cuál es la actitud filosófica presentada por séneca
El estoicismo era una filosofía popular en este período, y muchos romanos de clase alta encontraron en él un marco ético rector para la participación política. Séneca muestra cierto interés en metafísica platónica, pero nunca con un compromiso claro. El alma ("spiritus"), del hombre es lo que el hombre tiene de racional y divino.​​ "Ese día, que teméis por ser el fin de todas las cosas, es el cumpleaños de vuestra eternidad". Alguna vez fue popular considerar a Séneca como muy ecléctico en su estoicismo, pero la erudición moderna lo ve como un estoico bastante ortodoxo, aunque de mente libre. Asimismo, citó con frecuencia a Epicuro, especialmente en sus "Cartas". Su interés por Epicuro se limita principalmente a utilizarlo como fuente de máximas éticas. Aun así, Séneca sigue la ética de la virtud estoica frente al hedonismo epicúreo sosteniendo la superioridad de la virtud al placer.Sin embargo, si fueran enteramente inseparables (la virtud y el placer), no veríamos algunas cosas como agradables, pero no honorables, y otras muy honorables, pero difíciles y solo alcanzables mediante el sufrimiento. [...] (L)a virtud es una cualidad elevada, sublime, real, invencible, incansable: el placer es bajo, servil, débil, perecedero; sus guaridas y hogares son el burdel y la taberna. [...] El bien supremo es inmortal: no conoce fin, y no admite ni la saciedad ni el arrepentimiento [...] pero el placer muere al final.Séneca escribió una serie de libros sobre estoicismo, principalmente sobre ética, con una obra ("Naturales Quaestiones") sobre el mundo físico. Séneca se basó en los escritos de muchos de los primeros estoicos: a menudo menciona a Zenón, Cleantes y Crisipo; y cita con frecuencia a Posidonio, con quien Séneca compartía el interés por los fenómenos naturales. Séneca no se preocupó del las doctrinas lógicas del estoicismo y solo se preocupa de la física desde el punto de vista moral y religioso, la cual ayuda a perder el miedo de los fenómenos naturales y la muerte; y permite admirar la grandeza del mundo y la divinidad. Sus ensayos morales se basan en doctrinas estoicas. Séneca tomó con indulgencia las imperfecciones de la humanidad (de ahí que se le atribuya la máxima: "Errare humanum est"), transformando su máxima moral básica en el amor entre hombres, incluso a esclavos.¿Cuál es nuestro propósito? ¿Qué preceptos ofrecemos? ¿Deberíamos pedirles que se abstuvieran del derramamiento de sangre? ¡Qué poca cosa es no dañar a alguien a quien debes ayudar! ¡Es en verdad digno de gran alabanza, cuando el hombre trata al hombre con bondad! ¿Aconsejaremos extender la mano al marinero náufrago, o señalar el camino al vagabundo, o compartir una miga con el hambriento? Sí, si puedo decirle primero todo lo que debe concederse o negarse; Mientras tanto, puedo establecer para la humanidad una regla, en resumen, para nuestros deberes en las relaciones humanas: todo lo que contemplas, lo que comprende tanto a dios como al hombre, es uno: somos las partes de un gran cuerpo. La naturaleza nos produjo relacionados unos con otros, ya que nos creó de la misma fuente y para el mismo fin. Ella engendró en nosotros afecto mutuo y nos hizo propensos a la amistad. Ella estableció la equidad y la justicia; según su sentencia, es más desdichado cometer que sufrir daño. A través de sus órdenes, que nuestras manos estén listas para todo lo que necesita ser ayudado.Sus obras discuten tanto la teoría ética como los consejos prácticos, y Séneca enfatiza que ambas partes son distintas pero interdependientes. Sus "Cartas a Lucilio" muestran la búsqueda de la perfección ética de Séneca y “representan una especie de testamento filosófico para la posteridad”. Séneca considera la filosofía como un bálsamo para las heridas de la vida. Para él, "la filosofía, dice, enseña a obrar, no a hablar", siendo el Sabio "el educador del género humano". Las pasiones destructivas, especialmente la ira y el dolor, deben ser desarraigadas, o moderadas según la razón. Discute los méritos relativos de la vida contemplativa y la vida activa, y considera importante afrontar la propia mortalidad y saber afrontar la muerte. La muerte voluntaria es aceptable cuando el cuerpo no está en condiciones de cumplir el fin natural de la vida: la felicidad. El suicidio, pues, es válido como opción moral, al permitirnos salir de la vida dignamente cuando el individuo lo estime oportuno según su libertad y en pleno uso de sus facultades racionales, dado que la vida no se mide según su duración; en palabras de Séneca, es «necio quien vive para sufrir». Uno debe estar dispuesto a practicar la pobreza y usar la riqueza adecuadamente, y escribe sobre los favores, la clemencia, la importancia de la amistad y la necesidad de beneficiar a los demás. El universo se rige para lo mejor por una providencia racional, y esto debe conciliarse con la aceptación de la adversidad.