Folk dance forms of Odisha
ಒಡಿಶಾದ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ವಿಕಸನಗೊಂಡವು, ಒಡಿಸ್ಸಿ ಮತ್ತು ಚೌ ಕೆಲವು ಜನಪ್ರಿಯ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ. ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ನೃತ್ಯವು ಪಶ್ಚಿಮ ಒಡಿಶಾದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ನೃತ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಅನೇಕರು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗೌಡ ನಾಚ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ಲೌಡಿ ಖೇಲಾ ಲೌಡಿ ಖೇಲಾ, ಕಟಕ್, ಜಾಜಾಪುರ, ಜಗತ್ಸಿಂಗ್ಪುರ, ಪುರಿ, ಖುರ್ದಾ, ಭದ್ರಕ್, ಬಾಲೇಶ್ವರ, ಧೆಂಕನಲ್ ಮತ್ತು ಅಂಗುಲ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಒಡಿಶಾದ ಕೆಲವು ಕರಾವಳಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ನೃತ್ಯದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಕಲಾವಿದರು 'ಗೌಡ' ಅಥವಾ 'ಗೋಪಾಲ್' (ಯಾದವ್) ಜಾತಿಗಳ ಯುವ ಹುಡುಗರು. ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ದೋಲಾ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ (ಹೋಳಿ) ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ರಾಧೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೃತ್ಯಗಾರರು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು, ಘಗುಡಿ (ನಡುಕದಂತೆ ಸಣ್ಣ ಗಂಟೆಗಳು) ಮತ್ತು ನವಿಲಿನ ಗರಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ನರ್ತಕಿಯೂ ಎರಡು ಕೋಲುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಪರಸ್ಪರರ ಕೋಲುಗಳನ್ನು ಲಯಬದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಿಂಹ (ಎಮ್ಮೆಯ ಕೊಂಬು) ಮತ್ತು ಕೊಳಲು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೃತ್ಯದ ಜೊತೆಗಿರುತ್ತವೆ. ಇತರ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯಗಳಾದ ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯ (ಅಥವಾ ಘುಮ್ರಾ ನೃತ್ಯ) ಒಡಿಶಾದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಘುಮುರಾದ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯು ಬುಡಕಟ್ಟು ನೃತ್ಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಂಶೋಧಕರು ಘುಮುರಾದಲ್ಲಿರುವ ವಿಭಿನ್ನ ಮುದ್ರಾ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಭಾರತದ ಇತರ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯದ ಕಾಲಕ್ರಮವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ನೃತ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ರಾವಣನು ಇದನ್ನು ಬಳಸಿದನು ಎಂದು ಅನೇಕ ಸಂಶೋಧಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೋನಾರ್ಕ್ನ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರವು ಮಧ್ಯಯುಗದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. "ಸರಳಾ ಮಹಾಭಾರತ" ದ "ಮಧ್ಯ ಪರ್ವ" ದಲ್ಲಿ ಘುಮುರವನ್ನು ಹೀಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಧೋಲಾ ಮದಲಾ ಗಾಡಿ ಜೆ ಘುಮುರಾ ಬಾಜಾಯ್ ಘುಮುರಾ ಜೆ ಘುಮು ಘುಮು ಹೋಯ್ ಗರಜೈ ಚಂಡಿ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಬಿರತ್ವಾರಾ ಬಿರಧೋಲಾ ದೌಂಡಿ ಘುಮುರಾ ಕದಮರದಲಾ ಬಜಂತಿ ಮಾರಿ ಗಲತುರಾ ಘುಮುರಾವನ್ನು ಕಲಹಂಡಿ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದರ್ಬಾರಿ ನೃತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಕಲಹಂಡಿ ರಾಜ್ಯವು ಇದನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಘುಮುರಾ, ನಿಶಾನ್, ಧೋಲ್, ತಾಲ್, ಮದಲ್ ಮುಂತಾದ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಿಶ್ರ ಧ್ವನಿ. ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಚಲನೆಗಳು ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು "ವೀರ ನೃತ್ಯ" ವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯವು ಯುದ್ಧ ನೃತ್ಯದಿಂದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ನೃತ್ಯ ರೂಪವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ನೃತ್ಯವು ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮನರಂಜನೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಪ್ರೀತಿ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗ, ಮತ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಪರ ಸಹೋದರತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಈ ನೃತ್ಯವು ಕಲಹಂಡಿ ಮತ್ತು ನೈಋತ್ಯ ಒಡಿಶಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನುವಾಖಾಯ್ ಮತ್ತು ದಸರಾ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನೂ ನೈಋತ್ಯ ಒರಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರಾಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಛತ್ತೀಸ್ಗಢದ ಗಡಿಯ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಕಾಲಹಂಡಿ ಪ್ರದೇಶವು ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯದ ತನ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುರುತನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಕಲಹಂಡಿಯನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಘುಮುರಾ ಭೂಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯವು ದೆಹಲಿ, ಮಾಸ್ಕೋ, ಕೋಲ್ಕತ್ತಾ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತರ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. ಘುಮುರಾ ನೃತ್ಯವು ಒಡಿಶಾದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಶೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ರುಕ್ ಮಾರ್ ನಾಚ (ಮತ್ತು ಚೌ ನೃತ್ಯ) ಒಡಿಶಾದ ಮಯೂರ್ಭಂಜ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಾಲೇಶ್ವರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ನೀಲಗಿರಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಇದು ಸಮರ ಕಲೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ನೃತ್ಯವು ಒಂದು ಶೈಲಿಯ ಅಣಕು ಯುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಕತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳ ನರ್ತಕರು, ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹುರುಪಿನ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೊಗಸಾದ ಭಂಗಿಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಲಯಬದ್ಧ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳು ಮತ್ತು ಹುರುಪಿನ ತಾಳವಾದ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಅದರ ಜೊತೆಗಿನ ಸಂಗೀತವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ವಾದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ 'ಮಹುರಿ'-ಡಬಲ್ ರಿಡೆಡ್ ವಾದ್ಯ, 'ಢೋಲಾ'-ಬ್ಯಾರೆಲ್ ಆಕಾರದ ಎರಡು-ಬದಿಯ ಡ್ರಮ್, 'ಧುಮ್ಸಾ'-ಅರ್ಧಗೋಳಾಕಾರದ ಡ್ರಮ್ ಮತ್ತು 'ಚಡ್ಚಾಡಿ'-ಸಣ್ಣ ಸಿಲಿಂಡರಾಕಾರದ ಡ್ರಮ್ ಸೇರಿವೆ. ಗೋತಿ ಪೂವಾಃ ಗೋತಿ ಪೂಗಳು ಹುಡುಗಿಯರಂತೆ ವೇಷ ಧರಿಸುವ ಹುಡುಗ ನರ್ತಕರು. ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದನೇ ರಾಮಚಂದ್ರ ದೇವ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಖಾಡ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಯಾಮಶಾಲೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವು ಅಖಾಡ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಉಪಶಾಖೆಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಗೋತಿ ಪೂಗಳನ್ನು ಅಖಾಡ ಪಿಲಾಸ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು-ಹುಡುಗರು ಅಖಾಡಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಗೋತಿ ಪುವಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುವ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮದ ಕೆಲವು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪೂಜೆಯ ನೆಪವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ನೃತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು-ಅವರು ಹುಡುಗಿಯರಂತೆ ಧರಿಸಿರುವ ಹುಡುಗರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಗೋತಿ ಎಂಬ ಪದವು 'ಒಂದು', 'ಏಕಾಂಗಿ' ಮತ್ತು ಪುವಾ, 'ಹುಡುಗ' ಎಂದರ್ಥ, ಆದರೆ ಗೋತಿ ಪೂಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೋಡಿಯಾಗಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸುಮಾರು ಆರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಹುಡುಗರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು 14 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರೆಗೂ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ನೃತ್ಯದ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ನಾಟಕ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಗೋತಿ ಪೂಗಳು ಈಗ ದಲ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವೃತ್ತಿಪರ ತಂಡಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಒಬ್ಬ ಗುರು ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹುಡುಗರಿಗೆ ಸುಮಾರು ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮೂಲಭೂತ ತಂತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅವರು ನೃತ್ಯ, ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ಗೋತಿ ಪೂಗಳು, ತಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಯುವಕರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಹಾರಿಯರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಗೋತಿ ಪುವಾ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಮೂವರು ಸಂಗೀತಗಾರರು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪಖಾವಾಜ್, ಗಿನಿ ಅಥವಾ ತಾಳ ಮತ್ತು ಹಾರ್ಮೋನಿಯಂ ಅನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಗಾಯಕರಿದ್ದರೂ, ಹುಡುಗರೇ ಸ್ವತಃ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬಾಘ ನಾಚ ಅಥವಾ ಹುಲಿ ನೃತ್ಯವಾದ ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಚೈತ್ರ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಸುಬರ್ಣಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬಿಂಕಾ ಮತ್ತು ಸೋನೆಪುರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನರ್ತಕನು (ಕೇವಲ ಪುರುಷರು) ತನ್ನ ಬರಿ ದೇಹವನ್ನು ಹುಲಿಯಂತೆ ಹಳದಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಪಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ಬಾಲವನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನರ್ತಕರು ಮನೆಯಿಂದ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜನಸಮೂಹವು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ನಂತರ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನರ್ತಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಡ್ರಮ್ಮರ್ ಮತ್ತು ಬೆಲ್ ವಾದಕರು ಇರುತ್ತಾರೆ. ನೃತ್ಯವು ಲಯದಲ್ಲಿ ಚಮತ್ಕಾರಿಕ ಚಲನೆಯಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಾಗ ಕೂಗುವ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಠಾಕುರಾಣಿ ಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೆರ್ಹಾಮ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಹುಲಿ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಲ್ಖಾಯ್ಃ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದಲ್ಖಾಯ್ಗೆ "ದಲ್ಖಾಯ್ ದೇವಿ" ಎಂಬ ದೇವಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ದಸರಾ ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯವಾದ ದಲ್ಖೈನ ಸಂದರ್ಭವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಒಡಿಶಾದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಹಬ್ಬಗಳಾದ ಭೈಜುಂಟಿಯಾ, ಫಗುನ್ ಪುನಿ, ನುವಾಖಾಯ್ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಿಂಜಾಲ್, ಕುಡಾ, ಮಿರ್ಧಾ, ಸಮಾ ಮತ್ತು ಸಂಬಲ್ಪುರ, ಬಲಂಗೀರ್, ಸುಂದರ್ಗಢ್, ಬರ್ಗಢ್ ಮತ್ತು ನುವಾಪಾಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಕೆಲವು ಇತರ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಯುವತಿಯರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ನೃತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಡ್ರಮ್ಮರ್ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರರಾಗಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ನೃತ್ಯವು ಧೋಲ್, ನಿಸಾನ್, ತಮ್ಕಿ, ತಾಸ ಮತ್ತು ಮಹುರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹಲವಾರು ವಾದ್ಯಗಳಿಂದ ನುಡಿಸಲಾದ ಜಾನಪದ ಸಂಗೀತದ ಸಮೃದ್ಧ ವಾದ್ಯವೃಂದದೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧೋಲ್ ವಾದಕನು ಹುಡುಗಿಯರ ಮುಂದೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಾಗ ಲಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ದಲ್ಖಾಯ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿ ಚರಣದ ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಗೆಳತಿಯೊಬ್ಬಳ ವಿಳಾಸವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರೇಮಕಥೆ, ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಪ್ರಸಂಗಗಳು, ನೈಸರ್ಗಿಕ ದೃಶ್ಯಾವಳಿಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹಾಡುಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಾಡನ್ನು ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ಒಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯುವತಿಯರು ಮಧ್ಯಂತರವಾಗಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಡುಗಳು ವಿಶೇಷ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, 'ದಲ್ಖಾಯ್ ಗೋ' ಎಂಬ ಸಂಯೋಜಕವು ಗೆಳತಿಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಧೋಲ್ನ ವಿಲಕ್ಷಣ ಲಯಕ್ಕೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವರು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಿಸಿ ಮೊಣಕಾಲುಗಳನ್ನು ಬಗ್ಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಅರ್ಧ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ವೃತ್ತಗಳನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಕಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧ-ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಕಾರವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ಸೀರೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಳಗಿನ ತುದಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಸ್ಕಾರ್ಫ್ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಅವುಗಳ ದೃಢವಾದ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನೃತ್ಯದ ತಳಿಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ದಲ್ಖಾಯ್ ನೃತ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ವಯಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಹಲವಾರು ಪೂರಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಃ ಹೆಣ್ಣು ಮಕ್ಕಳು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ನೃತ್ಯಗಳುಃ ಚಿಯೋಲ್ಲೈ, ಹುಮೋಬೌಲಿ ಮತ್ತು ದೌಲಿಗಿತ್. ಹದಿಹರೆಯದವರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ನೃತ್ಯಗಳುಃ ಸಾಜನಿ, ಛಟ್ಟಾ, ದೈಕಾ ಮತ್ತು ಭೆಕಾನಿ. ಯುವಕರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ನೃತ್ಯಗಳುಃ ರಾಸರ್ಕೆಲಿ, ಜೈಫುಲ್, ಮೈಲಾ ಜಾಡಾ, ಬಯಾಮಾನಾ, ಗುಂಚಿಕುಟಾ. ಕೆಲಸವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಭಗವಾನ್ ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಶಾನಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ "ಕರ್ಮ" ಮತ್ತು "ಝುಮರ್" ಅನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಧಾಪ್ ನೃತ್ಯಃ ಈ ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಒಡಿಶಾದ ಕಂಧಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಹಳ್ಳಿಯ ಪುರುಷರು ಮತ್ತೊಂದು ಹಳ್ಳಿಯ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವಿವಾಹಿತ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಧಾಪ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ವಾದ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಈ ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಧಾಪ್ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಖಾಂಜರಿಯ ಆಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಒಂದು ಬದಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚರ್ಮದ ತುಂಡಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಧಾಪ್ ನರ್ತಕನು ತನ್ನ ಎಡಗೈಯಿಂದ ಧಾಪ್ ಅನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಎಡ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಸ್ಲಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಕೈಯಿಂದ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮ ನಾಚ್ಃ ಕರಮ್ ಅಥವಾ ಕರ್ಮ ಎಂದರೆ ಸಂಬಲ್ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ 'ಅದೃಷ್ಟ' ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಅದೃಷ್ಟದ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ದೇವತೆಯ (ಕರಮ್ ದೇವತಾ ಅಥವಾ ಕರಮ್ಸಾನಿ ದೇವಿ) ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವರನ್ನು ಜನರು ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಅದೃಷ್ಟದ ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಭಾದ್ರ ಶುಕ್ಲ ಏಕಾದಶಿಯಿಂದ (ಭಾದ್ರಪದ ತಿಂಗಳ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚಂದ್ರನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ದಿನ) ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ವರ್ಗದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ (ಉದಾ. ಬಲಂಗೀರ್, ಕಲಹಂಡಿ, ಸುಂದರ್ಗಢ್, ಸಂಬಲ್ಪುರ ಮತ್ತು ಮಯೂರ್ಭಂಜ್ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಂಝಲ್, ಖಾರಿಯಾ, ಕಿಸಾನ್ ಮತ್ತು ಕೋಲ್ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು). ಈ ನೃತ್ಯವು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ದೇವತೆಯಾದ ಕರಮ್ಸನಿಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಅದರ ನಂತರ ಡ್ರಮ್ (ಮಂಡಲ್), ತಾಳ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಡುವುದು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆಯ ಉಲ್ಲಾಸದಲ್ಲಿ ವರ್ಣರಂಜಿತ ವೇಷಭೂಷಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯುವಕರ ಆಕರ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ನವಿಲಿನ ಗರಿಗಳಲ್ಲಿ, ಸಣ್ಣ ಶಂಖ ಚಿಪ್ಪುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಆಭರಣಗಳು, ನೋಡುಗರನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಕರನ್ನು ಭಾವಪರವಶತೆ ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ. ಈ ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ರಾತ್ರಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಯುವ ಹುಡುಗರ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಚಲನೆಯು ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಹಾಡುವಿಕೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹುಡುಗರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಹುಡುಗಿಯರು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಡುಗಳ ವಿಷಯವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿವರಣೆ, ಕರ್ಮಾಸನಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಆಸೆಗಳು, ಜನರ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಝುಮೈರ್ಃ ಝುಮೈರ್ ಉತ್ತರ ಒಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಒಡಿಶಾದ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸುಗ್ಗಿಯ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೀಸಾಬಾದಿಃ ಸಂಬಲ್ಪುರಿ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯದ ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮಾತ್ರ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಎರಡು ಅಡಿ ಉದ್ದದ ಕೋಲನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಹಾಡುವ ಹಾಡಿನ ಲಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕೋಲುಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಾಯಕನು ಮೊದಲು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಚರಣದಲ್ಲೂ "ಹೈದೋ" ಎಂದು ಕೂಗುತ್ತಾರೆ. ಹಾಡಿನ ಮುಖ್ಯ ಥೀಮ್ ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರೇಮ ಕಥೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇವನ್ನೂ ನೋಡಿ ಭಾರತೀಯ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಒಡಿಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ