Black people and temple and priesthood policies in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
1852 ರಿಂದ 1978 ರವರೆಗೆ, ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ (ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್) ನಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನೀತಿಗಳು ಕಪ್ಪು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಆದೇಶಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದವು. 1978ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯಾದ ಫಸ್ಟ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು, ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಎಂದು "ಅಧಿಕೃತ ಘೋಷಣೆ 2" ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಿತು. 1830 ಮತ್ತು 1852 ರ ನಡುವೆ, ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ಮಾರ್ಮನ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ನಿರ್ಬಂಧದ ಭಾಗವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಚರ್ಚ್ನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು (ಉದಾ. ದತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮದುವೆಯ ಸೀಲಿಂಗ್ಗಳು), ಕೆಲವು ನಾಯಕತ್ವದ ಕರೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಫೈರ್ಸೈಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದು. ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದ ಕಪ್ಪು ಜನರ ಸಂಗಾತಿಗಳೂ ಸಹ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಲ್ಲದ ಮೂಲದ ಕಪ್ಪು-ಚರ್ಮದ ಜನರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು "ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ವಂಶಾವಳಿ" ಹೊಂದಿರುವ ಜನರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಫಿಜಿಯನ್ನರು, ಸ್ಥಳೀಯ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿಯನ್ನರು, ಹಾಗೆಯೇ ಯಾವುದೇ ಕಪ್ಪು ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಅಪರಿಚಿತ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಪಂಗಡವಾದ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ನಾಯಕರು ಈ ನಿರ್ಬಂಧವು ದೇವರಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ನಾಯಕರು ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಜನಾಂಗ-ಆಧಾರಿತ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಕೇನ್ ಮತ್ತು ಅವನ ವಂಶಸ್ಥರ ಮೇಲಿನ ಶಾಪ, ಈಜಿಪ್ಟಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಹ್ಯಾಮ್ನ ಮದುವೆ, ಕಾನಾನ್ನ ವಂಶಸ್ಥರ ಮೇಲಿನ ಶಾಪ, ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಜನರು ತಮ್ಮ ಮರಣಪೂರ್ವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಉನ್ನತ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು (ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ತಮ್ಮ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಬ್ರಹಾಂ ಪುಸ್ತಕವೂ ಸೇರಿದೆ, ಇದು ಕಾನಾನ್ನ ವಂಶಸ್ಥರು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಫರೋಹನು ಕಾನಾನ್ನ ವಂಶಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. 1978ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. 1978ರ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಗ್ರಂಥದ ಪುಸ್ತಕವಾದ ಡಾಕ್ಟ್ರಿನ್ ಅಂಡ್ ಕೋವೆನೆಂಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಡಿಸೆಂಬರ್ 2013 ರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ ಅನುಮೋದಿಸಿದ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು, ಇದು ನಿರ್ಬಂಧಕ್ಕೆ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನಾಂಗ-ಆಧಾರಿತ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚ್ ನಿರಾಕರಿಸಿತು ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿತು. ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತಿಸಲಾದ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ನ 2016ರ ಸಮೀಕ್ಷೆಯು, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದವರಲ್ಲಿ 60 ಪ್ರತಿಶತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ/ದೇವಾಲಯ ನಿಷೇಧವು ದೇವರ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು "ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ" ಅಥವಾ "ನಂಬುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಿಂದ 1978ರವರೆಗೂ ಇದ್ದ ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕಪ್ಪು ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದತ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ವಿವಾಹ ಸೇರಿದಂತೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವಾಲಯದ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯರಾಗಲು ಮತ್ತು ಸತ್ತವರಿಗೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನಂತಹ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು, ಕಪ್ಪು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಕಪ್ಪು ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮಿಶ್ರ ಜನಾಂಗದವರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಹಿಸ್ಪಾನಿಕ್ಸ್, ಮೆಲನೇಸಿಯನ್ನರು ಅಥವಾ ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ನರಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. "ಆದಾಮನ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ವಂಶಸ್ಥರು ವಾಗ್ದಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವರೆಗೆ" ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಕಲಿಸಿದನು. ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಯೋಗ್ಯ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯುವಕರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 12 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆರೋನಿಕ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಅಂಗೀಕಾರದ ಮಹತ್ವದ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಚರ್ಚ್ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವುದು ಎಂದರೆ ಅವರು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವದ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಥವಾ ರೋಗಿಗಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವ ಅಥವಾ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಇತರ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತಹ ಕೆಲವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. 1852 ಮತ್ತು 1978 ರ ನಡುವೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುಮತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದತ್ತಿ, ಆಕಾಶ ವಿವಾಹಗಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಸೀಲಿಂಗ್ಗಳು. ಈ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರರ್ಥ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ನಿರ್ಬಂಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ಲೇಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಹರು ಮಾಡಲಾದ ಆ ಮದುವೆಗಳು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಆಕಾಶ ವಿವಾಹಗಳಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನಂತರದ ದಿನದ ಸಂತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮೊಹರು ಮಾಡದ ಮದುವೆಗಳನ್ನು ಮರಣದ ನಂತರ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ, ಡೇವಿಡ್ ಒ. ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಜನರು "ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಗವಂತನ ನ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯ ಶಾಶ್ವತ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಹರಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಕಲಿಸಿದಂತೆ, "ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಾಗ, [ಮಕ್ಕಳನ್ನು] ಅವರ [ಪೋಷಕರಿಗೆ] ಮೊಹರು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ತಂದೆ ಆದಾಮನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಫಾದರ್ ಆಡಮ್ನಿಂದ ಕೊನೆಯ ದೃಶ್ಯದವರೆಗೆ ನಾವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವವರೆಗೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ". ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿನಾಯಿತಿಯೆಂದರೆ (1960 ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದಿಂದ 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯ ನಿಷೇಧದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಸತ್ತವರಿಗೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸೀಮಿತ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಬಿಳಿ ಪೋಷಕರು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ದತ್ತು ಪಡೆದ ಕಪ್ಪು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವರ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಮೊಹರು ಮಾಡಬಹುದು. ಚರ್ಚ್ ಸೇವೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಚರ್ಚ್ ಕರೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು, ನಾಯಕರಾಗಲು ಅಥವಾ ನಿಯೋಗಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಕರೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅದರ ಪಾವತಿಸದ ಸದಸ್ಯರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಪುರುಷರಿಗೆ, ಅನೇಕ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಕರೆಗಳಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು 11 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಪುರುಷರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರಿಗೂ, ಮಿಷನರಿ ಸೇವೆಯಂತಹ ಇತರ ಕರೆಗಳಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ದತ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಅಥವಾ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿವಿಧ ಕರೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿತು. ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ವಿವಿಧ ಕರೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ ಒಂದು ನಿಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಎಪ್ಪತ್ತು ಜನರ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು. ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಅನೇಕ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುವುದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. 1952 ರಲ್ಲಿ, ಮೆಕ್ಕೇ ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಫೈರ್ಸೈಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು. ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ಕೆಲವು ವಿನಾಯಿತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1873ರಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಚೇಂಬರ್ ಅವರನ್ನು ಸಹಾಯಕ ಡೀಕನ್ ಆಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ಡೀಕನ್ ಆಗಿ ಅದೇ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ. 1945ರಲ್ಲಿ, ಅಬ್ನೇರ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಥಾ ಹೋವೆಲ್ ಅವರನ್ನು ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆಸಲಾಯಿತು. ಹೋವೆಲ್ಗೆ ಲೆಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ರಿಚರ್ಡ್ಸ್ ಸಹಿ ಮಾಡಿದ ಪತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಅನುಮತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮಾತನಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ಅವರಿಗೆ "ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪ್ರಧಾನ ಅರ್ಚಕ" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುವ ಕಾರ್ಡ್ ನೀಡಲಾಯಿತು. 1960 ರ ದಶಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಸಹಾಯಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಯಕತ್ವದ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂಡೇ ಸ್ಕೂಲ್ ಅಥವಾ ಯಂಗ್ ಮೆನ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಬಹುದು. 1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಮೆಕ್ಕೇ ನೈಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಿಷನ್ ತೆರೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವೀಸಾಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಲವಾರು ತೊಂದರೆಗಳ ನಂತರ, ಲೆಮರ್ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ನೈಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಿಷನ್ ತೆರೆಯಲು ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನೈಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಸಹಾಯಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ನೈಜೀರಿಯಾದ ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬಿಳಿಯ ಮಿಷನರಿಗಳು ಅದನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹನ್ನೆರಡು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರ ಕೋರಂನ ಹಲವಾರು ಸದಸ್ಯರು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದ ನಂತರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. 1971 ರಲ್ಲಿ, ಜೆನೆಸಿಸ್ ಗ್ರೂಪ್ ಅನ್ನು ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರಿಗಾಗಿ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಸಹಾಯಕವಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರು ರಿಲೀಫ್ ಸೊಸೈಟಿ, ಯಂಗ್ ಮೆನ್ ಮತ್ತು ಯಂಗ್ ವುಮೆನ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ತುಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಮೇರಿ ಬ್ಯಾಂಕ್ಹೆಡ್ ಅವರು ರಿಲೀಫ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ 1978 ರ ಬಹಿರಂಗವಾದಾಗಿನಿಂದ, ಕಪ್ಪು ಜನರು ಚರ್ಚ್ ಕರೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವದ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಚರ್ಚ್ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಕ್ವೋರಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆವೆಂಟಿ ಮತ್ತು ಆಕ್ಸಿಲರಿ ಜನರಲ್ ಬೋರ್ಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರು ಇದ್ದರೂ, 2020 ರವರೆಗೆ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೋರಂ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಗಳ (ರಿಲೀಫ್ ಸೊಸೈಟಿ, ಯಂಗ್ ವುಮೆನ್, ಪ್ರೈಮರಿ, ಯಂಗ್ ಮೆನ್, ಅಥವಾ ಸಂಡೇ ಸ್ಕೂಲ್) ಸದಸ್ಯರು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಏಪ್ರಿಲ್ 4,2020 ರಂದು, ಅಹ್ಮದ್ ಕಾರ್ಬಿಟ್ ಅವರನ್ನು ಯಂಗ್ ಮೆನ್ ಜನರಲ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸಲಹೆಗಾರರಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ಜನರು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1835 ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 6 ರಂದು ಕಪ್ಪು-ಅಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರೊಬ್ಬರು ಕಲಿಸಿದರು. ಚರ್ಚ್ನ ಸಹಾಯಕ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಫೆಲ್ಪ್ಸ್, ಹ್ಯಾಮ್ನ ಹೆಂಡತಿಯು ಕೇನ್ ವಂಶಸ್ಥಳು ಮತ್ತು ಹ್ಯಾಮ್ ಸ್ವತಃ "ಕಪ್ಪು ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ" ಶಾಪಗ್ರಸ್ಥನಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಪತ್ರವೊಂದನ್ನು ಬರೆದರು. ಯಂಗ್ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು, ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಪ್ಪು-ಅಲ್ಲದ ಜನರು ಸ್ವತಃ ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಲಾರ್ಡ್ನ ಕಾನೂನು ದಂಪತಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಜಾರ್ಜ್ ಕ್ಯೂ. ಕ್ಯಾನನ್ ಇದು ಲಾರ್ಡ್ನ ಕಾನೂನು ಎಂದು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕೇನ್ ವಂಶಸ್ಥರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಕಪ್ಪು ವರ್ಣೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ನಂತರ ಹಲವಾರು ಬಿಳಿಯ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಒಬ್ಬ ಬಿಳಿಯ ಮಹಿಳೆಗೆ ತನ್ನ ಬಿಳಿಯ ಪತಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ಈ ಹಿಂದೆ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದಳು, ಅವಳು ಅವನನ್ನು ವಿಚ್ಛೇದನ ಮಾಡಿದ್ದರೂ ಸಹ. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಆಕೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು ಆಕೆಯ ಇಬ್ಬರು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನ್ಯಾಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಕ್ಯಾನನ್ ವಾದಿಸಿದರು, ಆಕೆ ತನ್ನ ಕಪ್ಪು ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಬಿಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದನು. 1966 ರಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ದತ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ಬಿಳಿಯ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ನಾಯಕರು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ಕಾರಣ ಆಕೆಯ ದತ್ತಿಗಳು ಅಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಮೆಕ್ಕೇ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಆಕೆಯ ದತ್ತಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 1978ರಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಿರಂಗವಾದ ನಂತರ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಗಂಡಂದಿರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಜನರ ಸಂಗಾತಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಅನುಷ್ಠಾನವು ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದ ನಂತರ ಹಲವಾರು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ ಅವರ ಮಗ ಎನೋಚ್ ಅಬೆಲ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ನವೆಂಬರ್ 10,1900 ರಂದು ಹಿರಿಯರಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಎನೋಚ್ನ ಮಗ ಮತ್ತು ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ನ ಮೊಮ್ಮಗ-ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ ಎಂದೂ ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ-ಆರೋನಿಕ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಜುಲೈ 5,1934 ರಂದು ಪಾದ್ರಿಯ ಹುದ್ದೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಕಿರಿಯ ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ ಸಹ ಮೆಲ್ಕಿಜೆಡೆಕ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 29,1935 ರಂದು ಹಿರಿಯರ ಹುದ್ದೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು. ಈ ಘಟನೆಗಳು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ "ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಳು, ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳು ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು" ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಕಪ್ಪು ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾಗಲಾರಂಭಿಸಿದವು. ಮಿಶ್ರ ಪೂರ್ವಜರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಬ್ರೆಜಿಲ್ನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು 1920 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಿಷನರಿಗಳಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಪೂರ್ವಜರಂತೆ ತೋರುವ ಜನರಿಗೆ ಬೋಧನೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು, ಅವರ ಜನಾಂಗೀಯ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ ತನಿಖಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಮುನ್ನೆಚ್ಚರಿಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, 1940 ಮತ್ತು 1950 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಂಶದ ಕೆಲವು ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಯದೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಮಿಷನರಿಗಳು ಕಪ್ಪು ವಂಶದ ಸುಳಿವುಗಳಿಗಾಗಿ ಜನರ ನೋಟವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಮತ್ತು "ಒನ್-ಡ್ರಾಪ್ ರೂಲ್" ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಪೂರೈಸದವರಿಗೆ ಕಲಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಆದೇಶಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಆಸಕ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಉಪ-ಸಹಾರನ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು 1970 ರ ದಶಕದಿಂದ "ವಂಶಾವಳಿಯ ಪಾಠಗಳನ್ನು" ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ, ಸದಸ್ಯರು ತಮಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವು ವಂಶಾವಳಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಆಳಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಪ್ಪು ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ವಂಶಾವಳಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಬ್ರೆಜಿಲ್ ಶಾಖೆಯ ಇಪಿರಂಗಾದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಅವರು ಕೇನ್ ವಂಶಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ವಂಶದ ಸದಸ್ಯರು ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಒಂದು ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಇದು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ನಿಯೋಗದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ನಿಷೇಧವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರ ರಕ್ತದಿಂದ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ್ದರು. ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಇವಾನ್ ರೈಟ್ನನ್ನು ಕರೆದು, ಅವರು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಮೂಲದವರಾಗಿ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಹೊರಗೆ ತಮ್ಮ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಹೊರತು ಯಾರೂ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿತು. ವಂಶಾವಳಿಯ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ರೈಟ್ ಹಲವಾರು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರನ್ನು ಪೂರ್ಣಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಕರೆದನು, ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಬಲ್ಲ ಪುರುಷರ ಕೊರತೆಯು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು. 1954 ರಲ್ಲಿ, ಡೇವಿಡ್ ಒ. ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುವ ಪುರುಷರನ್ನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರು "ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ವಂಶಾವಳಿಯ" ಜನರಿಗೆ ಈ ಹಿಂದೆ ಅನುಮತಿಸದಿದ್ದಾಗ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಕೆಲವು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಇದು ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನೀತಿಗಳಿಂದಾಗಿ ವಿಧಿಸಲಾದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಡಿಲಿಸಲು ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1955ರಲ್ಲಿ ಮೆಕ್ಕೇ ಫಿಜಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ, ಫಿಜಿಯನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಮತಾಂತರದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸಮೋವಾ ಮಿಷನ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಿಗೆ ತಿಳಿಸುವವರೆಗೂ ಫಿಜಿಯನ್ನರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಫಿಜಿಯ ಜನರು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದವರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮೆಕ್ಕೇ ತನ್ನ ಸಲಹೆಗಾರರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. 1964ರಲ್ಲಿ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯನ್ನರಿಗೆ ಮತ್ತು 1966ರಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟಿಯನ್ನರಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಚರ್ಚಿನ ನಾಯಕತ್ವವು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ನಂತರದ ನಾಯಕರು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೇನ್ ಮತ್ತು ಅವನ ವಂಶಸ್ಥರ ಶಾಪ ಕೆಲವು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ನಾಯಕರು ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು, ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಕೇನ್ ಅವರ ಶಾಪವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಜೆನೆಸಿಸ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಕೇನ್ ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಅಬೆಲ್ನನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ ದೇವರು ಅವನ ಮೇಲೆ ಗುರುತು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಕೇನ್ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಲಾಭ ಪಡೆಯಲು ಅಬೆಲ್ನನ್ನು ಕೊಂದನೆಂದು ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಕಲಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಆದಾಮನ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಂಶಸ್ಥರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಂತೆ ದೇವರು ಕೇನ್ ವಂಶಸ್ಥರನ್ನು ಶಾಪಿಸಿದನು. ಯಂಗ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ವಿವರಣೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ನಾಯಕರು ಇದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ನಿಧನರಾದ ನಂತರವೇ ಚರ್ಚ್ ನಿಷೇಧದ ಕಾರಣ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅಪೊಸ್ತಲರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಬ್ರೂಸ್ ಆರ್. ಮೆಕ್ಕೋಂಕಿ ಅವರು ತಮ್ಮ 1966 ರ ಮಾರ್ಮನ್ ಡಾಕ್ಟ್ರಿನ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕೇನ್ ವಂಶಾವಳಿಯ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಹ್ಯಾಮ್ ಈಜಿಪ್ಟಸ್ನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಅವಳು ಕಾಯಿನನ ವಂಶಸ್ಥಳಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವನು "ನೀಗ್ರೋ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು" ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳಿದನು. ಕೆಲವು ಪುರುಷರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ನಂತರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಜನರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದರು. 1881ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಜಾನ್ ಟೇಲರ್, ಹ್ಯಾಮ್ನ (ಕೇನ್ ವಂಶದ) ಮೇಲಿನ ಶಾಪವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಹ್ಯಾಮ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೂ ಸಹ ಆ "ಸಂತತಿಯ"ವಳಾಗಿದ್ದಳು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. 1978ರಲ್ಲಿ, ಕೇನ್ ಅವರ ಶಾಪವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮೆಕ್ಕೋಂಕಿ ಹೇಳಿದರು. ಕೇನ್ ನ ಶಾಪವನ್ನು ಈಗಲೂ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ತರಗತಿಗಳ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಕೈಪಿಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹ್ಯಾಮ್ನ ಶಾಪ ಮತ್ತು ಬುಕ್ ಆಫ್ ಅಬ್ರಹಾಂ ಬೈಬಲ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಹ್ಯಾಮ್ ತನ್ನ ತಂದೆ ನೋವಾ ತನ್ನ ಡೇರೆಯಲ್ಲಿ ಕುಡಿದು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ನೋಹನು ಹಾಮ್ನ ಮಗನಾದ ಕಾನಾನನ್ನು "ಸೇವಕರ ಸೇವಕರು" ಎಂದು ಶಪಿಸಿದನು. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣದ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸದಿದ್ದರೂ, 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಹ್ಯಾಮ್ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಕೇನ್ ವಂಶಸ್ಥನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಜನರು ಹ್ಯಾಮ್ನ ಶಾಪವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡರು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಚರ್ಚ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಸಲಹೆಗಾರನಾಗಿದ್ದ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಫೆಲ್ಪ್ಸ್, ಹ್ಯಾಮ್ ಒಬ್ಬ ಕಪ್ಪು ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದನು. ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಅಬ್ರಹಾಂ, ಫರೋ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ರಾಜನು ಹ್ಯಾಮ್ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಕಾನಾನ್ಯರ ವಂಶಸ್ಥನಾಗಿದ್ದನು, () ನೋಹನು ತನ್ನ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಶಾಪಿಸಿದ್ದನು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಅವನಿಂದ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಂತರ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಮನ್ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಏಕೈಕ ವಾಕ್ಯವೃಂದವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಜನರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಂಶಾವಳಿಯು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ. ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಇಬ್ಬರೂ ಹ್ಯಾಮ್ನ ಶಾಪವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಜನರ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಮರ್ಥನೆಯೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರೂ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಹ್ಯಾಮ್ನ ಶಾಪ ಅಥವಾ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಅಬ್ರಹಾಂ ಅನ್ನು ಬಳಸಲಿಲ್ಲ. 1900 ರವರೆಗೆ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಸದಸ್ಯ ಜಾರ್ಜ್ ಕ್ಯೂ. ಕ್ಯಾನನ್, ಫೇರೋನ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರವಾಗಿ ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1912 ರಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಫೇರೋನ ಕಥೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿತು. 1900 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ, ಇದು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಚರ್ಚ್ ತರ್ಕದ ಅಡಿಪಾಯವಾಯಿತು. 1908ರ ಮಿಷನರಿಗಳ ಲಿಯಾಹೋನಾ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಅನಾಮಿಕ ಆದರೆ ಚರ್ಚ್-ಅನುಮೋದಿತ ಲೇಖಕರೊಬ್ಬರು ಗ್ರೇಟ್ ಪ್ರೈಸ್ನ ಮುತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪುತನದ ಬಗ್ಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು. ಹ್ಯಾಮ್ ಕೇನ್ ವಂಶಸ್ಥನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದನೆಂದು ಲೇಖಕನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾನಾನ್ ಎರಡು ಶಾಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಿತು, ಒಂದು ನೋವಾದಿಂದ ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಾಯಿನನ ವಂಶಸ್ಥರಿಂದ. ಕಾನಾನ್ "ನೀಗ್ರೋ ಜನಾಂಗದ ಏಕೈಕ ಪೂರ್ವಜ" ಎಂದು ಲೇಖನವು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಸೇವಕರ ಸೇವಕ" ಎಂಬ ಅವನ ಶಾಪವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು, ಲೇಖನವು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ ಕಾನಾನ್ನ ವಂಶಸ್ಥನಾದ ಫರೋಹನು ಹೇಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ನೋಹನು "ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವನನ್ನು ಶಪಿಸಿದನು". 1978ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಬ್ರೂಸ್ ಆರ್. ಮೆಕ್ಕೋಂಕಿ ಅವರು ಹ್ಯಾಮ್, ಕಾನಾನ್, ಈಜಿಪ್ಟಸ್ ಮತ್ತು ಫೇರೋಗಳ ಸಂತತಿಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಪಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು. 2002ರ ಡಾಕ್ಟ್ರಿನ್ ಅಂಡ್ ಕೋವೆನೆಂಟ್ಸ್ ಸ್ಟೂಡೆಂಟ್ ಮ್ಯಾನ್ಯುಯಲ್ ಅಬ್ರಹಾಂ 1:21-27 ಅನ್ನು 1978ರವರೆಗೆ ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡದಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಲೇಖಕ ಡೇವಿಡ್ ಪರ್ಸ್ಯೂಟ್ 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಸೇರಿದಂತೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕೇನ್ ನ ಶಾಪವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಆನುವಂಶಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣವು ನೋಹನ ಮಗ ಹ್ಯಾಮ್ ಮೂಲಕ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಲೇಖಕ ಡೇವಿಡ್ ಪರ್ಸ್ಯೂಟ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರ್ಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕ್ಲೌಡಿಯಾ ಬುಶ್ಮನ್ ಸಹ ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಹೊರಗಿಡಲು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಒಂದು ಸಮರ್ಥನೆಯು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು ಬುಕ್ ಆಫ್ ಅಬ್ರಹಾಂ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿದ ಪಪೈರಸ್ ರೋಲ್ಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಇದರ ಒಂದು ಭಾಗವು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಹ್ಯಾಮ್ನ ಮೊಮ್ಮಗ ಫರೋ ಅವರ ಮೂಲಕ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತ ಹ್ಯಾಮ್ಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು "ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವಂಶಾವಳಿಯವರು". ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಣಾಮ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವವು ಮುಂದುವರಿದ ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕಾಲಿನ್ ಕಿಡ್ ಅವರು "ಮಾರ್ಮನ್ ಕರ್ಮ" ಎಂದು ಕರೆದರು ಮತ್ತು ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನೀತಿಯ (ಅಥವಾ ಅದರ ಕೊರತೆಯ) ಪುರಾವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ನ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆಃ "ಕೊನೆಯ ದಿನದ ಸಂತರಿಗೆ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಜೀವನವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಏಜೆನ್ಸಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಗತಿಯ ಅವಕಾಶಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಚರ್ಚ್ನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೇಂದ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು 'ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಾನೆ?' ಎಂಬ ಹಳೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅಪೊಸ್ತಲ ಮತ್ತು ನಂತರ ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಜೋಸೆಫ್ ಫೀಲ್ಡಿಂಗ್ ಸ್ಮಿತ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ದೇವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಒಲವು ತೋರುವ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟಪಡದ ಮರ್ತ್ಯ ವಂಶಾವಳಿಗಳ ನಿಯೋಜನೆಗೆ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಜೀವನವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪರೀಕ್ಷಾ ನೆಲವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಬುಶ್ಮನ್, ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನೂ ಸಹ ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಮರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಸೈತಾನನ ವಿರುದ್ಧ ಶೌರ್ಯದಿಂದ ಹೋರಾಡದ ಆತ್ಮಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕಡಿಮೆ ಐಹಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಅಂತಹ ನಿರ್ಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅನರ್ಹಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. 1930 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜಾರ್ಜ್ ಎಫ್. ರಿಚರ್ಡ್ಸ್ ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕೃತ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ದೇವರು ತನ್ನ ಕೆಲವು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಎಂದು ನೇಮಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ಪೂರ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿರದಿದ್ದರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕ್ರೇಗ್ ಪ್ರೆಂಟಿಸ್ ಪ್ರಕಾರ, 1949 ಮತ್ತು 1969 ರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಫಸ್ಟ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಹೇಳಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅಮರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮನವಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಾಂತವೆಂದು ದೃಢಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಅಜ್ಞಾತ ಕಾರಣಗಳು 1969 ರಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು "ದೇವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುವ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ" ಹೇಳಿದೆ. 1978ರಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ಮಾರ್ಮನ್ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಭಾಷೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಶಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕೃತ ವಿವರಣೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಕೆಲವು ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಶಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ಇತರ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಮಾಡಿದ ಹಿಂದಿನ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಗಮನವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಮೆಕ್ಕೋಂಕಿ ಹೇಳಿದರು. ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಗಾರ್ಡನ್ ಬಿ. ಹಿಂಕ್ಲೆ ಈ ನಿಷೇಧವು ತಪ್ಪಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಸ್ವತಃ ತಾನೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಡಲ್ಲಿನ್ ಎಚ್. ಓಕ್ಸ್ ಅವರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಭಗವಂತನ ಮಾದರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 2003 ರಲ್ಲಿ, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯ ಡರೋನ್ ಸ್ಮಿತ್ ಸನ್ಸ್ಟೋನ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರು ನಿಷೇಧದ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಂದಿನ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವವು ನಿಷೇಧದ ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರೊಟೆಕ್ಷನ್ ಫ್ರಮ್ ಹೆಲ್ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ, ರಾಂಡಿ ಎಲ್. ಬಾಟ್, ದೇವರು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ನರಕದ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೆಲವು ಕೆಟ್ಟ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಬಾಟ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕುಟುಂಬದ ಕಾರಿನ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ನೀವು ಏಣಿಯ ಮೇಲಿನಿಂದ ಬೀಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಏಣಿಯ ಮೇಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿರುವುದು ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಬಹುದಾದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿದೆ ". 2012 ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ನ್ಯೂಸ್ರೂಮ್ ರಾಂಡಿ ಬಾಟ್ನ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳ ಹಂಚಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿತು, "ಇತ್ತೀಚಿನ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಬಿವೈಯು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ರಾಂಡಿ ಬಾಟ್ಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಸ್ಥಾನಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ [ಚರ್ಚ್ನ] ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ". ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, ಅಪೊಸ್ತಲ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಕಿಂಬಾಲ್ 1963ರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ನೀತಿಯು ನನ್ನ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಲಾರ್ಡ್ ತನ್ನ ನೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಷೇಧವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಭಾವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಸಂಭವನೀಯ ದೋಷವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ". 2013 ರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ನಿಷೇಧವನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಜನಾಂಗೀಯ ವಾತಾವರಣದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿತು ಮತ್ತು ನಿಷೇಧವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧದ ಬಗೆಗಿನ ಬೋಧನೆಗಳು, ನಿಷೇಧದ ದೈವತ್ವ, ಸಿದ್ಧಾಂತ ವರ್ಸಸ್ ನೀತಿ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ದೇವರು ಆದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ದಶಕಗಳವರೆಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಇದನ್ನು "ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ ದೇವರು ವಿಧಿಸಿದ ನಿಜವಾದ ಶಾಶ್ವತ ತತ್ವ" ಎಂದು ಕಲಿಸಿದನು. 1949ರಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು (ಜಾರ್ಜ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ) ಇದು "ನೀತಿಯ ಘೋಷಣೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲಾರ್ಡ್ನಿಂದ ನೇರ ಆಜ್ಞೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಹೇಳಿತು. 1969 ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಫಸ್ಟ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ ಹೇಳಿಕೆಯು (ಈ ಬಾರಿ ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ) "ನೀಗ್ರೋಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚ್ ತೋರಿಸುವ ತಾರತಮ್ಯವು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ವಿಷಯವಲ್ಲ; ಆದರೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಚರ್ಚ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ, ಕಿಂಬಾಲ್ 1973ರ ಪತ್ರಿಕಾಗೋಷ್ಠಿಯಲ್ಲಿ ಈ ನಿಷೇಧವು "ನನ್ನ ನೀತಿಯಲ್ಲ ಅಥವಾ ಚರ್ಚ್ನ ನೀತಿಯಲ್ಲ" ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದು ಭಗವಂತನ ನೀತಿಯಾಗಿದೆ "ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಜನಾಂಗೀಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ನೀತಿಯ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅಪೊಸ್ತಲ ಡಲ್ಲಿನ್ ಎಚ್. ಓಕ್ಸ್ 1988ರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ನಿರಂತರ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ನಂಬುವ ಮತ್ತು ತನ್ನ ನಾಯಕನನ್ನು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. .. 1978ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು 1978ರ ನಂತರ ಅವರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದೆಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ನೀತಿಯಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾನು ಸಮರ್ಥಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿಲ್ಲ ". 1978ರಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ, ಕಿಂಬಾಲ್ ಒಂದು ಪತ್ರವನ್ನು ಬರೆದು, "ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ವಾಗ್ದಾನದ ದಿನ ಬಂದಿದೆ" ಎಂದು ಲಾರ್ಡ್ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದನ್ನು ನಂತರ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ಘೋಷಣೆ 2 ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ದೇವರ ಧ್ವನಿಯು "ಈಗ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಜನರ ಕೋರಂ ಒಂದೇ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ಮೆಕ್ಕೋಂಕಿ ಹೇಳಿದರು. 1995ರಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯ ಎ. ಡೇವಿಡ್ ಜಾಕ್ಸನ್ ಈ ನಿಷೇಧವು ಲಾರ್ಡ್ನಿಂದ ನೇರವಾದ ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸುವಂತೆ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಚರ್ಚ್ ನಿರಾಕರಿಸಿತು. 2012 ರಲ್ಲಿ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಈ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಚರ್ಚ್ ಮುನ್ನುಡಿಯನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ಘೋಷಣೆ 2 ಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿತುಃ "ಚರ್ಚ್ ದಾಖಲೆಗಳು ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ದೇವರಿಂದ ಒಂದು ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿಷೇಧದ ಯಾವ ಭಾಗಗಳು ದೇವರಿಂದ ಬಂದವು ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಬರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. 2013 ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು, ಅದು ನಿಷೇಧವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡ 1,156 ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ಗಳ 2016 ರ ಹೆಗ್ಗುರುತು ಸಮೀಕ್ಷೆಯು, ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಮೂರನೇ ಎರಡರಷ್ಟು ಸದಸ್ಯರು 1978 ರ ಪೂರ್ವದ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧವು "ದೇವರ ಇಚ್ಛೆ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ನಿಷೇಧದ ಅವಧಿಯಾದ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್, "ಆದಾಮನ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ವಂಶಸ್ಥರು ವಾಗ್ದಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ" ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದವರು ಒಂದು ದಿನ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಇದರ ಅರ್ಥವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, "ನಮಗೆ ದೊರೆತಿರುವ ಎಲ್ಲ ಸವಲತ್ತುಗಳ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಅವರು ಪಡೆಯುವ ಸಮಯ ಬರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಸಾವಿನ ನಂತರ ಒಮ್ಮೆ ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಮಕ್ಕಳು ಕಾಯಿನನ ಶಾಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಚರ್ಚ್ನ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದ "[ಎಲ್ಲಾ] ಸವಲತ್ತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ" ಎಂಬ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಯಂಗ್ ಹೇಳಿದರು. 1963ರಲ್ಲಿ, ನಿಷೇಧವನ್ನು ಯಾವಾಗ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ, ಜೋಸೆಫ್ ಫೀಲ್ಡಿಂಗ್ ಸ್ಮಿತ್ ಒಬ್ಬ ವರದಿಗಾರನಿಗೆ, "ಅಂತಹ ಬದಲಾವಣೆಯು ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಬರಬಹುದು, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆ ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರೂ ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮಾರ್ಮನ್ ಕ್ಷಮಾಪಣೆಯ ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ಉಪನ್ಯಾಸಕ ಜಾನ್ ಲೂಯಿಸ್ ಲುಂಡ್ 1967 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನದ ನಂತರ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ನೀಗ್ರೋ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು, ಅವರ ಆಗಮನವು ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ". 1978ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಕಿಂಬಾಲ್ ಇದನ್ನು "ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ ದಿನ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೊದಲು ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಯಂಗ್ನ 1854 ಮತ್ತು 1859ರ ಹೇಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ನ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು, ಇತರ ಎಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಷೇಧದ ಆರಂಭ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರವಾದಿ ಮತ್ತು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಂಡ ಅರ್ಧ-ಕಪ್ಪು ಮನುಷ್ಯ ವಿಲಿಯಂ ಮೆಕ್ಕರಿಯವರ ಕ್ರಮಗಳು, ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಯಂಗ್ನ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಸೇವಕರ ಸೇವಕ" ಎಂಬ ಕಪ್ಪು ಜನರ ಸ್ಥಾನವು ಸ್ವರ್ಗದ ಕೆಳಗಿರುವ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ದೇವರ ಕಾನೂನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಚರ್ಚ್ನ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ ಎಂದು ಯಂಗ್ 1855 ರಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದರು. ಯಂಗ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಿಂದ 1978ರವರೆಗೂ ಇದ್ದ ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕಪ್ಪು ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಂಶಸ್ಥರು ಚರ್ಚ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಥವಾ ದತ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಮದುವೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಯಾವುದೇ ದೇವಾಲಯದ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಥವಾ ಸತ್ತವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪರೋಕ್ಷ ಸುಗ್ರೀವಾಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿನಾಯಿತಿಯೆಂದರೆ (1960ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ 70ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯ ನಿಷೇಧದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಸತ್ತವರಿಗೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸೀಮಿತ ದೇವಾಲಯ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು 12 ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಚರ್ಚ್ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೌರೋಹಿತ್ಯದಿಂದ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಯಾವುದೇ ಮಹತ್ವದ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವದ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮಾಡುವುದು, ರೋಗಿಗಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಮಗುವನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥ. 1844 ಮತ್ತು 1977 ರ ನಡುವೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುಮತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದತ್ತಿ ಆಚರಣೆ, ಆಕಾಶ ವಿವಾಹಗಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಸೀಲಿಂಗ್ಗಳು. 1978ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಕೆಲವು ನಾಯಕರು ಇದನ್ನು ಅವರು ಸಾವಿನ ನಂತರ ಅವಿವಾಹಿತ ಬಿಳಿಯ ಜನರಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿದರು, ಇದು ಕೇವಲ ಶುಶ್ರೂಷಾ ಸೇವಕರಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರಾದ ಜಾರ್ಜ್ ಎಫ್. ರಿಚರ್ಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ ಇ. ಪೀಟರ್ಸನ್ ಅವರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು. ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್, ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್, ವಿಲ್ಫೋರ್ಡ್ ವುಡ್ರಫ್, ಜಾರ್ಜ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ಮಿತ್, ಡೇವಿಡ್ ಒ. ಮೆಕ್ಕೇ, ಜೋಸೆಫ್ ಫೀಲ್ಡಿಂಗ್ ಸ್ಮಿತ್ ಮತ್ತು ಹೆರಾಲ್ಡ್ ಬಿ. ಲೀ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ನಾಯಕರು, ಈ ಮೋಕ್ಷವು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳದೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು. ಜಾನ್ ಟೇಲರ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ (1880-1887), ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಿತ್ತು. ಜೆಬೆಡಿ ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್ ಮತ್ತು ಅಬ್ರಹಾಂ ಒ. ಸ್ಮೂಟ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನವಿದ್ದರೂ, ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅಬೆಲ್ನನ್ನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್, 1834ರಲ್ಲಿ ಸ್ಮಿತ್ ಅವನಿಗೆ, "ನೀಗ್ರೋಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಂತನ ಆತ್ಮವು ಹೇಳುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು ಅಬೆಲ್ನನ್ನು ಅವನ ವಂಶಾವಳಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಎಪ್ಪತ್ತರ ದಶಕದಿಂದ ಕೈಬಿಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. 1908 ರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಜೋಸೆಫ್ ಎಫ್. ಸ್ಮಿತ್ (ಚರ್ಚ್ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ಸೋದರಳಿಯ) ಅಬೆಲ್ ಅವರ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಅವರ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅನೂರ್ಜಿತವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಮೊದಲು, ಅವರು ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ನಡುವಿನ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಹಂತದಿಂದ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ಗೆ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು; ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ನಿಂದ ನಿಷೇಧವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ಚರ್ಚ್ ಕಲಿಸಿತು, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಅದನ್ನು 1947 ರಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಿತು. 2013 ರಲ್ಲಿ, ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಬದಲಿಗೆ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಷೇಧವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಚರ್ಚ್ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿತು. ಲೇಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಚಳವಳಿಯ (1830-1844) ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕೃತ ಜನಾಂಗೀಯ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತ ನೀತಿಯ ಕೊರತೆಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ, 1836 ರಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ಪಾದ್ರಿಗಳಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತುಃ ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ ಮತ್ತು ವಾಕರ್ ಲೆವಿಸ್. 1847ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಇತರ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರನ್ನು ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ನೇಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದೇ ವರ್ಷ, ಅಬೆಲ್ ಎಪ್ಪತ್ತರ ಕೋರಮ್ನ ಸದಸ್ಯರಾದರು ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕೃತ ನೀತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಮಿಸೌರಿಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಜೋಸೆಫ್ ಟಿ. ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ಮೆಕ್ಕರಿಯವರ ಕ್ರಮಗಳು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಯಂಗ್ನ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದವು ಎಂದು ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಜೋಸೆಫ್ ಟಿ. ಬಾಲ್, ವಿಲಿಯಂ ಸ್ಮಿತ್ (ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ) ಅವರೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಸ್ಮಿತ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ನ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಬೋಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿ ಶಾಖೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿದ ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದರು. ಆಗಸ್ಟ್ 1845 ರಲ್ಲಿ, ಯಂಗ್ ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದ ಕಾರಣ ಬಾಲ್ ಅನ್ನು ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಸಿನ್ಸಿನ್ನಾಟಿ, ಓಹಿಯೋ ಮತ್ತು ವಿಂಟರ್ ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಸ್, ನೆಬ್ರಸ್ಕಾ ಎರಡರಲ್ಲೂ ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳಿಂದಾಗಿ, ಮೆಕ್ಕ್ಯಾರಿ ಯಂಗ್ನ ಒಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಮೆಕ್ಕರಿಯವರು ಅರ್ಧ-ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮತಾಂತರಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ನಂತರ, ಪ್ರವಾದಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಲೌಕಿಕ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಆತನು ತಾನು ಬೈಬಲ್ನ ಆಡಮ್ ಎಂದೂ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಆತನನ್ನು 1847ರ ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಿಂಟರ್ ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಸ್ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲಾಯಿತು. ಅವನ ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ನಂತರ, ಮೆಕ್ಕ್ಯಾರಿ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಬಹುವಚನ ವಿವಾಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವತಃ ಹಲವಾರು ಬಿಳಿಯ ಪತ್ನಿಯರಿಗೆ ಮೊಹರು ಹಾಕಿದ್ದನು. ಮ್ಯಾಕ್ಕರಿಯವರ ನಡವಳಿಕೆಯು ವಿಂಟರ್ ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಲೇಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ಗೆ ಕೋಪವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು. ತನ್ನ ಬಿಳಿಯ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಮದುವೆಗಳು ಬಹುಶಃ ಕಪ್ಪು ಜನರ ಮೇಲೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಯಂಗ್ನ ನಿರ್ಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧಕರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರ್ಚ್ 1847ರಲ್ಲಿ ಯಂಗ್ನಿಂದ ಮೆಕ್ಕರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಯು, ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಅರ್ಹತೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿತು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಮನ್ ನಾಯಕನಿಂದ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು (ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣವು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಸೂಚ್ಯಂಕವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಮೆಕ್ಕರಿಯನ್ನು ವಿಂಟರ್ ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಸ್ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದ ಒಂದು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಅಪೊಸ್ತಲ ಪಾರ್ಲೆ ಪಿ. ಪ್ರ್ಯಾಟ್ ಅವರು ಮಾಡಿದರು. ಮ್ಯಾಕ್ಕರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಪ್ರ್ಯಾಟ್ ಅವರು ಹ್ಯಾಮ್ನ ವಂಶಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವರು ಶಾಪಗ್ರಸ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 1847ರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಂತೆ, ಯಂಗ್ ಕಪ್ಪು ಜನರ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. 1849ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 13ರಂದು, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧದ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಯಂಗ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿಮೋಚನೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಲೊರೆಂಜೊ ಸ್ನೋ ಅವರ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಯಂಗ್ ಕೇನ್ ಶಾಪವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅಧಿಕಾರದ ಶ್ರೇಣಿಯು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಯಂಗ್ ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಉಳಿದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅನೇಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಸ್ಮೂಟ್ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ 1879 ರ ಸಭೆ ಮೇ 31,1879 ರಂದು ಪ್ರೊವೊ ಮೇಯರ್ ಅಬ್ರಹಾಂ ಒ. ಸ್ಮೂಟ್ ಅವರ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಸಂಘರ್ಷದ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಸಭೆ ನಡೆಸಲಾಯಿತು, ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ ಅವರ ಅರ್ಜಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಿಧನರಾದ ಅವರ ಪತ್ನಿಗೆ ಮೊಹರು ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಅಬೆಲ್, ಚರ್ಚ್ಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷ, 1836 ರಿಂದ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಈಗ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ವಿನಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರ ಕೋರಂನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಜಾನ್ ಟೇಲರ್, ಅವರ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಎಲ್. ಜಾನ್ ನಟ್ಟಾಲ್, ಮೇಯರ್ ಸ್ಮೂಟ್, ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್ (ದಿವಂಗತ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮಗ) ಮತ್ತು ಜೆಬೆದಿ ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು. ತನ್ನ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಭೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಟ್ಟಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ಮೂಟ್ ಅವರು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಜಾನ್ ಟೇಲರ್ ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದರು, ಇದಕ್ಕೆ ಸ್ಮಿತ್ ಕಾಯಿದೆಗಳು 10 ರಲ್ಲಿ ಅಪೊಸ್ತಲ್ ಪೀಟರ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯ ಖಾತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ್ದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವರಿಂದ "ಯಾರನ್ನೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಡಿ" ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಯಹೂದಿಗಳಾಗಿದ್ದರೂ ಅನ್ಯಜನರಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ಆದೇಶಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ ಎಂದಿಗೂ ನಡೆದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಸಭೆಯ ರೆಕಾರ್ಡ್ ಮಾಡಲಾದ ನಿಮಿಷಗಳು ಟೇಲರ್ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಮೂಲತಃ ಎಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗುಲಾಮರ ಸಾಲಿನ ದಕ್ಷಿಣದವರಾದ ಸ್ಮೂಟ್, ಉತಾಹ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ದಕ್ಷಿಣದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಗ, ಅವರು "ಒಮ್ಮೆ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು" ಎಂದು ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಕೆಸ್ಲರ್ ಜಾಕ್ಸನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "[ಯು. ಎಸ್.] ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನಕ್ಕಾಗಿ ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಬಿಡ್ಗಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲು, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ವೇದಿಕೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಖಂಡನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರ ವಿಮೋಚನೆಯ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು" ಸ್ಮೂಟ್ ಅವರು, ಥಾಮಸ್ ಬಿ. ಮಾರ್ಷ್, ವಾರೆನ್ ಪ್ಯಾರಿಷ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಪ್ಯಾಟನ್ ಅವರು 1836 ಮತ್ತು 1838 ರಲ್ಲಿ ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರನ್ನು ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಜೋಸೆಫ್ ಅವರಿಗೆ, ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದವರು ಸೇರಿದಂತೆ ಕಪ್ಪು ಜನರನ್ನು ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಮಾಡಬಹುದಾದರೂ (ಆದರೆ ಅವರ ಮಾಲೀಕರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ), ಅವರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ (ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಮಿತ್ ಇನ್ನೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವ ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂಬುದು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ). ನಟ್ಟಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್ ಮತ್ತು ಸ್ಮೂಟ್ ಇಬ್ಬರೂ ಭೇಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಬರೆದು ತಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳಿಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿದರು. ಸಹೋದರರು ನಂತರ ಮುಂದೂಡಿದರು, ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿರಾಮದ ನಂತರ, ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಮಾರ್ಮನ್ ಇತಿಹಾಸದ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು 1879 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಮೂಟ್ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ಸ್ಮರಣೀಯ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು "ಅಪೋಕ್ರಿಫಲ್" ಅಥವಾ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಲವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಕಲಾಕೃತಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಬೆಲ್ನ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಕೆಸ್ಲರ್ ಜಾಕ್ಸನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ "ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗ" ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಎರಡು ದಾಖಲೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳಿಗೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ, ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್ನ ನಿಜವಾದ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ "ಸಂಗತಿಗಳು" ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ, ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಉಳಿದಿವೆ, ಇತ್ತೀಚಿನವರೆಗೂ, ಗೊಂದಲಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಜಾನ್ ಟೇಲರ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ (1880-1887), ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಿತ್ತು. ಎಲಿಜಾ ಅಬೆಲ್, ಒಬ್ಬ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್, ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಅಬೆಲ್ನ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅನೂರ್ಜಿತವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಜೋಸೆಫ್ ಎಫ್. ಸ್ಮಿತ್ ವಾದಿಸಿದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದು ಜೋಸೆಫ್ ಎಫ್. ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕದೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜೆಬೆಡಿ ಕೋಲ್ಟ್ರಿನ್ ಮತ್ತು ಅಬ್ರಹಾಂ ಒ. ಸ್ಮೂಟ್ ಅವರು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರು ಅಬೆಲ್ಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಆದರೂ ಅವರ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನವಿದೆ. ಈ ಹಂತದಿಂದ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ಗೆ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು; ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. 1947 ರಲ್ಲಿ ಜಾರ್ಜ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ಮಿತ್, ಜೆ. ರೂಬೆನ್ ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಒ. ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಡಾ. ಲೋರಿ ನೆಲ್ಸನ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಖಾಸಗಿ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಡಾ. ನೆಲ್ಸನ್ "ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ [ಕಪ್ಪು ಜನರು ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ] ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ಚರ್ಚ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವಿಲ್ಲವೇ" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದೆಃ ನಂತರ, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯೊಂದಿಗಿನ ಈ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ಡಾ. ನೆಲ್ಸನ್, "1947 ರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ನ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಕರಿಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಚರ್ಚ್ ನೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಾರ್ಮನ್ ನಾನು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ", ಮತ್ತು 1953 ರಲ್ಲಿ "ಮಾರ್ಮನ್ಸ್ ಮತ್ತು ನೀಗ್ರೋ" ಎಂಬ ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, "ಇದು ಮೊದಲ [ಸಮಯ] ಮಾರ್ಮನ್ ಅಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಈ ನೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. 1949ರಲ್ಲಿ, ಜಾರ್ಜ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ನಿರ್ದೇಶನದಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಒಂದು ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿತು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧವು ದೈವಿಕವಾಗಿ ಆದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ನೀತಿಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಈ ಘೋಷಣೆಯು ಜನರು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹುಟ್ಟುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪೂರ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ತತ್ವದ ವಿವರಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸವಲತ್ತು ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಆತ್ಮಗಳು ಭೂಮಿಗೆ ಬರಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದರು. ಕಾಯಿನನ ಶಾಪದ ಉಲ್ಲೇಖವು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧದ ಹಿಂದಿನ ಸಮರ್ಥನೆಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಹಳೆಯ ವಾದಗಳು ಕಪ್ಪು ಜನರು ಮರಣಪೂರ್ವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು "ಅಂತರ್ಗತ ಕೀಳರಿಮೆ" ಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. 1954 ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಡೇವಿಡ್ ಒ. ಮೆಕ್ಕೇ ಕಲಿಸಿದರುಃ "ನೀಗ್ರೋಗಳು ದೈವಿಕ ಶಾಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಈಗ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ನೀಗ್ರೋಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ನೀಗ್ರೋನಿಂದ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವ ಒಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸ, ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವು ಒಂದು ದಿನ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಅಷ್ಟೆ "ಎಂದು ಆತ ಹೇಳಿದ್ದ. 1969ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ನ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಹೆರಾಲ್ಡ್ ಬಿ. ಲೀ ಮತ್ತು ಫಸ್ಟ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಸದಸ್ಯ ಆಲ್ವಿನ್ ಆರ್. ಡೈಯರ್ ಅವರು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸದಂತೆ ತಡೆದರು. ಈ ನೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಸರ್ವಾನುಮತದ ನಿರ್ಧಾರದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅನೇಕರು ಜನಾಂಗೀಯ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಅವರು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಿಲ್ಡ್ರೆಡ್ ಕಾಲ್ಡರ್ವುಡ್ ಮೆಕ್ಕೇ, ಮರಿಯನ್ ಡಿ. ಹ್ಯಾಂಕ್ಸ್, ಲೋಲಾ ಗಿಗಿ ಟಿಮ್ಮಿನ್ಸ್ ಮತ್ತು ರಿಚರ್ಡ್ ಜಾಕ್ಸನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಡೇವಿಡ್ ಒ. ಮೆಕ್ಕೇ ಅವರು ನಿರ್ಬಂಧಗಳೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ ಹೋರಾಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಮ್ಯಾಕ್ಕೇ ಹೇಳಿರುವುದನ್ನು ಜಾಕ್ಸನ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆಃ "ನೀಗ್ರೋಗಳಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಪದೇ ಪದೇ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಕಳೆದ ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಭಗವಂತನ ಬಳಿ ತರಬಾರದೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು; ಸಮಯ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನನ್ನ ಸಮಯವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವಿಷಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ ". ಡಿಸೆಂಬರ್ 15,1969 ರಂದು, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಸದಸ್ಯರು, ಹಗ್ ಬಿ. ಬ್ರೌನ್ ಮತ್ತು ಎನ್. ಎಲ್ಡನ್ ಟ್ಯಾನರ್ (ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಮೆಕ್ಕೇ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 96 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರು, ಮುಂದಿನ ತಿಂಗಳು ನಿಧನರಾದರು), ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು, "ಲೆಟರ್ ಆಫ್ ಫಸ್ಟ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ ಕ್ಲಾರಿಫೈಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಪೊಸಿಷನ್ ಆನ್ ದಿ ನೀಗ್ರೋ" ಎಂದು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ, ಕಾಂಟೆಂಪರರಿ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ, ಕ್ಲೌಡಿಯಾ ಬುಶ್ಮನ್ ಚರ್ಚ್ನ ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ನೋವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಹೋರಾಟವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದ ಕಪ್ಪು ಆರಾಧಕರಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿಡುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಮುಜುಗರಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟರಾದ ಬಿಳಿ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಅನುಭವವಾಯಿತು. 1971 ರಲ್ಲಿ, ಮೂವರು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಾರ್ಮನ್ ಪುರುಷರು ಆಗಿನ ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಜೋಸೆಫ್ ಫೀಲ್ಡಿಂಗ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಪ್ರವರ್ತಕರ ವಂಶಸ್ಥರನ್ನು ಪುನಃ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಮಾರ್ಮನ್ಗಳ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಸಹಾಯಕ ಘಟಕವಾಗಿ ಜೆನೆಸಿಸ್ ಗ್ರೂಪ್ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವವರೆಗೆ, ಅಕ್ಟೋಬರ್ 19,1971 ರಂದು, ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಪುರುಷರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸ್ಮಿತ್ ಮೂವರು ಅಪೊಸ್ತಲರನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದರು. ಜೆನೆಸಿಸ್ ಗ್ರೂಪ್ನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ರುಫಿನ್ ಬ್ರಿಡ್ಜ್ಫೋರ್ತ್ ಆಗಿದ್ದರು, ಅವರು ದಶಕದ ನಂತರ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ನಂತರ ಪ್ರಧಾನ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಚರ್ಚ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಹೆರಾಲ್ಡ್ ಬಿ. ಲೀ 1972ರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ನಂಬದವರಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ವಿವರಣೆಯಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕಟನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನು ಮಾತನಾಡುವವರೆಗೆ ಕಾಯುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮೊದಲು ಇದು ಕೇವಲ ಸಮಯದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ದೇವರ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಂಬಬೇಕು. ಕಪ್ಪು ಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಆ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ". ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಲಾರ್ಡ್ನಿಂದ ಬಂದಿವೆ ಎಂಬ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅಪೊಸ್ತಲ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಕಿಂಬಾಲ್ 1963 ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮನುಷ್ಯನ ಕಡೆಯಿಂದಾದ ದೋಷದ ಮೂಲಕ ತರಬಹುದೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. 1963 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ನೀತಿಯು ನನ್ನ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಲಾರ್ಡ್ ತನ್ನ ನೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಷೇಧವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಭಾವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಸಂಭವನೀಯ ದೋಷವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ". 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ವೈಟ್ ಎಲ್. ಡಿ. ಎಸ್. ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ವಿರೋಧ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು. 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವೈಟ್ ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದಿಂದ ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜಾನ್ ಫಿಟ್ಜ್ಗೆರಾಲ್ಡ್, ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಎ. ವ್ಯಾಲೇಸ್ ಮತ್ತು ಬೈರಾನ್ ಮರ್ಚೆಂಟ್ ಎಂಬ ಮೂವರು ಸದಸ್ಯರನ್ನು 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಈ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ (ಕ್ರಮವಾಗಿ 1973,1976 ಮತ್ತು 1977ರಲ್ಲಿ) ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿತು. 1976ರಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ನ ಪ್ರಧಾನ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ವ್ಯಾಲೇಸ್, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ತನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ವರ್ಣೀಯ ಲ್ಯಾರಿ ಲೆಸ್ಟರ್ ಅವರನ್ನು ಆರೋನಿಕ್ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದರು. ವ್ಯಾಲೇಸ್ ಅವರು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವಾನುಮತಿ ಪಡೆಯದ ಕಾರಣ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಅನೂರ್ಜಿತವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಮರುದಿನ, ಅವರು ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ನಂತರದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ಸಮ್ಮೇಳನದಿಂದ ಅವರನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಎಫ್ಬಿಐ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ನಂತರದ ಏಪ್ರಿಲ್ 1977ರ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮನೆಯನ್ನು ಪೊಲೀಸ್ ಕಣ್ಗಾವಲಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಚರ್ಚ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ "ವಿರೋಧಿ" ಮತವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮರ್ಚೆಂಟ್ ಅವರನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ಮತವು ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 1974 ರ ಮೊಕದ್ದಮೆಯಿಂದ ಅವರು ಹಿಂದಿನ ಮಾಧ್ಯಮದ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದಿದ್ದರು, ಇದು ಮಾರ್ಮನ್ ಅಲ್ಲದ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಬಾಯ್ ಸ್ಕೌಟ್ಸ್ ಸಹ ಗಸ್ತು ನಾಯಕರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಚರ್ಚ್ನ ನೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಕಪ್ಪು ಜನರ ಸುತ್ತಲಿನ ಕೆಲವು ಚರ್ಚ್ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದ ಇತರ ಬಿಳಿ ಸದಸ್ಯರು ಗ್ರಾಂಟ್ ಸಿಫರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ, ಅವರ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಅವರ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಬಿಷಪ್ "ನೀಗ್ರೋಗಳ ಮೇಲೆ ಚರ್ಚ್ನ ನಿಲುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಯಾರಾದರೂ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪಾಲುದಾರ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ನವೀಕರಣವನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಮುಖ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ರಾಜಕಾರಣಿ ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಉಡಾಲ್ (ಆಗ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಆಂತರಿಕ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು) 1967 ರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿ ಬಲವಾದ ಪದಗಳ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪತ್ರವೊಂದನ್ನು ಬರೆದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಆತ ಅಪೊಸ್ತಲರಾದ ಡೆಲ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ಟೇಪ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಕಿಂಬಾಲ್ ಸೇರಿದಂತೆ ನೂರಾರು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು 1978 ರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡವು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಪೆನ್ಸರ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಕಿಂಬಾಲ್ ರಸ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಬ್ರೆಜಿಲ್ನ ಸಾವೊ ಪಾಲೊದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ದೇವಾಲಯ ಸೇರಿದಂತೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹೊಸ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಬ್ರೆಜಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಆ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗಗಳ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದಾಗಿ ಬಹುತೇಕ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬ್ರೆಜಿಲ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುವ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಜೂನ್ 8,1978 ರಂದು, ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಿಗೆ ಅಧಿಕೃತ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು, ಈಗ ಇದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತುಃ ಅವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಿಷ್ಠಾವಂತ, ಯೋಗ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪವಿತ್ರ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು, ಅದರ ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಅಲ್ಲಿಂದ ಬರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸಬಹುದು. ಅಂತೆಯೇ, ಚರ್ಚ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಯೋಗ್ಯ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ನೇಮಿಸಬಹುದು. ಆರೋನಿಕ್ ಅಥವಾ ಮೆಲ್ಚಿಜೆಡೆಕ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಂದರ್ಶಿಸುವ ನೀತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಾಯಕರಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಅರ್ಹತೆಗಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು. ಪ್ರಥಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೋರಂ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಯ ನಂತರ, ಅವರು ಭಗವಂತನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಬ್ರೂಸ್ ಆರ್. ಮೆಕ್ಕೊಂಕಿ ಅವರ ಬರವಣಿಗೆಯ ಪ್ರಕಾರ, "ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು. ಭಗವಂತನ ಆತ್ಮವು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿತು; ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ ದಿನದಂದು ಮತ್ತು ಕಿರ್ಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದೆವು. ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಮಧ್ಯದಿಂದ, ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವರ ಧ್ವನಿಯು ಅವನ ಪ್ರವಾದಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿತು. ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದೆ, ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಆಕಾಶ ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಸಮಯ ಈಗ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದು ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆವು, ಅದೇ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆವು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಪದವು ಭಗವಂತನ ಮನಸ್ಸು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿದ್ದೆವು. ಈ ಹೊಸ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವಿವಿಧ ನಾಯಕರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ 1978ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಚರ್ಚ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಓದಲಾಯಿತು, ಅನುಮೋದಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಲಾರ್ಡ್ನ ಪದ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ಯಶಸ್ವಿ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಈ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು "ಅಧಿಕೃತ ಘೋಷಣೆ 2" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಗಾರ್ಡನ್ ಬಿ. ಹಿಂಕ್ಲೆ (ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದವರು), ಚರ್ಚಿನಾದ್ಯಂತದ ಫೈರ್ಸೈಡ್ನಲ್ಲಿ, "ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಆ ನಂತರ ಒಂದೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ ಕೂಡ ಒಂದೇ ರೀತಿಯದ್ದಲ್ಲ. ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರವು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಉತ್ತರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಏಕತೆ ಇತ್ತು. ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಡೆಸೆರೆಟ್ ನ್ಯೂಸ್ಗೆ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಚರ್ಚ್ ನ್ಯೂಸ್ ಪೂರಕದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಕಿಂಬಾಲ್ನಿಂದ "ಡೇಟಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ದಾಟಬೇಡಿ" ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳೂ ಸೇರಿದ್ದವು. ಜೂನ್ 11,1978 ರಂದು, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಘೋಷಣೆಯ ಮೂರು ದಿನಗಳ ನಂತರ, 1973 ರಿಂದ ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯನಾಗಿದ್ದ ಜೋಸೆಫ್ ಫ್ರೀಮನ್, ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ನಂತರ ಮೆಲ್ಚಿಜೆಡೆಕ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರ ಹುದ್ದೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದರು, ಅದೇ ದಿನ ಹಲವಾರು ಇತರರನ್ನು ಆರೋನಿಕ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ನಂತರ 1978 ರಲ್ಲಿ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಪ್ರವಾದಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುವಂತೆ ಮೆಕ್ಕೋಂಕಿ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ಇತರ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಮಾಡಿದ ಹಿಂದಿನ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಗಮನವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ವಿಮರ್ಶಕರು, 1978ರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಮಾಡಿದ ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಹಿಂತೆಗೆತವು ಚರ್ಚ್ ಹೇಳಿಕೊಂಡಂತೆ ದೈವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ಅನುಕೂಲತೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಹೊರಗೆ ಚರ್ಚ್ ಬ್ರೆಜಿಲ್ನಂತಹ ದೇಶಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಹಿಂತೆಗೆತವು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಈ ದೇಶಗಳು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಮಿಶ್ರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಬ್ರೆಜಿಲ್ನ ಸಾವೊ ಪಾಲೊದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ತನ್ನ ಹೊಸ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಕೆಲವೇ ತಿಂಗಳುಗಳ ಮೊದಲು ಈ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. 1978 ರಿಂದ 2013 ರವರೆಗೆ 1978 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರೀಸ್ಟ್ಹುಡ್ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ನಂತರ, ಚರ್ಚ್ ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಚರ್ಚ್ನ ಅನೇಕ ಕಪ್ಪು ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಕಪ್ಪು ಬಿಷಪ್ ಆಲ್ವಿನ್ ಜಾಕ್ಸನ್, "ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುವ ಬದಲು ಮುಂದೆ ಸಾಗುವ" ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾರ್ಮನ್ ಸೆಂಚುರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ನ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯತ್ವವು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜೇಸನ್ ಸ್ಮಿತ್ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಬೈಬಲ್ಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. 1997ರ ಟಿವಿ ಸಂದರ್ಶನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಗಾರ್ಡನ್ ಬಿ. ಹಿಂಕ್ಲಿಯವರನ್ನು ಚರ್ಚ್ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದು ತಪ್ಪೇ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, "ಇಲ್ಲ, ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು, ವಿಷಯಗಳು, ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳು ವಿವಿಧ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದವು. ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೂ ಇದೆ "ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 2006ರ ಏಪ್ರಿಲ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಾವೇಶದ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಗಾರ್ಡನ್ ಬಿ. ಹಿಂಕ್ಲೆ ಅವರು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು "ಕೊಳಕು" ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡಬೇಕಾದ ಪಾಪ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದರು. 1995ರಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯ ಎ. ಡೇವಿಡ್ ಜಾಕ್ಸನ್, ಕಪ್ಪು ಜನರಿಗೆ ವಿವಿಧ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಹಿಂದಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸುವಂತೆ ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಜಾಕ್ಸನ್ ಚರ್ಚ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಿಂದ 1949 ರ "ನೀಗ್ರೋ ಪ್ರಶ್ನೆ" ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತೆ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ಅದು "ನೀಗ್ರೋಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚ್ನ ಮನೋಭಾವವು ನೀತಿಯ ಘೋಷಣೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲಾರ್ಡ್ನಿಂದ ನೇರ ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನೀಗ್ರೋಗಳು ಪೌರೋಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ". ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕತ್ವವು ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ 1997 ರಲ್ಲಿ ಜಾಕ್ಸನ್, ಅರ್ಮಾಂಡ್ ಮಾಸ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರಿಗೆ ಎರಡನೇ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು, ಇದು 1978 ರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಹರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಬಿಳಿ ಮಾರ್ಮನ್ಸ್ ಭಾವಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಕಪ್ಪು ಮಾರ್ಮನ್ಸ್ ಅವರು ವಿವರಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವಾಗ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಕಪ್ಪು ಮಾರ್ಮನ್ಗಳು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. "ಅವರು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಅವರು ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ". ಇತರ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯರು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುವುದು ಚರ್ಚ್ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ "ಹಾನಿ" ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಜನಾಂಗೀಯ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ವೇಗವರ್ಧಕ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯ ಬ್ರಿಯಾನ್ ಇ. ಪೊವೆಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಹಳೆಯ ಸುದ್ದಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಸುದ್ದಿ ಹಳೆಯದು". ಗ್ಲಾಡಿಸ್ ನ್ಯೂಕಿರ್ಕ್ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, "ನಾನು ಈ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದ್ದೇವೆ ". ಬಹುಪಾಲು ಕಪ್ಪು ಮಾರ್ಮನ್ಗಳು ತಾವು ಹಿಂದಿನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಅದರ ಶಕ್ತಿಯುತ, ವಿವರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಭಾಗಶಃ ಚರ್ಚಿನೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಚ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಹಿಂಕ್ಲೆ ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ ಟೈಮ್ಸ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ "1978ರ ಘೋಷಣೆಯು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದೇನನ್ನೂ ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ "ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಡಲ್ಲಿನ್ ಎಚ್. ಓಕ್ಸ್ ಹೇಳಿದರುಃ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಭಗವಂತನ ಮಾದರಿಯಲ್ಲ. ನಾವು ಆಜ್ಞೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತೇವೆ. ಕೆಲವರು [ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ] ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು. ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾಠವಿದೆ. ಅದರಿಂದ ನಾನು ಕಲಿತ ಪಾಠವೆಂದರೆ, ನನಗೆ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ನೀಡಿದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರು [ಆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು] ವಿವರಿಸಿದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳು ನನಗೆ ಅನಗತ್ಯ ಅಪಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಹಿಂದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡಬೇಡಿ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳು ನಾವು ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸುರಕ್ಷತೆ ಇರುತ್ತದೆ. 2013 ರಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಡಿಸೆಂಬರ್ 6,2013 ರಂದು, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ತನ್ನ ಅಧಿಕೃತ ಜಾಲತಾಣದಲ್ಲಿ "ರೇಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಪ್ರೀಸ್ಟ್ಹುಡ್" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. "ಜೋಸೆಫ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಪ್ಪು ಪುರುಷರಿಗೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಪ್ರಬಂಧವು ಹೇಳಿದೆ, ಆದರೆ ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಇದು ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಯುಗದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. "ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವು ದೈವಿಕ ಅಸಮಾಧಾನ ಅಥವಾ ಶಾಪದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಇದು ಮಿಶ್ರ-ಜನಾಂಗದ ವಿವಾಹಗಳು ಪಾಪವೆಂದು ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ಕರಿಯರು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ಜನರು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗಿಂತಲೂ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೀಳಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಹಿಂದಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಇಂದು ಚರ್ಚ್ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಪ್ರಬಂಧವು ಘೋಷಿಸಿತು. ಇಂದು ಚರ್ಚ್ ನಾಯಕರು ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ ". ಈ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಮೊದಲ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯು ಅನುಮೋದಿಸಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಅವರು ಬರೆದಿಲ್ಲ. 2015 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನಂಬಿಕೆಯ ದ್ವೈವಾರ್ಷಿಕ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮಾಡಿದ ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಸೂಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಹಿಂದೆ ಕಲಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಜನಾಂಗೀಯ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರ್ಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರಿಚರ್ಡ್ ಬುಶ್ಮನ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ನಿಷೇಧದ ಬಹಿರಂಗವಾದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಮನ್ ಚಿಂತನೆಯ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ "ಇದು ಪ್ರವಾದಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ". ಇದು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಇತರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಚರ್ಚ್ನ ವಿಮರ್ಶಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೌರೋಹಿತ್ಯದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ವರದಿಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಸದಸ್ಯತ್ವದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದವು, 2010 ರಲ್ಲಿ 318,947 ಸದಸ್ಯರಿಂದ 2018 ರಲ್ಲಿ 578,310 ಕ್ಕೆ ಏರಿದೆ. 2019 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದ ಎರಡು ಚರ್ಚ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೆಲನೇಷಿಯನ್ (ಫಿಜಿಯನ್) ಮೂಲದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವಿದೆ. ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡ ಮಾರ್ಮನ್ಗಳ 2016ರ ಸಮೀಕ್ಷೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಶೇಕಡಾ 60ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಪೌರೋಹಿತ್ಯ/ದೇವಾಲಯ ನಿಷೇಧವು ದೇವರ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ (ಶೇಕಡಾ 37) ಅಥವಾ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ (ಶೇಕಡಾ 25.5), ಇನ್ನೂ ಶೇಕಡಾ 17ರಷ್ಟು ಜನರು ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಶೇಕಡಾ 22ರಷ್ಟು ಜನರು ಅದು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ತಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಅಥವಾ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 1978 ರ ಪ್ರೀಸ್ಟ್ಹುಡ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪೀಪಲ್ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ಅಂತರಜನಾಂಗೀಯ ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ವಿಮರ್ಶೆ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ಚರ್ಚ್ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಂ ಮತ್ತು ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಐಲ್ಯಾಂಡರ್ಸ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪೀಪಲ್ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ನೋಡಿ. ದ್ವಿತೀಯ ಮೂಲಗಳು. .. .. .. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್, ಜಾನ್ ಜೆ. ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ ಅಂಡ್ ದಿ ನೀಗ್ರೋ ಸಾಲ್ಟ್ ಲೇಕ್ ಸಿಟಿ, ಉತಾಹ್ಃ 1960 ಬುಕ್ಮಾರ್ಕ್ ಜಾನ್ ಜೆ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ ಬರೆದ 1960 ರ ಪುಸ್ತಕ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ ಅಂಡ್ ದಿ ನೀಗ್ರೋದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯ, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಪೂರ್ವಜರ ಜನರಿಗೆ ಮಾರ್ಮನ್ ಪ್ರೀಸ್ಟ್ಹುಡ್ ಅನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಡಿಎಸ್ ನೀತಿಯ ರಕ್ಷಣೆಃ ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ. ಲೆಸ್ಟರ್ ಇ. ಬುಷ್, ಜೂನಿಯರ್ ಮತ್ತು ಆರ್ಮಂಡ್ ಎಲ್. ಮೌಸ್, ಆವೃತ್ತಿಗಳು., ನದರ್ ವೈಟ್ ನಾರ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ಃ ಮಾರ್ಮನ್ ಸ್ಕಾಲರ್ಸ್ ಕಾನ್ಫ್ರಂಟ್ ದಿ ರೇಸ್ ಇಷ್ಯೂ ಇನ್ ಎ ಯೂನಿವರ್ಸಲ್ ಚರ್ಚ್, ಸಿಗ್ನೇಚರ್ ಬುಕ್ಸ್, 1984 ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಪೀಪಲ್ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮೂಲದ ಬ್ರಿಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಯಂಗ್ ಕ್ರಿಟಿಸಿಸಮ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ದಿ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಮಾರ್ಮೊನಿಸಮ್ ಮತ್ತು ರೇಸ್ ಲ್ಯಾಟರ್ ಡೇ ಸೇಂಟ್ ಆರ್ಡಿನೆನ್ಸ್ಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳು ದಿ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಟರ್-ಡೇ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಇನ್ ಆಫ್ರಿಕಾ