Šassūrātu
ಸಸ್ಸೂರಾಟುವು ನಿನ್ಮಾದ ಸಹಾಯಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು "ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯರು" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಗರ್ಭಿಣಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಪುರಾಣ ಎನ್ಕಿ ಮತ್ತು ನಿನ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅತ್ರಹಾಸಿಸ್ನ ಕೊನೆಯ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ ಸಸ್ಸೂರಾಟುವಿನ ಹೆಸರು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಪದ ಸಸ್ಸೂರುದಿಂದ ಅಕಾಡಿಯನ್ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು "ಗರ್ಭ" ಅಥವಾ "ಸೂಲಗಿತ್ತಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಇದು ವ್ಯಾಕರಣದ ಪ್ರಕಾರ ಬಹುವಚನವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಉಪನಾಮವಾಗಿ, ಇದು ಗರ್ಭಿಣಿಯರು ಮತ್ತು ಜನನದ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಏಳು ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರನ್ನು ನಿನ್ಮಾ ದೇವಿಯ ಸಹಾಯಕರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬಹುಶಃ ಅವರು ಪ್ರತಿ ಮಾನವ ಮಗುವಿನ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಮ್ಯಾನ್ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ರೆಬರ್ನಿಕ್ ಅವರನ್ನು "ತಾಯಿ ದೇವತೆಗಳು" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವಕುಲದ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜೂಲಿಯಾ ಎಮ್. ಆಶರ್-ಗ್ರೇವ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಅಸ್ಸಿರಿಯಾಲಜಿಯಲ್ಲಿ "ಜನ್ಮ ದೇವತೆ" ಎಂಬ ಪದವು ಆದ್ಯತೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಜೋನ್ ಗುಡ್ನಿಕ್ ವೆಸ್ಟೆನ್ಹೋಲ್ಜ್ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ "ತಾಯಿ ದೇವತೆ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. "ಜನ್ಮ ದೇವತೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಹ ಅಲ್ಫೊನ್ಸೊ ಆರ್ಚಿ ಅವರು ಒಲವು ತೋರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮೂಲತಃ ಜೋಹಾನ್ ಜಾಕೋಬ್ ಬ್ಯಾಚೋಫೆನ್ ರಚಿಸಿದ ದೈವಿಕ "ಗ್ರೇಟ್ ಮದರ್" ಕಲ್ಪನೆಯು "ದೊಡ್ಡ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡಿತು ಆದರೆ (.) ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಉಗಾರಿಟ್ನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಸಸ್ಸುರಾತು ಸ್ಥಳೀಯ ಕೊಥಾರತ್ ಮತ್ತು ಹುರಿಯನ್ ಹುಟೆನಾ ಮತ್ತು ಹುಟೆಲ್ಲುರಾ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪಾತ್ರದ ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಮಾನತೆಯು ಮಾರಿಯ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸಸ್ಸೂರುತು ಮತ್ತು ಕೊಥಾರತ್ ಇಬ್ಬರೂ ಹುಟೆನಾ ಮತ್ತು ಹುಟೆಲ್ಲುರಾಗಳಿಗೆ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಸಸ್ಸೂರುತು ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ದೇವತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಶ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ತೋತ್ರದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಿದಂತೆ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದ ನಿಂಟೂರ್, "ಪ್ರೇಯಸಿ ಜನ್ಮ-ಗುಡಿಸಲು" ಎಂಬ ಪರ್ಯಾಯ ಹೆಸರಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪದವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಿನ್ಮಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಲ್ಲುಯಿಸ್ ಫೆಲಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಗೋಗ್ರಾಮ್ dNIN.MAH ಅನ್ನು ಎಂದಾದರೂ ಸಸ್ಸುರಾತು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಉಗಾರಿಟ್ನಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಅರ್ಪಣೆ ಪಟ್ಟಿಗಳ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶದ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಉಗಾರಿಟಿಕ್ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಸುರಾ ದೇವತೆ (ಡಿಶಾ-ಸುರ್-ರಾ), ಅವರ ಹೆಸರು ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ರಿಯಾಲ್ಲೆಕ್ಸಿಕಾನ್ ಡೆರ್ ಅಸ್ಸಿರಿಯೋಲಜಿ ಉಂಡ್ ವರ್ಡೇರಾಸಿಯಾಟಿಸ್ಚೆನ್ ಆರ್ಕಿಯೋಲಜಿಯಂತಹ ಉಲ್ಲೇಖ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಸುರಾಟುವಿನೊಂದಿಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಳು, ಅವರು ಉರ್ರಾಕ್ (ಉರುರ್-ರಕ್ಕಿ) ನಗರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆಕೆಯನ್ನು "ಆರ್ಕೈವ್ ಆಫ್ ಮಿಸ್ಟಿಕ್ ಹೆಪ್ಟಾಡ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಅರುರು, ನಿನ್ಟೂರ್, ನಿನ್ಮಾ, ನಿನ್ಹುರ್ಸಾಗ್, ನಿನ್ಮೆನಾ ಮತ್ತು ಎರೂವಾ (ಜರ್ಪನಿಟ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ) ಜೊತೆಗೆ ವಿವಿಧ ನಗರಗಳ ಜನ್ಮ ದೇವತೆಗಳ ಗಣನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಪಟ್ಟಿಯ ಉದ್ದೇಶವು ಸರ್ಪನಿಟ್ಗೆ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಿತ್ತು, ಅವರನ್ನು ತರುವಾಯ ಇಡೀ ಹೆಪ್ಟಾಡ್ನ "ಪ್ರೇಯಸಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳಾದ ಎನ್ಕಿ ಮತ್ತು ನಿನ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಸಸ್ಸುರಾತು ನಿನ್ಮಾದ ಸಹಾಯಕರಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನಿನಿಮ್ಮಾ, ಸುಜಿಯಾನಾ, ನಿನ್ಮಾಡಾ, ನಿನ್ಸಾರ್, ನಿನ್ಮಗ್, ಮುಮುಡು ಮತ್ತು ನಿನ್ನಿಗಿನಾ ಎಂದು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ವಿಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಜಿ. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ ಈ ಏಳು ದೇವತೆಗಳು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಆರು ಇತರ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ನಿನಿಮ್ಮಳು ನಿಸಾಬಾಳನ್ನು ಹೋಲುವ, ಬರವಣಿಗೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಸುಜಿಯಾನಾ ಇತರ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ನಿನಿಮ್ಮಾರೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ನಿನ್ಮಾಡಾ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೈವಿಕ ಹಾವು ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು. ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳು, ಒಬ್ಬ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಹೆಣ್ಣು, ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವರು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಭಾಗಶಃ ಸಂಯೋಜಿತರಾಗಿದ್ದರು. ನಿನ್ಸಾರ್ ಒಬ್ಬ ದೈವಿಕ ಕಸಾಯಿಗಾರ ಮತ್ತು ಮನೆಕೆಲಸಗಾರನಾಗಿದ್ದನು. ನಿನ್ಮಗ್ ಕರಕುಶಲತೆಯೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೋಹದ ಕೆಲಸದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು; ದೈವಿಕ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ತಯಾರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಜನ್ಮ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರವು ಆಕೆಯ ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದೇ ಸುಮೇರಿಯನ್ ಪದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಜನನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಲ್ಯಾಂಬರ್ಟ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಮುಮುಡುವನ್ನು ಬಹುಶಃ ಸೂರ್ಯ ದೇವರಾದ ಶಮಾಶ್ನ ಮಗಳಾದ ಕನಸುಗಳ ದೇವತೆಯಾದ ಮಾಮುವಿನ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ನಿನ್ನಿಜಿನಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅಟ್ರಾಹಾಸಿಸ್ನ ಕೊನೆಯ, ನವ-ಅಸ್ಸಿರಿಯನ್ ಆವೃತ್ತಿಯು ಸಸ್ಸೂರಾಟುವನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತಲಾ ಏಳು ಹೆಸರಿಸದ ದೇವತೆಗಳ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರುಷರನ್ನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು-ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಟೆನ್ ಸ್ಟೋಲ್ ಈ ಗುಂಪು ಮತ್ತು ದೇವರ ಪಟ್ಟಿಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ "ಡಿಂಗಿರ್ಮಾದ ಹದಿನಾಲ್ಕು (ರೂಪಾಂತರಃ ಹದಿನಾರು) ಮಕ್ಕಳ" ನಡುವೆ ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸೂಚನೆಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಸುಮೇರಿಯನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಕಾರ್ಪಸ್ನಲ್ಲಿ ಎನ್ಕಿ ಮತ್ತು ನಿನ್ಮಾ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ದೇವತೆಗಳು