Philosophical pessimism
ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದವು ಜೀವನ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಒಂದು ಕುಟುಂಬವಾಗಿದೆ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚವು ಸಂತೋಷಗಳ ಮೇಲೆ ನೋವಿನ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅರ್ಥಹೀನ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶರಹಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದವು ಒಂದೇ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಿಂತನಕಾರರ ಸಡಿಲವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಗುಂಪಾಗಿದೆ. ಜೀವನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಬಹುದು. ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವನ ಸಂಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅನೇಕರು ಪ್ರಸವ-ವಿರೋಧಿ, ಅಂದರೆ, ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ನಿರಾಶಾವಾದ ಎಂಬ ಪದವು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪೆಸಿಮಸ್ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಕೆಟ್ಟದು". ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿರಾಶಾವಾದಃ ಎ ಹಿಸ್ಟರಿ ಅಂಡ್ ಎ ಕ್ರಿಟಿಸಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ, ಜೇಮ್ಸ್ ಸುಲ್ಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು "ಸಂತೋಷದ ನಿರಾಕರಣೆ ಅಥವಾ ಜೀವನದ ಅಂತರ್ಗತ ದುಃಖವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವುದು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬೈರಾನ್ ಸಿಮ್ಮನ್ಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಮೂಲಭೂತವಾದವು, ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ, ಜೀವನವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ". ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಸಿ. ಬೈಸರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ನಿರಾಶಾವಾದವು ಜೀವನವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ". ಪಾಲ್ ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ನ ಪ್ರಕಾರ, "ಒಳ್ಳೆಯದರ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟದು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ. ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಎರಡು ಮೂಲಭೂತ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಓಲ್ಗಾ ಪ್ಲುಮಾಚೆರ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಅಸಮಾಧಾನದ ಮೊತ್ತವು ಸಂತೋಷದ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು "ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ". ಇಗ್ನಾಸಿಯೋ ಎಲ್. ಮೋಯಾ ಅವರು ನಿರಾಶಾವಾದವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಸಮರ್ಥನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು (ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಥವಾ ಭಾಗಶಃ) ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಈ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಾಗಿ, ಜೀವನವು ಅಗತ್ಯತೆಗಳು, ಬಯಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನೋವುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೋವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದು. ಯಾವುದೇ ಅಂತಿಮ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಯೋಜನೆ ಅಥವಾ ನೋವಿನ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಉತ್ತಮ. ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ನಿರಾಶಾವಾದದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಅನೇಕ ವಾದಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಒಂದೆರಡು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ಜೀವನವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ-ಜೀವನವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದು. ಕೆಟ್ಟದು ಒಳ್ಳೆಯದರ ಮೇಲೆ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ-ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಕೆಟ್ಟದು ಒಳ್ಳೆಯದರ ಮೇಲೆ ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸರಕು ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಒಳ್ಳೆಯದರ ಮೂಲಕ ನೋವನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಒಳ್ಳೆಯ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ-ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಎರಡು ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದಿದ್ದರೆ ಅದು ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ವಿವಿಧ ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಧರ್ಮಗಳಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ದುಃಖವಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿರಾಶಾವಾದವು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವೆಂದರೆ, ಜೀವನವು ನೋವು ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳಿಂದ ಇದನ್ನು ದುಖ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳ ಎಕ್ಲೆಸಿಯಸ್ಟೆಸ್ನಲ್ಲಿ, ಲೇಖಕನು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಮರಣಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವ ಬಗ್ಗೆ ವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳುವಳಿಯಾದ ಗ್ನೋಸ್ಟಿಸಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ "ಜೈಲು" ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ನರಕವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸೈರೀನ್ನ ಹೆಗೆಸಿಯಾಸ್, ನಿರಂತರ ದೈಹಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಮುಖ್ಯ ವಾದಗಳು ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಾದಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಲವಾರು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಇದು ತಟಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಮ್ಮ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾದದ್ದನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಂತೋಷದ ಬಗೆಗಿನ ಟೀಕೆಗಳ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶ್ರೇಣಿಯು, ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷಗಳು ನೋವಿನಿಂದ ಉಪಶಮನದ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವಿವೇಕಿಗಳು ತಟಸ್ಥ ನೋವುರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಪ್ಲೇಟೋನಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಎಪಿಕ್ಯುರಸ್ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅದರ ಮಿತಿಗೆ ತಳ್ಳಿದನು ಮತ್ತು "ಸಂತೋಷಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವುದು ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಪಿಕ್ಯೂರಿಯನ್ನರ ಪ್ರಕಾರ, ನೋವು, ಆತಂಕ, ಯಾತನೆ, ಭಯ, ಕಿರಿಕಿರಿ, ವಿಷಾದ, ಚಿಂತೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. - ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ. ನಟ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು ಹಾಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಒಂದೆರಡು ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮೊದಲನೆಯದರಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಒಂದು ಅನುಭವವು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅನುಭವಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಹೀಗೆ ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಅಡಚಣೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಅನುಭವದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸದೆ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಒಂದು ಅನುಭವವು ಕೆಲವು ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳನ್ನು (ಪ್ರತಿಕೂಲ ಗುಣಗಳು) ಹೊಂದಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭ, ಆದರೆ ಒಂದು ಅನುಭವವು ತಟಸ್ಥವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಕೇವಲ ಋಣಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾದರಿಯು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ವರ್ಗದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾದರಿಗಿಂತ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಧನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಲ್ಲ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಬಲವಾದ ಆವೃತ್ತಿಯೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ತಟಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲೂ ನಾವು ಆಯಾಸ, ಕಿರಿಕಿರಿ, ಚಿಂತೆ, ಅಹಿತಕರ ಭಾವನೆ ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಗುಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಕನಿಷ್ಠ ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ತಪ್ಪು ಮಾಡಲು ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೆಲವು ಅಡಚಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ. ತಟಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬದಲಿಗೆ, ಸರಳವಾಗಿ "ಪೂರ್ವನಿಯೋಜಿತ" ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇರಬಹುದು-ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಕಲಿತಿದ್ದ ಚಿಕ್ಕ ಪುಟ್ಟ ಹತಾಶೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು. ಶ್ರಮದಾಯಕ ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ನಿಂದ ಕೇವಲ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಸಂತೋಷವು ಕೇವಲ ನೋವು ಮಾತ್ರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿತು. ಅಂದರೆ, ಕೇವಲ ನೋವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸೇರಿಸಿದಂತೆ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಂತೋಷವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾತ್ರ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು-ಸಂತೋಷವು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನೋವಿನಿಂದ ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ. ನಂತರದ ಜರ್ಮನ್ ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳಾದ ಜೂಲಿಯಸ್ ಬಾನ್ಸೆನ್, ಎಡ್ವರ್ಡ್ ವಾನ್ ಹಾರ್ಟ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಫಿಲಿಪ್ ಮೈನ್ಲ್ಯಾಂಡರ್ ಅವರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ನೋವನ್ನು ಎರಡು ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು. ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದು. ಕಷ್ಟಪಡುವುದು ಎಂದರೆ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಒಮ್ಮೆ ಬಯಕೆಯು ತೃಪ್ತಿಯಾದರೆ, ನೋವು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುವುದು. ನಮಗೆ ಏನು ಕೊರತೆಯಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಗಮನ ಹರಿಸದಿದ್ದಾಗ-ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಯಕೆ-ನಾವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವಗಳ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾವುದೋ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನಗತ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಕಡುಬಯಕೆ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಒಳಾಂಗಗಳ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಕಡುಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೋ ಅಥವಾ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೋ-ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯಾವುದೇ ತುರ್ತು ಅಥವಾ ಏನನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶಿತ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಹತ್ತಿರದ ತಪಾಸಣೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನೋವನ್ನು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ನಿಜವಾದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಯಾವುದನ್ನೂ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಅನುಭವವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಕಾದರೆ ಅದು ನೋವಿನ ಅನುಭವಾತ್ಮಕ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂದು ಅನುಭವವು ಮತ್ತೊಂದು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಲು ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ-ಅನುಭವಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಕ್ಷಗಳು (ಬಿಸಿ ಮತ್ತು ಶೀತ, ಜೋರಾಗಿ ಮತ್ತು ಮೌನ) ಇದ್ದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಇವು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವೆಂದು ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ಅಂತಹ ಅನುಭವದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ-ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ-ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಧನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಋಣಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಅಕ್ಷದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಜೀವನವು ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲದ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಜೀವನದ ಬಗೆಗಿನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಾದವೆಂದರೆ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳು ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು. ಕೆಟ್ಟತನಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾಲು ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಕೆಟ್ಟವರು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟವರು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಅತ್ಯಂತ ನ್ಯಾಯಯುತ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮೀರಿಸಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಾರದು". ಇಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯ ಅನುಭವವು ಅನುಭವಿ ದುಷ್ಟಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅಳಿಸಿಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಅಥವಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದರ ನಡುವಿನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್, "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಇದೆಯೇ ಎಂದು ವಾದಿಸುವುದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಷಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆಃ ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಈಗಾಗಲೇ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ", ಮತ್ತು "ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗೊಳಗಾದ ಮರಣವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವು ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಅಷ್ಟೇನೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ". ವಾದವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಒಂದು ವಿಷಯವು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸರಿದೂಗಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು. ಎ) ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಬಿ) ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸರಕುಗಳು ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸಬಹುದು. ಅದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ದುಃಖಿತನು ಸಂತೋಷದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂತೋಷವು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂತೋಷಗಳಿವೆಯೇ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತೋಷಗಳು ಮತ್ತು ನೋವುಗಳು ಅನುಭವಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ದುಷ್ಟಗಳನ್ನು ಮರುಪಾವತಿ ಮಾಡದೆ ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸರಕುಗಳು ಕೇವಲ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಾಲ ಮತ್ತು ಮರುಪಾವತಿ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷೆಯ ರೂಪಕಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ತೀರಿಸುವುದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಪರಾಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಯಾವುದಾದರೊ ಒಳ್ಳೆಯದರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸರಿದೂಗಿಸಬಹುದು, ಅಪರಾಧಕ್ಕೆ ಯಾವುದಾದರೊ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಸಾಲವನ್ನು ಯಾವುದಾದರೊ ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದರಿಂದ ತೀರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವಂತೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಕೇವಲ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸೂಕ್ತ ರೀತಿಯದ್ದಲ್ಲ-ಇದು ಕೆಟ್ಟದರ "ಸಾಲವನ್ನು ಮರುಪಾವತಿಸುವ" ಧನಾತ್ಮಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲ ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ನಿರಾಶಾವಾದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆಯ ವಾದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವುದರಿಂದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ದುಃಖವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳು-ಪ್ರಾಣಿಗಳು-ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ವಾದದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಸಂರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಎಲ್ಲಾ ಸಾವಯವ ಜೀವನದ ಮೂಲತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಶ್ರಮವು ಜೀವನದ ಮೂಲತತ್ವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನೋವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತನು ನೋವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದರ ಸಮತೋಲನವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಜೀವನದ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶವಾಗಲು ಒಂದೆರಡು ಕಾರಣಗಳಿವೆಃ ತೃಪ್ತಿಯು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆಃ ಜೀವಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಒಂದು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಾಗ, ಅವರು ಬೇರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನವು ಹೊಸದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷವು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆಃ ಅಗತ್ಯಗಳು ನಮ್ಮಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಾವು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಂತೋಷವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಯಕೆಯ ತೃಪ್ತಿ ಅಥವಾ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಕೇವಲ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನ ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶ್ರಮವು ಯಾತನೆಯಾಗಿದೆಃ ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಶ್ರಮವು ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲವೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಯಾತನೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಬೇಸರವು ಬಳಲುತ್ತಿದೆಃ ಬಯಕೆಯ ವಸ್ತುವಿನ ಕೊರತೆಯು ಅಹಿತಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಜೂಲಿಯೊ ಕ್ಯಾಬ್ರೆರಾ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ ಡಿಸ್ಕಂಫೋರ್ಟ್ ಅಂಡ್ ಮೋರಲ್ ಇಂಪೆಡಿಮೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯವು ಮಾನವ ಜೀವನದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಹೀನತೆಯ ವಾದವನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ (ಕೆಟ್ಟ) ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮಾನವ ಜೀವನವು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ರಚನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಸೇರಿವೆಃ ಎ) ಮಾನವರು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದ ತಕ್ಷಣ "ಕೊಳೆಯಲು" ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನವು ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬಿ) ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ವರೂಪವು ಮೂರು ಘರ್ಷಣೆಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಃ ದೈಹಿಕ ನೋವು, ನಿರುತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ. ಸಿ) ಎ) ಮತ್ತು ಬಿ) ಎರಡರಿಂದಲೂ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾನವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ರಚನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು "ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಂತಿಮತೆ" ಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಜೀವನವು ((ಎ)-(ಸಿ) ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ) ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ರಚನಾತ್ಮಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ವಾದವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಂತಹ ಜೀವನವು ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯರಹಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಜೀವನದೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗುವ ಅಂತಿಮ ವಿರುದ್ಧ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟದ ನಡುವೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ದುಖ್-ನಿರಂತರ ಅಸಮಾಧಾನ-ದುಖ್-ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿ ತನ್ನ ಬಳಿ ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ತನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ನಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು (ತಾನ್ಹ) ನೋವಿನ ಮೂಲಗಳಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ಬಾಹ್ಯವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರ್ಗತ ದುರ್ಗುಣಗಳಾಗಿವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದುರಾಶೆ, ಕಾಮ, ಅಸೂಯೆ, ಸ್ವ-ಭೋಗ). ಇದಲ್ಲದೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ವಾಣವು ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಶೋಚನೀಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೇವಲ "ಆದರ್ಶಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ" ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಅಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟಾಂಗ ಪಥದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳ ಗುರಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯವು ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ನಡುವಿನ ಅಸಮಾನತೆಯು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಾಗ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಕೊರತೆ/ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ನಡುವೆ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾದದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವು ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ಅವಲೋಕನವಾಗಿದೆಃ ನೋವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ. 2. ಸಂತೋಷದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಸಮ್ಮಿತಿಯು ಮುರಿಯುತ್ತದೆಃ ಆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಯಾರೂ ಆನಂದಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೋವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಳ್ಳೆಯದು. 4. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಈ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅಭಾವವಾಗಿದ್ದರೆ ಹೊರತು ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಮೇಲಿನವುಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬೆನಟಾರ್ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಅಂದಾಜು ಮಾಡುತ್ತದೆಃ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೋವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ನೋವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಂತೋಷದ ಉಪಸ್ಥಿತಿ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನೋವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಾರದಿರುವುದು, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಜನನ ವಿರೋಧಿ ವಾದದ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ-ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜೀವನದ ನೋವು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದು, ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಖಂಡನೆ ಎಂದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬರುವ ನೋವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಮೋಕ್ಷದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಎಂದೂ ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಕಷ್ಟವು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ (ಶ್ರಮ, ಬಯಕೆ). ಇದಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬರ ಇಚ್ಛೆಯು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಗಮನಕ್ಕೆ (ಒಬ್ಬರ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು, ಭಯಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಇತ್ಯಾದಿ) ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಕಾರಣಗಳು, ನೋವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು, ಒಬ್ಬರು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು, ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ಗಮನವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಸೌಂದರ್ಯದ ಚಿಂತನೆಯು ಒಂದು ಕಲಾಕೃತಿ, ಸಂಗೀತ ಅಥವಾ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ-ಒಬ್ಬರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ವಸ್ತುವಿನ ಬಗೆಗಿನ ಭಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ; ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಅಂತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದೆ-ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಸೌಂದರ್ಯದ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯು ವಸ್ತುವನ್ನು ಅನನ್ಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುವ ಬದಲು ವಸ್ತುವಿನ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಚಿಂತನೆಯ ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿ "ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ", ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಚಿಂತನೆಯ ವಸ್ತುವಿನ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಂಕಲ್ಪರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು-ಒಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ-ಒಬ್ಬ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೇಕ್ಷಕ ಅಥವಾ "ಶುದ್ಧ ವಿಷಯ" ಆಗುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವ, ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ನೋವುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ಗೆ, ಇತರರ ಬಗೆಗಿನ ಸರಿಯಾದ ನೈತಿಕ ಮನೋಭಾವವು, ಜೀವಿಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಾನ್ಯತೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ (ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಿಯಮ್ ಇಂಡಿವಿಡ್ಯುಯೇಷನಿಸಿಸ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ). ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದಾಗಿದ್ದೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದೇ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ-ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ನೋವೇ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೋವಾಗಿದೆ. ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದ (ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ) ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ವಿಶೇಷ ಗಮನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಸಂಕಟವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ತಪಸ್ವಿ ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಒಬ್ಬರು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ (ಅದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ) ಎಂಬ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ತೀವ್ರ ಯಾತನೆಯ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಬರಬಹುದು. ಒಬ್ಬರು ಮಾಯೆಯ ಮುಸುಕು ಮೂಲಕ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಇದರರ್ಥ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬನು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ-ಸಂಕಲ್ಪವು ತನ್ನೊಳಗಿರುವ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು (ಆಸೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು). ಈ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಕೊರತೆಯಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಮೋಚನೆಯ ಈ ಮಾರ್ಗವು ಹೆಚ್ಚು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಒಬ್ಬರ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಆಳವಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಇದು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕ್ಷಣಿಕವಾದ ಕ್ಷಣವಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತಪಸ್ವಿ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಅಪರೂಪದ ಮತ್ತು ವೀರೋಚಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ಬದುಕಲು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಸದ್ಗುಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಹುದು ಆದರೆ ಕಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪೀಟರ್ ವೆಸ್ಸೆಲ್ ಜಪ್ಫೆ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್, ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಜೀವನದ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೋವಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮಾತ್ರ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾಡಬಹುದು. ಅವರು ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ಇತರರನ್ನು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಭರವಸೆ ಇರುವ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತರದಿರುವುದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಾರದೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಸಹ ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬದಲಿಗೆ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಅಳಿವಿನ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವ ಪ್ರಭೇದಗಳ ಅಳಿವಿನ ಪರಿಣಾಮವು ವಿಷಾದನೀಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯಲ್ಲದ ಕ್ರಮವನ್ನು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ-ಅಥವಾ ಕಡ್ಡಾಯ-ಕ್ರಮವೆಂದು ಸೂಚಿಸುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ಜಾಫ್ಫ್ ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆಃ "ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ-ಬಂಜೆತನದಿಂದಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ನಂತರ ಭೂಮಿಯು ಮೌನವಾಗಿರಲಿ". ವೈಲ್ಡ್ಲೈಫ್ ಆಂಟಿನಟಲಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು. ಬೆನಟಾರ್ ಅವರ "ವಾದವು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು "ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ಎಲ್ಲಾ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಳಿವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ ಆತ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾ, "ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ (ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಜೀವನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ) ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಮಾನವರು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆಯಾದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಮರ್ಥನೆಯಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನಾವು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಅಂದರೆ, ನಾವು ಅವರ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಕೆಲವು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಬೇಕು-ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು "ವನ್ಯಜೀವಿ ವಿರೋಧಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ ಮತ್ತು ಜೂಲಿಯೊ ಕ್ಯಾಬ್ರೆರಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು, ತೀವ್ರವಾದ ನೋವು, ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಂತಹ ಕೆಲವು ವಿಪರೀತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಾನವನ ಸಂಕಷ್ಟವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮತ್ತಷ್ಟು ನೋವು ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ಅವನತಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಾಯುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಹ್ಲಾದಕರವಲ್ಲ ಅಥವಾ ಗೌರವಾನ್ವಿತವಲ್ಲ ಎಂದು ಕ್ಯಾಬ್ರೆರಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಸಾಯುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯೇ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ; ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಾಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾವಿನ ಕಲಾವಿದರಾಗಿರಬೇಕು; ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ". ಎಡ್ವರ್ಡ್ ವಾನ್ ಹಾರ್ಟ್ಮನ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಎಲ್ಲಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವರೂಪಗಳ ನೋವು ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ನೋವಿನ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರುಃ ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚಿನ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ-ಮಾನವಕುಲದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ-ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಹೆಚ್ಚು ವಿದ್ಯಾವಂತರಾದಂತೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದಂತೆ, ಅವರು ನೋವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಭ್ರಮೆಗಳ ಮೂಲಕ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವಕುಲವು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಇಡೀ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಗತಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಅದು, ವಾನ್ ಹಾರ್ಟ್ಮನ್ಗೆ, ಕಾರಣದ ಮೂಲಕ ಇಚ್ಛೆಯ ಅಂತಿಮ ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿರಾಶಾವಾದ ಮತ್ತು ಇತರ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಷಯಗಳು ಗರ್ಭಪಾತ ಜೀವನವು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬ ತೀರ್ಪನ್ನು ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಪ್ರಸವ ವಿರೋಧಿಗಳು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ, ಗರ್ಭಪಾತದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಸಾವಿನ ಪರವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ ಗರ್ಭಪಾತದ ಬಗ್ಗೆ "ಸಾವಿನ ಪರವಾದ" ನಿಲುವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಭ್ರೂಣವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಾದ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿದ್ದಾಗ, ಭ್ರೂಣವನ್ನು ಅವಧಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ನಾವು ಊಹೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮರ್ಥನೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಗರ್ಭಪಾತದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭ್ರೂಣವನ್ನು ಗರ್ಭಪಾತ ಮಾಡುವಲ್ಲಿನ ವೈಫಲ್ಯ (ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ). ಅಂತಹ ಆರಂಭಿಕ ಗರ್ಭಪಾತಗಳು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಬೆನಟಾರ್ ವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗರ್ಭಪಾತವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭಪಾತ ವಿರೋಧಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಜೂಲಿಯೊ ಕ್ಯಾಬ್ರೆರಾ ಗರ್ಭಪಾತಕ್ಕೆ ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ವಿಷಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತ ಗರ್ಭಪಾತದ ವಿರುದ್ಧ ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಾದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆಃ ಪಿ1. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ನೈತಿಕತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ತಪ್ಪು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕಾದ ಅಡಚಣೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಿ2. ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರ ಪರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಪಿ3. ಭ್ರೂಣವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪಿ4. ಮಾನವ ಭ್ರೂಣವು ಅತ್ಯಂತ ಅಸಹಾಯಕ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ. ತೀರ್ಮಾನಃ ಆದ್ದರಿಂದ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ನೈತಿಕತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ತಪ್ಪು. ಕ್ಯಾಬ್ರೆರಾ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಒಂದೆರಡು ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆಃ ಪಿ1 ಗೆಃ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮೌಲ್ಯಹೀನರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಸಂಭಾವ್ಯ ಬಲಿಪಶು ಬಲಿಪಶುವಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಕೊಲ್ಲಲು ಯಾವುದೇ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಪಿ2ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆಃ ಇದು ಕೇವಲ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಪಿ 3 ಗೆಃ ಭ್ರೂಣವು ಯಾವಾಗ ಮನುಷ್ಯನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಗರ್ಭಪಾತ ಮಾಡಬಾರದು. ಭ್ರೂಣವು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಭಾವನೆಗಳು, ಆದ್ಯತೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾವು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಗುಂಪಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಭ್ರೂಣವು ಅಂತಹ ರೀತಿಯ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಭ್ರೂಣವು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ-ಅದು ಮಾನವನಂತೆ ಕೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ಭ್ರೂಣದ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಗರ್ಭಪಾತ ಮಾಡುವವರ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಪಾತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಬೇಕು. ಪಿ4ಗೆಃ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭ್ರೂಣವು ಅತ್ಯಂತ ಅಸಹಾಯಕವಾದ ಪಕ್ಷವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಪಾತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವನ ಸಂಕಷ್ಟದ ಹೊರತಾಗಿ, ಅನೇಕ ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಮಾನವರಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜೀವನದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು "ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಪರೋಪಕಾರಿ" ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ 1973ರ ಪುಲಿಟ್ಜರ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಡೆನಿಯಲ್ ಆಫ್ ಡೆತ್ನಲ್ಲಿ, ಅರ್ನೆಸ್ಟ್ ಬೆಕರ್ ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆಃ ಜೀವಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಹರಿದುಹಾಕುವ ವಾಡಿಕೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು-ಕಚ್ಚುವುದು, ಮಾಂಸವನ್ನು ರುಬ್ಬುವುದು, ಸಸ್ಯದ ಕಾಂಡಗಳು, ದವಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಮೂಳೆಗಳು, ದುರಾಸೆಯಿಂದ ತಿರುಳನ್ನು ಗುಲ್ಲೆಟ್ನ ಕೆಳಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ತಳ್ಳುವುದು, ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮತ್ತು ನಂತರ ದುರ್ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಅನಿಲಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವುದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವನಿಗೆ ತಿನ್ನಬಹುದಾದ ಇತರರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಕ್ತದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಉಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವ ಸೊಳ್ಳೆಗಳು, ಮ್ಯಾಗಟ್ಗಳು, ಕೊಲೆಗಾರ-ಜೇನುನೊಣಗಳು ಕೋಪದಿಂದ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸತ್ವದಿಂದ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಶಾರ್ಕ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಒಳಭಾಗಗಳನ್ನು ಹರಿದುಬಿಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಹರಿದು ನುಂಗುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತವೆ-ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ "ನೈಸರ್ಗಿಕ" ಅಪಘಾತಗಳಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಾರದು (.) ಸೃಷ್ಟಿಯು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ದಶಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನೆನೆದಿರುವ ಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ದುಃಸ್ವಪ್ನವಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು ಮೂರು ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಗಂಭೀರವಾದ ತೀರ್ಮಾನವೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ರಸಗೊಬ್ಬರದ ವಿಶಾಲವಾದ ಗುಂಡಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಆದರೆ ಸೂರ್ಯನು ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ರಕ್ತವನ್ನು ಒಣಗಿಸಿ, ಅದರ ಮೇಲೆ ವಸ್ತುಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಉಷ್ಣತೆಯು ಜೀವಿಯ ಆರಾಮ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಆಯ್ಕೆಯ ಮೂಲಕ ವಿಕಾಸದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜೀವನದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. 1887 ರಲ್ಲಿ, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಾರ್ವಿನ್ ದೇವರ ಪರೋಪಕಾರವು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಂಡಾಯದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾ, "ಬಹುತೇಕ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನೋವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವಿರಬಹುದು?" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರಾಣಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಆಸ್ಕರ್ ಹೋರ್ಟಾ ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಕಸನೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೋವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಕಸನೀಯ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರಿಚರ್ಡ್ ಡಾಕಿನ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಕೃತಿಯು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಿತಕರವಲ್ಲ. ಜೈವಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವುದು ವಂಶವಾಹಿಗಳ ಡಿಎನ್ಎ ಅನುಕ್ರಮಗಳ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡಿಎನ್ಎ ಹರಡುವವರೆಗೆ, ಅಂತಹ ಪ್ರಸರಣವು ಎಷ್ಟು ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜೀನ್ಗಳು ಅವು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನೋವಿನ ಪ್ರಮಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೂ ಅವರಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಡಾಕಿನ್ಸ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯು ಡಿ. ಎನ್. ಎ. ಯ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರದ ಹೊರತು, ಅಸಮಾಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಮೇಲೆ ನೋವಿನ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಡಾಕಿನ್ಸ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳ "ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆಃ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಟ್ಟು ನೋವಿನ ಪ್ರಮಾಣವು ಎಲ್ಲಾ ಯೋಗ್ಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಲು ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತಿದೆ; ಇತರರು ತಮ್ಮ ಜೀವಕ್ಕಾಗಿ ಓಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಭಯದಿಂದ ಕೂಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಇತರರು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪರಾವಲಂಬಿಗಳನ್ನು ನುಂಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಸಿವು, ಬಾಯಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ರೋಗದಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಿವೆ. ಅದು ಹೀಗಿರಬೇಕು. ಎಂದಾದರೂ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಸಮಯವಿದ್ದರೆ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ದುಃಖದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವವರೆಗೆ ಈ ಸತ್ಯವು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಹೆಚ್ಚಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕುರುಡು ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಜನರು ಗಾಯಗೊಂಡರು, ಇತರರು ಅದೃಷ್ಟಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಸ ಅಥವಾ ಕಾರಣವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ವೀಕ್ಷಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಿಖರವಾಗಿ ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ವಿನ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ, ಕೆಟ್ಟದ್ದೂ ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದೂ ಇಲ್ಲ, ಕುರುಡು, ಕರುಣೆಯಿಲ್ಲದ ಉದಾಸೀನತೆಯ ಹೊರತಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸವ ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಕಾಳಜಿಯು ನಿರಾಶಾವಾದದ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಕೇಳಿದರುಃ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕ ಆನಂದದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಶುದ್ಧ, ತರ್ಕಬದ್ಧ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಮಾನವ ಜನಾಂಗವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದೇ? ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಮುಂಬರುವ ಪೀಳಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆಯೆಂದರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹೊರೆಯಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಯೇ ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅದನ್ನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಹೇರಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ? ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಜೀವನವನ್ನು ತುರ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯ ಬಯಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಸಾಲಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವನದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಸಾಲದ ಮೇಲಿನ ಬಡ್ಡಿಯನ್ನು ಪಾವತಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಲವು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆಃ ನಾವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂದಾಗ. ಆರ್ಥರ್ ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ಗೆ ಸಾವು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆ (ತಿನ್ನುವುದು, ಮಲಗುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು, ಇತ್ಯಾದಿ) ಇದು ಸಾವಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಸಾವಿನ ವಿಜಯದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸಹ ಸಾವಿಗೆ ಹೆದರುವುದರಿಂದ, ಸಾವಿನ ಭಯವು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು ಕರೆದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಅಥವಾ ಚಾಲನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಭಯಗಳು, ನೋವುಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಸಾವನ್ನು "ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಾನಾಗಿರಬಾರದೆಂಬ ದೊಡ್ಡ ಅವಕಾಶ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಾರವು ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ-ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಇಚ್ಛೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವ ಬಗ್ಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆಯೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ನಮಗೆ ಹಾನಿಯಾದರೂ, ಒಮ್ಮೆ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಭವಿಷ್ಯದ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಕೆಲವು ಸರಕುಗಳಿಂದ ನಾವು ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಸಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗೆಗಿನ ವಿವಿಧ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಡಿತನ ಅಥವಾ ಹುಚ್ಚುತನದ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು-ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ನೋವುಗಳನ್ನು ಭರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವು ನಿರ್ವಿವಾದವಾದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನೋವುಗಳಿಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಅವರ ವಿರೋಧವು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ-ಇದು ವಿಲ್ನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ, ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ, ಬೇಸರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬೇರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುವ ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೂ ಸಂಕಲ್ಪವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಂತರಿಕ ಸಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ನೋವಿನ ಮೂಲವು ನಿಖರವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಒಬ್ಬರ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ತಪ್ಪು, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರು ಇನ್ನೂ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಉತ್ತಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ-"ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನಿಖರವಾಗಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಬ್ಬರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವು ಒಬ್ಬರ ನೋವಿನ ಮೂಲವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಕಲ್ಪ (ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿರಂತರ ಪರಿಶ್ರಮದ ಸ್ವರೂಪ). ಹೀಗಾಗಿ ತಪ್ಪು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಾಗಿದೆ, ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲ; ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ನೋವುಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವಲ್ಲ. ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಬಗೆಗಿನ ವಿವಿಧ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳನ್ನು (ಮಾನವ ಜೀವನದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದ ಉಲ್ಲಂಘನೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದ ಹಕ್ಕಿನ ಉಲ್ಲಂಘನೆ, ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆ, ಹೇಡಿತನದ ಕೃತ್ಯ) ನಂಬಲಾಗದವು ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರಂತಹ ಕೆಲವು ವಿಶೇಷ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಪರಿಗಣನೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಸೂಕ್ತವಾದ ಪರಿಗಣನೆಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಬೆನಟಾರ್ಗೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬದಲಿಗೆ ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥನೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಕ್ರಮವೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಬೆನಟಾರ್ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಹಾನಿಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆಃ ಬೇಸರ, ಹಸಿವು, ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅರ್ಥದ ಕೊರತೆ, ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ, ವಯಸ್ಸಾದಿಕೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಅದರ ಮೇಲೆ, ಅವರು ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಅನುಭವಗಳ ನಡುವಿನ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ-ಅವಧಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ನೋವುಗಳು ದಿನಗಳು, ತಿಂಗಳುಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಂತೋಷಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ (ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನೋವು ಇದೆ, ಆದರೆ "ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಂತೋಷ" ಅಲ್ಲ); ಮತ್ತು, ತೀವ್ರತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಕೆಟ್ಟ ನೋವುಗಳು ಉತ್ತಮವಾದ ಸಂತೋಷಗಳಿಗಿಂತ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರುತ್ತವೆ (ಈ ಅಂಶವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಅವರು "ಕೆಟ್ಟ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಕರ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು" ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತಾರೆ). ವಿವಿಧ ಅರಿವಿನ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳಿಂದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ನಿಜವಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಬೆನಟಾರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾನವ ಜೀವನದ ಕಳಪೆ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಾದವು, ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ಬದಲು ಮರಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬೆನಟಾರ್ ಹೇಳಲು ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದು ಒಬ್ಬರ ಮುಂದುವರಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸಾವಿಗಿಂತ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರುವ ಪ್ರಕರಣಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಕಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಭವಿಷ್ಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ನ ಹಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ಅಸಮಾನತೆಯ ಭೋಗವಾದದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜಿವೂನ್ ಹ್ವಾಂಗ್ ವಾದಿಸಿದರು-ಬದುಕುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತಮ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ಹ್ವಾಂಗ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವರಿಗೆ. "ಕೆಟ್ಟದು" ಎಂದರೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂತೋಷದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಂತೋಷದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಸಂತೋಷದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಜನವಲ್ಲ ಎಂಬ ಬೆನಟಾರ್ನ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ. ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಓಲ್ಗಾ ಪ್ಲುಮ್ಯಾಚರ್ ಅವರ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ಲುಮ್ಯಾಚರ್ ಅವರ ಟೀಕೆಗಳು ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಟೀಕಿಸುತ್ತವೆ. ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಇಚ್ಛೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ವಿಲ್ ಅನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಸಹ ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್ಗೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಗಮನಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲ (ಅಂದರೆ, ಇದು ಜಗತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ), ಆದರೆ ಒಂದು ತುಲನಾತ್ಮಕ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ (ಅಂದರೆ, ಇದು ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ). ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲದ ಕೆನ್ ಕೋಟ್ಸ್ ಅವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟದ್ದು, ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅದು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ನೋವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು. ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅವರ ಸಲಹೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಪ್ರೌಢ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಪುನರುತ್ಪಾದನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅಂದರೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅದರ ಪೂರ್ಣ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ನಿರಂತರವಾದ ನೋವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವನದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತರದಿರುವ ಮೂಲಕ ನೋವನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು. ಸಂತೋಷಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂತೋಷಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿರುತ್ತವೆ-ಅವು ಕೇವಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನೋವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಆಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ಯಾವುದಾದರೊವೊಂದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ತಟಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬಹುದುಃ ನಾನು ಹೈಡ್ರೇಟೆಡ್, ಫುಲ್ ಮತ್ತು ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಂತರ ಯಾರಾದರೂ ನನಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಚಾಕೊಲೇಟ್ ಅನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಡಾರ್ಕ್ ಚಾಕೊಲೇಟ್ನ ರುಚಿಕರವಾದ ರುಚಿಯನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಈಗ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ (.)? ಇಲ್ಲಿ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನೋವು, ಬೇಸರ ಅಥವಾ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಆಶ್ಚರ್ಯಗಳು, ಉತ್ತಮ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವುದು, ರುಚಿಕರವಾದ ಊಟವನ್ನು ಸವಿಯುವುದು, ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಸೇರಿವೆ. ಪ್ರತಿ ನಿದರ್ಶನಗಳಿಂದ ಈ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ನಡೆಯಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು (ಅಸಮಾಧಾನ) ಗಮನಿಸುವಷ್ಟು ಗಮನ ಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನಾವು ನಿಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನಾವು ಕೆಲವು ಅಡಚಣೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ವಿವಿಧ ದೋಷಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದು ಕನಿಷ್ಠ ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಹೆಡೋನಿಕ್ ತಟಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಕೆಳಗಿದ್ದೇವೆ. ಫಿಲಾಸಫಿ ಟಿವಿ ಮತ್ತು ಸಿನೆಮಾದ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಭಾವ ಟ್ರೂ ಡಿಟೆಕ್ಟಿವ್ ದೂರದರ್ಶನ ಸರಣಿಯ ಮೊದಲ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ರಸ್ಟ್ ಕೊಹ್ಲೆ ಪಾತ್ರವು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ; ಸರಣಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಥಾಮಸ್ ಲಿಗೊಟ್ಟಿ, ಎಮಿಲ್ ಸಿಯೋರಾನ್, ಯುಜೀನ್ ಠಾಕರ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಬೆನಟಾರ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಸಾಹಿತ್ಯ ದಾಸ್ತೋವ್ಸ್ಕಿ, ಫ್ಯೋಡರ್ (1864). ಅಂಡರ್ಗ್ರೌಂಡ್ ಲೆ ಗುಯಿನ್ನ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು, ಉರ್ಸುಲಾ ಕೆ. (1973). ಒಮೆಲಾಸ್ ಲಿಯೋಪಾರ್ಡಿಯಿಂದ ದೂರ ನಡೆಯುವವರು, ಗಿಯಾಕೊಮೊ (1835). ಕ್ಯಾಂಟಿ ಲಿಗೊಟ್ಟಿ, ಥಾಮಸ್ (2018). ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ವಿರುದ್ಧದ ಪಿತೂರಿಃ ಎ ಕಾಂಟ್ರಿವನ್ಸ್ ಆಫ್ ಹಾರರ್. ಪೆಂಗ್ವಿನ್ ಬುಕ್ಸ್ ಮೆಕಾರ್ಥಿ, ಕಾರ್ಮಾಕ್ (1992/1985). ಬ್ಲಡ್ ಮೆರಿಡಿಯನ್; ಅಥವಾ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಂಜೆ ಕೆಂಪು. ನಾಫ್ ಡಬಲ್ ಡೇ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಗ್ರೂಪ್ ಮೆಕಾರ್ಥಿ, ಕಾರ್ಮಾಕ್ (2006). ದಿ ರೋಡ್. ನಾಫ್ ಡಬಲ್ ಡೇ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಗ್ರೂಪ್ ಪೆಸ್ಸೋವಾ, ಫರ್ನಾಂಡೊ (1982). ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಡಿಸ್ಕ್ವೈಟ್ ಠಾಕರ್, ಯುಜೀನ್ (2018). ಅನಂತ ರಾಜೀನಾಮೆ. ರಿಪೀಟರ್ ಥಾಮ್ಸನ್, ಜೇಮ್ಸ್ "ಬಿ. ವಿ". (1874). ದಿ ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಡ್ರೆಡ್ಫುಲ್ ನೈಟ್ ಯಾಲೋಮ್, ಇರ್ವಿನ್ ಡಿ. (2005). ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಕ್ಯೂರ್. ಹಾರ್ಪರ್ಕಾಲಿನ್ಸ್ (ಈ ಕಾದಂಬರಿಯು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಗುಂಪಿನ ಸುತ್ತ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅವರ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ನಡುವೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ). ವಾಲ್ಟೇರ್ (1759). ಗೈ ಡಿ ಮೌಪಾಸಂಟ್ ಅವರ ಕ್ಯಾಂಡಿಡ್ ಕಾದಂಬರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಕಥೆಗಳು. ಲಬಾಡೀ, ಲಾರೆನ್ಸ್ (2014). ಅರಾಜಕತಾವಾದ-ನಿರಾಶಾವಾದಃ ಲಾರೆನ್ಸ್ ಲಬಾಡಿಯ ಸಂಗ್ರಹಿತ ಬರಹಗಳು. ಆರ್ಡೆಂಟ್ ಪ್ರೆಸ್. ರೆಫೆರೆನ್ಸಸ್ ನೋಟ್ಸ್ ಸೈಟೇಷನ್ಸ್ ಬಿಬ್ಲಿಯೋಗ್ರಫಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಬಾನ್ಸೆನ್, ಜೂಲಿಯಸ್ (1877) ಅನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ. ವರ್ಣರಂಜಿತ ಸಾಹಿತ್ಯವು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಸಾಹಿತ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವರ್ಣರಂಜಿತವಾಗಿದೆ. ಲಾವೆನ್ಬರ್ಗ್ಃ ವೆರ್ಲಾಗ್ ವಾನ್ ಎಫ್. ಫೆರ್ಲಿ ಬೆನಟಾರ್, ಡೇವಿಡ್ (2017). ದಿ ಹ್ಯೂಮನ್ ಪ್ರಿಡಿಕಮೆಂಟ್ಃ ಎ ಕ್ಯಾಂಡಿಡ್ ಗೈಡ್ ಟು ಲೈಫ್ಸ್ ಬಿಗ್ಗೆಸ್ಟ್ ಕ್ವಶ್ಚನ್ಸ್. ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಕ್ಯಾಬ್ರೆರಾ, ಜೂಲಿಯೊ (2019). ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಅಡೆತಡೆಃ ಮಾನವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಜೈವಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ. ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಸ್ಕಾಲರ್ಸ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಸಿಯೋರಾನ್, ಎಮಿಲ್ (2012/1949). ಅವನತಿಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಇತಿಹಾಸ. ಆರ್ಕೇಡ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಲಿಯೋಪಾರ್ಡಿ, ಜಿಯಾಕೊಮೊ (1882/1827). ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು. ಮೈನ್ಲ್ಯಾಂಡರ್, ಫಿಲಿಪ್ (1876). ದಿ ಫಿಲಾಸಫಿ ಡೆರ್ ಎರ್ಲಾಸಂಗ್. ಬರ್ಲಿನ್ಃ ವೆರ್ಲಾಗ್ ವಾನ್ ಥಿಯೋಬಾಲ್ಡ್ ಗ್ರಿಬೆನ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್, ಆರ್ಥರ್ (2010/1818). ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಪಂಚ, ಸಂಪುಟ 1. ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಶೋಪೆನ್ಹೌರ್, ಆರ್ಥರ್ (2018/1844). ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಪಂಚ, ಸಂಪುಟ 2. ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ವಾನ್ ಹಾರ್ಟ್ಮನ್, ಎಡ್ವರ್ಡ್ (2014/1884). ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಃ ಭೌತಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರೇರಕ ವಿಧಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಊಹಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು. ರೌಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಎಸ್ಸೇಸ್ ಅಕಾಡೆಮಿಕ್ ಪೇಪರ್ಸ್ ಪೆನ್ ಅಲ್ಟಿಮೇಟ್ ಡ್ರಾಫ್ಟ್ ಸೆಕೆಂಡರಿ ಲಿಟರೇಚರ್ ಬುಕ್ಸ್ ಬೈಸರ್, ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಸಿ. (2016). ವೆಲ್ಟ್ಷ್ಮೆರ್ಜ್ಃ ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರಾಶಾವಾದ, 1860-1900. ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ಃ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಕೋಟ್ಸ್, ಕೆನ್ (2014). ಆಂಟಿ-ನಟಾಲಿಸಂಃ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಬೆನಟಾರ್ಗೆ ನಿರಾಕರಣವಾದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ಮೊದಲ ಆವೃತ್ತಿ ಡಿಸೈನ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಡೈನ್ಸ್ಟ್ಯಾಗ್, ಜೋಶುವಾ ಫೋವಾ (2006). ನಿರಾಶಾವಾದಃ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ನೈತಿಕತೆ, ಆತ್ಮ. ಪ್ರಿನ್ಸ್ಟನ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಫೆಲ್ಟ್ಹ್ಯಾಮ್, ಕಾಲಿನ್ (2016). ಖಿನ್ನತೆಯ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಃ ಅಂತರಶಿಸ್ತೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು. ರೌಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಲಿಗೊಟ್ಟಿ, ಥಾಮಸ್ (2011). ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ವಿರುದ್ಧದ ಪಿತೂರಿಃ ಎ ಕಾಂಟ್ರಿವನ್ಸ್ ಆಫ್ ಹಾರರ್. ಹಿಪ್ಪೋಕ್ಯಾಂಪಸ್ ಪ್ರೆಸ್ ಸಾಲ್ಟಸ್, ಎಡ್ಗರ್ (2022/1885). ನಿರಾಶೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ಲೆಗೇರ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ಪ್ರೆಸ್ ಸೇಗೇವ್, ಮೋರ್ (2022). ದಿ ವ್ಯಾಲ್ಯೂ ಆಫ್ ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಅಂಡ್ ಒನ್ಸೆಲ್ಫ್ಃ ಫಿಲಾಸಫಿಕಲ್ ಆಪ್ಟಿಮಿಸಮ್ ಅಂಡ್ ಪೆಸಿಮಿಸಮ್ ಫ್ರಮ್ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಟು ಮಾಡರ್ನಿಟಿ. ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ಃ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಸುಲ್ಲಿ, ಜೇಮ್ಸ್ (2022/1877). ನಿರಾಶಾವಾದಃ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆ. ಲೆಗೇರ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ಪ್ರೆಸ್ ತ್ಸಾನೋಫ್, ರಾಡೋಸ್ಲಾವ್ ಎ. 1931). ದುಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವ. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ದಿ ಮ್ಯಾಕ್ಮಿಲನ್ ಕಂಪನಿ ವ್ಯಾನ್ ಡೆರ್ ಲುಗ್ಟ್, ಮಾರಾ (2021). ಡಾರ್ಕ್ ಮ್ಯಾಟರ್ಸ್ಃ ನಿರಾಶಾವಾದ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಸಮಸ್ಯೆ. ಪ್ರಿನ್ಸ್ಟನ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಬುಕ್ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಅಕಾಡೆಮಿಕ್ ಪೇಪರ್ಸ್ ಎಕ್ಸ್ಟರ್ನಲ್ ಲಿಂಕ್ಸ್ ಪೆಸಿಮಿಸಂ ಅನ್ನು ಮಾರಾ ವ್ಯಾನ್ ಡೆರ್ ಲುಗ್ಟ್ ಅವರು ದಿ ಫಿಲಾಸಫರ್ ಎಪಿಎ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಮೇಲೆ ಮೆಟ್ಜಿಂಗರ್, ಥಾಮಸ್ (2017). ಬೆನೆವೋಲೆಂಟ್ ಆರ್ಟಿಫಿಶಿಯಲ್ ಆಂಟಿ-ನಟಲಿಸಂ (ಬಿಎಎಎನ್). ಎಡ್ಜ್ ರೆವಿಸ್ಟಾ ಹೆನಾಡಾಸ್, ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ದಾರ್ಶನಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಮ್ಯಾಗನಿಸ್ ಫಿಲ್ಪೇಪರ್ಸ್ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಶಾವಾದದ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳ ಪಟ್ಟಿ