Archie Mafeje
ಆರ್ಚೀ ಮಾಫೆಜೆ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆರ್ಚಿಬಾಲ್ಡ್ ಬಾಯ್ಸ್ ಮೊನ್ವಾಬಿಸಿ ಮಾಫೆಜೆ (30 ಮಾರ್ಚ್ 1936-28 ಮಾರ್ಚ್ 2007) ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಇಂದಿನ ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅವರು ಕೇಪ್ ಟೌನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ (ಯುಸಿಟಿ) ಮತ್ತು ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಿಂದ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅವರು ಯುರೋಪ್, ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಿವಿಧ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದರು. 1968ರಲ್ಲಿ ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಯಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಕ್ಕೊಳಗಾದ ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ವರ್ಣಭೇದ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ದೂರ ಕಳೆದರು. ದೇಶಭ್ರಷ್ಟನಾಗಿ, ಮಾಫೆಜೆ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರೋಧಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯಾವಾದದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ತಮ್ಮ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೂ ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಹಂಚಿಕೆಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಅನ್ಯಾಯದ ಭೂ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಕಾರನಾಗಿ ಮಾಫಿಯೆ ಅವರು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಇತರ ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿಮರ್ಶೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಎಡಪಂಥೀಯರ ಪ್ರಮುಖ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದ ಅವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಕೇಂದ್ರಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ವಾದಿಸಿದರು. ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾವಾದದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿವೆ. ಅವರ ಕೆಲಸವು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಗುರುತು, ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಜೀವನ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಜೀವನ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಆರ್ಚಿಬಾಲ್ಡ್ ಬಾಯ್ಸ್ ಮೊನ್ವಾಬಿಸಿ ಮಾಫೆಜೆ ಅವರು 1936ರ ಮಾರ್ಚ್ 30ರಂದು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಒಕ್ಕೂಟದ ಕೇಪ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಎನ್ಗ್ಕೋಬೋ (ಥೆಂಬುಲ್ಯಾಂಡ್) ದ ದೂರದ ಹಳ್ಳಿಯಾದ ಗುಬೆನ್ಕ್ಸಾದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಮಾಫೆಜೆ ಇಜಿಡುಕೊ (ಕುಲದ ಹೆಸರು) ಎಂಬ ಪದವು ಖೋಸಾ ಉಪ-ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಾದ ಎಂಪೊಂಡೊಮೈಸ್ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಅವರ ತಂದೆ ಬೆನೆಟ್ ಗುಬೆನ್ಕ್ಸಾ ಜೂನಿಯರ್ ಶಾಲೆಯ ಮುಖ್ಯೋಪಾಧ್ಯಾಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ತಾಯಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಲಿಡಿಯಾ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಪೋಷಕರು 1934 ರಲ್ಲಿ ಕೇಪ್ ಟೌನ್ನ ಲಾಂಗಾದಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರು, ನಂತರ ಗುಬೆನ್ಕ್ಸಾಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸೊಲೊದ ನ್ಕಾಂಬೆಲೆ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು. ಇಬ್ಬರೂ ವೆಸ್ಲಿಯನ್ ಮೆಥೋಡಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಆರ್ಚೀ 7 ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರಾಗಿದ್ದರು, ಇತರರು ವುಯಿಸ್ವಾ (ಜನನ 1940), ಮುಬುಲೆಜಿ (ಜನನ 1942), ಖುಂಬುಜೊ ಅಥವಾ ಸಿಖುಂಬುಜೊ (ಜನನ 1944), ಮಜಾಂಡಿಲ್ ಅಥವಾ ಮ್ಲಾಮ್ಲಿ (ಜನನ 1947), ತೊಜಾಮಾ (ಜನನ 1949), ಮತ್ತು ನಂದಿಫಾ (ಜನನ 1954). 1951 ಮತ್ತು 1952ರಲ್ಲಿ, ವಿಲ್ಲೋವಾಲೆಯ ಮೆಥೋಡಿಸ್ಟ್ ಮಿಷನರಿ ಶಾಲೆಯಾದ ನ್ಕಬಾರಾ ಸೆಕೆಂಡರಿ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜೂನಿಯರ್ ಸರ್ಟಿಫಿಕೇಟ್ ಅನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಶಾಲೆಯ ಮುಖ್ಯೋಪಾಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಕೇಪ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಟೀಚರ್ಸ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ (ಸಿಎಟಿಎ) ನಾಯಕ ನಥಾನಿಯಲ್ ಹೊನೊನೊ, ಮಾಫೆಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಐರೋಪ್ಯವಲ್ಲದ ಏಕತೆ ಚಳವಳಿಯ (1964 ರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಏಕತೆ ಚಳವಳಿ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು) ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಈ ಶಾಲೆಯನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಪ್ಪು ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಆದಾಗ್ಯೂ, 1953ರ ಬಂಟು ಶಿಕ್ಷಣ ಕಾಯ್ದೆಯ ನಂತರ, ವರ್ಣಭೇದ ಸರ್ಕಾರವು ನಂತರ 1956ರಲ್ಲಿ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ನಂತರ 1954ರಲ್ಲಿ ಫೋರ್ಟ್ ಬ್ಯೂಫೋರ್ಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಹೀಲ್ಡ್ಟೌನ್ ಕಾಂಪ್ರಹೆನ್ಸಿವ್ ಸ್ಕೂಲ್ನಲ್ಲಿ ಮೆಥಡಿಸ್ಟ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕನಾಗಿ ಮೆಟ್ರಿಕ್ಯುಲೇಷನ್ ಮುಗಿಸಿದ ಮಾಫಿಯೆ, ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲ ಮತ್ತು ರಾಬರ್ಟ್ ಸೊಬುಕ್ವೆ ಅವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಇತಿಹಾಸದ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದ ಲಿವಿಂಗ್ಸ್ಟೋನ್ ಮ್ಕೋಟ್ಸಿಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿದ್ದ ಮಾಫಿಯೆಯು ಐರೋಪ್ಯವಲ್ಲದ ಏಕತೆ ಚಳವಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಹೀಲ್ಡ್ಟೌನ್ನಲ್ಲಿ, ಆರ್ಚೀ ಒಬ್ಬ ತೀವ್ರಗಾಮಿ ನಾಸ್ತಿಕನಾದನು ಎಂದು ಬೊಂಗಾನಿ ನ್ಯೋಕಾ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. 1955ರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಕೇಪ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕಪ್ಪು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವಾದ ಫೋರ್ಟ್ ಹೇರ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮಾಫಿಯೆ ಸೇರಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ ತೊರೆದರು. 1957ರಲ್ಲಿ ಕೇಪ್ ಟೌನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಕ್ಕೆ (ಯುಸಿಟಿ) ದಾಖಲಾದ ಮಾಫಿಯೆ, ಐದು ಸಾವಿರದ ಕ್ಯಾಂಪಸ್ನಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತಕ್ಕೂ ಕಡಿಮೆ ಬಿಳಿಯರಲ್ಲದ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿದರು. ಯುಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಚುಲರ್ ಆಫ್ ಸೈನ್ಸ್ (ಬಿಎಸ್ಸಿ) ಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡರು ಆದರೆ ಅಗತ್ಯ ಕೋರ್ಸ್ಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾಗಲು ವಿಫಲರಾದರು. 1950ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಬಿಳಿಯ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು ಆತನಿಗೆ ಅದೇ [ಜನಾಂಗೀಯ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು] ಕಲಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೂ ಅವರು ಆತನನ್ನು "ಇನ್ನೊಬ್ಬ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು 1959ರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1960 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಗರ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಚುಲರ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ಗೌರವಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು, ನಂತರ 1963 ರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಮೊದಲು ರಾಜಕೀಯ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ (ಎಂ. ಎ.) ಪದವಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಯುಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಯಂಗ್ ಆಫ್ರಿಕಾ (ಎಸ್ಒವೈಎ) ಮತ್ತು ಕೇಪ್ ಪೆನಿನ್ಸುಲಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಒಕ್ಕೂಟದ (ಸಿಪಿಎಸ್ಯು) ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು. ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ವಿಲ್ಸನ್ (ಅವರ ಭವಿಷ್ಯದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ ಮೋನಿಕಾ ವಿಲ್ಸನ್ ಅವರ ಮಗ), ಫಿಕಿಲ್ ಬಾಮ್ ಮತ್ತು ಮಾಫೆಜೆ ಅವರು ಜೇಮ್ಸನ್ ಹಾಲ್ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೆಳಗಿರುವ "ಫ್ರೀಡಮ್ ಸ್ಕ್ವೇರ್" ನಲ್ಲಿ ಇತರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಲೆನಿನ್ ಮತ್ತು ಟ್ರಾಟ್ಸ್ಕಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಪದವಿಗಾಗಿ ಓದುವಂತೆ ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಾಗ, ಮಾಫೆಜೆ ತಮ್ಮ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಲೆನಿನ್ನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪುಟದ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಿಗೆ ನಿಖರವಾದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಫಿಕಿಲ್ ಬಾಮ್ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಕೆಲವು ಎಸ್. ಒ. ವೈ. ಎ. ಸದಸ್ಯರು ಅವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಾದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು ಕಿರಿಕಿರಿಯುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯ ಸ್ನೇಹಿತರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು "ಬಿಳಿಯರೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯಲು" ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆದರು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಮೋನಿಕಾ ವಿಲ್ಸನ್ ಅವರು ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ಯೋಜನೆಯ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಸಿದರು. 1960ರ ನವೆಂಬರ್ ಮತ್ತು 1962ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ನಡುವೆ ಲಾಂಗಾದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಮಾಫಿಯೆಯು ತನ್ನ ಖೋಸಾ ಭಾಷೆಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡನು. ಮಾಫಿಯೆ ಇದರ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಮೋನಿಕಾ ವಿಲ್ಸನ್ 1963ರಲ್ಲಿ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ನಿಂದ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಲಾಂಗಃ ಎ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಗ್ರೂಪ್ಸ್ ಇನ್ ಆನ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಟೌನ್ಶಿಪ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಬಂಧವೊಂದನ್ನು ಬರೆದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1970ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಫೆಜೆಯವರ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಮಾಫೆಜೆಯು ಈ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ದೂರ ಸರಿದರು ಮತ್ತು ವಿಲ್ಸನ್ರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಲಿಬರಲ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಲಿಬರಲ್ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಯೂರೋಸೆಂಟ್ರಿಕ್ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಮಿತಿಗಳೆಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. 1960ರ ದಶಕದ ಚುನಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ವೆಂಡೋಲೆನ್ ಎಮ್. ಕಾರ್ಟರ್ಗಾಗಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಮಾಫಿಯೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. 1963ರ ಆಗಸ್ಟ್ 16ರಂದು, ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾಫೆಜೆ ಮಾತನಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ವಿಚಾರಣೆ ಎದುರಿಸಲು ಅವನನ್ನು ಫ್ಲ್ಯಾಗ್ಸ್ಟಾಫ್ಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಆತನಿಗೆ ದಂಡ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ಕೇಪ್ ಟೌನ್ಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ವಿಲ್ಸನ್ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಮಾಫಿಯೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಹಾಯಕರಾಗಿ ಯುಕೆಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಆದರೆ ನಂತರ 1960 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಕಿಂಗ್ಸ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಆಡ್ರೆ ರಿಚರ್ಡ್ಸ್ ಅವರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಡಾಕ್ಟರ್ ಆಫ್ ಫಿಲಾಸಫಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಪಿಎಚ್ಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವರು ಉಗಾಂಡಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ರೈತರ ಬಗ್ಗೆ ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಜೊತೆಗೆ ಮಕೆರೆರೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಶಕ ಉಪನ್ಯಾಸಕರಾಗಿಯೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಪ್ರಬಂಧವು ಪೀಸೆಂಟ್ ಸೊಸೈಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಃ ಬುಗಾಂಡಾದಲ್ಲಿ ವಾಣಿಜ್ಯ ರೈತರ ಅಧ್ಯಯನ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ರಿಚರ್ಡ್ಸ್ ಅವರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ಪಠ್ಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ, ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಕಾರ್ಯನೀತಿ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳಿದ್ದವು. ತಮ್ಮ ಪಿಎಚ್ಡಿ ನಂತರ ರಿಚರ್ಡ್ಸ್ಗೆ ಮಾಫೆಜೆ ಬರೆದ ಪತ್ರವು ಅವರ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ ಮಾಫೆಜೆ ಸಂಬಂಧವು ಯುಸಿಟಿಗೆ ಮರಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯ ಉಪನ್ಯಾಸಕ ಹುದ್ದೆಗೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಿತು, ಅದನ್ನು ಯುಸಿಟಿ ಆಗಸ್ಟ್ 1967 ರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿತು. ಯುಸಿಟಿ ಮಂಡಳಿಯು ಅವರಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಿರಿಯ ಉಪನ್ಯಾಸಕ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಸರ್ವಾನುಮತದಿಂದ ನೀಡಿತು. ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಕಪ್ಪು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತವಾದ ಕೋರ್ಸ್ಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಯು. ಸಿ. ಟಿ ಬಿಳಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೂ, ಕಾನೂನು ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಯನ್ನು ಬಿಳಿಯೇತರ ಬೋಧಕರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಿಲ್ಲ. 1968ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಫಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಮಂಡಳಿಯು ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಉದ್ಯೋಗ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಸರ್ಕಾರವು ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರೆ ನಿಧಿಯನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿ ಮತ್ತು ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುವುದಾಗಿ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿತು. ಕೌನ್ಸಿಲ್ನ ನಿರ್ಧಾರವು ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕೋಪವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರಲು 1968ರ ಆಗಸ್ಟ್ 15ರಂದು ಧರಣಿ ನಡೆಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಧರಣಿ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಸಾರವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು ಮತ್ತು 1968ರ ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದು ಪ್ಯಾರಿಸ್ ಮತ್ತು ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾರಿಕೇಡ್ಗಳನ್ನು ಏರಿಸಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಪ್ರತಿ-ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಟ್ಟಡದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಪ್ರತಿ-ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಕೆಲವು ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರ ಫೋಟೋಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಲೂ ರವಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ನಂತರ ತಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಫಿಯವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಆಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾಫೆಜೆ ಸಂಬಂಧವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಮಾಫೆಜೆ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದು ಎನ್ಟ್ಸೆಬೆಜಾ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಂದರ್ಶನವೊಂದರಲ್ಲಿ, "ಇಡೀ ವಿಷಯವು ತುಂಬಾ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ಹೇಳಿದರು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಈ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ವ್ಯವಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮುಕ್ತವಲ್ಲದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು, 'ಕೇಪ್ ಟೌನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಬೋಧಕವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಕ್ಯಾಂಪಸ್ನ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ವಿರುದ್ಧ ಅವರು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಿದ್ದರೇ? . ಕೇಪ್ ಟೌನ್ನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ನನಗೆ ಪರವಾನಗಿ ಇರಬೇಕೇ? ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಕ್ಯಾಂಟೀನ್ನಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಅದನ್ನು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಮಫಿಜೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಮಫಿಜೆ ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮಾತುಕತೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಯು ಮಾಫಿಯೆ ಅವರಿಗೆ 1968ರ ಹಿರಿಯ ಉಪನ್ಯಾಸಕ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಒಂದು ವರ್ಷದ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೇಲೆ ನೀಡಿತು, ಆದರೆ ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಸುಸ್ಥಾಪಿತ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ಅವರು ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು "ಅತ್ಯಂತ ಕೀಳುಮಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ" ಎಂದು ತಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ಹೇಳಿದರು. 1994ರಲ್ಲಿ, ಮಾಫೆಜೆ ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಯಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಎ. ಸಿ. ಜೋರ್ಡಾನ್ ಚೇರ್ಗೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಅರ್ಜಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು "ಈ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬದಲಿಗೆ ಭಾರತೀಯ ಮೂಲದ ಉಗಾಂಡಾದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಮಹಮೂದ್ ಮಮದಾನಿ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಬ್ಲೆಮ್ಯಾಟೈಸಿಂಗ್ ಆಫ್ರಿಕಾ ಎಂಬ ಅಡಿಪಾಯ ಕೋರ್ಸ್ನ ಕರಡು ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ ಆಡಳಿತದೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಮಮದಾನಿ ಅಫೇರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. 2002ರಲ್ಲಿ, ಯು. ಸಿ. ಟಿ. ಯ ಉಪಕುಲಪತಿ ನಜಾಬುಲೋ ನೆಡೆಬೆಲೆ ಅವರು ಮಾಫಿಯೆ ಪ್ರಕರಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಪುನಃ ತೆರೆದರು. 2003ರಲ್ಲಿ, ಯುಸಿಟಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಮಾಫಿಯವರಿಗೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಗೌರವ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ನೀಡಿತು, ಆದರೆ ಅವರು ಯುಸಿಟಿಯ ಪ್ರಸ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಿಲ್ಲ. 2008ರಲ್ಲಿ, ಮಫಿಜೆ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ, ಘಟನೆಯ 40ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವದಂದು, ಯುಸಿಟಿ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಮಫಿಜೆ ಅವರ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿತು. ಮಾಫಿಯ ಕುಟುಂಬವು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿತು. ಟಾಂಜಾನಿಯಾದ ದಾರ್ ಎಸ್ ಸಲಾಮ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗುವ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಭಾಗದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗುವ ಮೊದಲು 1969 ರಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ ಉಪನ್ಯಾಸಕರ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1971 ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಾಹನ ಅಪಘಾತದಲ್ಲಿ ಅವರು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಗಾಯಗೊಂಡರು, ನಂತರ ಅವರು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ಯುರೋಪಿಗೆ ತೆರಳಬೇಕಾಯಿತು. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಪ್ರಾಂಶುಪಾಲರು ಮತ್ತು ಬೋಧನಾ ವಿಭಾಗದ ಡೀನ್ ಜೊತೆಗಿನ ಜಗಳದ ನಂತರ ಅವರು ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ. 1972 ಮತ್ತು 1975 ರ ನಡುವೆ, ನೆದರ್ಲೆಂಡ್ಸ್ನ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ನಲ್ಲಿ ನಗರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದ ಮಾಫಿಯೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೊದಲು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾದ ಶಾಹಿದಾ ಎಲ್-ಬಾಜ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು, ಅವರು ನಂತರ ಅವರ ಪತ್ನಿಯಾದರು. 1973 ರಲ್ಲಿ, 36 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಸಂಸತ್ತಿನ ಕಾಯಿದೆಯ ಮೂಲಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ರಾಣಿ ಜೂಲಿಯಾನಾ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಮಾಫೆಜೆ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ಡಚ್ ಪ್ರಜೆಯಾದರು ಮತ್ತು ಡಚ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಿರ್ದೇಶನಾಲಯದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ನೀಲಿ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ರಾಣಿಯ ಪ್ರಭುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡರು, ಈ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದರು. ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಫಾರ್ ದಿ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸೈನ್ಸ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಇನ್ ಆಫ್ರಿಕಾ (ಕೊಡೆಸ್ರಿಯಾ) ಅನ್ನು 1973ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು 1978ರಲ್ಲಿ ಕೈರೋದಲ್ಲಿನ ಅಮೆರಿಕನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ (ಎಯುಸಿ) ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ 1990ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ 1994ರಲ್ಲಿ ನೇಮಕಗೊಂಡರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನೀಡದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮಹತ್ವದ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಬಂಧಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಮಗಳು ಡಾನಾ ಪ್ರಕಾರ, "ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮೂರ್ಖ ಜನರಿಗಾಗಿ" ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆಯವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. 1991ರಲ್ಲಿ ಜಿಂಬಾಬ್ವೆಯ ಹರಾರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸದರ್ನ್ ಆಫ್ರಿಕಾ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಎಕಾನಮಿ ಸೀರೀಸ್ (SAPES) ಟ್ರಸ್ಟ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಫೆಲೋಶಿಪ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಫಿಯೆ ಸೇರಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಟ್ರಸ್ಟ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ನಿರ್ದೇಶಕ ಇಬೊ ಮಂಡಾಜಾರೊಂದಿಗಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದಿಂದಾಗಿ ಮಾಫೆಜೆ ಹೊರಟುಹೋದರು, ಅವರು ಮಾಫೆಜೆ 09:00 ಅನ್ನು 17:00 ಕಚೇರಿ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು. 1992ರಲ್ಲಿ, ಮಾಫಿಯೆ ಯು. ಎಸ್. ನ ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ನ ಇವಾನ್ಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿರುವ ನಾರ್ತ್ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಷದ ವಿಸಿಟಿಂಗ್ ಫೆಲೋಶಿಪ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಾರ್ತ್ವೆಸ್ಟರ್ನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, 1993ರಲ್ಲಿ ನಮೀಬಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಬಹುಶಿಸ್ತೀಯ ಸಂಶೋಧನಾ ಕೇಂದ್ರದ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಲು ಮಾಫಿಯೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಜನಾಂಗೀಯ ನಮೀಬಿಯನ್ನರು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಜೀವಂತ ನರಕವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಅಂಗರಕ್ಷಕನ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಪತ್ನಿ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಅನುಭವವು ಮಾಫಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ತೀವ್ರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು ಮತ್ತು ನಮೀಬಿಯಾದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿ 1994ರಲ್ಲಿ ಕೈರೋದಲ್ಲಿರುವ ಎಯುಸಿಗೆ ಮರಳಿತು. ಹಲವಾರು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಕಾಲೇಜುಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ ಸಹವರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅತಿಥಿ ಉಪನ್ಯಾಸಕರಾಗಿ ಮಾಫಿಯೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಮಫಿಜೆ ಅವರು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಸಂಸ್ಥೆಯ (ಎಫ್ಎಒ) ಸಲಹೆಗಾರರಾಗಿದ್ದರು. 2000 ರಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಷನಲ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಆಫ್ರಿಕನ್ ನವೋದಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ ಸಂಶೋಧನಾ ಫೆಲೋ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು 30 ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟನಾಗಿ ಕಳೆದ ನಂತರ ಮಾಫಿಯೆ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಅವರು 2001ರಲ್ಲಿ ಕೊಡೆಸ್ರಿಯಾದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಮಿತಿಗೂ ಸೇರಿದರು. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣವು 1961 ರಲ್ಲಿ ನರ್ಸ್ ನೊಮ್ಫಂಡೊ ನೊರುವಾನಾರನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಬ್ಬರಿಗೂ 1962 ರಲ್ಲಿ ಸೊಲಾನಿ ಎಂಬ ಮಗನಿದ್ದನು. ಕೆಲವೇ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಚ್ಛೇದನ ಪಡೆದರು. ಮಾಫಿಯೆ 1977ರಲ್ಲಿ ಶಾಹಿದಾ ಎಲ್-ಬಾಜ್ ಅವರನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು; ಅವರಿಗೆ ಡಾನಾ ಎಂಬ ಮಗಳಿದ್ದಳು. ಎಲ್-ಬಾಜ್ ಮುಸ್ಲಿಮನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮದುವೆಯಾಗುವ ಮೊದಲು ಮಫಿಜೆ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ತನ್ನ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಫಿಯೆಯು ತನ್ನನ್ನು "ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದವನು, ಪೌರತ್ವದಿಂದ ಡಚ್, ವಾಸಸ್ಥಾನದಿಂದ ಈಜಿಪ್ಟಿನವನು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆಫ್ರಿಕನ್" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ತೀವ್ರ ವೀಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು; ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕಿರುಕುಳ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಅನ್ವರ್ ಸಾದತ್ ಅವರನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. 1981ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 6ರಂದು ಸಾದತ್ ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದಾಗ ಮಾಫಿಯೆ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಓದುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಎಲ್-ಬಾಜ್ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು; ದೂರದರ್ಶನದ ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಎಲ್-ಬಾಜ್, "ಆರ್ಚೀ, ಸಾದತ್ಗೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲಾಗಿದೆ!" ಎಂದು ಕೂಗಿದನು. "ಅವನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ" ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆಯವರು ಕೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಅವರು, ಟೋಸ್ಟ್ ತಯಾರಿಸಲು ಷಾಂಪೇನ್ ಬಾಟಲಿಯನ್ನು ತೆರೆದರು. ಮಾಫಿಯವರನ್ನು ಅವರ ಸಹಪಾಠಿಗಳು ಒಬ್ಬ ಸ್ವತಂತ್ರ ಚಿಂತಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು, ಅವರು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ "ಕಷ್ಟಕರ" ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು "ಮೂರ್ಖರನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅನುಭವಿಸದ" ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಒಂದು ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, 1973ರಲ್ಲಿ ಡರ್ಬನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮುಷ್ಕರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಒಕ್ಕೂಟಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ನೀಡಲು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ತಾಂಡಿಕಾ ಮಕಂಡವೈರ್ ಅವರು ಮಾಫಿಯೆ ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಮ್ಕಾಂಡವೈರ್ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಬದಲು, "ನೀವು ಮಲವಿಯವರು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮಲಾವಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ ". ಉಪನ್ಯಾಸದ ಮೂರು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಮ್ಕಾಂಡವೈರ್ಗೆ ಮಾಫಿಯೆಯಿಂದ ಕರೆ ಬಂದಿತು, ಅವರು ಬಲವಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮ್ಕಾಂಡವೈರ್ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ಟಾಕ್ಹೋಮ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾಫೆಗೆ ಭೋಜನದ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. "ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸೋಲಿನ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಲಾಭವನ್ನು ಗರಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ನಷ್ಟವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಮಾಫಿಯೆಯು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. 2007ರ ಮಾರ್ಚ್ 28ರಂದು ಪ್ರಿಟೋರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಾಫೆಜೆ ನಿಧನರಾದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪೋಷಕರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನ್ಕಾಂಬೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಆಕ್ಟಿವಿಸಂ, ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸಿಸಮ್ ಮಾಫಿಯೆ ಸೋಯಾ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ ಯೂನಿಯನ್ ಆಫ್ ಸದರ್ನ್ ಆಫ್ರಿಕಾದ (ಎಪಿಡಿಯುಎಸ್ಎ) ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ನಂತರ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅಲ್ಲದ ಏಕತೆಯ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಎ. ಪಿ. ಡಿ. ಯು. ಎಸ್. ಎ ಮತ್ತು ಐರೋಪ್ಯವಲ್ಲದ ಏಕತೆ ಚಳುವಳಿಯು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸದಿರಲು ವಾದಿಸಿದವು. ಅವರು ಅದರ ಹತ್ತು ಅಂಶಗಳ ಯೋಜನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು, ಇದು ಭೂ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿತು. ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಎ. ಪಿ. ಡಿ. ಯು. ಎಸ್. ಎ. ಯನ್ನು ಟ್ರೊಟ್ಸ್ಕಿವಾದಿಗಿಂತ ಲೆನಿನಿಸ್ಟ್ ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು "ಭೂರಹಿತ ರೈತರ" ನಡುವಿನ ಮೈತ್ರಿಯ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. "ಭೂರಹಿತ ರೈತರ" ಸಮಸ್ಯೆಯು ಮಫಿಜೆ ಅವರ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಆದರೂ ಅವರು ನಂತರ ಯೂನಿಟಿ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಅನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಅವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೂ ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಹಂಚಿಕೆಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಅನ್ಯಾಯದ ಭೂ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಮುದಾಯಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರವಾದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಭೂ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಮೇಲಿನಿಂದ ಹೇರಬಾರದು, ಬದಲಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಹಭಾಗಿತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸುಸ್ಥಿರ ಕೃಷಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ಕೃಷಿ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅನೇಕ ಭೂ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ನವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಆರ್ಥಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮಾಫೆಜೆ ಟೀಕಿಸಿದರು, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೋಷಪೂರಿತ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಡತನ ನಿವಾರಣೆಯ ಉದಾರವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಬಡತನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ವಿಶಾಲವಾದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆದಾಯದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಬಡತನದ ಕಿರಿದಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಬಡತನವು ಕೇವಲ ಸಾಕಷ್ಟು ಆದಾಯದ ಕೊರತೆಯಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಅಸಮಾನ ಹಂಚಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಡತನ ನಿವಾರಣೆಗೆ ನಿಜವಾದ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ ಬಡವರಿಗೆ ದಾನ ಅಥವಾ ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಬದಲು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪುನರ್ರಚನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆಯವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಭೂ ಸುಧಾರಣೆ, ಕೃಷಿ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪುನರ್ವಿತರಣೆಯ ಸಮಗ್ರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಬಡತನದ ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಮಾಫೆಜೆ ಅವರು ಲೆನಿನ್ ಮತ್ತು ಮಾವೊ ಅವರನ್ನು ಬಹಳ ಗೌರವದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಟ್ರಾಟ್ಸ್ಕಿಯನ್ನು ಯೂರೋಸೆಂಟ್ರಿಸ್ಟ್ ಎಂದು ದೂಷಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೊಂಗಾನಿ ನ್ಯೋಕಾ ಪ್ರಕಾರ, ಟ್ರಾಟ್ಸ್ಕಿಯ "ಲೆಟರ್ ಟು ಸೌತ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ರೆವಲ್ಯೂಷನರೀಸ್" ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವಾದವು ನಿಜವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ತರಲು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಮತ್ತು ಭೂಖಂಡದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆಯವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಸಮಾಜವಾದವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಆಫ್ರಿಕಾದಾದ್ಯಂತ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಕಡೆಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಚಳವಳಿಯ ಭಾಗವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವಾದದ ಹೋರಾಟವು ಆಫ್ರಿಕಾದ ದೇಶಗಳ ನಡುವಿನ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಹಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಏಕೀಕೃತ, ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಆಫ್ರಿಕಾವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಮಾಫಿಯೆಯವರು ದೇಶಭ್ರಷ್ಟರಾಗಿದ್ದ ವರ್ಣಭೇದ ವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವಿರೋಧಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಕೊರತೆಯು ಅದರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಇತಿಹಾಸದ ನೇರ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಇದು ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಅವಲಂಬಿತ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯ ವಿಧಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಫಿಯೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ದೇಶಗಳು ವಿದೇಶಿ ನೆರವು ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವ ಬದಲು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಗತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ನೆರವು ಮತ್ತು ಹೂಡಿಕೆಗಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವ ಬದಲು ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಆಫ್ರಿಕಾದ ದೇಶಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆಯವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ದೇಶಭ್ರಷ್ಟನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜೋ ಸ್ಲೊವೊ, ಡಾನ್ ಒ 'ಮೀರಾ ಮತ್ತು ಡಂಕನ್ ಇನ್ನೆಸ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಬಿಳಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಪಕ್ಷದ (ಎಸ್ಎಸಿಪಿ) ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಮಾಫಿಯೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಡಂಕನ್ ಇನ್ನೆಸ್ 1968ರ ಮಾಫೆಜೆ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಾಫೆಜೆ ಅವರನ್ನು "ಬಿಳಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ" ಮತ್ತು "ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ" ಯ ಆರೋಪ ಮಾಡಿದರು. ಆಫ್ರಿಕನ್ ಗುರುತಿನ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ಯಾನ್-ಆಫ್ರಿಕನ್ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾಫಿಯೆ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಬರೆದರು. ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಆರ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನ ಉತ್ಪಾದನೆಯ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪ್ರಮುಖ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರ ಸಂಶೋಧಕರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಯೂರೋಸೆಂಟ್ರಿಕ್ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಅದರ ಇತಿಹಾಸದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಮಾಫೆಜೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಇದು ಶಿಸ್ತಿನ ಸ್ಥಾಪಕ ತತ್ವಗಳ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇತರರ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಕೋಡೆಸ್ರಿಯ, ಇದು ಆಫ್ರೋಸೆಂಟ್ರಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪ್ಯಾನ್-ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು. ತನ್ನ ಕಾಲದ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಫೆಜೆ ಟೀಕಿಸಿದರು, ಇದು ಈ ಅಸಮಾನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡರು. ಮಾಫಿಯೆ ಅವರು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು, ಇದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿ ರಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ನಿಕಟವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಬಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವತೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಟೀಕಾಕಾರರಾದ ಮಾಫಿಯೆಯವರು ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ಉತ್ಪನ್ನವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಾಧನವಾಗಿ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳ ವಿಕೃತ ಮತ್ತು ವಿಲಕ್ಷಣ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸಂದೇಹವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಪಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧಕರು ಅವರು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಡೈನಾಮಿಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನಕ್ಕಾಗಿ ವಾದಿಸಿದರು, ಇದು ಸಂಶೋಧಕರ ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಗಮನ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಂಶೋಧಕರು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಸಹಯೋಗಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧಕರ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಾಯಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯ ವಿಧಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಫಿಯೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಮೊದಲ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಮಾಫಿಯೆ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಕೆಲಸವು ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಉದಾರವಾದಿ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯಗಳ ಸಮರ್ಥ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಸುತ್ತ ಸಂಘಟಿತವಾದಾಗ ಸಮಾಜಗಳು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಾದ ಉದಾರವಾದ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ಟೀಕಿಸಿದರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಜನರ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಬಲವಾದ, ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ರಾಜ್ಯಗಳ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶೈಲಿಯ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೇರುವುದು ಪ್ರಮುಖವಾದುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು. ಈ ವಿಧಾನವು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ವರೂಪಗಳ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಬದಲಾಗಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಳಮಟ್ಟದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. "ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ದ್ರವ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಹ ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಬಲ ಕಥನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಮತ್ತು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಕೃತಿಯು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಬದಲಿಗೆ, ಇದು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ರುತ್ ಫಸ್ಟ್, ಹೆರಾಲ್ಡ್ ವೊಲ್ಪೆ, ಅಲಿ ಮಜ್ರುಯಿ, ಅಕಿಲ್ಲೆ ಎಂಬೆಂಬೆ ಮತ್ತು ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದ ಸ್ಯಾಲಿ ಫಾಕ್ ಮೂರ್ ಅವರಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರೊಂದಿಗೆ ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರೊಂದಿಗೆ ಮಾಫೆಜೆ ಸರಣಿ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ರುತ್ ಫಸ್ಟ್ ಮಾಫಿಯೆ ಮತ್ತು ರುತ್ ಫಸ್ಟ್ 1976ರ ಸೊವೆಟೊ ದಂಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ದಂಗೆಗೆ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸರ್ಕಾರದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಲೇಖನವೊಂದನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ದಂಗೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಸರ್ಕಾರದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಈ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸಿತು ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ವಾದಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಜರ್ನಲ್ನ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿದ್ದ ಫಸ್ಟ್, ಅದೇ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಮಾಫಿಯೆ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು "ಬೌದ್ಧಿಕ ಹೊಂಚುದಾಳಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. "ಆಫ್ಟರ್ ಸೊವೆಟೊಃ ಎ ರೆಸ್ಪಾನ್ಸ್" ಎಂಬ ಮೊದಲ ಲೇಖನವು ಮಾಫಿಯೆಯವರ "ಸೊವೆಟೊ ಅಂಡ್ ಇಟ್ಸ್ ಆಫ್ಟರ್ಮಾತ್" ಗೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಮಾಫಿಯೆ ಅವರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ತುಂಬಾ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೊದಲು ವಾದಿಸಿದರು. ಮಾಫಿಯೆ ರಾಜ್ಯದ ಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸಮುದಾಯದ ಏಜೆನ್ಸಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಮಾಫಿಯೆಯವರು "ಆಫ್ರಿಕನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದನ್ನು ಮೊದಲು ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಹೋರಾಟದ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಬದಲಿಗೆ, ಅವರು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಶೋಷಣೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಲಿವಿಂಗ್ಸ್ಟೋನ್ ಮ್ಕೋಟ್ಸಿ, "ಆಫ್ಟರ್ ಸೊವೆಟೋಃ ಅನದರ್ ರೆಸ್ಪಾನ್ಸ್" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮಾಫಿಯೆ ಮತ್ತು ಫಸ್ಟ್ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಮ್ಕೋಟ್ಸಿ ಅವರು, ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರತಿರೋಧದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾ, ಸೊವೆಟೊ ದಂಗೆಯ "ಸ್ವಾಭಾವಿಕ" ಸ್ವರೂಪದ ಮೇಲೆ ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಗಮನವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕಪ್ಪು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಫಿಯೆಯವರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಏಕರೂಪದ ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪ್ರಗತಿಪರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಗಾಮಿ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮ್ಕೋಟ್ಸಿ ಅವರು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾ ಫರ್ಸ್ಟ್ನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೊವೆಟೊ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ವ್ಯಾಪಕ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಾಗಿ ಮ್ಕೋಟ್ಸಿ ವಾದಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಫೆಜೆ ಅವರು ಫಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮ್ಕೋಟ್ಸಿ ಅವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ರಿವ್ಯೂ ಆಫ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಎಕಾನಮಿಯ ಸಂಪಾದಕರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಕಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಹೆರಾಲ್ಡ್ ವೊಲ್ಪೆ ಮತ್ತು ಮಾಫೆಜೆ 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ವಲಸೆ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಆರ್ಥಿಕತೆಯು ಕಪ್ಪು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ವೊಲ್ಪೆ ವಾದಿಸಿದರು, ಇದು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟು ತಾಯ್ನಾಡಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ವೊಲ್ಪೆಯವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಗ್ರಾಮೀಣ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ತಗ್ಗಿಸುವಿಕೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಜನರ ಏಜೆನ್ಸಿ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ವಾದಿಸಿದರು. ಎನ್ಟ್ಸೆಬೆಜಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಗ್ರಾಮೀಣ ಮತ್ತು ನಗರ ವಲಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ದೇಶದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶಾಲವಾದ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಈ ಚರ್ಚೆಯು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು. ಅಲಿ ಮಜ್ರುಯಿ 1990ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಾಫಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಲಿ ಮಜ್ರುಯಿ ನಡುವೆ "ಆಫ್ರಿಕಾನಿಟಿ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಗುರುತನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಪಾತ್ರದ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾದ ಗಮನಾರ್ಹ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು. ಖಂಡದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮಜ್ರುಯಿ ವಾದಿಸಿದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾಫಿಯೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಏಕ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಗುರುತಿನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಕೇವಲ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವೀಕ್ಷಕರಾಗುವ ಬದಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮಾಫಿಯೆ ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕೇವಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವ ಬದಲು, ಜ್ಞಾನ ಉತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು "ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ" ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಮತ್ತು ನವ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಫ್ರೋ-ನಿರಾಶಾವಾದದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಕಿಲ್ಲೆ ಮ್ಬೆಂಬೆ ಮತ್ತು ಅಕಿಲ್ಲೆ ಮ್ಬೆಂಬೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ತನ್ನ ಆನ್ ದಿ ಪೋಸ್ಟ್ಕಲೋನಿ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಅವನತಿ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಆಫ್ರಿಕಾದ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಮೆಂಬೆ ಟೀಕಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು "ಆಫ್ರೋ-ನಿರಾಶಾವಾದ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಮಫೆಜೆ, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಅವರು ಗಮನಿಸಿದ ನಿರಾಶಾವಾದವು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಫ್ರಿಕಾವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾ, ಎಂಬೆಂಬೆಯವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿಸುವ ಬದಲು ಈ ರಚನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಟೀಕಿಸುವತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ವಾದಿಸಿದರು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮಾಫಿಯೆ 2000 ರಲ್ಲಿ "ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮಾಡರ್ನಿಟೀಸ್ ಅಂಡ್ ಕೊಲೊನಿಯಲಿಸಮ್ನ ಪ್ರಿಡಿಕಾಮೆಂಟ್ಸ್ಃ ರಿಫ್ಲೆಕ್ಷನ್ಸ್ ಆನ್ ಅಕಿಲ್ಲೆ ಮೆಂಬೆ ಅವರ 'ಆನ್ ದಿ ಪೋಸ್ಟ್ಕಲೋನಿ' ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಉಪನ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಮೆಂಬೆ ಅವರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು" ಪೋಸ್ಟ್ಕಲೋನಿ "ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಮ್ಯಫೆಜೆ ಮತ್ತು ಸ್ಯಾಲಿ ಫಾಕ್ ಮೂರ್ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಸ್ಯಾಲಿ ಫಾಕ್ ಮೂರ್, ಪೂರ್ವ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಸಮಾಜಗಳು ವರ್ಗ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣೀಕರಣವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ವಾದಿಸಿದರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಮಾನತಾವಾದಿಯಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಿನ್ನತೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬ ಪ್ರಬಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಿನ್ನತೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮಾಫಿಯೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಫಾಕ್ ಮೂರ್ ವಾದಿಸಿದರು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣೀಕರಣದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಯುರೋಪಿನ ವರ್ಗ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಿತರಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಚರ್ಚೆಯು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಖಂಡದಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೇಲೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪ್ರಭಾವದ ಸುತ್ತ ದೊಡ್ಡ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರವಚನದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಕೆಲಸವು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪೂರ್ವ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸಮಾಜಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ನವ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಮೊದಲ ತಲೆಮಾರಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಶೋಧಕರ ಭಾಗವೆಂದು ಮಾಫಿಯೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಾಫಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ (ಅಥವಾ ಬಿಳಿ) ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಇತರತೆಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿಷಯ (ಬಿಳಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ) ಮತ್ತು ವಸ್ತುವನ್ನು (ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು) ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು "ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಯಾಲಿ ಫಾಕ್ ಮೂರ್ ಅವರು ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು "ಸತ್ತ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ", ಅಂದರೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರರಹಿತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಇತರರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧವಾದ "ಕನ್ವರ್ಸೇಷನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಕಾನ್ಫ್ರಂಟೇಷನ್ಸ್ ವಿತ್ ಮೈ ರಿವ್ಯೂಯರ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ, ಮಾಫಿಯೆ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ವಿವಿಧ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಟೀಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಕೃತಿಯು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವೆಂದು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ತಟಸ್ಥ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದು ಮಾಫಿಯೆಯವರ ಮುಖ್ಯ ವಾದವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ ಉತ್ಪಾದನೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸತ್ಯದ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕನ್ನು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಜ್ಞಾನ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಫಲಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಮಾಫಿಯೆ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾಫಿಯೆ ಅವರನ್ನು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅವರ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಬೆರೆಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಕೆಲಸವು ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಬಿ. ನ್ಯಾಮ್ನ್ಜೋಹ್, ಡ್ಯಾನಿ ವಡಾಡಾ ನಬೂಡೆರೆ, ಹೆಲ್ಮಿ ಶರಾವಿ, ಲುಂಗೀಸೈಲ್ ನ್ಟ್ಸೆಬೆಜಾ ಮತ್ತು ಬೊಂಗಾನಿ ನ್ಯೋಕಾ ಅವರಂತಹ ಇತರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗೌರವಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾವಾದಕ್ಕೆ ಮಾಫೆಜೆ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ಗೌರವಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ. 1986ರಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಕಾಡೆಮಿ ಆಫ್ ಸೈನ್ಸಸ್ನ ಫೆಲೋ ಆಗಿ ಮಾಫಿಯೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು. ಅವರು 2003ರಲ್ಲಿ ಕೊಡೆಸ್ರಿಯಾದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಆಜೀವ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು 2005ರಲ್ಲಿ ಕೊಡೆಸ್ರಿಯಾದ ವಿಶೇಷ ಫೆಲೋ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ, 2008ರಲ್ಲಿ, ಕೇಪ್ ಟೌನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು (ಯುಸಿಟಿ) ಮಾಫೆಗೆ ಸಮಾಜ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ನೀಡಿತು, ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಸಭೆ ಕೊಠಡಿಯನ್ನು (ಮಾಫೆಜೆ ವ್ಯವಹಾರದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಹೊಂದಿದ್ದ) ಮಾಫೆಜೆ ರೂಮ್ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿತು, ಕೋಣೆಯ ಮುಂದೆ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಮಾಫೆಜೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಫಲಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಯುಸಿಟಿ ಕ್ರಿಟಿಕಲ್ ಮತ್ತು ಡಿಕೊಲೊನಿಯಲ್ ಹ್ಯುಮಾನಿಟೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಆರ್ಚೀ ಮಾಫೆಜೆ ಚೇರ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. 2010ರಲ್ಲಿ, ವಾಲ್ಟರ್ ಸಿಸುಲು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು ಅವರಿಗೆ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಗೌರವ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಅನ್ನು ನೀಡಿತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಆರ್ಚಿಬಾಲ್ಡ್ ಮಾಫೆಜೆ ಪಿಎಚ್ಡಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು 2014ರಲ್ಲಿ ಟಿಸೊ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಆಫ್ರಿಕಾ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಸೌತ್ ಆಫ್ರಿಕಾ (ಎಐಎಸ್ಎ) 2016ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಚೀ ಮಾಫಿಯೆ ವಾರ್ಷಿಕ ಸ್ಮಾರಕ ಉಪನ್ಯಾಸ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು 2017ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಚೀ ಮಾಫಿಯೆ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಫಾರ್ ಅಪ್ಲೈಡ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಪಾಲಿಸಿ ರಿಸರ್ಚ್ (ಎಎಂಆರ್ಐ) ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಫೆಲೋಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಕಾಡೆಮಿ ಆಫ್ ಸೈನ್ಸಸ್ 1936 ಜನನಗಳು 2007 ಸಾವುಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ರಾಜಕೀಯ ಬರಹಗಾರರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ನಮೀಬಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ದಾರ್ ಎಸ್ ಸಲಾಮ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಜು ಬೋಧಕವರ್ಗ ಡೀನ್ಸ್ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಕೇಪ್ ಟೌನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಝೋಸಾ ಜನರು