Witch-hunts in India
ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಬೇಟೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಿರಿಯರು ಅಥವಾ ಒಂಟಿ ಮಹಿಳೆಯರು, ದುರುದ್ದೇಶಪೂರಿತ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾಂತ್ರಿಕ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ದೇಶದ ಗ್ರಾಮೀಣ, ಬಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಂದ್ರತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಬೆಳೆ ವೈಫಲ್ಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ಜಾನುವಾರುಗಳ ನಷ್ಟದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರ ಸಾವಿನವರೆಗೆ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆರೋಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. 'ಮಾಟಗಾತಿಯ' ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಶಿಕ್ಷೆಯಂತಹ ಇತರ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಗೆ ಆಳವಾದ ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಯ ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಮಹಿಳೆಯರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೆಳಜಾತಿಯ ವಯಸ್ಸಾದ, ಒಂಟಿ ಮಹಿಳೆಯರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ದುರದೃಷ್ಟಕ್ಕೆ ಬಲಿಪಶುಗಳಾಗುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಷ್ಟೊಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪುರುಷರು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆರೋಪಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರು ಆಪಾದಿತ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರೆ. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕ್ರೈಮ್ ರೆಕಾರ್ಡ್ಸ್ ಬ್ಯೂರೋ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾದ ಪ್ರಕಾರ, 2000 ರಿಂದ 2,500 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯೆಂದು ಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಕೊಲ್ಲಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಪ್ರಕರಣಗಳು ವರದಿಯಾಗದ ಕಾರಣ ಈ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಮಾಚಾರವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಪಾದಿತ ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ತೀವ್ರವಾದ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಚಾರ, ಹೊಡೆಯುವುದು, ಹೊಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಅಂಗಾಂಗಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು ಸೇರಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, 'ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು' ಬಹಿಷ್ಕಾರ, ಗಡೀಪಾರು, ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅವಮಾನದ ಮೂಲಕ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಎಂಬುದು ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಹಲವಾರು ಆರಂಭಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ 'ಡಯಾನ್' (ಮಾಟಗಾತಿಯರು) ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆರಂಭಿಕ ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಸರ್ಕಾರಿ ನ್ಯಾಯಾಂಗಗಳು ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಸಿ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದವು, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಗಳ ವಿವರವಾದ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಬೇಟೆಗಳು ಜನಸಮೂಹದಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಅನಧಿಕೃತ ಘಟನೆಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, 1792ರ ಸಂತಾಲ್ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ಮೊದಲು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗೆ ಯಾವುದೇ ದೃಢವಾದ ದಾಖಲಿತ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಪ್ರಕರಣಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯ ಮಾಹಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಮಧ್ಯ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಟಗಾತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸತಿ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯರಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು (ಡಾಕನ್ಗಳು ಅಥವಾ ದಯಾನ್ಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ), ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಾದೂ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರ ಪುರುಷ ವೃತ್ತಿಗಾರರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು, ಅವರ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಾಯಕರು ಮಾಟಗಾತಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ದೂರು ನೀಡಿದ ನಂತರ 'ಬೊಹ್ಪಾಸ್', 'ಬಹಗಟ್ಸ್' ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಗಾರರನ್ನು ಸಮಾಲೋಚಿಸಲಾಯಿತು. ಒಬ್ಬ 'ಮಾಟಗಾತಿ' ಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ನಂತರ, ಬೊಹ್ಪಾಸ್ ಜಾದೂ, ಭೂತೋಚ್ಚಾಟನೆ, ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ 'ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು' ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯ ಜನಪ್ರಿಯ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ 'ಮಾಟಗಾತಿ-ಸ್ವಿಂಗ್', ಅಲ್ಲಿ ಆರೋಪಿ ಮಾಟಗಾತಿಯೊಬ್ಬಳು ಆಕೆಯ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ಉಜ್ಜುತ್ತಿದ್ದಳು, ಮರದಿಂದ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿ ನೇಣು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆಕೆ ತನ್ನ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಬಲಿಪಶುವನ್ನು (ಗಳನ್ನು) ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ಭರವಸೆ ನೀಡುವವರೆಗೆ ತೆರೆದ ಬೆಂಕಿಯ ಮೇಲೆ ನೇಣು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಳು. 1886ರ ಒಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಕುಂಕೂ ಎಂಬ ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು ಸೈನಿಕನ ಹೆಂಡತಿಯೊಬ್ಬಳ ಮೇಲೆ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದಳು ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು, ಆಕೆಯನ್ನು ಕುದಿಯುತ್ತಿರುವ ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ಕೈ ಹಾಕುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತೂಗಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೊಲೆಯಾಯಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು 1840 ಮತ್ತು 60ರ ದಶಕಗಳ ನಡುವೆ ಪೂರ್ವ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಮಾಟಗಾತಿ-ಹತ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಹಲವಾರು ನಿಷೇಧಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು. ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಹೆಸರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ಆರೋಪ ಮಾಡಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪುರುಷರನ್ನು ಈ ನಿಷೇಧವು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ಗಂಭೀರ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗಾರರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯು ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಸಹ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನಿಷೇಧಗಳು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದವು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ತಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ವಾಮಾಚಾರದ ಆರೋಪ ಹೊತ್ತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲ, ಪರಿಹಾರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ಆರೋಪಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರೂರವಾದ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸಲು ಭೋಪಾಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೊಸ ಕಾನೂನುಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹೆಚ್ಚು ಅಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಟೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ವಾಮಾಚಾರದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಹುದುಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ವಿಫಲರಾದರು ಮತ್ತು ವಾಮಾಚಾರದ ಬೇಟೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಬದಲು ನಿಷೇಧವು ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಭೂಗತಗೊಳಿಸಿತು. ಅನೇಕ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಮಾಟಗಾತಿ-ಸ್ವಿಂಗ್ಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅಪರಾಧಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮೃದುವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರು. ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸುವುದು ಬೇಟೆಯ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಮತ್ತು ನಿರೋಧಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಶಾಸನವನ್ನು ಎದುರಿಸಲಾಯಿತು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯರು ಮಾಟಗಾತಿ-ಕೊಲೆಗಾರರ ವಿಚಾರಣೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ ಪ್ರಭಾವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ದುಷ್ಟ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, 'ದಯಾನ್' ಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಕಾರಣಗಳು ಭೂ ಕಬಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ದುರದೃಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾಟಗಾತಿಯರು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾದರು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾನೂನುಗಳಿಂದ 'ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ' ಎಂದು ಅನೇಕರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಗೆತನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪರೋಕ್ಷ ರೂಪವಾಯಿತು. 1855 ರ ಸಂತಾಲ್ ದಂಗೆ ಮತ್ತು 1857 ರ ಭಾರತೀಯ ದಂಗೆಯ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯ ಘಟನೆಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ದಂಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾದವು, ಇದು ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗಳು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿರೋಧದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1855 ರ ಸಂತಾಲ್ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿರೋಧದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದರೂ, ದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಂತಾಲ್ ನಾಯಕರು ಮಾಟಗಾತಿ ಆರೋಪಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಿರುಕುಳ ನೀಡಿದರು. ಅಂತೆಯೇ, 1857ರ ಭಾರತೀಯ ದಂಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಛೋಟಾ ನಾಗ್ಪುರ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಗಳ ಅಲೆಯು ಭುಗಿಲೆದ್ದಿತು. ಈ ದಂಗೆಯು ದಂಗೆಕೋರ ನಾಯಕರಿಗೆ ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು 'ನಿರ್ಮೂಲನೆ' ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು, ಅವರ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷರ 'ಪರೋಪಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯ' ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅನೇಕರು ಶಂಕಿಸಿದ್ದರು, ಇದು ಬಂಡಾಯ-ನಿಯಂತ್ರಿತ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯ ಉಲ್ಬಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಬಂದರು ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಬಂಡಾಯ ನಾಯಕರು ಅವರನ್ನು ಕೊಂದು ಹಾಕಿದರು. ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಮತ್ತು ವಂಚಿತ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೇಶದ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರೂಢಿಯಲ್ಲಿದೆ. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕ್ರೈಮ್ ರೆಕಾರ್ಡ್ಸ್ ಬ್ಯೂರೊ ಪ್ರಕಾರ, 2001 ಮತ್ತು 2021ರ ನಡುವೆ 593 ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಾಮಾಚಾರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕೊಲ್ಲಲಾಗಿದ್ದು, ಜಾರ್ಖಂಡ್ ರಾಜ್ಯವು ವಾಮಾಚಾರದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಕೊಲೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಅಸ್ಸಾಂ, ಬಿಹಾರ, ಛತ್ತೀಸ್ಗಢ, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಒಡಿಶಾ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮಾಟಗಾತಿ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ನ ಅನೇಕ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿವೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ಹಂತಗಳಿವೆಃ ಆರೋಪ, ಘೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳ. ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರ ಹಠಾತ್ ಸಾವು ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಬೆಳೆ ವೈಫಲ್ಯ ಅಥವಾ ಜಾನುವಾರುಗಳ ನಷ್ಟದ ನಂತರ ಮಾಟಗಾತಿ ಆರೋಪವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಮಾಂತ್ರಿಕನು ಮಾಟಗಾತಿಯೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ಆತನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾಂತ್ರಿಕರು ಮಾಟಗಾತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. 2000ದ ದಶಕದ ಆರಂಭದಿಂದ ವರದಿಯಾದ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಪ್ರಕರಣಗಳು, ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಕಪ್ಪು ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಿರುಕುಳ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯ ವರ್ತನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿವೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ಅಥವಾ ಅವಳನ್ನು 'ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ' ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಲಿಪಶುಗಳು ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳಿಂದ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಹುದು, ಕೆಲವರು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಂತಹ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಆರೋಪಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಬೇಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಮರಣದಂಡನೆಯ ಕೆಲವು ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ತೂರಾಟ ಸೇರಿವೆ. ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಗಾಯಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅನೇಕ ಸಾವುಗಳು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಮಾಟಗಾತಿಯ-ಬೇಟೆಯ ಬಲಿಪಶುಗಳು ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮೌಖಿಕ ನಿಂದನೆ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅವಮಾನದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 2009ರಲ್ಲಿ ಜಾರ್ಖಂಡ್ನ ದಿಯೋಘರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ದೂರದ ಹಳ್ಳಿಯೊಂದರ ಐವರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಥಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮಲವನ್ನು ತಿನ್ನುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಕಿರುಕುಳದ ಭಯದಿಂದ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದಾಳಿಗಳು ಮತ್ತು 'ಶಿಕ್ಷೆಗಳು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಅನೇಕವೇಳೆ ಮಾಟಗಾತಿ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ನ ಬಲಿಪಶುಗಳ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ, ಇದು ಕೆಲವರು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣಗಳು ಗುಣಮಟ್ಟದ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಸೌಲಭ್ಯದ ಕೊರತೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಕಳಪೆ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ದಾಖಲಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾಟಗಾತಿ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಜಾರ್ಖಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸುಮಾರು 40 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಬಡತನ ರೇಖೆಗಿಂತ ಕೆಳಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಅಸಮರ್ಪಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸೌಲಭ್ಯ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ಬೆಳೆಯುವ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೈರ್ಮಲ್ಯದ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಎಂದರೆ ಅನೇಕ ಬಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಬಹುದಾದ ಸಣ್ಣ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಸಾವಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ. ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾರತೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಾ ದೂರದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಅರ್ಚಕನ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ರೋಗದ ಹರಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಸಾವುಗಳನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯ ಮೇಲೆ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕಳಪೆ ಪ್ರವೇಶದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಉತ್ತರಾಖಂಡ್ ರಾಜ್ಯ ಮಹಿಳಾ ಆಯೋಗ ಮತ್ತು ಆಕ್ಷನ್ ಏಡ್ ಆಯೋಗದ 2019 ರ ಜಂಟಿ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಇದು ಉತ್ತರಾಖಂಡ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾದ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 27 ರಷ್ಟು ಮಕ್ಕಳು ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು 43.5% ಅನ್ನು ವಯಸ್ಕರ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಜಾರ್ಖಂಡ್ನಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕಳಪೆ ಗುಣಮಟ್ಟವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಠಾತ್ ಸಾವುಗಳು, ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಬೆಳೆ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮಾಟಗಾತಿಗಳಂತಹ ವಿವೇಚನಾರಹಿತ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ತಿರುಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಸೂಯೆಯ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಮಾಟಗಾತಿಯನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಿದ ನಂತರ ಒಂಟಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಧವೆಯಾದ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯರ ಒಡೆತನದ ಅಪೇಕ್ಷಿತ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 'ಮಾಟಗಾತಿ' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು. ದಾಳಿಗೊಳಗಾಗಬಹುದೆಂಬ ಭಯದಿಂದ, ಆಕೆಯ ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡಬಹುದೆಂಬ ಭಯದಿಂದ ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡಬಹುದೆಂಬ ಭಯದಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಬಹುದು. ವೈಯಕ್ತಿಕ ದ್ವೇಷಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸುವುದು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸುವ ಅಥವಾ ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದ್ವೇಷದಿಂದ ವರ್ತಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಆಕೆಯನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿಯೆಂದು ಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಲೈಂಗಿಕ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿದೆ. ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ರಚನೆಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸುವ ಬಯಕೆಯು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತನ್ವಿ ಯಾದವ್, ಆರೋಪಿ ಮಾಟಗಾತಿಯರಿಗೆ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಕ್ರೂರ ವಿಧಾನಗಳಾದ ಹೊಡೆಯುವುದು, ನಗ್ನ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಚಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೆದರಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸವಾಲು ಹಾಕಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯುವ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ವಿಧವೆಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಮಾಟಗಾತಿಯೆಂದು ಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ಸಿಖಾ ದಾಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಶಾಸನವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 2001 ರಲ್ಲಿ ಜಾರ್ಖಂಡ್ "(sic) ಸಮಾಜದಿಂದ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ, ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಹತ್ಯೆಯನ್ನು" "ತೊಡೆದುಹಾಕಲು" ದಿ ಪ್ರಿವೆನ್ಷನ್ ಆಫ್ ವಿಚ್ (ಡೈನ್) ಪ್ರಾಕ್ಟೀಸಸ್ ಆಕ್ಟ್ ಅನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮಾಟಗಾತಿಯರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮತ್ತು 'ಗುಣಪಡಿಸುವ' ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿರುವ ಮಾಟಗಾತಿ ವೈದ್ಯರು ನಡೆಸುವ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕಾನೂನು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. 2021 ರಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರವು ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಗರಿಮಾವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದು ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚನೆ, ಉದ್ಯೋಗ ಕೌಶಲ್ಯ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಜೀವನೋಪಾಯದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ "ಸಬಲೀಕರಣ" ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಯೋಜನೆಯು ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಸಲುವಾಗಿ ದುರ್ಬಲ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇಶದ 6 ರಾಜ್ಯಗಳು ರಾಜಸ್ಥಾನ, ಜಾರ್ಖಂಡ್, ಛತ್ತೀಸ್ಗಢ, ಬಿಹಾರ, ಒಡಿಶಾ ಮತ್ತು ಅಸ್ಸಾಂ ಸೇರಿದಂತೆ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಈ ಮಧ್ಯೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕಗಳು ಇತರ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾಂತ್ರಿಕ-ಬೇಟೆ-ವಿರೋಧಿ ಶಾಸನದ ಒಟ್ಟಾರೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಜಾರಿಗೆ ತಂದ ಬಹುಪಾಲು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ರಾಜ್ಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಾಸನವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಿಲ್ಲ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈ ಅಪರಾಧವನ್ನು ತಡೆಯುವ ಏಕೈಕ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದರೆ ರಾಘವ್ ಲಖನ್ಪಾಲ್ ಅವರು 2016 ರಲ್ಲಿ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದ ದಿ ಪ್ರಿವೆನ್ಷನ್ ಆಫ್ ವಿಚ್-ಹಂಟಿಂಗ್ ಬಿಲ್, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ಮಸೂದೆ ಇನ್ನೂ ಬಾಕಿ ಇದೆ. ಈ ಕಾನೂನುಗಳ ಅನುಷ್ಠಾನವೂ ಕಳಪೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಪರಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ 2 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಮಾತ್ರ ಶಿಕ್ಷೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸರಿಯಾದ ತನಿಖೆ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಕೊರತೆ ಅಥವಾ ಬಲಿಪಶು ಮತ್ತು ಅಪರಾಧಿಗಳ ನಡುವಿನ 'ರಾಜಿ' ಯಿಂದಾಗಿ ವರದಿ ಮಾಡಲಾದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ವಜಾಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಬಡ ಮತ್ತು ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ಮಹಿಳೆಯರು ಪೊಲೀಸ್ ವರದಿಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ಪ್ರಚಾರಕರು ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಕಾನೂನು ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾರಹಿತತೆಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸುವ, ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಹಾರಗಳಿಗಾಗಿ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಜಸ್ಟೀಸ್ನಂತಹ ಸರ್ಕಾರೇತರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಜನರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಸ್ಥೆ, ಆನಂದ್, ಮಾಟಗಾತಿಯ ಬೇಟೆಗೆ ಬಲಿಯಾದವರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿಸುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದ ಮೇಲೂ ಗಮನಾರ್ಹ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಿಷನ್ ಬಿರುಬಾಲಾ ಎಂಬ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಬಿರುಬಾಲಾ ರಾಭಾ, ಕಳೆದ 15 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ವಿರುದ್ಧ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅಸ್ಸಾಂ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆ (ನಿಷೇಧ ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆ) ಕಾಯ್ದೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ರಭಾ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದರು, ಇದು ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾದ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆ ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನು ಎಂದು ಅನೇಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು 2021 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ಆಕೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಪದ್ಮಶ್ರೀ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿನ 2017ರ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಬ್ರೇಡ್ ಕತ್ತರಿಸುವ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಭಾರತೀಯ ವಾಟ್ಸ್ಆ್ಯಪ್ ಲಿಂಚಿಂಗ್ಗಳು ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗಳು ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗಳು ಪಪುವಾ ನ್ಯೂ ಗಿನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ-ಬೇಟೆಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಆಧುನಿಕ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆಗಳು ಭಾರತದ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮಾಟಗಾತಿ ಬೇಟೆ