Muhammad Iqbal's concept of Khudi
ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ (1877-1938) ಒಬ್ಬ ಸಮೃದ್ಧ ಬರಹಗಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಕವನ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮದಂತಹ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಅನೇಕ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಕೃತಿಗಳು ಪೂರ್ವದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಖಂಡದ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಧಾರ್ಮಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ. ಅವರ ಕೃತಿಗಳು, ಗದ್ಯ ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳಾದ್ಯಂತ ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್, ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಿಂದ ಸಂದೇಶವು ಖುದಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ಋಷಿಯಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯನಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಂತಿಮ ಕೇಂದ್ರ ತತ್ವವಾದ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಖುದಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬರಬಹುದು ಎಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಮುಸ್ಲಿಮರ ಅವನತಿ ಸ್ಥಿತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶವನ್ನು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಸೂಫಿಗಳ ಕೆಲವು ವರ್ಗಗಳಿಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಅವನಿಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿತು. ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದದ ಬಳಕೆಯು ಕುರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವಂತೆ ರುಹ್ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕುರಾನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ "ಅಲ್ಲಾಹ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಬಹುಮುಖಿ ಸಂಬಂಧಗಳ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು" ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗದ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ದಯನೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಖುದಿಯ ನಿಜವಾದ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವುದು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ನಿಜವಾದ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಆದರ್ಶವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ-ದೃಢೀಕರಣವೇ ಹೊರತು ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆಯಲ್ಲ, ಇದು ಹಿಂದೂ ಬೌದ್ಧಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸೂಫಿ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೋಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ದೃಢವಾದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸಲು ಸರಿಯಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಖುದಿಗೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ, ಇದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಗಳು-ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಧಾರ್ಮಿಕ-ನೈತಿಕ ಗುಣಗಳು, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವನ್ನು ಅಂದರೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಕ್ಬಾಲ್, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಬಡತನದ ಆದರ್ಶವೆಂದು ಮಾನವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಲಕ್ಷಣರಹಿತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಸರ್ಜಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಖುದಿ ಎಂಬ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ದೃಢೀಕರಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರಃ ಖುದಿ ಒಂದು ವಾಸ್ತವ, ಅದು ಅಮೂರ್ತ ಚಿಂತನೆಯಾಗಲೀ ಅಥವಾ ನಾವು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯುವ ಏಕತೆಯಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಲೀ ಅಲ್ಲ. ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಗ್ರತೆಯ ಹಂತಗಳಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವವು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅಹಂ ಅಥವಾ ಖುದಿ ಆಗಿದೆ. ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಗ್ರಹಿಸುವ, ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಬಗೆಗಿನ ನಮ್ಮ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಖುದಿ ನಿಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಖುದಿ ಒಂದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಬಹು-ಹಂತದ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಕ್ರಮೇಣ ಏರುತ್ತಿರುವ ನೋಟವಿದೆ, ಇದು ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ತತ್ವದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನದ, ಅಂತಿಮ ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಖುಡಿಯು ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಳ ವಾಸ್ತವದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಅದು ತನ್ನ ಖುಡಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಪರಿಸರದ ಮೇಲೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಖುದಿ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಖುದಿ ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ. ಅನಂತವಾದ ಖುದಿ ದೇವರು, ಸೀಮಿತವಾದ ಖುದಿಗೆ ಜೀವನದ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಈ ಸರ್ವ-ಆಲಿಂಗಿಸುವ ದೈವಿಕ ಖುಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು. ಈ ಖುದಿ, ಅವನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಅನಂತ ಖುಡಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೂ, ಅವನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಅವನಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಖುದಿ ಎಂಬುದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಅನನ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷಗಳು, ನೋವುಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಮ್ಮದಾಗಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಖಾಸಗಿ ಖುಡಿಯೊಂದರ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾವು 'ಐ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ಖುದಿ ಒಂದು ದತ್ತವಲ್ಲ; ಅದು ಒಂದು ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಖುಡಿಯು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಖುದಿ ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಂತರಿಕ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯನ್ನು ವಿಕಸನಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಜೀವನದ ಪ್ರಗತಿಯ ಆಂತರಿಕ ತಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಅವನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮವು ಕಲ್ಲಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸತ್ತ ಪದಾರ್ಥದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರಿಂದ ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ದೂರವಿರುತ್ತಾನೋ, ಅಷ್ಟು ಅವನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಖುದಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆ-ಫಾನಾ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ-ದೃಢೀಕರಣ-ಬಾಕಾ. ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗಲೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಖುದಿ ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವವನೇ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಕೊನೆಗೆ ಅವನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಒಲವು ತೋರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಖುದಿಯ ವಿನಾಶ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರವಾದಿವಾದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ ತಾಖಲ್ಲಾಕ್ ಬಿ-ಅಖ್ಲಾಕ್-ಇ-ಅಲ್ಲಾಹ್ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿನಾಶವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ones.Thus ಮನುಷ್ಯನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅನನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಂತಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅನನ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಖುದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಧಾರವು ಮನುಷ್ಯನ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಈ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳೆಂದರೆಃ ಪ್ರೀತಿ, ಬಯಕೆ, ಕ್ರಿಯೆ, ಫಕ್ರ್, ಧೈರ್ಯ, ನೋವು, ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆ. ಅನನ್ಯತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಈ ವಿಕಸನೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಖುದಿ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು; ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯಿರುವುದು, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ-ಪ್ರಭುತ್ವ. ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳ ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಸೇರಿರುವ ಸಮುದಾಯದ ಇತರ ಖುದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಡನಾಟ ಹೊಂದದ ಹೊರತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಳೆದ ಖುಡಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಖುದಿಯ ಮುಕ್ತ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಸಮಾಜವು ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಖುದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವು, ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆಯೇ, ಖುದಿ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಸರಿಸುವ ಅದೇ ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಖುಡಿಯು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಅದೇ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಖುಡಿಯಂತೆ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು 1877ರ ನವೆಂಬರ್ 9ರಂದು ಪಂಜಾಬಿನ ಸಿಯಾಲ್ಕೋಟ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1938ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 21ರಂದು ಲಾಹೋರ್ನಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರು ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಂಶದಿಂದ ಬಂದವರು ಎಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಬ್ರಹ್ಮನ (ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ) ಭಕ್ತರಾಗಿ, ಕಲಿಕೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಭಾವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹುಟ್ಟುವ ಸುಮಾರು ಇನ್ನೂರ ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಆತನ ಪೂರ್ವಜರು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಒಂದು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಕುಟುಂಬವಾಗಿ, ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂನ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅದರ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಇಸ್ಲಾಂನೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತನಾದನು ಮತ್ತು ಅದರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದನು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಪಕ್ವತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಶಿಕ್ಷಕರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೀರ್ ಹಸನ್ ಷಾ ಅವರನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಪೋಷಿಸಿದರು. ಈ ರುಚಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಚ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಥಾಮಸ್ ವಾಕರ್ ಆರ್ನಾಲ್ಡ್ ಅವರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಆರ್ನಾಲ್ಡ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಚಿಂತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಅದರ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಯುರೋಪಿಗೆ ಹೋದರು. ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಅವರ ಭೇಟಿಯನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಜೀವನದ ಎರಡನೇ ಹಂತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಅವರು ಪೌರಸ್ತ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದಿ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್ ಇನ್ ಪರ್ಷಿಯಾ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆದರು. ಅವರು ಜರ್ಮನಿ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿನ ತಮ್ಮ ವಾಸ್ತವ್ಯದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಪರೂಪದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಯುರೋಪಿನ ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹುಡುಕಿದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್, ಬೌದ್ಧಿಕ ಪಕ್ಷಪಾತ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಚಿಂತನೆಯ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮೀಕರಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಿಎಚ್ಡಿ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1908ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಪೂರ್ವದ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಕರುಣಾಜನಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದರು. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಪಾತ್ರದ ಬಲವರ್ಧನೆ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ, ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ನೀತಿಯು ಕ್ರಮೇಣ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಮುರಿದಿತ್ತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾದಿಗಳ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದವು. ಮುಸ್ಲಿಮರ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ತೀವ್ರವಾಗಿ ದುಃಖಿತರಾಗಿದ್ದರು. ವಿದೇಶಿ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಜನರನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಆತನಿಗೆ ಅರಿವಿತ್ತು. ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಹ-ಧರ್ಮವಾದಿಗಳ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿದ್ದರು. ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜ್ಞಾನವು, ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಅವನತಿಯ ಮುಖ್ಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಾಗ, ವೇದಾಂತ ಪಂಥ, ಸೂಫಿಸಂನಲ್ಲಿ ಏಕತಾವಾದ ಅಥವಾ ವಾಹ್ದತ್-ಅಲ್-ವುಜುದ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಹೆಲೆನಿಕ್ ಮತ್ತು ನವ-ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಆ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಈ ಚಿಂತನೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮನುಷ್ಯರು ಜೀವನದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಬದಲು ಅದರಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪರಮ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಆತ್ಮದ ವಿನಾಶವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಈ ಸ್ವಯಂ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಅತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಪೂರ್ವದ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ಬಂದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಸಂದೇಶದ ಸ್ಥಿರವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಆಧಾರವು ಇನ್ನೂ ಕೊರತೆಯಿತ್ತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂದೇಶದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬಹುದಾದ ಅನುಕೂಲಕರ ನೆಲೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಮಗ್ರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಪರಿಚಯವು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕವಿ ಜಲಾಲುದ್ದೀನ್ ರೂಮಿ, ಅಂತಹ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪೂರ್ವದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಅವರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಒಬ್ಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ಋಷಿಯಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯನಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಂತಿಮ ಕೇಂದ್ರ ತತ್ವವಾದ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬರಬಹುದು ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿರುದ್ಧ ನಿರಂತರ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಅಂತಹ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರೇನಾಲ್ಡ್ ಎ. ನಿಕೋಲ್ಸನ್ ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದಂತೆ, ಸ್ವಯಂ-ದೃಢೀಕರಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ "ತಮ್ಮದೇ ಆದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು", ವಿಶಿಷ್ಟ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಖುದಿ. ಇದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೂರನೇ ಹಂತವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು "ತಾತ್ವಿಕ ಆಳದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾದ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಹಂತ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಜೀವನದ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು; ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಅದರ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಖುದಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಖಂಡದ ಜನರಿಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಮುಸ್ಲಿಮರ ಕಳೆದುಹೋದ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಆತ ತೀವ್ರ ಕಳವಳ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಧಾರ್ಮಿಕ-ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ "ದಣಿದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು, ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಚಿಂತನೆಯ ರೂಪ ಮತ್ತು ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳು "ಆಧುನಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು" ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅವರ ರೋಮಾಂಚಕ ಕವಿತೆಗಳು ಸತ್ತವರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಅವರ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ನವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಯೌವನಗೊಳಿಸುವ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತುಂಬಿದವು. ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ (ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1915 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು) ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹಂತದ ಆಧಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕವಿ ಯುರೋಪಿನಿಂದ ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದ ನಂತರ ನಡೆದ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ನಿಲುವಿನ ತಿರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇದು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಕವಿತೆಯು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸ್ವಯಂ ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಮತ್ತು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ನಂತರದ ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳು ಈ ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪೂರಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿವೆ. 1937ರಲ್ಲಿ ಸೈಯದ್ ನಜೀರ್ ನಿಯಾಜಿಗೆ ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವಾಗ, ಈ ಕವಿತೆಯು ಎರಡು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದರುಃ (ಎ) ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕೇಂದ್ರ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ; (ಬಿ) ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ "ನಾನು" ಎಂಬುದು ಮನುಷ್ಯನ ಸಂವಿಧಾನದ ಕೇಂದ್ರ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ತತ್ವವನ್ನು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ "ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಣ್ಣ ಅಥವಾ ಅವಲಂಬಿತ ಐ-ಆಮ್ನ ಎರಡನೇ ತತ್ವವನ್ನು ಕುರಾನ್ನಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ದೈವಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಧಾರಕ ಎಂದೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅದು ಅತ್ಯಲ್ಪ ಭಾಗವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ (ವಾಹಿದ್ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ). ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಈ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅವಲೋಕನವು ಅರ್ಥದ ಭೂದೃಶ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಪ್ರಮುಖ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ತಕ್ಷಣದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು "ನಾನು" ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ದೈವಿಕತೆಯಿಂದ ಮಾನವನಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮಾರ್ಗವು ಒಬ್ಬರನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಿಕಲ್ಸನ್ ಅನುವಾದಿಸಿದ ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ನ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಬರೆಯುವಂತೆಃ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ದೇವರಿಂದ ಅವನ ಅಂತರವು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಅವನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವವನೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಕೊನೆಗೆ ಅವನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅವನು ದೇವರನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬುಡಮೇಲು ಮಾಡಿದ ಇಕ್ಬಾಲ್, ಅದನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗಲೂ ಕರಗದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು. ಮತ್ತು "ದೇವರನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವುದು" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವುದು ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ "ಮನುಷ್ಯನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅನನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅನನ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ". ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ನಂತರವೇ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಮಾನವಿಕ ಪಂಥವು ತನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಮಾಸ್ಲೋನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ವಾಸ್ತವೀಕರಣದ ಈ ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಸ್ಲೋ ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು, ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭೆಗಳ ನಿರಂತರ ವಾಸ್ತವೀಕರಣ, ಉದ್ದೇಶದ ನೆರವೇರಿಕೆ (ಅಥವಾ ಕರೆ, ಅದೃಷ್ಟ, ಹಣೆಬರಹ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿ), ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗಿನ ಏಕತೆ, ಏಕೀಕರಣ ಅಥವಾ ಸಿನರ್ಜಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಿರಂತರ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮಾಸ್ಲೋ ಒಂದು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪಿರಮಿಡ್ ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಳಗಿನ ಹಂತಗಳು ಕಡಿಮೆ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಬಿಂದುವು ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಸಾನ್ ಕ್ಲೋನಿಂಗರ್ ಥಿಯರೀಸ್ ಆಫ್ ಪರ್ಸನಾಲಿಟಿಃ ಅಂಡರ್ಸ್ಟ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಪರ್ಸನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಈ ಶ್ರೇಣಿಯು ಐದು ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆಃ ಕೊರತೆಯ ಪ್ರೇರಣೆಯ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಂತಿಮ, ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಮಟ್ಟ". ಮಾಸ್ಲೋ ಈ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಡಿ-ನೀಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ಬಿ-ನೀಡ್ಸ್ಃ ಡಿ-ನೀಡ್ಸ್ ಎಂದರೆ ಈ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ಕೊರತೆ ಇದ್ದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅವುಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರೇರಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಬಿ-ನೀಡ್ಸ್ ಎಂದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅಗತ್ಯಗಳು. ಮಾಸ್ಲೋ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಏಣಿಯಂತೆ ಜೋಡಿಸಿದನು. ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದದ್ದು ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಈ ಏಣಿಯ ಇತರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದೆಯೇ ಅದನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳೆಂದರೆ ಭೌತಿಕ ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಆಹಾರ, ಲೈಂಗಿಕತೆ. ನಂತರ ಸಂಬಂಧ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿವೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅಗತ್ಯತೆ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪೂರೈಸುವ ಅಗತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಅನುಭವವನ್ನು "ಗರಿಷ್ಠ ಅನುಭವ" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, "ಗರಿಷ್ಠ ಅನುಭವಗಳು" ಎಂದರೆ ಪ್ರೀತಿ, ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ರ್ಯಾಪ್ಚರ್ನ ಆಳವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕ್ಷಣಗಳು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣ, ಜೀವಂತ, ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಸತ್ಯ, ನ್ಯಾಯ, ಸಾಮರಸ್ಯ, ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಅಗತ್ಯಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನವು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ. "ಮನುಷ್ಯನು ರೊಟ್ಟಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸತ್ಯವಿದೆ; ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಮಾತು ತುಂಬಾ ನಿಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು ರೊಟ್ಟಿ ಇಲ್ಲದೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅಷ್ಟೇ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪೂರೈಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಆತನಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ವಾಸಿಸಲು ಒಂದು ಮನೆ ಇರಬೇಕು. ಇವು ಜೀವನದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಆತ್ಮದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕುಂಠಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳು ಮೂಲಭೂತ ಭೌತಿಕ ಬೇಡಿಕೆಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಇವುಗಳ ಅಗತ್ಯವು ಒತ್ತಡವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವೂ ಆಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಈ ಅಗತ್ಯಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಹ ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವಾದದಂತೆಯೇ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಗದ್ಯದ ಅಧ್ಯಯನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅದರ ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಾತದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಲ್ಲದ ಬೌದ್ಧಿಕ ದೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ನಮಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವು ತನ್ನದೇ ಆದ ನೋಟದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮನುಷ್ಯನಂತಹ ಜೀವಿ, ಗೋಚರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವತ್ವದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವತ್ವದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆಃ iv-ಆತ್ಮ ಮತ್ತು "ನಾನು ನೆಸ್ (ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ) v-ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ (ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ) vi-ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರು (ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ) ಈ ಹಂತಗಳನ್ನು ಜಾವಿದ್ ನಾಮಾದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವತಃ ತಮ್ಮ ತಾತ್ವಿಕ ಮೇರುಕೃತಿಯಾದ ದಿ ರೀಕನ್ಸ್ಟ್ರಕ್ಷನ್ ಆಫ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಥಾಟ್ ಇನ್ ಇಸ್ಲಾಂಃ ಆರ್ಟ್ ಥೂ ಇನ್ ದಿ ಸ್ಟೇಜ್ ಆಫ್" ಲೈಫ್ "," ಡೆತ್ "ಅಥವಾ" ಡೆತ್-ಇನ್-ಲೈಫ್ ", ನಿಮ್ಮ ನಿಲುವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಹಾಯವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ. ಧೈರ್ಯವಿರುವ, ದೇವರನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ನೋಡುವ ಧೈರ್ಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ನಿಜ. ಆತನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವೋ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧ ಚಿನ್ನ, ನೀನು ಕೇವಲ ಧೂಳಿನ ಕಣವೇ? ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ ಗಂಟನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸಿ; ಹಾಗಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಚೀನ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಮರುಹೊಂದಿಸಿ; ಮತ್ತು ಹೊಸ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ. ಅಂತಹ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವು ಕೇವಲ ಹೊಗೆಯ ಉಂಗುರವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು "ಐ ಆಮ್ ನೆಸ್" ನ ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಹೈರಾರ್ಕಿ ಆಫ್ ನೀಡ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ (ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ) ಮಟ್ಟದ ಮಾನಸಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ "ನಾನು ನೆಸ್" ಆತ್ಮದ ಮೊದಲ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದೈಹಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವರೆಗೆ ಆತ್ಮವು ತನ್ನನ್ನು ಮೀರಿ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಅವಲೋಕನವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಃ ದೇಹವು ಆಹಾರದ ಸಂಪೂರ್ಣ, ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ, ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹಿನ್ನೆಲೆಗೆ ತಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯು ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸಹ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಹಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಪ್ರೀತಿ, ಸಮುದಾಯ, ಭಾವನೆ, ಗೌರವ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಡಬಹುದು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಆಹಾರದ ಖಾತರಿ ಇದೆಯೇ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬಹುದು, ಸಂತೋಷವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಹಸಿವು ತೃಪ್ತಿಯಾದ ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಇತರ ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಈ ಅಗತ್ಯಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿವೆ. ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, "ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಇತರ" ದ ಇತರ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಬಹುದು. ಜೈವಿಕ ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ನಂತರ, ಆತ್ಮವು ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ತನ್ನನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದು. ಮಾಸ್ಲೋ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಅಗತ್ಯಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ, "ಜನರಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಅಗತ್ಯಗಳಿವೆ, ಅವರು ಕ್ಷಣಿಕ ಅಥವಾ ಹೊಸಬರಾಗುವ ಬದಲು ಎಲ್ಲೋ ಸೇರಿರುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಬಂಧವು ಸಂಬಂಧದ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಒಡನಾಟವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಟುಡೇ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಡಾ. ನಜೀರ್ ಕೈಸರ್ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಈ ಪದದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳ ನಿಕಟ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹರವುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಭಾವವಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರೀತಿ. ಆತ್ಮದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಟುಡೇಯಲ್ಲಿ ನಜೀರ್ ಕೈಸರ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರೊಂದಿಗಿನ ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಒಡನಾಟವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆಃ "ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರ" ಮೂರನೇ ಹಂತವು ದೇವರ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ-- ದೇವರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೋಡುವುದು. ಈ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ "ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯ" ದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಾಗ, ಮಾಸ್ಲೋ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಾದುದನ್ನು ಮಾಡದ ಹೊರತು ಹೊಸ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಚಡಪಡಿಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಗೀತಗಾರನು ಸಂಗೀತವನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು, ಕಲಾವಿದನು ಚಿತ್ರಿಸಬೇಕು, ಕವಿ ಬರೆಯಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಣದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಹೊಣೆಗಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅವನನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಹ-ಕೆಲಸಗಾರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಮಾನವನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಡಾ. ಜಾವೇದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು (ಸ್ವಯಂ) ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಲಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮನುಷ್ಯನು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ". ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿದ್ದು, ಮಾಸ್ಲೋ ನಿರೂಪಿಸಿದಂತೆ ಮಹಾನ್ ವಿಸ್ಮಯ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ರ್ಯಾಪ್ಚರ್ನ ಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಗರಿಷ್ಠ ಅನುಭವಗಳು ಸೃಜನಶೀಲ ಅವಧಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅವು ಚಿಂತನಶೀಲ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿರಬಹುದು. ಮಾಸ್ಲೋ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಗರಿಷ್ಠ ಅನುಭವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅವನ/ಅವಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣತೆಯ ಭಾವವನ್ನೂ ಸಹ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅನುಭವವು ಮುಗಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ದಿನಚರಿಗೆ ಮರಳಿದ ನಂತರ, ಒಬ್ಬರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಗುಣವು ನಂತರ ವಿಷಯಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದ ಇಕ್ಬಾಲ್ನ "ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯ" ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ದೈವಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಡಾ. ಅನ್ನಿ ಮೇರಿ ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ಸರಿಯಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ್ದುಃ "ತನ್ನೊಳಗೆ ದೈವಿಕ ಕರೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ನಿಷ್ಠಾವಂತ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು (ಸ್ವಯಂ) ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಿದವನು, ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಮನುಷ್ಯ". ಆತನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಅನುಭವದ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ವಾಸ್ತವದ ಒಟ್ಟು ಭಾಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮಾಡಲಾಗದ ಏಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಇತರ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧದ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತಾನು ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಆತನಿಗೆ ಆಗ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಅದರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬಹಳ ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದ ಈ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ನಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಅನಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವನು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಹಂತಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. "ಈ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನ ಎಂದರೇನು, ಅದರ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿ ಏನು, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬೇಕು, ಅದರ ಗುರಿ ಏನು ಮತ್ತು ಆ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ". ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಸೃಜನಶೀಲ ಅನಾವರಣವು ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸ್ವಯಂ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಕವಿತೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಓದುಗರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತ್ವದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆಃ ಈ ಗಂಟೆಯು ಇತರ ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಯಾರೂ ಆ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನನ್ನಂತಹ ಚಿಂತನೆಯ ಮುತ್ತುಗಳನ್ನು ಎಳೆದಿದ್ದಾರೆ, ನೀವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ! ನೀವು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗ ಎರಡನ್ನೂ ಗೆಲ್ಲಲು ಬಯಸಿದರೆ ಬನ್ನಿ! ಸ್ವರ್ಗವು ನನಗೆ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕಲಿಸಿದೆ, ನಾನು ಒಡನಾಡಿಗಳಿಂದ ಮರೆಮಾಚಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ, ಕವಿ ಓದುಗರನ್ನು ಸ್ವತ್ವದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಸವಿಯಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ತಾನು ಮೊಳಗುತ್ತಿರುವ "ಗಂಟೆಯು" ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಆತನಿಗೆ ಖಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಖಚಿತತೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಈ ಭರವಸೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಆತ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. "ಕಾಮ್ರೇಡ್ಸ್" ಎಂಬ ಪದದ ಬಳಕೆಯು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಿಟ್ಮನ್ ಅದೇ ಪದವನ್ನು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಬಂಧದೊಂದಿಗೆ ಬಳಸುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಒಂದೇ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಪ್ರೇರಕ ಮತ್ತು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ಕರೆಯ ನಂತರ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ವಾವಲಂಬಿತ್ವದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಓದುಗರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಹೊಸ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಯಿರಿ, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಆತ್ಮದ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿರಿ; ಪ್ರೀತಿಯ ಶುದ್ಧ ಮದ್ಯದ ಕರಡನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಸ್ವರಮೇಳಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಒತ್ತಡದ ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಹೊಡೆಯಿರಿ. ಇಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಓದುಗರಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಮಾರ್ಗವು ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸುಳಿವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇದನ್ನು ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಲ್ಫ್ಗೆ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಉದ್ವೇಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು, ಉದ್ವೇಗದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಉದ್ವೇಗದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆತನಿಗೆ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಸುಂದರ ಉಪಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಆತನು ಆತ್ಮದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಒಂದು ಹನಿ ನೀರು ಹೃದಯದಿಂದ ಆತ್ಮದ ಪಾಠವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅದು ಅದರ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮುತ್ತುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲು ತನ್ನದೇ ಆದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಸಾಧನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ಅದರ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯು ಉದ್ಯಾನದ ಎದೆಯನ್ನು ಲವಂಗ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಧೂಳಿನ ಕಣವನ್ನು ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಹನಿ ನೀರು ಹೊರಸೂಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುತ್ತುಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ನೆಲದ ಮೂಲಕ ಹುಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, ಆತ್ಮವು ನಿರಂತರ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಜಾಗೃತಿಯ ಹಂತಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬಯಕೆಯ ಭಾವೋದ್ರೇಕ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಕ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಕಡೆಗೆ ಆತ್ಮದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇದನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ ಜೀವನವು ಕೇವಲ ಗಮನದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅಥವಾ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದೆ ಗಮನದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಸಹ ನಮ್ಮ ತಕ್ಷಣದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳು, ಅವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅಥವಾ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿ, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವದ ವಾರ್ಪ್ ಮತ್ತು ವೂಫ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಉದ್ದೇಶವು ಆತ್ಮದ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆಃ ಅದರ (ಸ್ವಯಂ) ಮೂಲವು ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ, ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಧೂಳು ಸಮಾಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಬಯಕೆಯು ತನ್ನನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಕೋಲಾಹಲದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಆತ್ಮದ ಸಮುದ್ರದ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಅಲೆಯಾಗಿದೆ ಬಯಕೆಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಜೀವಂತರಿಗೆ ಮರಣವಾಗಿದೆ, ಶಾಖದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ನಂದಿಸುವಂತೆಯೇ, ಆದರ್ಶದ ಮದ್ಯದಿಂದ ಅಮಲೇರಿಸಿ, ಉದಯದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಆದರ್ಶವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಯಂ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಉದಾತ್ತ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಕೆಯ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಉತ್ಸಾಹ, ಹಂಬಲ ಮತ್ತು ಹಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅರ್ಥ, ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನ ಎಂದರ್ಥ; ಅದು ಇಲ್ಲದೆ, ನೀರಸತೆ, ಕೊಳೆತ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾವು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಬಯಕೆಯ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಉತ್ಸಾಹ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ರಹಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ, ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿಗೆ ತರುವ ಬಯಕೆಯ ಮೂಲಕ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹಂಬಲವು ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆಃ ನಾವು ಆದರ್ಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಬಯಕೆಯ ಸೂರ್ಯ ಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಬಯಕೆಯು ಆತ್ಮವು ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬುಗ್ಗೆಯಾಗಿದೆ. ಡಾ. ರಫಾತ್ ಹಸನ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ; "ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹಲವಾರು ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ-ಸುಜ್, ಹಸ್ರತ್, ಜಸ್ಟುಜು. ಬಯಕೆಯು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅದು ಒಂದು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಬಯಕೆಯ ಉರಿಯುವ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆತ್ಮದ ಈ ಜಾಗೃತಿಯು ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿಯು ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ದೈವಿಕತೆಯ ಆಳವಾದ ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದುಃ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬಿಂದುವು ನಮ್ಮ ಧೂಳಿನ ಕೆಳಗಿರುವ ಜೀವ-ಕಿಡಿ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಉರಿಯುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಕಾಶವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಅಜ್ಞಾತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು, ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲವಾದ ಭಾವೋದ್ರೇಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸಾರ ಮತ್ತು ಅಮೃತವು ಮರಣವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬಲ್ಲದು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇದಕ್ಕಾಗಿ "ಇಷ್ಕ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಇಷ್ಕ್ ಎಂಬುದು ಪ್ರೀತಿಯ ಉನ್ನತ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ "ಇಶಾಕ್" ಅನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ. ಪ್ರೀತಿಯು ಪ್ರೇಮಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ವೈಯಕ್ತೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಕನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅನ್ವೇಷಕನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮವು ವಾಸ್ತವದ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಯಕೆಯ ಪೋಷಣೆಯ ನಂತರ, ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರೀತಿಯು ಬಯಕೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಆತ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಆದರ್ಶದ ಪ್ರೀತಿಯು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಸಣ್ಣ ಕಾಳಜಿಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ; ಪ್ರವಾದಿ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರೇಮಿಗೆ ಸಾಧಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆದರ್ಶವಾಗಿದೆಃ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮುಹಮ್ಮದ್ನ ಮನೆ ಇದೆ, ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವವು ಮುಹಮ್ಮದ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಯ ಈ ಪ್ರೀತಿಯು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಃ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಿಯರಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಪ್ರೇಮಿಯಾಗಿರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಿ ದೇವರನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಪ್ರೀತಿಯ ಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು ಮತ್ತು "ದೇವರನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಬಹುದು". ಆತ್ಮವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಾಶ್ವತ ಬೆಳಕನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ದೈವಿಕ ವಾಸ್ತವತೆ, ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆಃ ನಾನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ, ಅದರ ಕೈ ದೇವರ ಕೈಯಾಗುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರನು ಅದರ ಬೆರಳುಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಕುರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಪ್ರವಾದಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪವಾಡವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. 54, ವಿ. 1). ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯ ಸೌಂದರ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತ್ವದ ಈ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಅನುಭವವಾಗಿ ಉಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿದರ್ಶನಗಳಿಂದ ಅದರ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಯು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತದೆ. ಕವಿತೆಯ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ವತ್ವದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಲು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ತರಬೇತಿ ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು ಆತ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬಿಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಮೊದಲು ವಿಧೇಯತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಂಟೆಯಂತೆ ಆತ್ಮವು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯದ ಹೊರೆಯನ್ನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬೇಕುಃ ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ದೇವರ ಬಳಿ ಇರುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತೀರಿ. ವಿಧೇಯರಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ, ಓ ಅಜಾಗರೂಕ! ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಒತ್ತಾಯದ ಫಲವಾಗಿದೆ. ಸರಿಯಾದ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯ ಬದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂ ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಅವನನ್ನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸಂಗೀತದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಯಾಂತ್ರಿಕ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯಿಲ್ಲದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಸಂಗತ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯೇ ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಅದರ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾಂತ್ರಿಕ-ಶಕ್ತಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಹೀಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗುಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿದಾಗ ಅದು ಪರಿಮಳಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಸುಗಂಧವು ಕಸ್ತೂರಿಯ ಹೊಕ್ಕುಳದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿದಾಗ ಅದು ಕಸ್ತೂರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಗೀತವು ನಿಯಂತ್ರಿತ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ, ನಿಯಂತ್ರಣವು ಹೋದಾಗ, ಸಂಗೀತವನ್ನು ಶಬ್ದವಾಗಿ ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಮತ್ತು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಲು ಆತ್ಮವು ಹಾದುಹೋಗಬೇಕಾದ ಎರಡನೇ ಹಂತವೆಂದರೆ ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದವನು ಇತರರಿಂದ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಮತ್ತು ಆತನ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಭಯಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗುವುದರಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಹಂತವು ದೈವಿಕ ಪರೋಕ್ಷ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕಾನೂನಿನ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಳದಲ್ಲಿ ಕಾನೂನಿನ ಅಂತಿಮ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಮೂಲಕ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ "ಅನಂತವು ಪರಿಮಿತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಲಿಂಗನಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದು ಆತ್ಮದ ಅಂತಿಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವುದುಃ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉಪನಾಯಕನಾಗುವುದು ಮಧುರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುವುದು. ದೇವರ ಉಪನಾಯಕನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹೆಸರಿನ ನೆರಳು. ದೇವರ ಮೇಲಧಿಕಾರದ ಈ ಹಂತವನ್ನು ವಿಟ್ಮನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ವಿಭಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ವಿಷಯವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಟ್ಮನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೇ ಅವನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಮರ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಅನನ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಈ ಮುಖಾಮುಖಿಯು ಅವನನ್ನು ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಅತಿಮಾನುಷ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಟ್ಮನ್ ಪ್ರವಾದಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸ್ವತ್ವದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯೆಂದರೆ, ಅಧೀನತೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ಅಂತಹ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ "ಪರ್ಫೆಕ್ಟ್ ಮ್ಯಾನ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ "ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯ" ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗಲೂ ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು "ಅಹಂಕಾರದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಅಂತ್ಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲಃ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇದು ಅದರ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ದೇವರಿಂದ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೇ, ಆದರೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು, ದೇವರ ಮೇಲಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದೈವಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅವನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಅವನ ಗುಪ್ತ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಜೀವನದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ, ಜೀವನದ ವೀಣೆಯ ಕೇಳದ ಸಂಗೀತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಲು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಣಿಸು, ಓ ಡೆಸ್ಟಿನಿ ಸವಾರ! ಕಾಣಿಸು, ಬದಲಾವಣೆಯ ಕತ್ತಲೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಬೆಳಕು! ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವತ್ವದ ಆಶೀರ್ವಾದವು, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ, ವಿಧಿಯ ವಿಜಯದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಜಯದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಡಾ. ಎ. ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ ಅವನ ಗುರಿಯು ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲದರ ಅಳತೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವ ಜೀವಿಯಾಗಿ, ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಪರ್ಕವು ಹೆಚ್ಚು ಹತ್ತಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮನುಷ್ಯನು ಸತ್ತ ದೇವರನ್ನು ಬದಲಿಸುವ ಸೌಂದರ್ಯದ ಸೂಪರ್ಮ್ಯಾನ್ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನಾಗಲಿ ಅಲ್ಲ, ಅವನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿರುವ ದೇವರ ದೃಶ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸೇವಕ ಹಡಗಿನ ಅದ್ಭುತ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಈ ಪರ್ಫೆಕ್ಟ್ ಮ್ಯಾನ್ ಒಬ್ಬ ಸೂಪರ್ ಮ್ಯಾನ್ ಅಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವನು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಇದು ಅವರ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸೂಫಿಸಂನ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಇದೆ. ಅವರ ಪರ್ಫೆಕ್ಟ್ ಮ್ಯಾನ್ ಮಾಸ್ಲೋ ಅವರ ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಟ್ಮನ್ನ "ಡಿವೈನ್ ಆವರೇಜ್" ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆದರ್ಶದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾಗಿದೆ. "ಆತನ ಪರ್ಫೆಕ್ಟ್ ಮ್ಯಾನ್ ಮೂಲತಃ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸುಪ್ತ ಶಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ". ಅವನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲವಾದ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಬದಲು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ನಾಟಕದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವು ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಕಾಳಜಿಯಾಗಿದೆ. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಾನವ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದಾದ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಖುದಿ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಈ ಪದದ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿಃ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ಜಡತ್ವ ಎಂದರ್ಥ. ಇಕ್ಬಾಲ್ 'ಅಹಂ' ಮತ್ತು 'ಸ್ವಯಂ' ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಖುದಿಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಆತನಿಗೆ ಆತ್ಮವು 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸೂಫಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಮಾನವನ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆತ್ಮದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಮನುಷ್ಯನ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ತಮ್ಮ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಅಹಂಕಾರವು ನಾವು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯುವ ಏಕತೆಯಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ isolation.They ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಗ್ರತೆಯ ಹಂತಗಳಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿರುವುದು ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಬಿರುಗಾಳಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ಬರೆಯುವಂತೆ, "ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದದ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಆಕ್ಷೇಪಾರ್ಹ ಅರ್ಥಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಇದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ". ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಹಳ ಕಷ್ಟದಿಂದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಇದು ಅನೇಕ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉರ್ದು ಮತ್ತು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಕೆಟ್ಟ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ತಾನು ಯಾವುದೇ ನೈತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಬಣ್ಣರಹಿತ ಪದವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಉರ್ದು ಅಥವಾ ಪದ್ಯದ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಪದವಿಲ್ಲ, ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದವು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದದ ಸರಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದದ ಪುರಾವೆ ಇದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ವರ್ಣರಹಿತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು. ಹೀಗಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಖುದಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಭಾವನೆಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅನನ್ಯತೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಖುಡಿಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಸತ್ಯವು ಒಂದು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಅಮೂರ್ತ ಚಿಂತನೆಯಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಲೀ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನೀವು 'ನಾನು' ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ; ಮತ್ತು ಅದರ ನೋಟವು ಕೇವಲ ನೋಟವಾಗಿದೆ; ನಂತರ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮನರಂಜಿಸುವವರು ಯಾರು; ಕೇವಲ ಒಳಗೆ ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಈ ನೋಟ ಏನು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ". ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವವು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಗ್ರಹಿಸುವ, ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೇವೆ". ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ "ದೇವರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಬಹುಮುಖಿ ಸಂಬಂಧಗಳ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು" ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು ಕುರಾನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ 'ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆ' ಸ್ವಯಂ ಇಲ್ಲದೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಆರ್. ಎ. ನಿಕಲ್ಸನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಖುದಿ ನಿಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಜಾವಿದ್ ನಾಮಾ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಜೀವನ ಎಂದರೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವ ಬಯಕೆ; ನೀವು ಜೀವಂತವಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಸತ್ತಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಸಾಯುತ್ತಿರಲಿ-ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಮೂವರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಿರಿ. ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೋಡುವುದು; ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೋಡುವುದು; ಮೂರನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯು ದೇವರ ಮೂಲತತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ದೇವರ ಮೂಲತತ್ವದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೋಡುವುದು. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದ ವಾಸ್ತವವೂ ಸಹ ಖುದಿ ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ. ದೇವರು, ಅನಂತ ಅಹಂ, ಸೀಮಿತ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಜೀವನದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಅದು ಈ ಸರ್ವ-ಆಲಿಂಗಿಸುವ ದೈವಿಕ ಖುದಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಆತ್ಮವು ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆತ್ಮವು ದೇವರ ಪ್ರದರ್ಶನದಿಂದ ತೋರಿಸಿದೆ, ಸಾಗರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಈ ಭವ್ಯವಾದ ಮುತ್ತು ಎಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ". ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆಃ "ನಾವು ಮುತ್ತುಗಳಂತೆ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಜೀವನದ ಶಾಶ್ವತ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಅನಂತ ಖುಡಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಈ ಖುದಿ, ಅವನಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದೆಯಾದರೂ ಅವನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಅವನಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಹಸ್ಯವಿದ್ದಂತೆ. ಆತ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನಮ್ಮ ಉಸಿರು ಆತನ sea.His ಉಸಿರು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಆತನ ಕೊಳಲುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಹೊಳೆ-ತೊಗಟೆಯಿಂದ ಬೆಳೆದ ನಾವು ಅದರಿಂದ ನಮ್ಮ ತಳ ಮೂಲಗಳ ಮೂಲಕ ರಸವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ". ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ನಡುವಿನ ಈ ಪರಸ್ಪರ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಆ ಪ್ರೀತಿಯ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಖುದಿಯ ಹಂಬಲ, ಮತ್ತು ಅವರ ಅನೇಕ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅನುಭವವನ್ನು ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ನೀವು ನುಡಿಸಿದ ವೀಣೆಯನ್ನು, ನಾನು ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ನನ್ನ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಹೊರಗಿದ್ದೀರಿ. ಒಂದು ದೀಪ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಉರಿಯುತ್ತೇನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ. ಓ ನನ್ನ ಜೀವ, ನೀನು ನನ್ನ ಹೊರಗೆ ಹೇಗೆ ಇದ್ದೀಯ? ಮತ್ತು ಮತ್ತೆಃ "ನೀವು ಯಾರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ನೀವು ಏಕೆ ಅಷ್ಟೊಂದು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೀರಿ? ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ಆಗ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ನೀವು ಅವನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಆದರೆ ಅವನು ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ". ಯುನಿವರ್ಸಲ್ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಇಕ್ಬಾಲ್, ಖುದಿ ಒಂದು ನೈಜ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಘಟನೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ವಿವಿಧ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆಳವಾದ ಖೋಡಿಯ ಸಾಧನೆಯು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಆತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ "ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ಕ್ರಮೇಣ ಏರುತ್ತಿರುವ ಸ್ವರವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹರವು ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಖುರಾನ್ ಅಂತಿಮ ಅಹಂಕಾರವು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ರಕ್ತನಾಳಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ". ತನ್ನ ಅಸ್ರಾರ್ನ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ "ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಅಸ್ತಿತ್ವದ ರೂಪವು ಆತ್ಮದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ, ನೀವು ಏನನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಅದು ಆತ್ಮದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಅದರ ಮೂಲತತ್ವದಲ್ಲಿ ನೂರು ಪದಗಳು ಅಡಗಿವೆಃ ಆತ್ಮ-ದೃಢೀಕರಣವು ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಲು ತರುತ್ತದೆಃ ಪ್ರತಿ ಪರಮಾಣುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯು ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ-ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಸಮಯ, ವೈಯಕ್ತಿಕ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವು ಜೀವನದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಅದು ತನ್ನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪರಿಸರದ ಮೇಲೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿ ಪರಮಾಣು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಲ್ಲದ ಜೀವನವು ಮರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಶಕ್ತಿಯು ಸಾಸಿವೆ ಬೀಜವನ್ನು ಆರೋಹಣವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದರ ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ಆರೋಹಣವನ್ನು ಸಾಸಿವೆ ಬೀಜವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ನೀವೊಬ್ಬರೇ ವಾಸ್ತವ, ಉಳಿದವೆಲ್ಲವೂ ಮರೀಚಿಕೆಯಾಗಿದೆ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ಮಾನದಂಡವು, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಳ ವಾಸ್ತವದ ಮಟ್ಟದ ಮಾನದಂಡವೆಂದರೆ ಅದು ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಖುದಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದುಃ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವವರು ಮಾತ್ರ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಐ-ಆಮ್-ನೆಸ್ನ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ". ಹೀಗಾಗಿ ಖುದಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮಗೆ ಮೌಲ್ಯದ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅದನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದು ಕೆಟ್ಟದು. ಕಲೆ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕು. ತನ್ನ ಅಸ್ರಾರ್ನಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಈ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ಖುದಿಯ ಸಾಧನೆಯತ್ತ ಈ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ವಿಕಾಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಜೀವನವು ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಜೀವನವು ಈ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿದೆ. ಒಂದು ಹನಿ ನೀರು ಹೃದಯದಿಂದ ಸ್ವಯಂ-ಪಾಠವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅದು ಅದರ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮುತ್ತು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವೈನ್ ರೂಪವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಆತ್ಮವು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ; ಇದು ಕಪ್ನ ಪರವಾಗಿ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪರ್ವತವು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಮರಳಿನಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರವು ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ಏರುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೂರುತ್ತದೆ, ಹುಲ್ಲು ತನ್ನದೇ ಆದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಸಾಧನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದೆ, ಅದರ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯು ಉದ್ಯಾನದ ಎದೆಯನ್ನು ಲವಂಗ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜೀವವು ಆತ್ಮದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಜೀವದ ನದಿಯು ಸಾಗರವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ". ಖುಡಿಯ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಪ್ಯಾಂಥಿಸ್ಟ್ಗಳು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವಾಸ್ತವಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಬೌದ್ಧಿಕತೆ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವು ಕಲಿಸಿದ ಖುದಿಯ ಇಂತಹ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು "ಆದರ್ಶವಾದಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಹುಸಿ-ನಿಗೂಢ ಕವಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ, ಲೇಖಕರು, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅವನತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ದೃಢೀಕರಣ, ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಬಹುದು" ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ-ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನ ಅಸ್ರಾರ್ನಲ್ಲಿ ಬಾಯಾರಿದ ಪಕ್ಷಿಯೊಬ್ಬನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಹೊಳೆಯುವ ವಜ್ರವನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೀರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅವನು ಅದರ ಹತ್ತಿರ ಬಂದು ಕುಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಠಿಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ಏಕೆಂದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿತ್ತು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ಆ ಹಕ್ಕಿ ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಇಬ್ಬನಿಯ ಹನಿ ಕಂಡಿತು. ಅದು ಒಮ್ಮೆ ಅದರತ್ತ ಧಾವಿಸಿ ಅದನ್ನು ಕುಡಿಯಿತು. ಮಂಜು-ಹನಿ ಬಲವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಭದ್ರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಅದು ಬಹಳ ದುರ್ಬಲ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಅದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅಳಿಸಿಹಾಕಲಾಯಿತು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಈ ಕಥೆಯಿಂದ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಎಂದಿಗೂ ತಕ್ಷಣದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ವಯಂ-ಮೀಸಲಾತಿಗಾಗಿ, ವಜ್ರವಾಗಿರಿ, ಇಬ್ಬನಿಯ ಹನಿ ಅಲ್ಲ. ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೃಢೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ನಿಮ್ಮ ವೇಗವನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ದಾರದಿಂದ ಒಂದು ರಾಗವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ; ತನ್ನದೇ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಗೊಳಿಸಿ. 'ನಾನು ಸೃಜನಶೀಲ ಸತ್ಯ' ಎಂಬ ಹಲ್ಲಾಜ್ ಅನಲ್ ಹಕ್ ಅವರ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾ, ಮಾನವ ಅನುಭವದ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು "ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಜಾರಿಬೀಳುವ ಹನಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅಹಂಕಾರದ ವಾಸ್ತವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ದಿಟ್ಟ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆತ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಆತನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣದ ಗುರಿಯಲ್ಲ. ನೀವು ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಫನಾ (ಅಳಿವು) ಅಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರವು ಮತ್ತೊಂದು ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಅಹಂಕಾರವು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೇ ಇರುವುದೇ ಅದರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಫಾನಾಗೆ 'ಖುದಿ ನಾಶ' ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಎ. ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಫಾನಾ ಬಗ್ಗೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆಃ "ಆತ್ಮದ ನಾಶ, ಆತ್ಮದ ವಿನಾಶದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾದ ಫಾನಾ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಮಾನವ ಗುಣಗಳ ವಿನಾಶವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಹೆಚ್ಚು ಉದಾತ್ತವಾದ, ದೈವಿಕ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅವುಗಳ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ, ತಖಲ್ಲಾಕ್ ಬಿ-ಅಖ್ಲಾಕ್-ಇ-ಅಲ್ಲಾ, 'ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನೀವೇ ರಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ'. ಹೀಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅನನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅನನ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಬಾ-ಇ-ಜಿಬ್ರಿಲ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ "ಇಗೋಹುಡ್ ಕಾಗುಣಿತ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಇಗೋಹುಡ್ನ ಏಕಾಂತತೆಗಳು ದೈವತ್ವವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತವೆ; ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶಗಳು, ದೈವಿಕ ಪೀಠ, ಇಲ್ಲ, ದೇವರ ಇಡೀ ರಾಜ್ಯವು ಇಗೋಹುಡ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿದೆ". ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಅಹಂಕಾರದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಅಂತ್ಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇದು ಅದರ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ". ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಹಂಕಾರದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅಹಂಕಾರವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ವಾಧೀನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ತನ್ನ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ ". ಇಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಆರೋಹಣದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇವರ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಾಗ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ದೇವರನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ನೋಡುವ ಧೈರ್ಯವಿರುವ ಆ ಮನುಷ್ಯನೇ ನಿಜವಾದವನು. ಆತನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವೋ, ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧ ಚಿನ್ನ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿಕಸನವು, ಖುದಿ ಒಂದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಇಡೀ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯ ಮೂಲತತ್ವವು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ ಸಹ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಖುಡಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿವೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುವಂತೆಃ "ಅಹಂಕಾರದ ಈ ಕ್ರಮೇಣ ಏರುವಿಕೆಯು, ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹರವುಗಳಾದ್ಯಂತ ಸಾಗುತ್ತದೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ. ಖುಡಿಯು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವರಿಂದ ಅವನ ಅಂತರವು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಅವನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವವನೇ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಹೊಳಪಿನ ಒಂದು ಕಣವನ್ನೂ ಬಿಡಬೇಡಿ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಹೊಳಪನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಬೇಡಿ; ಒಬ್ಬರ ಹೊಳಪನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ, ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ; ನಂತರ ಹೊಸ ಚೂರುಚೂರು ರೂಪವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ; ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ; ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರಿ! ಅಂತಹ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮಾತ್ರ ಶ್ಲಾಘನೀಯವಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜೀವನದ ಬೆಂಕಿ ಕೇವಲ ಹೊಗೆಯಾಗಿದೆ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮನುಷ್ಯನೇ, ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ನೀನು ಈ ಆಯಾಮದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂದೆ; ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ತನ್ನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ ". ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಖುದಿ ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇದು ದ್ರವ್ಯದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಕ್ಷೀಣಿಸಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಲೇಖನದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುವುದು. ಲವ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಪ್ರೀತಿಯ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸಮೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಗದ್ಯ ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳು ಪ್ರೀತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿವೆಯಾದರೂ, ಯಾವುದೇ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ ಅವರು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ನಿಕೋಲ್ಸನ್ ಅವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಈ ಪದವನ್ನು ಬಹಳ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರರ್ಥ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ, ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆ. ಇದರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವೆಂದರೆ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ. ಪ್ರೀತಿಯು ಪ್ರೇಮಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಯಸಿದವನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅನ್ವೇಷಕನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಖುದಿ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಈ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ಆತ್ಮವೆಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬಿಂದುವು ನಮ್ಮ ಧೂಳಿನ ಕೆಳಗಿರುವ ಜೀವ-ಕಿಡಿ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಶಾಶ್ವತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಉರಿಯುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಜ್ಞಾತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರೀತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ". ಗ್ಯಾಬ್ರಿಯಲ್ಸ್ ವಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ, 'ಕಾರ್ಡೋಬಾ ಮಸೀದಿ' ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಪ್ರೀತಿಯು ಗ್ಯಾಬ್ರಿಯಲ್ನ ಉಸಿರಾಗಿದೆ, ಪ್ರೀತಿಯು ಮೊಹಮ್ಮದ್ನ ಬಲವಾದ ಹೃದಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯು ದೇವರ ದೂತಿಯಾಗಿದೆ, ಪ್ರೀತಿಯು ದೇವರ ಮಾತಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ಭಾವಪರವಶತೆಯ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಮ್ಮ ಮರ್ತ್ಯ ಜೇಡಿಮಣ್ಣೂ ಸಹ; ಪ್ರೀತಿಯು ಹೊಸ ಒತ್ತಿದ ಮದ್ಯವಾಗಿದೆ, ಪ್ರೀತಿಯು ರಾಜರ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯು ಜೀವನದ ಬಿಗಿಯಾದ ತಂತಿಗಳಿಂದ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ಪ್ಲೆಕ್ಟ್ರಮ್ ಆಗಿದೆ-ಪ್ರೀತಿಯು ಜೀವನದ ಉಷ್ಣತೆ, ಪ್ರೀತಿಯು ಜೀವನದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ ". ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದ ರಹಸ್ಯವೆಂದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಿತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಕೊಯ್ಲು ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಾ, ಈ ಐಹಿಕ ಆತ್ಮಗಳು ತುಂಬಾ ವಯಸ್ಸಾದ ಕಾರಣ, ಬಂದು ನಮ್ಮ ಜೇಡಿಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಆಡಮ್ ಅನ್ನು ತರಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಪ್ರೀತಿಯ ಆಳವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ಮೇಲಧಿಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನಿನ್ನ ಪ್ರಿಯಕರನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾದ ಪ್ರೇಮಿಯಾಗಿರು, ನೀನು ನಿನ್ನ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಿ ದೇವರನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಪ್ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಜಮೀನಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಕಾಬಾದ ಒಡೆಯನು ನಿನಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆಯೂ, ನಿನ್ನನ್ನು ಗ್ರಂಥದ ವಸ್ತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವಂತೆಯೂ-- ಇಗೋ, ನಾನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸುವೆನು ಅಂದನು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರೀತಿಯ ರಸವಿದ್ಯೆಯು ಮನುಷ್ಯನ ಕಸವನ್ನು ಚಿನ್ನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು, ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಅಮೃತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದ್ದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲಭೂತ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮಿ ಎಂದರೆ ಎರಡು ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಬರವಣಿಗೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಆತ್ಮವು ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೂಲವಾಗಿ ಹೊಸ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಬಯಕೆ ಅಥವಾ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮದ ಜೀವನವು ಶಾಶ್ವತ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಜೀವನದಿಂದ ಅವನು ಎಂದರೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತಿಳಿಯದ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಆದರ್ಶಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವವನು ಎಂದರ್ಥ. ಆಸೆಗಳ ಮೂಲಕವೇ ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಜೀವನವು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಃ ಗುರಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅದರ ಕಾರವಾನ್ ಗಂಟೆಯು ಮಿನುಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲವು ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ, ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಧೂಳು ಸಮಾಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಬಯಕೆಯು ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಸುವಾಸನೆಯ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವಭಾವವು ಬಯಕೆಯ ಉಗ್ರಾಣವಾಗಿದೆ. ಬಯಕೆಯು ತನ್ನನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಕೋಲಾಹಲದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ತನ್ನ ಸಮುದ್ರದ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಅಲೆಯಾಗಿದೆ, ಈ ಬಯಕೆಯು ಜೀವನವನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸುಜ್, ಹಸ್ರತ್, ಜಸ್ಟುಜು, ಅರ್ಜು, ಇಶ್ತಿಯಾಕ್ ಮತ್ತು ತಮನ್ನಾ ಮುಂತಾದ ಹಲವಾರು ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಖುಡಿಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಕಂಪನದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ ". 'ಬಯಕೆಯ ಮುದ್ರೆಯು ಮನುಷ್ಯನ ರಕ್ತವನ್ನು ಬೆಚ್ಚಗಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಬಯಕೆಯ ದೀಪದಿಂದ ಈ ಧೂಳು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಬಯಕೆಯಿಂದ ಜೀವನದ ಕಪ್ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನವು ತನ್ನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಚಿಮ್ಮುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚುರುಕಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ವಿಜಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ವಿಜಯದ ಏಕೈಕ ಆಕರ್ಷಣೆಯೆಂದರೆ ಬಯಕೆ. "ಸಂದೇಶ ಫ್ರಮ್ ದಿ ಈಸ್ಟ್ ನಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನನ್ನು ಸೌಂದರ್ಯ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನವು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಉರಿಯುವಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತೆ ಆತ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆ, ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳು ಎಂದರೇನು? ವಿಜ್ಞಾನದ ಹೊಸ ಸಂಬಂಧಗಳ ರಹಸ್ಯವೇನು? ನಂತರ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆಃ "ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಮತ್ತು ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಯಕೆ" ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಹಂಬಲವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಅವನನ್ನು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಹ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ನಂತರದ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಫಕ್ರ್ ಫಕ್ರ್ ಅಥವಾ ಇಸ್ತೆಗ್ನಾ ಮತ್ತು ಫಕೀರ್ ಅಥವಾ ಕಲಂದರ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಇದು ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ಯಾಬ್ರಿಯಲ್ಸ್ ವಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಆತ ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಫಕ್ರ್ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಸ್ವಯಂ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಒಬ್ಬ ಸೈನಿಕನ ಹೊಡೆತವು ಸೈನ್ಯದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಕನನ್ನು ಫಕೀರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಫಕೀರಿ ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷುಕರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾದ ಫಕೀರನು ದೇವರಿಂದಲೂ ಯಾವುದೇ ಉಪಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಫಕೀರ್ ದಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಕಠಿಣತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ದೂರು ನೀಡುವುದು ಅವನ ರಾಜ್ಯದ ಘನತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಈ ಪದದ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆಃ "ಬೇಟೆಗಾರನಿಗೆ ಕುತಂತ್ರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಲಿಸುವ ಒಂದು ಫಕ್ರ್ ಇದೆ; ಮನುಷ್ಯನು ಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಒಂದು ಫಕ್ರ್ ಇದೆ; ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ವಿನಮ್ರ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ಒಂದು ಫಕ್ರ್ ಇದೆ; ಚಿನ್ನದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಧೂಳನ್ನು ನೀಡುವ ಒಂದು ಫಕ್ರ್ ಇದೆ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹುಸಿ-ಮಿಸ್ಟಿಸಿಸಮ್ನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅವನನ್ನು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಆತ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಸುಖಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳಿಗೆ ಗುಲಾಮರಾಗುವುದರಿಂದ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬಲ್ಲ ನಿಜವಾದ ಫಕ್ರ್ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇದು. ಅವನಿಗೆ ಫಕೀರ್ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿಯಲ್ಲ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ, ಉಳಿದ ಮಾನವಕುಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. "ದ್ರವ್ಯಲೋಕದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗದ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ; ಇದರರ್ಥ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು; ನಾನು ತಪಸ್ವಿಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಬಡತನ ಮತ್ತು ದುಃಖವಲ್ಲ. ತೈಮೂರ್ನ ಧೈರ್ಯದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಫಕ್ರ್ ಅನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಅಥವಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಫಕ್ರ್ನ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಫಕ್ರ್-ಇ-ಕುರಾನ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಾಯಕರ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ರಾಜರ ರಾಜ. ಆತನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕಿರೀಟ, ಸಿಂಹಾಸನ ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯವೆಲ್ಲವೂ ಫಕ್ರ್ನ ಪವಾಡಗಳಾಗಿವೆ. ಫಕ್ರ್ ಒಬ್ಬ ಗುಲಾಮನಿಗೆ ಯಜಮಾನನ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನನ್ನು ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲದರಿಂದಲೂ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಖುದಿಯ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ 'ದೇವರ ಸಿಂಹ' ಅಲಿಯ ಆತ್ಮವು ಫಕ್ರ್ನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಇತರರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಖುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೃಷಿಯು ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯು ಶಾಶ್ವತ ಜಗಳಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲತತ್ವವೆಂದರೆ ನನ್ನೊಳಗಿನ ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿರುವ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಗೌರವ ನೀಡುವುದು". ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯು ಬಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದಲ್ಲ, ಇದು ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಮನುಷ್ಯನ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಗೌರವವು ಇತರರ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ನಿಜವಾದ ಮಾನವತಾವಾದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮನೋಭಾವದ ಆಧಾರವೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಈ ಸಲಹೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆಃ "ಧರ್ಮವು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ನಿರಂತರ ಹಂಬಲವಾಗಿದೆ, ಅದು ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹ್ಯಾಶ್ ಪದಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದು ಪಾಪ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವನು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು; ಆದಮಿಯಾತ್ ಎಂದರೇನು? ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಗೌರವ, ಮನುಷ್ಯನ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು ಕಲಿಯಿರಿ; ಪ್ರೀತಿಯ ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹಿತಕರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಗ್ಯಾಬ್ರಿಯಲ್ಸ್ ವಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸತ್ಯದ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲದ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆಃ "ದೇವರ ಅಮಲಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಫಕೀರ್ ಪೂರ್ವದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಪಶ್ಚಿಮದವನೂ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ದೆಹಲಿಯವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇಸ್ಫಹಾನ್ನವನೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮರ್ಕಂದ್ನವನೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವದನ್ನು ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಮಸೀದಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯಿಂದ ಮೂರ್ಖನಲ್ಲ; ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಅಪರಿಚಿತರು ಇಬ್ಬರೂ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ವಿಷವನ್ನು ಸಕ್ಕರೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮನುಷ್ಯನು, ದಮಾವಂದ್ ಪರ್ವತದೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ದಿಬ್ಬವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಹುದು? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಖುದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಕ್ಷನ್ ಆಕ್ಷನ್ ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಖುದಿ ತನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಅನುಕರಣೆಯ ಜೀವನವಲ್ಲ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಮಹಾನ್ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ತೀರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿಃ ಅಲ್ಲಿನ ಜೀವನದ ಲಯವು ನಿಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಅಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸುವುದು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಹೀಗೆ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅನುಕರಣೆಯು ಜೀವನದ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. ಅನುಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಇತರರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸುವುದು. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಅನುಕರಣೆ ಎರಡೂ ಕೂಡ ಖುಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಳೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಯಾವುದೇ ಸಡಿಲಿಕೆಯು ಹಾನಿಕಾರಕ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಉದ್ವೇಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು. ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಸಡಿಲಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯು ಈ ಸಂದೇಶದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಇದನ್ನು ನೂರು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಸಿಕಂದರ್ ಖಿದಾರ್ಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದರುಃ ಜೀವನದ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಧುಮುಕಿ ಅಲೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿ. ತೀರದಿಂದ ಅವರನ್ನು ಏಕೆ ನೋಡಬೇಕು? ಒಳಗೆ ಜಿಗಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಸಾಯಿರಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿ ". ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಸುಲಭವಾದ, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ಆ ಮೂರ್ಖ ಪತಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ತನ್ನ ಕೊನೆಯ ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೋರಾಡುವ ಪತಂಗವನ್ನು ನಾನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ". ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು ಮತ್ತು ವಜ್ರದ-ಇಕ್ಬಲ್ನ ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಕಚ್ಚಾ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಖುದಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನಿನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಪಕ್ವವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ದೀನನಾಗಿದ್ದೀ; ನಿನ್ನ ದೇಹವು ಮೃದುವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದ್ದೀಯ. ಭಯ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಆತಂಕದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಿ; ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಠಿಣರಾಗಿರಿ, ವಜ್ರವಾಗಿರಿ. ಯಾರು ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೋ ಮತ್ತು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಎರಡು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೃಢತೆಯು ಜೀವನದ ವೈಭವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕತೆ ಮತ್ತು ಅಪಕ್ವತೆಯಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸುಯಲ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆ, ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಗುಲಾಮರ ಅನುಕರಣೆಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ 'ಕೇಳುವುದು'. ಆತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ "ಪ್ರೀತಿಯು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದಂತೆ-ಕೇಳುವ-ಆತ್ಮವು-ಅದನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಯಲ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯುವ ಶ್ರೀಮಂತನ ಮಗನು 'ಕೇಳುವವನು'; ಹಾಗೆಯೇ ಇತರರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯು ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವು ಸ್ವಾವಲಂಬಿತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ವಿವಿಧ ಸುಂದರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಕೇಳುವುದು ಆತ್ಮವನ್ನು ವಿಘಟಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಿನೈ-ಬುಷ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ವಂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬಡತನವನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೀಳಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವ ಮೂಲಕ ಭಿಕ್ಷುಕನನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಡವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ". ಪಾತ್ರದ ಸರಿಯಾದ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಧೈರ್ಯದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂದು ಕರೇಜ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತಿಕೆಯು ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವಂತೆಯೇ, ದೊಡ್ಡ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ಅದರ ಸಂಭಾವ್ಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಾದ ಭಯವು ಅದನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ದುಃಖವು, ಲ್ಯಾನ್ಸೆಟ್ನಂತೆ, ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಚುಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಇದು ಕಾರ್ಯಗಳ ಘೋರ ಶತ್ರು, ಜೀವನದ ಕಾರವಾನ್ ಅನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡುವ ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗ ಮನುಷ್ಯ. ಉದ್ದೇಶವು ಅತ್ಯಂತ ದೃಢವಾದದ್ದು, ಭಯವು ಬಂದಾಗ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ. ಏನು ಇರಬಹುದು, ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಉತ್ಸಾಹ. ಅಥವಾ ಅದರ ಬೀಜವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಲಿ, ಜೀವನವು ಅದರ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರದರ್ಶನದಿಂದ ಕುಂಠಿತವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟತನವು ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಮೂಲವು ಭಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದುಃ ವಂಚನೆ, ಕುತಂತ್ರ, ದ್ವೇಷ, ಸುಳ್ಳು-ಇವೆಲ್ಲವೂ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಖುದಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಧೈರ್ಯದ ಪ್ರಭಾವವು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿದೆಯೆಂದರೆ, ಅವರು ಭಯವನ್ನು ಮುಸುಕು ಹಾಕಿದ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ-ಶಿರ್ಕ್-ಇ-ಖಾಫಿ-ಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸೈಯ್ಯದೀನ್ ಹೇಳುವಂತೆಃ "ತೌಹೀದನನ್ನು ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಕ್ರಿಯ ಕಾರ್ಯ ತತ್ವವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪಾತ್ರದ ಗುಣಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ದೇವರ ಭಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ಭಯಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪುರುಷತ್ವದ ಧಿಕ್ಕರಿಸುವ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ". ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ದೇವರ ನಂಬಿಕೆಯ ಭಯವು ಕೇವಲ ಮುನ್ನುಡಿಯಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಭಯವು ರಹಸ್ಯ ಅಪನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ", "ಯಾರು ಪೆರೋಫೆಟ್ರ ಸುಳಿವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಭಯದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ದಾಂಪತ್ಯ ದ್ರೋಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ". ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಫಕ್ರ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟದೊಂದಿಗೆ ಬಹಳ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. "ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನೋವಿನ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಮನುಷ್ಯನು ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಮಾಡಲು ನೋವನ್ನು ದೇವರುಗಳು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅಪಾಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಎಂದರ್ಥ, ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕಲಹಗಳನ್ನು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡು ಅಂಶಗಳು ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ, ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿಧೇಯರಾದ ಸೇವಕರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ, ಅವರ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನ ಹೆಗ್ಗುರುತಾಗಿದೆ". ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಭಗವಂತನನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಮುಸುಕುಗಳನ್ನು ಆತ್ಮವು ಬಿಡಿಸುವವರೆಗೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಆತ್ಮವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರನ್ನು ನೋಡುವ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ದೇವರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; 'ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರು' ಎಂದು ಕೂಗುತ್ತಾ, ತನ್ನದೇ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ನಡುಗುತ್ತಾನೆ. ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ನಡುಗುವುದು ಪ್ರೀತಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಗೌರವವಾಗಿದೆ, ಸಾ, ಸ್ಟೇವ್ ಮತ್ತು ಹಾಲ್ಟರ್-ಇವು ಪ್ರೀತಿಯ ಹಬ್ಬಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದಾದರೂ; ನಂತರ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದ ದಯೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾಗತ. ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ಬರೆಯುವಂತೆಃ ಅಹಂಕಾರವು ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದಷ್ಟೂ, ಅದು ನಾಶವಾಗದೆ ಭಾರೀ ಆಘಾತಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಾವಿನ ಆಘಾತವನ್ನು ಸಹ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು ಎಂಬ ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅಂದರೆ, ದೇವರು ತಾನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವವರ ಮೇಲೆ ದುಃಖವನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ "ರೂಮಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಳಸಿದ ಹಳೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಓದುಗರಿಗೆ ನೆನಪಿಸಿದ್ದಾನೆಃ ಸುಟ್ಟುಹೋದಾಗ ಬೆಂಕಿಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದುಃ ಸುಟ್ಟುಹೋದಾಗ ಸಿಹಿ ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದು-ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ನೋವುಗಳ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ತಾನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮರದ ದಿಮ್ಮಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನು ಮತ್ತು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬಹುದು". ದಿ ಕಾಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಮಾರ್ಚಿಂಗ್ ಬೆಲ್ನಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಖುದಿಯ ಪ್ರೌಢತೆಗೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೃದಯದ ದೀಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆತ್ಮದ ಕನ್ನಡಿಯ ಅಲಂಕಾರ; ಮತ್ತು ಜೀವನದ ವೀಣೆಯ ಮಾಧುರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಆತ್ಮದ ಮೂಕ ಹಾಡು. ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳು ಒಂದೇ ಚಿತ್ರದ ಧನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಋಣಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಗಮನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದರೆ ಅವನು ಭಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಅನುಕರಣೆ ಮತ್ತು ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀರಿನ ಬಿಗಿಯಾದ ಕಪಾಟುಗಳಲ್ಲಿ ಖುಡಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಹಾನಿಕಾರಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಗಡಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಕ್ಷಣದ ಹಂತಗಳು ಖುಡಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗುವವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಖುದಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಬಲದಿಂದ ಬಲಕ್ಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಕಸನೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆ. (ಎಟಾತ್) ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ. (ದಬ್ತ್-ಇ-ನಫ್ಸ್) ದೈವಿಕ ಪ್ರಭುತ್ವ. (ನಿಯಾಬತ್-ಇ-ಇಲಾಹಿ) ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯು ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಕೂಡ ಖುದಿಯ ಬಲವರ್ಧನೆಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವುಗಳನ್ನು ಗುರಿಯತ್ತ ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ಸಾಗುವ ಮೈಲಿಗಲ್ಲುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ-ನಾಬ್-. ಸರಿಯಾಗಿ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಭದ್ರಪಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಖುದಿಗೆ, ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಹಂತದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾನೂನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಖುದಿಗೆ ಎದುರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷಗಳಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮೊದಲ ಹಂತದ ಖುದಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಂಟೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದರ ಮಾರ್ಗಗಳು ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮ. ಅವನು ವಿರಳವಾಗಿ ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸವಾರನು ಪ್ರಯಾಣದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ನಿಂತಿರುವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮತ್ತು ಗದ್ದಲವಿಲ್ಲದೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಕುರಾನ್ನ ಈ ಪದ್ಯಕ್ಕೆ ಸುಳಿವು ನೀಡುತ್ತಾಃ "ಯಾರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆಃ ಅಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಆಶ್ರಯವಿದೆ". ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ "ನೀವೂ ಸಹ, ID3ರ ಹೊರೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಡಿ-ನೀವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತೀರಾ-ಅದು God.Endeavour toobey.O ಅನಗತ್ಯವಾದದ್ದು! ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು compulsion.By ವಿಧೇಯತೆಯ ಫಲವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ಯೋಗ್ಯತೆಯಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವಿಧೇಯತೆಯಿಂದ ಅವನ ಬೆಂಕಿಯು ashes.Whose ಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಾನೂನಿನ ಖೈದಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿ! ಕಾನೂನಿನ ಕಠೋರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ದೂರು ನೀಡಬೇಡಿ. ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಬೇಡಿ! ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯು, ಇತರ ಸೌಮ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎರಡನೇ ವಿಕಸನೀಯ ಹಂತಕ್ಕೆ ಶಾಲಾ ಖುದಿಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಅಂತಿಮ ಹಂತಕ್ಕೆ ಅಂದರೆ ಖುಡಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ಪರಮಾಧಿಕಾರ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಾಗವಾದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದವನು ಇತರರಿಂದ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರಿಗೂ ಭಯಪಡಬಾರದು. ಅವನು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೋಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು ". ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಒಂಟೆಯಂತೆ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆಃ ಅದು ಸ್ವಯಂ-ಅಹಂಕಾರ, ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರಿ, ನೀವು ಕುಂಬಾರನ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ನೀವು ಮುತ್ತುಗಳಾಗುವಂತೆ ಅದರ ನಿಲುಗಡೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದವನು ಇತರರಿಂದ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. "ಓ ಸರ್ವಶಕ್ತನೇ!" ಎಂಬ ಲಿಟಾನಿಯಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೆಳೆಯಿರಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಒಂಟೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡಬಹುದು. ದೈವಿಕ ಪ್ರಭುತ್ವವು ಖುದಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯನ್ನು ಇರಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಈ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಆಳಬಲ್ಲವನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಳಬಹುದು ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಆತನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಹಂ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಗುರಿ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಜೀವನದ ಸಂಚಯ". ನಯೀಬ್ ಎಂಬುದು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ, ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ, ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. "ಅವನು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮರದ ಕೊನೆಯ ಫಲ, ಮತ್ತು ನೋವಿನ ವಿಕಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬರಲಿದ್ದಾನೆ". ಅವನ ರಾಜ್ಯವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಅಸ್ರಾರ್ನಲ್ಲಿ ಆತ ಅವನನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆಃ "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉಪನಾಯಕನಾಗಿರುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹೆಸರಿನ ನೆರಳು. ಅವನು ಭಾಗಶಃ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಅಲ್ಲಾಹನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ world.He ಇದು "ದೇವರು ಆಡಮ್ಗೆ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು" ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅಂತಿಮ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಆತನು "ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸೇವಕನನ್ನು ಕೊಳ್ಳೆ ಹೊಡೆದ ಆತನಿಗೆ ಮಹಿಮೆ" ಎಂಬ ಅಂತರಂಗದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಕಾಣಿಸು, ಓ ಕತ್ತಲೆಯ ಪ್ರದೇಶದ ಬೆಳಕು change.Mankind ಕಾರ್ನ್ಫೀಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ನೀನು ಸುಗ್ಗಿಯ, ನೀನು ಜೀವನದ ಕಾರವಾನ್ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಖುಡಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಹಂತಗಳನ್ನು ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಖುಡಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇತರ ಖುಡಿಯ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತರಲು ಪ್ರತಿನಿಧಿಯು ಇತರರ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ತಾನು ಸೇರಿರುವ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲಃ "ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುವ ಕೊಂಡಿಯೆಂದರೆಃ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ, ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ದೂರವಿದೆಯೋ ಅಷ್ಟು ಹತ್ತಿರದ ವರದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಮಾಜದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೊಳಪನ್ನು ತನ್ನಿ. ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಪುರುಷರ ವ್ಯಾಪಕ ಸಂಭೋಗಕ್ಕೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿ ಆತ ಗೌರವವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಸಮಾಜವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸಭೆಯಲ್ಲಿ he.When ನಂತಹ ಅನೇಕರನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅವನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಒಂದು ಹನಿಯಂತೆ, ಅದು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಸಾಗರವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಿರಾಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಈಗ ದಳವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಪಮಾಲೆಯಾಗಿರಬಹುದು ". ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಖುದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಇಡೀ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೂ ಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಖುದಿ ಆಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಸರಿಸುವ ಅದೇ ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಕ್ಬಾಲ್, ಖುದಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಲಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅದೇ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರೀತಿ, ಬಯಕೆ, ಪ್ರಯತ್ನ, etc.not ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೂ ಸಹ. ರುಮುಜ್-ಇ-ಬೆಖುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಖುಡಿಯನ್ನು ಮಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುವವರೆಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಕಣ್ಣು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅವನ ಚಿಕ್ಕ ಕೈ ಅವನ ಎದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಅವನು 'ನಾನು' ಎಂದು ಕೂಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ನವಜಾತ 'ಐ' ಆರಂಭವು life.This ಜೀವನದ ಜಾಗೃತ ವೀಣೆಯ ನಿಜವಾದ ಹಾಡಾಗಿದೆ. ಹಲ್ಲಾಜ್ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಅಲ್-ಹಲ್ಲಾಜ್ (858-922) ನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಹಲಾಜ್ ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು "ಅನಲ್ ಹಕ್" ("ನಾನು ಸತ್ಯ") ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅದು ದೈವಿಕ ತತ್ವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಸೂಫಿಗಳು ವಾದಿಸಿದರು. ಇದು ತಪ್ಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಭಾವಿಸಿದರು, ಇದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇಬ್ನ್ ಅರಬಿಯ ಚಿಂತನೆಯ ಶಾಲೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಈ ಪಂಥವು ವಾಹ್ದತ್ ಅಲ್-ವುಜುದ್ ಅಥವಾ "ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಏಕತೆ" ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಈ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಎಲ್ಲವೂ ದೇವರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ, ದೇವರ ಶುದ್ಧ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು. ಹಲ್ಲಾಜ್ನ ಮಾತನ್ನು 'ಇಟಿಸಲ್, ಅಥವಾ ಯೂನಿಯನ್' ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಹಲ್ಲಾಜ್ನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಶುದ್ಧ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವಲ್ಲಿ [ಲೂಯಿಸ್] Massignon.succeeded. ಇಕ್ಬಾಲ್, ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಹಲ್ಲಾಜ್ನ ಸಮಕಾಲೀನರು ಮತ್ತು ಅವನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು, [ಅವನ] ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿಗಳಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಫ್ರೆಂಚ್ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ಎಲ್. ಮಾಸ್ಸಿಗ್ನಾನ್ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಹಲ್ಲಾಜ್ನ ತುಣುಕುಗಳು, ಹುತಾತ್ಮ ಸಂತನು ದೇವರನ್ನು ಮೀರಿಸುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಅನುಭವದ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಜಾರಿಬೀಳುವ ಹನಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅಹಂಕಾರದ ವಾಸ್ತವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ನುಡಿಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ದಿಟ್ಟ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಉದಾಹರಣೆಯಾದ ಪ್ರವಾದಿಯವರು ಉದಾಹರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ಕುರಾನ್ ಪ್ರವಾದಿಯ ಅಂತಿಮ ಅಹಂ [ದೇವರು] ದರ್ಶನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ 'ಅವನ ಕಣ್ಣು ಬದಿಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಲೆದಾಡಲಿಲ್ಲ.' [.] [ಈ ಆದರ್ಶದ ಪ್ರಕಾರ] ನಾವು ತೀವ್ರತೆಯ [ಅಥವಾ ದೇವರ] ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಕ್ಷಣ, ಸೀಮಿತ ಅಹಂಕಾರವು ಅನಂತದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ". ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ "ಕ್ರಿಯೆ" ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುವುದು, "ಪ್ರವಾದಿಯ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ರೀತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಡುವಿನ ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ" "ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು 'ಏಕಾತ್ಮಕ ಅನುಭವ' ದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಿಂದ ಮರಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅವನು ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗಲೂ, ಅವನ ಮರಳುವಿಕೆಯು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರವಾದಿಯ ಮರಳುವಿಕೆಯು [ಆದಾಗ್ಯೂ] ಸೃಜನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಇತಿಹಾಸದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಆದರ್ಶಗಳ ಹೊಸ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಮಯದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ. "ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಉಪನಾಯಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ಪ್ರಪಂಚದ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ, ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಒಡೆಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಮನುಷ್ಯನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ದೇವರ ಸಾಮೀಪ್ಯದಿಂದ ಅಥವಾ ಆ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು "ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ" ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದುಃ "ಅಹಂಕಾರವು ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಾಗಶಃ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಭಾಗಶಃ ನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ದೇವರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಜೀವನವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ". ಈ ಸಾಮೀಪ್ಯವು ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೇವರ "ಸಾಮೀಪ್ಯ" ವಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ ತಕ್ಹಲ್ಲಾಕ್ ಬಿ-ಅಖ್ಲಾಕ್ ಇಲ್ಲಾಹ್ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, "ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ರಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ", ಅಂದರೆ, "ಮನುಷ್ಯನು ಅನನ್ಯವಾದ ದೇವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು". ಹೀಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅನನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅನನ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ". ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು "ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಜಾರಿಬೀಳುವ ಹನಿ" ಯ ಪ್ರಕರಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸಮುದ್ರದ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ಮುತ್ತು ಆಗುವುದು, ಇದು ಅದರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಕುಲ್ಲಿಯತ್-ಇ-ಇಕ್ಬಾಲ್ ಉರ್ದುವಿನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವಂತೆ, "ನಾನು ಸಿಂಪಿ-ಶೆಲ್ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮುತ್ತುಗಳ ಹೊಳಪು/ಗೌರವವಿದೆ,/ನಾನು ಕುಂಬಾರಿಕೆ-ಚೂರು ಆಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನನ್ನು ರಾಜಮನೆತನದ ಮುತ್ತು ಮಾಡಿ!" ಹೀಗೆ ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳು ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಈ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನೊಳಗೆ ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಭಾಗವಾಗಿ, ಅವನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ "ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ", ಅದನ್ನು ಅವನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಸಾಮೀಪ್ಯದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆಃ "ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ [ಮನುಷ್ಯ] ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸೃಜನಶೀಲ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, "ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮನುಷ್ಯ" ಮತ್ತು "ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ದೇವರು" ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ದೇವರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಇದು [ಈ ಮಿತಿ] ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸೃಜನಶೀಲ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವರಾಗಿರಲು ಸೀಮಿತ ಅಹಂಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ". ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. "ಇದು ಒಂದು ಬ್ಲಾಕ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವಲ್ಲ, ಒಂದು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಉತ್ಪನ್ನವಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಸುಳ್ಳು, ಬಹುಶಃ, ಹೊಸ ಜನ್ಮದ ಕನಸು ". ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದು ಮನುಷ್ಯನ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಪ್ರೀತಿ/ಬಯಕೆಯ ಎಳೆಯುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಅವನು "ಸತ್ತ" ನಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆಃ "ಜೀವನವು ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿದೆ,/ಅದರ ಮೂಲವು ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ,/ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ/ನಿಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಧೂಳು ಸಮಾಧಿಯಾಗದಂತೆ. / ಬಯಕೆಯ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಜೀವಂತರಿಗೆ ಮರಣವಾಗಿದೆ. / ಶಾಖದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸಹ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ನಂದಿಸುತ್ತದೆ ". ಈ ನಿರಂತರ ಚಲನೆಯ ಮೂಲಕ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆಃ "ತಕ್ದೀರ್ [ಹಣೆಬರಹದ] ಸರಪಳಿಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ,/ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗದ ಈ ಮೇಲಾವರಣದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ. / ನೀವು ಏಳುವುದನ್ನು ನಂಬದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ಬಿಡುವಷ್ಟು ಬೇಗ ನೀವು ಮುಕ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ". ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಇಕ್ಬಾಲಿಯನ್ ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. "ಮೋಮಿನ್ (ವಿಶ್ವಾಸಿ) ಸ್ವತಃ ದೇವರ ಹಣೆಬರಹ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನ ಹಣೆಬರಹವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬರೆಯುವಂತೆ, "ಅಬ್ದುಧು [ದೇವರ ಸೇವಕ] ವಿಧಿಯ ರೂಪಕಾರ". ಮನುಷ್ಯನ ಈ ಸೃಜನಶೀಲ, ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ನಿಯತಿ-ಶೈಲಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾದ ಕಾರಣ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ನಾವು ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಚಿಂತಕರಲ್ಲಿ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಗೀತೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಖುರಾನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿ ಅನುಸರಿಸಿದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿತ್ತು. ಅಂದರೆ, ಅದರ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ನಿಯತಿವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇಕ್ಬಾಲಿಯನ್ ಮನುಷ್ಯನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನೊಳಗೆ ಸೃಜನಶೀಲ "ಉದ್ವೇಗ" ದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆಃ "ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಉದ್ವೇಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಉದ್ವೇಗದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮನುಷ್ಯನ ಅತ್ಯಂತ ಮೌಲ್ಯಯುತ ಸಾಧನೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ". "ಉನ್ನತ" ಸೂಫಿಸಂನ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಅದನ್ನು ಕರೆಯುವಂತೆ, "ಮಾನವ ಅಹಂಕಾರವು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ". ಕ್ರಿಯೆ ಜೀವನದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ-ಇದು ಪ್ರವಾದಿಯ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ದೇವರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲಿಯನ್ ಮನುಷ್ಯನ ದಣಿವರಿಯದ ಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ, ಸಮಾಜದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಜನರ ಭವಿಷ್ಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಎಷ್ಟು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆಯೋ ಅಷ್ಟು ಸಂಘಟನೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ". ಅಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಸಮಾಜವು ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ-ಇದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮುಸ್ಲಿಮರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಆಂತರಿಕ, ಸೃಜನಶೀಲ ಉದ್ವೇಗದ ಮೂಲಕ, ಅವನ ಆರೋಹಣದ ವಿಕಸನೀಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮುಂದಿಡುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಬರ್ಗ್ಸನ್ನ ಎಲಾನ್ ವೈಟಲ್ ಮತ್ತು ನೀತ್ಸೆ ಅವರ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿಯು (ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ) ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. "ಕುರಾನ್ನಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಅವನ ಅಂತರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಒಂದು ಸೃಜನಶೀಲ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆಃ 'ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೂಟಗಳು ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ನೀವು ರಾಜ್ಯದಿಂದ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.' ಹೀಗೆ" ಪ್ರಯಾಣದ ಸಂತೋಷವು ಆಗಮನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿದೆ. ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದಿರುವುದು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಅದರ ಅಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ". ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, "ಮನುಷ್ಯನು ಅನಂತ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಸದಾ ಹೊಸ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಅದು 'ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಹೊಸ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ'. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ರಾಷ್ಟ್ರದ ಆದರ್ಶವಾದ ಹಲ್ಲಾಜ್ ಅವರ ಅನಾ ಅಲ್-ಹಕ್ನಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಡರು. ಅನ್ನಿಮರಿ ಶಿಮ್ಮೆಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಅವರ ಮರಣೋತ್ತರ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ (ಅರ್ಮಾಘನ್-ಇ ಹಿಜಾಜ್) ಚತುಷ್ಕೋಣಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ, ಆದರ್ಶ ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದರೆ ಅದರ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಅನಾಲ್-ಹಕ್ ಅನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಂದರೆ. ಇದು ಸೃಜನಶೀಲ ಸತ್ಯವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ತನ್ನದೇ ಆದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ-ಅಥವಾ ಅಧಿರಾಷ್ಟ್ರೀಯ-ಜೀವನದಿಂದ ದೇವರ ವಾಸ್ತವತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವ ಜೀವಂತ, ಸಕ್ರಿಯ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ. ಇದು ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅವನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲಿಯನ್ ಮನುಷ್ಯನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಷ್ಟು ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಮನುಷ್ಯನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಸರಳ ಪದ್ಯವು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಃ "ದೇವರ ಪುರುಷರು ದೇವರಾಗುವುದಿಲ್ಲ,/ಆದರೆ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ!" ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲಿಯನ್ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯಲ್ಲಿ-ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಮನುಷ್ಯನ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ-ನಿರಂತರವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆ ಮೂಲಕ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಸಂಕೋಲೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಕುರಾನ್ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಅವರ ನಂತರದ ಔಪಚಾರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವು ಬಹುತೇಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಸಬ್ಜೆಕ್ಟ್ ಲೆಸನ್ಸ್ಃ ದಿ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಆಫ್ ಕಲೋನಿಯಲ್ ಇಂಡಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಸಂಜಯ್ ಸೇಥ್ ಅವರು ಆಧುನಿಕ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣವು-ಅದರ ವಿಭಿನ್ನ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ ವಿಷಯ ರಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, (ಪೂರ್ವ) ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಜ್ಞಾನದ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ-ಮುಸ್ಲಿಂ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು (ಮರು) ಹೇಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಜ್ಞಾನ ವಿಧಾನಗಳ ಸಗಟು ಸ್ಥಳಾಂತರವಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೇಥ್ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಬಿರುಕು ಸಂಭವಿಸಿತು, ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಕಲಿಕೆಯ ಮರುಚಿಂತನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಈ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿಯೇ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಪತ್ತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಭಾರತೀಯ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಆಧುನಿಕ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ವಿಭಾಗಗಳ ಮೂಲಕ, ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಯೋಚಿಸಿದರು. ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸೂಫಿಸಂನ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ "ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ" ಒಲವುಗಳು ಮತ್ತು ಕುರಾನ್ನ "ನಿಜವಾದ" ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದಿ ಎಂದು ತಾನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರ ನಡುವೆ ಛಿದ್ರವಾಗಿರುವ ತನ್ನ ಭಾವನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಜಾವೇದ್ ಮಜೀದ್ ಅವರು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ), ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿಯ ಸೂಫಿಸಂನ ಫಾನಾದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಕ್ಬಾಲ್ "ಫಾನಾದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯದ ಅಗತ್ಯಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದರು". ಜಾವೇದ್ ಮಜೀದ್ ಇದನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ "ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದೂರವಾಗುವುದು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಪ್ರಬಂಧವಾದ "ದಿ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್ ಇನ್ ಪರ್ಷಿಯಾ", ಇಸ್ಲಾಂನ "ಶುಷ್ಕ", "ಕಾನೂನುಬದ್ಧ", "ಮರುಭೂಮಿ" ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂ ಬಗ್ಗೆ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧ-ಪರಿವರ್ತಿತ-ಪುಸ್ತಕದ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಐಕ್ಯತೆಯ ತತ್ವದ ಸರ್ವಾಂಗೀಣ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿರುವ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮಿಸ್ಟಿಸಿಸಮ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ, ಅಂಡಲುಸಿಯನ್ ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-ಅರಾಬಿಯನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಅವರ ಆಳವಾದ ಬೋಧನೆಯು ತನ್ನ ದೇಶವಾಸಿಗಳ ಒಣ-ಧೂಳಿನ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ". ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಆ ಮೂಲಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದವರೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಆದ್ದರಿಂದ, "ಏಜೆನ್ಸಿ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಲಾಲ್ ಅಸಾದ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, "ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ರಚನೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂದರೆ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳು ಇಕ್ಬಾಲ್, ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಅಥವಾ ಗಾಂಧಿಯವರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಅಗತ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು "ಒಬ್ಬರು ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ" ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೇರೆ ಕ್ರಮದ್ದಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸೂಫಿಸಂನ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಿಲುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಅಷ್ಟೇನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥತೆಯನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇದು ಸೂಫಿಸಂನ ಬಗ್ಗೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಟೊಮೊಕೊ ಮಸುಝಾವಾ ದಿ ಇನ್ವೆನ್ಷನ್ ಆಫ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ರಿಲಿಜಿಯನ್ಸ್ಃ ಆರ್, ಹೌ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಯೂನಿವರ್ಸಲಿಸಂ ವಾಸ್ ಪ್ರಿಸರ್ವ್ಡ್ ಇನ್ ದಿ ಲ್ಯಾಂಗ್ವೇಜ್ ಆಫ್ ಪ್ಲುರಲಿಸಂನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ ಸೂಫಿಸಂನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕರ್ನಲ್ ಮೂಲಕ ನೋಡಿದಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಕುಚಿತ ಮತ್ತು ದಯನೀಯ ಕಾನೂನುಗಳು, ಬಾಲಿಶ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ರಚಿಸಿದ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ, ಈ ಕರ್ನಲ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಅಥವಾ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ತೋರುತ್ತದೆ. ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಒಬ್ಬರೇ ಅಲ್ಲ, ಮುಸ್ಲಿಂ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅವನತಿಯನ್ನು ತರಲು ಸೂಫಿಸಂನ ಮೇಲೆ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಸೈಯದ್ ಅಹ್ಮದ್ ಖಾನ್, ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಬ್ದುಹ್ ಮತ್ತು ರಶೀದ್ ರಿಡಾ ಎಲ್ಲರೂ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ದೂಷಿಸಿದರು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಇತರ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಸಿದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಅವರು-ಕನಿಷ್ಠ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ-ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ನ್ಯಾಯಾಲಯದಿಂದ ವಜಾಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಅವರ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಚಿಂತನೆಯ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವು ಗಮನಾರ್ಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಸಂನ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ, ಸೂಫಿಸಂನ ಮರುಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನ, ಇದನ್ನು ಅವರು "ಉನ್ನತ ಸೂಫಿಸಂ" ಎಂದು ಕರೆದರು ಮತ್ತು ಸೂಫಿ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಪಾತ್ರದ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನವಾಗಿತ್ತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸೂಫಿ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮ/ಆತ್ಮವನ್ನು (ನಫ್ಸ್) ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆಃ ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವ ಆತ್ಮ (ನಫ್ಸ್ ಅಲ್-'ಅಮ್ಮಾರಾ); ಸ್ವಯಂ-ಖಂಡಿಸುವ ಆತ್ಮ (ನಫ್ಸ್ ಅಲ್-ಲಾವಾಮಾ); ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ (ನಫ್ಸ್ ಅಲ್-ಮುತ್ಮೈನಾ). ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಆತ್ಮವು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ-ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯಿಂದ-ಇದು, ಗುರುದಿಂದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಅದು ದೈವಿಕತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ, ಇದು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲತತ್ವದ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಖುರಾನ್ ನಿರೂಪಣೆಯ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದ್ದುಃ ದೇವರು ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳಿಗೆ "ಟ್ರಸ್ಟ್" [ಅಮಾನಹ್] ಅನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ಅವರು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಅವರು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು (ಖುರಾನ್ 33:72). ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಟ್ರಸ್ಟ್ "ಅಹಂಭಾವ" ದ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಆಗಿತ್ತು, ಆದರೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ತೌಹಿದ್ನ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. "ಅಹಂಕಾರ" ಅಥವಾ "ಸ್ವತ್ವ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಕ್ರಿಯ ಏಜೆಂಟ್ಗಳಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುವ (ಮರು) ಸಲುವಾಗಿ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ರೂಮಿ, ಹಫೀಜ್ ಮತ್ತು ಹಲ್ಲಾಜ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು, ಅವನು ರುಮಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ-ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಹಫೀಜ್ ತನ್ನ "ಕಪ್ ಸಾವಿನ ವಿಷದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದನು. ಅವರು ಹಲ್ಲಜ್ ಅನ್ನು ಅಹಂಕಾರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ರೂಮಿ ಅವರ ಕವಿತೆಗಳು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನೈತಿಕತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಓದಲು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಲವು ತೋರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಫೀಜ್ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇದು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ ಮೂಲಕ ಹಲ್ಲಾಜ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಈ ಕವಿಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಓದುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಹಲ್ಲಾಜ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಹಂಕಾರ" ದ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ (ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ) ದೃಢೀಕರಣವು ಹಲ್ಲಾಜ್ನ ಕುರಿತಾದ ಮಾಸ್ಸಿಗ್ನಾನ್ನ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಮೂಲಕವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ಹಫೀಜ್ ಮತ್ತು ಆತನ ಮದ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ವಿಲಿಯಂ ಚಿತ್ತಿಕ್ ಅವರ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಮಾತುಗಳು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿವೆಃ ಹಫೀಜ್ ಮದ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಆತ ಎಂದರೆ ಮದ್ಯ ಎಂದರ್ಥ. ಪ್ರಶ್ನೆ, "ವೈನ್ ಎಂದರೇನು?" ಎಲ್ಲಾ ಸೂಫಿ ಚಿಂತನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಮದ್ಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಚಿತ್ರವನ್ನು ಬಳಸುವ ಸೂಫಿ ಕವಿಗಳ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಇಬ್ನ್ ಅಲ್-'ಅರಬಿ [.] ಅವರ ಪಂಥದ ಸೂಫಿ ಚಿಂತನೆಯು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳು ಕೇವಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವು ದೇವರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ದೇವರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇವರ ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಅವನ ಥಿಯೋಫನಿಯ ಸ್ಥಳ, ಅವನು "ಹಿಡನ್ ಟ್ರೆಷರ್" ಅನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳು, ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಬಹುದಾದ ಕನ್ನಡಿಗಳು. ದೇವರು, ಅಥವಾ ಒಬ್ಬರು ಬಯಸಿದರೆ, "ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತವಲ್ಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವ" (ವುಜುದ್-ಇ ಮುತ್ಲಕ್), ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ, ಎಲ್ಲಾ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. [.] ಸೂಫಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರದೇ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು "ಹೀಗೆ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವಳು ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ. ವೈನ್ ಕೂಡ ವೈನ್ ಆಗಿರಬಹುದು, ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ, ಸಂಗೀತವೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅವು ನಿಜವಾದ ವೈನ್ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಂಗೀತದ ಮಸುಕಾದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಾಗಿವೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "ವೈನ್" ಅನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾದಕ ಪಾನೀಯವಾಗಿ ಓದಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ದೇವರ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಎತ್ತಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಸರಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಃ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹಫೀಜ್ನನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಓದುವ ಬದಲು ಅಕ್ಷರಶಃ ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಓದುತ್ತಿದ್ದರು? "ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿ" ಸೂಫಿಸಂನ ವಿರುದ್ಧ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಟೀಕೆಯು, ಕುರಾನ್ನ ಚೈತನ್ಯವು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿರೋಧಿ ಎಂಬ ಅವರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕುರಾನ್ನ ಚೈತನ್ಯವು ಸರ್ವದೇವತಾವಾದದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಇದು ಮುಸ್ಲಿಂ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ರೀತಿಯ ಅಧಿಭೌತಿಕ ಊಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ (ಎರಡು ಪದನಾಮಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ)? ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ಗಳು ಚಿತ್ರಿಸಿರುವಂತೆ ಇದು "ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಏಕದೇವತಾವಾದಿ" ಎಂದು? ಬಹುಶಃ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಎಂದರೆ ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವೇ? ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆಃ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಯೂರೋಸೆಂಟ್ರಿಕ್ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ (ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ) ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು; "ಇಸ್ಲಾಂ" ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಡುವೆ ಮೂಲಭೂತ ವಿರೋಧ (ಅಥವಾ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗದ) ಇತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಸೇರಿಸದೆ ಅಥವಾ ಕಳೆಯದೆ ಕೇವಲ ಪಾತ್ರೆಗಳಂತೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಕೊಂಡೊಯ್ದರು? ಅಂದರೆ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಚಿಂತಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮರು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅಸಾಧಾರಣವಾದದ ಯೂರೋಸೆಂಟ್ರಿಕ್ ಪ್ರಬಂಧಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆಃ ಗ್ರೀಕ್ ಚಿಂತನೆಯು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ, ಬದಲಾಗದ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲಗಳಿಂದ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನದ ನಿಜವಾದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ-ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿನಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ "ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕ್ಯಾನನ್" ಅನ್ನು ಕಲಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ-ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ-ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ, "ವಿಶ್ವ ಇತಿಹಾಸ" ದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಪಂಚದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ಗಳು, ಯುರೋಪಿನ "ಮೂಲ" ಭಾಷೆ (ಗಳನ್ನು) ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ, ಗ್ರೀಕ್ "ಬಹುದೇವತಾವಾದ" ವನ್ನು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಜುದಾಯಿಸಂ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಏಕದೇವತಾವಾದಗಳನ್ನು ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಎರಡರಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಸೃಜನಶೀಲ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು (ಜುದಾಯಿಸಂ, ಕನಿಷ್ಠ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅಥವಾ ಆದ್ದರಿಂದ ತರ್ಕವು ಹೋಯಿತು). ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸೂಫಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ವಿಲೋಮ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಿಗೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು ಮತ್ತು ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವ ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ಆಧುನಿಕ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟನಂತೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ "ಅಸ್ತಿತ್ವ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಪೂರ್ವ-ಆಧುನಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲವಾಗಿ ದೇವರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು (ಸಲಾತ್) ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲದಲ್ಲಿದೆಃ ಲಾ ಇಲಾಹಾ ಇಲ್ಲಾ ಅಲ್ಲಾ, "ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ದೇವರು ಇಲ್ಲ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿರಾಕರಣೆಯು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿರುವುದರಿಂದ (ಲಾ ಇಲಾಹಾ, "ದೇವರು ಇಲ್ಲ"), ಇದು ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾದ ಆತ್ಮದ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸೂಫಿ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವತಃ ದೇವರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ದೃಢೀಕರಣ (ಇಲ್ಲಾ ಅಲ್ಲಾ, "ಆದರೆ ದೇವರು") ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟ್ಸ್ನಂತೆಯೇ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ನಿರ್ಗಮನದ ಬಿಂದುವು ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ "ಶುದ್ಧ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಆಗಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಆಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಅದು 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ 'ಐ-ಆಮ್ನೆಸ್' ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆತನು ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು (ದೇವರು) ಇತರ ಆತ್ಮಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೇ ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಈ ಇತರ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಆತನ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಅವನು ರೂಪಿಸಿದ ದೇವರ "ಪುರಾವೆ" ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟನ "ಕೋಜಿಟೋ ಎರ್ಗೋ ಸಮ್" ಅನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸಂದೇಹವಾದವು ಅವನನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ "ಚಿಂತನೆಯ" ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸೂತ್ರೀಕರಣವು-ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ-"ಮನುಷ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ದೇವರು ಇಲ್ಲ". ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿಯ ಚಿಂತನೆಯ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು "ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಪ್ರಾಚ್ಯವಾದಿಗಳು ಬಳಸಿದ ರೀತಿಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡುವುದು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಮೂರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಋಷಿಗಳಾದ ಅವಿಸೆನ್ನಾ, ಸುಹ್ರಾವರ್ದಿ, ಇಬ್ನ್ ಅರಬಿ, ಸೈಯ್ಯದ್ ಹುಸೇನ್ ನಸ್ರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಥನಿರ್ದೇಶಕ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ ಸೂಫಿಸಂನ ಮೂಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಹಿ ಅಲ್-ದಿನ್ [ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿ] ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ (ವಹ್ದತ್ ಅಲ್-ವುಜುದ್) ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಐಕ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆತನನ್ನು ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿ, ಪ್ಯಾನೆಂಥಿಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅದ್ವೈತವಾದಿ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆರೋಪಗಳು false.because ಅವರು ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗವು ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂಫಿಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಸರ್ವದೇವತಾವಾದಿ ಆರೋಪಗಳು ದುಪ್ಪಟ್ಟು ಸುಳ್ಳು, ಏಕೆಂದರೆ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವು ಒಂದು ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮುಹಿ ಅಲ್-ದಿನ್ ಮತ್ತು ಅವನಂತಹ ಇತರರು ಯಾವುದೇ "ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು" ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು, ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸರ್ವದೇವತಾವಾದವು ದೇವರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನಡುವೆ ಗಣನೀಯ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಶೇಖ್ [ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿ] ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ದೇವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವು ಕೂಡ ಸೇರಿದೆ. ಇಬ್ನ್ 'ಅರಬಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೃತಿಯಾದ ಫುತುಹತ್ ಅಲ್-ಮಕ್ಕಿಯಾಹ್ನ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಸಹ ಪರಿಗಣಿಸಿಃ ಅಲ್ಲಾಹನ ಜನರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಏಣಿಯೊಂದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಹತ್ತುವುದಿಲ್ಲ. [.] ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುವುದು ಏಕೆಂದರೆ, ಸೇವಕ ಮತ್ತು ಭಗವಂತ ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹೆಚ್ಚಳ ಮತ್ತು ಇಳಿಕೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸೇವಕನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವಕನಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಸೂಫಿಸಂ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ, ಓರಿಯಂಟಲಿಸ್ಟ್ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಿಂದ ಇಕ್ಬಾಲ್ಗೆ ಯಾವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ-ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ-ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು ತರುವಾಯ ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಸ್ವಯಂ ಅಥವಾ ಖುದಿಯ ಮರು-ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುವುದು ಈ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಹಿಂದಿನ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಜಾವೇದ್ ಮಜೀದ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ತನ್ನ ಯೋಜನೆಯನ್ನು "ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ" ಯೋಜನೆಯಾಗಿ ನೋಡಿದರು, ಇದು ಮುಸ್ಲಿಂ ಭೂಮಿಯಿಂದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ರಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಪ್ಯಾನ್-ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆದರೆ "ಜೀವನವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಯಾವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತಿದೆ? ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾಗಿದೆ; ಇದು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರ ಬರವಣಿಗೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಕಾಳಜಿಯಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ತಮ್ಮ ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆತ ಅಷ್ಟಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಕ್ಬಾಲ್ ಇದನ್ನು ನೀತ್ಸೆಯಿಂದ ಪಡೆದರು, ಅವರ ಓವರ್ಮ್ಯಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ-ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಚಿಂತಕನಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ-ಆಧುನಿಕ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಅತಿಯಾದ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ನೌಮೆನಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲು ಅದರ ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದಂತೆಯೇ, ನೀತ್ಸೆಯನ್ನು ಇಕ್ಬಾಲ್ ಟೀಕಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ನೀತ್ಸೆ ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೃತಿಯಾದ ಜಾವಿದ್ ನಾಮಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ನೀತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲದ ಭವಿಷ್ಯಸೂಚಕ ದೃಷ್ಟಿಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಲಘುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಒಂದು ಆದರ್ಶವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆಃ "ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ" (ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ) ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ವಿಷಯವೇ? ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಆದರ್ಶವಾಗಿದೆ-ಬಹುಶಃ ಕೇಂದ್ರ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಆದರ್ಶವಾಗಿದೆ-ಆದರೆ ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದದ್ದು ಏಕೆ? ಪೂರ್ವ-ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೇನು? ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆದರ್ಶದಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಜಯ್ ಸೇಠ್ ಕೆಲವು ಆಕರ್ಷಕ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಗುಲಾಮ ಎಂಬ ಪದವು ನಮಗೆ ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗವನ್ನು ಆಧುನಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ನಾವು "ಗುಲಾಮ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಗ್ರೀಕರಂತೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ವತ್ವದ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ಗುಲಾಮನಾಗಿದ್ದ ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮಾನವ ಸ್ವತ್ವ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ "ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ" ದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಂತಹ ಪದಗಳು ನಮಗೆ ರೂಸೋ ಮತ್ತು ಕಾಂಟ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೆಂಚ್ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಕ್ರಾಂತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ "ಪೂರ್ಣ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ-ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಕೇವಲ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ, ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಇರುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಈ ಸಂಘಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸೂಕ್ತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಜ್ಞಾನವು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾಗವಾಗಿದೆ-ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಕ್ಕಿಂತ ಸಕ್ರಿಯ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ "ಮೊದಲ" ಪ್ರಜ್ಞೆ-ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದಿನದು ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ-ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರಂತೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ, ಭೌತಿಕಕ್ಕಿಂತ ನೋಮೋಗಳು. ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರು ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಗ್ರೀಕರು ಭಾವಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ "ಗುಲಾಮಗಿರಿ" ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ "ನೈತಿಕತೆ" ಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ವಿಷಯವು ಹೀಗಿದೆಃ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆಧುನಿಕ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ-ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ-ಅದರಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ "ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ, ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಇರುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಪರಿಚಾರಕ ಕಲ್ಪನೆ (ಗಳು)-ಇಕ್ಬಾಲ್ (ಮರು) ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿರುವ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆತ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆ-ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಲ್ಪನೆಯಾದ "ದೇವರ ಗುಲಾಮ" ('ಅಬ್ದ್ ಅಲ್ಲಾ') ಅನ್ನು ಪುನರ್ವಿಮರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರ ಸ್ಥಾನಮಾನವಾಗಿದೆ, "ವಿಧಿಯ ರೂಪಕ". ನಾನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏನೆಂದರೆ, ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ಣಯದ ಆದರ್ಶವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಪ್ರವಚನದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಅದರ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂದರೆ, (ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ) ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಚಿಂತನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ನ್ಯಾಷನಲಿಸ್ಟ್ ಥಾಟ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಕಲೋನಿಯಲ್ ವರ್ಲ್ಡ್ಃ ಎ ಡೆರಿವೇಟಿವ್ ಡಿಸ್ಕೋರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ಥ ಚಟರ್ಜಿ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಅಧ್ಯಯನ" ವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರದ, ತರ್ಕಬದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯು ಹೇಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಓರಿಯಂಟಲಿಸಮ್ನ ಓರಿಯಂಟಲ್ ವರ್ಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ, ಅವನಿಗೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸದ ಬದಲು ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ನೀಡುವಾಗ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯು "ಜ್ಞಾನದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ರಚನೆಯು ಅಧಿಕಾರದ ರಚನೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ [ಅದು] ನಿರಾಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ". ಅಂದರೆ, ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯಿಂದ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೂ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ಜ್ಞಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅದು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈಗ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದರೂ, ವಿಭಜನೆಯ ಪೂರ್ವದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ಹೊಂದುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಇಕ್ಬಾಲ್ ಅವರು ನೆಲೆಸಿದ್ದ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರಚನೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಒಂದೆಡೆ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಏಕರೂಪದ "ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಯಾಗಿ ನೋಡಿದರು, ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮುಸ್ಲಿಮರು ತಮ್ಮ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಕಳೆದುಹೋದ ರಾಜಕೀಯ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಮೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇಕ್ಬಾಲ್ "ಯಾವುದೇ ಬೆಲೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ" ದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಡಲಿಲ್ಲ. "ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಅರಾಜಕತೆಗಿಂತ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಸ್ಪೇನ್ನ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿದ್ವಾಂಸ ತಾರ್ತುಶಿಯನ್ನು ಅವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್-ಸಂಬಂಧಿತ ಲೇಖನಗಳ ಸೂಚ್ಯಂಕವನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಇಕ್ಬಾಲ್ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದ ಅಹಂಕಾರ