Ulagalantha Perumal Temple, Tirukoyilur
ಉಲಗಲಾಂತ ಪೆರುಮಾಳ್ ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ತಿರುಕ್ಕೋಯಿಲೂರಿನಲ್ಲಿರುವ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಾ. ಶ. 6ನೇ-9ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ಅಲ್ವಾರ್ ಸಂತರ ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ತಮಿಳು ಕ್ಯಾನನ್ ನಲ್ಲಯಿರಾ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧಂನಲ್ಲಿ ವೈಭವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ 108 ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಆತನನ್ನು ಉಲಗಲಂಥ ಪೆರುಮಾಳ್ ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಪೂಂಗೋತೈ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಜಯನಗರದ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಮಧುರೈ ನಾಯಕರ ನಂತರದ ಕೊಡುಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಚೋಳರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಸ್ತೀರ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಅಳತೆಯ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಮೂರನೇ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಬ್ಜ ಅವತಾರವಾದ ವಾಮನನು ಅಸುರ ರಾಜ ಬಾಲಿಯ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮೊದಲ ಮೂರು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳಾದ ವೈಷ್ಣವ ಸಂತರು, ಪೊಯಿಗೈ ಅಲ್ವಾರ್, ಭೂತಥಲ್ವಾರ್ ಮತ್ತು ಪೇಯಲ್ವಾರ್ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವಾದ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಐದು ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳಾದ ಪಂಚಕಣ್ಣ (ಕೃಷ್ಣನಾರಾಯಣ) ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಉಲಗಲಂಥ ಪೆರುಮಾಳ್ ರಾಜ ಮಹಾಬಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆರು ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ತಿಂಗಳಾದ ಪಂಗುನಿಪಂಗುನಿ (ಮಾರ್ಚ್-ಏಪ್ರಿಲ್) ಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ರಥ ಉತ್ಸವವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡು ಸರ್ಕಾರದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದತ್ತಿ ಮಂಡಳಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪರೋಪಕಾರಿ ಅಸುರ ರಾಜನಾದ ಮಹಾಬಲಿಯು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಂತೆ, ಸ್ವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಇಂದ್ರನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ವಿಷ್ಣು ವಾಮನ ಅವತಾರವಾಗಿ ಇಳಿದನು ಎಂದು ಭಾಗವತ ಪುರಾಣವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಲಿಯು ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮೊಮ್ಮಗನಾಗಿದ್ದನು. ರಾಜ ಮಹಾಬಲಿಯು ಉದಾರನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಶಂಸೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಆಸ್ಥಾನಿಕರು ಮತ್ತು ಇತರರ ಹೊಗಳಿಕೆಯಿಂದ ಆತ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವಿಶ್ವದ ಸರ್ವಶಕ್ತನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮರದ ಛತ್ರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತ ಸಣ್ಣ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ವೇಷದಲ್ಲಿ ವಾಮನನು ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಮೂರು ಹೆಜ್ಜೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೋರಿದನು. ಮಹಾಬಲಿಯು ತನ್ನ ಗುರುವ ಸುಕ್ರಾಚಾರ್ಯರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ನಂತರ ವಾಮನನು ತನ್ನ ಗುರುತನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಲು ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು. ಆತನು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಕಾಲಿಟ್ಟನು, ಎರಡನೆಯ ಹೆಜ್ಜೆಯೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಟ್ಟನು. ತನ್ನ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ರಾಜ ಮಹಾಬಲಿಯು ಮೂರನೆಯದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ನಂತರ ವಾಮನನು ತನ್ನ ಪಾದವನ್ನು ಇರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ರಾಜನ ನಮ್ರತೆಗೆ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಮಹಾಬಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಪೂರ್ವಜರಾದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಾಗ, ಆತ ಪಾತಾಳಲೋಕವಾದ ಪಾತಾಲದ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ವಾಮನನು ಪಾತಾಳಲೋಕಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಡಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದರ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಬಾಲಿಗೆ ನೀಡಿದನು ಎಂದು ಕೆಲವು ಪಠ್ಯಗಳು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ದೈತ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ವಾಮನನನ್ನು ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಂತಕಥೆಯು ಕೇರಳದ ತ್ರಿಕ್ಕಕರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಕಾಂಚೀಪುರಂನ ಉಲಗಲಾಂತ ಪೆರುಮಾಳ್ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮೂಲತಃ ಕೃಷ್ಣ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕೋವಿಲೂರು ಎಂಬ ದೇವಾಲಯದ ಹೆಸರು ಮೂಲ ದೇವತೆಯಾದ ಗೋಪಾಲನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಂಡ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಾಮನ ಅವತಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ ಮೃಕಾಂಡು ಅವರು ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುವಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದನು. ತಪಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಋಷಿಯು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಮಿತ್ರವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಈ ಜೋಡಿಯು ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ವಿಷ್ಣು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಈ ಜೋಡಿಯ ಆಹಾರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಆ ದಿನದ ಎಲ್ಲಾ ಆಹಾರವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ನೀಡಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಿತ್ರವತಿಯು ಚಿಂತಿತರಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಳು. ಎಲ್ಲಾ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಆಹಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದವು ಮತ್ತು ಆಕೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ವಿಷ್ಣುವು ವಾಮನ-ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ ರೂಪವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶ್ರೀರಂಗಂ ರಂಗನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವಿಲ್ಲಿಪುತ್ತೂರ್ ಅಂಡಲ್ ದೇವಾಲಯದ ನಂತರ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಮೂರನೇ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರವಾದ ಹನ್ನೊಂದು ಹಂತದ ರಾಜಗೋಪುರಂ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಗೋಪುರದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾದ ಉಲಗಲಂಥ ಪೆರುಮಾಳ್, ತಾರು ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಕಾಲು ಎತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ವಾರ್ಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಎರಡು ಗೋಪುರಗಳನ್ನು (ಗೇಟ್ವೇ ಗೋಪುರಗಳು) ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿರುವ ಗೋಪುರವು ಎರಡರಲ್ಲಿ ಅತಿ ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ. ವಾಮನನ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನಾರಾಯಣ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನರಸಿಂಹ, ವರದರಾಜ, ರಾಮ, ಅಂಡಲ್, ಚಕ್ರತಾಲ್ವಾರ್, ವಿಶ್ವಕ್ಸೇನ, ಮಾನವಾಲ ಮಾಮುನಿ ಮತ್ತು ರಾಮಾನುಜರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಉಲಗಲಂಥ ಪೆರುಮಾಳ್ ಅವರ ಮರದ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಇತರ ವಿಷ್ಣು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಪೆರುಮಾಳ್ ತನ್ನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಧಿಷ್ಠಾತಾ ದೇವತೆಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಪ್ರಹ್ಲಾದ್ ಮತ್ತು ಮಹಾಬಲಿಯ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಕ್ರಾಚಾರ್ಯ, ಋಷಿ ಮೃಕಾಂಡು ಮತ್ತು ಮೂರು ಮುಧಲ್ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳ (ಪೇ, ಭೂತತ್ ಮತ್ತು ಪೊಯಿಗೈ ಅಲ್ವಾರ್) ಚಿತ್ರಗಳು ಇದ್ದವು. ಹಬ್ಬದ ದೇವತೆಗಳಾದ ಕೂವಲನ್ ಮತ್ತು ಪೂಂಗೋಧೈ ಥಾಯರ್ ಅವರ ಲೋಹದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ದುರ್ಗೆಯು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅಪರೂಪದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸಾಲಿಗ್ರಾಮ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವೇಣುಗೋಪಾಲ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನಾರಾಯಣ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ರಾಘವ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನರಸಿಂಹ, ರಾಮ, ವೀರ ಆಂಜನೇಯ, ಅಂಡಲ್ ಮತ್ತು ಅಸುರರ ಗುರು ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ವಿಷ್ಣುದುರ್ಗವನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚಕ್ರ ತೀರ್ಥವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದುದಾಗಿದ್ದು, ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹದಿನಾರು ದೇವಾಲಯ ತೊಟ್ಟಿಗಳಿವೆ. ಚಕ್ರ ತೀರ್ಥವು ವಾಮನನ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬ್ರಹ್ಮನು ಬಳಸಿದ ನೀರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ನೀರಿನ ಮೂಲವು ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ಪೆನ್ನಾರ್ ನದಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಚಂಕ್ ತೀರ್ಥ, ಆಕಾಶ ಗಂಗಾ, ವರವ ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಲವ ತೀರ್ಥ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಹಲವಾರು ಕೊಳಗಳಾಗಿವೆ. ಇದು ಮೂಲತಃ ಮಲಯನ್ ಮಲಯರಾಯನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಿಲಾದುದೈಯಾರ್ಗೆ ಕೈ ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಮಲಯನ್ ಮಲಯರಾಯನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಗೆ ಮರಳಿತು. ಮಿಲಾದುದಯಾರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಮಲಯಮಾನ್ ಮಲಯರಾಯನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಇಬ್ಬರೂ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಚೋಳರೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಸೆಂಬಿಯನ್ ಮಹಾದೇವಿ ಮಲವರಾಯರ್ ಅವರ ಮಗಳು ಗಂಡರಾದಿತ್ಯನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ವನವನ್ ಮಹಾದೇವಿ ಸುಂದರ ಚೋಳನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚೋಳ ರಾಜ ಒಂದನೇ ರಾಜರಾಜನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಚೋಳ, ಪಾಂಡ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ಶಾಸನಗಳು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿವೆ. ಎರಡನೇ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳನ ಶಾಸನವು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಿರುವಿದೈಕಲಿ ಅಲ್ವಾರ್ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಹಳೆಯ ರಚನೆಯು ಬಿರುಕುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ರಣಕೇಸರಿ ರಾಮನ್ ಎಂಬ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ಇಡೀ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಗ್ರಾನೈಟ್ನಿಂದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಆತನು ಐದು ಶಿಖರಗಳನ್ನು, ಅದರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವರಾಂಡ ಮತ್ತು ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಸಾ. ಶ. 1171ರಲ್ಲಿ ರಾಜಾಧಿರಾಜ ಚೋಳನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಸನವು, ವೈಕಾಸಿ ಮತ್ತು ಐಪ್ಪಾಸಿ ಹಬ್ಬಗಳ ಆಚರಣೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಮಲ್ವಾರ್ ಹಾಡಿದ ತಿರುವಯ್ಮೋಲಿಯ ಪಠಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು ಏಳು ಕಲಂಜುಗಳನ್ನು (ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಅಳತೆ) ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೂಲತಃ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ವೀರರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳನ (1063-70) ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಗ್ರಾನೈಟ್ ರಚನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ನರಸಿಂಹ ವರ್ಮಾ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಗ್ರಾನೈಟ್ನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಂತರದ ಚೋಳರ ಆಡಳಿತಗಾರರಾದ ರಾಜಾಧಿರಾಜ ಚೋಳ (1018-1054), ಎರಡನೇ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳ (1051-1063) ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತರ ಆಡಳಿತಗಾರರಾದ ವಿಕ್ರಮಪಾಂಡಿಯ, ಕೊಪೆರುಜಿಂಗ ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರದ ಆಡಳಿತಗಾರರಾದ ಸಲುವಾ ನರಸಿಂಹ ದೇವ ರಾಯ (1485-1491) ಮತ್ತು ಸದಾಶಿವ ರಾಯ (1542-1570) ಅವರಿಂದ ಪರೋಪಕಾರಿ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ವಿಜಯನಗರದ ರಾಜರು ಮತ್ತು ನಾಯಕರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕರ್ನಾಟಕ ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಗೆ ಕೋಟೆಯಾಗಿತ್ತು. ಹೈದರ್ ಅಲಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಹ ಇದರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆದಿತ್ತು. ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರು ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು (ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು) ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಇತರ ವಿಷ್ಣು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಪುರೋಹಿತರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವರ್ಣದ ವೈಷ್ಣವ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ದಿನಕ್ಕೆ ಆರು ಬಾರಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 7 ಗಂಟೆಗೆ ಉಷತ್ಕಲಂ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 8 ಗಂಟೆಗೆ ಕಲಾಸಾಂತಿ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 2 ಗಂಟೆಗೆ ಉಚ್ಚಿಕಾಲಂ, ಸಂಜೆ 6 ಗಂಟೆಗೆ ಸಾಯರಾಕ್ಷೈ, ಸಂಜೆ 7 ಗಂಟೆಗೆ ಇರಂಡಂಕಲಂ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 1 ಗಂಟೆಗೆ ಅರ್ಧ ಜಾಮಂ. ಪ್ರತಿ ಆಚರಣೆಯು ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಃ ಅಲಂಗಾರಂ (ಅಲಂಕಾರ), ನಿವೇತನಂ (ಆಹಾರ ಅರ್ಪಣೆ) ಮತ್ತು ಉಲಗಲಾಂತ ಪೆರುಮಾಳ್ ಮತ್ತು ಪೂಂಗೋತೈ ಎರಡಕ್ಕೂ ದೀಪ ಅರದನೈ (ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೀಸುವುದು). ಪೂಜೆಯ ಕೊನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನಾಗಸ್ವರಂ (ಪೈಪ್ ವಾದ್ಯ) ಮತ್ತು ತವಿಲ್ (ತಾಳವಾದ್ಯ) ಗಳನ್ನು ನುಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿನ (ಪವಿತ್ರ ಪಠ್ಯ) ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪುರೋಹಿತರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆರಾಧಕರು ದೇವಾಲಯದ ಮಾಸ್ತುಲದ ಮುಂದೆ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ, ಮಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಆಚರಣೆಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಾರ್ಚ್-ಏಪ್ರಿಲ್ನಲ್ಲಿ 15 ದಿನಗಳ ಪಂಗುನಿ ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವದೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೀ ಪುಷ್ಪವಲ್ಲಿ ಥಾಯರ್ ಊಂಜಲ್ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದುದು. ಫೆಬ್ರವರಿ-ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಮಾಸಿ ಮಾಗಂ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹಬ್ಬದ ದೇವತೆಯನ್ನು ಭಕ್ತರ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಕಡಲೂರುಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಹಬ್ಬಗಳೆಂದರೆ ಪುರಟ್ಟಸಿ ಪವಿತ್ರ ಉತ್ಸವ, ನವರಾತ್ರಿ, ಶ್ರೀರಾಮ ನವಮಿ, ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜ ಜಯಂತಿ, ಏಪ್ರಿಲ್-ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ವಸಂತ ಉತ್ಸವ, ವೈಕಾಶಿ ವಿಶಾಕ ಗರುಡ ಸೇವಾ, ಮೇ-ಜೂನ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಲ್ವಾರ್ ಸತ್ರುಮುರೈ, ಜೂನ್-ಜುಲೈ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಆನಿ ಪೆರಿ ಅಲ್ವಾರ್ ಸತ್ರುಮುರೈ, ಜುಲೈ-ಆಗಸ್ಟ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಆದಿ ತಿರುವಾಡಿಪುರಂ, ಅಂಡಲ್ ಉತ್ಸವ, ಆಗಸ್ಟ್-ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿ ಶ್ರೀ ಜಯಂತಿ, ಉರಿಯಡಿ ಉತ್ಸವ, ಐಪಾಸಿ ಮುದಲಜ್ವರ್ ಸತ್ರುಮುರೈ, ಅಕ್ಟೋಬರ್-ನವೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮಾನವಲಾ ಮಾಮುನಿಗಲ್ ಉತ್ಸವ, ಕಾರ್ತಿಕೈ ಕೈಸ್. ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 7ನೇ-9ನೇ ಶತಮಾನದ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಾದ ನಾಲಯಿರಾ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ತಿರುಮಲಿಸೈ ಅಲ್ವಾರ್ ಅವರು ಒಂದೇ ಸ್ತೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದಿವ್ಯ ದೇಶಂ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ 108 ವಿಷ್ಣು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೂರು ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಉಲಗಲಂಥ ಪೆರುಮಾಳ್ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಇತರ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳೆಂದರೆ ಕಾಂಚೀಪುರಂ ಉಲಗಲಂಥ ಪೆರುಮಾಳ್ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಿರ್ಕಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕಝೀಸಿರಾಮ ವಿನ್ನಗರಂ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪಂಚಕಣ್ಣ (ಕೃಷ್ಣನಾರಾಯಣ) ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕಣ್ಣನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವಾದ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರೆ, ಪಂಚ ಎಂದರೆ ಐದು ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಐದು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದೇವಾಲಯಗಳು ಚೋಳನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮತ್ತು ನಾಗಪಟ್ಟಣಂ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಯಾವುದೇ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ಅಧಿದೇವತೆಯಲ್ಲ. ಮೆರವಣಿಗೆಯ ದೇವತೆಯಾದ ಕೃಷ್ಣನು ಈ ಸ್ಥಳಗಳ ಹೆಸರುಗಳ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣನಾದನು. ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪಂಚ-ದ್ವಾರಕರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಐದು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಹಿಂದೂ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವು ತಿರುಕ್ಕೋಯಿಲೂರಿನಲ್ಲಿ ಮುತಲ್ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳಿಗೆ (ಮೊದಲ ಮೂರು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು) ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅದು ಹಗಲಿನ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಕತ್ತಲಾಗಿ ಭಾರೀ ಮಳೆ ಸುರಿಯಲಾರಂಭಿಸಿತು. ಅಲೆದಾಡುವ ಪೊಯಿಗೈ ಅಲ್ವಾರ್ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಡಗುತಾಣವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು, ಅದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಲಗಲು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭೂತತ್ ಅಲ್ವಾರ್ ಅಡಗುದಾಣವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಪೊಯಿಗೈ ಅವನಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು, ಇಬ್ಬರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಸ್ಥಳಾವಕಾಶದ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಮೂವರೂ ನಿಲ್ಲಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ ಅದೇ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪೇ ಅಲ್ವಾರ್ ಕೂಡ ಬಂದರು. ಕತ್ತಲು ದಟ್ಟವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ನಾಲ್ಕನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ತನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಬಲವಂತಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಮೂರೂ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು ಮಿಂಚಿನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನಾಲ್ಕನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭವ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ದೈವಿಕವಾದ ಆಕರ್ಷಕ ಮುಖವಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ನೆರೆದಿದ್ದದ್ದು ವಿಷ್ಣು ಎಂದು ಆ ಮೂವರಿಗೂ ತಕ್ಷಣ ಅರಿವಾಯಿತು. ಪೊಯಿಗೈ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮುಖವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೋಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು ಆದರೆ ಮಿಂಚಿನ ಹೊಳೆಯುವ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಬೆಳಕಿನ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಭೂಮಿಯು ಸೂರ್ಯನು ಉರಿಯುವ ಬತ್ತಿಯಾಗಿರಬಹುದಾದ ಸಾಗರದಂತೆ ತುಪ್ಪದಿಂದ ತುಂಬಿದ ದೊಡ್ಡ ಮಡಕೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ನೂರು ಹಾಡುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಯ್ಯಾಮ್ ತಲ್ಲೀಸ್ ವಾರ್ಕಟ್ಲೆ ನೇಯಕ್ ವಾಯ್ಯಾಯ್ ಕತಿರೋನ್ ವಾಯ್ಯಕಾಕ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ವಾಯ್ಯಕಾಟ್ ಭೂತತ್ ಅಲ್ವಾರ್ ಅವರು 100 ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದರು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಪೇ ಅಲ್ವಾರ್ ಅವರು ಇನ್ನೂ 100 ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ದೈವಿಕ ಮುಖದ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಶಂಖದಿಂದ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡ ನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಅವರ ದೈವಿಕ ಪತ್ನಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಅವರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮೂವರು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು ವೈಷ್ಣವ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದ ನಾಲಯಿರಾ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಂಕಲಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ಮೂರು ತಿರುವಂದಾಧಿಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಅಲ್ವಾರ್ ಸಂತ ತಿರುಮಂಗೈ ಅಲ್ವಾರ್ ಕೂಡ ನಾಲಯಿರಾ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಂಕಲಿಸಿದ ತನ್ನ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಉಲ್ಲೇಖವು ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯ ಸಂಗಮ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 3ರಿಂದ ಸಾ. ಶ. 3ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅಗನಾನುರು, ಪುರಾನಾನುರು, ನಟ್ರಿನೈ ಮತ್ತು ಕುರುನ್ತೋಗೈ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತಿರುಕೋವಿಲೂರಿನ ದೊರೆ ಮಲಯಮಾನ್ ತಿರುಮುದಿಕಾರಿ ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ದತ್ತಿ ಮನೋಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸೆ ಪಡೆದರು. ಸಂಗಮ ಕಾಲದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕವಿ ಅವ್ವಯ್ಯರ್ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ಮದುವೆಯನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕವಿ ಕಪಿಲಾರ್ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಪರಿಯ ಮಗಳು ಅಂಗವೈ ಮತ್ತು ಸಂಗವೈಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ವರರನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿಕೊಂಡನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಕಪಿಲಾರ್ ಕಲ್ ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು http://www.thirukovalur.org (ಅಧಿಕೃತ ಜಾಲತಾಣ) http://www.tirukoilur.com ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ಜಿಲ್ಲೆಯ ವಾಮನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿರುವ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳು