Turiyananda
ಸ್ವಾಮಿ ತುರಿಯಾನಂದ ಅಥವಾ "ಹರಿ ಮಹಾರಾಜ್" ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅವರು, ಬಂಗಾಳದ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುಗಳಾದ ರಾಮಕೃಷ್ಣರ ನೇರ ಸನ್ಯಾಸಿ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. 1899 ರಿಂದ 1902 ರವರೆಗೆ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಬೋಧಿಸಲು ಅವರ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಸಹೋದರ ಶಿಷ್ಯ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಆರಂಭಿಕ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಆತ ಅಮೆರಿಕದ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ನ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆತ ತಮ್ಮ ಪಾರ್ಥಿವ ಶರೀರವನ್ನು ಭಾರತದ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿದರು. ತುರಿಯಾನಂದ ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಶ್ರೀಮಂತ ಬಂಗಾಳಿ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನವರಿ 3,1863 ರಂದು ಆರು ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಕಿರಿಯರಾದ ಹರಿನಾಥ್ ಚಟ್ಟೋಪಾಧ್ಯಾಯರಾಗಿ ಜನಿಸಿದರು. ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಬಾಗ್ಬಜಾರ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿದ್ದ ಅವನ ತಂದೆ ಚಂದ್ರನಾಥ್ ಚಟ್ಟೋಪಾಧ್ಯಾಯನು ಜನರಿಂದ ಗೌರವಾನ್ವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಹರಿನಾಥ್ ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ತಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಮಹೇಂದ್ರನಾಥ್ ಅವರಿಂದ ಬೆಳೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಹರಿನಾಥ್ ಮೂರು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದಾಗ ಆತನನ್ನು ಕಾಡು ನರಿಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಆತನ ತಾಯಿ ಪ್ರಸನ್ನಮಯಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರು ಕೇವಲ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವರ ತಂದೆ ನಿಧನರಾದರು. ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ಹರಿ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅವನ ವಿಶೇಷ ಆಸಕ್ತಿಯು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಇತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾ ಕಠಿಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಅವರ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯಾಗಿತ್ತು. ಬಂಗಾಳಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಹರಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಜನರಲ್ ಅಸೆಂಬ್ಲಿ ಶಾಲೆಗೆ (ಈಗ ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಚರ್ಚ್ ಕಾಲೇಜಿಯೇಟ್ ಶಾಲೆ) ಹೋದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಕಲಿಸಿದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ದೂರ ಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಕೃತಿಗಳಂತಹ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನದತ್ತ ಒಲವು ತೋರಿದರು. ಅವರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಬೋಧನೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಆ ಆದರ್ಶಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದರು. ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಅವರು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಘಟನೆಯೆಂದರೆ ಮೊಸಳೆಯೊಂದಿಗಿನ ಆಕಸ್ಮಿಕ ಮುಖಾಮುಖಿಯ ಮೇಲೆ ಅವರ ನಿರ್ಭಯತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ದಿನ ಗಂಗಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆ ಪ್ರಾಣಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ದಾರಿಹೋಕರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಮೊಸಳೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದನು. ಅವರು ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ದೈವತ್ವವು ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಆತ್ಮವು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೆದರಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಹರಿನಾಥರ ಪ್ರಭಾವವು ರಾಮಕೃಷ್ಣರನ್ನು ಅವರು ಸುಮಾರು ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ಮನೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಬಂದಾಗ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾಯಿತು. ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ (ಸುಮಾರು 1880) ಹರಿನಾಥರು ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣರ ಭಕ್ತರಾದರು. ಹರಿನಾಥರ ನೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕವೆಂದರೆ ರಾಮ ಗೀತ, ಇದು ಅದ್ವೈತ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ. ಹರಿನಾಥ್ ಅವರಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭಯವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿಯರಾಗಿದ್ದರೂ ಅವರನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ ಆತ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ರಾಮಕೃಷ್ಣರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಆತ ಅವನನ್ನು ದಂಡಿಸುತ್ತಾ, "ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ನೋಡಿ! ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ? ಅವು ದೈವಿಕ ತಾಯಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿಯಂತೆ ಅವರಿಗೆ ತಲೆಬಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅವರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದೊಂದೇ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತೀರೋ, ಅಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ನೀವು ಬಲೆಗೆ ಬೀಳುತ್ತೀರಿ ". ಗುರುಗಳು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಉನ್ನತವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಹರಿನಾಥರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಅವರು ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಆ ದಿವ್ಯ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದವರು. ತನ್ನ ಗುರುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹರಿ ಮಹಾರಾಜರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೆಂದರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಗುರುವಿನ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಆನಂದವು ಅವರ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ನೋವುಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಇತರ ಹಲವಾರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಹ ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಕ್ರಮೇಣ, ಅವನ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಹರಿನಾಥನು ದೃಢವಾದ ಅದ್ವೈತವಾದಿಯಾಗುವ ಬದಲು ಭಕ್ತನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟನು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣರೊಂದಿಗೆ ಐದು ಅಥವಾ ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇದ್ದಾಗ, ಗುರುವಿನ ಇತರ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹರಿಗೆ ಅನೇಕ ಅವಕಾಶಗಳು ದೊರೆತಿದ್ದವು. ಈ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ನರೇಂದ್ರನಾಥ್ ದತ್ತರನ್ನು (ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತವಾಗಿ ನರೇನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಭೇಟಿಯಾದರು, ಅವರು ನಂತರ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರಾದರು, ಅವರು ಅವರ ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದ್ದರು. ನರೇನ್ ಕೂಡ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಅಪಾರ ಒಲವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಸಹೋದರ ಹರಿ ಅಥವಾ ಹರಿಭಾಯ್ ಎಂದು ಕರೆದನು. ಇಬ್ಬರೂ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ರಾಮಕೃಷ್ಣರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನೋಡಲು ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಸಂಬಂಧ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ವೇದಾಂತದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಬರುವಂತೆ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸ್ವಾಮಿ ತುರಿಯಾನಂದರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಮೊದಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ನಂತರ ನಾಯಕನ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು 1895ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕದಿಂದ ಬರೆದ ಪತ್ರವೊಂದರಲ್ಲಿ, "ನಾನು ಯಾವಾಗ ಹರಿಯ ಅದ್ಭುತ ತ್ಯಾಗ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೋ, ಆಗ ನನಗೆ ಹೊಸ ಶಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನ ತನ್ನ ಗುರುವಿನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಹರಿ ಸುಮಾರು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಅಸ್ಸಾಂನ ಶಿಲ್ಲಾಂಗ್ಗೆ ಹೋದರು. ನಂತರ, ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು "ಬರಾನಗರ ಮಠ" ದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ತಂಗಿದ್ದರು. 1887 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸನ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತುರಿಯನಂದ (ತುರಿಯಾ-ದಿವ್ಯ, ಆನಂದ-ಆನಂದ) ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ನಂತರ ಆತ ಮಠವನ್ನು ತೊರೆದು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಮಾಲಯದವರೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಚಿಂತನಶೀಲ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ರಾಜ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ಸಹೋದರ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಒಂದಾದರು. ನಂತರ ಅವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಋಷಿಕೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ, ತುರಿಯಾನಂದ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದರು ಮತ್ತಷ್ಟು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಹಿಮಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಅಲೆದಾಡುವ ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ವಿಪರೀತ ತಂಪಾದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಬದುಕುಳಿದರು. ಅವರು ಕೇದಾರನಾಥ ಮತ್ತು ಬದರಿನಾಥದ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಶ್ರೀನಗರದಲ್ಲಿ (ಗರ್ವಾಲ್) ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ತಂಗಿದ್ದರು. ನಂತರ ಅವರು ಬಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಮೌಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಅಬು ಅವರು 1893ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಲು ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ. ಪಂಜಾಬ್ ಪ್ರವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು "ಚಿಕಾಗೊ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತು" ಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಯಶಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ತುರಿಯಾನಂದರು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸುವ ಮೊದಲು ಅಲಂಬಜಾರ್ನಲ್ಲಿರುವ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. "ಅಲಂಬಜಾರ್ ಮಠ" ದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ತುರಿಯಾನಂದರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪಂಥಕ್ಕೆ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಯುವಕರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 1899ರಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸಿದಾಗ, ವೇದಾಂತದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಬೋಧಿಸಲು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರುವಂತೆ ಅವರು ತುರಿಯಾನಂದರನ್ನು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಮೊದ ಮೊದಲು ಆತನು ಸಾರುವ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದರಿಂದ ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಕೊನೆಗೂ ಆತ ಹಠ ಹಿಡಿದೆದಿದ್ದ. ಆತ 1899ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ಮೂಲಕ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ತಲುಪಿದರು. ಅವರು ಮೊದಲಿಗೆ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ವೇದಾಂತ ಸೊಸೈಟಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಮಾಂಟ್ ಕ್ಲೈರ್ನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ವೇದಾಂತದ ತತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪಾತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಆಸಕ್ತಿಯಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅವರು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಸ್ಯಾನ್ ಆಂಟೋನಿಯೊ ಕಣಿವೆಯ ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಯುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಶ್ರಮಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ವಾಸಸ್ಥಾನದಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನಿಂದ, ತುರಿಯನಂದರು ಮೊದಲು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ಗೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಜನಪ್ರಿಯರಾದರು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋಗೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದ ವೇದಾಂತ ಸಮಾಜದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸುಮಾರು ಹನ್ನೆರಡು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳದ ದೂರದ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಾಗಿ ಗುಂಪು ಅನೇಕ ಕಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಅನುಭವವು ಅವರ ಅನೇಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು, ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, 'ತುರಿಯಾನಂದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಕ್ರಿಯೆ, ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಪ್ರಚೋದನೆ ಅವರ ಅನೇಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ತುರಿಯಾನಂದರವರು ವೇದಾಂತದ ಜೀವಂತ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದ್ದರು. ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ತುರಿಯಾನಂದ ಬಹಳ ಶ್ರಮದಾಯಕ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಆರೋಗ್ಯವು ಹದಗೆಟ್ಟಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು 1902ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು 1902ರ ಜುಲೈ 4ರಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರ ನಿಧನದ ದುಃಖದ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರ ಮರಣದ ನಂತರ, ತುರಿಯಾನಂದರು ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಬೇಲೂರು ಮಠವನ್ನು ತೊರೆದು ವೃಂದಾವನ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಕಾಶಿಯತ್ತ ಸಾಗಿದರು. ಆತ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸಹೋದರ ಶಿಷ್ಯ ಸ್ವಾಮಿ ಶಿವಾನಂದನೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಮೋರಾದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ನಂತರ ಆತನಿಗೆ ಮಧುಮೇಹ ಬೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಕ್ಲೋರೋಫಾರ್ಮ್ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಅರಿವಳಿಕೆಯ ಬಳಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಬಂಕಲ್ಗಾಗಿ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ವಾರಣಾಸಿಯ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ ಸೇವಾಶ್ರಮ್ನಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು 1922ರ ಜುಲೈ 21ರಂದು ತಮ್ಮ ಮರಣದ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ತೊರೆದರು. ತುರಿಯಾನಂದನು ಮುಂದಿನ ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ, ಹಿಮಾಲಯದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ದೆಹ್ರಾದುನ್, ಕಂಖಲ್, ಅಲ್ಮೋರಾ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾ ಕಳೆದನು. ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1919ರ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅವರು ಮಧುಮೇಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು 1922ರ ಜುಲೈ 21ರಂದು ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಸಾಯುವ ಕೆಲವೇ ಕ್ಷಣಗಳ ಮೊದಲು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರ ಶಿಷ್ಯ ಸ್ವಾಮಿ ಅಖಂಡಾನಂದ ಅವರೊಂದಿಗೆ 'ದೇವರು ಸತ್ಯ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನಂತ' ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ 'ಸತ್ಯಂ, ಜ್ಞಾನ ಅನಂತಂ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಉಪನಿಷತ್ತು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು, ನಂತರ ಅವರು ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 'ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯ, ಜಗತ್ ಸತ್ಯ; ಸಬ್ ಸತ್ಯ' ಎಂದು ಕೂಗುವುದು ಕೇಳಿಸಿತು. 'ಸತ್ಯ ಪ್ರಾಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ' ಎಂದರೆ 'ದೇವರು ಸತ್ಯ, ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಸತ್ಯ, ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯ. ಜೀವನವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ '. ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ 'ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯಂ ಜಗದ್ ಮಿಥ್ಯ' ಅಂದರೆ ದೇವರು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಈ ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೊನೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೇವರನ್ನು ನೋಡುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಋಷಿಯು ನೋಡಿದ ದರ್ಶನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯ ತುರಿಯಾನಂದನು ತನ್ನ ನಿರ್ಭಯತೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ, ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪೊಲೀಸರಿಂದ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗ, ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಯೊಬ್ಬರು ಆತನಿಗೆ ಪೊಲೀಸರ ಬಗ್ಗೆ ಭಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, "ನಾನು ಸಾವಿಗೆ ಸಹ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಏಕೆ ಭಯಪಡಬೇಕು?" ನಂತರ, ಆ ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಯು ಅಭಿಮಾನಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಾದರು. ಅವರ ಬೋಧನಾ ವಿಧಾನವು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮೂಲಕವಾಗಿತ್ತು. "ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. "ಒಂದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಉತ್ತರಿಸುವುದು, ಇನ್ನೊಂದು ಒಳಗಿನಿಂದ ಉತ್ತರಿಸುವುದು. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳಗಿನಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ನ ಲೋಕೋಪಕಾರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಬಹಳ ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಒಬ್ಬರು ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗೀಡಾದವರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಒಂದೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅವರು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಲೋಕೋಪಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬಡವರು ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವವರಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ತುರಿಯಾನಂದರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಷ್ಟಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಕೃತಿಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು. ಅವರು ಆಂತರಿಕ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲ ಜೀವನ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರು. ದೊಡ್ಡ ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯವು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. "ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕರನ್ನು ತಲುಪಬೇಕು, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿಕಟ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಪರ್ಕದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೂ ಎರಡೂ ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. "ನಾವು ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರೆಗೂ ತೊಂದರೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ನಾವು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ತನಕ ಶಾಂತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೊಂದು ಹಾಕಿದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಎಂದರೇನು? ಅದು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು. ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ". "ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಒಬ್ಬರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಆತ್ಮವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿನ ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಡುಬಯಕೆಗಳು ಹೃದಯವನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತವೆ; ಆತ ಕಡುಬಯಕೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವುದು ಅದರ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. "ದೇವರು ಮತ್ತು ಮಾಮನ್ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರು ಈಗಲೂ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತುಂಬಾ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ. "ನೀವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏಕೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬೇಕು? ಒಳ್ಳೆಯ ಜನರು ಎಂದಿಗೂ ಇತರರನ್ನು ಟೀಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದುಷ್ಟರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಜೊತೆಗಾರರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ! ಇತರರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವ ಕಲ್ಪನೆ! ಮೊದಲು ನಿಮಗೆ ನೀವೇ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ! ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮಗಳು ಮಾತ್ರ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಜವಾದ ದಾನಿಗಳು. ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂಬುದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. "ನೀವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಆತನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮುಳುಗಲು ಹೆಣಗಾಡಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ದೇವರಿಗೆ ತೀವ್ರವಾದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ". "ಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ನೀಡುವುದು. ಇದು ಪುಸ್ತಕದ ಪುಟಗಳಿಂದ ಒಂದು ತರಗತಿಯನ್ನು ಕಲಿಸಿದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಧರ್ಮವು ಹರಡುವ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ನೀಡುವ ಮೊದಲು ನೀವು ಗಳಿಸಬೇಕು ". "ಸ್ವಲ್ಪ ಸರಾಗವಾದ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದೇ? ಭಗವಂತನಿಗಾಗಿ ತೀವ್ರ ಹಂಬಲವಿರಬೇಕು! ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದ ಜೀವನವು ಅಸಹನೀಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ! ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ನೀವೇ ಆಗಿರಿ. ನಿಜವಾಗಿರಿ! ರುಬ್ಬಲು ಯಾವುದೇ ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಡಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಗೋಲಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಹೋಗಿ ಮತ್ತು ಬಲವಾಗಿರಿ. "ಜನರು ಚೆಸ್ ಆಡುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದ್ದೀರಾ? ಆಟಗಾರರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಟವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಒಂದು ಕ್ರಮವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನೋಡುವವನು ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಗೆಲ್ಲುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯುಳ್ಳವರಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಿವೇಕವನ್ನು ಗಾಳಿಗೆ ಎಸೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಕುರುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಗ್ಯಾಲರಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ದೇವರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಿದ್ದನು, ಸ್ವಾಮಿ ಚೇತನಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ ತುರಿಯಾನಂದ ಅವರಿಂದ ಆರ್. ಕೆ. ಎಂ. ಫಿಜಿ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಾಮಿ ಋತಜಾನಂದರಿಂದ ಹರಿ ಮಹಾರಾಜರ ಜೀವನ ಸ್ವಾಮಿ ತುರಿಯಾನಂದರೊಂದಿಗೆ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ಭಾರತೀಯ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು 1863 ಜನನಗಳು 1922 ಸಾವುಗಳು ಬಂಗಾಳಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಚರ್ಚ್ ಕಾಲೇಜಿಯೇಟ್ ಶಾಲೆಯ ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಕಲ್ಕತ್ತಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು