Headscarf controversy in Turkey
1937ರ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ತಿದ್ದುಪಡಿಯ ನಂತರ ಟರ್ಕಿ ಗಣರಾಜ್ಯವು ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮುಸ್ತಫಾ ಕೆಮಾಲ್ ಅಟಾಟಾರ್ಕ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ 1924ರ ಟರ್ಕಿಷ್ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯದ ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಟರ್ಕಿಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೇಕಡಾ 95 ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಮುಸ್ಲಿಮರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಜಾಬ್/ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದು (ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಕ್ವಿಬೆಕ್ ಮತ್ತು ಮೆಕ್ಸಿಕೋದ ನೀತಿಗಳಂತೆಯೇ) ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತೀವ್ರ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ರಾಜ್ಯದ ಜಾತ್ಯತೀತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಟರ್ಕಿಶ್ ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳ ನಡುವಿನ ಘರ್ಷಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. 21 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, 2003 ರಿಂದ, ಜಸ್ಟೀಸ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಪಾರ್ಟಿ (ಎಕೆಪಿ) ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಯಕ ರೆಸೆಪ್ ತಯ್ಯಿಪ್ ಎರ್ಡೋಕನ್, ಇದನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ "ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು" ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅಟಾಟಾರ್ಕ್ ಎಂದಿಗೂ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಿಲ್ಲ (ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಜಾಬ್ನ ಪ್ರಬಲ ರೂಪ, ಅಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಬಾಸರ್ಟುಸು ಅಂದರೆ ತಲೆ ಹೊದಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ), ಆದರೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಿತು. 1980ರ ದಂಗೆಯ ನಂತರ ಹೊರಡಿಸಲಾದ 'ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಡುಪುಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣ' ದ ಕಾರಣ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1997ರ ಮಿಲಿಟರಿ ಜ್ಞಾಪಕ ಪತ್ರದ ನಂತರ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, 2013 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಪ್ಯಾಕೇಜ್ ಮೂಲಕ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಡ್ರೆಸ್ ಕೋಡ್ ನಿಯಂತ್ರಣದ 5ನೇ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ತಿದ್ದುಪಡಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಮಿಲಿಟರಿ, ಪೊಲೀಸ್ ಪಡೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗದಲ್ಲಿ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. 2022ರಲ್ಲಿ ಟರ್ಕಿಯ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಜಾತ್ಯತೀತ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಗಳು "ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಕಾನೂನು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು" ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದವು. ಇತಿಹಾಸ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಮುಸ್ತಫಾ ಕೆಮಾಲ್ ಅವರು ಟರ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊಸ ಆಧುನಿಕ ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. 1925 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಸಂವಿಧಾನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ವಿಸ್ ಕುಟುಂಬ ಕಾನೂನಿನ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಕುಟುಂಬ ಕಾನೂನನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಟೋಪಿ, ಫೆಜ್ ಅನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು. ಮುಸ್ತಫಾ ಕೆಮಾಲ್ ಆಧುನಿಕ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಹೊಸ ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ದೃಶ್ಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಇಬ್ಬರೂ ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಧರಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಪುರುಷರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಅವರ ಕಾನೂನಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಜಾಬ್ ವಿರುದ್ಧ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿ ಲತೀಫ್ ಉಸಾಕಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಭೋಜನ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಔಪಚಾರಿಕ ರಾಜ್ಯ ಸ್ವಾಗತಗಳನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದರು, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಬೆರೆಯಬಹುದು, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಏಕಾಂತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆಧುನಿಕ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು, ಮತ್ತು 1920 ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಟರ್ಕಿಶ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಧಿಕೃತ ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ, ಟರ್ಕಿಯ ಸರ್ಕಾರವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದೆ. ಈ ನಿಷೇಧವು ರಾಜ್ಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಶಿಕ್ಷಕರು, ವಕೀಲರು, ಸಂಸದರು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಸರ್ಕಾರೇತರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ನಿಷೇಧವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಮಹಿಳಾ ವಕೀಲರು ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತರನ್ನು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಂತಹ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಟ್ಟಡಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲಾಯಿತು. 1970ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1980ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಧರಿಸಿದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು ಮತ್ತು 1984ರಲ್ಲಿ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ನಿಷೇಧದ ಮೊದಲ ವ್ಯಾಪಕ ಅನ್ವಯವು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಿತು, ಆದರೆ 1980 ಮತ್ತು 1990ರ ದಶಕದುದ್ದಕ್ಕೂ, ನಿಷೇಧವನ್ನು ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪದವಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು (ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ), ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು, ಸರ್ಕಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅಧಿಕೃತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ನಿಷೇಧವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವಕರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಅಥವಾ ಸಂದರ್ಶಕರ ತಾಯಂದಿರಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಕಾನೂನು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಷೇಧವು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು, ವಕೀಲರು, ವಕೀಲರು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಪರವಾನಗಿಗಳು, ಪಾಸ್ಪೋರ್ಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ದಾಖಲಾತಿ ದಾಖಲೆಗಳಂತಹ ಅಧಿಕೃತ ದಾಖಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಫೋಟೋಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವುದನ್ನು ಸಹ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಗುರುತಿನ ಚೀಟಿಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸದ ಹೊರತು ಮಹಿಳಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ನೋಂದಾಯಿಸಲು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳು ನಿರಾಕರಿಸಿದವು. 1982ರ ಜುಲೈ 16ರ ದಿನಾಂಕದ ಒಂದು ನಿಯಮವು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳ ಉಡುಪು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ; ಮಹಿಳಾ ನಾಗರಿಕ ಸೇವಕರ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದೆ. 1997ರಲ್ಲಿ ಈ ಕಾನೂನಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಟರ್ಕಿಯ ಎಲ್ಲಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ನಿಷೇಧವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಮೇಲಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು 2000 ರಿಂದ ಟರ್ಕಿಯ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. 1997 ರಿಂದ 2013 ರವರೆಗೆ, ಟರ್ಕಿಯ ಮಿಲಿಟರಿ ಎಲ್ಲಾ ತೃತೀಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಷೇಧಿಸಿತು. 2013ರ ನಂತರ ಈ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದವರ ನಡುವೆ ಇನ್ನೂ ದೊಡ್ಡ ವಿಭಜನೆ ಇದೆ. 2003 ರಿಂದ, ಜಸ್ಟೀಸ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಪಾರ್ಟಿ ಮತ್ತು ರೆಸೆಪ್ ತಯ್ಯಿಪ್ ಎರ್ಡೋಕನ್ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅವರು "ಹೇ ಗರ್ಲ್ಸ್, ಲೆಟ್ಸ್ ಗೋ ಟು ಸ್ಕೂಲ್" ನಂತಹ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪತ್ರಕರ್ತ ಅಸ್ಲಿ ಐಡಿಂಟಾಸ್ಬಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರ ಗುರಿಯು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮುಂದೆ ಬಂದ ಅನೇಕರಂತೆ, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಟರ್ಕಿಯ ಇತಿಹಾಸದ ಜೊತೆಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪತ್ನಿಯರು ಮತ್ತು ತಾಯಂದಿರಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ. ಟರ್ಕಿಶ್ ಸಮಾಜವು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಶಿಕ್ಷಣವು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಇನ್ನೂ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಎರ್ಡೋಗನ್ ಅವರ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ, ಗೃಹಿಣಿಯರು ಮತ್ತು ತಾಯಂದಿರಾಗಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಟರ್ಕಿಯ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಗಳು "ಸುನ್ನಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಟರ್ಕಿಯು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ; ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ಹೇಳಲಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಪ್ರಾರಂಭದ ದಶಕಗಳ ನಂತರ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ನಂತರ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಹೊಂದಿರುವ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಯಿತು. ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಸಮಾನತೆಯ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅನೇಕ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವು ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಯಾವುದೇ ರುಜುವಾತುಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಯಾವುದೇ ನಂತರದ ಅಥವಾ ಗಣನೀಯ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಈಗಾಗಲೇ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಖ್ಯೆ ಈಗಾಗಲೇ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಮೊದಲು, 1970ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1980ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಏರಿಕೆ ಕಂಡುಬಂದಿತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಪೂರ್ಣ ರುಜುವಾತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪದವಿ ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, 1984ರ ನಂತರ, ಈ ನಿಷೇಧವು ಎಲ್ಲಾ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು, ಆದರೂ 1997ರವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ಪ್ರಗತಿಪರ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಕ್ರಮಗಳ ಪರಿಣಾಮವು ಅತ್ಯಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಸರ್ಕಾರವು ಜಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿನ ಸಮಾಜದ ರಚನೆಯು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅದು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಧರಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಶಿಕ್ಷಣದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕಂಟ್ರಿ ರಿಪೋರ್ಟ್ಸ್ 2007ರ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಬೆಂಬಲಿಗರು "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು" (ಯು. ಎಸ್. 11 ಮಾರ್ಚ್ 2008, ಸೆಕ್. 2. ಸಿ) ಹ್ಯೂಮನ್ ರೈಟ್ಸ್ ವಾಚ್ (ಎಚ್ಆರ್ಡಬ್ಲ್ಯೂ) 2005ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು, ಆಕೆ ಕೆಲಸದ ಹೊರಗೆ (ಜನವರಿ 2007) ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಡ್ತಿಗೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದೆ ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. ಅಂಕಾರಾದಲ್ಲಿರುವ ಕೆನಡಾದ ರಾಯಭಾರ ಕಚೇರಿಯ ವಲಸೆ ಸಲಹೆಗಾರರೊಬ್ಬರು 27 ಏಪ್ರಿಲ್ 2005 ರಂದು ಸಂಶೋಧನಾ ನಿರ್ದೇಶನಾಲಯದೊಂದಿಗಿನ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವಕರಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅನುಮತಿ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಖಾಸಗಿ ವಲಯದಲ್ಲಿ ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 2005ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 12ರಂದು ಸಂಶೋಧನಾ ನಿರ್ದೇಶನಾಲಯಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ, ಟರ್ಕಿಯ ಇಸ್ತಾಂಬುಲ್ನ ಬೊಗಾಜಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರೊಬ್ಬರು, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ "ಖಾಸಗಿ ಅಥವಾ ಸರ್ಕಾರಿ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಲವು ಪುರಸಭೆಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು (ಪ್ರೊಫೆಸರ್ 12 ಏಪ್ರಿಲ್ 2005). ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ (ಐ. ಬಿ. ಐ. ಡಿ.) ಶಿಕ್ಷಕರು, ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು, ವಕೀಲರು ಅಥವಾ ವೈದ್ಯರಾಗಿ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಹೇಳಿದರು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ನಿಷೇಧದ ಬಗ್ಗೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಥವಾ ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಮಾಹಿತಿಯು ಸಂಶೋಧನಾ ನಿರ್ದೇಶನಾಲಯವು ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ. ಈ ನಿಷೇಧವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಖಾಸಗಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅದೇ ರೀತಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಲಂಡನ್ ಮೂಲದ ಸಂಡೇ ಟೈಮ್ಸ್ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ (6 ಮೇ 2007). ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಅಥವಾ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ವೇತನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು (ಏಪ್ರಿಲ್. 2008), ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದನ್ನು ಸಂಶೋಧನಾ ನಿರ್ದೇಶನಾಲಯವು ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸಂಡೇ ಟೈಮ್ಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಟರ್ಕಿಯ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು ಕೆಲಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸದಿರಬಹುದು (6 ಮೇ 2007). ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಟರ್ಕಿಯ ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಡಳಿತವು ಗುಪ್ತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಜಾತ್ಯತೀತವಾದಿಗಳು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮೆರೋ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ (ದಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್ 19 ಫೆಬ್ರವರಿ 2008; ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಪೋಸ್ಟ್ 26 ಫೆಬ್ರವರಿ 2008), ಕೆಲವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳ ವೈದ್ಯರು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಮೆರೋ ಏಪ್ರಿಲ್. 2008). ಟರ್ಕಿಯ ಬೊಜಿಸಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು, ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಖಾಸಗಿ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡಿಲ್ಲ, ಇದು ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು (12 ಏಪ್ರಿಲ್ 2005). ಅಂಕಾರಾದಲ್ಲಿರುವ ಕೆನಡಾದ ರಾಯಭಾರ ಕಚೇರಿಯ ವಲಸೆ ಸಲಹೆಗಾರರು "ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರವೇಶವಿದೆ" (27 ಏಪ್ರಿಲ್ 2005) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೂ ಯುಎನ್ಗೆ ಸುದ್ದಿ ವರದಿಗಳು ಮತ್ತು ಎನ್ಜಿಒ ವರದಿಗಳು "ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಟರ್ಕಿಯ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. 2010 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಟರ್ಕಿಶ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಲೇಖಕ ಎಲಿಫ್ ಬಟುಮಾನ್, ಕನಿಷ್ಠ ಇಸ್ತಾಂಬುಲ್ನಲ್ಲಿ ಟರ್ಕಿಯು "ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಎರಡು ಶಿಬಿರಗಳಾಗಿ ಧ್ರುವೀಕರಣಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು" ಎದುರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೆನ್ನಿ ವೈಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಬಿಳಿ ತುರ್ಕಿಯರ ಮನೋಭಾವವು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗವಾದದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತುಃ ಕಪ್ಪು ತುರ್ಕರು "ದುರ್ಬಲರು": ರೆಸೆಪ್ ತಯ್ಯಿಪ್ ಎರ್ಡೋಕನ್ "ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ" ತನ್ನನ್ನು ತಾನು "ಕಪ್ಪು ತುರ್ಕ" ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಅಸ್ಲಿ ಅಯ್ಡಾಂಟಾಸ್ಬಾಸ್ ಮತ್ತು ಬುಸ್ರಾ ಸೆಬೆಸಿ ಅವರು "ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು", ಅಂದರೆ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸದಿರುವುದು, ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ "ಸಣ್ಣ-ಪಟ್ಟಣದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದದಿಂದ" ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಹಕ್ಕಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎರ್ಡೋಗನ್ ಅವರ ಇಸ್ಲಾಮೀಕರಣದ "ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಳುವಳಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು". ಟರ್ಕಿಯ ರಾಜ್ಯವು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರಿದರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡ ಹೇರುತ್ತಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ "ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ" ಸಂಬಂಧಿಕರಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸುವ "ಅಪಾರ ಒತ್ತಡ" ವನ್ನು ಸೆಬೆಸಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ-ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಕನ್ನಡಿ ಚಿತ್ರಗಳಾಗಿ ಧರಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಐಡಿಂಟಾಸ್ಬಾಸ್ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರೂ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಘಟನೆಗಳು 1968ರಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿಯಾಗಿದ್ದ ಹ್ಯಾಟಿಸ್ ಬಾಬಕನ್, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಕಟ್ಟಡಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ತೆಗೆಯಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದಳು. 1998ರಲ್ಲಿ, ಇಸ್ತಾಂಬುಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಟರ್ಕಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯೊಬ್ಬನನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಮೇ 1999 ರಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವು ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದಾಗ, ಮೆರ್ವ್ ಕವಾಕಿ ಅವರು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣವಚನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲಾಯಿತು. ಅವರು ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಪರವಾದ ವರ್ಚು ಪಾರ್ಟಿಯ ಇಸ್ತಾಂಬುಲ್ನ ಹೊಸದಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಸಂಸದರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಜಾತ್ಯತೀತ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ಸದಸ್ಯರು 30 ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ 'ಔಟ್' ಎಂದು ಜಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಗಿನ ಪ್ರಧಾನಿ ಬುಲೆಂಟ್ ಎಸೆವಿಟ್ ಅವರು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆಕೆಯನ್ನು ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಬಹುದೆ ಎಂದು ರಾಜ್ಯ ಪ್ರಾಸಿಕ್ಯೂಟರ್ ತನಿಖೆ ನಡೆಸಿದರು. ಆಕೆ ಇರಾನ್ನಿಂದ, ಅಯತೊಲ್ಲಾ ಅಹ್ಮದ್ ಜನ್ನಾತಿಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಉಪನಾಯಕನಿಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಿದ ನೂರಾರು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆದರು. 2000ರಲ್ಲಿ, ಟರ್ಕಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿಯಾಗಿದ್ದ ನೂರಾಯ್ ಬೇಜಿರ್ಗನ್, ತನ್ನ ಕಾಲೇಜು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಳು. "ಇತರರ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ" ಟರ್ಕಿಯ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಆಕೆಗೆ ಆರು ತಿಂಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಿತು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು 2004ರಲ್ಲಿ ಈ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದು, ಈ ಕಾನೂನು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. 2006ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ನಲ್ಲಿ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಟರ್ಕಿಶ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ದೂರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 2006 ರಲ್ಲಿ, ಟರ್ಕಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಅಹ್ಮೆತ್ ನೆಕ್ಡೆಟ್ ಸೆಜರ್ ಅವರು ಎಕೆಪಿ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಅವರ ಪತ್ನಿಯರು ಟರ್ಕಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಚೆಂಡಿಗೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು, ಇದು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಮಸೀದಿ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. 2008ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಎಚ್ಪಿ (ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಪಾರ್ಟಿ) ನಾಯಕ ಡೆನಿಜ್ ಬೇಕಲ್ ಅವರು ಕಾರ್ಸಾಫ್ (ಚಾದರ್) ಧರಿಸುವವರಿಗೆ ಪಕ್ಷದ ಸದಸ್ಯರಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಬೆಂಬಲಿಗರನ್ನು ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸಿದರು. ಈ ಅಚ್ಚರಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮತದಾರರನ್ನು ಪಕ್ಷಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬೈಕಾಲ್ರ ಈ ಕ್ರಮವು ಪಕ್ಷವನ್ನು ಬಲಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಮಾರ್ಚ್ 2009 ರಲ್ಲಿ, ಇಸ್ತಾಂಬುಲ್ನಲ್ಲಿ ಮೇಯರ್ ಅಭ್ಯರ್ಥಿ ಕೆಮಾಲ್ ಕಾಲಿದಾರೋಸ್ಲು ಅವರ ಚುನಾವಣಾ ಬಸ್ ಹತ್ತಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಕಾರ್ಸಫ್ (ಚಾದರ್) ಧರಿಸಿದ್ದ ಕೈಮೆಟ್ ಓಜ್ಗರ್ ಮೇಲೆ ಸಿಎಚ್ಪಿ ಸದಸ್ಯರು ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು. ಪಕ್ಷದ ಹೊಸ ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಆಕೆ ವೇಷ ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂತರ ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಎರ್ಡೋಕನ್ ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳ ಮೇಲಿನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ 2007 ರ ವಿಜಯಶಾಲಿ ಅಭಿಯಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಟರ್ಕಿಯ ನಿಯೋಗಿಗಳು ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹತ್ತಾರು ಸಾವಿರ ಜನರು ನಿಷೇಧದ ಪರವಾಗಿ ಹೊರಗೆ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಿದರು. ಫೆಬ್ರವರಿ 7,2008 ರಂದು, ಟರ್ಕಿಯ ಸಂಸತ್ತು ಸಂವಿಧಾನದ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು, ಟರ್ಕಿಯ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಅವರು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಮುಖ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾದ ಜಸ್ಟೀಸ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಪಾರ್ಟಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷವಾದ ನ್ಯಾಷನಲಿಸ್ಟ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಪಾರ್ಟಿ ಇದು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿತು. ರಾಜ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇದೆ ಎಂದು ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ತಿದ್ದುಪಡಿಯ ಪರವಾಗಿ ಸಂಸತ್ತು ಮತ ಚಲಾಯಿಸಿತು (ಶೇಕಡಾ 79ರಷ್ಟು ಬಹುಮತ). ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಕ್ರಮವು ಟರ್ಕಿಯಾದ್ಯಂತ ವಿರೋಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ದೇಶದ ಶಿಕ್ಷಣ ಮಂಡಳಿ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು ಹೊಸ ಕಾನೂನನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದವು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮುಖ್ಯ ಜಾತ್ಯತೀತ ಪರವಾದ, ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಪಾರ್ಟಿಯ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷವು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಹೊಸ ಕಾನೂನನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುವಂತೆ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನ್ಯಾಯಾಲಯವನ್ನು ಕೇಳಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯದತ್ತ ಸಾಗಿದ ಕ್ರಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ನಿಷೇಧವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಸರ್ಕಾರದ ಕ್ರಮದ ವಿರುದ್ಧ ಸಂಸತ್ತಿನ ಬಳಿ ಜಮಾಯಿಸಿದರು. 2008 ರಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ವಿಫಲ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಂತರ, ಜಸ್ಟೀಸ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಪಾರ್ಟಿ 2010 ರಲ್ಲಿ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿತು, ಇದು ಟರ್ಕಿಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುವ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 8,2013 ರಂದು, ಮಿಲಿಟರಿ, ಪೊಲೀಸ್ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗದಂತಹ ಸಮವಸ್ತ್ರದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮಂಡಳಿಯ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ, ಜಸ್ಟೀಸ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಪಾರ್ಟಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಶಾಲೆಗೆ ಮರಳುವಂತೆ ಮನವೊಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ನಿಷೇಧದ ಮೇಲಿನ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯು 2015ರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು 2016ರ ನಂತರದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಟರ್ಕಿಯ ಪೊಲೀಸ್ ಪಡೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. 5 ಜೂನ್ 2008 ರಂದು, ಟರ್ಕಿಯ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಉದ್ದೇಶದ ಸಂಸತ್ತಿನ ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿತು, ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಸಂವಿಧಾನದ ಸ್ಥಾಪಕ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿತು. ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಮೇಲ್ಮನವಿ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (ಎಪಿ 7 ಜೂನ್ 2008). ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿಷೇಧದ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಎತ್ತುವುದು ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಜಸ್ಟೀಸ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಪಾರ್ಟಿ (ಎಕೆಪಿ) ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಟರ್ಕಿಯ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಟರ್ಕಿಯ ವಿಜಯವಾಗಿ ಈ ತೀರ್ಪನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. 2013 ರಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಆದರೂ ನಿಷೇಧವು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಂತಿದೆ. ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸುವ ನಿಷೇಧವು 2014ರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಮಾರ್ಚ್ 2017 ರಲ್ಲಿ, ಅಂಕಾರಾದಲ್ಲಿನ ರಕ್ಷಣಾ ಸಚಿವಾಲಯವು ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸಮವಸ್ತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿತು, ಇದು ಮಿಲಿಟರಿಯ ಇಸ್ಲಾಮೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾತ್ಯತೀತವಾದಿಗಳಿಂದ ಕಳವಳವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 2022ರಲ್ಲಿ, 2023ರ ಚುನಾವಣೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ಟರ್ಕಿಯ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಗಳು ಎರಡೂ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಕಾನೂನು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದವು, ಇದು ಈ ಹಿಂದೆ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಯ ಮುಂಚೂಣಿಗೆ ತೀವ್ರ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತಂದಿತು. ಲೈಲಾ ಸಾಹಿನ್ ವಿ. ಟರ್ಕಿ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಡುಗೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮೆರ್ವ್ ಕವಾಕಿ ಸ್ನೋ (ಪಾಮುಕ್ ಕಾದಂಬರಿ) ಕೆಮಾಲಿಸಂ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಟರ್ಕಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮಹಿಳಾ ಉಡುಪು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿವಾದಗಳು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಜಾಬ್