Horned deity
ಕೊಂಬುಗಳು ಅಥವಾ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಕೊಂಬಿನ ಗೂಳಿಗಳು, ಆಡುಗಳು ಮತ್ತು ಟಗರುಗಳನ್ನು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ದೇವತೆಯ ರೂಪಕ್ಕೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಅನೇಕ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮಗಳು ತಮ್ಮ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾನ್ ಮತ್ತು ಓಡಿನಾಲಾದಲ್ಲಿ ಇಕೆಂಗಾ. ಕೆಲವು ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಧರ್ಮಗಳು ಈ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿವೆ, ಇದು ಅವರ ಉಭಯದೇವತಾವಾದಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪುರುಷ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಕೊಂಬಿನ ದೇವತೆಗಳು ರಾಕ್ಷಸಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಬುಕ್ ಆಫ್ ರಿವಿಲೇಷನ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸೈತಾನ, ಬಾಫೊಮೆಟ್ ಮತ್ತು ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ನಂತಹ ಇತರ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೊಂಬಿನ ದೇವತೆಯಾದ ಹಾಥೋರ್ ಹಾಥೋರ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಲೆ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಸುವಿನ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯುರೇಯಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಡಿಸ್ಕ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳಿ ಗರಿಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಂತರದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಾರವನ್ನು ಸಹ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಥೋರ್ ಹಸುವಿನ ದೇವತೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಇದನ್ನು ನಾರ್ಮರ್ ಪ್ಯಾಲೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1 ನೇ ರಾಜವಂಶದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಲಶದ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಆಕಾಶ-ದೇವತೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಅವಳಲ್ಲಿ "ವಾಸವಾಗಿರುವ" ಹೋರಸ್ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಥೋರ್ ರಾ ಜೊತೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಒಂದು ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅವನ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಳು ಆದರೆ ನಂತರ, ರಾಜತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ರಾ ಹೋರಸ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವಳನ್ನು ರಾಳ ತಾಯಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಈ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ರಾಳ ತಾಯಿಯಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಹಸುವಿನ ದೇವತೆಯಾದ 'ಮಹ್ತ್ ವರ್ಟ್' ("ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವಾಹ") ನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಕೊಂಬುಗಳ ನಡುವೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು. ತಾಯಿಯಾಗಿ ಅವಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪೂರ್ವ ದಿಗಂತದಲ್ಲಿ ರಾ ಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿ ಅವಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಿಲನದ ಮೂಲಕ ಗರ್ಭಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಬಾವಲಿ ಹಸುವಿನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಹಸುವಿನ ಕಿವಿಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನವ ಮುಖವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಮಯದ ವೇಳೆಗೆ ಅವಳ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಹಾಥೋರ್ ದೇವಿಯೊಳಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡವು. ಬಾವಲಿಗಳ ಪೂಜೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲಾಯುಗದ ಕೊನೆಯ ಜಾನುವಾರು ಸಾಕಣೆಯಲ್ಲಿರಬಹುದು. ಬ್ಯಾಟ್, ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಈಜಿಪ್ಟಿನ 7ನೇ ನಾಮವಾದ ಹು ಅಥವಾ ಡಿಯೋಸ್ಪೋಲಿಸ್ ಪರ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಸೇಶೇಶ್ನ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಬಾವಲಿಗಳ ದೈವಿಕ ಹಸುವಿನ ಚಿತ್ರಣವು ಕೆಳ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಮಾನಾಂತರ ದೇವತೆಯಾದ ಹಾಥೋರ್ನ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿನ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಬಾವಲಿಗಳ ಕೊಂಬುಗಳು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹಾಥೋರ್ನ ಕೊಂಬುಗಳು ಹೊರಮುಖವಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ವಕ್ರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇದು ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕುವ ವಿವಿಧ ತಳಿಗಳ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬಹುದು. ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಗೂಳಿಯನ್ನು ಪತಾಹ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ಒಸಿರಿಸ್ನ ಮೂರ್ತರೂಪವಾದ ಅಪಿಸ್ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಗೂಳಿಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಸರಣಿಯನ್ನು ದೇವರ ಪುರೋಹಿತರು ಗುರುತಿಸಿದರು, ಅವುಗಳನ್ನು ಅವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿ ದೈತ್ಯ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿಯಲಾಯಿತು. ಏಕಶಿಲೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಸುದೀರ್ಘ ಸರಣಿಯನ್ನು ಸಕ್ಕಾರಾದ ಸೆರಾಪಿಯಮ್ನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು 1851ರಲ್ಲಿ ಸಕ್ಕಾರಾದಲ್ಲಿ ಆಗಸ್ಟೆ ಮೇರಿಯೆಟ್ ಅವರಿಂದ ಪುನಃ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು. ಹೆಲಿಯೊಪೊಲಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಆಟುಮ್-ರಾ ಮೂರ್ತರೂಪವಾದ ಮಿನೆವಿಸ್ ಎಂದು ಗೂಳಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಾ ಎಂಬುದು ಜೀವ-ಶಕ್ತಿ/ಶಕ್ತಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಗೂಳಿಯ ಪದವಾಗಿದೆ. ಮೆನೆವಿಸ್ ಜೀವಂತ ಗೂಳಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ರಾಜರ ತ್ಯಾಗದ ಕುರುಹಾಗಿರಬಹುದು, ಅವರನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಸೌರ ಪಂಥಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಸುವಿನ ದೇವತೆಯಾದ ಬ್ಯಾಟ್ ಅಥವಾ ಹಾಥೋರ್ (ನೋಡಿಃ ಕೊಂಬಿನ ದೇವತೆ ಹಾಥೋರ್) ಅವರ ಪುತ್ರರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ನಂತರದ ಸೂರ್ಯ ದೇವತೆಯಾದ ರಾ ನ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ಮೆನೆವಿಸ್ ಅನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಕಲೆಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಕೊಂಬುಗಳ ನಡುವೆ ಅವರ ತಾಯಿ ಹಾಥೋರ್ನ ಸೌರ ಡಿಸ್ಕ್ನೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾನಾನ್ಯ ದೇವತೆಯಾದ ಮೊಲೊಚ್ನನ್ನು (ಬೈಬಲ್ನ ಪ್ರಕಾರ) ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗೂಳಿಯಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಗೂಳಿಯ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಬೈಬಲ್ನ ಪ್ರಸಂಗದಿಂದ ಜೂಡೋ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೂಳಿ ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಕರುವಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಆರೋನನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಿನಾಯ್ ಪೆನಿನ್ಸುಲಾದ (ಎಕ್ಸೋಡಸ್) ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೀಬ್ರೂಗಳು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಬ್ರೂ ಬೈಬಲ್ನ ಪಠ್ಯವು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಅಥವಾ ಲೆವಾಂಟೈನ್ ಬುಲ್ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಅಥವಾ ಸಮನ್ವಯದ ಮೂಲಕ, ಸ್ವತಃ ಹೊಸ ದೇವತೆಯಲ್ಲ. ಎಕ್ಸೋಡಸ್ 32:4 "ಅವನು ಇದನ್ನು ಅವರ ಕೈಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ಕೆತ್ತನೆಯ ಉಪಕರಣದಿಂದ ರೂಪಿಸಿ, ಕರಗಿದ ಕರುವಿನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವರು, 'ಓ ಇಸ್ರಾಯೇಲೇ, ಈಜಿಪ್ಟ್ ದೇಶದಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಕರೆತಂದ ನಿನ್ನ ದೇವರು ಇವನು' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನೆಹೆಮಿಯಾ 9:18 "ಅವರು ಕರುವಿನ ಆಕಾರದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಾಡಿ, 'ನಿಮ್ಮನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ತಂದ ದೇವರು ಇವನೇ! ಅವರು ಭಯಾನಕ ಧರ್ಮನಿಂದನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು ". ಕರು-ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ನಂತರ ತಾನಾಖ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಹೋಸಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಅವು ಸಮೀಪದ ಪೂರ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಿಖರವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. 1ರ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ ಸೊಲೊಮೋನನ "ಕಂಚಿನ ಸಮುದ್ರ"-ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶವು ಹನ್ನೆರಡು ಕಂಚಿನ ಗೂಳಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿತ್ತು. ರಾಜರು 7:25. ಯುವ ಗೂಳಿಗಳನ್ನು ಟೆಲ್ ಡಾನ್ ಮತ್ತು ಬೆತೆಲ್ನಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಇಸ್ರೇಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ, ಗಡಿ ಗುರುತುಗಳಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ರಾಮ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ರಾಮನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಉದ್ದನೆಯ ಅಲೆಅಲೆಯಾದ ರಾಮ್ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆರಂಭಿಕ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಖ್ನುಮ್ ಮತ್ತು ಕೆಳ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಮಾನ ದೇವರು, ಬನೆಬ್ದ್ಜೆಡೆಟ್, "ರಾಮ್ ಲಾರ್ಡ್ ಆಫ್ ಡಿಜೆಡೆಟ್" (ಮೆಂಡೆಸ್), ಸೂರ್ಯ ದೇವರ ನಾಲ್ಕು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು (ಬಾ) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ರಾಮ್ ತಲೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಜಿಪ್ಟ್, ಒಸಿರಿಸ್, ಗೆಬ್, ಶು ಮತ್ತು ರಾ-ಆಟಮ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ದೇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಾನೆಬ್ಜೆಡೆಟ್ ಸಹ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಮೆಂಡೆಸ್ ಅಭಯಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ದೊಡ್ಡ ಗ್ರಾನೈಟ್ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ. ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಹೆವೆನ್ಲಿ ಕೌ "ರಾಮ್ ಆಫ್ ಮೆಂಡಿಸ್" ಅನ್ನು ಒಸಿರಿಸ್ನ ಬಾ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ರಾಮ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇವರುಗಳ ಪಟ್ಟಿಃ ಖ್ನುಮ್ (ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು) ಹೆರಿಶಾಫ್ (ಹೆರಾಕ್ಲಿಯೊಪೊಲಿಸ್ನ ರಾಮ್ ದೇವರು) ಖೇರ್ಟಿ (ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾದ ಅಕೆನ್ನ ರೂಪಾಂತರ) ಆಂಡ್ಜೆಟಿ (ಒಸಿರಿಸ್ನ ಪೂರ್ವಗಾಮಿ, ಔಫ್ "ಎಫು ರಾ"). ಹೋರೆಮ್ ಅಖೆಟ್ (ಮನುಷ್ಯ, ಸಿಂಹ ಅಥವಾ ಕುರಿಮರಿಯ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಹನಾರಿ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ದೇವರು) ಬಾನೆಬ್ಜೆಡೆಟ್ (ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ರಾಮ್ ದೇವರುಃ ಒಸಿರಿಸ್, ಗೆಬ್, ಶು, ರಾ-ಆಟಮ್) ಅಮುನ್ (ಅಮ್ಮೋನನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ರಾಮ್ ದೇವತೆ) ಅಮ್ಮೋನನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಗ್ರೀಸ್ಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು, ಬಹುಶಃ ಸೈರೀನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗ್ರೀಕ್ ವಸಾಹತು ಪ್ರದೇಶದ ಮೂಲಕ, ಇದು ಓಯಸಿಸ್ನಲ್ಲಿನ ಅಮ್ಮೋನನ ಮಹಾನ್ ದೈವೋಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ರೂಪಿಸಿರಬೇಕು. ಥೇಬ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಪಿಂಡಾರ್ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಅಮ್ಮೋನನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಸ್ಪಾರ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳು, ಪೌಸನಿಯಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಇತರ ಗ್ರೀಕರಿಗಿಂತ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಲಿಬಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಅಮ್ಮೋನನ ಒರಾಕಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಫಿಟಿಸ್, ಚಾಲ್ಸಿಡೈಸ್ನಲ್ಲಿ, ಲೈಸೆಂಡರ್ನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಮ್ಮೋನಿಯಂನಂತೆಯೇ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಅಮ್ಮೋನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕವಿ ಪಿಂಡಾರ್ ದೇವರಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಿದರು. ಮೆಗಾಲೋಪೋಲಿಸ್ನಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಒಂದು ಟಗರಿನ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು (ಪೌಸ್. viii.32 §1), ಮತ್ತು ಸಿರೆನೈಕಾದ ಗ್ರೀಕರು ಡೆಲ್ಫಿಯಲ್ಲಿ ಅಮ್ಮೋನನ ಪ್ರತಿಮೆಯೊಂದಿಗೆ ರಥವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ ಅದರ ಖ್ಯಾತಿಯು ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, ಇಸಸ್ ಕದನದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ದೈವಜ್ಞನು ಅಮುನ್ನ ಮಗನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಆನಂತರ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೈವಿಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಈ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಈ ಗ್ರೀಕರು ಜೀಯಸ್ನ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ ಅಮುನ್, ಥೀಬ್ಸ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದರು. ಸಿರೆನೈಕಾದ ಗ್ರೀಕರು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ದೇವರು ಜೀಯಸ್ ಬದಲಿಗೆ ಲಿಬಿಯಾದ ದೇವರು ಅಮೋನಿಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವರಾದ ಜೀಯಸ್ನನ್ನು ಲಿಬಿಯಾದ ಅಮೋನ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸ್ವತಃ ಆಮೋನನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಅಮೋನ್ನ ಆರಾಧನೆಯು ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಅಮೋನ್ನ ಲಿಬಿಯನ್ ಪುರೋಹಿತರು ಸಿವಾನ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಜೀಯಸ್ನ ಮಗನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಕೂಡ ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅತ್ಯಂತ ಆಧುನಿಕ ಮೂಲಗಳು ಬರ್ಬರ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅಮುನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಬಹುಶಃ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಾಚೀನ ಬರ್ಬರ್ ದೇವರಾಗಿದ್ದನು. ಸಿರೆನೈಕಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಆತನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಲಿಬಿಯಾದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಫೀನಿಷಿಯನ್/ಕಾರ್ತೇಜ್ ದೇವತೆ ಬಾಲ್-ಹ್ಯಾಮನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿದರು. ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದಾದ್ಯಂತ ರಾಮ್ನ ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಣಗಳು ಲಿಥಿಕ್ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿವೆ, ಇದು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 9600 ಮತ್ತು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 7500 ರ ನಡುವೆ ಇದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಲಿಬಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಅಮುನ್ ದೇವಾಲಯವು ಸಿವಾ ಓಯಸಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಬರ್ಬರ್ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ಹೆಸರುಃ ಗರಾಮಾಂಟೆಸ್ ಮತ್ತು ನಾಸಮೋನಿಯನ್ನರು ಅಮೋನ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಂಬಿದ್ದಾರೆ. ಅವೆಲಿಮ್ಮಿಡೆನ್ ಟುವರೆಗ್ನಲ್ಲಿ, ಅಮಾನೈ ಎಂಬ ಹೆಸರು "ದೇವರು" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಲಿಬಿಯನ್ನರು ಮುಳುಗುವ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿರಬಹುದು, ಇದನ್ನು ಅಮೋನ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು, ಅವನು ಟಗರ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಕಾರ್ತೇಜ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್-ಹ್ಯಾಮನ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಮ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಕಾರ್ತೇಜ್ನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಿಯ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಜೆಬೆಲ್ ಬು ಕಾರ್ನಿನ್ ("ಎರಡು ಕೊಂಬಿನ ಬೆಟ್ಟ") ನಲ್ಲಿರುವ ತೆರೆದ ಗಾಳಿಯ ಅಭಯಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ ಕರ್ನೈಮ್ ("ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳ ಲಾರ್ಡ್") ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇವರು ಅಮ್ಮೋನ್-ರಾ ಅನ್ನು ಟಗರ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಮ್ಗಳನ್ನು ಅವರ ಒರಟಾದ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ವೀರತ್ವದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅಮ್ಮೋನನ ಕೊಂಬುಗಳು ಭೂಮಿಯ ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿರಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅಮ್ಮೋನನ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು "ಎರಡು ಕೊಂಬಿನ" ಆಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 332ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ನನ್ನು ಅಮ್ಮೋನನ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವು ಅವನನ್ನು ಅಮ್ಮೋನ ದೇವರ ಮಗನೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು, ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ದೇವರ ರಾಜನಾದ ಜೀಯಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದರು. ಜೀಯಸ್-ಅಮ್ಮನ್ ಎಂಬ ಸಂಯೋಜಿತ ದೇವತೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಐದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ (ಅರಿಯನ್, ಕರ್ಟಿಯಸ್, ಡಿಯೋಡೋರಸ್, ಜಸ್ಟಿನ್ ಮತ್ತು ಪ್ಲುಟಾರ್ಕ್), ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಲಿಬಿಯಾದ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಿವಾದಲ್ಲಿದ್ದ ಒರಾಕಲ್ ಆಫ್ ಅಮ್ಮೋನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಒರಾಕಲ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಫಿಲಿಪ್ ಬದಲಿಗೆ ಅಮ್ಮೋನ್ ದೇವತೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದೆ ಎಂಬ ವದಂತಿಗಳು ಹಬ್ಬಿದವು. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ತನ್ನನ್ನು ಜೀಯಸ್-ಅಮ್ಮೋನನ ಮಗನೆಂದು ಬಿಂಬಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ದೇವರಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದನುಃ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೈವತ್ವದ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಅದರ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದನೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಗರಗಳು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಪಾಲಿಸಿದವು, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿಃ 'ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ದೇವರಾಗಲು ಬಯಸುವುದರಿಂದ, ಅವನು ದೇವರಾಗಿರಲಿ' ಎಂದು ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಆಜ್ಞೆಯು ಓದುತ್ತದೆ. ಯುರೋಪ್ ಖಂಡದ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ಯಾನ್ ಕುರುಬರು ಮತ್ತು ಹಿಂಡುಗಳ, ಪರ್ವತ ಕಾಡುಗಳ ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಾಡಿನ ಸಂಗೀತದ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವರಾಗಿದ್ದರು. ಚಂದ್ರನ ದೇವತೆಯಾದ ಸೆಲೀನ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಕೊಂಬಿನ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅವಳ ತಲೆ ಅಥವಾ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಅರ್ಧ ಚಂದ್ರ. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್ (ಗೌಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ "ಕೊಂಬಿನ ವ್ಯಕ್ತಿ") ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಪುರಾವೆಯು ಪ್ಯಾರಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸ್ತಂಭದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ರೋಮನ್ ದೇವರು ಗುರುವಿನನ್ನೂ ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಕೋಸಿಡಿಯಸ್ ಎಂಬುದು ರೋಮನೋ-ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಯುದ್ಧ-ದೇವರು ಮತ್ತು ಹ್ಯಾಡ್ರಿಯನ್ ಗೋಡೆಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಯ ಹೆಸರಾಗಿತ್ತು, ಆತನನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೊಂಬುಳ್ಳವನೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಕಾಡುಪ್ರದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಿಲಿಟರಿ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ಕೆಳವರ್ಗದವರು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. 18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಫ್ರೆಂಚ್ ನಿಗೂಢವಾದಿ ಎಲಿಫಾಸ್ ಲೆವಿ, ಹುಸಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೇವರು ಬಾಫೋಮೆಟ್ (ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಇದನ್ನು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ನೈಟ್ಸ್ ಟೆಂಪ್ಲರ್ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ), ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನ ಲಿಬಿಯಾದ ಒರಾಕಲ್ ದೇವರು (ಅಮ್ಮೋನ್), ಅಥವಾ ಮೆಂಡೆಸ್ನ ಮೇಕೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗುಂಡೆಸ್ಟ್ರಪ್ ಕೌಲ್ಡ್ರನ್ನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ಲೇಟ್ ಎ ನಲ್ಲಿರುವ ಕೊಂಬಿನ ಆಕೃತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಫ್ರಿಕಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ (ಬಾಲ್ ಹ್ಯಾಮೊನ್-ಫೀನಿಷಿಯನ್/ಕಾರ್ತೇಜಿನಿಯನ್) ಮೇಣದ ಆಕಾರದ ದೈವವನ್ನು ಲಿಬಿಯಾದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು ಸಿವಾದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ತಮ್ಮ ದೇವರು ಅಮುನ್ ಅವರ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಜೀಯಸ್-ಅಮ್ಮನ್ನ "ಇಂಟರ್ಪ್ರಿಟೇಶಿಯೋ ಗ್ರೇಕಾ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಓಡಿನಾನಿಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು (ಆಗ್ನೇಯ ನೈಜೀರಿಯಾದ ಇಗ್ಬೋ ಜನರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮ) ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಾಧನೆಯ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರಾದ ಇಕೆಂಗಾವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳು ಸ್ವ-ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನ ಸಣ್ಣ ಮರದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬಲಿಪೀಠಗಳೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಮೊಹೆಂಜೊ-ದಾರೊ ಉತ್ಖನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ಪಶುಪತಿ ಮುದ್ರೆಯು "ಮೂಲ-ಶಿವ" ಆಕೃತಿಯ ಸಂಭಾವ್ಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿ ಗಮನ ಸೆಳೆದಿದೆ. ಈ "ಪಶುಪತಿ" (ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತಹ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ-ಸಂಸ್ಕೃತ) ಮುದ್ರೆಯು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಬಹುಶಃ ಇಥಿಫಾಲಿಕ್, ಕುಳಿತಿರುವ ಆಕೃತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆಯ ಮೊಹರುಗಳು ಹುಲಿಯಂತಹ ಮೃಗ ಮತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳು, ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮನುಷ್ಯನ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಅವರನ್ನು ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ನ ಪಾಲುದಾರ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಗೂಳಿ-ಮನುಷ್ಯ ಎನ್ಕಿಡುಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಸಿಂಧೂ-ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾದ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನೋಡಿ). ಅಮೆರಿಕಾಸ್ ದಿ ಹಾರ್ನ್ಡ್ ಸರ್ಪೆಂಟ್ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ವಿವರಗಳು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ನಡುವೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀರು, ಮಳೆ, ಮಿಂಚು ಮತ್ತು ಗುಡುಗುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ. ಕೊಂಬಿನ ಸರ್ಪಗಳು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಪೂರ್ವ ಇತಿಹಾಸದ ಆಗ್ನೇಯ ಸಮಾರಂಭದ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಕೊಂಬುಗಳು ಕಾನಾನ್ಯ ದೇವರುಗಳಾದ ಬಾಲ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ ಮೂಲತಃ ಕೊಂಬಿನ ಗೂಳಿಯ ದೇವರುಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಕೀರ್ತನೆ 75:10 "ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಟರ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನೀತಿವಂತರ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ". ಡಿಯೂಟರೋನಮಿ 33:17 ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು (ಜಾಕೋಬ್) ಚೊಚ್ಚಲ ಗೂಳಿಯಂತೆ; ಅವನ ಕೊಂಬುಗಳು ಕಾಡು ಗೂಳಿಯ ಕೊಂಬುಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಆತನು ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ಭೂಮಿಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿರುವವರನ್ನು ಸಹ ಕೊರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ 13:11 ನಂತರ ನಾನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಎರಡನೇ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ನೋಡಿದೆನು. ಅದು ಕುರಿಯಂತೆ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ನಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಲೆವಿಟಿಕಸ್ 4:7 ನಂತರ ಪುರೋಹಿತನು ಸಭೆಯ ಗುಡಾರದಲ್ಲಿರುವ ಕರ್ತನ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಪರಿಮಳಯುಕ್ತ ಧೂಪದ್ರವ್ಯದ ಬಲಿಪೀಠದ ಕೊಂಬುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ರಕ್ತವನ್ನು ಹಾಕಬೇಕು. ಗೂಳಿಯ ಉಳಿದ ರಕ್ತವನ್ನು ಆತನು ದಹನಬಲಿಯ ಬಲಿಪೀಠದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯ ಗುಡಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಸುರಿಸಬೇಕು. ಎಕ್ಸೋಡಸ್ನ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ವಲ್ಗೇಟ್ ಭಾಷಾಂತರದಲ್ಲಿ ಮೋಸೆಸ್ನ ಮುಖವನ್ನು "ಕಾರ್ನುಟಾ" ("ಕೊಂಬಿನ") ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮೋಸೆಸ್ ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಹತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಡುಯೆ-ರೀಮ್ಸ್ ಬೈಬಲ್ ವಲ್ಗೇಟ್ ಅನ್ನು ಹೀಗೆ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ, "ಮತ್ತು ಮೋಸೆಸ್ ಸಿನೈ ಪರ್ವತದಿಂದ ಇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಎರಡು ಮೇಜುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದನು, ಮತ್ತು ಕರ್ತನ ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದ ಅವನ ಮುಖವು ಕೊಂಬಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ". ದೆವ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೆವ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ದೆವ್ವಗಳಿಗೆ ಕೊಂಬುಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬುಕ್ ಆಫ್ ರಿವಿಲೇಷನ್ 13ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕವು ರಾಕ್ಷಸರ ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮೊಲೊಚ್ ಮತ್ತು ಶೆಡು ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವರುಗಳ ಚಿತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಗೂಳಿಗಳೆಂದು, ಗೂಳಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಕಿರೀಟವಾಗಿ ಗೂಳಿಯ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಫೊಮೆಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೈತಾನನ "ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು" ಚಿಹ್ನೆಯು ಮೆಂಡೆಸ್ನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ರಾಮ್ ದೇವತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಇದನ್ನು ಬಾನೆಬ್ಜೆಡ್ (ಅಕ್ಷರಶಃ ಡಿಜೆಡ್ನ ಲಾರ್ಡ್ನ ಬಾ, ಮತ್ತು "ಮೆಂಡೆಸ್ನ ಲಾರ್ಡ್" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಒಸಿರಿಸ್ನ ಆತ್ಮ. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರಃ ಎ ಗೈಡ್ ಟು ದಿ ಗಾಡ್ಸ್, ಗಾಡೆಸಸ್, ಅಂಡ್ ಟ್ರೆಡಿಷನ್ಸ್ ಆಫ್ ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಈಜಿಪ್ಟ್, ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕ ಜೆರಾಲ್ಡಿನ್ ಹ್ಯಾರಿಸ್, ರಾಮ್ ದೇವತೆಗಳಾದ ರಾ-ಅಮುನ್ (ನೋಡಿಃ ಅಮ್ಮೋನನ ಪಂಥ), ಮತ್ತು ಬನೆಬ್ಜೆದ್, ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಲು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ರಾಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದರು (ಮೆಂಡೆಸ್ನ ಹಲವಾರು ಥೆಬನ್ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾಂತ). ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿ ಎಲಿಫಾಸ್ ಲೆವಿ ತನ್ನ ಡಾಗ್ಮೆ ಎಟ್ ರಿಚುಯೆಲ್ ಡೆ ಲಾ ಹೌಟೆ ಮ್ಯಾಗೀ (1855) ನಲ್ಲಿ, ಟ್ಯಾರೋ ಆಫ್ ಮಾರ್ಸಿಲ್ಲೆಸ್ನ ಡೆವಿಲ್ ಕಾರ್ಡ್ನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿ, ಬಾನೆಬ್ಡ್ಜೆಡ್ ರಾಮ್ ಅನ್ನು "ಮೆಂಡೆಸ್ನ ಬ್ಯಾಫೊಮೆಟ್" (ಅಥವಾ, "ಮೆಂಡೆಸ್ನ ಮೇಕೆ") ಎಂದು ಕರೆದು ಅವನು-ಮೇಕೆಯಾಗಿ ಮರುರೂಪಿಸಿದನು. ತಪ್ಪಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹೆರೊಡೋಟಸ್ನ ಹಿಸ್ಟರೀಸ್ ಬುಕ್ IIರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಹೆರೊಡೋಟಸ್ ಮೆಂಡಿಸ್ನ ದೇವತೆಯು ಮೇಕೆಯ ತಲೆ ಮತ್ತು ಉಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಾನೆಬ್ಜೆಡೆಟ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೇಕೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಮೇಕೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಲಿಸ್ಟರ್ ಕ್ರೌಲಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾದ ಥೆಲೆಮಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಲೆವಿಯ ಬಾಫೋಮೆಟ್ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬೇಕಿತ್ತು. ದ ಗ್ನೋಸ್ಟಿಕ್ ಮಾಸ್ನಲ್ಲಿನ ಸಭೆಯು ಪಠಿಸಿದ ಕ್ರೀಡ್ ಆಫ್ ದ ಗ್ನೋಸ್ಟಿಕ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಫೊಮೆಟ್ ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಃ "ಮತ್ತು ನಾನು ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ಸಿಂಹ, ಮಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಮಿಸ್ಟರಿಯಲ್ಲಿ, ಆತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬಾಪೊಮೆಟ್ ಅನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ" (ನೋಡಿಃ ಅಲಿಸ್ಟರ್ ಕ್ರೌಲಿಃ ಆಕ್ಲ್ಟ್). ಲೆವಿಯ ಬ್ಯಾಫೊಮೆಟ್ ರೈಡರ್-ವೇಯ್ಟ್ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ದೆವ್ವದ ನಂತರದ ಟ್ಯಾರೋ ಚಿತ್ರದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ-ತೋರಿಸುವ ಪೆಂಟಗ್ರಾಮ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಲೆವಿ ಅವರು ಅಂತಹ ಪೆಂಟಗ್ರಾಮ್ನೊಳಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಮೆಂಡೆಸ್ನ ಮೇಕೆಯ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ (ವಿವರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ) ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆದರೆ ನೇರವಾದ ಪೆಂಟಗ್ರಾಮ್ನೊಳಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರು. ಕೆಳಮುಖವಾಗಿರುವ ಪೆಂಟಾಗ್ರಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಮೇಕೆಯ ನಿಜವಾದ ಚಿತ್ರಣವು ಮೊದಲು 1897 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಟಾನಿಸ್ಲಾಸ್ ಡಿ ಗುಯೆಟಾ ಬರೆದ ಲಾ ಕ್ಲೆಫ್ ಡೆ ಲಾ ಮ್ಯಾಗೀ ನೊಯಿರ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ನಂತರ ಇದನ್ನು ಸೈತಾನನ ಚರ್ಚ್ನ ಅಧಿಕೃತ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು-ಇದನ್ನು ಬ್ಯಾಫೊಮೆಟ್ನ ಸಿಗಿಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸೈತಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ನಿಯೋಪಗಾನಿಸಂ ಕೆಲವು ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವಾದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸೈತಾನ ಅಥವಾ ದೆವ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನೇಕ ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಗುಂಪುಗಳು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಿಕ್ಕಾದಲ್ಲಿನ ಮಹಾ ದೇವತೆಯ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ. ಈ ದೇವರುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್ ಅಥವಾ ಪ್ಯಾನ್ನಂತಹ ಪೌರಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೆವ್ವದೊಂದಿಗೆ ಅವು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಹೋಲಿಕೆಯು 19ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾನ್ನ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಅವನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ದೆವ್ವಕ್ಕೆ ಅನುವಾದಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1985 ರಲ್ಲಿ ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜಾರ್ಜ್ ಲಕ್, ತನ್ನ ಅರ್ಕಾನಾ ಮುಂಡಿಃ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಆಕಲ್ಟ್ ಇನ್ ದಿ ಗ್ರೀಕ್ ಅಂಡ್ ರೋಮನ್ ವರ್ಲ್ಡ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ವಿಚ್-ಕಲ್ಟ್ನ ಮೂಲಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು, ಇದು ಸೆಲ್ಟ್ಗಳ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರಾದ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್ ಅನ್ನು ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ಪ್ಯಾನ್/ಫೌನಸ್ನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ, ದೇವರುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಅವರು ಹೊಸ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಉಳಿದ ಪೇಗನ್ಗಳು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು ಮತ್ತು ಈ ದೇವತೆಯು ದೆವ್ವದ ನಂತರದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಆರಾಧಕರನ್ನು ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಮಾಟಗಾತಿಯರಾಗಿ ಎರಕಹೊಯ್ದರು. ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ ಸೈತಾನ ಮತ್ತು ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ (ಲಿಟ್. ಲಾರ್ಡ್ ಆಫ್ ದಿ ಫ್ಲೈಸ್), ಮೂಲತಃ ಬಾಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೆಮಿಟಿಕ್ ದೇವತೆ (ಲಿಟ್. "ಸ್ವಾಮಿ"). ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿದ್ದು, ಅವನ ಹೆಸರು ಸೈತಾನನಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಗೂಢ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಲೇಖಕ ಮಿಚೆಲ್ ಬೆಲಂಗರ್ ಅವರು ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ (ಮೂಲ ಹೆಸರಿನ ಅಪಹಾಸ್ಯ) ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಬಾಲ್ ಹದದ್ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಆರಾಧನಾ ಚಿಹ್ನೆಯು ಗೂಳಿಯಾಗಿದೆ. ದಿ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ ಆಫ್ ವಿಚ್ಸ್, ವಿಚ್ ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕಾದ ಪ್ರಕಾರ, ಬೆಲ್ಜೆಬಬ್ ಮಾಟಗಾತಿಯರ ಸಬ್ಬತ್ ("ಸಿನಗೋಗಾ") ಅನ್ನು ಆಳಿದನು ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಆತನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಾಗ "ಬೆಲ್ಜೆಬಬ್" ಎಂದು ಜಪಿಸಿದರು. ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ನ ಸೇಲಂನಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತುಃ ಸೇಲಂ ಮಾಟಗಾತಿ ವಿಚಾರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಹೆಸರು ಪದೇ ಪದೇ ಬಂದಿತು, ಇದು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕ ಅಥವಾ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಟಗಾತಿ ಉನ್ಮಾದದ ಕೊನೆಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ರೆವ್. ಕಾಟನ್ ಮ್ಯಾಥರ್ 'ಆಫ್ ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ ಪ್ಲಾಟ್' ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕರಪತ್ರವೊಂದನ್ನು ಬರೆದರು. 1933 ರಲ್ಲಿ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆ ಅವರು ದಿ ಗಾಡ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ಯಾನ್ ಕೇವಲ ಅನೇಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಒಂದು ರೂಪ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪುರುಷ ವೀರತ್ವ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಮೂಲರೂಪವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ವಿಕ್ಕಾದಲ್ಲಿ, ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಮೂಲರೂಪವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್, ಭಾರತೀಯ ಪಶುಪತಿ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಪ್ಯಾನ್ನಂತಹ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುವವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಕ್ಕಾನ್ ಮೂಲದ ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾರ್ನ್ಡ್ ಗಾಡ್ ಸಸ್ಯವರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಸೌರ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಲಿ ಕಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಓಕ್ ಕಿಂಗ್ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪುರುಷ ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಅಧಿಕಾರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುವುದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ನಿಂದ ಕ್ಯಾನನೈಟ್ಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರೆಗೆ, ಗ್ರೀಕರು, ರೋಮನ್ನರು, ಸೆಲ್ಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವಾರು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳವರೆಗೆ. ಕೊಂಬುಗಳು ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಸೈತಾನನ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಅವನ ವಿಗ್ರಹಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಾಗವೆಂದು ಹೇಳುವವರೆಗೂ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರುಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರುಃ ಅನೇಕ ಆಧುನಿಕ ನವ-ಪೇಗನ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಮತ್ತು ಒಂದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ಯಾನ್ ಮತ್ತು ಡಿಯೋನೈಸಸ್ನಂತಹ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಆರಾಧನೆಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್ ಮತ್ತು ವೈಲ್ಡ್ ಹಂಟ್ನ ಪೌರಾಣಿಕ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಗ್ವಿನ್ ಆಪ್ ನುಡ್ ಇದ್ದಾರೆ. ಬುಲ್ (ಪುರಾಣ) ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಜಾನುವಾರು ಮತ್ತು ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್ ಜಿಂಕೆ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ದೆವ್ವದ ಚಿನ್ನದ ಕರು ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು ಕೊಂಬಿನ ಸರ್ಪ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ತುಲನಾತ್ಮಕ ಪುರಾಣ ಐಕೋನೋಗ್ರಫಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಮೂಲರೂಪಗಳು