Women's rights movement in Iran
ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಯು (ಪರ್ಷಿಯನ್ಃ جنبش زنان ایران), ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ. 1910ರಲ್ಲಿ ಇರಾನಿನ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ನಿಯತಕಾಲಿಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು 1933ರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘವನ್ನು ರೆಝಾ ಷಾ ಪಹ್ಲವಿ ಸರ್ಕಾರವು ವಿಸರ್ಜಿಸುವವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. 1979ರ ಇರಾನಿನ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ ಇದು ಮತ್ತೆ ಏರಿತು. 1962 ಮತ್ತು 1978ರ ನಡುವೆ, ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯು 1963ರಲ್ಲಿ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ರೆಝಾ ಷಾ ಅವರ ಶ್ವೇತ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಭಾಗವಾದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕಿನಂತಹ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಛೇರಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 1975 ರಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕಾನೂನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೊಸ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿತ ವಿಚ್ಛೇದನ ಮತ್ತು ಪಾಲನೆ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. 1979ರ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ, ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಡ್ಡಾಯ ಮುಸುಕು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಡುಗೆ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವಂತಹ ಹಲವಾರು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. 2016ರಲ್ಲಿ ಇರಾನಿನ ಸಂಸತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯರ ಪೈಕಿ ಕೇವಲ ಶೇಕಡಾ 6ರಷ್ಟು ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದರೆ, ಜಾಗತಿಕ ಸರಾಸರಿ ಶೇಕಡಾ 23ರಷ್ಟಿತ್ತು. ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಯು ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ಸಹಿ ಅಭಿಯಾನದೊಂದಿಗೆ. ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ ಇರಾನಿನ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯು 1905 ಮತ್ತು 1911ರ ನಡುವೆ ನಡೆಯಿತು. ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ (ಅಥವಾ ಬದಲಿಗೆ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕೊರತೆ) ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಕೋರ್ಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು. ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅವರ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘಗಳ ರಹಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದೆ. ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಮಹಿಳಾ ಬರವಣಿಗೆಯು ಈ ಚಳವಳಿಯ ಮಾಹಿತಿಯ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದವುಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಬೇರೆಡೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅವಕಾಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಶಿಕ್ಷಣ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಶಿಕ್ಷಣವು ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು ಇರಾನ್ಗೆ ಒಟ್ಟಾರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು, ತಾಯಂದಿರಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ವಾದವಾಗಿತ್ತು. ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ವಿದೇಶಿ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಹುಡುಗಿಯರಿಗಾಗಿ ಮೊದಲ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಹಾಜರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಹಾಜಿ-ಮಿರ್ಜಾ ಹಸನ್ ರೋಶ್ದಿಹ್ ಮತ್ತು ಬೀಬಿ ಖನೂಮ್ ಅಸ್ತರಬಾದಿ ಅವರು ಹುಡುಗಿಯರಿಗಾಗಿ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಎರಡೂ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮುಚ್ಚಲಾಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, 1918ರಲ್ಲಿ, ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಖಾಸಗಿ ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಶಾಲೆಗಳ ನಂತರ, ಸರ್ಕಾರವು ಬಾಲಕಿಯರಿಗಾಗಿ ಹತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕ ತರಬೇತಿ ಕಾಲೇಜನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. 1914 ರಿಂದ 1925 ರವರೆಗೆ, ಮಹಿಳಾ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಬಲೀಕರಣ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಸ್ಥಾನಮಾನದಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು 1906 ರಲ್ಲಿ, ಸಂಸತ್ತು ಅವರ ಕೋರಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೂ, ಮಹಿಳೆಯರು "ಸೊಸೈಟಿ ಫಾರ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಫ್ರೀಡಮ್" ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅದು ಪತ್ತೆಯಾಗುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ದಾಳಿ ಮಾಡುವವರೆಗೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಸಭೆ ಸೇರಿತು. ಜಮಿಯತ್ ಎ ನೆಸ್ವಾನ್ ಎ ವತನ್-ಖಾ (ದೇಶಭಕ್ತಿಯ ಮಹಿಳಾ ಲೀಗ್) ಅನ್ನು ಸುಮಾರು 1918 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು; ಇದು ನೋಸ್ವಾನ್ ವತನ್ಖಾವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. 1922ರಲ್ಲಿ ಮೊಹ್ತಾರಂ ಎಸ್ಕಂದಾರಿ ಅವರು "ದೇಶಭಕ್ತಿಯ ಮಹಿಳಾ ಸಂಸ್ಥೆ" ಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಆಕೆಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಮನೆಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಲಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಜಂಡೋಖ್ತ್ ಶಿರಾಜಿ ಅವರು "ಮಹಿಳಾ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸಂಘ" ವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು. ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯ ಈ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂವಿಧಾನವಾದಿಗಳ ಪುತ್ರಿಯರು, ಸಹೋದರಿಯರು ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯರಾಗಿದ್ದರು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅವರು ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ಬಂದವರಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅವರ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘಗಳ ರಹಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದೆ. ಆ ಯುಗದ ಮಹಿಳೆಯರ ಬರವಣಿಗೆಯು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು, ಈ ಚಳವಳಿಯ ಮಾಹಿತಿಯ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆ ಯುಗದ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ (ಮೊದಲ ಸಂಚಿಕೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ವರ್ಷವನ್ನು ಆವರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಗರದೊಂದಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ): ದಾನೇಶ್ (ಜ್ಞಾನ, 1910) ಮಹಿಳಾ ಸಂಘದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ವಾರಪತ್ರಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಮಹಿಳಾ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು; ಇದನ್ನು ವೈದ್ಯರ ಪತ್ನಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ಬರೆದರು. ಶೆಕೂಫೆಹ್ (ಬ್ಲಾಸಮ್, 1913) ಅನ್ನು ಮರಿಯಮ್ ಮೊಜಾಯೆನ್-ಓಲ್ ಸಾದತ್ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆ ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಂಧವಿಶ್ವಾಸದ ವಿರುದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ವಿಶ್ವ ಸಾಹಿತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸುವುದು ಇದರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಝಬನ್-ಇ ಝನಾನ್ (ಮಹಿಳಾ ಧ್ವನಿ, 1919 ರಲ್ಲಿ ಇಸ್ಫಹಾನ್ನಲ್ಲಿ), ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು, ಇದನ್ನು 1919 ರಲ್ಲಿ ಇಸ್ಫಹಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸೆಡಿಕ್ಹೆ ದೌಲತಾಬಾದಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂಪಾದಿಸಿದರು. ಇದು ಮುಸುಕು ಹಾಕುವಿಕೆಯ (ಹಿಜಾಬ್) ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಟೀಕಾಕಾರರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ನಾಮೆಹ್-ಇ ಬಾನುವಾನ್ (1921 ರಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಶಹನಾಜ್ ಆಜಾದ್ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಮಹಿಳಾ ಪತ್ರ, ಮುಸುಕು ಹಾಕುವಿಕೆಯ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಟೀಕಾಕಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅದರ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕೆಳಗೆ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ನಿಯತಕಾಲಿಕದ ಉದ್ದೇಶವು "ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು" ಆಗಿತ್ತು. ಪೇಕ್-ಇ ಸಾದತ್-ಇ ನೆಸ್ವಾನ್ (ರಾಷ್ತ್ನಲ್ಲಿ) ಅನ್ನು ಪೇಕ್-ಇ ಸಾದತ್-ಇ ನೆಸ್ವಾನ್ ಸೊಸೈಟಿಯು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಇದು ಇರಾನ್ನ ಮೊದಲ ಎಡಪಂಥೀಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ರೋಶಾಂಕ್ ನೊಡೂಸ್ಟ್ (1899-?) ಅದರ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಆಲಂ ನೆಸ್ವಾನ್ (ಮಹಿಳಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ, ಟೆಹ್ರಾನ್ನಲ್ಲಿ 1920), ಇದನ್ನು ಟೆಹ್ರಾನ್ನ ಅಮೆರಿಕನ್ ಗರ್ಲ್ಸ್ ಸ್ಕೂಲ್ನ ಪದವೀಧರರ ಸಂಘವು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಕನಿಷ್ಠ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಧ್ವನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯುಳ್ಳದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು. ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ-ಆಧಾರಿತ ಪತ್ರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆಲಮ್ ನೆಸ್ವಾನ್ ಮಹಿಳಾ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಸಾಪೇಕ್ಷ ದೀರ್ಘ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು (14 ವರ್ಷಗಳು) ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಶಾಲೆಯೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಆಗಿರಬಹುದು. ಜಹಾನ್ ಝಾನನ್ (ವುಮೆನ್ಸ್ ವರ್ಲ್ಡ್, 1921, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಶಾದ್ ನಲ್ಲಿ), ಅಫಾಕ್ ಪಾರ್ಸಾ ಪ್ರಕಟಿಸಿದಳು. ಅದರ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮಧ್ಯಮ ಧ್ವನಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸಂಪಾದಕನು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳಿಂದ ತೀವ್ರ ಪ್ರತೀಕಾರ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದನು. ಜಮಿಯತ್ ನೆಸ್ವಾನ್ ವತಾಂಖಾ ಇರಾನ್ (ಪೇಟ್ರಿಯಾಟಿಕ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಲೀಗ್ ಆಫ್ ಇರಾನ್ ಅಥವಾ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಪೇಟ್ರಿಯಾಟಿಕ್ ವುಮೆನ್) ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ನೋಸ್ವಾನ್ ವತಾಂಖಾ (ಪೇಟ್ರಿಯಾಟಿಕ್ ವುಮೆನ್, 1922) ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಪ್ರಮುಖ ವಕೀಲರಾಗಿದ್ದರು. ಮೊಹ್ತಾರಂ ಎಸ್ಕಂದಾರಿ ಇದರ ಪ್ರಕಾಶಕರಾಗಿದ್ದರು. ದೋಖ್ತ್ರಾನ್ ಇರಾನ್ (ಡಾಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಇರಾನ್, 1931 ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಿರಾಜ್ನಲ್ಲಿ) ಒಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ, ಕವಿ ಮತ್ತು ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕ ಝಂದೋಖ್ತ್ ಶಿರಾಜಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪತ್ರಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಮೊಲೌಕ್ ಎಸ್ಕಾಂಡಿಯಾರಿಯವರ ಜಮಿಯತ್-ಎ-ನೆಸ್ವಾನ್. ರೆಝಾ ಪಹ್ಲವಿ ಯುಗದ (1925-1941) ಮಹಿಳೆಯರ ಮೊದಲ ದಾಪುಗಾಲುಗಳು ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದ್ದವುಃ 1928 ರಲ್ಲಿ, ಅವರಿಗೆ ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು; 1935 ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಟೆಹ್ರಾನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 1944 ರಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣವು ಕಡ್ಡಾಯವಾಯಿತು. 1932ರಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವದ ಮಹಿಳೆಯರ ಎರಡನೇ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅನ್ನು ಟೆಹ್ರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಲೆಬನಾನ್, ಈಜಿಪ್ಟ್, ಭಾರತ ಮತ್ತು ಇರಾಕ್ನ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ದೌಲತಾಬಾದಿ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿದ್ದರು. 1936 ರಲ್ಲಿ, ರೆಝಾ ಷಾ ಪಹ್ಲವಿ ಅವರು ಕಾಶ್ಫ್-ಇ ಹಿಜಾಬ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಿದರು-ಇದು ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ನೀತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮುಸುಕು ಧರಿಸಿ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವ ಬದಲು ಮನೆಯೊಳಗೆ ಉಳಿಯಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸರಿಂದ ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು, ಆದರೆ ಸಮಾಜದ ಕೆಲವು ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಈ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಅವರು ಮಹಿಳಾ ಸಂಸ್ಥೆ ಕಾನೂನ್-ಎ-ಬನೋವನ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಮೊಹಮ್ಮದ್ ರೆಝಾ ಪಹ್ಲವಿ ಯುಗ (1941-1979) 1940ರ ದಶಕವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು; ಮತ್ತು 1950ರ ದಶಕವು ಹಲವಾರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಂಘಟನೆಗಳ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ 1955ರಲ್ಲಿ ಮೆಹ್ರಂಗಿಜ್ ದೌಲತ್ಶಾಹಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ರಾಹ್-ಇ ನೌ (ಹೊಸ ಮಾರ್ಗ) ಮತ್ತು 1956ರಲ್ಲಿ ಸಫೀಹ್ ಫಿರೌಜ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆಯ ಮಹಿಳಾ ಬೆಂಬಲಿಗರ ಲೀಗ್ ಸೇರಿವೆ. 1959ರಲ್ಲಿ ಆ ಹದಿನೈದು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಇರಾನ್ನ ಹೈ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಷನ್ಸ್ ಎಂಬ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ರಚಿಸಿದವು. ಹೈ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಧರ್ಮಗುರುಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿರೋಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, 1963 ರಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಸಂಗ್ರಹವು ಶ್ವೇತ ಕ್ರಾಂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ 6 ಅಂಶಗಳ ಸುಧಾರಣಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದಾಗ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪಡೆಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹುದ್ದೆಗೆ ನಿಲ್ಲುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆರು ಮಹಿಳೆಯರು ಸಂಸತ್ತಿಗೆ (ಮಜ್ಲಿಸ್) ಆಯ್ಕೆಯಾದರು. 1960ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ಪಡೆಗಳು, ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸ್ ಪಡೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸೇವಾ ಪಡೆಗಳನ್ನು (ಶಿಕ್ಷಣ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ) ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರುಃ 1968ರಲ್ಲಿ, ಫರ್ರೋಖ್ರೂ ಪಾರ್ಸಾ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಚಿವರಾದರು. ಅವರು ಸಂಪುಟ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದರು; 1969ರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಂಗವನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಶಿರಿನ್ ಎಬಾಡಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಐದು ಮಹಿಳಾ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಪಟ್ಟಣ, ನಗರ ಮತ್ತು ಕೌಂಟಿ ಮಂಡಳಿಗಳಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಮಹಿಳಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪುಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವು 1966ರಲ್ಲಿ ಇರಾನ್ನ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿತು. ಇರಾನ್ನ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯು WOI ಅನ್ನು ರಾಜಕುಮಾರಿ ಅಶ್ರಫ್ (ಷಾನ ಅವಳಿ ಸಹೋದರಿ) ಪೋಷಿಸಿದ್ದರೂ, ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು WOI ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಬೇಕಾಯಿತು. ಇರಾನ್ನ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಲಾಭರಹಿತ ತಳಮಟ್ಟದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಳಗೆ ಉಳಿಯುವುದು ಇದರ ಗುರಿಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಶಾಖೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿತು, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು-ಸಾಕ್ಷರತಾ ತರಗತಿಗಳು, ವೃತ್ತಿಪರ ತರಬೇತಿ, ಸಮಾಲೋಚನೆ, ಕ್ರೀಡೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಆರೈಕೆ. ಡಬ್ಲ್ಯು. ಓ. ಐ. ಯ ಪ್ರಮುಖ ವಿಜಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ 1975ರ ಕುಟುಂಬ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕಾನೂನು. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮದುವೆ ಮತ್ತು ವಿಚ್ಛೇದನದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು, ಮದುವೆಯ ಕನಿಷ್ಠ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ 18 ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗೆ 20 ಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು. ವೈದ್ಯಕೀಯ ದುರುಪಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ದಂಡವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯದೆ ಗರ್ಭಪಾತವನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಸಮಾನ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ವೇತನವನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಮಿಕ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಜಕೀಯ ಹುದ್ದೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಯಿತು. 1978 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಆರು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಯಸ್ಸಿನ ಹುಡುಗಿಯರಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 40 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಸಾಕ್ಷರರಾಗಿದ್ದರು; 12,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ 33 ಪ್ರತಿಶತ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. 333 ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಂಡಳಿಗಳಿಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು, 22 ಮಹಿಳೆಯರು ಸಂಸತ್ತಿಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು ಮತ್ತು 2 ಮಂದಿ ಸೆನೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್ ಮಂತ್ರಿ (ಮಹಿಳಾ ವ್ಯವಹಾರಗಳ), 3 ಉಪ-ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಗಳು, ಒಬ್ಬ ಗವರ್ನರ್, ಒಬ್ಬ ರಾಯಭಾರಿ ಮತ್ತು ಐವರು ಮಹಿಳಾ ಮೇಯರ್ಗಳಿದ್ದರು. ಅಭಿವೃದ್ಧಿಶೀಲ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಇರಾನ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಪೆಸಿಫಿಕ್ಗಾಗಿ ಯುಎನ್ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಆನ್ ವುಮೆನ್ಗೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಣವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ, 1979ರ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ಇರಾನಿನ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ, ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. 1960ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 70ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಾಮೂಹಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿದ್ದ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ WOI ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಿಂದಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಬೃಹತ್ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಭಾಗಶಃ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ವತಂತ್ರ, ಹೆಚ್ಚು ಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಷಾನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಗಳಿಸಿದ್ದ ಕೆಲವು ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಜಾಬ್ ಧರಿಸುವುದನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚಾದರ್ ಅನ್ನು, ಶಾಸನದ ಮೂಲಕ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ, ಬಲವಂತದ ಹಿಜಾಬ್ ಯೋಜನೆಗಳು ಮತ್ತು "ಕುಟುಂಬ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕಾಯ್ದೆ" ಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು "ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ವಿರುದ್ಧ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ವದಂತಿಗಳು ಹಬ್ಬಿದ್ದವು. ವದಂತಿಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ರಾಜ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ವದಂತಿಗಳು ಅರಿತವು. ಹೊಸ ಕುಟುಂಬ ಕಾನೂನನ್ನು ರದ್ದುಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮುಸುಕು ಹಾಕುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವಾಯಿತು. ಇರಾನಿನ ಸಚಿವ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಹಿಳೆ ಫರ್ರೋಖ್ರು ಪಾರ್ಸಾವನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಸುಕು ಕಾನೂನು ಮಹಿಳೆಯರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ಈ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಗಳಿಸಿದ್ದನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಕಳವಳಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದವುಃ ಮಾರ್ಚ್ 8,1979 ರಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಐದು ದಿನಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನ, ಷಾ ಆಡಳಿತವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಚಿಹ್ನೆ ಅಥವಾ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಯತೊಲ್ಲಾ ಖೊಮೇನಿಯ ತೀರ್ಪಿನ ನಂತರ 1979 ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮಹಿಳಾ ಏಕತೆಯ ಸಮ್ಮೇಳನ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು. ಆ ತೀರ್ಪಿನ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಜಾಬ್ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಈ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳ ವಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎಡಪಂಥೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ 1979ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮಹಿಳಾ ಏಕತೆಯ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಅದೇ ದಿನದಂದು ಫೆಡೈ ಆಯೋಜಿಸಿದ ಪ್ರದರ್ಶನ-ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಮನವಿಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಎಡಪಂಥೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಸುಸ್ಥಾಪಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಅಥವಾ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜವಾದಿ/ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಸಮಾಜದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನವು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನ ಅಂಶಗಳನ್ನು 1979ರ ಸಂವಿಧಾನದ 20 ಮತ್ತು 21ನೇ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನ ಎರಡು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಈಗ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಲ್ಲಿ ಕುಖ್ಯಾತವಾಗಿವೆಃ ಕಲ್ಲು ತೂರಾಟ ಮತ್ತು ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕೆಲವು ನಾಯಕರನ್ನು ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶತಮಾನದ ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, 1997 ರಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಮಹಿಳೆಯರು ಫುಟ್ಬಾಲ್ ಪಂದ್ಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಕ್ರೀಡಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ವಿಶೇಷ ಕುಟುಂಬ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಕಾನೂನು ಸಲಹೆಗಾರರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ತಾರತಮ್ಯದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಕಾನೂನುಗಳ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಒಂದು ದಶಲಕ್ಷ ಸಹಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು, ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ತಾರತಮ್ಯ ತೋರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾನೂನುಗಳ ಪರಿಷ್ಕರಣೆ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಸಂಸತ್ತನ್ನು ಕೇಳಲು 2006 ರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ಸಹಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ಅಭಿಯಾನವೆಂದರೆ 'ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಲ್ಲು ತೂರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ'. ಎಲ್ಲಾ ಖಾತೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಯು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸುಸಂಘಟಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಸಿಕೊಂಡ ಹೆಗ್ಗಳಿಕೆಗೂ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮದುವೆ, ಪುರುಷರಿಗೆ ಉಚಿತ ವಿಚ್ಛೇದನ ಮತ್ತು ತಂದೆಗಳಿಗೆ ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆಗಳನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದ ನೀತಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ತೀವ್ರ ವಿರೋಧವೂ ಸಹ ಹಿಡಿದಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಪ್ರವಚನದ ಮಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಲಿಂಗ-ಸಮಾನತಾವಾದಿ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕ್ರಿಯಾವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರವು ಮಹಿಳೆಯರ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಕಾನೂನು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ತಂದಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಗಂಡನ ಹಕ್ಕಿನ ಮೇಲೆ ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವಿಚ್ಛೇದನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡಿದ ಹೊಸ ವಿವಾಹ ಒಪ್ಪಂದ. ಕಷ್ಟಗಳಿಂದಾಗಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಶಾಸಕಾಂಗ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಸರ್ಕಾರವು ಕೆಲವು ಅನ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಿಗೆ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು. 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇರಾನಿನ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಉನ್ನತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ತೆರೆಯಿತು, ಕೆಲವು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಾದದ ತಾಂತ್ರಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡವು, ಇದು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಉದಾರೀಕರಣದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಯಶಸ್ವಿ ಉದ್ಯಮಿಗಳಾದರು ಮತ್ತು ಸಂಸತ್ತು ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರಿಸುವ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. 1996ರಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಶನವೊಂದರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಪ್ರಮುಖ ಜಾತ್ಯತೀತ ವಕೀಲ ಮೆಹ್ರಂಗಿಜ್ ಕರ್, "ಈ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ನೀಡಿತು. ತಾವು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ತ್ಯಾಗಗಳಿಂದಾಗಿ, ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ತಮಗೆ ಎಷ್ಟು ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಬೇಡಿಕೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಗುಂಪಿನ ಬೇಡಿಕೆಯಲ್ಲ; ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸರ್ಕಾರವು ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಕ್ರೂರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸದೆ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. "ಮಹ್ಸಾ ಅಮಿನಿಯ ಸಾವು ಮಹ್ಸಾ ಅಮಿನಿಯ ಸಾವು ಇರಾನಿನ ನೈತಿಕ ಪೊಲೀಸರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಕಾರ ಅಮೀನಿ ತನ್ನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆತನನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಆಕೆಯನ್ನು ಪೊಲೀಸರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಥಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 16,2022 ರಂದು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಆಕೆಯ ಸಾವು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸರಣಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪೊಲೀಸರು ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರವು 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ನೌಶಿನ್ ಅಹ್ಮದಿ ಖೋರಾಸಾನಿ ಮತ್ತು ಪರ್ವೀನ್ ಅರ್ದಲನ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ, ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಮತ್ತು ದಾಖಲಿಸುವ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. 2005 ರಿಂದ, ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕುರಿತಾದ ಇರಾನ್ನ ಮೊದಲ ಆನ್ಲೈನ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾದ ಜಾನೆಸ್ತಾನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದೆ, ಅದರ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿ ಆರ್ಡಲಾನ್ ಇದ್ದಾರೆ. ಸೆನ್ಸಾರ್ಶಿಪ್ ವಿರುದ್ಧದ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ-ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಹೊಸ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ-ಪತ್ರಿಕೆಯು ಮದುವೆ, ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಏಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿದೆ. ಝಾನನ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಮಾಸಿಕ ಮಹಿಳಾ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು 1992ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ದೇಶದ ಏಕೈಕ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಮಹಿಳಾ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿತ್ತು. ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು 2008ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು, ಆದರೆ 29 ಮೇ 2014ರಂದು ಮರುಪ್ರಾರಂಭಗೊಂಡಿತು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2014 ರಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು ಸಂಪಾದಕ ಶಹ್ಲಾ ಶೆರ್ಕತ್ ಅವರ ಮೇಲೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಅಲ್ಲದ ಮತ್ತು "ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ" ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಇರಾನ್ನ ಪತ್ರಿಕಾ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ (ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಭಾಗ) ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಏಪ್ರಿಲ್ 2015 ರಲ್ಲಿ, ನಿಯತಕಾಲಿಕದ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಝಾನನ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಾಳಜಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾಸಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಸುಧಾರಣಾ ರಾಜಕೀಯ, ದೇಶೀಯ ನಿಂದನೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರಸಾರದೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಜಲಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿತು. ಲೇಖನದ ವಿಷಯಗಳು ಕೌಟುಂಬಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಸರ್ಜರಿಯವರೆಗೆ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷವಾದಿಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿ ಓದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅದು ವಾದಿಸಿತು. ಜನಾನ್ನ ಸಂಪಾದಕರಾದ ಮೆಹಂಗಿಜ್ ಕರ್, ಶಾಹ್ಲಾ ಲಾಹಿಜಿ ಮತ್ತು ಶಾಹ್ಲಾ ಶೆರ್ಕತ್ ಅವರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲಿನ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ನಾಯಕತ್ವವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒನ್ ಮಿಲಿಯನ್ ಸಿಗ್ನೇಚರ್ಸ್ ಒನ್ ಮಿಲಿಯನ್ ಸಿಗ್ನೇಚರ್ಸ್ ಫಾರ್ ದಿ ರಿಪೀಲ್ ಆಫ್ ಡಿಸ್ಕ್ರಿಮಿನೇಟರಿ ಲಾಸ್, ಇದನ್ನು ಚೇಂಜ್ ಫಾರ್ ಇಕ್ವಾಲಿಟಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ತಾರತಮ್ಯದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ಸಹಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಅಭಿಯಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಭಿಯಾನವು ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಮರ್ಯಾದೆಗೇಡು ಹತ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಹಿಂಸಾಚಾರಗಳಿಗೆ ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭದ್ರತೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ" ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದ ನೌಶಿನ್ ಅಹ್ಮದಿ ಖೋರಾಸಾನಿ ಮತ್ತು ಪರ್ವೀನ್ ಅರ್ದಲಾನ್ ಅವರು 2006ರ ಆಗಸ್ಟ್ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಟೆಹ್ರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಚಳುವಳಿಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಹಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಅಭಿಯಾನವು ತನ್ನ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಗುರಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಮೈ ಸ್ಟೆಲ್ಥಿ ಫ್ರೀಡಂ ಮೈ ಸ್ಟೆಲ್ಥಿ ಫ್ರೀಡಂ ಎಂಬುದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮೂಲದ ಇರಾನಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಪತ್ರಕರ್ತ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮಾಸಿಹ್ ಅಲಿನೆಜಾದ್ ಅವರು 2014ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಆನ್ಲೈನ್ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಮೈ ಸ್ಟೀಲ್ಥಿ ಫ್ರೀಡಂ ಎಂಬ ಫೇಸ್ಬುಕ್ ಪುಟದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಇರಾನ್ನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಫೋಟೋಗಳನ್ನು ಸ್ಕಾರ್ಫ್ಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು 2016 ರ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಪುಟವು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ಫೇಸ್ಬುಕ್ ಲೈಕ್ಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಈ ಉಪಕ್ರಮವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ, ಇರಾನಿನ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಹಸನ್ ರೌಹಾನಿಯ ಮರು ಆಯ್ಕೆಯು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸದ ಕಡ್ಡಾಯ ಹಿಜಾಬ್ ಕಾನೂನನ್ನು ರದ್ದುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದವು. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಅಲಿನೆಜಾದ್ "ವೈಟ್ ವೆಡ್ನೆಸ್ಡೇಸ್" ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಬುಧವಾರದಂದು ಬಿಳಿ ಮುಸುಕುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಾನೂನನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಾರೆ (ಪುರುಷರು, ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ, ತಮ್ಮ ಮಣಿಕಟ್ಟಿನ ಸುತ್ತ ಬಿಳಿ ರಿಬ್ಬನ್ಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ). 1979ರ ನಂತರ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಇರಾನಿನ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡು ಬಣಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಇಸ್ಲಾಮೀಕರಣವು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು "ಅಂಚಿಗೆ ತಳ್ಳಲು" ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಶರಿಯಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ ಮೂಲಕ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಇತರರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎರಡೂ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇರಾನ್ನ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ಯತೀತ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರ ನಡುವೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನ ಹೆಚ್ಚು ಅನುಕೂಲಕರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದು, "ಡೈನಾಮಿಕ್ ಇಂಟರ್ಪ್ರಿಟೇಶನ್" (ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು "ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು" () ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವಿಧ ಬಣಗಳ ನಡುವೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮಹಿಳೆಯರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ನೆಲಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿ ಸಹಕರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ತೋರಿಸಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಝಾನನ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯ ಮುಖ್ಯ ಸಂಪಾದಕಿ, ಷಹ್ಲಾ ಶೆರ್ಕತ್, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಿಳೆ, ಪ್ರಮುಖ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಶಿರಿನ್ ಎಬಾಡಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಜಾತ್ಯತೀತ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಮೆಹ್ರಂಗಿಜ್ ಕರ್ ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಈ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೆಹ್ರಂಗಿಜ್ ಕರ್ ಅವರು ತವಾನಾಗೆ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕುರಿತು ತರಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಖಿತ ಕೈಪಿಡಿಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಇರಾನಿನ ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಇ-ಲರ್ನಿಂಗ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್. ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಕೀಲರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ, 2001 ರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಮೆಹ್ ತಬತಾಬಾಯಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ, ಟರ್ಬಿಯಾಟ್ ಮೊಡಾರೆಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮತ್ತು ಅಲ್ಝಹ್ರಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಟೆಹ್ರಾನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು ಪದವಿಗಾಗಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಮೂರು ಉಪ-ವಿಶೇಷತೆಗಳಿವೆಃ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ, ಮಹಿಳೆಯರ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಇತರ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಹಾನಿಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಪದವೀಧರರು ಲಿಂಗ-ತಟಸ್ಥ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಗಮನಾರ್ಹ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರುಃ ಖುರ್ರತು ಎಲ್-ಐನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತಾಹಿರಿಹ್, ಫಾತಿಮಾ ಬರಘಾನಿ (1814 ಅಥವಾ 1817-ಆಗಸ್ಟ್ 16-27,1852) ಜಹ್ರಾ ಖಾನೊಮ್ ತಡ್ಜ್ ಎಸ್-ಸಲ್ತಾನೆಹ್ (ನಾಸರ್ ಅಲ್-ದಿನ್ ಷಾನ ಮಗಳು) (1883-1936) ಬೀಬಿ ಖಾನೂಮ್ ಅಸ್ತಾರಾಬಾದಿ (1859-1921) ತುಬಾ ಅಜ್ಮುದೇಹ್ (1878-1936) ಸೆಡಿಕ್ಹೆ ದೌಲತಾಬಾದಿ (1882-1962) ಮೊಹ್ತಾರಂ ಎಸ್ಕಂದಾರಿ (1895-1924) ಫಕ್ರ್ ಅಫಾಗ್ ಪಾರ್ಸಾ (1898-?) ರೋಶಾಂಕ್ ನೊಡೂಸ್ಟ್ (1899-?) (1899-1966) ಶಹನಾಜ್ ಆಜಾದ್ (1901-1961) ನೂರ್-ಓಲ್-ಹೋದಾ ಮಂಗನೇಹ್ (1902-?) ಜಂದೋಖ್ತ್ ಶಿರಾಜಿ (1909-1953) ಮರಿಯಮ್ ಅಮಿದ್ (ಮರಿಯಮ್ ಮೊಜಾಯೆನ್-ಓಲ್ ಸಾದತ್) (?-1919) ಫರ್ರೋಖ್ರೂ ಪಾರ್ಸಾ (1922-1980) ಮಹ್ನಾಜ್ ಅಫ್ಕಾಮಿ (ಬಿ. 1941) ಮೆಹ್ರಂಗಿಜ್ ಕರ್ (ಜ. 1944) ಅಜಂ ತಲೇಘಾನಿ (1944-2019) ಜಹ್ರಾ ರಹ್ನವರ್ದ್ (b. 1945) ಫಾತೇಮಾ ಕರೌಬಿ (ಜ. 1949) ಶಹಲಾ ಶೆರ್ಕತ್ (ಜ. 1956) ಮಹ್ಬೌಬೆಹ್ ಅಬ್ಬಾಸ್ಘೋಲಿಜಾದೆಹ್ (ಜ. 1958) ರೋಯಾ ಟೋಲೌಯಿ (ಜ. 1966) ಪರ್ವೀನ್ ಆರ್ಡಲಾನ್ (ಬಿ. 1967) ನೌಶಿನ್ ಅಹ್ಮದಿ ಖೋರಾಸಾನಿ (ಜ. 1970) ಶೀಮಾ ಕಲ್ಬಾಸಿ (ಜ. 1972) ಗೋಲ್ಬರ್ಗ್ ಬಾಶಿ (ಜ. 1974) ಶಾದಿ ಸದರ್ (ಜ. 1974) ಅಟೆನಾ ಫರ್ಘದಾನಿ (ಜ. 1987) ಫೈಜೆ ಹಶೆಮಿ ರಫ್ಸನ್ಜಾನಿ (ಜ. 1962) ಶೋಕುಫೇ ಕವಾನಿ (ಜ. 1970) ಬಹರೇಹ್ ಹೆದಾಯತ್ (ಜ. 1981) ಫೋರಫ್ ಅಜರಖ್ಶಿ (1904-1963) ಎಲಾಹೇಹ್ ಕೌಲೈ (b. 1956) ಮಸ್ತೌರೆಹ್ ಅಫ್ಶರ್ (1898-1951) ಸಹ ನೋಡಿ ಮಹ್ಸಾ ಅಮಿನಿಯ ಸಾವು ಜಾಗತಿಕ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ಹೋಮಾ ದರಾಬಿ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಇರಾನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕಾನೂನು ಇರಾನಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ಸಹಿ ಅಭಿಯಾನ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಜಹ್ರಾ ಬನಿ ಯಘೌಬ್ ಜಹ್ರಾ ಕಾಜೆಮಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಭಿಯಾನ ಇರಾನಿನ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಟ್ರಿಬ್ಯೂನ್ ಇರಾನ್ನ ಆಧುನಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳ ಇತಿಹಾಸ ಇರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದ