Dorset Ooser
ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್ ಮರದ ತಲೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ನೈಋತ್ಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕೌಂಟಿಯಾದ ಡಾರ್ಸೆಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮೆಲ್ಬರಿ ಓಸ್ಮಂಡ್ನ 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಜಾನಪದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ತಲೆ ಟೊಳ್ಳಾಗಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಬಹುಶಃ ಮುಖವಾಡವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳು, ಗಡ್ಡ ಮತ್ತು ಕೀಲುಗಳುಳ್ಳ ದವಡೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾನವರೂಪದ ಮುಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಇದು ಬಾಯಿ ತೆರೆಯಲು ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಹಾಸ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದರ ಮುಖ್ಯ ಧ್ವನಿಮುದ್ರಿತ ಉದ್ದೇಶವು "ಸ್ಕಿಮಿಟಿ ರೈಡಿಂಗ್" ಅಥವಾ "ಒರಟಾದ ಸಂಗೀತ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಚಾರಿವಾರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸ್ಥಳೀಯ ರೂಪಾಂತರದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅನೈತಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಲು ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್ ಅನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1891ರಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಗಮನಕ್ಕೆ ತರಲಾಯಿತು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಮೆಲ್ಬರಿ ಓಸ್ಮಂಡ್ಸ್ ಹೋಲ್ಟ್ ಫಾರ್ಮ್ನ ಗುಹೆ ಕುಟುಂಬದ ಮಾಲೀಕತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಗುಹೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೊಮರ್ಸೆಟ್ಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಊಸರ್ 1897ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ನಾಪತ್ತೆಯಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ, ವಿವಿಧ ಜಾನಪದ ಲೇಖಕರು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ತಲೆಯ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಮ್ಮರ್ಸ್ ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಧರಿಸುವ ಕೊಂಬಿನ ವೇಷಭೂಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವನೀಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರರಾದ ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಥಾಮಸ್ ಎಲ್ವರ್ದಿ ಮತ್ತು ಎಚ್. ಎಸ್. ಎಲ್. ದೇವಾರ್ ಅವರು ತಲೆಯು ದೆವ್ವದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯದ ನೈತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವಂತೆ ಜನರನ್ನು ಬೆದರಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಜಾನಪದಕಾರರಾದ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯವರು, ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವದ ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು, ಅವರ ಆರಾಧನೆಯು ಡಾರ್ಸೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತ್ತು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇತ್ತೀಚಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಶಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದೆ. ವಿವಿಧ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ ಓಸರ್ನ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯೂ ಸಹ ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. 1975ರಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಓಸರ್ನ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ಜಾನ್ ಬೈಫ್ಲೀಟ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ನಂತರ ಇದನ್ನು ಡಾರ್ಚೆಸ್ಟರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಕೌಂಟಿ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಖವಾಡವು ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಜಾನಪದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಸೇಂಟ್ ಜಾರ್ಜ್ ದಿನ ಮತ್ತು ಮೇ ದಿನ ಎರಡರಲ್ಲೂ ವೆಸೆಕ್ಸ್ ಮೋರಿಸ್ ಮೆನ್ ನಡೆಸಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ಮೋರಿಸ್ ನೃತ್ಯ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಎರಡರಲ್ಲೂ ವಿಕ್ಕಾದ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಾರ್ನ್ಡ್ ಗಾಡ್ನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾದ ಪ್ರತಿಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ಊಸರ್ ವಿನ್ಯಾಸವು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದೆ. ವಿವರಣೆ ಮತ್ತು ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮರದ ತಲೆ, ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್ ಅನ್ನು ಮರದ ಒಂದೇ ಬ್ಲಾಕ್ನಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಕೆಳಗಿನ ದವಡೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಇದು ಚಲಿಸಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಚರ್ಮದ ಕೀಲುಗಳಿಂದ ಉಳಿದ ಮುಖವಾಡಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ದವಡೆಯನ್ನು ಕೆಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಮೇಲಿನ ದವಡೆಯಲ್ಲಿನ ರಂಧ್ರದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ದಾರವನ್ನು ಎಳೆಯುವ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಮುಖವಾಡವು ಅದರ ತಲೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೂದಲಿನ ಬೀಗಗಳು, ಗಲ್ಲದ ಮೇಲೆ ಗಡ್ಡ ಮತ್ತು ಒಂದು ಜೋಡಿ ಎತ್ತಿನ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಊಸರನ ಕಣ್ಣುಗಳ ನಡುವೆ ದುಂಡಾದ ಬಾಸ್ ಇದ್ದನು, ಅದರ ಅರ್ಥ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಊಸರ್ ಟೊಳ್ಳಾಗಿತ್ತು, ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ತಲೆಯನ್ನು ಅದರೊಳಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು ಮುಖವಾಡವಾಗಿ ಧರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧರಿಸಿದವರು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧರಿಸುವಾಗ ನೋಡಲು ಯಾವುದೇ ರಂಧ್ರಗಳಿರಲಿಲ್ಲ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹಟ್ಟನ್ ಊಸರ್ ಅನ್ನು "ಮಾನವ ಮುಖ, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಗಡ್ಡ ಮತ್ತು ಹಲ್ಲು ಕಡಿಯುವ ಭಯಾನಕ ಕೊಂಬಿನ ಮುಖವಾಡ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಜಾನಪದ ಕವಿ ಎಚ್. ಎಸ್. ಎಲ್. ದೇವಾರ್ "ಕಣ್ಣುಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ದ್ವೇಷ, ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯ ನೋವಿನ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. "ಊಸರ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಓಸ್ಸರ್ ಎಂದು ಸಣ್ಣ, ತ್ವರಿತ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಲೆಯು ಸ್ವತಃ ಊಸರ್ ಆಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಊಸರ್ ಎಂಬ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಲಯಾಮನ್ನ ಬ್ರೂಟ್ನಲ್ಲಿ ದೆವ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾದ ನರ್ಸ್ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಮತ್ತೆ ದೆವ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾದ 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪದ ಓಸರ್ಗೆ ಇದು ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ದೇವಾರ್ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ, ಇದು ಮಮ್ಮರ್ಗೆ ಎರಡು ಹಳೆಯ ಪದಗಳಾದ ಗೈಸಾರ್ಡ್ ಅಥವಾ ಗೈಸರ್ನಿಂದ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಬದಲಿಗೆ, ವಿಲ್ಟ್ಶೈರ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಉಪಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಜಿಂಕೆಯ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕುದುರೆಯ ತಲೆಬುರುಡೆಯನ್ನು ಅಂಟಿಸಲಾಗಿರುವ ಕಂಬವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ಪದವಾದ ವೂಸೆಟ್ನಿಂದ ಓಸ್ಸರ್ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹಟ್ಟನ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಈ ವೂಸ್ಸೆಟ್ ಅನ್ನು 1830ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ಮಾರ್ಲ್ಬರೋ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಯುವಕರು ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಿದರು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅವರ ಪಾಲುದಾರರು ವೈವಾಹಿಕ ದಾಂಪತ್ಯ ದ್ರೋಹದ ಶಂಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಕೊಂಬುಗಳು ಕೋಳಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ವಿಲ್ಟ್ಶೈರ್ ಮತ್ತು ಸೊಮರ್ಸೆಟ್ನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ 17ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರಿನ ಮೊದಲ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವು 1891ರ ಸೋಮರ್ಸೆಟ್ ಮತ್ತು ಡಾರ್ಸೆಟ್ ನೋಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಕ್ವೆರೀಸ್ನ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಇದು ಜರ್ನಲ್ನ ಸಂಪಾದಕ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಮೇಯೊ ಅವರ ಲೇಖನದ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತಲೆಯು ಮೆಲ್ಬರಿ ಓಸ್ಮಂಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಥಾಮಸ್ ಕೇವ್ ಆಫ್ ಹೋಲ್ಟ್ ಫಾರ್ಮ್ನ ವಶದಲ್ಲಿತ್ತು; ಸಂಪಾದಕರು ಇದನ್ನು ಗುಹೆಯ ಕುಟುಂಬದವರ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ಹಳ್ಳಿಯ "ಹಳೆಯ ಮಾಲ್ಟ್-ಹೌಸ್" ನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ "ಆವರಣದೊಳಗೆ ನುಸುಳಲು ಮುಂದಾದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಇದು ಭೀತಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು" ಎಂದು ಗುಹೆ ಹೇಳಿದೆ. ಇದು "ಬಹುಶಃ ಈಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೌಂಟಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಮೇಯೊ ಗಮನಿಸಿದರು, ಗುಹೆಯು "ಈ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಆಸಕ್ತಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರೇಮಿಗೆ ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಸೇರಿಸಿದರು. 1897ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ಕುಟುಂಬದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯ, ಡಾಕ್ಟರ್ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಕೇವ್, ಹೋಲ್ಟ್ ಫಾರ್ಮ್ನಿಂದ ಹೊರಟು ಸೋಮರ್ಸೆಟ್ನ ಕ್ರೂಕರ್ನ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡು, ಊಸರ್ ಅನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದರು. 1897 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ತರಬೇತುದಾರರೊಂದಿಗೆ ಊಸರ್ ಅನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಾತ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು; ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಕೇವ್ ತರುವಾಯ ತಲೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬ ಕೆಲವು ಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು "ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. 1935ರಲ್ಲಿ, ಎಸ್. ಎ. ರಾಮ್ಸ್ಡೆನ್ ಎಂಬ ಜಾನಪದ ಸಂಗ್ರಾಹಕ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಬರಹಗಾರರಾದ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆಯವರ ಒತ್ತಾಯದ ಮೇರೆಗೆ ತಲೆಯ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಣೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಅವರ ವಿಚಾರಣೆಗಳು ಗುಹೆಯ ತರಬೇತುದಾರ ಲಾರೆನ್ಸ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಕಾರಣವಾದವು, ಅವರು-ಗುಹೆಯು ಕ್ರೂಕರ್ನ್ ಅನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ-ನಂತರ ಗುಹೆಯ ಬದಲಿ ತರಬೇತುದಾರರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು, ವೆಬ್ಬರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಗುಹೆಯು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಮೇಲಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೇತುಹಾಕಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬೀಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಎಂದು ಲಾರೆನ್ಸ್ ಹೇಳಿದರು; 1900 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಅದನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಲಾರೆನ್ಸ್ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಬೀಳುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಂಚೆ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಆ ಮನೆಯನ್ನು ನಂತರ ಕೆಳಗಿಳಿಸಲಾಯಿತು, ಅದರ ತಲೆಯು ಬಹುಶಃ ಇನ್ನೂ ಅದರೊಳಗೆ ಇತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಸೊಮರ್ಸೆಟ್ ಮತ್ತು ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಮೇಯೊ ಅವರು "ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಳಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ "ಊಸರ್ ಅನ್ನು" ಹಳ್ಳಿಯ ವಿನೋದಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಾಡಿನ ಮನರಂಜನೆಯ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ "ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು" ಪ್ರಾಯಶಃ ಊಹಿಸಬಹುದು "ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ, ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಕೌಂಟಿ ಮ್ಯೂಸಿಯಂನ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ, ಹೆನ್ರಿ ಜೋಸೆಫ್ ಮೌಲ್, ಅದೇ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಟಿಪ್ಪಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಸೆರ್ನ್ ಅಬ್ಬಾಸ್ ಗ್ರಾಮದವರಾಗಿದ್ದ ಅವರ ಬಾಲ್ಯದ ನರ್ಸ್, ತಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು "ವರ್ಸರ್" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದರು. ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾದ ಮಮ್ಮರ್ಸ್ನ ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು "ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ" ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೌಲ್ ಸೇರಿಸಿದರು. ದೇವರ್, ನಂತರದ ಸಂಶೋಧನೆಯ ನಂತರ, ಮೆಲ್ಬರಿ ಓಸ್ಮಂಡ್ನ ನಿವಾಸಿಗಳು ತಲೆಯನ್ನು "ಸ್ಕಿಮಿಟಿ ರೈಡಿಂಗ್" ಅಥವಾ "ರಫ್ ಮ್ಯೂಸಿಕ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಜಾನಪದ ಪದ್ಧತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಮೆಲ್ಬರಿ ಎಸ್ಟೇಟ್ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ಸದಸ್ಯ ಕೆ. ಜಿ. ನೈಟ್ ಅವರ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ, "ಗಂಡನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವುದು, ಗದರಿಸುವುದು, ಲೈಂಗಿಕ ವಿಶ್ವಾಸಘಾತುಕತೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಮತೆ ಮತ್ತು ಕೋಗಿಲೆ" ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾದ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕತ್ತೆ ಅಥವಾ ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಾಲದ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಎದುರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ನೆರೆದಿದ್ದ ಜನಸಮೂಹವು ಹುರಿಯುವ ಪ್ಯಾನ್ಗಳು, ಕೆಟಲ್ಗಳು, ಗೂಳಿಗಳ ಕೊಂಬುಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಶಬ್ದ ಮಾಡಿತು. ಮೆಲ್ಬರಿ ಓಸ್ಮಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಊಸರ್ ಅನ್ನು ಜನಸಂದಣಿಯಲ್ಲಿ ತರಲಾಯಿತು. ನೆರೆಯ ಡೆವೊನ್ನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ "ಗುಂಪು-ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು" ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಈ ಕೃತ್ಯವನ್ನು "ಸ್ಕಿಮ್ಮಿಟಿ ರೈಡಿಂಗ್", "ಸ್ಕಿಮಿಂಗ್ಟನ್" ಮತ್ತು "ಸ್ಕಿವೆಟನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲು ಅಥವಾ ಧರಿಸಲು ತುಂಬಾ ಭಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಜಾನಪದದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಪೀಟರ್ ರಾಬ್ಸನ್ ನಂತರ ಊಸರ್ ಅನ್ನು ಮೂಲತಃ ಉತ್ಸವದ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆದರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಊಸರ್ ಅನ್ನು ಟ್ಯಾಲೆಟ್ನ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಯಸ್ಕರನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಸಹ ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ದೇವಾರ್ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಕೈಯನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆತ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಿಟಕಿಯ ಮೂಲಕ ಜಿಗಿದನು, ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ "ತನ್ನ ಜೀವವು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗಾಯಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡನು" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೈಟ್ ಕಂಡನು. ದೇವಾರ್ ಮುಂದೆ ಮಮ್ಮರ್ಸ್ನ ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಧರಿಸಲಾಗುವ ಕೊಂಬಿನ ಮುಖವಾಡಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಗ್ಲೌಸೆಸ್ಟರ್ಶೈರ್ನ ಕಿಂಗ್ಸ್ಕೋಟ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ವಾಸ್ಸೇಲರ್ಗಳ ಗುಂಪಿನ ಒಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಚೀಲವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಅವನ ತಲೆಯು ನಿಜವಾದ ಗೂಳಿಯ ಮುಖ, ತಲೆ ಮತ್ತು ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿತ್ತು" ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ದೇವಾರ್ ಅವರು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಡಾರ್ಚೆಸ್ಟರ್ನ ಜಿ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಗ್ರೀನಿಂಗ್ ಒದಗಿಸಿದ ಖಾತೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಡ್ಸ್ಟಾಕ್ ಮಮ್ಮರ್ಸ್ನ ಸದಸ್ಯರೊಬ್ಬರು ಬೀಲ್ಜೆಬಬ್ನಂತೆ ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ದೇವಾರ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಊಸರ್ "ಬಹುಶಃ 14ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಮಮ್ಮರ್ಸ್ನ ನಾಟಕಗಳ ಒಂದು ಆಫ್-ಶೂಟ್ ಆಗಿರಬಹುದು" ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನಕಾಲದ ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಥಾಮಸ್ ಎಲ್ವರ್ದಿ, ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್ ಹವ್ಯಾಸದ ಕುದುರೆಯ "ಸಂಭಾವ್ಯ ತಲೆ" ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜಾನಪದ ಕವಿ ಇ. ಸಿ. ಕಾವ್ಟೆ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಜಾನಪದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹವ್ಯಾಸದ ಕುದುರೆ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಆಳವಾದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವೇಷಭೂಷಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರೂ, ಊಸರ್ಗೆ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಊಸರ್ ದೆವ್ವದ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಎಲ್ವರ್ದಿ ಸೂಚಿಸಿದರು, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೆವಾರ್ ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ದೆವ್ವವಾಗಿ, ಅದರ ಚಿತ್ರಣವು "ಮೂರ್ಖ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇತರರು ಇದು ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವರ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ 1931 ರ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಗಾಡ್ ಆಫ್ ದಿ ವಿಚ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆ ಅವರು ಓಸರ್ ಅನ್ನು ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಊಹೆಯ ಆವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು-ಆಪಾದಿತ ಮಾಟಗಾತಿಯರಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವರು ಉಳಿದಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ಫಲವತ್ತತೆ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ-ಮುಖವಾಡವು ಒಂದು ಆರಾಧನಾ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಪಂಥದ ಹಾರ್ನ್ಡ್ ಗಾಡ್ನ ನಿರಂತರ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಮರ್ರೆಯವರ ಊಹೆಯು ಈಗ ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರಾದ ಜೆಫ್ರಿ ಬಿ. ರಸ್ಸೆಲ್ ಮತ್ತು ಬ್ರೂಕ್ಸ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಅವರು "ಇಂದು, ಮರ್ರೆಯು ಕೇವಲ ತಪ್ಪಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ [ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ] ತಪ್ಪು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ-ಆಕೆ ತನ್ನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲ ಆವರಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮುಜುಗರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಓಸರ್ನ ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮೂಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಜಾನಪದ, ಜಾನಪದ, ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟನ್ನ ದಂತಕಥೆಗಳ ರೀಡರ್ಸ್ ಡೈಜೆಸ್ಟ್ ವಿಶ್ವಕೋಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು "ಫಲವತ್ತತೆಯ ಹಿಂದಿನ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಪ್ಪು ಬಟ್ಟೆ ಕಟ್ಟಿದ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಊಸರಿನ ಚಿನ್ನದ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಊಸರ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ದೇವತೆಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬದಿದ್ದರೂ, ದೆವ್ವದ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಊಸರ್ನ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಮೂಲತಃ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಪೂರ್ವ ದೇವತೆಗಳಾದ "ಫಲಿಕ್ ಅಥವಾ ಫಲವತ್ತತೆ ಆರಾಧನೆ" ಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೇವಾರ್ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಸಮಕಾಲೀನ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವ 1975 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಮೋರಿಸ್ ನರ್ತಕ ಜಾನ್ ಬೈಫ್ಲೀಟ್ ಅವರು ಮೂಲ ಓಸರ್ನ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಪೆನ್ನೈಫ್ ಬಳಸಿ ಲಾಗ್ನಿಂದ ಕೆತ್ತಿದರು. ಈ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ಡಾರ್ಚೆಸ್ಟರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಕೌಂಟಿ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮೇ ದಿನ ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಜಾರ್ಜ್ ದಿನದಂದು, ಇದನ್ನು ವೆಸೆಕ್ಸ್ ಮೋರಿಸ್ ಮೆನ್ ತಮ್ಮ ಋತುಮಾನದ ಉತ್ಸವಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. 2005ರಲ್ಲಿ, ದಿ ಗಾರ್ಡಿಯನ್ನ ಪತ್ರಕರ್ತರೊಬ್ಬರು ಮೇ ದಿನದಂದು ಸೆರ್ನ್ ಅಬ್ಬಾಸ್ ಬಳಿಯ ಜೈಂಟ್ ಹಿಲ್ನಲ್ಲಿ ತಂಡವು ನಡೆಸಿದ ಬೆಳಗಿನ ಸಮಾರಂಭದ ಬಗ್ಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸದಸ್ಯನು ತನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಇತರ ಮೋರಿಸ್ ಪುರುಷರು ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಪಬ್, ರೆಡ್ ಲಯನ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. 2006ರ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ವೆಸೆಕ್ಸ್ ಮೋರಿಸ್ ಮೆನ್ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ಮೆಲ್ಬರಿ ಓಸ್ಮಂಡ್ಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಮುರ್ರೆಯವರ ಊಸರ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ವಿಕ್ಕಾದ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದ ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಿ ಡೊರೀನ್ ವ್ಯಾಲಿಯೆಂಟೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು, ಅವರು ಮುಖವಾಡವು "ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹಳೆಯ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ [ಅಂದರೆ. ಮಾಟಗಾತಿ-ಪಂಥ], ಮತ್ತು ಅದು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ. " 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ರೇಮಂಡ್ ಹೊವಾರ್ಡ್ ರಚಿಸಿದ ವಿಕ್ಕಾನ್ ಹಾರ್ನ್ಡ್ ಗಾಡ್ನ ಪ್ರತಿಮೆಯಾದ ಹೆಡ್ ಆಫ್ ಅಥೋ ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಊಸರ್ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ ಎಂದು ಗಾರ್ಡ್ನರ್ನ ವಿಕ್ಕಾನ್ ಮೆಲಿಸ್ಸಾ ಸೀಮ್ಸ್ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಮಿನ್ನೇಸೋಟ ಪ್ರದೇಶದ ವಿಕ್ಕಾನ್ಗಳು ಜಿಂಕೆ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತಲೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ಮಿನ್ನೇಸೋಟ ಊಸರ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮದ ಕೊಂಬಿನ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಇದನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಬ್ಬತ್ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲು ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಕೌಂಟಿ ಮ್ಯೂಸಿಯಂನ ವರ್ಡ್ಪ್ರೆಸ್ ಬ್ಲಾಗ್ "ದಿ ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್" ನಲ್ಲಿರುವ "ದಿ ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್", ಡಾರ್ಕ್ ಡಾರ್ಸೆಟ್ ವೆಬ್ಸೈಟ್ "ದಿ ಡಾರ್ಸೆಟ್ ಊಸರ್" ನಲ್ಲಿರುವ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು, ಡೇನಿಯಲ್ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಕ್ವಿನ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನ "ಸ್ಪಾಟ್ಲೈಟ್ ಆನ್ ಎಸ್ಡಿಎನ್ಕ್ಯೂಃ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು" ಎಸ್ಡಿಎನ್ಕ್ಯೂ ವೆಬ್ಸೈಟ್ನಲ್ಲಿ ಊಸರ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಜಾನಪದ ಕೊಂಬಿನ ದೇವತೆಗಳ ಮುಖವಾಡಗಳು ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಮೋರಿಸ್ ನೃತ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವೇಷದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖವಾಡಗಳು