Guruchand Thakur
ಗುರುಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ (ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಗುರುಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) (1846-1937) ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಜನರ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಭಾರತೀಯ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದರು. ಆತ ತನ್ನ ತಂದೆ ಹರಿಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಹಿಂದೂಗಳ ಮತುವಾ ಪಂಥವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಬಲವಾದ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ, ಮತುವಾ ವಿಭಾಗವು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಉತ್ತೇಜನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿತು ಮತ್ತು 1872 ರಲ್ಲಿ ನಮಶೂದ್ರ ಪ್ರತಿಭಟನಾ ಚಳವಳಿಯನ್ನು (ಮತುವಾ ಚಳುವಳಿ ಅಥವಾ ನಮಶೂದ್ರ ಚಳುವಳಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಆತ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಜಾತ್ಯತೀತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜಾತಿ ಅಸಮಾನತೆ, ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಅವರು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಮತುವಾ ಚಳುವಳಿಯು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಮೊದಲ ದಲಿತ ದಂಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಗುರುಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಬಂಗಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಗೋಪಾಲ್ಗಂಜ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಹರಿಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ (ತಂದೆ) ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ದೇವಿ (ತಾಯಿ) ಅವರ ಪುತ್ರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ತಂದೆ ಹರಿಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮತುವಾ ಮಹಾಸಂಘದ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕೇವಲ ಏಳು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ ಪದ್ಮವಿಲಾ ಗ್ರಾಮದ ದಶರಥ ಬಿಸ್ವಾಸ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಔಪಚಾರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದರು. ದಶರಥ ಬಿಸ್ವಾಸ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಹರಿಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಅವರ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಗೊಲೋಕ್ ಕೀರ್ತನಿಯಾ (ಮೊಲ್ಲಾ ಕಾಂಧಿ ಗ್ರಾಮದ ನಿವಾಸಿ) ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಳಜಾತಿಯ ಜನರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣದ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ಘಟನೆಯಿಂದ ಆತ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆತ ತನ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮವಾದ ಒರಕಾಂಧಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಮೊಕ್ತಾಬ್ಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆದನು. ಅವರು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅರೇಬಿಕ್ ಮತ್ತು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯಿಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆತ ತನ್ನ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಾಮಾ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾದನು. ಆತ ತನ್ನ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನವರೆಗೆ ತನ್ನ ಪೋಷಕರಿಂದ ದೇಶೀಯ ಜೀವನ, ಸಮಾಜ, ಧರ್ಮ, ರಾಜಕೀಯ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆತ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಆದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ತನ್ನ ಮತುವಾ ಸಮುದಾಯದ ಏಳಿಗೆಗಾಗಿ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟನು. ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಮರಣದ ನಂತರ, ಆತ ಮತುವಾ ಮಹಾಸಂಘವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದನು. ಆತ 1872ರ ಮತುವಾ ಚಳವಳಿಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಆತ 1937ರಲ್ಲಿ ಫರೀದ್ ಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಗುರುಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ತಂದೆ ಹರಿಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಅವರು 1872-73 ನ ಚಂದಲ್ ಅಥವಾ ನಮಶೂದ್ರ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಈ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ, ಚಂದಲ್ಗಳು ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು. 1873ರಲ್ಲಿ, ಚಂಡಾಲರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮುಷ್ಕರವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯದ ಹೊರತು ಯಾವುದೇ ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಇದು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ದಾಖಲಾದ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮುಷ್ಕರವಾಗಿದೆ (ದಲಿತ ದಂಗೆಗಳು). ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಹಿಷ್ಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಕಾಲದ ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಜನರು ಕೆಳ ವರ್ಗದ ಜನರ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ದಲಿತ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಬಹುದು, ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳ ನಡುವೆ ಅಪೇಕ್ಷಿತ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ವರ್ಗರಹಿತ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ರಹಿತ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಶಿಕ್ಷಣವು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಷರತ್ತಾಗಿದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಳಜಾತಿಯ ಜನರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣದ ಹಕ್ಕಿರಲಿಲ್ಲ. ಅನಕ್ಷರಸ್ಥರಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅವಕಾಶಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ದೀನದಲಿತ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವತಾವಾದ, ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸುವ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಆ ಕಾಲದ ಬಂಗಾಳಿ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿ ವರ್ಗವು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕಠಿಣತೆಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬಂಗಾಳದ ದೀನದಲಿತ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಈ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಬೇಡಿಕೆಯೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಶಿಕ್ಷಣ. (ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ-ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವುದು) ಎಂಬುದು ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವಂತೆ ಆತ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಕ್ರಮೇಣ ಈ ದೀನದಲಿತ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ (ವಿಮೋಚನೆ ಚಳುವಳಿ) ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. 1880 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮೊದಲು ನಮಶೂದ್ರ ಮಕ್ಕಳ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮ ಒರಕಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಠಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಶೇಖರ್ ಬಂಡೋಪಾಧ್ಯಾಯ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ದಲಿತರಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಹರಡುವಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ. 1881ರಲ್ಲಿ ಅವರು ನಮಶೂದ್ರರ ಮೊದಲ ಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಆ ಮೊದಲ ಸಭೆಯ ನಂತರ, ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೇವಾಲಯಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಶಿಕ್ಷಣದ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮ ಸಮಿತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಗ್ರಾಮ ಸಮಿತಿಗಳು ಆಯಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಆತ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಡಾ. ಸಿ. ಎಸ್. ಅವರ ಸಹಾಯವನ್ನೂ ಪಡೆದರು. ಈ ದೀನದಲಿತ ಸಮಾಜಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಮೀಡ್. ಡಾ. ಸಿ. ಎಸ್. ಸಹಾಯದಿಂದ. ಮೀಡ್, ಅವರು ಆರೋಗ್ಯ ತಪಾಸಣೆ, ಪರಿಸರ ಜಾಗೃತಿ ಮುಂತಾದ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ನಮಶೂದ್ರರ ನಡುವೆ. 1907ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಡಾ. ಸಿ. ಎಸ್. ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಉನ್ನತ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾಧ್ಯಮದ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮೀಡ್ ಶಾಲೆ, ಅವರ ತವರು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮಹತ್ವವನ್ನೂ ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಭಾರತದ ವೈದಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಅವಕಾಶಗಳಿದ್ದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಹರಿವು ಮಧ್ಯಯುಗದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ದಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿತ್ತು. ಪರ್ದಾ ಪದ್ಧತಿಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಮುಖವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳದೆ ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇತರ ಪುರುಷರ ಮುಂದೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿತ್ತು. ಕೆಳ ವರ್ಗದ ಸಮಾಜದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ದೈನಂದಿನ ಆದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಹೀಗಾಗಿ ಆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪರ್ದಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಕಾಲದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕನಸಾಗಿತ್ತು. ಯಾವುದೇ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೂಲಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ವೈವಾಹಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಹರಡುವಿಕೆಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಬಾಲಕಿಯರ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, 1909ರಲ್ಲಿ ನಮಶೂದ್ರ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಧವೆ ಪುನರ್ವಿವಾಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಪದ್ಧತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಮತ್ತು ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವರದಕ್ಷಿಣೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಂತೆ ಆತ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದರು. 1907ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಚಂದಲ್ ಸಮಾಜದ ಕೆಳ ವರ್ಗದವರಿಗೆ ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಸ್ಥಾನಮಾನ ನೀಡುವಂತೆ ಕೋರಿ ಬಂಗಾಳ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಮನವಿ ಪತ್ರವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. 1901ರಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ವಿಭಾಗಗಳು ಹೆಸರು ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಿ ಬಂಗಾಳ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದವು. 1911ರಲ್ಲಿ, ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು-ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬೇಡಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಾಮಶೂದ್ರ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾದ ಚಂದಲರದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಚಂದಲ್ ಸಮುದಾಯದ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ನಮಶೂದ್ರ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವೈಷ್ಣವರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದರು. ಬಡ ನಮಶೂದ್ರ ಸಮುದಾಯದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ನಮಶೂದ್ರ ಸಮುದಾಯದ ಉನ್ನತಿಗೆ ಸರ್ಕಾರದ ಸಹಾಯದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ನಮಶೂದ್ರರಿಗೆ ಮೀಸಲಾತಿ ನೀಡುವಂತೆ ಅವರು ಬಂಗಾಳ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಮಶೂದ್ರರಿಗೆ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. 1909ರಲ್ಲಿ, ಬಂಗಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ 31 ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಂಗಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಈ ಮೀಸಲಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು; ಭಾರತದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರಾಜ್ಯವು ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ 1919ರಲ್ಲಿ, 1919ರ ಮಾಂಟೆಗ್-ಚೆಮ್ಸ್ಫೋರ್ಡ್ ಕಾಯಿದೆಯಡಿ ಭಾರತದ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಮತುವಾ ಮಹಾಸಂಘವು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಬಂಗಾಳಿ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮತುವಾ ವಿಭಾಗವು ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ರಾಜ್ಯದ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೇಕಡಾ 15ರಷ್ಟಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಸರ್ಕಾರವು ಮತುವಾ ಸಮುದಾಯದ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಹರಿಚಂದ್ ಗುರುಚಂದ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ. ಹರಿಚಂದ್ ಠಾಕೂರ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ 1846 ಜನನ 1937 ಸಾವುಗಳು ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಫರೀದ್ ಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹಿಂದೂ ಪಂಗಡಗಳ ಮತುವಾ ಜನರು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು