Batok
ಬಟೊಕ್, ಬಾಟೆಕ್, ಪಾಟಿಕ್, ಅಥವಾ ಬಾಟಿಕ್, ಇತರ ಹೆಸರುಗಳ ನಡುವೆ, ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಹಚ್ಚೆಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದಗಳಾಗಿವೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಫಿಲಿಪೈನ್ ದ್ವೀಪಗಳ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳ ಮೇಲೆ ಟ್ಯಾಟೂ ಹಚ್ಚುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಇತರ ಆಸ್ಟ್ರೋನೇಷಿಯನ್ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಈ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮರದ ಉದ್ದದಿಂದ ("ಮಲ್ಲೆಟ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಟ್ಯಾಪ್ ಮಾಡಲಾದ ಹ್ಯಾಫ್ಟೆಡ್ ಉಪಕರಣಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪು ಹಚ್ಚೆಗಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಇವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ನೇಯ್ಗೆಯಂತಹ ಇತರ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಅದೇ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಾಗಿವೆ. ಹಚ್ಚೆ ದೇಹದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನು ಮುಚ್ಚುವವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಟ್ಯಾಟೂಗಳು ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುರುತು ಮತ್ತು ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಜೊತೆಗೆ ಶೌರ್ಯ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಫಿಲಿಪಿನೋಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಟ್ಯಾಟೂ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋದವು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಮೊದಲು (ಆಗಿನ ಇತ್ತೀಚಿನ) ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ (ಟಾಗಲಾಗ್ ಮತ್ತು ಮೊರೊ ಜನರಂತಹ) ಟ್ಯಾಟೂ ಹಾಕುವುದೂ ಕಳೆದುಹೋಗಿತ್ತು. ಇದು ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ನ ಹೆಚ್ಚು ದೂರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 19ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದವರೆಗೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತ್ತು, ಆದರೆ ಆಧುನೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯಿತು. ಇಂದು, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಲುಜಾನ್ ಎತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನರ ಕೆಲವು ಸದಸ್ಯರು, ಮಿಂಡಾನಾವೊ ಎತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಕೆಲವು ಲುಮಾದ್ ಜನರು ಮತ್ತು ಪನಾಯ್ ಎತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಸುಲೋಡ್ನಾನ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ನ ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚೆಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹೆಸರುಗಳು ಪ್ರೊಟೊ-ಆಸ್ಟ್ರೋನೇಷಿಯನ್ * ಬೆಸಿಕ್ ("ಟ್ಯಾಟೂ"), * ಪಾಟಿಕ್ ("ಮಚ್ಚೆಯುಳ್ಳ ಮಾದರಿ"), ಮತ್ತು * ಬುರಿಕ್ ("ಸ್ಪೆಕ್ಲೆಡ್") ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ವಿವರಣೆ ಟ್ಯಾಟೂಗಳನ್ನು (ಅಥವಾ) ಅಥವಾ ವಿಸಯಾನ್ ಜನರಲ್ಲಿ;,,, ಅಥವಾ ಟಾಗಲಾಗ್ ಜನರಲ್ಲಿ; ಪಂಗಸಿನನ್, ಕಪಂಪಂಗನ್ ಮತ್ತು ಬಿಕೋಲಾನೊ ಜನರಲ್ಲಿ ಬುರಿ;,, ಅಥವಾ ಇಲೋಕಾನೊ ಜನರಲ್ಲಿ; ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಬಾಟೆಕ್, ಬಟಾಕ್, ಬಟಾಕ್, ಫತೇಕ್, ವ್ಹಾಟೋಕ್ (ಫಾಟೋಕ್ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ), ಅಥವಾ ಬುರಿ; ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಮನೋಬೋ ಜನರಲ್ಲಿ ಪಾಂಗೋಟೆಬ್ (ಪಾ-ನ್ಗೋ-ತುಬ್, ಪೆಂಗೆಟೆಬ್, ಅಥವಾ ಪೆಂಗೆಟೆವ್ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೇಯ್ದ ಜವಳಿ, ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿಗಳ ಅಲಂಕಾರಗಳು, ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಹಿಡಿಕೆಗಳು, ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಗೂ ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡ ಜನರನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಈ ಪದಗಳ ಅಂಟಿಸಲಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಟಾಗಲಾಗ್, ವಿಸಯಾನ್ ಮತ್ತು ಇಲೋಕಾನೋಗಳಂತಹ "ಪ್ರಸಿದ್ಧ/ನುರಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದವು (ರೇಖೆಗಳು, ಅಂಕುಡೊಂಕಾದ, ಚೆವ್ರಾನ್ಗಳು, ಚೆಕ್ಕರ್ ಮಾದರಿಗಳು, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಕಾರಗಳು); ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೈಲೀಕೃತ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು (ಹಾವುಗಳು, ಹಲ್ಲಿಗಳು, ಹದ್ದುಗಳು, ನಾಯಿಗಳು, ಜಿಂಕೆ, ಕಪ್ಪೆಗಳು ಅಥವಾ ದೈತ್ಯ ಸೆಂಟಿಪೀಡ್ಗಳು), ಸಸ್ಯಗಳು (ಹುಲ್ಲು, ಜರೀಗಿಡಗಳು ಅಥವಾ ಹೂವುಗಳು), ಅಥವಾ ಮಾನವರು; ಮಿಂಚು, ಪರ್ವತಗಳು, ನೀರು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವು ಒಂದು ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕಥೆ ಅಥವಾ ಮಹತ್ವವಿತ್ತು, ಆದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ. ಅವು ಅವರು ಸೇರಿದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳ ಇತರ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಅದೇ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿದ್ದವು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಟ್ಯಾಟೂಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬಟ್ಟೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಲಾಂಗ್ಕ್ಲಾತ್ಗಳನ್ನು (ಬಹಾಗ್) ಮಾತ್ರ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಟ್ಯಾಟೂಗಳು ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುರುತು ಮತ್ತು ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಜೊತೆಗೆ ಶೌರ್ಯ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಪುರುಷರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಲೆ ಬೇಟೆಯಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ ಇದ್ದವು, ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸೌಂದರ್ಯದ ವರ್ಧನೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವರು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಅಥವಾ ಅಪೋಟ್ರೋಪಿಕ್ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ), ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಥವಾ ಕೋಮು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸಹ ದಾಖಲಿಸಬಹುದು. ತಮ್ಮ ಹಚ್ಚೆಗಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ನೋವು ಸಹ ಆಚರಣೆಯ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ನೋವನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಸಹಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅವರು ನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದುರಾಗುವ ನೋವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಹೀಗಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಟ್ಯಾಟೂಗಳು ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವು ಆತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಆತ್ಮದ ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನವು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪು, ಸಂಬಂಧ, ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಿಂದ ಬದಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿಸಾಯನ್ನರ ಗಣ್ಯ ಯೋಧರಲ್ಲಿ ಭಯಹುಟ್ಟಿಸುವ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ದೇಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಮುಂದೋಳುಗಳು, ಕೆಳ ಹೊಟ್ಟೆ, ಬೆನ್ನು, ಸ್ತನಗಳು ಮತ್ತು ಕಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲಾದ ಮನೋಬೊ ಹಚ್ಚೆಗಳಂತಹ ದೇಹದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆಸ್ಟ್ರೋನೇಷಿಯನ್ ಹ್ಯಾಫ್ಟೆಡ್ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ತಂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನುರಿತ ಕಲಾವಿದರು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದರು. ಇದು ಎಲ್-ಆಕಾರದಲ್ಲಿ (ಆದ್ದರಿಂದ "ಹ್ಯಾಫ್ಟೆಡ್") ಮರದ ಹ್ಯಾಂಡಲ್ಗೆ ಲಂಬವಾಗಿ ಹೊಂದಿಸಲಾದ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸೂಜಿಯನ್ನು (ಒಂದೇ ಸೂಜಿ ಅಥವಾ ಬ್ರಷ್ ತರಹದ ಸೂಜಿಗಳ ಕಟ್ಟು) ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಣ್ಣ ಸುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಹ್ಯಾಂಡಲ್ ಸೂಜಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇರಿಸಲು ಸುಲಭವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಟ್ಯಾಪಿಂಗ್ ಸೂಜಿಯನ್ನು ಚರ್ಮದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ (ನಿಮಿಷಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು 90 ರಿಂದ 120 ಟ್ಯಾಪ್ಗಳು). ಸೂಜಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮರ, ಕೊಂಬು, ಮೂಳೆ, ದಂತ, ಲೋಹ, ಬಿದಿರು ಅಥವಾ ಸಿಟ್ರಸ್ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸೂಜಿಗಳು ಚರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು, ನಂತರ ನೀರು, ತೈಲ, ಸಸ್ಯದ ಸಾರಗಳು (ಕಬ್ಬಿನ ರಸದಂತಹವು) ಅಥವಾ ಹಂದಿ ಪಿತ್ತರಸದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿದ ಮಸಿ ಅಥವಾ ಬೂದಿಯಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಶಾಯಿಯಿಂದ ಉಜ್ಜಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲಾವಿದರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಮೊದಲು ತಂತಿಯ ತುಂಡುಗಳು ಅಥವಾ ಹುಲ್ಲಿನ ಬ್ಲೇಡ್ಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಶಾಯಿಯಿಂದ ಚರ್ಮದ ಮೇಲಿನ ವಿನ್ಯಾಸಗಳ ರೂಪರೇಖೆಯನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಹಚ್ಚೆ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಚರ್ಮದೊಳಗೆ ಹಾಕುವ ಮೊದಲು ಶಾಯಿಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವವರು ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೂ ಮಹಿಳಾ ವೈದ್ಯರು ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವರು ಒಂದೇ ಹಳ್ಳಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಅಥವಾ ವಿವಿಧ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಪ್ರವಾಸಿ ಕಲಾವಿದರಾಗಿದ್ದರು. ಲುಮಾದ್ ಮತ್ತು ನೆಗ್ರಿಟೋ ಜನರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮತ್ತೊಂದು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ತಂತ್ರವು ಸಣ್ಣ ಚಾಕು ಅಥವಾ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ಉಳಿ ಬಳಸಿ ಚರ್ಮವನ್ನು ಸಣ್ಣ ಡ್ಯಾಶ್ಗಳಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಗಾಯಗಳನ್ನು ವರ್ಣದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಉಜ್ಜಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ತಂತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ಕಾರಿಫಿಕೇಶನ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯೋಜನೆಗಳು ಹ್ಯಾಫ್ಟೆಡ್ ಸೂಜಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ. ಟ್ಯಾಟೂ ಹಾಕುವುದು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಶ್ರಮದಾಯಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ತುಂಬಾ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಟ್ಯಾಟೂಗಳನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಾದರಿಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಗುಣವಾಗಲು ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ (ಅನಿಟೋ) ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಕುನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಘಟನೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಮೊದಲು ಕಲಾವಿದ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಸೀಳಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಆತ್ಮಗಳ ಅಸಮ್ಮತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಧಿವೇಶನವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಮರು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಾನುವಾರುಗಳು, ಪರಂಪರೆಯ ಮಣಿಗಳು ಅಥವಾ ಅಮೂಲ್ಯ ಲೋಹಗಳಿಂದ ಹಣ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಅವರಿಗೆ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಭ್ರಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರ ಬಟಾನ್ಸ್ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿನ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸುಮಾರು 2500 ರಿಂದ 3000 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಣ್ಣಿನ ಮಾನವ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಸರಳೀಕೃತ ಸ್ಟ್ಯಾಂಪ್ಡ್-ವೃತ್ತದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರ ಲುಜಾನ್ನ ಕಾಗಯಾನ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಅರ್ಕು ಗುಹೆಯ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಉತ್ಖನನವು ಆಡ್ಜ್ಗಳು, ಸ್ಪಿಂಡಲ್ ಸುರುಳಿಗಳು, ತೊಗಟೆಯ ಬೀಟರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ್ಲಿಂಗ್-ಓ ಜೇಡ್ ಆಭರಣಗಳಂತಹ ಆಸ್ಟ್ರೋನೇಷಿಯನ್ ವಸ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಗುರುತುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಭಾವ್ಯ ಹಾಫ್ಟೆಡ್ ಮೂಳೆ ಹಚ್ಚೆ ಉಪಕರಣಗಳ ಉಬ್ಬು ಮತ್ತು ದಂತಕವಚ-ರೀತಿಯ ತಲೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡಿದೆ. ಇವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1500ಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನವು ಮತ್ತು ಪಾಲಿನೇಷ್ಯಾದಾದ್ಯಂತ ಕಂಡುಬರುವ ಬಾಚಣಿಗೆ-ರೀತಿಯ ಹಚ್ಚೆ ಉಳಿಗಳನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತವೆ. ಉತ್ತರ ಲುಜಾನ್ನಲ್ಲಿ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಸಮಾಧಿಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಿರುವ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನರ ಮಮ್ಮಿಫೈಡ್ ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳು 13ನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿವೆ. ಮಮ್ಮಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ತ್ರೀ ವಯಸ್ಕರ ತೋಳುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕರ ಪುರುಷರ ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ "ಅಪೋ ಅನ್ನೊ" ಎಂಬ ಅಡ್ಡಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ 700 ರಿಂದ 900 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಕಂಕನಾಯ್ ಮಮ್ಮಿ, ಪಾದದ ಅಡಿಭಾಗ ಮತ್ತು ಬೆರಳ ತುದಿಯನ್ನು ಸಹ ಹಚ್ಚೆ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಹಚ್ಚೆ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಮ್ಮಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೆಗೆಲ್ಲಾನ್ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯ ಆಂಟೋನಿಯೊ ಪಿಗಾಫೆಟ್ಟಾ (ಸುಮಾರು 1521) ದ್ವೀಪಗಳ ವಿಸಾಯನ್ನರನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಅವರನ್ನು "ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಪದೇ ಪದೇ ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ವಿಸಾಯನ್ನರ ಮೂಲ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಹೆಸರು, "ಲಾಸ್ ಪಿಂಟಾಡೋಸ್" ("ದಿ ಪೇಂಟೆಡ್ ಒನ್ಸ್") ಅವರ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಏಟಾ ಜನರಲ್ಲಿ, ಟ್ಯಾಟೂಗಳನ್ನು ಅಗ್ತಾದಲ್ಲಿ ಪಿಕಾ ಮತ್ತು ದುಮಗತ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಡ್ಲೆಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಿಕೋಲಾನೊ ಟ್ಯಾಟೂಗಳನ್ನು ಬಿಕೋಲಾನೊ ಜನರಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಸಾಯಾಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಅಲ್ಬೆ, ಕ್ಯಾಮರೈನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಟಂಡುವಾನ್ಸ್ನ ಬಿಕೋಲಾನೊ ಜನರಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವುದು ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಉತ್ತರ ಲುಜಾನ್ನ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರಾ ಕೇಂದ್ರ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳು (ಒಟ್ಟಾಗಿ "ಇಗೊರೊಟ್" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ) ಫಿಲಿಪಿನೋ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಇದು ಅವರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗೆ ಅವರ ಪ್ರತಿರೋಧದಿಂದಾಗಿ. ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಾವುಗಳು, ಸೆಂಟಿಪೀಡ್ಗಳು, ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ನಾಯಿಗಳು, ಹದ್ದುಗಳು, ಜರೀಗಿಡಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಅಕ್ಕಿ ಧಾನ್ಯಗಳು (ವಜ್ರದ ಆಕಾರಗಳಾಗಿ), ಭತ್ತದ ಗದ್ದೆಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ನೀರಿನ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ. ಟ್ಯಾಟೂ ಹಾಕುವುದು ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ರಕ್ತಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ಅನಿಟೋ ಆತ್ಮಗಳ ನೇರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಪುರುಷರ ಹಚ್ಚೆಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಶಿರಚ್ಛೇದದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಪುರುಷರು ತಲೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಎದೆಯ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಮೆರಿಕಾದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಶಿರಚ್ಛೇದನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೊನೆಯ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿದ್ದವು, ಆಗ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನರು ಇಂಪೀರಿಯಲ್ ಜಪಾನಿನ ಸೈನಿಕರನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದವರೆಗೂ ಅವರು ಬದುಕುಳಿದರು, ಆಧುನೀಕರಣ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ನರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಿತು. ಬೊಂಟೊಕ್ ಮತ್ತು ಕಳಿಂಗ ಜನರ ಕೆಲವು ಹಿರಿಯರು ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ಅವು ಕಂಕನಾಯ್, ಇಸ್ನೆಗ್, ಇಬಲೋಯಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಹಚ್ಚೆ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಜನರ ಮಮ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೂ ಇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಳೆಯ ಯೋಧರ ಎದೆಯ ಹಚ್ಚೆ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಕಲು ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಲೆಗಾರ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಕಲಿಸುವುದು ದುರದೃಷ್ಟ, ಕುರುಡುತನ ಅಥವಾ ಅಕಾಲಿಕ ಮರಣವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಕೋಸ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ (1960 ರಿಂದ 1970 ರ ದಶಕ) ಮಿಲಿಟರಿ ಅಥವಾ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಬಂಡುಕೋರರ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಂಘರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಪುರುಷರು ಸಹ, ಹಳ್ಳಿಯ ಹಿರಿಯರ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಎದೆಯ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಆಧುನಿಕ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹಚ್ಚೆಗಳ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು, ಗಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ (ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಕೇತಿಕ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ) ಆದ್ದರಿಂದ ಯೋಧರ ಹಚ್ಚೆಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಎದೆಯ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಕಲಿಸದಂತೆ; ಅವು ಇನ್ನೂ ಅದೇ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಬಟ್ಬಟ್ ಕಳಿಂಗದಲ್ಲಿ, ("ಹಿಂದಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳು") ಅನ್ನು ("ಪ್ರಸ್ತುತದ ಹಚ್ಚೆಗಳು") ಅಥವಾ ("ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಹಚ್ಚೆಗಳು") ನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದು ಆಧುನಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ (ಸ್ಥಳೀಯ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿ) ನೀಡಲಾಗುವ ಹಚ್ಚೆಗಳಲ್ಲ. ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಭಾಗಗಳು ಅಥವಾ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇನ್ನೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿವೆ. ಪರ್ವತ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಬೊಂಟೊಕ್ ಜನರಲ್ಲಿ, ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಬೊಂಟೊಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೊಂಟಾಕ್ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಅಥವಾ ಮದುವೆಗೆ ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ತಮ್ಮ ತೋಳುಗಳಿಗೆ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನೃತ್ಯಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೋಳುಗಳು ದೇಹದ ಅತ್ಯಂತ ಗೋಚರ ಭಾಗಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರು ಆರಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕಳಿಂಗ ಜನರಲ್ಲಿ ಕಳಿಂಗ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು (ಬುಟ್ಬಟ್ ಕಳಿಂಗದಲ್ಲಿ) ಓರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಪೋ ವಾಂಗ್-ಓಡ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಹಚ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುವ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರನ್ನು ಒಮ್ಮೆ "ಕೊನೆಯ (ಟ್ಯಾಟೂ ಕಲಾವಿದ)" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಹಚ್ಚೆ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಸೆಂಟಿಪೆಡೆಗಳು (), ಸೆಂಟಿಪೆಡ್ ಕಾಲುಗಳು (), ಹಾವುಗಳು (), ಹಾವಿನ ಚರ್ಮ (), ಹಾವಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮಾಪಕಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಷಡ್ಭುಜಾಕೃತಿಯ ಆಕಾರಗಳು (), ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಹಾವುಗಳು (), ಮಳೆ (), ವಿವಿಧ ಜರೀಗಿಡ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು (, ಮತ್ತು), ಹಣ್ಣುಗಳು (), ಸಮಾನಾಂತರ ರೇಖೆಗಳು (), ಪರ್ಯಾಯ ರೇಖೆಗಳು (), ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮರಳು ಗಡಿಯಾರದ ಆಕಾರಗಳು (), ಅಕ್ಕಿ ಗಾರೆಗಳು (), ಹಂದಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಕಾಲುಗಳು (), ಅಕ್ಕಿಯ ಕಟ್ಟುಗಳು (ಅಥವಾ), ಕ್ರಿಸ್-ಕ್ರಾಸಿಂಗ್ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು (), ಏಣಿಗಳು (), ಹದ್ದುಗಳು (), ಕಪ್ಪೆಗಳು (), ಮತ್ತು ಕೊಡಲಿ ಬ್ಲೇಡ್ಗಳು () ಸೇರಿವೆ. ಜವಳಿ, ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲು ಅದೇ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿನ್ಯಾಸವು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಮಾಂತ್ರಿಕ/ಟಾಲಿಸ್ಮಾನಿಕ್ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರು ಯೋಧರನ್ನು ಮರೆಮಾಚುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದಾಳಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಫರ್ನ್ಗಳು ಮಹಿಳೆಯು ಗರ್ಭಧರಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅವರ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೃತ ಜನನದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಳು ಗಡಿಯಾರ ಮತ್ತು ಭತ್ತದ ಗಾರೆ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಒಂದು ಕುಟುಂಬವು ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅಕ್ಕಿಯ ಕಟ್ಟುಗಳು ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಪುರುಷರ ಹಚ್ಚೆಗಳು ತಲೆಯ ಬೇಟೆಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಕಳಿಂಗ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕೊಲೆಯನ್ನು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಶತ್ರುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಉದಾತ್ತ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇಡೀ ಹಳ್ಳಿಯ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಯೋಧರು (ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ) ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಬ್ಬ ಹುಡುಗನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಹತ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಯಶಸ್ವಿ ತಲೆಯ ಬೇಟೆ ದಂಡಯಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ಅಂತರ-ಗ್ರಾಮ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಶತ್ರುಗಳ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಹುಡುಗನಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಮೂಲಕ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ () ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಚ್ಚೆ ಪಡೆಯುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರ ಮೊದಲ ಹಚ್ಚೆ (ಅಕ್ಷರಶಃ "ತಲೆಯ ಕಟ್ಟರ್", ಅಥವಾ ಬಟ್ಬಟ್ ಕಳಿಂಗದಲ್ಲಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವು ಮಣಿಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಮುಂದೋಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಮೂರು ಸಮಾನಾಂತರ ರೇಖೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ದಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಅವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಲು ಅರ್ಹತೆ ನೀಡಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ಎದೆಯ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು (ಅಥವಾ, ಬಟ್ಬಟ್ ಕಳಿಂಗದ ನಡುವೆ) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಯೋಧ ವರ್ಗದ () ಭಾಗವಾಗಿ ಅವನ ಉನ್ನತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಸಮತಲವಾದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಮ್ಮಿತೀಯ ವಿನ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ನಂತರ ಎದೆಯನ್ನು ಮೇಲಿನ ಭುಜಗಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಸಮಾನಾಂತರ ವಕ್ರ ರೇಖೆಗಳು. ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪುರುಷರನ್ನು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಯೋಧರು (,, ಅಥವಾ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಯೋಧನು ಶತ್ರುವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಕೊಂದು ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿದಾಗ ಹಿಂಬದಿ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು () ಗಳಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದು ಪಕ್ಕೆಲುಬುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಮತಲ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಲಂಬವಾದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಮುಖಾಮುಖಿ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಿದ ಗಣ್ಯ ಯೋಧರು ಎದೆಯ ಮತ್ತು ಬೆನ್ನಿನ ಹಚ್ಚೆ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡ ಹಿರಿಯರು (ಮಾಜಿ ಯೋಧರು) ಇಬ್ಬರೂ ಕಳಿಂಗ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಪುರುಷರ ಹಚ್ಚೆಗಳು ತಾಯಿತದಂತೆಯೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತೋಳುಗಳು, ಕೈಗಳ ಹಿಂಭಾಗ, ಭುಜದ ಬ್ಲೇಡ್ಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ತನಗಳು ಮತ್ತು ಗಂಟಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರ ಹಚ್ಚೆ ಹದಿಹರೆಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಸುಮಾರು 13 ರಿಂದ 15 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಋತುಚಕ್ರದ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು ಅಥವಾ ನಂತರ. ಇವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕುತ್ತಿಗೆ, ಭುಜದ ಬ್ಲೇಡ್ಗಳು ಮತ್ತು ತೋಳುಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾಡಿದ ದೈತ್ಯ ಸೆಂಟಿಪೀಡ್ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಹಚ್ಚೆಗಳು ಮುಟ್ಟಿನ ನೋವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆಕೆ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಸ್ಯೂಟರ್ಗಳಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ತೋಳುಗಳ ಮೇಲಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಲವಾರು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ರೇಖೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಯೋಧರೊಬ್ಬರ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಹ ಯೋಧರ ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಗರ್ಭಿಣಿಯರು ಸಹ ಆರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹಚ್ಚೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವು ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ, ಕೆನ್ನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಸಣ್ಣ X-ಗುರುತುಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಗುರುತುಗಳು ಸತ್ತ ಶತ್ರುಗಳ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟಲಿರುವ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವರ ಪ್ರತೀಕಾರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಟ್ಯಾಟೂಗಳು ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಆತ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಹೊರತಾಗಿ, ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಸೌಂದರ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ಆಹ್ಲಾದಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸುಂದರ (ಅಥವಾ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ ಪುರುಷರನ್ನು ಬಲಶಾಲಿ () ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕದ ಜನರನ್ನು (ಅಥವಾ ಬುಟ್ಬಟ್ ಕಳಿಂಗದಲ್ಲಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಹೇಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಶಕುನಗಳೆಂದು ಲೇವಡಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಳಂಕವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರನ್ನು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು. ಕಳಿಂಗದಲ್ಲಿ ಟ್ಯಾಟೂ ಕಲಾವಿದರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು, ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರು ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದರು. ಅವುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒಣಗಿದ ಅಕ್ಕಿ ಕಾಂಡವನ್ನು ತ್ರಿಕೋನವಾಗಿ ಬಾಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಶಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಮೊದಲು ಚರ್ಮದೊಳಗೆ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಚ್ಚೆಗಳ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಹ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅವು ಸಮ್ಮಿತೀಯವಾಗಿವೆಯೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಯಿಯನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪುಡಿಮಾಡಿದ ಇದ್ದಿಲು ಅಥವಾ ಅಡುಗೆ ಮಡಿಕೆಗಳಿಂದ ಅರ್ಧ ತೆಂಗಿನ ಚಿಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ ಮತ್ತು ಪಿಷ್ಟದ ಗೆಡ್ಡೆಗಳಿಂದ ದಪ್ಪವಾಗಿಸಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ದಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಉಪಕರಣವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವು ಸಿಟ್ರಸ್ ಮುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಕೋಲಿಗೆ ಬಲ ಕೋನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಹದ ಸೂಜಿಗಳ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಶಾಖದಿಂದ ಬಾಗಿದ ಕಾರಾಬಾವೊ ಕೊಂಬು ಆಗಿರಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ ಸ್ಥಳದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಕೋಲು (ದಿ) ಯಿಂದ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮ್ಮಿತೀಯ ಹಚ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ದೂರವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಹ ಇದನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. ಸಿಟ್ರಸ್ ಮುಳ್ಳುಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಬಲವಾದ ವಾಸನೆಯು ರಕ್ತಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪಠಣದೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಚ್ಚೆಗಳ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಟ್ಯಾಟೂ ಕಲಾವಿದರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಬಹಳ ದುಬಾರಿ ಶುಲ್ಕವನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪುರುಷರಿಗೆ ಎದೆಯ ಹಚ್ಚೆ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಎರಡು ತೋಳಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳು, ಒಂದು ಹಂದಿ, ಒಂದು ಪ್ರಮಾಣದ ಅಕ್ಕಿ, ಒಂದು ಪ್ರಮಾಣದ ಬೆಳ್ಳಿ, ಎರಡು (ಸ್ಕರ್ಟ್ಗಳು) ಅಥವಾ ಬಹಾಗ್ (ಲಾಂಗ್ಕ್ಲಾತ್ಗಳು) ಮತ್ತು ಕಾರಾಬಾವೋ ಅಥವಾ ಹಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಬೆಲೆಯ ಮಣಿಗಳಿಗೆ ವೆಚ್ಚವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಬಲೋಯಿ ಜನರಲ್ಲಿ, ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಇಬಲೋಯಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಇಂದು ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿವೆ. ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವಿನ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಎರಡೂ ಕೈಗಳ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ ಸೂರ್ಯನ ಚಕ್ರದಂತಹ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ. ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನು ಹರಿಯುವ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ರೇಖೆಗಳಿಂದ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು, ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳ ಶೈಲೀಕೃತ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಇಫುಗಾವೊ ಸಾಮಾನ್ಯ ಇಫುಗಾವೊ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ (ನಾಯಿ), ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; (ಮಾನವ ಆಕೃತಿಗಳು); ಮತ್ತು (ಸೆಂಟಿಪೆಡೆಸ್). ಇಟ್ನೆಗ್ ಇತರ ಕಾರ್ಡಿಲ್ಲೆರನ್ ಗುಂಪುಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಇಟ್ನೆಗ್ (ಅಥವಾ "ಟಿಂಗ್ವಿಯನ್") ಜನರಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವುದು ಅಷ್ಟು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ವಯಸ್ಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮುಂದೋಳುಗಳನ್ನು ನೀಲಿ ರೇಖೆಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಧರಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಮಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಡಗಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ, ಅವು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸುವ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ. ಯಶಸ್ವಿ ತಲೆ-ಬೇಟೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಯೋಧರ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಇಟ್ನೆಗ್ನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಯೋಧರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಂದ ವಿಶೇಷ ಗುರುತಿಸುವ ಗುರುತುಗಳು ಅಥವಾ ಉಡುಪುಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಬಾನಾಗ್ ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ("ಫರ್ನ್") ನಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಜರೀಗಿಡದಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಹಚ್ಚೆಗಳಿಲ್ಲದ ಜನರು ಆತ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇಬಾನಾಗ್ ಜನರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಇಲೋಕಾನೊ ಜನರಲ್ಲಿ, ಹಚ್ಚೆಗಳು ವಿಸಯಾನ್ ಹಚ್ಚೆಗಳಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಇಲೋಕಾನೊ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಗುಸನ್, ಬುಕಿಡ್ನೋನ್ ಮತ್ತು ಮಿಂಡಾನಾವೊದ ಡಾವಾವೊ ಪ್ರದೇಶದ ಮನೋಬೊ ಜನರಲ್ಲಿ (ಅಗುಸನ್ ಮನೋಬೊ, ಅರಾಕನ್ ಮನೋಬೊ, ಕುಲಮಾನ್ ಮನೋಬೊ, ಮಾಟಿಗ್ಲಾಂಗಿಲಾನ್, ಮಾಟಿಗ್ಸಾಲುಗ್, ಟಾಗಾಕೌಲೊ, ಟಿಗ್ವಾಹೊನೊನ್, ಮಾಟಿಗ್ಟಾಲೋಮೊ, ಮಾಟಿಗ್ಸಿಮೊಂಗ್ ಮತ್ತು ಬಾಗೋಬೊ ಸೇರಿದಂತೆ) ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವುದನ್ನು (ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿ "ಪಾಂಗ್-ಒ-ತುಬ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ). ಮನೋಬೊ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1879 ರಲ್ಲಿ ಬುಟುವಾನ್ನ ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಮಿಷನರಿ ಸ್ಯಾಟರ್ನಿನೊ ಉರಿಯೊಸ್ ದಾಖಲಿಸಿದರು, ಅವರು "[ಮನೋಬೊ] ತಮ್ಮ ಸುಂದರವಾದ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು, ಅವರ ಕೂದಲು ಉದ್ದವಾಗಿತ್ತು, ಅವರ ದೇಹಗಳು ಕೆಲವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅಪರಾಧಿಗಳಂತೆ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದವು" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಜರ್ಮನ್ ಪರಿಶೋಧಕ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಶಾಡೆನ್ಬರ್ಗ್ ಸೇರಿದಂತೆ 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಇತರ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪರಿಶೋಧಕರು ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸುಮಾರು 8 ರಿಂದ 10 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಚ್ಚೆಗಳ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಬುಡಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಿಂದ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ಯಾಂಟರಾನ್ ಪರ್ವತಗಳ ಮನೋಬೊಗಳಲ್ಲಿ, ಮುಂದೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಎದೆ/ಸ್ತನಗಳ ಮೇಲಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕೆಳ ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಳ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ. ರೇಖೆಗಳು, ವೃತ್ತಗಳು, ತ್ರಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಚೌಕಗಳಂತಹ ಸರಳ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕಾರಗಳು ಇದರ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು (ಮಾನಿಟರ್ ಹಲ್ಲಿಗಳಂತಹವು), ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು (ಜರೀಗಿಡಗಳಂತಹವು) ಅಥವಾ ಮಾನವ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಮಾದರಿಗಳು (ಸಮಾನಾಂತರ ಕರ್ಣೀಯ ರೇಖೆಗಳು) ಅಥವಾ (ಎರಡು ಮುರಿದ ರೇಖೆಗಳ ನಡುವೆ ಮುರಿಯದ ನೇರ ರೇಖೆ) ನಂತಹ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಫಿಲಿಪೈನ್ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಮನೋಬೊ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಕಡ್ಡಾಯವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣಿ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಲಂಕಾರಿಕವಾಗಿವೆ, ಆದರೂ ಕೆಳ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಹೆರಿಗೆಯನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಹಚ್ಚೆಗಳ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಧರಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಇದು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಪೋಷಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಲೋಗಸಿ ಎಂಬ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಅಲೌಕಿಕ ಪ್ರಾಣಿಯ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಕೊನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕದ ಜನರನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ (). ಮನೋಬೋ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಓಲೋಗಾಸಿಯನ್ನು ಎದುರಾಳಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಲೋಕದ ದ್ವಾರದ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರ ಆತ್ಮಗಳು ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಟ್ಯಾಟೂಗಳು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಆತ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಟ್ಯಾಟೂ ಕಲಾವಿದರೂ ಸಹ ಟ್ಯಾಟೂ ಅರ್ಥಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀ ಅಥವಾ (ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ) ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಪುರುಷ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಇತರ ಪುರುಷರಿಗೆ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವುದಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಬಂಧಿಯಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಅವರ ಸಂಗಾತಿಯಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಮನೋಬೋ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಕ) ಹಿರಿಯ ವೃತ್ತಿನಿರತರ ಬಳಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಣಿಗಳು (ಬಾಲಿಯೋಗ್), ಫೈಬರ್ ಲೆಗ್ಲೆಟ್ಗಳು () ಮತ್ತು ಆಹಾರ. ಇದು ಕಲಾವಿದನ "ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ರಕ್ತವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು" ಆಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ರಕ್ತವನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಕಲಾವಿದನ ದೃಷ್ಟಿ ಕುಸಿಯಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿಷೇಧಗಳು (ಅಥವಾ) ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ (ಕಲಾವಿದ ಸೇರಿದಂತೆ) ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ನಿಷೇಧ, ಹೊಸ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತೊಳೆಯದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ಕನಿಷ್ಠ ಮೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಬಟ್ಟೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನಿಟೊಗೆ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಎರಡು ದಾಖಲಿತ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ನ ಇತರ ಆಸ್ಟ್ರೋನೇಷಿಯನ್ ಗುಂಪುಗಳಂತೆಯೇ ಮ್ಯಾಲೆಟ್ನೊಂದಿಗೆ ತ್ವರಿತ ಟ್ಯಾಪಿಂಗ್ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಮವನ್ನು ಚುಚ್ಚಲು ಸೂಜಿಗಳ ಹಾಫ್ಟೆಡ್ ಬಂಡಲ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದು (ಸಹ ಅಥವಾ) ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಬ್ಲೇಡ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕಲಾವಿದನು ಪೆನ್ನಂತೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಮಿಲಿಮೀಟರ್ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಆಳದಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತವಾದ ಸಣ್ಣ ಡ್ಯಾಶ್ ತರಹದ ಕಡಿತಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹ್ಯಾಫ್ಟೆಡ್ ಸೂಜಿ ತಂತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ಕಾರಿಫಿಕೇಶನ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಶಾಯಿಯು ಕೆಲವು ಜಾತಿಯ ಮರಗಳನ್ನು ಸುಡುವ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ (ಅಗಾಥಿಸ್ ಫಿಲಿಪ್ಪಿನೆನ್ಸಿಸ್). ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಮರಗಳ ಅಪರೂಪ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವು ಕಲಾವಿದರು ಸುಟ್ಟುಹೋದ ರಬ್ಬರ್ ಟೈರ್ಗಳಿಂದ ಮಸಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗಾಯಗಳನ್ನು ಎಪಿಫೈಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಬಿಸಿಮಾಡಿದ ಗಂಟುಗಳಿಂದ ಉಜ್ಜಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ತುರಿಕೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಚ್ಚೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಗಾಢವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಫಿಲಿಪೈನ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸಯಾನ್ ವಿಸಯಾನ್ಸ್ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ದಾಖಲಿತ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ವಿಸಾಯನ್ನರ ಮೊದಲ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಹೆಸರು, ("ದಿ ಪೇಂಟೆಡ್ ಒನ್ಸ್") ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡ ಜನರನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಮಾರ್, ಲೇಯ್ಟೆ, ಬೊಹೋಲ್ ಮತ್ತು ಸೆಬು ಜನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ಫಿಲಿಪೈನ್ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಮೆಗೆಲ್ಲಾನ್ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯಿಂದ ಎದುರಾದವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿನತಕನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು (ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು) ಅಥವಾ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿನತಕನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಯೋಧರನ್ನು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳು ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಅಸೋಗ್ (ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಪುರುಷರು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಮನ್ನರು) ಅವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ವಯಸ್ಕರು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅವರಿಗೆ ಮಪುರಾವ್ ಅಥವಾ ಪುರಾವ್ (ಗುರುತಿಸದ, ಸಮೋವನ್ಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ) ಎಂದು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿತ್ತು. ಟ್ಯಾಟೂಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸಲಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಪುರುಷರು ಅವುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇವಲ ಲಾಂಗ್ಕ್ಲಾತ್ (ಬಹಾಗ್) ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡವರು ರಾಜಮನೆತನದ (ಕಡತುವಾನ್) ಮತ್ತು ಕುಲೀನ ವರ್ಗದ (ತುಮಾವೊ) ಸದಸ್ಯರು. ವಿಸಯಾನ್ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ದಪ್ಪ ರೇಖೆಗಳು ಮತ್ತು ಎದೆ ಮತ್ತು ಪೃಷ್ಠದ ಮೇಲೆ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಟ್ಯಾಟೂ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೈಲೀಕೃತ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನಂತಹ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬಹುದು. ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ದಪ್ಪದ ಸುತ್ತಲೂ ತುಂಬಿದ ರೇಖೆಗಳು, ಅವು ನೇರವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಂಕುಡೊಂಕಾದ ಅಥವಾ ನೇರವಾಗಿರಬಹುದು. ಭುಜದ ಕೆಲಸವು; ಎದೆ ಮತ್ತು ಗಂಟಲು; ತೋಳುಗಳು (ಅಥವಾ ಪನಾಯ್ನಲ್ಲಿ); ಮತ್ತು ಸೊಂಟವು. ಗಣ್ಯ ಯೋಧರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗಡ್ಡ ಮತ್ತು ಮುಖದ ಮೇಲೆ (ಕಣ್ಣುರೆಪ್ಪೆಗಳವರೆಗೆ ತಲುಪುವ) ಭಯಹುಟ್ಟಿಸುವ ಮುಖವಾಡದಂತಹ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಮೊಸಳೆಯ ದವಡೆಗಳು ಅಥವಾ ರಾಪ್ಟೋರಿಯಲ್ ಕೊಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಕೈಗಳ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಡಮಾಸ್ಕ್ ಕಸೂತಿಯನ್ನು ಹೋಲುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅಥವಾ ತೋಳುಗಳ ಮೇಲೆ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮೊದಲ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ಆರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲಾಯಿತು (ಬಾಕ್ಸರ್ ಕೋಡೆಕ್ಸ್ ಇದನ್ನು ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿದೆ ಎಂದು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ). ಅವುಗಳನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಕಾಲುಗಳವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೊಂಟದವರೆಗೆ ಚಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರ ಮೇಲೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯದಿರುವುದು ಹೇಡಿತನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೇಲಿನ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಧನೆಗಳ ನಂತರ (ಪ್ರೀತಿ ಸೇರಿದಂತೆ) ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಎದೆ ಮತ್ತು ಗಂಟಲು ಮುಚ್ಚಿದ ನಂತರ, ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹಿಂಭಾಗಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖದ ಮೇಲಿನ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗಣ್ಯ ಯೋಧರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಿದ ಸ್ಕಾರಿಫಿಕೇಶನ್ () ನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು. ಬುಟುವಾನ್ನ ರಾಜಾಹ್ನೇಟ್ ಮತ್ತು ಸುರಿಗಾವೊ ಪ್ರದೇಶದ (ವಸಾಹತುಶಾಹಿ-ಪೂರ್ವ ಕರಗಾ) ರಾಜರಾದ ಬುಟುವಾನೋನ್, ಸುರಿಗಾಂವೊನ್ ಮತ್ತು ಕಲಗನ್ ಅವರು ಮೆಗೆಲ್ಲಾನ್ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಆಂಟೋನಿಯೊ ಪಿಗಾಫೆಟ್ಟಾ ವಿವರಿಸಿದ ಮೊದಲ "ಚಿತ್ರಿಸಿದ" (ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿದ) ಫಿಲಿಪಿನೋಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. 1622ರಲ್ಲಿ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಪುರೋಹಿತರು ಕಾಗಯಾನ್ ಡಿ ಓರೊದ ಮಿಶ್ರ ವಿಸಯಾನ್ ಮತ್ತು ಲುಮಾದ್ ವಸಾಹತುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಗಯ್-ಆನಾನ್ ಟ್ಯಾಟೂಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸುಲೋಡ್ನಾನ್ ವಿಸಯಾನ್ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುಲುಡ್ನಾನ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ, ಇದು ವಿಸಯಾನ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪನಾಯ್ನ ಎತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕೆಲವು ಪೂರ್ವ-ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದೆ. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಳಸುವ ಶಾಯಿಯನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡಿದ ಇದ್ದಿಲಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿದ (ಕೈರೇಟಿಯಾ ಟ್ರೈಫೋಲಿಯಾ) ಎಂಬ ಸಸ್ಯದ ಸಾರದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಟ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಬಹುದು. ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವರ್ಣಿಸಿದ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ಸುಲುಡ್ನಾನ್ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವುದು ಶ್ರೇಣಿ ಅಥವಾ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ಅವು ಕೇವಲ ಅಲಂಕಾರಿಕವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಆದ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಟಿ 'ಬೋಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮುಂದೋಳುಗಳು, ಕೈಗಳ ಹಿಂಭಾಗ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ದೇಹಗಳ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಗಾಯಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಚ್ಚೆಗಳು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರನ್ನು ಆತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಟಿ 'ಬೋಲಿ ಹಚ್ಚೆ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ (ಮಾನವ ಅಂಕಿಗಳು), (ಕಪ್ಪೆಗಳು ಅಥವಾ ಹಲ್ಲಿಗಳಂತಹ ಪ್ರಾಣಿ ಅಂಕಿಗಳು), ಮತ್ತು (ಅಂಕುಡೊಂಕಾದ) ಸೇರಿವೆ. ಅಂತಹ ಹಚ್ಚೆಗಳನ್ನು ಇಂದು ವಿರಳವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಗುಂಪುಗಳಾದ ಟ್ಯಾಟೂಗಳು ಕೂಡ ಪಂಗಸಿನನ್ ಮತ್ತು ಟಾಗಲಾಗ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದವು. ಟಾಗಲಾಗ್ಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಆಗಮಿಸುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅವರ ಹಚ್ಚೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದ್ದವು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು (ಆಗ ಇತ್ತೀಚಿನ) ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಭಾಗಶಃ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದರು; ಲೋರ್ಕಾ ದಾಖಲಿಸಿದಂತೆ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಮರಿಂದುಕ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು, ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯರನ್ನು ಸೆಬು, ಅರೆವಾಲೋ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮರೈನ್ಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಒಳಪಡದ "ಪಿಂಟಾಡೋಸ್" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಸುಲು ದ್ವೀಪಸಮೂಹ ಮತ್ತು ನೈಋತ್ಯ ಮಿಂಡಾನಾವೊದಲ್ಲಿರುವ ಮುಸ್ಲಿಂ ಫಿಲಿಪಿನೋಗಳಲ್ಲಿ, ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿವೆ. ಟ್ಯಾಟೂ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಆಸ್ಟ್ರೋನೇಷಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿಃ ಬೋರ್ನಿಯನ್ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಚ್ಚೆ ಹಾಕುವ ಪೀಯಾ (ಸಮೋವಾ) ತಾ ಮೊಕೊ (ಮಾವೋರಿ) ಇತರ ನೆರೆಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳುಃ ಯಂತ್ರ (ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ, ಲಾವೋಸ್, ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್) ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್ನಲ್ಲಿ ಟ್ಯಾಟೂ ಹಾಕುವುದು ಇರೆಜುಮಿ (ಜಪಾನ್) ಡೆಕ್ (ಕುರ್ದಿಷ್) ಸಿಕಾಂಜೆ (ಬೋಸ್ನಿಯಾ ಮತ್ತು ಹರ್ಜೆಗೋವಿನಾ) ಸೈಲರ್ ಟ್ಯಾಟೂಗಳು (ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕ) ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಫಿಲಿಪಿನೋ ಟ್ಯಾಟೂ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಟ್ಯಾಟೂ ಮಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು