The Slave Community
ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಃ ಪ್ಲಾಂಟೇಶನ್ ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಸೌತ್ ಎಂಬುದು ಅಮೆರಿಕಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜಾನ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಬರೆದ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ. 1972ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಇದು, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಮೊದಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಗುಲಾಮರು ದಕ್ಷಿಣದ ತೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಒಡೆಯ-ಗುಲಾಮರ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವಿಧೇಯ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯ "ಸ್ಯಾಂಬೊಸ್" ಆಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರನ್ನು ಗುಲಾಮ ಸಮುದಾಯವು ವಿರೋಧಿಸಿತು. ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿ, ಗುಲಾಮರ ನಡುವೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ವಿವಿಧ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಪ್ರಕಾರಗಳಿವೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅಮೆರಿಕಾದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರೂ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ತೀರ್ಮಾನಗಳು, ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಮೂಲಗಳು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತದ ಗುಲಾಮರ ಕಥನಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಟೀಕಿಸಿದರು. 1930ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ವರ್ಕ್ಸ್ ಪ್ರೋಗ್ರೆಸ್ ಅಡ್ಮಿನಿಸ್ಟ್ರೇಷನ್ (ಡಬ್ಲ್ಯೂಪಿಎ) ನಡೆಸಿದ ಮಾಜಿ ಗುಲಾಮರೊಂದಿಗಿನ 2,000ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ಮಾನಸಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಳಕೆಯು ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವಾದಿಸಿದರು. 1976ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಫಾರ್ ದಿ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ಆಫ್ರೋ-ಅಮೇರಿಕನ್ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತಮ್ಮ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು 1979ರಲ್ಲಿ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತೃತ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯು ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಸೌತ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯವಾಗಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಉಲ್ರಿಚ್ ಬಾನೆಲ್ ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅಮೇರಿಕನ್ ನೀಗ್ರೋ ಸ್ಲೇವರಿ (1918) ನಲ್ಲಿ, ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ಗುಲಾಮರನ್ನು "ನೀಗ್ರೋಗಳು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬಹುಪಾಲು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಣಮಟ್ಟದಿಂದ ಧಿಕ್ಕರಿಸುವ ಬದಲು ವಿಧೇಯರಾಗಿದ್ದರು, ದುಃಖಿತರಾಗುವ ಬದಲು ಹಗುರ ಹೃದಯದವರಾಗಿದ್ದರು, ಸ್ನೇಹಪರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದುಃಖಿಸುವ ಬದಲು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ದೋಷಗಳು ದಮನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಿತೃತ್ವವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದವು ". ಅಮೆರಿಕಾದ ನೀಗ್ರೋ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಜನಾಂಗೀಯ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಕಪ್ಪು ಜನರ ಕೀಳರಿಮೆ ಬಗ್ಗೆ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಡಬ್ಲ್ಯು. ಇ. ಬಿ. ಯಂತಹ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರು. ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ಅವರ ಗುಲಾಮರ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಡು ಬೋಯಿಸ್ ಟೀಕಿಸಿದರು, ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು 1950ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಧಿಕೃತ ಪಠ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ಅವರ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕೆನ್ನೆತ್ ಎಮ್. ಸ್ಟ್ಯಾಂಪ್ ಅವರು ದಿ ಪೆಕ್ಯುಲಿಯರ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್ಃ ಸ್ಲೇವರಿ ಇನ್ ದಿ ಆಂಟೆ-ಬೆಲ್ಲಮ್ ಸೌತ್ (1956) ಮತ್ತು ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಎಮ್. ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಅವರು ಸ್ಲೇವರಿಃ ಎ ಪ್ರಾಬ್ಲಮ್ ಇನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನಲ್ ಅಂಡ್ ಇಂಟಲೆಕ್ಚುವಲ್ ಲೈಫ್ (1958) ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ಟ್ಯಾಂಪ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನವು ಅಮೇರಿಕನ್ ನೀಗ್ರೋ ಸ್ಲೇವರಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಜನಾಂಗೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಹಜ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಲುವಿನಿಂದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಫಿಲಿಪ್ಸ್ ವಿವರಿಸಿದ ತೋಟಗಾರಿಕೆಯ ಪಿತೃತ್ವದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಪೂರ್ವ-ಹೊಟ್ಟೆ ಪಿತೃತ್ವದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅದರ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪರಿಸರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ". ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಗುಲಾಮರು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ವಿಧೇಯರಾದ "ಸ್ಯಾಂಬೊಸ್" ಎಂಬ ಫಿಲಿಪ್ಸ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರ ಕೈಯಿಂದ ಪಡೆದ ಕ್ರೂರವಾದ ವರ್ತನೆಯಿಂದ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಶಿಶುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಅಥವಾ ಸಾಂಬೋಸ್ ಆಗಿ "ಮಾಡಲಾಯಿತು" ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾಜಿ ಸೆರೆಶಿಬಿರಗಳಲ್ಲಿನ ಯಹೂದಿಗಳ ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಫಿಲಿಪ್ಸ್ನಂತೆ, ಸ್ಟ್ಯಾಂಪ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಅವರು ತೋಟದ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮ ಮಾಲೀಕರ ಬರಹಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲಗಳಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು. "ಗುಲಾಮರು ತಾವು ಬಂಧನದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಸ್ಟ್ಯಾಂಪ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ಕಥನಗಳಂತಹ ಗುಲಾಮರ ಲಿಖಿತ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳು ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲದವು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು. 1930ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಡಬ್ಲ್ಯು. ಪಿ. ಎ. ಫೆಡರಲ್ ರೈಟರ್ಸ್ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಮಾಜಿ ಗುಲಾಮರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಿದ 2,300 ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸಹ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜಾರ್ಜ್ ಪಿ. ರಾವಿಕ್ ಗಮನಸೆಳೆದಂತೆ, ಬಿಳಿ ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತುಃ "ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಆಳಿದರು" ಆದರೆ "ಅದರ ಲಿಖಿತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಆಳಿದರು". ಆದಾಗ್ಯೂ, 1970 ರ ದಶಕವು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಪರಿಷ್ಕರಣವಾದಿ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಯಿತು. ಗುಲಾಮರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಹೊಸ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಡಬ್ಲ್ಯೂಪಿಎ ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆಃ ಜಾರ್ಜ್ ರಾವಿಕ್ ಅವರ ಫ್ರಮ್ ಸನ್ಅಪ್ ಟು ದಿ ಸನ್ಡೌನ್ಃ ದಿ ಮೇಕಿಂಗ್ ಆಫ್ ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ (1972), ಯೂಜೀನ್ ಡಿ. ಜೆನೋವೆಸ್ ರೋಲ್, ಜೋರ್ಡಾನ್, ರೋಲ್ಃ ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ಸ್ ಮೇಡ್ (1974), ಪೀಟರ್ ಎಚ್. ವುಡ್, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಮೆಜಾರಿಟಿಃ ನೀಗ್ರೋಗಳು ಇನ್ ಕಲೋನಿಯಲ್ ಸೌತ್ ಕೆರೊಲಿನಾ ಫ್ರಮ್ 1670 ಥ್ರೂ ದಿ ಸ್ಟೋನೋ ರೆಬೆಲಿಯನ್ (1974), ಲೆಸ್ಲಿ ಹೋವರ್ಡ್ ಓವೆನ್ಸ್ ಅವರ ದಿಸ್ ಸ್ಪೀಸೀಸ್ ಆಫ್ ಪ್ರಾಪರ್ಟಿಃ ಸ್ಲೇವ್ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಕಲ್ಚರ್ ಇನ್ ದಿ ಓಲ್ಡ್ ಸೌತ್ (1976), ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಜಿ. ಗುಟ್ಮನ್ ಅವರ ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫ್ಯಾಮಿಲಿ ಇನ್ ಸ್ಲೇವರಿ ಅಂಡ್ ಫ್ರೀಡಮ್, 1750-1925 (1976), ಲಾರೆನ್ಸ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಲೆವಿನ್ ಅವರ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಈ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾದದ್ದು ಜಾನ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ. ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ವಾದವು, "ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅಮೆರಿಕಾದ ಗುಲಾಮರ ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ತೋಟಗಾರಿಕೆಯ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಕೃತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದು "ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಜೀವನ, ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಪುರುಷತ್ವದ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ಲಾಂಟರ್ ಮೂಲಗಳ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆಯು ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ನಂತಹ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು "ವಿಧೇಯ ಅರ್ಧ ಮನುಷ್ಯ, ಅರ್ಧ ಮಗು" ಸ್ಯಾಂಬೊನಂತಹ ಗುಲಾಮರ ಪ್ಲಾಂಟರ್ ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್ಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಜೆನ್ಸಿಯ ಗುಲಾಮರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಗುಲಾಮನು ತನ್ನ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅನೇಕ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಒಡೆಯನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಸುವ ಬದಲು, ವಸತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದನು, ತನ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಬಿಳಿಯರ ಕಣ್ಗಾವಲಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಕಳೆದನು, ತನ್ನ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕೆಲವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು". ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಧಾರಣ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಗುಲಾಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು "ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಶಂಕಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಾಗಿದ್ದ ಬ್ಲಡ್ಜನ್ಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿರೋಧಕವಾಗಿತ್ತು". "ಆಫ್ರಿಕನ್ ಬದುಕುಳಿದವರು" ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆದರು. ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಹದಿನೇಳನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದ ಕೆಲವೇ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ತಮ್ಮ ಆಘಾತಕಾರಿ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ವಿಧೇಯ, ಶಿಶು ಅಥವಾ ವಿಧೇಯರಾಗದೆ ಬದುಕುಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು "ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ದಕ್ಷಿಣದ ಗುಲಾಮರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶೇಕಡಾವಾರು ಜನರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಈ ರೀತಿಯ ಆಘಾತಕ್ಕೆ [ಮಧ್ಯ ಮಾರ್ಗ] ಒಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮಾಲೀಕರ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಲಂಬನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಾನಸಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು". ಇತಿಹಾಸಕಾರರು "ಗುಲಾಮರ 'ಸಂಸ್ಕೃತಿ' ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ದೃಢವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಲಾಮರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಗುಲಾಮರ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು, "ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಕಪ್ಪು ಗುಲಾಮರು ಹಲವಾರು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಇದು ಅವರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಹೊರೆಯನ್ನು ಹಗುರಗೊಳಿಸಿತು, ಗುಂಪು ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು, ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಮೌಖಿಕಗೊಳಿಸಲು, ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಿಳಿಯರ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಜೀವನದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ". ಗುಲಾಮರು ಹೇಳಿದ ಅನೇಕ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಆಫ್ರಿಕಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಘಾನಾ, ಸೆನೆಗಲ್ ಮತ್ತು ಮೌರಿಟಾನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಈವ್, ವೋಲೋಫ್, ಹೌಸಾ, ಟೆಮ್ನೆ, ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇಗ್ಬೋ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಈ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ತರಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅಂಶವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಚರ್ಚಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, "ವೈ ದಿ ಹೇರ್ ರನ್ಸ್ ಅವೇ" ಎಂಬ ಈವ್ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ದಕ್ಷಿಣದ ಗುಲಾಮರು ಹೇಳಿದ ಮೋಸಗಾರ ಮತ್ತು ಟಾರ್-ಬೇಬಿ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬರಹಗಾರ ಜೋಯಲ್ ಚಾಂಡ್ಲರ್ ಹ್ಯಾರಿಸ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಂಕಲ್ ರೆಮುಸ್ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ಗುಲಾಮರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆನೆಗಳು, ಸಿಂಹಗಳು ಮತ್ತು ಮಂಗಗಳಂತಹ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, "ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ವೂಡೂ ಆಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೂಡೂ ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕರು ಗುಲಾಮರಿಗೆ ತಾವು ಯಜಮಾನರನ್ನು ದಯೆ ತೋರುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದು, ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಗುರುತಿಸಿದ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬದುಕುಳಿದವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಧಿಗಳು, ಸಮಾಧಿ ಅಲಂಕರಣ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಾರಿಕೆ ಸೇರಿವೆ. ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಗುಲಾಮರು ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ನುಡಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವು, ಏಕೆಂದರೆ 1739ರಲ್ಲಿ ಸ್ಟೋನೋ ದಂಗೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಡ್ರಮ್ಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಗುಲಾಮರು ತಮ್ಮ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಬಲವಾದ ಸಂಗೀತ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಗೀತ, ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಅಥವಾ ನುಡಿಸಿದ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಿದ್ದವು. ಗುಲಾಮರು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ವಾದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಡ್ರಮ್ಸ್, ಮೂರು-ತಂತಿಗಳ ಬಾಂಜೋಸ್, ಗೌರ್ಡ್ ರ್ಯಾಟಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಂಡೋಲಿನ್ಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಆದರೂ, ದಕ್ಷಿಣದ ತೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿನಿಮಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಎರಡು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಪರಸ್ಪರ ಸಾಲ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ನಿದರ್ಶನವು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು (ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮೆಥೋಡಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚುಗಳು) ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಬಿಳಿ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದ ಕರಿಯರ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವಲ್ಲಿ ತೋಟವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಚರ್ಚ್ ಏಕೈಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ". ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರಾದ ಕಪ್ಪು ಮಂತ್ರಿಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬದುಕುಳಿದವರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಬಳಸಿದ ಗುಲಾಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು. ಮಂತ್ರಿಗಳು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಇತರ ಬಿಳಿಯರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಗುಲಾಮರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಿಳಿಯರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ, "ಅದೃಶ್ಯ" ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ "ಅದೃಶ್ಯ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ", ಗುಲಾಮರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರ ವಿರುದ್ಧ ದೇವರ ತೀರ್ಪನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಬಹುದು. ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರ ಮದುವೆಗಳು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮ ದಂಪತಿಗಳನ್ನು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾರಾಟದ ಮೂಲಕ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಗುಲಾಮರ ಮದುವೆಗಳ ಮೇಲೆ ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಏಕ ಸಂಗಾತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು "ತಮ್ಮ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವಂತೆ" ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಒಬ್ಬ ಕಪ್ಪು ಮನುಷ್ಯನು ದಂಗೆ ಏಳುವ ಅಥವಾ ಓಡಿಹೋಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಒಬ್ಬ 'ಏಕ' ಗುಲಾಮನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಎಂದು ಅವರು ತರ್ಕಿಸಿದರು. ಗುಲಾಮ ದಂಪತಿಗಳು ಒಂದೇ ತೋಟದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಗಂಡನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿದನು ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಗುಲಾಮನ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಷ್ಟು ಅವನ ಶಕ್ತಿಹೀನತೆಯನ್ನು ಯಾವುದೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಕುಟುಂಬವು ಎಷ್ಟೇ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮುರಿದುಬಿದ್ದರೂ, ಗುಲಾಮನು ತನ್ನ ಯಜಮಾನನ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತರಾಗದೆ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ". ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಗುಲಾಮರ ಪೋಷಕರು ಶಿಶುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತೋಟದ ಕ್ರೌರ್ಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು ತಾವು ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರ ಮೊದಲ ಚಾವಟಿಯ ನಂತರ), ಪೋಷಕರು ಓಡಿಹೋಗಲು ಅಥವಾ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೋಪೋದ್ರಿಕ್ತ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ತಡೆದರು. ತಂದೆ ಎರಡು ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ಮಕ್ಕಳು ಗಮನಿಸಿದರು. ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅವನು "ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ವರ್ತಿಸಿದನು", ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಬಿಳಿಯರನ್ನು ದೂಷಿಸಿದನು; ಮಾಸ್ಟರ್ಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅವನು ವಿಧೇಯನಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾದರಿಗಳೆರಡನ್ನೂ ಅಂತರ್ಗತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ". ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮಕ್ಕಳು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಅನುಕೂಲಕರ ವಿಧಾನವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಸ್ನಲ್ಲಿನ ನಡವಳಿಕೆಯು ನಿಜವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾ, "[ಗುಲಾಮನ ತಂದೆಯ] ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ಗುಲಾಮನು ಯಜಮಾನನ ಹೊಡೆತಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಕಲಿತಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಅದರ ಸದಸ್ಯರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಸಹ ಪಡೆದನು. ಕುಟುಂಬವು, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿತ್ತು ". ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಕಾರಗಳಾದ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ದಕ್ಷಿಣದ ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ರೂಢಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆಃ ಸಾಂಬೊ ಅಂಕಲ್ ರೆಮುಸ್, ಜಿಮ್ ಕ್ರೌ ಮತ್ತು ಅಂಕಲ್ ಟಾಮ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ನಿಷ್ಠಾವಂತ, ವಿಧೇಯ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಯಾಕ್ ತನ್ನನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ನಂಬಿಗಸ್ತನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದನು, ನಂತರ ಅವನು ಅಸಹಕಾರಿಯಾದನು ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ದಂಗೆಕೋರನಾದನು. ಆ ಬಿಳಿಯ ಮನುಷ್ಯನ ಅಗಾಧವಾದ ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾ, ಜ್ಯಾಕ್ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದನು ಅಥವಾ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಡಿಫರೆನ್ಷಿಯಲ್ ಆಗಿದ್ದನು. ನಾಟ್ ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರಿಂದ ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದ ಶಾಶ್ವತ ಓಡಿಹೋದ ಮತ್ತು ದಂಗೆಕೋರ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದರು. ನ್ಯಾಟ್ ಟರ್ನರ್ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ, ನ್ಯಾಟ್ ಪಾತ್ರವು ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಜಯಗಳಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಅವರ ಶಿಶುವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಸಾಂಬೋ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಪಿತೃತ್ವದ ಪಾತ್ರದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ದಕ್ಷಿಣ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾಂಬೊ ರೂಢಮಾದರಿಯು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಇದು ಪ್ರಬಲ ಗುಲಾಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ನಿಖರವಾದ ವಿವರಣೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಬಗೆಗಿನ ಬಿಳಿಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಸಾಂಬೊ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಅನಾಗರಿಕ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ದಕ್ಷಿಣದ ಬರಹಗಾರರು ಉತ್ತರದ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳ ನಿಂದನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯದ ಆರೋಪಗಳಿಂದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಭಾವಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ತೋಟಗಾರಿಕೆ ಪಿತೃತ್ವದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲು ಸ್ಯಾಂಬೊ ಸಾಮಾನ್ಯ ಚಿತ್ರಣವಾಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಗುಲಾಮರ ಮಾಲೀಕರು ತಮ್ಮ ಗುಲಾಮರ ಸಂಭಾವ್ಯ ಬಂಡಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಯ ಮತ್ತು ಆತಂಕಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸ್ಯಾಂಬೊ ರೂಢಮಾದರಿಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಭಾವ್ಯ ಬಂಡಾಯಗಾರನಾದ ನ್ಯಾಟ್, ಗುಲಾಮರ ಬಗೆಗಿನ ಬಿಳಿ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ನ್ಯಾಟ್ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ರೆಕ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ದಕ್ಷಿಣದವರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಭದ್ರತೆಗೆ ಸ್ಯಾಂಬೊ ರಚನೆಯು ಬಹುತೇಕ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಳ್ಳೆ ಹೊಡೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ಆ ಬಿಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗುಲಾಮನನ್ನು ಸಾಂಬೊ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಬೇಕಾಯಿತು ". ಗುಲಾಮ ಮಾಲೀಕರ ಪಿತೃತ್ವ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯ ಆರೋಪಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, ನೀಗ್ರೋ ತನ್ನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗೆಗಿನ ಅವನ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಗಾಧವಾದ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ". ವಿಶೇಷವಾಗಿ 1739ರ ಸ್ಟೋನೋ ದಂಗೆ, 1811ರಲ್ಲಿ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡೆಸ್ಲಾಂಡೆಸ್ ಅವರ ದಂಗೆ, 1831ರ ನ್ಯಾಟ್ ಟರ್ನರ್ ಅವರ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಸೆಮಿನೋಲ್ ಯುದ್ಧಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೆಮಿನೋಲ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ ಫ್ಲೋರಿಡಾದಲ್ಲಿ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಮುಂತಾದ ಗುಲಾಮರು ಓಡಿಹೋಗಲು ಮತ್ತು ದಂಗೆ ಏಳಲು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಬೋ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಟ್ ರೂಢಮಾದರಿಗಳು "ನಿಜವಾಗಿದ್ದವು" ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಬಿಳಿಯರಿಗೆ ನ್ಯಾಟ್ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಭಯವಿದ್ದಷ್ಟೂ, ಮತಿವಿಕಲ್ಪದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಂಬೊವನ್ನು ನಂಬಲು ಹೆಚ್ಚು ದೃಢವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು". ಸಾಂಬೋ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಟ್ನ ಎರಡು ವಿಪರೀತಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಗುಲಾಮರು ವಿವಿಧ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತದೆ. ತೋಟಗಳು, ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರು ಮತ್ತು ಒಡೆಯರಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಗುಲಾಮನಿಗೆ "ತನ್ನ ಸಾಂಸ್ಥಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಪಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು" ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಗುಲಾಮನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಶಿಶು ಅಥವಾ ಕೀಳಾಗಿ ವಿಧೇಯನಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ದಕ್ಷಿಣದ ತೋಟಗಳಲ್ಲಿನ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ನಾಜಿ ಸೆರೆಶಿಬಿರಗಳಲ್ಲಿನ ಕೈದಿಗಳ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿ, "ಶಿಬಿರಗಳಲ್ಲಿ ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಸಾವಿನ ನಿಜವಾದ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಕೈದಿಗಳಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿತು" ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಒಟ್ಟು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಿರಂತರತೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಸೆರೆಶಿಬಿರವು ದಕ್ಷಿಣದ ತೋಟದಿಂದ ಬಹಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ". ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಿವೇಚನಾರಹಿತವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತವಾದ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ತೋಟಗಾರಿಕೆಯ ಗುರಿಯು "ಒಂದು ಗುಂಡುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯದ" ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗೊಳಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ನಾಮಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ತೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಹ್ಯಾರಿ ಸ್ಟಾಕ್ ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ನ ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮನೋಭಾವಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಆತ್ಮಗೌರವ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, "ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಇತರರು ಹೊಂದಿರುವ ಚಿತ್ರಣಗಳ ಬಗೆಗಿನ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗೌರವವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ". ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ ನಡವಳಿಕೆಯು ಪ್ರಬಲ-ವಿಧೇಯ ಅಕ್ಷಗಳ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆಃ "ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯು ಅದರ ಪೂರಕತೆಯನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸುತ್ತದೆಃ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವು ಸಮರ್ಪಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ. ವಿಧೇಯತೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಬಳಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾನಸಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವೆಂದರೆ ಪಾತ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, "ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಪಾತ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ". ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಗೆ ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು "ಗುಲಾಮರು ತಮ್ಮ ಒಡೆಯರು ಅವರು ವರ್ತಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ವರ್ತಿಸಿದರು" ಮತ್ತು ಸ್ಯಾಂಬೊ, ಜ್ಯಾಕ್ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಟ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಹೇಗೆ ದಾರಿತಪ್ಪಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗಮ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮಾಜಿ ಗುಲಾಮರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ಕಥನಗಳನ್ನು "ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಗುಲಾಮರ ಬಂಧನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಹೊಸ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಈ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಲ್ಲದ ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತ ಹೆನ್ರಿ ಬಿಬ್, ಹೆನ್ರಿ ಕ್ಲೇ ಬ್ರೂಸ್, ಎಲಿಜಬೆತ್ ಕೆಕ್ಲಿ, ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಹಾಲ್, ಸೊಲೊಮನ್ ನಾರ್ಥಪ್, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಬಾಲ್, ಜರ್ಮೈನ್ ವೆಸ್ಲಿ ಲೋಗ್ಯುಯೆನ್, ವಿಲಿಯಂ ವೆಲ್ಸ್ ಬ್ರೌನ್, ಜಾನ್ ಬ್ರೌನ್, ರಾಬರ್ಟ್ ಆಂಡರ್ಸನ್, ವಿಲಿಯಂ ಗ್ರಿಮ್ಸ್, ಆಸ್ಟಿನ್ ಸ್ಟೀವರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಅವರ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆಫ್ರಿಕಾದ ಗುಲಾಮರ ವ್ಯಾಪಾರ, ಮಿಡಲ್ ಪ್ಯಾಸೇಜ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಚರ್ಚೆಯು ಓಲಾಡಾ ಈಕ್ವಿಯಾನೋ ಅವರ ದಿ ಇಂಟ್ರೆಸ್ಟಿಂಗ್ ನರೇಟಿವ್ ಆಫ್ ದಿ ಲೈಫ್ ಆಫ್ ಓಲಾಡಾ ಈಕ್ವಿಯಾನೋ ಅಥವಾ ಗುಸ್ತಾವಸ್ ವಾಸ್ಸಾ, ದಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ (1794) ಅನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ಕಥನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಬದಲು, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತನ್ನ ಪಠ್ಯಗಳ ಓದುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಬಳಸಿದ ಈ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಬಳಕೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದಗಳು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಃ "ಅನೇಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪೀಡಿತನಾಗಿ, ಬಂಧನದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಿವರವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾರೆ". ಆದರೂ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳ ಮೇಲಿನ ತನ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾ, "ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಭಾವಚಿತ್ರವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನರಕದ ಸರಳ ಚಿತ್ರಣವಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅವು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಬದಲಾಗಿ, ದೇಶಭ್ರಷ್ಟರ ತೋಟಗಳು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ಅದೇ ಶ್ರೇಣಿಯ ವೀರರ ಮತ್ತು ಖಳನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ". ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆಃ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್, ನ್ಯಾಷನಲ್ ಆಂಟಿ-ಸ್ಲೇವರಿ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್, ಪೆನ್ಸಿಲ್ವೇನಿಯಾ ಫ್ರೀಮನ್, ಆಂಟಿ-ಸ್ಲೇವರಿ ಬಗಲ್ ಮತ್ತು ಜೀನಿಯಸ್ ಆಫ್ ಯೂನಿವರ್ಸಲ್ ವಿಮೋಚನೆಯಂತಹ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳು ಗುಲಾಮರ ಸಂದರ್ಶನಗಳು, ಪತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದವು, ಆದರೆ "ಗುಲಾಮರಿಗಿಂತ ಬಿಳಿ ದಕ್ಷಿಣದವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಾರವನ್ನು ನೀಡಿದವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ದಕ್ಷಿಣದ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಿಂದ ಲೇಖನಗಳು, ಪತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮರುಮುದ್ರಣ ಮಾಡಿದವು". ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಲೋಚಿಸದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಡಬ್ಲ್ಯೂಪಿಎ ಗುಲಾಮರ ಸಂದರ್ಶನಗಳು. "ಗುಲಾಮರ ಸಂದರ್ಶನಗಳು ಬಂಧನದ ಆಂತರಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯಾಗಿವೆ. ಡಬ್ಲ್ಯು. ಪಿ. ಎ ಸಂದರ್ಶನಗಳ ಭಾರೀ ಸಂಪಾದನೆಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂದರ್ಶನಗಳ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ಟೀಕೆಯನ್ನು ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಸದರ್ನ್ ಹಿಸ್ಟರಿಯ 1975ರ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಬಯಸಿದ ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಸೌತ್ನ ಪಿತೃತ್ವದ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಿಳಿ ಸಂದರ್ಶಕರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಅಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾ, "ಸಂದರ್ಶನಗಳ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಬಳಕೆಯು ಬಹುತೇಕ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ತೋಟವನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಸರಳ ಮತ್ತು ವಿಕೃತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವ". ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಫಿಲಿಪ್ಸ್, ಸ್ಟ್ಯಾಂಪ್ ಮತ್ತು ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಎಸ್. ಸಿಡ್ನರ್ ಅವರ ಸ್ಲೇವರಿ ಇನ್ ಮಿಸ್ಸಿಸ್ಸಿಪ್ಪಿ (1933), ಆರ್ವಿಲ್ಲೆ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಟೇಲರ್ ಅವರ ನೀಗ್ರೋ ಸ್ಲೇವರಿ ಇನ್ ಅರ್ಕಾನ್ಸಾಸ್ (1958), ಯುಜೀನ್ ಡಿ. ಜೆನೋವೆಸ್ ಅವರ ದಿ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಎಕಾನಮಿ ಆಫ್ ಸ್ಲೇವರಿ (1961), ಮತ್ತು ಆನ್ ಜೆ. ಅವರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಲೇನ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಸಂಕಲನ ದಿ ಡಿಬೇಟ್ ಓವರ್ ಸ್ಲೇವರಿಃ ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ ಕ್ರಿಟಿಕ್ಸ್ (1971). ಗುಲಾಮರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಗುಲಾಮರ ಸಮುದಾಯದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ತೀರ್ಮಾನಗಳು, ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಮೂಲಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪದ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರಿಂದ ಭಾರೀ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಟೀಕೆಯು "[ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ] ಪುಸ್ತಕವು ಅದರ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ನಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯಯಿಸುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವಷ್ಟು ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸಬಾರದು" ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜಾರ್ಜ್ ಪಿ. ರಾವಿಕ್ 1976ರಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದರು. ಆದರೂ, ಅನೇಕ ಉತ್ತಮ ಪುಸ್ತಕಗಳಂತೆ, ಇದು ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮವಾಗಬೇಕಿತ್ತು ". ವಿಮರ್ಶೆ ಇನ್ ದಿ ಹಿಸ್ಟರಿ ಟೀಚರ್ ನಲ್ಲಿ, ಕೀತ್ ಪೋಲಾಕೋಫ್ "ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ಕೃತಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ತೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ವಿವರವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ಅವರು ಯಾವ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಊಹಾಪೋಹಗಳೊಂದಿಗೆ. ಡೇವಿಡ್ ಗೋಲ್ಡ್ಫೀಲ್ಡ್ ಅಗ್ರಿಕಲ್ಚರಲ್ ಹಿಸ್ಟರಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗಿನ ತೋಟಗಾರಿಕೆಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಗುಲಾಮರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲಿತ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ಲ್ ಎನ್. ಡೆಗ್ಲರ್ ಅವರು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಪೋಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನವು "ಗುಲಾಮರಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಹಿಂದಿನ ಯಾವುದೇ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ "ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ತೀರ್ಮಾನಗಳು, ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಲಗಳು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಂದ ಗಣನೀಯ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾದವು. ಮರಿಯನ್ ಡೆಬ್. ಅಮೆರಿಕನ್ ಹಿಸ್ಟಾರಿಕಲ್ ರಿವ್ಯೂನಲ್ಲಿ ಕಿಲ್ಸನ್ರ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಗುರಿಗಳನ್ನು "ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆತನಿಗೆ "ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿಲ್ಲ". ಗುಲಾಮರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬಗೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಚರ್ಚೆಯು "ಆಕರ್ಷಕ" ಮತ್ತು "ಅವರ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಗುರಿಗಳು. ಮುಖ್ಯ" ಆದರೆ "ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತನ್ನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರು ಏಕೆಂದರೆ "ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಬೌದ್ಧಿಕ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಕಿಲ್ಸನ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆರ್ವಿಲ್ಲೆ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಟೇಲರ್ ಅವರು ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ನೀಗ್ರೋ ಹಿಸ್ಟರಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅತಿಯಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು "ಸ್ವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನನ್ಯತೆಗೆ ಆಧಾರರಹಿತವಾದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು" ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಎಕಾನಮಿಯಲ್ಲಿ, ಆರ್ಥಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಎಲ್. ಎಂಗರ್ಮನ್ ಈ ಪುಸ್ತಕವು "ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗಾಗಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು "ಆರ್ಥಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಸೀಮಿತ ಬಳಕೆಯನ್ನು" ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೂರಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ, "ಗುಲಾಮರ 'ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ' ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಪುಸ್ತಕದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪರಂಪರೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ; ಗುಲಾಮರ ಸಂಗೀತ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ; ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಇತರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಚರ್ಚೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ". ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ "ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಎಂಗರ್ಮನ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ "ಲೇಖಕನು ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಖಚಿತವಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ". ಅವರು "ಸೆರೆಶಿಬಿರದ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸಾಂಬೋ ಪುರಾಣದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ತೋರಿಸಿದರೂ" ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ "ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ದೃಶ್ಯದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡಬ್ಲ್ಯು. ಪಿ. ಎ. ಗುಲಾಮರ ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ಕಥನಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಹಿಸ್ಟರಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಲ್ಲೀ ಲೀ ರೋಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಗುಲಾಮರ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಡಬ್ಲ್ಯೂಪಿಎ ಸಂದರ್ಶನಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಹಾಳಾಗಿದೆ. ಕೆನ್ನೆತ್ ವಿಗ್ಗಿನ್ಸ್ ಪೋರ್ಟರ್ ಅವರು ಮುದ್ರಿತ ಮೂಲಗಳ ಮೇಲಿನ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು "ಪ್ರಮುಖ ದೌರ್ಬಲ್ಯ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತೋಟದ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯಾಣದ ನಿರೂಪಣೆಗಳಂತಹ ಸಾಕಷ್ಟು ಬಿಳಿ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಲಾ ಓಲ್ಮ್ಸ್ಟೆಡ್ನ ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಸೌತ್ನಲ್ಲಿನ ಜೀವನದ ವಿವರ. ಜಾರ್ಜ್ ರಾವಿಕ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಕೆಲಸ ನಮಗೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬೇಕಾಗಿದೆ. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ". "ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್, ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರು ಡಬ್ಲ್ಯೂಪಿಎ ಗುಲಾಮರ ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವರು "ತಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಕಪ್ಪು ಸಮುದಾಯದ ಪರವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ವೀರೋಚಿತ ಹೋರಾಟಗಳ" ಚಿತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ರಾವಿಕ್ ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಳಕೆಗೆ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವಿವಿಧ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ವಿಲಿಯಂ ಮತ್ತು ಮೇರಿ ಕ್ವಾರ್ಟರ್ಲಿಯಲ್ಲಿನ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ, ಜಾರ್ಜ್ ಮುಲ್ಲಿನ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ "ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಗುಲಾಮರ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. "ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕಾದ ಕಪ್ಪು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಇ. ಪಿ. ಥಾಂಪ್ಸನ್ ಇನ್ನೂ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಂದ ಪರಿಶೋಧನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರ್ವಿಂಗ್ ಗೋಫ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಹ್ಯಾರಿ ಸ್ಟಾಕ್ ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ ಅವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನಸಿಕ ಪಾತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ದೋಷವಾಗಿದೆ ಎಂದು ರಾವಿಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು "ತಮ್ಮ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರ 'ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ' ದ ಮೂಲಭೂತ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ವಿಡಂಬಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ದೂರಿದ್ದಾರೆ. ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಬಳಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಅದೇ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ತಲುಪಬಹುದೆಂದು ರಾವಿಕ್ಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ "ಏಕೆಂದರೆ ಗುಲಾಮರ ಹೋರಾಟಗಳಿಗೆ ಕಲಬೆರಕೆಯಿಲ್ಲದ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಒಡೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ಅಷ್ಟೇ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಹಗೆತನದ ಮೂಲಕ ನೋಡಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದವು". ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಯುಜೀನ್ ಡಿ. ಜೆನೋವೆಸ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಲ್ ಇ. ಥೋರ್ಪ್ ಅವರು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ಮಾನಸಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಸುಲ್ಲಿವಾನಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕಿಂತ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಭಾವ 1976ರಲ್ಲಿ, ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಫಾರ್ ದಿ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ಆಫ್ರೋ-ಅಮೇರಿಕನ್ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ಸಭೆ ಸೇರಿತು ಮತ್ತು ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ ಕುರಿತು ಒಂದು ಅಧಿವೇಶನವನ್ನು ನಡೆಸಿತು. ಪ್ಯಾನಲಿಸ್ಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮೇರಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಬೆರ್ರಿ, ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಗುಟ್ಮನ್, ಲೆಸ್ಲಿ ಹೊವಾರ್ಡ್ ಓವೆನ್ಸ್, ಜಾರ್ಜ್ ರಾವಿಕ್, ಅರ್ಲ್ ಥೋರ್ಪ್ ಮತ್ತು ಯುಜೀನ್ ಜೆನೋವೀಸ್ ಸೇರಿದ್ದರು. ಸಮಿತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆಗಳಿಗೆ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿತು. ಈ ಚರ್ಚೆಯು ಅಲ್-ಟೋನಿ ಗಿಲ್ಮೋರ್ ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ರಿವಿಸಿಟಿಂಗ್ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಃ ದಿ ಸ್ಕಾಲರ್ಸ್ ರೆಸ್ಪಾಂಡ್ (1978) ಎಂಬ ಸಂಕಲನದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಪ್ಯಾನಲಿಸ್ಟ್ಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಜೇಮ್ಸ್ ಡಿ. ಆಂಡರ್ಸನ್, ರಾಲ್ಫ್ ಡಿ. ಕಾರ್ಟರ್, ಜಾನ್ ಹೆನ್ರಿಕ್ ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಎಂಗರ್ಮನ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧ, "ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದುಃ ವಿಮರ್ಶಕರಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ" ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 1972 ರಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಕಟಣೆ ಮತ್ತು 1979 ರಲ್ಲಿ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯಾದಾಗಿನಿಂದ, ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಕುರಿತಾದ ನಂತರದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. 1976ರ ರೋಲ್, ಜೋರ್ಡಾನ್, ರೋಲ್ ನ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಯೂಜೀನ್ ಜೆನೋವೀಸ್ ಅವರು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವು "ಓಡಿಹೋದ ಗುಲಾಮರ ಪ್ರಕಟಿತ ವಿವರಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ರೆಕೋನಿಂಗ್ ವಿತ್ ಸ್ಲೇವರಿ (1976) ಲೇಖಕರು ಟೈಮ್ ಆನ್ ದಿ ಕ್ರಾಸ್ಃ ದಿ ಎಕನಾಮಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ನೀಗ್ರೋ ಸ್ಲೇವರಿ (1974) ನಲ್ಲಿ ರಾಬರ್ಟ್ ವಿಲಿಯಂ ಫೋಗೆಲ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಎಂಗರ್ಮನ್ ಅವರ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಲೇವ್ ರಿಲಿಜನ್ಃ ದಿ ಇನ್ವಿಸಿಬಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಷನ್ ಇನ್ ದಿ ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಸೌತ್ (1978) ನಲ್ಲಿ, ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಜೆ. ರಬೋಟೋ ಅವರು, "ನಾವು ಗುಲಾಮ ಧರ್ಮದ 'ಅದೃಶ್ಯತೆ' ಯ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಂಗ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡಬೇಕುಃ ಇದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಿಂದ ಗುಲಾಮರ ಮೂಲಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ ಅದೃಶ್ಯತೆಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ". ಗುಲಾಮರ ಮೂಲಗಳ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ರಬೊಟೌ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಜೋಯ್ನರ್ ಅವರ ಡೌನ್ ಬೈ ದಿ ರಿವರ್ಸೈಡ್ಃ ಎ ಸೌತ್ ಕೆರೊಲಿನಾ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ (1984) ಎಂಬ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಅಧ್ಯಯನವು ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಡೆಬೊರಾ ಗ್ರೇ ವೈಟ್ ಅವರು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ಆರ್ 'ನ್ಟ್ ಐ ಎ ವುಮನ್ ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಜೀವನದ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಫಿಮೇಲ್ ಸ್ಲೇವ್ಸ್ ಇನ್ ದಿ ಪ್ಲಾಂಟೇಶನ್ ಸೌತ್ (1985). ಆಕೆಯ ವಾದವು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರ ವಾದವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆಃ "ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಧ್ಯಯನವು ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿನ ಗುಲಾಮ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ವಿಧೇಯರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಅಧೀನರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವಿವೇಕಶಾಲಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಹಾಗೆ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ". ಬಿಳಿ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಮಾಮಿ ಮತ್ತು ಈಜೆಬೆಲ್ ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್ಗಳನ್ನು ವೈಟ್ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯನ್ನು "ಕ್ಲಾಸಿಕ್" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ "ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅನೇಕ ಗುರುಗಳು ಪುರುಷನನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಣಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗುಲಾಮ ಮಹಿಳೆಯರ ಪರಸ್ಪರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಚರ್ಚೆಯಾಯಿತು ". ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ "ಗುಲಾಮ ಪುರುಷರು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲಿಜಬೆತ್ ಫಾಕ್ಸ್-ಜೆನೋವೀಸ್ ಅವರು ವಿಥಿನ್ ದಿ ಪ್ಲಾಂಟೇಶನ್ ಹೌಸ್ಹೋಲ್ಡ್ಃ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಅಂಡ್ ವೈಟ್ ವುಮೆನ್ ಆಫ್ ದಿ ಓಲ್ಡ್ ಸೌತ್ (1988) ನಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮಹಿಳೆಯರ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿದ್ದರೂ, ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ, 1960 ಮತ್ತು 70 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಇತರ ಇತಿಹಾಸಗಳಂತೆಯೇ, ಮಹಿಳೆಯರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳಾ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒಂದು ವಿಭಾಗವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರುಷ ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದವರಿಗೂ ಸಹ ಮೂಲಗಳ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಎತ್ತಲಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅಡ್ಡಿಯಾಯಿತು ". 1976ರ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಫಾರ್ ದಿ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ಆಫ್ರೋ-ಅಮೇರಿಕನ್ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಸಭೆಯ ನಂತರ ಮತ್ತು 1978ರಲ್ಲಿ ರೀವಿಸಿಟಿಂಗ್ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಂತರ, ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ 1979ರಲ್ಲಿ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತೃತ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು. ಹೊಸ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ, 1850ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಚರ್ಚನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದ ಟೆನ್ನೆಸ್ಸೀಯ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಪರವಾದ ಪ್ರಿಮಿಟಿವ್ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ಜಾರ್ಜ್ ಬೆಂಟ್ಲಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬೇಕಾಯಿತು ಎಂದು ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ "ಜಾರ್ಜ್ ಬೆಂಟ್ಲಿಯಿಂದ ಎದುರಾದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು" ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಂತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಎತ್ತಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಅವರು ರಿವಿಸಿಟಿಂಗ್ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು "ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಅಥವಾ ವಾದವಿಲ್ಲದೆ" ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದುಕುಳಿದವರು, ಗುಲಾಮರ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಜೀವನ, ಗುಲಾಮರ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ "ದಿ ಅಮೇರಿಕನೈಸೇಶನ್ ಆಫ್ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಆಫ್ರಿಕನೈಸೇಶನ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೌತ್" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಮೆರಿಕದ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಗುಲಾಮರು, ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಗುಲಾಮರು ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಗುಲಾಮರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ, ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ 1972 ಮತ್ತು 1978ರ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟೈಮ್ ಆನ್ ದಿ ಕ್ರಾಸ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ರಾಬರ್ಟ್ ಫೋಗೆಲ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಎಂಗರ್ಮನ್ ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆಃ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಸದರ್ನ್ ಹಿಸ್ಟರಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ಗ್ಯಾರಿ ಬಿ. ಮಿಲ್ಸ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಎಲ್ಲಾ ವಿವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಷ್ಕರಣೆಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮ ಮಾಲೀಕರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ರೂಢಮಾದರಿಯ ವಿಪರೀತಗಳ ನಡುವೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಲೇಖಕರ ನಿಲುವು ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿದೆ. ಒಂದರಿಂದ ಹತ್ತರ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ನಿಖರವಾದ ಸ್ಥಳವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ". ಅಂಕಲ್ ಟಾಮ್ಸ್ ಕ್ಯಾಬಿನ್ ನೋಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ, ಗಮನಿಸದ ಹೊರತು, ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು 1979ರ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಆವೃತ್ತಿಯಾದ ಗಿಲ್ಮೋರ್, ಅಲ್-ಟೋನಿ, ಆವೃತ್ತಿ. ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ನ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುವುದುಃ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೆಸ್ಟ್ಪೋರ್ಟ್, ಕಾನ್.: ಗ್ರೀನ್ವುಡ್ ಪ್ರೆಸ್, 1978. ಇಸೆಲ್, ವಿಲಿಯಂ. "ಹಿಸ್ಟರಿ, ಸೋಶಿಯಲ್ ಸೈನ್ಸ್, ಅಂಡ್ ಐಡಿಯಾಲಜಿಃ ಎಲ್ಕಿನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಬ್ಲಾಸಿಂಗೇಮ್ ಆನ್ ಆಂಟೆ-ಬೆಲ್ಲಮ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸ್ಲೇವರಿ". ದಿ ಹಿಸ್ಟರಿ ಟೀಚರ್ 9 ನವೆಂಬರ್ 1975: ಪು. 56-72. ಕೇಯ್, ಆಂಥೋನಿ ಇ. "'ಇನ್ ದಿ ನೈಬರ್ಹುಡ್': ಟುವರ್ಡ್ ಎ ಹ್ಯೂಮನ್ ಜಿಯಾಗ್ರಫಿ ಆಫ್ ಯು. ಎಸ್. ಸ್ಲೇವ್ ಸೊಸೈಟಿ". ಸದರ್ನ್ ಸ್ಪೇಸಸ್, ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 3,2008, ಸದರ್ನ್ ಸ್ಪೇಸಸ್ಃ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸೌತ್ ಕೊಲ್ಚಿನ್ನ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಅಂತರಶಿಕ್ಷಣ ನಿಯತಕಾಲಿಕ, ಪೀಟರ್. "ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿಯ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನಃ ಒಂದು ತುಲನಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ". ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಹಿಸ್ಟರಿ 70 (ಡಿಸೆಂಬರ್ 1983): pp. 579-601. ಪ್ಯಾರಿಷ್, ಪೀಟರ್ ಜೆ. ಸ್ಲೇವರಿಃ ಹಿಸ್ಟರಿ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ಟೋರಿಯನ್ಸ್. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ವೆಸ್ಟ್ವ್ಯೂ ಪ್ರೆಸ್, 1989.. ವೈಟ್, ಜಾನ್. "ಇನ್ಸೈಡ್ ಸ್ಲೇವರಿ". ರಿವ್ಯೂಸ್ ಇನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಹಿಸ್ಟರಿ 1 (ಡಿಸೆಂಬರ್ 1973): pp. 514-519. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ದಿ ಸ್ಲೇವ್ ಕಮ್ಯುನಿಟಿ. ಗೂಗಲ್ ಬುಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರ ಸಮುದಾಯ. 1972 ರ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು 1979 ರ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಅಮೆರಿಕನ್ ಇತಿಹಾಸ ಪುಸ್ತಕಗಳು 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಇತಿಹಾಸ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಅಮೆರಿಕನ್ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ದಕ್ಷಿಣ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳು