Devipuram
ದೇವಿಪುರಂ ಭಾರತದ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ವಿಶಾಖಪಟ್ಟಣಂ ಬಳಿಯಿರುವ ಒಂದು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಶಾಕ್ತ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಸಹಸ್ರಕ್ಷಿ ದೇವತೆಗೆ (ಅಂದರೆ, "ಅನಂತ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವಳು", ಲಲಿತಾ ತ್ರಿಪುರಸುಂದರಿ ಅಥವಾ ಪಾರ್ವತಿಯ ಒಂದು ರೂಪ) ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಪತ್ನಿ ಕಾಮೇಶ್ವರನಿಗೆ (ಶಿವನ ಒಂದು ರೂಪ) ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅವಲೋಕನೆಃ ಶ್ರೀ ಮೇರು ಯಂತ್ರದ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ರಚನೆಯಾದ ಸಹಸ್ರಕ್ಷಿ ಮೇರು ದೇವಾಲಯವು ದೇವಿಪುರಂನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ; ಅಂದರೆ, ಶ್ರೀಚಕ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪವಿತ್ರ ಹಿಂದೂ ರೇಖಾಚಿತ್ರದ ಮೂರು ಆಯಾಮದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣ, ಇದು ಶ್ರೀವಿದ್ಯಾ ಉಪಾಸನಾ (ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಾಕ್ತ ಆರಾಧನೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ರೂಪ) ದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಅದರ ತಳದಲ್ಲಿ ಚೌಕವನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಮತ್ತು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕಳೆದ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯ ಯಾತ್ರಾ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಇತರ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳಾದ ಕಾಮಾಖ್ಯ ಪೀಠ ಮತ್ತು ಶಿವಾಲಯಗಳು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಸಹಸ್ರಕ್ಷಿ ಮೇರು ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಶ್ರೀವಿದ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ವಿವಿಧ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ಯೋಗಿನಿಗಳ (ದೇವಿಯ ಅಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ದೇವತೆಗಳು) 100 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜೀವ ಗಾತ್ರದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ತಲುಪಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ನಿಖರವಾದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನವವರಾನ ಪೂಜೆ ("ಒಂಬತ್ತು ಆವರಣಗಳ ಪೂಜೆ") ಎಂಬ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ "ಮ್ಯಾಪ್" ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಶ್ರೀ ದೇವಿ ಖಡ್ಗಮಾಲಾ ಸ್ತೋತ್ರಮ್ ("ಶುಭ ದೇವಿಯ ಖಡ್ಗಗಳ ಹಾರಕ್ಕೆ ಸ್ತೋತ್ರ") ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮಂತ್ರ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿ ಸಾಂದ್ರೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಜಾತಿ, ಮತ ಅಥವಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆರಾಧನೆಗೆ ಅದೇ ಮುಕ್ತ ನೀತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಸ್ಸಾಂನ ಕಾಮಾಖ್ಯ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಅನುಕರಣೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಅನೇಕ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು "ಆಕಾಶ-ಹೊದಿಕೆಯ" ಅಥವಾ ನಗ್ನವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು, ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಿಪುರಂ ಗಣನೀಯ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದಿದೆ. ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿರುವ ಸಹಸ್ರಕ್ಷಿ ಮೇರು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು 1985ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ (ಕುಂಭ-ಅಭಿಷೇಕ) 1994ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅದರ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ 2007ರ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ಮರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಮಾಜಿ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಪರಮಾಣು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಡಾ. ಎನ್. ಪ್ರಹ್ಲಾದ್ ಶಾಸ್ತ್ರಿ (1934-2015) ಅವರು 1983ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಟಾಟಾ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಫಂಡಮೆಂಟಲ್ ರಿಸರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಿಪುರಂ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು 23 ವರ್ಷಗಳ ಯಶಸ್ವಿ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ತೊರೆದರು. ಈಗ ಶ್ರೀ ಅಮೃತಾನಂದ ನಾಥ ಸರಸ್ವತಿ (ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಗುರುಜಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು, ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಅವರು ದೇವಿಪುರಂನ ಸೃಷ್ಟಿಯು ದೈವಿಕ ತಾಯಿಯ ಹಲವಾರು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶ ಎರಡನ್ನೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಹಸ್ರಕ್ಷಿ ಮೇರು ದೇವಾಲಯದೊಳಗಿನ ಅನೇಕ ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಅವರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಈ ದೇವತೆಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಧ್ಯಾನದ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಪುರಂನ ಅಧಿಕೃತ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಕಾರಃ "1983 ರಲ್ಲಿ, ದೇವಿ ಯಜ್ಞದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪುತ್ರೆವು ಕುಟುಂಬದ ಸಹೋದರರು ದೈವಿಕ ತಾಯಿಗೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕೋರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುಜಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ಅವರು ದಾನ ಮಾಡಿದ ಭೂಮಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಗುರುಜಿ ಪಕ್ಕದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದೇವಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೂಮಿಯಾಗಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲಾಯಿತು ". ಇತಿಹಾಸವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆಃ "ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಗುರುಜಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಅನುಮೋದನೆಯ ಸಂಕೇತವಾದ ದೈವಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರು. ದಾನ ಮಾಡಿದ ಭೂಮಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಡ್ಡವಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಗುರುಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಬೆಟ್ಟದ ಇಳಿಜಾರುಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅಸ್ಸಾಂನ ಕಾಮಾಖ್ಯ ಪೀಠಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ ಒಂದು ರಚನೆಯನ್ನು [ಅಂದರೆ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಯೋನಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸೀಳು ಬಂಡೆಯನ್ನು] ಗಮನಿಸಿದರು. ಒಂದು ದಿನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪೀಠದ [ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ] ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಇತರ ನಾಲ್ವರು ಹೋಮವನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಅವರ ದೇಹದಿಂದ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದ್ದವು. ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಹುತಿ [ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಪಣೆಗಳ ಅಂತಿಮ ಸುತ್ತಿನ] ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಭಾರವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಗುರುಗಳು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಗೆಯುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪತ್ತೆಯಾದ ಆತನಿಗೆ ಪಂಚಲೋಹದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಶ್ರೀ ಚಕ್ರ ಮಹಾ ಮೇರು ಕಂಡುಬಂದಿತು. 250 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಂತರ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, "ಗುರುಜಿಗೆ 16 ವರ್ಷದ ಹುಡುಗಿಯಾಗಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಆಕೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ, ಆತ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಕಾಮಾಖ್ಯ ಪೀಠವನ್ನು ಮತ್ತು ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ 1984ರಲ್ಲಿ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿರುವ ಸಹಸ್ರಕ್ಷಿ ಮೇರು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು 1985ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದೇವಿಪುರಂ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದು, "ಹಿಂದೆ ಮನುಷ್ಯರಿಲ್ಲದ ಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತ ಏನು ಸಾಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕ್ಷಣಿಕ ನೋಟವೂ ಸಹ ಯಾರನ್ನೂ ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸಲು ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು. ಸುಬ್ಬರಾವ್ ಕೊಂಪೆಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ವಿಜಯಹರನ್ ಅವರು ಗುರುಜಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದರು. 1978ರಲ್ಲಿ ಬಾಂಬೆಯ ಟಿ. ಐ. ಎಫ್. ಆರ್. ನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಗುರುಜಿ ಅವರು ಸುಬ್ಬಾ ರಾವ್ ಅವರಿಗೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಗುರು ಕರುಣಾಮಯ ಎಂದು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. 1979ರಲ್ಲಿ ಜಾಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ಗುರುಜಿ ಅವರು ವಿಜಯಹರನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಶ್ರೀ ಚೈತನ್ಯಾನಂದ ನಾಥ ಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ದೀಕ್ಷಾನಾಮವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಮಿಷನ್ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನಿಯಮಿತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೇವೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ದೇವಿಪುರಂ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿಖರವಾದ ಮೇರು ಯಂತ್ರಗಳು, ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳು, ಆಡಿಯೋ/ವಿಡಿಯೋ ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಇತರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಂತಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು (ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಶ್ರೀವಿದ್ಯಾ ಉಪಾಸನಾಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ) ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿತರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಿಪುರಂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಬಲೀಕರಣ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳು ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗೋಷ್ಠಿಗಳ ಕೇಂದ್ರವೂ ಆಗಿದೆ. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಅವರು ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಲಾಭರಹಿತ, ಸರ್ಕಾರೇತರ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಟ್ರಸ್ಟ್ ಮೂಲಕ, ಶಾಸ್ತ್ರಿ-ದೇವಿಪುರಂನ ಇತರ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರೊಂದಿಗೆ-ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ, ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಬಡವರಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ವೆಚ್ಚದ ವಸತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಉಪಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಿದ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಹಕಾರಿ ಮಿತವ್ಯಯ ಸಂಘವು ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಹಣಕಾಸು ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವಿನ್ಯಾಸಗಳ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಯಾತ್ರಿಕರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂದರ್ಶಕರಿಗಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ವೆಚ್ಚದ, ಅಗ್ನಿ ನಿರೋಧಕ, ಜಿಯೋಡೆಸಿಕ್ ಗುಮ್ಮಟ-ಮನೆಗಳನ್ನು ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಪುರಂ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯ, ನೈರ್ಮಲ್ಯ, ಕುಟುಂಬ ಯೋಜನೆ, ಸಾಕ್ಷರತೆ, ಇಂಧನ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಇಂಧನ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಬಲೀಕರಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದೆ. ಭವಿಷ್ಯದ ಯೋಜನೆಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವಿಪುರಂ "ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಗೆ ಜಾಗತಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲ" ಆಗಲು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. 2005ರಲ್ಲಿ, ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಸುದ್ದಿ ವರದಿಗಳು ತಿಳಿಸಿದವು. 2010 ರಲ್ಲಿ, ಆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಶ್ರೀ ವಿಲ್ಲಾ ಅತಿಥಿ ಗೃಹವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಗಾತ್ರದ ಕೊಠಡಿಗಳು, ದೊಡ್ಡ ಕೆಫೆಟೇರಿಯಾ, 200 ಪ್ಲಸ್ ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ಸಭಾಂಗಣಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶವಿರುವ ಈವೆಂಟ್ ಹಾಲ್ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಹವಾನಿಯಂತ್ರಿತ ಸೂಟ್ಗಳಿವೆ. 2013ರಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ 78ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ನಿರ್ಗಮನ ಅಥವಾ ನಿಧನದ ನಂತರ, "ದೇವಿಯ ಪಾದುಕರು [ದೇವಿಯ ಸಂಕೇತ] ದೇವಿಪುರಂನ ಉಸ್ತುವಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲ" ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಘೋಷಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನು ಯಾವುದೇ ಪೀಠಾಧಿಪತಿಗಳು (ಮಾನವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು) ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ದೇವಿಪುರಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾ ಟ್ರಸ್ಟ್ನ ನಿರ್ವಾಹಕರು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾರೆ ". ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ದೇವಿಪುರಂ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳಾ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭಾರತದ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರ ಸಮುದಾಯಗಳ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ತ್ವರಿತ ನಗರೀಕರಣದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯು ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ, ಧರ್ಮದ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಸಂಗತತೆಯ ಪರಿಚಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಪುರಂ ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ಧಾರಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುವ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ವೈಷಮ್ಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ತ್ರೀ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಗುರುಜಿ ಹೇಳಿದರು, "ಇಸ್ಲಾಂ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಒಬ್ಬ ತಂದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ತಂದೆ ಇಬ್ಬರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲು ತಾಯಿ (ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ), ನಂತರ ತಂದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರ ಕೆಳಗೆ ಗುರುಗಳು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ತಾಯಿ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಂದೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ". ಹಿಂದೂ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ದೇವಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರಿಂದ ಕಲಿಯಲು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ದೇವಿಯು ತನಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಗುರುಜಿ ಭಾವಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಳಗೆ ತಾಯಿ ದೇವಿಯೇ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ ಎಂಬ ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೇವಿಪುರಂನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಹರಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮಹಿಳೆಯರು ತಾವು ತಾಯಿ ಆಧಾರಿತ ಮನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಘಟಕದಲ್ಲಿ ನಾಯಕರಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಗೌರವಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ದೇವಿಪುರಂ ಒದಗಿಸುವ ಹೊಸ ಗುರುತಿನಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಶಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅವರ ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಗುರುತು. ಭಾರತೀಯರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ, ಈ ಗುರುತುಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮದುವೆ, ನಿವಾಸ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ರುಡಾಲ್ಫ್ ಮತ್ತು ರುಡಾಲ್ಫ್ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳು ರೈಲುಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ತಂತಿಯಂತಹ ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ "ಹಳ್ಳಿಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು [ನಾಶಪಡಿಸಿದಾಗ]" ಈ ಪ್ರಮಾಣಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಂಡಿತು (1967, ಪುಟ 22). 1901ರಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೇವಲ 1% ರಷ್ಟು ಜನರು ಮಾತ್ರ ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು (ಸಿಂಗ್, 1978). 2001 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಕೇವಲ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 28.5% ನಗರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂದು, ಭಾರತದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೇಕಡ 32ರಷ್ಟು ಜನರು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ (2015, ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಇಂಟೆಲಿಜೆನ್ಸ್ ಏಜೆನ್ಸಿ). ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಿಪ್ರ ನಗರೀಕರಣವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಹು-ಪೀಳಿಗೆಯ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಹದಗೆಡಿಸಿತು, ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸಿತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಈ ಕುಸಿತವು ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಮಿಲ್ ಡರ್ಕೀಮ್ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟುಗಳಿವೆ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತಿಸಿದರುಃ ಯಾಂತ್ರಿಕ, ಇದರಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಏಕರೂಪತೆಯ ಮೂಲಕ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಸಾವಯವ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯ ಮೂಲಕ ಏಕತೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅನೋಮಿ ಎಂಬ ಪದವು "ಕಾನೂನು ಇಲ್ಲದ" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಗ್ರೀಕ್ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಗರೀಕರಣದಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಯಾಂತ್ರಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಸಾವಯವ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದಾಗ ವೈಷಮ್ಯವು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾನೂನುಗಳ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರು ಯಾವ ಗುಂಪು ಅಥವಾ ಘಟಕವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಳಾಂತರವು ವೈಪರೀತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೈಪರೀತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಬಹು-ಪೀಳಿಗೆಯ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮ ಏನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂರೈಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಹಿಂದೂ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಇದರರ್ಥ ಕರ್ತವ್ಯ, ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಗತಿ ಹೊಂದಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತುಂಬಬೇಕಾದ ಪಾತ್ರ. ಬಹು-ಪೀಳಿಗೆಯ ಮನೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಮದುವೆಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರಮಾಣು ಗೃಹಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಈ ಖಚಿತವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಶಾಲಾ ವಯಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಯಸ್ಸಿನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಗರ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಕಾರ್ಯಪಡೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವ ಉನ್ನತ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನಗರ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋಗುವ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಸಾವಯವ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ವೈಷಮ್ಯವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ದೇವಿಪುರಂನ ಮಹಿಳೆಯರು ಆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಯಾಂತ್ರಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ವೈಷಮ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ನಗರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಬಹು-ಪೀಳಿಗೆಯ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಬೆಳೆದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಹಿಳಾ ಸಮುದಾಯವು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಬೆಳೆಯುವಾಗ ಕಲಿಸಲಾಗುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳು, ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಗರ, ಪರಮಾಣು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಮಹಿಳೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾನೂನುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಹೊಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಆಕೆಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅವರ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಗುಂಪಿನ ಉನ್ನತ ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದ ಆಕೆ, ತನ್ನ ವೈಷಮ್ಯವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸದೆ ಅರಾಜಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಿಪುರಂ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪಿಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ಅವರಿಗೆ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಯಿಂದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದೇವಿಪುರಂನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುವ ಅಂತಿಮ ಸಂಕೇತವೆಂದರೆ ಶ್ರೀ ಚಕ್ರ, ಇದು ದೇವಿಯ ಅರಮನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಯಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯು ಅರಮನೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಇತರ ಅನೇಕ ದೇವತೆ-ದೇವತೆಗಳೂ ಸಹ ಈ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವಿಯ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಹುದಾದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಈ ಯಂತ್ರವು ದೈವಿಕತೆಯ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳಿದ್ದರೂ, ದೇವರುಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವತೆಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವತೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ ಚಕ್ರದ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೂಲಕ, ಭಕ್ತರು ತಾವು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಗೆಳೆಯರೆಲ್ಲರೂ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿ ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ "ನಾನು ದೇವಿಯೇ, ನೀನು ದೇವಿಯೇ" ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾತಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಪುರಂ ಮೂಲಕ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ ಚಕ್ರವನ್ನು ನವವರಾನ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪಿನ ನಡುವೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಚರಣೆಯ ಸೆಟಪ್ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಗಣನೀಯ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನವವರಾನವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹಾಜರಿರುವ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಹಂಚಿಕೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನವವರಾನವು ಸಮುದಾಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯ-ನಿರ್ಮಾಣದ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಏಕತೆಯಿಂದ, ಅದು ಇತರರ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಮಹಿಳಾ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಅಂಶವನ್ನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾಂತ್ರಿಕತೆಯಿಂದ ಸಾವಯವ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯೊಳಗೆ ಅಸಂಗತತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಅದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಡರ್ಕೀಮ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಿಪುರಂಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಬಲೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ವೈಷಮ್ಯದಿಂದ ಹೊಸ ಪಾರು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರು ತಾವು ತುಂಬಲು ಬಯಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯು ನೀಡಿದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಗುರುಜಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮಗಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವ ಏಜೆಂಟ್ಗಳಾಗುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ದೇವಿಪುರಂನ ಮಹಿಳೆಯರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವರ ಪತ್ನಿ, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಸೊಸೆಯ ಪಾತ್ರಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಯಾಂತ್ರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಅವರು ಸಾವಯವ ಸಮಾಜವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೋಗ್ಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ಬದುಕಲು ಪರ್ಯಾಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಒಂದು ಗುಂಪನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ, ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ನಾಯಕರಾಗಲು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರ ಮೌಲ್ಯದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ, ದೇಶದ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಇನ್ನೂ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಡ್ರಮ್ಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ದೇವಿಪುರಂ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ಆಕೆಯಿಂದ ಕಲಿಯುವಾಗ, ಅವರು ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆಃ "ನಾನು ದೇವಿ, ನೀನು ದೇವಿ, ನಾವು ದೇವಿ". ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ದೇವಿಪುರಂಃ ಅಧಿಕೃತ ತಾಣ vi1: ವಿಶಾಖಪಟ್ಟಣಂನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಪುರಂ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾ ಟ್ರಸ್ಟ್ ನೆರೆಹೊರೆಗಳು ವಿಶಾಖಪಟ್ಟಣಂ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳು 1994 ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಸ್ಥಾಪನೆಗಳು 1994ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ