Deusi/Bhailo
ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ದೇಉಸಿ/ಭೈಲೋ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಭೈಲೋ ಮತ್ತು ದೇಉಸಿ, ನೇಪಾಳದ ತಿಹಾರ್ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಡಾರ್ಜಿಲಿಂಗ್ ಬೆಟ್ಟಗಳು, ಸಿಕ್ಕಿಂ, ಅಸ್ಸಾಂ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತರ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನೇಪಾಳಿ ವಲಸಿಗರಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳಾಗಿವೆ. ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕರು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದ ವಿವಿಧ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಹಣ, ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ದೇಉಸಿ/ಭೈಲೋವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಪೂಜೆಯ ರಾತ್ರಿ ಹುಡುಗಿಯರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಭೈಲೋವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ, ಮರುದಿನ ರಾತ್ರಿ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ದೇಉಸಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಮಿಶ್ರ ಗುಂಪುಗಳು ಎರಡು ರಾತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಭೈಲೋ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಭೈಲಿನಿ ಮತ್ತು ದೇಉಸಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಹುಡುಗರನ್ನು ಡ್ಯೂಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಾಡುಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಮನೆಯ ಮಾಲೀಕರು ಆಹಾರವನ್ನು ಬಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೇಉಸಿ/ಭೈಲೋ ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ನರ್ತಕರಿಗೆ ಹಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ದೇಉಸಿ/ಭೈಲೋ ತಂಡವು ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಕಥೆಗಳು ಡ್ಯೂಸಿ/ಭೈಲೋ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಥೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಮೂರು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆಃ ವಾಮನ ಮತ್ತು ಬಾಲಿ ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮೊಮ್ಮಗ ಮತ್ತು ವಿರೋಚನನ ಮಗನಾದ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿನ ಮರಿಮೊಮ್ಮಗನಾದ ರಾಜ ಮಹಾಬಲಿಯು ಪಾತಾಳದ ಅತ್ಯಂತ ಉದಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ದೈತ್ಯ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಒಮ್ಮೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು ಮತ್ತು ದೇವಲೋಕದ (ಸ್ವರ್ಗ) ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡನು. ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ತನ್ನ ವಿಜಯದ ನಂತರ, ರಾಜ ಬಾಲಿ ಅಶ್ವಮೇಧ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಕುಬ್ಜ ಪುರೋಹಿತ ಅವತಾರವಾದ ವಾಮನನಾಗಿ ಬಾಲಿಯ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಚಕರಿಗೆ ಅಥವಾ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡುವುದು ರೂಢಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ವಾಮನನನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ವಾಮನನು ಮೂರು ಅಡಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ರಾಜ ಬಾಲಿ ವಾಮನ ಪುರೋಹಿತನಿಗೆ ಮೂರು ಅಡಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ವಾಮನನು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟನು ಆದರೆ ಅವನು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿದ್ದನೆಂದರೆ ಅವನ ಒಂದು ಕಾಲು ಇಡೀ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿತ್ತು. ಎರಡನೇ ಹೆಜ್ಜೆ ದೇವಲೋಕವನ್ನು (ಸ್ವರ್ಗ) ಆವರಿಸಿದೆ. ವಾಮನನಿಗೆ ತನ್ನ ಮೂರನೇ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲು ಸ್ಥಳವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನು ಮೂರನೇ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲು ವಾಮನನಿಗೆ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ವಾಮನನು ಬಾಲಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಪಾದವನ್ನು ಇಟ್ಟಾಗ, ಬಾಲಿ ಪಾತಾಳ ಲೋಕಕ್ಕೆ (ಭೂಗತ ಪ್ರದೇಶಗಳು) ಮರಳಿದನು. ನಂತರ ರಾಜ ಬಾಲಿಯು ವಾಮನನಿಗೆ ಮೃತ್ಯುಲೋಕಕ್ಕೆ (ಮೃತರ ಜಗತ್ತಿಗೆ) ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ ಎಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಯಮ ಪಂಚಕದ ದಿನದಂದು ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮೃತ್ಯುಲೋಕವನ್ನು ಏರಲು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ರಾಜ ಬಾಲಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ನಂತರ ಜನರು ಮಹಾಬಲಿಯ ಔದಾರ್ಯದ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ದೇಉಸಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಡ್ಯೂಸೈರ್ ಎಂಬ ಪದವು ನೇಪಾಳಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಡ್ಯೂ ಮತ್ತು ಸರ್ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ತಲೆ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೈಲೋದಲ್ಲೂ, ಹಾಡಿನ ಒಂದು ಪದ್ಯವು ರಾಜ ಬಾಲಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಿಣಿಯೊಬ್ಬಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಇಂದಿನ ನೇಪಾಳದ ಜೂಮ್ಲಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕಲ್ಲೈ ಎಂಬ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದಳು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ತಜ್ಞರಾದ ಜಗಮನ್ ಗುರುಂಗ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಮಹಿಳೆ ಸಂಭೋಗ ಅಥವಾ ಇತರ ನಿಷಿದ್ಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಮನೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿ ಕಲ್ಲೈಗೆ ಆಗಮಿಸಿರಬಹುದು. ನಂತರ, ಆ ಮಹಿಳೆ ಬಾಲಿ ಎಂಬ ಮಗನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ಜುಮಲಾದಲ್ಲಿ ಖಾಸ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಪತನಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ರಾಜನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ದಿನ, ಚಂದನಾಥ್ ಎಂಬ ಋಷಿಯು ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಬಾಲಿಯು ರಾಜನಾಗಲು ಯೋಗ್ಯನೆಂದು ಕಂಡನು. ಅವನು ಬಾಲಿಯನ್ನು ಜೂಮ್ಲಾದ ರಾಜನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಬಾಲಿಯ ರಾಜವಂಶವು ನಂತರ ಕಲ್ಲಾಲ ರಾಜವಂಶವಾಯಿತು. ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬಡ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬಲಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ನಂತರ ಆಚರಣೆಯು ಬದಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಜನರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದೇವದಾಸರಾಗಿ ಬದುಕಲು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ದೇವರ ಪುರುಷ ಗುಲಾಮ) ಮತ್ತು ದೇವದಾಸಿ (ಲಿಟ್. ದೇವತೆಯ ಗುಲಾಮ ಮಹಿಳೆ). ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಮ್ಮೆ, ರಾಜನು ದೇವದಾಸ್ ಮತ್ತು ದೇವದಾಸಿಯರಿಗೆ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಅವರಿಂದ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವದಾಸಿಯು 'ಭೈಲೋ' (ನೇಪಾಳಿ ಪದ ಭಾಲೋ, ಅಂದರೆ ಕ್ಷೇಮ) ಹಾಡಲು ಹೋದನು ಮತ್ತು ದೇವದಾಸರು 'ದೇವದಾಸ್ ರೇ' ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಂತರ ದೇಉಸಿ/ಭೈಲೋ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಯಿತು. ದಂತಕಥೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪಾಂತರವು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲವನ್ನು 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಜೂಮ್ಲಾದ ಬಲಿರಾಜ ಮತ್ತು ತೈಮೂರ್ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಲಿರಾಜನ ಸೋಲಿನ ನಂತರ, ರಾಜನು ಜನರಿಂದ ತೆರಿಗೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಈ ಹಾಡು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲವು ಮಗರ್ ಜನರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಗರ್ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ, ಭೈಲೋ ಅವರನ್ನು ಗರ್ರಾ ಭೈಲೋ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಬಾಲಿಹಾಂಗ್, ಪಾಲ್ಪಾದ ರಾಜನಿಗೆ ಕಾಲ (ಸಾವು) ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಲವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿಸಲು ಮತ್ತು 'ಫೈಲೋ' (ಲಿಟ್. ಅವರು ಬದುಕುಳಿದರು). ತಮ್ಮ ರಾಜನ ಬಗೆಗಿನ ಜನರ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಕಾಲನು ರಾಜನನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯದೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷವೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದರ್ಶನ ದ್ಯೂಸಿ/ಭೈಲೋ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ದ್ಯೂಸಿ/ಭೈಲೋ ಹಾಡು ಮತ್ತು ಇತರ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುವ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮನರಂಜನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಗಾಯಕ/ಗಾಯಕ ಮತ್ತು ಕೋರಸ್ ಗುಂಪು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಗೀತಗಾರರು ಮತ್ತು ನರ್ತಕರಂತಹ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಇರುತ್ತಾರೆ. ತಂಡದವರು ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಮನೆಯ ಮಾಲೀಕರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಗಾಯಕ/ಗಾಯಕರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಲೈವ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಒಂದು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 10 ನಿಮಿಷಗಳಿಂದ ಅರ್ಧ ಘಂಟೆಯವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ತಂಡವು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆರಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಹಾರಿನ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನದಂದು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ದಿನದಂದು (ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಪೂಜೆ) ಭೈಲೋವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನದಂದು (ಗೋವರ್ಧನ್ ಪೂಜೆ) ದೇಉಸಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಉಸಿ/ಭೈಲೋ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕರು ತಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆ ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿನ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ದೇಉಸಿ/ಭೈಲೋ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಾಡುವ ಹಾಡುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನೆ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಾಗಿವೆ. ಮನೆ ತಲುಪಲು ಮತ್ತು ಮನೆ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡಲು ತಾವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಕಷ್ಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಾಯಕರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಾಹಿತ್ಯವು ಮನೆ ಮಾಲೀಕರ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಸ್ಯಮಯ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಡ್ಯೂಸಿ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಗುಂಪಿನ ನಾಯಕನು ಮುಖ್ಯ ಸಾಲನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರತಿ ಸಾಲಿನ ನಂತರ "ಡ್ಯೂಸಿ ರೇ" ಅನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೈಲೋ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಗುಂಪು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಹಾಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭೈಲೋ ಪದ್ಯವನ್ನು ಹೀಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆಃ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ನೇಪಾಳಿ ಜಾನಪದ ಸಂಗೀತ ನೇಪಾಳಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸಿಕ್ಕಿಂನ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಖಾಸ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮಗರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ