Siberian minorities in the Soviet era
ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ರಚನೆಯು ಸೈಬೀರಿಯಾದ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಜೀವನದ ತೀವ್ರ ಪುನರ್ರಚನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿತ್ತು. ಸೋವಿಯತ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಸೋವಿಯತೀಕರಣ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಳಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಯಶಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಫಲಿತಾಂಶವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮೀಕರಣವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಮಾಸ್ಕೋದ ರಾಜಕೀಯ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ನೀತಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿದವು, ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳು ಬೆಂಬಲದಲ್ಲಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಇತರರು ವಿರೋಧದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಹೊಸ ಸೋವಿಯತ್ ಜೀವನಶೈಲಿಯು "ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಉತ್ಪಾದನೆ, ವಿನಿಮಯ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸಿತು". ಸ್ಥಳೀಯ ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತುಪ್ಪಳ ವ್ಯಾಪಾರದ ವಿದೇಶಿ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಹಲವಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. 1917ರಲ್ಲಿ, ತುಪ್ಪಳ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ರದ್ದುಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ತುಪ್ಪಳ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಿಂದ ಬೆಲೆಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಬಲವಂತದ ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಾರತಮ್ಯದ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೋವಿಯತ್ ಮರು-ರಚನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ರಷ್ಯಾದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಷಮಾನಿಸಂನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾಗಿ ಷಾಮನ್ಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಶಮನ್ನರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸೋವಿಯತ್ ಸುಧಾರಣೆಗೆ (ವೈದ್ಯರು, ಶಾಲೆಗಳು, ಸಾಮೂಹಿಕತೆ) ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರತಿರೋಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದರು. ಸೋವಿಯತ್ ಕೋಪವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ರಷ್ಯಾದ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದ ಬಿಳಿ ಬೆಂಬಲಿಗರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೂ ಅವರಿಗಿತ್ತು. ಸ್ಥಳೀಯ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಬಲವಾದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಶಾಮನ್ನರು ಭಾವಿಸಿದರುಃ ಷಾಮನಿಸಮ್ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಕೋಮು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಭಾವವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಈಗ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸೋವಿಯತ್ ವಿರುದ್ಧ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸೋವಿಯತ್ಗಳು ಶಾಮನ್ಗಳಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕೋಮು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಶಮನ್ನರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕಾಜಿಮ್ ದಂಗೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧರ್ಮ-ವಿರೋಧಿ ನೀತಿಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಗಮನ ಸೆಳೆದವು. ಖಾಂಟಿ ಜನರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಮರ್ಜೋರಿ ಬಾಲ್ಜರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಸೋವಿಯತ್ ಅಧಿಕೃತತೆಯ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಭೌತವಾದವು ಖಾಂಟಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಬದಲಿಸದೆ ಸೀಮಿತ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆ". ಅಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾತ್ಯತೀತವೆಂದು ಸೋವಿಯತ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಹೇಳಿಕೊಂಡರೂ, ಧರ್ಮದ ಸಲುವಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಷಾಮನಿಸ್ಟಿಕ್ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಸೋವಿಯತ್ ಬದಲಿಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಜಾತ್ಯತೀತ ಆಚರಣೆಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರಲಿಲ್ಲಃ ಅವು ರಷ್ಯಾದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ರಷ್ಯಾದ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಇವುಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಲ್ಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ನೀತಿಗಳು ನಿಜವಾದ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬದಲು ಬಾಹ್ಯ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಷಾಮನಿಸಮ್ ತೀವ್ರ ಕುಸಿತವನ್ನು ಕಂಡಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಮುದಾಯವು ಷಾಮನಿಸಮ್ ಅನ್ನು "ಕೆಟ್ಟದು" ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಈ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಹಿಂದಿನ ನೀತಿಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆಃ ಶಾಮನ್ನರ ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯ ಭಯ. ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವಿಕೆಯು ಅಲೆಮಾರಿ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಜಡ ಉದ್ಯೋಗಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ನೀತಿಯಾಗಿತ್ತು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅವು ಮುಖ್ಯ ಹೊರಠಾಣೆಯ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾದ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಸಮೂಹದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನದಿಯ ಒಳಹರಿವಿನ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹೊರಗಿನ ಗ್ರಾಮಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತುಃ ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರದ ಗ್ರಾಹಕ ಸರಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಜೀವನಶೈಲಿಯತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. 1930ರ ದಶಕವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ತಳಹದಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು. ಇದು ಹೊಸ ಸೋವಿಯತ್ ಜೀವನದ ಮಾದರಿ ಮತ್ತು ಆ ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಒಬ್ಬರು ಆನಂದಿಸಬಹುದಾದ ಸೌಕರ್ಯಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ನೆಲೆಯು ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣ, ಸರ್ಕಾರಿ ಅಂಗಡಿಗಳು, ಆಸ್ಪತ್ರೆ, ಪಕ್ಷದ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿತ್ತು. ರಷ್ಯನ್ ಶೈಲಿಯ ಮನೆಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಅನುಕರಿಸಲು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಸೋವಿಯತ್ ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಗತಿಗಾಗಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ "ದಾನ" ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬೇಟೆ/ಜಾನುವಾರು ಸಾಕಣೆ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ವಿಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಸಾಯಿಖಾನೆಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಿಮಸಾರಂಗಕ್ಕಾಗಿ. ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ನಗರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಆಹಾರ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಈ ಗುಂಪು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಮಿಕರಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿತುಃ ಸೋವ್ಖೋಜ್ ಮತ್ತು ಕೋಲ್ಖೋಜ್. ಸೋವ್ಖೋಜರು ವೇತನವನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಹಿಮಸಾರಂಗ ತಳಿಗಾರರು. ಕೋಲ್ಖೋಜರು ಲಾಭವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮೀನುಗಾರರು, ಅವರ ಲಾಭವು ಋತುವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ತೂಗಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಸೀಮಿತ ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು, ಮೀನುಗಾರಿಕೆ, ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ತೋಟಗಳನ್ನು ನೆಡುವುದು ಮುಂತಾದ ಜೀವನ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಲು ಕುಟುಂಬಗಳು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಕೆಲವು ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಜಾನುವಾರು, ಹಿಮಸಾರಂಗ ಮತ್ತು ಕುದುರೆಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದಾಸ್ತಾನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಈ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ಟಾಕ್ ಮಾಲೀಕತ್ವವು ಸೋವಿಯತ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ರೇಡಾರ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ದ್ವಿತೀಯ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ಬ್ರಿಗೇಡ್ಗಳು ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ ಕ್ಯಾವಿಯರ್ ಅನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಣ್ಣ ಲಾಭವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಮಸಾರಂಗದ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಇದು ಸೋವಿಯತ್ಗಳಿಗೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಂತಹಂತವಾಗಿ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಹಿಮಸಾರಂಗದ ತಳಿಗಾರರನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಅಶಿಕ್ಷಿತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಸೋವಿಯತ್ ರಚನೆಗೆ ಅವು ಅನಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದವು. ಹಿಮಸಾರಂಗದ ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡರೂ ಮತ್ತು ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಹಂತಹಂತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಇದು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಸುಧಾರಿತ ಪಶುವೈದ್ಯಕೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರಿಗೆಗಾಗಿ ಹೆಲಿಕಾಪ್ಟರ್ಗಳ ಬಳಕೆಯು ಉತ್ತಮ ಹಿಂಡಿನ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಯಿತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೀವನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯ ವಿನಿಮಯವಾಗಿ ಗುಂಪುಗಳು ಕಡ್ಡಾಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ನೀತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ 8 ವರ್ಷಗಳ ವಸತಿ ಶಾಲೆಗೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಶಾಲಾ-ವಯಸ್ಸಿನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ರೈನ್ಡೀರ್ ತಳಿಗಾರರಿಗೆ ಅರೆ-ಅಲೆಮಾರಿ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವು ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಸೋವಿಯತ್ ಶೈಲಿಯ ಪರವಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಆಶಿಸಿದರು. ಶಾಲೆಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಜನನಿಬಿಡವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. 1950 ಮತ್ತು 1960ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಶಾಲೆಯ ಹಾಜರಾತಿಯನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ವಸತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲಿನ ಹೊರೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು, ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಹೊರಗಿನ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಕ್ರಮವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗೆ ಭೂಮಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಲಭ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು "ಆಧುನಿಕ" ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. ರಷ್ಯಾದ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಶಾಲೆಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪಿನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ರಷ್ಯನ್ ಭಾಷೆಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 1979ರ ಜನಗಣತಿಯು ರಷ್ಯನ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಎರಡನೇ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿದ ಜನರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನಾಟಕೀಯ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ತೋರಿಸಿತು. ಇದು ಬಹುಶಃ ಬಲವಂತದ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿವೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿರಬಹುದು. ಸಮೂಹದ ರಷ್ಯಾದ ನಾಯಕತ್ವವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ರಷ್ಯಾದ ಭಾಷೆಯ ಜ್ಞಾನವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಜ್ಞೆಯ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಕೂಲ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಕೈಗಾರಿಕಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಸೈಬೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ತೈಲ ಮತ್ತು ಅನಿಲದ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನವೀಕರಿಸಿದ ಆಸಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಳೀಯ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ತೈಲ ಮತ್ತು ಅನಿಲ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸ್ಥಳಾಂತರವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿದವು. ಉದ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ತಾಂತ್ರಿಕ ಕೌಶಲ್ಯಗಳ ಕೊರತೆಯಿತ್ತುಃ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ತಂತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಸೈಬೀರಿಯಾಕ್ಕೆ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು, ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ನಗರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ತೈಲ ಮತ್ತು ಅನಿಲ ಉತ್ಪಾದಕರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪುಗಳ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯ ಕೊರತೆಯ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಗಡಿ ವಿಭಜನೆಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ರಚನೆಯ ಹೊರಗೆ, ಸೋವಿಯತ್ಗಳು ದೊಡ್ಡ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. 1920ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲು ಓಬ್ಲಾಸ್ಟ್/ಓಕ್ರಗ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ದೊಡ್ಡ ಒಬ್ಲಾಸ್ಟ್ಗಳ ಒಳಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವಾಯತ್ತ ಓಕ್ರುಗ್ಗಳು ಇದ್ದವುಃ ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಅಲೆಮಾರಿ ಜನರ ವ್ಯಾಪಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು 1930ರ ಜುಲೈ 30ರಂದು ಒಬ್ಲಾಸ್ಟ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸಲಾಯಿತು. ಆಂತರಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರೊಂದಿಗಿನ ಏಕೈಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಬಹುಮತದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೋವಿಯೆತ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು, ಇದನ್ನು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ಮುಂದಿನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಂಯುಕ್ತ ರಚನೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯ-ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರಸರಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ-ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಘಟಕಗಳನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸೋವಿಯತ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಘಟಕಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ರಚನೆಯು ಪಿರಮಿಡ್ ಅನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಿತ್ತು, ಸ್ಥಿರವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ ಕೆಳಗಿನ ಪದರವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಘಟಕಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಹತ್ತಾರು ಸಾವಿರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮರು-ಎಳೆಯಲಾಯಿತು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಆ ಗುರುತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸೋವಿಯತ್ಗಳನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೂ ಈ ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರವೂ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸೋವಿಯತ್ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿ ಉಳಿದರು. ಅಂತಹ ಬಹುಪಾಲು ಸೋವಿಯತ್ ತನ್ನ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಮೇಲೆ ದಯೆಯಿಂದ ನೋಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹಾಕಲು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸೋವಿಯತ್ಗಳ ಒಳಗೆ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುಂಪು ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ರಷ್ಯನ್ನರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ರಷ್ಯನ್ನರ ವಿರುದ್ಧ ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದ್ದರೂ, ರಷ್ಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಬೇರ್ಪಟ್ಟು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ನೆರೆಹೊರೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂತರವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಏಕರೂಪದ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ರಷ್ಯನ್ನರು ಸ್ಥಳೀಯರಷ್ಟೇ ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸೈಬೀರಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳು ಸೈಬೀರಿಯಾದ ಇತಿಹಾಸ