Dravidian folk religion
ಆರಂಭಿಕ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಗಾಮಿಕ್ ಆಗಿವೆ. ಆಗಮಗಳು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕವಲ್ಲದವು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ವೈದಿಕ-ನಂತರದ ಪಠ್ಯಗಳೆಂದು ಅಥವಾ ಪೂರ್ವ-ವೈದಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಗಮಗಳು ತಮಿಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಸೃಷ್ಟಿ, ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಗಳು, ತಾತ್ವಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಆರು ಪಟ್ಟು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ಯೋಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ವೈದಿಕ-ಪೂರ್ವ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮದ ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ದ್ರಾವಿಡ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ಈ ಅನೇಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಭಾಷೆಯಾದ ಋಗ್ವೇದದ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1500) ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡರಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಹನ್ನೆರಡಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪದಗಳಿವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಹಿತೆಗಳಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿದು ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಉತ್ತರ-ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ದ್ರಾವಿಡ ಪ್ರಭಾವದ ಭಾಷಾ ಪುರಾವೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಇದು ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ದ್ರಾವಿಡರು ಮತ್ತು ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯರ ನಡುವಿನ ಆರಂಭಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಮ್ಮಿಳನ ಅಥವಾ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ವರ್ಗೀಕರಣ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆರಂಭಿಕ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಏಕರೂಪದ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮವು ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಭಾಷೆಗಳ ಉಗಮಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಜನರಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಪೂರ್ವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮವು ಶೈವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿವಾದದ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಯಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಪೋಪ್ ನಂಬಿದ್ದರೆ, ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1500ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಸ್ಥಳೀಯ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮವು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಜಾನ್ ಬಿ. ಮಾಗೀ ನಂಬಿದ್ದರು. ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ಭಾಗವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೆನ್ರಿ ಒ. ಥಾಂಪ್ಸನ್ ಅವರ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ದ್ರಾವಿಡ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಅಡಿಪಾಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅದರ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಪ್ರತಿರೂಪಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಜೋಬರ್ಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮವು ದೇವಿಯನ್ನು ತಾಯಿಯಾಗಿ, ಹಳ್ಳಿಗಳ ರಕ್ಷಕಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾತೃಕಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾದ ಏಳು ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಗುಸ್ತಾವ್ ಒಪೆರ್ಟ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ದ್ರಾವಿಡ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮಗಳು ಜೀವಾತ್ಮವಾದದ ಸರಳ ರೂಪವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವೈಲ್ಡರ್ ಥಿಯೋಡ್ರೆ ಎಲ್ಮೋರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕೆಲವು ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಆರಾಧನೆಯು ಪೂರ್ವ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ತ್ವದ ಆರಾಧನೆಯು ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು, ಶಕ್ತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅವರ ಧರ್ಮದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿತ್ತು [.] ಸಪ್ತ ಮಾತೃಕಾ ಅಥವಾ ಏಳು ದೈವಿಕ ತಾಯಂದಿರ ಆರಾಧನೆಯು ಶಾಕ್ತ ಧರ್ಮದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ದ್ರಾವಿಡ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ದ್ರಾವಿಡರ ಪ್ರಭಾವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಈ ಅನೇಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಭಾಷೆಯಾದ ಋಗ್ವೇದದ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1500) ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡರಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಹನ್ನೆರಡಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪದಗಳಿವೆ. ನಾವು ಸಂಹಿತೆಗಳಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿದು ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಉತ್ತರ-ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ದ್ರಾವಿಡ ಪ್ರಭಾವದ ಭಾಷಾ ಪುರಾವೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ದ್ರಾವಿಡರು ಮತ್ತು ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯರ ನಡುವಿನ ಆರಂಭಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಮ್ಮಿಳನ ಅಥವಾ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ, ಶ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಚಾರ್ವಕರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆಧುನಿಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿವಿಧ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನ ಅಥವಾ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಬೇರುಗಳಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣ ಯುಗದ ಭಾರತದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವು ಈಗಾಗಲೇ "ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಮತ್ತು ಹರಪ್ಪನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯ" ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈಶಾನ್ಯ ಭಾರತದ ಶ್ರಮಣ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಮಧ್ಯಶಿಲಾಯುಗದ ಮತ್ತು ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಧರ್ಮಗಳು, ದ್ರಾವಿಡ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಧರ್ಮಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿನ ಧರ್ಮ ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ವ್ಯಾಕರಣ ಕೃತಿಗಳಾದ ತೋಲ್ಕಪ್ಪಿಯಂ, ಹತ್ತು ಸಂಕಲನಗಳಾದ ಪಟ್ಟುಪಾಟ್ಟು, ಎಂಟು ಸಂಕಲನಗಳಾದ ಎಟ್ಟುತ್ತೋಕೈಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಸೆಯ್ಯೋನ್ (ಮುರುಗನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಅವರನ್ನು "ನೀಲಿ ನವಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಕೆಂಪು ದೇವರು, ಸದಾ ಚಿಕ್ಕವನು ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುವವನು" ಎಂದು "ತಮಿಳರ ನೆಚ್ಚಿನ ದೇವರು" ಎಂದು ವೈಭವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಪರಮ ದೇವರಾಗಿ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮುರುಗನ್ ಮತ್ತು ಶಿವನ್ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಸಂಬಂಧವು ಸಿಂಧೂ ಕಣಿವೆ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಸಂಗಮ್ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಮನಸ್ಥಿತಿ, ಋತು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಐದು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಥೈನೈಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಕುರಿಂಜಿಯಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್-ಬೆಟ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳು, ಮುಲ್ಲೈನಲ್ಲಿ ತಿರುಮಲ್-ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಮರುತಮ್ನಲ್ಲಿ ವೆಂಧನ್-ಬಯಲು ಮತ್ತು ಬೆಳೆ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ನೀಥಲ್ನಲ್ಲಿ ಕಡಲೋನ್-ಕರಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಲೈನಲ್ಲಿರುವ ಕೊಟ್ರವೈ-ಮರುಭೂಮಿಗಳಂತಹ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂದು ತೋಲ್ಕಪ್ಪಿಯಂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಇತರ ದೇವರುಗಳೆಂದರೆ ಮಾಯ್ಯೋನ್ ಮತ್ತು ವಾಲಿ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡರು. ತಮಿಳಕಂನಾದ್ಯಂತ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನು ದೈವಿಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ರಾಜನು "ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದನು" ಮತ್ತು ಕೊಯಿಲ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಅಂದರೆ "ದೇವರ ನಿವಾಸ" ಎಂದರ್ಥ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಆಧುನಿಕ ತಮಿಳು ಪದವು () ಆಗಿದೆ. ರಾಜರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೂಜೆಯನ್ನೂ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವರಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ಪದಗಳಾದ ("ರಾಜ"), ("ಚಕ್ರವರ್ತಿ") ಮತ್ತು ("ವಿಜಯಶಾಲಿ") ಈಗ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಂತರ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮಧುರೈ ಅನ್ನು ಆಳಿದ ರಾಣಿ ಮೀನಾಚಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಿವನ ಪೌರಾಣಿಕ ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡ ದೇವತೆಯಾದ ಇಂದಿರನ್. ತೋಲ್ಕಪ್ಪಿಯಾರ್ ಮೂರು ಕಿರೀಟಧಾರಿ ರಾಜರನ್ನು "ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ವೈಭವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂವರು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ದ್ರಾವಿಡ-ಮಾತನಾಡುವ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ ರಾಜತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಮಾಜದ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತಾಯಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಕನ್ಯೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಕ್ತಿವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆಕೆಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಭಾರತದ ಉತ್ತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿ, ಕ್ಷೇತ್ರದೇವತೆ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಇತ್ತೀಚಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ದೇವಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಒಂದು ವಿಭಾಗವು ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪಾದ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ. ಡೆನೋಬಿಲಿಯಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು "ಜೆಂಟಿಲಿಸಂ" ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು "ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ" ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಗಮದ ದಿನಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಧುರೈನ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ದೇವತೆಯ ಪುರೋಹಿತೆಯರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಲಮುತಿರ್ಚೋಲೈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕುರವ ಪುರೋಹಿತೆ ನಡೆಸಿದ ವಿಧಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವಿವರಣೆ ಇದೆ. ಆರಂಭಿಕ ದ್ರಾವಿಡರಲ್ಲಿ ಸ್ಮಾರಕ ಕಲ್ಲುಗಳಾದ ನಟುಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಗಮ ಯುಗದ ನಂತರ ಸುಮಾರು 16ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿಜಯವನ್ನು ಬಯಸಿದ ಜನರು ವಿಜಯವನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲು ಈ ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು ರೂಢಿಯಾಗಿತ್ತು. ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮದಂತಹ ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ಪಂಥಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮೂಲಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಜಾನಪದ ಉತ್ಸವಗಳು, ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆಗಳು, ಶಮನಿಸಂ, ಧಾರ್ಮಿಕ ರಂಗಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಹ ಆರಂಭಿಕ ದ್ರಾವಿಡ ಜನರು ಏನು ನಂಬಿದ್ದರು/ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದರ ಉತ್ತಮ ಸೂಚಕಗಳಾಗಿವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಯೆಂದರೆ ಮುರುಗನ್, ಆತನನ್ನು ತಮಿಳರ ಪೋಷಕ ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತನನ್ನು ತಮಿಳು ಕಡವುಲ್ (ತಮಿಳು ದೇವರು) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಮುರುಗನ್ ಕಿರಿಯ ಮಗ ಮತ್ತು ಪಿಳ್ಳೈಯಾರ್ ಶಿವನ ಹಿರಿಯ ಮಗ. ಇದು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ಹಿರಿಯ ಮಗ ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ತಮಿಳು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅವಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಮ್ಮನ ಆರಾಧನೆಯು ಸಹ ಬಹಳ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ತಾಯಿ ದೇವಿಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ತಮಿಳರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ, ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದ ಸಿಲಪ್ಪತಿಕಾರ್ನ ನಾಯಕಿಯಾದ ಕಾನಿ ಅಗಿಯನ್ನು ಪಟ್ಟಿನಿ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣದ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಯ್ಯವಳ ಅನೇಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ, ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಇತರ ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳೆಂದರೆಃ ಅಂಗಲಾ ದೇವಿ, ಮಧುರೈ ವೀರನ್, ಕರುಪ್ಪು ಸಾಮಿ, ಮುನಿಯಂಡಿ, ಸುದಲೈ ಮದನ್, ಇಸಕ್ಕಿ, ದೇವಿ ಕನ್ಯಾ ಕುಮಾರಿ ಮತ್ತು ಪೆರಿಯಚಿ. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅಯ್ಯನರ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳು, ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಹಾನಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸ್ಥಳೀಯ ವೀರರ ಆತ್ಮಗಳೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಆರಾಧನೆಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹುತಾತ್ಮರಾದ ವೀರರ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಲ್ಲುಗಳಾದ ನಡುಕಲುಗಳ ಸುತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅವಶೇಷಗಳೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವೈದಿಕವಲ್ಲದ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಗಾಮಿಕ್ ಆಗಿವೆ. ಆಗಮಗಳು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕವಲ್ಲದವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ವೈದಿಕ-ನಂತರದ ಪಠ್ಯಗಳೆಂದು ಅಥವಾ ಪೂರ್ವ-ವೈದಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ನಂತರದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದರೆ ಸಿಂಗಾಪುರ್ ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿರುವ ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯಗಳು. ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಕೊಂಕಣ ಕರಾವಳಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತ ಸೇರಿದಂತೆ ಭಾರತದ ಇತರ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಪಗಳು, ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ವೀರರ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಈಗಲೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮಿಳರಲ್ಲಿ "ನಟುಕಲ್", ತೆಲುಗಿನಲ್ಲಿ "ಗಂಡ್ರಗಲ್ಲು" ಮತ್ತು ಕನ್ನಡಿಗರಲ್ಲಿ "ವಿರ್ಗಲ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ವೀರಶಿಲೆಯು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವೀರನೊಬ್ಬನ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮರಣದ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥವಾದ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 18ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅವು ಹಲವುವೇಳೆ ವಿವಿಧ ಅಲಂಕಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಬೇಸ್ ರಿಲೀಫ್ ಪ್ಯಾನೆಲ್ಗಳು, ಫ್ರೇಜ್ ಮತ್ತು ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವು ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ಮಾರಕದ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ನಿರೂಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಾಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಉಪಿಂದರ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂತಹ ಸ್ಮಾರಕ ಕಲ್ಲುಗಳ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. 5ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಸುಮಾರು ಎರಡು ಸಾವಿರದ ಆರು ನೂರ ಐವತ್ತು ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ. ಸ್ಮಾರಕ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯು ಕಬ್ಬಿಣದ ಯುಗಕ್ಕೆ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1000-600) ಹಿಂದಿನದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಬಹುಪಾಲು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಮತ್ತು 13ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ನಡುವೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ವೆರಿಯಾಟ್ಟಂ ವೆರಿಯಾಟ್ಟಂ ಎಂದರೆ ಪುರೋಹಿತ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಹಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಮಸುಕಾದ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಓದಿದರು, ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಊಹಿಸಿದರು, ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಿದರು. ಸಂಗಮ್ ಯುಗದ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಕವಿಗಳು 40 ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ವೆರಿಯಾತಲ್ ಅನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವೇಲನ್ ಒಬ್ಬ ವರದಿಗಾರ ಮತ್ತು ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರವಾದಿ. ವೆರಿಯಾತಲ್ ಅನ್ನು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಸಹ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದರು. ಆರಂಭಿಕ ತಮಿಳರಲ್ಲಿ, ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು (ನಡುಕ್ಕಲ್) ನಿರ್ಮಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಗಮ್ ಯುಗದ ನಂತರ ಸುಮಾರು 11ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಿಜಯವನ್ನು ಬಯಸಿದ ಜನರು ವಿಜಯವನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲು ಈ ವೀರ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು ರೂಢಿಯಾಗಿತ್ತು. ಶಿವಗಂಗಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಚೋಳಪುರಂ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಚೋಳ-ಕಾಲದ ಅರಿಕಂಡಂ ಪ್ರತಿಮೆಯೊಂದು ಪತ್ತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ತಾನು ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾಳಿ ದೇವಿಯ ಭಕ್ತನೊಬ್ಬನ ಸ್ವಯಂ-ಶಿರಚ್ಛೇದವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ತೆಯ್ಯಂ ಎಂಬುದು ಕೇರಳ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಾಮನ್ ನೃತ್ಯವಾಗಿದೆ. ತೆಯ್ಯಂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಕಲಾವಿದನಿಗೆ ವಲಸೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ಅಥವಾ ದೇವತೆ ತಂದೆತ್ವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನರ್ತಕನ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ನರ್ತಕಿಯು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಮೇಲೆ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಎಸೆದು ಆಶೀರ್ವಾದದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅರಿಶಿನ ಪುಡಿಯನ್ನು ವಿತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ತೆಯ್ಯಂ ನೃತ್ಯ, ಮೈಮ್ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವೀರರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳ ಆರಾಧನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದೆ. ರಕ್ತ ಚಾಮುಂಡಿ, ಕರಿ ಚಾಮುಂಡಿ, ಮುಚಿಲೋಟ್ಟು ಭಗವತಿ, ವಯನಾಡು ಕುಲವೆನ್, ಗುಲಿಕನ್ ಮತ್ತು ಪೊಟ್ಟನ್ಗಳ 400ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ತೆಯಾಮ್ಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಮಂದಿರಗಳ ಮುಂದೆ, ವೇದಿಕೆ ಅಥವಾ ಪರದೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮಿಳು ಧರ್ಮದ ಆರಂಭಿಕ ಸ್ವರೂಪವು ಸಂಭ್ರಮಾಚರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಸಸ್ಯವರ್ಗ, ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸೆಳವು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಭವದ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ದೇವರ ಸ್ವಾಧೀನ ಅಥವಾ ಭಾವಪರವಶತೆಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದರು-ಜೈನ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ಜನರ ಒಳಹರಿವು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಗ್ರಾಮಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ಬಹುತೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಬಹುದು. ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮ್ಮನ್ (ತಾಯಿ ದೇವತೆ) ಇದ್ದರೆ, ಪುರುಷ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆ (ಅಮ್ಮ) ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಮ್ಮನನ್ನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಅಥವಾ ವೈದಿಕ ದೇವತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದು. ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದೇವನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅನೇಕ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುಳು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿರುವ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಯಕ್ಷಗಾನ, ಅಕ್ಷರಶಃ ಯಕ್ಷನ (ಪ್ರಕೃತಿ ಆತ್ಮಗಳು) ಹಾಡು (ಗಣ) ಎಂದರ್ಥ. ಯಕ್ಷಗಾನವು ಹಿಂದೆ ಕಾಲಿಕೆ, ಆಟ, ಬಯಾಲಟ ಮತ್ತು ದಶಾವತಾರ () ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಹೆಸರು (ಕಳೆದ 200 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ). ಹಳೆಯ ಮೈಸೂರು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಸೋಮನ ಕುನಿಥಾ ಬರುತ್ತದೆ. ಕುಟ್ಟೂ (), ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕುಟ್ಟೂ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಅಥವಾ ಪ್ರದರ್ಶನ ಎಂದರ್ಥ, ಇದು ಆರಂಭಿಕ ತಮಿಳು ದೇಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಜಾನಪದ ಕಲೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರವಚನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಲೇಖಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದ್ರಾವಿಡ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಡುವೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಆಡಳಿತದ ಕೈಪಿಡಿ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ನಂತರದ ದಾಖಲೆಯು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರ ಅವಳಿ ರೇಖೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ದ್ರಾವಿಡ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು "ರಾಕ್ಷಸರು" ಅಥವಾ "ಅಂತಹ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಆಳುವ ದೇವತೆಗಳು" ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥವು ಗ್ರಾಮವನ್ನು ರೋಗ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವಿಯನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಾಕ್ಷಸರ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದೆ, ಅವರು ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳಿದೆ. ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರ ನಡುವೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿತ್ತು. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ರಾಕ್ಷಸೀಯತೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರು ರಕ್ತ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ದ್ರಾವಿಡ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಮಾಟಿಯರ್ ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕೇಂದ್ರಿತ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಸ್ಥಳೀಯರಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟ "ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಆತ್ಮಗಳ" ಪೂಜೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿದರು. ವಿದ್ವಾಂಸ ವೈಟ್ಹೆಡ್, "ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವತೆ" ಸ್ಥಳೀಯ ಕುಗ್ರಾಮವನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಿದ ಒಂದು ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು, ಯಾವುದೇ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಅಥವಾ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸದೆ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಗಾಯಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಭಯವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ಗಿರ್ಮಿತ್ಯಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್, ಫ್ರೆಂಚ್ ಮತ್ತು ಡಚ್ ವಸಾಹತುಗಳಿಗೆ ತಮಿಳು ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ವಲಸೆ ದ್ರಾವಿಡ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತಂದವು ಆದರೆ ವೈದಿಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ಪಂಥವು ತಮಿಳು ವಲಸಿಗರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ದೇಹವನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುವುದು, ಬಿಸಿ ಕಲ್ಲಿದ್ದಲಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಕಾರಕಟ್ಟಂ ಪೂಜೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಕೆರಿಬಿಯನ್ನಲ್ಲಿ, ಕೆರಿಬಿಯನ್ ಶಾಕ್ತಿಸಂ ಎಂಬ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ತಮಿಳು ಮರಿಯಮ್ಮನ್ ಆರಾಧನೆಯ ಸಮನ್ವಯ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಅಥವಾ ಕೆರಿಬಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಇತರ ಪ್ರಭಾವಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಬುಟಾ ಕೋಲ ದ್ರಾವಿಡ ಭಾಷೆಗಳ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮ ಗ್ರಾಮದೇವ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಶಿಂಟೋ ಸಬ್ಸ್ಟ್ರಾಟಮ್ ಥೇಯಂ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕೃತಿಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿವೆ ದ್ರಾವಿಡ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳು ಏಷ್ಯನ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಧರ್ಮ