Cultrun
ಕಲ್ಟ್ರನ್ (ಫ್ರಮ್, ಅಂಡ್) ಎಂಬುದು ಚಿಲಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಪುಚೆ ಬಳಸುವ ತಾಳವಾದ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಾಪುಚೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರ ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಒಂದು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಡ್ರಮ್ ಮತ್ತು ಮಾಪುಚೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಚಿ (ವೈದ್ಯ ಅಥವಾ ಮಾಂತ್ರಿಕ) ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ನ್ಗಿಲ್ಲಾಟೂನ್ನ ವಾರ್ಷಿಕ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸುಮಾರು 35 ರಿಂದ 40 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ವ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, 12 ರಿಂದ 15 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಎತ್ತರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮರದ ದೇಹವನ್ನು ಲಾರೆಲ್, ಬೀಚ್ ಅಥವಾ ಭಾಷೆಯಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನುಡಿಸಬಹುದು, ಒಂದೋ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು ಡ್ರಮ್ ಸ್ಟಿಕ್ನಿಂದ ಹೊಡೆಯಬಹುದು ಅಥವಾ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ಎರಡು ಕೋಲುಗಳಿಂದ ನುಡಿಸಬಹುದು. ಕಲ್ಟ್ರನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೊಡ್ಡ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಗಾಳಿ ವಾದ್ಯವಾದ ಲೋಲ್ಕಿನ್ನಂತಹ ಇತರ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳು ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ನಗಿಲ್ಲಾಟೂನ್ನಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರಲ್ಲದವರು ಹಾಡುವ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಪವಿತ್ರ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ನಾಡಿಮಿಡಿತವಾಗಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು, ನೃತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಾಡಲು ಮಾಚಿ ಕಲ್ಟ್ರನ್ ನುಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಬೀಟಿಂಗ್ ಒಂದು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಸಂಗೀತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ, ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮಾಚಿ ಡ್ರಮ್ ಅನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ರಕ್ಷಕರು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಲಯಕ್ಕೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಬೀಟ್ "ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದ ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು" ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಪುಚೆ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯು ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಮೌಖಿಕವಾಗಿದೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಅನಾ ಮೇರಿಯೆಲ್ಲಾ ಬಾಸಿಗಲುಪೊ ಅವರು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, "ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಧ್ವನಿಯು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪದಗಳಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ". ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮಾಪುಚೆ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಧ್ವನಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಗೀತದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ರವಾನಿಸುವ ಬದಲು, ಇದು ಮಾಪುಚೆ ವಿಧಾನಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ವಾದ್ಯವು ಮಾಪುಚೆಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮಾಪುಚೆಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಇದು ಐಮಾರಾ ಅಥವಾ ನಂತರದ ಇಂಕಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ಆಫ್ರೋ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಕಲ್ಟ್ರನ್ "ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಆಫ್ರಿಕನ್ನತನ" ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಫ್ರೋ-ಚಿಲಿಯನ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾಪುಚೆ ಸಂವಹನಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಚೋದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಚಿಲಿಯಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ಚಿಲಿಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಮಾಪುಚೆ ಅಥವಾ ಮಾಪುಚೆ/ತೆಹುವೆಲ್ಚೆ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಅನುದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸಂಘದಿಂದ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಹೆಚ್ಚಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತುವಿನ ತ್ವರಿತ ಅವನತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಚಿಲಿಯಂತಹ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು "ಎಲ್ ಒರಿಜೆನ್ ಆಫ್ರಿಕಾನೊ ಡೆಲ್ ಕುಲ್ಟ್ರನ್ ಮಾಪುಚೆ" ನಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಮಾಪುಚೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಕರಕುಶಲ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ಎರಡರ ದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಸಾಹತುಗಾರರು ಈ ವಾದ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಏಕೈಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೃತಿಯನ್ನು ಚಿಲಿಯ ಸಂಗೀತ ಸಂಶೋಧಕ ಮಾರಿಯಾ ಎಸ್ಟರ್ ಗ್ರೆಬ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಗ್ರೇಬ್ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಡೈವ್ ಅನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಟ್ರನ್ಗೆ ಅವರ ವಿಧಾನವು ಎಥ್ನೋಮ್ಯೂಸಿಕಾಲಜಿ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂತರವನ್ನು ಹೇಗೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಇತರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸದೆ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಸಂಗೀತದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸದೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದೊಳಗಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗ್ರೆಬ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅಡಿಪಾಯದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಲನ್ ಮೆರಿಯಮ್ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ "ದ್ವಂದ್ವ ಸ್ವರೂಪ" ವು ಶಿಸ್ತಿನ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬೆಸೆಯಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ, ಗ್ರೆಬ್ಗೆ ಪರಿಹಾರವಾಗದ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಎರಡು ಪಟ್ಟು-ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಘಟಕಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಈ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳು ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳ ಮೇಲೆ ಅವರು ನೆಲೆಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು, ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮರು-ಶಾಸನಗಳು, ಸಾಂಕೇತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಈ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಘಟಕಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಪದರದ ಮಟ್ಟದ ಅಮೂರ್ತತೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಆಳವಾದ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಅಧ್ಯಯನವು ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಅನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆಃ ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಅನ್ನು ಮಾಪುಚೆ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ-ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಪದರದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಸ್ಥಳೀಯ ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕಾದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಗ್ರೆಬ್ನ ಕೃತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಈ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಾಪುಚೆ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪಾತ್ರದಿಂದಾಗಿ, ಇತರ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು "ಸಂಗೀತ" ದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಾಪುಚೆ ಸಂಗೀತದ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಆವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಶಿಸ್ತಿನೊಳಗೆ, ಅಂತಹ ಚರ್ಚೆಗಳು 1990 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಿಂದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರವಚನದ ಒಂದು ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಗ್ಯಾರಿ ಟಾಮ್ಲಿನ್ಸನ್ ಸಂಗೀತವನ್ನು "ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ತಟಸ್ಥ, ಧ್ವನಿಯ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಅಡ್ಡ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಶ್ರೇಣಿ" ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ, ಅದರ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯು ಯೂರೋಸೆಂಟ್ರಿಕ್, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸದ ಮತ್ತು ಅಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿರುವ "ನಿರ್ಮಿತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವರ್ಗ" ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಥ್ನೋಮ್ಯೂಸಿಕಾಲಜಿಸ್ಟ್-ಕಮ್-ಸೌಂಡ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಸ್ಕಾಲರ್ ಡೆಬೊರಾ ವಾಂಗ್, ಎಥ್ನೋಮ್ಯೂಸಿಕಾಲಜಿಸ್ಟ್ಗಳಿಗೆ ಅದರ ಎಥ್ನೋಸೆಂಟ್ರಿಸಮ್, ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅಂತರ್ಗತವಾದ ಕೊಂಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ನಿಯೋಜನೆಗಾಗಿ ಸಂಗೀತದ ನಿರ್ಮಾಣದಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಕರೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ-ಬದಲಿಗೆ ಸಂಗೀತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸೋನಲ್ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮೆರಿಯಮ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಅವರು "ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇವಲ ಧ್ವನಿಯ ವಿದ್ಯಮಾನವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಅಂತಹ ಚೌಕಟ್ಟು ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಮತ್ತು ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರ ಮೇಲೆ ಗ್ರೆಬ್ನ ಮೂಲ ಕೆಲಸದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಂತಹ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಾಪುಚೆ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜಾಕೋಬ್ ರೆಕೆಡಲ್, ಮಾಪುಚೆ "ಸಂಗೀತ" ವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವರ್ಗವಾಗಿ ಸಂಗೀತದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಮಾಪುಚೆ ತಾಯಿಲ್ ಹಾಡನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಕರೋಲ್ ರಾಬರ್ಟ್ಸನ್-ಡೆಕಾರ್ಬೊ, ಮಾಪುಚೆ ಭಾಷೆಯೊಳಗಿನ ಸಂಗೀತದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಕೊರತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವರ್ಗವೆಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು. ರಾಬರ್ಟ್ಸನ್-ಡೆಕಾರ್ಬೊ ಅವರ ಕೃತಿಯು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾ, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ವರ್ಗವಾಗಿ "ಸಂಗೀತ" ದ ಮೇಲೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ ಅವಲಂಬನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ತೀವ್ರವಾದ ಟೀಕೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಸಂಗೀತ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಮಾಪುಚೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಂವಹನದ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ-ಆಗಾಗ್ಗೆ, ವಾದ್ಯಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ವಂಶಾವಳಿಗಳ ಪಠಣಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಚಲನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ದೈಹಿಕ ಚಲನೆಗಳು-ಸಂಗೀತ ಎಂಬ ಪದವು ಸುತ್ತುವರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಹೊಸ, ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಇತ್ತೀಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು-ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬೇಸಿಗಾಲುಪೊ, ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೋಸ್ ವೆಲಾಸ್ಕ್ವೆಜ್ ಆರ್ಸ್, ಅಥವಾ ಚಿಲಿಯ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಜುವಾನ್ ಗುಸ್ತಾವೊ ನುನೆಜ್ ಓಲ್ಗುಯಿನ್-ಈ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು "ಸೊನಾರಿಟಿ" ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಡಿಪಾಯದ ಕೆಲಸದ ಹೊರತಾಗಿ, ಇತರ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ರಚನೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಸಂಗೀತದ ಉತ್ಪಾದನೆಯ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಬಹುಪಾಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಗೀತ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ, ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪುರುಷ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗೀತ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವಿವರಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ದೀಕ್ಷಾ, ಮಕ್ಕಳ ಆರೈಕೆ ಮತ್ತು ಜನನವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪುರುಷರಲ್ಲದವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪವಿತ್ರ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಮಾಪುಚೆ ಸಂಗೀತದ ಅತ್ಯಂತ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಲಿಂಗ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮಾಪುಚೆ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿನ ವಿಭಿನ್ನ ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಮಾಪುಚೆ ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ತಾಳವಾದ್ಯ ವಾದ್ಯಗಳಂತೆ, ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಅನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಬೈನರಿ ಅಲ್ಲದ ಜನರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಉಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪವಿತ್ರ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗೀತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪುರುಷರೇತರರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಮಾಪುಚೆ ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಅನ್ನು ಗರ್ಭಾಶಯವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ-ಇದು ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಲಿಂಗಭೇದದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಸ್ವತಃ ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ಜೋಡಿ ಲಿಂಗ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಚಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಒಳಗೆ ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಾಲ್ಕು ವಸ್ತುಗಳ ಜೋಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಡ್ರಮ್ನ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ಸಂಕೇತವು ಮಾಪುಚೆ ದೇವತೆ ನ್ಗುನೆಚೆನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ಇದು ವೃದ್ಧ, ವೃದ್ಧ ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಯುವಕ ಮತ್ತು ಯುವತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕುಟುಂಬವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಅನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಅದರ ಸಂಕೇತದಲ್ಲಿ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಾಪುಚೆ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಮಾಚಿ ವೈದ್ಯರು ವಿವಿಧ ಲಿಂಗಗಳ ಜನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಚಿಲಿಯ ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪೂರ್ವಜರ ವಂಶಾವಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅನೇಕ ಮಾಚಿಗಳು ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು, ಇವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪುರುಷತ್ವಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಂದು, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೋಮು ಒತ್ತು ನೀಡುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರುಷರು ಮಹಿಳೆಯರು ಅಥವಾ ಪುರುಷ ಪುರುಷರು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾಗಿ ಲಿಂಗಭೇದವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾಪುಚೆ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಜೋಡಿ ಲಿಂಗೀಕರಣ ಮತ್ತು ಮಾಚಿಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಲಿಂಗ ಇತಿಹಾಸದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಬೇಸಿಗಾಲುಪೊ, ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಆಟವು ಮಾಚಿಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾಚಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಕ್ತಸಂಬಂಧ, ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ನಡುವೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಾಚಿ ತಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬಿಂಬಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಮಾಪುಚೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರಿಗೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಬೇಸಿಗಾಲುಪೊ ಅವರು "ಕೋಜೆಂಡರಿಜಂ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಗೀತಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂತರ-ಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆಃ ಲಿಂಗ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು, ಇತರ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅಂತಹ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು, ಇನ್ನೂ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಬೆದರಿಸುವ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು. ಈ ಧಾಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾಚಿ ತಮ್ಮ ಸಹ-ಲಿಂಗ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಮೂಲಕ "ವಿವಿಧ ಲಿಂಗ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಬುಡಮೇಲುಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಬೇಸಿಗಾಲುಪೊ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ, ಲಿಂಗ ದ್ರವತೆ ಮತ್ತು ಸಹ-ಲಿಂಗ ಪುರುಷತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ-ಇದು ಅವರ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಬಲ ಲಿಂಗ ಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಎಥ್ನೋಮ್ಯೂಸಿಕಾಲಜಿಸ್ಟ್ ವೆರೋನಿಕಾ ಡಬಲ್ಡೇ ಅವರು ಕಲ್ಟ್ರನ್ ಅನ್ನು ಹೆಸರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸಂಕೇತವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾಗಿದೆ-ಅಂದರೆ, ಸಹ-ಲಿಂಗ-ಈ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ "ಅಗತ್ಯ ಸಾಧನ" ವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ನಗರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಲ್ಲದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಗರ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 2019 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಚಿಲಿಯ ಎಸ್ಟಾಲಿಡೋ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಗೋಚರತೆಯ ತಮ್ಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಮಕಾಲೀನ ನಗರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಟ್ರನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ-ಮಾಪುಚೆ ಸೋನಾರಿಟಿಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ-ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪವಿತ್ರ ಮಾಪುಚೆ ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಾಪುಚೆ ಕ್ರಿಯಾವಾದವನ್ನು ಮಾಪುಚೆ ವಾದ್ಯಗಳ ಶ್ರವ್ಯತೆಯಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗುರುತಿನ ಪ್ರದರ್ಶನವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಡ್ರಮ್ಗಳ ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕಾದ ತಾಳವಾದ್ಯಗಳು ಮಾಪುಚೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿ