Thiruvalluvar Temple, Mylapore
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಿರುವಳ್ಳುವರ್ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಏಕಂಬರೇಶ್ವರ-ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಚೆನ್ನೈನ ಮೈಲಾಪುರದ ನೆರೆಹೊರೆಯಲ್ಲಿ ಕವಿ-ಸಂತ ವಳ್ಳುವರನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಏಕಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿದೆ. 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸಂತ ವಳ್ಳುವರ್ನ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಳ್ಳುವರಿಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತಮಿಳು ಭಾಷಾ ಉತ್ಸಾಹಿಗಳ ಸಭೆಗಳ ಸ್ಥಳವೂ ಆಗಿದೆ. ಅನೇಕರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಳ್ಳುವರ್ ಅವರ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಅವರ ಸಮಾಧಿ (ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಸ್ಥಳ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೂಲತಃ ವಳ್ಳುವರನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ವಳ್ಳುವರ್ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗಿನ ಇಲುಪ್ಪೈ ಅಥವಾ ಬೆಣ್ಣೆಯ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಜನಿಸಿದನೆಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾಕು ಪೋಷಕರು ದತ್ತು ಪಡೆಯಲು ಕರೆದೊಯ್ದರು. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ವಳ್ಳುವರನ ಮರಣದ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ, ಮೈಲಾಪುರದ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ವಳ್ಳುವರನ ಶಿಷ್ಯ ಎಲಲಿಂಗನ್, ವಳ್ಳುವರನ ದೇಹವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ ಸ್ಮಾರಕ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು. ಆತನ ಕೋರಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ವಳ್ಳುವರ್, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ತನ್ನ ಶವವನ್ನು ಹಗ್ಗಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಿ ಪಟ್ಟಣದ ಹೊರಗಿನ ಕಾಡಿನ ನಡುವೆ ಬಿಡುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡನು. ಎಲಾಸಿಂಗನ್ ತನ್ನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿ, ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ತನ್ನ ಶವವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು "ಚಿನ್ನದಂತೆ ಸುಂದರವಾದವು" ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಉಳಿಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಶಿವ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗಿನ ತೋಟದಲ್ಲಿರುವ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಂತ ವಳ್ಳುವರನಿಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಿವಿಲ್ ಸರ್ವೆಂಟ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ವೈಟ್ ಎಲ್ಲಿಸ್ ಅವರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರಾಯಪೆಟ್ಟಾದ ಪೆರಿಯಪಾಲಯಥಮನ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಲಿನ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಏಕಂಬರೇಶ್ವರರ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವಳ್ಳುವರ್ನ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಆತನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ನಡೆದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಳ್ಳುವರ್ ಅವರು ವೈಕಾಶಿ ಅನುಷಾ (ತಮಿಳು ತಿಂಗಳಾದ ವೈಕಾಶಿ ಯಲ್ಲಿ ಅನುಷಾ ನಕ್ಷತ್ರ) ದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಾಸಿ ಉತ್ರ (ತಮಿಳು ತಿಂಗಳಾದ ಮಾಸಿ ಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಾ ನಕ್ಷತ್ರ) ದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. 1989ರ ತಮ್ಮ ತಿರುಮಯಿಲಾಯಿನ್ ತಿರುಕೋಯಿಲ್ಗಲ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಎಸ್. ರಾಜೇಂದ್ರನ್ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೈಲಾಪುರದ ವಿವಿಧ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ತಿರುಮಯಿಲೈ ತಲಪುರಾಣಂ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ 54 ತಮಿಳು ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾಥಮುನಿ ಮುದಲಿಯಾರ್ ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪುಸ್ತಕವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕೃತಿಯ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಂತರ 1929ರಲ್ಲಿ ಎನ್. ಸಿಂಗರಾವೆಲನ್ ಮುದಲಿಯಾರ್ ಅವರು ಪುಸ್ತಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಮದ್ರಾಸ್ ನಗರದ ಟೆಂಪಲ್ ಡೈರೆಕ್ಟರಿಯು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬನಾರಸ್ನ ರಾಜನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನೆಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ, ಆದರೆ ದಿನಾಂಕಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಸಿರಾಕ್ಯೂಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕಿ ಜೊವಾನ್ನೆ ಪುಂಜೊ ವಾಘೋರ್ನ್ ತನ್ನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, 1990ರ ಸಮೀಕ್ಷೆಯು ಈ ದೇವಾಲಯವು 16ನೇ ಶತಮಾನದ್ದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಾಯ್ಕರ್ ಸಮುದಾಯದ ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಚೆಟ್ಟಿಯಾರ್ ಸಮುದಾಯದ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು 1935 ರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನವೀಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಪವಿತ್ರ ಮರದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ 1973 ರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಮಾರಕವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ವಳ್ಳುವರನ ತಂದೆ, ತನ್ನ ಮಗುವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ವಳ್ಳುವರನ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ವಳ್ಳುವರ, ಮತ್ತು ವಳ್ಳುವರನ ಪಾದಗಳು. ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಸರ್ಕಾರವು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ನವೀಕರಣದ ನಂತರ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯ ಯಾವುದೇ ಕುರುಹುಗಳು ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ವಳ್ಳುವರ್ನ ಮೂಲ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿರುವ ಹಲವಾರು ತಾಳೆ-ಎಲೆಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸರ್ಕಾರವು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಕಂಚಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. 1973ರ ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ನಂತರ, 1985 ಮತ್ತು 2001ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇತ್ತೀಚಿನದು 2020ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ತಮಿಳು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧಕರ ಗುಂಪೊಂದು ಮರೈಮಲೈ ಅಡಿಗಲ್ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಪಚೈಯಪ್ಪ ಕಾಲೇಜಿನ ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ ವಳ್ಳುವರ್ ವರ್ಷ ಮತ್ತು ವಳ್ಳುವರ್ ದಿನವನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದಾಗ, ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ವೈಕಾಶಿ ಅನುಶಮ್ (ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿನ) ದಿನದಂದು ವಳ್ಳುವರ್ ಅವರ ಜನ್ಮದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು 1935ರ ಮೇ 18 ಮತ್ತು 19ರಂದು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಮೊದಲ ದಿನದಂದು ಆಯೋಜಿಸಲಾದ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ವಳ್ಳುವರ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅದೇ ದಿನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದತ್ತಿ ಇಲಾಖೆಯು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವಜ್ಞಾನ ಮುದಲಿಯಾರ್ ಅವರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿತ್ತು. "ಸಪ್ತ ಸ್ಥಾನ ಶಿವ ಮಂದಿರಗಳು" ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ಏಳು-ಕೆಲವು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಮೈಲಾಪುರದ ನೆರೆಹೊರೆಯಲ್ಲಿ (ಇದರಲ್ಲಿ ಕರಣೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ತೀರ್ಥಪಾಲೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ವೆಲ್ಲೀಸ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ವಿರೂಪಾಕ್ಷೀಸ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ವಲ್ಲೀಸ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ಮಲ್ಲೀಸ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಕಪಾಲೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸೇರಿವೆ), ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ-ವಳ್ಳುವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ಎಂಟನೇ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಳ್ಳುವರ್ ದೇವಾಲಯವು ಏಕಂಬರೇಶ್ವರರ್ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗೆ ರಾಯಪೆಟ್ಟಾ ಹೈ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಳ್ಳುವರ್ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಕಿರಿದಾದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಮುಂಡಗಕನ್ನಿ ಅಮ್ಮನ್ ಕೋಯಿಲ್ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೈಲಾಪುರದ ಥನಿಥೋರೈ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. 25-ನೆಲದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳಾದ ಗಣೇಶ, ಸುಬ್ರಮಣ್ಯ, ಶಿವ (ಏಕಂಬರನಾಥರ್ ಶಿವಲಿಂಗ) ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ (ಕಾಮಾಕ್ಷಿ), ತಿರುವಳ್ಳುವರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ವಾಸುಕಿ, ದುರ್ಗಾ, ನವಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆ ಕರುಮಾರಿಯಮ್ಮನ್ (ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಅವತಾರ) ಅವರ ವಿಶೇಷ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಕಾರಿಡಾರ್ ಸುತ್ತ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯಲ್ಲಿ, ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯರ ಜೊತೆಗೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ನಂತರ ಕರುಮಾರಿಯಮ್ಮನ್ ಮತ್ತು ನಾಗಕ್ಕಲ್ (ಪವಿತ್ರ ಹಾವುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಹಲಗೆಗಳು) ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದ ನೈಋತ್ಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಬೇವಿನ ಮರದ (ಆಜಾದಿರಚ್ತಾ ಇಂಡಿಕಾ) ಕೆಳಗೆ ನಾಗರಾಜನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಏಕಂಬರನಾಥರ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಲಿಂಟೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವಳ್ಳುವರನ ಗಾರೆ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಪಲ್ಲಿರಾಯ್ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಮಲಗುವ ಕೋಣೆಯು ಶಿವನ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ದಿನದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಳ್ಳುವರ್ನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಎರಡು ಕೋಣೆಗಳ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಮಹಾ ಮಂಟಪಂ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನ ಮಂದಿರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ತೆರೆದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ತಿರುಕ್ಕುರಲ್ನ ಮೊದಲ ದ್ವಿಪದವನ್ನು ವಳ್ಳುವರನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ವಳ್ಳುವರ್ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪೀಠದ ಕೆಳಗೆ ವಳ್ಳುವರ್ ಮತ್ತು ವಾಸುಕಿ ಇಬ್ಬರ ಸಣ್ಣ ಕಂಚಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ವಳ್ಳುವರ್ ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಳ್ಳುವರ್ನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪದ್ಮಾಸನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಗಲ್ಲದ ಮುದ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಉದ್ದನೆಯ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಲಿಂಗ, ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಜಪಮಾಲೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ತಾಳೆ-ಎಲೆಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು ಮತ್ತು "ನಮಃ ಶಿವಾಯ" ದ ಪಂಚಕ್ಷರ ಮಂತ್ರವನ್ನು (ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರ) ಹೊಂದಿರುವ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ವಳ್ಳುವರ್ನ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರವು (ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಗುಮ್ಮಟ) ವಳ್ಳುವರ್ನ ಗಾರೆ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ವಳ್ಳುವರ್ ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿಯಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದ ವಾಯುವ್ಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸುಕಿಯ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ವಾಸುಕಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ ಕಾಮಾಕ್ಷಿಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ, ವಳ್ಳುವರ್, ವಾಸುಕಿ ಮತ್ತು ಕರುಮಾರಿಯಮ್ಮನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರವು (ಶಿಖರ) ಹಿಂದೂ ಜೀವನ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ವಳ್ಳುವರ್ ತನ್ನ ದ್ವಿಪದಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಓದುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳ ವೃಕ್ಷವು (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ವಾಸುಕಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ, ಲಿಂಗೋದಭವ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯಂತಹ ದೇವತೆಗಳ ಕೋಷ್ಟಾ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಸಣ್ಣ ಉಪ-ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್, ಚಂಡಿಕೇಶ್ವರ, ಭೈರವ ಮತ್ತು ಶನೀಶ್ವರ (ಶನಿ ಗ್ರಹ) ದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಏಕಂಬರೇಶ್ವರನ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಬಳಿಯಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ನೀರಿನ ಬಾವಿಯ ಎದುರು ಇರುವ ದೇವಾಲಯದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ತೋಟವು ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ನೀರಿನ ಬಾವಿಯು ವಳ್ಳುವರ್ನ ಬಗೆಗಿನ ವಾಸುಕಿಯ ಅವಿಶ್ರಾಂತ ಭಕ್ತಿಯ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಬೇವು, ಅಂಜೂರ ಮತ್ತು ಪೀಪಲ್ ಮರಗಳ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಯ (ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ) ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಮರಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯಗಳ ಸ್ಥಳ ವೃಕ್ಷಗಳು (ಪವಿತ್ರ ಮರಗಳು) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಶಂಕರನಾರಾಯಣ ವೃಕ್ಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳ ವೃಕ್ಷವು (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಇಲುಪ್ಪೈ ಅಥವಾ ಬೆಣ್ಣೆಯ ಮರವಾಗಿದೆ (ಮಧುಕಾ ಇಂಡಿಕಾ), ಇದು ಅದೇ ಜಾತಿಯ ಮೂಲ ಮರದ ಬಳಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ವಳ್ಳುವರನು ತನ್ನ ಸಾಕು ಪೋಷಕರಿಂದ ಮಗುವಾಗಿದ್ದಾಗ ಕಂಡುಬಂದನು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ವಳ್ಳುವರ್ ಜನಿಸಿದರು ಎಂದು ಸ್ಥಳೀಯರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮೂಲ ಮರದ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಕೊಠಡಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಿರುಕ್ಕುರಲ್ನ ತಾಳೆ ಎಲೆಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಯೋಗ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಳ್ಳುವರ್ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಮೂಲ ಮರದ ಸುತ್ತಲೂ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದೆ. ಮೂಲ ಮರದ ಅವಶೇಷಗಳ ಸುತ್ತ 1935 ರಲ್ಲಿ ಪೀಠವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈಗ ಅದನ್ನು ತಾಮ್ರದ ಹಾಳೆಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ. ಪೀಠವು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಗ್ರಾನೈಟ್ನಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಳ್ಳುವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ವಳ್ಳುವರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪೋಷಕರು ಶ್ರೀ ಆದಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆಧಿಯು ತನ್ನ ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ ಮಗುವಾಗಿದ್ದ ವಳ್ಳುವರನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಾಲಯದ ನವೀಕರಣವು 1973ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 27ರಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ (ಕುಂಭಭಿಷೇಕ) 2001ರ ಜನವರಿ 23ರಂದು ನಡೆಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹತ್ತಿರದ ಮುಂಡಕಕಣ್ಣಿಯಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ತಮಿಳುನಾಡು ಸರ್ಕಾರದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ದತ್ತಿ ಇಲಾಖೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದೊಳಗೆ ಗ್ರಂಥಾಲಯವೂ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿ "ವಳ್ಳುವರ್-ವಾಸುಕಿ ಸಮುದಾಯ ಭವನ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಸಮುದಾಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತಮಿಳು ಭಾಷಾ ಉತ್ಸಾಹಿಗಳ ಸಭೆಗಳ ಸ್ಥಳವೂ ಆಗಿದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಿರುಕ್ಕುರಲ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಜೆ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ 1897 ರ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ಎಥಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಕುರಾಲ್ ನ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ, ಜೆ. ಎಂ. ನಲ್ಲಸ್ವಾಮಿ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳು ನಾಯನ್ಮಾರ್ಗಳ ಅಥವಾ ಅಧಿಕೃತ ಶೈವ ಸಂತರ ಅಧಿಕೃತ ಸಂಖ್ಯೆ 63 ಆಗಿದ್ದರೂ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳು ವಳ್ಳುವರನ್ನು 64 ನೇ ನಾಯನ್ಮಾರ್ ಎಂದು ಗೌರವದ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ದೇವಾಲಯಗಳು ವಾರ್ಷಿಕ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ವಳ್ಳುವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಮೈಲಾಪುರದ ವಳ್ಳುವರ್ ದೇವಾಲಯವೂ ಸಹ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಅರುಬತಿ ಮೂವರ್ನಂದು, ಪಂಗುನಿ ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಪಾಲೀಶ್ವರರ್ ದೇವಾಲಯದ ಭವ್ಯವಾದ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವದ 8 ನೇ ದಿನ, ತಮಿಳು ತಿಂಗಳಾದ ಪಂಗುನಿ (ಮಾರ್ಚ್-ಏಪ್ರಿಲ್) ಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಉತ್ರಾ ನಕ್ಷತ್ರದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಸರಣಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಗರಿಷ್ಠ ಜನಸಂದಣಿಯನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ವಳ್ಳುವರ್ ಮತ್ತು ವಾಸುಕಿಯ ಕಂಚಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು 63 ನಾಯನ್ಮಾರ್ಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ವಿ. ಶ್ರೀರಾಮ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಹಬ್ಬವು ಸಾ. ಶ. 7ನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಒಂದು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವಳ್ಳುವರ್ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ. ಶಿವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, 10 ದಿನಗಳ ಬೃಹತ್ ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿವ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ, ವಳ್ಳುವರ್-ವಾಸುಕಿ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಪಾಲೀಶ್ವರರ್ ದೇವಾಲಯದ ವಾರ್ಷಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಯಾವುದೇ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ, ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವಾಲಯದ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು (ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು) ಅಲಂಕಾರದೊಂದಿಗೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ನಿವೇದ್ಯವಾಗಿ (ಅರ್ಪಣೆ) ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಿಳಿ ಧೋತಿ ಧರಿಸಿರುವ ವಳ್ಳುವರ್ನ ವಿಗ್ರಹವು ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಭೂತಿ (ಪವಿತ್ರ ಬೂದಿ), ಕುಂಕುಮ (ಪವಿತ್ರ ಕಡುಗೆಂಪು) ಮತ್ತು ಶ್ರೀಗಂಧದ ಪೇಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ವಳ್ಳುವರಿಗೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಏಕಂಬರೇಶ್ವರರಿಗೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೀರಶೈವ-ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಅರ್ಚಕರು ಈ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೈನಂದಿನ ಸೇವೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಅರುಬತಿ ಮೂವರ್ ಹಬ್ಬ (ಮಾರ್ಚ್-ಏಪ್ರಿಲ್), ಚಿತ್ರೈ ತಿಂಗಳ ಎರಡನೇ ದಿನ (ಏಪ್ರಿಲ್), ತಿರುವಳ್ಳುವರ್ ದಿನ (ತಮಿಳುನಾಡು ಸರ್ಕಾರವು ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ದಿನ, ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ), ಚಿತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮಾ (ತಮಿಳು ಚಿತ್ರೈ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಮಾರ್ಚ್-ಏಪ್ರಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ), ಮತ್ತು ಮಾಸಿಕ ಅನುಷಾ ನಕ್ಷತ್ರದ (ವಳ್ಳುವರನ ಜನ್ಮ ನಕ್ಷತ್ರ) ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಳ್ಳುವರ್ ಮತ್ತು ವಾಸುಕಿಯ ವಿವಾಹವು ನಡೆದಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಚಿತ್ರ ಪೌರ್ಣಿಮೆಯು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದಿನದಂದು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ವಳ್ಳುವರ್ ಮತ್ತು ವಾಸುಕಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವಿವಾಹವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ವೈಕಾಸಿ ಅನುಶಂ (ಜೂನ್ ತಿಂಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರುವ ವೈಶಾಖ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಅನುಷಾ ನಕ್ಷತ್ರ) ವನ್ನು ಕವಿ ಸಂತನ ಜನ್ಮದಿನವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಸಿ ಉತ್ತರಮ್ (ಫೆಬ್ರವರಿ-ಮಾರ್ಚ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ತಮಿಳು ಮಾಸಿಯಾದ ಮಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಉತ್ರಮ್ ನಕ್ಷತ್ರ) ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ದಿನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಳ್ಳುವರ್ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಅಥವಾ ಮರಣ ಹೊಂದಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಥಾಯ್ ಸಾಧಯಂ ಅನ್ನು (ಜನವರಿ-ಫೆಬ್ರವರಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ) ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರರ್ ಮತ್ತು ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಅವರ ವಿವಾಹದ ದಿನವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಸೀದಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳೆಂದರೆ ಮಾಸಿ ಮಾಘಮ್, ಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಆವಣಿ ಮೂಲ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ವಳ್ಳುವರ್ ವಾಸುಕಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಣ್ಣನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅದನ್ನು ಆಹಾರವಾಗಿ ಬೇಯಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ಅದನ್ನು ಅವಳು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮಾಡಿದಳು. ಇದರ ನೆನಪಿಗಾಗಿ, ಪೊಂಗಲ್ ಮಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರ ಪೌರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು (ಏಪ್ರಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ), ಪೊಂಗಲ್ ಖಾದ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಕುದಿಸುವ ಮೊದಲು ಈ ಮಡಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಣ್ಣನ್ನು ಚಿಮುಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಿರುವಳ್ಳುವರ್ ದಿನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಜನರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ವಾರ್ಷಿಕ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆರೆಯ ಮೈಲಾಪುರದ ಶ್ರೀ ಮುಂಡಗಕಣ್ಣಿಯಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದತ್ತಿ ಇಲಾಖೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ವಳ್ಳುವರ್ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಬರುವ ಹಣವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಯಾವುದೇ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಂಡಗಕನ್ನಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆದಾಯವು ಮದುವೆಯ ಹಾಲ್, ಪಾವತಿಸಿದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅಂಗಡಿಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಹಬ್ಬಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತರಿಂದ ಧನಸಹಾಯ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಭಾಗಶಃ ಮುದಲಿಯಾರ್ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು ತಮಿಳು ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರು. ಮುದಲಿಯಾರ್ ಸಮುದಾಯದ ಪೂರ್ವಜರು ದೇವಾಲಯದ ಕಂಚಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಚೆನ್ನೈನಲ್ಲಿರುವ ತಿರುಕ್ಕುರಲ್ ವಳ್ಳುವರ್ ಕೊಟ್ಟಂ ಪರಂಪರೆಯ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದುವಿಕೆ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಚೆನ್ನೈನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ಫೋಟೋಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ Agastiar.org ಮುಖಪುಟ ತಿರುಕ್ಕುರಲ್ ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ 16ನೇ ಶತಮಾನದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಗಳು