Cannibalism in literature
ನರಭಕ್ಷಕರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಬದಲಾವಣೆ, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವಚನ ಅಥವಾ ಧರ್ಮನಿಂದೆಯ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ಹೋಮರ್ನ ಒಡಿಸ್ಸಿ, ಬಿಯೋವುಲ್ಫ್, ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ನ ಟೈಟಸ್ ಆಂಡ್ರೋನಿಕಸ್, ಫ್ಲೌಬರ್ಟ್ನ ಸಲಾಂಬೋ, ಕಾನ್ರಾಡ್ನ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ಡಾರ್ಕ್ನೆಸ್ ಮತ್ತು ಮೆಲ್ವಿಲ್ಲೆಯ ಮೊಬಿ ಡಿಕ್ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯುವ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರವಾಸ ಕಥನವು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿರುವ ತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ವಾಸ್ತವಿಕ ವರದಿಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರವಾಸ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಇತರ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರ, ಭೌಗೋಳಿಕತೆ, ಇತಿಹಾಸ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಭಾಗಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪ್ರಪಂಚದ ಪರಿಶೋಧನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಚಿನ್ನಕ್ಕಾಗಿ ಸಮೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಾಗ ಸಾರ್ವಭೌಮರಿಗೆ ಅವರ ಹೂಡಿಕೆಗಳ ಧನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸಲು ಪ್ರಯಾಣದ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಈ ಬರವಣಿಗೆಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು 1ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ಕೊಲಂಬಸ್ 1492ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಹುಡುಕಾಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಹಾಮಾಸ್ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದ ನಂತರ "ನರಭಕ್ಷಕ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು. ಸ್ನೇಹಪರ ಅರಾವಾಕ್ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗವು "ಕ್ಯಾರಿಬ್" ಅಥವಾ "ಕ್ಯಾನಿಬಾ" ಎಂಬ ಶತ್ರುಗಳ ದ್ವೀಪವನ್ನು ಭಾಷಾಂತರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿದೆ, ಅವರು ಕೊಲಂಬಸ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ತಮ್ಮ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ನಾಯಿ ಮೂತಿಗಳಿಂದ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಶತ್ರು, ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ಷಕ ಎಂಬ ದ್ವಿಮಾನವನ್ನು ಈ ಹಂತಕ್ಕೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮೂಲಃ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯು ಉನ್ನತ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚರಿಯ ಆವರ್ತನದೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ನರಭಕ್ಷಕತೆಯ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ನರಭಕ್ಷಕಗಳ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು "ಬಾಹ್ಯ ವಿಜಯ, ಆಂತರಿಕ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಏಕೀಕರಣದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ" ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೇಮ್ಸ್ ಮಾರ್ಲೋ ಅವರಂತಹ ಸಿದ್ಧಾಂತಕಾರರಿಗೆ, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಿಕನ್ಸ್ ಅವರ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಬಳಕೆಯು ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಇದು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಸಾಧನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಾಹಿತ್ಯ "ಕಾರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ನರಭಕ್ಷಕತೆ" ಎಂಬುದು ಮಾರ್ಕ್ ಟ್ವೈನ್ ಅವರ 1868 ರ ಸಣ್ಣ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಕನು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ನರಭಕ್ಷಕತೆಗೆ ಇಳಿಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಟ್ವೈನ್ರ "ಸಂಸದೀಯ ನರಭಕ್ಷಕತೆ" ಯ ಬಳಕೆಯು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೆರಿಕಾದ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ವಿಡಂಬಿಸುತ್ತದೆ. "ಅಮೆರಿಕನ್, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಜನಾಂಗೀಯ, ಲೈಂಗಿಕ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು" ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಟೋನಿ ಮಾರಿಸನ್ "ಜಂಗಲ್ ಸಾವೇಜ್" ರೂಢಮಾದರಿ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಕಾದಂಬರಿಗಳಾದ ದಿ ಬ್ಲೂಸ್ಟ್ ಐ (1970), ಸುಲಾ (1973), ಮತ್ತು ಬಿಲವ್ಡ್ (1987) ಗಳು ಬಿಳಿ "ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್" ನಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ನಿರೂಪಣೆಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ. ದಿ ಬ್ಲೂಸ್ಟ್ ಐ, ಬಿಳಿ ಸೌಂದರ್ಯದ ಮಾನದಂಡದ ಪ್ರಕಾರ ಕೊಳಕು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪೆಕೋಲಾ ಬ್ರೀಡ್ಲೋವ್ ಎಂಬ ಯುವ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ಹುಡುಗಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವಳು ಕೀಳರಿಮೆ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ನೀಲಿ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಬಿಳುಪಿನ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಮೇರಿ ಜೇನ್ಸ್ ಎಂಬ ಕೆಲವು ಮಿಠಾಯಿಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನೀಲಿ ಕಣ್ಣುಗಳುಳ್ಳ ಮೇರಿ ಜೇನ್ ಎಂಬ ಸುಂದರವಾದ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ಹುಡುಗಿಯ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಪೆಕೋಲಾ ಈ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಪ್ರತಿ ಮಸುಕಾದ ಹಳದಿ ಹೊದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಚಿತ್ರವಿರುತ್ತದೆ. ಸಣ್ಣ ಮೇರಿ ಜೇನ್ ಅವರ ಚಿತ್ರ, ಯಾರಿಗಾಗಿ ಕ್ಯಾಂಡಿಗೆ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಿಳಿಯ ಮುಖದ ನಗು. ಸೌಮ್ಯವಾದ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಂಬಣ್ಣದ ಕೂದಲು, ನೀಲಿ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅವಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಆರಾಮದ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿವೆ. ಕಣ್ಣುಗಳು ಉದ್ವೇಗಭರಿತವಾಗಿವೆ, ದುರುದ್ದೇಶಪೂರಿತವಾಗಿವೆ. ಪೆಕೋಲಾಗೆ ಅವರು ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವಳು ಮಿಠಾಯಿಯನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾಧುರ್ಯವು ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಂಡಿಯನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು ಎಂದರೆ ಹೇಗಾದರೂ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು, ಮೇರಿ ಜೇನ್ ಅನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು. ಮೇರಿ ಜೇನ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ. ಬಿ ಮೇರಿ Jane.Morrison ಸಾಂಕೇತಿಕ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯನ್ನು ಪೆಕೋಲಾದ "ಜಾಗತೀಕೃತ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೋಟಗಾರಿಕೆ-ಕೃಷಿ ಸಕ್ಕರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಹಲ್ಲು-ಕೊಳೆಯುವ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ಕಾರ್ಮಿಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಹಕರಾಗಿ ಮೂರನೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರ ಶೋಷಣೆಯ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ". ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಈ ಹಿಂದೆ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದ ಕುಟುಂಬದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಮನೆ ದುಷ್ಟಾತ್ಮದಿಂದ ಕಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಲವ್ಡ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪಾತ್ರವು "ಎರಡು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತುಃ ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನುಂಗುವುದು". ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಪರಿಶೋಧನೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲು ಮಾರಿಸನ್ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನರಭಕ್ಷಕ ಟ್ರೋಪ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಸೌತ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಲಿಟರೇಚರ್ ಟೆಂಡರ್ ಈಸ್ ದಿ ಫ್ಲೆಶ್ ಎಂಬುದು 2017ರ ಅರ್ಜೆಂಟೀನಾದ ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್ ಕಾದಂಬರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಅಗಸ್ಟೀನಾ ಬಾಜ್ಟೆರಿಕಾ ಬರೆದಿದ್ದು, ಇದು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಮೇಲಿನ ವಿಡಂಬನೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮಾಂಸದ ಬದಲಿಗೆ ಮಾನವ ಮಾಂಸವನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಏಷ್ಯನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮೂರು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ಪ್ರೇಮಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ಸಿಯಾವು ಡನ್ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಬಗೆಗಿನ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಪಿತೃಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದಾಗ ನಿರಂಕುಶತ್ವದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಲಿಯು ಬೀ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವನು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಬೇಟೆಗಾರನೊಬ್ಬನ ಬಳಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬೇಟೆಗಾರನು ತನಗೆ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಸೇನಾಧಿಪತಿಯು ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವಂತೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಕಾವೊ ಕಾವೊ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಗಾರನಿಗೆ ಬಹುಮಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯನ್ ಮೌಲ್ಯಗಳಾದ ಪಿತೃನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ತನಗಿಂತ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮೌಲ್ಯದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಕ್ವಿಂಗ್ ರಾಜವಂಶದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಕ್ಕಳ ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಗೆಗು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಮಾಂಸವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರಿಗೆ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. "ಡೈರಿ ಆಫ್ ಎ ಮ್ಯಾಡ್ಮ್ಯಾನ್" ಎಂಬುದು ಲು ಕ್ಸುನ್ ಬರೆದ 1918ರ ಸಣ್ಣ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಚೀನಾದ ಮೊದಲ ಆಧುನಿಕ ಸಣ್ಣ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯನ್ ಪಠ್ಯದ ಸಾಲುಗಳ ನಡುವೆ "ನರಭಕ್ಷಕತೆ" ಯನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ "ಹುಚ್ಚ" ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನರಭಕ್ಷಕತೆಯ ಬಳಕೆಯು ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯನ್ ಆದರ್ಶವಾದದ ಮೇಲೆ ಚೀನೀ ಸಮಾಜದ ಅವಲಂಬನೆಯ ವಿಡಂಬನೆ ಮತ್ತು ಟೀಕೆಗೆ ವೇಗವರ್ಧಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆದರ್ಶವಾದದ ಪರಿಣಾಮವು, ಲು ಕ್ಸುನ್ಗೆ, ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನರಭಕ್ಷಕಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯನ್ನು ಸಹ ನೋಡಿ