Islamic extremism in 20th-century Egypt
ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿನ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರವಾದವು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ವಿವಾದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು ಮತ್ತು 21ನೇ ಶತಮಾನದ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇದು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಈಜಿಪ್ಟ್ ಇಸ್ಲಾಂನ ತೀವ್ರಗಾಮಿ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ಪಂಥೀಯ ಪಂಥಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರ ಬೇರುಗಳು ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. 660ರಷ್ಟು ಹಿಂದಿನದ್ದಾಗಿವೆ. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರವಾದವು "ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ, ಕಾನೂನಿನ ನಿಯಮ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು" ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಪರೀತ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದವು. ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ನಡುವಿನ ಮುಖ್ಯ ಸಂಘರ್ಷವು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆಃ "ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ದಿಕ್ಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚರ್ಚೆ". ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರವಾದವು ಖರಿಜಿಸಂ ಎಂಬ ಇಸ್ಲಾಂನ ಒಂದು ಪಂಥದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಶ. 600ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಮೊದಲ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಖಲೀಫರನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಬಂದಿತು. ಖಾರಿಜೈಟ್ಗಳು ಇಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಇಸ್ಲಾಂನ ಒಂದು ಪಂಥವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಇಂದು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ನಂಬುವ ಹೆಚ್ಚಿನದಕ್ಕೆ ಆರಂಭಿಕ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಿದವು. ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಖಲೀಫ ಅಥವಾ ಅವರ ನೇಮಕ ಮಾಡಿದ ಆಡಳಿತಗಾರನ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದ ಯಾರಾದರೂ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಈ ಹೆಸರು ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ "ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರೇರಿತ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳನ್ನು" ಸೂಚಿಸಲು ಬಂದಿತು. ಇಂದಿನ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳಂತೆ, ಖಾರಿಜೈಟ್ಗಳು "ಯಾರು ಇಸ್ಲಾಂನ ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರು ಮತ್ತು ಯಾರು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನೀಡಿದರು". ಅಲ್ಲದೆ ಖಾರಿಜೈಟ್ಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಪಂಗಡಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡರು, ಅವರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪಂಗಡವೆಂದರೆ "ಕುರಾನ್ ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸದ ಯಾವುದೇ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಾಯಕನನ್ನು" ನಂಬುವವರು ಖಂಡಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಖರಿಜಿಸಂನ ಆದರ್ಶಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡ ಹೆಚ್ಚು ಆಧುನಿಕ ಪಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಈ ಪಂಥವು ಸ್ವತಃ ಸುನ್ನಿ ಅಥವಾ ಶಿಯಾಗಳಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಹೋದರರ ಸಂಘವು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಲು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಗಾರರಿಂದ ತಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರದ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಈಜಿಪ್ಟ್ ಹಲವಾರು ಕ್ರಾಂತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಮುಸ್ಲಿಮರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಯಹೂದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಇದ್ದರು, ಆದರೆ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಅನುಭವಿಸಿದ ಅನೇಕ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಅವು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದವು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಈಜಿಪ್ಟ್ ರಾಷ್ಟ್ರದ ದಿಕ್ಕಿನ ಮೇಲೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸಂಘರ್ಷ ಉಂಟಾಯಿತು, ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಯಾರಿಗೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು "1930 ರ ದಶಕದ ವೇಳೆಗೆ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ರಾಜಕೀಯದ ಮಾದರಿಯು ಹಿಡಿದಿತ್ತು". 1928 ರಲ್ಲಿ, ಹಸನ್ ಅಲ್-ಬನ್ನಾ ಸಮಕಾಲೀನ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮೂಲಮಾದರಿಯಾದ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಸ್ ಅಥವಾ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಸಹೋದರರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಖರಿಜಿಯರಂತೆ, ದೇವರು ತಮಗಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾನೂನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸಹೋದರರು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ 30 ಮತ್ತು 40 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು ಮತ್ತು 1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಗಮಲ್ ಅಬ್ದೆಲ್ ನಾಸರ್ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಗಮನಾರ್ಹ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ನಾಸರ್ ಅವರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಾಸರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪಕ್ಷವು 1953ರ ಜುಲೈನಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಹೋದರರ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಶಾಖೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಹೊರಟರು. 1954 ರ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಆಧುನಿಕ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಲು "ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವ" ನಾಸರ್ ಅವರ ಗುರಿಗಳು, ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನ ಹಲವಾರು ನಾಯಕರ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದವು ಅಥವಾ ಅಡಗಿಸಿಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದವು. ನಾಸರ್ಗೆ, "ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಕೀಯ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸಬೇಕು". ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯಿಂದ, ನಾಸರ್ ಮತ್ತು ಸಾದತ್ ಮುಂಬರುವ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಸರ್ ಆಡಳಿತದ ಸೆರೆಶಿಬಿರಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಹೋದರರ ಉಳಿದ ಸದಸ್ಯರು ಜಾತ್ಯತೀತ ಶತ್ರು ಆಡಳಿತದ ಮೇಲೆ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೊಸ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ ರೂಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಬಂಧಿತ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ 1957ರಲ್ಲಿ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದ ಸಯ್ಯಿದ್ ಕುತುಬ್ (1906-1966) ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದನು. ಸಾಯುವ ಭಯದಿಂದ ದುಡಿಮೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಹತ್ಯೆಗೈದ "ಶಿಬಿರದ ಕಾವಲುಗಾರರ ಅನಾಗರಿಕತೆಯಿಂದ" ಆತ ಎಷ್ಟು ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದನೆಂದರೆ, "ಕಾವಲುಗಾರರು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ನೀಡುವವರು ದೇವರನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಆತ ನಂಬಿದ್ದರು, ಮತ್ತು "ಬಂಧಿತ ಸಹೋದರರು ಮಾತ್ರ ಇನ್ನೂ ನಿಜವಾದ ಮುಸ್ಲಿಮರಾಗಿದ್ದರು". ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕುತುಬ್ ಸೈನ್ಪೋಸ್ಟ್ಸ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದರು, ಇದು ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಸಮಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಂತರ ಮುಸ್ಲಿಂ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳ ಭವಿಷ್ಯದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ "ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸಾಧನ" ವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಕುತುಬ್ 1964ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಜೈಲು ಶಿಬಿರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದನು ಮತ್ತು ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಉರುಳಿಸುವ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದನು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕುತುಬ್ ಅವರನ್ನು 1965ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1966ರಲ್ಲಿ ಇತರ ಹಲವಾರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಕುತುಬ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ಗಳು ಹುತಾತ್ಮರಾದರೂ, ಅವರ ಪರಂಪರೆಯು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಾಯಲಿಲ್ಲ. ನಾಸರ್ ಆಡಳಿತವು ಜಾಹಿಲಿಯಾ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿತ್ತು ಎಂದು ಕುತುಬ್ ಅವರ ಬರಹಗಳು ವಾದಿಸಿದವು. ಜಾಹಿಲಿಯಾ ಎಂಬುದು "ಇಸ್ಲಾಂ ಪೂರ್ವ ಅನಾಗರಿಕತೆ" ಯ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ದೇವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕುರಾನ್ನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ "ಇಸ್ಲಾಂನ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ" ಎಂದು ಕುತುಬ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರವಾದದ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಶುಕ್ರಿ ಮುಸ್ತಫಾ (1942-1978). ಈಜಿಪ್ಟ್ ಇನ್ನೂ ನಾಸರ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರು ವರ್ಷದ ಮುಸ್ತಫಾ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ಗೆ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ಅಸ್ಯುತ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಸ್ತಫಾನನ್ನು ಮೂಲತಃ ತುರಾ ಸೆರೆಮನೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳ ಸೆರೆಶಿಬಿರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕುತುಬ್ನ ಸೈನ್ಪೋಸ್ಟ್ಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ವಾಚನಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಯುವ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಹಲವಾರು ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಮುಸ್ತಫಾ "ಜಾಹಿಲಿಯಾ ಸಮಾಜದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು" ಬಯಸಿದ ಕುತ್ಬಿಯನ್ ಸಹೋದರರ ಗುಂಪನ್ನು ಸೇರಿದರು. ಈ ಆದರ್ಶವು ಮೆಕ್ಕಾದಿಂದ ಮದೀನಾಕ್ಕೆ ಮುಹಮ್ಮದ್ನ ಹಿಜ್ರಾವನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರ ಅಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ತಂಡವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರು. "ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮುಸ್ತಫಾ ನೇತೃತ್ವದ ಈ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಅಲ್-ತಕ್ಫಿರ್ ವಲ್-ಹಿಜ್ರಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಜಹಿಲಿಯಾ ಸಮಾಜದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಆಧರಿಸಿತ್ತು; ಅವರು ಖರಿಜಿಯರ ಆಧುನಿಕ ಆವೃತ್ತಿಯಾದರು. ನಾಸರ್ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಮರಣಹೊಂದಿದ ನಂತರ, ಅನ್ವರ್ ಸಾದತ್ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತೆ 1971ರಲ್ಲಿ ಸೆರೆಶಿಬಿರಗಳಿಂದ ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ 1973 ರಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷದ ನಂತರ, ಮುಸ್ತಫಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲವು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮಿನ್ಯಾ ಪ್ರದೇಶದ ಭೂದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದರು, "ಮುಸ್ತಫಾ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾದ ಶುದ್ಧ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು". ಆದಾಗ್ಯೂ, 1977 ರಲ್ಲಿ, ಗುಂಪು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಶೇಖ್ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಹುಸೇನ್ ಅಲ್-ಧಾಹಾಬಿಯನ್ನು ಒತ್ತೆಯಾಳಾಗಿ ಅಪಹರಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅಲ್-ಧಾಹಾಬಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಮುಸ್ತಫಾನ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಖಾರಿಜೈಟ್ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಿದ ಅನೇಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳಲ್ಲಿ ತಕ್ಫೀರ್ ಗುಂಪು ಸೇರಿತ್ತು, ಆದರೆ "ಮುಸ್ಲಿಮರಂತೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯು ಅವರ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದೆ". ಈ ಗುಂಪುಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜದ ದೋಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಷ್ಟು ಕಾಳಜಿ ಹೊಂದಿದ್ದವು ಎಂದರೆ ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಸಂಘರ್ಷದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಕೆನ್ನಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಮುಸ್ಲಿಮರು ತಮ್ಮ" ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತನ್ನು "ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಪಶ್ಚಿಮದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ದುರ್ಬಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಯುವಕರು ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅವನತಿಯ ಮೂಲಕ ಬದುಕಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಠಿಣ ವಿಧಾನಕ್ಕೂ ಅವರು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವರ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ ". ತಕ್ಫೀರ್ ಗುಂಪು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪಂಥವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ತೋರಿಸಿದ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ಅದೇ ಕಠೋರತೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಇದು ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉಗ್ರವಾದದ ಈ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾದತ್ನ ಸರ್ಕಾರವು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ನಿಲುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಸರ್ಕಾರವು ತಕ್ಫಿರ್ ಅನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಗುಂಪು ವಿಸರ್ಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಸದಸ್ಯರು ನಂತರ ಇತರ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸೇರಿದರು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದಂಗೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದವು. ಸಾಲಿಹ್ ಸಿರಿಯಾ 1933 ರಲ್ಲಿ ಹೈಫಾ ಬಳಿಯ ಇಜ್ಜಿಮ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನಂತರ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ಪಾರ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಕೈರೋದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ಅವರ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. "ಶುಕ್ರಿಯಂತೆ, ಸಿರಿಯಾ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿ-ಸಮಾಜವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೈರೋದ ಸುಸಜ್ಜಿತ ಫ್ಲಾಟ್ಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಿಜ್ರಾವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಿಲ್ಲ". ಸದಾತ್ನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಜಾಹಿಲಿಯಾ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿದ್ದರೂ, ಸಿರಿಯಾ ಮತ್ತು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಕೈರೋದಲ್ಲಿ ದಂಗೆಯನ್ನು ಯೋಜಿಸುತ್ತಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಏಪ್ರಿಲ್ 18,1974 ರಂದು ಸಿರಿಯಾ ಅವರು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿ ಸಾದತ್ನನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲು ಹೆಲಿಯೊಪೊಲಿಸ್ನ ಮಿಲಿಟರಿ ಅಕಾಡೆಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಹೊಂಚುದಾಳಿಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಯೋಜನೆಯು ವಿಫಲವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಿರಿಯಾರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ, ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸಂಘಟಕರೊಂದಿಗೆ ಮರಣದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪು ಜಮಾತ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಯಾ, ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಸಂಘವಾಗಿದ್ದು, ಇದು 1973 ರ ಯುದ್ಧದ ಮೊದಲು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಶಾಂತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಕ್ಯಾಂಪಸ್ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಗುಂಪು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಇತರ ಯುವಕರಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. "ಪರ್ಯಾಯ ಮುಂಚೂಣಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಗುಂಪುಗಳು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು", ಮತ್ತು ಆವರಣಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದವು. ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರವಾದ ಅಲ್-ದಾವಾ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಸಾದತ್ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನ ಹಳೆಯ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ಗುಂಪಿಗೆ ರಾಜ್ಯ ಮಾನ್ಯತೆ ನೀಡುವಂತೆ ಕೇಳಿದರು, ಮತ್ತು ಸಾದತ್ ಅವರ ವಿನಂತಿಗಳಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಒಪ್ಪದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಮಾಸಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾದ ಅಲ್-ದಾವಾವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಸವಲತ್ತನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1976 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1981 ರವರೆಗೆ ನಡೆಯಿತು. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಚಳುವಳಿಯು ಸಾರ್ವಜನಿಕರನ್ನು ತಲುಪಲು ಅಲ್-ದಾವಾ ಒಂದು ವಾಹನವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಲ್-ದಾವಾ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಏಕೈಕ ಭಾಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಈ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಧ್ವನಿ ಫಲಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್-ದಾವಾ ಕೇವಲ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ "ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘರ್ಷದ ವಿರುದ್ಧದ ನ್ಯಾಯಯುತ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಬಯಕೆ", ಆದರೆ ಇದು ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ "ಕಾಯ್ದಿರಿಸದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು" ನೀಡಿತು. ಶೇಖ್ ಕಿಶ್ಕ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಚಿಂತನೆಯು ರೇಡಿಯೋ ಎಂಬ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಷೇಕ್ ಕಿಷ್ಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಬ್ದ್ ಅಲ್-ಹಮೀದ್ ಕಿಶ್ಕ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು 1972ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ದಾಖಲಿತ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿದ್ದನು. ಕಿಷ್ಕ್ ಒಬ್ಬ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು 1961 ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಮಸೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ನಾಯಕ ಅಥವಾ ಇಮಾಮ್ ಆದನು, ಆದರೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನೊಂದಿಗೆ ಆತ ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದನೆಂಬ ಶಂಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ 1966 ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರ ಆತನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿತು. ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅವರು ಬಿಡುಗಡೆಯಾದರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ದತ್ತಿಗಳ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಹೊಂದಿರುವ ಸರ್ಕಾರಿ ಸಚಿವಾಲಯವಾದ ಅವ್ಕಾಫ್ ಸಚಿವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಕಿಷ್ಕ್ ಅವರ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳು ಎಷ್ಟು ಜನಪ್ರಿಯವಾದವು ಎಂದರೆ ಅವರ ಶುಕ್ರವಾರದ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು 1972 ರಲ್ಲಿ ರೇಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರವಾಗಲು ಅವರ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳನ್ನು ರೆಕಾರ್ಡ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಜನರಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಒಂದು ದಶಕದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯ ನಂತರ, 1981 ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಅನೇಕ ಟೇಪ್ಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. 1982ರಲ್ಲಿ ಸಾದತ್ನ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ ಕಿಷ್ಕ್ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಆಡಳಿತವು ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ 1981ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 6ರಂದು, ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಅನ್ವರ್ ಸಾದತ್ನನ್ನು ಮಿಲಿಟರಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಯೊಂದರ ಸದಸ್ಯನಾದ ಖಾಲಿದ್ ಅಲ್-ಇಸ್ಲಾಂಬುಲಿ ಹತ್ಯೆಗೈದನು, ಇದು "ಖಾರಿಜೈಟ್ಗಳ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಸ ಮಟ್ಟದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಮನಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ", ಜಿಹಾದ್ ಸಂಸ್ಥೆ. ಈ ಗುಂಪು ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, ಆದರೆ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಜಿಹಾದ್ ಸಂಘಟನೆಯಾದ ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ಗೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪದವಾದ ಜಿಹಾದ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ, ಇದು "ಪವಿತ್ರ ಹೋರಾಟ". ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿ, ಜಿಹಾದ್ "ಒಂದೇ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿ ಘಟಕಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ಗಳೊಂದಿಗಿನ ಮೈತ್ರಿ" ಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಈಜಿಪ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕೈರೋ ಮತ್ತು ಅಸ್ಯುತ್ನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಜಿಹಾದ್ ಸಂಘಟನೆಯು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಾದ್ಯಂತ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ ಒಬ್ಬ ನಾಯಕನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ತಕ್ಫಿರ್ ಗುಂಪಿನಂತಹ ಇತರ ಗುಂಪುಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ಸಮಿತಿಗಳು, ನಾಯಕತ್ವದ ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಇಲಾಖೆಗಳು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎರಡೂ ಗುಂಪುಗಳು ಹೊಸ ನಗರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಉತ್ತಮ ಭಾಗವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಕೆಳಮಟ್ಟದಿಂದ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ನೇಹ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದವು. ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ ಖಾಸಗಿ ಮಸೀದಿಗಳಿಂದ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡಿತು, ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಮತ್ತು ನೇಮಕಾತಿಗಳಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತ ಸಭೆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. ಜಿಹಾದ್ ನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಅಬ್ದುಲ್-ಸಲಾಂ ಫರಾಗ್ ಅವರು ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಅಬ್ದುಲ್-ಸಲಾಂ ಫರಾಗ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಫರಾಗ್ ಒಬ್ಬ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಿಷಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದು, ತೀವ್ರ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಚಿಂತಕನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಸಾದತ್ನ ಹತ್ಯೆಯ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಹತ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆತನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಆತನ ಹಿಂದೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದನು. ಫರಾಗ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನ ಮಾಜಿ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಇತರ ತೀವ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಚಿಂತನೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಿಧಾನದಿಂದ ಭ್ರಮನಿರಸನಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಅವರು 1979 ರಲ್ಲಿ ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಚಿಂತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಜಿಹಾದ್ ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಅಲ್-ಫರೀದಾ ಅಲ್-ಗೈಬಾ ಎಂಬ ಕಿರು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದರು. ಫರಾಗ್ ಮತ್ತು ಜಿಹಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತಕ್ಫಿರ್ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅದು "ಮಂಗೋಲ್ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು" ಭ್ರಷ್ಟ, ಅನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಅವಿವೇಕಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ (ಕೆನ್ನಿ 136). ಅವರು "ಹಿತಚಿಂತಕ ಸಮಾಜಗಳು" ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಸೇರುವುದರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯದ ಭಾಗವಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪದಚ್ಯುತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ ರಚನೆಯ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯು "ನಿಜವಾದ ಖಲೀಫನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನವೀಕೃತ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪವಿತ್ರ ಕಾನೂನನ್ನು ದೇವರ ಆದರ್ಶ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸರ್ಕಾರವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸುವುದು" ಆಗಿತ್ತು. ಸರ್ಕಾರದ ದಮನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಇತರ ಗುಂಪುಗಳು ಕರಗಿದರೂ, ಈ ಗುಂಪುಗಳ ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರು ಬದುಕುಳಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ಗೆ ಸೇರಿದರು. ಸಾದತ್ನ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ ಸರ್ಕಾರದ ಬಲವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ ಸಣ್ಣ ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ಸುಧಾರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದಲೂ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಕೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಮುದಾಯದ ಏಕಾಏಕಿ ಮೂಲವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಸದಾತ್ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ, ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಮತ್ತು ಈಗ ಯಶಸ್ವಿ ದಂಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವಲಂಬಿಸಲು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಮಾಂಡರ್ ಲೆಫ್ಟಿನೆಂಟ್ ಕರ್ನಲ್ ಅಬ್ಬೂದ್ ಅಲ್-ಜುಮಾರ್ ಅವರ ಆದರ್ಶಗಳಿಗೆ ಮರಳುತ್ತಿದೆ. ಸಾದತ್ನ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ ಅಸ್ಯುತ್ನಲ್ಲಿ ದಂಗೆಯ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅಲ್-ಜುಮಾರ್ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಈ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವೆ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯು ಹೊಸ ಘಟನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಶತಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅದು ದಾಳಿಗಳ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದಿತು ಮತ್ತು ಹೋದವು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಶತಮಾನದ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಲೆಯು ಮಿಲಿಟರಿ ಟೆಕ್ನಾಲಜಿಕಲ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯ 1974ರ ಹೊಂಚುದಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಈ ಅಲೆಯು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ತೀವ್ರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ, ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು. ಮುಬಾರಕ್ ಹೋಸ್ನಿ ಮುಬಾರಕ್ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಾದತ್ನ ನಂತರ ಆಡಳಿತದ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಹೋಯಿತು ಮತ್ತು 1990 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭವು ಶತಮಾನದ ಅತ್ಯಂತ ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ವರ್ಷವಾಯಿತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಳುವಳಿಯು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಮೂಲಸೌಕರ್ಯಗಳೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಜನರಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲಿಗರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ವಲಯಗಳ ನಡುವೆ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಕೆಲವು ಹೊಸ ತೀವ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಕೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾದವು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ದಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಆಡಳಿತವು ಕೊನೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿತು, ಇದು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ತೀವ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪುಗಳ ಆಕ್ರೋಶವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು. 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡ ಹೊಸ ಗುಂಪುಗಳು ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಗುಂಪುಗಳ ಶಾಖೆಗಳಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವು ಹೆಚ್ಚು ಕಿರಿಯ, ಕಡಿಮೆ ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಗ್ರಾಮೀಣ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. 1990 ರ ದಶಕವು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ದಾಳಿಗಳ ಹೆಚ್ಚಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, 1990 ರಲ್ಲಿ ಮಹಗೌಬ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಸತ್ತಿನ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಡಾ. ರಿಫ್, 1993 ರಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮಾಹಿತಿ ಸಚಿವ ಸಫ್ವತ್ ಅಲ್-ಷರೀಫ್ ಮತ್ತು 1993 ರಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪ್ರಧಾನಿ ಅಟೆಫ್ ಸಿಡ್ಕಿ ಅವರ ಮೇಲೆ ನಡೆದ ಹತ್ಯೆಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ. ಈ ದಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕವು ಅಧಿಕಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಈ ತೀವ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪುಗಳ ಕ್ರೋಧದ ಭಯವಿತ್ತು. ಏಕೆಂದರೆ "ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಧರ್ಮಾಂಧತೆ, ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ ಬಲವಂತದ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಇತರರ [ತೀವ್ರ] ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ", ಈ ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಮಗಳು "ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಅವರ ಹತ್ಯೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟುಗೋಲು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ". ಈ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳು ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಜನರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸ್ಥಾಪಿತ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಆಧುನಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ವಿಧಾನಗಳು ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ಧಟತನ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಕಾನೂನಾಗಿ ಶರಿಯಾ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ದೇಶದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ತೀವ್ರಗಾಮಿಗಳ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆನ್ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಮೇಯರ್ ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ಖಾರಿಜಿಸಂ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದು ನಾಯಕನನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಕೋಮು ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಆಧುನಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಆರಂಭಿಕ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮಾದರಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಜೀವನ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಅಗಾಧವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಮಾಜದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರುಹೊಂದಿಸುವುದು ಎಂಬುದು ನಂತರ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಸಂ