Teachings and philosophy of Swami Vivekananda
ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಹಿಂದೂ ಚಿಂತನೆಯ ವಿವಿಧ ಎಳೆಗಳ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯೋಗ ಮತ್ತು (ಅದ್ವೈತ) ವೇದಾಂತ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢತೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ. ಅವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಶಿಕ್ಷಣ, ನಂಬಿಕೆ, ಚಾರಿತ್ರ್ಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದರು. ಅವನ ಪ್ರಭಾವವು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಯೋಗವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದನು. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಪ್ರಭಾವಗಳು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢತೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಗುರು ರಾಮಕೃಷ್ಣರು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಾಪೇಕ್ಷ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅದೇ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಅದ್ವೈತ ಅಂಶಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢವಾದವು ಹಿಂದೂ-ಚಿಂತನೆಯ ವಿವಿಧ ಎಳೆಗಳನ್ನು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯೋಗ ಮತ್ತು (ಅದ್ವೈತ) ವೇದಾಂತವನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಿ ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಾಗ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಿದ ಯುನಿಟೇರಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದದಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರ ದೇವರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ಸವಕಳಿ, ಮತ್ತು "ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವೇದಾಂತದ ಆಯ್ದ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಓದುವಿಕೆಯಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸುವ್ಯವಸ್ಥಿತ, ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಏಕದೇವತಾವಾದಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ". "ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರೊಳಗೆ ದೈವಿಕ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ" ಮತ್ತು "ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಇತರರ ಮೂಲತತ್ವವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಕೇಶುಬ್ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ಅವರ ನವ ವಿಧಾನ, ಫ್ರೀಮಾಸನ್ರಿ ಲಾಡ್ಜ್, ಸಾಧಾರಣ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸೇನ್ ಅವರ ಬ್ಯಾಂಡ್ ಆಫ್ ಹೋಪ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾದರು. 1881ರಲ್ಲಿ ನರೇಂದ್ರರು ರಾಮಕೃಷ್ಣರನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾದರು, ಅವರು 1884ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ನಿಧನದ ನಂತರ ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದರು. ಬನಹಟ್ಟಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡಿದ ನರೇಂದ್ರನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತರಿಸಿದವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣರೇ, "ಹೌದು, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದೆ, ಅನಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಕ್ರಮೇಣ ನರೇಂದ್ರನನ್ನು ವೇದಾಂತ ಆಧಾರಿತ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ತಂದರು, ಅದು "ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾದ 'ಶಿವಜ್ಞಾನ ಜೀವರ್ ಸೇವಾ' ಕ್ಕೆ ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ". ಮೈಕೆಲ್ ಟಾಫ್ಟ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ರೂಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರದ ದ್ವಂದ್ವವಾದವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಿದರು, ಪರಮಾತ್ಮನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ, ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ರಾಮಕೃಷ್ಣರಿಗಿಂತ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅದರ ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಅಧಿಕಾರವಾದರು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿಶೇಷ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಅಧಿಕಾರವಾದವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಇದು ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಅನಂತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀಡಿದರೆ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಆದಿ ಶಂಕರರ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ರಾಮಕೃಷ್ಣರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಪರಮವು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅನಿಲ್ ಸೂಕ್ಲಾಲ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ವಿವೇಕಾನಂದರ ನವ-ವೇದಾಂತವು "ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ದ್ವಂದ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅದ್ವೈತವಾದವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ", ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು "ಎರಡನೆಯದರಿಲ್ಲದೆ ಒಂದು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ "ಎರಡೂ ಅರ್ಹ, ಸಗುಣ ಮತ್ತು ಗುಣರಹಿತ, ನಿರ್ಗುಣ". ವಿವೇಕಾನಂದರು ವೇದಾಂತವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಿದರು, ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯೋಗದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡಿತುಃ ಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯ ವಿವೇಕಾನಂದರ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಮೊದಲು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯೋಗದ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಇದ್ದವು. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ದಿಗ್-ದಶ್ಯ-ವಿವೇಕ (14ನೇ ಶತಮಾನ) ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಸಾರ (15ನೇ ಶತಮಾನ) ಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಂಡರು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಆಕ್ರಮಣದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು, ಈ ಪದವನ್ನು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಬಹುಶಃ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಥಿಯೊಸೊಫಿಸ್ಟ್ಗಳಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೆಲೆನಾ ಬ್ಲಾವಟ್ಸ್ಕಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ ಡಾರ್ವಿನ್ನ ವಿಕಾಸದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಸಾಂಖ್ಯ ಪದ ಸಾತ್ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆಕ್ರಮಣದ ಕುರಿತಾದ ಥಿಯೊಸೊಫಿಕ್ ವಿಚಾರಗಳು "ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದ, ಕಬ್ಬಾಲಾಹ್ ಮತ್ತು ಇತರ ನಿಗೂಢ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮೂಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ" "ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ". ಮೀರಾ ನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, "ವಿವೇಕಾನಂದರು ಇನ್ವಾಲ್ಯೂಷನ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಥಿಯೊಸೊಫಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಬಳಸುತ್ತಾರೆಃ ದ್ರವ್ಯಕ್ಕೆ ದೈವಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಇಳಿಕೆ ಅಥವಾ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ". ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಯೋಗ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪತಂಜಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದಂತೆ ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯೋಗದಿಂದ ("ಕೆಲವು ಮೂಲ ತಿರುವುಗಳೊಂದಿಗೆ") ಪಡೆದ ಪ್ರಾಣ ಅಥವಾ ಪುರುಷನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕಾನಂದರು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದರು, ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯನ್ನು ಅದನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಪವಿತ್ರರಾಗಿರಲು, ನಿಸ್ವಾರ್ಥರಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧಾ (ನಂಬಿಕೆ) ಹೊಂದಿರಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಇದು ಅವರ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದ ಮೂಲವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ವಿವೇಕಾನಂದರ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ದೇಶದ ಭವಿಷ್ಯವು ಅದರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು "ಉದಾತ್ತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಬಡವರ ಮತ್ತು ಕೀಳುಮಟ್ಟದವರ ಮನೆ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ತರುವ ಯಂತ್ರವನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಲು" ಬಯಸಿದ್ದರು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಅವರ ಉದಾಹರಣೆಯು ಭಾರತದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಈ ಹಲವಾರು ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಭಾರತವು ಪುಣ್ಯಭೂಮಿ, "ಸದ್ಗುಣಗಳ ಭೂಮಿ" ಎಂದು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ನಂಬಿದ್ದರುಃ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ದೇಶದ ಭವಿಷ್ಯವು ಅದರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, "ಮಾನವ ನಿರ್ಮಾಣವೇ ನನ್ನ ಧ್ಯೇಯ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಮಾನವ-ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, "ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಅವರ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟಗೊಳಿಸುವುದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಮೂರು ನೂರು ದಶಲಕ್ಷ ಜನರನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಂಘಟಿತ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ನಲವತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ಬ್ರಿಟಿಷರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದು ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಅವರ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಭಾರತವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಇಡೀ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯು ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರದ ಶೇಖರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಸಮನ್ವಯದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಚಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಪ್ರತಿ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿಸಲು ಮೂರು ವಿಷಯಗಳು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಂಬಿಕೆ; ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ; ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಲು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು. ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯಬೇಕೆಂದು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಶುದ್ಧತೆ, ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮವು ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಕೆಲಸವು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, "ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ದೇವರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ-ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ". ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ವಿಶ್ವದ ಇತಿಹಾಸವು ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದ ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯೇ ಒಳಗಿನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ಜನರು ಮುನ್ನೂರ ಮೂವತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ಹಿಂದೂ ಪೌರಾಣಿಕ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿಯರಿಗೆ ಈಗ ಇರುವ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಮೋಕ್ಷವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕಾನಂದರಿಗೆ, ಧರ್ಮವು ಕೇವಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದು ನಿಜವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ದೇವರಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, "ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಆಗುತ್ತಿದೆ, ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅದು ಇಡೀ ಆತ್ಮವು ತಾನು ನಂಬಿದಂತೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಆತ ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಗಮನಿಸಿದರುಃ ಸಮಾಜದ ಸಮಾಜ ಸೇವೆಯು ವಿವೇಕಾನಂದರ ವಿಚಾರಗಳ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ರಾಮಕೃಷ್ಣರ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಭಿನ್ನವಾದ ನಾವೀನ್ಯತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವರು ಈ ಎರಡೂ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣರಿಂದ ಪಡೆದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬೋಧನೆಯೆಂದರೆ ಜೀವವು ಶಿವ (ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ದೈವತ್ವವೇ). ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಶಿವ ಜ್ಞಾನ ಜೀವ ಸೇವೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು, (ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ದೇವರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು). ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ದೈವಿಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾಡುವ ಸೇವೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡುವ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ. ಗಾಯಗೊಂಡಿರದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಮೊದಲ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆದರು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಜೀವರಾಶಿಯ ಇರುವಿಕೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಪ್ರಾಚೀನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವರು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರುಃ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಂದರೆ. ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮಗುವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಬಹುದು. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ವೈರುಧ್ಯ ಕಂಡುಬಂದಿತು. ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ, ಅವರು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಿದ ಅವರು, ಕಾರ್ಮಿಕ ವಿಭಜನೆಯು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ದೊಡ್ಡ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದು ಯಾವುದೇ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಜನೆಯು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಪ್ರಗತಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜಾತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಈ ರೀತಿಯ "ಮುಟ್ಟಬೇಡಿ" ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಮಾಜದಿಂದ ಈ ರೀತಿಯ ಹಠಮಾರಿತನವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಶಿಕ್ಷಣವು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಕಲಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ವಿಷಾದದ ಸಂಗತಿ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರಿಗೆ, ಶಿಕ್ಷಣವು ಕೇವಲ ಮಾಹಿತಿಯ ಸಂಗ್ರಹವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದದ್ದು; ಶಿಕ್ಷಣವು ಮನುಷ್ಯ-ನಿರ್ಮಾಣ, ಜೀವನ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ-ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ, ಶಿಕ್ಷಣವು ಉದಾತ್ತ ವಿಚಾರಗಳ ಸಮ್ಮಿಳನವಾಗಿತ್ತು. ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರು ಪಡೆಯುವ ಶಿಕ್ಷಣವು ತುಂಬಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಈ ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದ ಅವರು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಅಥವಾ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡಬೇಕು. ಯುವ ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಟೀಕಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಯುವಕರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರುಃ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವೆ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ('ಸ್ವಯಂ', 'ಸಾರ') ಯಾವುದೇ ಲಿಂಗ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಲಿಂಗ, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಅಪೂರ್ಣತೆ ಇಲ್ಲ. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು, ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಥರ್ಮಾಮೀಟರ್ ಎಂದರೆ ಅದು ತನ್ನ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದ ಹೊರತು ಭಾರತದ ಕಳೆದುಹೋದ ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪಕ್ಷಿಯ ಎರಡು ರೆಕ್ಕೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಒಂದು ಹಕ್ಕಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ರೆಕ್ಕೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಿಳೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸುಧಾರಿಸದ ಹೊರತು ವಿಶ್ವದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅವಕಾಶವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆಟಿಕೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಅಮೆರಿಕಾದಂತಹ ಆಧುನಿಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೂ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಗಮನಿಸಿದರು, ಪುರುಷರು ಕೆಳಗಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಮಹಿಳೆಗೆ ಕುರ್ಚಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಅವರು "ಓಹ್, ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿವೆ" ಮುಂತಾದ ಪ್ರಶಂಸೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನಿಗೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಸಾಹಸ ಮಾಡಲು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆ ಕೂಡ ಇದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕಡಿಮೆ ಉದಾತ್ತ ಭಾಗವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಉದಾತ್ತ ಆದರ್ಶಗಳಿಗೆ ಒಲವು ತೋರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಆದರ್ಶವೆಂದರೆ ತಾಯ್ತನ-ಆ ಅದ್ಭುತ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥ, ಸರ್ವಸಹಾಯಕ, ಸದಾ ಕ್ಷಮಿಸುವ ತಾಯಿ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿವೆ ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭಾವಿಸಿದರು-ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತುಳಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಮೂಲಕ ಬಡವರನ್ನು ತುಳಿಯುವುದು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಸೀತೆಯು ಭಾರತದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ-ಆದರ್ಶ ಭಾರತ. ಹಿಂದಿನ ವಿಶ್ವ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಶ್ವ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾದರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸೀತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಸೀತೆಯು ಅನನ್ಯಳು, ಪಾತ್ರವನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಹಲವಾರು ರಾಮರು ಇದ್ದಿರಬಹುದು, ಬಹುಶಃ, ಆದರೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸೀತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಸೀತೆಯು ಸ್ವಭಾವತಃ ನಿಜವಾದ ಭಾರತೀಯಳಾಗಿದ್ದಳು ಎಂದು ವಿವೇಕಾನಂದರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಗಾಯವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಿಲ್ಲ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ವಿವೇಕಾನಂದರಿಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢತೆಯ ಪರಿಚಯವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು, ಇದು 1893 ರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ಭಾಷಣದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ತಮ್ಮ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ದಾರ್ಶನಿಕತೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಚಿಂತನೆಯಂತಹ ಚಳುವಳಿಗಳಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯ ರೂಪಾಂತರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅವರ ನಾಲ್ಕು ಯೋಗದ ಮಾದರಿಗಳ ಪರಿಚಯ, ಇದರಲ್ಲಿ ರಾಜ ಯೋಗ, ಪತಂಜಲಿ ಯೋಗ ಸೂತ್ರಗಳ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಇದು ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢತೆಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ನೀಡಿತು. 1896 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ರಾಜ ಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ತ್ವರಿತ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಗಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಯೋಗ ಅಷ್ಟಾಂಗ ಯೋಗ ಭಕ್ತಿ ಯೋಗ ಕರ್ಮ ಯೋಗ ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು