Mongolian shamanism
ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮ, ಅಥವಾ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಟೆಂಗೆರಿಸಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಷಮಾನಿಸಂ (-ಬೋ ಮೋರ್ಗೋಲ್), ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ (ಬುರ್ಯಾತಿಯಾ ಮತ್ತು ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಸೇರಿದಂತೆ) ಕನಿಷ್ಠ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸದ ಯುಗದಿಂದಲೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಅನಿಮಿಸ್ಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಷಾಮಾನಿಕ್ ಜನಾಂಗೀಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ತಿಳಿದಿರುವ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಸಮಾಜದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಂಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ದಾರಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ, ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಸಮಾಜವಾದಿ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅದು ಪುನರಾಗಮನವನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಹಳದಿ ಶಮನಿಸಂ ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಸೈಬೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಶಮನಿಸಂನ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. "ಹಳದಿ ಶಮನಿಸಂ" ನಲ್ಲಿ "ಹಳದಿ" ಎಂಬ ಪದವು "ಹಳದಿ ಬೌದ್ಧ" ದಿಂದ ಬಂದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಶೈಲಿಯ ಶಮನಿಸಂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದೆ. ಯೆಲ್ಲೋ ಹ್ಯಾಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಗೆಲುಕ್ಪಾ (ಅಥವಾ ಗೆಲುಕ್) ಪಂಥವು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ 1400ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ಪಂಥಗಳಲ್ಲಿ (ನ್ಯಿಂಗ್ಮಾ, ಕಾಗ್ಯು, ಶಾಕ್ಯ) ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇತರ ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಗಳಂತೆಯೇ, ಗೇಲುಕನು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದನು ಮತ್ತು ವಜ್ರಯಾನ ಬೋಧನೆಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುಣಗಳನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸಲು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಗೆಲುಕ್ ಎಂಬ ಪದವು "ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಕ್ರಮ" ಅಥವಾ "ಸದ್ಗುಣದ ಕ್ರಮ" ಎಂದರ್ಥ, ಇದು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ತುಲ್ಕು (ಅವತಾರ ಲಾಮಾ) ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಹಳದಿ ಬಣ್ಣವು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬಣ್ಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹಗಲು ಬೆಳಕಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಹಿಂದೆ ಅಪರಾಧಿಗಳು ಧರಿಸಿದ್ದ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಧರಿಸುವ ಹಳದಿ ಪಂಡಿತ ಟೋಪಿಗಳು. "ಹಳದಿ ಷಾಮನಿಸಮ್" ಎಂಬ ಪದವು ಇದನ್ನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ (ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ) ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರದ ಕಪ್ಪು ಷಾಮನಿಸಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ಒಂದು ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಷಮಾನಿಸಂ "ಟಿಂಗ್ರಿ" (ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು) ಮತ್ತು ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ಟೆಂಗರ್" ಅಥವಾ "ಕೊರ್ಮಸ್ಟಾ ಟೆಂಗ್ರಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ "ಫಾದರ್ ಸ್ಕೈ" ಗೆ ಭಕ್ತಿಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಚೆಂಘಿಸ್ ಖಾನನನ್ನು ಟೆಂಗರ್ ಆತ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತರೂಪವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮೂರ್ತರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಓರ್ಡೋಸ್ ಸಿಟಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚೆಂಘಿಸ್ ಖಾನನ ಸಮಾಧಿಯು ಈ ಪೂಜಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಷಾಮನಿಸಮ್ ಎಂಬುದು ಔಷಧ, ಧರ್ಮ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ನಂಬಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವೆಂದರೆ ಮಾನವ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಮಧ್ಯಸ್ಥಗಾರರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ಶಾಮನ್ಸ್ (ಬೋ) ಮತ್ತು ಶಾಮನೆಸಸ್ (ಉದ್ಗನ್). ಆತ್ಮ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವವರು ಅವರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲಃ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಕುಲ-ಆಧಾರಿತ ಸಮಾಜದ ಕ್ರಮಾನುಗತವು ಆರಾಧನೆಯ ವಿಧಾನದಲ್ಲೂ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯರಂತೆ ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಕುಲದ ನಾಯಕರು ಸಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ವರ್ಗ ವಿಭಾಗಗಳಾದ ಕ್ಲಾಸ್ ಹೆಸ್ಸೆ 13ನೇ ಶತಮಾನದ ಮೂಲಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕುಲ-ಆಧಾರಿತ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಣಿವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ನಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ 99 ಟಿಂಗ್ರಿಗಳು (ಅವುಗಳಲ್ಲಿ 55 ಪರೋಪಕಾರಿ ಅಥವಾ "ಬಿಳಿ" ಮತ್ತು 44 ಭಯಾನಕ ಅಥವಾ "ಕಪ್ಪು"), 77 ನಾಟಿಗೈ ಅಥವಾ "ಭೂಮಿಯ-ತಾಯಂದಿರು" ಇತರರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಟಿಂಗ್ರಿಯನ್ನು ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ಶಾಮನ್ನರು ಮಾತ್ರ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಕುಲಗಳಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳ ನಂತರ, ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳ ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ. "ಲಾರ್ಡ್-ಸ್ಪಿರಿಟ್ಸ್" ಎಂದರೆ ಕುಲದ ನಾಯಕರ ಆತ್ಮಗಳು, ಅವರಿಗೆ ಕುಲದ ಯಾವುದೇ ಸದಸ್ಯರು ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮನವಿ ಮಾಡಬಹುದು. "ಪ್ರೊಟೆಕ್ಟರ್-ಸ್ಪಿರಿಟ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಶಾಮನ್ಗಳು (ಇಗಿಗಾರಿ) ಮತ್ತು ಶಾಮನೆಸ್ಗಳು (ಅಬಿಜಿಯಾ) ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. "ಗಾರ್ಡಿಯನ್-ಸ್ಪಿರಿಟ್ಸ್" ಸಣ್ಣ ಶಾಮನ್ಗಳು (ಬೋ) ಮತ್ತು ಶಾಮನೆಸ್ಗಳ (ಉಡುಗನ್) ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶದೊಂದಿಗೆ (ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕುಲದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ. ದೊಡ್ಡ, ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ, ಕಪ್ಪು (ಶಾಮನ್, ಟಿಂಗ್ರಿ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ) ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಆತ್ಮಗಳ ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳ ವರ್ಗ ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹ ಇದು ರಚನೆಯಾಗಿತ್ತು, ಇದು "ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳ ಸಹಭಾಗಿತ್ವಕ್ಕೆ ಶಾಮನಿಸ್ಟ್ ವಿಧಿಗಳಿಂದ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಡದ ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು" ಆದರೆ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಕರೆಯಬಹುದಾಗಿತ್ತು-ಅವರನ್ನು "ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂವರು" (ಜಲ್ಬರಿಲ್-ಉನ್ ಗುರ್ಬನ್) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬಿಳಿಯರು ಕುಲದ ಶ್ರೀಮಂತರು, ಸಾಮಾನ್ಯರ ಕರಿಯರು, ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ವರ್ಗವು "ಗುಲಾಮರ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರಲ್ಲದ ಕುರುಡರನ್ನು" ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಬಿಳಿ ಶಮನ್ನರು ಬಿಳಿ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸಬಹುದು (ಮತ್ತು ಅವರು ಕಪ್ಪು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಕರೆದರೆ ಅವರು "ಬಿಳಿ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಕರೆಯುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು"), ಕಪ್ಪು ಶಮನ್ನರು ಕೇವಲ ಕಪ್ಪು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ (ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಆತ್ಮಗಳು ಅವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಬಿಳಿ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಕರೆಯಲು ತುಂಬಾ ಭಯಭೀತರಾಗುತ್ತಾರೆ). ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಶಾಮನ್ಗಳಿಗೆ "ಅವರ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಶಾಮನ್ ವಂಶದ ಆತ್ಮದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಯೋಜನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ" ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಚೀನಾದ ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಪ್ರದೇಶದ ಓರ್ಡೋಸ್ ಲೂಪ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗೆಂಘಿಸ್ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಗೆಂಘಿಸ್ ಖಾನ್ ಬಗ್ಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಗೌರವವು 1930ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಜಪಾನಿಯರು, ಚೀನಾದ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಪಾನಿನ ಪರವಾದ ಮಂಗೋಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ವಿಫಲರಾದರು. ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್ನೊಳಗೆ (1924-92) ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಚೆಂಘಿಸ್ನ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಾಯಕನ ಆರಾಧನೆಯು ಮುಂದುವರಿಯಿತು; ದೇವಾಲಯಗಳ ಆನುವಂಶಿಕ ಪಾಲಕರು ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡರು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದರು, ಭಾಗಶಃ "ದೇವತೆಗಳ ಭಾಷೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಪೀಪಲ್ಸ್ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್ ಆಫ್ ಚೀನಾದ ಸ್ಥಾಪನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಚೀನಿಯರು ಮಂಗೋಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಹೊಸ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಓರ್ಡೋಸ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ಗೆಂಘಿಸ್ ಖಾನ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು (ಅಥವಾ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸಿದಂತೆ ಲಾರ್ಡ್ ದೇವಾಲಯ) ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಳೆಯ ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಡೇರೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು, ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ಗುಂಪುಗಳ ಪೋಷಕರನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಾರ್ಷಿಕ ತ್ಯಾಗಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯಧನ ನೀಡಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಓರ್ಡೋಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾದಾದ್ಯಂತ ಗೆಂಘಿಸ್ ಖಾನನ ಗೌರವದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಪ್ರಮುಖ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಾದ ಹಾನ್ ಚೀನೀಯರು, ಯುವಾನ್ ರಾಜವಂಶದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚೆಂಘಿಸ್ ಖಾನ್ ಅವರ ಹಲವಾರು ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಓರ್ಡೋಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಓವೂ ಓವೂಸ್ ಅಥವಾ ಓಬೋವ್ಸ್ (, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಂಗೋಲ್ಃ) ದಿಬ್ಬಗಳ ಆಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಬಲಿ ಬಲಿಪೀಠಗಳಾಗಿವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮಂಗೋಲರ ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಡವನ್ನೂ ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವರ್ಗೀಯ ದೇವರುಗಳು, ಪರ್ವತ ದೇವರುಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಇತರ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮೂಹಗಳ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಓವುಗಳು ಇವೆ. ಇನ್ನರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವಜರ ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಗಾಗಿ ಅಯೊಬಾವೊಗಳು ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿಕರ ಖಾಸಗಿ ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಿರಬಹುದು (ಒಂದೇ ಉಪನಾಮವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರು), ಅಥವಾ ಅವು ಕೋಮು ಗ್ರಾಮಗಳು (ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ), ಬ್ಯಾನರ್ಗಳು ಅಥವಾ ಲೀಗ್ಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಅಯೋಬಾವಿಯರಿಗೆ ನೀಡುವ ತ್ಯಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಜಾಸ್ ಸ್ಟಿಕ್ಗಳು ಮತ್ತು ಧೂಪದ್ರವ್ಯಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಇತಿಹಾಸ ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೂಲವಾದ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ದಿ ಸೀಕ್ರೆಟ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ದಿ ಮಂಗೋಲ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಟಿಂಗ್ರಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆ ಕೊರ್ಮುಸಾಟಾ ಟಿಂಗ್ರಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಅವಧಿಯ ಮೂಲಗಳು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಥವಾ ಸುಸಂಬದ್ಧ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರೀಮಂತವಾದ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು; ಇವು ಬೌದ್ಧ-ಪ್ರಭಾವಿತ "ಹಳದಿ" ಷಾಮನಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಅವು ಹಳೆಯ ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ಮುಂದುವರಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಗೆಂಘಿಸ್ ಖಾನ್ನಿಂದ, ಬುರ್ಖಾನ್ ಖಾಲ್ದೂನ್ ಅನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮಂಗೋಲಿಯಾವನ್ನು ಯುವಾನ್ ರಾಜವಂಶದ (ಹದಿಮೂರನೇ-ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನ) ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಷಾಮನಿಸಮ್ನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಗಳ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ ಆದ ಟಿಂಗ್ರಿಗೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚೆಂಘಿಸ್ ಖಾನನ ಆರಾಧನೆಯು ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿತು. ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಲ್ತಾನ್ ಖಾನ್ ಮತಾಂತರದ ನಂತರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಮಂಗೋಲಿಯಾವು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿತ್ತು. 1691ರಲ್ಲಿ, ಔಟರ್ ಮಂಗೋಲಿಯಾವನ್ನು ಕ್ವಿಂಗ್ ರಾಜವಂಶವು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಬಲ ಧರ್ಮವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಷಮಾನಿಸಂ ಬೌದ್ಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು (ಬೌದ್ಧ) ಆಡಳಿತ ಗುಂಪಾದ ಖಲ್ಕಾ ಮಂಗೋಲರ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆಸಿದ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಕಪ್ಪು ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಪೀಪಲ್ಸ್ ರಿಪಬ್ಲಿಕ್ನ ಸೋವಿಯತ್ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಷಾಮನಿಸಮ್ ಅನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು; 1991 ರ ನಂತರ, ಸೋವಿಯತ್ ಪ್ರಭಾವದ ಯುಗವು ಮುಗಿದ ನಂತರ, ಧರ್ಮವು (ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಷಾಮನಿಸಮ್ ಸೇರಿದಂತೆ) ಪುನರಾಗಮನ ಮಾಡಿತು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಷಮಾನಿಸಂ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 2005 ರಲ್ಲಿ ಖೋವ್ಸ್ಗೋಲ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾದ ದಯಾನ್ ದೀರ್ಹ್ಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಪಠಣಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೂನ್ 2017 ರಲ್ಲಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರುಗಳಾದ ರಿಚರ್ಡ್ ನೋಲ್ ಮತ್ತು ಲಿಯೊನಾರ್ಡ್ ಜಾರ್ಜ್ ಅವರು ಮಂಗೋಲ್ ಶಾಮನ್ನರ ನಡುವೆ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಬೇಸಿಗೆ ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯ (ಉಲಾನ್ ಟೆರ್ಗೆಲ್) "ಅಗ್ನಿ ಆಚರಣೆಯ" ಏಳು ಕಿರು ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ಯೂಟ್ಯೂಬ್ನಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದರು, ಕೆಲವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಬಳಿ ಉಲಾನ್ಬಾತರ್ನ ಹೊರಗೆ ನಡೆದವು. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಶಮನ್ಸ್ನ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ಜರ್ಗಲ್ಸೈಚಾನ್ ಅವರು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರಿಗೆ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿತ್ತು. ಬೈಕಾಲ ಸರೋವರದ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಾಸಿಸುವ ಬುರ್ಯಾತರ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಆಕ್ರಮಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಂದಿತು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮಂಗೋಲ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು; ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತ ಬುರ್ಯಾತ ಶಮನಿಸಂ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ವಿವಾದದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಷಾಮನಿಸಮ್ನ ನಡುವಿನ ವಿಭಜನೆಯು, ಅಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಷಾಮನಿಸಮ್ ಜನರಿಗೆ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರಲು ದುಷ್ಟ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿತು, ಆದರೆ ಬಿಳಿ ಷಾಮನಿಸಮ್ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿತು, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ಇಂದು, ಕಪ್ಪು ಶಾಮನಿಸಂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಾಮನಿಕ್ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬಿಳಿ ಶಾಮನಿಸಂ ಬೌದ್ಧ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಕಪ್ಪು ಶಾಮನಿಸ್ಟ್ ಅಲಂಕಾರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಿಳಿ ಶಾಮನ್ನರು ಸಗಾನ್ ಉಬ್ಗೆನ್ ಮತ್ತು ಬುರ್ಖಾನ್ ಗರ್ಬಲ್ ("ಪೂರ್ವಜ ಬುದ್ಧ") ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. 1990ರಿಂದ 2001ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬುರ್ಯತ್ ಶಮನ್ನರ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಮಂಗೋಲಿಯಾ, ರಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಚೀನಾದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಬುರ್ಯತ್ ಜನರ ನಡುವೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕ "ಬೇರುಗಳ ಹುಡುಕಾಟ" ದ ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದು ಇಪ್ಪಿ ಶಿಮಾಮುರಾ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಶಾಮನ್ಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಶಾಮನ್ಗಳ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಗುಣಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಒಳ ಏಷ್ಯಾದ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಶಾಮನಿಸಂಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆಃ ಡ್ರಮ್. ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಶಾಮನ್ ಡ್ರಮ್ಗಳು, ಕ್ಯಾರೋಲ್ ಪೆಗ್ ವಿವರಿಸಿದ ಡ್ರಮ್ನಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಶಾಮನ್ನ ಓಂಗನ್ ಅಥವಾ ಪೂರ್ವಜರ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಡ್ರಮ್ ಹ್ಯಾಂಡಲ್ ಆ ಓಂಗನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಡ್ರಮ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕುದುರೆಯ ಚರ್ಮದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಡ್ರಮ್ ಸ್ವತಃ "ಶಾಮನ್ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ತಡಿ ಪ್ರಾಣಿ ಅಥವಾ ಆಹ್ವಾನಿತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಾಮನ್ಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ಆರೋಹಣ" ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಚಳುವಳಿಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಹೆವೆನ್ಸ್ ಡಾಗರ್ ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಶಾಮನ್ಸ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ (ಗೊಲೊಮ್ಟ್ ತುವ್) ಸರ್ಕಲ್ ಆಫ್ ಟೆಂಗೆರಿಸಂ (ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಶಾಮನಿಕ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾ) ಗೊಲೊಮ್ಟ್ ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ಶಾಮನಿಸ್ಟ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಸಂಗಲ್ಡೈ ಸೆಂಟರ್ () ಸಹ ನೋಡಿ ಟೆಂಗ್ರಿಸ್ಟ್ ಚಳುವಳಿಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಮಂಚು ಶಾಮನಿಸಂ ಸಮಿ ಡ್ರಮ್ ಶಾಮನಿಸಂ ಇನ್ ಸೈಬೀರಿಯಾ ಟೋಲಿ (ಶಾಮನಿಸಂ) ಟೆಂಗ್ರಿಸಂ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಗಳು ಚಾರ್ಲೆಕ್ಸ್, ಇಸಾಬೆಲ್ಲೆ (2009). ಚಿಂಗಿಸ್ ಖಾನ್ಃ ಪೂರ್ವಜ, ಬುದ್ಧ ಅಥವಾ ಶಾಮನ್? ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿಃ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಮಂಗೋಲಿಯಾ ಸೊಸೈಟಿ (31) ಪುಟಗಳು. 207-258. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಸರ್ಕಲ್ ಆಫ್ ಟೆಂಗೆರಿಸಂ (ಮಂಗೋಲಿಯನ್ ಷಮಾನಿಕ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾ)-ಅಧಿಕೃತ ವೆಬ್ಸೈಟ್ ಸಂಗಲ್ಡೈ ಸೆಂಟರ್-ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಷಮಾನಿಕ್ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ದತ್ತಿ, ಲಾಭರಹಿತ ಎನ್ಜಿಒದ ಅಧಿಕೃತ ವೆಬ್ಸೈಟ್, ಮಂಗೋಲಿಯಾದ ಶಾಮನ್ನರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆ "ಟೆಂಗೇರಿ"-ಅಧಿಕೃತ ವೆಬ್ಸೈಟ್ ಯುರೇಷಿಯನ್ ಷಮಾನಿಜಂ ಎಂಜಿಎಲ್ ಎಂಜಿಎಲ್ ಟೆಂಗ್ರಿಯಿಸಂ