Timorese wedding traditions
ತಿಮೋರಿಯರ ವಿವಾಹ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು (,,) ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ತಿಮೋರ್ ನಡುವೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ತಿಮೋರ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿನ ವಿವಾಹಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಮದುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಮದುವೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ತೀವ್ರ ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಹಿನ್ನೆಲೆ ತಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗೀಯ ಭಾಷಾ ಗುಂಪುಗಳ ಭಾಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಡುವೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮತ್ತು ಮಾತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು), ಅವರ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಾಮ್ಯತೆಗಳಿವೆ. ಅಂತಹ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ದ್ವಂದ್ವವಾದ, ಎರಡು ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ () ಅಥವಾ (). ಆ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, () ಪುರುಷನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, () ನ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಪಂಚವು ಸ್ತ್ರೀಗೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು ಅದರ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯು ಮನೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಪುರುಷನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಗೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿಯೇ ಪುರುಷನು ಅವಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಂಪತಿಗಳು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದರೆ. ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ 2002ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದಾಗಿನಿಂದ, ಈ ರೀತಿಯ ಟಿಮೋರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ಸ್ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿವೆ. ತಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿ, ಮದುವೆಯ ಆಧಾರವು ಕುಟುಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮದುವೆಯು ಹೆಚ್ಚು "ಎರಡು ಕುಟುಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಮೈತ್ರಿ" ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೈತ್ರಿಯ ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ವಧು ಮತ್ತು ವರನ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪಂದಿರು ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ತಿಮೋರಿಯರ ವಿವಾಹದ ಆಚರಣೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ ಕುಟುಂಬಗಳ ನಡುವೆ ವಿನಿಮಯವಾಗುವ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಉಡುಗೊರೆಗಳು (ಟೆಟಮ್ನಲ್ಲಿ, ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಸಮಾನ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ಬದಿಯಿಂದ ಬಂದವಳು ಜೀವನದ ಪವಿತ್ರ ಮೂಲವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಕೊಡುವುದು ಗೌರವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ವಧುವಿಗೆ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹಣ ಪಾವತಿಸದಿರುವುದು ವಧುವಿನ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಅಗೌರವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಲೆಬಾಳುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮದುವೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಅವರ ಮಗಳು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಉಡುಗೊರೆಗಳ ವಿನಿಮಯದ ಜೊತೆಗೆ, ಮುಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮರಣದ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳಿವೆ. ಬಲವಾದ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಎ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಲ್ಲದೆ, ತಿಮೋರಿಯರಿಗೆ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅನುಸರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕಣ್ಣಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ (). ರಾಜಧಾನಿ ದಿಲಿಯ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಪೂರ್ವ ತಿಮೋರಿಯರಿಗೆ, ತಿಮೋರಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ತಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿನ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಮತ್ತು ವರನ ಕುಟುಂಬವು ಮದುವೆಗೆ ಅನುಮತಿ ಕೇಳಿದಾಗ, ತಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭಗಳು ಆಚರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು () ಮತ್ತು ವರನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು () ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಒಕ್ಕೂಟವು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೇ, ಏನು ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಏನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ರಹಸ್ಯ ಮಾತುಕತೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಮೊದಲ ವಿನಿಮಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಧು ಮತ್ತು ವರರು ಎರಡು () ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಜರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿನಿಮಯವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆಗಳು ವಧು ಮತ್ತು ವರರು ಸೇರಿದ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಅವರು ಹೇಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಧುವಿನ ಸ್ಥಾನವು ಸಹ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ (ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ) ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು. ಕುಟುಂಬವು ಹೆಚ್ಚು ಗಣ್ಯರಾದಂತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಮೊದಲ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ಮದುವೆ (), ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಸಹೋದರನ ಮಗಳು ಮತ್ತು ಕುಲದ ಹೊರಗೆ ಮದುವೆಯಾದ ಸಹೋದರಿಯ ಮಗನ ನಡುವಿನ ಮದುವೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ನಡುವೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ದೀರ್ಘವಾದ ಮಾತುಕತೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಉಡುಗೊರೆಗಳ ವಿನಿಮಯವು ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಜನರ ವಲಸೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಿಳೆಯು ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಗಂಡನೊಂದಿಗಿನ ಆಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಆರಂಭವಾಗಿಯೂ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ (ಆದಾಗ್ಯೂ ಪುರುಷನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನ ಬುನಾಕ್ ಜನರು). ಮನುಫಾಹಿ ಪುರಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ವರನ ಕುಟುಂಬವು ವಧುವಿನ ಹೆಸರಿಗೆ ಚಿನ್ನದ (ಎದೆಯ ಮುಂದೆ ಧರಿಸಲಾಗುವ ದುಂಡಗಿನ ಲೋಹದ ಡಿಸ್ಕ್) ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಬೇಕು. ಹೆಣ್ತನದ ಈ ಸಂಕೇತವು ವಧುವಿನ ದೇಹ ಅಥವಾ ಆಕೆಯ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬದಲಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮುಂದೆ, () ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ವಧುವಿನ ತಾಯಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಜನ್ಮ ನೀಡುವಾಗ ಆಕೆಯ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಉಡುಗೊರೆಯು ಮಗಳ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ನೋವು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಮರುಪಾವತಿಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಉಡುಗೊರೆಯು ತಾಯಿಯ ಕುಟುಂಬದ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ತಾಯಿಯ ಸಹೋದರನಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮುಖ್ಯ ಉಡುಗೊರೆಯು ವಧುವಿನ ತಂದೆಯ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರನ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಭತ್ತದ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ನೇಗಿಲು ಎಳೆಯುವ ನೀರಿನ ಎಮ್ಮೆ. ವಧುವಿನ ಕಡೆಯಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ಬರುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಹತ್ತಿ ಬಟ್ಟೆಗಳು, ಅಥವಾ ಹಂದಿಗಳು, ಇವುಗಳನ್ನು ಮೃದು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ವಸ್ತುಗಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಣಿಗಳು, ಸರಪಳಿಗಳು ಅಥವಾ ಹಳೆಯ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ನಾಣ್ಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಆಯಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಸಹ ಇವೆ. ಇದು ವಧುವಿನ ಹೊಸ ಆತಿಥೇಯ ಕುಟುಂಬದ ಅವಳನ್ನು ಮತ್ತು ದಂಪತಿಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿನಿಮಯವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸರಪಳಿಯಂತೆ, ಒಬ್ಬರಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸಂಬಂಧಿತ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ವಿನಿಮಯವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮಟ್ಟದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಮದುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಮದುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಈಗ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ತಿಮೋರಿಯರ ವಿವಾಹ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಟಿಮೋರ್ನ ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗೀಯ ಭಾಷಾ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವೆ ವಿನಿಮಯದ ನಡುವೆ ಕೆಲವು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿರುವ ಆಚರಣೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ವಧುವಿನ ತಾಯಿಗೆ "ಬಿಸಿ ನೀರು ಮತ್ತು ಉರುವಲು" ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡದ ಕೆಲವು ಮಾತೃಪ್ರಧಾನ ಸಮುದಾಯಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ವಧುವಿನ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನ ಅಥವಾ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯತ್ವವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ವರನ ಕುಟುಂಬವು ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ವರನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡುವವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಇದರರ್ಥ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಮನೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಲಸವು ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯ ಕಿರಿಯ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಅಂತಹ ಕೆಲಸದ ನಿರ್ವಹಣೆಯು ಗಂಡಂದಿರನ್ನು ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬಡ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ಬಂದ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಮದುವೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಪೂರ್ಣ ವಯಸ್ಕರೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದ ಆಕ್ರಮಣವು (1975-1999) ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿತು, ಆದರೆ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು. 1963ರ ಒಂದು ಲೇಖನವು, ಕೆಲವು ಕುಟುಂಬಗಳು ತಮ್ಮ ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಮದುವೆಯ ಸಂಭ್ರಮಾಚರಣೆಗಾಗಿ ಹಲವಾರು ಎಮ್ಮೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗಮಾಡಿದವು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಂತರದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕೊರತೆಯಾಯಿತು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತವು ಸಂಭ್ರಮಾಚರಣೆಗಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, 1969 ರಿಂದ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1970 ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಜುಲೈನಿಂದ ಡಿಸೆಂಬರ್ 1973 ರವರೆಗೆ ನಡೆದ "ಬಾರ್ಲೇಕ್ ವಾರ್" (ಬಾರ್ಲೇಕ್ ವಾರ್) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವಿವಾದವಿತ್ತು. ವಿವಾದದ ಪ್ರಚೋದಕಗಳೆಂದರೆ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್-ಟಿಮೋರಿಸ್ ಲೇಖಕರ ಕವಿತೆ (1969) ಮತ್ತು ಕಾದಂಬರಿ (1973), ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ವಧುವನ್ನು ಸರಕುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಇದು ಸರಕುಗಳ ವಿನಿಮಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರದ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಮೋರಿಯ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ವಾದದ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಟಿಮೋರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರಾದ ಮೌರಾ ಮತ್ತು ಜೈಮ್ ನೆವೆಸ್ ಇದ್ದರು. ಅವರು ಮಿಲಿಟರಿ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯಾಗಿ ಟಿಮೋರ್ಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರ ವಿರುದ್ಧ, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋ ಕ್ಸೇವಿಯರ್ ಡೊ ಅಮರಾಲ್ ಮತ್ತು ನಿಕೋಲೌ ಡಾಸ್ ರೀಸ್ ಲೋಬಟೋ ಇದ್ದರು. ಅವರು ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ಬಂದ ತಿಮೋರಿಯರಾಗಿದ್ದರು, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಈ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು 1961ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲು ಪುರುಷರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ತೂಕವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಈ ಮೂವರೂ ನಂತರ ಫ್ರೆಟಿಲಿನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದರು. ಮೌರಾ ಅವರ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ತರುವಾಯ ಪತ್ರಿಕೆ, ಚರ್ಚ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಬುಲೆಟಿನ್ಗಳು ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡವು. ನೆವ್ಸ್ ಸ್ಥಳೀಯ ರೇಡಿಯೋ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಭಾಷಣಕಾರರಾಗಿದ್ದರು. , ಇದರ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಮಿಲಿಟರಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ತಿಮೋರಿಯರ ಪರವಾಗಿದ್ದರು. ಮೌರಾ ಅವರ ಕವಿತೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಂತರ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಟಿಮೋರಿಸ್ ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಅರೌಜೋ ಅವರು ಅದರ ಸಂಪಾದಕರಿಗೆ ಪತ್ರವೊಂದನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ನೆವ್ಸ್ ಹಲವಾರು ಲೇಖನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ವಧು ಮತ್ತು ವರನನ್ನು ಗುಲಾಮರೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು, ಅದರ ನಂತರ ಅರೌಜೊ ಲೇಖನ () ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಲೋಬಟೋ ಮತ್ತು ಅಮರಾಲ್ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. 1973ರಲ್ಲಿ, ಮೌರಾ ಅವರ ಸಣ್ಣ ಕಾದಂಬರಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಮೌರಾ, ನೆವೆಸ್ ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ನಡುವೆ ತೀವ್ರ ವಾಗ್ವಾದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ತಿಮೋರಿಯ ಮಹಿಳೆಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗಂಡನನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ "ಅನಾಗರಿಕ" ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ತಿಮೋರಿಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಧೀನ ಸ್ಥಾನದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೆವ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮೌರಾ ಭಾವಿಸಿದರು. ಮೌರಾ ತನ್ನ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು "ಒಂದು ತಿಮೋರಿಸ್ ಕಥೆ" ಎಂಬ ವಾಕ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಲೇಖಕರು ಸಂಕೀರ್ಣ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರೇಮ ವಿವಾಹದ ಕಠಿಣ ಆದರೆ ತ್ವರಿತ ವಿಜಯಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿ ದಯೆಯುಳ್ಳ ತಿಮೋರಿಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾರ್ಗವೆಂದು ನೆವ್ಸ್ ಕಂಡರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಬಾರ್ಲೇಕ್ ಒಂದು ನಿಯಾಂಡರ್ತಲ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದು, ಜನರನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ತರಲು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಥಾಮಸ್ ಆ ವಾದವನ್ನು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮವಲ್ಲದ ವಾದವೆಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ನಿಯಾಂಡರ್ತಲ್ಗಳು ಹೋಮೋ ಸೇಪಿಯನ್ಸ್ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಇದು ವಧುವಿಗೆ ಅಗೌರವ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆಕೆಗೆ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಮೋರಿಸ್ ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದರು. ಪ್ರೇಮದ ಪಂದ್ಯದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಉಡುಗೊರೆಗಳ ವಿನಿಮಯವು ವಧುವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಗೆ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಧುಗಳು ಜೀವನದ ಮೂಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಮಾಜಗಳಂತೆ ಅಧೀನವಾಗಿರದ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾತ್ರದಿಂದಾಗಿ ಮುಖ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು () ಎಂಬ ಪದವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬದ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿವಾಹಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ವಧುವಿನ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿವೆ ಎಂದು ಥಾಮಸ್ ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಅರೌಜೋ ತಿಮೋರಿಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು. ಅವರು, ಲೋಬಾಟೊ ಮತ್ತು ಅಮರಾಲ್ ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಟಿಮೋರಿಸ್ ಸಮಾಜದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ಅವರ ವಿರೋಧಿಗಳು ತಮ್ಮ ಯುರೋಪಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಥಾಮಸ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಬೆಂಬಲಕ್ಕಾಗಿ ಪತ್ರ ಬರೆದರು. ತನ್ನ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ, ಗ್ಯುರೆರೊ ವಿವಿಧ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, "ವರದಕ್ಷಿಣೆ ವಿವಾಹದ ಬಲವರ್ಧನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಇದು ಸರಕು ವ್ಯವಹಾರವಲ್ಲ "ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ವಿವಾದದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, 1975ರಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಟಿಲಿನ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮೊದಲ ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ಸ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷವು ತನ್ನ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸಿತು ಎಂಬುದು ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿದೆ. ಪಾಪ್ಯುಲರ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್ ಆಫ್ ಈಸ್ಟ್ ಟಿಮೋರ್ಸ್ ವುಮೆನ್ (ಒಪಿಎಂಟಿ), ಫ್ರೆಟಿಲಿನ್ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ರೋಸಾ ಬೋನಾಪಾರ್ಟೆಯಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವರು ಪೋರ್ಚುಗಲ್ನಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿ ಮಾವೋವಾದವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ನಂತರ, ತಮ್ಮ ತಾಯ್ನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರು. ಆ ಮೊದಲ ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ಸ್ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ, ಅರೌಜೊ ಅವರನ್ನು ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಸಚಿವರಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಮರಾಲ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇಂಡೋನೇಷಿಯನ್ನರು ದೇಶವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಸರ್ಕಾರವು ಕೇವಲ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮಾಜದ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ, ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಟಿಲಿನ್ ಅವರ ನಿಲುವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬದಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮಾಜವು ಪ್ರತಿರೋಧದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಯಿತು. ಇಂಡೋನೇಷಿಯನ್ನರ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿತು. ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಕುಟುಂಬಗಳ ಮೇಲಿನ ಆರ್ಥಿಕ ಹೊರೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಅಪೌಷ್ಟಿಕತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವಂತಹ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಮುಖ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಲು ಎರ್ಮೆರಾ ಪುರಸಭೆಯಲ್ಲಿ ವೆಚ್ಚದ ಮೇಲೆ ಮಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಗವಾದವು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಧಾನಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಸಮುದಾಯವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ನಿಯಮಗಳು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿ ಯುವ, ನಗರ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಹಣವು ನೀರಿನ ಎಮ್ಮೆಯಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ. 1950 ಮತ್ತು 1960 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ 77 ಎಮ್ಮೆಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಣವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಎಮ್ಮೆಗಳಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ಸಮಕಾಲೀನ ಪೂರ್ವ ತಿಮೋರಿಯನ್ನರು ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ತಿಂಗಳ ರಜೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯುವಜನರು ಕೆಲಸ ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಬರುವ ದಿಲಿಯಲ್ಲಿ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಕಾಣೆಯಾಗಿವೆ. ಎ ಅನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ವಾಸ್ತವತೆಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದಂಪತಿಗಳು ಸಣ್ಣ ಎ ಅನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವಧು ಮತ್ತು ವರರು ಸಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪೋಷಕರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಗಣ್ಯರು ಈಗ ಸಹ ಇದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. 2022ರಲ್ಲಿ, ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದ ಪಶ್ಚಿಮ ಟಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಟಾಂಬುವಾದ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಬಿಷಪ್ ಡೊಮಿನಿಕಸ್ ಸಾಕು, ಮದುವೆಯ ಹಿಂದಿನ ದಿನ ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯನ್ನು ವಧುವಿನ ಮತ್ತು ವರನ ಮನೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು. ವರನು ಕೋಳಿ ಅಥವಾ ಹಂದಿಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭವು ವಿವಿಧ ಕುಲಗಳು ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ದಂಪತಿಗಳ ಮದುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬಿಷಪ್ ಸಾಕು ಡಿಯೋಸೆಸನ್ ಪಾದ್ರಿಗಳಿಗೆ ಮದುವೆಯನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಬಾರದೆಂದು ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಈ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಕುಟುಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಆರ್ಥಿಕ ಹೊರೆಯನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಟೀಕೆಗಳು 1960ರ ದಶಕದಿಂದ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ 2002ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಕೆಲವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಮಹಿಳೆಯರ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಗೆ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಗೆ ಇಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವರನ ಏಕಪಕ್ಷೀಯ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾವತಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಪುರುಷನ ಕೆಲವು ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಆಕೆಯನ್ನು ಶಿಸ್ತುಗೊಳಿಸುವುದು, ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಟಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾತೃಪ್ರಧಾನರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮದುವೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಇದು ಕೇವಲ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಾರಣವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಇತರ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು, ತಿಮೋರಿಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವೀಕಾರ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿಯಮಗಳ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೊಸ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪುರುಷರಿಂದ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಆರೋಪವೆಂದರೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ತನ್ನ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಹೆಂಡತಿ ತಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಒತ್ತಾಯಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಗಂಡನ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆಃ ಮದುವೆ ವಿಫಲವಾದರೆ, ಹೆಂಡತಿ ತನ್ನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಗಂಡನ ಕುಟುಂಬವು ಅದನ್ನು ಮರುಪಾವತಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತಿಮೋರಿಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳು ಬಹಳ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ "ವಧುವಿನ ಬೆಲೆ" ಅಥವಾ "ವರದಕ್ಷಿಣೆ" ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನ ಮೌಲ್ಯಗಳ ವಿನಿಮಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಜನಸಂಖ್ಯಾ ನಿಧಿಯ (ಯು. ಎನ್. ಎಫ್. ಪಿ. ಎ.) ಅಧ್ಯಯನದ 2012ರ ವರದಿಯು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ವರದಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪದವನ್ನು ವಧುವಿನ ಬೆಲೆಯ ಪಾವತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಲಿಯಾನ್ ನೈನ್ ಸಂದರ್ಶನಕಾರರು ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ್ದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರು ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಪಾವತಿಸುವುದನ್ನು ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಸರಕುಗಳಿಂದ ಹಣದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುವ ನಿಜವಾದ ಅಪಾಯವೆಂದರೆ ಬಾರ್ಲೇಕ್ನ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವು ಕೇವಲ ಹಣದ ವಿನಿಮಯದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಮಗಳಿಗೆ "ಪಾವತಿಸುತ್ತಾರೆ". ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಟೈಸ್ ಬಟ್ಟೆಗಳಂತಹ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ವತ್ತುಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಯು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ. ಅನೇಕ ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ಸ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಭಾಗವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ವಿನಿಮಯವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದಂತಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳ ಆದಾಯವನ್ನು ಮೀರಬಾರದು ಎಂದು ಲಿಯಾನ್ ನೈನ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಅದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಒಬ್ಬರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಗೆ ಸಾಲ ಪಡೆಯುವ ಅಪಾಯ ಇನ್ನೂ ಇದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುವ ನಗರವಾಸಿಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನೇಕ ಟಿಮೋರಿಯರ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ, ಇದು ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನ ಮೂಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂವಹನಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಪುರುಷ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳಿಗೆ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು "ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗಿಂತ" ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ "ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ" ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ವಯಸ್ಸಾದ, ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಇದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಿರಿಯ, ಅವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಇದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಸ್ತಿಯೇ ಅಥವಾ ಮದುವೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದೇ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಿವಾದಗಳು ಪೂರ್ವ ಟಿಮೋರ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಪಕ ಚರ್ಚೆಯ ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಕ್ರಮಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಳಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಸಮಾನತೆಗೆ ಬಂದಾಗ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸರಕುಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಹಣ ಅಥವಾ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಾರದು. ಯು. ಎನ್. ಎಫ್. ಪಿ. ಎ. ಯ ವರದಿಯು ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಯಕರ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬೇಕು. ಇಂದಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಅವರ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ "ಬಾರ್ಲೇಕ್ ಯುದ್ಧ" ವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ವಿವಾಹದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವುದು ವಿವಾಹದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ವಿವಾಹಗಳು