Cultural relativism
সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদ হল এই অবস্থান যে সংস্কৃতি পরিমাপের জন্য কোনও সর্বজনীন মান নেই এবং সমস্ত সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ ও বিশ্বাসকে অবশ্যই তাদের সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের সাথে সম্পর্কিতভাবে বুঝতে হবে, এবং বাইরের নিয়ম ও মূল্যবোধের ভিত্তিতে বিচার করা হবে না। সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার প্রবক্তারাও যুক্তি দেখান যে, একটি সংস্কৃতির নিয়ম ও মূল্যবোধ অন্য সংস্কৃতির নিয়ম ও মূল্যবোধ ব্যবহার করে মূল্যায়ন করা উচিত নয়। এটি 20 শতকের প্রথম কয়েক দশকে ফ্রাঞ্জ বোস দ্বারা নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং পরে তার ছাত্রদের দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল। বোয়াস 1887 সালে প্রথম এই ধারণাটি ব্যক্ত করেনঃ "সভ্যতা পরম, আপেক্ষিক কিছু নয়, এবং আমাদের ধারণা ও ধারণাগুলি কেবল আমাদের সভ্যতার ক্ষেত্রেই সত্য।" কিন্তু, বোয়াস এই শব্দটি উদ্ভাবন করেননি। অক্সফোর্ড ইংরেজি অভিধানে নথিভুক্ত শব্দটির প্রথম ব্যবহার 1924 সালে দার্শনিক ও সামাজিক তাত্ত্বিক অ্যালেন লক রবার্ট লোয়ের "চরম সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা" বর্ণনা করার জন্য করেছিলেন, যা পরেরটির 1917 সালের বই কালচার অ্যান্ড এথনোলজিতে পাওয়া যায়। 1942 সালে বোয়াসের মৃত্যুর পর নৃতত্ত্ববিদদের মধ্যে এই শব্দটি প্রচলিত হয়ে ওঠে, যা তাঁর তৈরি করা বেশ কয়েকটি ধারণার সংশ্লেষণ প্রকাশ করে। বোয়াস বিশ্বাস করতেন যে, যে কোনও উপ-প্রজাতির সঙ্গে সম্পর্কিত সংস্কৃতির বিস্তার এতটাই বিশাল এবং বিস্তৃত যে সংস্কৃতি এবং বর্ণের মধ্যে কোনও সম্পর্ক থাকতে পারে না। সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতায় নির্দিষ্ট জ্ঞানতাত্ত্বিক এবং পদ্ধতিগত দাবি জড়িত। এই দাবিগুলি একটি নির্দিষ্ট নৈতিক অবস্থানের প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে কিনা তা বিতর্কের বিষয়। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর নাৎসিবাদ এবং উপনিবেশবাদ, নৃতাত্ত্বিক কেন্দ্রবাদ এবং বর্ণবাদের মতো ঐতিহাসিক ঘটনাগুলির প্রতিক্রিয়ায় সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। প্রাচীনকালে হেরোডোটাস (ইতিহাস 3.38) মোরসের আপেক্ষিকতা সম্পর্কে পর্যবেক্ষণ করেছেন (νοντοι): তিনি দারিয়ুস দ্য গ্রেট-এর একটি উপাখ্যানের উল্লেখ করেছেন যিনি যথাক্রমে তাঁর সাম্রাজ্যের চরম পশ্চিম এবং পূর্ব প্রান্তের লোক গ্রীক এবং ক্যালাতিয়ার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার রীতিনীতি সম্পর্কে অনুসন্ধান করে নীতিটি চিত্রিত করেছিলেন। তারা যথাক্রমে দাহ এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া নরখাদকতা অনুশীলন করত এবং অন্য উপজাতিদের অনুশীলনের প্রস্তাবে প্রত্যেকেই হতাশ ও ঘৃণিত হত। পাইরহোনিস্ট দার্শনিক সেক্সটাস এম্পিরিকাসের কাজগুলি এনেসিডেমাসের দশ মোডের দশম অংশ হিসাবে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার জন্য প্রাচীন গ্রীক যুক্তিগুলির বিশদ বিবরণ দেয়। একটি পদ্ধতিগত এবং অনুসন্ধানমূলক যন্ত্র হিসাবে জর্জ ই. মার্কাস এবং মাইকেল এম. জে. ফিশারের মতেঃ সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা ছিল, আংশিকভাবে, পশ্চিমা নৃতাত্ত্বিক কেন্দ্রবাদের প্রতিক্রিয়া। এথনোসেন্ট্রিজম সুস্পষ্ট রূপ নিতে পারে, যেখানে একজন সচেতনভাবে বিশ্বাস করে যে একজনের মানুষের শিল্পকলা সবচেয়ে সুন্দর, সবচেয়ে গুণীকে মূল্য দেয় এবং বিশ্বাস সবচেয়ে সত্যবাদী। মূলত পদার্থবিজ্ঞান ও ভূগোলে প্রশিক্ষিত এবং কান্ট, হার্ডার এবং ভন হাম্বোল্টের চিন্তাভাবনা দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত ফ্রাঞ্জ বোস যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজনের সংস্কৃতি মধ্যস্থতা করতে পারে এবং এইভাবে কম সুস্পষ্ট উপায়ে একজনের উপলব্ধি সীমাবদ্ধ করতে পারে। বোয়াস বুঝতে পেরেছিলেন যে "সংস্কৃতি" শুধুমাত্র খাদ্য, শিল্প ও সঙ্গীত বা ধর্ম সম্পর্কে বিশ্বাসের নির্দিষ্ট স্বাদকে অন্তর্ভুক্ত করে না; তিনি সংস্কৃতি সম্পর্কে আরও বিস্তৃত ধারণা গ্রহণ করেছিলেন, যা এইভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছেঃ সংস্কৃতির এই দৃষ্টিভঙ্গি নৃতত্ত্ববিদদের দুটি সমস্যার মুখোমুখি করেঃ প্রথমত, কীভাবে নিজের সংস্কৃতির অচেতন বন্ধন থেকে বাঁচানো যায়, যা অনিবার্যভাবে বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি এবং প্রতিক্রিয়াগুলিকে পক্ষপাতদুষ্ট করে এবং দ্বিতীয়ত, কীভাবে একটি অপরিচিত সংস্কৃতির ধারণা তৈরি করা যায়। সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার নীতি এইভাবে নৃতত্ত্ববিদদের উদ্ভাবনী পদ্ধতি এবং অনুসন্ধানমূলক কৌশল বিকাশ করতে বাধ্য করেছিল। প্রথম ও দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের মধ্যে একটি পদ্ধতিগত হাতিয়ার হিসাবে, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা সর্বজনীনতার পশ্চিমা দাবি প্রত্যাখ্যান এবং অ-পশ্চিমা সংস্কৃতির উদ্ধারের ক্ষেত্রে আমেরিকান নৃতত্ত্ববিদদের জন্য কেন্দ্রীয় হাতিয়ার ছিল। এটি বোয়াসের জ্ঞানতত্ত্বকে পদ্ধতিগত পাঠে রূপান্তরিত করতে কাজ করেছিল। ভাষার ক্ষেত্রে এটি সবচেয়ে স্পষ্ট। যদিও ভাষাকে সাধারণত যোগাযোগের মাধ্যম হিসাবে বিবেচনা করা হয়, বোয়াস বিশেষত এই ধারণার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন যে এটি অভিজ্ঞতাগুলিকে শ্রেণীবদ্ধ করার একটি মাধ্যম, অনুমান করে যে বিভিন্ন ভাষার অস্তিত্ব থেকে বোঝা যায় যে লোকেরা ভাষাকে আলাদাভাবে শ্রেণীবদ্ধ করে এবং এইভাবে অভিজ্ঞতা অর্জন করে (এই দৃষ্টিভঙ্গি ভাষাগত আপেক্ষিকতার অনুমানের মধ্যে আরও সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়েছিল)। সুতরাং, যদিও সমস্ত মানুষ দৃশ্যমান বিকিরণকে একইভাবে উপলব্ধি করে, রঙের ধারাবাহিকতার পরিপ্রেক্ষিতে, বিভিন্ন ভাষায় কথা বলা লোকেরা এই ধারাবাহিকতাকে বিভিন্ন উপায়ে বিচ্ছিন্ন রঙে বিভক্ত করে। কিছু ভাষায় এমন কোনও শব্দ নেই যা ইংরেজি শব্দ সবুজ শব্দের সাথে মিলে যায়। এই ধরনের ভাষায় কথা বলা লোকদের যখন একটি সবুজ চিপ দেখানো হয়, তখন কেউ কেউ নীল শব্দের জন্য তাদের শব্দ ব্যবহার করে এটি সনাক্ত করে, অন্যরা হলুদ শব্দের জন্য তাদের শব্দ ব্যবহার করে এটি সনাক্ত করে। এইভাবে, বোয়াসের ছাত্র মেলভিল হার্স্কোভিটস সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার নীতির সারসংক্ষেপ করেছেন এইভাবেঃ "বিচারগুলি অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, এবং অভিজ্ঞতা প্রতিটি ব্যক্তির দ্বারা তার নিজস্ব সংস্কৃতির পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করা হয়।" বোয়াস উল্লেখ করেন যে, বিজ্ঞানীরা বড় হয়ে একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতিতে কাজ করেন এবং তাই তাঁরা অপরিহার্যভাবে নৃতাত্ত্বিক। তিনি তাঁর 1889 সালের নিবন্ধ "অন অল্টারনেটিং সাউন্ডস"-এ এর একটি উদাহরণ দিয়েছেন। বোয়াসের সময়ে বেশ কয়েকজন ভাষাবিদ লক্ষ্য করেছিলেন যে, কিছু নেটিভ-আমেরিকান ভাষার বক্তারা একই শব্দকে বিভিন্ন শব্দের সঙ্গে নির্বিচারে উচ্চারণ করেন। তারা ভেবেছিল যে এর অর্থ হল ভাষাগুলি অসংগঠিত এবং উচ্চারণের জন্য কঠোর নিয়মের অভাব ছিল এবং তারা এটিকে প্রমাণ হিসাবে গ্রহণ করেছিল যে ভাষাগুলি তাদের নিজস্ব ভাষার চেয়ে বেশি আদিম ছিল। বোয়াস অবশ্য উল্লেখ করেছেন যে, বৈকল্পিক উচ্চারণগুলি শব্দের বিন্যাসের সংগঠনের অভাবের প্রভাব নয়, বরং এই ভাষাগুলির সংগঠিত শব্দের প্রভাব ইংরেজি থেকে আলাদা। ভাষাগুলি ইংরেজিতে স্বতন্ত্র বলে বিবেচিত শব্দগুলিকে একক ধ্বনিতে গোষ্ঠীভুক্ত করেছিল, তবে ইংরেজিতে বিদ্যমান ছিল না এমন বৈপরীত্যও ছিল। তারপরে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে নেটিভ আমেরিকানরা প্রশ্নযুক্ত শব্দটি একইভাবে, ধারাবাহিকভাবে উচ্চারণ করে আসছে এবং বৈচিত্র্যটি কেবল এমন একজনের দ্বারা অনুভূত হয়েছিল যার নিজস্ব ভাষা সেই দুটি শব্দকে আলাদা করে। বোয়াসের ছাত্র, ভাষাবিদ এডওয়ার্ড সাপির পরে আরও উল্লেখ করেছেন যে ইংরেজি বক্তারা একই শব্দ উচ্চারণ করছেন বলে মনে করলেও তারা ভিন্নভাবে শব্দ উচ্চারণ করেন। উদাহরণস্বরূপ, খুব কম ইংরেজিভাষীই বুঝতে পারেন যে টিক এবং স্টিক শব্দের অক্ষরের সাথে লেখা শব্দগুলি ধ্বনিগতভাবে আলাদা, প্রথমটি সাধারণত উচ্চাকাঙ্ক্ষী এবং অন্যটি অপ্রতিরোধ্য; এমন একটি ভাষার বক্তা যেখানে এই বৈপরীত্যটি অর্থপূর্ণ তা তাত্ক্ষণিকভাবে তাদের বিভিন্ন শব্দ হিসাবে উপলব্ধি করবে এবং তাদের একক ধ্বনির বিভিন্ন উপলব্ধি হিসাবে দেখার প্রবণতা দেখবে না। বোয়াসের ছাত্ররা কেবল জার্মান দর্শনের সঙ্গে তাঁর সম্পৃক্ততার প্রতি আকৃষ্ট হয়নি। তারা কার্ল পিয়ারসন, আর্নস্ট ম্যাক, হেনরি পয়েনকারে, উইলিয়াম জেমস এবং জন ডিউয়ের মতো সমসাময়িক দার্শনিক এবং বিজ্ঞানীদের কাজকেও নিযুক্ত করেছিলেন, বোয়াসের ছাত্র রবার্ট লোভির কথায়, নৃবিজ্ঞানের পদ্ধতি এবং তত্ত্বগুলি সংশোধনের ভিত্তি হিসাবে "একটি সরল অধিবিদ্যামূলক পর্যায় থেকে একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক পর্যায়ে" যাওয়ার প্রয়াসে। বোয়াস এবং তাঁর ছাত্ররা বুঝতে পেরেছিলেন যে, যদি তাদের অন্যান্য সংস্কৃতিতে বৈজ্ঞানিক গবেষণা পরিচালনা করতে হয়, তবে তাদের এমন পদ্ধতি ব্যবহার করতে হবে যা তাদের নিজস্ব নৃতাত্ত্বিক কেন্দ্রবাদের সীমা থেকে পালাতে সহায়তা করবে। এই ধরনের একটি পদ্ধতি হল নৃতত্ত্বঃ মূলত, তারা একটি বর্ধিত সময়ের জন্য অন্য সংস্কৃতির মানুষের সাথে বসবাসের পক্ষে ছিল, যাতে তারা স্থানীয় ভাষা শিখতে পারে এবং অন্তত আংশিকভাবে সেই সংস্কৃতিতে অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। এই প্রসঙ্গে, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা এমন একটি মনোভাব যা মৌলিক পদ্ধতিগত গুরুত্ব বহন করে, কারণ এটি নির্দিষ্ট মানব বিশ্বাস এবং ক্রিয়াকলাপের অর্থ বোঝার ক্ষেত্রে স্থানীয় প্রসঙ্গের গুরুত্বের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এইভাবে, 1948 সালে ভার্জিনিয়া হায়ার লিখেছিলেনঃ "সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা, এটিকে সম্পূর্ণ বিমূর্তভাবে বর্ণনা করার জন্য, সমগ্র অংশের আপেক্ষিকতা বর্ণনা করে। অংশটি সামগ্রিকভাবে তার স্থান দ্বারা তার সাংস্কৃতিক তাৎপর্য অর্জন করে এবং একটি ভিন্ন পরিস্থিতিতে তার অখণ্ডতা বজায় রাখতে পারে না। একটি অনুসন্ধানমূলক হাতিয়ার হিসাবে আরেকটি পদ্ধতি ছিল নৃতত্ত্বঃ একটি নিয়মতান্ত্রিক এবং সমান হাতে পদ্ধতিতে যতটা সম্ভব বিস্তৃত সংস্কৃতির তুলনা এবং বৈপরীত্য করা। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, এই গবেষণাটি মূলত জাদুঘরে বস্তুগত নিদর্শন প্রদর্শনের মাধ্যমে ঘটেছিল। তত্ত্বাবধায়করা সাধারণত ধরে নিয়েছিলেন যে অনুরূপ কারণগুলি অনুরূপ প্রভাব তৈরি করে; অতএব, মানুষের কর্মের কারণগুলি বোঝার জন্য, তারা অনুরূপ নিদর্শনগুলিকে একত্রিত করেছে-উৎস নির্বিশেষে। তাদের লক্ষ্য ছিল জৈবিক জীবের মতো নিদর্শনগুলিকে পরিবার, গণ এবং প্রজাতি অনুসারে শ্রেণীবদ্ধ করা। এইভাবে সংগঠিত জাদুঘর প্রদর্শনী সভ্যতার ক্রুড থেকে সবচেয়ে পরিমার্জিত রূপের বিবর্তনকে চিত্রিত করবে। সায়েন্স জার্নালের একটি নিবন্ধে, বোয়াস যুক্তি দিয়েছিলেন যে সাংস্কৃতিক বিবর্তনের এই দৃষ্টিভঙ্গি বিবর্তনীয় তত্ত্বে চার্লস ডারউইনের অন্যতম প্রধান অবদানকে উপেক্ষা করেছেঃ বোয়াস যুক্তি দিয়েছিলেন যে যদিও অনুরূপ কারণগুলি অনুরূপ প্রভাব তৈরি করে, তবে বিভিন্ন কারণগুলিও অনুরূপ প্রভাব তৈরি করতে পারে। ফলস্বরূপ, স্বতন্ত্র এবং দূরবর্তী স্থানে পাওয়া অনুরূপ নিদর্শনগুলি স্বতন্ত্র কারণের পণ্য হতে পারে। সাধারণীকরণে পৌঁছানোর জন্য সাদৃশ্য আঁকার জনপ্রিয় পদ্ধতির বিরুদ্ধে, বোয়াস একটি ইন্ডাক্টিভ পদ্ধতির পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন। সমসাময়িক জাদুঘর প্রদর্শনীর সমালোচনার ভিত্তিতে বোয়াস উপসংহারে বলেনঃ বোয়াসের ছাত্র আলফ্রেড ক্রোবের আপেক্ষিক দৃষ্টিভঙ্গির উত্থানকে এভাবে বর্ণনা করেছেনঃ সংস্কৃতির এই ধারণা এবং সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার নীতি ক্রোবের এবং তাঁর সহকর্মীদের জন্য নৃতত্ত্বের মৌলিক অবদান ছিল এবং যা নৃতত্ত্বকে সমাজবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞানের মতো অনুরূপ শাখা থেকে আলাদা করেছিল। বোয়াসের আরেক ছাত্র রুথ বেনেডিক্টও যুক্তি দিয়েছিলেন যে সংস্কৃতির গুরুত্ব এবং নৃতাত্ত্বিক সমস্যার উপলব্ধি বিজ্ঞানীদের সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাকে একটি পদ্ধতি হিসাবে গ্রহণ করার দাবি করে। তাঁর বই, প্যাটার্নস অফ কালচার, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এই শব্দটিকে জনপ্রিয় করার জন্য অনেক কিছু করেছে। এতে তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যেঃ বেনেডিক্ট দৃঢ় ছিলেন যে তিনি তথাকথিত আদিম সমাজকে রোমান্টিক করছেন না; তিনি জোর দিয়েছিলেন যে মানবতার সামগ্রিকতার যে কোনও বোঝাপড়া অবশ্যই যতটা সম্ভব পৃথক সংস্কৃতির নমুনার উপর ভিত্তি করে হতে হবে। উপরন্তু, আমাদের নিজস্ব থেকে গভীরভাবে আলাদা একটি সংস্কৃতির প্রশংসা করার মাধ্যমেই আমরা উপলব্ধি করতে পারি যে আমাদের নিজস্ব বিশ্বাস এবং ক্রিয়াকলাপগুলি প্রাকৃতিক বা সর্বজনীন নয়, বরং সংস্কৃতির সাথে কতটা আবদ্ধ। এই প্রসঙ্গে, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা মৌলিক গুরুত্বের একটি অনুসন্ধানমূলক যন্ত্র কারণ এটি মানবতা সম্পর্কে সাধারণীকরণ অর্জনের জন্য ব্যবহৃত যে কোনও নমুনার বৈচিত্র্যের গুরুত্বের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে। একটি সমালোচনামূলক যন্ত্র হিসাবে মার্কাস এবং ফিশারের সর্বজনীনতার বিষয়ে পশ্চিমা সংস্কৃতির দাবি মেনে নিতে নৃতত্ত্বের প্রত্যাখ্যানের প্রতি মনোযোগ ইঙ্গিত করে যে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা কেবল সাংস্কৃতিক বোঝার ক্ষেত্রেই নয়, সাংস্কৃতিক সমালোচনার ক্ষেত্রেও একটি হাতিয়ার। এটি দ্বিতীয় ফ্রন্টের দিকে ইঙ্গিত করে যার উপর তারা বিশ্বাস করে যে নৃতত্ত্ব মানুষকে আলোকিত করেঃ সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার সমালোচনামূলক কাজটি ব্যাপকভাবে বোঝা যায়; দার্শনিক জন কুক পর্যবেক্ষণ করেছেন যে "এর লক্ষ্য হল মানুষকে স্বীকার করানো যে যদিও তাদের কাছে এটি মনে হতে পারে যে তাদের নৈতিক নীতিগুলি স্ব-স্পষ্টভাবে সত্য, এবং তাই অন্যান্য মানুষের উপর রায় দেওয়ার ভিত্তি বলে মনে হয়, আসলে, এই নীতিগুলির স্ব-প্রমাণ এক ধরনের বিভ্রম।" যদিও কুক সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদকে নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদের অনুরূপ বলে ভুল ধারণা করছেন, তবুও তাঁর বক্তব্য শব্দটির বিস্তৃত বোঝার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আপেক্ষিকতার অর্থ এই নয় যে একজনের মতামত মিথ্যা, তবে এর অর্থ এই যে একজনের মতামত স্ব-স্পষ্ট বলে দাবি করা মিথ্যা। সমালোচনামূলক কাজটি প্রকৃতপক্ষে এমন একটি লক্ষ্য ছিল যার জন্য বেনেডিক্ট আশা করেছিলেন যে তার নিজের কাজটি পূরণ হবে। সাংস্কৃতিক সমালোচনার মাধ্যম হিসাবে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার সবচেয়ে বিখ্যাত ব্যবহার হল সামোয়াতে বয়ঃসন্ধিকালীন মহিলা যৌনতা সম্পর্কে মার্গারেট মিডের গবেষণা। সামোয়ান কিশোর-কিশোরীদের দ্বারা উপভোগ করা স্বাচ্ছন্দ্য এবং স্বাধীনতার বিপরীতে, প্রশ্নবিদ্ধ মিড দাবি করে যে আমেরিকান বয়ঃসন্ধিকালকে চিহ্নিত করে এমন চাপ এবং বিদ্রোহ স্বাভাবিক এবং অনিবার্য। মার্কাস এবং ফিশার যেমন উল্লেখ করেছেন, আপেক্ষিকতার এই ব্যবহার কেবল তখনই বজায় রাখা যেতে পারে যদি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সামোয়াতে পরিচালিত গবেষণার সাথে তুলনীয় নৃতাত্ত্বিক গবেষণা থাকে। যদিও প্রতি দশকে নৃতত্ত্ববিদরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গবেষণা পরিচালনা করতে দেখেছেন, তবে আপেক্ষিকতার নীতিগুলিই বেশিরভাগ নৃতত্ত্ববিদদের বিদেশে গবেষণা পরিচালনা করতে পরিচালিত করেছে। মার্কাস এবং ফিশারের মতে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে যখন সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার নীতিটি জনপ্রিয় হয়েছিল, তখন এটি "একটি মতবাদ বা অবস্থান হিসাবে আরও বেশি বোঝা যায়, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার নীতির অর্থ এই নয় যে যেহেতু কিছু বর্বর উপজাতির সদস্যদের একটি নির্দিষ্ট উপায়ে আচরণ করার অনুমতি দেওয়া হয় যে এই সত্যটি সমস্ত গোষ্ঠীতে এই ধরনের আচরণের জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক নিশ্চয়তা দেয়। সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার অর্থ, বিপরীতভাবে, যে কোনও ইতিবাচক বা নেতিবাচক প্রথার উপযুক্ততা অবশ্যই মূল্যায়ন করতে হবে যে এই অভ্যাসটি অন্যান্য গোষ্ঠী অভ্যাসের সাথে কীভাবে খাপ খায়। কোনও নির্দিষ্ট মানুষের দ্বারা মূল্যবান যে কোনও মূল্যের অনন্তকাল সম্পর্কে একটি স্বাস্থ্যকর সংশয়বাদের জন্ম দেওয়ার সময়, নৃতত্ত্ব তত্ত্বের বিষয় হিসাবে নৈতিক নিরঙ্কুশতার অস্তিত্বকে অস্বীকার করে না। বরং, তুলনামূলক পদ্ধতির ব্যবহার এই ধরনের নিরঙ্কুশ আবিষ্কারের একটি বৈজ্ঞানিক উপায় প্রদান করে। যদি বেঁচে থাকা সমস্ত সমাজ তাদের সদস্যদের আচরণের উপর কিছু একই বিধিনিষেধ আরোপ করার প্রয়োজনীয়তা খুঁজে পায়, তবে এটি একটি দৃঢ় যুক্তি তৈরি করে যে নৈতিক কোডের এই দিকগুলি অপরিহার্য। যদিও ক্লুকহন সেই সময়ে জনপ্রিয় ভাষা ব্যবহার করতেন (যেমন। "বর্বর উপজাতি") কিন্তু যা এখন বেশিরভাগ নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা প্রাচীন এবং মোটা বলে মনে করা হয়, তার বক্তব্য ছিল যে যদিও নৈতিক মান একজনের সংস্কৃতিতে নিহিত, নৃতাত্ত্বিক গবেষণা প্রকাশ করে যে মানুষের নৈতিক মান রয়েছে তা সর্বজনীন। তিনি বিশেষ করে সার্বজনীন নির্দিষ্ট নৈতিক মান অর্জনে আগ্রহী ছিলেন, যদিও খুব কম নৃতত্ত্ববিদই মনে করেন যে তিনি সফল হয়েছিলেন। ক্লুকহনের গঠনে একটি অস্পষ্টতা রয়েছে যা আগামী বছরগুলিতে নৃতত্ত্ববিদদের তাড়া করবে। এটি স্পষ্ট করে দেয় যে, একজনের নৈতিক মান তার সংস্কৃতির পরিপ্রেক্ষিতে অর্থপূর্ণ। তবে, এক সমাজের নৈতিক মান অন্য সমাজের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে কিনা তা নিয়ে তিনি দ্বিমত পোষণ করেন। চার বছর পর মার্কিন নৃতত্ত্ববিদদের এই সমস্যার মুখোমুখি হতে হয়। জেমস লরেন্স রে-মিলার সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার তাত্ত্বিক ভিত্তিকে দুটি বাইনারি, বিশ্লেষণাত্মক ধারাবাহিকতায় বিভক্ত করে একটি অতিরিক্ত ব্যাখ্যামূলক সরঞ্জাম বা সতর্কতা প্রদান করেছিলেনঃ উল্লম্ব এবং অনুভূমিক সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা। পরিশেষে, এই দুটি বিশ্লেষণাত্মক ধারাবাহিকতা একই মৌলিক উপসংহার ভাগ করেঃ যে মানব নৈতিকতা এবং নৈতিকতা স্থির নয় বরং তরল এবং কোনও নির্দিষ্ট সংস্কৃতির সময়কাল এবং বর্তমান অবস্থার উপর নির্ভর করে সংস্কৃতি জুড়ে পরিবর্তিত হয়। উল্লম্ব আপেক্ষিকতাবাদ বর্ণনা করে যে ইতিহাস জুড়ে সংস্কৃতিগুলি (উল্লম্ব-অর্থাৎ অতীত এবং ভবিষ্যতের মধ্য দিয়ে উত্তরণ) তাদের নিজ নিজ ঐতিহাসিক সময়ের প্রচলিত সামাজিক নিয়ম এবং অবস্থার ফসল। অতএব, অতীতের সংস্কৃতির বিশ্বাস ব্যবস্থা বা সামাজিক অনুশীলন সম্পর্কে বর্তমান সময়ে যে কোনও নৈতিক বা নৈতিক রায় অবশ্যই বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে কার্যকর হওয়ার জন্য এই নিয়ম ও শর্তগুলির দ্বারা দৃঢ়ভাবে ভিত্তি করে এবং অবহিত হতে হবে। উল্লম্ব আপেক্ষিকতাবাদ এই সম্ভাবনার জন্যও দায়ী যে ভবিষ্যতে প্রভাবশালী নিয়ম এবং অবস্থার পরিবর্তনের সাথে সাথে সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ এবং নিয়মগুলি অবশ্যই পরিবর্তিত হবে। অনুভূমিক আপেক্ষিকতাবাদ বর্ণনা করে যে বর্তমানের সংস্কৃতিগুলি (সময়ের অনুভূমিক-অর্থাৎ, সংস্কৃতির বর্তমান সময়কাল) তাদের অনন্য ভূগোল, ইতিহাস এবং পরিবেশগত প্রভাবের ফলে বিকশিত প্রচলিত নিয়ম ও অবস্থার ফসল। অতএব, বর্তমান সংস্কৃতির বিশ্বাস ব্যবস্থা বা সামাজিক অনুশীলন সম্পর্কে বর্তমান সময়ে করা নৈতিক বা নৈতিক বিচারগুলি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে কার্যকর হওয়ার জন্য এই অনন্য পার্থক্যগুলিকে অবশ্যই বিবেচনা করতে হবে। মানবাধিকার বিষয়ক বিবৃতি মানবাধিকারের সর্বজনীন ঘোষণাপত্র (1948) প্রস্তুত করার ক্ষেত্রে জাতিসংঘের মানবাধিকার কমিশনের কাজের প্রেক্ষাপটে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদকে একটি অনুসন্ধানমূলক হাতিয়ার হিসাবে নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদের মতবাদে রূপান্তরিত করা হয়েছিল। মেলভিল জে হার্স্কোভিটস একটি খসড়া "স্টেটমেন্ট অন হিউম্যান রাইটস" প্রস্তুত করেছিলেন যা আমেরিকান অ্যানথ্রোপোলজিকাল অ্যাসোসিয়েশনের এক্সিকিউটিভ বোর্ড সংশোধন করে মানবাধিকার কমিশনে জমা দিয়েছিল এবং তারপরে প্রকাশ করেছিল। বিবৃতিটি সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার প্রাসঙ্গিকতার মোটামুটি সোজা ব্যাখ্যা দিয়ে শুরু হয়ঃ যদিও এই বিবৃতিটিকে একটি পদ্ধতিগত বিষয় হিসাবে পড়া যেতে পারে (যে কমিশনকে অবশ্যই বিভিন্ন সংস্কৃতির মানুষকে জড়িত করতে হবে, বিশেষত যে সংস্কৃতিগুলি ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক বা সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্যের অধীনে ছিল বা এখনও রয়েছে), তবে নথিটি দুটি মূল দাবি করে শেষ হয়েছেঃ এমনকি যেখানে রাজনৈতিক ব্যবস্থা বিদ্যমান যা নাগরিকদের তাদের সরকারে অংশগ্রহণের অধিকারকে অস্বীকার করে, বা দুর্বল জনগণকে জয় করতে চায়, সেখানে অন্তর্নিহিত সাংস্কৃতিক মূল্যবোধগুলিকে এই জাতীয় রাষ্ট্রের জনগণকে তাদের সরকারের কাজের পরিণতি উপলব্ধি করার জন্য আহ্বান জানানো যেতে পারে এবং এইভাবে বৈষম্য ও বিজয়ের উপর একটি বাধা প্রয়োগ করা যেতে পারে। স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচারের বিশ্বব্যাপী মান, এই নীতির উপর ভিত্তি করে যে মানুষ কেবল তখনই স্বাধীন হয় যখন সে তার সমাজ হিসাবে স্বাধীনতাকে সংজ্ঞায়িত করে, যে তার অধিকারগুলি সে তার সমাজের সদস্য হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, তা অবশ্যই মৌলিক হতে হবে। এই দাবিগুলি বেশ কয়েকজন নৃতত্ত্ববিদের তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়াকে উস্কে দেয়। জুলিয়ান স্টুয়ার্ড (যিনি আলফ্রেড ক্রোবের এবং রবার্ট লোভির ছাত্র হিসাবে এবং কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক হিসাবে দৃঢ়ভাবে বোসিয়ান বংশের মধ্যে অবস্থিত ছিলেন) পরামর্শ দিয়েছিলেন যে প্রথম দাবিটি "জার্মানিকে সমর্থিত সহনশীলতা থেকে বাদ দেওয়ার জন্য একটি ফাঁকফোকর হতে পারে", তবে এটি নৈতিক আপেক্ষিকতার মৌলিক ত্রুটি প্রকাশ করেঃ হয় আমরা সবকিছু সহ্য করি, এবং হাত সরিয়ে রাখি, অথবা আমরা অসহিষ্ণুতা এবং বিজয়ের বিরুদ্ধে লড়াই করি-রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক পাশাপাশি সামরিক-তাদের সমস্ত রূপে। একইভাবে, তিনি প্রশ্ন তোলেন যে দ্বিতীয় নীতির অর্থ কি নৃতত্ত্ববিদরা "ভারতের সামাজিক বর্ণ ব্যবস্থা, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জাতিগত বর্ণ ব্যবস্থা বা বিশ্বের অন্যান্য অনেক ধরনের সামাজিক বৈষম্যকে অনুমোদন করেন। স্টুয়ার্ড এবং অন্যান্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে নৈতিক সমস্যাগুলিতে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার নীতি প্রয়োগ করার যে কোনও প্রচেষ্টা কেবল দ্বন্দ্বের মধ্যে শেষ হবেঃ হয় সহনশীলতার পক্ষে দাঁড়ানো একটি নীতি অসহিষ্ণুতার অজুহাত হিসাবে ব্যবহৃত হয়, অথবা সহনশীলতার নীতিটি এমন কোনও সমাজের সম্পূর্ণ অসহিষ্ণু হিসাবে প্রকাশিত হয় যা সহনশীলতার (যুক্তিযুক্তভাবে, পশ্চিমা) মূল্যের অভাব বলে মনে হয়। তাঁরা এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, নৃতত্ত্ববিদদের অবশ্যই বিজ্ঞানের সঙ্গে লেগে থাকতে হবে এবং শুধুমাত্র ব্যক্তি হিসেবে মূল্যবোধ নিয়ে বিতর্কে অংশ নিতে হবে। বর্তমান বিতর্ক "মানবাধিকার সম্পর্কিত বিবৃতি" নিয়ে বিতর্ক তখন কেবল সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার বৈধতা বা একটি অধিকারকে সর্বজনীন করে তোলে এমন প্রশ্ন নিয়ে ছিল না। এটি নৃতত্ত্ববিদদের এই প্রশ্নের মুখোমুখি হতে বাধ্য করেছিল যে নৃতাত্ত্বিক গবেষণা অ-নৃতত্ত্ববিদদের জন্য প্রাসঙ্গিক কিনা। যদিও স্টুয়ার্ড এবং বার্নেট মনে করেন যে নৃতত্ত্বকে বিশুদ্ধভাবে একাডেমিক বিষয়গুলির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা উচিত, একাডেমির অভ্যন্তরে এবং ব্যতীত লোকেরা জাতিগত সংখ্যালঘুদের সম্পর্কিত জননীতিতে বা আন্তর্জাতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে অ-নৃতত্ত্ববিদরা এই নীতিটি কীভাবে ব্যবহার করেছেন তা নিয়ে বিতর্ক অব্যাহত রেখেছে। রাষ্ট্রবিজ্ঞানী অ্যালিসন ডান্ডেস রেন্টেলন যুক্তি দিয়েছেন যে নৈতিক আপেক্ষিকতা নিয়ে বেশিরভাগ বিতর্ক সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার গুরুত্বকে ভুল বোঝে। বেশিরভাগ দার্শনিক সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার বেনেডিক্টিন-হার্স্কোভিটস গঠনের অর্থ বুঝতে পারেনঃ যদিও এই সূত্রটি স্পষ্টভাবে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার বিশ্লেষণে ব্যবহৃত নৃতত্ত্ববিদদের উদাহরণের প্রতিধ্বনি করে, তবে রেন্টেলন বিশ্বাস করেন যে এটি নীতির চেতনাকে মিস করে। তদনুসারে, তিনি একটি ভিন্ন সূত্রকে সমর্থন করেনঃ "এমন কোনও মূল্য বিচার নেই যা সত্য, অর্থাৎ বস্তুনিষ্ঠভাবে ন্যায্য, নির্দিষ্ট সংস্কৃতি থেকে স্বাধীন"। সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার অনুসন্ধানমূলক এবং সমালোচনামূলক কাজগুলিকে উপেক্ষা করার জন্য রেন্টেলন দার্শনিকদের দোষারোপ করেন। তাঁর প্রধান যুক্তি হল যে, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার নীতিটি বোঝার জন্য, একজনকে অবশ্যই স্বীকৃতি দিতে হবে যে এটি কতটা সংস্কৃতির উপর ভিত্তি করেঃ "এই ধারণা যে মানুষ অচেতনভাবে তাদের সংস্কৃতির বিভাগ এবং মান অর্জন করে"। এই পর্যবেক্ষণ, যা সংস্কৃতি সম্পর্কে যুক্তিগুলিকে প্রতিধ্বনিত করে যা মূলত বোয়াসকে নীতিটি বিকাশ করতে পরিচালিত করেছিল, পরামর্শ দেয় যে অধিকার এবং নৈতিকতার বিতর্কে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার ব্যবহার মূল নয় বরং পদ্ধতিগত। অর্থাৎ, কোনও আপেক্ষিকবাদীকে তার মূল্যবোধ ত্যাগ করতে হয় না। তবে এর জন্য অধিকার ও নৈতিকতার বিবেচনার সাথে জড়িত যে কোনও ব্যক্তিকে তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি কীভাবে তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে রূপ দিয়েছে তা প্রতিফলিত করতে হবেঃ রেন্টেলন এইভাবে বিজ্ঞানী হিসাবে নৃতত্ত্ববিদ (যাকে স্টুয়ার্ড এবং বার্নেট মনে করেছিলেন যে অধিকার এবং নৈতিকতা নিয়ে বিতর্ক করার মতো কিছুই নেই) এবং ব্যক্তিগত ব্যক্তি হিসাবে (যার মূল্য বিচার করার সমস্ত অধিকার রয়েছে) এর মধ্যে ব্যবধানটি পূরণ করে। ব্যক্তিটি এই অধিকার বজায় রাখে, কিন্তু বিজ্ঞানীর প্রয়োজন যে ব্যক্তিটি স্বীকার করবে যে এই বিচারগুলি স্ব-স্পষ্ট সার্বজনীন নয়, বা সম্পূর্ণ ব্যক্তিগত (এবং স্বতন্ত্র) নয়, বরং ব্যক্তির নিজস্ব সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত। উত্তর-ঔপনিবেশিক রাজনীতি বোয়াস এবং তাঁর ছাত্ররা নৃতত্ত্বকে একটি ঐতিহাসিক বা মানব বিজ্ঞান হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন, যাতে বস্তু (যেমন পাথর বা তারা) অধ্যয়নরত বিষয়গুলির পরিবর্তে অন্যান্য বিষয় (মানুষ এবং তাদের ক্রিয়াকলাপ) অধ্যয়নরত বিষয়গুলি (নৃতত্ত্ববিদ) জড়িত থাকে। এই পরিস্থিতিতে, এটি মোটামুটি স্পষ্ট যে বৈজ্ঞানিক গবেষণার রাজনৈতিক পরিণতি হতে পারে এবং বোয়াসিয়ানরা অন্যান্য সংস্কৃতি বোঝার জন্য তাদের বৈজ্ঞানিক প্রচেষ্টা এবং তাদের নিজস্ব সংস্কৃতির সমালোচনার রাজনৈতিক প্রভাবের মধ্যে কোনও দ্বন্দ্ব দেখেননি। এই ঐতিহ্যে কাজ করা নৃতত্ত্ববিদদের জন্য, নৈতিক আপেক্ষিকতার ভিত্তি হিসাবে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার মতবাদ ছিল অভিশাপ। রাজনীতিবিদ, নৈতিকতাবাদী এবং অনেক সমাজ বিজ্ঞানী (কিন্তু কয়েকজন নৃতত্ত্ববিদ) যারা বিজ্ঞান এবং মানব স্বার্থকে অপরিহার্যভাবে স্বাধীন বা এমনকি বিরোধিতা হিসাবে দেখেছিলেন, তাদের কাছে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার পূর্ববর্তী বোয়াসিয়ান নীতিটি অভিশাপ ছিল। এইভাবে, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা আক্রমণের মুখে পড়ে, কিন্তু বিরোধী পক্ষ থেকে এবং বিরোধী কারণে। রাজনৈতিক সমালোচনা একদিকে অনেক নৃতত্ত্ববিদ সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার ছদ্মবেশে পশ্চিমা উপনিবেশবাদ ও সাম্রাজ্যবাদের প্রভাবকে আড়াল করার জন্য নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদকে যেভাবে ব্যবহার করা হয় তার সমালোচনা করতে শুরু করেন। এইভাবে, স্ট্যানলি ডায়মন্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে যখন "সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা" শব্দটি জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে প্রবেশ করেছিল, তখন জনপ্রিয় সংস্কৃতি নৃতত্ত্বকে এমনভাবে বেছে নিয়েছিল যা যে কোনও সমালোচনামূলক ক্রিয়াকলাপের নীতিকে বাতিল করে দিয়েছিলঃ জর্জ স্টকিং এই দৃষ্টিভঙ্গিকে এই পর্যবেক্ষণের সাথে সংক্ষিপ্তসার করেছিলেন যে "সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা, যা বর্ণবাদের বিরুদ্ধে আক্রমণকে জোরদার করেছিল, তাকে এক সময়ের উপনিবেশভুক্ত জনগণের পশ্চাদপদ প্রযুক্তিগত-অর্থনৈতিক অবস্থানকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য এক ধরণের নব্য-বর্ণবাদ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।" 1980-এর দশকের মধ্যে অনেক নৃতত্ত্ববিদ নৈতিক আপেক্ষিকতার বোয়াসিয়ান সমালোচনাকে গ্রহণ করেছিলেন এবং সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার উৎস ও ব্যবহারগুলি পুনর্মূল্যায়ন করতে প্রস্তুত ছিলেন। 1984 সালে আমেরিকান অ্যানথ্রোপোলজিকাল অ্যাসোসিয়েশনের সামনে একটি বিশিষ্ট বক্তৃতায় ক্লিফোর্ড গির্টজ উল্লেখ করেছিলেন যে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার রক্ষণশীল সমালোচকরা বেনেডিক্ট, হার্স্কোভিটস, ক্রোবের এবং ক্লুকহনের ধারণাগুলি প্রকৃতপক্ষে বুঝতে পারেননি এবং প্রকৃতপক্ষে সাড়া দিচ্ছেন না। ফলস্বরূপ, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার বিভিন্ন সমালোচক এবং প্রবক্তারা একে অপরের সাথে অতীতের কথা বলছিলেন। গির্টজ যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই বিভিন্ন অবস্থানের মধ্যে যা মিল রয়েছে তা হ 'ল তারা সকলেই একই জিনিসে সাড়া দিচ্ছেঃ জীবনের অন্যান্য উপায় সম্পর্কে জ্ঞান। গির্টজ এই আলোচনাটি মন্তব্য করে শেষ করেছেন, "আমি ইতিমধ্যে যেমন পরামর্শ দিয়েছিলাম, আমি নিজেই প্রাদেশিকতাবাদকে বিশ্বে আসলে কী ঘটছে তার চেয়ে আরও বেশি প্রকৃত উদ্বেগের বিষয় বলে মনে করি।" গির্টজের সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদকে একটি উদ্বেগ হিসাবে রক্ষা করা যা একটি ব্যাখ্যা বা সমাধানের পরিবর্তে বিভিন্ন অনুসন্ধানকে অনুপ্রাণিত করা উচিত, 1949 সালে সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদের পূর্ববর্তী সমালোচকদের জবাবে আলফ্রেড ক্রোবার একটি মন্তব্য প্রতিধ্বনিত করেছিলেনঃ সরকারী ব্যবহার মানবাধিকারের সর্বজনীন ঘোষণাপত্রে অধিকার সীমাবদ্ধ করার যৌক্তিকতা হিসাবে বেশ কয়েকটি দেশ সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদকে ব্যবহার করেছে, যদিও মানবাধিকার সম্পর্কিত বিশ্ব সম্মেলন এটিকে মানবাধিকার লঙ্ঘনের খণ্ডন হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছে। আন্তর্জাতিক আইন বিশেষজ্ঞ রজার লরেট ব্ল্যাকবার্নের 2011 সালের একটি সমীক্ষায় ইউনিভার্সাল পিরিয়ডিক রিভিউ পরীক্ষা করে বিভিন্ন গোষ্ঠীকে আলাদা করা হয়েছেঃ একটি গোষ্ঠী এমন দেশ নিয়ে গঠিত যেখানে বর্তমান শাসন বিপ্লবের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং যা রাজনৈতিক বহুত্বের প্রয়োজনীয়তা অস্বীকার করেঃ চীন, ভিয়েতনাম, মায়ানমার, কিউবা এবং ইরান। আরেকটি গোষ্ঠী হল কিছু ইসলামী দেশ যারা শরিয়া এবং কিছু ঐতিহ্যবাহী অনুশীলন মেনে চলেঃ ইয়েমেন, ইরান, সৌদি আরব, পাকিস্তান। তৃতীয় সম্ভাব্য গোষ্ঠী হল সেই দেশগুলি যারা নির্দিষ্ট গোষ্ঠীগুলিকে বিশেষ অধিকার দেয়ঃ মালয়েশিয়া, মেক্সিকো, ইন্দোনেশিয়া এবং কলম্বিয়া। আরও দেখুন সাংস্কৃতিক বিপ্লব আবেগপ্রবণতা এথনোসেন্ট্রিজম এমিক এবং ইটিক গ্লোবাল জাস্টিস ঐতিহাসিক বিশেষত্ব আন্তঃসাংস্কৃতিক দক্ষতা নৈতিক আপেক্ষিকতা বহুসংস্কৃতিবাদ রাজনৈতিক সঠিকতা আপেক্ষিকতা অসুস্থ সমাজ পরিস্থিতিগত নীতিশাস্ত্র সার্বজনীনতা (দর্শন) জেনোসেন্ট্রিজম রেফারেন্স আরও পড়ুন অ্যাঙ্করল, গাই। 2000 টাকা। সর্বজনীন সভ্যতা ছাড়া বিশ্ব যোগাযোগ। vol.I: সহাবস্থানকারী সমসাময়িক সভ্যতাঃ আরবি-মুসলিম, ভারতী, চীনা এবং পশ্চিমা। জেনেভাঃ আই. এন. ইউ প্রেস, বারজিলাই, গাদ। 2003 সালে। সম্প্রদায় ও আইনঃ রাজনীতি ও আইনি পরিচয়ের সংস্কৃতি। অ্যান আরবোরঃ ইউনিভার্সিটি অফ মিশিগান প্রেস। হার্স্কোভিটস, মেলভিল জে। 1958 আমেরিকান নৃতত্ত্ববিদ 60 (2) 266-273 হার্স্কোভিটস, মেলভিল জে-তে "সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার উপর কিছু আরও মন্তব্য"। 1956 ম্যান অ্যান্ড হিজ ওয়ার্কস জার্ভি, আই. সি. 1995 "কালচারাল রিলেটিভিজম" (একটি সমালোচনা) ম্যাথিউস, ফ্রেয়া 1994 "কালচারাল রিলেটিভিজম অ্যান্ড এনভায়রনমেন্টাল এথিক্স" আই. ইউ. সি. এন এথিক্স ওয়ার্কিং গ্রুপ রিপোর্ট নং 5, আগস্ট 1994। মারফি, রবার্ট এফ., 1972 রবার্ট লোভি নিসিম-সাবাত, চার্লস 1987 "অন ক্লিফোর্ড গির্টজ অ্যান্ড হিজ অ্যান্টি-রিলেটিভিজম" ইন আমেরিকান অ্যানথ্রোপোলজিস্ট 89 (4): র্যাচেলস, জেমস, 2007, দ্য এলিমেন্টস অফ মোরাল ফিলোসফি, ম্যাকগ্রা-হিল, স্যান্ডাল, রজার 2001 দ্য কালচার কাল্টঃ ডিজাইনার ট্রাইবালিস্ম অ্যান্ড আদার এসেস ওয়াং, ডেভিড, 2006, ন্যাচারাল মোরালিটিজ, এ ডিফেন্স অফ প্লুরালিস্টিক রিলেটিভিজম, অক্সফোর্ড ইউপি, কালচারাল অ্যানথ্রোপোলজি রিলেটিভিজম মেজরিটি-মাইনরিটি রিলেশনস এটঃ ইটিলিন রিলেটিভিজম