World peace
বিশ্ব শান্তি হল পৃথিবীর সমস্ত মানুষ ও জাতির মধ্যে এবং তাদের মধ্যে শান্তির একটি আদর্শ রাষ্ট্রের ধারণা। বিভিন্ন সংস্কৃতি, ধর্ম, দর্শন এবং সংগঠনগুলির এই ধরনের রাষ্ট্র কীভাবে তৈরি হবে সে সম্পর্কে বিভিন্ন ধারণা রয়েছে। বিভিন্ন ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ সংগঠনের মানবাধিকার, প্রযুক্তি, শিক্ষা, প্রকৌশল, চিকিৎসা বা সমস্ত ধরনের লড়াইয়ের অবসান হিসাবে ব্যবহৃত কূটনীতির মাধ্যমে বিশ্ব শান্তি অর্জনের ঘোষিত লক্ষ্য রয়েছে। 1945 সাল থেকে, জাতিসংঘ এবং এর নিরাপত্তা পরিষদের পাঁচটি স্থায়ী সদস্য (চীন, ফ্রান্স, রাশিয়া, যুক্তরাজ্য এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র) যুদ্ধ ছাড়াই দ্বন্দ্ব সমাধানের লক্ষ্যে কাজ করেছে। তা সত্ত্বেও, দেশগুলি তখন থেকে অসংখ্য সামরিক দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়েছে। তত্ত্ব বিশ্ব শান্তি কীভাবে অর্জন করা যেতে পারে সে সম্পর্কে অনেক তত্ত্ব প্রস্তাব করা হয়েছে। এগুলির মধ্যে কয়েকটি নিচে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। পুঁজিবাদ শান্তি তত্ত্ব পুঁজিবাদী, বা বাণিজ্যিক শান্তি, গণতান্ত্রিক শান্তি তত্ত্ব এবং শান্তির জন্য প্রাতিষ্ঠানিক যুক্তি সহ কান্টিয়ান শান্তির তিনটি তক্তার মধ্যে একটি গঠন করে। যদিও প্রমাণগুলি অমীমাংসিত, বিভিন্ন পণ্ডিত পুঁজিবাদী শান্তির পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর প্রবন্ধ "দ্য রুটস অফ ওয়ার"-এ আইন র্যান্ড বলেন যে, ইতিহাসের প্রধান যুদ্ধগুলি সেই সময়ের আরও নিয়ন্ত্রিত অর্থনীতির দ্বারা মুক্ত অর্থনীতির বিরুদ্ধে শুরু হয়েছিল এবং পুঁজিবাদ মানবজাতিকে ইতিহাসে দীর্ঘতম শান্তির সময় দিয়েছিল-যে সময়কালে 1815 সালে নেপোলিয়নের যুদ্ধের শেষ থেকে 1914 সালে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সূত্রপাত পর্যন্ত, ফ্রাঙ্কো-প্রুশিয়ান যুদ্ধ (1870), স্প্যানিশ-আমেরিকান যুদ্ধ (1898) এবং আমেরিকান গৃহযুদ্ধ (1861-1865) ব্যতীত সমগ্র সভ্য বিশ্বের সাথে কোনও যুদ্ধ হয়নি। কোবডেনিজমের প্রবক্তারা দাবি করেন যে শুল্ক অপসারণ এবং আন্তর্জাতিক মুক্ত বাণিজ্য তৈরি করে যুদ্ধ অসম্ভব হয়ে উঠবে কারণ মুক্ত বাণিজ্য একটি জাতিকে স্বয়ংসম্পূর্ণ হতে বাধা দেয়, যা দীর্ঘ যুদ্ধের জন্য একটি প্রয়োজনীয়তা। তবে, মুক্ত বাণিজ্য কোনও জাতিকে যুদ্ধের ক্ষেত্রে অস্থায়ীভাবে স্বয়ংসম্পূর্ণ হওয়ার জন্য কোনও ধরনের জরুরি পরিকল্পনা প্রতিষ্ঠা করতে বা কোনও জাতি অন্য কোনও জাতির কাছ থেকে তার যা প্রয়োজন তা অর্জন করতে বাধা দেয় না। এর একটি ভাল উদাহরণ হল প্রথম বিশ্বযুদ্ধ, যার সময় ব্রিটেন এবং জার্মানি উভয়ই আংশিকভাবে স্বনির্ভর হয়ে ওঠে। এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ জার্মানির যুদ্ধ অর্থনীতি তৈরির কোনও পরিকল্পনা ছিল না। গণতান্ত্রিক শান্তি তত্ত্বের প্রবক্তারা, যা মূলত 1960-এর দশকে বিকশিত হয়েছিল কিন্তু আংশিকভাবে অষ্টাদশ শতাব্দীর কান্টিয়ান তত্ত্বের উপর নির্ভর করে, এবং প্রায়শই পশ্চিমা রাজনীতিবিদদের দ্বারা সমর্থিত, দাবি করে যে শক্তিশালী পরীক্ষামূলক প্রমাণ বিদ্যমান যে গণতন্ত্রগুলি কখনও একে অপরের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে না বা খুব কমই করে। তবে, ঐতিহাসিকভাবে কার্গিল যুদ্ধের মতো গণতন্ত্রের মধ্যে বেশ কয়েকটি যুদ্ধ হয়েছে। বিতর্কের প্রাসঙ্গিক বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে তত্ত্বটি পরিসংখ্যানগতভাবে প্রমাণ করার জন্য পর্যাপ্ত তথ্য পাওয়া যায় কিনা এবং গণতন্ত্র (আঞ্চলিক শান্তি তত্ত্ব) বা এর বিপরীতে শান্তির ফলাফল হয় কিনা। অর্থনৈতিক নিয়মাবলী তত্ত্ব মাইকেল মুসোর অর্থনৈতিক নিয়মাবলী তত্ত্ব অর্থনৈতিক অবস্থাকে শাসন ও দ্বন্দ্বের প্রতিষ্ঠানের সাথে সংযুক্ত করে, ব্যক্তিগত গ্রাহক-তালিকাভুক্ত অর্থনীতিকে নৈর্ব্যক্তিক বাজার-ভিত্তিক থেকে আলাদা করে, পরেরটিকে জাতির মধ্যে এবং মধ্যে স্থায়ী শান্তির সাথে চিহ্নিত করে। মানব ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়ে, সমাজগুলি ব্যক্তিগত সম্পর্কের উপর ভিত্তি করেঃ গোষ্ঠীতে ব্যক্তিরা একে অপরকে জানেন এবং অনুগ্রহ বিনিময় করেন। বর্তমানে বেশিরভাগ নিম্ন আয়ের সমাজে গোষ্ঠীগুলির শ্রেণিবিন্যাস গোষ্ঠী নেতাদের মধ্যে ব্যক্তিগত সম্পর্কের ভিত্তিতে সম্পদ বিতরণ করে, যা প্রায়শই গ্রাহকত্ব এবং দুর্নীতির সাথে যুক্ত। মাইকেল মুসাউ যুক্তি দেখান যে এই ধরনের আর্থ-সামাজিক দ্বন্দ্ব সর্বদা উপস্থিত, সুপ্ত বা প্রকাশ্য, কারণ ব্যক্তিরা শারীরিক ও অর্থনৈতিক সুরক্ষার জন্য তাদের গোষ্ঠীর উপর নির্ভর করে এবং এইভাবে তাদের রাষ্ট্রের পরিবর্তে তাদের গোষ্ঠীর প্রতি অনুগত থাকে এবং কারণ গোষ্ঠীগুলি রাষ্ট্রীয় কোষাগারে প্রবেশাধিকার নিয়ে ক্রমাগত দ্বন্দ্বের অবস্থায় থাকে। সীমাবদ্ধ যুক্তিসঙ্গততার প্রক্রিয়াগুলির মাধ্যমে, লোকেরা শক্তিশালী গোষ্ঠী পরিচয়ের প্রতি শর্তযুক্ত হয় এবং সহজেই বহিরাগতদের, মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতাগুলিকে ভয় পাওয়ার জন্য প্রভাবিত হয় যা সাম্প্রদায়িক সহিংসতা, গণহত্যা এবং সন্ত্রাসবাদকে সম্ভব করে তোলে। বাজারমুখী আর্থ-সামাজিক বিষয়গুলি ব্যক্তিগত সম্পর্কের সঙ্গে নয়, বরং বাজারের নৈর্ব্যক্তিক শক্তির সঙ্গে একীভূত হয়, যেখানে বেশিরভাগ ব্যক্তি রাষ্ট্র কর্তৃক প্রবর্তিত চুক্তিতে অপরিচিতদের উপর নির্ভরশীল। এটি এমন একটি রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্য তৈরি করে যা আইনের শাসন প্রয়োগ করে এবং নিরপেক্ষ ও নির্ভরযোগ্যভাবে চুক্তি করে এবং চুক্তির স্বাধীনতায় সমান সুরক্ষা প্রদান করে-অর্থাৎ উদার গণতন্ত্র। বাজার-সমন্বিত অর্থনীতির দেশগুলির মধ্যে বা তাদের মধ্যে যুদ্ধ হতে পারে না কারণ যুদ্ধের জন্য অন্যের ক্ষতি করা প্রয়োজন এবং এই ধরনের অর্থনীতিতে, প্রত্যেকেই সর্বদা অর্থনৈতিকভাবে উন্নত থাকে যখন বাজারের অন্যরাও ভাল থাকে, খারাপ নয়। লড়াই করার পরিবর্তে, বাজারমুখী আর্থ-সামাজিক অর্থনীতির নাগরিকরা প্রত্যেকের অধিকার এবং কল্যাণের বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তাই তারা দেশে অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি এবং বিদেশে অর্থনৈতিক সহযোগিতা এবং মানবাধিকার দাবি করে। বাজারমুখী আর্থ-সামাজিক অর্থনীতির দেশগুলি বৈশ্বিক বিষয়ে একমত হওয়ার প্রবণতা দেখায় এবং তাদের মধ্যে কোনও বিরোধে একটিও প্রাণহানির ঘটনা ঘটেনি। অর্থনৈতিক নিয়ম তত্ত্বকে ধ্রুপদী উদার তত্ত্বের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়। পরেরটি ধরে নেয় যে বাজারগুলি স্বাভাবিক এবং মুক্ত বাজারগুলি সম্পদকে উন্নীত করে। এর বিপরীতে, অর্থনৈতিক নিয়ম তত্ত্ব দেখায় যে কীভাবে বাজার-চুক্তি একটি শিক্ষণীয় নিয়ম, এবং রাষ্ট্রীয় ব্যয়, নিয়ন্ত্রণ এবং পুনর্বণ্টন নিশ্চিত করার জন্য প্রয়োজনীয় যে প্রায় প্রত্যেকেই "সামাজিক বাজার" অর্থনীতিতে অংশগ্রহণ করতে পারে, যা প্রত্যেকের স্বার্থে। মার্কসবাদঃ বিশ্ব বিপ্লবের মাধ্যমে বিশ্ব শান্তি কার্ল মার্ক্সের দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদী তত্ত্ব অনুসারে, পুঁজিবাদের অধীনে মানবতা মাত্র দুটি শ্রেণীতে বিভক্তঃ প্রলেতারিয়েত-যাদের উৎপাদনের উপায় নেই, এবং বুর্জোয়া-যাদের উৎপাদনের উপায় রয়েছে। একবার কমিউনিস্ট বিপ্লব ঘটলে এবং ফলস্বরূপ উৎপাদনের মাধ্যমের ব্যক্তিগত স্বত্ব বিলুপ্ত হয়ে গেলে মানবতা বিভক্ত হবে না এবং এই দুই শ্রেণীর মধ্যে সৃষ্ট উত্তেজনা বন্ধ হয়ে যাবে। পারস্পরিক নিশ্চিত ধ্বংস পারস্পরিক নিশ্চিত ধ্বংস (এম. এ. ডি) যুক্তিসঙ্গত প্রতিরোধের উপর ভিত্তি করে সামরিক কৌশলের একটি মতবাদ যেখানে দুটি বিরোধী পক্ষের দ্বারা পারমাণবিক অস্ত্রের পূর্ণ মাত্রায় ব্যবহারের ফলে কার্যকরভাবে উভয় যুদ্ধবাজদের ধ্বংস হবে। এমএডি নীতির প্রবক্তারা, যা একটি শব্দ হিসাবে 1962 সালে শীতল যুদ্ধের সময় তৈরি করা হয়েছিল, এটিকে যুদ্ধের প্রাণহানির বৃদ্ধির জন্য দায়ী করে যেখানে এটি আর উভয় পক্ষের জন্য নিট লাভের সম্ভাবনা দেয় না (ন্যাশ ভারসাম্যের একটি রূপ), যার ফলে যুদ্ধকে অর্থহীন করে তোলে। শক্তির মাধ্যমে শান্তি শব্দটি রোমান সম্রাট হ্যাড্রিয়ান (117-138 খ্রিষ্টাব্দে রাজত্ব করেছিলেন) থেকে পাওয়া যায়, তবে ধারণাটি পুরানো। ভারতীয় মহাকাব্য রামায়ণে (খ্রিষ্টপূর্ব 7ম থেকে 4র্থ শতাব্দী) ভগবান রামকে "ভায় বিন হোয়ে না প্রীত" বলে উদ্ধৃত করা হয়েছে, যার অর্থ একবার শান্তির জন্য প্রার্থনা ব্যর্থ হলে, শান্তি আনার জন্য ভয় জাগিয়ে তোলার প্রয়োজন হতে পারে। 1943 সালে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শীর্ষে, প্যানুরোপিয়ান ইউনিয়নের প্রতিষ্ঠাতা, রিচার্ড ভন কুডেনহোভ-কালারগি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যুদ্ধের পরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র (ইউ. এস.) স্থায়ী বিশ্ব শান্তি নিশ্চিত করার জন্য "আকাশের কমান্ড" নিতে বাধ্য ছিলঃ আসলে, অফুট এয়ার ফোর্স বেসে ইউ. এস. স্ট্র্যাটেজিক এয়ার কমান্ডের সদর দফতরের প্রবেশদ্বারের কাছে একটি এস. এ. সি প্রতীক এবং এর মূলমন্ত্র সহ একটি বড় চিহ্ন দাঁড়িয়ে আছেঃ "শান্তি আমাদের পেশা"। মূলমন্ত্রটি ছিল "একটি বিস্ময়কর বৈপরীত্য যা সম্পূর্ণ সঠিক ছিল"। একটি এস. এ. সি বোম্বার-কনভেয়ার বি-36-কে বলা হয় পিসমেকার এবং একটি আন্তঃমহাদেশীয় ক্ষেপণাস্ত্র-এল. জি. এম-118-পিসকিপার। 2016 সালে, প্রাক্তন মার্কিন প্রতিরক্ষা সচিব অ্যাশ কার্টার কল্পনা করেছিলেন যে এশিয়া-প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে পুনরায় ভারসাম্য "শক্তি"-র মাধ্যমে এই অঞ্চলকে "শান্তিপূর্ণ" করে তুলবেঃ 2018 সালের মার্কিন জাতীয় সুরক্ষা ও প্রতিরক্ষা কৌশলগুলির পরিচিতি বলেঃ মার্কিন বাহিনীর ভঙ্গিমার সাথে মিত্ররা "শক্তির মাধ্যমে শান্তি রক্ষা করবে"। নথিতে বিস্তারিতভাবে বলা হয়েছে যে "শক্তির মাধ্যমে শান্তি অর্জনের জন্য কী প্রয়োজন"। আঞ্চলিক শান্তি তত্ত্ব আঞ্চলিক শান্তি তত্ত্বের প্রবক্তারা দাবি করেন যে স্থিতিশীল সীমানা সহ দেশগুলি গণতন্ত্রের বিকাশ ঘটাতে পারে, যখন যুদ্ধ এবং আঞ্চলিক হুমকি কর্তৃত্ববাদী মনোভাব এবং গণতন্ত্রের প্রতি অবজ্ঞাকে উৎসাহিত করে। 2000-এর দশকের গোড়ার দিক থেকে এই তত্ত্বের প্রতি ক্রমবর্ধমান মনোযোগ দেওয়া হয়েছে এবং এটি ক্রমবর্ধমানভাবে গণতান্ত্রিক শান্তি তত্ত্বকে অবহিত করেছে এবং শান্তি প্রতিষ্ঠা ও আন্তর্জাতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে সমর্থন করা হয়েছে। গণতান্ত্রিক শান্তি তত্ত্বের প্রবক্তারা পাল্টা যুক্তি দেন যে স্বৈরতন্ত্রের মাধ্যমে বল প্রয়োগের পরিবর্তে বিরোধ সালিশ বা আলোচনার ফলে স্থিতিশীল সীমানা গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলির দ্বারা প্রাপ্ত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। দুটি তত্ত্বকে সংশ্লেষিত করার চেষ্টা চলছে। প্রচেষ্টা জাতিসংঘের সনদ এবং আন্তর্জাতিক আইন দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, জাতিসংঘের সনদ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল "যুদ্ধের অভিশাপ থেকে পরবর্তী প্রজন্মকে বাঁচানোর জন্য যা আমাদের জীবদ্দশায় দুবার মানবজাতির জন্য অবর্ণনীয় দুঃখ নিয়ে এসেছে" (প্রস্তাবনা)। জাতিসংঘ সনদের প্রস্তাবনার লক্ষ্য হল মৌলিক মানবাধিকারকে আরও গ্রহণ করা, আন্তর্জাতিক আইনের উৎসগুলির প্রতি বাধ্যবাধকতাকে সম্মান করা এবং আন্তর্জাতিক শান্তি ও নিরাপত্তা বজায় রাখতে স্বাধীন দেশগুলির শক্তিকে একত্রিত করা। আন্তর্জাতিক মানবাধিকার আইন সম্পর্কিত সমস্ত চুক্তিগুলি "জাতিসংঘের সনদে ঘোষিত নীতিগুলিকে বোঝায় বা বিবেচনা করে, মানব পরিবারের সমস্ত সদস্যের সহজাত মর্যাদা এবং সমান ও অবিচ্ছেদ্য অধিকারের স্বীকৃতি হল স্বাধীনতা, ন্যায়বিচার এবং" বিশ্বে শান্তি "-র ভিত্তি। জাতিসংঘের আন্তর্জাতিক শান্তি দিবস, যাকে কখনও কখনও বিশ্ব শান্তি দিবস বলা হয়, প্রতি বছর 21শে সেপ্টেম্বর পালিত হয়। এটি শান্তির জন্য নিবেদিত, এবং বিশেষ করে যুদ্ধ ও সহিংসতার অনুপস্থিতি, এবং একটি যুদ্ধক্ষেত্রে অস্থায়ী যুদ্ধবিরতির মাধ্যমে উদযাপন করা যেতে পারে। 1981 সালে জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদ দ্বারা আন্তর্জাতিক শান্তি দিবস প্রতিষ্ঠিত হয়। দুই দশক পর, 2001 সালে, সাধারণ পরিষদ সর্বসম্মতভাবে এই দিনটিকে সহিংসতা প্রতিরোধ এবং যুদ্ধবিরতি দিবস হিসাবে মনোনীত করার পক্ষে ভোট দেয়। এই দিনটি উদযাপন অনেক দেশ এবং মানুষের দ্বারা স্বীকৃত। 2013 সালে প্রথমবার এই দিনটিকে শান্তি শিক্ষার জন্য উৎসর্গ করা হয়েছে। প্রধান প্রতিরোধমূলক উপায়ে যুদ্ধকে টেকসইভাবে হ্রাস করা। ফেডারেশন অফ আর্থের জন্য সংবিধান একটি ফোরাম হিসাবে জাতিসংঘের নকশা এবং দেশগুলির উপর সরাসরি ক্ষমতা বা কর্তৃত্বের অভাব বিবেচনা করে, এটি ন্যায্য পরিমাণে সমালোচনা পেয়েছে এবং এর প্রতিষ্ঠার পর থেকে, বিশিষ্ট বিশ্ব ব্যক্তিত্বরা তাদের উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন এবং একটি গণতান্ত্রিক যুক্তরাষ্ট্রীয় বিশ্ব সরকার প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানিয়েছেন। সেই প্রতিক্রিয়ায়, 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে, একটি বিশ্ব সংবিধানের খসড়া তৈরি করার জন্য সবচেয়ে ব্যাপক প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। থানে রিড এবং ফিলিপ ইসলি একটি চুক্তির খসড়া তৈরি করেছিলেন যার লক্ষ্য ছিল একটি বিশ্ব সাংবিধানিক সম্মেলনের জন্য জাতীয় সরকার এবং সমস্ত দেশের জনগণের প্রতিনিধিদের ভর্তি করা। একটি বিশ্ব সাংবিধানিক সম্মেলনের জন্য বিশ্বব্যাপী আহ্বান পাঠানো হয়েছিল এবং হাজার হাজার বিশ্ব ব্যক্তিত্ব এবং পাঁচটি জাতীয় সরকার এই আহ্বানটিতে স্বাক্ষর করেছিল। এর ফলস্বরূপ, 1968 সালে সুইজারল্যান্ডের ইন্টারলাকেন এবং জার্মানির ওল্ফাকে বিশ্ব সাংবিধানিক সম্মেলন এবং পিপলস ওয়ার্ল্ড পার্লামেন্ট অনুষ্ঠিত হয়। 27টি দেশের 200 জনেরও বেশি অংশগ্রহণকারী এই অধিবেশনে অংশ নিয়েছিলেন, যেখানে একটি বৈশ্বিক যুক্তরাষ্ট্রীয় বিশ্ব সরকারের জন্য একটি সংবিধানের খসড়া তৈরি শুরু হয়েছিল। 1977 সালে অস্ট্রিয়ার ইন্সব্রুকে বিশ্ব গণপরিষদের দ্বিতীয় অধিবেশন অনুষ্ঠিত হয়। এবং ব্যাপক আলোচনা ও সংশোধনের পর, খসড়া সংবিধানটি সর্বসম্মতভাবে ফেডারেশন অফ আর্থের সংবিধান হিসাবে গৃহীত হয়েছিল (যা "আর্থ কনস্টিটিউশন" নামেও পরিচিত)। 1979 সালে শ্রীলঙ্কার কলম্বোতে অনুষ্ঠিত 3য় গণপরিষদে এবং 1991 সালে পর্তুগালের ট্রোয়ায় অনুষ্ঠিত 4র্থ বিশ্ব গণপরিষদে এটি আরও সংশোধন করা হয়। এই পৃথিবীর সংবিধান একটি বিশ্ব যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের জন্য একটি বিস্তারিত পরিকল্পনার রূপরেখা তৈরি করেছে এবং বিশ্বের জনগণ ও দেশগুলির অনুমোদনের অপেক্ষায় রয়েছে। পৃথিবীর সংবিধানে সর্বজনীন মানবাধিকার সুরক্ষা, যুদ্ধ প্রতিরোধ, নিরাপদ নিরস্ত্রীকরণ, সামাজিক উন্নয়ন, পরিবেশ সুরক্ষা এবং আরও অনেক বৈশ্বিক চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করা হয়েছে। একটি অস্থায়ী বিশ্ব সংসদ (পিডব্লিউপি), একটি অন্তর্বর্তী আন্তর্জাতিক আইন প্রণয়নকারী সংস্থা, ফেডারেশন অফ আর্থের সংবিধানের কাঠামোর অধীনে কাজ করে। এটি বিভিন্ন দেশ থেকে প্রতিনিধিদের একত্রিত করে বৈশ্বিক সমস্যা নিয়ে কাজ করার জন্য আহ্বান জানায়। ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি অনেক ধর্ম ও ধর্মীয় নেতারা সহিংসতার অবসানের ইচ্ছা প্রকাশ করেছেন। বাহাই বিশ্বাস বাহাই বিশ্বাসের কেন্দ্রীয় লক্ষ্য হল বিশ্বের জনগণের ঐক্য প্রতিষ্ঠা করা। বাহাই ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা বাহাউল্লাহ কোনও অনিশ্চিত ভাষায় বলেন, "ঈশ্বরের বিশ্বাস এবং তাঁর ধর্মকে প্রাণবন্ত করার মৌলিক উদ্দেশ্য হল মানবজাতির স্বার্থ রক্ষা করা এবং ঐক্যকে উন্নীত করা।" তাঁর লেখায়, বাহা 'উল্লাহ্ বিশ্ব শান্তির দুটি স্বতন্ত্র পর্যায় বর্ণনা করেছেন-একটি স্বল্প শান্তি এবং সর্বাধিক মহান শান্তির অনুভূতি। কম শান্তি মূলত বিশ্বের দেশগুলির মধ্যে একটি যৌথ নিরাপত্তা চুক্তি। এই ব্যবস্থায়, জাতিগুলি একটি আক্রমণকারী জাতির বিরুদ্ধে উঠে দাঁড়ানোর মাধ্যমে একে অপরকে রক্ষা করতে সম্মত হয়, যদি তারা অঞ্চল দখল বা তার প্রতিবেশীদের ধ্বংস করতে চায়। যত কম শান্তি সুযোগের মধ্যে সীমাবদ্ধ এবং মৌলিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা এবং জাতীয় সীমানা এবং জাতির সার্বভৌমত্বের সর্বজনীন স্বীকৃতির সাথে সম্পর্কিত। বাহাইরা বিশ্বাস করে যে কম শান্তি মূলত ঐশ্বরিক ইচ্ছার পরিচালনার মাধ্যমে সংঘটিত হচ্ছে এবং এই প্রক্রিয়ার উপর বাহাই প্রভাব তুলনামূলকভাবে সামান্য। সবচেয়ে বড় শান্তি হ 'ল স্বল্প শান্তির চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং আধ্যাত্মিক ও সামাজিক ঐক্যের সময় হিসাবে কল্পনা করা হয়-এমন একটি সময় যখন বিশ্বের জনগণ কেবল একে অপরের অস্তিত্বকে সহ্য করার পরিবর্তে সত্যিকার অর্থে একে অপরের সাথে পরিচয় এবং যত্ন নেয়। বাহাইরা এই প্রক্রিয়াটিকে মূলত সারা বিশ্বে বাহাই শিক্ষা, নীতি এবং অনুশীলনের বিস্তারের ফলস্বরূপ বলে মনে করে। বৃহত্তর বিশ্ব শান্তি প্রক্রিয়া এবং এর মৌলিক উপাদানগুলি ইউনিভার্সাল হাউস অফ জাস্টিসের লেখা দ্য প্রমিস অফ ওয়ার্ল্ড পিস নথিতে সম্বোধন করা হয়েছে। বৌদ্ধধর্ম অনেক বৌদ্ধ বিশ্বাস করেন যে বিশ্ব শান্তি তখনই অর্জন করা যেতে পারে যখন ব্যক্তিরা প্রথমে তাদের মনের মধ্যে শান্তি প্রতিষ্ঠা করে। বুদ্ধের শিক্ষাগুলি জোর দেয় যে রাগ এবং মনের অন্যান্য নেতিবাচক অবস্থা যুদ্ধ ও দ্বন্দ্বের কারণ। বৌদ্ধরা বিশ্বাস করেন যে মানুষ কেবল তখনই শান্তি ও সম্প্রীতিতে বাঁচতে পারে যদি তারা রাগের মতো নেতিবাচক আবেগ ত্যাগ করে এবং প্রেম-দয়া ও সহানুভূতির মতো ইতিবাচক আবেগ গড়ে তোলে। সমস্ত ধর্মীয় ধর্মের (হিন্দুধর্ম, জৈনধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং শিখধর্ম) মতো, অহিংসা (হিংসা এড়ানো) একটি কেন্দ্রীয় ধারণা। শান্তি প্যাগোডা হল স্মৃতিসৌধ যা বিশ্ব শান্তির প্রতীক এবং অনুপ্রেরণার জন্য নির্মিত এবং বছরের পর বছর ধরে শান্তি আন্দোলনের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। এগুলি বৌদ্ধ বংশোদ্ভূত, যা জাপানি বৌদ্ধ সংগঠন নিপ্পোনজান মায়োহোজি দ্বারা নির্মিত। লন্ডন, ভিয়েনা, নয়াদিল্লি, টোকিও এবং লুম্বিনী-র মতো শহরগুলিতে এগুলির অস্তিত্ব রয়েছে। খ্রিস্টধর্ম মৌলিক খ্রিস্টান আদর্শ নির্দিষ্ট করে যে শান্তি কেবল ঈশ্বরের বাক্য এবং ভালবাসার মাধ্যমেই আসতে পারে, যা খ্রীষ্টের জীবনে নিখুঁতভাবে প্রদর্শিত হয়ঃ খ্রিস্টীয়ভাবে যেমন ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেখান থেকে "প্রভুর বাক্য" পৃথিবীতে প্রতিষ্ঠিত হয়, বস্তুগত মানব-রাজনৈতিক ফলাফল হবে 'জাতি জাতির বিরুদ্ধে তলোয়ার তুলবে না; তারা আর যুদ্ধের জন্য প্রশিক্ষণ নেবে না'। খ্রীষ্টীয় বিশ্ব শান্তির জন্য ঈশ্বরের বাক্যের পরোক্ষ আলোতে সমস্ত ভাল কাজে পরিপূর্ণ একটি সক্রিয় জীবনযাপন করা প্রয়োজন। এই ধরনের জীবনের বিশদ বিবরণ গসপেলগুলিতে দেখা যায়, বিশেষত ঐতিহাসিকভাবে বিখ্যাত পর্বতে ধর্মোপদেশ, যেখানে অন্যান্য ধার্মিক নিয়মের মধ্যে যারা নিজের বিরুদ্ধে ভুল কাজ করে তাদের ক্ষমা করার পরামর্শ দেওয়া হয়। যাইহোক, সমস্ত খ্রিস্টান এই পৃথিবীতে একটি স্থায়ী বিশ্ব শান্তি আশা করেন নাঃ অনেক খ্রিস্টান বিশ্বাস করেন যে বিশ্ব শান্তি "নতুন পৃথিবীতে" প্রকাশিত হবে বলে আশা করা হচ্ছে যা খ্রিস্টান ধর্মগ্রন্থে যেমন প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে। রোমান ক্যাথলিক ধর্মীয় ধারণা "রাশিয়ার পবিত্রতা", চার্চের উচ্চ-অগ্রাধিকার ফাতিমা মারিয়ান অ্যাপারিসনের সাথে সম্পর্কিত, এই প্রক্রিয়াটি সম্পন্ন হওয়ার ফলে একটি অস্থায়ী বিশ্ব শান্তির প্রতিশ্রুতি দেয়, যদিও খ্রীষ্টারি আসার আগে। অস্থায়ী শান্তির এই সময়কালকে পবিত্র হৃদয়ের বিজয় বলা হয়। খ্রিস্টধর্মের সাথে সম্পর্কিত শান্তিবাদী ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মধ্যে রয়েছে কোয়েকার, আমিশ এবং মেনোনাইট। এই গোষ্ঠীগুলি ধর্মীয় অহিংসার পক্ষে ওকালতি করার জন্য পরিচিত এবং তাদের অনুগামীরা প্রায়শই বিবেকবান বিরোধী। হিন্দুধর্ম ঐতিহ্যগতভাবে, হিন্দুধর্ম একটি প্রাচীন সংস্কৃত বাক্যাংশ বসুধৈব কুটুম্বকম গ্রহণ করেছে, যার অনুবাদ হল "বিশ্ব একটি পরিবার"। এই ধারণার সারমর্ম হল পর্যবেক্ষণ যে শুধুমাত্র মৌলিক মন দ্বৈততা এবং বিভাজন দেখতে পায়। আমরা যত বেশি জ্ঞানের সন্ধান করি, তত বেশি আমরা অন্তর্ভুক্তিমূলক হয়ে উঠি এবং আমাদের অভ্যন্তরীণ আত্মাকে পার্থিব বিভ্রম বা মায়া থেকে মুক্ত করি। তাই বিশ্ব শান্তি কেবল অভ্যন্তরীণ উপায়ে অর্জন করা যায়-আমাদের সকলকে পৃথক করে এমন কৃত্রিম সীমানা থেকে নিজেদের মুক্ত করার মাধ্যমে। সমস্ত ধর্মীয় ধর্মের (হিন্দুধর্ম, জৈনধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং শিখধর্ম) মতো, অহিংসা (হিংসা এড়ানো) একটি কেন্দ্রীয় ধারণা। ইসলামী এস্ক্যাটোলজি অনুসারে, ইমাম মাহদির নেতৃত্বে সমগ্র বিশ্ব ঐক্যবদ্ধ হবে। সেই সময় ভালবাসা, ন্যায়বিচার এবং শান্তি এতটাই প্রাচুর্যময় হবে যে পৃথিবী হবে স্বর্গের মতো। ইহুদিধর্ম একটি শান্তিবাদী ধর্ম নয়। যাইহোক, টিক্কুন ওলাম (বিশ্বের মেরামত) ধারণাটি আধুনিক রাব্বীয় ইহুদি ধর্মের কেন্দ্রবিন্দু। তিক্কুন ওলাম বিভিন্ন উপায়ে সম্পন্ন করা হয়, যেমন ধর্মীয়ভাবে ঈশ্বরের আদেশ পালন, দান এবং সামাজিক ন্যায়বিচার, পাশাপাশি উদাহরণের মাধ্যমে বাকি বিশ্বকে নৈতিক আচরণ করতে রাজি করানো। কিছু মতামত অনুসারে, তিক্কুন ওলাম মশীহ যুগের শুরুতে হবে। বলা হয়ে থাকে যে, প্রতিটি প্রজন্মের মধ্যে একজন ব্যক্তি আধ্যাত্মিক মশীহ হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে জন্মগ্রহণ করেন। যদি সেই ব্যক্তির জীবদ্দশায় মশীহ যুগের জন্য সঠিক সময় হয়, তবে সেই ব্যক্তি হবেন মাশিয়াক। কিন্তু সেই ব্যক্তি যদি মশীহের কাজ শেষ করার আগেই মারা যান, তাহলে সেই ব্যক্তি মশীহ (মাশিয়াক) নন। বিশেষত, ইহুদি মশীহবাদে মনে করা হয় যে ভবিষ্যতের কোনও সময়ে একজন মশীহ (আক্ষরিক অর্থে "ঈশ্বরের দ্বারা নিযুক্ত একজন অভিষিক্ত রাজা") সমস্ত ইহুদিদের ইস্রায়েল দেশে ফিরিয়ে আনতে এবং ঈশ্বরের তোরাহ প্রতিষ্ঠার জন্য উঠে আসবেন, যার পরে চিরস্থায়ী বিশ্ব শান্তি ও সমৃদ্ধি হবে। এই ধারণাটি হিব্রু বাইবেল এবং তালমুডের অনুচ্ছেদ থেকে উদ্ভূত হয়েছে। জৈনধর্ম মানব ও অ-মানব সমস্ত জীবনের প্রতি সহানুভূতি জৈনধর্মের কেন্দ্রবিন্দু। তাঁরা ভগবান মহাবীর জিয়ো আমাদের জিনো দো-র শব্দগুলি গ্রহণ করেছেন। মানব জীবনকে জ্ঞান অর্জনের এক অনন্য, বিরল সুযোগ হিসাবে মূল্য দেওয়া হয়; যে কোনও ব্যক্তিকে হত্যা করা, সে যে অপরাধই করুক না কেন, অকল্পনীয়ভাবে ঘৃণ্য বলে মনে করা হয়। এটি এমন একটি ধর্ম যার সমস্ত সম্প্রদায় এবং ঐতিহ্য থেকে সন্ন্যাসী এবং সাধারণ মানুষকে নিরামিষ হতে হয়। গুজরাটের মতো কিছু ভারতীয় অঞ্চল জৈনদের দ্বারা প্রবলভাবে প্রভাবিত হয়েছে এবং প্রায়শই প্রতিটি সম্প্রদায়ের স্থানীয় হিন্দুদের অধিকাংশই নিরামিষভোজী হয়ে উঠেছে। 19 শতকের ভারতীয় কিংবদন্তি বীরচাঁদ গান্ধীর জৈনধর্ম অনুসারে বিশ্ব শান্তির বিখ্যাত উক্তিঃ "মহাবিশ্বে শান্তি শাসন করুক; রাজ্য ও সাম্রাজ্যে শান্তি শাসন করুক; রাজ্যে ও ক্ষমতাবানদের দেশে শান্তি শাসন করুক; বন্ধুদের বাড়িতে শান্তি শাসন করুক এবং শত্রুদের বাড়িতেও শান্তি শাসন করুক।" সমস্ত ধর্মীয় ধর্মের (হিন্দুধর্ম, জৈনধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং শিখধর্ম) মতো, অহিংসা (হিংসা এড়ানো) একটি কেন্দ্রীয় ধারণা। শিখ ধর্ম শিক্ষা দেয় যে শান্তি ঈশ্বরের কাছ থেকে আসে। তবে, শিখ ধর্মে শান্তিবাদ নিরঙ্কুশ নয় এবং শিখরা নিপীড়নের বিরুদ্ধে সামরিক পদক্ষেপ নিয়েছে। শিখ লোকেরা বিশ্বাস করে যে ধ্যান, ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগের মাধ্যম, একজন ভক্তের মহৎ চরিত্র ছাড়া ফলপ্রসূ নয়, কারণ ভাল কাজ না করে কোনও উপাসনা হতে পারে না। গুরু নানক এখন কিরাত কারো উপর জোর দিয়েছিলেনঃ যে একজন শিখকে কাজ, উপাসনা এবং দানের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখতে হবে এবং সমস্ত প্রাণীর এবং বিশেষত সহমানবদের অধিকার রক্ষা করতে হবে। তাদের একটি চারদি কলা, বা আশাবাদী-স্থিতিস্থাপকতা, জীবন সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি রাখতে উৎসাহিত করা হয়। শিখ শিক্ষাগুলি শিখ গুরুদ্বারগুলিতে (লঙ্গর) বিনামূল্যে খাবার বিতরণ, দাতব্য অনুদান প্রদান এবং সম্প্রদায় ও অন্যদের (সেবা) ভালোর জন্য কাজ করার মাধ্যমে ভাগ করে নেওয়ার ধারণার উপর জোর দেয়। শিখরা বিশ্বাস করে যে জাতি, লিঙ্গ বা ধর্ম যাই হোক না কেন, ঈশ্বরের চোখে সবাই সমান। পুরুষ ও নারী সমান এবং সমান অধিকার ভাগ করে নেয়, এবং নারীরা নামাজের নেতৃত্ব দিতে পারে। সমস্ত ধর্মীয় ধর্মের (হিন্দুধর্ম, জৈনধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং শিখধর্ম) মতো, অহিংসা (হিংসা এড়ানো) একটি কেন্দ্রীয় ধারণা। 2015 সালের জুন মাসে বিশ্ব শান্তি সূচকের একটি প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয় যে, বিশ্ব অর্থনীতিতে সহিংসতার প্রভাব 14.3 লক্ষ কোটি মার্কিন ডলারে পৌঁছেছে। প্রতিবেদনে আরও দেখা গেছে যে, হিংসার অর্থনৈতিক মূল্য বিশ্ব জিডিপির 13.4%, যা ব্রাজিল, কানাডা, ফ্রান্স, জার্মানি, স্পেন এবং যুক্তরাজ্যের মোট অর্থনৈতিক উৎপাদনের সমান। আরও দেখুন সৌহার্দ্য-শত্রুতা জটিল যুদ্ধবিরতি পারিবারিক ফেডারেশন বিশ্ব শান্তি ও একীকরণের জন্য বিশ্ব যুদ্ধবিরতি বিশ্ব শান্তি ব্যবস্থা বিশ্ব পুলিশ অভ্যন্তরীণ শান্তি আন্তঃধর্মীয় সংলাপ আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় আন্তর্জাতিক মানবাধিকার আইন আন্তর্জাতিক নিরাপত্তা আন্তর্জাতিক অহিংসা দিবস যুদ্ধবিরোধী সংস্থার তালিকা নাগরিক অধিকার নেতাদের তালিকা চলমান সামরিক সংঘাতের তালিকা শান্তি কর্মীদের তালিকা নোবেল শান্তি পুরস্কার অহিংস প্রশান্তিবাদ শান্তি আন্দোলন শান্তি একদিনের শান্তি প্রতীক শান্তি হাঁটা চিরস্থায়ী শান্তি দর্শনের সুখের প্রস্তাবনা জাতিসংঘের চার্টার ধর্ম এবং শান্তির জন্য শান্তিবিদ্যা বিশ্ববিদ্যালয় ইউটোপিয়ান এবং ডিস্টোপিয়ান কথাসাহিত্য যুদ্ধের প্রতিরোধকারী যুদ্ধ প্রতিরোধকারীদের আন্তর্জাতিক বিশ্ব সরকার বিশ্ব শান্তি কাউন্সিল বিশ্ব শান্তি ফাউন্ডেশন শান্তি ও মৌলিক মানবাধিকারের জন্য বিশ্ব ইউনিয়ন এবং জনগণের অধিকার