Moral relativism
নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ বা নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ (প্রায়শই আপেক্ষিক নৈতিকতা বা আপেক্ষিক নৈতিকতা হিসাবে সংস্কার করা হয়) বিভিন্ন মানুষ এবং সংস্কৃতির মধ্যে নৈতিক বিচারের পার্থক্যের সাথে সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি দার্শনিক অবস্থান বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। এই ধরনের ধারণার প্রবক্তাকে প্রায়শই সংক্ষেপে আপেক্ষিকবাদী হিসাবে উল্লেখ করা হয়। বর্ণনামূলক নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ কেবল এই ধারণাই করে যে, প্রকৃতপক্ষে, মানুষ নৈতিকতার বিষয়ে মৌলিকভাবে দ্বিমত পোষণ করে, এবং এর আকাঙ্ক্ষিততার বিষয়ে কোনও রায় প্রকাশ করা হয় না। মেটা-এথিকাল নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ বলে যে এই ধরনের মতবিরোধে কেউই বস্তুনিষ্ঠভাবে সঠিক বা ভুল নয়। আদর্শিক নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ বলে যে যেহেতু কেউ সঠিক বা ভুল নয়, তাই নৈতিকতা সম্পর্কে বড় মতবিরোধ থাকা সত্ত্বেও প্রত্যেকেরই অন্যের আচরণ সহ্য করা উচিত। বিভিন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক আন্দোলনের কথিত ধারণাগুলি যথেষ্ট সূক্ষ্মতা জড়িত এবং নিখুঁত বর্ণনা নয়। বর্ণনামূলক আপেক্ষিকতাবাদীরা অগত্যা মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকতা গ্রহণ করেন না। উপরন্তু, সমস্ত মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদীরা আদর্শমূলক আপেক্ষিকতা গ্রহণ করেন না। বিশেষ করে মার্কিন দার্শনিক রিচার্ড রর্টি যুক্তি দেখিয়েছেন যে, "আপেক্ষিকতাবাদী" হওয়ার লেবেলটি বিকৃত হয়ে গেছে এবং এক ধরনের নিন্দায় পরিণত হয়েছে। তিনি বিশেষভাবে লিখেছেন যে এই ধরনের লেবেলযুক্ত চিন্তাবিদরা সাধারণত বিশ্বাস করেন যে "এই ধরনের [দার্শনিক] মতামতগুলির মধ্যে বেছে নেওয়ার ভিত্তি যতটা ভাবা হয়েছিল তার চেয়ে কম অ্যালগরিদমিক", এমন নয় যে প্রতিটি ধারণাগত ধারণা অন্য যে কোনও ধারণার মতোই বৈধ। এই চেতনায়, রর্টি দুঃখ প্রকাশ করেছেন যে "দার্শনিকরা অন্যান্য সংস্কৃতি থেকে ক্রমশ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে"। সভ্যতার ইতিহাসে হাজার হাজার বছর ধরে বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে নৈতিক আপেক্ষিকতা নিয়ে বিতর্ক চলছে। প্রাচীন গ্রিস এবং ঐতিহাসিক ভারতের মতো ক্ষেত্রে বিশেষ উল্লেখযোগ্যতার যুক্তি দেওয়া হয়েছে, যদিও আলোচনা আজও অব্যাহত রয়েছে। দার্শনিকদের তৈরি উপাদান ছাড়াও, এই ধারণাটি শিল্প, ধর্ম এবং বিজ্ঞান সহ বিভিন্ন ক্ষেত্রে অতিরিক্ত মনোযোগ আকর্ষণ করেছে। বৈচিত্র্য বর্ণনামূলক বর্ণনামূলক নৈতিক আপেক্ষিকতা নিছক ইতিবাচক বা বর্ণনামূলক অবস্থান যে প্রকৃতপক্ষে, সঠিক পদক্ষেপ সম্পর্কে মৌলিক মতবিরোধ বিদ্যমান, এমনকি যখন একই তথ্য সত্য হয় এবং একই পরিণতি দেখা দিতে পারে বলে মনে হয়। এটি পর্যবেক্ষণ যে বিভিন্ন সংস্কৃতির বিভিন্ন নৈতিক মান রয়েছে। বর্ণনামূলক আপেক্ষিকতাবাদীরা অগত্যা এই ধরনের মতবিরোধের আলোকে সমস্ত আচরণের সহনশীলতার পক্ষে সমর্থন করেন না; অর্থাৎ, তারা অপরিহার্যভাবে আদর্শমূলক আপেক্ষিকতাবাদী নন। একইভাবে, তারা নৈতিক বিচারের শব্দার্থবিজ্ঞান, সত্তাতত্ত্ব বা জ্ঞানতত্ত্বের প্রতি অগত্যা কোনও প্রতিশ্রুতি দেয় না; অর্থাৎ, সমস্ত বর্ণনামূলক আপেক্ষিকতাবাদীরা মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদী নয়। বর্ণনামূলক আপেক্ষিকতাবাদ নৃবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞানের মতো একাডেমিক ক্ষেত্রে একটি বিস্তৃত অবস্থান, যা কেবল স্বীকার করে যে সমস্ত ঐতিহাসিক এবং সাংস্কৃতিক পরিস্থিতিতে একই নৈতিক বা নৈতিক কাঠামো সর্বদা কার্যকর থাকে বলে ধরে নেওয়া ভুল। মেটা-এথিক্যাল মেটা-এথিক্যাল নৈতিক আপেক্ষিকবাদীরা বিশ্বাস করেন যে লোকেরা কেবল নৈতিক বিষয়গুলি নিয়ে দ্বিমত পোষণ করে না, তবে "ভাল", "খারাপ", "সঠিক" এবং "ভুল" এর মতো পদগুলি সর্বজনীন সত্য অবস্থার সাপেক্ষে দাঁড়ায় না; বরং, তারা কোনও ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর ঐতিহ্য, বিশ্বাস বা অনুশীলনের সাথে সম্পর্কিত। মার্কিন নৃতত্ত্ববিদ উইলিয়াম গ্রাহাম সামনার এই দৃষ্টিভঙ্গির একজন প্রভাবশালী সমর্থক ছিলেন। তিনি তাঁর 1906 সালের 'ফোকওয়েজ "গ্রন্থে যুক্তি দিয়েছিলেন যে, মানুষ যা সঠিক ও ভুল বলে মনে করে তা সম্পূর্ণরূপে-প্রাথমিকভাবে নয়-তাদের সংস্কৃতির ঐতিহ্য, রীতিনীতি এবং অনুশীলন দ্বারা গঠিত হয়। অধিকন্তু, যেহেতু মানুষের বোধগম্যতা সম্পর্কে তাঁর বিশ্লেষণে কোনও সংস্কৃতির স্থানীয় নৈতিকতা দ্বারা প্রদত্ত উচ্চতর নৈতিক মান থাকতে পারে না, তাই কোনও সংস্কৃতির নৈতিকতার সঠিকতা বা ভুলতা সম্পর্কে কোনও আন্তঃসাংস্কৃতিক বিচার সম্ভবত ন্যায়সঙ্গত হতে পারে না। মেটা-এথিকাল আপেক্ষিকবাদীরা, প্রথমত, বর্ণনামূলক আপেক্ষিকবাদীঃ তারা বিশ্বাস করেন যে, একই তথ্যের ভিত্তিতে, কিছু সমাজ বা ব্যক্তির একজন ব্যক্তির কী করা উচিত বা পছন্দ করা উচিত (সামাজিক বা স্বতন্ত্র নিয়মের উপর ভিত্তি করে) সে সম্পর্কে মৌলিক মতবিরোধ থাকবে। আরও কী, তারা যুক্তি দেয় যে মূল্যায়নের কোনও উপলব্ধ স্বাধীন মান ব্যবহার করে কেউ এই মতবিরোধগুলি বিচার করতে পারে না-প্রাসঙ্গিক মানের জন্য যে কোনও আবেদন সর্বদা নিছক ব্যক্তিগত বা সর্বোত্তম সামাজিক হবে। এই দৃষ্টিভঙ্গি নৈতিক সার্বজনীনতার সাথে বৈপরীত্যপূর্ণ, যা যুক্তি দেয় যে, যদিও সুচিন্তিত ব্যক্তিরা একমত নন, এবং কেউ কেউ এমনকি অযৌক্তিকও থাকতে পারেন (যেমন। একজন বদ্ধমনা ব্যক্তি), এখনও একটি অর্থপূর্ণ ধারণা রয়েছে যেখানে একটি কর্ম অন্যটির চেয়ে বেশি "নৈতিক" (নৈতিকভাবে পছন্দসই) হতে পারে; অর্থাৎ, তারা বিশ্বাস করে যে মূল্যায়নের উদ্দেশ্যমূলক মান রয়েছে যা "নৈতিক তথ্য" বলার যোগ্য বলে মনে হয়-সেগুলি সর্বজনীনভাবে গৃহীত হোক বা না হোক। নিয়ামক নিয়ামক নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদীরা কেবল মেটা-এথিকাল থিসিসকেই বিশ্বাস করেন না, তবে আমাদের কী করা উচিত তার উপর এর নিয়ামক প্রভাব রয়েছে। আদর্শিক নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদীরা যুক্তি দেন যে মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকতা বোঝায় যে আমাদের ব্যক্তিগত বা সাংস্কৃতিক নৈতিক মানের পরিপন্থী হলেও অন্যের আচরণ আমাদের সহ্য করা উচিত। বেশিরভাগ দার্শনিকরা একমত নন, আংশিকভাবে আপেক্ষিক প্রাঙ্গণ থেকে একটি "উচিত" পৌঁছানোর চ্যালেঞ্জের কারণে। মেটা-এথিকাল আপেক্ষিকতাবাদ নিয়ামক আপেক্ষিকবাদীদের নির্দেশমূলক দাবি করার ক্ষমতাকে দূর করে বলে মনে হয়। অন্য কথায়, আদর্শিক আপেক্ষিকতাবাদের পক্ষে এমন একটি বিবৃতি দেওয়া কঠিন হতে পারে যেমন "আমরা মনে করি আচরণ সহ্য করা নৈতিক" সবসময় যোগ না করে "অন্য লোকেরা মনে করে যে নির্দিষ্ট আচরণের অসহিষ্ণুতা নৈতিক"। রাসেল ব্ল্যাকফোর্ডের মতো দার্শনিকরা এমনকি যুক্তি দেন যে অসহিষ্ণুতা কিছুটা হলেও গুরুত্বপূর্ণ। তিনি বলেন, "আমাদের নৈতিক ঐতিহ্য সম্পর্কে এমন নীরবতা অবলম্বন করার দরকার নেই যা কষ্ট ও দুর্ভোগের কারণ হয়। আমাদের নিজেদের সমাজের নৈতিক নিয়মগুলি নিষ্ক্রিয়ভাবে মেনে নেওয়ারও প্রয়োজন নেই, যতটা তারা অকার্যকর বা অনুত্পাদক বা কেবল অপ্রয়োজনীয়। অর্থাৎ, কোনও ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর পক্ষে অন্যের বিরুদ্ধে তাদের ব্যক্তিগত মূল্যবোধ রক্ষা করা পুরোপুরি যুক্তিসঙ্গত (এবং ব্যবহারিক), এমনকি সর্বজনীন পরামর্শ বা নৈতিকতা না থাকলেও। আমরা অন্যান্য সংস্কৃতিরও সমালোচনা করতে পারি যে তারা তাদের নিজস্ব লক্ষ্যগুলিও কার্যকরভাবে অনুসরণ করতে ব্যর্থ হয়েছে। নৈতিক আপেক্ষিকবাদীরা এখনও "এই দেশে, এক্স করা ভুল" বা এমনকি "আমার কাছে, ওয়াই করা ঠিক" এর মতো অ-সার্বজনীন বিবৃতিগুলি বোঝার চেষ্টা করতে পারে। নৈতিক সার্বজনীনবাদীরা আরও যুক্তি দেন যে তাদের ব্যবস্থা প্রায়শই সহনশীলতার ন্যায্যতা দেয় এবং নৈতিক ব্যবস্থার সাথে মতবিরোধ সবসময় হস্তক্ষেপের দাবি করে না, এবং অবশ্যই আক্রমণাত্মক হস্তক্ষেপ নয়। উদাহরণস্বরূপ, উপযোগবাদী অন্য সমাজের অনুশীলনকে 'অজ্ঞ' বা 'কম নৈতিক' বলতে পারে, তবে কর্মপদ্ধতি সম্পর্কে এখনও অনেক বিতর্ক থাকবে (যেমন। উন্নত শিক্ষা প্রদানের দিকে মনোনিবেশ করা, নাকি প্রযুক্তি ইত্যাদি)। নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ কয়েক হাজার বছর ধরে বিভিন্ন সংস্কৃতির মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি এবং যুক্তিগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, মহাবীরের প্রাচীন জৈন অনেকান্তবাদ নীতিতে (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 1) বলা হয়েছে যে সত্য এবং বাস্তবতা বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে আলাদাভাবে অনুভূত হয় এবং কোনও একক দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ সত্য নয়; এবং গ্রীক দার্শনিক প্রোটাগোরাস (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 2) বিখ্যাতভাবে জোর দিয়েছিলেন যে "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ"। গ্রীক ইতিহাসবিদ হেরোডোটাস (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 1) পর্যবেক্ষণ করেছেন যে প্রতিটি সমাজ তার নিজস্ব বিশ্বাস ব্যবস্থা এবং কাজ করার উপায়কে অন্য সকলের চেয়ে ভাল বলে মনে করে। সেক্সটাস এম্পিরিকাস এবং অন্যান্য প্রাচীন পাইরহোনিস্ট দার্শনিকরা বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার অস্তিত্বকে অস্বীকার করেছিলেন। আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে বারুচ স্পিনোজা (1632-1677) উল্লেখযোগ্যভাবে ধরে নিয়েছিলেন যে কোনও কিছুই সহজাতভাবে ভাল বা খারাপ নয়। অষ্টাদশ শতাব্দীর আলোকিত দার্শনিক ডেভিড হিউম (1711-1776) আধুনিক আবেগবাদ এবং নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ উভয়ের জনক হিসাবে বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রে কাজ করেন, যদিও হিউম নিজেই আপেক্ষিকতাবাদকে সমর্থন করেননি। তিনি সত্য এবং মূল্যের বিষয়গুলির মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন এবং পরামর্শ দিয়েছিলেন যে নৈতিক বিচারগুলি পরেরটি নিয়ে গঠিত, কারণ সেগুলি বিশ্বে প্রাপ্ত যাচাইযোগ্য তথ্যগুলির সাথে সম্পর্কিত নয়, কেবল আমাদের অনুভূতি এবং আবেগগুলির সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু হিউম আমাদের কিছু আবেগকে সর্বজনীন বলে মনে করতেন। তিনি বিখ্যাতভাবে অস্বীকার করেছিলেন যে নৈতিকতার কোনও উদ্দেশ্যমূলক মান রয়েছে এবং পরামর্শ দিয়েছিলেন যে মহাবিশ্ব আমাদের পছন্দ এবং আমাদের সমস্যার প্রতি উদাসীন থাকে। ফ্রেডরিক নিৎশে (1844-1900) বিশ্বাস করতেন যে আমাদের মূল্যবোধের মূল্যায়ন করতে হবে কারণ মূল্যবোধগুলি একজনের লক্ষ্য এবং নিজের সাথে সম্পর্কিত। তিনি আমাদের নৈতিক মূল্যবোধগুলি এবং সেগুলি আমাদের উপর কতটা প্রভাব ফেলতে পারে তা বিশ্লেষণ করার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেন। নীৎশের মতে, নৈতিকতার সমস্যাটি হ 'ল যাদের "ভাল" হিসাবে বিবেচনা করা হত তারা শক্তিশালী অভিজাত ছিলেন যাদের বেশি শিক্ষা ছিল এবং তারা নিজেদেরকে তাদের পদমর্যাদার নিচে যে কারও চেয়ে ভাল বলে মনে করতেন। সুতরাং, যা ভাল বলে মনে করা হয় তা আপেক্ষিক। একজন "ভাল মানুষ"-কে প্রশ্ন করা হয় না যে তার ভিতরে প্রলোভনগুলির মতো কোনও "খারাপ" রয়েছে কি না এবং তাকে এমন একজন ব্যক্তির চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয় যাকে "খারাপ" হিসাবে বিবেচনা করা হয় যাকে মানব জাতিকে উন্নত করার জন্য অকেজো বলে মনে করা হয় কারণ আমরা নিজেদেরকে নৈতিকতার অধীনে রেখেছি। কিন্তু যেহেতু যা ভাল এবং খারাপ বলে মনে করা হয় তা আপেক্ষিক, তাই আমরা সেগুলির উপর যে গুরুত্ব এবং মূল্য রাখি তাও আপেক্ষিক হওয়া উচিত। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে নৈতিকতা নিজেই একটি বিপদ হতে পারে। নীৎশে বিশ্বাস করতেন যে নৈতিকতা সক্রিয়ভাবে গড়ে তোলা উচিত, যা আমরা কে এবং ব্যক্তি হিসাবে আমরা যাকে সত্য, সমান, ভাল এবং খারাপ ইত্যাদি হিসাবে বিবেচনা করি তার সাথে আপেক্ষিক করে। ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর দ্বারা তৈরি নৈতিক আইনের প্রতি প্রতিক্রিয়া জানানোর পরিবর্তে। বাস্তববাদবিরোধী ব্যাখ্যার সমর্থনে একজন পণ্ডিত এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, "মূল্য সম্পর্কে বাস্তববাদবিরোধী নীৎশের কেন্দ্রীয় যুক্তি ব্যাখ্যামূলকঃ নৈতিক তথ্য অভিজ্ঞতার 'সর্বোত্তম ব্যাখ্যায়' স্থান পায় না, এবং তাই বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বের প্রকৃত উপাদান নয়। নৈতিক মূল্যবোধগুলি সংক্ষেপে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। এটা নিশ্চিত যে নীৎশে প্লেটোর অগ্রগতিকে রূপ হিসাবে অগ্রাধিকার দেওয়ার সমালোচনা করেছেন। প্লেটোবাদী দৃষ্টিভঙ্গি বলে যে যা 'সত্য', বা সবচেয়ে বাস্তব, তা এমন কিছু যা অন্য-পার্থিব, যেখানে অভিজ্ঞতার (বাস্তব) জগৎ ফর্মগুলির নিছক 'ছায়া'-র মতো, যা প্লেটোর গুহা সম্পর্কে রূপক রূপে সবচেয়ে বিখ্যাতভাবে প্রকাশ পেয়েছে। নীৎশে বিশ্বাস করেন যে, খ্রিস্টধর্মেও এই উত্তরণের সমান্তরাল বৃদ্ধি হয়েছিল, যা গির্জার মাধ্যমে নম্রতা এবং আনুগত্যের মতো জীবন-অস্বীকারকারী নৈতিক গুণাবলীকে অগ্রাধিকার দিয়েছিল। (ভাল এবং মন্দের বাইরে, নৈতিকতার বংশবৃত্তান্ত, মূর্তিগুলির গোধূলি, খ্রীষ্টারি ইত্যাদি দেখুন) রুথ বেনেডিক্টের মতো নৃতত্ত্ববিদরা (1887-1948) পর্যবেক্ষকদের নৃতাত্ত্বিকতার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন-তাদের অধ্যয়নের বিষয়গুলির মূল্যায়ন করার জন্য তাদের নিজস্ব সংস্কৃতির মান ব্যবহার করে। বেনেডিক্ট বলেছিলেন যে অতীন্দ্রিয় নৈতিকতার অস্তিত্ব নেই-কেবল সামাজিকভাবে নির্মিত রীতিনীতিগুলি (সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা দেখুন); এবং রীতিনীতির তুলনা করার ক্ষেত্রে, নৃতত্ত্ববিদ "যতদূর পর্যন্ত তিনি একজন নৃতত্ত্ববিদ রয়েছেন, একটির পক্ষে অন্যটির কোনও ওজন এড়াতে বাধ্য।" কিছু পরিমাণে, সমাজের মধ্যে বিশ্বাসের বিশাল পার্থক্যের ক্রমবর্ধমান জ্ঞান সমাজ বিজ্ঞানী এবং দার্শনিকদের উভয়কেই প্রশ্ন করতে বাধ্য করেছিল যে মূল্যবোধ সম্পর্কিত কোনও উদ্দেশ্যমূলক, পরম মান বিদ্যমান থাকতে পারে কিনা। এর ফলে কেউ কেউ মনে করেন যে বিভিন্ন ব্যবস্থার সমান বৈধতা রয়েছে, পরস্পরবিরোধী বিশ্বাসের মধ্যে বিচারের জন্য কোনও মান নেই। ফিনিশ দার্শনিক-নৃতত্ত্ববিদ এডওয়ার্ড ওয়েস্টারমার্ক (1862-1939) নৈতিক আপেক্ষিকতার একটি বিস্তারিত তত্ত্ব প্রণয়নকারী প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে একজন। তিনি সমস্ত নৈতিক ধারণাকে বিষয়গত বিচার হিসাবে চিত্রিত করেছিলেন যা একজনের লালন-পালনের প্রতিফলন ঘটায়। তিনি জি. ই-কে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। মুরের (1873-1958) নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি-বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে প্রচলিত ছিল, এবং যা নৈতিক প্রস্তাবগুলিকে সত্য বা মিথ্যা হিসাবে চিহ্নিত করেছিল এবং আমাদের কাছে অন্তর্দৃষ্টির একটি বিশেষ অনুষদের মাধ্যমে পরিচিত ছিল-কারণ সমাজের মধ্যে বিশ্বাসের সুস্পষ্ট পার্থক্য, যা তিনি বলেছিলেন যে কোনও সহজাত, স্বজ্ঞাত শক্তির অভাবের প্রমাণ সরবরাহ করে। মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকতার যুক্তি বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান, জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞান, নীতিশাস্ত্র এবং বিবর্তনীয় নৃতত্ত্বের মধ্যে বৈজ্ঞানিক নৈতিকতা এবং বিবর্তন গবেষণা দাবি করেছে যে নৈতিকতা একটি প্রাকৃতিক ঘটনা যা বিবর্তনীয় প্রক্রিয়া দ্বারা রূপায়িত হয়েছিল। এই ক্ষেত্রে, নৈতিকতাকে আপেক্ষিক সামাজিক অনুশীলনের সেট হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা প্রজাতির বেঁচে থাকা এবং সফল প্রজনন বা এমনকি একাধিক সহযোগী প্রজাতির প্রচার করে। সাহিত্যিক দৃষ্টিভঙ্গিবাদ গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীর বিভিন্ন সংস্করণ থেকে শুরু হয়। প্রতীকীবাদ একটি সংস্করণের জন্য একাধিক পরামর্শ তৈরি করেছে। গঠনবাদ আমাদের কবিতার বহুত্ববাদ শেখায়। আপেক্ষিক সাহিত্যকর্মের উদাহরণগুলি হলঃ গোগোলের ডেড সোলস; লরেন্স ডুরেলের দ্য আলেকজান্দ্রিয়া কোয়ার্টেট; রেমন্ড কুইনোর জাজি ডান্স লে মেট্রো। মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকতার সমালোচনা দার্শনিক আর. এম. হেয়ার কিছু দার্শনিক, উদাহরণস্বরূপ আর. এম. হেয়ার (1919-2002) যুক্তি দেন যে, সাংস্কৃতিক বা ধর্মীয় মান বা নিয়মের সাপেক্ষে কোনও তথ্যগত বিষয়বস্তুর অনুপস্থিতি সত্ত্বেও নৈতিক প্রস্তাবগুলি মানুষের যৌক্তিক নিয়মের সাপেক্ষে থাকে। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, তারা দাবি করে যে কেউ পরস্পরবিরোধী নৈতিক বিচার করতে পারে না। নৈতিক শর্তাবলীর বর্ণনামূলক বৈশিষ্ট্য বা সত্যের শর্ত সত্ত্বেও, এটি ভাগ করা মানগুলির সাথে নৈতিক আলোচনার অনুমতি দেয়। তারা নিশ্চিত বা অস্বীকার করে না যে নৈতিক তথ্যের অস্তিত্ব রয়েছে, কেবলমাত্র মানবিক যুক্তি আমাদের নৈতিক দাবির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; ফলস্বরূপ, তারা খুব সীমিত অর্থে নৈতিক ন্যায্যতার একটি উদ্দেশ্যমূলক এবং পছন্দের মানকে অনুমান করে। তবুও, হেয়ারের মতে, মানুষের যুক্তি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অর্থে আপেক্ষিকতার ত্রুটি দেখায় (হেয়ারের বাছাই করা নৈতিকতা দেখুন)। হরে এবং অন্যান্য দার্শনিকরাও উল্লেখ করেছেন যে, যৌক্তিক সীমাবদ্ধতা বাদ দিয়ে, সমস্ত ব্যবস্থা কিছু নৈতিক পদকে মূল্যায়নমূলক অর্থে একইভাবে বিবেচনা করে। এটি কম বা তার বেশি অন্যান্য শব্দের সাথে আমাদের আচরণের সমান্তরাল, যা সর্বজনীন বোঝার সাথে মিলিত হয় এবং স্বাধীন মানের উপর নির্ভর করে না (উদাহরণস্বরূপ, কেউ পরিমাপ রূপান্তর করতে পারে)। এটি ভাল এবং খারাপের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যখন তাদের অ-নৈতিক অর্থে ব্যবহার করা হয়; উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা বলি, "এটি একটি ভাল রেঞ্চ" বা "এটি একটি খারাপ চাকা"। নির্দিষ্ট কিছু শব্দের এই মূল্যায়নমূলক বৈশিষ্ট্য বিভিন্ন বিশ্বাসের লোকেদের নৈতিক প্রশ্নের উপর অর্থবহ আলোচনা করার অনুমতি দেয়, যদিও তারা কিছু "তথ্য" সম্পর্কে দ্বিমত পোষণ করতে পারে। ওয়াল্টার টেরেন্স স্টেস "এথিকাল রিলেটিভিটি" হল দ্য কনসেপ্ট অফ মোরালসের প্রথম দুটি অধ্যায়ের বিষয়, যেখানে ওয়াল্টার টেরেন্স স্টেস নৈতিক নিরঙ্কুশবাদের বিরুদ্ধে, কিন্তু নৈতিক সার্বজনীনতার পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। দার্শনিক দারিদ্র্য সমালোচকরা প্রস্তাব করেন যে নৈতিক আপেক্ষিকতা ব্যর্থ হয় কারণ এটি নৈতিকতার উপর আলোচনার মৌলিক পরিসরকে প্রত্যাখ্যান করে, অথবা এটি মতবিরোধকে সালিশ করতে পারে না। ইব্ন ওয়ারাক এবং এডি তাবাশ সহ অনেক সমালোচক পরামর্শ দিয়েছেন যে মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকবাদীরা মূলত আদর্শিক নৈতিকতার যে কোনও আলোচনা থেকে নিজেকে সরিয়ে নেয়, কারণ তারা এই ধরনের আলোচনার একটি অনুমানকে প্রত্যাখ্যান করছে বলে মনে হয়ঃ সঠিক এবং ভুল উত্তরের ভিত্তি যা যুক্তির মাধ্যমে আবিষ্কৃত হতে পারে। ব্যবহারিকভাবে বলতে গেলে, এই ধরনের সমালোচকরা যুক্তি দেখাবেন যে মেটা-নৈতিক আপেক্ষিকতা নৈতিক শূন্যবাদ বা অন্যথায় অসঙ্গতির সমান হতে পারে। এই সমালোচকরা বিশেষভাবে যুক্তি দেন যে, নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদীরা আদর্শমূলক নৈতিক আলোচনায় তাদের অবদানের পরিমাণকে হ্রাস করে হয় আলোচনার মূল বিষয়টিকে প্রত্যাখ্যান করে, অথবা অন্যথায় উভয় দ্বিমত পোষণকারী পক্ষকে সঠিক বলে মনে করে। উদাহরণস্বরূপ, নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদী কেবল ভোগবাদী আনন্দের জন্য ব্যক্তিদের দ্বারা হত্যা বা নির্যাতনের অনুশীলনের বিরুদ্ধে আপত্তি জানাতে পছন্দের আবেদন করতে পারে। এই অভিযোগ যে আপেক্ষিকবাদীরা ব্যাপকভাবে প্রচলিত কথোপকথনের শর্তাবলী প্রত্যাখ্যান করে, তা অন্যান্য "আলোচনা-থামানো ব্যক্তিদের" বিরুদ্ধে ব্যবহৃত যুক্তির অনুরূপ, যেমন কিছু ধরনের সলিপ্পিসিজম বা ইন্ডাকশন প্রত্যাখ্যান। দার্শনিক সাইমন ব্ল্যাকবার্ন একই ধরনের সমালোচনা করেছেন এবং ব্যাখ্যা করেছেন যে নৈতিক আপেক্ষিকতা একটি নৈতিক ব্যবস্থা হিসাবে ব্যর্থ হয় কারণ এটি দ্বিমতকে সালিশ করতে পারে না। অন্যান্য সমালোচনা কিছু যুক্তি আসে যখন লোকেরা প্রশ্ন করে যে কোন নৈতিক ন্যায্যতা বা সত্যকে আপেক্ষিক বলা হয়। যেহেতু মানুষ সংস্কৃতি, বর্ণ, ধর্ম ইত্যাদির উপর ভিত্তি করে অনেক গোষ্ঠীর অন্তর্গত, তাই দলের মূল্যবোধের সদস্যদের জন্য কর্তৃত্ব রয়েছে বলে দাবি করা কঠিন। মেটা-এথিকাল আপেক্ষিকতার একটি অংশ হল এই সত্যগুলি কোন গোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্কিত তা চিহ্নিত করা। আরেকটি উপাদান হল যে অনেক লোক একাধিক গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। কোনও ব্যক্তি যে গোষ্ঠীগুলির অন্তর্ভুক্ত সেগুলির বিশ্বাস মৌলিকভাবে ভিন্ন হতে পারে এবং তাই কোনটি আপেক্ষিক এবং কোনটি বিজয়ী তা নির্ধারণ করা কঠিন। মেটা-এথিকাল আপেক্ষিকতা অনুশীলনকারী একজন ব্যক্তি অগত্যা উভয় দৃষ্টিভঙ্গিতে আপত্তি জানাবেন না, তবে একটি মতামত এবং যুক্তি বিকাশ করবেন। ধর্মীয় প্রোটেস্ট্যান্টিজম রোমান ক্যাথলিকবাদ ক্যাথলিক এবং কিছু ধর্মনিরপেক্ষ বুদ্ধিজীবী ইউরোপের যুদ্ধ-পরবর্তী অবক্ষয়কে নৈতিক আপেক্ষিকতার দ্বারা পরম মূল্যবোধের স্থানচ্যুতির জন্য দায়ী করেন। পোপ ষোড়শ বেনেডিক্ট, মার্সেলো পেরা এবং অন্যান্যরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে প্রায় 1960 সালের পর, ইউরোপীয়রা ব্যাপকভাবে খ্রিস্টধর্মের মধ্যে নিহিত অনেক ঐতিহ্যবাহী নিয়ম পরিত্যাগ করে এবং তাদের ক্রমাগত বিবর্তিত আপেক্ষিক নৈতিক নিয়ম দিয়ে প্রতিস্থাপন করে। এই দৃষ্টিতে, যৌন ক্রিয়াকলাপ প্রজনন থেকে পৃথক হয়ে গেছে, যার ফলে পরিবারের গুরুত্ব হ্রাস পেয়েছে এবং জনসংখ্যা হ্রাস পেয়েছে। ক্যাথলিক দৃষ্টিকোণ থেকে নৈতিক আপেক্ষিকতার সবচেয়ে কর্তৃত্বপূর্ণ প্রতিক্রিয়া পোপ জন পল দ্বিতীয়-এর একটি এনসাইক্লিকাল ভেরিটাটিস স্প্লেন্ডারে পাওয়া যায়। ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা নৈতিক আপেক্ষিকতার অনেকগুলি প্রধান সমালোচনা মূলত আধুনিক বিতর্কের সাথে সম্পর্কিত, যেমন নির্বাচিত গর্ভপাত। বৌদ্ধধর্ম ভিক্ষু বোধি, একজন আমেরিকান বৌদ্ধ সন্ন্যাসী লিখেছেনঃ "ব্যক্তিগত বিষয়গততার জন্য মূল্য এবং আধ্যাত্মিক আদর্শ নির্ধারণ করে, বস্তুবাদী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি নৈতিকতার জন্য যে কোনও সুরক্ষিত বস্তুনিষ্ঠ ভিত্তিকে দুর্বল করার হুমকি দেয়। এর ফল হল ব্যাপক নৈতিক অবক্ষয় যা আমরা আজ প্রত্যক্ষ করছি। এই প্রবণতাকে প্রতিহত করার জন্য নিছক নৈতিক উপদেশই যথেষ্ট নয়। যদি নৈতিকতাকে আচরণের জন্য একটি দক্ষ পথপ্রদর্শক হিসাবে কাজ করতে হয়, তবে এটিকে একটি স্ব-ন্যায়সঙ্গত পরিকল্পনা হিসাবে উপস্থাপন করা যায় না, তবে অবশ্যই আরও বিস্তৃত আধ্যাত্মিক ব্যবস্থার মধ্যে এম্বেড করতে হবে যা নৈতিকতাকে একটি ট্রান্সপার্সোনাল ক্রমে ভিত্তি করে। ধর্মকে অবশ্যই স্পষ্ট ভাষায় নিশ্চিত করতে হবে যে, নৈতিকতা ও নৈতিক মূল্যবোধ নিছক ব্যক্তিগত মতামতের আলংকারিক সজ্জা নয়, বিষয়গত উপরিকাঠামো নয়, বরং বাস্তবতার হৃদয়ে নির্মিত মহাবিশ্বের অন্তর্নিহিত আইন। সাধারণত নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ বনাম নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদের সাথে বিভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ থেকে একটি স্বতন্ত্র অবস্থান (এই দৃষ্টিভঙ্গি যে নৈতিক দাবির সত্য মন স্বাধীন নয়)। যদিও এই মতামতগুলি প্রায়শই একসাথে রাখা হয়, তবে তারা একে অপরকে বোঝায় না। উদাহরণস্বরূপ, যে ব্যক্তি দাবি করে যে "কিছু করা আমার জন্য নৈতিকভাবে সঠিক কারণ আমার সংস্কৃতির লোকেরা মনে করে যে এটি সঠিক" সে উভয়ই নৈতিক আপেক্ষিকবাদী (কারণ কোনটি সঠিক এবং কোনটি ভুল কে এটি করছে তার উপর নির্ভর করে), এবং একজন নৈতিক বিষয়বাদী (কারণ কোনটি সঠিক এবং কোনটি ভুল তা মানসিক অবস্থা দ্বারা নির্ধারিত হয়, অর্থাৎ। যা মানুষ সঠিক এবং ভুল বলে মনে করে)। যাইহোক, যে ব্যক্তি মনে করেন যে যা সঠিক এবং যা ভুল তা একজন দেবতা যা সঠিক বা ভুল বলে মনে করেন তিনি একজন বিষয়বাদী হবেন (নৈতিকতা মানসিক অবস্থার উপর ভিত্তি করে), কিন্তু একজন আপেক্ষিকবাদী নন (নৈতিকতা সবার জন্য একই)। এর বিপরীতে, যে ব্যক্তি দাবি করে যে নৈতিকভাবে কাজ করার জন্য আপনাকে অবশ্যই আপনার দেশের আইন অনুসরণ করতে হবে সে হবে আপেক্ষিকবাদী (নৈতিকতা নির্ভর করে আপনি কে তার উপর), কিন্তু বিষয়গত নয় (নৈতিকতা বিশ্ব সম্পর্কে তথ্যের উপর ভিত্তি করে, মানসিক অবস্থার উপর নয়)। নৈতিক আপেক্ষিকতা বনাম নৈতিক বাস্তবতা-বিরোধী অবস্থান কীভাবে একটি নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদী অবস্থান তৈরি করা হয় তার উপর নির্ভর করে, এটি নৈতিক বাস্তবতা থেকে স্বাধীন হতে পারে বা নাও হতে পারে। নৈতিক বাস্তববাদীরা নিম্নলিখিত তিনটি দাবির কিছু সংস্করণে প্রতিশ্রুতিবদ্ধঃ শব্দার্থিক থিসিসঃ নৈতিক বিবৃতিগুলির অর্থ রয়েছে, তারা প্রস্তাবগুলি প্রকাশ করে, বা এমন ধরণের জিনিস যা সত্য বা মিথ্যা হতে পারে। আলেথিক থিসিসঃ কিছু নৈতিক প্রস্তাব সত্য। রূপক তত্ত্বঃ নৈতিক তথ্যের অধিবিদ্যামূলক অবস্থা শক্তিশালী এবং সাধারণ, যা বিশ্ব সম্পর্কে অন্যান্য তথ্যের থেকে গুরুত্বপূর্ণভাবে আলাদা নয়। যদিও অনেক নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদী এই দাবির এক বা একাধিক অস্বীকার করে এবং তাই নৈতিক বাস্তবতা-বিরোধী হতে পারে, তবে অস্বীকারের প্রয়োজন নেই। একজন নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদী যিনি দাবি করেন যে আপনি যে দেশেরই নাগরিক, আপনার আইন অনুযায়ী কাজ করা উচিত, তিনি তিনটি দাবিই গ্রহণ করেনঃ নৈতিক তথ্য এমন প্রস্তাবনা প্রকাশ করে যা সত্য বা মিথ্যা হতে পারে (আপনি দেখতে পারেন যে প্রদত্ত পদক্ষেপটি আইনের বিরুদ্ধে কিনা), কিছু নৈতিক প্রস্তাব সত্য (কিছু কাজ কারও দেশের আইন মেনে চলে), এবং নৈতিক তথ্য সাধারণ (আইন মানসিক অবস্থা নয়, তারা বিশ্বের শারীরিক বস্তু)। যাইহোক, এই দৃষ্টিভঙ্গি একটি আপেক্ষিক কারণ এটি নির্ভর করে আপনি যে দেশের নাগরিক তার উপর। আরও দেখুন রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি গাই আঙ্কেল, সর্বজনীন সভ্যতা ছাড়াই গ্লোবাল কমিউনিকেশন। প্রথম খণ্ডঃ সহাবস্থানকারী সমসাময়িক সভ্যতাঃ আরবো-মুসলিম, ভারতী, চীনা এবং পশ্চিমা। (জেনেভা, ইনুপ্রেস, 2000।) জোক্স আজুরমেন্ডি 1998: ইউস্কাল হেরিয়া ক্রিসিয়ান, (এলকার, 1999)-এ "দ্য ভায়োলেন্স অ্যান্ড দ্য সার্চ ফর নিউ ভ্যালুজ", পৃষ্ঠা। কার্ট বায়ার, পল ডব্লিউ টেলরের "ডিফিকল্টিজ ইন দ্য ইমোটিভ-ইম্পারেটিভ থিওরি" (সম্পাদক): দ্য মোরাল জাজমেন্টঃ রিডিংস ইন কনটেম্পোরারি মেটা-এথিক্স এঙ্গেলউড ক্লিফস, এন. জে.: প্রেন্টিস-হল, 1963 রুথ বেনেডিক্ট, প্যাটার্নস অফ কালচার (পরামর্শদাতা) প্যানায়োট বুচভারভ, "স্কেপটিসিজম ইন এথিক্স" (ব্লুমিংটন অ্যান্ড ইন্ডিয়ানাপলিস, ইন্ডিয়ানা ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1989)। রোনাল্ড এফ. দুস্কা বলেন, "বিজনেস এথিক্স কোর্সের উদ্দেশ্য কী? ", 1 বিজনেস এথিক্স কোয়ার্টারলি 335-352 (1991), স্টার্লিং হারউডে পুনঃমুদ্রিত, সংস্করণ, বিজনেস অ্যাজ এথিকাল অ্যান্ড বিজনেস অ্যাজ ইউজুয়াল (বেলমন্ট, সিএঃ ওয়েডসওয়ার্থ পাবলিশিং কোং, 1996), পৃ. 11-21। আর. এম. হেয়ার, সোরটিং আউট এথিক্স (অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস) গিলবার্ট হারমান ও জুডিথ জার্ভিস থমসন, মোরাল রিলেটিভিজম অ্যান্ড মোরাল অবজেক্টিভিটি (ব্ল্যাকওয়েল পাবলিশিং), 1996। স্টার্লিং হারউড, স্টার্লিং হারউডের "টেকিং এথিক্স সিরিয়াসলি-মোরাল রিলেটিভিজম বনাম মোরাল রিয়েলিজম", সংস্করণ, বিজনেস অ্যাজ এথিকাল অ্যান্ড বিজনেস অ্যাজ ইউজুয়াল (বেলমন্ট, সিএঃ ওয়েডসওয়ার্থ পাবলিশিং কোং, 1996), পৃষ্ঠা 2-4। স্টার্লিং হারউড, স্টার্লিং হারউডে "অ্যাগেইনস্ট ম্যাকইন্টায়ার্স রিলেটিভিস্টিক কমিউনিটেরিয়ানিজম", সংস্করণ, বিজনেস অ্যাজ এথিকাল অ্যান্ড বিজনেস অ্যাজ ইউজুয়াল (বেলমন্ট, সিএঃ ওয়েডসওয়ার্থ পাবলিশিং কোং, 1996), পৃ. 5-10। ডেভিড হিউম, অ্যান এনকোয়ারিং কনসার্নিং দ্য প্রিন্সিপলস অফ মোরালস, সংস্করণ। টম এল. বেউচ্যাম্প (অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস) স্টিভেন লুকস, মোরাল রিলেটিভিজম, পিকাডোর, 2008। জি. ই মুর, প্রিন্সিপিয়া এথিকা (কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস) জিন-পল সার্ত্রে, "অস্তিত্ববাদ একটি মানবতাবাদ" অস্তিত্ববাদ ফ্রম দস্তয়েভস্কি টু সার্ত্রে, সংস্করণ। ওয়াল্টার কাউফম্যান (ওয়ার্ল্ড পাবলিশিং কোম্পানি) ওয়াল্টার টেরেন্স স্টেস, দ্য কনসেপ্ট অফ মোরালস, (দ্য ম্যাকমিলান কোম্পানি, 1937, পুনঃমুদ্রিত, 1975 ম্যাকমিলান পাবলিশিং কোং, ইনকর্পোরেটেড, (ম্যাকমিলান পাবলিশার্স) এর অনুমতি দ্বারা), "এথিকাল রিলেটিভিটি" শিরোনামের 1ম ও 2য় অধ্যায় দেখুন, পৃষ্ঠা 1-68। লিও স্ট্রাউস, দ্য রিবার্থ অফ ক্লাসিক্যাল পলিটিক্যাল রেশানালিজম, সংস্করণ। টমাস এল. পাঙ্গেল (ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস) এডওয়ার্ড ওয়েস্টারমার্ক, দ্য অরিজিন অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট অফ দ্য মোরাল আইডিয়াজ ম্যাকমিলান, 1906। বার্নার্ড উইলিয়ামস, এথিক্স অ্যান্ড দ্য লিমিটস অফ ফিলোসফি (হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস) ডেভিড বি. ওয়াং, মোরাল রিলেটিভিটি (বার্কলে, সিএঃ ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, 1986), 248 পৃষ্ঠা। পল জুলিয়ান। ন্যূনতম সত্য, নৈতিক দ্বন্দ্ব এবং মেটাথিক্যাল রিলেটিভিজম। 2006 সালে। বাহ্যিক লিঙ্কগুলি ইন্টারনেট এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফিতে নৈতিক আপেক্ষিকতার প্রবেশ আপেক্ষিকতার সাথে বসবাস আপেক্ষিকতা মেটাথিক্স আপেক্ষিকতা উত্তর-আধুনিকবাদ নৈতিক তত্ত্ব