Magic (supernatural)
জাদু একটি প্রাচীন অনুশীলন যা আচার, আধ্যাত্মিক ভবিষ্যদ্বাণী এবং/অথবা সাংস্কৃতিক বংশের মধ্যে নিহিত-প্রাকৃতিক বিশ্বের অতিপ্রাকৃত শক্তি, প্রাণী বা সত্তাকে আহ্বান, পরিচালনা বা অন্যথায় প্রকাশ করার অভিপ্রায় সহ। এটি একটি সুনির্দিষ্ট কিন্তু প্রায়শই দ্ব্যর্থহীন শব্দ যা বিভিন্ন ধরনের বিশ্বাস এবং অনুশীলনকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যা প্রায়শই ধর্ম এবং বিজ্ঞান উভয় থেকে পৃথক বলে মনে করা হয়। ইতিহাস জুড়ে কখনও কখনও ইতিবাচক থেকে নেতিবাচক পর্যন্ত ধারণা পরিবর্তিত হয়েছে, পশ্চিমা সংস্কৃতির মধ্যে, জাদুবিদ্যাকে অন্যের ধারণা, বিদেশীতা এবং আদিমবাদের সাথে যুক্ত করা হয়েছে; যা ইঙ্গিত করে যে এটি "সাংস্কৃতিক পার্থক্যের একটি শক্তিশালী চিহ্নিতকারী" এবং একইভাবে, একটি অ-আধুনিক ঘটনা। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীরা জাদুবিদ্যার অনুশীলনকে একটি আদিম মানসিকতার লক্ষণ হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন এবং সাধারণত এটিকে প্রান্তিক গোষ্ঠীর লোকদের জন্য দায়ী করেছিলেন। অ্যালিস্টার ক্রাউলি (1875-1947), একজন প্রভাবশালী ব্রিটিশ জাদুবিদ, "জাদুবিদ্যা" কে "ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্য রেখে পরিবর্তন ঘটানোর বিজ্ঞান ও শিল্প" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, মঞ্চ জাদু থেকে আনুষ্ঠানিক বা আনুষ্ঠানিক জাদুকে আলাদা করার জন্য একটি 'কে' যোগ করেছেন। আধুনিক জাদুবিদ্যা এবং নব-পৌত্তলিক ধর্মগুলিতে, অনেক স্ব-বর্ণিত যাদুকর এবং ডাইনি নিয়মিত আনুষ্ঠানিক জাদু অনুশীলন করেন। এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বিশৃঙ্খল জাদু এবং থেলেমা ও উইকার নতুন ধর্মীয় আন্দোলনে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। ইংরেজি শব্দ ম্যাজিক, ম্যাজ এবং ম্যাজিশিয়ান ল্যাটিন শব্দ ম্যাগাস থেকে এসেছে, গ্রীক শব্দ μάγος এর মাধ্যমে, যা প্রাচীন ফার্সি শব্দ ম্যাগুস থেকে এসেছে। (|𐎶𐎦𐎢𐏁, যাদুকর)। প্রাচীন ফার্সি মাগু-প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় মেঘ-* মাঘ (সক্ষম) থেকে উদ্ভূত হয়েছে। ফার্সি শব্দটি সম্ভবত প্রাচীন সিনিটিক * এমগাগ (ম্যাজ বা শামান)-এর দিকে পরিচালিত করেছে। প্রাচীন ফার্সি রূপটি প্রাচীন সেমিটিক ভাষাগুলিকে তালমুডিক হিব্রু মাগোশ, আরামাইক আমগুশা (যাদুকর) এবং ক্যালডীয় মাগদিম (জ্ঞান ও দর্শন) হিসাবে ব্যাপ্ত করেছে বলে মনে করা হয়; খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী থেকে সিরিয়ান মাগুসাই যাদুকর এবং ভবিষ্যদ্বাণীকারী হিসাবে কুখ্যাতি অর্জন করেছিলেন। খ্রিষ্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং পঞ্চম শতাব্দীর গোড়ার দিকে, গয়েটিয়া শব্দটি প্রাচীন গ্রীক ভাষায় প্রবেশ করে, যেখানে এটি প্রতারণামূলক, অপ্রচলিত এবং বিপজ্জনক হিসাবে বিবেচিত আচারের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার জন্য নেতিবাচক অর্থের সাথে ব্যবহৃত হত। ল্যাটিন ভাষা খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে এই শব্দের অর্থ গ্রহণ করেছিল। ল্যাটিনের মাধ্যমে, ধারণাটি খ্রিষ্টীয় প্রথম শতাব্দীতে খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে অন্তর্ভুক্ত হয়। প্রাথমিক খ্রিস্টানরা দানবদের সঙ্গে জাদুবিদ্যাকে যুক্ত করেছিল এবং এইভাবে এটিকে খ্রিস্টান ধর্মের বিরুদ্ধে বলে মনে করেছিল। এই ধারণাটি মধ্যযুগের সর্বত্র বিস্তৃত ছিল, যখন খ্রিস্টান লেখকরা বিভিন্ন ধরনের অনুশীলনকে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন-যেমন জাদু, জাদুবিদ্যা, মন্ত্র, ভবিষ্যদ্বাণী, নেক্রোমেনসি এবং জ্যোতিষশাস্ত্র-"জাদু" লেবেলের অধীনে। আধুনিক ইউরোপের গোড়ার দিকে, প্রোটেস্ট্যান্টরা প্রায়শই দাবি করত যে রোমান ক্যাথলিকবাদ ধর্মের পরিবর্তে জাদু ছিল এবং ষোড়শ শতাব্দীতে খ্রিস্টান ইউরোপীয়রা বিশ্বের অন্যান্য অংশে উপনিবেশ স্থাপন করতে শুরু করার সাথে সাথে তারা অ-খ্রিস্টান বিশ্বাসকে যাদুকরী বলে অভিহিত করেছিল। সেই একই সময়ে, ইতালীয় মানবতাবাদীরা প্রাকৃতিক জাদুবিদ্যার ধারণা প্রকাশ করার জন্য এই শব্দটিকে ইতিবাচক অর্থে পুনরায় ব্যাখ্যা করেছিলেন। পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে পশ্চিমা সংস্কৃতিতে এই শব্দটির নেতিবাচক এবং ইতিবাচক উভয় বোঝার পুনরাবৃত্তি ঘটে। ঊনবিংশ শতাব্দী থেকে, বিভিন্ন শাখায় শিক্ষাবিদরা জাদু শব্দটি ব্যবহার করেছেন তবে এটিকে বিভিন্ন উপায়ে সংজ্ঞায়িত করেছেন এবং বিভিন্ন জিনিসের প্রসঙ্গে এটি ব্যবহার করেছেন। নৃতত্ত্ববিদ এডওয়ার্ড টাইলার (1832-1917) এবং জেমস জি ফ্রেজার (1854-1941)-এর সঙ্গে যুক্ত একটি পদ্ধতি, বস্তুর মধ্যে লুকানো সহানুভূতির বিশ্বাসকে বর্ণনা করতে এই শব্দটি ব্যবহার করে যা একটিকে অন্যটিকে প্রভাবিত করতে দেয়। এইভাবে সংজ্ঞায়িত, জাদুবিদ্যাকে বিজ্ঞানের বিপরীত হিসাবে চিত্রিত করা হয়। সমাজবিজ্ঞানী মার্সেল মাউস (1872-1950) এবং তাঁর কাকা এমিল ডুরখেইম (1858-1917)-এর সাথে যুক্ত একটি বিকল্প পদ্ধতি, ব্যক্তিগত আচার ও অনুষ্ঠান বর্ণনা করার জন্য এই শব্দটি ব্যবহার করে এবং এটিকে ধর্মের সাথে তুলনা করে, যা এটি একটি সাম্প্রদায়িক ও সংগঠিত কার্যকলাপ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। 1990-এর দশকে অনেক পণ্ডিত বৃত্তির জন্য এই শব্দটির উপযোগিতা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে লেবেলটি অনুরূপ বিশ্বাস এবং অনুশীলনের মধ্যে নির্বিচারে রেখা আঁকে যা বিকল্পভাবে ধর্মীয় হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এটি অন্যান্য সংস্কৃতিতে-পশ্চিমা এবং খ্রিস্টান ইতিহাসে নিহিত-জাদুর অর্থ প্রয়োগ করার জন্য জাতিগত কেন্দ্রিক গঠন করে। সাদা, ধূসর এবং কালো শাখা বা প্রকারের ইতিহাসবিদ ওয়েন ডেভিস বলেছেন যে 20 শতকের আগে "সাদা ডাইনি" শব্দটি খুব কমই ব্যবহৃত হত। সাদা জাদু নিঃস্বার্থ বা সহায়ক উদ্দেশ্যে জাদুর ব্যবহার হিসাবে বোঝা যায়, যেখানে কালো জাদু স্বার্থপর, ক্ষতিকারক বা মন্দ উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হত। কালো জাদু হল পরোপকারী সাদা জাদুর বিদ্বেষপূর্ণ প্রতিরূপ। সাদা, ধূসর বা কালো জাদু কী তা নিয়ে কোনও ঐকমত্য নেই, যেমন ফিল হাইন বলেছেন, "জাদুবিদ্যার অন্যান্য অনেক দিকের মতো, যাকে 'কালো জাদু' বলা হয় তা নির্ভর করে কে সংজ্ঞায়িত করছে তার উপর।" ধূসর জাদু, যাকে "নিরপেক্ষ জাদু" ও বলা হয়, এমন জাদু যা বিশেষভাবে পরোপকারী কারণে সঞ্চালিত হয় না, তবে সম্পূর্ণ প্রতিকূল অনুশীলনের দিকেও মনোনিবেশ করা হয় না। উচ্চ এবং নিম্ন ইতিহাসবিদ এবং নৃতত্ত্ববিদরা উচ্চ যাদুতে জড়িত অনুশীলনকারীদের এবং নিম্ন যাদুতে জড়িতদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। উচ্চ জাদু, যা অগ্নিবিদ্যা এবং আনুষ্ঠানিক বা আনুষ্ঠানিক জাদু নামেও পরিচিত, আরও জটিল, দীর্ঘ এবং বিস্তারিত আচারের পাশাপাশি পরিশীলিত, কখনও কখনও ব্যয়বহুল, সরঞ্জামাদি জড়িত। স্বল্প জাদু এবং প্রাকৃতিক জাদু সংক্ষিপ্ত, কথ্য মন্ত্রের মতো সহজ আচারের সাথে কৃষক এবং লোককাহিনীর সাথে যুক্ত। নিম্ন জাদুবিদ্যা জাদুবিদ্যা এবং জাদুবিদ্যার সঙ্গেও ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। নৃতত্ত্ববিদ সুসান গ্রিনউড লিখেছেন যে "রেনেসাঁ থেকে, উচ্চ জাদু স্বর্গ থেকে শক্তি এবং শক্তি নামিয়ে আনার সাথে সম্পর্কিত" এবং দেবত্বের সাথে ঐক্য অর্জনের সাথে সম্পর্কিত। উচ্চ জাদু সাধারণত বাড়ির অভ্যন্তরে সঞ্চালিত হয় এবং জাদুবিদ্যা প্রায়শই বাইরে সঞ্চালিত হয়। ইতিহাস মেসোপটেমিয়া ম্যাজিককে বিভিন্ন ধরনের আচার-অনুষ্ঠান এবং চিকিৎসা সূত্রে আহ্বান করা হয়েছিল এবং অশুভ লক্ষণগুলিকে প্রতিহত করার জন্য। মেসোপটেমিয়ায় প্রতিরক্ষামূলক বা বৈধ জাদু (আক্কাদীয় ভাষায় অসিপুতু বা মাসমাসুতু) ছিল নির্দিষ্ট বাস্তবতা পরিবর্তন করার উদ্দেশ্যে মন্ত্র এবং আনুষ্ঠানিক অনুশীলন। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা বিশ্বাস করত যে ভূত, ভূত এবং দুষ্ট যাদুকরদের বিরুদ্ধে জাদুই একমাত্র কার্যকর প্রতিরক্ষা। যাদের প্রতি তারা অন্যায় করেছিল তাদের আত্মার বিরুদ্ধে নিজেদের রক্ষা করার জন্য, তাদের সন্তুষ্ট করার আশায় তারা ব্যক্তির কবরে কিস্পু নামে পরিচিত নৈবেদ্য রেখে যেত। যদি তা ব্যর্থ হয়, তবে তারা কখনও কখনও মৃত ব্যক্তির একটি মূর্তি নিয়ে মাটিতে পুঁতে দেয়, দেবতাদের কাছে আত্মা নির্মূল করার বা ব্যক্তিকে একা ছেড়ে যেতে বাধ্য করার দাবি জানায়। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা মন্দ যাদুকরদের থেকে নিজেদের রক্ষা করার উদ্দেশ্যে জাদুও ব্যবহার করত যারা তাদের অভিশাপ দিতে পারে। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় একটি বিভাগ হিসাবে কালো জাদু বিদ্যমান ছিল না এবং অবৈধ জাদু থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য বৈধভাবে জাদু ব্যবহার করা একজন ব্যক্তি ঠিক একই কৌশল ব্যবহার করতেন। একমাত্র প্রধান পার্থক্য ছিল যে অভিশাপগুলি গোপনে কার্যকর করা হত; যেখানে জাদুবিদ্যার বিরুদ্ধে একটি প্রতিরক্ষা খোলাখুলিভাবে পরিচালিত হত, যদি সম্ভব হয় দর্শকদের সামনে। একজন যাদুকরকে শাস্তি দেওয়ার একটি অনুষ্ঠান মকলু বা "পোড়ানো" নামে পরিচিত ছিল। যে ব্যক্তিকে জাদুবিদ্যার দ্বারা পীড়িত বলে মনে করা হয়, সে যাদুকরদের একটি মূর্তি তৈরি করে এবং রাতে তা বিচারের আওতায় আনে। তারপর, একবার যাদুকরদের অপরাধের প্রকৃতি নির্ধারণ হয়ে গেলে, সেই ব্যক্তি মূর্তিটি জ্বালিয়ে দিতেন এবং এর ফলে তাদের উপর যাদুকরদের ক্ষমতা ভেঙে দিতেন। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা অজান্তেই কৃত পাপ থেকে নিজেদের শুদ্ধ করার জন্য যাদুকরী আচারও পালন করত। এই ধরনের একটি অনুষ্ঠান সুরপু বা "পোড়ানো" নামে পরিচিত ছিল, যেখানে বানানের কাস্টার তাদের সমস্ত অপকর্মের জন্য অপরাধবোধকে খেজুরের টুকরো, একটি পেঁয়াজ এবং পশমের টুকরোর মতো বিভিন্ন বস্তুর উপর স্থানান্তর করত। ব্যক্তিটি তখন জিনিসগুলি পুড়িয়ে ফেলত এবং এর মাধ্যমে তারা অজান্তেই যে সমস্ত পাপ করেছিল তা থেকে নিজেকে শুদ্ধ করত। প্রেমের মন্ত্রের একটি সম্পূর্ণ ধারা বিদ্যমান ছিল। বিশ্বাস করা হত যে এই ধরনের মন্ত্রগুলি একজন ব্যক্তিকে অন্য ব্যক্তির প্রেমে পড়তে, ম্লান হয়ে যাওয়া প্রেমকে পুনরুদ্ধার করতে বা কোনও পুরুষ যৌন সঙ্গীকে একটি উত্থান বজায় রাখতে সক্ষম করে যখন সে আগে অক্ষম ছিল। অন্য মন্ত্রগুলি একজন পুরুষকে তার পৃষ্ঠপোষক দেবতার সাথে পুনর্মিলন করতে বা একজন স্ত্রীকে এমন একজন স্বামীর সাথে পুনর্মিলন করতে ব্যবহৃত হত যে তাকে অবহেলা করছিল। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা যুক্তিসঙ্গত বিজ্ঞান এবং জাদুবিদ্যার মধ্যে কোনও পার্থক্য করেনি। যখন কোনও ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়েন, তখন চিকিৎসকরা আবৃত্তির জন্য যাদুকরী সূত্র এবং ঔষধি চিকিৎসা উভয়ই লিখে দিতেন। বেশিরভাগ যাদুকরী আচার-অনুষ্ঠান যাদুকরী শিল্পের বিশেষজ্ঞ একজন আশিপু দ্বারা সম্পাদিত হওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। এই পেশাটি সাধারণত প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে স্থানান্তরিত হত এবং অত্যন্ত উচ্চ মর্যাদায় রাখা হত এবং প্রায়শই রাজা ও মহান নেতাদের উপদেষ্টা হিসাবে কাজ করত। একজন আশিপু সম্ভবত কেবল যাদুকর হিসাবেই নয়, একজন চিকিৎসক, পুরোহিত, একজন লেখক এবং একজন পণ্ডিত হিসাবেও কাজ করেছিলেন। সুমেরীয় দেবতা এনকি, যিনি পরে পূর্ব সেমিটিক দেবতা ইএর সাথে একীভূত হয়েছিলেন, জাদু এবং মন্ত্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন; তিনি বার এবং আশিপুর পৃষ্ঠপোষক দেবতা ছিলেন এবং সমস্ত রহস্যময় জ্ঞানের চূড়ান্ত উৎস হিসাবে ব্যাপকভাবে বিবেচিত ছিলেন। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরাও শকুনগুলিতে বিশ্বাস করত, যা অনুরোধ করা হলে বা অযাচিত হলে আসতে পারে। তারা যেভাবেই আসুক না কেন, লক্ষণগুলি সর্বদা অত্যন্ত গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হত। ধূপ বাটি মন্দতার কারণ এবং কীভাবে এটি এড়ানো যায় সে সম্পর্কে ভাগ করা অনুমানের একটি সাধারণ সেট প্রাথমিক প্রতিরক্ষামূলক জাদুর আকারে পাওয়া যায় যাকে ধূপ বাটি বা জাদুর বাটি বলা হয়। বাটিগুলি মধ্যপ্রাচ্যে, বিশেষত উচ্চ মেসোপটেমিয়া এবং সিরিয়ায়, যা এখন ইরাক এবং ইরান, এবং ষষ্ঠ থেকে অষ্টম শতাব্দীতে মোটামুটি জনপ্রিয় ছিল। বাটিগুলি মুখোমুখি কবর দেওয়া হয়েছিল এবং ভূতদের ধরার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। এগুলি সাধারণত দোরগোড়ার নিচে, আঙ্গিনা, সম্প্রতি মৃতদের বাড়ির কোণে এবং কবরস্থানে স্থাপন করা হত। জপ বাটিগুলির একটি উপবিভাগ হল ইহুদি যাদুকরী অনুশীলনে ব্যবহৃত বাটি। ইহুদি যাদুকরী অনুশীলন সম্পর্কে জ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস হল আরামাইক মন্ত্রের বাটি। মিশরে প্রাচীন মিশরে (মিশরীয় ভাষায় কেমেট), জাদু (দেবতা হেকা হিসাবে মূর্ত) ধর্ম ও সংস্কৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ ছিল যা মিশরীয় ঐতিহ্যের পণ্য গ্রন্থগুলির একটি উল্লেখযোগ্য সংগ্রহের মাধ্যমে আমাদের কাছে পরিচিত। যদিও জাদু বিভাগটি আধুনিক মিশরতত্ত্বের জন্য বিতর্কিত, প্রাচীন পরিভাষা থেকে এর প্রয়োগের জন্য স্পষ্ট সমর্থন রয়েছে। কপ্টিক শব্দ হিক হল ফারাও শব্দ হেকার বংশধর, যার কপ্টিক প্রতিরূপের মতো নয়, অপবিত্রতা বা অবৈধতার কোনও অর্থ ছিল না এবং এটি পুরাতন রাজ্য থেকে রোমান যুগ পর্যন্ত প্রমাণিত। হেকা নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ হিসাবে বিবেচিত হত এবং বিদেশী এবং মিশরীয় উভয়েরই অনুশীলন এবং বিশ্বাসের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হত। 'দ্য ইন্সট্রাকশনস ফর মেরিকেয়ার' আমাদের জানায় যে, 'হেকা' মানবজাতির জন্য সৃষ্টিকর্তার দান করা একটি উপকারিতা ছিল. "যাতে ঘটনাগুলির আঘাত প্রতিহত করার জন্য অস্ত্র হতে পারে।" শিক্ষিত পুরোহিতের শ্রেণিবিন্যাস এবং নিরক্ষর কৃষক ও পশুপালক উভয়ের দ্বারা জাদু অনুশীলন করা হত এবং হেকার নীতি মন্দির এবং ব্যক্তিগত পরিবেশ উভয় ক্ষেত্রেই সমস্ত আনুষ্ঠানিক ক্রিয়াকলাপকে অন্তর্ভুক্ত করে। হেকার মূল নীতিটি জিনিসগুলিকে অস্তিত্বে আনার জন্য শব্দের শক্তিকে কেন্দ্র করে। কারেংগা শব্দের মূল শক্তি এবং স্রষ্টার দ্বারা প্রকাশিত বিশ্বকে অস্তিত্বে আনার প্রাথমিক হাতিয়ার হিসাবে তাদের গুরুত্বপূর্ণ সত্তাতাত্ত্বিক ভূমিকা ব্যাখ্যা করেছেন। যেহেতু মানুষ দেবতাদের সাথে ঐশ্বরিক প্রকৃতি ভাগ করে নেয়, তাই সৃষ্টিমূলকভাবে শব্দ ব্যবহার করার একই ক্ষমতা যা দেবতাদের রয়েছে তা মানুষের দ্বারা ভাগ করা হয়। মিশরীয় পঞ্চম রাজবংশের চূড়ান্ত ফারাও উনাসের পিরামিডের অভ্যন্তরীণ দেয়ালগুলি শত শত যাদুকরী মন্ত্র এবং শিলালিপিতে আচ্ছাদিত, যা মেঝে থেকে ছাদ পর্যন্ত উল্লম্ব কলামে চলছে। এই শিলালিপিগুলি পিরামিড পাঠ্য হিসাবে পরিচিত এবং এগুলিতে পরকালে বেঁচে থাকার জন্য ফারাওদের প্রয়োজনীয় মন্ত্র রয়েছে। পিরামিড গ্রন্থগুলি কঠোরভাবে শুধুমাত্র রাজপরিবারের জন্য ছিল; মন্ত্রগুলি সাধারণ মানুষের কাছ থেকে গোপন রাখা হত এবং শুধুমাত্র রাজকীয় সমাধির ভিতরে লেখা হত। প্রথম মধ্যবর্তী যুগের বিশৃঙ্খলা ও অস্থিরতার সময়, সমাধি ডাকাতরা পিরামিডে ঢুকে যাদুকরী শিলালিপি দেখেছিল। সাধারণ লোকেরা মন্ত্রগুলি শিখতে শুরু করে এবং মধ্য রাজ্যের শুরুতে, সাধারণ লোকেরা তাদের নিজস্ব কফিনগুলির পাশে অনুরূপ লেখা লিখতে শুরু করে, এই আশায় যে এটি করা পরকালে তাদের নিজস্ব বেঁচে থাকা নিশ্চিত করবে। এই লেখাগুলি কফিন টেক্সট নামে পরিচিত। একজন ব্যক্তির মৃত্যুর পরে, তার মৃতদেহকে মমি করা হত এবং লিনেন ব্যান্ডেজে মোড়ানো হত যাতে মৃত ব্যক্তির দেহ যতদিন সম্ভব বেঁচে থাকে কারণ মিশরীয়রা বিশ্বাস করত যে একজন ব্যক্তির আত্মা কেবল পরকালেই বেঁচে থাকতে পারে যতদিন পর্যন্ত তার শারীরিক দেহ এখানে পৃথিবীতে বেঁচে থাকে। কবরের ভিতরে কোনও ব্যক্তির দেহ সিল করে দেওয়ার আগে শেষ অনুষ্ঠানটি মুখ খোলা হিসাবে পরিচিত ছিল। এই অনুষ্ঠানে, পুরোহিতরা মৃত ব্যক্তির শরীরের বিভিন্ন অংশে বিভিন্ন যাদুকরী যন্ত্র স্পর্শ করতেন, যার ফলে মৃত ব্যক্তিকে পরকালে দেখার, শোনার, স্বাদ নেওয়ার এবং ঘ্রাণ নেওয়ার ক্ষমতা দিতেন। প্রাচীন মিশরীয়দের মধ্যে জীবিত ও মৃত উভয়ের মধ্যে তাবুর (মেকেট) ব্যবহার ব্যাপক ছিল। এগুলি সুরক্ষার জন্য এবং "মহাবিশ্বের মৌলিক ন্যায্যতা পুনরায় নিশ্চিত করার" একটি উপায় হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। প্রাচীনতম পাওয়া তাবিজগুলি প্রাক-রাজবংশের বদরিয়ান যুগের, এবং সেগুলি রোমান যুগ পর্যন্ত টিকে ছিল। যিহূদিয়া মোশির ব্যবস্থায়, জাদুবিদ্যার মতো অভ্যাস (হিব্রু. যিম্), একজন ভবিষ্যদ্বাণীকারী হওয়া বা যাদুকর হওয়া বা যিনি মন্ত্র ধারণ করেন বা যিনি মৃতদের ডাকেন (যিনি মৃতদের ডাকেন) প্রভুর কাছে ঘৃণ্য হিসাবে বিশেষভাবে নিষিদ্ধ। হালখা (ইহুদি ধর্মীয় আইন) ভবিষ্যদ্বাণী এবং অন্যান্য ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী নিষিদ্ধ করে এবং তালমুদে অনেক স্থায়ী কিন্তু নিন্দিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অনুশীলন তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। ঐতিহাসিক ইহুদিধর্মে ব্যবহারিক কাব্বালাহ, ইহুদি রহস্যময় ঐতিহ্যের একটি শাখা যা জাদু ব্যবহারের সাথে সম্পর্কিত। এটি তার অনুশীলনকারীদের দ্বারা অনুমোদিত সাদা জাদু হিসাবে বিবেচিত হত, অভিজাতদের জন্য সংরক্ষিত, যারা পবিত্র (কিউ-ডি-ষ্) এবং খাঁটি (তুমায়া ওথারহা, টিভিএমএইচ ভিথ্রা) পরিস্থিতিতে সঞ্চালিত হলে মন্দ রাজ্যের ক্লিফোথ থেকে এর আধ্যাত্মিক উৎসকে আলাদা করতে পারত। ইহুদি ধর্মের অপবিত্র জাদুবিদ্যার কঠোর নিষেধাজ্ঞাগুলি অতিক্রম করার উদ্বেগ নিশ্চিত করে যে এটি ইহুদি ইতিহাসে একটি ছোট ঐতিহ্য হিসাবে রয়ে গেছে। এর শিক্ষার মধ্যে রয়েছে তাবিজ এবং মন্ত্রের জন্য ঐশ্বরিক এবং দেবদূতের নাম ব্যবহার করা। ইহুদি লোকধর্মের এই যাদুকরী অনুশীলনগুলি যা তালমুদি সময় থেকে ব্যবহারিক কাব্বালার অংশ হয়ে ওঠে। তালমুদে নিরাময়ের জন্য চার্ম ব্যবহারের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং রব্বিদের দ্বারা বিভিন্ন ধরনের যাদুকরী নিরাময়ের অনুমোদন দেওয়া হয়েছিল। এটি রায় দেওয়া হয়েছিল যে প্রকৃতপক্ষে নিরাময় উত্পাদনকারী যে কোনও অনুশীলনকে কুসংস্কার হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয় এবং সময় এবং ভূগোল জুড়ে ইহুদি সমাজে ঔষধি তাবিজ এবং লোক প্রতিকারের (সেগুলট) ব্যাপক অনুশীলন রয়েছে। যদিও হিব্রু বাইবেলে লেবীয় আইন দ্বারা জাদু নিষিদ্ধ ছিল, তবে দ্বিতীয় মন্দিরের শেষের দিকে এটি ব্যাপকভাবে অনুশীলন করা হয়েছিল এবং বিশেষত খ্রিস্টীয় 3য়, 4র্থ এবং 5ম শতাব্দীতে মন্দির ধ্বংসের পরবর্তী সময়ে এটি ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছিল। এশিয়া চীন চীনা শামানিজম, বিকল্পভাবে উইজম নামে পরিচিত (; বিকল্পভাবে উ জি জংজিও), চীনের শামানিক ধর্মীয় ঐতিহ্যকে বোঝায়। এর বৈশিষ্ট্যগুলি বিশেষত হংশান সংস্কৃতির মতো প্রাচীন নব্যপ্রস্তরযুগীয় সংস্কৃতির সাথে সংযুক্ত। চীনা শামানিক ঐতিহ্য চীনা লোকধর্মের অন্তর্নিহিত। বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য মূল চীনা শামানিজমের মধ্যে নিহিতঃ সমসাময়িক চীনা ধর্মীয় গুরুদের কখনও কখনও বহিরাগতদের দ্বারা উ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, যদিও বেশিরভাগ আদেশ স্ব-সনাক্ত করে না। এছাড়াও তাওবাদের কিছু উৎস রয়েছে চীনা শামানিজম থেকেঃ এটি দীর্ঘ জীবন (শৌ/), বা জিয়ান (, "পাহাড়ি মানুষ", "পবিত্র মানুষ") পদমর্যাদার সন্ধানে বিকশিত হয়েছিল। প্রাচীনকাল থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত তাওবাদ ধর্মীয় বা অতিপ্রাকৃত শক্তি সহ আচার, মন্ত্র এবং তাবিজ ব্যবহার করেছে। তাওবাদী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গিকে যাদুকরী বা আলকেমিক্যাল হিসাবে বিবেচনা করা হত। গ্রিক-রোমান বিশ্ব ইংরেজি শব্দ ম্যাজিকের উৎপত্তি প্রাচীন গ্রিসে। খ্রিষ্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং পঞ্চম শতাব্দীর গোড়ার দিকে, ফার্সি মাগুস গ্র্যাসিসাইজ করা হয়েছিল এবং প্রাচীন গ্রীক ভাষায় μάγος এবং μαγεία হিসাবে প্রবর্তিত হয়েছিল। এটি করার মাধ্যমে এটি অর্থকে রূপান্তরিত করে, নেতিবাচক অর্থ অর্জন করে, ম্যাগোসকে একটি ছদ্মবেশী হিসাবে বিবেচনা করা হয় যার আচারগুলি প্রতারণামূলক, অদ্ভুত, অপ্রচলিত এবং বিপজ্জনক ছিল। ডেভিস যেমন উল্লেখ করেছেন, প্রাচীন গ্রীকদের জন্য-এবং পরবর্তীকালে প্রাচীন রোমানদের জন্য-"জাদু ধর্ম থেকে আলাদা ছিল না, বরং এর একটি অবাঞ্ছিত, অনুপযুক্ত অভিব্যক্তি ছিল-অন্যটির ধর্ম।" ইতিহাসবিদ রিচার্ড গর্ডন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে প্রাচীন গ্রীকদের জন্য জাদু অনুশীলনের জন্য অভিযুক্ত হওয়া "এক ধরনের অপমান"। অর্থের এই পরিবর্তনটি পারস্য সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে গ্রীক নগর-রাজ্যগুলি যে সামরিক দ্বন্দ্বে লিপ্ত ছিল তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এই প্রসঙ্গে, শব্দটি সোফোক্লিসের ওডিপাস রেক্স, হিপোক্রেটিসের ডি মরবো স্যাক্রো এবং হেলেন-এর গর্জিয়াস এনকোমিয়ামের মতো বেঁচে থাকা গ্রন্থে উপস্থিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, সোফোক্লিসের নাটকে ওডিপাস চরিত্রটি অবমাননাকরভাবে দ্রষ্টা তিরেসিয়াসকে ম্যাগোস হিসাবে উল্লেখ করে-এই প্রসঙ্গে এর অর্থ কোয়াক বা চার্লটানের মতো কিছু-যা প্রতিফলিত করে যে কীভাবে এই উপাধিটি আর কেবল পারসিকদের জন্য সংরক্ষিত ছিল না। খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে, ম্যাগোসের গ্রীক ধারণাটি ল্যাটিন ভাষায় গৃহীত হয়েছিল এবং বেশ কয়েকজন প্রাচীন রোমান লেখক ম্যাগাস এবং ম্যাজিয়া হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। এই শব্দটির প্রাচীনতম ল্যাটিন ব্যবহার ছিল ভার্জিলের এক্লগে, যা প্রায় 40 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে লেখা হয়েছিল, যা জাদুবিদ্যা. স্যাক্রিস (জাদু আচার)-এর উল্লেখ করে। রোমানদের ইতিমধ্যে অতিপ্রাকৃত শক্তির নেতিবাচক ব্যবহারের জন্য অন্যান্য শব্দ ছিল, যেমন ভেনিফিকাস এবং কাহিনী। রোমান শব্দটির ব্যবহার গ্রীকদের মতোই ছিল, তবে এর বিচারিক প্রয়োগের উপর আরও বেশি জোর দেওয়া হয়েছিল। রোমান সাম্রাজ্যের মধ্যে, জাদু হিসাবে বিবেচিত জিনিসগুলিকে অপরাধী করার আইন চালু করা হবে। প্রাচীন রোমান সমাজে, জাদু সাম্রাজ্যের পূর্বদিকের সমাজের সাথে যুক্ত ছিল; উদাহরণস্বরূপ, প্রথম শতাব্দীর লেখক প্লিনি দ্য এল্ডার দাবি করেছিলেন যে ইরানি দার্শনিক জোরোস্টার জাদু তৈরি করেছিলেন এবং এটি তখন যাদুকর অস্টানেস দ্বারা পশ্চিমে গ্রিসে আনা হয়েছিল, যিনি পারস্যের রাজা জেরক্সের সামরিক অভিযানের সাথে ছিলেন। বিংশ শতাব্দীর প্রাচীন গ্রীক পাণ্ডিত্য, প্রায় নিশ্চিতভাবেই জাদু এবং ধর্মের অর্থের পূর্ব ধারণাগুলিকে খ্রিস্টানকরণ এবং পশ্চিমা যৌক্তিকতার ভিত্তি হিসাবে গ্রীক সংস্কৃতিকে প্রতিষ্ঠিত করার ইচ্ছা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, প্রাচীন গ্রীক জাদুবিদ্যার একটি তত্ত্বকে আদিম এবং তুচ্ছ হিসাবে গড়ে তুলেছিল এবং এর ফলে মূলত হোমেরিক, সাম্প্রদায়িক (পোলিস) ধর্ম থেকে পৃথক হয়েছিল। শতাব্দীর শেষ দশক থেকে, আধুনিক এবং প্রাচীন পর্যবেক্ষকদের দ্বারা জাদু হিসাবে বর্ণিত কাতাদেসময়ের (বাধ্যতামূলক মন্ত্র) মতো কাজগুলির সর্বব্যাপীতা এবং সম্মানকে স্বীকৃতি দিয়ে, পণ্ডিতরা এই দৃষ্টিভঙ্গি ত্যাগ করতে বাধ্য হয়েছেন। গ্রীক শব্দ ম্যাগুও (অনুশীলন জাদু) নিজেই ম্যাগোস শব্দ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা মূলত ধর্ম অনুশীলনের জন্য পরিচিত একটি ফার্সি উপজাতির গ্রীক নাম। অ-নাগরিক রহস্যবাদী কাল্টগুলি একইভাবে পুনরায় মূল্যায়ন করা হয়েছেঃ কাতাদেসমোই (ল্যাটিনঃ ডিফিসিওনেস), মোম বা সীসার ফলকগুলিতে খোদাই করা এবং মাটির নিচে সমাহিত অভিশাপগুলি গ্রীক সমাজের সমস্ত স্তর দ্বারা প্রায়শই কার্যকর করা হত, কখনও কখনও পুরো পুলিশকে রক্ষা করার জন্য। গ্রীক ধ্রুপদী যুগের পরে জনসমক্ষে করা সাম্প্রদায়িক অভিশাপগুলি হ্রাস পেয়েছিল, তবে ব্যক্তিগত অভিশাপগুলি প্রাচীনকাল জুড়ে প্রচলিত ছিল। তারা তাদের স্বতন্ত্র, বাদ্যযন্ত্র এবং অশুভ গুণাবলী দ্বারা যাদুকর হিসাবে আলাদা করা হয়েছিল। এই গুণাবলী এবং স্বাভাবিকতার সহজাতভাবে পরিবর্তনশীল সাংস্কৃতিক গঠন থেকে তাদের অনুভূত বিচ্যুতি, সবচেয়ে স্পষ্টভাবে ধর্মীয় আচার থেকে প্রাচীন জাদু চিত্রিত করে যার তারা একটি অংশ গঠন করে। গ্রীক, কপ্টিক এবং ডেমোটিক ভাষায় প্রচুর সংখ্যক যাদুকরী প্যাপিরি উদ্ধার করা হয়েছে এবং অনুবাদ করা হয়েছে। এগুলিতে প্রাথমিক উদাহরণ রয়েছেঃ জাদু শব্দের ব্যবহার যা বলা হয় যে আত্মাদের নির্দেশ করার ক্ষমতা রাখে; রহস্যময় প্রতীক বা সিগিলের ব্যবহার যা আত্মাদের আহ্বান বা উদ্বুদ্ধ করার সময় কার্যকর বলে মনে করা হয়। রোমান বিশ্বের শেষের দিকে জাদু অনুশীলন নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং কোডেক্স থিওডোসিয়ানাস (438 খ্রিস্টাব্দ) বলেছেঃ যদি কোনও জাদুকর বা যাদুকরী দূষণের দ্বারা অনুপ্রাণিত ব্যক্তি যাকে জনগণের প্রথা দ্বারা magician.should বলা হয়, তবে সে আমার অনুচরদের মধ্যে বা সিজারের মধ্যে ধরা পড়ে, তবে সে তার পদমর্যাদার সুরক্ষা দ্বারা শাস্তি এবং নির্যাতন থেকে বাঁচবে না। মধ্যযুগের জাদু অনুশীলন যেমন ভবিষ্যদ্বাণী, শকুনগুলির ব্যাখ্যা, জাদুবিদ্যা এবং আকর্ষণের ব্যবহার মোজাইক আইনে বিশেষভাবে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং রাজাদের বাইবেলের ইতিহাসে নিন্দা করা হয়েছিল। এর মধ্যে অনেক অনুশীলনের বিরুদ্ধে নিউ টেস্টামেন্টেও কথা বলা হয়েছে। কিছু ভাষ্যকার বলেন যে, খ্রিষ্টীয় প্রথম শতাব্দীতে, প্রাথমিক খ্রিস্টান লেখকরা জাদুবিদ্যার গ্রিকো-রোমান ধারণাকে গ্রহণ করেছিলেন এবং এটিকে তাদের উন্নয়নশীল খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন এবং এই খ্রিস্টানরা এই শব্দটির ইতিমধ্যে অন্তর্নিহিত গ্রিকো-রোমান নেতিবাচক স্টেরিওটাইপগুলি ধরে রেখেছিলেন এবং ইহুদি চিন্তাভাবনা থেকে ধার করা ধারণাগত নিদর্শনগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে তাদের প্রসারিত করেছিলেন, বিশেষত জাদু এবং অলৌকিকতার বিরোধিতা। কিছু প্রাথমিক খ্রিস্টান লেখক গ্রীক-রোমান চিন্তাভাবনা অনুসরণ করে জাদুবিদ্যার উৎপত্তি মানব রাজ্যে, প্রধানত জোরোস্টার এবং অস্টানেসের বলে উল্লেখ করেছেন। খ্রিস্টানদের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যে জাদু ব্যাবিলনীয়, পারসিক বা মিশরীয়দের একটি পণ্য ছিল। খ্রিস্টানরা পূর্ববর্তী ধ্রুপদী সংস্কৃতির সাথে এই ধারণাটি ভাগ করে নিয়েছিল যে জাদু সঠিক ধর্ম থেকে আলাদা কিছু, যদিও দুটির মধ্যে তাদের পার্থক্যকে বিভিন্ন উপায়ে আকর্ষণ করেছিল। হিপ্পোর অগাস্টিনের মতো প্রাথমিক খ্রিস্টান লেখকদের কাছে জাদু কেবল প্রতারণামূলক এবং অননুমোদিত আচার অনুশীলন গঠন করে না, বরং ধর্মের সম্পূর্ণ বিপরীত ছিল কারণ এটি শয়তানের অনুচর ভূতদের সহযোগিতার উপর নির্ভর করত। এতে, জাদুবিদ্যার খ্রিস্টান ধারণাগুলি পৌত্তলিকতার খ্রিস্টান বিভাগের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল এবং জাদু ও পৌত্তলিকতা উভয়কেই কুসংস্কারের (কুসংস্কার) বিস্তৃত বিভাগের অন্তর্গত হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা প্রাক-খ্রিস্টান রোমান সংস্কৃতি থেকে ধার করা আরেকটি শব্দ। ভাল ধর্মের সাথে সাংঘর্ষিক কিছু হিসাবে জাদুর অন্তর্নিহিত অনৈতিকতা এবং অন্যায়ের উপর এই খ্রিস্টান জোর দেওয়া সেই সময়ের অন্যান্য বড় একেশ্বরবাদী ধর্ম, ইহুদি ধর্ম এবং ইসলামের পদ্ধতির তুলনায় অনেক বেশি স্পষ্ট ছিল। উদাহরণস্বরূপ, যখন খ্রিস্টানরা দানবদের সহজাতভাবে মন্দ হিসাবে বিবেচনা করত, তখন জিন-ইসলামী পুরাণে তুলনীয় সত্তা-মুসলমানদের দ্বারা আরও দ্ব্যর্থহীন ব্যক্তিত্ব হিসাবে বিবেচিত হত। খ্রিস্টান চিন্তায় যাদুকর মডেলটি সাইমন ম্যাগাস, (সাইমন দ্য ম্যাজিশিয়ান) দ্বারা সরবরাহ করা হয়েছিল, একজন ব্যক্তিত্ব যিনি প্রেরিতদের আইন এবং পিটারের অপ্রামাণিক অথচ প্রভাবশালী আইন উভয় ক্ষেত্রেই সেন্ট পিটারের বিরোধিতা করেছিলেন। ইতিহাসবিদ মাইকেল ডি বেইলি বলেছেন যে মধ্যযুগীয় ইউরোপে জাদু একটি "তুলনামূলকভাবে বিস্তৃত এবং পরিবেষ্টিত বিভাগ" ছিল। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদরা বিশ্বাস করতেন যে জাদুবিদ্যার একাধিক ভিন্ন রূপ রয়েছে, যার বেশিরভাগই ছিল ভবিষ্যদ্বাণীর প্রকার, উদাহরণস্বরূপ, সেভিলের ইসিডোর জাদু হিসাবে বিবেচিত জিনিসগুলির একটি তালিকা তৈরি করেছিলেন যেখানে তিনি চারটি উপাদান দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী তালিকাভুক্ত করেছিলেন। জিওম্যান্সি, হাইড্রোম্যান্সি, এরোম্যান্সি এবং পাইরোম্যান্সি, পাশাপাশি প্রাকৃতিক ঘটনা পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে যেমন পাখির উড়ান এবং জ্যোতিষশাস্ত্র। তিনি জাদু হিসাবে জাদু এবং লিগচার (রোগীর সাথে আবদ্ধ যাদুকরী বস্তুর চিকিৎসা ব্যবহার) উল্লেখ করেছেন। মধ্যযুগীয় ইউরোপও দেখেছিল যে ওল্ড টেস্টামেন্টের সলোমনের ব্যক্তিত্বের সাথে জাদু যুক্ত হয়েছে; বিভিন্ন গ্রিমোয়ার বা যাদুকরী অনুশীলনের রূপরেখা সম্বলিত বই লেখা হয়েছিল যা সলোমনের লেখা বলে দাবি করা হয়েছিল, বিশেষত সলোমনের চাবি। মধ্যযুগীয় ইউরোপের গোড়ার দিকে, ম্যাজিয়া নিন্দার একটি শব্দ ছিল। মধ্যযুগীয় ইউরোপে, খ্রিস্টানরা প্রায়শই মুসলমান এবং ইহুদিদের যাদুকরী অনুশীলনে জড়িত বলে সন্দেহ করত; কিছু ক্ষেত্রে, এই কথিত যাদুকরী আচার-খ্রিষ্টান শিশুদের কথিত ইহুদি বলিদান সহ-খ্রিস্টানদের এই ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের গণহত্যার ফলস্বরূপ। খ্রিস্টান গোষ্ঠীগুলি প্রায়শই অন্যান্য, প্রতিদ্বন্দ্বী খ্রিস্টান গোষ্ঠী যেমন হুসাইটদের-যাদের তারা ধর্মবিরোধী বলে মনে করত-যাদুকরী ক্রিয়াকলাপে জড়িত থাকার জন্য অভিযুক্ত করত। মধ্যযুগীয় ইউরোপও দেখেছিল যে ম্যালেফিসিয়াম শব্দটি জাদুবিদ্যার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হত যা ক্ষতি করার উদ্দেশ্যে পরিচালিত হত। পরবর্তী মধ্যযুগে ক্ষতিকারক যাদুকরী কাজের অনুশীলনকারীদের জন্য বিভিন্ন ইউরোপীয় ভাষায় শব্দ দেখা যায়ঃ ফরাসি ভাষায় সোরসিয়ার, জার্মানিতে হেক্স, ইতালীয় ভাষায় স্ট্রেগা এবং স্প্যানিশ ভাষায় ব্রুজা। জাদুবিদ্যার দুষ্ট অনুশীলনকারীদের জন্য ইংরেজি শব্দ, ডাইনি, পূর্ববর্তী প্রাচীন ইংরেজি শব্দ উইক থেকে উদ্ভূত। আর্স ম্যাজিকা বা জাদু একটি প্রধান উপাদান এবং আধ্যাত্মিক বিশ্বাস ও অনুশীলনে সহায়ক অবদান, এবং অনেক ক্ষেত্রে, মধ্যযুগ জুড়ে শারীরিক নিরাময়। অনেক আধুনিক ব্যাখ্যা থেকে বেরিয়ে আসা জাদু সম্পর্কে ভুল ধারণার একটি পথ রয়েছে, যা দুষ্টতা বা এটি অনুশীলনকারী দুষ্ট প্রাণীর অস্তিত্বকে ঘিরে সবচেয়ে বড় আবর্তিত। এই ভুল ব্যাখ্যাগুলি প্রাচীনকাল জুড়ে সম্পাদিত অসংখ্য কাজ বা আচার থেকে উদ্ভূত হয় এবং সাধারণ মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের বহিরাগততার কারণে, আচারগুলি অস্বস্তি এবং বরখাস্তের আরও শক্তিশালী বোধকে আহ্বান করে। মধ্যযুগীয় ইহুদি দৃষ্টিভঙ্গিতে, কাব্বালার রহস্যময় এবং যাদুকরী উপাদানগুলির পৃথকীকরণ, এটিকে ধ্যানের ঐতিহ্যের সাথে অনুমানমূলক ধর্মতাত্ত্বিক কাব্বালাহ (কাব্বালাহ আইয়ুনিট) এবং থেরজিক ব্যবহারিক কাব্বালাহ (কাব্বালাহ মা 'আসিত)-এ বিভক্ত করে 14 শতকের শুরুতে ঘটেছিল। মধ্যযুগের একটি সামাজিক শক্তি একক সাধারণের চেয়ে বেশি শক্তিশালী, খ্রিস্টান চার্চ, সামগ্রিকভাবে জাদুবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল কারণ এটিকে বাইবেলের আয়াতসমূহের সাথে যুক্ত অতিপ্রাকৃত পদ্ধতিতে প্রাকৃতিক বিশ্বের সাথে হস্তক্ষেপ করার একটি উপায় হিসাবে দেখা হত। জাদু শব্দটিকে ঘিরে অনেক নেতিবাচক অর্থ থাকা সত্ত্বেও, এমন অনেক উপাদান রয়েছে যা ঐশ্বরিক বা পবিত্র আলোতে দেখা যায়। ইংল্যান্ডের রাজাদের ঐশ্বরিক অধিকার তাদের হাজার হাজার প্রজাকে অসুস্থতা থেকে সুস্থ করার জন্য "পবিত্র জাদু" ক্ষমতা দিতে সক্ষম বলে মনে করা হত। মধ্যযুগীয় যাদুতে ব্যবহৃত বৈচিত্র্যময় যন্ত্র বা আচারের মধ্যে রয়েছে, তবে সীমাবদ্ধ নয়ঃ বিভিন্ন তাবিজ, তাবিজ, ঔষধ, পাশাপাশি নির্দিষ্ট মন্ত্র, নৃত্য এবং প্রার্থনা। এই আচারগুলির পাশাপাশি দানবীয় অংশগ্রহণের বিরূপ ধারণাগুলি রয়েছে যা তাদের প্রভাবিত করে। যে কেউ গ্রীক যাদুকরী প্যাপিরি বা সেফার-হা-রাজিম পড়েন এবং দেখেন যে নিরাময়ের জাদু মানুষকে হত্যা, সম্পদ অর্জন বা ব্যক্তিগত সুবিধা অর্জনের জন্য আচারের পাশাপাশি উপস্থিত হয়েছিল এবং মহিলাদের যৌন বশ্যতা স্বীকার করতে বাধ্য করার জন্য এই ধারণাটি যে দানবদের দ্বারা উদ্ভাবিত, শেখানো এবং কাজ করা হয়েছিল তা যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হত। প্রত্নতত্ত্ব বাড়িতে, শরীরে এবং সন্ন্যাসীদের এবং গির্জার পরিবেশে সম্পাদিত আনুষ্ঠানিক অনুশীলনগুলির একটি সম্পূর্ণ বোঝার ক্ষেত্রে অবদান রাখছে। জাদুবিদ্যার প্রতি ইসলামী প্রতিক্রিয়া সাধারণভাবে জাদুবিদ্যার নিন্দা করে না এবং জাদুবিদ্যা যা অসুস্থতা ও অধিকার নিরাময় করতে পারে এবং জাদুবিদ্যার মধ্যে পার্থক্য করে না। প্রথমটি তাই ঈশ্বরের পক্ষ থেকে একটি বিশেষ উপহার, এবং দ্বিতীয়টি জিন ও শয়তানদের সাহায্যে অর্জিত হয়। ইব্ন আল-নাদিম মনে করতেন যে, ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমে ভূত-প্রেত পালকরা তাদের ক্ষমতা অর্জন করে, অন্যদিকে যাদুকররা অবাধ্যতা ও আত্মত্যাগের মাধ্যমে শয়তানদের খুশি করে এবং বিনিময়ে তারা তাঁর প্রতি অনুগ্রহ করে। ইব্ন আরবির মতে, আল-হাজ্জাজ ইব্ন ইউসুফ আল-শুবারবুলি তাঁর ধর্মনিষ্ঠার কারণে জলের উপর হাঁটতে সক্ষম হয়েছিলেন। কোরান 2:102 অনুসারে, শয়তান এবং পতিত ফেরেশতা হারুত ও মারুতও মানুষকে জাদু শিখিয়েছিলেন। আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে, জাদুবিদ্যার ধারণাটি ম্যাজিয়া ন্যাচারালিস (প্রাকৃতিক জাদু) ধারণার বিকাশের মাধ্যমে আরও ইতিবাচক পুনর্বিবেচনার মধ্য দিয়ে যায়। এই শব্দটি দুই ইতালীয় মানবতাবাদী, মার্সিলিও ফিসিনো এবং জিওভান্নি পিকো ডেলা মিরান্ডোলা দ্বারা প্রবর্তিত এবং বিকশিত হয়েছিল। তাদের জন্য, ম্যাজিয়াকে অনেক প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ায় বিস্তৃত একটি মৌলিক শক্তি হিসাবে দেখা হত এবং এইভাবে দানবীয় জাদু সম্পর্কে মূলধারার খ্রিস্টান ধারণা থেকে মৌলিকভাবে আলাদা ছিল। তাদের ধারণাগুলি পরবর্তী দার্শনিক এবং লেখকদের একটি বিন্যাসকে প্রভাবিত করেছিল, তাদের মধ্যে প্যারাসেলসাস, জিওর্ডানো ব্রুনো, জোহানেস রিউচলিন এবং জোহানেস ট্রিথেমিয়াস ছিলেন। ইতিহাসবিদ রিচার্ড কিখেফারের মতে, চৌদ্দ এবং পঞ্চদশ শতাব্দীতে ম্যাগিয়া ন্যাচারালিসের ধারণাটি "ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে দৃঢ়ভাবে ধরে রেখেছিল", যা অ্যারিস্টটলিয়ান, নিওপ্লাটোনিস্ট এবং হার্মেটিসিস্ট সহ বিভিন্ন তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রাকৃতিক দার্শনিকদের আগ্রহ আকর্ষণ করেছিল। এই অবস্থানের অনুগামীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ম্যাজিয়া ভাল এবং খারাপ উভয় আকারে উপস্থিত হতে পারে; 1625 সালে, ফরাসি গ্রন্থাগারিক গ্যাব্রিয়েল নওডে ম্যাজিকের সমস্ত জ্ঞানী পুরুষদের মিথ্যা সন্দেহভাজনদের জন্য তাঁর ক্ষমা প্রার্থনা লিখেছিলেন, যেখানে তিনি "মোসোয়াইকল ম্যাজিক"-কে আলাদা করেছিলেন-যা তিনি দাবি করেছিলেন যে ঈশ্বরের কাছ থেকে এসেছে এবং ভবিষ্যদ্বাণী, অলৌকিক ঘটনা এবং ভাষায় কথা বলা অন্তর্ভুক্ত ছিল-ভূত দ্বারা সৃষ্ট "জিওটিক" জাদু থেকে। যদিও ম্যাজিয়া ন্যাচারালিসের প্রবক্তারা জোর দিয়েছিলেন যে এটি দানবদের কর্মের উপর নির্ভর করে না, সমালোচকরা দ্বিমত পোষণ করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে দানবরা কেবল এই যাদুকরদের প্রতারণা করেছে। সপ্তদশ শতাব্দীর মধ্যে ম্যাগিয়া ন্যাচারালিসের ধারণাটি ক্রমবর্ধমানভাবে 'প্রকৃতিবাদী' দিকে সরে গিয়েছিল, এর সাথে বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য অস্পষ্ট হয়ে পড়েছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীতে আলোকিত যুগের সময় মহাবিশ্বকে বোঝার জন্য একটি ধারণা হিসাবে ম্যাগিয়া ন্যাচারালিসের বৈধতা ক্রমবর্ধমান সমালোচনার মুখে পড়ে। ইতিবাচক অর্থে ব্যবহারের জন্য ম্যাজিয়া শব্দটি পুনরুদ্ধার করার প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, এটি পশ্চিমে জাদুবিদ্যার প্রতি ঐতিহ্যবাহী মনোভাবকে প্রতিস্থাপন করেনি, যা মূলত নেতিবাচক ছিল। একই সময়ে ম্যাজিয়া ন্যাচারালিস আগ্রহ আকর্ষণ করছিল এবং ব্যাপকভাবে সহ্য করা হয়েছিল, ইউরোপ অভিযুক্ত ডাইনিদের উপর একটি সক্রিয় নিপীড়ন দেখেছিল যা দুর্নীতিতে দোষী বলে মনে করা হয়। শব্দটির অব্যাহত নেতিবাচক সংযোগগুলি প্রতিফলিত করে, প্রোটেস্ট্যান্টরা প্রায়শই রোমান ক্যাথলিক ধর্মগ্রন্থ এবং ভক্তিমূলক অনুশীলনগুলিকে ধর্মীয় না হয়ে যাদুকরী হিসাবে অবজ্ঞা করার চেষ্টা করত। অনেক রোমান ক্যাথলিক এই অভিযোগে উদ্বিগ্ন ছিলেন এবং কয়েক শতাব্দী ধরে বিভিন্ন রোমান ক্যাথলিক লেখক এই যুক্তিতে মনোযোগ নিবদ্ধ করেছিলেন যে তাদের অনুশীলনগুলি যাদুকরের পরিবর্তে ধর্মীয় ছিল। একই সময়ে, প্রোটেস্ট্যান্টরা প্রায়শই অন্যান্য প্রোটেস্ট্যান্ট গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে জাদুর অভিযোগ ব্যবহার করত যার সাথে তারা প্রতিদ্বন্দ্বিতায় ছিল। এইভাবে, জাদুর ধারণাটি ধর্মীয় বিশ্বাস এবং অনুশীলন হিসাবে যা উপযুক্ত তা নির্ধারণ করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। এই সময়কালে ইসলামী জগতেও অনুরূপ দাবি করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ওয়াহাবিজমের প্রতিষ্ঠাতা আরব ধর্মযাজক মুহম্মদ ইবন আবদ আল-ওয়াহাব ভবিষ্যদ্বাণী এবং আত্মাদের সিহর হিসাবে শ্রদ্ধার মতো বিভিন্ন রীতিনীতি ও অনুশীলনের নিন্দা করেছিলেন, যা তিনি আবার দাবি করেছিলেন যে এটি শিরকের একটি রূপ, মূর্তিপূজার পাপ। রেনেসাঁ রেনেসাঁ মানবতাবাদ হার্মেটিজম এবং আনুষ্ঠানিক জাদুর নব্য-প্লেটোনিক বৈচিত্র্যের পুনরুত্থান দেখেছিল। অন্যদিকে, রেনেসাঁ বিজ্ঞানের উত্থান দেখেছিল, যেমন মহাবিশ্বের টলেমিক তত্ত্বের সিংহাসনচ্যুতি, জ্যোতিষশাস্ত্র থেকে জ্যোতির্বিজ্ঞানের পার্থক্য এবং রসায়ন থেকে রসায়ন। কুসংস্কার, জাদুবিদ্যা এবং নিখুঁত পাণ্ডিত্যপূর্ণ জ্ঞান বা ধার্মিক আচারের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষেত্রে প্রচুর অনিশ্চয়তা ছিল। প্রারম্ভিক আধুনিক ডাইনি উন্মাদনায় বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক উত্তেজনা ছড়িয়ে পড়ে, যা বিশেষত জার্মানি, ইংল্যান্ড এবং স্কটল্যান্ডে প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের অশান্তির দ্বারা আরও জোরদার হয়। হাসিদিজমে, ধারণাগত এবং ধ্যানের প্রবণতা দ্বারা সরাসরি যাদুকরী উপায় ব্যবহার করে ব্যবহারিক কাব্বলার স্থানচ্যুতি অনেক বেশি জোর পেয়েছিল, একই সাথে তার সামাজিক রহস্যবাদের কেন্দ্রস্থলে বস্তুগত আশীর্বাদের জন্য ধ্যানমূলক তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল। হাসিদবাদ কাব্বালাহকে দেবিকুট (ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্য) মনোবিজ্ঞানের মাধ্যমে এবং জাজিক (হাসিদিক রেবে)-এর প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ করে তুলেছিল। হাসিদিক মতবাদে, জাদ্দিক তাঁর নিজের দেবকূট এবং আত্ম-অশুচীকরণের মাধ্যমে ঈশ্বরের ইচ্ছাকে (একটি গভীর গোপন ইচ্ছাকে উন্মোচন করে) পরিবর্তন করে তাঁর অনুসারীদের প্রতি ঐশ্বরিক আধ্যাত্মিক ও শারীরিক অনুগ্রহে চালিত করে। মেজেরিচের ডভ বের সরাসরি যাদুকরী প্রক্রিয়া থেকে ঐশ্বরিক ইচ্ছার পরিবর্তন এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য জাজিকের এই তত্ত্বকে আলাদা করতে আগ্রহী। ষোড়শ শতাব্দীতে, ইউরোপীয় সমাজগুলি বিশ্বজুড়ে অন্যান্য মহাদেশগুলিকে জয় ও উপনিবেশ স্থাপন করতে শুরু করে এবং তারা তা করার সাথে সাথে তারা যাদের মুখোমুখি হয়েছিল তাদের মধ্যে পাওয়া অনুশীলনের মধ্যে জাদু এবং জাদুবিদ্যার ইউরোপীয় ধারণাগুলি প্রয়োগ করে। সাধারণত, এই ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীরা স্থানীয়দের আদিম এবং বর্বর হিসাবে বিবেচনা করত যাদের বিশ্বাস ব্যবস্থা শয়তানিক ছিল এবং খ্রিস্টধর্ম দ্বারা নির্মূল ও প্রতিস্থাপিত হওয়ার প্রয়োজন ছিল। যেহেতু ইউরোপীয়রা সাধারণত এই অ-ইউরোপীয় জনগণকে নৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে নিজেদের থেকে নিকৃষ্ট বলে মনে করত, তাই আশা করা হয়েছিল যে এই ধরনের সমাজ জাদু অনুশীলন করার প্রবণতা বেশি হবে। যে মহিলারা ঐতিহ্যবাহী আচার পালন করতেন তাদের ইউরোপীয়রা ডাইনি হিসাবে চিহ্নিত করতেন। বিভিন্ন ক্ষেত্রে, এই আমদানি করা ইউরোপীয় ধারণাগুলি এবং পদগুলি দেশীয় ধারণাগুলির সাথে একীভূত হওয়ার সাথে সাথে নতুন রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, পশ্চিম আফ্রিকায়, পর্তুগিজ ভ্রমণকারীরা স্থানীয় জনগণের কাছে তাদের শব্দ এবং ধারণা ফেইটিসারিয়া (প্রায়শই জাদু হিসাবে অনুবাদ করা হয়) এবং ফেইটিসো (বানান) প্রবর্তন করেছিলেন, যেখানে এটি ফেটিশ ধারণার রূপান্তরিত হয়েছিল। পরবর্তীকালে ইউরোপীয়রা যখন এই পশ্চিম আফ্রিকান সমাজের মুখোমুখি হয়েছিল, তখন তারা ভুলভাবে বিশ্বাস করেছিল যে ফেটিচে পূর্ববর্তী আন্তঃমহাদেশীয় সংঘর্ষের ফলাফলের পরিবর্তে একটি আদিবাসী আফ্রিকান শব্দ ছিল। কখনও কখনও, উপনিবেশভুক্ত জনগোষ্ঠী নিজেরাই তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্যে এই ইউরোপীয় ধারণাগুলি গ্রহণ করেছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, জাঁ-জ্যাকস ডেসালাইনের নতুন স্বাধীন হাইতিয়ান সরকার ভোদোউয়ের অনুশীলনকে দমন করতে শুরু করে এবং 1835 সালে হাইতিয়ান আইন-কোডগুলি সমস্ত ভোদো অনুশীলনকে শ্রেণীবদ্ধ (জাদুবিদ্যা/জাদুবিদ্যা) হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করে, যা পরামর্শ দেয় যে এটি সমস্ত ক্ষতিকারক অভিপ্রায়ের সাথে পরিচালিত হয়েছিল, যেখানে ভোদো অনুশীলনকারীদের মধ্যে ক্ষতিকারক আচারের সম্পাদনকে ইতিমধ্যে একটি পৃথক এবং স্বতন্ত্র বিভাগ দেওয়া হয়েছিল, যা মাজি নামে পরিচিত। বারোক যুগে, বেশ কয়েকজন কৌতূহলী ব্যক্তিত্ব জাদু এবং যাদুকরী বিষয়বস্তুর সাথে জড়িত ছিলেন যা প্রচলিত চিন্তাভাবনার বাইরে চলে গিয়েছিল। মাইকেল সেন্ডিভোগিয়াস (1566-1636), একজন পোলিশ আলকেমিস্ট, আলকেমিতে অভিজ্ঞতামূলক পরীক্ষার উপর জোর দিয়েছিলেন এবং প্রাথমিক রসায়নে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিলেন। ইতালীয় দার্শনিক টমাসো ক্যাম্পানেলা (1568-1639) দ্য সিটি অফ দ্য সান-এর মতো রচনায় খ্রিস্টধর্মকে রহস্যবাদের সঙ্গে মিশ্রিত করে ঐশ্বরিক নীতি দ্বারা পরিচালিত একটি আদর্শ সমাজের কল্পনা করেছিলেন। জ্যাকব বোহেম (1575-1624), একজন জার্মান রহস্যবাদী, ঐশ্বরিক এবং মানব অভিজ্ঞতার মধ্যে সম্পর্ক অন্বেষণ করেছিলেন, যা পরবর্তী রহস্যময় আন্দোলনগুলিকে প্রভাবিত করেছিল। ফ্লেমিশ রসায়নবিদ জ্যান ব্যাপটিস্ট ভ্যান হেলমন্ট "গ্যাস" শব্দটি উদ্ভাবন করেন এবং উদ্ভিদের বৃদ্ধির উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা পরিচালনা করেন, যা রসায়নের বোধগম্যতা প্রসারিত করে। স্যার কেনেলম ডিগবি, যিনি তাঁর বৈচিত্র্যময় আগ্রহের জন্য পরিচিত, "সহানুভূতিশীল পাউডার" তৈরি করেছিলেন, বিশ্বাস করা হয় যে এর রহস্যময় নিরাময়ের বৈশিষ্ট্য রয়েছে। আইজাক নিউটন, যিনি তাঁর বৈজ্ঞানিক কৃতিত্বের জন্য বিখ্যাত, তিনি আলকেমিতে অনুসন্ধান করেছিলেন এবং গোপন পাণ্ডুলিপি সংগ্রহ করেছিলেন, যা লুকানো জ্ঞানের প্রতি তাঁর আকর্ষণ প্রকাশ করেছিল। এই ব্যক্তিরা সম্মিলিতভাবে বারোক যুগের কৌতূহল এবং অনুসন্ধানের বৈশিষ্ট্যকে মূর্ত করে তোলে। আধুনিকতা ঊনবিংশ শতাব্দীর মধ্যে, ইউরোপীয় বুদ্ধিজীবীরা আর পাপের কাঠামোর মাধ্যমে জাদুবিদ্যার অনুশীলনকে দেখেননি এবং পরিবর্তে যাদুকরী অনুশীলন ও বিশ্বাসকে "প্রভাবশালী সাংস্কৃতিক যুক্তির বিরোধী চিন্তার একটি অযৌক্তিক পদ্ধতি-মানসিক দুর্বলতার লক্ষণ এবং জাতিগত বা সাংস্কৃতিক হীনমন্যতার চিহ্নিতকারী" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। পশ্চিমা সমাজের শিক্ষিত অভিজাতরা যেহেতু জাদুকরী অনুশীলনের কার্যকারিতা ক্রমবর্ধমানভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল, আইনি ব্যবস্থা জাদুকরী কার্যকলাপের অনুশীলনকারীদের শয়তান এবং ডাকিনীবিদ্যার অপরাধের শাস্তি দিয়ে হুমকি দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছিল এবং পরিবর্তে তাদের এই অভিযোগ দিয়ে হুমকি দিয়েছিল যে তারা এমন জিনিস সরবরাহ করার প্রতিশ্রুতি দিয়ে মানুষকে প্রতারণা করছে যা তারা করতে পারেনি। বিশ্বজুড়ে ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শক্তির এই বিস্তার প্রভাবিত করেছিল যে শিক্ষাবিদরা কীভাবে জাদুর ধারণাটি তৈরি করবেন। ঊনবিংশ শতাব্দীতে, বেশ কয়েকজন পণ্ডিত জাদুবিদ্যার ঐতিহ্যবাহী, নেতিবাচক ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন। তারা যে এটি করতে বেছে নিয়েছিল তা অনিবার্য ছিল না, কারণ তারা হেলেনা ব্লাভাটস্কির মতো সেই সময়ে সক্রিয় বিশিষ্ট গূঢ়বাদীদের দ্বারা গৃহীত উদাহরণটি অনুসরণ করতে পারত যারা ইতিবাচক অর্থে জাদু শব্দ এবং ধারণাটি ব্যবহার করতে বেছে নিয়েছিল। বিভিন্ন লেখক ধর্মের সমালোচনা করার জন্য জাদুর ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন এই যুক্তি দিয়ে যে পরেরটি এখনও প্রথমটির অনেক নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য প্রদর্শন করে। এর একটি উদাহরণ ছিলেন মার্কিন সাংবাদিক এইচ. এল. মেনকেন 1930 সালে তাঁর বিতর্কিত গ্রন্থ ট্রিটাইজ অন দ্য গডস-এ, তিনি ধর্মকে জাদুর সঙ্গে তুলনা করে সমালোচনা করতে চেয়েছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে দুজনের মধ্যে বিভাজন ভুল ছিল। মনোবিজ্ঞানের নতুন ক্ষেত্রে তাত্ত্বিকরাও জাদুর ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন, যেখানে এটি প্রায়শই কুসংস্কারের সমার্থক হিসাবে ব্যবহৃত হত, যদিও পরবর্তী শব্দটি প্রাথমিক মনস্তাত্ত্বিক গ্রন্থে আরও সাধারণ প্রমাণিত হয়েছিল। ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, লোককাহিনীবিদরা জাদুবিদ্যার অনুশীলনের সন্ধানে ইউরোপ জুড়ে গ্রামীণ সম্প্রদায়গুলি পরীক্ষা করেছিলেন, যা সেই সময়ে তারা সাধারণত প্রাচীন বিশ্বাস ব্যবস্থার বেঁচে থাকা হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন। কেবলমাত্র 1960-এর দশকে জিন ফাভ্রেট-সাদার মতো নৃতত্ত্ববিদরাও ইউরোপীয় প্রেক্ষাপটে জাদুবিদ্যার দিকে গভীরভাবে নজর দিতে শুরু করেছিলেন, পূর্বে অ-পশ্চিমা প্রেক্ষাপটে জাদুবিদ্যা পরীক্ষা করার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। বিংশ শতাব্দীতে, জাদুও পরাবাস্তববাদীদের কাছে আগ্রহের বিষয় হিসাবে প্রমাণিত হয়েছিল, মূলত ইউরোপ ভিত্তিক একটি শৈল্পিক আন্দোলন; উদাহরণস্বরূপ পরাবাস্তববাদ আন্দ্রে ব্রেটন 1957 সালে ল 'আর্ট ম্যাজিক প্রকাশ করেছিলেন, যা তিনি জাদু এবং শিল্পের মধ্যে যোগসূত্র হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। সুই জেনেরিস বিভাগ হিসাবে জাদুর পাণ্ডিত্যপূর্ণ প্রয়োগ যা যে কোনও সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে প্রয়োগ করা যেতে পারে তা পশ্চিমা এবং অ-পশ্চিমা উভয় দর্শকদের কাছে আধুনিকতার প্রচারের সাথে যুক্ত ছিল। জনপ্রিয় কল্পনা এবং প্রবাদে জাদু শব্দটি ব্যাপক হয়ে উঠেছে। সমসাময়িক প্রসঙ্গে, জাদু শব্দটি কখনও কখনও "এক ধরনের উত্তেজনা, বিস্ময় বা আকস্মিক আনন্দ বর্ণনা করতে" ব্যবহৃত হয় এবং এই ধরনের প্রসঙ্গে "উচ্চ প্রশংসার শব্দ" হতে পারে। বিজ্ঞানের বিরুদ্ধে এর ঐতিহাসিক বৈপরীত্য সত্ত্বেও, বিজ্ঞানীরা ম্যাজিক অ্যাসিড, ম্যাজিক বুলেট এবং ম্যাজিক অ্যাঙ্গেলের মতো বিভিন্ন ধারণার প্রয়োগের ক্ষেত্রেও এই শব্দটি গ্রহণ করেছেন। আধুনিক পাশ্চাত্য জাদু সমসাময়িক ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কে ব্যাপকভাবে প্রচলিত পূর্ব ধারণাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করেছে। জাদু সম্পর্কে বিতর্কিত বক্তৃতা আধুনিক যাদুকরদের আত্ম-বোধগম্যতাকে প্রভাবিত করেছিল, যাদের মধ্যে অনেকেই-যেমন অ্যালিস্টার ক্রোলি-এই বিষয়ে একাডেমিক সাহিত্যে পারদর্শী ছিলেন। ধর্মের পণ্ডিত হেনরিক বোগদানের মতে, জাদু শব্দটির "যুক্তিযুক্তভাবে সর্বাধিক পরিচিত এমিক সংজ্ঞা" ক্রাউলি দ্বারা সরবরাহ করা হয়েছিল। ক্রাউলি-যিনি জাদুবিদ্যার পরিবর্তে 'ম্যাজিক' বানানকে মঞ্চ বিভ্রমবাদ থেকে আলাদা করার পক্ষে ছিলেন-তাঁর অভিমত ছিল যে "ম্যাজিক হল ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্য রেখে পরিবর্তন ঘটানোর বিজ্ঞান ও শিল্প"। ক্রোলির সংজ্ঞা পরবর্তী যাদুকরদের সংজ্ঞাকে প্রভাবিত করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, ফ্রেটারনিটি অফ দ্য ইনার লাইটের ডিওন ফরচুন বলেছেন যে "জাদু হল ইচ্ছা অনুযায়ী চেতনা পরিবর্তন করার শিল্প"। গার্ডনারিয়ান উইক্কার প্রতিষ্ঠাতা জেরাল্ড গার্ডনার বলেছিলেন যে জাদু "শারীরিকভাবে অস্বাভাবিক হওয়ার চেষ্টা করছে", অন্যদিকে লাভিয়ান শয়তানবাদের প্রতিষ্ঠাতা অ্যান্টন লাভি জাদুবিদ্যাকে "একজনের ইচ্ছা অনুযায়ী পরিস্থিতি বা ঘটনার পরিবর্তন হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা সাধারণত গ্রহণযোগ্য পদ্ধতি ব্যবহার করে অপরিবর্তনীয় হবে।" বিশৃঙ্খলা জাদু আন্দোলন বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে আবির্ভূত হয়েছিল, অন্যান্য গুপ্ত ঐতিহ্যের প্রতীকী, আনুষ্ঠানিক, ধর্মতাত্ত্বিক বা অন্যথায় আলংকারিক দিকগুলি সরিয়ে ফেলার এবং জাদুবিদ্যাকে মৌলিক কৌশলগুলির একটি সেটে পরিণত করার প্রচেষ্টা হিসাবে। জাদুবিদ্যার এই আধুনিক পশ্চিমা ধারণাগুলি মহাবিশ্বে ছড়িয়ে থাকা একটি অজানা গুপ্ত শক্তির সাথে সংযুক্ত যোগাযোগের বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে। হেনেগ্রাফ যেমন উল্লেখ করেছেন, এটি "জাদুর একটি নতুন অর্থ অনুসারে পরিচালিত হয়েছিল, যা সম্ভবত পূর্ববর্তী যুগে বিদ্যমান থাকতে পারে না, ঠিক কারণ এটি" বিশ্বের মোহভঙ্গের "প্রতিক্রিয়ায় বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। অনেকের কাছে, এবং সম্ভবত বেশিরভাগ আধুনিক পশ্চিমা যাদুকরদের কাছে, জাদুর লক্ষ্য ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক বিকাশ বলে মনে করা হয়। আধুনিক পৌত্তলিকতা এবং নতুন যুগের ঘটনার রূপগুলিতে যাদুকরী অনুশীলনগুলি যেভাবে গৃহীত হয়েছে তার কেন্দ্রবিন্দু স্ব-বিকাশের একটি রূপ হিসাবে জাদুবিদ্যার উপলব্ধি। আধুনিক পশ্চিমা যাদুকরী অনুশীলনের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য বিকাশ হল যৌন জাদু। এটি পাস্কাল বেভারলি র্যান্ডলফের লেখায় প্রচারিত একটি অনুশীলন ছিল এবং পরবর্তীকালে ক্রাউলি এবং থিওডর রেউসের মতো জাদুবিদ যাদুকরদের প্রতি প্রবল আগ্রহ প্রকাশ করেছিল। আধুনিক জাদুবিদদের দ্বারা জাদু শব্দটি গ্রহণ করা কিছু ক্ষেত্রে পশ্চিমা সমাজের সেই ক্ষেত্রগুলিকে সমর্থন করার একটি ইচ্ছাকৃত প্রচেষ্টা হতে পারে যা ঐতিহ্যগতভাবে ক্ষমতার প্রভাবশালী ব্যবস্থাকে ধ্বংস করার উপায় হিসাবে প্রান্তিক করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ প্রভাবশালী আমেরিকান উইকান এবং লেখক স্টারহক বলেছিলেন যে "ম্যাজিক হল আরেকটি শব্দ যা মানুষকে অস্বস্তিতে ফেলে, তাই আমি ইচ্ছাকৃতভাবে এটি ব্যবহার করি, কারণ আমরা যে শব্দগুলিতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি, যে শব্দগুলি গ্রহণযোগ্য, যুক্তিসঙ্গত, বৈজ্ঞানিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সঠিক বলে মনে হয়, সেগুলি সঠিকভাবে আরামদায়ক কারণ সেগুলি বিভেদের ভাষা"। বর্তমানে, কিছু প্রতিসাংস্কৃতিক উপগোষ্ঠীর মধ্যে লেবেলটিকে 'শীতল' হিসাবে বিবেচনা করা হয় পাপুয়া নিউ গিনি আইনে জাদুবিদ্যা একটি আইনি ধারণা, যা নিরাময় এবং উর্বরতার মতো আইনি ভাল জাদু এবং অব্যক্ত মৃত্যুর জন্য দায়ী অবৈধ কালো জাদুগুলির মধ্যে পার্থক্য করে। নৃতত্ত্ববিদ এডওয়ার্ড ইভান ইভান্স-প্রিচার্ডের মতে, আফ্রিকার আজান্দে জনগণের মতো কিছু সংস্কৃতিতে জাদু বিশ্বাস ও জ্ঞানের একটি যুক্তিসঙ্গত কাঠামো গঠন করেছিল। ইতিহাসবিদ ওয়েন ডেভিস বলেছেন যে জাদু শব্দটি "সহজ সংজ্ঞার বাইরে" এবং এর "বিভিন্ন অর্থ" রয়েছে। একইভাবে, ইতিহাসবিদ মাইকেল ডি বেইলি জাদুবিদ্যাকে "একটি গভীর প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ বিভাগ এবং একটি অত্যন্ত ভরাট লেবেল" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন; একটি বিভাগ হিসাবে, তিনি উল্লেখ করেছেন, শব্দটির সংজ্ঞাগুলি "সময় এবং সংস্কৃতির মধ্যে নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে" বলে এটি "গভীরভাবে অস্থির" ছিল। জাদুকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় তা নিয়ে পণ্ডিতরা ব্যাপক বিতর্কে লিপ্ত হয়েছেন, এই ধরনের বিতর্কের ফলে তীব্র বিতর্ক হয়। এই ধরনের বিতর্কের সময়, পণ্ডিত সম্প্রদায় জাদুর একটি সংজ্ঞায় একমত হতে ব্যর্থ হয়েছে, একইভাবে যেভাবে তারা ধর্মের একটি সংজ্ঞায় একমত হতে ব্যর্থ হয়েছে। ধর্মের পণ্ডিত মাইকেল স্টসবার্গের মতে, লোকেরা নিজেদের এবং তাদের নিজস্ব অনুশীলন এবং বিশ্বাসকে বোঝাতে জাদুর ধারণাটি প্রয়োগ করার ঘটনাটি প্রাচীনকাল থেকেই চলে আসছে। যাইহোক, এমনকি ইতিহাস জুড়ে যারা নিজেদের যাদুকর হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তাদের মধ্যেও জাদু কী তার কোনও সাধারণ ভিত্তি নেই। আফ্রিকায়, জাদু শব্দটি কেবল শক্তির ব্যবস্থাপনাকে বোঝায় বলে বোঝা যেতে পারে, যা একটি ক্রিয়াকলাপ হিসাবে নৈতিকভাবে ওজন করা হয় না এবং সেই অনুযায়ী একটি যাদুকরী অনুশীলনের শুরু থেকেই একটি নিরপেক্ষ ক্রিয়াকলাপ, তবে যাদুকরদের ইচ্ছার দ্বারা, এমন একটি ফলাফল হয়ে ওঠে এবং থাকে যা ভাল বা খারাপ (মন্দ) প্রতিনিধিত্ব করে। প্রাচীন আফ্রিকান সংস্কৃতিতে সর্বদা জাদু এবং অন্যান্য জিনিসের মধ্যে পার্থক্য বোঝার অভ্যাস ছিল, যা জাদু নয়, এই জিনিসগুলি ছিল ওষুধ, ভবিষ্যদ্বাণী, জাদুবিদ্যা এবং জাদুবিদ্যা। ধর্ম এবং জাদু কীভাবে উন্নয়নের সাথে একে অপরের সাথে সম্পর্কিত বা কোনটি থেকে বিকশিত হয়েছে সে সম্পর্কে মতামত পৃথক হয়, কেউ কেউ মনে করেন যে তারা একটি যৌথ উত্স থেকে একসাথে বিকশিত হয়েছে, কেউ কেউ মনে করেন যে ধর্ম জাদু থেকে এবং কেউ কেউ ধর্ম থেকে জাদু থেকে উদ্ভূত হয়েছে। জাদুবিদ্যার নৃতাত্ত্বিক এবং সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্বগুলি সাধারণত একটি নির্দিষ্ট সমাজে অন্যান্য, অন্যথায় অনুরূপ অনুশীলন থেকে নির্দিষ্ট অনুশীলনগুলিকে তীব্রভাবে চিহ্নিত করতে সহায়তা করে। বেইলির মতেঃ "অনেক সংস্কৃতিতে এবং বিভিন্ন ঐতিহাসিক সময়কালে, জাদুর বিভাগগুলি প্রায়শই অসংখ্য বা গুপ্ত সত্তা বা শক্তির ক্ষেত্রে সামাজিক ও সাংস্কৃতিকভাবে গ্রহণযোগ্য ক্রিয়াকলাপের সীমা নির্ধারণ করে এবং বজায় রাখে। আরও বেশি, মূলত, তারা যথাযথ বিশ্বাসের ক্ষেত্রগুলি চিত্রিত করতে কাজ করে। এতে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, "এই পার্থক্যগুলি আঁকা হল ক্ষমতার অনুশীলন"। এই প্রবণতা জাদু অধ্যয়নের উপর প্রভাব ফেলেছে, শিক্ষাবিদরা তাদের কর্মজীবনের উপর প্রভাবের কারণে তাদের গবেষণাকে স্ব-সেন্সর করছেন। র্যান্ডাল স্টায়ার্স উল্লেখ করেছেন যে জাদুবিদ্যাকে সংজ্ঞায়িত করার প্রচেষ্টা "সীমানা নির্ধারণের একটি কাজ" উপস্থাপন করে যার দ্বারা এটি ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মতো "অন্যান্য সামাজিক অনুশীলন এবং জ্ঞানের পদ্ধতির" বিরুদ্ধে মিলিত হয়। ইতিহাসবিদ কারেন লুইস জলি জাদুবিদ্যাকে "বর্জনের একটি বিভাগ হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা অগ্রহণযোগ্য চিন্তাভাবনাকে ধর্ম বা বিজ্ঞানের বিপরীত হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে ব্যবহৃত হয়।" আধুনিক পাণ্ডিত্য জাদুবিদ্যার বিভিন্ন সংজ্ঞা এবং তত্ত্ব তৈরি করেছে। বেইলির মতে, "এগুলি সাধারণত ধর্ম এবং বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত, বা আরও ঘন ঘন পার্থক্য হিসাবে জাদু তৈরি করেছে।" ধর্ম এবং সামাজিক বিজ্ঞান অধ্যয়নের উত্থানের পর থেকে জাদুবিদ্যা এই শিক্ষামূলক শাখাগুলিতে কর্মরত পণ্ডিতদের দ্বারা উত্পাদিত একটি "তাত্ত্বিক সাহিত্যের কেন্দ্রীয় বিষয়" হয়ে দাঁড়িয়েছে। ধর্ম অধ্যয়নে জাদু হল সবচেয়ে ব্যাপকভাবে তাত্ত্বিক ধারণাগুলির মধ্যে একটি, এবং নৃতত্ত্বের মধ্যে প্রাথমিক তত্ত্বকরণেও এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। স্টায়ার্স বিশ্বাস করতেন যে এটি সামাজিক তাত্ত্বিকদের কাছে এতটাই শক্তিশালী আবেদন রাখে কারণ এটি "আধুনিকতার প্রকৃতি এবং সীমানা স্পষ্ট করার এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার জন্য এমন একটি সমৃদ্ধ স্থান" প্রদান করে। পণ্ডিতরা সাধারণত এটিকে ধর্মের ধারণার জন্য একটি ফয়েল হিসাবে ব্যবহার করেছেন, জাদুবিদ্যাকে ধর্মের "অবৈধ (এবং নিষ্পাপ) ভাইবোন" হিসাবে বিবেচনা করেছেন। বিকল্পভাবে, অন্যরা এটিকে ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে অবস্থিত একটি মধ্যম-স্থল বিভাগ হিসাবে ব্যবহার করেছে। আধুনিক যুগে সারা বিশ্বে ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শক্তির বিস্তারের মাধ্যমে পণ্ডিতরা যে প্রেক্ষাপটে জাদু নিয়ে তাদের আলোচনা তৈরি করেছিলেন তা জানা যায়। জাদুবিদ্যাকে সংজ্ঞায়িত করার এই পুনরাবৃত্ত প্রচেষ্টা বৃহত্তর সামাজিক উদ্বেগের সাথে অনুরণিত হয়েছে এবং ধারণার নমনীয়তা এটিকে "একটি বিতর্কিত এবং আদর্শিক হাতিয়ার হিসাবে সহজেই অভিযোজিত" হতে দিয়েছে। বুদ্ধিজীবীরা জাদুবিদ্যা এবং আদিম হিসাবে চিহ্নিত ব্যক্তিদের মধ্যে যে যোগসূত্র তৈরি করেছিলেন তা ইউরোপীয় এবং ইউরো-আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদ এবং উপনিবেশবাদকে বৈধতা দিতে সহায়তা করেছিল, কারণ এই পশ্চিমা উপনিবেশবাদীরা এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যে যারা যাদুতে বিশ্বাস করে এবং অনুশীলন করে তারা নিজেদের শাসন করার অযোগ্য এবং তাদের দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত যারা যাদুতে বিশ্বাস করার পরিবর্তে বিজ্ঞান এবং/অথবা (খ্রিস্টান) ধর্মে বিশ্বাস করে। বেইলির ভাষায়, "নির্দিষ্ট কিছু লোকের (অ-ইউরোপীয় বা দরিদ্র, গ্রামীণ ইউরোপীয় যাই হোক না কেন) জাদুর সঙ্গে মেলামেশা তাদের দূরে সরিয়ে দেয় এবং যারা তাদের উপর শাসন করেছিল তাদের থেকে আলাদা করে দেয় এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে সেই নিয়মকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য কাজ করে।" পণ্ডিতদের দ্বারা জাদুবিদ্যার অনেকগুলি ভিন্ন সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, যদিও-হানেগ্রাফের মতে-এগুলি অল্প সংখ্যক অত্যন্ত প্রভাবশালী তত্ত্বের বৈচিত্র হিসাবে বোঝা যেতে পারে। বুদ্ধিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি জাদু সংজ্ঞায়িত করার জন্য বুদ্ধিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি দুজন বিশিষ্ট ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদ, এডওয়ার্ড টাইলার এবং জেমস জি ফ্রেজারের সাথে যুক্ত। এই পদ্ধতিটি জাদুবিদ্যাকে বিজ্ঞানের তাত্ত্বিক বিপরীত হিসাবে দেখেছিল এবং এই বিষয়ে অনেক নৃতাত্ত্বিক চিন্তাভাবনাকে ব্যস্ত করে তুলেছিল। এই পদ্ধতিটি বিবর্তনীয় মডেলগুলির মধ্যে অবস্থিত ছিল যা 19 শতকের গোড়ার দিকে সামাজিক বিজ্ঞানে চিন্তাভাবনাকে সমর্থন করেছিল। বিবর্তনীয় বিকাশে ধর্মের পূর্ববর্তী কিছু হিসাবে জাদুবিদ্যাকে উপস্থাপন করা প্রথম সমাজ বিজ্ঞানী ছিলেন হারবার্ট স্পেন্সার; তাঁর এ সিস্টেম অফ সিন্থেটিক ফিলোসফিতে, তিনি সহানুভূতিশীল জাদুবিদ্যার প্রসঙ্গে জাদু শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। স্পেন্সার জাদু এবং ধর্ম উভয়কেই বস্তুর প্রকৃতি এবং অন্যান্য জিনিসের সাথে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে মিথ্যা অনুমানের মধ্যে নিহিত বলে মনে করেছিলেন। জাদু সম্পর্কে টাইলারের বোধগম্যতা তাঁর সর্বপ্রাণবাদের ধারণার সঙ্গে যুক্ত ছিল। তাঁর 1871 সালের বই প্রিমিটিভ কালচার-এ, টাইলার জাদুবিদ্যাকে "প্রকৃত সাদৃশ্যের জন্য আদর্শ সাদৃশ্যকে ভুল বোঝার ত্রুটি"-র উপর ভিত্তি করে বিশ্বাস হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। টাইলারের দৃষ্টিতে, "আদিম মানুষ, অভিজ্ঞতার দ্বারা যে জিনিসগুলিকে বাস্তবে সংযুক্ত বলে মনে করেছিলেন সেগুলিকে চিন্তায় যুক্ত করতে এসে, এই ক্রিয়াকে বিপরীত করার জন্য ভুলভাবে এগিয়ে গিয়েছিলেন এবং এই উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে চিন্তার সাথে সঙ্গতি অবশ্যই বাস্তবে অনুরূপ সংযোগের সাথে জড়িত। এইভাবে তিনি আবিষ্কার করার, ভবিষ্যদ্বাণী করার এবং এমন প্রক্রিয়াগুলির মাধ্যমে ঘটনা ঘটানোর চেষ্টা করেছিলেন যা আমরা এখন কেবল একটি আদর্শ তাৎপর্য হিসাবে দেখতে পাচ্ছি। টাইলার জাদুবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং এটিকে "মানবজাতিকে বিরক্ত করা সবচেয়ে ক্ষতিকারক বিভ্রমগুলির মধ্যে একটি" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। টাইলারের দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত প্রভাবশালী প্রমাণিত হয়েছিল এবং জাদুবিদ্যাকে নৃতাত্ত্বিক গবেষণার একটি প্রধান বিষয় হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করতে সহায়তা করেছিল। টাইলারের ধারণাগুলি জেমস ফ্রেজার গ্রহণ করেছিলেন এবং সরলীকরণ করেছিলেন। তিনি ম্যাজিক শব্দটি সহানুভূতিশীল জাদু বোঝাতে ব্যবহার করেছিলেন, এটিকে যাদুকরদের বিশ্বাসের উপর নির্ভরশীল একটি অনুশীলন হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যে "জিনিসগুলি একটি গোপন সহানুভূতির মাধ্যমে দূরত্বে একে অপরের উপর কাজ করে", যা তিনি "একটি অদৃশ্য ইথার" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি এই জাদুবিদ্যাকে আরও দুটি রূপে বিভক্ত করেছিলেন, "হোমিওপ্যাথিক (অনুকরণীয়, অনুকরণীয়)" এবং "সংক্রামক"। প্রথমটি ছিল এই ধারণা যে, "মত উৎপন্ন করে", অথবা দুটি বস্তুর মধ্যে সাদৃশ্যের ফলে একটি অন্যটিকে প্রভাবিত করতে পারে। পরেরটি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে ছিল যে দুটি বস্তুর মধ্যে যোগাযোগের ফলে দুটি দূরত্বে একে অপরকে প্রভাবিত করতে থাকে। টেলরের মতো, ফ্রেজার জাদুবিদ্যাকে নেতিবাচকভাবে দেখেছিলেন, এটিকে "বিজ্ঞানের জারজ বোন" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন, যা "একটি বড় বিপর্যয়কর ভুল" থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। যেখানে ফ্রেজার টাইলারের থেকে আলাদা ছিলেন, সেখানে তিনি যাদুতে বিশ্বাসকে মানবতার সাংস্কৃতিক বিকাশের একটি প্রধান পর্যায় হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন, এটিকে একটি ত্রিপক্ষীয় বিভাগের অংশ হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যেখানে জাদু প্রথমে আসে, ধর্ম দ্বিতীয় হয় এবং অবশেষে বিজ্ঞান তৃতীয় হয়। ফ্রেজারের জন্য, সমস্ত প্রাথমিক সমাজ যাদুতে বিশ্বাসী হিসাবে শুরু হয়েছিল, তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি থেকে দূরে এবং ধর্মে চলে গিয়েছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে জাদু এবং ধর্ম উভয়ই আত্মায় বিশ্বাসের সাথে জড়িত কিন্তু তারা এই আত্মাদের প্রতি যেভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায় তাতে তারা ভিন্ন। ফ্রেজারের মতে, জাদু এই আত্মাদের "সীমাবদ্ধ বা বাধ্য করে" যখন ধর্ম "তাদের সমঝোতা বা প্রশমিত করার" উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি স্বীকার করেছিলেন যে তাদের সাধারণ ভিত্তির ফলে বিভিন্ন ক্ষেত্রে যাদুকরী এবং ধর্মীয় উপাদানগুলির মিশ্রণ ঘটেছিল; উদাহরণস্বরূপ তিনি দাবি করেছিলেন যে পবিত্র বিবাহ একটি উর্বরতা অনুষ্ঠান যা উভয় বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গির উপাদানগুলিকে একত্রিত করে। কিছু পণ্ডিত ফ্রেজার দ্বারা ব্যবহৃত বিবর্তনীয় কাঠামো বজায় রেখেছিলেন কিন্তু এর পর্যায়গুলির ক্রম পরিবর্তন করেছিলেন; জার্মান নৃতাত্ত্বিক উইলহেলম শ্মিট যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম-যার দ্বারা তিনি একেশ্বরবাদ বোঝাতে চেয়েছিলেন-মানব বিশ্বাসের প্রথম পর্যায় ছিল, যা পরে জাদু এবং বহুঈশ্বরবাদ উভয় ক্ষেত্রেই পতিত হয়েছিল। অন্যরা বিবর্তনীয় কাঠামোকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল। জাদু একটি বিবর্তনীয় কাঠামোর অংশ হিসাবে ধর্মকে পথ দিয়েছে বলে ফ্রেজারের ধারণাটি পরে লোককাহিনীবিদ এবং নৃতত্ত্ববিদ অ্যান্ড্রু ল্যাং তাঁর "ম্যাজিক অ্যান্ড রিলিজিয়ন" প্রবন্ধে পুনর্নির্মাণ করেছিলেন; ল্যাং কীভাবে ফ্রেজারের কাঠামো বিশ্বাসের নৃতাত্ত্বিক বিবরণকে ভুলভাবে উপস্থাপন করার উপর নির্ভর করেছিল এবং আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের মধ্যে তার জাদু ধারণার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য অনুশীলন করেছিল তা তুলে ধরেছিল। কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গি জাদু সংজ্ঞায়িত করার কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গি ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী মার্সেল মাউস এবং এমিল ডুরখেইমের সাথে যুক্ত। এই পদ্ধতিতে, জাদুবিদ্যাকে ধর্মের তাত্ত্বিক বিপরীত হিসাবে বোঝা যায়। 1902 সালের "এ জেনারেল থিওরি অফ ম্যাজিক" প্রবন্ধে মাউস জাদু সম্পর্কে তাঁর ধারণাটি তুলে ধরেছিলেন। মাউস জাদু শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন "যে কোনও আচার যা কোনও সংগঠিত ধর্মের অংশ নয়ঃ এমন একটি আচার যা ব্যক্তিগত, গোপন, রহস্যময় এবং শেষ পর্যন্ত নিষিদ্ধের দিকে ঝুঁকে থাকে"। অন্যদিকে, তিনি ধর্মকে সংগঠিত ধর্মের সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন। এই বলে যে জাদু সহজাতভাবে অ-সামাজিক ছিল, মাউস এই ধারণার ঐতিহ্যবাহী খ্রিস্টান বোঝার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। মাউস ইচ্ছাকৃতভাবে ফ্রেজারের দ্বারা প্রচারিত বুদ্ধিজীবী দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে ম্যাজিক শব্দটিকে সহানুভূতিশীল জাদুতে সীমাবদ্ধ করা অনুপযুক্ত, যেমন ফ্রেজার করেছিলেন। তিনি এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যে, "কেবল যাদুকরী আচার-অনুষ্ঠানই সহানুভূতিশীল নয়, সহানুভূতিও জাদুবিদ্যার বিশেষাধিকার নয়, কারণ ধর্মে সহানুভূতিশীল অনুশীলন রয়েছে।" ডুরখেইম তাঁর 1912 সালের বই দ্য এলিমেন্টারি ফর্মস অফ দ্য রিলিজিয়াস লাইফ-এ মাউসের ধারণাগুলি গ্রহণ করেছিলেন। ডুরখেইমের অভিমত ছিল যে জাদু এবং ধর্ম উভয়ই "পবিত্র জিনিস, অর্থাৎ জিনিসগুলি পৃথক এবং নিষিদ্ধ" সম্পর্কিত। যেখানে তিনি তাদের ভিন্ন হিসেবে দেখেছিলেন, তা হল তাদের সামাজিক সংগঠন। ডুরখেইম জাদু শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন এমন জিনিসগুলি বর্ণনা করতে যা সহজাতভাবে সমাজবিরোধী ছিল, যা একটি চার্চ হিসাবে উল্লেখ করার বিপরীতে বিদ্যমান ছিল, একটি সামাজিক গোষ্ঠী দ্বারা ভাগ করা ধর্মীয় বিশ্বাস; তার কথায়, "কোনও জাদু গির্জা নেই"। ডুরখেইম এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যে "যাদুকরদের কৌশল সম্পর্কে সহজাতভাবে ধর্মবিরোধী কিছু আছে", এবং যাদুতে বিশ্বাসের ফলে "যারা এটি মেনে চলে তাদের একত্রিত করা হয় না, বা তাদের একটি সাধারণ জীবনযাপনের গোষ্ঠীতে একত্রিত করা হয় না।" ডুরখেইমের সংজ্ঞাটি এমন পরিস্থিতিতে সমস্যার মুখোমুখি হয়-যেমন উইকানদের দ্বারা সম্পাদিত আচার-যেখানে অনুশীলনকারী বা পর্যবেক্ষকদের দ্বারা সাম্প্রদায়িকভাবে সম্পাদিত কাজগুলিকে যাদুকরী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। পণ্ডিতরা এই ধারণার সমালোচনা করেছেন যে জাদু এবং ধর্মকে দুটি স্বতন্ত্র, পৃথক বিভাগে বিভক্ত করা যেতে পারে। সামাজিক নৃতত্ত্ববিদ আলফ্রেড র্যাডক্লিফ-ব্রাউন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে "জাদু এবং ধর্মের মধ্যে একটি সাধারণ দ্বৈততা" অকার্যকর এবং তাই উভয়কেই আচারের বিস্তৃত বিভাগের অধীনে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। পরবর্তীকালে অনেক নৃতত্ত্ববিদ তাঁর উদাহরণ অনুসরণ করেন। তা সত্ত্বেও, এই পার্থক্যটি এখনও প্রায়শই এই বিষয় নিয়ে আলোচনা করা পণ্ডিতদের দ্বারা করা হয়। জাদুবিদ্যার প্রতি আবেগপ্রবণ দৃষ্টিভঙ্গি ইংরেজ নৃতত্ত্ববিদ রবার্ট রানুলফ মারেট, অস্ট্রিয়ান সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং পোলিশ নৃতত্ত্ববিদ ব্রোনিস্ল মালিনোভস্কির সাথে যুক্ত। মারেট জাদুবিদ্যাকে মানসিক চাপের প্রতিক্রিয়া হিসেবে দেখেছিলেন। 1904 সালের একটি নিবন্ধে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে জাদু একটি উত্তেজক বা উত্তেজক অনুশীলন যা উত্তেজনার অনুভূতি উপশম করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল। তাঁর চিন্তাভাবনা বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে তিনি জাদু এবং ধর্মের মধ্যে বিভাজনের ধারণাটি ক্রমবর্ধমানভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং উভয়ের প্রাথমিক বিকাশ বর্ণনা করতে "যাদুকর-ধর্মীয়" শব্দটি ব্যবহার করতে শুরু করেছিলেন। 1925 সালের একটি নিবন্ধে বিষয়টি মোকাবেলা করে ম্যালিনোভস্কি একইভাবে মারেটের কাছে জাদু বুঝতে পেরেছিলেন। তিনি ফ্রেজারের বিবর্তনীয় অনুমানকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে জাদু ধর্ম এবং তারপরে বিজ্ঞানকে সামাজিক বিকাশের স্বতন্ত্র পর্যায়গুলির একটি সিরিজ হিসাবে অনুসরণ করে, যুক্তি দিয়েছিলেন যে তিনটিই প্রতিটি সমাজে উপস্থিত ছিল। তাঁর মতে, জাদু এবং ধর্ম উভয়ই "আবেগগত চাপের পরিস্থিতিতে উদ্ভূত হয় এবং কাজ করে" যদিও ধর্ম প্রাথমিকভাবে অভিব্যক্তিপূর্ণ, জাদু প্রাথমিকভাবে ব্যবহারিক। তাই তিনি জাদুবিদ্যাকে "এমন একটি ব্যবহারিক শিল্প হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা এমন ক্রিয়াকলাপের সমন্বয়ে গঠিত যা কেবল একটি নির্দিষ্ট পরিণতির মাধ্যম যা পরবর্তীকালে প্রত্যাশিত"। মালিনোভস্কির জন্য, যাদুকরী কাজগুলি একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে করা উচিত ছিল, যেখানে ধর্মীয় কাজগুলি নিজের মধ্যে শেষ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, তিনি বিশ্বাস করতেন যে উর্বরতার আচারগুলি যাদুকরী কারণ সেগুলি একটি নির্দিষ্ট প্রয়োজন মেটানোর উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল। তাঁর কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গির অংশ হিসাবে, মালিনোভস্কি জাদুবিদ্যাকে অযৌক্তিক হিসাবে দেখেননি, বরং এমন কিছু হিসাবে দেখেছিলেন যা প্রদত্ত সামাজিক ও পরিবেশগত প্রেক্ষাপটে বুদ্ধিমান হয়ে একটি দরকারী কাজ করে। ম্যাজিক শব্দটি ফ্রয়েড উদারভাবে ব্যবহার করেছিলেন। তিনি জাদুবিদ্যাকে মানুষের আবেগ থেকে উদ্ভূত হতে দেখেছিলেন কিন্তু এটিকে মারেটের থেকে খুব আলাদাভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। ফ্রয়েড ব্যাখ্যা করেছেন যে "জাদুবিদ্যার সম্পর্কিত তত্ত্বটি কেবল সেই পথগুলি ব্যাখ্যা করে যা দিয়ে জাদু এগিয়ে যায়; এটি তার প্রকৃত সারমর্ম ব্যাখ্যা করে না, যথা ভুল বোঝাবুঝি যা এটিকে প্রকৃতির নিয়মগুলিকে মনস্তাত্ত্বিক আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত করতে পরিচালিত করে।" ফ্রয়েড জোর দিয়ে বলেছেন যে আদিম মানুষদের যা জাদু নিয়ে আসতে পরিচালিত করেছিল তা হ 'ল ইচ্ছার শক্তিঃ "তাঁর ইচ্ছার সাথে একটি মোটর আবেগ, ইচ্ছা থাকে, যা পরে তাঁর ইচ্ছাগুলি পূরণ করার জন্য পৃথিবীর পুরো চেহারাটি পরিবর্তন করার জন্য নির্ধারিত হয়। এই মোটর প্রবণতাটি প্রথমে সন্তোষজনক পরিস্থিতির একটি উপস্থাপনা দেওয়ার জন্য এমনভাবে নিযুক্ত করা হয় যাতে মোটর হ্যালুসিনেশন হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে তার মাধ্যমে সন্তুষ্টি অনুভব করা সম্ভব হয়। একটি সন্তুষ্ট ইচ্ছার এই ধরনের উপস্থাপনা শিশুদের খেলার সাথে বেশ তুলনীয়, যা তাদের সন্তুষ্টির পূর্ববর্তী বিশুদ্ধ সংবেদনশীল কৌশলকে সফল করে। [.] সময়ের সাথে সাথে, মনস্তাত্ত্বিক উচ্চারণ যাদুকরী কাজের উদ্দেশ্য থেকে যে পরিমাপের মাধ্যমে এটি করা হয় তার দিকে সরে যায়-অর্থাৎ, কাজটি নিজেই। [.] এইভাবে মনে হয় যেন এটি নিজেই একটি যাদুকরী কাজ, যা কাঙ্ক্ষিত ফলাফলের সাথে সাদৃশ্যের কারণে, শুধুমাত্র সেই ফলাফলের ঘটনা নির্ধারণ করে। 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে, নৃতত্ত্ববিদ মারে এবং রোজালি ওয়াক্স এই যুক্তিটি সামনে রেখেছিলেন যে পণ্ডিতদের একটি প্রদত্ত সমাজের যাদুকরী বিশ্বদর্শনকে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান সম্পর্কে পশ্চিমা ধারণার পরিপ্রেক্ষিতে যুক্তিসঙ্গত করার চেষ্টা করার পরিবর্তে তার নিজস্ব শর্তে দেখা উচিত। তাদের ধারণাগুলি অন্যান্য নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছিল, যারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা অ-যাদুকরী পশ্চিমা বিশ্বদর্শন এবং যাদুকরী অ-পশ্চিমা বিশ্বদর্শনগুলির মধ্যে একটি মিথ্যা দ্বৈততা স্থাপন করেছে। যাদুকরী বিশ্বদর্শন ধারণাটি ইতিহাস, লোককাহিনীবিদ্যা, দর্শন, সাংস্কৃতিক তত্ত্ব এবং মনোবিজ্ঞানে ব্যাপক ব্যবহার লাভ করে। যাদুকরী চিন্তাভাবনার ধারণাটি বিভিন্ন মনোবিজ্ঞানীদের দ্বারাও ব্যবহার করা হয়েছে। 1920-এর দশকে, মনোবিজ্ঞানী জিন পিয়াজেট তাঁর যুক্তির অংশ হিসাবে এই ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন যে শিশুরা মানসিক এবং শারীরিকের মধ্যে স্পষ্টভাবে পার্থক্য করতে অক্ষম। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, শিশুরা ছয় থেকে নয় বছর বয়সের মধ্যে তাদের যাদুকরী চিন্তাভাবনা ত্যাগ করতে শুরু করে। স্ট্যানলি তাম্বিয়ার মতে, জাদু, বিজ্ঞান এবং ধর্মের প্রত্যেকটিরই নিজস্ব "যুক্তিসঙ্গত গুণ" রয়েছে এবং রাজনীতি ও মতাদর্শ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। ধর্মের বিপরীতে, তাম্বিয়া পরামর্শ দেন যে ঘটনাগুলির উপর মানবজাতির অনেক বেশি ব্যক্তিগত নিয়ন্ত্রণ রয়েছে। তাম্বিয়ার মতে, বিজ্ঞান হল "আচরণের একটি ব্যবস্থা যার মাধ্যমে মানুষ পরিবেশের উপর কর্তৃত্ব অর্জন করে।" নৃতাত্ত্বিক কেন্দ্রিকতা ইউরোপীয় সমাজে বিবর্তনীয় ধারণার উপর ভিত্তি করে জাদু-ধর্ম-বিজ্ঞান ত্রিভুজ বিকশিত হয়েছিল। সেই জাদু ধর্মে বিবর্তিত হয়েছিল, যা পরবর্তীকালে বিজ্ঞানে বিবর্তিত হয়েছিল। তবে অ-পশ্চিমা সংস্কৃতি বা পশ্চিমা সমাজের প্রাক-আধুনিক রূপগুলি নিয়ে আলোচনা করার সময় একটি পশ্চিমা বিশ্লেষণাত্মক সরঞ্জাম ব্যবহার করা সমস্যা উত্থাপন করে কারণ এটি তাদের উপর বিদেশী পশ্চিমা বিভাগগুলি চাপিয়ে দিতে পারে। যদিও জাদু পশ্চিমা সমাজের ইতিহাসে একটি ইমিক (অভ্যন্তরীণ) শব্দ হিসাবে রয়ে গেছে, অ-পশ্চিমা সমাজ এবং এমনকি নির্দিষ্ট পশ্চিমা সমাজের মধ্যে প্রয়োগ করা হলে এটি একটি বহিরাগত (বহিরাগত) শব্দ হিসাবে রয়ে গেছে। এই কারণে, মাইকেল ডি. বেইলির মতো শিক্ষাবিদরা এই শব্দটিকে একাডেমিক বিভাগ হিসাবে পুরোপুরি পরিত্যাগ করার পরামর্শ দেন। বিংশ শতাব্দীতে, এশীয় এবং আফ্রিকান সমাজের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা অনেক পণ্ডিত জাদু শব্দটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, পাশাপাশি জাদুবিদ্যার মতো সম্পর্কিত ধারণাগুলি, জুজুর মতো এই নির্দিষ্ট সমাজের মধ্যে বিদ্যমান আরও সুনির্দিষ্ট শব্দ এবং ধারণার পক্ষে। ইউরোপের প্রাক-আধুনিক সমাজ অধ্যয়নরত অনেক পণ্ডিত একই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন, যেমন ধ্রুপদী প্রাচীনত্ব, যারা জাদুবিদ্যার আধুনিক ধারণাকে অনুপযুক্ত বলে মনে করেন এবং প্রাচীন সংস্কৃতির কাঠামোর মধ্যে উদ্ভূত আরও নির্দিষ্ট শব্দগুলিকে সমর্থন করেন যা তারা অধ্যয়ন করছেন। বিকল্পভাবে, এই শব্দটি বোঝায় যে জাদুবিদ্যার সমস্ত বিভাগই নৃতাত্ত্বিক এবং এই ধরনের পশ্চিমা পূর্ব ধারণাগুলি পাণ্ডিত্যপূর্ণ গবেষণার একটি অনিবার্য উপাদান। এই শতাব্দীতে পণ্ডিত অনুশীলনকারীদের দ্বারা ইমিক এথনোগ্রাফিক অধ্যয়নের দিকে একটি প্রবণতা দেখা গেছে যা স্পষ্টভাবে ইমিক/ইটিক বিভাজনকে অন্বেষণ করে। অনেক পণ্ডিত যুক্তি দিয়েছেন যে একাডেমিক বৃত্তির মধ্যে একটি বিশ্লেষণাত্মক হাতিয়ার হিসাবে শব্দটির ব্যবহার পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করা উচিত। উদাহরণস্বরূপ, ধর্মের পণ্ডিত জোনাথন জেড স্মিথ যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটির কোনও উপযোগিতা নেই যা পণ্ডিতদের ব্যবহার করা উচিত। ধর্মের ইতিহাসবিদ ওয়াউটার হ্যানেগ্রাফ এই ভিত্তিতে একমত হয়েছিলেন যে এর ব্যবহার পশ্চিমা শ্রেষ্ঠত্বের ধারণার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত এবং "অ-ইউরোপীয় জনগণকে অশুভ কুসংস্কার থেকে রূপান্তরিত করার জন্য একটি 'বৈজ্ঞানিক' যৌক্তিকতা হিসাবে কাজ করেছে।" উল্লেখ করে যে "জাদু শব্দটি ঐতিহাসিক গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, তবে গবেষণা করার উদ্দেশ্যে নয়।" বেইলি উল্লেখ করেছেন যে, একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, কয়েকজন পণ্ডিত জাদুবিদ্যার বিশাল সংজ্ঞা চেয়েছিলেন কিন্তু পরিবর্তে "নির্দিষ্ট প্রসঙ্গে যত্নশীল মনোযোগ" দিয়ে মনোনিবেশ করেছিলেন, একটি প্রদত্ত সমাজের জন্য জাদুবিদ্যার মতো শব্দটির অর্থ কী তা পরীক্ষা করে; এই দৃষ্টিভঙ্গি, তিনি উল্লেখ করেছিলেন, "সর্বজনীন বিভাগ হিসাবে জাদুবিদ্যার বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন।" ধর্মের পণ্ডিত বার্নড্ট-খ্রিস্টান অটো এবং মাইকেল স্টসবার্গ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে পণ্ডিতদের পক্ষে জাদুবিদ্যার ধারণার কোনও অবলম্বন ছাড়াই পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে প্রায়শই যাদুকরী হিসাবে বিবেচিত তাবিজ, অভিশাপ, নিরাময় পদ্ধতি এবং অন্যান্য সাংস্কৃতিক অনুশীলন সম্পর্কে কথা বলা পুরোপুরি সম্ভব হবে। 1980-এর দশকে ধ্রুপদী অধ্যয়ন এবং বাইবেল অধ্যয়নে যাওয়ার আগে জাদুবিদ্যাকে একটি বিশ্লেষণাত্মক শব্দ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা উচিত এই ধারণাটি নৃতত্ত্বের ক্ষেত্রে বিকশিত হয়েছিল। 1990-এর দশক থেকে ধর্মীয় পণ্ডিতদের মধ্যে এই শব্দটির ব্যবহার হ্রাস পেয়েছে। জাদুবিদ্যা ইতিহাসবিদ রোনাল্ড হাটন ইংরেজি ভাষায় জাদুবিদ্যা শব্দের চারটি স্বতন্ত্র অর্থের উপস্থিতির কথা উল্লেখ করেছেন। ঐতিহাসিকভাবে, এই শব্দটি প্রাথমিকভাবে অতিপ্রাকৃত বা যাদুকরী উপায়ে অন্যের ক্ষতি করার অনুশীলনকে বোঝায়। হাটন-এর মতে, এটি শব্দটির "সবচেয়ে বিস্তৃত এবং ঘন ঘন" বোঝাপড়া। উপরন্তু, হাটন বর্তমান ব্যবহারে আরও তিনটি সংজ্ঞা উল্লেখ করেছেন; যে কেউ পরোপকারী বা দুষ্ট অভিপ্রায়ের জন্য যাদুকরী কাজ পরিচালনা করে; উইকার আধুনিক পৌত্তলিক ধর্মের অনুশীলনকারীদের জন্য; অথবা পুরুষ কর্তৃত্বকে প্রতিরোধকারী এবং একটি স্বাধীন মহিলা কর্তৃত্বের দাবিদার মহিলাদের প্রতীক হিসাবে। জাদুবিদ্যার প্রতি বিশ্বাস প্রায়শই সমাজ এবং গোষ্ঠীগুলির মধ্যে উপস্থিত থাকে যাদের সাংস্কৃতিক কাঠামোতে একটি যাদুকরী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি অন্তর্ভুক্ত থাকে। যাঁরা যাদুকর হিসাবে বিবেচিত হন, তাঁরা প্রায়শই তাঁদের সমাজের অন্যান্য সদস্যদের কাছ থেকে সন্দেহের সম্মুখীন হন। বিশেষ করে যদি এই তথাকথিত যাদুকররা কোনও নির্দিষ্ট সমাজে ইতিমধ্যেই নৈতিকভাবে সন্দেহজনক বলে বিবেচিত সামাজিক গোষ্ঠীগুলির সঙ্গে যুক্ত থাকেন, যেমন বিদেশী, মহিলা বা নিম্নবিত্তরা। এই নেতিবাচক সংযোগগুলির বিপরীতে, যাদুকরী হিসাবে চিহ্নিত ক্রিয়াকলাপগুলির অনেক অনুশীলনকারী জোর দিয়েছিলেন যে তাদের ক্রিয়াকলাপগুলি উপকারী এবং উপকারী। এটি সাধারণ খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সাংঘর্ষিক যে জাদুকরদের অভিপ্রায় নির্বিশেষে সমস্ত ক্রিয়াকলাপকে জাদুর রূপ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল তা অন্তর্নিহিতভাবে খারাপ ছিল, কারণ সমস্ত যাদুকরী ক্রিয়া অসুরদের সহায়তার উপর নির্ভর করত। একজন যাদুকরদের অনুশীলন সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী মনোভাব থাকতে পারে; ইউরোপীয় ইতিহাসে, কর্তৃপক্ষ প্রায়শই বিশ্বাস করত যে চতুর লোক এবং ঐতিহ্যবাহী নিরাময়কারীরা ক্ষতিকারক কারণ তাদের অনুশীলনগুলি যাদুকরী হিসাবে বিবেচিত হত এবং এইভাবে দানবদের সংস্পর্শে উদ্ভূত হত, যেখানে একটি স্থানীয় সম্প্রদায় এই ব্যক্তিদের মূল্য এবং সম্মান করতে পারে কারণ তাদের দক্ষতা এবং পরিষেবাগুলি উপকারী বলে মনে করা হত। পাশ্চাত্য সমাজে, জাদুবিদ্যার অনুশীলন, বিশেষত যখন ক্ষতিকারক, সাধারণত মহিলাদের সাথে যুক্ত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে ডাইনি বিচারের সময়, ডাইনি হিসাবে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্তদের মধ্যে প্রায় তিন চতুর্থাংশ মহিলা ছিলেন, মাত্র এক চতুর্থাংশ পুরুষ ছিলেন। এই সময়কালে মহিলাদের বিরুদ্ধে ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগ ও দোষী সাব্যস্ত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল কারণ তাদের অবস্থান আইনত আরও দুর্বল ছিল, যেখানে মহিলাদের পুরুষ আত্মীয়দের থেকে স্বাধীনভাবে খুব কম বা কোনও আইনি অবস্থান ছিল না। পশ্চিমা সংস্কৃতিতে নারী এবং জাদুবিদ্যার মধ্যে ধারণাগত যোগসূত্রটি হতে পারে কারণ অনেকগুলি ক্রিয়াকলাপকে যাদুকরী হিসাবে বিবেচনা করা হয়-উর্বরতা উত্সাহিত করার জন্য আচার থেকে শুরু করে গর্ভপাত প্ররোচিত করার জন্য ওষুধ পর্যন্ত-মহিলা ক্ষেত্রের সাথে যুক্ত ছিল। এটি এই সত্যের সাথেও যুক্ত হতে পারে যে অনেক সংস্কৃতি মহিলাদের বুদ্ধিবৃত্তিক, নৈতিক, আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক স্তরে পুরুষদের চেয়ে নিকৃষ্ট হিসাবে চিত্রিত করে। যাদুকর অনেক অনুশীলন যা জাদু লেবেল করা হয়েছে যে কেউ দ্বারা সঞ্চালিত করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, কিছু আকর্ষণ এমন ব্যক্তিদের দ্বারা আবৃত্তি করা যেতে পারে যাদের কোনও বিশেষজ্ঞ জ্ঞান নেই বা কোনও নির্দিষ্ট শক্তি থাকার কোনও দাবি নেই। অন্যদের এগুলি সম্পাদন করার জন্য বিশেষ প্রশিক্ষণের প্রয়োজন হয়। কিছু ব্যক্তি যারা মাঝে মাঝে যাদুকরী কাজগুলি সম্পাদন করেন তাদের মধ্যে যাদুকর হিসাবে বা যাদুকর/যাদুকর, ডাইনি বা চতুর লোকের মতো সম্পর্কিত ধারণার সাথে চিহ্নিত করা হয়। যাদুকর হিসাবে পরিচয় নিজের সম্পর্কে কোনও ব্যক্তির নিজস্ব দাবি থেকে উদ্ভূত হতে পারে, অথবা এটি অন্যদের দ্বারা তাদের উপর রাখা একটি লেবেল হতে পারে। পরবর্তী ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তি এই ধরনের একটি লেবেলকে আলিঙ্গন করতে পারে, অথবা তারা এটিকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে, কখনও কখনও তীব্রভাবে। অর্থনৈতিক প্রণোদনা ব্যক্তিদের যাদুকর হিসাবে চিহ্নিত করতে উৎসাহিত করতে পারে। ঐতিহ্যবাহী নিরাময়ের বিভিন্ন রূপের পাশাপাশি পরবর্তী পর্যায়ের যাদুকর বা বিভ্রমবাদীদের ক্ষেত্রে, যাদুকরদের লেবেল একটি কাজের বর্ণনায় পরিণত হতে পারে। অন্যরা এই ধরনের পরিচয় দাবি করে একটি প্রকৃত বিশ্বাস থেকে যে তাদের নির্দিষ্ট অস্বাভাবিক ক্ষমতা বা প্রতিভা রয়েছে। কে এই ধরনের ভূমিকা নিতে পারে সে সম্পর্কে বিভিন্ন সমাজের বিভিন্ন সামাজিক নিয়মকানুন রয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, এটি পারিবারিক বংশগতির প্রশ্ন হতে পারে, অথবা এই ধরনের অনুশীলনে জড়িত হওয়ার অনুমতি কার উপর লিঙ্গ বিধিনিষেধ থাকতে পারে। বিভিন্ন ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্যকে যাদুকরী শক্তি দেওয়ার জন্য কৃতিত্ব দেওয়া যেতে পারে এবং প্রায়শই এগুলি বিশ্বে একটি অস্বাভাবিক জন্মের সাথে যুক্ত থাকে। উদাহরণস্বরূপ, হাঙ্গেরিতে এটি বিশ্বাস করা হত যে একটি ট্যালটোস দাঁত বা একটি অতিরিক্ত আঙুল নিয়ে জন্মগ্রহণ করবে। ইউরোপের বিভিন্ন অংশে, এটি বিশ্বাস করা হত যে একটি কোল নিয়ে জন্মগ্রহণ করা শিশুটিকে অতিপ্রাকৃত দক্ষতার সাথে যুক্ত করবে। কিছু ক্ষেত্রে, এই ধরনের অনুশীলনে বিশেষজ্ঞ হিসাবে ভূমিকা নেওয়ার আগে একটি আনুষ্ঠানিক দীক্ষার প্রয়োজন হয় এবং অন্যদের মধ্যে এটি আশা করা হয় যে একজন ব্যক্তি অন্য বিশেষজ্ঞের কাছ থেকে পরামর্শ পাবেন। ডেভিস উল্লেখ করেছিলেন যে "জাদু বিশেষজ্ঞদের নিষ্ঠুরভাবে ধর্মীয় এবং সাধারণ বিভাগে বিভক্ত করা" সম্ভব ছিল। উদাহরণস্বরূপ, তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে রোমান ক্যাথলিক পুরোহিতদের, তাদের ভূত-প্রেত পালনের আচার এবং পবিত্র জল এবং আশীর্বাদপ্রাপ্ত ভেষজগুলির অ্যাক্সেসের সাথে, যাদুকরী অনুশীলনকারী হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। ঐতিহ্যগতভাবে, সাধারণ মানুষের থেকে যাদুকরী অনুশীলনকারীদের সনাক্তকরণ, পার্থক্য এবং প্রতিষ্ঠার সবচেয়ে সাধারণ পদ্ধতি হল দীক্ষা। আচারের মাধ্যমে অতিপ্রাকৃতের সাথে যাদুকরটির সম্পর্ক এবং একটি বদ্ধ পেশাদার শ্রেণিতে তার প্রবেশ প্রতিষ্ঠিত হয় (প্রায়শই এমন আচারের মাধ্যমে যা মৃত্যু এবং নতুন জীবনে পুনর্জন্মের অনুকরণ করে)। যাইহোক, বার্জার এবং এজি ব্যাখ্যা করেছেন যে নিওপাগানিজমের উত্থানের পর থেকে, "যেহেতু সত্যতা নির্ধারণের জন্য কোনও কেন্দ্রীয় আমলাতন্ত্র বা মতবাদ নেই, তাই ডাইনি, উইকান, প্যাগান বা নিওপাগান হিসাবে একজন ব্যক্তির আত্ম-সংকল্পকে সাধারণত মুখ মূল্যে নেওয়া হয়।" এজি যুক্তি দেখান যে অনেক সমাজতাত্ত্বিক এবং নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় অনুশীলনকারীদের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গিকে অবহেলা করা হয়েছে এবং এটি "বিজ্ঞানের একটি সাংস্কৃতিকভাবে সংকীর্ণ বোঝার কারণে যা যাদুকরী বিশ্বাসকে অবমূল্যায়ন করে"। মাউস যুক্তি দেন যে বিশেষজ্ঞ এবং সাধারণ যাদুকর উভয়ের ক্ষমতা উত্সগুলির সাংস্কৃতিকভাবে স্বীকৃত মান এবং জাদুর বিস্তৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়ঃ একজন যাদুকর কেবল নতুন জাদু উদ্ভাবন বা দাবি করতে পারে না। বাস্তবে, যাদুকর কেবল ততটাই শক্তিশালী যতটা তার সহকর্মীরা তাকে বিশ্বাস করে। নথিভুক্ত ইতিহাস জুড়ে, যাদুকররা প্রায়শই তাদের উদ্দেশ্যমূলক ক্ষমতা এবং ক্ষমতা সম্পর্কে সন্দেহের মুখোমুখি হয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ, ষোড়শ শতাব্দীর ইংল্যান্ডে লেখক রেজিনাল্ড স্কট দ্য ডিসকভারি অফ উইচক্রাফট লিখেছিলেন, যেখানে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ডাকিনীবিদ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত বা অন্যথায় যাদুকরী ক্ষমতা দাবি করা অনেকেই বিভ্রমবাদ ব্যবহার করে মানুষকে বোকা বানাচ্ছেন। আরও দেখুন জাদুবিদ্যা শব্দের তালিকা জাদুবিদ্যা লেখকদের তালিকা জাদুবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যাবিদ্যা