Parrhesia
অলঙ্কারশাস্ত্রে, পার্হেসিয়া () হল অকপট বক্তৃতা, স্বাধীনভাবে কথা বলা। এটি কেবল বাকস্বাধীনতাকেই বোঝায় না, এমনকি ব্যক্তিগত ঝুঁকিতেও সাধারণের ভালোর জন্য সত্য কথা বলার বাধ্যবাধকতাকে বোঝায়। ব্যুৎপত্তি খ্রিষ্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে ইউরিপিডিস প্যারহেসিয়া শব্দটির সর্বপ্রথম নথিভুক্ত ব্যবহার করেন। পার্হেসিয়ার আক্ষরিক অর্থ হল "সবকিছু বলা" এবং সম্প্রসারণ দ্বারা "স্বাধীনভাবে কথা বলা", "সাহসের সাথে কথা বলা" বা "সাহস"। প্রাচীন গ্রিসে ব্যবহার ধ্রুপদী যুগে, প্যারহেসিয়া অ্যাথেনীয় গণতন্ত্রের একটি মৌলিক উপাদান ছিল। আদালত বা একলেসিয়া, নাগরিকদের সমাবেশে, অ্যাথেনীয়রা প্রায় যে কোনও কিছু বলার জন্য স্বাধীন ছিল। ডায়োনিসিয়ায়, অ্যারিস্টোফেনেসের মতো নাট্যকাররা যাকে বেছে নেন তাকে উপহাস করার অধিকারের পূর্ণ ব্যবহার করেছিলেন। থিয়েটার বা সরকারের বাইরে, যা বলা যেতে পারে তার সীমাবদ্ধতা ছিল; রাজনীতি, নৈতিকতা, ধর্ম নিয়ে আলোচনা করার বা মানুষের সমালোচনা করার স্বাধীনতা নির্ভর করবে প্রসঙ্গের উপরঃ কার দ্বারা এটি বলা হয়েছিল, এবং কখন, এবং কীভাবে, এবং কোথায়। যদি কাউকে অনৈতিক হিসাবে দেখা হয়, বা এমন দৃষ্টিভঙ্গি রাখা হয় যা জনপ্রিয় মতামতের বিপরীত হয়, তবে এই ধরনের অবাধ বাকস্বাধীনতার ব্যবহারের সাথে জড়িত বড় ঝুঁকি ছিল, যেমন অপবিত্রতার অভিযোগে অভিযুক্ত হওয়া ()। দেবতাদের অসম্মান করা এবং যুবকদের কলুষিত করার জন্য সক্রেটিসকে এই অজুহাতে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। যদিও সম্ভবত সক্রেটিসকে 411 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের অ্যাথেনীয় অভ্যুত্থানে অংশগ্রহণকারীদের অনেকের সাথে ঘনিষ্ঠ সংযোগের জন্য শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, কারণ এটি বিশ্বাস করা হত যে সক্রেটিসের দার্শনিক শিক্ষাগুলি তাদের ক্ষমতা দখলের জন্য একটি বুদ্ধিবৃত্তিক যৌক্তিকতা হিসাবে কাজ করেছিল। পরবর্তী হেলেনীয় দর্শনে, প্যারহেসিয়া ছিল সিনিক দার্শনিকদের একটি সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য, যা সিনোপের ডায়োজিনেসের নির্লজ্জতার প্রতীক। ফিলোডেমাসের মতে, এপিকুরিয়ানরা একে অপরের খোলাখুলি সমালোচনার আকারে প্যারহেসিয়া ব্যবহার করে যার উদ্দেশ্য সমালোচনার লক্ষ্যকে ব্যথার অবসান অর্জন করতে এবং ব্যথার অবস্থায় পৌঁছাতে সহায়তা করা। গ্রীক নিউ টেস্টামেন্টে, যিশু বা তাঁর অনুসারীদের ফরীশীদের মতো রাজনৈতিক ও ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের সামনে বক্তৃতা দেওয়ার ক্ষমতা হল প্যারহেসিয়া। রব্বিদের ইহুদি লেখায় পারাশেসিয়ার ব্যবহার মিডরাশিক সাহিত্যে তোরাহ প্রেরণের শর্ত হিসাবে দেখা যায়। উন্মুক্ত এবং জনসাধারণের যোগাযোগের সংযোগ, জনসাধারণের চোখে অনুবাদ করা শব্দটির (, সংক্ষেপে) সংমিশ্রণে প্রদর্শিত হয়, অর্থাৎ। জনসাধারণের জন্য উন্মুক্ত। যোগাযোগের একটি মাধ্যম হিসাবে এটি বারবার সাধারণ শব্দের অনুরূপ ভাষায় বর্ণনা করা হয়। পার্হেসিয়া প্রাথমিক পৌরাণিক-ভৌগলিক আমদানির একটি মালিকহীন প্রান্তরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, মিডবার সিনাই যেখানে প্রাথমিকভাবে তোরাহ গ্রহণ করা হয়েছিল। এইভাবে তোরাহর প্রচার নির্ভর করে এর শিক্ষকদের এমন একটি প্রকৃতি গড়ে তোলার উপর যা সেই মরুভূমির মতো উন্মুক্ত, মালিকহীন এবং ভাগ করে নেওয়ার মতো। এই শব্দটি মুক্ত উৎস ইহুদি ধর্মের সমর্থকদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। এখানে মেখিলতার পাঠ্যটি রয়েছে যেখানে শব্দটি প্রদর্শিত হয় (গাঢ় লেখা দেখুন)। তোরাহ একটি জায়গায় দেওয়া হয়েছিল (এমন একটি জায়গা যা কারুর নয়)। কারণ যদি এটি ইস্রায়েল দেশে দেওয়া হত, তবে তারা বিশ্বের জাতিগুলিকে বলবে, "এতে আপনার কোনও অংশ নেই।" এইভাবে এটি দেওয়া হয়েছিল, এমন এক জায়গায় যেখানে কারও নেইঃ "যারা এটি গ্রহণ করতে চায় তারা আসুন এবং এটি গ্রহণ করুন!" ব্যাখ্যাঃ কেন ইস্রায়েল দেশে তোরাহ দেওয়া হয়নি? যাতে বিশ্বের লোকেরা এই কথা বলার অজুহাত না পায়ঃ "যেহেতু এটি ইস্রায়েলের দেশে দেওয়া হয়েছিল, তাই আমরা এটি গ্রহণ করিনি।" আরেকটি কারণঃ [ইস্রায়েলের] উপজাতিদের মধ্যে মতবিরোধ সৃষ্টি করা এড়ানো। অন্যথায় কেউ হয়তো বলতেনঃ আমার দেশে তোরাহ দেওয়া হয়েছিল। এবং অন্যজন হয়তো বলেছিলঃ আমার দেশে তোরাহ দেওয়া হয়েছিল। অতএব, তোরাহ (মরুভূমি, মরুভূমি) দেওয়া হয়েছিল, এমন একটি জায়গায় যা কারোর নয়। তোরাহকে তিনটি জিনিসের সাথে তুলনা করা হয়েছেঃ আগুনের সাথে এবং জলের সাথে। এটি একজনকে বলার জন্য যে এই তিনটি জিনিস যেমন পৃথিবীতে আসা সকলের জন্য বিনামূল্যে, তেমনি তোরাহর শব্দগুলিও পৃথিবীতে আসা সকলের জন্য বিনামূল্যে। "পার্হেসিয়া" শব্দটি আধুনিক হিব্রু ভাষায়ও ব্যবহৃত হয় (সাধারণত বানান করা হয়), যার অর্থ [প্রকাশ্যে]। আধুনিক পাণ্ডিত্য মিশেল ফুকো কথোপকথনের একটি পদ্ধতি হিসাবে প্যারহেসিয়ার ধারণাকে বিকশিত করেছিলেন যেখানে লোকেরা তাদের মতামত এবং ধারণাগুলি অকপট এবং সততার সাথে প্রকাশ করে, কারসাজি, অলঙ্কার বা বিস্তৃত সাধারণীকরণের ব্যবহার এড়িয়ে চলে। ফুকো প্যারহেসিয়ার ব্যাখ্যাটি সত্যের জন্য অকাট্য প্রমাণের প্রয়োজনীয়তার সমসাময়িক কার্টেসিয়ান মডেলের বিপরীতে। ডেসকার্টেস সত্যকে দ্ব্যর্থহীনতার সঙ্গে তুলনা করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে যা সন্দেহ করা যায় না তা অবশ্যই সত্য হতে হবে। যতক্ষণ না বক্তৃতাটি সন্দেহের বিষয় কিনা তা পরীক্ষা বা সমালোচনা করা হয়, ততক্ষণ এর সত্যকে এই মান দ্বারা মূল্যায়ন করা যায় না। ফুকো জোর দিয়েছিলেন যে প্যারহেসিয়ার ধ্রুপদী গ্রীক ধারণাটি বিভিন্ন মানদণ্ডের উপর নির্ভর করে। একজন ব্যক্তি যিনি প্যারহেসিয়ায় জড়িত থাকেন কেবল তখনই তা করার জন্য স্বীকৃত হন যদি তাদের সত্যের সাথে বিশ্বাসযোগ্য সংযোগ থাকে। এর অর্থ নিজের, জনপ্রিয় মতামত বা সামাজিক রীতিনীতির সমালোচক হিসাবে কাজ করা। এই সত্য প্রকাশ করার কাজটি ব্যক্তিকে সম্ভাব্য ঝুঁকির সম্মুখীন করে, তবুও সমালোচক নৈতিক, সামাজিক এবং/অথবা রাজনৈতিক দায়িত্বের কারণে কথা বলতে থাকেন। উপরন্তু, জনসাধারণের প্রসঙ্গে, যাদের কাছে সত্য জানানো হচ্ছে তাদের তুলনায় প্যারহেসিয়ার একজন অনুশীলনকারীর কম ক্ষমতায়িত সামাজিক অবস্থান থাকা উচিত। ফুকো ক্লাসিক গ্রীককে এমন একজন হিসাবে বর্ণনা করেছেন যিনি সততার সাথে কথা বলে ঝুঁকি নেন, এমনকি যখন এটি নেতিবাচক পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে। এই ঝুঁকি সবসময় প্রাণঘাতী পরিস্থিতি নিয়ে নয়। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যখন কোনও বন্ধুকে বলেন যে তারা কিছু ভুল করছে, এটা জেনে যে তারা রেগে যেতে পারে এবং আপনার বন্ধুত্বের ক্ষতি করতে পারে, তখন আপনি একজন বন্ধুর মতো আচরণ করছেন। সামাজিক প্রতিক্রিয়া, রাজনৈতিক কেলেঙ্কারি বা এমনকি জীবন ও মৃত্যুর বিষয়গুলি সহ সম্ভাব্য বিপদ সত্ত্বেও সত্য বলার সাহস থাকার সাথে পার্হেসিয়া ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। প্যারহেসিয়ার সঙ্গে খোলাখুলিভাবে কথা বলা জড়িত। এর সঙ্গে সততার মাধ্যমে সত্যের সঙ্গে একটি স্বতন্ত্র সংযোগ, বিপদের সম্মুখীন হয়ে ব্যক্তিগত জীবনের সঙ্গে একটি যোগসূত্র, সমালোচনার মাধ্যমে নিজের বা অন্যদের সঙ্গে একটি নির্দিষ্ট মিথস্ক্রিয়া এবং স্বাধীনতা ও দায়িত্বের মাধ্যমে নৈতিক নীতির সঙ্গে একটি নির্দিষ্ট সম্পর্ক জড়িত। বিশেষত, এটি বলার একটি রূপ যেখানে বক্তা তাদের ব্যক্তিগত সত্য ভাগ করে নেন, এমনকি তাদের জীবনের ঝুঁকি নেন কারণ তারা বিশ্বাস করেন যে সত্য বলা অন্যকে এবং নিজেদের সাহায্য করার একটি কর্তব্য। পার্হেসিয়ায়, বক্তা প্ররোচনার চেয়ে সততা, মিথ্যা বা নীরবতার চেয়ে সত্য, নিরাপত্তার চেয়ে মৃত্যুর ঝুঁকি, চাটুকারিতার সমালোচনা এবং স্বার্থ বা উদাসীনতার চেয়ে নৈতিক বাধ্যবাধকতা বেছে নেন। কোনও রিজার্ভেশন ছাড়াই কথা বলে। উদাহরণস্বরূপ, ডেমোস্থেনিস তাঁর "দূতাবাসে" এবং "ফার্স্ট ফিলিপিক" বক্তৃতায় কিছু গোপন না করে প্যারহেসিয়ার সাথে কথা বলার গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছেন। আরও দেখুন ক্ষমতার সঙ্গে সত্য কথা বলা রেফারেন্স আরও পড়া বাহ্যিক লিঙ্ক বক্তৃতা বিদ্বেষ মিশেল ফুকো