Cakrasaṃvara Tantra
চক্রস্বর তন্ত্র (, খোরলো ডেমচক, "বাইন্ডিং অফ দ্য হুইলস" তন্ত্র) একটি প্রভাবশালী বৌদ্ধ তন্ত্র। এটি আনুমানিক 8ম শতাব্দীর শেষের দিকে বা 9ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে ডেভিড বি দ্বারা নির্ধারিত হয়। গ্রে (দশম শতাব্দীর শেষের দিকে একটি টার্মিনাস অ্যান্টে কোয়েম সহ)। গ্রে-এর অনুবাদে ব্যবহৃত সংস্কৃত পাণ্ডুলিপির সম্পূর্ণ শিরোনামটি হলঃ যোগিনী তন্ত্রের মহান রাজা যাকে শ্রী চক্রস্বর (শ্রীচক্রস্বর-নাম-মহাযোগিনী-তন্ত্র-রাজা) বলা হয়। এই গ্রন্থটিকে শ্রী হেরুকার বক্তৃতা (শ্রীহরুকাভিধান) এবং সম্বর আলো (লঘুশাম্বর) ও বলা হয়। "চক্রস্বর" এই তন্ত্রের প্রধান দেবতার পাশাপাশি মূল চক্রস্বর তন্ত্রের সাথে সম্পর্কিত গ্রন্থ বা "চক্র"-এর একটি সংগ্রহকেও বোঝাতে পারে। সুনেহিকো সুগিকি লিখেছেন যে এই "চক্রস্বর চক্র", "মধ্যযুগীয় দক্ষিণ এশীয় বিশ্বের বৌদ্ধ যোগিনতন্ত্র সাহিত্যের বৃহত্তম সংগ্রহগুলির মধ্যে একটি"। গ্রে উল্লেখ করেছেন যে, এটি উত্তর ভারতে "দশম শতাব্দীর শেষের দিক থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে যখন তিব্বতে বৌদ্ধধর্মের দ্বিতীয় সংক্রমণ ঘটেছিল" তখন খুব জনপ্রিয় ছিল বলে মনে করা হয়। আধুনিক পণ্ডিত ও অনুবাদক ডেভিড বি-এর মতে। ধূসর, "এর অধ্যয়ন ও অনুশীলন কাঠমান্ডু উপত্যকায় নেওয়ার বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের পাশাপাশি অনেক তিব্বতি বৌদ্ধদের দ্বারা বজায় রাখা হয়, কেবল তিব্বতেই নয়, মঙ্গোলিয়া, রাশিয়া, চীন এবং অন্য কোথাও তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম দ্বারা প্রভাবিত অন্যান্য অঞ্চলে, যেমন তিব্বতি লামা প্রবাসীদের মধ্যে বসবাস ও শিক্ষা দিয়ে আসছে।" তিব্বতি শ্রেণিবিন্যাস পরিকল্পনায়, এই তন্ত্রটিকে অনুতরযোগ (অতুলনীয় যোগ) শ্রেণীর "মা" শ্রেণীর বলে মনে করা হয়, যা যোগিনীতন্ত্র নামেও পরিচিত। এই তন্ত্রগুলি তাদের যৌন যোগের জন্য পরিচিত ছিল। পাঠ্যটি বেশ কয়েকটি সংস্কৃত এবং তিব্বতি পাণ্ডুলিপিতে টিকে আছে। তন্ত্র এবং বিভিন্ন তিব্বতি ভাষ্যের উপর কমপক্ষে এগারোটি সংস্কৃত ভাষ্য বেঁচে আছে। চক্রসংবর বেশিরভাগই আচার-অনুষ্ঠান এবং যোগ অনুশীলন নিয়ে গঠিত যা পার্থিব সিদ্ধি (অর্জন) তৈরি করে-যেমন উড়ান-পাশাপাশি জাগরণের সুপ্রমণ্ডন সিদ্ধি। এগুলি দেবতা যোগ (নিজেকে দেবতা হিসাবে কল্পনা করা) এবং মন্ত্রের ব্যবহারের মতো অনুশীলনের মাধ্যমে অর্জন করা হয়। ডেভিড বি-এর মতে পটভূমি। ধূসর, চক্রস্বর "একটি অ-সন্ন্যাসী পরিবেশে বিকশিত হয়েছিল, এবং অ-বৌদ্ধ গোষ্ঠীর অন্তর্গত পাঠ্য এবং অনুশীলন উভয়ের উপাদানগুলির সক্রিয় অধিগ্রহণের মাধ্যমে রচিত হয়েছিল, বিশেষত কাপালিকরা, একটি চরম এবং আধা-ধর্মবিরোধী শৈব গোষ্ঠী যা লঙ্ঘনমূলক অনুশীলনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।" ব্রিটিশ ভারততত্ত্ববিদ অ্যালেক্সিস স্যান্ডারসন লিখেছেন যে, কীভাবে চক্রস্বর সাহিত্য সম্পূর্ণ পাঠ্য অংশ সহ শৈব বিদ্যাপীঠ তন্ত্রের অসংখ্য উপাদানকে কাজে লাগিয়েছে। গ্রে লিখেছেন, যোগিনী তন্ত্র নামে যোগিনী শব্দটি এই গ্রন্থগুলির উদ্ভবের অস্বাভাবিক সামাজিক প্রেক্ষাপটের দিকে ইঙ্গিত করে। এটি প্রায় নিশ্চিত বলে মনে হয় যে, যোগিনী তন্ত্রগুলি, যৌন অনুশীলনের উপর তাদের দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, শারীরিক স্ফীতির মতো "দূষণকারী" পদার্থের লঙ্ঘনমূলক ব্যবহার, যোগিনী ও ডাকিনীর মতো মহিলা দেবতা এবং হেরুকা দেবতাদের মতো হিংস্র পুরুষ দেবতা-যারা মহাকলা ও ভৈরবের মতো শৈব দেবতাদের উপর ঘনিষ্ঠভাবে মডেল করা হয়েছে এবং চারনেল স্থল বসবাসকারী যোগীদের সাজসজ্জা বহন করে-কেবল মূলধারার সন্ন্যাসী বৌদ্ধ প্রসঙ্গ থেকে উদ্ভূত হয়নি। পরিবর্তে, তারা সন্ন্যাসী যোগী এবং যোগিনীদের সীমিত গোষ্ঠীগুলির মধ্যে বিকশিত হয়েছে এবং/অথবা তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে বলে মনে হয়, যারা সম্মিলিতভাবে "সিদ্ধ আন্দোলন" গঠন করেছিল। . যারা ইচ্ছাকৃতভাবে লঙ্ঘনকারী জীবনধারা বেছে নিয়েছিল, তাদের পোশাক আঁকছিল এবং আংশিকভাবে, চারনেল মাঠের সীমাবদ্ধ স্থান থেকে জীবিকা নির্বাহ করেছিল যা তাদের ধ্যান এবং আনুষ্ঠানিক ক্রিয়াকলাপের জন্য বিশেষ স্থান ছিল। শৈব কাপালিকরা এই উপ-সংস্কৃতিতে সর্বাধিক পরিচিত গোষ্ঠী গঠন করেছিলেন, যা সংস্কৃত সাহিত্যে তাদের অসংখ্য উল্লেখ দ্বারা প্রমাণিত হয়। এই বরাদ্দকৃত অ-বৌদ্ধ উপাদানগুলি সময়ের সাথে সাথে রূপান্তরিত, ব্যাখ্যা বা মুছে ফেলা হয়েছিল, চক্রস্বর ঐতিহ্যের বিকাশের সাথে সাথে আরও বৌদ্ধ উপাদান যুক্ত করা হয়েছিল এবং বিক্রমশিলার মতো প্রধান বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানে (প্রায় 9ম শতাব্দীর পর থেকে) গৃহীত হয়েছিল। অধিগ্রহণের ব্যাখ্যা দেওয়ার জন্য একটি কল্পকাহিনীও তৈরি হয়েছিল (শঙ্কর দ্বারা শিবের পরাধীনতা হিসাবে চিত্রিত)। এটি উভয়ই শিব (রুদ্র) এবং অন্যান্য শৈব দেবতাদের বৌদ্ধ দেবতাদের (যারা তাদের রূপ নিয়েছিল) অধীনে একটি অধস্তন অবস্থানে নামিয়ে এনেছিল এবং বৌদ্ধদের দ্বারা শৈব উপাদানগুলির ব্যবহার ব্যাখ্যা করেছিল। অন্যান্য ক্ষেত্রে, মহাভৈরবের মতো শৈব দেবতাদের উপস্থিতি বুদ্ধদের উল্লেখ করে ব্যাখ্যা করা হয়েছে (জয়ভদ্রের ভাষ্য অনুযায়ী)। দেবতা, পৌরাণিক কাহিনী এবং মণ্ডল চক্রস্বর ভাষ্যকাররা তন্ত্রকে ধর্মকাইয় বুদ্ধ মহাবজ্রধর বা দেবী বজ্রবরাহির একটি কালজয়ী ঐশ্বরিক প্রকাশ বলে মনে করেন। ঐতিহ্যের কেন্দ্রীয় দেবতাকে বলা হয় সম্বরা, সম্বরা, শ্রী হেরুকা বা কেবল হেরুকা। এই মূর্তিটি 8ম শতাব্দীর দিকে বৌদ্ধদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। 'সম্বরা' বিশেষ্যটি এমন একটি ক্রিয়া থেকে এসেছে যার অর্থ 'বাঁধা', 'আবদ্ধ করা' বা 'গোপন করা', এবং 'সম্বরা' সাধারণত 'ব্রত' এবং কখনও কখনও 'অভয়ারণ্য' বোঝায়। তন্ত্রটিতে এটি বিভিন্ন যৌগগুলিতে প্রদর্শিত হয়, যেমন "ডাকিনী জালের বন্ধন" (ডাকিনীজলাসম্বর), যা "শ্রী হেরুকার সাথে মিলন" শব্দটির সাথে যুক্ত। এই অর্থে, সম্বর "মিলন" কে বোঝাতে পারে, যা হল সর্বোচ্চ আনন্দ এবং সর্বোচ্চ জাগরণ। গ্রে-এর মতে, "ডাকিনী জাল" হল চক্রস্বর মণ্ডল, যা ডাকিনীদের তিন চাকা এবং তাদের স্ত্রীদের দ্বারা প্রভাবিত। উপরন্তু, এর 'বন্ধন' হল মিলন বা রহস্যময় পরিচয়ের প্রক্রিয়া যেখানে দক্ষরা সৃজনশীল দৃশ্যায়নের মাধ্যমে জড়িত থাকে, যার ফলে "শ্রী হেরুকার সাথে মিলন" অর্জন করে। এই শব্দটি এইভাবে "দেহ মণ্ডল" অনুশীলনকে বোঝায় যেখানে দক্ষ ব্যক্তি তার নিজের দেহের মধ্যে মণ্ডলের তিনটি চাকা কল্পনা করে। গ্রে লিখেছেন যে, সম্বরের নামের একটি প্রাচীন বংশ রয়েছে। ঋগ্বেদে ইন্দ্রের শত্রু এবং এক ধরনের অসুর হিসাবে শম্বর নামে একটি মূর্তি পাওয়া যায়। আসকো পারপোলা যুক্তি দিয়েছেন যে, বিভ্রমের শক্তির (মায়া) সঙ্গে যুক্ত সম্বরা এবং অন্যান্য অনুরূপ দেবতারা প্রাক-আর্য ধর্মের অবশিষ্টাংশ। গ্রে লিখেছেন যে বৌদ্ধরা তাদের "দেবতাদের নতুন কাল্ট"-এর বিকাশের মাধ্যমে এমন একটি অসুর কাল্ট গড়ে তুলেছিল যা "মহেশ্বর এবং নারায়ণের মতো ধ্রুপদী হিন্দু দেবতাদের প্রতি শত্রুতা প্রকাশকারী হিসাবে দেখা হত, ঠিক যেমন অসুররা ইন্দ্রের মতো পুরানো বৈদিক দেবতাদের চিরস্থায়ী শত্রু ছিল"। এতে, তারা পৌরাণিক সূত্রগুলির দ্বারাও প্রভাবিত হতে পারে যা বৌদ্ধ "বৈধর্ম্য" কে অসুরদের প্রতারিত করার কৌশল হিসাবে চিত্রিত করেছিল। হেরুকা নামটি সম্পর্কে, এটি প্রথম ভয়ঙ্কর দৈত্যের মতো প্রাণীর একটি শ্রেণীর নাম হিসাবে আবির্ভূত হয়। সমযোগ তন্ত্রে হেরুককে একজন চারনেল স্থল দেবতা হিসাবেও দেখা যায়, যাকে "দুষ্টদের দমন করার প্রচেষ্টায় বুদ্ধ বজ্রধরের দ্বারা গৃহীত ছদ্মবেশ" বলে মনে করা হয়। সমযোগে, মহাবিশ্ব অশুভ প্রাণীদের দ্বারা ধ্বংস হচ্ছে (মারা দ্বারা উত্তেজিত), এবং মহাবিশ্বের সমস্ত হিন্দু দেবতারা সর্বোচ্চ বুদ্ধ বজ্রধারার কাছে আশ্রয় চান, যিনি সমস্ত বুদ্ধকে একত্রিত করেন। যেহেতু এই দুষ্ট প্রাণীরা শান্তিপূর্ণ উপায়ে বশীভূত হতে পারে না, তাই বুদ্ধদের অবশ্যই হিংস্র চেহারা প্রকাশ করতে হবে। হেরুকা বজ্রধর বুদ্ধের অতীন্দ্রিয় শক্তি থেকে জন্মগ্রহণ করেন এবং তিনি পুরো মহাবিশ্বকে পুড়িয়ে ফেলেন, এই প্রক্রিয়ায় এটিকে শুদ্ধ করেন। গ্রে লিখেছেন যে অবশেষে হেরুকার উৎপত্তির এই পূর্ববর্তী পৌরাণিক কাহিনীটি আরও বিতর্কিত সংস্করণে বিকশিত হয়েছিল, যেখানে রুদ্র এবং মহাভৈরবের মতো শৈব দেবতাদের বশীভূত করার জন্য হেরুকার জন্ম হয়েছিল, যা এখানে মহাজাগতিক ব্যাধিটির উৎস হিসাবে দেখা হয়। এটি সম্ভবত আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল যেখানে শিবকে তত্ত্বসংগ্রহ-এ বজ্রপাণি দ্বারা বশীভূত করা হয়েছে এই পৌরাণিক কাহিনীর একটি ভারতীয় সংস্করণ ইন্দ্রভূতির মন্তব্যে পাওয়া যায় এবং গ্রে দ্বারা উদ্ধৃত করা হয়েছে। এতে বজ্রপাণি মহাদেবকে বাধ্য করেন, অর্থাৎ। শিব (বহু দেবতার সঙ্গে) অকানিষ্ঠে (রূপধাতু লোকের সর্বোচ্চ রাজ্য) আবির্ভূত হন, যার ফলে তিনি যখন তাঁর মন্দ পথ থেকে সরে যেতে অস্বীকার করেন তখন তিনি ধ্বংস হয়ে যান। তারপর বজ্রপাণি মহাদেবকে তাঁর মন্ত্রশক্তি দিয়ে পুনরুজ্জীবিত করেন এবং শিব তখন ভবিষ্যতে বুদ্ধ হয়ে ওঠেন, যিনি "ভাসমেশ্বর" নামে পরিচিত, যা করন্দব্যুহ সূত্রে অন্তর্ভুক্ত। তারপর পৌরাণিক কাহিনীটি আরও বলে যে কীভাবে বজ্রধর বুদ্ধ শ্রী হেরুকা নামে পরিচিত দেহ তৈরি করেছিলেন যাতে ভৈরব এবং কালরাত্রি যারা তাদের ঘৃণ্য এবং কামুক উপায়ে বিশ্বকে দখল করে নিয়েছিলেন তাদের দমন করা যায়। হেরুকা ভৈরবের রূপ নেয় এবং ভৈরব ও তার সহযোগী দেবতাদের দমন ও ধ্বংস করার জন্য বিভিন্ন দেবদেবীকে পাঠায়। এই বৌদ্ধ দেবতারা তখন একটি দক্ষ উপায় (উপায়া) হিসাবে ভৈরব দেবতাদের রূপ নেয়। ডেভিড গ্রে-এর মতে, এই পৌরাণিক কাহিনীটি অ-বৌদ্ধ উপাদানগুলির গ্রহণকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং একই সাথে বৌদ্ধ মহাজাগতিক শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে এই উপাদানগুলির অধীনতার প্রতিনিধিত্ব করে, যা শৈব দেবতাদের তাদের বৌদ্ধ বিজয়ীর পায়ের নীচে স্থাপন দ্বারা চিত্রিত হয়। এই পৌরাণিক কাহিনীটি অ-বৌদ্ধ ঐতিহ্যের অধিগ্রহণ ও অধীনতার এই প্রক্রিয়ার জন্য একটি বিস্তৃত চারগুণ পরিকল্পনা প্রদান করে। সম্বরা হলেন তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের সরমা মতবাদের অন্যতম প্রধান যিডম বা ধ্যানের দেবতা। সংবরকে সাধারণত নীল রঙের দেহ, চারটি মুখ এবং বারোটি বাহু দিয়ে চিত্রিত করা হয় এবং তাঁর সঙ্গী, জ্ঞানী দাকিনী বজ্রবরাহীকে আলিঙ্গন করা হয়। বজ্রযোগিনী) ইয়াব-য়ুম (যৌন মিলন)-এ। দেবতাদের অন্যান্য রূপগুলিও বিভিন্ন সংখ্যক অঙ্গ এবং বৈশিষ্ট্যের সাথে পরিচিত, যেমন দুটি সশস্ত্র সংস্করণ। বৌদ্ধ তান্ত্রিক পণ্ডিত অভয়করগুপ্তের মতে, দেবতার মণ্ডলকে এইভাবে বর্ণনা করা হয়েছেঃ সম্বরা মন্ডলে একটি অ্যাডাম্যান্টাইন তাঁবুর (বজ্রপঞ্জরা) মধ্যে সুমেরু পর্বতের উপরে একটি বৈচিত্র্যময় পদ্ম রয়েছে। এর উপর একটি দ্বৈত বজ্র রয়েছে, যা একটি দরবারের ভিত্তি হিসাবে বসে যার মাঝখানে ধন্য প্রভু রয়েছেন। তিনি পদ্মের পেরিকার্পের উপরে একটি সৌর ডিস্কের উপর শুয়ে থাকা ভৈরব এবং কালরাত্রির উপর তীরন্দাজ (আলিধা) ভঙ্গিতে দাঁড়িয়ে আছেন। তার চারটি মুখ রয়েছে, যা সামনের দিক থেকে শুরু করে [এবং ঘড়ির কাঁটার বিপরীত দিকে চলতে থাকে], কালো, সবুজ, লাল এবং হলুদ, যার প্রত্যেকটির তিনটি করে চোখ রয়েছে। তার একটি বাঘের চামড়া এবং বারোটি বাহু রয়েছে। একটি বজ্র এবং একটি বজ্র-ঘণ্টা ধারণকারী দুটি বাহু বজ্রবরহীকে আলিঙ্গন করে। তার দুটি হাত তার পিঠের উপর দিয়ে রক্ত ঝরানো একটি সাদা হাতির চামড়া ধরে আছে। তার অন্য [ডান হাতে] একটি দামারু ড্রাম, একটি কুড়াল, একটি ফ্লায়িং ছুরি (কার্ত্রি) এবং একটি ত্রিশূল রয়েছে। তাঁর অবশিষ্ট বাম হাতে বজ্র দিয়ে চিহ্নিত একটি খতবঙ্গ লাঠি, রক্তে ভরা একটি মাথার খুলির বাটি, একটি বজ্র ফাঁদ এবং ব্রহ্মার মাথা রয়েছে। তাঁর গলায় পঞ্চাশটি আর্দ্র মানুষের মাথার মালা ঝুলছে। তাঁর ছয়টি প্রতীকচিহ্ন রয়েছে এবং মানুষের স্নায়ু দিয়ে তৈরি একটি পবিত্র সুতা রয়েছে। তাঁর কপালের উপরে পাঁচটি মাথার খুলির সারি রয়েছে এবং বামমুখী অর্ধচন্দ্র এবং একটি দ্বৈত বজ্র দ্বারা শীর্ষে কালো ড্রেডলকের একটি শিখর রয়েছে। তিনি একটি তীব্র ধ্যানের অবস্থা (বিকৃতি) দ্বারা সমৃদ্ধ এবং তাঁর দাঁত বহন করেন। তিনি নয়টি নাটকীয় অনুভূতি (নবরস) একত্রিত করেন। অনুশীলন যেমন গ্রে লিখেছেন, তন্ত্রের রহস্যময় এবং অস্পষ্ট অধ্যায়গুলি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে "মণ্ডলের উৎপাদন, এর মধ্যে সম্পাদিত অভিষেক অনুষ্ঠানগুলির পাশাপাশি হোম অগ্নিকুণ্ডের বলি, মন্ত্রের সাথে জাদু ইত্যাদির মতো অন্যান্য বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক ক্রিয়াকলাপের বর্ণনার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। অধিকন্তু, অনেক তন্ত্রের মতো, এবং সম্ভবত বেশিরভাগের চেয়েও বেশি, এটি এই আচারগুলি সম্পাদনের জন্য প্রয়োজনীয় তথ্য বাদ দেয়। এটি প্রায়শই গুরুত্বপূর্ণ উপাদানগুলি, বিশেষত মন্ত্রগুলিকে অস্পষ্ট করে দেয়, যা পাঠ্যটি সাধারণত বিপরীত ক্রমে উপস্থাপন করে, বা যা এটি একটি বিস্তৃত পরিকল্পনার মাধ্যমে কোড করে যেখানে স্বরবর্ণ এবং ব্যঞ্জনবর্ণ উভয়ই সংখ্যা দ্বারা কোড করা হয়। গ্রন্থটির অস্পষ্টতার কারণ সম্ভবত এই যে, এই আচারগুলি গোপন বলে মনে করা হত এবং দীক্ষা নেওয়ার পরে একজনকে নিজের গুরুর কাছ থেকে সেগুলি সম্পর্কে নির্দেশ পাওয়ার কথা ছিল। তাই কোনও ভাষ্য এবং/অথবা শিক্ষকের উপর নির্ভর না করে তন্ত্রের অনুশীলনগুলি বোঝা কঠিন। চক্রস্বর সাহিত্য চক্রস্বর সাহিত্যের তিনটি ধারা রয়েছেঃ ব্যাখ্যামূলক তন্ত্র (ব্যখ্যাতন্ত্র); ভাষ্য; এবং আনুষ্ঠানিক সাহিত্য (সাধনা, মণ্ডল ম্যানুয়াল, দীক্ষা ম্যানুয়াল)। ব্যাখ্যামূলক তন্ত্রগুলি স্বাধীন তন্ত্রগুলিকে বোঝায় যা চক্রস্বর চক্রের অংশ হিসাবে দেখা হয়। প্রধান ব্যাখ্যামূলক তন্ত্রগুলি (বুটন রিঞ্চেন দ্রব দ্বারা প্রদত্ত) হলঃ অভিধনোত্তর, বজ্রদাক; কাকর্ণব, হেরুকাভ্যুদয়, যোগিনীসাম্পুত, সম্বরোদয়, কাতুরযোগিনিসাম্পুত; ভারাহি-অভিসম্বোধি এবং সম্পুত তন্ত্র। এই গ্রন্থগুলির বেশিরভাগই কোনও অভ্যন্তরীণ প্রমাণ দেখায় না যে তারা নিজেদেরকে চক্রস্বর তন্ত্রের মূলের সহায়ক হিসাবে বিবেচনা করে এবং সম্ভবত পরবর্তী ঐতিহ্য দ্বারা এগুলি এই বিভাগে গোষ্ঠীভুক্ত করা হয়েছিল। উপরন্তু, এটি মনে হয় যে চক্রস্বর তন্ত্রের মূলটি নেওয়ারি ঐতিহ্যে ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়, যা পরিবর্তে সম্বরোদয়কে বিশেষাধিকার দেয়। মূল তন্ত্রের প্রধান ভারতীয় ভাষ্যগুলি হলঃ লাঙ্কার জয়ভদ্র (বিক্রমশিলায় 9ম শতাব্দীর গোড়ার দিক থেকে মাঝামাঝি পর্যন্ত পণ্ডিত), শ্রী-চক্রস্বর-মূল-তন্ত্র-পঞ্জিকা। প্রাচীনতম, শব্দের বিনিময়ে মন্তব্য। এটি দুটি সংস্কৃত পাণ্ডুলিপি এবং তিব্বতি অনুবাদে টিকে আছে। কম্বলা (সম্ভবত 9ম শতাব্দী), সাধন-নিদান-নাম-শ্রী-চক্রস্বর-পঞ্জিকা। এটি আরেকটি প্রাথমিক ভাষ্য যা অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল এবং পরবর্তী বিভিন্ন লেখকদের দ্বারা নির্ভরশীল ছিল। ভবভট্ট (9ম শতাব্দীর শেষের দিকে বিক্রমশিলার পণ্ডিত), শ্রী-চক্রস্বর-পঞ্জিকা-নাম। এটি একটি বৃহত্তর কাজ যা জয়ভদ্রের উপর নির্ভর করে তবে কখনও কখনও তাঁর বিরোধিতাও করে। এটি আরও বেশি বৌদ্ধমুখী শৈব পাঠের সাথে উত্তর দেয়। দেবগুপ্তের ভাষ্য যা মূলত কম্বলের ভব্যকীর্তি (বিক্রমশিলায় 10ম শতাব্দীর গোড়ার দিকের পণ্ডিত), শ্রী-চক্রসাম্বরস্য-পাঞ্জিকা-শূরমনোজন-নামার একটি সম্প্রসারণ। এটি একটি সংক্ষিপ্ত এবং আরও রক্ষণশীল ভাষ্য যা জয়ভদ্রের ভাষ্যের কাছাকাছি থাকে। দুর্জয়চন্দ্র (বিক্রমশিলার দশম শতাব্দীর শেষদিকের পণ্ডিত), রত্নগণ-নাম-পঞ্জিকা। এই ভাষ্যটি সাক্য মতবাদের জন্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি রিঞ্চেন জাংপো ব্যবহার করেছিলেন। তথাগতরক্ষিতা (বিক্রমশিলার পণ্ডিত), উদয়নিবন্ধ-নাম ইন্দ্রবুতির ভাষ্য যা কম্বলের বিরাবজ্রের 11 শতকের দুটি ভাষ্যের উপর নির্ভর করে। গ্রে বলেছেন যে "এগুলি অত্যন্ত পরিশীলিত কাজ, এবং ভারতীয় তান্ত্রিক বৌদ্ধ পাণ্ডিত্যের একটি উচ্চ বিন্দুর প্রতিনিধিত্ব করে। তাঁর ভাষ্যগুলিও সবচেয়ে পুঙ্খানুপুঙ্খ। তিনি জয়ভদ্র ও কম্বলা, পাশাপাশি ভবভট্ট ও দুর্জয়চন্দ্র উভয়ের উপরই নির্ভর করেন এবং যোগকর গ্রন্থ এবং অন্যান্য বেশ কয়েকটি তন্ত্র সহ অন্যান্য উৎস থেকে উদ্ধৃত করে তিনি বেশ জ্ঞানী। * 14 শতকে বুটন দ্বারা অনুবাদিত শ্রী-তত্ত্ববিশদা-নাম-শ্রীসাম্বর-বৃতি। সাচেন কুঙ্গা নিয়িংপো (1092-1158), বুটন (1290-1364) এবং সংখাপা (1357-1419) সহ বেশ কয়েকটি তিব্বতি ভাষ্য রয়েছে। গ্যালারি আরও দেখুন গুহাগারভা তন্ত্র গুহ্যাসমাজা তন্ত্র হেভাজরা তন্ত্র কাশ্মীর শৈববাদের বিবরণ আরও পড়া বাহ্যিক লিঙ্ক পবিত্র দর্শনঃ মধ্য তিব্বত থেকে প্রারম্ভিক চিত্রকর্ম, মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্টের একটি প্রদর্শনী ক্যাটালগ (পিডিএফ হিসাবে সম্পূর্ণ অনলাইনে উপলব্ধ), যাতে চক্রশাস তন্ত্রের উপাদান রয়েছে (সূচক দেখুন) বৌদ্ধ তন্ত্র তিব্বতি বৌদ্ধ অনুশীলন