Morality
নৈতিকতা () হল উদ্দেশ্য, সিদ্ধান্ত এবং কর্মের মধ্যে পার্থক্য যা সঠিক (সঠিক) এবং অনুপযুক্ত (ভুল) হিসাবে আলাদা করা হয়। নৈতিকতা একটি নির্দিষ্ট দর্শন, ধর্ম বা সংস্কৃতি থেকে একটি আচরণবিধি থেকে উদ্ভূত মান বা নীতির একটি সমষ্টি হতে পারে, অথবা এটি এমন একটি মান থেকে উদ্ভূত হতে পারে যা একজন ব্যক্তির বিশ্বাস করা উচিত যে সর্বজনীন হওয়া উচিত। নৈতিকতা বিশেষভাবে "মঙ্গলভাব" বা "সঠিকতা"-র সমার্থকও হতে পারে। নৈতিক দর্শনে মেটা-নীতিশাস্ত্র অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা নৈতিক সত্তাতত্ত্ব এবং নৈতিক জ্ঞানতত্ত্বের মতো বিমূর্ত বিষয়গুলি অধ্যয়ন করে এবং আদর্শিক নীতিশাস্ত্র, যা ডিওন্টোলজিকাল নীতিশাস্ত্র এবং ফলস্বরূপবাদের মতো নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের আরও সুনির্দিষ্ট ব্যবস্থা অধ্যয়ন করে। আদর্শমূলক নৈতিক দর্শনের একটি উদাহরণ হল সুবর্ণ নিয়ম, যেখানে বলা হয়েছেঃ "একজনের উচিত অন্যদের সাথে এমন আচরণ করা যেমন একজন চায় যে অন্যরা নিজের সাথে আচরণ করুক।" অনৈতিকতা হল নৈতিকতার সক্রিয় বিরোধিতা (অর্থাৎ। যা ভাল বা সঠিক তার বিরোধিতা), যেখানে অনৈতিকতাকে বিভিন্নভাবে কোনও নির্দিষ্ট নৈতিক মান বা নীতির প্রতি অজ্ঞতা, উদাসীনতা বা অবিশ্বাস হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। ইতিহাস নীতিশাস্ত্র (নৈতিক দর্শন নামেও পরিচিত) দর্শনের একটি শাখা যা নৈতিকতার প্রশ্নগুলিকে সম্বোধন করে। "নৈতিকতা" শব্দটি "সাধারণত 'নৈতিকতা' এর সাথে বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহৃত হয়. এবং কখনও কখনও এটি একটি নির্দিষ্ট ঐতিহ্য, গোষ্ঠী বা ব্যক্তির নৈতিক নীতিগুলিকে বোঝাতে আরও সংকীর্ণভাবে ব্যবহৃত হয়।" একইভাবে, নির্দিষ্ট ধরনের নৈতিক তত্ত্ব, বিশেষ করে ডিওন্টোলজিকাল নীতিশাস্ত্র, কখনও কখনও নৈতিকতা এবং নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য করে। দার্শনিক সাইমন ব্ল্যাকবার্ন লিখেছেন যে, "যদিও মানুষের নৈতিকতা এবং তাদের নীতিশাস্ত্রের পরিমাণ একই, তবুও এমন একটি ব্যবহার রয়েছে যা কর্তব্য, বাধ্যবাধকতা এবং আচরণের নীতির মতো ধারণার উপর ভিত্তি করে ইমানুয়েল কান্টের মতো ব্যবস্থাগুলিতে নৈতিকতাকে সীমাবদ্ধ করে, একটি পুণ্যের ধারণার উপর ভিত্তি করে ব্যবহারিক যুক্তির প্রতি আরও অ্যারিস্টটলিয়ান পদ্ধতির জন্য নৈতিকতা সংরক্ষণ করে এবং সাধারণত অন্যান্য ব্যবহারিক বিবেচনা থেকে 'নৈতিক' বিবেচনার পৃথকীকরণ এড়িয়ে চলে।" বর্ণনামূলক এবং আদর্শমূলক বর্ণনামূলক অর্থে, "নৈতিকতা" বলতে এমন একটি সমাজের ব্যক্তিগত বা সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ, আচরণবিধি বা সামাজিক রীতিনীতি বোঝায় যা এই আচরণবিধিগুলি প্রদান করে যেখানে এটি প্রযোজ্য এবং একজন ব্যক্তির দ্বারা গৃহীত হয়। এটি সঠিক বা ভুলের বস্তুনিষ্ঠ দাবিকে বোঝায় না, তবে কেবল সঠিক বা ভুল হিসাবে বিবেচিত হয়। বর্ণনামূলক নীতিশাস্ত্র হল দর্শনের শাখা যা এই অর্থে নৈতিকতা অধ্যয়ন করে। তার আদর্শিক অর্থে, "নৈতিকতা" বলতে বোঝায় যা (যদি কিছু হয়) আসলে সঠিক বা ভুল, যা কোনও নির্দিষ্ট জাতি বা সংস্কৃতির দ্বারা ধারণ করা মূল্যবোধ বা রীতিনীতি থেকে স্বাধীন হতে পারে। আদর্শিক নীতিশাস্ত্র হল দর্শনের সেই শাখা যা এই অর্থে নৈতিকতা অধ্যয়ন করে। বাস্তববাদ এবং বাস্তববাদ-বিরোধী নৈতিকতার প্রকৃতি ও উৎস সম্পর্কিত দার্শনিক তত্ত্বগুলি (অর্থাৎ, মেটা-নীতিশাস্ত্রের তত্ত্বগুলি) বিস্তৃতভাবে দুটি শ্রেণীতে বিভক্তঃ নৈতিক বাস্তববাদ হল এমন তত্ত্বগুলির শ্রেণী যা ধরে রাখে যে সত্যিকারের নৈতিক বিবৃতি রয়েছে যা উদ্দেশ্যমূলক নৈতিক তথ্যগুলি প্রতিবেদন করে। উদাহরণস্বরূপ, যদিও তারা স্বীকার করতে পারে যে সামাজিক সামঞ্জস্যের শক্তিগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে ব্যক্তির "নৈতিক" সিদ্ধান্তগুলিকে রূপ দেয়, তারা অস্বীকার করে যে সেই সাংস্কৃতিক নিয়ম এবং রীতিনীতিগুলি নৈতিকভাবে সঠিক আচরণকে সংজ্ঞায়িত করে। এটি নৈতিক প্রকৃতিবিদদের দ্বারা প্রবর্তিত দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি হতে পারে, তবে সমস্ত নৈতিক বাস্তববাদীরা এই অবস্থানটি গ্রহণ করেন না (যেমন। নৈতিক অ-প্রকৃতিবাদী)। অন্যদিকে, নৈতিক বাস্তববাদের বিরোধী মতবাদ বলে যে নৈতিক বিবৃতিগুলি হয় ব্যর্থ হয় বা এমনকি উদ্দেশ্যমূলক নৈতিক তথ্যগুলি রিপোর্ট করার চেষ্টা করে না। পরিবর্তে, তারা মনে করে যে নৈতিক বাক্যগুলি হয় উদ্দেশ্যমূলক নৈতিক তথ্যের (ত্রুটি তত্ত্ব) স্পষ্টভাবে মিথ্যা দাবি; উদ্দেশ্যমূলক তথ্যের (নৈতিক বিষয়বাদ) পরিবর্তে বিষয়গত মনোভাব সম্পর্কে দাবি; অথবা অন্যথায় বিশ্বকে বর্ণনা করার চেষ্টা করে না, বরং অন্য কিছু, যেমন একটি আবেগের অভিব্যক্তি বা একটি আদেশ জারি করা (অ-জ্ঞানবাদ)। অজ্ঞেয়বাদ এবং নৈতিক বিষয়বাদের কিছু রূপ, এখানে ব্যবহৃত শক্তিশালী অর্থে বাস্তববাদবিরোধী হিসাবে বিবেচিত হলেও, নৈতিক সার্বজনীনতার সমার্থক অর্থে বাস্তববাদী হিসাবে বিবেচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, সর্বজনীন নির্দেশবাদ হল অ-জ্ঞানবাদের একটি সর্বজনীন রূপ যা দাবি করে যে নৈতিকতা নিহিত আবশ্যিক সম্পর্কে যুক্তি থেকে উদ্ভূত হয় এবং ঐশ্বরিক আদেশ তত্ত্ব এবং আদর্শ পর্যবেক্ষক তত্ত্ব নৈতিক বিষয়বাদের সর্বজনীন রূপ যা দাবি করে যে নৈতিকতা যথাক্রমে কোনও দেবতার আদেশ বা একটি নিখুঁত যুক্তিসঙ্গত সত্তার অনুমানমূলক আদেশ থেকে উদ্ভূত হয়। নৃতত্ত্ব ব্যবহারিক যুক্তি সহ নৈতিকতা নৈতিক সংস্থার জন্য ব্যবহারিক যুক্তি প্রয়োজন তবে এটি নৈতিক সংস্থার জন্য পর্যাপ্ত শর্ত নয়। বাস্তব জীবনের যে সমস্যাগুলির সমাধান প্রয়োজন সেগুলির যথেষ্ট নৈতিক হওয়ার জন্য যৌক্তিকতা এবং আবেগ উভয়েরই প্রয়োজন। যুক্তিসঙ্গততাকে চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের পথ হিসাবে ব্যবহার করা হয়, তবে এই মুহুর্তে পরিবেশ এবং পরিবেশের প্রতি আবেগ অবশ্যই ফলাফলটি সত্যিকারের নৈতিক হওয়ার জন্য একটি কারণ হতে হবে, কারণ নৈতিকতা সংস্কৃতির সাপেক্ষে। কোনও কিছু নৈতিকভাবে তখনই গ্রহণযোগ্য হতে পারে যখন সমগ্র সংস্কৃতি এটিকে সত্য বলে মেনে নেয়। কোনও সিদ্ধান্তের নৈতিকতা নির্ধারণে ব্যবহারিক কারণ এবং প্রাসঙ্গিক আবেগগত কারণ উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে স্বীকৃত। উপজাতীয় এবং আঞ্চলিক সেলিয়া গ্রিন উপজাতীয় এবং আঞ্চলিক নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। তিনি পরেরটিকে প্রধানত নেতিবাচক এবং পরোক্ষ হিসাবে চিহ্নিত করেছেনঃ এটি তার সম্পত্তি এবং নির্ভরশীলদের সহ একজন ব্যক্তির অঞ্চলকে সংজ্ঞায়িত করে, যা ক্ষতিগ্রস্থ বা হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়। এই নিষেধাজ্ঞাগুলি ছাড়াও, আঞ্চলিক নৈতিকতা অনুমোদিত, যা ব্যক্তিকে অন্যের অঞ্চলে হস্তক্ষেপ না করে যে কোনও আচরণের অনুমতি দেয়। এর বিপরীতে, উপজাতীয় নৈতিকতা নির্দেশমূলক, যা ব্যক্তির উপর সমষ্টিগত নিয়ম আরোপ করে। এই নিয়মগুলি স্বেচ্ছাচারী, সাংস্কৃতিকভাবে নির্ভরশীল এবং 'নমনীয়' হবে, যেখানে আঞ্চলিক নৈতিকতার লক্ষ্য হল সর্বজনীন এবং পরম নিয়ম, যেমন কান্টের 'শ্রেণীবদ্ধ আবশ্যক' এবং গিজলারের শ্রেণীবদ্ধ নিরঙ্কুশবাদ। সবুজ আঞ্চলিক নৈতিকতার বিকাশকে ব্যক্তিগত সম্পত্তির ধারণার উত্থান এবং মর্যাদার উপর চুক্তির উত্থানের সাথে সম্পর্কিত করে। ইন-গ্রুপ এবং আউট-গ্রুপ কিছু পর্যবেক্ষক মনে করেন যে ব্যক্তিরা একটি "ইন-গ্রুপ" (ব্যক্তি এবং যাদের তারা একই গোষ্ঠীর বলে বিশ্বাস করে) বা একটি "আউট-গ্রুপ" (যারা একই নিয়ম অনুযায়ী আচরণের অধিকারী নয়)-এর সদস্যতার উপর নির্ভর করে লোকেদের জন্য নৈতিক নিয়মের স্বতন্ত্র সেট প্রয়োগ করে। কিছু জীববিজ্ঞানী, নৃতত্ত্ববিদ এবং বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানী বিশ্বাস করেন যে এই গোষ্ঠীগত/বহির্মুখী বৈষম্য বিকশিত হয়েছে কারণ এটি গোষ্ঠীগত বেঁচে থাকার উন্নতি ঘটায়। এই বিশ্বাসটি বিবর্তনের সহজ গণনামূলক মডেল দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে। অনুকরণে এই বৈষম্যের ফলে গোষ্ঠীভুক্তদের প্রতি অপ্রত্যাশিত সহযোগিতা এবং বহির্মুখীদের প্রতি অযৌক্তিক শত্রুতা উভয়ই হতে পারে। গ্যারি আর জনসন এবং ভি. এস. ফ্যালগার যুক্তি দিয়েছেন যে জাতীয়তাবাদ এবং দেশপ্রেম এই গোষ্ঠীগত/গোষ্ঠীগত সীমানার রূপ। জোনাথন হাইড্ট উল্লেখ করেছেন যে একটি গোষ্ঠীগত মানদণ্ড নির্দেশ করে পরীক্ষামূলক পর্যবেক্ষণ রক্ষণশীলদের দ্বারা যথেষ্ট পরিমাণে ব্যবহৃত একটি নৈতিক ভিত্তি সরবরাহ করে, তবে উদারপন্থীদের দ্বারা তা অনেক কম। গোষ্ঠীগত পছন্দ একজনের জিনের উত্তরণের জন্য পৃথক স্তরেও সহায়ক। উদাহরণস্বরূপ, একজন মা যিনি অন্যের সন্তানদের তুলনায় নিজের সন্তানদের বেশি পছন্দ করেন, তিনি অপরিচিতদের চেয়ে তাঁর সন্তানদের বেশি সম্পদ দেবেন, এইভাবে তাঁর সন্তানদের বেঁচে থাকার সম্ভাবনা এবং নিজের জিনের স্থায়ী হওয়ার সম্ভাবনা বাড়িয়ে তুলবেন। এই কারণে, একটি জনসংখ্যার মধ্যে, এই ধরনের স্বার্থের প্রতি যথেষ্ট চাপ প্রয়োগ করা হয়, যেমন শেষ পর্যন্ত, সমস্ত বাবা-মা অন্যান্য শিশুদের (বহির্-গোষ্ঠী) তুলনায় তাদের নিজস্ব সন্তানদের (গোষ্ঠীতে) পক্ষে থাকেন। পিটারসন এবং সেলিগম্যান সংস্কৃতির তুলনা করে সংস্কৃতি, ভূ-সাংস্কৃতিক অঞ্চল এবং সহস্রাব্দ জুড়ে নৃতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির দিকে তাকান। তাঁরা এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, তাঁদের দ্বারা পরীক্ষিত সমস্ত সংস্কৃতিতে কিছু নির্দিষ্ট গুণের প্রাধান্য রয়েছে। তারা যে প্রধান গুণগুলি চিহ্নিত করেছেন তার মধ্যে রয়েছে প্রজ্ঞা/জ্ঞান; সাহস; মানবতা; ন্যায়বিচার; মেজাজ; এবং শ্রেষ্ঠত্ব। এগুলির প্রত্যেকটিতে বেশ কয়েকটি বিভাগ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, মানবতার মধ্যে রয়েছে প্রেম, দয়া এবং সামাজিক বুদ্ধিমত্তা। তবুও, অন্যরা তত্ত্ব দেয় যে নৈতিকতা সবসময় পরম নয়, এই যুক্তি দিয়ে যে নৈতিক বিষয়গুলি প্রায়শই সাংস্কৃতিক ভিত্তিতে পৃথক হয়। বেশ কয়েকটি দেশের মধ্যে 2014 সালের একটি পিইডব্লিউ গবেষণা অধ্যয়ন বিবাহবিচ্ছেদ, বিবাহ বহির্ভূত সম্পর্ক, সমকামিতা, জুয়া, গর্ভপাত, মদের ব্যবহার, গর্ভনিরোধক ব্যবহার এবং বিবাহপূর্ব যৌনতা সহ সাধারণত নৈতিকতার সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক পার্থক্যকে আলোকিত করে। এই সমীক্ষায় 40টি দেশের প্রত্যেকটির শতাংশের পরিসীমা রয়েছে যে প্রতিটি দেশের কত শতাংশ বিশ্বাস করে যে সাধারণ নৈতিক বিষয়গুলি গ্রহণযোগ্য, অগ্রহণযোগ্য বা মোটেও নৈতিক বিষয় নয়। নৈতিক বিষয়টির তাৎপর্য সম্পর্কে প্রতিটি শতাংশ নৈতিক বিষয়টিকে যে সংস্কৃতিতে উপস্থাপন করা হয় তার উপর ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়। নৈতিক আপেক্ষিকতা নামে পরিচিত একটি তত্ত্বের প্রবক্তারা এই ধারণাকে সমর্থন করেন যে নৈতিক গুণাবলী শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণের (যেমন, সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়) প্রেক্ষাপটে সঠিক বা ভুল। অন্য কথায়, এক সংস্কৃতিতে যা নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য তা অন্য সংস্কৃতিতে নিষিদ্ধ হতে পারে। তারা আরও যুক্তি দেখান যে কোনও নৈতিক গুণ বস্তুনিষ্ঠভাবে সঠিক বা ভুল প্রমাণিত হতে পারে না নৈতিক আপেক্ষিকতার সমালোচকরা শিশুহত্যা, দাসত্ব বা গণহত্যার মতো ঐতিহাসিক নৃশংসতাকে পাল্টা যুক্তি হিসাবে নির্দেশ করে, কেবল সাংস্কৃতিক লেন্সের মাধ্যমে এই ক্রিয়াগুলি গ্রহণ করার অসুবিধাটি উল্লেখ করে। 'ডিড দ্য পেডেস্ট্রিয়ান ডাই?'-এর লেখক ফনস ট্রোম্পেনার্স বিভিন্ন সংস্কৃতির সদস্যদের বিভিন্ন নৈতিক দ্বিধাদ্বন্দ্বের সাথে পরীক্ষা করেছিলেন। এর মধ্যে একটি ছিল, খুব দ্রুত গাড়ি চালানো এবং পথচারীকে আঘাত করার পরিণতি থেকে চালককে রক্ষা করার জন্য কোনও গাড়ির চালক তার বন্ধু, গাড়িতে থাকা একজন যাত্রীকে মিথ্যা বলবে কিনা। ট্রম্পেনাররা দেখেছেন যে বিভিন্ন সংস্কৃতির একেবারেই ভিন্ন প্রত্যাশা ছিল, কোনওটিই নয় থেকে নির্দিষ্ট পর্যন্ত। অক্সফোর্ডের ইনস্টিটিউট অফ কগনিটিভ অ্যান্ড ইভোলিউশনারি অ্যানথ্রোপোলজির নৃতত্ত্ববিদরা (স্কুল অফ অ্যানথ্রোপোলজি অ্যান্ড মিউজিয়াম এথনোগ্রাফির অংশ) 60টি সমাজের নীতিশাস্ত্রের নৃতাত্ত্বিক বিবরণ বিশ্লেষণ করেছেন, 600টিরও বেশি উৎস থেকে 6,00,000 শব্দের সমন্বয়ে এবং আবিষ্কার করেছেন যে তারা সাতটি সর্বজনীন নৈতিক নিয়ম বলে বিশ্বাস করেনঃ আপনার পরিবারকে সাহায্য করুন, আপনার গোষ্ঠীকে সাহায্য করুন, অনুগ্রহ ফিরিয়ে দিন, সাহসী হোন, উর্ধ্বতনদের প্রতি অনুগত হন, সম্পদ ন্যায্যভাবে ভাগ করুন এবং অন্যের সম্পত্তিকে সম্মান করুন। বিবর্তন আধুনিক নৈতিকতার বিকাশ এমন একটি প্রক্রিয়া যা সামাজিক-সাংস্কৃতিক বিবর্তনের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। কিছু বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী, বিশেষত সমাজ জীববিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করেন যে নৈতিকতা একটি পৃথক স্তরে এবং গোষ্ঠী নির্বাচনের মাধ্যমে গোষ্ঠী পর্যায়ে কাজ করা বিবর্তনীয় শক্তির একটি পণ্য (যদিও এটি আসলে কোন মাত্রায় ঘটে তা বিবর্তনীয় তত্ত্বের একটি বিতর্কিত বিষয়)। কিছু সমাজ জীববিজ্ঞানী যুক্তি দেখান যে নৈতিকতা গঠনকারী আচরণের সেটটি মূলত বিকশিত হয়েছিল কারণ তারা সম্ভাব্য বেঁচে থাকা বা প্রজনন সুবিধা প্রদান করেছিল (অর্থাৎ। বিবর্তনীয় সাফল্য বৃদ্ধি)। ফলস্বরূপ মানুষ এই নৈতিক আচরণের প্রতিক্রিয়ায় সহানুভূতি বা অপরাধবোধের অনুভূতির মতো "সমাজ-পন্থী" আবেগ বিকশিত করে। এই বোঝার উপর, নৈতিকতা হল স্ব-স্থায়ী এবং জৈবিকভাবে চালিত আচরণের সেট যা মানুষের সহযোগিতাকে উৎসাহিত করে। জীববিজ্ঞানীরা মনে করেন যে পিঁপড়া থেকে শুরু করে হাতি পর্যন্ত সমস্ত সামাজিক প্রাণী তাদের বিবর্তনীয় সুস্থতার উন্নতির জন্য তাৎক্ষণিক স্বার্থপরতা নিয়ন্ত্রণ করে তাদের আচরণ পরিবর্তন করেছে। মানব নৈতিকতা, যদিও অন্যান্য প্রাণীর নৈতিকতার তুলনায় পরিশীলিত এবং জটিল, মূলত একটি প্রাকৃতিক ঘটনা যা অত্যধিক স্বতন্ত্রতাকে সীমাবদ্ধ করার জন্য বিকশিত হয়েছিল যা একটি গোষ্ঠীর সংহতিকে দুর্বল করতে পারে এবং এর ফলে ব্যক্তিদের যোগ্যতা হ্রাস করতে পারে। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, নৈতিক নিয়মগুলি শেষ পর্যন্ত আবেগগত প্রবৃত্তি এবং অন্তর্দৃষ্টির উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয় যা অতীতে বেছে নেওয়া হয়েছিল কারণ তারা বেঁচে থাকা এবং পুনরুত্পাদনকে (অন্তর্ভুক্তিমূলক ফিটনেস) সহায়তা করেছিল। উদাহরণস্বরূপঃ মাতৃত্বের বন্ধন বেছে নেওয়া হয় কারণ এটি সন্তানদের বেঁচে থাকার উন্নতি করে; ওয়েস্টারমার্ক প্রভাব, যেখানে প্রাথমিক বছরগুলিতে ঘনিষ্ঠতা পারস্পরিক যৌন আকর্ষণ হ্রাস করে, অজাচারের বিরুদ্ধে ট্যাবুগুলিকে সমর্থন করে কারণ এটি জিনগতভাবে ঝুঁকিপূর্ণ আচরণের সম্ভাবনা হ্রাস করে যেমন প্রজনন। বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানীরা প্রকৃতিতে পারস্পরিকতার ঘটনাকে মানুষের নৈতিকতা বোঝার একটি উপায় হিসাবে দেখেন। এর কাজ সাধারণত প্রয়োজনীয় সম্পদের একটি নির্ভরযোগ্য সরবরাহ নিশ্চিত করা, বিশেষ করে এমন একটি আবাসস্থলে বসবাসকারী প্রাণীদের জন্য যেখানে খাদ্যের পরিমাণ বা গুণমান অপ্রত্যাশিতভাবে ওঠানামা করে। উদাহরণস্বরূপ, কিছু ভ্যাম্পায়ার বাদুড় কিছু রাতে শিকারকে খাওয়াতে ব্যর্থ হয় এবং অন্যরা উদ্বৃত্ত খেয়ে ফেলে। যে বাদুড়গুলি খেয়েছিল তারা তখন অনাহার থেকে একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে বাঁচাতে তাদের রক্তের খাবারের কিছু অংশ পুনরুজ্জীবিত করবে। যেহেতু এই প্রাণীগুলি বহু বছর ধরে ঘনিষ্ঠ গোষ্ঠীতে বাস করে, তাই একজন ব্যক্তি ক্ষুধার্ত অবস্থায় রাতে অনুগ্রহ ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য দলের অন্যান্য সদস্যদের উপর নির্ভর করতে পারে (উইলকিনসন, 1984) মার্ক বেকফ এবং জেসিকা পিয়ার্স (2009) যুক্তি দিয়েছেন যে নৈতিকতা হল জটিল সামাজিক গোষ্ঠীতে বসবাসকারী সমস্ত স্তন্যপায়ী প্রাণীর (যেমন, নেকড়ে, কোয়েট, হাতি, ডলফিন, ইঁদুর, শিম্পাঞ্জি) আচরণগত ক্ষমতার একটি সমষ্টি। তারা নৈতিকতাকে "আন্তঃসম্পর্কিত অন্যান্য-সম্পর্কিত আচরণের একটি স্যুট যা সামাজিক গোষ্ঠীর মধ্যে জটিল মিথস্ক্রিয়া গড়ে তোলে এবং নিয়ন্ত্রণ করে" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। এই আচরণের মধ্যে রয়েছে সহানুভূতি, পারস্পরিকতা, পরার্থপরতা, সহযোগিতা এবং ন্যায্যতার অনুভূতি। সম্পর্কিত কাজে, এটি বিশ্বাসযোগ্যভাবে প্রদর্শিত হয়েছে যে শিম্পাঞ্জি বিভিন্ন প্রসঙ্গে একে অপরের প্রতি সহানুভূতি দেখায়। তাদের প্রতারণায় জড়িত হওয়ার ক্ষমতাও রয়েছে এবং গুজব এবং খ্যাতি পরিচালনার জন্য আমাদের নিজস্ব প্রবণতার একটি আদর্শ সামাজিক রাজনীতি রয়েছে। ক্রিস্টোফার বোহেম (1982) অনুমান করেছেন যে হোমিনিড বিবর্তন জুড়ে নৈতিক জটিলতার ক্রমবর্ধমান বিকাশ খোলা সাভানায় যাওয়ার এবং পাথরের অস্ত্র তৈরির ক্ষেত্রে বিতর্ক এবং আঘাত এড়ানোর ক্রমবর্ধমান প্রয়োজনের কারণে হয়েছিল। অন্যান্য তত্ত্বগুলি হল যে ক্রমবর্ধমান জটিলতা কেবল গোষ্ঠীর আকার এবং মস্তিষ্কের আকার বৃদ্ধি এবং বিশেষত মনের দক্ষতার তত্ত্বের বিকাশের একটি সম্পর্ক ছিল। মনোবিজ্ঞান আধুনিক নৈতিক মনোবিজ্ঞানে, নৈতিকতাকে কখনও কখনও ব্যক্তিগত বিকাশের মাধ্যমে পরিবর্তন বলে মনে করা হয়। বেশ কয়েকজন মনোবিজ্ঞানী নৈতিকতার বিকাশের উপর তত্ত্ব তৈরি করেছেন, যা সাধারণত বিভিন্ন নৈতিকতার পর্যায়গুলির মধ্য দিয়ে যায়। লরেন্স কোলবার্গ, জিন পিয়াজেট এবং ইলিয়ট টুরিয়েলের নৈতিক বিকাশের জন্য জ্ঞানীয়-বিকাশমূলক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে; এই তত্ত্ববিদদের কাছে নৈতিকতা গঠনমূলক পর্যায় বা ক্ষেত্রের একটি সিরিজে গঠিত হয়। ক্যারল গিলিগান দ্বারা প্রতিষ্ঠিত যত্নের নীতিতে, যত্নশীল, পারস্পরিক প্রতিক্রিয়াশীল সম্পর্কের প্রেক্ষাপটে নৈতিক বিকাশ ঘটে যা পারস্পরিক নির্ভরতার উপর ভিত্তি করে, বিশেষত পিতামাতার ক্ষেত্রে, তবে সাধারণত সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রেও। মার্টিন হফম্যান এবং জোনাথন হাইডের মতো সামাজিক মনোবিজ্ঞানীরা সহানুভূতির মতো জীববিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে সামাজিক এবং মানসিক বিকাশের উপর জোর দেন। উইলিয়াম ডেমন এবং মর্দচাই নিসানের মতো নৈতিক পরিচয় তাত্ত্বিকরা নৈতিক অঙ্গীকারকে নৈতিক উদ্দেশ্য দ্বারা সংজ্ঞায়িত একটি স্ব-পরিচয়ের বিকাশ থেকে উদ্ভূত হিসাবে দেখেনঃ এই নৈতিক স্ব-পরিচয় এই ধরনের উদ্দেশ্যগুলি অনুসরণ করার জন্য দায়িত্ববোধের দিকে পরিচালিত করে। মনোবিজ্ঞানে ঐতিহাসিক আগ্রহের মধ্যে রয়েছে সিগমুন্ড ফ্রয়েডের মতো মনোবিশ্লেষকদের তত্ত্ব, যারা বিশ্বাস করেন যে নৈতিক বিকাশ হল অপরাধবোধ-লজ্জা এড়ানো হিসাবে অতি-অহঙ্কারের দিকগুলির উৎপাদন। নৈতিক বিকাশের তত্ত্বগুলি তাই এটিকে ইতিবাচক নৈতিক বিকাশ হিসাবে বিবেচনা করেঃ উচ্চতর পর্যায়গুলি নৈতিকভাবে উচ্চতর, যদিও এটি স্বাভাবিকভাবেই একটি বৃত্তাকার যুক্তি জড়িত। উচ্চতর পর্যায়গুলি আরও ভাল কারণ সেগুলি উচ্চতর, তবে উচ্চতর কারণ সেগুলি আরও ভাল। নৈতিকতাকে একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হিসাবে দেখার বিকল্প হিসাবে, কিছু সমাজবিজ্ঞানী পাশাপাশি সামাজিক ও বিচক্ষণ মনোবিজ্ঞানীরা সামাজিক মিথস্ক্রিয়ায় ব্যক্তিরা কীভাবে আচরণ করে তা পরীক্ষা করে নৈতিকতার প্রত্যক্ষ দিকগুলি অধ্যয়ন করার দায়িত্ব নিয়েছেন। একটি নতুন গবেষণা বিশ্বব্যাপী এবং ইতিহাস জুড়ে সমাজে নৈতিকতার পতনের সাধারণ ধারণা বিশ্লেষণ করে। অ্যাডাম এম মাস্ট্রোইয়ান্নি এবং ড্যানিয়েল টি গিলবার্ট একাধিক গবেষণা উপস্থাপন করেছেন যা ইঙ্গিত করে যে নৈতিক পতনের ধারণাটি একটি বিভ্রম এবং সহজেই উত্পাদিত হয়, যার ফলে সম্পদের অপব্যবহার, সামাজিক সমর্থনের অব্যবহার এবং সামাজিক প্রভাবের প্রভাব রয়েছে। প্রথমত, লেখকরা দেখিয়েছেন যে, অন্তত 60টি দেশের মানুষ এই বিশ্বাস পোষণ করেন যে, নৈতিকতার ক্রমাগত অবনতি ঘটছে এবং এই প্রত্যয় গত 70 বছর ধরে বিদ্যমান। পরবর্তীকালে, তারা ইঙ্গিত দেয় যে লোকেরা বয়স এবং পরবর্তী প্রজন্মের সাথে সাথে ব্যক্তির ক্রমহ্রাসমান নৈতিকতার জন্য এই ক্ষয়কে দায়ী করে। তৃতীয়ত, লেখকরা দেখিয়েছেন যে সময়ের সাথে সাথে তাদের সমবয়সীদের নৈতিকতা সম্পর্কে মানুষের মূল্যায়ন হ্রাস পায়নি, যা ইঙ্গিত করে যে নৈতিক পতনের প্রতি বিশ্বাস একটি বিভ্রম। সবশেষে, লেখকরা একটি মৌলিক মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করেছেন যা নৈতিক পতনের বিভ্রম ঘটাতে দুটি সুপ্রতিষ্ঠিত ঘটনা (তথ্যের বিকৃত এক্সপোজার এবং তথ্যের বিকৃত স্মৃতি) ব্যবহার করে। লেখকরা এমন গবেষণা উপস্থাপন করেছেন যা এমন পরিস্থিতি সম্পর্কে কিছু ভবিষ্যদ্বাণীকে বৈধতা দেয় যেখানে নৈতিক পতনের উপলব্ধি হ্রাস, নির্মূল বা বিপরীত হয় (উদাহরণস্বরূপ, যখন অংশগ্রহণকারীদের তাদের নিকটতম ব্যক্তিদের বা তাদের জন্মের আগে বসবাসকারী লোকদের নৈতিকতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়)। নৈতিক জ্ঞান নৈতিক বিচার এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং নৈতিক কর্মের সাথে জড়িত জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলিকে বোঝায়। এটি বেশ কয়েকটি ক্ষেত্র-সাধারণ জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া নিয়ে গঠিত, নৈতিকভাবে প্রধান উদ্দীপনার উপলব্ধি থেকে শুরু করে নৈতিক দ্বিধাদ্বন্দ্বের মুখোমুখি হওয়ার সময় যুক্তি পর্যন্ত। যদিও এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে নৈতিক জ্ঞানের জন্য একচেটিয়াভাবে নিবেদিত কোনও জ্ঞানীয় অনুষদ নেই, নৈতিক আচরণে ডোমেন-সাধারণ প্রক্রিয়াগুলির অবদানকে চিহ্নিত করা নৈতিকতা কীভাবে কাজ করে এবং কীভাবে এটি উন্নত করা যায় তা বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈজ্ঞানিক প্রচেষ্টা। জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানী এবং স্নায়ুবিজ্ঞানীরা এই জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলির ইনপুট এবং তাদের মিথস্ক্রিয়া, সেইসাথে কীভাবে এগুলি নিয়ন্ত্রিত পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালিয়ে নৈতিক আচরণে অবদান রাখে তা তদন্ত করে। এই পরীক্ষাগুলিতে ধারণাগতভাবে নৈতিক বনাম অ-নৈতিক উদ্দীপনাকে একে অপরের সাথে তুলনা করা হয়, যখন বিষয়বস্তু বা কার্যকরী স্মৃতি লোডের মতো অন্যান্য চলকগুলির জন্য নিয়ন্ত্রণ করা হয়। প্রায়শই, বিশেষভাবে নৈতিক বিবৃতি বা দৃশ্যের ডিফারেনশিয়াল নিউরাল প্রতিক্রিয়া, কার্যকরী নিউরোইমেজিং পরীক্ষা ব্যবহার করে পরীক্ষা করা হয়। সমালোচনামূলকভাবে, নির্দিষ্ট জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলি যা জড়িত তা একজন ব্যক্তির মুখোমুখি হওয়া প্রোটোটাইপিক পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে। উদাহরণস্বরূপ, নৈতিক দ্বিধাদ্বন্দ্বের বিষয়ে সক্রিয় সিদ্ধান্তের প্রয়োজন এমন পরিস্থিতিতে সক্রিয় যুক্তির প্রয়োজন হতে পারে, তবে একটি মর্মান্তিক নৈতিক লঙ্ঘনের তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়ায় দ্রুত, প্রভাবিত প্রক্রিয়া জড়িত থাকতে পারে। যাইহোক, কিছু জ্ঞানীয় দক্ষতা যেমন মানসিক অবস্থা-বিশ্বাস, অভিপ্রায়, আকাঙ্ক্ষা, আবেগ এবং অন্যান্যকে নিজের সাথে যুক্ত করতে সক্ষম হওয়া প্রোটোটাইপিক্যাল পরিস্থিতির বিস্তৃত পরিসরের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য। এর সাথে সামঞ্জস্য রেখে, একটি মেটা-বিশ্লেষণ নৈতিক আবেগ এবং নৈতিক যুক্তি কাজের মধ্যে ওভারল্যাপিং ক্রিয়াকলাপ খুঁজে পেয়েছে, যা উভয় কাজের জন্য একটি ভাগ করা স্নায়বিক নেটওয়ার্কের পরামর্শ দেয়। এই মেটা-বিশ্লেষণের ফলাফলগুলি অবশ্য দেখিয়েছে যে নৈতিক ইনপুট প্রক্রিয়াকরণ কাজের চাহিদার দ্বারা প্রভাবিত হয়। ভিডিও গেমে নৈতিকতার বিষয়গুলি সম্পর্কে, কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে যেহেতু খেলোয়াড়রা ভিডিও গেমে অভিনেতা হিসাবে উপস্থিত হয়, তাই তারা কল্পনার দিক থেকে তাদের নিজস্ব অনুভূতি এবং খেলার ভূমিকার মধ্যে দূরত্ব বজায় রাখে। অতএব, খেলায় খেলোয়াড়দের সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং নৈতিক আচরণ খেলোয়াড়ের নৈতিক মতবাদের প্রতিনিধিত্ব করে না। সম্প্রতি দেখা গেছে যে নৈতিক বিচার তিনটি প্রভাবশালী নৈতিক তত্ত্বের (সদ্গুণ নৈতিকতা, ডিওন্টোলজি এবং ফলস্বরূপবাদ) নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ তিনটি ভিন্ন উপাদানের সমবর্তী মূল্যায়ন নিয়ে গঠিতঃ একজন ব্যক্তির চরিত্র (প্রতিনিধি-উপাদান, এ); তাদের কর্ম (দলিল-উপাদান, ডি); এবং পরিস্থিতিতে আনা পরিণতি (পরিণতি-উপাদান, সি)। এর থেকে বোঝা যায় যে একজন ব্যক্তি যে পরিস্থিতির মুখোমুখি হন তার বিভিন্ন ইনপুট নৈতিক জ্ঞানকে প্রভাবিত করে। স্নায়ুবিজ্ঞান নৈতিক স্নায়ুবিজ্ঞান সাহিত্যে প্রকাশিত মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপের পরিবর্তনের একাধিক পরিমাণগত বড় আকারের মেটা-বিশ্লেষণ দ্বারা তদন্ত করা হয়েছে যে মস্তিষ্কের যে ক্ষেত্রগুলি মানুষ যখন নৈতিক সমস্যা সম্পর্কে যুক্তি দেয় তখন ধারাবাহিকভাবে জড়িত থাকে। নৈতিক সিদ্ধান্তের অন্তর্নিহিত স্নায়বিক নেটওয়ার্ক অন্যদের অভিপ্রায় (অর্থাৎ, মনের তত্ত্ব) এবং অন্যদের (পরোক্ষভাবে অভিজ্ঞ) সংবেদনশীল অবস্থার (অর্থাৎ, সহানুভূতি) প্রতিনিধিত্ব সম্পর্কিত নেটওয়ার্কের সাথে ওভারল্যাপ করে। এটি এই ধারণাকে সমর্থন করে যে নৈতিক যুক্তি অন্য ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে জিনিসগুলি দেখার এবং অন্যের অনুভূতি উপলব্ধি করার উভয়ের সাথে সম্পর্কিত। এই ফলাফলগুলি প্রমাণ দেয় যে নৈতিক সিদ্ধান্তগুলির অন্তর্নিহিত স্নায়বিক নেটওয়ার্ক সম্ভবত ডোমেন-গ্লোবাল (অর্থাৎ, মানুষের মস্তিষ্কে "নৈতিক মডিউল" এর মতো কোনও জিনিস নাও থাকতে পারে) এবং জ্ঞানীয় এবং সংবেদনশীল উপ-ব্যবস্থায় বিচ্ছিন্ন হতে পারে। জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞানী জিন ডেসিটি মনে করেন যে, অন্য একজন ব্যক্তি কীসের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন তা শনাক্ত করার এবং পরোক্ষভাবে অনুভব করার ক্ষমতা সামাজিক আচরণ এবং শেষ পর্যন্ত নৈতিকতার বিবর্তনের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ ছিল। সহানুভূতি অনুভব করার অক্ষমতা সাইকোপ্যাথির সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি এবং এটি ডেসিটির দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে বলে মনে হয়। মস্তিষ্কের ক্ষেত্রগুলি নৈতিক বিচারের একটি অপরিহার্য, ভাগ করা উপাদান একটি প্রদত্ত সামাজিক প্রেক্ষাপটে নৈতিকভাবে প্রধান বিষয়বস্তু সনাক্ত করার ক্ষমতা জড়িত। সাম্প্রতিক গবেষণা নৈতিক বিষয়বস্তুর এই প্রাথমিক সনাক্তকরণে বিশিষ্টতা নেটওয়ার্ককে জড়িত করেছে। সেলিয়েন্স নেটওয়ার্ক আচরণগতভাবে প্রধান ঘটনাগুলিতে সাড়া দেয় এবং জটিল নৈতিক যুক্তি এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াগুলির সেবায় ডাউনস্ট্রিম ডিফল্ট এবং ফ্রন্টাল কন্ট্রোল নেটওয়ার্ক মিথস্ক্রিয়াকে সংশোধন করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। নৈতিক সঠিক এবং ভুল বিচারের সুস্পষ্ট গঠন মূল্যায়নের সাথে জড়িত একটি অঞ্চল ভেন্ট্রোমেডিয়াল প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্স (ভিএমপিসি)-এর সক্রিয়করণের সাথে মিলে যায়, যখন অন্তর্নিহিত নৈতিক সমস্যাযুক্ত পরিস্থিতিতে স্বজ্ঞাত প্রতিক্রিয়া টেম্পোরোপেরিয়েটাল জংশন অঞ্চলকে সক্রিয় করে, এমন একটি অঞ্চল যা উদ্দেশ্য এবং বিশ্বাস বোঝার ক্ষেত্রে মূল ভূমিকা পালন করে। ট্রান্সক্র্যানিয়াল চৌম্বকীয় উদ্দীপনা বা স্নায়বিক ক্ষত দ্বারা ভি. এম. পি. সি-র উদ্দীপনা, নৈতিক বিচার গঠনের সময় মানুষের বিষয়গুলির অভিপ্রায় বিবেচনা করার ক্ষমতাকে বাধা দেয় বলে দেখা গেছে। এই ধরনের তদন্ত অনুসারে, টিএমএস অংশগ্রহণকারীদের কোনও নৈতিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতাকে ব্যাহত করেনি। বিপরীতে, ইচ্ছাকৃত ক্ষতি এবং অ-ক্ষতির নৈতিক বিচারগুলি আরটিপিজে বা নিয়ন্ত্রণ সাইটে টিএমএস দ্বারা প্রভাবিত হয়নি; সম্ভবত, তবে, লোকেরা সাধারণত কেবল কর্মের ক্ষতিকারক ফলাফলই নয়, এজেন্টের উদ্দেশ্য এবং বিশ্বাস বিবেচনা করে ইচ্ছাকৃত ক্ষতির নৈতিক বিচার করে। তাহলে কেন ইচ্ছাকৃত ক্ষতির নৈতিক বিচার আরটিপিজে-কে টিএমএস দ্বারা প্রভাবিত করা হয়নি? একটি সম্ভাবনা হল যে নৈতিক বিচারগুলি সাধারণত সেই সময়ে উপলব্ধ যে কোনও নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক তথ্যের একটি ওজনযুক্ত কার্যকারিতা প্রতিফলিত করে। এই দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে, যখন এজেন্টের বিশ্বাস সম্পর্কিত তথ্য অনুপলব্ধ বা অবনমিত হয়, তখন ফলস্বরূপ নৈতিক রায় কেবল অন্যান্য নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক কারণগুলির (যেমন, ফলাফল) উচ্চতর ওজনকে প্রতিফলিত করে। বিকল্পভাবে, আরটিপিজে-তে টিএমএস অনুসরণ করে, একটি অস্বাভাবিক প্রক্রিয়াকরণ পথের মাধ্যমে নৈতিক রায় দেওয়া যেতে পারে যা বিশ্বাসকে বিবেচনায় নেয় না। উভয় ক্ষেত্রেই, যখন বিশ্বাসের তথ্য অবনমিত বা অনুপলব্ধ হয়, তখন নৈতিক বিচার অন্যান্য নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক কারণের দিকে স্থানান্তরিত হয় (যেমন, ফলাফল)। ইচ্ছাকৃত ক্ষতি এবং অ-ক্ষতির ক্ষেত্রে, ফলাফলটি উদ্দেশ্যের মতো একই নৈতিক বিচারের পরামর্শ দেয়। সুতরাং, গবেষকরা পরামর্শ দেন যে আরটিপিজে-র টিএমএস ইচ্ছাকৃত ক্ষতি এবং ক্ষতির চেষ্টা উভয়ের জন্য নেতিবাচক বিশ্বাসের প্রক্রিয়াকরণকে ব্যাহত করেছিল, তবে বর্তমান নকশাটি তদন্তকারীদের কেবল ক্ষতির চেষ্টা করার ক্ষেত্রে এই প্রভাবটি সনাক্ত করার অনুমতি দেয়, যেখানে নিরপেক্ষ ফলাফলগুলি তাদের নিজের উপর কঠোর নৈতিক রায় বহন করে না। একইভাবে, ভি. এম. পি. সি-র ক্ষতবিক্ষত ব্যক্তিরা সম্পূর্ণরূপে তার ফলাফলের উপর ভিত্তি করে একটি পদক্ষেপের বিচার করেন এবং সেই পদক্ষেপের উদ্দেশ্য বিবেচনা করতে অক্ষম হন। জেনেটিক্স নৈতিক অন্তর্দৃষ্টির জিনগত ভিত্তি থাকতে পারে। পণ্ডিত মাইকেল জাখারিন এবং টিমোথি সি বেটস দ্বারা পরিচালিত এবং ইউরোপীয় জার্নাল অফ পার্সোনালিটি দ্বারা প্রকাশিত 2022 সালের একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে নৈতিক ভিত্তির উল্লেখযোগ্য জিনগত ভিত্তি রয়েছে। স্মিথ এবং হাটেমি দ্বারা পরিচালিত আরেকটি গবেষণায় একইভাবে যমজ সন্তানের মধ্যে নৈতিক দ্বিধাদ্বন্দ্বের উত্তরগুলি দেখে এবং তুলনা করে নৈতিক উত্তরাধিকারের সমর্থনে উল্লেখযোগ্য প্রমাণ পাওয়া গেছে। সামাজিক আচরণ এবং নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে জিনতত্ত্ব একটি ভূমিকা পালন করে। জেনেটিক্স নৈতিকতার সাথে সম্পর্কিত কিছু বৈশিষ্ট্য এবং আচরণের বিকাশ এবং অভিব্যক্তিতে অবদান রাখে। যাইহোক, এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে নৈতিক আচরণের নির্দিষ্ট দিকগুলি গঠনে জেনেটিক্স একটি ভূমিকা পালন করে, নৈতিকতা নিজেই একটি বহুমুখী ধারণা যা সাংস্কৃতিক, সামাজিক এবং ব্যক্তিগত প্রভাবগুলিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। রাজনীতি যদি নৈতিকতা ব্যক্তিগত পর্যায়ে 'আমাদের কীভাবে জীবনযাপন করা উচিত' প্রশ্নের উত্তর হয়, তবে রাজনীতিকে সামাজিক পর্যায়ে একই প্রশ্নের সমাধান হিসাবে দেখা যেতে পারে, যদিও রাজনৈতিক ক্ষেত্র অতিরিক্ত সমস্যা এবং চ্যালেঞ্জ উত্থাপন করে। তাই এটা বিস্ময়কর নয় যে নৈতিকতা এবং রাজনীতির মনোভাবের মধ্যে একটি সম্পর্কের প্রমাণ পাওয়া গেছে। জোনাথন হাইড এবং সহকর্মীদের দ্বারা রচিত নৈতিক ভিত্তি তত্ত্বটি এই বিষয়ে উদারপন্থী এবং রক্ষণশীলদের মধ্যে পার্থক্য অধ্যয়নের জন্য ব্যবহার করা হয়েছে। হাইড দেখেছেন যে উদারপন্থী হিসাবে চিহ্নিত আমেরিকানরা আনুগত্য, সম্মান এবং বিশুদ্ধতার চেয়ে যত্ন এবং ন্যায্যতাকে বেশি মূল্য দেয়। স্ব-চিহ্নিত রক্ষণশীল আমেরিকানরা যত্ন এবং ন্যায্যতাকে কম এবং বাকি তিনটি মূল্যবোধকে বেশি মূল্য দিত। উভয় গোষ্ঠীই যত্নকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দিত, কিন্তু রক্ষণশীলরা ন্যায্যতাকে সর্বনিম্ন মূল্য দিত, যেখানে উদারপন্থীরা বিশুদ্ধতাকে সর্বনিম্ন মূল্য দিত। হাইদ আরও অনুমান করেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এই বিভাগের উৎপত্তি ভূ-ঐতিহাসিক কারণগুলির দ্বারা চিহ্নিত করা যেতে পারে, যেখানে রক্ষণশীলতা ঘনিষ্ঠভাবে বোনা, জাতিগতভাবে সমজাতীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী, বন্দর-শহরগুলির বিপরীতে, যেখানে সাংস্কৃতিক মিশ্রণ বেশি, এইভাবে আরও উদারতাবাদের প্রয়োজন। গোষ্ঠী নৈতিকতা ভাগ করা ধারণা এবং বিশ্বাস থেকে বিকশিত হয় এবং প্রায়শই একটি সংস্কৃতি বা সম্প্রদায়ের মধ্যে আচরণ নিয়ন্ত্রণের জন্য সংহিতাবদ্ধ করা হয়। বিভিন্ন সংজ্ঞায়িত কাজকে নৈতিক বা অনৈতিক বলা হয়। যে ব্যক্তিরা নৈতিক কর্ম বেছে নেন তাদের জনপ্রিয়ভাবে "নৈতিক তন্তু" রয়েছে বলে মনে করা হয়, যেখানে যারা অনৈতিক আচরণে লিপ্ত হন তাদের সামাজিকভাবে অধঃপতিত হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে। একটি গোষ্ঠীর অব্যাহত অস্তিত্ব নৈতিকতার কোডগুলির সাথে ব্যাপক সামঞ্জস্যের উপর নির্ভর করতে পারে; নতুন চ্যালেঞ্জগুলির প্রতিক্রিয়ায় নৈতিক কোডগুলি সামঞ্জস্য করতে অক্ষমতাকে কখনও কখনও একটি সম্প্রদায়ের মৃত্যুর জন্য কৃতিত্ব দেওয়া হয় (একটি ইতিবাচক উদাহরণ সন্ন্যাসবাদ পুনরুদ্ধারে সিস্টারশিয়ান সংস্কারের কাজ হবে; একটি নেতিবাচক উদাহরণ হবে ইউরোপীয় স্বার্থের কাছে চীনকে বশীভূত করার ক্ষেত্রে ডোয়াজার সম্রাজ্ঞীর ভূমিকা)। জাতীয়তাবাদী আন্দোলনগুলির মধ্যে এমন কিছু প্রবণতা রয়েছে যে, একটি জাতি তার বিষয়বস্তু নির্বিশেষে একটি সাধারণ নৈতিকতাকে স্বীকৃতি না দিয়ে টিকে থাকবে না বা সমৃদ্ধ হবে না। রাজনৈতিক নৈতিকতা আন্তর্জাতিকভাবে জাতীয় সরকারগুলির আচরণ এবং তাদের আয়োজক জনগণের কাছ থেকে তারা যে সমর্থন পায় তার সাথেও প্রাসঙ্গিক। জেসি রিস অ্যান্থিসের সহ-প্রতিষ্ঠিত সেন্টিয়েন্স ইনস্টিটিউট একটি সম্প্রসারিত নৈতিক বৃত্তের কাঠামোর মাধ্যমে সমাজে নৈতিক অগ্রগতির গতিপথ বিশ্লেষণ করে। নোম চমস্কি বলেছেন যে. আমরা যদি সর্বজনীনতার নীতি গ্রহণ করিঃ যদি কোনও কাজ অন্যের জন্য সঠিক (বা ভুল) হয়, তবে তা আমাদের জন্য সঠিক (বা ভুল)। যারা অন্যদের প্রতি প্রয়োগ করা মানগুলি-প্রকৃতপক্ষে আরও কঠোর মানগুলি-নিজেদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার ন্যূনতম নৈতিক স্তরে উঠে আসে না-তারা যখন প্রতিক্রিয়ার উপযুক্ততার কথা বলে তখন স্পষ্টভাবে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া যায় না; বা সঠিক এবং ভুল, ভাল এবং মন্দের কথা বলে। প্রকৃতপক্ষে, তাদের মধ্যে একটি, সম্ভবত সবচেয়ে প্রাথমিক নৈতিক নীতি হল সর্বজনীনতা, অর্থাৎ, যদি কিছু আমার জন্য সঠিক হয়, তবে তা আপনার জন্য সঠিক; যদি এটি আপনার জন্য ভুল হয়, তবে তা আমার জন্য ভুল। যে কোনও নৈতিক নিয়ম যা এমনকি দেখার মতো তার মূলে কোনও না কোনওভাবে রয়েছে। ধর্ম ও নৈতিকতা সমার্থক নয়। নৈতিকতা ধর্মের উপর নির্ভর করে না যদিও কারো কারো কাছে এটি "প্রায় স্বয়ংক্রিয় অনুমান"। দ্য ওয়েস্টমিনস্টার ডিকশনারি অফ ক্রিশ্চিয়ান এথিক্স অনুসারে, ধর্ম ও নৈতিকতাকে আলাদাভাবে সংজ্ঞায়িত করতে হবে এবং একে অপরের সাথে কোনও সংজ্ঞাগত সংযোগ নেই। ধারণাগতভাবে এবং নীতিগতভাবে, নৈতিকতা এবং একটি ধর্মীয় মূল্য ব্যবস্থা দুটি স্বতন্ত্র ধরনের মূল্য ব্যবস্থা বা কর্ম নির্দেশক। অবস্থান নৈতিক ঐতিহ্যের বিস্তৃত পরিসরের মধ্যে, ধর্মীয় মূল্যবোধ ব্যবস্থা সমসাময়িক ধর্মনিরপেক্ষ কাঠামোর সাথে সহাবস্থান করে যেমন ফলস্বরূপবাদ, মুক্তচিন্তা, মানবতাবাদ, উপযোগবাদ এবং অন্যান্য। বিভিন্ন ধরনের ধর্মীয় মূল্যবোধ ব্যবস্থা রয়েছে। আধুনিক একেশ্বরবাদী ধর্ম, যেমন ইসলাম, ইহুদিধর্ম, খ্রিস্টধর্ম এবং কিছু পরিমাণে অন্যান্য ধর্ম যেমন শিখধর্ম ও জরথুস্ট্রবাদ, তাদের নিজ নিজ ধর্মগ্রন্থ দ্বারা নির্ধারিত আইন ও নিয়ম দ্বারা সঠিক ও ভুলকে সংজ্ঞায়িত করে এবং ধর্মীয় নেতাদের দ্বারা নিজ নিজ বিশ্বাসের মধ্যে ব্যাখ্যা করে। সর্বদেবতাবাদী থেকে অ-ঈশ্বরবাদী পর্যন্ত বিস্তৃত অন্যান্য ধর্মগুলি কম নিখুঁত হতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধধর্মের মধ্যে, কোনও কাজকে সঠিক বা ভুল বলা হয়েছে কিনা তা নির্ধারণ করার জন্য ব্যক্তির অভিপ্রায় এবং পরিস্থিতিকে যোগ্যতার আকারে হিসাব করা উচিত। ধর্মীয় ঐতিহ্যের মূল্যবোধের মধ্যে আরও একটি বৈষম্য বারবারা স্টোলার মিলার উল্লেখ করেছেন, যিনি বলেছেন যে, হিন্দুধর্মে, "কার্যত, সঠিক এবং ভুল সামাজিক পদমর্যাদা, আত্মীয়তা এবং জীবনের পর্যায়গুলির বিভাগ অনুসারে নির্ধারিত হয়। আধুনিক পাশ্চাত্যদের জন্য, যারা সর্বজনীনতা এবং সাম্যবাদের আদর্শের উপর উত্থাপিত হয়েছে, মূল্যবোধ এবং বাধ্যবাধকতার এই আপেক্ষিকতা হিন্দুধর্মের দিকটি বোঝা সবচেয়ে কঠিন। ধর্মগুলি নৈতিক দ্বিধাদ্বন্দ্বের মোকাবিলা করার বিভিন্ন উপায় প্রদান করে। উদাহরণস্বরূপ, হিন্দুধর্মে হত্যার উপর কোনও সম্পূর্ণ নিষেধাজ্ঞা নেই, যা স্বীকার করে যে এটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে "অনিবার্য এবং প্রকৃতপক্ষে প্রয়োজনীয় হতে পারে"। একেশ্বরবাদী ঐতিহ্যে, কিছু কাজকে আরও নিখুঁত ভাষায় দেখা হয়, যেমন গর্ভপাত বা বিবাহবিচ্ছেদ। ধর্ম সবসময় নৈতিকতার সঙ্গে ইতিবাচকভাবে জড়িত নয়। দার্শনিক ডেভিড হিউম বলেছিলেন যে, "সবচেয়ে বড় অপরাধগুলি অনেক ক্ষেত্রেই কুসংস্কারপূর্ণ ধর্মনিষ্ঠা এবং ভক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে প্রমাণিত হয়েছে; তাই একজন মানুষের নৈতিকতার পক্ষে, তার ধর্মীয় অনুশীলনের উচ্ছ্বাস বা কঠোরতা থেকে কোনও অনুমান করা অনিরাপদ বলে মনে করা হয়, যদিও সে নিজেই সেগুলিকে আন্তরিক বলে বিশ্বাস করে।" ধর্মীয় মূল্যবোধ ব্যবস্থা গণহত্যা, নারীবিদ্বেষ এবং দাসত্বের মতো সমসাময়িক নৈতিকতার বিরোধী কাজগুলিকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্যও ব্যবহার করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, সাইমন ব্ল্যাকবার্ন বলেছেন যে "হিন্দুধর্মের জন্য ক্ষমাপ্রার্থীরা বর্ণ ব্যবস্থার সাথে এর সম্পৃক্ততাকে রক্ষা করে বা ব্যাখ্যা করে এবং ইসলামের জন্য ক্ষমাপ্রার্থীরা এর কঠোর দণ্ডবিধি বা নারী ও অবিশ্বাসীদের প্রতি এর মনোভাবকে রক্ষা করে বা ব্যাখ্যা করে।" খ্রিস্টধর্ম সম্পর্কে তিনি বলেছেন যে, "বাইবেলটি শিশু, মানসিকভাবে প্রতিবন্ধী, প্রাণী, পরিবেশ, বিবাহবিচ্ছেদপ্রাপ্ত, অবিশ্বাসী, বিভিন্ন যৌন অভ্যাসের মানুষ এবং বয়স্ক মহিলাদের প্রতি কঠোর মনোভাবের জন্য আমাদের একটি কার্টে ব্ল্যাঞ্চ হিসাবে পড়া যেতে পারে" এবং বাইবেলের নতুন নিয়মেও নৈতিকভাবে সন্দেহজনক বিষয়গুলি উল্লেখ করা হয়েছে। এলিজাবেথ অ্যান্ডারসন একইভাবে মনে করেন যে "বাইবেলে ভাল এবং মন্দ উভয় শিক্ষা রয়েছে" এবং এটি "নৈতিকভাবে অসঙ্গতিপূর্ণ"। খ্রিস্টান ক্ষমাপ্রার্থীরা ব্ল্যাকবার্নের দৃষ্টিভঙ্গিকে সম্বোধন করেন এবং ব্যাখ্যা করেন যে হিব্রু বাইবেলের ইহুদি আইনগুলি দুর্বলদের সুরক্ষার জন্য নৈতিক মানের বিবর্তন দেখায়, যারা দাসত্বের পিছনে ছুটছে তাদের মৃত্যুদণ্ড আরোপ করে এবং দাসদের সাথে সম্পত্তি নয়, ব্যক্তি হিসাবে আচরণ করে। পল কার্টজের মতো মানবতাবাদীরা বিশ্বাস করেন যে আমরা সংস্কৃতি জুড়ে নৈতিক মূল্যবোধগুলি চিহ্নিত করতে পারি, এমনকি আমরা নীতিগুলির একটি অতিপ্রাকৃত বা সর্বজনীন বোঝার আবেদন না করলেও-সততা, বিশ্বাসযোগ্যতা, পরোপকার এবং ন্যায্যতা সহ মূল্যবোধ। এই মূল্যবোধগুলি বিশ্বাসী এবং অবিশ্বাসীদের মধ্যে সাধারণ ভিত্তি খুঁজে বের করার জন্য সম্পদ হতে পারে। পরীক্ষামূলক বিশ্লেষণ বিভিন্ন দেশে নৈতিকতার অভিজ্ঞতার উপর বেশ কয়েকটি গবেষণা পরিচালিত হয়েছে এবং বিশ্বাস ও অপরাধের মধ্যে সামগ্রিক সম্পর্ক অস্পষ্ট। 2001 সালে এই বিষয়ে গবেষণার একটি পর্যালোচনায় দেখা গেছে, "অপরাধের উপর ধর্মের প্রভাবকে ঘিরে বিদ্যমান প্রমাণগুলি বৈচিত্র্যময়, বিতর্কিত এবং অমীমাংসিত, এবং বর্তমানে, ধর্ম এবং অপরাধের মধ্যে অভিজ্ঞতাগত সম্পর্ক সম্পর্কে কোনও প্ররোচনামূলক উত্তর বিদ্যমান নেই।" ফিল জুকারম্যানের 2008 সালের বই, সোসাইটি উইদাউট গড, স্ক্যান্ডিনেভিয়ায় 14 মাস ধরে পরিচালিত গবেষণার উপর ভিত্তি করে, উল্লেখ করেছে যে ডেনমার্ক এবং সুইডেন, "যা সম্ভবত বিশ্বের সবচেয়ে কম ধর্মীয় দেশ, এবং সম্ভবত বিশ্বের ইতিহাসে, বিশ্বের সর্বনিম্ন সহিংস অপরাধের হারের মধ্যে [এবং] বিশ্বের সর্বনিম্ন স্তরের দুর্নীতির মধ্যে" উপভোগ করে। বিংশ শতাব্দী থেকে এই বিষয়ে কয়েক ডজন গবেষণা পরিচালিত হয়েছে। 2005 সালে জার্নাল অফ রিলিজিয়ন অ্যান্ড সোসাইটিতে প্রকাশিত গ্রেগরি এস. পলের একটি গবেষণায় বলা হয়েছে যে, "সাধারণভাবে, একজন স্রষ্টার প্রতি বিশ্বাস ও উপাসনার উচ্চ হার হত্যার উচ্চ হার, কিশোর এবং প্রাথমিক প্রাপ্তবয়স্কদের মৃত্যুহার, এস. টি. ডি সংক্রমণের হার, কিশোর গর্ভাবস্থা এবং সমৃদ্ধ গণতন্ত্রে গর্ভপাতের সাথে সম্পর্কিত" এবং "সমস্ত ধর্মনিরপেক্ষ উন্নয়নশীল গণতন্ত্রে বহু শতাব্দীর দীর্ঘমেয়াদী প্রবণতায় হত্যার হার ঐতিহাসিক নিম্নতায় নেমে এসেছে" মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র (উচ্চ ধর্মীয় স্তর সহ) এবং "আস্তিক" পর্তুগাল ব্যতীত। একটি প্রতিক্রিয়ায়, গ্যারি জেনসেন পলের অধ্যয়নকে গড়ে তোলেন এবং পরিমার্জন করেন। তিনি উপসংহারে বলেন যে, ধর্মীয়তা এবং নরহত্যার মধ্যে একটি "জটিল সম্পর্ক" বিদ্যমান, "ধর্মীয়তার কিছু মাত্রা নরহত্যাকে উৎসাহিত করে এবং অন্যান্য মাত্রা এটিকে নিরুৎসাহিত করে।" 2012 সালের এপ্রিল মাসে সামাজিক মনস্তাত্ত্বিক ও ব্যক্তিত্ব বিজ্ঞান জার্নালে একটি গবেষণার ফলাফল প্রকাশিত হয়, যেখানে অ-ধর্মীয় ব্যক্তিদের বেশি নম্বর পাওয়া যায়, যা দেখায় যে তারা সামাজিক আচরণ সম্পাদনের জন্য তাদের নিজস্ব সহানুভূতির দ্বারা আরও বেশি অনুপ্রাণিত হয়েছিল। ধর্মীয় লোকেরা নৈতিক বাধ্যবাধকতার অভ্যন্তরীণ বোধের চেয়ে সহানুভূতিশীল হওয়ার জন্য কম অনুপ্রাণিত বলে মনে করা হয়েছিল। আরও দেখুন নীতিশাস্ত্র অখণ্ডতা ফলিত নীতিশাস্ত্র ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ নীতিশাস্ত্রের প্রতি আবেদন আবেগগত বুদ্ধিমত্তা নৈতিক দ্বন্দ্ব নৈতিক আদর্শের সূচক নৈতিকতার নিবন্ধ ইসলামী নীতিশাস্ত্র নৈতিক সংস্থা নৈতিক চরিত্র নৈতিক প্রত্যয় নৈতিক বুদ্ধিমত্তা নৈতিক আতঙ্ক নৈতিক সংশয়বাদ নৈতিকতার রূপরেখা মূল্য তত্ত্ব বিশ্বদর্শন নোটস এ। বার্না গ্রুপ দ্বারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিবাহবিচ্ছেদ সম্পর্কিত গবেষণায় দেখা গেছে যে নাস্তিক এবং অজ্ঞেয়বাদীদের বিবাহবিচ্ছেদের হার বিশ্বাস গোষ্ঠীর তুলনায় গড়ে কম (যদিও কিছু বিশ্বাস গোষ্ঠীর হার এখনও কম ছিল)। গবেষণায় উল্লেখ করা হয়েছে যে, বিশ্বাস-ভিত্তিক ব্যক্তিদের তুলনায় নাস্তিক এবং অজ্ঞেয়বাদীদের সংখ্যা কম। বি। কিছু গবেষণা ধর্মীয়তা এবং নৈতিক আচরণের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে ইতিবাচক যোগসূত্র দেখায় বলে মনে হয় অপরাধবিজ্ঞানের আধুনিক গবেষণায় ধর্ম এবং অপরাধের মধ্যে একটি বিপরীত সম্পর্কের পরামর্শ দেওয়া হয়েছে, কিছু গবেষণায় এই সংযোগটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। ধর্ম ও অপরাধের উপর 60টি গবেষণার একটি মেটা-বিশ্লেষণে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছে যে, "ধর্মীয় আচরণ এবং বিশ্বাস ব্যক্তিদের অপরাধমূলক আচরণের উপর একটি মাঝারি প্রতিরোধমূলক প্রভাব ফেলে।" গ. জুকারম্যান চিহ্নিত করেছেন যে স্ক্যান্ডিনেভিয়ানদের "ছোটখাটো অপরাধ এবং চুরির তুলনামূলকভাবে উচ্চ হার" রয়েছে, তবে "তাদের সামগ্রিক সহিংস অপরাধের হার-যেমন হত্যা, ক্রমবর্ধমান হামলা এবং ধর্ষণ-পৃথিবীর সর্বনিম্নগুলির মধ্যে রয়েছে" (জুকারম্যান 2008, পৃ। 5-6)। ঘ. লেখকরা আরও বলেছেন যে "কয়েকশ বছর আগে খ্রিস্টান ইউরোপ এবং মার্কিন উপনিবেশগুলিতে নরহত্যার হার ছিল জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক" এবং "জাপান, ফ্রান্স এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়ার মতো সবচেয়ে কম আস্তিক ধর্মনিরপেক্ষ উন্নয়নশীল গণতন্ত্র এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে সফল হয়েছে"। তারা একটি সমাজে জনসাধারণের ধর্মীয়তার মাত্রা এবং কর্মহীনতার কিছু পরিমাপের মধ্যে একটি ইতিবাচক সম্পর্কের পক্ষে যুক্তি দেয়, একই জার্নালে পরে প্রকাশিত একটি বিশ্লেষণে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে বেশ কয়েকটি পদ্ধতিগত সমস্যা গবেষণার যে কোনও ফলাফল বা সিদ্ধান্তকে দুর্বল করে দেয়। ই. ব্ল্যাকবার্ন এক্সোডাস 22:18-এর বাক্যাংশের মতো উদাহরণ সরবরাহ করেছে যা "ইউরোপ এবং আমেরিকার দশ বা লক্ষ লক্ষ মহিলাকে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলতে সাহায্য করেছে": "বেঁচে থাকার জন্য আপনি কোনও ডাইনীকে সহ্য করবেন না", এবং উল্লেখ করেছেন যে ওল্ড টেস্টামেন্ট ঈশ্বরের স্পষ্টতই "দাস-মালিক সমাজের সাথে কোনও সমস্যা নেই", জন্ম নিয়ন্ত্রণকে মৃত্যুদণ্ডযোগ্য অপরাধ হিসাবে বিবেচনা করে এবং "শিশু নির্যাতনের প্রতি আগ্রহী"। অন্যরা এই অনুচ্ছেদগুলিকে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করে, উদাহরণস্বরূপ যুক্তি দেয় যে ইহুদি আইন সমাজে নৈতিক মানের বিবর্তন দেখায়ঃ যে ইহুদীরা আসলে তাদের হুমকি দিয়েছিল যারা মৃত্যুদণ্ডের সাথে জোরপূর্বক দাসত্ব অনুসরণ করেছিল, দাসদের সম্পত্তির পরিবর্তে ব্যক্তি বলে মনে করেছিল এবং বিভিন্ন উপায়ে তাদের রক্ষা করেছিল। আরও পড়ুন (দ্য মন্ট্রিল রিভিউতে পর্যালোচিত) রিচার্ড ডকিন্স, "নৈতিকতার শিকড়ঃ আমরা কেন ভালো? ", দ্য গড ডিলিউশনে, ব্ল্যাক সোয়ান, 2007 ()। লুন, আর্নল্ড, এবং গার্থ লিন (1964)। নতুন নৈতিকতা। লন্ডনঃ ব্ল্যান্ডফোর্ড প্রেস। জন নিউটন, একবিংশ শতাব্দীর জন্য সম্পূর্ণ আচরণ নীতি, 2000। এতে প্যাটারসন ব্রাউনের নিবন্ধ রয়েছেঃ "ধর্মীয় নৈতিকতা", (মন থেকে, 1963)। "রিলিজিয়াস মোরালিটিঃ এ রিপ্লাই টু ফ্লু অ্যান্ড ক্যাম্পবেল", (মাইন্ড থেকে, 1964)। "গড অ্যান্ড দ্য গুড", (ধর্মীয় অধ্যয়ন থেকে, 1967)। অ্যাশলে ওয়েলচ, "পুণ্য আচরণগুলি পরবর্তী পাপগুলিকে অনুমোদন করেঃ লোকেরা একটি ভাল কাজ বা স্বাস্থ্যকর কাজের পরে নিজের সাথে দ্রুত আচরণ করে" মার্চ 4,2012। রবার্তো অ্যান্ডর্নো বলেন, "আমাদের নৈতিক বিচার কি নীতি দ্বারা পরিচালিত হতে হবে?" কেমব্রিজ কোয়ার্টারলি অফ হেলথ কেয়ার এথিক্স, 2012,21 (4), 457-65। বাহ্যিক লিঙ্ক নৈতিকতার সংজ্ঞা, স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি বোস্টন কলেজের নৈতিকতা ল্যাব নৈতিকতা এবং ইহুদিবাদ, স্টিভেন পিঙ্কারের "নৈতিক প্রবণতা", দ্য নিউইয়র্ক টাইমস, 13 জানুয়ারী 2008 নীতিশাস্ত্রের ধারণাগুলি সামাজিক ধারণাগুলি