White privilege
সাদা বিশেষাধিকার বা সাদা ত্বকের বিশেষাধিকার হল এমন একটি সামাজিক বিশেষাধিকার যা কিছু সমাজে অ-সাদা মানুষের তুলনায় সাদা মানুষকে উপকৃত করে, বিশেষত যদি তারা অন্যথায় একই সামাজিক, রাজনৈতিক বা অর্থনৈতিক পরিস্থিতিতে থাকে। ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ ও সাম্রাজ্যবাদ এবং আটলান্টিক দাস বাণিজ্যের শিকড় সহ, সাদা বিশেষাধিকার এমন পরিস্থিতিতে বিকশিত হয়েছে যা সাদা জাতিগত বিশেষাধিকার, বিভিন্ন জাতীয় নাগরিকত্ব এবং অন্যান্য অধিকার বা বিশেষ সুবিধাগুলি রক্ষা করার জন্য বিস্তৃতভাবে চেষ্টা করেছে। শ্বেত বিশেষাধিকার এবং শ্বেতত্ব অধ্যয়নের বিস্তৃত ক্ষেত্রের অধ্যয়নে, উভয়ই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অগ্রগামী, সমালোচনামূলক জাতি তত্ত্বের মতো একাডেমিক দৃষ্টিভঙ্গি বর্ণবাদ এবং বর্ণবাদী সমাজ কীভাবে শ্বেত বা শ্বেত-ত্বকের মানুষের জীবনকে প্রভাবিত করে তা বিশ্লেষণ করতে ধারণাটি ব্যবহার করে। উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকান শিক্ষাবিদ পেগি ম্যাকিনটশ পশ্চিমা সমাজের শ্বেতাঙ্গরা যে সুবিধাগুলি উপভোগ করে এবং অ-শ্বেতাঙ্গরা যে সুবিধাগুলি অনুভব করে না তা "অর্জিত সম্পদের একটি অদৃশ্য প্যাকেজ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। সাদা বিশেষাধিকার সুস্পষ্ট এবং কম সুস্পষ্ট নিষ্ক্রিয় সুবিধা উভয়কেই বোঝায় যা সাদা লোকেরা তাদের আছে তা স্বীকার করতে পারে না, যা এটিকে প্রকাশ্য পক্ষপাত বা কুসংস্কার থেকে আলাদা করে। এর মধ্যে রয়েছে একজনের নিজস্ব মূল্যের সাংস্কৃতিক স্বীকৃতি; বৃহত্তর সামাজিক মর্যাদা অনুমান করা; এবং চলাফেরা, কেনাকাটা, কাজ, খেলা এবং অবাধে কথা বলার স্বাধীনতা। এর প্রভাব পেশাগত, শিক্ষামূলক এবং ব্যক্তিগত প্রেক্ষাপটে দেখা যায়। শ্বেত বিশেষাধিকারের ধারণাটি নিজের অভিজ্ঞতার সর্বজনীনতা ধরে নেওয়ার অধিকারকেও বোঝায়, নিজেকে স্বাভাবিক হিসাবে উপলব্ধি করার সময় অন্যকে আলাদা বা ব্যতিক্রমী হিসাবে চিহ্নিত করে। কিছু পণ্ডিত বলেছেন যে এই শব্দটি শ্রেণী বা অন্যান্য সামাজিক সুযোগ-সুবিধার বিকল্প হিসাবে বা বৈষম্যের গভীর অন্তর্নিহিত সমস্যা থেকে বিভ্রান্তি হিসাবে "শ্বেততা" ধারণাকে ব্যবহার করে। অন্যরা বলে যে শ্বেততা একটি বিকল্প নয়, বরং অন্যান্য অনেক সামাজিক সুযোগ-সুবিধা এর সাথে আন্তঃসংযুক্ত, যার জন্য শ্বেততা কীভাবে বিশেষাধিকারের ক্ষেত্রে অবদান রাখে তা সনাক্ত করার জন্য জটিল এবং যত্নশীল বিশ্লেষণের প্রয়োজন। অন্যান্য ভাষ্যকাররা শ্বেতত্বের বিকল্প সংজ্ঞা এবং শ্বেত পরিচয়ের ব্যতিক্রম বা সীমার প্রস্তাব করেন, যুক্তি দেন যে শ্বেত বিশেষাধিকারের ধারণাটি শ্বেত উপ-জনসংখ্যা এবং ব্যক্তিদের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যকে উপেক্ষা করে এবং পরামর্শ দেয় যে শ্বেতত্বের ধারণাটি সমস্ত শ্বেত মানুষকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে না। তারা এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে বর্ণ এবং জাতিগত মানুষের বৈচিত্র্যকে স্বীকৃতি দেওয়ার সমস্যাটি লক্ষ্য করে। কিছু ভাষ্যকার পর্যবেক্ষণ করেছেন যে "সাদা বিশেষাধিকারের একাডেমিক-ধ্বনিত ধারণা" কখনও কখনও সাদা মানুষের মধ্যে প্রতিরক্ষামূলকতা এবং ভুল বোঝাবুঝি প্রকাশ করে, আংশিকভাবে ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটারের মতো সোশ্যাল মিডিয়া প্রচারের মাধ্যমে সাদা বিশেষাধিকারের ধারণাটি কীভাবে দ্রুত মূলধারার স্পটলাইটে আনা হয়েছিল। একটি একাডেমিক ধারণা হিসাবে যা সম্প্রতি মূলধারায় আনা হয়েছিল, শ্বেত বিশেষাধিকারের ধারণাটি প্রায়শই অ-একাডেমিকদের দ্বারা ভুল ব্যাখ্যা করা হয়; কিছু শিক্ষাবিদ, কয়েক দশক ধরে নির্বিঘ্নে শ্বেত বিশেষাধিকার অধ্যয়ন করেছেন, প্রায় 2014 সাল থেকে ডানপন্থী সমালোচকদের সাম্প্রতিক বিরোধিতা দেখে অবাক হয়েছেন। সংজ্ঞা শ্বেত বিশেষাধিকার একটি সামাজিক ঘটনা যা জাতি এবং বর্ণবাদের সাথে জড়িত। আমেরিকান অ্যানথ্রোপোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন বলেছে যে, "'জাতিগত' বিশ্বদর্শনটি কিছু গোষ্ঠীকে চিরস্থায়ী নিম্ন মর্যাদার জন্য বরাদ্দ করার জন্য উদ্ভাবিত হয়েছিল, যেখানে অন্যদের বিশেষাধিকার, ক্ষমতা এবং সম্পদের অ্যাক্সেসের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।" যদিও "শ্বেত বিশেষাধিকার"-এর সংজ্ঞা কিছুটা তরল হয়েছে, তবে সাধারণত শ্বেত বলে বিবেচিত ব্যক্তিদের শ্বেত বলে বিবেচিত নয় এমন লোকদের তুলনায় অন্তর্নিহিত বা পদ্ধতিগত সুবিধাগুলি বোঝাতে সম্মত হয়। নিজের জাতির প্রতি সন্দেহ এবং অন্যান্য বিরূপ প্রতিক্রিয়ার সম্মুখীন না হওয়াকে প্রায়শই এক ধরনের শ্বেত বিশেষাধিকার বলা হয়। এই শব্দটি এমন একটি সমাজে শ্বেতাঙ্গদের বেশিরভাগ গোপন সুবিধার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে আলোচনায় ব্যবহৃত হয় যেখানে বর্ণবাদ প্রচলিত এবং শ্বেতাঙ্গতা স্বাভাবিক বলে মনে করা হয়, যারা বর্ণবাদের বস্তু তাদের প্রতি ক্ষতিকারক নয়। এইভাবে, ধারণার বেশিরভাগ সংজ্ঞা এবং আলোচনা ম্যাকইনটশের "অদৃশ্য ব্যাকপ্যাক"-এর রূপক হিসাবে একটি সূচনা বিন্দু হিসাবে ব্যবহার করে যা বর্ণবাদ প্রচলিত এমন একটি সমাজে শ্বেতাঙ্গ লোকেরা অচেতনভাবে "পরিধান" করে। ইতিহাস ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ, আদিবাসীদের সাথে ইউরোপীয়দের প্রথম দিকের কিছু উল্লেখযোগ্য যোগাযোগের সাথে জড়িত, শ্বেত বিশেষাধিকারের ভিত্তি ও বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। চার্লস ভি হ্যামিল্টনের মতো শিক্ষাবিদরা আবিষ্কার করেছেন যে কীভাবে আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ এবং দাসত্ব, যার মধ্যে ট্রান্সঅ্যাটলান্টিক দাস বাণিজ্য এবং আমেরিকাতে ইউরোপের উপনিবেশ স্থাপন, শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার এবং অ-শ্বেতাঙ্গ পরাধীনতার শতাব্দীব্যাপী অগ্রগতি শুরু করেছিল। সমাজবিজ্ঞানী বব ব্লাউনার প্রস্তাব করেছেন যে ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ এবং দাসত্বের এই যুগটি নথিভুক্ত ইতিহাসে শ্বেত বিশেষাধিকারের উচ্চতা বা সবচেয়ে চরম সংস্করণ ছিল। ব্রিটিশ বিলোপবাদী এবং এমপি জেমস স্টিফেনের 1824 সালের দ্য স্লেভারি অফ দ্য ব্রিটিশ ওয়েস্ট ইন্ডিজে, বর্ণবাদী ঔপনিবেশিক আইনগুলি পরীক্ষা করার সময় আফ্রিকান ক্রীতদাসদের পশ্চিম ভারতীয় জুরি বিচারে প্রমাণ দেওয়ার ক্ষমতা অস্বীকার করে; স্টিফেন মালিক, দাস এবং "সাদা ত্বকের বিশেষাধিকারের অধিকারী নয় এমন মুক্ত ব্যক্তিদের" মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য করেছেন। ইতিহাসবিদ উইলিয়াম মিলার ম্যাকমিলানের 1929 সালের দ্য ফ্রন্টিয়ার অ্যান্ড দ্য কাফির ওয়ারস, 1792-1836-এ তিনি আফ্রিকান বসতি স্থাপনকারীদের গ্রেট ট্রেকে যাত্রা করার অনুপ্রেরণাকে আদিবাসী খোইসান জনগণের উপর তাদের জাতিগত বিশেষাধিকার সংরক্ষণের প্রচেষ্টা হিসাবে বর্ণনা করেছেন; "এটি প্রাথমিকভাবে জমির ক্ষুধা এবং সাদা বিশেষাধিকার বজায় রাখার দৃঢ় সংকল্প ছিল যা ট্রেকারদের শত শত উপনিবেশ থেকে বের করে দিয়েছিল।" কেপ কলোনি ব্রিটিশ সাম্রাজ্য দ্বারা পরিচালিত হত। তাদের ক্রমবর্ধমান দাসত্ববিরোধী নীতিগুলি ডাচ-ভাষী বসতি স্থাপনকারীদের দ্বারা একটি হুমকি হিসাবে দেখা হয়েছিল, যারা তাদের আফ্রিকান এবং এশীয় ক্রীতদাস এবং ইউরোপীয় বংশোদ্ভূত মানুষ হিসাবে তাদের উচ্চতর অবস্থান হারাতে ভয় পেত। 1932 সালে, জাইর চার্চ নিউজ, জাইর অঞ্চলের একটি ধর্মপ্রচারক প্রকাশনা, মধ্য ও দক্ষিণ আফ্রিকার ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ থেকে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকারের প্রভাব এবং এই অঞ্চলে কৃষ্ণাঙ্গ জনগণের অগ্রগতির উপর এর প্রভাবের মুখোমুখি হয়েছিলঃ এই ক্ষেত্রে মুনাফা-সন্ধানকারী ইউরোপীয়দের উচ্চাকাঙ্ক্ষা, ব্যক্তিগতভাবে এবং বিশেষত কর্পোরেটভাবে, কঙ্গোর জনগণের শিক্ষাগত অগ্রগতির জন্য কুসংস্কারজনক হতে পারে, ঠিক যেমন দক্ষিণ আফ্রিকায় একাধিক অনুষ্ঠানে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষা বান্টুর অগ্রগতির বিরুদ্ধে লড়াই করেছে। পণ্ডিত জোয়াও ফেরেইরা ডুয়ার্তে তাঁর যৌথভাবে লিখিত ইউরোপ ইন ব্ল্যাক অ্যান্ড হোয়াইট-এ শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার সম্পর্কিত উপনিবেশবাদকে পরীক্ষা করে দেখেছেন, পরামর্শ দিয়েছেন যে এর উত্তরাধিকার "ইউরোপের নতুন মানচিত্রে শ্বেতত্বের বিশেষাধিকারকে ছাপিয়ে চলেছে", তবে "আধিপত্যবাদী শ্বেত স্থান হিসাবে ইউরোপের রাজনৈতিক দুর্গকে বজায় রেখেছে"। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কংগ্রেসনাল চার্চগুলির 1910 সালের জাতীয় কাউন্সিলের একটি প্রকাশনা থেকে সামাজিক সমতা সম্পর্কিত একটি ভাষণ, সাদা ত্বকের বিশেষাধিকারের ধারণার বিকাশের প্রথম দিকের কিছু পরিভাষা প্রদর্শন করেঃ যে পুরুষরা বিশ্বাস করতেন যে সাদা ত্বক থাকা বিশেষ বিশেষাধিকার গঠন করে এবং যারা রাজাদের ঐশ্বরিক অধিকারের পাশাপাশি সাদা মানুষের ঐশ্বরিক অধিকারকে গণনা করে তাদের দ্বারা কী অসীম নিষ্ঠুরতা এবং অবিচার অনুশীলন করা হয়েছে! আমরা সবাই সাদা মানুষের বোঝা বহন করতে পেরে আনন্দিত যদি সেই বোঝাটি সাদা মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব দাবি করার, কম জাতের মানুষকে শোষণ করার এবং তাকে পরিচিত করার এবং তার স্থান বজায় রাখার সুযোগ বহন করে। তাঁর 1935 সালের ব্ল্যাক রিকনস্ট্রাকশন ইন আমেরিকা, ডব্লিউ. ই. বি। ডু বোইস শ্বেতাঙ্গ শ্রমিকদের জন্য "মনস্তাত্ত্বিক মজুরি" ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন। তিনি লিখেছেন যে এই বিশেষ মর্যাদা স্বল্প বেতনের শ্বেতাঙ্গ শ্রমিকদের স্বল্প বেতনের কৃষ্ণাঙ্গ শ্রমিকদের চেয়ে উচ্চতর বোধ করতে পরিচালিত করে শ্রম আন্দোলনকে বিভক্ত করেছিল। ডু বোইস শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যকে ঔপনিবেশিকতার মাধ্যমে বিশ্বজুড়ে সামাজিক অবস্থাকে প্রভাবিত করে এমন একটি বৈশ্বিক ঘটনা হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ডু বোইস লিখেছেনঃ এটা অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে শ্বেতাঙ্গ শ্রমিক গোষ্ঠী, যদিও তারা কম মজুরি পেত, তাদের আংশিকভাবে এক ধরনের সরকারি ও মানসিক মজুরি দ্বারা ক্ষতিপূরণ দেওয়া হত। তারা সাদা হওয়ার কারণে তাদের জনসমক্ষে সম্মান এবং সৌজন্যের উপাধি দেওয়া হয়েছিল। সর্বজনীন অনুষ্ঠান, পাবলিক পার্ক এবং সেরা বিদ্যালয়গুলিতে সমস্ত শ্রেণীর সাদা মানুষের সাথে তাদের অবাধে ভর্তি করা হত। পুলিশ তাদের পদমর্যাদার লোকদের থেকে নেওয়া হত এবং তাদের ভোটের উপর নির্ভরশীল আদালতগুলি তাদের সাথে এমন নমনীয় আচরণ করত যাতে অরাজকতা উৎসাহিত করা যায়। তাদের ভোট সরকারি কর্মকর্তাদের নির্বাচিত করে, এবং যদিও এটি অর্থনৈতিক পরিস্থিতির উপর সামান্য প্রভাব ফেলেছিল, এটি তাদের ব্যক্তিগত আচরণ এবং তাদের প্রদর্শিত সম্মানের উপর প্রচুর প্রভাব ফেলেছিল। সাদা স্কুলহাউসগুলি সম্প্রদায়ের মধ্যে সেরা ছিল এবং সুস্পষ্টভাবে স্থাপন করা হয়েছিল এবং রঙিন স্কুলগুলির তুলনায় মাথাপিছু দ্বিগুণ থেকে দশ গুণ বেশি দাম হত। সংবাদপত্রগুলি এমন সংবাদের উপর বিশেষজ্ঞ ছিল যা দরিদ্র শ্বেতাঙ্গদের প্রশংসা করত এবং অপরাধ ও উপহাস ছাড়া প্রায় সম্পূর্ণভাবে নিগ্রোদের উপেক্ষা করত। মডার্ন রিভিউ ম্যাগাজিনের 1942 সালের একটি সংস্করণে, রামানন্দ চ্যাটার্জি উইনস্টন চার্চিলকে ভণ্ড নীতিগত অবস্থানের জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন, যেমনটি চ্যাটার্জি দেখেছিলেন, যুক্তরাজ্য এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাতিগত সমতার পক্ষে কিন্তু ব্রিটিশ ভারতে নয়; "মিঃ চার্চিল আটলান্টিকের উভয় পাশে বিশেষাধিকার এবং একচেটিয়া বিরোধিতা করার পাশাপাশি ভারতে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার এবং একচেটিয়া অধিকারকে সমর্থন করতে পারেন"। 1943 সালে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, সমাজবিজ্ঞানী আলফ্রেড ম্যাকক্লুং লি 'র রেস রায়ট, ডেট্রয়েট 1943 মার্কিন সমাজে "নাৎসি-সদৃশ শ্বেত বিশেষাধিকারের নিশ্চয়তা" কে সম্বোধন করেছিলেনঃ শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানরা নিজেদের জিজ্ঞাসা করতে পারেঃ শ্বেতাঙ্গদের কেন নিগ্রোদের সাথে প্রতিযোগিতায় এত বিশেষ সুবিধার প্রয়োজন? নাৎসি জার্মানিতে ইহুদি প্রতিযোগিতা নির্মূল করার জন্য অনুরূপ কৌশল সভ্য বিশ্বের হতবাক নিন্দা নিয়ে আসে। মার্কিন নাগরিক অধিকার আন্দোলন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, নাগরিক অধিকার আন্দোলন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, থিওডোর ডব্লিউ অ্যালেন "সাদা ত্বকের বিশেষাধিকার", "সাদা জাতি" বিশেষাধিকার এবং "সাদা" বিশেষাধিকার সম্পর্কে একটি 40 বছরের বিশ্লেষণ শুরু করেছিলেন একটি "জন ব্রাউন স্মারক কমিটির" জন্য তিনি একটি আহ্বানের খসড়া তৈরি করেছিলেন যা "সাদা আমেরিকানদের যারা জনগণের সরকার চায়" এবং "জনগণের দ্বারা" "প্রথমে তাদের সাদা ত্বকের সুবিধাগুলি প্রত্যাখ্যান করে শুরু করার" আহ্বান জানিয়েছিল। অ্যালেনের একটি প্রবন্ধ এবং ইতিহাসবিদ নোয়েল ইগনাটিয়েভের একটি প্রবন্ধ সম্বলিত "হোয়াইট ব্লাইন্ডস্পট" পুস্তিকাটি 1960-এর দশকের শেষের দিকে প্রকাশিত হয়েছিল। এটি "সাদা ত্বকের বিশেষাধিকারের" বিরুদ্ধে সংগ্রামের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্র্যাটিক সোসাইটি (এসডিএস) এবং নতুন বামপন্থীদের ক্ষেত্রগুলিকে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত করে। 1969 সালের 15ই জুন, দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস জানায় যে ন্যাশনাল অফিস অফ স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্র্যাটিক সোসাইটি (এসডিএস) 'সাদা ত্বকের অধিকারের' বিরুদ্ধে সর্বাত্মক লড়াইয়ের আহ্বান জানাচ্ছে। 1974 থেকে 1975 সাল পর্যন্ত অ্যালেন তাঁর বিশ্লেষণ ঔপনিবেশিক যুগ পর্যন্ত প্রসারিত করেন, যার ফলে "শ্রেণী সংগ্রাম এবং জাতিগত দাসত্বের উৎপত্তিঃ শ্বেত বর্ণের উদ্ভাবন" (1975) প্রকাশিত হয়, যা শেষ পর্যন্ত 1994 এবং 1997 সালে তাঁর দুই খণ্ডের "শ্বেত বর্ণের উদ্ভাবন"-এ পরিণত হয়। অ্যালেন তাঁর রচনায় বেশ কয়েকটি বিষয় তুলে ধরেছেনঃ সপ্তদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং অষ্টাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে অ্যাংলো-আমেরিকান বৃক্ষরোপণ উপনিবেশগুলিতে (প্রধানত ভার্জিনিয়া এবং মেরিল্যান্ড) শাসক শ্রেণীর সামাজিক নিয়ন্ত্রণ গঠন হিসাবে "শ্বেত জাতি" উদ্ভাবিত হয়েছিল; এই প্রক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দু ছিল শাসক শ্রেণীর বৃক্ষরোপণ বুর্জোয়া শ্রেণী যা ইউরোপীয়-আমেরিকান শ্রমজীবী মানুষকে "শ্বেত জাতি" সুবিধা প্রদান করে; যে এই সুবিধাগুলি কেবল আফ্রিকান-আমেরিকানদের স্বার্থের বিরুদ্ধে ছিল না, তারা শ্রমজীবী মানুষের শ্রেণী স্বার্থের জন্য "বিষ", "ধ্বংসাত্মক", একটি প্ররোচিত হুকও ছিল; "সাদা ত্বকের বিশেষাধিকার" দ্বারা শক্তিশালী শ্বেত আধিপত্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শ্রমিক শ্রেণীর চেতনার প্রধান প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়িয়েছে; এবং আমূল সামাজিক পরিবর্তনের জন্য সেই সংগ্রামের প্রধান প্রচেষ্টা পরিচালনা করা উচিত। যদিও অ্যালেনের কাজ স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্র্যাটিক সোসাইটি (এসডিএস) এবং "নতুন বাম" বিভাগগুলিকে প্রভাবিত করেছিল এবং "শ্বেত বিশেষাধিকার" এবং "সামাজিক গঠন হিসাবে জাতি" অধ্যয়নের পথ প্রশস্ত করেছিল, এবং যদিও তিনি পরবর্তী বেশিরভাগ কাজের প্রশংসা করেছিলেন, তিনি সেই ক্ষেত্রগুলির উন্নয়ন সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নও উত্থাপন করেছিলেন। 1960-এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে সংবাদপত্র এবং জনসাধারণের আলোচনায়, "শ্বেত বিশেষাধিকার" শব্দটি প্রায়শই আবাসিক পৃথকীকরণের শর্তে শ্বেত অঞ্চলগুলিকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হত। এই এবং অন্যান্য ব্যবহারগুলি কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানদের বিরুদ্ধে আইনি বৈষম্যের যুগ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং এই ধারণাটি প্রতিফলিত করেছিল যে আনুষ্ঠানিক সমতা সত্ত্বেও সাদা মর্যাদা অব্যাহত থাকতে পারে। 1990-এর দশকে, এই শব্দটি জনসাধারণের আলোচনায় ফিরে আসে, যেমন বাল্টিমোর সান-এ রবার্ট জেনসেনের 1998 সালের মতামত অংশে, যার শিরোনাম ছিল "শ্বেত বিশেষাধিকার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে আকার দেয়" ধারণার অধ্যয়ন শ্বেত বিশেষাধিকারের ধারণাটি বর্ণবাদবিরোধী শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা আত্ম-সমালোচনার জন্য মৌলবাদী বৃত্তের মধ্যেও ব্যবহৃত হতে শুরু করে। উদাহরণস্বরূপ, লেসবিয়ান টাইডের 1975 সালের একটি নিবন্ধে "শ্রেণী বিশেষাধিকার" এবং "শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার" প্রদর্শনের জন্য মার্কিন নারীবাদী আন্দোলনের সমালোচনা করা হয়েছে। ওয়েদার আন্ডারগ্রাউন্ডের নেতা বার্নার্ডিন ডর্ন 1977 সালে লেসবিয়ান টাইড-এর একটি নিবন্ধে লিখেছিলেনঃ ". এই ধরে নিয়ে যে আমি শ্বেত বিশেষাধিকারের বাইরে বা পুরুষ বিশেষাধিকারের সাথে জোটবদ্ধ হয়েছি কারণ আমি এটি বুঝতে পেরেছি, আমি একটি সম্পূর্ণ সুবিধাবাদী দিকনির্দেশনার জন্য প্রস্তুত এবং নেতৃত্ব দিয়েছিলাম যা আমাদের সমস্ত কাজকে সংক্রামিত করেছিল এবং বিপ্লবী নীতির সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিল।" 1980-এর দশকের শেষের দিকে, পেগি ম্যাকিনটশের 1987 সালের মৌলিক কাজ "হোয়াইট প্রিভিলেজঃ আনপ্যাকিং দ্য ইনভিজিবল ন্যাপস্যাক"-এর পরে এই শব্দটি একাডেমিক চেনাশোনা এবং জনসাধারণের আলোচনায় নতুন জনপ্রিয়তা অর্জন করে। এই সমালোচনায় ম্যাকিনটশ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সুবিধা এবং আধিপত্যের পরিস্থিতি সম্পর্কে পর্যবেক্ষণ করেছেন। তিনি শ্বেত বিশেষাধিকারকে "আশ্বাস, সরঞ্জাম, মানচিত্র, গাইড, কোডবুক, পাসপোর্ট, ভিসা, জামাকাপড়, কম্পাস, জরুরি সরঞ্জাম এবং ফাঁকা চেকের একটি অদৃশ্য ওজনহীন ব্যাগ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং বিভিন্ন সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে সম্পর্ক নিয়েও আলোচনা করেছেন যেখানে এক শ্রেণিবিন্যাসে নিপীড়নের সম্মুখীন হওয়া অন্য শ্রেণিবিন্যাসে অর্জিত অননুমোদিত বিশেষাধিকারকে অস্বীকার করে না। পরবর্তী বছরগুলিতে, আন্তঃসংযোগের তত্ত্বটিও প্রাধান্য লাভ করে, কিম্বারলে উইলিয়ামস ক্রেনশ-এর মতো কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা সাদা বিশেষাধিকারের কারণে সাদা মহিলাদের দ্বারা অভিজ্ঞ পুরুষ বিশেষাধিকার থেকে আলাদা ধরনের নিপীড়নের সম্মুখীন হন। ম্যাকিনটশের প্রবন্ধটি এখনও নিয়মিতভাবে পরবর্তী প্রজন্মের শিক্ষাবিদ এবং সাংবাদিকদের দ্বারা মূল প্রভাব হিসাবে উল্লেখ করা হয়। 2003 সালে, এলা বেল এবং স্টেলা এনকোমো উল্লেখ করেছেন যে "জাতি সম্পর্কের বেশিরভাগ পণ্ডিতরা [ধারণা] শ্বেত বিশেষাধিকারের ব্যবহারকে আলিঙ্গন করেন।" একই বছর, মিনেসোটা বিশ্ববিদ্যালয়ের আমেরিকান মোজাইক প্রকল্পের সমাজবিজ্ঞানীরা রিপোর্ট করেছেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি ব্যাপক বিশ্বাস ছিল যে "কুসংস্কার এবং বৈষম্য শ্বেত বিশেষাধিকারের একটি রূপ তৈরি করে"। তাদের জরিপ অনুযায়ী, 59 শতাংশ শ্বেতাঙ্গ, 83 শতাংশ কৃষ্ণাঙ্গ এবং 84 শতাংশ হিস্পানিক এই মতামতকে সমর্থন করেছেন। একবিংশ শতাব্দীর জনপ্রিয় সংস্কৃতি শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকারের ধারণাটি 2010-এর দশকের গোড়ার দিকে সামাজিক মাধ্যমের মাধ্যমে একাডেমিয়া থেকে আরও মূলধারার বিশিষ্টতায় রূপান্তরিত হয়েছিল, বিশেষত 2014 সালে, যে বছরে ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার একটি বড় আন্দোলনে পরিণত হয়েছিল এবং "হ্যাশট্যাগ" শব্দটি নিজেই মেরিয়াম-ওয়েবস্টারে যুক্ত হয়েছিল। ব্রান্ট এবং কিজার, তাদের নিবন্ধ "ফ্রম স্ট্রিট টু টুইট" (2015)-এ, শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার সহ মূলধারার সংস্কৃতিতে বিশেষাধিকারের ধারণা সম্পর্কে আমেরিকান জনগণের উপলব্ধি নিয়ে আলোচনা করেছেন, যা সামাজিক মাধ্যম দ্বারা প্রভাবিত। ভাসার কলেজের ইংরেজির অধ্যাপক হুয়া সু 2015 সালের এমটিভি চলচ্চিত্র হোয়াইট পিপল সম্পর্কে তাঁর দ্য নিউ ইয়র্কার পর্যালোচনাটি এই মন্তব্যের সাথে শুরু করেছিলেনঃ "যেমন একটি চলচ্চিত্রের রোবট ধীরে ধীরে আবিষ্কার করে যে এটি প্রকৃতপক্ষে একটি রোবট, মনে হয় যেন আমরা এমন মুহুর্তে বাস করছি যখন প্রজন্মের আকারে সাদা মানুষ আত্ম-সচেতন হয়ে উঠেছে।" "শ্বেতাঙ্গরা নিজেদের পরিচয়ের রাজনীতির স্পষ্ট পরিভাষায় বুঝতে শুরু করেছে, দীর্ঘ সময় ধরে প্রান্তিকদের প্রদেশ" উল্লেখ করে সু আত্ম-সচেতনতার এই পরিবর্তনকে একটি প্রজন্মগত পরিবর্তনের জন্য দায়ী করেছেন, "ওবামা যুগের অদ্ভুত উপজাতগুলির মধ্যে একটি"। সু লিখেছেন যে শ্বেতত্বের প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা "কোনওভাবেই নতুন আলোচনা নয়, তবে এটি কখনই এতটা প্রাণবন্ত বলে মনে হয়নি"। পুলিৎজার পুরস্কার বিজয়ী জোসে আন্তোনিও ভার্গাস প্রযোজিত ও পরিচালিত হোয়াইট পিপল নিজেই একটি তথ্যচিত্র যা বিভিন্ন শ্বেতাঙ্গ কিশোর-কিশোরীদের অনুসরণ করে যারা ক্যামেরায় তাদের শ্বেততা সম্পর্কে তাদের সৎ চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি প্রকাশ করে, পাশাপাশি শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার সম্পর্কে তাদের মতামত প্রকাশ করে। চলচ্চিত্রের এক মুহুর্তে, ভার্গাস এক শ্বেতাঙ্গ কমিউনিটি কলেজের ছাত্রী কেটির সাক্ষাৎকার নেন, যিনি শ্বেতাঙ্গদের বিরুদ্ধে বর্ণবাদের বিপরীত পথে একটি কলেজ বৃত্তি অর্জনে তার অক্ষমতাকে দায়ী করেন, ভার্গাস উল্লেখ করার আগে যে শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীরা "যোগ্যতা-ভিত্তিক তহবিল পাওয়ার সম্ভাবনা 40 শতাংশ বেশি"। চলচ্চিত্রটির একটি পর্যালোচনায়, একজন ডেইলি বিস্ট লেখক এমটিভি পাবলিক অ্যাফেয়ার্সের প্রধান রনি চো-এর সাক্ষাৎকার নিয়েছেন, যিনি "তরুণদের সামাজিক পরিবর্তন এবং সচেতনতার ইঞ্জিন হিসাবে" স্বীকার করেছেন এবং তাই সাদা বিশেষাধিকার সম্পর্কে কথা বলার সম্ভাবনা বেশি, তবে এও উল্লেখ করেছেন যে একই সময়ে, সহস্রাব্দ (জেনারেশন জেড-এর সাথে কিছু ওভারল্যাপ সহ) "এমন একটি প্রজন্ম গঠন করে যা সম্ভবত বর্ণান্ধ হওয়ার মহৎ আকাঙ্ক্ষা নিয়ে উত্থাপিত হয়েছিল"। রনি চো তখন দাবি করেন যে এই আকাঙ্ক্ষাগুলি "খুব সহায়ক নাও হতে পারে যদি আমরা পার্থক্যকে উপেক্ষা করি। আমাদের ত্বকের রঙ গুরুত্বপূর্ণ, এবং বিশ্ব আমাদের সাথে কীভাবে যোগাযোগ করে তা প্রভাবিত করে। পরে একই পর্যালোচনায় লেখক অ্যামি জিমারম্যান উল্লেখ করেছেন যে "শ্বেতাঙ্গরা প্রায়শই জাতি সম্পর্কে কথা বলার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করে না, কারণ তারা এটিকে বর্ণবাদ এবং নিপীড়ন হিসাবে অনুভব করে না, এবং তাই খুব কমই এটি অনুভব করে। চেকিং বিশেষাধিকার সাদা আমেরিকানদের জন্য স্ব-পুলিশিংয়ের একটি কাজ; তুলনামূলকভাবে, কালো আমেরিকানরা নিয়মিত আক্ষরিক পুলিশ দ্বারা অতিরিক্ত চেক করা হয়। 2016 সালের জানুয়ারিতে, হিপ-হপ গ্রুপ ম্যাকলেমোর এবং রায়ান লুইস তাদের অ্যালবাম দিস আনরুলি মেস আই হ্যাভ মেড-এর একটি একক "হোয়াইট প্রিভিলেজ 2" প্রকাশ করে, যেখানে ম্যাকলেমোর ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার প্রতিবাদ আন্দোলনে তার স্থান খুঁজে পাওয়ার জন্য তার সংগ্রাম সম্পর্কে র্যাপ করেন, সচেতন যে হিপ হপে তার বাণিজ্যিক সাফল্য অন্তত আংশিকভাবে সাদা বিশেষাধিকারের একটি পণ্য, এবং সাদা বিশেষাধিকারের প্রতিরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়াগুলির সমালোচনা। তিনি আরও বলেছেন যে ইগি আজালিয়ার মতো অন্যান্য শ্বেতাঙ্গ শিল্পীরা কৃষ্ণাঙ্গ সংস্কৃতির সাংস্কৃতিক দখল থেকে প্রচুর লাভবান হয়েছেন, যদিও স্লেটের জন্য লিখতে গিয়ে ফরেস্ট উইকম্যান পর্যবেক্ষণ করেছেন যে আজালিয়াকে "জাদু চুরির" জন্য অভিযুক্ত করা লাইনটি সত্যিই একটি আত্ম-সমালোচনাঃ দ্য হেইস্ট ছিল ম্যাকলেমোর এবং রায়ান লুইসের প্রথম অ্যালবাম। উইকম্যান বলেছেন যে "হোয়াইট প্রিভিলেজ 2" "একটি দুর্দান্ত গান নয়, তবে একটি চিন্তাভাবনা হিসাবে এটি ভয়ঙ্কর নয়" এবং "ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার বিক্ষোভকারীদের (উদীয়মান গায়ক জামিলা উডস সহ) শেষ শব্দটি দেওয়ার জন্য" ম্যাকলেমোরের প্রশংসা করেছেন। দ্য আটলান্টিকের পর্যালোচক স্পেন্সার কর্নহেবার গানটিকে "সাহসী" এবং "উভয়ই একটি বিবৃতি. এবং একটি প্রদর্শন" বলে অভিহিত করেছেন এবং লিখেছেন যে ম্যাকলেমোর "প্রকৃত কৃষ্ণাঙ্গ কর্মীদের কণ্ঠস্বরকে আলোকিত করে"। তিনি "রূপক বা অস্পষ্টতা বা প্রভাববাদ ত্যাগ করার" জন্যও গানটির সমালোচনা করেছেন। আরও সমালোচনামূলকভাবে, পিচফর্ক মিডিয়ার ক্রিস এক্স গানটিকে একটি "জগাখিচুড়ি" বলে অভিহিত করে বলেছেন যে এটি "হিট হিসাবে কাজ করার জন্য খুব বেশি এবং অ্যাজিটপ্রপের অংশ হিসাবে কাজ করার জন্য যথেষ্ট নয়"। ফ্রেড্রিক ডিবোরের মতে, শ্বেতাঙ্গদের জন্য অনলাইনে স্বেচ্ছায় তাদের শ্বেতাঙ্গ অধিকারের স্ব-জ্ঞান দাবি করা একটি জনপ্রিয় প্রবণতা। ডিবোর এই অনুশীলনকে আত্মসম্মান প্রচার এবং কোনও প্রকৃত বৈষম্যের সমাধান না করার সমালোচনা করেছিলেন। মাইকেল জে মোনাহানা যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিশেষাধিকারের অলঙ্কার "যতটা আলোকিত করে ততটাই অস্পষ্ট করে" এবং "বর্ণবাদী নিপীড়নকে পদ্ধতিগত হিসাবে এবং স্বতন্ত্র এজেন্টদের সেই ব্যবস্থায় সাংবিধানিকভাবে জড়িত হিসাবে আরও পরিশীলিত বোঝার মাধ্যমে শুরু করলে আমাদের আরও ভালভাবে পরিবেশন করা হবে।" 2022 সালের একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে সাদা বিশেষাধিকারের উল্লেখের ফলে অনলাইন আলোচনা হয় যা "কম গঠনমূলক, আরও মেরুকৃত এবং জাতিগতভাবে প্রগতিশীল নীতির কম সমর্থক"। সমালোচনামূলক তত্ত্বে প্রয়োগ সমালোচনামূলক জাতি তত্ত্ব শ্বেত বিশেষাধিকারের ধারণাটি শ্বেতত্ব অধ্যয়নের তাত্ত্বিকদের দ্বারা 'শ্বেতত্ব'-এর গঠন এবং নৈতিক প্রভাবগুলি পরীক্ষা করার জন্য অধ্যয়ন করা হয়েছে। সমালোচনামূলক শ্বেততা এবং জাতি তত্ত্বের মধ্যে প্রায়শই ওভারল্যাপ থাকে, যেমনটি শ্বেত পরিচয়ের আইনি ও ঐতিহাসিক নির্মাণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং বর্ণনার ব্যবহার-আইনি বক্তৃতা, সাক্ষ্য বা কল্পকাহিনী-জাতিগত শক্তির ব্যবস্থা প্রকাশ করার একটি হাতিয়ার হিসাবে প্রদর্শিত হয়। ইতিহাস এবং সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের মতো ক্ষেত্রগুলি প্রাথমিকভাবে সমালোচনামূলক শ্বেতত্ব অধ্যয়নের গঠনমূলক বৃত্তির জন্য দায়ী। চেরিল হ্যারিস এবং জর্জ লিপসিৎজের মতো সমালোচনামূলক জাতি তাত্ত্বিকরা বলেছেন যে "শ্বেতত্ব" কে ঐতিহাসিকভাবে জাতিগত বৈশিষ্ট্যের চেয়ে সম্পত্তির একটি রূপ হিসাবে বেশি বিবেচনা করা হয়েছেঃ অন্য কথায়, এমন একটি বস্তু হিসাবে যার অন্তর্নিহিত মূল্য রয়েছে যা অবশ্যই সামাজিক এবং আইনি প্রতিষ্ঠান দ্বারা সুরক্ষিত থাকতে হবে। জাতি সম্পর্কিত আইন এবং রীতিনীতি-বর্ণবাদ এবং জিম ক্রো নির্মাণ থেকে শুরু করে যা আন্তঃজাতিগত সম্পর্ক বা মিশ্র সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে সামাজিক কুসংস্কারের জন্য বিভিন্ন জাতিকে আইনত পৃথক করে-শ্বেতাঙ্গদের জন্য নির্দিষ্ট সুবিধা এবং সুযোগ-সুবিধা বজায় রাখার উদ্দেশ্যে কাজ করে। এই কারণে, বর্ণ সম্পর্কে একাডেমিক এবং সামাজিক ধারণাগুলি কেবল জাতিগত সংখ্যালঘুদের দ্বারা ভোগ করা অসুবিধাগুলির দিকে মনোনিবেশ করার প্রবণতা দেখিয়েছে, যা শ্বেতাঙ্গদের জন্য সুবিধাজনক প্রভাবগুলিকে উপেক্ষা করে। আমেরিকান শ্রম ইতিহাসবিদ এরিক আর্নেসেন 1990-এর দশকে তাঁর ক্ষেত্রে প্রকাশিত শ্বেতত্ব অধ্যয়নের দৃষ্টিকোণ থেকে গবেষণাপত্রগুলি পর্যালোচনা করেছিলেন এবং দেখেছিলেন যে শ্বেতত্বের ধারণাটি সেই সময়কালে এত বিস্তৃতভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল যে এটি কার্যকর ছিল না। অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার হল জাতিগত বৈষম্যের ধারণাকে তুলে ধরার একটি উপায় যা সমাজে শ্বেতাঙ্গরা তাদের অবস্থান থেকে যে সুবিধাগুলি অর্জন করে তার পাশাপাশি অ-শ্বেতাঙ্গরা যে অসুবিধাগুলি অনুভব করে তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই একই ধারণাটি পেগি ম্যাকিনটশ প্রকাশ করেছেন, যিনি একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার সম্পর্কে লিখেছেন। ম্যাকিনটশ তার লেখায় বলেছেন যে, "একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তি হিসাবে, আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমাকে বর্ণবাদ সম্পর্কে এমন কিছু শেখানো হয়েছিল যা অন্যকে অসুবিধায় ফেলে, তবে এর একটি আনুষঙ্গিক দিক, সাদা বিশেষাধিকার যা আমাকে সুবিধাজনক করে তোলে তা না দেখতে শেখানো হয়েছিল।" এই দাবির সমর্থনে, ম্যাকিনটশ তার নিবন্ধে অগণিত অবস্থার কথা উল্লেখ করেছেন যেখানে শ্বেতাঙ্গদের পক্ষে জাতিগত বৈষম্য দেখা দেয়, একজনের আর্থিক অবস্থানের সন্দেহ ছাড়াই একটি নির্দিষ্ট এলাকায় বাড়ি ভাড়া নেওয়া বা কেনা থেকে শুরু করে "মাংস" রঙে ব্যান্ডেজ কেনা পর্যন্ত যা একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তির ত্বকের রঙের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে মেলে। ম্যাকিনটশের মতেঃ "[আমি দেখতে পাচ্ছি] একটি প্যাটার্ন সাদা বিশেষাধিকারের ম্যাট্রিক্সের মধ্য দিয়ে চলছে, অনুমানের একটি প্যাটার্ন যা একজন সাদা ব্যক্তি হিসাবে আমার কাছে প্রেরণ করা হয়েছিল। সাংস্কৃতিক তৃণভূমির একটি প্রধান অংশ ছিল; এটি ছিল আমার নিজস্ব তৃণভূমি, এবং আমি তাদের মধ্যে ছিলাম যারা তৃণভূমি নিয়ন্ত্রণ করতে পারত। আমার ত্বকের রঙ যে কোনও পদক্ষেপের জন্য একটি সম্পদ ছিল যা আমি করতে চাই বলে শিক্ষিত হয়েছিলাম। আমি নিজেকে প্রধান উপায়ে সম্পর্কিত হিসাবে ভাবতে পারি এবং সামাজিক ব্যবস্থাগুলি আমার পক্ষে কাজ করে। আমি স্বাধীনভাবে প্রভাবশালী সাংস্কৃতিক রূপের বাইরে যে কোনও কিছুর প্রতি অসম্মান, ভয়, অবহেলা বা অজ্ঞ থাকতে পারি। প্রধান সংস্কৃতির হওয়ায় আমি মোটামুটি স্বাধীনভাবে এর সমালোচনাও করতে পারি। টমাস কে নাকায়ামা এবং রবার্ট এল ক্রিজেক যুক্তি দিয়েছিলেন যে শ্বেততা অনির্দিষ্ট থাকার একটি কারণ হ 'ল শ্বেততা যোগাযোগের অনুমিত এবং অদৃশ্য কেন্দ্র হিসাবে কাজ করে; কেবল এই কেন্দ্রটিকে দৃশ্যমান করার মাধ্যমেই শ্বেত বিশেষাধিকারের প্রভাবগুলি পরীক্ষা করা যেতে পারে। অন্যায্য সমৃদ্ধি লরেন্স ব্লাম শ্বেতাঙ্গদের জন্য সুবিধাগুলিকে "অন্যায্য সমৃদ্ধি" সুবিধা হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যেখানে শ্বেতাঙ্গরা বর্ণের মানুষের প্রতি করা অবিচার থেকে উপকৃত হয় এবং তিনি স্পষ্ট করে বলেছেন যে এই ধরনের সুবিধাগুলি মার্কিন সংস্কৃতি এবং জীবনযাত্রার মধ্যে গভীরভাবে নিহিত রয়েছেঃ উদাহরণস্বরূপ, যখন কৃষ্ণাঙ্গদের পছন্দসই বাড়িতে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়, এটি কেবল কৃষ্ণাঙ্গদের প্রতি অবিচার নয়, বরং শ্বেতাঙ্গদের জন্য একটি ইতিবাচক সুবিধা, যাদের এখন বাসস্থানের বিকল্পগুলির একটি বিস্তৃত পরিসর রয়েছে, যদি কৃষ্ণাঙ্গদের আবাসনগুলিতে সমান প্রবেশাধিকার থাকে। যখন শহুরে বিদ্যালয়গুলি তাদের ল্যাটিনো/এ এবং কৃষ্ণাঙ্গ শিক্ষার্থীদের শিক্ষিত করার ক্ষেত্রে খারাপ কাজ করে, তখন এটি শ্বেতাঙ্গদের এই অর্থে উপকৃত করে যে এটি উচ্চ স্তরের শিক্ষা এবং চাকরির প্রতিযোগিতায় তাদের অন্যায্যভাবে উপকৃত করে। সাধারণভাবে শ্বেতাঙ্গরা জাতিগত বৈষম্য ও নিপীড়নের ঐতিহাসিক উত্তরাধিকার থেকে উপকৃত হওয়া এড়াতে পারে না। তাই শ্বেতাঙ্গদের জীবন পরিস্থিতি থেকে অন্যায্য সমৃদ্ধি প্রায় কখনই অনুপস্থিত থাকে না। শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকারের অন্তর্নিহিত কাঠামো সম্পর্কে ব্লুমের বিশ্লেষণে, "বর্জিত অবিচার" হল যখন কোনও বর্ণের ব্যক্তি অন্যায় আচরণের শিকার হন এবং একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তি তা করেন না। তাঁর এর উদাহরণ হল যখন "একজন কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তিকে পুলিশ যথাযথ কারণ ছাড়াই থামায় কিন্তু একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তি তা করে না"। তিনি "অন্যায্য সমৃদ্ধি" সুবিধাগুলি চিহ্নিত করেছেন যেগুলির জন্য শ্বেতাঙ্গরা একটি পরিস্থিতির অবিচার থেকে রেহাই পায় এবং ফলস্বরূপ, অন্যদের অবিচার থেকে উপকৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ, "যদি পুলিশ কৃষ্ণাঙ্গ আইন ভঙ্গকারীদের সন্ধানে খুব বেশি মনোনিবেশ করে, তবে তারা সাদা মানুষের প্রতি কম সতর্ক হতে পারে, যা শ্বেতাঙ্গদের উপর একটি অন্যায্য সমৃদ্ধি সুবিধা প্রদান করে যারা আইন ভঙ্গ করে কিন্তু এই কারণে সনাক্তকরণ থেকে পালিয়ে যায়।" অবিচারের সাথে সম্পর্কিত নয় এমন সুবিধাগুলি ব্লুম "অ-ন্যায়বিচার-সম্পর্কিত" সুবিধাগুলি বর্ণনা করে যা বর্ণের লোকদের দ্বারা অনুভূত অবিচারের সাথে যুক্ত নয়, তবে সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর তুলনায় সংখ্যাগরিষ্ঠ গোষ্ঠীর সুবিধার সাথে সম্পর্কিত। যারা সংখ্যাগরিষ্ঠ, সাধারণত সাদা মানুষ, তারা "অবিচারের ভিত্তিতে নয় এমন অর্জিত সুযোগ-সুবিধা" লাভ করে। ব্লুমের মতে, কর্মক্ষেত্রের সংস্কৃতিতে আংশিকভাবে জাতিগত-সাংস্কৃতিক চরিত্র থাকে, যাতে কিছু জাতিগত বা জাতিগত গোষ্ঠীর সদস্যরা অন্যদের তুলনায় তাদের বেশি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে। জাতিগত বৈষম্য গঠনের ক্ষেত্রে ড্যান জে পেন্স এবং জে আর্থার ফিল্ডস শিক্ষার প্রেক্ষাপটে এই ধারণার প্রতি প্রতিরোধ লক্ষ্য করেছেন যে এই ধরনের শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার বিদ্যমান, এবং পরামর্শ দিয়েছেন যে এই প্রতিরোধ বৈষম্যকে একটি কালো বা ল্যাটিনো সমস্যা হিসাবে দেখার প্রবণতা থেকে উদ্ভূত হয়েছে। একটি প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয়েছে যে শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীরা প্রায়শই শ্বেত বিশেষাধিকার সম্পর্কে শ্রেণী-অভ্যন্তরে আলোচনার প্রতিক্রিয়া জানায় যার মধ্যে সরাসরি শত্রুতা থেকে শুরু করে "নীরবতার প্রাচীর" পর্যন্ত আচরণের ধারাবাহিকতা থাকে। ব্রান্সকোম্ব এবং অন্যান্যদের দ্বারা বিস্তৃত জনসংখ্যার উপর এক জোড়া গবেষণা। দেখা গেছে যে অ-সাদা অসুবিধাগুলির বিপরীতে সাদা বিশেষাধিকারের পরিপ্রেক্ষিতে জাতিগত সমস্যাগুলি তৈরি করা শ্বেতাঙ্গদের কাছ থেকে জাতিগত পক্ষপাতদুষ্ট প্রতিক্রিয়া তৈরি করতে পারে যাদের জাতিগত সনাক্তকরণের মাত্রা বেশি। ব্রান্সকোম্ব এবং অন্যান্য। এটি দেখায় যে শ্বেতাঙ্গদের সুযোগ-সুবিধার পরিপ্রেক্ষিতে জাতিগত বৈষম্য তৈরি করা শ্বেতাঙ্গ উত্তরদাতাদের মধ্যে শ্বেতাঙ্গদের অপরাধবোধের মাত্রা বৃদ্ধি করেছে। যাদের উচ্চ জাতিগত পরিচয় রয়েছে তারা কম জাতিগত পরিচয়ের তুলনায় আধুনিক বর্ণবাদী মনোভাবের সাথে একমত প্রতিক্রিয়া দেওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল। গবেষণার লেখকদের মতে, এই ফলাফলগুলি পরামর্শ দেয় যে বহির্বিভাগের অসুবিধাগুলির পরিপ্রেক্ষিতে বৈষম্যের প্রতিনিধিত্ব সুবিধাপ্রাপ্ত গোষ্ঠীর সদস্যদের বৈষম্যের নেতিবাচক প্রভাব এড়াতে সহায়তা করে। জার্নাল অফ এক্সপেরিমেন্টাল সাইকোলজিতে প্রকাশিত 2019 সালের একটি গবেষণায় সামাজিকভাবে উদারপন্থী লোকেরা শ্বেত বিশেষাধিকার সম্পর্কে পড়েছিল এবং তারপরে একজন দরিদ্র ব্যক্তির সম্পর্কে পড়েছিল যিনি হয় কালো বা সাদা ছিলেন। তারা দেখতে পায় যে, শ্বেত বিশেষাধিকার সম্পর্কে পড়া দুজনের প্রতি সহানুভূতি বাড়ায়নি এবং ব্যক্তিটি শ্বেত হলে তা হ্রাস করে। গবেষণার একজন লেখক বলেছেন যে এটি শ্বেত বিশেষাধিকার সম্পর্কে শেখানোর সময় সূক্ষ্মতার গুরুত্ব এবং ব্যক্তিগত পার্থক্যকে স্বীকৃতি দেয়। বহুসংস্কৃতির শিক্ষা, শিক্ষক প্রশিক্ষণ, জাতিগত ও লিঙ্গ অধ্যয়ন, সমাজবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, রাষ্ট্রবিজ্ঞান, আমেরিকান স্টাডিজ এবং সামাজিক কাজের শিক্ষায় হোয়াইট প্রিভিলেজ শিক্ষাবিজ্ঞান প্রভাবশালী। বেশ কয়েকজন পণ্ডিত শিক্ষাগত পরিবেশে বর্ণবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের প্রচেষ্টায় শ্বেত বিশেষাধিকারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করার বিষয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। লরেন্স ব্লাম বলেছেন যে এই পদ্ধতিটি "বাদ দেওয়া অবিচার" এবং "অন্যায্য সমৃদ্ধকরণ"-এর মতো কারণগুলির মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হয়েছে। সাদা ভঙ্গুরতা রবিন ডিএঞ্জেলো 2010-এর দশকের গোড়ার দিকে "সাদা ভঙ্গুরতা" শব্দটি তৈরি করেছিলেন, পরে তার 2018 সালের বই হোয়াইট ফ্র্যাগিলিটি প্রকাশ করেছিলেন। তিনি বলেছেন যে "শ্বেত বিশেষাধিকারকে অস্থিতিশীল জাতিগত ভারসাম্য হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে", এবং যখন এই ভারসাম্যকে চ্যালেঞ্জ করা হয়, তখন ফলস্বরূপ জাতিগত চাপ অসহনীয় হয়ে উঠতে পারে এবং প্রতিরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়ার একটি পরিসীমা ট্রিগার করতে পারে। ডায়ানজেলো এই আচরণগুলিকে সাদা ভঙ্গুরতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ডিএঞ্জেলো তার গবেষণায় পর্যবেক্ষণ করেছেন যে কিছু শ্বেতাঙ্গ মানুষ, যখন শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার সম্পর্কিত জাতিগত সমস্যার মুখোমুখি হয়, তখন বরখাস্ত, দুর্দশা বা অন্যান্য প্রতিরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়ার সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারে কারণ তারা ব্যক্তিগতভাবে শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যে জড়িত বোধ করতে পারে। নিউইয়র্ক টাইমসের সাংবাদিক অ্যামি হারমন সাদা ভঙ্গুরতাকে "সাদা আমেরিকানদের অর্থবহভাবে তাদের অর্জিত সুযোগ-সুবিধার মালিক হওয়ার ট্রেডমার্ক অক্ষমতা" হিসাবে উল্লেখ করেছেন। ডিএঞ্জেলো আরও লিখেছেন যে শ্বেত বিশেষাধিকার খুব কমই আলোচনা করা হয় এবং এমনকি বহুসংস্কৃতির শিক্ষা কোর্সগুলিতেও এমন শব্দভান্ডার ব্যবহার করার প্রবণতা রয়েছে যা জাতিগত বিশেষাধিকারকে আরও অস্পষ্ট করে এবং বর্ণকে এমন কিছু হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে যা কেবল কৃষ্ণাঙ্গদের সাথে সম্পর্কিত। তিনি বর্ণের মানুষের কাছে নেতিবাচক অর্থ সহ বোঝাই পরিভাষা ব্যবহার করার পরামর্শ দেন যা সাদা বিশেষাধিকারের চক্রকে যুক্ত করে। এই কোর্স এবং প্রোগ্রামগুলির জন্য 'শহুরে', 'অভ্যন্তরীণ শহর' এবং 'সুবিধাবঞ্চিত' এর মতো জাতিগতভাবে কোডেড ভাষা ব্যবহার করা অনেক বেশি আদর্শ, তবে খুব কমই 'সাদা' বা 'অতিরিক্ত সুবিধাবঞ্চিত' বা 'সুবিধাবঞ্চিত' ব্যবহার করা হয়। এই জাতিগতভাবে কোডেড ভাষা বর্ণবাদী চিত্র এবং দৃষ্টিভঙ্গিকে পুনরুত্পাদন করে যখন এটি একই সাথে আরামদায়ক বিভ্রম পুনরুত্পাদন করে যে জাতি এবং এর সমস্যাগুলি আমাদের নয়, 'তাদের' রয়েছে। তবে তিনি বলেন যে, জাতিগত সমস্যার মুখোমুখি হওয়ার প্রতিক্রিয়ায় শ্বেতাঙ্গদের কাছ থেকে প্রতিরক্ষামূলকতা এবং অস্বস্তি অযৌক্তিক নয়, বরং প্রায়শই অবচেতন, কখনও কখনও এমনকি বর্ণবাদের প্রতি সুচিন্তিত মনোভাব দ্বারা চালিত হয়। একটি বই পর্যালোচনায়, ওয়াশিংটন পোস্টের সমালোচক কার্লোস লোজাদা বলেছেন যে বইটি স্ব-পরিপূর্ণ এবং অতিরিক্ত সরলীকৃত যুক্তি উপস্থাপন করে এবং "যে কোনও পূর্বপুরুষের মানুষকে পূর্বনির্ধারিত বর্ণনার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া দ্বিমাত্রিক প্রাণীতে সমতল করে"। শ্বেতাঙ্গ প্রতিক্রিয়া শ্বেতাঙ্গ প্রতিক্রিয়া, অ-শ্বেতাঙ্গদের অগ্রগতির প্রতি কিছু শ্বেতাঙ্গ মানুষের নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া, শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকারের সামাজিক পরীক্ষা বা সেই জাতিগত বিশেষাধিকারের অনুভূত প্রকৃত বা অনুমানমূলক ক্ষতির সম্ভাব্য প্রতিক্রিয়া হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। ডিপল বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক টেরি স্মিথের 2015 সালের ভালপারাইসো বিশ্ববিদ্যালয়ের জার্নালে "হোয়াইট ব্যাকল্যাশ ইন এ ব্রাউন কান্ট্রি" শিরোনামে একটি নিবন্ধে বলা হয়েছে যে, শ্বেত অধিকারের হুমকির ফলে প্রতিক্রিয়া দেখা দেয়ঃ "শ্বেত প্রতিক্রিয়া-একটি অ-প্রভাবশালী গোষ্ঠীর সদস্যদের অগ্রগতির প্রতি শ্বেতদের বিরূপ প্রতিক্রিয়া-শ্বেত অধিকারের ইঙ্গিত দ্বারা সৃষ্ট একটি অবস্থার লক্ষণ।" রাষ্ট্রবিজ্ঞানী ড্যানিয়েল অ্যালেনের বিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে যে জনতাত্ত্বিক পরিবর্তনগুলি "যাদের সুস্থতা, মর্যাদা এবং আত্মসম্মান 'শ্বেতত্বের' ঐতিহাসিক সুযোগ-সুবিধার সাথে যুক্ত তাদের থেকে প্রতিরোধকে উস্কে দেয়", স্মিথ ধারণাগুলির আন্তঃসংযোগের অন্বেষণ করেছিলেনঃ আসক্তির বৈশিষ্ট্য হল "একজনের উৎসের সুরক্ষা"। ব্যাকল্যাশের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। সমতার রৈখিক মডেলটি নির্দিষ্ট কিছু সুযোগ-সুবিধার প্রতি অভ্যস্ত লোকেরা তাদের সুরক্ষার জন্য কতটা সময় নেবে তা ব্যাপকভাবে অবমূল্যায়ন করে। এটি সাদা আমেরিকানদের পরিবর্তনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার এবং তাদের বর্ণের নাগরিকদের সমান হিসাবে দেখার প্রাক-প্রাকৃতিক ক্ষমতা প্রদান করে। ব্যাকল্যাশঃ হোয়াট হ্যাপেন্স হোয়েন উই টক সততার সাথে আমেরিকাতে বর্ণবাদ সম্পর্কে, দার্শনিক জর্জ ইয়ান্সি বিশেষাধিকার হারানোর চরম প্রতিক্রিয়া হিসাবে সাদা প্রতিক্রিয়ার ধারণাকে প্রসারিত করেছেন, পরামর্শ দিয়েছেন যে ডায়ানজেলোর সাদা ভঙ্গুরতা অভ্যন্তরীণ বর্ণবাদ এবং সহিংসতার হুমকির তুলনায় প্রতিরক্ষার একটি সূক্ষ্ম রূপ যা ইয়ান্সি পরীক্ষা করেছেন। বৈশ্বিক দৃষ্টিভঙ্গি শ্বেত বিশেষাধিকার বিভিন্ন জায়গায় ভিন্নভাবে কাজ করে। একজন ব্যক্তির সাদা ত্বক প্রতিটি কল্পনাযোগ্য স্থান বা পরিস্থিতিতে তাদের জন্য একটি সম্পদ হবে না। শ্বেতাঙ্গরাও বিশ্বব্যাপী সংখ্যালঘু, এবং এই সত্যটি তাদের নিজ এলাকার বাইরে তাদের অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করে। তা সত্ত্বেও, কিছু লোক যারা "শ্বেত বিশেষাধিকার" শব্দটি ব্যবহার করেন তারা এটিকে একটি বিশ্বব্যাপী ঘটনা হিসাবে বর্ণনা করেন, যা শ্বেত পশ্চিমা ইউরোপীয়দের উপনিবেশবাদের ইতিহাসের ফলস্বরূপ। একজন লেখক বলেছেন যে মার্কিন শ্বেতাঙ্গ পুরুষরা বিশ্বের প্রায় সর্বত্রই সুবিধাপ্রাপ্ত, যদিও অনেক দেশ কখনও পশ্চিমা ইউরোপীয়দের দ্বারা উপনিবেশিত হয়নি। কিছু বিবরণে, বিশ্বব্যাপী শ্বেত বিশেষাধিকার মার্কিন ব্যতিক্রমীতা এবং আধিপত্যের সঙ্গে সম্পর্কিত। আফ্রিকা নামিবিয়ায় বর্ণবাদ ব্যবস্থা শ্বেত বিশেষাধিকার প্রতিষ্ঠা ও রক্ষণাবেক্ষণের জন্য আইনি পরিবেশ তৈরি করেছিল। জনগণের পৃথকীকরণ উভয়ই জাতিগত সুযোগ-সুবিধা সংরক্ষণ করে এবং ঐক্যবদ্ধ জাতি গঠনে বাধা সৃষ্টি করে। বছরের পর বছর ধরে নামিবিয়ার স্বাধীনতার আলোচনার সময়, দেশের প্রশাসন, যা শ্বেতাঙ্গ নামিবিয়ানদের দ্বারা প্রভাবিত ছিল, ক্ষমতার নিয়ন্ত্রণ ধরে রেখেছিল। 1981 সালের এনওয়াইটি বিশ্লেষণে, জোসেফ লেইভেল্ড রিপোর্ট করেছিলেন যে কীভাবে দেশে শ্বেতাঙ্গদের বিশেষাধিকারকে চ্যালেঞ্জ করবে এমন পদক্ষেপগুলি উপেক্ষা করা হয়েছিল এবং কীভাবে ডার্ক মুজের মতো রাজনীতিবিদরা জাতিগত বিশেষাধিকারের নীতি উপেক্ষা করে কৃষ্ণাঙ্গ সংখ্যাগরিষ্ঠদের কাছ থেকে নির্বাচনী হুমকির মুখোমুখি হয়েছিলেন। 1988 সালে, দেশের স্বাধীনতার দুই বছর আগে, ফ্রেন গিনওয়ালা পরামর্শ দিয়েছিলেন যে দেশে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের উপর নিপীড়ন স্বীকার করতে সাধারণ অস্বীকার করা হয়েছিল, জিনওয়ালার মতে, শ্বেতাঙ্গরা বর্ণবাদের বিশেষাধিকার উপভোগ করেছিলেন। 2008 সালে জার্নাল অফ সাউদার্ন আফ্রিকান স্টাডিজ দ্বারা পরিচালিত গবেষণাটি তদন্ত করেছে যে 1950 এবং 1960-এর দশকে আগত জার্মান নামিবিয়ানদের বংশধরদের উপর বিশেষ দৃষ্টি নিবদ্ধ করে কীভাবে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে দেওয়া হয়। 2010 সালে, জার্নাল অফ এথনিক অ্যান্ড মাইগ্রেশন স্টাডিজ উত্তর-ঔপনিবেশিক নামিবিয়ায় শ্বেত বিশেষাধিকার আরও বিশ্লেষণ করেছে। দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণবাদের মাধ্যমে শ্বেতাঙ্গদের বিশেষাধিকার আইনত প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1948 সালে বর্ণবাদকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া হয় এবং 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে আনুষ্ঠানিকভাবে তা স্থায়ী হয়। বর্ণবাদের অধীনে, জাতিগত বিশেষাধিকার কেবল সামাজিকভাবে অর্থপূর্ণ ছিল না-এটি আমলাতান্ত্রিকভাবে নিয়ন্ত্রিত হয়ে ওঠে। 1950 সালের জনসংখ্যা নিবন্ধন আইনের মতো আইনগুলি আনুষ্ঠানিকভাবে দক্ষিণ আফ্রিকানদের বর্ণ অনুসারে শ্রেণীবদ্ধ করার মানদণ্ড প্রতিষ্ঠা করেঃ সাদা, ভারতীয়, রঙিন (মিশ্র) বা কালো। অনেক পণ্ডিত বলেছেন যে 'শ্বেততা' এখনও দক্ষিণ আফ্রিকার সামাজিক সুবিধার একটি সেটের সাথে মিলে যায় এবং প্রচলিতভাবে এই সুবিধাগুলিকে 'শ্বেত বিশেষাধিকার' হিসাবে উল্লেখ করে। সাদা বিশেষাধিকারের ব্যবস্থাটি একজন ব্যক্তির সাথে অন্যের আচরণ এবং আচরণ, প্রভাব এবং চিন্তাভাবনা উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যা শেখা এবং শক্তিশালী করা যেতে পারে। "শ্বেততা"-র এই উপাদানগুলি ত্বকের রঙ বা কোনও ব্যক্তির চেহারার অন্যান্য দিকের উপর সরাসরি নির্ভর না করে কিছু লোকের জন্য সামাজিক মর্যাদা এবং গ্যারান্টি সুবিধার প্রতিষ্ঠা করে। দক্ষিণ আফ্রিকায় সাদা বিশেষাধিকারের ছোট আকারের প্রভাব রয়েছে, যেমন জনসমক্ষে সাদা দেখায় এমন লোকদের জন্য অগ্রাধিকারমূলক আচরণ এবং বড় আকারের প্রভাব, যেমন সাদা বা কালো হিসাবে চিহ্নিত লোকদের জন্য গড় মাথাপিছু আয়ের পাঁচগুণেরও বেশি পার্থক্য। "আফ্রিকানার শ্বেততা" কে ব্রিটিশ সাম্রাজ্য এবং বোরেহাটের (আফ্রিকানদের প্রতি এক ধরনের কুসংস্কার) তুলনায় আংশিকভাবে অধস্তন পরিচয় হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে, যা বর্ণবাদের অবসানের মাধ্যমে আরও "অসম্মানিত" হয়েছিল। কেউ কেউ আশঙ্কা করছেন যে শ্বেতাঙ্গ দক্ষিণ আফ্রিকানরা দেশের নতুন ক্ষমতায়িত সংখ্যাগরিষ্ঠদের হাতে "বিপরীত বর্ণবাদ" ভোগ করছে, দক্ষিণ আফ্রিকার সংবিধানের নবম ধারা দ্বারা "অন্যায্য" জাতিগত বৈষম্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে এবং এই বিভাগটি "অন্যায্য বৈষম্য" মোকাবেলার জন্য আইন তৈরি করার অনুমতি দেয়। উপ-ধারা 5 দ্বারা "ন্যায্য বৈষম্য" সহ্য করা হয়। এশিয়া জাপান অ্যাকাডেমিক স্কট কিসলিং-এর সহ-সম্পাদিত দ্য হ্যান্ডবুক অফ ইন্টারকালচারাল ডিসকর্স অ্যান্ড কমিউনিকেশন পরামর্শ দিয়েছে যে জাপানি ভাষার দক্ষতা বা পেশাদার যোগ্যতা নির্বিশেষে সাদা ইংরেজিভাষীরা জাপানের আইকাইওয়া বিদ্যালয়ে ইংরেজি শেখানোর কর্মসংস্থান অর্জনের ক্ষেত্রে বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত। দক্ষিণ কোরিয়ায় শ্বেত বিশেষাধিকার বিশ্লেষণ করা হয়েছে এবং কোরিয়ার সমাজে এটি ব্যাপকভাবে আলোচিত হয়েছে। শ্বেতাঙ্গ বাসিন্দাদের এবং দেশের পর্যটকদের বিশেষ সম্মান দেওয়া হয় এবং বিশেষ করে শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের কখনও কখনও সাংস্কৃতিকভাবে শ্রদ্ধা করা হয়। 2006 সালের একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে দেশের 40 শতাংশ মহিলা ত্বক সাদা করার পণ্য ব্যবহার করেন, যা অধ্যাপক চার্লস এ গ্যালাগার "মহিলাদের জন্য সৌন্দর্যের একটি চিহ্ন, একটি বাস্তব সম্পদ যা হালকা ত্বকের অধিকারীদের বিশেষ সুবিধা" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। অধ্যাপক হেলেন কে. লি উল্লেখ করেছেন যে মিশ্র সাদা এবং কোরিয়ান ঐতিহ্যের অধিকারী, বা, বিশেষত, এর শারীরিক চেহারা, দেশে একটি দ্বি-জাতিগত স্বতন্ত্র সাদা বিশেষাধিকার বহন করতে পারে। 2009 সালে, লেখক জেন জিয়ং ট্রেঙ্কা লিখেছিলেন যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র থেকে একটি সাদা পরিবারের দত্তক হিসাবে, কোরিয়ান সংস্কৃতিতে এর কাজকে স্বীকৃতি দেওয়া তাঁর পক্ষে সহজ ছিল। দক্ষিণ কোরিয়ায় মার্কিন সামরিক ক্যাম্পটাউনের সংস্কৃতি (কোরিয়ান যুদ্ধের অবশিষ্টাংশ) শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার এবং ঘাঁটিতে অবস্থিত শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান এবং আফ্রিকান আমেরিকান সৈন্যদের পাশাপাশি স্থানীয় কোরিয়ান জনগণের মধ্যে জাতিগত বিভাজনের তীব্রতা হিসাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে। উত্তর আমেরিকা কানাডা 2014 সালে, অন্টারিওর প্রাথমিক শিক্ষক ফেডারেশন গণমাধ্যমের কভারেজ পেয়েছিল যখন এটি শিক্ষার্থীদের সাদা বিশেষাধিকার শেখানোর পদ্ধতি সম্পর্কে শিক্ষকদের জন্য একটি কর্মশালার প্রকাশ্যে বিজ্ঞাপন দিয়েছিল। "হোয়াইট প্রিভিলেজঃ আনপ্যাকিং দ্য ইনভিজিবল ন্যাপস্যাক" এর অন্যতম প্রস্তাবিত শিক্ষণ সরঞ্জাম হয়ে উঠেছিল। 2014 সালের টরন্টোর মেয়র নির্বাচনের সময়, তৎকালীন প্রার্থী জন টরি একটি বিতর্কে শ্বেতাঙ্গ অধিকারের অস্তিত্ব অস্বীকার করেছিলেন। 2019 সালে, কানাডিয়ান ফেডারেশন ফর হিউম্যানিটিজ অ্যান্ড সোশ্যাল সায়েন্সেস একজন কৃষ্ণাঙ্গ কানাডিয়ান পণ্ডিতকে জাতিগতভাবে প্রোফাইল করার জন্য একজন ব্যক্তিকে তাদের বার্ষিক সভায় তিন বছরের জন্য সাসপেন্ড করে। ফেডারেশন বলেছে যে অপরাধীকে ভবিষ্যতের কোনও কংগ্রেসে যোগ দেওয়ার অনুমতি দেওয়ার আগে তাকে প্রদর্শন করতে হবে যে সে শ্বেত বিশেষাধিকার সম্পর্কে তার সচেতনতা বাড়ানোর ব্যবস্থা নিয়েছে। বছরের শেষের দিকে, ম্যানিটোবার একজন প্রাক্তন ফার্স্ট নেশনস গ্র্যান্ড চিফ বলেছিলেন যে কতজন আদিবাসী কানাডিয়ান কানাডার আদালত ব্যবস্থাকে সাদা ত্বকের বিশেষাধিকারের কাঠামোর অধীনে তাদের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক আচরণ করতে দেখেছেন। সাংবাদিক গ্যারি মেসন পরামর্শ দিয়েছেন যে এই ঘটনাটি কানাডার ভ্রাতৃত্ব এবং সোরোরিটির সংস্কৃতির মধ্যে নিহিত। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র কিছু পণ্ডিত আনুষ্ঠানিক বর্ণবাদের জন্য সাদা বিশেষাধিকারকে দায়ী করেন, যা তারা অনানুষ্ঠানিক বর্ণবাদ হিসাবে বর্ণনা করেন। জিম ক্রো দ্বারা অনুসরণ করা দাসত্ব) যা আমেরিকান ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় ধরে বিদ্যমান ছিল। তাঁর বই প্রিভিলেজ রিভেল্ডঃ হাউ ইনভিজিবল প্রেফারেন্স আন্ডারমাইনস আমেরিকা-তে স্টেফানি এম. ওয়াইল্ডম্যান লিখেছেন যে অনেক আমেরিকান যারা যোগ্যতা-ভিত্তিক, বর্ণ-মুক্ত বিশ্বদর্শনকে সমর্থন করেন তারা বিশেষাধিকার ব্যবস্থাকে স্বীকার করেন না যা তাদের উপকৃত করেছে। উদাহরণস্বরূপ, অনেক আমেরিকান পূর্ববর্তী প্রজন্মের সামাজিক বা আর্থিক উত্তরাধিকারের উপর নির্ভর করে, এমন একটি উত্তরাধিকার যা একজনের পূর্বপুরুষরা দাস হলে আসন্ন হওয়ার সম্ভাবনা কম। শ্বেতাঙ্গদের কখনও কখনও এমন সুযোগ এবং সুবিধা দেওয়া হত যা অন্যদের কাছে অনুপলব্ধ ছিল। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, সরকার ফেডারেল হাউজিং অ্যাডমিনিস্ট্রেশনের মাধ্যমে শ্বেতাঙ্গদের বাড়ির মালিকানার জন্য ভর্তুকি দিয়েছিল, কিন্তু সংখ্যালঘুদের দ্বারা বাড়ির মালিকানার জন্য নয়। কিছু সমাজ বিজ্ঞানী আরও পরামর্শ দেন যে শহরতলি এবং বিকেন্দ্রীকরণের ঐতিহাসিক প্রক্রিয়াগুলি শ্বেত বিশেষাধিকারের উদাহরণ যা পরিবেশগত বর্ণবাদের সমসাময়িক নিদর্শনগুলিতে অবদান রেখেছে। সম্পদ রডেরিক হ্যারিসনের মতে "সম্পদ হল সঞ্চিত সুবিধা বা অসুবিধাগুলির একটি পরিমাপ" এবং "কালো এবং হিস্পানিক সম্পদ সাদা সম্পদের একটি ভগ্নাংশ হওয়ার বিষয়টিও বৈষম্যের ইতিহাসকে প্রতিফলিত করে।" ঐতিহাসিকভাবে শ্বেতাঙ্গদের সম্পদ সংগ্রহের আরও বেশি সুযোগ ছিল। মার্কিন নাগরিকদের মধ্যে সম্পদ সৃষ্টির কিছু প্রতিষ্ঠান শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গদের জন্য উন্মুক্ত ছিল। অনুরূপ পার্থক্যগুলি সামাজিক সুরক্ষা আইন (যা কৃষি ও গৃহকর্মীদের বাদ দিয়েছিল, যে ক্ষেত্রগুলিতে তখন বেশিরভাগ কৃষ্ণাঙ্গ শ্রমিক অন্তর্ভুক্ত ছিল), সামরিক কর্মকর্তাদের পুরষ্কার এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে ফিরে আসা সৈন্যদের দেওয়া শিক্ষাগত সুবিধার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল। এই ঘটনার একজন বিশ্লেষক, ব্র্যান্ডিস বিশ্ববিদ্যালয়ের আইন ও সামাজিক নীতির অধ্যাপক টমাস শাপিরো বলেছেন, "সম্পদের ব্যবধান কেবল যোগ্যতা এবং কৃতিত্বের গল্প নয়, এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বর্ণের ঐতিহাসিক উত্তরাধিকারের গল্পও।" গত 40 বছর ধরে আমেরিকাতে আনুষ্ঠানিক বৈষম্য কম হয়েছে; তবে জাতিগত গোষ্ঠীগুলির মধ্যে সম্পদের বৈষম্য এখনও বিদ্যমান। জর্জ লিপসিৎজ দাবি করেন যে, যেহেতু ধনী শ্বেতাঙ্গরা উত্তরাধিকার এবং রূপান্তরকারী সম্পদের (উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত সম্পদ যা একটি পরিবারকে তাদের নিজস্ব কৃতিত্বের বাইরে নিয়ে যায়) আকারে তাদের সম্পদ বহন করতে সক্ষম হয়েছিল, তাই শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানরা গড়ে ক্রমাগত সুবিধা অর্জন করে। সম্পদের মধ্যে আগে থেকে বিদ্যমান বৈষম্যগুলি কর নীতির দ্বারা আরও তীব্রতর হয় যা মজুরি আয়ের উপর বিনিয়োগকে পুরস্কৃত করে, বন্ধকে ভর্তুকি দেয় এবং বেসরকারী খাতের বিকাশকারীদের ভর্তুকি দেয়। টমাস শাপিরো লিখেছেন যে, সম্পদ প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে প্রবাহিত হয়, যা শ্বেতাঙ্গদের অন্যান্য জাতির তুলনায় জীবনে আরও ভাল "সূচনা বিন্দু" প্রদান করে। শাপিরোর মতে, অনেক শ্বেতাঙ্গ তাদের পিতামাতার কাছ থেকে আর্থিক সহায়তা পায় যাতে তারা তাদের আয়ের বাইরে জীবনযাপন করতে পারে। এর ফলে, তারা বাড়ি এবং প্রধান সম্পদ কিনতে সক্ষম হয় যা সম্পদ সংগ্রহে সহায়তা করে। যেহেতু সাদা পাড়াগুলির বাড়িগুলি দ্রুত প্রশংসা করে, এমনকি আফ্রিকান আমেরিকানরা যারা তাদের "সূচনা বিন্দু" অতিক্রম করতে সক্ষম হয় তারাও শ্বেতাঙ্গদের মতো দ্রুত সম্পদ সংগ্রহ করার সম্ভাবনা কম। শাপিরো দাবি করেন যে এটি একটি ক্রমাগত চক্র যা থেকে শ্বেতাঙ্গরা ধারাবাহিকভাবে উপকৃত হয়। এই সুবিধাগুলি স্কুল এবং জীবনের অন্যান্য সুযোগের উপরও প্রভাব ফেলে। কর্মসংস্থান এবং অর্থনীতি বর্ণবাদী কর্মসংস্থান নেটওয়ার্ক অ-সাদা সংখ্যালঘুদের ব্যয়ে শ্বেতাঙ্গদের উপকৃত করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, এশীয়-আমেরিকানরা, যদিও "মডেল সংখ্যালঘু" হিসাবে প্রশংসিত, কর্মক্ষেত্রে খুব কমই উচ্চ পদে উন্নীত হয়ঃ ফরচুন 500 টি সংস্থার মধ্যে মাত্র 8 টি এশীয়-আমেরিকান সিইও রয়েছে, যা সিইও পদের 1.6% এবং এশীয়-আমেরিকানরা জনসংখ্যার 4.8%। 2003 সালে প্রকাশিত একটি গবেষণায়, সমাজবিজ্ঞানী ডিয়ারড্রে এ রয়স্টার একই স্কুল থেকে স্নাতক হওয়া কৃষ্ণাঙ্গ এবং সাদা পুরুষদের একই দক্ষতার সাথে তুলনা করেছেন। স্কুল-থেকে-কাজের রূপান্তর এবং কাজের অভিজ্ঞতার সাথে তাদের সাফল্যের দিকে তাকিয়ে, তিনি দেখতে পান যে সাদা স্নাতকরা প্রায়শই দক্ষ ব্যবসায় নিযুক্ত হন, বেশি উপার্জন করেন, উচ্চতর মর্যাদার পদে অধিষ্ঠিত হন, আরও পদোন্নতি পান এবং স্বল্প সময়ের জন্য বেকারত্বের অভিজ্ঞতা অর্জন করেন। যেহেতু অন্যান্য সমস্ত কারণ একই ছিল, তাই কর্মসংস্থানের অভিজ্ঞতার পার্থক্যকে বর্ণের জন্য দায়ী করা হয়েছিল। রয়স্টার উপসংহারে এসেছিলেন যে এই জাতিগত পার্থক্যের প্রাথমিক কারণ ছিল সামাজিক যোগাযোগ ব্যবস্থা। "আপনি কাকে চেনেন" এই ধারণাটি এই স্নাতকদের কাছে ঠিক ততটাই গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল যতটা "আপনি যা জানেন"। কেনটাকি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক অজয় মেহরা এবং সহকর্মীদের দ্বারা উপস্থাপিত স্বতন্ত্রতা তত্ত্ব অনুসারে, লোকেরা অন্যান্য ব্যক্তিদের সাথে পরিচয় করে যারা অনুরূপ বৈশিষ্ট্যগুলি ভাগ করে নেয় যা অন্যথায় তাদের পরিবেশে বিরল; মহিলারা মহিলাদের সাথে, সাদা অন্যান্য সাদা মানুষের সাথে বেশি পরিচয় করে। এই কারণে, মেহরা দেখতে পান যে সাদা পুরুষরা তাদের সংখ্যার কারণে তাদের সামাজিক নেটওয়ার্কে অত্যন্ত কেন্দ্রীয় হতে থাকে। রয়স্টার বলেছেন যে এই সহায়তা, শ্বেতাঙ্গদের জন্য অসমভাবে উপলব্ধ, এমন একটি সুবিধা যা প্রায়শই কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের কর্মসংস্থান খাতে অসুবিধায় ফেলে। রয়স্টারের মতে, "এই মতাদর্শগুলি শ্রমজীবী-শ্রেণীর কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের ঐতিহ্যবাহী বাণিজ্যে পা রাখার সম্ভাবনাকে একটি সমসাময়িক মৃত্যুদন্ড প্রদান করে।" এই ধারণাটি মার্ক গ্রানোভেটারের তৈরি তত্ত্বের অনুরূপ যা তাঁর গবেষণাপত্র "দ্য স্ট্রেংথ অফ উইক টাইজ" এবং তাঁর অন্যান্য অর্থনৈতিক সমাজবিজ্ঞানের কাজের সাথে সামাজিক যোগাযোগ এবং আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের গুরুত্ব বিশ্লেষণ করে। অন্যান্য গবেষণা দেখায় যে একজন ব্যক্তির নাম এবং চাকরির সাক্ষাৎকারের জন্য কল ব্যাক পাওয়ার সম্ভাবনার মধ্যে একটি সম্পর্ক রয়েছে। মারিয়ান বার্ট্রান্ড এবং সেন্ধিল মুল্লাইনাথন বোস্টন এবং শিকাগোতে ফিল্ড এক্সপেরিমেন্টে দেখেছেন যে দুটি জাতিগত গোষ্ঠীর মধ্যে সমান রেজুমে গুণমান থাকা সত্ত্বেও, "সাদা-ধ্বনিত" নামের লোকেরা "কালো-ধ্বনিত" নামের লোকদের তুলনায় কল ব্যাক পাওয়ার সম্ভাবনা 50 শতাংশ বেশি। কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানদের তুলনায় শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের ব্যবসায়িক ঋণের আবেদন অনুমোদিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি, এমনকি ক্রেডিট রেকর্ডের মতো অন্যান্য কারণগুলি তুলনামূলক হলেও। বয়স, অভিজ্ঞতা এবং একাডেমিক রেকর্ডের মতো অন্যান্য কারণগুলি একই রকম হলেও কৃষ্ণাঙ্গ এবং ল্যাটিনো কলেজ স্নাতকদের ব্যবস্থাপনার পদে শেষ হওয়ার সম্ভাবনা সাদা স্নাতকদের তুলনায় কম। চেরিল হ্যারিস "সম্পত্তি হিসাবে শ্বেততা" নিবন্ধে "জাতিগত বিশেষাধিকার" ধারণার সাথে শ্বেতত্বকে সম্পর্কিত করেছেনঃ তিনি এটিকে "এক ধরনের মর্যাদা হিসাবে বর্ণনা করেছেন যেখানে শ্বেত জাতিগত পরিচয় ব্যক্তিগত এবং সরকারী এবং চরিত্র উভয়ই সামাজিক সুবিধা বরাদ্দের ভিত্তি প্রদান করে।" ড্যানিয়েল এ ফারবার এবং সুজান শেরি যুক্তি দেখান যে, শ্বেতাঙ্গ পুরুষ জনসংখ্যার তুলনায় সফল ইহুদি এবং এশীয়দের অনুপাত "মৌলবাদী বহুসংস্কৃতিবাদ"-এর প্রবক্তাদের জন্য একটি জটিল ধাঁধা তৈরি করে, যাদের তারা বলে যে তারা মার্কিন সমাজে লিঙ্গ এবং বর্ণের ভূমিকার উপর অতিরিক্ত জোর দেয়। 1934 সালে ফেডারেল হাউজিং অ্যাক্টের অধীনে আবাসন নীতিতে আবাসন বৈষম্যকে আনুষ্ঠানিক করা হয় যা বাড়ি ক্রেতাদের জন্য ব্যক্তিগত ঋণকে সরকারী ঋণ প্রদান করে। এই আইনের মধ্যে, ফেডারেল হাউজিং এজেন্সির সমস্ত অর্থ সংখ্যালঘুদের পরিবর্তে সাদা বাড়ির ক্রেতাদের কাছে পাঠানোর ক্ষমতা ছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে এফ. এইচ. এ শহরের অভ্যন্তরীণ এলাকা থেকে অর্থ সরিয়ে নিয়েছিল এবং এর পরিবর্তে সাদা বাড়ির ক্রেতাদের হাতে রেখেছিল যারা বিচ্ছিন্ন শহরতলিতে চলে যেত। এগুলি এবং অন্যান্য অনুশীলনগুলি পৃথকীকরণ এবং বৈষম্যের মনোভাবকে আরও তীব্র করে তুলেছিল। শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের জন্য "সম্পদের একক বৃহত্তম উৎস" হল তাদের মালিক-অধিকৃত বাড়ির মূল্য বৃদ্ধি। এইভাবে উৎপাদিত পারিবারিক সম্পদ কৃষ্ণাঙ্গ এবং শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের মধ্যে সম্পদের বৈষম্যের ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান। বলা হয়ে থাকে যে বন্ধকী শিল্পে অব্যাহত বৈষম্য এই বৈষম্যকে স্থায়ী করে তোলে, কেবল কৃষ্ণাঙ্গ বাড়ির মালিকদের জন্য নয় যারা তাদের সাদা সমকক্ষদের তুলনায় বেশি বন্ধকী হার প্রদান করে, তবে এই কারণগুলির দ্বারা আবাসন বাজার থেকে সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া হয়েছে, যারা এইভাবে বাদ দেওয়া হয়েছে মূলধন বৃদ্ধি এবং বাড়ির মালিকানার সাথে সম্পর্কিত কর ছাড় উভয়ের আর্থিক সুবিধা। ব্রাউন, কার্নোই এবং ওপেনহেইমার, "হোয়াইটওয়াশিং রেসঃ দ্য মিথ অফ এ কালার-ব্লাইন্ড সোসাইটি"-তে লিখেছেন যে বৈষম্যমূলক আবাসন অনুশীলনের দ্বারা সৃষ্ট আর্থিক বৈষম্যগুলি তরুণ কৃষ্ণাঙ্গ পরিবারগুলির উপরও একটি চলমান প্রভাব ফেলে, যেহেতু একজনের পিতামাতার মোট সম্পদ একজনের নিজস্ব মোট সম্পদের সর্বোত্তম ভবিষ্যদ্বাণীকারী, তাই অতীতের বৈষম্যমূলক আর্থিক নীতিগুলি আজকের জাতি-সম্পর্কিত আর্থিক বৈষম্যগুলিতে অবদান রাখে। উদাহরণস্বরূপ, বলা হয় যে এমনকি যখন আয় নিয়ন্ত্রিত হয়, তখনও কৃষ্ণাঙ্গদের তুলনায় শ্বেতাঙ্গদের উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি সম্পদ থাকে এবং এই বর্তমান সত্যটি আংশিকভাবে অতীতের যুক্তরাষ্ট্রীয় আর্থিক নীতির জন্য দায়ী যা কৃষ্ণাঙ্গদের চেয়ে শ্বেতাঙ্গদের পক্ষে ছিল। শিক্ষা স্টেফানি ওয়াইল্ডম্যান এবং রুথ ওলসনের মতে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শিক্ষা নীতিগুলি শ্বেতাঙ্গদের বিশেষাধিকার নির্মাণ ও শক্তিশালীকরণে অবদান রেখেছে। ওয়াইল্ডম্যান বলেছেন যে এমনকি যে বিদ্যালয়গুলি সমন্বিত বলে মনে হয় সেগুলিও প্রায়শই দক্ষতার ভিত্তিতে শিক্ষার্থীদের পৃথক করে। এটি "আফ্রিকান আমেরিকান ছাত্রদের অসম শ্রেণিকক্ষের অভিজ্ঞতা" এবং সংখ্যালঘুদের বিবর্ধিত করে সাদা ছাত্রদের প্রাথমিক শিক্ষাগত সুবিধা বাড়িয়ে তুলতে পারে। উইলিয়ামস অ্যান্ড রিভারস (1972বি) দেখিয়েছে যে স্ট্যান্ডার্ড ইংরেজির পরীক্ষার নির্দেশাবলী কৃষ্ণাঙ্গ শিশুকে অসুবিধায় ফেলেছে এবং যদি পরীক্ষার ভাষা প্রশিক্ষণ বা প্রশিক্ষণ ছাড়াই পরিচিত লেবেলে রাখা হয়, তবে পরীক্ষায় শিশুর পারফরম্যান্স উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পায়। ক্যাডজেনের মতে একটি শিশুর ভাষার বিকাশ তার নির্দিষ্ট বক্তৃতা সম্প্রদায়ের নিয়মের দিকে তার অগ্রগতির পরিপ্রেক্ষিতে মূল্যায়ন করা উচিত। বাক্য পুনরাবৃত্তি কাজগুলি ব্যবহার করে অন্যান্য গবেষণায় দেখা গেছে যে, তৃতীয় এবং পঞ্চম উভয় শ্রেণিতে, সাদা বিষয়গুলি কালো বিষয়গুলির তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে আরও সঠিকভাবে স্ট্যান্ডার্ড ইংরেজি বাক্যগুলি পুনরাবৃত্তি করে, যেখানে কালো বিষয়গুলি সাদা বিষয়গুলির তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে অ-মানক ইংরেজি বাক্যগুলি পুনরাবৃত্তি করে। জ্যানেট ই. হেল্মসের মতে ঐতিহ্যবাহী মনস্তাত্ত্বিক এবং একাডেমিক মূল্যায়ন এমন দক্ষতার উপর ভিত্তি করে করা হয় যা সাদা, পশ্চিমা, মধ্যবিত্ত সংস্কৃতির মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়, তবে যা আফ্রিকান-আমেরিকান সংস্কৃতির মধ্যে প্রধান বা মূল্যবান নাও হতে পারে। যখন পরীক্ষার উদ্দীপনাগুলি আফ্রিকান আমেরিকানদের অভিজ্ঞতার সাথে সাংস্কৃতিকভাবে আরও প্রাসঙ্গিক হয়, তখন কর্মক্ষমতা উন্নত হয়। শ্বেতাঙ্গ অধিকারের ধারণার সমালোচকরা বলছেন যে কে-12 শিক্ষায় শিক্ষার্থীদের একাডেমিক অগ্রগতি দেশব্যাপী মানসম্মত পরীক্ষার মাধ্যমে পরিমাপ করা হয় যা জাতীয় মানকে প্রতিফলিত করে। আফ্রিকান আমেরিকানদের অসমভাবে তাদের বিদ্যালয়ের বিশেষ শিক্ষার ক্লাসে পাঠানো হয় এবং তারা বিঘ্নজনক বা শেখার অক্ষমতায় ভুগছে বলে চিহ্নিত করা হয়। এই শিক্ষার্থীরা বেশিরভাগ স্কুল দিনের জন্য পৃথক থাকে, অ-প্রত্যয়িত শিক্ষকদের দ্বারা পড়ানো হয় এবং উচ্চ বিদ্যালয়ের ডিপ্লোমা পায় না। ওয়ান্ডা ব্ল্যানচেট বলেছেন যে শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীদের বিশেষ শিক্ষা ব্যবস্থার সাথে ধারাবাহিকভাবে বিশেষ সুযোগ-সুবিধা রয়েছে, যা 'অ-স্বাভাবিক' শ্বেতাঙ্গদের মূল শ্বেতাঙ্গ শিক্ষা কাঠামো থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদ সরবরাহ করে। শিক্ষাগত বৈষম্যও আবাসন ব্যবস্থার একটি ফল। যেহেতু বেশিরভাগ রাজ্য সম্পত্তি করের ভিত্তিতে বিদ্যালয়ের তহবিল নির্ধারণ করে, তাই ধনী পাড়াগুলির স্কুলগুলি প্রতি ছাত্রের জন্য আরও বেশি তহবিল পায়। যেহেতু শ্বেতাঙ্গ পাড়াগুলিতে বাড়ির মূল্য সংখ্যালঘু পাড়াগুলির তুলনায় বেশি, তাই স্থানীয় বিদ্যালয়গুলি সম্পত্তি করের মাধ্যমে আরও বেশি তহবিল পায়। এটি প্রধানত শ্বেতাঙ্গ বিদ্যালয়গুলিতে উন্নত প্রযুক্তি, ছোট শ্রেণীর আকার এবং উন্নত মানের শিক্ষকদের নিশ্চিত করবে, যা শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীদের উন্নত শিক্ষার সুযোগ দেবে। জেলা জবাবদিহিতা প্রচেষ্টার অংশ হিসাবে একাডেমিক প্রবেশন দেওয়া বেশিরভাগ স্কুল সংখ্যাগরিষ্ঠ আফ্রিকান-আমেরিকান এবং স্বল্প আয়ের। সম্পদ ও আবাসন সংক্রান্ত বৈষম্য শ্বেতাঙ্গ পিতামাতার একটি উচ্চতর অনুপাতকে উন্নত স্কুল জেলাগুলিতে চলে যাওয়ার বা তাদের বাচ্চাদের বেসরকারী বিদ্যালয়ে রাখার বিকল্প দেয় যদি তারা পাড়ার স্কুলগুলিকে অনুমোদন না করে। কিছু গবেষণায় দাবি করা হয়েছে যে সংখ্যালঘু শিক্ষার্থীদের অনার্স ক্লাসে রাখার সম্ভাবনা কম, এমনকি পরীক্ষার স্কোর দ্বারা ন্যায়সঙ্গত হলেও। বিভিন্ন গবেষণায় আরও দাবি করা হয়েছে যে, শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীদের তুলনায় দৃশ্যমান সংখ্যালঘু শিক্ষার্থীদের বরখাস্ত বা স্কুল থেকে বহিষ্কারের সম্ভাবনা বেশি, যদিও গুরুতর স্কুল নিয়ম লঙ্ঘনের হার জাতি দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক হয় না। প্রাপ্তবয়স্ক শিক্ষা বিশেষজ্ঞ এলেন ম্যাঙ্গলিটজ বলেছেন যে আমেরিকার শিক্ষা ব্যবস্থা মূল্যায়ন, পাঠ্যক্রম এবং ক্ষমতার সম্পর্কের ক্ষেত্রে শ্বেতাঙ্গ সংখ্যাগরিষ্ঠদের পক্ষে গভীর পক্ষপাতিত্ব গড়ে তুলেছে। পাবলিক স্কুল ছাত্রদের মধ্যে অসম পরীক্ষার স্কোর নিয়ে আলোচনা করার সময়, মতামত কলামিস্ট ম্যাট রোজেনবার্গ সিয়াটল পাবলিক স্কুলগুলির "প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণবাদ" এবং "সাদা সুযোগ-সুবিধার" উপর জোর দেওয়ার জন্য দুঃখ প্রকাশ করেছেনঃ বৈষম্য কেবল রঙের বিষয় নয়ঃ স্কুল জেলার তথ্য আয় নির্দেশ করে, ইংরেজি ভাষার দক্ষতা এবং বাড়ির স্থিতিশীলতাও কৃতিত্বের সাথে গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্ক। "সাদা সুযোগ-সুবিধা" প্রচারের মাধ্যমে এবং একটি ছাত্র উপদেশ পরিকল্পনা তৈরি করে, সিয়াটল স্কুল জেলা শিক্ষানবিশদের চেয়ে পশ্চাদগামী, বামপন্থী রাজনীতিকে এগিয়ে রাখছে, যেখানে "সাদা সুযোগ-সুবিধার" অপরাধীরা সংখ্যালঘুদের ক্ষমতাকে হ্রাস করছে। রক্ষণশীল লেখক শেলবি স্টিল বিশ্বাস করেন যে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকারের প্রভাবগুলি অতিরঞ্জিত করা হয়েছে, তিনি বলেছেন যে কৃষ্ণাঙ্গরা ভুলভাবে শ্বেতাঙ্গ নিপীড়নের উপর তাদের ব্যক্তিগত ব্যর্থতাকে দোষারোপ করতে পারে এবং অনেকগুলি "সংখ্যালঘু বিশেষাধিকার" রয়েছেঃ "আমি যদি আজ একজন কৃষ্ণাঙ্গ উচ্চ বিদ্যালয়ের ছাত্র হয়ে থাকি. তবে শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান প্রতিষ্ঠান, বিশ্ববিদ্যালয় রয়েছে, যারা আমাকে সুযোগ দেওয়ার জন্য আমার উপর ঘোরাফেরা করছেঃ প্রায় প্রতিটি প্রতিষ্ঠানের একটি বৈচিত্র্য কমিটি রয়েছে। এই সমাজে জাতিগতভাবে সঠিক কাজ করার, বর্ণবাদী না হওয়ার ক্ষুধা রয়েছে। " অ্যান্থনি পি কার্নেভেল এবং জেফ স্ট্রোল দেখান যে শ্বেতাঙ্গদের নির্বাচিত বিদ্যালয়ে প্রবেশের আরও ভাল সুযোগ রয়েছে, অন্যদিকে আফ্রিকান আমেরিকান এবং হিস্পানিকরা সাধারণত অ্যাক্সেস স্কুল খুলতে যায় এবং স্নাতক ডিগ্রি পাওয়ার সম্ভাবনা কম থাকে। 2019 সালে, ন্যাশনাল ব্যুরো অফ ইকোনমিক রিসার্চের একটি সমীক্ষায় হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের উত্তরাধিকার ভর্তির জন্য আবেদন প্রক্রিয়ায় শ্বেত বিশেষাধিকার পক্ষপাত খুঁজে পাওয়া গেছে। মিলিটারি 2013 সালের একটি সংবাদে, ফক্স নিউজ জানিয়েছে, "সামরিক বাহিনীর সমান সুযোগ অফিসারদের প্রশিক্ষণের জন্য ব্যবহৃত একটি বিতর্কিত 600-এরও বেশি পৃষ্ঠার ম্যানুয়াল শিক্ষা দেয় যে 'সুস্থ, সাদা, বিষমকামী, খ্রিস্টান' পুরুষরা অন্যান্য বর্ণের তুলনায় অন্যায্য সুবিধা ধারণ করে এবং তথাকথিত 'সাদা পুরুষ ক্লাব' সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে সতর্ক করে। ফক্স নিউজ কর্তৃক প্রাপ্ত ম্যানুয়ালটিতে সৈন্যদের 'অ-শ্বেতাঙ্গদের নেতৃত্বকে সমর্থন করার' নির্দেশও দেওয়া হয়েছে। এটি ধারাবাহিকভাবে করুন, তবে সমালোচনাহীনভাবে নয়, 'ম্যানুয়ালটি বলে। ম্যানুয়ালটি ডিফেন্স ইকুয়াল অপারচুনিটি ম্যানেজমেন্ট ইনস্টিটিউট দ্বারা প্রস্তুত করা হয়েছিল, যা প্রতিরক্ষা সচিবের নিয়ন্ত্রণে প্রতিরক্ষা বিভাগের একটি সরকারী ইউনিট। ওশেনিয়া অস্ট্রেলিয়া আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের ঐতিহাসিকভাবে অস্ট্রেলিয়া ফেডারেশনের দিকে পরিচালিত প্রক্রিয়া থেকে বাদ দেওয়া হয়েছিল এবং হোয়াইট অস্ট্রেলিয়া নীতি অ-শ্বেতাঙ্গদের জন্য বিশেষত অভিবাসনের ক্ষেত্রে স্বাধীনতা সীমাবদ্ধ করেছিল। আদিবাসীরা অ্যাবোরিজিনস প্রোটেকশন বোর্ড দ্বারা পরিচালিত হত এবং অ-নাগরিকদের একটি পৃথক নিম্নবিত্ত হিসাবে বিবেচিত হত। 1967 সালে পরিচালিত গণভোটের আগে, জনসংখ্যা পরিসংখ্যানে আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের গণনা করা অসাংবিধানিক ছিল। হোলি র্যান্ডেল-মুন বলেছেন যে সংবাদ মাধ্যমগুলি শ্বেতাঙ্গ মানুষ এবং তাদের স্বার্থের প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং এটি শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকারের একটি উদাহরণ। মিশেল লোবো দাবি করেছেন যে সাদা এলাকাগুলিকে সাধারণত "ভাল মানের" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, যেখানে "জাতিগত" এলাকাগুলি কলঙ্কিত, অবনমিত এবং অবহেলিত হতে পারে। কিছু পণ্ডিত দাবি করেন যে শ্বেতাঙ্গদের অনুমিতভাবে "অস্ট্রেলিয়ান" এবং আদর্শ নাগরিক হিসাবে দেখা হয়। ক্যাথরিন কোয়ারনার দাবি করেছেন যে শ্বেতাঙ্গ অস্ট্রেলিয়ান বিশেষাধিকারের একটি বড় অংশ অস্ট্রেলিয়ায় থাকার ক্ষমতা, এবং এটি আশ্রয়প্রার্থী এবং অনিবন্ধিত অভিবাসী সহ অ-শ্বেতাঙ্গ বহিরাগতদের উপর বক্তৃতা দ্বারা শক্তিশালী করা হয়। কিছু পণ্ডিত পরামর্শ দিয়েছেন যে বহুসংস্কৃতিবাদের প্রকাশ্য প্রদর্শন, যেমন শিল্পকর্ম উদযাপন এবং আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের গল্প, প্রতীকীবাদের সমান, কারণ আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের কণ্ঠস্বর মূলত উপনিবেশবাদের ইতিহাসকে ঘিরে সাংস্কৃতিক আলোচনা এবং ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীদের শান্তিপূর্ণ বসতি স্থাপনকারী হিসাবে বর্ণনা থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে। এই পণ্ডিতরা মনে করেন যে, অস্ট্রেলিয়ায় শ্বেত বিশেষাধিকার, অন্য কোথাও শ্বেত বিশেষাধিকারের মতো, একটি "বহুসংস্কৃতির" সমাজে কী অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে তার সীমা নির্ধারণ করার ক্ষমতা জড়িত। অস্ট্রেলিয়ান বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে আদিবাসীদের পড়াশোনা মূলত শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত থাকে, অনেক শ্বেতাঙ্গ অধ্যাপক নিয়োগ করে এবং সবসময় এমন রাজনৈতিক পরিবর্তনকে গ্রহণ করে না যা আদিবাসীদের উপকার করে। পণ্ডিতরা আরও বলেন যে, প্রভাবশালী শ্বেত সংস্কৃতির সঙ্গে যুক্ত পশ্চিমা জ্ঞানতত্ত্ব এবং শিক্ষাবিজ্ঞানের প্রচলিত পদ্ধতিগুলিকে সর্বজনীন হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যেখানে আদিবাসী দৃষ্টিভঙ্গিকে বাদ দেওয়া হয় বা শুধুমাত্র অধ্যয়নের বিষয় হিসাবে বিবেচনা করা হয়। একজন অস্ট্রেলিয়ান বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক রিপোর্ট করেছেন যে শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীরা আদিবাসী শিক্ষাবিদদের বিপরীত বর্ণবাদের সুবিধাভোগী হিসাবে বিবেচনা করতে পারে। কিছু পণ্ডিত দাবি করেছেন যে অস্ট্রেলীয় শ্বেতাঙ্গদের জন্য বিশেষাধিকারের আরেকটি দিক হল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ইউরোপ এবং অন্যত্র অন্যান্য শ্বেতাঙ্গদের একটি বিশ্বব্যাপী প্রবাসীদের সাথে সনাক্ত করার ক্ষমতা। এই বিশেষাধিকার দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য আদিবাসীদের থেকে আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের পৃথকীকরণের সঙ্গে বৈপরীত্যপূর্ণ। তারা আরও দাবি করে যে জলবায়ু পরিবর্তনের মতো বৈশ্বিক রাজনৈতিক বিষয়গুলি শ্বেতাঙ্গ অভিনেতা এবং প্রধানত শ্বেতাঙ্গ দেশগুলির উপর প্রভাবের পরিপ্রেক্ষিতে তৈরি করা হয়েছে। সাদা বিশেষাধিকার স্থান এবং পরিস্থিতি অনুসারে পরিবর্তিত হয়। ক্রসরোডস অ্যাবোরিজিনাল মিনিস্ট্রিজের পরিচালক রে মিনিয়েকন সিডনি শহরকে বিশেষভাবে "আদিবাসী সংস্কৃতি এবং মানুষের কাছে সবচেয়ে বিদেশী এবং অনাবাসিক স্থান" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। বর্ণালীর অন্য প্রান্তে, আদিবাসীদের সাথে কাজ করা বর্ণবাদবিরোধী সাদা অস্ট্রেলিয়ানরা তাদের সুবিধাকে বেদনাদায়ক "কলঙ্ক" হিসাবে অনুভব করতে পারে। 1990-এর দশকের শেষের দিক থেকে অস্ট্রেলিয়ায় শ্বেত বিশেষাধিকার নিয়ে গবেষণা বৃদ্ধি পেয়েছে, কীভাবে শ্বেততা একটি প্রভাবশালী পরিচয়ে পরিণত হয়েছিল তার ইতিহাস নিয়ে বেশ কয়েকটি বই প্রকাশিত হয়েছে। আইলিন মোরটন-রবিনসনের টকিং আপ টু দ্য হোয়াইট ওম্যান অস্ট্রেলিয়ান নারীবাদী আন্দোলনে অপ্রমাণিত সাদা বিশেষাধিকারের একটি সমালোচনা। অস্ট্রেলিয়ান ক্রিটিক্যাল রেস অ্যান্ড হোয়াইটনেস স্টাডিজ অ্যাসোসিয়েশন 2005 সালে জাতিগত বিশেষাধিকার অধ্যয়ন এবং আদিবাসী সার্বভৌমত্বের প্রতি সম্মান প্রচারের জন্য গঠিত হয়েছিল; এটি ক্রিটিক্যাল রেস অ্যান্ড হোয়াইটনেস স্টাডিজ নামে একটি অনলাইন জার্নাল প্রকাশ করে। নিউজিল্যান্ডে, ঔপনিবেশিক পাখেহা বসতি স্থাপনকারীদের উত্তরাধিকারের কারণে ধারণার সাথে একটি স্থানীয় সম্পর্ক গড়ে উঠেছে, যাকে প্রায়শই পাখেহা বিশেষাধিকার বলা হয়। একাডেমিক হুয়া জানকের বই মানা টাঙ্গাটাঃ পলিটিক্স অফ এমপাওয়ারমেন্ট আবিষ্কার করেছে যে কীভাবে ইউরোপীয় নিউজিল্যান্ডাররা 'এক জনগণ' জাতীয় আখ্যানকে প্রত্যাখ্যান করে এবং পাখেহা ("বিদেশী") লেবেলটি গ্রহণ করে শ্বেতাঙ্গ বিশেষাধিকার এবং মাওরি জনগণের সামাজিক প্রান্তিককরণ পরীক্ষা করার সুযোগ দিয়েছে। একইভাবে, ম্যাসি বিশ্ববিদ্যালয়ের পণ্ডিত ম্যালকম মুলহোল্যান্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে "মাওরি এবং অ-মাওরি ফলাফলের মধ্যে বৈষম্য অধ্যয়ন করা আমাদের পাখেহার বিশেষাধিকার চিহ্নিত করতে এবং এর নাম দিতে সহায়তা করে।" তাদের হিলিং আওয়ার হিস্ট্রি বইয়ে রবার্ট এবং জোয়ানা কনসেডাইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঔপনিবেশিক যুগে স্কুল শ্রেণিকক্ষে কঠোর সময়কাল, ইউরোপীয় প্রতীক এবং তে রিও (মাওরি ভাষা) বাদ দিয়ে, মাওরি শিশুদের অসুবিধায় ফেলে এবং মাওরি সংস্কৃতির দমনে অবদান রেখে পাখেহা বিশেষাধিকার প্রয়োগ করা হয়েছিল। 2016 সালে, তে রোপু ওয়াহিন মাওরি টোকো আই তে ওরার 65তম বার্ষিকীতে, লীগের সভাপতি নিউজিল্যান্ডের "প্রভাবশালী সংস্কৃতির" সমালোচনা করেন এবং পাখেহার বিশেষাধিকারকে অন্তর্ভুক্ত করেন। আরও দেখুন অ্যাংরি হোয়াইট মেল বুমিপুতেরা (মালয়েশিয়া) খ্রিষ্টান বিশেষাধিকার প্রভাবশালী সংস্কৃতি এথনিক পেনাল্টি প্রথম বিশ্ব বিশেষাধিকার গ্লাস সিলিং হেটেরোসেক্সিজম আইডেন্টিটি রাজনীতি জাপানি বিশেষাধিকার কিরিয়ার্কি মিডিয়া পক্ষপাত আমেরিকান জাতি সম্পর্কের মিসিং হোয়াইট ওম্যান সিন্ড্রোম নাদির বিশেষাধিকার (সামাজিক বৈষম্য) হরর ছবিতে বর্ণবাদ বিপরীত বৈষম্য সামাজিক স্তরবিন্যাস হোয়াইট বানর হোয়াইটনেস স্টাডিজ রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি অ্যালেন, থিওডোর ডব্লিউ। হোয়াইট রেসের উদ্ভাবনঃ জাতিগত নিপীড়ন এবং সামাজিক নিয়ন্ত্রণ (ভার্সো, 1994)। ব্লাম, লরেন্স। 2008 সালে। 'হোয়াইট প্রিভিলেজ': একটি হালকা সমালোচনা। শিক্ষায় তত্ত্ব ও গবেষণা। 6:309.. হার্টিগান, জন। অদ্ভুত উপজাতিঃ সাদা মানুষের একটি সাংস্কৃতিক বিশ্লেষণের দিকে। ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2005। লিপসিৎজ, জর্জ। দ্য পোসেসিভ ইনভেস্টমেন্ট ইন হোয়াইটনেসঃ হাউ হোয়াইট পিপল প্রফিট ফ্রম আইডেন্টিটি পলিটিক্স, রিভাইজড অ্যান্ড এক্সপ্যান্ডেড এডিশন। টেম্পল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2006। ওলসন, রুথ। বিদ্যালয়গুলিতে শ্বেত অধিকার। বীর এবং ছুটির বাইরে। 1998 সালে। এন্ডিড লি। পরিবর্তনের জন্য শিক্ষাদান, 1998। ম্যাকিনটশ, পেগি। "হোয়াইট প্রিভিলেজঃ আনপ্যাকিং দ্য ইনভিজিবল ন্যাপস্যাক"। (ওয়ার্কিং পেপার #189 থেকে উদ্ধৃতাংশ, "হোয়াইট প্রিভিলেজ অ্যান্ড মেল প্রিভিলেজঃ এ পার্সোনাল অ্যাকাউন্ট অফ কামিং টু সি করেসপন্ডেন্সেস থ্রু ওয়ার্ক ইন উইমেনস স্টাডিজ" (1988), ওয়েলেসলি কলেজ সেন্টার ফর রিসার্চ অন উইমেন, ওয়েলেসলি, ম্যাসাচুসেটস।) ম্যাকিনটশ, পেগি। "হোয়াইট প্রিভিলেজঃ আনপ্যাকিং দ্য ইনভিজিবল ন্যাপস্যাক"। বীর এবং ছুটির বাইরে। 1998 সালে। এন্ডিড লি। পরিবর্তনের জন্য শিক্ষাদান, 1998। আরও পড়ুন অ্যালেন, থিওডোর ডব্লিউ. "দ্য ইনভেনশন অফ দ্য হোয়াইট রেস", খণ্ড। 1: "জাতিগত নিপীড়ন ও সামাজিক নিয়ন্ত্রণ" (ভার্সো বুকস, 1994, নতুন সম্প্রসারিত সংস্করণ 2012,)। অ্যালেন, থিওডোর ডব্লিউ. "দ্য ইনভেনশন অফ দ্য হোয়াইট রেস", খণ্ড। 2: "অ্যাংলো-আমেরিকায় জাতিগত নিপীড়নের উৎপত্তি" (ভার্সো বুকস, 1997, নতুন সম্প্রসারিত সংস্করণ 2012,)। অ্যালেন, থিওডোর ডব্লিউ. "ক্লাস স্ট্রাগল অ্যান্ড দ্য অরিজিন অফ রেসিয়াল স্লেভারিঃ দ্য ইনভেনশন অফ দ্য হোয়াইট রেস" (1975), স্টনি ব্রুক বিশ্ববিদ্যালয়ের সেন্টার ফর দ্য স্টাডি অফ ওয়ার্কিং ক্লাস লাইফে জেফ্রি বি পেরির একটি "ইন্ট্রোডাকশন" সহ 2006 সালে পুনরায় প্রকাশিত হয়। অ্যালেন, থিওডোর ডব্লিউ. "অন রোইডিগার 'স ওয়েজেস অফ হোয়াইটনেস" (সংশোধিত সংস্করণ) "কালচারাল লজিক", 2001। ব্রাউন, সি. এস (2002)। বর্ণবাদ প্রত্যাখ্যানঃ সাদা মিত্র এবং নাগরিক অধিকারের সংগ্রাম। নিউ ইয়র্কঃ টিচার্স কলেজ প্রেস। ডু বোইস, ডব্লিউ. ই. বি। 1920 সালে। "দ্য সোলস অফ হোয়াইট ফোক", ডার্কওয়াটার ডায়ার-এ, রিচার্ড। হোয়াইট ফ্যানন, ফ্রান্টজ। ব্ল্যাক স্কিন, হোয়াইট মাস্কস জ্যাকসন, সি. 2006। হোয়াইট অ্যান্টি-রেসিজমঃ লিভিং দ্য লিগ্যাসি 31শে অক্টোবর, 2006, https://web.archive.org/web/20060929170523/http:// www. tolerance. org/teach/নট঵টিক্কৈক঳্/কার্যকলাপ. jsp? ar = 718 থেকে সংগৃহীত। রোইডিগার, ডেভিড আর. দ্য ওয়েজেস অফ হোয়াইটনেসঃ রেস অ্যান্ড দ্য মেকিং অফ দ্য আমেরিকান ওয়ার্কিং ক্লাস (ভার্সো, 1991),। রোইডিগার, ডি. আর. 2005। শ্বেতত্বের দিকে কাজ করাঃ আমেরিকার অভিবাসীরা কীভাবে শ্বেত হয়ে ওঠে। এলিস দ্বীপ থেকে শহরতলির অদ্ভুত যাত্রা। নিউ ইয়র্কঃ মৌলিক বই। রোথেনবার্গ, পওলা এস., সংস্করণ। শ্বেত বিশেষাধিকারঃ বর্ণবাদের অপর দিকে অপরিহার্য পাঠ (মূল্য, 2004)। স্টেইন, মেলিসা ই., হোয়াইটনেস জাস্ট ইজ নট উইজড টু বিঃ হোয়াইট আইডেন্টিটি ইন আ চেঞ্জিং সাউথ আফ্রিকা, আলবানিঃ সানি প্রেস, 2001। আপডেগ্রেভ, ডব্লিউ. এল. (1989)। জাতি ও অর্থ। মানি, ডিসেম্বর 1989,152-72। বাহ্যিক যোগসূত্র সামাজিক বিশেষাধিকার সাদা আধিপত্য বর্ণবাদ বিতর্কের সংজ্ঞা রাজনীতি এবং জাতি সমালোচনামূলক জাতি তত্ত্ব সংখ্যাগরিষ্ঠ-সংখ্যালঘু সম্পর্ক সামাজিক ন্যায়বিচার পরিভাষা