Unconscious mind
অচেতন মন (বা অচেতন) মনের মধ্যে এমন প্রক্রিয়াগুলি নিয়ে গঠিত যা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে এবং আত্মবিশ্লেষণের জন্য উপলব্ধ নয়। যদিও এই প্রক্রিয়াগুলি সচেতন সচেতনতার পৃষ্ঠের নীচে বিদ্যমান, তবুও মনে করা হয় যে এগুলি সচেতন চিন্তা প্রক্রিয়া এবং আচরণের উপর প্রভাব ফেলে। পরীক্ষামূলক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে অচেতন ঘটনাগুলির মধ্যে রয়েছে নিপীড়িত অনুভূতি এবং ইচ্ছা, স্মৃতি, স্বয়ংক্রিয় দক্ষতা, অচেতন উপলব্ধি এবং স্বয়ংক্রিয় প্রতিক্রিয়া। এই শব্দটি জার্মান রোমান্টিক দার্শনিক ফ্রেডরিক শেলিং তৈরি করেছিলেন এবং পরে ইংরেজিতে কবি ও প্রাবন্ধিক স্যামুয়েল টেলর কোলরিজ দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল। মনোবিজ্ঞান এবং সাধারণ সংস্কৃতিতে অচেতন ধারণার উত্থান মূলত অস্ট্রিয়ান স্নায়ুবিজ্ঞানী এবং মনোবিশ্লেষক সিগমুন্ড ফ্রয়েডের কাজের কারণে হয়েছিল। মনোবিশ্লেষক তত্ত্বে, অচেতন মন এমন ধারণা এবং চালিকাশক্তি নিয়ে গঠিত যা দমন পদ্ধতির অধীন ছিলঃ শৈশবে উদ্বেগ-সৃষ্টিকারী প্রবণতা চেতনা থেকে নিষিদ্ধ, কিন্তু অস্তিত্ব বন্ধ করে না এবং চেতনার দিকে একটি ধ্রুবক চাপ প্রয়োগ করে। যাইহোক, অচেতন ব্যক্তির বিষয়বস্তু কেবল ছদ্মবেশী বা বিকৃত আকারে তার উপস্থাপনের মাধ্যমে, স্বপ্ন এবং স্নায়বিক লক্ষণগুলির মাধ্যমে, পাশাপাশি জিহ্বা এবং কৌতুকের স্লিপগুলির মাধ্যমে চেতনাকে জানা যায়। মনোবিশ্লেষক নিপীড়িতদের প্রকৃতি বোঝার জন্য এই সচেতন প্রকাশগুলি ব্যাখ্যা করতে চান। অচেতন মনকে স্বপ্ন এবং স্বয়ংক্রিয় চিন্তার উৎস হিসাবে দেখা যেতে পারে (যেগুলি কোনও আপাত কারণ ছাড়াই উপস্থিত হয়), ভুলে যাওয়া স্মৃতির ভাণ্ডার (যা পরবর্তী সময়েও চেতনার কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য হতে পারে) এবং অন্তর্নিহিত জ্ঞানের স্থান (যে জিনিসগুলি আমরা এত ভালভাবে শিখেছি যে আমরা চিন্তা না করেই সেগুলি করি)। অর্ধ-চেতনা সম্পর্কিত ঘটনাগুলির মধ্যে রয়েছে জাগরণ, অন্তর্নিহিত স্মৃতি, অচেতন বার্তা, ট্রান্সেস, সম্মোহন এবং সম্মোহন। যদিও ঘুম, ঘুমের মধ্যে হাঁটা, স্বপ্ন দেখা, বিভ্রান্তি এবং কোমা অচেতন প্রক্রিয়াগুলির উপস্থিতির ইঙ্গিত দিতে পারে, এই প্রক্রিয়াগুলি অচেতন মনের পরিবর্তে লক্ষণ হিসাবে দেখা হয়। কিছু সমালোচক অচেতনের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেছেন। "অচেতন" শব্দটি 18 শতকের জার্মান রোমান্টিক দার্শনিক ফ্রেডরিক শেলিং (তাঁর সিস্টেম অফ ট্রান্সসেন্ডেন্টাল আইডিয়ালিজম, চ। 6, §3) এবং পরে কবি ও প্রাবন্ধিক স্যামুয়েল টেলর কোলরিজ (তাঁর বায়োগ্রাফিয়া লিটারিয়ায়) ইংরেজিতে প্রবর্তন করেন। অষ্টাদশ শতাব্দীর জার্মান চিকিৎসক এবং দার্শনিক আর্নস্ট প্লাটনারের রচনায় "অচেতনতা" শব্দটির কিছু বিরল উদাহরণ পাওয়া যায়। কোনও ব্যক্তির চেতনার বাইরে থেকে উদ্ভূত চিন্তাভাবনার উপর বেদ প্রভাবগুলি প্রলোভন, ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণা এবং উদ্দেশ্য ও ক্রিয়াকলাপকে প্রভাবিত করার ক্ষেত্রে দেবতাদের প্রধান ভূমিকার প্রাচীন ধারণাগুলিতে প্রতিফলিত হয়েছিল। মনের অভ্যন্তরীণ অচেতন প্রক্রিয়াগুলির ধারণা প্রাচীনকালে উপস্থিত ছিল এবং বিভিন্ন সংস্কৃতির মধ্যে অনুসন্ধান করা হয়েছে। মানসিকতার অচেতন দিকগুলি 2,500 থেকে 600 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের মধ্যে বেদ নামে পরিচিত হিন্দু গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছিল, যা আজ আয়ুর্বেদিক ওষুধে পাওয়া যায়। প্যারাসেলসাসকে তাঁর 'ভন ডেন ক্র্যাঙ্কহেইটেন' (1567) গ্রন্থে জ্ঞানের একটি অচেতন দিকের কথা প্রথম উল্লেখ করার কৃতিত্ব দেওয়া হয় এবং তাঁর চিকিৎসা পদ্ধতি একটি দৃঢ় ব্যবস্থা তৈরি করেছিল যা আধুনিক বৈজ্ঞানিক মনোবিজ্ঞানের সূচনা হিসাবে বিবেচিত হয়। শেক্সপিয়ার উইলিয়াম শেক্সপিয়ার তাঁর অনেক নাটকে অচেতনতার ভূমিকা অন্বেষণ করেছিলেন, নাম উল্লেখ না করেই। দর্শন পাশ্চাত্য দার্শনিক যেমন আর্থার শোপেনহাওয়ার, বারুচ স্পিনোজা, গটফ্রিড উইলহেম লেইবনিজ, জোহান গটলিব ফিচটে, জর্জ উইলহেম ফ্রেডরিখ হেগেল, কার্ল রবার্ট এডুয়ার্ড ভন হার্টম্যান, কার্ল গুস্তাভ কারুস, সোরেন আবে কিয়েরকেগার্ড, ফ্রেডরিখ উইলহেম নিৎশে এবং টমাস কার্লাইল অচেতন শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। 1880 সালে সরবোনে, এডমন্ড কোলসেনেট অচেতনতার উপর একটি দর্শনের থিসিস (পিএইচডি) রক্ষা করেছিলেন। এলি রবিয়ার এবং আলফ্রেড ফাউলি অচেতনতার সংশ্লেষণ করেছিলেন "এমন এক সময়ে যখন ফ্রয়েড এই ধারণার প্রতি আগ্রহী ছিলেন না।" মনোবিজ্ঞান উনিশ শতকের মনোবিজ্ঞানের ইতিহাসবিদ মার্ক আল্টশুলের মতে, "উনিশ শতকের একজন মনোবিজ্ঞানী বা মনোরোগ বিশেষজ্ঞকে খুঁজে পাওয়া কঠিন-বা সম্ভবত অসম্ভব-যিনি অচেতন মস্তিষ্কের সংকোচনকে কেবল বাস্তবই নয়, সর্বোচ্চ গুরুত্বের হিসাবেও স্বীকৃতি দেননি।" 1890 সালে, যখন মনোবিশ্লেষণ এখনও শোনা যায়নি, তখন উইলিয়াম জেমস মনোবিজ্ঞানের উপর তাঁর স্মৃতিসৌধ গ্রন্থে (দ্য প্রিন্সিপলস অফ সাইকোলজি) শোপেনহাওয়ার, ভন হার্টম্যান, জ্যানেট, বিনেট এবং অন্যান্যরা যেভাবে 'অচেতন' এবং 'অবচেতন' শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন তা পরীক্ষা করেছিলেন। জার্মান মনোবিজ্ঞানী গুস্তাভ ফেচনার এবং উইলহেলম উন্ড্ট তাদের পরীক্ষামূলক মনোবিজ্ঞানে এই শব্দটি ব্যবহার করতে শুরু করেছিলেন, বহুগুণিত, বিভ্রান্ত ইন্দ্রিয়ের তথ্যের প্রসঙ্গে যা মন সচেতন আকারে একটি দৃঢ় সমষ্টি হিসাবে প্রকাশ করার আগে অচেতন স্তরে সংগঠিত করে। এডওয়ার্ড ভন হার্টম্যান 1869 সালে ফিলোসফি অফ দ্য আনকনশিয়াস শীর্ষক একটি বই প্রকাশ করেন। ফ্রয়েড সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং তাঁর অনুসারীরা অচেতন মনের একটি বিবরণ তৈরি করেছিলেন। মানসিক অসুস্থতার একটি ব্যাখ্যা তৈরি করতে তিনি অচেতন মন নিয়ে কাজ করেছিলেন। এটি মনোবিশ্লেষণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। ফ্রয়েড মনকে সচেতন মন (বা অহংকার) এবং অচেতন মনে বিভক্ত করেছিলেন। পরেরটিকে আরও আইডি (বা প্রবৃত্তি এবং ড্রাইভ) এবং সুপারইগো (বা বিবেক)-তে বিভক্ত করা হয়েছিল। এই তত্ত্বে, অচেতন বলতে সেই মানসিক প্রক্রিয়াগুলিকে বোঝায় যা সম্পর্কে ব্যক্তিরা অবগত নন। ফ্রয়েড মানব চেতনার একটি উল্লম্ব এবং শ্রেণিবদ্ধ কাঠামোর প্রস্তাব করেছিলেনঃ সচেতন মন, অচেতন এবং অচেতন মন-প্রতিটি একে অপরের নীচে পড়ে আছে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে অচেতন মনের মধ্যে "পৃষ্ঠের নীচে" উল্লেখযোগ্য মানসিক ঘটনা ঘটে। অচেতন মনের বিষয়বস্তু সচেতন সচেতনতায় আসার আগে অচেতন মনের মধ্য দিয়ে যায়। তিনি এই ধরনের ঘটনাগুলিকে প্রতীকী এবং প্রকৃত উভয় তাৎপর্যপূর্ণ বলে ব্যাখ্যা করেছিলেন। মনোবিশ্লেষণের ভাষায়, অচেতন এমন সমস্ত কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে না যা সচেতন নয়, বরং সচেতন চিন্তা থেকে সক্রিয়ভাবে দমন করা হয়। ফ্রয়েড অচেতনতাকে সামাজিকভাবে অগ্রহণযোগ্য ধারণা, উদ্বেগ সৃষ্টিকারী ইচ্ছা বা আকাঙ্ক্ষা, আঘাতমূলক স্মৃতি এবং নিপীড়নের প্রক্রিয়া দ্বারা মন থেকে বেরিয়ে আসা বেদনাদায়ক আবেগের ভাণ্ডার হিসাবে দেখেছিলেন। মনোবিশ্লেষণমূলক দৃষ্টিভঙ্গিতে, অচেতন মানসিক প্রক্রিয়াগুলি কেবল চেতনায় তাদের প্রভাব বিশ্লেষণের মাধ্যমেই শনাক্ত করা যেতে পারে। অচেতন চিন্তাভাবনাগুলি সাধারণ অন্তর্দৃষ্টির জন্য সরাসরি অ্যাক্সেসযোগ্য নয়, তবে তারা ছদ্মবেশী আকারে দমন-পীড়নের সেন্সরশিপ প্রক্রিয়াটিকে আংশিকভাবে এড়াতে সক্ষম, উদাহরণস্বরূপ, স্বপ্নের উপাদান বা স্নায়বিক লক্ষণ হিসাবে প্রকাশ করে। এই ধরনের লক্ষণগুলি মনোবিশ্লেষণের সময় মুক্ত সংযোগ, স্বপ্নের বিশ্লেষণ এবং মৌখিক স্লিপ এবং সচেতন জীবনে অন্যান্য অনিচ্ছাকৃত প্রকাশের বিশ্লেষণের মতো পদ্ধতির সাহায্যে "ব্যাখ্যা" করতে সক্ষম বলে মনে করা হয়। জং কার্ল গুস্তাভ জং ফ্রয়েডের সাথে একমত হয়েছিলেন যে অচেতন ব্যক্তিত্বের একটি নির্ধারক, তবে তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে অচেতনকে দুটি স্তরে বিভক্ত করা উচিতঃ ব্যক্তিগত অচেতন এবং সমষ্টিগত অচেতন। ব্যক্তিগত অচেতন হল এমন উপাদানের একটি ভাণ্ডার যা একসময় সচেতন ছিল কিন্তু ভুলে গেছে বা দমন করা হয়েছে, অনেকটা ফ্রয়েডের ধারণার মতো। যাইহোক, সমষ্টিগত অচেতন হল মনের গভীরতম স্তর, যা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত মানসিক কাঠামো এবং প্রত্নতাত্ত্বিক অভিজ্ঞতার সঞ্চয় ধারণ করে। প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলি স্মৃতি নয় বরং শক্তির কেন্দ্র বা মনস্তাত্ত্বিক ক্রিয়াকলাপ যা সংস্কৃতির প্রতীকগুলির ব্যবহারে স্পষ্ট। সম্মিলিত অচেতনকে তাই উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া বলে মনে করা হয় এবং এতে কোনও ব্যক্তির পরিবর্তে একটি সম্পূর্ণ প্রজাতির উপাদান থাকে। জং-এর মতে, সমষ্টিগত অচেতনতা হল "মানবজাতির বিবর্তনের সমগ্র আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য, যা প্রত্যেক ব্যক্তির মস্তিষ্কের কাঠামোতে নতুন করে জন্মগ্রহণ করে।" অচেতন ব্যক্তির গঠন ছাড়াও, জং ফ্রয়েডের থেকে ভিন্ন ছিলেন কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন না যে যৌনতা সমস্ত অচেতন চিন্তার ভিত্তি। ফ্রয়েডের মতে, স্বপ্নের উদ্দেশ্য হল নিপীড়িত ইচ্ছাগুলি পূরণ করা এবং একই সাথে স্বপ্নদর্শীকে ঘুমিয়ে থাকতে দেওয়া। স্বপ্নটি ইচ্ছার একটি ছদ্মবেশী পরিপূর্ণতা কারণ অচেতন আকাঙ্ক্ষা তার কাঁচা আকারে ঘুমন্ত ব্যক্তিকে বিরক্ত করবে এবং কেবল দমন সাপেক্ষে নয় এমন উপাদানগুলির সাথে নিজেকে সংযুক্ত করে সেন্সরশিপ এড়াতে পারে। এইভাবে ফ্রয়েড স্বপ্নের প্রকাশ্য বিষয়বস্তু এবং সুপ্ত বিষয়বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। স্পষ্ট বিষয়বস্তু একটি স্বপ্নের প্লট এবং উপাদানগুলি নিয়ে গঠিত যখন তারা চেতনায় উপস্থিত হয়, বিশেষত জেগে ওঠার পরে, যেমন স্বপ্নটি স্মরণ করা হয়। সুপ্ত বিষয়বস্তু স্বপ্নের ঘটনা এবং উপাদানগুলির লুকানো বা ছদ্মবেশী অর্থকে বোঝায়। এটি স্বপ্নদর্শীর বর্তমান সমস্যা এবং শৈশবের দ্বন্দ্বের অচেতন মানসিক বাস্তবতার প্রতিনিধিত্ব করে, যার প্রকৃতি বিশ্লেষক প্রকাশ্য বিষয়বস্তুর ব্যাখ্যার মাধ্যমে বোঝার চেষ্টা করছেন। ফ্রয়েডের তত্ত্বে, স্বপ্ন দৈনন্দিন জীবনের ঘটনা এবং চিন্তা দ্বারা প্ররোচিত হয়। তিনি যাকে "স্বপ্নের কাজ" বলে অভিহিত করেছিলেন, এই ঘটনা এবং চিন্তাভাবনা, ভাষার নিয়ম এবং বাস্তবতার নীতি দ্বারা পরিচালিত, অচেতন চিন্তার "প্রাথমিক প্রক্রিয়া"-র সাপেক্ষে হয়ে ওঠে, যা আনন্দ নীতি, কামনা পরিতৃপ্তি এবং শৈশবের নিপীড়িত যৌন পরিস্থিতি দ্বারা পরিচালিত হয়। স্বপ্নের কাজে ঘুম বজায় রাখার জন্য এই অচেতন ইচ্ছাগুলিকে ছদ্মবেশ দেওয়ার একটি প্রক্রিয়া জড়িত। এই প্রক্রিয়াটি মূলত ফ্রয়েড যাকে ঘনীভবন এবং স্থানচ্যুতি বলে অভিহিত করেছিলেন তার মাধ্যমে ঘটে। ঘনীভবন হল একাধিক ধারণার শক্তিকে একটিতে কেন্দ্রীভূত করা, এবং স্থানচ্যুতি হল একটি ধারণার শক্তিকে আরও তুচ্ছ প্রতিনিধির কাছে সমর্পণ করা। প্রকাশ্য বিষয়বস্তুকে এইভাবে সুপ্ত বিষয়বস্তুর একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সরলীকরণ বলে মনে করা হয়, যা বিশ্লেষণাত্মক প্রক্রিয়ায় অনুধাবন করতে সক্ষম, যা সম্ভাব্যভাবে অচেতন মানসিক ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে সচেতন অন্তর্দৃষ্টি দেয়। স্বপ্নের নিউরোবায়োলজিকাল তত্ত্ব অ্যালান হবসন এবং সহকর্মীরা সক্রিয়করণ-সংশ্লেষণ অনুমানটি তৈরি করেছিলেন যা প্রস্তাব করে যে স্বপ্নগুলি কেবল মস্তিষ্কের স্নায়বিক ক্রিয়াকলাপের পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া যা আরইএম ঘুমের সময় মস্তিষ্কের বিটা তরঙ্গ তৈরি করে যা জাগ্রততার সাথে যুক্ত। এই অনুমান অনুসারে, মস্তিষ্কের নিম্ন স্তরে ঘুমের সময় নিউরনগুলি পর্যায়ক্রমে আগুন ধরিয়ে দেয় এবং এইভাবে কর্টেক্সে এলোমেলো সংকেত পাঠায়। কর্টেক্স তখন এই সংকেতগুলির প্রতিক্রিয়ায় একটি স্বপ্নকে সংশ্লেষিত করে যাতে মস্তিষ্ক কেন সেগুলি পাঠাচ্ছে তা বোঝার চেষ্টা করা যায়। যাইহোক, অনুমানটি বলে না যে স্বপ্নগুলি অর্থহীন, এটি কেবল স্বপ্ন নির্ধারণে সংবেদনশীল কারণগুলি যে ভূমিকা পালন করে তা হ্রাস করে। সমসাময়িক জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞান গবেষণা সমসাময়িক জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানে মানসিক ক্রিয়াকলাপের প্রতি নিবেদিত গবেষণার একটি বিস্তৃত অংশ রয়েছে যা সচেতন সচেতনতা দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয় না। অচেতন প্রক্রিয়াগুলির উপর এই গবেষণার বেশিরভাগই তথ্য প্রক্রিয়াকরণের দৃষ্টান্তের একাডেমিক ঐতিহ্যে করা হয়েছে। অচেতন প্রক্রিয়াগুলিতে গবেষণার জ্ঞানীয় ঐতিহ্য মনোবিশ্লেষণমূলক ঐতিহ্যের ক্লিনিকাল পর্যবেক্ষণ এবং তাত্ত্বিক ভিত্তির উপর নির্ভর করে না; পরিবর্তে এটি বেশিরভাগ তথ্য চালিত। জ্ঞানীয় গবেষণা প্রকাশ করে যে ব্যক্তিরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিবন্ধিত হয় এবং সচেতনভাবে সচেতন বা সচেতনভাবে মনে রাখতে এবং রিপোর্ট করতে পারে তার চেয়ে বেশি তথ্য অর্জন করে। অনেক গবেষণা সচেতন এবং অচেতন উপলব্ধির মধ্যে পার্থক্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে। এমন প্রমাণ রয়েছে যে কিছু সচেতনভাবে অনুভূত হয় কিনা তা নির্ভর করে আগত উদ্দীপক (নীচের দিকের শক্তি) এবং মনোযোগের মতো উপরের দিকের প্রক্রিয়াগুলির উপর। সাম্প্রতিক গবেষণা ইঙ্গিত দেয় যে কিছু অচেতনভাবে অনুভূত তথ্য সচেতনভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য হতে পারে যদি সঞ্চিত প্রমাণ থাকে। একইভাবে, যে বিষয়বস্তু সাধারণত সচেতন হয় তা অসাবধানতার মাধ্যমে অচেতন হয়ে যেতে পারে (যেমন। মনোযোগের পলকের মধ্যে) বা ভিজ্যুয়াল মাস্কিংয়ের মতো বিভ্রান্তিকর উদ্দীপনার মাধ্যমে। ফ্রিকোয়েন্সি সম্পর্কে তথ্যের অচেতন প্রক্রিয়াকরণ হ্যাশার এবং জ্যাকস দ্বারা পরিচালিত একটি বিস্তৃত গবেষণা দেখিয়েছে যে ব্যক্তিরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটনার ফ্রিকোয়েন্সি সম্পর্কে তথ্য নিবন্ধিত করে (সচেতন সচেতনতার বাইরে এবং সচেতন তথ্য প্রক্রিয়াকরণ সংস্থানগুলিকে জড়িত না করে)। উপরন্তু, উপলব্ধিকারীরা অনিচ্ছাকৃতভাবে, সত্যিকার অর্থে "স্বয়ংক্রিয়ভাবে" এটি করে, তারা যে নির্দেশাবলী গ্রহণ করে তা নির্বিশেষে এবং তাদের তথ্য প্রক্রিয়াকরণের লক্ষ্য নির্বিশেষে। অচেতনভাবে এবং তুলনামূলকভাবে সঠিকভাবে ঘটনাগুলির ফ্রিকোয়েন্সি গণনা করার ক্ষমতা ব্যক্তির বয়স, শিক্ষা, বুদ্ধি বা ব্যক্তিত্বের সাথে খুব কম বা কোনও সম্পর্ক নেই বলে মনে হয়। সুতরাং এটি পরিবেশে মানুষের অভিযোজনের অন্যতম মৌলিক ভিত্তি এবং সম্ভবত সাধারণভাবে পদ্ধতিগত জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা অর্জনের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। ফ্রয়েডীয় ধারণার সমালোচনা অচেতন মনের অস্তিত্বের ধারণাটি বিতর্কিত হয়েছে। ফ্রাঞ্জ ব্রেন্টানো তাঁর 1874 সালের বই সাইকোলজি ফ্রম অ্যান এম্পিরিকাল স্ট্যান্ডপয়েন্টে অচেতন ধারণার প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যদিও তাঁর প্রত্যাখ্যান মূলত তাঁর চেতনা এবং অচেতনতার সংজ্ঞা থেকে অনুসরণ করা হয়েছিল। জিন-পল সার্ত্রে ফ্রয়েডের 'বিয়িং অ্যান্ড নাথিংনেস'-এ অচেতন তত্ত্বের সমালোচনা করেছেন, এই দাবির উপর ভিত্তি করে যে চেতনা মূলত আত্ম-সচেতন। সার্ত্রে আরও যুক্তি দেন যে ফ্রয়েডের দমন তত্ত্ব অভ্যন্তরীণভাবে ত্রুটিপূর্ণ। দার্শনিক টমাস বাল্ডউইন যুক্তি দেন যে সার্তের যুক্তি ফ্রয়েডের ভুল বোঝাবুঝির উপর ভিত্তি করে তৈরি। এরিক ফ্রম যুক্তি দেখান যে "'অচেতন' শব্দটি আসলে একটি রহস্যময়তা (যদিও কেউ এটিকে সুবিধার কারণে ব্যবহার করতে পারে, যেমন আমি এই পৃষ্ঠাগুলিতে করার জন্য দোষী)। অচেতন বলে কিছু নেই; এমন কিছু অভিজ্ঞতা রয়েছে যা সম্পর্কে আমরা সচেতন, এবং অন্যান্য যা সম্পর্কে আমরা সচেতন নই, অর্থাৎ যার সম্পর্কে আমরা অচেতন। আমি যদি একজন মানুষকে ঘৃণা করি কারণ আমি তাকে ভয় পাই, এবং আমি যদি আমার ঘৃণা সম্পর্কে সচেতন থাকি কিন্তু আমার ভয় সম্পর্কে না জানি, তবে আমরা বলতে পারি যে আমার ঘৃণা সচেতন এবং আমার ভয় অচেতন; তবুও আমার ভয় সেই রহস্যময় জায়গায় নেইঃ 'অচেতন'। জন সিয়ারল ফ্রয়েডীয় অচেতনের সমালোচনা করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে ফ্রয়েডীয় ক্ষেত্রে অগভীর, সচেতনভাবে ধারণ করা মানসিক অবস্থাকে 'নিপীড়িত চেতনা' হিসাবে চিহ্নিত করা হবে, যেখানে আরও গভীরভাবে অচেতন মানসিক অবস্থার ধারণাটি আরও সমস্যাযুক্ত। তিনি যুক্তি দেখান যে মনের একটি সুবিধাপ্রাপ্ত অঞ্চলে বিদ্যমান "চিন্তাভাবনার" সংগ্রহের ধারণাটি এমন যে তারা নীতিগতভাবে সচেতন সচেতনতার জন্য কখনই অ্যাক্সেসযোগ্য নয়, অসঙ্গতিপূর্ণ। এর অর্থ এই নয় যে এমন কোনও "অচেতন" প্রক্রিয়া নেই যা সচেতন জীবনের বেশিরভাগ ভিত্তি গঠন করে। বরং, সিয়ারল কেবল দাবি করেন যে এমন কিছুর অস্তিত্বকে উপস্থাপন করা যা একটি "চিন্তার" মতো, কেবল এই সত্যটি ছাড়া যে কেউ কখনও এটি সম্পর্কে সচেতন হতে পারে না (প্রকৃতপক্ষে, কখনও এটি "ভাবতে" পারে না) একটি অসঙ্গতিপূর্ণ ধারণা। "কিছু" কে একটি "চিন্তা" হিসাবে বলার অর্থ হয় যে এটি কোনও চিন্তাবিদ দ্বারা চিন্তা করা হচ্ছে বা এটি কোনও চিন্তাবিদ দ্বারা চিন্তা করা যেতে পারে। যে প্রক্রিয়াগুলি চিন্তা নামক ঘটনার সাথে কার্যকরীভাবে সম্পর্কিত নয় সেগুলিকে আরও যথাযথভাবে মস্তিষ্কের অচেতন প্রক্রিয়া বলা হয়। ফ্রয়েডিয়ান অচেতনতার অন্যান্য সমালোচকদের মধ্যে রয়েছেন ডেভিড স্ট্যানার্ড, রিচার্ড ওয়েবস্টার, ইথান ওয়াটার্স, রিচার্ড অফশি এবং এরিক থমাস ওয়েবার। কিছু বৈজ্ঞানিক গবেষক অচেতন প্রক্রিয়াগুলির অস্তিত্বের প্রস্তাব করেছিলেন যা ফ্রয়েডীয় প্রক্রিয়াগুলির থেকে খুব আলাদা। তারা একটি "জ্ঞানীয় অচেতন" (জন কিহলস্ট্রম), একটি "অভিযোজিত অচেতন" (টিমোথি উইলসন), বা একটি "বোবা অচেতন" (লফটাস এবং ক্লিঞ্জার)-এর কথা বলে, যা স্বয়ংক্রিয় প্রক্রিয়াগুলি কার্যকর করে তবে দমন এবং নিপীড়িতদের প্রতীকী প্রত্যাবর্তনের জটিল প্রক্রিয়া এবং রবার্ট ল্যাংসের "গভীর অচেতন সিস্টেম"-এর অভাব রয়েছে। আধুনিক জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানে, অনেক গবেষক অচেতনের ধারণাকে তার ফ্রয়েডিয়ান ঐতিহ্য থেকে সরিয়ে ফেলার চেষ্টা করেছেন এবং "অন্তর্নিহিত" বা "স্বয়ংক্রিয়" এর মতো বিকল্প শব্দগুলি ব্যবহার করা হয়েছে। এই ঐতিহ্যগুলি জ্ঞানীয় সচেতনতার ক্ষেত্রের বাইরে জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াকরণের মাত্রার উপর জোর দেয় এবং দেখায় যে আমরা যা জানি না তা অন্যান্য জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলির পাশাপাশি আচরণকেও প্রভাবিত করতে পারে। অচেতন সম্পর্কিত সক্রিয় গবেষণা ঐতিহ্যের মধ্যে রয়েছে অন্তর্নিহিত স্মৃতি (উদাহরণস্বরূপ, প্রাইমিং) এবং পাওয়েল লিউইকির অচেতন জ্ঞান অর্জন। আরও দেখুন অ্যাডাপটিভ অচেতন চেতনা অন্তর্দৃষ্টি বিভ্রম মনের দর্শন পূর্বচেতন অবচেতন অচেতন জ্ঞান অচেতন যোগাযোগ বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানে অচেতন আত্মা স্বপ্ন উল্লেখ ম্যাট ফাইচে, দ্য ফাউন্ডেশন অফ দ্য আনকনশিয়াসঃ শেলিং, ফ্রয়েড অ্যান্ড দ্য বার্থ অফ দ্য মডার্ন সাইকি, কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2011। জন মিলস, দ্য আনকনশাস অ্যাবিসঃ হেগেলস অ্যান্টিসিপেশন অফ সাইকোঅ্যানালাইসিস, সানি প্রেস, 2002। জন মিলস, আন্ডারওয়ার্ল্ডসঃ সাইকোঅ্যানালাইসিস থেকে মেটাফিজিক্স পর্যন্ত অচেতনদের দর্শন। রুটলেজ, 2014। এস. জে. ম্যাকগ্রা, দ্য ডার্ক গ্রাউন্ড অফ স্পিরিটঃ শেলিং অ্যান্ড দ্য আনকন্সিয়াস, টেলর অ্যান্ড ফ্রান্সিস গ্রুপ, 2012। বাহ্যিক যোগসূত্র 18 শতকের অচেতন নিয়োলজিজমের পুনঃ আবিষ্কার বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্র ফ্রয়েডীয় মনোবিজ্ঞান সম্মোহন মানসিক প্রক্রিয়া নিউরোসাইকোলজি মনোবিশ্লেষণমূলক পরিভাষা