The Need for Roots
দ্য নিড ফর রুটসঃ প্রিলুড টুয়ার্ড এ ডিক্লারেশন অফ ডিউটিজ টু হিউম্যানকাইপটি () হল সিমোন ওয়েইলের একটি বই। এটি 1949 সালে ফরাসি ভাষায় প্রথম প্রকাশিত হয়, যার শিরোনাম ছিল ল 'এনরেসিনেমেন্ট। 1952 সালে প্রথম ইংরেজি অনুবাদ প্রকাশিত হয়। ওয়েইলের সমস্ত বইয়ের মতো এটিও মরণোত্তর প্রকাশিত হয়েছিল। এই কাজটি সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক অসুস্থতার কারণগুলি নির্ণয় করে যা ওয়েইল বিংশ শতাব্দীর সভ্যতাকে, বিশেষত ইউরোপকে কিন্তু বিশ্বের অন্যান্য অংশকেও পীড়িত করে বলে মনে করেছিলেন। অতীতের সঙ্গে সম্পর্ক ধ্বংস এবং সম্প্রদায়ের পতনের ফলে সৃষ্ট প্রায় সর্বজনীন অবস্থা হিসাবে 'প্ররোচনা' কে সংজ্ঞায়িত করা হয়। ওয়েইল নির্দিষ্ট করে যে প্রয়োজনীয়তাগুলি অবশ্যই পূরণ করতে হবে যাতে লোকেরা আবার সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক অর্থে তাদের পরিবেশ এবং অতীত এবং ভবিষ্যতের প্রত্যাশা উভয়ের সাথেই শিকড় অনুভব করতে পারে। বইটিতে রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক স্রোতগুলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে যা লালন করা উচিত যাতে মানুষের শক্তির উৎসগুলিতে প্রবেশাধিকার থাকে যা তাদের পরিপূর্ণ, আনন্দময় এবং নৈতিকভাবে ভাল জীবনযাপন করতে সহায়তা করবে। একটি প্রধান বিষয় হল কাজের আধ্যাত্মিক প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা। দ্য নিড ফর রুটসকে ওয়েইলের সর্বাধিক পরিচিত কাজ হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং "ব্যতিক্রমী মৌলিকতা এবং মানব সহানুভূতির বিস্তৃতি" থেকে শুরু করে "অত্যন্ত বাজে কথার সংগ্রহ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। পটভূমি বইটি 1943 সালের প্রথম দিকে লেখা হয়েছিল। এর প্রাথমিক রূপ ছিল একটি প্রতিবেদন যা জার্মানদের বিতাড়িত হওয়ার পরে ফ্রান্সে পুনর্জন্ম কার্যকর করার সম্ভাবনা সম্পর্কে ওয়েইলকে মুক্ত ফরাসি প্রতিরোধ আন্দোলনের জন্য লিখতে বলা হয়েছিল। এই কাজটি মূলত মানব বাধ্যবাধকতার বিবৃতির জন্য খসড়া নামে একটি সংক্ষিপ্ত সহচর প্রবন্ধের সাথে জমা দেওয়া হয়েছিল। "কাজের আধ্যাত্মিকতা", বইটির একটি প্রধান বিষয়, এমন একটি ধারণা ছিল যা ওয়েইলকে তার পুরো কর্মজীবন জুড়ে দখল করেছিল। জীবনীকার রিচার্ড রিসের মতে, তাঁর সমগ্র জীবনের কাজকে ধারণাটি ব্যাখ্যা করার একটি প্রচেষ্টা হিসাবে দেখা যেতে পারে, যা তিনি পশ্চিমের একমাত্র মহান মৌলিক ধারণা হিসাবে দেখেছিলেন। ওয়েইল শারীরিক শ্রমকে ঈশ্বরের সঙ্গে সরাসরি সংযোগ গড়ে তোলার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত কাজ হিসেবে উপস্থাপন করেছিলেন। তাঁর বিশ্লেষণটি কারখানার কর্মী হিসাবে এক বছর ধরে এবং কৃষি শ্রমিক হিসাবে কাজ করার মাধ্যমে জানানো হয়েছিল। সারসংক্ষেপ বইটি তিনটি ভাগে বিভক্ত। প্রথম অংশটি চৌদ্দটি বিভাগে বিভক্ত, যার প্রতিটি একটি নির্দিষ্ট মানুষের প্রয়োজন নিয়ে কাজ করে। সম্মিলিতভাবে এগুলিকে 'আত্মার চাহিদা' হিসাবে উল্লেখ করা হয়। দ্বিতীয় অংশটি তিনটি বিভাগে বিভক্ত, যা শহুরে জীবন, গ্রামীণ জীবন এবং জাতীয়তা সম্পর্কিত উৎখাতের ধারণা নিয়ে কাজ করে। তৃতীয় অংশটি অবিভক্ত এবং একটি জাতিকে অনুপ্রাণিত করার সম্ভাবনা নিয়ে আলোচনা করে। বইটির শুধুমাত্র একটি ছোট অংশে নির্দিষ্ট সমাধানগুলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে যা 1940-এর দশকে ফ্রান্সের জন্য অনন্যভাবে প্রযোজ্য ছিল। বেশিরভাগ কাজই সাধারণ বিষয় নিয়ে আলোচনা করে এবং এর ব্যাপক ও স্থায়ী প্রাসঙ্গিকতা রয়েছে। প্রথম অংশঃ আত্মার প্রয়োজনীয়তা প্রথম অংশটি বাধ্যবাধকতা এবং অধিকার নিয়ে আলোচনা দিয়ে শুরু হয়। ওয়েইল জোর দিয়ে বলেন যে, অধিকারের চেয়ে বাধ্যবাধকতাগুলি বেশি মৌলিক, কারণ একটি অধিকার কেবল তখনই অর্থপূর্ণ হয় যখন অন্যরা এটিকে সম্মান করার জন্য তাদের বাধ্যবাধকতা পূরণ করে। তিনি বলেন, মহাবিশ্বে একা একজন মানুষের বাধ্যবাধকতা থাকবে কিন্তু কোনও অধিকার থাকবে না। তাই অধিকারগুলি বাধ্যবাধকতার "অধীনস্থ এবং আপেক্ষিক"। ওয়েইল বলেছেন যে ফরাসি বিপ্লব পরিচালনাকারীরা একটি নতুন সমাজের জন্য তাদের ধারণাগুলি বাধ্যবাধকতার পরিবর্তে অধিকারের ধারণার উপর ভিত্তি করে ভুল করেছিলেন, পরামর্শ দিয়েছিলেন যে বাধ্যবাধকতার উপর ভিত্তি করে একটি ব্যবস্থা আরও ভাল হত। ওয়েইল দাবি করেন যে যদিও অধিকারগুলি বিভিন্ন শর্তের সাপেক্ষে, বাধ্যবাধকতাগুলি "চিরন্তন", "এই জগতের উপরে অবস্থিত" এবং "শর্ত থেকে স্বাধীন", যা সমস্ত মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু, প্রকৃত যে-কাজগুলো করার জন্য আমাদের বাধ্যবাধকতা রয়েছে, সেগুলো পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হতে পারে। সবচেয়ে মৌলিক বাধ্যবাধকতার মধ্যে রয়েছে অন্যের অপরিহার্য চাহিদাগুলিকে সম্মান করা-"আত্মার চাহিদাগুলি"। ওয়েইল আত্মার চাহিদা সম্পর্কে তার ধারণাগুলি সমর্থন করে উল্লেখ করেছেন যে খ্রিস্টান, প্রাচীন মিশরীয় এবং অন্যান্য ঐতিহ্যগুলি ইতিহাস জুড়ে একই রকম নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেছে, বিশেষত ক্ষুধায় ভুগছেন তাদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতার বিষয়ে। ওয়েইল বলেন, এটি আত্মার অন্যান্য চাহিদার জন্য একটি আদর্শ হিসাবে কাজ করা উচিত। ওয়েইল শারীরিক চাহিদা (যেমন খাদ্য, উত্তাপ এবং চিকিৎসা) এবং অ-শারীরিক চাহিদার মধ্যে পার্থক্য করেন যা জীবনের "নৈতিক দিক"-এর সাথে সম্পর্কিত। উভয় প্রকারই অত্যাবশ্যক, এবং এই চাহিদাগুলির অভাব একজনকে "কমবেশি মৃত্যুর অনুরূপ" অবস্থায় ফেলে দেয়। ওয়েইল সমষ্টিগত বিষয়ে কিছু বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। তিনি বলেন যে দায়বদ্ধতাগুলি সমষ্টির জন্য বাধ্যতামূলক নয়, বরং সেই ব্যক্তিদের জন্য বাধ্যতামূলক যাদের সমষ্টি গঠিত হয়। সমষ্টিকে সম্মান করা উচিত, তাদের নিজের স্বার্থে নয়, বরং কারণ তারা 'মানবজাতির খাদ্য'। যে সমষ্টিগুলি 'মানবজাতির খাদ্য' নয়-ক্ষতিকারক বা অকেজো সমষ্টি-সেগুলি অপসারণ করা উচিত। প্রথম অংশের বাকি অংশটি আত্মার প্রয়োজনীয় চাহিদাগুলি নিয়ে আলোচনা করা বিভাগে বিভক্ত, যা ওয়েল বলেছেন যে খাদ্য, উষ্ণতা এবং ওষুধের প্রয়োজনীয়তার মতো মৌলিক শারীরিক চাহিদাগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি বলেন যে এই ধরনের চাহিদাগুলিকে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই বিরোধী জোড়ায় ভাগ করা যেতে পারে, যেমন বিশ্রাম এবং ক্রিয়াকলাপের প্রয়োজন, বা উষ্ণতা এবং শীতলতার জন্য, এবং যখন একটি ভারসাম্য বজায় রাখা হয় তখন সেগুলি সর্বোত্তমভাবে সন্তুষ্ট হয় যার ফলে উভয়কেই পালাক্রমে পূরণ করার অনুমতি দেওয়া হয়। যে সম্প্রদায়গুলিতে সমস্ত প্রয়োজনীয় চাহিদা পূরণ হয় সেখানে "ভ্রাতৃত্ব, আনন্দ, সৌন্দর্য এবং সুখের প্রস্ফুটন" হবে। অর্ডার অর্ডার একটি প্রধান প্রয়োজন হিসাবে চালু করা হয়। ওয়েইল শৃঙ্খলাকে সমাজের এমন একটি ব্যবস্থা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হয় যেখানে অসঙ্গতিপূর্ণ বাধ্যবাধকতার মধ্যে একটি পছন্দ করতে হয়। লিবার্টিকে অর্থপূর্ণ পছন্দ করার ক্ষমতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়। এটি স্বীকৃত যে সমাজের অবশ্যই অনিবার্যভাবে সাধারণ ভালোর জন্য নিয়ম থাকতে হবে যা একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে। ওয়েইল যুক্তি দেন যে এই নিয়মগুলি যদি নির্দিষ্ট কিছু শর্ত পূরণ করে তবে সত্যিকার অর্থে একজনের স্বাধীনতাকে হ্রাস করে না; যদি তাদের উদ্দেশ্য সহজেই বোঝা যায় এবং খুব বেশি না থাকে, তবে সদিচ্ছার পরিপক্ক ব্যক্তিদের নিয়মগুলিকে নিপীড়নমূলক মনে করা উচিত নয়। "ঘৃণ্য বা বিপজ্জনক জিনিস না খাওয়ার" অভ্যাসকে স্বাধীনতার লঙ্ঘন নয় বলে বর্ণনা করে এটি চিত্রিত করা হয়েছে। একমাত্র যারা এই ধরনের নিয়ম দ্বারা সীমাবদ্ধ বোধ করবে তাদের শিশুসুলভ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। আনুগত্যকে আত্মার একটি অপরিহার্য প্রয়োজন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যতক্ষণ না এটি এমন ধরনের আনুগত্য যা একটি নির্দিষ্ট নিয়ম বা নেতার আদেশগুলি অবাধে মেনে চলার সম্মতি থেকে উদ্ভূত হয়। শাস্তির ভয় বা পুরস্কারের আকাঙ্ক্ষার দ্বারা অনুপ্রাণিত আনুগত্য নিছক দাসত্ব এবং এর কোনও মূল্য নেই। লেখক লিখেছেন যে, সামাজিক কাঠামোর একটি সাধারণ লক্ষ্য থাকা গুরুত্বপূর্ণ, যার সারমর্ম সকলেই বুঝতে পারে, যাতে মানুষ নিয়ম ও আদেশের উদ্দেশ্য উপলব্ধি করতে পারে। দায়বদ্ধতা ওয়েইল বলেছেন যে প্রত্যেকেরই অন্যদের জন্য দরকারী এবং এমনকি প্রয়োজনীয় বোধ করার প্রয়োজন রয়েছে। তাদের আদর্শভাবে অন্তত কিছু সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত এবং উদ্যোগ দেখানোর পাশাপাশি কাজ সম্পাদনের সুযোগ থাকা উচিত। তিনি বলেন যে বেকার ব্যক্তিটি এই প্রয়োজনের জন্য অনাহারে রয়েছে। ওয়েইল পরামর্শ দেন যে, মোটামুটি শক্তিশালী চরিত্রের লোকদের জন্য এই প্রয়োজনটি তাদের জীবনের অন্তত একটি অংশের জন্য নেতৃত্বের ভূমিকা গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা পর্যন্ত প্রসারিত হয় এবং একটি সমৃদ্ধ সম্প্রদায় জীবন সকলের জন্য অন্যদের নিয়ন্ত্রণ করার জন্য পর্যাপ্ত সুযোগ প্রদান করবে। সমতা একটি অপরিহার্য প্রয়োজন যখন একটি স্বীকৃতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যে প্রতিটি মানুষ হিসাবে সমান পরিমাণে সম্মানের অধিকারী, যে কোনও পার্থক্য নির্বিশেষে। ওয়েইল পরামর্শ দেন যে, একটি আদর্শ সমাজে সমতা ও বৈষম্যের ভারসাম্য থাকা উচিত। যদিও উপরে এবং নিচে উভয় ক্ষেত্রেই সামাজিক গতিশীলতা থাকা উচিত, শিশুদের যদি তাদের নিজস্ব দক্ষতার উপর ভিত্তি করে স্ব-অগ্রগতির জন্য সত্যিকারের সমান সুযোগ থাকে, তবে যারা নিম্নমানের চাকরিতে শেষ হয় তাদের প্রত্যেককে তাদের নিজস্ব ত্রুটিগুলির কারণে সেখানে দেখা হবে। ওয়েইল বলেছেন যে একটি আদর্শ সামাজিক সংগঠন তাদের সাথে জড়িত যারা ক্ষমতা এবং বিশেষাধিকার উপভোগ করে তাদের তুলনায় উচ্চতর মানের আচরণের সাথে যারা তা করে না; বিশেষ করে একজন নিয়োগকর্তা এবং কর্মচারীদের বিরুদ্ধে অপরাধের জন্য একজন কর্মচারীর তার নিয়োগকর্তার বিরুদ্ধে অপরাধের চেয়ে অনেক বেশি কঠোর শাস্তি দেওয়া উচিত। হায়ারার্কিজম ওয়েইল এমন একটি শ্রেণিবিন্যাস ব্যবস্থার গুরুত্ব সম্পর্কে লিখেছেন যেখানে একজন ব্যক্তি হিসাবে নয়, বরং প্রতীক হিসাবে উর্ধ্বতনদের প্রতি ভক্তি অনুভব করে। শ্রেণিবিন্যাস স্বর্গীয় রাজ্যের শৃঙ্খলার প্রতিনিধিত্ব করে এবং এটি একজনকে তাদের নৈতিক স্থানে মানিয়ে নিতে সহায়তা করে। সম্মান সম্মান হ 'ল প্রতিটি মানুষের জন্য স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রাপ্য সম্মানের পাশাপাশি একটি বিশেষ ধরণের সম্মানের প্রয়োজন। একজন ব্যক্তির সম্মান তাদের আচরণ নির্দিষ্ট মানদণ্ড পর্যন্ত কতটা ভালভাবে পরিমাপ করে তার সাথে সম্পর্কিত, যা ব্যক্তির দ্বারা বসবাস করা সামাজিক পরিবেশ অনুসারে পরিবর্তিত হয়। সম্মানের প্রয়োজনীয়তা তখনই সবচেয়ে বেশি পূরণ হয় যখন মানুষ একটি অভিন্ন মহৎ ঐতিহ্যে অংশগ্রহণ করতে সক্ষম হয়। একটি পেশার এই চাহিদা মেটানোর জন্য, "সেই পেশার অনুশীলনে ব্যয় করা আভিজাত্য, বীরত্ব, সততা, উদারতা এবং প্রতিভার সমস্ত ভাণ্ডারের স্মৃতি বাঁচিয়ে রাখতে" সক্ষম একটি সমিতি থাকা উচিত। শাস্তি দুই ধরনের প্রয়োজনীয় শাস্তি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। শাস্তিমূলক শাস্তি একজন ব্যক্তির ভাল বিবেককে শক্তিশালী করতে সাহায্য করে, পাপের বিরুদ্ধে যুদ্ধে বাহ্যিক সমর্থন প্রদান করে। দ্বিতীয় এবং সবচেয়ে প্রয়োজনীয় ধরনের শাস্তি হল শাস্তিমূলক। ওয়েইল মনে করেন যে, এক অর্থে অপরাধ করা ব্যক্তিকে দায়বদ্ধতার শৃঙ্খলার বাইরে রাখে যা ভাল সমাজ গঠন করে এবং সেই শাস্তি ব্যক্তিকে আইনী সমাজে পুনরায় সংহত করার জন্য অপরিহার্য। মতামতের স্বাধীনতা ওয়েইল বলেছেন যে মানুষের পক্ষে যে কোনও মতামত বা ধারণা প্রকাশের স্বাধীনতা থাকা অপরিহার্য। তবে তিনি পরামর্শ দেন যে জনমত গঠনের জন্য দায়ী গণমাধ্যমের পক্ষ থেকে খুব ক্ষতিকারক মতামত প্রকাশ করা উচিত নয়। নিরাপত্তা নিরাপত্তাকে সংক্ষিপ্ত এবং ব্যতিক্রমী পরিস্থিতি ব্যতীত ভয় ও সন্ত্রাস থেকে মুক্তি হিসাবে বর্ণনা করা হয়। তিনি বলেন যে স্থায়ী ভয় "আত্মার আধা-পক্ষাঘাত" সৃষ্টি করে। রিস্ক ওয়েইল যুক্তি দেখান যে ঝুঁকি, সঠিক পরিমাণে, একজনকে ক্ষতিকারক ধরনের একঘেয়েমি থেকে রক্ষা করতে এবং কীভাবে যথাযথভাবে ভয়ের সাথে মোকাবিলা করতে হয় তা শেখানোর জন্য যথেষ্ট হতে পারে, তবে এত বেশি নয় যে কেউ ভয়ে পরাস্ত হয়। প্রাইভেট প্রপার্টি ওয়েইল লিখেছেন যে আত্মা বিচ্ছিন্নতার অনুভূতিতে ভুগছে যদি তার নিজস্ব বলার জন্য বস্তু থেকে বঞ্চিত হয়, যা শরীরের সম্প্রসারণ হিসাবে কাজ করতে পারে। তিনি পরামর্শ দেন যে যেখানেই সম্ভব লোকেরা তাদের নিজস্ব বাড়ি এবং তাদের বাণিজ্যের সরঞ্জামগুলির মালিক হতে সক্ষম হওয়া উচিত। সমষ্টিগত সম্পত্তি সমষ্টিগত সম্পত্তির প্রয়োজনীয়তা তখন পূরণ হয় যখন ধনী থেকে দরিদ্রতম মানুষ, সরকারী ভবন, জমি এবং অনুষ্ঠানের উপভোগের পাশাপাশি মালিকানার একটি যৌথ অনুভূতি অনুভব করে। ট্রুথ ওয়েইল দাবি করে যে সত্যের প্রয়োজনীয়তা সমস্ত প্রয়োজনের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্র। যখন মানুষের কাছে তথ্যের নির্ভরযোগ্য এবং সঠিক উৎসের অ্যাক্সেস থাকে না তখন এটি আপোস করা হয়। যেহেতু শ্রমজীবী মানুষের প্রায়শই বই এবং গণমাধ্যমে যা পড়ে তা যাচাই করার সময় থাকে না, তাই যে লেখকরা এড়ানো যায় এমন ভুলগুলি প্রবর্তন করেন তাদের জবাবদিহি করা উচিত। অপপ্রচার নিষিদ্ধ করা উচিত এবং যারা ইচ্ছাকৃতভাবে গণমাধ্যমে মিথ্যা বলে তাদের কঠোর শাস্তির সম্মুখীন হতে হবে। দ্বিতীয় অংশঃ উপড়ে পড়া ওয়েইল উপড়ে ফেলা অবস্থাকে এমন একটি অবস্থা হিসাবে বিবেচনা করে যেখানে মানুষের তাদের পরিবেশের সাথে গভীর এবং জীবন্ত সংযোগের অভাব থাকে। অধঃপতিত মানুষের অতীতের সঙ্গে সংযোগ এবং বিশ্বে তাদের নিজস্ব অবিচ্ছেদ্য স্থানের বোধের অভাব রয়েছে। উৎপীড়নের অনেক কারণ রয়েছে, যার মধ্যে দুটি সবচেয়ে শক্তিশালী হল বিদেশীদের দ্বারা একটি জাতিকে জয় করা এবং অর্থের ক্রমবর্ধমান প্রভাব যা অন্যান্য বেশিরভাগ ধরনের অনুপ্রেরণাকে নষ্ট করে দেয়। টাউনস ওয়েইলের উত্থান দাবি করে যে বিংশ শতাব্দীতে ফ্রান্স এবং অন্যত্র শহরগুলিতে, বিশেষত স্বল্প বেতনের শ্রমিকদের মধ্যে, যাদের অর্থের উপর সম্পূর্ণ নির্ভরতা রয়েছে, উপড়ে ফেলার অবস্থা সবচেয়ে উন্নত। ওয়েইল লিখেছেন যে তাদের উপড়ে ফেলা এতটাই গুরুতর যে এটি কার্যকরভাবে যেন তাদের নিজের দেশ থেকে নির্বাসিত করা হয়েছিল এবং তারপরে সাময়িকভাবে দুর্ভোগের উপর পুনর্বহাল হয়েছিল, নিপীড়ক নিয়োগকারীদের দ্বারা তাদের প্রায় সমস্ত মনোযোগ কঠোর পরিশ্রম এবং টুকরো টুকরো দিয়ে নিতে বাধ্য করা হয়েছিল। কাজ ছাড়া শহুরে দরিদ্রদের জন্য এটি আরও খারাপ, বেকারত্বকে "উপড়ে ফেলা বর্গ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়। জনসাধারণের কাছ থেকে উচ্চ সংস্কৃতির মধ্যে যে ব্যবধানটি নবজাগরণের পর থেকে প্রসারিত হচ্ছে তা মূলগতিতে অবদান রাখার আরেকটি কারণ। শিক্ষার এখন শিকড় তৈরিতে সহায়তা করার ক্ষেত্রে কেবল সীমিত প্রভাব রয়েছে কারণ একাডেমিক সংস্কৃতি এই বিশ্ব এবং পরবর্তী বিশ্বের সাথে তার সংযোগ হারিয়ে ফেলেছে। অনেক শিক্ষাবিদ নিজের স্বার্থে জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষার জন্য নয়, বরং সামাজিক মর্যাদা অর্জনের জন্য এটি যে উপযোগিতা প্রদান করে তার কারণে শেখার প্রতি আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর রোমান ও জার্মানদের উদাহরণ দিয়ে, যারা অন্যকে উৎখাত করতে শুরু করেছিল, উচ্ছেদের বিষয়টি কীভাবে একটি স্ব-প্রচারমূলক অবস্থা তা নিয়ে ওয়েইল আলোচনা করেছিলেন। যার শিকড় রয়েছে সে অন্যকে উপড়ে ফেলে না-ওয়েইল মনে করেন যে ঔপনিবেশিক যুগে স্প্যানিশ এবং ইংরেজদের দ্বারা অসদাচরণের সবচেয়ে খারাপ উদাহরণ ছিল দুঃসাহসীদের কাছ থেকে যাদের নিজেদের দেশের জীবনের সাথে গভীর সংযোগের অভাব ছিল। বাম ও ডান উভয় পক্ষের মধ্যে এমন সক্রিয় কর্মী রয়েছে যারা শ্রমিক শ্রেণীকে আবার শিকড় থেকে উৎখাত করতে চায়, কিন্তু বামদিকে একটি বড় দল রয়েছে যারা কেবল চায় যে প্রত্যেককে প্রলেতারিয়েতদের মতো একই স্তরে অবনমিত করা হোক, এবং ডানদিকে এমন একটি অংশ রয়েছে যারা চায় যে শ্রমিকরা নির্বিকার থাকুক যাতে তাদের শোষণ করা যায়। বিচ্ছিন্নতা সৎ উদ্দেশ্যপ্রণোদিত কর্মীদের অনেক প্রভাব ফেলতে বাধা দেয়। সংস্কারের প্রচেষ্টাকে বাধাগ্রস্ত করার আরেকটি কারণ হল দুর্ভাগ্যের প্রতি মনোযোগ না দেওয়ার মানব প্রকৃতির প্রবণতা-তিনি আলোচনা করেন যে কীভাবে ইউনিয়নগুলি প্রায়শই তাদের বেশিরভাগ শক্তি তুলনামূলকভাবে ভাল বিশেষ স্বার্থের জন্য ব্যয় করে, দুর্বলদের অবহেলা করে যারা সবচেয়ে নিপীড়িত ছিল, যেমন যুব, মহিলা এবং অভিবাসী শ্রমিক। শহুরে উচ্ছেদ মোকাবেলায় ওয়েইল বিভিন্ন পদক্ষেপের প্রস্তাব দিয়েছেন। তিনি বলেন, উৎখাত প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য খুব কমই করা যেতে পারে, তবে পরবর্তী প্রজন্মকে উদ্ধার করা সহজ হবে। তার প্রথম পরামর্শগুলির মধ্যে একটি হল তরুণ কর্মীদের দ্বারা অভিজ্ঞ মানসিক আঘাত দূর করা যখন তারা স্কুল থেকে স্থানান্তরিত হয় যেখানে কর্তৃপক্ষের ব্যক্তিত্বরা কাজের জগতে তাদের সুস্থতার বিষয়ে যত্নশীল যেখানে তারা কার্যকরভাবে কেবল একটি "মেশিনে কোগ"। আরেকটি খারাপ প্রতিকার হল শ্রমিকদের তাদের কোম্পানির কৌশলের একটি কল্পনাপ্রসূত অংশ থেকে বাদ দেওয়া। যন্ত্রগুলি শ্রমিকদের চাহিদার কথা মাথায় রেখে তৈরি করা উচিত, শুধুমাত্র সাশ্রয়ী উৎপাদনের চাহিদার কথা মাথায় রেখে নয়। লেখক পরামর্শ দিয়েছেন যে, শিশু হিসাবে কাজ করার জন্য যদি মানুষের উপযুক্ত পরিচয় থাকে, যারা কর্মক্ষেত্রকে প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য সংরক্ষিত একটি কৌতূহলী বিশ্ব হিসাবে দেখেন, তবে তাদের ভবিষ্যতের কাজের অভিজ্ঞতা চিরকাল "কবিতায় আলোকিত" হয়ে থাকবে। ওয়েইল আরও পরামর্শ দেন যে শিক্ষানবিশদের পুনরুজ্জীবন এবং মূল ট্যুর ডি ফ্রান্স অত্যন্ত মূল্যবান হবে। ওয়েইল বলেছেন যে শ্রমিকদের অনেক অভিযোগ উদ্বেগের দ্বারা সৃষ্ট আবেশ থেকে উদ্ভূত হয় এবং প্রতিক্রিয়া জানানোর সর্বোত্তম উপায় হল আবেশকে প্রশমিত করা নয় বরং অন্তর্নিহিত দুর্দশার সমাধান করা-তাহলে সমাজের সমস্ত ধরণের সমস্যা কেবল অদৃশ্য হয়ে যায়। শিক্ষার ক্ষেত্রেও সংস্কার প্রয়োজন। ওয়েইল বলেছেন যে শ্রমিকদের এমন একটি ফর্ম প্রদান করা যা তারা পরামর্শ দিতে পারে যা বিরোধীদের প্রত্যাশার চেয়ে অনেক সহজ। প্রচুর পরিমাণে সাহিত্য পাঠ করার চেষ্টা করার প্রয়োজন নেই, কারণ একটি সামান্য বিশুদ্ধ সত্য আত্মাকে ততটাই আলোকিত করে যতটা বিশুদ্ধ সত্য। বিভিন্ন শিক্ষামূলক বিষয় এবং শ্রমিকদের দৈনন্দিন জীবনের অভিজ্ঞতার মধ্যে সম্পর্ক অন্বেষণ করা উচিত। উচ্চ সংস্কৃতিকে খাটো না করে এর সত্যকে এমন ভাষায় প্রকাশ করা উচিত যা "হৃদয়ের কাছে বোধগম্য"। ওয়েইল বলেছেন যে শহুরে উৎখাতের অবসান ঘটাতে শিল্প উৎপাদন ও সংস্কৃতির রূপগুলি প্রতিষ্ঠা করা অপরিহার্য হবে যেখানে শ্রমিকরা নিজেদের বাড়িতে অনুভব করতে পারে, এবং তিনি বিভিন্ন সংস্কার নিয়ে আলোচনা করেছিলেন যা তিনি যুদ্ধের পরে ফ্রান্সের জন্য পরামর্শ দিয়েছিলেন গ্রামাঞ্চলে উগ্রতা ওয়েইল লিখেছেন যে যদিও উৎখাত শহরগুলির মতো গ্রামাঞ্চলে ততটা উন্নত নয়, তবে কৃষকদের চাহিদাগুলিতে শিল্প শ্রমিকদের প্রয়োজনের প্রতি সমান মনোযোগ দেওয়া উচিতঃ প্রথমত যেহেতু উৎখাত হওয়া ব্যক্তিদের দ্বারা জমি কাজ করা প্রকৃতির বিপরীত এবং দ্বিতীয়ত কৃষকদের দুর্দশার অন্যতম কারণ হল এই অনুভূতি যে প্রগতিশীল আন্দোলনগুলি শিল্প শ্রমিকদের পক্ষে তাদের উপেক্ষা করে। একজন কৃষকের প্রয়োজনীয়তার মধ্যে রয়েছে জমির মালিক হওয়ার প্রবল প্রয়োজন, যা তাদের জন্য শিকড় অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ। ক্লান্তি একটি সমস্যা হতে পারে কারণ অনেক কৃষক সারা জীবন একই কাজ করে, প্রায় 14 বছর বয়স থেকে শুরু করে। ওয়েইল পরামর্শ দেন যে কৃষক যুবকদের জন্য একটি ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠিত করা উচিত যা তাদের কৈশোরের শেষের দিকে ভ্রমণের জন্য কয়েক মাস বের হয়, ট্যুর ডি ফ্রান্সের মতো যা শিক্ষানবিশ কারিগরদের জন্য বিদ্যমান ছিল। যাঁরা এটি চান তাঁদেরও এক বা দুই বছরের জন্য শিক্ষায় ফিরে আসতে সক্ষম হওয়া উচিত। শহরগুলির তুলনায় গ্রামীণ সম্প্রদায়ের বিভিন্ন শিক্ষার পদ্ধতির প্রয়োজন। বাইবেলের যাজক দৃশ্যের উপর জোর দিয়ে ধর্মীয় শিক্ষাকে গ্রামাঞ্চলের জন্য প্রাসঙ্গিক করা উচিত। বিজ্ঞানকে মহান প্রাকৃতিক চক্রের পরিপ্রেক্ষিতে উপস্থাপন করা উচিত, যেমন সূর্য থেকে শক্তি সালোকসংশ্লেষণের মাধ্যমে ধরা পড়ে, বীজ ও ফলের মধ্যে ঘনীভূত হয়, মানুষের মধ্যে প্রবেশ করে এবং তারপর আংশিকভাবে মাটিতে ফিরে আসে যখন সে জমিতে কাজ করার জন্য শক্তি ব্যয় করে। ওয়েইল লিখেছেন যে, ক্ষেতে কাজ করার সময় যদি কৃষকদের মনে যথাযথ বৈজ্ঞানিক ও ধর্মীয় ধারণা থাকে, তবে এটি তাদের সৌন্দর্যের প্রতি উপলব্ধি বাড়িয়ে তুলবে এবং "কবিতায় তাদের শ্রমকে ছড়িয়ে দেবে" এই বিভাগের শেষ কয়েক পৃষ্ঠায় লেখক তাঁর কেন্দ্রীয় বিষয়ের উপর আলোকপাত করেছেন-যে আমাদের সময়ের মহান পেশা হল এমন একটি সভ্যতা তৈরি করা যা কাজের আধ্যাত্মিক প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেয়। তিনি আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়া এবং শারীরিক পদ্ধতির মধ্যে আরও সমান্তরালতা আঁকেন, বাইবেলের বীজ সম্পর্কিত দৃষ্টান্তগুলির কথা উল্লেখ করেন এবং তারপরে গাছগুলি কীভাবে তাদের বীজের শক্তি গ্রাস করে পৃষ্ঠে পৌঁছায় এবং তারপর আলোর দিকে উপরের দিকে বৃদ্ধি পায় সে সম্পর্কে আমাদের বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়া নিয়ে আলোচনা করেন। ওয়েইল পরামর্শ দেন যে শহুরে শ্রমিকদের জন্য অনুরূপ সমান্তরাল লক্ষ্য করা যেতে পারে। তিনি বলেন, মানুষ যদি আধ্যাত্মিক ও বৈজ্ঞানিক উভয় ধারণাই কাজে একত্রিত করতে পারে, তাহলে পরিশ্রমের সঙ্গে যুক্ত ক্লান্তিকেও ভালোর জন্য রূপান্তরিত করা যেতে পারে, যা হয়ে ওঠে "সেই ব্যথা যা বিশ্বের সৌন্দর্যকে মানব দেহের মূল অংশে প্রবেশ করিয়ে দেয়"। ওয়েল শ্রমিকদের প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য শিক্ষার প্রবণতার নিন্দা করেন যাতে তারা অবসর সময়ে কেবল বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে চিন্তা করে। তিনি বলেন যে শ্রমিকরা ব্যস্ত থাকাকালীন মৌলিক ধারণাগুলিকে সচেতন মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই, তবে তাদের সর্বদা পটভূমিতে উপস্থিত থাকা উচিত। ওয়েইল দুজন মহিলার মামলা উপস্থাপন করেছেন যারা উভয়ই সেলাইয়ের সাথে জড়িত; একজন সুখী গর্ভবতী মা, অন্যজন বন্দী। যদিও উভয়ই একই প্রযুক্তিগত সমস্যার দ্বারা তাদের মনোযোগ দখল করে আছে, গর্ভবতী মহিলা কখনই তার ভিতরে ক্রমবর্ধমান জীবনকে ভুলে যায় না যখন বন্দী সর্বদা শাস্তির ভয়ে থাকে। ওয়েইল বলেছেন যে পুরো সামাজিক সমস্যাটি মহিলাদের বিপরীত মনোভাবের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। তিনি শ্রেষ্ঠত্বের দুটি প্রধান রূপ নিয়ে আলোচনা করেছেন, বিশ্ব বিজয়ের উপর ভিত্তি করে মিথ্যা মহানতা এবং প্রকৃত মহানতা যা আধ্যাত্মিক। যে কোনও উচ্চতর ধারণার মতো, কাজ এবং আধ্যাত্মিকতার মিলনকে প্রচার করার সময় যত্ন নেওয়া উচিত যাতে এটি হীনম্মন্যতা এবং সন্দেহের কারণে অসম্মানিত হয়ে যায় এবং এর ফলে এটি অর্জন করা অসম্ভব। তবে ওয়েইল পরামর্শ দিয়েছেন যে কর্তৃপক্ষের দ্বারা অতিরিক্ত বিক্রির প্রয়োজন হবে না কারণ এটি সামাজিক বা আধ্যাত্মিক অগ্রগতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এমন দ্রুত বিকাশমান বস্তুগত বিজ্ঞানের দ্বারা সৃষ্ট ভারসাম্যের অভাব সম্পর্কে প্রত্যেকের মুখে থাকা সমস্যার সমাধান হবে। তিনি আরও পরামর্শ দেন যে, কাজের আধ্যাত্মিকতাকে স্বীকৃতি দেওয়ার আন্দোলন সমাজের সমস্ত অংশের দ্বারা গৃহীত হতে পারে-এটিকে প্রগতিশীল এবং রক্ষণশীলরা একইভাবে স্বাগত জানাবে, এমনকি নাস্তিক কমিউনিস্টরাও এই ধারণার বিরোধিতা করবে না, কারণ মার্কসের কিছু উদ্ধৃতি পুঁজিবাদী কাজের জগতে আধ্যাত্মিকতার অভাবের নিন্দা করেছিল-যাতে আন্দোলনটি ঐক্য তৈরি করতে পারে। উত্থান এবং জাতীয়তা এই বিভাগের শুরুতে ওয়েইল এই সত্যের জন্য দুঃখ প্রকাশ করেছেন যে জাতিটি বেশিরভাগ মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য একমাত্র সমষ্টি হয়ে উঠেছে যা এখনও কমপক্ষে আংশিকভাবে শিকড় রয়েছে। খ্রিষ্টীয়জগত, আঞ্চলিক ও স্থানীয় জীবন এবং পরিবারের মতো জাতির চেয়ে বড় ও ছোট উভয় প্রতিষ্ঠানকে কীভাবে উপড়ে ফেলা হয়েছে, তা নিয়ে তিনি আলোচনা করেন। উদাহরণস্বরূপ, পরিবারের ক্ষেত্রে, বেশিরভাগ মানুষের জন্য এটি কেবল পুরুষ, স্ত্রী এবং শিশুদের পারমাণবিক ইউনিটের সাথে চুক্তিবদ্ধ হয়েছে। ভাই ও বোনেরা ইতিমধ্যেই কিছুটা দূরে রয়েছেন, জন্মের 10 বছরেরও বেশি আগে মারা যাওয়া আত্মীয়দের বা যারা মারা যাওয়ার পরে জন্মগ্রহণ করবেন তাদের প্রতি খুব কম লোকই সামান্যতম বিবেচনা করেন। ওয়েইল ফরাসিদের উপর প্রভাব বিস্তারকারী বিশেষ সমস্যাগুলি নিয়ে আলোচনা করেছেন যা তাদের অনন্য ইতিহাসের ফলস্বরূপঃ পঞ্চম চার্লসকে অনুসরণকারী বেশিরভাগ নিষ্ঠুর রাজাদের উত্তরাধিকারের কারণে রাজাদের প্রতি ঘৃণা এবং সমস্ত ধরনের কেন্দ্রীয় কর্তৃত্বের প্রতি অবিশ্বাস; রিচেলিয়ুর দ্বারা প্ররোচিত প্রবণতা যা রাষ্ট্রকে আঞ্চলিক ও স্থানীয় প্রতিষ্ঠান থেকে "সমস্ত ধরনের জীবনকে চুষে নিতে" দেখেছিল; চার্চের পক্ষে রাষ্ট্রের পক্ষ নেওয়ার কারণে ধর্মের প্রতি অবিশ্বাস; 1871 সালের গণহত্যার ফলে বিপ্লবের পরে শ্রমিকদের আত্মায় পুনরুজ্জীবন; প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে যে পাল্টা প্রতিক্রিয়া শুরু হয়েছিল, কারণ যুদ্ধের সময় ফরাসিরা তাদের সীমিত শক্তির দ্বারা প্রদত্ত সীমার বাইরে নিজেদের প্রয়োগ করেছিল যা তারা তাদের হ্রাসপ্রাপ্ত দেশপ্রেমিক অনুভূতি থেকে পেতে পারে। দেশপ্রেম সম্পর্কিত বিভিন্ন সমস্যা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছেঃ কীভাবে কারো কারো মধ্যে কোনও দেশপ্রেমের অভাব রয়েছে, আবার অন্যদের কাছে দেশপ্রেম যুদ্ধকালীন দাবির জন্য খুব দুর্বল অনুপ্রেরণা। আরও একটি সমস্যা হল যে, কিছু মানুষের কাছে দেশপ্রেম মহানতার একটি মিথ্যা ধারণার উপর ভিত্তি করে, অন্যকে জয় করার ক্ষেত্রে নিজের জাতির সাফল্যের উপর-এই ধরনের দেশপ্রেম মানুষকে তাদের দেশ যা কিছু করেছে তার প্রতি চোখ বন্ধ করে রাখতে পরিচালিত করতে পারে। ওয়েইল পরামর্শ দেন যে দেশপ্রেমের আদর্শ রূপটি সহানুভূতির উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। তিনি জাঁকজমকের উপর ভিত্তি করে দেশপ্রেমের ফলে প্রায়শই বিরোধী এবং গর্বিত অনুভূতির সাথে সহানুভূতির কোমল অনুভূতি এবং একটি দেশ কীভাবে শেষ পর্যন্ত ভঙ্গুর এবং পচনশীল হয় সে সম্পর্কে সচেতনতার উপর ভিত্তি করে দেশপ্রেমের উষ্ণতার তুলনা করেছেন। সহানুভূতির উপর ভিত্তি করে একটি দেশপ্রেম একজনকে চূড়ান্ত ত্যাগ স্বীকার করার জন্য সর্বদা প্রস্তুত থাকার পাশাপাশি নিজের দেশের ত্রুটিগুলি দেখতে দেয়। তৃতীয় অংশঃ শিকড়ের বৃদ্ধি চূড়ান্ত অংশটি একটি জনগণকে ভালোর প্রতি অনুপ্রাণিত করার পদ্ধতি এবং কীভাবে একটি জাতিকে তার শিকড় পুনরায় প্রতিষ্ঠার জন্য উৎসাহিত করা যেতে পারে সে সম্পর্কে উদ্বিগ্ন। ওয়েইল আলোচনা করেছেন যে কীভাবে উপকরণ নিয়ে কাজ করার পদ্ধতি সম্পর্কে জ্ঞানের বিস্ফোরণের বিপরীতে, লোকেরা ভাবতে শুরু করেছে যে আধ্যাত্মিক বিষয়গুলির জন্য কোনও পদ্ধতি নেই। তিনি দাবি করেন যে সৃষ্টির সবকিছুই পদ্ধতির উপর নির্ভরশীল, উদাহরণস্বরূপ ক্রুশের সেন্ট জন দ্বারা পরামর্শ দেওয়া আধ্যাত্মিক পদ্ধতিগুলি দেওয়া হয়েছে। তাই একটি জাতিকে অনুপ্রাণিত করা এমন একটি কাজ যা পদ্ধতিগতভাবে করা উচিত। কাজটি সম্পন্ন করার জন্য একই সাথে মানুষকে ভালোর দিকে নির্দেশ করা এবং একই সাথে প্রয়োজনীয় অনুপ্রেরণা প্রদান করা অপরিহার্য, যাতে প্রয়োজনীয় প্রচেষ্টার জন্য শক্তি সরবরাহ করা যায়। তদনুসারে, একটি জাতি কেন্দ্রকে অনুপ্রাণিত করার জন্য উপলব্ধ পদ্ধতিগুলি শিক্ষার মাধ্যম হিসাবে কর্তৃপক্ষের দ্বারা জনসাধারণের পদক্ষেপকে ঘিরে। ওয়েইল লিখেছেন যে এটি উপলব্ধি করা একটি খুব কঠিন ধারণা, কারণ অন্তত নবজাগরণের পর থেকে জনসাধারণের পদক্ষেপ প্রায় সম্পূর্ণরূপে ক্ষমতা প্রয়োগের একটি মাধ্যম হয়ে দাঁড়িয়েছে। ওয়েইল পাঁচটি উপায়ের কথা উল্লেখ করেছেন যার মাধ্যমে জনসাধারণের পদক্ষেপ একটি জাতিকে শিক্ষিত করতে পারেঃ প্রতিশ্রুতি ও হুমকির মাধ্যমে আশা ও ভয় জাগিয়ে তোলা। পরামর্শ দিয়ে। জনগণের মনে ইতিমধ্যে পূর্বের অনির্দিষ্ট চিন্তাভাবনার আনুষ্ঠানিক অভিব্যক্তি দ্বারা। উদাহরণস্বরূপ ক্রিয়াগুলির পদ্ধতি দ্বারা। ওয়েইল মনে করেন যে প্রথম দুটি উপায় ভালভাবে বোঝা গেলেও সেগুলি মানুষের মধ্যে অনুপ্রেরণার শ্বাস নেওয়ার জন্য অনুপযুক্ত। বাকি তিনটি পদ্ধতি অনেক বেশি কার্যকর হতে পারে, কিন্তু বর্তমানে কোনও প্রশাসনের সেগুলি কাজে লাগানোর খুব বেশি অভিজ্ঞতা নেই। তৃতীয় পদ্ধতিটি, যদিও প্রচারের পরামর্শমূলক শক্তির সাথে বাহ্যিক মিল ছাড়া নয়, সঠিক পরিস্থিতিতে ভালোর জন্য একটি অত্যন্ত কার্যকর হাতিয়ার হতে পারে। ওয়েইল লিখেছেন যে বর্তমান সময়ে (1943 সালে লেখা), ফরাসি প্রতিরোধ কর্তৃপক্ষের কাছে তাদের জনগণকে অনুপ্রাণিত করার একটি বিরল সুযোগ রয়েছে কারণ যদিও তাদের কর্মের একটি সরকারী চরিত্র রয়েছে, তারা প্রকৃত রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষ নয় এবং তাই ফরাসিরা ঐতিহ্যগতভাবে তাদের শাসকদের প্রতি যে বিদ্বেষ পোষণ করে তা জাগিয়ে তোলে না। চারটি বাধা তালিকাভুক্ত করা হয়েছে যা মানুষকে প্রকৃত মঙ্গলের দিকে অনুপ্রাণিত করা কঠিন করে তোলে। প্রথম এবং সর্বাগ্রে শক্তি এবং বিজয়ের মর্যাদার উপর ভিত্তি করে শ্রেষ্ঠত্বের একটি মিথ্যা ধারণা। ওয়েইল মনে করেন যে ফ্রান্স মূলত তখনও সেই একই মহত্ববোধ দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল যা হিটলারকে চালিত করেছিল। অন্যান্য বাধাগুলি হল অর্থের মূর্তিপূজা, ন্যায়বিচারের অবনমিত বোধ এবং ধর্মীয় অনুপ্রেরণার অভাব। শুধুমাত্র প্রথম এবং শেষ সমস্যাটি নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। ওয়েইল দাবি করেন যে প্রায় ষোড়শ শতাব্দীর আগে ধর্ম ও বিজ্ঞান সত্যের সন্ধানে ঐক্যবদ্ধ ছিল, কিন্তু তারপর থেকে পৃথক হয়ে গেছে এবং কিছু ক্ষেত্রে এমনকি পারস্পরিক শত্রুভাবাপন্ন হয়ে পড়েছে, জনমতের লড়াইয়ে ধর্ম প্রায়শই পরাজিত হয়। তিনি পরামর্শ দেন যে ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে পুনর্মিলন ঘটতে পারে যদি সত্যের আত্মা উভয়ের মধ্যে নিঃশ্বাস ফেলা হয়; বিপরীতে কিছু বিজ্ঞানীর দাবি সত্ত্বেও, সত্যের তৃষ্ণা বিজ্ঞানের জন্য একটি সাধারণ প্রেরণা নয়। উদাহরণস্বরূপ তিনি গণিতবিদদের অভ্যাস নিয়ে আলোচনা করেছিলেন যারা ইচ্ছাকৃতভাবে তাদের আবিষ্কারের প্রমাণগুলিকে অস্পষ্ট করে রেখেছিল, যা দেখায় যে তারা প্রতিযোগিতামূলক প্রবৃত্তি এবং তাদের সমবয়সীদের উপরে স্বীকৃত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। ওয়েইল পরামর্শ দেন যে বিজ্ঞানের সর্বোচ্চ অধ্যয়ন হল বিশ্বের সৌন্দর্য। বইটির শেষ কয়েক পৃষ্ঠায় ওয়েইল কাজের আধ্যাত্মিকতা নিয়ে একটি আলোচনায় ফিরে এসে এই বিষয়টি উপস্থাপন করেছেন যে শারীরিক শ্রম প্রযুক্তিগত পরিকল্পনা, আদেশ, শিল্প বা বিজ্ঞানের মতো অন্যান্য সমস্ত ধরনের কাজের চেয়ে আধ্যাত্মিকভাবে শ্রেষ্ঠ। মূল্যায়ন এবং অভ্যর্থনা ওয়েইলের প্রথম ইংরেজ জীবনীকার রিচার্ড রিস লিখেছেন যে নিড ফর রুটসকে অসুখী হওয়ার কারণগুলির তদন্ত এবং এর নিরাময়ের প্রস্তাব হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। 1966 সালে তিনি লিখেছেন যে, বর্তমান যুগের যা বোঝা প্রয়োজন তার চেয়ে বেশি এবং বিংশ শতাব্দীর অন্য যে কোনও লেখকের তুলনায় এটির আরও বেশি সমালোচনা শোনা প্রয়োজন। ডঃ স্টিফেন প্ল্যান্টের মতে, 1996 সালে লেখা 'নিড ফর রুটস' আজও ততটাই প্রাসঙ্গিক যতটা 1940-এর দশকে ছিল যখন বেশিরভাগ ইউরোপীয় শ্রমিক ভারী শিল্পে নিযুক্ত ছিলেন। টি. এস. এলিয়ট এই কাজের ভারসাম্যপূর্ণ বিচার, চতুরতা এবং সদ্বুদ্ধির প্রশংসা করেন। দ্য টাইমস লিটারারি সাপ্লিমেন্ট লিখেছে যে বইটি "শব্দটির বিস্তৃত অ্যারিস্টটলিয়ান বোঝার" রাজনীতি সম্পর্কে এবং এটি "ব্যতিক্রমী মৌলিকতা এবং মানুষের সহানুভূতির শ্বাস" প্রদর্শন করে। ওয়েইল পণ্ডিত সিয়ান মাইলসের কাছে বইটি ওয়েইলের সামাজিক চিন্তার সবচেয়ে সম্পূর্ণ অভিব্যক্তি। আলবার্ট কামু যে কাজটি লিখেছিলেন তাতে তিনি এতটাই আকৃষ্ট হয়েছিলেন যে "সিমোন ওয়েইলের বর্ণিত পরামর্শগুলি বিবেচনা না করে ইউরোপের পুনর্জন্ম কল্পনা করা অসম্ভব" বলে তাঁর কাছে মনে হয়েছিল। অন্যদিকে জেনারেল ডি গল কম প্রভাবিত হয়েছিলেন, তাঁর সুপারিশগুলি খারিজ করে দিয়েছিলেন এবং তাঁর বেশিরভাগ প্রতিবেদন মাত্র অর্ধেক পড়েছিলেন। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই ফ্রান্সের স্বাধীনতার পরবর্তী অভিযানের সময় ওয়েলসের খুব কম ধারণাই বাস্তবায়িত হয়েছিল, তার প্রভাবের কয়েকটি সরাসরি লক্ষণের মধ্যে একটি ছিল যে 1943 সালের আগস্ট মাসে ফরাসি মুক্ত সংবাদ বিজ্ঞপ্তিতে অধিকারের একটি তালিকা সহ বাধ্যবাধকতার একটি তালিকা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। কবি ও সমালোচক কেনেথ রেক্সরোথ বইটি সম্পর্কে নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে 1957 সালে লিখেছিলেন যে এটি "অত্যন্ত বাজে কথার সংগ্রহ" এবং "খুব তাৎক্ষণিক অতীতের একটি অদ্ভুত, বিব্রতকর ধ্বংসাবশেষ"। নোট এবং উদ্ধৃতি রেফারেন্স বহিরাগত লিঙ্ক 1949 অ-কথাসাহিত্য বই মরণোত্তর প্রকাশিত বই সিমোন ওয়েইলের রাজনৈতিক বই ওয়ার্কস