Folk dance forms of Odisha
ওড়িশার বিভিন্ন অঞ্চলে বেশ কয়েকটি লোকনৃত্যের রূপ বিকশিত হয়েছে, ওড়িশি এবং ছৌ কয়েকটি জনপ্রিয় রূপ। সম্বলপুরী নৃত্য পশ্চিম ওড়িশার সবচেয়ে জনপ্রিয় নৃত্য এবং এটি অনেকেই উপভোগ করেন। লাউদি খেলা লাউদি খেলা, যা গৌড় নাচ নামেও পরিচিত, হল কটক, জাজাপুর, জগৎসিংপুর, পুরী, খুরদা, ভদ্রক, বালেশ্বর, ঢেঙ্কানাল এবং আঙ্গুল সহ ওড়িশার কিছু উপকূলীয় জেলায় প্রচলিত নৃত্যের একটি রূপ। ঐতিহ্যগতভাবে, শিল্পীরা হলেন 'গৌড়' বা 'গোপাল' (যাদব) বর্ণের তরুণ ছেলেরা। ডোলা পূর্ণিমার (হোলি) সময় এই নৃত্য পরিবেশন করা হয়। এই নৃত্যটি কৃষ্ণ এবং তাঁর স্ত্রী রাধাকে উৎসর্গ করা হয়েছে। নৃত্যশিল্পীরা কৃষ্ণের সাথে সম্পর্কিত পোশাক, ঘাগুড়ি (কটিবন্ধ হিসাবে ছোট ঘণ্টা) এবং ময়ূরের পালক পরেন। প্রতিটি নৃত্যশিল্পী দুটি লাঠি বহন করে, একে অপরের লাঠিতে ছন্দময়ভাবে আঘাত করে। সিংহ (মহিষের শিং) এবং বাঁশি সাধারণত নৃত্যের সাথে থাকে। অন্যান্য লোকনৃত্য ঘুমুরা নৃত্য (বা ঘুমরা নৃত্য) ওড়িশার সর্বাধিক চাওয়া এবং শীর্ষস্থানীয় লোকনৃত্যগুলির মধ্যে একটি। এটি লোকনৃত্য হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে কারণ ঘুমুরার পোশাক কোডটি উপজাতীয় নৃত্যের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে সাম্প্রতিক গবেষকরা যুক্তি দিয়েছেন যে ঘুমুরায় উপস্থিত বিভিন্ন মুদ্রা এবং নৃত্য ভারতের অন্যান্য শাস্ত্রীয় নৃত্যের সাথে আরও সাদৃশ্য বহন করে। ঘুমুরা নৃত্যের সময়কাল স্পষ্ট নয়। অনেক গবেষক দাবি করেছেন যে এটি প্রাচীন ভারতের একটি যুদ্ধ নৃত্য ছিল এবং রামায়ণে রাবণ এটি ব্যবহার করেছিলেন। কোণার্কের সূর্য মন্দিরে ঘুমুরা নৃত্য চিত্রিত করা হয়েছে যা নিশ্চিত করে যে এই নৃত্যের রূপটি মধ্যযুগীয় কাল থেকে রয়েছে। 'সরলা মহাভারত'-এর 'মধ্য পর্ব'-এ ঘুমুরার উল্লেখ করা হয়েছেঃ ধোলা মাদলা গাদি জে ঘুমুরা বাজাই ঘুমুরা জে ঘুমু ঘুমু হোই গরাজাই চন্ডী পুরাণে উল্লেখ করা হয়েছেঃ বিরাটওয়ারা বিরাধোলা দাউন্দি ঘুমুরা কদমারদলা বাজান্তি মারি গালাতুরা ঘুমুরা কালাহান্ডি দেশীয় রাজ্যে দরবারি নৃত্য হিসাবেও ব্যবহৃত হত এবং যুদ্ধের সময় পূর্ববর্তী কালাহান্ডি রাজ্য দ্বারা বাজানো হত। ঘুমুরা, নিশান, ঢোল, তাল, মাদাল ইত্যাদির মতো বাদ্যযন্ত্র থেকে বেরিয়ে আসা সাধারণ মিশ্র শব্দ। এবং শিল্পীদের অভিব্যক্তি এবং গতিবিধি এই নৃত্যকে একটি "বীরত্বপূর্ণ নৃত্য" করে তোলে। হাজার হাজার বছর ধরে ঘুমুরা নৃত্য একটি যুদ্ধ নৃত্য থেকে সাংস্কৃতিক ও সামাজিক ক্রিয়াকলাপের জন্য একটি নৃত্য রূপে বিকশিত হয়েছে। বর্তমান সময়ে এই নৃত্য সামাজিক বিনোদন, শিথিলতা, ভালবাসা, ভক্তি এবং সমস্ত শ্রেণী, ধর্ম এবং ধর্মের মধ্যে বন্ধুত্বপূর্ণ ভ্রাতৃত্বের সাথে যুক্ত। ঐতিহ্যগতভাবে এই নৃত্যটি কালাহান্ডি এবং দক্ষিণ-পশ্চিম ওড়িশার বড় অংশে নুয়াখাই এবং দশহারা উদযাপনের সাথেও যুক্ত। ঘুমুরা নৃত্য এখনও দক্ষিণ-পশ্চিম উড়িষ্যা এবং অন্ধ্রপ্রদেশ ও ছত্তিশগড়ের সীমান্তবর্তী কিছু অংশে গ্রাম পর্যায়ে লুকিয়ে রয়েছে। কালাহান্ডি অঞ্চল ঘুমুরা নৃত্যের অনন্য পরিচয়কে জনপ্রিয় ও ধরে রাখার ক্ষেত্রে অগ্রণী নিয়ম গ্রহণ করেছে। কালাহান্ডি মূলত ঘুমুরার ভূমি হিসাবে পরিচিত। ঘুমুরা নৃত্য দিল্লি, মস্কো, কলকাতা এবং ভারতের অন্যান্য বিভিন্ন শহরে বিভিন্ন আন্তর্জাতিক অনুষ্ঠানে জাতির প্রতিনিধিত্ব করার সুযোগ পেয়েছে। ঘুমুরা নৃত্য উড়িষ্যার সর্বাধিক গবেষণা করা লোকনৃত্যগুলির মধ্যে একটি। রুক মার নাচ (এবং ছৌ নাচ) ওড়িশার ময়ূরভঞ্জ জেলায় এবং বালেশ্বর জেলার নীলগিরিতে উদ্ভূত এবং পরিবেশিত হয় এবং মার্শাল আর্ট ঐতিহ্যে এর ভিত্তি রয়েছে। নৃত্যটি একটি শৈলীযুক্ত ছদ্মবেশী যুদ্ধ যেখানে তলোয়ার এবং ঢাল দিয়ে সজ্জিত নৃত্যশিল্পীদের দুটি দল বিকল্পভাবে আক্রমণ করে এবং জোরালো নড়াচড়া এবং মার্জিত ভঙ্গিতে নিজেদের রক্ষা করে। বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য হল সঙ্গত সঙ্গীত, যা তার ছন্দময় জটিলতা এবং জোরালো ঘাতের জন্য বিখ্যাত। যন্ত্রগুলির মধ্যে রয়েছে 'মাহুরি'-একটি ডবল রিড যন্ত্র, 'ঢোলা'-একটি ব্যারেল আকৃতির দ্বিমুখী ড্রাম, 'ধুমসা'-একটি অর্ধগোলাকার ড্রাম এবং 'চাদচড়ি'-একটি ছোট নলাকার ড্রাম। গোতি পুয়াঃ গোতি পুয়া হল ছেলে নৃত্যশিল্পী যারা মেয়েদের মতো পোশাক পরে। তাঁরা পুরীতে মন্দিরের সীমানায় প্রথম রামচন্দ্র দেব দ্বারা প্রতিষ্ঠিত আখড়া বা ব্যায়ামাগারের ছাত্র। যেহেতু তারা আখড়া ব্যবস্থার শাখা ছিল, তাই গোটি পুয়াস আখড়া পিলাস নামেও পরিচিত হয়ে ওঠে-ছেলেরা আখড়ার সঙ্গে যুক্ত। গোটি পুয়া পদ্ধতির উত্থানের যৌক্তিকতা প্রমাণ করার আরেকটি কারণ হল যে বৈষ্ণব ধর্মের কিছু অনুসারী উপাসনার অজুহাত হিসাবে মহিলাদের দ্বারা নাচকে অস্বীকার করেছিল-তারা মেয়েদের পোশাক পরিহিত ছেলেদের দ্বারা নাচের অনুশীলন প্রবর্তন করেছিল। গোটি শব্দের অর্থ 'এক', 'অবিবাহিত' এবং পুয়া, 'ছেলে', তবে গোটি পুয়ারা সর্বদা জোড়ায় নাচত। ছেলেদের প্রায় ছয় বছর বয়সে নিয়োগ করা হয় এবং তারা 14 বছর বয়স পর্যন্ত পারফর্ম করতে থাকে, তারপর নাচের শিক্ষক হয়ে ওঠে বা নাটকের পার্টিতে যোগ দেয়। গোতি পুয়ারা এখন পেশাদার দলের অংশ, যা ডাল নামে পরিচিত, যার প্রত্যেকটির নেতৃত্বে রয়েছেন একজন গুরু। ছেলেদের প্রায় দুই বছর ধরে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়, যার সময়, মৌলিক কৌশলটি আত্মস্থ করার পরে, তারা নৃত্য, আলংকারিক এবং অভিব্যক্তির আইটেমগুলি শেখে। গোটি পুয়ারা, তাদের গঠনমূলক বছরগুলিতে তরুণ হওয়ায়, তাদের দেহকে মহারিদের তুলনায় অনেক বেশি নমনীয় পদ্ধতিতে নাচের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পারে। একটি গোটি পুয়া উপস্থাপনা তিনজন সঙ্গীতজ্ঞের একটি সেট দ্বারা সমর্থিত হয়, যারা পাখোয়াজ, গিনি বা করতাল এবং হারমোনিয়াম বাজায়। ছেলেরা নিজেরাই গান গায়, যদিও কখনও কখনও দলের একজন অতিরিক্ত গায়ক থাকে। বাঘ নাচ বা বাঘ নৃত্য সম্বলপুরি লোকনৃত্য চৈত্র মাসে সুবর্ণপুর জেলার বিঙ্কা এবং সোনেপুরে পরিবেশিত হয়। নৃত্যশিল্পী (শুধুমাত্র পুরুষ) তার খালি শরীরকে বাঘের মতো হলুদ এবং কালো ফিতে দিয়ে আঁকেন এবং একটি উপযুক্ত লেজ সংযুক্ত করেন। এক বা একাধিক নৃত্যশিল্পী বাড়ি বাড়ি চলে যান এবং ভিড় জড়ো হওয়ার পরে নাচ শুরু হয়। নৃত্যশিল্পীদের সাথে একজন ড্রামার এবং একজন বেল প্লেয়ার থাকেন, যিনি সঙ্গীত পরিবেশন করেন। নৃত্য ছন্দের অ্যাক্রোব্যাটিক আন্দোলন ছাড়া আর কিছুই নয়। নাচের সময় তারা হিসিঙের শব্দ করে। ঠাকুরানী যাত্রার সময় বেরহামপুরে বাঘ নৃত্যও পরিবেশিত হয়। ডালখাইঃ মূলত ডালখাইয়ের নামকরণ করা হয়েছে একজন দেবী "ডালখাই দেবী"-র নামে। যদিও দশেরা সম্বলপুরি লোকনৃত্য ডালখাই-এর উপলক্ষ, এটি ওড়িশার সবচেয়ে জনপ্রিয় লোকনৃত্য, তবে ভাইজিয়ন্তিয়া, ফাগুন পুনি, নুয়াখাই ইত্যাদির মতো অন্যান্য সমস্ত উৎসবে এর পরিবেশনা খুব সাধারণ। এটি বেশিরভাগই বিঞ্জাল, কুদা, মির্ধা, সামা এবং সম্বলপুর, বলাঙ্গির, সুন্দরগড়, বারগড় এবং নুয়াপাড়া জেলার কিছু অন্যান্য উপজাতির যুবতী মহিলারা নৃত্য করেন। এই নৃত্যের সময় পুরুষরা ড্রামবাদক এবং সঙ্গীতজ্ঞ হিসাবে তাদের সাথে যোগ দেয়। ঢোল, নিসান, তামকি, তাসা এবং মাহুরি নামে পরিচিত বেশ কয়েকটি বাদ্যযন্ত্র দ্বারা বাজানো লোকসঙ্গীতের একটি সমৃদ্ধ অর্কেস্ট্রা এই নৃত্যের সাথে থাকে। যাইহোক, ঢোল খেলোয়াড় মেয়েদের সামনে নাচের সময় গতি নিয়ন্ত্রণ করে। এটি ডালখাই নামে পরিচিত কারণ প্রতিটি স্তবকের শুরুতে এবং শেষে শব্দটি কোনও বান্ধবীকে সম্বোধন করার জন্য ব্যবহৃত হয়। রাধা ও কৃষ্ণের প্রেমের গল্প, রামায়ণ ও মহাভারতের পর্বগুলি, প্রাকৃতিক দৃশ্যের বর্ণনা গানের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়। এই নৃত্যের সঙ্গে যুক্ত গানটি সম্বলপুরী ওড়িয়ায় গাওয়া হয়। অল্পবয়সী মহিলারা মাঝে মাঝে নাচতে এবং গান গাইতে থাকে। গানগুলি বিশেষ বৈচিত্র্যের সঙ্গে যোগাত্মক 'ডালখাই গো' যা একজন বান্ধবীকে সম্বোধন করে। ঢোলের অদ্ভুত ছন্দে নাচতে গিয়ে তারা পা দুটোকে একসঙ্গে বেঁধে হাঁটু বাঁকিয়ে রাখে। অন্য একটি মুভমেন্টে তারা অর্ধেক বসার অবস্থানে এগিয়ে এবং পিছনে চলে যায়। কখনও কখনও এগুলি ঘড়ির কাঁটার দিকে এবং ঘড়ির কাঁটার বিপরীত দিকে কেন্দ্রীভূত বৃত্ত তৈরি করে। মহিলারা সাধারণত রঙিন সম্বলপুরী শাড়ি পরেন এবং কাঁধে উভয় হাতে নিচের প্রান্ত ধরে একটি স্কার্ফ পরেন। ঐতিহ্যবাহী গহনা দিয়ে সজ্জিত, তাদের মজবুত ফ্রেমগুলি দীর্ঘ সময় ধরে নাচের ধারা বজায় রাখে। ডালখাই নৃত্যে সব বয়সের এবং গোষ্ঠীর জন্য বেশ কয়েকটি আনুষঙ্গিক রূপ রয়েছেঃ মহিলা শিশুদের দ্বারা পরিবেশিত নৃত্যঃ চিওলাই, হুমোবৌলি এবং দৌলিগিত। কিশোর-কিশোরীদের দ্বারা পরিবেশিত নৃত্যঃ সাজানি, ছট, দাইকা এবং ভেকাণী। তরুণদের দ্বারা পরিবেশিত নৃত্যঃ রাসারকেলি, জয়ফুল, মাইলা জাদা, বায়ামানা, গুঞ্চিকুটা। যে ব্যক্তি কাজের পূজা করেন, তিনি ভগবান বিশ্বকর্মা এবং করমশানি দেবীকে শক্তিশালী করে "কর্ম" এবং "ঝুমের" রচনা করেন। ঢাপ নৃত্যঃ এই সম্বলপুরী লোকনৃত্যটি বেশিরভাগ পশ্চিম ওড়িশার কান্ধা উপজাতি দ্বারা পরিবেশিত হয়। পুরুষ ও মহিলা উভয়ই এই নৃত্যে অংশ নেয়। এক গ্রামের পুরুষরা অন্য গ্রামের মহিলাদের সঙ্গে নাচতে থাকে। সাধারণত অবিবাহিত ছেলে ও মেয়েরা এতে অংশ নেয়। বিবাহ অনুষ্ঠানের সময় এবং প্রায়শই বিনোদনের জন্য এই নৃত্য পরিবেশন করা হয়। 'ঢাপ' নামক বাদ্যযন্ত্রের কারণে এই নৃত্যের নামকরণ করা হয়েছে। ঢাপটি একদিকে খোলা এবং অন্যদিকে পশুর চামড়ার টুকরো দিয়ে আবৃত কাঠ দিয়ে তৈরি খানজারি আকৃতির। ঢাপ নৃত্যশিল্পী তার বাম হাত দিয়ে ঢাপ ধরে, তার বাম কাঁধে স্লিং ঝুলিয়ে এবং তার ডান ও বাম হাত দিয়ে বীট করে। কর্ম নাচঃ সম্বলপুরিতে করম বা কর্মের আক্ষরিক অর্থ হল 'ভাগ্য'। এই পশুপালক সম্বলপুরী লোকনৃত্যটি ভাগ্যের দেবতা বা দেবী (করম দেবতা বা করমসানি দেবী)-এর উপাসনার সময় সঞ্চালিত হয়, যাকে মানুষ সৌভাগ্য এবং দুর্ভাগ্যের কারণ হিসাবে বিবেচনা করে। এটি ভাদ্র শুক্ল একাদশী (ভাদ্র মাসের উজ্জ্বল চাঁদের একাদশ দিন) থেকে শুরু হয় এবং বেশ কয়েক দিন ধরে চলে। এটি তফসিলি শ্রেণীর উপজাতিদের মধ্যে জনপ্রিয় (যেমন। বলাঙ্গির, কালাহান্ডি, সুন্দরগড়, সম্বলপুর এবং ময়ূরভঞ্জ জেলায় বিনঝাল, খারিয়া, কিষাণ এবং কোল উপজাতি)। এই নৃত্যটি করমসানির সম্মানে, যিনি সন্তান এবং ভাল ফসল দান করেন। পূজা সম্পন্ন হওয়ার পর ঢোল (মন্ডল), করতাল ইত্যাদির সঙ্গে গান ও নৃত্য করা হয়। লাল কাপড়ের উচ্ছ্বাসে রঙিন পোশাকে সজ্জিত যুবকদের আকর্ষণের সাথে প্রাণশক্তি ও শক্তিতে পূর্ণ নৃত্য পরিবেশন, ময়ূরের পালকগুলিতে সেট করা, দক্ষতার সাথে ছোট শঙ্খ শেল দিয়ে তৈরি অলঙ্কারগুলি দর্শকদের পাশাপাশি শিল্পীদের মেজাজে নিয়ে আসে। এই নৃত্যে পুরুষ ও মহিলা উভয়ই অংশ নেয় এবং সারা রাত নিজেকে মগ্ন করে রাখে। হাতে আয়না নিয়ে অল্পবয়সি ছেলেদের দক্ষতাপূর্ণ নড়াচড়া নাচ ও গানের মাধ্যমে প্রেম তৈরির ঐতিহ্যগত ধরণকে নির্দেশ করে। এই নৃত্য কখনও দলবদ্ধভাবে ছেলেদের দ্বারা, কখনও দলবদ্ধভাবে মেয়েদের দ্বারা এবং কখনও কখনও উভয় লিঙ্গের একসাথে পরিবেশিত হয়। গানের বিষয়বস্তু প্রকৃতির বর্ণনা, কর্মসানির প্রতি আহ্বান, ইচ্ছা, মানুষের আকাঙ্ক্ষা, ভালবাসা এবং হাস্যরস নিয়ে গঠিত। ঝুমাইরঃ ঝুমাইর উত্তর ওড়িয়া এবং পশ্চিম ওড়িশার একটি লোকনৃত্য। এটি ফসল কাটার মরশুম এবং উৎসবের সময় সঞ্চালিত হয়। কেইসাবাদীঃ কেবল পুরুষরাই সম্বলপুরী লোকনৃত্যের এই রূপে অংশ নিতে পারেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ দুই ফুট লম্বা একটি লাঠি ধরে আছে। তারা যে গান গায় তার ছন্দ অনুযায়ী লাঠিতে আঘাত করে বিভিন্ন রূপে নৃত্য করে। নেতা প্রথমে গান গায় এবং অন্যরা তাকে অনুসরণ করে। তারা গান গায় এবং প্রতিটি স্তবকে "হায়দো" বলে চিৎকার করে। গানের মূল বিষয়বস্তু রাধা ও কৃষ্ণের প্রেমের গল্প থেকে উদ্ভূত। আরও দেখুন ভারতীয় লোকনৃত্যের তালিকা উদ্ধৃতি ওড়িয়া সংস্কৃতি