Buddhism in Cambodia
কম্বোডিয়ায় বৌদ্ধধর্ম বা খ্মের বৌদ্ধধর্ম কমপক্ষে 5ম শতাব্দী থেকে বিদ্যমান। এর প্রাচীনতম রূপটি ছিল মহাযান বৌদ্ধধর্মের একটি প্রকার। বর্তমানে কম্বোডিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রধান রূপ হল থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম। এটি কম্বোডিয়ার সংবিধানে দেশের সরকারী ধর্ম হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। 13শ শতাব্দী থেকে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম কম্বোডিয়ার রাষ্ট্রীয় ধর্ম হয়ে আসছে (খেমার রুজ সময়কাল ব্যতীত)। 2019 সালের হিসাবে এটি 97 বলে অনুমান করা হয়েছিল। জনসংখ্যার 1 শতাংশ বৌদ্ধ। কম্বোডিয়ায় বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস ধারাবাহিকভাবে বেশ কয়েকটি রাজ্য ও সাম্রাজ্যে বিস্তৃত। বৌদ্ধধর্ম দুটি ভিন্ন ধারার মাধ্যমে কম্বোডিয়ায় প্রবেশ করেছিল। হিন্দু প্রভাবের পাশাপাশি বৌদ্ধধর্মের প্রাচীনতম রূপগুলি হিন্দু বণিকদের সাথে ফানান রাজ্যে প্রবেশ করেছিল। পরবর্তী ইতিহাসে, বৌদ্ধধর্মের একটি দ্বিতীয় ধারা আঙ্কোর সাম্রাজ্যের সময় খ্মের সংস্কৃতিতে প্রবেশ করে যখন কম্বোডিয়া দ্বারাবতী এবং হরিপুঞ্চাইয়ের মন রাজ্যের বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যকে গ্রহণ করে। খ্মের ইতিহাসের প্রথম হাজার বছর ধরে, কম্বোডিয়া ফুনানের প্রথম জয়বর্মণ, সপ্তম জয়বর্মণ, যিনি মহাযানবাদী হয়েছিলেন এবং প্রথম সূর্যবর্মণের মতো মাঝে মাঝে বৌদ্ধ রাজার সাথে একাধিক হিন্দু রাজা দ্বারা শাসিত হয়েছিল। হিন্দু রাজাদের এবং প্রতিবেশী মন-থেরবাদ রাজ্যগুলির সহনশীল পৃষ্ঠপোষকতায় কম্বোডিয়ান দেশগুলিতে বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্য শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করেছিল। ইতিহাস সম্ভাব্য প্রাথমিক মিশনগুলি অসমর্থিত সিংহলি সূত্রগুলি দাবি করে যে রাজা অশোকের ধর্মপ্রচারকরা প্রায় খ্রিস্টপূর্ব 3য় শতাব্দীতে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধধর্ম প্রবর্তন করেছিলেন। প্রায় পরবর্তী সহস্রাব্দে বিভিন্ন বৌদ্ধ সম্প্রদায় ব্রাহ্মণ্যবাদ এবং আদিবাসী সর্বপ্রাণবাদী ধর্মের সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে; এই সময়ে ভারতীয় সংস্কৃতি অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল। 100 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 500 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে যে ফুয়ান রাজ্য গড়ে উঠেছিল তা ছিল হিন্দু, যেখানে ফুয়ানের রাজারা বিষ্ণু ও শিবের উপাসনার পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। এই যুগে বৌদ্ধধর্ম ইতিমধ্যে দ্বিতীয় ধর্ম হিসাবে ফুয়ানে উপস্থিত ছিল। বৌদ্ধধর্ম প্রায় 450 সাল থেকে তার উপস্থিতি দাবি করতে শুরু করে এবং সপ্তম শতাব্দীর শেষের দিকে চীনা ভ্রমণকারী ইজিং দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়। 5ম থেকে 6ষ্ঠ শতাব্দীতে মান্ড্রসেন ও সাংঘবারা নামে ফানানের দুই বৌদ্ধ সন্ন্যাসী চীনে বসবাস শুরু করেন এবং সংস্কৃত থেকে বেশ কয়েকটি বৌদ্ধ সূত্র চীনা ভাষায় অনুবাদ করেন। এই গ্রন্থগুলির মধ্যে রয়েছে মহাযান মহাপ্রজ্ঞাপারমিত মঞ্জুশ্রীপরিবর্ত সূত্র। এই গ্রন্থটি উভয় সন্ন্যাসী আলাদাভাবে অনুবাদ করেছিলেন। বোধিসত্ত্ব মঞ্জুশ্রী এই গ্রন্থের একজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব। চেনলা রাজ্য ফানানকে প্রতিস্থাপন করে এবং 500-700 থেকে টিকে থাকে। চেনলা যুগে বৌদ্ধধর্ম দুর্বল হয়ে পড়েছিল, তবে বেঁচে ছিল, যেমনটি সাম্বোর প্রে কুক (626) এবং সিয়েম রিপের শিলালিপিতে দেখা যায় যা অবলোকিতেশ্বরের (791) মূর্তি নির্মাণের সাথে সম্পর্কিত। মেকং ব-দ্বীপ অঞ্চলের কিছু প্রাক-আঙ্কোরীয় মূর্তি সংস্কৃত ভিত্তিক সর্বস্তিবাদ বৌদ্ধধর্মের অস্তিত্বের ইঙ্গিত দেয়। খ্মের-শৈলীর বুদ্ধ মূর্তিগুলি 600-800 সময়কাল থেকে প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যায়। অনেক মহাযান বোধিসত্ত্ব মূর্তিও এই সময়ের, যা প্রায়শই শিব ও বিষ্ণুর প্রধানত হিন্দু মূর্তির পাশে পাওয়া যায়। প্রায় 625 খ্রিষ্টাব্দে সিয়েম রিপ প্রদেশের তা প্রোহম মন্দিরের একটি শিলালিপিতে বলা হয়েছে যে, বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘের বিকাশ ঘটছে। আঙ্কোর হিন্দু দেবতা-রাজা থেকে মহাযান বোধিসত্ত্ব-রাজায় রূপান্তর সম্ভবত ধীরে ধীরে এবং অদৃশ্য ছিল। প্রচলিত বৈষ্ণব এবং শৈব বিশ্বাসের ঐতিহ্য গৌতম বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব অবলোকিতেশ্বরের উপাসনার পথ প্রশস্ত করেছিল। অষ্টম শতাব্দীর শেষের দিকে এবং নবম শতাব্দীর শুরুতে বৌদ্ধ শৈলেন্দ্র রাজ্য একটি সামন্ত রাষ্ট্র হিসাবে কম্বোডিয়ার উপর আধিপত্য প্রয়োগ করেছিল। আঙ্কোর সাম্রাজ্যের প্রথম প্রকৃত খ্মের রাজা রাজা দ্বিতীয় জয়বর্মণ নিজেকে হিন্দু দেবতা-রাজা ঘোষণা করেন এবং নিজেকে শিব বলে পরিচয় দেন। তা সত্ত্বেও, তিনি তাঁর রাজ্য জুড়ে মহাযান বৌদ্ধ প্রভাবের প্রতি ক্রমবর্ধমান বন্ধুত্বপূর্ণ এবং সমর্থক ছিলেন। মহাযান বৌদ্ধধর্ম তাঁর সাম্রাজ্যে ক্রমবর্ধমানভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। শ্রীবিজয় ভূখণ্ডে প্রচারিত মহাযান বৌদ্ধধর্মের রূপটি বাংলার পাল রাজবংশ বৌদ্ধধর্ম এবং উত্তর ভারতের নালন্দা বিশ্ববিদ্যালয়ের অনুরূপ ছিল। শৈলেন্দ্র রাজবংশ জাভাতে অসাধারণ মহাযান বৌদ্ধ মন্দির বরোবুদুর (750-850) নির্মাণ করেছিল। বোরোবুদুর কম্বোডিয়ার পরবর্তী অসাধারণ আঙ্কোর নির্মাণ প্রকল্পের অনুপ্রেরণা ছিল বলে মনে করা হয়, বিশেষ করে আঙ্কোর ওয়াট এবং আঙ্কোর থম। আঙ্কোর যুগে কম্বোডিয়ায় প্রচলিত বৌদ্ধধর্মের প্রাথমিক রূপ ছিল মহাযান বৌদ্ধধর্ম, যা তান্ত্রিক প্রবণতাগুলির দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। আঙ্কোর সাম্রাজ্যের ক্ষমতা বৃদ্ধির সাথে সাথে বৌদ্ধধর্মের উপস্থিতি এবং ক্রমবর্ধমান প্রভাব অব্যাহত ছিল। রাজা যোশবর্মণ বিশ্বের পৌরাণিক অক্ষ মেরু পর্বতের মণ্ডলের প্রতিনিধিত্ব করে অনেক বৌদ্ধ মন্দির তৈরি করেছিলেন। এই মন্দিরগুলির মধ্যে বৃহত্তম হল নম কান্দাল বা "সেন্ট্রাল মাউন্টেন" যা আঙ্কোর কমপ্লেক্সের কেন্দ্রস্থলের কাছে অবস্থিত। রাজা দ্বিতীয় রাজেন্দ্রবর্মণ (944-968) "বৌদ্ধধর্ম গভীরভাবে অধ্যয়ন করেছিলেন। যদিও তিনি শিববাদী থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, তবুও তিনি কবিন্দ্ররিমথন নামে একজন বৌদ্ধকে মুখ্যমন্ত্রী নিযুক্ত করেছিলেন। কবিন্দ্ররিমথন বুদ্ধ ও শিবের মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। পঞ্চম জয়বর্মণও (রাজেন্দ্রবর্মণের পুত্র) শিবের ভক্ত ছিলেন। তিনিও তাঁর নিজের মুখ্যমন্ত্রী কীর্তিপণ্ডিতকে মহাযান বৌদ্ধ শিক্ষা ও ভবিষ্যদ্বাণীকে উৎসাহিত করার অনুমতি দিয়েছিলেন। সপ্তম জয়বর্মণ বাদে প্রথম সূর্যবর্মণকে (1006-1050) বৌদ্ধ রাজাদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ বলে মনে করা হয়। প্রথম সূর্যবর্মণের উৎপত্তি অস্পষ্ট তবে প্রমাণ থেকে জানা যায় যে তিনি উত্তর-পূর্ব কম্বোডিয়ায় তাঁর কর্মজীবন শুরু করেছিলেন। খ্মের সিংহাসনের প্রতিদ্বন্দ্বী দাবির মধ্যে কিছু সময়ের বিরোধের পর তিনি সিংহাসনে আসেন। খেমার সিংহাসনের দাবির মধ্যে একচেটিয়াভাবে পিতৃবংশ অন্তর্ভুক্ত ছিল না, তবে রাজকীয় মাতৃবংশকেও স্বীকৃতি দিয়েছিল, যা দাবির বৈধতা সফলভাবে সমর্থন করে। মহাযান বৌদ্ধধর্মের একজন শক্তিশালী প্রবক্তা, তিনি তাঁর রাজত্বকালে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের ক্রমবর্ধমান উপস্থিতি এবং প্রচারে হস্তক্ষেপ বা বাধা দেননি। সপ্তম জয়বর্মণ, সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য খ্মের বৌদ্ধ রাজা, বৌদ্ধধর্মকে রাষ্ট্রধর্ম হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করেছিলেন, সপ্তম মহাযান বৌদ্ধ ছিলেন, এবং তিনি নিজেকে একজন ধর্ম-রাজা, একজন বোধিসত্ত্ব হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যার কর্তব্য ছিল সেবা এবং যোগ্যতা তৈরির মাধ্যমে "জনগণকে রক্ষা করা", এই প্রক্রিয়ায় নিজেকে মুক্ত করা। জয়বর্মণ প্রাচীন দেবতাদের থেকে তাঁর ভক্তি প্রত্যাহার করে নেন এবং বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সঙ্গে আরও খোলাখুলিভাবে পরিচিত হতে শুরু করেন। তাঁর শাসন প্রাচীন হিন্দু অতীতের সঙ্গে একটি স্পষ্ট বিভাজন রেখা চিহ্নিত করেছিল। 1200 সালের আগে, মন্দিরগুলিতে শিল্প বেশিরভাগ হিন্দু দেবমণ্ডলীর দৃশ্য চিত্রিত করে; 1200 সালের পরে, বৌদ্ধ দৃশ্যগুলি আদর্শ মোটিফ হিসাবে উপস্থিত হতে শুরু করে। সপ্তম জয়বর্মণের রাজত্বকালে, দেবরাজ দেবতা-রাজার ধারণা থেকে সরে এসে সন্ন্যাসীদের ধারণা সংঘের ধারণার দিকে চলে যায়। প্রাচীনকালে, অভিজাত ব্রাহ্মণ পুরোহিত এবং দেব-রাজাদের জন্য মন্দির নির্মাণে প্রচুর প্রচেষ্টা ও সম্পদ বিনিয়োগ করা হত। জয়বর্মণের অধীনে, এই সম্পদগুলি গ্রন্থাগার, সন্ন্যাসীদের বাসস্থান, গণপূর্ত এবং সাধারণ মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য আরও "পার্থিব" প্রকল্পগুলিতে পুনঃনির্দেশিত করা হয়েছিল। সপ্তম জয়বর্মণ নিজে মহাযান বৌদ্ধ হলেও থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের উপস্থিতি ক্রমশ স্পষ্ট হয়ে উঠছিল। আঙ্কোরের পতন এবং থেরবাদ রাজ্যের উত্থান ত্রয়োদশ শতাব্দীর পরে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম কম্বোডিয়ার রাষ্ট্রীয় ধর্মে পরিণত হয়। রাজা সপ্তম জয়বর্মণ তাঁর পুত্র তমালিন্দকে বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসাবে নিযুক্ত হতে এবং পালি ধর্মগ্রন্থের ঐতিহ্য অনুসারে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম অধ্যয়নের জন্য শ্রীলঙ্কায় পাঠিয়েছিলেন। তমালিন্দা তখন কম্বোডিয়ায় ফিরে আসেন এবং তাঁর প্রাপ্ত থেরবাদ প্রশিক্ষণ অনুযায়ী বৌদ্ধ ঐতিহ্যের প্রচার করেন, যা বহু শতাব্দী ধরে আঙ্কোর সাম্রাজ্য জুড়ে বিদ্যমান দীর্ঘস্থায়ী থেরবাদ উপস্থিতিকে শক্তিশালী ও শক্তিশালী করে তোলে। তামালিন্দ যখন শ্রীলঙ্কার বিখ্যাত মহাবিহার মঠে (1180-1190) অধ্যয়ন করছিলেন, তখন শ্রীলঙ্কায় থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের একটি নতুন গতিশীল প্রকারকে "সত্য বিশ্বাস" হিসাবে প্রচার করা হয়েছিল। নবম ও দশম শতাব্দীতে শ্রীলঙ্কায় বৌদ্ধধর্মকে প্রায় ধ্বংস করে দেওয়া তামিলদের সাথে যুদ্ধের প্রতিক্রিয়ায় বৌদ্ধধর্মের এই রূপটি কিছুটা উগ্রবাদী এবং অত্যন্ত শৃঙ্খলাবদ্ধ ছিল। থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম যখন শ্রীলঙ্কায় টিকে থাকার জন্য লড়াই করেছিল, তখন এটি একটি স্থিতিস্থাপকতা গড়ে তুলেছিল যা বৌদ্ধ বিশ্ব জুড়ে একটি নবজাগরণের সৃষ্টি করেছিল এবং শেষ পর্যন্ত বার্মা, চাং মাই, মন রাজ্য, লানা, সুকোথাই, লাওস এবং কম্বোডিয়া জুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে, সিয়াম, বার্মা, কম্বোডিয়া এবং শ্রীলঙ্কার মন-খেমার-ভাষী অঞ্চলগুলি থেকে ভ্রমণকারী ধর্মপ্রচারকরা এই প্রক্রিয়ায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। যুবরাজ তমালিন্দ যখন দশ বছরের অভিষেকের পর ফিরে আসেন, তখন তিনি ছিলেন একজন থের, একজন প্রবীণ সন্ন্যাসী, যিনি এই শক্তিশালী থেরবাদ বংশে অভিষেক পরিচালনা করতে সক্ষম ছিলেন, যা গোঁড়া ধর্মের উপর জোর দিয়েছিল এবং তান্ত্রিক অনুশীলনের মতো মহাযান "উদ্ভাবন" প্রত্যাখ্যান করেছিল। খ্মের সমাজের থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে ব্যাপক রূপান্তর সমাজের প্রতিটি স্তরে একটি অহিংস বিপ্লবের সমান। খ্মের সভ্যতার এই আকস্মিক এবং অবর্ণনীয় রূপান্তরের জন্য পণ্ডিতরা দায়বদ্ধ হতে লড়াই করে। থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম সফল হয়েছিল কারণ এটি তার প্রসারের ক্ষেত্রে অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং সর্বজনীন ছিল, কেবল অভিজাত এবং দরবার থেকে নয়, গ্রামে এবং কৃষকদের মধ্যেও শিষ্য এবং সন্ন্যাসীদের নিয়োগ করে, খ্মের লোকদের মধ্যে এর জনপ্রিয়তা বাড়ায়। পশ্চিমে সিয়াম এবং পূর্বে ভিয়েতনামের উত্থানের সাথে সাথে ধ্রুপদী আঙ্কোর সাম্রাজ্য বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং বর্তমান কম্বোডিয়ার সূচনা হয়। এই সময় থেকে কম্বোডিয়া একটি থেরবাদ বৌদ্ধ জাতিতে পরিণত হয়। বৌদ্ধ মধ্যযুগের জিনাকলামালি পঞ্চদশ শতাব্দীতে কম্বোডিয়া এবং শ্রীলঙ্কার মধ্যে সাংস্কৃতিক সংযোগের বিবরণ দেয়। এতে বলা হয়েছে যে, বুদ্ধের মহাপরিনির্বাণের 1967 বছর পর, কম্বোডিয়া থেকে মহানসিদ্ধির নেতৃত্বে আটজন সন্ন্যাসী থাইল্যান্ডের নববিসপুরা থেকে 25 জন সন্ন্যাসীকে নিয়ে সিংহলি মাহাথেরাদের হাতে অম্পাসম্পদ অর্ডিনেশন গ্রহণ করতে শ্রীলঙ্কায় এসেছিলেন। অগ্রগামী জঙ্গলের নিচে আঙ্কোর ধসে পড়ার সাথে সাথে থেরভাদা কম্বোডিয়ার ক্ষমতার কেন্দ্রটি দক্ষিণ দিকে বর্তমান নমপেনের দিকে সরে যায়। নম পেন মূলত একটি ছোট নদীতীরবর্তী বাজার কেন্দ্র ছিল যেখানে মেকং নদী এবং টনলে সাপ নদী মিলিত হয়। নম পেন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যখন লেডি পেন বন্যার মরসুমে একটি কোকি গাছের উপর নদীতে ভাসমান একটি "চারমুখী বুদ্ধ" কে দেখেছিলেন। তিনি বুদ্ধের মূর্তিটি পুনরুদ্ধার করেছিলেন এবং মূর্তিটি রাখার জন্য ওয়াট নম নির্মাণ করেছিলেন। খ্মের বৌদ্ধ মূর্তিতত্ত্বে চারমুখী বুদ্ধ [চার দিকের দিকে মুখ করা বুদ্ধ] গুরুত্বপূর্ণ, যা ভবিষ্যতের বুদ্ধ মৈত্রেয়ের রাজ্য প্রতিষ্ঠার ইঙ্গিত দেয়, যাকে প্রায়শই কম্বোডিয়ার বুদ্ধ-রাজার সাথে চিহ্নিত করা হয়। মধ্যযুগীয় কম্বোডিয়ায় প্রচলিত বৌদ্ধধর্মের ধরণটি ইকোলে ফ্রঁসেজ ডি এক্সট্রিম-ওরিয়েন্টে অধ্যাপক ফ্রাঁসোয়া বিজোট এবং তাঁর সহকর্মীরা ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করেছেন। তারা এই ঐতিহ্যে তান্ত্রিক এবং গূঢ় উপাদানগুলি চিহ্নিত করেছেন এবং তাই এটিকে "তান্ত্রিক থেরবাদ" বলে অভিহিত করেছেন। 1431 খ্রিষ্টাব্দের পর যখন সিয়ামিজ আক্রমণের কারণে কম্বোডিয়ার রাজারা স্থায়ীভাবে আঙ্কোর ত্যাগ করেন, তখন রাজদরবার নমপেনের কয়েক মাইল উত্তরে উদোন পর্বতে অবস্থিত ছিল। পশ্চিম থেকে সিয়ামিজ আক্রমণ এবং পূর্ব থেকে ভিয়েতনামী আক্রমণ খ্মের সাম্রাজ্যকে দুর্বল করে দেয়। ভিয়েতনামী আক্রমণকারীরা থেরবাদ বৌদ্ধধর্মকে দমন করার চেষ্টা করে এবং খ্মের জনগণকে মহাযান বৌদ্ধধর্ম অনুশীলন করতে বাধ্য করে। অন্যদিকে, সিয়ামিজরা পর্যায়ক্রমে কম্বোডিয়া আক্রমণ করে এবং থেরবাদ ধর্মকে রক্ষা করার প্রয়াসে "অবিশ্বাসীদের" বিতাড়িত করার চেষ্টা করে। ষোড়শ শতাব্দীতে ইউরোপীয়দের আগমনের আগ পর্যন্ত দুই প্রভাবশালী শক্তির মধ্যে এই ক্ষমতার লড়াই অব্যাহত ছিল। ষোড়শ শতাব্দীতে কম্বোডিয়ায় ঔপনিবেশিক যুগের বৌদ্ধধর্মের বিকাশ অব্যাহত ছিল। রাজা ধম্মরাজের আত্মীয় রাজা অং চান (1516-1566) একজন ধর্মপ্রাণ বৌদ্ধ ছিলেন। তিনি তাঁর রাজধানীতে প্যাগোডা এবং কম্বোডিয়ার বিভিন্ন অংশে অনেক বৌদ্ধ মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। বৌদ্ধধর্মকে জনপ্রিয় করার জন্য, রাজা বারোম রেচেয়ার পুত্র ও উত্তরসূরি রাজা সাথ (1576-1549) আঙ্কোর ওয়াটের বড় বড় টাওয়ারগুলি পুনরুদ্ধার করেছিলেন, যা ষোড়শ শতাব্দীর মধ্যে বৌদ্ধ মন্দিরে পরিণত হয়েছিল। ইউরোপীয় প্রভাবের প্রতিটি ধারাবাহিক তরঙ্গ ক্যাথলিক মিশনারিদের সাথে ছিল, তবে থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম খ্মের জনগণকে ধর্মান্তরিত করার বিদেশী প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে আশ্চর্যজনকভাবে প্রতিরোধী প্রমাণিত হয়েছিল। ঔপনিবেশিক আমলে, পর্যায়ক্রমিক সহস্রাব্দের বিদ্রোহ সহ ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সহিংসতার প্রাদুর্ভাবের মাধ্যমে পর্যায়ক্রমে শান্তি লঙ্ঘন করা হয়েছিল। সপ্তদশ, অষ্টাদশ এবং ঊনবিংশ শতাব্দীতে কম্বোডিয়ার রাজনীতিতে থাইল্যান্ডের সম্পৃক্ততা থাই প্রভাবকে ধর্মীয় বিষয়েও প্রসারিত করেছিল। রাজা নরোদমের আমন্ত্রণে থাই ধম্মায়ুত্তিকা নিকায়ার সন্ন্যাসীরা কম্বোডিয়ায় ধম্মায়ুত্তিকা উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেন। নবগঠিত থমায়ুত আদেশ রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা থেকে উপকৃত হয়েছিল, তবে প্রায়শই বিদ্যমান মোহনিকায় (মহা নিকায়া) বংশের সাথে দ্বন্দ্বে পড়েছিল। থোমায়ুতদের বিরুদ্ধে কখনও কখনও খ্মের জাতির পরিবর্তে থাই আদালতের প্রতি আনুগত্য রাখার অভিযোগ আনা হত। ফরাসি শাসনের যুগে, বৌদ্ধ পবিত্র পুরুষদের নেতৃত্বে ফরাসিদের বিরুদ্ধে পর্যায়ক্রমে সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ে। কম্বোডিয়ান সন্ন্যাসীদের শিক্ষার ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি হয়েছিল, বিশেষত বৌদ্ধ বিষয় এবং আরও সাধারণ অধ্যয়ন উভয় ক্ষেত্রেই। কম্বোডিয়ার শিশুদের প্রাথমিক শিক্ষা মন্দিরের বিদ্যালয়গুলিতে অব্যাহত ছিল। সন্ন্যাসীদেরও সম্প্রদায় উন্নয়ন প্রকল্পে জড়িত হতে উৎসাহিত করা হয়েছিল। খ্মের রুজ যুগ 1975 সালে যখন কমিউনিস্ট খ্মের রুজ কম্বোডিয়ার নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিল, তখন তারা বৌদ্ধধর্মকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করার চেষ্টা করেছিল এবং এই ধর্মকে "প্রতিক্রিয়াশীল" হিসাবে বিবেচনা করার সময় প্রায় সফল হয়েছিল। 1979 সালে ভিয়েতনামী আক্রমণের সময় প্রায় প্রতিটি সন্ন্যাসী ও ধর্মীয় বুদ্ধিজীবীকে হত্যা করা হয়েছিল বা নির্বাসনে পাঠানো হয়েছিল এবং প্রায় প্রতিটি মন্দির ও বৌদ্ধ মন্দির ও গ্রন্থাগার ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। বৌদ্ধধর্মের প্রতি খেমার রুজ নীতি-যার মধ্যে সন্ন্যাসীদের জোরপূর্বক বস্ত্রচ্যুত করা, মঠ ধ্বংস এবং শেষ পর্যন্ত অসহযোগমূলক সন্ন্যাসীদের মৃত্যুদণ্ড অন্তর্ভুক্ত ছিল-কার্যকরভাবে কম্বোডিয়ার বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলিকে ধ্বংস করে দেয়। যে সন্ন্যাসীরা পালিয়ে যাননি এবং মৃত্যুদণ্ড এড়াতে পারেননি তারা সাধারণ মানুষের মধ্যে বসবাস করতেন, কখনও কখনও অসুস্থ বা ক্ষতিগ্রস্তদের জন্য গোপনে বৌদ্ধ আচার পালন করতেন। খেমার রুজ আরোহণের আগে কম্বোডিয়ায় সন্ন্যাসীদের সংখ্যা 65,000 থেকে 80,000 এর মধ্যে ছিল বলে অনুমান করা হয়। 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে বৌদ্ধ পুনরুদ্ধারের সময়, বিশ্বব্যাপী কম্বোডিয়ান সন্ন্যাসীদের সংখ্যা 3,000-এরও কম বলে অনুমান করা হয়েছিল। উভয় কম্বোডিয়ান নিকায়ের পিতৃপুরুষরা 1975-1978 সময়কালে মারা গিয়েছিলেন, যদিও তাদের মৃত্যুর কারণ জানা যায়নি। থাই রাজতন্ত্রের সাথে তাদের সংযোগের কারণে, থমায়ুত আদেশের সন্ন্যাসীদের হয়তো নিপীড়নের জন্য আলাদা করা হয়েছিল। খ্মের রুজ-পরবর্তী যুগ ভিয়েতনামী বাহিনীর দ্বারা খ্মের রুজ-এর পরাজয়ের পর, বৌদ্ধধর্ম প্রাথমিকভাবে কম্বোডিয়ায় আনুষ্ঠানিকভাবে দমন করা হয়েছিল। ভিয়েতনামী সমর্থিত গণপ্রজাতন্ত্রী কাম্পুচিয়ার বৈধতা নিয়ে চ্যালেঞ্জের পর, 1979 সালের গ্রীষ্মে বৌদ্ধধর্মের প্রতি নীতিগুলি সহজ হতে শুরু করে। খ্মের রুজ আমলে ভিয়েতনামে নির্বাসিত ও পুনর্নির্বাচিত সন্ন্যাসীদের একটি দলকে কম্বোডিয়ায় পাঠানো হয় এবং 1981 সালে তাদের মধ্যে একজন শ্রদ্ধেয় টেপ ভঙ একটি নতুন ঐক্যবদ্ধ কম্বোডিয়া সংঘের প্রথম সংঘরাজ নির্বাচিত হন, যা আনুষ্ঠানিকভাবে থমায়ুত আদেশ এবং মোহনিকয়ের মধ্যে বিভাজনকে বিলুপ্ত করে। নতুন সন্ন্যাসীদের পৌরোহিত্য জনসাধারণের ধর্মনিষ্ঠার প্রদর্শন হিসাবে সরকার দ্বারা স্পনসর করা হয়েছিল এবং পৌরোহিত্যের উপর বিধিনিষেধ তুলে নেওয়া হয়েছিল। ভিয়েতনামের সামরিক বাহিনী প্রত্যাহারের পর, নতুন নামকরণ করা কম্বোডিয়ান পিপলস পার্টি 1991 সালের একটি নীতিগত বিবৃতিতে বৌদ্ধধর্মকে কম্বোডিয়ার "রাষ্ট্রীয় ধর্ম" হিসাবে ঘোষণা করে বৌদ্ধ সংঘের সাথে নিজেকে একত্রিত করার চেষ্টা করে। 1991 সালে, রাজা সিহানুক নির্বাসন থেকে ফিরে আসেন এবং থমায়ুত ও মোহনিকয়ের প্রতিটি আদেশের জন্য একজন করে নতুন সংঘরাজ নিযুক্ত করেন, যা কার্যকরভাবে 1981 সালে ভিয়েতনামী শাসনের অধীনে নির্মিত ঐক্যবদ্ধ ব্যবস্থার সমাপ্তি চিহ্নিত করে। 1855 সাল থেকে কম্বোডিয়ার বৌদ্ধ সন্ন্যাসী সম্প্রদায় দুটি বিভাগে বিভক্ত হয়ে গেছে, 1981 থেকে 1991 সালের মধ্যে একীকরণের একটি সংক্ষিপ্ত সময়কাল ব্যতীতঃ মহা নিকায়া এবং ধম্মায়ুত্তিকা নিকায়া। মহা নিকায়া দুটি সন্ন্যাসী ভ্রাতৃত্বের মধ্যে অনেক বড়, যা কম্বোডিয়ান সন্ন্যাসীদের একটি বড় সংখ্যাগরিষ্ঠের আনুগত্য দাবি করে। রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা সত্ত্বেও ধম্মায়ুত্তিকা নিকায়া একটি ছোট সংখ্যালঘু হিসাবে রয়ে গেছে, থাইল্যান্ডের সাথে তার কঠোর শৃঙ্খলা এবং সংযোগের কারণে কিছুটা বিচ্ছিন্ন। 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে পুনরায় প্রতিষ্ঠার পর থেকে সংঘরিচ (সংঘরাজ)-এর নেতৃত্বে মহা নিকায়া সন্ন্যাসীদের শ্রেণিবিন্যাস কম্বোডিয়ান সরকারের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল, মহা নিকায়ার উচ্চপদস্থ কর্মকর্তারা প্রায়শই সরকারের সমালোচনার বিরুদ্ধে এবং বিরোধী অবস্থানকে সমর্থনকারী সন্ন্যাসীদের গ্রেপ্তারের আহ্বান সহ সরকারী নীতির পক্ষে কথা বলেছেন। মহা নিকায় শ্রেণিবিন্যাসের কর্মকর্তারা মন্দির পরিচালনার তদারকির জন্য কমিটি গঠনের জন্য সদস্যদের নিয়োগ করেন, যারা সন্ন্যাসী বা সাধারণ সমর্থকদের দ্বারা মন্দিরগুলি যাতে সরকারবিরোধী কার্যকলাপের আয়োজক কেন্দ্র না হয়ে যায় তা নিশ্চিত করার জন্যও কাজ করে। 1918 সালের গোড়ার দিকে কম্বোডিয়ায় "আধুনিকবাদী" এবং "ঐতিহ্যবাদীদের" মধ্যে সংঘের মধ্যে আধুনিকবাদী এবং ঐতিহ্যবাদী বিভাগগুলি নথিভুক্ত করা হয়েছিল। মোটামুটিভাবে বলতে গেলে, "আধুনিকবাদীরা" আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞান এবং থেরবাদ শিক্ষার পাঠ্য উৎস, পালি অনুশাসন উভয়ের আলোকে বৌদ্ধ শিক্ষার-বিশেষত দর্শন ও ধ্যান সম্পর্কিত-পুনরায় ব্যাখ্যা করে বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলির পশ্চিমা সমালোচনার জবাব দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। অন্যদিকে, "ঐতিহ্যবাদীরা" সন্ন্যাসীদের মৌখিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে প্রদত্ত অনুশীলন এবং শিক্ষাগুলিতে লেগে থাকতে পছন্দ করেন, যা ঐতিহ্যগতভাবে যোগ্যতা তৈরির অনুষ্ঠান সম্পাদন এবং মনোনিবেশ ধ্যানের মাধ্যমে "উচ্চতর অবস্থা" অর্জনের উপর কেন্দ্রীভূত। ঐতিহ্যবাদীরা বিপাসনা ধ্যানের প্রতি আধুনিক আগ্রহকে একটি বিদেশী প্রভাব হিসাবে প্রত্যাখ্যান করার প্রবণতা দেখিয়েছেন এবং পালি ত্রিপিটকের বিষয়বস্তু অধ্যয়ন, অনুবাদ এবং ব্যাখ্যার প্রচেষ্টার পরিবর্তে পালি অংশগুলির রটে মুখস্থ করা এবং আবৃত্তির দিকে মনোনিবেশ করেছেন। বহু বছর ধরে, মহা ঘোষানন্দ মহা নিকায় আধুনিকবাদীদের মধ্যে সবচেয়ে দৃশ্যমান এবং স্বীকৃত ব্যক্তিত্ব ছিলেন। তাঁর ধম্মযাত্রা কর্মসূচি এবং কম্বোডিয়ান সমাজে সামাজিক পরিবর্তন আনতে সংঘের প্রভাবকে ব্যবহার করার অন্যান্য প্রচেষ্টার মাধ্যমে, মহা গোশানন্দ কম্বোডিয়ায় নিযুক্ত বৌদ্ধধর্মের একটি রূপ নিয়ে এসেছিলেন যা আগে কম্বোডিয়ান ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে দেখা যায়নি। আধুনিকবাদী, নিযুক্ত বৌদ্ধধর্মের এই রূপটি পশ্চিমা বৌদ্ধ এবং এনজিওদের কাছে খুব জনপ্রিয় প্রমাণিত হয়েছে, যারা মহা গোশানন্দ এবং অন্যান্য আধুনিকবাদী নেতাদের প্রচেষ্টায় তাদের সমর্থন এবং অর্থায়ন করেছে। অন্যদিকে, কম্বোডিয়া সরকারের উচ্চপদস্থ আধিকারিকরা মহা নিকায়া সন্ন্যাসীদের মধ্যে সবচেয়ে রক্ষণশীলদের সমর্থন করার প্রবণতা দেখিয়েছেন, বিশেষ করে বোরান নামে পরিচিত একটি অংশের সদস্যদের, একটি অতি-রক্ষণশীল আন্দোলন যা বিভিন্ন পালি ও খেমার প্রার্থনা ও বক্তৃতার রটে পাঠের পার্থিব কার্যকারিতা তুলে ধরে। বোরান আন্দোলনের সন্ন্যাসীদের সাধারণত পালি সম্পর্কে উল্লেখযোগ্য জ্ঞান থাকে না, পরিবর্তে রটে মুখস্থ করা এবং শক্তিশালী বলে বিবেচিত কিছু আয়াত ও ধর্মগ্রন্থের আবৃত্তির দিকে মনোনিবেশ করা হয়। বোরান সন্ন্যাসীরা মনে করেন যে, এই আয়াতগুলির আবৃত্তির পৃষ্ঠপোষকতার মাধ্যমে সাধারণ সমর্থকরা প্রচুর যোগ্যতা অর্জন করতে পারে যার ফলে আর্থিক বা কর্মজীবনে সাফল্যের মতো তাৎক্ষণিক, পার্থিব সুবিধা পাওয়া যাবে। প্রচুর সংখ্যক কম্বোডিয়ান ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তারা (হুন সেন সহ) বোরান মন্দিরগুলির পৃষ্ঠপোষকতা করেছেন, যা সর্বাধিক জনপ্রিয় মন্দিরগুলির ব্যাপক সম্প্রসারণ এবং সমৃদ্ধ সাজসজ্জার ব্যবস্থা করেছে। বোরান সন্ন্যাসীরা "গোষ্ঠী অনুতাপ" আচারের কার্যকারিতাও শেখায়, যেখানে পালি গ্রন্থ পাঠের মাধ্যমে পূর্ববর্তী অপকর্মের কর্মফল এড়ানো বা সংযত করা যেতে পারে। নববর্ষের অনুতাপ অনুষ্ঠান থেকে বিকশিত এই আচারগুলি কম্বোডিয়ান সমাজের কিছু অংশের মধ্যে খুব জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে এবং বর্তমান মহা নিকায়া সংঘরাজ, টেপ বং দ্বারা পরিচালিত হয়েছে। কম্বোডিয়ার ধম্মায়ুট্টিকা ক্রমটি মহা নিকায়া আধুনিকবাদী এবং ঐতিহ্যবাদীদের মধ্যে একটি মধ্যম অবস্থান দখল করে বলে মনে হয়। থাইল্যান্ডের ধম্মায়ুট্টিকা ধারার মতো, তারা ঐতিহ্যবাদী শিবিরের সন্ন্যাসীদের তুলনায় শাস্ত্রীয় অধ্যয়ন এবং পালি ভাষার জ্ঞানের উপর উচ্চতর অগ্রাধিকার দেয়। একই সময়ে, তারা আধুনিকবাদী, সন্ন্যাসীদের সামাজিক উন্নয়নের প্রতিনিধি হিসাবে নিযুক্ত ধারণাকে গ্রহণ করেনি, পরিবর্তে অধ্যয়ন, ধ্যান এবং সাধারণ সমর্থকদের জন্য যোগ্যতা অর্জনের সুযোগ প্রদানের মতো ঐতিহ্যবাহী সন্ন্যাসীদের ভূমিকার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে লেগে থাকতে পছন্দ করে। "তরুণ সন্ন্যাসী" আন্দোলন কম্বোডিয়ান সংঘের আরেকটি বিভাজন দেখা যায় যাকে "তরুণ সন্ন্যাসী" আন্দোলন বলা হয়, রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় সন্ন্যাসীদের একটি ছোট দল (প্রাথমিকভাবে মহা নিকায়া) বর্তমান সরকারের বিরুদ্ধে জনসাধারণের বিরোধিতা করে। "তরুণ সন্ন্যাসীরা" মূলত পাদ্রিদের কনিষ্ঠ সদস্য, যারা নম পেন এবং তার আশেপাশের মন্দিরগুলি থেকে এসেছে। নিযুক্ত আধুনিকবাদীদের বিপরীতে, তাদের আগ্রহ সামাজিক উন্নয়ন কর্মসূচিতে সহায়তা করার জন্য সংঘের কর্তৃত্বকে ব্যবহার করা নয়, বরং সরকারী নীতি ও দুর্নীতির সরাসরি বিরোধিতা প্রকাশ করা। 1993 সালের জাতিসংঘ-পর্যবেক্ষিত নির্বাচনের পর থেকে, সন্ন্যাসীদের কম্বোডিয়ায় ভোট দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছে (কিছু প্রবীণ সন্ন্যাসীদের দ্বারা বিরোধিতা করা একটি পদক্ষেপ)। যদিও এর ফলে রাজনৈতিক শক্তি হিসাবে সংঘের কোনও বড় আকারের সংহতি ঘটেনি, তবে এটি কিছু তরুণ সন্ন্যাসীকে সংসদীয় রাজনীতিতে আরও বেশি অংশগ্রহণের দিকে আকৃষ্ট করেছে। এই তরুণ সন্ন্যাসীদের মধ্যে অনেকেই বিরোধী ব্যক্তিত্ব স্যাম রেইন্সি এবং তাঁর রাজনৈতিক দল এস. আর. পি-র সঙ্গে যুক্ত। তরুণ সন্ন্যাসী আন্দোলনের সদস্যরা অনুমিত সরকারী অপকর্মের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার লক্ষ্যে নমপেনে জনসাধারণের বিক্ষোভে অংশ নিয়েছে এবং সংগঠিত করেছে। মহা নিকায় শ্রেণিবিন্যাস এই ধরনের রাজনৈতিক সক্রিয়তার নিন্দা করেছে, কিছু সন্ন্যাসীকে গ্রেপ্তার এবং অন্যদের বিতাড়িত করার আহ্বান জানিয়েছে। খ্মের জাতীয়তাবাদ এবং বৌদ্ধধর্ম কম্বোডিয়ান বৌদ্ধধর্ম 20 শতকে খ্মের জাতীয় পরিচয় এবং স্বাধীনতা আন্দোলনকে উৎসাহিত করতে সহায়তা করেছিল, যার ফলে একটি সার্বভৌম রাষ্ট্র হিসাবে কম্বোডিয়ান স্বাধীনতা লাভ করে। প্রতিবেশী থেরাভাদা রাজ্যের সিয়ামের প্রতি সাংস্কৃতিক আনুগত্য থেকে খ্মের জনগণকে পৃথক করার প্রচেষ্টায় ফরাসিরা খ্মের-ভাষা অধ্যয়ন এবং খ্মের বৌদ্ধ অধ্যয়নের উপর জোর দিয়ে খ্মের পরিচয়ের বোধকে উৎসাহিত করেছিল। কম্বোডিয়ার সন্ন্যাসীদের উচ্চ শিক্ষার জন্য সিয়াম ভ্রমণ থেকে বিরত রাখতে তারা কম্বোডিয়ার মধ্যে পালি স্কুল প্রতিষ্ঠা করে। এই খ্মের ভাষা অধ্যয়ন কেন্দ্রগুলি কম্বোডিয়ান জাতীয়তাবাদের জন্মস্থান হয়ে ওঠে। কম্বোডিয়ান অভিযোজন অন্যান্য বৌদ্ধ সংস্থার সাথে কম্বোডিয়ান বৌদ্ধধর্মের কোনও আনুষ্ঠানিক প্রশাসনিক সম্পর্ক নেই, যদিও অন্যান্য দেশ, বিশেষত থাইল্যান্ড, লাওস, মায়ানমার এবং শ্রীলঙ্কা থেকে থেরবাদ সন্ন্যাসীরা ধর্মীয় অনুষ্ঠানে অংশ নিতে পারেন যাতে প্রয়োজনীয় সংখ্যক পাদরি তৈরি করা যায়। কম্বোডিয়ান বৌদ্ধধর্ম 1943 সালে প্রণীত এবং 1948 সালে সংশোধিত প্রবিধান অনুযায়ী জাতীয়ভাবে সংগঠিত হয়। রাজতন্ত্রের সময়কালে, রাজা বৌদ্ধ পাদ্রিদের নেতৃত্ব দিতেন। যুবরাজ সিহানুক পদত্যাগ করার পরেও এই ভূমিকা অব্যাহত রেখেছিলেন এবং রাষ্ট্রপ্রধান হিসাবে শাসন করছিলেন। তিনি সন্ন্যাসীদের প্রধান এবং অন্যান্য উচ্চপদস্থ পাদরি উভয়কেই নিযুক্ত করেছিলেন। 1970 সালে সিহানুকের উৎখাতের পর নতুন রাষ্ট্রপ্রধান লোন নোল এই নেতাদের নিয়োগ করেন। কম্বোডিয়ায় দুটি সন্ন্যাসী আদেশ পাদরিদের গঠন করেছিল। বৃহত্তর গোষ্ঠী, যার মধ্যে 90 শতাংশেরও বেশি পাদরি ছিল, ছিল মোহনিকায়। থমায়ুতের ক্রম অনেক ছোট ছিল। 1864 সালে থাইল্যান্ড থেকে কম্বোডিয়ার শাসক গোষ্ঠীতে থমায়ুত প্রবর্তিত হয়েছিল; রাজপরিবার এবং অভিজাতদের দ্বারা এটি গ্রহণের কারণে এটি মর্যাদা অর্জন করেছিল, তবে এর অনুগামীরা ভৌগলিকভাবে নম পেন অঞ্চলে সীমাবদ্ধ ছিল। দুটি আদেশের মধ্যে কয়েকটি পার্থক্যের মধ্যে রয়েছে পাদরিদের পরিচালনাকারী নিয়মের থমায়ুত ভিক্ষু (সন্ন্যাসী) দ্বারা কঠোর পালন। 1961 সালে মোহনিকায়ের প্রায় 2,700 ওয়াটে 52,000 এরও বেশি নিযুক্ত সন্ন্যাসী ছিলেন, যেখানে থমায়ুত আদেশে মাত্র 100 ওয়াটে 1,460 সন্ন্যাসী ছিলেন। 1967 সালে কম্বোডিয়ায় 2,800-রও বেশি মোহনিকে ওয়াট এবং 320-রও বেশি থমায়ুত ওয়াট ছিল। নম পেনের পরে, বাটদামবাং, স্টোয়েং ট্রেং, প্রে ভেং, কাম্পোট এবং কাম্পং থুম প্রদেশে সর্বাধিক সংখ্যক থমায়ুত ওয়াট পাওয়া গেছে। প্রতিটি ক্রমের নিজস্ব উচ্চতর স্তর রয়েছে এবং এগারোটি স্তরের শ্রেণিবিন্যাসে সংগঠিত। সাতটি নিম্ন স্তর সম্মিলিতভাবে দ্য নামে পরিচিত; চারটি উচ্চতর স্তরকে একসঙ্গে দ্য বলা হয়। মোহনিকায় অর্ডারে পঁয়ত্রিশ জন সন্ন্যাসী রয়েছেন; থমায়ুতের একুশ জন সন্ন্যাসী রয়েছেন। এই সর্বোচ্চ স্তরে নামাঙ্কিত হওয়ার জন্য প্রতিটি সন্ন্যাসীকে কমপক্ষে কুড়ি বছর দায়িত্ব পালন করতে হবে। কম্বোডিয়ান বৌদ্ধধর্মের মূল ভিত্তি হল বৌদ্ধ ভিক্ষু এবং ওয়াট। ঐতিহ্যগতভাবে, প্রতিটি গ্রামে একটি আধ্যাত্মিক কেন্দ্র রয়েছে, একটি ওয়াট, যেখানে পাঁচ থেকে সত্তরটিরও বেশি ভিক্ষু বাস করে। গ্রামীণ কম্বোডিয়ার একটি সাধারণ ওয়াট একটি প্রাচীর বেষ্টনী নিয়ে গঠিত যেখানে একটি অভয়ারণ্য, ভিক্ষুদের জন্য বেশ কয়েকটি বাসস্থান, একটি হল, একটি রান্নাঘর, সন্ন্যাসিনীদের জন্য বাসস্থান এবং একটি পুকুর রয়েছে। স্থানীয় জনসংখ্যার আকার অনুযায়ী সন্ন্যাসীদের সংখ্যা পরিবর্তিত হয়। অভয়ারণ্য, যেখানে বুদ্ধের মূর্তি সহ একটি বেদী রয়েছে এবং বিরল ক্ষেত্রে, একটি ধর্মীয় ধ্বংসাবশেষ, বড় অনুষ্ঠানের জন্য এবং সাধারণত শুধুমাত্র ভিক্ষুদের ব্যবহারের জন্য সংরক্ষিত থাকে। অন্যান্য অনুষ্ঠান, সন্ন্যাসী এবং সাধারণ মানুষের জন্য ক্লাস এবং খাবার হলঘরে অনুষ্ঠিত হয়। বর্ধিত পরিবারের সদস্যদের চিতাভস্ম ধারণকারী স্তূপগুলি অভয়ারণ্যের কাছে নির্মিত হয়। স্থানীয় শিশুদের দ্বারা দেখাশোনা করা ফলের গাছ এবং উদ্ভিজ্জ বাগানগুলিও স্থানীয় ওয়াটের অংশ। প্রধান প্রবেশদ্বার, সাধারণত শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিক ব্যবহারের জন্য, পূর্ব দিকে মুখ করে; অন্যান্য প্রবেশদ্বারগুলি প্রাচীরের চারপাশে অন্যান্য বিন্দুতে রয়েছে। কোনও গেট নেই। স্টাইনবার্গ কম্বোডিয়ার মোট জনসংখ্যার সাথে ভিক্ষুদের উল্লেখযোগ্য অনুপাতের কথা উল্লেখ করেছেন। 1950-এর দশকের শেষের দিকে, আনুমানিক 100,000 ভিক্ষু (প্রায় 40,000 নবাগত সহ) প্রায় পাঁচ মিলিয়ন জনসংখ্যার সেবা করেছিল। এই উচ্চ অনুপাত নিঃসন্দেহে সংঘে প্রবেশ ও প্রস্থানের স্বাচ্ছন্দ্যের কারণে হয়েছিল। ভিক্ষু হওয়া এবং সংঘ ত্যাগ করা ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়, যদিও তত্ত্বগতভাবে, ষোল বছরের বেশি বয়সী প্রায় সমস্ত কম্বোডিয়ান পুরুষই ভিক্ষু হিসাবে কাজ করে। বেশিরভাগ যুবক সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত ভিক্ষু (ভিক্ষু) হতে চায় না এবং তারা এক বছরেরও কম সময় সন্ন্যাসী হিসাবে থাকে। এমনকি একটি পুত্রের ভিক্ষু হিসাবে অস্থায়ী অভিষেক তার পিতামাতার জন্য প্রচুর যোগ্যতা নিয়ে আসে, এবং এতটাই গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয় যে পিতামাতার জীবিত থাকাকালীন পুত্র যদি প্রক্রিয়াটি না করে থাকেন তবে পিতামাতার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার ব্যবস্থা করা হয়। একটি ওয়াটে ভিক্ষুদের দুটি শ্রেণী রয়েছেঃ নবাগত (সামানি বা নেন) এবং ভিক্ষু। বর্ষাকালে এপ্রিলের মাঝামাঝি থেকে জুলাইয়ের মাঝামাঝি পর্যন্ত অর্ডিনেশন অনুষ্ঠিত হয়। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা সন্ন্যাসী থাকার চিরস্থায়ী অঙ্গীকার গ্রহণ করেন না যদিও কেউ কেউ স্থায়ীভাবে সন্ন্যাসী হয়ে যান। ঐতিহ্যগতভাবে, তারা জীবনের প্রথম দিকে সন্ন্যাসী হয়ে ওঠে। সাত বছর বয়সে নবাগত হওয়া সম্ভব, কিন্তু বাস্তবে নবাগতদের জন্য তেরো বছর হল প্রথম বয়স। একটি ভিক্ষুর বয়স কমপক্ষে কুড়ি হতে হবে। সন্ন্যাসীর জীবন বৌদ্ধ আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং ওয়াটের জীবন একটি কঠোর রুটিন মেনে চলে। একটি ভিক্ষু সন্ন্যাসী শৃঙ্খলার 227টি নিয়মের পাশাপাশি 10টি মৌলিক নিয়ম অনুসরণ করে। এর মধ্যে পাঁচটি নিয়ম রয়েছে যা সমস্ত বৌদ্ধদের অনুসরণ করা উচিত। সন্ন্যাসী সন্ন্যাসের পাঁচটি নিয়মে দুপুরের পরে খাওয়া, যে কোনও বিনোদনের (গান, নাচ এবং চলচ্চিত্র বা টেলিভিশন দেখা) অংশগ্রহণ, কোনও ব্যক্তিগত সাজসজ্জা ব্যবহার করা, বিলাসবহুল বিছানায় ঘুমানো এবং অর্থ পরিচালনা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। উপরন্তু, একজন সন্ন্যাসীও ব্রহ্মচারী হবেন বলে আশা করা হয়। উপরন্তু, সন্ন্যাসীরা রাজনৈতিক বিষয়ে সমস্ত জড়িত হওয়া এড়িয়ে চলেন বলে মনে করা হয়। তারা ভোট দেওয়ার বা কোনও রাজনৈতিক পদে অধিষ্ঠিত হওয়ার যোগ্য নয় এবং তারা কোনও আইনি নথির সাক্ষী হতে বা আদালতে সাক্ষ্য দিতে পারে না। যেহেতু একজন সন্ন্যাসীর ব্যক্তিকে পবিত্র বলে মনে করা হয়, তাই তাকে সাধারণ নাগরিক আইন এবং জনসাধারণের কর্তব্যের বাইরে বলে মনে করা হয় যা সাধারণ মানুষকে প্রভাবিত করে। এর মধ্যে কিছু প্রথা আধুনিক যুগে পরিবর্তিত হয়েছে, এবং 1980-এর দশকে বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা এমনকি পিআরকে সরকারেও সক্রিয় ছিলেন। মহিলাদের নিযুক্ত করা হয় না, তবে বয়স্ক মহিলারা, বিশেষত বিধবা, সন্ন্যাসিনী হতে পারেন। তারা ওয়াটে বাস করে এবং মন্দিরের দৈনন্দিন জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। সন্ন্যাসিনীরা তাদের মাথা এবং ভ্রু মুণ্ডন করে এবং সাধারণত সন্ন্যাসীদের মতো একই নিয়ম অনুসরণ করে। তারা হয়তো বেদী প্রস্তুত করতে পারে এবং বাড়ির কিছু কাজ করতে পারে। কম্বোডিয়ান জীবনে বৌদ্ধধর্মের ভূমিকা বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের ঐতিহ্যগতভাবে কম্বোডিয়ান জীবনে বেশ কয়েকটি কাজ সম্পাদন করার জন্য আহ্বান জানানো হয়েছিল। তাঁরা গ্রামের সমস্ত আনুষ্ঠানিক উৎসব, অনুষ্ঠান, বিবাহ এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অংশ নিতেন। তারা শিশুদের নামকরণের অনুষ্ঠানে এবং অন্যান্য ছোটখাটো অনুষ্ঠান বা উত্তরণের অনুষ্ঠানেও অংশ নিয়ে থাকতে পারে। সন্ন্যাসীরা অনুষ্ঠানগুলির নেতৃত্ব দেননি, কারণ সেই ভূমিকাটি আচার বা অনুষ্ঠানের গুরুকে দেওয়া হয়েছিল; সন্ন্যাসীর প্রধান কাজ ছিল আশীর্বাদ প্রার্থনা করা। তারা প্রায়শই নিরাময়কারী ছিলেন এবং ঐতিহ্যবাহী খেমার সংস্কৃতিতে, তারা এমন অনুশীলনকারী ছিলেন যাদের ভূমিকা আধুনিক মনোরোগ বিশেষজ্ঞদের ভূমিকার সবচেয়ে কাছাকাছি ছিল। তাঁরা হয়তো জ্যোতিষশাস্ত্রেও দক্ষ ছিলেন। সন্ন্যাসী ঐতিহ্যগতভাবে খ্মের সংস্কৃতি ও মূল্যবোধের সম্প্রচারে একটি অনন্য অবস্থান দখল করেছিলেন। তাঁর জীবনযাত্রার মাধ্যমে, তিনি একজন বৌদ্ধ অনুসরণ করতে পারে এমন সবচেয়ে প্রশংসনীয় আচরণের একটি জীবন্ত মডেল সরবরাহ করেছিলেন। তিনি সাধারণ মানুষকে যোগ্যতা অর্জনের অনেক সুযোগও দিয়েছিলেন। বহু শতাব্দী ধরে সন্ন্যাসীরা গ্রামীণ সম্প্রদায়ের একমাত্র শিক্ষিত মানুষ ছিলেন; তাঁরা মন্দিরের সেবক, নবাগত এবং সদ্য নিযুক্ত সন্ন্যাসীদের শিক্ষক হিসাবে কাজ করতেন। 1970-এর দশক পর্যন্ত, বেশিরভাগ শিক্ষিত কম্বোডিয়ান পুরুষ শুধুমাত্র সংঘের নির্দেশের মাধ্যমে সাক্ষরতা অর্জন করেছিলেন। ফ্রান্স থেকে স্বাধীনতার পর কম্বোডিয়ার তরুণ বুদ্ধিজীবীরা পাদ্রিদের প্রতি তাদের মনোভাব পরিবর্তন করেন। 1950-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে বৌদ্ধধর্ম থেকে দূরে সরে যাওয়ার একটি সাধারণ পরিবর্তনের বর্ণনা দিতে গিয়ে ভিকেরি নৃতত্ত্ববিদ মায়কো এবিহারার প্রাথমিক কাজ এবং তাঁর নিজস্ব পর্যবেক্ষণের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি পরামর্শ দেন যে খ্মের রুজ অল্পবয়সী পুরুষদের মধ্যে ধর্মবিরোধী অনুভূতি জাগিয়ে তুলতে সক্ষম হয়েছিল কারণ খ্মের রুজ তাদের কিশোর বয়সেও সন্ন্যাসী হওয়ার আগ্রহ হারাচ্ছিল, যা ঐতিহ্যবাহী অস্থায়ী পরিষেবা। সন্ন্যাসীরা নিজেরাই তাদের কিছু ঐতিহ্যবাহী বিধিনিষেধ পরিত্যাগ করেছিলেন এবং রাজনীতিতে জড়িত হয়ে পড়েছিলেন। ঔপনিবেশিক আমলে কিছু সন্ন্যাসী ফরাসি শাসনের বিরুদ্ধে বিক্ষোভ প্রদর্শন করেছিলেন বা বিদ্রোহ করেছিলেন এবং 1970-এর দশকে সন্ন্যাসীরা কমিউনিস্টদের বিরুদ্ধে সরকারপন্থী বিক্ষোভে যোগ দিয়েছিলেন। খেমার রুজদের মধ্যে বিরোধী অনুভূতি তাদের সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল, যারা প্রথমে সন্ন্যাসীদের প্ররোচিত করার এবং সাধারণ মানুষের কাছে বিরোধী ধারণাগুলি প্রেরণ করতে বাধ্য করার চেষ্টা করেছিল। খেমার রুজ শাসনের অধীনে সন্ন্যাসীদের ওয়াটস থেকে জোরপূর্বক বহিষ্কার করা হয়েছিল এবং শারীরিক শ্রম করতে বাধ্য করা হয়েছিল। 1976 সালের গণতান্ত্রিক কাম্পুচিয়ার সংবিধানের 20 নং অনুচ্ছেদে ধর্মের স্বাধীনতার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল কিন্তু সমস্ত প্রতিক্রিয়াশীল ধর্ম নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, যা "দেশের জন্য ক্ষতিকারক" ছিল। সংস্কৃতি মন্ত্রী বলেন যে, বৌদ্ধধর্ম বিপ্লবের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ এবং শোষণের একটি হাতিয়ার। এই শাসনের অধীনে, ফিনিশ তদন্ত কমিশনের উদ্ধৃতি দিতে গিয়ে, "ধর্মের অনুশীলন নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং প্যাগোডাগুলি পদ্ধতিগতভাবে ধ্বংস করা হয়েছিল।" পর্যবেক্ষকরা অনুমান করেছেন যে খেমার রুজ শাসনামলে 50,000 সন্ন্যাসী মারা গিয়েছিলেন। ভিয়েতনামী আক্রমণের পর বৌদ্ধধর্ম এবং সাধারণ ধর্মের অবস্থা অন্তত আংশিকভাবে প্রাক-খেমার রুজ সময়ে এর অবস্থার অনুরূপ ছিল। মাইকেল ভিকেরির মতে, যিনি গণপ্রজাতন্ত্রী কাম্পুচিয়া সম্পর্কে ইতিবাচক লিখেছেন, বৌদ্ধধর্ম এবং ইসলামের জনসাধারণের পালন পুনরায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং সরকারী নীতিগুলি কম্বোডিয়ানদের বৌদ্ধধর্মে বিশ্বাস করার বা না করার স্বাধীনতা দিয়েছিল। ভিকেরি এই পুনর্স্থাপিত বৌদ্ধধর্মের মধ্যে কিছু পার্থক্যের কথা উল্লেখ করেছেনঃ ধর্মীয় বিষয়গুলি পিআরকে-র কাম্পুচিয়ান (বা খেমার) ইউনাইটেড ফ্রন্ট ফর ন্যাশনাল কনস্ট্রাকশন অ্যান্ড ডিফেন্স (কেইউএফএনসিডি) দ্বারা তত্ত্বাবধান করা হয়েছিল, যে গণ সংগঠনটি নারী, যুবক, শ্রমিক এবং ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলিকে সংগঠিত করে রাষ্ট্রকে সমর্থন করেছিল। 1987 সালে কেবল একটি বৌদ্ধ আদেশ ছিল কারণ থমায়ুত আদেশ পুনরুজ্জীবিত হয়নি। পাদ্রিদের সংগঠনও সরলীকরণ করা হয়েছিল। সংঘরাজ (বৌদ্ধ পাদ্রিদের প্রধান)-এর স্থলাভিষিক্ত হন একজন প্রতিয়ান (সভাপতি)। যেসব সম্প্রদায় ওয়াটস চেয়েছিল তাদের অনুমতির জন্য স্থানীয় ফ্রন্ট কমিটিতে আবেদন করতে হয়েছিল। ওয়াট স্থানীয় সাধারণ মানুষের একটি কমিটি দ্বারা পরিচালিত হত। যুদ্ধ এবং খেমার রুজ যুগের সময় ক্ষতিগ্রস্ত ওয়াটগুলির পুনরুদ্ধারের জন্য ব্যক্তিগত তহবিল প্রদান করা হয়েছিল এবং তারা পুনরুদ্ধার করা ওয়াটগুলিকে সমর্থন করেছিল। সন্ন্যাসীদের একটি শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা নিযুক্ত করা হয়েছিল যা 1979 সালের সেপ্টেম্বরে ভিয়েতনামে বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের একটি প্রতিনিধিদল দ্বারা প্রাথমিক আদেশের পর থেকে পুনর্গঠন করা হয়েছে। এই আদেশের বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন উঠতে থাকে। সাধারণভাবে, প্রতি ওয়াটে মাত্র দুই থেকে চারজন সন্ন্যাসী রয়েছেন, যা 1975 সালের আগের তুলনায় কম। 1981 সালে প্রায় 4,930 জন সন্ন্যাসী কম্বোডিয়ায় 740 ওয়াটে সেবা করেছিলেন। বৌদ্ধ সাধারণ পরিষদ এক বছর পরে 1,821টি সক্রিয় ওয়াটে 7,000 সন্ন্যাসীর কথা জানায়। এর বিপরীতে, 1969 সালে পর্যবেক্ষকরা অনুমান করেছিলেন যে 53,400 সন্ন্যাসী এবং 40,000 নবাগত সন্ন্যাসী 3,000-এরও বেশি ওয়াটে কাজ করেছেন। ভিকারি এই বিষয়ে তাঁর পর্যবেক্ষণের সারসংক্ষেপ তুলে ধরে বলেন, "সরকার ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধধর্মের স্বাধীনতার অনুমতি দেওয়ার প্রতিশ্রুতি রক্ষা করেছে, কিন্তু সক্রিয়ভাবে এটিকে উৎসাহিত করে না।" মার্টিন 1980-এর দশকের শেষের দিকে ধর্মীয় পরিস্থিতি সম্পর্কে আরেকটি, আরও হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেন। 1986 সালের একটি গবেষণায়, তিনি দাবি করেন যে পিআরকে বহিরাগতদের কেবল ধর্মীয় স্বাধীনতার কিছু দিক দেখিয়েছিল; তিনি আরও বলেছেন যে পুনরুদ্ধার করা কয়েকটি ওয়াটগুলিতে মাত্র দুই বা তিনজন বৃদ্ধ সন্ন্যাসী বসবাস করতেন এবং জনসাধারণের উপস্থিতি কম ছিল। সন্ন্যাসীদের সকালে, তাদের খাবার সংগ্রহের জন্য বা পবিত্র দিনগুলিতে মাত্র এক ঘন্টার জন্য ওয়াট ছেড়ে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হত। সাধারণ মানুষ যারা তাদের বিশ্বাস অনুশীলন করত তারা সন্ন্যাসীদের প্রায় একই বয়সের ছিল এবং তাদের কেবল সন্ধ্যায় ওয়াট দেখার অনুমতি দেওয়া হত। একটি সরকারি বিজ্ঞপ্তিতে সরকারি কর্মকর্তাদের ঐতিহ্যবাহী নববর্ষ উৎসব উদযাপন বন্ধ করার নির্দেশও দেওয়া হয়েছিল। কিছু ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ উৎসব তখনও সহ্য করা হত, কিন্তু রাজ্য অনুদানের উপর 50 শতাংশ কর আদায় করত। মার্টিন বিশ্বাস করেন যে বৌদ্ধধর্ম বাহ্যিকভাবে রাষ্ট্রীয় নিপীড়ন এবং সমর্থনহীন এবং অভ্যন্তরীণভাবে অবৈধ পাদ্রিদের দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয়েছিল। তিনি উল্লেখ করেন যে, দুই বৌদ্ধ উর্ধ্বতন, শ্রদ্ধেয় লং চিম এবং শ্রদ্ধেয় টেপ বং, উভয়ই ভিয়েতনামের বলে মনে করা হয়। শ্রদ্ধেয় টেপ বং একই সাথে বৌদ্ধ পাদ্রিদের মধ্যে উচ্চতর, পিআরকে-র খেমার জাতীয় পরিষদের সহ-সভাপতি এবং কেইউএফএনসিডি জাতীয় কাউন্সিলের সহ-সভাপতি ছিলেন। তিনি বাটদামবাং-এর এক শরণার্থীকে উদ্ধৃত করে বলেছেন, "বৈঠকের সময় খ্মের প্রশাসনিক কর্তৃপক্ষ, ভিয়েতনামী বিশেষজ্ঞদের সাথে, আপনাকে বলে, 'ধর্ম বিষের মতো, এটি আফিমের মতো; সেনাবাহিনীকে অর্থ দেওয়া ভাল, যাতে তারা লড়াই করতে পারে'। বিশ্বজুড়ে বিভিন্ন কম্বোডিয়ান শরণার্থী গোষ্ঠীর মধ্যে বৌদ্ধধর্ম এখনও শক্তিশালী, যদিও কিছু তরুণ সন্ন্যাসী, বিদেশী সংস্কৃতির বিভ্রান্তির মুখোমুখি হয়ে, পাদরিদের ছেড়ে চলে যেতে বেছে নিয়েছেন এবং অপ্রচলিত হয়ে পড়েছেন। 1984 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় একুশ জন সন্ন্যাসী সহ বারো জন কম্বোডিয়ান ওয়াট ছিল। 1980-এর দশকে, ওয়াশিংটন, ডি. সি-র কাছে একটি কম্বোডিয়ান বৌদ্ধ ওয়াট নির্মিত হয়েছিল, যা উত্তর আমেরিকা জুড়ে কম্বোডিয়ান বৌদ্ধদের কাছ থেকে প্রচুর অনুদানের মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়েছিল। এই ওয়াট দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বাইরের কয়েকটি ওয়াটের মধ্যে একটি যার মধ্যে পবিত্র সীমানা রয়েছে যার মধ্যে অর্ডিনেশন করা যেতে পারে। কম্বোডিয়ার বেশিরভাগ প্রধান বার্ষিক উৎসব বৌদ্ধ ধর্মের সঙ্গে যুক্ত। চোল চনম (নববর্ষ উৎসব) এপ্রিলের মাঝামাঝি সময়ে অনুষ্ঠিত হয়; এটি খেমার রুজ শাসনের অধীনে অনুমোদিত কয়েকটি উৎসবের মধ্যে একটি ছিল। চুম বেন, সেপ্টেম্বর বা অক্টোবরে উদযাপিত হয়, মৃত পূর্বপুরুষদের এবং ঘনিষ্ঠ বন্ধুদের জন্য একটি স্মারক দিবস। মেইক বোচেয়া, জানুয়ারি বা ফেব্রুয়ারিতে, বুদ্ধের শেষ ধর্মোপদেশকে স্মরণ করে। এপ্রিল বা মে মাসে বিসাখ বোচেয়া হল বুদ্ধের জন্ম, মৃত্যু এবং জ্ঞানালোকের ত্রয়ী বার্ষিকী। চোল ভোসা জুন বা জুলাই মাসে অনুষ্ঠিত হয়; এটি একটি অনুতাপের মরসুমের সূচনা করে যার সময় সন্ন্যাসীদের অবশ্যই মন্দির প্রাঙ্গনের মধ্যে থাকতে হবে। কাথেন এই মরশুমের সমাপ্তি চিহ্নিত করে; সেপ্টেম্বরে উদযাপিত হয়, এতে সন্ন্যাসীদের বিশেষত পোশাকের নৈবেদ্য দেওয়া হয়। 1980-এর দশকের শেষের দিকেও পিআরকে-তে কাথেন উদযাপিত হত। কম্বোডিয়ান বৌদ্ধধর্ম প্রাক-বৌদ্ধ সর্বপ্রাণবাদ এবং ব্রাহ্মণ অনুশীলনের সাথে পাশাপাশি বিদ্যমান এবং কিছুটা হলেও মিশে গেছে। বেশিরভাগ কম্বোডিয়ান, তারা বৌদ্ধ (বা মুসলমান) বলে দাবি করুক বা না করুক, একটি সমৃদ্ধ অতিপ্রাকৃত জগতে বিশ্বাস করে। অসুস্থ হলে, বা সংকটের অন্যান্য সময়ে, বা অতিপ্রাকৃত সাহায্য চাইতে গেলে, কম্বোডিয়ানরা এমন একজন অনুশীলনকারীর সাহায্য নিতে পারে যিনি বিভিন্ন আত্মাকে প্রশমিত করতে বা সাহায্য পেতে সক্ষম বলে বিশ্বাস করা হয়। স্থানীয় আত্মারা বিভিন্ন বস্তুতে বাস করে বলে মনে করা হয় এবং তাদের মন্দিরগুলি বাড়িতে, বৌদ্ধ মন্দিরে, রাস্তার পাশে এবং বনাঞ্চলে পাওয়া যেতে পারে। বিভিন্ন ধরনের অতিপ্রাকৃত সত্তার অস্তিত্ব রয়েছে বলে মনে করা হয়; তারা অবর্ণনীয় শব্দ বা ঘটনার মাধ্যমে নিজেদের পরিচিত করে তোলে। এই ঘটনাগুলির মধ্যে রয়েছে (ভূত), প্রেত এবং (বিশেষত বাজে দানব, হিংস্র, অকাল বা অস্বাভাবিক মৃত্যুতে মারা যাওয়া মানুষের আত্মা), (দুষ্ট আত্মা, সাধারণত মহিলা), (নির্জীব বস্তুর মধ্যে বসবাসকারী অভিভাবক আত্মা), (বাড়ির অভিভাবক), (পূর্বপুরুষের আত্মা), এবং (প্রাণীদের পিঁপড়ের মতো অভিভাবক)। সমস্ত আত্মাকে অবশ্যই যথাযথ সম্মান দেখাতে হবে, এবং এবং ছাড়া, তারা দুষ্টুমি থেকে শুরু করে গুরুতর জীবন-হুমকির মতো অসুস্থতা সৃষ্টি করতে পারে। জীবিত মানুষের জন্য মৃতদের আত্মার প্রতি সম্মান দেখানোর একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায় হল আত্মাদের জন্য খাদ্য সরবরাহ করা। যদি এই খাবারটি সরবরাহ না করা হয়, তবে আত্মাটি অপরাধী ব্যক্তির জন্য সমস্যা সৃষ্টি করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি শিশু তার মৃত মায়ের আত্মার জন্য খাদ্য সরবরাহ না করে, তবে সেই আত্মা শিশুটির দুর্ভাগ্য ঘটাতে পারে। আত্মিক জগতের সঙ্গে মোকাবিলা করার জন্য সাহায্য একজন (শামন বা আত্মিক অনুশীলনকারী), একজন (আচারবিদ), (ডাইনি, যাদুকর বা যাদুকর) বা একজন (মাঝারি, সাধারণত পুরুষ)-এর কাছ থেকে পাওয়া যেতে পারে। এটি এক ধরনের যাদুকর যিনি পরিধানকারীকে ক্ষতি থেকে রক্ষা করার জন্য চার্ম এবং তাবিজ প্রস্তুত করেন। তিনি অসুস্থতা নিরাময় করতে পারেন, হারিয়ে যাওয়া জিনিসগুলি খুঁজে পেতে পারেন এবং জাদুর ওষুধ প্রস্তুত করতে পারেন। ঐতিহ্যগতভাবে, কম্বোডিয়ানরা প্রতিরক্ষামূলক আকর্ষণ সম্পর্কে দৃঢ় বিশ্বাস রাখে। উদাহরণস্বরূপ, গুলি এড়াতে সৈন্যরা নিয়মিতভাবে তাবিজ পরে। বিশ্বাস করা হয় যে ক্রু একটি তাবিজ প্রস্তুত করার এবং এর এবং মালিকের মধ্যে একটি অতিপ্রাকৃত যোগসূত্র স্থাপন করার ক্ষমতা রাখে। একজন ক্রু যথেষ্ট স্থানীয় মর্যাদা এবং ক্ষমতা অর্জন করতে পারে। অনেক ক্রু প্রাক্তন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী। আরেকটি ধরনের যাদুকরী অনুশীলনকারী হলেন, আচারের বিশেষজ্ঞ। তিনি কোনও অনুষ্ঠানে এক ধরনের গুরু হিসাবে এবং জীবন-চক্রের অনুষ্ঠানগুলির সঙ্গে যুক্ত আত্মিক উপাসনার অনুষ্ঠান পরিচালনায় বিশেষজ্ঞ হিসাবে কাজ করতে পারেন। এমন মাধ্যম যারা অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের দ্বারা অধিকৃত হতে পারে এবং আত্মিক জগতের সাথে যোগাযোগ করতে পারে। তারা যাদুকর যারা অসুস্থতা সৃষ্টি করে। কম্বোডিয়ান জীবনে ফরচুনটেলার এবং জ্যোতিষীরা-হাওর তেই-গুরুত্বপূর্ণ। বিয়ে, নতুন বাড়ি তৈরি বা দীর্ঘ যাত্রার মতো গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্তের বিষয়ে তাদের পরামর্শ নেওয়া হয়। তারা ভবিষ্যতের ঘটনাগুলির ভবিষ্যদ্বাণী করতে এবং বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপের জন্য ভাগ্যবান বা দুর্ভাগ্যজনক দিনগুলি নির্ধারণ করতে সক্ষম বলে মনে করা হয়। গ্রামবাসীরা ক্ষমতা এবং আত্মিক জগতের চাহিদার প্রতি সংবেদনশীল। 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে একজন আমেরিকান ধর্মপ্রচারকের পর্যবেক্ষণ অনুসারে, গ্রামবাসীরা স্থানীয় অভিভাবক আত্মার সাথে পরামর্শ করে জানতে চেয়েছিল যে আগামী বছরটি কী নিয়ে আসবে, একজন নতুন প্রদেশ প্রধান প্রদেশের উপর আত্মার সুরক্ষা চাইতে একটি অনুষ্ঠানের আয়োজন করেছিলেন এবং সৈন্যরা শত্রুর বুলেট থেকে তাদের রক্ষা করার জন্য মাধ্যম এবং শামান থেকে জাদুর কাপড় এবং তাবিজ পেয়েছিল। শত্রু বাহিনীর বিরুদ্ধে অভিযান শুরু করার আগে, একজন প্রদেশ প্রধান ধূপ জ্বালাতে পারেন এবং শত্রুকে পরাজিত করার জন্য সাহায্যের জন্য একটি আত্মা ডাকতে পারেন। ব্রাহ্মণ প্রভাবের উদাহরণ ছিল শাসক এবং বাকু (রাজসভার সাথে যুক্ত একটি ব্রাহ্মণ পুরোহিত গোষ্ঠী) দ্বারা পরিচালিত জাতির কল্যাণের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন আচার। 1970 সালে সিহানুকের ক্ষমতাচ্যুতির পর এই আচারগুলি বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল বলে জানা গেছে (দেখুন মার্চ 1970-এর অভ্যুত্থান, চ। 1)। আরও দেখুন পালি ক্যানন মঙ্গলা সুট্টা মেট্টা সুট্টা রতন সুট্টা সমতা ভিপাসানা বৌদ্ধ ইনস্টিটিউট, কম্বোডিয়ার সুপ্রিম প্যাট্রিয়ার্ক চৌন নাথ প্রেহ মহা ঘোসানন্দা টেপ বং বোর ক্রি চুম বেন ধামমায়েত্রা স্মোট (জপ) নোটস সোর্স ইউনিভার্সিটি বুদ্ধিক প্রেহ সিহানুক রাজ; চাউ সেং (সংস্করণ। ); অর্গানাইজেশন বুদ্ধিক অউ ক্যাম্বোজ; নম পেন [1961] আরও পড়া বাহ্যিক লিঙ্ক কম্বোডিয়ায় বৌদ্ধধর্ম সিহানুকভিল কম্বোডিয়ার ওয়াটস বৌদ্ধধর্ম এবং কম্বোডিয়ায় গণতন্ত্র তৈরি কম্বোডিয়ার বিনয়-মঠগুলির তালিকা, কম্বোডিয়ার ধম্মায়, সর্বাধিক বিখ্যাত এবং শীর্ষস্থানীয় খেমার লেইটেচার বাট সোভুং এবং তাঁর শিক্ষক আচারন সুজিন বোরিহার্নওয়ানেকেটের উচ্চ শিক্ষা, ট্যুর 2000, নিনা ভ্যান গোরকম কম্বোডিয়া রচিত