Baka people (Cameroon and Gabon)
বাকা জনগোষ্ঠী, কঙ্গোতে বায়াকা (বেবায়াকা, বেবায়াগা, বিবায়া) নামে পরিচিত, একটি জাতিগত গোষ্ঠী যা ক্যামেরুন, উত্তর কঙ্গো প্রজাতন্ত্র, উত্তর গ্যাবন এবং দক্ষিণ-পশ্চিম মধ্য আফ্রিকান প্রজাতন্ত্রের দক্ষিণ-পূর্ব রেইন ফরেস্টে বাস করে। তাদের কখনও কখনও তোয়ার একটি উপগোষ্ঠী বলা হয়, তবে এই দুটি জাতি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত নয়। একইভাবে, "বাকা" নামটি কখনও কখনও ভুল করে এই অঞ্চলের অন্যান্য লোকদের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়, যাদেরকে বাকা এবং তওয়ার মতো ঐতিহাসিকভাবে পিগমি বলা হয়, যে শব্দটিকে এখন অবমাননাকর বলে মনে করা হয়। আইডেন্টিটি বাকা মানুষরা সকলেই শিকারি-সংগ্রাহক, পূর্বে মধ্য আফ্রিকার রেইন ফরেস্টে অবস্থিত পিগমি হিসাবে পরিচিত। 1. 52 মিটার (5 ফুট) গড় উচ্চতার পাশাপাশি আধা-যাযাবর জীবনযাত্রার কারণে বাকাদের প্রায়শই সমাজ থেকে বৈষম্য এবং প্রান্তিক করা হয়। তারা দক্ষিণ-পূর্ব ক্যামেরুন, উত্তর গ্যাবন এবং কঙ্গো প্রজাতন্ত্রের উত্তর অংশে বাস করে। কঙ্গোতে, বাকা জনগণ অন্যথায় বায়াকা নামে পরিচিত। কিছু বাকা দক্ষিণ-পশ্চিম মধ্য আফ্রিকান প্রজাতন্ত্রেও পাওয়া যায়। যদিও বাকা জনগোষ্ঠী মধ্য আফ্রিকার রেইন ফরেস্ট জুড়ে অবস্থিত, তারা মূলত ক্যামেরুনে কেন্দ্রীভূত কারণ ক্যামেরুনের বাকা সম্প্রদায় প্রায় 30,000 ব্যক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। বাকারা বাগয়েলি এবং তওয়ার মতো অন্যান্য শিকারী-সংগ্রাহকদের মতো একটি আধা-যাযাবর মানুষ। তবে, মধ্য আফ্রিকান রেইনফরেস্টের নিবিড় বন উজাড়ের কারণে এগুলি ধীরে ধীরে আরও আসীন হয়ে উঠছে। তাদের লম্বা এবং আরও প্রভাবশালী প্রতিবেশী বান্টুর চাপও বাকা জনগণের তাদের ঐতিহ্যবাহী জীবনযাপন করার ক্ষমতাকে সীমাবদ্ধ করেছে। বাকা সফলভাবে তাদের ভাষা বজায় রেখেছে, যাকে বাকাও বলা হয়। যদিও তাদের প্রতিবেশী ভাষাগুলির (কুজিমে, বাকুম এবং বানগান্ডু) বান্টু শিকড় রয়েছে, একটি অ-বৈজ্ঞানিক সূত্র দাবি করে যে বাকা একটি ভিন্ন ভাষা পরিবার, উবাঙ্গিয়ান থেকে এসেছে। যাইহোক, একটি প্রকাশিত নৃতাত্ত্বিক সূত্রে বলা হয়েছে যে ভাষাটি সংযুক্তিতে বান্টু। ইতিহাস জুড়ে "পিগমি" জনগণের উল্লেখ "পিগমি"-র প্রাচীনতম উল্লেখ 2276 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে পাওয়া যায় যখন দ্বিতীয় ফারাও পেপি একজন দাস বাণিজ্য অভিযান নেতার কাছে একটি চিঠিতে "আত্মার দেশ থেকে দেবতার নৃত্যরত বামন" দেখেছেন বলে বর্ণনা করেছিলেন। ইলিয়াডে, হোমার "পিগমিদের" বর্ণনা করেছেন কালো চামড়ার পুরুষ হিসাবে যাদের বিশ্ব-বেষ্টিত ওশেনাস নদীর তীরে সারসের বিরুদ্ধে বার্ষিক যুদ্ধে লিপ্ত হতে হয়েছিল। সমসাময়িক গ্রীক সূত্রগুলি এগুলিকে "পিগমে"-এর মতো লম্বা হিসাবে বর্ণনা করে, যার অর্থ তারা কনুইয়ের দৈর্ঘ্য একটি পিঠে বা প্রায় দেড় ফুট লম্বা পরিমাপ করে। প্রায় তিন শতাব্দী পরে 500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে, গ্রীক হেরোডোটাস রিপোর্ট করেছিলেন যে একজন অনুসন্ধানকারী পশ্চিম আফ্রিকার উপকূল বরাবর ভ্রমণ করার সময়, "বামন মাছের লোক, যারা তাল গাছ থেকে তৈরি পোশাক ব্যবহার করত" দেখেছিলেন। 1995 সালে, জোয়ান মার্ক দ্য কিং অফ দ্য ওয়ার্ল্ড ইন দ্য ল্যান্ড অফ দ্য পিগমিস লিখেছিলেন, প্যাট্রিক ট্রেসি লোয়েল পুটনামের একটি ব্যাখ্যামূলক জীবনী, যিনি নৃতত্ত্ববিদ যিনি জাইরে বাম্বুটি জনগণের মধ্যে 25 বছর কাটিয়েছিলেন। মার্ক লিখেছেন যে, 340 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে অ্যারিস্টটলই প্রথম তাঁর হিস্টোরিয়া অ্যানিমেলিয়ামে ইলিয়াডে হোমার যে ক্ষুদ্র পুরুষদের উল্লেখ করেছিলেন, তাদের আফ্রিকার উপকূলে আগে দেখা গিয়েছিল। তিনি আরও ব্যাখ্যা করেন যে, রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর ইউরোপ ও আফ্রিকার মধ্যে বিদ্যমান ব্যবধানের কারণে, 18 শতকে বসবাসকারী বেশিরভাগ ইউরোপীয়রা "পিগমিকে" পৌরাণিক কাহিনীর প্রাণী বলে বিশ্বাস করত। 1890 সালে, ওয়েলশ সাংবাদিক হেনরি স্ট্যানলি, নৃতত্ত্ববিদ পল রাফায়েলের মতে, এই ধরনের মানুষের অস্তিত্বের প্রথম আধুনিক বিবরণ দিয়েছিলেন। স্ট্যানলি তাঁর 'ইন ডার্কেস্ট আফ্রিকা "বইয়ে এক' পিগমি" দম্পতির সঙ্গে সাক্ষাতের বর্ণনা দিয়েছেন। স্ট্যানলি তাদের সম্পর্কে লিখেছেনঃ "আদমের মতো তাঁর মধ্যে একটি অনুকরণীয় মর্যাদা ছিল; তাঁর মধ্যে একটি ক্ষুদ্র ইভ এর নারীত্ব ছিল।" 1906 সালে, নিউ ইয়র্ক শহরের ব্রঙ্কস চিড়িয়াখানায় ওতা বেংগা নামে একটি কঙ্গোলিজ "পিগমি" বানরের মধ্যে প্রদর্শিত হয়েছিল। ওটা ছিল 4 ফুট 11 ইঞ্চি লম্বা। একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে এই পর্বটি এখনও অত্যন্ত বিতর্কিত, যেমনটি 2006 সালে প্রকাশিত ওটা সম্পর্কে নিউইয়র্ক টাইমসের একটি নিবন্ধ দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে, যা এই পর্বটিকে "সেই সময়ে নিউইয়র্কে ছড়িয়ে থাকা বর্ণবাদের একটি নিখুঁত চিত্র" হিসাবে বর্ণনা করেছে। টাইমসের মতে, কৃষ্ণাঙ্গ পাদরি এবং ব্রুকলিনের হাওয়ার্ড কালার্ড অরফান এসাইলামের সুপারিনটেনডেন্ট রেভারেন্ড জেমস এইচ গর্ডন এই প্রদর্শনীকে বর্ণবাদী এবং অবমাননাকর বলে মনে করেছিলেন। মিঃ গর্ডন বলেন, "আমাদের জাতি, আমরা মনে করি, যথেষ্ট বিষণ্ণ, আমাদের মধ্যে একজনকে বানরের সাথে প্রদর্শন না করেই"। "আমরা মনে করি আমরা মানুষ হিসাবে বিবেচিত হওয়ার যোগ্য, আত্মার সাথে।" সংস্কৃতি শিকার এবং সংগ্রহ মধ্য পশ্চিম আফ্রিকার গ্রীষ্মমন্ডলীয় রেইন ফরেস্টের প্রধান শিকারী-সংগ্রাহক হিসাবে বাকা জনগণকে বিবেচনা করা হয়। যাইহোক, কোনও গোষ্ঠীই সম্পূর্ণরূপে চারণের উপর নির্ভরশীল নয় বলে দেখানো হয়েছে। দলগুলি বড় পাতায় ঢাকা বাঁকানো শাখাগুলি দিয়ে নির্মিত কুঁড়েঘরগুলির অস্থায়ী শিবির স্থাপন করে (যদিও আজ আরও বেশি সংখ্যক বাড়ি অন্যান্য পদ্ধতি অনুসরণ করে নির্মিত হয়, যেমন কাদা এবং মাটির ইট)। বাকা শিকার করে এবং তাদের নিজস্ব খাবার সংগ্রহ করে। পুরুষরা বিষাক্ত তীর এবং বর্শা ব্যবহার করে আশেপাশের জঙ্গলে শিকার করে ফাঁদে ফেলে। পুরুষরা শিকার ভ্রমণে যাওয়ার সময় কুকুরের সাহায্যকেও স্বাগত জানায়। বাকা সংস্কৃতিতে মাছ ধরা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ অল্প বয়সে ছেলেদের মাছ ধরার রড ব্যবহার করতে শেখানো হয়। পুরুষরা চূর্ণ উদ্ভিদ উপাদান থেকে প্রাপ্ত রাসায়নিক ব্যবহার করে মাছ ধরে। দ্রুতগতিতে প্রবাহিত নদীর জল ব্যবহার করে এগুলি রাসায়নিক পদার্থকে নিচের দিকে ছড়িয়ে দেয়। এই অ-বিষাক্ত রাসায়নিকটি মাছগুলিকে অক্সিজেন থেকে বঞ্চিত করে, তাদের পৃষ্ঠে ভাসমান করে এবং বাকা পুরুষদের দ্বারা সহজেই সংগ্রহ করা হয়। মাছ ধরার আরেকটি পদ্ধতি, যা সাধারণত শুধুমাত্র মহিলাদের দ্বারা সঞ্চালিত হয়, তা হল বাঁধ মাছ ধরা, যেখানে বাঁধযুক্ত এলাকা থেকে জল সরানো হয় এবং উন্মুক্ত মাটি থেকে মাছ নেওয়া হয়। শিশু এবং কিশোর-কিশোরীরা প্রায়শই আশেপাশের স্রোতে মাছ ধরতে যাওয়ার সময় মহিলাদের সাথে থাকে। শুধুমাত্র প্রাপ্তবয়স্কদের সঙ্গে মাছ ধরার চেয়েও তাদের কাজ হল মাছ ধরার সময় শিশুদের উপর নজর রেখে মহিলাদের সাহায্য করা। মহিলারা কলা, কাসাভা এবং কলার মতো উদ্ভিদ চাষ করেন এবং মৌমাছি পালন অনুশীলন করেন। শিকার না হওয়া পর্যন্ত দলটি একটি এলাকায় থাকে। এরপরে এটি শিবির ত্যাগ করে বনের একটি ভিন্ন অংশে বসতি স্থাপন করে। গোষ্ঠীটি সাম্প্রদায়িক এবং ঐকমত্যের মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নেয়। শুষ্ক মরসুমে, মাছ ধরা এবং সামগ্রিক পুষ্টি সংগ্রহের সুবিধার্থে বাকাদের বনের মধ্যে সরে যাওয়া এবং শিবির স্থাপন করা সাধারণ বিষয়। এই শুষ্ক মরশুমে বাকা সবচেয়ে বেশি সক্রিয় থাকে। পুরুষরা ভোর থেকে সন্ধ্যা পর্যন্ত শিকার করে এবং মহিলারা দুই ধরনের ফল সংগ্রহ করেঃ "মেবে" এবং "পেক", যা রস এবং বাদাম সরবরাহের জন্য ব্যবহৃত হয়। বাকা লোকেরা মধু বা পোকি পাওয়ার জন্য মৌমাছির কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করে চলেছে। ধর্ম ও বিশ্বাস ব্যবস্থা বাকা জেঙ্গি (যা জেঙ্গুই বা এজেঙ্গি নামেও পরিচিত) নামক বন আত্মার উপাসনা করে। আত্মা সর্বোচ্চ সত্তা, কোম্বা এবং বাকা জনগণের মধ্যে মধ্যস্থতার ভূমিকা পালন করে। বাকা এইভাবে জেঙ্গিকে একজন সুরক্ষাকারী পিতা বা অভিভাবকদের সাথে তুলনা করে। তারা জেঙ্গিকে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস ও শ্রদ্ধা করে কারণ তারা বিশ্বাস করে যে তিনিই কোম্বায় যাওয়ার একমাত্র উপায়। বাকা লোকেরা বিশ্বাস করে যে জেঙ্গি বনের মধ্যে সর্বব্যাপী, যা তাকে বনের সীমার মধ্যে অপরাধীদের শাস্তি দেওয়ার অনুমতি দেয়। শেষ পর্যন্ত, বাকা প্রকৃতির উপাসনা করে কারণ এতে জেঙ্গি নয়, কোম্বা বাস করে। সফলভাবে শিকার করার পর, বাকা লুমা নামে একটি অনুষ্ঠানে ধন্যবাদ জ্ঞাপন এবং নাচের গান দিয়ে জেঙ্গির পূজা করে। জেঙ্গির বাকাদের সামনে উপস্থিত হওয়ার জন্য এই আচারগুলি প্রয়োজনীয়, কারণ তারা বিশ্বাস করে যে গ্রামবাসীদের মধ্যে সম্প্রীতি বজায় থাকলেই সে নিজেকে প্রদর্শন করে। জেঙ্গি গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠান জেঙ্গির সময়ও উপস্থিত হয়, যেখানে একজন যুবক ছেলে থেকে পুরুষ হয়ে যায়। এই অনুষ্ঠানগুলির সময়, তরুণ বাকা পুরুষরা জেঙ্গি দ্বারা দীক্ষা নেওয়ার জন্য স্বেচ্ছাসেবক হয়। একবার তাদের দীক্ষা দেওয়া হলে, তাদের পবিত্র বনের মধ্যে স্বাধীনভাবে বসবাস এবং হাঁটার অধিকার রয়েছে। এই গোপন অনুষ্ঠানটি নৃতত্ত্ববিদ মাউরো ক্যাম্পাগনোলি অধ্যয়ন করেছিলেন, যিনি দাবি করেছেন যে তিনি অংশগ্রহণ করতে সক্ষম হয়েছেন। সাংবাদিক পল রাফায়েল জেঙ্গির সাথে তার অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেছেনঃ "ছায়া থেকে বেরিয়ে এসে আধা ডজন বাকা পুরুষ ছিল একটি প্রাণীর সাথে উপরে থেকে নীচে রুসেট-রঙের রাফিয়ার স্ট্রিপগুলিতে। এর কোনও বৈশিষ্ট্য ছিল না, কোনও অঙ্গ ছিল না, কোনও মুখ ছিল না। "এটা ইজেঙ্গি", কাঁপতে কাঁপতে ওয়াসে বলে। প্রথমে আমি নিশ্চিত ছিলাম যে এটি পাতায় ছদ্মবেশী একটি পিগমি, কিন্তু এজেনগি অন্ধকার পরিস্কারের উপর দিয়ে সরে যাওয়ার সাথে সাথে ড্রামগুলি আরও জোরে এবং দ্রুত বাজতে থাকে এবং পিগমিদের জপ আরও উন্মত্ত হয়ে ওঠার সাথে সাথে আমি আমার নিজের চোখকে সন্দেহ করতে শুরু করি। মৃত্যুকে বাকাদের জন্য দুর্ভাগ্য বলে মনে করা হয়। তারা নিজেদের একজনের মৃত্যুকে আধ্যাত্মিক মতবিরোধের প্রতিনিধিত্ব বলে মনে করে। প্রতিটি উপজাতিকে, তাদের নিজস্ব একজনের মৃত্যুর সাক্ষী হয়ে, জেঙ্গির কাছে প্রার্থনা করতে হবে এবং পুরো রাত ধরে ধ্বংসাবশেষ আবৃত মৃতদেহের চারপাশে নাচতে হবে। মৃত্যু অনুষ্ঠানের সময় সঞ্চালিত নৃত্যকে মবুয়ামবুয়া বলা হয়। দীর্ঘ রাতের নাচের পর, গ্রামবাসীরা মৃতদেহটি রেখে যেখান থেকে অবস্থান করছিল সেখান থেকে চলে যায় এবং অভিশাপ থেকে পালানোর জন্য অন্য কোথাও চলে যায়। ঐতিহ্যবাহী বাকা চিকিৎসায় প্রধানত ভেষজ প্রতিকার জড়িত। বিভিন্ন রোগ বা বন্ধ্যাত্বের চিকিত্সার জন্য বিভিন্ন গাছপালা তৈরি করা বা একটি সজ্জায় মেশানো যেতে পারে। এই প্রতিকারগুলি প্রায়শই শিশুদের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়, কারণ যে জায়গাগুলিতে এগুলি সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত হয় সেখানে শিশু মৃত্যুর হার বেশি। যদিও এই প্রতিকারগুলির কার্যকারিতা প্রমাণিত হয়নি, এই ঐতিহ্যবাহী ওষুধটি এতটাই বিখ্যাত যে এমনকি অ-বাকাও চিকিত্সার জন্য তাদের নিরাময়কারীদের সন্ধান করে। অনেক বাকা মানুষের ইবোলা হয়েছে কিন্তু কারোরই কোনও উপসর্গ দেখা যায়নি। আই. আর. ডি-ইবোলার সম্ভাব্য প্রাকৃতিক প্রতিরোধ ক্ষমতা? - চ্যালেঞ্জ সম্পর্ক আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক ক্ষেত্রে, বাকা জনগণকে বান্টু গ্রামবাসীদের সমান হিসাবে দেখা হয় না। বাকারা বাণিজ্যের সুযোগের জন্য কৃষকদের উপর নির্ভর করে। তারা তাদের কিছু প্রাথমিক পণ্য (ফল, বন্য বাদাম, ঔষধি গাছ ইত্যাদি) বিনিময় করে। অর্থ এবং শিল্প পণ্যের জন্য। আধুনিক ক্যামেরুনীয় বা গ্যাবোনীয় আমলাতন্ত্রের সঙ্গে বাকাদের একমাত্র সংযোগ হল কৃষকরা। এই কারণে, বাকা প্রায়শই কৃষকদের চুক্তিবদ্ধ সেবক হিসাবে কাজ করে। বাকা এইভাবে বেশিরভাগ কৃষকদের আদেশ অনুসরণ করে। এই ভারসাম্যহীন সম্পর্ক প্রায়শই দুটি গোষ্ঠীর মধ্যে উত্তেজনা সৃষ্টি করে। এই বৈষম্যগুলি এই কারণে স্থায়ী হয় যে, কিছু গ্রামবাসী ফরাসি (ক্যামেরুন ও গ্যাবনের জাতীয় ভাষা) ভাষায় কথা বলে কিন্তু বাকাদের কেউই তা বলে না। অধিকারের অভাব বাকা জনগণ একটি দক্ষ সমাজ গঠন করে, যেখানে কোনও রাজনৈতিক নেতা বা শ্রেণিবিন্যাস নেই। এর ফলে বাকাদের পক্ষে গ্যাবন ও ক্যামেরুনের রাজনৈতিক দৃশ্যপটের সঙ্গে একীভূত হওয়া কঠিন হয়ে পড়ে। নৃতত্ত্ববিদ অ্যালেক লিওনহার্ড্টের মতে, বাকা জনগণ তাদের মানবাধিকার থেকে বঞ্চিত; লিওনহার্ড্ট ব্যাখ্যা করেছেন যে বাকা অধিকারের জন্য লড়াই ক্যামেরুন এবং গ্যাবনের রাজনৈতিক এজেন্ডায় নেই এবং না এটি জাতিসংঘের "নীতিগত এজেন্ডায়" রয়েছে, যদিও তারা আদিবাসী জনগণের অধিকার সম্পর্কিত একটি ঘোষণাপত্রের খসড়া তৈরি করেছে, একটি নথি যার উদ্দেশ্য সারা বিশ্বে আদিবাসীদের অধিকারের জন্য লড়াই করা। শিক্ষার অধিকার কৃষকদের বিপরীতে শিকারী-সংগ্রাহক এবং আধা-যাযাবর হওয়ায় বাকারা শিক্ষার ক্ষেত্রে চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়। যেহেতু বাকারা ক্যামেরুন এবং গ্যাবন উভয় দেশেই একটি জাতিগত সংখ্যালঘু, তাই তারা প্রায়শই হয় তাদের নিজ নিজ স্কুল ব্যবস্থা থেকে বাদ দেওয়া হয় বা তাদের সংস্কৃতি ত্যাগ করতে এবং বান্টু-আদর্শিক জীবনযাত্রায় একীভূত হতে বাধ্য হয়। বাকা যুবকদের জন্য আনুষ্ঠানিক স্কুল পরিচালনা করা প্রায়শই তাদের পক্ষে কঠিন হতে পারে কারণ এটি আধা-যাযাবর বাকা ঐতিহ্যবাহী জীবনযাত্রার সাথে সাংঘর্ষিক। নৃতত্ত্ববিদ কামেই নবুতাকার মতে, যদিও সমস্ত শিশুদের জন্য পাবলিক স্কুল রয়েছে, বাকা প্রায়শই উপস্থিত না থাকার সিদ্ধান্ত নেয় কারণ আনুষ্ঠানিক শ্রেণিকক্ষের শিক্ষা সাধারণত বাকা সংস্কৃতির কেন্দ্রীয় অংশ নয়। দ্বিতীয়ত, তিনি ব্যাখ্যা করেন যে বাকা এই বিদ্যালয়গুলির থেকে শারীরিক দূরত্বের কারণে বিদ্যালয়ে না যাওয়া বেছে নেয়, কারণ বেশিরভাগ আনুষ্ঠানিক বিদ্যালয় বাকা বসতির বাইরে নির্মিত। বাকা এই পাবলিক স্কুলগুলিতে অস্বস্তি বোধ করে, কারণ বান্টু সহপাঠীদের থেকে তাদের শারীরিক পার্থক্য তাদের বৈষম্য এবং উৎপীড়নের লক্ষ্যবস্তু করে তোলে। উপরন্তু, ভাষা প্রতিবন্ধকতার কারণে বাকা শিশুরা স্কুলে যাওয়ার সময় স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করতে পারে না, কারণ এই বিদ্যালয়গুলির মধ্যে একমাত্র স্বীকৃত ভাষা হল ফরাসি এবং বান্টু ভাষা। কামেই বাকা শিশুদের স্কুলে উপস্থিতির ক্ষেত্রে অর্থনৈতিক প্রতিবন্ধকতার কথাও বর্ণনা করেছেন; যদিও বিদ্যালয়গুলি সর্বজনীন, তবুও উপস্থিতির সাথে সম্পর্কিত খরচ রয়েছে (যেমন পাঠ্যপুস্তক এবং স্কুল ইউনিফর্ম), এবং বাকা পিতামাতারা প্রায়শই এই খরচগুলি বহন করতে অক্ষম হন, কারণ শুধুমাত্র বাকা সমাজের সংখ্যালঘুদের কাছে নিয়মিত তরল নগদ থাকে। বন উজাড় সাম্প্রতিক বছরগুলিতে গ্রীষ্মমন্ডলীয় বনাঞ্চলের বন উজাড় ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, বনের সীমানার মধ্যে প্রচুর পরিমাণে পাওয়া পাম তেল সংগ্রহের জন্য কিছু বন উজাড় প্রকল্প শুরু করা হয়েছে। সারভাইভাল ইন্টারন্যাশনাল সম্প্রতি বাকা জনগণকে তাদের বাড়ির চরম বন উজাড় থেকে বাঁচতে সাহায্য করার জন্য একটি উদ্যোগ গ্রহণ করেছে। বন উজাড়ের ফলে বাকা উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত হয়, কারণ বন তাদের বাসস্থান। নৃতত্ত্ববিদ শিহো হাত্তোরি প্রায় 100টি যন্ত্র নথিভুক্ত করেছেন যা বাকা প্রতিদিন রান্না, শিকার এবং সমাবেশ, আচার-অনুষ্ঠান ইত্যাদির জন্য ব্যবহার করেন। এই 100টি বাসনপত্রের মধ্যে, হাত্তোরি রিপোর্ট করেছেন যে এই বাসনপত্রগুলির 40টি (বা প্রায় দুই-পঞ্চমাংশ) বনে পাওয়া "আংশিক বা সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক সম্পদ থেকে" তৈরি করা হয়েছিল। এই বন উজাড় প্রকল্পগুলি বাকাদের জন্য অত্যন্ত ক্ষতিকারক হতে পারে, কারণ তারা সেই পরিবেশকে ধ্বংস করে দেয় যার উপর তারা জীবিকা নির্বাহের জন্য এত বেশি নির্ভর করে, সেইসাথে বান্টু কৃষক সম্প্রদায়ের সামনে তাদের অর্থনৈতিক অবস্থানের জন্যও। অলাভজনক প্রচেষ্টা ক্যাথলিক মিশনারি গ্রুপ ফ্রেয়ার্স ডেস ইকোলস ক্রেটিনেস (এফইসি) 1992 সালে মাপালা স্কুল তৈরির মাধ্যমে বাকা যুবকদের আনুষ্ঠানিক শিক্ষা ব্যবস্থায় প্রবেশ করতে সহায়তা করার জন্য একটি উদ্যোগ গ্রহণ করে। এফইসি বাকা শিক্ষকদের ফরাসি এবং বাকা উভয় ভাষায় পড়াতে উৎসাহিত করেছিল। পিতামাতারা 500 এফসি (বা প্রায় এক মার্কিন ডলার) কম টিউশন দিতে সক্ষম হয়েছিলেন এবং তাদের সন্তানরা ক্লাসের সময় বাকা জীবনযাত্রার সাথে প্রাসঙ্গিক দক্ষতা শিখতে সক্ষম হয়েছিল। এই উদ্যোগটি বাকা এবং বান্টুর মধ্যে সাংস্কৃতিক ব্যবধান হ্রাস করতে সহায়তা করেছিল। 1998 সালে, জঙ্গলের তিনটি গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চলঃ লোবেক, বোম্বা (এছাড়াও বেক) এবং এনকি রক্ষা করার জন্য একটি সংরক্ষণ প্রকল্প, জেঙ্গি প্রকল্প শুরু করা হয়েছিল। প্রকল্প নেতারা গ্রীষ্মমন্ডলীয় বনের প্রজাতি এবং পাতার সমৃদ্ধতা সংরক্ষণের লক্ষ্য অর্জনের জন্য ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, এই পদক্ষেপগুলির মধ্যে একটি ছিল বনের মধ্যে শিকারের নিয়মকানুন বৃদ্ধি। এই নেতারা বাকাদের এই প্রকল্পের সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন কারণ এই নতুন নিয়মকানুনগুলি কেবল তাদের প্রাকৃতিক আবাসস্থল সংরক্ষণে সহায়তা করবে না বরং তাদের জীবনযাত্রার প্রবণতাকেও প্রভাবিত করবে। সংশ্লিষ্ট বাকা গোষ্ঠী অবশ্য খুব একটা সাড়া দেয়নি এবং এই প্রকল্পে অংশ নিতে চায় বলে মনে হয় না। অন্যদিকে, কৃষকরা এই প্রচেষ্টাকে সমর্থন করার জন্য তাদের ভূমিকা পালন করতে খুব আগ্রহী বলে মনে হয়েছিল। নৃতত্ত্ববিদ হিট্টোরি সন্দেহ করেন যে, বাকা হয়তো এই প্রকল্পের প্রতি উদাসীন ছিলেন কারণ তাঁরা বিশ্বাস করতেন যে, কৃষকদের উপর তাদের আধিপত্য বাড়ানোর জন্য এটি ছিল আরেকটি সহজ উপায়। আরও দেখুন বাকা বিয়ন্ড ডেমোগ্রাফিক্স অফ ক্যামেরুন পিগমি মিউজিক অন্যান্য পিগমি গ্রুপঃ আকা মানুষ মবুতি তাওয়া মানুষ গবেষকরা যারা পিগমি সংস্কৃতি অধ্যয়ন করেছেনঃ কলিন টার্নবুল মাউরো ক্যাম্পাগনোলি আরও পড়ুন ফ্যানসো, ভি. জি। (1989) ক্যামেরুন হিস্ট্রি ফর সেকেন্ডারি স্কুলস অ্যান্ড কলেজস, খণ্ড। 1: প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকে ঊনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত। হংকংঃ ম্যাকমিলান এডুকেশন লিমিটেড. নেবা, অ্যারন, পিএইচডি. (1999) মডার্ন জিওগ্রাফি অফ দ্য রিপাবলিক অফ ক্যামেরুন, 3য় সংস্করণ। বামেন্দাঃ নেবা পাবলিশার্স। ন্যাশনাল জিওগ্রাফিকঃ বাকা-পিপল অফ দ্য ফরেস্ট (1988) সার্নো, লুই, (1996) বায়াকাঃ দ্য এক্সট্রাঅর্ডিনারি মিউজিক অফ দ্য বাবেনজেল পিগমিস, এলিপসিস আর্টস এক্সটার্নাল লিঙ্কস বাকা পিগমিস সংস্কৃতি, সঙ্গীত এবং অনুষ্ঠানগুলি ফটো এবং সাউন্ডস্কেপের সাথে দ্য বাকা ফরেস্ট পিপল ছবি, ভিডিও এবং সাউন্ড ক্লিপগুলির সাথে তাদের সংগীতের উপর জোর দেয় ক্যামেরুন এর বাকা পিগমিস ফটো এবং এথনোগ্রাফিক নোট সহ মাউরো ক্যাম্পাগনোলি-বাকা পিগমিসের মধ্যে ফিল্ডওয়ার্কস নৃতাত্ত্বিক গবেষণা বাকা পিগমিস, টার্নিং পয়েন্ট সিএনআরএস/আইআরডি ফিল্ম 40 এমএন-বাকা পিগমিস-ক্যামেরুনের পূর্ব ক্যামেরুন আফ্রিকান পিগমিস এথনিক গ্রুপ