Bloodletting in Mesoamerica
রক্তক্ষরণ ছিল কোনও ব্যক্তির দেহ নিজে কেটে ফেলা বা বিদ্ধ করার আনুষ্ঠানিক অনুশীলন যা প্রাচীন মেসোআমেরিকান সমাজের মধ্যে, বিশেষত মায়ার মধ্যে বেশ কয়েকটি আদর্শিক ও সাংস্কৃতিক কাজ করে। শাসক অভিজাতদের দ্বারা সম্পাদিত হলে, সামাজিক-সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক কাঠামো রক্ষণাবেক্ষণের জন্য রক্তপাতের কাজটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। মেসোআমেরিকান বিশ্বাস ব্যবস্থার মধ্যে আবদ্ধ, শাসক বংশের সামাজিক-রাজনৈতিক অবস্থানকে বৈধতা দেওয়ার জন্য রক্তপাতকে একটি হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করা হত এবং যখন এটি কার্যকর করা হত, তখন একটি প্রদত্ত সমাজ বা বসতির অনুভূত কল্যাণের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। বিবরণ শরীরের একটি নরম অংশ, সাধারণত জিহ্বা বিদ্ধ করে এবং রক্ত ছড়িয়ে দিয়ে বা আমাতেতে সংগ্রহ করে রক্ত অপসারণ করা হত, যা পরবর্তীকালে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল। উৎসর্গীকৃত রক্ত পোড়ানোর কাজটি ক্রমবর্ধমান ধোঁয়ায় রূপান্তরিত হওয়ার মাধ্যমে দেবতাদের কাছে নৈবেদ্য হস্তান্তরের প্রতীক ছিল। অবসিডিয়ান প্রিজম্যাটিক ব্লেড, স্টিংরে স্পাইন বা হাঙ্গরের দাঁত ব্যবহার করে ছিদ্র করা হত। কিছু পরিস্থিতিতে, কাঁটা বা অবসিডিয়ান ফ্লেক্সযুক্ত একটি দড়ি জিহ্বা দিয়ে টানা হত। প্রত্নতাত্ত্বিক নথিতে জেড বা পাথরের মেরুদণ্ড এবং দাঁত পাওয়া গেছে। এই জেড শিল্পকর্মগুলির মধ্যে কয়েকটিতে বরং নিস্তেজ পয়েন্ট রয়েছে তবে প্রাথমিক কাটা তৈরি হওয়ার পরে এটি ব্যবহার করা হতে পারে, বা প্রকৃত রক্তপাতের ক্ষেত্রে ব্যবহার না করা বিশুদ্ধভাবে আনুষ্ঠানিক বস্তু হতে পারে। শরীরে রক্তপাতের অবস্থান প্রায়শই একটি কাঙ্ক্ষিত ফলাফল বা সংশ্লিষ্ট প্রতীকী উপস্থাপনার সাথে সম্পর্কযুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, যৌনাঙ্গ থেকে, বিশেষ করে পুরুষ যৌন অঙ্গ থেকে রক্ত নেওয়া মানুষের উর্বরতা বৃদ্ধি বা প্রতিনিধিত্ব করার অভিপ্রায় নিয়ে করা হবে। সাধারণ মানুষের কাছে দৃশ্যমান প্রেক্ষাপটে অভিজাত, জনবসতি নেতা এবং ধর্মীয় ব্যক্তিত্বদের (যেমন, শামান) দ্বারা ধর্মীয় রীতিতে রক্তপাত করা হত। আচারগুলি পিরামিডের শীর্ষে বা উঁচু প্ল্যাটফর্মে কার্যকর করা হত যা সাধারণত প্রশস্ত এবং খোলা প্লাজা বা আঙ্গিনাগুলির সাথে যুক্ত ছিল (যেখানে জনগণ একত্রিত হতে পারত এবং রক্তপাত দেখতে পারত)। এটি করা হয়েছিল যাতে আত্মত্যাগকারী ব্যক্তির পবিত্র ক্ষেত্রের সাথে সংযোগ ছিল এবং তাদের বিশিষ্ট সামাজিক, রাজনৈতিক এবং/অথবা আদর্শিক অবস্থানকে বৈধতা দিয়ে রাজনৈতিক ক্ষমতা বজায় রাখার জন্য ব্যবহৃত একটি পদ্ধতি প্রদর্শিত হয়। সাধারণত একজন শাসক পুরুষ দ্বারা সম্পাদিত হলেও, বিশিষ্ট মহিলারাও এই কাজটি করেছেন বলে জানা যায়। একজন মহিলার এল পেরু সমাধিতে (যাকে "রানীর সমাধি" বলা হয়) তার অনেক সমাধি পণ্যের মধ্যে তার যৌনাঙ্গ অঞ্চলের সাথে যুক্ত একটি আনুষ্ঠানিক স্টিংগ্রে মেরুদণ্ড রয়েছে। মেসোআমেরিকার সর্বাধিক পরিচিত লিন্টেলগুলির মধ্যে একটি, ইয়াক্সচিলান লিন্টেল 24 (ডানদিকে), লেডি জোককে তার জিহ্বা দিয়ে একটি কাঁটাতারের দড়ি আঁকতে দেখায়। তার সামনে, তার স্বামী এবং ইয়াক্সচিলানের শাসক শিল্ড জাগুয়ারকে একটি মশাল ধরে থাকতে দেখানো হয়েছে। সমস্ত মেসোআমেরিকান সংস্কৃতির মধ্যে, আত্মত্যাগ, যাই হোক না কেন, দৃঢ় ধর্মীয় ও রাজনৈতিক তাৎপর্য সহ একটি গভীর প্রতীকী এবং অত্যন্ত আনুষ্ঠানিক কার্যকলাপ ছিল। সামাজিক কাঠামো বজায় রাখার লক্ষ্যে বিভিন্ন সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে এবং বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপের সাথে মিলিত হয়ে দৈনন্দিন দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপ থেকে শুরু করে অভিজাত এবং শাসক বংশের দ্বারা সম্পাদিত বিভিন্ন ধরনের আত্মত্যাগ করা হত। সামাজিক কাঠামোটি বজায় রাখা হয়েছিল এটি দেখিয়ে যে শাসকদের দেবতাদের কাছে রক্ত উৎসর্গ করা তাদের শক্তি প্রদর্শন করেছিল। এর মূলে, ত্যাগ ঐশ্বরিক শক্তির পুনর্নবীকরণ এবং তা করার মাধ্যমে জীবনের ধারাবাহিকতার প্রতীক ছিল। এটি করার জন্য এর রক্তপাতের ক্ষমতা দুটি আন্তঃসম্পর্কিত ধারণার উপর ভিত্তি করে যা মায়া বিশ্বাস ব্যবস্থায় প্রচলিত। প্রথমটি হল এই ধারণা যে দেবতারা নিজেদের দেহের অঙ্গপ্রত্যঙ্গ উৎসর্গ করে মানবজাতিকে জীবন দিয়েছিলেন। দ্বিতীয়টি হল মানুষের রক্তের উপর তাদের পুরাণের কেন্দ্রীয় কেন্দ্র, যা মায়াদের মধ্যে জীবনকে নির্দেশ করে। তাদের বিশ্বাস ব্যবস্থার মধ্যে, মানুষের রক্ত আংশিকভাবে দেবতাদের রক্ত দিয়ে তৈরি হয়েছিল, যারা মানুষের মধ্যে জীবন সৃষ্টিতে তাদের নিজস্ব ঐশ্বরিক রক্ত উৎসর্গ করেছিল। সুতরাং, ক্রমাগত তাদের মহাবিশ্বের শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য মায়ারা বিশ্বাস করতেন যে রক্ত দেবতাদের ফিরিয়ে দিতে হবে। দেবতাদের জীবন দানের বিনিময়ে শাসকেরা তাঁদের রক্ত দান করছেন। মেসোআমেরিকান সংস্কৃতিতে রক্তপাতের চিত্রগুলি পরবর্তী সংস্কৃতির বিপরীতে, ওলমেক শিল্পে প্রকৃত রক্তপাতের কোনও উপস্থাপনা নেই। যাইহোক, এর অনুশীলনের দৃঢ় প্রমাণ স্টিংগ্রে মেরুদণ্ড এবং হাঙ্গরের দাঁতের জেড এবং সিরামিক প্রতিরূপের পাশাপাশি স্মৃতিসৌধ এবং স্টেলে এবং আইকনোগ্রাফিতে এই জাতীয় সরঞ্জামের উপস্থাপনা রয়েছে। এপি-ওলমেক সংস্কৃতির লা মোজারা স্টেলা 1-এর একটি প্রস্তাবিত অনুবাদ, যা প্রায় 155 খ্রিষ্টাব্দের তারিখের, শাসকের লিঙ্গ এবং নিতম্ব ছিদ্র করে তার আনুষ্ঠানিক রক্তপাতের পাশাপাশি শাসকের শ্যালকের একটি আনুষ্ঠানিক বলিদান বলে মনে হয়। রক্তপাত মায়ার জীবনে প্রবেশ করেছিল। রাজারা প্রতিটি বড় রাজনৈতিক অনুষ্ঠানে রক্তপাত করতেন। উৎসর্গ, দাফন, বিবাহ এবং জন্মের জন্য রক্তপাতের প্রয়োজন ছিল। ইয়াক্সচিলান লিন্টেলস 24 এবং 25 দ্বারা প্রদর্শিত এবং লিন্টেলস 17 এবং 15-এ প্রতিলিপি করা হয়েছে, মায়া সংস্কৃতিতে রক্তপাতও একটি দৃষ্টি অনুসন্ধানের একটি উপায় ছিল, যেখানে উপবাস, রক্তক্ষরণ এবং সম্ভবত হ্যালুসিনোজেনিক্স পূর্বপুরুষ বা দেবতাদের দর্শনের দিকে পরিচালিত করে। মায়াদের সাথে সমসাময়িক, এল তাজিনের ক্লাসিক যুগের দক্ষিণ বলকোর্টের দক্ষিণ-কেন্দ্রীয় প্যানেলে বৃষ্টি দেবতা তার লিঙ্গকে বিদ্ধ করে দেখায়, যে রক্ত থেকে মদ্যপ ধর্মীয় পানীয় পাল্কের একটি ভ্যাট প্রবাহিত হয় এবং পুনরায় পূরণ হয়। 1521 খ্রিষ্টাব্দে অ্যাজটেকদের উপর স্পেনীয় বিজয়ের পর, অনেক স্প্যানিশ ধর্মপ্রচারক-নৃতত্ত্ববিদ এসেছিলেন এবং মায়ান ও নাহুয়াতল উভয় ভাষাভাষী মানুষের মধ্যে এই আচারগুলির গ্রাফিক এবং প্রায়শই সহানুভূতিহীন বর্ণনা রেকর্ড করেছিলেন। যদিও বেশিরভাগ স্পেনীয়রা এই আচারের ধর্মীয় তাৎপর্য বুঝতে পেরেছিলেন, তারা বিশ্বাস করতেন যে এই ধরনের মূর্তিপূজা কেবল খ্রিস্টধর্মে দ্রুত ধর্মান্তরিত হওয়ার প্রয়োজনীয়তাকে নিশ্চিত করে। অনেকে যৌনাঙ্গে রক্তক্ষরণকে খৎনা করার সঙ্গেও গুলিয়ে ফেলেছিল, কারণ তারা বিশ্বাস করত যে ভারতীয়রা ইসরায়েলের হারিয়ে যাওয়া উপজাতির বংশধর। 1566 সালের একটি পাণ্ডুলিপিতে দিয়েগো ডি লান্ডা প্রথম এই পার্থক্যকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেনঃ "কখনও কখনও তারা তাদের নিজের রক্ত উৎসর্গ করত, কানের চারপাশে টুকরো টুকরো করে কাটত যা তারা একটি চিহ্ন হিসাবে ঝুলিয়ে দিত। অন্যান্য সময়ে তারা তাদের গাল বা নীচের ঠোঁট ছিদ্র করে; আবার তারা শরীরের কিছু অংশে কাটা করে, বা জিহ্বার ক্রসওয়ে ছিদ্র করে এবং ডালপালা অতিক্রম করে, যার ফলে চরম ব্যথা হয়; আবার তারা লিঙ্গের অপ্রয়োজনীয় অংশে খোদাই করে, মাংসকে দুটি ফ্লপি কানের আকারে রেখে যায়। এই প্রথাটিই ইন্ডিজের ইতিহাসবিদ-জেনারেলকে এই বলে বিভ্রান্ত করেছিল যে তারা খৎনা অনুশীলন করত। (মূল অনুবাদ) যাইহোক, আজটেক এবং মায়া লোকেরা খৎনা অনুশীলন করে এই ভুল ধারণাটি আজও অব্যাহত রয়েছে। আরও দেখুন মায়া সংস্কৃতিতে মানব বলিদান মায়া সংস্কৃতিতে ত্যাগ উল্লেখ (2004) প্রাচীন মায়াঃ একটি রেইনফরেস্ট সভ্যতার উত্থান ও পতন, সামাজিক বিজ্ঞান, 390 পৃষ্ঠা। প্রাচীন মেক্সিকো এবং মধ্য আমেরিকা। (2003) মেসোআমেরিকান আর্কিওলজিঃ থিওরি অ্যান্ড প্র্যাকটিস, ব্ল্যাকওয়েল স্টাডিজ ইন গ্লোবাল আর্কিওলজি, উইলি-ব্ল্যাকওয়েল। (1991) "ওলমেক ব্লাডলেটিংঃ অ্যান আইকনোগ্রাফিক স্টাডি" ইন সিক্সথ প্যালেঙ্ক রাউন্ডটেবল, 1986, সংস্করণ। ভি. ফিল্ডস, ইউনিভার্সিটি অফ ওকলাহোমা প্রেস, নরম্যান, ওকলাহোমা। (2001) এপি-অলমেক হায়ারোগ্লিফিক রাইটিং অ্যান্ড টেক্সটস। (2000) পিটসবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃবিজ্ঞান বিভাগের ওয়েবসাইটে "আর্লি মেসোআমেরিকান রাইটিং সিস্টেমস" (জানুয়ারি 2008-এ অ্যাক্সেস করা)। ", আপনি আপনার পেইন্ট-পট কোথায় পরেন? ", অ্যাক্সেস করা হয়েছে এপ্রিল 2008। (1992) ইয়াক্সচিলানঃ দ্য ডিজাইন অফ এ মায়া সেরেমোনিয়াল সিটি 320 পৃষ্ঠা। (2004), "দ্য অরিজিন অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট অফ ওলমেক রিসার্চ", ডাম্বার্টন ওকস, ডাম্বার্টন ওকস, ওয়াশিংটন, ডি. সি-তে ওলমেক আর্টে। বাহ্যিক সংযোগ রক্তক্ষরণ অনুষ্ঠানে মায়া রাজার প্রতিকৃতি রক্তক্ষরণ ধর্মীয় আচার