List of philosophical problems
এটি দর্শনের কয়েকটি প্রধান সমস্যার একটি তালিকা। ভাষার দর্শন একটি বিপরীতমুখী বিবৃতি হল একটি মিথ্যা পূর্বসূরী সহ একটি শর্তাধীন বিবৃতি। উদাহরণস্বরূপ, "জোসেফ সোয়ান যদি আধুনিক ভাস্বর আলোর বাল্ব উদ্ভাবন না করতেন, তবে অন্য কেউ যেভাবেই হোক এটি উদ্ভাবন করতেন" এই উক্তিটি একটি বিপরীতমুখী, কারণ প্রকৃতপক্ষে, জোসেফ সোয়ান আধুনিক ভাস্বর আলোর বাল্ব উদ্ভাবন করেছিলেন। বিপরীতমুখীদের সম্পর্কে সবচেয়ে তাৎক্ষণিক কাজ হল তাদের সত্য-শর্তগুলি ব্যাখ্যা করা। একটি সূচনা হিসাবে, কেউ দাবি করতে পারে যে বিপরীত-বাস্তব শর্তাবলী বর্ণনা এবং ব্যাখ্যা করার সময় পটভূমি তথ্য অনুমান করা হয় এবং এই পটভূমি তথ্যটি বিশ্ব সম্পর্কে প্রতিটি সত্য বিবৃতি (প্রাক-বাস্তব)। সোয়ান বিবৃতির ক্ষেত্রে, প্রযুক্তির ইতিহাসে আমাদের কিছু প্রবণতা রয়েছে, কৃত্রিম আলোর উপযোগিতা, বিদ্যুৎ আবিষ্কার ইত্যাদি। আমরা দ্রুত এই প্রাথমিক বিবরণে একটি ত্রুটির মুখোমুখি হইঃ সত্য বিবৃতিগুলির মধ্যে একটি হবে "জোসেফ সোয়ান আধুনিক ভাস্বর বাল্ব উদ্ভাবন করেছিলেন"। এই বিবৃতিটির সংমিশ্রণ (এটিকে "এস" বলুন) এবং বিপরীতমুখী ("এস")-এর পূর্বসূরী থেকে আমরা যে কোনও উপসংহার বের করতে পারি এবং আমাদের কাছে অবাঞ্ছিত ফলাফল রয়েছে যে কোনও বিবৃতি যে কোনও বিপরীতমুখী থেকে অনুসরণ করে (বিস্ফোরণের নীতি দেখুন)। নেলসন গুডম্যান তাঁর মৌলিক ফ্যাক্ট, ফিকশন এবং ফোরকাস্টে এই এবং সম্পর্কিত বিষয়গুলি তুলে ধরেছেন এবং ডেভিড লুইসের সম্ভাব্য বিশ্ব তত্ত্বের প্রভাবশালী উচ্চারণ এটি সমাধানের প্রচেষ্টায় জনপ্রিয়ভাবে প্রয়োগ করা হয়। জ্ঞানতত্ত্ব গেটিয়ার সমস্যা প্লেটো তাঁর থিয়েটাস (210এ) এবং মেনো (97এ-98বি)-তে পরামর্শ দিয়েছেন যে, "জ্ঞান" কে ন্যায়সঙ্গত সত্য বিশ্বাস হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে জ্ঞানের এই সংজ্ঞাটি পরবর্তী দার্শনিকরা গ্রহণ করেছিলেন। তথ্যের ন্যায্যতা, সত্য এবং বিশ্বাসের বিষয়টিকে জ্ঞানের জন্য প্রয়োজনীয় এবং পর্যাপ্ত শর্ত হিসাবে দেখা হত। কিন্তু 1963 সালে এডমন্ড গেটিয়ার অ্যানালাইসিস জার্নালে একটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন, যা দর্শনের একটি পিয়ার-পর্যালোচিত একাডেমিক জার্নাল, যার শিরোনাম ছিল "কি ন্যায়সঙ্গত সত্য বিশ্বাস জ্ঞান?" যা ন্যায়সঙ্গত সত্য বিশ্বাসের উদাহরণ দেয় যা "জ্ঞান"-এর সাধারণভাবে বোঝা অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। গেটিয়ারের উদাহরণগুলি মহামারীজনিত ভাগ্যের উদাহরণগুলির উপর নির্ভর করেঃ এমন ক্ষেত্রে যেখানে কোনও ব্যক্তির কাছে কোনও প্রস্তাবের পক্ষে যথাযথ প্রমাণ রয়েছে বলে মনে হয় এবং সেই প্রস্তাবটি আসলে সত্য, তবে আপাত প্রমাণটি প্রস্তাবের সত্যতার সাথে কার্যকরীভাবে সম্পর্কিত নয়। গেটিয়ারের নিবন্ধের প্রতিক্রিয়ায়, অসংখ্য দার্শনিক "জ্ঞান"-এর জন্য পরিবর্তিত মানদণ্ডের প্রস্তাব দিয়েছেন। এখনও প্রস্তাবিত কোনও পরিবর্তিত সংজ্ঞা গ্রহণের বিষয়ে কোনও সাধারণ ঐক্যমত্য নেই। পরিশেষে, যদি ইনফ্যালিবিলিজম সত্য হয়, তবে এটি নিশ্চিতভাবে গেটিয়ার সমস্যার সমাধান করবে বলে মনে হয়। ইনফ্যালিবিলিজম বলে যে জ্ঞানের জন্য নিশ্চিততা প্রয়োজন, যেমন, নিশ্চিততা যা ব্যবধানটি পূরণ করতে কাজ করে যাতে আমরা জ্ঞানে পৌঁছাতে পারি, যার অর্থ আমাদের জ্ঞানের পর্যাপ্ত সংজ্ঞা থাকবে। যাইহোক, সংখ্যাগরিষ্ঠ দার্শনিক/জ্ঞানতত্ত্ববিদরা ইনফ্যালিবিলিজমকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। মানদণ্ডের সমস্যা গেটিয়ার সমস্যাগুলির দ্বারা উদ্ভূত জটিলতাগুলিকে এক মুহুর্তের জন্য উপেক্ষা করে, দর্শন মূলত এই নীতির উপর কাজ করে চলেছে যে জ্ঞান হল ন্যায়সঙ্গত সত্য বিশ্বাস। এই সংজ্ঞাটিতে যে সুস্পষ্ট প্রশ্নটি জড়িত তা হল কীভাবে কেউ জানতে পারে যে একজনের ন্যায্যতা সঠিক কিনা। অতএব, একজনকে অবশ্যই যৌক্তিকতার জন্য একটি যৌক্তিকতা প্রদান করতে হবে। সেই ন্যায্যতার জন্যই ন্যায্যতা প্রয়োজন, এবং প্রশ্ন অনন্তকাল ধরে চলতে থাকে। উপসংহারটি হল যে কেউ সত্যিকার অর্থে কোনও কিছুর জ্ঞান রাখতে পারে না, কারণ এই অসীম পশ্চাদপসরণের কারণে ন্যায্যতা উপাদানটি সন্তুষ্ট করা অসম্ভব। বাস্তবে, এটি দার্শনিকদের কাছে সামান্য উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে, কারণ যুক্তিসঙ্গতভাবে সম্পূর্ণ তদন্ত এবং অপ্রয়োজনীয় তদন্তের মধ্যে সীমানা নির্ধারণ সাধারণত স্পষ্ট। অন্যরা সুসঙ্গত ব্যবস্থার জন্য যুক্তি দেখায়, যেমন। সুসান হ্যাক। পিটার ডি. ক্লেইনের সাম্প্রতিক কাজ জ্ঞানকে মূলত ব্যর্থ বলে মনে করে। অতএব, একটি অসীম পশ্চাদপসরণ সমস্যাহীন, কারণ পর্যাপ্ত গভীর তদন্তের মাধ্যমে যে কোনও জ্ঞাত সত্যকে উৎখাত করা যেতে পারে। প্রবর্তন সমস্যা স্কটিশ দার্শনিক ডেভিড হিউম প্রথম প্রবর্তন সমস্যাটি প্রণয়ন করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রবর্তনমূলক যুক্তিকে ন্যায্যতা দেওয়ার কোনও অ-বৃত্তাকার উপায় নেই। অর্থাৎ, নির্দিষ্ট পর্যবেক্ষণ থেকে উপসংহারের উপর ভিত্তি করে যুক্তি। এটি একটি সমস্যা কারণ প্রত্যেকেই প্রতিদিনের ভিত্তিতে ইন্ডাকশন ব্যবহার করে যেমন সূর্য আজ পূর্ব দিকে জেগে উঠেছে তাই সূর্য আগামীকাল পূর্ব দিকে জেগে উঠবে। কার্ল পপার যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিজ্ঞান এবং সাধারণ জীবন ইন্ডাকশন ব্যবহার করে না এবং ইন্ডাকশন আসলে একটি কল্পকাহিনী। পরিবর্তে, অনুমান এবং সমালোচনার মাধ্যমে জ্ঞান তৈরি করা হয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, বিজ্ঞানে পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষার প্রধান ভূমিকা হল বিদ্যমান তত্ত্বগুলির সমালোচনা ও খণ্ডন করার প্রচেষ্টা। মোলিনিউক্স সমস্যাটি 17 শতকে জন লকের কাছে উইলিয়াম মোলিনিউক্স দ্বারা উত্থাপিত নিম্নলিখিত প্রশ্ন থেকে শুরু হয়ঃ যদি একজন মানুষ অন্ধ হয়ে জন্মগ্রহণ করেন, এবং একটি ঘনক্ষেত্র এবং একটি গোলকের মধ্যে স্পর্শের মাধ্যমে পার্থক্য করতে সক্ষম হন, তবে তিনি কি এখন দৃশ্যের মাধ্যমে বলতে পারেন যে কোন ঘনক্ষেত্রটি ছিল এবং কোন গ্লোবটি স্পর্শ করার আগে ছিল? সমস্যাটি জ্ঞানতত্ত্ব এবং মনের দর্শনের মৌলিক বিষয়গুলি উত্থাপন করে এবং লক তার মানব বোঝাপড়া সম্পর্কিত প্রবন্ধের দ্বিতীয় সংস্করণে এটি অন্তর্ভুক্ত করার পরে ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়েছিল। 12শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ইবনে তুফায়েল (আবুবাসের) তাঁর দার্শনিক উপন্যাস হায় ইবন ইয়াকদান (ফিলোসফাস অটোডিডাক্টাস)-এও অনুরূপ একটি সমস্যার কথা উল্লেখ করেছিলেন। যাইহোক, তাঁর সমস্যার সংস্করণটি মূলত আকারের পরিবর্তে রঙ নিয়ে কাজ করে। আধুনিক বিজ্ঞানের কাছে এখন নিয়ন্ত্রিত পরিবেশে এই সমস্যাটি পরীক্ষা করার জন্য প্রয়োজনীয় সরঞ্জাম থাকতে পারে। এই সমস্যার সমাধান কিছু অর্থে মানব বিষয়গুলির অধ্যয়নের দ্বারা সরবরাহ করা হয় যারা বর্ধিত জন্মগত অন্ধত্বের পরে দৃষ্টি অর্জন করে। এই ধরনের একটি গবেষণায়, বিষয়গুলি স্পর্শ দ্বারা পরিচিত বস্তুগুলিকে তাদের চাক্ষুষ চেহারার সাথে অবিলম্বে সংযুক্ত করতে অক্ষম ছিল এবং কেবল ধীরে ধীরে দিন বা মাসগুলির মধ্যে এটি করার ক্ষমতা বিকাশ করেছিল। এটি ইঙ্গিত দেয় যে এটি দর্শনে আর একটি অমীমাংসিত সমস্যা হতে পারে না। মুনচাউসেন ট্রাইলেমা জ্ঞানতত্ত্বে, মুনচাউসেন ট্রাইলেমা একটি চিন্তার পরীক্ষা যার উদ্দেশ্য হল কোনও সত্য প্রমাণ করার তাত্ত্বিক অসম্ভবতা প্রদর্শন করা, এমনকি যুক্তিবিজ্ঞান এবং গণিতের ক্ষেত্রেও, স্বীকৃত অনুমানের কাছে আবেদন না করে। যদি জিজ্ঞাসা করা হয় যে কোনও প্রদত্ত প্রস্তাব কীভাবে সত্য বলে জানা যায়, তবে প্রমাণ সরবরাহ করা যেতে পারে। মুঞ্চহাউসেন ট্রাইলেমা হল যে একটি প্রমাণ সম্পূর্ণ করার মাত্র তিনটি উপায় রয়েছেঃ বৃত্তাকার যুক্তি, যেখানে কিছু প্রস্তাবের প্রমাণ সেই প্রস্তাবের সত্যকে অনুমান করে পশ্চাদমুখী যুক্তি, যেখানে প্রতিটি প্রমাণের জন্য আরও প্রমাণের প্রয়োজন হয়, অ্যাড ইনফিনিটাম গোঁড়া যুক্তি, যা স্বীকৃত নিয়মের উপর নির্ভর করে যা কেবল প্রতিরক্ষার পরিবর্তে জোর দেওয়া হয়। কার্ল পপারের পরামর্শ ছিল ত্রয়ীটিকে অমীমাংসিত হিসাবে গ্রহণ করা এবং অনুমান ও সমালোচনার মাধ্যমে জ্ঞান নিয়ে কাজ করা। মেটাফিজিক্স কেন কিছুই না থাকার পরিবর্তে কিছু আছে প্রশ্নটি কেন কিছুই না থাকার পরিবর্তে কিছু নেই তা নিয়ে গটফ্রিড উইলহেম লেইবনিজ, মার্টিন হাইডেগার এবং লুডভিগ উইটজেনস্টাইন সহ দার্শনিকরা উত্থাপিত বা মন্তব্য করেছেন।-যিনি এটিকে মেটাফিজিক্সের মৌলিক প্রশ্ন বলে অভিহিত করেছেন। মহাবিশ্ব, বিগ ব্যাং, গাণিতিক আইন, ভৌত আইন, সময়, চেতনা বা ঈশ্বরের মতো নির্দিষ্ট কোনও কিছুর অস্তিত্ব সম্পর্কে প্রশ্নটি সাধারণ নয়। সার্বজনীন সমস্যা সার্বজনীন সমস্যা বলতে এই প্রশ্নটিকে বোঝায় যে বৈশিষ্ট্যগুলির অস্তিত্ব আছে কিনা এবং যদি থাকে তবে সেগুলি কী। বৈশিষ্ট্য হল এমন গুণাবলী বা সম্পর্ক বা নাম যা দুই বা ততোধিক সত্তার মধ্যে সাধারণ। বিভিন্ন ধরনের বৈশিষ্ট্য, যেমন গুণাবলী এবং সম্পর্ককে সার্বজনীন হিসাবে উল্লেখ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি টেবিলে তিনটি কাপ হোল্ডার কল্পনা করা যেতে পারে যার বৃত্তাকার হওয়ার বা বৃত্তাকারতার উদাহরণ দেওয়ার গুণ রয়েছে, বা একই নাম বহন করে, "বৃত্তাকার কাপ" বা দুটি কন্যা যাদের মধ্যে ফ্রাঙ্কের মহিলা সন্তানদের মধ্যে মিল রয়েছে। এই ধরনের অনেক বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যেমন মানুষ, লাল, পুরুষ বা মহিলা, তরল, বড় বা ছোট, পিতার চেয়ে লম্বা ইত্যাদি। যদিও দার্শনিকরা একমত যে মানুষ গুণাবলী সম্পর্কে কথা বলে এবং চিন্তা করে, তারা এই সার্বজনীনতা বাস্তবে বা কেবল চিন্তা, কথা এবং দৃষ্টিতে বিদ্যমান কিনা তা নিয়ে একমত নন। স্বতন্ত্রকরণের নীতি সার্বজনীন সমস্যার সাথে সম্পর্কিত, স্বতন্ত্রকরণের নীতিটি সর্বজনীনকে পৃথক করে। সোরাইটস প্যারাডক্স অন্যথায় "স্তূপের প্যারাডক্স" হিসাবে পরিচিত, প্রশ্নটি কীভাবে একটি "জিনিস" সংজ্ঞায়িত করে। একটি খড়ের গাঁট কি এখনও খড়ের গাঁট, যদি আপনি একটি খড় সরিয়ে ফেলেন? যদি তা-ই হয়, তা হলে আপনি যদি আরেকটা খড় সরিয়ে ফেলেন, তা হলে সেটা কি এখনও খড়ের গাঁট? আপনি যদি এভাবেই চলতে থাকেন, তাহলে আপনি শেষ পর্যন্ত খড়ের পুরো গাঁটটি নিঃশেষ করে দেবেন, এবং প্রশ্ন হল, কোন পর্যায়ে এটি আর খড়ের গাঁট নয়? যদিও প্রাথমিকভাবে এটি একটি বাহ্যিক সমস্যা বলে মনে হতে পারে, তবে আমরা কীভাবে বস্তুগুলিকে সংজ্ঞায়িত করি সে সম্পর্কিত মৌলিক বিষয়গুলিতে এটি প্রবেশ করে। এটি থিসিয়াসের প্যারাডক্স এবং কন্টিনিউয়াম ফল্যাসির অনুরূপ। থিসিয়াস প্যারাডক্স যা থিসিয়াসের জাহাজ নামেও পরিচিত, এটি অধিবিদ্যা, সত্তাতত্ত্বের (অস্তিত্ব এবং পরিচয়ের দর্শন) প্রথম শাখার একটি ধ্রুপদী প্যারাডক্স। বৈপরীত্যটি এইভাবে চলেঃ আগে থিসিউসের একটি বড় জাহাজ ছিল যা 100টি অংশ দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল। জাহাজের বন্দরে প্রতিটি অংশের একটি করে সংশ্লিষ্ট প্রতিস্থাপন অংশ রয়েছে। শতাব্দী ধরে, প্রতিটি অংশ ভেঙে যাওয়ার সাথে সাথে পৃথকভাবে প্রতিস্থাপিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত, জাহাজের একটিও মূল অংশ অবশিষ্ট থাকে না। এই নতুন জাহাজটি কি থিসিয়াসের জাহাজ নাকি? যদি হ্যাঁ হয়, তবে এটি বিবেচনা করুনঃ ভাঙা মূল অংশগুলি মেরামত করা হয় এবং পুনরায় একত্রিত করা হয়। এটা কি থিসিয়াসের জাহাজ নাকি? যদি তা না হয়, তাহলে আসুন আমরা নতুন জাহাজটির নাম "দ্য আর্গো" রাখি। কোন সময়ে থিসিয়াসের নাবিকরা আর্গোর নাবিক হয়ে ওঠে? এবং কোন জাহাজটি যাত্রা করছে যখন 50 টি অংশ প্রতিস্থাপন করা হয়েছে? যদি উভয় জাহাজ এক টুকরো বাণিজ্য করে, তবে তারা কি এখনও একই জাহাজ? এই প্যারাডক্সটি উপরের সোরাইটস প্যারাডক্সের একটি ছোটখাটো বৈচিত্র, এবং এর অনেক বৈচিত্র রয়েছে। দ্বন্দ্বের উভয় পক্ষের বিশ্বাসযোগ্য যুক্তি এবং পাল্টা যুক্তি রয়েছে, যদিও কেউই এটি সম্পূর্ণরূপে প্রমাণ করার কাছাকাছি নয়। বস্তুগত প্রভাব যদি-তাহলে এর অর্থ কী সে সম্পর্কে মানুষের স্পষ্ট ধারণা রয়েছে। তবে আনুষ্ঠানিক যুক্তিতে, বস্তুগত প্রভাব যদি-তারপর সংজ্ঞায়িত করে, যা শর্তাধীন সাধারণ বোঝার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আনুষ্ঠানিক যুক্তিতে, "আজ যদি শনিবার হয়, তাহলে 1 + 1 = 2" বিবৃতিটি সত্য। যাইহোক, '1 + 1 = 2' পূর্বসূরীর বিষয়বস্তু নির্বিশেষে সত্য; একটি কার্যকারণ বা অর্থপূর্ণ সম্পর্কের প্রয়োজন হয় না। সামগ্রিকভাবে বিবৃতিটি অবশ্যই সত্য হতে হবে, কারণ 1 + 1 = 2 মিথ্যা হতে পারে না। (যদি এটি সম্ভব হয়, তবে একটি নির্দিষ্ট শনিবার, বিবৃতিটিও হতে পারে)। আনুষ্ঠানিক যুক্তি যুক্তি, দার্শনিক যুক্তি এবং গণিতকে আনুষ্ঠানিক করার ক্ষেত্রে অত্যন্ত কার্যকর বলে প্রমাণিত হয়েছে। বস্তুগত প্রভাব এবং শর্তাবলীর সাধারণ ধারণার মধ্যে অসামঞ্জস্য অবশ্য তীব্র তদন্তের একটি বিষয়ঃ এটি আনুষ্ঠানিক যুক্তির অপ্রতুলতা, সাধারণ ভাষার অস্পষ্টতা, বা এইচ. পি. গ্রিসের দ্বারা সমর্থিত, যে কোনও অসঙ্গতি বিদ্যমান নেই। মনের দর্শন মন-দেহ সমস্যা মন-দেহ সমস্যা হল মানব দেহ এবং মানুষের মনের মধ্যে সম্পর্ক নির্ধারণের সমস্যা। এই প্রশ্নের উপর দার্শনিক অবস্থানগুলি সাধারণত একটির থেকে অন্যটির হ্রাস বা উভয়ের বিচ্ছিন্ন সহাবস্থানের বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে করা হয়। এই সমস্যাটি সাধারণত ডেসকার্টেস দ্বারা উদাহরণস্বরূপ দেওয়া হয়, যিনি একটি দ্বৈতবাদী ছবি তুলে ধরেছিলেন। এর মধ্যে সমস্যা হল কিভাবে মন এবং শরীর দ্বৈত কাঠামোতে যোগাযোগ করে তা প্রতিষ্ঠিত করা। নিউরোবায়োলজি এবং উত্থান মস্তিষ্কের যান্ত্রিক বৈশিষ্ট্য থেকে উদ্ভূত আরও কিছু দিকের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য মনের বস্তুগত ক্রিয়াকলাপকে অনুমতি দিয়ে সমস্যাটিকে আরও জটিল করে তুলেছে। গভীর ঘুমের সময় মস্তিষ্ক মূলত সচেতন চিন্তাভাবনা তৈরি করা বন্ধ করে দেয়; এই ধরনের প্যাটার্ন পুনরুদ্ধার করার ক্ষমতা বিজ্ঞানের কাছে একটি রহস্য হিসাবে রয়ে গেছে এবং এটি বর্তমান গবেষণার বিষয় (নিউরোফিলোসফিও দেখুন)। কোয়ালিয়া প্রশ্নটি নির্ভর করে রঙ মনের একটি পণ্য নাকি বস্তুর একটি অন্তর্নিহিত সম্পত্তি। যদিও বেশিরভাগ দার্শনিকরা একমত হবেন যে রঙের বরাদ্দ আলোর ফ্রিকোয়েন্সিগুলির বর্ণালীর সাথে মিলে যায়, তবে মনের দ্বারা এই চাক্ষুষ সংকেতগুলির উপর রঙের নির্দিষ্ট মনস্তাত্ত্বিক ঘটনাগুলি চাপিয়ে দেওয়া হয় কিনা, বা এই ধরনের কোয়ালিয়া কোনওভাবে তাদের নোমেনার সাথে প্রাকৃতিকভাবে যুক্ত কিনা তা মোটেই স্পষ্ট নয়। এই প্রশ্নটি দেখার আরেকটি উপায় হল ধরে নেওয়া যে দুজন ব্যক্তি (সুবিধার জন্য "ফ্রেড" এবং "জর্জ") রঙগুলি ভিন্নভাবে দেখেন। অর্থাৎ, ফ্রেড যখন আকাশ দেখে, তখন তার মন এই আলোর সংকেতকে নীল হিসাবে ব্যাখ্যা করে। সে আকাশকে "নীল" বলে ডাকে। যাইহোক, জর্জ যখন আকাশ দেখেন, তখন তাঁর মন সেই আলোর ফ্রিকোয়েন্সিকে সবুজ করে দেয়। ফ্রেড যদি জর্জের মনে পা রাখতে পারতেন, তাহলে তিনি অবাক হয়ে যেতেন যে জর্জ সবুজ আকাশ দেখেছিলেন। যাইহোক, জর্জ "নীল" শব্দটিকে তার মন যা সবুজ হিসাবে দেখে তার সাথে যুক্ত করতে শিখেছে, এবং তাই সে আকাশকে "নীল" বলে ডাকে, কারণ তার জন্য সবুজ রঙের নাম "নীল"। প্রশ্ন হল সমস্ত মানুষের জন্য নীল অবশ্যই নীল হতে হবে, নাকি সেই নির্দিষ্ট রঙের উপলব্ধি মন দ্বারা নির্ধারিত হয়। এটি ভৌত বাস্তবতার সমস্ত ক্ষেত্রে প্রসারিত, যেখানে আমরা যে বাইরের জগৎকে উপলব্ধি করি তা কেবল ইন্দ্রিয়ের উপর যা প্রভাবিত হয় তার একটি উপস্থাপনা। আমরা যে বস্তুগুলি দেখি সেগুলি প্রকৃতপক্ষে তরঙ্গ-নির্গমনকারী (বা প্রতিফলিত) বস্তু যা মস্তিষ্ক সচেতন আত্মাকে বিভিন্ন রূপ এবং রঙে দেখায়। রঙ এবং ফর্মগুলি ব্যক্তির সাথে ব্যক্তির মধ্যে নিখুঁতভাবে মেলে কিনা তা কখনই জানা যাবে না। মানুষ যে সঠিকভাবে যোগাযোগ করতে পারে তা দেখায় যে অভিজ্ঞতা যে ক্রমে এবং আনুপাতিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয় তা সাধারণত নির্ভরযোগ্য। সুতরাং একজনের বাস্তবতা, অন্ততপক্ষে, কাঠামো এবং অনুপাতের দিক থেকে অন্য ব্যক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। চেতনার কঠিন সমস্যা চেতনার কঠিন সমস্যা হল চেতনা কী এবং দার্শনিক জম্বি হওয়ার পরিবর্তে আমাদের কেন চেতনা রয়েছে তা নিয়ে প্রশ্ন। "কঠিন" বিশেষণটি হল "সহজ" চেতনা সমস্যার সাথে বৈপরীত্য করা, যা চেতনার প্রক্রিয়াগুলি ("কেন" বনাম "কীভাবে", বা চূড়ান্ত কারণ বনাম দক্ষ কারণ) ব্যাখ্যা করতে চায়। চেতনার কঠিন সমস্যা হল প্রশ্ন করা যে সমস্ত প্রাণী প্রাণীর স্নায়বিক গঠন নিয়ে প্রশ্ন তোলার পরিবর্তে চেতনার অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যায় কিনা। জ্ঞান এবং এআই এই সমস্যাটি আসলে একটি ক্ষেত্রকে সংজ্ঞায়িত করে; তবে, এর অনুসরণগুলি নির্দিষ্ট এবং সহজেই বলা যায়। প্রথমত, বুদ্ধিমত্তার মানদণ্ড কী? চেতনাকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য প্রয়োজনীয় উপাদানগুলি কী কী? দ্বিতীয়ত, একজন বাইরের পর্যবেক্ষক কীভাবে এই মানদণ্ডগুলি পরীক্ষা করতে পারেন? "টুরিং টেস্ট"-কে প্রায়শই বুদ্ধিমত্তার একটি আদর্শ পরীক্ষা হিসাবে উল্লেখ করা হয়, যদিও এটি প্রায় সর্বজনীনভাবে অপর্যাপ্ত হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি একটি সংবেদনশীল সত্তা এবং একটি যন্ত্রের মধ্যে কথোপকথন জড়িত, এবং যদি প্রাণীটি বলতে না পারে যে সে একটি যন্ত্রের সাথে কথা বলছে, তবে এটি বুদ্ধিমান হিসাবে বিবেচিত হয়। তবে, একটি সু-প্রশিক্ষিত যন্ত্র তাত্ত্বিকভাবে পরীক্ষার মাধ্যমে "তোতাপাখি" তৈরি করতে পারে। এটি কৃত্রিমভাবে চেতনা তৈরি করা সম্ভব কিনা (সাধারণত কম্পিউটার বা মেশিনের প্রেক্ষাপটে) এবং একটি সংবেদনশীল সত্তা থেকে একটি সু-প্রশিক্ষিত অনুকরণ কীভাবে বলা যায় সে সম্পর্কে আনুষঙ্গিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। এই ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাভাবনার মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে রয়েছেঃ জন সিয়ারলের চাইনিজ রুম, হুবার্ট ড্রেইফাস-এর অ-জ্ঞানীয় সমালোচনা, পাশাপাশি কার্যকারিতার উপর হিলারি পুটনামের কাজ। একটি সম্পর্কিত ক্ষেত্র হল কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার নৈতিকতা, যা এআই-এর নৈতিক ব্যক্তিত্বের অস্তিত্ব, এআই-এর প্রতি নৈতিক বাধ্যবাধকতার সম্ভাবনা (উদাহরণস্বরূপ, সম্ভবত সংবেদনশীল কম্পিউটার সিস্টেম বন্ধ না করার অধিকার) এবং মানুষ এবং অন্যদের প্রতি নৈতিক আচরণ করে এমন এআই তৈরি করার প্রশ্নের মতো সমস্যাগুলিকে সম্বোধন করে। গণিতের দর্শন গাণিতিক বস্তু সংখ্যা, সেট, গ্রুপ, পয়েন্ট ইত্যাদি কি? তারা কি প্রকৃত বস্তু নাকি তারা কেবল এমন সম্পর্ক যা সমস্ত কাঠামোর মধ্যে অপরিহার্যভাবে বিদ্যমান? যদিও একটি গাণিতিক বস্তু কী সে সম্পর্কে অনেক ভিন্ন মতামত বিদ্যমান, আলোচনাটি মোটামুটিভাবে দুটি বিরোধী চিন্তাধারায় বিভক্ত হতে পারেঃ প্লাটোনিজম, যা দাবি করে যে গাণিতিক বস্তুগুলি বাস্তব, এবং ফর্মালিজম, যা দাবি করে যে গাণিতিক বস্তুগুলি নিছক আনুষ্ঠানিক নির্মাণ। "কন্টিনিউয়াম হাইপোথিসিস"-এর মতো নির্দিষ্ট উদাহরণ বিবেচনা করার সময় এই বিতর্কটি আরও ভালভাবে বোঝা যেতে পারে। কন্টিনিউয়াম হাইপোথিসিস সেট তত্ত্বের জেডএফ স্বতঃসিদ্ধ থেকে স্বাধীন প্রমাণিত হয়েছে, তাই সেই ব্যবস্থার মধ্যে, প্রস্তাবটি সত্য বা মিথ্যা প্রমাণিত হতে পারে না। একজন আনুষ্ঠানিকবাদী তাই বলবেন যে ধারাবাহিক অনুমানটি সত্য বা মিথ্যা নয়, যদি না আপনি প্রশ্নের প্রসঙ্গটি আরও পরিমার্জন করেন। একজন প্লাটোনিস্ট অবশ্য দাবি করবেন যে ধারাবাহিকতার চেয়ে কম কিন্তু যে কোনও গণনাযোগ্য সেটের চেয়ে বড় কার্ডিনালিটি সহ একটি ট্রান্সফাইনাইট সেট রয়েছে বা নেই। সুতরাং, এটি অপ্রমাণিত প্রমাণিত হয়েছে কিনা তা নির্বিশেষে, প্লেটোনিস্ট যুক্তি দেবেন যে একটি উত্তর তবুও বিদ্যমান। বিজ্ঞানের দর্শন সীমানা নির্ধারণ সমস্যা 'সীমানা নির্ধারণের সমস্যা' হল কার্ল পপার দ্বারা প্রবর্তিত একটি অভিব্যক্তি যা 'এমন একটি মানদণ্ড খুঁজে বের করার সমস্যা যা আমাদের একদিকে অভিজ্ঞতাগত বিজ্ঞান এবং অন্যদিকে গণিত ও যুক্তির পাশাপাশি' অধিবিদ্যামূলক 'ব্যবস্থার মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম করবে'। পপার এই সমস্যার জন্য কান্টকে দায়ী করেন। যদিও পপার গণিত এবং যুক্তির কথা উল্লেখ করেছেন, অন্যান্য লেখকরা বিজ্ঞানকে অধিবিদ্যা থেকে আলাদা করার দিকে মনোনিবেশ করেছেন। মেটা-ফিলোসফির একটি বিশিষ্ট প্রশ্ন হল দার্শনিক অগ্রগতি ঘটে কিনা এবং আরও বেশি, দর্শনে এই ধরনের অগ্রগতি এমনকি সম্ভব কিনা। এমনকি এটি বিতর্কিত হয়েছে, বিশেষত লুডভিগ উইটজেনস্টাইনের দ্বারা, প্রকৃত দার্শনিক সমস্যাগুলি আসলে বিদ্যমান কিনা। এর বিপরীতও দাবি করা হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ কার্ল পপার, যিনি মনে করেছিলেন যে এই জাতীয় সমস্যাগুলির অস্তিত্ব রয়েছে, সেগুলি সমাধানযোগ্য এবং তিনি আসলে সেগুলির মধ্যে কয়েকটির নির্দিষ্ট সমাধান খুঁজে পেয়েছেন। ডেভিড চ্যামার্স মেটা-ফিলোসফির দার্শনিক অগ্রগতির তদন্তকে তিনটি প্রশ্নের মধ্যে ভাগ করেছেন। অস্তিত্বের প্রশ্নঃ দর্শনে কি অগ্রগতি আছে? তুলনা প্রশ্নঃ দর্শনে কি বিজ্ঞানের মতো অগ্রগতি হয়েছে? ব্যাখ্যা প্রশ্নঃ দর্শনে আরও অগ্রগতি হয় না কেন? বাস্তববাদ কি মানুষের বিশ্বাস ও উপস্থাপনা থেকে স্বাধীন একটি বিশ্বের অস্তিত্ব রয়েছে? এই ধরনের জগৎ কি অভিজ্ঞতাগতভাবে সহজলভ্য, নাকি এই ধরনের জগৎ চিরকালের জন্য মানুষের বোধশক্তির সীমার বাইরে থাকবে এবং তাই অজানা? মানুষের কার্যকলাপ এবং সংস্থা কি বিশ্বের বস্তুনিষ্ঠ কাঠামোকে পরিবর্তন করতে পারে? এই প্রশ্নগুলি বিজ্ঞানের দর্শনে অনেক মনোযোগ আকর্ষণ করে চলেছে। প্রথম প্রশ্নের একটি স্পষ্ট "হ্যাঁ" হল বৈজ্ঞানিক বাস্তববাদী দৃষ্টিভঙ্গির একটি বৈশিষ্ট্য। বাস ভ্যান ফ্রাসেনের মতো দার্শনিকদের কাছে দ্বিতীয় প্রশ্নের গুরুত্বপূর্ণ এবং আকর্ষণীয় উত্তর রয়েছে। বিতর্কের বাস্তববাদ বনাম অভিজ্ঞতাবাদ অক্ষ ছাড়াও, একটি বাস্তববাদ বনাম সামাজিক গঠনবাদ অক্ষ রয়েছে যা অনেক একাডেমিক আবেগকে উত্তপ্ত করে। তৃতীয় প্রশ্নের প্রসঙ্গে, উদাহরণস্বরূপ, পল বোঘোসিয়ানের জ্ঞানের ভয়ঃ আপেক্ষিকতা এবং গঠনবাদের বিরুদ্ধে সামাজিক গঠনবাদের একটি শক্তিশালী সমালোচনা। ইয়ান হ্যাকিং-এর দ্য সোশ্যাল কনস্ট্রাকশন অফ হোয়াট? গঠনবাদের একটি আরও মধ্যপন্থী সমালোচনা গঠন করে, যা কার্যকরভাবে "গঠনবাদ" শব্দটির বিভ্রান্তিকর পলিসেমিকে অস্পষ্ট করে। বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যে সম্পর্ক বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যে সম্পর্ক কী? পল ফেয়ারাবেন্ড, এ. সি. গ্রেলিং এবং অ্যালভিন প্ল্যান্টিঙ্গার মতো দার্শনিকরা দ্বন্দ্ব, অসামঞ্জস্যপূর্ণ, অপ্রতিরোধ্য বা স্বাধীন কিনা তা নিয়ে বিতর্ক করেছেন। ধর্মের দর্শন অধিবিদ্যা, জ্ঞানতত্ত্ব, নীতিশাস্ত্র এবং অন্যান্য প্রধান দার্শনিক ক্ষেত্রের মধ্যে ধর্মের মধ্যে ধারণাগুলি, ধর্মের প্রকৃতি এবং ধর্মের বিকল্পগুলি দার্শনিকভাবে বিশ্লেষণ করার প্রচেষ্টাকে অন্তর্ভুক্ত করে। ঈশ্বরের অস্তিত্ব কি আছে? ইতিহাস জুড়ে ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য অ্যারিস্টটল, ডেসকার্টেস, লাইবনিজ, গোডেল এবং অ্যাকুইনাসের মতো দার্শনিকরা আকস্মিক যুক্তি, সত্তাতাত্ত্বিক যুক্তি এবং নৈতিক যুক্তি সহ বিভিন্ন ধরণের যুক্তি প্রস্তাব করেছেন। ঈশ্বরের পক্ষে যুক্তিগুলি সাধারণত আধ্যাত্মিকভাবে বা যৌক্তিকভাবে প্রয়োজনীয় কিছু রূপকে বোঝায় যা পৃথক পৃথক দেবতাদের থেকে পৃথকভাবে সর্বাধিক মহান, যদিও দার্শনিকরাও ঈশ্বরের বিভিন্ন ধারণা প্রস্তাব করেছেন। অন্যদিকে, উইটজেনস্টাইন এবং কান্ট ধর্মীয় বিশ্বাসকে সমর্থন করেছিলেন এবং সন্দেহ করেছিলেন যে যুক্তিসঙ্গত যুক্তিগুলি ঈশ্বরের অস্তিত্বকে প্রমাণ করতে পারে। দার্শনিকরাও ঈশ্বরের অস্তিত্বের আপত্তিগুলিকে মন্দ এবং ঐশ্বরিক গোপনীয়তার সমস্যার মতো বিবেচনা করেছেন। ঈশ্বরের প্রকৃতি কী? জন স্টুয়ার্ট মিল এবং অ্যাকুইনাসের মতো দার্শনিকরা ঈশ্বরের অস্তিত্ব থাকলে ঈশ্বরের প্রকৃতি কী তা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন। কিছু মূল মতবিরোধ অগম্যতার মতবাদ এবং সর্বাধিক মহান সত্তার সমন্বয় বা সর্বশক্তির মতো বৈশিষ্ট্য নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করে। ধর্মের জ্ঞানতত্ত্ব কি ধর্মীয় বিশ্বাসকে ন্যায়সঙ্গত হতে পারে? কখন? কেমব্রিজ ডিকশনারি অফ ফিলোসফি অনুসারে, ধর্মীয় জ্ঞানতত্ত্ব "ধর্মীয় দাবি সম্পর্কে প্রস্তাবমূলক মনোভাবের জ্ঞানতাত্ত্বিক অবস্থা তদন্ত করে।" কান্ট, কিয়েরকেগার্ড, উইলিয়াম জেমস এবং অ্যালভিন প্ল্যান্টিঙ্গার মতো দার্শনিকরা সংস্কারিত জ্ঞানতত্ত্ব, বিশ্বস্ততা এবং প্রমাণবাদের মতো ধর্মীয় বিশ্বাসের জ্ঞানতাত্ত্বিক অবস্থান নিয়ে বিতর্ক করেছেন। নৈতিকতা নৈতিক ভাগ্য নৈতিক ভাগ্যের সমস্যা হল যে কিছু লোক এমন পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণ করে, বাস করে এবং অভিজ্ঞতা লাভ করে যা তাদের নৈতিক দোষকে পরিবর্তন করে বলে মনে হয় যখন অন্যান্য সমস্ত কারণ একই থাকে। উদাহরণস্বরূপ, পরিস্থিতিগত নৈতিক ভাগ্যের একটি ঘটনাঃ একজন দরিদ্র ব্যক্তি একটি দরিদ্র পরিবারে জন্মগ্রহণ করে এবং তার নিজের খাওয়ানোর অন্য কোনও উপায় থাকে না তাই সে তার খাবার চুরি করে। আরেকজন ব্যক্তি, যিনি খুব ধনী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছেন, তিনি খুব কম কাজ করেন কিন্তু তার কাছে পর্যাপ্ত খাবার রয়েছে এবং এটি পেতে তার চুরি করার প্রয়োজন নেই। ধনী ব্যক্তির চেয়ে দরিদ্র ব্যক্তির কি নৈতিকভাবে বেশি দোষী হওয়া উচিত? সর্বোপরি, এই ব্যক্তির দোষ নয় যে তারা এই ধরনের পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণ করেছে, বরং "ভাগ্যের" বিষয়। একটি সম্পর্কিত মামলা ফলস্বরূপ নৈতিক ভাগ্য। উদাহরণস্বরূপ, দুজন ব্যক্তি নৈতিকভাবে দোষী উপায়ে আচরণ করে, যেমন অসাবধানতার সাথে গাড়ি চালানো, কিন্তু শেষ পর্যন্ত অসম পরিমাণে ক্ষতি সাধন করেঃ দুজন ব্যক্তি মাতাল অবস্থায় গাড়ি চালায়, কিন্তু একজন পথচারীকে আঘাত করে এবং তাকে হত্যা করে, অন্যজন তা করে না। একজন চালকের মৃত্যু এবং অন্যজন যে মৃত্যু ঘটিয়েছে তা চালকদের ইচ্ছাকৃত কাজের অংশ নয়; তবুও বেশিরভাগ পর্যবেক্ষকরা সম্ভবত হত্যাকারী চালককে আরও বেশি দোষারোপ করবেন (ফলস্বরূপ এবং পছন্দের তুলনা করুন)। নৈতিক ভাগ্যের মৌলিক প্রশ্ন হল কীভাবে আমাদের নৈতিক দায়িত্ব এমন কারণগুলির দ্বারা পরিবর্তিত হয় যার উপর আমাদের কোনও নিয়ন্ত্রণ নেই। নৈতিক জ্ঞান কি নৈতিক তথ্যগুলি সম্ভব, সেগুলি কিসের মধ্যে থাকে এবং আমরা কীভাবে সেগুলি জানতে পারি? সঠিকতা এবং ভুলকে অদ্ভুত ধরনের সত্তা বলে মনে হয় এবং বিশ্বের জিনিসগুলির স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য থেকে আলাদা, যেমন আর্দ্রতা, লালভাব বা দৃঢ়তা। রিচমন্ড ক্যাম্পবেল তাঁর বিশ্বকোষ নিবন্ধ "মোরাল এপিস্টেমোলজি"-তে এই ধরনের বিষয়গুলির রূপরেখা দিয়েছেন। বিশেষত, তিনি নৈতিক তথ্যের তিনটি বিকল্প ব্যাখ্যা বিবেচনা করেনঃ ধর্মতাত্ত্বিক, (অতিপ্রাকৃত, ঈশ্বরের আদেশ); অ-প্রাকৃতিক (অন্তর্দৃষ্টির উপর ভিত্তি করে); বা কেবল প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য (যেমন আনন্দ বা সুখের দিকে নিয়ে যাওয়া)। তিনি দাবি করেন যে, এই বিকল্প বিবরণগুলির প্রত্যেকটির বিরুদ্ধে দৃঢ় যুক্তি রয়েছে এবং কোনও চতুর্থ বিকল্প প্রস্তাব করা হয়নি। সুতরাং নৈতিক জ্ঞান এবং নৈতিক তথ্যের অস্তিত্ব সন্দেহজনক এবং আরও তদন্তের প্রয়োজন রয়েছে। কিন্তু নৈতিক জ্ঞান ইতিমধ্যেই আমাদের দৈনন্দিন চিন্তাভাবনা, আমাদের আইনি ব্যবস্থা এবং অপরাধমূলক তদন্তে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। আরও দেখুন থট এক্সপেরিমেন্ট লিস্ট অফ প্যারাডক্স রেফারেন্স দর্শন অমীমাংসিত সমস্যা