Totem and Taboo
টোটেম অ্যান্ড ট্যাবুঃ রিসেম্বল্যান্স বিটউইন দ্য মেন্টাল লাইভস অফ স্যাভেজ অ্যান্ড নিউরোটিক্স, বা টোটেম অ্যান্ড ট্যাবুঃ সাম পয়েন্টস অফ এগ্রিমেন্ট বিটউইন দ্য মেন্টাল লাইভস অফ স্যাভেজ অ্যান্ড নিউরোটিক্স, (1913) সাইকোএনালাইসিসের প্রতিষ্ঠাতা সিগমুন্ড ফ্রয়েডের একটি বই, যেখানে লেখক প্রত্নতত্ত্ব, নৃতত্ত্ব এবং ধর্ম অধ্যয়নের ক্ষেত্রে তাঁর কাজ প্রয়োগ করেছেন। এটি উইলহেলম উন্ড্ট এবং কার্ল জং-এর কাজ দ্বারা অনুপ্রাণিত চারটি প্রবন্ধের সংকলন এবং ইমাগো জার্নালে প্রথম প্রকাশিত হয় (1912-13): "দ্য হরর অফ ইনসেস্ট", "ট্যাবু অ্যান্ড ইমোশনাল অ্যাম্বিভ্যালেন্স", "এনিমিজম, ম্যাজিক অ্যান্ড দ্য আম্নিপোটেন্স অফ থটস", এবং "দ্য রিটার্ন অফ টোটেমিজম ইন চাইল্ডহুড"। যদিও টোটেম এবং ট্যাবুকে এডওয়ার্ড বার্নেট টাইলারের প্রিমিটিভ কালচার (1871) এবং স্যার জেমস জর্জ ফ্রেজারের দ্য গোল্ডেন বাগ (1890)-এর সাথে তুলনীয় নৃবিজ্ঞানের অন্যতম ক্লাসিক হিসাবে দেখা হয়েছে, তবে এই কাজটি এখন নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা তীব্র বিতর্কের মধ্যে রয়েছে। সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ববিদ আলফ্রেড এল. ক্রোবার টোটেম এবং ট্যাবুর প্রথমদিকের সমালোচক ছিলেন, যিনি 1920 সালে এই কাজের একটি সমালোচনা প্রকাশ করেছিলেন। কিছু লেখক এই কাজের মূল্য পুনরুদ্ধার করতে দেখেছেন। সামাজিক নৃতত্ত্বের প্রতি দীর্ঘদিনের আগ্রহ এবং প্রত্নতত্ত্ব ও প্রাগৈতিহাসিক অধ্যয়নের প্রতি নিবেদিত ফ্রয়েড লিখেছেন যে, উইলহেলম উন্ড্ট ও কার্ল জং-এর কাজ তাঁকে টোটেম ও ট্যাবুতে অন্তর্ভুক্ত প্রবন্ধগুলি লেখার জন্য "প্রথম উদ্দীপনা" প্রদান করেছিল। কাজটি দু 'বার ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়েছিল, প্রথমে আব্রাহাম ব্রিল এবং পরে জেমস স্ট্রাচি। ফ্রয়েড দ্য গোল্ডেন বফ (1890) সহ জেমস জর্জ ফ্রেজারের কাজ দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। সারসংক্ষেপ 1ম অধ্যায় "দ্য হরর অফ ইনসেস্ট" টোটেমিজমে বিশ্বাসকারী সমাজগুলির দ্বারা গৃহীত অজাচার নিষিদ্ধতার সাথে সম্পর্কিত। ফ্রয়েড আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ানদের মধ্যে টোটেমিজমের ব্যবস্থা পরীক্ষা করেছেন। প্রতিটি গোষ্ঠীর একটি টোটেম থাকে (সাধারণত একটি প্রাণী, কখনও কখনও একটি উদ্ভিদ বা প্রকৃতির শক্তি) এবং লোকেরা তাদের মতো একই টোটেম সহ বিয়ে করার অনুমতি পায় না। ফ্রয়েড এই অনুশীলনকে অজাচারের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ হিসাবে পরীক্ষা করেছেন। টোটেমটি বংশগতভাবে পিতা বা মায়ের মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়। বাবার সম্পর্ক কেবল তার বাবার নয়, বরং বংশের প্রতিটি মানুষ, যা অনুমানিকভাবে তার বাবা হতে পারত। তিনি এটিকে ছোট বাচ্চাদের তাদের পিতামাতার সমস্ত বন্ধুকে মাসি এবং চাচা বলার ধারণার সাথে সম্পর্কিত করেন। আরও বিবাহের শ্রেণী রয়েছে, কখনও কখনও আটটি পর্যন্ত, যা টোটেমগুলিকে একসাথে গোষ্ঠীভুক্ত করে এবং তাই একজন পুরুষের অংশীদারদের পছন্দকে সীমাবদ্ধ করে। তিনি প্রশান্ত মহাসাগরীয় দ্বীপপুঞ্জ এবং আফ্রিকার সংস্কৃতির মধ্যে পরিহারের ব্যাপক অনুশীলন সম্পর্কেও কথা বলেছেন। অনেক সংস্কৃতি ভাই-বোনদের কোনওভাবেই যোগাযোগ করার অনুমতি দেয় না, সাধারণত বয়ঃসন্ধিকালের পরে। পুরুষদের তাদের শাশুড়ির সাথে একা থাকার বা একে অপরের নাম বলার অনুমতি নেই। তিনি এই বলে ব্যাখ্যা করেন যে একটি নির্দিষ্ট বয়সের পরে বাবা-মায়েরা প্রায়শই তাদের বিবাহ সহ্য করার জন্য তাদের সন্তানদের মাধ্যমে বেঁচে থাকেন এবং শাশুড়ি তাদের জামাইয়ের প্রতি অতিরিক্ত আসক্ত হয়ে পড়তে পারেন। পিতা এবং কন্যার মধ্যে একই ধরনের বিধিনিষেধ রয়েছে, তবে সেগুলি কেবল বয়ঃসন্ধিকাল থেকে বাগদান পর্যন্ত বিদ্যমান। দ্বিতীয় অধ্যায়ে "ট্যাবু অ্যান্ড ইমোশনাল দ্বন্দ্ব" গ্রন্থে ফ্রয়েড ট্যাবু এবং টোটেমিজমের সম্পর্ককে বিবেচনা করেছেন। নিষিদ্ধ এবং টোটেমিজমের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করার জন্য ফ্রয়েড ভিয়েনায় স্নায়বিক রোগীদের সাথে কাজ করার সময় বিকশিত তাঁর ধারণাগুলি অভিক্ষেপ এবং দ্বন্দ্ব ব্যবহার করেন। স্নায়ুতন্ত্রের মতো, 'আদিম' লোকেরা তাদের জীবনে বেশিরভাগ লোকের সম্পর্কে দ্বিধান্বিত বোধ করে, তবে সচেতনভাবে নিজেদের কাছে এটি স্বীকার করবে না। তারা স্বীকার করবে না যে, তারা তাদের মাকে যতটা ভালবাসে, তার সম্পর্কে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা তারা ঘৃণা করে। এই দ্বন্দ্বের দমন করা অংশটি (ঘৃণার অংশগুলি) অন্যদের উপর তুলে ধরা হয়। স্থানীয়দের ক্ষেত্রে, ঘৃণ্য অংশগুলি টোটেমের উপর তুলে ধরা হয়, যেমনঃ 'আমি চাইনি আমার মা মারা যাক; টোটেম চেয়েছিল সে মারা যাক।' নাগরিকদের সাথে তাদের শাসকের সম্পর্ককে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য ফ্রয়েড দ্বন্দ্বের এই ধারণাকে প্রসারিত করেন। রাজাদের ঘিরে অনুষ্ঠানগুলিতে, যা প্রায়শই বেশ হিংস্র হয় (যেমন রাজা কয়েক সপ্তাহ ধরে জঙ্গলে অনাহারে থাকেন), তিনি দুটি স্তরকে "আপাত" (অর্থাৎ, রাজাকে সম্মানিত করা হচ্ছে) এবং "প্রকৃত" (অর্থাৎ, রাজাকে নির্যাতন করা হচ্ছে) হিসাবে বিবেচনা করেন। তিনি শাসকদের উপর আরোপিত নিষেধাজ্ঞাগুলি ব্যাখ্যা করার জন্য উদাহরণ ব্যবহার করেন। তিনি বলেন যে আয়ারল্যান্ডের রাজারা নির্দিষ্ট শহরে বা সপ্তাহের নির্দিষ্ট দিনগুলিতে যেতে না পারার মতো বিধিনিষেধের অধীন ছিলেন। "অ্যানিমিজম, ম্যাজিক অ্যান্ড দ্য সর্বশক্তিমান চিন্তা"-র 3য় অধ্যায়ে ফ্রয়েড মহাবিশ্বের আদিম বোধগম্যতা এবং প্রাথমিক লিবিডিনাল বিকাশের সাথে যুক্ত অ্যানিমিজম এবং নার্সিসিস্টিক পর্যায়টি পরীক্ষা করেছেন। জাদু এবং জাদুবিদ্যার প্রতি বিশ্বাস মনস্তাত্ত্বিক ক্রিয়াকলাপের অতিরিক্ত মূল্যায়ন থেকে উদ্ভূত হয়, যার মাধ্যমে মনের কাঠামোগত অবস্থা বিশ্বে স্থানান্তরিত হয়ঃ এই অতিরিক্ত মূল্যায়ন আদিম পুরুষ এবং স্নায়বিক উভয় ক্ষেত্রেই বেঁচে থাকে। সর্বপ্রাণবাদী চিন্তাভাবনা একটি "চিন্তার সর্বশক্তিমানতা" দ্বারা পরিচালিত হয়, যা বাহ্যিক জগতে অভ্যন্তরীণ মানসিক জীবনের একটি অভিক্ষেপ। বাস্তবতার এই কাল্পনিক গঠন অবসেসিভ চিন্তাভাবনা, বিভ্রমজনিত ব্যাধি এবং ভয়ের ক্ষেত্রেও দৃশ্যমান। ফ্রয়েড মন্তব্য করেছেন যে শিল্পের যাদুকরী ক্ষেত্রে চিন্তার সর্বশক্তিমানতা বজায় রাখা হয়েছে। প্রবন্ধের শেষ অংশটি জাদু (অস্বাভাবিক), কুসংস্কার এবং নিষিদ্ধতার মধ্যে সম্পর্কের সমাপ্তি ঘটায়, এই যুক্তি দিয়ে যে সর্বপ্রাণবাদের অনুশীলনগুলি কেবল সহজাত দমন (ফ্রয়েড)-এর একটি আবরণ। "দ্য রিটার্ন অফ টোটেমিজম ইন চাইল্ডহুড"-এর 4র্থ অধ্যায়ে ফ্রয়েড প্রাথমিক মানব সমাজের ব্যবস্থা সম্পর্কে চার্লস ডারউইনের আরও অনুমানমূলক তত্ত্বগুলির মধ্যে একটি (মহিলাদের হারেম দ্বারা বেষ্টিত একটি একক আলফা-পুরুষ, গরিলা গোষ্ঠীর বিন্যাসের অনুরূপ) উইলিয়াম রবার্টসন স্মিথের কাছ থেকে নেওয়া ত্যাগের আচারের তত্ত্বের সাথে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে টোটেমিজমের উত্স একটি একক ঘটনায় রয়েছে, যখন আলফা-পুরুষ গোষ্ঠী থেকে বহিষ্কৃত প্রাগৈতিহাসিক ভাইদের একটি দল তাদের বাবাকে হত্যা করতে ফিরে এসেছিল, যাকে তারা উভয়ই ভয় পেয়েছিল এবং সম্মান করেছিল। এই ক্ষেত্রে, ফ্রয়েড মানব সমাজের উৎপত্তিস্থলে ওডিপাস কমপ্লেক্সের সূচনা খুঁজে পেয়েছিলেন এবং অনুমান করেছিলেন যে সমস্ত ধর্ম কার্যত পিতার হত্যার (যা তিনি সত্যিকারের মূল পাপ হিসাবে দেখেছিলেন) মোকাবেলা করার জন্য অপরাধবোধ এবং দ্বন্দ্বের একটি বর্ধিত এবং সম্মিলিত রূপ ছিল। 1914 সালে, টোটেম এবং ট্যাবু কার্ল ফার্টমুলারের কাছ থেকে জেন্ট্রালব্ল্যাট ফর সাইকোলজি অ্যান্ড সাইকোথেরাপি-তে একটি নেতিবাচক পর্যালোচনা পেয়েছিলেন। 1912 থেকে 1920 সালের মধ্যে লিখিত অন্যান্য পর্যালোচনার মধ্যে রয়েছে মনোবিশ্লেষক উইলহেলম স্টেকেল-এর 'জেন্ট্রালব্ল্যাট ফর সাইকোলজি আন্ড সাইকোথেরাপি', স্নায়ুবিজ্ঞানী ও মনোরোগ বিশেষজ্ঞ উইলিয়াম অ্যালানসন হোয়াইট-এর 'সাইকোএনালিটিক রিভিউ', জীবনীকার ফ্রান্সিস হ্যাকেট-এর 'দ্য নিউ রিপাবলিক', মনোবিজ্ঞানী উইলিয়াম ম্যাকডোগাল-এর 'মাইন্ড' এবং আমেরিকান নৃতত্ত্ববিদের নৃতত্ত্ববিদ আলফ্রেড এল ক্রোবার। ফার্টমুলার লিখেছেন যে এই কাজটি ফ্রয়েডের ক্রমবর্ধমান "বৈজ্ঞানিক জগত থেকে বিচ্ছিন্নতা" দেখায়। তিনি ফ্রয়েডকে তার তত্ত্বগুলির বিরুদ্ধে পরিচালিত সমালোচনাগুলিকে উপেক্ষা করার জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন এবং ফ্রয়েডের ইডিপাস জটিল তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে তার তদন্তকে আপত্তি জানিয়েছিলেন। তিনি টোটেমিজম নিয়ে গবেষণার বিভ্রান্তিকর অবস্থার একটি "সংক্ষিপ্ত সমীক্ষা" প্রদানের জন্য ফ্রয়েডকে কৃতিত্ব দিয়েছিলেন, তবে বিশ্বাস করেছিলেন যে মনোবিশ্লেষকদের পক্ষে এই বিষয়টি মোকাবেলা করা কঠিন ছিল কারণ তারা "প্রথম হাতের অভিজ্ঞতার" উপর ভিত্তি করে তাদের সিদ্ধান্ত নিতে পারেনি এবং ফ্রয়েড "টোটেমিস্টিক অ্যাকোলিটদের বিশ্বাস যে তারা টোটেম প্রাণীর বংশধর" কে খুব বেশি গুরুত্ব দিয়েছিলেন। তিনি শিশুদের "মনস্তাত্ত্বিক জীবন"-এর সমান্তরালে টোটেমিজমকে ব্যাখ্যা করার জন্য ফ্রয়েডের প্রচেষ্টার সমালোচনা করে যুক্তি দিয়েছিলেন যে ফ্রয়েড যে বিশ্লেষণাত্মক ফলাফলগুলি নিযুক্ত করেছিলেন তা সন্দেহজনক নির্ভুলতার ছিল এবং "টোটেমিজমের সমস্যার সমাধান" প্রদানের জন্য খুব কম কাজ করেছিল এবং কেন টোটেমকে একটি প্রাণী হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল তা ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ হয়েছিল। তিনি ফ্রয়েডকে টোটেমিজমের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা ভুল বলে মনে করেছিলেন। যদিও বিশ্বাস করতেন যে ফ্রয়েড "তীক্ষ্ণ বুদ্ধি" দেখিয়েছেন, তিনি তাকে "কল্পনার মুক্ত খেলায়" জড়িত থাকার জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন যেখানে "যৌক্তিক যুক্তি" প্রয়োজন ছিল এবং ডারউইনের কাজকে ভুল বোঝার জন্য। তিনি লিখেছেন যে ফ্রয়েড নৈতিকতাকে "একটি সামাজিক চুক্তির ফসল" হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন এবং ওডিপাস কমপ্লেক্সকে "মানবজাতির মূল পাপের" সাথে তুলনা করেছেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শেষের দিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নৃতত্ত্ববিদ টোটেম এবং তাবুর দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠে। অ্যানেমেরি দে ওয়াল মালেফিটের মতে, বইটি কেবলমাত্র এর সাবটাইটেলের ভিত্তিতেই নৃতত্ত্ববিদদের কাছ থেকে "ক্ষুব্ধ প্রতিক্রিয়া" তৈরি করেছে। টোটেম এবং ট্যাবু-র নৃতত্ত্ববিদ সমালোচকদের মধ্যে ছিলেন ক্রোবের, যিনি ফ্রয়েডকে "নৃতত্ত্বের ক্ষেত্রে সাহসী এবং উদ্দীপক অভিযাত্রী" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন কিন্তু এই ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে ফ্রয়েডের তত্ত্বগুলি সামাজিক উৎস এবং বিবর্তনীয় পর্যায়গুলি ব্যাখ্যা করতে পারে, ফ্রাঞ্জ বোস, যিনি টোটেম এবং ট্যাবুতে ফ্রয়েডের পদ্ধতিটিকে সাংস্কৃতিক বিকাশের বোঝার অগ্রগতির জন্য একতরফা এবং অকেজো বলে মনে করেছিলেন এবং রবার্ট রানুলফ মারেট, যিনি এই কাজটিকে "ন্যায়সঙ্গত গল্প" হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন। ক্লড লেভি-স্ট্রস তাঁর দ্য এলিমেন্টারি স্ট্রাকচারস অফ কিনশিপ (1948)-এ টোটেম এবং ট্যাবুর সমালোচনা করেছিলেন। ক্রোবার 1952 সালে টোটেম এবং ট্যাবু-র একটি পুনর্মূল্যায়ন প্রকাশ করেন। মারভিন হ্যারিস টোটেম এবং ট্যাবুকে বোয়াসের অনুসারীরা যাকে "বিবর্তনীয় অনুমানের সবচেয়ে খারাপ রূপ" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন তার প্রতিনিধি হিসাবে বর্ণনা করেছেন, "এর কম্পাসের বিশালতা, এর প্রমাণের দুর্বলতা, এর সিদ্ধান্তের সাধারণতা" এবং এর "অপ্রচলিত কাঠামো" সমালোচনা করেছেন। তাঁর দৃষ্টিতে, ব্রনিসল মালিনোভস্কি, মার্গারেট মিড এবং রুথ বেনেডিক্টের কাজ দ্বারা প্রকাশিত সাংস্কৃতিকভাবে নির্ধারিত ব্যক্তিত্বের কাঠামোর বৈচিত্র্য নিয়ে কাজ করার জন্য "গোঁড়া ফ্রয়েডিয়ানদের" এই কাজ সম্পর্কে কিছুই প্রস্তুত করেনি। পিটার ফার্ব লিখেছেন যে টোটেম এবং ট্যাবু টোটেমিজমের জন্য "একজন তাত্ত্বিক কতদূর পর্যন্ত একটি ব্যাখ্যা খুঁজে বের করবেন তা প্রদর্শন করে", যোগ করে বলেছেন যে অন্যান্য বিষয়ে তাদের মতবিরোধ থাকা সত্ত্বেও, 1968 সালের মধ্যে নৃতত্ত্ববিদরা একমত হয়েছিলেন যে কাজটি "সম্পূর্ণরূপে অসম্মানিত"। মনোবিশ্লেষক গেজা রোহেইমের দৃষ্টিভঙ্গি, একজন নৃতত্ত্ববিদ এবং সেইসাথে একজন মনোবিশ্লেষক, টোটেম এবং ট্যাবুকে নৃবিজ্ঞানের ইতিহাসের অন্যতম মহান ল্যান্ডমার্ক হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যা কেবল এডওয়ার্ড বার্নেট টাইলারের প্রিমিটিভ কালচার (1871) এবং স্যার জেমস জর্জ ফ্রেজারের দ্য গোল্ডেন বাগ (1890) এর সাথে তুলনীয়। রোহেম টোটেম এবং ট্যাবুকে সাধারণত নৃতত্ত্ব এবং সামাজিক বিজ্ঞান উভয় ক্ষেত্রেই একটি "যুগান্তকারী কাজ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। রোহেম শেষ পর্যন্ত টোটেম এবং টাবুর অনুমানগুলি পরিত্যাগ করেছিলেন, তবে এটিকে একটি ক্লাসিক হিসাবে বিবেচনা করতে থাকেন, যে কাজটি মনোবিশ্লেষক নৃতত্ত্ব তৈরি করেছিল। জোহান জ্যাকব বাচোফেন এবং অন্যান্য লেখকদের অনুসরণ করে উইলহেলম রেইচ বজায় রেখেছিলেন যে প্রাথমিক মানব সমাজগুলি মাতৃত্ববাদী ছিল এবং এটি টোটেম এবং ট্যাবুতে সভ্যতার উত্স সম্পর্কে ফ্রয়েডের বিবরণকে অস্বীকার করে। রাইখ যুক্তি দিয়েছিলেন যে ফ্রয়েডের তত্ত্ব যে ওডিপাস কমপ্লেক্স সভ্যতার বিকাশের একটি প্রধান কারণ ছিল ওডিপাস কমপ্লেক্সের সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাকে উপেক্ষা করেছিল, যা মালিনোভস্কির কাজের উপর ভিত্তি করে তিনি কেবল পিতৃতান্ত্রিক আদেশের ফলাফল হিসাবে দেখেছিলেন। ফ্রয়েড নিজেই "দ্য রিটার্ন অফ টোটেমিজম ইন চাইল্ডহুড"-কে তাঁর সেরা লিখিত কাজ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং সামগ্রিকভাবে টোটেম এবং ট্যাবু তাঁর অন্যতম প্রিয় কাজ হিসাবে রয়ে গেছে। অন্যান্য প্রতিক্রিয়াগুলি ধ্রুপদী শিল্পী জেন এলেন হ্যারিসন টোটেম এবং ট্যাবুকে তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কাজ বলে অভিহিত করেছেন। হ্যারিসনের বই থেমিসঃ এ স্টাডি অফ দ্য সোশ্যাল অরিজিনস অফ গ্রীক রিলিজিয়ন (1912)-কে টোটেম এবং ট্যাবুর সাথে তুলনা করা হয়েছে, যেহেতু হ্যারিসন এবং ফ্রয়েড উভয়ই একটি সর্বজনীন প্রক্রিয়া খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন যা ধর্মের উৎসের জন্য দায়ী। ঔপন্যাসিক থমাস মান লিখেছেন যে, ফ্রয়েডের অন্যান্য যে কোনও কাজের তুলনায় টোটেম এবং ট্যাবু তাঁর উপর আরও বেশি প্রভাব ফেলেছিল এবং ফ্রয়েডের সমস্ত কাজের মধ্যে এটির সবচেয়ে বড় শৈল্পিক যোগ্যতা ছিল। নারীবাদী সিমোন ডি বোভোয়ার দ্য সেকেন্ড সেক্স (1949)-এ টোটেম এবং ট্যাবু-র সমালোচনা করে লিখেছেন যে ফ্রয়েড "ব্যক্তি থেকে সমাজে" উত্তরণটি ব্যাখ্যা করার জন্য "অদ্ভুত কল্পকাহিনী উদ্ভাবন" করতে বাধ্য হন; তিনি এই রূপান্তরকে মনোবিশ্লেষণের ব্যর্থতা হিসাবে ব্যাখ্যা করার অক্ষমতাকে দেখেছিলেন। জর্জেস ব্যাটেল যুক্তি দিয়েছিলেন যে ফ্রয়েড তাঁর সময়ের সাধারণ "নৃতাত্ত্বিক তথ্যের বাহ্যিক জ্ঞান" দ্বারা বিভ্রান্ত হয়েছিলেন এই উপসংহারে যে মৃতদেহ স্পর্শ করার নিষিদ্ধতা সাধারণত তাদের স্পর্শ করার ইচ্ছাকে প্রতিহত করে। ধ্রুপদীবাদী নরম্যান ও। ব্রাউন লাইফ অ্যাগেইনস্ট ডেথ (1959)-এ কাজের সমালোচনা করে লিখেছেন যে ফ্রয়েড ইতিহাসের পর্যায়গুলির সাথে বিকাশের মনো-যৌন পর্যায়গুলিকে সম্পর্কিত করেছেন, যার ফলে ইতিহাসকে "বেড়ে ওঠার প্রক্রিয়া" হিসাবে দেখেন। ব্রাউন এই দৃষ্টিভঙ্গিকে "অষ্টাদশ শতাব্দীর আশাবাদ এবং যুক্তিবাদের অবশিষ্টাংশ" হিসাবে দেখেছিলেন এবং এটিকে ইতিহাস এবং মনোবিশ্লেষণ উভয় হিসাবেই অপর্যাপ্ত বলে মনে করেছিলেন। পৌরাণিক কাহিনীবিদ জোসেফ ক্যাম্পবেল ফ্রয়েডের টোটেম এবং ট্যাবু এবং জং-এর সাইকোলজি অফ দ্য আনকনশিয়াস (1912)-কে দুটি মূল কাজ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যা স্নায়বিক ব্যক্তিদের অধ্যয়নের মাধ্যমে প্রাপ্ত অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে নৃতাত্ত্বিক উপকরণগুলির নিয়মতান্ত্রিক ব্যাখ্যার সূচনা করেছিল। সমালোচক রেনে গিরার্ড ভায়োলেন্স অ্যান্ড দ্য সেক্রেড (1972)-এ লিখেছেন যে, "সমসাময়িক সমালোচনা" দ্বারা টোটেম এবং ট্যাবুকে প্রত্যাখ্যান করা সত্ত্বেও, এর সমষ্টিগত হত্যার ধারণাটি তাঁর নিজের কাজের বিষয়বস্তুর কাছাকাছি। ইতিহাসবিদ পিটার গে ফ্রয়েডঃ আ লাইফ ফর আওয়ার টাইম (1988)-এ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে টোটেম এবং ট্যাবু ফ্রয়েড দার্শনিক জিন-জ্যাক রুসোর তুলনায় অনুমানকে আরও দক্ষ করে তুলেছিলেন। গে পর্যবেক্ষণ করেছেন যে টোটেম এবং ট্যাবু আংশিকভাবে ফ্রয়েডের প্রতিদ্বন্দ্বী জংকে ছাড়িয়ে যাওয়ার একটি প্রচেষ্টা ছিল এবং এই কাজটি প্রমাণ করে যে "ফ্রয়েডের বর্তমান লড়াইগুলি তার অতীত ইতিহাসের সাথে প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, সচেতন এবং অচেতন"। সমালোচক হ্যারল্ড ব্লুম দ্য আমেরিকান রিলিজিয়ন (1992)-এ জোর দিয়ে বলেছেন যে, বুক অফ মরমন-এর তুলনায় নৃতত্ত্ববিদদের মধ্যে টোটেম এবং ট্যাবু-র কোনও বড় গ্রহণযোগ্যতা নেই এবং বহুবিবাহের মতো দুটি কাজের মধ্যে সমান্তরালতা রয়েছে। রিচার্ড শেচনার ফ্রয়েডের সমালোচনা করেছিলেন টোটেম এবং ট্যাবুতে ধরে নেওয়ার জন্য যে কিছু মানুষ অন্যদের তুলনায় বেশি "আদিম"। মনোবিজ্ঞানী ডেভিড পি. বারাশ এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে টোটেম এবং ট্যাবু ফ্রয়েডে "বিস্ময়কর গভীরতা এবং মৌলিকতার সাথে স্বতন্ত্র, প্রায় ক্র্যাকপট ফ্যান্টাসিকে একত্রিত করা হয়েছে"। অ্যান্থনি এলিয়ট যুক্তি দিয়েছিলেন যে সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংগঠন সম্পর্কে ফ্রয়েডের বিবরণ সীমাবদ্ধতায় ভুগছে এবং টোটেম ও ট্যাবু-র পরে উপলব্ধ নৃতাত্ত্বিক জ্ঞানের কারণে ফ্রয়েড সেখানে যে তত্ত্বগুলি প্রস্তাব করেছিলেন সেগুলির এখন খুব কম সমর্থক রয়েছে। এলিয়ট লিখেছেন যে "একটি মৌলিক ঘটনায় ওডিপাস কমপ্লেক্সকে নোঙর করার ফ্রয়েডের প্রচেষ্টা মানব কল্পনার মৌলিক সৃজনশীল শক্তির মধ্যে তার গুরুত্বপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টিকে স্থানচ্যুত করে", বাস্তব ঘটনাগুলিকে "যা আসলে কল্পনার পণ্য" বলে উল্লেখ করে। এলিয়ট যোগ করেন যে ফ্রয়েডকে এটা দেখানোর জন্য কৃতিত্ব দেওয়া উচিত যে "বাস্তবতা পূর্ব-প্রদত্ত বা প্রাকৃতিক নয়", বরং মানুষের দ্বারা নির্মিত সামাজিক ও প্রযুক্তিগত কাঠামো দ্বারা গঠিত, এবং "ব্যক্তিগত বিষয়গততা এবং সমাজ একে অপরকে অনুমান করে"। ডমিনিক বর্ডিন লিখেছেন যে টোটেম এবং ট্যাবু ফ্রয়েডে "এমন একটি ধারণা তৈরি হয়েছে যা বর্তমান মনোবিশ্লেষকদের স্পষ্টভাবে বিব্রত করে, তবে এটি ফ্রয়েডীয় চিন্তার যুক্তির জন্য অপরিহার্যঃ ফাইলোজেনেটিক্সের।" দার্শনিক মিকেল বোর্চ-জ্যাকবসেন এবং মনোবিজ্ঞানী সোনু শামদাসানি যুক্তি দিয়েছিলেন যে টোটেম এবং ট্যাবু ফ্রয়েড ইতিহাসে "ব্যাখ্যার একই পদ্ধতি প্রয়োগ করেছিলেন যা তিনি তাঁর অফিসের গোপনীয়তায় তাঁর রোগীদের 'ভুলে যাওয়া এবং দমন করা স্মৃতিগুলিকে' 'পুনর্গঠন' করতে ব্যবহার করেছিলেন।" আরও দেখুন গাই রোসোলাটো লিটল আরপ্যাড সাইকোএনালিটিক সমাজবিজ্ঞান রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক টোটেম উন্ড ট্যাবু জার্মান সংস্করণ, ওপেন লাইব্রেরি 1913 অ-কথাসাহিত্য বই অ্যানথ্রোপোলজি বই সিগমুন্ড ফ্রয়েডের ধর্মীয় অধ্যয়নের বই ট্যাবু