Peace education
শান্তি শিক্ষা হল নিজের, অন্যের এবং প্রাকৃতিক পরিবেশের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে জীবনযাপনের জন্য মূল্যবোধ, জ্ঞান, মনোভাব, দক্ষতা এবং আচরণ অর্জনের প্রক্রিয়া। শান্তির গুরুত্ব নিয়ে জাতিসংঘের অসংখ্য ঘোষণা ও প্রস্তাব রয়েছে। জাতিসংঘের মহাসচিব বান কি মুন শান্তির সংস্কৃতি আনার উপায় হিসাবে শান্তি শিক্ষার প্রাধান্যের উপর মন ও অর্থায়নকে কেন্দ্রীভূত করার প্রচেষ্টায় শান্তি শিক্ষার জন্য 2013 সালের আন্তর্জাতিক শান্তি দিবসটি উৎসর্গ করেছেন। ইউনেস্কোর প্রাক্তন মহানির্দেশক কোইচিরো মাতসুউরা লিখেছেন যে শান্তি শিক্ষা "ইউনেস্কো এবং জাতিসংঘের মিশনের জন্য মৌলিক গুরুত্ব বহন করে।" বেটি রিয়ারডন এবং ডগলাস রোচের মতো শান্তি গবেষকরা অধিকার হিসাবে শান্তি শিক্ষার উপর ক্রমবর্ধমান জোর দিয়েছেন। সাম্প্রতিককালে শান্তি শিক্ষা এবং মানবাধিকার শিক্ষার একটি মিশ্রণও ঘটেছে। সংজ্ঞা ইয়ান হ্যারিস এবং জন সিনট শান্তি শিক্ষাকে "শিক্ষাদানের মুখোমুখি" একটি সিরিজ হিসাবে বর্ণনা করেছেন যা মানুষের কাছ থেকে আসেঃ শান্তির জন্য তাদের আকাঙ্ক্ষা। সংঘাত পরিচালনার জন্য অহিংস বিকল্প। অবিচার ও বৈষম্য সৃষ্টি ও বৈধতা প্রদানকারী কাঠামোগত ব্যবস্থার সমালোচনামূলক বিশ্লেষণের জন্য দক্ষতা। জেমস পেজ পরামর্শ দেন যে, শান্তি শিক্ষাকে "শান্তির প্রতি অঙ্গীকারকে একটি স্থায়ী মনোভাব হিসাবে উৎসাহিত করা এবং শান্তির স্বতন্ত্র প্রতিনিধি হিসাবে ব্যক্তির আত্মবিশ্বাস বাড়ানো; যুদ্ধ ও সামাজিক অবিচারের পরিণতি সম্পর্কে ছাত্রকে অবহিত করা; শান্তিপূর্ণ ও ন্যায়সঙ্গত সামাজিক কাঠামোর মূল্য সম্পর্কে ছাত্রকে অবহিত করা এবং এই জাতীয় সামাজিক কাঠামোকে সমর্থন বা বিকাশের জন্য কাজ করা; ছাত্রকে বিশ্বকে ভালবাসতে এবং শান্তিপূর্ণ ভবিষ্যতের কল্পনা করতে উত্সাহিত করা; এবং ছাত্রের যত্ন নেওয়া এবং ছাত্রকে অন্যের যত্ন নিতে উত্সাহিত করা" হিসাবে ভাবা উচিত। প্রায়শই শান্তি শিক্ষার তত্ত্ব বা দর্শন ধরে নেওয়া হয়েছে, তবে স্পষ্ট করা হয়নি। 1975 সালে জোহান গাল্টুং পরামর্শ দিয়েছিলেন যে শান্তি শিক্ষার জন্য কোনও তত্ত্বের অস্তিত্ব নেই এবং স্পষ্টতই এই ধরনের তত্ত্বের জরুরি প্রয়োজন ছিল। আরও সম্প্রতি এই ধরনের একটি তত্ত্ব প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করা হয়েছে। জোয়াকিম জেমস ক্যালেজা পরামর্শ দিয়েছেন যে শান্তি শিক্ষার জন্য একটি দার্শনিক ভিত্তি কান্টীয় কর্তব্যের ধারণার মধ্যে অবস্থিত হতে পারে। জেমস পেজ পরামর্শ দিয়েছেন যে, শান্তি শিক্ষার একটি যৌক্তিকতা সদ্গুণ নৈতিকতা, ফলস্বরূপ নৈতিকতা, রক্ষণশীল রাজনৈতিক নৈতিকতা, নান্দনিক নৈতিকতা এবং যত্নশীল নীতিশাস্ত্রের মধ্যে পাওয়া যেতে পারে। রবার্ট এল. হোমস দাবি করেন যে সভ্য দেশগুলির মধ্যে হিংসার বিরুদ্ধে একটি নৈতিক অনুমান বিদ্যমান। এই অনুমানমূলক নিষেধাজ্ঞার ভিত্তিতে, তিনি আন্তর্জাতিক দ্বন্দ্বের অহিংস সমাধানের সাথে প্রাসঙ্গিক শান্তিবাদ সহ বেশ কয়েকটি দার্শনিক মূল্যবোধের রূপরেখা তৈরি করেছেন। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিক থেকে, বিশ্বজুড়ে "শান্তি শিক্ষা" কর্মসূচিগুলি পারমাণবিক বিরোধী, আন্তর্জাতিক বোঝাপড়া, পরিবেশগত দায়বদ্ধতা, যোগাযোগ দক্ষতা, অহিংসা, দ্বন্দ্ব সমাধান কৌশল, গণতন্ত্র, মানবাধিকার সচেতনতা, বৈচিত্র্যের প্রতি সহনশীলতা, সহাবস্থান এবং লিঙ্গ সমতা সহ বিভিন্ন কেন্দ্রিক বিষয়বস্তুর প্রতিনিধিত্ব করেছে। দ্বন্দ্ব সমাধান প্রশিক্ষণ দ্বন্দ্ব সমাধানকে কেন্দ্র করে শান্তি শিক্ষা কর্মসূচিগুলি সাধারণত দ্বন্দ্বের সামাজিক-আচরণগত লক্ষণগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে; তারা আলোচনা এবং (সহকর্মী) মধ্যস্থতার মাধ্যমে আন্তঃ-ব্যক্তিগত বিরোধগুলি সমাধান করার জন্য ব্যক্তিদের প্রশিক্ষণ দেয়। এই কর্মসূচীগুলির প্রধান উপাদানগুলির মধ্যে রয়েছেঃ রাগ পরিচালনা করতে শেখা, "ন্যায্যভাবে লড়াই করা"; শোনার, পালা নেওয়ার, চাহিদা চিহ্নিত করার এবং আবেগ থেকে তথ্যকে আলাদা করার মতো দক্ষতার মাধ্যমে যোগাযোগের উন্নতি করা। অংশগ্রহণকারীদের তাদের কর্মের জন্য দায়িত্ব নিতে এবং সমঝোতার বিষয়ে একসাথে চিন্তাভাবনা করতে উৎসাহিত করা হয়। সাধারণভাবে, এই ধরনের পদ্ধতির লক্ষ্য হল "বিশ্বাস, মনোভাব এবং আচরণ পরিবর্তন করা. সহিংসতা প্রতিরোধের ভিত্তি হিসাবে দ্বন্দ্বের প্রতি নেতিবাচক থেকে ইতিবাচক মনোভাব" (ভ্যান স্লাইক, স্টার্ন এবং এলবেডর, 1999)। দ্বন্দ্ব সমাধান প্রশিক্ষণের বিভিন্ন শৈলী বা পন্থা (এডিআর, ভার্বাল আইকিডো, এনভিসি) অনুশীলনকারীকে দ্বন্দ্বপূর্ণ পরিস্থিতি গ্রহণ করার এবং শান্তিপূর্ণ সমাধানের দিকে পরিচালিত করার উপায় দিতে পারে। একজন সহকর্মী মধ্যস্থতা সমন্বয়কারী যেমন বলেছিলেনঃ "দ্বন্দ্ব খুব স্বাভাবিক এবং স্বাভাবিক, তবে আপনি আপনার পুরো জীবন সবাইকে মারধর করতে পারবেন না-আপনাকে দ্বন্দ্ব সমাধানের বিভিন্ন উপায় শিখতে হবে।" গণতন্ত্র শিক্ষা গণতন্ত্র শিক্ষাকে কেন্দ্র করে শান্তি শিক্ষা কর্মসূচিগুলি সাধারণত দ্বন্দ্বের সাথে যুক্ত রাজনৈতিক প্রক্রিয়াগুলিকে কেন্দ্র করে। তারা মনে করে যে গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণ বৃদ্ধির সাথে সাথে সমাজগুলি সহিংসতা ও যুদ্ধের মাধ্যমে দ্বন্দ্ব সমাধানের সম্ভাবনা কম। একই সময়ে, "একটি গণতান্ত্রিক সমাজের নাগরিকদের প্রতিশ্রুতি প্রয়োজন যারা দ্বন্দ্বের অনিবার্যতা এবং সহনশীলতার প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করে" (ইউ. এস. ডিপার্টমেন্ট অফ স্টেট, দ্য কালচার অফ ডেমোক্রেসি, জোর যোগ করা হয়েছে)। এই ধরনের কর্মসূচিগুলি শিক্ষার্থীদের সৃজনশীলতা এবং বিকাশের জন্য দ্বন্দ্বকে একটি মঞ্চ হিসাবে দেখার প্রশিক্ষণ দিয়ে সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব-ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গিকে উৎসাহিত করে। এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি অংশগ্রহণকারীদের সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা, বিতর্ক এবং জোট গঠনে প্রশিক্ষণ দেয়; তারা বাকস্বাধীনতা, ব্যক্তিত্ব, বৈচিত্র্যের প্রতি সহনশীলতা, আপস এবং বিবেকবুদ্ধিসম্পন্ন আপত্তির মূল্যবোধকে উন্নীত করে। তারা "দায়িত্বশীল নাগরিক" তৈরি করতে চায় যারা প্রাথমিকভাবে প্রতিকূল প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তাদের সরকারকে শান্তির মানের প্রতি দায়বদ্ধ রাখবে। ক্রিয়াকলাপগুলি এমনভাবে গঠন করা হয়েছে যাতে শিক্ষার্থীরা "নাগরিকের ভূমিকা গ্রহণ করে যা বেছে নেয়, সিদ্ধান্ত নেয়, অবস্থান নেয়, অবস্থান নিয়ে তর্ক করে এবং অন্যের মতামতকে সম্মান করে"। এই দক্ষতাগুলি, যা বহুদলীয় গণতন্ত্রকে টিকিয়ে রাখে, হিংসা ও যুদ্ধের সম্ভাবনা হ্রাস করে বলে মনে করা হয়। এটি আরও অনুমান করা হয় যে শান্তির সংস্কৃতি তৈরি করার জন্য এগুলি প্রয়োজনীয়। ন্যায়বিচার শিক্ষা ন্যায়বিচারের জন্য শিক্ষা হল সমস্ত স্তরে শিক্ষামূলক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে আইনের শাসন (আরওএল) প্রচারের প্রক্রিয়া। ন্যায়বিচারের জন্য শিক্ষা পরবর্তী প্রজন্মকে অপরাধ প্রতিরোধ, আইনের শাসনকে দুর্বল করতে পারে এমন সমস্যাগুলি আরও ভালভাবে বুঝতে এবং সমাধান করতে শেখায়। এই দৃষ্টিভঙ্গি শান্তির প্রচার করে এবং শিক্ষার্থীদের তাদের সম্প্রদায় এবং ভবিষ্যতের পেশায় সক্রিয়ভাবে জড়িত হতে উৎসাহিত করে। আর. ও. এল এবং বৈধতার সংস্কৃতিকে অগ্রাধিকার দেওয়া কেবল জ্ঞান প্রেরণের বিষয় নয়, বরং 'গোপন পাঠ্যক্রম'-এর মাধ্যমে প্রতিদিন মডেল এবং প্রয়োগ করা মূল্যবোধ এবং আচরণ সম্পর্কেও। শ্রেণীকক্ষ এবং বিদ্যালয়ের 'গোপন পাঠ্যক্রম' আনুষ্ঠানিক শিক্ষাদান এবং শেখার প্রক্রিয়া ব্যতীত অন্যান্য উপায়ে শিক্ষার্থীদের কাছে নিয়ম, মূল্যবোধ এবং বিশ্বাস প্রেরণ করে। এটি নিশ্চিত করে যে শিক্ষার্থীরা নৈতিকভাবে দায়িত্বশীল নাগরিক হিসাবে সমাজে জড়িত হওয়ার দক্ষতা বিকাশ করে। মানবাধিকার শিক্ষা মানবাধিকার সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধির কেন্দ্রিক শান্তি শিক্ষা কর্মসূচিগুলি সাধারণত এমন নীতিগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যা মানবতার একটি শান্তিপূর্ণ বিশ্ব সম্প্রদায়ের কাছাকাছি যাওয়ার জন্য গ্রহণ করা উচিত। এর উদ্দেশ্য হল কাঠামোগত শান্তির দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে একটি প্রতিশ্রুতি তৈরি করা যাতে মানবজাতির সমস্ত স্বতন্ত্র সদস্য ব্যক্তিগত স্বাধীনতা প্রয়োগ করতে পারে এবং সহিংসতা, নিপীড়ন ও অপমান থেকে আইনি সুরক্ষা উপভোগ করতে পারে। এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি অংশগ্রহণকারীদের জাতিসংঘ ব্যবস্থার আন্তর্জাতিক চুক্তি এবং ঘোষণাগুলির সাথে পরিচিত করে তোলে; মানবাধিকারের সর্বজনীন ঘোষণাপত্রের লঙ্ঘনকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য শিক্ষার্থীদের প্রশিক্ষণ দেয়; এবং ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত স্তরে সহনশীলতা, সংহতি, স্বায়ত্তশাসন এবং স্ব-নিশ্চিতকরণের প্রচার করে। মানবাধিকার শিক্ষা "ক্রমাগত সম্প্রসারণ, একটি উল্লেখযোগ্য তত্ত্ব-অনুশীলনের ব্যবধান এবং এর বৈধতা সম্পর্কে ঘন ঘন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়।" একজন অনুশীলনকারীর দৃষ্টিভঙ্গিতেঃ "মানবাধিকার শিক্ষা দ্বন্দ্বে ভরা সম্প্রদায়ের মধ্যে কাজ করে না যদি না এটি একটি ব্যাপক পদ্ধতির অংশ হয়। প্রকৃতপক্ষে, এই ধরনের শিক্ষা বিপরীতমুখী হতে পারে এবং বৃহত্তর দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যেতে পারে যদি মানুষ সেই অধিকারগুলি সম্পর্কে সচেতন হয় যা বাস্তবায়িত হয় না। এই ক্ষেত্রে, মানবাধিকার শিক্ষা দ্বন্দ্বের সম্ভাবনা বাড়িয়ে তুলতে পারে "এই নেতিবাচক ফলাফলগুলি রোধ করতে, এই ধরনের অনেক কর্মসূচি এখন অহিংস কর্মের প্রশিক্ষণের পাশাপাশি দ্বন্দ্ব সমাধান এবং গণতন্ত্র শিক্ষার চিন্তাধারার দিকগুলির সাথে একত্রিত করা হচ্ছে। বিশ্বদর্শন রূপান্তর শান্তি শিক্ষার কিছু পন্থা মনস্তাত্ত্বিক অন্তর্দৃষ্টি থেকে শুরু হয়, যা মানুষের মনোসামাজিক স্বভাবের বিকাশমূলক প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেয়। দ্বন্দ্ব-প্রচারমূলক মনোভাব এবং আচরণগুলি মানব বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়গুলিকে চিহ্নিত করে; সুস্থ বিকাশের পরবর্তী পর্যায়ে ঐক্য-প্রচারমূলক মনোভাব এবং আচরণগুলি উদ্ভূত হয়। এইচ. বি দানেশ (2002এ, 2002বি, 2004,2005,2007,2008এ, 2008বি) একটি "শান্তির সমন্বিত তত্ত্ব" প্রস্তাব করেছেন যেখানে শান্তিকে একটি মনোসামাজিক, রাজনৈতিক, নৈতিক এবং আধ্যাত্মিক বাস্তবতা হিসাবে বোঝা যায়। তিনি বলেন, শান্তি শিক্ষাকে অবশ্যই মানুষের স্বাস্থ্যকর বিকাশ এবং পরিপক্কতার দিকে মনোনিবেশ করতে হবে যাতে মানুষ তাদের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি পরীক্ষা ও রূপান্তর করতে পারে। বিশ্বদর্শনকে অবচেতন লেন্স (সাংস্কৃতিক, পারিবারিক, ঐতিহাসিক, ধর্মীয় এবং সামাজিক প্রভাবের মাধ্যমে অর্জিত) হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যার মাধ্যমে মানুষ চারটি মূল বিষয় উপলব্ধি করেঃ 1) বাস্তবতার প্রকৃতি, 2) মানব প্রকৃতি, 3) অস্তিত্বের উদ্দেশ্য, 4) উপযুক্ত মানব সম্পর্ক পরিচালনাকারী নীতি। প্রচুর পরিমাণে উপাদান জরিপ করে, দানেশ যুক্তি দেখান যে বিশ্বের বেশিরভাগ মানুষ এবং সমাজ দ্বন্দ্ব-ভিত্তিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করে, যা দ্বন্দ্বপূর্ণ আন্তঃব্যক্তিগত, আন্তঃগোষ্ঠী এবং আন্তর্জাতিক সম্পর্কের মধ্যে নিজেদের প্রকাশ করে। তিনি দ্বন্দ্ব-ভিত্তিক বিশ্বদর্শনকে দুটি প্রধান বিভাগে বিভক্ত করেছেন, যা তিনি মানব বিকাশের পর্যায়গুলির সাথে সম্পর্কিতঃ বেঁচে থাকা-ভিত্তিক বিশ্বদর্শন এবং পরিচয়-ভিত্তিক বিশ্বদর্শন। আরও সমন্বিত, ঐক্য-ভিত্তিক বিশ্বদর্শন অর্জন দ্বন্দ্ব প্রশমিত করতে, বৈচিত্র্যের প্রেক্ষাপটে ঐক্য তৈরি করতে এবং দেশে, বিদ্যালয়ে, কর্মক্ষেত্রে বা আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের মধ্যে শান্তির টেকসই সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠার জন্য মানুষের সক্ষমতা বৃদ্ধি করে। সমালোচনামূলক শান্তি শিক্ষা শান্তি শিক্ষার আধুনিক রূপগুলি নতুন পাণ্ডিত্যপূর্ণ অনুসন্ধান এবং আন্তর্জাতিকভাবে, বহু সম্প্রদায়ের মধ্যে এবং ব্যক্তিদের সাথে শান্তি শিক্ষার কৌশলগুলির প্রয়োগের সাথে সম্পর্কিত। সমালোচনামূলক শান্তি শিক্ষা (বাজাজ 2008,2015; বাজাজ ও হান্টজোপোলোস 2016; ট্রাইফোনাস ও রাইট 2013) হল একটি মুক্তির সাধনা যা শিক্ষাকে সামাজিক ন্যায়বিচারের লক্ষ্য এবং কেন্দ্রগুলির সাথে যুক্ত করতে চায়-সমালোচনামূলক শিক্ষার মাধ্যমে বৈষম্যকে ব্যাহত করে (ফ্রায়ার 2003)। সমালোচনামূলক শান্তি শিক্ষা এই সমালোচনাকে সম্বোধন করে যে শান্তি শিক্ষা সাম্রাজ্যবাদী এবং পশ্চিমা শান্তি গঠনের 'হস্তক্ষেপবাদ' অনুকরণ করে স্থানীয় অনুশীলন এবং আখ্যানকে শান্তি শিক্ষার মধ্যে অগ্রবর্তী করে (সালোমন 2004; ম্যাকগিন্টি এবং রিচমন্ড 2007; গোল্ডিং 2017)। সমালোচনামূলক শান্তি শিক্ষা প্রকল্পের মধ্যে রয়েছে শিক্ষাকে রূপান্তরের স্থান হিসাবে বিবেচনা করা যেখানে শিক্ষার্থী ও শিক্ষকরা পরিবর্তনের প্রতিনিধি হয়ে ওঠে যা অসমতা ও পক্ষপাতের অতীত ও বর্তমান অভিজ্ঞতাকে স্বীকৃতি দেয় এবং যেখানে বিদ্যালয়গুলি মুক্তির পরিবর্তনকে উৎসাহিত করার কৌশলগত স্থান হয়ে ওঠে। সমালোচনা তোহ সুই-হিন (1997) পর্যবেক্ষণ করেছেন যে শান্তি শিক্ষার বিভিন্ন ধারার প্রত্যেকটির "তত্ত্ব ও অনুশীলনের ক্ষেত্রে অনিবার্যভাবে তাদের নিজস্ব গতিশীলতা এবং 'স্বায়ত্তশাসন' রয়েছে।" সালোমন (2002) বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে শান্তি শিক্ষার চ্যালেঞ্জ, লক্ষ্য এবং পদ্ধতিগুলি অপ্রতিরোধ্য দ্বন্দ্ব, আন্তঃজাতিগত উত্তেজনা বা আপেক্ষিক প্রশান্তি দ্বারা চিহ্নিত ক্ষেত্রগুলির মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে। সলোমন (2002) সমস্যা এবং এর পরিণতি তুলে ধরেছেনঃ "কল্পনা করুন যে চিকিৎসকরা ম্যালিগন্যান্ট টিউমার অপসারণের জন্য আক্রমণাত্মক অস্ত্রোপচার এবং একজনের দৃষ্টি সংশোধন করার জন্য অস্ত্রোপচারের মধ্যে পার্থক্য করবেন না। আরও কল্পনা করুন যে অস্ত্রোপচারের সময় কোনও গবেষণা এবং তাদের পার্থক্যমূলক কার্যকারিতার কোনও মূল্যায়ন তাদের সাথে থাকে না। মাঠটি খুব গুরুতর বা খুব বিশ্বাসযোগ্য বলে বিবেচিত হবে না। সৌভাগ্যবশত, এই ধরনের পরিস্থিতি চিকিৎসাবিজ্ঞানের ক্ষেত্রকে বর্ণনা করে না, তবে এটি শান্তি শিক্ষার ক্ষেত্রকে বর্ণনা করার খুব কাছাকাছি। প্রথমত, অত্যন্ত বিস্তৃত প্রেক্ষাপটে সংঘটিত অনেক গভীরভাবে বিভিন্ন ধরনের কার্যকলাপকে "শান্তি শিক্ষা"-র একই বিভাগের লেবেলের অধীনে একত্রিত করা হয় যেন তারা একসঙ্গে জড়িত। দ্বিতীয়ত, যে কোনও কারণেই হোক না কেন, তত্ত্বায়ন, গবেষণা এবং কর্মসূচী মূল্যায়নের আকারে এই ক্ষেত্রের বৃত্তি অনুশীলনের তুলনায় খারাপভাবে পিছিয়ে রয়েছে। শান্তি শিক্ষা আসলে কী, বা এর বিভিন্ন প্রকারগুলি একে অপরের সাথে কীভাবে সম্পর্কিত তা স্পষ্ট না হলে, একটি অঞ্চলে শান্তি শিক্ষার একটি রূপের অভিজ্ঞতা কীভাবে অন্য অঞ্চলের কর্মসূচীগুলিকে কার্যকরভাবে অবহিত করতে পারে তা স্পষ্ট নয়। ক্লার্ক-হাবিবি (2005)-এর মতে, "শান্তির একটি সাধারণ বা সমন্বিত তত্ত্ব প্রয়োজনঃ যা শান্তির আন্তঃব্যক্তিগত, আন্তঃব্যক্তিগত, আন্তঃগোষ্ঠী এবং আন্তর্জাতিক গতিশীলতার পাশাপাশি এর মূল নীতি এবং পূর্ব-প্রয়োজনীয়তার জন্য সামগ্রিকভাবে হিসাব করতে পারে। এই সমন্বিত তত্ত্বের একটি অপরিহার্য উপাদান অবশ্যই এই স্বীকৃতি হতে হবে যে শান্তির সংস্কৃতি কেবল ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত উভয় রূপান্তরের একটি খাঁটি প্রক্রিয়া থেকে হতে পারে। আরও দেখুন অ্যান ফ্র্যাঙ্ক এডুকেশনাল সেন্টার চিলড্রেনস পিস প্যাভিলিয়ন সিআইএসভি ইন্টারন্যাশনাল কালচার অফ পিস নিউজ নেটওয়ার্ক এল-হিব্রি পিস এডুকেশন প্রাইজ ফেমিনিস্ট পিস রিসার্চ গ্লোবাল সিটিজেনশিপ এডুকেশন ইনস্টিটিউট ফর ইকোনমিক্স অ্যান্ড পিস বিল্ডিং ব্লকস অফ পিস প্রোগ্রাম ইন্টারন্যাশনাল ইয়ার ফর দ্য কালচার অফ পিস লিস্ট অফ পিস অ্যাক্টিভিস্টস পিস পিস অ্যান্ড কনফ্লিক্ট স্টাডিজ পিস সাইকোলজি স্কুল ডে অফ অহিংসা অ্যান্ড পিস টিচিং ফর সোশ্যাল জাস্টিস ইউনেস্কো প্রাইজ ফর পিস এডুকেশন ইউনিভার্সিটি ফর পিস অ্যান্ড জাস্টিস এডুকেশন, ভিলানোভা ইউনিভার্সিটি কালচার অফ পিস প্রোগ্রাম কানাডা গ্লোবাল ক্যাম্পেইন ফর পিস এডুকেশন পিস এডুকেশন সেন্টার কলম্বিয়া ইউনিভার্সিটি পিস এডুকেশন প্রোগ্রাম উইলমিংটন কলেজ পিস রিসোর্স সেন্টার ইউএস অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য ইউনিভার্সিটি ফর পিস ইউ. এন. পিস এডুকেশন ওয়েবসাইট কালচার অফ পিস অনলাইন জার্নাল অন আর্থ পিস জার্নাল