René Girard
রেনে নোয়েল থিওফাইল গিরার্ড (; 25 ডিসেম্বর 1923-4 নভেম্বর 2015) একজন ফরাসি বহুবিদ্যাবিদ্, ইতিহাসবিদ, সাহিত্য সমালোচক এবং সমাজবিজ্ঞানের দার্শনিক ছিলেন যার কাজ দার্শনিক নৃতত্ত্বের ঐতিহ্যের অন্তর্গত। গিরার্ড প্রায় ত্রিশটি বইয়ের লেখক ছিলেন, যার মধ্যে তাঁর লেখা অনেক একাডেমিক ক্ষেত্রে বিস্তৃত ছিল। যদিও এই প্রতিটি ক্ষেত্রে তাঁর কাজের গ্রহণযোগ্যতা ভিন্ন, তাঁর কাজের উপর গৌণ সাহিত্যের ক্রমবর্ধমান অংশ রয়েছে এবং সাহিত্য সমালোচনা, সমালোচনামূলক তত্ত্ব, নৃতত্ত্ব, ধর্মতত্ত্ব, পৌরাণিক কাহিনী, সমাজবিজ্ঞান, অর্থনীতি, সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন এবং দর্শনের মতো শাখায় তাঁর প্রভাব রয়েছে। দর্শনে এবং অন্যান্য শাখায় গিরার্ডের প্রধান অবদান ছিল আকাঙ্ক্ষার মনোবিজ্ঞানে। গিরার্ড দাবি করেছিলেন যে মানুষের ইচ্ছা মানুষের ব্যক্তিত্বের স্বতঃস্ফূর্ত উপজাত হিসাবে উদ্ভূত হওয়ার পরিবর্তে অনুকরণীয়ভাবে বা অনুকরণীয়ভাবে কাজ করে, যেমনটি তাত্ত্বিক মনোবিজ্ঞান অনুমান করেছিল। গিরার্ড প্রস্তাব করেছিলেন যে মানব বিকাশ আকাঙ্ক্ষার একটি মডেল থেকে ত্রিভুজাকারভাবে অগ্রসর হয় যা ইচ্ছার কিছু বস্তুকে নিজেরাই আকাঙ্ক্ষিত হিসাবে নির্দেশ করে। আমরা মডেলের বস্তুর জন্য এই আকাঙ্ক্ষাকে অনুলিপি করি এবং এটিকে আমাদের নিজস্ব হিসাবে ব্যবহার করি, প্রায়শই এটি স্বীকার না করে যে এই আকাঙ্ক্ষার উৎসটি অনুকরণীয় আকাঙ্ক্ষার ত্রিভুজটি সম্পূর্ণ করা ছাড়া অন্য একটি থেকে আসে। আকাঙ্ক্ষার অধিগ্রহণের এই প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে (তবে সীমাবদ্ধ নয়) পরিচয় গঠন, জ্ঞান এবং সামাজিক নিয়মের সংক্রমণ এবং বস্তুগত আকাঙ্ক্ষা যা সকলের উৎপত্তি অন্যের আকাঙ্ক্ষার অনুলিপি করার মধ্যে রয়েছে যাদের আমরা সচেতনভাবে বা অচেতনভাবে আকাঙ্ক্ষার মডেল হিসাবে গ্রহণ করি। অনুকরণীয় তত্ত্বের দ্বিতীয় প্রধান প্রস্তাবটি ইচ্ছার অনুকরণীয় প্রকৃতির পরিণতি বিবেচনা করে এগিয়ে যায় কারণ এটি মানুষের উৎপত্তি এবং নৃতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত। আকাঙ্ক্ষার অনুকরণীয় প্রকৃতি সামাজিক শিক্ষার মাধ্যমে মানুষের নৃতাত্ত্বিক সাফল্যের অনুমতি দেয়, তবে হিংসাত্মক বৃদ্ধির সম্ভাবনাও রয়েছে। যদি কোনও বিষয় কেবল অন্য কোনও বিষয় চায় বলে কোনও বস্তু চায়, তবে তাদের আকাঙ্ক্ষা একই বস্তুর উপর একত্রিত হতে বাধ্য। যদি এই জিনিসগুলি সহজেই ভাগ করা না যায় (খাদ্য, সঙ্গী, অঞ্চল, প্রতিপত্তি এবং মর্যাদা ইত্যাদি)। ), তারপর বিষয়গুলি এই বস্তুগুলির উপর অনুকরণীয়ভাবে তীব্র দ্বন্দ্বে আসতে বাধ্য। প্রাথমিক মানব সম্প্রদায়ের জন্য সহিংসতার এই সমস্যার সহজতম সমাধান ছিল গোষ্ঠীর একজন সদস্যের উপর দোষারোপ ও শত্রুতার মেরুকরণ করা যাকে হত্যা করা হবে এবং গোষ্ঠীর মধ্যে দ্বন্দ্ব ও শত্রুতার উৎস হিসাবে ব্যাখ্যা করা হবে। সকলের বিরুদ্ধে আবার সহিংস সংঘাত থেকে উত্তরণটি সকলের ঐক্যবদ্ধ ও শান্তিমূলক সহিংসতায় রূপান্তরিত হবে-ব্যতীত যার মৃত্যু সম্প্রদায়কে একত্রিত করবে। যে ভুক্তভোগীকে বিশৃঙ্খলার উৎস হিসাবে নির্যাতন করা হয়েছিল সে তখন সম্প্রদায়ের জন্য শৃঙ্খলা ও অর্থের উৎস হিসাবে পূজিত হবে এবং ঈশ্বর হিসাবে দেখা হবে। নির্বিচারে শিকারের মাধ্যমে মানব সম্প্রদায়কে গড়ে তোলা এবং সম্ভব করার এই প্রক্রিয়াকে নকল তত্ত্বের মধ্যে বলির পাঁঠা প্রক্রিয়া বলা হয়। অবশেষে বলির পাঁঠা প্রক্রিয়াটি বাইবেলের গ্রন্থগুলির মধ্যে উন্মোচিত হবে যারা নিপীড়নকারী সম্প্রদায়ের বিপরীতে ভুক্তভোগীর পক্ষে থাকার জন্য দেবত্বের অবস্থানকে স্পষ্টভাবে পুনর্বিন্যাস করে। উদাহরণস্বরূপ, অন্যান্য সমস্ত পৌরাণিক কাহিনী, যেমন রোমুলাস এবং রেমাস, সেই সম্প্রদায়ের দৃষ্টিকোণ থেকে লেখা এবং নির্মিত হয় যার বৈধতা একটি ঐক্যবদ্ধ সম্প্রদায় হিসাবে একত্রিত হওয়ার জন্য ভুক্তভোগীর অপরাধবোধের উপর নির্ভর করে। বলির পাঁঠা ব্যবস্থার মধ্যে ভুক্তভোগীর আপেক্ষিক নির্দোষতা প্রকাশ করে এটি আর ঐক্য ও শান্তি সৃষ্টির বাহন হিসাবে কাজ করতে সক্ষম হয় না। গিরার্ড 1923 সালের 25শে ডিসেম্বর অ্যাভিগননে জন্মগ্রহণ করেন। রেনে গিরার্ড ছিলেন ইতিহাসবিদ জোসেফ গিরার্ডের দ্বিতীয় পুত্র। তিনি প্যারিসের ইকোলে ডেস চার্টেসে মধ্যযুগীয় ইতিহাস অধ্যয়ন করেন, যেখানে তাঁর থিসিসের বিষয় ছিল "15 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে অ্যাভিগননে ব্যক্তিগত জীবন" ("")। 1947 সালে, গিরার্ড এক বছরের ফেলোশিপে ইন্ডিয়ানা বিশ্ববিদ্যালয়ে যান। কর্মজীবনের বেশিরভাগ সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কাটানোর কথা ছিল তাঁর। তিনি 1950 সালে পিএইচডি অর্জন করেন এবং 1953 সাল পর্যন্ত ইন্ডিয়ানা বিশ্ববিদ্যালয়ে ছিলেন। ইন্ডিয়ানা বিশ্ববিদ্যালয়ে তাঁর পিএইচডির বিষয় ছিল "আমেরিকান ওপিনিয়ন অফ ফ্রান্স, 1940-1943"। যদিও তাঁর গবেষণা ইতিহাসে ছিল, তবুও তাঁকে ফরাসি সাহিত্য পড়ানোর দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল, যে ক্ষেত্রে তিনি প্রথমে আলবার্ট কামুস এবং মার্সেল প্রুস্টের মতো লেখকদের উপর প্রভাবশালী প্রবন্ধ প্রকাশ করে সাহিত্য সমালোচক হিসাবে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। গিরার্ড 1953 থেকে 1957 সাল পর্যন্ত ডিউক বিশ্ববিদ্যালয় এবং ব্রিন মর কলেজে দায়িত্ব পালন করেন, যার পরে তিনি বাল্টিমোরের জনস হপকিন্স বিশ্ববিদ্যালয়ে চলে যান, যেখানে তিনি 1961 সালে একজন পূর্ণ অধ্যাপক হন। সেই বছরেই তিনি তাঁর প্রথম বই 'ডিসিট, ডিজায়ার অ্যান্ড দ্য নভেল "প্রকাশ করেন। বেশ কয়েক বছর ধরে তিনি বাফেলোতে স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্ক এবং জনস হপকিন্স বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে ঘুরে বেড়ান। এই সময়ে তাঁর প্রকাশিত বইগুলির মধ্যে রয়েছে (1972; ভায়োলেন্স অ্যান্ড দ্য সেক্রেড, 1977) এবং (1978; থিংস হিডেন সিন্স দ্য ফাউন্ডেশন অফ দ্য ওয়ার্ল্ড, 1987)। 1966 সালে, জনস হপকিন্সের রোম্যান্স ল্যাঙ্গুয়েজ বিভাগের প্রধান হিসাবে, গিরার্ড সদ্য প্রতিষ্ঠিত হিউম্যানিটিস সেন্টারের পরিচালক রিচার্ড এ ম্যাকসেকে ফরাসি চিন্তার উপর একটি কথোপকথনের আয়োজন করতে সহায়তা করেছিলেন। "দ্য ল্যাঙ্গুয়েজেস অফ ক্রিটিসিজম অ্যান্ড দ্য সায়েন্সেস অফ ম্যান" শিরোনামে এই অনুষ্ঠানটি 1966 সালের 18 থেকে 21 অক্টোবর পর্যন্ত অনুষ্ঠিত হয়। জ্যাক ল্যাকান, রোল্যান্ড বার্থেস এবং জ্যাক ডেরিডার মতো বিশিষ্ট ফরাসি শিক্ষাবিদদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, এটি প্রায়শই উত্তর-কাঠামোগত আন্দোলনের সূচনা করার জন্য কৃতিত্ব দেওয়া হয়। 1981 সালে, গিরার্ড স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে ফরাসি ভাষা, সাহিত্য এবং সভ্যতার অ্যান্ড্রু বি হ্যামন্ড অধ্যাপক হন, যেখানে তিনি 1995 সালে অবসর নেওয়ার আগ পর্যন্ত ছিলেন। এই সময়কালে তিনি (1982), (1985), আ থিয়েটার অফ এনভিঃ উইলিয়াম শেক্সপিয়ার (1991) এবং (1994) প্রকাশ করেন। 1985 সালে, তিনি নেদারল্যান্ডসের ভ্রিজ ইউনিভার্সিটিট আমস্টারডাম থেকে তাঁর প্রথম সম্মানসূচক ডিগ্রি লাভ করেন। 1990 সালে একদল পণ্ডিত "সংস্কৃতির উৎপত্তি ও রক্ষণাবেক্ষণে হিংসা ও ধর্মের মধ্যে সম্পর্কের অনুকরণীয় মডেল অন্বেষণ, সমালোচনা এবং বিকাশের" লক্ষ্য নিয়ে কলোকিয়াম অন ভায়োলেন্স অ্যান্ড রিলিজিয়ন (সিওভিএন্ডআর) প্রতিষ্ঠা করেন। এই সংস্থাটি অনুকরণ তত্ত্ব, বলির পাঁঠা, হিংসা এবং ধর্ম সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে নিবেদিত একটি বার্ষিক সম্মেলনের আয়োজন করে। জিরার্ড সিওভি অ্যান্ড আর-এর সাম্মানিক সভাপতি ছিলেন। সিওভিএন্ডআর-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রথম সভাপতি ছিলেন রোমান ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্ববিদ রেমুন্ড সোয়াগার। রেনে গিরার্ডের কাজ জন টেম্পলটন ফাউন্ডেশন দ্বারা স্পন্সর করা মিমেটিক থিওরি প্রকল্পের মতো আন্তঃবিষয়ক গবেষণা প্রকল্প এবং পরীক্ষামূলক গবেষণাকে অনুপ্রাণিত করেছে। 2005 সালের 17ই মার্চ, গিরার্ড অ্যাকাডেমি ফ্র্যাঞ্চাইজি-তে নির্বাচিত হন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় এক দশক ধরে ফরাসি সাহিত্য পড়ানোর পর, গিরার্ড সাহিত্য গ্রন্থ সম্পর্কে কথা বলার একটি নতুন উপায় বিকাশ করতে শুরু করেন। পৃথক রচনার "স্বতন্ত্রতা" ছাড়াও, তিনি তাদের সাধারণ কাঠামোগত বৈশিষ্ট্যগুলির সন্ধান করেছিলেন, পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে মহান কথাসাহিত্যের চরিত্রগুলি উপন্যাসের বৃহত্তর সাধারণতার জন্য অন্যথায় সাধারণ সম্পর্কের ব্যবস্থায় বিকশিত হয়েছিল। কিন্তু একটি পার্থক্য করা উচিত ছিলঃ তাই প্রকৃতপক্ষে "মনস্তাত্ত্বিক আইন" বিদ্যমান ছিল যেমন প্রুস্ট তাদের ডাকেন। এই আইনগুলি এবং এই ব্যবস্থাটি ঔপন্যাসিকদের দ্বারা উপলব্ধি করা একটি মৌলিক বাস্তবতার পরিণতি, যাকে গিরার্ড অনুকরণীয় ইচ্ছা, "ইচ্ছার অনুকরণীয় চরিত্র" বলে অভিহিত করেছেন। এটি তাঁর প্রথম বই, ডিসিট, ডিজায়ার অ্যান্ড দ্য নভেল (1961)-এর বিষয়বস্তু। আমরা অন্যদের কাছ থেকে আমাদের আকাঙ্ক্ষা ধার নিই। স্বায়ত্তশাসিত হওয়া থেকে দূরে, একটি নির্দিষ্ট বস্তুর জন্য আমাদের আকাঙ্ক্ষা সর্বদা অন্য ব্যক্তির আকাঙ্ক্ষার দ্বারা প্ররোচিত হয়-মডেল-এই একই বস্তুর জন্য। এর অর্থ হল বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে সম্পর্ক, যাকে গিরার্ড মধ্যস্থতাকারী বলে অভিহিত করেন, তা সরাসরি নয়ঃ বরং বিষয়, মডেল এবং বস্তুর ত্রিভুজাকার সম্পর্কের মধ্যে আনরোল করে। বস্তুর মাধ্যমে, একজনকে মডেলের প্রতি আকৃষ্ট করা হয়। প্রকৃতপক্ষে, মডেল, মধ্যস্থতাকারীর খোঁজ করা হয়। এই অনুসন্ধানকে "মধ্যস্থতা" বলা হয়। জিরার্ড ইচ্ছাকে এই পরিমাপে "অধিবিদ্যামূলক" বলে অভিহিত করেছেন যে, যত তাড়াতাড়ি একটি ইচ্ছা একটি সাধারণ প্রয়োজন বা ক্ষুধার চেয়ে বেশি কিছু হয়, "সমস্ত আকাঙ্ক্ষা একটি আকাঙ্ক্ষা", এটি একটি আকাঙ্ক্ষা, মধ্যস্থতাকারীকে দায়ী করা একটি পরিপূর্ণতার স্বপ্ন। মধ্যস্থতাকে "বাহ্যিক" বলা হয় যখন আকাঙ্ক্ষার মধ্যস্থতাকারী সামাজিকভাবে বিষয়টির নাগালের বাইরে থাকে বা, উদাহরণস্বরূপ, একটি কাল্পনিক চরিত্র, যেমন আমাদিস ডি গৌলা এবং ডন কুইক্সোটের ক্ষেত্রে। নায়ক এক ধরনের বোকামির জীবনযাপন করেন যা তবুও আশাবাদী থাকে। মধ্যস্থতাকে "অভ্যন্তরীণ" বলা হয় যখন মধ্যস্থতাকারী বিষয়টির সমান স্তরে থাকে। মধ্যস্থতাকারী তখন একটি প্রতিদ্বন্দ্বীতে রূপান্তরিত হয় এবং বস্তুটির অধিগ্রহণের ক্ষেত্রে একটি বাধা হয়ে দাঁড়ায়, যার মূল্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা বাড়ার সাথে সাথে বৃদ্ধি পায়। এটি হল স্টেনদাল, ফ্লাবার্ট, প্রুস্ট এবং দস্তয়েভস্কির উপন্যাসগুলির মহাবিশ্ব, যা এই বইটিতে বিশেষভাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে। তাদের চরিত্রের মাধ্যমে আমাদের নিজস্ব আচরণ প্রদর্শিত হয়। প্রত্যেকেই নিজের ইচ্ছার সত্যতার বিভ্রমকে দৃঢ়ভাবে ধরে রাখে; ঔপন্যাসিকরা প্রুস্টিয়ান নায়কদের মিথ্যা, বিভ্রান্তি, কৌশল এবং স্নবরীর সমস্ত বৈচিত্র্যকে নির্দ্বিধায় প্রকাশ করে; এগুলি সবই "আকাঙ্ক্ষার কৌশল" ছাড়া আর কিছুই নয়, যা একজনকে সত্যের মুখোমুখি হতে বাধা দেয়ঃ ঈর্ষা এবং ঈর্ষা। এই চরিত্রগুলি, মধ্যস্থতাকারীর অস্তিত্ব কামনা করে, তার উপর অতিমানবীয় গুণাবলী তুলে ধরে এবং একই সাথে নিজেদেরকে অবমূল্যায়ন করে, নিজেকে দাস করার সময় তাকে দেবতা করে তোলে, এই পরিমাণে যে মধ্যস্থতাকারী তাদের জন্য একটি বাধা। কেউ কেউ এই যুক্তি অনুসরণ করে ব্যর্থতার সন্ধান করতে আসে যা তারা যে আদর্শের আকাঙ্ক্ষা করে তার সান্নিধ্যের লক্ষণ। এটি অপ্রাপ্যের সন্ধানে অন্তর্নিহিত সর্বজনীন ছদ্ম-ম্যাসোচিজমের একটি উচ্চতর অভিজ্ঞতা হিসাবে প্রকাশিত হতে পারে, যা অবশ্যই, অভিনেতার এই অংশটি বিপরীতভাবে অভিনয় করলে স্যাডিজমে পরিণত হতে পারে। অনুকরণীয় আকাঙ্ক্ষার উপর এই মৌলিক মনোযোগ গিরার্ড তাঁর কর্মজীবনের বাকি সময় জুড়ে অনুসরণ করবেন। গিরার্ড যখন তাঁর তত্ত্বগুলি তৈরি করেছিলেন তখন মানুষের মধ্যে অনুকরণের উপর জোর দেওয়া কোনও জনপ্রিয় বিষয় ছিল না, তবে আজ মনোবিজ্ঞান এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের পরীক্ষামূলক গবেষণা থেকে তাঁর দাবির জন্য স্বাধীন সমর্থন রয়েছে (নীচে দেখুন)। ফার্নেটি (2013) ইসরায়েলি-প্যালেস্তিনি সংঘাতের কেস স্টাডি ব্যবহার করে এবং গিরার্ডের তত্ত্বের উল্লেখ করে অপ্রতিরোধ্য দ্বন্দ্বে অনুকরণীয় আকাঙ্ক্ষার ভূমিকা নিয়েও আলোচনা করেছেন। তিনি মনে করেন যে তীব্র দ্বন্দ্ব ইসরায়েলি এবং ফিলিস্তিনিদের অনুকরণীয় আচরণের ফল, যা তাদের "সিয়ামিজ যমজ" অধিকার দেয়। অন্তহীন বস্তুগত সম্পদের অধিকারী হওয়ার ইচ্ছা সমাজের জন্য ক্ষতিকারক এই ধারণাটি নতুন ছিল না। অর্থের প্রতি ভালবাসা সব ধরনের মন্দতার মূল বলে নিউ টেস্টামেন্টের আয়াতগুলি থেকে শুরু করে হেগেলিয়ান এবং মার্কসবাদী সমালোচনা যা বস্তুগত সম্পদ এবং মূলধনকে তাদের নিজস্ব মানবতা এবং তাদের সম্প্রদায় উভয় থেকে মানুষকে বিচ্ছিন্ন করার প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেছিল, 1950 সালে সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার গ্রহণের বিষয়ে বার্ট্রান্ড রাসেলের বিখ্যাত বক্তৃতা পর্যন্ত, সমস্ত সাহিত্যে আকাঙ্ক্ষাকে একটি ধ্বংসাত্মক শক্তি হিসাবে বোঝা গেছে-প্যারিস দ্বারা হেলেনকে চুরি করা গিরার্ডের ঘন ঘন আলোচনার বিষয়। গিরার্ড এই ধারণার ক্ষেত্রে যা অবদান রেখেছিলেন তা হল এই ধারণা যে মৌলিকভাবে যা কাঙ্ক্ষিত তা বস্তুটি নয়, বরং যে বিষয়টির মধ্যে এটি রয়েছে তার সত্তাতাত্ত্বিক অবস্থা, যেখানে অনুকরণই প্রতিযোগিতার লক্ষ্য। প্যারিস তখন যা চেয়েছিল তা হেলেন নয়, বরং মেনেলাউস বা আগামেমননের মতো একজন মহান রাজা হতে চেয়েছিল। একজন ব্যক্তি যিনি চান তিনি যে বিষয়কে অনুকরণ করেন তার মতো হতে চান, সেই বস্তুর মাধ্যমে যা তিনি যে ব্যক্তিকে অনুকরণ করেন তার কাছে রয়েছে। গিরার্ড দাবি করেনঃ এটি মানব জীবনের একটি হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি ছিল এবং এখনও রয়েছে, কারণ এটি ঐক্যবদ্ধ হওয়ার এবং শান্তি বজায় রাখার প্রচেষ্টার ক্ষেত্রে একটি বৈপরীত্য স্থাপন করে, কারণ অনুকরণের মাধ্যমে মানুষের মধ্যে পার্থক্য মুছে ফেলা দ্বন্দ্ব তৈরি করে, পার্থক্য নয়। মৌলিক নৃতত্ত্ব যেহেতু বস্তুর দখলের সংগ্রাম থেকে যে অনুকরণীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতা গড়ে ওঠে তা সংক্রামক, তাই এটি সহিংসতার হুমকির দিকে পরিচালিত করে। গিরার্ড নিজেই বলেছেন, "সমাজে যদি একটি স্বাভাবিক শৃঙ্খলা থাকে, তবে এটি অবশ্যই একটি পূর্ববর্তী সঙ্কটের ফল হতে হবে।" নৃতাত্ত্বিক ক্ষেত্রের প্রতি আগ্রহ জাগিয়ে, গিরার্ড নৃতাত্ত্বিক সাহিত্য অধ্যয়ন শুরু করেন এবং তাঁর দ্বিতীয় মহান অনুমানের প্রস্তাব দেনঃ বলির পাঁঠা প্রক্রিয়া, যা প্রাচীন ধর্মের উৎস এবং যা তিনি তাঁর দ্বিতীয় বই ভায়োলেন্স অ্যান্ড দ্য সেক্রেড (1972)-এ তুলে ধরেছেন, যা মৌলিক নৃতত্ত্বের উপর একটি কাজ। যদি দুজন ব্যক্তি একই জিনিস চায়, তবে শীঘ্রই একটি তৃতীয়, তারপর একটি চতুর্থ হবে। এই প্রক্রিয়াটি দ্রুত তুষারপাত ঘটায়। যেহেতু শুরু থেকেই আকাঙ্ক্ষা অন্যের দ্বারা জাগ্রত হয় (এবং বস্তুর দ্বারা নয়) তাই বস্তুটি শীঘ্রই ভুলে যায় এবং অনুকরণীয় দ্বন্দ্ব একটি সাধারণ বিরোধে রূপান্তরিত হয়। সঙ্কটের এই পর্যায়ে বিরোধীরা আর কোনও বস্তুর জন্য একে অপরের আকাঙ্ক্ষাকে অনুকরণ করবে না, বরং একে অপরের শত্রুতাকে অনুকরণ করবে। তারা একই উদ্দেশ্য ভাগ করে নিতে চেয়েছিল, কিন্তু এখন তারা একই শত্রুকে ধ্বংস করতে চায়। সুতরাং, হিংসার একটি প্যারোক্সিসম তখন একটি নির্বিচারে শিকারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করবে এবং একটি সর্বসম্মত বিদ্বেষ, অনুকরণীয়ভাবে, তার বিরুদ্ধে বৃদ্ধি পাবে। ভুক্তভোগীকে নিষ্ঠুরভাবে নির্মূল করা সহিংসতার ক্ষুধা হ্রাস করবে যা এক মুহূর্ত আগে প্রত্যেককে ধারণ করেছিল এবং হঠাৎ প্রশমিত ও শান্ত হয়ে দলটি ছেড়ে চলে যায়। ভুক্তভোগী দলের সামনে শুয়ে থাকে, একই সাথে সঙ্কটের উৎস হিসাবে এবং নতুন করে শান্তির এই অলৌকিক ঘটনার জন্য দায়ী হিসাবে উপস্থিত হয়। তিনি পবিত্র হয়ে ওঠেন, অর্থাৎ সংকট প্রশমিত করার এবং শান্তি ফিরিয়ে আনার অসাধারণ শক্তির বাহক। গিরার্ড বিশ্বাস করেন যে এটি প্রত্নতাত্ত্বিক ধর্মের উৎপত্তি, অর্থাৎ মূল ঘটনার পুনরাবৃত্তি হিসাবে আনুষ্ঠানিক বলিদান, এই ঘটনার বিবরণ হিসাবে পৌরাণিক কাহিনী, প্রতিদ্বন্দ্বিতার উৎপত্তির সমস্ত বস্তুর প্রবেশ নিষিদ্ধ করে যা এই একেবারে আঘাতজনক সংকটে পতিত হয়েছিল। এই ধর্মীয় সম্প্রসারণ ধীরে ধীরে অনুকরণীয় সংকটগুলির পুনরাবৃত্তির সময় ঘটে যার সমাধান শুধুমাত্র একটি অস্থায়ী শান্তি নিয়ে আসে। আচার-অনুষ্ঠান এবং নিষেধাজ্ঞার সম্প্রসারণ সহিংসতা সম্পর্কে এক ধরনের "অভিজ্ঞতাগত" জ্ঞান গঠন করে। অন্বেষণকারী এবং নৃতত্ত্ববিদরা কখনও এই ধরনের ঘটনার সাক্ষী হতে বা প্রকৃত প্রমাণ আনতে সক্ষম হননি, যা প্রাচীন যুগে ফিরে যায়। তবুও 'পরোক্ষ প্রমাণ' পাওয়া যায়, যেমন আনুষ্ঠানিক বলিদানের সর্বজনীনতা এবং অসংখ্য পৌরাণিক কাহিনী যা সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় মানুষের কাছ থেকে সংগ্রহ করা হয়েছে। যদি গিরার্ডের তত্ত্বটি সত্য হয়, তবে আমরা পৌরাণিক কাহিনীতে ভুক্তভোগী-দেবতার দোষ, ভুক্তভোগীর নির্বাচনের চিত্র এবং গোষ্ঠীকে পরিচালনা করে এমন ক্রমের জন্ম দেওয়ার ক্ষমতা খুঁজে পাব। জিরার্ড এই উপাদানগুলি অসংখ্য পৌরাণিক কাহিনীতে খুঁজে পেয়েছিলেন, যা ওডিপাসের থেকে শুরু হয়েছিল যা তিনি এই এবং পরবর্তী বইগুলিতে বিশ্লেষণ করেছিলেন। এই প্রশ্নের জবাবে তিনি ক্লড লেভি-স্ট্রসের বিরোধিতা করেন। "বলির পাঁঠা প্রক্রিয়া" বাক্যাংশটি গিরার্ড নিজে তৈরি করেননি; এর আগে কেনেথ বার্ক পার্মানেন্স অ্যান্ড চেঞ্জ (1935) এবং এ গ্রামার অফ মোটিভস (1940)-এ এটি ব্যবহার করেছিলেন। যাইহোক, গিরার্ড এই ধারণাটি বার্কের কাছ থেকে নিয়েছিলেন এবং মানব সংস্কৃতির ব্যাখ্যা হিসাবে এটিকে আরও ব্যাপকভাবে বিকশিত করেছিলেন। থিংস হিডেন সিন্স দ্য ফাউন্ডেশন অফ দ্য ওয়ার্ল্ড (1978)-এ, গিরার্ড এই আবিষ্কারের প্রভাবগুলি বিকাশ করেছেন। শিকার প্রক্রিয়া হল প্রাণী জগত এবং মানব জগতের মধ্যে অনুপস্থিত যোগসূত্র, যে নীতিটি প্রাইমেটদের মানবিককরণকে ব্যাখ্যা করে। এটি আমাদের কোরবানির শিকার হওয়া ব্যক্তিদের প্রয়োজনীয়তা বোঝার সুযোগ করে দেয়, যা শিকারকে ব্যাখ্যা করে যা প্রাথমিকভাবে আচার এবং শিকার হওয়া ব্যক্তিদের সংরক্ষণ বা কৃষির অভিযোজনের একটি আকস্মিক ফলাফল হিসাবে প্রাণীদের গৃহপালিত করা। এটি দেখায় যে সমস্ত সংস্কৃতির শুরুতে প্রাচীন ধর্ম, যা ডুরখেম উপলব্ধি করেছিলেন। আদি-মানব বা মানব গোষ্ঠীগুলির দ্বারা আচার ও নিষেধাজ্ঞার সম্প্রসারণ অসীম বৈচিত্র্যময় রূপ নেবে যখন আমরা একটি কঠোর ব্যবহারিক বোধকে মেনে চলতে পারি যা আমরা সনাক্ত করতে পারিঃ অনুকরণীয় সঙ্কটের প্রত্যাবর্তন প্রতিরোধ। সুতরাং আমরা প্রাচীন ধর্মে সমস্ত রাজনৈতিক বা সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানের উৎপত্তি খুঁজে পেতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, রাজার সামাজিক অবস্থান বলির পাঁঠা ব্যবস্থার শিকার হিসাবে শুরু হয়, যদিও তার ত্যাগ বিলম্বিত হয় এবং সে সমগ্র সমাজের কল্যাণের জন্য দায়বদ্ধ হয়ে ওঠে। গিরার্ডের মতে, প্রজাতির প্রাকৃতিক নির্বাচন তত্ত্ব যেমন যুক্তিসঙ্গত নীতি যা জীবনের রূপগুলির অপরিসীম বৈচিত্র্যকে ব্যাখ্যা করে, তেমনি শিকার প্রক্রিয়া হল যুক্তিসঙ্গত নীতি যা সাংস্কৃতিক রূপগুলির অসীম বৈচিত্র্যের উৎসকে ব্যাখ্যা করে। চার্লস ডারউইনের সাথে সাদৃশ্যটি তত্ত্বের বৈজ্ঞানিক অবস্থানের দিকেও প্রসারিত, কারণ এগুলির প্রত্যেকটি নিজেকে এমন একটি অনুমান হিসাবে উপস্থাপন করে যা পরীক্ষামূলকভাবে প্রমাণিত হতে সক্ষম নয়, প্রশ্নযুক্ত ঘটনাগুলির উৎপাদনের জন্য প্রয়োজনীয় চরম পরিমাণের সময় দেওয়া হয়েছে, তবে যা তার মহান ব্যাখ্যামূলক শক্তি দ্বারা নিজেকে চাপিয়ে দেয়। ভাষার উৎপত্তি গিরার্ডের মতে, ভাষার উৎপত্তি বলির পাঁঠা করার সঙ্গেও সম্পর্কিত। প্রথম ভুক্তভোগীর পরে, প্রথম বলির পাঁঠা হত্যার পরে, প্রথম নিষেধাজ্ঞা এবং আচার-অনুষ্ঠান ছিল, তবে এগুলি প্রতিনিধিত্ব এবং ভাষার আগে, তাই সংস্কৃতির আগে অস্তিত্ব লাভ করেছিল। এবং এর অর্থ হল "মানুষ" (সম্ভবত মানুষ নয়) "আর যুদ্ধ শুরু করবে না"। গিরার্ড বলেনঃ গিরার্ডের মতে, প্রথমটির জন্য একজন অগ্নিদগ্ধ ভুক্তভোগীর প্রতিস্থাপন হল "হোমিনিডদের দ্বারা নির্মিত প্রথম প্রতীকী চিহ্ন"। গিরার্ড আরও বলেছেন যে এই প্রথমবার যে একটি জিনিস অন্য জিনিসের প্রতিনিধিত্ব করে, এই (অনুপস্থিত) জিনিসের জায়গায় দাঁড়িয়ে। এই প্রতিস্থাপন হল উপস্থাপনা ও ভাষার সূচনা এবং বলিদান ও আচারের সূচনা। ভাষা এবং আচারের উৎপত্তি খুব ধীর এবং আমাদের অবশ্যই কল্পনা করতে হবে যে প্রাণীদের মধ্যেও বিভিন্ন ধরনের আচার রয়েছেঃ "এটি মূল বলির পাঁঠা যা এমন একটি প্রক্রিয়ায় নিজেকে দীর্ঘায়িত করে যা অসীম দীর্ঘ হতে পারে, আমি কীভাবে বলব, সহজাত আচার, সহজাত নিষেধাজ্ঞা, প্রতিপক্ষের সহজাত বিচ্ছেদ থেকে, যা আপনি ইতিমধ্যে প্রাণীদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, প্রতিনিধিত্বের দিকে খুঁজে পেয়েছেন।" এরিক গ্যানসের মতো, গিরার্ড মনে করেন না যে এমন কোনও মূল দৃশ্য রয়েছে যার সময় "প্রতিনিধিত্ব না করা থেকে উপস্থাপনায় হঠাৎ পরিবর্তন" বা প্রাণীত্ব থেকে মানবতার দিকে হঠাৎ পরিবর্তন হয়। ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী ক্যামিল ট্যারোটের মতে, প্রতিনিধিত্বের প্রক্রিয়া (অর্থাৎ প্রতীকীতা এবং ভাষা) আসলে কীভাবে ঘটে তা বোঝা কঠিন এবং তিনি গিরার্ডের তত্ত্বে এটিকে একটি কালো বাক্স বলে অভিহিত করেছেন। গিরার্ড আরও বলেনঃ ইহুদি-খ্রিস্টান ধর্মগ্রন্থগুলি বাইবেলের পাঠ্যকে লুকানো জিনিসগুলিতে মানুষের বিজ্ঞান হিসাবে বর্ণনা করে বিশ্বের প্রতিষ্ঠার পর থেকে, গিরার্ড প্রথমবারের জন্য খ্রিস্টধর্ম এবং বাইবেল নিয়ে আলোচনা করেছেন। গসপেলগুলি আপাতদৃষ্টিতে নিজেদেরকে একটি সাধারণ পৌরাণিক বিবরণ হিসাবে উপস্থাপন করে, যার শিকার-ঈশ্বরকে সর্বসম্মত জনতা দ্বারা পিটিয়ে হত্যা করা হয়, এমন একটি ঘটনা যা খ্রিস্টানদের দ্বারা আনুষ্ঠানিক বলিদানের মাধ্যমে স্মরণ করা হয়-এই ক্ষেত্রে একটি উপাদান পুনরায় উপস্থাপনা-ইউক্যারিস্টে। একটি বিবরণ ছাড়া সমান্তরালটি নিখুঁতঃ ভুক্তভোগীর নির্দোষতার সত্যটি পাঠ্য এবং লেখক দ্বারা ঘোষণা করা হয়। পৌরাণিক বিবরণটি সাধারণত ভুক্তভোগীর অপরাধবোধের মিথ্যার উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয় যতটা এটি বেনামী গণপিটুনির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা ঘটনার বিবরণ। আত্মত্যাগের সহিংসতার কার্যকারিতার জন্য এই অজ্ঞতা অপরিহার্য। ধর্মপ্রচারক "সুসংবাদ" স্পষ্টভাবে ভুক্তভোগীর নির্দোষতা নিশ্চিত করে, এইভাবে অজ্ঞতার উপর আক্রমণ করে, ত্যাগের আদেশের ধ্বংসের জীবাণু হয়ে ওঠে যার উপর সমাজের ভারসাম্য নির্ভর করে। ইতিমধ্যেই ওল্ড টেস্টামেন্ট দেখায় যে ভুক্তভোগীদের (আবেল, জোসেফ, ইয়োব) নির্দোষতা সম্পর্কে পৌরাণিক বিবরণগুলির ভিতর থেকে এই পরিবর্তন এবং ইব্রীয়রা তাদের ধর্মীয় ঐতিহ্যের স্বতন্ত্রতা সম্পর্কে সচেতন ছিল। গিরার্ড যিশাইয়ের বইয়ের অংশগুলিতে বিশেষ মনোযোগ আকর্ষণ করেছেন, যা সমগ্র সম্প্রদায়ের হাতে প্রভু ঈশ্বরের দাসের কষ্টের বর্ণনা দেয় যারা তার নির্দোষতার উপর জোর দেয় (যিশাইয় 53,2-9)। নিপীড়ন ও বিচারের মাধ্যমে তাকে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল; এবং তার প্রজন্মের জন্য, কে ভেবেছিল যে তাকে জীবিতদের দেশ থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছিল, আমার লোকদের অপরাধের জন্য আঘাত করা হয়েছিল? এবং তারা তার কবর দুষ্টদের সাথে এবং তার মৃত্যুতে একজন ধনী ব্যক্তির সাথে তৈরি করেছিল, যদিও সে কোনও হিংসা করেনি এবং তার মুখে কোনও প্রতারণা ছিল না। (যিশাইয় 53,8-9) সুসমাচারের গ্রন্থে, "জগতের প্রতিষ্ঠার পর থেকে লুকিয়ে থাকা বিষয়গুলি" (ম্যাথিউ 13:35) সম্পূর্ণ স্পষ্টতার সাথে উন্মোচন করা হয়েছেঃ হত্যার উপর সামাজিক শৃঙ্খলার ভিত্তি, যা প্যাশনের বিবরণে তার সমস্ত বিদ্বেষপূর্ণ কুৎসিততার মধ্যে বর্ণনা করা হয়েছে। এই প্রকাশটি আরও স্পষ্ট কারণ পুরো পাঠ্যটি ইচ্ছা এবং সহিংসতার উপর একটি কাজ, স্বর্গে হভার আকাঙ্ক্ষা থেকে শুরু করে পেসাচে পিটারের অস্বীকার নিয়ে আসা অনুকরণের অসাধারণ শক্তি পর্যন্ত (মার্ক 14:66-72; লুক 22:54-62)। গিরার্ড তাঁর তত্ত্বের আলোকে কিছু বাইবেলের অভিব্যক্তি পুনর্বিবেচনা করেছেন; উদাহরণস্বরূপ, তিনি "কেলেঙ্কারি" (স্ক্যান্ডালোন, আক্ষরিক অর্থে, একটি "ফাঁদ", বা "পথে রাখা বাধা এবং একজনকে হোঁচট খাওয়া বা পড়ে যাওয়া") অনুকরণীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতার ইঙ্গিত হিসাবে দেখেন, যেমন পিটারের যিশুকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে। কেউই দায়িত্ব থেকে রেহাই পায় না, ঈর্ষান্বিত বা ঈর্ষান্বিত কেউই নয়ঃ "ধিক্ সেই ব্যক্তির যার মাধ্যমে কলঙ্ক আসে" (মথি 18ঃ7)। খ্রিস্টান সমাজ দ্য ইভানজেলিকাল রেভেলেন্সে সহিংসতার সত্য রয়েছে, যা দুই হাজার বছর ধরে পাওয়া যায়, গিরার্ড আমাদের বলে। এটি কি সমাজে হিংসার উপর ভিত্তি করে ত্যাগের আদেশের অবসান ঘটিয়েছে যা গসপেল পাঠ্যকে তার নিজস্ব ধর্মীয় পাঠ্য হিসাবে দাবি করেছে? না, সে উত্তর দেয়, কারণ একটি সত্যের প্রভাব ফেলার জন্য তাকে অবশ্যই একজন গ্রহণযোগ্য শ্রোতা খুঁজে বের করতে হবে এবং লোকেরা এত দ্রুত পরিবর্তিত হয় না। পরিবর্তে গসপেল পাঠ্যটি একটি উত্তেজনা হিসাবে কাজ করেছে যা ত্যাগের আদেশের পচন ঘটায়। যদিও মধ্যযুগীয় ইউরোপ একটি আত্মত্যাগী সমাজের চেহারা দেখিয়েছিল যা এখনও তার শিকারদের ঘৃণা ও উপেক্ষা করতে খুব ভালভাবে জানত, তবুও আত্মত্যাগী সহিংসতার কার্যকারিতা কখনই হ্রাস পায়নি, যে পরিমাণে অজ্ঞতা হ্রাস পেয়েছে। এখানে গিরার্ড পাশ্চাত্য সমাজের অনন্যতা এবং রূপান্তরের নীতিটি দেখেন যার ভাগ্য আজ সামগ্রিকভাবে মানব সমাজের সাথে এক। কোরবানির আদেশের পশ্চাদপসরণ মানে কি কম হিংসা? মোটেও নয়; বরং, এটি আধুনিক সমাজকে অস্থায়ী শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার জন্য আত্মত্যাগের সহিংসতার বেশিরভাগ ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করে। অজ্ঞতার সময়ের "নির্দোষতা" আর নেই। অন্যদিকে, ইহুদি ধর্মের উদাহরণ অনুসরণ করে খ্রিস্টধর্ম বিশ্বকে অবনমিত করেছে, যা প্রকৃতির সাথে একটি উপযোগিতামূলক সম্পর্ককে সম্ভব করেছে। ব্যাপক মাত্রায় নকল সংকটের পুনরুত্থানের কারণে ক্রমবর্ধমান হুমকির মুখে, সমসাময়িক বিশ্ব একদিকে তার অপরাধবোধের দ্বারা আরও দ্রুত ধরা পড়েছে এবং অন্যদিকে ধ্বংসের এত বড় প্রযুক্তিগত শক্তি বিকাশ করেছে যে এটি আরও বেশি দায়িত্ব এবং কম এবং কম নির্দোষ উভয়ই নিন্দা করা হয়। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, যদিও ভুক্তভোগীদের প্রতি সহানুভূতি সমাজের নৈতিক বিবেকের অগ্রগতির প্রকাশ ঘটায়, তবুও এটি ভুক্তভোগীদের মধ্যে একটি প্রতিযোগিতার রূপও নেয় যা সহিংসতা বৃদ্ধির হুমকি দেয়। গিরার্ড মানবতাবাদী পর্যবেক্ষকদের আশাবাদের সমালোচনা করেছেন, যারা মানুষের প্রাকৃতিক মঙ্গল এবং তার ঐতিহাসিক অবস্থার প্রগতিশীল উন্নতিতে বিশ্বাস করেন (নিজেদেরকে খ্রিস্টান প্রকাশের ভুল বোঝাবুঝির ভিত্তিতে দেখেন)। বরং, মহাশক্তিদের মধ্যে বর্তমান পারমাণবিক অচলাবস্থা প্রকাশ করে যে মানুষের হিংসার ক্ষমতা আগের চেয়ে বেশি, এবং শান্তি কেবল সর্বনাশা ধ্বংসের এই সম্ভাবনার একটি পণ্য। প্রভাব অর্থনীতি এবং বিশ্বায়ন অনুকরণীয় তত্ত্বটি অর্থনীতির অধ্যয়নেও প্রয়োগ করা হয়েছে, বিশেষত মিশেল অ্যাগ্লিয়েটা এবং আন্দ্রে অরলিয়ান দ্বারা (1982)। অর্লিয়ান লেস চিয়ার্স দে ল 'হার্ন ("")-এর রেনে গিরার্ড খণ্ডেও অবদান রেখেছিলেন। প্রযুক্তির দার্শনিক অ্যান্ড্রু ফেনবার্গের মতেঃ ইউনেস্কো কুরিয়ারের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে, নৃতত্ত্ববিদ এবং সামাজিক তাত্ত্বিক মার্ক আনস্পাক (লেস কাহিয়ার্স ডি ল 'হার্নের রেনে গিরার্ড সংখ্যার সম্পাদক) ব্যাখ্যা করেছেন যে অ্যাগ্লিয়েটা এবং অরলিয়ান (যারা অর্থনৈতিক যৌক্তিকতার খুব সমালোচনা করেছিলেন) অর্থনীতির শাস্ত্রীয় তত্ত্বকে একটি কল্পকাহিনী হিসাবে দেখেন। আনস্প্যাচের মতে, অনুকরণীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতার দ্বারা সৃষ্ট সহিংসতা এবং প্রতিশোধের দুষ্টচক্র উপহার অর্থনীতির জন্ম দেয়, এটি কাটিয়ে ওঠার এবং একটি শান্তিপূর্ণ পারস্পরিকতা অর্জনের উপায় হিসাবেঃ "আপনার প্রতিবেশী আপনার ইয়াম চুরি করার জন্য অপেক্ষা করার পরিবর্তে, আপনি আজ তাকে প্রস্তাব দিন, এবং আগামীকাল আপনার জন্য একই কাজ করা তার উপর নির্ভর করে। একবার আপনি একটি উপহার তৈরি করলে, তিনি একটি ফেরত উপহার দিতে বাধ্য। এখন আপনি একটি ইতিবাচক বৃত্তাকারতা চালু করেছেন। " যেহেতু উপহারটি এত বড় যে অপমানজনক হতে পারে, তাই উন্নয়নের দ্বিতীয় পর্যায়-"অর্থনৈতিক যৌক্তিকতা"-প্রয়োজনঃ এটি বিক্রেতা এবং ক্রেতাকে অর্থ প্রদান ছাড়া অন্য কোনও বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত করে। এইভাবে আত্মত্যাগের মাধ্যমে পারস্পরিক সহিংসতা, উপহারের মাধ্যমে প্রতিশোধের বাধ্যবাধকতা এবং অবশেষে "অর্থনৈতিক যৌক্তিকতা" দ্বারা সম্ভাব্য বিপজ্জনক উপহার নির্মূল করা হয়। এই যৌক্তিকতা অবশ্য নতুন শিকার তৈরি করে, কারণ বিশ্বায়ন ক্রমবর্ধমানভাবে প্রকাশ করছে। সাহিত্যে গিরার্ডের প্রভাব দর্শন ও সামাজিক বিজ্ঞানের বাইরেও বিস্তৃত এবং সাহিত্যের ক্ষেত্রও এর অন্তর্ভুক্ত। 2003 সালে সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী জে. এম. কোয়েটজি গিরার্ড দ্বারা প্রভাবিত একজন কথাসাহিত্যিক। সমালোচকরা উল্লেখ করেছেন যে কোয়েটজির এলিজাবেথ কস্টেলো এবং ডিসগ্রেস উপন্যাসগুলিতে অনুকরণীয় ইচ্ছা এবং বলির পাঁঠা পুনরাবৃত্তিমূলক বিষয়। পরের রচনায়, বইটির নায়ক একই বিষয়ে গিরার্ডের দৃষ্টিভঙ্গির সাথে লক্ষণীয় মিল সহ বলির পাঁঠা দেওয়ার ইতিহাস সম্পর্কে একটি বক্তৃতাও দিয়েছেন। কোয়েটজি তাঁর অ-কথাসাহিত্য প্রবন্ধগুলিতে বিজ্ঞাপন থেকে শুরু করে রাশিয়ান লেখক আলেকজান্ডার সোলঝেনিৎসিন পর্যন্ত বিভিন্ন বিষয়ে গিরার্ডকে প্রায়শই উদ্ধৃত করেছেন। ধর্মতত্ত্বের ধর্মতত্ত্ববিদরা যারা নিজেদেরকে গিরার্ডের কাছে ঋণী বলে বর্ণনা করেন তাদের মধ্যে জেমস অ্যালিসন (যিনি মূল পাপের মতবাদের জন্য অনুকরণীয় আকাঙ্ক্ষার প্রভাবের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন), রেমুন্ড সোয়াগার (যিনি বলির পাঁঠা প্রক্রিয়া এবং সহকর্মী সুইস ধর্মতত্ত্ববিদ হ্যান্স উরস ভন বালথাসারের থিও-ড্রামা উভয়কেই ঘিরে একটি নাটকীয় আখ্যান তৈরি করেন) এবং বিশপ রবার্ট ব্যারন (যিনি মন্তব্য করেছেন যে গিরার্ডকে ভবিষ্যতে একবিংশ শতাব্দীর চার্চ ফাদার হিসাবে প্রশংসা করা হবে)। সমালোচনা মৌলিকতা কিছু সমালোচক উল্লেখ করেছেন যে যদিও গিরার্ডই প্রথম পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সমস্ত আকাঙ্ক্ষা অনুকরণীয়, তবে তিনি কোনওভাবেই প্রথম লক্ষ্য করেননি যে কিছু আকাঙ্ক্ষা অনুকরণীয়-গ্যাব্রিয়েল টার্ডের বই লেস লোইস ডি ল 'ইমিটেশন (অনুকরণের আইন) 1890 সালে প্রকাশিত হয়েছিল। টার্ডে, ক্রাউড সাইকোলজি, নিৎশে এবং আরও সাধারণভাবে "অনুকরণীয় অচেতন"-এর একটি আধুনিকবাদী ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে, যার রিজিয়ার মাধ্যমে সম্মোহন ছিল, নিদেশ লট্টু যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধুনিকবাদীদের কাছে কেবল ইচ্ছা নয়, সমস্ত প্রভাব সংক্রামক এবং অনুকরণীয় হয়ে ওঠে। রেনে পম্মিয়ার সপ্তদশ শতাব্দীর চিন্তাবিদ লা রোচেফৌকৌল্ডের কথা উল্লেখ করেছেন, যিনি ইতিমধ্যে লিখেছেন যে "উদাহরণস্বরূপ কিছুই এত সংক্রামক নয়" এবং "এমন কিছু আছে যারা কখনও ভালবাসত না যদি তারা এর কথা কখনও না শুনত"। স্টিফেন ভিনোলো বারুচ স্পিনোজা এবং টমাস হবসকে গুরুত্বপূর্ণ অগ্রদূত হিসাবে দেখেন। হবসঃ "যদি দুজন মানুষ একই জিনিস চায়, যা তারা উভয়ই উপভোগ করতে পারে না, তবে তারা শত্রু হয়ে যায়।" স্পিনোজা বলেন, "আমরা এমন একটি জিনিস কল্পনা করি, যা আমাদের মতো, এবং যাকে আমরা কোনও আবেগের সাথে বিবেচনা করি না, কোনও আবেগের দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার জন্য, আমরা নিজেরাই একটি অনুরূপ আবেগের দ্বারা প্রভাবিত হই। প্রমাণ। আমরা যদি নিজেদের মতো কাউকে কোনও আবেগের দ্বারা প্রভাবিত বলে মনে করি, তবে এই ধারণাটি সেই আবেগের মতো আমাদের দেহের একটি পরিবর্তন প্রকাশ করবে। ওল্ফগ্যাং পালাভার (ডি) এই তালিকায় অ্যালেক্সিস ডি টোকেভিলকে যুক্ত করেছেন। হবসের দুইশো বছর পর ফরাসি ইতিহাসবিদ অ্যালেক্সিস ডি টোকেভিল সমতার সঙ্গে আসা বিপদগুলির কথাও উল্লেখ করেছিলেন। হবসের মতো তিনিও সমতার সঙ্গে অনুকরণীয় আকাঙ্ক্ষার বৃদ্ধির কথা উল্লেখ করেছেন। প্যালাভারের মনে টোকেভিলের ডেমোক্রেসি ইন আমেরিকা থেকে এই ধরনের কিছু অংশ রয়েছেঃ "তারা তাদের কিছু সহ-প্রাণীর সুবিধাগুলি কেড়ে নিয়েছে যা তাদের পথে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছিল, কিন্তু তারা সর্বজনীন প্রতিযোগিতার দরজা খুলে দিয়েছে; বাধা তার অবস্থানের পরিবর্তে তার আকার পরিবর্তন করেছে।" মরিজিও মেলোনি গিরার্ড, জ্যাক ল্যাকান এবং সিগমুন্ড ফ্রয়েডের মধ্যে সাদৃশ্য তুলে ধরেছেন। মেলনি দাবি করেন যে এই সাদৃশ্যগুলি উদ্ভূত হয় কারণ মানব মন এবং সংস্কৃতি গঠনে পুরাণের ভূমিকা বোঝার জন্য এই তিন ব্যক্তির দ্বারা গৃহীত প্রকল্পগুলি খুব অনুরূপ ছিল। আরও কী, গিরার্ড এবং ল্যাকান উভয়ই কাঠামোগত নৃতত্ত্বের লেন্সের মাধ্যমে এই কল্পকাহিনীগুলি পড়েন তাই অবাক হওয়ার কিছু নেই যে তাদের বৌদ্ধিক ব্যবস্থা একে অপরের সাথে এত দৃঢ়ভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়ে ওঠে। মেলোনি লিখেছেন যে গিরার্ড এবং লাকান "একই ধরনের ব্যস্ততার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন এবং একই ধরনের বিষয়গুলির প্রতি আকৃষ্ট ও আকৃষ্ট হয়েছিলেনঃ আকাঙ্ক্ষার কাঠামোতে অন্যটির উপাদান চরিত্র, সামাজিক বন্ধন নির্মাণে ঈর্ষা ও প্রতিদ্বন্দ্বিতার ভূমিকা, আপাতদৃষ্টিতে দ্বৈত সম্পর্কের মধ্যে ত্রিভুজের বিস্তার, দ্বৈত এবং আয়না, অনুকরণ এবং কল্পনা, এবং আধুনিক সমাজের সংকট যার মধ্যে 'ওডিপাসের আচার' অবস্থিত।" কখনও কখনও, গিরার্ড টোকভিল সহ এই ধরনের অগ্রদূতদের প্রতি তাঁর ঋণ স্বীকার করেন। যাইহোক, অন্যান্য সময়ে, গিরার্ড মৌলিকতার দৃঢ় দাবি করেন, যখন তিনি বলেন যে নকল প্রতিদ্বন্দ্বিতা "মানুষের দ্বন্দ্বের ফ্রিকোয়েন্সি এবং তীব্রতার জন্য দায়ী, কিন্তু অদ্ভুতভাবে, কেউ কখনও এটি নিয়ে কথা বলে না।" প্রমাণের ব্যবহার গিরার্ড তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিকে বৈজ্ঞানিকভাবে ভিত্তি করে উপস্থাপন করেছেনঃ "আমাদের তত্ত্বের কাছে পৌঁছানো উচিত, তাই, যখন কেউ কোনও বৈজ্ঞানিক অনুমানের কাছে পৌঁছায়।" রেনে পম্মিয়ার গিরার্ড সম্পর্কে একটি বই লিখেছেন যার ব্যঙ্গাত্মক শিরোনাম গিরার্ড অ্যাবলেজ রাদার থান এনলাইটেনড যেখানে তিনি দাবি করেছেন যে গিরার্ডের পৌরাণিক কাহিনী এবং বাইবেলের গল্পগুলি-তাঁর কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ দাবির ভিত্তি-প্রায়শই প্রবণতাপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, গিরার্ড উল্লেখ করেছেন যে, শিষ্যরা সক্রিয়ভাবে যীশুর বিরুদ্ধে যায়। যেহেতু পিটার আগুনে নিজেকে উষ্ণ করে তোলে, এবং আগুন সর্বদা সম্প্রদায় তৈরি করে, এবং সম্প্রদায়গুলি অনুকরণীয় আকাঙ্ক্ষা জন্ম দেয়, এর অর্থ হল যে পিটার সক্রিয়ভাবে যিশুর প্রতি শত্রুভাবাপন্ন হয়ে পড়ে, তাঁর মৃত্যু চায়। পম্মিয়ারের মতে, গিরার্ড দাবি করেছেন যে সুসমাচারগুলি ক্রুশবিদ্ধকরণকে একটি বিশুদ্ধ মানব বিষয় হিসাবে উপস্থাপন করেছে, মানবজাতির পাপের জন্য খ্রীষ্টের মৃত্যুর কোনও ইঙ্গিত নেই, যা মার্ক 10:45 এবং ম্যাথিউ 20:28 দ্বারা বিরোধিতা করা হয়েছে। পোমিয়ার বলেন, সাহিত্যগ্রন্থ পাঠের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। উদাহরণস্বরূপ, মোলিয়েরের ডন জুয়ান মধ্যস্থতার কারণে শুধুমাত্র একটি প্রেমের বস্তু অনুসরণ করে, গিরার্ডের দাবি অনুযায়ী সেগুলির সবগুলি নয়। অথবা আবার, সানচো পানজা একটি দ্বীপ চায় কারণ সে ডন কুইক্সোটের কাছ থেকে রোমান্টিকতার বাগটি ধরছে না, বরং তাকে একটি প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে বলে। এবং দস্তয়েভস্কির চিরন্তন স্বামী পাভেল পাভলোভিচ, ভেল্টচানিনভ তার প্রতিদ্বন্দ্বী হওয়ার আগে দশ বছর ধরে বিবাহিত, তাই ভেল্টচানিনভ আসলে পাভেলের ইচ্ছার জন্য অপরিহার্য নয়। তদনুসারে, বেশ কয়েকজন পণ্ডিত পরামর্শ দিয়েছেন যে গিরার্ডের লেখাগুলি বিজ্ঞানের পরিবর্তে অধিবিদ্যা। ইতিহাসের তত্ত্ববিদ হেইডেন হোয়াইট "এথনোলজিকাল 'লাই' এবং মিস্টিকাল 'ট্রুথ'" শিরোনামে একটি নিবন্ধে এটি করেছিলেন; বেলজিয়ামের নৃতত্ত্ববিদ লুক ডি হিউশ তার অংশে অনুরূপ দাবি করেছেন "(" সেন্ট গিরার্ডের মতে গসপেল "); এবং জিন গ্রিস গিরার্ডের চিন্তাভাবনাকে কমবেশি এক ধরনের জ্ঞান হিসাবে দেখেন। অ-অনুকরণীয় আকাঙ্ক্ষা রেনে পম্মিয়ার গিরার্ডিয়ান দাবির সাথে বেশ কয়েকটি সমস্যার দিকে ইঙ্গিত করেছেন যে সমস্ত আকাঙ্ক্ষা অনুকরণীয়। প্রথমত, এই ভিত্তিতে দমনমূলক সমাজে সমকামিতার মতো নিষিদ্ধ আকাঙ্ক্ষার অস্তিত্বকে ব্যাখ্যা করা খুব কঠিন। দ্বিতীয়ত, প্রতিটি পরিস্থিতি বিপুল সংখ্যক সম্ভাব্য মধ্যস্থতাকারী উপস্থাপন করে, যার অর্থ হল যে ব্যক্তিকে তাদের মধ্যে একটি পছন্দ করতে হবে; হয় খাঁটি পছন্দ সম্ভব, অন্যথায় তত্ত্বটি একটি পশ্চাদপসরণের দিকে পরিচালিত করে। তৃতীয়ত, গিরার্ড উদ্ভাবনের জন্য কোনও জায়গা ছাড়েনঃ অবশ্যই কাউকে না কাউকে প্রথমে একটি নতুন বস্তুর আকাঙ্ক্ষা করতে হবে, এমনকি যদি অন্য সবাই সেই প্রবণতা-নির্ধারককে অনুসরণ করে। কেউ কেউ যুক্তি দিতে পারে যে শেষ আপত্তিটি একটি মূল পাপের প্রভাবকে উপেক্ষা করে যা থেকে অন্য সবাই অনুসরণ করে, যা গিরার্ড স্পষ্টভাবে নিশ্চিত করে। যাইহোক, গিরার্ডের ব্যাখ্যা অনুসারে মূল পাপ কেবল আমাদের অনুকরণ করার প্রবণতা ব্যাখ্যা করে, আমাদের অনুকরণকৃত আকাঙ্ক্ষার নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু নয়। সুতরাং, মূল পাপের মতবাদটি কীভাবে মূল মডেলটি প্রথমে সেই আকাঙ্ক্ষা অর্জন করে যা পরবর্তীকালে অন্যরা অনুকরণ করে সেই সমস্যার সমাধান করে না। উপকারী অনুকরণ গিরার্ডের কর্মজীবনের প্রথম দিকে, উপকারী অনুকরণের কোনও স্থান ছিল না। জিন-মিশেল ওঘোরলিয়ান আপত্তি জানিয়েছিলেন যে "অনুকরণ সম্পূর্ণ শান্তিপূর্ণ এবং উপকারী হতে পারে; আমি বিশ্বাস করি না যে আমি অন্য, আমি তার জায়গা নিতে চাই না। এই অনুকরণ আমাকে সামাজিক ও রাজনৈতিক সমস্যার প্রতি সংবেদনশীল হতে পরিচালিত করতে পারে। " রেবেকা অ্যাডামস যুক্তি দিয়েছিলেন যে যেহেতু গিরার্ডের তত্ত্বগুলি হিংসার উপর স্থির ছিল, তাই তিনি নিজের তত্ত্ব দিয়ে নিজেই একটি "বলির পাঁঠা" তৈরি করছেনঃ ইতিবাচক মিমেসিসের বলির পাঁঠা। অ্যাডামস গিরার্ডের তত্ত্বের পুনর্বিবেচনার প্রস্তাব করেছিলেন যার মধ্যে রয়েছে প্রেমময় মিমেসিসের বিবরণ বা তিনি এটিকে সৃজনশীল মিমেসিস বলতে পছন্দ করেন। আরও সম্প্রতি, গিরার্ড ইতিবাচক অনুকরণের জন্য জায়গা করে নিয়েছেন। কিন্তু অ্যাডামস যেমন ইঙ্গিত করেছেন, এটি স্পষ্ট নয় যে সংশোধিত তত্ত্বটি সংস্কৃতির উৎপত্তি সম্পর্কে পূর্ববর্তী দাবির সাথে কীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যদি উপকারী অনুকরণ সম্ভব হয়, তবে বলির পাঁঠা দিয়ে সংস্কৃতির জন্ম নেওয়ার আর প্রয়োজন নেই; তারা স্বাস্থ্যকর অনুকরণের মাধ্যমেও জন্ম নিতে পারে। নীদেশ লট্টু নীৎশিয়ান দার্শনিক ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে অনুকরণীয় সংক্রমণের স্বাস্থ্যকর দিকটি আরও বিকশিত করে যা "সম্প্রদায়" গঠনে "হাসি" এবং "সার্বভৌম যোগাযোগ"-এর অন্যান্য সমকামী রূপগুলিকে বিশেষাধিকার দেয়। নৃতত্ত্ব বিভিন্ন নৃতত্ত্ববিদ গিরার্ডের দাবির বিরোধিতা করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, এলিজাবেথ ট্রাউব আমাদের মনে করিয়ে দেন যে গিরার্ড ইভান্স-প্রিচার্ড এবং কোম্পানির কাছ থেকে যে তথ্য ধার করেছেন তা বোঝার অন্যান্য উপায় রয়েছে-যে উপায়গুলি প্রদত্ত সংস্কৃতির অনুশীলনের সাথে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ। এক-মাপ-ফিট-সমস্ত পদ্ধতির প্রয়োগের মাধ্যমে, গিরার্ড "সাংস্কৃতিক পণ্য সম্পর্কে আমাদের কিছু বলার ক্ষমতা হারান, এই সহজ কারণে যে তিনি সেই সংস্কৃতিগুলিকে ধ্বংস করেছেন যা সেগুলি তৈরি করেছিল।" ধর্ম গিরার্ডের কাজের সমালোচনার অন্যতম প্রধান উৎস বুদ্ধিজীবীদের কাছ থেকে আসে যারা দাবি করে যে অন্যান্য ধর্মের সাথে জুডো-খ্রিস্টান গ্রন্থগুলির তুলনা কিছু কাঙ্ক্ষিত রেখে যায়। এমনও আছে যারা খ্রীষ্টের ঘটনার ব্যাখ্যা খুঁজে পায়-একটি বিশুদ্ধ মানব ঘটনা হিসাবে, পাপ থেকে মুক্তির সাথে কোনও সম্পর্ক নেই-একটি অবিশ্বাস্য, যা গসপেলগুলি নিজেরাই বলে। তবুও, রজার স্ক্রুটন উল্লেখ করেছেন, গিরার্ডের বিবরণে একটি ঐশ্বরিক যীশু রয়েছেঃ "যে যীশুই প্রথম বলির পাঁঠা যিনি তাঁর মৃত্যুর প্রয়োজনীয়তা বুঝতে পেরেছিলেন এবং যারা এটি ঘটিয়েছে তাদের ক্ষমা করেছিলেন। গিরার্ড যুক্তি দিয়েছিলেন, যীশু তাঁর ঐশ্বরিক প্রকৃতির সর্বোত্তম প্রমাণ দিয়েছেন।" ব্যক্তিগত জীবন রেনে গিরার্ডের স্ত্রী, মার্থা (নী ম্যাককালফ), আমেরিকান ছিলেন; তারা 1952 সাল থেকে তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত বিবাহিত ছিলেন। তাদের দুই পুত্র ছিল, মার্টিন গিরার্ড (খ। 1955) এবং ড্যানিয়েল গিরার্ড (খ। 1957), এবং একটি কন্যা, মেরি ব্রাউন-গিরার্ড (খ। 1960)। গিরার্ড ক্যাথলিক চার্চে ধর্মান্তরিত হন। তাঁর প্রথম বই প্রকাশের আগে, গিরার্ড একজন স্বঘোষিত অজ্ঞেয়বাদী ছিলেন। যাইহোক, ক্যাথলিক ধর্ম গ্রহণ করার পরে, "গিরার্ড একজন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ এবং অনুশীলনকারী রোমান ক্যাথলিক"। 2015 সালের 4ঠা নভেম্বর, গিরার্ড 91 বছর বয়সে ক্যালিফোর্নিয়ার স্ট্যানফোর্ডে তাঁর বাসভবনে মারা যান। ভ্রিজে ইউনিভার্সিটিট আমস্টারডাম (নেদারল্যান্ডস, 1985), অ্যান্টওয়ার্পের ইউএফএসআইএ (বেলজিয়াম, 1995), ইউনিভার্সিটি ডিগলি স্টাডি ডি পাডোভা (ইতালি, 2001, "আর্টস"-এ সম্মানসূচক ডিগ্রি), ইন্সব্রুক বিশ্ববিদ্যালয় (অস্ট্রিয়া), ইউনিভার্সিটি ডি মন্ট্রিয়াল (কানাডা, 2004), এবং সেন্ট অ্যান্ড্রুজ বিশ্ববিদ্যালয় (ইউকে, 2008) শেক্সপিয়ারের জন্য প্রিক্স মেডিসিস এসাই, লেস ফিউক্স ডি ল 'এনভি (ঈর্ষার একটি থিয়েটারঃ উইলিয়াম শেক্সপিয়ার, 1991) দ্য প্রিক্স আউজর্ডহুই ফর লেস অরিজিন্স ডি লা কালচার (2004) গুগেনহেইম ফেলো (1959 এবং রেনে গিরার্ডের নিবন্ধ এবং সাক্ষাৎকারের জন্য, পাঠক ইন্সব্রুক বিশ্ববিদ্যালয়ে রক্ষণাবেক্ষণ করা ডাটাবেসটি উল্লেখ করতে পারেন। নীচের কিছু বই পুনঃমুদ্রিত নিবন্ধ (টু ডাবল বিজনেস বাউন্ড, 1978; ওডিপাস আনবাউন্ড, 2004; মিমেসিস অ্যান্ড থিওরি, 2008) অথবা নিবন্ধের উপর ভিত্তি করে তৈরি (এ থিয়েটার অফ এনভি, 1991)। (ইংরেজি অনুবাদঃ)। । (ইংরেজি অনুবাদঃ)। 1972.. প্যারিসঃ গ্রাসেট। । (ইংরেজি অনুবাদঃ হিংসা ও পবিত্রতা। অনুবাদ করেছেন প্যাট্রিক গ্রেগরি। বাল্টিমোরঃ জনস হপকিন্স ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1977। )। সিরিজের পুনঃমুদ্রণে (1996;) "" শিরোনামে একটি বিভাগ রয়েছে, যা এর বেশ কয়েকটি পর্যালোচনা পুনরুত্পাদন করে। 1976.. লুসানঃ হোম অ্যাজ। 1983-এর পুনঃমুদ্রণঃ এই বইটিতে 1963 থেকে 1972 সালের মধ্যে প্রকাশিত আরও বেশ কয়েকটি প্রবন্ধ রয়েছে। 1978 সালে। "টু ডাবল বিজনেস বাউন্ড": সাহিত্য, মিমেসিস এবং নৃতত্ত্বের উপর প্রবন্ধ। বাল্টিমোরঃ জনস হপকিন্স ইউনিভার্সিটি প্রেস। । এই বইটিতে দস্তয়েভস্কির প্রবন্ধ রয়েছে কিন্তু সেগুলি নেই। 1978.. প্যারিসঃ গ্রাসেট। । (ইংরেজি অনুবাদঃ বিশ্বের প্রতিষ্ঠার পর থেকে লুকানো জিনিসঃ জিন-মিশেল ওঘোরলিয়ান এবং জি. লেফোর্টের সহযোগিতায় গবেষণা করা হয়েছে। স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1987) 1982। প্যারিসঃ গ্রাসেট। । (ইংরেজি অনুবাদঃ বলির পাঁঠা। বাল্টিমোরঃ দ্য জনস হপকিন্স ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1986) 1985। প্যারিসঃ গ্রাসেট। । (ইংরেজি অনুবাদঃ ইয়োব, তাঁর লোকেদের শিকার। স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1987) 1988। ভায়োলেন্ট অরিজিন্সঃ ওয়াল্টার বার্কার্ট, রেনে গিরার্ড এবং জোনাথন জেড স্মিথ রিচুয়াল কিলিং অ্যান্ড কালচারাল ফরমেশনের উপর। এড। রবার্ট হ্যামারটন-কেলি। পালো আল্টো, ক্যালিফোর্নিয়াঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । 1991 সালে। আ থিয়েটার অফ এনভিঃ উইলিয়াম শেক্সপিয়ার। নিউ ইয়র্কঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ফরাসি অনুবাদ,, মূল ইংরেজি পাঠের আগে প্রকাশিত হয়েছিল। । 1996 সালে। দ্য গিরার্ড রিডার। এড। দ্বারা। জেমস জি. উইলিয়ামস। নিউ ইয়র্কঃ ক্রসরোড। । 1999.. প্যারিসঃ গ্রাসেট। । (ইংরেজি অনুবাদঃ আমি শয়তানকে বজ্রপাতের মতো পড়ে যেতে দেখছি। মেরিকনোলঃ অরবিস বুকস, 2001) (ফরাসি অনুবাদঃ। সঙ্গে পরামর্শ করে ফরাসি অনুবাদটি উন্নত করা হয়েছিল। ইংরেজি অনুবাদঃ)। (ইংরেজি অনুবাদঃ)। 2002.. প্যারিসঃ গ্রাসেট। । 2003.. প্যারিসঃ । 2004 সালে। ওডিপাস আনবাউন্ডঃ প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং আকাঙ্ক্ষার উপর নির্বাচিত লেখাগুলি। এড। মার্ক আর. আনস্পাক। স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । 2006.. সঙ্গে (ইংরেজিঃ সত্য বা দুর্বল বিশ্বাস)। খ্রিস্টধর্ম এবং আপেক্ষিকতাবাদ সম্পর্কে সংলাপ। জিয়ান্নি ভাট্টিমোর সঙ্গে। । 2006 সালে। তুবিনজেনঃ মোহর সিবেক, 2007 (অনলাইনঃ নলেজ অ্যান্ড দ্য ক্রিশ্চিয়ান ফেইথ)। আন্দ্রে গনেল এবং অ্যালেন হুজিয়াক্সের সাথে। । 2007.. । 2007.. প্যারিসঃ গ্রাসেট। (রয়েছে, এবং, একটি নতুন সাধারণ ভূমিকা সহ)। । 2007 সালে। এড। কার্নেটস নর্ড। প্যারিস। । 2008.. প্যারিসঃ ল 'হার্ন। । 2008 সালে। মিমেসিস অ্যান্ড থিওরিঃ এসেজ অন লিটারেচার অ্যান্ড ক্রিটিসিজম, 1953-2005। এড। রবার্ট ডোরান। স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । এই বইটি সাহিত্য এবং সাহিত্য তত্ত্বের উপর কুড়িটি প্রবন্ধ একত্রিত করেছে। 2008.. প্যারিসঃ কার্নেটস নর্ড। (ডিভিডি দিয়ে বুক করুন, সঙ্গে একটি কথোপকথন)। আরও দেখুন জেমস জর্জ ফ্রেজার মিমেটিক্স সিমুলাক্রাম নোটস রেফারেন্স অ্যাগ্লিয়েটা, মিশেল ও অর্লিয়ান, আন্দ্রেঃ প্যারিসঃ (পিইউএফ), 1982। অ্যালিসন, জেমস (1998)। ভুল হওয়ার আনন্দ। পশুপালক ও পশুপালক। । আনস্পাক, মার্ক (এড। ; 2008)। । নং। 89। প্যারিসঃ ল 'হার্ন। । অন্যান্য লেখকদের নিবন্ধের একটি সংগ্রহ। বেইলি, গিল (1995)। হিংসা উন্মোচিত হয়েছেঃ চৌরাস্তায় মানবতা। রেনে গিরার্ডের ভূমিকা। নিউ ইয়র্কঃ ক্রসরোড। । বেলিংগার, চার্লস (2001)। দ্য জেনেলজি অফ ভায়োলেন্সঃ রিফ্লেকশনস অন ক্রিয়েশন, ফ্রিডম অ্যান্ড ইভিল। নিউ ইয়র্কঃ অক্সফোর্ড। । বুবিও, পাওলো দিয়েগো (2018)। বুদ্ধিবৃত্তিক ত্যাগ এবং অন্যান্য অনুকরণীয় প্যারাডক্স। ইস্ট ল্যানসিংঃ মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ডিপুর্টেরে, ফ্রেডেরিক (2008)। উত্তর-আধুনিক দর্শনে খ্রীষ্টঃ জিয়ান্নি ভাট্টিমো, রেনে গিরার্ড এবং স্লাভোজ জিজেক। লন্ডনঃ কন্টিনিউম। । ডোরান, রবার্ট (2012)। "রেনে গিরার্ডের কনসেপ্ট অফ কনভার্শন অ্যান্ড দ্য ভায়া নেগাতিভাঃ রিভিজিটিং ডিসিট, ডিজায়ার অ্যান্ড দ্য নভেল উইথ জিন-পল সার্ত্রে", জার্নাল অফ রিলিজিয়ন অ্যান্ড লিটারেচার 43.3,36-45। ডোরান, রবার্ট (2011)। "রেনে গিরার্ডের প্রত্নতাত্ত্বিক আধুনিকতা", রেভিস্তা ডি কমিউনিকাও ই কালচুরা/জার্নাল অফ কমিউনিকেশন অ্যান্ড কালচার 11,37-52। ডুমৌচেল, পল (এড। ; 1988)। হিংসা এবং সত্যঃ রেনে গিরার্ডের কাজ। স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ফ্লেমিং, ক্রিস (2004)। রেনে গিরার্ডঃ হিংসা এবং মিমেসিস। কেমব্রিজঃ রাজনীতি। । এটি তার কাজের একটি ভূমিকা। গুগেনবার্গার, উইলহেলম এবং পালাভার, ওল্ফগ্যাং (সংস্করণ, 2013)। রেনে গিরার্ডের মিমেটিক থিওরি অ্যান্ড ইটস কন্ট্রিবিউশন টু দ্য স্টাডি অফ রিলিজিয়ন অ্যান্ড ভায়োলেন্স, জার্নাল অফ রিলিজিয়ন অ্যান্ড ভায়োলেন্সের বিশেষ সংখ্যা, (খণ্ড 1, সংখ্যা 2,2013)। গিরার্ড, রেনে এবং স্যান্ডর গুডহার্ট। রেনে গিরার্ডের জন্যঃ বন্ধুত্ব এবং সত্যের মধ্যে প্রবন্ধ। ইস্ট ল্যানসিংঃ মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2009। গোলসান, রিচার্ড জে। (1993)। রেনে গিরার্ড এবং মিথঃ একটি ভূমিকা। নিউ ইয়র্ক ও লন্ডনঃ গারল্যান্ড। (রুটলেজ দ্বারা পুনঃমুদ্রিত, 2002। )। হ্যামার্টন-কেলি, রবার্ট জি. (1991)। সেক্রেড ভায়োলেন্সঃ পল 'স হার্মেনিউটিক অফ দ্য ক্রস। ফোর্ট্রেস প্রেস। । হ্যামার্টন-কেলি, রবার্ট জি. এবং জনসন, উইলিয়াম (এডস। ; 2008)। রাজনীতি ও রহস্যোদ্ঘাটন (স্টাডিজ ইন ভায়োলেন্স, মিমেসিস অ্যান্ড কালচার সিরিজ)। মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস। । হ্যারিস, জিম। 2020 সাল। এ ফাউন্ডেশন ফর আফ্রিকান থিওলজি দ্যাট বাইপাসেস দ্য ওয়েস্টঃ দ্য রাইটিংস অফ রেনে গিরার্ড। ই. আর. টি 44.2:149-163। হ্যাভেন, সিন্থিয়া এল. ইভোলিউশন অফ ডিজায়ারঃ এ লাইফ অফ রেনে গিরার্ড। মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2018। হ্যাভেন, সিনথিয়া এল. রেনে গিরার্ডের সাথে কথোপকথনঃ ঈর্ষার নবী। ব্লুমসবারি, 2020। হেইম, মার্ক (2006)। ত্যাগ থেকে রক্ষা করা হয়েছেঃ ক্রুশের একটি ধর্মতত্ত্ব। গ্র্যান্ড র্যাপিডসঃ ইয়ার্ডম্যানস। । কিরওয়ান, মাইকেল (2004)। গিরার্ড আবিষ্কার করা হচ্ছে। লন্ডনঃ ডার্টন, লংম্যান এবং টড। । এটি তার কাজের একটি ভূমিকা। (1994)। । নিউ ইয়র্কঃ পিটার ল্যাং। । এই বইটি গিরার্ডের কাজের একটি ভূমিকা এবং সমালোচনামূলক আলোচনা উভয়ই, যা গিরার্ডের এবং সেন্ট-জন পার্স সম্পর্কিত প্রাথমিক নিবন্ধগুলি দিয়ে শুরু হয় এবং আ থিয়েটার অফ এনভি দিয়ে শেষ হয়। লট্টু, নিদেশ (2013)। দ্য ফ্যান্টম অফ দ্য ইগোঃ মডার্নিজম অ্যান্ড দ্য মিমেটিক আনকন্সিয়াস। ইস্ট ল্যানসিংঃ মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস। লিভিংস্টন, পাইসলে (1992)। ডিজায়ারের মডেলঃ রেনে গিরার্ড এবং মাইমেসিসের মনোবিজ্ঞান। বাল্টিমোরঃ দ্য জনস হপকিন্স ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ম্যাককেনা, অ্যান্ড্রু জে। (এড। ; 1985)। রেনে গিরার্ড এবং বাইবেল অধ্যয়ন (সেমিইএ 33)। স্কলার্স প্রেস। । ম্যাককেনা, অ্যান্ড্রু জে। (1992)। হিংসা এবং পার্থক্যঃ গিরার্ড, ডেরিডা এবং ডিকন্সট্রাকশন। ইউনিভার্সিটি অফ ইলিনয় প্রেস। । মিকোলাজিউস্কা, বারবারা (1999)। শুরুতে সেই আকাঙ্ক্ষা এসেছিল। ঋগ্বেদের সৃষ্টি স্তোত্র। দ্বিতীয় সংস্করণ। নিউ হ্যাভেনঃ দ্য লিনটন্স ভিডিও প্রেস। । মিকোলাজিউস্কা, বারবারা অ্যান্ড লিন্টন, এফ. ই. জে। (2004)। ভাল হিংসা বনাম খারাপঃ রাজা জনমেজয়ের সাপের বলিদান এবং মিত্রবাহিনীর ঘটনাগুলির একটি গিরার্ডিয়ান বিশ্লেষণ। নিউ হ্যাভেনঃ দ্য লিনটন্স ভিডিও প্রেস। । ওঘোরলিয়ান, জঁ-মিশেল। দ্য পাপেট অফ ডিজায়ারঃ দ্য সাইকোলজি অফ হিস্টিরিয়া, পোসেশন অ্যান্ড হিপনোসিস, ইউজিন ওয়েব (স্ট্যানফোর্ডঃ স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1991) দ্বারা একটি ভূমিকা সহ অনুবাদ করা হয়েছে। (2010)। । প্যারিসঃ । পালাভার, ওল্ফগ্যাং (2013)। রেনে গিরার্ডের মিমেটিক তত্ত্ব। ইস্ট ল্যানসিংঃ মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি প্রেস। । সোয়ার্টলি, উইলিয়াম এম। (এড। ; 2000)। হিংসা পরিত্যাগঃ রেনে গিরার্ড, বাইবেল অধ্যয়ন এবং শান্তি স্থাপন। টেলফোর্ডঃ প্যান্ডোরা প্রেস। । ট্যারোট, ক্যামিল (2008)। । প্যারিসঃ লা ডেকোভার্টে। । এই বইটিতে ধর্মের আটটি তত্ত্ব নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যথা,,,, এবং দ্বারা। ওয়ারেন, জেমস। সহানুভূতি নাকি রহস্যোদ্ঘাটন? (উইনচেস্টার ইউকে এবং ওয়াশিংটন, ইউএসএঃ ক্রিশ্চিয়ান অল্টারনেটিভ বুকস, 2013) ওয়েব, ইউজিন। চেতনার দার্শনিকরাঃ পোলানাই, লোনারগান, ভোয়েজেলিন, রিকোয়ার, গিরার্ড, কিয়েরকেগার্ড (সিয়াটল এবং লন্ডনঃ ইউনিভার্সিটি অফ ওয়াশিংটন প্রেস, 1988) ওয়েব, ইউজিন। দ্য সেলফ বিটুইনঃ ফ্রম ফ্রয়েড টু দ্য নিউ সোশ্যাল সাইকোলজি অফ ফ্রান্স (সিয়াটল অ্যান্ড লন্ডনঃ ইউনিভার্সিটি অফ ওয়াশিংটন প্রেস, 1993)। ওয়ালেস, প্রথম মার্ক। অ্যান্ড স্মিথ, থিওফাস এইচ. (1994)। সহিংসতা নিরাময়ঃ রেনে গিরার্ডের উপর প্রবন্ধ। পোলব্রিজ প্রেস। । উইলিয়ামস, জেমস জি. দ্য বাইবেল, ভায়োলেন্স, অ্যান্ড দ্য সেক্রেডঃ লিবারেশন ফ্রম দ্য মিথ অফ স্যাঙ্কশনড ভায়োলেন্স (সান ফ্রান্সিসকোঃ হার্পারসানফ্রান্সিসকো, 1991) টু অনার রেনে গিরার্ড। তাঁর ষাটতম জন্মদিন উপলক্ষে সহকর্মী, ছাত্র, বন্ধুদের দ্বারা উপস্থাপিত (1986)। স্ট্যানফোর্ড ফরাসি এবং ইতালীয় স্টাডিজ 34। সারাটোগা, ক্যালিফোর্নিয়াঃ আনমা লিব্রি। । এই খণ্ডে 1986 সালের আগে গিরার্ডের লেখাগুলির একটি গ্রন্থপঞ্জিও রয়েছে। বাইরের লিঙ্ক গ্রন্থপঞ্জি গিরার্ড-ডাটাবেসঃ অস্ট্রিয়ার ইন্সব্রুক বিশ্ববিদ্যালয় দ্বারা প্রদত্ত অনুসন্ধানযোগ্য ডাটাবেস। রেগেন্সবার্গার, ডায়েটমার। রেনে গিরার্ডের গ্রন্থপঞ্জি (1923-2015): ওয়েবলিংক সহ সবচেয়ে বিস্তারিত এবং আপ টু ডেট গ্রন্থপঞ্জি, যা দ্য বুলেটিন অফ দ্য কলোকিয়াম অন ভায়োলেন্স অ্যান্ড রিলিজিয়ন ভলিউমে প্রকাশিত হয়েছে। 73 (আগস্ট 2022)। রেনে গিরার্ড গ্রন্থপঞ্জি। প্রকাশনার একটি সংক্ষিপ্ত তালিকা। হুভার ইনস্টিটিউশন এল 'ইমর্টেলে "অস্বাভাবিক জ্ঞান" বিষয়ে গিরার্ড গিরার্ডের অনলাইন ভিডিও সাক্ষাৎকারঃ মানব সংঘাতের উৎস নিয়ে স্ট্যানফোর্ডের রেনে গিরার্ডের একটি সংক্ষিপ্ত ভিডিও বুক ট্রেলার ফর ইভোলিউশন অফ ডিজায়ারঃ এ লাইফ অফ রেনে গিরার্ডঃ কথোপকথনঃ রেনে গিরার্ড এবং সিনথিয়া এল হ্যাভেন সাক্ষাৎকার, গিরার্ডের নিবন্ধ এবং বক্তৃতা কালানুক্রমিক ক্রমে। ভিতরে। : "সুসমাচার কি পৌরাণিক?" ফার্স্ট থিংসঃ এ জার্নাল অফ রিলিজিয়ন, কালচার অ্যান্ড পাবলিক লাইফ, এপ্রিল 1996। পরবর্তী চিঠিপত্রের জন্য ফার্স্ট থিংসঃ এ জার্নাল অফ রিলিজিয়ন, কালচার, অ্যান্ড পাবলিক লাইফ, আগস্ট/সেপ্টেম্বর 1996-এ "আগস্ট/সেপ্টেম্বর লেটার্স" দেখুন। হিংসা, ভুক্তভোগী এবং খ্রিস্টধর্মের উপর গিরার্ড বক্তৃতা (অক্সফোর্ড 1997) "আজ যা ঘটছে তা একটি গ্রহের স্কেলে একটি অনুকরণীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতা" হেনরি টিঙ্কের সাক্ষাৎকার, 6 নভেম্বর, 2001। অনুবাদ করেছেন জিম উইলিয়ামস। মূল শিরোনামঃ "। "ভায়োলেন্স অ্যান্ড দ্য ল্যাম্ব স্লেইন"। টাচস্টোনঃ এ জার্নাল অফ মেরে ক্রিস্টিয়ানিটি, ডিসেম্বর 2003। গিরার্ডিয়ান চিন্তার একটি সংক্ষিপ্ত, সহজলভ্য ভূমিকা, পাশাপাশি গিরার্ডের সাথে একটি সাক্ষাৎকার। র্যাটজিঙ্গার ইজ রাইট ইন নিউ পার্সপেক্টিভস কোয়ার্টারলি (এনপিকিউ) ভলিউম 22, নম্বর 3 (গ্রীষ্ম 2005)। পোপ ষোড়শ বেনেডিক্ট এবং আপেক্ষিকতাবাদ সম্পর্কে। নকল আকাঙ্ক্ষা (শনিবার, সেপ্টেম্বর 17,2005) এবং আচার, পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্ম (মঙ্গলবার, অক্টোবর 4,2005) সম্পর্কে রবার্ট পি হ্যারিসনের সাথে সাক্ষাৎকার। রবার্ট ডোরানঃ অ্যাপোক্যালিপটিক থিঙ্কিং আফটার 9/11: অ্যান ইন্টারভিউ উইথ রেনে গিরার্ড সাবস্ট্যান্স 115 (খণ্ড 37, সংখ্যা 1,2008)। সেন্টার পম্পিডোঃ ট্রেসেস ডু স্যাক্রঃ রেনে গিরার্ড, লে সেন্স ডি ল 'হিস্টোরি। বেনোইট চ্যান্ট্রের সঙ্গে কথোপকথনের অংশবিশেষ (দেখুন)। সিনথিয়া হ্যাভেন, ইতিহাস একটি পরীক্ষা। ম্যানকাইন্ড ইজ ফেলিং ইট, স্ট্যানফোর্ড ম্যাগাজিন, জুলাই/আগস্ট 2009। সিনথিয়া হ্যাভেন, রেনে গিরার্ডঃ স্ট্যানফোর্ডের উত্তেজক অমরত্ব হল এক ব্যক্তির প্রতিষ্ঠান, স্ট্যানফোর্ড রিপোর্ট, 11 জুন 2008। দ্য বুক হ্যাভেনে "রেনে গিরার্ড @100: স্ট্যানফোর্ডের উত্তেজক অমর বয়স আসে" হিসাবে পুনঃপ্রকাশ করা হয়েছে, 6 জুন 2023। গ্রান্ট কাপলান, রেনে গিরার্ডের সাথে একটি সাক্ষাৎকার, ফার্স্ট থিংসঃ এ জার্নাল অফ রিলিজিয়ন, কালচার, অ্যান্ড পাবলিক লাইফ, নভেম্বর 6,2008। সিনথিয়া হ্যাভেন, "খ্রিস্টধর্ম বিজয়ী হবে, কিন্তু শুধুমাত্র পরাজয়ের মধ্যে": রেনে গিরার্ডের সাথে একটি সাক্ষাৎকার, ফার্স্ট থিংসঃ এ জার্নাল অফ রিলিজিয়ন, কালচার, অ্যান্ড পাবলিক লাইফ, জুলাই 16,2009। রেনে গিরার্ড, "অন ওয়ার অ্যান্ড অ্যাপোক্যালিপস" ইন ফার্স্ট থিংসঃ এ জার্নাল অফ রিলিজিয়ন, কালচার অ্যান্ড পাবলিক লাইফ, আগস্ট/সেপ্টেম্বর 2009। দ্য স্কেপগোটঃ রেনে গিরার্ডের অ্যানথ্রোপোলজি অফ ভায়োলেন্স অ্যান্ড রিলিজিয়নঃ ইন্টারভিউ উইথ গিরার্ড অন সিবিসি 'স ইন্টারভিউ প্রোগ্রাম আইডিয়াজ, ফেব্রুয়ারী 2011 অর্গানাইজেশনস মাইমেটিক থিওরি কলোকিয়াম অন ভায়োলেন্স অ্যান্ড রিলিজিয়ন দ্বারা অনুপ্রাণিত, 2006 সালে প্রতিষ্ঠিত। ইমিটাশিও, 2008 সালে প্রতিষ্ঠিত। দ্য রেভেন ফাউন্ডেশন। এই ফাউন্ডেশন "সংঘাত ও সহিংসতার গতিশীলতার অন্তর্দৃষ্টি প্রদানের মাধ্যমে নিরাময়, আশা, পুনর্মিলন এবং শান্তির প্রচার করতে চায়"। ধর্মতত্ত্ব ও শান্তি, 2008 সালে প্রতিষ্ঠিত। "অনুকরণীয় তত্ত্বের প্রয়োগের মাধ্যমে ধর্মতাত্ত্বিক অনুশীলনের রূপান্তরের জন্য একটি উদীয়মান আন্দোলন।" 2002 সালে একটি নকল তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে খ্রিস্টান পাঠাগার অন্বেষণকারী একটি ওয়েবসাইট হিসাবে প্রতিষ্ঠিত, 2007 পেনসিলভেনিয়ায় একটি অলাভজনক হিসাবে সংগঠিত "যিশুর শান্তির দৃষ্টিতে গির্জাকে শিক্ষিত করার" প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। অন্যান্য সম্পদ হিংসা ও ধর্মের উপর কথোপকথন, বার্ষিক সম্মেলন 2004: প্রকৃতি, মানব প্রকৃতি এবং অনুকরণ তত্ত্ব। সম্মেলনের কিছু কাগজপত্র এখানে পাওয়া যাবে। পল নুয়েচারলিনঃ লেক্সনেরির উপর গিরার্ডিয়ান রিফ্লেকশনসঃ রেনে গিরার্ড ফিলিপ কটের মাইমেটিক তত্ত্বের মাধ্যমে বাইবেলকে নতুন করে বোঝাঃ রেনে গিরার্ডের উপর। এটি ফরাসি ও ইংরেজি ভাষায় পাওয়া যায়। টমাস এ. মাইকেলঃ কিভাবে নেতাকে বলির পাঁঠা বানানো যায়। একটি রিফ্রেশার কোর্স (যাদের প্রয়োজন নেই তাদের জন্য)। গিরার্ডের একটি ভূমিকা। জোসেফ বটমঃ ফার্স্ট থিংসঃ এ জার্নাল অফ রিলিজিয়ন, কালচার অ্যান্ড পাবলিক লাইফ, মার্চ 1996-এ "গিরার্ডিয়ানদের মধ্যে গিরার্ড"। গিল বেইলি দ্বারা প্রকাশিত ভায়োলেন্স, সিজারো বান্দেরার দ্য সেক্রেড গেম, রবার্ট জি হ্যামার্টন-কেলির দ্য গসপেল অ্যান্ড দ্য সেক্রেড এবং জেমস জি উইলিয়ামসের দ্য বাইবেল, ভায়োলেন্স অ্যান্ড দ্য সেক্রেডের একটি পর্যালোচনা। পাওলো দিয়েগো বুবিওঃ কথোপকথন 9 (2005)-এ "মিমেটিক থিওরি অ্যান্ড হার্মেনিউটিক্স"। সেন্ট অ্যান্ড্রুজ বিশ্ববিদ্যালয়, যুক্তরাজ্যঃ সম্মানসূচক ডিগ্রি-জুন 2008। জেরাল্ড জে. বাইসেকার-মাস্টঃ "ওয়াল্টার উইঙ্ক এবং রেনে গিরার্ডের 'রিলিজিয়াস ক্রিটিক্স অফ ভায়োলেন্স অ্যাজ কমিউনিকেশন এথিক্স' পড়া।" ন্যাশনাল কমিউনিকেশন অ্যাসোসিয়েশনের বার্ষিক সভা, শিকাগো, ইলিনয়, নভেম্বর 20-23,1997। মানুষ, হিংসা এবং সমাজ সম্পর্কে অন্যান্য অনুরূপ চিন্তাভাবনার মধ্যে গিরার্ডের (মূলত) চিন্তার একটি সংক্ষিপ্ত এবং স্পষ্ট ব্যাখ্যা। "বলির পাঁঠা ও আত্মত্যাগঃ রেনে গিরার্ড"। অস্ট্রেলিয়ান ব্রডকাস্টিং কমিশন-ফিলোসোফার্স জোন। ট্রেভর মেরিলঃ "অন ওয়ারঃ অ্যাপোক্যালিপস অ্যান্ড কনভার্শনঃ রিভিউ আর্টিকেল অন 'স অ্যান্ড' স" ইন লিঙ্গুয়া রোমানাঃ এ জার্নাল অফ ফরাসি, ইতালিয়ান অ্যান্ড রোমানিয়ান কালচার ভলিউম 6, নম্বর 1/ফল 2007। প্রেসিং পিস ওয়েবসাইটটিতে সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি নিবন্ধ রয়েছে, উদাহরণস্বরূপঃ পার বিওর্নার গ্র্যান্ডেঃ গিরার্ডের খ্রীষ্টতত্ত্ব (কোনও তারিখ নেই)। প্রতি বিওর্নার গ্র্যান্ডেঃ প্লেটোর মিমেসিসের বোঝার সাথে গিরার্ডের (কোনও তারিখ নেই) তুলনা করা হচ্ছে। ম্যাথু প্যাটিলোঃ হিংসা, অরাজকতা এবং ধর্মগ্রন্থঃ জ্যাক এলুল এবং রেনে গিরার্ড। মূলত কনট্যাজিয়নঃ জার্নাল অফ ভায়োলেন্স, মিমেসিস অ্যান্ড কালচার ভলিউম 11, স্প্রিং 2004-এ প্রকাশিত হয়েছিল। 1923 জন্ম 2015 মৃত্যু 20 শতকের ফরাসি দার্শনিক 21 শতকের ফরাসি দার্শনিক অর্ড্রে ডেস আর্টস এট ডেস লেট্রেসের কমান্ডার সমালোচনামূলক তাত্ত্বিক ডিউক বিশ্ববিদ্যালয়ের অনুষদ ইকোলে ন্যাশনাল ডেস চার্টেস প্রাক্তন ছাত্র নাস্তিক বা অজ্ঞেয়বাদ থেকে রোমান ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত ফরাসি খ্রিস্টান শান্তিবাদী 20 শতকের ফরাসি ইতিহাসবিদ ফরাসি সাহিত্য সমালোচক ফরাসি পুরুষ লেখক রোমান ক্যাথলিক লেখক হার্মেনিউটিস ইন্ডিয়ানা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন ছাত্র অ্যাকাডেমি ফ্রঁসেজ পুরাণ লেখক অ্যাভিগনন থেকে লেখক সমাজ বিজ্ঞানের দার্শনিক প্রি মেডিসিস এসাই বিজয়ী ক্যাথলিক দার্শনিক খ্রিস্টান ক্ষমাপ্রার্থী স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ফরাসি বিভাগ এবং ইতালীয় অনুষদ প্রিক্স ব্রোকেট-গোনিন (সাহিত্য) বিজয়ী