Owl of Athena
গ্রীক পুরাণে, একটি ছোট পেঁচা (অ্যাথেনি নক্টুয়া) ঐতিহ্যগতভাবে রোমান পুরাণে জ্ঞানের কুমারী দেবী অ্যাথেনা বা তার সমন্বিত অবতার মিনার্ভার প্রতিনিধিত্ব করে বা তার সাথে থাকে। এই ধরনের সংযোগের কারণে, পাখিটিকে-প্রায়শই "অ্যাথেনার পেঁচা" বা "মিনার্ভার পেঁচা" হিসাবে উল্লেখ করা হয়-পশ্চিমা বিশ্ব জুড়ে জ্ঞান, প্রজ্ঞা, স্পষ্টতা এবং পাণ্ডিত্যের প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে। ধ্রুপদী বিশ্ব প্রাচীন গ্রীস অ্যাথেনা এবং পেঁচার সংযোগের কারণগুলি অনিশ্চিত। ডেভিড কিনসলে এবং মার্টিন পি. নিলসনের মতো কিছু পৌরাণিক কাহিনীকার মনে করেন যে তিনি পাখির সঙ্গে যুক্ত মিনোয়ান প্রাসাদ দেবীর বংশধর হতে পারেন এবং মারিজা গিমবুটাস দাবি করেন যে অ্যাথেনার উৎপত্তি প্রাচীন ইউরোপীয় পাখি এবং সাপের দেবী হিসাবে। অন্যদিকে, সিনথিয়া বার্গার পেঁচার কিছু বৈশিষ্ট্যের আবেদন সম্পর্কে তত্ত্ব দিয়েছেন-যেমন অন্ধকারে দেখার ক্ষমতা-প্রজ্ঞার প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করার জন্য, অন্যরা, যেমন উইলিয়াম জিওফ্রে আর্নট, এথেন্সের প্রতিষ্ঠাতা পৌরাণিক কাহিনী এবং এই অঞ্চলে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক ছোট পেঁচার মধ্যে একটি সহজ যোগসূত্রের প্রস্তাব দিয়েছেন (একটি সত্য যা প্রাচীনকাল থেকেই অ্যারিস্টোফেনেস দ্য বার্ডস অ্যান্ড লাইসিস্ট্রাটা-তে উল্লেখ করেছেন)। যাই হোক না কেন, এথেন্স শহরটি তার পৃষ্ঠপোষক কুমারী দেবীর প্রতি আনুগত্যের প্রমাণ হিসাবে পেঁচাকে গ্রহণ করেছে বলে মনে হয়, যিনি পার্থেননের পশ্চিম পেডিমেন্টে পুনরুত্পাদন করা একটি জনপ্রিয় এটিওলজিকাল পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, পোসাইডনের চেয়ে আরও আকর্ষণীয় উপহার দিয়ে তার নাগরিকদের অনুগ্রহ অর্জন করেছিলেন। প্যানথেনাইক গেমসের জন্য অ্যাথেনীয়রা সাধারণত ফুলদানি, ওজন এবং পুরস্কার অ্যাম্ফোরাতে পেঁচার পুনরুত্পাদন করত। 510 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের পরে অ্যাথেনার পেঁচা এমনকি অ্যাথেনীয় টেট্রাড্র্যাকমের সাধারণ অগ্রভাগে পরিণত হয়েছিল এবং ফিলোচোরাসের মতে, অ্যাথেনীয় টেট্রাড্র্যাকম প্রাচীন বিশ্ব জুড়ে গ্লক্স (γλα তন্ন৆, ছোট পেঁচা) এবং বর্তমান মুদ্রাবিজ্ঞানে "পেঁচা" নামে পরিচিত ছিল। যাইহোক, এগুলি অ্যাথেনার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য তাদের দ্বারা একচেটিয়াভাবে ব্যবহার করা হয়নি এবং এমনকি অন্যান্য গ্রীক শহরগুলির যুদ্ধের সময় অনুপ্রেরণার জন্যও ব্যবহার করা হয়েছিল, যেমন 310 বিসি-তে কার্থাজিনিয়ানদের বিরুদ্ধে সিরাকিউজের আগাথোক্লিসের বিজয়-যেখানে পদমর্যাদার মধ্য দিয়ে উড়ন্ত পেঁচাগুলিকে অ্যাথেনার আশীর্বাদ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল-বা প্লুটার্কের থেমিস্টোক্লিসের জীবনীতে বর্ণিত সালামিসের যুদ্ধে। রোমান পুরাণে মিনার্ভার মাধ্যমে পেঁচা এবং দেবীর মধ্যে সম্পর্ক অব্যাহত ছিল, যদিও পরেরটি কখনও কখনও এটিকে একটি পবিত্র বা প্রিয় পাখি হিসাবে গ্রহণ করে। উদাহরণস্বরূপ, ওভিডের মেটামরফোসিসে, কাক করোন অভিযোগ করে যে দেবীর পবিত্র পাখি হিসাবে তার স্থানটি পেঁচার দখলে রয়েছে, যা সেই নির্দিষ্ট গল্পে লেসবোসের রাজা এপোপিয়াসের অভিশপ্ত কন্যা নিক্টিমিন হিসাবে প্রমাণিত হয়। প্রাচীন রোমান লোককাহিনীর ক্ষেত্রে, পেঁচাদের মৃত্যুর অগ্রদূত হিসাবে বিবেচনা করা হত যদি তারা ছাদে বসে থাকার সময় ডাক দেয় এবং ঘুমন্ত কারও কাছে এর একটি পালক স্থাপন করলে তাকে কথা বলতে এবং তাদের গোপনীয়তা প্রকাশ করতে প্ররোচিত করতে পারে। একটি দার্শনিক রূপক হিসাবে রাতের পেঁচা হিসাবে মনের রূপকটির দার্শনিক ব্যবহার কমপক্ষে অ্যারিস্টটলের মেটাফিজিক্স-এ বাদুড় এবং মানব বুদ্ধির (অ্যারিস্টো।, মেট। II 993 b 9-11)। রাতের পেঁচার এই আরও নেতিবাচক জ্ঞানতাত্ত্বিক রূপক দীর্ঘকাল ধরে দার্শনিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে সঞ্চারিত হয়েছিল, যেমন। টমাস অ্যাকুইনাস (সুমা কন্ট্রা জেন্টাইলস, প্রশ্ন 45)। ইতিবাচক বিপরীতে, 19 শতকের জার্মান আদর্শবাদী দার্শনিক জর্জ উইলহেলম ফ্রেডরিখ হেগেল বিখ্যাতভাবে উল্লেখ করেছেন যে "মিনার্ভার পেঁচা কেবল সন্ধ্যা নামার সাথে সাথে তার ডানা ছড়িয়ে দেয়"; দর্শন একটি ঐতিহাসিক অবস্থা বুঝতে পারে ঠিক যেমন এটি চলে যায়। দর্শন কেবল "বাস্তবতার পরিপক্কতার" মধ্যে উপস্থিত হয়, কারণ এটি পশ্চাদদৃষ্টিতে বোঝে। ক্লাউস ভিউয়েগ তাঁর হেগেল জীবনীতে এটিকে "দর্শনের ইতিহাসের অন্যতম সুন্দর রূপক" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। সাম্প্রতিক পুনর্নির্মাণে, দার্শনিক ঐতিহ্যের বিরোধিতা করে হেগেলের ইতিবাচক রূপকটি 1795 সালের দিকে জেনাতে গেটে এবং আপেক্ষিক অজানা, দার্শনিক লেখক জ্যাকব হারমান ওবেরাইটের মধ্যে উদ্ভূত হয়েছিল বলে মনে হয়, যেখানে হেগেল বক্তৃতা দেওয়ার পরে শীঘ্রই অবস্থান করেছিলেন। আরও দেখুন লিটল পেঁচা (অ্যাথেনি নোক্টুয়া) নিক্টিমিন রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক দ্য আউল অফ মিনার্ভা ইস্যু #2939 অফ এক্সিস্টেনশিয়াল কমিকস সিম্বলস অফ অ্যাথেনা বার্ডস অন কয়েন্স কয়েন্সস অফ এনশিয়ান গ্রিস আউলস ইন কালচার জর্জ উইলহেম ফ্রেডরিখ হেগেল