Mulla Sadra
সদর আদ-দিন মুহাম্মাদ শিরাজি, সাধারণত মোল্লা সদর (;) নামে পরিচিত (সি. 1571/2-সি. 1635/40 সিই/980-1050 এএইচ), ছিলেন একজন ফার্সি দ্বাদশী শিয়া ইসলামী মরমী, দার্শনিক, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং 'আলিম যিনি 17 শতকে ইরানি সাংস্কৃতিক নবজাগরণের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। অলিভার লিম্যানের মতে, মোল্লা সাদ্রা গত চারশো বছরের মধ্যে মুসলিম বিশ্বের একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রভাবশালী দার্শনিক। যদিও এর প্রতিষ্ঠাতা নন, তবুও তাঁকে আলোকবিদ্যাবাদী (বা, ইশরাগি বা ইশরাকি) দর্শনশাস্ত্রের গুরু হিসাবে বিবেচনা করা হয়, একজন মৌলিক ব্যক্তিত্ব যিনি ইসলামী স্বর্ণযুগের দর্শনের অনেক ট্র্যাক্টকে সংশ্লেষিত করেছিলেন যাকে তিনি ট্রান্সেন্ডেন্ট থিওসফি বা আল-হিক্মা আল-মুতাহ 'আলিয়া বলে অভিহিত করেছিলেন। মোল্লা সদর "বাস্তবতার প্রকৃতি মোকাবেলায় একটি নতুন দার্শনিক অন্তর্দৃষ্টি" নিয়ে এসেছিলেন এবং ইসলামী দর্শনে "অপরিহার্যবাদ থেকে অস্তিত্ববাদে একটি বড় রূপান্তর" তৈরি করেছিলেন, যদিও তাঁর অস্তিত্ববাদকে পশ্চিমা অস্তিত্ববাদের সাথে খুব সহজেই তুলনা করা উচিত নয়। তাঁর অস্তিত্ববাদী মহাজাগতিকতার প্রশ্ন ছিল কারণ এটি ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কিত, এবং এইভাবে রাশিয়ান, ফরাসি, জার্মান বা আমেরিকান অস্তিত্ববাদের কেন্দ্রবিন্দুতে ব্যক্তিগত, নৈতিক এবং/অথবা সামাজিক প্রশ্নগুলির থেকে যথেষ্ট আলাদা। মোল্লা সদরার দর্শন উচ্চাকাঙ্ক্ষীভাবে আভিসেন্নিজম, শাহাব আল-দিন সোহরাওয়ার্দীর আলোকবাদী দর্শন, ইব্ন আরবির সুফি অধিবিদ্যা এবং কালামের সুন্নি আশারি মতবাদের ধর্মতত্ত্বকে দ্বাদশী শিয়া ধর্মের কাঠামোর মধ্যে সংশ্লেষিত করেছিল। তাঁর প্রধান কাজ হল দ্য ট্রান্সসেন্ডেন্ট ফিলোসফি অফ দ্য ফোর জার্নি অফ দ্য ইন্টেলেকট, বা কেবল ফোর জার্নি, যেখানে তিনি সুফিবাদে পৌঁছানোর চেষ্টা করেছিলেন এবং ইসলামী বিশ্বে আলফারাবিয়াস এবং আভিসেন্না দ্বারা প্রদত্ত পেরিপেটেটিক দর্শনের উপর একটি নতুন গ্রহণ এবং দৃষ্টিভঙ্গি প্রদানের মাধ্যমে অস্তিত্বের ঐক্যের ধারণাটি প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন। প্রারম্ভিক জীবন 1571 বা 1572 খ্রিষ্টাব্দে মোল্লা সদর ইরানের শিরাজে দরবারের কর্মকর্তাদের একটি উল্লেখযোগ্য পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন, মোল্লা সদরের সময়ে ইরানে সাফাভিদ রাজবংশ শাসন করত। সাফাভিদ রাজারা ফার্স প্রদেশকে স্বাধীনতা প্রদান করেছিলেন, যা রাজার ভাই, মোল্লা সদরের পিতা, খাজা ইব্রাহিম কাভামি দ্বারা শাসিত হয়েছিল, যিনি একজন জ্ঞানী এবং অত্যন্ত বিশ্বস্ত রাজনীতিবিদ ছিলেন। ফার্স প্রদেশের বিশাল অঞ্চলের শাসক হিসাবে, খোয়াজাহ ধনী ছিলেন এবং একটি উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। তাঁর কোন সন্তান ছিল না, কিন্তু অনেক প্রার্থনা ও প্রার্থনার পর, ঈশ্বর তাঁকে একটি পুত্র দিয়েছিলেন, যার পরিবার মুহম্মদ নাম রেখেছিল কিন্তু সাদ্রা নামে ডাকত। কয়েক বছর পর, সদ্রাকে "মোল্লা", অর্থাৎ "মহান বিজ্ঞানী" ডাকনাম দেওয়া হয়। সাদ্রা ছিলেন খোয়াজাহর একমাত্র সন্তান। সেই সময়ে অভিজাতদের সন্তানদের তাদের নিজস্ব প্রাসাদে বেসরকারী শিক্ষকদের দ্বারা শিক্ষিত করার প্রথা ছিল। সাদ্রা একজন অত্যন্ত বুদ্ধিমান, কঠোর, উদ্যমী, অধ্যবসায়ী এবং কৌতূহলী ছেলে ছিলেন এবং খুব অল্প সময়ে ফার্সি ও আরবি সাহিত্যের পাশাপাশি ক্যালিগ্রাফি শিল্প সম্পর্কিত সমস্ত পাঠ আয়ত্ত করেছিলেন। তাঁর সময়ের পুরনো ঐতিহ্য অনুসরণ করে এবং বয়ঃসন্ধিকালের আগে তিনি ঘোড়ায় চড়া, শিকার ও লড়াইয়ের কৌশল, গণিত, জ্যোতির্বিজ্ঞান, কিছু ওষুধ, আইনশাস্ত্র এবং ইসলামী আইনও শিখেছিলেন। তবে, তিনি মূলত দর্শনের প্রতি এবং বিশেষত রহস্যময় দর্শন ও জ্ঞানের প্রতি আকৃষ্ট ছিলেন। 1591 খ্রিষ্টাব্দে মোল্লা সদর কাজভিনে চলে যান এবং তারপর 1597 খ্রিষ্টাব্দে দর্শন, ধর্মতত্ত্ব, হাদীস এবং সংজ্ঞাবিজ্ঞানের ঐতিহ্যবাহী ও প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষা গ্রহণের জন্য ইসফাহানে চলে যান। সেই সময়ে, প্রতিটি শহর সাফাভিদ রাজবংশের ধারাবাহিক রাজধানী এবং দ্বাদশ শিয়া সেমিনারিগুলির কেন্দ্র ছিল। সদরার শিক্ষকদের মধ্যে মীর দামাদ এবং বাহা 'আদ-দীন আল-আমিলি ছিলেন। শিক্ষক মোল্লা সদর তাঁর সময়ের বিজ্ঞানের একজন মাস্টার হয়ে ওঠেন। তাঁর নিজের মতে, এগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল দর্শন। কাজভিনে, সদর তাঁর বেশিরভাগ পাণ্ডিত্যপূর্ণ জ্ঞান দুই বিশিষ্ট শিক্ষকের কাছ থেকে অর্জন করেছিলেন, যেমন বাহা 'আদ-দিন আল-আমিলি এবং মীর দামাদ, যাঁদের সাথে তিনি 1596 খ্রিষ্টাব্দ/1006 খ্রিষ্টাব্দে সাফাভিদ রাজধানী কাজভিন থেকে ইসফাহানে স্থানান্তরিত হওয়ার সময় ছিলেন। শাইখ বাহা ইসলামী বিজ্ঞানের একজন বিশেষজ্ঞ ছিলেন কিন্তু জ্যোতির্বিজ্ঞান, তাত্ত্বিক গণিত, প্রকৌশল, স্থাপত্য, চিকিৎসা এবং গোপন জ্ঞানের কিছু ক্ষেত্রেও দক্ষ ছিলেন। মীর দামাদ তাঁর সময়ের বিজ্ঞানও জানতেন কিন্তু তাঁর ক্ষেত্রটি আইনশাস্ত্র, হাদীসের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। এবং প্রধানত দর্শন। মীর দামাদ ইসলামী দর্শনের পেরিপ্যাটেটিক (অ্যারিস্টটলিয়ান) এবং আলোকবিদ্যা উভয়েরই একজন মাস্টার ছিলেন। মোল্লা সদর দমদ থেকে দর্শন ও জ্ঞান সম্পর্কে তাঁর বেশিরভাগ জ্ঞান অর্জন করেছিলেন এবং সর্বদা দমদকে তাঁর প্রকৃত শিক্ষক ও আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হিসাবে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। পড়াশোনা শেষ করার পর, সাদ্রা অপ্রচলিত মতবাদগুলি অন্বেষণ করতে শুরু করেন এবং ফলস্বরূপ কিছু শিয়া উলামা দ্বারা নিন্দিত ও বহিষ্কৃত উভয়ই হন। এরপর তিনি কোম-এর কাছে কাহাক নামে একটি গ্রামে দীর্ঘ সময়ের জন্য অবসর গ্রহণ করেন, যেখানে তিনি চিন্তাশীল অনুশীলনে নিযুক্ত ছিলেন। কাহাকে থাকাকালীন তিনি বেশ কয়েকটি ছোটখাটো রচনা লিখেছিলেন, যার মধ্যে রয়েছে রিসালা ফি 'ল-হাশর এবং রিসালা ফি হুদুথ আল-আলম। শিরাজে ফিরে আসুন 1612 খ্রিষ্টাব্দে আল্লাহুর্দি খানের পুত্র এবং ফারসের শক্তিশালী রাজ্যপাল আলী কুলি খান মোল্লা সদরকে তাঁর নির্বাসন পরিত্যাগ করতে এবং শিরাজে ফিরে এসে একটি নতুন বুলিট মাদ্রাসা (খান স্কুল, ফার্সিঃ مدرসাহ خان) পড়াতে ও চালাতে বলেন। মোল্লা সদর তাঁর বাকি জীবন বুদ্ধিবৃত্তিক বিজ্ঞান, বিশেষত তাঁর নিজের শিক্ষা ট্রান্সেন্ডেন্ট থিওসফি শেখানোর জন্য উৎসর্গ করেছিলেন। শিরাজে থাকাকালীন, সাদ্রা এমন গ্রন্থ লিখতে শুরু করেছিলেন যা খান স্কুলে বিদ্যমান ইসলামী চিন্তাধারার বিস্তৃত স্ট্র্যান্ডকে সংশ্লেষিত করেছিল। তাঁর বিদ্যালয়ের ধারণাগুলি, যা মির দামাদ এবং শেখ বাহাইয়ের ইসফাহানের বিদ্যালয়ের ধারাবাহিকতা হিসাবে দেখা যেতে পারে, সদরার মৃত্যুর পরে তাঁর ছাত্রদের দ্বারা প্রচারিত হয়েছিল, যাদের মধ্যে অনেকেই তাদের নিজস্ব অধিকারে কাঙ্ক্ষিত চিন্তাবিদ হয়ে উঠবেন, যেমন, মোল্লা মুহসিন ফায়েদ কাশানি (মোল্লা সদরের জামাতা), এবং আবদ রাজ্জাজ লাহিদি। যদিও তাঁর মৃত্যুর পরের প্রজন্মগুলিতে শদ্রার প্রভাব সীমিত ছিল, তবে 19 শতকে এটি উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল, যখন তাঁর ধারণাগুলি দ্বাদশ শিয় ধর্মের মধ্যে একটি নতুন আখবারি প্রবণতাকে অনুপ্রাণিত করতে সহায়তা করেছিল। সাম্প্রতিক সময়ে, তাঁর কাজগুলি ইরান, ইউরোপে অধ্যয়ন করা হয়েছে এবং America.He হজের পরে বসরায় মারা যান এবং বর্তমান ইরাকের নাজাফ শহরে তাকে দাফন করা হয়। দার্শনিক ধারণাগুলি অস্তিত্ববাদ যদিও আজকাল সংজ্ঞায়িত অস্তিত্ববাদ মোল্লা সদরের সংজ্ঞার সাথে অভিন্ন নয়, তবে তিনিই প্রথম ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন। মোল্লা সদরের মতে, "অস্তিত্ব সত্তার আগে এবং তাই প্রধান কারণ কিছু কিছুর আগে অস্তিত্ব থাকতে হবে এবং তারপর একটি সার থাকতে হবে"। এটি লক্ষণীয় যে মোল্লা সদরের জন্য এটি এমন একটি বিষয় ছিল যা মহাবিশ্বে ঈশ্বর এবং ঈশ্বরের অবস্থানের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে প্রযোজ্য ছিল, বিশেষত কুরআনে ঈশ্বরের অবস্থানকে ইসলামের স্বর্ণযুগের গ্রীক-প্রভাবিত মহাজাগতিক দর্শনের সাথে পুনর্মিলনের প্রসঙ্গে। মোল্লা সদরের অধিবিদ্যায় সত্তার চেয়ে অস্তিত্বকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে। অর্থাৎ, সারাংশগুলি পরিবর্তনশীল এবং অস্তিত্বগত "তীব্রতা" (হেনরি কর্বিনের সংজ্ঞা ব্যবহার করার জন্য) অনুসারে নির্ধারিত হয়। সুতরাং, সার অপরিবর্তনীয় নয়। এই পরিকল্পনার সুবিধা হল যে এটি কুরআনের মৌলিক বিবৃতিগুলির কাছে গ্রহণযোগ্য, যদিও এটি পূর্ববর্তী কোনও ইসলামী দার্শনিকের অ্যারিস্টটলিয়ান বা প্লেটোনিক ভিত্তিকে দুর্বল করে দেয় না। প্রকৃতপক্ষে, মোল্লা সদর শুধুমাত্র ঈশ্বরকে অপরিবর্তনীয়তা প্রদান করে, যখন অন্তর্নিহিতভাবে সার এবং অস্তিত্বকে একে অপরের সাথে এবং অস্তিত্বের উপর ঈশ্বরের শক্তির সাথে সংযুক্ত করে। এটি করার মাধ্যমে, তিনি সমস্ত কিছুর উপর ঈশ্বরের কর্তৃত্বের ব্যবস্থা করেছিলেন এবং সেইসঙ্গে নির্দিষ্ট বিষয়গুলি সম্পর্কে ঈশ্বরের জ্ঞানের সমস্যা সমাধান করেছিলেন, যার মধ্যে মন্দ বিষয়গুলিও অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাদের জন্য সহজাতভাবে দায়বদ্ধ না হয়ে-এমনকি মন্দ বিষয়গুলির অস্তিত্বের উপর ঈশ্বরের কর্তৃত্ব হিসাবে যা অস্তিত্বের কাঠামো প্রদান করে। এই চতুর সমাধানটি ইচ্ছার স্বাধীনতা, ঈশ্বরের সর্বোচ্চতা, ঈশ্বরের জ্ঞানের অসীমতা, অশুভের অস্তিত্ব এবং অস্তিত্ব ও সারের সংজ্ঞা প্রদান করে যা মানুষের ক্ষেত্রে এই দুটিকে অবিচ্ছেদ্যভাবে সংযুক্ত করে, কিন্তু ঈশ্বরের ক্ষেত্রে মৌলিকভাবে পৃথক করে। সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, অস্তিত্বের প্রধানতা ঈশ্বরের বিচারের ক্ষমতা প্রদান করে, যাতে ঈশ্বর সরাসরি বা পরোক্ষভাবে মন্দ বিচারের দ্বারা প্রভাবিত না হন। পাপ জানার জন্য ঈশ্বরের পাপের অধিকারী হওয়ার প্রয়োজন নেইঃ ঈশ্বর পাপের তীব্রতা বিচার করতে সক্ষম, যেমন ঈশ্বর অস্তিত্বকে উপলব্ধি করেন। সদ্রার অস্তিত্ববাদের একটি ফলাফল হল "বুদ্ধি ও বুদ্ধিমানের ঐক্য" (আরবিঃ ইত্তিহাদ আল-আকিল ওয়া ল-মকুল)। যেমন হেনরি করবিন বর্ণনা করেছেনঃ উল্লেখযোগ্য গতি মোল্লা সদরের দর্শনের আরেকটি কেন্দ্রীয় ধারণা হল "উল্লেখযোগ্য গতি" তত্ত্ব (আরবিঃ আল-হারাকাত আল-জাওহারিয়াহ), যা "এই ভিত্তির উপর ভিত্তি করে যে স্বর্গীয় গোলক সহ প্রকৃতির ক্রমানুসারে সবকিছু, স্ব-প্রবাহ (সারায়ন আল-উজুদ) এবং সত্তার অনুপ্রবেশের (ফায়েদ) ফলে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন এবং রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যায় যা প্রতিটি সুনির্দিষ্ট স্বতন্ত্র সত্তাকে তার সত্তার অংশ দেয়। অ্যারিস্টটল এবং আভিসেন্নার বিপরীতে, যিনি কেবল চারটি বিভাগে পরিবর্তনকে গ্রহণ করেছিলেন, অর্থাৎ, পরিমাণ (কাম), গুণ (কায়ফ), অবস্থান (ওয়াড) এবং স্থান ('আইন), সাদ্রা পরিবর্তনকে একটি সর্বব্যাপী বাস্তবতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা পদার্থের বিভাগ (জাওহার) সহ সমগ্র মহাবিশ্বের মধ্য দিয়ে চলছে। বাস্তবতা হিসেবে অস্তিত্বের প্রতি মোল্লা সদরের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যে, বাস্তবতা হল অস্তিত্ব। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি সার নিজেই একটি সাধারণ ধারণা, এবং তাই বাস্তবে এর অস্তিত্ব নেই। মোল্লা সদরের অস্তিত্বগত মহাজাগতিকতার উপর ফজলুর রহমানকে ব্যাখ্যা করতেঃ অস্তিত্বই একমাত্র বাস্তবতা। তাই অস্তিত্ব এবং বাস্তবতা অভিন্ন। অস্তিত্ব হল সর্বব্যাপী বাস্তবতা এবং এর বাইরে কিছুই নেই। যে উপাদানগুলি নেতিবাচক সেগুলির জন্য এক ধরনের বাস্তবতা প্রয়োজন এবং তাই বিদ্যমান। তাই অস্তিত্ব অস্বীকার করা যায় না। তাই অস্তিত্বকে অস্বীকার করা যায় না। যেহেতু অস্তিত্বকে অস্বীকার করা যায় না, তাই এটি স্বতঃসিদ্ধ যে অস্তিত্বই ঈশ্বর। ঈশ্বরকে অস্তিত্বের জগতে অনুসন্ধান করা উচিত নয়, বরং তিনিই সমস্ত অস্তিত্বের ভিত্তি। আরবি ভাষায় বাস্তবতা হল "আল-হক", এবং কুরআনে ঈশ্বরের একটি নাম হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। মোল্লা সদরের ঈশ্বরের জন্য যুক্তিসঙ্গত প্রমাণঃ একটি সত্তা রয়েছে এই সত্তাটি সমস্ত পরিপূর্ণতার বাইরে একটি পরিপূর্ণতা ঈশ্বর নিখুঁত এবং অস্তিত্বে পরিপূর্ণতা অস্তিত্ব একটি একক এবং সহজ বাস্তবতা যে একক বাস্তবতা পরিপূর্ণতার স্কেলে তীব্রতায় শ্রেণীবদ্ধ করা হয় সেই স্কেলের অবশ্যই একটি সীমা বিন্দু, সর্বাধিক তীব্রতার একটি বিন্দু এবং সর্বশ্রেষ্ঠ অস্তিত্ব থাকতে হবে অতএব, ঈশ্বরের অস্তিত্ব কারণ সদর যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমস্ত আকস্মিক প্রাণীর একটি কারণ প্রয়োজন যা অস্তিত্ব এবং অস্তিত্বহীনতার মধ্যে তাদের ভারসাম্যকে পূর্বের পক্ষে রাখে; কারণ ছাড়া কিছুই অস্তিত্বে আসতে পারে না। যেহেতু বিশ্ব তাই এই প্রথম কাজের উপর নির্ভরশীল, তাই কেবল ঈশ্বরের অস্তিত্বই থাকতে হবে না, বরং সৃষ্টির এই প্রথম কাজের জন্য ঈশ্বরকেও দায়ী হতে হবে। সদর আরও বিশ্বাস করতেন যে, একটি কার্যকারণ পশ্চাদপসরণ অসম্ভব কারণ কার্যকারণ শৃঙ্খল শুধুমাত্র সেই বিষয়ের মধ্যে কাজ করতে পারে যার একটি শুরু, মধ্য এবং শেষ থাকেঃ শুরুতে একটি বিশুদ্ধ কারণ-শেষে একটি বিশুদ্ধ প্রভাব-কারণ এবং প্রভাবের একটি সংযোগ। মোল্লা সদরের জন্য কারণ "শেষ" তার সংশ্লিষ্ট "সূচনা"-এর মতোই বিশুদ্ধ, যা নির্দেশমূলকভাবে সৃষ্টিমূলক কাজের শুরু এবং শেষ উভয় ক্ষেত্রেই ঈশ্বরকে স্থান দেয়। কারণগত গতিবিদ্যা পরিমাপ করে অস্তিত্বগত বাস্তবতার তীব্রতা পরিমাপ করার জন্য ঈশ্বরের ক্ষমতা এবং তাদের উৎসের সাথে তাদের সম্পর্ক, তাদের প্রভাবগুলি জানার বিপরীতে, বাস্তবতার বিষয়ে ঈশ্বরের বিচারের জন্য ইসলামী-গ্রহণযোগ্য কাঠামো সরবরাহ করে তার বিশেষত্ব দ্বারা কলঙ্কিত না হয়ে। এটি ছিল প্রায় এক হাজার বছর ধরে ইসলামী দর্শনকে জর্জরিত করা একটি প্রশ্নের একটি উদ্ভাবনী সমাধানঃ ঈশ্বর কীভাবে পাপ না জেনে পাপের বিচার করতে সক্ষম? সত্য মোল্লা সদরের কাছে একটি সত্য বিবৃতি এমন একটি বিবৃতি যা বিদ্যমান বাস্তব তথ্যের সাথে সত্য। তিনি সত্যের একটি আনুষ্ঠানিক ধারণা নয়, বরং একটি অধিবিদ্যামূলক ধারণা ধারণ করেছিলেন, দাবি করেছিলেন যে পৃথিবী মন-স্বাধীন বস্তু নিয়ে গঠিত যা সর্বদা সত্য এবং সত্য যা বর্ণনার একটি নির্দিষ্ট তত্ত্বের মধ্যে যুক্তিসঙ্গতভাবে গ্রহণযোগ্য নয়। মোল্লা সদরের মতে, অস্তিত্বের বাস্তবতায় কেউ প্রবেশ করতে পারে নাঃ শুধুমাত্র ভাষাগত বিশ্লেষণ পাওয়া যায়। সত্যের এই তত্ত্বের দুটি স্তর রয়েছেঃ দাবি যে একটি প্রস্তাব সত্য যদি এটি বাস্তবে জিনিসগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়; এবং একটি প্রস্তাব সত্য হতে পারে যদি এটি প্রকৃত জিনিসটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। পদ্ধতিবিদ্যা জনান ইজাদি বিশ্বাস করেন যে মেহদি হ্যারি ইয়াজদির মতে হিকমত মুতা 'আলিয়াহ একটি ধাতব ভাষার। এই পদ্ধতিটি মোল্লা সদরের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিতে জ্ঞানতত্ত্বের শক্তিকে মূল্যায়ন করতে পারে। তবে, প্রাথমিকভাবে, মোল্লা সদরের পদ্ধতির উপর দুটি গোষ্ঠী রয়েছে। একটি গোষ্ঠী মূলত হেকমত মুত 'আলিয়াহ-এ যে কোনও ধরনের জ্ঞানের পদ্ধতিগত পদ্ধতি এবং পদ্ধতিগত পদ্ধতির সাথে দ্বিমত পোষণ করেছিল। অন্য দলটি মোল্লা সদরের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী গঠিত বলে বিশ্বাস করে। তাঁরা মনে করেন যে, মোল্লা সদরের জন্য একটি ধারাবাহিকতা এবং পদ্ধতিগত পদ্ধতি রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, ধাতব ভাষার পদ্ধতিটি পরেরটিতে বিবেচনা করা যেতে পারে, প্রথমটিতে নয়। শিয়া চিন্তাধারার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ হাদীস সংগ্রহের পরিচিত কাজ শরহ উসুল আল-কাফি শরহ আল-কাফির তালিকা, আল-কাফিতে নবী মুহাম্মদ হিকমত আল মুতায়াহফি-এল-আসফার আল-অকলিয়া আল-আরবা 'আ [দ্য ট্রান্সসেন্ডেন্ট থিওসফি ইন দ্য ফোর জার্নি অফ দ্য ইন্টেলেকট], একটি দার্শনিক বিশ্বকোষ এবং ইসলামী দর্শনে আলোচিত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির একটি সংগ্রহ রয়েছে, যা পূর্ববর্তী দার্শনিকদের ধারণাগুলি দ্বারা সমৃদ্ধ, পিথাগোরাস থেকে শুরু করে সেখানে বসবাসকারীদের কাছে। চারটি বড় খণ্ডে; এছাড়াও নয়টি ছোট খণ্ডে বেশ কয়েকবার প্রকাশিত হয়েছে। তিনি ধীরে ধীরে এই বইটি রচনা করেন, যা প্রায় 1015 খ্রিষ্টাব্দে (1605 খ্রিষ্টাব্দ) শুরু হয়; এর সমাপ্তিতে প্রায় 25 বছর সময় লেগেছিল, 1040 খ্রিষ্টাব্দের (1630 খ্রিষ্টাব্দ) কিছু বছর পর পর্যন্ত। ভারতীয় পণ্ডিত আবুল আলা মওদুদীও বইটি উর্দুতে আসফর ই আরবা নামে অনুবাদ করেছেন। আল-তাফসির (কুরআনের উপর একটি ভাষ্য) দিওয়ান শির (কবিতার সংকলন), ফার্সি ভাষায় বেশ কয়েকটি পাণ্ডিত্যপূর্ণ এবং রহস্যময় কবিতা। সি আস্ল, ফারসি ভাষায় মোল্লা সদরের দর্শনের একমাত্র বিদ্যমান বই। এখানে, প্রধান তিনটি নৈতিক নীতি অবলম্বন করে, তিনি বিজ্ঞানীদের সাথে সম্পর্কিত নৈতিক ও শিক্ষামূলক বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করেছেন এবং তাঁর সমসাময়িক দার্শনিকদের পরামর্শ দিয়েছেন। শরহ আল-হিদায়াহ, হিদায়াহ নামে একটি বইয়ের উপর একটি ভাষ্য, যা পেরিপেটেটিক দর্শনের ভিত্তিতে লেখা হয়েছিল। 'আরশিয়াহ, যাকে আল-হিকমত আল-আরশিয়াহও বলা হয়, মোল্লা সদরার দর্শন সম্পর্কে একটি রেফারেন্সিয়াল বই। আল-মাজাহিরের মতো, তিনি সংক্ষিপ্তভাবে কিন্তু সুনির্দিষ্টভাবে শুরু এবং শেষ প্রদর্শন করার চেষ্টা করেছেন। এই বইটি অধ্যাপক জেমস উইনস্টন মরিস একটি তথ্যমূলক ভূমিকা সহ ইংরেজিতে অনুবাদ করেছেন। আল-মাবদা 'ওয়াল-মাদ, যাকে আল-হিকমত আল-মুত' আলিয়াহও বলা হয়, আসফারের দ্বিতীয়ার্ধের সারসংক্ষেপ হিসাবে বিবেচিত হয়। তিনি এই বইটিকে সূচনা ও শেষ বলে অভিহিত করেছিলেন, কারণ তিনি মনে মনে বিশ্বাস করতেন যে দর্শনের অর্থ হল উৎপত্তি ও প্রত্যাবর্তনের জ্ঞান। আল-মাজাহির এই বইটি আল-মাবদা 'ওয়াল-মাদের অনুরূপ, তবে এর চেয়ে ছোট। প্রকৃতপক্ষে, এটি মোল্লা সদরের দর্শনের সাথে পাঠকদের পরিচিত করার জন্য একটি হ্যান্ডবুক। হুদুথ আল-আলাম, বিশ্বের উৎপত্তির বিষয়ে, যা অনেক দার্শনিকের জন্য একটি জটিল এবং বিতর্কিত সমস্যা। তিনি ট্রান্স-সাবস্ট্যান্টিয়াল গতির তত্ত্বের মাধ্যমে তাঁর কঠিন তত্ত্বকে প্রমাণ করেছিলেন। ইকসির আল-আরিফিন, একটি জ্ঞানবাদী এবং শিক্ষামূলক বই। আল-হাশর, পরকালে প্রাণী ও বস্তুর পুনরুত্থানের একটি তত্ত্ব। আল-মাশায়ের, অস্তিত্ব এবং এর সম্পর্কিত বিষয়গুলির উপর। অধ্যাপক হেনরি করবিন এটি ফরাসি ভাষায় অনুবাদ করেছেন এবং এর একটি ভূমিকা লিখেছেন। এই বইটি সম্প্রতি ইংরেজিতেও অনুবাদ করা হয়েছে। আল-ওয়ারিদাত আল-কালবিয়াহ, গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক সমস্যাগুলির একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ, এটি তাঁর সারা জীবন ধরে প্রাপ্ত ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণা এবং আলোকসজ্জার একটি তালিকা বলে মনে হয়। ইকাদ আল-নাইমিন, তাত্ত্বিক এবং প্রকৃত জ্ঞান এবং একেশ্বরবাদের বিজ্ঞানের উপর। এটি ঘুম থেকে জেগে ওঠার জন্য কিছু নির্দেশিকা এবং নির্দেশমূলক পয়েন্ট উপস্থাপন করে। আল-মাসাইল আল-কুদসিয়াহ, একটি পুস্তিকা যা মূলত মনের অস্তিত্ব এবং জ্ঞানতত্ত্বের মতো বিষয় নিয়ে আলোচনা করে। এখানে, মোল্লা সদরের জ্ঞানতত্ত্ব এবং সত্তাতত্ত্বের সংমিশ্রণ রয়েছে। আল-শাওয়াহিদ আল-রুবুবিয়াহ, একটি দার্শনিক বই, যা আলোকিতবাদী শৈলীতে লেখা হয়েছে এবং তাঁর দার্শনিক চিন্তাভাবনার প্রাথমিক পর্যায়ে মোল্লা সদ্রার ধারণাগুলির প্রতিনিধিত্ব করে। আল-শাওয়াহিদ আল-রুবুবিয়াহ, একটি গ্রন্থ যা মোল্লা সদরার একই নামের বইয়ের সাথে সম্পর্কিত নয় (উপরে দেখুন)। এটি তাঁর নির্দিষ্ট তত্ত্ব এবং মতামতের একটি তালিকা যা তিনি দার্শনিক ভাষায় প্রকাশ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। শরহ-ই-শাফা, ইব্ন-সিনার আল-সিফায় ধর্মতত্ত্বের (ইলাহিয়াত) অংশে আলোচিত কিছু বিষয়ের উপর একটি ভাষ্য। শরহ-ই হিকমত আল-ইশরাক, সোহরাওয়ার্দীর হিকমত আল-ইশরাক এবং কুতুব আল-দিন শিরাজির ভাষ্যের উপর একটি দরকারী এবং গভীর ভাষ্য বা সংক্ষিপ্তসার। ইত্তিহাদ আল-আকিল ওয়াল-মাকুল, একটি জটিল দার্শনিক তত্ত্বের প্রদর্শনের উপর একটি মনোগ্রাফিক গ্রন্থ, দ্য ইউনিয়ন অফ দ্য ইন্টেলেকট অ্যান্ড দ্য ইন্টেলিজিবল, যা মোল্লা সদরার আগে কেউ প্রমাণ ও যুক্তিসঙ্গত করতে পারেনি। আজউইবাহ আল-মাসাইল, কমপক্ষে তিনটি গ্রন্থ নিয়ে গঠিত যেখানে মোল্লা সদর তাঁর সমসাময়িক দার্শনিকদের দ্বারা উত্থাপিত দার্শনিক প্রশ্নের উত্তর দেন। ইতিসাফ আল-মাহিয়াহ বিল উজুদ, একটি মনোগ্রাফিক গ্রন্থ যা অস্তিত্বের সমস্যা এবং কৌতূহলের সাথে এর সম্পর্ক নিয়ে কাজ করে। আল-তাশাখখুস, স্বতন্ত্রকরণের সমস্যা ব্যাখ্যা করেছেন এবং অস্তিত্ব এবং এর রাজত্বের সাথে এর সম্পর্ককে স্পষ্ট করেছেন, যা তাঁর প্রবর্তিত সবচেয়ে মৌলিক নীতিগুলির মধ্যে একটি। সরায়ন নুর উজুদ, একটি গ্রন্থ যা প্রকৃত উৎস থেকে অস্তিত্বের অস্তিত্বের অবতরণ বা বিস্তারের গুণমান নিয়ে কাজ করে। লিম্মিয়া ইখতিসাস আল-মিন্টাকা, যুক্তির উপর একটি গ্রন্থ, এই কাজটি গোলকের নির্দিষ্ট রূপের কারণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। খালক আল-আ 'মাল, মানুষের নির্ধারণবাদ এবং স্বাধীন ইচ্ছার উপর একটি গ্রন্থ। আল-কাদা 'ওয়াল-কদর, ঐশ্বরিক ডিক্রি এবং নিয়তির সমস্যা নিয়ে। জাদ আল-মুসাফির, একটি দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুসরণ করে পুনরুত্থান এবং পরকাল প্রদর্শন করে। আল-মিজাজ, মানুষের মেজাজের বাস্তবতা এবং শরীর ও আত্মার সাথে এর সম্পর্কের উপর একটি গ্রন্থ। মুতাশাবিহাত আল-কোরআন, একটি গ্রন্থ যা মোল্লা সদরার সেই কুরআনের আয়াতগুলির ব্যাখ্যা নিয়ে গঠিত যার গোপন এবং জটিল অর্থ রয়েছে। এটি [মাফাতিহ আল-গায়েব]-এর একটি অধ্যায় হিসাবে বিবেচিত হয়। ইসালাত-ই জাল-ই উজুদ, অস্তিত্ব এবং এর রাজত্বের বিপরীতে। আল-হাশরিয়াহ, পুনরুত্থান এবং পরকালে মানুষের উপস্থিতি সম্পর্কিত একটি গ্রন্থ, এটি মানুষের স্বর্গে পুরস্কৃত হওয়া এবং নরকে শাস্তি দেওয়ার বিষয়ে আলোচনা করে। আল-আলফাজ আল-মুফরাদাহ, কুরআনের শব্দের ব্যাখ্যার জন্য একটি সংক্ষিপ্ত অভিধান। রাদ্দি-ই-শুবাহত-ই-ইবলিস, শয়তানের সাতটি প্যারাডক্স ব্যাখ্যা করে এবং সম্পর্কিত উত্তর প্রদান করে। কসর আল-আসনাম আল-জাহিলিয়াহ (বর্বরতা এবং মানুষের অজ্ঞতার সময়ের মূর্তিগুলি ধ্বংস করা)। এখানে তার উদ্দেশ্য হল অধার্মিক সোফিস্টদের নিন্দা ও অসম্মান করা। আল-তানকিহ, আনুষ্ঠানিক যুক্তি নিয়ে কাজ করে। আল-তাসাউর ওয়াল-তাসদিক, একটি গ্রন্থ যা যুক্তি দর্শনের বিষয়গুলি এবং ধারণা ও বিচারের অনুসন্ধান নিয়ে কাজ করে। দিওয়ান শির (কবিতার সংকলন), ফার্সি ভাষায় বেশ কয়েকটি পাণ্ডিত্যপূর্ণ এবং রহস্যময় কবিতা। বৈজ্ঞানিক-সাহিত্যের একটি সংকলন, তাঁর নিজের কবিতার কিছু সংক্ষিপ্ত নোট, দার্শনিক ও জ্ঞানতত্ত্ববিদদের বক্তব্য এবং বৈজ্ঞানিক বিষয়গুলি তাঁর যৌবনকাল থেকেই রেখে যাওয়া হয়েছে, যা একটি মূল্যবান সংগ্রহ নিয়ে গঠিত। এই বইটি পাঠকদের মোল্লা সদরের প্রকৃতির সূক্ষ্মতার সাথে পরিচিত করতে পারে। এই নোটগুলি দুটি ভিন্ন সংগ্রহে সংকলিত হয়েছিল এবং সম্ভবত ছোট সংগ্রহটি তাঁর একটি যাত্রার উপর সংকলিত হয়েছিল। চিঠিঃ মোল্লা সদর এবং তাঁর গুরু মীর দামাদের মধ্যে বিনিময় হওয়া কয়েকটি চিঠি ছাড়া তাঁর কোনও চিঠি অবশিষ্ট নেই। এই চিঠিগুলি 3-খণ্ডের স্মারক মোল্লা সদরের স্মৃতি দিবসের শুরুতে উপস্থাপন করা হয়েছে (ফার্সিঃ روز بازارغدشت) ইরানে প্রতি বছর খোরদাদ (সৌর হিজরি ক্যালেন্ডারের তৃতীয় মাস) এর প্রথম দিনে অনুষ্ঠিত হয়; অন্যদিকে, এই দিনটি (1ম-খোরদাদ) ইরানি ক্যালেন্ডারের অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে নিবন্ধিত হয়েছে। আরও দেখুন ইরানি বিজ্ঞানীদের তালিকা ইরানি দর্শনের তালিকা শিয়া মুসলমানদের তালিকা আল আকবারিয়া (সুফি স্কুল) হোসেইন নাসর কালাম ইসলামী দর্শন ইরফান নোটস রেফারেন্স আরও পড়ার কাজ মোল্লা সদরার দ্য উইজডম অফ দ্য থ্রোন, জেমস মরিস (ট্রান্স। ), প্রিন্সটন, প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস, 1981। দ্য এলিক্সির অফ দ্য গ্নোস্টিকস, উইলাইম চিত্তিক (ট্রান্স। ), প্রোভো, ব্রিঘাম ইয়ং ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2003। কুরআনের হালকা আয়াতের হার্মেনিউটিক্স সম্পর্কে, লতিমা পীরওয়ানি (ট্রান্স। ), লন্ডন, আইসিএএস, 2004। দ্য বুক অফ মেটাফিজিক্যাল পেনেট্রেশনস। একটি সমান্তরাল ইংরেজি-আরবি পাঠ্য যা সৈয়দ হোসেইন নাসর, প্রোভো, ব্রিঘাম ইয়ং ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2014 দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছে। স্টাডিজ সৈয়দ আমির রাজা, উইজডম অফ দ্য আনসিনঃ অ্যান ইনকোয়ারি ইন্টু দ্য রিয়েলিটি অফ থিংস, পাকিস্তানঃ ওয়াসিলা সোসাইটি, 2008 খ্রিস্টান জামবেট, দ্য অ্যাক্ট অফ বিয়িংঃ দ্য ফিলোসফি অফ রেভিলেশন ইন মোল্লা সদর, ট্রান্স। জেফ ফোর্ট, নিউ ইয়র্কঃ জোন বুকস, 2006। ইব্রাহিম কালিন, নলেজ ইন লেটার ইসলামিক ফিলোসফিঃ মোল্লা সদর অন এক্সিস্টেন্স, ইন্টেলেকচুয়াল অ্যান্ড ইনটুইশন, অক্সফোর্ডঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2010 জায়লান মরিস, রেভিলেশন, ইন্টেলেকচুয়াল ইনটুইশন অ্যান্ড রিজন ইন দ্য ফিলোসফি অফ মোল্লা সদরঃ অ্যান অ্যানালাইসিস অফ দ্য আল-হিকমাহ আল-'আরশিয়াহ, লন্ডনঃ রুটলেজ কার্জন, 2003। সৈয়দ হোসেইন নাসর, সদর আল-দিন শিরাজি অ্যান্ড হিজ ট্রান্সসেন্ডেন্ট থিওসফিঃ ব্যাকগ্রাউন্ড, লাইফ অ্যান্ড ওয়ার্কস, 2য় সংস্করণ, তেহরানঃ ইনস্টিটিউট ফর হিউম্যানিটিজ অ্যান্ড কালচারাল স্টাডিজ, 1997। ফজলুর রহমান, দ্য ফিলোসফি অফ মোল্লা সদর, আলবানিঃ স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্ক প্রেস, 1975। সাজ্জাদ রিজভি, মোল্লা সাদ্রা শিরাজিঃ তাঁর জীবন, কাজ এবং সাফাভিদ দর্শনের উৎস, অক্সফোর্ডঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2007। মৌলআসাদরা সিরাজি এনসাইক্লোপিডিয়া ইরানিকা মোল্লা-সদ্রায় সাজ্জাদ এইচ রিজভির একটি নিবন্ধ এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা অনলাইন মোল্লা সদ্রায় একটি নিবন্ধ ইন্টারনেট এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফিতে একটি নিবন্ধ মোল্লা সদ্র (সদর আল-দিন মুহম্মদ আল-শিরাজি) (1571/2-1640) মহম্মদ হুসেন তাবাতাবাই সাদ্রা ইসলামিক ফিলোসফি রিসার্চ ইনস্টিটিউটের রুটলেজ এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি (2.11 এমআইবি)-তে একটি নিবন্ধ 16শ শতাব্দীর ইরানী দার্শনিকরা 17শ শতাব্দীর ইরানী দার্শনিকরা শিরাজ ইসলামিক দার্শনিক আকবারিয়ান সুফি ইরানি সুফি থেকে 17শ শতকের মুসলিম পণ্ডিতরা