Hyderabadi Muslims
হায়দ্রাবাদী মুসলমানরা, হায়দ্রাবাদী নামেও পরিচিত, দাক্ষিণাত্য জনগণের একটি সম্প্রদায়, যারা মারাঠাওয়াড়া, তেলেঙ্গানা এবং কল্যাণ-কর্ণাটক অঞ্চলে হায়দ্রাবাদের দেশীয় রাজ্য হিসাবে ব্যবহৃত অঞ্চল থেকে উর্দুভাষী মুসলমানদের একটি বৃহত্তর জাতিগত গোষ্ঠীর অংশ। যদিও "হায়দ্রাবাদী" শব্দটি সাধারণত জাতিগত উৎস নির্বিশেষে দক্ষিণ ভারতীয় শহর হায়দ্রাবাদ এবং তার আশেপাশের বাসিন্দাদের বোঝায়, "হায়দ্রাবাদী মুসলমান" শব্দটি আরও সুনির্দিষ্টভাবে পূর্ববর্তী দেশীয় রাজ্যের স্থানীয় উর্দুভাষী জাতিগত মুসলমানদের বোঝায়। হায়দ্রাবাদ দাক্ষিণাত্যের সমষ্টিগত সংস্কৃতি এবং জনগণকে "মুলকি" (দেশপ্রেমিক) বলা হত, যে শব্দটি আজও ব্যবহৃত হয়। হায়দ্রাবাদী মুসলমানদের স্থানীয় ভাষা হায়দ্রাবাদী উর্দু, যা দাক্ষিণাত্য ভাষার একটি উপভাষা। বাহমানি সালতানাত এবং তারপর দাক্ষিণাত্য সালতানাত থেকে তাদের উৎপত্তি হওয়ার সাথে সাথে হায়দ্রাবাদের আসিফ জাহি রাজবংশের রাজত্বের শেষার্ধে হায়দ্রাবাদের সংস্কৃতি এবং রন্ধনপ্রণালী সংজ্ঞায়িত হয়। এই সংস্কৃতি বর্তমানে প্রধানত হায়দ্রাবাদ, ঔরঙ্গাবাদ, পারভানি, নান্দেদ, রাইচুর, বিদার, গুলবার্গা এবং বিশ্বজুড়ে হায়দ্রাবাদের মুসলিম প্রবাসীদের মধ্যে, বিশেষ করে পাকিস্তান, পারস্য উপসাগরের আরব রাজ্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, কানাডা এবং যুক্তরাজ্যে বিদ্যমান। ইতিহাস দাক্ষিণাত্য মালভূমি উত্তর ভারতকে প্রভাবিত করা আক্রমণ, রাজনৈতিক অস্থিরতা থেকে দক্ষিণ ভারতকে আশ্রয় দেওয়ার জন্য একটি প্রাচীর হিসাবে কাজ করেছিল। এর ফলে মুসলিম শাসিত হায়দ্রাবাদ রাজ্য কুতুব শাহী রাজবংশ, সংক্ষিপ্ত মুঘল শাসন এবং পরে নিজামদের আসফ জাহি রাজবংশের সময় একটি স্বতন্ত্র সংস্কৃতির বিকাশ ঘটায়। টাইম অনুসারে, সপ্তম নিজাম 1940-এর দশকের শেষের দিকে বিশ্বের সবচেয়ে ধনী ব্যক্তি ছিলেন এবং ফোর্বস ম্যাগাজিনের মতে মুদ্রাস্ফীতি এবং মুদ্রা ক্রয় ক্ষমতার সমতার সমন্বয়ের পরে সর্বকালের পঞ্চম ধনী ব্যক্তি ছিলেন। নিজাম ছিলেন বিশাল দেশীয় হায়দ্রাবাদ রাজ্যের মুসলিম শাসক। হায়দ্রাবাদের রাজধানী শহরটি প্রাথমিকভাবে উর্দুভাষী মুসলিম ছিল যখন হায়দ্রাবাদ ভারতে অন্তর্ভুক্ত হয় এবং পরবর্তীকালে তেলেঙ্গানার স্থানীয় তেলেগুভাষী হিন্দু জনগণের আধিপত্য বৃদ্ধি পায়। রাজ্যের অর্থনীতি ছিল কৃষিপ্রধান, এবং হায়দ্রাবাদ প্রাথমিকভাবে একটি সরকারি ও প্রশাসনিক কেন্দ্র ছিল, যা বেশিরভাগ মুসলমানদের দ্বারা পরিচালিত হত (তবে একচেটিয়াভাবে নয়)। অভিজাত, জায়গিরদার এবং দেশমুখ (ধনী জমির মালিক) এবং এমনকি ছোটখাটো সরকারী কর্মকর্তারাও ভিক্টোরিয়ান ইংল্যান্ডের শ্রেণী ব্যবস্থার মতো সামাজিক ব্যবস্থায় চাকর, সাধারণত মুসলমানদেরও নিয়োগ করতে পারতেন। নিজাম প্রথম দিকে ব্রিটিশদের সাথে জোট বেঁধেছিলেন, যার ফলে রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা তৈরি হয়েছিল। 1857 সালে মুঘল সাম্রাজ্যের পতনের পর, অনেক মুসলিম লেখক, কবি, পণ্ডিত, সঙ্গীতজ্ঞ এবং অন্যান্য বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব নিজাম বা আভিজাত্যের পৃষ্ঠপোষকতা পাওয়ার আশায় দিল্লি থেকে হায়দরাবাদে চলে আসেন। মুসলমানরা নিজামের আদালত, সেনাবাহিনী, হায়দ্রাবাদ সিভিল সার্ভিস বা শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে কর্মসংস্থানের জন্য রাজ্যে অভিবাসন করতে থাকে। হায়দরাবাদে যাঁরা উল্লেখযোগ্য সময় কাটিয়েছেন তাঁদের মধ্যে রয়েছেন লেখক দাগ দেহলভি, ফানি বদায়ুনি, জোশ মালিহাবাদী, আলী হায়দার তাবাতাবাই, ধর্মীয় পণ্ডিত শিবলী নোমানি এবং শাস্ত্রীয় সঙ্গীতশিল্পী তানরুস খান ও বড়ে গোলাম আলী খান। ব্রিটিশ রাজ থেকে ভারতের স্বাধীনতার পর, সপ্তম নিজামের শাসনের অধীনে হায়দ্রাবাদ রাজ্য এক বছর স্থায়ী হয়, 1948 সালের 18ই সেপ্টেম্বর পর্যন্ত, যখন ভারতীয় সেনাবাহিনী অপারেশন পোলো হায়দ্রাবাদ সামরিক বাহিনী চালু করে, যারা হায়দ্রাবাদ রাজ্যকে স্বাধীন রাখতে চায়। ভারতীয় সেনাবাহিনী শীঘ্রই হস্তক্ষেপ করার সিদ্ধান্ত নেয়। স্বাধীনতার ফলে অজান্তেই হাজার হাজার মুসলমানের গণহত্যা হয়। সংহতকরণের পর হায়দ্রাবাদের মুসলিম পরিচয় বিতর্কিত গণহত্যার ধাক্কা ছাড়া ভারতের সদ্য স্বাধীন ডোমিনিয়ন দ্বারা হায়দ্রাবাদ আক্রমণ হায়দ্রাবাদের মুসলিম জনগণের জন্য একটি পরিচয় সংকট তৈরি করেছিল। ভারতের তৎকালীন সুসংহত অন্ধ্রপ্রদেশ রাজ্য থেকে হাজার হাজার হায়দ্রাবাদী মুসলমান পাকিস্তান, যুক্তরাজ্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডায় চলে আসেন, যার ফলে বিপুল সংখ্যক প্রবাসী বসবাস করেন। বর্তমান ভারত থেকে আসা অন্যান্য উর্দুভাষী অভিবাসীদের সাথে যারা পাকিস্তানে চলে এসেছিল তাদেরও মুহাজির শব্দ দেওয়া হয়েছিল। মুহাজির জনগণ প্রধানত মেট্রোপলিটন শহর করাচিতে রাজনীতি ও ব্যবসায় আধিপত্য বিস্তার করতে শুরু করে কিন্তু তাদের হায়দ্রাবাদী মুসলিম পরিচয় হারিয়ে যায় এবং করাচির বিশ্বজনীন সংস্কৃতি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। সমন্বিত অন্ধ্রপ্রদেশে বসবাসকারী হায়দ্রাবাদের মুসলমানরা নতুন ভাষার সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিল এবং উপকূলীয় অঞ্চলগুলির পাশাপাশি অন্যান্য ভারতীয় রাজ্য থেকে আরও বেশি তেলুগু মানুষের অভিবাসনের একটি তরঙ্গ, বিশেষ করে 1956 সালের পরে। 1956 সালের ভারতীয় পুনর্গঠনের পরে, ভাষাগত ভিত্তিতে রাজ্যগুলি বিভক্ত হওয়ার পরে, তেলেঙ্গানা, মারাঠাওয়াড়া এবং কল্যাণ-কর্ণাটকের হায়দ্রাবাদের মুসলমানরা যথাক্রমে দেশীয় তেলেগু, মারাঠি এবং কন্নড় ভাষার উদীয়মান আধিপত্যের মুখোমুখি হয়েছিল। তাদের স্থানীয় ভাষা দখিনী একটি স্থানীয় ভাষায় পরিণত হয়, যেখানে উর্দু, যা একসময় এই অঞ্চলের রাজনীতিতে প্রভাবশালী ছিল, তুলনামূলকভাবে কম বিস্তৃত হয়। ভারতের সাথে সংযুক্ত না হওয়া পর্যন্ত হায়দ্রাবাদের আপেক্ষিক বিচ্ছিন্নতা, এর স্বতন্ত্র উর্দু উপভাষা এবং আন্তঃসংযোগকারী পারিবারিক সম্পর্কের শক্তিশালী জাল যা এখনও হায়দ্রাবাদের মুসলমানদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, কখনও কখনও অন্যান্য ভারতীয় মুসলিম সম্প্রদায়ের সংকীর্ণতার অভিযোগের দিকে পরিচালিত করে, তবে এটি নিশ্চিত করে যে হায়দ্রাবাদের মুসলিম পরিচয় ভারতীয় প্রবাসীদের মধ্যে স্থায়ী হয়। জনসংখ্যা ও বন্টন হায়দ্রাবাদের মুসলমানদের সর্বাধিক ঘনত্ব পুরনো শহর হায়দ্রাবাদে। ভারত বিভাজন এবং ভারত কর্তৃক হায়দ্রাবাদের অন্তর্ভুক্তির পর, রাজ্যের মুসলমানরা তাদের বিশেষ মর্যাদা হারিয়েছিল, তাই উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মানুষ পাকিস্তান, পারস্য উপসাগরীয় আরব রাজ্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, যুক্তরাজ্য, কানাডা এবং অস্ট্রেলিয়ার মতো অন্যান্য দেশে অভিবাসন বেছে নিয়েছিল। হায়দ্রাবাদের মুসলমানদের একটি অংশ আরব বংশোদ্ভূত, যারা নিজামের সেনাবাহিনীতে কাজ করতে এসেছিল। তারা চৌশ নামে পরিচিত এবং বেশিরভাগই হায়দ্রাবাদের বারকাস পাড়ায় বাস করে। জনপ্রিয় বিশ্বাসের বিরোধিতা করে, তাদের হায়দ্রাবাদের দাক্ষিণাত্য মুসলমানদের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় না। কিছু সিদ্দিও রয়েছে যারা আফ্রিকান বংশোদ্ভূত। পাকিস্তানে হায়দ্রাবাদী অভিবাসীদের অধিকাংশই দক্ষিণাঞ্চলীয় বন্দর শহর করাচিতে বসতি স্থাপন করেছে। 2003 সালের একটি অনুমান অনুযায়ী, করাচিতে হায়দ্রাবাদী জনসংখ্যার সংখ্যা 2,00,000 বলে উল্লেখ করা হয়েছিল। করাচিতে হায়দ্রাবাদের অভিবাসীরা প্রাথমিকভাবে যে এলাকাগুলিতে বসতি স্থাপন করেছিল সেগুলি হল হায়দ্রাবাদ কলোনি, বাহাদুরাবাদ এবং লিয়াকতাবাদ। 2007 সালে, হায়দ্রাবাদের বিখ্যাত চারমিনার স্মৃতিস্তম্ভের একটি প্রতিরূপ বাহাদুরাবাদের প্রধান ক্রসিংয়ে নির্মিত হয়েছিল। প্রাক্তন হায়দরাবাদ রাজ্য থেকে চলে আসা কিছু উল্লেখযোগ্য পাকিস্তানি ব্যক্তির মধ্যে রয়েছেন আবুল আলা মওদুদী, মহম্মদ রাজিউদ্দিন সিদ্দিকী, সৈয়দ মহম্মদ আহসান, আসিফ ইকবাল রাজভি, ওয়াহিদ ইয়ার খান এবং আনোয়ার মকসুদ। সানা জাভেদ হায়দ্রাবাদী মুসলমানদের (মুহাজির) বংশধর, যারা বর্তমানে পাকিস্তানের হায়দ্রাবাদী মুসলমান শ্রেণিবিন্যাসে চলে এসেছিল, উর্দুভাষী মুসলিম সম্প্রদায়কে বোঝায়, 1801 সালের স্থলবেষ্টিত দেশীয় রাজ্য হায়দ্রাবাদ থেকে, যারা অন্যান্য দখিনী মুসলমানদের থেকে একটি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক পরিচয় গড়ে তুলেছিল। যদিও হায়দ্রাবাদের দেশীয় রাজ্য একসময় ভারতের দক্ষিণতম বিন্দুতে পৌঁছেছিল, তবুও এটি নিজামের পরিচিত স্থলবেষ্টিত অঞ্চলগুলির সংস্কৃতি, যা হায়দ্রাবাদের মুসলিম সংস্কৃতি গঠন করে, অন্যদিকে কর্ণাটিকের দখিনী মুসলমানরা এবং সরকাররা তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র সংস্কৃতি এবং রন্ধন ঐতিহ্য গড়ে তুলেছিল। চৌশ সম্প্রদায়, যদিও তারা উর্দু ভাষায় কথা বলে এবং পূর্ববর্তী হায়দ্রাবাদ রাজ্যে বাস করে, তারা সাধারণত হায়দ্রাবাদের মুসলমান হিসাবে বিবেচিত হয় না, কারণ তারা সম্প্রতি এই অঞ্চলে এসেছিল। যদিও তারা অনেক হায়দ্রাবাদী মুসলিম সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য, যেমন ভাষা এবং রন্ধনপ্রণালী (চৌশ রন্ধনশৈলীতে আরও বেশি আরব প্রভাব রয়েছে) গ্রহণ করেছিল, তারা হদ্রামি আরব বংশোদ্ভূত একটি আরও সমজাতীয় গোষ্ঠী এবং হায়দ্রাবাদের বারকাস পাড়ার মতো ঘনিষ্ঠ চৌশ সম্প্রদায়ের মধ্যে বাস করে। এটি বেশিরভাগ হায়দ্রাবাদী মুসলমানদের সাথে তুলনা করা হয়, যাদের বিভিন্ন জাতিগত উত্স থেকে পূর্বপুরুষ রয়েছে, বিশেষত উত্তর ভারত থেকে, একটি সমজাতীয় গোষ্ঠী কম। সংস্কৃতি হায়দ্রাবাদের মুসলমানরা তাদের অতিথিপরায়ণ প্রকৃতির জন্য বিখ্যাত, যা দাক্ষিণাত্য তেহজীব নামেও পরিচিত। যদিও হায়দ্রাবাদী মুসলমানরা তাদের "নওয়াবি" ভাষা, সাহিত্য, কবিতা, স্থাপত্য এবং রন্ধনশৈলী নিয়ে গর্ব করে, তবে পারফর্মিং আর্টগুলি প্রায়শই উপেক্ষা করা হয়, বিশেষত হায়দ্রাবাদী সংস্কৃতির ক্ষেত্রে। প্রকৃতপক্ষে, হায়দ্রাবাদের মুসলমানদের সংস্কৃতি হারিয়ে যাচ্ছে। হায়দ্রাবাদ শহরের প্রতিষ্ঠার কৃতিত্ব আলীকে দেওয়া যেতে পারে যিনি হায়দার নামে পরিচিত যার অর্থ সিংহ এবং চারমিনারের চারটি মিনার চার খলিফার প্রতিনিধিত্ব করে। কিংবদন্তি নৃত্যশিল্পী তারামতি এবং প্রেমামাতির গল্পগুলিও কুতুব শাহী যুগের সমৃদ্ধ সংস্কৃতির একটি অন্তর্দৃষ্টি। অষ্টাদশ শতাব্দীর বিশিষ্ট হায়দ্রাবাদী মুসলিম কবি মাহ লাকা ভাই নিজামের দরবারে কত্থক নৃত্যের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন, যা এখন হায়দ্রাবাদী মুসলমানদের মধ্যে হারিয়ে যাচ্ছে। এগুলি ছাড়াও, একটি ঐতিহ্যবাহী হায়দ্রাবাদী মুসলিম বিবাহ বিভিন্ন স্থানীয় ঐতিহ্যবাহী উপাদান দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যেমন ঐতিহ্যবাহী পোশাক, বরের জন্য শেরওয়ানি এবং কনের জন্য গহনা সহ খাড়া দুপট্টা, পাশাপাশি অনুষ্ঠানে পরিবেশন করা হায়দ্রাবাদী রন্ধনপ্রণালী। এই অঞ্চলের আরেকটি অনন্য সাংস্কৃতিক অনুশীলন হল তাসমিয়া কোয়ানি, যা বিসমিল্লাহ অনুষ্ঠান নামেও পরিচিত, পারিবারিক অনুষ্ঠান যেখানে একটি মুসলিম শিশুকে কোরান পড়ার সূচনা করা হয়। এটি স্থানীয় উপাদান দ্বারাও চিহ্নিত করা হয়। গঙ্গা-জমুনী তেহজীব নামে পরিচিত সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি হায়দ্রাবাদের সংস্কৃতির অবিচ্ছেদ্য অংশ। সঙ্গীতধর্মী শিল্পকলা ছাড়াও হায়দ্রাবাদের মুসলমানরা কবিতা লেখা এবং পাঠে প্রচুর সম্মান পেয়েছে এবং সারা বিশ্বে বার্ষিক মুশায়রা ও মেহফিল অনুষ্ঠিত হয়, যা হায়দ্রাবাদের মুসলমানদের এবং উর্দু কবিদের জন্য ঐক্যের প্রতীক হয়ে উঠেছে, যা একটি প্রাচীন ঐতিহ্য অব্যাহত রেখেছে। ভাষা ও সাহিত্য হায়দ্রাবাদী মুসলিম সংস্কৃতির অন্যতম শনাক্তযোগ্য চিহ্নিতকারী হল উর্দুর স্থানীয় উপভাষা, যাকে হায়দ্রাবাদী উর্দু বলা হয়, যা নিজেই দক্ষিণির একটি রূপ। এটি তুর্কি, ফার্সি এবং আরবি থেকে শব্দভাণ্ডারের মিশ্রণের পাশাপাশি তেলুগু এবং মারাঠি থেকে কিছু শব্দভাণ্ডারে পৃথক যা উর্দুর আদর্শ উপভাষায় পাওয়া যায় না। উচ্চারণের ক্ষেত্রে, হায়দ্রাবাদী উর্দুকে শনাক্ত করার সবচেয়ে সহজ উপায় হল "নাক্কো" (না) এবং "হাউ" (হ্যাঁ) ব্যবহার করা; যেখানে আদর্শ উর্দুতে এটি (না) এর জন্য "নহি" এবং (হ্যাঁ) এর জন্য "হা"। যদিও হায়দ্রাবাদী উর্দু বা দাখিনী হায়দ্রাবাদী মুসলিম জনগণের স্থানীয় ভাষা, বেশিরভাগ মানুষ আদর্শ উর্দু বলতে পারে এবং প্রায়শই জনগণনায় উর্দুকে তাদের মাতৃভাষা হিসাবে রাখতে পারে, কারণ দাখিনী একটি স্বীকৃত ভাষা নয়। জন্ম থেকে তারা যে ভাষাগুলি শেখে তার পাশাপাশি তারা হিন্দিতে কথা বলতে পারে, যা আদর্শ উর্দুর সাথে পারস্পরিক বোধগম্য এবং বেশিরভাগ ভারতীয় বিদ্যালয়ে শেখানো হয়। হায়দ্রাবাদী মুসলমানরা তেলেগু, মারাঠি এবং কন্নড়ের মতো অঞ্চলে কথিত সংখ্যাগরিষ্ঠ ভাষায় কথা বলতে পারে। স্থানীয়দের অন্য গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের ক্ষেত্রে সাংস্কৃতিক পরিমার্জিতকরণ, যা মেথি বলি (মিষ্টি এবং সভ্য বক্তৃতা) হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তামিজ, তেহজীব এবং আখলাক (শিষ্টাচার, রীতিনীতি এবং ঐতিহ্য) অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয় এবং অতিথিদের সাথে প্রচুর মহমান নওয়াজি (আতিথেয়তা) দিয়ে ভাল আচরণ করা হয়। কুতুব শাহদের উর্দু, ফার্সি এবং তেলেগু ভাষার মহান পৃষ্ঠপোষক হিসাবে বিবেচনা করা হত। এই অঞ্চলে দাক্ষিণাত্য উর্দু সাহিত্যের বিকাশ ঘটে, সেই সময়কালে রচিত দাক্ষিণাত্য মাসনাভি এবং দিওয়ান উর্দু ভাষার প্রাচীনতম পাণ্ডুলিপিগুলির মধ্যে অন্যতম। এই অঞ্চলের সাহিত্যকর্ম আরবি ও ফার্সি ভাষার সমান্তরালে আঞ্চলিক মারাঠি, তেলেগু এবং কন্নড় ভাষার দ্বারা প্রভাবিত, যার মধ্যে রয়েছে কাব্যিক ছন্দ গ্রহণ এবং প্রচুর পরিমাণে সংস্কারকৃত শব্দ। রাজবংশের পঞ্চম সুলতান মহম্মদ কুলি কুতুব শাহ নিজে ছিলেন একজন উর্দু কবি। হায়দরাবাদে মুদ্রণ চালু হওয়ার পর থেকে নিজামদের সময়কালে সাহিত্যের বিকাশ ঘটে। 1824 খ্রিষ্টাব্দে মাহ লাকা বাই রচিত গুলজার-ই-মহলাকা (মাহলাকার ফুলের বাগান) নামে উর্দু গজলের প্রথম সংকলন হায়দ্রাবাদ থেকে মুদ্রিত ও প্রকাশিত হয়। 1857 সালের বিদ্রোহের পর, দিল্লিতে পৃষ্ঠপোষকতা হারানো অনেক উর্দু লেখক, পণ্ডিত ও কবি হায়দ্রাবাদকে তাদের আবাসস্থল করে তোলেন, যা সাহিত্য ও কবিতার ক্ষেত্রে উন্নতি ও সংস্কার নিয়ে আসে। ষষ্ঠ আসফ জাহ এবং তাঁর উত্তরসূরি সপ্তম আসফ জাহের রাজত্বকালে পণ্ডিতরা হায়দরাবাদে স্থানান্তরিত হতে থাকেন। এদের মধ্যে ছিলেন শিবলী নোমানি, দাগ দেহলভি, ফানি বদায়ুনি, জোশ মালিহাবাদী, আলী হায়দার তাবাতাবাই, জাহির দেহলভি এবং আরও অনেকে। সপ্তম নিজামের রাজত্বকালে সাহিত্যকর্মের অনেক সংস্কার ঘটে। ইতিহাসে প্রথমবার নিজামরা আদালত, প্রশাসন এবং শিক্ষার ভাষা হিসাবে উর্দুকে প্রবর্তন করেছিলেন। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকের অন্যান্য উল্লেখযোগ্য কবি, পণ্ডিত এবং লেখক হলেন আমজাদ হায়দ্রাবাদী, মখদুম মহিউদ্দিন, সৈয়দ শামসুল্লাহ কাদরী, মহিউদ্দিন কাদরী জোর এবং সুলেমান আরিব। মহারাজা স্যার কিষাণ পারশাদ, যদিও নিজে একজন মুসলিম ছিলেন না, হায়দ্রাবাদের মুসলিম সংস্কৃতিতে ডুবে ছিলেন এবং শাদ ছদ্মনামে কবিতা লিখেছিলেন। 2017 সালে, উর্দুকে তেলেঙ্গানা রাজ্যের দ্বিতীয় সরকারি ভাষা (তেলেগুর পরে) ঘোষণা করা হয়। এই পদক্ষেপের প্রশংসা করেছেন অনেকে, বিশেষ করে হায়দ্রাবাদের মুসলমানরা, যারা তাদের মাতৃভাষা হিসেবে উর্দুকে ব্যবহার করতেন। সঙ্গীত যদিও হায়দ্রাবাদের মুসলমানদের মধ্যে একসময়ের মহান নৃত্য ঐতিহ্য প্রায় হারিয়ে গেছে, তবে দুটি স্বতন্ত্র, সাংস্কৃতিক অনুশীলন এখনও জনপ্রিয়, যথা মারফা এবং ঢোলাক কে গীত। মারফাকে আফ্রিকা ও ইয়েমেনের সিদ্দি ও চৌশ জনগণ নিয়ে এসেছিল, যারা নিজামদের সেনাবাহিনীতে নিযুক্ত ছিল। এই সঙ্গীত, একটি মহান ঐতিহ্যের বাজানো ড্রামসের সাথে, যা একসময় দ্রবীভূত হায়দ্রাবাদ রাজ্যের জাতীয় উদযাপনে জনপ্রিয় ছিল, এখনও বিয়েতে হায়দ্রাবাদের মুসলমানদের মধ্যে জনপ্রিয়। ঢোলাক কে গীতও এমনই একটি ঐতিহ্য। ঢোলাক কে গীত হল এমন গান, যা নিজামদের সময় থেকে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে মৌখিকভাবে সম্প্রচারিত হয়ে আসছে এবং বিয়েতে ঢোলাক ড্রামের সাথে গাওয়া হয়। কাওয়ালি সম্প্রদায়ের মধ্যেও জনপ্রিয়, এবং দরগাহ ইউসুফাইন এবং দরগাহ পাহাড়ি শরিফের মতো দরগাগুলিতে নিয়মিত সঞ্চালিত হয়। এটি নিজামদের পাশাপাশি অভিজাতদের পৃষ্ঠপোষকতা করত। বড় গোলাম আলী খান, ইনায়াত খান, ওস্তাদ তানরুস খান, মুন্সি রাজিউদ্দিন এবং বাহাউদ্দিন খানের মতো মহান শাস্ত্রীয় সঙ্গীতশিল্পীরা নিজামের দরবারে সঙ্গীত পরিবেশন করতেন। সমসাময়িক কাওয়াল অতীক হুসেন খান এবং ওয়ারসি ব্রাদার্স হায়দরাবাদে বসবাস করেন এবং শহরে নিয়মিত অনুষ্ঠান করেন। এই সম্প্রদায়ের স্থানীয় রান্নার শৈলী হল হায়দ্রাবাদী রন্ধনশৈলী, যা আসফ জাহি যুগে বিবর্তিত হয়েছিল। এটি স্থানীয় তেলেগু এবং মারাঠাওয়াড়া রন্ধনশৈলীর প্রভাবের পাশাপাশি মুঘল, তুর্কি এবং আরব দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত। এটি চাল, গম এবং মাংসের খাবারের বিস্তৃত ভাণ্ডার এবং বিভিন্ন মশলা, ভেষজ এবং প্রাকৃতিক খাবারের দক্ষ ব্যবহার নিয়ে গঠিত। কিছু বিখ্যাত হায়দ্রাবাদী রন্ধনপ্রণালী (খাবার) যা বিয়েতে পরিবেশন করা হয় সেগুলি হলঃ হায়দ্রাবাদী বিরিয়ানি, হালিম, খুবানি কা মিঠা, গিল-ই-ফিরদৌস, ডাবল কা মিঠা, লুকমি, কাদদু কি খীর (এক ধরনের ক্ষীর), মির্চি কা সালান এবং বাঘারে বাইগান। অন্যান্য জনপ্রিয় খাবারের মধ্যে রয়েছে চাকনা, তামাতে কা কুট, খাট্টি ডাল, ডালচা, সিরমাল, রওঘানি রুটি, নিহারি, পাসান্দে, পাথর কা ঘোষত, নান, দম কা মুরগ, খাগিনা, খিচুড়ি, নার্গিসি খিমা, শামি, কোফতে, তালা হুয়া ঘোষত, পুরি, ক্ষীর, শির খোরমা, তিল কা খট্টা, তিল কি চাটনি এবং কুবুলি, শিকামপুর, তাহারি, খিচুড়ি। আরব খাবার মান্ডি এবং শাওয়ারমাও জনপ্রিয়। এই খাবারগুলি প্রায় একচেটিয়াভাবে রমজান মাসে তৈরি হায়দ্রাবাদী হালিম এবং বিশেষ করে ঈদ-উল-ফিতরের দিনে তৈরি শির খোরমার মতো অনুষ্ঠানের সঙ্গে যুক্ত। শুক্রবার তালাওয়া গোশত প্রস্তুত করা হয়। ওসমানিয়া বিস্কুটের পাশাপাশি ইরানি চা সারা শহর জুড়ে উপভোগ করা হয়। হায়দরাবাদ জুড়ে পাওয়া ইরানি ক্যাফেগুলি লুখ্মি, সামোসা এবং অন্যান্য জলখাবারের সাথে এগুলি পরিবেশন করে। পোশাক এবং গহনা খাড়া দুপট্টা খাড়া দুপট্টা বা খাড়া দুপট্টা (কাঁচা ঘোমটা) একটি কুর্তা (টিউনিক), চুড়িদার (প্যান্টের জোড়া) এবং 6-গজের দুপট্টা (ঘোমটা) নিয়ে গঠিত একটি পোশাক এবং ঐতিহ্যগতভাবে হায়দ্রাবাদের কনেরা এটি পরেন। কখনও কখনও কুর্তাটি স্লিভলেস হয় এবং চোলির মতো কোটির উপর পরা হয়। নববধূ তার মাথার উপর একটি মিলযুক্ত ঘুঙ্গট (ওড়না) পরেন। সঙ্গে থাকা গহনাগুলি হলঃ টিকা (কপালে পরা কাঁচা হীরার একটি পদক এবং মুক্তোর একটি স্ট্রিং দ্বারা ঝুলানো) ঝুমার (মাথার পাশে পরা একটি পাখা আকৃতির অলঙ্কার) নাথ (দুটি মুক্তো দ্বারা বেষ্টিত একটি বড় রুবি পুঁতি সহ একটি নাকের আংটি) চিন্তক যা জদাও জেভার (কাঁচা হীরা এবং মূল্যবান পাথর দিয়ে খচিত একটি চোকার) কান ফুল (কানের দুল যা চিন্তকের সাথে মেলে এবং কানের লোবকে ঢেকে একটি ফুলের মোটিফ এবং ফুল থেকে ঝুলানো একটি ঘণ্টা আকৃতির অলঙ্কার নিয়ে গঠিত। করণ ফুলে মূল্যবান পাথর এবং সোনার ওজন সাহারে বা মুক্তোর স্ট্র্যান্ড দিয়ে তৈরি সাপোর্ট দ্বারা ধরে রাখা হয় যা পরিধানকারীর চুলে বেঁধে রাখা হয়।) সতলাড়া (পান্না, হীরা এবং মাণিক্যযুক্ত সাতটি মুক্তোর গলার অলঙ্কার) রানীহার (প্রশস্ত ঝুলন্ত মুক্তোর গলার অলঙ্কার) জুগনী (একটি কেন্দ্রীয় ঝুলন্ত মুক্তোর বিভিন্ন স্ট্র্যান্ডের গলার অলঙ্কার) গোটে (স্ফটিক খচিত শেলাক চুড়ি এবং সোনাবাই নামে সোনার রঙের কাচের চুড়ি পরা) পায়েল (গোড়ালি ব্রেসলেট) গিন্টিয়ান (পায়ের আঙ্গুলের আংটি) শেরওয়ানি হায়দ্রাবাদের ঐতিহ্যবাহী পুরুষদের পোশাক শেরওয়ানি। এটি একটি কোটের মতো টিউনিক যার সাথে একটি টাইট-ফিটিং কলার (হুক এবং চোখের পাতার বন্ধন) রয়েছে, যা উপরের ধড়ের কাছাকাছি ফিট করে এবং এর নীচের অর্ধেক অংশে কিছুটা জ্বলজ্বল করে। এটিতে সাধারণত ছয় বা সাতটি বোতাম থাকে, যা প্রায়শই বিশেষ অনুষ্ঠানের জন্য সোনার সার্বভৌম থেকে তৈরি অপসারণযোগ্য। উপাদান সাধারণত রেশম বা পশম হয়। একজন বর তার বিয়ের শেরওয়ানির জন্য সোনার ব্রোকেড ব্যবহার করতে পারে, তবে অন্যথায় ভাল স্বাদ কম রঙের নির্দেশ দেয়, যদিও সমৃদ্ধ এবং টেক্সচারযুক্ত কাপড়ের সাথে। শেরওয়ানি সাধারণত সিল্ক বা সুতির কুর্তা (লম্বা শার্ট) এবং পায়জামা (কোমরে ড্রস্ট্রিং সহ ব্যাগি প্যান্ট) পরে। শেরওয়ানি হায়দ্রাবাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, যদিও এটি ভারতের বাকি অংশে এবং পাকিস্তানে ছড়িয়ে পড়েছে। ভারতের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু এর নকশাকে অভিযোজিত করেছিলেন এবং এটিকে তাঁর ট্রেডমার্ক নেহরু জ্যাকেটে পরিণত করেছিলেন, যা পোশাকটিকে আরও জনপ্রিয় করে তুলেছিল। আত্তার আত্তার বা ইত্তার উদ্ভিদবিদ্যার উৎস থেকে তৈরি একটি ঐতিহ্যবাহী সুগন্ধি। এটি এখনও চারমিনারের নিকটবর্তী বাজার এবং মোয়াজাম জাহি মার্কেটে পাওয়া যায়। অনেক পুরোনো প্রজন্ম এখনও আধুনিক সুগন্ধীর চেয়ে আত্তার পছন্দ করে। ধর্ম হায়দ্রাবাদী মুসলমানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ সুফি প্রভাব সহ সুন্নি মুসলমান এবং সংখ্যালঘু হলেন দ্বাদশ শিয়া এবং ইসমাইলি। সুন্নি মুসলমানরা বেশিরভাগ হানাফি আইনশাস্ত্র অনুসরণ করে। শাসকদের ঐতিহাসিক পৃষ্ঠপোষকতায় হায়দরাবাদে ইসলামের একটি শক্তিশালী সুফি প্রভাব রয়েছে। তাবলিগ জামাত 1950-এর দশকের শেষের দিক থেকে সক্রিয় ছিল, যার সদর দপ্তর ছিল জামা মসজিদ মালেপল্লিতে। সুন্নি ইসলামের মধ্যে সালাফি আন্দোলনও কিছু এলাকায় প্রভাবশালী। বিসমিল্লাহ অনুষ্ঠান হল শিশুদের জন্য অনুষ্ঠিত একটি ইসলাম দীক্ষা অনুষ্ঠান, যা এই অঞ্চলের জন্য অনন্য। শিয়া সংখ্যালঘুরা মহররমের শোক পালন করে। কুতুব শাহী রাজবংশের পাশাপাশি নিজামদের সময় থেকে প্রতি বছর মিছিল অনুষ্ঠিত হয় এবং শিয়া ও সুন্নি উভয় মুসলমানই এতে অংশ নেয়। যদিও পূর্ববর্তী হায়দ্রাবাদ রাজ্যের শাসক আসফ জাহ (নিজাম) সুন্নি মুসলমান ছিলেন, তারা মহররম পালনের পৃষ্ঠপোষকতা অব্যাহত রেখেছিলেন। তাদের সময়েই দারুলশিফা এবং আশেপাশের অঞ্চলে শিয়াদের জন্য বিশেষ উপনিবেশ তৈরি করা হয়েছিল। আসফ জাহির আমলে বেশ কয়েকটি আশুরখানা নির্মিত হয়েছিল। বিশ্ববিখ্যাত জামিয়া নিজামিয়ার মতো প্রতিষ্ঠানগুলির মাধ্যমে নিজামের অধীনে ধর্মীয় জ্ঞান এবং এর প্রচার বৃদ্ধি পেয়েছিল। হায়দ্রাবাদের বৃহত্তম মসজিদ, মক্কা মসজিদ ঈদের নামাজ এবং জুমু 'আত-আল-উইদা উপলক্ষে দুই লক্ষেরও বেশি লোকের সমাবেশ করে। (রমজানের শেষ শুক্রবার) হায়দ্রাবাদ বাহাদুর ইয়ার জং, মহম্মদ হামিদুল্লাহ, হাশিম আমির আলী, সৈয়দ শামসুল্লাহ কাদরী, সৈয়দ আহমেদুল্লাহ কাদরী, আবুল আলা মওদুদী এবং এম. এ. মুক্তদার খান সহ বিভিন্ন ইসলামী সম্প্রদায় এবং প্রবণতার প্রতিনিধিত্বকারী অনেক বিখ্যাত ধর্মীয় পণ্ডিত তৈরি করেছে। রাজনীতি পুরনো শহর অঞ্চলের হায়দ্রাবাদের মুসলমানরা বর্তমানে আসাদউদ্দিন ওয়েইসির নেতৃত্বাধীন অল ইন্ডিয়া মজলিস-ই-ইত্তেহাদুল মুসলিমিন পার্টির সঙ্গে যুক্ত। দলটি হায়দ্রাবাদের পুরনো শহরের রাজনীতিতে আধিপত্য বিস্তার করে এবং লোকসভা (ভারতীয় সংসদের নিম্নকক্ষ) এবং তেলেঙ্গানা বিধানসভার জন্য ধারাবাহিকভাবে আসন জিতেছে। দলটি সারা দেশে সংখ্যালঘু অধিকারের বৃহত্তর সুরক্ষার জন্য প্রচার চালিয়ে মুসলমানদের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করে। এ. আই. এম. আই. এম-এর একটি বিচ্ছিন্ন প্রতিদ্বন্দ্বী গোষ্ঠী হল মজলিস বাঁচাও তেহরিক যা মজিদ উল্লা খান ফরহাত এবং তার আরও বিশিষ্ট ছোট ভাই আমজেদ উল্লা খানের নেতৃত্বে হায়দরাবাদে মুসলমানদের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করে। অন্যদিকে, নতুন শহর অঞ্চলের লোকেরা টিআরএস-কে ভোট দিতে পছন্দ করে। হায়দ্রাবাদের মুসলমানরা 1857 সালের বিদ্রোহে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেছিল, যেমন মৌলভি আলাউদ্দিন, তুর্রেবাজ খান। উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিরা আরও দেখুন ভারতে অন্ধ্র মুসলমান ইসলাম দেক্কানি ভাষায় দেক্কানিস হায়দ্রাবাদের সংযুক্তি উল্লেখ\হায়দ্রাবাদ রাজ্য সংস্কৃতি, ভারত হায়দ্রাবাদ, মুসলিম সংস্কৃতি ভারতের মুসলমান সম্প্রদায় হায়দ্রাবাদে ইসলাম, ভারত তেলেঙ্গানার সামাজিক গোষ্ঠী পাকিস্তানের সামাজিক গোষ্ঠী