Philosophy of suicide
নৈতিকতা এবং দর্শনের অন্যান্য শাখায়, আত্মহত্যা কঠিন প্রশ্ন উত্থাপন করে, বিভিন্ন দার্শনিকদের দ্বারা ভিন্নভাবে উত্তর দেওয়া হয়। ফরাসি আলজেরীয় প্রাবন্ধিক, ঔপন্যাসিক এবং নাট্যকার আলবার্ট কামুস (1913-1960) তাঁর দার্শনিক প্রবন্ধ দ্য মিথ অফ সিসিফাস শুরু করেছিলেন বিখ্যাত লাইন দিয়ে "সত্যিকারের একটি গুরুতর দার্শনিক সমস্যা রয়েছে এবং তা হল আত্মহত্যা"। ()। আত্মহত্যার বিষয়ে দার্শনিক অবস্থানকে দুটি বিস্তৃত গোষ্ঠীতে ভাগ করা যেতে পারে। ধর্মীয় দর্শন প্রায় সর্বজনীনভাবে আত্মহত্যার নিন্দা করে, অন্যদিকে অধার্মিক অবস্থানগুলি সহনশীলতার দিকে ঝুঁকে থাকে, কেউ কেউ পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে এটিকে প্রশংসনীয় হিসাবে দেখেন। উপযোগবাদ সম্ভবত একটি বিভ্রান্তিকর অবস্থান প্রদান করে। উদাহরণস্বরূপ, জেরেমি বেন্থামের ভোগবাদী ক্যালকুলাস ব্যবহার করে, এটি উপসংহারে আসতে পারে যে যদিও আত্মহত্যা ব্যক্তিগত দুঃখকষ্টের অবসান ঘটিয়ে উপযোগিতা প্রদান করে, তবে এটি অন্যদের যে দুঃখ সৃষ্টি করে তা এর উপযোগিতা ছাড়িয়ে যেতে পারে। দার্শনিক স্তরে গণনা নির্ধারণ করা যায় না। আত্মহত্যার বিরুদ্ধে যুক্তি আধুনিকায়নের পর থেকে আত্মহত্যার বিষয়ে সাধারণ দার্শনিক মতামত পশ্চিমা সমাজের সাংস্কৃতিক বিশ্বাসের বিস্তারকে প্রতিফলিত করে যে আত্মহত্যা অনৈতিক এবং অনৈতিক। একটি জনপ্রিয় যুক্তি হল যে আত্মহত্যা করার অনেক কারণ-যেমন বিষণ্নতা, মানসিক যন্ত্রণা বা অর্থনৈতিক কষ্ট-ক্ষণস্থায়ী এবং থেরাপির মাধ্যমে এবং একজনের জীবনের কিছু দিক পরিবর্তনের মাধ্যমে উন্নত করা যেতে পারে। আত্মহত্যা প্রতিরোধের আলোচনার একটি সাধারণ প্রবাদ এই দৃষ্টিভঙ্গির সারসংক্ষেপঃ "আত্মহত্যা একটি অস্থায়ী সমস্যার স্থায়ী সমাধান"। যাইহোক, এর বিরুদ্ধে যুক্তি হল যে যদিও বেশিরভাগ মানুষের কাছে মানসিক ব্যথা ক্ষণস্থায়ী বলে মনে হতে পারে, অন্যান্য ক্ষেত্রে এটি সমাধান করা অত্যন্ত কঠিন বা এমনকি অসম্ভব হতে পারে, এমনকি কাউন্সেলিং বা জীবনধারা পরিবর্তনের মাধ্যমেও, কষ্টের তীব্রতা এবং ব্যক্তির উপর নির্ভর করে তাদের ব্যথা মোকাবেলা করার ক্ষমতা। এর উদাহরণ হল দুরারোগ্য রোগ বা আজীবন মানসিক অসুস্থতা। অবাস্তববাদ ক্যামুস এমন একটি জগতের জন্য আত্মহত্যা একটি প্রয়োজনীয় প্রতিক্রিয়া কিনা তা প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে অযৌক্তিকতার লক্ষ্য দেখেছিলেন যা ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রশ্ন (এবং এইভাবে এই ধরনের অস্তিত্ব কী উত্তর দিতে পারে) এবং বিশ্বের অর্থ ও উদ্দেশ্যের জন্য আমাদের অনুসন্ধানের জন্য উভয় ক্ষেত্রেই নিঃশব্দ বলে মনে হয়। কামুর জন্য, আত্মহত্যা ছিল স্বাধীনতার প্রত্যাখ্যান। তিনি ভেবেছিলেন যে বাস্তবতার অযৌক্তিকতা থেকে বিভ্রম, ধর্ম বা মৃত্যুর দিকে পালিয়ে যাওয়া কোনও উপায় নয়। জীবনের অযৌক্তিক অর্থহীনতা থেকে পালানোর পরিবর্তে, আমাদের আবেগপূর্ণভাবে জীবনকে আলিঙ্গন করা উচিত। অস্তিত্ববাদী সার্ত্রে কামুর 'দ্য স্ট্রেঞ্জার'-এর নায়ক মুরসাল্টের অবস্থানকে নিম্নলিখিত উপায়ে বর্ণনা করেছেন, যাকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছেঃ খ্রিস্টান-অনুপ্রাণিত দর্শন খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব প্রায় সর্বজনীনভাবে আত্মহত্যাকে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে অপরাধ হিসাবে নিন্দা করে। জি. কে. চেস্টারটন আত্মহত্যাকে "চূড়ান্ত এবং পরম অশুভ, অস্তিত্বের প্রতি আগ্রহ নিতে অস্বীকার" বলে অভিহিত করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে, যে ব্যক্তি নিজেকে হত্যা করে, যতদূর তার কথা, সে সমগ্র বিশ্বকে ধ্বংস করে দেয় (আপাতদৃষ্টিতে ঠিক মাইমোনাইডসের দৃষ্টিভঙ্গির পুনরাবৃত্তি)। উদারনীতিবিদ জন স্টুয়ার্ট মিল তাঁর প্রভাবশালী প্রবন্ধ "অন লিবার্টি"-তে যুক্তি দিয়েছিলেন যে, যেহেতু স্বাধীনতা হল ব্যক্তির পছন্দ করার ক্ষমতা, তাই যে কোনও পছন্দ যা একজনকে আরও পছন্দ করার ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করবে তা প্রতিরোধ করা উচিত। সুতরাং, মিলের জন্য, নিজেকে দাসত্বে বিক্রি করা প্রতিরোধ করা উচিত যাতে আরও পছন্দ করার ক্ষমতাকে বাধা দেওয়া এড়ানো যায়। এই বিষয়গুলি সম্পর্কে মিল "অন লিবার্টি"-তে লিখেছেনঃ "কেবলমাত্র তৃতীয় পক্ষের অধিকার লঙ্ঘন করে এমন ব্যক্তিদের জড়িত করা হয় না, তবে কখনও কখনও এটি তাদের বাগদান থেকে মুক্তি দেওয়ার যথেষ্ট কারণ হিসাবে বিবেচিত হয়, যে এটি তাদের পক্ষে ক্ষতিকারক। উদাহরণস্বরূপ, এই এবং অন্যান্য বেশিরভাগ সভ্য দেশে, কোনও ব্যক্তির নিজেকে বিক্রি করা বা নিজেকে দাস হিসাবে বিক্রি করার অনুমতি দেওয়া, আইন বা মতামত দ্বারা প্রয়োগ করা হবে না। এইভাবে জীবনে স্বেচ্ছায় নিজের সম্পত্তি নষ্ট করার তাঁর ক্ষমতাকে সীমাবদ্ধ করার ভিত্তি স্পষ্ট, এবং এই চরম ক্ষেত্রে খুব স্পষ্টভাবে দেখা যায়। অন্যের স্বার্থে কোনও ব্যক্তির স্বেচ্ছাসেবী কাজে হস্তক্ষেপ না করার কারণ হল তার স্বাধীনতার জন্য বিবেচনা করা। তার স্বেচ্ছাকৃত পছন্দ প্রমাণ করে যে সে যা বেছে নেয় তা তার কাছে কাম্য, বা অন্তত সহ্যযোগ্য, এবং তার মঙ্গলের জন্য তাকে তার নিজের উপায় অনুসরণ করার অনুমতি দেওয়া হয়। কিন্তু একজন ক্রীতদাসের জন্য নিজেকে বিক্রি করে, সে তার স্বাধীনতা পরিত্যাগ করে; সে সেই একক কাজের বাইরে ভবিষ্যতের যে কোনও ব্যবহার ত্যাগ করে। তাই সে তার নিজের ক্ষেত্রে সেই উদ্দেশ্যকেই পরাজিত করে যা তাকে নিজেকে নিষ্পত্তি করার অনুমতি দেওয়ার যৌক্তিকতা। তিনি আর মুক্ত নন; কিন্তু তারপর থেকে এমন একটি অবস্থানে রয়েছেন যার পক্ষে আর কোনও অনুমান নেই, যা তাঁর স্বেচ্ছায় থাকার দ্বারা বহন করা হবে। স্বাধীনতার নীতির প্রয়োজন হতে পারে না যে তাকে মুক্ত না হওয়ার জন্য স্বাধীন হতে হবে। তার স্বাধীনতাকে বিচ্ছিন্ন করার অনুমতি দেওয়া স্বাধীনতা নয়। " এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে আত্মহত্যা দাসত্বের মতো আরও পছন্দকে বাধা দেয়। যাইহোক, এটিও যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে আপনার জীবন সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষেত্রে আর কোনও জড়িত না থাকার এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য আর কোনও জীবন না থাকার মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। আত্মহত্যা মূলত বেঁচে থাকার অবস্থাকে সরিয়ে দেয়, আপনার জীবন সম্পর্কে পছন্দ করার শর্তকে নয়। মিল বিশ্বাস করেন যে ব্যক্তিটি তাদের নিজস্ব স্বার্থের সেরা অভিভাবক। তিনি একটি ভাঙা সেতু অতিক্রম করতে চলেছেন এমন একজন ব্যক্তির উদাহরণ ব্যবহার করেনঃ আমরা সেই ব্যক্তিকে জোর করে থামাতে পারি এবং বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করতে পারি, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাকে সেতু অতিক্রম করতে বাধা দেওয়া উচিত নয়-কারণ সেতু অতিক্রম করার বিপদের বিরুদ্ধে ভারসাম্য বজায় রেখে তার জীবনের মূল্য কেবল তিনিই জানেন। অনুচ্ছেদে "জীবনে তার নিজের ভাগ্যের নিষ্পত্তি" সম্পর্কে খুব বেশি পড়া উচিত নয়, কারণ এটি অগত্যা দাসত্ব ছাড়া অন্য কিছু সম্পর্কে কথা বলছে না। প্রকৃতপক্ষে, এটি অদ্ভুত হবে যদি মিল এটিকে আত্মহত্যা সম্পর্কে বলতে চেয়েছিলেন কিন্তু বিষয়টি সম্পূর্ণরূপে অনুসন্ধান না করেছিলেন। ডিওন্টোলজি একটি ডিওন্টোলজিকাল দৃষ্টিকোণ থেকে, ইমানুয়েল কান্ট দ্য মেটাফিজিক অফ মোরালসের মৌলিক নীতিতে আত্মহত্যার বিরুদ্ধে যুক্তি দেন। তাঁর সুনির্দিষ্ট আবশ্যিকতার দ্বিতীয় সূত্র অনুসারে, কান্ট যুক্তি দিয়েছিলেন যে, "যে আত্মহত্যার কথা চিন্তা করে তার নিজেকে জিজ্ঞাসা করা উচিত যে তার কর্ম মানবতার ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে কিনা।" কান্টের তত্ত্বটি কেবল এই আইনটির দিকেই নজর দেয়, এবং এর ফলাফল ও পরিণতির দিকে নয়, এবং দাবি করে যে একজনকে নৈতিকভাবে বিবেচনা করতে হবে যে কেউ এই আইনটিকে সর্বজনীন করতে ইচ্ছুক কিনাঃ প্রত্যেকেরই সেভাবে আচরণ করা উচিত বলে দাবি করা। কান্ট যুক্তি দেখান যে আত্মহত্যা করা বেছে নেওয়ার অর্থ হল নিজেকে শেষ করার উপায় হিসাবে বিবেচনা করা, যা তিনি প্রত্যাখ্যান করেনঃ একজন ব্যক্তিকে, তিনি বলেন, "কেবল উপায় হিসাবে ব্যবহার করা উচিত নয়, তবে সমস্ত ক্রিয়ায় সর্বদা নিজের মধ্যে একটি শেষ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত।" অধিকন্তু, কান্ট যুক্তি দেখান যে, যেহেতু বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা একজনের নিজস্ব যুক্তি করার ক্ষমতার উপর ভিত্তি করে, তাই আত্মহত্যা করা ভুল কারণ এতে একজনের জীবন শেষ করার মাধ্যমে সেই ক্ষমতা অপসারণ করা জড়িত, যার ফলে এক ধরনের ব্যবহারিক দ্বন্দ্ব তৈরি হয়। সামাজিক চুক্তি জিন-জ্যাক রুসোর মতে, সামাজিক চুক্তিটি এমন যে প্রতিটি মানুষের "এটি সংরক্ষণের জন্য নিজের জীবনের ঝুঁকি নেওয়ার অধিকার রয়েছে"। হবস এবং লক ব্যক্তির নিজের জীবন নেওয়ার অধিকারকে প্রত্যাখ্যান করে। হবস তাঁর লেভিয়াথানে দাবি করেছেন যে প্রাকৃতিক আইন প্রত্যেক মানুষকে "এমন কিছু করতে নিষেধ করে যা তার জীবনের জন্য ধ্বংসাত্মক, বা সংরক্ষণের উপায় কেড়ে নেয়।" এই প্রাকৃতিক আইন ভঙ্গ করা অযৌক্তিক এবং অনৈতিক। হবস আরও বলেছেন যে, পুরুষদের জন্য আনন্দ চাওয়া এবং মৃত্যুকে সবচেয়ে বেশি ভয় করা স্বজ্ঞাতভাবে যুক্তিসঙ্গত। অ্যারিস্টটল তাঁর 'সাহসের আলোচনা'-তে বলেছেন যে, ব্যথা বা অন্যান্য অবাঞ্ছিত পরিস্থিতি এড়াতে আত্মহত্যা করা একটি কাপুরুষোচিত কাজ। [নিকোম্যাচিয়ান এথিক্সের] পরবর্তী অধ্যায়ে তিনি আরও যুক্তি দেন যে আত্মহত্যা বেআইনি এবং রাষ্ট্রের স্বার্থের বিরুদ্ধে করা একটি কাজ। নিরপেক্ষ এবং পরিস্থিতিগত অবস্থান অনার জাপানে সেপ্পুকু নামে আত্মহত্যার একটি রূপ রয়েছে, যা লঙ্ঘন বা ব্যক্তিগত পরাজয়ের জন্য নিজেকে মুক্ত করার একটি সম্মানজনক উপায় হিসাবে বিবেচিত হয়। সামুরাইদের সময়ে এবং তারও আগে এটি ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছিল। এটি সাধারণত শুধুমাত্র সামুরাই শ্রেণীকে প্রদত্ত একটি বিশেষাধিকার হিসাবে দেখা হত; বেসামরিক অপরাধীরা এই 'সম্মান' পাবে না এবং তাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হবে। এই ঐতিহাসিক পরিপ্রেক্ষিতে, আত্মহত্যা কাপুরুষোচিত এবং ভুলের পরিবর্তে মহৎ, গ্রহণযোগ্য এবং এমনকি সাহসী হিসাবে আত্মহত্যার একটি সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করে। উপযোগবাদকে আত্মহত্যার পক্ষে বা বিরুদ্ধে যুক্তি হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, জেরেমি বেন্থামের ভোগবাদী গণনার মাধ্যমে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া যায় যে, যদিও একজন বিষণ্ণ ব্যক্তির মৃত্যু তাদের কষ্টের অবসান ঘটায়, তবে সেই ব্যক্তির পরিবার ও বন্ধুরাও শোক করতে পারে এবং তাদের ব্যথা আত্মহত্যার মাধ্যমে ব্যক্তির বিষণ্নতা মুক্তির চেয়ে বেশি হতে পারে। আত্মহত্যা অনুমোদিত এই যুক্তিগুলি একজন ব্যক্তিকে আত্মহত্যার মাধ্যমে জীবন ও মৃত্যুর মধ্যে একটি বেছে নেওয়ার অনুমতি দেওয়ার পক্ষে যুক্তি রয়েছে। যারা ব্যক্তিগত পছন্দ হিসাবে আত্মহত্যার পক্ষে তারা এই চিন্তাভাবনাকে প্রত্যাখ্যান করে যে আত্মহত্যা সর্বদা বা সাধারণত অযৌক্তিক, তবে এর পরিবর্তে প্রকৃত সমস্যার সমাধান; একটি শেষ অবলম্বন যা বৈধভাবে নেওয়া যেতে পারে যখন বিকল্পটিকে আরও খারাপ বলে মনে করা হয়। তারা বিশ্বাস করে যে কোনও সত্তাকে অযথা কষ্ট দেওয়া উচিত নয় এবং আত্মহত্যা যন্ত্রণা থেকে মুক্তি প্রদান করে। আদর্শবাদ হেরোডোটাস লিখেছেনঃ "যখন জীবন এত ভারী হয়, তখন মৃত্যু মানুষের জন্য একটি কাঙ্ক্ষিত আশ্রয় হয়ে ওঠে।" শোপেনহাওয়ার দৃঢ়ভাবে বলেনঃ "তারা আমাদের বলে যে আত্মহত্যা হল কাপুরুষতার সবচেয়ে বড় কাজ. যে আত্মহত্যা ভুল; যখন এটা স্পষ্ট যে পৃথিবীতে এমন কিছু নেই যার জন্য প্রত্যেক মানুষের নিজের জীবন এবং ব্যক্তির চেয়ে বেশি অপ্রাপ্য উপাধি রয়েছে।" শোপেনহাওয়ারের প্রধান কাজ, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, মাঝে মাঝে তার উদাহরণে এই আইনটি ব্যবহার করে। তিনি অস্বীকার করেছিলেন যে আত্মহত্যা অনৈতিক এবং নিজের জীবন নেওয়ার অধিকার হিসাবে দেখেছিলেন। একটি উপাখ্যানে, তিনি একজনের জীবন শেষ করার সাথে, যখন প্রচণ্ড কষ্টের সম্মুখীন হন, একটি ভয়ঙ্কর দুঃস্বপ্নের সম্মুখীন হওয়ার সময় ঘুম থেকে জেগে ওঠার সাথে তুলনা করেন। যাইহোক, বেশিরভাগ আত্মহত্যাকে ইচ্ছার কাজ হিসাবে দেখা হত, কারণ এটি তখনই ঘটে যখন কেউ জীবনের যন্ত্রণা অস্বীকার করে এবং এইভাবে ইচ্ছার সন্ন্যাসী ত্যাগের থেকে আলাদা, যা জীবনের সুখকে অস্বীকার করে। শোপেনহাওয়ারের মতে, নৈতিক স্বাধীনতা-সর্বোচ্চ নৈতিক লক্ষ্য-কেবল বেঁচে থাকার ইচ্ছাকে অস্বীকার করার মাধ্যমেই অর্জন করা যায়। অস্বীকার করার পরিবর্তে, আত্মহত্যা এই ইচ্ছার একটি জোরালো দাবি। কারণ এই অস্বীকার জীবনের দুঃখকষ্ট থেকে নয়, বরং সুখ থেকে পালানোর মধ্যে রয়েছে। একজন মানুষ যখন একজন ব্যক্তি হিসাবে তার অস্তিত্বকে ধ্বংস করে দেয়, তখন সে কোনওভাবেই তার বেঁচে থাকার ইচ্ছাকে ধ্বংস করে না। অন্যদিকে, সে বাঁচতে চায় যদি সে নিজের প্রতি সন্তুষ্টির সাথে তা করতে পারে; যদি সে পরিস্থিতির শক্তির বিরুদ্ধে তার ইচ্ছাকে দৃঢ় করতে পারে; কিন্তু পরিস্থিতি তার পক্ষে খুব শক্তিশালী। শোপেনহাওয়ার আত্মহত্যার বিরুদ্ধে যুক্তিও তুলে ধরেছিলেন। "যে ব্যক্তি আর নিজের জন্য বাঁচতে চায় না, তাকে অবশ্যই অন্যের ব্যবহারের জন্য একটি যন্ত্র হিসাবে জীবনযাপন করতে হবে, এটি একটি অতিরঞ্জিত দাবি।" লিবারটেরিয়ানিজম দাবি করে যে একজন ব্যক্তির জীবন কেবল তাদের, এবং অন্য কোনও ব্যক্তির তাদের নিজস্ব আদর্শকে বাধ্য করার অধিকার নেই যে জীবন অবশ্যই বাঁচতে হবে। বরং, শুধুমাত্র সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিই এই ধরনের সিদ্ধান্ত নিতে পারেন এবং তাঁরা যে সিদ্ধান্তই নিন না কেন, সেটাকে সম্মান করা উচিত। দার্শনিক এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞ টমাস সাজ্জ আরও এগিয়ে গিয়ে যুক্তি দেখান যে আত্মহত্যা হল সবচেয়ে মৌলিক অধিকার। স্বাধীনতা যদি স্ব-মালিকানা হয়-নিজের জীবন ও দেহের উপর মালিকানা-তাহলে সেই জীবন শেষ করার অধিকার সবচেয়ে মৌলিক। অন্যরা যদি আপনাকে বাঁচতে বাধ্য করতে পারে, তাহলে আপনি নিজের মালিক নন এবং তাদের অন্তর্ভুক্ত নন। জিন অ্যামেরি তাঁর বই অন সুইসাইডঃ এ ডিসকোর্স অন ভলান্টারি ডেথ (মূলত 1976 সালে জার্মান ভাষায় প্রকাশিত)-এ আত্মঘাতী মনের একটি গতিশীল অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করেছেন। তিনি জোরালোভাবে এবং প্রায় রোম্যান্টিকভাবে যুক্তি দেন যে আত্মহত্যা মানবতার চূড়ান্ত স্বাধীনতার প্রতিনিধিত্ব করে, "আমরা কেবল স্বাধীনভাবে নির্বাচিত মৃত্যুর মধ্যে নিজের কাছে পৌঁছাই" এবং "হাস্যকরভাবে দৈনন্দিন জীবন এবং এর বিচ্ছিন্নতা" নিয়ে বিলাপ করে এই কাজটিকে ন্যায়সঙ্গত করে। 1978 সালে আমেরি আত্মহত্যা করেন। ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর দার্শনিক চিন্তাভাবনা, কিছু ক্ষেত্রে, পছন্দের দিক থেকে চিন্তাভাবনার বাইরে, এই পর্যায়ে নিয়ে গেছে যে আত্মহত্যা আর কোনও শেষ অবলম্বন নয়, এমনকি এমন কিছু যা একজনকে অবশ্যই ন্যায্যতা দিতে হবে, তবে এমন কিছু যা একজনকে অবশ্যই ন্যায্যতা দিতে হবে। অস্তিত্ববাদী চিন্তাধারার অনেক রূপ মূলত এই ভিত্তি দিয়ে শুরু হয় যে জীবন বস্তুনিষ্ঠভাবে অর্থহীন, এবং কেন একজনের কেবল নিজেকে হত্যা করা উচিত নয় এই প্রশ্নের দিকে এগিয়ে যায়; তারপরে তারা এই প্রশ্নের উত্তর দেয় যে ব্যক্তির জীবনের ব্যক্তিগত অর্থ দেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে। যদিও জর্জ লাইম্যান কিট্রেজ বলেছেন যে "স্টোইকস মনে করেছিলেন যে আত্মহত্যা কাপুরুষোচিত এবং ভুল", সবচেয়ে বিখ্যাত স্টোইকস-সেনেকা দ্য ইয়ংগার, এপিকটিটাস এবং মার্কাস অরেলিয়াস-বজায় রেখেছেন যে নিজের হাতে মৃত্যু সর্বদা একটি বিকল্প এবং দীর্ঘস্থায়ী দুর্দশার জীবনের চেয়ে প্রায়শই আরও সম্মানজনক। স্তোয়িকরা স্বীকার করেছিলেন যে জ্ঞানী ব্যক্তির জন্য এমন পরিস্থিতিতে আত্মহত্যা অনুমোদিত যা তাদের পুণ্যময় জীবনযাপন থেকে বিরত করতে পারে। প্লুটার্ক মনে করতেন যে, স্বৈরাচারের অধীনে জীবনকে গ্রহণ করা একজন স্টোইক হিসাবে ক্যাটোর স্ব-সামঞ্জস্যের সাথে আপস করবে এবং সম্মানজনক নৈতিক পছন্দগুলি করার জন্য তার স্বাধীনতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করবে। কেউ গুরুতর ব্যথা বা রোগের শিকার হলে আত্মহত্যাকে ন্যায়সঙ্গত বলা যেতে পারে, তবে অন্যথায় আত্মহত্যাকে সাধারণত একজনের সামাজিক কর্তব্যের প্রত্যাখ্যান হিসাবে দেখা হত। কনফুসীয়বাদ বিশ্বাস করে যে, নির্দিষ্ট কিছু মূল্যবোধ অনুসরণে ব্যর্থতা মৃত্যুর চেয়েও খারাপ; অতএব, আত্মহত্যা নৈতিকভাবে অনুমোদিত হতে পারে, এবং এমনকি প্রশংসনীয়ও হতে পারে, যদি তা সেই মূল্যবোধগুলির জন্য করা হয়। আনুগত্য, আত্মত্যাগ এবং সম্মানের উপর কনফুসীয় জোর পরার্থপর আত্মহত্যাকে উৎসাহিত করেছে। কনফুসিয়াস লিখেছেন, "উদ্দেশ্যের ভদ্রলোক এবং রেনের পুরুষদের জন্য রেনের ব্যয়ে বেঁচে থাকার চেষ্টা করা অচিন্তনীয় হলেও, রেনের সাফল্য অর্জনের জন্য তাদের মৃত্যু গ্রহণ করতে হতে পারে।" মেনসিয়াস লিখেছেনঃ অন্যান্য যুক্তিতে ডেভিড হিউম 1755 সালে 'আত্মহত্যা' শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন (যদিও এটি তাঁর মৃত্যুর পরের বছর, 1777 সালে প্রকাশিত হয়নি)। এর বেশিরভাগই এই দাবির সাথে সম্পর্কিত যে আত্মহত্যা ঈশ্বরের অপমান। হিউম যুক্তি দেখান যে আত্মহত্যা আর ঈশ্বরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ নয়, যা অন্যথায় মারা যেতে পারে এমন একজনের জীবন বাঁচানো বা তার আশেপাশের যে কোনও কিছুর অবস্থান পরিবর্তন করা। তিনি এই যুক্তিগুলি খারিজ করতে অনেক কম সময় ব্যয় করেন যে এটি অন্যের প্রতি বা নিজের প্রতি একজনের কর্তব্যের অপমান। হিউম দাবি করেন যে, আত্মহত্যার সঙ্গে সমাজ থেকে অবসর নেওয়া এবং সম্পূর্ণ সন্ন্যাসী হয়ে ওঠার তুলনা করা যেতে পারে, যা সাধারণত অনৈতিক বলে বিবেচিত হয় না। নিজের প্রতি কর্তব্যের ক্ষেত্রে, হিউম এটিকে সুস্পষ্ট বলে মনে করেন যে এমন সময় আসতে পারে যখন আত্মহত্যা কাম্য, যদিও তিনি এটাও মনে করেন যে এটি হাস্যকর যে কেউ আত্মহত্যার কথা বিবেচনা করবে যদি না তারা প্রথমে অন্য সমস্ত বিকল্প বিবেচনা করে। যারা মৃত্যুর অধিকারকে সমর্থন করে তারা যুক্তি দেয় যে, অদম্য রোগ এবং বার্ধক্যের মতো নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে আত্মহত্যা গ্রহণযোগ্য। ধারণাটি হল যে যদিও জীবন সাধারণভাবে ভাল, তবুও যারা অপরিবর্তনীয় কষ্টের মুখোমুখি হয় তাদের কষ্ট অব্যাহত রাখতে বাধ্য করা উচিত নয়। লিও টলস্টয় তাঁর ছোট বই 'আ কনফেশন "-এ লিখেছেন যে, অস্তিত্বের সংকটের পর তিনি বিভিন্ন বিকল্প বিবেচনা করেছিলেন এবং স্থির করেছিলেন যে, যেখানে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নেই সেখানে আত্মহত্যাই হবে সবচেয়ে যৌক্তিকভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ প্রতিক্রিয়া। যাইহোক, তিনি তখন যুক্তির দিকে কম তাকানোর সিদ্ধান্ত নেন এবং একটি রহস্যময় দৃষ্টিভঙ্গি ব্যবহার করে ঈশ্বরকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করার দিকে আরও বেশি নজর দেন, যার মধ্যে তিনি ঈশ্বরকে জীবন হিসাবে বর্ণনা করেন। তিনি বলেন যে, ঈশ্বর সম্পর্কে এই নতুন বোধগম্যতা তাঁকে অর্থপূর্ণভাবে জীবনযাপন করতে সাহায্য করবে। লিওনার্ড পেইকফ তাঁর বই অবজেক্টিভিজমঃ দ্য ফিলোসফি অফ আইন র্যান্ড-এ লিখেছেনঃ জৈব নীতিশাস্ত্রবিদ জ্যাকব অ্যাপেল "স্বেচ্ছাচারী" নৈতিক ব্যবস্থার সমালোচনা করেছেন যা রোগীদের শারীরিকভাবে অসুস্থ হলে যত্ন প্রত্যাখ্যান করার অনুমতি দেয়, এবং মানসিকভাবে অসুস্থদের আত্মহত্যার অধিকার অস্বীকার করে। আরও দেখুন আত্মহত্যার প্রবণতা পরার্থপর আত্মহত্যার সহায়তা আত্মহত্যা (1897) প্রাণঘাতী মাইক্রোর্ট নিহিলিজম নৈরাশ্যবাদ মৃত্যুর অধিকার জোহান রোবেক আত্মদাহ আত্মহত্যা আক্রমণ থমাস সজ্জা রেফারেন্স আরও পড়া বাহ্যিক লিঙ্ক প্যাটারসন, ক্রেগ, "আত্মহত্যা, সহায়তা আত্মহত্যা এবং ইচ্ছামৃত্যু সম্পর্কিত ধারণাগুলির ইতিহাস" শেলি কাগান দ্বারা প্রদত্ত ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের ভিডিও বক্তৃতা (অ্যাডোব ফ্ল্যাশের প্রয়োজন) www.videolectures.net থেকেঃ আত্মহত্যা, প্রথম অংশঃ আত্মহত্যার যৌক্তিকতা, দ্বিতীয় অংশঃ অনিশ্চয়তার আত্মহত্যার সিদ্ধান্ত নেওয়া, তৃতীয় অংশঃ প্রয়োগকৃত নৈতিকতার আত্মহত্যার দর্শনের নৈতিকতা