Black feminism
কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ, যা মূলত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাইরে আফ্রো-নারীবাদ নামেও পরিচিত, নারীবাদের একটি শাখা যা আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলার অভিজ্ঞতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং বর্ণবাদ ও যৌনতার ছেদকে স্বীকৃতি দেয়। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ তাদের সামাজিক পরিচয়ের কারণে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অতিরিক্ত প্রান্তিককরণের বিষয়টিও স্বীকার করে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ দর্শন এই ধারণাকে কেন্দ্র করে যে "কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা সহজাতভাবে মূল্যবান, যে [কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের] মুক্তি একটি প্রয়োজনীয়তা যা অন্য কারোর সাথে সংযুক্ত হিসাবে নয়, বরং স্বায়ত্তশাসনের জন্য মানুষ হিসাবে আমাদের প্রয়োজনের কারণে"। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের মতে, জাতি, লিঙ্গ এবং শ্রেণী বৈষম্য একই শ্রেণিবিন্যাসের সমস্ত দিক, যা "সাম্রাজ্যবাদী সাদা আধিপত্যবাদী, পুঁজিবাদী পিতৃতন্ত্র" বলে অভিহিত করে। তাদের আন্তঃনির্ভরতার কারণে, তারা একত্রিত হয়ে স্বাধীনভাবে বর্ণবাদ এবং যৌনতা অনুভব করার চেয়ে আরও বেশি কিছু তৈরি করে। একজন কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা হওয়ার অভিজ্ঞতাকে কৃষ্ণাঙ্গ বা মহিলা হওয়ার দিক থেকে বোঝা যায় না, তবে অবশ্যই আন্তঃসংযোগের মাধ্যমে আলোকিত করা উচিত, 1989 সালে আইনী পণ্ডিত কিম্বারলে ক্রেনশ দ্বারা উদ্ভাবিত একটি শব্দ। ছেদযোগ্যতা নির্দেশ করে যে প্রতিটি পরিচয়-কালো হওয়া এবং মহিলা হওয়া-উভয়কেই স্বাধীনভাবে এবং তাদের মিথস্ক্রিয়া প্রভাবের জন্য বিবেচনা করা উচিত, যেখানে ছেদকারী পরিচয়গুলি আরও গভীর হয়, একে অপরকে শক্তিশালী করে এবং সম্ভাব্যভাবে বৈষম্যের ক্রমবর্ধমান রূপের দিকে পরিচালিত করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী লেন্স প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দ্বারা নিযুক্ত করা হয়েছিল যাতে বোঝা যায় যে সাদা আধিপত্য এবং পিতৃতন্ত্র কীভাবে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দাসত্বের নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতাগুলি জানাতে যোগাযোগ করে। কৃষ্ণাঙ্গ কর্মী এবং বুদ্ধিজীবীরা ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ কালার্ড উইমেন (এন. এ. সি. ডব্লিউ) এবং ন্যাশনাল কাউন্সিল অফ নেগ্রো উইমেন (এন. সি. এন. ডব্লিউ)-এর মতো সংগঠন গঠন করেছিলেন। 1960-এর দশকে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ প্রাধান্য পেয়েছিল, কারণ নাগরিক অধিকার আন্দোলন মহিলাদের নেতৃত্বের পদ থেকে বাদ দিয়েছিল এবং মূলধারার নারীবাদী আন্দোলন মূলত মধ্যবিত্ত শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের প্রভাবিত করে এমন বিষয়গুলিতে তার এজেন্ডাকে কেন্দ্রীভূত করেছিল। 1970 থেকে 1980-এর দশক পর্যন্ত, কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা এমন গোষ্ঠী গঠন করেছিল যা কৃষ্ণাঙ্গ জাতীয়তাবাদ, সমকামী মুক্তি এবং দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের ভূমিকাকে সম্বোধন করেছিল। 1990-এর দশকে অনিতা হিল বিতর্ক কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদকে মূলধারায় নিয়ে আসে। সামাজিক মাধ্যমের সমর্থনের ফলে 2010-এর দশকে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী তত্ত্বগুলি ব্যাপক দর্শকদের কাছে পৌঁছেছিল। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের প্রবক্তারা যুক্তি দেন যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের তুলনায় মৌলিকভাবে ভিন্ন উপায়ে ক্ষমতার কাঠামোর মধ্যে অবস্থান করেন। একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, সাদা নারীবাদী ট্যাগটি নারীবাদীদের সমালোচনা করার জন্য মুদ্রা অর্জন করেছিল যারা আন্তঃসংযোগের বিষয়গুলি এড়িয়ে চলে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী আন্দোলন থেকে উদ্ভূত ধারণাগুলির মধ্যে রয়েছে অ্যালিস ওয়াকারের নারীবাদ এবং কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের উপর বর্ধিত ফোকাস সহ ঐতিহাসিক সংশোধনবাদ। বেল হুক, কিম্বারলে ক্রেনশ, অ্যাঞ্জেলা ডেভিস এবং প্যাট্রিসিয়া হিল কলিন্স কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের শীর্ষস্থানীয় শিক্ষাবিদ হিসাবে আবির্ভূত হয়েছেন, অন্যদিকে কৃষ্ণাঙ্গ সেলিব্রিটিরা কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের মূলধারার আলোচনাকে উৎসাহিত করেছেন। প্রারম্ভিক ইতিহাস 19 শতকের দাসত্ব হল কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের বীজতলা। এই অদ্ভুত প্রতিষ্ঠানটি কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং বিশ্বের অন্যান্য নারীবাদী মহিলাদের মধ্যে ঐতিহাসিক পার্থক্য হয়ে দাঁড়িয়েছে, যা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং কৃষ্ণাঙ্গ বা আফ্রিকান প্রবাসীদের বাইরে চিহ্নিত সমস্ত মহিলার মধ্যে প্রাথমিক প্রভাবশালী পার্থক্য। দাসত্ব এবং মার্কিন আইনের নৈতিকতার মধ্যে চাটেলের মতাদর্শের মধ্যে রয়েছে কৃষ্ণাঙ্গ নারী এবং তাদের দেহ যা নিয়ন্ত্রিত ছিল এবং ধর্ষণের মতো লিঙ্গ সহিংসতার সম্মুখীন হয়েছিল। কৃষ্ণাঙ্গদের জীবন সম্পর্কিত মার্কিন আইনের মহৎ পরিকল্পনার মধ্যে দাস মানবজাতিকে কৃষ্ণাঙ্গ মানবতা হিসাবে বিবেচনা করা হত। পিতৃতন্ত্র এবং বর্ণবাদের ফলে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দাসত্বের ভিতরে বা বাইরে কোনও পরিচয় ছিল না, কারণ দুটি সামাজিক ব্যাধি শেষ পর্যন্ত কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ নামে পরিচিত একটি স্থান এবং সম্প্রদায় তৈরি করেছিল। কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং মানুষ নয়, তারা সবচেয়ে কম ছিল। অ্যান্টিবেলাম আমেরিকার সময়কালে কৃষ্ণাঙ্গ জীবনের কামান শেষ পর্যন্ত সাদা মহিলাদের মন তৈরি করবে যারা নারীবাদী হয়ে উঠবে, কারণ দাসত্বের প্রতিষ্ঠানের সাংগঠনিক আচরণে বর্ণবাদ এবং শ্রেণীবাদ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যা কিছু সাদা নারীবাদীদের শিকড় এবং সামাজিক ভিত্তির একটি অংশ তাদের সাদা ঐতিহ্যের ফলস্বরূপ। নারীবাদী চিন্তার টেপেস্ট্রির মধ্যে ছেদ রয়েছে এবং এখানেই 1869 সালে মহিলাদের ভোটাধিকার আন্দোলনের মধ্যে নারীবাদের সংস্পর্শে আসার পরে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষরা একটি পর্যায়ে এসেছিলেন। দাসত্বের পুত্র ও কন্যাদের মধ্যে এমন ব্যক্তিরা রয়েছেন যারা কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের ধারণা এবং প্রাসঙ্গিকতার জন্ম দেবেন যা মহিলাদের ভোটাধিকার আন্দোলনকে চ্যালেঞ্জ করেছিল। সম্ভবত মহিলা ভোটাধিকার আন্দোলনের মধ্যে একজন বিলোপবাদীদের ঐতিহাসিক প্রতিক্রিয়া এই ধারণা তৈরি করে যে ফ্রেডরিক ডগলাস হলেন প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ নারীবাদী যিনি 1869 সালের মহিলা ভোটাধিকার আন্দোলনের সময় কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের ধারণার জন্য সংস্থা তৈরি করেছিলেন। যদিও পশ্চিমা সভ্যতা এবং কুন এবং নিগার শব্দটির মতো মতাদর্শগুলি পশ্চিম আফ্রিকার বংশধরদের জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি ভিন্ন বিশ্ব তৈরি করেছিল, নারীবাদের প্রথম সত্যিকারের তরঙ্গ সমস্ত কৃষ্ণাঙ্গ মানবতার বিরুদ্ধে ধারণাগুলি মূর্ত করে তুলেছিল; ডগলাস এই তরঙ্গ অনুভব করেছিলেন; কৃষ্ণাঙ্গ সমতার জন্য তাঁর নেতৃত্বের মধ্যে শ্বেত শক্তি এবং শ্বেত নারীবাদের বিরুদ্ধে মনের অবস্থা এবং শক্তিশালী প্রতিরোধ গড়ে তোলা। ফ্রেডরিক ডগলাসের কাছে কৃষ্ণাঙ্গদের জীবন গুরুত্বপূর্ণ ছিল এবং ইতিহাসে তাঁর সমস্ত জনসাধারণের কাজের মধ্যে তিনি কৃষ্ণাঙ্গ মানবতা ও স্বাধীনতার জন্য কাজ করেছিলেন এবং কষ্ট করেছিলেন। শ্বেত চিন্তাভাবনা এবং শ্বেত আধিপত্যের অসুস্থতা বর্ণবাদের কন্যাদের জন্ম দেয় যারা 1869 সালের মহিলা ভোটাধিকার আন্দোলনের অংশ ছিল। ডগলাস ছিলেন মুক্তির পুত্র, যিনি মহিলা ভোটাধিকার আন্দোলনের মধ্যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের পক্ষে ওকালতি করার মাধ্যমে কৃষ্ণাঙ্গ শক্তি প্রদর্শন করেছিলেন। এই আন্দোলনের মধ্যেই এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন একটি বক্তৃতা দিয়েছিলেন যা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অমানবিক হিসাবে উপস্থাপন করেছিল, কারণ মহিলা ভোটাধিকার আন্দোলনের মধ্যে তাঁর ঐতিহাসিক বক্তৃতায় সম্ভবত শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের সম্ভ্রান্ত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল, তাঁর বক্তৃতায় শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের "জেফারসনের কন্যা" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল এবং ইচ্ছাকৃতভাবে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের "সাম্বো" এবং "কালো বুট" এর কন্যা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল। স্ট্যানটনের বর্ণবাদী ধারণাগুলি গ্রহণ করতে হতবাক এবং অবজ্ঞা, সম্ভবত ফ্রেডরিক ডগলাস স্ট্যান্টন লিখে এবং প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে একজন কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষ নারীবাদী হিসাবে তাঁর জায়গা নিয়েছিলেনঃ "জেফারসনের কন্যাদের এবং অন্যান্য কন্যাদের মধ্যে কী পার্থক্য রয়েছে?" কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ দাসত্বের সময় থেকেই রয়েছে। যদি এমন একটি উপায় হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা নিপীড়নের ব্যবস্থার মধ্যে তাদের অবস্থান বুঝতে চেয়েছেন, তবে এটি সোজর্নার ট্রুথের বিখ্যাত বক্তৃতায় উদাহরণস্বরূপ দেওয়া হয়েছে, "আমি কি একজন মহিলা নই? ", যা 1851 সালে ওহাইওর আক্রনে মহিলাদের সম্মেলনে বিতরণ করা হয়েছিল। সত্য আলোচনা করেছিল যে সম্মেলনে যে বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল সেগুলি মূলত সাদা মহিলাদের প্রভাবিত করেছিল। আন্না জুলিয়া কুপারের এ ভয়েস ফ্রম দ্য সাউথ (1892) বইটি কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশকারী সাহিত্যের প্রথম টুকরোগুলির মধ্যে একটি হিসাবে কৃতিত্ব পেয়েছে। কুপারের সমসাময়িক, লেখক এবং কর্মী, ফ্রান্সেস এলেন ওয়াটকিনস হার্পার, "ঊনবিংশ শতাব্দীর জাতি, লিঙ্গ এবং পুনর্গঠনের কাজের কিছু গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন" প্রস্তাব করেছিলেন। হার্পারের মতে, শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের শিক্ষার জন্য ভোটাধিকারের প্রয়োজন ছিল, কিন্তু "কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের ভোটের প্রয়োজন, শিক্ষার একটি রূপ হিসাবে নয়, বরং সুরক্ষার একটি রূপ হিসাবে"। 1890-এর দশকে ইডা বি। ওয়েলস, একজন রাজনৈতিকভাবে চালিত কর্মী, কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের গণপিটুনির বিষয়ে সত্য খুঁজে বের করার জন্য বিখ্যাত হয়ে ওঠেন, এমন একটি বিষয় যা অনেক শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীরা এড়িয়ে চলেন। 1900 থেকে 1960 সাল পর্যন্ত দাসত্ব-পরবর্তী সময়ে, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা বুদ্ধিজীবী এবং কর্মী, যেমন সোজর্নার ট্রুথ, আনা জুলিয়া কুপার, ইদা বি। ওয়েলস, মেরি চার্চ টেরেল এবং ফ্রান্সেস হার্পার সেই নীতিগুলি চালু করেছিলেন যা কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের ভিত্তি হয়ে উঠবে। এই মহিলারা এমন কিছু অর্জন করেছিলেন যা আগে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জন্য শোনা যেত না, যেমন জনসমক্ষে বক্তৃতা দেওয়া, ভোটাধিকারের জন্য লড়াই করা এবং পুনর্গঠনের পরে যাদের সাহায্যের প্রয়োজন তাদের সহায়তা করা। যাইহোক, শীঘ্রই শ্বেতাঙ্গ নারীবাদী, এমনকি যারা বিলুপ্তিতে সক্রিয় ছিলেন এবং অগ্রগামী কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের মধ্যে ফাটল দেখা দেয়। ভোটাধিকার ছিল শ্বেতাঙ্গ এবং কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের মধ্যে বিভেদের প্রাথমিক ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি। যদিও 1800-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1900-এর দশকের গোড়ার দিকে একটি আন্দোলন হিসাবে নারীবাদের উত্থান ঘটেছিল, তবে এই আন্দোলনের শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীরা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের প্রায়শই পিছনে ফেলে রেখেছিলেন এবং উপেক্ষা করেছিলেন। তবে, এটি কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের থামাতে পারেনি, যারা শেষ পর্যন্ত এই কারণে লড়াই করার জন্য নিজেদের জন্য একটি পৃথক পথ তৈরি করবে। এর মধ্যে 1904 সালে প্রতিষ্ঠিত ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ কালার্ড উইমেনস ক্লাবস (এন. এ. সি. ডব্লিউ. সি), 1909 সালে প্রতিষ্ঠিত ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য অ্যাডভান্সমেন্ট অফ কালার্ড পিপল (এন. এ. এ. সি. পি) এবং 1921 সালে প্রতিষ্ঠিত ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ ওয়েজ আর্নার্সের জন্ম হয়। 1900-এর দশকের গোড়ার দিকে কৃষ্ণাঙ্গ লেখকরা যারা নারীবাদী থিম গ্রহণ করেছিলেন তাদের মধ্যে ছিলেন শিক্ষাবিদ এবং কর্মী মেরি চার্চ টেরেল এবং জোরা নিল হার্স্টন। তাঁর আত্মজীবনী আ কালার্ড ওম্যান ইন আ হোয়াইট ওয়ার্ল্ড (1940)-এ টেরেল বর্ণবাদ এবং যৌনতা উভয় ক্ষেত্রেই তাঁর অভিজ্ঞতাগুলি লিপিবদ্ধ করেছেন। হার্স্টনের উল্লেখযোগ্য সংখ্যক প্রকাশিত কাজের মধ্যে রয়েছে উপন্যাস দেয়ার আইজ ওয়্যার ওয়াচিং গড (1937) যা জেনি ক্রফোর্ডের একজন শক্তিশালী মহিলা নায়ককে তুলে ধরেছে। যদিও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধানের উনিশতম সংশোধনী (1920) এবং 1960-এর দশকের মধ্যবর্তী দশকগুলি নারীবাদের "তরঙ্গ" সময়ের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত নয়, তবে এটি কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী সক্রিয়তার বিকাশে একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত ছিল। এই সময়কালে, কয়েকজন উগ্র কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা কর্মী কমিউনিস্ট পার্টিতে যোগ দেন বা ইউনিয়নের সক্রিয়তায় মনোনিবেশ করেন। যদিও তারা সকলেই নারীবাদী হিসাবে চিহ্নিত হননি, তাদের তত্ত্বের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ কাজগুলি অন্তর্ভুক্ত ছিল যা আন্তঃসংযোগের তত্ত্বের ভিত্তি-জাতি, লিঙ্গ এবং শ্রেণীকে সংহত করে। উদাহরণস্বরূপ, 1940 সালে, এস্থার ভি কুপার (বিবাহিত নাম এস্থার কুপার জ্যাকসন) একটি এম. এ লিখেছিলেন। "দ্য নিগ্রো ওম্যান ডোমেস্টিক ওয়ার্কার ইন রিলেশন টু ট্রেড ইউনিয়নবাদ" নামে একটি গবেষণাপত্র। এবং 1949 সালে, ক্লডিয়া জোনস "অ্যান এন্ড টু দ্য নেগলেক্ট অফ দ্য প্রবলেমস্ অফ দ্য নিগ্রো ওম্যান" লিখেছিলেন। অন্যান্য নারীবাদী সক্রিয়তা এবং সংগঠন জাতিগত এবং যৌন সহিংসতার বিভিন্ন ঘটনাকে ঘিরে ঘটেছিল। উদাহরণস্বরূপ, এস্থার কুপার এবং রোজা পার্কস রিসাই টেলরকে সাহায্য করার জন্য সংগঠিত হয়েছিল। 1944 সালে, টেলর একটি গণধর্ষণের শিকার হন; পার্কস এবং কুপার অপরাধীদের বিচারের আওতায় আনার চেষ্টা করেছিলেন। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী কর্মীরা অন্যান্য অনুরূপ মামলাগুলিতে মনোনিবেশ করেছিলেন, যেমন 1949 সালে যৌন সহিংসতার শিকার রোজা লি ইনগ্রামকে গ্রেপ্তার এবং তারপরে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। ইনগ্রামের ডিফেন্ডারদের মধ্যে বিখ্যাত কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী মেরি চার্চ টেরেল অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যিনি সেই সময়ে একজন অষ্টজনীয় ছিলেন। প্রায়শই প্রতিবাদ শুরু করা, সংগঠিত করা এবং তহবিল সংগ্রহের অনুষ্ঠান করা, সম্প্রদায়ের সাথে যোগাযোগ করা এবং কৌশল প্রণয়ন করা সত্ত্বেও, 1950-এর দশকে আন্তরিকভাবে শুরু হওয়া নাগরিক অধিকার আন্দোলনকে কভার করে ইতিহাসবিদরা নেতৃত্বের পদে মহিলাদের প্রায়শই উপেক্ষা করেন। মন্টগোমেরি বাস বয়কটের মতো অনেক অনুষ্ঠান সফল হয়েছিল মহিলাদের তথ্য বিতরণের কারণে। মন্টগোমেরি বাস বয়কটের সময়, রোজা পার্কসের গ্রেপ্তারের পরে 35,000 লিফলেট মাইমোগ্রাফ করা হয়েছিল এবং হস্তান্তর করা হয়েছিল। জর্জিয়া গিলমোর, একজন রাঁধুনি হিসাবে তার চাকরি থেকে বরখাস্ত হওয়ার পরে এবং বয়কটে তার অবদানের কারণে মন্টগোমেরির অন্যান্য চাকরি থেকে কালো তালিকাভুক্ত হওয়ার পরে, ক্লাব ফ্রম নোহেয়ারের আয়োজন করেছিল, একটি দল যা এই প্রচেষ্টার তহবিলের জন্য রান্না এবং বেক করে। পরবর্তী ইতিহাস 1960 এবং 1970-এর দশকের নাগরিক অধিকার আন্দোলন 20 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে, একটি রাজনৈতিক ও সামাজিক আন্দোলন হিসাবে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং 1960 এবং 1970-এর দশকের নারীবাদী আন্দোলন উভয়ের প্রতি কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অসন্তোষের অনুভূতি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। বামপন্থী কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের অন্যতম মৌলিক বিবৃতি হল "অ্যান আর্গুমেন্ট ফর ব্ল্যাক উইমেনস লিবারেশন অ্যাজ এ রেভোলিউশনারি ফোর্স", যা মেরি অ্যান ওয়েদারস দ্বারা রচিত এবং 1969 সালের ফেব্রুয়ারিতে সেল 16-এর র্যাডিক্যাল নারীবাদী ম্যাগাজিন নো মোর ফান অ্যান্ড গেমসঃ এ জার্নাল অফ ফিমেল লিবারেশনে প্রকাশিত হয়। ওয়েদারস তাঁর বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করেছেন যে "নারী, পুরুষ এবং শিশুদের সমন্বয়ে গঠিত সমগ্র বিপ্লবী আন্দোলনের সাথে চূড়ান্ত জোটের কৌশল হিসাবে নারী স্বাধীনতাকে বিবেচনা করা উচিত", তবে তিনি মনে করেন যে "মহিলাদের অবশ্যই এই কাজটি শুরু করতে হবে" কারণঃ নাগরিক অধিকার আন্দোলন কেবল প্রাথমিকভাবে কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের উপর নিপীড়নের দিকে মনোনিবেশ করেনি, তবে অনেক কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা ছাত্র অহিংস সমন্বয় কমিটির মতো নাগরিক অধিকার গোষ্ঠীগুলির মধ্যে গুরুতর যৌনতার মুখোমুখি হয়েছিল। আন্দোলনের মধ্যে, পুরুষরা শক্তিশালী অবস্থানগুলিতে আধিপত্য বিস্তার করেছিল। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা এই আন্দোলনকে কেবল কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের অধিকারের জন্য সংগ্রাম হিসাবে চায়নি, তারা চেয়েছিল কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অধিকারও অন্তর্ভুক্ত করা হোক। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরাও অনুভব করেছিলেন যে তাদের নিজস্ব আন্দোলন থাকা দরকার কারণ শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীদের অভিযোগ কখনও কখনও তাদের নিজস্ব থেকে আলাদা এবং শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের পক্ষে ছিল। 1960-এর দশকে, ছাত্র অহিংস সমন্বয় কমিটি (এসএনসিসি) অত্যন্ত সক্রিয় ছিল এবং শান্তিপূর্ণ কৌশলের মাধ্যমে "ন্যায়বিচারের একটি সামাজিক শৃঙ্খলা" অর্জনের দিকে মনোনিবেশ করেছিল। এসএনসিসি এলা বেকার প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। বেকার ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য অ্যাডভান্সমেন্ট অফ কালার্ড পিপল (এনএএসিপি) এবং সাউদার্ন ক্রিশ্চিয়ান লিডারশিপ কাউন্সিলের (এসসিএলসি) সদস্য ছিলেন। বেকার যখন মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রের এস. সি. এল. সি-র কার্যনির্বাহী সচিব হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন, তখন তিনি সংগঠনের শ্রেণিবদ্ধ কাঠামোর সংস্পর্শে এসেছিলেন। বেকার এন. এ. এ. সি. পি এবং এস. সি. এল. সি উভয়ের মধ্যে যৌনতা হিসাবে যা দেখেছিলেন তা অস্বীকার করেছিলেন এবং মহিলাদের তাদের প্রয়োজনের কথা বলার অনুমতি দিয়ে একটি সাম্যবাদী কাঠামো দিয়ে নিজের সংস্থা শুরু করতে চেয়েছিলেন। 1964 সালে, মিসিসিপির ওয়াভেল্যান্ডে একটি এস. এন. এন. সি রিট্রিটে, সদস্যরা মহিলাদের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করেন এবং দলের মধ্যে ঘটে যাওয়া যৌনতা নিয়ে আলোচনা করেন। এস. এন. সি. সি-র একদল মহিলা (যাদের পরে শ্বেতাঙ্গ সহযোগী মেরি কিং এবং কেসি হেইডেন হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল) "এস. এন. সি. সি পজিশন পেপার (আন্দোলনে মহিলা)" জারি করার সময় মহিলাদের সাথে যেভাবে আচরণ করা হয়েছিল তা প্রকাশ্যে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। পত্রিকায় 11টি ঘটনা তালিকাভুক্ত করা হয়েছিল যেখানে মহিলাদের পুরুষদের অধীনস্থ হিসাবে বিবেচনা করা হত। সংবাদপত্র অনুসারে, এস. এন. সি. সি-তে মহিলাদের সংগঠনের মুখ, শীর্ষস্থানীয় নেতা হওয়ার সুযোগ ছিল না, কারণ তাদের কেরানি ও গৃহপালনের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল, যেখানে পুরুষরা সিদ্ধান্ত গ্রহণে জড়িত ছিলেন। 1966 সালে যখন স্টোকলি কারমাইকেল এস. এন. সি. সি-র সভাপতি নির্বাচিত হন, তখন তিনি সংগঠনটিকে কৃষ্ণাঙ্গ শক্তি এবং কৃষ্ণাঙ্গ জাতীয়তাবাদের দিকে নিয়ে যান। যদিও প্রায়শই যুক্তি দেওয়া হয় যে কারমাইকেল যুগে এসএনসিসিতে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা উল্লেখযোগ্যভাবে বশীভূত হয়েছিলেন, কারমাইকেল তাঁর সভাপতির মেয়াদকালে প্রকল্প পরিচালক পদে বেশ কয়েকজন মহিলাকে নিয়োগ করেছিলেন। 1960-এর দশকের শেষার্ধে, প্রথমার্ধের তুলনায় বেশি সংখ্যক মহিলা এসএনসিসি প্রকল্পের দায়িত্বে ছিলেন। এই উন্নতি সত্ত্বেও, এসএনসিসির নেতৃত্বের অবস্থানগুলি তার অস্তিত্বের পুরো সময় জুড়ে পুরুষদের দ্বারা দখল করা হয়েছিল, যা 1967 সালে কারমাইকেলের সংস্থা থেকে পদত্যাগের কয়েক বছরের মধ্যে অশান্তিতে শেষ হয়েছিল। 60-এর দশকের শেষের দিকে কালো নারীবাদের অনানুষ্ঠানিক প্রতীক, কালো শক্তির উত্থিত মুষ্টি এবং শুক্রের জ্যোতিষীয় প্রতীক, কালো শক্তি এবং জঙ্গি নারীবাদের আদর্শের একটি ছেদকে নির্দেশ করে। কিছু আদর্শ ভাগ করা হয়েছিল, যেমন "জাতিগত পুঁজিবাদের সমালোচনা, দাসত্ব থেকে শুরু করে।" তা সত্ত্বেও, কিছু সমালোচকের মতে, কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের কৃষ্ণাঙ্গ জাতীয়তাবাদ থেকে স্বাধীন হওয়ার কারণ ছিল, কারণ এটি কৃষ্ণাঙ্গ জাতীয়তাবাদের সাধারণ যৌনতাবাদী এবং পুরুষতান্ত্রিক কাঠামোর মধ্যে কেবল একটি স্থান অর্জন করেছিল। দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদ 1960-এর দশকে বেটি ফ্রিডানের নেতৃত্বে দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদী আন্দোলনের উত্থান ঘটে। কিছু কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদী আন্দোলনের মূলধারার শাখাগুলির দ্বারা বিচ্ছিন্ন বোধ করেছিলেন, যা মূলত বাড়ির বাইরে কাজ করার এবং প্রজনন অধিকার সম্প্রসারণের জন্য মহিলাদের অধিকারের পক্ষে ছিল। উদাহরণস্বরূপ, বাড়ির বাইরে কাজ করার ক্ষমতা অর্জনকে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দ্বারা একটি কৃতিত্ব হিসাবে দেখা হত না কারণ অনেক কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাকে দারিদ্র্যের কারণে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে বাড়ির ভিতরে এবং বাইরে উভয় কাজ করতে হত। উপরন্তু, অ্যাঞ্জেলা ডেভিস পরে লিখেছেন, আফ্রো-আমেরিকান মহিলা এবং সাদা মহিলাদের একাধিক অনিচ্ছাকৃত গর্ভধারণের শিকার হতে হয়েছিল এবং গোপনে গর্ভপাত করতে হয়েছিল, আফ্রো-আমেরিকান মহিলারা বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব কর্মসূচিতেও ভুগছিলেন যা প্রজনন ন্যায়বিচার সম্পর্কে সংলাপে ব্যাপকভাবে অন্তর্ভুক্ত ছিল না। কিছু কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী যারা প্রথম দিকের দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদে সক্রিয় ছিলেন তাদের মধ্যে নাগরিক অধিকার আইনজীবী এবং লেখক ফ্লরেন্স কেনেডি, যিনি গর্ভপাত সম্পর্কিত প্রথম বইগুলির মধ্যে একটি সহ-রচনা করেছিলেন, 1971-এর গর্ভপাত র্যাপ; নিউইয়র্কের স্ট্যান্টন-অ্যান্থনি ব্রিগেডের সেলস্টাইন ওয়্যার; এবং প্যাট্রিসিয়া রবিনসন। এই মহিলারা সমাজে "বর্ণবাদ এবং পুরুষ আধিপত্যের মধ্যে সংযোগ দেখানোর চেষ্টা করেছিলেন"। সাদা জুড়ে বর্ণবাদ এবং যৌনতার বিরুদ্ধে লড়াই দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদী আন্দোলনে আধিপত্য বিস্তার করেছিল এবং পুরুষদের আধিপত্য ছিল ব্ল্যাক পাওয়ার এবং ব্ল্যাক আর্টস মুভমেন্ট, কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী শিল্পীদের দল যেমন হোয়ার উই অ্যাট! 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে ব্ল্যাক উইমেন আর্টিস্টস ইনকর্পোরেটেড গঠিত হয়েছিল। "হোয়ার উই অ্যাট" গ্রুপটি 1971 সালে শিল্পী ভিভিয়ান ই ব্রাউন এবং ফেইথ রিংগোল্ড দ্বারা গঠিত হয়েছিল। সেই বছরের গ্রীষ্মে, দলটি শুধুমাত্র কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা শিল্পীদের ইতিহাসে প্রথম প্রদর্শনীর আয়োজন করে দর্শকদের দেখানোর জন্য যা সমার্থক ছিল না। 1972 সালে আমরা যেখানে আছি! ব্রুকলিনের কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা শিল্পীদের জাদুঘরের উপেক্ষা করার প্রতিবাদে ব্রুকলিন জাদুঘরের কাছে দাবির একটি তালিকা জারি করে। দাবিগুলি পরিবর্তন এনেছিল এবং কয়েক বছর পরে, 2017 সালে, জাদুঘরের প্রদর্শনী "উই ওয়ান্ট এ রেভোলিউশনঃ ব্ল্যাক র্যাডিকাল উইমেন 1965-1985" কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা শিল্পীদের কাজকে উদযাপন করেছিল যারা কৃষ্ণাঙ্গ শিল্প ও কৃষ্ণাঙ্গ শক্তি আন্দোলনের অংশ ছিল। বিংশ শতাব্দীতে, কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ মূলধারার নারীবাদ থেকে বেশ ভিন্নভাবে বিকশিত হয়েছিল। 1900-এর দশকের শেষের দিকে এটি অ্যালিস ওয়াকারের মতো নতুন লেখকদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যার সাহিত্যকর্মগুলি নারীবাদ শব্দটির জন্ম দিয়েছিল, যা সাদা মহিলাদের তুলনায় কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের উপর নিপীড়নের মাত্রার উপর জোর দিয়েছিল এবং তার জন্য "মানবতার সংহতি" অন্তর্ভুক্ত করেছিল। কৃষ্ণাঙ্গ লেসবিয়ান নারীবাদ, একটি রাজনৈতিক পরিচয় এবং আন্দোলন হিসাবে, জাতি, লিঙ্গ, সামাজিক শ্রেণীর পাশাপাশি যৌন দৃষ্টিভঙ্গির সাথে জড়িত অভিযোগের একটি যৌগিক সেট থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। কৃষ্ণাঙ্গ লেসবিয়ান মহিলারা প্রায়শই পুরুষ-অধ্যুষিত কৃষ্ণাঙ্গ আন্দোলনে অবাঞ্ছিত ছিলেন এবং কেবল মূলধারার দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদে নয় (যেমন বেটি ফ্রিডান উদাহরণ দিয়েছেন যিনি লেসবিয়ান অধিকারকে তার রাজনৈতিক এজেন্ডার অংশ হিসাবে ধরে রেখেছিলেন) বরং লেসবিয়ান নারীবাদী আন্দোলনের মধ্যেই প্রান্তিককরণের প্রবণতা দেখিয়েছিলেন। এখানে সমস্যাটি সম্ভবত বর্ণের চেয়ে একটি বেশি শ্রেণীর ছিল। সমকামী নারীবাদের প্রধানত সাদা, মধ্যবিত্ত নেতৃত্বের মধ্যে, কসাই/মহিলা যৌন শৈলী, যা কৃষ্ণাঙ্গ এবং শ্রমজীবী লেসবিয়ান জুটির মধ্যে মোটামুটি প্রচলিত, প্রায়শই পুরুষের আধিপত্যের অবমাননাকর অনুকরণ হিসাবে অবজ্ঞা করা হত। 1970-এর দশকে সমকামী নারীবাদীরা তাদের মূলধারার দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদের অনিচ্ছার প্রতিক্রিয়ায় নারীবাদের নিজস্ব ক্ষেত্র তৈরি করেছিল। তারা একটি জঙ্গি এজেন্ডা তৈরি করেছিল, যা সমকামিতাকে ব্যাপকভাবে চ্যালেঞ্জ করেছিল এবং নারীবাদের মধ্যে একটি সম্মানিত স্থান দাবি করেছিল। কেউ কেউ পুরুষদের থেকে যতটা সম্ভব সম্পূর্ণ সামাজিক পৃথকীকরণের পক্ষে ছিলেন এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিলেন। এই বিচ্ছিন্নতাবাদী ধারণাগুলি ব্ল্যাক পাওয়ার আন্দোলনের সাথে জড়িত কৃষ্ণাঙ্গ লেসবিয়ান নারীবাদীদের প্রতি অসম্মানজনক ছিল এবং মূলত সাদা নেতৃত্বাধীন আন্দোলন থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি আরও গভীর করার প্রবণতা ছিল। অনিতা কর্নওয়েল যেমন বলেছিলেন, "যখন শুটিং শুরু হয় তখন যে কোনও কালোই ন্যায্য খেলা। আমি কোনও মহিলার সঙ্গে ঘুমাই বা পুরুষের সঙ্গে ঘুমাই, গুলির কোনও মানে হয় না। " 1970 সালে, পেনসিলভেনিয়ার ফিলাডেলফিয়ায় ব্ল্যাক প্যান্থারের বিপ্লবী জনগণের সাংবিধানিক সম্মেলনে কৃষ্ণাঙ্গ লেসবিয়ান নারীবাদীদের জন্য একটি সংজ্ঞায়িত মুহূর্ত ঘটেছিল। বেশ কয়েকজন কৃষ্ণাঙ্গ লেসবিয়ান নারীবাদী শ্বেতাঙ্গ লেসবিয়ান নারীবাদীদের একটি দলের মুখোমুখি হয়েছিলেন যা তারা জাতিগতভাবে বিভাজনমূলক এজেন্ডা হিসাবে দেখেছিলেন। এই ঘটনার পরে, বেশ কয়েকটি গোষ্ঠী কৃষ্ণাঙ্গ সমকামী রাজনীতিকে অন্তর্ভুক্ত এবং সংগঠিত করতে শুরু করে। উদাহরণস্বরূপ, 1973 সালে, ন্যাশনাল ব্ল্যাক ফেমিনিস্ট অর্গানাইজেশন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং একটি লেসবিয়ান এজেন্ডা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। 1975 সালে, ব্ল্যাক পাওয়ার আন্দোলনে যৌনতাবাদের অভিজ্ঞতা এবং অনুভূতি এবং সমকামী নারীবাদী আন্দোলনে বর্ণবাদের মাধ্যমে কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই সমষ্টির প্রাথমিক লক্ষ্য ছিল নিপীড়নের আন্তঃসংযোগ ব্যবস্থা হিসাবে তারা যা দেখেছিল তার বিরুদ্ধে লড়াই করা এবং এই ব্যবস্থাগুলি সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি করা। 1978 সালে, কালো লেসবিয়ান এবং সমকামীদের জাতীয় জোট প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। কৃষ্ণাঙ্গ সমকামী নারীবাদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা একাধিক সংস্থা ছাড়াও, অনেক লেখক ছিলেন যারা এই আন্দোলনে অবদান রেখেছিলেন, যেমন অড্রে লর্ড, বারবারা স্মিথ, প্যাট পার্কার, জুন জর্ডান, ডার্লিন পাগানো, কেট রুশিন, ডরিস ডেভেনপোর্ট, চেরিল ক্লার্ক, মার্গারেট স্লোন-হান্টার এবং আরও বেশ কয়েকজন। 1980 এবং 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে, নিউইয়র্কে রিনা ওয়াকার এবং লরা পিপলস দ্বারা অ্যাওয়ার (আফ্রিকান ওম্যান 'স অ্যাকশন ফর রেভোলিউশনারি এক্সচেঞ্জ) গঠিত হয়েছিল ম্যানহাটন কমিউনিটি কলেজের বরোতে ম্যালকম এক্স কনফারেন্সে (বি. এম. সি. সি) কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং কৃষ্ণাঙ্গ মুক্তিঃ নিপীড়ন ও বিল্ডিং ইউনিটির বিরুদ্ধে লড়াই শীর্ষক কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের সমস্যা নিয়ে একটি পূর্ণাঙ্গ অধিবেশনের পরে। 1991 সালে, বি. এম. সি. সি-তে ম্যালকম এক্স সম্মেলন আবার অনুষ্ঠিত হয় এবং সেই বছরের থিম ছিল "সিস্টার্স রিমেম্বার ম্যালকম এক্সঃ এ লিগ্যাসি টু বি ট্রান্সফর্মড"। এটিতে পূর্ণাঙ্গ অধিবেশন, "যৌন হয়রানিঃ জাতি, লিঙ্গ এবং ক্ষমতা" শীর্ষক একটি কর্মশালা ছিল এবং সেই বছর অনেক বড় প্রেক্ষাগৃহে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা একটি কেন্দ্রীয় ফোকাস ছিল এবং তারা আগের মতো একপাশে ছিল না। বক্তাদের মধ্যে ছিলেন সোনিয়া সানচেজ, অড্রে লর্ড, ভার্নিস মিলার, রিনা ওয়াকার, ক্যারল বুলার্ড (আশা ব্যান্ডেলে) এবং ভিভিয়ান মরিসন। একই সময়ে, রিনা ওয়াকার, অ্যাওয়ারের সদস্যদের সাথে, অনিতা হিলের সমর্থনে দাঁড়ানোর জন্য দ্য নিউইয়র্ক টাইমসে একটি পূর্ণ পৃষ্ঠার বিজ্ঞাপনে স্বাক্ষর করার জন্য বারবারা র্যানসবি দ্বারা গঠিত অ্যাউইডিও (আমেরিকান উইমেন ইন ডিফেন্স অফ আওয়ারসেলভস)-এর সাথে জোটবদ্ধভাবে কাজ করেছিলেন। 1995 সালে, রিনা ওয়াকার বিভিন্ন মহিলাদের কাছে আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং আফ্রিকান আমেরিকানস অ্যাগেইনস্ট ভায়োলেন্স গ্রুপটি সংগঠিত করেছিলেন যা কার্যকরভাবে একটি কুচকাওয়াজ বন্ধ করে দিয়েছিল যা আল শার্পটনের নেতৃত্বে শ্রদ্ধাশীলদের একটি দল মাইক টাইসনের জন্য হারলেমে করার চেষ্টা করছিল। ইভ এবং ক্যাথে স্যান্ডলার, এনসিয়া ব্যান্ডেলে এবং ইন্ডিগো ওয়াশিংটন সহ দলটি যৌনতা এবং ঘরোয়া সহিংসতার বিরুদ্ধে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের সংগ্রামের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে কুচকাওয়াজটি বন্ধ করতে সফলভাবে কাজ করেছিল। মাইক টাইসনের একজন সমর্থক, সমাজকর্মী বিল জোনস, বিস্ময় প্রকাশ করে বলেন, "লোকটি তার ঋণ পরিশোধ করেছে" (টাইসনের ধর্ষণের দায়ে দোষী সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়ে), এবং অন্যান্য টাইসন সমর্থকদের একটি বড় দলের সাথে যোগ দিয়ে আফ্রিকান আমেরিকানস অ্যাগেইনস্ট ভায়োলেন্স গ্রুপকে হেকল করার জন্য তাদের বিরুদ্ধে "শ্বেতাঙ্গ উগ্র নারীবাদীদের খাদ্য সরবরাহ" করার অভিযোগ আনেন। হিপ-হপ সংস্কৃতি 1980 এবং 90-এর দশকে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জন্য নিপীড়নের একটি বিশেষ আসন্ন মাধ্যম ছিল হিপ-হপ সঙ্গীত। নিউইয়র্কের হিপ-হপের দৃশ্যটি মূলত আমার পুরুষদের উপর আধিপত্য বিস্তার করেছিল এবং বেশিরভাগ প্রযোজক কুখ্যাত বি. আই. জি-এর মতো র্যাপ সুপারস্টারদের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। এবং শন "ডিডি" কম্বস। এই সময়ে সঙ্গীতে কৃষ্ণাঙ্গ নারীত্ব সম্প্রসারণের জন্য বেশ কয়েকজন মহিলা এমসিকে কৃতিত্ব দেওয়া যেতে পারে; 80-এর দশকের উল্লেখযোগ্য শিল্পী যেমন এমসি লাইটে, কুইন লতিফাহ এবং সল্ট-এন-পেপা পরবর্তী কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা শিল্পীদের জন্য স্থান তৈরি করেছিলেন। 80 এবং 90-এর দশক জুড়ে, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা র্যাপারদের চারটি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল, প্রায়শই নির্বিঘ্নে বেশ কয়েকটি লেবেলের মধ্যে ভ্রমণ বা মিশ্রণ করা হত। এই বিভাগগুলির মধ্যে রয়েছে জ্ঞানী "কুইন মাদার", একটি বুদ্ধিমান, আফ্রো-কেন্দ্রিক এবং কর্মী-চালিত চিত্র, ফ্যাশনেবল পোশাক এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ মনোভাব দ্বারা চিহ্নিত সুন্দর এবং স্পষ্টবাদী "ফ্লাই গার্ল", বিদ্রোহী "সিস্তা উইথ অ্যাটিটিউড", একটি তীব্র দৃঢ় চিত্র যা পিতৃতান্ত্রিক স্টেরিওটাইপগুলিকে হুমকির মুখে ফেলেছিল এবং বিপ্লবী "লেসবিয়ান", যা প্রকাশ্যে ভিন্নধর্মী আদর্শকে অস্বীকার করেছিল। প্রথম তিনটি গোষ্ঠী 80-এর দশক জুড়ে আবির্ভূত হলেও, "লেসবিয়ান" বিভাগটি 90-এর দশক পর্যন্ত স্বীকৃত ছিল না, যা কুইন পেনের ট্র্যাক "গার্লফ্রেন্ড" প্রকাশের মাধ্যমে জনপ্রিয় হয়েছিল; ততদিন পর্যন্ত, সমকামী এবং লেসবিয়ান হিপ-হপ শিল্পীদের বিরুদ্ধে অভিযোগ আনা হয়েছিল। কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এমসিরা এই বিভাগগুলি এবং তাদের নিজ নিজ চিত্রের বিভিন্ন সংমিশ্রণ ব্যবহার করেছিল, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং মেয়েদের প্রভাবিত করে এমন সমস্যাগুলির সমাধান করতে এবং ঐতিহাসিকভাবে নারীবিদ্বেষী এবং সমকামী শিল্পের সীমানা ঠেলে দিতে। 1990-এর দশকে, লিল 'কিম যিনি বিগগি স্মলসের জুনিয়র M.A.F.I.A-এর সাথে চুক্তিবদ্ধ হন। ছাপ, তার বার্তা প্রকাশ করে। তিনি তাঁর দেহের সাথে প্রচণ্ড স্বাধীনতা এবং স্বাচ্ছন্দ্যের একটি চিত্র অর্জন করেছিলেন। তিনি হিপ-হপের এই ধারণাকে অস্বীকার করেছিলেন যে পুরুষদের উপস্থিতিকে নম্র করার জন্য মহিলারা রয়েছেন। লিল 'কিমের স্পষ্টবাদীতা এবং অভূতপূর্ব গানের কথাগুলি অনেকেই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যারা হিপ-হপের ঐতিহ্যবাহী ধ্বনিতে বিশ্বাস করতেন। লিল 'কিম তার কথার পিছনে দাঁড়িয়েছিল এবং সে কে তার জন্য কখনও ক্ষমা চায়নি। ফেইথ ইভান্স হলেন আরেকজন মহিলা এমসি যিনি হিপ-হপ জগতে বাধা ভেঙেছেন। মাত্র 21 বছর বয়সে, তিনি ব্যাড বয় রেকর্ডসের সাথে চুক্তিবদ্ধ প্রথম মহিলা শিল্পী ছিলেন। ফেইথ ইভান্স এমন একটি শিল্পে লিঙ্গ বৈষম্য এবং হয়রানির বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য সঙ্গীত ব্যবসায় 20 বছরেরও বেশি সময় কাটিয়েছিলেন যেখানে পুরুষরা প্রভাবশালী বিষয়বস্তু নির্মাতা এবং প্রযোজক ছিলেন। মেরি জে ব্লিজ ছিলেন আরেকজন শিল্পী যিনি হিপ-হপে নারী ক্ষমতায়নের প্রবক্তা হয়েছিলেন। তিনি একজন কিংবদন্তি গায়িকা ছিলেন যিনি ব্যাড বয় রেকর্ডস লেবেলকে প্রভাবিত করেছিলেন, যদিও তিনি কখনও তাদের দ্বারা স্বাক্ষরিত হননি। একসঙ্গে, এই মহিলারা সঙ্গীত ব্যবসায় স্বাধীনতার অনুভূতি ভাগ করে নিয়েছিলেন যা তাদের বিশ্বজুড়ে মহিলাদের একত্রিত করার সুযোগ করে দিয়েছিল। স্পট লাইটে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যা পেন্ডুলামটিকে অন্য দিকে ঘুরিয়ে দিয়েছিল এবং হিপ-হপের মহিলাদের একটি কণ্ঠ দিয়েছিল। হিপ-হপ নারীবাদ, যা 1999 সালে জোয়ান মরগান প্রথম উদ্ভাবন করেছিলেন, তাকে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের একটি শাখা হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা লেখক গুয়েন্ডোলিন ডি. পফ হিপ-হপ নারীবাদীদের "হিপ-হপ সংস্কৃতিতে নিমজ্জিত" এবং সেই সংস্কৃতির মধ্যে লিঙ্গ বৈষম্যের বিরুদ্ধে সক্রিয়ভাবে সমর্থনকারী মানুষ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি দাবি করেন যে হিপ-হপ নারীবাদীরা কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী এবং নারীবাদীদের মতো একই পূর্বসূরীদের ভাগ করে নেয়, সহজাতভাবে দুটি সম্প্রদায়ের মিশন এবং লক্ষ্যগুলিকে সংযুক্ত করে এবং জাতিগত, শ্রেণী এবং লিঙ্গ-ভিত্তিক বৈষম্যের পরীক্ষায় উভয়কেই ভিত্তি করে। জোয়ান মরগান, ডেনিস কুপার এবং কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের তৃতীয় তরঙ্গের অন্যান্যরা হিপ-হপ সংস্কৃতি এবং কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ বা নারীবাদের প্রতি তাদের আবেগকে মিশ্রিত করেছিলেন, যা শেষ পর্যন্ত হিপ-হপ নারীবাদের সূচনার দিকে পরিচালিত করেছিল। কেউ কেউ যুক্তি দেন যে হিপ-হপ নারীবাদ কেবল কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের সাথে ওভারল্যাপ করে না বরং এটি কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের সম্প্রসারণ বা সম্প্রসারণ। ডঃ হুইটনি এ। পিপলস যুক্তি দেয় যে হিপ-হপে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের যৌন-উদ্দেশ্যমূলক হওয়ার উদাহরণগুলি গভীর বর্ণবাদী মতাদর্শ এবং স্টেরিওটাইপগুলির কারণে অত্যন্ত বিশিষ্ট যা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের যৌন এবং নৈতিকভাবে বিচ্যুত বলে মনে করে। হিপ-হপ নারীবাদ হিপ-হপকে হিপ-হপে নারীবিদ্বেষের জটিলতা এবং মূলধারার নারীবাদের যে কোনও অসঙ্গতি মোকাবেলার বাহন হিসাবে অনুসন্ধান করে। হিপ-হপে নারীবিদ্বেষের বিরুদ্ধে কথা বলার চেয়েও, হিপ-হপ নারীবাদের একটি মূল বৈশিষ্ট্য হ 'ল তাদের দৈনন্দিন জীবনে হিপ-হপ সংস্কৃতিতে অংশ নেওয়া কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং মেয়েদের উত্থাপনের লক্ষ্য বলে মনে করা হয়। কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা হিপ-হপ সংস্কৃতির কিছু জটিলতা এবং প্রভাব নিয়ে আলোচনা করেন এবং কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী ও হিপ-হপ নারীবাদীদের ঘিরে লেখালেখি করেন। একবিংশ শতাব্দীর সামাজিক মাধ্যম নতুন শতাব্দী "ঐতিহ্যবাহী" নারীবাদ থেকে দূরে চিন্তাভাবনায় একটি পরিবর্তন এনেছে। তৃতীয় তরঙ্গ নারীবাদ নারীবাদী সক্রিয়তা এবং কৃষ্ণাঙ্গ এবং অন্যান্য জাতিগত সংখ্যালঘু মহিলাদের অন্তর্ভুক্তিতে আরও আন্তঃসংযোগের প্রয়োজনীয়তার দাবি করে। উপরন্তু, প্রযুক্তির অগ্রগতি একটি নতুন ডিজিটাল নারীবাদের বিকাশকে উৎসাহিত করেছে। এই অনলাইন সক্রিয়তায় লিঙ্গ সমতা এবং সামাজিক ন্যায়বিচার নিয়ে আলোচনা করার জন্য ফেসবুক, টুইটার, ইনস্টাগ্রাম, ইউটিউব, টাম্বলার এবং অন্যান্য ধরনের সামাজিক মাধ্যমের ব্যবহার জড়িত ছিল। নাও টরন্টোর মতে, ইন্টারনেট একটি "কল-আউট" সংস্কৃতি তৈরি করেছে, যেখানে যৌনতা বা নারীবিদ্বেষকে অবিলম্বে বলা যেতে পারে এবং আপেক্ষিক স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে চ্যালেঞ্জ করা যেতে পারে। এই পরিবর্তনের একটি একাডেমিক প্রতিক্রিয়া হিসাবে, অনেক পণ্ডিত নারীবাদ এবং কুইয়ার তত্ত্বের আলোচনায় রঙিন সমালোচনার কুইয়ারকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। রঙিন সমালোচনার কুইয়ার সামাজিক বিভাগগুলির আরও প্রতিনিধিত্বমূলক এবং বিপ্লবী সমালোচনা তৈরি করার জন্য "র্যাডিকালাইজড হেটেরোনর্মেটিভিটি এবং হেটেরোপ্যাট্রিয়ার্কি"-র বৃহত্তর থিমগুলির সাথে ভুল সনাক্তকরণের জন্য একটি আন্তঃসংযোগমূলক পদ্ধতির সন্ধান করে। রঙিন সমালোচনার একটি উদাহরণ কম্বাহি রিভার কালেক্টিভের বিবৃতিতে দেখা যায়, যা কৃষ্ণাঙ্গ লেসবিয়ানদের দ্বারা সম্মুখীন নিপীড়নের ছেদকে সম্বোধন করে। 2010-এর দশকে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ পুনরুজ্জীবিত হয়। আরও প্রভাবশালী ব্যক্তিরা নিজেদের নারীবাদী হিসাবে চিহ্নিত করতে শুরু করার সাথে সাথে সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে বর্ণবাদী এবং যৌনতাবাদী পরিস্থিতি প্রকাশ করতে ইচ্ছুক তরুণ কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের উত্থান দেখা গেছে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদ এবং সাধারণভাবে নারীবাদের পুনরুত্থানের একটি সংজ্ঞায়িত মুহূর্ত ছিল বেয়ন্সের 2013 সালের নারীবাদী হিসাবে স্ব-পরিচয় এবং নারীবাদের প্রচারে তার মূর্তি উৎসর্গ করার সিদ্ধান্ত। সামাজিক মাধ্যম কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের জন্য সংগঠনগুলির কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের প্রতিনিধিত্বের প্রশংসা বা অসন্তোষ প্রকাশের মাধ্যম হিসাবে কাজ করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, লিজো বিভিন্ন কালো দেহের প্রচারের জন্য সামাজিক মাধ্যম, বিশেষ করে ইনস্টাগ্রাম ব্যবহার করছেন। তিনি প্রায়শই বর্ণবাদের বিরুদ্ধে কথা বলেন এবং একজন শক্তিশালী, মোটা, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা সঙ্গীতশিল্পী হিসাবে তিনি যে পুশব্যাক পান তার বিরুদ্ধে কথা বলেন তিনি বলেছেনঃ "আমি কালো সঙ্গীত তৈরি করি, পিরিয়ড। আমি ভবিষ্যতে বড় কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জন্য এই কাজটি করছি যারা কেবল পরীক্ষা-নিরীক্ষা বা বাক্সে না রেখে তাদের জীবনযাপন করতে চায়।" ব্ল্যাক গার্ল ম্যাজিক (#BlackGirlMagic) একটি আন্দোলন যা 2013 সালে ক্যাশন থম্পসন দ্বারা জনপ্রিয় করা হয়েছিল। এই ধারণাটি "কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের সৌন্দর্য, শক্তি এবং স্থিতিস্থাপকতা উদযাপন" করার একটি উপায় হিসাবে জন্মগ্রহণ করেছিল। থম্পসন 2013 সালে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের ইতিবাচক সাফল্য সম্পর্কে কথা বলতে হ্যাশট্যাগ #BlackGirlsAreMagic ব্যবহার করতে শুরু করেন। যদিও এটি সোশ্যাল মিডিয়ায় জনপ্রিয় হয়েছিল, এই আন্দোলনটি বিশ্বব্যাপী সেলিব্রিটি এবং রাজনীতিবিদদের সমর্থনের পাশাপাশি শিরোনামটি ব্যবহার করে অনেক সংস্থাকে অনুষ্ঠানের আয়োজন করতে অনুপ্রাণিত করেছে। কৃষ্ণাঙ্গ সংস্কৃতির "দখল"-এর কথিত উদাহরণগুলি নিয়ে মন্তব্য করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, মডেল গিগি হাদিদ একটি আফ্রো পরিহিত 2015 সালের ভোগ ইতালিয়া ফটোশুট টুইটার, ইনস্টাগ্রাম এবং ফেসবুকে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। কিছু ব্যবহারকারী দাবি করেছেন যে কোনও অ-কালো মডেলের কালোত্বের চেহারা দেওয়ার জন্য একটি আফ্রো এবং একটি নকল ট্যান পরা সমস্যাযুক্ত এবং বর্ণবাদী ছিল যখন ফ্যাশন ম্যাগাজিন পরিবর্তে একটি কালো মডেলকে ভাড়া করতে পারত। ক্যারি ড্যানিয়েল লিখেছেন যে নির্দিষ্ট চুলের স্টাইল পরা সাদা মানুষরা কালো নারীবাদে একটি বিশেষ স্পর্শকাতর বিষয় কারণ অনুভূত দ্বৈত মান যে সাদা মহিলারা যখন কালো চুলের স্টাইল পরেন, তখন তাদের "ট্রেন্ডি" বা "তীক্ষ্ণ" বলে মনে করা হয়, যখন কালো মহিলাদের "ঘেটো" বা "অ-পেশাদার" লেবেল দেওয়া হয়। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরাও টেলিভিশন এবং চলচ্চিত্রে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের "প্রতিনিধিত্ব" বৃদ্ধির গুরুত্বের কথা বলেছেন। ইউনিভার্সিটি অফ সাউদার্ন ক্যালিফোর্নিয়ার 2014 সালের একটি সমীক্ষা অনুসারে, সেই বছরের 100টি শীর্ষ চলচ্চিত্রের মধ্যে, "সমস্ত চরিত্রের প্রায় তিন-চতুর্থাংশ ছিল সাদা", এনপিআর রিপোর্ট করে, এবং সেই 100টি শীর্ষ চলচ্চিত্রের মধ্যে মাত্র 17টিতে অ-সাদা প্রধান বা সহ-প্রধান অভিনেতা ছিলেন। এই সংখ্যাটি আরও কমে যায় যখন শুধুমাত্র অ-সাদা মহিলাদের দিকে তাকানো হয়, একই গবেষণা অনুসারে, কথা বলার ভূমিকার মাত্র এক-তৃতীয়াংশ মহিলাদের জন্য ছিল। ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার সক্রিয় আন্দোলন ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার প্রাথমিকভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আফ্রিকান আমেরিকানদের বিরুদ্ধে বর্ণবাদ এবং পুলিশের বর্বরতার বিরুদ্ধে প্রচারের জন্য একটি হ্যাশট্যাগ হিসাবে ওপল টোমেটি, অ্যালিসিয়া গার্জা এবং প্যাট্রিস কান-কালারস দ্বারা গঠিত হয়েছিল। এই আন্দোলনটি কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী আন্দোলনের পুনরুজ্জীবন এবং পুনরায় পরীক্ষায় অবদান রেখেছিল। ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার আন্দোলনে কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের মৃত্যু একটি প্রধান ভূমিকা পালন করলেও, রেকিয়া বয়েড, মিশেল কুসো, তানিশা অ্যান্ডারসন, শেলি ফ্রে, ইভেট স্মিথ, এলেনোর বাম্পার্স, সান্দ্রা ব্ল্যান্ড এবং অন্যান্য মহিলারাও পুলিশ কর্মকর্তাদের দ্বারা নিহত বা লাঞ্ছিত হন। যদিও ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার পুলিশ কর্তৃক কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের প্রতি আচরণের দিকে মনোনিবেশ করতে ব্যর্থ হওয়ার জন্য সমালোচিত হয়েছে, তখন থেকে নিপীড়নের ইন্টারলকিং সিস্টেমগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার বিষয়ে আরও ভাল হয়েছে যা বিশেষত কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অসুবিধায় ফেলে। ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটারে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের সক্রিয়তার মধ্যে বার্নি স্যান্ডার্স, ডোনাল্ড ট্রাম্প এবং হিলারি ক্লিনটনের মতো রাজনৈতিক প্রার্থীদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং তারা #oscarssowhite এবং #sayhername এর মতো হ্যাশট্যাগ ব্যবহার করেছে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী পরিচয়ের রাজনীতি এবং নিরাপদ স্থান কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী পরিচয়ের রাজনীতিকে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার পাশাপাশি ইতিহাসের অভিজ্ঞতা উভয়কেই বিবেচনা করে নিজের পরিচয় জানা এবং বোঝা যাতে সমাজের রাজনৈতিক কাঠামোতে পরিবর্তন চায় এমন সমমনা ব্যক্তিদের একটি গোষ্ঠী গঠনে সহায়তা করা যায়। এটিকে একজনের গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে নেওয়া নিপীড়নমূলক পদক্ষেপের প্রত্যাখ্যান হিসাবেও সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে, বিশেষত রাজনৈতিক অবিচারের ক্ষেত্রে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী লেখিকা প্যাট্রিসিয়া হিল কলিন্স বিশ্বাস করেন যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দ্বারা ভোগ করা এই "বহিরাগত" নির্জনতা ঘরোয়া ক্ষেত্রের মাধ্যমে তৈরি হয়েছিল, যেখানে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অনুভূত সাদা অভিজাতদের থেকে আলাদা বলে মনে করা হত যারা তাদের উপর তাদের আধিপত্য দাবি করেছিল। তারা কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের যন্ত্রণা এবং নিপীড়নের মধ্যে একটি বিচ্ছিন্নতাও অনুভব করেছিল। শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীরা তাদের বক্তৃতা থেকে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের বাদ দেওয়ার ফলে, কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা তাদের নিজস্ব প্রান্তিককরণের অভিজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং সমাজে কৃষ্ণাঙ্গ চেতনাকে ক্ষমতায়িত করে। কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের বিভিন্ন অভিজ্ঞতার কারণে, কলিন্সের পক্ষে এবং কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের নিপীড়নের ব্যক্তিগত বিবরণের পক্ষে কথা বলা অপরিহার্য। পরিচয়ের রাজনীতি প্রায়শই জাতি, শ্রেণি এবং লিঙ্গকে বিচ্ছিন্ন বিভাগ হিসাবে প্রয়োগ করেছে যারা প্রভাবশালী গোষ্ঠীর অংশ হিসাবে বিবেচিত হয় না তাদের বাদ দেওয়ার উপায় হিসাবে। নারীবাদী কিম্বারলে ক্রেনশ বিশ্বাস করেন যে জাতি, শ্রেণী এবং লিঙ্গ থেকে গঠিত এই পক্ষপাতদুষ্ট পক্ষপাতগুলি অবনতির উপায় হিসাবে নয়, বরং ক্ষমতায়ন এবং আত্ম-মূল্যের একটি রূপ হিসাবে ব্যবহার করা দরকার। এই পার্থক্যগুলিকে উপেক্ষা করা সামাজিক আন্দোলন এবং অন্যান্য নারীবাদী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে আরও বেশি বিভাজন তৈরি করে, বিশেষত মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার ক্ষেত্রে যেখানে হিংসার ক্ষমতা জাতি ও শ্রেণীর মতো উপাদানগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত। পরিচয় রাজনীতির আরেকটি বিষয় হল গোষ্ঠী গঠনের দ্বন্দ্ব এবং কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জন্য নিরাপদ স্থান। 1970-এর দশকে, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মধ্যে সাক্ষরতা বৃদ্ধি নারীবাদী বক্তৃতার একটি মাধ্যম হিসাবে লেখা এবং বৃত্তিকে উৎসাহিত করেছিল যেখানে তারা তাদের কণ্ঠস্বর শুনতে পেত। ফলস্বরূপ, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা নিরাপদ স্থানে সান্ত্বনা চেয়েছিলেন যা তাদের নিপীড়ন ও পৃথকীকরণের বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করার স্বাধীনতা দিয়েছিল যা শেষ পর্যন্ত ঐক্যের পাশাপাশি সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জনের একটি উপায়কে উন্নীত করেছিল। বর্ণ-অন্ধত্বের ধারণাটি প্রতিষ্ঠানগুলিতে একটি বিচ্ছিন্নতার পক্ষে সওয়াল করার সাথে সাথে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা পরিচয় রাজনীতির নতুন সমস্যার মুখোমুখি হন এবং তাদের উদ্বেগ প্রকাশের জন্য একটি নতুন নিরাপদ স্থানের সন্ধান করেন। এটি অনেক বিতর্কের মুখোমুখি হয়েছিল, কারণ লোকেরা এই কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা গোষ্ঠীগুলিকে একচেটিয়া এবং বিচ্ছিন্নতাবাদী হিসাবে দেখেছিল। প্রভাবশালী গোষ্ঠীগুলি, বিশেষত রাজনৈতিক ক্ষেত্রের সাথে জড়িত, এই নিরাপদ স্থানগুলিকে হুমকির মুখে ফেলেছিল কারণ তারা জনসাধারণের দৃষ্টি থেকে দূরে ছিল এবং তাই উচ্চতর এবং আরও শক্তিশালী রাজনৈতিক গোষ্ঠীগুলির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে অক্ষম ছিল। কৃষ্ণাঙ্গ পরিচয়ের রাজনীতি সম্পর্কে নারীবাদী আলোচনার বৃদ্ধি সত্ত্বেও, কিছু পুরুষ কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী পরিচয়ের রাজনীতি আন্দোলনের সাথে একমত নন। কিছু কৃষ্ণাঙ্গ ঔপন্যাসিক, যেমন কোয়ামে অ্যান্টনি অ্যাপিয়াহ, বর্ণ-অন্ধত্বের ধারণাকে সমর্থন করেন এবং সামাজিক ন্যায়বিচার অর্জনের যথাযথ উপায় হিসাবে পরিচয়ের রাজনীতিকে খারিজ করেন। তাঁর কাছে, পরিচয়ের রাজনীতি হ 'ল হিপ হপ এবং জ্যাজের মতো কৃষ্ণাঙ্গ সংস্কৃতি এবং ইতিহাসে প্রয়োগ করা একটি বর্জনমূলক যন্ত্র, যা বহিরাগতদের বোধগম্যতা এবং প্রবেশাধিকারকে সীমাবদ্ধ করে। যাইহোক, লেখক জেফরি এ টাকার বিশ্বাস করেন যে পরিচয়ের রাজনীতি এমন একটি ভিত্তি হিসাবে কাজ করে যেখানে সমাজের মধ্যে বাস্তবায়িত এবং বোঝা গেলে দীর্ঘমেয়াদে এই ধরনের বর্ণান্ধতা অর্জন করা যেতে পারে। সংগঠনগুলি কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী সংগঠনগুলি অন্যান্য নারীবাদী সংস্থার তুলনায় কিছু ভিন্ন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছিল। প্রথমত, এই মহিলাদের "অন্যান্য কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের কাছে প্রমাণ করতে হয়েছিল যে নারীবাদ কেবল সাদা মহিলাদের জন্য নয়"। তাদের আরও দাবি করতে হয়েছিল যে শ্বেতাঙ্গ মহিলারা "তাদের সাথে ক্ষমতা ভাগ করে নেবেন এবং বৈচিত্র্যকে নিশ্চিত করবেন" এবং "কৃষ্ণাঙ্গ জাতীয়তাবাদের নারীবিদ্বেষী প্রবণতার বিরুদ্ধে লড়াই করবেন"। স্বল্পস্থায়ী ন্যাশনাল ব্ল্যাক ফেমিনিস্ট অর্গানাইজেশন 1973 সালে নিউইয়র্কে মার্গারেট স্লোন-হান্টার এবং অন্যান্যদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল (এনবিএফও 1975 সালে জাতীয়ভাবে কাজ করা বন্ধ করে দেয়)। মহিলাদের এই সংগঠনটি বর্ণবাদ, লিঙ্গবাদ, শ্রেণীবাদ এবং সমকামিতার মতো আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলাদের সম্মুখীন হওয়া অনেক কুসংস্কারের আন্তঃসংযোগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। 1975 সালে, বারবারা স্মিথ, বেভারলি স্মিথ, চেরিল এল ক্লার্ক, আকাশা গ্লোরিয়া হাল এবং অন্যান্য মহিলা কর্মীরা নাগরিক অধিকার আন্দোলন, ব্ল্যাক ন্যাশনালিজম বা ব্ল্যাক প্যান্থার পার্টির সাথে যুক্ত হয়ে ন্যাশনাল ব্ল্যাক ফেমিনিস্ট অর্গানাইজেশনের একটি শাখা হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ, একটি উগ্র সমকামী নারীবাদী গোষ্ঠী। তাদের প্রতিষ্ঠাতা গ্রন্থে বিলোপবাদী আন্দোলনের গুরুত্বপূর্ণ মহিলা ব্যক্তিত্বদের উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন সোজর্নার ট্রুথ, হ্যারিয়েট টুবম্যান, ফ্রান্সেস ই. ডব্লিউ হার্পার, ইডা বি. ওয়েলস বার্নেট এবং 1896 সালে প্রতিষ্ঠিত ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ কালার্ড উইমেনের সভাপতি মেরি চার্চ টেরেল। কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ সমকামী বিচ্ছিন্নতাবাদের অনুশীলনের বিরোধিতা করেছিল, কারণ বাস্তবে বিচ্ছিন্নতাবাদীরা কেবল যৌনতাবাদী নিপীড়নের দিকে মনোনিবেশ করেছিল এবং অন্যান্য নিপীড়নের (জাতি, শ্রেণি ইত্যাদি) দিকে নয়। কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ (1974-1980) সর্বকালের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কৃষ্ণাঙ্গ সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী সংগঠন ছিল। এই দলটি 1974 সালে বোস্টনে বৈঠক শুরু করে, এমন এক সময় যখন বস্টনে সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ বিকশিত হচ্ছিল। কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ নামটি প্রতিষ্ঠাতা এবং আফ্রিকান-আমেরিকান লেসবিয়ান নারীবাদী, বারবারা স্মিথ দ্বারা প্রস্তাবিত হয়েছিল এবং হ্যারিয়েট টুবম্যানের নেতৃত্বে অভিযানকে বোঝায়, যিনি 1863 সালে দক্ষিণ ক্যারোলিনার কম্বাহি নদীর কাছে 750 জন ক্রীতদাসকে মুক্তি দিয়েছিলেন। স্মিথ বলেছিলেন যে তারা চেয়েছিলেন যে নামটি আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলাদের কাছে কিছু অর্থ বহন করুক এবং "এটি আমাদের সম্পর্কে কথা বলার একটি উপায় ছিল কৃষ্ণাঙ্গ সংগ্রামের ধারাবাহিকতা, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের সংগ্রাম"। এই সংগঠনের সদস্যদের মধ্যে অন্যান্য রাজনৈতিক সংগঠনের অনেক প্রাক্তন সদস্য ছিলেন যারা নাগরিক অধিকার আন্দোলন, যুদ্ধবিরোধী আন্দোলন, শ্রমিক আন্দোলন এবং অন্যান্যদের মধ্যে কাজ করেছিলেন। কম্বাহি রিভার কালেক্টিভের সহ-প্রতিষ্ঠাতা ডেমিতা ফ্রেজিয়ার বলেছেন যে অন্যান্য আন্দোলনের এই মহিলারা "নারীবাদী বিশ্লেষণের অভাবের সাথে দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়েছিলেন এবং অনেক ক্ষেত্রে [নিজেদের] বিরুদ্ধে বিভক্ত বোধ করেছিলেন।" কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ 1974 সালে যুক্তি দিয়েছিল যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মুক্তি সমস্ত মানুষের জন্য স্বাধীনতা বোঝায়, কারণ এর জন্য বর্ণবাদ, লিঙ্গবাদ এবং শ্রেণী নিপীড়নের অবসান প্রয়োজন। 1977 সালের ব্ল্যাক ফেমিনিজমসঃ কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ স্টেটমেন্টের মধ্যে, তারা বলেছিল যে এটি কেমন, "শ্রেণী থেকে বর্ণকে যৌন নিপীড়ন থেকে আলাদা করা কঠিন কারণ আমাদের [কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের] জীবনে তারা প্রায়শই একই সাথে অভিজ্ঞ হয়।" কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ যৌনতা, বিষমকামীতা, বর্ণবাদ এবং শ্রেণীবাদের উপর ভিত্তি করে নিপীড়নের এই আন্তঃসংযোগ ব্যবস্থাকে স্পষ্ট করে তুলেছে সাদা মহিলাদের মতো অন্যান্য গোষ্ঠীর তুলনায় কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মৌলিক মানবাধিকারের অভাবের কারণে। অন্যান্য গোষ্ঠীর মধ্যে পার্থক্যের কারণে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের রাজনৈতিক বিশ্বাসের জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ তারা অতিরিক্ত সংগ্রামগুলি মোকাবেলা করে যা অন্যরা অগত্যা অনুভব করে না। নারীবাদের জন্য লড়াই করা শ্বেতাঙ্গ মহিলারা কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের জন্য লড়াই করা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের থেকে আলাদা, কারণ শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের কেবল এক ধরনের নিপীড়ন [যৌনতাবাদ] বনাম কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মতো বিভিন্ন ধরনের নিপীড়নের মোকাবেলা করতে হবে। অতএব, কম্বাহি রিভার কালেক্টিভের কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা একচেটিয়া আন্দোলনের পরিবর্তে একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক আন্দোলনের লক্ষ্য নিয়েছিলেন কারণ, "আমাদের রাজনৈতিক কাজে অসুবিধার প্রধান উৎস হল আমরা কেবল একটি বা দুটি ফ্রন্টে নিপীড়নের বিরুদ্ধে লড়াই করার চেষ্টা করছি না, বরং পুরো নিপীড়নের সমাধান করার চেষ্টা করছি। আমাদের উপর নির্ভর করার মতো জাতিগত, যৌন, বিষমকামী বা শ্রেণী বিশেষাধিকার নেই, এমনকি আমাদের সম্পদ ও ক্ষমতার ন্যূনতম প্রবেশাধিকারও নেই যা এই ধরনের কোনও বিশেষাধিকারের অধিকারী গোষ্ঠীগুলির রয়েছে। "একটি সংগঠন হিসাবে, তাদের ঝামেলা সৃষ্টিকারী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, এবং অনেকে বলেছিল যে পুরুষ-বিদ্বেষী সাদা নারীবাদী তাদের ব্রেইনওয়াশ করেছিল, যে তাদের নিজস্ব মন ছিল না, এবং তারা কেবল সাদা মহিলার পদাঙ্ক অনুসরণ করছিল। 1970-এর দশক জুড়ে, কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের সম্পর্কিত বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনা করার জন্য সাপ্তাহিকভাবে মিলিত হয়েছিল। তারা 1977 থেকে 1979 সাল পর্যন্ত উত্তর-পূর্ব জুড়ে "কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিতে" এবং "শ্বেতাঙ্গ নারীবাদ থেকে আদর্শগত পৃথকীকরণ" গড়ে তুলতে সহায়তা করার জন্য পশ্চাদপসরণ করে। একটি সংগঠন হিসাবে, তারা একটি স্থানীয় নির্যাতিত মহিলাদের আশ্রয়স্থল প্রতিষ্ঠা করে এবং প্রজনন অধিকার আন্দোলনে সক্রিয় ভূমিকা পালন করে সমস্ত সম্প্রদায়ের কর্মী, মহিলা ও পুরুষ এবং সমকামী ও সরল মানুষের সাথে অংশীদারিত্বে কাজ করে। কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ 1980 সালে তাদের একসঙ্গে কাজ শেষ করে এবং এখন সমসাময়িক কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের ইতিহাস এবং পরিচয়ের ধারণার বিকাশের একটি মূল নথি কম্বাহি রিভার কালেক্টিভ স্টেটমেন্টের বিকাশের জন্য সর্বাধিক স্মরণীয় হয়ে আছে। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী সাহিত্য পরিচয়ের গুরুত্ব মিশেল ক্লিফ বিশ্বাস করেন যে "অনেক আফ্রিকান আমেরিকান মহিলার লিখিত রচনায় ধারাবাহিকতা রয়েছে,. আপনি লিন্ডা ব্রেন্টের ক্রীতদাস আখ্যান থেকে এলিজাবেথ কেকলির জীবন পর্যন্ত একটি রেখা আঁকতে পারেন, টু দেয়ার আইজ ওয়্যার ওয়াচিং গড (জোরা নিল হার্স্টন দ্বারা) টু কামিং অফ এজ ইন মিসিসিপি (অ্যান মুডি) টু সুলা (টনি মরিসন দ্বারা), সল্ট ইটার্স (টনি কেড বাম্বারা দ্বারা) টু প্রেইজ সং ফর দ্য উইডো (পল মার্শাল দ্বারা)"। ক্লিফ বিশ্বাস করেন যে এই সমস্ত মহিলারা তাদের গল্পের মাধ্যমে 'আমি' দাবি করার জন্য প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে কাজ করেন। উদাহরণ 2011, ব্ল্যাক ইন্টারন্যাশনালিস্ট ফেমিনিজমঃ উইমেন রাইটার্স অফ দ্য ব্ল্যাক লেফট, চেরিল হিগাশিদা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা লেখকদের এবং নারীবাদী আন্দোলনে তাদের অবদানের দিকে নজর দিয়েছেন; বিশেষ করে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী আন্দোলন। হিগাশিদা "ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে সাহিত্য কৃষ্ণাঙ্গ আন্তর্জাতিক নারীবাদ অধ্যয়নের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ লেন্স কারণ এই লেখকরা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং সমস্যাগুলিকে তাদের প্রান্তিককরণ এবং নীরবতার বিরুদ্ধে আলোকিত করার ক্ষেত্রে সর্বাগ্রে ছিলেন"। তাঁর কাজের মধ্যে রোজা গাই, লরেন হ্যানসবেরি, অড্রে লর্ড এবং মায়া অ্যাঞ্জেলোর মতো লেখক রয়েছেন। 1970 সালে, থার্ড ওয়ার্ল্ড উইমেনস অ্যালায়েন্স দ্বারা প্রকাশিত ব্ল্যাক ওম্যানস ম্যানিফেস্টো, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের বিরুদ্ধে নিপীড়নের একটি নির্দিষ্টতার পক্ষে যুক্তি দিয়েছিল। বর্ণবাদ এবং পুঁজিবাদ উভয়ের বিরোধিতা করে গেইল লিঞ্চ, এলেনোর হোমস নর্টন, ম্যাক্সিন উইলিয়ামস, ফ্রান্সেস এম বিল এবং লিন্ডা লা রুয়ের সহ-স্বাক্ষরিত ইশতেহারে বলা হয়েছে যে, "কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা নারী সংজ্ঞার একটি নতুন সেট এবং নিজেকে একজন নাগরিক, সঙ্গী এবং আত্মবিশ্বাসী হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার দাবি করছেন, মাতৃতান্ত্রিক খলনায়ক বা স্টেপ স্টুল বেবি-মেকার নয়। ভূমিকা সংহতকরণ পুরুষ ও মহিলার পরিপূরক স্বীকৃতির পক্ষে, প্রতিযোগিতামূলক স্বীকৃতির পক্ষে নয়। উপরন্তু, টনি কেড বাম্বারা সারগ্রাহী খণ্ড দ্য ব্ল্যাক ওম্যানঃ অ্যান অ্যানথোলজি (1970) সম্পাদনা করেছিলেন যা "নিজেদের অন্বেষণ করতে এবং ম্যাট্রিয়ার্ক এবং দুষ্ট কালো দুশ্চরিত্রাটির উপর সরাসরি রেকর্ড স্থাপন করতে চেয়েছিল।" এটি এখন ফ্রান্সেস বিলের "ডাবল জেপার্ডিঃ টু বি ব্ল্যাক অ্যান্ড ফিমেল" এবং টনি কেড বাম্বারার "অন দ্য ইস্যু অফ রোলস"-এর মতো ক্যানোনিকাল প্রবন্ধ হিসাবে বিবেচিত হয়। 1979 সালে, বারবারা স্মিথ এবং লোরেন বেথেল শরৎ 1979 সংখ্যার শর্তাবলী সম্পাদনা করেন। শর্ত 5 ছিল "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী লেখার প্রথম ব্যাপকভাবে বিতরণকৃত সংগ্রহ"। 1992 সালে, কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা 1991 সালে অনিতা হিল-ক্লারেন্স থমাস সেনেট শুনানির জন্য "একটি উল্লেখযোগ্য জাতীয় প্রতিক্রিয়া" সংগঠিত করে, তাদের প্রচেষ্টার নামকরণ করে আফ্রিকান আমেরিকান উইমেন ইন ডিফেন্স অফ আওয়ারসেল্ভস। 1994, এভলিন হ্যামন্ডসঃ "ব্ল্যাক (ডাব্লু) হোলস অ্যান্ড দ্য জ্যামিতি অফ ব্ল্যাক ফিমেল সেক্সুয়ালিটি" এভলিন হ্যামন্ডস একজন কৃষ্ণাঙ্গ সমকামী এবং নারীবাদী লেখক হিসাবে "সমকামী এবং সমকামী অধ্যয়নের ধারাবাহিকভাবে বর্জনমূলক অনুশীলনগুলি" প্রতিফলিত করে তাঁর প্রবন্ধটি শুরু করেন যা বর্ণের লেখকদের উপস্থিতির মতো সমস্যাযুক্ত অভাব তৈরি করে, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দ্বারা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের যৌনতার উপর লেখা নিবন্ধগুলি যা লিঙ্গের উপস্থাপনায় জাতি জটিলভাবে পরীক্ষা করে এবং কৃষ্ণাঙ্গ সমকামী অভিজ্ঞতার দৃশ্যমানতা (হ্যামন্ডস, 127)। হ্যামন্ডস স্পষ্ট করেছেন যে কীভাবে হোয়াইটনেস সমকামী এবং সমকামী অধ্যয়নের ক্যানোনিকাল "বিভাগ, পরিচয় এবং বিষয় অবস্থান" সংজ্ঞায়িত করে এবং কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং কৃষ্ণাঙ্গ সমকামী যৌনতার অদৃশ্যতা এবং অনুপস্থিতির নিদর্শন বজায় রাখা এবং অনুমান করার উপর নির্ভর করে (হ্যামন্ডস, 128)। 2000 সালে, অ্যালিস ওয়াকারঃ "ইন সার্চ অফ আওয়ার মাদার্স গার্ডেন" এই উচ্চারণটি সরাসরি কালো সমকামী যৌনতার দৃশ্যমানতা এবং শ্রবণযোগ্যতা সম্পর্কে হ্যামন্ডসের উদ্বেগের সাথে যুক্ত, যেহেতু কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের যৌনতা সর্বদা অদৃশ্য বা অনুপস্থিত হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে সমকামী এবং সমকামী কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা এবং লেখকদের অবশ্যই দ্বিগুণ অদৃশ্য হিসাবে অনুসরণ করতে হবে। যদিও আদর্শমূলক যৌনতা হিসাবে সাদা যৌনতা অন্যান্য লেখকদের দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে, হ্যামন্ডস তার হস্তক্ষেপকে এই পরিচিত সমালোচনার সীমার বাইরে পৌঁছেছে বলে বর্ণনা করেছেন। কুইয়ার তত্ত্বের মধ্যে শ্বেতত্বের আধিপত্যকে কার্যকরভাবে চ্যালেঞ্জ করার জন্য, হ্যামন্ডসের অভিযোগের যৌনতা পুনরুদ্ধারের প্রধান প্রকল্পগুলির সাথে নারীবাদীদের অভাব রয়েছে যাতে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা এবং তাদের যৌনতা সাদা মহিলা এবং কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মধ্যে লিঙ্গ এবং যৌনতার প্রকাশের মধ্যে বর্তমান এবং ক্ষমতার সম্পর্ক হিসাবে নিবন্ধিত হতে পারে কুইয়ার গবেষণার মধ্যে তত্ত্ব তৈরির একটি অংশ হয়ে ওঠে (হ্যামন্ডস, 131)। কৃষ্ণগহ্বর একটি রূপক হয়ে ওঠে যা কুইয়ার তত্ত্বের মধ্যে একটি হস্তক্ষেপ মঞ্চস্থ করতে ব্যবহৃত হয়-হ্যামন্ডস এই জ্যোতিঃপদার্থিক ঘটনাটিকে একত্রিত করে কম দৃশ্যমান (তবে এখনও উপস্থিত) কালো মহিলা যৌনতা এবং আরও দৃশ্যমান (তবে স্বাভাবিক নয়) সাদা যৌনতার মধ্যে সম্পর্কের দিকে এগিয়ে যাওয়ার একটি নতুন উপায় প্রদান করে। হ্যামন্ডস লিখেছেন যে কুইয়ার স্টাডিতে 'পার্থক্যের তত্ত্বায়ন' সাদা মহিলা যৌনতা দৃশ্যমানতার অবস্থান ধারণ করে যা "তাত্ত্বিকভাবে একটি অনুপস্থিত এখনও-চির-উপস্থিত প্যাথলোজাইজড কালো মহিলা যৌনতার উপর নির্ভরশীল" (হ্যামন্ডস, 131)। 2000 সালে, 1983 সালের ব্ল্যাক ফেমিনিস্ট অ্যান্থোলজি হোম গার্লস-এর 2000 সালের পুনঃপ্রকাশের ভূমিকায়, তাত্ত্বিক এবং লেখক বারবারা স্মিথ তাঁর মতামত ব্যক্ত করেছেন যে "আজও বেশিরভাগ কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা যৌনতার বাস্তবতাকে সম্বোধন করার জন্য তাদের 'জাতিগত বিশ্বাসযোগ্যতা' (কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের দ্বারা সংজ্ঞায়িত) বিপন্ন করতে রাজি নন।" স্মিথ আরও উল্লেখ করেছেন যে "এমনকি খুব কম লোকই সমকামিতা এবং বিষমকামীতা নিয়ে আসতে ইচ্ছুক, যা অবশ্যই লিঙ্গ নিপীড়নের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত"। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী আন্দোলনে প্যাট পার্কারের সম্পৃক্ততা কবি হিসাবে তাঁর লেখায় প্রতিফলিত হয়েছিল। তাঁর কাজ হ্যাটি গসেট-এর মতো অন্যান্য কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী কবিদের অনুপ্রাণিত করেছিল। 2018 সালে, ক্যারল গিয়ারডিয়ান একটি নিবন্ধ লিখেছিলেন, "এখন থেকে এখনঃ কালো নারীবাদ আধুনিক নারীবাদের প্রতিষ্ঠার ক্রনোলজি পুনরুদ্ধার করে", যা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের এবং 1963 সালের মার্চ অন ওয়াশিংটন (এমওডাব্লু) আয়োজনের সাথে তাদের জড়িত থাকার অন্বেষণ করে। 1960-এর দশকে নারীবাদী সংগঠনের পরিবর্তনে এটি কীভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল তার উপর বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়। ডরোথি হাইট, পাউলি মারে এবং আন্না আর্নল্ড হেজম্যান সহ অনেক কর্মী উল্লেখযোগ্য। কৃষ্ণাঙ্গ গির্জার শক্তিশালী পুরুষ ব্যক্তিত্বদের মুখোমুখি হয়ে, তারা নারীবাদী প্রতিবাদ মডেল প্রতিষ্ঠা করেছিল যা তারা পরবর্তীকালে 1966 সালে জাতীয় মহিলা সংস্থা প্রতিষ্ঠার জন্য অবহিত করত। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের সাহিত্যে অবদান রাখা অন্যান্য তাত্ত্বিক এবং লেখকদের মধ্যে রয়েছেন মোয়া বেইলি এবং গ্র্যাডিয়েন্ট লেয়ারের ট্রুডি, যারা উভয়ই কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের বিরুদ্ধে কৃষ্ণাঙ্গ বিরোধী এবং/অথবা বর্ণবাদী নারীবিদ্বেষ সম্পর্কে লেখেন, যা মিসোগাইনোয়ার নামেও পরিচিত, যা বেইলি 2008 সালে তৈরি করেছিলেন। 2018 সালে, এই উভয় মহিলা "অন মিসোগিনোয়ারঃ সাইটেশন, ইরেজার অ্যান্ড প্লেজিয়ারিজম" নামে একটি নিবন্ধ লিখেছিলেন, যেখানে কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীদের কাজগুলি প্রায়শই বেশিরভাগ সাহিত্যকর্ম থেকে চুরি করা বা মুছে ফেলা হয়, যা স্পষ্টভাবে এবং কখনও কখনও স্পষ্টভাবে লিঙ্গ নিপীড়নের সাথে যুক্ত, বিশেষত বর্ণের মহিলাদের জন্য। মিসোগিনোয়ার আন্তঃসংযোগের তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে; এটি পরীক্ষা করে যে কীভাবে জাতি, লিঙ্গ এবং যৌন অভিমুখের মতো পরিচয় নিপীড়নের ব্যবস্থায় সংযুক্ত হয়। নারীবাদী ভাষ্যকার ফেমিনিস্টা জোন্সের মতো আধুনিক কৃষ্ণাঙ্গ কর্মীরা দাবি করেছেন যে "মিসোগিনোয়ার একটি জাতিগত সূক্ষ্মতা প্রদান করে যা মূলধারার নারীবাদ ধরতে পারেনি" এবং "একটি নির্দিষ্ট নারীবিদ্বেষ রয়েছে যা কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের লক্ষ্য করে এবং কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জন্য অনন্যভাবে ক্ষতিকারক"। কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদের সমালোচকরা যুক্তি দেন যে জাতি বা লিঙ্গের ভিত্তিতে বিভাজন সামগ্রিক নারীবাদী এবং বর্ণবাদবিরোধী আন্দোলনের শক্তিকে দুর্বল করে দেয়। আরও দেখুন নারীবাদ আফ্রিকান-আমেরিকান নারী ভোটাধিকার আন্দোলন ব্ল্যাক গার্ল ম্যাজিক ব্ল্যাক ম্যাট্রিয়ার্কি ইন্টারসেকশনালিটি মিসোগিনি ইন হিপ হপ কালচার ফ্রম ব্ল্যাক পাওয়ার টু হিপ হপঃ রেসিজম, ন্যাশনালিজম, অ্যান্ড ফেমিনিজম ব্ল্যাক সেক্সুয়াল পলিটিক্সঃ আফ্রিকান আমেরিকানস, জেন্ডার, অ্যান্ড দ্য নিউ রেসিজম পেভেম পোস্টকলোনিওলোনিয়াল ফেমিনিজম পার্পলওয়াশিং সেপারেটিস্ট ফেমিনিজম থার্ড ওয়ার্ল্ড ফেমিনিজম ট্রিপল নিপীড়ন রেফারেন্স আরও পড়া বই বেল হুক, আই নট এ ওম্যান? : ব্ল্যাক উইমেন অ্যান্ড ফেমিনিজম (1981) মোলারা ওগুন্ডাইপ-লেসলি, রি-ক্রিয়েটিং আওয়ারসেলভেসঃ আফ্রিকান উইমেন অ্যান্ড ক্রিটিক্যাল ট্রান্সফর্মেশনস (1994) প্যাট্রিসিয়া হিল কলিন্স, ব্ল্যাক ফেমিনিস্ট থটঃ নলেজ, কনশাসনেস অ্যান্ড দ্য পলিটিক্স অফ এমপাওয়ারমেন্ট (1990) এবং ব্ল্যাক সেক্সুয়াল পলিটিক্সঃ আফ্রিকান আমেরিকানস, জেন্ডার অ্যান্ড দ্য নিউ রেসিজম (এখানে) (রুটলেজ, 2005) থার্ড ওয়ার্ল্ড উইমেনস অ্যালায়েন্স। ব্ল্যাক উইমেনস ম্যানিফেস্টো (1970) হোম গার্লসঃ এ ব্ল্যাক ফেমিনিস্ট অ্যান্থোলজি (এখানে)। রান্নাঘরের টেবিলঃ উইমেন অফ কালার প্রেস, 1983; রিড। 2000 দ্য ব্রিজ কলড মাই ব্যাকঃ রাইটিংস বাই র্যাডিক্যাল উইমেন অফ কালার, (এখানে) সম্পাদনা করেছেন চেররি মোরাগা এবং গ্লোরিয়া ই. আনজালদুয়া (পার্সিফোন প্রেস, 1981; 2য় সংস্করণ 1984, কিচন টেবিলঃ উইমেন অফ কালার প্রেস; 2002 সালে স্প্যানিশ ভাষায় অনুবাদ করেছেন চেররি মোরাগা, আনা ক্যাস্টিলো এবং নর্মা আলার্কন) নিবন্ধ চ্যাপম্যান, এরিন ডি। "কালো নারীবাদী সক্রিয়তার ইতিহাস" ইতিহাস কম্পাস (2019) https://doi.org/10.1111/hic3.12576 বিমূর্ত নারীবাদী তত্ত্ব বহুসংস্কৃতির নারীবাদ নারীবাদ