History of Sufism
সুফিবাদ ইসলামের রহস্যময় শাখা যেখানে মুসলমানরা ঈশ্বরের সরাসরি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে ঐশ্বরিক ভালবাসা এবং সত্যের সন্ধান করে। আল-গাজালী এবং নিশাপুরের আত্তার দ্বারা প্রচারিত ঐশ্বরিক প্রেমের আরও ধ্রুপদী রহস্যবাদের দ্বিতীয় পর্যায়ে প্রবেশের আগে হাসান আল-বসরীর শিক্ষার উপর ভিত্তি করে ইসলামের মধ্যে এই রহস্যময় ঐতিহ্যটি বিকাশের বিভিন্ন পর্যায়ে বিকশিত হয়েছিল, এবং অবশেষে রুমি এবং ইউনুস এমরের মতো সুফিদের উপর ভিত্তি করে ভ্রাতৃত্বপূর্ণ সুফি আদেশের আজকের নেটওয়ার্কের প্রাতিষ্ঠানিক আকারে আবির্ভূত হয়েছিল। যাইহোক, এর মূলে, সুফিবাদ একটি ব্যক্তিগত রহস্যময় অভিজ্ঞতা হিসাবে রয়ে গেছে, এবং একজন সুফিকে এমন একজন হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে যিনি ঈশ্বরের মধ্যে অহংকারের বিনাশ চান। প্রাথমিক ইতিহাস সুফিবাদের সঠিক উৎপত্তি নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। কিছু সূত্র বলে যে সুফিবাদ হল মুহাম্মদের শিক্ষার অভ্যন্তরীণ মাত্রা যেখানে অন্যরা বলে যে সুফিবাদ প্রায় অষ্টম থেকে দশম শতাব্দী পর্যন্ত ইসলামী স্বর্ণযুগে আবির্ভূত হয়েছিল। ইব্ন খালদুন সুফিবাদের মতে, সাহাবারা ইতিমধ্যে সুফিবাদ অনুশীলন করত, কিন্তু বস্তুগত প্রবণতার বিস্তারের সাথে সাথে সুফি শব্দটি কেবল তাদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছিল যারা ইসলামের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের উপর জোর দেয়। আবু বকর মুহম্মদ জাকারিয়া তাঁর "হিন্দুসিয়াত ওয়া তাসুর" বইয়ে উল্লেখ করেছেন যে কামেল আমিয়েল আল-শাইবি এবং আবদুল্লাহ ওয়ারিস বিন ইশাক পৃথক গ্রন্থে বলেছেন যে সুফি শব্দটি ব্যবহার করা প্রথম ব্যক্তি ছিলেন আবু হাশেম আল-কুফি (2য় শতাব্দী হিজরি), এবং ইব্ন তাইমিয়া তাঁর মাজমুয়াল ফতোয়ায় বলেছেন যে বসরা সেই সময়ে সুফিবাদের একটি কেন্দ্র ছিল। আহমদ কারামুস্তাফা আব্বাসীয় শাসনের প্রথম শতাব্দীতে মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে ধর্মত্যাগের (জুহদ) একটি ব্যাপক রূপ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। ইব্রাহিম ইব্ন আধাম আল-বালখি (মৃত্যু 777-8) মূলধারার সামাজিক জীবনের প্রতি "আমূল বিদ্বেষ" সহ একটি তপস্বী জীবনধারা গ্রহণ করেছিলেন। ধর্মপ্রচারক হাসান আল-বসরীর অনুসারীরা বসরার কাছে টাইগ্রিসের আবাদান দ্বীপে একটি রিবাত প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কারামুস্তাফা রাবিয়া আল-আদাওয়িয়া, শাকিক আল-বালখি, আল-দারানি, ধুল-নুন আল-মিসরি, ইয়াহিয়া ইবনে মুআদ আল-রাজি এবং বায়াজিদ বাস্তামিকে অন্তর্দৃষ্টিমূলক প্রবণতার কিছু অগ্রণী ব্যক্তিত্ব হিসাবে উল্লেখ করেছেন যা পরবর্তীকালে সুফিবাদ নামে পরিচিত হবে। বাগদাদের সুফিরা নবম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে বাগদাদে বিভিন্ন অনুশীলন ও ধারণা থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে আত্মবিশ্লেষণের সাথে যুক্ত ধর্মনিষ্ঠার একটি স্বতন্ত্র অনুশীলন গড়ে ওঠে। বাগদাদে সুফিদের প্রথম প্রজন্মের সদস্যদের মধ্যে ছিলেন হারিথ আল-মুহাসিবি, আবু সাঈদ আল-খারাজ, আবু আল-হুসেন আল-নুরি, জুনায়েদ আল-বাগদাদি, রুওয়াইম এবং অন্যান্যরা। পরবর্তী প্রজন্মের অন্তর্ভুক্ত ছিল আবু বকর আল-শিবলি, রুদবারি এবং। মতবাদের সংহিতাকরণ খ্রিষ্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের শেষের দিকে, সুফিবাদের মতবাদের সংক্ষিপ্তসার এবং কিছু সাধারণ সুফি অনুশীলন বর্ণনা করে বেশ কয়েকটি ম্যানুয়াল লেখা শুরু হয়। সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য দুটি হল হুজভিরির কাশফ আল-মাহজুব (ওড়নার প্রকাশ) এবং আল-কুশাইরির আল-রিসালা আল-কুশাইরিয়া (বার্তা)। প্রয়াত মধ্যযুগীয় মরমী জামির মতে, আবদ-আল্লাহ ইব্ন মুহম্মদ ইব্ন আল-হানাফিয়াহ (মৃত্যু আনুমানিক 716) ছিলেন প্রথম ব্যক্তি যাকে "সুফি" বলা হয়। আল গাজালির দুটি সর্বশ্রেষ্ঠ গ্রন্থ, "ধর্মীয় বিজ্ঞানের পুনর্জাগরণ" এবং "সুখের রসায়ন", সুফিবাদকে ইসলামী আইনের সম্পূর্ণ পরিপূর্ণতা হিসাবে চিত্রিত করেছে। এটি বহু শতাব্দী ধরে ইসলামী পণ্ডিতদের মধ্যে মূলধারার অবস্থান হয়ে ওঠে, যা সম্প্রতি প্রাচ্যবাদ এবং ওয়াহাবিজমের ভিত্তিতে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে। সমস্ত সুফি আদেশ আলীর মাধ্যমে মুহাম্মদের নেতৃত্বের একটি সরাসরি শৃঙ্খল দাবি করে, নকশবন্দিরা ব্যতীত যারা আবু বকরের মাধ্যমে মুহাম্মদের সাথে সরাসরি সংযোগ দাবি করে। একাদশ শতাব্দীতে সুফিবাদের প্রাতিষ্ঠানিক প্রসারে সুফি আদেশগুলি (তারিকা) গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। মুসলিম স্পেন নবম শতাব্দীর শুরুতে এবং দশম শতাব্দী জুড়ে অব্যাহত, আল-আন্দালুস মোটামুটি কঠোর, গোঁড়া বিশ্বাস এবং অনুশীলনের আবাসস্থল ছিল। কোরআন অধ্যয়ন এবং আইনশাস্ত্র (ফিকহ) ছিল স্বীকৃত এবং প্রচারিত ধরনের বৃত্তি যা এই অঞ্চলের বিশ্বাস ও অনুশীলনকে রূপ দিয়েছে। স্পেনের প্রথম দিকের ফুকাহা দার্শনিক চিন্তাভাবনার পাশাপাশি সুফিবাদ সম্পর্কে কিছুটা সংশয়ী ছিল। পরবর্তী শতাব্দীতে, বিশেষ করে দ্বাদশ ও ত্রয়োদশ শতাব্দীতে, সুফিবাদ আরও গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে এবং আন্দালুসি ইসলামে কিছুটা একীভূত হয়। পণ্ডিতরা সাধারণত এটিকে পরে দুটি ভিন্ন উপায়ে বিকশিত হতে দেখেছেন। কারো কারো কাছে, এটি কর্দোবার রহস্যময় ঐতিহ্যের প্রভাবকে প্রতিফলিত করে যা ইব্ন মাসারার বলে মনে করা হয়। অন্যরা প্রায়শই আল-গাজালির চিন্তাভাবনা এবং শিক্ষা সহ প্রাচ্যের অতীন্দ্রিয়বাদীদের প্রভাবকে একচেটিয়া কৃতিত্ব দেয়। স্পেনে সুফিবাদের প্রাচীনতম প্রবর্তন হিসাবে বিশেষত একজন ব্যক্তিত্বকে প্রায়শই কৃতিত্ব দেওয়া হয়ঃ ইব্ন মাসারা। তিনি 883 থেকে 931 সাল পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন এবং কর্ডোবার বাইরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। অনেকে মনে করেন যে তিনি এই প্রদেশে প্রথম সুফি মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন; তবে, তাঁর শিক্ষাগুলি তথাকথিত "মূলধারার" সুফিবাদের বাইরে ছিল যা তাঁর জীবদ্দশায় প্রাচ্যে বেশি প্রচলিত ছিল। ইব্ন মাসারার সাথে স্পেনে সুফিবাদের একটি "সংক্ষিপ্ত বিকাশ" হয়েছিল এবং পরে স্প্যানিশ সুফিরা তাদের উপর তার প্রভাব প্রতিফলিত করেছিল। 940 খ্রিষ্টাব্দে ইব্ন মাসারার মৃত্যুর পর তাঁর অনুসারীরা আইনজ্ঞদের অধীনে ব্যাপক নিপীড়নের শিকার হন, যারা ইব্ন মাসারার কাজগুলি ধ্বংস করে দেয় এবং তাঁর অনুসারীদের প্রত্যাহার করতে বাধ্য করে। তাঁর চিন্তাভাবনা এবং তাঁর শিষ্যদের প্রভাব দ্বাদশ ও ত্রয়োদশ শতাব্দীতে ইব্ন আরবির মতো পরবর্তী সুফিদের মধ্যে আবার দেখা যায়। দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে, দর্শন এবং সুফিবাদের গ্রহণযোগ্যতা-বা কমপক্ষে সহনশীলতার দিকে সরে যায় যা আগে কঠোরভাবে গোঁড়া বিশ্বাস ছিল। অনেকেই অ্যারিস্টটল ও প্লেটোর মতো দার্শনিকদের রচনা পড়তে ও অনুবাদ করতে শুরু করেছিলেন। স্পেনের দার্শনিক আন্দোলনের অগ্রভাগে ছিলেন ইব্ন বাজজাহ, ইব্ন তুফায়েল, ইব্ন রুশদ এবং ইব্ন মাইমুন নামে একজন ইহুদি পণ্ডিত। ইব্ন তুফায়েল এই দার্শনিক চিন্তাধারায় সুফিবাদের উপাদান প্রবর্তন করেছিলেন। আন্দালুসি সুফিবাদ এই সময়ে শীর্ষে ছিল। এছাড়াও এই সময়ে, পূর্ব সুফিবাদ একটি সাম্প্রদায়িক আন্দোলন হিসাবে আরও বিকশিত হচ্ছিল, যেখানে পশ্চিমের (আল-আন্দালুস সহ), এটি মূলত একটি ব্যক্তিগত সাধনা ছিল। একাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং দ্বাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে গজালি ও আল-কুশাইরির মতো ধর্মতত্ত্ববিদদের কাজকে রক্ষা করা সুফি গুরুদের একটি দল আবির্ভূত হতে শুরু করে। আবু এল-আব্বাস ইবনে আল-আরিফ (1088-1141) ছিলেন স্পেনের অন্যতম বিশিষ্ট সুফি এবং উপদ্বীপে সুফিবাদের শীর্ষে থাকাকালীন প্রাচীনতম সুফিদের মধ্যে একজন। তিনি ইসলামের স্প্যানিশ পণ্ডিত মিগুয়েল অ্যাসিন পালাসিওসের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যাকে তিনি "স্কুল অফ আলমেরিয়া" বলে অভিহিত করেছিলেন, যা এর ভৌগলিক অবস্থানের জন্য নামকরণ করা হয়েছিল। ইব্ন আল-আরিফ পশ্চিমে গজালীর প্রথম ব্যাখ্যাকারীদের মধ্যে একজন ছিলেন এবং তিনি তারিকাহ নামে আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণের একটি পদ্ধতিও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ইব্ন আল-আরিফের শিষ্য ইব্ন কাসি পর্তুগালে ধর্মীয় অনুসারীদের একটি দল গঠন করেন এবং সিলভেসে একটি মঠ নির্মাণ করেন। তিনি খাল আল-না 'লাইনের রচয়িতা ছিলেন, যা নিয়ে ইব্ন আরবি পরে একটি ভাষ্য লিখেছিলেন। ইবনে বারাজান (মৃত্যু 1141), যিনি ইবনে আল-আরিফের ছাত্র এবং বন্ধু ছিলেন, সেভিলিতে বসবাস করতেন এবং পড়াতেন কিন্তু মূলত উত্তর আফ্রিকা থেকে এসেছিলেন, তাঁকে পশ্চিমের গজালি বলা হয়। ইব্ন বারাজান এবং ইব্ন আল-আরিফ উভয়কেই বৈধর্ম্যের জন্য বিচার করা হয়েছিল কারণ তাদের দৃষ্টিভঙ্গি ক্ষমতায় থাকা আলমোরাভিদদের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল; তবে, ইব্ন বারাজান কুরআনের পণ্ডিত এবং আইনজ্ঞদের চ্যালেঞ্জ করার উপায় হিসাবে সুফিবাদকে ব্যবহার করার ক্ষেত্রে আরও সক্রিয় ছিলেন বলে মনে হয়। আলমোহাদের রাজত্বের শুরুতে 1165 খ্রিষ্টাব্দে মুরসিয়ায় এই অঞ্চলের সুফিবাদের এই যুগের আরেকজন প্রধান ব্যক্তিত্ব ইবনে আরবি জন্মগ্রহণ করেন। তিনি স্পেনের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সুফি, যদিও তিনি-অন্যান্য অনেক আন্দালুসি সুফিদের মতো-অবশেষে উপদ্বীপ ছেড়ে উত্তর আফ্রিকা এবং পূর্ব জুড়ে ভ্রমণ করবেন। আন্দালুসিয়ায় তাঁর রচনাগুলি মূলত নিখুঁত মানব ব্যক্তি, সন্ন্যাসী অধিবিদ্যা এবং আধ্যাত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক পরিপূর্ণতার রহস্যময় পথের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। ইব্ন আরবির কেন্দ্রীয় বিষয়বস্তু ছিল সমস্ত প্রাণীর ঐক্য, বা "ওয়াহদাত আল-উজুদ", এবং এছাড়াও কিভাবে ঈশ্বর জগতে ঈশ্বরের আত্মাকে প্রতিফলিত করেন। ইব্ন 'আরবির মতে, আন্দালুসি সুফিদের প্রধান অনুশীলনের মধ্যে ছিল আনুগত্য, দারিদ্র্য এবং কুরআনের প্রতি ভক্তি। ইব্ন 'আরবির মৃত্যুর অল্প কিছুদিন পরেই, আল-আন্দালুস চতুর্দশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে একটি "আধ্যাত্মিক শুষ্কতা" অনুভব করেছিলেন। এই প্রবণতার একমাত্র ব্যতিক্রম ছিলেন ইব্ন আব্বাদ আল-রুন্দি (1332-1390), শাদিলিয়া গোষ্ঠীর একজন সদস্য যিনি রোন্ডায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং যার পাণ্ডিত্য রহস্যময় এবং আইনী পথকে একত্রিত করেছিল। তাঁর কাজ ইসলামী বিজ্ঞানের মধ্যে সুফিবাদকে আরও গ্রহণযোগ্য হতে সহায়তা করেছিল। যদিও ক্যাথলিক সম্রাটরা স্পেন থেকে মুসলমানদের বহিষ্কার করার পরে সুফিবাদ আর সরাসরি আন্দালুসি জীবনের অংশ ছিল না, তবে ষোড়শ শতাব্দীর স্প্যানিশ খ্রিস্টান মরমীদের মধ্যে, যেমন সান জুয়ান দে লা ক্রুজ এবং আভিলার তেরেসা, অনেকে স্পেনে সুফিবাদের স্থায়ী প্রভাব দেখেছেন। মধ্যযুগে ইসলাম ও সুফিবাদ কার্যত সমার্থক ছিল এবং সুফিবাদ ও ইসলামী গোঁড়া ধর্মের মধ্যে পার্থক্য কার্যত অনুপস্থিত ছিল। আনুষ্ঠানিক ধর্মতত্ত্বের বিপরীতে রহস্যবাদের বৈপরীত্য ত্রয়োদশ শতাব্দীতে তুর্কি-মঙ্গোল যুগে ইসলামকে টিকে থাকতে সক্ষম করেছিল। তুর্কি-মঙ্গোলীয় শাসনের অধীনে, আহমদ ইয়াসাউই, আবু আল-নাজিব সোহরাওয়ার্দী, রুমি এবং ইবনে আরবির একজন শীর্ষস্থানীয় দোভাষী সুলতান ওয়ালাদের মতো সুফি লেখক এবং শিক্ষার ইসলামী বিশ্ব জুড়ে বিকাশ ঘটে। এই সময়কালে, সুফিবাদ "নিখুঁত মানুষ" (আল-ইনসান আল-কামিল)-এর মর্যাদা অর্জনের জন্য আত্মার শুদ্ধিকরণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। আহমদ ইয়াসাউই এবং ইউনুস এমরের মতো লেখকরা আনাতোলিয়া এবং মধ্য এশিয়ায় সুফিবাদ এবং পারস্য-আরবি ধারণাগুলি ছড়িয়ে দিয়েছিলেন। তুর্কি শামানিক ধর্ম এবং ইসলামের মধ্যে সমন্বয়বাদের ধারণা, যা পূর্ববর্তী অনেক পণ্ডিত দ্বারা সমর্থিত, সাম্প্রতিক পাণ্ডিত্যে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে। যুক্তিযুক্তভাবে, শামানিজম এবং আনাতোলিয়ান সুফিবাদের মধ্যে সাদৃশ্যের অভাব রয়েছে, পাশাপাশি এই সময়কালে ইসলাম ও সুফিবাদের একীভূত গোঁড়া ধর্মের অভাব রয়েছে। 13শ থেকে 16শ শতাব্দীর মধ্যে, সুফিবাদ ইসলামী বিশ্ব জুড়ে একটি সমৃদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক সংস্কৃতি তৈরি করেছিল, একটি "স্বর্ণযুগ" যার শারীরিক নিদর্শনগুলি এখনও উপস্থিত রয়েছে। অনেক জায়গায়, একটি লজ (বিভিন্নভাবে জাওইয়া, খানকাহ বা তেক্কে নামে পরিচিত) চিরস্থায়ী একটি পবিত্র ভিত্তির (ওয়াকফ) মাধ্যমে সুফি অনুগামীদের জন্য একটি সমাবেশের স্থান সরবরাহ করার পাশাপাশি ভ্রমণকারী জ্ঞানের সন্ধানকারীদের থাকার ব্যবস্থা করার জন্য দান করা হত। ইস্তাম্বুলের সুলেমানিয়ে মসজিদের আশেপাশের ভবনগুলির জন্য অর্থ প্রদানের জন্যও অনুদানের একই ব্যবস্থা ব্যবহার করা যেতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে সুফি সন্ধানকারীদের জন্য একটি লজ, রান্নাঘর সহ একটি ধর্মশালা যেখানে এই সন্ধানকারীরা দরিদ্রদের সেবা করতে পারে এবং/অথবা দীক্ষার সময়কাল সম্পূর্ণ করতে পারে, একটি গ্রন্থাগার এবং অন্যান্য কাঠামো। এই সময়ে ইসলাম সভ্যতার কোনও গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রই সুফিবাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়নি। ইসলামের ঐতিহাসিক বিস্তার এবং বিশেষত আফ্রিকা ও এশিয়ায় আঞ্চলিক ইসলামী সংস্কৃতি সৃষ্টিতে সুফিবাদ একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল। এই বিষয়গুলির উপর সাম্প্রতিক একাডেমিক কাজটি উসমানীয় বিশ্বের সংস্কৃতি তৈরি ও প্রচারে সুফিবাদের ভূমিকার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে, যার মধ্যে রয়েছে নকশবন্দী ও খালওয়াতি আদেশের বিভিন্ন শাখার অধ্যয়ন এবং উত্তর আফ্রিকা ও দক্ষিণ এশিয়ায় ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদকে প্রতিরোধ করা। ভারতে ছড়িয়ে পড়া দক্ষিণ এশিয়ার মুসলমানরা বিশিষ্টভাবে চিস্তিয়া, নকশবন্দিয়া, কাদিরিয়া এবং সোহরাওয়ার্দিযাহ আদেশ অনুসরণ করে। তাদের মধ্যে চিশতি ক্রমটি সবচেয়ে বেশি দৃশ্যমান। এই আদেশের প্রবক্তা খাজা উসমান হারুনির শিষ্য খাজা মইনুদ্দিন চিস্তি ভারতে এটি প্রবর্তন করেছিলেন। তিনি 1192 খ্রিষ্টাব্দে আফগানিস্তান থেকে শিহাব-উদ-দিন ঘুরির সেনাবাহিনী নিয়ে ভারতে আসেন এবং 1195 খ্রিষ্টাব্দ থেকে আজমীরে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেন। কয়েক শতাব্দী পরে, মুঘল শাসকদের সমর্থনে তাঁর মাজারটি তীর্থস্থানে পরিণত হয়। আকবর প্রতি বছর এই মাজারে যেতেন। দক্ষিণ এশিয়ায় তুর্কি বিজয়ের সাথে আফগানিস্তান থেকে চিস্তিয়া আদেশের চারজন সুফি মরমী ছিলেনঃ মইনুদ্দিন (মৃত্যু 1233 আজমীরে), কুতুবুদ্দিন (মৃত্যু 1236 দিল্লিতে), নিজামুদ্দিন (d.1335 দিল্লিতে) এবং ফরিদউদ্দিন (d.1265 পাকপত্তন বর্তমানে পাকিস্তানে)। মহম্মদ বিন তুঘলকের রাজত্বকালে, যিনি দিল্লির সালতানাতকে দক্ষিণে ছড়িয়ে দিয়েছিলেন, চিস্তিয়াদের শিকড় সারা ভারতে ছড়িয়ে পড়ে। রাজস্থানের আজমের এবং দিল্লির নিজামুদ্দিন আউলিয়ার সুফি আলোকসজ্জা, কিচাউচা শরিফের আশরফ জাহাঙ্গীর সেমনানি এই ধারার অন্তর্গত। ইরানের জানজানের কাছে সোহরেওয়ার্দে জন্মগ্রহণকারী ফার্সি সুফি আবু আল-নাজিব সোহরাওয়ার্দী সুহারওয়ার্দী আদেশ শুরু করেছিলেন এবং মুলতানের বাহাউদ্দিন জাকারিয়া ভারতে নিয়ে এসেছিলেন। সুফিবাদের সোহরাওয়ার্দিয়াহ ধারা বাংলায় জনপ্রিয়তা অর্জন করে। উপরন্তু, আবু হাফস উমর আল-সোহরাওয়ার্দীর (মৃত্যু 1234) নেতৃত্বে সোহরাওয়ার্দিযাহ আদেশটি বেশ কয়েকটি শিক্ষা ও প্রতিষ্ঠানকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রদান করে যা পরবর্তী সময়ে উদ্ভূত অন্যান্য শৃঙ্খলা গঠনে প্রভাবশালী ছিল। খালওয়াতি আদেশটি আজারবাইজান এবং উত্তর-পশ্চিম ইরানের প্রান্তরে দীর্ঘ নির্জন পশ্চাদপসরণের জন্য পরিচিত একজন আজারবাইজানি সুফি উমর আল-খালওয়াতি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ভারতীয় উপমহাদেশের শাখা-প্রশাখাগুলি আধুনিক যুগে টিকে না থাকলেও, এই শৃঙ্খলা পরে উসমানীয় সাম্রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং ষোড়শ শতাব্দীতে সাফাভিদ শাহদের উত্থানের দ্বারা নিপীড়নের শিকার হওয়ার পরে সেখানে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। আব্দুল কাদির গিলানি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত কাদিরিয়াহ আদেশ যার সমাধি বাগদাদে রয়েছে। এটি দক্ষিণ ভারতের মুসলমানদের মধ্যে জনপ্রিয়। তুর্কিস্তানের বাহা-উদ-দিন নকশবন্দ (1318-1389) সুফিবাদের নকশবন্দী ধারা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। খাজা রাজি-উদ-দিন মুহম্মদ বাকি বিল্লাহ যার সমাধি দিল্লিতে রয়েছে, ভারতে নকশবন্দী আদেশ চালু করেছিলেন। এই আদেশের সারমর্ম ছিল শরিয়তের প্রতি কঠোর আনুগত্য এবং নবীর প্রতি ভালবাসার প্রতি জোর দেওয়া। এটি মুঘল শাসকদের পৃষ্ঠপোষকতায় ছিল, কারণ এর প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন তাদের পূর্বপুরুষ পীর (আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক)। "1526 খ্রিষ্টাব্দে বাবরের ভারত বিজয় নকশবন্দীয় আদেশকে যথেষ্ট অনুপ্রেরণা দিয়েছিল।" সাধারণ তুর্কি বংশোদ্ভূত হওয়ার কারণে এর শিষ্যরা সিংহাসনের প্রতি অনুগত ছিলেন। বেশিরভাগ মুঘল শাসকদের রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতায়, নকশবন্দী আদেশ ইসলামের বিশুদ্ধ রূপ পুনরুজ্জীবিত করে। সুফি আদেশগুলি কখনও কখনও অটোমান সাম্রাজ্যের মতো শাসক শক্তির কাছাকাছি ছিল, যা তাদের বিস্তার এবং প্রভাবকে সহায়তা করত। বাংলাদেশে সুফিবাদ কমবেশি সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশের মতোই। দাবি করা হয় যে, ভারত সুফিবাদের পাঁচটি মহান কেন্দ্রের মধ্যে একটি, অন্য চারটি হল পারস্য (মধ্য এশিয়া সহ), বাগদাদ, সিরিয়া এবং উত্তর আফ্রিকা। সুফি সাধুরা হিন্দুস্তানে (ভারত) সুফিবাদের রহস্যময় শিক্ষা প্রচার করেছিলেন যা সহজেই সাধারণ মানুষের কাছে, বিশেষত ভারতের আধ্যাত্মিক সত্য সন্ধানকারীদের কাছে পৌঁছেছিল। সুফি ঐতিহ্যের পীর বা শিক্ষকদের (যাকে ফকিরও বলা হয়) নামানুসারে বাংলাদেশে সুফিবাদকে পাইরিজমও বলা হয়। সুফিবাদ স্থানীয় জনগণকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল এবং এইভাবে এই সুফি গুরুরা দক্ষিণ এশিয়ার ইসলামে ধর্মান্তরিত হওয়ার একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিলেন, বিশেষ করে বর্তমান বাংলাদেশে। অধিকাংশ বাংলাদেশী মুসলমান সুফিবাদ দ্বারা কিছুটা প্রভাবিত। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে বাংলাদেশের জনসংখ্যার ইসলাম গ্রহণ শুরু হয় এবং শত শত বছর ধরে অব্যাহত ছিল। গ্রাম ও শহরে ঘুরে বেড়ানো মুসলিম পীররা অনেক ধর্মান্তকরণের জন্য দায়ী ছিল। বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানরা সুফিদের আধ্যাত্মিক জ্ঞান ও দিকনির্দেশনার উৎস এবং তাদের খানকাহ ও দরগাগুলিকে মুসলিম সমাজের স্নায়ু কেন্দ্র হিসাবে বিবেচনা করে। আধুনিক ইতিহাস বর্তমান সুফি আদেশের মধ্যে রয়েছে বা 'আলাউইয়া, চিশতি, খালওয়াতি, নক্শবন্দী, নিমাতুল্লাহি, ওভেইসি, কদরিয়া নোশাহিয়া, কাদিরিয়া বৌৎশিশিয়া, কাদিরিয়া, কালান্দারিয়া, সরওয়ারি কাদিরি, শাদলিয়া, তিজানিয়া এবং সোহরাওয়ার্দিয়া। মরক্কো এবং সেনেগালের মতো আফ্রিকান দেশগুলিতে সুফিবাদ জনপ্রিয়, যেখানে এটিকে সুন্নি ইসলামের রহস্যময় অভিব্যক্তি হিসাবে দেখা হয়। মরক্কোতে সুফিবাদ ঐতিহ্যবাহী, কিন্তু সিদি হামজা আল কাদিরি আল বৌৎশিসির মতো সমসাময়িক আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের চারপাশে সুফিবাদের পুনর্নবীকরণের সাথে ক্রমবর্ধমান পুনরুজ্জীবন দেখা গেছে। ঔপনিবেশিক আমলে উত্তর আফ্রিকায় সুফিবাদ বিপর্যয়ের সম্মুখীন হয়; আলজেরীয় সুফি গুরু আমির আবদ আল-কাদিরের জীবন এই ক্ষেত্রে শিক্ষণীয়। বিশেষ করে মিশেল চোডকিয়েভিচ-এর জীবনীমূলক ভূমিকা, আমির আবদ আল-কাদেরের আধ্যাত্মিক লেখাগুলি দেখুন। এছাড়াও উল্লেখযোগ্য হল সাব-সাহারান আফ্রিকার আমাদু বাম্বা এবং হজ উমর তাল এবং ককেশাস অঞ্চলের শেখ মনসুর উশুরমা এবং ইমাম শামিলের জীবন। বিংশ শতাব্দীতে আরও কিছু আধুনিক মুসলমান সুফিবাদকে একটি কুসংস্কারবাদী ধর্ম বলে অভিহিত করেছেন যা বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির ক্ষেত্রে ইসলামী কৃতিত্বকে আটকে রাখে। "সার্বজনীন সুফিবাদ" বা রেনে গুয়েনন বা জি. আই. গুরজিফের লেখাগুলির মতো বেশ কিছু পশ্চিমা ধর্মান্তরিত ব্যক্তিও সুফিবাদ গ্রহণ করেছেন, যার ফলে কখনও কখনও যথেষ্ট সমন্বয়বাদ বা সাধারণ আধ্যাত্মিকতা ইসলাম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। পশ্চিম ইউরোপে সুফিবাদ ছড়িয়ে দেওয়ার নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য নিয়ে সুফি ধারার সরকারী প্রতিনিধি হিসাবে ইউরোপে ফিরে আসা প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে একজন ছিলেন ইভান আগুয়েলি। পশ্চিমে সক্রিয় অন্যান্য উল্লেখযোগ্য সুফি শিক্ষকদের মধ্যে রয়েছেন বাওয়া মুহাইয়াদীন, ইনায়াত খান, নাজিম আল-হাক্কানি, জাভেদ নুরবখশ, বুলেন্ট রউফ, ইরিনা টুইডি, ইদ্রিস শাহ এবং মুজাফফর ওজাক। বর্তমানে সক্রিয় সুফি শিক্ষাবিদ এবং প্রকাশকদের মধ্যে রয়েছেন লেওয়েলিন ভন-লি, নুহ হা মিম কেলার, আবদুল্লাহ নূরুদ্দিন দুরকি, আবদাল হাকিম মুরাদ, সৈয়দ ওয়াহিদ আশরফ এবং ফ্রাঙ্কো-মরোক্কান ফৌজি স্কালি। প্রাচ্যবাদ প্রাচ্যবিদরা সুফিবাদ সম্পর্কে বিভিন্ন উৎস তত্ত্বের প্রস্তাব করেছিলেন, যেমন এটি সেমিটিক প্রভাব, বৌদ্ধধর্ম, নব্য-প্লাটোনিজম এবং খ্রিস্টান সন্ন্যাসবাদের প্রতি ইন্দো-ইউরোপীয় প্রতিক্রিয়া হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল বা সেডগউইক ওয়েস্টার্ন সুফিবাদঃ আব্বাসীয়দের থেকে নতুন যুগ অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস 9780199977659 2016 পৃষ্ঠা 36 আধুনিক শিক্ষাবিদ এবং পণ্ডিতরা তবে, সুফিবাদের একটি অ-ইসলামী উত্স দাবি করে প্রাথমিক প্রাচ্যবাদী তত্ত্বগুলিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন, কার্ল আর্নস্ট বলেছেন যে সুফিবাদ থেকে ইসলামকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করার প্রবণতা প্রাচ্যবাদীদের দ্বারা ইসলামী সভ্যতার মধ্যে যা আকর্ষণীয় বলে মনে হয়েছিল তার মধ্যে বিভাজন তৈরি করার একটি প্রচেষ্টা ছিল (অর্থাৎ। ইসলামী আধ্যাত্মিকতা) এবং ব্রিটেনে উপস্থিত ইসলামের নেতিবাচক স্টেরিওটাইপগুলি। হোসেইন নাসর বলেছেন যে সুফিবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে অ-ইসলামী উৎস তত্ত্বগুলি মিথ্যা। অনেকে সুফিবাদকে ইসলামী ধর্মের সীমার মধ্যে অনন্য বলে দাবি করেছেন এবং দাবি করেছেন যে সুফিবাদ বায়াজিদ বাস্তামির মতো লোকদের থেকে বিকশিত হয়েছিল, যারা সুন্নতের প্রতি তাঁর সর্বোচ্চ শ্রদ্ধায় তরমুজ খেতে অস্বীকার করেছিলেন কারণ তিনি কোনও প্রমাণ খুঁজে পাননি যে মুহম্মদ কখনও এটি খেয়েছিলেন। উইলিয়াম চিটিকের মতে, সুফিবাদকে কেবল "অভ্যন্তরীণকরণ এবং ইসলামী বিশ্বাস ও অনুশীলনের তীব্রতা" হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। আরও দেখুন আশরফ জাহাঙ্গীর সেমনানি মইনুদ্দিন চিস্তি নিজামুদ্দিন আউলিয়া নোটস তিতাস, মারে টি., ইন্ডিয়ান ইসলাম, 1979, পৃ. 117। মার্কোভিটস, ক্লড (সংস্করণ), এ হিস্ট্রি অফ মডার্ন ইন্ডিয়া, অ্যানথেন প্রেস, 2002, পৃ. 30। ইন্ডিয়ান কাউন্সিল ফর কালচারাল রিলেশনস দ্বারা প্রকাশিত সুফিবাদের সমসাময়িক প্রাসঙ্গিকতা, 1993। রিজভি, সৈয়দ আতহার আব্বাস, হিস্ট্রি অফ সুফিবাদ ইন ইন্ডিয়া ", খণ্ড 2,1992, পৃ180। চোপড়া, আর. এম., "সুফিজম" (উৎপত্তি, বৃদ্ধি, চন্দ্রগ্রহণ, পুনরুত্থান), 2016, অনুরাধা প্রকাশন, নতুন দিল্লি। । আরও পড়ার তথ্যসূত্র দেখুন আর. এম. চোপড়ার "পঞ্জাবের মহান সুফি কবিদের" ভূমিকা, 1999, ইরান সোসাইটি, কলকাতা। চোপড়া, আর. এম., "সুফিজম" (উৎপত্তি, বৃদ্ধি, চন্দ্রগ্রহণ, পুনরুত্থান), 2016, অনুরাধা প্রকাশন, নতুন দিল্লি। সুফিবাদের ইতিহাস