Kumari Kandam
কুমারী কান্দম একটি পৌরাণিক মহাদেশ, যা একটি প্রাচীন তামিল সভ্যতার সাথে হারিয়ে গেছে বলে মনে করা হয়, যা সম্ভবত বর্তমান ভারতের দক্ষিণে ভারত মহাসাগরে অবস্থিত। বিকল্প নাম এবং বানানের মধ্যে রয়েছে কুমারিকন্ডম এবং কুমারী নাড়ু। ঊনবিংশ শতাব্দীতে, কিছু ইউরোপীয় ও আমেরিকান পণ্ডিত আফ্রিকা, অস্ট্রেলিয়া, ভারতীয় উপমহাদেশ এবং মাদাগাস্কারের মধ্যে ভূতাত্ত্বিক এবং অন্যান্য সাদৃশ্য ব্যাখ্যা করার জন্য লেমুরিয়া নামে একটি নিমজ্জিত মহাদেশের অস্তিত্ব অনুমান করেছিলেন। তামিল পুনর্জাগরণবাদীদের একটি অংশ এই তত্ত্বটি গ্রহণ করে, এটিকে প্রাচীন তামিল ও সংস্কৃত সাহিত্যে বর্ণিত সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়া ভূমির পাণ্ড্য কিংবদন্তীর সাথে সংযুক্ত করে। এই লেখকদের মতে, একটি বিপর্যয়ে সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়ার আগে লেমুরিয়ায় একটি প্রাচীন তামিল সভ্যতার অস্তিত্ব ছিল। বিংশ শতাব্দীতে তামিল লেখকরা এই নিমজ্জিত মহাদেশকে বর্ণনা করতে কুমারী কান্দম নামটি ব্যবহার করতে শুরু করেন। যদিও লেমুরিয়া তত্ত্বটি পরে মহাদেশীয় প্রবাহ (প্লেট টেকটনিক্স) তত্ত্ব দ্বারা অপ্রচলিত হয়ে যায়, তবে ধারণাটি 20 শতকের তামিল পুনর্জাগরণবাদীদের মধ্যে জনপ্রিয় ছিল। তাঁদের মতে, কুমারী কান্দম ছিল সেই জায়গা যেখানে পাণ্ড্য রাজত্বকালে প্রথম দুটি তামিল সাহিত্য একাডেমী (সঙ্গম) সংগঠিত হয়েছিল। তারা তামিল ভাষা ও সংস্কৃতির প্রাচীনত্ব প্রমাণ করার জন্য কুমারী কান্দমকে সভ্যতার জন্মস্থান বলে দাবি করেছিল। ব্যুৎপত্তি এবং নাম 1890-এর দশকে তামিল লেখকরা যখন লেমুরিয়া ধারণার সঙ্গে পরিচিত হন, তখন তাঁরা এই মহাদেশের নামের তামিল সংস্করণ নিয়ে আসেন (যেমন। "ইলেমুরিয়া")। 1900-এর দশকের গোড়ার দিকে, তারা লেমুরিয়াকে একটি প্রাচীন তামিল সভ্যতা হিসাবে চিত্রিত করার জন্য এই মহাদেশের জন্য তামিল নাম ব্যবহার করতে শুরু করে। 1903 সালে ভি. জি. সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রী তাঁর তামিল মোঝিইন ভারালারু (তামিল ভাষার ইতিহাস) গ্রন্থে প্রথম "কুমারিনতু" (বা "কুমারী নাড়ু", যার অর্থ "কুমারী অঞ্চল") শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। কুমারী কাণ্ডম ("কুমারী মহাদেশ") শব্দটি 1930-এর দশকে প্রথম লেমুরিয়াকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। "কুমারী কাণ্ডম" শব্দটি প্রথম আবির্ভূত হয় স্কন্দ পুরাণের পঞ্চদশ শতাব্দীর তামিল সংস্করণ কাণ্ড পুরাণে, যা কাচিয়াপ্পা শিবাচার্য (1350-1420) দ্বারা রচিত। যদিও তামিল পুনর্জাগরণবাদীরা জোর দিয়ে বলেন যে এটি একটি বিশুদ্ধ তামিল নাম, এটি আসলে সংস্কৃত শব্দ "কুমারিকা খন্ডা" থেকে উদ্ভূত। কন্দ পুরাণের আন্দাকোসপ্পদলম বিভাগে মহাবিশ্বের নিম্নলিখিত মহাজাগতিক মডেল বর্ণনা করা হয়েছেঃ অনেকগুলি পৃথিবী রয়েছে, যার প্রত্যেকটির বেশ কয়েকটি মহাদেশ রয়েছে, যার ফলস্বরূপ বেশ কয়েকটি রাজ্য রয়েছে। এরকম একটি রাজ্যের শাসক পরতনের আট পুত্র ও এক কন্যা ছিল। তিনি তাঁর রাজ্যকে আরও নয়টি ভাগে ভাগ করেন এবং তাঁর কন্যা কুমারী দ্বারা শাসিত অংশটি তাঁর নামে কুমারী কাণ্ডম নামে পরিচিত হয়। কুমারী কাণ্ডমকে পৃথিবীর রাজ্য হিসাবে বর্ণনা করা হয়। যদিও কুমারী কাণ্ডম তত্ত্ব ব্রাহ্মণ-বিরোধী, সংস্কৃত-বিরোধী তামিল জাতীয়তাবাদীদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, কন্দ পুরাণ আসলে কুমারী কাণ্ডমকে সেই ভূমি হিসাবে বর্ণনা করে যেখানে ব্রাহ্মণরা বাস করে, যেখানে শিবের পূজা করা হয় এবং যেখানে বেদ পাঠ করা হয়। বাকি রাজ্যগুলিকে ম্লেচ্ছদের অঞ্চল হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। বিংশ শতাব্দীর তামিল লেখকরা "কুমারী কাণ্ডম" বা "কুমারী নাড়ু"-র ব্যুৎপত্তি ব্যাখ্যা করার জন্য বিভিন্ন তত্ত্ব নিয়ে এসেছিলেন। দাবির একটি সেট পূর্ববর্তী তামিল মাতৃভূমিতে কথিত লিঙ্গ সমতাবাদকে কেন্দ্র করে ছিল। উদাহরণস্বরূপ, এম. অরুণাচলম (1944) দাবি করেছিলেন যে এই জমিটি মহিলা শাসকদের (কুমারী) দ্বারা শাসিত হয়েছিল। ডি. সাভারিরোয়ান পিল্লাই বলেছিলেন যে জমির মহিলাদের তাদের স্বামী বেছে নেওয়ার অধিকার ছিল এবং সমস্ত সম্পত্তির মালিক ছিল যার কারণে জমিটি "কুমারী নাড়ু" ("কন্যার জমি") নামে পরিচিত হয়েছিল। আরও একটি দাবি হিন্দু দেবী কন্যা কুমারীকে কেন্দ্র করে করা হয়েছিল। কান্দিয়া পিল্লাই, শিশুদের জন্য একটি বইয়ে, দেবীর জন্য একটি নতুন ইতিহাস তৈরি করেছেন, উল্লেখ করে যে জমিটি তাঁর নামে নামকরণ করা হয়েছিল। তিনি দাবি করেন যে কন্যাকুমারীর মন্দিরটি কুমারী কাণ্ডামকে ডুবিয়ে দেওয়া বন্যায় বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদ সুমতি রামস্বামীর মতে, ইন্দো-আর্যদের মতো অন্যান্য জাতিগত গোষ্ঠীর সঙ্গে যোগাযোগের আগে তামিল লেখকদের "কুমারী" (কুমারী বা কুমারী) শব্দের উপর জোর দেওয়া তামিল ভাষা ও সংস্কৃতির বিশুদ্ধতার প্রতীক। তামিল লেখকরা হারিয়ে যাওয়া মহাদেশটির আরও বেশ কয়েকটি নাম নিয়ে এসেছিলেন। 1912 সালে, সোমসুন্দর ভারতী তাঁর তামিল ক্লাসিক এবং তামিলকাম-এ লেমুরিয়ার ধারণাকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রথম "তামিলকম" (প্রাচীন তামিল দেশের একটি নাম) শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, এটিকে সভ্যতার জন্মস্থান হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন। তামিল রাজবংশের মধ্যে প্রাচীনতম হিসাবে বিবেচিত পাণ্ড্যদের নামে ব্যবহৃত আরেকটি নাম ছিল "পাণ্ডিয়া নাড়ু"। কিছু লেখক জলমগ্ন জমি বর্ণনা করতে "নাভালান তিভু" (বা নাভালাম দ্বীপ), তামিল নাম জাম্বুদভিপা ব্যবহার করেছেন। প্রাচীন সাহিত্যে নিমজ্জিত ভূমি বহু প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় তামিল ও সংস্কৃত রচনায় দক্ষিণ ভারতের ভূমি সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়ার কিংবদন্তি বিবরণ রয়েছে। পাণ্ড্য ভূমির একটি কাতালকোল ("সমুদ্র দ্বারা দখল", সম্ভবত সুনামি) সম্পর্কে প্রাচীনতম স্পষ্ট আলোচনা ইরাইয়ানার আকাপ্পোরুলের একটি মন্তব্যে পাওয়া যায়। নক্কীরারকে দায়ী করা এই ভাষ্যটি খ্রিষ্টীয় 1ম সহস্রাব্দের পরবর্তী শতাব্দীর বলে মনে করা হয়। এতে উল্লেখ করা হয়েছে যে, প্রাথমিক তামিল রাজবংশ পাণ্ড্য রাজারা তিনটি সাহিত্য একাডেমী (সঙ্গম) প্রতিষ্ঠা করেছিলেনঃ প্রথম সঙ্গমটি তেনমাডুরাই (দক্ষিণ মাদুরাই) নামে একটি শহরে 4,400 বছর ধরে বিকশিত হয়েছিল যেখানে 549 জন কবি (অগস্ত্য সহ) উপস্থিত ছিলেন এবং শিব, কুবের ও মুরুগানের মতো দেবতাদের দ্বারা সভাপতিত্ব করেছিলেন। দ্বিতীয় সঙ্গমটি 3,700 বছর ধরে কপতাপুরম নামে একটি শহরে চলেছিল, যেখানে 59 জন কবি (আবার অগস্ত্য সহ) উপস্থিত ছিলেন। ভাষ্যটিতে বলা হয়েছে যে উভয় শহরই "সমুদ্র দ্বারা দখল করা হয়েছিল", যার ফলে প্রথম দুটি সঙ্গমের সময় নির্মিত সমস্ত কাজের ক্ষতি হয়েছিল। তৃতীয় সঙ্গমটি উত্তর (উত্তর) মাদুরাইতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে এটি 1,850 বছর ধরে চলেছিল বলে জানা যায়। নক্কীরারের মন্তব্যে সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়া অঞ্চলের আকারের কথা উল্লেখ করা হয়নি। শিলপ্পাদিকারমের উপর 15 শতকের একটি মন্তব্যে এই আকারটি প্রথম উল্লেখ করা হয়েছে। ভাষ্যকার আদিয়ারকুনাল্লার উল্লেখ করেছেন যে, হারিয়ে যাওয়া জমি উত্তরে পহরুলি নদী থেকে দক্ষিণে কুমারী নদী পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। এটি কন্যাকুমারীর দক্ষিণে অবস্থিত ছিল এবং 700 কাভাটম (অজানা পরিমাপের একটি একক) এলাকা জুড়ে ছিল। এটি 49টি অঞ্চলে (নাটু) বিভক্ত ছিল, যা নিম্নলিখিত সাতটি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিলঃ এলু তেঙ্কু নাটু ("সাতটি নারকেল জমি") এলু মাতুরাই নাটু ("সাতটি আমের জমি") এলু মুনপালাই নাটু ("সাতটি সামনের বালুকাময় জমি") এলু পিনপালাই নাটু ("সাতটি পিছনের বালুকাময় জমি") এলু কুনরা নাটু ("সাতটি পাহাড়ি জমি") এলু কুনকারাই নাটু ("সাতটি উপকূলীয় জমি") এলু কুরুম্পানাই নাটু ("সাতটি বামন-পাম জমি") অন্যান্য মধ্যযুগীয় লেখক, যেমন ইলামপুরানার এবং পেরাসিরিয়ার, প্রাচীনকালের জমি হারানোর বিষয়েও উল্লেখ করেছেন। পুরানানুরু (খ্রিষ্টপূর্ব 1ম শতাব্দী থেকে খ্রিষ্টীয় 5ম শতাব্দীর মধ্যে) এবং কালিথথোকাই (খ্রিষ্টীয় 6ষ্ঠ-7ম শতাব্দী)-এর বিক্ষিপ্ত শ্লোকে সমুদ্রের কাছে পাণ্ড্য অঞ্চল হারানোর বিষয়ে আরেকটি কিংবদন্তি পাওয়া যায়। এই বিবরণ অনুসারে, পাণ্ড্য রাজা পার্শ্ববর্তী রাজ্য চের ও চোলদের কাছ থেকে সমপরিমাণ জমি দখল করে তাঁর জমির ক্ষতির ক্ষতিপূরণ করেছিলেন। সমুদ্রের কাছে অ-পাণ্ড্য ভূমি হারিয়ে যাওয়ার আরও বেশ কয়েকটি প্রাচীন বিবরণ রয়েছে। অনেক তামিল হিন্দু মন্দিরে হিন্দু পুরাণে উল্লিখিত বন্যায় বেঁচে থাকার কিংবদন্তি রয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে কন্যাকুমারী, কাঞ্চিপুরম, কুম্ভকোণম, মাদুরাই, সিরকাঝি এবং তিরুভোতিয়ুরের বিশিষ্ট মন্দিরগুলি। সমুদ্রের নিচে নিমজ্জিত মন্দিরগুলির কিংবদন্তিও রয়েছে, যেমন মহাবলীপুরমের সাতটি প্যাগোডা, যার অবশিষ্টাংশ 2004 সালের ভারত মহাসাগরের ভূমিকম্প এবং সুনামির পরে আবিষ্কৃত হয়েছিল। পুরাণগুলি দক্ষিণ ভারতে সবচেয়ে জনপ্রিয় হিন্দু বন্যার পৌরাণিক কাহিনী-মনুর কিংবদন্তির সূচনা করে। সংস্কৃত ভাষার ভাগবত পুরাণে (500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-1000 খ্রিষ্টাব্দ) এর নায়ক মনু (ওরফে সত্যব্রত)-কে দ্রাবিড়ের (দক্ষিণ ভারত) প্রভু হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। দক্ষিণ ভারতের মালয় পর্বতে মনু তপস্যা করার মধ্য দিয়ে মৎস্য পুরাণ (তারিখ 250-500 সিই) শুরু হয়। মণিমেঘলাই (আনুমানিক 6ষ্ঠ শতাব্দীর) উল্লেখ করেছেন যে, প্রাচীন চোল বন্দর শহর কাবেরীপুমপট্টিনাম (বর্তমান পুহার) বন্যায় ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। এতে বলা হয়েছে যে এই বন্যা হিন্দু দেবতা ইন্দ্রের দ্বারা পাঠানো হয়েছিল, কারণ রাজা তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি উৎসব উদযাপন করতে ভুলে গিয়েছিলেন। এই প্রাচীন গ্রন্থগুলি বা তাদের মধ্যযুগীয় ভাষ্যগুলির কোনওটিতেই সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়া জমির জন্য "কুমারী কাণ্ডম" বা "কুমারী নাড়ু" নামটি ব্যবহার করা হয়নি। তারা বলে না যে সমুদ্রের দ্বারা হারিয়ে যাওয়া জমিটি কন্যাকুমারীর দক্ষিণে অবস্থিত একটি সম্পূর্ণ মহাদেশ ছিল। এমনকি তারা এই জমির ক্ষতিটিকে একটি সম্প্রদায় হিসাবে তামিল জনগণের ইতিহাসের সাথেও যুক্ত করে না। 1864 সালে ইংরেজ প্রাণীবিজ্ঞানী ফিলিপ স্ক্লেটার ভারত, মাদাগাস্কার এবং মহাদেশীয় আফ্রিকার মধ্যে একটি নিমজ্জিত ভূমি সংযোগের অস্তিত্বের অনুমান করেছিলেন। তিনি এই নিমজ্জিত জমির নাম দিয়েছিলেন লেমুরিয়া, কারণ এই তিনটি বিচ্ছিন্ন জমিতে লেমুরের মতো প্রাইমেটের (স্ট্রেপসিরহিনি) উপস্থিতি ব্যাখ্যা করার প্রচেষ্টায় এই ধারণার উৎপত্তি হয়েছিল। মহাদেশীয় প্রবাহ তত্ত্ব দ্বারা লেমুরিয়া অনুমানকে অপ্রচলিত করার আগে, বেশ কয়েকজন পণ্ডিত এটিকে সমর্থন ও প্রসারিত করেছিলেন। হেনরি ফ্রান্সিস ব্ল্যানফোর্ডের 1873 সালের একটি ভৌত ভূগোল পাঠ্যপুস্তকে ভারতীয় পাঠকদের কাছে এই ধারণাটি প্রবর্তন করা হয়েছিল। ব্ল্যানফোর্ডের মতে, ক্রিটেসিয়াস যুগে আগ্নেয়গিরির ক্রিয়াকলাপের কারণে ভূখণ্ডটি নিমজ্জিত হয়েছিল। 1870-এর দশকের শেষের দিকে, লেমুরিয়া তত্ত্বটি বর্তমান তামিলনাড়ুতে তার প্রথম প্রবক্তাদের খুঁজে পায়, যখন আদিয়ার-সদর দফতর থিওসফিক্যাল সোসাইটির নেতারা এটি সম্পর্কে লিখেছিলেন (মূল জাতি তত্ত্ব দেখুন)। বেশিরভাগ ইউরোপীয় এবং আমেরিকান ভূতাত্ত্বিকরা লেমুরিয়ার অন্তর্ধানকে আধুনিক মানুষের উত্থানের আগের সময়ের বলে উল্লেখ করেছেন। সুতরাং, তাদের মতে, লেমুরিয়া একটি প্রাচীন সভ্যতার আয়োজক হতে পারত না। যাইহোক, 1885 সালে, ইন্ডিয়ান সিভিল সার্ভিস অফিসার চার্লস ডি ম্যাকলিন দ্য ম্যানুয়াল অফ দ্য অ্যাডমিনিস্ট্রেশন অফ দ্য মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সি প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি লেমুরিয়াকে প্রোটো-দ্রাবিড় উরহিমেট হিসাবে তত্ত্বায়িত করেছিলেন। এই কাজের একটি পাদটীকায়, তিনি আর্নস্ট হেকেলের এশিয়া অনুমানের কথা উল্লেখ করেছেন, যা তত্ত্ব দেয় যে মানুষের উৎপত্তি এখন ভারত মহাসাগরে নিমজ্জিত একটি জমিতে হয়েছিল। ম্যাকলিন যোগ করেন যে এই নিমজ্জিত জমিটি ছিল আদি-দ্রাবিড়দের মাতৃভূমি। তিনি আরও পরামর্শ দিয়েছিলেন যে অন্যান্য জাতির পূর্বপুরুষরা অবশ্যই লেমুরিয়া থেকে দক্ষিণ ভারত হয়ে অন্য জায়গায় চলে এসেছিলেন। 1891 এবং 1901 সালের আদমশুমারি রিপোর্ট সহ এডগার থার্স্টন এবং হারবার্ট হোপ রিসলির মতো অন্যান্য ঔপনিবেশিক কর্মকর্তারাও এই তত্ত্বটি নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। পরে, ম্যাকলিন-এর ম্যানুয়ালটি তামিল লেখকদের দ্বারা একটি কর্তৃত্বপূর্ণ কাজ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, যারা প্রায়শই ভুলভাবে তাকে "বিজ্ঞানী" এবং "ডাক্তার" হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন। স্থানীয় তামিল বুদ্ধিজীবীরা 1890-এর দশকের শেষের দিকে একটি নিমজ্জিত তামিল স্বদেশের ধারণা নিয়ে প্রথম আলোচনা শুরু করেন। 1898 সালে জে. নাল্লাসামি পিল্লাই দার্শনিক-সাহিত্যিক সাময়িকী সিদ্ধান্ত দীপিকা (ওরফে দ্য ট্রুথ অফ লাইট)-তে একটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন। তিনি ভারত মহাসাগরে একটি হারিয়ে যাওয়া মহাদেশের তত্ত্ব সম্পর্কে লিখেছিলেন (অর্থাৎ। লেমুরিয়া), উল্লেখ করেছেন যে তামিল কিংবদন্তিগুলি বন্যার কথা বলে যা প্রাচীন সঙ্গমের সময় উত্পাদিত সাহিত্যকর্মগুলিকে ধ্বংস করে দিয়েছিল। তবে, তিনি আরও যোগ করেছেন যে এই তত্ত্বের "কোনও গুরুতর ঐতিহাসিক বা বৈজ্ঞানিক ভিত্তি নেই"। তামিলনাড়ুতে জনপ্রিয়তা 1920-এর দশকে, ইন্দো-আর্য এবং সংস্কৃতের আধিপত্যের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য তামিল পুনর্জাগরণবাদীরা লেমুরিয়া ধারণাকে জনপ্রিয় করে তোলেন। তামিল পুনর্জাগরণবাদী লেখকরা দাবি করেছেন যে, বন্যার আগে লেমুরিয়া ছিল তামিল সভ্যতার মূল মাতৃভূমি এবং জন্মস্থান। তারা প্রায়শই তাদের দাবির বিশ্বাসযোগ্যতা প্রদানের জন্য পশ্চিমা পণ্ডিতদের শব্দগুলি ভুলভাবে উদ্ধৃত বা ভুল করে। ব্রিটিশ আমলে, ঘূর্ণিঝড়ের কারণে জমির ছোট ছোট অংশের ক্ষয়ক্ষতি বেশ কয়েকটি জেলা প্রতিবেদন, গেজেটিয়ার এবং অন্যান্য নথিতে তালিকাভুক্ত করা হয়েছিল। সেই সময়ের তামিল লেখকরা এগুলিকে সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়া একটি প্রাচীন ভূমি সম্পর্কে তত্ত্বকে সমর্থন করার প্রমাণ হিসাবে উল্লেখ করেছেন। পাঠ্যক্রমের মধ্যে কুমারী কান্দম তত্ত্ব নিয়ে আলোচনা করা বইগুলি 1908 সালে বর্তমান তামিলনাড়ুর কলেজ পাঠ্যক্রমে প্রথম অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রীর বইটি মাদ্রাজ বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতকোত্তর ডিগ্রি কোর্সে 1908-09-এ ব্যবহারের জন্য নির্ধারিত ছিল। পরবর্তী কয়েক দশক ধরে মাদ্রাজ বিশ্ববিদ্যালয় এবং আন্নামালাই বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠ্যক্রমের মধ্যে এই ধরনের অন্যান্য কাজও অন্তর্ভুক্ত করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে পূর্ণলিঙ্গম পিল্লাইয়ের এ প্রাইমার অফ তামিল লিটারেচার (1904) এবং তামিল সাহিত্য (1929), কান্ডিয়া পিল্লাইয়ের তামিলকম (1934) এবং শ্রীনিবাস পিল্লাইয়ের তামিল ভারালারু (1927)। 1940 সালে নবম শ্রেণির শিক্ষার্থীদের জন্য তামিল ভাষার একটি পাঠ্যপুস্তকে টি. ভি. কল্যাণসুন্দরম লিখেছিলেন যে ইউরোপীয় পণ্ডিতদের মধ্যে লেমুরিয়া ছিলেন তামিল সাহিত্যের কুমারিনতু। 1967 সালের মাদ্রাজ রাজ্য নির্বাচনে দ্রাবিড় দলগুলি ক্ষমতায় আসার পর, স্কুল ও কলেজের পাঠ্যপুস্তকের মাধ্যমে কুমারী কাণ্ডম তত্ত্ব আরও ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়। 1971 সালে তামিলনাড়ু সরকার তামিলকমের (প্রাচীন তামিল অঞ্চল) ইতিহাস লেখার জন্য একটি আনুষ্ঠানিক কমিটি গঠন করে। রাজ্যের শিক্ষা মন্ত্রী আর. নেদুনসেলিয়ান বিধানসভায় ঘোষণা করেছিলেন যে "ইতিহাস" বলতে তিনি বোঝাতে চেয়েছেন "সমুদ্র দ্বারা দখল করা লেমুরিয়ার সময় থেকে"। 1971 সালে তামিলনাড়ু সরকার এম বরদরাজনের নেতৃত্বে ইতিহাসবিদ ও সাহিত্যিকদের নিয়ে একটি কমিটি গঠন করে। কমিটির অন্যতম উদ্দেশ্য ছিল তামিলদের "মহান প্রাচীনত্ব" তুলে ধরা। এই কমিটির লেখা 1975 সালের একটি পাঠ্যপুস্তকে কুমারী কাণ্ডম তত্ত্বের বিশদ বিবরণ দেওয়া হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে যে এটি "শীর্ষস্থানীয় ভূতাত্ত্বিক, নৃতাত্ত্বিক এবং নৃতাত্ত্বিকদের" দ্বারা সমর্থিত। 1981 সালের শেষের দিকে, তামিলনাড়ু সরকারের ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তকে কুমারী কাণ্ডম তত্ত্বের উল্লেখ করা হয়েছে। তামিল লেখকরা কুমারী কাণ্ডমকে ভারত মহাসাগরের একটি বিচ্ছিন্ন মহাদেশে অবস্থিত একটি প্রাচীন, কিন্তু অত্যন্ত উন্নত সভ্যতা হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। তারা এটিকে কেবল তামিল ভাষাভাষীদের দ্বারা অধ্যুষিত সভ্যতার জন্মস্থান হিসাবেও বর্ণনা করেছেন। নিম্নলিখিত বিভাগগুলি এই বৈশিষ্ট্যগুলি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে। বিচ্ছিন্ন কুমারী কাণ্ডমকে একটি বিচ্ছিন্ন (সাময়িক ও ভৌগলিক উভয় দিক থেকেই) ভূখণ্ড হিসাবে তত্ত্বায়িত করা হয়। ভৌগোলিকভাবে এটি ভারত মহাসাগরে অবস্থিত ছিল। সাময়িকভাবে এটি একটি অতি প্রাচীন সভ্যতা ছিল। অনেক তামিল লেখক কুমারী কান্দমের ডুবে যাওয়ার কোনও তারিখ নির্ধারণ করেন না, "এক সময়" বা "কয়েক হাজার বছর আগে" এর মতো বাক্যাংশ ব্যবহার করেন। যারা তা করে, তাদের মধ্যে 30,000 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে খ্রিস্টপূর্ব 3য় শতাব্দী পর্যন্ত ব্যাপক পার্থক্য রয়েছে। আরও বেশ কয়েকজন লেখক বলেছেন যে হাজার হাজার বছর ধরে ভূমিটি ধীরে ধীরে সমুদ্রের কাছে হারিয়ে গিয়েছিল। 1991 সালে, তামিলনাড়ু সরকারের তামিল ব্যুৎপত্তি অভিধান প্রকল্পের তৎকালীন প্রধান সম্পাদক আর. মাথিভানন দাবি করেছিলেন যে কুমারী কান্দম সভ্যতা প্রায় 50,000 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে বিকশিত হয়েছিল এবং মহাদেশটি প্রায় 16,000 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে নিমজ্জিত হয়েছিল। এই তত্ত্বটি তাঁর শিক্ষক দেবনেয় পবনারের প্রস্তাবিত পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। বিচ্ছিন্নতার ফলে কুমারী কান্দমকে বাহ্যিক প্রভাব এবং বিদেশী দুর্নীতি থেকে সুরক্ষিত একটি ইউটোপিয়ান সমাজ হিসাবে বর্ণনা করার সম্ভাবনা তৈরি হয়েছিল। কন্দ পুরাণে এর বর্ণনার বিপরীতে, তামিল পুনর্জাগরণবাদীরা কুমারী কাণ্ডমকে উচ্চবর্ণের ব্রাহ্মণদের মুক্ত স্থান হিসাবে চিত্রিত করেছেন, যারা দ্রাবিড় আন্দোলনের সময় ইন্দো-আর্যদের বংশধর হিসাবে চিহ্নিত হয়েছিল। বিংশ শতাব্দীর তামিল হিন্দু সমাজের অ-আদর্শবাদী প্রথা, যেমন কুসংস্কার এবং বর্ণ-ভিত্তিক বৈষম্য, সবই ইন্দো-আর্য প্রভাবের ফলে হওয়া দুর্নীতি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল। সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়া একটি জমি তামিল পুনর্জাগরণবাদীদের এই প্রাচীন সভ্যতা সম্পর্কে ঐতিহাসিকভাবে যাচাইযোগ্য বা বৈজ্ঞানিকভাবে গ্রহণযোগ্য উপাদান প্রমাণের অভাবের ব্যাখ্যা দিতে সহায়তা করেছিল। প্রাচীনতম বিদ্যমান তামিল লেখাগুলিতে, যা তৃতীয় সঙ্গমের বলে মনে করা হয়, সংস্কৃত শব্দভান্ডার রয়েছে এবং তাই এটি বিশুদ্ধ তামিল সভ্যতার সৃষ্টি হতে পারে না। লেমুরিয়ার ধারণাকে একটি প্রাচীন তামিল সভ্যতার সাথে সংযুক্ত করার ফলে তামিল পুনর্জাগরণবাদীরা ইন্দো-আর্য প্রভাব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত একটি সমাজকে চিত্রিত করতে পেরেছিলেন। তারা দাবি করতে পারে যে প্রাচীন তামিল সভ্যতার বিভিন্ন চিহ্ন গভীর সমুদ্রে হারিয়ে গেছে। সংস্কৃতের পরবর্তী আধিপত্যকে প্রাচীন তামিল রচনাগুলির ইচ্ছাকৃত ধ্বংসের আরেকটি ব্যাখ্যা হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। 1950-এর দশকে, আর. নেদুন্সেলিয়ান, যিনি পরে তামিলনাড়ুর শিক্ষা মন্ত্রী হন, মারাইন্তা তিরবিতম ("দ্রাবিড় ভূমি হারিয়ে যাওয়া") নামে একটি পুস্তিকা প্রকাশ করেন। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে ব্রাহ্মণ ইতিহাসবিদরা সংস্কৃতের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট হয়ে ইচ্ছাকৃতভাবে তামিলদের মাহাত্ম্যের জ্ঞান জনসাধারণের কাছ থেকে গোপন রেখেছিলেন। দক্ষিণ ভারতের সঙ্গে সংযুক্ত কুমারী কাণ্ডমের প্রবক্তারা কন্যাকুমারী শহরকে মূল কুমারী কাণ্ডমের একটি অংশ বলে উল্লেখ করার উপর জোর দিয়েছিলেন। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমগ্র তামিলনাড়ু, সমগ্র ভারতীয় উপদ্বীপ (বিন্ধ্যের দক্ষিণে) বা এমনকি সমগ্র ভারত কুমারী কাণ্ডমের অংশ ছিল। এটি নিশ্চিত করতে সহায়তা করেছিল যে আধুনিক তামিলদের দক্ষিণ ভারতের আদিবাসী এবং কুমারী কান্দমের জনগণের সরাসরি বংশধর হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। এর ফলে তারা তামিল ভাষা ও সংস্কৃতিকে বিশ্বের প্রাচীনতম হিসাবে বর্ণনা করতে পেরেছিল। ব্রিটিশ রাজের সময়, কন্যাকুমারী ত্রিবাঙ্কুর রাজ্যের একটি অংশ ছিল, যার বেশিরভাগই 1956 সালের পুনর্গঠনের পরে নবগঠিত কেরালা রাজ্যে একীভূত হয়েছিল। তামিল রাজনীতিবিদরা কন্যাকুমারীকে তামিল সংখ্যাগরিষ্ঠ মাদ্রাজ রাজ্যে (বর্তমানে তামিলনাড়ু) অন্তর্ভুক্ত করার জন্য একটি সমন্বিত প্রচেষ্টা করেছিলেন। কুমারী কাণ্ডমের সঙ্গে কন্যাকুমারীর কথিত সংযোগ এই প্রচেষ্টার অন্যতম কারণ ছিল। সভ্যতার জন্মস্থান কুমারী কাণ্ডমের প্রবক্তাদের মতে, শেষ বরফ যুগের অবসান এবং সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধির সময় এই মহাদেশটি নিমজ্জিত হয়েছিল। তামিল জনগণ তখন অন্যান্য দেশে চলে যায় এবং অন্যান্য গোষ্ঠীর সঙ্গে মিশে যায়, যার ফলে নতুন জাতি, ভাষা ও সভ্যতা গড়ে ওঠে। কেউ কেউ এও মনে করেন যে সমগ্র মানবজাতি কুমারী কাণ্ডমের অধিবাসীদের বংশধর। উভয় আখ্যানই এই বিষয়ে একমত যে তামিল সংস্কৃতি বিশ্বের সমস্ত সভ্য সংস্কৃতির উৎস এবং তামিল বিশ্বের অন্যান্য সমস্ত ভাষার মাতৃভাষা। বেশিরভাগ সংস্করণ অনুসারে, কুমারী কাণ্ডমের মূল সংস্কৃতি তামিলনাড়ুতে টিকে ছিল। 1903 খ্রিষ্টাব্দের গোড়ার দিকে সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রী তাঁর তামিলমোলিয়িন ভারালারু গ্রন্থে জোর দিয়েছিলেন যে সমস্ত মানুষ কুমারী কাণ্ডমের প্রাচীন তামিলদের বংশধর। এম. এস. পূর্ণলিঙ্গম পিল্লাই এবং মারাইমালাই আদিগাল সহ আরও অনেকে এই ধরনের দাবির পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। 1917 সালে আব্রাহাম পণ্ডিথার লিখেছিলেন যে, লেমুরিয়া ছিল মানবজাতির জন্মস্থান এবং তামিল ছিল মানুষের দ্বারা কথিত প্রথম ভাষা। বিংশ শতাব্দী জুড়ে তামিলনাড়ুর স্কুল ও কলেজের পাঠ্যপুস্তকে এই দাবির পুনরাবৃত্তি করা হয়েছিল। 1927 সালে এম. এস. পূর্ণলিঙ্গম পিল্লাই লিখেছিলেন যে, বন্যায় ক্ষতিগ্রস্ত কুমারী নাড়ু থেকে বেঁচে যাওয়া তামিলরা সিন্ধু সভ্যতার প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। 1940-এর দশকে, এন. এস. কান্ডিয়া পিল্লাই কুমারী কান্ডাম বাসিন্দাদের বিশ্বের অন্যান্য অংশে অভিবাসনের মানচিত্র প্রকাশ করেছিলেন। 1953 সালে, আর নেদুনসেলিয়ান, যিনি পরে তামিলনাড়ুর শিক্ষা মন্ত্রী হন, জোর দিয়েছিলেন যে সভ্যতা দক্ষিণ ভারত থেকে সিন্ধু উপত্যকা এবং সুমের এবং পরবর্তীকালে "আরব, মিশর, গ্রীস, ইতালি, স্পেন এবং অন্যান্য জায়গায়" ছড়িয়ে পড়ে। তারা আধুনিক তামিলকে কুমারী কাণ্ডমে কথিত গৌরবময় প্রাচীন তামিল ভাষার একটি বিবর্ণ অবশিষ্টাংশ হিসাবে উপস্থাপন করেছিল। কিছু তামিল লেখক দাবি করেছেন যে ইন্দো-আর্যরাও কুমারী কাণ্ডমের আদি-দ্রাবিড়দের বংশধর ছিলেন। এই তত্ত্ব অনুসারে, এই ইন্দো-আর্যরা এমন একটি শাখার অন্তর্ভুক্ত ছিল যারা মধ্য এশিয়ায় চলে এসেছিল এবং তারপর ভারতে ফিরে এসেছিল। প্রোটো-দ্রাবিড়রা ভূমধ্যসাগর অঞ্চল থেকে ভারতে চলে এসেছিল এই জনপ্রিয় তত্ত্বের সঙ্গে সামঞ্জস্য করার জন্য অনুরূপ ব্যাখ্যা ব্যবহার করা হয়েছিল। 1975 সালের তামিলনাড়ু সরকারের একটি কলেজ পাঠ্যপুস্তকে বলা হয়েছে যে কুমারী কান্দমের দ্রাবিড়রা তাদের মহাদেশের ডুবে যাওয়ার পরে ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলে চলে এসেছিল; পরে, তারা হিমালয়ের পাস দিয়ে ভারতে ফিরে এসেছিল। আদিম কিন্তু আদিম নয় তামিল পুনর্জাগরণবাদীরা কুমারী কাণ্ডমকে একটি আদিম সমাজ বা গ্রামীণ সভ্যতা হিসাবে বিবেচনা করতেন না। পরিবর্তে, তারা এটিকে একটি ইউটোপিয়া হিসাবে বর্ণনা করেছে যা মানব অর্জনের শীর্ষে পৌঁছেছিল এবং যেখানে লোকেরা শিক্ষা, শিক্ষা, ভ্রমণ এবং বাণিজ্যে নিবেদিত জীবনযাপন করেছিল। সুমন্তী রামস্বামী উল্লেখ করেছেন যে কুমারী কাণ্ডমের এই "স্থাননির্ধারণ" প্রায়শই একটি শিক্ষার হাতিয়ার হিসাবে তৈরি করা হত, যার উদ্দেশ্য ছিল আধুনিক তামিলদের শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনে অনুপ্রাণিত করা। কিন্তু "সভ্যতা" নিয়ে এই পূর্ব-ব্যস্ততা ব্রিটিশ শাসকদের ইউরোপীয়দের তামিলদের চেয়ে বেশি সভ্য হিসাবে অভিশংসনের প্রতিক্রিয়াও ছিল। 1903 সালে সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রী পূর্ববর্তী তামিলদের দক্ষ কৃষক, উত্তম কবি এবং দূর-ভ্রমণকারী বণিক হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন, যারা একটি সাম্যবাদী ও গণতান্ত্রিক সমাজে বাস করতেন। সাভারিরোয়ান পিল্লাই কয়েক বছর পরে লিখেছেন, কুমারী কাণ্ডমকে শিক্ষা ও সংস্কৃতির কেন্দ্র হিসাবে বর্ণনা করেছেন। শিবজ্ঞান যোগী (1840-1924) বলেছিলেন যে এই প্রাচীন সমাজ যে কোনও বর্ণ ব্যবস্থা থেকে মুক্ত ছিল। কান্দিয়া পিল্লাই 1945 সালে শিশুদের জন্য একটি রচনায় লিখেছিলেন যে কুমারিকন্ডম সেঙ্গন নামে একজন শক্তিশালী এবং ন্যায়পরায়ণ সম্রাট দ্বারা শাসিত হয়েছিল, যিনি সঙ্গমগুলি সংগঠিত করেছিলেন। 1981 সালে, তামিলনাড়ু সরকার কুমারী কাণ্ডমের উপর একটি তথ্যচিত্র নির্মাণের জন্য অর্থায়ন করে। মুখ্যমন্ত্রী এম. জি. রামচন্দ্রন দ্বারা ব্যক্তিগতভাবে সমর্থিত এবং পি. নীলকান্তন পরিচালিত এই চলচ্চিত্রটি মাদুরাইতে পঞ্চম আন্তর্জাতিক তামিল স্টাডিজ সম্মেলনে প্রদর্শিত হয়েছিল। এটি মহাদেশীয় প্রবাহ তত্ত্বকে নিমজ্জিত মহাদেশ তত্ত্বের সাথে একত্রিত করে লেমুরিয়াকে বৈজ্ঞানিকভাবে বৈধ ধারণা হিসাবে উপস্থাপন করে। এতে কুঁড়েঘর, বাগান, শিল্প, কারুশিল্প, সঙ্গীত এবং নৃত্যে উজ্জ্বল কুমারী কান্দম শহরগুলিকে চিত্রিত করা হয়েছে। তামিল পুনর্জাগরণবাদীরা জোর দিয়েছিলেন যে প্রথম দুটি তামিল সঙ্গম (সাহিত্য একাডেমী) পৌরাণিক নয় এবং কুমারী কান্দম যুগে ঘটেছিল। যদিও বেশিরভাগ তামিল পুনর্জাগরণবাদীরা হারিয়ে যাওয়া সঙ্গম কাজগুলি গণনা বা তালিকাভুক্ত করেননি, কেউ কেউ তাদের নাম নিয়ে এসেছিলেন এবং এমনকি তাদের বিষয়বস্তুও তালিকাভুক্ত করেছিলেন। 1903 সালে সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রী এই গ্রন্থগুলির মধ্যে কয়েকটির নামকরণ করেন মুতুনারাই, মুতুকুরুকু, মাপুরানম এবং পুতুপুরানম। 1917 সালে আব্রাহাম পণ্ডিথার এই তিনটি গ্রন্থকে বিশ্বের প্রথম সঙ্গীত গ্রন্থ হিসাবে তালিকাভুক্ত করেনঃ নারতিয়াম, পেরুনারাই এবং পেরুঙ্কুরুকু। তিনি হাজার তারের বীণার মতো বেশ কয়েকটি বিরল বাদ্যযন্ত্রও তালিকাভুক্ত করেছিলেন, যা সমুদ্রে হারিয়ে গিয়েছিল। দেবনেয় পবনার ডুবে যাওয়া বইগুলির একটি সম্পূর্ণ তালিকা ছাপিয়েছিলেন। অন্যরা চিকিৎসা, মার্শাল আর্ট, যুক্তি, চিত্রকলা, ভাস্কর্য, যোগ, দর্শন, সঙ্গীত, গণিত, রসায়ন, জাদু, স্থাপত্য, কবিতা এবং সম্পদ সহ বিভিন্ন বিষয়ের উপর বই তালিকাভুক্ত করেছেন। যেহেতু এই কাজগুলি সমুদ্রে হারিয়ে গিয়েছিল, কুমারী কাণ্ডমের প্রবক্তারা জোর দিয়েছিলেন যে তাদের দাবির জন্য কোনও পরীক্ষামূলক প্রমাণ সরবরাহ করা যাবে না। 1902 সালে চিদম্বরনার সেঙ্কনরারাইস্কেলাভু নামে একটি বই প্রকাশ করেন, যেখানে দাবি করা হয় যে তিনি "কিছু পুরনো কুডন পাতা" থেকে পাণ্ডুলিপিটি "আবিষ্কার" করেছেন। বইটি তেনমাডুরাইয়ের প্রথম সঙ্গমের হারিয়ে যাওয়া এবং পাওয়া কাজ হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। কবিতাটির রচয়িতা ছিলেন মুতালুলি সেন্টেন তানিয়ুর ("চেনতান যিনি প্রথম বন্যার আগে তানিয়ুর-এ বসবাস করতেন")। এই গ্রন্থে কুমারী ও পহরুলি নদীর মধ্যবর্তী অঞ্চল পেরুভালানাতুতে বর্তমান নিমজ্জিত রাজ্য শাসনকারী প্রাক্তন তামিল রাজা সেঙ্গনের কৃতিত্বের কথা বলা হয়েছে। চিদম্বরনারের মতে, সেঙ্গন বিষুবরেখার দক্ষিণে অবস্থিত ওলিনাড়ুর স্থানীয় বাসিন্দা ছিলেন; রাজা বেশ কয়েকটি যুদ্ধজাহাজ বজায় রেখেছিলেন এবং তিব্বত পর্যন্ত জমি জয় করেছিলেন। 1950-এর দশকে এস. ভাইয়াপুরী পিল্লাই সেনকোনরাইস্কেলাভুকে জালিয়াতি হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। তবে, এটি তামিল পুনর্জাগরণবাদীদের পাঠ্যটি আহ্বান করা থেকে বিরত করেনি। 1981 সালে তামিলনাড়ু সরকারের অর্থায়নে নির্মিত তথ্যচিত্রটি এটিকে "বিশ্বের প্রথম ভ্রমণকাহিনী" হিসাবে ঘোষণা করে। মধ্যযুগীয় ভাষ্যকার আদিয়ারকুনাল্লার বলেছেন যে, কন্যাকুমারীর দক্ষিণে সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়া জমির আকার ছিল 700 কাভাটম। কাভাটমের আধুনিক সমতুল্য জানা যায় না। 1905 সালে আরাসন শানমুঘম পিল্লাই লিখেছিলেন যে এই জমির পরিমাণ হাজার হাজার মাইল। পূর্ণলিঙ্গম পিল্লাই এবং সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রীর মতে, সংখ্যাটি 7000 মাইলের সমতুল্য ছিল। আব্রাহাম পণ্ডিতের, অয়ন অরিথন, দেবনেয়ন এবং রাঘব আয়াঙ্গার-এর মতো অন্যান্যরা 1,400 থেকে 3,000 মাইল পর্যন্ত অনুমান পেশ করেছিলেন। ইউ. ভি স্বামীনাথ আইয়ারের মতে, মাত্র কয়েকটি গ্রামের জমির পরিমাণ (তামিল পরিমাপের দুই কুররমের সমতুল্য) হারিয়ে গেছে। 1903 সালে সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রী পরামর্শ দেন যে কুমারী কাণ্ডম উত্তরে বর্তমান কন্যাকুমারী থেকে দক্ষিণে কেরগুলেন দ্বীপপুঞ্জ এবং পশ্চিমে মাদাগাস্কার থেকে পূর্বে সুন্দা দ্বীপপুঞ্জ পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। 1912 সালে সোমসুন্দর ভারতী লিখেছিলেন যে এই মহাদেশটি চারদিকে চীন, আফ্রিকা, অস্ট্রেলিয়া এবং কন্যাকুমারীকে স্পর্শ করেছে। 1948 সালে মারাইমালাই আদিগাল বলেছিলেন যে এই মহাদেশটি দক্ষিণ মেরু পর্যন্ত বিস্তৃত। সোমসুন্দর ভারতী 6000-7000 মাইলের একটি অনুমান পেশ করেছিলেন। মানচিত্র লেমুরিয়াকে একটি প্রাচীন তামিল অঞ্চল হিসাবে কল্পনা করার জন্য প্রথম মানচিত্রটি 1916 সালে এস সুব্রামানিয়া শাস্ত্রী সেন্টামিল জার্নালে প্রকাশ করেছিলেন। এই মানচিত্রটি আসলে একটি নিবন্ধের অংশ ছিল যা একটি হারিয়ে যাওয়া মহাদেশ সম্পর্কে ছদ্ম ঐতিহাসিক দাবির সমালোচনা করেছিল। শাস্ত্রী জোর দিয়েছিলেন যে আদিয়ারকুনাল্লারের নথিতে উল্লিখিত হারিয়ে যাওয়া জমি কোনও তালুকের (কয়েকশো বর্গমাইলের চেয়ে বড় নয়) সমতুল্য নয়। মানচিত্রে কুমারী কাণ্ডমের দুটি ভিন্ন সংস্করণ চিত্রিত করা হয়েছেঃ শাস্ত্রীর এবং এ. শানমুগম পিল্লাইয়ের (উপরে দেখুন)। হারিয়ে যাওয়া জমিটিকে একটি উপদ্বীপ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল, যা বর্তমান ভারতীয় উপদ্বীপের অনুরূপ। 1927 সালে পূর্ণলিঙ্গম পিল্লাই "পুরানিক ইন্ডিয়া বিফোর দ্য ডিলুজেস" শিরোনামে একটি মানচিত্র প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি কুমারী কাণ্ডমের বিভিন্ন স্থানকে প্রাচীন তামিল ও সংস্কৃত সাহিত্যকর্ম থেকে নেওয়া নাম দিয়ে চিহ্নিত করেন। পুলভার কুলান্থাই, তাঁর 1946 সালের মানচিত্রে, কুমারী কান্দমের মানচিত্রে তেনমাতুরাই এবং কাপতাপুরমের মতো শহরগুলিকে প্রথম চিত্রিত করেছিলেন। বেশ কয়েকটি মানচিত্রে কুমারী কান্দমের বিভিন্ন পর্বতমালা এবং নদীকেও চিত্রিত করা হয়েছে। সবচেয়ে বিস্তৃত মানচিত্রাঙ্কন দৃশ্যায়ন আর. মাথিভাননের 1977 সালের মানচিত্রে প্রকাশিত হয়েছিল। এই মানচিত্রে আদিয়ারকুনাল্লার দ্বারা উল্লিখিত 49টি নাড়ু দেখানো হয়েছে এবং তামিলনাড়ু সরকারের 1981 সালের তথ্যচিত্রে প্রদর্শিত হয়েছে। 1981 সালে এন. মহালিঙ্গম দ্বারা প্রকাশিত একটি মানচিত্রে 30,000 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে হারিয়ে যাওয়া জমিটিকে "নিমজ্জিত তামিলনাড়ু" হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। 1991 সালে আর. মাথিভানন তৈরি করা একটি মানচিত্রে ভারতীয় উপদ্বীপকে অ্যান্টার্কটিকার সাথে সংযুক্ত করার জন্য একটি স্থল সেতু দেখানো হয়েছে। কয়েকজন তামিল লেখক গোণ্ডোয়ানাল্যান্ডকে কুমারী কান্দম হিসাবেও চিত্রিত করেছেন। কুমারী কান্দম ধারণার সমালোচনা একটি পৌরাণিক মহাদেশ, এবং তাই, এই পৌরাণিক কাহিনীকে তামিল ইতিহাসের সঙ্গে মিশ্রিত করার প্রচেষ্টা 19 শতকের শেষের দিক থেকে সমালোচনার শিকার হয়েছে। প্রথম দিকের সমালোচনাগুলির মধ্যে একটি ছিল এম শেষগিরি শাস্ত্রীর (1897) কাছ থেকে, যিনি প্রাক-দ্বৈত সঙ্গমের দাবিকে "তামিল কবিদের প্রচুর কল্পনা দ্বারা উদ্ভূত একটি নিছক কল্পকাহিনী" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। সি এইচ মোনাহান সূর্যনারায়ণ শাস্ত্রীর তামিলমোলিয়িন ভারালারু (1903) প্রকাশের পরপরই একটি তীব্র পর্যালোচনা লিখেছিলেন, লেখককে "পৌরাণিক কাহিনীর জন্য বৈজ্ঞানিক গবেষণা পরিত্যাগ" করার অভিযোগ করেছিলেন। কে. এন. শিবরাজ পিল্লাই (1932) একইভাবে সঙ্গম রচনা এবং তাদের ভাষ্যগুলির ঐতিহাসিক সত্যতা নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেন। 1956 সালে, কে. এ. নীলকান্ত শাস্ত্রী কুমারী কাণ্ডম তত্ত্বকে "সমস্ত বোশ" হিসাবে বর্ণনা করে বলেছিলেন যে লক্ষ লক্ষ বছর আগে ঘটে যাওয়া ঘটনা সম্পর্কে ভূতাত্ত্বিক তত্ত্বগুলিকে কয়েক হাজার বছর আগের মানব ইতিহাসের সাথে যুক্ত করা উচিত নয়। ইতিহাসবিদ এন. সুব্রামানিয়ান 1966 সালে লিখেছেন, লেমুরিয়া পৌরাণিক কাহিনীকে তামিলনাড়ুর "ইতিহাসবিরোধী" সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ উদাহরণ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেন যে, আধুনিক শিক্ষা সত্ত্বেও এই মিথগুলি তামিল জনগণের মনে অব্যাহত ছিল। তাঁর মতে, প্রাচীন তামিল কিংবদন্তিতে বর্ণিত সমুদ্রের কাছে হারিয়ে যাওয়া জমিটি বর্তমান জেলার সাথে তুলনীয় একটি ছোট অঞ্চল ছিল এবং খ্রিস্টপূর্ব 5ম বা 4র্থ শতাব্দীর দিকে নিমজ্জিত হয়েছিল। ইতিহাসবিদ কে. কে. পিল্লাই-ও একই মত পোষণ করেন। তিনি আরও লিখেছেন সি রেফারেন্সস ফাদার রিডিং জয়করণ, এস. সি. (2004)। "লস্ট ল্যান্ড অ্যান্ড দ্য মিথ অফ কুমারী কাণ্ডম"। ভারতীয় লোককাহিনী গবেষণা জার্নাল। 1 (4): 94-109। কাল্পনিক মহাদেশ তামিলনাড়ুর সাংস্কৃতিক ইতিহাস লেমুরিয়া (মহাদেশ) তামিলকম