Chicanismo
চিকানিস্মো চিকানো আন্দোলনের পিছনে সাংস্কৃতিক চেতনা হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। চিকানিস্মোর কেন্দ্রীয় দিকটি হ 'ল চিকানোদের তাদের আদিবাসী আমেরিকান শিকড়ের সাথে সনাক্তকরণ এই ধারণার সাথে একটি আত্মীয়তা তৈরি করা যে তারা অভিবাসীদের পরিবর্তে জমির স্থানীয়। চিকানিস্মো চিকানোদের জন্য জাতীয়তাবাদের একটি নতুন ধারণা নিয়ে এসেছিল যা সমস্ত চিকানো মানুষের মধ্যে পরিবারের ধারণা প্রসারিত করেছিল। ব্যারিও বা শ্রমিক শ্রেণির এলাকা মানুষের সাংস্কৃতিক কেন্দ্র হয়ে ওঠে। এটি দক্ষিণ-পশ্চিম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অ্যাজটেকদের পৈতৃক বাড়ি অ্যাজটলানের অবস্থানের মাধ্যমে মেসোআমেরিকা এবং নাহুয়াতল ভাষার পূর্বপুরুষের সম্পর্কের সাথে একটি প্রতীকী সংযোগ তৈরি করেছিল। চিকানিস্মো আমেরিকানকরণ এবং আত্তীকরণকে চিকানো জনগণের সাংস্কৃতিক ধ্বংসের একটি রূপ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যা ব্রাউন প্রাইডের ধারণাকে উৎসাহিত করেছিল। জিকানিস্মাকে চিকানিস্মোর সম্প্রসারণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। 1960 এবং 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে, মেক্সিকান আমেরিকানদের একটি বড় অংশ সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবর্তনের জন্য লড়াই করার লক্ষ্যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে একত্রিত হয়েছিল। এই আন্দোলনটি চিকানো আন্দোলন হিসাবে পরিচিত হয়ে ওঠে এবং 1960-এর দশকে মেক্সিকান আমেরিকান সম্প্রদায় যে পরিস্থিতিতে নিজেকে খুঁজে পেয়েছিল তার প্রতিবাদ করার জন্য একটি সামাজিক আন্দোলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। এই আবেগপ্রবণ, কিন্তু প্রধানত অহিংস সংস্কার আন্দোলনে সম্প্রদায়ের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বেশ কয়েকটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত ছিল। এর মধ্যে ছিল সাংস্কৃতিক বিভাজনের ভয়, অর্থনৈতিক ও সামাজিক গতিশীলতার অভাব, ব্যাপক বৈষম্য এবং অপর্যাপ্ত শিক্ষা প্রতিষ্ঠান। এই আন্দোলনের ফলে মেক্সিকান আমেরিকানরা সমাজে নিজেদেরকে যেভাবে দেখেছিল তাতে পরিবর্তন আসবে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রবেশের সময় তারা যে নিপীড়নের বাধা অনুভব করেছিল তার কারণে মেক্সিকান আমেরিকান সম্প্রদায়ের মধ্যে এটি একটি প্রশ্ন ছিল। বিচ্ছিন্নতাবাদের এই অনুভূতির বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য, চিকানো আন্দোলন শ্রেণী নির্বিশেষে সমস্ত চিকানোদের একত্রিত করার চেষ্টা করেছিল। সাম্প্রদায়িক ক্ষমতায়ন এই আন্দোলনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ তারা আমেরিকান সমাজে সংখ্যালঘু ছিল। এটি সম্মিলিতভাবে তাদের এজেন্ডাকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য সম্প্রদায় সংগঠিত করার জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ করে তুলেছিল। এই আন্দোলনটি আমেরিকান সমাজে মেক্সিকান হওয়ার অর্থ কী তা নিয়ে প্রশ্নকে কেন্দ্র করে ছিল। চিকানো সংস্কৃতি মেক্সিকান আমেরিকান সম্প্রদায়ের বহুবিধ ধারণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। শিল্পী ও লেখক সহ এই আন্দোলনের সঙ্গে জড়িত বুদ্ধিজীবী এবং অন্যান্যরা শিল্পের নতুন রূপ তৈরি করেছিলেন যা তাদের সংস্কৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল। উদাহরণগুলির মধ্যে মেক্সিকান আদিবাসী ঐতিহ্যের গুণাবলী এবং দ্বিভাষিক, কখনও কখনও বহুভাষিক, সাহিত্যের কাজ অন্তর্ভুক্ত ছিল। আন্দোলনের একটি অংশ ছিল আমেরিকান সমাজ ও সংস্কৃতির সাথে একীভূতকরণের সমালোচনা করে মেক্সিকান আমেরিকানদের শিকারকে প্রশ্নবিদ্ধ করে একটি ইতিহাস তৈরি করা। 1960-এর দশকে জাতীয়তাবাদ চিকানো আন্দোলনের প্রধান স্তম্ভ হিসাবে কাজ করেছিল। চিকানিস্মো যে কোনও মূল্যে সাংস্কৃতিক স্বীকৃতির ধারণার মধ্যে গভীরভাবে নিহিত। চিকানোদের এই আত্মনিয়ন্ত্রণের মাধ্যমেই বড় পরিসরে এবং সম্প্রদায় পর্যায়ে সংহতি ও সংগঠন সম্ভব হবে। জাতীয়তাবাদের উপর তাদের নির্ভরতা তাদের শৈল্পিক ও সাংগঠনিক লক্ষ্য ও প্রচেষ্টার মাধ্যমে দেখা যায়। ঐতিহ্য উদযাপনের জন্য চিকানো শৈল্পিক অভিব্যক্তির সমস্ত রূপের প্রয়োজন ছিল বা সেগুলিকে চিকানো হিসাবেও বিবেচনা করা যেত না। জাতীয়তাবাদ এবং "আই অ্যাম জোয়াকুইন"-এর মতো শৈল্পিক সম্পদের উপর ভিত্তি করে একটি এজেন্ডার মাধ্যমে, মেক্সিকান-আমেরিকানদের একটি দল চিকানিস্মোর একটি নতুন ব্যানারের অধীনে একত্রিত হতে সক্ষম হয়েছিল এবং তারা বহু শতাব্দীর ইতিহাসের একটি গোষ্ঠী তৈরি করেছিল যা চিকানো আন্দোলন পর্যন্ত দমন করা হয়েছিল। আমেরিকায় চিকানোসের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে চিকানো জাতীয়তাবাদের মতাদর্শের সন্ধান পাওয়া যায়। যদিও সমাজ এমনভাবে কাজ করত যা আত্তীকরণকে উৎসাহিত করত, চিকানোস সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদের মাধ্যমে তাদের সংস্কৃতি সংরক্ষণের জন্য কঠোর লড়াই করেছিল, যা আত্তীকরণের ঠিক বিপরীতটির উপর জোর দিয়েছিল। চিকানো ধারণাগুলি প্রায়শই তাদের ধারণার অনুরূপ ছিল যারা ঔপনিবেশিক বিরোধী সংগ্রামের বিরুদ্ধে লড়াই করছিল যাতে উভয় গোষ্ঠীই একটি অলঙ্কার বা আধিপত্যের সংস্কৃতির বিরুদ্ধে লড়াই করে। এই ধরনের সাম্রাজ্যবাদবিরোধী বার্তা সমস্ত শ্রেণীর চিকানোদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া গুরুত্বপূর্ণ করে তুলেছিল। নিপীড়নের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য চিকানিস্মোর মতাদর্শ সমস্ত চিকানোদের মধ্যে ঐক্যের আহ্বান জানিয়েছিল, তাদের শ্রেণী বা সামাজিক অবস্থান নির্বিশেষে। চিকানিস্মোর জন্য এটি গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে চিকানোদের কোনও গোষ্ঠী এই আন্দোলনে প্রান্তিক হয়নি কারণ এটি বিভিন্ন গোষ্ঠীর মানুষকে প্রান্তিককরণের বিরুদ্ধে তাদের বার্তার বিরোধিতা করবে। এটি তাদের সংগ্রামে অনিবন্ধিত মেক্সিকান অভিবাসীদের জড়িত করার জন্য আন্দোলনে পরে তাদের বোঝাপড়া পুনর্গঠন করার অনুমতি দেয়। এটি দুটি কারণে গুরুত্বপূর্ণ ছিলঃ অভিবাসীদের নিখুঁত সংখ্যা এবং সরকারের আচরণের কারণে সম্প্রদায়ের মাধ্যমে তাদের সহায়তার প্রয়োজন। যুব চিকানো আন্দোলনটি সমস্ত শ্রেণীর অন্তর্ভুক্তি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। যেহেতু চিকানো মতাদর্শের বেশিরভাগই সংখ্যালঘু হওয়ার কষ্টের সাথে মোকাবিলা করার সাথে সম্পর্কিত ছিল, তাই কেবল প্রাপ্তবয়স্করা নয়, সমস্ত পটভূমির চিকানো এই আন্দোলনের একটি অংশ ছিল। চিকানো আন্দোলনে তার যৌবনের উপর ব্যাপক নির্ভরতা জড়িত ছিল। অনেক চিকানো যুবক বিশ্বাস করত যে তারা আমেরিকান বর্ণবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করতে এবং চিকানো এজেন্ডাকে প্রাপ্তবয়স্কদের চেয়ে ভালভাবে এগিয়ে নিয়ে যেতে সক্ষম এবং এই আন্দোলনে যুবকদের অংশগ্রহণ এবং আন্দোলনের নেতাদের দ্বারা যুবকদের উপর জোর দেওয়ার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়েছিল। সামগ্রিকভাবে চিকানো আন্দোলনের দর্শন এবং ক্রিয়াকলাপের পিছনে বিশ্লেষণাত্মক যুক্তি সরবরাহ করে চিকানো শিক্ষার্থীরা আন্দোলনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। তরুণরা চিকানো বিক্ষোভ, সমাবেশ এবং পদযাত্রায় অংশ নেওয়া বেশিরভাগ লোককে সরবরাহ করেছিল। এটি 1969 সালের মার্চ মাসে ডেনভারে প্রথম চিকানো যুব মুক্তি সম্মেলনে ছিল যেখানে চিকানো ইশতেহার, "প্ল্যান এস্পিরিচুয়াল ডি অ্যাজটলান"-এর খসড়া তৈরি করা হয়েছিল। কর্কি গঞ্জালেসের সংস্থা ক্রুসেড ফর জাস্টিস দ্বারা স্পন্সর করা এই সম্মেলনটি আন্দোলনে জড়িত চিকানোদের বিভিন্ন জনগোষ্ঠীকে একত্রিত করেছিল। সম্মেলনটি সামাজিক বিপ্লব এবং সাংস্কৃতিক পরিচয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। সম্মেলনে আন্দোলনে জড়িত গ্রামীণ যুবকদের সাথে কলেজ শিক্ষিত শিক্ষার্থীদের সংযুক্ত করতে সহায়তা করাও গনজালেসের একটি লক্ষ্য ছিল। এটি গনজালেসের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে অনেক শিক্ষার্থী ফিরে না এসে সম্প্রদায় ছেড়ে চলে যাচ্ছে, এবং তিনি কলেজ শিক্ষিত এবং অন্যান্য চিকানো যুবকদের মধ্যে সম্পর্ক সহজতর করতে চেয়েছিলেন। সম্প্রদায়ের লোকেদের একে অপরের কাছাকাছি রাখার এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায় ছিল। মেসোআমেরিকান ঐতিহ্য চিকানো সংস্কৃতির বেশিরভাগই সেই ঐতিহ্যকে আকর্ষণ করে যা সমস্ত চিকানো ভাগ করে নেয়। আন্দোলনের নেতারা সমস্ত চিকানোদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রাচীন মেসোআমেরিকান ঐতিহ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন। চিকানোস প্রাচীন ঐতিহ্যের একটি ইঙ্গিতের উপর নির্ভর করতে চেয়েছিল কারণ কলোরাডো, নিউ মেক্সিকো এবং অ্যারিজোনার মতো জায়গায় মেসোআমেরিকান বসতিগুলি ইউরো-আমেরিকান বসতির পূর্ববর্তী ছিল। চিকানোস এটিকে অ্যাজটলান ভূমিতে তাদের দাবির ন্যায্যতা প্রমাণ করার জন্য একটি প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। বিশেষত যখন থেকে তাদের নিপীড়নের অভিজ্ঞতার ফলস্বরূপ আন্দোলন শুরু হয়েছিল, চিকানোস তাদের অন্তর্ভুক্তির সংস্কৃতি রাখার একটি গুরুত্বপূর্ণ লক্ষ্য দেখেছিল। মূল ব্যক্তিত্ব রডলফো "কর্কি" গঞ্জালেস রডলফো "কর্কি" গঞ্জালেস (30শে জুন, 1928-12ই এপ্রিল, 2005) ছিলেন চিকানো আন্দোলনের একজন প্রভাবশালী রাজনৈতিক কর্মী। তিনি একজন মুষ্টিযোদ্ধা এবং তাঁর কবিতার জন্যও সুপরিচিত। যদিও চিকানো আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা কে সে সম্পর্কে কোনও আনুষ্ঠানিক প্রতিনিধিদল নেই, গঞ্জালেস অনেক বিবেচনা পান। এই আন্দোলনে তাঁর অবদান গভীর এবং দীর্ঘস্থায়ী। 1960 সালের মধ্যে গনজালেস রাজনীতিতে আগ্রহী হয়ে ওঠেন এবং ডেমোক্র্যাটিক পার্টিতে যোগ দেন। জনসনের প্রশাসনের অধীনে তিনি ডেনভারের ওয়ার অন পোভার্টি অফিসের পরিচালকের পদ গ্রহণ করেন। মাত্র কয়েক বছর পর তিনি রাজনৈতিক প্রক্রিয়া নিয়ে হতাশ হয়ে পড়েন এবং 1966 সালে ক্রুসেড ফর জাস্টিস প্রতিষ্ঠার জন্য তাঁর ভূমিকার নিন্দা করেন। তিনি চিকানো জীবনের ক্রুসেড আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং সম্প্রদায় নিয়ন্ত্রণের প্রাথমিক লক্ষ্য তৈরি করেছিলেন। ক্রুসেড স্কুল এবং সংবাদপত্রের মতো বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠান এবং সংস্থা তৈরি করেছিল। তারা ডেনভারের রাজনীতিতেও জড়িত ছিল এবং ডেনভারে চিকানোদের জন্য উন্নত আবাসন ও শিক্ষার সুযোগের জন্য তদবির করেছিল। যদিও গনজালেস তার বক্সিং ক্যারিয়ারের কারণে এর আগে আলোচনায় ছিলেন, 1967 সালে তিনি তাঁর যুগান্তকারী কবিতা আই অ্যাম জোয়াকিন-এর জন্য আবারও জাতীয় দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন। এই কবিতাটি "চিকানো" ধারণার বিপ্লব ঘটায় এবং চিকানো সাংস্কৃতিক স্বীকৃতির নজির হিসাবে কাজ করে। কবিতাটি আমেরিকান ব্যবস্থায় চিকানোসের ভূমিকা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিল এবং অর্থনৈতিক আত্তীকরণের নিন্দা করার মাধ্যমে তাদের শক্তি অর্জনের আহ্বান জানিয়েছিলঃ কবিতার এই অংশটি আত্মার পুনর্জন্মের জন্য চিকানোসের শারীরিক দেহকে উৎসর্গ করার আগ্রহের প্রতিনিধিত্ব করে এবং চিকানিস্মোকে প্রয়োজনীয়তা এবং শক্তির অনুভূতি প্রদান করে। কবিতার পরবর্তী অংশে তিনি জোয়াকিনকে মায়া এবং অ্যাজটেকদের মতো অনেক আদিবাসী গোষ্ঠীর অংশ হিসাবে উল্লেখ করেছেন, তবে তিনি তাকে কর্টেস এবং স্প্যানিশ হিসাবেও উল্লেখ করেছেন। এই দ্বন্দ্ব কীভাবে থাকতে পারে? এটি জোসে ভাস্কোনসেলোসের "মহাজাগতিক জাতি" ধারণার একটি ইঙ্গিত। তিনি চিকানোদের মধ্যে একটি ঐক্যবদ্ধকারী প্রতিনিধি তৈরি করেন এবং তারপর তাদের অ্যাংলো নিপীড়নের বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর আহ্বান জানান। কবিতায় গনজালেস যে শেষ শনাক্তকারী শব্দটি ব্যবহার করেছেন তা হল চিকানো শব্দটি, যাতে যারা একটি ব্যানারের নিচে কবিতার সঙ্গে পরিচিত তাদের সকলকে তালিকাভুক্ত করা যায়। তাঁর প্রভাব তাঁর কবিতায় শেষ হয়নি। 1968 সালে, তিনি ডেনভারের ওয়েস্ট হাই স্কুলে নিম্নমানের শিক্ষার বিরুদ্ধে একটি বিক্ষোভের অংশ ছিলেন যা শেষ পর্যন্ত দাঙ্গায় পরিণত হয়েছিল। 1969 সালে কর্কি প্রথম জাতীয় চিকানো যুব মুক্তি সম্মেলন আহ্বান করেন। এখানেই বিখ্যাত "প্ল্যান ডি অ্যাজটলান" তৈরি করা হয়েছিল। এই নথিটি চিকানো আন্দোলনের নকশায় পরিণত হয়েছিল এবং জাতীয়তাবাদ ও আত্মনিয়ন্ত্রণের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। কর্কি পারিবারিক সম্পর্ককে অত্যন্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন এবং তাঁর পরিবারের সাথে ডেনভার সম্প্রদায়ের চিকানোদের চাহিদা মেটাতে তাঁর পুরো জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। সিজার শাভেজ (31শে মার্চ, 1927-23শে এপ্রিল, 1993) একজন অত্যন্ত প্রভাবশালী শ্রম অধিকার কর্মী ছিলেন। তিনি, ডলোরেস হুয়ের্তার সাথে, ইউনাইটেড ফার্ম ওয়ার্কার্স তৈরি করেছিলেন, যা খামার শ্রমিকদের শ্রম অধিকারের লড়াইয়ে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সংগঠন হয়ে উঠবে। শাভেজ কখনও কখনও চিকানো আন্দোলন এবং শ্রম আন্দোলন উভয়ের সাথে তার সংযোগ নিয়ে লড়াই করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে শ্রম আন্দোলন জাতিগত সীমানা অতিক্রম করা উচিত কিন্তু তাঁর লড়াই কৃষি শ্রমিকদের চারপাশে ঘোরে এবং মেক্সিকান-আমেরিকানরা সেই নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর একটি বিশাল পরিমাণ গঠন করে। এর ফলে তাঁর পক্ষে আন্দোলনের সঙ্গে সম্পর্ক ত্যাগ করা অসম্ভব হয়ে পড়ে এবং জনগণ তাঁকে চিকানো নায়ক হিসেবে দেখে। প্রতিবাদ, বয়কট, মিছিল এবং অনেক অনশন ধর্মঘটের মাধ্যমে তিনি ক্রমাগত জাতীয় দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন। তবে এই আইনগুলির চেয়েও বেশি উল্লেখযোগ্য ছিল ক্যালিফোর্নিয়ার আঙ্গুর চাষীদের উপর শাভেজের নেতৃত্বে ইউএফডাব্লু দ্বারা আরোপিত বিশাল সংগঠিত বয়কট। এর ফল ছিল 1975 সালের কৃষি শ্রম সম্পর্ক আইন, যা কৃষি শ্রমিকদের অবস্থা ও সুরক্ষার ব্যাপক উন্নতি ঘটায়। তিনি গতিশীলের সাথে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন বা না করেন, শাভেজের চিকানো আন্দোলনের সাথে সরাসরি সম্পর্ক ছিল কেবলমাত্র নিছক সংখ্যক শ্রমিক যারা এইভাবে চিহ্নিত করেছিলেন। তিনি এটি বুঝতে পেরেছিলেন এবং তাঁর আন্দোলনের জন্য সমর্থন অর্জনের জন্য প্রতীকী চিত্র ব্যবহার করতেন। তিনি পূর্বপুরুষদের সম্পর্ক এবং ধর্মীয় আইকনদের সমর্থন করার পাশাপাশি নির্দিষ্ট দিনগুলিতে প্রতিবাদ ও বয়কটের পরিকল্পনা করতেন যা মেক্সিকান-আমেরিকানদের মনে এবং ন্যায়বিচারের জন্য তাদের লড়াইয়ের প্রতীকী ছিল। তিনি অহিংস কৌশল ব্যবহারের জন্য পরিচিত ছিলেন এবং আজও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের 20 শতকের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মানবাধিকার কর্মী হিসাবে দেখা হয়। জোসে অ্যাঞ্জেল গুটিরেজ জোসে অ্যাঞ্জেল গুটিরেজ (1940-) একজন অ্যাটর্নি এবং আর্লিংটনের টেক্সাস বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক। তিনি একজন মেক্সিকান-আমেরিকান ডাক্তারের পুত্র ছিলেন এবং তুলনামূলকভাবে সুবিধাপ্রাপ্ত জীবনযাপন করে বড় হয়েছিলেন। 12 বছর বয়সে তাঁর বাবা মারা যাওয়ার পর তাঁর জন্য সবকিছু বদলে যায়। তিনি এখন আর একজন মেক্সিকান ছিলেন এবং অন্যান্য মেক্সিকান এবং সাদা সম্প্রদায় উভয়ই তার সাথে ভিন্ন আচরণ করতে শুরু করে। অল্প বয়সেই তিনি মেক্সিকান-আমেরিকানদের উপর নিপীড়ন সম্পর্কে খুব সচেতন হয়ে ওঠেন এবং এটি অনিবার্যভাবে তাদের উন্নতিতে তাঁর আজীবন জড়িত থাকার দিকে পরিচালিত করবে। তিনি চিকানো আন্দোলনের সময় অত্যন্ত বিশিষ্ট ছিলেন এবং মেক্সিকান আমেরিকান ইয়ুথ অর্গানাইজেশনের (মেয়ো) প্রতিষ্ঠাতা সদস্য ছিলেন। গুটিরেজ পার্টিডো নাসিওনাল দে লা রাজা ইউনিডা বা রাজা ইউনিডা পার্টির প্রাক্তন সভাপতিও ছিলেন। রাজা ইউনিডা পার্টি একটি মেক্সিকান-আমেরিকান রাজনৈতিক দল ছিল যা টেক্সাস, ক্যালিফোর্নিয়া এবং অন্যান্য দক্ষিণ-পশ্চিম রাজ্যের নির্বাচনের জন্য নির্দিষ্ট প্রার্থীদের সমর্থন করার জন্য সংগঠিত হয়েছিল। কর্কি গঞ্জালেস পরে রাজা ইউনিডা পার্টির একটি ডেনভার গোষ্ঠী গঠনে সহায়তা করেছিলেন। গুটিরেজের পিছনে, রাজা ইউনিডা পার্টির অনেক প্রতিবাদ মিছিল এবং বয়কট ছিল। অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্র অনুশীলনেও তাঁরা বেশ সফল ছিলেন। রাজা ইউনিডা পার্টি সফলভাবে ভোট সংগ্রহ করে এবং চিকানোদের অবস্থানের অগ্রগতির জন্য বেশ কয়েকটি স্থানীয় পদ পূরণ করতে সক্ষম হয়। তিনি বেশ কয়েকটি জনপ্রিয় প্রকাশনা বিতরণ করেছিলেন, যার মধ্যে একটি ছোট, বিশ্রীভাবে মুদ্রিত পেপারব্যাক ছিল; যার শিরোনাম ছিল "এ গ্রিঙ্গো ম্যানুয়াল অন হাউ টু হ্যান্ডেল মেক্সিকানস"। তিনি তাঁর কাজগুলি যে কোনও উপায়ে বিতরণ করতেন এবং কখনও কখনও তাঁর ট্রাঙ্ক থেকে কপি বিক্রি করতেন। তিনি শিক্ষা সম্প্রদায় এবং রাজনৈতিক ক্ষেত্রেও চিকানোদের অবস্থানকে ব্যাপকভাবে সহায়তা করেছিলেন। রেইস লোপেজ টিজেরিনা রেইস লোপেজ টিজেরিনা (1926-2015) 1960 এবং 1970-এর দশকে চিকানো আন্দোলনের সবচেয়ে বিতর্কিত নেতা ছিলেন। তিনি এই আন্দোলনের সবচেয়ে প্রতীকী নেতাও ছিলেন। জোসে অ্যাঞ্জেল গুটিরেজ বলেছিলেন যে টিজেরিনা চিকানো আন্দোলনের সাথে জড়িত সকলের কল্পনাকে ধারণ করেছিলেন এবং মার্কিন ভূখণ্ডের সাথে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে তাদের আশ্বস্ত করেছিলেন। তিনি কথিতভাবে সুরক্ষিত মেক্সিকান ভূমি অনুদানের প্রতি মার্কিন সরকারের পক্ষ থেকে সম্পূর্ণ অবজ্ঞার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করার আহ্বান জানান। যখন মেক্সিকান-আমেরিকান জনগণের জমি ফিরিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে বিচার প্রক্রিয়া ব্যর্থ হয়, তখন তিজেরিনা আরও কঠোর পদক্ষেপের দিকে ঝুঁকে পড়েন। তিনি আলিয়ানজা ফেডারেল ডি মার্সিডিজ তৈরি করতে গিয়েছিলেন। দলটি মেক্সিকান ঐতিহ্যকে আদর্শ করার চেষ্টা করেছিল এবং মেসো-আমেরিকার সাথে পূর্বপুরুষের সম্পর্কও উদযাপন করেছিল। এর পরের দুটি বড় ঘটনা তাঁকে চিকানো আন্দোলনের স্মৃতিতে স্থায়ী করে তোলে। প্রথমটি ছিল সান্তা ফে-তে তাঁর নেতৃত্বে কুচকাওয়াজ যেখানে তিনি কার্সন ন্যাশনাল ফরেস্টের অংশ দখল করেছিলেন কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে জমিটি মেক্সিকান জমি অনুদান প্রাপকদের অন্তর্গত। রাষ্ট্র সংগঠিত হয় এবং তিজেরিনা 5 দিন পর হাল ছেড়ে দিতে বাধ্য হয়। পরবর্তী যে বড় অনুষ্ঠানে তিনি অংশ নিয়েছিলেন তা হল 1967 সালে একটি আদালত অভিযান। এই দুটি ঘটনার গভীর তাৎক্ষণিক প্রভাব নাও থাকতে পারে, তবে উভয়ই অত্যন্ত প্রতীকী প্রকৃতির ছিল এবং চিকানো আন্দোলনকে শক্তিশালী করতে সহায়তা করেছিল। তিজেরিনার কাজগুলি চিকানোসকে আন্দোলনের জন্য লড়াই করার ক্ষেত্রে সত্যিকারের বিশ্বাসী হতে দেয়, বিশেষত তার কারাবাস তাকে এক ধরনের শহীদ করে তোলার পরে। চিকানো আন্দোলনের ভাবমূর্তির জন্য তাঁর উত্তরাধিকার গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ডলোরেস হুয়ের্তা (1930-) একজন চিকানা নারীবাদী যিনি সরাসরি সিজার শাভেজের সাথে কাজ করেছিলেন এবং ইউনাইটেড ফার্ম ওয়ার্কার্সের একজন বিশিষ্ট নেতা ছিলেন। 1955 সালে, তিনি একজন কর্মী হিসাবে "ফ্রাঙ্ক রসকে কমিউনিটি সার্ভিস অর্গানাইজেশনের স্টকটন অধ্যায় শুরু করতে সাহায্য করে, যা হিস্পানিকদের জন্য অর্থনৈতিক উন্নতির জন্য লড়াই করেছিল। 'সিএসও পৃথকীকরণ এবং পুলিশের বর্বরতার বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল, ভোটার নিবন্ধকরণ অভিযানের নেতৃত্ব দিয়েছিল, উন্নত জনসেবার জন্য চাপ দিয়েছিল এবং নতুন আইন প্রণয়নের জন্য লড়াই করেছিল।' হুয়ের্তা তাঁর সক্রিয় প্রচেষ্টা দিয়ে একটি ছোট স্থানীয় স্তরে শুরু করেছিলেন কিন্তু 1960-এর দশকে তিনি কৃষি শ্রমিক সমিতি তৈরি করেছিলেন। এই সংস্থাগুলিতে তাঁর কাজের মাধ্যমেই ডলোরেস সহকর্মী কর্মী এবং শ্রমিক নেতা সিজার শাভেজের সাথে দেখা করেছিলেন। এর পরে, তিনি এবং শাভেজ ইউএফডাব্লু সহ-প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং শীঘ্রই শ্রম অধিকারের জন্য তাদের লড়াইয়ে জাতীয় দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন। হুয়ের্তা ইউনাইটেড ফার্ম ওয়ার্কার্সের পরিকল্পনা বাস্তবায়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং প্রায়শই সংস্থার প্রধান আলোচক হিসাবে কাজ করতেন। তিনি কলেজ এবং চিকানো সম্প্রদায়ের মধ্যে বক্তৃতা দিয়ে দেশ ভ্রমণ করেছিলেন এবং সারা দেশে চিকানাদের জন্য একটি প্রধান রোল মডেল হিসাবে কাজ করেছিলেন। আন্দোলনে তাঁর বিশিষ্টতা নতুন প্রজন্মের মহিলাদের অনুপ্রাণিত করতে সহায়তা করেছিল যারা নিপীড়নের কারণে শ্বাসরোধ করছিল এবং বুঝতে পারেনি যে তাদের সমস্যাগুলি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে। হুয়ের্তা ছিলেন প্রথম উল্লেখযোগ্য চিকানা কর্মীদের মধ্যে একজন এবং তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে মেক্সিকান-আমেরিকান মহিলাদের প্রতীক হয়ে ওঠেন। মির্তা ভিদাল মির্তা ভিদাল আর্জেন্টিনায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং যৌবনে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে এসেছিলেন। তিনি নিউ ইয়র্ক সিটিতে বসবাস করতেন যেখানে তিনি সোশ্যালিস্ট ওয়ার্কার্স পার্টির সদস্য ছিলেন। তিনি চিকানো আন্দোলনের সাথে সংহতি প্রকাশ করেছিলেন এবং বিভিন্ন সমালোচনা লিখেছিলেন। তিনি একজন আন্তঃসংযোগবাদী ছিলেন এবং চিকানো আন্দোলন এবং অ্যাংলো নারীবাদী আন্দোলনের সমালোচনার জন্য সবচেয়ে বেশি স্মরণীয় হয়ে আছেন। চিকানো এবং চিকানা আন্দোলনের শিকড় অভিন্ন হলেও চিকানার অবস্থান, চাহিদা এবং লক্ষ্যগুলি তুলনামূলকভাবে উপেক্ষা করা হয়েছিল। তাঁর নিবন্ধ "উইমেনঃ নিউ ভয়েস অফ লা রাজা"-তে, তিনি বাড়িতে এবং চিকানো মনোভেমেন্টে পুরুষতন্ত্রের ব্যবহারকে শাস্তি দিয়েছেন, পুরুষতন্ত্রকে ইংরেজি শব্দ "পুরুষ উগ্র জাতীয়তাবাদ"-এর সাথে তুলনা করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে চিকানা মহিলাদের প্রচেষ্টাকে দুর্বল ও দুর্বল করা হয়েছে। তিনি এই বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন যে চিকানারা নারী হিসাবে, চিকানাদের হিসাবে এবং নিম্ন-শ্রেণীর কর্মী হিসাবে একাধিক স্তরে নিপীড়নের সম্মুখীন হয়। ভিদাল মূলধারার নারীবাদ এবং চিকানো আন্দোলন থেকে চিকানাদের বাদ দেওয়ার কথা বলেছেন। চিকানো আন্দোলনের সাথে তাদের সম্পর্কের কারণে মূলধারার নারীবাদী আন্দোলন থেকে বঞ্চিত বোধ করে এবং চিকানোস দ্বারা উইমেনস লিবারেশনে অংশ নিতে নিরুৎসাহিত হয়ে কারণ এটি একটি "অ্যাংলো জিনিস" ছিল, চিকানারা তাদের ব্যক্তিগত সংগ্রামের মুখোমুখি হতে একত্রিত হয়েছিল। ভিদাল বলেছেন যে চিকানার মহিলাদের জন্য পূর্ণ মুক্তি অর্জনের জন্য নারী মুক্তি আন্দোলনের মধ্যে এবং চিকানো আন্দোলনের মধ্যে সক্রিয় হওয়া প্রয়োজন। ভিদালের "নিউ ভয়েস অফ লা রাজাঃ চিকানাস স্পিক আউট" নারীবাদের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা, যা আজ আন্তঃসংযোগ হিসাবে পরিচিত, তার একটি উদাহরণ প্রদান করে। 1971 সালে এলমা বারেরা প্রথম জাতীয় চিকানা সম্মেলনের আয়োজন করেন। তার দেওয়া বিবৃতিতে, তিনি গির্জার পুরুষদের এবং বাড়ির পুরুষদের বিরোধিতা করেন এবং তারপরে চিকানা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত চিকানো সম্প্রদায়ের জন্য বিনামূল্যে এবং আইনী গর্ভপাত এবং জন্ম নিয়ন্ত্রণের আহ্বান জানান। সম্মেলনে, তারা দুটি ইশতেহারের খসড়া তৈরি করেছিল যার নাম ছিল "সেক্স অ্যান্ড দ্য চিকানা" এবং "ম্যারেজ-চিকানা স্টাইল"। এই নথিগুলি সম্প্রদায় সংগঠন এবং মহিলাদের নিজস্ব শরীর নিয়ন্ত্রণের অধিকারের আহ্বান জানিয়েছিল। তারা এই ধারণারও সমর্থন করেছিলেন যে মায়েদের বাড়িতে তাদের ভূমিকা পরিবর্তন করতে হবে এবং তাদের সন্তানদের এমনভাবে শিক্ষিত করতে হবে যা ঐতিহ্যবাহী লিঙ্গ ভূমিকা এবং আচরণকে পুনরায় আকার দেবে। চিকানারা দেখা করতে থাকে এবং চিকানো এবং নারীবাদী উভয় আন্দোলনেই কিছু অন্তর্ভুক্তি লাভ করে। 1960-এর দশকের চিকানো আন্দোলন, যা এল মুভিমেন্টো নামেও পরিচিত, মেক্সিকান-আমেরিকান ক্ষমতায়নের উপর ভিত্তি করে একটি আন্দোলন ছিল। এটি সম্প্রদায় সংগঠন, সাংস্কৃতিক স্বীকৃতির আকারে জাতীয়তাবাদের ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল এবং এটি মেসো-আমেরিকার সাথে পূর্বপুরুষের সম্পর্কের উপর প্রতীকী গুরুত্বও রেখেছিল। এই আন্দোলনের সংস্কারের মধ্যে ছিল ভূমি অনুদান পুনরুদ্ধার, কৃষি শ্রমিকদের অধিকার এবং উন্নত শিক্ষার সুযোগের সুযোগ। আন্দোলনটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিশাল মেক্সিকান জনসংখ্যার ঐক্যকে ঘিরে আবর্তিত হয়েছিল। চিকানো আন্দোলন থেকে উদ্ভূত বেশ কয়েকটি বড় অনুষ্ঠান এবং সংগঠন ছিল। দলটি বেশ কয়েকটি ছাত্র ওয়াকআউটে অংশ নিয়েছিল। 1968 সালে ডেনভার এবং পূর্ব এল. এ-তে দুটি ঘটনা ঘটে। বিদ্যালয়গুলিতে সমতা এবং চিকানোদের জন্য উন্নত অবস্থার লড়াইয়ে এই ওয়াকআউটগুলি অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল। 1970 সালে, তারা চিকানো মরটোরিয়াম অনুষ্ঠিত করে। এটি ভিয়েতনাম যুদ্ধের বিরোধিতা এবং যুদ্ধ সমর্থিত জটিল আন্তঃসম্পর্কিত বৈষম্যকে কেন্দ্র করে ছিল। চিকানো আন্দোলন যুদ্ধের তীব্র বিরোধিতা করেছিল এবং বেশ কয়েক বছর ধরে এর বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। এমনকি তারা সাম্রাজ্যবাদী শ্বেতাঙ্গ-মার্কিন বাহিনীর বিরুদ্ধে ভিয়েতনামীদের ভাবমূর্তিকে তাদের কমরেড হিসাবে ব্যবহার করেছিল। এই আন্দোলনের আরেকটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ছিল রডলফো "কর্কি" গঞ্জালেস দ্বারা প্রথম আয়োজিত জাতীয় চিকানো যুব মুক্তি সম্মেলন। এই সম্মেলনটি পরপর বেশ কয়েক বছর ধরে অনুষ্ঠিত হয় এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে চিকানোদের একীকরণকারী প্রতিনিধি হিসাবে এর ভূমিকাকে ছোট করে বলা যায় না। সম্মেলনের প্রথম বৈঠকে "প্ল্যান এস্পিরিচুয়াল ডি অ্যাজটলান"-এর খসড়া তৈরি করা হবে, যা চিকানো আন্দোলনের জন্য এক ধরনের নীলনকশা হয়ে উঠবে। এটি এই ধারণাকে সম্বোধন করে শুরু হয় যে চিকানোদের অবশ্যই তাদের জাতীয়তাবাদকে "গণ সংহতি ও সংগঠনের জন্য সাধারণ বিভাজক" হিসাবে ব্যবহার করতে হবে। নথিতে তাদের সাতটি সাংগঠনিক লক্ষ্যের নাম দেওয়া হয়েছেঃ লা রাজার মুক্তিতে জনগণের মনে ঐক্য; শোষণ ছাড়াই তাদের নিজস্ব জীবন ও সম্প্রদায়ের অর্থনৈতিক নিয়ন্ত্রণ; চিকানোর সাথে সম্পর্কিত শিক্ষা; অতীত কর্মের পুনরুদ্ধারের ভিত্তিতে জনগণের সেবা করা প্রতিষ্ঠান; সম্প্রদায়ের সম্মিলিত শক্তির উপর নির্ভরশীল আত্মরক্ষা; আন্দোলনের নৈতিক মেরুদণ্ডকে শক্তিশালী করতে সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের ব্যবহার; এবং স্বাধীন কর্মের মাধ্যমে রাজনৈতিক মুক্তি। নথিতে এমন পদক্ষেপও নেওয়া হয়েছে যার মধ্যে জনসাধারণকে অবহিত করা, বড় বিক্ষোভ ও ওয়াকআউট করা এবং রাজনৈতিক দল তৈরি করা এবং অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্র ব্যবহার করা অন্তর্ভুক্ত। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে চিকানো আন্দোলন 1970-এর দশকে শেষ হয়েছিল, তবে অন্যরা মনে করেন যে তীব্রতার পরিবর্তন আন্দোলনের মধ্যে একটি সাংস্কৃতিক নবজাগরণের কারণে হয়েছিল। আন্দোলনের সময় এবং পরে চিকানো শিল্প 1960-এর দশকে চিকানো আন্দোলনের একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ হয়ে ওঠে। এই নতুন শৈল্পিক অভিব্যক্তি বর্ধিত রাজনৈতিক সক্রিয়তা এবং সাংস্কৃতিক গর্বের মাধ্যমে প্রাণবন্ত হয়েছিল। অনেক বুদ্ধিজীবী এই অভ্যন্তরীণ শৈল্পিক আন্দোলনকে চিকানো সাংস্কৃতিক নবজাগরণ হিসাবে দেখেন। চিকানো শিল্প সম্প্রদায়, সক্রিয়তা এবং পূর্বপুরুষের সম্পর্ক সহ বেশ কয়েকটি শক্তিশালী মতাদর্শের মধ্যে নিহিত ছিল। চিকানোস দ্বারা নির্মিত ম্যুরাল, উপন্যাস, সংবাদপত্র, ভাস্কর্য, চিত্রকর্ম এবং অভিব্যক্তির অন্যান্য রূপগুলি চিকানিস্মোকে রূপ দিতে সহায়তা করেছিল এবং এই নবগঠিত গোষ্ঠীটিকে শত শত বছরের ইতিহাসের সাথে উপস্থাপন করেছিল। চিকানো মতাদর্শ গঠনে শৈল্পিক আন্দোলনের ভূমিকাকে ছোট করে বলা যায় না। এটি সাংস্কৃতিক স্বীকৃতি ভিত্তিক একটি আন্দোলন ছিল এবং ঐতিহ্য ও স্বাধীনতার এই উদযাপন সম্পর্কে চিকানোদের জন্য শৈল্পিক অভিব্যক্তি ছিল প্রধান পদ্ধতি। সময়ের সাথে সাথে, চিকানো শিল্প রূপান্তরিত হতে থাকে এবং এটি যে সম্প্রদায়ের চারপাশে ঘোরে তার আকার নিতে থাকে। অনেক চিকানো শিল্পী "এল ব্যারিও"-র উপস্থাপনায় মনোনিবেশ করেছিলেন এবং তারা তাদের দৈনন্দিন সংগ্রামকে চ্যাম্পিয়ন করে তাদের দর্শকদের সাথে সংযোগ স্থাপনের চেষ্টা করেছিলেন। কমিউনিটি কাঠামোর উপর নির্ভরতা অপরিহার্য ছিল এবং চিকানো অঞ্চলের যুবকদের সমর্থনকারী অনেক গ্যালারী গঠন করা হয়েছিল। গ্রাফিতি চিকানো পাড়ায় চিকানো শিল্পের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতিফলন হয়ে ওঠে। "ফ্যান্টম সাইটিংসঃ চিকানো আর্ট আফটার দ্য মুভমেন্ট" প্রবন্ধে লেখক রিতা গঞ্জালেস, হাওয়ার্ড ফক্স এবং চোন নোরিগা চিকানো শিল্পের অনেক রূপান্তর এবং পরবর্তী বিতর্কের বিশদ বিবরণ দিয়েছেন। আন্দোলনটি তার কিছু শক্তি হারানোর সাথে সাথে বুদ্ধিজীবীরা চিকানো শিল্প হিসাবে বিবেচিত হতে পারে এমন বিতর্ক শুরু করে। এই বিতর্ক দাবি করে যে শিল্প কোনওভাবেই মূলধারার হতে পারে না এবং অবশ্যই ধ্রুপদী ইউরোপীয় শৈল্পিক ধারণার বিরুদ্ধে যেতে হবে। চিকানো শিল্পের নির্দিষ্টতা এবং বেশিরভাগ রূপ যা সংস্কৃতি, সম্প্রদায় বা মেসো-আমেরিকান সম্পর্ককে চিকানো শিল্পের রূপ হিসাবে বিবেচনা করা হয় সে সম্পর্কে কেউ কখনও কোনও সিদ্ধান্তে পৌঁছায়নি। আরও দেখুন রেফারেন্স চাব্রাম-ডার্নেসেসিয়ান, অ্যাঞ্জি। "আমি আমার দৌড়ের জন্য ঘুষি নিক্ষেপ করি, কিন্তু আমি একজন পুরুষ হতে চাই নাঃ আমাদের লিখে-চিকা-নস (গার্ল, আস)/চিকানাস-আন্দোলনের স্ক্রিপ্টে।" সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন (1992): 81-95। গার্সিয়া, ইগনাসিও এম. চিকানিস্মোঃ মেক্সিকান আমেরিকানদের মধ্যে একটি মিলিট্যান্ট ইথোসের গঠন। টাকসনঃ ইউনিভার্সিটি অফ অ্যারিজোনা, 1997। প্রিন্ট করুন। গোমেজ-কুইনোনেস, হুয়ান। চিকানো রাজনীতিঃ বাস্তবতা এবং প্রতিশ্রুতি, 1940-1990। আলবুকার্কঃ নিউ মেক্সিকো বিশ্ববিদ্যালয়, 1990। প্রিন্ট করুন। সানচেজ, রোসাউরা। চিকানো ডিসকোর্সঃ সামাজিক-ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি। রাউলি, এমএঃ নিউবারি হাউস, 1983। প্রিন্ট করুন। মুনোজ, কার্লোস। যুবসমাজ, পরিচয়, শক্তিঃ চিকানো আন্দোলন। লন্ডনঃ ভার্সো, 1989। প্রিন্ট করুন। অজানা "এল প্ল্যান এস্পিরিচুয়াল ডি অ্যাজটলান", 1969 গনজালেস, রডলফো। আমি জোয়াকিন। ইয়ো সয় জোয়াকিন। টরন্টোঃ বান্টাম, 1972। প্রিন্ট করুন। গনজালেজ, রিটা, হাওয়ার্ড এন. ফক্স এবং চোন এ. নোরিগা। ফ্যান্টম দর্শনীয় স্থানঃ চিকানো আন্দোলনের পরে শিল্প। বার্কলে, সিএঃ ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া, 2008। প্রিন্ট এক্সটার্নাল লিঙ্ক চিকানো আর্ট অ্যান্ড লিটারেচার, আর্নেস্ট এম. সায়েঞ্জের একটি ব্লগ। অ্যাক্সেস করা হয়েছেঃ 2016-03-29। আরও পড়া চিকানো চিকানো জাতীয়তাবাদ মেক্সিকান-আমেরিকান সংস্কৃতি ক্যালিফোর্নিয়ায় মেক্সিকান-আমেরিকান সংস্কৃতি