The Slave Community
দ্য স্লেভ কমিউনিটিঃ প্ল্যানটেশন লাইফ ইন দ্য অ্যান্টিবেলাম সাউথ হল মার্কিন ইতিহাসবিদ জন ডব্লিউ ব্লাসিঙ্গামের লেখা একটি বই। 1972 সালে প্রকাশিত, এটি দাসত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে উপস্থাপিত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে দাসত্বের প্রথম ঐতিহাসিক গবেষণাগুলির মধ্যে একটি। স্লেভ কমিউনিটি সেইসব ইতিহাসবিদদের বিরোধিতা করে যারা ইতিহাস ব্যাখ্যা করেছিলেন যে আফ্রিকান-আমেরিকান ক্রীতদাসরা ছিল অনুগত এবং বশীভূত "সাম্বো" যারা দক্ষিণের বাগানগুলিতে পিতৃসুলভ মালিক-দাস সম্পর্কের সুবিধা উপভোগ করত। মনস্তত্ত্ব ব্যবহার করে, ব্লাসিঙ্গাম 19 শতকে প্রকাশিত পলাতক ক্রীতদাসের বিবরণ বিশ্লেষণ করে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে ক্রীতদাসদের মধ্যে একটি স্বাধীন সংস্কৃতি বিকশিত হয়েছিল এবং ক্রীতদাসদের দ্বারা বিভিন্ন ধরনের ব্যক্তিত্ব প্রদর্শিত হয়েছিল। যদিও স্লেভ কমিউনিটির গুরুত্ব আমেরিকান দাসত্বের পণ্ডিতদের দ্বারা স্বীকৃত হয়েছিল, ব্লাসিঙ্গামের সিদ্ধান্ত, পদ্ধতি এবং উৎসগুলি ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছিল। ইতিহাসবিদরা দাস বিবরণের ব্যবহারের সমালোচনা করেছিলেন যা অবিশ্বস্ত এবং পক্ষপাতদুষ্ট হিসাবে দেখা হত। তারা 1930-এর দশকে ওয়ার্কস প্রগ্রেস অ্যাডমিনিস্ট্রেশন (ডব্লিউ. পি. এ) দ্বারা পরিচালিত প্রাক্তন ক্রীতদাসদের সাথে 2,000-এরও বেশি সাক্ষাৎকার বাদ দেওয়ার ব্লাসিঙ্গামের সিদ্ধান্ত নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিল। ইতিহাসবিদরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্লাসিঙ্গামের মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বের ব্যবহার তাঁর ব্যাখ্যায় অকার্যকর প্রমাণিত হয়েছিল। 1976 সালে অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য স্টাডি অফ আফ্রো-আমেরিকান লাইফ অ্যান্ড হিস্ট্রির বৈঠকে ব্লাসিঙ্গাম তাঁর সিদ্ধান্তের পক্ষে সওয়াল করেন এবং 1979 সালে দ্য স্লেভ কমিউনিটির একটি সংশোধিত ও বর্ধিত সংস্করণ প্রকাশ করেন। সমালোচনা সত্ত্বেও, দ্য স্লেভ কমিউনিটি অ্যান্টিবেলাম দক্ষিণে ক্রীতদাসদের জীবন ও সংস্কৃতি অধ্যয়নের একটি মৌলিক পাঠ্য। ঐতিহাসিক পটভূমি উলরিচ বোনেল ফিলিপস 20 শতকের প্রথম প্রধান ঐতিহাসিক অধ্যয়ন লিখেছেন যা দাসত্ব নিয়ে কাজ করে। আমেরিকান নিগ্রো স্লেভারি (1918)-তে ফিলিপস ক্রীতদাসদের "নিগ্রো" হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই জাতিগত মানের দ্বারা অবাধ্য হওয়ার পরিবর্তে বশ্যতা স্বীকার করত, বিষণ্ণতার পরিবর্তে হালকা মেজাজের, অমায়িক এবং হতাশ হওয়ার পরিবর্তে তৃপ্তিকর ছিল এবং যাদের ত্রুটিগুলি দমন করার পরিবর্তে পিতৃত্ববাদকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিল। আমেরিকান নিগ্রো স্লেভারি জাতিগত অলঙ্কার দ্বারা অনুপ্রাণিত এবং সেই সময়ে দক্ষিণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সাধারণ কৃষ্ণাঙ্গদের হীনমন্যতা সম্পর্কে ধারণা বজায় রাখে। যদিও আফ্রিকান আমেরিকান শিক্ষাবিদ যেমন ডব্লিউ. ই. বি। ডু বোইস ফিলিপসের ক্রীতদাসদের চিত্রের সমালোচনা করেছিলেন, বইটি 1950-এর দশক পর্যন্ত আমেরিকাতে দাসত্বের উপর কর্তৃত্বপূর্ণ পাঠ্য হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। ফিলিপসের দাসত্বের ব্যাখ্যাকে কেনেথ এম. স্ট্যাম্প দ্য পেকুলিয়ার ইনস্টিটিউশনঃ স্লেভারি ইন দ্য অ্যান্টে-বেলাম সাউথ (1956) এবং স্ট্যানলি এম. এলকিন্স স্লেভারিঃ এ প্রবলেম ইন আমেরিকান ইনস্টিটিউশনাল অ্যান্ড ইন্টেলেকচুয়াল লাইফ (1958)-এ চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। স্ট্যাম্পের গবেষণায় আমেরিকান নিগ্রো স্লেভারিতে পাওয়া বর্ণবাদী ব্যাখ্যার অভাব রয়েছে এবং এই অবস্থান থেকে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে যে কৃষ্ণাঙ্গ এবং শ্বেতাঙ্গদের মধ্যে কোনও সহজাত পার্থক্য নেই। তিনি ফিলিপস দ্বারা বর্ণিত বৃক্ষরোপণ পিতৃত্ববাদের বাস্তবতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেনঃ "অ্যান্টে-বেলাম পিতৃত্ববাদের বাস্তবতা. এর কাল্পনিক পরিবেশ থেকে পৃথক করা এবং সমালোচনামূলকভাবে বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন।" এলকিন্স ফিলিপসের এই দাবিকেও খারিজ করে দেন যে আফ্রিকান আমেরিকান ক্রীতদাসরা সহজাতভাবে বশীভূত "সাম্বোস" ছিল। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে দাসদের পরিবর্তে ক্রীতদাস মালিক এবং অধ্যক্ষদের হাতে প্রাপ্ত নিষ্ঠুর আচরণের দ্বারা ক্রীতদাসদের শিশু করা হয়েছিল, বা সাম্বোসে "তৈরি" করা হয়েছিল। এলকিন্স এই প্রক্রিয়াটিকে নাৎসি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে ইহুদিদের শিশুসুলভকরণের সাথে তুলনা করেছেন। ফিলিপসের মতো, স্ট্যাম্প এবং এলকিন্স তাদের প্রধান প্রাথমিক উৎস হিসাবে বৃক্ষরোপণ নথি এবং ক্রীতদাস মালিকদের লেখার উপর নির্ভর করেছিলেন। স্ট্যাম্প স্বীকার করেন যে "খুব কম লোকই জিজ্ঞাসা করে যে ক্রীতদাসরা নিজেরাই দাসত্ব সম্পর্কে কী ভাবেন"। ইতিহাসবিদরা 19 শতকের পলাতক ক্রীতদাস বিবরণের মতো ক্রীতদাসদের লিখিত রচনাগুলিকে বিলোপবাদীদের সম্পাদনার কারণে অবিশ্বস্ত এবং পক্ষপাতদুষ্ট বলে প্রত্যাখ্যান করেছেন। পণ্ডিতরা 1930-এর দশকের শেষের দিকে ডব্লিউ. পি. এ ফেডারেল রাইটার্স প্রজেক্ট দ্বারা প্রাক্তন ক্রীতদাসদের সাথে পরিচালিত 2,300 সাক্ষাৎকারকেও উপেক্ষা করেছিলেন। ইতিহাসবিদ জর্জ পি. রইক যেমন উল্লেখ করেছেন, সাদা উৎসগুলিকে প্রায়শই বেশি গুরুত্ব দেওয়া হতঃ "মাস্টাররা কেবল অতীতে শাসন করতেন না" বরং "এর লিখিত ইতিহাসও শাসন করতেন"। 1970-এর দশকে অবশ্য সংশোধনবাদী গবেষণার প্রকাশ ঘটেছিল যা দাসত্বের ঐতিহ্যবাহী ইতিহাসবিদ্যা থেকে সরে এসেছিল। ক্রীতদাসের দৃষ্টিভঙ্গির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, নতুন গবেষণায় ক্রীতদাস বিবরণ এবং ডব্লিউপিএ সাক্ষাৎকারগুলি অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছেঃ জর্জ রভিকের ফ্রম সানআপ টু দ্য ব্ল্যাক কমিউনিটিঃ দ্য মেকিং অফ দ্য ব্ল্যাক কমিউনিটি (1972), ইউজিন ডি জেনোভেসের রোল, জর্ডান, রোলঃ দ্য ওয়ার্ল্ড দ্য স্লেভস মেড (1974), পিটার এইচ উড, ব্ল্যাক মেজরিটিঃ নেগ্রোজ ইন কলোনিয়াল সাউথ ক্যারোলিনা ফ্রম 1670 থ্রু দ্য স্টোনো রেবেলিয়ন (1974), লেসলি হাওয়ার্ড ওয়েন্সের দ্য স্পিসিজ অফ প্রপার্টিঃ স্লেভ লাইফ অ্যান্ড কালচার ইন দ্য ওল্ড সাউথ (1976), হারবার্ট জি. গুটম্যানের দ্য ব্ল্যাক ফ্যামিলি ইন স্লেভারি অ্যান্ড ফ্রিডম, 1750-1925 (1976), লরেন্স ডব্লিউ. লেভিনের ব্ল্যাক কালচার অ্যান্ড ব্ল্যাক কনশাসনেসঃ এই গবেষণার মধ্যে আরও একটি বিতর্কিত ছিল জন ডব্লিউ ব্লাসিঙ্গামের দ্য স্লেভ কমিউনিটি। দ্য স্লেভ কমিউনিটিতে ব্লাসিঙ্গামের যুক্তি, ব্লাসিঙ্গাম যুক্তি দেখান যে "ইতিহাসবিদরা কখনও পদ্ধতিগতভাবে আমেরিকান ক্রীতদাসদের জীবনের অভিজ্ঞতাগুলি অন্বেষণ করেননি"। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে, দাসমালিকদের প্রতি মনোনিবেশ করার মাধ্যমে ইতিহাসবিদরা বৃক্ষরোপণ জীবন সম্পর্কে একটি বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন যা "যে কোনও অর্থবহ এবং স্বতন্ত্র সংস্কৃতি, পারিবারিক জীবন, ধর্ম বা পুরুষত্বের দাসকে ছিনিয়ে নেয়"। ব্লাসিঙ্গাম রূপরেখা দিয়েছেন যে প্ল্যান্টার উৎসগুলির উপর নির্ভরতা এলকিন্সের মতো ইতিহাসবিদদের "বশ্যতাপূর্ণ অর্ধ-মানুষ, অর্ধ-শিশু" সাম্বো-র মতো ক্রীতদাসদের প্ল্যান্টার স্টেরিওটাইপগুলি অনুকরণ করতে পরিচালিত করেছিল। দাসদের জীবনের উপর কর্তৃত্বের কথা উল্লেখ করে তিনি বলেন, "তার প্রভুর কাছে সম্পূর্ণরূপে বশ্যতা স্বীকার করার পরিবর্তে, দাসটি তার আফ্রিকান সংস্কৃতির অনেক অবশিষ্টাংশ ধরে রেখেছিল, কোয়ার্টারে মূল্যবোধ অর্জন করেছিল, তার বেশিরভাগ সময় শ্বেতাঙ্গদের নজরদারি থেকে মুক্ত ছিল, তার জীবনের গুরুত্বপূর্ণ দিকগুলি নিয়ন্ত্রণ করেছিল এবং নিজের ইচ্ছায় কিছু ব্যক্তিগতভাবে অর্থপূর্ণ কাজ করেছিল।" আফ্রিকান সাংস্কৃতিক ধরে রাখা এবং দাস সংস্কৃতি ব্লাসিঙ্গামের মতে, আফ্রিকান সংস্কৃতি দাসত্বের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে দাস সংস্কৃতি থেকে সম্পূর্ণরূপে অপসারিত হয়নি এবং "ইতিহাসবিদদের সন্দেহের তুলনায় দাসত্বের বিরুদ্ধে অনেক বেশি প্রতিরোধী ছিল।" লোককাহিনী, ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতা, সঙ্গীত ও নৃত্য এবং ভাষার আকারে "আফ্রিকান বেঁচে থাকা" অব্যাহত ছিল। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে, আফ্রিকান সংস্কৃতি ধরে রাখা দাসত্বের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের একটি রূপ হিসাবে কাজ করেছেঃ "সমস্ত বিষয় বিবেচনা করলে, সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীর আমেরিকায় দাসত্ব করা কয়েকজন আফ্রিকান তাদের আঘাতমূলক অভিজ্ঞতাগুলি থেকে বেঁচে গেছে বলে মনে হয় নিদারুণভাবে অনুগত, শিশু বা বশীভূত না হয়ে" এবং "যেহেতু ঊনবিংশ শতাব্দীর দক্ষিণ দাসদের একটি অপ্রতিরোধ্য শতাংশ স্থানীয় আমেরিকান ছিল, তারা কখনও এই ধরনের শক [মধ্য প্যাসেজ] এর শিকার হয়নি এবং তাদের প্রভুদের উপর সম্পূর্ণ নির্ভরতার বিরুদ্ধে মনস্তাত্ত্বিক প্রতিরক্ষা গড়ে তোলার অবস্থানে ছিল।" ব্লাসিঙ্গাম দাবি করেন যে ইতিহাসবিদরা আলোচনা করেছেন "যা সাধারণত দাস 'সংস্কৃতি' হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে, তবে কোয়ার্টারের জীবন সম্পর্কে খুব কম দৃঢ় তথ্য দেয়।" তিনি যুক্তি দেন যে দাস সম্প্রদায়ের মধ্যে দাস মালিকদের প্রভাব থেকে স্বাধীনভাবে সংস্কৃতির বিকাশ ঘটে। ব্লাসিঙ্গাম উল্লেখ করেছেন, "অ্যান্টিবেলাম কৃষ্ণাঙ্গ ক্রীতদাসরা বেশ কয়েকটি অনন্য সাংস্কৃতিক রূপ তৈরি করেছিল যা তাদের নিপীড়নের বোঝা হালকা করেছিল, গোষ্ঠী সংহতি প্রচার করেছিল, আগ্রাসনকে মৌখিক করার উপায় সরবরাহ করেছিল, আশা বজায় রেখেছিল, আত্মসম্মান গড়ে তুলেছিল এবং প্রায়শই জীবনের বেশিরভাগ ক্ষেত্রে শ্বেতাঙ্গদের নিয়ন্ত্রণ থেকে মুক্ত ছিল।" ব্লাসিঙ্গাম উল্লেখ করেছেন যে ক্রীতদাসদের দ্বারা বলা অনেক লোককাহিনী আফ্রিকান পণ্ডিতদের দ্বারা ঘানা, সেনেগাল এবং মৌরিতানিয়ায় ইউ, ওলোফ, হাউসা, তেমনে, আশান্তি এবং ইগবোর মতো লোকদের কাছে পাওয়া গেছে। তিনি মন্তব্য করেন, "যদিও এই গল্পগুলির অনেকগুলি দক্ষিণে আনা হয়েছিল, তবে আফ্রিকান উপাদানটি প্রাণী কাহিনীগুলিতে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রদর্শিত হয়।" ব্লাসিঙ্গামের দ্বারা আলোচিত একটি বিশিষ্ট উদাহরণ হল "হোয়াই দ্য হেয়ার রানস অ্যাওয়ে"-এর ইউ গল্প, যা দক্ষিণের ক্রীতদাসদের দ্বারা বলা একটি প্রতারক এবং টার-শিশুর গল্প এবং পরে লেখক জোয়েল চ্যান্ডলার হ্যারিস তার আঙ্কেল রেমাস গল্পগুলিতে রেকর্ড করেছেন। দক্ষিণের ক্রীতদাসরা প্রায়শই তাদের লোককাহিনীতে হাতি, সিংহ এবং বানরের মতো আফ্রিকান প্রাণীদের চরিত্র হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করত। খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক এবং ক্রীতদাস মালিকরা আফ্রিকান ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক বিশ্বাসকে মুছে ফেলার চেষ্টা করার সময়, ব্লাসিঙ্গাম যুক্তি দিয়েছিলেন যে "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, অনেক আফ্রিকান ধর্মীয় আচারকে এক-ভুডুতে একীভূত করা হয়েছিল।" ভুডু পুরোহিত এবং কনজারাররা দাসদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তারা মালিকদের সদয় করতে পারে, শত্রুদের ক্ষতি করতে পারে, ভালবাসা নিশ্চিত করতে পারে এবং অসুস্থতা নিরাময় করতে পারে। ব্লাসিঙ্গামে দ্বারা উল্লিখিত অন্যান্য ধর্মীয় বেঁচে থাকার মধ্যে রয়েছে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান, কবর সাজানো এবং আনুষ্ঠানিক নাচ ও গান গাওয়া। 1739 সালে স্টোনো বিদ্রোহের সংকেত দিতে ড্রাম ব্যবহারের কারণে ক্রীতদাস মালিক এবং রাজ্য সরকারগুলি ক্রীতদাসদের বাদ্যযন্ত্র তৈরি বা বাজানো থেকে বিরত রাখার চেষ্টা করেছিল। ব্লাসিঙ্গাম অবশ্য উল্লেখ করেছেন যে, বিধিনিষেধ থাকা সত্ত্বেও, ক্রীতদাসরা তাদের আফ্রিকান ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে একটি শক্তিশালী সঙ্গীত ঐতিহ্য গড়ে তুলতে সক্ষম হয়েছিল। সঙ্গীত, গান এবং নৃত্য আফ্রিকায় পরিবেশিত বা বাজানো নৃত্যের অনুরূপ ছিল। ক্রীতদাসদের দ্বারা পুনরুত্পাদিত যন্ত্রগুলির মধ্যে রয়েছে ড্রাম, তিন-তারযুক্ত ব্যাঞ্জো, লাউয়ের ঝাঁকুনি এবং ম্যান্ডোলিন। তবুও, ব্লাসিঙ্গাম উপসংহারে পৌঁছেছেন যে দক্ষিণের বাগানগুলিতে আন্তঃসাংস্কৃতিক বিনিময় ঘটেছিল, এই যুক্তি দিয়ে যে "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সংস্কৃতিতে দুটি সংস্কৃতির মধ্যে পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়া জড়িত ছিল, ইউরোপীয় এবং আফ্রিকানরা একে অপরের কাছ থেকে ধার নিয়েছিল।" ব্লাসিঙ্গাম দাবি করেন যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উদাহরণটি প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টধর্মকে (প্রাথমিকভাবে ব্যাপটিস্ট এবং মেথডিস্ট গীর্জা) ঘিরে আবর্তিত হয়েছেঃ "অ্যান্টিবেলাম সাদা গীর্জাগুলিতে ধর্মীয় শিক্ষা প্রাপ্ত কৃষ্ণাঙ্গদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্য কারণ চার্চই ছিল বাগান ব্যতীত একমাত্র প্রতিষ্ঠান যা ক্রীতদাসদের সংস্কৃতিতে প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল।" খ্রিস্টধর্ম এবং দাসত্বপ্রাপ্ত কৃষ্ণাঙ্গ মন্ত্রীরা ধীরে ধীরে আফ্রিকান ধর্মীয় বেঁচে থাকা ব্যক্তিদের প্রতিস্থাপন করে এবং দাস সংস্কৃতির আরেকটি দিকের প্রতিনিধিত্ব করে যা ক্রীতদাসরা তাদের নিজস্ব সম্প্রদায় তৈরি করতে ব্যবহার করত। মন্ত্রীরা যখন ক্রীতদাস মালিক এবং অন্যান্য শ্বেতাঙ্গদের উপস্থিতিতে আনুগত্য প্রচার করতেন, তখন ক্রীতদাসরা প্রায়শই শ্বেতাঙ্গদের তত্ত্বাবধান ছাড়াই গোপনে, "অদৃশ্য" পরিষেবাগুলিতে মিলিত হত। এই "অদৃশ্য গির্জাগুলিতে" ক্রীতদাসরা স্বাধীনতা, স্বাধীনতা এবং ক্রীতদাস মালিকদের বিরুদ্ধে ঈশ্বরের বিচার নিয়ে আলোচনা করতে পারত। ক্রীতদাস পরিবার দক্ষিণের রাজ্যগুলিতে ক্রীতদাস বিবাহ অবৈধ ছিল এবং ক্রীতদাস দম্পতিদের প্রায়শই ক্রীতদাস মালিকদের দ্বারা বিক্রির মাধ্যমে আলাদা করা হত। ব্লাসিঙ্গেম অনুদান দেয় যে ক্রীতদাসদের বিবাহের উপর ক্রীতদাসদের নিয়ন্ত্রণ ছিল। তারা একগামিতার সম্পর্ককে উৎসাহিত করেছিল "যাতে তাদের ক্রীতদাসদের শাসন করা সহজ হয়।" তাঁরা যুক্তি দেখান যে, একজন কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তি, যিনি তাঁর স্ত্রী ও সন্তানদের ভালোবাসতেন, তাঁর বিদ্রোহী হওয়ার বা পালিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা একজন 'একক' দাসের চেয়ে কম ছিল। ব্লাসিঙ্গাম উল্লেখ করেছেন যে, যখন একটি ক্রীতদাস দম্পতি একই বাগানে থাকত, তখন স্বামী তার স্ত্রীকে চাবুক মারা ও ধর্ষণ এবং তার সন্তানদের বিক্রি হতে দেখেছিল। তিনি মন্তব্য করেন, "তাঁর স্ত্রী ও সন্তানদের জোরপূর্বক বিক্রি রোধ করতে দাসের অক্ষমতার মতো তাঁর শক্তিহীনতার প্রমাণ আর কিছুই দেয়নি।" তা সত্ত্বেও, ব্লাসিঙ্গাম যুক্তি দেখান যে "পরিবারটি যতই ভেঙে পড়ুক না কেন, এটি মূলত তার প্রভুর উপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীল এবং বশীভূত না হয়ে চাষের উপর বেঁচে থাকার জন্য ক্রীতদাসের ক্ষমতার জন্য দায়ী ছিল।" তিনি বলেনঃ ব্লাসিঙ্গাম দাবি করেন যে ক্রীতদাস পিতামাতারা শিশু এবং ছোট শিশুদের চাষের নিষ্ঠুরতা থেকে রক্ষা করার চেষ্টা করেছিলেন। যখন শিশুরা বুঝতে পারে যে তারা দাসত্ব করেছে (সাধারণত তাদের প্রথম চাবুক মারার পরে), তখন বাবা-মায়েরা পালিয়ে যাওয়ার বা প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য ক্রুদ্ধ তাগিদকে নিরুৎসাহিত করে। শিশুরা বাবাদের দুটি আচরণগত ধরন প্রদর্শন করতে লক্ষ্য করে। কোয়ার্টারে, তিনি "একজন মানুষের মতো আচরণ করেছিলেন", নিজের এবং তার পরিবারের সাথে দুর্ব্যবহারের জন্য শ্বেতাঙ্গদের নিন্দা করেছিলেন; মাঠে প্রভুর পক্ষে কাজ করার সময়, তিনি আজ্ঞাবহ এবং বশীভূত ছিলেন। ব্লাসিঙ্গামের মতে, "কখনও কখনও শিশুরা তাদের পিতামাতার প্রকৃত ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্য এবং পরস্পরবিরোধী আচরণগত নিদর্শন উভয়কেই অভ্যন্তরীণ করে তোলে।" তিনি বিশ্বাস করেন যে শিশুরা প্রকৃত আচরণগত মডেল হিসাবে শাস্তি এবং আবাসস্থলের আচরণ এড়ানোর জন্য একটি সুবিধাজনক পদ্ধতি হিসাবে বশ্যতা স্বীকার করে। ব্লাসিঙ্গাম উপসংহারে বলেন, "[দাস বাবার] পরিবারে, দাস কেবল প্রভুর আঘাত এড়াতে শেখেনি, বরং তার মনোবল বাড়ানোর জন্য তার সদস্যদের ভালবাসা এবং সহানুভূতিও আকর্ষণ করেছিল। সংক্ষেপে, পরিবারটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বেঁচে থাকার প্রক্রিয়া ছিল। ব্যক্তিত্বের ধরন ব্লাসিঙ্গাম অ্যান্টিবেলাম দক্ষিণের সাহিত্যে তিনটি স্টেরিওটাইপ চিহ্নিত করেঃ সাম্বো ছিলেন আঙ্কেল রেমাস, জিম ক্রো এবং আঙ্কেল টমের ব্যক্তিত্বের সংমিশ্রণ যারা বিশ্বস্ত, বশীভূত এবং কুসংস্কার দাসের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। জ্যাক তার প্রতি দুর্ব্যবহার না হওয়া পর্যন্ত বিশ্বস্তভাবে কাজ করেছিলেন, তারপর তিনি অসহযোগিতা এবং মাঝে মাঝে বিদ্রোহী হয়ে ওঠেন। যৌক্তিকভাবে সাদা মানুষের অপ্রতিরোধ্য শারীরিক শক্তি বিশ্লেষণ করে, জ্যাক হয় তার সাথে যোগাযোগ এড়িয়ে চলেন বা তার উপস্থিতিতে ডিফারেনশিয়াল ছিলেন। ন্যাট ছিলেন চিরস্থায়ী পালিয়ে যাওয়া এবং বিদ্রোহী দাস যাকে দাসমালিকরা ভয় পেত। ন্যাট টার্নারের নামে নামকরণ করা, ন্যাট চরিত্রটি ক্রীতদাস মালিকদের বিরুদ্ধে প্রতিশোধ নিয়েছিল এবং কেবলমাত্র বেশি সংখ্যক দ্বারা পরাস্ত হলে তাকে বশীভূত ও শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। এলকিন্সের ইনফ্যান্টিলাইজেশন থিসিসকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ করে ব্লাসিঙ্গাম যুক্তি দেখান যে ইতিহাসবিদরা সাম্বো ব্যক্তিত্বের ধরণ এবং পিতৃত্ববাদের ভূমিকার উপর খুব বেশি মনোনিবেশ করেছেন। "সাম্বো স্টেরিওটাইপ অ্যান্টিবেলাম সাউদার্ন সাহিত্যে এতটাই বিস্তৃত ছিল যে অনেক ইতিহাসবিদ, আরও গবেষণা ছাড়াই যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি প্রভাবশালী দাস ব্যক্তিত্বের সঠিক বর্ণনা ছিল।" ব্লাসিঙ্গামের মতে, আফ্রিকান এবং আফ্রিকান আমেরিকানদের প্রতি শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের সহজাত বর্বর, নিষ্ক্রিয়, কুসংস্কারবাদী এবং শিশুসুলভ মনোভাব থেকে সাম্বো ব্যক্তিত্বের উদ্ভব হয়েছে। দক্ষিণের লেখকরা উত্তরের বিলোপবাদীদের দ্বারা আরোপিত অপব্যবহার ও বর্বরতার অভিযোগ থেকে দাসত্বকে রক্ষা করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছিলেন, তাই বৃক্ষরোপণ পিতৃত্ববাদের প্রয়োজনীয়তার ন্যায্যতা এবং ব্যাখ্যা করার জন্য সাম্বো একটি সাধারণ চিত্র হয়ে ওঠে। অবশেষে, ক্রীতদাস মালিকরা তাদের ক্রীতদাসদের সম্ভাব্য বিদ্রোহ সম্পর্কে তাদের নিজস্ব ভয় এবং উদ্বেগ দূর করতে সাম্বো স্টেরিওটাইপ ব্যবহার করেছিল। ব্লাসিঙ্গাম মন্তব্য করেছেন, "এই ক্ষেত্রে, ন্যাট, প্রকৃত এবং সম্ভাব্য বিদ্রোহী, ক্রীতদাস সম্পর্কে সাদা ধারণার মূলে দাঁড়িয়ে আছে। ন্যাট চিরস্থায়ীভাবে ডানায় থাকায়, দক্ষিণাঞ্চলের মানসিক নিরাপত্তার জন্য সাম্বো তৈরি করা প্রায় বাধ্যতামূলক ছিল। একজন মানুষ তার সাহস বাড়ানোর জন্য অন্ধকারে হুইসেল বাজানোর মতো, সাদা মানুষটিকে ক্রীতদাসকে সাম্বো হিসাবে চিত্রিত করতে হয়েছিল। দাসমালিক পিতৃত্ববাদ এবং বশ্যতার অভিযোগ সত্ত্বেও, ব্লাসিঙ্গাম দাবি করেন, "প্রাথমিক উৎসগুলিতে, তার দাসত্বের প্রতি নিগ্রোদের প্রতিরোধ এবং স্বাধীনতার প্রতি তার অবিরাম ভালবাসার অপ্রতিরোধ্য প্রমাণ রয়েছে।" ব্লাসিঙ্গামে ক্রীতদাসদের পালিয়ে যাওয়া এবং বিদ্রোহের প্রচেষ্টার রূপরেখা তুলে ধরেছে, বিশেষ করে 1739 সালের স্টোনো বিদ্রোহ, 1811 সালে চার্লস ডেসলন্ডেসের বিদ্রোহ, 1831 সালের ন্যাট টার্নারের বিদ্রোহ এবং সেমিনোল যুদ্ধের সময় ফ্লোরিডায় পালিয়ে যাওয়া ক্রীতদাসদের সেমিনোলদের সাথে লড়াইয়ে অংশগ্রহণ। ব্লাসিঙ্গাম উপসংহারে পৌঁছেছে যে সাম্বো এবং ন্যাট স্টেরিওটাইপগুলি "বাস্তব ছিল"। তিনি ব্যাখ্যা করেন, "ন্যাট সম্পর্কে শ্বেতাঙ্গদের যত বেশি ভয় ছিল, প্যারানোইয়া থেকে বাঁচার জন্য সাম্বোকে তত দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করার চেষ্টা করা হয়েছিল।" ব্লাসিঙ্গাম এই উপসংহারে পৌঁছেছে যে, সাম্বো এবং ন্যাট-এর দুটি চরম সীমার মধ্যে একটি স্কেলে অবস্থিত ক্রীতদাসদের দ্বারা বিভিন্ন ধরনের ব্যক্তিত্ব প্রদর্শিত হয়েছিল। তিনি যুক্তি দেন যে বৃক্ষরোপণ, তত্ত্বাবধায়ক এবং কর্তাদের মধ্যে উপস্থিত বৈচিত্র্য ক্রীতদাসকে "তার প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সংজ্ঞায়িত ভূমিকার তুলনায় সংযম থেকে অনেক বেশি স্বাধীনতা এবং আরও বেশি স্বাধীনতা ও স্বায়ত্তশাসন দিয়েছে। ফলস্বরূপ, বেঁচে থাকার জন্য ক্রীতদাসকে শিশু বা নিষ্ঠুরভাবে অনুগত হতে হত না। ব্লাসিঙ্গাম নাৎসি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে বন্দীদের প্রতি আচরণের সাথে দক্ষিণের চাষাবাদের দাসত্বের তুলনা করে দেখান যে "শিবিরে শিশুত্ব, সম্পূর্ণ নির্ভরতা এবং অনুগততা সৃষ্টির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল মৃত্যুর প্রকৃত হুমকি যা বন্দীদের জন্য খুব কম, যদি থাকে, বিকল্প রেখেছিল।" তিনি মন্তব্য করেন, "মোট প্রতিষ্ঠানের ধারাবাহিকতার উপর স্থাপন করা, কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পটি দক্ষিণের বাগান থেকে অনেক দূরে।" ব্লাসিঙ্গামের মতে, অযৌক্তিকভাবে সংগঠিত এবং কম কর্মীযুক্ত চাষাবাদের লক্ষ্য ছিল না এর শ্রমিকদের নিয়মতান্ত্রিক নির্যাতন এবং নির্মূল করা, যাদের "একটি গুলির চেয়েও বেশি মূল্য ছিল"। স্লেভ কমিউনিটিতে, ব্লাসিঙ্গাম মনোবিজ্ঞানী হ্যারি স্ট্যাক সুলিভানের আন্তঃব্যক্তিগত তত্ত্ব ব্যবহার করে অ্যান্টিবেলাম চাষের উপর ক্রীতদাসদের আচরণ ব্যাখ্যা করে। সুলিভান দাবি করেন যে, "উল্লেখযোগ্য অন্যান্য" ব্যক্তিরা, যাদের ব্যক্তিগত আচরণকে পুরস্কৃত ও শাস্তি দেওয়ার সর্বাধিক ক্ষমতা রয়েছে, তারা প্রাথমিকভাবে আচরণ নির্ধারণের জন্য দায়ী। আন্তঃব্যক্তিক তাত্ত্বিকরা যুক্তি দেন যে "আচরণগত নিদর্শনগুলি পরিস্থিতির বৈশিষ্ট্য, ব্যক্তি কীভাবে সেগুলি উপলব্ধি করে এবং সেই সময়ে তার আচরণগত স্বভাব দ্বারা নির্ধারিত হয়।" ব্যক্তিত্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হল আত্মসম্মান। ব্লাসিঙ্গাম ব্যাখ্যা করেন, "আমাদের আত্মসম্মানবোধ অন্যদের প্রতিচ্ছবি সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধির দ্বারা উচ্চতর বা হ্রাস পায়।" আন্তঃব্যক্তিক আচরণ প্রভাবশালী-বশ্যতাপূর্ণ অক্ষের চারপাশে ঘোরেঃ "আচরণের একটি রূপ তার পরিপূরককে প্রকাশ করেঃ আধিপত্য বশ্যতা এবং তদ্বিপরীত দিকে পরিচালিত করে। বশ্যতার পরিমাণ প্রায়শই নির্ভর করে ব্যক্তিটি কোন গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত তার কাঠামোর উপর। ব্লাসিঙ্গাম দ্বারা ব্যবহৃত আরেকটি মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব হল ভূমিকা তত্ত্ব। এই তত্ত্ব অনুসারে, "একজন ব্যক্তির আচরণ সাধারণত সামাজিকভাবে সংজ্ঞায়িত ভূমিকা বা নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে তার কাছ থেকে প্রত্যাশিত আচরণগত নিদর্শন দ্বারা নির্ধারিত হয়।" ব্লাসিঙ্গাম দাবি করেন যে, পলাতক ক্রীতদাসদের বর্ণনায় আন্তঃব্যক্তিগত এবং ভূমিকা তত্ত্ব প্রয়োগের মাধ্যমে, ইতিহাসবিদরা নির্ধারণ করতে পারেন যে "দাসরা তাদের প্রভুদের কাছ থেকে কতটা আচরণ আশা করেছিল" এবং সাম্বো, জ্যাক এবং ন্যাট ব্যক্তিত্বের ধরনগুলি কীভাবে বিভ্রান্তিকর হতে পারে। ব্লাসিঙ্গাম দাবি করেন যে ইতিহাসবিদরা প্রাক্তন ক্রীতদাসদের আত্মজীবনী, বিশেষ করে পলাতক ক্রীতদাসদের বিবরণ "ইচ্ছাকৃতভাবে উপেক্ষা করেছেন"। "ফলস্বরূপ", ব্লাসিঙ্গাম যুক্তি দেন, "দাসত্ব সম্পর্কে দাসের দৃষ্টিভঙ্গিকে আরও স্পষ্টভাবে বর্ণনা করার এবং ব্যবস্থার কার্যকারিতা সম্পর্কে কিছু নতুন অন্তর্দৃষ্টি আবিষ্কার করার প্রয়াসে এই গবেষণায় অপ্রচলিত উৎসগুলির উপর প্রচুর জোর দেওয়া হয়েছে। তিনি হেনরি বিব, হেনরি ক্লে ব্রুস, এলিজাবেথ কেকলি, স্যামুয়েল হল, সলোমন নর্থআপ, চার্লস বল, জার্মেইন ওয়েসলি লোগুয়েন, উইলিয়াম ওয়েলস ব্রাউন, জন ব্রাউন, রবার্ট অ্যান্ডারসন, উইলিয়াম গ্রিমস, অস্টিন স্টুয়ার্ড এবং ফ্রেডরিক ডগলাসের বর্ণনার উপর ব্যাপকভাবে নির্ভর করেন। আফ্রিকান দাস ব্যবসা, মধ্যপথ এবং আফ্রিকান সংস্কৃতি সম্পর্কে ব্লাসিঙ্গামের আলোচনা ওলাউদা ইকুইয়ানোর দ্য ইন্টারেস্টিং ন্যারেটিভ অফ দ্য লাইফ অফ ওলাউদা ইকুইয়ানো বা গুস্তাভাস ভাসা, দ্য আফ্রিকান (1794)-এর উপর ভিত্তি করে। কোনও প্রশ্ন ছাড়াই পলাতক ক্রীতদাসের বিবরণগুলি গ্রহণ করার পরিবর্তে, ব্লাসিঙ্গাম তাঁর গ্রন্থগুলি পড়ার বিষয়টি যাচাই-বাছাই করার কথা স্বীকার করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে ইতিহাসবিদদের দ্বারা ব্যবহৃত এই আত্মজীবনীগুলির ব্যবহারের বিরুদ্ধে যুক্তিগুলি নির্ভরযোগ্যতার চারপাশে ঘোরেঃ "অনেক ইতিহাসবিদ এই বিবরণগুলি ব্যবহার করতে অস্বীকার করেছেন কারণ তারা অনুভব করেছেন যে পলাতক, প্রতিষ্ঠানের প্রাথমিক ভুক্তভোগী হিসাবে, বন্ধনের একটি বস্তুনিষ্ঠ বিবরণ দিতে অক্ষম ছিল।" তবুও, ব্লাসিঙ্গাম আত্মজীবনীর উপর তাঁর নির্ভরশীলতাকে রক্ষা করে উল্লেখ করেছেন, "দাসত্বের প্রতিষ্ঠানের যে প্রতিকৃতি বর্ণনা থেকে উদ্ভূত হয়েছে তা পৃথিবীর নরকের সহজ চিত্র নয় যা বেশিরভাগ ইতিহাসবিদরা আমাদের বিশ্বাস করতে পরিচালিত করেছেন। পরিবর্তে, পলাতকদের বাগানগুলি একই ধরণের নায়ক এবং খলনায়ক, কালো এবং সাদা, যা সাধারণত মানবজাতিতে পাওয়া যায়। অতএব, ব্লাসিঙ্গাম উপসংহারে বলেছেনঃ পলাতক ক্রীতদাস বিবরণ ছাড়াও, ব্লাসিঙ্গাম দ্য লিবারেটর, ন্যাশনাল অ্যান্টি-স্লেভারি স্ট্যান্ডার্ড, পেনসিলভেনিয়া ফ্রিম্যান, অ্যান্টি-স্লেভারি বিউগল এবং জিনিয়াস অফ ইউনিভার্সাল ইম্যানসিপেশনের মতো বিলোপবাদী সাময়িকী ব্যবহার করে। ব্লাসিঙ্গামের মতে, এই সাময়িকীগুলি ক্রীতদাসদের সাক্ষাৎকার, চিঠি এবং আত্মজীবনী ছাপিয়েছিল, তবে "ক্রীতদাসদের চেয়ে শ্বেতাঙ্গ দক্ষিণাঞ্চলের লোকদের আরও বেশি প্রচার করেছিল এবং প্রচুর সংখ্যক দক্ষিণাঞ্চলীয় সংবাদপত্রের নিবন্ধ, চিঠি এবং কার্যধারা প্রায়শই পুনর্মুদ্রণ করত।" ব্লাসিঙ্গাম তাঁর গবেষণায় যে প্রাথমিক উৎসের পরামর্শ নেননি তা হল ডব্লিউ. পি. এ স্লেভ ইন্টারভিউ। যদিও তিনি স্বীকার করেছেন যে "দাস সাক্ষাৎকারগুলি বন্ধনের অভ্যন্তরীণ গতিশীলতা সম্পর্কে তাদের প্রকাশের ক্ষেত্রে প্রতিদ্বন্দ্বী আত্মজীবনী,. ডব্লিউপিএ সাক্ষাৎকারগুলির ভারী সম্পাদনা কালো আত্মজীবনীগুলির তুলনায় তাদের ব্যবহার করা অনেক বেশি কঠিন করে তোলে"। তিনি জার্নাল অফ সাউদার্ন হিস্ট্রিতে 1975 সালের একটি নিবন্ধে সাক্ষাৎকারের সমালোচনা সম্পর্কে বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন। তিনি বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে সাদা সাক্ষাৎকারদাতারা প্রায়শই অ্যান্টিবেলাম সাউথের পিতৃসুলভ চিত্রের বিপরীতে উপাদানগুলি মুছে ফেলেন যা তারা উপস্থাপন করতে চেয়েছিলেন। ব্লাসিঙ্গাম উপসংহারে বলেন, "সাক্ষাৎকারগুলির সমালোচনাহীন ব্যবহার প্রায় অনিবার্যভাবে একটি পিতৃতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান হিসাবে বৃক্ষরোপণের একটি সরল এবং বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে পরিচালিত করবে যেখানে জীবনের প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল মালিক এবং দাসদের মধ্যে পারস্পরিক ভালবাসা এবং সম্মান।" ব্লেসিংয়েম ফিলিপস, স্ট্যাম্প এবং এলকিন্সের ইতিহাস রচনার উপর ভিত্তি করে তৈরি, তবে তিনি চার্লস এস সিডনোরের স্লেভারি ইন মিসিসিপি (1933), অরভিল ডব্লিউ টেলরের নেগ্রো স্লেভারি ইন আরকানসাস (1958), ইউজিন ডি জেনোভেসের দ্য পলিটিক্যাল ইকোনমি অফ স্লেভারি (1961) এবং অ্যান জে এর প্রভাব স্বীকার করেছেন। লেনের প্রবন্ধের সংকলন দ্য ডিবেট ওভার স্লেভারিঃ স্ট্যানলি এলকিন্স অ্যান্ড হিজ ক্রিটিকস (1971)। দাসত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে দাসত্বের প্রথম গবেষণার অন্যতম হিসাবে স্লেভ কমিউনিটির গুরুত্ব ইতিহাসবিদদের দ্বারা স্বীকৃত হয়েছিল। বইটি তবুও শিক্ষাবিদদের দ্বারা তীব্র সমালোচনা পেয়েছিল যারা ব্লাসিঙ্গামের সিদ্ধান্ত, পদ্ধতি এবং উৎসগুলির সাথে একমত ছিলেন না। ইতিহাসবিদ জর্জ পি. রভিক 1976 সালে উল্লেখ করেছিলেন যে, সমালোচনাটি "এই সত্যটিকে অস্পষ্ট করা উচিত নয় যে [ব্লাসিঙ্গামের] বইটি এতটাই যোগ্য ছিল যে এটি প্রকাশের চার বছর পরে এটির সমালোচনা করে আমাদের সময় ব্যয় করার নিশ্চয়তা দেয়। তবুও, অনেক ভাল বইয়ের মতো, এটি আরও ভাল হওয়া উচিত ছিল। 'ক্রিটিসিজম ইন দ্য হিস্ট্রি টিচার'-এ কিথ পোলাকফ মন্তব্য করেছেন যে, "শুধুমাত্র ব্লাসিঙ্গামের কাজ প্রকাশের মাধ্যমেই আমরা প্রথমবারের মতো বড় বাগানগুলিতে ক্রীতদাসদের দৈনন্দিন জীবনের একটি বিশদ পরীক্ষা পেতে পারি, যে শক্তির অধীনে তারা ছিল সে সম্পর্কে কিছু বুদ্ধিমান অনুমান সহ। ডেভিড গোল্ডফিল্ড এগ্রিকালচারাল হিস্ট্রিতে লিখেছেন যে এই বইটি এখন পর্যন্ত বৃক্ষরোপণ জীবন সম্পর্কে ক্রীতদাসদের প্রতিক্রিয়া বোঝার সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক এবং ভারসাম্যপূর্ণ প্রচেষ্টা ছিল। কার্ল এন. ডেগলার ওয়াশিংটন পোস্টে লিখেছেন যে ব্লাসিঙ্গামের গবেষণাটি "পূর্ববর্তী যে কোনও গবেষণার তুলনায় এই প্রশ্নের উত্তরের কাছাকাছি আসে যে 'দাস হতে কেমন লাগছিল?' তবুও, ব্লাসিঙ্গামের সিদ্ধান্ত, পদ্ধতি এবং সূত্রগুলি ইতিহাসবিদদের কাছ থেকে যথেষ্ট সমালোচনা পেয়েছিল। মারিয়ান ডেবি। আমেরিকান হিস্টরিকাল রিভিউতে কিলসনের পর্যালোচনা ব্লাসিঙ্গামের লক্ষ্যগুলিকে "অসম্পূর্ণভাবে বাস্তবায়িত" হিসাবে বর্ণনা করেছে কারণ তার "একটি স্পষ্ট বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিভঙ্গির অভাব রয়েছে"। তিনি দাস ব্যক্তিত্বের ধরন সম্পর্কে তাঁর আলোচনাকে "আকর্ষণীয়" এবং "তাঁর পদ্ধতিগত লক্ষ্যগুলি গুরুত্বপূর্ণ" বলে মনে করেছিলেন কিন্তু "পদ্ধতিগতভাবে অনুসরণ করা হয়নি"। কিলসন বিশ্বাস করেন যে ব্লাসিঙ্গাম শেষ পর্যন্ত তাঁর বিশ্লেষণে ব্যর্থ হয়েছিলেন কারণ "সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক সংহতকরণ এখনও সম্পূর্ণরূপে অর্জন করা যায়নি"। অরভিল ডব্লিউ টেলর জার্নাল অফ নেগ্রো হিস্ট্রিতে দাবি করেছেন যে ব্লাসিঙ্গামের "মৌলিকতা এবং স্বতন্ত্রতার অপ্রমাণিত দাবি" করার প্রবণতা ছিল। জার্নাল অফ পলিটিক্যাল ইকোনমি-তে, অর্থনৈতিক ইতিহাসবিদ স্ট্যানলি এল. এঙ্গারম্যান অভিযোগ করেছেন যে বইটি "অর্থনীতিবিদদের দ্বারা বা তাদের জন্য লেখা হয়নি" এবং "অর্থনৈতিক বিশ্লেষণের সীমিত ব্যবহার" করেছে। তিনি আরও বলেন, "দাসের 'ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন' এবং সংস্কৃতির প্রতি উদ্বেগের পরিপ্রেক্ষিতে, বইটির বেশিরভাগ অংশ আফ্রিকান ঐতিহ্যের প্রতি নিবেদিত; দাস সঙ্গীত, ধর্ম এবং লোককাহিনী; এবং দাস পরিবার এবং অন্যান্য ব্যক্তিগত সম্পর্কের আলোচনা।" এঙ্গারম্যান স্বীকার করেছেন যে দ্য স্লেভ কমিউনিটি "দাসত্ব এবং কৃষ্ণাঙ্গ সংস্কৃতির ব্যাখ্যায় পরিবর্তনের সময়ে লেখা একটি বই", তবে "লেখক কখনও কখনও তিনি কোন দিকে ইঙ্গিত করছেন সে সম্পর্কে অনিশ্চিত বলে মনে হয়"। তিনি উপসংহারে বলেন যে ব্লাসিঙ্গামের "একটি ভিন্ন এবং আরও জটিল দৃশ্যের উপস্থাপনায় বিশ্লেষণ অসম্পূর্ণ" যদিও তিনি "কার্যকরভাবে কনসেনট্রেশন-ক্যাম্প ইমেজ এবং সাম্বো মিথের অসুবিধাগুলি দেখান"। ডব্লিউ. পি. এ-র ক্রীতদাসদের সাক্ষাৎকার বাতিল করার জন্য এবং শুধুমাত্র পলাতক ক্রীতদাসদের বিবরণের উপর নির্ভর করার জন্য ইতিহাসবিদরা ব্লাসিঙ্গামের সমালোচনা করেছেন। জার্নাল অফ আমেরিকান হিস্ট্রিতে উইলি লি রোজ লিখেছেন যে, ডব্লিউ. পি. এ-র সাক্ষাৎকারগুলিকে অবহেলা করার কারণে ব্লাসিঙ্গামের পলাতক ক্রীতদাসের বিবরণের ব্যবহার বিঘ্নিত হয়েছে। কেনেথ উইগিন্স পোর্টার মুদ্রিত উৎসের উপর ব্লাসিঙ্গামের নির্ভরশীলতাকে একটি "বড় দুর্বলতা" হিসাবে বিবেচনা করেন এবং বিশ্বাস করেন যে তিনি বৃক্ষরোপণ রেকর্ড এবং ভ্রমণ বিবরণের মতো যথেষ্ট সাদা উৎস ব্যবহার করেন না, বিশেষ করে ফ্রেডরিক ল ওল্মস্টেডের অ্যান্টিবেলাম দক্ষিণে জীবনের বিবরণ। জর্জ রভিকের মতে, "আমাদের এমন কাজ অত্যন্ত প্রয়োজন যা দাসত্বের অধীনে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জীবনকে চিত্রিত ও বিশ্লেষণ করে। দাসত্ব সম্পর্কে আমাদের কাছে মূলত পুরুষ-অধ্যুষিত সাহিত্য রয়েছে। তিনি উল্লেখ করেছেন, "দুর্ভাগ্যবশত, ব্লাসিঙ্গেম এই কাজে আমাদের মোটেও সাহায্য করে না।" রভিক অনুমান করেন যে ব্লাসিঙ্গাম যদি ডব্লিউ. পি. এ-র ক্রীতদাসদের সাক্ষাৎকারের পরামর্শ নিতেন, তাহলে তিনি "নিজেদের এবং সমগ্র কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের পক্ষ থেকে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের বীরত্বপূর্ণ সংগ্রামের" একটি চিত্র তৈরি করতেন। ব্লাসিঙ্গামের মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বের ব্যবহারের বিষয়ে ইতিহাসবিদরা বিভিন্ন প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছেন। উইলিয়াম অ্যান্ড মেরি কোয়ার্টারলি-র একটি পর্যালোচনায়, জর্জ মুলিন বিশেষ করে ব্লাসিঙ্গামের মনোবিজ্ঞানের ব্যবহারের সমালোচনা করেছেন, উল্লেখ করে যে ব্লাসিঙ্গাম "দাস আচরণ এবং সংস্কৃতিকে ভূমিকা এবং মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যের প্রশ্ন হিসাবে হ্রাস করে"। তিনি উপসংহারে বলেন যে "দাসত্বের সময় আমেরিকান কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের জন্য ই. পি. থম্পসন এখনও মঞ্চের বাইরে", এবং এই বিষয়টির জন্য একজন সামাজিক বা অর্থনৈতিক ইতিহাসবিদের অনুসন্ধান প্রয়োজন। রভিক বলেছেন যে ব্লাসিঙ্গামের "প্রথম বড় ভুলটি এরভিং গফম্যান এবং হ্যারি স্ট্যাক সুলিভানের সাথে সম্পর্কিত অত্যন্ত সন্দেহজনক নির্ধারক সামাজিক মনস্তাত্ত্বিক ভূমিকা তত্ত্বগুলি গ্রহণ করার মধ্যে রয়েছে।" তিনি অভিযোগ করেন যে এটি "নিপীড়িতদের 'মনোবিজ্ঞানের' মৌলিক জটিলতাকে ব্যঙ্গ করে যারা একই সাথে নিজেদের এবং তাদের আচরণের দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে লড়াই করার সময় নিজেদেরকে সামাজিকভাবে নেতিবাচক দৃষ্টিতে দেখে"। রভিক দৃঢ়প্রত্যয়ী যে ব্লাসিঙ্গাম মনোবিজ্ঞানের ব্যবহার ছাড়াই সূত্রগুলি থেকে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন "কারণ দাসদের সংগ্রামের প্রতি অপরিশোধিত প্রতিশ্রুতি এবং প্রভুদের প্রতি সমানভাবে আপোষহীন শত্রুতার মাধ্যমে দেখা ঐতিহাসিক প্রমাণগুলি তাকে সেখানে নিয়ে যেত।" অন্যদিকে, ইউজিন ডি. জেনোভেস এবং আর্ল ই. থর্প মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব ব্যবহারের জন্য ব্লাসিঙ্গামের প্রশংসা করেছেন, তবে স্বীকার করেছেন যে তারা সুলিভানিয়ান তত্ত্বের চেয়ে ফ্রয়েডিয়ান এবং মার্কসবাদী ব্যাখ্যা পছন্দ করেন। প্রভাব 1976 সালে, অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য স্টাডি অফ আফ্রো-আমেরিকান লাইফ অ্যান্ড হিস্ট্রি শিকাগোতে মিলিত হয় এবং দ্য স্লেভ কমিউনিটির উপর একটি অধিবেশন অনুষ্ঠিত হয়। প্যানেলিস্টদের মধ্যে ছিলেন মেরি ফ্রান্সেস বেরি, হারবার্ট গুটম্যান, লেসলি হাওয়ার্ড ওভেনস, জর্জ রইক, আর্ল থর্প এবং ইউজিন জেনোভেস। ব্লাসিঙ্গাম প্যানেলের প্রশ্ন ও সমালোচনার জবাব দেয়। এই আলোচনাটি আল-টনি গিলমোর দ্বারা সম্পাদিত রিভিজিটিং ব্লাসিঙ্গামের দ্য স্লেভ কমিউনিটিঃ দ্য স্কলার্স রেসপন্ড (1978) নামে একটি সংকলন প্রকাশের দিকে পরিচালিত করে। বইটিতে প্যানেলিস্টদের পাশাপাশি জেমস ডি অ্যান্ডারসন, রালফ ডি কার্টার, জন হেনরিক ক্লার্ক এবং স্ট্যানলি এঙ্গারম্যানের প্রবন্ধ রয়েছে। ব্লাসিঙ্গামের প্রবন্ধ, "রিডিফাইনিং দ্য স্লেভ কমিউনিটিঃ অ্যা রেসপন্স টু ক্রিটিকস" খণ্ডে প্রদর্শিত হয়। 1972 সালে এর প্রকাশনা এবং 1979 সালে সংশোধনের পর থেকে, দ্য স্লেভ কমিউনিটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে দাসত্বের উপর পরবর্তী ঐতিহাসিক কাজগুলিকে প্রভাবিত করেছে। রোল, জর্ডান, রোল-এর 1976 সালের সংস্করণে ইউজিন জেনোভেস ব্যাখ্যা করেছেন যে ব্লাসিঙ্গামের বইটি "দেখায় যে পালিয়ে যাওয়া ক্রীতদাসদের প্রকাশিত বিবরণগুলি আলোকিত হতে পারে"। রেকনিং উইথ স্লেভারি (1976)-এর লেখকরা টাইম অন দ্য ক্রসঃ দ্য ইকোনমিক্স অফ আমেরিকান নেগ্রো স্লেভারি (1974)-তে রবার্ট উইলিয়াম ফোগেল এবং স্ট্যানলি এঙ্গারম্যানের দাবিকে চ্যালেঞ্জ জানাতে ব্লাসিঙ্গামের অনুসন্ধানগুলি ব্যবহার করেছেন। স্লেভ রিলিজিয়নঃ দ্য ইনভিজিবল ইনস্টিটিউশন ইন দ্য অ্যান্টিবেলাম সাউথ (1978)-এ আলবার্ট জে. রাবোটো মন্তব্য করেছেন, "আমাদের দাস ধর্মের 'অদৃশ্যতা' সম্পর্কে বিদ্রূপের সাথে কথা বলা উচিতঃ এটি ইতিহাসবিদদের দ্বারা দাস উৎসগুলির অবহেলা যা এই অদৃশ্যতার প্রধান কারণ।" দাস উৎসের মূল্য প্রদর্শনের জন্য রবোটো ব্লাসিঙ্গাম এবং অন্যান্যদের কৃতিত্ব দেন। ইতিহাসবিদ চার্লস জয়নারের প্রভাবশালী গবেষণা ডাউন বাই দ্য রিভারসাইডঃ এ সাউথ ক্যারোলিনা স্লেভ কমিউনিটি (1984) দ্য স্লেভ কমিউনিটির অনুসন্ধান দ্বারা শক্তিশালী করা হয়েছে এবং অনুরূপ প্রমাণের উপর নির্ভর করে। ইতিহাসবিদ দেবোরাহ গ্রে হোয়াইট দাসদের পারিবারিক জীবন নিয়ে ব্লাসিঙ্গামের গবেষণার উপর ভিত্তি করে আর 'নট আই এ ওম্যান? মহিলাঃ স্লেভস ইন দ্য প্ল্যানটেশন সাউথ (1985)। তার যুক্তি ব্লাসিঙ্গামের মতইঃ "এই বর্তমান গবেষণায় আমেরিকার ক্রীতদাস মহিলাদের দিকে নজর দেওয়া হয়েছে এবং যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে তারা বশীভূত, অধস্তন বা বিচক্ষণ ছিল না এবং তারা এমন হবে বলে আশা করা হয়নি।" হোয়াইট মামি এবং ইজেবেল স্টেরিওটাইপগুলি নিয়ে আলোচনা করেছেন যা প্রায়শই সাদা আমেরিকানদের দ্বারা আফ্রিকান আমেরিকান মহিলাদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়। তিনি দ্য স্লেভ কমিউনিটিকে "একটি ক্লাসিক" বলে অভিহিত করেছেন তবে মন্তব্য করেছেন যে "ব্লাসিঙ্গাম এই সত্যের উপর জোর দিয়েছিলেন যে অনেক মাস্টার পুরুষকে পরিবারের প্রধান হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। তিনি লক্ষ্য করেন যে, বিবাহপূর্ব মেলামেশার সময় পুরুষরা মহিলাদের চাটুকারিতা করত এবং তাদের দক্ষতাকে অতিরঞ্জিত করত। তবে, ক্রীতদাস মহিলাদের পারস্পরিক ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে খুব কম আলোচনা হয়েছিল। তিনি উপসংহারে বলেন যে ব্লাসিঙ্গাম "বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে ক্রীতদাস পুরুষরা পরিবারে মর্যাদা অর্জন করেছিল, কিন্তু তিনি মহিলাদের জন্য একই কাজ করেননি।" এলিজাবেথ ফক্স-জেনোভেস ইন দ্য প্ল্যানটেশন হাউজহোল্ডঃ ব্ল্যাক অ্যান্ড হোয়াইট উইমেন অফ দ্য ওল্ড সাউথ (1988)-এ অনুরূপ পর্যবেক্ষণ করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে স্লেভ কমিউনিটি, 1960 এবং 70-এর দশকে প্রকাশিত অন্যান্য ইতিহাস রচনার মতো, "মহিলাদের ইতিহাসকে সরাসরি সম্বোধন করেনি, যদিও অনেক ইতিহাসবিদ মহিলাদের অভিজ্ঞতার প্রতি সংবেদনশীল ছিলেন। বেশিরভাগ পুরুষ লেখক মহিলাদের ইতিহাসকে একটি শৃঙ্খলা হিসাবে বিকাশের আগে তাদের কাজের একটি বড় অংশ করেছিলেন এবং এমনকি সবচেয়ে সংবেদনশীলরাও উৎসের অভাব এবং নারীবাদীরা শীঘ্রই যে প্রশ্নগুলি উত্থাপন করবে তার সাথে অপরিচিততার কারণে বাধাগ্রস্ত হয়েছিল। সংশোধিত সংস্করণ 1976 সালের অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য স্টাডি অফ আফ্রো-আমেরিকান লাইফ অ্যান্ড হিস্ট্রি সভা এবং 1978 সালে রিভিজিটিং ব্লাসিঙ্গামের দ্য স্লেভ কমিউনিটি প্রকাশের পরে, ব্লাসিঙ্গাম 1979 সালে দ্য স্লেভ কমিউনিটির একটি সংশোধিত এবং বর্ধিত সংস্করণ তৈরি করে। নতুন ভূমিকায়, ব্লাসিঙ্গাম জোর দিয়েছিলেন যে বইটি সংশোধন করতে হয়েছিল কারণ জর্জ বেন্টলি, টেনেসির একজন ক্রীতদাস, দাসত্বপন্থী আদিম ব্যাপটিস্ট মন্ত্রী যিনি 1850-এর দশকে একটি সাদা গির্জার যাজক ছিলেন। ব্লাসিঙ্গাম "জর্জ বেন্টলি দ্বারা উত্থাপিত অগণিত দ্বিধাদ্বন্দ্বের সমাধান করতে চেয়েছিলেন", তবে তিনি দ্য স্লেভ কমিউনিটি প্রকাশের পর থেকে পণ্ডিতদের দ্বারা উত্থাপিত প্রশ্ন, চ্যালেঞ্জ এবং সমালোচনার উত্তরও দিতে চেয়েছিলেন। ব্লাসিঙ্গাম ব্যাখ্যা করেছেন যে তিনি রিভিজিটিং ব্লাসিঙ্গামের দ্য স্লেভ কমিউনিটিতে প্রকাশিত পরামর্শগুলি "দীর্ঘ প্রতিবাদ বা যুক্তি ছাড়াই" অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। পাঠ্যটিতে করা সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনগুলির মধ্যে রয়েছে আফ্রিকান সাংস্কৃতিক বেঁচে থাকা, ক্রীতদাস পারিবারিক জীবন, ক্রীতদাস সংস্কৃতি এবং সংস্কৃতি সম্পর্কে আরও আলোচনা। ব্লাসিঙ্গাম "দাসের আমেরিকানকরণ এবং দক্ষিণের আফ্রিকানীকরণ" শিরোনামে একটি অধ্যায় যোগ করেছেন যেখানে তিনি দক্ষিণ আমেরিকার আফ্রিকান আমেরিকান ক্রীতদাস, ল্যাটিন আমেরিকার আফ্রিকান ক্রীতদাস এবং উত্তর আফ্রিকা ও অটোমান সাম্রাজ্যের ইউরোপীয় ক্রীতদাসদের সংস্কৃতির মধ্যে সমান্তরালতা আঁকেন। তিনি দক্ষিণের রাজ্যগুলিতে ক্রীতদাসদের প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টধর্মে, উত্তর আফ্রিকায় ইউরোপীয় ক্রীতদাসদের ইসলামে এবং ল্যাটিন আমেরিকায় আফ্রিকান ক্রীতদাসদের ক্যাথলিক ধর্মের সাথে তুলনা করেছেন। ব্লেসিংয়েম সংশোধিত সংস্করণে 1972 থেকে 1978 সালের মধ্যে প্রকাশিত দাসত্বের ইতিহাসকে সম্বোধন করে। উদাহরণস্বরূপ, তিনি টাইম অন দ্য ক্রসে দাসত্ব সম্পর্কে রবার্ট ফোগেল এবং স্ট্যানলি এঙ্গারম্যানের অর্থনৈতিক ও পরিসংখ্যানগত অধ্যয়নকে চ্যালেঞ্জ করেন। ব্লাসিঙ্গাম লিখেছেনঃ জার্নাল অফ সাউদার্ন হিস্ট্রিতে সংশোধিত সংস্করণটি পর্যালোচনা করে, গ্যারি বি। মিলস পরামর্শ দেন, "সমস্ত বিতর্ক এবং সংশোধন একপাশে রেখে, দ্য স্লেভ কমিউনিটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বই হিসাবে রয়ে গেছে, এবং লেখকের অবস্থান যে ক্রীতদাস এবং ক্রীতদাস মালিক উভয়েরই বেশিরভাগই গতানুগতিক চূড়ান্ততার মধ্যে রয়েছে তা টেকসই প্রমাণিত হয়। এক থেকে দশের স্কেলে তাদের সঠিক অবস্থান সর্বদা মতামতের বিষয় হয়ে থাকবে। আঙ্কেল টমের কেবিন নোটস দেখুন যদি না উল্লেখ করা হয়, স্লেভ কমিউনিটির সমস্ত উদ্ধৃতি 1979 সালের সংশোধিত সংস্করণ গিলমোর, আল-টনি, সংস্করণ থেকে নেওয়া হয়েছে। ব্লাসিঙ্গামের দ্য স্লেভ কমিউনিটি রিভিজিটিংঃ দ্য স্কলারস রেসপন্স। ওয়েস্টপোর্ট, কন.: গ্রিনউড প্রেস, 1978। ইসেল, উইলিয়াম। "ইতিহাস, সামাজিক বিজ্ঞান এবং মতাদর্শঃ অ্যান্টে-বেলাম আমেরিকান স্লেভারিতে এলকিন্স এবং ব্লাসিঙ্গাম"। ইতিহাসের শিক্ষক 9 নভেম্বর 1975: পৃ. 56-72। কায়ে, অ্যান্টনি ই. 'ইন দ্য নেবারহুড': টুয়ার্ড এ হিউম্যান জিওগ্রাফি অফ ইউ. এস. স্লেভ সোসাইটি। সাউদার্ন স্পেস, সেপ্টেম্বর 3,2008, সাউদার্ন স্পেসসঃ আমেরিকান সাউথ কোলচিনের অঞ্চল, স্থান এবং সংস্কৃতি সম্পর্কে একটি আন্তঃবিষয়ক জার্নাল, পিটার। "অ্যান্টিবেলাম স্লেভ কমিউনিটির পুনর্মূল্যায়নঃ একটি তুলনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি"। জার্নাল অফ আমেরিকান হিস্ট্রি 70 (ডিসেম্বর 1983): পৃ. 579-601। প্যারিশ, পিটার জে স্লেভারিঃ ইতিহাস এবং ইতিহাসবিদ। নিউ ইয়র্কঃ ওয়েস্টভিউ প্রেস, 1989। সাদা, জন। "ইনসাইড স্লেভারি"। রিভিউস ইন আমেরিকান হিস্ট্রি 1 (ডিসেম্বর 1973): পৃ. 514-519। বাহ্যিক লিঙ্ক অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেসের দ্য স্লেভ কমিউনিটি। গুগল বুকস-এ স্লেভ কমিউনিটি। 1972 নন-ফিকশন বই 1979 নন-ফিকশন বই আমেরিকান ইতিহাস বই 20 শতকের ইতিহাস বই আমেরিকান দাসত্ব সম্পর্কে নন-ফিকশন বই আফ্রিকান-আমেরিকান ইতিহাস সম্পর্কে বই অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস বই অ্যান্টিবেলাম দক্ষিণ ইংরেজি ভাষার বই