Baháʼí Faith in the United States
1893 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শিকাগোতে বিশ্ব ধর্ম সংসদে বাহাই ধর্মের প্রথম উল্লেখ করা হয়। এর পরপরই, প্রথম দিকের মার্কিন ধর্মান্তরিতরা নতুন ধর্ম গ্রহণ করতে শুরু করে। থর্নটন চেজ প্রথম আমেরিকান বাহাইদের মধ্যে সর্বাধিক বিশিষ্ট ছিলেন এবং প্রাথমিক ক্রিয়াকলাপে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম বাহাই প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে একটি শিকাগোতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং বাহাই মন্দির ঐক্য নামে পরিচিত ছিল, যা পশ্চিমে প্রথম বাহাই উপাসনা ঘর প্রতিষ্ঠার সুবিধার্থে 1909 সালে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যা শেষ পর্যন্ত ইলিনয়ের উইলমেটে নির্মিত হয়েছিল এবং 1953 সালে উৎসর্গ করা হয়েছিল। 2020 সালের হিসাবে অ্যাসোসিয়েশন অফ স্ট্যাটিস্টিসিয়ানস অফ আমেরিকান রিলিজিয়াস বডিজ উল্লেখ করেছে যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বেশিরভাগ কাউন্টিতে বাহাই ধর্ম ছিল বৃহত্তম অ-খ্রিস্টান ধর্ম। 1892 সালে তাঁর পিতা বাহা 'উল্লাহর (ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা) মৃত্যুর পর আব্দুল-বাহা বাহাই ধর্মের প্রধান হন। 1912 সালে তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডা সফর করেন এবং শেষ পর্যন্ত এপ্রিল থেকে ডিসেম্বর পর্যন্ত প্রায় 40টি শহরে পৌঁছান। তিনি শান্তি ও ঐক্যের বিষয়ে তাঁর পিতার শিক্ষার প্রচার করেছিলেন এবং নবাগত পশ্চিমা বাহাই সম্প্রদায়কে সুসংহত করেছিলেন। তাঁর যাত্রা থেকে ফিরে আসার পর, আব্দুল-বাহা মার্কিন বাহাইদের সাথে যোগাযোগ অব্যাহত রেখেছিলেন, অবশেষে তাদের কাছে একাধিক চিঠি বা ট্যাবলেট সম্বোধন করেছিলেন, বিশ্বাসীদের বিশ্বব্যাপী ধর্ম ছড়িয়ে দেওয়ার দায়িত্ব দিয়েছিলেন। এই চিঠিগুলি ট্যাবলেটস অফ দ্য ডিভাইন প্ল্যানে সংকলিত হয়েছিল। 1921 সালে আব্দুল-বাহার মৃত্যুর পর, তাঁর নাতি শোগি এফেন্দি বিশ্বাসের অভিভাবক হন এবং মার্কিন ও বিশ্বব্যাপী বাহাই সম্প্রদায়ের প্রচেষ্টাকে উৎসাহিত ও পরিচালিত করতে থাকেন। 1925 সালে কানাডার বাহাইদের সঙ্গে যৌথভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদ গঠিত হয়। 1937 সালে, শোগি এফেন্দি বিশ্বাসীদের ল্যাটিন আমেরিকার প্রজাতন্ত্রগুলিতে বাহাই সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করার জন্য আমেরিকান অগ্রগামীদের আহ্বান জানিয়ে বিশ্বব্যাপী বিশ্বাস শিক্ষার বিষয়ে আব্দুল-বাহার দৃষ্টিভঙ্গির নিয়মতান্ত্রিক বাস্তবায়ন শুরু করতে বলেছিলেন। পরবর্তীকালে সমন্বিত প্রচেষ্টা, যেমন 1953-63 থেকে দশ বছরের ক্রুসেড, মার্কিন অগ্রগামীদের বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে পাঠানো হয়। 1944 সালে প্রথম 7 বছরের পরিকল্পনার সমাপ্তিতে জানা যায় যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিটি রাজ্যে কমপক্ষে একটি স্থানীয় আধ্যাত্মিক সমাবেশ ছিল এবং জাতীয় বাহাই জনসংখ্যা ছিল আনুমানিক 4,800 জন। 2020 সালের বার্ষিক প্রতিবেদনে, 48টি সংলগ্ন রাজ্যের জাতীয় আধ্যাত্মিক অধিবেশনে সমস্ত বয়সের 1,77,647 জন নিবন্ধিত বাহাইদের কথা বলা হয়েছে, যাদের মধ্যে মাত্র 77,290 জনের ভাল ঠিকানা ছিল এবং মূল ক্রিয়াকলাপে মোট 57,341 জন অংশগ্রহণকারী ছিলেন, যার মধ্যে 37 শতাংশ বাহাই জনসংখ্যার বাইরের থেকে অংশগ্রহণকারী ছিলেন। প্রাথমিক ইতিহাস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের ইতিহাস সম্পর্কিত ঘটনাগুলির প্রথম উল্লেখ তীর্থযাত্রা থেকে ফিরে আসার পরে বাবের ঘটনা সম্পর্কিত নভেম্বর 1845 লন্ডন টাইমসের গল্পের প্রতিধ্বনি বলে মনে হয়, যাকে বাহাইরা জন ব্যাপটিস্ট এবং যিশুর মধ্যে সম্পর্কের সরাসরি অগ্রদূত হিসাবে ধরে নেয়। আমেরিকাতে এটি 1846 সালের এপ্রিল মাসে নিউইয়র্ক মিররের একটি নিবন্ধের উপর ভিত্তি করে বুন লিক টাইমসে মুদ্রিত হয়েছিল। 1850 সালে একটি উল্লেখ অনুসরণ করা হয়। ধর্মের উপর প্রথম একাডেমিক গবেষণাপত্রটি ছিল আমেরিকান ওরিয়েন্টাল সোসাইটিকে লেখা একটি চিঠি যা বস্টনে তার সভা করছিল এবং উপকরণের গ্রন্থাগারটি বস্টন অ্যাথেনিউমে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। চিঠিটি মূলত 1851 সালের 14ই জুন দ্য লিটারারি ওয়ার্ল্ডে সোসাইটির মিনিটের অংশ হিসাবে একটি শিরোনামহীন এন্ট্রি হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল, যার প্রথম উদ্ধৃতি হল "একটি একক চরিত্রের নোটিশ, যিনি কয়েক বছর আগে ফার্সি জীবনের মঞ্চে বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করেছেন" 1851 সালের 10ই ফেব্রুয়ারি ডঃ রেভ। অস্টিন এইচ. রাইট। পরবর্তীকালে এটি 1851 সালের 26শে জুন ভার্মন্টের একটি সংবাদপত্রেও প্রকাশিত হয়। 1893 সালে রেভ. হেনরি হ্যারিস জেসুপ শিকাগোতে বিশ্ব ধর্ম সংসদে ভাষণ দেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বাহাই বিশ্বাসের প্রথম উল্লেখ করেন-এবং শিকাগো আন্তঃসাগর ও পাণ্ডুলিপিতে প্রকাশিত হন। আমেরিকায় আসা প্রথম বাহাই আন্তন হাদ্দাদ ইতিমধ্যেই দেশে ছিলেন। হাদ্দাদের পরে প্রথম সম্প্রদায় ইব্রাহিম জর্জ খেরাল্লা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসে নিউইয়র্কে বসতি স্থাপন করেন যেখানে তিনি "ট্রুথ সিকার" ক্লাস শেখানো শুরু করেন। তিনি চার্লস অগাস্টাস ব্রিগস এবং অন্যান্যদের পাশাপাশি নিউইয়র্কে সিরিয়ান সম্প্রদায়ের সাথে দেখা করেছিলেন তবে 1894 সালে ওয়ার্ল্ড কলম্বিয়ান এক্সপোজিশনের ওয়ার্ল্ড পার্লামেন্ট অফ রিলিজিয়ন্স দ্বারা উত্সাহিত আগ্রহের পরে খেরাল্লা শিকাগোতে চলে যান। খেরাল্লা শিকাগোতে থাকাকালীন প্রথম দিকের ধর্মান্তরিতদের মধ্যে একজন ছিলেন থর্নটন চেজ, যিনি প্রদর্শনীতে বাহাইদের সম্পর্কে উপস্থাপনাটি পড়েছিলেন এবং সাধারণত পশ্চিমে প্রথম বাহাই ধর্মান্তরিত হিসাবে বিবেচিত হন। অন্যান্য ব্যক্তিরা ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন, কিন্তু কেউই ধর্মের সদস্য ছিলেন না। খেরাল্লার পরবর্তী ছাত্রদের মধ্যে হাওয়ার্ড ম্যাকনট অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যিনি পরে আমেরিকা ভ্রমণের সময় আব্দুল-বাহার ঠিকানাগুলির একটি বিশিষ্ট সংগ্রহ দ্য প্রমুলগেশন অফ ইউনিভার্সাল পিস সংকলন করেছিলেন। দুজনকেই শোগি এফেন্দি "আব্দুল-বাহার শিষ্য" এবং "চুক্তির অগ্রদূত" হিসাবে মনোনীত করেছিলেন। ক্লাসের আরেকজন ছাত্র এবং শিষ্য ছিলেন লুয়া গেটসিঙ্গার, যাকে "পাশ্চাত্যের মা শিক্ষক" হিসাবে মনোনীত করা হয়েছিল। আরেকজন ব্যক্তি যিনি ক্লাসে "উত্তীর্ণ" হয়েছিলেন এবং ধর্মে যোগ দিয়েছিলেন, তিনি ছিলেন অসাধারণ ব্যক্তিত্ব হোনোর জ্যাকসন। 1895 সালে খেরাল্লা আবার উইসকনসিনের কেনোশায় চলে যান, যেখানে শীঘ্রই একটি বড় বাহাই সম্প্রদায় গড়ে ওঠে। 1898 সালে, খেরাল্লা ফিবে হার্স্ট, লুয়া গেটসিঙ্গার সহ অন্যান্য আমেরিকান তীর্থযাত্রীদের সাথে আব্দুল-বাহার সাথে দেখা করার জন্য প্যালেস্টাইনে একটি বাহাই তীর্থযাত্রা শুরু করেন এবং মে বোলসের সাথে যোগ দেন। খেইরালা স্বাধীন নেতৃত্বের দাবি করতে শুরু করেন এবং আব্দুল-বাহা প্রথমে অ্যান্টন হাদ্দাদকে নেতৃত্বের সংজ্ঞার বিরোধিতা করে একটি চিঠি পাঠান, তারপর খেইরাল্লার ধর্মের প্রাথমিক শিক্ষক আব্দুল-করিম-ই-তিহরানি তার মুখোমুখি হন। এই দ্বন্দ্ব সংবাদপত্রকে নাড়া দিয়েছিল। শেষ পর্যন্ত আব্দুল-বাহার নেতৃত্ব অনুসরণ করতে অনিচ্ছুক হয়ে তাঁকে চুক্তিভঙ্গকারী ঘোষণা করা হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের প্রাথমিক দশকগুলিতে সদস্যতার দ্রুত ওঠানামা ছিল যা সদস্যতার অর্থ কী তা সম্পর্কে অ-সংজ্ঞায়িত সম্প্রদায়ের অভিজ্ঞতায় ভুগছিল। এটি 'আব্দুল-বাহা' কে পৃথক পৃথক ঘোষণা পত্র লেখার মাধ্যমে শুরু হয়েছিল কিন্তু 1900 সালের পর তা কম প্রচলিত হয়ে ওঠে। এদিকে, পূর্ব দিকে, সারা ফার্মার আন্তঃধর্মীয় সমাবেশ এবং সাংস্কৃতিক উন্নয়নের গ্রীষ্মকালীন কেন্দ্র হিসাবে একই সংসদের উৎসাহ অনুসরণ করে গ্রিন একর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি বিনিয়োগকারীদের, বিশেষ করে ফোবি হার্স্টকে আকৃষ্ট করতে সফল হয়েছিলেন, কিন্তু 1899 সালের শেষের দিকে পরিস্থিতি সংকটে পড়ে যায়। পণ্ডিত এরিক লেই শ্মিটের মতে, এর সাথে জড়িত বিভিন্ন ব্যক্তি গ্রিন একরকে বিভিন্ন দিকে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করছিল এবং ঋণদাতারা নার্ভাস হয়ে পড়েছিল এবং তার ব্যবসায়িক অংশীদাররা কৃষককে বিক্রি করতে বাধ্য করার কথা ভেবেছিল। যখন তার সঙ্গীরা তার সাথে দেখা করতে চাইছিল, ফার্মার ইতিমধ্যে 1900 সালের জানুয়ারির প্রথম সপ্তাহে এসএস ফার্স্ট বিসমার্কের একটি অতিথি ছিলেন। সমুদ্রযাত্রার সময় কৃষক এবং উইলসন বন্ধুদের সাথে দেখা করেন এবং জানতে পারেন যে তারা আব্দুল-বাহাকে দেখতে যাচ্ছেন এবং তাদের সাথে আসতে বলা হয়। উইলসন সন্দিহান ছিলেন কিন্তু শেষ পর্যন্ত মহিলারা তাদের পরিকল্পনা পরিবর্তন করেন এবং এগিয়ে যান। 1900 সালের 23শে মার্চ হাইফার উদ্দেশ্যে রওনা হওয়ার আগে। আব্দুল-বাহা কৃষকের সঙ্গে সাক্ষাতের পর ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়ে আমেরিকায় ফিরে আসেন এবং গ্রিন একরের 1901 সালের অধিবেশনের পরিকল্পনা শুরু করেন। মিরজা আবুল-ফজল, সেই সময়ের সবচেয়ে পণ্ডিত প্রশিক্ষিত বাহাইদের মধ্যে, আন্তন হাদ্দাদের সাথে আমেরিকায় ফিরে আসেন এবং 1901 মরশুমে আসেন। আলী কুলি খান তাঁর অনুবাদক হিসেবে কাজ করার জন্য জুন মাসে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসেন। তাদের আব্দুল-বাহা পাঠিয়েছিলেন। পরবর্তীকালে সুপরিচিত বাহাই অ্যাগনেস বাল্ডউইন আলেকজান্ডারও (1957 সালে, বাহাই বিশ্বাসের প্রধান, শোগি এফেন্দি, তাঁকে ঈশ্বরের উদ্দেশ্যের হাত হিসাবে নিযুক্ত করেছিলেন, একজন ব্যক্তি হিসাবে সর্বোচ্চ পদমর্যাদা ধারণ করতে পারেন) সেখানে ছিলেন। এর থেকে বোস্টনে বাহাই সম্প্রদায় গঠন হতে শুরু করে। কৃষক এবং আব্দুল-বাহা তাঁর প্রায় কুড়িটিরও বেশি চিঠির সক্রিয় বিনিময় শুরু করেন, যা প্রাথমিকভাবে 1909 সালে এবং তারপর 1919 সালে তৃতীয় সংস্করণে সংগ্রহ ও মুদ্রিত হয়। আমেরিকা যে গৃহযুদ্ধের মধ্য দিয়ে গেছে এবং তার কৃষ্ণাঙ্গ জনগণের মুক্তির দিকে অগ্রগতি অর্জন করেছে তা 1912 সালে আব্দুল-বাহা মানবিক ও পরার্থপর আদর্শের সমর্থনে আমেরিকার প্রতি শ্রদ্ধাকে উৎসাহিত করার ভিত্তি হিসাবে উল্লেখ করেছেন। 1867 সালে বাহাইরা মার্কিন কংগ্রেসে একটি পিটিশন লিখেছিল কারণ পারস্যের বর্তমান নিপীড়নমূলক অবস্থার সাথে এর কোনও সংযোগ ছিল না। বাহা 'উল্লাহ্ নিজে "আমেরিকার শাসক এবং প্রজাতন্ত্রের রাষ্ট্রপতিদের" (সেই সময়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাষ্ট্রপতি ছিলেন ইউলিসিস এস. গ্রান্ট) উদ্দেশ্যে বলেন, "ন্যায়বিচারের হাত দিয়ে ভাঙ্গা ব্যক্তিদের বেঁধে রাখুন এবং আপনার প্রভুর আদেশের লাঠি দিয়ে বেড়ে ওঠা নিপীড়ককে চূর্ণ করুন।" বাহাইরা মীমাংসা বা ত্রাণ চাওয়ার জন্য কূটনৈতিক উপায়ও ব্যবহার করত। 1901 সালে যখন মার্কিন বাহাই সম্প্রদায়ের সদস্য সংখ্যা ছিল মাত্র 2000, তখন তারা বাহাইদের পরিস্থিতি নিয়ে প্যারিসে পারস্যের মার্কিন রাষ্ট্রদূত হারবার্ট ডব্লিউ বোয়েনের কাছে যান। ইরানে বাহাইরা (তখন এবং এখন) যে নিপীড়নের সম্মুখীন হয়েছিল তার একটি উদাহরণ হিসাবে, এমনকি একজন মার্কিন কূটনীতিককেও 1924 সালে একটি স্থানীয় বিষয়ে হস্তক্ষেপকারী বাহাই হওয়ার সন্দেহে একটি জনতার দ্বারা হত্যা করা হয়েছিল। 1906 সালে একটি সরকারি জনগণনা এক পণ্ডিতের মাধ্যমে জানিয়েছিল যে 14টি রাজ্যের মধ্যে 24টি জায়গায় 1280 জন বাহাই ছিল। এই সময়ের প্রথম দিকের বাহাইদের মধ্যে ছিলেন স্ট্যানউড কোব, লুই জি গ্রেগরি এবং জুলিয়েট থম্পসনের মতো সংস্কারক এবং শিল্পীরা। লরা ক্লিফোর্ড বার্নি ধর্মের বিভিন্ন শিক্ষার উপর আব্দুল-বাহার সাক্ষাৎকার নিয়েছিলেন যার ফলে প্রাথমিক প্রকাশনার কিছু উত্তর দেওয়া প্রশ্ন প্রকাশিত হয়েছিল। পশ্চিমে প্রথম বাহাই উপাসনা ঘর প্রতিষ্ঠার সুবিধার্থে 1909 সালে শিকাগোতে একটি জাতীয় সম্মেলনে বাহাই মন্দির ঐক্য অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল; 36টি শহর থেকে 39 জন প্রতিনিধি এতে অংশ নিয়েছিলেন। স্টার অফ দ্য ওয়েস্ট ছিল 1910 সালের মার্চ মাসে শুরু হওয়া দেশের প্রথম বড় সাময়িকী। থর্নটন চেজ পণ্ডিত রবার্ট স্টকম্যান উত্তর আমেরিকার একজন প্রাথমিক বাহাই চিন্তাবিদ, প্রচারক, প্রশাসক এবং সংগঠক হিসাবে চেজের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছেন, যিনি এখনও কম প্রশংসিত, যে "তিনি সম্ভবত 1912 সালের আগে (আমেরিকাতে) একমাত্র ব্যক্তি ছিলেন যার পরামর্শের বাহাই ধারণা সম্পর্কে পুঙ্খানুপুঙ্খ ধারণা ছিল"। শিকাগোর অনেক প্রাথমিক প্রাতিষ্ঠানিক কার্যক্রমের পিছনে চেজ ছিলেন প্রধান চালিকাশক্তি এবং অনেক দিক থেকে তাঁর আকস্মিক মৃত্যু উত্তর আমেরিকার বাহাই সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি ফাঁক রেখে গিয়েছিল যা 1920-এর দশকের গোড়ার দিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডায় বাহাই সংগঠনের প্রধান বিকাশকারী হোরেস হোলির বিশিষ্টতার উত্থানের আগে পর্যন্ত অপূর্ণ ছিল। আব্দুল-বাহা, ধর্মের প্রধান থাকাকালীন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডা সফর করেছিলেন, শেষ পর্যন্ত প্রায় 40 টি শহর পরিদর্শন করেছিলেন, আরও একবার তাঁর বাবার শিক্ষা ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য। 1912 সালের 11ই এপ্রিল তিনি নিউ ইয়র্ক সিটিতে আসেন। তিনি যখন বেশিরভাগ সময় নিউইয়র্কে কাটাতেন, তখন তিনি পূর্ব উপকূলের অনেক শহর পরিদর্শন করতেন। তারপর আগস্ট মাসে তিনি অক্টোবরের শেষে পূর্ব দিকে ফিরে আসার আগে আমেরিকা জুড়ে পশ্চিম উপকূল পর্যন্ত আরও বিস্তৃত যাত্রা শুরু করেন। 1912 সালের 5ই ডিসেম্বর তিনি নিউইয়র্ক থেকে ইউরোপে ফিরে আসেন। উত্তর আমেরিকায় তাঁর নয় মাসের কর্মজীবনে তিনি বহু সুপরিচিত মানুষের পাশাপাশি শত শত মার্কিন ও কানাডীয় বাহাইদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন, যাঁরা সম্প্রতি এই ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন। এই সফরের সাফল্যের মধ্যে রয়েছে ধর্মের মূল মূল্যবোধের উদাহরণ স্থাপন-মানবতার ঐক্য এবং লিঙ্গ সমতা। প্রথমে তিনি একাধিক অনুষ্ঠানে বৈচিত্র্য এবং কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তিদের মহিমান্বিত করে একটি উন্নত জাতি-চেতনা প্রদর্শন করেছিলেন যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাতিগত পৃথকীকরণ স্বাভাবিক অনুশীলন ছিল। এবং দ্বিতীয়ত, নারী ও পুরুষের সমতার অগ্রগতির সম্প্রসারণ। আমেরিকায় থাকাকালীন মহিলা ও পুরুষদের সমন্বিত সমাবেশের পক্ষে প্রধান সর্ব-পুরুষ সমাবেশটি ভেঙে দেওয়া হয়েছিল। 1913 সালে প্যালেস্টাইনে ফিরে আসার পর আব্দুল-বাহা বিশ্বের বিভিন্ন দেশের কথা উল্লেখ করেন যেখানে ধর্মের প্রবর্তন করা উচিত, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আসন্ন ভবিষ্যদ্বাণী করেন এবং যারা ধর্মের সেবা করতে চান তাদের গুণাবলী বিশদভাবে বর্ণনা করেন। এই নির্দেশনা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের অনুসারীদের কাছে 1916-1917-এ একাধিক চিঠি বা ট্যাবলেটের রূপ নিয়েছিল; এই চিঠিগুলি ট্যাবলেটস অফ দ্য ডিভাইন প্ল্যান বইয়ে একসাথে সংকলিত হয়েছিল। এগুলি 1919 সালের 4ঠা এপ্রিল নিউ ইয়র্ক সিটিতে অনুবাদ ও উপস্থাপিত হয় এবং 1919 সালের 12ই ডিসেম্বর স্টার অফ দ্য ওয়েস্টে প্রকাশিত হয়। এই সময়ে উরবাইন লেডক্সও এই ধর্মে যোগ দেন। মার্থা রুটের বিশ্বব্যাপী কার্যকলাপ, যিনি বিশ্বকে তিনবার বিশ্বাসের শিক্ষা দিয়েছিলেন, এই ট্যাবলেটগুলির দ্বারা অনুঘটকিত হয়েছিল। মার্কিন বাহাই সম্প্রদায় 1910-এর দশকে আব্দুল-বাহার ক্যারিশম্যাটিক ব্যক্তিত্বকে কেন্দ্র করে একটি শিথিলভাবে সংজ্ঞায়িত সম্প্রদায় থেকে মতবাদগত অভিন্নতা এবং চুক্তির উপর জোর দেওয়ার দিকে একটি পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়। সদস্যপদ নিয়ে বিভ্রান্তি বিদ্যমান ছিল যদিও বৃহত্তর সম্প্রদায়গুলি আরও স্থিতিশীল হয়ে ওঠে। উদাহরণস্বরূপ, 1917 সালের জাতীয় সম্মেলনের পরে, ম্যাসন রেমি শিকাগোতে একটি গবেষণা গোষ্ঠীতে একটি তদন্ত কমিটির সভাপতিত্ব করেছিলেন যা বাহ 'উল্লাহর শিক্ষাকে একজন গুপ্ত নেতার সাথে মিশ্রিত করছিল, যখন' আব্দুল-বাহা 'র সাথে যোগাযোগ বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। দলের সদস্যদের "লঙ্ঘনকারী" ঘোষণা করা হয় এবং সম্প্রদায় থেকে বহিষ্কার করা হয় এবং 1918 সালের জাতীয় সম্মেলনে এই সিদ্ধান্তগুলি নিশ্চিত করা হয়। তা সত্ত্বেও উইলিয়াম গার্লিংটন মনে করেন যে, এই পরিবর্তনের ফলেই হয়তো 1916 সালে সরকারি ভূমিকা প্রায় 3,000 থেকে 1926 সালে অর্ধেক হয়ে যায়। 1921 সালের নভেম্বরে আব্দুল-বাহা মারা যান। তাঁর ইচ্ছাপত্রে তিনি তাঁর নাতি শোগি এফেন্দিকে ধর্মের অভিভাবক ও নেতা হিসেবে নিযুক্ত করেন। আমেরিকার কয়েকজন 1926 সালের প্রথম দিকে এই নিয়োগ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিল। আরেকটি বিভাজন ঘটেছিল কারণ অনেকে আব্দুল-বাহার ব্যক্তিত্বের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল এবং ধর্মকে একটি বিশ্বজনীন সমাজ হিসাবে দেখেছিল যেখানে ধর্ম নির্বিশেষে সমস্ত সদিচ্ছার ব্যক্তিরা যোগ দিতে পারে। যখন শোগি এফেন্দি এই অবস্থান স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে, বাহাই ধর্ম স্থানীয় ও জাতীয় আধ্যাত্মিক সমাবেশগুলির মাধ্যমে নিজস্ব স্বতন্ত্র প্রশাসনের সাথে একটি স্বাধীন ধর্ম, তখন কয়েকজন অনুভব করেছিলেন যে তিনি তাঁর কর্তৃত্বের সীমা অতিক্রম করেছেন; সক্রিয়ভাবে এবং ক্রমাগত বিভেদ সৃষ্টি করা কিছু লোককে শোগি এফেন্দি চুক্তি-ভঙ্গকারী হিসাবে বহিষ্কার করেছিলেন। এই সময়ের সমস্ত বিভাজন স্বল্পস্থায়ী ছিল এবং তাদের প্রভাব সীমাবদ্ধ ছিল, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তাদের প্রাথমিক ভিন্নমতাবলম্বীদের জীবন অতিক্রম করতে ব্যর্থ হয়েছিল। শিকাগোতে যখন আমেরিকার প্রথম বাহাই উপাসনালয় গঠিত হতে শুরু করে, তখন ধর্মের জাতীয় প্রাতিষ্ঠানিক বিকাশ কয়েক দশক ধরে সবুজ একর অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়। দ্য স্টার অফ দ্য ওয়েস্ট 1924 সালে বাহাই নিউজ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয় এবং 1935 সালে ওয়ার্ল্ড অর্ডার ম্যাগাজিন দ্বারা পরিপূরক হয়। বহু বছর ধরে ক্রমবর্ধমান সাংগঠনিক বিকাশের পর 1925 সালে প্রথম জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদ নির্বাচিত হয়। জাতীয় আধ্যাত্মিক সমাবেশের পরিসংখ্যান দেখুন। বেশ কয়েকটি সামাজিক পরিস্থিতিতে ব্যক্তিরা এই ধর্মে যোগ দিয়েছিলেন-অ্যালেন লেরয় লক, জেমস ফার্দিনান্দ মর্টন জুনিয়র, রবার্ট সেংস্ট্যাক অ্যাবট, হেলেন এলসি অস্টিন এবং ন্যান্সি ডগলাস বাউডিচ। উপরন্তু, গ্রিন একরের মতো আরও দুটি প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলঃ গেইজার্ভিল স্কুল যা পরে বশ বাহাই স্কুল এবং লৌহেলেন বাহাই স্কুলে পরিণত হয়েছিল। ধীরে ধীরে 1920-এর দশকের গোড়ার দিক থেকে, শোগি এফেন্দির নেতৃত্বে, ধর্মের সদস্যপদ আরও বর্ণনা করা হয়েছিল এবং এর প্রতিষ্ঠানগুলি নির্বাচনের পদ্ধতি এবং এখতিয়ার উভয় ক্ষেত্রেই আরও সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত হয়েছিল। একদিকে এটি স্থানীয় পরিষদগুলিকে এমন নয়জন ব্যক্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে যারা আনুষ্ঠানিকভাবে তাদের অনুমোদন এবং গির্জার সদস্যপদ থেকে পৃথক ঘোষণা করেছিল এবং এখতিয়ারের সীমানা ছিল শহর বা শহরের নাগরিক সীমানা, আঞ্চলিক ও জাতীয় পর্যায়ে এখতিয়ার সহ স্থানীয় সমাবেশগুলির বাইরে আরও স্পষ্টভাবে জাতীয় অঙ্গগুলিকে বরাদ্দ করা হয়েছিল যা 1940 সালের মধ্যে আরও দৃঢ় ছিল। 1930-এর দশকে শোগি এফেন্দি রাজনৈতিক দলের আনুগত্য এড়ানোর মানও বৃদ্ধি করেছিলেন যা ক্রমান্বয়ে প্রয়োগ করা হয়েছিল। এবং 1900-এর দশক থেকে এবং 1940-এর দশকের পরেও এই সম্প্রদায়ের মধ্যে সংখ্যালঘুদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়-আফ্রিকান আমেরিকানরা একক অঙ্কের শতাংশ থেকে কিশোর-কিশোরীতে পরিণত হয়, সেই সময়ে বাহাইরা যে রাজ্যগুলিতে উপস্থিত ছিল তার তুলনায় বেশি প্রতিনিধিত্ব করে এবং কয়েক দশক ধরে উচ্চতর শতাংশে উন্নীত হয় এবং ক্রমবর্ধমান জাতীয় আদর্শমূলক প্রক্রিয়ার সাথে ধারাবাহিকভাবে সম্প্রদায়ের মধ্যে একীভূত হয় যা হয়তো সম্প্রদায়ের বন্ধনের পরিবর্তে শ্রেণিবদ্ধ আনুগত্যের অনুভূতি বৃদ্ধি করেছিল। বাহাই ঐতিহাসিক রেকর্ড জরিপ বাহাই ঐতিহাসিক রেকর্ড জরিপ ছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডায় বাহাই ধর্মের একটি প্রাথমিক জনতাত্ত্বিক পর্যালোচনা যা প্রায় 1934-1936 করা হয়েছিল। বাহাইদের পটভূমি পরে বিভিন্ন উপায়ে অধ্যয়ন করা হয়েছিল-জাতিগত ও জাতিগত ঐতিহ্য, পূর্ববর্তী ধর্মীয় পটভূমি, ভৌগলিক বিস্তার এবং কখনও কখনও বছরের পর বছর ধরে এগুলি কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। মার্কিন জনগণনা প্রকাশনা এবং বাহাই সাহিত্যের সাময়িকীতে প্রকাশিত বাহাই ডিরেক্টরি সহ কিছু পর্যালোচনায় যোগ করার জন্য প্রশংসাসূচক তথ্য উৎসও ব্যবহার করা হয়েছে। এই গবেষণার কয়েকটি বিশেষভাবে মার্কিন সমাজে সামাজিক বিচ্ছিন্নতার অব্যাহত যুগের বৃহত্তর সমাজের অনুশীলনের মধ্যে বাহাইদের ক্রমবর্ধমান কৃষ্ণাঙ্গ জনসংখ্যার দিকে নজর দেয় যা সমস্ত মানবতার ঐক্যের বাহাই শিক্ষার বিরুদ্ধে ছিল। বাহাইদের অধিকাংশই ছিলেন শ্বেতাঙ্গ এবং বেশিরভাগই প্রবীণ মহিলা, কিন্তু সেই রাজ্যগুলির কৃষ্ণাঙ্গ অংশ বাহাইরা সেই রাজ্যগুলির শ্বেতাঙ্গ জনগোষ্ঠীর তুলনায় ধর্মের প্রতি বেশি সাড়া দিয়েছিল। ধর্মটি প্রাথমিকভাবে প্রোটেস্ট্যান্টদের, বিশেষত ইউনিটেরিয়ান ইউনিভার্সালিস্টদের এবং অন্যান্য মূলধারার উদারপন্থী সম্প্রদায়গুলির মধ্যেও আকৃষ্ট করছিল, তবে ইতিহাস 1936 এবং তার পরেও এটি ধর্মীয় পটভূমির বৃহত্তর বৈচিত্র্যকে আকৃষ্ট করেছিল কারণ এটি অভিবাসন বা জন্মের চেয়ে ধর্মান্তরের মাধ্যমে আরও বেশি বৃদ্ধি পেয়েছিল। আব্দুল-বাহা 'র মৃত্যুর পর ধর্মের প্রধান, প্রথম সাত বছরের পরিকল্পনা শোগি এফেন্দি, 1936 সালের 1লা মে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডার বাহাই বার্ষিক সম্মেলনে একটি ক্যাবল লিখেছিলেন এবং আবদুল-বাহা' র দৃষ্টিভঙ্গির নিয়মতান্ত্রিক বাস্তবায়ন শুরু করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। তাঁর তারবার্তায় তিনি লিখেছিলেনঃ সমবেত প্রতিনিধিদের কাছে আবেদন, ডিভাইন প্ল্যানের ট্যাবলেটস-এ আব্দুল-বাহা যে ঐতিহাসিক আবেদন করেছেন, তা নিয়ে ভাবুন। এর সম্পূর্ণ পরিপূর্ণতা নিশ্চিত করতে আসন্ন জাতীয় পরিষদের সঙ্গে আন্তরিক আলোচনার আহ্বান জানাই। বাহাই যুগের প্রথম শতাব্দীর সমাপ্তি ঘটছে। মানবতা তার অস্তিত্বের সবচেয়ে বিপজ্জনক পর্যায়ে প্রবেশ করে। বর্তমান সময়ের সুযোগগুলি অকল্পনীয়ভাবে মূল্যবান। ঈশ্বরের কাছে কি আমেরিকা প্রজাতন্ত্রের মধ্যে প্রতিটি রাজ্য এবং আমেরিকা মহাদেশের প্রতিটি প্রজাতন্ত্র এই গৌরবময় শতাব্দীর অবসান ঘটিয়ে বাহা 'উল্লাহর বিশ্বাসের আলোকে আলিঙ্গন করতে পারে এবং তাঁর বিশ্ব ব্যবস্থার কাঠামোগত ভিত্তি প্রতিষ্ঠা করতে পারে। 1 মে তারের পরে, 19 মে শোগি এফেন্দি থেকে আরেকটি তার দক্ষিণ আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ানের সমস্ত দেশে স্থায়ী অগ্রগামীদের প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানিয়ে আসে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সরকার দ্বারা পরিচালিত 1936 সালের ধর্মীয় আদমশুমারিতে 2,584 জন বাহাইয়ের কথা বলা হয়েছিল এবং 1944 সালের মধ্যে দেশের প্রতিটি রাজ্যে কমপক্ষে একটি স্থানীয় বাহাই প্রশাসনিক সংস্থা ছিল যা একটি আধ্যাত্মিক সমাবেশ নামে পরিচিত, এবং প্রায় 4,800 বাহাইয়ের জনসংখ্যা রিপোর্ট করা হয়েছিল। সেই সময়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডার বাহাই জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদ আন্তর্জাতিক অগ্রগামীদের প্রস্তুতির দায়িত্ব নেওয়ার জন্য আন্তঃ-আমেরিকা কমিটি নিয়োগ করে। শরত্কালে, মহামন্দার মধ্যে অর্থনীতির পুনর্নির্মাণ এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পর্যন্ত আমেরিকার জন্য শাস্ত্রীয় দিকনির্দেশনার একটি বিশেষ সংগ্রহ এবং মুদ্রণ রাষ্ট্রপতি ফ্রাঙ্কলিন রুজভেল্টকে দেওয়া হয়েছিল, "যাতে এই বক্তব্যগুলি, এই গুরুতর সঙ্কটের সময়ে, তাকে সান্ত্বনা, উত্সাহ এবং শক্তি আনতে পারে"। 1937 সালের বাহাই উত্তর আমেরিকান সম্মেলনের সময়, শোগি এফেন্দি প্রতিনিধিদের এবং জাতীয় পরিষদকে এমন একটি পরিকল্পনার বিষয়ে পরামর্শ করার অনুমতি দেওয়ার জন্য তাদের আলোচনা দীর্ঘায়িত করার জন্য সম্মেলনের পরামর্শ দিয়েছিলেন যা বাহাইদের ল্যাটিন আমেরিকায় যেতে সক্ষম করবে এবং পাশাপাশি ইলিনয়ের উইলমেটে বাহাই হাউস অফ ওয়ারশিপের বাইরের কাঠামোর সমাপ্তি অন্তর্ভুক্ত করবে। 1937 সালে প্রথম সাত বছরের পরিকল্পনা (1937-44), শোগি এফেন্দি দ্বারা পরিকল্পিত একটি আন্তর্জাতিক পরিকল্পনা, আমেরিকান বাহাইদের ল্যাটিন আমেরিকার প্রতিটি দেশে বাহাই ধর্ম প্রতিষ্ঠার লক্ষ্য প্রদান করে। 1937 সালে মূলত দক্ষিণ মধ্য আমেরিকা থেকে ধর্মের কোনও উপস্থিতি ছিল না এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডার এগারোটি রাজ্য ও প্রদেশে কোনও বাহাই ছিল না; চৌত্রিশটিতে আধ্যাত্মিক সমাবেশের অভাব ছিল। 1938 সালে মার্কিন বাহাইদের বিস্তারের সাথে সাথে ল্যাটিন আমেরিকা জুড়ে বাহাই সম্প্রদায় এবং স্থানীয় আধ্যাত্মিক সমাবেশগুলি গঠিত হতে শুরু করে, যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অভ্যন্তরে গাই মর্চ, রবার্ট হেইডেন, রবার্ট বি। ক্ষমতা, ধর্মে যোগ দেয় এবং অন্যান্যরা যারা ধর্মে বেড়ে উঠেছিল তারা এতে পরিষেবার ক্রমবর্ধমান মাত্রা অর্জন করেছিল যেমন ম্যারিয়ন হোলি এবং ডরোথি বিচার বেকার বা অন্যথায় বার্নার্ড লিচ, ক্যারোল লম্বার্ড, বারবারা হেল, লোইস হল এবং উইলিয়াম সিয়ার্সের মতো বিশ্বে আরও সুপরিচিত হয়ে ওঠে। 1953 সালের এপ্রিল মাসে বাহাই উপাসনালয় (উইলমেট, ইলিনয়) আনুষ্ঠানিকভাবে উৎসর্গ করা হয়। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরপরই সম্প্রদায়টি প্রায় চারগুণ বেড়ে যায়, যদিও সম্প্রদায়ের গড় আকার 30 থেকে কমে 15-এ নেমে আসে এবং 15 জন আদর্শ হয়ে ওঠে নিয়মিত ভোজ, পবিত্র দিবস পালন, জনসভা, সমাবেশের মতো বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপকে সমর্থন করতে সক্ষম হয়। একই সময়ে যে কাজগুলি ব্যক্তিরা নিজের উদ্যোগে চালাতেন সেগুলি নিযুক্ত কমিটির কাজ হয়ে যেত। 1944 সাল পর্যন্ত, স্থানীয় অধিবেশনের ভিত্তিতে জাতীয় সম্মেলনে প্রতিনিধিদের নির্বাচন করা হত-1944 সালে তারা বাহাইদের রাজ্যব্যাপী আঞ্চলিক সম্মেলনের ভিত্তিতে নির্বাচিত হয়েছিল। 1947 সালে, এমন এক সময়ে যখন আমেরিকায় বাহাইদের সংখ্যা 5000-এর কাছাকাছি পৌঁছেছিল, শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ের বাহাই শিক্ষার্থীরা ক্যাম্পাসে শিক্ষার্থীদের চিকিৎসা চিকিৎসার জন্য বর্ণের ভিত্তিতে পৃথকীকরণ ও বৈষম্যের বিরুদ্ধে একটি বিক্ষোভে অংশ নিয়েছিল। 1955 সালে ইরানে একটি বাহাই উপাসনালয় ধ্বংসের পর মার্কিন বাহাই এবং প্রতিষ্ঠানগুলি কথা বলে। 1940-এর দশকের শেষের দিক থেকে 1960-এর দশকের গোড়ার দিক পর্যন্ত প্রতি তেরো বছরে বাহাইদের জনসংখ্যা দ্বিগুণ হয়ে যায়, যদিও 1930 এবং 40-এর দশকে এই সম্প্রদায়টি দক্ষিণ আমেরিকা এবং ইউরোপে অগ্রগামীদের পাঠাচ্ছিল। 1941 সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডার বাহাইদের জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদ (এন. এস. এ) মির্জা আহমদ সোহরাবের বিরুদ্ধে "বাহাই" নাম ব্যবহার করা থেকে বিরত রাখার জন্য নিউ ইয়র্ক কাউন্টির সুপ্রিম কোর্টে একটি মামলা দায়ের করে। বিচারক এই বলে মামলাটি খারিজ করে দেন যে, অভিযোগটি পদক্ষেপের একটি ভাল কারণ উল্লেখ করতে ব্যর্থ হয়েছে। এনএসএ আপিল করলেও আপিল আদালত নিম্ন আদালতের সিদ্ধান্তকে সমর্থন করে। 1900-এর দশক থেকে এবং 1940-এর দশকের পরেও এই সম্প্রদায়ের মধ্যে সংখ্যালঘুদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়-আফ্রিকান আমেরিকানরা একক অঙ্কের শতাংশ থেকে কিশোর-কিশোরীতে পরিণত হয়, সেই সময়ে বাহাইরা যে রাজ্যগুলিতে উপস্থিত ছিল তার তুলনায় বেশি প্রতিনিধিত্ব করে, কয়েক দশক ধরে উচ্চতর শতাংশে উন্নীত হয় এবং ক্রমবর্ধমান জাতীয় আদর্শমূলক প্রক্রিয়ার সাথে ধারাবাহিকভাবে সম্প্রদায়ের মধ্যে একীভূত হয় যা হয়তো সম্প্রদায়ের বন্ধনের পরিবর্তে শ্রেণিবদ্ধ আনুগত্যের অনুভূতি বৃদ্ধি করে থাকতে পারে। পরবর্তীকালে দশ বছরের ক্রুসেডের মতো সমন্বিত প্রচেষ্টায় দেশে ব্যাপক পরিবর্তন দেখা যায়-প্রথম অগ্রগামীদের বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে পাঠানো হয়, যেমন আফ্রিকা, পূর্ব এশিয়ার কিছু অংশ, ওশেনিয়া/পলিনেশিয়ার কিছু অংশ বাহাউল্লাহর নাইটদের পরিভাষায় পরিকল্পনার জন্য একটি দেশে বসতি স্থাপনের জন্য প্রথম বাহাইদের তালিকা পূরণ করে। এই পরিকল্পনার আন্তর্জাতিক পরিণতির পাশাপাশি অন্যান্য ক্ষেত্রেও উদ্যোগ নেওয়া হয়েছিল। ক্রুসেডের সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাহাইদেরও 'অধস্তন উদ্দেশ্য' ছিল। এর মধ্যে একটি হল স্থানীয় আধ্যাত্মিক সমাবেশের মোট সংখ্যা তিনশোতে উন্নীত করা। জাতীয় সম্মেলনে বাহাই সম্প্রদায়ের কাছে এই বার্তাটি রুহিইয়াহ খানুম জানিয়েছিলেন। উন্নত লক্ষ্য শহরগুলির তালিকার নীতিগুলি পরে জাতীয় বাহাই নিউজ সাময়িকীতে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। জাতীয় পরিষদ এই নীতিগুলি অনুসরণ করেঃ যদি কোনও রাজ্যের শুধুমাত্র একটি বিধানসভা থাকে, তবে সেই একটি বিধানসভা সংরক্ষণের অগ্রাধিকার সহ কমপক্ষে অন্য একটি শহর তালিকায় ছিল। বাহাই উপস্থিতি ছাড়া যে কোনও লক্ষ্যকে 'কুমারী লক্ষ্য' বলা হত এবং অন্যথায় এটি একটি 'একীকরণ লক্ষ্য' ছিল। 40টি কুমারী গোল সংকলিত হয়েছিল। যদি কোনও রাজ্যের একটি অঞ্চলে সমাবেশের একটি গুচ্ছ থাকে তবে সেই গুচ্ছের বাইরের অঞ্চলে "অনেক বাহাই সম্প্রদায়ের মধ্যে অপরিসীম দূরত্ব হ্রাস করার" লক্ষ্য নির্ধারণ করা হত। 133টি লক্ষ্য শহর গড়ে তোলা হয়েছিল যেখানে কমপক্ষে 4 জন বাহাইয়ের দল বাস করত। কিছু লক্ষ্য প্রতিষ্ঠিত সম্প্রদায়ের "সহজ ভ্রমণের মধ্যে" তৈরি করা হয়েছিল যাতে যারা কেবল সংকীর্ণভাবে চলাচল করতে পারে তারা তা করতে পারে। যদি একটি সম্প্রদায় যা একটি লক্ষ্য ক্ষেত্র ছিল না তারা সমাবেশের মর্যাদায় উন্নীত হয় তবে তাদের মোটের দিকে গণনা করা হবে এবং ব্যক্তিরা যে কোনও জায়গায় অগ্রগামীর জন্য স্বাধীন ছিল তবে অন্য অগ্রগামীদের তাদের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য সমন্বয় করা উচিত নয় কারণ তারা সেখানে ছিল। 1953-1954-এর জন্য বাহাই নির্দেশিকায় 171টি স্থানীয় সমাবেশ, 2-8 জন প্রাপ্তবয়স্ক বাহাইয়ের দল সহ 600টি স্থান এবং বিচ্ছিন্ন পৃথক বাহাই সহ 611টি স্থান তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। 1953 সালের অক্টোবরে বাহাই নিউজে লক্ষ্য শহরগুলির প্রথম জাতীয় তালিকা প্রকাশিত হয়। 1963 সালের মধ্যে মোট 331টি সমাবেশ ছিল, 2-8 জন প্রাপ্তবয়স্ক বাহাইয়ের দল সহ 649টি স্থান, একটি সমাবেশ নির্বাচন করার জন্য স্বল্প, এবং বিচ্ছিন্ন বাহাইদের 676টি স্থান ছিল। এই লক্ষ্যকে সমর্থন করার জন্য আনুষ্ঠানিকভাবে দায়িত্ব দেওয়ার আগে কিছু এলাকা শিক্ষণ কমিটি ইতিমধ্যে বিদ্যমান ছিল এবং 1953 সালের সেপ্টেম্বরের মধ্যে তাদের নিজস্ব নিউজলেটার এবং সম্মেলনের সাথে একটি মাত্রায় সংগঠন ছিল। এই প্রতিষ্ঠানগুলি অন্তত 1949 সাল পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল, যেগুলিকে কখনও কখনও আঞ্চলিক শিক্ষা কমিটি বলা হত। 1955 সালের জুন মাসে আবার বিস্তারিতভাবে বলা হয় যে, লক্ষ্য অর্জনের জন্য এলাকা শিক্ষা কমিটিগুলিকে কেন্দ্রীয়ভাবে মনোনীত করা হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এই পরিকল্পনা জুড়ে প্রায় 400 জন অগ্রগামীকে আন্তর্জাতিক লক্ষ্যে প্রেরণ করেছিল, যাদের মধ্যে প্রায় অর্ধেক মহিলা ছিলেন। এটি 1956 সালের মধ্যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রায় 7,000 জনসংখ্যার মধ্যে ছিল এবং 1963 সালের মধ্যে সদস্যপদ 10,000 ছাড়িয়ে যায় এবং প্রতি বছর প্রায় 1,200 বৃদ্ধি পাচ্ছিল। যদিও এর আগে স্থানীয় আমেরিকান জনগোষ্ঠীর সঙ্গে মাঝে মাঝে যোগাযোগ ছিল, (উদাহরণস্বরূপ নিপো টি. স্ট্রংহার্টের গল্প দেখুন) এই ধরনের প্রচেষ্টাও পরিকল্পনার সময় একটি পদক্ষেপ ছিল। আন্তর্জাতিক ও আন্তঃদেশীয় পরিবর্তন, কার্যকলাপের যুগ এবং বিকাশের তরঙ্গের ফলস্বরূপ, বাহাই ধর্মের সাংস্কৃতিক নিয়মগুলি বড় পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে। প্রথমটি বিংশ শতাব্দীর শুরুতে ঘটেছিল যখন ধর্মটি তার প্রধানত মুসলিম মধ্য-প্রাচ্যের জনসংখ্যার বাইরে পরিচিত হয়ে ওঠে এবং উত্তর আমেরিকা ও ইউরোপে খ্রিস্টানদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর দ্বিতীয় বড় সাফল্য শুরু হয় যখন ধর্মটি তৃতীয় বিশ্বের গ্রামগুলিতে দ্রুত ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। প্রক্রিয়াটির তত্ত্বাবধানের জন্য নিযুক্ত সমন্বয় কমিটির একটি ঘোষিত উদ্দেশ্য ছিল উত্তর আমেরিকার নেতৃস্থানীয় দিকনির্দেশনা এবং ল্যাটিন সহযোগিতা থেকে ল্যাটিন নেতৃস্থানীয় দিকনির্দেশনা এবং উত্তর আমেরিকার সহযোগিতার ভূমিকার ভারসাম্যকে সহজতর করা। 1950 সালের মধ্যে প্রক্রিয়াটি ভালভাবে চলছে এবং 1953 সালের দিকে এটি কার্যকর হওয়ার কথা ছিল। আফ্রিকায় জোর দেওয়া হয়েছিল যে পশ্চিমা অগ্রগামীরা স্ব-প্রভাবশালী হবেন এবং ঔপনিবেশিক নেতৃত্বের উপর নয় বরং স্থানীয় আফ্রিকানদের উপর তাদের প্রচেষ্টাকে কেন্দ্রীভূত করবেন-এবং অগ্রগামীদের অবশ্যই কর্মের মাধ্যমে ধর্ম আনার ক্ষেত্রে আফ্রিকানদের প্রতি তাদের সেবার অনুভূতির আন্তরিকতা দেখাতে হবে এবং তারপরে আফ্রিকানরা যারা তাদের নতুন ধর্ম বোঝে তাদের নিজেদের সংবেদনশীলতা অনুসারে ধর্ম ছড়িয়ে দেওয়ার এবং অগ্রগামীদের ছড়িয়ে দেওয়ার বা পটভূমিতে পা রাখার স্বাধীনতা দিতে হবে। পাপুয়া নিউ গিনিতে আগত অস্ট্রেলিয়ানরা একই ধরনের অনুশীলন করেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ভারতীয় দেশের মধ্যে খ্রিস্টধর্মের বিস্তারের বিপরীতে, বাহাই ধর্ম কখনও ঔপনিবেশিক দখলদারিত্ব, ইউরো-আমেরিকান একীভূতকরণ বা নেটিভ আমেরিকানদের জোরপূর্বক ধর্মান্তকরণের সাথে যুক্ত হয়নি। প্রকৃতপক্ষে 1960 সালে হ্যান্ড অফ দ্য কজ রুহিইয়াহ খানুম তার জাতি যে অবিচার করেছিল তার জন্য ক্ষমা চেয়েছিলেন এবং নেটিভ আমেরিকানদের মহান অতীতের প্রশংসা করেছিলেন। এবং 1963 সালে নেটিভ আমেরিকানদের একজন সুপরিচিত গবেষক নৃতত্ত্ববিদ অ্যালিস বেক কেহো পর্যবেক্ষণ করেন যে, "[বাহাই বিশ্বাস] স্থানীয় ভারতীয় বিশ্বাসের বৈধতা অস্বীকার করে না, [এবং] অনেক ভারতীয়ের কাছে আবেদন করে যারা এমন একটি ধর্ম চাইছে যা কেবলমাত্র ভারতীয় নয় বা শ্বেত মূল্যবোধ ও রীতিনীতি দ্বারা প্রভাবিত নয়", যদিও ধর্মটি ক্রমবর্ধমান থাকাকালীন সম্মান সম্প্রসারণের চ্যালেঞ্জও জড়িত থাকার একটি বিন্দু হিসাবে অব্যাহত ছিল। মেসন রেমির বিভেদ 1957 সালে বাহাই বিশ্ব একটি সঙ্কটের সম্মুখীন হয় যখন শোগি এফেন্দি কোনও উত্তরসূরি নিয়োগ না করেই মারা যান। 1963 সালে নির্বাচিত ইউনিভার্সাল হাউস অফ জাস্টিস কোনও সিদ্ধান্ত না নেওয়া পর্যন্ত কেন্দ্রীয় নেতৃত্বকে পূরণ করার জন্য নিযুক্ত হ্যান্ডস অফ দ্য কজ একটি উপায় সংগঠিত করেছিল এবং রায় দিয়েছিল যে প্রচলিত শর্তে কোনও দ্বিতীয় অভিভাবক নিয়োগ করা যেতে পারে না। ইউনিভার্সাল হাউস অফ জাস্টিসের নির্বাচনের আগে, 1960 সালে এক হাতে, মেসন রেমি ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি অভিভাবক এবং বিশ্বের বাহাইদের আনুগত্য আশা করেন। রেমি আমেরিকান বাহাই সম্প্রদায়ের একজন বিশিষ্ট সদস্য ছিলেন, যিনি আবদুল-বাহার সমসাময়িক ছিলেন এবং আন্তর্জাতিক বাহাই কাউন্সিলের সভাপতি নিযুক্ত হয়েছিলেন। তাঁর দাবি হ্যান্ডস অফ দ্য কজ দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল এবং প্রায় সমস্ত বাহাই তাঁকে চুক্তিভঙ্গকারী হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। রেমির বিভাগটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যক অনুসারী আকর্ষণ করতে ব্যর্থ হয়। 1964 সালে একটি মামলা হয়েছিল এবং এনএসএ ট্রেডমার্ক অধিকার জিতেছিল। 2010 সালের মধ্যে এই গোষ্ঠীটি বিভক্ত হয়ে যায় এবং কোনও সাম্প্রদায়িক ধর্মীয় জীবন ছাড়াই 100 জনের নিচে নেমে আসে। মরক্কোতে অংশগ্রহণ সরাসরি নির্বাচনের মধ্যবর্তী সময়ে মরক্কোতে বাহাইরা তাদের প্রথম সমাবেশের আয়োজন করেছিল এবং নিপীড়নের শিকার হতে শুরু করেছিল। 1963 সালে মরক্কোতে বাহাইদের গ্রেপ্তার মরক্কোর রাজা দ্বিতীয় হাসান, মার্কিন সিনেটর কেনেথ বি কিটিং এবং তৎকালীন ইন্টারন্যাশনাল লিগ ফর দ্য রাইটস অফ ম্যানের চেয়ারম্যান রজার ন্যাশ বাল্ডউইনের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল। 1963 সালের 31শে মার্চ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও জাতিসংঘ সফরকালে রাজা হাসানের সাক্ষাৎকার নেওয়া হয় মিট দ্য প্রেসে টেলিভিশনে, তারপর লরেন্স ই. স্পিভাকের সঙ্গে, এবং তাঁর নিজের দেশে বাহাইদের প্রতি আচরণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়। তিনি শ্রোতাদের উদ্দেশ্যে বলেন যে, বাহাই ধর্ম কোনও ধর্ম নয় এবং "সু-শৃঙ্খলা ও নৈতিকতারও বিরোধী"। যাইহোক, 2 এপ্রিল তিনি একটি প্রকাশ্য বিবৃতি দেন যে যদি সুপ্রিম কোর্ট মৃত্যুদণ্ড নিশ্চিত করে যে তিনি তাদের রাজকীয় ক্ষমা প্রদান করবেন। তবে, 23শে নভেম্বর সুপ্রিম কোর্ট আপিলের শুনানি করে এবং নিম্ন আদালতের সিদ্ধান্তকে উল্টে দেয়। 13ই ডিসেম্বর প্রকৃতপক্ষে বন্দীদের মুক্তি দেওয়া হয়। 1963 সাল থেকে 1964 সালে জাতি ঐক্যকে সমর্থনকারী বাহাইদের মধ্যে একটি প্রকল্প গড়ে ওঠে-স্বাধীনতা গ্রীষ্মকালীন অভিযানের একই সময়কালে-লৌহেলেনে সংযোগ এবং গ্রিনভিল দক্ষিণ ক্যারোলিনার ক্রমবর্ধমান বাহাই সম্প্রদায়ের সাথে। সেই শরৎকালে বিদ্যালয়ের সংহতকরণ ঘটতে যাচ্ছিল। আগস্ট মাসে লোহেলেনে বাহাই নিউজে একটি প্রকল্পের প্রশিক্ষণ অধিবেশনের কথা উল্লেখ করা হয়েছিল। জুনের মাঝামাঝি সময়ে প্রায় 80 জন যুবক এবং প্রায় 26 জন শিক্ষক ও কর্মী প্রশিক্ষণে অংশ নিয়েছিলেন। বিভিন্ন বিষয়ে ক্লাসের পর 27টি 8টি স্থানে যায়ঃ গ্রিনভিল, এসসি, আটলান্টা, জিএ, এমএন, এনএম, এজেড, এমআই এবং ডিসির অবস্থান। ছয়জন যুবক তাদের স্থানীয় সমাবেশের পৃষ্ঠপোষকতায় পাঁচজন স্থানীয় যুবকের সাথে 6 সপ্তাহের কর্মসূচির জন্য গ্রিনভিল, এস. সি-তে গিয়েছিলেন। তারা প্রায় 55 জন কৃষ্ণাঙ্গ শিক্ষার্থীকে নতুন সংহত স্কুল, ধর্মের গ্রামীণ ঘোষণা এবং কৃষ্ণাঙ্গ সংখ্যালঘুদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা মানবাধিকার কার্যক্রমে অংশ নেওয়ার জন্য প্রশিক্ষণ দেওয়ার কাজ করেছিল। একটি গির্জায় অভিভাবক-শিক্ষক ভোজের অভ্যর্থনা এবং বাহাই শিক্ষকদের দ্বারা পরিচালিত শিক্ষার্থীদের জন্য একটি পিকনিকের মাধ্যমে কাজটি সম্পন্ন হয়েছিল। গ্রিনভিলের আশেপাশের গ্রামাঞ্চলে ব্যাপকভাবে ফায়ারসাইড অনুষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে গান গাওয়া হয়েছিল এবং দলটি পাবলিক সুইমিং পুলকে সংহত করার জন্য পিটিশনকে সমর্থন করেছিল। 1965 সালে বাহাইরা সেলমা থেকে মন্টগোমেরি মিছিলে অংশগ্রহণ করে এবং বাহাই নিউজের জুন সংখ্যা অনুযায়ী টেলিগ্রামের ব্যবস্থা করে। ন্যাশনাল অ্যাসেম্বলি মার্কিন প্রেসিডেন্ট এবং সাউদার্ন ক্রিশ্চিয়ান লিডারশিপ কনফারেন্সকে টেলিগ্রাম করেছিল। মন্টগোমেরির দুজন সহ আটজন বাহাই অংশগ্রহণ করেছেন বলে নথিভুক্ত করা হয়েছে। 1960 এবং 1970-এর দশক জুড়ে সাধারণ সমাজের পাশাপাশি সম্প্রদায়ের একটি উল্লেখযোগ্য শহরতলি হয়েছিল। প্রধান শহুরে কেন্দ্রগুলিতে বাহাইদের জনসংখ্যা বৃদ্ধির হার হ্রাস করে এবং শহরতলির কেন্দ্র ও ছোট শহরগুলি অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে বেশি হয়ে ওঠে। একই সময়ে অন্যান্য জনতাত্ত্বিক পরিবর্তন ঘটেছিলঃ 1960-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে সারা দেশে যুবকদের একটি উল্লেখযোগ্য প্রবাহ ঘটেছিল। অঞ্চলে জাতীয় সংখ্যালঘুদের অনুপাত বৃদ্ধি পেয়েছে-দক্ষিণে আফ্রিকান আমেরিকানরা কিন্তু শহুরে কেন্দ্র, হিস্পানিক, পূর্ব-এশীয় এবং দক্ষিণ-পশ্চিমে ভারতীয়রাও। 1971 সালের খবর ছিল যে বাহাইদের জাতীয় সংখ্যা দ্বিগুণ হয়ে গেছে-দ্য ক্রিশ্চিয়ান সেঞ্চুরি উল্লেখ করেছে যে, "দক্ষিণ ক্যারোলিনার ডিলন-এ অবস্থিত এক মাসব্যাপী 13টি কাউন্টির 'শিক্ষণ সম্মেলনে', 9,000 ধর্মান্তরিত, যাদের অধিকাংশই কৃষ্ণাঙ্গ, বাহাই বিশ্বাসে (এস. আই. সি) যোগ দিয়েছিল, এবং দক্ষিণ জুড়ে একই প্রচেষ্টায় আরও শত শত স্বাক্ষরিত ঘোষণা পত্র ছিল।" একক বৃহত্তম বাহাই জনসংখ্যার রাজ্যটি এখন দক্ষিণ ক্যারোলিনা ছিল। এর পরে একটি বৃহত্তর জনতাত্ত্বিক পরিবর্তন ঘটে যখন ইরানি বিপ্লব থেকে ফার্সি শরণার্থীরা সম্ভবত জাতীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে 15 শতাংশ যোগ করে যদিও প্রায়শই মাত্র কয়েকটি শহুরে অঞ্চলে। সামগ্রিক জনতাত্ত্বিক তথ্য পাওয়া যায় না, তবে লক্ষ্য করা যায় যে, 1947 সালে গড় জনসংখ্যার আকার-সমাবেশ হোক বা না হোক-প্রায় 5 জন এবং 1991 সালে মাত্র 14 জনের বেশি ছিল। আমেরিকায় প্রায় 77,000 সদস্য নিয়ে, 1982 সালে বাহাইরা ইসলামী বিপ্লবের পর ইরানের পরিস্থিতি নিয়ে একটি কংগ্রেস উপকমিটির সামনে সাক্ষ্য দেয় এবং এর কয়েক বছর পরে এবং আবার 1988 সালে তা অনুসরণ করা হয়। এদিকে, 1960-এর দশক থেকে 1980-এর দশকে বিশ্বব্যাপী সম্প্রদায়ের ত্বরান্বিত বৃদ্ধি সম্প্রদায়ের সামাজিক ও অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য একটি চ্যালেঞ্জের সৃষ্টি করে। বাহাই শিক্ষা অনুসারে, উন্নয়নের মাধ্যমে মানুষের আত্মনির্ভরতা, সাম্প্রদায়িক সংহতি বৃদ্ধি, জ্ঞানের প্রাপ্যতা প্রদান এবং যেখানে সম্ভব, অবিচারের উৎসগুলি অপসারণ করা উচিত। আধ্যাত্মিক, নৈতিক ও বস্তুগত বিকাশকে একসঙ্গে যুক্ত করতে হবে। এই অগ্রাধিকারগুলি বিশ্ব শান্তির উন্নয়নের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। 1983 সালের 20শে অক্টোবর ইউনিভার্সাল হাউস অফ জাস্টিসের একটি বার্তা প্রকাশিত হলে ধর্মটি কার্যকলাপের একটি নতুন পর্যায়ে প্রবেশ করে। সামাজিক ও অর্থনৈতিক উন্নয়নের কার্যালয় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং বাহাইদের বাহাই শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ উপায়গুলি সন্ধান করার জন্য অনুরোধ করা হয়েছিল, যাতে তারা যে সম্প্রদায়গুলিতে বাস করত তাদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক উন্নয়নে জড়িত হতে পারে। 1979 সালে বিশ্বব্যাপী 129টি সরকারিভাবে স্বীকৃত বাহাই আর্থ-সামাজিক উন্নয়ন প্রকল্প ছিল। 1987 সালের মধ্যে সরকারিভাবে স্বীকৃত উন্নয়ন প্রকল্পের সংখ্যা বেড়ে দাঁড়ায় 1482-এ। আমেরিকা মোট এগুলির একটি উল্লেখযোগ্য শতাংশ ধারণ করেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কিছু উদাহরণ রয়েছেঃ 1984 সালে লৌহেলেনে 1984 সালের গ্রীষ্মে আন্তঃবর্ণগত বোঝাপড়া কেন্দ্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1985 সালের সেপ্টেম্বরে লাউহেলেনে একটি আবাসিক কলেজ নামে আরেকটি প্রকল্প প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং এটি এর ধারণার অংশ ছিল। 1986 সালের মার্চ মাসে ঘোষণা করা হয় যে, এটি নিকটবর্তী একটি বা দুটি কলেজে ডিগ্রি অর্জনের অধ্যয়নের সাথে ধর্মের আনুষ্ঠানিক অধ্যয়নের সংমিশ্রণে 1986 সালের সেপ্টেম্বরের তালিকাভুক্তির জন্য আবেদন গ্রহণ করছে। শিক্ষার্থীরা বিদ্যালয়ে থাকত এবং কাজ করত, প্রশিক্ষণ গ্রহণ করত এবং এই বিদ্যালয়গুলির মধ্যে একটিতে যেত। একটি অস্থায়ী প্রচেষ্টা ছিল 1985 সালের মেক্সিকো সিটি ভূমিকম্পের জন্য টাকসন বাহাইয়ের সহায়তা, যেমনটি হারিকেন হুগোর সময় এবং তার পরে হয়েছিল। 1974 সালে অস্কার ডিগ্রুয় দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বাহা 'ই যুব কর্মশালা নামে আরেকটি কর্মসূচি ছিল যুবকদের জন্য, যেখানে দলগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিভিন্নভাবে আয়োজন ও অনুষ্ঠান করত। 1996 সালে মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটিতে রিচার্ড ওয়াল্টার থমাস এবং জিন গ্যাজেল দ্বারা মাল্টি-রেসিয়াল ইউনিটি লিভিং এক্সপেরিয়েন্স (এমআরইউএলই) প্রকল্প বাস্তবায়নের সূচনা হয়েছিল, 1995 সালের অক্টোবরে ওজে সিম্পসন হত্যা মামলার পরিপ্রেক্ষিতে। ক্যাম্পাসে ক্রমবর্ধমান বৈচিত্র্যের মধ্যে জাতিগত উত্তেজনা সমাধানের একটি উপায়ের জন্য এমএসইউ-এর তৎকালীন প্রভোস্ট লু আন্না সাইমন থমাসের কাছে যোগাযোগ করেছিলেন। মানবাধিকার লঙ্ঘন থেকে সুরক্ষা চাওয়া ব্যক্তিদের জন্য 1997 সালে তাহিরিহ জাস্টিস সেন্টার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। দেশের বাহাইদের কয়েকটি সম্প্রদায় 100-এর দশকে বৃদ্ধি পায় এবং 1980-এর দশকে লস অ্যাঞ্জেলেস এক হাজারেরও বেশি সদস্যে বৃদ্ধি পায়। 1980-র দশকে সম্প্রদায়টি সম্পূরক উদ্যোগ-বিশেষ আগ্রহী গোষ্ঠী, একাডেমিক এবং পেশাদার সমিতি এবং নিউজলেটারগুলিতে উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধির সূচনা দেখেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাহাই প্রশাসন 2005 এবং 2008 সালে ট্রেডমার্ক নিয়ে আদালতের মামলাগুলিতে পক্ষপাতী ছিল, যা উভয়ই ম্যাসন রেমির বিভেদের ফলে বাহাই সম্প্রদায়ের পক্ষে রায় দিয়েছিল (দেখুন-বাহাই ট্রেডমার্কের উপর রায়)। আধুনিক সম্প্রদায় 1999 সালের ডিসেম্বরে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদ বলেছিল যে রোলের প্রায় 1,40,000 প্রাপ্তবয়স্ক (15 এবং তার বেশি) সদস্যদের মধ্যে মাত্র 70,000 জনের ঠিকানা জানা ছিল এবং অন্য একটি অনুমান ছিল 1,37,000 এরও বেশি ইরানি শরণার্থী। মার্কিন বাহাইদের প্রায় 17 শতাংশ আন্তর্জাতিক অগ্রগামী বলে রিপোর্ট করেছেন, যেখানে প্রায় 35 শতাংশ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অভ্যন্তরে হোমফ্রন্ট অগ্রগামী অভিজ্ঞতার ইঙ্গিত দিয়েছেন যেখানে ধর্মের আগে কোনও উপস্থিতি ছিল না। 2001 সালে পরিচালিত আমেরিকান রিলিজিয়াস আইডেন্টিটি সার্ভে (এ. আর. আই. এস) 50,000 নমুনা আকার নিয়ে অনুমান করে যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 84,000 আত্ম-সনাক্তকারী প্রাপ্তবয়স্ক (21 এবং তার বেশি) বাহাই ছিল। অ্যাসোসিয়েশন অফ রিলিজিয়ন ডেটা আর্কাইভস (ওয়ার্ল্ড ক্রিশ্চিয়ান এনসাইক্লোপিডিয়ার উপর নির্ভরশীল) অনুমান করেছে যে 2005 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় 525,000 বাহাই ছিল, তবে 2011 সালের ফেব্রুয়ারিতে অভ্যন্তরীণ গণনা আলাস্কা এবং হাওয়াই বাদে 1,75,000 দেখায়। ডেনিশ গবেষক মার্গিট ওয়ারবার্গ বলেছেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ওয়ার্ল্ড ক্রিশ্চিয়ান এনসাইক্লোপিডিয়ায় প্রকাশিত বাহাই ব্যক্তিত্ব অত্যন্ত অতিরঞ্জিত। তবুও 2020 সালের হিসাবে অ্যাসোসিয়েশন অফ স্ট্যাটিস্টিসিয়ানস অফ আমেরিকান রিলিজিয়াস বডিজ এটিকে কাউন্টি দ্বারা পরিমাপ করা দেশের বৃহত্তম অ-খ্রিস্টান ধর্ম হিসাবে উল্লেখ করেছে। ঊনবিংশ শতাব্দীতে উন্নয়নমূলক শিকড় সহ, রুহি ইনস্টিটিউট, একটি শিক্ষা প্রতিষ্ঠান যা প্রাথমিকভাবে কলম্বিয়ায় বাহাই বিশ্বাসের জাতীয় আধ্যাত্মিক সমাবেশের নির্দেশনায় পরিচালিত হয়েছিল কিন্তু মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রয়োগ করা হয়েছে এবং অধ্যয়ন করা হয়েছে। লক্ষ্য হল আরও বেশি সংখ্যক ব্যক্তিকে অধ্যয়নে জড়িত করা, যার ফলে পদক্ষেপ নেওয়া যায়। এই প্রতিষ্ঠানের মূল লক্ষ্য হল গুণাবলীর ক্রমবর্ধমান উপলব্ধিকে সমষ্টিগত উন্নয়নের প্রক্রিয়ার সঙ্গে যুক্ত করা। কয়েক দশকের উন্নয়নের পর, বাহাই নেতৃত্ব এটিকে বাহাই জীবনের বিবর্তিত প্রকৃতি এবং প্রকাশিত সংস্কৃতির একটি মূল উপাদান হিসাবে গ্রহণ করে। যদিও বেশিরভাগ আমেরিকান খ্রিস্টান, বাহাইরা দক্ষিণ ক্যারোলিনার দ্বিতীয় বৃহত্তম ধর্মীয় গোষ্ঠী গঠন করে। এবং 2010 সালের তথ্যের উপর ভিত্তি করে, দেশের 3143টি কাউন্টির মধ্যে 80টি কাউন্টিতে বাহাইরা ছিল বৃহত্তম সংখ্যালঘু ধর্ম। 2010 সালের একই তথ্য থেকে, কাউন্টি-বাই-কাউন্টি স্তরে বাহাইদের বৃহত্তম জনসংখ্যা লস অ্যাঞ্জেলেস, সিএ, পাম বিচ, এফএল, হ্যারিস কাউন্টি, টিএক্স এবং কুক কাউন্টি, আইএল-এ রয়েছে। তবে স্থানীয় জনসংখ্যার তুলনায় দক্ষিণ ক্যারোলিনা এবং বেনেট কাউন্টি, এসডি, বিশেষত পাইন রিজ এবং রোজবড ইন্ডিয়ান রিজার্ভেশন এবং জর্জিয়ার কাছে সর্বাধিক আপেক্ষিক ঘনত্ব রয়েছে। শিকাগো এলাকায় প্রায় 3,000 বাহাই বাস করে। যদিও ধর্ম সম্পর্কিত প্রাথমিক কাল্পনিক রচনাগুলি ইউরোপে ঘটেছিল, তাদের মধ্যে বেশ কয়েকটি 1980-এর দশক থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রকাশিত হয়েছে, কখনও কখনও গণমাধ্যমে-কথাসাহিত্যে বাহাই বিশ্বাস দেখুন। 2000 থেকে 2020 সাল পর্যন্ত সমস্ত আমেরিকানদের মধ্যে সামগ্রিকভাবে ধর্মীয় সদস্যপদ 70 শতাংশ থেকে 47 শতাংশে দ্রুত হ্রাস পেয়েছে। মার্কিন বাহাই সম্প্রদায়ের বৃদ্ধি প্রায় একই সময়ে থেমে যেতে শুরু করে, 1997 থেকে 2007 সাল পর্যন্ত তালিকাভুক্তির সংখ্যা 50 শতাংশ হ্রাস পায় এবং 2006 সালে প্রত্যাহারের পরিমাণ 30 শতাংশ বৃদ্ধি পায়; সেন ম্যাকগ্লিন, যার সদস্যপদ বাহাই প্রশাসন বাতিল করে দিয়েছিল, পরামর্শ দিয়েছিলেন যে এটি সম্প্রদায়ের সংস্কৃতির পরিবর্তনের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে এবং আনুষ্ঠানিকভাবে চলে যাওয়া উল্লেখযোগ্য সংখ্যক লোক এখনও বাহাই হিসাবে চিহ্নিত হতে পারে। জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদের 2005 সালের বার্ষিক প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয়েছে যে, আগের 7 বছরে প্রবৃদ্ধি 60 শতাংশ হ্রাস পেয়েছে, মন্তব্য করে, "আমাদের মূল্যায়ন অনুযায়ী, বার্ষিক ভর্তির সংখ্যা হ্রাস পাচ্ছে যা বৃদ্ধি ও ধরে রাখার জন্য আরও পদ্ধতিগত পদ্ধতির জন্য সক্রিয় পুনর্মূল্যায়ন এবং পরিকল্পনার সময়কালকে প্রতিফলিত করে" এবং, "প্রবৃদ্ধির পতন ক্ষণস্থায়ী"। এন. এস. এ-র প্রতিবেদন অনুযায়ী, 2005 সালের ফেব্রুয়ারি পর্যন্ত তারা 1,198টি নথিভুক্তিকরণ, 82টি শিশু নথিভুক্তিকরণ, 271টি প্রত্যাহার এবং 16টি পুনর্বহাল দেখেছে; 2009 সালে 2,500টি নথিভুক্তিকরণ, 1200টি শিশু নথিভুক্তিকরণ, 322টি প্রত্যাহার এবং 35টি পুনর্বহাল হয়েছে; এবং 2015 সালে 616টি নথিভুক্তিকরণ, 345টি শিশু নথিভুক্তিকরণ, 295টি প্রত্যাহার এবং 28টি পুনর্বহাল হয়েছে। মার্কিন বাহাইদের জাতীয় নিরাপত্তা উপদেষ্টার 2020 সালের বার্ষিক প্রতিবেদন অনুযায়ী, 12 মাসের মধ্যে 526 জন প্রাপ্তবয়স্ক নথিভুক্ত হয়েছেন, 459 জন মারা গেছেন এবং 347 জন টাকা তুলে নিয়েছেন। বৃহত্তর বোস্টনের প্রধান কেন্দ্রগুলি বৃহত্তর বোস্টনের বাহাই ধর্ম, একটি সম্মিলিত পরিসংখ্যানগত ক্ষেত্র, 19 শতকে এই শতাব্দীর শুরুতে বাহাইদের প্রথম সম্প্রদায়ের কাছে উদ্ভূত ধর্মের ঝলক পেয়েছে। বাবি ধর্মের অগ্রদূত সম্পর্কে প্রাথমিক সংবাদপত্রের নিবন্ধগুলির পরে ডঃ রেভের একটি গবেষণাপত্র প্রকাশিত হয়েছিল। অস্টিন এইচ রাইট একটি শিরোনামহীন এন্ট্রি হিসাবে যার প্রথম উদ্ধৃতি হল "একটি একক চরিত্রের নোটিশ, যিনি কয়েক বছর আগে পারস্য জীবনের মঞ্চে একটি বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করেছেন" 1851 সালের 10ই ফেব্রুয়ারি। এটি বাবিবাদের উপর একটি বিবরণ প্রদানকারী প্রথম কাগজ হিসাবে বিবেচিত হয়। 1900 সালের দিকে এই সম্প্রদায়টি গ্রীনাকেরের কাছাকাছি একত্রিত হতে শুরু করে, যা একটি আন্তঃধর্মীয় পশ্চাদপসরণ। তারপর থেকে প্রতিষ্ঠানটি ধীরে ধীরে বাহাইদের সাথে যুক্ত হবে-এমন একটি স্থান যেখানে স্থানীয় এবং দূরবর্তী মানুষ উভয়ই ধর্ম সম্পর্কে জানতে পেরেছিল এবং যারা 1913 সাল থেকে এর প্রতিষ্ঠাতার ইচ্ছা এবং নিয়ন্ত্রণকারী স্বার্থ অনুসরণ করে আনুষ্ঠানিকভাবে নিয়ন্ত্রণকারী স্বার্থ গ্রহণ করেছিল। তৎকালীন ধর্মের প্রধান আব্দুল-বাহা এই অঞ্চলের মধ্য দিয়ে ভ্রমণ করার পরে শীঘ্রই জাতীয় স্তরের সংগঠনের সাথে জাতীয় বিশিষ্টতায় উত্থিত নেতাদের উত্থান ঘটে। এই অঞ্চলের সর্বাধিক বিশিষ্ট ব্যক্তিরা ছিলেন হারলান ওবার, উইলিয়াম হেনরি র্যান্ডাল এবং আলফ্রেড ই. লান্ট। সম্প্রদায়ের বিস্তৃত স্বীকৃতি কখনও কখনও প্রকাশ্যে মরক্কো এবং তারপর ইরানে তাদের নিপীড়নের কথা উল্লেখ করে এবং স্থানীয় কনসার্ট ও মেলায় উপস্থিতির রূপ নেয়। 1988 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জাতীয় পরিষদ ধর্মের সম্প্রসারণের জন্য তার চারটি কেন্দ্রের মধ্যে বস্টনকে বেছে নেয় এবং প্রায় 800 বাহাইদের একটি সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়। আধুনিক সম্প্রদায়, যদিও বৃহত্তর জনসংখ্যার একটি ক্ষুদ্র ভগ্নাংশ, বৃহত্তর বোস্টন অঞ্চল জুড়ে কিছু ঘনত্ব এবং পাতলা অঞ্চলে উপস্থিত রয়েছে। গত কয়েক দশক ধরে, এটি ধর্মীয় কার্যকলাপ এবং পালনগুলির মধ্যে অধ্যয়নের বৃত্ত, শিশুদের শ্রেণী, জুনিয়র যুব গোষ্ঠী এবং ভক্তিমূলক সভাগুলির আশেপাশের সম্প্রদায় গঠনের কার্যক্রমগুলি পদ্ধতিগতভাবে অনুসরণ করে চলেছে। দক্ষিণ ক্যারোলিনা দক্ষিণ ক্যারোলাইনায় বাহাই ধর্ম জিম ক্রো থেকে নাগরিক অধিকার আন্দোলনে উত্তরণের মধ্য দিয়ে শুরু হয়, কিন্তু সমস্যাটির প্রতি আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গির সংজ্ঞা দেয় এবং এর শিক্ষা অনুযায়ী অগ্রসর হয়। 1860-এর দশকে একটি সংবাদপত্রের নিবন্ধে ধর্মের ইতিহাস সম্পর্কে প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায়। এর পরে দক্ষিণ ক্যারোলিনা থেকে প্রথম ব্যক্তি যিনি ধর্মটি আবিষ্কার করেছিলেন তিনি ছিলেন 1909 সালে লুই গ্রেগরি, তারপরে রাজ্যের অভ্যন্তরে ব্যক্তিরা। উত্তর অগাস্টা, কলম্বিয়া এবং গ্রিনভিলে বাহাই সম্প্রদায়গুলি শীঘ্রই সক্রিয় হয়ে ওঠে এবং 1950-এর দশকে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে পৃথকীকরণ সংস্কৃতির সঙ্গে লড়াই করে। যাইহোক, 1969-1973 যুগে, খ্রিস্টান এবং বাহাই ধর্মীয় ধারণার একটি বৈঠকের ভিত্তিতে ধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার একটি অত্যন্ত উল্লেখযোগ্য এবং কিছুটা অস্থিতিশীল সময়কাল বেশ কয়েকটি কাউন্টিতে সম্প্রদায়ের ভিত্তি স্থাপন করেছিল-বিশেষত মেরিয়ন, উইলিয়ামসবার্গ এবং ডিলন, যা লুই গ্রেগরি ইনস্টিটিউট এবং এর রেডিও স্টেশন ডাব্লুএলজিআই দ্বারা পরিবেশন করা হয়েছিল কিন্তু বিস্তৃত অঞ্চল জুড়েও। সেই সম্প্রদায়টি অব্যাহত রয়েছে এবং দক্ষিণ ক্যারোলিনার দ্বিতীয় বৃহত্তম ধর্মের অংশ হিসাবে সংবাদ কভারেজ সংগ্রহ করেছে। আলাস্কা অস্বাভাবিক কারণ এটি জাতিসংঘ দ্বারা স্বীকৃত একটি স্বাধীন দেশ নয়, এবং এখনও একটি জাতীয় আধ্যাত্মিক সমাবেশ রয়েছে। এর নির্দিষ্ট পরিসংখ্যান প্রকাশিত হয় না, এবং প্রায়শই সাধারণভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অ-বাহাই পরিসংখ্যানে ভাঙা হয় না। হাওয়াই-এ বাহাই সম্প্রদায়ের উৎপত্তি হয় যখন হাওয়াই-বংশোদ্ভূত অ্যাগনেস আলেকজান্ডার, যিনি 1900 সালে প্যারিসে বাহাই হয়েছিলেন, 1901 সালে এই দ্বীপপুঞ্জে ফিরে আসেন। আলাস্কার মতো, হাওয়াইয়ের বাহাইদেরও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র থেকে একটি স্বাধীন জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদ রয়েছে, যদিও এটি নিজেই 50টি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মধ্যে একটি। স্বাধীন পরিসংখ্যান প্রকাশিত হয়নি। সমালোচক হুয়ান কোল ছিলেন ইতিহাসের একজন মার্কিন বাহাই অধ্যাপক, যিনি বাহাইদের সাথে দ্বন্দ্বের পর 1996 সালে ধর্ম থেকে পদত্যাগ করেন। কোল 'আইডি1' থেকে লেখা বেশ কয়েকটি বই এবং নিবন্ধে বাহাই ধর্মকে সমালোচনামূলকভাবে আক্রমণ করেছিলেন, একজন বিশিষ্ট বাহাইকে 'অনুসন্ধানকারী' এবং 'ধর্মান্ধ' হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন এবং বাহাই প্রতিষ্ঠানগুলিকে সামাজিকভাবে বিচ্ছিন্ন, স্বৈরাচারী এবং নিয়ন্ত্রণকারী এবং আর্থিক অনিয়মের সাথে বর্ণনা করেছিলেন। তাঁর পদত্যাগের পরপরই, কোল এইচ-বাহাই নামে একটি ইমেল তালিকা এবং ওয়েবসাইট তৈরি করেছিলেন, যা ধর্মের প্রাথমিক উৎস উপাদান এবং সমালোচনামূলক বিশ্লেষণ উভয়েরই ভাণ্ডারে পরিণত হয়েছিল। সাধারণ সমাজে ধর্মের বাইরে উল্লেখযোগ্য মার্কিন বাহাইরা হলেন সামাজিক ও নাগরিক নেতা অ্যালেন লেরয় লক, প্যাট্রিসিয়া লক, ডরোথি রাইট নেলসন এবং লেইলি মিলার-মুরো, বিনোদনকারী সিলস অ্যান্ড ক্রফ্টস, ডিজ্জি গিলেস্পি, রেইন উইলসন, অ্যান্ডি গ্রামার এবং শিক্ষাবিদদের মধ্যে সুহেল বুশরুই এবং ডোয়াইট ডব্লিউ অ্যালেন। অন্যান্য বাহাইদের জন্য বাহাইদের তালিকা দেখুন যেখানে তাদের সম্পর্কে উইকিপিডিয়া নিবন্ধ রয়েছে এবং আরও সাধারণভাবেঃ বিষয়শ্রেণীঃ আমেরিকান বাহাই। এই ধরনের প্রাধান্য ধর্মের মধ্যে কর্তৃত্ব বা অগ্রাধিকারকে বোঝায় না, বরং কেবল জনসাধারণের স্বীকৃতির একটি মাত্রাকে বোঝায়। উইলিয়াম সিয়ার্স ছিলেন একজন ক্রীড়া ভাষ্যকার এবং টেলিভিশন ব্যক্তিত্ব, এবং লুই গ্রেগরি ছিলেন একজন আফ্রিকান-আমেরিকান আইনজীবী, এবং উভয়ই ধর্মের অভ্যন্তরে হ্যান্ডস অফ দ্য কজ হিসাবে বিশিষ্ট হয়ে ওঠেন। লক এবং নেলসন জাতীয় আধ্যাত্মিক পরিষদে নির্বাচিত হন। আরও দেখুন উত্তর আমেরিকায় বাহাই বিশ্বাসের উল্লেখ আরও পড়া বাহ্যিক লিঙ্ক সরকারী ওয়েবসাইট মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের ইতিহাস