Timothy Morton
টিমোথি ব্লক্সাম মর্টন (জন্ম 19 জুন 1968) রাইস বিশ্ববিদ্যালয়ের ইংরেজির অধ্যাপক এবং রিতা শিয়া গুফি চেয়ার। অবজেক্ট-ওরিয়েন্টেড দর্শন আন্দোলনের একজন সদস্য, মর্টনের কাজ অবজেক্ট-ওরিয়েন্টেড চিন্তাভাবনা এবং পরিবেশগত অধ্যয়নের ছেদকে অন্বেষণ করে। মর্টনের 'হাইপার অবজেক্টস' শব্দটির ব্যবহার ব্যোর্কের 1996 সালের একক 'হাইপারব্যালাড' দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল, যদিও 'হাইপার-অবজেক্টস' শব্দটি (এন-ডাইমেনশনাল অ-স্থানীয় সত্তাকে বোঝায়) 1967 সাল থেকে কম্পিউটার বিজ্ঞানেও ব্যবহৃত হয়ে আসছে। মর্টন জলবায়ু পরিবর্তন এবং স্টাইরোফোমের মতো স্থানীয়করণকে অতিক্রম করার জন্য সময় এবং স্থানে এত ব্যাপকভাবে বিতরণ করা বস্তুগুলিকে ব্যাখ্যা করার জন্য এই শব্দটি ব্যবহার করেন। তাদের সাম্প্রতিক বই হিউম্যানকাইন্ডঃ সলিডারিটি উইথ নন-হিউম্যান পিপল মানুষ এবং অ-মানুষের মধ্যে এবং একটি বস্তু-ভিত্তিক সত্তাতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে পৃথকীকরণের অন্বেষণ করে, যুক্তি দেয় যে মানুষকে মৌলিকভাবে পুনর্বিবেচনা করতে হবে যেভাবে তারা কল্পনা করে এবং সম্পর্কিত করে, সামগ্রিকভাবে অ-মানব প্রাণী এবং প্রকৃতি, এই ধরনের পরিবর্তনের রাজনৈতিক প্রভাবগুলি অন্বেষণ করতে চলেছে। মর্টন পার্সি বাইশি শেলি এবং মেরি শেলির সাহিত্য, রোম্যান্টিসিজম, ডায়েট স্টাডিজ এবং ইকোথেরির বিষয়েও ব্যাপকভাবে লিখেছেন। মর্টন সাউদার্ন ক্যালিফোর্নিয়া ইনস্টিটিউট অফ আর্কিটেকচারের (এসসিআই-আর্ক) সিন্থেটিক ল্যান্ডস্কেপস স্নাতকোত্তর প্রোগ্রামের অনুষদ। পার্সোনাল মর্টন বি. এ. ডিগ্রি লাভ করেন। এবং D.Phil। অক্সফোর্ডের ম্যাগডালেন কলেজ থেকে ইংরেজিতে স্নাতক। তাদের ডক্টরাল গবেষণামূলক প্রবন্ধ, "রি-ইমাজিনিং দ্য বডিঃ শেলি অ্যান্ড দ্য ল্যাঙ্গুয়েজেস অফ ডায়েট", পার্সি বাইশি শেলির রচনায় খাদ্য, মেজাজ এবং সেবনের উপস্থাপনা অধ্যয়ন করে। মর্টনের মতে, ইংরেজি সাহিত্য অধ্যয়নের সিদ্ধান্ত, আরও একাডেমিকভাবে ফ্যাশনেবল ক্লাসিকের বিপরীতে, আন্তর্জাতিকভাবে বিকশিত চিন্তার পদ্ধতির সাথে জড়িত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল "সমস্ত ধরণের মহাদেশীয় দর্শন সহ যা সেই সময়ে ইংল্যান্ডে খুব বেশি ঘটছিল না, 'তত্ত্ব' এবং সকলের বিরুদ্ধে যুদ্ধের কী হবে। 2012 সালে রাইস বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপক হওয়ার আগে মর্টন ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, ডেভিস, নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয় এবং কলোরাডো বিশ্ববিদ্যালয়, বোল্ডারে শিক্ষকতা করেছিলেন। মর্টনের তাত্ত্বিক লেখাগুলি পাণ্ডিত্যের প্রতি একটি সারগ্রাহী দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে। তাদের বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে পার্সি বাইশি শেলি ও মেরি শেলির কবিতা ও সাহিত্য, খাদ্য, বাস্তুসংস্থান ও পরিবেশবাদের সাংস্কৃতিক তাৎপর্য ও প্রসঙ্গ এবং অবজেক্ট-ওরিয়েন্টেড অ্যান্টোলজি (ওওও)। শেলি বৃত্তি 1995 সালে, মর্টন শেলি অ্যান্ড দ্য রেভোলিউশন ইন টেস্টঃ দ্য বডি অ্যান্ড দ্য ন্যাচারাল ওয়ার্ল্ড প্রকাশ করেন, যা তাদের ডক্টরেট গবেষণাপত্রে উপস্থাপিত ধারণাগুলির একটি সম্প্রসারণ। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে খাদ্য কীভাবে আদর্শিক দৃষ্টিভঙ্গিকে বোঝাতে এসেছিল তা তদন্ত করে, মর্টনের বইটি 'সবুজ' সাংস্কৃতিক সমালোচনার একটি প্রচেষ্টা, যার মাধ্যমে দেহ এবং যে সামাজিক বা পরিবেশগত পরিস্থিতিতে তারা প্রদর্শিত হয় তা আন্তঃসম্পর্কিত বলে দেখানো হয়েছে। বিভিন্ন রোমান্টিক গ্রন্থ, বিশেষত পার্সি বাইশি শেলির 'এ ভিন্ডিকেশন অফ ন্যাচারাল ডায়েট' (1813)-এর একটি 'নির্দেশমূলক' বিশ্লেষণ ব্যবহার করে মর্টন যুক্তি দেখান যে এই গ্রন্থগুলির রূপক অলঙ্কারিক উপাদানগুলিকে কেবল চতুর ভাষার খেলা হিসাবে নয়, বরং ব্যবহারিক অনুশীলনগুলি প্রতিষ্ঠার আদেশ হিসাবে পড়া উচিত যা শরীর কীভাবে আদর্শবাদের সাথে সম্পর্কিত তার আদর্শিক বিন্যাসকে চ্যালেঞ্জ করে। মর্টনের জন্য, কর্তৃত্ববাদী শক্তির গতিশীলতা, পণ্য প্রবাহ, শিল্প যুক্তি এবং প্রকৃতি ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রগুলির মধ্যে পার্থক্য শেলীদের দ্বারা বর্ণিত 'ডায়েটের বক্তৃতা'-তে নিহিত। পরিবর্তে, সেবনের রূপগুলি, বিশেষত নিরামিষভোজীতা সম্পর্কিত শেলিয়ান গদ্যকে সামাজিক সংস্কারের আহ্বান এবং স্বৈরাচারের বিরুদ্ধে সতর্কবার্তা হিসাবে অসংযম ও নেশার রূপক আলোচনা হিসাবে পড়া হয়। উপরন্তু, মর্টন শেলিয়ান কর্পাসের উপর দুটি সমালোচনামূলক খণ্ড সম্পাদনা করেছেন। 2002 সালে, তারা মেরি শেলির ফ্রাঙ্কেনস্টাইনের সমালোচনামূলক এবং ঐতিহাসিক প্রতিফলনের একটি সংকলন প্রকাশ করে যার শিরোনাম মেরি শেলির ফ্রাঙ্কেনস্টাইনেরঃ একটি রুটলেজ স্টাডি গাইড এবং সোর্সবুক। তারপর, 2006 সালে, মর্টন দ্য কেমব্রিজ কম্প্যানিয়ন টু শেলি সম্পাদনা করেন, যা পার্সি বাইশি শেলির বিষয়বস্তু, ভাষা, আখ্যান কাঠামো, সাহিত্য দর্শন এবং রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি আন্তঃবিষয়ক সংক্ষিপ্ত বিবরণ। 2000 থেকে 2004 সাল পর্যন্ত, মর্টন খাদ্য এবং সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের ছেদ নিয়ে তিনটি কাজ প্রকাশ করেছিলেন। এর মধ্যে প্রথম প্রকাশিত, দ্য পোয়েটিক্স অফ স্পাইসঃ রোমান্টিক কনজ্যুমারিজম অ্যান্ড দ্য এক্সোটিক (2000), মর্টন রোমান্টিক সাহিত্যে মশলার আলংকারিক ব্যবহারের বিশ্লেষণের মাধ্যমে ইউরোপীয় ভোক্তা সংস্কৃতির বিবর্তনকে উন্মোচন করেছিলেন। মশলাকে একটি সাংস্কৃতিক নিদর্শন হিসাবে দেখে যা রোমান্টিক যুগে "বক্তৃতা হিসাবে, বস্তু হিসাবে নয়, নিজের কাছে সরলভাবে স্বচ্ছ" হিসাবে কাজ করেছিল, তারা মশলার কাব্যিকতার দুটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য ব্যাখ্যা করেঃ বস্তুগততা এবং সংক্রমণ। মশলার 'বস্তুগততা' তার প্রতীকী এবং সামাজিক ভূমিকাকে তার ইচ্ছা উৎপাদনের ক্ষমতার সাথে সংযুক্ত করে। মর্টন একটি উদাহরণ হিসাবে মিল্টনের প্যারাডাইস লস্ট-এ "বাণিজ্য বায়ু টোপোস" (সুগন্ধি বাতাস যা বিদেশী জমি থেকে প্রবাহিত হয় বলে মনে করা হয় যেখানে মশলা গার্হস্থ্য) উল্লেখ করেছেন, এই উপসংহারে যে মিল্টন পরবর্তী কাজগুলিতে মশলা ব্যবসায়ীদের ভ্রমণের সমান্তরাল হিসাবে নরক থেকে বিশৃঙ্খলা পর্যন্ত শয়তানের যাত্রাকে উপস্থাপন করে মশলার প্রতীকী ব্যবহারের পূর্বাভাস দিয়েছেন। বিপরীতে, হ্যারল্ড ব্লুমের অলঙ্কারিক ধারণার স্থাপনার পরে 'ট্রান্সাম্পশন' একটি মেটা-সিগনিফায়ারের ব্যবহারকে অন্তর্ভুক্ত করে যা "কাব্যিক ভাষার জন্য একটি চিত্র হিসাবে কাজ করে"। মর্টনের মতে, জন ড্রাইডেনের কাজগুলি রূপান্তরের উদাহরণ দেয়, যা প্রকাশ করে "একটি অভিনব ধরনের পুঁজিবাদী কবিতা, মশলা trade.Spice-এর উপস্থাপনার উপর নির্ভর করা কোনও মলম নয়, বরং বাণিজ্যের একটি বস্তু, সীমানা অতিক্রম করার জন্য একটি ট্রপ, অর্থের জন্য দাঁড়িয়েঃ রূপক সম্পর্কে একটি রূপক"। এই ধারণাটিকে রোমান্টিক যুগে এগিয়ে নিয়ে গিয়ে মর্টন সমালোচনা করেছেন যে কীভাবে মশলা বহিরাগত আকাঙ্ক্ষার রূপক হয়ে ওঠে যা পরবর্তীকালে পণ্যদ্রব্যের আধুনিক প্রক্রিয়াগুলির স্ব-প্রতিফলনকে অন্তর্ভুক্ত করে। পরে, মর্টন র্যাডিক্যাল ফুডঃ দ্য কালচার অ্যান্ড পলিটিক্স অফ ইটিং অ্যান্ড ড্রিঙ্কিং, 1790-1820 (2000) সম্পাদনা করেন, যা আঠারো শতকের সাহিত্য, সামাজিক-সাংস্কৃতিক এবং খাদ্যের রাজনৈতিক ইতিহাস পরীক্ষা করে তিন খণ্ডের একটি সংকলন, যার মধ্যে নেশা, নরখাদকতা এবং দাসত্ব সম্পর্কিত কাজ রয়েছে। তারা কালচারস অফ টেস্ট/থিওরিজ অফ অ্যাপিটাইটঃ ইটিং রোমান্টিসিজম (2004) সম্পাদনা করেছেন, প্রবন্ধের একটি সংগ্রহ যা সীমাবদ্ধ অঞ্চল এবং বিষয়গততার জন্য রোমান্টিক রূপক হিসাবে স্বাদ এবং ক্ষুধার ব্যবহারকে সমস্যা করে, যখন ব্যবহারের প্রতিযোগিতামূলক যুক্তিগুলির চারপাশে রোমান্টিক সাংস্কৃতিক এবং অর্থনৈতিক কাঠামোর সংগঠনকে পরীক্ষামূলকভাবে জিজ্ঞাসাবাদ করে। 2009 সাল থেকে, মর্টন পরিবেশগত সমালোচনার একটি টেকসই প্রকল্পে নিযুক্ত রয়েছেন, প্রাথমিকভাবে দুটি কাজ, ইকোলজি উইদাউট নেচার (2009) এবং দ্য ইকোলজিকাল থট (2010), যার মাধ্যমে তারা পরিবেশগত জটিলতার দৃষ্টিকোণ থেকে পরিবেশগত তত্ত্বকে সমস্যা করে। ইকোলজি উইদাউট নেচার-এ মর্টন প্রস্তাব করেন যে, প্রকৃতি ও সভ্যতার বিভাজন বা এই ধারণা যে প্রকৃতি এমন কিছু হিসাবে বিদ্যমান যা সভ্যতাকে টিকিয়ে রাখে, কিন্তু সমাজের প্রাচীরের বাইরে বিদ্যমান। মর্টন যেমন বলেছেন, "প্রকৃতিকে" অনুমানমূলক অর্থে, একটি স্বেচ্ছাচারী পাঠ্য সূচক হিসাবে দেখে, মর্টন পরিবেশের শৈল্পিক উপস্থাপনাকে প্রকৃতির ধারণাগুলি নতুন সম্ভাবনার জন্য উন্মুক্ত করার স্থান হিসাবে তত্ত্বায়িত করেছেন। এমন একটি নান্দনিক পদ্ধতির সন্ধান করে যা পরিবেশের পার্থক্যমূলক, বৈপরীত্যপূর্ণ এবং অ-সনাক্তকরণমূলক চরিত্রের জন্য দায়ী হতে পারে, তারা 'পরিবেষ্টিত কবিতা' নামে পাঠ্য বিশ্লেষণের একটি বস্তুবাদী পদ্ধতির প্রস্তাব দেয়, যেখানে সমস্ত ধরণের শৈল্পিক গ্রন্থগুলি তারা যে জায়গায় উপস্থিত হয় তা কীভাবে পরিচালনা করে তার পরিপ্রেক্ষিতে বিবেচনা করা হয়, যার ফলে তাদের শ্রোতাদের সংবেদনশীলতাকে প্রাকৃতিক উপস্থাপনার রূপগুলির সাথে সংযুক্ত করা হয় যা প্রকৃতির আদর্শিক কোডিংকে একটি অতীন্দ্রিয় নীতি হিসাবে লঙ্ঘন করে। কবিতার এই রূপটিকে ঐতিহাসিক করা পরিবেশগত শিল্পের রাজনীতিকরণ এবং এর 'ইকোমিমেসিস' বা লেখকের পরিবেশের প্রমাণীকরণের অনুমতি দেয়, যাতে এর ঘটনার অভিজ্ঞতা উপস্থিত হয় এবং দর্শকদের সাথে ভাগ করা হয়। প্রকৃতি ছাড়া বাস্তুতন্ত্রের একটি "প্রিকুয়েল" দ্য ইকোলজিকাল থটে শিল্প একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, যেখানে মর্টন বাস্তুতন্ত্রের "বিদ্রূপ, কদর্যতা এবং আতঙ্ক" প্রকাশের উপায় হিসাবে 'অন্ধকার বাস্তুতন্ত্র' ধারণার প্রস্তাব দিয়েছেন। অন্ধকার বাস্তুতন্ত্রের সুবিধাজনক বিন্দু থেকে, পরিবেশগত দাবিগুলি স্পষ্ট করার জন্য কোনও নিরপেক্ষ তাত্ত্বিক ভিত্তি নেই। পরিবর্তে, সমস্ত প্রাণী ইতিমধ্যে বাস্তুতন্ত্রের মধ্যে জড়িত থাকে, যার ফলে পরিবেশগত বিপর্যয়ের সাথে মোকাবিলা করার জন্য সহাবস্থানিক পার্থক্যের স্বীকৃতি প্রয়োজন, যা মর্টনের মতে, "ইতিমধ্যে ঘটেছে"। মর্টনের 'জাল' ধারণাটি অন্ধকার বাস্তুতন্ত্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। পরিবেশগত চিন্তাভাবনাকে "আন্তঃসংযোগের চিন্তাভাবনা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে মর্টন এইভাবে "অসীম সংযোগ এবং অসীম পার্থক্য" নিয়ে গঠিত সমস্ত জীবন্ত এবং নির্জীব জিনিসের আন্তঃসংযোগকে বোঝাতে 'জাল' ব্যবহার করেন। তারা ব্যাখ্যা করেনঃ জালের এমন কোনও কেন্দ্রীয় অবস্থান নেই যা অন্যের উপরে থাকার কোনও একটি রূপকে বিশেষাধিকার দেয় এবং এর ফলে প্রাণীর নির্দিষ্ট অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক সীমানা মুছে যায়। প্রাণীর পারস্পরিক নির্ভরতার উপর জোর দিয়ে, পরিবেশগত চিন্তাভাবনা "কোনও দূরত্বের অনুমতি দেয় না", এমনভাবে বলা হয় যে সমস্ত প্রাণীকে নেতিবাচক এবং ভিন্নভাবে একটি সর্বজনীন উন্মুক্ত ব্যবস্থায় একে অপরের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়, যা সেই সত্তাগুলিকে অস্পষ্ট করে দেয় যার সাথে আমরা পরিচিতি অনুমান করি। মর্টন এই অস্পষ্টভাবে খোদাই করা প্রাণীদের 'অদ্ভুত অপরিচিত' বা সম্পূর্ণরূপে বোঝা এবং লেবেল করা অক্ষম প্রাণী বলে অভিহিত করেছেন। জালের মধ্যে, এমনকি সহাবস্থানের সাথে সম্পর্কিত অদ্ভুত অপরিচিতদের অদ্ভুততা অদ্ভুত, যার অর্থ আমরা কোনও সত্তা সম্পর্কে যত বেশি জানি, ততই তা অপরিচিত হয়ে যায়। ঘনিষ্ঠতা তখন বিপজ্জনক হয়ে ওঠে কারণ এটি পরিচিতির বিভ্রমের নিচে জালকে আবৃত করে। অবজেক্ট-ওরিয়েন্টেড অ্যান্টোলজি মর্টন অবজেক্ট-ওরিয়েন্টেড অ্যান্টোলজির সাথে জড়িত হয়ে পড়েন যখন তাদের পরিবেশগত লেখাগুলি আন্দোলনের ধারণার সাথে অনুকূলভাবে তুলনা করা হয়। বস্তু-ভিত্তিক চিন্তার অন্যান্য রূপগুলি থেকে তাদের কাজকে আলাদা করার একটি উপায় হল বস্তু সম্পর্কের কার্যকারণ মাত্রার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা। ঐতিহ্যগত কার্যকারণ দর্শনের বিরুদ্ধে, মর্টন যুক্তি দেন যে কার্যকারণ হল বস্তুর মধ্যে সম্পর্কের একটি নান্দনিক মাত্রা, যেখানে সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা বাস্তবতায় সরাসরি প্রবেশাধিকারকে নির্দেশ করে না, বরং একটি আন্তঃআর্থিক ব্যবস্থার মিথ্যা অন্টিক ভারসাম্যের একটি অস্বাভাবিক বাধা। এই দৃষ্টিতে, কারণটিকে বিভ্রমের মতো বা "যাদুকরী" বলে মনে করা হয়, যা মর্টনের "বাস্তববাদী জাদু" শব্দের মূল গঠন করে। হাইপারবজেক্টস ইন দ্য ইকোলজিকাল থট, মর্টন হাইপারবজেক্টস শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন এমন বস্তুগুলিকে বর্ণনা করার জন্য যা সময় এবং স্থানে এত ব্যাপকভাবে বিতরণ করা হয় যে গ্লোবাল ওয়ার্মিং, স্টাইরোফোম এবং তেজস্ক্রিয় প্লুটোনিয়ামের মতো স্প্যাটিওটেম্পোরাল নির্দিষ্টতা অতিক্রম করতে পারে। তারা পরবর্তীকালে হাইপারবজেক্টের পাঁচটি বৈশিষ্ট্য গণনা করেছেঃ সান্দ্রঃ হাইপারবজেক্টগুলি অন্য যে কোনও বস্তুকে স্পর্শ করে, তা সে যতই শক্তভাবে প্রতিরোধ করার চেষ্টা করুক না কেন। এইভাবে, হাইপারবজেক্টগুলি বিদ্রূপাত্মক দূরত্বকে অগ্রাহ্য করে, যার অর্থ কোনও বস্তু যত বেশি হাইপারবজেক্টকে প্রতিরোধ করার চেষ্টা করে, তত বেশি হাইপারবজেক্টের সাথে আঠালো হয়ে যায়। গলিত বস্তুঃ হাইপারবজেক্টগুলি এত বিশাল যে তারা এই ধারণাকে অস্বীকার করে যে স্থানকাল স্থির, সুনির্দিষ্ট এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ। অ-স্থানীয়ঃ হাইপারবজেক্টগুলি সময় এবং স্থানে এতটাই ব্যাপকভাবে বিতরণ করা হয় যে কোনও নির্দিষ্ট স্থানীয় প্রকাশে তাদের সামগ্রিকতা উপলব্ধি করা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, গ্লোবাল ওয়ার্মিং একটি হাইপার অবজেক্ট যা টর্নেডো গঠনের মতো আবহাওয়াগত অবস্থার উপর প্রভাব ফেলে। মর্টনের মতে, যদিও, সত্তারা বিশ্ব উষ্ণায়ন অনুভব করে না, বরং টর্নেডো অনুভব করে কারণ তারা নির্দিষ্ট জায়গায় ক্ষতি করে। সুতরাং, অ-স্থানীয়তা বর্ণনা করে যে কোনও হাইপারবজেক্ট কীভাবে স্থানীয় প্রকাশের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। পর্যায়ক্রমেঃ হাইপারবজেক্টগুলি অন্যান্য সত্তার তুলনায় একটি উচ্চ-মাত্রিক স্থান দখল করে যা সাধারণত উপলব্ধি করতে পারে। সুতরাং, হাইপারবজেক্টগুলি ত্রিমাত্রিক স্থানে আসে এবং যায় বলে মনে হয়, তবে কোনও পর্যবেক্ষকের উচ্চতর বহুমাত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থাকলে তা ভিন্নভাবে প্রদর্শিত হবে। ইন্টারঅ্যাবজেকটিভঃ একাধিক বস্তুর মধ্যে সম্পর্ক দ্বারা হাইপারঅ্যাবজেক্ট গঠিত হয়। ফলস্বরূপ, সত্তারা শুধুমাত্র তথ্য হিসাবে প্রকাশিত অন্যান্য বস্তুর উপর একটি হাইপারবজেক্টের ছাপ বা "পদচিহ্ন" উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়। উদাহরণস্বরূপ, অন্যান্য বস্তুর মধ্যে সূর্য, জীবাশ্ম জ্বালানি এবং কার্বন ডাই অক্সাইডের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া দ্বারা বিশ্ব উষ্ণায়ন গঠিত হয়। তবুও গ্লোবাল ওয়ার্মিং নির্গমনের মাত্রা, তাপমাত্রার পরিবর্তন এবং সমুদ্রের স্তরের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে ওঠে, যার ফলে মনে হয় যে গ্লোবাল ওয়ার্মিং তার নিজস্ব পরিমাপের পূর্ববর্তী কোনও বস্তুর পরিবর্তে বৈজ্ঞানিক মডেলের একটি পণ্য। মর্টনের মতে, হাইপারবজেক্টগুলি কেবল পরিবেশগত সঙ্কটের যুগে দৃশ্যমান হয় না, তবে তারা যে বয়সে বাস করে তা সংজ্ঞায়িত করে পরিবেশগত দ্বিধাদ্বন্দ্বের বিষয়ে মানুষকে সতর্ক করে। উপরন্তু, কম বস্তুবাদী সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের দিকে মোড় নেওয়ার জন্য হাইপারবজেক্টগুলির অস্তিত্বগত ক্ষমতা, জৈব পদার্থের প্রতি এই জাতীয় অনেক বস্তুর হুমকির সাথে মিলিত হয় (যাকে মর্টন "ধর্মের পবিত্র পদার্থগুলির দানবীয় বিপরীতকরণ" বলে অভিহিত করেন), তাদের একটি সম্ভাব্য আধ্যাত্মিক গুণ দেয়, যেখানে ভবিষ্যতের সমাজ দ্বারা তাদের আচরণ শ্রদ্ধাপূর্ণ যত্ন থেকে অবিচ্ছেদ্য হয়ে উঠতে পারে। যদিও হাইপারবজেক্টের ধারণাটি শিল্পী, সাহিত্য সমালোচক এবং কিছু দার্শনিকদের দ্বারা ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছে, তবে এটি সমালোচকদের ছাড়া নয়। উদাহরণস্বরূপ, ইকোক্রিটিক উরসুলা হেইজ উল্লেখ করেছেন যে মর্টনের সংজ্ঞায়, সবকিছুই একটি হাইপারবজেক্ট হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যা ধারণাকে কিছুটা অর্থহীন বলে মনে হয়, স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা আপাতদৃষ্টিতে অসম্ভব বলে উল্লেখ করার দরকার নেই। ফলস্বরূপ, হেইজ যুক্তি দেখান যে মর্টন "হাইপারবজেক্ট সম্পর্কে এতগুলি স্ব-বাতিল দাবি করেছেন যে সুসঙ্গত যুক্তি অক্টোপির মতো অদৃশ্য হয়ে যায় যা তাদের কালির মেঘের মধ্যে বেশ কয়েকটি অধ্যায়ে অদৃশ্য হয়ে যায়, যা মানুষের জ্ঞান থেকে বস্তু প্রত্যাহারের জন্য মর্টনের প্রিয় রূপক"। গ্রন্থপঞ্জি 1994 সালে রচিত। শেলি অ্যান্ড দ্য রেভোলিউশন ইন টেস্টঃ দ্য বডি অ্যান্ড দ্য ন্যাচারাল ওয়ার্ল্ড (কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস) 2000। র্যাডিকাল ফুডঃ দ্য কালচার অ্যান্ড পলিটিক্স অফ ইটিং অ্যান্ড ড্রিঙ্কিং, 1790-1820 (রুটলেজ) 2000। দ্য পোয়েটিক্স অফ স্পাইসঃ রোমান্টিক কনজ্যুমারিজম অ্যান্ড দ্য এক্সোটিক (কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস) 2002। মেরি শেলির ফ্রাঙ্কেনস্টাইনঃ এ রুটলেজ স্টাডি গাইড অ্যান্ড সোর্সবুক (রুটলেজ) 2002। ব্রিটিশ সাহিত্য সংস্কৃতিতে উগ্রবাদ, 1650-1830 (কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস) 2004। স্বাদের সংস্কৃতি/ক্ষুধার তত্ত্বঃ রোম্যান্টিসিজম খাওয়া (পালগ্রেভ ম্যাকমিলান) 2006। দ্য কেমব্রিজ কম্প্যানিয়ন টু শেলি (কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস) 2007। প্রকৃতি ছাড়া বাস্তুতন্ত্রঃ পরিবেশগত নান্দনিকতার পুনর্বিবেচনা (হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস) 2010। দ্য ইকোলজিক্যাল থট (হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস) 2013। রিয়েলিস্ট ম্যাজিকঃ অবজেক্টস, অন্টোলজি, কৌসালিটি (ওপেন হিউম্যানিটিস প্রেস) 2013। হাইপারবজেক্টসঃ ফিলোসফি অ্যান্ড ইকোলজি আফটার দ্য এন্ড অফ দ্য ওয়ার্ল্ড (ইউনিভার্সিটি অফ মিনেসোটা প্রেস) 2015। কিছুই নয়ঃ বৌদ্ধধর্মে তিনটি অনুসন্ধান (ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, মার্কাস বুন এবং এরিক ক্যাজডিনের সাথে) 2016। ডার্ক ইকোলজিঃ ফর এ লজিক অফ ফিউচার কোএক্সিস্টেন্স (কলম্বিয়া ইউনিভার্সিটি প্রেস) 2017। হিউম্যানকাইন্ডঃ সলিডারিটি উইথ নন-হিউম্যান পিপল (ভার্সো বুকস) 2018 বিইং ইকোলজিকাল (পেলিকান বুকস) 2021। স্পেসক্রাফট (ব্লুমসবারি একাডেমিক) 2021। হাইপোসবজেক্টসঃ অন বিকামিং হিউম্যান (ওপেন হিউম্যানিটিজ প্রেস, উইথ ডমিনিক বোয়ার) ইন্টারভিউস লিটারেচার অ্যান্ড ইকোলজি (ইন্টারভিউ, হোয়াট ইজ দ্য ওয়ার্ড?, 2009) অন দ্য ইকোলজিক্যাল থট (ইন্টারভিউ, ররোটকো, 30 এপ্রিল 2010) ফিলোসফি ইন আ টাইম অফ এরর (ইন্টারভিউ উইথ পিটার গ্র্যাটন, 10 মে 2010) নিউ অ্যাপস ইন্টারভিউ (ইন্টারভিউ উইথ জন প্রোটিভ, নিউ অ্যাপসঃ আর্ট, পলিটিক্স, ফিলোসফি, সায়েন্স, 16 ফেব্রুয়ারি 2011) আওয়ার বিউটিফুল স্পিচ বাবলস (ইন্টারভিউ উইথ ডগ লেইন, ডায়েট সোপ পডকাস্ট #115,12 আগস্ট 2011) রিথিংকিং ইকোলজি (ইন্টারভিউ উইথ সি. এস. সুং, অ্যাগেইনস্ট দ্য আপনি কি রোমান্টিক? (জেফ ক্যারেইরার সাথে কথোপকথন, বিবর্তনমূলক সমষ্টিগত, 10 ডিসেম্বর 2013।) তথ্যসূত্র বাইরের লিঙ্ক প্রকৃতি ছাড়া বাস্তুতন্ত্র (ব্যক্তিগত ব্লগ) ইউটিউব চ্যানেল রাইস বিশ্ববিদ্যালয় ফ্যাকাল্টি পেজ Academia.edu পেজ সিন্থেসিসঃ প্রকৃতি ছাড়া বাস্তুতন্ত্র (বই পর্যালোচনা) অনুমানঃ "প্রকৃতি ছাড়া বাস্তুতন্ত্র" (বই পর্যালোচনা) 1968 জন্ম ইংরেজ দার্শনিক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইংরেজ প্রবাসী জীবিত মানুষ ব্রিটিশ অ-বাইনারি লেখক রাইস বিশ্ববিদ্যালয় ফ্যাকাল্টি এলজিবিটি দার্শনিক