Political poetry
রাজনৈতিক কবিতা রাজনীতি ও কবিতাকে একত্রিত করে। ডেভিড অরের "দ্য পলিটিক্স অফ পোয়েট্রি" অনুসারে, কবিতা এবং রাজনীতি অভিব্যক্তি এবং অনুভূতির মাধ্যমে সংযুক্ত, যদিও উভয়ই প্ররোচনার বিষয়। রাজনৈতিক কবিতা মানুষের অনুভূতির সঙ্গে যুক্ত এবং রাজনীতি বর্তমান ঘটনার সঙ্গে যুক্ত। কবিতা রাজনৈতিক প্রসঙ্গও তৈরি করতে পারে এবং রাজনীতির ধারণার উপর প্রকৃত প্রভাব ফেলতে পারে। রাজনৈতিক কবিতা পাঠকদের প্রভাবিত করতে পারে কারণ রাজনীতি এবং কবিতা উভয়ই মতামত প্রকাশ করে, রাজনৈতিক কবিতাকে প্রায়শই এইভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়ঃ "একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক পরিস্থিতি; একটি সনাক্তযোগ্য রাজনৈতিক দর্শনের মধ্যে নিহিত; একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক অভিনেতাকে সম্বোধন করা; এমন ভাষায় লেখা যা তার কাঙ্ক্ষিত শ্রোতাদের দ্বারা বোঝা এবং প্রশংসা করা যায়; এবং পরিশেষে, একটি পাবলিক ফোরামে দেওয়া হয় যেখানে এটি সর্বাধিক প্ররোচিত প্রভাব ফেলতে পারে।" রোমান, হোরেস (65 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-8 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) সহ প্রাচীনকাল থেকেই রাজনৈতিক কবিতার অস্তিত্ব রয়েছে। কবিতা কি রাজনৈতিক হতে পারে? কিছু সমালোচক যুক্তি দেন যে রাজনৈতিক কবিতার অস্তিত্ব থাকতে পারে না, এই বলে যে রাজনীতি কবিতার ঐতিহ্যগত সংজ্ঞার সাথে সম্পর্কিত নয় এবং অন্তর্ভুক্ত করা যায় না। এর সবচেয়ে প্রাণবন্ত উদাহরণগুলির মধ্যে একটি হল 1968 সালে এ. এল.-এর লেখা "স্টাডিজ ইন ইংলিশ লিটারেচারঃ রিস্টোরেশন অ্যান্ড এইটিনথ সেঞ্চুরি" প্রবন্ধ। ফরাসি। এই রচনায়, ফরাসিরা 17 শতকের প্রভাবশালী কবি জন ড্রাইডেনের কাজের সমালোচনা করেছে, দাবি করেছে যে ড্রাইডেন বেশিরভাগ প্রশংসা তাঁর কবিতার মানের পরিবর্তে তাঁর রাজনৈতিক বার্তার কারণে পেয়েছেন, যা ফরাসিরা বিশ্বাস করে যে এটি মাঝারি। উদাহরণস্বরূপ, ফরাসিরা বিশ্বাস করে যে ড্রাইডেন তার বার্তা এবং থিমগুলি ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য অত্যধিক ইঙ্গিতের উপর খুব বেশি নির্ভর করে; ফরাসিরা ড্রাইডেনের কাজ এবং "মহাকাব্যিক দৃষ্টান্তে শারীরিক রাজনীতির প্রতি তার আচরণ" বর্ণনা করে। ফরাসিদের যুক্তি রাজনৈতিক কবিতার সহজাত অসুবিধা প্রকাশ করেঃ আক্ষরিক (রাজনীতি) অন্তর্ভুক্ত করার প্রচেষ্টা, কবিতাকে যা করে তোলে সেই কাল্পনিক এবং কাল্পনিক গুণাবলীকে ধ্বংস করতে পারে। অষ্টাদশ শতাব্দীতে ড্রাইডেন ও পোপের মতো অগাস্টান কবিরা রাজনৈতিক কবিতা লিখেছিলেন। শ্রমজীবী শ্রেণীর রাজনৈতিক কবিতা শ্রমজীবী শ্রেণীর নারী কবিতা ভিক্টোরিয়ান যুগের যন্ত্রপাতি এবং কারখানার পিছনে কণ্ঠস্বরের কাজ বর্ণনা করে। সমালোচক মেগান টিমনি যুক্তি দেখান যে শ্রমজীবী শ্রেণীর মহিলা কবিরা ঊনবিংশ শতাব্দীর শ্রেণী রাজনীতির সাথে জড়িত এবং তাদের শব্দভাণ্ডার ও বিষয়বস্তুর সহজ ব্যবহার এর সাথে অনুরণিত হয়। এই কবিতাটি কর্মক্ষেত্রে সমতা, ন্যায্য ক্ষতিপূরণ এবং কাজের অবস্থার উন্নতির আহ্বান জানায়। মেগান টিমনি পরীক্ষা করেছেন যে ব্রিটেনে ভিক্টোরিয়ান যুগের শ্রমজীবী মহিলাদের শ্রমজীবী পুরুষদের তুলনায় কীভাবে গুরুত্বহীন বা স্বীকৃতিহীন বলে মনে করা হত। এই অবিচারের ফলস্বরূপ, এই সময়ের অনেক মহিলা কবি তাদের প্রাপ্য যথাযথ স্বীকৃতি পাননি। অনেক মহিলা লেখক তাদের কাজের জন্য কৃতিত্ব পাননি কারণ এই সময়ে তাঁর কাজের জন্য একজন লেখককে খুঁজে পাওয়া কঠিন ছিল। সম্প্রতি তাদের ইতিহাস আবিষ্কৃত হয়েছে। টিমনি যুক্তি দেখান যে শ্রমজীবী মহিলা কবিরা ঊনবিংশ শতাব্দীর শ্রেণী রাজনীতির সাথে জড়িত ছিলেন এবং তাদের শব্দভাণ্ডার ও বিষয়বস্তুর সহজ ব্যবহার চার্টিস্ট কবিতার সাথে অনুরণিত হয়েছিল। মেরি হাটন রচিত রচনাগুলিতে, তিনি 1830 এবং 1840-এর দশকে লিঙ্গ এবং শ্রেণী উভয়কেই রাজনীতিকরণ করে সেই সময়ের বিষয়গুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন এবং সতর্কতার সাথে আইনী পরিবর্তন এবং রাজনৈতিক বিপ্লবের একটি লাইন চালিয়েছিলেন। মেরি হাটন ছাড়াও, 1800-এর দশকের শেষের দিক থেকে 1900-এর দশকের গোড়ার দিকে অন্যান্য শ্রমজীবী মহিলাদের কবিতার অন্যান্য উদাহরণ রয়েছে। হাটন ছাড়াও আরও কয়েকজন ছিলেন যাদের শ্রমিক শ্রেণির প্রতি আচরণের বিষয়ে তাদের নিজস্ব অবস্থান ছিল। এই মহিলা কবিরা বিপ্লবী পরিবর্তনের জন্য তাদের প্রভাবশালী ধারণা এবং ন্যায়বিচারের প্রতি প্রতিশ্রুতির কারণে সহায়ক ছিলেন। হাটন, একজন চার্টিস্ট কবি, রাজনৈতিক বিষয়গুলিতে মনোনিবেশ করেছিলেন এবং ন্যায়বিচারের কার্যকারিতা এবং শ্রমজীবী শ্রেণীর মহিলাদের সাথে কীভাবে আচরণ করা হয় তা পর্যবেক্ষণ করেছিলেন। শ্রমিক শ্রেণির মহিলাদের প্রায়শই চার্টিস্ট আন্দোলনের সংস্কারগুলিতে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হত এবং এইভাবে তাদের শ্রমিকদের অধিকারের জন্য লড়াই করার অধিকার থেকে বঞ্চিত করা হত। মেরি হাটন-এর বর্তমান গবেষণা হাটন-এর মতো মহিলা শ্রমজীবী কবিদের উপর আরও গবেষণার দরজা খুলে দিয়েছে যা অন্যান্য শ্রমজীবী শ্রেণীর লেখকদের সমান। এই কবিতার গুরুত্ব এই সময়কালে শ্রমিক শ্রেণির সুনির্দিষ্ট বিষয়গুলি এবং সমাজের জন্য কাজ কীভাবে গুরুত্বপূর্ণ তা তুলে ধরে। আইরিশ রাজনৈতিক কবিতা 1840-এর দশকে দ্য নেশন নামে একটি সংবাদপত্রে রাজনৈতিক কবিতা ব্যাপকভাবে বিতরণ করা হয়েছিল। এর উদ্দেশ্য ছিল আয়ারল্যান্ড জুড়ে জাতীয়তাবাদ ছড়িয়ে দেওয়া। 1843 সালে সংবাদপত্রের কিছু প্রধান অবদানকারী ছিলেন টমাস ডেভিস, চার্লস গাভান ডাফি এবং জন ব্লেক ডিলন। তাঁরা 'দ্য স্পিরিট অফ দ্য নেশন' শিরোনামে একটি কবিতার সংকলন তৈরি করেছিলেন, যা সংবাদপত্রের মতো ভারী জাতীয়তাবাদী সুর এবং উদ্দেশ্য সহ রাজনৈতিক কবিতার সমন্বয়ে গঠিত। সমসাময়িক আইরিশ সমালোচক এবং কবি ইভান বোল্যান্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে আয়ারল্যান্ডে একজন মহিলার কবিতা লেখার কাজটি শিল্প থেকে ঐতিহ্যগত বর্জনের কারণে নিজেই একটি রাজনৈতিক কাজ। বিশিষ্ট আইরিশ কবি নুয়ালা নি ধোমনিল জোর দিয়ে বলেন, "জাতীয় ঐতিহ্যে মহিলাদের ভাবমূর্তি একটি সত্যিকারের ড্রাগন যা প্রতিটি আইরিশ মহিলা কবিকে প্রতিবার দরজা খোলার সময় লড়াই করতে হয়।" আয়ারল্যান্ডে রাজনৈতিক কবিতার শিকড় অত্যন্ত পুরুষকেন্দ্রিক, কে এটি লিখছিল এবং বিষয় উভয়ই। মহিলাদের প্রায়শই কোনও কণ্ঠস্বর ছিল না বা তাদের অবমাননা করা হত এবং আয়ারল্যান্ডের কাব্যিক ইতিহাসে ঐতিহ্যবাহী গৃহবধূর ভূমিকায় রাখা হত। 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে আয়ারল্যান্ড জুড়ে রাজনৈতিক কবিতা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিলঃ "সংবাদপত্রের অলঙ্কারের মধ্যে জাতীয় এবং স্ত্রীলিঙ্গ প্রায়শই মিশ্রিত হত" (বোল্যান্ড)। এই সংগঠন আয়ারল্যান্ডের কবিতায় নারী কণ্ঠকে দমন করেছিল। তারপর থেকে আয়ারল্যান্ড থেকে অনেক সফল মহিলা রাজনৈতিক কবি হয়েছেন। মেক্সিকোর নারী কবিতা সমালোচক ক্রিস্টোফার কনওয়ে যুক্তি দেখান যে, U.S.-Mexican যুদ্ধের বিশৃঙ্খলার সময় অনেক মেক্সিকান লেখক স্বীকার করেছিলেন যে, তাদের দেশের লোকসান তাদের জনগণের মধ্যে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে হয়েছিল। লেখকরা বিভিন্ন উপায়ে এর প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন, তবে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে নারী কবিতার একটি নতুন মাত্রার মাধ্যমে। কেন্দ্রীয়বাদী এবং যুক্তরাষ্ট্রীয়বাদীরা একসঙ্গে দাঁড়াতে পারেনি যা শেষ পর্যন্ত দেশের ক্ষতির কারণ হয়ে দাঁড়ায় এবং লেখকরা দেখেছিলেন যে দেশের জাতীয় ঐক্য প্রয়োজন। মেক্সিকান মহিলা কবিরা তাদের লিঙ্গের কারণে সমালোচনা বা উপেক্ষা না করে যুদ্ধ সম্পর্কে কথা বলার উপায় হিসাবে কবিতাকে ব্যবহার করেছিলেন। যুদ্ধের সময় মহিলারা প্রান্তিক হয়ে পড়েছিলেন এবং উচ্চ রাজনৈতিক পদে অধিষ্ঠিত হতে পারতেন না। শোনার জন্য তাঁরা কবিতা ও সাহিত্য সৃষ্টি করেছিলেন। মহিলা কবিরা এগিয়ে যেতেন এবং কবিদের একটি "বোনত্ব" গঠন করতেন যারা উঠে দাঁড়াতেন এবং সম্মিলিতভাবে মেক্সিকো সরকার ও তার ব্যর্থতার বিরুদ্ধে কথা বলতেন। প্রথম মার্কিন-মেক্সিকান যুদ্ধের সময় কবিতা লেখা মেক্সিকান মহিলাদের ক্ষমতায়ন এনেছিল। এই কবিরা কবিতাকে তাদের অনুভূতি প্রকাশ করার একটি উপায় হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন যাতে তারা জনসাধারণের পাশাপাশি তাদের জীবনের পুরুষদের কাছ থেকে সরাসরি বিচার ছাড়াই স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করতে পারে। কনওয়ে ব্যাখ্যা করেছেন যে "মহিলারা কবিতার মাধ্যমে তাদের অভিজ্ঞতার প্রতিনিধিত্ব এবং ভাগ করে নিতে শুরু করেছিলেন, যার ফলে মেক্সিকোতে সাহিত্যের মুদ্রণ সামগ্রীর প্রাথমিক পাঠক হিসাবে শিক্ষিত মহিলারা তাদের কণ্ঠস্বর শোনার জন্য জায়গা তৈরি করেছিলেন।" 1 যুদ্ধের সময়, মেক্সিকান মহিলারা রিপাবলিকান গুপ্তচর, চোরাচালানকারী, নার্স এবং ষড়যন্ত্রকারীদের মতো অনেক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন। কিন্তু যুদ্ধ চলার সাথে সাথে, ইউরোপীয় ধারণা যে মহিলারা বাড়ির অন্তর্ভুক্ত ছিল তা দখল করতে শুরু করে এবং "অ্যাঞ্জেল ডি হোগার" (অগ্নিকুণ্ডের দেবদূত) শব্দটি একটি দৃঢ় বিশ্বাসে পরিণত হয়। মহিলাদের শিক্ষা থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিলঃ "আমরা একটি টেরটুলিয়ায় ম্যাগাজিনের প্রসপেক্টাসের গুণাবলী নিয়ে বিভিন্ন পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে একটি মঞ্চস্থ কথোপকথন দেখতে পাই, যা মহিলাদের শিক্ষার আহ্বান জানায় 'কেউ কেউ নারী শিক্ষার বিরুদ্ধে যুক্তি দেখায়, এটিকে পুরুষদের জন্য হুমকি হিসাবে দেখে, অন্যরা দ্বিমত পোষণ করে যুক্তি দেয় যে বিবাহ ও মাতৃত্বকে শক্তিশালী করার জন্য মহিলাদের শিক্ষিত করা দরকার' (গন্ড্রা 1841,15)" 1। যদিও মার্কিন-মেক্সিকান যুদ্ধের সময় মহিলাদের অনেক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল, পুরুষ এবং কিছু মহিলা একইভাবে আশঙ্কা করেছিলেন যে শিক্ষায় শিক্ষিত মহিলারা "পুরুষালি রাজনীতির ক্ষেত্রের" জন্য হুমকিতে পরিণত হবে। মার্কিন ইতিহাস মার্কিন রাজনৈতিক কবিতা যুক্তিযুক্তভাবে শতাব্দীর শেষের দিকে ফিরে আসে। প্রথম রাজনৈতিক কবিতাগুলির মধ্যে একটি 1930 সালে উরি জাভি গ্রিনবার্গ লিখেছিলেন, "আমি যারা আত্মসমর্পণ করে তাদের শান্তি ঘৃণা করি" শীর্ষক একটি কবিতা। জিভ জাবোটিনস্কির "দ্য ইস্ট অফ দ্য জর্ডান" আরেকটি কবিতা; আরও আধুনিক কবিতার বই হল নিকি মার্শের লেখা 'ডেমোক্রেসি ইন কনটেম্পোরারি ইউ. এস. উইমেনস পোয়েট্রি'; রাজনৈতিক কবিতার উৎপত্তি সারা বিশ্ব থেকে, তবে, এটিকে স্বতন্ত্র বৈচিত্র্যের সাথে দেখা হয়। পাঠকের দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে, রাজনৈতিক কবিতা রাজনৈতিক দিকগুলি প্রকাশ করে এবং প্রকাশ করে যা তখন এটিকে পড়ার পদ্ধতিকে রূপ দেয়, "কবিতা তার শ্রোতাদের দ্বারা রাজনৈতিক হিসাবে অনুভূত হতে পারে, যদিও লেখক কোনও রাজনৈতিক বার্তা বা ধারণা, মূল্যবোধ, প্রশংসা বা সমালোচনা জানাতে চাননি।" কবিতা আবেগকে ব্যবহার করে এমন বার্তা প্রেরণ করে যা কবিরা পেতে পারেন, সংস্কৃতি এবং রাজনীতির ব্যবহারকে অন্তর্ভুক্ত করে। যাইহোক, রাজনীতি সবসময়ই জটিল সমস্যাগুলির সাথে ব্যাপকভাবে জড়িত থাকে যা কেবল আবেগ দিয়ে সমাধান করা যায় না। 35তম রাষ্ট্রপতি জন এফ কেনেডি কবিতাকে রাজনীতির সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেনঃ "যদি আরও বেশি রাজনীতিবিদ কবিতা জানতেন, এবং আরও বেশি কবি রাজনীতি জানতেন, আমি নিশ্চিত যে বিশ্ব বসবাসের জন্য আরও ভাল জায়গা হত।" কবিতার কার্যকারিতা পাঠকের অভিজ্ঞতা এবং আবেগ থেকে আসে; তবে, রাজনীতি বেশিরভাগই তাদের শ্রোতাদের বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। রাজনৈতিক কবিতা এই দুটি ধারণাকে একত্রিত করে এমন কিছু তৈরি করে যা উভয়ই শ্রোতাদের প্রভাবিত করে এবং কবিতার মূল ধারণা সম্পর্কে তাদের আশ্বস্ত করে। 1922 সালে আইরিশ সিনেটর উইলিয়াম বাটলার ইয়েটস বিশ্বাস করতেন যে, "বাকপটুতা অন্যদের সাথে আমাদের মুখোমুখি হওয়া থেকে উদ্ভূত হয়, অন্যদিকে কবিতা আমাদের নিজেদের সাথে আমাদের মুখোমুখি হওয়া থেকে উদ্ভূত হয়।" আমেরিকান ভারতীয় রাজনৈতিক কবিতা "সারভাইভিং দ্য ওয়ার বাই সিঙ্গিং দ্য ব্লুজঃ দ্য কনটেম্পোরারি ইথোস অফ আমেরিকান ইন্ডিয়ান পোয়েট্রি"-তে লেখক ও সমালোচক রেবেকা সোসি যুক্তি দেখান যে 1890-এর দশকে আমেরিকান ভারতীয় রাজনৈতিক কবিতার সৃষ্টি আমেরিকান ভারতীয়দের সংগ্রাম ও নিপীড়নের দ্বারা দৃঢ়ভাবে অনুপ্রাণিত হয়েছিল। আমেরিকান ইন্ডিয়ান পলিটিক্যাল পোয়েট্রি রাজনৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের লেখা কবিতা এবং সঙ্গীত নিয়ে গঠিত যাতে সচেতনতা বৃদ্ধি করা যায় এবং পরিবর্তনের আহ্বান জানানো হয়। জন ট্রুডেল এবং ওয়েন্ডি রোজের মতো অনেক কবি আমেরিকান ভারতীয়রা তাদের কবিতায় "একটি ঐক্যবদ্ধ, আধ্যাত্মিক শিখা প্রজ্বলিত এবং তৈরি করতে" যে কষ্টের মুখোমুখি হন তার প্রতিনিধিত্ব করেন। 1980-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে শেষের দিকে, জন ট্রুডেল এবং জেসি এড ডেভিসের মতো প্রভাবশালী কবি এবং সঙ্গীতশিল্পীরা আমেরিকান ভারতীয় কষ্ট সম্পর্কে সংগীত কবিতা তৈরি করেছিলেন। যদিও মার্কিন ভারতীয় রাজনৈতিক কবিতার উদ্ভব 1890-এর দশকে হয়েছিল, "ওয়েন্ডি রোজ, পওলা গান অ্যালেন, লেসলি সিলকো, ফিলিপ মিনথর্ন এবং মরিস কেলির মতো অসংখ্য ভারতীয় কবি" বর্তমান সময়ে রাজনৈতিক কবিতা লিখতে থাকেন। প্রতিটি শিল্পী যে বার্তা পাঠায় তা কবিতা এবং ঐতিহ্যবাহী সঙ্গীত ব্যবহারের মাধ্যমে সম্প্রচারিত হয়। অনেক ভারতীয় কবিদের লেখা কবিতা এবং সঙ্গীত মার্কিন ভারতীয়দের দুঃখজনক ঘটনাগুলি প্রকাশ করে, যেমন বিশুদ্ধ জল পাওয়ার লড়াই (যে বিষয়গুলি সম্পর্কে প্রায়শই কথা বলা হয় না)। সোসি বলেন, "সমসাময়িক ভারতীয় কবিরা তাদের ঐতিহ্যবাহী অতীতের শক্তিকে বর্তমান ও ভবিষ্যতের সমালোচনামূলক বিষয়গুলিকে সম্বোধন করার জন্য ব্যবহার করেন।" আমেরিকান ভারতীয়দের সম্মুখীন হওয়া অনেক সংগ্রাম, যেমন স্বতন্ত্র গোষ্ঠী হিসাবে স্বীকৃত হওয়ার পরিবর্তে একটি গোষ্ঠী হিসাবে সাধারণীকরণ, পশ্চিমা স্টেরিওটাইপগুলির কারণে ঘটে। আমেরিকান ভারতীয় কবিরা তাদের সাথে যে অন্যায় আচরণ করা হয়েছিল তা মোকাবেলা এবং মোকাবেলা করার জন্য ধারণাগুলি উপস্থাপন করেন। সোসি যুক্তি দেন "ওয়ার্ড চার্চিল. 19 শতকের ঘোস্ট ডান্স ভিশন এবং অনেক আমেরিকান ভারতীয়দের সমসাময়িক রাজনৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত কবিতার মধ্যে একটি কেন্দ্রীয় ধারাবাহিকতা উল্লেখ করেছেন।" ঘোস্ট ডান্সের উদ্দেশ্য ছিল আমেরিকান ভারতীয়দের এই সময়ে ঘটে যাওয়া অবিচার এবং দমনকে চ্যালেঞ্জ জানাতে সক্ষম হওয়া। আমেরিকার ঘটনাগুলির সমালোচনা করতে, সরকারকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে বা নাগরিকদের দৃষ্টিভঙ্গি দেখানোর জন্য কবিতা ব্যবহার করা হয়েছে। এর একটি উদাহরণ হল হারিকেন ক্যাটরিনা সরকারের পরিচালনা। হারিকেন ক্যাটরিনা একটি প্রাকৃতিক দুর্যোগ ছিল যা উপসাগরীয় উপকূল অঞ্চলকে ধ্বংস করে দিয়েছিল এবং ঝড় ও পরবর্তী মানবসৃষ্ট বিপর্যয় উভয় ক্ষেত্রেই অনেক মানুষ তাদের বাড়িঘর ও পরিবার হারিয়েছিল। "হিপ হপ অ্যাজ ডিজাস্টার রিকভারি ইন দ্য ক্যাটরিনা ডায়াস্পোরা"-তে, জেনিয়া কিশ হারিকেন ক্যাটরিনার সময় সমালোচিত এবং "শরণার্থী" হিসাবে চিহ্নিত বাসিন্দাদের ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি চিত্রিত করার প্রয়াসে হিপ হপ যে রাজনৈতিক ভূমিকা পালন করেছিল তা প্রদর্শন করে। হারিকেন ক্যাটরিনার পরে তৈরি করা সঙ্গীতটি দেখায় যে এটি কতটা প্রভাবশালী হতে পারে। "যারা তাদের নিজেদের হারাচ্ছে তাদের" একটি কণ্ঠস্বর প্রদান করে। হারিকেন ক্যাটরিনার পরে যে সঙ্গীত তৈরি হয়েছিল তা আচরণ এবং গণমাধ্যমের প্রতিনিধিত্বের অবিচার প্রকাশের একটি উপায় ছিল। অনেক আফ্রিকান-আমেরিকান যারা সবেমাত্র তাদের বাড়িঘর এবং প্রিয়জনদের হারিয়েছে তাদের বাসস্থান হারানো বঞ্চিত শিকারদের পরিবর্তে শরণার্থী হিসাবে চিহ্নিত করা হচ্ছে। এই হিপ হপ সঙ্গীত আন্দোলন ব্লুজ সঙ্গীত ধারার জন্মের অনুরূপ। প্রাকৃতিক দুর্যোগের প্রতিক্রিয়ায় এবং আফ্রিকান-আমেরিকান এবং অন্যান্য সংখ্যালঘু সংস্কৃতি কীভাবে প্রভাবিত হয়েছিল তার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য এই ধরনের সঙ্গীত তৈরি করা হয়েছিল। এটি হিপ হপ শিল্পীদের মূলধারার গণমাধ্যমের পাশাপাশি ক্ষতিগ্রস্তদের সমর্থনের অভাবের জন্য মার্কিন সরকার এবং ফেমার সমালোচনা করার অনুপ্রেরণাও দিয়েছিল। কবিতার বাদ্যযন্ত্র এবং গীতধর্মী রূপগুলি ব্যবহার করে, শিল্পীরা বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের মধ্যে সচেতনতা নিয়ে এসেছিলেন যাদের শরণার্থী হিসাবে ভুলভাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। স্থানীয় শিল্পী মিয়া এক্স এবং 5ম ওয়ার্ড উইবি উভয়ই হিপ হপের মঞ্চ ব্যবহার করে ক্যাটরিনার পরে তাদের সম্প্রদায় যে সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিল তা প্রকাশ করেছিলেন। জে-জেড এবং কানিয়ে ওয়েস্টের মতো আরও জনপ্রিয় এবং মূলধারার শিল্পীরা হারিকেন ক্যাটরিনা দ্বারা ক্ষতিগ্রস্থদের বিরুদ্ধে কুসংস্কারের বিরুদ্ধে কথা বলার জন্য এই প্ল্যাটফর্মটি ব্যবহার করেছিলেন। সমালোচনার একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ আ কনসার্ট ফর হারিকেন রিলিফের সময় একটি অফ-দ্য-স্ক্রিপ্ট বক্তৃতা থেকে আসে যেখানে কানিয়ে ওয়েস্ট যখন লুটেরাদের জাতিগততার কথা আসে তখন মিডিয়াতে দ্বৈত মান প্রকাশ করে। এটি রিচার্ড ম্যাকউইলিয়ামের রাজনৈতিক কবিতা "আ টাইম অফ চেঞ্জ"-এর অনুরূপ, যেখানে তিনি 11ই সেপ্টেম্বরের সন্ত্রাসী হামলার সম্ভাব্য কারণ হিসাবে দারিদ্র্য ও বিচ্ছিন্নতাকে চিহ্নিত করেছেন। চিকানো রাজনৈতিক কবিতা মেক্সিকান-আমেরিকান ক্ষমতায়ন বিষয়টিকে তুলে ধরে এবং বৈষম্যকে সম্বোধন করে। সমালোচক অ্যাডলফো অর্টেগার মতেঃ "চিকানো কবিতা [ছিল] একটি নান্দনিক মাধ্যম যা [চিকানো] আন্দোলনের উপর যথেষ্ট প্রভাব ফেলেছিল। [এটি] আন্দোলনকে দৃষ্টিভঙ্গি দিতে সাহায্য করেছিল; এর শক্তি প্রথম দিকেই ছিল।" শতাব্দীর মাঝামাঝি আমেরিকাতে, অনেক মেক্সিকান-আমেরিকানকে ভোটাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল এবং সাদা আমেরিকানদের মতো তাদের সমান অধিকার ছিল না। 1965 সালে, কর্কি গঞ্জালেজ (একজন চিকানো কবি) অনেক সামাজিক কর্মী এবং কবিদের উপস্থিতিতে একটি চিকানো যুব সম্মেলন একত্রিত করেন। এই সমাবেশ অনেক তরুণ ও সৃজনশীল শিল্পীকে বর্ধিত সামাজিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক অধিকারের পক্ষে ওকালতি করার জন্য সংগঠিত হতে পরিচালিত করেছিল। চিকানো আন্দোলন মূলধারার সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের অভ্যন্তরে এবং বাইরে আমেরিকানদের কাছে এই বিষয়গুলিকে সম্বোধন করার জন্য কবিতা ব্যবহার করেছিল। 1965 সালে বিখ্যাত মেক্সিকান-আমেরিকান রাজনৈতিক কবি অ্যাডলফো অর্টেগা চিকানো আন্দোলনকে সম্বোধন করে বলেছিলেনঃ "চিকানো আন্দোলন একটি সাংস্কৃতিক চেতনার জন্ম দিয়েছিল যার ফলে শৈল্পিক প্রতিভা, কবি, ঔপন্যাসিক, চিত্রশিল্পী, ভাস্কর এবং সঙ্গীতশিল্পীরা চিকানো বিশ্ব-দৃষ্টি পুনরুদ্ধার করতে শুরু করেছিলেন।" চিকানো রাজনৈতিক কবিতার একটি উদাহরণ হলেন কবি আলুরিস্তা, যিনি সমতার আহ্বান জানিয়ে দ্বিভাষিক শ্লোকে লিখেছিলেনঃ রাজা কি ক্লান্ত রাজা কি ক্লান্ত হয়ে পড়েননি, লোকটিকে বলুন "কোসা এস মিয়া [জিনিসটি আমার] এবং আমি এবার কোনও নম্বর নিচ্ছি না আমি লাইনে অপেক্ষা করব না এইবার আমি বেলান্দো [নাচ] এ এসেছি একটি রিকোগার মি কোসা [আমার জিনিসটি নিতে] লোকটি, সে বিরক্ত করছে? এশীয় আমেরিকান রাজনৈতিক কবিতা এশীয় আমেরিকান লেখকদের প্রায়শই জাতিগত পক্ষপাতের মুখোমুখি হতে হয় যা তাদের কাজকে হ্রাস করতে চায়। ডরোথি ওয়াং যুক্তি দেখান যে এশীয়-আমেরিকান লেখকদের বিরুদ্ধে তাদের বর্ণের কারণে পক্ষপাত রয়েছে। ওয়াং বলেছেন যেঃ "এশীয় আমেরিকান কবিতার প্রান্তিকীকরণ, যুক্তিসঙ্গতভাবে, একটি পুঁজিবাদী সমাজে কবিতার বৃহত্তর অবস্থার একটি উপাখ্যানগত প্রতিফলন-কবিদের সেরা বিক্রেতা লেখার প্রবণতা নেই এবং কবিতার কোনও ব্যবহার-মূল্য নেই-তবুও সাহিত্যিক পরিধির মধ্যে কবিতার মুছে ফেলা আমেরিকান সাহিত্যিক (এবং জাতিগত) মতাদর্শের মধ্যে আরও গভীর এবং উদ্বেগজনক মৌলিক ভুল বোঝাবুঝিকে চিহ্নিত করেঃ 'এশীয় আমেরিকান কবিতা' বিভাগের (ভুল) পাঠ, এমনকি বেশিরভাগ অচেতন হলেও, অক্সিমোরোনিক হিসাবে, একটি দ্বন্দ্ব, যা সামাজিক-রাজনৈতিক (পড়াঃ জাতিগত) কে নান্দনিক (আনুষ্ঠানিক, বিশুদ্ধ" সাহিত্যিক) এর বিরুদ্ধে একটি মিথ্যা বাইনারি হিসাবে পিট করে। " কবিতায় বর্ণের প্রতি মনোযোগের অভাব কাব্য জগতে এশীয় আমেরিকানদের অবদানকে প্রায় অস্তিত্বহীন করে তুলতে পারে। এশিয়ান আমেরিকান সাহিত্য শুধুমাত্র গত কয়েক দশক ধরে সারা দেশে ইংরেজি বিভাগে শেখানো হচ্ছে এবং এর বেশিরভাগ তৃতীয় শ্রেণীর মর্যাদা রয়েছে। অনেক মার্কিন সংখ্যালঘু কবি তাঁদের কবিতার জন্য স্বীকৃত ছিলেন না। উদাহরণস্বরূপ, 2008 সালের পিএমএলএ "দ্য নিউ লিরিক স্টাডিজ" এবং "পোয়েট্রি অ্যান্ড সোসাইটি" দুটি পুরস্কার ছিল যেখানে সংখ্যালঘু কবিদের তাদের কবিতার জন্য স্বীকৃতি দেওয়া হয়নি। 1960 এবং 1979-এর দশকে বহুসংস্কৃতির এশীয় আমেরিকান আন্দোলন এশীয় আমেরিকান কবি এবং শিল্পীদের মূলধারার গণমাধ্যমে অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা করেছিল। এশীয় আমেরিকান কবিরা "কালো শক্তি" আন্দোলনের অনুরূপ "হলুদ শক্তি" ধারণাটি গ্রহণ করে লিখেছিলেন, যা তাদের আমেরিকান কাব্যিক দৃশ্যের একটি বৃহত্তর অংশে উঠতে সহায়তা করবে। তাদের চেহারার সাথে যে কোনও জাতিগত প্রোফাইলিং মুছে ফেলার জন্য তারা একটি বৃহত্তর মিডিয়া বেসে নিজেদের প্রকাশ করার জন্য অনুসন্ধান করেছিল। তারা জাতিগত লেখক হিসাবে নয়, সাধারণ আমেরিকান লেখক হিসাবে দেখা যেতে চেয়েছিল। মেই-মেই বার্সেনব্রুগে (খ। 1947) একজন এশীয় আমেরিকান রাজনৈতিক কবি যিনি এক বছর বয়সে বেইজিং থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসেছিলেন। বার্সেনব্রুগে তাঁর কবিতার ভাষায় নিজেকে জাতিগতভাবে সংখ্যালঘু দ্বি-জাতিগত কবি হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। তিনি একজন আমেরিকান কবি হিসাবে দেখা যেতে চান, যেখানে তার জাতিগত প্রোফাইল উপেক্ষা করা হয় যাতে লোকেরা যখন তার কাজটি পড়ে, তখন তাকে একজন আমেরিকান লেখক হিসাবে দেখা হয় এবং একজন এশীয় নয়, একটি রাজনৈতিক পছন্দ। "কুয়াশা"-তে, বার্সেনব্রুগের আত্মীয়রা একটি দীর্ঘ সেতু অতিক্রম করছে কারণ তাদের শেষ পর্যন্ত সাধারণ আমেরিকান হিসাবে সমাজে গৃহীত হতে কত সময় লাগবে। নিচের দুটি লাইন "কুয়াশা" থেকে এসেছেঃ "এর কোনও আকৃতি বা রঙ নেই যা স্থিতিশীল, যেন আমি ঘুমিয়ে পড়েছি এবং একটি দীর্ঘ সেতু/আবির্ভূত হয়েছে, যেখানে আমার আত্মীয়রা একটি সেতু অতিক্রমকারী সঙ্গীদের মতো।" জাতিগত পরিচয় সম্পর্কে তাঁর সমালোচনা পরোক্ষ হতে থাকে; যাইহোক, যেমন বারসেনব্রুগে 2006 সালের একটি সাক্ষাত্কারে উল্লেখ করেছেন, "আমি মেরুকরণগুলি দ্রবীভূত করে বা এক জিনিস এবং অন্য জিনিস থেকে সীমানা দ্রবীভূত করে একটি ক্ষেত্র প্রসারিত করার চেষ্টা করি"। অতএব, জাতি এবং জাতিগত পরিচয় সম্পর্কে তাঁর উপস্থাপনা "তাঁর কবিতার জন্য প্রান্তিক নয়, বরং প্রকৃতি এবং সত্তার আলাদা অবস্থাকে ডিমেটারিয়ালাইজ করার আকাঙ্ক্ষার প্রকল্পের কেন্দ্রবিন্দু"। তিনি বিশ্ব সম্পর্কে তার বোধগম্যতাকে দুটি সত্তার বিপরীতে অনেক বড় ছবিতে একত্রিত করার জন্য ব্যবহার করেন। এশিয়ান আমেরিকান কবিতায় রাজনীতির আরেকটি উদাহরণ হল এইচ. টি. সিয়াং রচিত "চিনাম্যান, লন্ড্রিম্যান" (1928): আমার ত্বক হলুদ, আমার হলুদ ত্বক কি জামাকাপড় রঙ করে? আপনি কেন আমাকে কম বেতন দেন একই কাজের জন্য সিয়াং এশীয় আমেরিকানদের বৈষম্যকে স্বীকৃতি দেয় যখন তারা আমেরিকাতে নিজেদের শিকড় বিস্তার করার চেষ্টা করে। বার্সেনব্রুগের বিপরীতে, সিয়াং তাঁর কবিতায় সরাসরি তাঁর ত্বকের রঙের উল্লেখ করেছেন এবং তিনি বর্ণের মানুষের জন্য জাতিগত সমতার উন্নতির জন্য কাজ করেন। কিছু এশীয় আমেরিকান কবি তাদের জাতি লুকানোর চেষ্টা করলেও অন্যরা তা করেননি। ওয়াং উপসংহারে বলেন, "যাঁদের পরে 'এশীয় আমেরিকান' বলা হয়েছিল, তাঁরা শুরু থেকেই রাজনৈতিক (বিস্তৃত অর্থে) এবং আনুষ্ঠানিক, নান্দনিকভাবে আত্ম-সচেতন ছিলেন-তাঁদের গঠনের সামাজিক ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং কবিদের গঠন থেকে কখনও বিচ্ছিন্ন হননি।" দক্ষিণ এশীয় আমেরিকান রাজনৈতিক হিপ হপ গানের কথা আফ্রিকান আমেরিকান এবং দক্ষিণ এশীয় আমেরিকানরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি সামাজিক সংযোগ ভাগ করেঃ তাদের উভয়েরই প্রবাসী শিকড় রয়েছে। শর্মা যুক্তি দেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দক্ষিণ এশীয়রা হিপ হপ গানের কথাগুলি ব্যবহার করে আফ্রিকান আমেরিকানদের সাথে সংহতি প্রদর্শন করে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাতিগত সংখ্যালঘুদের অবস্থান ভাগ করে নেয়। দক্ষিণ এশীয় হিপ হপ শিল্পীরাও একটি সামাজিক ন্যায়বিচারের এজেন্ডা এগিয়ে নিয়ে যান যা থেকে প্রত্যেকে উপকৃত হতে পারে। এই দক্ষিণ এশীয় হিপ হপ শিল্পীরা দেশি শিল্পী (বহুবচন, দেশি) নামেও পরিচিত। দেশি শিল্পীরা সামাজিক পরিবর্তনের প্রচারের জন্য হিপ হপের রাজনৈতিক শক্তি এবং প্রাসঙ্গিকতা স্বীকার করেনঃ "হিপ হপ একটি শক্তিশালী লেন্স যার মাধ্যমে এশীয়/কৃষ্ণাঙ্গ সম্পর্ক পরীক্ষা করা যায় কেবল বিশ্বব্যাপী রূপ হিসাবে এর বিপুল জনপ্রিয়তার কারণে নয়, হিপ হপ সংস্কৃতি জাতি, পার্থক্য, বৈষম্য এবং ক্ষমতা সম্পর্কে স্পষ্ট।" 1980 এবং 1990-এর দশকে দেশি শিল্পীরা ব্ল্যাক র্যাপ সঙ্গীতের বার্তাগুলি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং এমন গান লিখতে শুরু করেছিলেন যা দক্ষিণ এশিয়ার সমস্যাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করেছিল কারণ তারা তাদের নতুন শহরগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম এবং দ্বিতীয় প্রজন্মের দক্ষিণ এশীয় ছিল। দেশী শিল্পীদের হিপ হপ গানের কথাগুলিঃ "শিল্প ও রাজনীতির মধ্যবর্তী রেখা নীল [আর]. ক্রো [এস. এস] জাতিগত, শ্রেণী এবং জাতীয় সীমানা এবং হিপ হপের মাধ্যমে তারা যে জাতিগত রাজনৈতিক পরিচয় তৈরি করে তার একটি সম্প্রসারণ"। ডি 'লো দক্ষিণ এশীয় আমেরিকান হিপ হপ শিল্পীদের মধ্যে অন্যতম জনপ্রিয় এবং তাঁর সম্প্রদায়ের মধ্যে সামাজিক পরিবর্তনের অগ্রভাগে রয়েছেন। বৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের উপর তাঁর পারফরম্যান্স পিস "আইস ক্লোজড ইন আমেরিকা"-তেঃ চোখ বন্ধ করে আমরা আর অন্ধ হতে পারি না আমাদের সকলের জন্য একটি নতুন বিশ্বের কল্পনা করা যেখানে দরিদ্র আর একটি শব্দও নয় যেখানে বর্ণের সমস্ত রঙ সোনার মতো শ্রদ্ধা করা হবে যেখানে ক্লাসের অর্থ কেবল আপনি যে স্কুলে যান যেখানে একমাত্র যুদ্ধ বৈষম্যের বিরুদ্ধে হবে যেখানে বিনামূল্যে শিক্ষা রয়েছে। এইভাবে, দেশি শিল্পীরা হিপ হপকে তাদের সামাজিক কর্মীদের রাজনৈতিক হওয়ার কাজের সম্প্রসারণ হিসাবে দেখেন এবং তারা যে সম্প্রদায়ে বাস করেন তা গড়ে তুলতে সহায়তা করেন। আমেরিকান রাজনৈতিক স্ল্যাম কবিতা সমালোচক সুসান সোমার্স-উইলেট দাবি করেছেন যে স্ল্যাম কবিতা 1984 সালের নভেম্বর থেকে 1986 সালের জুলাইয়ের মধ্যে শিকাগোর গ্রিন মিল জ্যাজ ক্লাবে শুরু হয়েছিল। স্ল্যাম কবিতা হল এক ধরনের "রাজনৈতিক অভিযোগ" এবং প্রতিবাদ যা নিপীড়নের প্রতিবাদ করার জন্য পরিচয় এবং অন্যান্য রূপ ব্যবহার করে। স্ল্যাম কবিরা এবং শ্রোতারা স্ল্যাম কবিতাকে কেবল সাহিত্যিক বা পারফর্ম্যাটিভ হিসাবেই নয়, একটি রাজনৈতিক অনুষ্ঠান হিসাবেও দেখেন। সোমার্স-উইলেট যুক্তি দেখান যেঃ "যে কবিতাগুলি প্রান্তিক পরিচয় এবং ব্যক্তিত্বের একটি ক্ষমতায়িত ঘোষণা করে সেগুলি একজনের স্ল্যাম প্রদর্শনীর একটি প্রধান অংশ।" জাতি, লিঙ্গ এবং যৌনতা এমন সমস্ত কারণ যা কবিদের এবং তাদের কাজের বার্তাকে প্রভাবিত করে। স্ল্যাম কবিদের কাজ তাদের পরিচয়ের একটি প্রতিমূর্তি এবং এটি ঐতিহ্যবাহী কবিতা কাঠামোর একাত্মতা ভেঙে দেয়। তবে, একজন কবি তাদের সংস্কৃতি, যৌনতা বা বর্ণের উপর ভিত্তি করে একটি নির্দিষ্ট পরিচয়ের সাথে আবদ্ধ নন, যদিও অনেকে পরিচয় ব্যবহার করেন। স্ল্যাম কবিতার প্রধান লক্ষ্য হল দর্শকদের কাছে পরিচয়ের সত্যতা প্রকাশ করা। এর মাধ্যমে, কবিরা তাদের পরিচয় ভিত্তিক অভিজ্ঞতার মাধ্যমে দর্শকদের সাথে একটি প্রকৃত এবং অন্তরঙ্গ সংযোগ তৈরি করবেন। স্ল্যাম কবিতা কবিতার ঐতিহ্যবাহী রূপগুলিতে বিপ্লব ঘটায়। স্ল্যাম কবিতা হাস্যরসাত্মক কবিতা থেকে শুরু করে বর্ণবাদ, যৌন পরিচয়, হিংসা এবং জীবনের সাথে ব্যক্তিগত সংগ্রাম সম্পর্কে অত্যন্ত গুরুতর কাজ পর্যন্ত বিস্তৃত; স্ল্যাম কবিতা হল এমন একটি মাধ্যম যা অনেক লেখক নিজেদের প্রকাশ করতে ব্যবহার করেন। অনেক কবি "আমি" দৃষ্টিকোণ থেকে লেখেন যেখানে তারা তাদের কবিতায় ব্যক্তিগতভাবে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলি বর্ণনা করেন, তা সে ইতিবাচক হোক বা নেতিবাচক অভিজ্ঞতা। "যেখানে পৃষ্ঠার" "আই" "বেশ নির্বিঘ্নে মঞ্চের" "আই" "-তে অনুবাদ করে, সেখানে বসবাস করে লেখক কর্মক্ষমতায় ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা সম্পর্কে ঘোষণাগুলি মূর্ত করতে আসেন।" "আই" ব্যবহার করা লেখকদের একটি উদাহরণ হবে রাগান ফক্স, যিনি টু বি স্ট্রেইট লিখেছিলেনঃ "আমি সোজা হতে চাই কারণ কখনও কখনও সমকামী হওয়া খুব কঠিন"। লেখকরা তাদের কবিতায় যা বলেছেন তা শ্রোতাদের অনুভূতির সাথে সম্পর্কিত করে তাদের শ্রোতাদের কাছে পৌঁছানোর চেষ্টা করেন তবে বলার সাহস কখনও করেননি। কবিতা পরিবেশনেরও বিভিন্ন উপায় রয়েছে। প্যাট্রিসিয়া স্মিথ, একজন আফ্রিকান আমেরিকান কবি, একটি সাদা পুরুষ ত্বকের কণ্ঠে একটি কবিতা পরিবেশন করেছেন। এটি দেখায় যে বিরোধী দল দর্শকদের কাছে ঘৃণা এবং তাদের মনে কী চলছে তা ব্যাখ্যা করছে। স্ল্যাম কবিতা বিভিন্ন রূপে আসতে পারে, তবে এটি এমন একটি হাতিয়ার যা যারা শোনে তাদের কাছে একটি কাব্যিক যুক্তি পেতে পারে। সুসান বি এ রচিত "দ্য কালচারাল পলিটিক্স অফ স্ল্যাম পোয়েট্রি"। সোমার্স-উইলেট বিভিন্ন কবি এবং তাদের কাজ বিশ্লেষণ করেছেন। সোনিয়া রেনির "থিক", মায়দা দেল ভ্যালের "টঙ্গু ট্যাক্টিক্স" এবং রিগান ফক্সের "টু বি স্ট্রেইট"-এর মতো কবিতা ব্যবহার করে সোমার্স ব্যাখ্যা করেছেন যে প্রতিটি কবির কাজ কীভাবে তাদের এবং তাদের ব্যক্তিগত আবেগ এবং সংগ্রামের মূর্ত প্রতীক। সোমার্স আরও দাবি করেন যে, "যে কবিতাগুলি প্রান্তিক পরিচয় এবং ব্যক্তিত্বের একটি ক্ষমতায়িত ঘোষণা করে সেগুলি একজনের স্ল্যাম প্রদর্শনীর একটি প্রধান অংশ।" একজন কবির কাজ প্রায়শই সত্যতার জন্য লক্ষ্য করে এবং রচনায় নিজেই "আমি" কবির একটি রেফারেন্স। 1986 সালে গ্রিন মিল জ্যাজ ক্লাবে শিকাগো থেকে সাহিত্যিক রূপ এবং পারফরম্যান্স হিসাবে স্ল্যাম কবিতা উদ্ভূত হয়েছিল তবে 1984 সালে দক্ষিণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম কম জনপ্রিয়ভাবে পরিবেশিত হয়েছিল। মার্কিন স্ল্যাম কবিতার উৎপত্তি যাই হোক না কেন, বিশ্বের বিভিন্ন অংশে পাওয়া যায়, সোমার্স এই ধারণাকে শক্তিশালী করে যে স্ল্যাম কবিতা প্রতিটি সংস্কৃতি, যৌনতা এবং বর্ণের জন্য পৃথক; প্রতিটি একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। টুপাক শাকুরের রাজনৈতিক গীতিকবিতা কারিন এল. স্ট্যানফোর্ড যুক্তি দেখান যে টুপাক শাকুর রাজনৈতিক গানের কথা লিখেছেনঃ "টুপাকের গানের কথাগুলি অর্থনৈতিক বৈষম্য এবং অপর্যাপ্ত কর্মসংস্থানের সুযোগ গ্রহণ করতে তাঁর অস্বীকারকে নির্দেশ করে। তিনি দেশপ্রেমিক symbolism.Tupac-এর জীবনের উপর আক্রমণ অব্যাহত রেখেছেন এবং রাজনৈতিক সমর্থন প্রমাণ করে যে হিপ হপ সঙ্গীত এবং সক্রিয়তা পারস্পরিক exclusive.Tupac-এর রাজনৈতিক কাজ সামাজিক পরিবর্তনের জন্য তাঁর আকাঙ্ক্ষাকে প্রকাশ করে না। টুপাকের সঙ্গীত নাগরিক অধিকার এবং সংখ্যালঘুদের উপর নিপীড়নের উপরও দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর গানের কথাগুলিতে তিনি আমেরিকানদের সমালোচনা করেছেন যারা "এমন একটি পতাকার প্রতি আনুগত্যের অঙ্গীকার করে যা আমাদের অবহেলা করে এমন একজন ব্যক্তিকে সম্মান করুন যে আমাদের সম্মান করতে অস্বীকার করে, মুক্তি, ঘোষণা, দয়া করে! নি * গা শুধু বলেছিল যে জাতিকে বাঁচানোর জন্য এগুলি মিথ্যা এবং আমরা সকলেই তা মেনে নিয়েছি। "এটি সেই বিপ্লবী যুদ্ধের দিকে ইঙ্গিত করে যখন উপনিবেশবাদীরা আফ্রিকান ক্রীতদাসদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল যে তারা যদি যুদ্ধে তাদের সহায়তা করে তবে তারা দাসত্ব বিলুপ্ত করবে। এটি আফ্রিকান আমেরিকানদের আজকের অবস্থানে পৌঁছানোর জন্য ইতিহাস জুড়ে যে সংগ্রাম সহ্য করতে হয়েছিল তাও দেখায়। স্ট্যানফোর্ডের মতেঃ "যদিও টুপাকের বক্তৃতা ঐতিহ্যবাহী বিপ্লবী জাতীয়তাবাদী অলঙ্কারের মধ্যে তৈরি করা হয়নি, তবে তাঁর রাজনৈতিক সংগঠন, ভাষার ব্যবহার, প্রকাশ্য বিবৃতি এবং গীতিকবিতার বিষয়বস্তু থেকে বোঝা যায় যে তিনি বিপ্লবী জাতীয়তাবাদের সাথে চিহ্নিত ছিলেন।" "হাউ ক্যান উই বি ফ্রি" কবিতায় শাকুরের গানের কথাগুলি পাঠকদের বর্ণবাদের অনুভূতি দেয় এবং পরিবর্তনের আহ্বান জানায়। কখনও কখনও আমি এই জাতি সম্পর্কে বিস্মিত হই কারণ আমাদের অবশ্যই অন্ধ হতে হবে কারণ 2 মনে করে আমরা সমতায় বাস করি যখন নেলসন ম্যান্ডেলা একটি কারাগারের কক্ষে লুটপাট করে যেখানে হাওয়ার্ড সৈকতের তীরে আফ্রিকান মৃতদেহ পূর্ণ এবং যারা বেঁচে থাকে 2 18 বমরশ 2 সশস্ত্র বাহিনীতে যোগ দেয় এই তথাকথিত "সাহসীদের বাড়ি" কেন কেউ আমাদের সমর্থন করছে না! কখন তারা এই বাঁকানো a কে সি করে? রেডনেক পুলিশ ক্রমাগত আমাদের জ্যাকিং করছে এখন আমি বাজি ধরছি যে কিছু পাঙ্ক বলবে যে আমি বর্ণবাদী আমি বলতে পারি যে আপনি আমাকে দেখে যেভাবে হাসেন তার দ্বারা আমি বলতে পারি তারপর আমার মনে পড়ে জর্জ জ্যাকসন, হিউই নিউটন এবং জেরোনিমো 2 হেল উইথ লেডি লিবার্টি সালভাদোরান মহিলা রাজনৈতিক কবিতা এল সালভাদরে "1979 সাল থেকে, 75,000 সালভাদোরান রাজনৈতিকভাবে সম্পর্কিত মারা গেছে violence.over দুই মিলিয়ন চরম দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করে।" যুদ্ধের সময় মহিলারা অসামঞ্জস্যপূর্ণ প্রভাব অনুভব করেছিলেন। এই মহিলাদের মধ্যে অনেকেই সামরিক পুরুষদের দ্বারা ধর্ষণ এবং অন্যান্য ধরনের যৌন নির্যাতনের শিকার হয়েছেন। সালভাদোরের মহিলারা এই সহিংসতা সম্পর্কে লেখার জন্য কবিতা ব্যবহার করেছিলেন। "সালভাদোরের মহিলাদের রাজনৈতিক কবিতা ভাষা থেকে অন্য ধারণার দিকে নয়, বরং কর্ম এবং ধারণা থেকে ভাষার দিকে চলে যায়।" ডিশেজার দাবি করেন যে "কবিতা কোনও বিলাসিতা নয়, বরং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং সালভাদোর সরকার কর্তৃক সালভাদোর জনগণের বিরুদ্ধে ধারাবাহিকভাবে অবহেলিত যুদ্ধের প্রয়োজনীয়, কঠোর সাক্ষ্য প্রদান করে।" মেরি ডেশাজার দাবি করেছেন যে "নির্বাসিত কবি লিলিয়াম জিমেনেজ সালভাদোরের সৈন্যদের উদ্দেশ্যে যে তিক্ত বক্তব্য দিয়েছেন তা পঞ্চাশ বছরের সামরিক নৃশংসতার তীব্র অভিযোগ তুলে ধরেছে এবং প্রতিশোধমূলক সহিংসতার কল্পনা, সর্বনাশা প্রতিশোধমূলক মোটিফ ব্যবহার করেছে।" এল সালভাদরে মহিলারা তাদের কষ্ট বর্ণনা করার জন্য সম্মিলিতভাবে দাঁড়াতে শুরু করেন। লেখক জো অ্যাঙ্গলেসির মতেঃ "আমাদের কবিতা আমাদের সমস্ত অনুভূতি প্রকাশ করবেঃ ক্ষোভ থেকে পুনর্মিলন পর্যন্ত। "প্রতিরোধ আন্দোলন এবং নারী সাহিত্য ঐতিহ্য গঠনে কম বিখ্যাত মহিলাদের কণ্ঠস্বরেরও একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান ছিল। জো অ্যাঙ্গলেসি যুদ্ধ থেকে কীভাবে এগিয়ে যেতে হয় সে সম্পর্কে লিখেছেনঃ "ভবিষ্যতের যুবতী মহিলা এবং পুরুষরা/আপনার জন্য এটি অপেক্ষা করছে/পরিবর্তনের চূড়ান্ত মুহূর্ত/আপনার জন্য/অসীম বেগুনি রঙের দিনটি সংরক্ষিত রয়েছে/আমাদের রক্ত থেকে বিজয় তামা/আপনার জন্য/আমাদের স্বপ্নের রুটি এবং মাটি/আমাদের সংগ্রামের সারা রাতের উদ্বেগ/আমাদের ক্ষতের মধু এবং জল"। আলেভি রাজনৈতিক কবিতা হল এক ধরনের রাজনৈতিক কবিতা। বেশিরভাগ (আদি) আলেভি কবিতা সমাজে বৈষম্য এবং অবিচার নিয়ে আলোচনা করে। আলেভি কবিতার রাজনৈতিক অবিচার ও বৈষম্য মোকাবেলার একটি দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে, যা ষোড়শ শতাব্দীতে ফিরে যায়। 1960 এবং 1970-এর দশকে তুরস্কের জাতীয়তাবাদী এবং বামপন্থী মতাদর্শের মধ্যে খুব শক্তিশালী বিভাজন ছিল। এর বিপরীতে, আলেভিসরা বামপন্থীদের পক্ষ নিয়েছিল কারণ তারা আরও বেশি ধর্মীয় স্বাধীনতা অর্জন করতে সক্ষম হয়েছিল। পীর সুলতান আবদালের কবিতায় আলেভি কবিতার সর্বোত্তম উদাহরণ রয়েছে। কিছু কবিতায় ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিষয়ের মিশ্রণ রয়েছে যেমন তুর্কি স্বাধীনতা যুদ্ধ বা 1960-70-এর সামাজিক অস্থিরতাকে কেন্দ্র করে লেখা কবিতা। এর একটি উদাহরণ হল আদিল আলী আটালে রচিত স্বাধীনতা যুদ্ধ সম্পর্কিত কবিতা "দ্য ইপস অফ দ্য লিবারেশন": আমার নিজের দেশে বন্দী হওয়া বেদনাদায়ক, আমার মা চিৎকার করে বলে, আপনি কি এটা শুনেছেন, বোন? মাহদি আবির্ভূত হয়ে তাঁর মাথায় মুকুটটা রাখলেন, সবাই মিলে যেন বিপ্লব শুরু হয়ে গেছে বলে তাড়াহুড়ো করছিলেন। আমরা অপরাজেয় ছিলাম, আমরা এক এবং সম্পূর্ণ হয়েছি, আমরা অবিভাজ্য ছিলাম, আমরা আটার সাথে একসাথে ছিলাম, বন্দী হিসাবে নয়, আমরা যদি মারা যেতাম তবে আমরা মুক্ত হতাম, সাহসী পুরুষরা বলেছিল [এটি] সময় এবং স্থান, এবং [তারা] নায়ক হয়ে ওঠে এই অংশটি একটি সাধারণ আলেভি কবিতার কিছু কাঠামো দেখায়। আলেভি সংস্কৃতি হল একটি মৌখিক সংস্কৃতি যার মাধ্যমে তাদের গান, গল্প এবং কবিতা মৌখিকভাবে প্রেরণ, স্মরণ এবং ব্যাখ্যা করা হয়। কবিদের আলেভি হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় যখন লেখক নিজেদের আলেভি হিসাবে দেখেন এবং যখন আলেভি প্রতীক এবং বিষয়গুলি উল্লেখ করা হয়। এই কবিতাগুলির আবৃত্তিকারীদের অসিক বলা হয় (যা ওজান নামেও পরিচিত)। আসিক শব্দের আক্ষরিক অর্থ তুর্কি ভাষায় "যিনি [ঈশ্বরের] প্রেমে রয়েছেন" এবং এটি জনপ্রিয় তুর্কি সংস্কৃতির ঐতিহ্যের অংশ। এই শব্দটি পঞ্চদশ শতাব্দী থেকে ব্যবহৃত হয়ে আসছে এবং ইসলামী রহস্যময় ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছে। আসিকরা সাধারণত কবিতা গাওয়ার সময় সাজ (একটি লম্বা গলার বীণা) বাজায়। আসকিস অন্যান্য আসিকের পাশাপাশি তাদের নিজস্ব কবিতাগুলিও ব্যাখ্যা করেন। ড্রেসলারের মতে, তাদের কাজের মধ্যে রয়েছে "মহাকাব্যিক কাহিনী, প্রেম ও ভক্তির গান, ধর্মীয় স্তবগান, পাশাপাশি সামাজিক ও রাজনৈতিক সমালোচনা"। মহাকাব্যিক কাহিনীগুলি জনপ্রিয় সুফিবাদের জ্ঞানের সাথে মিলিত হয়। আসিকের প্রাথমিক কাজগুলির মধ্যে একটি হল "কবিতা জপ" করে আলেভিসের রহস্যময় জ্ঞান এবং মহাকাব্য ঐতিহ্য ছড়িয়ে দেওয়া। যদি কোনও আসিক প্রতিষ্ঠান না থাকত, তবে আলেভি ঐতিহ্যগুলি (আদি) আলেভিজমে অদৃশ্য হয়ে যেতে পারত। একজন আসিক কবিতা ছড়িয়ে দিতে পারে এবং নতুন কবিতাও লিখতে পারে, যা তাকে "ঐতিহ্যকে পুনরায় ব্যাখ্যা করার সৃজনশীল শক্তি" দিতে পারে। ঐতিহ্যগতভাবে, এটি শুরু করা আসিকের দ্বারা তৈরি করা হয়। এটি কোনও স্বীকৃত আসিক, স্বপ্নে প্রয়াত আসিক, কোনও সাধু (আলেভি সাধু) বা ঈশ্বরের দ্বারা করা যেতে পারে। আসিক কবিতার ধর্মীয় বিষয়বস্তু দ্বাদশ-শিয়া দ্বারা প্রশংসিত বারো জন ইমামের প্রতি ভক্তি নিয়ে গঠিত। আসিক ঐতিহ্য বেশিরভাগ গ্রামাঞ্চলে অনুশীলন করা হয় এবং সাধারণত শ্রোতারা কৃষক। অনুষ্ঠানের দৃশ্যগুলি ছিল ব্যক্তিগত বাড়ি বা কফি হাউস। আজ কেউ কেউ কবিতাও প্রকাশ করে। এই রাজনৈতিক কবিতাটি লেখার একটি কারণ হল এটি নিম্নলিখিত ঘটনার প্রতিক্রিয়াঃ 1993 সালের 2রা জুন, সিভাস শহরে সুন্নিদের দ্বারা একটি হোটেলে আগুনে প্রায় পঁয়ত্রিশ জন আলেভি মানুষ নিহত হয়েছিল। এর ফলে আলেভিজম ধর্মীয় পুনর্বিন্যাসের একটি প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায়। সিভাস ইভেন্টের কারণে আলেভির দুর্ভোগের উপর একটি ধ্রুবক শৃঙ্খল ছিল। বামপন্থীরা শেষ পর্যন্ত তাদের গুরুত্ব হারিয়ে ফেলে এবং প্রান্তিক হয়ে পড়ে। রাজনৈতিক নিপীড়নের সম্মুখীন নিকারাগুয়ানরা 1978 সালে সোমোজা শাসনের একনায়কতন্ত্রের বিরোধিতা করার জন্য রাজনৈতিক কবিতা ব্যবহার করেছিল। বেশ কয়েকজন তাৎপর্যপূর্ণ কবি ছিলেন যারা রাজনৈতিক কবিতা লিখেছিলেন এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে তাদের প্রভাব ব্যবহার করে সবাইকে একত্রিত করার জন্য এবং পদক্ষেপ নেওয়ার আহ্বান জানিয়ে কলঙ্কের বিরুদ্ধে কথা বলেছিলেন। রাজনৈতিক কবিতা নিকারাগুয়ার জনগণের জন্য তাদের রাজনৈতিক অধিকারের বিরোধিতা ও সমর্থন করার, ন্যায্য আচরণ করার এবং সরকার প্রতিশোধ নেবে এই ভয় ছাড়াই নিজেদের প্রকাশ করার স্বাধীনতা পাওয়ার একটি উপায় হিসাবে কাজ করেছিল। মার্ক জিমারম্যান এবং এলেন ব্যানবার্গার তাদের নিবন্ধঃ "নিকারাগুয়ায় কবিতা ও রাজনীতি"-তে দাবি করেছেন যেঃ "মার্কিন হস্তক্ষেপ এবং সোমোজা একনায়কতন্ত্রের বিরুদ্ধে, কবিতা এবং কাব্যিক রাজনৈতিক আলোচনা মতাদর্শগত অভিব্যক্তি এবং উন্নয়নের জন্য প্রভাবশালী বাহন হিসাবে কাজ করেছে।" জিমারম্যান এবং ব্যানবার্গার এমন কবিদের তালিকা করেছেন যারা সোমোজার বিরুদ্ধে কথা বলেছিলেন, যার মধ্যে আর্নেস্টো ক্যাস্টিলো, একজন তরুণ কবি যিনি সত্য ভাগ করে নেওয়ার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন। তাঁর কবিতাগুলি বিশ্ববিদ্যালয়ের তরুণ ছাত্র এবং মহিলাদের সেই সরকারের বিরোধিতা করতে অনুপ্রাণিত করেছিল যা তাদের সাথে দুর্ব্যবহার করেছিল এবং তাদের দেশকে ছিন্নভিন্ন করে দিয়েছিল। তাঁর কবিতা "ইন দিস কান্ট্রি"-তে ক্যাস্টিলো তাঁর প্রজন্মের সংগ্রাম সম্পর্কে কথা বলেছেনঃ "কিন্তু আমরা নিকারাগুয়ায় জন্মগ্রহণ করেছি এই দেশে, আমরা একে অপরকে চিঠি এবং কবিতা লিখি", প্রেম সম্পর্কে নয়, সংগ্রাম সম্পর্কে "। কিমোন্ডো-কেনিয়ান ফর্ম কিমোন্ডো কেনিয়ার রাজনৈতিক কবিতার একটি রূপ যা প্রায়শই ব্যঙ্গাত্মক উপাদান ব্যবহার করে। রাজনীতিবিদরা কবিতাগুলি লেখার জন্য কবিদের নিয়োগ করেন যা সরাসরি তাদের প্রশংসা করে এবং বিরোধীদের দুর্নীতির দিকেও ইঙ্গিত করে। লামুর আতমান লালি ওমর-একজন কবি সমালোচক-ঘোষণা করেছেন, "কিমোন্ডো হল বজ্রপাত এবং এটি একটি আক্রমণ"। কিমোন্ডো একটি সোয়াহিলি শব্দ যার অর্থ উল্কা বা "শয়তানের অগ্নিকুণ্ড"। কবিতার এই শৈলীটি রাজনীতিবিদদের উপর সরাসরি আক্রমণ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। নির্দিষ্ট রাজনীতিবিদদের সম্পর্কে কবির জ্ঞান তাদের অনুকূল নেতাকে উন্নীত করতে সহায়তা করে, একই সাথে প্রতিপক্ষের সমালোচনা করে। যদিও কিমোন্ডো একটি প্রাচীন ঐতিহ্য, কিমোন্ডো কবিতার আধুনিক শৈলী ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে আফ্রিকার কেনিয়ার উত্তর উপকূলে অবস্থিত লামু দ্বীপে কেনিয়ার লামু পূর্ব নির্বাচনী এলাকার সোয়াহিলি মানুষদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ইউরোপীয় প্রতিষ্ঠানগুলির প্রতিষ্ঠা সমসাময়িক কিমোন্ডো শৈলীর প্রাথমিক কারণ। ইউরোপীয়রা রাজনৈতিক নির্বাচনের একটি উত্তরাধিকার রেখে গেছে, এইভাবে প্রচারাভিযানের একটি শৈলী শুরু হয়েছে যা নির্বাচনী প্রচারের জন্য কবিতাকে ব্যবহার করে। কোনও প্রতিপক্ষের প্রতিদ্বন্দ্বী দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করার জন্য রাজনৈতিক নির্বাচনী প্রচারণা কখনও কখনও কিমোন্ডোর মাধ্যমে পরিচালিত হবে। রাজনৈতিক কবিতার এই রূপটি অতীতে জনপ্রিয় কেনিয়ান কবিদের দ্বারা ব্যঙ্গ করে লেখা হয়েছে, যাদের পরে সংসদ দ্বারা আক্রমণ ও প্রত্যাখ্যানের উদ্দেশ্যে একটি কবিতা উপস্থাপন করার জন্য ভাড়া করা হয়। 198। আলিপোকিপাতা কিটি---- যখন তিনি এমপি নির্বাচিত হয়েছিলেন, অকিপিতা কোয়া মতিটি,---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- ----- "আজ আমি আপনার কাছে এসেছি!" 199। আকেন্দা কোয়া মধিহিরি,---তারপর সে মধিহিরি, কামতুকানা ভিজুরি পর্যন্ত গিয়ে তাকে অপমান করে। হুকু আকিইফাহিরি,-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- এবং এ তো সবে শুরু! 200 টাকা। না সিকু আলোসিমামা---আর একটা দিন ছিল যেদিন সে উঠে দাঁড়ায় ম্বেলে ইয়া ওয়েঙ্গি কৌমা---বিশাল জনতার সামনে কোয়া বায়ানা আকাসেমা---এবং স্পষ্টভাবে বলেছিল কিতি নি চাঙ্গু সিকিয়া। ----- "এই আসনটা আমার, বুঝতে পারছ?" 201। না হপো আকাতুকানা---আর এখানেও সে গালিগালাজ করছিল। ইয়াসো মানা তানেনা---আমি আপনাকে তাঁর অবর্ণনীয় কথাগুলির কথা বলব, ওয়াটু ওয়াফাহামু সানা---যাতে লোকেরা খুব ভালভাবে ইয়োটে আলোটাঙ্গাজিয়া বুঝতে পারে। ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- - এই কবিতার উদ্দেশ্য ছিল যে বওয়ানা মজামিল (বওয়ানা মধুবাতির বিরোধী) বিশ্বাস করতেন যে তিনি অপরিহার্য, শ্রোতাদের বোঝাতে যে তিনি একজন খারাপ রাজনীতিবিদ ছিলেন। কিমোন্ডো কবিতা পিছনে পিছনে চলে যাবে, যেখানে বক্তারা রাজনৈতিক দলগুলির নিজ নিজ পক্ষের প্রতিনিধিত্ব করবেন। এই কিমোন্ডো কবিতাগুলিতে, মধুবাতির কবি এমজামিলের সমালোচনা করেছেন এবং এর বিপরীতও করেছেন। চীনের মাও-পরবর্তী যুগে মাও-পরবর্তী সময়ে রাজনৈতিক কবিতা (1976-1989) প্রাথমিকভাবে রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বদের শ্রদ্ধা জানাতে ব্যবহৃত হত কিন্তু চীন জুড়ে কমিউনিজমের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের একটি উপায়ে পরিণত হয়েছিল। চীনের কমিউনিস্ট নেতা মাও সেতুং-এর মৃত্যুর পর, কবিরা কবিতা লিখতে বেছে নিয়েছিলেন যে "চারজনের দলের বিরুদ্ধে লড়াই করা বীরদের [প্রশংসা]" (শিয়াও 1983)। কবিরা চীনা সরকারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতে গিয়ে শহীদদের তাদের কবিতার বিষয় হিসাবে ব্যবহার করতে বেছে নিয়েছিলেন। সেই সময়ের একজন উল্লেখযোগ্য শহীদ ছিলেন ঝাং ঝিক্সিন, যিনি অন্যান্য অনেক শহীদদের মতো তাঁর সরকারবিরোধী দৃষ্টিভঙ্গির জন্য মারা গিয়েছিলেন। যে ঐতিহাসিক ঘটনাগুলি মাও-পরবর্তী যুগের দিকে নিয়ে যায় তা হল চীনের নেতা মাও সেতুং-এর মৃত্যু। চীনের সরকার একটি ক্ষমতার লড়াইয়ের সম্মুখীন হয়েছিল যা ডেং জিয়াওপিং ক্ষমতায় আসার পরে শেষ হয়েছিল। তাঁর রাজত্বকালে সামাজিক দ্বন্দ্ব দেখা দেয় এবং তিয়েনানমেন স্কয়ার বিক্ষোভের দিকে পরিচালিত করে। চীনে কবিতার যে প্রভাব ছিল তা এর বিবর্তনকে এমন একটি হাতিয়ারের দিকে নিয়ে যায় যা অবাধে "রাজনৈতিক ব্যবস্থার ব্যাধিগুলি প্রকাশ করে" (শিয়াও 1983)। অনেক সমালোচক নিম্নলিখিত প্রশ্নগুলি উত্থাপন করেছেন "সাহিত্যের কি রাজনীতি করা উচিত?" (শিয়াও 1983) এবং "লেখক কি সমাজের অন্ধকার দিক সম্পর্কে লিখতে পারেন?" (শিয়াও 1983)। রাজনৈতিক বিষয়বস্তু এবং কাব্যিক রূপের প্রশ্ন সাহিত্য বনাম প্রচারের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। কবিতা/কবি এ-জেড-পরিবর্তনের সময়। : রিচার্ড ম্যাকউইলিয়াম-9/11-এর সম্ভাব্য কারণগুলি দেখেন। দারিদ্র্য এবং বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে কথা বলা এই দুর্ভাগ্যজনক ঘটনার শিকড় কৃষ্ণাঙ্গ শ্রমিকরা। : হিউজেস, ল্যাংস্টন-শরীর সম্পর্কে একটি ধর্মতত্ত্ব দেয় যা মৌমাছিকে ছেড়ে যায়, এবং মৌমাছিরা বাইরে গিয়ে কাজ করে। অন্যরা মৌমাছির কাছ থেকে এবং তারা যা কিছু করেছে তা কেড়ে নেয়। এছাড়াও লক্ষ্য করা যায় যে, ভয়ঙ্কর চিকিৎসা একদিন বন্ধ হয়ে যাবে। বিশ্ব শান্তিঃ অ্যাথল উইলিয়ামস ওরফে এই বালাকিস্টেন-বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে পরিচয়ের রাজনীতি বিশ্বাস ও আচরণকে প্রভাবিত করে এবং শেষ পর্যন্ত দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যেতে পারে। পরিচয়ের পুনঃনির্ধারণ শান্তির দিকে পরিচালিত করতে পারে। চিকেন হকঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-চিকেন হক শক্তিশালী হওয়ার কথা বলে, কিন্তু যখন আসলে কোনও সংগ্রাম বা যুদ্ধের কথা আসে তখন সে পিছন থেকে নেতৃত্ব দেয়। তাঁর কথাবার্তায় আসল কাজের চেয়ে জোরে কথা বলা হয়। গণতন্ত্রঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-এটি অন্যান্য দেশের ব্যয়ে গণতন্ত্র অর্জনের কথা বলে। কিভাবে অন্য দেশের সম্পদ নিজেদের জন্য গ্রহণ করা তাদের জীবনকে উন্নত করবে, যখন তারা কারসাজি করে এবং প্রতারণা করে যতক্ষণ না তাদের আশা শেষ পর্যন্ত মারা যায়। তাদের উপর ক্ষমতা খোঁজা, এবং তাদের গণতান্ত্রিক উপায় প্রচার করা কারণ তারা মনে করে যে এটি শাসন করার সর্বোত্তম উপায়। শত্রুঃ হিউজেস, ল্যাংস্টন-দাস হওয়া একটি জীবন্ত নরকের মতো ছিল, এবং এই কবিতাটি লেখকের অভিব্যক্তি ভাগ করে নেয় যে দাসের মালিকরা তাদের প্রাপ্য যা পায় তা দেখতে ভাল লাগবে কারণ দাস বছরের পর বছর ধরে যন্ত্রণা থেকে বেরিয়ে আসে। ফ্রিডম ডাস্টঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-একটি জটিল কবিতা, "ফ্রিডম ডাস্ট" শব্দগুলি এবং এর উপর ব্যক্তিগত উপলব্ধিগুলি বিশ্লেষণ করে। কীভাবে কেউ তাদের জীবন নিয়ে সন্তুষ্ট হতে পারে এবং এটি আসলে কতটা গুরুত্বপূর্ণ তা পুরোপুরি বুঝতে পারে না, এটিকে গ্রানাইটের জন্য গ্রহণ করে। ঈশ্বর আমেরিকাকে আশীর্বাদ করুনঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-আমেরিকা সংকীর্ণ মনের হয়ে ওঠার কথা বলে এবং বিশ্বাস করে যে পৃথিবীতে একমাত্র তারাই ঈশ্বরের কাছে গুরুত্বপূর্ণ। তাদের বিজয়কে আশীর্বাদ এবং আরও অনেক কিছু বলে বিশ্বাস করে, বন্দুকও একটি আশীর্বাদ। কিভাবে একটি ঘেটো তৈরি করা যায়ঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-এই কবিতাটি একটি ঘেটো তৈরির উপাদান সম্পর্কে কথা বলে। রিচার্ড ধাপে ধাপে একটি রেসিপি দিয়েছেন, তাদের নৈতিকতা কেড়ে নেওয়া, নিম্ন শিক্ষাগত লক্ষ্যে আলোড়ন সৃষ্টি করা এবং মাদকাসক্তির মতো বিষয়গুলি উল্লেখ করে। আজকের সমাজে আমরা যা দেখি তার চূড়ান্ত ফলাফল। এটি অন্য কারোর পালাঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-এই কবিতাটি প্রায় প্রতিটি দেশের এক সময়ে একটি সাম্রাজ্য থাকার কথা উল্লেখ করে; এটি একটি মুষ্টিমেয় নাম উল্লেখ করে। তারপরে এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র তাদের বৈদেশিক বিষয়গুলি দিয়ে বিশ্বকে কলুষিত করার কথা বলে এবং বিশ্বকে সাহায্য করার জন্য তারা কী করবে এবং তারা যে উত্তরাধিকার রেখে যাবে সে সম্পর্কে কথা বলে। জেরুজালেমঃ ব্লেক, উইলিয়াম-এই কবিতাটি পবিত্র ভূমি জেরুজালেম এবং এটি কতটা পবিত্র সে সম্পর্কে কথা বলে। এছাড়াও তারা কীভাবে এমন একটি আশীর্বাদপ্রাপ্ত জমি রক্ষার জন্য লড়াই করবে। ক্যাটরিনাঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-এই মর্মান্তিক দিনে একটি বিধ্বংসী হারিকেন নিউ অরলিন্সের ভূমিতে আঘাত হানে। জনগণের উপর এর প্রভাব এতটাই নিষ্ঠুর ছিল যে অনেককে হত্যা করা হয়েছিল এবং একই প্রক্রিয়ায় বাকিদের আশা ও স্বপ্ন মুছে ফেলা হয়েছিল। উদ্ধার অভিযানে বর্ণবাদের গন্ধ বাতাসে ছিল, যখন সহকর্মী সাদা সংস্কৃতিকে উদ্ধার করা হয়েছিল, তাদের পরিবেশন করা হয়েছিল যখন কৃষ্ণাঙ্গরা ভুগছিল এবং হতাশায় অপেক্ষা করছিল। লা লা তানজানিয়াঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-এই একজন তানজানিয়ার দারিদ্র্যের কথা বলেছেন, এছাড়াও নিম্নমানের রাজনীতিবিদ যারা পরে ইরাক যুদ্ধে জড়িত ছিলেন। মিসেস কনজারভেটিভঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড এই কবিতাটি আদর্শ মহিলা সম্পর্কে কথা বলে, চেহারা এবং চিন্তায় খুব পরিষ্কার। একটি আদর্শ জীবনযাপন করুন যতক্ষণ না একদিন কেউ তার ত্বকের নিচে পড়ে যায় এবং তার "দানব" বেরিয়ে আসে এবং তার বন্ধুরা তার ঘৃণা দূর করতে এবং জাতি, দেশ এবং প্রতিবেশীদের মধ্যে ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য একসাথে কাজ করে যতক্ষণ না তার হাসি আবার দেখা দেয়। অবশ্যই ঈশ্বর আমেরিকাঃ কামিংস, ই. ই.-অন্ধ দেশপ্রেম এবং যুদ্ধে মৃত্যুর মহিমান্বিতকরণের উপর মন্তব্য। দক্ষিণে খোলা চিঠিঃ হিউজেস, ল্যাংস্টন-এক অর্থে শান্তির চুক্তি, পৃথকীকরণের পরিবর্তে একীকরণের প্রচার। আমেরিকান অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন অপারেশন দরিদ্র যুবকঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-একদল পুরুষ যৌনতা থেকে বঞ্চিত যে এটি মহিলাদের মধ্যে রাগ এবং আগ্রাসনে পরিণত হয়। তারা ধর্মীয় পুলিশে যোগ দেয় এবং তাদের নিজস্ব হতাশা মেটাতে মহিলাদের অসম্মান করে। নীরব হতাশাঃ পোর্টোলানো, চার্লস-কবিতার বক্তা ট্রেনে একটি ছেলেকে পরীক্ষা করছেন। তাঁর জীবন সম্পর্কে কথা বলা এবং এটি কতটা দুর্দান্ত ছিল এবং শেষ পর্যন্ত তিনি দেখেন যে তাঁর শিখা ধীরে ধীরে হ্রাস পাচ্ছে। পুনর্মিলনঃ হুইটম্যান, ওয়াল্ট-যুদ্ধ যাদের আমরা ভালোবাসি তাদের নিয়ে যায় এবং সেই দিনের তাদের বীরত্বপূর্ণ কাজগুলি শেষ পর্যন্ত সময়ের সাথে ভুলে যায়, মৃত্যু ও রাতে ভেসে যায়। সুইসাইড বোম্বারঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-এটি কীভাবে মানুষ আত্মঘাতী বোমারু হয়ে ওঠে না সে সম্পর্কে কথা বলে কারণ তারা মনে করে যে এটি করা মজাদার হবে। বরং বিশ্বের সমস্ত সমস্যা এবং অবিচারগুলি এমনভাবে গড়ে ওঠে যে একজন ব্যক্তি আর এই পৃথিবীতে বাঁচতে পারে না যা সবকিছুকে আশ্রয় দেয়। দ্য ওয়ারঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-এই কবিতাটি ব্যাখ্যা করে যে থ্যাচারের বছরগুলিতে যুদ্ধগুলি কতটা বিশিষ্ট ছিল এবং এটি কীভাবে মানুষের জীবনকে প্রভাবিত করেছিল। আপডাইক, জনঃ 1932 সালের 18ই মার্চ জন্মগ্রহণ করেন এবং মার্কিন ঔপন্যাসিক, কবি ও ছোটগল্প লেখক। তাঁর কয়েকটি কাজের মধ্যে রয়েছেঃ দ্য কার্পেন্টারড হেন এবং পোস্টহুমাস এন্ডপয়েন্ট। ভাচেল লিন্ডসেঃ 1931 সালের 5ই ডিসেম্বর জন্মগ্রহণকারী একজন মার্কিন কবি যাকে "গান গাওয়া কবিতা"-র জনক বলে মনে করা হয়। তাঁর কয়েকটি কাজের মধ্যে রয়েছেঃ আব্রাহাম লিঙ্কন ওয়াকস অ্যাট নাইট, অন দ্য গার্ডেন ওয়াল এবং হোয়াই আই ভোট দ্য সোশ্যালিস্ট টিকিট। ওয়ুমেরায় স্বাগতমঃ ম্যাকউইলিয়াম, রিচার্ড-অ-শ্বেতাঙ্গদের জন্য অস্ট্রেলিয়ার একটি কারাগার শিবির। দেশে যে ঘৃণা সঞ্চিত রয়েছে এবং বছরের পর বছর ধরে তারা অভিবাসীদের প্রতি কী করেছে সে সম্পর্কে কথা বলা হয়েছে। আরও দেখুন মার্কিন সর্বহারা কবিতা আন্দোলন টনি হ্যারিসন হিউ ম্যাকডিয়ারমিড এজরা পাউন্ড সর্বহারা সাহিত্য রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক Richardmacwilliam.com Historyisaweapon.com Pemmicanpress.com Quotations.about.com Poetryarchive.org Quotations.about.com স্ল্যাম কবিতার সাংস্কৃতিক রাজনীতি কবিতার শৈলী