Anarchism and education
উইলিয়াম গডউইন এবং ম্যাক্স স্টার্নারের কাজ থেকে শিক্ষার বিষয়ে নৈরাজ্যবাদের বিশেষ আগ্রহ রয়েছে। শিক্ষা সম্পর্কিত বিষয়গুলির একটি বিস্তৃত বৈচিত্র্য নৈরাজ্যবাদী তাত্ত্বিক এবং কর্মীদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। এগুলির মধ্যে রয়েছে সামাজিক নিয়ন্ত্রণ ও সামাজিকীকরণের ক্ষেত্রে শিক্ষার ভূমিকা, শিক্ষাগত প্রেক্ষাপটে যুব ও শিশুদের অধিকার ও স্বাধীনতা, বর্তমান শিক্ষা ব্যবস্থার দ্বারা উৎসাহিত বৈষম্য, মানুষের শিক্ষায় রাষ্ট্র ও ধর্মীয় মতাদর্শের প্রভাব, সামাজিক ও শারীরিক কাজের মধ্যে বিভাজন এবং শিক্ষার সঙ্গে এর সম্পর্ক, যৌন শিক্ষা ও শিল্প শিক্ষা। নৈরাজ্যবাদীরা সমসাময়িক মূলধারার শিক্ষা ব্যবস্থা এবং তাদের সমস্যাগুলির বিভিন্ন বিকল্প প্রস্তাব করেছেন যা বিকল্প শিক্ষা ব্যবস্থা এবং পরিবেশ, স্ব-শিক্ষা, যুব ও শিশু অধিকারের পক্ষে ওকালতি এবং মুক্তচিন্তার সক্রিয়তা থেকে এসেছে। শিক্ষা সম্পর্কে প্রাথমিক নৈরাজ্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গি উইলিয়াম গডউইন ইংরেজি জ্ঞানের জন্য নৈরাজ্যবাদী উইলিয়াম গডউইন শিক্ষা ছিল "পরিবর্তন অর্জনের প্রধান উপায়"। গডউইন দেখেছিলেন যে শিক্ষার মূল লক্ষ্য হওয়া উচিত সুখের প্রচার। গডউইনের মতে, শিক্ষায় "শিশুর স্বায়ত্তশাসনের প্রতি শ্রদ্ধা থাকতে হবে যা যে কোনও ধরনের বলপ্রয়োগকে বাধা দেয়", "এমন একটি শিক্ষাবিজ্ঞান যা এটিকে সম্মান করে এবং সন্তানের নিজস্ব প্রেরণা ও উদ্যোগের উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলতে চায়" এবং "বিদ্যালয়ের মাধ্যমে প্রেরিত একটি মতাদর্শকে প্রতিরোধ করার জন্য শিশুর ক্ষমতা সম্পর্কে একটি উদ্বেগ" থাকতে হবে। তাঁর পলিটিক্যাল জাস্টিস গ্রন্থে তিনি "জাতীয় সরকারের সঙ্গে সুস্পষ্ট জোটের কারণে" রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় শিক্ষার সমালোচনা করেছেন। তাঁর জন্য রাষ্ট্র "তার হাত শক্তিশালী করতে এবং তার প্রতিষ্ঠানগুলিকে স্থায়ী করতে এটিকে কাজে লাগাতে ব্যর্থ হবে না"। তিনি ভেবেছিলেন, "এটা সত্য নয় যে আমাদের যুবসমাজকে সংবিধানের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হওয়ার নির্দেশ দেওয়া উচিত, তা সে যতই চমৎকার হোক না কেন; তাদের সত্যের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হওয়ার নির্দেশ দেওয়া উচিত; এবং সংবিধান যতদূর পর্যন্ত সত্যের স্বাধীন অনুমানের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।" শিক্ষার বিষয়ে বিবেচনা করার মতো একটি দীর্ঘ কাজ হল দ্য এনকোয়ারার। শিক্ষা, রীতিনীতি ও সাহিত্যের প্রতিচ্ছবি। প্রবন্ধের একটি সিরিজে। ম্যাক্স স্টারনার ছিলেন একজন জার্মান দার্শনিক যিনি মূলত নৈরাজ্যবাদী চিন্তাধারার সাথে যুক্ত ছিলেন যা স্বতন্ত্রবাদী নৈরাজ্যবাদ নামে পরিচিত, যিনি অল্পবয়সী মেয়েদের জন্য একটি ব্যায়ামাগারে স্কুলশিক্ষক হিসাবে কাজ করতেন। তিনি তাঁর দীর্ঘ প্রবন্ধ 'দ্য ফলস প্রিন্সিপল অফ আওয়ার এডুকেশন "-এ শিক্ষার বিষয়টি সরাসরি পরীক্ষা করেছেন। এতে "আমরা ব্যক্তিগত আত্ম-সচেতনতার লক্ষ্যের প্রতি তাঁর অবিরাম সাধনা এবং ব্যক্তিগত ব্যক্তিত্বকে কেন্দ্র করে সমস্ত কিছুর উপর তাঁর জোরকে উপলব্ধি করি"। যেমন স্টির্নার "শিক্ষার ক্ষেত্রে, প্রদত্ত সমস্ত উপাদানের মূল্য কেবল ততক্ষণ পর্যন্ত থাকে যতক্ষণ শিশুরা এটি দিয়ে কিছু করতে, এটি ব্যবহার করতে শেখে।" সেই প্রবন্ধে তিনি বাস্তববাদী এবং মানবতাবাদী শিক্ষামূলক ভাষ্যকারদের মধ্যে বিতর্ক নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং দেখেন যে উভয়ই "শিক্ষার্থীকে একটি বস্তু হিসাবে বিবেচনা করে, যার উপর কাজ করা উচিত, বরং একজনকে বিষয়গত আত্ম-উপলব্ধি এবং মুক্তির দিকে এগিয়ে যেতে উৎসাহিত করা উচিত" এবং দেখেন যে "এমন একটি জ্ঞান যা আমার সাথে সম্পূর্ণরূপে চলার পরিবর্তে কেবল একটি মালিকানা এবং সম্পত্তি হিসাবে আমার উপর বোঝা চাপিয়ে দেয় যাতে মুক্ত-চলমান অহংকার, কোনও টেনে নিয়ে যাওয়া সম্পত্তির দ্বারা আবদ্ধ না হয়ে, একটি নতুন আত্মা নিয়ে বিশ্বের মধ্য দিয়ে যায়, এমন একটি জ্ঞান যা তখন ব্যক্তিগত হয়ে ওঠেনি, জীবনের জন্য একটি দুর্বল প্রস্তুতি সরবরাহ করে।" তিনি এই প্রবন্ধটি এই বলে শেষ করেছেন যে "স্বেচ্ছাসেবী শিক্ষার প্রয়োজনীয় পতন এবং আত্মবিশ্বাসী ইচ্ছার উত্থান যা স্বাধীন ব্যক্তির গৌরবময় সূর্যের আলোতে নিজেকে নিখুঁত করে তোলে তা কিছুটা এভাবে প্রকাশ করা যেতে পারেঃ জ্ঞানকে অবশ্যই মরতে হবে এবং ইচ্ছা হিসাবে আবার উত্থিত হতে হবে এবং প্রতিদিন নিজেকে একজন মুক্ত ব্যক্তি হিসাবে নতুন করে তৈরি করতে হবে"। স্টির্নার এইভাবে দেখেছিলেন যে শিক্ষা হল "জীবন এবং সেখানে, এর বাইরে, ব্যক্তির আত্ম-প্রকাশই কাজ হতে হবে"। তাঁর মতে, "শিক্ষাবিজ্ঞান সভ্যতার দিকে এগিয়ে যাওয়া উচিত নয়, বরং স্বাধীন মানুষ, সার্বভৌম চরিত্রের বিকাশের দিকে এগিয়ে যাওয়া উচিত।" জোসিয়াহ ওয়ারেন জোসিয়াহ ওয়ারেনকে প্রথম মার্কিন নৈরাজ্যবাদী হিসাবে ব্যাপকভাবে বিবেচনা করা হয়। যেখানে প্লেটো থেকে শুরু করে ইউটোপিয়ান প্রজেক্টরগুলি ইউজেনিক্স এবং শিক্ষার মাধ্যমে একটি আদর্শ প্রজাতি তৈরি করার ধারণা এবং সর্বজনীনভাবে বৈধ প্রতিষ্ঠানের একটি গোষ্ঠীকে ভাগ করে নেওয়ার মাধ্যমে বিনোদন দিয়েছিল, ওয়ারেন ব্যক্তিগত স্ব-সার্বভৌমত্বের সমাধানে এই ধরনের পরিচয়গুলি ভেঙে দিতে চেয়েছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর শিক্ষামূলক পরীক্ষাগুলি, সম্ভবত শিক্ষা তাত্ত্বিক জোহান হাইনরিখ পেস্টালোজির (রবার্ট ওয়েনের মাধ্যমে) প্রভাবে, জোর দিয়েছিল-যেমনটি আমরা আশা করব-পৃথক পৃথক শিশুদের স্বাধীনতা এবং বিবেকের লালনপালন, পূর্ব-কল্পিত মূল্যবোধের প্রবর্তন নয়। 19 শতকের শেষের দিকে মিখাইল বাকুনিন "শিক্ষায় সমান সুযোগ" বিষয়ে রাশিয়ান নৈরাজ্যবাদী মিখাইল বাকুনিন বর্তমান শিক্ষা ব্যবস্থার কারণে সৃষ্ট সামাজিক বৈষম্যের নিন্দা করেন। তিনি এই বিষয়টিকে এভাবে রেখেছিলেন, "শ্রমজীবী জনগণের পক্ষে সম্পূর্ণ মুক্তি জানা কি সম্ভব হবে, যতক্ষণ পর্যন্ত সেই জনসাধারণের জন্য উপলব্ধ শিক্ষা বুর্জোয়াদের দেওয়া শিক্ষার চেয়ে নিকৃষ্টতর থাকে, অথবা আরও সাধারণভাবে, যতক্ষণ পর্যন্ত এমন কোনও শ্রেণী বিদ্যমান থাকে, তা সে অসংখ্য হোক বা অন্যরকম, যা জন্মগত দিক থেকে উচ্চতর শিক্ষা এবং আরও সম্পূর্ণ শিক্ষার অধিকারী? প্রশ্নটি কি নিজেই উত্তর দেয় না? তিনি আরও নিন্দা করেন যে "ফলস্বরূপ কিছু অধ্যয়ন করার সময় অন্যদের অবশ্যই শ্রম করতে হবে যাতে তারা আমাদের বেঁচে থাকার জন্য যা প্রয়োজন তা উত্পাদন করতে পারে-কেবল তাদের নিজস্ব প্রয়োজনের জন্য নয়, সেই পুরুষদের জন্যও যারা কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক অনুধাবনে নিজেকে উৎসর্গ করে। এর সমাধান হিসাবে বাকুনিন প্রস্তাব করেছিলেন যে, "এর একটি সহজ উত্তর হল-প্রত্যেককে অবশ্যই কাজ করতে হবে এবং প্রত্যেককে অবশ্যই বিজ্ঞানের জন্য যতটা কাজ করতে হবে, শ্রমিক ও পণ্ডিতদের মধ্যে এই বিভাজন আর থাকা উচিত নয় এবং এখন থেকে কেবল পুরুষই থাকতে হবে।" পিটার ক্রোপটকিন রাশিয়ান নৈরাজ্যবাদী-কমিউনিস্ট তাত্ত্বিক পিটার ক্রোপটকিন "ব্রেইন ওয়ার্ক অ্যান্ড ম্যানুয়াল ওয়ার্ক"-এ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে "জনসাধারণের শ্রমিকরা তাদের দাদাদের তুলনায় বেশি বৈজ্ঞানিক শিক্ষা পান না; তবে তারা এমনকি ছোট কর্মশালার শিক্ষা থেকেও বঞ্চিত হয়েছেন, যখন তাদের ছেলে ও মেয়েদের তেরো বছর বয়স থেকে একটি খনি বা কারখানায় চালিত করা হয় এবং সেখানে তারা শীঘ্রই স্কুলে শেখা সামান্য কিছু ভুলে যায়। বিজ্ঞানীদের ক্ষেত্রে, তারা শারীরিক শ্রমকে ঘৃণা করে। তাই ক্রোপোটকিনের জন্য "আমরা জ্ঞানের বিশেষীকরণের প্রয়োজনীয়তাকে সম্পূর্ণরূপে স্বীকার করি, তবে আমরা বজায় রাখি যে সাধারণ শিক্ষার পরে অবশ্যই বিশেষীকরণ করতে হবে এবং বিজ্ঞান ও হস্তশিল্পে সাধারণ শিক্ষা একইভাবে দিতে হবে। বুদ্ধিবৃত্তিক কর্মী এবং শারীরিক কর্মীদের মধ্যে সমাজকে বিভক্ত করার জন্য আমরা উভয় ধরনের ক্রিয়াকলাপের সংমিশ্রণের বিরোধিতা করি এবং 'প্রযুক্তিগত শিক্ষার' পরিবর্তে, যার অর্থ মস্তিষ্কের কাজ এবং শারীরিক কাজের মধ্যে বর্তমান বিভাজন বজায় রাখা, আমরা শিক্ষা উদ্যোগ বা সম্পূর্ণ শিক্ষার পক্ষে সমর্থন করি, যার অর্থ সেই ক্ষতিকারক পার্থক্যের অন্তর্ধান। 20 শতকের গোড়ার দিকে লিও টলস্টয় রাশিয়ান খ্রিস্টান নৈরাজ্যবাদী এবং বিখ্যাত ঔপন্যাসিক লিও টলস্টয় তাঁর এস্টেটে কৃষক শিশুদের জন্য একটি স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। 1862 সালের "দ্য স্কুল অ্যাট ইয়াসনায়া পলিয়ানা" প্রবন্ধে বর্ণিত নীতির উপর ভিত্তি করে টলস্টয় ইয়াসনায়া পলিয়ানায় ফিরে আসেন এবং তাঁর ক্রীতদাসদের শিশুদের জন্য তেরোটি বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন। জারিস্ট গোপন পুলিশের হয়রানির কারণে টলস্টয়ের শিক্ষামূলক পরীক্ষা-নিরীক্ষা স্বল্পস্থায়ী ছিল, তবে এ. এস. নিলের সামারহিল স্কুলের সরাসরি অগ্রদূত হিসাবে, ইয়াসনায়া পলিয়ানার বিদ্যালয়টিকে গণতান্ত্রিক শিক্ষার একটি সুসঙ্গত তত্ত্বের প্রথম উদাহরণ বলে দাবি করা যেতে পারে। টলস্টয় শিক্ষা ও সংস্কৃতির মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। তিনি লিখেছেন, "শিক্ষা হল একজন মানুষের অন্য একজনকে নিজের মতো করে গড়ে তোলার প্রবণতা। শিক্ষা হল সংযমের অধীনে সংস্কৃতি, সংস্কৃতি হল বিনামূল্যে। [শিক্ষা হল] যখন শিক্ষাদান ছাত্রের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়, এবং যখন নির্দেশনা একচেটিয়া হয়, তখন কেবল সেই বিষয়গুলি শেখানো হয় যা শিক্ষক প্রয়োজনীয় বলে মনে করেন। তাঁর কাছে "কোনও বাধ্যবাধকতা ছাড়াই শিক্ষা সংস্কৃতিতে রূপান্তরিত হয়েছিল"। 1901 সালে কাতালান নৈরাজ্যবাদী এবং মুক্তচিন্তক ফ্রান্সিসকো ফেরার ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি শিক্ষা ব্যবস্থার বিরোধিতা করে বার্সেলোনায় "আধুনিক" বা প্রগতিশীল বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন। বিদ্যালয়গুলির ঘোষিত লক্ষ্য ছিল "শ্রমিক শ্রেণীকে যুক্তিসঙ্গত, ধর্মনিরপেক্ষ এবং অ-জবরদস্তিমূলক পরিবেশে শিক্ষিত করা"। তীব্রভাবে ধর্মযাজক বিরোধী, ফেরার "শিক্ষার স্বাধীনতা", গির্জা এবং রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব থেকে মুক্ত শিক্ষায় বিশ্বাস করতেন। মারে বুকচিন লিখেছেনঃ "এই সময়কাল [1890-এর দশক] ছিল দেশের সমস্ত অঞ্চলে স্বাধীনতাবাদী বিদ্যালয় এবং শিক্ষামূলক প্রকল্পগুলির উচ্ছ্বাস যেখানে নৈরাজ্যবাদীরা কিছুটা প্রভাব বিস্তার করেছিল। সম্ভবত এই ক্ষেত্রে সর্বাধিক পরিচিত প্রচেষ্টা ছিল ফ্রান্সিসকো ফেরারের মডার্ন স্কুল (এসকুয়েলা মডার্না), একটি প্রকল্প যা কাতালান শিক্ষা এবং সাধারণভাবে শিক্ষার পরীক্ষামূলক কৌশলগুলিতে যথেষ্ট প্রভাব ফেলেছিল। লা এসকুয়েলা মডার্না এবং সাধারণত ফেরারের ধারণাগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, কিউবা, দক্ষিণ আমেরিকা এবং লন্ডনে আধুনিক বিদ্যালয়গুলির একটি সিরিজের অনুপ্রেরণা গঠন করেছিল। এর মধ্যে প্রথমটি 1911 সালে নিউ ইয়র্ক সিটিতে শুরু হয়েছিল। এটি 1901 সালে প্রতিষ্ঠিত ইতালীয় সংবাদপত্র ইউনিভার্সিটা পপোলারকেও অনুপ্রাণিত করেছিল। ফেরার শিক্ষা এবং তাঁর শিক্ষামূলক পরীক্ষাগুলির উপর 'দ্য অরিজিন অ্যান্ড আইডিয়ালস অফ দ্য মডার্ন স্কুল' নামে একটি বিস্তৃত কাজ লিখেছিলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মডার্ন স্কুল আন্দোলন দ্য মডার্ন স্কুল, যা ফেরার স্কুল নামেও পরিচিত, বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে প্রতিষ্ঠিত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের স্কুল ছিল, যা কাতালান শিক্ষাবিদ এবং নৈরাজ্যবাদী ফ্রান্সিসকো ফেরারের এসকুয়েলা মডার্নার অনুকরণে তৈরি করা হয়েছিল। তারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নৈরাজ্যবাদী, বিনামূল্যে শিক্ষা, সমাজতান্ত্রিক এবং শ্রম আন্দোলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল, যার উদ্দেশ্য ছিল শ্রমিক-শ্রেণীকে ধর্মনিরপেক্ষ, শ্রেণী-সচেতন দৃষ্টিকোণ থেকে শিক্ষিত করা। আধুনিক বিদ্যালয়গুলি শিশুদের জন্য দিনের বেলা একাডেমিক ক্লাস এবং প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য রাতের বেলা অব্যাহত শিক্ষার বক্তৃতা প্রদান করত। 1909 সালের 18ই অক্টোবর রাজতন্ত্রবাদী স্পেনে রাষ্ট্রদ্রোহের দায়ে ফ্রান্সিসকো ফেরের আই গুয়ার্ডিয়ার মৃত্যুদণ্ড কার্যকর হওয়ার দুই বছর পর 1911 সালে নিউ ইয়র্ক সিটিতে প্রথম এবং সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য আধুনিক বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হয়। সাধারণত ফেরার সেন্টার নামে পরিচিত, এটি লিওনার্ড অ্যাবট, আলেকজান্ডার বার্কম্যান, ভল্টেয়ারিন ডি ক্লেয়ার এবং এমা গোল্ডম্যান সহ উল্লেখযোগ্য নৈরাজ্যবাদীদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল-ম্যানহাটনের লোয়ার ইস্ট সাইডে সেন্ট মার্কস প্লেসে প্রথম বৈঠক হয়েছিল, তবে দু 'বার অন্য কোথাও স্থানান্তরিত হয়েছিল, প্রথমে নিম্ন ম্যানহাটনের মধ্যে, তারপর হারলেমে। ফেরার সেন্টারটি মাত্র নয়জন শিক্ষার্থী নিয়ে খোলা হয়েছিল, যার মধ্যে একজন ছিলেন গর্ভনিরোধক-অধিকার কর্মী মার্গারেট স্যাঙ্গারের পুত্র। 1912 সাল থেকে, বিদ্যালয়ের অধ্যক্ষ ছিলেন দার্শনিক উইল ডুরান্ট, যিনি সেখানেও পড়াতেন। বার্কম্যান এবং গোল্ডম্যান ছাড়াও, ফেরার সেন্টার অনুষদের মধ্যে অ্যাশকান স্কুল চিত্রশিল্পী রবার্ট হেনরি এবং জর্জ বেলোজ এবং এর অতিথি প্রভাষকদের মধ্যে মার্গারেট স্যাঙ্গার, জ্যাক লন্ডন এবং আপটন সিনক্লেয়ারের মতো লেখক এবং রাজনৈতিক কর্মী অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। শিক্ষার্থী মাগদা শোয়েনওয়েটার স্মরণ করেন যে বিদ্যালয়টি মন্টেসরি পদ্ধতি ও সরঞ্জাম ব্যবহার করত এবং বানান ও গাণিতিকের মতো নির্দিষ্ট বিষয়ের পরিবর্তে একাডেমিক স্বাধীনতার উপর জোর দিত। মডার্ন স্কুল ম্যাগাজিনটি মূলত পিতামাতার জন্য একটি নিউজলেটার হিসাবে শুরু হয়েছিল, যখন স্কুলটি নিউ ইয়র্ক সিটিতে ছিল, একটি পেশা হিসাবে মুদ্রণের শিক্ষায় ব্যবহৃত ম্যানুয়াল প্রিন্টিং প্রেস দিয়ে মুদ্রিত হয়েছিল। নিউ জার্সির স্টেলটন কলোনিতে চলে যাওয়ার পরে, ম্যাগাজিনের বিষয়বস্তু কবিতা, গদ্য, শিল্প এবং স্বাধীনতাবাদী শিক্ষা নিবন্ধগুলিতে প্রসারিত হয়েছিল; প্রচ্ছদ প্রতীক এবং অভ্যন্তরীণ গ্রাফিক্স রকওয়েল কেন্ট দ্বারা ডিজাইন করা হয়েছিল। হার্ট ক্রেন এবং ওয়ালেস স্টিভেনস সহ শিল্পী ও লেখকরা দ্য মডার্ন স্কুলকে "অস্তিত্বের সবচেয়ে সুন্দর মুদ্রিত পত্রিকা" হিসাবে প্রশংসা করেছেন। 1914 সালের 4ঠা জুলাই লেক্সিংটন অ্যাভিনিউতে বোমা হামলার পর, পুলিশ তদন্ত করে এবং নিউ ইয়র্ক সিটির ফেরার সেন্টার এবং অন্যান্য শ্রম ও নৈরাজ্যবাদী সংস্থাগুলিতে বেশ কয়েকবার অভিযান চালায়। তাদের বিদ্যালয়ের জন্য শহুরে বিপদ স্বীকার করে, আয়োজকরা নিউ জার্সির পিসকাটওয়ে টাউনশিপে 68 একর (275,000 বর্গ মিটার) জমি কিনেছিলেন এবং 1914 সালে সেখানে স্থানান্তরিত হন, যা স্টেলটন কলোনির কেন্দ্র হয়ে ওঠে। উপরন্তু, নিউ ইয়র্ক শহরের বাইরে, ফেরার কলোনি এবং মডার্ন স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল (-1915) একটি আধুনিক স্কুল-ভিত্তিক সম্প্রদায় হিসাবে, যা প্রায় চল্লিশ বছর ধরে টিকে ছিল। 1933 সালে, জেমস এবং নেলি ডিক, যারা আগে স্টেলটন মডার্ন স্কুলের অধ্যক্ষ ছিলেন, নিউ জার্সির লেকউডে মডার্ন স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন, যা মূল মডার্ন স্কুল, ফেরার সেন্টার থেকে বেঁচে যায়, এবং 1958 সাল পর্যন্ত স্থায়ী এই ধরনের শেষ স্কুল হয়ে ওঠে। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে জার্মানিতে এক্সপেরিমেন্টস উপস্থাপনের ফলে এ. এস. নিল 1921 সালে সামারহিল স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন। সামারহিলকে প্রায়শই অনুশীলনে নৈরাজ্যবাদের উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। ব্রিটিশ নৈরাজ্যবাদী স্টুয়ার্ট ক্রিস্টি এবং অ্যালবার্ট মেল্টজার প্রকাশ করেছেন যে "এ. এস. নিল স্বাধীনতাবাদী শিক্ষার আধুনিক অগ্রগামী এবং" হৃদয়ের স্কুলে মাথা নেই "। যদিও তিনি নৈরাজ্যবাদী হওয়ার কথা অস্বীকার করেছেন, তবুও তাঁর দর্শনকে আর কীভাবে বর্ণনা করা যায় তা জানা কঠিন হবে, যদিও তিনি দর্শন এবং শিক্ষাবিজ্ঞানে বিপ্লব এবং সমাজের বিপ্লবী পরিবর্তনের মধ্যে পার্থক্যকে স্বীকৃতি দেওয়ার ক্ষেত্রে সঠিক। তারা যুক্ত কিন্তু একই জিনিস নয়। " যাইহোক, যদিও সামারহিল এবং অন্যান্য বিনামূল্যে স্কুলগুলি মৌলিকভাবে স্বাধীনতাকামী, তবে তারা নীতিগতভাবে ফেরারের থেকে একটি প্রকাশ্য রাজনৈতিক শ্রেণী সংগ্রাম-পদ্ধতির পক্ষে সমর্থন না করে পৃথক। ইংরেজ নৈরাজ্যবাদী দার্শনিক, শিল্প সমালোচক এবং কবি, হারবার্ট রিড শিক্ষার বিষয়ে এবং বিশেষ করে শিল্প শিক্ষার প্রতি প্রবল আগ্রহ গড়ে তোলেন। রিডের নৈরাজ্যবাদ উইলিয়াম গডউইন, পিটার ক্রোপটকিন এবং ম্যাক্স স্টার্নার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় মিত্র ও নিরপেক্ষ দেশগুলিতে ভ্রমণকারী ব্রিটিশ শিল্পের প্রদর্শনীর জন্য কাজ সংগ্রহের জন্য আমন্ত্রিত হওয়ার পরে রিড শিশুদের অঙ্কন এবং চিত্রকলার প্রতি গভীর আগ্রহী হয়ে ওঠেন। যেহেতু আটলান্টিক জুড়ে প্রতিষ্ঠিত গুরুত্বের কাজগুলি জাতীয় ঐতিহ্যের কাছে পরিবহন করা খুব ঝুঁকিপূর্ণ বলে মনে করা হত, তাই এর পরিবর্তে শিশুদের অঙ্কন এবং চিত্রকর্ম পাঠানোর প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল। পড়া, তাঁর সংগ্রহ তৈরি করার সময়, অপ্রত্যাশিতভাবে তরুণ শিল্পীর কিছু কাজের অভিব্যক্তিপূর্ণ শক্তি এবং মানসিক বিষয়বস্তু দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এই অভিজ্ঞতা তাদের সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের প্রতি তাঁর বিশেষ মনোযোগ আকর্ষণ করে এবং শিশুদের সৃজনশীলতা তত্ত্বের সঙ্গে তাঁর নিবিড়তার সম্পৃক্ততা অ্যাভেন্ট-গার্ডের প্রতি তাঁর নিষ্ঠার সঙ্গে মিলে যায়। এই কাজটি তাঁর বাকি পঁচিশ বছর ধরে তাঁর নিজের জীবনের কাজকে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করে এবং শিল্প শিক্ষাকে অভূতপূর্ব স্বচ্ছতা এবং প্ররোচনার যৌক্তিকতা প্রদান করে। মূল বই এবং প্রচারপত্রের ফলস্বরূপঃ আর্টের মাধ্যমে শিক্ষা (পড়ুন, 1943); মুক্ত পুরুষদের শিক্ষা (পড়ুন, 1944); কালচার অ্যান্ড এডুকেশন ইন এ ওয়ার্ল্ড অর্ডার (পড়ুন, 1948); দ্য গ্রাস রিড (1955); এবং রিডেম্পশন অফ দ্য রোবট (1970)। শিল্প শিক্ষার মাধ্যমে সম্পূর্ণ ভারসাম্যপূর্ণ ব্যক্তিত্বের বিকাশের নীতির মধ্যে নিহিত বৃহত্তর আন্তর্জাতিক বোঝাপড়া এবং সংহতির ধারণা প্রদান করে সৃজনশীল শিক্ষার একটি সামাজিক-সাংস্কৃতিক মাত্রা বিশদভাবে পড়ুন। এডুকেশন থ্রু আর্ট-এ রিড যুক্তি দিয়েছিলেন যে "প্রতিটি শিশুকে এই সম্ভাবনা থেকে রক্ষা পেতে সক্ষম একটি সম্ভাব্য স্নায়বিক বলে মনে করা হয়, যদি প্রাথমিক, মূলত জন্মগত, সৃজনশীল ক্ষমতাগুলি প্রচলিত শিক্ষার দ্বারা দমন না করা হয়। প্রত্যেকেই এমন এক ধরনের শিল্পী যার বিশেষ ক্ষমতা, যদিও প্রায় নগণ্য, সমষ্টিগত জীবনের অসীম সমৃদ্ধিতে অবদান রাখার জন্য অবশ্যই উৎসাহিত করা উচিত। প্রত্যেকের মধ্যে শিশু এবং প্রাপ্তবয়স্কদের সৃজনশীলতার একটি অপরিহার্য 'ধারাবাহিকতা' সম্পর্কে রিডের নতুন প্রকাশিত দৃষ্টিভঙ্গি একটি সংশ্লেষণের প্রতিনিধিত্ব করে 'বিংশ শতাব্দীর শিল্প শিক্ষার দুটি বিরোধী মডেল যা এই point.Read পর্যন্ত প্রাধান্য পেয়েছিল একটি পাঠ্যক্রমের প্রস্তাব দেয়নি বরং প্রকৃত এবং সত্যের তাত্ত্বিক প্রতিরক্ষা দেয়। সততা এবং সত্যের জন্য তাঁর দাবিগুলি তাঁর শিশু অধ্যয়নে প্রকাশিত বৈশিষ্ট্যগুলির অপ্রতিরোধ্য প্রমাণের উপর ভিত্তি করে ছিল 1968 সালে তাঁর মৃত্যুর আগে পর্যন্ত তিনি সোসাইটি ফর এডুকেশন ইন আর্টের (এসইএ) সভাপতি ছিলেন, যার নাম পরিবর্তন করে এটিজি করা হয়েছিল, যেখানে এই ধরনের প্রতিনিধিত্বের ভিত্তিতে সম্বোধন করার জন্য তাঁর একটি প্ল্যাটফর্ম ছিল, অন্যদের সাথে, 1954 সালে ইউনেস্কোর নির্বাহী শাখা হিসাবে ইন্টারন্যাশনাল সোসাইটি ফর এডুকেশন থ্রু আর্ট (আইএনএসইএ) প্রতিষ্ঠা করতে সফল হন। পল গুডম্যান সমসাময়িক শিক্ষা ব্যবস্থার একজন গুরুত্বপূর্ণ নৈরাজ্যবাদী সমালোচক ছিলেন, যা তাঁর গ্রোইং আপ অ্যাবসার্ড অ্যান্ড কম্পালসরি মিস-এডুকেশন বইয়ে দেখা যায়। গুডম্যান বিশ্বাস করতেন যে সমসাময়িক সমাজে "বাড়িতে বা তাদের বন্ধুদের থেকে নয়, স্কুল এবং গণমাধ্যমের মাধ্যমেই আমাদের সমস্ত শ্রেণীর নাগরিকরা জানতে পারে যে জীবন অনিবার্যভাবে নিয়মিত, নৈর্ব্যক্তিক, যৌন শ্রেণীবদ্ধ; চিহ্নটি অনুসরণ করা এবং চুপ করে থাকা ভাল; যে স্বতঃস্ফূর্ততা, উন্মুক্ত যৌনতা এবং মুক্ত আত্মার কোনও জায়গা নেই। বিদ্যালয়গুলিতে প্রশিক্ষিত হয়ে তারা একই মানের চাকরি, সংস্কৃতি এবং রাজনীতিতে চলে। এটি হল শিক্ষা, জাতীয় নিয়মের সঙ্গে সামাজিকীকরণ এবং দেশের "চাহিদা" অনুযায়ী নিয়ামককরণ। গুডম্যান ভেবেছিলেন যে একজন ব্যক্তির সবচেয়ে মূল্যবান শিক্ষাগত অভিজ্ঞতা গুডম্যান তাঁর সমসাময়িক 1960-এর দশকের আমেরিকান স্কুলিং সম্পর্কে লিখেছেনঃ "বাধ্যতামূলক উপস্থিতি আইনের পিছনে মূল উদ্দেশ্য কেবল সামাজিকীকরণ প্রক্রিয়া নিশ্চিত করা নয়, বেকারত্ব এবং মুদ্রাস্ফীতি দ্বারা চিহ্নিত একটি শিল্পায়িত অর্থনীতির মধ্যে শ্রম সরবরাহকে পরিমাণগতভাবে নিয়ন্ত্রণ করা। পাবলিক স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলি সম্ভাব্য কর্মীদের বড় হোল্ডিং ট্যাঙ্কে পরিণত হয়েছে। ইভান ইলিচ ডিসস্কুলিং শব্দটি জনপ্রিয় করেছিলেন ইভান ইলিচ, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে বিদ্যালয়টি স্ব-নির্ধারিত শিক্ষার জন্য অকার্যকর এবং এর পরিবর্তে একটি ভোক্তা সমাজ গঠনের কাজ করে। ইলিচ ভেবেছিলেন যে "জনসাধারণের শিক্ষা ব্যবস্থার অবসান সমাজের সমস্ত দমনমূলক প্রতিষ্ঠানের ব্যাপক বিলুপ্তির সাথে মিলে যাবে"। ইলিচ "গ্রহণযোগ্য নৈতিক ও আচরণগত মানকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়ার এবং তরুণ প্রাপ্তবয়স্কদের সাংবিধানিক অধিকার লঙ্ঘনের জন্য পাবলিক স্কুলিংকে অভিযুক্ত করে।" আইলিচ গুডম্যানের এই বিশ্বাসকে সমর্থন করেন যে মানুষ যে দরকারী শিক্ষা অর্জন করে তার বেশিরভাগই কাজ বা অবসরের একটি উপ-পণ্য, স্কুলের নয়। ইলিচ এই প্রক্রিয়াকে "অনানুষ্ঠানিক শিক্ষা" হিসাবে উল্লেখ করেছেন। একমাত্র এই অবাধ ও অনিয়ন্ত্রিত শিক্ষার মাধ্যমেই একজন ব্যক্তি আত্ম-সচেতনতার অনুভূতি অর্জন করতে পারে এবং তার সৃজনশীল ক্ষমতাকে তার পূর্ণ মাত্রায় বিকাশ করতে পারে। ইলিচ ভেবেছিলেন যে একটি বিকল্প শিক্ষা ব্যবস্থার মূল লক্ষ্য হওয়া উচিত "যারা শিখতে চায় তাদের সকলের জন্য উপলব্ধ সম্পদের অ্যাক্সেস প্রদান করাঃ যারা যা জানে তা ভাগ করে নিতে চায় তাদের সকলকে ক্ষমতায়িত করা; যারা তাদের কাছ থেকে এটি শিখতে চায় তাদের খুঁজে বের করা; যারা তাদের চ্যালেঞ্জগুলি জনসাধারণের কাছে উপস্থাপন করতে চায় তাদের সুযোগ প্রদান করা। সমাজকে শ্রেণিকক্ষ হিসাবে ব্যবহার করে শিক্ষায় ব্যক্তিগত স্বাধীনতা এবং মতপ্রকাশের লক্ষ্যে শিক্ষার ব্যবস্থা করা হয়েছে। পরীক্ষাগার, থিয়েটার, বিমানবন্দর, গ্রন্থাগার ইত্যাদিতে অধ্যয়নের জন্য সূচক আইটেমগুলির রেফারেন্স পরিষেবা উপলব্ধ থাকবে। দক্ষতা বিনিময় যা মানুষকে তাদের দক্ষতা তালিকাভুক্ত করার অনুমতি দেবে যাতে সম্ভাব্য শিক্ষার্থীরা তাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে; পিয়ার-ম্যাচিং, যা একজন ব্যক্তির আগ্রহের কথা জানাবে যাতে সে শিক্ষাগত সহযোগী খুঁজে পেতে পারে; বৃহত্তর শিক্ষাবিদদের কাছে রেফারেন্স পরিষেবা, যা পেশাদার, প্যারা পেশাদার এবং ফ্রিল্যান্সারদের একটি কেন্দ্রীয় ডিরেক্টরি হবে। কলিন ওয়ার্ড ইংরেজ নৈরাজ্যবাদী কলিন ওয়ার্ড তাঁর প্রধান তাত্ত্বিক প্রকাশনা অ্যানার্কি ইন অ্যাকশনে (1973) "স্কুলস নো লংগার" নামে একটি অধ্যায়ে শিক্ষা ও বিদ্যালয়ের বংশবৃত্তান্ত নিয়ে আলোচনা করেছেন, বিশেষ করে এভারেট রেইমার এবং ইভান ইলিচের লেখা এবং নৈরাজ্যবাদী শিক্ষাবিদ পল গুডম্যানের বিশ্বাস নিয়ে আলোচনা করেছেন। 1970-এর দশকে কলিন-এর অনেক লেখা, বিশেষত স্ট্রিটওয়ার্কঃ দ্য এক্সপ্লোডিং স্কুল (1973, অ্যান্টনি ফাইসন-এর সাথে), স্কুল ভবনের বাইরে শেখার অনুশীলন এবং স্থানগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। স্ট্রিটওয়ার্কের ভূমিকায়, ওয়ার্ড লিখেছেন, "[এটি] ধারণাগুলি সম্পর্কে একটি বইঃ শিক্ষামূলক সম্পদ হিসাবে পরিবেশের ধারণা, অনুসন্ধানকারী বিদ্যালয়ের ধারণা, দেয়ালবিহীন বিদ্যালয়।" একই বছরে, ওয়ার্ড স্কুল ছাড়াই শিক্ষায় অবদান রেখেছিলেন (পিটার বাকম্যান দ্বারা সম্পাদিত) 'রাষ্ট্রের ভূমিকা' নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "বিশ্বের জাতীয় শিক্ষা ব্যবস্থায় রাষ্ট্রের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা হল সামাজিক ও অর্থনৈতিক অবিচারকে স্থায়ী করা"। দ্য চাইল্ড ইন দ্য সিটি (1978) এবং পরে দ্য চাইল্ড ইন দ্য কান্ট্রি (1988)-তে, ওয়ার্ড "তরুণদের জীবনের দৈনন্দিন স্থানগুলি এবং কীভাবে তারা বসবাস করে এমন বিভিন্ন পরিবেশ নিয়ে আলোচনা এবং পুনর্বিবেচনা করতে পারে তা পরীক্ষা করে দেখেছে। তাঁর আগের গ্রন্থে, দুজনের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত, কলিন ওয়ার্ড শিশুদের সৃজনশীলতা এবং স্বতন্ত্রতা এবং কীভাবে তারা 'শহরের কাজ করার শিল্প' গড়ে তোলে তা অন্বেষণ করে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে খেলা, বরাদ্দ এবং কল্পনার মাধ্যমে শিশুরা প্রাপ্তবয়স্ক-ভিত্তিক উদ্দেশ্য এবং নির্মিত পরিবেশের ব্যাখ্যাকে প্রতিহত করতে পারে। তাঁর পরবর্তী গ্রন্থ 'দ্য চাইল্ড ইন দ্য কান্ট্রি "বেশ কয়েকজন সমাজ বিজ্ঞানীকে, বিশেষ করে ভূগোলবিদ ক্রিস ফিলোকে (1992) অনুপ্রাণিত করে সমাজে' গোপন 'এবং প্রান্তিক গোষ্ঠী হিসাবে তরুণদের প্রতি আরও বেশি মনোযোগ দেওয়ার আহ্বান জানান। আরও দেখুন নৈরাজ্যবাদী মুক্ত বিদ্যালয় বিকল্প শিক্ষা গণতান্ত্রিক শিক্ষা রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি বহিরাগত লিঙ্ক নৈরাজ্যবাদী গ্রন্থাগার শিক্ষা নীতিতে নৈরাজ্যবাদী পাঠ্য নৈরাজ্যবাদী শিক্ষা নৈরাজ্যবাদী তত্ত্ব