Ticuna
টিকুনা (এছাড়াও মাগুটা, টুকুনা, টিকুনা বা টুকুনা) হল ব্রাজিল (36,000), কলম্বিয়া (6,000) এবং পেরুর (7,000) একটি আদিবাসী জনগোষ্ঠী। তারা ব্রাজিলিয়ান আমাজনের সর্বাধিক সংখ্যক উপজাতি। ইতিহাস টিকুনা মূলত একটি উপজাতি ছিল যারা নদী থেকে অনেক দূরে বাস করত এবং যার সম্প্রসারণ প্রতিবেশীদের দ্বারা নিয়ন্ত্রণে রাখা হয়েছিল। তাদের ঐতিহাসিক জলপথে প্রবেশাধিকারের অভাব এবং তাদের অন্তঃসত্ত্বা বিবাহের অনুশীলনের ফলে টিকুনা অন্যান্য আমাজনীয় উপজাতির থেকে সাংস্কৃতিক ও জিনগতভাবে আলাদা হয়ে গেছে। ব্রাজিলের উপনিবেশ স্থাপনের সময় বহিরাগতদের সাথে প্রথম যোগাযোগ ঘটে যখন আমাজন অন্বেষণকারী একটি পর্তুগিজ নৌবহর টিকুনার সংস্পর্শে আসে। 1649 খ্রিষ্টাব্দে পর্তুগিজ এবং অন্যান্য বহিরাগতদের সঙ্গে স্থায়ী যোগাযোগ শুরু হয়। যেহেতু টিকুনারা অন্যান্য উপজাতির তুলনায় তুলনামূলকভাবে অভ্যন্তরে বাস করত, তাই তারা উপনিবেশবাদের কারণে সৃষ্ট রোগ এবং সহিংসতায় কম প্রভাবিত হয়েছিল, তাই টিকুনার আজ যে কোনও আমাজনীয় মানুষের মধ্যে সর্বাধিক জনসংখ্যা রয়েছে। ইউরোপীয়রা যখন প্রতিবেশী উপজাতিদের সাথে যুদ্ধ শুরু করে, তখন তাদের জমি, যা দ্বীপ এবং উপকূলীয় অঞ্চল নিয়ে গঠিত ছিল, টিকুনার কাছে উপলব্ধ ছিল। যাইহোক, টিকুনারা তখনও ব্যাপকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল, বিশেষত 19 শতকের শেষের দিকে শুরু হওয়া রাবার চাষে যেখানে অনেক টিকুনাকে দাস শ্রমের জন্য ব্যবহার করা হত। ব্রাজিলিয়ান উপজাতি হিসাবে টিকুনা সলিমিজ নদীর আশেপাশে তাদের জমিতে প্রবেশকারী কাঠমিস্ত্রি, জেলে এবং রাবার-ট্যাপারদের দ্বারা সহিংসতার মুখোমুখি হয়েছে। ব্রাজিল এবং প্যারাগুয়ে 1864-1870-এর মধ্যে একটি যুদ্ধে লিপ্ত ছিল এবং টিকুনা সেই যুদ্ধে লড়াই করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। এর ফলে তাদের জনসংখ্যা হ্রাস পায় এবং টিকুনারা তাদের ব্রাজিলের অঞ্চল থেকে বের হয়ে যেতে বাধ্য হয়। 1988 সালের হেলমেট গণহত্যায় টিকুনার চারজনকে হত্যা করা হয়েছিল, 19 জন আহত হয়েছিল এবং 10 জন নিখোঁজ হয়েছিল। 1990-এর দশকে, ব্রাজিল আনুষ্ঠানিকভাবে টিকুনাদের ভূমির অধিকারকে স্বীকৃতি দেয়, এইভাবে টিকুনার জনগণকে রক্ষা করার পাশাপাশি আশেপাশের অঞ্চলে সংঘাত হ্রাস পায়। টিকুনার লোকেরা টিকুন ভাষায় কথা বলে, যা সাধারণত একটি বিচ্ছিন্ন ভাষা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, যদিও এটি সম্ভবত বিলুপ্ত ইউরি ভাষার সাথে সম্পর্কিত হতে পারে এবং এইভাবে অনুমানমূলক টিকুন-ইউরি গোষ্ঠী গঠন করে। টিকুনা ভাষাকে একসময় আরাওয়াকান ভাষা বলে মনে করা হত, কিন্তু আরাওয়াকান-ভাষী উপজাতিদের সাথে মিথস্ক্রিয়ার দীর্ঘ ইতিহাসের কারণে টিকুনারা সম্ভবত অনেক ভাষাগত বৈশিষ্ট্য গ্রহণ করেছে বলে এখন এটিকে অসম্মান করা হয়েছে। এটি ল্যাটিন লিপিতে লেখা হয়। ধর্ম ও আচার-অনুষ্ঠান টিকুনার লোকেরা ঐতিহাসিকভাবে শামানিজম অনুশীলন করত, যদিও যোগাযোগের পর থেকে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের প্রভাবে, সবচেয়ে বিচ্ছিন্ন সম্প্রদায়গুলি ছাড়া সবগুলিতে শামান বিরল হয়ে উঠেছে। তায়ে ছিলেন টিকুনার স্রষ্টা দেবতা যিনি পৃথিবীকে রক্ষা করেছিলেন, অন্যদিকে ইয়োই এবং ইপ ছিলেন টিকুনার লোককাহিনীতে পৌরাণিক নায়ক যারা দানবদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে সহায়তা করেছিলেন। বিভিন্ন অনুমানের উপর নির্ভর করে, কেউ কেউ বলে যে টিকুনারা প্রাথমিকভাবে জাতিগত ধর্ম পালন করে, অন্য অনুমানগুলি বলে যে 30 শতাংশ থেকে 90 শতাংশ খ্রিস্টান। টিকুনা মেয়েরা যখন বয়ঃসন্ধিকালে পৌঁছায় তখন তাদের জন্য একটি আসন্ন অনুষ্ঠান অনুশীলন করে যা পেলাজন নামে পরিচিত। মেয়েটির প্রথম ঋতুস্রাবের পরে, তার পুরো শরীর কালো রঙ করা হয় এবং তার মাথায় বংশের প্রতীক আঁকা হয়। তাদের সমস্ত চুল টেনে বের করা হয় এবং তারা ঈগলের পালক এবং শামুকের খোসা দিয়ে তৈরি একটি পোশাক পরে। তারপর মেয়েটিকে ক্রমাগত আগুনের উপর দিয়ে লাফ দিতে হয়। চার দিন পর, মেয়েটিকে একজন মহিলা হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং বিয়ের জন্য যোগ্য হয়। টিকুয়ানা পুরুষ ও মহিলাদের রীতি অনুসারে তাদের নিজস্ব বংশের বাইরে বিয়ে করতে হবে। আজকাল, এই অনুষ্ঠানটি ঐতিহাসিকভাবে যতটা ছিল ততটাই সংক্ষিপ্ত এবং কম তীব্র। বিবাহের ধরণ টিকুনা বিবাহবিচ্ছেদের নিয়ম অনুসরণ করে, যেখানে একই অংশের সদস্যদের বিয়ে করার অনুমতি নেই। অতীতে, একজন মামার পক্ষে তার ভাগ্নীকে বিয়ে করা সাধারণ প্রথা ছিল। যাইহোক, বর্তমানে বিবাহ সাধারণত একই প্রজন্মের মধ্যে ঘটে। ক্যাথলিক মিশনারিদের প্রভাবের কারণে, ক্রস-কাজিন বিবাহ এবং বহুবিবাহ, যা অতীতে গ্রহণযোগ্য এবং প্রচলিত ছিল, আর অনুমোদিত অনুশীলন হিসাবে দেখা হয় না। বিবাহবিচ্ছেদ অনুমোদিত, কিন্তু বিরল। আধুনিক দিনে, বেশিরভাগ টিকুনার লোকেরা পশ্চিমা পোশাক পরে এবং কেবল গাছের ছাল থেকে তৈরি তাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরে এবং বিশেষ অনুষ্ঠানে বা পর্যটকদের জন্য তাদের অনুষ্ঠান অনুশীলন করে। আজকাল বেশিরভাগ টিকুনা পর্তুগিজ বা স্প্যানিশ ভাষায় সাবলীল, যা তারা যে দেশে বাস করে তার উপর নির্ভর করে এবং বেশিরভাগ স্প্যানিশ এবং পর্তুগিজ নাম ব্যবহার করে। দারিদ্র্য এবং শিক্ষার অভাব বেশিরভাগ টিকুনা সম্প্রদায়ের স্থায়ী সমস্যা, যা শিক্ষা ও একাডেমিক সুযোগ বাড়ানোর জন্য সরকার এবং এনজিওর প্রচেষ্টার দিকে পরিচালিত করে। 1986 সালের ডিসেম্বরে, টিকুনার শিশুদের মানসম্মত দ্বিভাষিক শিক্ষা এবং আরও সুযোগ প্রদানের জন্য দ্বিভাষিক টিকুনার শিক্ষকদের সাধারণ সংস্থা (বা পর্তুগিজ/স্প্যানিশ সংক্ষেপে ও. জি. পি. টি. বি) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1998 সালে, প্রায় 7,400 জাতিগত টিকুনা শিশু প্রাথমিক বিদ্যালয়ে ভর্তি হয়েছিল; 2005 সালের মধ্যে এই সংখ্যা দ্বিগুণেরও বেশি হয়ে 16,100-এ দাঁড়িয়েছে। ও. জি. পি. টি. বি-র আরেকটি লক্ষ্য ছিল টিকুনার শিক্ষার্থীদের জন্য দ্বিভাষিক শিক্ষা প্রদানের জন্য টিকুনার সাথে অ-আদিবাসী শিক্ষকদের ধীরে ধীরে প্রতিস্থাপন করা। 2005 সালের মধ্যে, অর্ধেকেরও বেশি শিক্ষক জাতিগত টিকুনা ছিলেন। ও. জি. পি. টি. বি প্রোগ্রামটি এতটাই কার্যকর যে এটি এখন ব্রাজিল এবং কলম্বিয়ার অন্যান্য আদিবাসীদের শিক্ষাগত চাহিদা আরও ভালভাবে পরিবেশন করার জন্য প্রসারিত এবং অনুলিপি করা হচ্ছে। টিকুনারা খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা সুসমাচার প্রচার এবং ধর্মান্তরের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের অধীনে আসছে, যা টিকুনার জীবনযাত্রাকে প্রভাবিত করেছে। ক্যাথলিক, ব্যাপটিস্ট, প্রেসবিটারিয়ান এবং ইভানজেলিকাল মিশনারিরা সকলেই টিকুনার মধ্যে সক্রিয়; কখনও কখনও মিশনারিরা নিজেই জাতিগত টিকুনার হয়। নোট বাইরের লিঙ্কগুলি "অ্যামাজনের অবশিষ্ট টিকুনা ইন্ডিয়ানরা পর্যটকদের নিষিদ্ধ করেছে", "মেয়েদের বয়ঃসন্ধিকাল অনুষ্ঠানের জন্য কলম্বিয়ার টিকুনা মাস্ক সম্পর্কে কথা বলা, ব্রাজিলের আমেরিকান ভারতীয় আদিবাসীদের জাতীয় জাদুঘর কলম্বিয়ার আদিবাসী পেরুতে অ্যামাজনের আদিবাসী মানুষ