Minoan snake goddess figurines
1903 সালে গ্রীক দ্বীপ ক্রিটের নোসোসে মিনোয়ান প্রাসাদে দুটি মিনোয়ান সাপ দেবীর মূর্তি খনন করা হয়েছিল। ইংরেজ প্রত্নতাত্ত্বিক আর্থার ইভান্সের নেতৃত্বে কয়েক দশক ধরে চলা খনন কর্মসূচি ব্রোঞ্জ যুগের মিনোয়ান সভ্যতা সম্পর্কে জ্ঞান ও সচেতনতাকে ব্যাপকভাবে প্রসারিত করেছিল, কিন্তু পরবর্তীকালে ইভান্স এই মূর্তিগুলির মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত সহ নির্দিষ্ট বস্তুর "পুনরুদ্ধার" এবং প্রত্নতত্ত্ব থেকে প্রাপ্ত মিনোয়ানদের সম্পর্কে ধারণা উভয়ের ক্ষেত্রেই অতিরঞ্জিত বক্তব্য এবং অত্যধিক অনুমানমূলক ধারণার জন্য সমালোচিত হয়েছেন। এই মূর্তিগুলি এখন হেরাক্লিয়ন প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘরে (এএমএইচ) প্রদর্শিত হচ্ছে। নোসোস মূর্তিগুলি, উভয়ই উল্লেখযোগ্যভাবে অসম্পূর্ণ, প্রায় 1600 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে মিনোয়ান সভ্যতার নব্য-প্যালেটিয়াল যুগের শেষের দিকে। ইভান্সই তাঁর মূর্তিগুলির বড় জুটিকে "সাপ দেবী", ছোটটিকে "সাপ পুরোহিত" বলে অভিহিত করেছিলেন; তারপর থেকে, ইভান্স ঠিক ছিলেন কিনা, বা উভয় মূর্তিই পুরোহিতদের চিত্রিত করে কিনা, বা উভয়ই একই দেবতা বা স্বতন্ত্র দেবদেবীদের চিত্রিত করে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। বিস্তৃত পোশাকের সংমিশ্রণ যা স্তনগুলিকে সম্পূর্ণ খালি করে দেয় এবং "সাপ-দ্বন্দ্ব" যথেষ্ট প্রচার আকর্ষণ করে, বিভিন্ন নকলের কথা উল্লেখ না করে, এবং বিশেষত ছোট আকৃতিটি মিনোয়ান শিল্প ও ধর্মের জন্য একটি জনপ্রিয় আইকন হিসাবে রয়ে গেছে, যা এখন সাধারণত "সাপ দেবী" হিসাবেও উল্লেখ করা হয়। কিন্তু প্রত্নতাত্ত্বিকরা কিছু তুলনীয় চিত্র খুঁজে পেয়েছেন এবং মিনোয়ান ধর্মের মেঘলা বিষয় সম্পর্কে বর্তমান চিন্তায় একটি সাপ দেবী খুব কমই ভূমিকা পালন করেন। বেশ কয়েকজন পণ্ডিত আরও যুক্তি দিয়েছেন যে এই মূর্তিগুলি আসলে তাদের হাতে সাপ বা ইভান্সের মতো অনেক সাপ ধরে রাখে না, বরং অন্যান্য কিছু জিনিস ধরে রেখেছে। নোসোস মূর্তি দুটি নোসোস সাপের দেবী মূর্তি ইভান্সের খননকারীরা "টেম্পল রিপোজিটরি" নামে পরিচিত পাথর-রেখাযুক্ত এবং ঢাকনাযুক্ত সিস্টের একটি দলে খুঁজে পেয়েছিলেন, কারণ তাদের মধ্যে এমন বিভিন্ন বস্তু ছিল যা সম্ভবত আগুনের পরে ব্যবহারের জন্য আর প্রয়োজন ছিল না। মূর্তিগুলি ফেয়েন্স দিয়ে তৈরি, একটি চূর্ণ কোয়ার্টজ-পেস্ট উপাদান যা গুলি চালানোর পরে উজ্জ্বল রঙ এবং একটি উজ্জ্বল চকচকে সঙ্গে একটি সত্যিকারের কাঁচের ফিনিস দেয়। এই উপাদানটি প্রাচীন মিশরে জীবনের পুনর্নবীকরণের প্রতীক ছিল, তাই এটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং অভয়ারণ্যে ব্যবহৃত হত। এই মূর্তিগুলির মধ্যে বড়টিতে সাপগুলি তার বাহুতে এবং তার "লম্বা নলাকার মুকুট" পর্যন্ত হামাগুড়ি দিচ্ছে, যার শীর্ষে একটি সাপের মাথা রয়েছে। মূর্তিটিতে কোমরের নীচে দেহ, একটি হাত এবং মুকুটের অংশ ছিল না। তার বিশিষ্ট খালি স্তন রয়েছে, যা তাদের চারপাশে ঘূর্ণায়মান এক বা একাধিক সাপ বলে মনে হয়। হারিয়ে যাওয়া টুকরোগুলির কারণে, এটি তার বাহুতে এক বা একাধিক সাপ কিনা তা স্পষ্ট নয়। তার পোশাকে একটি "পবিত্র গিঁট" সহ একটি পুরু বেল্ট রয়েছে। ছোট মূর্তিটি, পুনরুদ্ধার হিসাবে, তার উত্থাপিত হাতে দুটি সাপ ধরে আছে, এবং তার মাথার পোশাকে মূর্তিটি একটি বিড়াল বা চিতাবাঘ। যাইহোক, খনন হিসাবে, তার একটি মাথার অভাব ছিল এবং ডান বাম হাতটি কনুইয়ের নীচে অনুপস্থিত ছিল। ইভান্স এবং তার একজন পুনরুদ্ধারকারী মাথাটি পুনরায় তৈরি করেছিলেন। মুকুটটি একই গর্তে একটি অসম্পূর্ণ টুকরো ছিল, এবং বিড়াল/প্যান্থারটি আরেকটি পৃথক টুকরো ছিল, যা ইভান্স কেবল কিছু সময় পরে নির্ধারণ করেছিলেন যে এই চিত্রটির অন্তর্গত, আংশিকভাবে কারণ মুকুট এবং বিড়ালের সাথে মিলে যাওয়া জিনিসপত্র ছিল বলে মনে হয়েছিল। সাম্প্রতিক পণ্ডিতরা টুপি এবং বিড়াল একসাথে থাকার বিষয়টি মেনে নিতে কিছুটা বেশি প্রস্তুত বলে মনে হয় বা উভয়ই বাকি চিত্রের অন্তর্গত। তৃতীয় একটি আকৃতি, মাঝারি আকারের, কোমরে ভেঙে যায়, তবে নীচের অংশটি তুলনীয়। সিস্টে আরও একটি হাত ছিল যা সম্ভবত একটি সাপ ধরে থাকতে পারে। অন্যান্য মিনোয়ান মূর্তি এখন বার্লিনে ব্রোঞ্জের তৈরি আরেকটি মূর্তি রয়েছে, যার মাথায় তিনটি সাপ বা কেবল চুলের জুতো থাকতে পারে। তিনি কোনও দেবতার পরিবর্তে একজন পুরোহিত বা উপাসক বলে মনে হয়, কারণ তিনি সামান্য সামনের দিকে ঝুঁকে থাকেন এবং এক হাত দিয়ে একটি ফেসপ্যামের মিনোয়ান উপাসনার অঙ্গভঙ্গি করেন এবং অন্য হাতটি বুকে বা গলায় নিয়ে আসেন। দৃশ্যমান স্তনের একটি বিশিষ্ট স্তনবৃন্ত রয়েছে, তাই সম্ভবত এটি খালি থাকার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। এটি সম্ভবত প্রথম মিনোয়ান-এর শেষের দিকের, নসোস-এর চিত্রের চেয়ে পরে। পরবর্তীকালে এখনও কিছু পোড়ামাটির ভক্তিমূলক নৈবেদ্য রয়েছে, যা সম্ভবত মানুষের পরিবর্তে দেবীর প্রতিনিধিত্ব করে, অন্তত একটি ক্ষেত্রে "সাপ-দ্বন্দ্ব" এবং মুকুট বা মাথা থেকে উঠে আসা সাপের সাথে। এই ধরনের মূর্তিতে প্রায়শই মাথা থেকে উত্থিত বৈশিষ্ট্য থাকে, যা পপি দেবী (এএমএইচ) দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। একবার ইভান্স এবং ইতালীয় ডাক্তার অ্যাঞ্জেলো মোসোর একটি বইয়ে প্রকাশিত নোসোস পরিসংখ্যানগুলির অসাধারণ প্রভাব দ্রুত উদ্ভাবনী নকলের দিকে পরিচালিত করে। বস্টন মিউজিয়াম অফ ফাইন আর্টস-এ হাতির দাঁতের দেহ এবং বাহুতে বাঁধা সোনার সাপ সহ একটি মূর্তি এখন সাধারণত জাল হিসাবে বিবেচিত হয়। 1914 সালে জাদুঘরটি এটি কিনে নেয়। বাল্টিমোরের ওয়াল্টার্স আর্ট মিউজিয়ামের আরেকটি মূর্তি হল একটি ছোট স্টেইটাইট খালি বুকের মহিলা মূর্তি যার মাথার পোশাকে একটি সাপ খোদাই করা আছে এবং তার মুষ্টি দিয়ে ছিদ্র করা হয়েছে, সম্ভবত এই ধরে রাখা সাপগুলির ইঙ্গিত দেয়। এটিও এখন জাল হিসাবে বিবেচিত হয়। 1929 সালে প্যারিসের এক ব্যবসায়ীর কাছ থেকে হেনরি ওয়াল্টার্স এটি কিনেছিলেন এবং 1931 সালে জাদুঘরে রেখে যান। ব্যাখ্যা এমিলি বনি এই পরিসংখ্যানগুলিকে সিরিয়ার ধর্মের প্রতিফলন হিসাবে বিবেচনা করেন যা ক্রিটের উপর একটি সংক্ষিপ্ত প্রভাব ফেলেছিল, যখন "নোসোসের অভিজাতরা বিদেশী জ্ঞান এবং বাণিজ্যের নিয়ন্ত্রণে তাদের প্রবেশাধিকারের দাবি হিসাবে সিরিয়ার মূর্তিতত্ত্বকে অনুকরণ করেছিল"। মূর্তিগুলি সম্ভবত (বার্কার্টের মতে) নারী ও গৃহস্থালী সম্পর্কিত প্যালিওলিথিক ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত। মূর্তিগুলিকে প্রাণী-ধরনের দেবীর উপপত্নী এবং অ্যাথেনা পার্থিনোসের অগ্রদূত হিসাবেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যিনি সাপের সাথেও যুক্ত। সর্প প্রায়শই জীবনের পুনর্নবীকরণের সাথে প্রতীকীভাবে যুক্ত থাকে কারণ এটি পর্যায়ক্রমে তার ত্বক ঝরায়। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ান এবং সেমাইটদের মধ্যেও একই ধরনের বিশ্বাস ছিল এবং হিন্দু পুরাণেও দেখা যায়। পেলাসজিয়ান কল্পকাহিনীতে সাপকে পুনর্জন্মপ্রাপ্ত মৃত হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। যাইহোক, মার্টিন পি. নিলসন লক্ষ্য করেছেন যে মিনোয়ান ধর্মে সাপটি বাড়ির রক্ষক ছিল, কারণ এটি পরে গ্রীক ধর্মেও দেখা যায়। গ্রীক ডায়োনিসিয়াক কাল্টের মধ্যে এটি প্রজ্ঞাকে বোঝায় এবং উর্বরতার প্রতীক ছিল। ব্যারি পাওয়েল পরামর্শ দিয়েছিলেন যে কিংবদন্তিতে লোককাহিনীর নায়িকায় পরিণত হওয়া "সাপ দেবী" ছিলেন আরিয়াডনে (যার নামের অর্থ "সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ" বা "অত্যন্ত পবিত্র" হতে পারে), যাকে প্রায়শই মেনাড এবং স্যাটায়ার দ্বারা বেষ্টিত চিত্রিত করা হয়। হ্যান্স জর্জ ওয়ান্ডারলিচ সাপ দেবীকে ফিনিশীয় অ্যাস্টার্টের (কুমারী কন্যা) সাথে সম্পর্কিত করেছিলেন। তিনি উর্বরতা এবং যৌনতার দেবী ছিলেন এবং তাঁর উপাসনা একটি উগ্র ধর্মের সঙ্গে যুক্ত ছিল। তাঁর মন্দিরগুলি সর্পিল মোটিফ দিয়ে সজ্জিত ছিল। একটি সম্পর্কিত গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে ইউরোপা, যাকে কখনও কখনও প্রাচীন উৎসগুলিতে অ্যাস্টার্টের সাথে চিহ্নিত করা হয়, একজন ফিনিশীয় রাজকুমারী ছিলেন যাকে জিউস অপহরণ করে ক্রিটে নিয়ে গিয়েছিলেন। ইভান্স অস্থায়ীভাবে সাপ দেবীকে মিশরীয় সাপ দেবী ওয়াডজেটের সাথে যুক্ত করেছিলেন কিন্তু এই সংযোগটি অনুসরণ করেননি। "ওয়াজেটের পুরোহিত" এবং "যাদুকর" হিসাবে চিহ্নিত "সাপ দেবী" ধরনের অনুরূপ মূর্তি মিশরে পাওয়া গেছে। যদিও মূর্তিটির প্রকৃত কার্যকারিতা কিছুটা অস্পষ্ট, তার উন্মুক্ত এবং বর্ধিত স্তনগুলি ইঙ্গিত দেয় যে তিনি সম্ভবত কোনও ধরণের উর্বরতা ব্যক্তিত্ব। মূর্তিগুলি মিনোয়ান মহিলাদের পোশাকের ফ্যাশনকে চিত্রিত করতে পারে, তবে এটিও সম্ভব যে বেয়ার্ড স্তন শোকের একটি চিহ্নকে উপস্থাপন করে। হোমার এই ধরনের শোকের একটি সাহিত্যিক বর্ণনা দিয়েছেন এবং মিশরীয় মহিলাদের মধ্যেও হেরোডোটাস এটি পালন করেছিলেন। সাপ দেবীর মিনোয়ান নামটি আ-সা-সা-রা-এর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, যা লিনিয়ার এ গ্রন্থে পাওয়া শিলালিপির একটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা। যদিও লিনিয়ার এ-এর অর্থ এখনও বোঝা যায়নি, পালমার অস্থায়ীভাবে আ-সা-সা-রা-মে শিলালিপিটি হিট্টাইট ইশাসারা, যার অর্থ "উপপত্নী", যা দেবীদের সাথে ছিল বলে মনে হয়, তার সাথে সম্পর্কিত। এমিলি বনি যুক্তি দেখান যে দেবী সাপগুলিকে মোটেও ধরে রাখছেন না, এবং তাই তাঁকে 'সাপ দেবী' হিসাবে দেখা যায় না। পরিবর্তে, "তিনি হাত উঁচু করে দাঁড়িয়ে আছেন, যা প্রায় তার পায়ের কাছে ঝুলন্ত একটি দীর্ঘ কর্ড বলে মনে হয় তার উভয় প্রান্ত ধরে রেখেছেন।" এটি তার নিবন্ধের চিত্র 10-এর মতো অনুরূপ চিত্রের সিরিয়ান আইকনোগ্রাফিক ঐতিহ্যের সাথে ভালভাবে খাপ খায়। ন্যানো মারিনাটোসের উদ্ধৃতি দিয়ে তিনি যুক্তি দেখান যে এই চিত্রগুলি দেবীকে তার যৌনতা প্রদর্শনের জন্য তার স্কার্ট খোলার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য ছিল। বনির মতে, "যাই হোক না কেন, এইচএম 65 [ইভান্সের বিখ্যাত পুনর্নির্মিত মূর্তি] একটি সাপ ধরে নেই, বরং একটি সর্পিল-ডোরাকাটা বস্তু যা সাপ হতে পারে না, যেমন ইভান্স জানতেন। . [তিনি] জানতেন যে সাপের কখনও 'পিপারমিন্ট স্ট্রাইপ' থাকে না। প্রকৃতপক্ষে 'সর্প'-এর উপরের মূল অংশের টেক্সচারযুক্ত পৃষ্ঠটি দড়ি বা কর্ডের মতো একটি বাঁকানো বস্তুকে চিত্রিত করার জন্য কারিগরের অভিপ্রায়কে প্রতিফলিত করে বলে মনে হয়। ইভান্স লক্ষ্য করেন যে এগুলি স্যাক্রাল গিঁটের অনুরূপ, তার নাম একটি গিঁটের জন্য যার উপরে কাপড়ের একটি লুপ থাকে এবং কখনও কখনও প্রান্তগুলি নীচে ঝুলন্ত থাকে। হাতির দাঁতের অসংখ্য প্রতীক, ফ্রেস্কোতে আঁকা বা সিলগুলিতে খোদাই করা, কখনও কখনও দ্বিমুখী কুড়াল বা ল্যাব্রির প্রতীকের সাথে মিলিত হয় যা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মিনোয়ান ধর্মীয় প্রতীক ছিল। এই ধরনের প্রতীক মিনোয়ান এবং মাইসিনিয়ান স্থানে পাওয়া গেছে। এটি বিশ্বাস করা হয় যে পবিত্র গিঁটটি মানব মূর্তি বা কাল্ট-বস্তুর উপর পবিত্রতার প্রতীক ছিল। ডাবল-অ্যাক্সের সাথে এর সংমিশ্রণকে মিশরীয় আখ (অনন্ত জীবন) বা আইসিসের (আইসিসের গিঁট) প্রতীক টাইটের (কল্যাণ/জীবন) সাথে তুলনা করা যেতে পারে। 1979 সালের নারীবাদী শিল্পকর্ম জুডি শিকাগোর দ্য ডিনার পার্টিতে "স্নেক দেবী"-র জন্য একটি স্থান সেটিং রয়েছে। গ্যালারিতে আরও দেখুন ইশতার গর্গন (ধারালো দাঁত এবং জীবন্ত চুলের মহিলা দানব, গ্রীক পুরাণে বিষাক্ত সাপ) মাস্টার অফ অ্যানিমেলস মাতৃত্ববাদী ধর্ম ওয়াডজেট স্নেক পূজা (হিন্দু পুরাণে) উদ্ধৃতি "বস্টন": "একটি সাপ দেবীর মূর্তি", বস্টন এমএফএ পৃষ্ঠা-"প্রায় 1600-1500 বিসি। অথবা 20 শতকের গোড়ার দিকে "জার্মান, সেন্টা", "স্নেক গডেস", খান একাডেমি হুড, সিনক্লেয়ার, দ্য আর্টস ইন প্রাগৈতিহাসিক গ্রীস, 1978, পেঙ্গুইন (পেঙ্গুইন/ইয়েল হিস্ট্রি অফ আর্ট), আরও পড়া গেরে, ক্যাথি। নোসোস অ্যান্ড দ্য প্রফেটস অফ মডার্নিজম, 2009, ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস। ল্যাপাটিন, কেনেথ, মিস্ট্রিস অফ দ্য স্নেক গডেসঃ আর্ট, ডিজায়ার, অ্যান্ড দ্য ফোর্জিং অফ হিস্ট্রি, 2002, হাউটন মিফলিন আইএসবিএন 0618144757 এক্সটার্নাল লিঙ্কস 17তম শতাব্দীর বিসি কাজ 1903 প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার মিনোয়ান প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন 2য় সহস্রাব্দ বিসি ভাস্কর্য গ্রীক পৌরাণিক কাহিনী মা দেবী মিনোয়ান ধর্ম সাপ দেবী কিংবদন্তি সর্প ভাস্কর্য জালিয়াতি দেবীর ভাস্কর্য হেরাক্লিওন প্রত্নতাত্ত্বিক যাদুঘর গ্রীসে সাপের ভাস্কর্য অ্যাস্টার্ট আরিয়াডনে প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার