Christianity in Zambia
ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে আফ্রিকার অভ্যন্তরে ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক অনুসন্ধানের পর থেকে জাম্বিয়ায় খ্রিস্টধর্ম ধর্মের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। মধ্য আফ্রিকায় ডেভিড লিভিংস্টনের ভ্রমণের বিবরণে এই অঞ্চলটির ব্যাপক বৈশিষ্ট্য রয়েছে। 2010 সালের আদমশুমারিতে দেখা গেছে যে জাম্বিয়ানদের মধ্যে 75.3% প্রোটেস্ট্যান্ট এবং 20.2% অন্যান্য খ্রিস্টান (প্রধানত ক্যাথলিক) ছিল। 2020 সালের পরিসংখ্যানে দেখা গেছে যে দেশের 85 শতাংশের খ্রিস্টান পটভূমি রয়েছে, 34 শতাংশ প্রোটেস্ট্যান্ট এবং 32 শতাংশ ক্যাথলিক ধর্ম অনুসরণ করে। এই অঞ্চলে জাম্বিয়া লিভিংস্টোনের অনুসন্ধান ব্রিটেনের ইভানজেলিকাল গীর্জাগুলিতে মিশনের প্রতি আগ্রহ বৃদ্ধির সাথে মিলে যায় এবং তার জটিল উদ্দেশ্য সত্ত্বেও লিভিংস্টোন ইভানজেলিকাল সম্প্রসারণের প্রিয় হয়ে ওঠেন। এই আগ্রহ মূলত "পিটিস্ট এবং মেথোডিস্টদের মধ্যে এবং অ্যাংলিকান গির্জার ইভানজেলিকালদের মধ্যে পুনরুজ্জীবনের ফলাফল" দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। লোকেরা অন্যদের একই আনন্দময় ধর্মীয় অভিজ্ঞতায় রূপান্তরিত করতে চেয়েছিল। ইউরোপীয় সাম্রাজ্যগুলির সম্প্রসারণ, অজানা অঞ্চলগুলি উন্মুক্ত করা এবং অন্যান্য সংস্কৃতিকে নবগঠিত মিশন সোসাইটির নজরে আনার সাথে সাথে মিশনারি উদ্যোগের উত্থান আরও বৃদ্ধি পেয়েছিল। এই বর্ধিত মিশন ক্রিয়াকলাপের আরেকটি উপাদান ছিল সাম্প্রতিক ভারতীয় বিদ্রোহের পুনরাবৃত্তি না দেখার ইচ্ছা, যা লিভিংস্টনের মতো ইভানজেলিকালরা অনুভব করেছিলেন, "খুব কম মিশন ক্রিয়াকলাপের ফলস্বরূপ"। এটি সম্ভব যে বিদ্রোহের কারণটি আসলে একটি ধর্মীয় উৎস ছিল এবং ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীতে কর্মরত অনেক ভারতীয় বিশ্বাস করেছিলেন যে, "ব্রিটিশদের প্রকৃতপক্ষে ভারতকে খ্রিস্টান করার পরিকল্পনা ছিল" এবং এর ফলে তাদের বিশ্বাসকে হুমকি দেওয়া হয়েছিল যা তাদের দৃষ্টিতে হিন্দু, মুসলিম বা শিখ হিসাবে সৈনিক হিসাবে তাদের পেশা থেকে অবিভাজ্য ছিল। লিভিংস্টোন 1857 সালে কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের সেনেট হাউসে তাঁর বক্তৃতায় অনেক ধর্মপ্রচারককে অনুপ্রাণিত করেছিলেন যেখানে তিনি বলেছিলেন, "আমি মনে করি আমরা যখন ভারতে বাণিজ্য নিয়ে এসেছিলাম তখন আমাদের খ্রিস্টধর্মের জন্য লজ্জিত হয়ে আমরা একটি বড় ভুল করেছিলাম. সভ্যতার সেই দুই অগ্রগামী-খ্রিস্টধর্ম এবং বাণিজ্য-সর্বদা অবিচ্ছেদ্য হওয়া উচিত।" তিনি এই আহ্বানের সাথে বক্তৃতাটি শেষ করেন, "আমি বাণিজ্য ও খ্রিস্টধর্মের জন্য একটি উন্মুক্ত পথ তৈরি করতে আফ্রিকায় ফিরে যাই; আমি যে কাজ শুরু করেছি তা কি আপনি সম্পাদন করেন? আমি এটা আপনার হাতে ছেড়ে দিচ্ছি। " 1873 সালে উত্তর-পূর্ব জাম্বিয়ার বাংওয়েলু হ্রদের তীরে ইলালায় লিভিংস্টনের মৃত্যুর পর, এবং কুইনাইনের উপর ভিত্তি করে ম্যালেরিয়ার প্রতিরোধমূলক ও নিরাময়ের পরবর্তী বিকাশের পর, মিশন সমিতিগুলি মধ্য আফ্রিকায় খ্রিস্টধর্ম প্রতিষ্ঠা করে যেখানে তিনি ছেড়ে দিয়েছিলেন সেখানে পদক্ষেপ নিতে এগিয়ে আসে। জাম্বিয়ার চার্চ এবং উন্নয়ন সম্পর্কিত একটি প্রতিবেদনে লন্ডন মিশনারি সোসাইটি (এলএমএস) ছিল প্রথম সংস্থা যা 1885 সালে টাঙ্গানিকা হ্রদের কাছে নিয়ামিকোলো ভিত্তিক একটি মিশন স্টেশন প্রতিষ্ঠা করে এবং তারপরে সারা দেশে অসংখ্য মিশন স্টেশন স্থাপন করে। এই স্টেশনগুলির দ্রুত বিস্তারের একটি কারণ ছিল জাম্বিয়ার উত্তরাঞ্চলের কিছু ছোট উপজাতির মধ্যে তাদের গ্রহণযোগ্যতা। তারা উপলব্ধি করেছিল যে, "মিশনারিরা. আক্রমণকারীদের থেকে কার্যকর সুরক্ষা প্রদান করবে", যেমন আরও শক্তিশালী বেম্বা উপজাতি। অন্যান্য মিশন স্টেশনগুলি এল. এম. এস-এর উদাহরণ অনুসরণ করে এবং অন্যান্য অঞ্চলে উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করে। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে 1892 সালে লিলুইতে প্যারিস ইভানজেলিকাল মিশন, 1892 সালে পশ্চিম জাম্বিয়ার ইলা জনগণের মধ্যে কাজ করা প্রিমিটিভ মেথোডিস্ট, 1894 সালে মওয়েঞ্জোতে প্রেসবিটেরিয়ানরা। 1965 সালে স্বাধীনতার পর এই চারটি মিশন সমিতি তাদের কাজগুলিকে একত্রিত করে ইউনাইটেড চার্চ অফ জাম্বিয়া (ইউসিজেড) নামে পরিচিত হয়। জাম্বিয়ার মিশন কার্যক্রমের বৃদ্ধি কোনও বিচ্ছিন্ন ঘটনা ছিল না, যদিও এই সময়কালে বিশ্বব্যাপী মিশনারিদের সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল। "শতাব্দীর শেষের দিকে প্রায় 12,000 ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারক" "মাঠে" "ছিলেন, যারা কমপক্ষে 360টি বিভিন্ন সমাজ ও অন্যান্য সংস্থার প্রতিনিধিত্ব করতেন।" জাম্বিয়ার খ্রিস্টধর্মকে রূপ দেওয়ার ক্ষেত্রে, রোমান ক্যাথলিক চার্চের প্রভাব উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ। ক্যাথলিক চার্চ দেশের সবচেয়ে প্রভাবশালী সম্প্রদায়। 1895 সালে ক্যাথলিক ধর্মপ্রচারকরা প্রথম বেম্বা উপজাতির মধ্যে একটি মিশন প্রতিষ্ঠা করেন। বেম্বা উপজাতি ঐতিহ্যগতভাবে গির্জার কার্যকলাপের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন ছিল, আংশিকভাবে ইউরোপীয়দের দ্বারা বসতি স্থাপনের প্রতিরোধের কারণে, তবে তাদের উপস্থিতি বেম্বাকে প্রতিরোধ করার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বী জাতিগত গোষ্ঠীগুলির সংকল্পকে শক্তিশালী করেছিল। বেম্বা রাজা চিটিমুকুলু সাম্পা কাপালকাশের মৃত্যু এবং তাঁর স্থলাভিষিক্ত হয়ে কম বিরোধী রাজা হওয়ার ফলে ক্যাথলিক হোয়াইট ফাদারদের জন্য উত্তর জাম্বিয়ার কপারবেল্ট প্রদেশে পরিণত হওয়া অঞ্চলে মিশন প্রতিষ্ঠার পথ উন্মুক্ত হয়ে যায়। দক্ষিণ জাম্বিয়ায় বিশ শতকের গোড়ার দিকে ফ্রান্সিস্কান সন্ন্যাসীদের সাথে জেসুইট ফাদাররা ক্যাথলিক মিশন কার্যক্রম পরিচালনা করেছিলেন। জাম্বিয়া এখনও এই প্রাথমিক ক্যাথলিক মিশন কার্যকলাপের ঐতিহাসিক বিভাগগুলি ধরে রেখেছে; কাউন্টি এখনও এই গোষ্ঠীগুলির প্রতিটি দ্বারা পরিচালিত ডায়োসিসে বিভক্ত। প্রথম অ্যাংলিকান মিশন স্টেশন 1911 সাল পর্যন্ত শুরু হয়নি। মালাউইর একজন পুরোহিত লিওনার্ড কামুংগু মিসোরোতে এটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কামুংগু সম্ভবত খ্রিস্টধর্মের এমন একটি দিককে প্রতিফলিত করে যা এটিকে উপনিবেশবাদের অন্যান্য অনেক কাঠামো থেকে আলাদা করে দেয় যা স্থানীয় জনগণের তাদের উন্নয়নে অংশ নেওয়ার ক্ষমতাকে সক্রিয়ভাবে সীমাবদ্ধ না করলেও শাসক ইউরোপীয় অভিজাতদের থেকে বিচ্ছিন্ন এবং কণ্ঠহীন হয়ে পড়েছিল। "যদিও শ্বেতাঙ্গ বসতি স্থাপনকারীরা নিজেদেরকে আনুষ্ঠানিক গোষ্ঠীতে সংগঠিত করতে সক্ষম হয়েছিল. ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ শহুরে আদিবাসীদের আনুষ্ঠানিকভাবে সংগঠিত করার জন্য খুব কম জায়গা দিয়েছিল। যদিও গির্জার ছত্রছায়ায় দলীয় কার্যকলাপের প্রতি কিছুটা সহনশীলতা ছিল। জাম্বিয়ায় ঐতিহ্যবাহী অ্যাংলিকান অংশগ্রহণ বিশ্ববিদ্যালয়ের মিশন টু সেন্ট্রাল আফ্রিকা (ইউ. এম. সি. এ) দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, যা আফ্রিকান ধর্মপ্রচারের জন্য লিভিংস্টনের আহ্বানের পঞ্চাশতম বার্ষিকীর প্রত্যক্ষ ফলস্বরূপ কেমব্রিজে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। যদিও লিভিংস্টনের মূল শ্রোতাদের অনেকের মতো নয়, ইউ. এম. সি. এ খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের একটি কম ধর্মপ্রচারক এবং আরও অ্যাংলো-ক্যাথলিক রূপ ধারণ করেছিল। ফলস্বরূপ, যদিও অত্যন্ত প্রভাবশালী, তার ছোট সংখ্যা সত্ত্বেও, জাম্বিয়ায় আধুনিক দিনের অ্যাংলিকানিজমের ইভানজেলিকাল আবেগ নেই যা আধুনিক দিনের আফ্রিকান দেশগুলিতে অন্য কোথাও স্পষ্ট যেগুলি আনুষ্ঠানিকভাবে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সম্পত্তি ছিল। লিভিংস্টোন, যদিও অবশ্যই উপনিবেশবাদীদের অগ্রভাগে ছিলেন, এবং সেই ক্ষমতায় তিনি ঐতিহ্যবাহী জাম্বিয়ান সমাজের সমাপ্তি ঘটিয়েছিলেন, তবুও তিনি সমসাময়িক জাম্বিয়ানদের দ্বারা উচ্চ সম্মানের সাথে বিবেচিত হন। এটি সম্ভবত লিভিংস্টোনকে উপনিবেশবাদী হিসাবে কম এবং খ্রিস্টান বিশ্বাসের প্রবর্তক হিসাবে আরও বেশি বোঝার প্রতিফলন ঘটায় যে আজ পঁচাত্তর শতাংশেরও বেশি, আরও সাম্প্রতিক সমীক্ষাগুলি এটিকে পঁচাত্তর শতাংশের মতো উচ্চ, জনসংখ্যার কোনও না কোনও রূপে আলিঙ্গন করে। 1990 থেকে 1999 সাল পর্যন্ত বার্ষিক গড় জনসংখ্যা বৃদ্ধির হার 2.7 শতাংশ সহ একটি দেশে খ্রিস্টধর্ম এখনও "প্রতি বছর প্রায় 4 শতাংশ হারে বৃদ্ধি পাচ্ছে"। সম্ভবত এই স্নেহের কিছু কারণ হ 'ল লিভিংস্টোনকে ঐতিহ্যবাহী সমাজের রক্ষক হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ তিনি দাস ব্যবসায়ীদের বিরোধিতা করেছিলেন যারা ইতিমধ্যে সম্প্রদায়গুলিকে ধ্বংস করে দিচ্ছিল; এই অঞ্চলে থাকার জন্য তাঁর একাধিক উদ্দেশ্যগুলির মধ্যে একটি ছিল দাসত্ব বিরোধী এবং জীবনের শেষের দিকে তাঁর কাজের প্রাথমিক চালিকাশক্তি। যদিও, এই প্রকৃতির অনেক হস্তক্ষেপের মতো, সম্ভাব্য উদ্দেশ্যগুলি ততটা জনহিতকর ছিল না যতটা তারা প্রথমে হুমকির মুখে ছিল। লিভিংস্টোন নিপীড়িত সম্প্রদায়গুলিকে তাঁর "সম্ভাব্য গ্রাম প্রচার কেন্দ্রগুলির" ভিত্তি হিসাবে দেখেছিলেন, যাতে সুসমাচার প্রচার করা যায় এবং এটি ইউরোপীয় সংস্কৃতির জন্য একটি স্থিতিশীল ভিত্তি প্রদান করে। লিভিংস্টোন যা গ্রহণ করেছিলেন তার বেশিরভাগের মতোই বাস্তবতা জটিল এবং তার অনেক ভ্রমণে তিনি আসলে দাস বাণিজ্যের লজিস্টিক্যাল নেটওয়ার্কের উপর নির্ভর করতে বাধ্য হয়েছিলেন। আবার লিভিংস্টনের উত্তরাধিকার এই মহাদেশে ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ উভয় ক্ষেত্রেই গৃহীত অনেক উন্নয়নমূলক উদ্যোগে বেঁচে আছে, একটি আপাতদৃষ্টিতে ইতিবাচক হস্তক্ষেপ, যা বৃহত্তর উদ্দেশ্য এবং প্রভাব বহন করে। ঔপনিবেশিক যুগ জাম্বিয়ায় ঔপনিবেশিক শাসনের সময়কালে, 1964 সালে স্বাধীনতা পর্যন্ত, গির্জা ঔপনিবেশিক প্রশাসনের বিরোধিতা না করে এবং স্থানীয় জনগণকে ঔপনিবেশিক শাসনের নিষ্ক্রিয় গ্রহণযোগ্যতার পর্যায়ে না নিয়ে এসে স্থানীয় জনগণের প্রয়োজনের পরিচর্যার মধ্যে ব্যবধানটি ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছিল। প্রশাসন গির্জার কার্যকলাপকে সম্ভবত প্ররোচনার একটি ব্যবহারিক হাতিয়ার হিসাবে দেখেছিল, তবে কখনও কখনও ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে মতবিরোধের বাহন হিসাবেও দেখেছিল। এই সময়ে চার্চের ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গি ছিল সমাজকল্যাণ প্রদান করা। গির্জাগুলি প্রাথমিকভাবে শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবার সঙ্গে জড়িত হয়ে পড়ে। এই সময়ে জাম্বিয়ার উন্নয়নে এতিমখানা, দক্ষতা প্রশিক্ষণ এবং কৃষি সম্প্রসারণের মতো অন্যান্য উদ্যোগও স্পষ্ট ছিল। যদিও কখনও কখনও এর ভূমিকা সমর্থন এবং আইন ও দণ্ডবিধির গঠনে প্রসারিত হয়েছিল। স্বাস্থ্যসেবার ক্ষেত্রে গির্জাগুলি সাশ্রয়ী মূল্যের স্বাস্থ্যসেবার বিধানকে এমন একটি জনসংখ্যার জন্য অত্যাবশ্যক হিসাবে দেখেছিল যা ব্যক্তিগত চিকিৎসা ব্যয় বহন করতে পারে না। এমনকি বর্তমান জাম্বিয়াতেও ক্যাথলিক চার্চ একাই 15টি হাসপাতাল, 28টি স্বাস্থ্য কেন্দ্র, 54টি গৃহ-ভিত্তিক পরিচর্যা প্রতিষ্ঠান চালাচ্ছে। স্বাস্থ্যসেবার বিধানে দ্বিগুণ অনুপ্রেরণা ছিল। প্রথমত, অক্ষমদের যত্নের বিষয়ে বাইবেলের নীতিগুলি দ্বারা পরিচালিত উদ্বেগ ছিল। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে গুড সামারিটান লুক 10:25-37-এর দৃষ্টান্ত, তারপর ম্যাথিউতে যীশুর উৎসাহ "আমি অসুস্থ ছিলাম এবং আপনি আমার যত্ন নিয়েছিলেন", এবং ওল্ড টেস্টামেন্ট ইস্রায়েলের নেতাদের তিরস্কার করে, "আপনি দুর্বলদের শক্তিশালী করেননি বা অসুস্থদের নিরাময় করেননি বা আহতদের বেঁধে রাখেননি", দ্বিতীয়ত, এটি এমন একটি ধারণা দ্বারা চালিত হয়েছিল যে স্থানীয় জনগণের জন্য উপলব্ধ একমাত্র বিকল্প চিকিৎসা যত্নের মধ্যে ঐতিহ্যবাহী নিরাময়কারী এবং ঔপনিবেশিক দৃষ্টিতে, অবৈজ্ঞানিক এবং অপরিশোধিত পদ্ধতির পাশাপাশি প্রাণবাদী বা পূর্বপুরুষের শক্তির সম্ভাব্য আবেদন জড়িত ছিল। এই পরবর্তী উপাদানগুলি গির্জার বৃত্তগুলিতে বিশেষ উদ্বেগের বিষয় ছিল কারণ চার্চ সাধারণত খ্রিস্টান শিক্ষার বিপরীত সাংস্কৃতিক অনুশীলনগুলিকে পরিবর্তন বা নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করেছে। জাম্বিয়ায় সামাজিক পরিবর্তনের অগ্রভাগে ছিল খ্রিস্টান মিশনগুলি। ঐতিহ্যবাহী দণ্ডবিধির বিষয়ে, যা হয় খুব নমনীয় বা খুব কঠোর বলে মনে করা হত, তা মিশনগুলি যে পরিবর্তন আনতে চেয়েছিল তার উপর নির্ভর করে, ব্রিটেনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি আইনি কোডের বিপরীতে চার্চ সংস্কারের মাধ্যমে এগিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে সহায়ক ছিল। ধর্মপ্রচারকদের অংশগ্রহণ ছিল "আধ্যাত্মিক বা অন্যরকম সংশোধন প্রদান করার চেয়েও বেশি কিছু. তাদের আসল উচ্চাকাঙ্ক্ষা ছিল ক্ষমতা।" সাধারণত যদিও স্বাস্থ্যসেবা আদিবাসী সমাজের উপর প্রভাব ফেলেছিল, ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ এটিকে একটি যুক্তিসঙ্গত নিরপেক্ষ কার্যকলাপ হিসাবে দেখেছিল। অন্যদিকে শিক্ষা ঔপনিবেশিক প্রশাসনের জন্য দ্বি-মুখী তলোয়ারের চেয়ে কিছুটা বেশি প্রমাণিত হবে। বিদ্রুপাত্মকভাবে, রাজ্য যখন গির্জার হাত থেকে শিক্ষা নীতি কেড়ে নেওয়ার চেষ্টা করছিল, তখন একটি মিশন শিক্ষিত স্থানীয় জনগণের কাছ থেকে ঔপনিবেশিক শাসনের অবসানের দাবি ওঠে। বিদ্যালয়গুলি প্রায়শই মিশন স্টেশনগুলির সঙ্গে যুক্ত ছিল। শিক্ষার প্রধান কেন্দ্রবিন্দু ছিল গ্রামাঞ্চলে এবং বিদ্যালয়গুলি নিজেরাই নির্দিষ্ট মূল্যবোধের স্বাদ বজায় রেখেছিল যা তাদের প্রতিষ্ঠিত করেছিল। যদিও পি. এ. জি-র প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয়েছে, "এর ব্যতিক্রম কপারবেল্টে পাওয়া যায়, যেখানে 1930-এর দশকে কপারবেল্টে ইউনাইটেড মিশন গঠন আন্তঃসম্প্রদায়ীয় বিদ্যালয়গুলির সূচনা করেছিল।" বিদ্যালয়গুলি সাধারণত মৌলিক পাঠ, বাইবেল অধ্যয়ন এবং ব্যবহারিক বিষয়ে প্রাথমিক শিক্ষা প্রদান করত, এর বাইরে স্থানীয় জনগণ উচ্চ শিক্ষার জন্য খুব কমই ব্যবহার করবে বলে মনে করা হয়েছিল কারণ এটি তাদের সম্প্রদায় থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে পারে। আরও একবার বাইবেল ধর্মপ্রচারকদের শিক্ষার সঙ্গে জড়িত থাকার জন্য একটি দৃষ্টান্ত প্রদান করেছিল, "একটি শিশুকে তার যেভাবে চলা উচিত সেভাবে প্রশিক্ষণ দিন, এবং যখন সে বৃদ্ধ হবে তখন সে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে না", হিতোপদেশ 22ঃ6। ধর্মপ্রচারকদের জন্য জাম্বিয়ায় এই উপদেশের ব্যবহারিক প্রয়োগ তিনগুণ ছিলঃ সুসমাচার প্রচারের মাধ্যম হিসাবে। বিশেষত ইভানজেলিকাল গির্জাগুলি বাইবেলের ব্যক্তিগত অধ্যয়নকে খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিতদের শিষ্যত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে দেখেছিল। অতএব, এই ধারণার জন্য পড়ার ক্ষমতা অত্যাবশ্যক ছিল (এর অর্থ এটিও ছিল যে চার্চ আফ্রিকান অরাল ভাষাগুলি রেকর্ড করার ক্ষেত্রে সর্বাগ্রে ছিল যাতে অনুবাদিত ধর্মগ্রন্থ তৈরি করা যায়)। যদিও সমস্ত সম্প্রদায় উপলব্ধি করেছিল যে শিশুদের বাইবেলের শিক্ষা দেওয়া তাদের গ্রামের ঐতিহ্যবাহী শিক্ষা থেকে দূরে সরিয়ে দেবে। শিক্ষাকে এমন একটি পদ্ধতি হিসাবেও দেখা হত যার মাধ্যমে ইউরোপীয় মূল্যবোধ ও সংস্কৃতি জনগণের মধ্যে সঞ্চারিত হতে পারে। আনুষ্ঠানিক শিক্ষা মিশন স্টেশনের জন্য দক্ষ কর্মীও সরবরাহ করবে। গির্জার শ্রমিক, নির্মাণ শ্রমিক, শিক্ষক ইত্যাদি। পরে তারা বাণিজ্য, সরকার এবং খনিগুলির জন্য দক্ষ শ্রমও সরবরাহ করবে। 1918 সালে মালাউইতে একটি বিদ্রোহের পর অনেক মিশন স্কুলের মতো শুধুমাত্র মৌলিক শিক্ষা প্রদানের ধারণাটি প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছিল, যেখানে মিশন প্রশিক্ষিত শিক্ষক এবং প্রাক্তন শিক্ষার্থীরা একটি ভূমিকা পালন করেছিল। ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ অনুভব করেছিল যে শিক্ষার আরও আনুষ্ঠানিক ভিত্তি প্রয়োজন, যাতে আরও নিবিড় তদন্তের অধীনে থাকে এবং আরও যোগ্য শিক্ষার্থীদের জন্য আরও বেশি সুযোগ প্রদান করা যায়। "সরকার একটি ঘোষণা চালু করে যা বিদ্যালয়গুলির নিবন্ধনের দাবি জানায় [এবং]. ম্যাজিস্ট্রেট এবং স্থানীয় কমিশনারদের বিদ্যালয় পরিদর্শনের ক্ষমতা দেয়।" 1922 সালের মধ্যে সাধারণ মিশনারি সম্মেলন "কৃষি, বনায়ন, শিক্ষাবিজ্ঞান এবং প্রধানদের দায়িত্ব প্রদানের জন্য এক বা একাধিক সরকারি কলেজ বা প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠার" আহ্বান জানিয়ে একটি প্রস্তাব পাস করে। শিক্ষার ক্ষেত্রে রাষ্ট্র ও গির্জার মধ্যে অংশীদারিত্বের নজির স্থাপন করে "প্রতিষ্ঠানটি মনোনীতদের বা প্রশাসন ও মিশনগুলির প্রতিনিধিদের একটি যৌথ কাউন্সিলের পরিচালনার অধীনে ছিল"। 1920-এর দশক থেকে জাম্বিয়ায় শিক্ষার ক্ষেত্রে গির্জার প্রাধান্য ধীরে ধীরে হ্রাস পেতে থাকে। কর্মীদের মধ্যে পেশাদারিত্ব বৃদ্ধির প্রয়োজনীয়তা বুঝতে পেরে অ্যাংলিকান চার্চ "1918 থেকে 1920 সালের মধ্যে 18 মাসের জন্য তার সমস্ত স্কুল বন্ধ করে দেয় এবং তাদের সমস্ত শিক্ষককে পুনরায় প্রশিক্ষণের জন্য মসোরোতে নিয়ে আসে।" উপদেষ্টা বোর্ড 1927 সালের মধ্যে নেটিভ স্কুল কোড প্রণয়ন করে জাম্বিয়ায় শিক্ষার মানের সালিসকারী হিসাবে রাজ্যটিকে প্রতিষ্ঠা করে। যে স্কুলগুলি বছরে নির্ধারিত সংখ্যক দিনের জন্য কাজ করত না বা বোর্ড কর্তৃক তৈরি পাঠ্যক্রম পর্যাপ্ত পরিমাণে অন্তর্ভুক্ত করত না, রাজ্যটির এখন সেগুলির নিবন্ধন বাতিল করার ক্ষমতা ছিল। এই সময়কালে নিবন্ধিত মিশন স্কুলের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছে। "হোয়াইট ফাদারদের দ্বারা পরিচালিত 547টি স্কুলের মধ্যে মাত্র 17টি নতুন শর্তে স্কুল হিসাবে যোগ্যতা অর্জন করেছে।" কপারবেল্ট স্কুলগুলি আন্তঃসম্প্রদায়গত হওয়ার একটি কারণ ছিল বোর্ডের চাপ যে শহরগুলিতে প্রতিদ্বন্দ্বী স্কুলগুলি খুলতে দেওয়া হবে না এবং অন্য কোথাও প্রচলিত প্রতিদ্বন্দ্বিতার পুনরাবৃত্তি করা হবে যা প্রতিযোগিতামূলক মিশন দ্বারা পরিচালিত দুটি স্কুল সহ ছোট গ্রামে নিয়ে যায়। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর সরকার কয়েকটি প্রদেশে নিজস্ব বিদ্যালয় চালু করে। এই অনুষ্ঠানটি ছিল খ্রিস্টান সম্প্রদায় এবং আদিবাসী কর্তৃপক্ষকে তাদের অবস্থানকে শক্তিশালী করার প্রয়াসে শিক্ষার বিষয়ে ঐকমত্যে একত্রিত করা। কিছু গির্জা সরকারী নীতিকে শিক্ষাকে ধর্মনিরপেক্ষ করার প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেছিল এবং এই পদক্ষেপকে প্রকাশ্যে প্রতিহত করেছিল। 1951 সালে সরকারি বিদ্যালয়গুলির নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার জন্য স্থানীয় শিক্ষা কর্তৃপক্ষ (এলইএ) প্রতিষ্ঠিত হয় এবং আদিবাসী কর্তৃপক্ষ, মিশন সমিতি বা অন্য কোনও স্বেচ্ছাসেবী সংস্থা আর পরিচালনা করতে চায় না এমন যে কোনও মিশন স্কুলগুলির নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার জন্যও অনুমোদিত হয়। অনেক প্রোটেস্ট্যান্ট মিশন তাদের স্কুল হস্তান্তর করে। 1963 সালের মধ্যে-জাম্বিয়ার স্বাধীনতার প্রাক্কালে-2,100টি স্কুলের মধ্যে 800টি ছিল এল. ই. এ এবং বাকিগুলি মূলত এজেন্সি স্কুল ছিল যার 30 শতাংশ ক্যাথলিকদের দ্বারা পরিচালিত হত। তাদের পতন সত্ত্বেও মিশন স্কুলগুলি এমন জায়গায় পরিণত হয়েছিল যেখানে স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং লালন করা হয়েছিল, পাশাপাশি ঔপনিবেশিক কাঠামোর প্রচারের পাশাপাশি তারা শিক্ষার্থীদের স্থিতাবস্থার প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে সক্ষম সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনাকেও উৎসাহিত করেছিল। "মিশন কেন্দ্রগুলিই যুদ্ধোত্তর আফ্রিকান জাতীয়তাবাদের জন্মস্থান হয়ে ওঠে।" বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে গির্জাগুলিকে সেই লোকদের পক্ষেও উকিল হতে হয়েছিল যারা উপাসনার জন্য তাদের ভবনগুলিকে একত্রিত করেছিল এবং তাদের প্যারিশগুলিকে জনবহুল করেছিল। যদিও একটি বাইরের সংস্থা ছিল তারা যথেষ্ট সজ্জিত ও জ্ঞাত ছিল এবং ঔপনিবেশিক রাজনৈতিক ব্যবস্থায় যাদের কণ্ঠস্বর কম ছিল তাদের জন্য মধ্যস্থতা করার জন্য জাম্বিয়া এবং ব্রিটেনে তাদের যথেষ্ট প্রভাব ছিল। স্বাধীনতার পর পর্যন্ত দেশীয় বা এমনকি আন্তর্জাতিক এনজিওগুলির একটি তুলনীয় কণ্ঠস্বর থাকবে না। ফিরি বলেছেন, "যেহেতু গির্জাগুলি 'স্বাধীনতার অঞ্চল' এবং কিছু ক্ষেত্রে কমবেশি 'একটি রাষ্ট্রের মধ্যে রাষ্ট্র' হিসাবে রয়ে গেছে, তাই তারা নিপীড়িত সংগঠনগুলির রাজনৈতিক কাজগুলি গ্রহণ করে। এর ফলে রাষ্ট্রের সঙ্গে দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। ওয়েলার এবং লিন্ডেন একজন ক্যাথলিক ধর্মপ্রচারকের উদ্ধৃতি দিয়েছেন যিনি রিপোর্ট করেছিলেন যে প্রেসবিটারিয়ান মিশনের একজন ধর্মপ্রচারক তার এলাকায় কোম্পানির কর্মকর্তাদের আচরণ সম্পর্কে লন্ডনের পররাষ্ট্র দফতরে অভিযোগ করতে বাধ্য হয়েছিল। গ্রামগুলি পুড়িয়ে দেওয়া হয়, এবং প্রধান ও প্রধানরা শিকল দিয়ে বেঁধে রাখা হয়, যাতে তারা তাদের লোকদের বাহক পরিষেবার জন্য পাঠাতে ভয় পায়। প্রকৃতপক্ষে সাধারণ মিশনারি কাউন্সিলের সংক্ষিপ্ত বিবরণগুলির মধ্যে একটি ছিল "স্থানীয় জাতিগুলির স্বার্থের উপর নজর রাখা"। চার্চগুলিকে নির্বাচনী কর সংস্কার, শ্রম অভিবাসনের কারণে পরিবারের উপর প্রভাব এবং জাতিগত বৈষম্যের বিষয়গুলির মতো বিভিন্ন প্রচারে নিজেদের জড়িত করতে হয়েছিল। এই সময়কালে আফ্রিকান আদিবাসী গীর্জার (এ. আই. সি) বৃদ্ধি ঘটে। এই গির্জাগুলি জাম্বিয়ানদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং পরিচালিত হয়েছিল যারা হয় তাদের ইউরোপীয় পক্ষপাত বা তাদের স্থায়ী ধর্মতত্ত্ব নিয়ে অসন্তুষ্ট মিশন গির্জাগুলি থেকে দলত্যাগ করেছিল বা 1920-এর দশকে শ্রম অভিবাসনের সময় কপারবেল্টে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। "শ্রমিকদের মধ্যে আফ্রিকানরা ছিল যারা তাদের নিজ অঞ্চলে খ্রিস্টধর্মের সাথে পরিচিত হয়েছিল এবং যারা কপারবেল্টে কোনও গির্জা খুঁজে না পেয়ে নিজেরাই একটি গির্জা শুরু করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল-যা সম্পূর্ণরূপে আফ্রিকানদের দ্বারা পরিচালিত এবং বজায় ছিল।" সেটাও। এ. আই. সি-গুলিই জাতীয়তাবাদী অনুভূতির প্রাথমিক প্রজনন ক্ষেত্র ছিল এবং এই উৎসাহই অনানুষ্ঠানিক যোগাযোগের মাধ্যমে এবং আরও রাজনৈতিকভাবে শক্তিশালী মূল গীর্জাগুলিতে সম্প্রদায়গত রেখা অতিক্রম করেছিল। 1953 সালে ফেডারেশন অফ রোডেশিয়া অ্যান্ড ন্যাসাল্যান্ড চাপিয়ে দেওয়ার ফলে এই বিষয়গুলির মধ্যে কয়েকটি মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে। জাম্বিয়ায় এটি অনুভূত হয়েছিল যে ফেডারেশন জাতিগত বৈষম্যের বিষয়গুলিকে আরও বাড়িয়ে তোলে এবং জাম্বিয়া ও মালাউইর চেয়ে জিম্বাবুয়ের অর্থনৈতিকভাবে সমর্থন করে। উত্তর রোডেশিয়ার খ্রিস্টান পরিষদ, যা 1944 সালে সাধারণ মিশনারি সম্মেলনকে প্রতিস্থাপন করেছিল, তার অবস্থান স্পষ্টভাবে জানিয়েছিল যখন এটি লিখেছিলঃ "সাধারণ পরিস্থিতিতে চার্চ রাষ্ট্র এবং আইন-শৃঙ্খলা রক্ষার লক্ষ্যে বাহিনীকে সমর্থন করতে বাধ্য, তবে এই বাধ্যবাধকতা ঈশ্বরের আইনের প্রতি চার্চের উচ্চতর আনুগত্য দ্বারা যোগ্য। যেখানে রাষ্ট্র তার ক্ষমতার অপব্যবহার করছে; যেখানে রাষ্ট্র তার সমস্ত নাগরিকের ঈশ্বর প্রদত্ত স্বাধীনতা রক্ষার কাজটি পর্যাপ্তভাবে সম্পাদন করছে না; যেখানে এটি সম্প্রদায়ের একটি অংশকে অন্যের ক্ষতির পক্ষে সমর্থন করছে, তখন একজন খ্রিস্টানকে খ্রিস্টান গসপেলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে কোনও পদক্ষেপ নেওয়ার জন্য প্রতিবাদ করার আহ্বান জানানো হয়। ফেডারেশন চাপিয়ে দেওয়া ছিল ব্রিটেনের এমন একটি সাম্রাজ্য গড়ে তোলার প্রতিক্রিয়া যা যুদ্ধের পরে আর বজায় রাখতে পারেনি। তার ক্ষমতা সংরক্ষণের প্রচেষ্টায় ঔপনিবেশিক সরকার গির্জাগুলিকে দেশের সবচেয়ে শক্তিশালী সুশীল সমাজের গোষ্ঠী হিসাবে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, যার ফলে এর নীতিগুলির বিরুদ্ধে খোলাখুলি বিরোধিতা করা হয়। শিক্ষিত জাম্বিয়ান অভিজাতদের সাথে জোটবদ্ধ হয়ে জাম্বিয়ার স্বাধীনতার আহ্বান জানাতে খুব বেশি সময় লাগবে না। এটি এমন একটি শিক্ষা ছিল যা ভবিষ্যতের সরকারগুলি হারাবে না। স্বাধীনতা একটি স্বাধীন জাম্বিয়ার অভিযান গির্জাগুলিতে একটি নিরাপদ বাসস্থান খুঁজে পেয়েছিল। "খ্রিষ্টান চার্চ অনেক সাব-সাহারান দেশে সহযোগী দৃশ্যপটের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ গঠন করেছিল, যা কেবল আধ্যাত্মিক যোগাযোগের জন্য একটি ফোরাম নয়, ধর্মনিরপেক্ষ প্রতিরোধের জন্য একটি অভয়ারণ্যও ছিল।" ফিরি উল্লেখ করেন যে "মিশন কেন্দ্রগুলি এমন একটি স্থান সরবরাহ করেছিল যেখানে খ্রিস্টধর্ম এবং বর্ণবাদ ও উপনিবেশবাদের রাজনীতির মধ্যে দ্বন্দ্বগুলি আপেক্ষিক স্বাধীনতায় আলোচনা করা যেতে পারে। এর প্রভাব ছিল যে জাম্বিয়ায় উপনিবেশবাদবিরোধী সংগ্রাম স্পষ্টভাবে খ্রিস্টান বিশ্বাস দ্বারা চালিত হয়েছিল এবং খ্রিস্টান সামাজিক ক্রিয়াকলাপে আবদ্ধ ছিল।" জাম্বিয়ার উত্তর প্রদেশের চিনসালি জেলার লুবোয়া মিশনের কাছে একটি গ্রামের অ্যালিস লেনশিনা 1954 সালে লুম্পা গির্জাটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটি দ্রুত সমগ্র উত্তর প্রদেশ, পূর্ব প্রদেশে ছড়িয়ে পড়ে এবং কপারবেল্ট একটি এ. আই. সি ছিল। এটি ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে জাতীয়তাবাদী সংগ্রাম থেকে দূরে ছিল। এর ফলে এই অভিযোগ ওঠে যে চার্চ আসলে এই সংগ্রামের বিরোধিতা করছে যা সম্প্রতি এ. এন. সি এবং পরে ইউ. এন. আই. পি দ্বারা শুরু হয়েছিল। লুম্পা গির্জার মূল উদ্দেশ্য ছিল দেশকে জাদুবিদ্যা থেকে মুক্ত করা। এই বার্তাটি খুব জনপ্রিয় হয়েছিল। তিনি বিধবাদের পুনর্বাসন করতেও সাহায্য করেছিলেন যারা তার গির্জায় গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান পেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ প্রার্থনা নেতা বা গির্জার গায়কদলের নেতা হিসাবে। লেনশিনার আন্দোলনের বিশেষত আধ্যাত্মিক শিকড় ছিল, তিনি ছিলেন "একজন কৃষক মহিলা যিনি মারা গিয়ে আবার জেগে ওঠার দাবি করেছিলেন"। লুবোয়া মিশনের স্কটিশ ধর্মপ্রচারক ফার্গুস ম্যাকফারসনের দ্বারা তাঁর গল্পটি ভাগ করে নেওয়ার জন্য উৎসাহিত হয়ে তিনি একটি বিশাল অনুসারী সংগ্রহ করেছিলেন এবং একটি স্বাধীন গির্জা গঠন করেছিলেন। লুম্পা গির্জার দ্রুত উত্থান এবং উপনিবেশবাদবিরোধী সংগ্রামে নিজেকে জড়িত করতে অনীহা চিনসালি জেলার ইউ. এন. আই. পি যুবকদের সাথে এবং পরে ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের সাথেও সহিংস দ্বন্দ্বের সৃষ্টি করে। 1963 সালে কেনেথ কাউন্ডাকে প্রধানমন্ত্রী করে নতুন সংখ্যাগরিষ্ঠ সরকার শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনতে এবং লেনশিনা দখল করতে জেলায় সেনাবাহিনী পাঠায়। বিক্ষিপ্ত সংঘর্ষ একটি উন্মুক্ত যুদ্ধে পরিণত হয়, যেখানে সরকারী মৃত্যুর সংখ্যা ছিল 1,111, যদিও এটি সম্ভবত অনেক বেশি ছিল লেনশিনা সেনাবাহিনীর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং তাকে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়। লুম্পা গির্জা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। তার হাজার হাজার অনুসারী কঙ্গোতে পালিয়ে যায়। 1988 সালে কাউন্ডার পতনের পরেই গির্জাটি পুনরায় আবির্ভূত হয়। 1964 সালে ঔপনিবেশিক প্রশাসনের কাছ থেকে দায়িত্ব নেওয়ার জন্য গঠিত অন্তর্বর্তীকালীন সরকার লুম্পা চার্চের সাথে পরবর্তী দ্বন্দ্বের বেশিরভাগ অংশ গ্রহণ করেছিল। এই অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন কেনেথ কাউন্ডা। কাউন্ডা নিজেই মিশন স্কুলগুলির একটি পণ্য ছিলেন, যেমন তাঁর বাবা ডেভিড, যিনি ছিলেন "একজন সুশিক্ষিত মালাউইয়ান প্রচারক এবং স্কুল শিক্ষক. যিনি একজন মিশনারি হিসাবে জাম্বিয়ায় চলে এসেছিলেন"। কাউন্ডা তাঁর খ্রিস্টান শিকড়ের উপর জোর দিতেন, বিশেষত স্বাধীনতার আগে এবং তাঁর রাষ্ট্রপতির প্রথম বছরগুলিতে। "আমি একটি খ্রিস্টান বাড়িতে বড় হয়েছি এবং আমার খ্রিস্টান বিশ্বাস এখন আমার অংশ। প্রার্থনা করে ঈশ্বরের কাছে পথপ্রদর্শন চাওয়া এখনও আমার অভ্যাস "। তাঁর খ্রিস্টান বিশ্বাসগুলি নিশ্চিত করেছিল যে ঔপনিবেশিক প্রশাসন কাউন্ডা এবং তাঁর নেতৃত্বাধীন ইউনাইটেড ন্যাশনাল ইন্ডিপেন্ডেন্স পার্টি (ইউ. এন. আই. পি)-এর প্রতি অনুকূল আচরণ করে। তাঁর বিশ্বাস তাঁকে আফ্রিকান এবং ইউরোপীয় উভয় গির্জায় ব্যাপক সমর্থন এনে দিয়েছিল। যাইহোক, কাউন্ডা আরও জোর দিয়েছিলেন যে বাইবেলের শিক্ষা সম্পর্কে তাঁর বোধগম্যতা তাঁকে এই সিদ্ধান্তে নিয়ে এসেছিল যে উপনিবেশবাদ "অনৈতিক ছিল কারণ এটি আফ্রিকানদের তাদের ঈশ্বর প্রদত্ত মর্যাদাকে অস্বীকার করেছিল।" যদিও গির্জাটি জাম্বিয়ায় স্বাধীনতা নিয়ে আসা বেশিরভাগ জাতীয়তাবাদের বীজতলা ছিল, ফিরি উল্লেখ করেছেন যে জাতীয়তাবাদ যে স্বাধীনতা এনেছিল তা ছিল অন্যান্য ধর্মনিরপেক্ষ সুশীল সমাজের সংগঠনগুলিকে ঔপনিবেশিক শাসনের বিরোধিতার প্রধান উৎস হিসাবে গির্জাকে সহজ করার অনুমতি দেওয়া। কাউন্ডার বিশ্বাস ও স্বাধীনতার ঘোষণার সাথে সাথে চার্চ রাজনৈতিক ক্ষেত্র থেকে সরে আসে, কেবল যখন প্রয়োজন হয় তখন সরকারী নীতিগুলিকে সমর্থন দেয়। ফিরি মনে করেন যে এটি ক্যামেরুনে বায়ার্ট যে ঘটনাটি পর্যবেক্ষণ করেছিলেন তার বিপরীতটি প্রদর্শন করে যেখানে "গির্জাগুলি প্রায়শই তাদের নির্দিষ্ট কিছু কাজে স্পষ্টভাবে রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে প্রতিস্থাপন করে। যখন নাগরিক সমাজ একটি শিকারী রাষ্ট্রের দ্বারা দমন করা হয়, তখন রাজনৈতিক ব্যবস্থায় একটি শূন্যতা দেখা দেয়। ফিরি ইঙ্গিত দেন যে, রাজনৈতিক মেলামেশার আপেক্ষিক স্বাধীনতা এবং ইউ. এন. আই. পি শাসনের প্রাথমিক বছরগুলিতে জনসাধারণের ব্যয়ের উদ্যোগের ফলে চার্চ আরও ঐতিহ্যবাহী যাজক ভূমিকায় ফিরে আসে। গিফোর্ডের মতো অন্যরা মনে করেন যে বায়ার্টের পর্যবেক্ষণগুলি খুব বেশি সাধারণীকরণ করা হয়েছে এবং ভৌগলিক ও কালানুক্রমিক রেফারেন্সের ক্ষেত্রে কেবলমাত্র ক্যামেরুনের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট ছিল যখন বায়ার্ট সেগুলি তৈরি করেছিলেন। অতএব, এই ব্যাখ্যাগুলি সদ্য স্বাধীন জাম্বিয়ায় বা এমনকি বর্তমান পরিস্থিতিতে অনুবাদ করা কঠিন। 1972 সালে রাজনৈতিক স্বাধীনতা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায় এবং এর পরে দ্রুত অর্থনৈতিক অস্থিরতাও দেখা দেয়। এর প্রতিক্রিয়ায়, প্রাক্তন উপরাষ্ট্রপতি সাইমন কাপওয়েপওয়ে, ইউ. এন. আই. পি কাউন্ডার সরকারের বিকল্প রাজনৈতিক দল গঠনের প্রচেষ্টায় জাম্বিয়াকে একটি একদলীয় রাষ্ট্র ঘোষণা করেন। পরের বছর জিম্বাবুয়ে তার সীমানা "তামা ছাড়া সমস্ত জাম্বিয়ান রপ্তানির জন্য বন্ধ করে দেয়, যা অর্থনীতিতে বিরূপ প্রভাব ফেলেছিল।" তানজানিয়া এবং অ্যাঙ্গোলার মাধ্যমে রপ্তানি ঘুরিয়ে দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু 1974 সালে অ্যাঙ্গোলায় গৃহযুদ্ধের প্রাদুর্ভাব জাম্বিয়ার অর্থনীতিতে আরও প্রভাব ফেলবে। এই সময়ে তামার দাম, যা জাম্বিয়ার রপ্তানি আয়ের 95 শতাংশ, নাটকীয়ভাবে হ্রাস পেতে শুরু করে। 1976 সালের মধ্যে কাউন্ডা জরুরি অবস্থা ঘোষণা করতে বাধ্য হয় এবং রাজস্বের নাটকীয় হ্রাসের কারণে ইউ. এন. আই. পি সরকার ব্যাপকভাবে ঋণ নেয়, যা জাম্বিয়ার বৈদেশিক ঋণকে উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি করে। ক্রমবর্ধমান অর্থনৈতিক পরিস্থিতি এবং ক্রমবর্ধমান ঋণের কারণে 1980-এর দশকে আইএমএফ অর্থনীতিকে শক্তিশালী করতে এবং জাম্বিয়ার উপর স্ট্রাকচারাল অ্যাডজাস্টমেন্ট প্রোগ্রাম (এসএপি) আরোপ করতে হস্তক্ষেপ করে। কাউন্ডা শুধুমাত্র 1978 সালে কাপওয়েপওয়ের সাথে প্রত্যাবর্তন এবং পুনর্মিলনের মাধ্যমে রাজনৈতিকভাবে বেঁচে ছিলেন। এই সময়ে জাম্বিয়ার ধর্মীয় জীবনে ক্ষমতা ও রাজনীতিতেও পরিবর্তন ঘটেছিল। গির্জাগুলি তিনটি প্রতিনিধি সংস্থাকে ঘিরে একত্রিত হতে শুরু করেঃ দ্য এপিসকোপাল কনফারেন্স অফ জাম্বিয়া (ই. সি. জেড), দ্য ক্রিশ্চিয়ান কাউন্সিল অফ জাম্বিয়া (সি. সি. জেড) এবং দ্য ইভানজেলিকাল ফেলোশিপ অফ জাম্বিয়া (ই. এফ. জেড)। ইসিজেড রোমান ক্যাথলিক চার্চের উপাদান উপাদানগুলির জন্য একটি একীভূত কণ্ঠস্বর ছিল; সিসিজেড মূলত ঐতিহ্যবাহী প্রোটেস্ট্যান্ট মিশন গীর্জা, ইউসিজেড, অ্যাংলিকান ইত্যাদি ছিল। এবং ই. এফ. জেড ব্যাপটিস্টদের দ্বারা আরও বেশি ইভানজেলিকাল সংস্থা হিসাবে শুরু হয়েছিল, তবে বছরগুলি অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে ক্রমবর্ধমান পেন্টেকোস্টাল হয়ে উঠেছে। স্বাধীনতার পর ঔপনিবেশিক মিশন গির্জাগুলি দুটি দিক থেকে চাপের মুখে পড়ে। প্রথমটি ছিল এ. আই. সি-গুলির বৃদ্ধি যা "মিশন গীর্জা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, সাধারণত অনুভূত বর্ণবাদের কারণে, বা স্থানীয় উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য যা মিশন গীর্জাগুলি গ্রহণ করবে না"। দ্বিতীয়টি মিশনারিদের আগমন থেকে এসেছিল, বিশেষত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র থেকে, যাদের পেন্টেকোস্টাল এবং ক্যারিশম্যাটিক গীর্জা দ্বারা পাঠানো হয়েছিল। ভৌতিক বিশ্বের উপর আধ্যাত্মিক জগতের প্রভাবের অলৌকিক এবং স্বীকৃতির উপর জোর দেওয়া আফ্রিকায় একটি বড় প্রভাব ফেলেছিল, যেখানে "আফ্রিকান সমাজের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি আধ্যাত্মিক এবং লৌকিকের মধ্যে সামান্য পার্থক্য আকর্ষণ করে।" বিশেষত এ. আই. সি-গুলির বৃদ্ধি এবং সম্ভবত লুম্পা বিদ্রোহের স্মৃতির কারণে কৌণ্ডা 1988 সালে "নতুন গির্জার নিবন্ধনের উপর নিষেধাজ্ঞা" আরোপ করেছিলেন, যা তিনি "বিচ্ছিন্ন গির্জার অভূতপূর্ব প্রতিষ্ঠা" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। এই পদক্ষেপটি যদিও কাউন্ডার অর্থনৈতিক নীতি, রাজনৈতিক মতাদর্শ এবং ব্যক্তিগত জীবনের ক্ষেত্রে গির্জা এবং রাষ্ট্রের মধ্যে ক্রমবর্ধমান ব্যবধানের ইঙ্গিত দেয়। 1960-এর দশকের শেষের দিকে ইউ. এন. আই. পি সরকার আরও মৌলবাদী সমাজতান্ত্রিক এজেন্ডা শুরু করে যা বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র নামে পরিচিত হয়ে ওঠে। এই পদক্ষেপ জাম্বিয়ার বৃহত্তর খ্রিস্টান সম্প্রদায়কে সতর্ক করে দিয়েছিল এই ভয়ে যে এটি দেশে মার্কসবাদী মানবতাবাদের দিকে নিয়ে যেতে পারে। ইসিজেড, সিসিজেড এবং ইএফজেড "মার্কসবাদ, মানবতাবাদ এবং খ্রিস্টধর্ম" শিরোনামে একটি যৌথ বিবৃতি জারি করার অস্বাভাবিক পদক্ষেপ নিয়েছে। জনসাধারণের প্রতিক্রিয়ার আশঙ্কায় সরকার তার নীতিগুলিকে শিথিল করে দেয়। এই পর্বের উপর ফিরি মন্তব্য করেছেন, "গির্জাগুলি বুঝতে পেরেছিল যে ইউ. এন. আই. পি সমাজতন্ত্রকে গ্রহণ করছে তা আদর্শগত পরিবর্তনের কারণে নয়, বরং নিয়ন্ত্রণের আরেকটি পদ্ধতি হিসাবে।" সম্মিলিত চাপের সাফল্য তিনটি সংস্থাকে জননীতির ক্ষেত্রে ঘনিষ্ঠভাবে কাজ চালিয়ে যেতে প্ররোচিত করেছিল, যা গিফোর্ড উল্লেখ করেছেন যে "জাম্বিয়ান খ্রিস্টধর্মকে এই মহাদেশে কার্যত অনন্য করে তোলে" যাতে "সহযোগিতা পেন্টেকোস্টালদের অন্তর্ভুক্ত করে"। কৌণ্ডা যখন তাঁর ব্যক্তিগত রাজনৈতিক দর্শনকে "জাম্বিয়ান মানবতাবাদ" হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন তখন আদর্শিক উত্তেজনা আবার বৃদ্ধি পেয়েছিল। কৌন্ডার কাছে এটি ছিল তাঁর খ্রিস্টান নৈতিকতা এবং ঐতিহ্যবাহী আফ্রিকান সমাজের মূল্যবোধের একত্রিত হওয়া। যাইহোক, কাউন্ডার নতুন ব্যাখ্যা করা দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি ই. এফ. জেড-এর গির্জার ধর্মতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে ছিল যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নতুন মিশনারি আন্দোলনের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। গিফোর্ড উল্লেখ করেছেন যে কাউন্ডার "আদর্শবাদী এবং ইউটোপিয়ান সংমিশ্রণ" "আমেরিকান ধর্মপ্রচারক [যার জন্য] মানবতাবাদ শব্দটি সবচেয়ে খারাপ অর্থ বহন করে" দ্বারা প্রভাবিত হয়ে ই. এফ. জেড-এর ক্রোধ সহ্য করেছিল, জাম্বিয়ার একজন ইংরেজ মেথডিস্ট ধর্মপ্রচারক কলিন মরিস, যিনি কাউন্ডার বন্ধু এবং দৃঢ় সমর্থক ছিলেন, কাউন্ডার বিশ্বাসকে সমন্বয়মূলক হিসাবে বর্ণনা করেছেনঃ "তিনি নিজেকে সহজেই একটি ক্যাথেড্রাল, মসজিদ, মন্দির বা উপাসনালয় তৈরি করতে পারেন যা ধর্মীয় বিভাজনকে বাজে করে তোলে।" এতদিনে কাউন্ডা গির্জাগুলির আস্থা হারিয়ে ফেলেছিল যারা তাকে "একটি দুর্নীতিগ্রস্ত ও নিপীড়ক সরকারের সভাপতিত্বকারী বিদ্রোহী খ্রিস্টান" হিসাবে বিবেচনা করত। চার্চগুলি 1976 সালের শিক্ষা সংস্কারের সাথে সহযোগিতা করতে অস্বীকার করেছিল এই বিশ্বাস করে যে সমাজতন্ত্রের কারণে "সরকারের শিক্ষামূলক মতাদর্শ নাস্তিক ছিল"। ইউ. এন. আই. পি সরকারের শেষ বছরগুলিতে জাম্বিয়ায় এস. এ. পি-র কঠোরতা গুরুতর খাদ্য দাঙ্গার কারণ হয়ে দাঁড়ায় যখন ভুট্টার খাবারের মতো প্রধান খাবারের উপর ভর্তুকি অপসারণ করা হয়। কাউন্ডাকে প্রায়শই ব্যাক-প্যাডেল করতে এবং ভর্তুকি পুনর্বহাল করতে বাধ্য করা হত। এটি করার মাধ্যমে ইউ. এন. আই. পি সরকার আইএমএফ-এর ক্রোধের সম্মুখীন হয়, যারা জাম্বিয়াকে আন্তর্জাতিক আর্থিক বাজারে কালো তালিকাভুক্ত করে, যার ফলে এর দারিদ্র্য আরও বৃদ্ধি পায়। স্বাধীনতা-পরবর্তী হালসিওনের দিনগুলিতে এখন অতীতে বিনামূল্যে শিক্ষা ও স্বাস্থ্যের জন্য বিশেষত দরিদ্রদের সাহায্যের জন্য অন্য কোথাও দেখার প্রয়োজন ছিল। শাও বলেন, "যখন একটি সরকার একটি গ্রামে একটি ক্লিনিক তৈরি করতে অক্ষম হয়, তখন মানুষের প্রবণতা হল সাহায্যের জন্য গির্জার দিকে তাকানো।" এই সময়ে জাম্বিয়াতেও একই কথা প্রযোজ্য ছিল। কৌন্ডার নক্ষত্রের পতনের সাথে সাথে গির্জার শক্তি আবার উত্থানে এসেছিল এবং কেনেথ কৌন্ডার কাছে যে কোনও গুরুতর প্রতিদ্বন্দ্বীকে অবিসংবাদিত খ্রিস্টান পরিচয় দেখাতে হবে। চার্চ এবং খ্রিস্টান জাতি জাম্বিয়ার রাজনৈতিক অস্থিরতা, যার মধ্যে রয়েছে খাদ্য দাঙ্গা যাতে 30 জন মারা যায় এবং একটি অভ্যুত্থানের প্রচেষ্টা, যার ফলে বহুদলীয় গণতন্ত্রের আহ্বান জানানো হয়। "জাম্বিয়া সহ আফ্রিকার অনেক দেশে গণতন্ত্রের দাবিও কাঠামোগত সমন্বয়ের প্রভাবের বিরোধিতার অভিব্যক্তি ছিল।" দুর্দশাগ্রস্ত কৌণ্ডা আত্মসমর্পণ করে গণভোটের ডাক দেয়। 1990 সালের মাঝামাঝি সময়ে, গণভোটে গণতান্ত্রিক কোণের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য সদ্য বহিষ্কৃত অর্থমন্ত্রী আর্থার উইনা এবং জাম্বিয়ান ট্রেড ইউনিয়নগুলির নেতা ফ্রেডরিক চিলুবার নেতৃত্বে সরকারের রাজনৈতিক বিরোধীদের একটি অনানুষ্ঠানিক জোট "মুভমেন্ট ফর মাল্টিপার্টি ডেমোক্রেসি (এমএমডি)" গঠিত হয়েছিল। কৌণ্ডা তখন গণভোট এক বছরের জন্য স্থগিত করেছিলেন, কিন্তু ততদিনে তাঁর নিজের দলেও গতি খুব বেশি ছিল। 1990 সালের শেষের দিকে কৌণ্ডা ঘোষণা করেন যে 1991 সালের অক্টোবরে বহুদলীয় নির্বাচন অনুষ্ঠিত হবে। এমএমডি অনেক ছোট ছোট দলে বিভক্ত না হওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছে যা ইউ. এন. আই. পি দ্বারা সহজেই পরাজিত হতে পারে। পরিবর্তে এমএমডি একটি দল হিসাবে নিবন্ধিত হয় এবং জনপ্রিয় ট্রেড ইউনিয়নবাদী ফ্রেডরিক চিলুবাকে তার রাষ্ট্রপতি প্রার্থী হিসাবে নির্বাচিত করে। যদিও চার্চগুলি কোনও দলের সক্রিয় প্রচার না করার জন্য একটি সতর্ক পথ পরিচালনা করেছিল, ফিরি উল্লেখ করেছেন যে "অনেক গির্জায় গণতন্ত্রপন্থী রাজনৈতিক ধর্মোপদেশ ঘন ঘন হতে থাকে", তবে উপসংহারে বলেছেন, "পরিবর্তনের প্রতি পক্ষপাতিত্ব থাকা সত্ত্বেও, চার্চগুলি প্রশংসনীয়ভাবে একটি নিরপেক্ষ ভূমিকা বজায় রেখেছিল, সংকটময় সময়ে পুনর্মিলনের সমালোচনামূলক প্রতিনিধি হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল।" নির্বাচনের রাত সহ নির্বাচনী প্রক্রিয়ার জন্য গির্জাগুলির দিনের পর দিন প্রার্থনা করার কথা ছিল এবং "নির্বাচনের কয়েক মাস আগে, গির্জাগুলি সম্ভবত একটি শান্তিপূর্ণ পরিবর্তনে তাদের সবচেয়ে বড় অবদান রেখেছিল। তারা খ্রিস্টান চার্চ মনিটরিং গ্রুপ গঠনে যোগ দেয়, যা পরে জাম্বিয়া নির্বাচন পর্যবেক্ষণ সমন্বয় কমিটি (জেডইএমইসি) হয়ে ওঠে, যা নির্বাচনের দিন সমস্ত ভোটকেন্দ্রে পদ্ধতি পর্যবেক্ষণের জন্য একটি তৃণমূল সেনাবাহিনীকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য যাত্রা শুরু করে। আন্তর্জাতিক পর্যবেক্ষক দলের নেতৃত্বদানকারী জিমি কার্টার উল্লেখ করেছেন যে, চিলুবা এবং কাউন্ডার মধ্যে "রাজনৈতিক অচলাবস্থার" সময়ে লুসাকার অ্যাংলিকান ক্যাথেড্রাল "উভয় পক্ষের জন্য গ্রহণযোগ্য বৈঠকের স্থান" প্রদান করেছিল। তাদের বৈঠক, যা যৌথ প্রার্থনা দিয়ে শুরু হয়েছিল, শেষ পর্যন্ত সংবিধানের পুনর্লিখনের ফলস্বরূপ যা নির্বাচনের পথ উন্মুক্ত করেছিল। চিলুবা পরে কার্টারকে ঈশ্বরের কাছ থেকে পাঠানো বলে কৃতিত্ব দেন। অতীতে কাউন্ডার কিছুটা অপ্রচলিত ধর্মতাত্ত্বিক অবস্থান সম্পর্কে সতর্ক খ্রিস্টানরা আরও বিরোধিতা করেছিল যখন রাষ্ট্রপতি প্রাচ্যের ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে প্রকাশ্যে ফ্লার্ট করতে শুরু করেছিলেন। জাম্বিয়ায় ক্রমবর্ধমান ধারণা ছিল যে "কাউন্ডা কেবল সত্য খ্রিস্টধর্ম ত্যাগ করেননি, বরং প্রাচ্যের গুরুদের শাসনাধীনে পড়ে গিয়েছিলেন. 1980-এর দশকে তিনি ডঃ এম. এ. রঙ্গনাথনের সঙ্গে যুক্ত হন এবং স্টেট হাউসে তাঁর ডেভিড ইউনিভার্সাল টেম্পল প্রতিষ্ঠা করেন।" ফিরির মতে, "প্রাচ্য ধর্মের সঙ্গে সম্পর্ক জাম্বিয়ার খ্রিস্টানদের কাছে গ্রহণযোগ্য ছিল না।" দুটি খ্রিস্টান প্রকাশনাতে তাঁর শাসন সম্পর্কে নেতিবাচক নিবন্ধের প্রতিক্রিয়ায় কাউন্ডা যখন অভিযোগ করেছিলেন যে "গির্জাগুলি ঘৃণা প্রচার করছে" তখন খ্রিস্টান গোঁড়া থেকে কাউন্ডার অনুভূত প্রবণতার কারণে উত্তেজনা আরও বৃদ্ধি পেয়েছিল। সম্ভবত গির্জাগুলিকে শত্রুভাবাপন্ন করার প্রচেষ্টায় কাউন্ডা একটি টেলিভিশন প্রকল্পে যোগ দিয়েছিলেন এবং মারহরিশী মহেশ যোগী জাম্বিয়াকে "পৃথিবীতে স্বর্গ" করার জন্য একটি প্রকল্প চালু করেছিলেন। কাউন্ডাকে একটি টেলিভিশন সাক্ষাত্কারে ট্রান্সসেন্ডেন্টাল মেডিটেশন অনুশীলন অস্বীকার করতে বাধ্য করা হয়েছিল।, এটি ভোটের কয়েকদিন আগে রাষ্ট্র পরিচালিত চ্যানেলে সম্প্রচারিত হয়েছিল। গিফোর্ড উল্লেখ করেছেন যে কপারবেল্টের প্রধান শহর এনডোলার প্রবীণ যাজকদের প্রতিক্রিয়া ছিল এই প্রকল্পটিকে "দানবীয়" বলে অভিহিত করা এবং তারা "এই সত্যটির নিন্দা করেছিল যে সরকার" আরও গির্জার নিবন্ধকরণ নিষিদ্ধ করেছিল কিন্তু জাদুবিদ্যার ব্যবস্থাকে জাম্বিয়ায় প্রবেশের অনুমতি দিয়েছিল "। স্মিথ লক্ষ্য করেছেন যে ফ্রেড্রিক চিলুবা "রাজনৈতিক ও ধর্মীয় দিক থেকে কৌন্ডার থেকে একেবারেই আলাদাভাবে অবস্থিত ছিল। রাজনৈতিকভাবে বলতে গেলে তিনি নতুন প্রজন্মের প্রতীক ছিলেন। উপনিবেশবাদ বনাম জাতীয়তাবাদের মতবাদের মধ্যে কৌন্ডার বিতর্ক ধরা পড়েনি, বরং জাম্বিয়ার উন্নয়নমূলক চাহিদার প্রতিনিধিত্ব করে। নির্বাচনের আগে চিলুবা তাঁর খ্রিস্টধর্মের উপর জোর দিয়ে কৌণ্ডা এবং খ্রিস্টানদের মধ্যে বিভেদকে তাঁর সুবিধার্থে ব্যবহার করতে চেয়েছিলেন। তিনি একজন সত্যিকারের আত্মা-পূর্ণ বিশ্বাসী হিসাবে তাঁর নিখুঁত যোগ্যতার উপর জোর দিয়েছিলেন (এবং তাঁর সমর্থকরা আরও বেশি জোর দিয়েছিলেন)। রাজনৈতিক সংগ্রামে খ্রিস্টান মোটিফগুলি প্রবর্তিত হয়েছিল-ছোট চিলুবাকে প্রায়শই ডেভিড গোলিয়াথকে চ্যালেঞ্জিং হিসাবে উল্লেখ করা হয়, এবং আরও ঘন ঘন মোসেস হিসাবে, প্রায় চল্লিশ বছর ধরে প্রান্তরে নিষ্ফল ভ্রমণের পরে তার জনগণকে স্বাধীন করতে চলেছে। ফিরিতে বলা হয়েছে যে "চিলুবা গির্জার সমর্থন লাভ করেছিল [যেখানে] কৌণ্ডা একই সঙ্গে তার সমর্থন হারিয়েছিল।" 1991 সালের 31শে অক্টোবরের নির্বাচনে, ফ্রেডরিক চিলুবা "প্রদত্ত ভোটের 75.79% পেয়েছিলেন" এবং এমএমডি জাতীয় পরিষদের 150টি আসনের মধ্যে 125টি আসনে জয়লাভ করেছিল, যা "আন্তর্জাতিক পর্যবেক্ষকরা জানিয়েছেন. ন্যায্যভাবে পরিচালিত হয়েছিল।" হেইনস বলেছেন যে এটি "আংশিকভাবে এই ধারণার কারণে আনা হয়েছিল যে কে কাউন্ডার অধীনে পূর্ববর্তী সরকার চার্চকে হুমকি দিয়েছিল"। যদিও এস. এ. পি-দের বিরোধিতা নির্বাচনের দিকে পরিচালিত করেছিল, তবে প্রার্থীর ব্যক্তিত্বদের ধর্মীয় বিশ্বাস অর্থনৈতিক উদ্বেগকে আড়াল করে রেখেছিল। সিমুতানয়ি উল্লেখ করেছেন যে "নির্বাচনী প্রচারের সময় অর্থনীতির প্রশ্নটিকে গুরুত্ব দেওয়া হয়নি"। সাধারণ জাম্বিয়ানদের মধ্যে তাদের পছন্দের একটি দল নির্বাচন করার সুযোগে উদ্ভূত উত্তেজনা "কাঠামোগত সমন্বয়ের পূর্ববর্তী বিরোধীদের" রাজনৈতিক ঘোড়াগুলিকে মাঝপথে পরিবর্তন করতে এবং জাম্বিয়ার অর্থনৈতিক সমস্যার জন্য রামবাণ হিসাবে "এসএপি-র উপস্থাপনা" উপস্থাপন করতে সক্ষম করেছিল. সাধারণ মানুষ কঠোরতার জন্য খোলাখুলি সমর্থন দেখিয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, 1990 সালের আগস্টে কাবোয়েতে চিলুবার একটি এমএমডি সমাবেশে চিলুবা তাঁর শ্রোতাদের জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে এমএমডি ক্ষমতায় এলে তারা ত্যাগের জন্য প্রস্তুত থাকবে কিনা। তারা 'হ্যাঁ' বলে চিৎকার করে। অবশ্যই, এস. এ. পি চিলুবা এবং এম. এম. ডি-কে আলিঙ্গন করার মাধ্যমে এটিও নিশ্চিত করা হয়েছিল যে, যদি তারা ক্ষমতা অর্জন করে তবে আইএমএফ এবং আন্তর্জাতিক অর্থ সম্প্রদায় তাদের অনুকূলভাবে দেখবে। চিলুবা নির্বাচনের ঠিক আগে জিমি কার্টারের সাথে তাঁর একটি কথোপকথনের উদ্ধৃতি দিয়েছেন, "তিনি বলেছেন, 'আপনি আজ যা বলবেন তা আগামীকাল গুরুত্বপূর্ণ হবে, আপনার উচ্চারিত প্রতিটি শব্দের অর্থ থাকা উচিত সে সম্পর্কে আপনাকে খুব সচেতন হতে হবে।' চিলুবার রাষ্ট্রপতি হওয়ার সময় এই শব্দগুলি আবার ফিরে এসেছিল। নির্বাচনের দুই মাস পর চিলুবা স্টেট হাউসে "প্রশংসা উদযাপনের" আহ্বান জানান, যেখানে তিনি জাতীয় টেলিভিশনে ঘোষণা করেন যে জাম্বিয়া একটি খ্রিস্টান জাতি। ফিরি অনুমান করেন যে চিলুবার ঘোষণা রাষ্ট্রপতি হিসাবে ঈশ্বরের প্রতি একটি ব্যক্তিগত প্রতিশ্রুতি ছিল যে তিনি তাঁর খ্রিস্টান বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে তাঁর নীতি দ্বারা পরিচালিত জাম্বিয়াকে নেতৃত্ব দেবেন। "আমার একজন তথ্যদাতা, মেলু অনুভব করেছিলেন যে, রাষ্ট্রপতির ক্ষেত্রে, জাম্বিয়াকে একটি খ্রিস্টান জাতি হিসাবে ঘোষণা করা কোনও রাজনৈতিক বিবৃতি নয়. এটি এমন কিছু ছিল যা তিনি বিশ্বাস করতেন যে তার করা দরকার।" ফিরি এর আগে বলেছিলেন যে চিলুবা "প্রায়শই তাঁর ব্যক্তিগত ধর্মীয় বিশ্বাস এবং রাষ্ট্রপতি হিসাবে তাঁর জনসাধারণের ভূমিকার মধ্যে খুব কম পার্থক্য করেন"। অন্যদিকে গিফোর্ড এই ঘোষণাকে জাম্বিয়ার রাজনীতিতে পেন্টেকোস্টাল এবং ইভানজেলিকাল চার্চগুলির উপর কর্তৃত্ব অর্জনের সুযোগ হিসাবে দেখেন। "এই ঘোষণার পর, অনেক পুনর্বার জন্ম নেওয়া মানুষের অতীতে সাধারণ উচ্ছ্বাস ছিল।" ই. সি. জেড এবং সি. সি. জেড-এর প্রতিক্রিয়া নিঃশব্দ করা হয়েছিল কারণ ঘোষণার আগে তাদের সাথে পরামর্শ করা হয়নি। গিফোর্ড পরামর্শ দেন, "চিলুবা হয়তো ই. এফ. জেড-এর কর্মকর্তাদের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন, যারা নিঃসন্দেহে অন্যান্য সংস্থাগুলি আনতে অনিচ্ছুক ছিলেন কারণ তারা এটিকে তাদের সময় হিসাবে দেখেছিলেন, কারণ অতীতে তারা নিজেদেরকে ই. সি. জেড এবং সি. সি. জেড দ্বারা কিছুটা ছাপিয়ে গিয়েছিলেন।" গির্জার ইভানজেলিকাল শাখার প্রতি চিলুবার পৃষ্ঠপোষকতা অব্যাহত ছিল কারণ তিনি "সরকারী পদে পুনরায় জন্ম নেওয়া যাজকদের নিয়োগ করেছিলেন"। চিলুবা তাদের রাজনৈতিক সমর্থন দৃঢ় করার আশায় 1996 সালের নির্বাচনী প্রচারের সময় এই গির্জার কয়েকটি 14 কোটি কোয়াচা বিতরণ করেছিলেন বলে জানা গেছে। চিলুবা এই লক্ষ্যে গির্জাগুলিকে অন্যান্য সুবিধাও দিয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে পাদ্রিদের কূটনৈতিক পাসপোর্ট প্রদান. এবং গির্জাগুলিতে বিল্ডিং প্লট বরাদ্দ করা। তিনি এবং গডফ্রে মিয়ান্ডা, যিনি পোর্টফোলিও ছাড়াই মন্ত্রী হিসাবে শুরু করেছিলেন এবং পরে সহ-রাষ্ট্রপতি হয়েছিলেন, গণ সমাবেশ, গির্জার তহবিল সংগ্রহের অনুষ্ঠান এবং রবিবার গির্জার পরিষেবাগুলিতে গির্জার নির্বাচনী এলাকাগুলিতে 'প্রচার' করতে দেখা যেতে পারে, যদিও গিফোর্ড জাম্বিয়ায় এই পরবর্তী অনুশীলনের কথা উল্লেখ করেছেন, অন্যথায় একজন রাষ্ট্রপতির পক্ষে এটি করা কঠিন হবে। ফিরি আরও উল্লেখ করেন যে, "জাম্বিয়ায় খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের আগমন ঘটেছিল। নতুন ক্যারিশম্যাটিক গির্জা বা গির্জা সংগঠন বৃদ্ধি পেয়েছে। এটি খুব কমই বিস্ময়কর কারণ বিশেষত পেন্টেকোস্টাল গির্জা চিলুবার খ্রিস্টান জাতির প্রচার করতে আগ্রহী ছিল। ক্রিশ্চিয়ান ভিশন দ্বারা নির্মিত একটি ভিডিওতে চিলুবার বিষয়ে জেনেসিসের জোসেফের বিবরণের মতো কথা বলা হয়েছে, "এই ব্যক্তি যিনি মাত্র এক দশক আগে জাম্বিয়ার একটি কারাগারে ভুগছিলেন তিনি ঈশ্বরকে খুঁজে পেয়েছেন, স্বাধীনতা পেয়েছেন, তাঁর জনগণের সমর্থন পেয়েছেন এবং বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠতা দ্বারা তাঁর দেশের রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হয়েছেন। অর্থনৈতিক স্থবিরতা, ক্রমবর্ধমান দারিদ্র্য এবং আধ্যাত্মিক অন্ধকারের শৃঙ্খল ভেঙে দেওয়া এবং পশ্চিমা খ্রিস্টানদের একটি খ্রিস্টান জাতি হিসাবে জাম্বিয়ার মর্যাদার ভিত্তিতে অর্থ ও দক্ষতা বিনিয়োগ করতে উৎসাহিত করা। এটা স্পষ্ট যে চিলুবার ঘোষণার উদ্দেশ্য কিছুটা অস্পষ্ট। একদিকে চিলুবা জাম্বিয়ার উপর ঐশ্বরিক আশীর্বাদের জন্য ঈশ্বরের প্রতি আহ্বান জানিয়েছিলেন এই ঘোষণাপত্রে তিনি 2 বংশাবলি 7ঃ14 উদ্ধৃত করে বলেছিলেন, "যদি আমার লোকেরা যারা আমার নামে পরিচিত তারা নিজেদের নম্র করে প্রার্থনা করে এবং আমার মুখ খোঁজে এবং তাদের দুষ্ট পথগুলি থেকে ফিরে আসে, তবে আমি স্বর্গ থেকে শুনব এবং তাদের পাপ ক্ষমা করব এবং তাদের দেশকে নিরাময় করব", এবং যেমন ফিরি অনুমান করেছেন, "জাম্বিয়াকে একটি খ্রিস্টান জাতি হিসাবে ঘোষণা করার অন্যতম কারণ ছিল চিলুবার বিশ্বাস যে একটি জাতি যার নেতা ঈশ্বরকে ভয় করে অর্থনৈতিকভাবে সমৃদ্ধ হয়। বাইবেলের এই ব্যাখ্যাটি মার্কিন বিশ্বাস সমৃদ্ধির শিক্ষার দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয় যা জাম্বিয়ায় মিশনারি, বিদেশী যোগাযোগ এবং গণমাধ্যমের মাধ্যমে ক্রমবর্ধমান প্রভাব অর্জন করছিল। "মার্কিন উৎস এবং ধর্মপ্রচারকরা পদ্ধতিগতভাবে এই মহাদেশে বন্যা ছড়াচ্ছে এবং আফ্রিকার পুনরুজ্জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ, গতিশীল অংশ গঠন করছে।" গিফোর্ড মন্তব্য করেছেন, "বিশ্বাসের দৃষ্টান্তটি খ্রিস্টধর্ম হিসাবে ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছে এবং জাম্বিয়ান টেলিভিশনে এটি প্রধান ভাড়া।" চিলুবার ধারণা ছিল যে, পেন্টেকোস্টাল গির্জাগুলি তাঁর প্রেসিডেন্সিকে ঈশ্বরের নিযুক্ত হিসাবে কীভাবে দেখে। রেভ. দেশের প্রবীণ পেন্টেকোস্টাল যাজক হিসাবে স্কাই বান্দা চিলুবা সম্পর্কে বলেছেন, "অবশেষে যখন তিনি রাষ্ট্রপতির পদে অধিষ্ঠিত হন তখন আমরা খুব খুশি হয়েছিলাম। আমরা অনুভব করেছি যে এটি একটি ঈশ্বর-নির্ধারিত পরিস্থিতি ছিল। হেইনস প্রস্তাব করেন, "ধর্মীয় বর্ণালীর রক্ষণশীল প্রান্তের দিকে ধর্মতাত্ত্বিকভাবে স্বাধীন গীর্জাগুলি, সরকারকে ঐশ্বরিকভাবে অনুমোদিত হিসাবে বিবেচনা করে, যে তারা শাসন করে কারণ ঈশ্বর তাদের অনুমতি দেন।" রোমীয় 13ঃ1এ-এর মতো শাস্ত্রপদগুলি ব্যবহার করে, "প্রত্যেককে অবশ্যই পরিচালক কর্তৃপক্ষের কাছে নিজেকে শীর্ষে রাখতে হবে, কারণ ঈশ্বর যা প্রতিষ্ঠা করেছেন তা ছাড়া আর কোনও কর্তৃত্ব নেই।" চিলুবা আত্মবিশ্বাসী ছিলেন যে তিনি গির্জার পেন্টেকোস্টাল শাখার সামান্য বিরোধিতা ছাড়াই তাঁর কঠোর অর্থনৈতিক নীতিগুলিকে এগিয়ে নিয়ে যেতে সক্ষম হবেন। পেন্টেকোস্টাল পরিভাষায় আরও শক্তিশালী অনুমান ছিল যে তাঁর রাষ্ট্রপতি পদটি ওল্ড টেস্টামেন্টের রাজার মতো ছিল। একটি ধর্মগ্রন্থ ব্যবহার করে, "প্রভু নিষেধ করেন যে আমি আমার প্রভুর অভিষিক্ত প্রভুর সাথে এমন কিছু করব, বা তাঁর বিরুদ্ধে আমার হাত তুলব; কারণ তিনি প্রভুর অভিষিক্ত", 1 স্যাম 24:5, প্রায়শই পেন্টেকোস্টাল বিশ্বাসের সমৃদ্ধি শিক্ষকদের দ্বারা তাদের পরিচর্যায় অতিরিক্ততা লুকানোর জন্য এবং গুরুতর তদন্ত রোধ করার জন্য বরাদ্দ করা হয়, তিনি এবং তাঁর সমর্থকরা পেন্টেকোস্টাল মহল থেকে কঠিন প্রশ্নগুলি প্রতিরোধ করতে সক্ষম হন, আরও দেখুন। আপাতদৃষ্টিতে এই দৃঢ় শাস্ত্রীয় সমর্থনের মাধ্যমে চিলুবা তাঁর খ্রিস্টান সমর্থকদের কৌন্ডার ইউ. এন. আই. পি সরকারকে হাঁটু গেড়ে দাঁড় করানোর চেয়েও বেশি কষ্ট সহ্য করতে বলতে সক্ষম হন। বিশ্বাস সমৃদ্ধির মতবাদের উপর আরও একবার আহ্বান জানিয়ে চিলুবা খ্রিস্টানদের 'কঠোর পরিশ্রম করতে এবং ভিক্ষা চালিয়ে না যাওয়ার জন্য উপদেশ দিয়েছিলেন কারণ স্বর্গে দারিদ্র্য ছিল না'। ফিরি প্রশ্ন তোলেন যে চিলুবার কাজগুলি আসলে একজন ট্রেড ইউনিয়নবাদী হিসাবে তাঁর পূর্বের বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল কিনা, "চিলুবা যখন জাম্বিয়াকে একটি খ্রিস্টান জাতি হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন তখন তিনি যে উদার গণতন্ত্রের বৈশিষ্ট্যগুলি বুঝতে পেরেছিলেন তা প্রয়োগ করা হয়নি"। আপাতদৃষ্টিতে তাঁর অদম্য অবস্থানের কারণে এমএমডি একটি সমন্বয় কর্মসূচিতে নিজেদের সর্বান্তঃকরণে নিয়োজিত করে। হেইনস মন্তব্য করেছেন যে এই কর্মসূচিটি "এতটাই কঠোর ছিল যে স্থানীয় বিশ্বব্যাংকের প্রতিনিধি সতর্কতার পরামর্শ দিয়েছিলেন এবং সামাজিক অস্থিতিশীলতার বিষয়টি নিয়ে আরও বেশি উদ্বেগের আহ্বান জানিয়েছিলেন, যা তিনি সমন্বয় নীতির অত্যধিক তীব্র প্রয়োগের প্রত্যক্ষ ফলাফল বলে মনে করেছিলেন।" এই নীতিটি অনেককে বেকার করে দিয়েছে, ভর্তুকি অপসারণের মাধ্যমে মৌলিক খাবারের দাম বাড়িয়েছে (এমন একটি পদক্ষেপ যা কাউন্ডার অধীনে বড় দাঙ্গার কারণ হয়েছিল) এবং শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবার ব্যয় বাড়িয়েছে। এই কর্মসূচির প্রয়োগ জনসংখ্যার উপর ব্যাপক প্রভাব ফেলবে এবং অবশেষে চিলুবা ও গির্জার মধ্যে ফাটল সৃষ্টি করবে। ফিরির মতে, "জাম্বিয়ার 80 শতাংশ মানুষের অর্থনৈতিক মানের অবনতির ক্ষেত্রে অবদান রেখেছে।" আরও একবার জনসাধারণের কষ্টের হুমকির মুখে চার্চ একটি সমর্থনকারী ভূমিকা নিতে বাধ্য হয়েছিল, "চিলুবা এবং গির্জার মধ্যে দ্বন্দ্ব। [তার অর্থনৈতিক নীতির সামাজিক প্রভাবের কারণে]" চিলুবা এবং গির্জার মধ্যে সম্পর্কের এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত ছিল কারণ, "অর্থনৈতিক নীতির স্থায়িত্ব সমর্থনকারী এবং বিরোধী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে ক্ষমতার ভারসাম্যের একটি বড় পরিমাণে নির্ভর করে।" খ্রিস্টান জাতির বিস্ময়কর ঘোষণা ইতিমধ্যে সিসিজেড এবং ইসিজেডকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছিল এবং চিলুবা একজন খ্রিস্টান হওয়ার কারণে তাদের পুরোপুরি সমর্থন করার সম্ভাবনা কম হয়ে গিয়েছিল। এই ঘোষণাটি শেষ পর্যন্ত জাম্বিয়ার অনেক মহিলাকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, যারা 1991 সালে চিলুবাকে উৎসাহের সাথে সমর্থন করেছিল, কিন্তু পরে অনুভব করে যে তিনি "লিঙ্গ সংবেদনশীল নন এবং জাম্বিয়াকে একটি খ্রিস্টান জাতি হিসাবে ঘোষণা করার সাথে এর কোনও সম্পর্ক আছে কি না।" আবুম যা পরামর্শ দিয়েছেন তা ব্যাখ্যা করে, "গির্জা এবং মহিলাদের মধ্যে সম্পর্ক পরস্পরবিরোধী। একটিতে, চার্চ মহিলাদের ক্ষমতায়ন করে এবং অন্যদিকে, এটি তার নিজস্ব কাঠামোর মধ্যে মহিলাদের জন্য সুসংবাদের বিপ্লবী বার্তা প্রয়োগ করতে ধীর হয়েছে। সহজ কথায় বলতে গেলে, "চার্চের একটি ক্ষমতায়নকারী ভূমিকা রয়েছে, তবে একটি প্রান্তিক কাঠামো রয়েছে।" অর্থনৈতিক সমস্যা বাড়ার সাথে সাথে চার্চগুলি কল্যাণ প্রদানের জন্য আরও বেশি চাপের মুখে পড়েছিল, তবে তাদের নিজস্ব সংস্থার মধ্যে আর্থিক সমস্যার কারণেও। "আফ্রিকার অর্থনীতি ভেঙে পড়ার সাথে সাথে অনেক আফ্রিকান গির্জা দারিদ্র্যের অবস্থায় নেমে এসেছে।" প্রকৃতপক্ষে, জাম্বিয়া নিজেই ক্রমবর্ধমানভাবে এইডের বাইরের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। যদিও খ্রিস্টান জাতির মর্যাদা নিশ্চিত করেছিল যে পশ্চিমের খ্রিস্টানরা জাম্বিয়ার সাফল্য দেখতে আরও বেশি অনুদান দিতে উৎসাহিত হবে, 1990-এর দশকে জাম্বিয়ার দারিদ্র্য ও ঋণের বোঝা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল। চিলুবার নীতিগুলি গির্জাগুলিকে তাঁর থেকে দূরে সরিয়ে রাখছিল। "1992 সালের মার্চ মাসে [দ্য] ই. এফ. জেড. একটি বিবৃতি জারি করে যেখানে এটি জাম্বিয়ান গির্জাকে 'তার ক্ষমতার মধ্যে থাকা বিষয়গুলিতে নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখার' এবং 'সরকার থেকে যুক্তিসঙ্গত দূরত্ব বজায় রাখার' আবেদন জানায়।" 1996 সালের মধ্যে প্রস্তাবিত জাম্বিয়ান সংবিধানের সূচনায় খ্রিস্টান জাতি শব্দটি লেখা হয়েছিল। এটি 1991 সালের ঘোষণাটি একটি ব্যক্তিগত বিবৃতি বা নীতি কিনা তা নিয়ে বিতর্ককে একটি নতুন স্তরে নিয়ে যায়। ফিরি এখন যেমন বলেছেন, "চিলুবা প্রেসিডেন্সির তুলনায় এর আইনি প্রভাব বা দীর্ঘস্থায়ী প্রকৃতি ছিল।" বিরোধী সাংসদদের দাবি ছিল এবং এমনকি ই. সি. জেড, সি. সি. জেড এবং এমনকি ই. এফ. জেড থেকে গণভোটের আহ্বান জানিয়ে একটি যৌথ বিবৃতিও ছিল, কিন্তু, "চিলুবা কেবল সংসদের কাছে সংবিধান অনুমোদনের প্রস্তাব দিয়েছিলেন", এবং বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠতা ধারণকারী এম. এম. ডি সাংসদরা যখন শব্দটি অনুমোদন করেছিলেন তখন তাঁর আস্থা পুরস্কৃত হয়েছিল। কাউন্ডাকে আবার রাষ্ট্রপতি পদে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা থেকে বিরত রাখার প্রচেষ্টা সহ চিলুবার অন্যান্যদের সাথে এই পদক্ষেপগুলি ইউ. এন. আই. পি-কে আসন্ন রাষ্ট্রপতি নির্বাচন বর্জন করতে বাধ্য করেছিল। চিলুবার অনুভূত ঔদ্ধত্য এবং অর্থনৈতিক পতন, দারিদ্র্য বা দুর্নীতি মোকাবেলায় তার ব্যর্থতার কারণে কিছু যাজক এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে রাজনীতিতে খ্রিস্টানদের উপযুক্তভাবে অবহিত এবং শিক্ষিত করার অভাব ছিল যাতে তারা একটি খ্রিস্টান জাতির দৃষ্টিভঙ্গিকে তার সমাপ্তি পর্যন্ত দেখতে পারে। পেন্টেকোস্টাল যাজক এবং 1991 সালে চিলুবার প্রধান সমর্থক নেভার্স মুম্বা 1996 সালে জাতীয় খ্রিস্টান জোট গঠন করেন। মুম্বা দাবি করেছিল যে এটি কোনও রাজনৈতিক দল নয়, বরং "গির্জার উদ্বেগের বিষয়গুলিতে রাষ্ট্রপতিকে পথ দেখানোর জন্য একটি স্বাধীন কণ্ঠস্বর হিসাবে কাজ করার" একটি সংগঠন। তবে এটি খ্রিস্টানদের মধ্যে ব্যাপক বিতর্কের সৃষ্টি করেছিল, যাদের মধ্যে কেউ কেউ ভেবেছিলেন যে মুম্বা আসলে নিজেই রাষ্ট্রপতি হওয়ার রাজনৈতিক উচ্চাকাঙ্ক্ষা পোষণ করছেন। মুম্বা চিলুবার সরকারের অখণ্ডতাকে চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিল এবং এটি করার ফলে চিলুবা এনসিসিকে তার ক্ষমতার জন্য হুমকি হিসাবে দেখেছিল। এনসিসির মধ্যে থেকে ক্রমবর্ধমান চাপ এবং অন্যান্য রাজনৈতিক গোষ্ঠী ও গির্জার ক্রমবর্ধমান বিচ্ছিন্নতার কারণে মুম্বা এনসিসিকে একটি রাজনৈতিক দলে রূপান্তরিত করে এবং 1996 সালের নির্বাচনে দাঁড়ায়। তবে এন. সি. সি একটি আসনও জিততে পারেনি। চিলুবা 70 শতাংশ ভোট পেয়ে ফিরে আসে, কিন্তু নিবন্ধিত ভোটারদের মধ্যে মাত্র 40 শতাংশ ভোট দেন এবং যোগ্য ভোটারদের মধ্যে মাত্র 60 শতাংশ নথিভুক্ত হন। ইউ. এন. আই. পি-র অনুপস্থিতি এবং ভোটদানের অনিয়মের কারণে আন্তর্জাতিক পর্যবেক্ষক সহ অনেকেই নির্বাচনের বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন। দ্বিতীয় মেয়াদে চিলুবা জাম্বিয়ার জনগণের আস্থা হারাতে থাকেন। 1997 সালে একটি অভ্যুত্থান প্রচেষ্টার ফলে ইউ. এন. আই. পি কর্মীদের গ্রেপ্তার করা হয় এবং কেনেথ কাউন্ডাকে গৃহবন্দী করা হয়। এর ফলে চিলুবার উপর আন্তর্জাতিক নিন্দা নেমে আসে। 2000 সালে তাঁর স্ত্রী ভেরার থেকে তাঁর বিচ্ছেদের ফলে গির্জার অনেকে প্রশ্ন তোলেন যে চিলুবার বিশ্বাস একসময় যেমন ছিল তেমনই ছিল কি না। এবং যখন চিলুবা তৃতীয় মেয়াদের জন্য থাকার দাবি জানান, যদিও এটি সংবিধানের বিরোধিতা করে যা তিনি এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য এত কঠোর লড়াই করেছিলেন, তখন এটি তাঁর অবস্থানকে আরও কমিয়ে দেয়। 1991 সালে, "চিলুবা. খ্রিস্টান সম্প্রদায়কে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে ক্ষমতা তাঁর চরিত্রকে কলুষিত করবে না", তবে এর একটি ক্রমবর্ধমান ফাঁপা বলয় ছিল। গিফোর্ড মন্তব্য করেছেন যে এমএমডি গঠনে বিপুল সংখ্যক কাউন্ডার শাসন অন্তর্ভুক্ত ছিল যারা তাদের লাভজনক অবস্থান বজায় রাখার জন্য জাহাজ ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। 1994 সালে চিলুবার সরকারকে দুর্নীতিগ্রস্ত বলে অভিযোগ করে উপরাষ্ট্রপতি লেভি মুয়ানামাসা পদত্যাগ করেন। তৃতীয় মেয়াদের জন্য তাঁর দাবির বিরোধিতা করা হলে, "চিলুবা মিয়ান্ডা সহ এমএমডি দলের বাইশ জন প্রবীণ সদস্যকে বহিষ্কার করে অগণতান্ত্রিকভাবে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন।" 2001 সালের 3রা মে জাম্বিয়ার সংসদে চিলুবার বিরুদ্ধে অভিশংসনের চেষ্টা করা হয় এবং 158 জন সংসদ সদস্য তা সমর্থন করেন। পরের দিন চিলুবা ঘোষণা করেন, 'আমি আমার মেয়াদ শেষে পদ ছেড়ে দেব। আসুন জাতীয় স্বার্থ বিবেচনা করা যাক, এটি জাতির সর্বোত্তম স্বার্থে '। একটি খ্রিস্টান জাতি হিসাবে জাম্বিয়ায় তাঁর রাষ্ট্রপতি পদটি খ্রিস্টান এবং গণতান্ত্রিক উভয় হিসাবে তাঁর খ্যাতি ধ্বংসের সাথে শেষ হয়েছিল। 2001 সালের ডিসেম্বরে তিনি নবনির্বাচিত রাষ্ট্রপতি এম. এম. ডি-র নেতা লেভি মুয়ানামাসাকে ক্ষমতা হস্তান্তর করেন। জাতির উদ্দেশ্যে তাঁর প্রথম ভাষণে নতুন রাষ্ট্রপতি জাম্বিয়াকে খ্রিস্টান জাতি হিসাবে ঘোষণার প্রতি তাঁর প্রতিশ্রুতি পুনর্ব্যক্ত করেন। পেন্টেকোস্টাল গির্জাগুলি নিজেদেরকে এমন মাত্রায় দূরে রাখতে সক্ষম হয়েছে যে তারা চিলুবার পতনের দ্বারা মূলত প্রভাবিত হয়নি। মুম্বার দ্বারা এনসিসির প্ররোচনা অনেককে খ্রিস্টান জাতির ধারণা ত্যাগ না করে আনুগত্য পরিবর্তনের একটি নিরাপদ পদ্ধতি প্রদান করেছিল। জাম্বিয়ার রাজনৈতিক বিষয় সম্পর্কে ফিরি বলেছেন যে এটি "একটি দলের আদলে পড়েনি যা খ্রিস্টান জাতিকে সমর্থন করে, অন্য দলের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে যা এর বিরোধিতা করে। জাম্বিয়ার রাজনীতি ক্রমবর্ধমানভাবে খ্রিস্টান জাতির সমর্থকদের মধ্যে খেলা হতে শুরু করেছে। " মুয়ানামাসার নির্বাচনের পর তিনি নেভার্স মুম্বাকে উপরাষ্ট্রপতি হওয়ার আহ্বান জানান এবং এটি করার মাধ্যমে চিলুবাকে ঘিরে থাকা ব্যাগেজ ছাড়াই তাঁর সরকারকে পেন্টেকোস্টাল বৈধতা প্রদান করেন। চিলুবা প্রেসিডেন্সি অনেক উপায়ে পেন্টেকোস্টাল গির্জাকে জাম্বিয়ার বৃহত্তর এবং আরও প্রতিষ্ঠিত গির্জার সাথে তার কণ্ঠস্বর সুরক্ষিত করতে সক্ষম করেছে এবং বিশেষত শহুরে জনগোষ্ঠীর মধ্যে এটিকে ক্রমবর্ধমানভাবে সুশীল সমাজের অন্যতম সক্রিয় অংশ হিসাবে দেখা হয়। আরও দেখুন জাম্বিয়ায় ধর্ম আফ্রিকায় খ্রিস্টধর্ম জাম্বিয়া মিশন (খ্রিস্টান) জাম্বিয়ার লুম্পা চার্চ ডেমোগ্রাফিক্স কেনেথ কাউন্ডা ফ্রেডরিক চিলুবা বহিরাগত লিঙ্ক রিসার্চগেট ওয়েবসাইট, জাম্বিয়ায় খ্রিস্টধর্ম ট্যালিওর এবং ফ্রান্সিস অনলাইন ওয়েবসাইট টাইমস অফ জাম্বিয়া ওয়েবসাইট Academia.edu ওয়েবসাইট ব্রিটানিকা ওয়েবসাইট জেস্টোর ওয়েবসাইট নোটস রেফারেন্স আবুম এ (2001) বেলশ ডি, ক্যালডেরিসি আর এবং সুগডেন সি (সংস্করণ)-এ স্বাস্থ্য ও শিক্ষায় মহিলাদের সমস্যা। ফেইথ ইন ডেভেলপমেন্টঃ পার্টনারশিপ বিটইন দ্য ওয়ার্ল্ড ব্যাঙ্ক অ্যান্ড দ্য চার্চস অফ আফ্রিকা, অক্সফোর্ড, রেগনম বুকস ইন্টারন্যাশনাল ব্রাউয়ার এস. গিফোর্ড পি. অ্যান্ড রোজ এস. ডি। (1996) এক্সপোর্টিং দ্য আমেরিকান গসপেলঃ গ্লোবাল ক্রিশ্চিয়ান ফান্ডামেন্টালিজম, নিউ ইয়র্ক, রুটলেজ কেয়ার্নস ই. ই। 1981 খ্রিষ্টান থ্রু দ্য সেঞ্চুরিজঃ দ্য হিস্ট্রি অফ দ্য ক্রিশ্চিয়ান চার্চ, গ্র্যান্ড র্যাপিডস, দ্য জন্ডারভান কর্পোরেশন (প্রথম প্রকাশিত 1954) সিএপিএ (2001) কমন গ্রাউন্ড অ্যান্ড কমন কনসার্ন্সঃ কমিউনিক অফ সিএপিএ-ওয়ার্ল্ড ব্যাংক কনফারেন্স, ইন বেলশ ডি, ক্যালডেরিসি আর এবং সুগডেন সি (সংস্করণ)। ফেইথ ইন ডেভেলপমেন্টঃ পার্টনারশিপ বিটইন দ্য ওয়ার্ল্ড ব্যাঙ্ক অ্যান্ড দ্য চার্চস অফ আফ্রিকা, অক্সফোর্ড, রেগনম বুকস ইন্টারন্যাশনাল কারমোডি বি (1999) এডুকেশন ইন জাম্বিয়াঃ এ ক্যাথলিক পার্সপেক্টিভ, লুসাকা, বুকওয়ার্ল্ড পাবলিশার্স কার্টার জে। (1994) ফরওয়ার্ড, জনস্টন ডি. এবং স্যাম্পসন সি। (এডস।) রিলিজিয়ন, দ্য মিসিং ডাইমেনশন অফ স্টেটক্রাফট, নিউ ইয়র্ক, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস চ্যানক এম (1985) আইন, কাস্টম অ্যান্ড অর্ডারঃ মালাউই এবং জাম্বিয়া, কেমব্রিজ, কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস ক্রিশ্চিয়ান ভিশন (1992) ব্রেকিং দ্য চেইনস, ওয়েস্ট ব্রমউইচ, ক্রিশ্চিয়ান ভিশন ফার্গুসন এন. (2004) এম্পায়ারঃ হাউ ব্রিটেন মেড দ্য মডার্ন ওয়ার্ল্ড, লন্ডন, পেঙ্গুইন (প্রথম প্রকাশিত 2003) গিফোর্ড পি. (1999) আফ্রিকান খ্রিস্টানঃ ইটস পাবলিক রোল, কাম্পালা, ফাউন্টেন পাবলিশার্স (প্রথম প্রকাশিত 1998) হ্যান্ড সি (1997) টেস্টিং দ্য ফ্রুট অফ দ্য টরন্টো ব্লেসিং, ইন গ্লোভার পি (এড) দ্য সাইনস অ্যান্ড ওয়ান্ডার্স মুভমেন্ট এক্সপোজড, ই (2001) অপারেশন ওয়ার্ল্ড, ওয়েইনসবোরো, প্যাটারনোস্টার কাউন্ডা কে. (1962) জাম্বিয়া শ্যাল বি ফ্রিঃ অ্যান অটোবায়োগ্রাফি, লন্ডন, হেইনম্যান মরিস সি. (1966) আ হিউম্যানিস্ট ইন আফ্রিকাঃ লেটার্স টু কলিন মরিস ফ্রম কেনেথ ডি. কাউন্ডা প্রেসিডেন্ট অফ জাম্বিয়া, নিউ ইয়র্ক, অ্যাবিংডন প্রেস মেথেম্বু-সল্টার জি. (2003) জাম্বিয়াঃ সাম্প্রতিক ইতিহাস, মুরিসন কে। (এড।) আফ্রিকা সাউথ অফ দ্য সাহারা 2004:33তম সংস্করণ, লন্ডন, ইউরোপা পাবলিকেশনস ফিরি 1ম। (1999) "কেন আফ্রিকান গির্জাগুলি রাজনীতি প্রচার করেঃ জাম্বিয়ার ঘটনা", জার্নাল অফ চার্চ অ্যান্ড স্টেট, খণ্ড 41/2, পৃষ্ঠা। 323-348 প্রথম ফিরি (2003) "প্রেসিডেন্ট ফ্রেডরিক জে. টি. চিলুবা অফ জাম্বিয়া, দ্য ক্রিশ্চিয়ান নেশন অ্যান্ড ডেমোক্রেসি, "জার্নাল অফ রিলিজিয়ন ইন আফ্রিকা, খণ্ড 33/4, পৃষ্ঠা। 401-428 পার্টিসিপেটরি অ্যাসেসমেন্ট গ্রুপ (2000), জাম্বিয়ার উন্নয়নে চার্চের অবদানঃ একটি গবেষণা প্রতিবেদন, লুসাকা, পার্টিসিপেটরি অ্যাসেসমেন্ট গ্রুপ শাও জে। (2001) আফ্রিকায় দারিদ্র্য দূরীকরণ, বেলশ ডি, ক্যালডেরিসি আর এবং সুগডেন সি (সংস্করণ) ফেইথ ইন ডেভেলপমেন্টঃ পার্টনারশিপ বিটইন দ্য ওয়ার্ল্ড ব্যাঙ্ক অ্যান্ড দ্য চার্চস অফ আফ্রিকা, অক্সফোর্ড, রেগনম বুকস ইন্টারন্যাশনাল সিমুতানাই এন. (1996) "দ্য পলিটিক্স অফ স্ট্রাকচারাল অ্যাডজাস্টমেন্ট ইন জাম্বিয়া", থার্ড ওয়ার্ল্ড কোয়ার্টারলি, ভলিউম 17/4, পিপি। 825-839 স্মিথ আর. ডি. (1999) "মিশনারিজ, চার্চ মুভমেন্টস, অ্যান্ড শিফটিং রিলিজিয়াস সিগ্নিফিকেন্স ইন দ্য স্টেট অফ জাম্বিয়া", জার্নাল অফ চার্চ অ্যান্ড স্টেট, খণ্ড 41/3, পৃষ্ঠা। 525-550 ইউএসএআইডি, (2003), ইউএসএআইডি জাম্বিয়াঃ জাম্বিয়া ইন ব্রিফ, (20 জুলাই 2004-এ অ্যাক্সেস করা হয়েছে) ওয়েলার জে। & লিন্ডেন জে। (1984) মালাউই, জাম্বিয়া এবং জিম্বাবুয়েতে 1980 সাল পর্যন্ত মূলধারার খ্রিস্টধর্ম, ফ্রাঙ্কার-নেদারল্যান্ডস, টি. উইভার ওয়ার্ল্ড ব্যাংক (2001) ওয়ার্ল্ড ডেভেলপমেন্ট রিপোর্ট 2000/2001: অ্যাটাকিং পোভার্টি, নিউ ইয়র্ক, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস হিস্ট্রি অফ জাম্বিয়া