Luvale people
লুভালে জনগোষ্ঠী, যা লাভালে, বালোভালে, লুবাল, পাশাপাশি অ্যাঙ্গোলায় লুয়েনা বা লুয়েনা বানান করা হয়, উত্তর-পশ্চিম জাম্বিয়া এবং দক্ষিণ-পূর্ব অ্যাঙ্গোলায় পাওয়া একটি বান্টু জাতিগত গোষ্ঠী। এগুলি উত্তর-পূর্বের লুন্ডা এবং এন্ডেম্বুর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, তবে তারা পূর্বের কাওন্ডে এবং পূর্ব অ্যাঙ্গোলার গুরুত্বপূর্ণ গোষ্ঠী চোকওয়ে এবং লুচাজির সাথেও সাংস্কৃতিক সাদৃশ্য ভাগ করে নেয়। লুভালে ভাষা দীর্ঘতম নাইজার-কঙ্গো ভাষা পর্বের অন্তর্গত এবং এটি একটি পশ্চিম মধ্য বান্টু ভাষা হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি জাম্বিয়ায় শিক্ষা ও প্রশাসনিক উদ্দেশ্যে একটি আঞ্চলিক ভাষা হিসাবে স্বীকৃত, যেখানে 168,000 লোক এটি বলে (2006)। কঙ্গোতে বসতি স্থাপনের আগে, লুভালে মূলত পূর্ব রিফ্ট পর্বতমালা এবং ভিক্টোরিয়া হ্রদের মধ্যে অবস্থিত একটি অঞ্চলে টাঙ্গানিকা হ্রদের উত্তর থেকে এসেছিল। মৌখিক ঐতিহ্য অনুসারে, এই অভিবাসীদের মধ্যে প্রথম নেতা ছিলেন কেঙ্গা নাওয়েজি। দক্ষিণে অভিবাসনের সময়, তিনি স্থানান্তরিত হওয়ার জন্য খুব বৃদ্ধ হয়ে গিয়েছিলেন এবং টাঙ্গানিকা হ্রদে তার প্রথম শিবির স্থাপন করেছিলেন। তারা বর্তমান গণতান্ত্রিক কঙ্গো প্রজাতন্ত্রে না পৌঁছানো পর্যন্ত ট্রেকটি চলতে থাকে। এখানেই লুভালে রাজবংশের উৎপত্তি হয় কোন্ডে মাতেটির কাছ থেকে, যার 6টি সন্তান ছিল। প্রথমজন ছিলেন চিঙ্গুলি, যাকে নামিবিয়ার উত্তরে এবং অ্যাঙ্গোলার দক্ষিণে উপজাতিদের প্রতিষ্ঠাতা বলে মনে করা হয়। দ্বিতীয়জন ছিলেন লুভালে প্রধানত্বের প্রতিষ্ঠাতা চিন্যামা চা মুকওয়ামাই। তারপর কালুম্বু নামে একটি মেয়ে আসে, যার পরে এনডোনজি নামে একটি ছেলে আসে, যে সাধারণত চোকওয়ের সাথে যুক্ত। পঞ্চমটি ছিল লুকোম্বো নামে আরেকটি ছেলে যে অল্প বয়সে মারা যায়। শেষ জন্মগ্রহণকারী ছিলেন লুয়েজি, একজন মেয়ে-লুন্ডার ভবিষ্যৎ রানী। তিনি দুঃসাহসিক শিকারী ল্যুবা যুবরাজ শিবিন্দা ইলুঙ্গার প্রেমে পড়েন। এটি তার ভাই চিঙ্গুলি এবং চিনিয়ামাকে এতটাই ক্ষুব্ধ করেছিল যে তারা লুন্ডা থেকে আলাদা হয়ে যায়। চিঙ্গুলি প্রথম চলে যান এবং দক্ষিণ-পশ্চিম দিকে অগ্রসর হন, নিজের প্রধানত্ব প্রতিষ্ঠা করেন। পরে তাঁর ভাই, চিন্যামা চা মুকওয়ামায়ী এবং এনডোনজি এবং তাঁর বোন কালম্বু তাঁদের উপজাতি খুঁজে পান। চিন্যামা, এখনও আরও জমির সন্ধানে, 1747 খ্রিষ্টাব্দের দিকে অ্যাঙ্গোলার লুম্বালা প্রবাহের কাছে কাকেংগে প্রধানত্ব প্রতিষ্ঠা করেন। আটলান্টিক ক্রীতদাস বাণিজ্য লুভালে 18 শতকে অ্যাঙ্গোলা থেকে ওভিম্বুন্ডু ব্যবসায়ীদের গ্রহণকারী উচ্চ জাম্বেজির প্রথম ছিল। ওভিমবুন্ডু পর্তুগিজদের জন্য ক্রীতদাস খুঁজছিল এবং তাদের লোজি অংশীদাররা তাদের তিরস্কার করেছিল। সাধারণত, তারা দাসদের নিজেরাই নিতে আগ্রহী ছিল না, তবে বন্দুক, কাপড়, গহনা এবং অন্যান্য পণ্যের জন্য তাদের কিনতে পছন্দ করত। তাদের অংশগ্রহণের মাধ্যমে, লুভালে গণনা করার মতো একটি শক্তি হয়ে ওঠে এবং ওভিমবুন্ডুর জন্য ক্রীতদাস সংগ্রহের জন্য নিকটবর্তী উপজাতিদের উপর অভিযান চালায়। 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, লুভালে সমাজ ও সংস্কৃতি উভয় ক্ষেত্রেই বন্দুক ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল এবং ভ্রমণকারীদের বিবরণে উল্লেখ করা হয়েছে যে কার্যত সমস্ত প্রধান প্রধানরাও গুরুত্বপূর্ণ দাস ব্যবসায়ী ছিলেন। প্রধান ন্যাকাটোলো এবং ক্যাঙ্গোম্বে কায়াম্বি ছিলেন দুজন বিশেষ লুভালে যারা দাস বাণিজ্যে জড়িত থাকার জন্য কুখ্যাত হয়ে ওঠেন। লুভালেরা তাদের অঞ্চলগুলির মধ্য দিয়ে নিরবচ্ছিন্নভাবে যাওয়ার বিনিময়ে কাফেলাদের কাছ থেকে অর্থ আদায় করে তাদের সম্পদ বৃদ্ধি করেছিল। লুভালেরা ক্রমাগত নতুন আক্রমণকারী লক্ষ্যগুলির সন্ধানে তাদের অঞ্চল প্রসারিত করত, বিশেষত দক্ষিণ লুন্ডা প্রধানদের সাথে সংঘর্ষ করতে আসত। শতাব্দীর শেষের দিকে ধীরে ধীরে শেষ হয়ে যাওয়ার আগে, 1830 এবং 1840-এর দশকে ক্রীতদাস বাণিজ্য তার শীর্ষে পৌঁছেছিল। 1890-এর দশক থেকে লুভালের ক্রীতদাস দলগুলি লুন্ডার বিরুদ্ধে একাধিক আক্রমণ চালায়, যা "উলাম্বার যুদ্ধ" নামে পরিচিত হয়। একটি অভূতপূর্ব পদক্ষেপে, লুন্ডা প্রধান ইশিন্দে লুভালের বিরুদ্ধে সাহায্যের জন্য বারোটসের নেতা লেওয়ানিকার কাছে আবেদন করেছিলেন। লেওয়ানিকা, এই অঞ্চলে তার নিয়ন্ত্রণকে সুসংহত করার চেষ্টা করে, লুভালের বিরুদ্ধে একটি সামরিক বাহিনী প্রেরণ করেন। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ব্রিটিশ বিজয়ের মাধ্যমে লুভালের ক্রীতদাস আক্রমণ কার্যক্রম সম্পূর্ণভাবে বন্ধ হয়ে যায়। 1907 সালে, ব্রিটিশ প্রশাসনের অধীনে উচ্চ জাম্বেজির অংশে ক্রীতদাসদের আনুষ্ঠানিকভাবে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল, তবে কয়েক দশক ধরে সীমিত মাত্রায় ঋণ দাসত্বের ব্যবস্থা অব্যাহত ছিল। 1890 সালে লেওয়ানিকা এবং ব্রিটিশ দক্ষিণ আফ্রিকা কোম্পানির (বি. এস. এ. সি) মধ্যে লোচনার কনসেশন স্বাক্ষরের মাধ্যমে ইউরোপীয় শাসন বারোটসল্যান্ড এবং তার প্রতিবেশীদের আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ প্রভাবের অধীনে আনা হয়। লেওয়ানিকা দাবি করেছিলেন যে উচ্চ জাম্বেজি তাঁর অধীনে ছিল, বারোটসের চোখে একটি বৈধ বিবৃতি, কারণ এটি উলাম্বার যুদ্ধে তাদের হস্তক্ষেপ দ্বারা সমর্থিত ছিল। পর্তুগিজ দাবির বিরোধিতা করতে আগ্রহী বি. এস. এ. সি এই দাবি মেনে নেয়। যেহেতু এটি বারোটসে এবং বিএসএসি-র স্বার্থের জন্য সুবিধাজনক ছিল, তাই বালোভালেকে এখন থেকে বারোটসল্যান্ডের একটি অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। লুন্ডা এবং বিশেষত লুভালেরা বারোটসের প্রভাবের তীব্র বিরোধিতা করেছিল এবং বারোটসের শাসনের জন্য ব্যবহৃত ঐতিহাসিক যৌক্তিকতা ভুল ছিল বলে জেলা কমিশনারদের কাছে তীব্র অভিযোগ করেছিল। তা সত্ত্বেও, ঔপনিবেশিক প্রশাসকরা বারোটসে শাসনকে সমর্থন অব্যাহত রেখেছিলেন এবং এটি বারোটসে প্রদেশের প্রশাসনে প্রতিফলিত হবে। প্রতিটি 'স্বীকৃত' লুন্ডা এবং লুভাল প্রধানকে নামেমাত্র বারোটসে ইন্দুনার অধীনে রাখা হয়েছিল; স্থানীয় প্রশাসনের ভাষা ছিল লোজি, এবং সমস্ত বড় সিদ্ধান্তগুলি মঙ্গুতে বারোটসে প্রদেশের সদর দফতরে পাঠানো হয়েছিল। 1941 সালে, বালোভালেকে আনুষ্ঠানিকভাবে বারোটসল্যান্ডের বাকি অংশ থেকে স্বাধীন করা হয়। কয়েক বছর আগে, সেই সময়ে উত্তর রোডেশিয়ার গভর্নর স্যার হুবার্ট ইয়ং, 1936 সালে লিটুঙ্গা এবং কুটার সাথে একটি চুক্তি স্বাক্ষর করেছিলেন, যাতে বালোভালে সহ বারোটসল্যান্ডে স্থানীয় আদালত স্থাপন করা হয়েছিল। লুভালে এবং লুন্ডা এর বিরোধিতা করেছিলেন এবং বারোটসে আদালতের এখতিয়ার গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন। দুটি উপজাতি যুক্তি দিয়েছিল যে এই চুক্তির জন্য তাদের সাথে পরামর্শ করা উচিত ছিল এবং 1937 সালে লিভিংস্টোনে আরেকটি বৈঠক অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে বারোটসে, লুন্ডা এবং লুভাল নেতারা উপস্থিত ছিলেন। তবে, বিরোধী পক্ষগুলি ঐকমত্যে পৌঁছাতে পারেনি এবং সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে একটি কমিশন উভয় পক্ষের দাবির দিকে নজর দেবে। রাজা ষষ্ঠ জর্জ উত্তর রোডেশিয়া এবং অন্যত্র বিচারক হিসাবে তাঁর পূর্ব অভিজ্ঞতার জন্য ফিলিপ ম্যাকডনেলকে কমিশনের সভাপতি হিসাবে নির্বাচিত করেছিলেন। তিনি সংশ্লিষ্ট এলাকা পরিদর্শন করেন এবং সাক্ষীদের সাক্ষাৎকার নেন, কিন্তু ম্যাকডনেলের ইংল্যান্ডে ফিরে আসার পর সরকার দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ নিয়ে ব্যস্ত হয়ে পড়ে এবং একটি চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নিতে কয়েক বছর সময় লাগে। 1941 সালের 9ই জুলাই উত্তর রোডেশিয়া সরকারি গেজেট এই পরিবর্তনের কথা ঘোষণা করে যে, রাজার কমিশনার জানতে পেরেছেন যে, বালোভালে জেলার জমি বারোটসের অন্তর্গত নয়। এই অনুসন্ধান অনুসারে, সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে লুন্ডা এবং লুভালে বারোটসের প্রভাব থেকে মুক্ত হওয়ার অধিকারী এবং তাদের নিজস্ব স্থানীয় আদালত, স্থানীয় কর্তৃপক্ষ এবং স্থানীয় কোষাগার থাকবে। স্বাধীনতা-পরবর্তী লুভালে এবং লুন্ডা জাতিগত দ্বন্দ্ব এতটাই তীব্র হয়ে ওঠে যে 1940 এবং 1950-এর দশকে জাম্বেজি জেলায় জরুরি অবস্থা ঘোষণা করতে হয়। 1998 সালের 27শে আগস্ট লুভালে এবং লুন্ডার মধ্যে দ্বন্দ্ব আবার উত্তর-পশ্চিম জাম্বিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে, যার ফলে শত শত মানুষ গৃহহীন হয়ে পড়ে। জাম্বিয়ার রাষ্ট্রপতি চিলুবা এই অঞ্চলের স্থানীয় সরকারের শীর্ষ পদে কেবল লুন্ডাকে নিয়োগ করেছিলেন, যা জাতিগত বিভাজনকে প্রসারিত করেছিল। সোসাইটি অ্যান্ড কালচার সোসাইটি দ্য লুভালে মাতৃবংশীয় বংশোদ্ভূতদের পর্যবেক্ষণ করে এবং ক্রস কাজিন বিবাহ পছন্দ করে। সাধারণ বংশের গোষ্ঠীগুলি অন্যান্য উত্তর-পশ্চিম জাম্বিয়ান জনগণের তুলনায় বড় ভূমিকা পালন করে এবং বরং প্রধানদের থেকে স্বাধীন। ঐতিহ্যগতভাবে, লুভালে কোনও সর্বোচ্চ নেতাকে স্বীকৃতি দেয় না, বরং স্থানীয় প্রধানদের প্রতি আনুগত্যের অঙ্গীকার করে যারা মাতুলের কাছ থেকে মাতৃসুলভভাবে তাদের পদের উত্তরাধিকারী হয়। প্রধানরা ('মওয়ানা নগাঙ্গা') সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে প্রবীণ এবং ধর্মীয় বিশেষজ্ঞদের একটি কমিটির সাথে পরামর্শ করেন। গ্রামগুলি পরিচালনাযোগ্য বিভাগে বিভক্ত, যা পরিবারের প্রধানদের দ্বারা পরিচালিত হয়। লুভালে সমাজের সমস্ত সদস্যকে দুটি বিভাগে বিভক্ত করা হয়েছে, যারা প্রতিষ্ঠাতা মাতৃবংশীয় বংশের বংশধর এবং প্রাক্তন দাসত্বপ্রাপ্ত জনগোষ্ঠীর বংশধর। উপনিবেশবাদের আবির্ভাবের সাথে সাথে, একজন প্রবীণ প্রধান প্রথা হয়ে ওঠে, যাকে প্রধান এনডুঙ্গু হিসাবে উল্লেখ করা হয়। লুভালে উপজাতির তেরোটি গোষ্ঠীর ('মিয়াচি') মধ্যে কেবল 'নামাকুঙ্গু'-র সদস্য রয়েছে যারা সিংহাসনে আরোহণ করতে পারে। শুধুমাত্র একজন মহিলা প্রধানের ('ভামঙ্গনা') সন্তানরাই শাসন করতে পারে। একজন পুরুষ প্রধানের সন্তানকে মওয়ানা উটা বা 'ধনুকের সন্তান' বলা হয় এবং সে কখনও প্রধান হতে পারে না। সমস্ত গোষ্ঠীতে বাজপাখি, পেঁচা এবং মাছের মতো টোটেম বা শনাক্তকারী (বেশিরভাগ প্রাণী) থাকে। সি. এম. এন-এর মতে। হোয়াইট, একজন ব্রিটিশ সরকারি কর্মচারী যিনি এই অঞ্চলে বহু বছর কাটিয়েছিলেন, প্রতিটি বংশের কাছে এটি কীভাবে উদ্ভূত হয়েছিল তার একটি কিংবদন্তি ব্যাখ্যা রয়েছে এবং একটি বংশের আবৃত্তি ('কুলিসাসুলা জিকুম্বু') যার মধ্যে একটি বংশের সদস্যকে চিহ্নিত করে। 2020 সালের 28শে জুলাই, লুভালে রাজকীয় প্রতিষ্ঠান চিনিয়ামা এনগুন্ডুকে নতুন জ্যেষ্ঠ প্রধান হিসাবে নির্বাচিত করে, কারণ তাঁর পূর্বসূরি (এবং কাকা) সেই বছরের জানুয়ারিতে মারা যান। যাইহোক, তার আরোহণ অন্যান্য লুভাল প্রধানদের দ্বারা বিতর্কিত রয়ে গেছে। লুভালে তাদের মুখোশের জন্য বিখ্যাত, যার মধ্যে অনেকগুলি দীক্ষা অনুষ্ঠানের সময় দীক্ষাপ্রাপ্তদের শিক্ষিত করার জন্য এবং যেখানে অনুষ্ঠানগুলি অনুষ্ঠিত হয় সেই অঞ্চলটিকে চিহ্নিত করার জন্য নাচানো হয়। তাঁরা হলেন দক্ষ কারিগর, যাঁরা ঝুড়ি তৈরি, মাদুর বুনন ("ভিসালো"), মৃৎশিল্প, ধাতব কাজ ("ইউটেঙ্গো") এবং স্টুল তৈরির জন্য পরিচিত। কিছু মল একচেটিয়াভাবে কাঠ দিয়ে তৈরি করা হয়, আবার কিছুতে "লিকুপু" নামে একটি কাঠের ফ্রেমে একটি লুকানোর আসন থাকতে পারে। সবচেয়ে সাধারণভাবে তৈরি ঝুড়ি হল "ম্বাঙ্গো", শস্য বা ভুট্টার খাবার সংরক্ষণের জন্য একটি মাঝারি আকারের ঝুড়ি। তারা "জিঞ্জিম্বা" (একটি জাইলোফোন), "লাইকেম্বে" (একটি ছোট হাতের পিয়ানো) এবং বিভিন্ন ধরনের ড্রামসের মতো বাদ্যযন্ত্রও তৈরি করে। লুভালে সৃষ্টি এবং সর্বোচ্চ শক্তির আকাশ দেবতা কালুঙ্গকে স্বীকৃতি দেয়; এটি বিশ্বাস করা হয় যে এটি প্রতিটি দেবতার উপর ক্ষমতা রাখে এবং সর্বজ্ঞ এবং সর্বদ্রষ্টা। উপরন্তু, কালুঙ্গা জীবিত এবং মৃত উভয়ের আত্মার উপর এখতিয়ার রাখে, ভালকে আশীর্বাদ করে এবং দুষ্টদের শাস্তি দেয়। লুভালে মহাম্বা, প্রকৃতি এবং পূর্বপুরুষের আত্মাকেও স্বীকৃতি দেয়। এই আত্মারা ব্যক্তি, পরিবার বা সম্প্রদায়ের অন্তর্গত হতে পারে এবং সৌভাগ্য বজায় রাখার জন্য নৈবেদ্যের মাধ্যমে সন্তুষ্ট হতে হবে। মন্দ আত্মারাও অসুস্থতার কারণ হিসাবে যাদুকরদের ("অরওয়াঙ্গা") দ্বারা সক্রিয় হতে পারে এবং স্বাস্থ্য পুনরুদ্ধারের জন্য তাদের অবশ্যই প্রতিহত করতে হবে। এটি সম্পন্ন করার জন্য, ব্যক্তিরা একজন ভবিষ্যদ্বাণীকারীর ("এনগঙ্গা") সাথে পরামর্শ করবেন, যিনি রোগীর সমস্যার উৎস উন্মোচন করার চেষ্টা করবেন। লুভালের মধ্যে ভবিষ্যদ্বাণীর সবচেয়ে সাধারণ রূপ হল ঝুড়ি ভবিষ্যদ্বাণী, যা একটি ঝুড়িতে ষাটটি পর্যন্ত পৃথক পৃথক বস্তুর নিক্ষেপ নিয়ে গঠিত। অসুস্থতার কারণ নির্ধারণের জন্য বস্তুগুলির বিন্যাস তখন ভবিষ্যদ্বাণীকারী দ্বারা "পড়া" হয়। উৎসব লিকুম্বি লিয়া মাইজ সরকারী ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান হল লিকুম্বি লিয়া মাইজ, এবং এটি জাম্বিয়ার অন্যতম জনপ্রিয় ঐতিহ্যবাহী উৎসব। আগস্টের শেষ সপ্তাহান্তে অনুষ্ঠিত, এতে দুটি দীক্ষা অনুষ্ঠান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, একটি মেয়েদের জন্য এবং একটি ছেলেদের জন্য। নামটির অনুবাদ "মাইজের অনুষ্ঠান" যা লুভালের সদর দফতরের নাম এবং এটি উত্তর-পশ্চিম প্রদেশের জাম্বেজি শহরে অবস্থিত। অনুষ্ঠানটি সাধারণত এক সপ্তাহ স্থায়ী হয় এবং এতে মুখোশধারী পুরুষ নৃত্যশিল্পী ("মকিশি") এবং "ওয়ালি" দীক্ষা অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে যাওয়া মেয়েদের নাচ, প্রধান ও সরকারী কর্মকর্তাদের বক্তৃতা এবং ড্রাম বাজানোর মতো ক্রিয়াকলাপ অন্তর্ভুক্ত থাকে। ওয়ালি অনুষ্ঠানটি ঘটে যখন কোনও মেয়ে তার প্রথম মাসিক চক্র শুরু করে। তাকে একান্তে নিয়ে যাওয়া হয় এবং একটি ডুমুর গাছে ("মুল্যা") নিয়ে আসা হয়, যা উর্বরতার প্রতীক, যেখানে তার জন্য একটি ঘাসের কুঁড়েঘর ("লিতুঙ্গু") তৈরি না হওয়া পর্যন্ত সে থাকে। তাকে একজন বয়স্ক মহিলা দ্বারা সুরক্ষামূলক ওষুধ দেওয়া হয় যিনি প্রক্রিয়া চলাকালীন শিক্ষক এবং পথপ্রদর্শক হিসাবে কাজ করেন ("চিলম্বোলা")। ইনিশিয়েট (যাকে "মোয়ালি" বলা হয়) কে একটি ছোট মেয়ে ("কাজিলু" বা "কাসাম্বিবিজিকিলো") নিযুক্ত করা হয় যে ঘরের কাজে সাহায্য করে। একাকিত্বের সময়কালে (যা চার থেকে ছয় মাসের মধ্যে স্থায়ী হতে পারে), মেয়েদের স্বাস্থ্যবিধি, যৌনতা এবং গৃহস্থালীর কাজ সম্পর্কে শেখানোর মাধ্যমে বিয়ের জন্য প্রস্তুত করা হয়। তাদের নির্জনতার প্রথম দিনে, মেয়েটি একটি বেল্ট ("জেভা") তৈরি করবে যা সে অনুষ্ঠানের সময়কালের জন্য পরবে। তাদের খুব দ্রুত দৌড়াতে, তার পেটে শুয়ে থাকতে, নির্দিষ্ট খাবার খেতে, বিপরীত লিঙ্গের সদস্যদের সাথে দেখা করতে বা প্রয়োজন না হলে কথা বলতে দেওয়া হয় না। তাকে অবশ্যই আগুনের সংস্পর্শে আসা থেকে বিরত থাকতে হবে, যা জীবনের সঙ্গে যুক্ত, এবং এর অনুপস্থিতি, শীতলতা, মৃত্যুর প্রতীক; শুধুমাত্র তার ঠাকুমা তার জন্য আগুন জ্বালান। কোনও মেয়ে যখন তার গ্রামে ফিরে আসে, তখন তাকে ঐতিহ্যবাহী সুতির কাপড় ("চিটেঞ্জ") দিয়ে ঢেকে রাখতে হয়। সাম্প্রতিক সময়ে, নির্জনতা কেবল এক সপ্তাহ থেকে এক মাস পর্যন্ত স্থায়ী হয়। স্নাতক হওয়ার জন্য, তাকে অবশ্যই তার অর্জিত দক্ষতার প্রতীক হিসাবে বিভিন্ন নাচ করতে হবে। তারপর তাকে তেল এবং লাল গেরুতে ঢেকে দেওয়া হয়। পরে, তাকে তার নতুন স্বামীর কাছে উপস্থাপন করা হয়। একটি আধুনিক আইনি ব্যবস্থার কারণে দীক্ষা অনুষ্ঠানটি এখন একজন মহিলার জীবনের পরবর্তী সময়ে (বিয়ের আগে) ঘটে যদিও এটি এখনও গ্রামীণ অঞ্চলের লুভালে মেয়েদের বয়ঃসন্ধিকালে ঘটে। জাম্বিয়ায় এখন বাল্যবিবাহ অবৈধ, তাই গ্রামাঞ্চলে কোনও মেয়ে 13 বছর বয়সে বয়ঃসন্ধিকালে পৌঁছলেও সে ওয়ালি করতে পারে কিন্তু সরাসরি বিয়ে করতে পারে না। আগে, সাজানো বিয়ে হত, কিন্তু আধুনিক যুগে, দম্পতিরা ভালবাসার জন্য বিয়ে করে। 8 থেকে 12 বছর বয়সী মুকন্দ লুভালে পুরুষরা "মুকন্দ"-তে অংশ নেয়, যাকে কখনও কখনও কুমুকন্দ বলা হয়, যা একটি আসন্ন বয়সের অনুষ্ঠান। এটি সাধারণত শুষ্ক মরশুমের শুরুতে হয়। তিনটি স্বতন্ত্র পর্যায় রয়েছে, প্রথমটি হল প্রস্তুতি, যা শুরু হয় যখন একজন গ্রামের প্রধান ("চিলোলো") বা গুরুত্বপূর্ণ প্রবীণ, তরুণ অচ্ছিন্নত্বক ছেলেদের পরিবারের সাথে ঐকমত্যে পৌঁছে প্রকাশ্যে ঘোষণা করেন যে মুকন্দের সময় এসেছে। এরপর প্রার্থীদের মুকন্দায় একত্রিত করা হয়, যেখানে তাদের খৎনা করা হয়; এই পর্যায়ে, মুকন্দ অনুষ্ঠানের সূচনাকারী "চিজিকা মুকন্দ" বা "মুকন্দের চাষী" নামে পরিচিত হন। তারপরে তারা মুয়ম্বো গাছের সামনে আত্মাদের ডাকবে শিশুদের আশীর্বাদ এবং শুদ্ধ করার জন্য যারা অস্ত্রোপচারের মধ্য দিয়ে যাবে। লুভালেরা অচ্ছিন্নত্বক পুরুষদের নোংরা বা অস্বাস্থ্যকর বলে মনে করে। দ্বিতীয় পর্যায়টি হল নির্জনতা, যেখানে অল্পবয়সী ছেলেরা তাদের বাড়ি ছেড়ে একটি বিচ্ছিন্ন গুল্ম শিবিরে এক থেকে তিন মাস বাস করবে। বাইরের জগত থেকে এই বিচ্ছেদ শিশু হিসাবে তাদের প্রতীকী মৃত্যুকে চিহ্নিত করে। বলা হয় যে, কিছু গ্রামাঞ্চলে যেখানে মুকন্দ কঠোরভাবে রক্ষণাবেক্ষণ করা হয় যে কোনও মহিলাকে যদি মুকন্দ চলাকালীন ছেলেটির "বুশ ক্যাম্প" দিয়ে যেতে হয় তবে তাকে অবশ্যই শাস্তি দিতে হবে, এমনকি হত্যাও করতে হবে। দীক্ষা নেওয়া ব্যক্তিরা ("ভাতুন্দুজি" বা "তুন্দঞ্জি") সাহসের পরীক্ষার মধ্য দিয়ে যাবেন এবং পুরুষ ও স্বামী হিসাবে তাদের ভবিষ্যতের ভূমিকা সম্পর্কে শিক্ষা নেবেন। তাদের মাস্ক তৈরি বা "মাকিশি", কাঠের খোদাই, ঝুড়ি, কামড় এবং অন্যান্য ব্যবহারিক দক্ষতার মতো দক্ষতা শেখানো হবে। তাদের খেলাধুলা ও খেলার অনুমতিও দেওয়া হয়। পাঠ্যক্রমটিতে "টুসোনা" নামে পরিচিত প্রাচীন নকশা এবং ক্যালকুলাসের সাংস্কৃতিক নির্দেশনাও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা বালিতে তৈরি মতাদর্শগত ট্র্যাকিংয়ের একটি ঐতিহ্য। মহিলারা যেমন দীক্ষা নেয়, ছেলেদেরও এমন শিক্ষক থাকে যারা তাদের প্রক্রিয়াটির মাধ্যমে গাইড করে। এগুলিকে "মকিশি" হিসাবেও উল্লেখ করা হয় ("লিকিশি" হল একবচন, যার অর্থ মুখোশ); প্রতিটি লিকিশির একটি স্বতন্ত্র ভূমিকা রয়েছে। মাকিশিরা বার্কক্লথ থেকে তৈরি বিস্তৃত মুখোশ এবং রঙিন বোনা পোশাক পরে। মুখোশগুলি কাঠ দিয়ে তৈরি এবং উদ্ভিদ তন্তু, কর্ডাজ, পুঁতি এবং অন্যান্য উপকরণ দিয়ে সজ্জিত করা হয় যাতে তারা বয়স, লিঙ্গ, সামাজিক পদমর্যাদা এবং তাদের মূর্ত প্রত্নতাত্ত্বিক শক্তি প্রকাশ করতে পারে। মুখোশের উপর চিহ্ন এবং প্রতীকগুলি মহাবিশ্বের শক্তিকে নির্দেশ করে। তারা একজন মৃত পূর্বপুরুষের আত্মার প্রতিনিধিত্ব করে যিনি ছেলেদের শৈশব থেকে প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার পরিবর্তনে সহায়তা করার জন্য জীবিত জগতে ফিরে আসেন। অনুষ্ঠানের সময়, তারা প্রতীকীভাবে উঠে দাঁড়াবে এবং কবরস্থান ("কুভুম্বুকা") থেকে একত্রিত হবে। প্রতিটি ছেলেকে একটি নির্দিষ্ট লিকিশি দেওয়া হয়, যে পুরো প্রক্রিয়া জুড়ে তার সাথে থাকে। মকিশি নিতে পারে এমন বিভিন্ন ভূমিকা রয়েছে। যদিও সমস্ত মাকিশিরা পুরুষ (তাদের পরিচয় কখনই প্রকাশ করা হয় না এবং এটি বলে যে তারা জনসাধারণের কাছ থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য কবরস্থানের পোশাক পরে), মহিলাদের কিছু প্রতিনিধিত্ব রয়েছে। নিম্নলিখিত তালিকায় সম্ভাব্য মকিশি ভূমিকাগুলির অনেকগুলি, যদিও সবগুলি নয়, বিশদ বিবরণ দেওয়া হয়েছে। "চিসালুকে" আধ্যাত্মিক প্রভাব সহ একজন শক্তিশালী এবং ধনী ব্যক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। "মুপাল" বা "কায়িপু" হল মুকন্দের "প্রভু" বা রাজা এবং অতিপ্রাকৃত দক্ষতার সাথে একটি প্রতিরক্ষামূলক আত্মা। এটি সর্বদা "কপালু"-দেহরক্ষী বা পুত্রের সাথে থাকে। তিনি সমস্ত মাকিশির মধ্যে সবচেয়ে বড় এবং সবচেয়ে মহিমান্বিত, তাঁর বিশাল গোলাকার চিত্তাকর্ষক শিরস্ত্রাণ সহ, যা প্রধানের সাথে যুক্ত। "পেবো" বা "মুয়ানাপ্বেবো" হল একটি মহিলা চরিত্র যা আদর্শ মহিলার প্রতিনিধিত্ব করে এবং আচার ও নৃত্যের সঙ্গীতময় সঙ্গতির জন্য দায়ী। লুভালে ভাষায় পেবো মানে 'নারী'। "চিলিয়া" একটি শিশুসুলভ বৈশিষ্ট্যযুক্ত বোকাকে উপস্থাপন করে, অন্যকে অনুকরণ করে, একটি অসম্মানজনক ফ্যাশনে পোশাক পরে এবং একজন বিশেষজ্ঞের পরিবর্তে একজন শিক্ষার্থীর মতো নাচ করে। "চিউইগি" একটি আড়ম্বরপূর্ণ এবং অর্থহীন যুবতী মহিলার প্রতিনিধিত্ব করে এবং বিনুনি চুলের একটি উইগ পরে। "চিকুঙ্গিলা" হল একটি দ্ব্যর্থহীন পূর্বপুরুষের আত্মা যা অর্ধেক লাল এবং অর্ধেক সাদা রঙে রঞ্জিত; বলা হয় যে এটি মহান আধ্যাত্মিক শক্তির অধিকারী। এর মুখোশের সাদা এবং লাল অংশগুলি যথাক্রমে ইতিবাচক এবং অশুভের মধ্যে ভারসাম্য দেখায় বলে মনে করা হয়। "উটেনু" কে "রাগান্বিত ব্যক্তি" বলা হয়; সবসময় খারাপ মেজাজে থাকে, সবসময় অপমান করে। "কাটোয়ো" বা "চিন্দেলে" মূলত বিদেশী এবং বহিরাগতদের উপহাস করত; প্রায়শই, ঔপনিবেশিক শক্তি। কাটোটোলার অতিপ্রাকৃত শক্তিও রয়েছে, যিনি যা লুকিয়ে আছে তা খুঁজে পান। মুকন্দের সমাপ্তি একটি স্নাতক অনুষ্ঠান, মাকিশি ছদ্মবেশের সাথে উদযাপিত হয়। ছেলেদের প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ হিসাবে তাদের সম্প্রদায়ে স্বাগত জানানো হয়; পুরো গ্রামটি মকিশি ছদ্মবেশ এবং প্যান্টোমাইমের মতো পারফরম্যান্সে অংশ নিতে স্বাধীন। অনুষ্ঠানের পরে, মাকিশি মুখোশগুলি পুড়িয়ে ফেলা হয় বা কবর দেওয়া হয়, প্রতীকীভাবে সেগুলি মৃতদের জগতে ফিরিয়ে দেওয়া হয়। সাম্প্রতিক সময়ে, মুখোশগুলি নতুন ধারণাগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছে; মাকিসির নতুন উপস্থাপনাগুলির মধ্যে একটি বুম বাক্স, একটি ভিসিআর প্লেয়ার, রেডিও বা ইত্যাদির মুখ অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। মুকন্দের ব্যবহারিক বেঁচে থাকার দক্ষতার পাশাপাশি প্রকৃতি, যৌনতা, ধর্মীয় বিশ্বাস এবং সম্প্রদায়ের সামাজিক মূল্যবোধ সম্পর্কে জ্ঞান প্রেরণের একটি শিক্ষামূলক কাজ রয়েছে। প্রাচীনকালে, এটি বেশ কয়েক মাস ধরে অনুষ্ঠিত হত এবং মকিশি ছদ্মবেশের পিছনে পুরো কারণটির প্রতিনিধিত্ব করত। অনুশীলনটি লুভালের জন্য অনন্য নয়, এবং অন্যান্য অনেক গোষ্ঠী দ্বারাও সঞ্চালিত হয়। আজ, স্কুল ক্যালেন্ডারের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য এটি প্রায়শই এক মাসে কমিয়ে আনা হয়। সামাজিক সমাবেশ এবং পার্টি সমাবেশে মকিশি নৃত্যশিল্পীদের ক্রমবর্ধমান চাহিদার সাথে এই সমন্বয়, অনুষ্ঠানের মূল চরিত্রকে প্রভাবিত করতে পারে। রীতি অনুযায়ী, যখন কোনও দম্পতি বিয়ে করতে প্রস্তুত হয়, তখন বরকে মহিলার পরিবারকে কনের মূল্য দিতে হয়। লুভালে, কনের দামকে "মাতেমো" বা "বিকুম্বা" (যার অর্থ "জিনিস") বলা হয়। এটি সম্মান ও প্রশংসার চিহ্ন হিসাবে কনের ("ম্বেঙ্গা") আত্মীয়দের দেওয়া হয়। একজন বর একটি ছোট উদযাপন ("ভিটিলেকেলা") দিয়ে একটি কনেকে স্বাগত জানাতে পারে। এই সময়ে, তার গ্রামের লোকেরা কনেকে অভিবাদন জানাবে, তাকে একজন ভাল মানুষ হতে এবং গ্রামের সন্তান ও অপরিচিতদের খাওয়াতে উৎসাহিত করবে। কিছু দিন পরে, কনে একটি অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে যায় যা তাকে তার নিজের অগ্নিকুণ্ডের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। এই "আগুন জ্বালানো" অনুষ্ঠানটি সমস্ত মহিলা রূপান্তরকে চিহ্নিত করে এবং বয়ঃসন্ধিকালে পৌঁছে যাওয়া মেয়েদের এবং নতুন মায়েদের জন্যও সঞ্চালিত হয়। কিছু সময় পরে বর কনের আত্মীয়দের উপহার ("ভিফুপা ওয়েঙ্গা") দেয় যা তাকে তাদের গ্রাম বা গ্রামের মধ্যে খেতে সক্ষম করে। এর পরে কনের মাতৃতান্ত্রিক আত্মীয়দের একটি ফেরত উপহার দেওয়া হয় যা পরে তাদের বরের গ্রামে খেতে সক্ষম করে। ঐতিহ্যগতভাবে, বরের কাছ থেকে বিয়েতে সবকিছু (একটি বাড়ি, খাবার, জামাকাপড়) সরবরাহ করার আশা করা হত, তাই স্ত্রী পোশাক সহ তার ব্যক্তিগত জিনিসপত্র ছাড়াই বাড়ি ছেড়ে চলে যায়। যাইহোক, আধুনিক যুগে অর্থনৈতিক কারণ, আন্তঃসাংস্কৃতিক বিবাহ এবং নগরায়নের কারণে, স্ত্রী সাধারণত তার নিজের রান্নাঘরের জিনিস নিয়ে আসে যা রান্নাঘরের পার্টি নামে একটি প্রাক-বিবাহ অনুষ্ঠানের অংশ হিসাবে তার জন্য কেনা হয়। খাদ্য লুভালের মূলত কৃষিভিত্তিক অর্থনীতি রয়েছে এবং তাদের প্রধান ফসল হল ম্যানিয়োক, কাসাভা, ইয়াম এবং চিনাবাদাম। তামাক ও শণ স্নফের জন্য এবং ভুট্টা বিয়ারের জন্য চাষ করা হয়। লুভালের মহিলারা প্রায় একচেটিয়াভাবে কৃষি পণ্য চাষ ও প্রক্রিয়াকরণ করেন। প্রাকৃতিকভাবে জমি সংরক্ষণের জন্য কাটা এবং পোড়ানোর কৌশল এবং ফসল আবর্তনের অনুশীলন করা হয়। শূকর, মুরগি, ভেড়া এবং ছাগল ঘরোয়া ব্যবহারের জন্য রাখা হয়। "ইয়াঙ্গা" নামে শিকারীদের একটি বিশেষ সমাজ রয়েছে, যারা বড় খেলা ধরার জন্য দায়বদ্ধ, তবে প্রত্যেকেই ছোট খেলার প্রাণী ধরার ক্ষেত্রে অবদান রাখে। তবে তাদের বেশিরভাগ অঞ্চলে খেলাটি দুর্লভ হয়ে পড়েছে। তারা বিখ্যাত জেলে হিসাবে পরিচিত এবং কপারবেল্টের খনি কেন্দ্রগুলিতে শুকনো ক্যাটফিশ রপ্তানি করে। অন্যান্য অনেক আফ্রিকান উপজাতির মতো, একটি শিশুর নাম সাধারণত তার জন্মের আশেপাশের পরিস্থিতির দ্বারা প্রভাবিত হয়। জন্মের সময় এবং স্থান, জন্মের ঘটনা বা পরিস্থিতি, জন্মের ক্রম বা আত্মীয়দের নাম অনুসারে শিশুদের নামকরণ করা যেতে পারে। একটি সন্তানের জন্মের অব্যবহিত পরেই, ধাত্রী, যা চিফুঙ্গিজি নামেও পরিচিত, নবজাতকের একটি অস্থায়ী নাম প্রদান করে। যখন শিশুর নাভির কর্ড বন্ধ হয়ে যায়, তখন বাবা-মা, সাধারণত বাবা, নবজাতকের একটি নাম দেন। মাকে দ্বিতীয় সন্তানের নাম রাখার অনুমতি দেওয়া হয়; দাদা-দাদি এবং কাকাও পরবর্তী সন্তানদের নাম রাখতে পারেন। একবার কোনও শিশুর নাম তার পিতামাতার দ্বারা নামকরণ করা হলে, এই নামটি স্থায়ীভাবে মিথস্ক্রিয়ায় ব্যবহৃত হবে। এটি সাধারণ যে বাবা-মায়েরা বিভিন্ন নাম ব্যবহার করে শব্দ এবং গানে শিশুকে অভিবাদন জানাবেন; যে নামটি শিশুকে হাসায় বা শান্ত করে তা 'সঠিক' বলে মনে করা হয়। যদি শিশুটি ক্রমাগত এবং অভ্যাসগতভাবে কাঁদে, তবে এটি নির্দেশ করে যে নামটি অপর্যাপ্ত। তারপর নামটি অন্য নামে পরিবর্তন করতে হবে। এটি পুনর্জন্মের প্রতি লুভালের বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত। কখনও কখনও শিশুটি গুরুতর অসুস্থ হয়ে পড়লে নাম পরিবর্তন করা হয়। সেক্ষেত্রে, একজন ঐতিহ্যবাহী নিরাময়কারী ("চিম্বান্ডা") শিশুটির চিকিৎসা করবেন এবং একটি নতুন নাম নির্বাচন করবেন, কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে পূর্ববর্তী নামটি এখন দুর্ভাগ্যের সাথে যুক্ত। পরিস্থিতি বর্ণনা করার জন্য দেওয়া নামগুলির উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে "কাহিলু" যার অর্থ 'যিনি ফিরে এসেছেন/ফিরে এসেছেন'। মহিলা সংস্করণটি হল "ওম্বা"। খ্রিস্টধর্ম স্থানীয়করণের সাথে নামকরণের সংস্কৃতিতেও প্রভাব ফেলেছে, উদাহরণস্বরূপ, 'ড্যানিয়েল' হয়ে যায় 'এনডানিয়েল'। লুন্ডা লুভালে এবং লুন্ডার মধ্যে দ্বন্দ্ব উলাম্বার যুদ্ধের সময় থেকে শুরু হয়, যখন লুভালে প্রায়শই ক্রীতদাসদের জন্য লুন্ডা বসতিতে অভিযান চালায়। 1940-এর দশক থেকে লুভালে এবং লুন্ডা প্রায়শই একে অপরের সাথে দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়ে; এই অঞ্চলের দুর্বল মাটির কারণে প্রধান কৃষিজমি নিয়ে দ্বন্দ্ব আরও তীব্র হয়েছে। উভয় গোষ্ঠীই দক্ষিণে তাদের শক্তিশালী বারোটসের প্রতিবেশীদের বিরোধিতা করে। জাম্বিয়ায়, এগুলি মূলত জাম্বিয়ার উত্তর-পশ্চিম প্রদেশে পাওয়া যায়, যা জাম্বেজি শহরে অবস্থিত, যা পূর্বে বালোভালে নামে পরিচিত ছিল। তারা প্রদেশের জনসংখ্যার প্রায় 20.4% গঠন করে। জাম্বিয়ার কিছু লুভালে প্রায়শই অর্থনৈতিক কারণে তাদের পৈতৃক জমি ছেড়ে চলে গেছে এবং জাম্বিয়ার অন্যান্য স্থানে যেমন লুকাঙ্গা জলাভূমিতে পাওয়া যায়। লুসাকা-তে গ্রামীণ থেকে শহুরে অভিবাসনও যথেষ্ট পরিমাণে রয়েছে। অ্যাঙ্গোলায় তারা মোক্সিকো প্রদেশের পূর্বে বাস করে। দক্ষিণ আফ্রিকা কিছু লুভালে দক্ষিণ আফ্রিকায় চলে গেছে এবং প্রায়শই দেহাতি হিসাবে কলঙ্কিত হয়; ফলস্বরূপ, তারা প্রায়শই সবচেয়ে ছোট কাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে সুইডিশ 1997 সালের হত্যা রহস্য উপন্যাস ফেসলেস কিলার্স-এ, ইন্সপেক্টর কার্ট ওয়ালান্ডার স্ক্যানের একটি শরণার্থী কেন্দ্রে একটি হত্যাকারী বর্ণবাদী হামলার তদন্ত করেন এবং এমন একজন সাক্ষীর সাথে যোগাযোগ করা কঠিন বলে মনে করেন যিনি শুধুমাত্র লুভালে ভাষায় কথা বলেন। সমস্যাটি সমাধান করা হয় যখন একজন 90 বছর বয়সী প্রাক্তন মহিলা ধর্মপ্রচারককে পাওয়া যায়, যিনি লুভালে সাবলীলভাবে কথা বলেন এবং দোভাষী হিসাবে কাজ করেন। তথ্যসূত্র অ্যাঙ্গোলার জাম্বিয়া জাতিগত গোষ্ঠীতে বান্টু জাতির জাতিগত গোষ্ঠী