Guthi
গুথি বা গোস্তি নেপালের নেওয়ার জনগণের একটি সামাজিক ব্যবস্থা। ভূমি ট্রাস্টের মাধ্যমে গুথিরা তাদের সম্প্রদায়ের আর্থ-সামাজিক অবস্থানকে সমর্থন করে। গুথিদের দখলে থাকা জমি বিভিন্ন প্রকল্পের জন্য এবং রাজস্ব উৎপাদনের জন্য ব্যবহার করা হয়। এই ব্যবস্থাটি খ্রিস্টপূর্ব 5ম শতাব্দীর আশেপাশে শুরু হয়েছিল এবং বেশিরভাগ গুথিরা এখন হয় বিলুপ্ত বা তাদের পূর্বের ভূমিকার একটি নিদর্শন। 2019 সালে, গুথি বিল-যা সমস্ত গুথিদের জাতীয়করণের প্রস্তাব দিয়েছিল-কাঠমান্ডু উপত্যকায় নেওয়ারদের বিক্ষোভের পরে প্রত্যাহার করা হয়েছিল। সাংগঠনিক কাঠামো গুথি নেওয়ারদের মধ্যে প্রচলিত একটি সামাজিক সংগঠন। এই ব্যবস্থাটি সম্প্রদায়ের সামাজিক কাঠামোর সঙ্গে একীভূত। এটি একজন থাকালি বা গুঠির জ্যেষ্ঠ ব্যক্তি নিয়ে গঠিত। গুঠির বেশিরভাগ নিয়ম প্রণয়নের জন্য থাকালির সম্মতি অপরিহার্য। গুথির একজন সদস্যকে গুথিয়ার বলা হয়। গুথি ব্যবস্থায় প্রায়শই বিভিন্ন বর্ণের উপর ভিত্তি করে মানুষের গোষ্ঠী দ্বারা গঠিত সমিতি রয়েছে। গুথি ব্যবস্থার বেশিরভাগ অংশ সম্প্রদায়ের সামাজিক কাঠামোর পরিবর্তনের জন্য ক্ষয়প্রাপ্ত হচ্ছে। গুথি ব্যবস্থার প্রস্তাবিত জাতীয়করণ এবং ভূমি সংস্কার অভিযানের মাধ্যমেও উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন আনা হয়েছে। 2019 সালের এপ্রিলে নেপালের যুক্তরাষ্ট্রীয় সংসদের উচ্চকক্ষে উপস্থাপিত গুথি বিলটি অত্যন্ত বিতর্কিত ছিল এবং বিলটির বিরুদ্ধে বিশেষ করে কাঠমান্ডু উপত্যকায় বেশ কয়েকটি গণ বিক্ষোভের সূত্রপাত করেছিল। ইতিহাস এবং সমাজে গুথি খ্রিস্টপূর্ব 5ম শতাব্দী থেকে কাঠমাণ্ডু উপত্যকায় নেওয়ার সামাজিক ব্যবস্থার একটি অংশ। এটি কিরাতি এবং লিচাভি যুগ থেকে চালু ছিল বলে মনে করা হয়, চাঙ্গু নারায়ণ মন্দিরে স্তম্ভের উপর শাস্ত্রে প্রথম অনুশীলন নথিভুক্ত করা হয়েছে, যা নেপালের প্রাচীনতম তারিখযুক্ত শিলালিপি হিসাবে বিবেচিত হয়। গুথিতে এমন একটি ট্রাস্ট রয়েছে যেখানে জমি দান করা হয়। এই ব্যবস্থার মাধ্যমে অর্জিত রাজস্ব সম্প্রদায়ের অর্থনীতিকে চাঙ্গা করে তোলে এবং মন্দির, পাটি (বিশ্রামাগার), মঠ (পুরোহিতের বাড়ি) এবং হিতি বা ধুঙ্গে ধারা (পাথরের জলের খুঁটি) পুনরুদ্ধার সহ বিভিন্ন প্রকল্পের জন্য ব্যবহৃত হয়। এই রাজস্ব উৎসব, রীতিনীতি, আচার-অনুষ্ঠানের মতো বিভিন্ন অনুষ্ঠানেও ব্যবহার করা হয়। এই ব্যবস্থাটি জমি চাষ এবং রাজমিস্ত্রি ও শিল্পকারদের (নেওয়ারের স্থানীয় অধিবাসীরা যারা কিরাত ও লিচ্ছবি যুগে মন্দির, স্তূপ এবং মন্দিরগুলিতে কাজ করতেন) মতো গোষ্ঠীগুলিকে নিযুক্ত করে স্থানীয় সম্প্রদায়ের সাথে সংযুক্ত ছিল। উপরন্তু, তাঁরা ললিতপুর, ভক্তপুর এবং কাঠমান্ডুর আশেপাশের মন্দিরগুলিতে কাঠ, ধাতু এবং তামা খোদাই করেছিলেন। নেওয়ারি বা নেপালি সংস্কৃতিতে, গুথিকে জমি দান করা একটি অত্যন্ত উদার কাজ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এর এক ধরনের ধর্মীয় যোগ্যতা রয়েছে বলে মনে করা হয়। ঐতিহাসিকভাবে, রাজা, রাজপরিবার এবং সাধারণ মানুষ গুথিকে জমি দান করতেন এই বিশ্বাসে যে এটি সাত প্রজন্মের জন্য আধ্যাত্মিক মুক্তি নিয়ে আসবে। গুথিকে জমি দান করা সমাজে একটি মর্যাদার প্রতীক ছিল এবং অত্যন্ত সম্মানিত ছিল। জনগণ তাদের জমিও দান করেছিল যাতে রাজ্য এটি বাজেয়াপ্ত করতে না পারে, কারণ গুথি জমি বাজেয়াপ্ত করা একটি বড় অপরাধ বলে মনে করা হত। জমি দান বিভিন্ন কাজ সম্পাদনের জন্য স্থান সরবরাহ করেছিল এবং একটি ভিত্তি যার উপর নিয়মিত আয় তৈরি করা যেতে পারে। নোটস রেফারেন্স উৎস বার্নহার্ড কলভার এবং হেমরাজ শাক্য, রুদ্রবর্ণ-মহাবিহারের নথি, পটান। 1. বিক্রয় ও বন্ধক (1985), বিশেষ করে। ডিস্ক। পিপিতে। 18-21। ইউ. এন. সিনহা, নেপালের পঞ্চায়েত উন্নয়ন (পাটনা, 1973), চতুর্থ অধ্যায়। নেপালের মান্দালায় মেরি স্লাসার (1982)। জন কে. লক, নেপালের বৌদ্ধ মঠ (কাঠমান্ডুঃ সহায়োগী প্রেস, 1985), বিশেষ করে। পিপি। 10, 14, এবং প্যাসিম। ফণীন্দ্র রত্ন বজ্রচার্য, "নেওয়ার বৌদ্ধ সংস্কৃতিতে গুথির ভূমিকা" (1998 সম্মেলনের কাগজের সারসংক্ষেপ)। নেওয়ার কাঠমান্ডু নেপালের ইতিহাস নেওয়ার ভাষা