Saptashrungi
সপ্তশ্রুঙ্গী বা সপ্তশ্রৃঙ্গী (মারাঠিঃ সপ্তশ্রৃঙ্গী) ভারতের মহারাষ্ট্র রাজ্যের নাসিক থেকে অবস্থিত একটি হিন্দু তীর্থস্থান। হিন্দু ঐতিহ্য অনুসারে, দেবী সপ্তশ্রুঙ্গি নিবাসিনি সাতটি পর্বত শৃঙ্গের মধ্যে বাস করেন। (সপ্ত মানে সাত এবং সঙ্কুচিত মানে শৃঙ্গ।) এটি ভারতের নাসিকের কাছে একটি ছোট গ্রাম কালওয়ান তালুকের নন্দুরিতে অবস্থিত। মারাঠা এবং কিছু হিন্দু উপজাতি দীর্ঘকাল ধরে দেবীর পূজা করে এবং কেউ কেউ তাদের কুলদাইবত হিসাবে পূজা করে। গাডে ওঠার জন্য 510টি সিঁড়ি রয়েছে। প্রতিদিন প্রচুর সংখ্যক ভক্ত এই জায়গায় আসেন। এই মন্দিরটি মহারাষ্ট্রের "সাড়ে তিন শক্তিপীঠ"-এর অন্যতম হিসাবেও জনপ্রিয়। এই মন্দিরটি ভারতীয় উপমহাদেশে অবস্থিত 51টি শক্তিপীঠের মধ্যে একটি এবং এটি এমন একটি স্থান যেখানে সতীর (ভগবান শিবের স্ত্রী) একটি অঙ্গ, তার ডান হাত পড়ে গেছে বলে জানা যায়। মহারাষ্ট্রের সাড়ে তিন শক্তিপীঠের মধ্যে এর অর্ধেক শক্তিপীঠ রয়েছে। সপ্তশ্রুঙ্গি একটি পর্বতশ্রেণী যা স্থানীয়ভাবে ঘাড় নামে পরিচিত সাতটি পাহাড় নিয়ে গঠিত এবং পশ্চিমঘাট পর্বতমালার সহ্যাদ্রি পর্বতমালার অংশ। সহ্যাদ্রি পর্বতশ্রেণী অজন্তা সাতমালা পর্বতশ্রেণী নামেও পরিচিত এবং এই শৃঙ্গগুলির গড় উচ্চতা হল। এই পর্বতমালার কেন্দ্রে অবস্থিত ধোদাপ হল সর্বোচ্চ শৃঙ্গ এবং সপ্তশ্রুঙ্গি এর পশ্চিম দিকে অবস্থিত। এই পাহাড়গুলির জলবিভাজিকা অঞ্চলে 108টি জলাশয় (পুকুর) রয়েছে, যেগুলিকে কুন্দ বলা হয়। মন্দিরের নিকটতম গ্রামগুলি হল নন্দুরি, কালওয়ান এবং বাণী, যা পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থিত। মন্দিরের শীর্ষে পৌঁছানোর অনেক উপায় রয়েছে। নাসিক এবং বাণী থেকে দিন্দোরি হয়ে এবং পিম্পলগাঁও হয়ে বাসবন্ত হল একটি রাস্তা। নাদুরগাঁও গ্রামের মধ্য দিয়ে যাওয়ার রাস্তাটি সবচেয়ে সহজ এবং এটি বাণী থেকে। এটি জেলা সদর নাসিক থেকে কয়েক কিলোমিটার দূরে অবস্থিত। জাতীয় মহাসড়ক 3 (এনএইচ 3)-এর সঙ্গে সংযুক্ত রাজ্য মহাসড়ক 17 (মহারাষ্ট্র) (এসএইচ-17) নাসিককে বাণী ও নন্দুরি গ্রামের নিকটবর্তী মন্দিরের সঙ্গে সংযুক্ত করে। মন্দির চত্বরে পৌঁছানোর জন্য রাষ্ট্রীয় পরিবহণের মাধ্যমে বাসের সুবিধা রয়েছে। পাহাড়ের বনাঞ্চলে ঔষধি ভেষজ রয়েছে বলে জানা গেছে। মন্দিরের চারপাশে পরিক্রমা করার জন্য তীর্থযাত্রীদের দ্বারা ব্যবহৃত একটি পরিবেষ্টিত পথ রয়েছে। এই পথটি এবং এর মধ্যে একটি উচ্চতার পরিসরে রয়েছে এবং খাড়া শিলা ভূসংস্থানের মধ্যে রয়েছে বলে জানা গেছে। পাহাড়গুলি সবুজ জঙ্গলে আবৃত। পটভূমি মহারাষ্ট্রে সাড়ে তিন শক্তিপীঠ (হিন্দু দেবীর বিশিষ্ট আসন) রয়েছে বলে জানা গেছে। এই চারটি দেবী মন্দির হল কোলহাপুরের মহালক্ষ্মী মন্দির, তুলজাপুরের তুলজা ভবানী মন্দির, মাহুরের (মাতৃপুর) রেণুকা মন্দির এবং বাণীর সপ্তশ্রুঙ্গি মন্দির। এই চারটি মন্দিরকে পবিত্র এ. ইউ. এম, এ কার, উ কার, মা কার এবং এমএম কার (অর্ধ মাত্রা)-এর চারটি অংশের প্রতিনিধিত্ব করার জন্যও ব্যাখ্যা করা হয়। যদিও এগুলির মধ্যে কোনটি অর্ধ-পীঠ (একটি অর্ধ শক্তিপীঠ, যা একটি সম্পূর্ণ শক্তিপীঠের চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়) তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, তবে সপ্তশ্রুঙ্গিকে সাধারণত অর্ধ শক্তিপীঠ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। যাইহোক, মন্দিরের সরকারী সাইট এটিকে একটি সম্পূর্ণ শক্তিপীঠ হিসাবে ঘোষণা করে। সপ্তশ্রুঙ্গিতে দেবী-ভিত্তিক ধর্মগ্রন্থ দেবী মাহাত্ম্যের তিনটি প্রধান দেবতাকে তিনটি দেবীর সম্মিলিত প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা কোলহাপুরের মহালক্ষ্মী, তুলজাপুরের মহাসরস্বতী এবং মাহুরের মহাকালীর সাথে সমান। দেবী ভাগবত পুরাণে সপ্তশৃঙ্গ পাহাড়কে শক্তিপীঠ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। তবে, অন্য কোনও প্রধান ধর্মীয় ধর্মগ্রন্থ সপ্তশ্রুঙ্গি মন্দিরকে এই মর্যাদা দেয় না। মন্দিরের অধিষ্ঠাত্রী দেবী অন্যান্য নামেও পরিচিতঃ সপ্তশ্রুঙ্গী ("সাত পাহাড়ের দেবী"), সপ্তশ্রুঙ্গ-নিবাসিনী ("সপ্তশ্রুঙ্গ-সাত পাহাড়ে বসবাসকারী"), সপ্তশ্রুঙ্গ-মাতা ("সপ্তশ্রুঙ্গের মা-(দেবী)")। প্রথম দুটি নামের সঙ্গে দেবী (দেবী) প্রত্যয় যোগ করা যেতে পারে। তিনি ব্রহ্মস্বরূপিনী ("যিনি ব্রহ্মের রূপ ধারণ করেছেন") নামেও পরিচিত। দেবী সৃষ্টিকর্তা-দেবতা ব্রহ্মার কমণ্ডলু (জলের পাত্র) থেকে আবির্ভূত হয়েছিলেন বলে জানা যায়। দেবী দুর্গার রূপ নিয়েছিলেন (দেবী মহাত্মায় মহিমান্বিত) এবং মহিষ-দৈত্য মহিষাসুরকে হত্যা করেছিলেন, যিনি মহাবিশ্বকে বিরক্ত করেছিলেন। এর পরে দেবী এখানে বসতি স্থাপন করেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। যেহেতু দেবী এখানে রূপ নিয়েছিলেন এবং সপ্তশ্রুঙ্গিতে বসবাস করেছিলেন, তাই এটি দেবীর মূল অবস্থান হিসাবে বিবেচিত হয়। কিংবদন্তি এই মন্দিরটি ভারতীয় উপমহাদেশে অবস্থিত 51টি শক্তিপীঠের মধ্যে একটি এবং এটি এমন একটি স্থান যেখানে সতীর একটি অঙ্গ, তার ডান হাত পড়ে গিয়েছিল বলে মনে করা হয় যখন শোকার্ত ও উত্তেজিত শিব তার মৃতদেহ কাঁধে নিয়ে বিশ্বজুড়ে ঘুরছিলেন এবং বিষ্ণু তার সুদর্শন চক্র দিয়ে তার দেহকে টুকরো টুকরো করে কেটেছিলেন। এই ঘটনার পেছনের গল্পটি হল যে, সতীর (ভগবান শিবের স্ত্রী দেবী পার্বতীর অবতার) পিতা রাজা প্রজাপতি দক্ষ একটি যজ্ঞ সম্পাদন করছিলেন (যজ্ঞকে একটি হিন্দু অগ্নি অনুষ্ঠান বলি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যখন বৈদিক যুগের দেবতাদের অগ্নি, অগ্নি দেবতা এবং অন্যান্যদের ঘি (পরিষ্কার মাখন), দুধ, শস্য ইত্যাদির মতো নৈবেদ্য উৎসর্গ করে আহ্বান করা হত যাকে বৃহস্পতিরিয়াদি বলা হয়। ভগবান শিবের স্ত্রী সতী (যাকে শক্তিও বলা হয়) আমন্ত্রণ ছাড়াই এই অনুষ্ঠানে উপস্থিত ছিলেন। দক্ষ যিনি তাঁর জামাইকে পছন্দ করতেন না, কারণ তিনি তাঁকে একজন ভিক্ষুক হিসাবে বিবেচনা করতেন, উদ্দেশ্যমূলকভাবে তাঁকে যজ্ঞের জন্য আমন্ত্রণ জানাননি, যেখানে তিনি অন্যান্য সমস্ত দেবতাদের আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। সতী তার স্বামীর প্রতি তার বাবার দ্বারা দেখানো সামান্যতা দেখে গভীরভাবে অপমানিত বোধ করেছিলেন, যাকে তিনি গভীর ভালবাসার কারণে বিয়ে করেছিলেন। তারপরেও তিনি তাঁর নিজের বাবার বিনা আমন্ত্রণে যজ্ঞে যোগ দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। যখন তিনি সেখানে গিয়েছিলেন, তখন তাঁর বাবা তাঁর উপস্থিতিকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে এবং শিবকে অপমান করে অপমানকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিলেন। সতী গভীরভাবে অপমানিত ও আহত বোধ করে এবং তারপর হতাশ হয়ে সে যজ্ঞের আগুনে ঝাঁপ দিয়ে আত্মহত্যা করে। শিবকে যখন এই খবর জানানো হয়, তখন তিনি প্রথমে তাঁর সহকারীকে জিজ্ঞাসাবাদ ও প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য ঘটনাস্থলে পাঠান। শিবও যজ্ঞস্থলে এসে শোরগোল সৃষ্টি করেন। শোক ও ক্রোধের মধ্যে তিনি সতীর মৃতদেহ কাঁধে তুলে নিয়ে মহাবিশ্বের চারপাশে ঘুরে বেড়াতে শুরু করেন। এই গুরুতর পরিস্থিতি দেখে ব্রহ্মা ও বিষ্ণু হস্তক্ষেপ করে শিবকে তাঁর স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরিয়ে আনার সিদ্ধান্ত নেন। তখন সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে বিষ্ণু শিবকে অনুসরণ করবেন এবং তাঁর সুদর্শন চক্র দিয়ে সতীর মৃতদেহকে টুকরো টুকরো করে কেটে ফেলবেন। এইভাবে বিষ্ণু তাঁকে 51টি টুকরো করে কেটে ফেলেন (অনেক পৌরাণিক গ্রন্থেও 108টি টুকরো উল্লেখ করা হয়েছে) যখন শিব বিশ্বজুড়ে ভ্রমণ করেছিলেন এবং সতীর এই 51টি দেহ অঙ্গ উপমহাদেশের বিভিন্ন স্থানে পতিত হয়েছিল এবং এই সমস্ত স্থানগুলি শক্তি পীঠ (দেবী শক্তি বা দুর্গার বাসস্থান) নামে পরিচিত হয়েছিল। তাঁর ডান হাত সপ্তশ্রুঙ্গি পাহাড়ে পড়ে এবং স্থানটি পবিত্র হয়ে ওঠে এবং এখানে একটি শক্তি পীঠ প্রতিষ্ঠিত হয়। এটিও বলা হয় যে, রাক্ষস রাজা মহিষাসুর যখন জঙ্গলে ধ্বংসযজ্ঞ চালাচ্ছিলেন, তখন দেবতারা এবং জনগণ দুর্গাকে দৈত্যকে হত্যা করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। তারপর 18 সশস্ত্র সপ্তশ্রুঙ্গী দেবী দুর্গার রূপ ধারণ করেন এবং মহিষাসুরকে হত্যা করেন এবং তারপর থেকে তিনি মহিষাসুর মর্দিনী নামেও পরিচিত। মহিষাসুর মহিষের রূপে ছিলেন। পাহাড়ের পাদদেশে, যেখান থেকে সিঁড়ি বেয়ে ওঠা শুরু হয়, সেখানে পাথরে তৈরি একটি মহিষের মাথা রয়েছে, যা মহিষাসুর দৈত্যের বলে মনে করা হয়। মহাকাব্য রামায়ণ যুদ্ধে, যখন লক্ষ্মণ যুদ্ধক্ষেত্রে অচেতন অবস্থায় শুয়ে ছিলেন, তখন হনুমান তাঁর জীবন পুনরুদ্ধারের জন্য ঔষধি গুল্মের সন্ধানে সপ্তশ্রুঙ্গি পাহাড়ে এসেছিলেন। সপ্তশ্রুং পর্বত রামায়ণে উল্লিখিত দণ্ডকারণ্য নামক বনের একটি অংশ ছিল। এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে ভগবান রাম, সীতা এবং লক্ষ্মণ সহ দেবীর কাছে প্রার্থনা করতে এবং তাঁর আশীর্বাদ চাইতে এই পাহাড়ে এসেছিলেন। ঋষি মার্কণ্ডেয়-এর নামে নামকরণ করা মার্কণ্ডেয় পাহাড়ে একটি গুহা রয়েছে যা ঋষির বাসস্থান ছিল বলে মনে করা হয়। এই পাহাড়টি সপ্তশৃঙ্গির পূর্বে অবস্থিত এবং একটি গভীর গিরিখাত দুটি পাহাড়কে বিভক্ত করে। এই গুহায় থাকাকালীন, মার্কণ্ডেয় দেবীকে বিনোদন দেওয়ার জন্য পুরাণ (হিন্দু ধর্মগ্রন্থ) আবৃত্তি করেছিলেন বলে মনে করা হয়। আরেকটি স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনী হল যে, একটি বাঘ প্রতি রাতে গর্ভগৃহে (গর্ভগৃহ) বাস করে এবং মন্দিরের উপর নজর রাখে কিন্তু সূর্যোদয়ের আগেই চলে যায়। আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী হল যে, একজন ব্যক্তি যখন একটি মৌমাছি ধ্বংস করার চেষ্টা করছিলেন, তখন দেবী এই কাজটি প্রতিরোধ করার জন্য তাঁর সামনে উপস্থিত হয়েছিলেন। দেবীর দেবত্বের প্রশংসা করে আরও অনেক সাম্প্রতিক আখ্যান রয়েছে, যা শিরডি সাই বাবা এবং তাঁর ভক্তদের সাথেও যুক্ত। এরকম একটি বর্ণনায়, বাণী গ্রামের কাকাজি বৈদ্য নামে পরিচিত একজন পুরোহিত, যিনি সপ্তশ্রুঙ্গি মন্দিরে কাজ করতেন, তাঁর চারপাশের জীবনের দুর্দশায় বেশ বিচলিত হয়েছিলেন এবং তাই তিনি দেবীর কাছে তাঁকে মানসিক শান্তি দেওয়ার এবং সমস্ত উদ্বেগ থেকে মুক্তি দেওয়ার আবেদন করেছিলেন। তাঁর প্রতি পুরোহিতের ভক্তিতে খুশি হয়ে দেবী স্বপ্নে তাঁর কাছে আবির্ভূত হন এবং তাঁকে বাবার কাছে গিয়ে তাঁর মনকে শান্ত করতে বলেন। যেহেতু পুরোহিত তখন জানতেন না যে তিনি কোন বাবাকে বোঝাতে চেয়েছিলেন, তাই তিনি ভেবেছিলেন যে এটি ত্রিমাবকেশ্বর মন্দিরের শিব এবং তাই তিনি সেখানে গিয়ে শিবের পূজা করেছিলেন এবং সেখানে কয়েক দিন অবস্থান করেছিলেন। এই প্রক্রিয়ায়, তিনি তখনও শান্তির অনুভূতি পাননি এবং তাঁর অস্থির মেজাজ অব্যাহত ছিল। সে হতাশ হয়ে বাণী গ্রামে ফিরে আসে। তারপর, প্রতিদিন সকালে স্নান করার পর তিনি বহু দিন ধরে যজুর্বেদ থেকে রুদ্র মন্ত্র পাঠ করে শিবলিঙ্গের কাছে প্রার্থনা করতেন। তখনও তিনি মানসিক শান্তি পাননি। এরপর তিনি মাতা মন্দিরে ফিরে যান এবং তাঁর অস্থির মনকে স্বস্তি দেওয়ার জন্য তাঁর কাছে আবেদন জানান। সেই রাতে তিনি তাঁর স্বপ্নে আবির্ভূত হন এবং বলেন যে তিনি যে বাবাকে বোঝাতে চেয়েছিলেন তিনি হলেন শিরডির সাই সমর্থ এবং তাঁর সেখানে যাওয়া উচিত। পুরোহিত সাই বাবার অবস্থান জানতেন না। সাই বাবা তাঁর ঐশ্বরিক মানসিক উপলব্ধির মাধ্যমে পুরোহিতের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করেছিলেন এবং তাই তিনি তাঁর সবচেয়ে প্রেমময় ভক্ত মাধবরাওকে পুরোহিতের সাথে দেখা করতে এবং তাঁকে তাঁর কাছে নিয়ে আসার জন্য পাঠিয়েছিলেন। কাকতালীয়ভাবে, মাধবরাও বাবার পরামর্শে দেবীকে দুটি রৌপ্য স্তন উৎসর্গ করতে সেখানে গিয়েছিলেন কারণ তাঁর মা দেবীকে রৌপ্য স্তন উপহার দেওয়ার প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে ভুলে গিয়েছিলেন। মাধবরাও যখন বাণী গ্রামে যান তখন পুরোহিত তাঁর সঙ্গে দেখা করেন এবং জানতে পারেন যে তিনি শিরডি থেকে দেবীকে রূপালী স্তন উৎসর্গ করতে এসেছেন। পুরোহিত খুব খুশি হয়েছিলেন এবং প্রথমবার মানসিক শান্তিও অনুভব করেছিলেন। এরপর তিনি মাধবরাওকে মন্দিরে নিয়ে যান যেখানে তাঁর মায়ের শপথের পরিপূর্ণতা হিসাবে রূপালী স্তনগুলি দেবীর পায়ের কাছে পবিত্র স্থানে স্থাপন করা হয়। এরপর পুরোহিত মাধবরাওয়ের সঙ্গে শিরডিতে এসে সাই বাবার দর্শন করেন এবং সেখানে 12 দিন অবস্থান করেন এবং খুব শান্তি অনুভব করেন। তারপর তিনি ভানিতে ফিরে আসেন। সপ্তশ্রুঙ্গি মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হল উপরের তলায় দেবী সহ দুটি তলা মন্দির। দেবী মূর্তিটি একটি নিখুঁত স্কার্প শিলা মুখের গোড়ায় একটি গুহায় খোদাই করা হয়েছে। দেবীকে একটি পাহাড়ের নিখুঁত মুখের উপর একটি পাথরের উপর স্বয়ম্ভু (স্ব-প্রকাশিত) বলা হয়। তিনি সাতটি (সংস্কৃত ভাষায় সপ্ত) শৃঙ্গ (শ্রুংগেন সংস্কৃত) দ্বারা বেষ্টিত, তাই নামটি হলোঃ সপ্ত শ্রুঙ্গি মাতা (সাতটি শৃঙ্গের জননী)। সপ্তশ্রুঙ্গি দেবীর মূর্তি হল দেবী মাহাত্ম্যের মহালক্ষ্মীর মূর্তি। দেবী আঠারো-সশস্ত্র (অষ্ট-দশা ভুজ), কখনও কখনও ভুলভাবে অষ্ট-ভুজ (আট-সশস্ত্র) হিসাবে বর্ণনা করা হয়। মূর্তিটি প্রায় লম্বা এবং জাফরান রঙের বলে মনে হয়, কারণ এটি সিঁদুর দিয়ে আবৃত। দেবী-মাহাত্ম্য কিংবদন্তি অনুসারে, মহিষাসুরকে হত্যা করার জন্য দেবীকে বিভিন্ন অস্ত্র উপহার দেওয়া হয়েছিল। তিনি এগুলি তাঁর বাহুতে ধারণ করেনঃ শিবের ত্রিশূল (ত্রিশূল), বিষ্ণুর সুদর্শন চক্র, বরুণের শঙ্খ (শঙ্খ), অগ্নিদেবতার অগ্নিশিখা, বায়ুর ধনুক ও তীর, ইন্দ্রের বজ্র (বজ্র) ও ঘণ্টা (ঘণ্টা), যমের দণ্ড (দণ্ড), দক্ষের অক্ষমালা (মালা), ব্রহ্মার কমণ্ডলু (জলপাত্র), সূর্যের রশ্মি, কালীর তলোয়ার ও ঢাল, বিশ্বকর্মার পরাশু (কুঠার), কু-এর মদের কাপ। দেবীকে উঁচু মুকুট (পোপের টিয়ারার মতো) এবং একটি সোনার নাকের আংটি এবং সোনার গলার হার দিয়ে সজ্জিত করা হয় যা প্রতিদিন ব্যবহৃত অলঙ্কার। তার পোশাক একটি ব্লাউজের সাথে একটি পোশাকের আকারে, যা প্রতিদিন নতুন পোশাকের সাথে পরিবর্তিত হয়। উপাসনার জন্য পোশাক পরার আগে তাকে ধর্মীয়ভাবে আনুষ্ঠানিক অভিষেক বা স্নান করানো হয়; সপ্তাহে দুই দিন উষ্ণ জল ব্যবহার করা হয় বলে জানা যায়। মন্দিরের সামনের প্রাঙ্গণে একটি ত্রিশূল বা ত্রিশূল রয়েছে যা ঘণ্টা এবং প্রদীপ দিয়ে সজ্জিত। দেবীর অন্যান্য মূল্যবান অলঙ্কার রয়েছে যা সাধারণত বাণিতে নিরাপদ হেফাজতে রাখা হয় তবে বিশেষ উৎসবের দিনগুলিতে দেবতাকে সাজানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। দেবীর মূর্তিটি উজ্জ্বল লাল রঙে সিন্দুর নামে পরিচিত, যা এই অঞ্চলে শুভ বলে মনে করা হয়; তবে, চোখগুলি রঙ দ্বারা স্পর্শ করা হয় না, তবে সাদা চীনামাটির বাসন দিয়ে তৈরি, যা খুব উজ্জ্বলভাবে জ্বলজ্বল করে। একটি প্রবেশদ্বারের মতো কাঠামো, যা দেবীর প্রধান মন্দিরে যোগ করা হয়েছে, গত শতাব্দীর শুরুতে সাতারা কমান্ডার-ইন-চিফ এবং সমতল কাঠামোর জন্য দায়ী। পরবর্তী সংযোজনগুলি ভিঞ্চুরের প্রধান দ্বারা করা হয়েছিল। মন্দিরটি সম্প্রতি অনেক সুযোগ-সুবিধার সৃষ্টি সহ সংস্কার করা হয়েছে। মন্দিরটিতে নির্মিত সুবিধাগুলি পাহাড়ের পাথরের ঢালে কাটা 500 টিরও বেশি সিঁড়ি নিয়ে গঠিত, রাস্তা পয়েন্টের উপরে থেকে, মন্দিরের প্রবেশদ্বার, একটি কমিউনিটি হল, ভক্তদের সারি তৈরি করার জন্য একটি গ্যালারি এবং দেবীর সুশৃঙ্খল দর্শন করার জন্য। 1710 খ্রিষ্টাব্দে উমাবাঈ দাভাড়ে এই সিঁড়িগুলি নির্মাণ করেছিলেন। দুর্গা বা মাতাকে উৎসর্গীকৃত অনেক মন্দিরে কয়েকটি জায়গায় রাম, হনুমান, রাধা ও কৃষ্ণ, দত্তাত্রেয় এবং কচ্ছপের মূর্তি সহ সিঁড়িগুলিও দেখা যায়। সঠিক রাস্তা তৈরি হওয়ার আগে, যাতে বাস ও যানবাহন পাহাড় আরোহণ করতে পারে এবং মন্দিরের পাদদেশ পর্যন্ত যেতে পারে, পাহাড়ে পায়ে ওঠার জন্য বিভিন্ন পথ তৈরি করা হয়েছিল। এরকম একটি পথ শ্রী গোপাল কুলকার্নি (এই সিঁড়িগুলি নির্মাণের পরে গড়করি নামে সম্মানিত) কাসবে বাণী থেকে তৈরি করেছিলেন। এটি বিশ্বাস করা হয় যে দেবী মাহাত্ম্য, একটি পবিত্র বই যা দেবী এবং তাঁর কৃতিত্বের প্রশংসা করে, এই স্থানে ঋষি মার্কণ্ডেয় রচনা করেছিলেন। তিনি দেবী যেখানে বাস করেন তার বিপরীতে একটি পাহাড়ে কঠোর তপস্যা করেছিলেন; এটি এখন তাঁর নামে নামকরণ করা হয়েছে। বলা হয় যে একটি পতাকা রয়েছে যা পর্বতের চূড়ায় উত্তোলন করা হয়েছে যেখানে সপ্তশ্রুঙ্গি দেবীর মন্দির অবস্থিত। কথিত আছে যে, এপ্রিল মাসের পূর্ণিমার দিনে বুরিগাঁও গ্রামের প্রধান এই পাহাড়ে আরোহণ করেন। সেদিন সকালে সূর্যোদয়ের সময় তিনি একটি পতাকা উত্তোলন করেন। তিনি যে পথে উপরে ও নিচে নামতেন তা গোপন রাখা হয়। এটিও বলা হয় যে যে কোনও ব্যক্তি এই পথটি জানার চেষ্টা করলে তার দৃষ্টিশক্তি হারাবে। মন্দির চত্বর থেকে অবতরণের সময় মহোনিদ্রি পর্বতে একটি গুহা রয়েছে, যা স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, যেখান থেকে দেবী সপ্তশৃঙ্গি দানবদের পরাজিত করার পরে অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিলেন। শ্রী সপ্তশ্রুঙ্গি দেবীর মূর্তি, যা সাড়ে তিন শক্তিপীঠের অর্ধেক, সংরক্ষণের কাজ 21শে জুলাই, 2022 থেকে চলছে এবং প্রায় 45 দিন পর শেষ হয়েছে। এই প্রক্রিয়ায়, মূর্তি থেকে প্রায় 2000 কিলোগ্রাম সিঁদুর সরানো হয়েছিল যার ফলে শ্রী সপ্তশ্রুঙ্গি দেবীর মূর্তির অতি প্রাচীন এবং স্ব-শৈলীর রূপটি সামনে এসেছিল। 2022 সালের 8ই সেপ্টেম্বর শ্রী সপ্তশ্রুঙ্গি দেবীর মূর্তির প্রাণ প্রতিষ্ঠা অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। এই উপলক্ষে ট্রাস্ট অফিসে দেবীর অলঙ্কারের পূজা করা হয় এবং অলঙ্কারের শোভাযাত্রা বের করা হয়। নবরাত্রি উৎসবের প্রথম দিন থেকে ভক্তদের জন্য মন্দিরটি খুলে দেওয়া হয়। 26শে সেপ্টেম্বর, 2022। উপাসনা সপ্তশ্রুঙ্গি মন্দিরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হল চৈত্র উৎসব, "চৈত্র উৎসব"। উৎসবটি রাম নবমীতে (হিন্দু চৈত্র মাসের উজ্জ্বল পনেরো দিনের নবম চান্দ্র দিবস) শুরু হয় এবং উৎসবের বৃহত্তম দিন চৈত্র পূর্ণিমার (পূর্ণিমার দিন) সমাপ্তি ঘটে। এই উৎসবে বিশেষ করে নিঃসন্তান মহিলারা উপস্থিত থেকে শিশুদের জন্য দেবীর আশীর্বাদ প্রার্থনা করেন। শেষ দিনে প্রায় 2,50,000 জন উৎসবে যোগ দেয় এবং নয় দিনের উৎসবের শেষ তিন দিনে প্রায় 10 লক্ষ মানুষ জড়ো হয়। মহারাষ্ট্র, গুজরাট, মধ্যপ্রদেশ এবং রাজস্থান রাজ্য থেকে ভক্তরা আসেন। অনেক ভক্ত নাসিক (), ধুলে () এবং অন্যান্য শহর থেকেও হেঁটে যান। ভক্তরা প্রায়শই পুরো পাহাড় প্রদক্ষিণ করেন (প্রদক্ষিণা দেখুন)। হিন্দুরা সাধারণত দেবতা বা গর্ভগৃহকে প্রদক্ষিণ করে, তবে যেহেতু দেবীর মূর্তি পাহাড়ের পাশে খোদাই করা হয়েছে, তাই পুরো পাহাড়কে প্রদক্ষিণ করতে হয়। উৎসবের সময় প্রতিদিন দেবীকে পঞ্চামৃত (পঞ্চ মানে পাঁচ এবং অমৃত মানে অমরত্বের অমৃত) দিয়ে স্নান করানো হয়, যা সাধারণত মধু, চিনি, দুধ, দই এবং ঘিয়ের মিশ্রণ। উপান্ত দিনে (চতুর্দশ চন্দ্র দিবস), দেবীর পতাকা পূজা করা হয় এবং তারপর দারেগাঁও গ্রামের গ্রাম প্রধানের (গাভালি-পাতিল) উপস্থিতিতে গ্রামের মধ্য দিয়ে কুচকাওয়াজ করা হয় এবং অবশেষে মধ্যরাতে পাহাড়ের চূড়ায় উত্তোলন করা হয়। শেষ দিনে, ভক্তরা পবিত্র পতাকার দর্শন (শ্রদ্ধা) করতে পাহাড়ের চূড়ায় যান। অন্তত 15শ শতাব্দী থেকে এই অনুষ্ঠানটি অনুষ্ঠিত হয় বলে জানা যায়। ভক্তরা যারা নব (ব্রত) ব্যবহার করেন তারা উৎসবের সময় এটি পূরণ করেন। এই উপলক্ষে শস্য, ফুল, নারকেল, অর্থ বা অলঙ্কার হল দেবতাকে দেওয়া নৈবেদ্য। সূর্য কুণ্ড থেকে আনা জল দিয়ে দেবতাকে প্রতিদিন অভিষেকের (আনুষ্ঠানিক স্নান) পরে, ভাত, দুধ এবং চিনি ফুটিয়ে তৈরি ক্ষীর দেবীর কাছে উৎসর্গ করা হয়। তুরি নামে পরিচিত ময়দা এবং মাখন দিয়ে তৈরি কেকও দেওয়া হয়। অলঙ্কার ব্যতীত সমস্ত নৈবেদ্য ভোপা দ্বারা নিয়ে যাওয়া হয়, যারা মন্দিরের বংশগত অভিভাবক। অশ্বিন (হিন্দু পঞ্জিকা মাস) শুক্ল পক্ষদশমীতে এই স্থানে একটি বড় উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। দশেরা এবং নবরাত্রি মন্দিরের প্রধান উৎসব, যখন নয় দিন ধরে মন্দিরটিতে হাজার হাজার ভক্ত ভিড় করেন। মন্দির অনুসরণ করা হিন্দু চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসারে, মঙ্গলবার ও শুক্রবার এবং অষ্টম, নবম ও চতুর্দশ দিন দেবীর পূজা (পূজা) করার জন্য বিশেষ দিন। উদযাপিত অন্যান্য উৎসবগুলি হল গুডি পাড়ওয়া, গোকুলাষ্টমী, নবরাত্রোৎসব, কোজাগিরি, লক্ষ্মীপুজন, হরিহর ভেট এবং আরও অনেক, যেখানে প্রচুর সংখ্যক ভক্ত উপস্থিত থাকেন। ভক্তদের দ্বারা অনুসরণ করা আচারগুলি নারকেল এবং সিল্কের কাপড় এবং দেবীকে শাড়ি এবং চোলি (ব্লাউজ) দেওয়ার আকারে হয়। দেবতাকে দেওয়া অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী নৈবেদ্যগুলি হল রৌপ্য দিয়ে তৈরি চোখ, এবং নবরাত্রির সময় দেবীর অভ্যন্তরীণ ভ্রমণপথের চারপাশে উপযুক্ত নকশায় কুমকুমের একটি বৃত্ত তৈরি করা। সপ্তশতী, যা দেবীর জীবনী, সাতশো শ্লোক সহ, অনেক ভক্তদের দ্বারা আবৃত্তি করা হয়। মহারাষ্ট্রের কাথার বা কুটাদি সম্প্রদায় পাচভি অনুষ্ঠান পালন করার সময়, পরিবারে একটি সন্তানের জন্মের পরে, তাদের পারিবারিক দেবতা সপ্তশ্রুঙ্গির পূজা করে এবং একটি ছাগলের বলিও দেয়। গোন্ডালি, ভূতে, আরাধি এবং নায়েক সম্প্রদায়ের ভক্তদের দ্বারা দেবতার সামনে একটি প্রাচীন লোকনৃত্য-নাটক গোন্ডাল উপস্থাপন করা হয়। গোন্ডাল নৃত্য পরিবেশনকারী গোন্ডালিদেরও বিবাহ এবং অনেক বড় পারিবারিক উৎসবের সময় গোন্ডাল পরিবেশন করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়। সাধারণত রাতে অনুষ্ঠিত গোন্ডালি পরিবেশনার সাথে করতাল, ছোট ড্রাম, সম্বল এবং টুনটুন বা একটি একক স্ট্রিং যন্ত্রের সাথে গান গাওয়া হয়। সুরক্ষা এবং সুযোগ-সুবিধা সাতটি পাহাড় দাক্ষিণাত্য ট্র্যাপের ভূতাত্ত্বিক গঠনে রয়েছে যা শক্ত এবং অ্যামিগডালয়েডাল বেসাল্ট, বোল বেড (লাল বোল) এবং ল্যাটেরাইটিক মাটি নিয়ে গঠিত। পাহাড়ি মন্দিরটি গত বহু বছর ধরে শিলা পতনের কারণে ঘন ঘন ক্ষতির সম্মুখীন হয়েছে। এই শিলা পতনের সময় অনেক তীর্থযাত্রীও আহত হয়েছেন; কিছু আঘাত মারাত্মকও হয়ে উঠেছে। পাহাড়ের চারপাশে বৃত্তাকার পথে খাড়া পাথরের ঢাল রয়েছে এবং শিলা গঠনের অস্থিতিশীলতার জন্য বেসাল্টিক শিলাগুলির ভাঙা এবং স্তম্ভযুক্ত জয়েন্টগুলিকে দায়ী করা হয়। অতএব, এই বিষয়টি ভূতত্ত্ববিদদের দ্বারা অধ্যয়নের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে যাতে মন্দিরের ক্ষতি এবং তীর্থযাত্রীদের আহত হওয়া রোধ করার জন্য একটি সমাধান প্রদান করা যায়। 2018 সালে, একটি ফনিকুলার ট্রেন inaugurated.This করা হয়েছিল যাতে তীর্থযাত্রীরা কয়েক মিনিটের মধ্যে মন্দিরে পৌঁছতে পারে এবং stairs.Also হাঁটার পরিবর্তে আরামদায়কভাবে একটি লিফট তৈরি করা হয় যার মাধ্যমে আমরা সরাসরি মন্দিরের ভিতরে পৌঁছাতে পারি। পাহাড়ে ওঠার পথটিও জটিল এবং বেশ কয়েকটি দুর্ঘটনার ফলে প্রাণহানির ঘটনা ঘটেছে। 2008 সালে, একটি বেসরকারী বাস ইউ-টার্ন ধরে চলাচল করার সময় উপত্যকায় পড়ে যায় যার ফলে 43 জনের মৃত্যু হয়। এই ঘটনার পর, এই ধরনের দুর্ঘটনা রোধে কয়েকটি ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছে, যেমন ব্যারিকেড স্থাপন এবং সতর্কতা চিহ্ন। এই পদক্ষেপগুলির জন্য আর্থিক সহায়তা প্রদানের জন্য পাহাড়ের পাদদেশে টোল সংগ্রহও শুরু হয়েছে। 2010 সালে সাকালের একটি সংবাদ প্রতিবেদনে গৃহীত পদক্ষেপগুলি এখনও অপর্যাপ্ত বলে জানা গেছে। বিভিন্ন অনুষ্ঠানে জনসমাবেশের স্থান হওয়ায় মন্দিরটি সন্ত্রাসবাদীদের হিট-লিস্টেও তালিকাভুক্ত। রাজ্য পুলিশ জরুরি অবস্থার মক ড্রিল পরিচালনা করে। তীর্থযাত্রীদের জন্য বিভিন্ন সুযোগ-সুবিধা প্রদান এবং সুরক্ষার সংশোধনমূলক ব্যবস্থা গ্রহণ শ্রী সপ্তশ্রুং নিবাসিনী দেবী ট্রাস্ট দ্বারা পরিচালিত হয়েছে। এই ট্রাস্ট 1975 সালে গঠিত হয়েছিল এবং তারপর থেকে বিভিন্ন উন্নয়ন নিয়ে এসেছে। মহারাষ্ট্র রাজ্য সড়ক পরিবহন নিগম উৎসবের সময়, বিশেষ করে চৈত্রোৎসবের সময় অতিরিক্ত বাস সরবরাহ করে। 2010 সালে, এম. এস. আর. টি. সি উৎসবের আট দিনের সময় অতিরিক্ত বাস থেকে 86 লক্ষ টাকার আয়ের কথা জানায়। ভক্ত নিবাসে রাতারাতি থাকার সুবিধাও দেওয়া হয় এবং সমস্ত দর্শনার্থীদের জন্য যুক্তিসঙ্গত মূল্যে খাবার পাওয়া যায়। রাজ্য সরকার এবং উন্নয়নের জন্য ট্রাস্ট বিভিন্ন পরিকল্পনা তৈরি করেছে যার মধ্যে বর্তমান তীর্থস্থানের পাশাপাশি স্থানটিকে একটি বিনোদনমূলক স্থানে পরিণত করা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। স্থানের অভাবকে অনুন্নয়নের প্রধান কারণ হিসাবে তুলে ধরা হয়েছে। সাইটের চারপাশে জমির বিশাল এলাকা বন বিভাগের আওতায় রয়েছে। তথ্যসূত্র বাইরের লিঙ্ক সরকারী মন্দির সাইট মন্দির ট্রাস্ট সাইট শক্তি পীঠ মহারাষ্ট্রের নাসিক জেলার হিন্দু মন্দিরগুলির পর্যটক আকর্ষণ