Medium theory
মাঝারি তত্ত্ব হল বিশ্লেষণের একটি পদ্ধতি যা নির্দিষ্ট যোগাযোগ মাধ্যম এবং পদ্ধতিগুলি নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু (বার্তা) কে কীভাবে প্রভাবিত করে তা পরীক্ষা করে। ইট মিডিয়াম থিওরি এমন একটি পদ্ধতিকে বোঝায় যা বার্তাগুলির অর্থের পার্থক্য জানাতে ব্যবহার করা যেতে পারে যে চ্যানেলের মাধ্যমে সেগুলি প্রেরণ করা হয় তার উপর নির্ভর করে। মাঝারি তাত্ত্বিকরা যুক্তি দেন যে মিডিয়া কেবল পরিবেশের মধ্যে তথ্য প্রেরণের মাধ্যম নয়, বরং নিজেরাই স্বতন্ত্র সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক সেটিংস বা পরিবেশ যা নির্দিষ্ট ধরনের মিথস্ক্রিয়াকে উৎসাহিত করে এবং অন্যদের নিরুৎসাহিত করে। উপরন্তু, এই পদ্ধতির সেটটি একটি নির্দিষ্ট মাধ্যমের স্বতন্ত্র সামর্থ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যা তার মাধ্যমে যে বার্তাগুলি প্রেরণ করা হচ্ছে তা প্রভাবিত করে। মূল ধারণাটি হল যে, কেবল যোগাযোগের মাধ্যম হওয়ার পরিবর্তে, গণমাধ্যম হল এমন একটি বৈচিত্র্যময় পরিবেশ যা যোগাযোগ ঘটতে সক্ষম করে; যেমন, এটি তার মাধ্যমে স্থানান্তরিত তথ্যের অর্থ এবং বোধকে পরিবর্তন করতে পারে। তদনুসারে, মাঝারি তত্ত্বটি আরও সাধারণ 'মিডিয়া তত্ত্ব' থেকে আলাদা, যার বেশিরভাগই মাধ্যমের পরিবর্তে যোগাযোগের বিষয়বস্তুর (যেমন, যৌনতা এবং সহিংসতা) উপর জোর দেয়। জোশুয়া মেয়রোভিটস তাঁর 1985 সালের বই নো সেন্স অফ প্লেসে এই শব্দটির উৎপত্তি করেছিলেন। মেয়রোভিটস এই শব্দটি সাহিত্যের মূল অংশকে বোঝাতে ব্যবহার করেছিলেন যা তাদের বিষয়বস্তুর বাইরে মিডিয়ার প্রযুক্তিগত দিকগুলিতে মনোনিবেশ করে। এর লক্ষ্য বিষয়বস্তুর বাইরে মাধ্যমের দিকে নজর দেওয়া যা এর সামাজিক প্রভাবের চাবিকাঠি প্রকাশ করে। এই ধরনের কাজগুলির মধ্যে রয়েছে হ্যারল্ড ইনিস, মার্শাল ম্যাকলুহান, ওয়াল্টার অং, জ্যাক গুডি এবং নীল পোস্টম্যানের কাজগুলি। বর্তমানে, আমেরিকান যোগাযোগ এবং মিডিয়া স্টাডিজের মধ্যে মাঝারি তত্ত্ব একটি প্রান্তিক অবস্থান দখল করে। কানাডা এবং অন্যত্র, তত্ত্বটি এমন গবেষণাগুলিকে অবহিত করে চলেছে যা একটি নতুন মাধ্যম গ্রহণের পরে বড় আকারের সামাজিক পরিবর্তনের মূল্যায়ন করে। ইতিহাস জোশুয়া মেয়রোভিটস তাঁর 1985 সালের বই নো সেন্স অফ প্লেসে মাঝারি তত্ত্ব শব্দটি 20 শতকের মাঝামাঝি সময়ের বিভিন্ন পণ্ডিতদের কাছ থেকে কাজের মূল অংশের জন্য একটি ঐক্যবদ্ধ লেবেল হিসাবে উদ্ভূত করেছিলেন যারা বিভিন্ন মাধ্যমের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যগুলি কীভাবে মিথস্ক্রিয়ার অনন্য রূপগুলিকে অনুপ্রাণিত করে তা অনুসন্ধান করেছিলেন। (এই কাজগুলি ইতিহাস, নৃতত্ত্ব, রাজনৈতিক অর্থনীতি, দর্শন, ধর্ম, ধ্রুপদী এবং যোগাযোগ সহ বিভিন্ন ক্ষেত্র থেকে এসেছে।) এই লেবেলটি এমন কাজগুলি বর্ণনা করেছে যা তাদের বিষয়বস্তুর বাইরে মিডিয়ার প্রযুক্তিগত দিকগুলিতে মনোনিবেশ করে। মায়রোভিটসের মতে, "যোগাযোগ মাধ্যম শব্দটি সমস্ত মাধ্যম এবং মাধ্যমকে বোঝায় যার মাধ্যমে সরাসরি, মুখোমুখি যোগাযোগের মাধ্যম ব্যতীত মানুষের মধ্যে তথ্য প্রেরণ করা হয়।" পরবর্তী একটি কাজে, মেয়রোভিটস জিজ্ঞাসা করেছেনঃ "বিষয়বস্তু এবং ব্যাকরণ পছন্দ নির্বিশেষে, প্রতিটি medium.that-এর বৈশিষ্ট্যগুলি এটিকে শারীরিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিকভাবে অন্যান্য মাধ্যম এবং সরাসরি মিথস্ক্রিয়া থেকে আলাদা করে তোলে।" যদিও মাঝারি তত্ত্ব শব্দটি নিজেই 1980-এর দশকে তৈরি করা হয়েছিল, তবুও এই বিশ্লেষণ পদ্ধতির শিকড় ইতিহাস জুড়ে একটি নতুন মাধ্যমের প্রতিটি বড় বিকাশে পাওয়া যায়। প্রাচীন গ্রিসে, সক্রেটিস পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে লেখা মৌখিক সংলাপের থেকে বেশ কয়েকটি মূল উপায়ে পৃথক ছিলঃ লিখিত গ্রন্থগুলি তাদের কাছে রাখা প্রশ্নের উত্তর দিতে অক্ষম ছিল, শ্রোতাদের কাছে পৌঁছেছিল যার জন্য তাদের উদ্দেশ্য ছিল না এবং যারা তাদের উপর নির্ভর করেছিল তাদের স্মৃতি দুর্বল করে দিয়েছিল। তাঁর ছাত্র প্লেটো ঐতিহ্যটি অব্যাহত রেখেছিলেন, তবে অন্তত মৌখিকতার কিছু পদ্ধতি বনাম পাঠ্য সম্পর্কে মূল্য বিচারের বিপরীতমুখীঃ প্লেটো লেখার ব্যাপারে উৎসাহী ছিলেন কিন্তু তাঁর প্রজাতন্ত্র থেকে মৌখিক কবিদের বহিষ্কার করতে চেয়েছিলেন। পঞ্চদশ শতাব্দীতে, জোহানেস গুটেনবার্গ তাঁর নিজস্ব চলমান ধরনের আবিষ্কারের পদ্ধতি এবং সম্ভাব্য প্রভাবগুলি লেখকদের কাজের থেকে আলাদা ছিল। ষোড়শ শতাব্দীতে, মার্টিন লুথার এবং তাঁর অনুসারীরা প্রথম গণ-মধ্যস্থ প্রচার অভিযানের মাধ্যমে মুদ্রণের বিপ্লবী সম্ভাবনাকে সচেতনভাবে কাজে লাগান। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে চলচ্চিত্রের আবির্ভাবের সাথে সাথে চলচ্চিত্র তাত্ত্বিক রুডলফ আর্নহেইম বাস্তবতার একটি সহজ যান্ত্রিক পুনরুৎপাদনের বিপরীতে চলচ্চিত্রকে একটি সম্ভাব্য শিল্প রূপ হিসাবে রক্ষা করেছিলেন। তিনি মাঝারি তত্ত্বের একটি রূপের প্রস্তাব করেছিলেন যা পরামর্শ দিয়েছিল যে বাস্তবতার শৈল্পিক ও বৈজ্ঞানিক বর্ণনাগুলি উপস্থাপনের নির্বাচিত মাধ্যমের বিশেষত্ব দ্বারা যেমন চিত্রিত হয় তেমনই রূপায়িত হয়। 1940 এবং 1950-এর দশকে বৈদ্যুতিন গণমাধ্যমের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের সাথে, রাজনৈতিক অর্থনীতিবিদ হ্যারল্ড ইনিস তাঁর এম্পায়ার অ্যান্ড কমিউনিকেশনস (1950) এবং দ্য বায়াস অফ কমিউনিকেশন (1951)-এর সাথে মাঝারি তত্ত্বের বিকাশে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতির প্রস্তাব দিয়েছিলেন, দুটি বই যা অর্থনৈতিক একচেটিয়া নীতিগুলিকে তথ্য একচেটিয়া অধ্যয়নের দিকে প্রসারিত করে। ইনিস প্রারম্ভিক মেসোপটেমিয়া এবং মিশর থেকে শুরু করে ব্রিটিশ সাম্রাজ্য এবং নাৎসি পর্যন্ত সভ্যতার ইতিহাসকে যোগাযোগ মাধ্যম এবং তাদের প্রভাবের ইতিহাস হিসাবে পুনর্লিখন করেছিলেন। সম্ভবত সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য মাঝারি তাত্ত্বিক হলেন মার্শাল ম্যাকলুহান, যিনি 1960-এর দশকে টেলিভিশনের ক্রমবর্ধমান আধিপত্যের সময়, বিশেষত তাঁর দ্বিতীয় মাঝারি তত্ত্বের বই, আন্ডারস্ট্যান্ডিং মিডিয়া (1964) দিয়ে জনসাধারণের নজরে এসেছিলেন। ম্যাকলুহান পরামর্শ দিয়েছিলেন যে টেলিভিশন এবং অন্যান্য বৈদ্যুতিন মাধ্যমগুলি সংস্কৃতির উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলছে কারণ তারা সাক্ষরতার সামাজিক তাৎপর্যকে হ্রাস করছে। মাইক্রো এবং ম্যাক্রো মিডিয়াম তত্ত্ব মিডিয়াম তত্ত্বকে মাইক্রো লেভেল এবং ম্যাক্রো লেভেল ইস্যুতে ভাগ করা যেতে পারে। মাইক্রোলেভেল মিডিয়াম তত্ত্ব একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে একটি মাধ্যমের পরিবর্তে অন্য মাধ্যম বেছে নেওয়ার পরিণতিগুলি অন্বেষণ করে, যেমন একটি ব্যক্তিগত সম্পর্ক শুরু করা বা শেষ করা, একটি চাকরির জন্য আবেদন করা, সৈন্যদের কমান্ড করা বা একজনের সন্তানের সাথে আলাপচারিতা করা। গণমাধ্যমের পরিবর্তনগুলি কীভাবে চিন্তাভাবনা, সামাজিক সংগঠনের ধরণ, মর্যাদার পার্থক্য, মূল্যবোধ ব্যবস্থা, সমষ্টিগত স্মৃতি এবং এমনকি নির্মিত পরিবেশের ভৌত বিন্যাসকে প্রভাবিত করেছে সে সম্পর্কে বৃহত্তর স্তরের মাধ্যম তত্ত্ব বিস্তৃত প্রশ্নগুলি অন্বেষণ করে। ব্যবহারকারীর মধ্যে শারীরিক ক্রিয়াকলাপ বাড়ানোর লক্ষ্যে নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে পরিধানযোগ্য ফিটনেস প্রযুক্তির বিকাশে মাইক্রো মিডিয়াম তত্ত্বের প্রমাণ দেখা যায়। এর বিপরীতে, স্থূল স্তরে, প্রাথমিক ফোকাস হল কীভাবে একটি সমাজের বিদ্যমান মিডিয়া গ্রিডে একটি নতুন মাধ্যমের সংযোজন সামাজিক মিথস্ক্রিয়া, চিন্তাভাবনার ধরণ, সামাজিক ভূমিকা, সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং সাধারণভাবে সামাজিক কাঠামোকে পরিবর্তন করতে পারে। সামাজিক মাধ্যমের উদ্ভাবন মানুষের মিথস্ক্রিয়া, মর্যাদা এবং জীবনযাত্রায় বিশ্বব্যাপী বিপ্লবের সূত্রপাত করেছে। ব্যবহারকারীর মনোযোগ বজায় রাখার জন্য তৈরি করা সোশ্যাল মিডিয়া অ্যালগরিদম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রাজনৈতিক ও সামাজিক বিষয়ে অবস্থানের ক্রমবর্ধমান মেরুকরণকে প্রভাবিত করেছে। ইনিসের মাঝারি পক্ষপাত বেশিরভাগ মাঝারি তত্ত্ব হ্যারল্ড অ্যাডামস ইনিসের মাঝারি পক্ষপাতের তত্ত্বে নিহিত। মৌলিকভাবে, মাঝারি পক্ষপাতের তত্ত্বটি যুক্তি দেয় যে একটি মাধ্যমের হয় সময় বা স্থানের জন্য পক্ষপাত রয়েছে এবং এই পক্ষপাত মাধ্যমের প্রযুক্তির উপর নির্ভরশীল। উদাহরণস্বরূপ, পাথরের তৈরি ভাস্কর্যগুলি সময়-পক্ষপাতদুষ্ট, কারণ সেগুলি টেকসই থাকে এবং সময়ের সাথে সাথে ধ্বংস হওয়ার প্রবণতা থাকে না। কাগজ এবং বইগুলি স্থান-পক্ষপাতদুষ্ট, কারণ এগুলি দক্ষতার সাথে অনেক দূরত্বে পরিবহন করা যেতে পারে, তবে সময়ের সাথে সাথে শারীরিকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হবে। ইনিস তাই যুক্তি দিয়েছিলেন যে তথ্য ভাগ করে নেওয়ার জন্য ব্যবহৃত মাধ্যমটি তথ্যের বিষয়বস্তুর চেয়ে বেশি সামাজিক প্রভাব ফেলে। ইনিস আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে স্থান-পক্ষপাতদুষ্ট মিডিয়া এবং সময়-পক্ষপাতদুষ্ট মিডিয়ার বিভিন্ন প্রকৃতির কারণে তারা সামাজিক কাঠামোর বিভিন্ন উপাদানকে প্রভাবিত করেছে। যদিও একটি মাধ্যম যদি সময়-পক্ষপাতদুষ্ট হয়, তবে এর অর্থ "ধর্ম, শ্রেণিবিন্যাস এবং সংকোচনের উপর জোর দেওয়া", যদি একটি মাধ্যম স্থান-পক্ষপাতদুষ্ট হয়, তবে এর অর্থ "রাষ্ট্র, বিকেন্দ্রীকরণ এবং সম্প্রসারণের উপর জোর দেওয়া"। ম্যাক্লুহানের বার্তা মার্শাল ম্যাক্লুহান তাঁর "মাধ্যম হল বার্তা" বাক্যাংশের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত, যার দ্বারা তিনি বোঝাতে চেয়েছিলেন যে প্রতিটি মাধ্যম একটি অনন্য ধরনের পরিবেশ যার ব্যাপক ব্যবহার মানুষ এবং সংস্কৃতিকে নতুন আকার দেয়। ম্যাকলুহানের কেন্দ্রীয় যুক্তি ছিল যে, প্রতিটি মাধ্যম, মানুষের ইন্দ্রিয়ের কাছে যেভাবে আবেদন করে, তার মাধ্যমে তার দর্শকদের অভিজ্ঞতাকে ভিন্নভাবে আকার দেয়, কারণ প্রতিটি মাধ্যমের বিভিন্ন ধরনের যন্ত্র রয়েছে যা বার্তাটিকে ভিন্নভাবে প্রক্রিয়াজাত করার দিকে পরিচালিত করে। এর মানে হল যে মাধ্যমটি কেবল দর্শক কী জানে তা নির্ধারণ করে না, তবে শ্রোতারা এটি সম্পর্কে কীভাবে চিন্তা করে তাও নির্ধারণ করে। একটি সহজ স্তরে, ম্যাকলুহান ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে বিভিন্ন মাধ্যম মিডিয়ার দুটি উপগোষ্ঠী তৈরি করে দর্শকদের অভিজ্ঞতাকে ভিন্নভাবে রূপ দেয়ঃ হট মিডিয়া এবং কোল্ড মিডিয়া। ম্যাকলুহান আরও যুক্তি দেন যে, একটি বার্তা গ্রহণের জন্য ব্যবহৃত মানব ইন্দ্রিয়ের সংমিশ্রণ একটি মূল উপাদান যা একটি মাধ্যমকে অন্যদের থেকে আলাদা করে তোলে। এই যুক্তিটি ম্যাক্লুহান যাকে ইন্দ্রিয়ের "অঙ্গচ্ছেদ" বলে অভিহিত করেন তার ধারণার সাথে যুক্ত। যখন পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট ইন্দ্রিয় কেটে ফেলা হয়, তখন অন্যান্য ইন্দ্রিয়গুলি আরও তীক্ষ্ণ হয়ে ওঠে, যা একটি ভিন্ন ধরনের বর্ধিত সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার দিকে পরিচালিত করে যা প্রশ্নযুক্ত মাধ্যম দ্বারা দর্শকদের দেওয়া হয়। সংবেদনশীল সম্পৃক্ততার এই "অনুপাতগুলি" প্রতিটি মাধ্যমকে অনন্য করে তোলে এবং ম্যাক্লুহানের এই ধারণার কারণ যে মাধ্যমটি বার্তার বিষয়বস্তুর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। ম্যাকলুহান বিশ্বাস করতেন যে মানুষের কেবল গণমাধ্যমকেই নয়, "প্রতিটি নতুন মাধ্যম যেভাবে ঐতিহ্যকে ব্যাহত করে এবং সামাজিক জীবনকে নতুন আকার দেয়" তা পর্যবেক্ষণ করা উচিত। তিনি বিশ্বাস করতেন যে গণমাধ্যমের সামাজিক প্রভাব ছিল যে তারা মানব ইন্দ্রিয়ের সম্প্রসারণে পরিণত হয় এবং সামাজিক জগতকে পরিবর্তন করে। ম্যাক্লুহান তাঁর 1962 সালের বই দ্য গুটেনবার্গ গ্যালাক্সিতে যুক্তি দিয়েছিলেন যে যখন নতুন মিডিয়া প্রযুক্তি সমাজে প্রবর্তিত হয়েছিল, তখন মানুষের ইন্দ্রিয়ের ভারসাম্য পুনর্বিন্যাস করা হয়েছিল, যা অন্যদের ব্যয়ে কিছু তুলে ধরেছিল। উদাহরণস্বরূপ, মুদ্রণ মাধ্যম দৃশ্যকে তীব্রতর করে এবং এটিকে অন্যান্য ইন্দ্রিয় থেকে পৃথক করে; একটি নির্দিষ্ট ধ্বনিতে। এমনকি তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রিন্ট মিডিয়া এমন একটি সংবেদনশীল পরিবেশ তৈরি করতে সহায়তা করেছিল যা পশ্চিমা পুঁজিবাদী সমাজ তৈরি করেছিল-এমন একটি পরিবেশ যা আমলাতান্ত্রিক এবং গণ উৎপাদনের চারপাশে সংগঠিত ছিল, স্বতন্ত্রতার একটি মতাদর্শ এবং মৌলিক সামাজিক ইউনিট হিসাবে জাতি-রাষ্ট্রের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল। সংবেদনশীলতা নিয়ে পোস্টম্যানের দৃষ্টিভঙ্গি মার্কিন মিডিয়া তাত্ত্বিক নিল পোস্টম্যান মাঝারি তত্ত্বের চারপাশে ঘোরে এমন বিষয়গুলিতে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে এসেছিলেন। পোস্টম্যান গণমাধ্যম, বিশেষ করে টেলিভিশনের বিবর্তন পর্যবেক্ষণ করেন এবং যুক্তি দেন যে টেলিভিশন মাধ্যমের প্রকৃতির কারণে এটি সমাজের জন্য সমস্যাযুক্ত হতে পারে। পোস্টম্যান যুক্তি দেন যে টেলিভিশন, একটি মাধ্যম হিসাবে, তার সমস্ত বিষয়বস্তুকে সহজাতভাবে চাঞ্চল্যকর করে তোলে, যার মধ্যে এমন বিষয়বস্তুও রয়েছে যা তিনি যুক্তি দেন যে সংবেদনশীল হওয়া উচিত নয়। পোস্টম্যান দাবি করেন যে, টেলিভিশন তার বিষয়বস্তু চাঞ্চল্যকর উপায়ে প্রদর্শন করার কারণে, দর্শকরা ছবির ভিত্তিতে বিচার করার সম্ভাবনা বেশি থাকে এবং হাতে থাকা ধারণাগুলি বা সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার ভিত্তিতে বিচার করার সম্ভাবনা কম থাকে। পোস্টম্যান সমাজে টেলিভিশন মাধ্যমের প্রভাবের সমালোচনা করে যুক্তি দেখান যে টেলিভিশনকে এখন সামাজিক সংস্কৃতির কেন্দ্রে রাখা হয়েছে। তিনি যুক্তি দেন যে টেলিভিশন সমাজের অন্যান্য উপাদানগুলিকে চাঞ্চল্যকর করে তোলে যা চাঞ্চল্যকর হওয়া উচিত নয়। তিনি ধর্ম ও শিক্ষার উদাহরণ দিয়ে বলেন যে, শ্রেণীকক্ষে ধর্মীয় অনুশীলন এবং শিক্ষাদানের পদ্ধতিগুলি এমনভাবে আরও চাঞ্চল্যকর হয়ে উঠেছে যা শেষ পর্যন্ত সমাজের জন্য ক্ষতিকারক। এর উপর ভিত্তি করে, পোস্টম্যান আরও দাবি করেছেন যে "এমন একটি সংস্কৃতিতে যেখানে কেউ কেবল টেলিভিশনে উপস্থিত হয়ে সেলিব্রিটি হয়ে যায়, বিনোদন এবং অন্য যে কোনও কিছুর মধ্যে পার্থক্য ঘৃণ্য হয়ে ওঠে"। স্যান্ড্রা বল-রোকিচ এবং মেলভিন ডিফ্লেয়ার স্যান্ড্রা বল-রোকিচ এবং মেলভিন ডিফ্লেয়ার 1976 সালে "নির্ভরতা তত্ত্ব" তৈরি করেন। এই তত্ত্বটি মনোবিশ্লেষণকে সামাজিক ব্যবস্থা তত্ত্ব, ব্যবস্থা এবং অবসর পদ্ধতি এবং ব্যবহার ও সন্তুষ্টি তত্ত্বের মৌলিক উপাদানগুলির সাথে একত্রিত করে এবং সংজ্ঞায়িত করে যে মিডিয়া একটি নির্দিষ্ট সমাজে নির্দিষ্ট উপায়ে নির্দিষ্ট দর্শকদের চাহিদা পূরণ করে। দর্শকদের ব্যবহার গণমাধ্যমের প্রভাব নির্ধারণ করে; গণমাধ্যমের উপর নির্ভরশীল শ্রোতারা আরও বেশি প্রভাবিত হবে। কিন্তু গণমাধ্যমের কার্যকারিতার উপর অত্যধিক জোর দিলে, প্রভাবের প্রতি কম মনোযোগ দেওয়া হয়। বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির অগ্রগতির ফলে গণমাধ্যম প্রযুক্তির দ্রুত বিকাশ ঘটেছে। গণমাধ্যমের অগ্রগতি সামাজিক পরিবর্তনের একটি সিরিজ নিয়ে এসেছে, সামাজিক মাধ্যম দ্বারা আনা জীবনযাত্রার পরিবর্তনের একটি সিরিজ, এবং সামাজিক মাধ্যমের উপর কিছু লোকের নির্ভরতার দিকে পরিচালিত করেছে। যখন কিছু জনপ্রিয় সামাজিক সফ্টওয়্যার ব্যর্থ হয়, তখন এটি অনেক নেটিজেনদের উদ্বিগ্ন করে তুলবে। এটা বলা যেতে পারে যে, কিছুটা হলেও এটি সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমের উপর নেটিজেনদের নির্ভরশীলতাকে প্রতিফলিত করে। মিডিয়া নির্ভরতা তত্ত্বের সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য হল যে এটি "শ্রোতা, মিডিয়া এবং সমাজের" ইন্টারেক্টিভ দৃষ্টিকোণ থেকে মিডিয়া যোগাযোগের প্রভাব এবং পথ নিয়ে আলোচনা করে, যাতে "মিডিয়া এবং সামগ্রিক সামাজিক কাঠামোর সমস্ত অংশ" তত্ত্বটি বিভিন্ন স্তরে তাত্ত্বিক বিশ্লেষণের জন্য উপযুক্ত হয়। তাত্ত্বিকভাবে, গণমাধ্যম এবং ব্যক্তিদের মধ্যে নির্ভরতা দ্বিমুখী, তবে এটি গণমাধ্যমের উপর ব্যক্তির একতরফা নির্ভরতা হিসাবে আরও প্রকাশ পায়। প্রকৃতপক্ষে, ইন্টারনেট মানুষের জীবনে বিভিন্ন রূপে প্রবেশ করেছে, কেবল একটি মাধ্যম হিসাবেই নয়, যোগাযোগের স্থান হিসাবেও। ইন্টারনেট ব্যবহারের উপর বিভিন্ন গবেষণাও তৈরি করা হয়েছে, এবং ইন্টারনেট নির্ভরতা এবং ইন্টারনেট আসক্তির ধারণাগুলি সামনে রাখা হয়েছে, যা মিডিয়া নির্ভরতা তত্ত্বের একটি শাখায় পরিণত হয়েছে। প্রযুক্তিগত নির্ধারণবাদ মাঝারি তত্ত্ব সর্বদা তার প্রযুক্তিগত নির্ধারণবাদের জন্য সমালোচিত হয়েছে। রেমন্ড উইলিয়ামস, এই ধারণার অন্যতম প্রবল সমালোচক, বিশ্বাস করতেন যে প্রযুক্তিগত নির্ধারণবাদ প্রযুক্তিগত অধ্যয়ন এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষা থেকে 'উদ্ভূত' হয় এবং তারপরে যে ক্ষেত্র বা সমাজ থেকে এটি উদ্ভূত হয়েছিল তা পরিবর্তন করে। এর অর্থ হল যে মানুষ নতুন প্রযুক্তির সাথে খাপ খাইয়ে নেয় যা উদ্ভূত হয় কারণ এটি করার নতুন আধুনিক উপায়। নির্ধারণমূলক দৃষ্টিভঙ্গি বলে যে প্রযুক্তির নিজের মধ্যে সমাজকে পরিবর্তন করার ক্ষমতা এবং মানুষকে শর্ত দেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে যদিও মানুষই সেই প্রযুক্তি ব্যবহার করছে। যদিও মার্শাল ম্যাকলুহান দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন যে যে কোনও নতুন মাধ্যমের প্রবর্তন মানবজাতির জীবনযাত্রাকে বদলে দেবে, উইলিয়ামস যুক্তি দেখান যে নতুন প্রযুক্তির সামাজিক মূল্যবোধের কোনও প্রকৃত তাৎপর্য নেই যদি না এটি বিদ্যমান সামাজিক ও অর্থনৈতিক অবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া হয়। আরও দেখুন মিডিয়া স্টাডিজ রেফারেন্স ক্রোটো, ডি. এবং ডব্লিউ. হোয়েন্স। 2003 সালে। মিডিয়া সোসাইটিঃ ইন্ডাস্ট্রিজ, ইমেজস অ্যান্ড অডিয়েন্স (3য় সংস্করণ)। হাজার ওকঃ পাইন ফোর্জ প্রেস। হেসে, ড্যান। 2007 সালে। মিডিয়া তত্ত্বের মূল বিষয়বস্তু। নিউ ইয়র্কঃ ওপেন ইউনিভার্সিটি প্রেস। বোঝার একটি বাস্তুতন্ত্রের দিকে বাহ্যিক লিঙ্কঃ সেমিওটিক্স, মাঝারি তত্ত্ব, এবং অর্থ যোগাযোগ তত্ত্বের ব্যবহার মার্শাল ম্যাকলুহান