Ganesha in world religions
বাণিজ্যিক ও সাংস্কৃতিক যোগাযোগের ফলে ভারত ও হিন্দুধর্ম দক্ষিণ এশিয়া, পূর্ব এশিয়া এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য অংশের অনেক দেশকে প্রভাবিত করেছে। গণেশ হলেন অনেক হিন্দু দেবতার মধ্যে একজন, যিনি ফলস্বরূপ বিদেশে পৌঁছেছিলেন। গণেশ ছিলেন এমন এক দেবতা, যাঁকে ব্যবসায়ী ও বণিকরা বিশেষভাবে পূজা করতেন, যাঁরা বাণিজ্যিক উদ্যোগের জন্য ভারতের বাইরে গিয়েছিলেন। আনুমানিক 10ম শতাব্দীর পরের সময়টি বিনিময়ের নতুন নেটওয়ার্কের বিকাশ, বাণিজ্য সংঘ গঠন এবং অর্থ সঞ্চালনের পুনরুত্থানের দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল এবং এই সময়েই গণেশ ব্যবসায়ীদের সাথে যুক্ত প্রধান দেবতা হয়ে ওঠেন। প্রাচীনতম শিলালিপি যেখানে অন্য কোনও দেবতার আগে গণেশকে আহ্বান করা হয় তা হল বণিক সম্প্রদায়। জৈনধর্মে গণেশকে কেবল কয়েকজন জৈন পূজা করেন, যাঁদের জন্য তিনি কুবেরের কিছু কাজভার গ্রহণ করেছিলেন বলে মনে করা হয়। ব্যবসায়ী সম্প্রদায়ের সাথে জৈন সংযোগ এই ধারণাকে সমর্থন করে যে জৈনধর্ম বাণিজ্যিক সংযোগের ফলে গণেশের উপাসনা গ্রহণ করেছিল। জৈন প্রামাণিক সাহিত্যে গণেশের উল্লেখ নেই। জৈনধর্মে গণেশের প্রাচীনতম সাহিত্যিক উল্লেখ হেমচন্দ্রের অভিধান চিন্তামণিতে পাওয়া যায়। 12শ শতাব্দীর তৃতীয় চতুর্থাংশ)। এটি গণেশের বেশ কয়েকটি উপাধি যেমন হেরাম্বা এবং বিনায়ককে বোঝায় এবং তাকে হাতির মাথা, পাত্র-পেটযুক্ত, কুড়াল বহনকারী এবং ইঁদুরের আরোহী হিসাবে কল্পনা করে। স্বেতাম্বর জৈন গ্রন্থ অনুসারে, বর্ধমানাসুরীর আচার্য (আনুমানিক 1412 খ্রিষ্টাব্দ), গণপতি এমনকি দেবতাদের দ্বারা পছন্দসই জিনিস পাওয়ার জন্য প্রলুব্ধ হন। এটি আরও উল্লেখ করা হয়েছে যে প্রতিটি শুভ অনুষ্ঠান এবং নতুন প্রকল্পের শুরুতে তাঁর পূজা করা হয়। স্বেতাম্বর সম্প্রদায়ের মধ্যে এই প্রথা এখনও খুব প্রচলিত। পাঠ্যটি গণপতি মূর্তি স্থাপনের পদ্ধতি সরবরাহ করে। তবে, এই জনপ্রিয়তা দিগম্বর গ্রন্থে পাওয়া যায় না। উড়িষ্যার উদয়গিরি ও খণ্ডগিরি গুহায় খোদাই করা দুটি মধ্যযুগীয় মূর্তি এবং মথুরায় একটি প্রাথমিক মূর্তি ছাড়া, তাঁর উপস্থাপনা কোনও দিগম্বর স্থানে পাওয়া যায় না। মথুরায় জৈন যক্ষী অম্বিকা (গৌরির জৈন নাম) সহ প্রাচীনতম জৈন গণেশ মূর্তিটি প্রায় 9ম শতাব্দীর। রাজস্থান ও গুজরাটের জৈন মন্দিরে গণেশের মূর্তি পাওয়া যায়, যার মধ্যে রয়েছে 10ম শতাব্দীর ঘনোরবের মহাবীর এবং রাজস্থানের ওসিয়ানের 11শ শতাব্দীর মন্দির। বৌদ্ধধর্মে গণেশের আবির্ভাব কেবল বৌদ্ধ দেবতার রূপে নয়, হিন্দু দেবতার রূপ হিসাবেও চিত্রিত করা হয়েছে। গুপ্ত যুগের শেষের দিকের বৌদ্ধ ভাস্কর্যগুলিতে তাঁর মূর্তি পাওয়া যেতে পারে। বৌদ্ধ দেবতা হিসাবে, তাঁকে প্রায়শই নাচতে দেখানো হয়, নৃত্তা গণপতি নামে একটি রূপ যা উত্তর ভারতে জনপ্রিয় ছিল এবং নেপালে এবং তারপর তিব্বতে গৃহীত হয়েছিল। ক্যান্ডি সুকুহ মন্দিরে মালয় দ্বীপপুঞ্জে একটি নৃত্যরত গণেশ স্পষ্টভাবে দেখা যায়। গণেশের তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের উপস্থাপনা তাঁর সম্পর্কে দ্ব্যর্থহীন দৃষ্টিভঙ্গি দেখায়। একটি তিব্বতি রূপে তাঁকে জনপ্রিয় তিব্বতি দেবতা মহাকলা দ্বারা পায়ের নিচে পদদলিত হতে দেখানো হয়েছে। অন্যান্য চিত্রগুলিতে তাঁকে বাধা ধ্বংসকারী হিসাবে দেখানো হয়েছে, কখনও কখনও নাচতে দেখা যায়। গণপতি, মহা রক্ত (তিব্বতীয়ঃ কুয়াং ত্সুগ গি দাগ পো, মার চেন। বাংলাঃ দ্য গ্রেট রেড লর্ড অফ হোস্টস বা গণ) হল তন্ত্রের চক্রসংবর চক্রের সাথে সম্পর্কিত গণপতির (গণেশ) একটি তান্ত্রিক বৌদ্ধ রূপ। গণপতির এই রূপটি অবলোকিতেশ্বরের উদ্ভব হিসাবে বিবেচিত হয়। "একটি ল্যাপিস লাজুলি শিলা পর্বতের পাশে আটটি পাপড়ি সহ একটি লাল পদ্ম, মাঝখানে একটি নীল ইঁদুর যা বিভিন্ন রত্ন বের করে দেয়, [উপরে] শ্রী গণপতি যার দেহ লাল রঙের, ধারালো সাদা দাঁত সহ হাতির মুখ এবং তিনটি চোখ রয়েছে, একটি টপকনটে কালো চুল বাঁধা একটি ইচ্ছা-জিমে এবং মাথার মুকুটে একটি বান্ডিলের মধ্যে একটি লাল সিল্কের ফিতা রয়েছে। বারোটি হাত নিয়ে ছয়জন ডান হাত একটি কুড়াল, তীর, হুক, বজ্র, তলোয়ার এবং বর্শা ধরে রাখে। ছয়জন একটি কীটপতঙ্গ, ধনুক, খাতভাঙ্গা, রক্তে ভরা মাথার খুলি, মানুষের মাংসে ভরা মাথার খুলি এবং একটি বর্শা ও ব্যানার সহ একটি ঢাল রেখে যায়। শান্ত ডান এবং বাম হাতগুলি হৃদয়ে ধরে রাখা রক্তে ভরা বজ্র এবং মাথার খুলি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। অবশিষ্ট হাতগুলি হুমকির মুখে প্রদর্শিত হয়। নীচের পোশাক হিসাবে বিভিন্ন সিল্ক পরা এবং বিভিন্ন রত্ন অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত, বাম পা লাল চকচকে আলোর উজ্জ্বল রশ্মির মাঝখানে দাঁড়িয়ে নাচের পদ্ধতিতে প্রসারিত করা হয়। (এনগোরচেন কনচোগ লুন্ড্রুপ, 1497-1557)। গণপতির এই রূপটি তিনটি শক্তিশালী দেবতার একটি গোষ্ঠীর অন্তর্গত যা 'মার চেন কোর সুম' বা তিনটি মহান লাল দেবতা নামে পরিচিত যা শাক্যের 'তেরোটি সোনার ধর্ম' নামে একটি বৃহত্তর সেটের অন্তর্ভুক্ত। অন্য দুই দেবতা হলেন কুরুকুল্লে এবং টাক্কিরাজা। ছয়-সশস্ত্র রক্ষক মহাকালের (সংস্কৃতঃ শাদ-ভুজ মহাকালা, ওয়াইলিঃ মগোন পো ফিয়াগ ড্রাগ পা) চিত্রায়নে, সাধারণত বিনায়ক হিসাবে সম্বোধন করা একটি হাতির মাথার মূর্তিকে ধর্ম রক্ষক দ্বারা পদদলিত হতে দেখা যায়, তবে তাকে বিচলিত বলে মনে হয় না। বজ্রযান এবং জ্ঞানীয় বৌদ্ধ শিল্পে, তাঁকে অপরাজিত, পর্নাসবরী এবং বিগ্নতকের মতো বৌদ্ধ দেবতাদের দ্বারা পদদলিত একজন বশীভূত দেবতা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। বুদ্ধের পাশাপাশি উজ্জ্বল থাঙ্কা চিত্রকলায় ব্রোঞ্জ ছাড়াও তিব্বতি গণেশকে দেখা যায়। তিব্বতের কাগ্যুর ঐতিহ্যে বলা হয় যে, বুদ্ধ শিষ্য আনন্দকে "গণপতি হৃদয় মন্ত্র" (বা "আর্যগণপতিমন্ত্র") শিখিয়েছিলেন। জাপানি বৌদ্ধধর্ম বিনায়ক, গণেশের সমতুল্য বৌদ্ধধর্ম, জাপানি ভাষায় শটেন নামে পরিচিত। "পবিত্র দেব" বা "মহৎ দেব"; বিকল্পভাবে শোডেন) বা কঙ্গিতেন (শুভ, "আনন্দের দেব") এবং প্রধানত শিঙ্গন এবং তেন্ডাই বিদ্যালয়ে পূজিত হয়। পূর্ব এশীয় গূঢ় বৌদ্ধধর্মের (তাংমি) দুটি প্রাথমিক মন্ডলে বিনায়কের অন্তর্ভুক্তি-শিংন বৌদ্ধধর্মের প্রতিষ্ঠাতা কুকাই (774-835) দ্বারা তাং চীন থেকে জাপানে আনা-জাপানে তাঁর পরিচিতি সহজতর করে, যেখানে তিনি (বৌদ্ধধর্মে একীভূত অন্যান্য হিন্দু দেবতাদের মতো) প্রথমে একটি ছোট দেবতা হিসাবে বিবেচিত হন। হেইয়ান যুগে (794-1185 সিই), বিনায়ককে কেন্দ্র করে একটি স্বতন্ত্র কাল্ট (শটেন/কঙ্গিতেন হিসাবে) আবির্ভূত হয়েছিল। তারপরে তিনি ক্রমবর্ধমানভাবে বেশ কয়েকটি বৌদ্ধ এবং স্থানীয় জাপানি দেবতার সাথে চিহ্নিত এবং মিলিত হন, অবশেষে কিছু গ্রন্থে তাঁকে এক ধরনের অতীন্দ্রিয় দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় যিনি অন্যান্য সমস্ত দেবতার উৎস। যদিও এই বিকাশটি গণপত্যের হিন্দু ঐতিহ্যের সাথে বেশ কয়েকটি সমান্তরালতা ভাগ করে নিয়েছে, তবে মনে হয় না যে শটেন এমন একটি গোষ্ঠী থেকে উপকৃত হয়েছিল যার সদস্যরা গণেশের মতো একচেটিয়াভাবে তাঁর উপাসক হিসাবে নিজেদের সংজ্ঞায়িত করেছিল। যদিও কিছু বৈশিষ্ট্য বিনায়ক (শতেন) এবং গণেশ উভয়ের মধ্যে সাধারণ, তবে উভয়ের মধ্যে কিছু উল্লেখযোগ্য পার্থক্যও রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধ বিনায়ককে মূলত প্রতিকূলভাবে বাধাগুলির স্রষ্টা এবং বিনায়ক নামে পরিচিত বাধাদানকারী দানবদের একটি দলের (গণ) নেতা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল; প্রকৃতপক্ষে, কিছু কিংবদন্তি তাঁকে মূলত একজন দুষ্ট দানব রাজা হিসাবে চিত্রিত করে, যিনি বোধিসত্ত্ব অবলোকিতেশ্বর (জাপানি ভাষায় কান্নন) দ্বারা বশীভূত হয়েছিলেন, যিনি তাঁকে দমন ও সংস্কার করার জন্য বিনায়ক দৈত্যের রূপ নিয়েছিলেন। শোতেনের উচ্চতা বাড়ার সাথে সাথে তিনি ক্রমবর্ধমানভাবে তাঁর বিনায়ক অধস্তনদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ছিলেন, শেষ পর্যন্ত মহাজাগতিক বুদ্ধ বৈরোকানার প্রকাশ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিলেন। এছাড়াও, তাঁর হিন্দু প্রতিরূপের বিপরীতে, যার মূর্তি মন্দির এবং বাড়িতে বিশিষ্টভাবে প্রদর্শিত এবং পূজিত হয়, শতেনকে একটি 'লুকানো' দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা দেখা যায় নাঃ মন্দিরগুলিতে দেবতার মূর্তিগুলি স্থায়ীভাবে জনসাধারণের দৃষ্টি থেকে লুকিয়ে রাখা হয়, তাঁর কেন্দ্রিক আচারগুলি যোগ্য সন্ন্যাসীদের দ্বারা গোপনে সঞ্চালিত হয় এবং সাধারণ ভক্তরা বাড়িতে দেবতার মূর্তিপূজার চিত্রকে শ্রদ্ধা করা থেকে নিরুৎসাহিত হয়। শোটেনকে আলোকিতকরণ এবং পার্থিব লাভ উভয়ের জন্যই আহ্বান করা হয়-প্রথমটির চেয়ে পরেরটির জন্য বেশি। ঈশ্বর হিসাবে বিবেচিত যিনি সমস্ত ইচ্ছা (অসম্ভব সহ) প্রদান করেন, তিনি প্রেম, সম্পর্ক এবং ব্যবসায় সাফল্যের জন্য ব্যাপকভাবে পূজিত হন। তাঁকে সাধারণত ডাইকোন, সাক এবং ভারতীয় মোদকের উপর ভিত্তি করে তৈরি কঙ্গিদান নামে একটি গভীর ভাজা মিষ্টি দেওয়া হয়, যা গণেশের প্রিয় বলে মনে করা হয়। যদিও তাঁকে কখনও কখনও গণেশের মতো একটি হাতির মাথাওয়ালা একক পুরুষ দেবতা হিসাবে চিত্রিত করা হয়, তবুও তাঁকে সাধারণত দ্বৈত (দেহযুক্ত) কঙ্গিতেন নামে পরিচিত একটি মূর্তিতত্ত্বের চিত্রে একটি আলিঙ্গনকারী হাতি-মাথাওয়ালা পুরুষ-মহিলা দম্পতি হিসাবে চিত্রিত করা হয়। বুদ্ধ হিন্দুধর্মে গণেশের অবতার হিসাবে বুদ্ধ গণেশ সহস্রনামের গণেশ পুরাণ সংস্করণের দ্বিতীয় শ্লোকে গণেশের নাম হিসাবে আবির্ভূত হন। গণেশ সহস্রনামের শুরুতে এই নামের অবস্থান ইঙ্গিত দেয় যে, সেই ধর্মগ্রন্থের লেখকরা, যাঁরা গণপতি হিন্দু ছিলেন, তাঁদের কাছে এই নামটি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। গণেশ সহস্রনাম সম্পর্কে ভাস্কররায়ের ভাষ্য বলে যে গণেশের এই নামের অর্থ হল বুদ্ধ গণেশের একটি অবতার (অবতার) ছিলেন। এই ব্যাখ্যাটি এমনকি গণপতিদের মধ্যেও ব্যাপকভাবে জানা যায় না এবং গণেশ পুরাণ ও মুদগল পুরাণের প্রধান অংশে গণেশের অবতারের তালিকায় বুদ্ধের উল্লেখ নেই। ভাস্কররায় এই নামের আরও সাধারণ ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন যার সহজ অর্থ হল যে গণেশের রূপটি হল "চিরন্তন জ্ঞান", তাই তাঁর নাম রাখা হয়েছে বুদ্ধ। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার হিন্দুরা সামুদ্রিক দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে এবং গণেশ সহ তাদের সংস্কৃতি নিয়ে যায়, যাদের মূর্তি প্রায়শই শিব অভয়ারণ্যের পাশে পাওয়া যায়। জাভা, বালি এবং বোর্নিওর হিন্দু শিল্পে পাওয়া গণেশের রূপগুলি নির্দিষ্ট আঞ্চলিক প্রভাব দেখায়। ইন্দোচিনায় হিন্দুদের ক্রমবর্ধমান অভিবাসনের ফলে গণেশ বার্মা, কম্বোডিয়া এবং থাইল্যান্ডে পরিবর্তিত আকারে প্রতিষ্ঠিত হন। ইন্দোচিনায় হিন্দুধর্ম এবং বৌদ্ধধর্ম পাশাপাশি অনুশীলন করা হত এবং সেই অঞ্চলের গণেশ মূর্তিতত্ত্বে পারস্পরিক প্রভাব দেখা যায়। মায়ানমারে আরসি নামে ব্রাহ্মণদের রাজা দেবদের রাজা চক্রের (থাগ্য মিন) কাছে একটি বাজি হারান, যিনি সম্মতিতে আরসির শিরশ্ছেদ করেছিলেন কিন্তু একটি হাতির মাথা ব্রহ্মার শরীরে রেখেছিলেন যিনি পরে গণেশ হয়েছিলেন। থাইল্যান্ডে গণেশকে ফ্রা ফিকানেট বা ফ্রা ফিকানেসুয়ান বলা হয় এবং ভাগ্য ও সাফল্যের দেবতা এবং বাধা দূরকারী হিসাবে পূজা করা হয়। তিনি শিল্প, শিক্ষা এবং বাণিজ্যের সঙ্গে যুক্ত। গণেশ থাইল্যান্ডের চারুকলা বিভাগের প্রতীকে আবির্ভূত হন। বড় বড় টেলিভিশন চ্যানেল এবং প্রযোজনা সংস্থাগুলির প্রাঙ্গনের সামনে তাঁর সম্মানে মন্দির রয়েছে। কয়েকটি চলচ্চিত্র বা টেলিভিশন অনুষ্ঠান হিন্দু রীতিনীতি দিয়ে শুটিং শুরু করে যেখানে গণেশের কাছে প্রার্থনা ও নৈবেদ্য দেওয়া হয়। থাইল্যান্ড জুড়ে গণেশের মন্দির রয়েছে। সবচেয়ে শ্রদ্ধেয় মন্দিরগুলির মধ্যে একটি হল কেন্দ্রীয় ব্যাংককের দৈত্য দোলনা দ্বারা নির্মিত রাজকীয় ব্রাহ্মণ মন্দির, যেখানে কিছু প্রাচীনতম মূর্তি পাওয়া যায়। অন্যান্য পুরনো গণেশ মূর্তি থাইল্যান্ড জুড়ে দেখা যায়, যার মধ্যে তামিল এবং থাই উভয় শিলালিপি সহ ফাং-না-তে পাওয়া 10ম শতাব্দীর একটি ব্রোঞ্জের মূর্তি রয়েছে। সিলোমের হিন্দু মন্দির ওয়াট ফ্রা শ্রী উমাদেবীতেও একটি গণেশ মূর্তি রয়েছে যা 19 শতকের শেষের দিকে ভারত থেকে আনা হয়েছিল। থাই বৌদ্ধরা প্রায়শই বৌদ্ধ/হিন্দু মহাজাগতিকতার কারণে গণেশ এবং অন্যান্য হিন্দু দেবতাদের সম্মান করে। ব্যবসা ভালো হলে তাঁকে মোতাকা, মিষ্টি ও ফল দিয়ে সম্মানিত করা হয় এবং ব্যবসা খারাপ হলে তাঁর ছবি বা মূর্তি উল্টে দিয়ে তাঁকে হাস্যকর করে তোলা হয়। ব্যবসা ও কূটনীতির অধিপতি হিসাবে, তিনি ব্যাংককের সেন্ট্রাল ওয়ার্ল্ডের (পূর্বে ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টার) বাইরে একটি উঁচু আসনে বসে আছেন, যেখানে লোকেরা ফুল, ধূপ এবং একটি শ্রদ্ধাপূর্ণ সওয়াসদি প্রদান করে। ব্যাংককের আরেকটি অত্যন্ত শ্রদ্ধেয় গণেশ মন্দির হল হুয়াই খোয়াং ছেদস্থলের কোণে অবস্থিত গণেশ মন্দির, যা দিন দায়েং এবং হুয়াই খোয়াং জেলার সীমান্তে প্রাচা রাত বামফেন রোডের সাথে রতচাদাফিসেক এবং প্রাচা সংখ্রোর চার কোণে অবস্থিত। এই মন্দিরটি 2000 সালে একটি প্রাক্তন মার্বেল কারখানার জায়গায় নির্মিত হয়েছিল। এটি থাই এবং চীনা উভয়ই জনপ্রিয়ভাবে পূজা করে। চাচোয়েঙ্গসাও "থাইল্যান্ডের গণেশের শহর" হিসাবে পরিচিত, যেখানে চাচোয়েঙ্গসাওয়ের আশেপাশের 3টি ভিন্ন মন্দিরে 3টি বিশাল হিন্দু-বৌদ্ধ দেবতা গণেশের (থাই ভাষায় ফ্রা ফিকানেট বা প্লিন) মূর্তি রয়েছেঃ "ফ্রং আকাত মন্দিরে" 49 মিটার লম্বা বসে থাকা গণেশ যা থাইল্যান্ডের সবচেয়ে উঁচু বসে থাকা গণেশ, 39 মিটার উঁচু দাঁড়িয়ে থাকা গণেশ "খ্লং খুয়ান গণেশ আন্তর্জাতিক উদ্যান" যা থাইল্যান্ডের সবচেয়ে উঁচু দাঁড়িয়ে থাকা গণেশ, এবং 16 মিটার উঁচু এবং 22 মিটার দীর্ঘ শায়িত গণেশ "সমন ওয়াট্টানারাম মন্দিরে"। ইন্দোনেশিয়ায় ইন্দোনেশিয়ার বিষয়ে ইউরোপীয় পণ্ডিতরা তাঁকে 'ইন্দোনেশিয়ার প্রজ্ঞার দেবতা' বলে অভিহিত করেন। বানদুং একটি গণেশ স্ট্রিট নিয়ে গর্ব করে। পশ্চিম জাভার উজুং কুলোন জাতীয় উদ্যানের পানাইতান দ্বীপের রক্সা পর্বতের চূড়ায় 1ম শতাব্দীর গণেশের একটি মূর্তি পাওয়া গেছে। যদিও বিশেষভাবে উৎসর্গীকৃত কোনও মন্দির নেই, দ্বীপপুঞ্জ জুড়ে প্রতিটি শিব মন্দিরে তাঁকে পাওয়া যায়। 11শ শতাব্দীর একটি গণেশ মূর্তি (নীচের ছবিতে দেখা গেছে) পূর্ব জাভাতে পাওয়া গেছে, কেদিরি বার্লিন-ডাহলেমের ভারতীয় শিল্পকলা জাদুঘরে (মিউজিয়াম ফর ইন্ডিশে কুন্স্ট) রাখা হয়েছে। নবম শতাব্দীর গণেশের মূর্তিটি প্রম্বনন হিন্দু মন্দিরের পশ্চিম প্রকোষ্ঠে (কক্ষ) অবস্থিত। কম্বোডিয়ান মন্দিরগুলির খোদাইতেও গণেশকে চিত্রিত করা হয়েছে। 1785 সালে উইলিয়াম জোন্স দ্বিমুখী-গণেশ নামে পরিচিত গণেশের একটি নির্দিষ্ট রূপ এবং দুই মাথা বিশিষ্ট রোমান দেবতা জানুসের মধ্যে ঘনিষ্ঠ তুলনা করেন। জোনস অনুভব করেছিলেন যে দ্বিমুখী-গণেশ এবং জানুসের মধ্যে সাদৃশ্য এতটাই শক্তিশালী যে তিনি গণেশকে "ভারতের জানু" হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন। দ্বিমুখী-গণেশ রূপটি একটি খুব অস্বাভাবিক চিত্র যেখানে গণেশকে দেখানো হয়েছে একটি হাতির মাথা তার ডান দিকে এবং একটি মানুষের মাথা তার বাম দিকে তাকিয়ে। এর চারটি অস্ত্র ছিল। নাগর বলেছেন যে দ্বিমুখী-গণেশ রূপটি বোম্বের আশেপাশের অঞ্চলের সাথে যুক্ত ছিল। ভলনি তাঁর মেডিটেশন অন দ্য রেভোলিউশনস অফ এম্পায়ার্স (1791)-এ এই অনুমানের পুনরাবৃত্তি করেছিলেন, যেখানে তিনি "গণেশ" এবং "জানুস" নামগুলির মধ্যে ধ্বনিগত সাদৃশ্য এবং উভয় দেবতার সূচনার সাথে সংযোগের কথা উল্লেখ করেছিলেন; এবং মুর দ্য হিন্দু প্যান্থিয়নে (1810)। মুর কার্যকরী ভিত্তির উপর ভিত্তি করে একটি সমিতির দাবি প্রসারিত করেছিলেন, উল্লেখ করে যে গণেশের মতো জানুসকে উদ্যোগের শুরুতে আহ্বান করা হয়েছিল, একজন সীমিত দেবতা যিনি গেটের অভিভাবক ছিলেন। জানুস এবং গণেশের মধ্যে সংযোগ নিয়ে মুর আরও বিভিন্ন অনুমান করেছিলেন। প্রাথমিক ভারততত্ত্ববিদদের দ্বারা প্রস্তাবিত এই কাল্পনিক সংযোগগুলি গণেশের ইতিহাসের আধুনিক একাডেমিক পর্যালোচনায় আর দেখা যায় না। গণেশের এক থেকে পাঁচটি মাথা রয়েছে বলে উপস্থাপিত হয়, তাই দুটি মাথা সহ চিত্রগুলি জানুসের সাথে সংযোগের নির্ভরযোগ্য প্রমাণ নয়। দুটি মাথা সহ গণেশের উপস্থাপনা বিরল, এবং নাগরের মতে, দুটি মাথা সহ গণেশের উপাসনার পাঠ্য উল্লেখগুলি খুঁজে পাওয়া কঠিন। দ্বিমুখী-গণেশ রূপ ছাড়া অন্য কোনও দ্বিমুখী রূপের উদাহরণ নেই যেখানে একটি মাথা মানুষ। শ্রীতত্ত্বনিধিতে বর্ণিত গণেশের বত্রিশটি মধ্যস্থতার রূপে কেবল একজনের দুটি মাথা রয়েছে (দ্বিমুখী গণপতি, দুটি মুখ সহ গণপতি) এবং উভয়ই হাতির মাথা, অন্যান্য সমস্ত রূপের মতো বর্ণিত। ব্রাউন, রবার্ট এল. গণেশঃ স্টাডিজ অফ অ্যান এশিয়ান গড (স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্কঃ আলবানি 1991)। । গবেষণার একটি সংকলন। অধ্যায় 8: ব্রাউন, রবার্ট এল. "দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় শিল্পে গায়েশঃ ভারতীয় সংযোগ এবং আদিবাসী উন্নয়ন"। অধ্যায় 10: ল্যানকাস্টার, লুইস। "চীনে গানঃ দানবকে রূপান্তরিত করার পদ্ধতি"। অধ্যায় 11: স্যানফোর্ড, জেমস এইচ. "জাপানের দ্বৈত-গাওয়া সংস্কৃতির সাহিত্যিক দিক"। গেটি, অ্যালিস। গায়েশাঃ হাতির মুখের ঈশ্বরের উপর একটি মনোগ্রাফ। (ক্লারেন্ডন প্রেসঃ অক্সফোর্ড, 1936)। 1992 পুনঃমুদ্রিত সংস্করণ,। পৃথক অধ্যায়গুলি বিশ্বের পৃথক দেশ এবং অঞ্চলগুলির জন্য নিবেদিত। কৃষ্ণ, যুবরাজ। গানঃ একটি রহস্য উন্মোচন করা। (মতিলাল বেনারসিডাস পাবলিশার্সঃ দিল্লি, 1999)। ষোড়শ অধ্যায়। "গ্যেশা বিয়ন্ড ইন্ডিয়া 'স ফ্রন্টিয়ার্স"। মার্টিন-ডুবোস্ট, পল। গানঃ তিন জগতের জাদুকর। (প্রজেক্ট ফর ইন্ডিয়ান কালচারাল স্টাডিজঃ মুম্বাই, 1997)। । পরিশিষ্ট 3ঃ সম্প্রসারণ। নাগর, শান্তিলাল। বিনায়কের সংস্কৃতি। (ইন্টেলেকচুয়াল পাবলিশিং হাউসঃ নতুন দিল্লি, 1992)। । অধ্যায় 17: "বিদেশে ভ্রমণ"। পাল, প্রতাপাদিত্য। গণেশঃ পরম দয়ালু। (মার্গ প্রকাশনাঃ 1995)। বিস্তৃত ভৌগলিক পরিসীমা সহ সু-চিত্রিত অধ্যয়নের একটি সংগ্রহ। মাইকেল রাইট গণেশঃ দ্য গ্রেট হিহু গড ইন ইন্ডিয়া অ্যান্ড সাউথইস্ট এশিয়া (ম্যাটিচন 2006)। ভারত ও জাপানের মধ্যে বাহ্যিক সংযোগ বিশ্ব ধর্ম বৌদ্ধধর্ম ও হিন্দুধর্ম হিন্দুধর্ম ও অন্যান্য ধর্ম