Problem of religious language
ধর্মীয় ভাষার সমস্যাটি বিবেচনা করে যে ঈশ্বর সম্পর্কে অর্থপূর্ণভাবে কথা বলা সম্ভব কিনা যদি ঈশ্বরকে অবিনশ্বর, অসীম এবং কালজয়ী হিসাবে ঐতিহ্যগত ধারণাগুলি গ্রহণ করা হয়। যেহেতু ঈশ্বর সম্পর্কে এই ঐতিহ্যবাহী ধারণাগুলি ঈশ্বরকে বর্ণনা করা কঠিন করে তোলে, তাই ধর্মীয় ভাষার অর্থহীন হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। ধর্মীয় ভাষার তত্ত্বগুলি হয় প্রদর্শন করার চেষ্টা করে যে এই ধরনের ভাষা অর্থহীন, অথবা ধর্মীয় ভাষা এখনও কীভাবে অর্থপূর্ণ হতে পারে তা দেখানোর চেষ্টা করে। ঐতিহ্যগতভাবে, ধর্মীয় ভাষাকে নেতিবাচক, উপমা, প্রতীকবাদ বা পৌরাণিক কাহিনীর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যার প্রতিটি মানুষের ভাষায় ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলার একটি উপায় বর্ণনা করে। নেতিবাচকতার মাধ্যমে ঈশ্বর যা নন সেই অনুযায়ী ঈশ্বরকে উল্লেখ করার একটি উপায়; উপমা মানুষের গুণাবলীকে মান হিসাবে ব্যবহার করে যার বিরুদ্ধে ঐশ্বরিক গুণাবলীর তুলনা করা যায়; প্রতীকবাদ অ-আক্ষরিকভাবে অন্যথায় অবর্ণনীয় অভিজ্ঞতা বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়; এবং ধর্মের একটি পৌরাণিক ব্যাখ্যা ধর্মীয় গল্পের পিছনে মৌলিক সত্য প্রকাশ করার চেষ্টা করে। ধর্মীয় ভাষার বিকল্প ব্যাখ্যায় এটিকে রাজনৈতিক, সম্পাদনমূলক বা অপরিহার্য কাজ হিসাবে দেখানো হয়েছে। অভিজ্ঞতাত্ত্বিক ডেভিড হিউমের প্রয়োজনীয়তা যে বাস্তবতা সম্পর্কে দাবিগুলি অবশ্যই প্রমাণ দ্বারা যাচাই করা উচিত তা যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদী আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিল, বিশেষত দার্শনিক এ. জে. আয়ার। আন্দোলনটি প্রস্তাব করেছিল যে, কোনও বক্তব্যের অর্থ ধরে রাখার জন্য, ইন্দ্রিয় থেকে প্রমাণ সহ তার সত্যতা পরীক্ষামূলকভাবে যাচাই করা অবশ্যই সম্ভব হতে হবে। ফলস্বরূপ, যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা অবশ্যই অর্থহীন হতে হবে কারণ এটি যে প্রস্তাবগুলি তৈরি করে তা যাচাই করা অসম্ভব। অস্ট্রিয়ান দার্শনিক লুডভিগ উইটজেনস্টাইনকে কিছু শিক্ষাবিদ যৌক্তিক ইতিবাচকবাদী হিসাবে বিবেচনা করেছেন কারণ তিনি এমন বিষয়গুলির মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন যা সম্পর্কে কথা বলা যেতে পারে এবং বলা যায় না; অন্যরা যুক্তি দিয়েছেন যে তিনি যৌক্তিক ইতিবাচকবাদী হতে পারতেন না কারণ তিনি রহস্যবাদের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। ব্রিটিশ দার্শনিক অ্যান্টনি ফ্লু এই নীতির উপর ভিত্তি করে একটি অনুরূপ চ্যালেঞ্জ প্রস্তাব করেছিলেন যে, ধর্মীয় বিশ্বাসের দাবিকে যতদূর পর্যন্ত পরীক্ষামূলকভাবে মিথ্যা বলা যায় না, ততদূর পর্যন্ত ধর্মীয় বক্তব্যকে অর্থহীন করে দেওয়া হয়। খেলাধুলার সাদৃশ্য-সাধারণত লুডভিগ উইটজেনস্টাইনের সাথে যুক্ত-ধর্মীয় ভাষায় অর্থ প্রতিষ্ঠার একটি উপায় হিসাবে প্রস্তাবিত হয়েছে। তত্ত্বটি জোর দিয়ে বলে যে, একটি খেলার পরিপ্রেক্ষিতে ভাষা অবশ্যই বুঝতে হবেঃ ঠিক যেমন প্রতিটি খেলার নিজস্ব নিয়ম রয়েছে যা নির্ধারণ করে যে কী করা যেতে পারে এবং কী করা যায় না, তাই ভাষার প্রতিটি প্রসঙ্গের নিজস্ব নিয়ম রয়েছে যা নির্ধারণ করে যে কোনটি অর্থপূর্ণ এবং কোনটি নয়। ধর্মকে একটি সম্ভাব্য এবং বৈধ ভাষার খেলা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে যা তার নিজস্ব প্রেক্ষাপটে অর্থপূর্ণ। ধর্মীয় ভাষায় অর্থের সমস্যা সমাধানের জন্য বিভিন্ন দৃষ্টান্তও প্রস্তাব করা হয়েছে। আর. এম. হেয়ার একজন পাগলীর দৃষ্টান্ত ব্যবহার করে "ব্লিক্স"-এর ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন-মিথ্যা বিশ্বাস যা অনুসারে একটি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠিত হয়-যা অগত্যা অর্থহীন নয়। বাসিল মিচেল একটি দৃষ্টান্ত ব্যবহার করে দেখিয়েছিলেন যে বিশ্বাস যৌক্তিক হতে পারে, যদিও তা যাচাই করা যায় না। জন হিক তাঁর স্বর্গীয় শহরের দৃষ্টান্তটি ব্যবহার করে তাঁর এস্ক্যাটোলজিকাল যাচাইকরণের তত্ত্বটি প্রস্তাব করেছিলেন, এই দৃষ্টিভঙ্গি যে যদি কোনও মরণোত্তর জীবন থাকে তবে ধর্মীয় বিবৃতিগুলি মৃত্যুর পরে যাচাইযোগ্য হবে। ধর্মীয় ভাষার ধ্রুপদী বোধগম্যতা ধর্মীয় ভাষা একটি দার্শনিক সমস্যা যা ঈশ্বরকে সঠিকভাবে বর্ণনা করার অসুবিধা থেকে উদ্ভূত হয়। যেহেতু ভগবানকে সাধারণত অবিনশ্বর, অসীম এবং কালজয়ী হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তাই সাধারণ ভাষা সর্বদা সেই সত্তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে না। এর ফলে ঈশ্বরের গুণাবলী নিয়ে কথা বলা বা তাঁকে দায়ী করা কঠিন হয়ে পড়েঃ একজন ধর্মীয় বিশ্বাসী হয়তো একই সঙ্গে ঈশ্বরকে উত্তম বলে বর্ণনা করতে চাইবেন, তবুও তিনি মনে করেন যে ঈশ্বরের মঙ্গলভাব অনন্য এবং মানুষের মঙ্গলভাবের ভাষা দ্বারা তা স্পষ্ট করা যায় না। এটি কীভাবে (এবং আদৌ) ঈশ্বর সম্পর্কে অর্থপূর্ণভাবে কথা বলা যেতে পারে তা নিয়ে সমস্যা উত্থাপন করে, যা ধর্মীয় বিশ্বাসের জন্য সমস্যা সৃষ্টি করে কারণ ধর্মীয় জীবনে ঈশ্বর সম্পর্কে বর্ণনা এবং কথা বলার ক্ষমতা গুরুত্বপূর্ণ। ফরাসি দার্শনিক সিমোন ওয়েইল তাঁর বই ওয়েটিং ফর গড-এ এই সমস্যাটি প্রকাশ করেছেন, যেখানে তিনি তাঁর দ্বিধাদ্বন্দ্বের রূপরেখা দিয়েছেনঃ তিনি একই সাথে ঈশ্বরের ভালবাসা সম্পর্কে নিশ্চিত ছিলেন এবং সচেতন ছিলেন যে তিনি তাঁকে পর্যাপ্তভাবে বর্ণনা করতে পারবেন না। মধ্যযুগীয় ঐশ্বরিক সরলতার মতবাদ ধর্মীয় ভাষার জন্যও সমস্যা তৈরি করে। এর থেকে বোঝা যায় যে ঈশ্বরের কোনও আকস্মিক বৈশিষ্ট্য নেই-এগুলি এমন বৈশিষ্ট্য যা কোনও সত্তার থাকতে পারে যা তার সত্তায় অবদান রাখে না। যদি ঈশ্বরের কোনও দুর্ঘটনাজনিত বৈশিষ্ট্য না থাকে, তবে তিনি ঐতিহ্যগতভাবে যেমন কল্পনা করা হয় তেমন হতে পারেন না, কারণ মঙ্গলভাবের মতো বৈশিষ্ট্যগুলি দুর্ঘটনাজনিত। যদি ঐশ্বরিক সরলতা গ্রহণ করা হয়, তবে ঈশ্বরকে ভাল হিসাবে বর্ণনা করার অর্থ এই যে মঙ্গল এবং ঈশ্বরের একই সংজ্ঞা রয়েছে। এই সীমাবদ্ধতা ধর্মীয় বিশ্বাসীদের জন্যও সমস্যাজনক হতে পারে; উদাহরণস্বরূপ, বাইবেল নিয়মিতভাবে ঈশ্বরের প্রতি বিভিন্ন আবেগকে বর্ণনা করে, যা ঐশ্বরিক সরলতার মতবাদ অনুসারে অবিশ্বাস্য হবে। নেতিবাচকের মাধ্যমে বা অপোফ্যাটিক ধর্মতত্ত্ব হল ধর্মীয় ভাষার প্রতি একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা ঈশ্বরকে বর্ণনা করা থেকে বিরত থাকা বা তিনি যা নন তার পরিপ্রেক্ষিতে ঈশ্বরকে বর্ণনা করার উপর ভিত্তি করে। উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি দার্শনিক মাইমোনাইডস বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বরকে শুধুমাত্র নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে, দুটি মৌলিক ইহুদি বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে একটি দৃষ্টিভঙ্গিঃ ঈশ্বরের অস্তিত্বকে অবশ্যই গ্রহণ করা উচিত এবং ঈশ্বরকে বর্ণনা করা নিষিদ্ধ। মাইমোনাইডস বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর সরল এবং তাই কোনও প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্যকে দায়ী করা যায় না। তাই তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঈশ্বর সম্পর্কে বিবৃতিগুলিকে অবশ্যই নেতিবাচকভাবে নেওয়া উচিত, উদাহরণস্বরূপ, "ঈশ্বর জীবন্ত" কে "ঈশ্বরের প্রাণশক্তির অভাব নেই" হিসাবে নেওয়া উচিত। মাইমোনাইডস বিশ্বাস করতেন না যে ঈশ্বর তাঁর সমস্ত গুণাবলী নিখুঁতভাবে এবং দুর্বলতা ছাড়াই ধারণ করেন; বরং, তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে ঈশ্বর কোনও মানুষের পরিমাপের বাইরে রয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ, ঈশ্বরকে শক্তিশালী বলার অর্থ হবে যে ঈশ্বরের শক্তি পার্থিব শক্তির বাইরে এবং অন্য কোনও শক্তির সাথে তুলনা করা যায় না। এটি করার মাধ্যমে, মাইমোনাইডস ঈশ্বরের অবর্ণনীয় প্রকৃতি চিত্রিত করার এবং ঈশ্বরকে বর্ণনা করার ভাষাগত সীমার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার চেষ্টা করেছিলেন। সমালোচকরা মনে করেন যে, এই ধরনের সমাধান ঈশ্বর সম্পর্কে যা বলা যেতে পারে তার মাত্রাকে কঠোরভাবে সীমাবদ্ধ করে। সাদৃশ্য এবং রূপক থমাস অ্যাকুইনাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঈশ্বর এবং প্রাণীদের মধ্যে কার্যকারণ সম্পর্কের কারণে ঈশ্বর সম্পর্কে বিবৃতিগুলি মানুষের অভিজ্ঞতার অনুরূপ। একটি অনুরূপ শব্দ আংশিকভাবে একমুখী (শুধুমাত্র একটি অর্থ রয়েছে) এবং আংশিকভাবে দ্ব্যর্থহীন (একাধিক সম্ভাব্য অর্থ রয়েছে) কারণ একটি সাদৃশ্য কিছু উপায়ে একই এবং কিছু উপায়ে বিষয় থেকে আলাদা। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে, মানুষের গুণাবলীর অনুরূপ ঐশ্বরিক গুণাবলীকে অনুরূপভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, যখন ঈশ্বরকে ভাল হিসাবে বর্ণনা করা হয়, তখন এর অর্থ এই নয় যে ঈশ্বর মানুষের দিক থেকে ভাল, তবে মানুষের মঙ্গলভাবকে ঈশ্বরের মঙ্গলভাব বর্ণনা করার জন্য একটি রেফারেন্স হিসাবে ব্যবহার করা হয়। দার্শনিক তায়েদে স্মেদেস যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা প্রতীকী। বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে কোনও দ্বন্দ্বকে অস্বীকার করে তিনি প্রস্তাব করেন যে 'বিশ্বাস করা' মানে একটি প্রত্যয় গ্রহণ করা (যে খ্রিস্টধর্মের প্রেক্ষাপটে ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে), যা 'জানা' থেকে আলাদা, যা কেবল তখনই ঘটে যখন কিছু প্রমাণিত হয়। সুতরাং, স্মেডেসের মতে, আমরা এমন কিছু বিশ্বাস করি যা আমরা নিশ্চিতভাবে জানি না। স্মেডিস যুক্তি দেন যে, জগতের অংশ হওয়ার পরিবর্তে, ঈশ্বর জগতের এতটাই বাইরে যে ঈশ্বর এবং জগৎ উভয়ের তুলনা করার মতো কোনও সাধারণ মান থাকতে পারে না। তিনি যুক্তি দেন যে মানুষ এখনও ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে পারে, যদিও তাকে বিশ্বের কোনও কিছুর সাথে তুলনা করা যায় না, কারণ ঈশ্বরে বিশ্বাস সেই বিশ্বকে দেখার একটি বিকল্প উপায় মাত্র (তিনি এটিকে একটি চিত্রকর্মকে ভিন্নভাবে দেখার দুই ব্যক্তির সাথে তুলনা করেছেন)। স্মেডিস দাবি করেন যে, আমাদের রূপক এবং ঈশ্বরের প্রতীকগুলির পিছনে কোনও অর্থ খোঁজার কোনও কারণ থাকা উচিত নয় কারণ রূপকগুলিই আমাদের কাছে ঈশ্বরের সমস্ত কিছু। তিনি পরামর্শ দেন যে আমরা কেবল ঈশ্বরের পক্ষে (আমাদের জন্য) কথা বলতে পারি এবং সে (যেমন) বা সাইন নোবিস (আমাদের ছাড়া) নয়। তিনি যুক্তি দেন যে, মূল কথাটি এই নয় যে ঈশ্বর সম্পর্কে আমাদের ধারণাটি বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া উচিত, বরং আমরা কেবল রূপকগুলির মাধ্যমেই ঈশ্বরকে কল্পনা করতে পারি। বিংশ শতাব্দীতে, ইয়ান রামসে সাদৃশ্য তত্ত্বের বিকাশ ঘটান, যা পরে অ্যালিস্টার ম্যাকগ্রার অসংখ্য রচনায় উদ্ধৃত করা হয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় লেখাগুলিতে ঈশ্বরের বিভিন্ন মডেল সরবরাহ করা হয়েছে যা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করেঃ পরিত্রাণ এবং ঈশ্বরের প্রকৃতির জন্য বিভিন্ন সাদৃশ্য। রামসে প্রস্তাব করেছিলেন যে মডেলগুলি একে অপরকে সংশোধন এবং যোগ্য করে তোলে, অন্যান্য সাদৃশ্যের সীমা নির্ধারণ করে। ফলস্বরূপ, কোনও একটি উপমা যথেষ্ট নয়, তবে শাস্ত্রে উপস্থাপিত প্রতিটি সাদৃশ্যের সংমিশ্রণ ঈশ্বরের একটি সম্পূর্ণ এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ বর্ণনা দেয়। ঈশ্বরের কোনও একটি মডেল অপব্যবহার করা হয়েছে বা অনুপযুক্তভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে কিনা তা নির্ধারণ করতে অন্যান্য সাদৃশ্যের ব্যবহার ব্যবহার করা যেতে পারে। এটি প্রস্তাব করা হয় যে দৈনন্দিন বক্তৃতাগুলিতেও উপমা উপস্থিত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, একজন বক্তা যখন বর্গ শব্দটি ব্যবহার করেন, তখন বক্তারা এটি একটি প্রকৃত বর্গের পরিবর্তে প্রায় বর্গাকার একটি বস্তুকে বোঝাতে ব্যবহার করতে পারেন। সমালোচকরা দাবি করেন যে রূপক তত্ত্বগুলি অসন্তোষজনক কারণ রূপকগুলি সর্বদা নীতিগতভাবে আক্ষরিক প্যারাফ্রেজের প্রতি সংবেদনশীল। প্রতীকীবাদ দার্শনিক পল টিলিচ যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় বিশ্বাস প্রতীকবাদের মাধ্যমে সর্বোত্তমভাবে প্রকাশ করা হয় কারণ একটি প্রতীক তার নিজের বাইরে একটি অর্থ নির্দেশ করে এবং সর্বোত্তম ধর্মীয় বিশ্বাসকে প্রকাশ করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর সম্পর্কে যে কোনও বিবৃতি প্রতীকী এবং একটি ধারণার অর্থে অংশগ্রহণ করে। টিলিচ তাঁর বক্তব্যটি ব্যাখ্যা করার জন্য একটি জাতীয় পতাকার উদাহরণ ব্যবহার করেছেনঃ একটি পতাকা নিজের বাইরে কিছু নির্দেশ করে, যে দেশের প্রতিনিধিত্ব করে, কিন্তু দেশের অর্থেও অংশগ্রহণ করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রতীকগুলি একজন ধর্মীয় বিশ্বাসীকে নিজের গভীরতর মাত্রার পাশাপাশি বৃহত্তর বাস্তবতার সাথে একত্রিত করতে পারে। টিলিচ বিশ্বাস করতেন যে প্রতীকগুলি অবশ্যই একটি পৃথক সমষ্টিগত অচেতনতা থেকে উদ্ভূত হতে হবে এবং কেবল তখনই কাজ করতে পারে যখন সেগুলি অচেতনদের দ্বারা গৃহীত হয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রতীক উদ্ভাবন করা যায় না, তবে উপযুক্ত সময়ে বেঁচে থাকা এবং মারা যাওয়া যায়। লুই ডুপ্রে চিহ্ন এবং প্রতীকগুলির মধ্যে পার্থক্য করেছেন, প্রস্তাব করেছেন যে একটি চিহ্ন কোনও কিছুকে নির্দেশ করে যখন একটি প্রতীক এটিকে উপস্থাপন করে। একটি প্রতীক তার নিজস্ব অর্থ ধারণ করেঃ কেবল অন্য কোনও বস্তুর দিকে নির্দেশ করার পরিবর্তে, এটি সেই বস্তুর স্থান নেয় এবং প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি বিশ্বাস করেন যে একটি প্রতীকের কিছু অস্পষ্টতা থাকে যা একটি চিহ্নের সাথে বিদ্যমান থাকে না। ডুপ্রে বিশ্বাস করেন যে একটি প্রতীক সম্মান পাওয়ার যোগ্য কারণ এতে নিজের মধ্যে যা বোঝানো হয়েছে তা রয়েছে। একটি প্রতীক ইতিমধ্যেই যা উপলব্ধি করা হয়েছে তার বাইরে একটি বাস্তবতা প্রকাশ করে এবং বর্তমান বাস্তবতা উপলব্ধি করার উপায়গুলিকে রূপান্তরিত করে। ডুপ্রে ধর্মীয় এবং নান্দনিক প্রতীকগুলির মধ্যে পার্থক্য করেছেন, পরামর্শ দিয়েছেন যে একটি ধর্মীয় প্রতীক এমন কিছুর দিকে নির্দেশ করে যা "চিরকাল আমাদের নাগালের বাইরে থাকে"। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে একটি ধর্মীয় প্রতীক তার অর্থের প্রকৃতি প্রকাশ করে না, বরং তা গোপন করে। ল্যাংডন ব্রাউন গিলকি ধর্মীয় ভাষা এবং অভিজ্ঞতাকে প্রতীকবাদের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করেছিলেন, ধর্মীয় প্রতীকবাদের তিনটি বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করেছিলেন যা এটিকে অন্যান্য ভাষার ব্যবহার থেকে আলাদা করে। প্রথমত, ধর্মীয় প্রতীকবাদের একটি দ্বৈত ফোকাস রয়েছে, যা অভিজ্ঞতাগত কিছু এবং অতীন্দ্রিয় কিছু উভয়কেই উল্লেখ করে; গিলকি যুক্তি দিয়েছিলেন যে অভিজ্ঞতাগত প্রকাশ অতীন্দ্রিয় সত্তার দিকে নির্দেশ করে। দ্বিতীয়ত, তিনি বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় প্রতীকবাদ জীবনের মৌলিক প্রশ্নগুলির সাথে সম্পর্কিত, যা কোনও ব্যক্তি বা সম্প্রদায়ের জন্য গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির সাথে জড়িত। পরিশেষে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় প্রতীকগুলি এমন মান প্রদান করে যার দ্বারা জীবনযাপন করা উচিত। শিখ ধর্মীয় গ্রন্থ গুরু গ্রন্থ সাহিবে ধর্মীয় ভাষা প্রতীকী ও রূপকভাবে ব্যবহৃত হয়। এই গ্রন্থে, শিখ গুরুরা পুনরাবৃত্তি করেছেন যে ধ্যান করার সময় তাদের যে অভিজ্ঞতাগুলি রয়েছে তা অবর্ণনীয়, অজ্ঞাত, বোধগম্য এবং ক্ষণস্থায়ী-এর অর্থ হল যে তাদের অভিজ্ঞতার কোনও উদ্দেশ্য নেই যা ধারণাগত করা যেতে পারে। এটি কাটিয়ে ওঠার জন্য, শিখ গুরুরা প্রতীকী এবং রূপক ভাষা ব্যবহার করেছিলেন, এই ধরে নিয়ে যে ঐশ্বরিক (সাবাদ) এর রহস্যময় অভিজ্ঞতার এবং যারা এটি অনুভব করছেন তাদের মধ্যে একটি সাদৃশ্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিক বাস্তবতাকে বোঝাতে আলো ব্যবহার করা হয়। পৌরাণিক কাহিনী উইলিয়াম প্যাডেন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা গল্পের মাধ্যমে সত্য উপস্থাপন করতে পৌরাণিক কাহিনী ব্যবহার করে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, যারা একটি ধর্ম পালন করে, তাদের কাছে পৌরাণিক কাহিনী নিছক কল্পকাহিনী নয়, বরং ধর্মীয় সত্য প্রদান করে। প্যাডেন বিশ্বাস করতেন যে একটি পৌরাণিক কাহিনীকে অবশ্যই একটি পবিত্র সত্তা বা শক্তির প্রসঙ্গে বিশ্বের কিছু ব্যাখ্যা করতে হবে এবং যে কোনও পৌরাণিক কাহিনীকে "লোককাহিনী" হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা উচিত। সৃষ্টিতত্ত্বের উদাহরণ ব্যবহার করে তিনি পৌরাণিক কাহিনীকে বৈজ্ঞানিক অনুমান থেকে আলাদা করেছেন, যার পরেরটি বৈজ্ঞানিকভাবে যাচাই করা যেতে পারে এবং বৃহত্তর সত্য প্রকাশ করে না; একটি পৌরাণিক কাহিনীকে বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের মতো একইভাবে বিশ্লেষণ করা যায় না। লুথেরান ধর্মতত্ত্ববিদ রুডলফ বুল্টম্যান প্রস্তাব করেছিলেন যে বাইবেলে অস্তিত্বগত বিষয়বস্তু রয়েছে যা পুরাণের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়; বুল্টম্যান পুরাণের পর্দার পিছনে অস্তিত্বগত সত্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন, যা 'ডিমাইথোলজাইজিং' নামে পরিচিত। বুল্টম্যান ব্যক্তিগত গুরুত্বের সাথে তথ্যমূলক ভাষা এবং ভাষার মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন, যার পরেরটি আনুগত্যকে নির্দেশ করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর মানুষের সাথে ঐশ্বরিক শব্দ হিসাবে যোগাযোগ করেন, ঈশ্বরের অন্তর্নিহিত একটি ভাষাগত চরিত্র উপলব্ধি করেন, যা মানুষকে আত্ম-বোঝার সুযোগ প্রদান করতে চায়। বুল্টম্যান বিশ্বাস করতেন যে বাইবেলের সাংস্কৃতিক অন্তর্নিহিততা বাইবেলকে ধ্বংস করার মাধ্যমে কাটিয়ে ওঠা যেতে পারে, এমন একটি প্রক্রিয়া যা তিনি বিশ্বাস করতেন যে পাঠকদের আরও ভালভাবে ঈশ্বরের বাক্যের মুখোমুখি হতে সহায়তা করবে। খ্রিস্টান দার্শনিক জন হিক বিশ্বাস করতেন যে, প্রকৃতিবাদের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার জন্য বাইবেলের ভাষাকে ডিমাইথোলজাইজ করা উচিত। যীশু ঈশ্বরের অবতার নন, বরং ঐশ্বরিক বাস্তবতার অবিশ্বাস্য অভিজ্ঞতাসম্পন্ন একজন মানুষ ছিলেন বলে যুক্তি দেখিয়ে তিনি একটি অসাম্প্রদায়িক খ্রীষ্টতত্ত্বের প্রস্তাব দিয়েছিলেন। হিকের কাছে, যিশুকে ঈশ্বরের পুত্র বলা একটি রূপক ছিল যা যিশুর অনুগামীরা যিশুর প্রতিনিধিত্বের প্রতি তাদের প্রতিশ্রুতি বর্ণনা করতে ব্যবহার করেছিলেন। হিক বিশ্বাস করতেন যে, অবতারকে ধ্বংস করা বিশ্ব ধর্মের বৈচিত্র্যকে বোঝাবে এবং ঈশ্বরের মুখোমুখি হওয়ার উপায় হিসাবে তাদের সমান বৈধতা দেবে। যুক্তিসঙ্গত প্রত্যক্ষবাদ মানব বোঝাপড়া সম্পর্কিত তাঁর অনুসন্ধানের উপসংহারে, স্কটিশ দার্শনিক ডেভিড হিউম যুক্তি দিয়েছিলেন যে বাস্তবতা সম্পর্কে যে বিবৃতিগুলি দাবি করে সেগুলি অবশ্যই অভিজ্ঞতা দ্বারা যাচাই করা উচিত এবং যেগুলি যাচাই করা যায় না সেগুলিকে অর্থহীন বলে খারিজ করে দেয়। হিউম বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষাকে পরীক্ষার মাধ্যমে অপ্রমাণিত বলে মনে করেছিলেন এবং তাই এটিকে খারিজ করে দিয়েছিলেন। হিউম এই দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করেছিলেন যে আমরা ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলতে পারি না, এবং প্রস্তাব করেছিলেন যে এই দৃষ্টিভঙ্গি এই সংশয়ী দৃষ্টিভঙ্গির থেকে আলাদা নয় যে ঈশ্বর সম্পর্কে অর্থপূর্ণ কিছু বলা যায় না। তিনি অ্যাকুইনাসের উপমা তত্ত্ব দ্বারা অবিশ্বাস্য ছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঈশ্বরের গুণাবলী অবশ্যই মানুষের গুণাবলী থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হতে হবে, যার ফলে দুটির মধ্যে তুলনা করা অসম্ভব। হিউমের সংশয়বাদ বিংশ শতাব্দীর যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদী আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিল। যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদ আন্দোলনের উদ্ভব ভিয়েনা বৃত্তে হয়েছিল এবং ব্রিটিশ দার্শনিক এ. জে. আয়ার তা অব্যাহত রেখেছিলেন। ভিয়েনা সার্কেল বিশ্লেষণাত্মক এবং কৃত্রিম বিবৃতির মধ্যে পার্থক্য গ্রহণ করেছেঃ বিশ্লেষণাত্মক বিবৃতিগুলি হল সেগুলি যার অর্থ শব্দের মধ্যে রয়েছে, যেমন সংজ্ঞা, স্বরলিপি বা গাণিতিক বিবৃতি, যেখানে কৃত্রিম বিবৃতিগুলি বাস্তবতা সম্পর্কে দাবি করে। একটি সিন্থেটিক বিবৃতি অর্থপূর্ণ কিনা তা নির্ধারণের জন্য, ভিয়েনা সার্কেল অর্থের একটি যাচাইকরণ তত্ত্ব তৈরি করেছে, যা প্রস্তাব করেছে যে একটি সিন্থেটিক বিবৃতির জ্ঞানীয় অর্থ থাকার জন্য, এর সত্যতা অবশ্যই পরীক্ষামূলকভাবে যাচাইযোগ্য হতে হবে। কারণ ঈশ্বর সম্পর্কে দাবিগুলি পরীক্ষামূলকভাবে যাচাই করা যায় না, যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় প্রস্তাবগুলি অর্থহীন। 1936 সালে আয়ার ল্যাঙ্গুয়েজ, ট্রুথ অ্যান্ড লজিক লিখেছিলেন, যেখানে তিনি দাবি করেছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা অর্থহীন। তিনি একটি দৃঢ় অভিজ্ঞতাগত অবস্থান সামনে রেখে যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমস্ত জ্ঞান অবশ্যই বিশ্বের পর্যবেক্ষণ থেকে আসতে হবে বা গাণিতিক বিবৃতির মতো অগত্যা সত্য হতে হবে। এটি করার মাধ্যমে, তিনি অধিবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যা প্রাকৃতিক বিশ্ব এবং বিজ্ঞানের বাইরে একটি বিশ্বের বাস্তবতাকে বিবেচনা করে। যেহেতু এটি অধিবিদ্যার উপর ভিত্তি করে এবং তাই যাচাইযোগ্য নয়, আয়ার ধর্মীয় ভাষার পাশাপাশি নৈতিকতা বা নান্দনিকতা সম্পর্কে বিবৃতিগুলিকে অর্থহীন বলে নিন্দা করেছেন। আয়ার ঈশ্বর সম্পর্কে সমস্ত বিবৃতির অর্থবোধকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন-আস্তিক, নাস্তিক এবং অজ্ঞেয়বাদী-যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা সকলেই সমানভাবে অর্থহীন কারণ তারা সকলেই একটি অধিবিদ্যামূলক, যাচাইযোগ্য সত্তার অস্তিত্ব নিয়ে আলোচনা করে। অস্ট্রিয়ান দার্শনিক লুডভিগ উইটজেনস্টাইন তাঁর ট্র্যাক্টেটাস লজিক-ফিলোসফিকাসকে এই প্রস্তাব দিয়ে শেষ করেছেন যে "যার কথা কেউ বলতে পারে না, তার বিষয়ে অবশ্যই চুপ থাকতে হবে"। বেভারলি এবং ব্রায়ান ক্ল্যাক পরামর্শ দিয়েছেন যে এই বক্তব্যের কারণে, উইটজেনস্টাইনকে তাঁর অনেক শিষ্য ইতিবাচকবাদী হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন কারণ তিনি কী সম্পর্কে কথা বলা যেতে পারে এবং কী বলা যায় না তার মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। তারা যুক্তি দেয় যে এই ব্যাখ্যাটি ভুল কারণ উইটজেনস্টাইন রহস্যময়কে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেছিলেন, যা বর্ণনা করা যায় না। অতীন্দ্রিয়বাদীদের অর্থহীন বলে উড়িয়ে দেওয়ার পরিবর্তে, যেমন যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদীরা করেছিলেন, উইটজেনস্টাইন বিশ্বাস করতেন যে যদিও বিশ্বের ঘটনাগুলি একই থাকে, তবে যে দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের দেখা হয় তা পরিবর্তিত হবে। এস্ক্যাটোলজিকাল ভেরিফিকেশন যাচাইকরণ নীতির প্রতিক্রিয়া জানিয়ে, জন হিক তাঁর এস্ক্যাটোলজিকাল ভেরিফিকেশনের তত্ত্ব বর্ণনা করতে সেলেস্টিয়াল সিটির দৃষ্টান্তটি ব্যবহার করেছিলেন। তাঁর দৃষ্টান্তটি দুইজন ভ্রমণকারী, একজন আস্তিক এবং একজন নাস্তিক, একসঙ্গে একটি রাস্তায়। আস্তিক বিশ্বাস করেন যে রাস্তার শেষে একটি স্বর্গীয় শহর রয়েছে; নাস্তিক বিশ্বাস করেন যে এমন কোনও শহর নেই। হিকের দৃষ্টান্তটি পরকালে খ্রিস্টান বিশ্বাসের একটি রূপক, যা তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মৃত্যুর পরে যাচাই করা যেতে পারে। হিক বিশ্বাস করতেন যে এস্ক্যাটোলজিকাল যাচাইকরণ "অসমমিতিমূলক" কারণ এটি সত্য কিনা তা যাচাই করা যেতে পারে, না হলে এটি মিথ্যা প্রমাণিত হতে পারে না। এটি সাধারণ "প্রতিসম" বিবৃতির বিপরীতে, যা যাচাই বা মিথ্যা করা যেতে পারে। ডেভিড চিতাম তাঁর হিকের জীবনীতে হিকের তত্ত্বের সমালোচনা করেছেনঃ এস্ক্যাটোলজিকাল যাচাইয়ের জন্য অপেক্ষা করা ধর্মীয় বিশ্বাসকে অস্থায়ী করে তুলতে পারে, যা বিশ্বাসের প্রতি সম্পূর্ণ প্রতিশ্রুতি রোধ করতে পারে। চিতাম যুক্তি দেখান যে এই ধরনের সমালোচনাকে ভুলভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে কারণ হিকের তত্ত্বটি ধর্মীয় বিশ্বাসীদের প্রতি নয় বরং দার্শনিকদের প্রতি নির্দেশিত ছিল, যারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম যাচাইযোগ্য নয় এবং তাই অর্থহীন। জেমস মরিস উল্লেখ করেছেন যে হিকের এস্ক্যাটোলজিকাল যাচাইকরণ তত্ত্বটি ধর্মীয় বহুত্ববাদে তাঁর বিশ্বাসের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ বলে সমালোচিত হয়েছে। মরিস যুক্তি দেখান যে, বিভিন্ন বিশ্বাসের একাধিক ভ্রমণকারীকে রাস্তায় অন্তর্ভুক্ত করার জন্য হিকের দৃষ্টান্তটি সংশোধন করে এই ধরনের সমালোচনা কাটিয়ে ওঠা যেতে পারে। তিনি যুক্তি দেন যে মৃত্যুর পরের জীবন সম্পর্কে কিছু বিশ্বাস যাচাইযোগ্য না হলেও, শারীরিক পুনরুত্থানের প্রতি হিকের বিশ্বাস এখনও যাচাই করা যেতে পারে। মিথ্যাচারের নীতিটি একটি বিকল্প তত্ত্ব হিসাবে বিকশিত হয়েছে যার দ্বারা সম্ভাব্য অর্থ থাকতে পারে এমন ধর্মীয় বিবৃতি এবং অর্থহীন বিবৃতিগুলির মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব হতে পারে। এটি প্রস্তাব করে যে বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষা মিথ্যা নয় কারণ এটি পরীক্ষামূলকভাবে মিথ্যা প্রমাণিত হওয়ার কোনও উপায় নেই। 1945 সালে প্রকাশিত একটি যুগান্তকারী গবেষণাপত্রে, বিশ্লেষণী দার্শনিক অ্যান্টনি ফ্লু যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি অর্থবহ বিবৃতি অবশ্যই একই সাথে একটি পরিস্থিতি দাবি এবং অস্বীকার করতে হবে; উদাহরণস্বরূপ, "ঈশ্বর আমাদের ভালবাসেন" বিবৃতি উভয়ই দাবি করে যে ঈশ্বর আমাদের ভালবাসেন এবং অস্বীকার করেন যে ঈশ্বর আমাদের ভালবাসেন না। ফ্লু বলেন যে, যদি কোনও ধর্মীয় বিশ্বাসী বলতে না পারেন যে ঈশ্বর সম্পর্কে তাদের বক্তব্য মিথ্যা হওয়ার জন্য কী পরিস্থিতি থাকতে হবে, তবে সেগুলি অযৌক্তিক এবং অর্থহীন। জন উইজডমের অদৃশ্য মালীর দৃষ্টান্ত ব্যবহার করে, ফ্লু দেখানোর চেষ্টা করেছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা মিথ্যা নয়। দৃষ্টান্তটি দুই ব্যক্তির গল্প বলে যারা একটি নির্জন দ্বীপে একটি বাগান আবিষ্কার করে; একজন বিশ্বাস করে যে এটি একজন মালীর দ্বারা পরিচালিত হয়, অন্যজন বিশ্বাস করে যে এটি কোনও মালীর অস্তিত্ব ছাড়াই প্রাকৃতিকভাবে গঠিত হয়েছিল। দুজনেই মালীর দিকে নজর রাখে কিন্তু তাকে কখনই খুঁজে পায় না; অবিশ্বাসী ফলস্বরূপ বজায় রাখে যে কোনও মালী নেই, যেখানে বিশ্বাসী পরামর্শ দেয় যে মালী অদৃশ্য এবং তাকে সনাক্ত করা যায় না। ফ্লু যুক্তি দিয়েছিলেন যে যদি বিশ্বাসীদের ব্যাখ্যা গ্রহণ করা হয় তবে মূল মালীর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় বিশ্বাসীরা অভিজ্ঞতাগত প্রমাণ থেকে তাদের বিশ্বাসের যে কোনও আপাত চ্যালেঞ্জের প্রতিক্রিয়ায় সমান্তরাল যৌক্তিকতা গ্রহণ করে; এবং এই বিশ্বাসগুলি ফলস্বরূপ "হাজার যোগ্যতার দ্বারা মৃত্যু" ভোগ করে কারণ তারা যোগ্য এবং এতটাই পরিবর্তিত হয় যে তারা শেষ পর্যন্ত কোনও অর্থবহ দাবি করে না। ফ্ল্যু তাঁর নীতিগুলি মানুষের প্রতি ঈশ্বরের ভালবাসার মতো ধর্মীয় দাবির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছিলেন, এই যুক্তি দিয়ে যে সেগুলি যদি অর্থপূর্ণ দাবি হয় তবে তারা একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতি অস্বীকার করবে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যখন একটি প্রেমময় ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে প্রমাণের মুখোমুখি হন, যেমন একটি শিশুর মারাত্মক অসুস্থতা, আস্তিকরা এই ধরনের প্রমাণের অনুমতি দেওয়ার জন্য তাদের দাবিকে যোগ্য করে তুলবে; উদাহরণস্বরূপ তারা পরামর্শ দিতে পারে যে ঈশ্বরের ভালবাসা মানুষের ভালবাসার থেকে আলাদা। এই ধরনের যোগ্যতাগুলি মূল প্রস্তাবটিকে অর্থহীন করে তোলে; তিনি প্রশ্ন করেছিলেন যে ঈশ্বরের প্রেম আসলে কী প্রতিশ্রুতি দেয় এবং এটি কিসের বিরুদ্ধে গ্যারান্টি দেয়, এবং প্রস্তাব দিয়েছিলেন যে ঈশ্বরের যোগ্য প্রেম কিছুই প্রতিশ্রুতি দেয় না এবং মূল্যহীন হয়ে যায়। অর্থের জন্য মিথ্যাচারের মানদণ্ড বজায় রাখার জন্য ফ্ল্যু পরবর্তী অনেক প্রকাশনায় অব্যাহত ছিলেন; কিন্তু পরবর্তী জীবনে তাঁর 1945 সালের গবেষণাপত্রে নির্দিষ্ট দাবিটি প্রত্যাহার করে নিয়েছিলেন যে সমস্ত ধর্মীয় ভাষা অযৌক্তিক এবং তাই অর্থহীন। আণবিক জিনতত্ত্বের উদীয়মান বিজ্ঞানের (যা তাঁর মূল গবেষণাপত্রের সময় বিদ্যমান ছিল না) উপর বিশেষভাবে দৃষ্টি আকর্ষণ করে, ফ্লু অবশেষে নিশ্চিত হন যে জৈবিক প্রজনন প্রক্রিয়াগুলিতে যে জটিলতা প্রকাশিত হয়েছে তা সম্ভবত পৃথিবীতে বিবর্তনের জন্য উপলব্ধ সময়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নাও হতে পারে; এবং এটি সম্ভাব্যভাবে একটি বৈধ অভিজ্ঞতাগত পরীক্ষার পরামর্শ দেয় যার দ্বারা "কোনও স্রষ্টা ঈশ্বর নেই" এই দাবিটি মিথ্যা হতে পারে; "আমি যে সর্বশেষ কাজটি দেখেছি তা দেখায় যে বর্তমান ভৌত মহাবিশ্ব অ্যাবিওজেনেসিসের এই তত্ত্বগুলিকে কাজটি সম্পন্ন করার জন্য খুব কম সময় দেয়"। প্রতিক্রিয়া আর. এম. হেয়ার ফ্লুর মিথ্যাবাদী নীতির প্রতিক্রিয়ায়, ব্রিটিশ দার্শনিক আর. এম. হেয়ার ধর্মীয় ভাষা অর্থপূর্ণ প্রমাণ করার প্রয়াসে একটি দৃষ্টান্ত বলেছেন। হেয়ার একজন পাগলীর বর্ণনা দিয়েছেন যে বিশ্বাস করে যে বিশ্ববিদ্যালয়ের সমস্ত অধ্যাপক তাকে হত্যা করতে চায়; সদয় অধ্যাপকদের কোনও প্রমাণ তাকে এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিরত করবে না। হেয়ার এই ধরনের অযৌক্তিক বিশ্বাসকে একটি "ব্লিক" বলে অভিহিত করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি একটি অযৌক্তিক, তবুও অর্থবহ, বিশ্বদর্শন গঠন করে। তিনি প্রস্তাব দিয়েছিলেন যে সমস্ত মানুষ-ধর্মীয় এবং অ-ধর্মীয়-ব্লিক ধরে রাখে এবং পরীক্ষামূলক প্রমাণ দ্বারা তাদের বিচ্ছিন্ন করা যায় না। তা সত্ত্বেও, তিনি বজায় রেখেছিলেন যে একটি ব্লিক অর্থপূর্ণ কারণ এটি একজন ব্যক্তির বিশ্ব বোঝার ভিত্তি গঠন করে। হেয়ার বিশ্বাস করতেন যে কিছু ব্লিক সঠিক এবং অন্যগুলি নয়, যদিও তিনি দুটির মধ্যে পার্থক্য করার কোনও পদ্ধতির প্রস্তাব দেননি। বাসিল মিচেল বাসিল মিচেল তার নিজের দৃষ্টান্ত দিয়ে ফ্লুর মিথ্যাবাদী নীতির জবাব দিয়েছিলেন। তিনি একজন ভূগর্ভস্থ প্রতিরোধ সৈনিকের বর্ণনা দিয়েছেন যিনি একজন অপরিচিত ব্যক্তির সাথে দেখা করেন যিনি প্রতিরোধ আন্দোলনের নেতৃত্ব দিচ্ছেন বলে দাবি করেন। অপরিচিত লোকটি সৈনিককে তার উপর বিশ্বাস রাখতে বলে, এমনকি যদি তাকে অন্য পক্ষের হয়ে লড়াই করতে দেখা যায়। সৈনিকের বিশ্বাস নিয়মিতভাবে পরীক্ষিত হয় কারণ সে অপরিচিত ব্যক্তিকে উভয় পক্ষের হয়ে লড়াই করতে দেখে, কিন্তু তার বিশ্বাস দৃঢ় থাকে। মিচেলের দৃষ্টান্তটি শিক্ষা দেয় যে যদিও প্রমাণ একটি ধর্মীয় বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ করতে পারে, তবুও একজন বিশ্বাসী তাদের মতামত ধরে রাখার কারণ রয়েছে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যদিও একজন বিশ্বাসী তার বিশ্বাসের বিরুদ্ধে সিদ্ধান্তমূলকভাবে গণনা করার অনুমতি দেবে না, তবুও আস্তিক প্রমাণের অস্তিত্ব স্বীকার করে যা ধর্মীয় বিশ্বাসের বিরুদ্ধে গণনা করতে পারে। ভাষার খেলা লুডভিগ উইটজেনস্টাইনের ভাষা খেলার তত্ত্ব বিভিন্ন ভাষাগত প্রসঙ্গের মধ্যে পার্থক্যকে খেলার মধ্যে পার্থক্যের সাথে তুলনা করেছে। ঠিক যেমন অনেকগুলি ভিন্ন খেলা রয়েছে, প্রত্যেকটির নিজস্ব নিয়ম রয়েছে, তেমনি ভাষার অনেকগুলি ভিন্ন রূপ রয়েছে। উইটজেনস্টাইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভাষার বিভিন্ন রূপের বিভিন্ন নিয়ম রয়েছে যা নির্ধারণ করে যে কোনও প্রস্তাবকে কী অর্থবহ করে তোলে; প্রস্তাবগুলি কেবল সেই ভাষার খেলার প্রেক্ষাপটে অর্থবহ হতে পারে যেখানে সেগুলি উচ্চারিত হয়। ভাষার খেলার উদাহরণ হিসাবে, উইটজেনস্টাইন পরামর্শ দেনঃ "জিজ্ঞাসা করা, ধন্যবাদ জানানো, অভিবাদন জানানো, অভিশাপ দেওয়া, প্রার্থনা করা"। উইটজেনস্টাইন বিশ্বাস করতেন যে ধর্ম গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিশ্চিত করার পরিবর্তে একটি নির্দিষ্ট জীবনযাত্রার প্রস্তাব দেয়। তাই তিনি বিশ্বাস করতেন যে, ধর্মীয় ভাষা হল সত্যের দাবির পরিবর্তে স্বীকারোক্তি-যে কেউ যা অনুভব করে এবং বিশ্বাস করে তার একটি স্বীকারোক্তি। উইটজেনস্টাইন বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় ভাষা শারীরিক বস্তু বর্ণনা করার জন্য ব্যবহৃত ভাষার থেকে আলাদা কারণ এটি একটি ভিন্ন ভাষার খেলা দখল করে। নরম্যান ম্যালকম, পিটার উইঞ্চ, ডি. জেড. ফিলিপস এবং রাশ রিস সহ বিভিন্ন দার্শনিক উইটজেনস্টাইনকে ধর্ম সম্পর্কে এক ধরনের বিশ্বস্ততার সমর্থক হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। এই ধরনের বিশ্বস্ততা বোঝায় যে ধর্মীয় বিবৃতিগুলি শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় জীবনের মধ্যে অর্থপূর্ণ এবং তাই ধর্মের বাইরে থেকে সমালোচনা করা যায় না। তবে, গর্ডন গ্রাহাম যুক্তি দেখান যে এই অবস্থানকে উইটজেনস্টাইনিয়ান বলা বিভ্রান্তিকর। গ্রাহাম যেমন যুক্তি দিয়েছিলেন, উইটজেনস্টাইন ভাষা খেলার উদাহরণ হিসাবে যে ধরনের জিনিস দিয়েছেন তার মধ্যে রয়েছে গান গাওয়া, রসিকতা করা, ধন্যবাদ জানানো, অভিবাদন জানানো ইত্যাদি; ধর্মের মতো বিস্তৃত কিছুই অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি। গ্রাহাম যুক্তি দেখান যে, ধর্মীয় ভাষায় অনেক ভাষার খেলা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তবে ধর্মকে সামগ্রিকভাবে একটি ভাষার খেলা হিসাবে বিবেচনা করা ভুল। পিটার ডনোভান ভাষা-খেলার পদ্ধতির সমালোচনা করেছেন এই স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থ হওয়ার জন্য যে ধর্মগুলি অন্যান্য ধারণাযুক্ত বিশ্বে কাজ করে এবং অনেক ধর্মীয় মানুষ সত্যের দাবি করে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে অনেক ধর্মীয় বিশ্বাসীরা তাদের ধর্মকে কেবল তার নিজস্ব প্রেক্ষাপটে অর্থপূর্ণ এবং সত্য বলে বিশ্বাস করে না, বরং দাবি করে যে এটি অন্যান্য সমস্ত সম্ভাব্য বিশ্বাসের বিরুদ্ধে সত্য; যদি ভাষার খেলার উপমা গ্রহণ করা হয়, বিশ্বাসের মধ্যে এই ধরনের তুলনা অসম্ভব। ডোনোভান প্রস্তাব করেন যে বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে বিতর্ক এবং কিছু ক্ষমাপ্রার্থীদের মধ্যে বিতর্ক প্রমাণ করে যে তারা একে অপরের সাথে এবং বৃহত্তর বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করে এবং তাই এটিকে বিচ্ছিন্ন ভাষার খেলা হিসাবে বিবেচনা করা যায় না। ধর্মীয় ভাষার বিকল্প ব্যাখ্যা রাজনৈতিক ইসলামী দার্শনিক কার্ল আর্নস্ট যুক্তি দিয়েছেন যে ধর্মীয় ভাষা প্রায়শই রাজনৈতিক, বিশেষত জনসাধারণের ক্ষেত্রে, এবং এর উদ্দেশ্য হল মানুষকে প্ররোচিত করা এবং কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করার পাশাপাশি তথ্য সরবরাহ করা। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে, ইসলামের কিছু অংশ পশ্চিমের যে আধুনিক সমালোচনা করেছে তা উপনিবেশবাদের প্রতি একটি আদর্শিক প্রতিক্রিয়া, যা ইচ্ছাকৃতভাবে উপনিবেশবাদীদের মতো একই ভাষা ব্যবহার করে। আর্নস্ট যুক্তি দেখান যে, যখন এটি অলঙ্কারিকভাবে ব্যবহার করা হয়, তখন রাজনৈতিক প্রভাবের কারণে ধর্মীয় ভাষাকে মুখ মূল্যে নেওয়া যায় না। পারফর্ম্যাটিভ পিটার ডনোভান যুক্তি দেন যে বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষা সত্য-দাবি করার বিষয়ে নয়; পরিবর্তে, এটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের জন্য ব্যবহৃত হয়। তিনি উল্লেখ করেছেন যে ভাষাটি অনুভূতি প্রকাশ বা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার মতো সত্যের বিবৃতি দেওয়ার বাইরেও বিকল্প উপায়ে ব্যবহার করা যেতে পারে। ডোনোভান এই ব্যবহারগুলির অনেককে কার্যকরী বলে অভিহিত করেছেন, কারণ এগুলি ধর্মীয় জীবনের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট কাজ সম্পাদন করে। উদাহরণস্বরূপ, "আমি প্রতিশ্রুতি দিচ্ছি" শব্দগুলি নিজেদের প্রতিশ্রুতি দেওয়ার কাজটি সম্পাদন করে-ডোনোভান যুক্তি দেন যে বেশিরভাগ ধর্মীয় ভাষা এই কাজটি সম্পন্ন করে। লুডভিগ উইটজেনস্টাইন আরও প্রস্তাব করেছিলেন যে ভাষা কার্যকরী হতে পারে এবং ভাষার বিভিন্ন ব্যবহারের একটি তালিকা উপস্থাপন করেছিলেন। উইটজেনস্টাইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে "ভাষার অর্থ ব্যবহারে রয়েছে", ভাষার ব্যবহারকে কার্যকরী হিসাবে গ্রহণ করে। দার্শনিক জে. এল. অস্টিন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় ভাষা কেবল জ্ঞানীয় নয়, বরং অঙ্গীকার, আশীর্বাদ এবং শিশুদের নামকরণ সহ সামাজিক কাজ সম্পাদন করতে পারে। তিনি পারফর্ম্যাটিভ বিবৃতিগুলিকে এমন বিবৃতি হিসাবে আলাদা করেছিলেন যা কেবল কোনও পরিস্থিতি বর্ণনা করে না, বরং সেগুলি নিয়ে আসে। ধর্মের ইতিহাসবিদ বেঞ্জামিন রায় ভাষার সম্পাদনমূলক ব্যাখ্যার প্রমাণ হিসাবে ধর্মের মধ্যে আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদনকে ব্যবহার করেন। তিনি যুক্তি দেন যে আচারের ভাষা সামাজিক কাজ সম্পাদন করতে পারেঃ যখন একজন পুরোহিত ঘোষণা করেন যে একটি আধ্যাত্মিক ঘটনা ঘটেছে, তখন উপস্থিত ব্যক্তিরা পুরোহিতের আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের কারণে এটি বিশ্বাস করেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে কোনও অনুষ্ঠানের অর্থ বক্তা দ্বারা ব্যবহৃত ভাষা দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়, যাকে সাংস্কৃতিকভাবে অতিমানবীয় প্রতিনিধি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। প্রভাবশালী ব্রিটিশ দার্শনিক আর. বি. ব্রেথওয়েট ধর্মীয় ভাষাকে অভিজ্ঞতাগতভাবে গ্রহণ করার চেষ্টা করেছিলেন এবং উইটজেনস্টাইনের "ব্যবহার হিসাবে অর্থ" ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন। তিনি ধর্মীয় বিবৃতিগুলিকে নৈতিক বিবৃতির সাথে তুলনা করেছেন কারণ সেগুলি উভয়ই বর্ণনামূলক নয়, তবুও তাদের একটি ব্যবহার এবং অর্থ রয়েছে; তারা বিশ্বকে বর্ণনা করে না, বরং এর প্রতি বিশ্বাসীদের মনোভাবকে বর্ণনা করে। ব্রেথওয়েট বিশ্বাস করতেন যে একটি ধর্মীয় এবং একটি নৈতিক বিবৃতির মধ্যে প্রধান পার্থক্য ছিল যে ধর্মীয় বিবৃতিগুলি গল্প, রূপক এবং দৃষ্টান্তের একটি ভাষাগত ব্যবস্থার অংশ। অধ্যাপক নাথান কাটজ লোটাস সূত্রে বুদ্ধের দ্বারা ব্যবহৃত একটি জ্বলন্ত ভবনের উপমা লিখেছেন, যা ধর্মীয় ভাষাকে অপরিহার্য বলে মনে করে। উপমা হিসাবে, একজন বাবা তার সন্তানদের একটি জ্বলন্ত ভবনের শীর্ষে দেখেন। তিনি তাদের চলে যেতে রাজি করান, কিন্তু যদি তারা চলে যায় তবে কেবল তাদের খেলনা দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়ে। কাটজ যুক্তি দেখান যে দৃষ্টান্তটির বার্তাটি এমন নয় যে বুদ্ধ মিথ্যা বলছেন; বরং তিনি বিশ্বাস করেন যে বুদ্ধ ভাষার অপরিহার্য ব্যবহারের চিত্র তুলে ধরেছিলেন। কাটজ বিশ্বাস করেন যে ধর্মীয় ভাষা সত্য-দাবির পরিবর্তে একটি আবশ্যক এবং একটি আমন্ত্রণ। আরও দেখুন থিওলজিক্যাল নন-কগনিটিভিজম নোটস বিব্লিওগ্রাফি বাহ্যিক লিঙ্ক ভাষার অর্থ ধর্মীয় ভাষায় দার্শনিক সমস্যা ধর্মের দর্শন ভাষার দর্শন