Hinduism in Tamil Nadu
تامل ناڈو میں ہندو مت کا سب سے قدیم ادبی ذکر 5 ویں صدی قبل مسیح کے سنگم ادب میں ملتا ہے۔ 2011 کی ہندوستانی مردم شماری کے مطابق تامل ہندوؤں کی کل تعداد 63,188,168 ہے جو تامل ناڈو کی کل آبادی کا 87.58 ٪ ہے۔ ہندو مت تامل ناڈو کا سب سے بڑا مذہب ہے۔ تمل ناڈو کی مذہبی تاریخ خاص طور پر قرون وسطی کے دور میں ہندو مت سے متاثر ہے۔ بارہ الوار (ویشنو روایت کے شاعر سنت) اور 63 نینار (شیو روایت کے شاعر سنت) کو جنوبی ہندوستان میں ہندو مت کی بھکتی روایت کا مظہر سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر کا تعلق تامل علاقے سے تھا اور ان میں سے آخری 9 ویں صدی عیسوی میں رہتا تھا۔ ہندو مت میں عبادت کی بہت کم شکلیں اور رواج ہیں جو پورے ہندوستان میں بھکتی تحریک کے پھیلنے کی وجہ سے تمل ناڈو کے لیے مخصوص ہیں۔ تمل ناڈو سے باہر بہت سے مٹھ (خانقاہ ادارے) اور مندر ہیں۔ جدید دور میں، زیادہ تر مندروں کی دیکھ بھال اور انتظام حکومت تامل ناڈو کے ہندو مذہبی اور اوقاف بورڈ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ قدیم دور ٹولکاپیم، جو ممکنہ طور پر موجودہ سنگم کاموں میں سب سے قدیم ہے، جس کی تاریخ تیسری صدی قبل مسیح اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان ہے، نے تھیرومل اور مروگن کو تاملوں کے پسندیدہ دیوتا کے طور پر جلال دیا۔ کامل زولیبل کے مطابق وشنو کو بے عمر (ہمیشہ رہنے والا دیوتا) اور تاملوں کا اعلی دیوتا سمجھا جاتا تھا جبکہ سکند کو نوجوان اور تاملوں کا ذاتی دیوتا سمجھا جاتا تھا۔ سنگم ادب میں قدیم تملکم کے ارد گرد کئی ہندو دیوتاؤں اور ویدک طریقوں کا ذکر ہے۔ تامل لوگ ویدوں کو راستبازی کی کتاب سمجھتے تھے اور اسے یاگم یا ویلوی انجام دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ کئی بادشاہوں نے ویدک قربانیاں دی ہیں اور ہندو مت کے مختلف دیوتاؤں کی دعا کی ہے۔ ایک ہندوستانی مورخ، ماہر آثار قدیمہ اور مخطوطات کے ماہر رامچندرن ناگسوامی کا کہنا ہے کہ تمل ناڈو ویدوں کی سرزمین تھی اور تمام سنگم لوگ ویدوں کی پیروی کرتے تھے۔ بادشاہ کریکلا چولن کو ابتدائی چولوں کے سب سے بڑے بادشاہ کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ پراننورو کی نظم 224 میں کریکلا چولن کا ذکر کیا گیا ہے کہ انہوں نے راستبازی کے دربار میں ویدک رسومات ادا کیں جہاں مناسب رواج سے واقف افراد کے بعد انصاف کی اچھی طرح سے مشق کی جاتی ہے۔ پرانانورو متن میں مزید ذکر کیا گیا ہے کہ چول 37، 39، 43 اور 46 نظموں میں قمری خاندان کے بادشاہ شیبی چکرورتی کی اولاد تھے۔ تامل لوگ کئی ہندو دیوتاؤں جیسے شیو، وشنو، برہما، درگا، لکشمی، اندرا، ورونا، کارتیکیہ، اور یہاں تک کہ وشنو کے اوتار جیسے وراہ، نرسمہا، ومن، پرشورام، رام، بلرام اور کرشن اور بہت سے دوسرے دیوتاؤں سے بھی دعا کرتے تھے۔ سنگم متن پیرومپاناروپٹائی میں کہا گیا ہے کہ بھگوان وشنو جس نے وامن اوتار لیا تھا، ان چار چہروں والے برہما کا باپ ہے جو وشنو کی ناف سے پیدا ہوا تھا اور برہما سے چول خاندان آیا تھا۔ نظم میں مزید ایک یوپا پوسٹ (ویدک قربان گاہ کی ایک شکل) اور ایک برہمن گاؤں کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ برہمن ویدوں کی تلاوت کرتے ہیں، اور یہاں تک کہ ان کے طوطوں کا بھی نظم میں ذکر کیا گیا ہے کہ وہ ویدک تمثیل گاتے ہیں۔ متن میں کانچی شہر میں وشنو کے لیے ایک مندر کا ذکر کیا گیا ہے جو اب بھی موجود ہے، 429 سے 434 لائنوں میں تھروویکا شہر کا ذکر ہے اور بھگوان وشنو کا ذکر ہے جو لیٹے ہوئے انداز میں سو رہے ہیں۔ تیرموروکاروپاٹائی آٹھ انتھولوجیز میں سے ایک ہے اور ہندو دیوتا کارتیکیہ کے لیے وقف ہے۔ اس میں وشنو، شیو، اندرا، اوما، تیتیس دیوتاؤں، گندھرووں، سنتوں جیسے بہت سے دوسرے دیوتاؤں کا بھی ذکر ہے۔ پریپدل نے یہ بھی ذکر کیا ہے کہ تیتیس دیوتا وشنو سے پیدا ہوئے تھے۔ سنگم دور کے بعد الوار اور نینمار پیدا ہوئے۔ ان دونوں گروہوں نے ویشنو مت اور شیو مت کو فروغ دیا جس سے ہندو مت کی ترقی ہوئی۔ ایس کرشنا سوامی آئینگر کا کہنا ہے کہ ویشنو الواروں کی زندگی 12 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران تھی، ان کے کام شمال میں برہمن مت اور ہندو مت کے احیاء کے وقت کے بارے میں پھل پھول رہے تھے، یہ قیاس کرتے ہوئے کہ ویشنو مت جنوب میں تقریبا پہلی صدی عیسوی میں داخل ہوا ہوگا۔ سیکولر ادب بھی موجود ہے جو جنوب میں اس روایت کے آغاز کو تیسری صدی عیسوی سے منسوب کرتا ہے۔ یو۔ وی۔ تامل ادب کے ایک عالم، سوامی ناتھن ایر نے سنگم دور کی قدیم تصنیف، جسے پریپتال کے نام سے جانا جاتا ہے، شائع کی، جس میں وشنو کی تعریف میں سات نظمیں ہیں، جن میں کرشن اور بلرام کے حوالے بھی شامل ہیں۔ آیانگر نے سنگم کی کچھ پرانی نظموں میں موریہؤں کے جنوب پر حملے کا حوالہ دیا ہے، اور اشارہ کیا ہے کہ شمالی فتح کے خلاف جو مخالفت قائم کی گئی تھی اور اسے مستقل طور پر برقرار رکھا گیا تھا اس میں ممکنہ طور پر مذہب کا ایک عنصر تھا، جنوب بدھ مت کے شہنشاہ اشوک کی قائل کلامی اور مسلسل کوشش کے ذریعے بدھ مت کی تجاوزات کے خلاف قدامت پسند برہمنزم کے لیے کھڑا تھا۔ اس دور کے تامل ادب میں جنوب میں لائے گئے اور آباد ہوئے برہمنوں کی کالونیوں کے بارے میں بکھرے ہوئے حوالہ جات موجود ہیں، اور اس قدیم ادب کی پوری پیداوار اس ادب کی تشکیل میں بلا شبہ برہمن کے کافی اثر کو ظاہر کرتی ہے۔ قرون وسطی کے دور میں چول جو سنگم دور میں بہت سرگرم تھے، پہلی چند صدیوں کے دوران مکمل طور پر غیر حاضر تھے۔ اس دور کا آغاز پانڈیوں اور پلّووں کے درمیان دشمنی سے ہوا، جس کی وجہ سے چولوں کا احیا ہوا۔ چول آگے چل کر ایک بڑی طاقت بن گئے۔ ان کے زوال نے پانڈیوں کی مختصر بحالی دیکھی۔ یہ وہ دور بھی تھا جو دوبارہ زندہ ہونے والے ہندو مت کا تھا جس کے دوران مندر کی تعمیر اور مذہبی ادب بہترین تھے۔ چیروں نے جنوبی ہندوستان میں سنگم دور (300 قبل مسیح-250 عیسوی) سے پہلے موجودہ تمل ناڈو کے کوئمبٹور، کرور، سیلم اضلاع اور موجودہ کیرالہ پر مغرب میں وانچی متھور کے دارالحکومت (جدید کرور سمجھا جاتا ہے) سے حکومت کی۔ کالابھراس نے تین تامل سلطنتوں پر حملہ کیا اور انہیں بے گھر کر دیا اور سنگم دور کی تیسری اور چھٹی صدی عیسوی کے درمیان حکومت کی۔ اسے تامل تاریخ میں تاریک دور اور تامل ناڈو میں ہندو مت کہا جاتا ہے۔ انہیں چھٹی صدی میں پلّووں اور پانڈیوں نے نکال دیا تھا۔ کالابھراس کے دور حکومت میں، تاملوں کی سرزمین میں جین مت پروان چڑھا، اور ہندو مت کو دبا دیا گیا۔ چونکہ کالابھروں نے جینوں اور شاید بدھ مت کے ماننے والوں کو بھی تحفظ فراہم کیا تھا، اس لیے کچھ لوگوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ وہ ہندو مخالف تھے، حالانکہ یہ مؤخر الذکر نظریہ متنازعہ ہے۔ چوتھی سے آٹھویں صدی عیسوی کے دوران، تمل ناڈو نے مہندر ورمن اول اور اس کے بیٹے مملا نرسمہاورمن اول کے تحت پلّووں کا عروج دیکھا۔ پلّووں نے جنوبی ہندوستان کے ایک بڑے حصے پر حکومت کی جس کا دارالحکومت کانچی پورم تھا۔ مہندر ورمن بنیادی طور پر بدھ مت کے پیروکار تھے، لیکن شیو سنتوں کے اثر و رسوخ سے ہندو مذہب میں تبدیل ہو گئے۔ یہ ان کے دور میں تھا کہ پلووں کے بنائے ہوئے ہندو مندروں کے ساتھ دراوڑی فن تعمیر اپنے عروج پر پہنچا۔ نرسمہاورمن دوم نے ساحل مندر تعمیر کیا جو یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ 10 ویں صدی عیسوی میں پلّووں کی جگہ چولوں نے غالب سلطنت کے طور پر لے لی اور 13 ویں صدی عیسوی میں ان کی جگہ پانڈیوں نے لے لی اور ان کا دارالحکومت مدورائی بنا۔ مدورائی میں میناکشی امان مندر اور ترونیل ویلی میں نیلیاپر مندر جیسے مندر پانڈین مندر فن تعمیر کی بہترین مثالیں ہیں۔ چول سلطنت 9 ویں صدی عیسوی تک، دوسرے چول بادشاہ آدتیہ اول، اس کے بیٹے پرانتاک اول، پرانتاک چول دوم کے دور میں خود چول سلطنت اس علاقے میں پھیل گئی تھی جو اب اندرونی آندھرا پردیش اور ساحلی کرناٹک ہے، جبکہ عظیم راجراج چول اور اس کے بیٹے راجندر چول کے دور میں، چول جنوبی ایشیا میں ایک قابل ذکر طاقت کے طور پر ابھرے۔ چول شاندار مندروں کی تعمیر میں مہارت رکھتے تھے۔ تنجاور میں واقع برہدیشور مندر چول سلطنت کے شاندار فن تعمیر کی ایک کلاسیکی مثال ہے۔ برہادشور مندر "عظیم زندہ چول مندروں" کے تحت یونیسکو کا ثقافتی ورثہ ہے۔ کچھ مثالیں تروورور تھیاگراج سوامی مندر جسے تھرومولاستنم کے نام سے جانا جاتا ہے، ترووناملائی شہر میں واقع اناملائیار مندر اور مندر کے شہر چدمبرم کے قلب میں واقع چدمبرم مندر ہیں۔ 1230 اور 1280 عیسوی کے درمیان چولوں کے زوال کے ساتھ، پانڈیوں نے ایک بار پھر شہرت حاصل کی، مارورمن سندر پانڈیا اور ان کے چھوٹے بھائی، مشہور جٹاورمن سندر پانڈیان کے تحت۔ یہ بحالی قلیل مدتی رہی کیونکہ خود مدورائی کے پانڈیا دارالحکومت کو 1316 عیسوی میں جنرل ملک کافور کی قیادت میں علاؤالدین خلجی کی فوجوں نے تباہ کر دیا تھا۔ وجے نگر اور نائک دور (1336-1646) مسلم حملوں نے دکن میں ہندو وجے نگر سلطنت کے قیام کو جنم دیا۔ اس نے بالآخر پورے تامل ملک (تقریبا 1370 عیسوی) کو فتح کر لیا۔ یہ سلطنت تقریبا دو صدیوں تک جاری رہی، 1565 میں تالیکوٹا کی جنگ میں وجے نگر کی شکست تک۔ اس شکست کے بعد، مصنف نیلکانتا شاستری کے مطابق، "بہت سے نااہل بادشاہ وجے نگر کے تخت پر کامیاب ہوئے، جس کے نتیجے میں اس کے جاگیرداروں پر اس کی گرفت ڈھیلی ہو گئی، جن میں مدورائی اور تنجور کے نایک، وجئے نگر سلطنت کے ساتھ ابتدائی طور پر ڈھیلے تعلقات برقرار رکھنے کے باوجود، اپنی آزادی کا اعلان کرنے والے پہلے لوگوں میں شامل تھے۔" جیسے ہی 16 ویں صدی کے وسط کے بعد وجے نگر سلطنت زوال پذیر ہوئی، نائک گورنروں، جنہیں وجے نگر سلطنت نے سلطنت کے مختلف علاقوں کے انتظام کے لیے مقرر کیا تھا، نے اپنی آزادی کا اعلان کر دیا۔ 17 ویں صدی میں مدورائی کے نایک اور تنجاور کے نایک ان سب میں سب سے نمایاں تھے۔ انہوں نے تامل ملک کے کچھ قدیم ترین مندروں کی تعمیر نو کی، جیسے کہ میناکشی مندر۔ نوابوں، نظاموں اور انگریزوں کی جدید دور کی حکمرانی (1692-1947) 18 ویں صدی کے اوائل میں، تمل ناڈو کے مشرقی حصے حیدرآباد کے نظام اور کرناٹک کے نواب کے تسلط میں آ گئے۔ جہاں والجہ کو انگریزوں کی حمایت حاصل تھی، وہیں 18 ویں صدی کے وسط تک چندا صاحب کو فرانسیسیوں کی حمایت حاصل تھی۔ 18 ویں صدی کے آخر میں، تمل ناڈو کے مغربی حصے، حیدر علی اور بعد میں ٹیپو سلطان کے تسلط میں آ گئے، خاص طور پر دوسری اینگلو میسور جنگ میں ان کی فتح کے ساتھ۔ پولیگر جنگیں جیتنے کے بعد، ایسٹ انڈیا کمپنی نے جنوبی ہندوستان کے بیشتر حصے کو حیدرآباد کے نظام کے تسلط کے ساتھ مل کر مدراس پریذیڈنسی میں ضم کر دیا۔ پڈوکوٹائی ایک شاہی ریاست کے طور پر برقرار رہی۔ اس عرصے کے دوران ہندو مندروں کو برقرار رکھا گیا تھا، اور کوئی قابل ذکر تباہی درج نہیں ہے۔ جمہوریہ ہند میں تمل ناڈو (1947-موجودہ) جب ہندوستان 1947 میں آزاد ہوا تو مدراس پریذیڈنسی مدراس ریاست بن گئی، جس میں موجودہ تمل ناڈو، ساحلی آندھرا پردیش، جنوبی کینرا ضلع کرناٹک اور کیرالہ کے کچھ حصے شامل تھے۔ بعد میں ریاست کو لسانی خطوط پر تقسیم کر دیا گیا۔ 1969 میں ریاست مدراس کا نام بدل کر تامل ناڈو رکھ دیا گیا، جس کا مطلب ہے تامل ملک۔ 2011 کی ہندوستانی مردم شماری کے مطابق تامل ہندوؤں کی کل تعداد 63,188,168 ہے جو تامل ناڈو کی کل آبادی کا 87.58 ٪ ہے۔ سنت بارہ الوار (ویشنو روایت کے سنت شاعر) اور 63 نینار (شیو روایت کے سنت شاعر) کو جنوبی ہندوستان میں ہندو مت کی بھکتی روایت کا مظہر سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر کا تعلق تامل علاقے سے تھا اور ان میں سے آخری 9 ویں صدی عیسوی میں رہتا تھا۔ تیورام کے موسیقار-7 ویں صدی کے تامل سنت شاعر یعنی اپار، ترگننا سمبندر اور سندرار 9 ویں صدی کے شاعر مانیکواساگر کے ساتھ، جو تروواکم کے موسیقار تھے، شیو مت کے سنت تھے۔ شیو سنتوں نے تیورام میں 276 مندروں کی تعظیم کی ہے اور ان میں سے زیادہ تر تامل ناڈو میں دریائے کاویری کے دونوں کناروں پر ہیں۔ وائیپو استھنگل 276 جگہوں کا ایک مجموعہ ہے جس میں شیو مندر ہیں جن کا ذکر تیورام کے گانوں میں عام طور پر کیا گیا ہے۔ چائلڈ شاعر، ترگننا سمبندر بہت سے لوگوں کو بدھ مت اور جین مت سے ہندو مذہب میں تبدیل کرنے میں شامل تھے۔ سنت اپر، خستہ حال شیو مندروں کی صفائی اور تزئین و آرائش کی پہل، الاواترو پاڈائی میں شامل تھے۔ 7 ویں-9 ویں صدی کے 12 ویشنو سنت شاعروں الواروں نے 4000 آیات میں بھگوان وشنو کی تعریف کرنے والی ادبی تصنیف دیویا پربندھ کی تشکیل کی۔ ہندو مت کی ترقی قرون وسطی کے تمل ناڈو کے مندروں اور مٹھوں میں جین رسومات کو خود ہوش میں مسترد کرنے کے ساتھ ہوئی۔ خانقاہوں کے ادارے ویشنو پراکل مٹھ برہمن ہندو معاشرے کے سری ویشنو فرقے کی پہلی خانقاہ تھی۔ مٹھ کو سب سے پہلے 1268 عیسوی تک سری ویدانت دیسیکا کے شاگرد برہماتنتر سوتنتر جیار نے قائم کیا تھا۔ مٹھ کو تیرومنگائی الور کے فضل سے "پراکلا" کا نام ملا جسے پراکلان بھی کہا جاتا ہے۔ اس مٹھ کا سربراہ میسور شاہی خاندان کا موروثی آچاریہ ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہاں پوجا کی جانے والی حیاگریو مورتی ویدانت دیسکا سے سونپی گئی ہے۔ اہوبیلا ماتھم (جسے اہوبیلا ماتھم بھی کہا جاتا ہے) ایک وڈکلائی سری ویشنو مذہبی ادارہ ہے جو 600 سال پہلے ہندوستان کے اہوبیلم میں اتھیوان ستکوپا سوامی (اصل میں سرینیواساچاریہ کے نام سے جانا جاتا ہے) نے قائم کیا تھا۔ اتھیوان ستکوپا، ایک وڈکلائی برہمن، جو ویدانت دیسیکن کا ایک عظیم عظیم شاگرد اور پراکل مٹھ کے برہماتنتر سوتنتر جیار کا شاگرد تھا، نے پنچ راتر روایت پر مبنی مٹھ کی بنیاد رکھی اور اسے قائم کیا۔ اس کے بعد سے چھتالیس سنیاسیوں کا ایک جانشینی جو الاگیا سنگار کے نام سے جانا جاتا ہے، راہبوں کے حکم کی سربراہی کر رہا ہے۔ سمارتھا ہندو مت کی سمارتھا رسم و رواج کی شکل تامل سرزمین میں 5 ویں-6 ویں صدی عیسوی کے قریب متعارف کرائی گئی تھی، یہ جلد ہی تامل ملک میں ہندو مت کی معیاری شکل بن گئی اور تامل ناڈو کے مختلف حکمران خاندانوں کے ذریعہ اس کی تشہیر کی گئی، شیو اور ویشنو لمحات اس تعارف کے نتیجے میں شروع ہوئے۔ کانچی مٹھ ریاست میں سب سے اہم سمارتھا ادارے کے طور پر کام کرتا ہے، کانچی مٹھ کی سرکاری تاریخ بتاتی ہے کہ اس کی بنیاد کالادی کے آدی سنکر نے رکھی تھی، اور اس کی تاریخ پانچویں صدی قبل مسیح سے ملتی ہے۔ ایک متعلقہ دعوی یہ ہے کہ آدی سنکر کانچی پورم آیا، اور اس نے اپنی موت سے پہلے برصغیر کے دیگر مٹھوں پر بالادستی (سروگنیا پیٹھ) کے مقام پر "دکشنا مولمنیا سروگنیا سری کانچی کامکوٹی پیٹھم" کے نام سے کانچی مٹھ قائم کیا۔ دیگر ذرائع ان کی موت کی جگہ ہمالیہ میں کیدارناتھ کے طور پر بتاتے ہیں۔ شیو مدورائی ادھینم جنوبی ہندوستان کا سب سے قدیم شیو مٹھ ہے جسے 600 عیسوی کے آس پاس سنت کیمپنتر نے قائم کیا تھا۔ یہ مدورائی کے بڑے میناکشی امان مندر سے دو بلاکس کے فاصلے پر واقع ہے، جو دنیا کے مشہور ترین شیو شکتی مندروں میں سے ایک ہے۔ یہ شیو سدھانتھا فلسفے کا ایک فعال مرکز ہے۔ اس وقت اس کی سربراہی سری اروناگیری ناتھ گیان سمبنتھا دیسکا پرماچاریہ کر رہے ہیں۔ پیروکار تنجاور ضلع کے چار مندروں کا موروثی ٹرسٹی ہے۔ تھروواڈوتھورائی ادھینم ایک مٹھ ہے جو ناگپٹنم ضلع، تامل ناڈو، ہندوستان کے کوتھلم تعلقہ کے تھروواڈوتھورائی قصبے میں واقع ہے۔ 1987 تک، پیروکاروں کے زیر انتظام کل 15 شیو مندر تھے۔ دھرم پورم ادھینم ہندوستان کے شہر مایلاڈوتھورائی میں واقع ایک مٹھ ہے۔ 1987 تک، پیروکاروں کے زیر انتظام کل 27 شیو مندر تھے۔ دیوتاؤں کا ہندو مت مت مت کا ایک متنوع نظام فکر ہے جس کے عقائد ایک خدایت، کثیر خدایت، پینتھیزم، پینتھیزم، مونزم، الحاد، اگنوسٹزم، گنوسٹزم وغیرہ پر محیط ہیں اور اس کا خدا کا تصور پیچیدہ ہے اور اس کا انحصار ہر فرد اور روایت اور فلسفے پر ہے جس کی پیروی کی جاتی ہے۔ اسے بعض اوقات ہینیتھیسٹک کہا جاتا ہے (یعنی، دوسروں کے وجود کو قبول کرتے ہوئے ایک ہی دیوتا کی عقیدت شامل ہے)، لیکن ایسی کوئی بھی اصطلاح حد سے زیادہ عام ہے۔ وشنو کی اہم عبادت کی شکلوں کی پوجا براہ راست، یا ان کے دس اوتار کی شکل میں کی جاتی ہے، جن میں سب سے مشہور رام اور کرشن ہیں۔ بھگوان شیو کی پوجا براہ راست لنگم کی شکل میں گنیش، مروگن اور پاروتی کے ساتھ الگ الگ مندروں میں کی جاتی ہے۔ پیرومل پیرومل (پیرومل پیرومل)، جسے تھرومل بھی کہا جاتا ہے، وشنو کی ایک شکل ہے جس کی سری ویشنو روایت میں پوجا کی جاتی ہے۔ انہیں پورے تامل ملک میں بکھرے ہوئے ان کے مندروں میں نارائن، وردھراج، رنگاراج، رنگ ناتھ، کللاگر، گووندراج، اور کئی دیگر کے لقب سے بھی نوازا جاتا ہے۔ اصل میں جنگلات کے دیوتا کے طور پر پوجائے جانے والے، پیرومل کو ویشنو مت کے ساتھ ضم کر لیا گیا تھا، جو پہلے یا تو ایک الوہیت یا ایک الوہیت دیوتا کے طور پر تصور کیا گیا تھا۔ بھکتی کے تصور کے ذریعے، جسے سب سے پہلے الواروں نے اس خطے میں متعارف کرایا تھا، ویشنو مت تامل لوگوں کو متاثر کرنے والے قدیم ترین عقائد میں سے ایک بن گیا۔ دیوتا، اور اس کی بیوی لکشمی کے ساتھ ساتھ سری دیوی، بھو دیوی، اور نیل دیوی کے ان کے پہلوؤں کی بنیادی طور پر تعظیم کی جاتی ہے، اور تمل ناڈو کے پیرومل مندروں میں دشاوتار کے طور پر بھی ان کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ وہ وہ دیوتا ہے جسے بنیادی طور پر نالائرا دیویا پربندھم میں مخاطب کیا گیا ہے، جو الور سنتوں کے کاموں کا مجموعہ ہے، جن کے فلسفے اور تمثیلوں کی تبلیغ رامانوج، مناولا ممونیگل اور ویدانتا دیسیکن کے کاموں میں کی گئی تھی۔ ہندوستان کا سب سے بڑا ہندو مندر سری رنگم میں واقع رنگاناتھ سوامی کی شکل میں پیرومل کے لیے وقف ہے۔ الواروں نے پیرومل کے 108 مزارات، دیویا دیسام کے قیام کو متاثر کیا جن کی ان کے کاموں میں تعریف کی گئی تھی، جن کا تمل ویشنووں کے ذریعہ زیارت کے بڑے مزارات کے طور پر دورہ کیا جاتا ہے۔ بہت سی نظمیں اکانورو میں پرشورام، رام، کرشن اور دیگر کے بارے میں ہندو پران داستانوں کی بازگشت کرتی ہیں۔ ہندوستانی مذاہب اور سنسکرت مہاکاوی اسکالر الف ہلٹیبیٹل کے مطابق، اکانورو میں کچھ کہانیوں کا سب سے قدیم ذکر ہے جیسے "کرشنا گوپی کی ساڑیاں چوری کرتا ہے" جو بعد میں شمالی ہندوستانی ادب میں پایا جاتا ہے، جس سے یہ ممکن ہوتا ہے کہ تامل ہندو اسکالرز کے کچھ خیالات نے شمال میں سنسکرت کے اسکالرز کو متاثر کیا اور بھگوت پران، یا اس کے برعکس۔ تاہم متن ہری ومسا جو پیچیدہ ہے، جس میں وہ پرتیں ہیں جو پہلی یا دوسری صدی قبل مسیح کی ہیں، کرشن کے گوپی کے ساتھ کھیلنے اور ساڑیاں چوری کرنے کے حصوں پر مشتمل ہے۔ تمل سنگم ادب (200 قبل مسیح سے 500 عیسوی) میں مایون یا "تاریک دیوتا" کا ذکر ایک اعلی دیوتا کے طور پر کیا گیا ہے جو کائنات کو تخلیق کرتا ہے، برقرار رکھتا ہے اور تباہ کرتا ہے اور تملکم کے پہاڑوں میں اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ پریپدل کی آیات پیرومل کی شان و شوکت کو انتہائی شاعرانہ الفاظ میں بیان کرتی ہیں۔ بھگوان رام سری رام چندر جسے صرف رام بھی کہا جاتا ہے، ہندو مت، خاص طور پر ویشنو مت میں سب سے زیادہ مشہور اور سب سے زیادہ پوجا کیے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ وہ وشنو کے ساتویں اور مقبول ترین اوتار میں سے ایک ہیں۔ ہندو مت کی رام پر مبنی روایات میں، انہیں اعلی ترین شخص سمجھا جاتا ہے۔ رامائن کی کہانی کا سب سے قدیم حوالہ سنگم ادب میں ملتا ہے۔ پورنانورو جو پہلی صدی قبل مسیح اور پانچویں صدی عیسوی کا ہے۔ پورنانورو 378، جو کہ شاعر ان پودی پسن کدیار سے منسوب ہے، چول بادشاہ ایلان سیٹ کینی کی تعریف میں لکھا گیا ہے۔ یہ نظم ایک شاعر کی مشابہت کرتی ہے جو شاہی تحائف وصول کرتا ہے اور جسے شاعر کے رشتہ داروں نے اپنی حیثیت کے لیے نااہل قرار دیا ہے، رامائن کے اس واقعے سے، جہاں سیتا راون کے اغوا ہونے پر اپنے زیورات گراتی ہے اور ان زیورات کو سرخ چہرے والے بندروں کو اٹھایا جاتا ہے جو خوشی سے زیورات پہنتے تھے (ہارٹ اور ہیفٹز، 1999، پی پی۔ 219-220)۔ اکانورو، جس کی تاریخ پہلی صدی قبل مسیح اور دوسری صدی عیسوی کے درمیان ہے، نے نظم 70 میں رامائن کا حوالہ دیا ہے۔ یہ نظم دھنشکوڈی میں ایک فاتح رام کو، ایک برگد کے درخت کے نیچے بیٹھے ہوئے، کچھ خفیہ مباحثوں میں شامل کرتی ہے، جب پرندے چہچہاہٹ کر رہے ہوتے ہیں۔ سلپاٹیکارم (جس کا ترجمہ دی ٹیل آف این این اینکلٹ کے طور پر کیا گیا ہے) ایک شہزادے سے جین راہب بنے ایلنگو اڈیگل کی لکھی ہوئی ہے، جس کی تاریخ دوسری صدی عیسوی یا اس کے بعد کی ہے۔ اس مہاکاوی میں ایک امیر تاجر کے بیٹے کوولان، اس کی بیوی کناگی اور اس کی پریمی مادھوی کی کہانی بیان کی گئی ہے، اور اس میں رامائن کی کہانی کے بہت سے حوالہ جات ہیں۔ اس میں پومپوہار کی قسمت کو وہی اذیت کا سامنا کرنا پڑا ہے جس کا تجربہ ایودھیا نے کیا تھا جب رام اپنے والد کی ہدایت کے مطابق جنگل میں جلاوطنی کے لیے روانہ ہوتے ہیں (دکشتار، 1939، صفحہ 193)۔ آیکیارکورائی سیکشن (سینٹو 27)، رب کا ذکر کرتا ہے جو تینوں جہانوں کی پیمائش کر سکتا تھا، اپنے بھائی کے ساتھ جنگل میں جانا، لنکا کے خلاف جنگ چھیڑنا اور اسے آگ سے تباہ کرنا (دکشتار، 1939، صفحہ 237)۔ ایسا لگتا ہے کہ رام کو محض انسان کے بجائے دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ ان حوالوں سے پتہ چلتا ہے کہ مصنف دوسری صدی عیسوی میں رامائن کی کہانی سے بخوبی واقف تھا۔ بدھ مت کے شاعر چتھلائی چاتھنار کے ذریعے سلیپاٹیکرم کے سیکوئل کے طور پر لکھی گئی منیمیکلائی، کوولن اور مادھوی کی بیٹی منیمیکلائی اور بدھ بھکونی بننے کے اس کے سفر کی کہانی بیان کرتی ہے۔ اس مہاکاوی میں رامائن کے کئی حوالہ جات بھی دیے گئے ہیں، جیسے کہ کینٹو 5، لائن 37 میں بندروں کے ذریعے بنایا گیا ایک سیتو (پل) (تاہم یہ مقام دھنشکوڈی کے بجائے کنیا کماری ہے)۔ ایک اور حوالہ میں، کینٹو 17، لائن 9 سے 16 میں، مہاکاوی رام کے تریوکرما یا نیتیون کے اوتار ہونے کے بارے میں بات کرتا ہے، اور وہ بندروں کی مدد سے سیتو کی تعمیر کرتا ہے جنہوں نے پل بنانے کے لیے سمندر میں بڑے بڑے پتھر پھینکے تھے۔ مزید برآں، کینٹو 18، لائنیں 19 سے 26، رشی گوتم کی بیوی اہلیہ کے لیے اندرا کی ناجائز محبت کی طرف اشارہ کرتی ہے (پانڈین، 1931، صفحہ 149) (آئینگر، 1927، صفحہ 28)۔ پیلیار گنیش، جسے گنیش یا گنیش بھی لکھا جاتا ہے، جسے گنپتی، ونےکا، اور پلئیار () بھی کہا جاتا ہے، ہندو دیوتاؤں میں سب سے مشہور اور سب سے زیادہ پوجا کیے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ گنیش شیو کا پہلا بیٹا ہے اور اسے تمام شیو مندروں میں بنیادی اہمیت دی جاتی ہے جس کی تمام پوجا اسی سے شروع ہوتی ہے۔ مقامی افسانے بتاتے ہیں کہ تامل لفظ پلئیار پلئی اور یار میں تقسیم ہوتا ہے جس کا مطلب ہے کہ یہ بیٹا کون ہے، لیکن اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ سنسکرت کے لفظ پلسارا سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہاتھی ہے۔ کے اے نیلکانتا شاستری (1963:57-58) کا خیال ہے کہ پلّووں نے چالوکیوں سے گنیش کے نقش کو اپنایا۔ 7 ویں صدی کے دوران، واتاپی گنپتی کی مورتی کو بادامی (واتاپی-چالوکیہ دارالحکومت) سے پلّووں کے جنرل پرانجوٹھی نے لایا تھا، جس نے چالوکیوں کو شکست دی تھی۔ جدید دور میں تمل ناڈو میں گنیش کے لیے الگ مندر ہیں۔ مروگن مروگن () جسے کارتیکیہ، سکندا اور سبرامنیم بھی کہا جاتا ہے، تامل لوگوں میں ایک مقبول دیوتا ہے، جسے تامل کادول (تاملوں کا خدا) کہا جاتا ہے۔ انہیں اکثر تامل سرزمین (تامل ناڈو) کا سرپرست دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ ٹولکاپیم، جو ممکنہ طور پر موجودہ سنگم کاموں میں سب سے قدیم ہے، جس کی تاریخ تیسری صدی قبل مسیح اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان ہے، نے مروگن کی تعظیم کی، "نیلے مور پر بیٹھے سرخ دیوتا، جو ہمیشہ جوان اور چمکدار ہوتا ہے"، اور "تاملوں کا پسندیدہ دیوتا"۔ مروگن کو وشنو کے داماد اور شیو کے بیٹے کے طور پر سمجھے جانے والے دیوتا کے ساتھ ویشنو مت اور شیو مت دونوں میں شامل کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ سنگم شاعری نے خلا اور تامل سرزمین کو پانچ علامتی علاقوں میں تقسیم کیا اور عظیم سنگم شاعر نکیار سے منسوب تیروموروگرروپٹائی (تقریبا 400-450 CE) کے مطابق، مروگن کورینچی خطے (پہاڑی علاقے) کا صدر دیوتا تھا۔ تیرموروگاروپٹائی ایک گہری عقیدت مندانہ نظم ہے جو تیسرے سنگم کے دور کے دس آئیڈلز (پٹّوپٹو) میں شامل ہے۔ سکند کا فرقہ چھٹی صدی کے دوران غائب ہو گیا اور بنیادی طور پر ساتویں صدی کے آخر میں پلّوا دور کے دوران اس کی توسیع ہوئی-سوماسکند کے پلّوا دور کے مجسمہ سازی کے پینل ایک عہد نامہ کے طور پر کھڑے ہیں۔ شیو لنگم ہندو دیوتا شیو کی نمائندگی ہے جو ہندو مندر میں پوجا کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ لنگم جنوبی ہندوستان کے زیادہ تر شیو مندروں میں اہم دیوتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں بڑے پیمانے پر لنگ پوجا کی تشہیر چول زمانے (7 ویں صدی عیسوی کے آخر میں) سے رگ وید کے ذریعے کی گئی ہے، جو لنگ کی شکل میں شیو کی پوجا کے بارے میں قدیم ترین ادب کی تفصیلات ہیں۔ پلووں نے سوماسکند کو عبادت کی بنیادی شکل کے طور پر پھیلایا، شیو اگاموں سے قدرے ہٹ کر ؛ چول سخت شیو ہونے کی وجہ سے، تمام مندروں میں لنگم قائم کیے۔ لنگوتھ بھور لنگوتھ بھور یا لنگ کا ظہور، جو شیو پران میں شیو کی علامت کے طور پر پایا جاتا ہے، ستون اور فالک پوجا کے پرانے فرقوں کی ترکیب کو بڑھاتا ہے۔ یہ خیال ایک ستون میں رہنے والے دیوتا سے نکلا اور بعد میں اسے لنگم سے نکلنے والے شیو کے طور پر دیکھا گیا۔ لنگوتھ بھور کی تصویر شیو کی تصویر کے بالکل پیچھے دیوار میں مقدس مقام کے ارد گرد پہلے احاطے میں پائی جا سکتی ہے۔ اپر، جو 7 ویں صدی کے ابتدائی شیو سنتوں میں سے ایک ہے، شیو کی لنگوتھ بھور شکل سے متعلق پران کی اقساط کے اس علم کا ثبوت دیتا ہے جبکہ ترگننا سمبندر شیو کی اس شکل کو روشنی کی نوعیت کے طور پر بیان کرتا ہے جسے برہما اور وشنو سمجھ نہیں سکتے تھے۔ نٹراج نٹراج یا نٹراج، رقص کا بھگوان (یا بادشاہ) ؛ (تمل: کوتھن) ہندو دیوتا شیو کی ایک کائناتی رقاصہ کوتن کے طور پر عکاسی ہے جو ایک تھکی ہوئی کائنات کو تباہ کرنے اور خدا برہما کی تخلیق کے عمل کو شروع کرنے کی تیاری کرنے کے لیے اپنا الہی رقص انجام دیتا ہے۔ ایک تامل تصور، شیو کو سب سے پہلے چدمبرم کے مشہور چول کانسی اور مجسموں میں نٹراج کے طور پر دکھایا گیا تھا۔ تلئی میں شیو کا رقص، جو چدمبرم کا روایتی نام ہے، شیو کی نٹراج کے طور پر تمام عکاسی کا نقشہ بناتا ہے۔ یہ شکل جنوبی ہندوستان کے زیادہ تر شیو مندروں میں موجود ہے، اور چدمبرم کے مشہور مندر میں مرکزی دیوتا ہے۔ دکشنامورتی دکشنامورتی یا جننا دکشنامورتی (تمل: تشنامورتی، آئی اے ایس ٹی:) تمام شعبوں کے گرو (استاد) کے طور پر شیو کا ایک پہلو ہے۔ شیو کا یہ پہلو حتمی بیداری، تفہیم اور علم کی اس کی شخصیت ہے۔ اس تصویر میں شیو کو یوگا، موسیقی اور حکمت کے استاد کے طور پر دکھایا گیا ہے، اور وہ اپنے شاگردوں کو شاستروں (ویدک متون) کی وضاحت کر رہے ہیں۔ سوماسکندر سوماسکندا، اوما (پاروتی) اور سکندا (بچہ مروگن) کے ساتھ سا (شیو) سے ماخوذ ہے۔ یہ شیو کی شکل ہے جہاں اس کے ساتھ بچہ سکند اور اس کی بیوی پراوتی بیٹھے ہوئے انداز میں ہوتے ہیں۔ اگرچہ یہ ایک سنسکرت نام ہے، لیکن یہ ایک تامل تصور ہے اور سومسکندا شمالی ہندوستان کے مندروں میں نہیں پائے جاتے ہیں۔ تروورور تھیگراجار مندر میں، تھیاگراج کے نام سے سوماسکندا مرکزی دیوتا ہے۔ تھیگراج فرقے کے تمام مندروں میں سومسکندر کی تصاویر تھیاگراجار کے طور پر ہیں-اگرچہ علامتی طور پر ایک جیسی ہیں، لیکن وہ علامتی طور پر مختلف ہیں۔ آرکیٹیکچرل طور پر جب سومسکندا کے اتسو (تہوار کے دیوتا) کے لیے وقف علیحدہ مزارات ہوتے ہیں، تو انہیں تھیاگراج مزارات کہا جاتا ہے۔ نٹراج کے برعکس، جو کہ ایک چول ترقی ہے، سومسکنڈ چولوں سے بہت پہلے پلّو دور میں بھی نمایاں تھا۔ سوماسکندا تصور کے ارتقاء کے حوالے 7 ویں صدی عیسوی سے پلّوا دور سے پلّوا مندر کے مقدس مقامات کی پتھریلی دیواروں میں پائے جاتے ہیں۔ سوماسکندا پلوا دور میں لنگم کی جگہ لینے والا مرکزی دیوتا تھا، جس میں مہابلی پورم کے مندر بھی شامل تھے، جو یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ لیکن یہ فرق مقبول نہیں تھا اور سومسکندا کی تصاویر کو سب مزارات میں منتقل کر دیا گیا تھا۔ سنگم ادب میں سومسکنڈ کا ذکر نہیں ہے اور ادب میں حوالہ جات 7 ویں صدی کے تیورام میں پائے جاتے ہیں۔ بھیروور بھیرو شیو کی آٹھ شکلوں میں سے ایک ہے، اور صفت کی شکل کا ترجمہ "خوفناک" یا "خوفناک" ہے۔ بھیرو کو تامل میں ویراور کے نام سے جانا جاتا ہے جہاں اسے اکثر گرام دیوتا یا لوک دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو تمام آٹھوں سمتوں میں عقیدت مند کی حفاظت کرتا ہے۔ چول زمانے میں بھیرو کو بکشدانار کہا جاتا ہے، جو ایک راہب ہے، اور یہ تصویر زیادہ تر چول مندروں میں پائی جا سکتی ہے۔ دراوڑی لوک مذہب ایانار () کی پوجا بنیادی طور پر تامل ناڈو اور سری لنکا کے تامل دیہاتوں میں ایک سرپرست دیوتا کے طور پر کی جاتی ہے۔ عینار شستا کے ابتدائی حوالہ میں تمل ناڈو کے آرکوٹ ضلع کے شکاری سرداروں کے دو یا زیادہ ہیرو پتھر شامل ہیں۔ ہیرو کے پتھر تیسری صدی عیسوی کے ہیں۔ اس میں لکھا ہے "ایاناپا ؛ کتن کا ایک مزار"۔ اس کے بعد تروچیراپلی کے قریب اورائیور میں ایک اور نوشتہ ہے جو چوتھی صدی عیسوی کا ہے۔ ایانار-کتن کے ادبی حوالہ جات سلیپاٹیکارم میں پائے جاتے ہیں، جو کہ چوتھی سے پانچویں صدی عیسوی کی ایک تامل جین تصنیف ہے۔ چول دور (9 ویں صدی عیسوی) کے بعد سے ایانار شاستا کی مقبولیت اور بھی زیادہ واضح ہو گئی۔ مدورائی ویران (مدورائی ویران) ایک تامل لوک دیوتا ہے جو جنوبی تامل ناڈو میں مقبول ہے۔ اس کا نام شہر کے محافظ کے طور پر جنوبی شہر مدورائی کے ساتھ اس کی وابستگی کے نتیجے میں اخذ کیا گیا تھا۔ () طاقت، شکتی سے وابستہ ہندو دیوی ہے۔ کالی کو شیو کی بیوی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جس کے جسم پر وہ اکثر کھڑی نظر آتی ہے۔ وہ بہت سی دوسری ہندو دیویوں جیسے درگا، بھدرکالی، ستی، رودرانی، پاروتی اور چامنڈا سے وابستہ ہیں۔ وہ دس شدید تانترک دیویوں، داس مہاویدیوں میں سب سے آگے ہیں۔ منیشور (تامل منیشور) ایک ہندو دیوتا ہے۔ 'منی' کا مطلب ہے 'سنت' اور 'اسوارا' 'شیو' کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسے شیو کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے، حالانکہ اس طرح کے دعووں کی توثیق کرنے کے لیے کوئی صحیفہ جاتی حوالہ نہیں ملا ہے۔ زیادہ تر شیو خاندانوں میں اسے خاندانی دیوتا کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ کروپو سمی () (جسے بہت سے دوسرے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے) علاقائی تامل مرد دیوتاؤں میں سے ایک ہے جو جنوبی ہندوستان کے دیہی سماجی گروہوں، خاص طور پر تامل ناڈو اور کیرالہ کے چھوٹے حصوں میں مقبول ہے۔ وہ ایانار کے 21 ساتھی لوک دیوتاؤں میں سے ایک ہے اور اس لیے تامل کے نام نہاد کوال دیوم میں سے ایک ہے۔ سدالائی مڈن یا مڈن، ایک علاقائی تامل مرد دیوتا ہے جو جنوبی ہندوستان، خاص طور پر تامل ناڈو میں مقبول ہے۔ اسے شیو اور پاروتی کا بیٹا سمجھا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کی ابتدا تمل ناڈو کے دیہاتوں یا برادریوں کے کسی آبائی سرپرست جذبے سے ہوئی ہے، اسی طرح جیسے ایانار۔ ان دیوتاؤں کی پوجا بنیادی طور پر زرعی برادریوں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ ویدک روایات کے برعکس، یہ دیوتا عام طور پر مندروں میں نہیں، بلکہ کھلے میں مزارات میں رہتے ہیں۔ ان دیوتاؤں کی پوجا بنیادی طور پر سال بھر تہواروں کے ذریعے، فصل کی کٹائی یا بوائی کے وقت جیسے اہم مواقع کے دوران کی جاتی ہے۔ ان دیوتاؤں کو راضی کرنے کے لیے، گاؤں والے گوشت (عام طور پر بکریاں) اور راک کی قربانیاں دیتے ہیں، جسے پھر پورے گاؤں میں بانٹ دیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، منتر سنسکرت تک محدود نہیں ہیں اور تامل میں ادا کیے جاتے ہیں۔ ان دیوتاؤں کی پوجا کو اکثر دراوڑی لوک مذہب کے جدید تسلسل کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس کی پیروی برصغیر پاک و ہند میں ہند آریان کی ہجرت سے پہلے کی جاتی تھی۔ وسطی ہندوستان کے کنڑ اور تیلگو غیر برہمن ذاتوں اور دراوڑی قبائل میں بھی اسی طرح کے رواج موجود ہیں۔ کاشتکاری، آبادی اور سیاسی نظام کی مرکزیت کی شکل میں ارتباط کی وجہ سے تمل ناڈو میں تقریبا 2000 سالوں سے ایک سخت درجہ بند طبقے کا ڈھانچہ موجود تھا۔ بدلے میں ان طبقات کو سماجی گروہوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، خاص طور پر دیہی علاقوں میں۔ دیہی تمل ناڈو میں طبقاتی نظام کی شکل 'سبز انقلاب' جیسی زمینی اصلاحات کی وجہ سے ڈرامائی طور پر بدل گئی ہے۔ 2001 کی مردم شماری کے مطابق، ہندوستان میں درج فہرست ذاتوں (ایس سی) میں کل 11,857,504 لوگ تھے جو تمل ناڈو کا 19 فیصد اور درج فہرست ذاتوں کی آبادی کا 7.1 فیصد تھے۔ 840 کو بدھ مت میں اور 837 کو سکھ مت میں چھوڑ کر، باقی 1,18,55، 827 کو ہندو مت میں چھوڑ کر۔ ان میں خواندگی کی شرح (جو پڑھ، لکھ اور سمجھ سکتی ہے) 63.2% ہے جو 73.5% ریاستی سطح کی شرح خواندگی سے کم ہے۔ خود احترام کی تحریک ایک ایسی تحریک ہے جس کا مقصد ایک ایسے معاشرے کو حاصل کرنا ہے جہاں پسماندہ ذاتوں کو مساوی انسانی حقوق حاصل ہوں، اور پسماندہ ذاتوں کو ذات پات پر مبنی معاشرے کے تناظر میں خود عزت کے لیے حوصلہ افزائی کرنا ہے جو انہیں درجہ بندی کا نچلا حصہ مانتا ہے۔ اس کی بنیاد 1925 میں ای وی راماسامی (جسے حامی پیریار کہتے ہیں) نے تامل ناڈو، ہندوستان میں رکھی تھی۔ راماسامی کی تحریک نے الحاد اور عقلیت پسندی کی حمایت کی، اور وہ برہمن مخالف تحریک کا حامی تھا۔ انہوں نے معاشرے کے نچلے طبقے کے افراد کو عیسائیت یا اسلام قبول کرنے کی بھی ترغیب دی۔ انہوں نے یہ بھی دعوی کیا کہ مسلمان دراوڑیوں کے قدیم فلسفے کی پیروی کرتے ہیں۔ تمل ناڈو میں متعدد سیاسی جماعتیں، جیسے دراوڑ منیترا کزگم (ڈی ایم کے) اور آل انڈیا انا دراوڑ منیترا کزگم (اے آئی ڈی ایم کے) اپنی ابتدا کی وجہ خود اعتمادی کی تحریک ہیں، جو بعد میں 1972 میں ڈی ایم کے سے الگ ہوئی تھی۔ دونوں جماعتیں عام طور پر سماجی جمہوری رجحان کے ساتھ عوامیت پسند ہیں۔ ذات پات پر مبنی سیاسی جماعتیں 1960 کی دہائی سے 80 کی دہائی کے آخر تک ذات پات پر مبنی سیاسی جماعتیں کامیاب نہیں ہوئیں جب انڈین نیشنل کانگریس، دراوڑ منیترا کذگم اور انا دراوڑ منیترا کذگم غالب تھے۔ تین جماعتیں نمایاں طور پر ابھر کر سامنے آئیں-وینیار کے درمیان پٹالی مکل کچی (پی ایم کے)، دیویندرار کے درمیان پوتھیا تملگم اور پریار کے درمیان ودوتھلائی چروتھائیگل کچی نے 1999 کے لوک سبھا انتخابات میں 12 فیصد ووٹ حاصل کیے۔ 1931 کے بعد ذات پات پر مبنی مردم شماری نہیں کی گئی اور اس لیے مردم شماری کے اعداد و شمار دیگر ذاتوں کے لیے دستیاب نہیں ہیں۔ ۔