Rebirth (Buddhism)
بدھ مت میں دوبارہ جنم اس تعلیم سے مراد ہے کہ ایک جذباتی وجود کے اعمال موت کے بعد ایک نئے وجود کی طرف لے جاتے ہیں، ایک لامتناہی چکر میں جسے ساسرا کہا جاتا ہے۔ اس چکر کو دکھا، غیر تسلی بخش اور تکلیف دہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ سلسلہ تب ہی رکتا ہے جب نروان (آزادی) بصیرت اور خواہش کو بجھانے سے حاصل ہوتا ہے۔ کرما اور نروان کے ساتھ ساتھ دوبارہ جنم بدھ مت کے بنیادی عقائد میں سے ایک ہے۔ پنر جنم کرما کے نظریے کے ساتھ ابتدائی بدھ مت کی ایک کلیدی تعلیم تھی (جس کا اشتراک اس نے جین مت جیسے ابتدائی ہندوستانی مذاہب کے ساتھ کیا تھا)۔ ابتدائی بدھ مت کے ذرائع میں، بدھ اپنی کئی ماضی کی زندگیوں کے بارے میں علم ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ دوبارہ جنم اور بعد کی زندگی کے دیگر تصورات کی تشریح مختلف بدھ روایات کے ذریعے مختلف طریقوں سے کی گئی ہے۔ پنر جنم کا نظریہ، جسے بعض اوقات پنر جنم یا منتقلی کہا جاتا ہے، اس بات پر زور دیتا ہے کہ پنر جنم سمسارا کے چھ علاقوں میں سے کسی ایک میں ہوتا ہے، دیوتاؤں، دیوتاؤں، انسانوں، جانوروں کے دائرے، بھوت کے دائرے اور جہنم کے دائرے۔ جیسا کہ مختلف بدھ روایات میں کہا گیا ہے کہ دوبارہ جنم کا تعین کرما سے ہوتا ہے، اچھے علاقوں کو کشال کرما (اچھا یا ہنر مند کرما) پسند کرتا ہے، جبکہ برے علاقوں میں دوبارہ جنم اکشال کرما (برا کرما) کا نتیجہ ہے۔ اگرچہ نروان بدھ مت کی تعلیم کا حتمی مقصد ہے، لیکن زیادہ تر روایتی بدھ مت کی مشق میرٹ اور میرٹ ٹرانسفر حاصل کرنے پر مرکوز رہی ہے، جس کے ذریعے کوئی اچھے علاقوں میں دوبارہ جنم لیتا ہے اور برے علاقوں میں دوبارہ جنم لینے سے بچتا ہے۔ پنر جنم کا نظریہ قدیم زمانے سے بدھ مت کے اندر علمی مطالعات کا موضوع رہا ہے، خاص طور پر پنر جنم کے نظریے کو اس کے غیر ضروری اناٹن (خود نہیں) نظریے کے ساتھ ہم آہنگ کرنے میں۔ تاریخ بھر میں بدھ مت کی مختلف روایات اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ یہ کسی شخص میں کیا ہے جو دوبارہ پیدا ہوتا ہے، اور ساتھ ہی یہ کہ ہر موت کے بعد دوبارہ جنم کتنی جلدی ہوتا ہے۔ کچھ بدھ روایات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ وجنا (شعور)، اگرچہ مسلسل تبدیل ہوتا رہتا ہے، ایک تسلسل یا ندی (سنتنا) کے طور پر موجود ہے اور یہی وہ چیز ہے جو دوبارہ جنم لیتی ہے۔ تھیرواد جیسی کچھ روایات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ دوبارہ جنم فوری طور پر ہوتا ہے اور کوئی بھی "چیز" (یہاں تک کہ شعور بھی نہیں) دوبارہ جنم لینے کے لیے زندگیوں میں منتقل نہیں ہوتی (حالانکہ اس کا ایک وجہ سے تعلق ہوتا ہے، جیسے موم پر مہر چھاپنا)۔ تبتی بدھ مت جیسی دیگر بدھ روایات موت اور دوبارہ جنم کے درمیان ایک عبوری وجود (بارڈو) کو پیش کرتی ہیں، جو 49 دن تک چل سکتا ہے۔ یہ عقیدہ تبتی جنازے کی رسومات کو چلاتا ہے۔ پڈگالواڈ نامی ایک اب ناکارہ بدھ روایت نے زور دے کر کہا کہ ایک ناقابل بیان ذاتی وجود (پڈگالا) ہے جو ایک زندگی سے دوسری زندگی میں منتقل ہوتا ہے۔ بدھ مت کی اصطلاحات اور نظریہ پالی اور سنسکرت کی روایتی بدھ زبانوں میں انگریزی اصطلاحات "پنر جنم"، "میٹیم سائیکوسس"، "منتقلی" یا "پنر جنم" سے بالکل مطابقت رکھنے والا کوئی لفظ نہیں ہے۔ پنر جنم کو مختلف اصطلاحات کے ذریعے حوالہ دیا جاتا ہے، جو سمسرا کے لامتناہی چکر میں ایک لازمی قدم کی نمائندگی کرتا ہے، اصطلاحات جیسے "دوبارہ بننا" یا "دوبارہ بننا" (سنسکرت: پناربھو، پالی: پنبھو)، دوبارہ پیدا ہونا (پنارجنمن)، دوبارہ موت (پنارمتیو)، یا بعض اوقات صرف "بننا" (پالی/سنسکرت: بھاو)، جب کہ ریاست میں پیدا ہوتا ہے، کسی بھی طرح سے دنیا میں پیدا ہونے یا آنے کے انفرادی عمل کو محض "پیدائش" (پالی/سنسکرت: جاٹی) کہا جاتا ہے۔ مخلوقات کے بار بار دوبارہ جنم لینے کے پورے عالمگیر عمل کو "گھومنا" کہا جاتا ہے (پالی/سنسکرت:)۔ کچھ انگریزی بولنے والے بدھ مت کے پیروکار "دوبارہ جنم" یا "دوبارہ بننے" (سنسکرت: پناربھو ؛ پالی: پناببھو) کی اصطلاح کو "دوبارہ جنم" کے بجائے ترجیح دیتے ہیں کیونکہ وہ مؤخر الذکر کو ایک وجود (روح) کا اشارہ دیتے ہیں جو دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔ بدھ مت اس بات سے انکار کرتا ہے کہ کسی زندہ وجود میں ایسی کوئی روح یا نفس موجود ہے، لیکن اس بات پر زور دیتا ہے کہ منتقلی کا ایک سلسلہ ہے جو وجود کی بنیادی نوعیت کے طور پر دوبارہ جنم اور موت پر مشتمل ہے۔ تاریخی سیاق و سباق بدھ کے زمانے سے پہلے، وجود، پیدائش اور موت کی نوعیت کے بارے میں بہت سے نظریات رائج تھے۔ ویدوں کی ابتدائی تہوں میں کرما اور دوبارہ جنم کے نظریے کا ذکر نہیں کیا گیا ہے بلکہ بعد کی زندگی میں یقین کا ذکر کیا گیا ہے۔ سیئرز کے مطابق، ویدک ادب کی یہ ابتدائی پرتیں آباؤ اجداد کی پوجا اور رسومات جیسے سردھ (آباؤ اجداد کو کھانا پیش کرنا) کو ظاہر کرتی ہیں۔ بعد کے ویدک متون جیسے ارنیاک اور اپنشد اوتار پر مبنی ایک مختلف سوٹیریولوجی کو ظاہر کرتے ہیں، وہ آباؤ اجداد کی رسومات کے بارے میں بہت کم تشویش ظاہر کرتے ہیں، اور وہ فلسفیانہ طور پر ابتدائی رسومات کی تشریح کرنا شروع کردیتے ہیں۔ اوتار اور کرما کے خیال کی جڑیں آخری ویدک دور کے اپنشدوں میں ہیں، جو بدھ اور مہاویر سے پہلے کی ہیں۔ سرامن اسکولوں نے روح، کرما اور پنر جنم کے چکر کے خیال کی تصدیق کی۔ مقابلہ کرنے والے ہندوستانی مادیت پسند اسکولوں نے روح، کرما اور پنر جنم کے خیال کی تردید کی، اس کے بجائے اس بات پر زور دیا کہ صرف ایک ہی زندگی ہے، کوئی پنر جنم نہیں ہے، اور موت مکمل تباہی کا نشان ہے۔ ان متنوع نظریات سے، بدھ نے پنر جنم سے متعلق احاطے اور تصورات کو قبول کیا، لیکن اختراعات متعارف کروائیں۔ مختلف بدھ مت کے صحیفوں کے مطابق، بدھ دوسری دنیاؤں پر یقین رکھتے تھے، بدھ نے اس بات پر بھی زور دیا کہ کرما ہے، جو پنر جنم کے چکر کے ذریعے مستقبل کے مصائب کو متاثر کرتا ہے، لیکن انہوں نے مزید کہا کہ نروان کے ذریعے کرمک پنر جنم کے چکر کو ختم کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ بدھ نے یہ تصور متعارف کرایا کہ مختلف ہندو اور جین روایات کے ذریعہ بیان کردہ موضوعات کے برعکس، دوبارہ جنم کے چکر کو باندھنے والی کوئی روح (خود) نہیں ہے، اور بدھ مت میں اس مرکزی تصور کو اناٹا کہا جاتا ہے ؛ بدھ نے اس خیال کی بھی تصدیق کی کہ تمام مرکب چیزیں موت یا انیکا پر تحلیل ہونے کے تابع ہیں۔ عمل (کرما)، پنر جنم اور وجہ کے درمیان روابط کے بارے میں بدھ کا تفصیلی تصور انحصار کی ابتدا کے بارہ روابط میں بیان کیا گیا ہے۔ ابتدائی بدھ مت میں ابتدائی بدھ مت کی تحریروں (اس کے بعد ای بی ٹی) میں دوبارہ جنم لینے کے کئی حوالہ جات موجود ہیں۔ کچھ کلیدی سٹہ جو پنر جنم پر بحث کرتے ہیں ان میں مہاکمابھنگا سوٹا (ماججیما نکیا "ایم این" 136) ؛ اپالی سوٹا (ایم این 56) ؛ ککوراوتیکا سوٹا (ایم این 57) ؛ مولیاشیوکا سوٹا (سمیوتا نکیا "ایس این" 36.21) ؛ اور سنکھا سوٹا (ایس این 42.8) شامل ہیں۔ مختلف اصطلاحات ہیں جو پنر جنم کے عمل کا حوالہ دیتی ہیں، جیسے کہ آگتی گتی، پناربھو اور دیگر۔ آگتی کی اصطلاح کا لفظی مطلب ہے 'واپس آنا، واپس آنا'، جبکہ گتی کا مطلب ہے 'جانا' اور پناربھو کا مطلب ہے 'دوبارہ بننا'۔ دوبارہ جنم لینے کے لیے بے شمار دیگر اصطلاحات بدھ مت کے صحیفوں میں پائی جاتی ہیں، جیسے کہ پوناگمانا، پونا واسا، پونا وٹتی، ابھینب بٹی، اور جٹی اور روپا کی جڑوں والے الفاظ۔ ڈیمین کیون کے مطابق، ای بی ٹیز کا کہنا ہے کہ ان کی بیداری کی رات کو بدھ نے ان کے بارے میں متعدد تفصیلات کے ساتھ ساتھ بڑی تعداد میں ماضی کی زندگیوں کو یاد کرنے کی صلاحیت حاصل کی۔ ان ابتدائی صحیفوں میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ "جہاں تک اکانوے سال" (ماججیما نکیا i.483) کو یاد کر سکتے تھے۔ ان یادوں کی تشریح متوفی آباؤ اجداد اور ان کی انفرادی زندگیوں اور یادوں سے ایک ربط ہے، بعد کے خیالات ان کی تشریح ماضی کی زندگیوں کی ذاتی یادوں کے طور پر کرتے ہیں۔ بھکھو سجاتو نوٹ کرتے ہیں کہ ابتدائی بدھ مت میں پنر جنم کے تین اہم اصول ہیں: پنر جنم کو ایک جاری عمل سمجھا جاتا ہے جس سے آزادی کی تلاش میں بچنا ہے۔ پنر جنم کا تعین کسی کے اپنے ذہن، خاص طور پر کسی کے اخلاقی انتخاب سے ہوتا ہے۔ بدھ مت کی مشق کا مقصد پنر جنم کو ختم کرنا ہے۔ بھکھو انالیو کے مطابق، انحصار کی ابتدا کی بدھ مت کی تعلیم پنر جنم کے نظریے سے قریب سے جڑی ہوئی ہے۔ منحصر ابتداء کے 12 عناصر میں سے ایک "پیدائش" (جاتی) ہے، جو انالیو کے مطابق جانداروں کی دوبارہ پیدائش سے مراد ہے۔ انہوں نے ثبوت کے طور پر ایس این 12.2 اور سمیوکت اگما "ایس اے" 298 میں اس کے متوازی کا حوالہ دیا ہے۔ ایس این 12.2 انحصار کی ابتدا کے تناظر میں "پیدائش" کی تعریف اس طرح کرتی ہے کہ "مختلف مخلوقات کی مخلوق کے مختلف ترتیبات میں پیدائش، ان کا پیدا ہونا، رحم میں اترنا، پیداوار، مجموعوں کا ظہور، حواس کی بنیاد کا حصول"۔ پنر جنم کا ابتدائی بدھ تصور وہ ہے جس میں شعور ہمیشہ دوسرے عوامل پر منحصر ہوتا ہے، بنیادی طور پر نام اور شکل (نام روپ) جو جسمانی جسم اور مختلف علمی عناصر (جیسے احساس، ادراک اور مرضی) سے مراد ہے۔ اس کی وجہ سے، شعور (وینیانا) کو جسم اور اس کے علمی آلات کی حمایت کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اس کے بغیر موجود نہیں ہو سکتا (اور اس کے برعکس)۔ تاہم، شعور ایک جسم سے دوسرے جسم میں چھلانگ لگا سکتا ہے (اس کا موازنہ اس بات سے کیا جاتا ہے کہ کس طرح گرم لوہے سے ایک چنگاری اے این 7.52 میں ہوا کے ذریعے سفر کر سکتی ہے)۔ یہ عمل حمل کے اسی لمحے پر لاگو ہوتا ہے، جس کے لیے رحم میں داخل ہونے کے لیے شعور کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کی نشاندہی درگھ اگما "ڈی اے" 13 اور اس کے متوازی (ڈی این 15، مدھیما اگما "ایم اے" 97) سے ہوتی ہے۔ ڈی اے 13 میں کہا گیا ہے: [بدھ نے کہا]: آنند، شعور پر انحصار میں نام اور شکل ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اگر شعور ماں کے رحم میں داخل نہ ہوتا تو کیا نام اور شکل ہوتی؟ [آنند] نے جواب دیا: No.The اسی سوتر میں کہا گیا ہے کہ اگر شعور رحم سے نکل جائے تو جنین بڑھتا نہیں رہ سکتا۔ ان ستروں اور دیگر (جیسے ایس این 22.8 اور ایس اے 1265) پر روشنی ڈالتے ہوئے انالیو نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ "شعور ظاہر ہوتا ہے جو ایک جسم سے دوسرے جسم میں منتقلی فراہم کرتا ہے"۔ تاہم، سجاتو کے مطابق، ای بی ٹی اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ صرف شعور نہیں ہے جو دوبارہ جنم لیتا ہے، بلکہ تمام پانچوں مجموعوں کی کچھ شکل ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ای بی ٹی اس بات کی بھی نشاندہی کرتے ہیں کہ موت اور دوبارہ جنم کے درمیان ایک درمیانی حالت (انتارابھو) موجود ہے۔ بھکھو سجاتو کے مطابق، اس کی حمایت کرنے والا سب سے واضح حوالہ کٹوہلاسالا سوٹا میں پایا جا سکتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "جب کسی مخلوق نے اس جسم کو رکھ دیا ہے، لیکن ابھی تک کسی دوسرے جسم میں دوبارہ جنم نہیں لیا ہے، تو یہ خواہش سے بھرا ہوا ہے"۔ ایک اور اصطلاح جو یہ بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے کہ ای بی ٹی میں کیا دوبارہ پیدا ہوتا ہے وہ گندھبہ ("روح") ہے۔ اسلیان سوٹا (اور ایم اے 151 پر اس کے متوازی) کے مطابق، تصور کے کامیاب ہونے کے لیے، ایک گندھبہ موجود ہونا چاہیے (نیز دیگر جسمانی عوامل)۔ ای بی ٹیز کے مطابق، یہ پنر جنم کا شعور ایک ٹیبولا رس (خالی سلیٹ) نہیں ہے، بلکہ اس میں کچھ بنیادی رجحانات (انوسایا) شامل ہیں جو بدلے میں "شعور کے قیام کے لیے ایک مقصد بناتے ہیں" (ایس اے 359، ایس این 13.39)۔ اس طرح یہ غیر معمولی جھکاؤ مسلسل دوبارہ جنم لینے کی شرط ہیں اور ماضی کی زندگیوں کے نشانات بھی رکھتے ہیں۔ ای بی ٹی کے مطابق، گہری مراقبہ کی حالتوں (سمادھی) کی کاشت کے ذریعے ماضی کی زندگی کی یادوں کو دوبارہ حاصل کیا جا سکتا ہے۔ خود بدھ کو دکھایا گیا ہے کہ اس نے اپنی ماضی کی زندگیوں کو یاد کرنے کے ساتھ ساتھ دیگر ہوش مند مخلوقات کی ماضی کی زندگیوں کی یادوں تک رسائی حاصل کرنے کی صلاحیت پیدا کی ہے جیسے کہ بھیا بھیرو سوتا (ایم این 4، متوازی اگما متن ایکوتر اگما 31.1 پر ہے) اور مہاپدان سوتا (ڈی این 14، ڈی اے 1 پر متوازی)۔ ای بی ٹیز کی طرف سے تصدیق شدہ ایک اور اہم نقطہ یہ ہے کہ ماضی کی زندگیوں کا سلسلہ ماضی تک پھیلا ہوا ہے کہ کوئی نقطہ آغاز نہیں مل سکتا (مثال کے طور پر دیکھیں۔ ایس این 15.3 اور ایس اے 938)۔ کاسمولوجی اور آزادی روایتی بدھسٹ کاسمولوجی میں پنر جنم، جسے پنر جنم یا میٹیم سائیکوسس بھی کہا جاتا ہے، وجود کے چھ شعبوں میں سے کسی میں بھی ہو سکتا ہے۔ ان کو دوبارہ بننے کے چکروں میں گتی، بھاوچکر کہا جاتا ہے۔ پنر جنم کے چھ دائروں میں تین اچھے دائرے شامل ہیں: دیو (آسمانی، دیوتا)، اسورا (دیوتا)، اور مانوسیا (انسان) ؛ اور تین برے دائرے: تریک (جانور)، پریتا (بھوت)، اور نارک (جہنم)۔ پنر جنم کا دائرہ موجودہ اور پچھلی زندگیوں کے کرما (اعمال، ارادے) سے مشروط ہوتا ہے۔ اچھا کرما اچھے علاقوں میں ایک خوشگوار پنر جنم دے گا جبکہ خیال کیا جاتا ہے کہ برا کرما پنر جنم پیدا کرتا ہے جو زیادہ ناخوش اور برا ہوتا ہے۔ پنر جنم کے اس لامتناہی چکر سے رہائی کو بدھ مت میں نروان (سنسکرت: نروان، ؛ پالی: نروان) کہا جاتا ہے۔ نروان کا حصول بدھ مت کی تعلیم کا حتمی مقصد ہے۔ تاہم، زیادہ تر روایتی بدھ مت کی مشق میرٹ اور میرٹ ٹرانسفر حاصل کرنے پر مرکوز رہی ہے، جس کے ذریعے ایک فرد اپنے لیے یا اپنے خاندان کے افراد کے لیے اچھے علاقوں میں دوبارہ جنم لیتا ہے، اور برے علاقوں میں دوبارہ جنم لینے سے بچتا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کی سوٹیریولوجی کا ایک اہم حصہ بیداری کے چار مراحل ہیں۔ ہر مرحلے کے ساتھ، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ کوئی شخص بعض ذہنی بے حیائی یا "بندھنوں" کو چھوڑ دیتا ہے۔ مزید برآں، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بیداری کا ہر مرحلہ مندرجہ ذیل طریقے سے پنر جنم کے خاتمے کے قریب ہونے سے وابستہ ہے: سوتاپنا (ندی میں داخل ہونے والا)-اب بھی سات پنر جنم باقی ہیں سکداگامی (ایک بار واپس آنے والا)-صرف ایک اور انسانی پنر جنم کے لیے واپس آئے گا اناگامی-صرف ایک بار پھر آسمانی دائرے میں واپس آئے گا ارھانت-پنر جنم کو مکمل طور پر منقطع کر دیا ہے، پنر جنم نہیں ہوگا صحیح نظریہ اور پنر جنم ابتدائی بدھ مت کے مطابق، پنر جنم کی سچائی کو قبول کرنا (اس نظریے کے طور پر چھپایا گیا ہے کہ "یہ دنیا اور اگلی دنیا ہے" جیسے ستوں میں ایم این 117) صحیح نظریہ کا حصہ ہے، عظیم کا پہلا عنصر ہے۔ اگرچہ تلمن ویٹر اور اکیرا ہیراکاوا جیسے کچھ اسکالرز نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا بدھ نے پنر جنم کو اہم سمجھا، لیکن جوہانس برونخورسٹ کا استدلال ہے کہ یہ نظریات ای بی ٹی کے بہت کم شواہد پر مبنی ہیں۔ وہ مزید لکھتے ہیں کہ "جہاں تک متون ہمیں ایک answer.the تک پہنچنے کی اجازت دیتے ہیں بدھ دوبارہ جنم لینے میں یقین رکھتے تھے"۔ جیسا کہ انالیو نے نوٹ کیا ہے، ای بی ٹی میں غلط نظریے کی ایک معیاری تعریف "واضح طور پر دوبارہ جنم لینے سے انکار اور کرما کی تکمیل کا احاطہ کرتی ہے"۔ براہمجلا سوٹا (ڈی این 1، ڈی اے 21 پر چینی متوازی، ایک تبتی متوازی بھی موجود ہے) میں دوبارہ جنم لینے سے انکار کو "تباہی پسند" نظریہ کے طور پر مسترد کر دیا گیا ہے۔ سمنافلا سوٹا (ڈی اے 27 پر متوازی) بھی کاروکا نامی قدیم ہندوستانی مادیت کے ایک مکتب کے نقطہ نظر پر تنقید کرتا ہے (جس نے دوبارہ جنم کو مسترد کیا اور کہا کہ "سب موت کے وقت تباہ ہو جاتے ہیں")۔ اس سوٹا کے مطابق، ایسے وقت میں رہتے ہوئے جب بدھ کی تعلیمات دستیاب ہوں، اس نظریے کو برقرار رکھنا گونگا اور سست پیدا ہونے کے مترادف ہے۔ تاہم، انالیو کا استدلال ہے کہ چونکہ ابتدائی متون میں صحیح نقطہ نظر کی مختلف تعریفیں موجود ہیں، اس سے "اس امکان کو کھولا جاتا ہے کہ کوئی شخص دوبارہ جنم لینے میں یقین کا عہد کیے بغیر آزادی کے بدھ مت کے راستے سے متعلق طریقوں میں مشغول ہو سکتا ہے۔ تاہم، یہ دوبارہ جنم لینے سے انکار کرنے کے امکان کو کھلا نہیں چھوڑتا، کیونکہ یہ غلط نظریہ رکھنے کے مترادف ہوگا۔ " اس کی وجہ سے، انالیو لکھتے ہیں کہ پنر جنم کے سوال کو صرف اس حد تک جانے کے بغیر الگ کیا جا سکتا ہے کہ پنر جنم سے انکار کیا جائے اور تباہی کی تصدیق کی جائے۔ مختلف ای بی ٹی میں دیا گیا ایک مشورہ یہ ہے کہ ماضی میں کیا ہوا ہوگا اور مستقبل میں کیا ہوگا اس بارے میں قیاس آرائیاں کرنے میں وقت ضائع نہ کریں۔ اس طرح کا مشورہ سباسوا سوٹا (ایم این 2، ایم اے 10 پر متوازی کے ساتھ) میں پایا جا سکتا ہے۔ اس کے برعکس، مختلف ابتدائی تحریریں باقاعدگی سے کسی کی اپنی ماضی کی زندگیوں کو تین اعلی علموں میں سے ایک کے طور پر براہ راست یاد کرنے کی سفارش کرتی ہیں جو بدھ کے جاگنے کی رات کو حاصل ہونے والے احساسات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ انالیو کے مطابق، ذہنی تربیت (جس کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے) اور نظریاتی قیاس آرائیوں (جو نہیں ہے) کے ذریعے ہماری ماضی کی زندگیوں تک براہ راست رسائی کے درمیان ایک بڑا فرق ہے۔ کچھ ابتدائی تقریروں میں مختلف بدھ راہبوں کو بھی دکھایا گیا ہے جنہوں نے دوبارہ جنم لینے کی نوعیت کو سنجیدگی سے غلط سمجھا۔ ایک گفتگو میں، مہاتھن ہاسنکھیا سوتا (ایم این 38، ایم اے 201)، ایک راہب اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ یہ وہی شعور ہے جو دوبارہ پیدا ہوگا (انحصار سے شروع ہونے والے عمل کے برخلاف)۔ ایک اور گفتگو میں، مہاپوناما سوٹا (ایم این 109، ایس اے 58)، ایک راہب خود نہ ہونے کے نظریے کو یہ دلیل دینے کے لیے غلط استعمال کرتا ہے کہ ایسا کوئی نہیں ہے جو کرما کے پھل سے متاثر ہو۔ بعد کی پیش رفت اور نظریات اگرچہ بدھ مت کی اکثریت پنر جنم کے کچھ تصور کو قبول کرتی ہے، لیکن وہ پنر جنم کے طریقہ کار کے بارے میں اپنے نظریات میں اختلاف کرتے ہیں اور واضح طور پر موت کے لمحے کے بعد واقعات کیسے سامنے آتے ہیں۔ پہلے سے ہی بدھ کے زمانے میں اس بارے میں بہت قیاس آرائیاں کی جا رہی تھیں کہ کس طرح اس کی وضاحت کی جائے کہ دوبارہ جنم کیسے ہوتا ہے اور اس کا تعلق غیر خود اور عدم استحکام کے عقائد سے کیسے ہے۔ بدھ کی موت کے بعد، پیدا ہونے والے مختلف بدھ اسکولوں نے پنر جنم کے متعدد پہلوؤں پر بحث کی، اور پنر جنم کے عمل کی زیادہ منظم وضاحت فراہم کرنے کی کوشش کی۔ اہم موضوعات میں درمیانی حالت کا وجود، جو دوبارہ جنم لیتا ہے اس کی صحیح نوعیت، دوبارہ جنم اور خود نہیں کے درمیان تعلق، اور کرما دوبارہ جنم کو کس طرح متاثر کرتا ہے، شامل تھے۔ سروستیواد-ویبھاشیکا اور تھیرواد روایت دونوں نے تین لائف ماڈل (پچھلی زندگی، موجودہ زندگی اور مستقبل کی زندگی) کا استعمال کرتے ہوئے انحصار کی ابتدا کے 12 عوامل (ندان) کی تعلیم کی تشریح کی۔ تاہم، ان کے ابھیدھرم کاموں میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ انحصار کی ابتدا کے 12 عوامل کو موجودہ لمحے میں فعال سمجھا جا سکتا ہے۔ کرما اور دوبارہ پیدا ہونا کیا ہے ایک اہم سوال جس پر ہندوستانی بدھ مت کے مفکرین نے بحث کی تھی وہ سوال تھا کہ اصل میں کیا دوبارہ پیدا ہوتا ہے، اور یہ آٹا (آتمان، غیر متغیر خود) کے ہندوستانی تصور سے کیسے مختلف ہے، جسے بدھ مت مسترد کرتا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں بعض اوقات "ارتقاء پذیر شعور" (پالی: سموتانیکا وینا، M.1.256) یا "شعور کا دھارا" (پالی: وینا سوتم، D.3.105) کے بارے میں بات کی جاتی ہے جو منتقل ہوتا ہے۔ تاہم، بروس میتھیوز کے مطابق، پالی کینن میں "اس موضوع پر کوئی ایک بڑی منظم وضاحت نہیں ہے"۔ بدھ گھوسا جیسے کچھ بدھ اسکالرز کا خیال تھا کہ غیر متغیر نفس (آتمان) کی کمی کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دوبارہ جنم میں تسلسل کی کمی ہے، کیونکہ اب بھی زندگیوں کے درمیان ایک وجہ کا تعلق موجود ہے۔ وجود کے مختلف شعبوں میں دوبارہ جنم لینے کے عمل کا موازنہ اس بات سے کیا گیا کہ شعلہ کس طرح ایک موم بتی سے دوسری موم بتی میں منتقل ہوتا ہے۔ مختلف ہندوستانی بدھ مت اسکولوں جیسے سوترانتیکا، مہاسمگھاکا اور مہاسیسکا کا خیال تھا کہ زندگیوں کے درمیان کرمک تعلق کی وضاحت اس بات سے کی جا سکتی ہے کہ کس طرح کرمک اثرات "بیجوں" سے پیدا ہوتے ہیں جو ذہنی سبسٹریٹم میں جمع ہوتے ہیں۔ سوترانتیکا ایلڈر سریلاتا نے "ذیلی عنصر" (انودھاتو یا پروانودھاتو) کے نظریہ کا دفاع کیا جو بیج کے نظریہ سے مطابقت رکھتا ہے۔ سوترانتیکا اسکول کا خیال تھا کہ یہ "شعور کی منتقلی کی بنیاد" تھی۔ اس نے استدلال کیا کہ ہر ذاتی عمل شعور کے انفرادی دھارے کو "خوشبو" دیتا ہے اور ایک بیج لگانے کی طرف لے جاتا ہے جو بعد میں اچھے یا برے عملی نتیجہ کے طور پر اگتا ہے۔ اس سے انہیں یہ بتانے کا موقع ملا کہ دوبارہ جنم لینے کے عمل سے کیا گزرا۔ دوسری طرف سروستیواد-ویبھاشیکا اسکول نے بیج کے نظریہ کا استعمال نہیں کیا، کیونکہ ان کے پاس وقت کا ایک ابدی نظریہ تھا، جس میں یہ خیال کیا گیا تھا کہ ماضی، حال اور مستقبل میں مظاہر (دھرم) موجود ہیں۔ اس کی وجہ سے، انہوں نے استدلال کیا کہ کسی شخص کے ذریعہ کوئی عمل کرنے کے بعد، وہ اب بھی موجود رہتا ہے، اور اس عمل کو انجام دینے والے شخص کے ذہن (سنتنا) کے مقابلے میں "قبضہ" (پرپتی) کی حالت میں رہتا ہے۔ ویبھاشیکاس کے مطابق، یہ وہ چیز تھی جس نے ماضی کے کرما کی کارکردگی کے کافی عرصے بعد اثر پیدا کرنے کی صلاحیت کی ضمانت دی تھی۔ بیج کے نظریہ کا دفاع بااثر بدھ فلسفی واسوبندھو نے اپنی ابھیدھرمکوشا میں کیا تھا۔ یہ یوگکر بھومی کے ونیسکیاسم گرہانی میں بھی موجود ہے۔ سروستیواد ابھیدھرم ماسٹر سنگبھدر کا کہنا ہے کہ بیج کے نظریہ کو مختلف ناموں سے حوالہ دیا گیا تھا جن میں شامل ہیں: ذیلی عناصر (انودھتو)، تاثرات (وسان) ؛ صلاحیت (سمرتھیا)، غیر گمشدگی (اویپرناسا)، یا جمع (اپاکیا)۔ بیج کے نظریہ کو یوگکارا اسکول نے "کنٹینر شعور" (الیا وجننا) کے اپنے نظریے میں اپنایا اور مزید تیار کیا، جو شعور کا ایک غیر معمولی اور مسلسل بدلتا ہوا دھارا ہے جو بیجوں کو ذخیرہ کرتا ہے اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ اسنگ کے مہایاناسامگرہ نے الیا وجنان کو دیگر بدھ مت کے اسکولوں میں پائی جانے والی اسی طرح کی تعلیمات سے تشبیہ دی جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ پنر جنم کے شعور کا خیال وسیع تھا۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ وہی خیال ہے جسے مہاسمگھیکا اسکولوں کی طرف سے "جڑ-شعور" (مول-وجننا) کہا جاتا ہے اور جسے استویر اسکول بھوانگ کہتے ہیں۔ لوبسنگ درگیئے کے مطابق، مدھیماکا مکتب کی پرسانگکا شاخ (جس کی مثال فلسفی چندرکرتی نے دی ہے) نے ہر تصور کی حمایت یا کرمک معلومات کے ذخیرے (بشمول الیا وجین) کے لیے تردید کرنے کی کوشش کی۔ اس کے بجائے، کچھ پرسانگکا فلسفیوں کا کہنا ہے کہ ایک کرمک عمل کے نتیجے میں ایک صلاحیت پیدا ہوتی ہے جو بعد میں پک جائے گی۔ یہ صلاحیت کوئی چیز نہیں ہے اور اسے مدد کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم، دوسرے مدھیماکا مفکرین (جنہیں تبتی اسکالرز نے "سوتنترکاس" کے طور پر درجہ بند کیا ہے) نے عام طور پر شعور کے دھارے میں محفوظ رجحانات کے سوترانتیکا تصور کو اپنایا۔ تھراواڈ اسکول کا بھوانگ کا نظریہ (پالی، "بننے کی بنیاد"، "وجود کی حالت") ایک اور نظریہ ہے جو دوبارہ جنم کی وضاحت کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ اسے ایک ذہنی عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو موت اور دوبارہ جنم لینے کے وقت اگلے ذہنی عمل کو ترتیب دیتا ہے (حالانکہ یہ اصل میں زندگیوں کے درمیان سفر نہیں کرتا، نیچے دیکھیں)۔ ابتدائی بدھ مت کے پڈگالواڈ اسکول نے بدھ مت کی بنیادی بنیاد کو قبول کیا کہ کوئی آتمان نہیں ہے، لیکن اس بات پر زور دیا کہ ایک "ذاتی وجود" (پڈگلا، پگل) ہے جو کرمک قابلیت کو برقرار رکھتا ہے اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ یہ ذاتی وجود نہ تو مختلف تھا اور نہ ہی پانچ مجموعوں (سکندھ) سے ملتا جلتا تھا۔ اس تصور پر تھیرواد بدھ مت کے ماننے والوں نے پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں حملہ کیا تھا۔ ذاتی وجود کے تصور کو پہلی صدی عیسوی کے وسط میں پالی اسکالر بدھاگھوسا نے مسترد کر دیا تھا، جس نے "پنر جنم کو جوڑنے والے شعور" (پٹی سندھی-سیٹا) کے ساتھ پنر جنم کے طریقہ کار کی وضاحت کرنے کی کوشش کی تھی۔ واسوبندھو جیسے شمالی بدھ فلسفیوں نے بھی اس پر تنقید کی تھی۔ درمیانی وجود ایک اور موضوع جس نے ہندوستانی بدھ مت کے ماننے والوں کے درمیان بہت بحث کو جنم دیا وہ درمیانی وجود (انتاربھاو) کا خیال تھا۔ آندرے بریو کے مطابق، ہندوستانی بدھ مت کے اسکولوں کو اس مسئلے پر تقسیم کیا گیا تھا۔ اگرچہ سرواستیواد، سوترانتیکا، پڈگالواڈ، پرواشیلا اور مرحوم مہیشکا نے اس نظریے کو قبول کیا، مہاسامگھاکا، ابتدائی مہیشکاکا، تھیرواڈ، وبھاجیہواڈ اور شریپترابدھارما (ممکنہ طور پر دھرمگپتکا) نے اسے ایک جسم سے دوسرے جسم میں شعور کی فوری چھلانگ کے حق میں مسترد کر دیا۔ ابھیدھرمکوشا میں واسوبندھو درمیانی وجود کے نظریہ کا دفاع کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ ہر درمیانی وجود پانچ مجموعوں پر مشتمل ہوتا ہے، کہ یہ موت کی جگہ پر پیدا ہوتا ہے اور "مستقبل کے وجود کی ترتیب" رکھتا ہے۔ مزید برآں، واسوبندھو کے مطابق، یہ ہوش مند درمیانی وجود اپنے مستقبل کے والدین کو جماع میں شامل ہوتے دیکھ کر بیدار ہو جاتا ہے اور اسے والدین میں سے کسی ایک سے حسد ہو جاتا ہے۔ اس خواہش اور نفرت کی وجہ سے، یہ رحم سے منسلک ہو جاتا ہے جہاں یہ "پیدائشی وجود" (پرتیسمدھی) کے پہلے لمحے کی شرط رکھتا ہے۔ تبتی بدھ مت میں، درمیانی وجود (تبتی: بارڈو) کے تصور نے مرنے کے عمل کے دوران تجربہ کیے گئے متعدد رویوں کی تفصیلی وضاحت تیار کی، جس میں پرامن اور غضبناک دیوتاؤں کے رویا بھی شامل ہیں۔ ان خیالات کی وجہ سے درمیانی وجود کو نیویگیٹ کرنے کے لیے مختلف نقشے سامنے آئے جن پر بارڈو تھوڈول جیسی تحریروں میں بحث کی گئی ہے۔ اس کے برعکس، تھیرواد عالم بدھاگھوسا نے استدلال کیا کہ "ریبرتھ-لنکنگ" (پٹی سندھی) نامی عمل کے حصے کے طور پر ایک لمحے میں دوبارہ جنم ہوتا ہے۔ بدھاگھوسا کے مطابق، موت کے وقت، حواس ایک ایک کر کے تحلیل ہو جاتے ہیں جب تک کہ صرف شعور باقی نہ رہ جائے۔ موت کے وقت شعور کا آخری لمحہ (کوٹی وننا) اگلی زندگی کے شعور کے پہلے لمحے، پٹی سندھی وننا کی شرط رکھتا ہے، جو حمل کے وقت ہوتا ہے۔ اس رشتے کا موازنہ مہر اور موم کے درمیان کے رشتے سے کیا جاتا ہے۔ اگرچہ وہ ایک ہی وجود نہیں ہیں، موم کے تاثر کو مہر سے مشروط کیا جاتا ہے۔ لہذا، کلاسیکی تھراواڈ نظریہ میں، کچھ بھی اصل میں منتقل نہیں ہوتا ہے۔ اس طرح کی ایک بااثر شخصیت کی طرف سے درمیانی ریاست کو مسترد کرنے کے باوجود، کچھ جدید تھیرواڈ اسکالرز (جیسے بلنگوڈا آنند میتری) نے درمیانی ریاست کے خیال کا دفاع کیا ہے۔ یہ تھراواڈ دنیا میں راہبوں اور عام لوگوں میں بھی ایک بہت ہی عام عقیدہ ہے (جہاں اسے عام طور پر گندھبہ یا انتارابھاوا کہا جاتا ہے)۔ دوبارہ جنم کے لیے بدھ مت کے دلائل تجرباتی دلائل قدیم بدھ مت کے ساتھ ساتھ کچھ جدید لوگ بدھ اور ان کے شاگردوں کی رپورٹوں کا حوالہ دیتے ہیں کہ انہوں نے اپنی ماضی کی زندگیوں کے ساتھ ساتھ دوسری مخلوقات کے بارے میں بھی ایک قسم کی پیرا سائیکولوجیکل صلاحیت یا ماورائے حسی ادراک (جسے ابھینہ کہا جاتا ہے) کے ذریعے براہ راست علم حاصل کیا تھا۔ دھرمکرتی جیسے روایتی بدھ فلسفیوں نے خصوصی یوگک ادراک (یوگی-پرتیکشا) کے تصور کا دفاع کیا ہے جو تجرباتی طور پر پنر جنم کی سچائی کی تصدیق کرنے کے قابل ہے۔ کچھ جدید بدھ مت کے مصنفین جیسے کے این۔ جیاتلیکے یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ دوبارہ جنم لینے کے حق میں بدھ کی بنیادی دلیل تجرباتی بنیادوں پر مبنی تھی، اور اس میں یہ خیال بھی شامل تھا کہ اضافی حسی ادراک (پالی: اتیکنتا-مانوسکا) دوبارہ جنم لینے کے لیے توثیق فراہم کر سکتا ہے۔ بھکھو انالیو اور جیاتلیکے جیسے جدید بدھ مت کے ماننے والوں نے یہ بھی استدلال کیا ہے کہ پنر جنم تجرباتی طور پر قابل تصدیق ہو سکتا ہے اور انہوں نے ممکنہ ثبوت کے طور پر بعض پیرا سائیکولوجیکل مظاہر کی طرف اشارہ کیا ہے، بنیادی طور پر قریب قریب موت کے تجربات (این ڈی ای)، ماضی کی زندگی کی رجعت، پنر جنم کی تحقیق اور زینوگلوسی۔ انالیو اور بی ایلن والیس دونوں امریکی ماہر نفسیات ایان سٹیونسن کے کام کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو دوبارہ جنم لینے کے ممکنہ ثبوت فراہم کرتے ہیں۔ یہ صرف ایک حالیہ واقعہ نہیں ہے۔ انالیو کے مطابق، قدیم چینی بدھ مت کے ماننے والوں نے بھی دوبارہ جنم لینے کی سچائی کے لیے بحث کرنے کے لیے این ڈی ای جیسے بے ضابطہ مظاہر کی طرف اشارہ کیا۔ مزید برآں، راجر آر جیکسن کے مطابق، ہندوستانی بدھ فلسفی شنترکشیتا (725-788) اپنے تتواسنگھ میں دلیل دیتے ہیں کہ نوزائیدہ بچے پیچیدہ خواہشات، جذبات اور ذہنی حالتوں کی ایک وسیع رینج کا مظاہرہ کرتے ہیں جو ماضی کی عادت کی طاقت کے بغیر موجود نہیں ہو سکتے، اور اس طرح انہیں ماضی کی زندگی میں حاصل کردہ عادات پر مبنی ہونا چاہیے۔ والیس نے یہ بھی نوٹ کیا کہ کئی جدید بدھ شخصیات، جیسے کہ پا اوک سیاداؤ اور گیشے گیڈن لوڈرو نے بھی لکھا ہے کہ ماضی کی زندگی کی یادوں تک رسائی کے لیے دماغ کو کس طرح تربیت دی جائے۔ برمی راہب پا آؤک سیاداؤ اس طرح کے طریقوں کی تعلیم کے لیے جانا جاتا ہے اور اس کے کچھ مغربی طلباء جیسے شیلا کیتھرین نے اس کے بارے میں اور اس پر عمل کرنے کے اپنے تجربات کے بارے میں لکھا ہے۔ بی ایلن والیس کا استدلال ہے کہ پہلے شخص کا خود جائزہ دماغ کے بارے میں علم کا ایک درست ذریعہ ہے (جب اس خود جائزہ کو مراقبہ کے ذریعے اچھی طرح سے تربیت دی جاتی ہے) اور اسے پوری تاریخ میں متعدد مفکرین نے استعمال کیا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ ایک اچھی طرح سے تربیت یافتہ دماغ، "جسے اندرونی طور پر مرکوز دوربین سے تشبیہ دی جا سکتی ہے،" کو "ایک لطیف، انفرادی ذہن کے دھارے تک رسائی حاصل کرنے کے قابل ہونا چاہیے جو ایک زندگی سے دوسری زندگی تک جاری رہتا ہے"۔ والیس تجویز کرتے ہیں کہ اچھی تربیت یافتہ مراقبہ کرنے والوں کا استعمال کرتے ہوئے ایک تحقیقی منصوبہ ماضی کی زندگیوں سے معلومات کو درست طریقے سے حاصل کر سکتا ہے اور پھر آزاد تیسرے شخص کے مبصرین ان کی جانچ کر سکتے ہیں۔ مابعد الطبیعاتی دلائل بدھ کی حیثیت کا ایک علمی طور پر مستند یا قابل اعتماد شخص (پرمانا پروشا) کے طور پر دفاع کرنے کے علاوہ، ہندوستانی بدھ فلسفیوں جیسے دگناگا (c. 480-540 CE) اور دھرمکرتی (f. ج۔ چھٹی یا ساتویں صدی) کے ساتھ ساتھ ان کے کاموں پر بعد کے مبصرین نے بھی دوبارہ جنم لینے کے حق میں فلسفیانہ دلائل پیش کیے اور خاص طور پر کارواکا اسکول کے تخفیف پسند مادیت پسند فلسفے کے خلاف ہدایت کی۔ اپنی پرمانورتکا میں، دھرمکرتی ابتدائی طور پر کارواک اسکول کے مادیت پسند نظریے کی تردید پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے پنر جنم کا دفاع کرتا ہے، جس میں کہا گیا تھا کہ ادراک کے لیے حمایت (آسریا) جسم ہے اور جب جسم تباہ ہو جاتا ہے تو ادراک تباہ ہو جاتا ہے۔ جدید بدھ مت کے پیروکار جو دوبارہ جنم لینے کے حق میں بحث کرتے ہیں جیسے بی ایلن والیس اکثر مادیت پسندی اور فزیکلزم کے خلاف اسی طرح کے دلائل پیش کرتے ہیں، "شعور کے مشکل مسئلے" پر موجودہ فلسفیانہ بحث کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور یہ دلیل دیتے ہیں کہ شعوری خصوصیات کو جسمانی خصوصیات تک کم نہیں کیا جا سکتا۔ درحقیقت، والیس کے مطابق "مادیت کے مابعد الطبیعاتی نظریات ذہن کی نوعیت کے حوالے سے بدھ مت کے عالمی نظریے سے بنیادی طور پر متصادم ہیں" رچرڈ پی۔ ہیس کے مطابق، دھرماکرتی نے اس بات کی تردید کی کہ ذہنی واقعات محض جسم کی ضمنی پیداوار تھے، اس کے بجائے یہ مؤقف اختیار کیا کہ "ذہنی واقعات اور جسمانی واقعات دونوں کو ایک ہی وجہ کے حالات کے اثرات کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے"۔ دھرم کیرتی کے لیے، تمام واقعات متعدد وجوہات پر منحصر ہوتے ہیں، اور ان سے پہلے ایک ہی طبقے کی "سابقہ وجہ کی حالت" ہونی چاہیے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تمام ذہنی واقعات میں اس کے وجہ سے گٹھ جوڑ کے حصے کے طور پر پچھلا ذہنی واقعہ ہونا چاہیے (ممکنہ طور پر کسی کی پیدائش سے پہلے پیچھے کی طرف پھیلنا)۔ ہیس کے مطابق، دھرمکرتی کا خیال ہے کہ "جسمانی عوامل اور غیر جسمانی عوامل دونوں ذہنی واقعات کی تشکیل میں کردار ادا کرتے ہیں"، اگر نہیں تو جذباتی مخلوق اور بے جان مادے میں کوئی فرق نہیں ہوگا۔ فلسفی ایوان تھامسن نے دھرماکرتی کے بنیادی نکتے کا خاکہ اس طرح بیان کیا ہے: "مادے اور شعور کی نوعیت بالکل مختلف ہوتی ہے۔ ایک اثر اسی نوعیت کا ہونا چاہیے جس کی وجہ اس کی وجہ ہے۔ اس لیے شعور مادے سے پیدا نہیں ہو سکتا یا پیدا نہیں ہو سکتا (حالانکہ مادی چیزیں شعور کو حالت یا متاثر کر سکتی ہیں)۔" تھامسن مزید نوٹ کرتے ہیں کہ دھرم کیرتی کے لیے مادے کی نوعیت یہ ہے کہ یہ رکاوٹ ہے، یہ مادے کی دیگر مثالوں کا مقابلہ کرتا ہے، جبکہ شعور کی نوعیت بالکل مختلف ہے کیونکہ یہ ایک ہی وقت میں اپنے اندر متنوع اشیاء کو شامل کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، ان میں سے کوئی بھی دوسرے میں رکاوٹ پیدا کیے بغیر۔ مزید برآں، غیر معمولی شعور اشیاء کو روشن کرنے یا پہچاننے کے قابل ہے (نیز خود بھی، یعنی۔ یہ خود عکاس ہے) اور اس میں جان بوجھ کر ہے، جبکہ مادہ ایسا نہیں کرتا ہے۔ ایلی فرانکو نے ذکر کیا ہے کہ دھرم کیرتی کے لیے، یہ مؤقف کہ ادراک پیدائش کے وقت "صرف جسم سے پیدا ہو سکتا ہے، ان کی اسی طرح کی وجوہات سے آزاد" غیر منطقی ہے۔ یعنی، اگر دماغ کو پچھلے علمی واقعے سے مشروط نہیں کیا جا رہا ہے، تو یہ غیر فعال مادے سے پیدا نہیں ہو سکتا۔ دھرماکرتی یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ ذہنی واقعات جسمانی واقعات کو سبب بنا سکتے ہیں، اور اس طرح استحقاق کے معاملے کو بنیادی ہونے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ مارٹن ولسن کے مطابق، اس قسم کی دلیل تبتی فلسفیانہ روایت میں دوبارہ جنم لینے کی سچائی کو قائم کرنے کے لیے سب سے زیادہ استعمال ہوتی ہے اور اس کی سب سے آسان شکل کو اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے: ایک عام وجود کے علم (شعور یا ذہن) کے حوالے سے جو ابھی پیدا ہوا ہے: اس سے پہلے علم ہوتا ہے ؛ کیونکہ یہ knowing.Willson نوٹ کرتا ہے کہ یہ مزید دو مفروضوں پر انحصار کرتا ہے، پہلا یہ ہے کہ کسی بھی ذہنی تسلسل کی پچھلی وجوہات ہونی چاہئیں، دوسرا یہ ہے کہ مادیت پسندی غلط ہے اور یہ کہ ذہن صرف مادے (ابھرنے) سے نہیں نکل سکتا۔ جیکب اینڈریو لوکاس کے مطابق، دھرماکرتی کی دلیل کی طاقت اس کے دو کلیدی احاطوں پر مضمر ہے: شعور، یا ذہنی تسلسل، ایسی خصوصیات ہیں جو جسمانی خصوصیات سے الگ ہیں۔ کسی بھی واقعہ کی خاطر خواہ وجہ ایک ہی کردار والا سابقہ واقعہ ہوتا ہے (یعنی۔ یہ ایک یکساں وجہ ہے)۔ تاہم، جیسا کہ لوکاس نوٹ کرتے ہیں، ہمیں دھرماکرتی کو سخت ذہن اور جسم کے دوہرے پن کے حق میں بحث کرنے کے طور پر نہیں لینا چاہیے، کیونکہ بدھ مت کی فکر کے تمام نظاموں میں، دماغ اور جسم ایک دوسرے سے گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں اور ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ دھرم کیرتی کا نقطہ محض یہ ہے کہ شعور صرف جسمانی عوامل سے پیدا نہیں ہو سکتا، جس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ شعور جسمانی عوامل سے بالکل الگ ہے۔ جیکب اینڈریو لوکاس نے دوبارہ جنم لینے کے لیے ایک دلیل کی جدید تشکیل فراہم کی ہے جو گیلن اسٹراؤسن کے کام پر مبنی ہے۔ سٹراسن ابھرنے کے ساتھ ساتھ ابتدائی تجرباتی خصوصیات کے خلاف بھی بحث کرتا ہے اور آئینی پن سائیکزم کی ایک شکل کے لیے بحث کرتا ہے۔ لوکاس "امتزاج کا مسئلہ" سمیت مختلف مسائل کی وجہ سے ایک بدھ مت کے لیے ایک زندہ آپشن کے طور پر آئینی پن سائیکزم کو مسترد کرتا ہے اور اس وجہ سے کہ یہ اس خیال کی حمایت کرتا ہے کہ جب جسم مر جاتا ہے تو شعوری موضوع مائیکرو تجربات میں گر جاتا ہے۔ اس کے بعد لوکاس شعور کے ایک اٹوٹ دھارے یا شعوری تجربے کے ایک ناقابل تقسیم مجموعے کے لیے بحث کرنے کے لیے آگے بڑھتا ہے "جو نہ تو پیدا ہو سکتا ہے اور نہ ہی بنیادی عوامل میں گر سکتا ہے جو شعور کی مخصوص خصوصیات سے مبرا ہیں۔" تھیرواد ابھیدھما دھرمکرتی کی طرح ہی دلیل پیش کرتے ہیں۔ ابھیدھما استاد نینا وان گورکوم کے مطابق، جسمانی اور ذہنی واقعات (دھما) دونوں ایک دوسرے پر اور اسی زمرے کے پچھلے واقعات پر منحصر ہیں (یعنی۔ ذہنی واقعات کو بھی پچھلے ذہنی واقعات وغیرہ کے مطابق ہونا چاہیے)۔ ابھیدھما میں، ذہنی واقعہ (سیٹا) جو زندگی کے پہلے لمحے میں پیدا ہوتا ہے اسے پنر جنم کا شعور یا پٹی سندھی سیٹا کہا جاتا ہے۔ وان گورکوم کے مطابق، "ایسا کوئی سیٹا نہیں ہے جو شرائط کے بغیر پیدا ہو، پٹی سندھی سیٹا میں بھی شرائط ہونی چاہئیں۔ پٹی سندھی چٹہ نئی زندگی کا پہلا چٹہ ہے اور اس طرح اس کا سبب صرف ماضی میں ہی ہو سکتا ہے۔ " مختلف بدھ مت کے ماننے والوں اور بدھ مت کی تحریروں کے ترجمانوں جیسے ڈیوڈ کالوپہنا اور ایٹین لاموٹے نے استدلال کیا ہے کہ بدھ سچائی کے حوالے سے ایک قسم کے عملیت پسند ہیں، اور یہ کہ وہ سچائیوں کو صرف اس صورت میں اہم سمجھتے ہیں جب وہ سوٹیریولوجیکل طور پر مفید ہوں۔ اس طرح، دوبارہ جنم لینے کے بارے میں بدھ مت کے موقف کا دفاع تجرباتی یا منطقی بنیادوں کے بجائے عملی بنیادوں پر کیا جا سکتا ہے۔ کچھ جدید بدھ مت کے ماننے والوں نے یہ موقف اختیار کیا ہے۔ امریکی راہب تھانیسارو بھکھو نے دوبارہ جنم لینے کے بدھ مت کے خیال کو ایک قسم کی عملی شرط کی دلیل کے طور پر قبول کرنے کی دلیل دی ہے (پالی: اپاناکا، "محفوظ شرط" یا "ضمانت")۔ تھانیسارو کا استدلال ہے کہ "بدھ نے کہا کہ یہ فرض کرنا ایک محفوظ شرط ہے کہ اعمال ایسے نتائج دیتے ہیں جو نہ صرف اس زندگی کو اس کے بعد کی زندگی کے لیے بھی متاثر کر سکتے ہیں بلکہ اس کے برعکس فرض کرنا ہے۔" تھانیسارو ماججیما نکیا 60 (اپانک سوٹا) کا حوالہ دیتے ہیں جہاں بدھ کا کہنا ہے کہ اگر کوئی بعد کی زندگی ہے تو برے اعمال کرنے والوں نے "دو بار برا پھینک دیا ہے" (کیونکہ انہیں اس دنیا میں اور اگلے میں نقصان پہنچایا جاتا ہے) جبکہ اچھے اعمال کرنے والے ایسا نہیں کریں گے، اور اس طرح وہ ان کی تعلیم کو "محفوظ تعلیم" کہتے ہیں۔ یہ قدیم ویجر دلیل ساخت میں جدید ویجر دلائل جیسے پاسکل کی ویجر اور ملحد کی ویجر سے ملتی جلتی ہے۔ تھانیسارو بھکھو کے مطابق: بدھ کی بنیادی عملی دلیل یہ ہے کہ اگر کوئی ان کی تعلیمات کو قبول کرتا ہے، تو امکان ہے کہ وہ اپنے اعمال پر محتاط توجہ دے، تاکہ کوئی نقصان نہ پہنچے۔ یہ اپنے آپ میں ایک لائق سرگرمی ہے اس بات سے قطع نظر کہ باقی راستہ درست تھا یا نہیں۔ اس دلیل کو دوبارہ جنم لینے اور کرم کے نتائج کے مسئلے پر لاگو کرتے وقت، بدھ نے بعض اوقات اسے دوسری عملی دلیل کے ساتھ جوڑ دیا جو پاسکل کی شرط سے ملتا جلتا ہے: اگر کوئی دھرم پر عمل کرتا ہے، تو وہ یہاں اور اب میں بے عیب زندگی گزارتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر بعد کی زندگی اور کرم کے نتائج موجود نہیں ہیں، تو بھی کسی نے شرط نہیں کھوئی ہے، کیونکہ کسی کی زندگی کی بے گناہی اپنے آپ میں ایک انعام ہے۔ اگر کرم کے نتائج کے ساتھ کوئی بعد کی زندگی ہے، تو اس نے دوگنا انعام حاصل کیا ہے: یہاں اور اب کی زندگی کی بے گناہی، اور بعد کی زندگی میں اپنے اعمال کے اچھے انعامات۔ یہ دو عملی دلائل اس sutta.Sri لنکن بدھ فلسفی کے این کے مرکزی پیغام کی تشکیل کرتے ہیں۔ جیاتلیکے لکھتے ہیں کہ ایم این 60 میں بدھ کی "شرط کی دلیل" یہ ہے کہ ایک عقلی شخص (ونو پوریسو) مندرجہ ذیل استدلال کرے گا: کالام سوٹا میں بھی دوبارہ جنم لینے کے لیے اسی طرح کی شرط کی دلیل شامل ہے، جسے "چار یقین دہانی" یا "چار تسلی" کہا جاتا ہے۔ یہ چار یقین دہانی اس طرح ہیں: "اگر کوئی دوسری دنیا ہے، اور اگر اچھے اور برے اعمال کا پھل اور نتیجہ ہے، تو یہ ممکن ہے کہ جسم کے ٹوٹنے کے ساتھ، موت کے بعد، میں ایک اچھی منزل میں، ایک آسمانی دنیا میں دوبارہ پیدا ہوں۔" "اگر کوئی دوسری دنیا نہیں ہے، اور اچھے اور برے اعمال کا کوئی پھل اور نتیجہ نہیں ہے، تب بھی یہیں، اسی زندگی میں، میں اپنے آپ کو خوشی میں، دشمنی اور بد ارادے کے بغیر، پریشانی سے پاک رکھتا ہوں۔" "فرض کریں کہ برائی اس شخص پر آتی ہے جو برائی کرتا ہے۔ پھر جب میرا کسی سے کوئی برا ارادہ نہیں ہے تو پھر مجھے کس طرح تکلیف پہنچ سکتی ہے، جب کہ میں کوئی برا کام نہیں کرتا۔ " "فرض کریں کہ برائی کرنے والے کو برائی نہیں آتی۔" پھر یہاں میں اپنے آپ کو دونوں لحاظ سے پاک دیکھتا ہوں۔ " اخلاقی دلائل تھانیسارو بھکھو کے مطابق، بدھ نے پنر جنم کی سچائی پر یقین رکھنے کی تجویز کرنے کی ایک وجہ یہ تھی کہ انسانی عمل کی نوعیت کے بارے میں ان کی تعلیم پنر جنم کے حوالے کے بغیر نامکمل ہوگی۔ تھانیسارو کا استدلال ہے کہ ہنر مند اور غیر ہنر مند اعمال کے درمیان بدھ جو فرق کرتے ہیں وہ ان اعمال کے نتائج پر مبنی ہے، اور یہ کہ جب تک دوبارہ جنم ہوتا ہے تب تک بھلائی کرنے کے لیے یہ ایک مضبوط تحریک فراہم کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ بعض اوقات اعمال کو اپنے نتائج حاصل کرنے میں کئی زندگیاں لگ سکتی ہیں (اور اس طرح برے افراد کو ہمیشہ ایک زندگی میں برے نتائج کا سامنا نہیں کرنا پڑتا جیسا کہ ایس این 42.13 اور ایم این 136 میں دیکھا جا سکتا ہے) اور اس لیے صرف ایک کثیر زندگی کا نقطہ نظر "ایک مکمل اور قائل کیس کا باعث بن سکتا ہے کہ غیر ہنر مند اعمال سے ہمیشہ گریز کیا جانا چاہیے، اور ہنر مند لوگ ہمیشہ تیار ہوتے ہیں"۔ تھانیسارو مزید لکھتے ہیں کہ: اگر آپ یہ فرض کرتے ہیں کہ آپ کے اعمال کے نتائج ہیں، اور وہ نتائج کئی زندگیوں میں گونجتے رہیں گے، تو اپنے اصولوں پر قائم رہنا آسان ہے کہ سخت دباؤ میں بھی جھوٹ نہ بولیں، قتل نہ کریں، یا چوری نہ کریں۔ اور اگرچہ آپ کو معلوم نہیں ہوگا کہ یہ مفروضے درست ہیں یا نہیں، آپ اس مسئلے پر مضمر طور پر شرط لگائے بغیر کسی کارروائی کا منصوبہ نہیں بنا سکتے۔ یہی وجہ ہے کہ صرف "مجھے نہیں معلوم" کہنا، پنر جنم اور کرما کی افادیت کے سوالات کا مناسب جواب نہیں ہے۔ اس کے پیچھے رویہ ایک سطح پر ایماندار ہو سکتا ہے، لیکن یہ سوچنا بے ایمان ہے کہ بس اتنا ہی کہنے کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ اس حقیقت کو نظر انداز کرتا ہے کہ جب بھی آپ act.B کرتے ہیں تو آپ کو اپنے اعمال کے ممکنہ نتائج کے بارے میں قیاس آرائیاں کرنی پڑتی ہیں۔ ایلن والیس لکھتے ہیں کہ غیر اخلاقی اور مادیت پسندانہ نظریات جو پنر جنم کو مسترد کرتے ہیں "اخلاقی ذمہ داری کے کسی بھی احساس کو کمزور کرتے ہیں، اور اس طرح کے عقائد کو اپنانے والے معاشروں پر اس کا گہرا نقصان دہ اثر پڑنے کا پابند ہے۔" وہ مزید استدلال کرتے ہیں: اگر ہم مادیت پسند عالمی نظریے کو اپناتے ہیں، تو ہم فطری طور پر اپنی توجہ بیرونی دنیا کی طرف موڑ کر، نئے حسی اور دانشورانہ تجربات کے ساتھ ساتھ نئے مادی حصول کی تلاش میں اطمینان اور تکمیل حاصل کریں گے۔ اسی طرح، جب ہم اپنے مصائب اور درد کی سطح کو کم کرنے پر توجہ مرکوز کریں گے، تو ایک بار پھر ہماری واقفیت باہر کی طرف ہوگی، جو ہمارے مصائب کو دور کرنے کے لیے سائنسی اور تکنیکی کامیابیوں کی تلاش میں ہوگی۔ ہمیشہ سے زیادہ خوشی کے لیے انسانی خواہش ناقابل تلافی معلوم ہوتی ہے، اور ایک مادیت پسند عالمی نظریہ مادیت پسند اقدار اور اس طرز زندگی کی مضبوطی سے حمایت کرتا ہے جو صارفینیت کی نہ ختم ہونے والی جستجو پر مرکوز ہے۔ ایک مادیت پسند نقطہ نظر جو ہماری توجہ بیرونی جسمانی دنیا کی نعمتوں پر مرکوز کرتا ہے بیک وقت ہمیں انسانی دل اور دماغ کے اندرونی وسائل سے اندھا کر دیتا ہے۔ اگر ہماری تمام کوششیں مصائب کے خاتمے اور بیرونی ذرائع سے خوشی کے احساس کی طرف جائیں تو، اندرونی طریقے جن سے ہم اچھی زندگی گزار سکتے ہیں ان کی کھوج نہیں کی جائے گی۔ مادیت پسند عالمی نظریہ اخلاقیات یا کسی بھی قسم کی روحانی مشق سے وابستگی کا کوئی جواز فراہم نہیں کرتا ہے۔ مادی اقدار اور صارفینیت فطری طور پر مادیت پسندی کے ساتھ منسلک ہیں، جو الیگزینڈر برزین کے لیے مراقبہ کو مادیت پسندانہ طرز زندگی بنانے کے ذرائع تک محدود کر دیتا ہے، پنر جنم کی قبولیت کے بھی مثبت اخلاقی نتائج ہوتے ہیں، خاص طور پر ہمارے بدھ مت کے راستے پر عمل کرنے میں۔ برزین لکھتے ہیں کہ پنر جنم کی تفہیم کسی کو تمام مخلوقات کے تئیں ہمدردی اور محبت بھری مہربانی کو بہتر بنانے کی اجازت دیتی ہے، کیونکہ اس سے ہمیں یہ دیکھنے میں مدد ملتی ہے کہ ماضی کی زندگیوں میں ہم کس طرح تمام مخلوقات سے وابستہ رہے ہیں اور وہ کیسے ہماری مائیں رہی ہیں (اور اس کے برعکس)۔ اسی طرح، ہم ماضی میں بھی بہت سی مختلف اقسام کے مخلوق رہے ہیں (مرد، عورت، جانور، متعدد قومیت وغیرہ)۔ برزن کے مطابق، یہ عکاسی ہمیں دیگر جذباتی مخلوقات کے ساتھ بہتر تعلق قائم کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ جدید فطری تشریحات 1940 کی دہائی میں، جے جی جیننگز نے پنر جنم کی تعلیم کی لفظی معنوں سے کم تشریح کی۔ یہ یقین کرتے ہوئے کہ اناٹا (خود نہیں) کا نظریہ اس نظریے سے مطابقت نہیں رکھتا ہے کہ ایک فرد کے اعمال مستقبل کی زندگی میں ایک ہی فرد کے لیے اثرات مرتب کر سکتے ہیں، جیننگز نے استدلال کیا کہ حقیقی منتقلی کا نظریہ ایک "ہندوستانی عقیدہ" تھا جو بدھ کی اصل تعلیمات کا حصہ نہیں تھا۔ تاہم، اس کے بجائے دوبارہ جنم کو ہماری خود غرض خواہشات کی تکرار کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جو "آنے والی لامتناہی نسلوں میں" خود کو دہرا سکتی ہیں۔ اس تشریح میں، ہمارے اعمال کے نتائج ہماری موجودہ زندگیوں سے بالاتر ہوتے ہیں، لیکن یہ "انفرادی نہیں بلکہ اجتماعی" ہوتے ہیں۔ برطانوی بدھ مت کے مفکر اسٹیفن بیٹچیلور نے حال ہی میں اس موضوع پر ایک ایسا ہی نظریہ پیش کیا ہے: ہم جس بات پر یقین رکھتے ہیں اس سے قطع نظر، ہمارے اعمال ہماری موت سے آگے بھی گونجتے رہیں گے۔ ہماری ذاتی بقا سے قطع نظر، ہمارے خیالات، الفاظ اور اعمال کی میراث ان تاثرات کے ذریعے جاری رہے گی جو ہم ان لوگوں کی زندگیوں میں چھوڑتے ہیں جنہیں ہم نے کسی بھی تھائی جدیدیت پسند بدھ راہب بدھداس (way.The) میں متاثر کیا ہے یا چھوا ہے جس کی دوبارہ پیدائش کی عقلی یا نفسیاتی تشریح بھی تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ چونکہ کوئی ٹھوس وجود یا روح (آتمان) نہیں ہے، "کوئی پیدا نہیں ہوتا، کوئی ایسا نہیں ہے جو مر جائے اور دوبارہ پیدا ہو۔ لہذا، پنر جنم کا پورا سوال بالکل احمقانہ ہے اور اس کا Buddhism.in سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بدھ مت کی تعلیمات کے دائرے میں پنر جنم یا پنر جنم کا کوئی سوال نہیں ہے۔ " تاہم، بدھا داس نے دوبارہ جنم لینے کے نظریے کو مکمل طور پر مسترد نہیں کیا، انہوں نے صرف اس خیال کو دیکھا کہ ایسی کوئی چیز ہے جو مستقبل کے رحم میں "معمولی" کے طور پر دوبارہ پیدا ہوتی ہے۔ اس 'لفظی' نظریے کے بجائے، انہوں نے دوبارہ جنم کے حقیقی معنی کی تشریح خود کے احساس یا "میں" یا "میں" کے دوبارہ اٹھنے کے طور پر کی، جو کہ ایک قسم کی "خود مرکزیت" ہے جو کہ "جہالت، خواہش اور لپکنے سے پیدا ہونے والا ایک ذہنی واقعہ ہے"۔ بدھا داس کے مطابق، گفتگو کی حتمی سطح (پرمٹھ) پر "پنر جنم" کا صحیح معنوں میں یہی مطلب ہے۔ ہندو مت اور جین مت میں پنر جنم کے عقائد کے ساتھ موازنہ ہندو مت کے اندر مختلف روایات میں پنر جنم کے نظریات ان کے بنیادی مفروضے پر انحصار کرتے ہیں کہ روح موجود ہے (آتمان، عطا)، بدھ مت کے اس مفروضے کے برعکس کہ کوئی روح نہیں ہے۔ ہندو روایات روح کو ایک زندہ وجود کا غیر متغیر ابدی جوہر سمجھتی ہیں، اور اس کی بہت سی مذہبی اور غیر مذہبی روایات میں روح برہمن، حتمی حقیقت سے ملتی جلتی ہونے کا دعوی کرتی ہے۔ اس طرح اگرچہ بدھ مت اور ہندو مت دونوں کرما اور پنر جنم کے نظریے کو قبول کرتے ہیں، اور دونوں اس زندگی میں اخلاقیات کے ساتھ ساتھ پنر جنم اور مصائب سے آزادی کو حتمی روحانی تعاقب کے طور پر توجہ دیتے ہیں، لیکن ان کا اس بارے میں بہت مختلف نظریہ ہے کہ آیا کوئی نفس یا روح موجود ہے، جو ان کے متعلقہ پنر جنم کے نظریات کی تفصیلات کو متاثر کرتا ہے۔ جین مت میں پنر جنم اور کرما کا نظریہ بدھ مت سے مختلف ہے، حالانکہ دونوں غیر مذہبی سرامن روایات ہیں۔ جین مت، بدھ مت کے برعکس، اس بنیادی مفروضے کو قبول کرتا ہے کہ روح موجود ہے (جیو) اور دوبارہ جنم لینے کے طریقہ کار میں شامل ہے۔ مزید برآں، جین مت کا خیال ہے کہ پنر جنم کا آغاز ہوتا ہے، کہ پنر جنم اور پنر موت کا چکر روح کی ترقی کا ایک حصہ ہے، کارمک دھول کے ذرات اخلاقی یا غیر اخلاقی ارادے اور اعمال سے نکلتے ہیں، یہ کارمک ذرات روح سے چپکے رہتے ہیں جو اگلی پیدائش کا تعین کرتے ہیں۔ جین مت، مزید اس بات پر زور دیتا ہے کہ کچھ روحیں کبھی بھی آزادی حاصل نہیں کرسکتی ہیں، کہ احمسا (عدم تشدد) اور سنتی جیسی اخلاقی زندگی ان لوگوں کے لیے آزادی کا ذریعہ ہے جو آزادی حاصل کر سکتے ہیں، اور یہ کہ آزاد روحیں ابدی سدھا (روشن خیال حالت) تک پہنچ جاتی ہیں جو ان کے پنر جنم کے چکروں کو ختم کرتی ہے۔ جین مت، بدھ مت کی طرح، پیدائش کے دائرے میں بھی یقین رکھتا ہے اور اس کی علامت سواستیکا علامت ہے، جس میں اس کے عام طریقوں کے اخلاقی اور اخلاقی نظریات اچھے پنر جنم کے حصول پر مرکوز ہیں۔ ۔