Travesti (gender identity)
لاطینی امریکہ میں ٹریوسٹی کی اصطلاح ان لوگوں کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے جنہیں پیدائش کے وقت مرد تفویض کیا گیا تھا اور ان میں نسائی صنفی شناخت پیدا ہوتی ہے۔ دیگر اصطلاحات ایجاد کی گئی ہیں اور جنوبی امریکہ میں اسے کراس ڈریسنگ، ڈریگ، اور پیتھولوجائزنگ معنی سے مزید ممتاز کرنے کی کوشش میں استعمال کیا جاتا ہے۔ اسپین میں، یہ اصطلاح فرانکو دور کے دوران اسی طرح استعمال کی گئی تھی، لیکن منفی دقیانوسی تصورات کو مسترد کرنے کے لیے 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں اس کی جگہ ٹرانس سیکسوئلٹی کے طبی ماڈل کی آمد ہوئی۔ ان تصورات کی آمد یورپ کے مقابلے لاطینی امریکہ میں بعد میں ہوئی، اس لیے ٹریوسٹی کا تصور مختلف معنوں کے ساتھ قائم رہا۔ ٹراویستی شناخت متنوع اور متعدد ہیں، اس لیے انہیں عالمگیر وضاحتوں تک کم کرنا مشکل ہے۔ ان کا مطالعہ مختلف شعبوں، خاص طور پر بشریات نے کیا ہے، جس نے کلاسیکی اور حالیہ نسلیات دونوں میں اس رجحان کو بڑے پیمانے پر دستاویزی شکل دی ہے۔ محققین نے عام طور پر ٹریوسٹس کی وضاحت کے لیے تین اہم مفروضوں میں سے ایک کی تجویز پیش کی ہے: کہ وہ "تیسری جنس" (ہندوستان کے ہجروں اور میکسیکو کے مکسی کی طرح) کی تشکیل کرتے ہیں، کہ وہ اپنے معاشرے میں صنفی تفریق کو تقویت دیتے ہیں، یا یہ کہ وہ دراصل صنف کے زمرے کو مکمل طور پر ختم کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ لاطینی امریکہ میں بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والا ایک تصور ہے، لیکن ٹریوسٹی کی تعریف متنازعہ ہے، اور سیاق و سباق کے لحاظ سے اسے اب بھی ٹرانسفوبک سلر سمجھا جاتا ہے۔ اسی طرح کے بہت سے گروہ پورے خطے میں موجود ہیں، جن کے ناموں میں،،،، اور، وغیرہ شامل ہیں۔ ٹریویسٹس نہ صرف اپنی تفویض کردہ جنس کے برعکس لباس پہنتے ہیں، بلکہ خواتین کے ناموں اور ضمیروں کو بھی اپناتے ہیں اور اکثر خواتین کے جسم کی خصوصیات کو حاصل کرنے کے لیے کاسمیٹک طریقوں، ہارمون ریپلیسمنٹ تھراپی، فلر انجیکشن اور کاسمیٹک سرجریوں سے گزرتے ہیں، حالانکہ عام طور پر ان کے جننانگ میں ترمیم کیے بغیر اور نہ ہی خود کو خواتین سمجھتے ہیں۔ ٹریوسٹی کی آبادی تاریخی طور پر سماجی طور پر کمزور اور مجرم قرار دی گئی ہے، جسے سماجی اخراج اور ساختی تشدد کا نشانہ بنایا گیا ہے، امتیازی سلوک، ہراساں کرنا، من مانی حراست، تشدد اور قتل پورے لاطینی امریکہ میں عام ہے۔ نتیجے کے طور پر، زیادہ تر ٹریوسٹی اپنی آمدنی کے واحد ذریعہ کے طور پر جسم فروشی کا سہارا لیتے ہیں، جو بدلے میں ان کی شناخت میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ لفظ "ٹریوسٹی"، جو اصل میں توہین آمیز نوعیت کا ہے، پیرو، برازیل اور ارجنٹائن کے کارکنوں نے دوبارہ استعمال کیا تھا، کیونکہ اس کی ایک علاقائی خاصیت ہے جو سماجی کمزوری کی عمومی حالت، جنسی کام سے وابستگی، بنیادی حقوق کو خارج کرنے اور اسے غیر بائنری اور سیاسی شناخت کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ ٹریوسٹی کے حقوق کے قابل ذکر کارکنوں میں ارجنٹائن کی لوہانا برکنز، کلاڈیا پیا بوڈراکو، ڈیانا ساکیان، مارلین وایر اور سوسی شاک شامل ہیں۔ برازیل سے ایرکا ہلٹن اور پیراگوئے سے یرین روٹیلا۔ اصطلاحات اگرچہ اس اصطلاح کا استعمال ہسپانوی زبان میں اب بھی عام ہے، لیکن کچھ عصری مصنفین کراس ڈریسنگ کے عمل کے ساتھ الجھن سے بچنے کے لیے اسے مسترد کرتے ہیں، ساتھ ہی لاحقہ کے استعمال کو بھی، جو طبی علوم سے آتا ہے اور اسے پیتھولوجائزنگ سمجھا جاتا ہے۔ اس کے جواب میں، اصطلاحات (پرتگالی) یا (ہسپانوی) کا استعمال 2000 کی دہائی سے برازیل کے تعلیمی ادب میں وسیع پیمانے پر پھیل گیا ہے، اور اسے کچھ ہسپانوی بولنے والے مصنفین نے اپنایا ہے، جبکہ دوسروں نے الفاظ (تقریبا "ٹریوسٹیٹی")، یا (تقریبا "ٹرانسویسٹیٹی") کا انتخاب کیا ہے۔ اسی طرح، الفاظ اور (تقریبا "ٹرانسویسٹینیس" یا "ٹرانس انویسٹمنٹ") کو "ٹرانسویسٹزم" کے متبادل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، لیکن نامزد کرنے کے لیے (یعنی۔ اداکاروں کو گھسیٹیں)۔ ہسپانوی ازم ٹراویسٹزم () بعض اوقات اس موضوع کے بارے میں انگریزی کے مضامین میں دیکھا جاتا ہے، خاص طور پر جنوبی امریکی مصنفین کے ذریعہ۔ اس اصطلاح کا استعمال خطے میں "ٹرانسجینڈر" سے پہلے ہوتا ہے اور "ٹرانس سیکسوئل" اور "ٹرانس وومن" کے تصورات سے اس کی تفریق پیچیدہ ہے اور سیاق و سباق کے لحاظ سے مختلف ہو سکتی ہے، جس میں اسے ایک منفرد شناخت کے علاقائی مساوی سمجھنا شامل ہے۔ لفظ کا اصل استعمال کراس ڈریسنگ کے عمل سے مراد ہے، اور 1960 کی دہائی میں ان افراد کا حوالہ دینے کے لیے بڑھا دیا گیا جنہوں نے پرفارمنس کے طور پر یا اپنی روزمرہ کی زندگی میں خواتین کے لباس پہنے تھے۔ تاہم، ٹریویسٹس نہ صرف اپنی تفویض کردہ جنس کے برعکس کپڑے پہننے کا انتخاب کرتے ہیں، بلکہ خواتین کے نام اور ضمیر بھی اپناتے ہیں اور اکثر خواتین کے جسم کی خصوصیات حاصل کرنے کے لیے کاسمیٹک طریقوں، ہارمون ریپلیسمنٹ تھراپی، فلر انجیکشن اور کاسمیٹک سرجریوں سے گزرتے ہیں، حالانکہ عام طور پر ان کے جنسی اعضاء میں ترمیم کیے بغیر اور نہ ہی خود کو خواتین سمجھتے ہیں۔ اس طرح، انہیں ایک ٹرانس فیمینائن صنفی شناخت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اور انہیں "پری-اوپ ٹرانس سیکسوئل" کے تصور کے علاقائی مساوی سمجھا جاتا ہے۔ جرائم کے ایک طویل عرصے کے بعد، "جنسی انحراف" طبی اور جنسی علوم میں مطالعہ کا ایک مقصد بن گیا، جس نے انحراف کی مختلف شکلیں قائم کیں۔ پہلے دور میں، 1870 اور 1920 کے درمیان، ان لوگوں کے بارے میں بڑی مقدار میں تحقیق کی گئی جو مخالف جنس کو تفویض کردہ کردار کو اپنانا چاہتے ہیں۔ 1910 میں، معروف جرمن جنسی ماہر میگنس ہرشفیلڈ نے ٹرانسویسٹائٹ (ہسپانوی اور پرتگالی میں) کی اصطلاح تیار کی، جسے اپنے متن ٹرانسویسٹائٹس: دی ایرٹک ڈرائیو ٹو کراس ڈریس () میں متعارف کرایا گیا۔ ہرشفیلڈ نے اس اصطلاح کو "ایسے لوگوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جو مخالف جنس کے کپڑے پہننے پر مجبور محسوس کرتے ہیں" اور اس خیال کو مسترد کر دیا کہ وہ ہم جنس پرستی کی ایک قسم ہیں، جو اس وقت جنسیات کے اندر ایک بہت وسیع تصور تھا۔ 1920 اور 1950 کے درمیان، ٹرانسویسٹزم اور ایونزم کی اصطلاحات کو سائنسی ادب میں شامل کیا گیا، حالانکہ عام طور پر یہ رپورٹیں صرف پچھلے سالوں کی تکمیل کرتی تھیں۔ 1950 کی دہائی کے دوران ٹرانس سیکسوئل کی اصطلاح-جو سب سے پہلے امریکی سیکسولوجسٹ ڈیوڈ اولیور کالڈ ویل نے استعمال کی تھی-نے اسی وقت مطابقت حاصل کی جب جنسی شناخت کے کلینک اور جنسی تبدیلی کی سرجری سامنے آئی۔ اس طرح، 1960 کی دہائی کے آخر سے اور 1970 کی دہائی کے دوران، ٹرانسویسٹزم کو طبی دلچسپی کے موضوع کے طور پر الگ رکھا گیا۔ ٹرانسجینڈر کی اصطلاح کو امریکی کارکن ورجینیا پرنس نے 1960 کی دہائی کے آخر میں ان لوگوں کو نامزد کرنے کے لیے مقبول کیا تھا جنہوں نے صنفی اصولوں کی خلاف ورزی کی لیکن یا ٹرانس سیکسوئل زمروں کے ساتھ شناخت نہیں کی، اور 1980 کی دہائی تک بنیادی ممالک میں اس کا وسیع پیمانے پر استعمال قائم ہو گیا۔ تاہم، "ٹرانس" اور "ٹرانسجینڈر" زمروں کا بنیادی ممالک سے باہر آسانی سے ترجمہ نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ ان میں شامل طریقوں کی پیچیدگی کی وجہ سے۔ لاطینی امریکہ میں اس اصطلاح کا استعمال ان سے پہلے ہوتا ہے، اور ان کی تفریق پیچیدہ ہے اور سیاق و سباق کے لحاظ سے مختلف ہو سکتی ہے۔ اسکالر کول رزکی نے نشاندہی کی کہ "ٹرانس اور شناخت مسلسل تبدیل ہو رہے ہیں اور انہیں باہمی طور پر خصوصی کے طور پر نہیں سمجھنا چاہیے۔ ٹرانس اور شناخت کے زمرے کے درمیان تناؤ اکثر ناقابل ترجمہ ہوتے ہیں، جس کی وجہ سے ہم یہ پوچھتے ہیں کہ "امتیازات اور تنقیدی وابستگی" کی اصطلاحات میں کس قسم کی حدود اور امکانات شامل ہیں۔ پورے خطے میں بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والے ایک ایمیک تصور ہونے کے باوجود، کی تعریف تنازعہ کا ایک ذریعہ ہے، کیونکہ یہ متنوع اور متعدد شناختوں سے مراد ہے، اس لیے انہیں عالمگیر وضاحتوں تک کم کرنے کے لیے متضاد ہے۔ ٹریوسٹس سے بہت ملتے جلتے گروہ پورے لاطینی امریکہ میں موجود ہیں، جن کے ناموں میں،،،، وغیرہ شامل ہیں۔ 2020 میں لاطینی امریکن ریسرچ ریویو کے لیے لکھتے ہوئے، جوزف ایم پیئرس نے دعوی کیا کہ ہسپانوی امریکی ممالک میں، "ایک عام زمرے کے طور پر، (ٹرانسجینڈر) یا زیادہ مقبول ٹرانس [.] سے مراد وہ لوگ ہیں جو شناخت، جسمانی اور سماجی کوششیں کرتے ہیں۔ اس اصطلاح سے موازنہ کرتے ہوئے، انہوں نے نوٹ کیا کہ: ارجنٹائن، یوراگوئے، اور چلی میں، [] اکثر ان لوگوں سے مراد ہے جو پیدائش کے وقت مردانہ جنس تفویض کرتے ہیں اور جو اپنے جسم، لباس، اور رویے کو نسوانی بناتے ہیں ؛ نسوانی ضمیروں اور پتے کی شکلوں کو ترجیح دیتے ہیں ؛ اور اکثر سلیکون انجیکشن لگا کر یا ہارمونل علاج لے کر اہم جسمانی تبدیلیاں کرتے ہیں لیکن ضروری نہیں کہ جنسی تبدیلی کی سرجری کروائیں۔ [.] مخصوص لاطینی امریکی تصوراتی اور شناخت کے نشان میں صنفی تغیر شامل ہے لیکن ہمیشہ صنفی فرق نہیں ہوتا ہے۔ اگرچہ ٹرانسجینڈر، ٹرانس اور ٹرانس سیکسوئل ایسی اصطلاحات ہیں جو قانونی، جسمانی، یا سماجی میکانزم کے ذریعے صنف اور جنس کو تبدیل کرنے کی طرف اشارہ کرتی ہیں، لیکن ہو سکتا ہے کہ کسی شخص کو پیدائش کے وقت "مرد" تفویض کیا گیا ہو لیکن ضروری نہیں کہ وہ خود کو عورت سمجھے (حالانکہ کچھ ایسا کرتے ہیں)۔ [.] بہت سے ٹریوسٹس کے لیے ٹرانسجینڈر کی اصطلاح سماجی اور معاشی پسماندگی کی پرتشدد تاریخ کو غیر سیاسی بناتی ہے۔ اس کے برعکس، یہ اصطلاح اس طبقاتی فرق اور مقبول گونج کو برقرار رکھتی ہے، اور اس طرح ایک نفسیاتی، یا حتی کہ جسمانی شناخت کے بجائے ایک سیاسی ہے۔ برازیل کی کارکن امارا موئرا کے مطابق، اصطلاحات ٹرانس عورت اور مترادف ہیں، بہت سے لوگ مؤخر الذکر سے وابستہ منفی معنی سے بچنے کے لیے سابقہ کا استعمال کرتے ہیں۔ شناختوں پر اینگلو امریکن ماہرین تعلیم کی طرف سے ٹرانسجینڈر اور ٹرانسویسٹائٹ زمروں کے نفاذ کو کچھ لوگوں کی طرف سے نوآبادیاتی اور مغربی نوعیت کا سمجھا جاتا ہے، اور اسے کمیونٹی کی طرف سے مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اصل میں بول چال میں ایک توہین آمیز اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اس زمرے کو برازیل، پیرو اور خاص طور پر ارجنٹائن کے کارکنوں نے 1990 کی دہائی سے دوبارہ استعمال کیا ہے، کیونکہ اس کی ایک علاقائی خاصیت ہے جو سماجی کمزوری کی عمومی حالت، جنسی کام سے وابستگی، بنیادی حقوق کو خارج کرنے اور اس کی غیر بائنری اور سیاسی شناخت کے طور پر شناخت کو یکجا کرتی ہے۔ چونکہ انہیں تعلیمی اور لیبر سسٹم سے خارج کر دیا گیا ہے، نظریاتی تنقید یا میڈیا کے استعمال کی اشیاء کے طور پر بدنام کیا گیا ہے، 1990 کی دہائی میں اس کے ظہور کے بعد سے سرگرمی کی ایک اہم جدوجہد ان کی اپنی سیاسی ساپیکشیتوں کی تخلیق تھی۔ ارجنٹائن کی سرگرم کارکن لوہانا برکنز نے 2006 میں نشاندہی کی: ہم نہ صرف لسانی علاقائیت کا سہارا لے کر شناخت رکھتے ہیں، بلکہ ان حالات اور خصوصیات سے بھی جو ٹراویسٹزم کو شمالی امریکہ اور یورپی ٹرانسجینڈرزم سے مختلف رجحان بناتے ہیں۔ سب سے پہلے، ہم دوسرے ممالک کے بہت سے خواجہ سراؤں کے تجربے کے مقابلے میں مختلف حالات میں رہتے ہیں، جن کا مقصد (.) خود کو بائنری منطق میں خواتین یا مردوں کے طور پر دوبارہ ترتیب دینا ہے۔ لاطینی امریکی ٹریویسٹس کا ایک بڑا حصہ بائناریزم سے باہر کسی عہدے پر قبضہ کرنے کے اختیار کا دعوی کرتا ہے اور ہمارا مقصد مرد اور عورت کے زمروں کو غیر مستحکم کرنا ہے۔ دوسرا، ٹرانسجینڈرزم کا لفظ شمالی امریکی اکیڈمی کے فریم ورک کے اندر تیار کردہ نظریاتی کاموں سے نکلا ہے۔ اس کے برعکس، (.) لاطینی امریکہ میں اصطلاح طب سے آتی ہے اور خود کو کال کرنے کے لیے ٹریوسٹس کے ذریعے مختص، دوبارہ کام اور مجسم کیا گیا ہے۔ یہ وہ اصطلاح ہے جس میں ہم اپنے آپ کو تسلیم کرتے ہیں اور یہ کہ ہم اپنے آپ کو حقوق کے تابع کے طور پر تشکیل دینے کا انتخاب کرتے ہیں۔ () "ٹراویستی" کی اصطلاح ایڈز، چور، بدنام، متاثرہ، معمولی کے مترادف کے طور پر استعمال ہوتی رہی ہے اور اب بھی ہوتی رہی ہے۔ ہم نے اس لفظ کو نئے معنی دینے اور اسے جدوجہد، مزاحمت، وقار اور خوشی سے جوڑنے کا فیصلہ کیا۔ کچھ لوگوں کی طرف سے سیاسی شناخت کے طور پر اس کے دوبارہ استعمال کے باوجود، کچھ جگہوں پر (خاص طور پر اسپین) اب بھی ایک ٹرانسفوبک سلر کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو اکثر ایسے لوگوں کو کالعدم قرار دینے کے لیے استعمال ہوتا ہے جو ٹرانس سیکسوئل یا ٹرانسجینڈر اصطلاحات کو ترجیح دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، 2020 میں ایک ہسپانوی صحافی نے تنازعہ کھڑا کیا اور اس اصطلاح کو مرحوم میڈیا شخصیت لا وینینو کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کرنے کے بعد اسے عوامی معافی مانگنی پڑی۔ تاریخ اور ثقافت ارجنٹائن 20 ویں صدی کے دوران ٹریوسٹی برادری کی تاریخ کا ایک اہم تاریخی ذریعہ مالوا سولس کے براہ راست بیانات ہیں، جو نوعمری میں چلی سے ہجرت کر کے 2015 میں 93 سال کی عمر میں اپنی موت تک ارجنٹائن میں رہیں، جنہیں ملک کی سب سے طویل عرصے تک رہنے والی ٹریوسٹی سمجھا جاتا ہے۔ ستر سال سے زیادہ عمر کے ٹراویسٹس سے شہادتیں جمع کرنے کے بعد، جوزفینا فرنانڈیز نے 2004 میں پایا کہ ان میں سے بیشتر جوآن پیرو کی حکومت کے پہلے دور کو مانتے ہیں-جس نے 1946 اور 1955 کے درمیان ارجنٹائن پر حکومت کی تھی-"جس نے سب سے زیادہ واضح طور پر ہم جنس پرست مردوں اور ٹراویسٹس پر ظلم و ستم شروع کیا، چاہے وہ سڑک پر جسم فروشی کرتے ہوں یا نہیں۔" ان سالوں میں، ٹراویسٹس (جس کی شناخت اس وقت ماریکوناس کے طور پر کی جاتی تھی) کو باقاعدگی سے ڈیوٹو جیل میں "جنسی مجرموں" کے طور پر قید کیا جانے لگا۔ یہ جیل ٹریوسٹس کے لیے بار بار ملنے کا مقام تھا اور 21 ویں صدی تک ایسا ہی رہا۔ اس کے جابرانہ پہلوؤں کے باوجود، جیل کی جگہ نے انہیں یکجہتی کی حکمت عملی تیار کرنے اور روابط قائم کرنے کا امکان دیا جو بعد میں باہر پھیل گئے۔ یہاں تک کہ انہوں نے اپنا خود کا آرگٹ تیار کیا جسے کیرلچے کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کی پرورش جیل کی اصطلاحات سے ہوتی تھی۔ جیسا کہ ماہر بشریات ماریا سولڈاد کٹولی وضاحت کرتی ہیں: "آج یہ ضابطہ تیجے کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس میں جیل کی اصطلاحات یا "[پولیس] لنفارڈو" کے عناصر کو شامل کرنا، بعض الفاظ کے کچھ حروف کو مسخ کرنا، اور پولیس کا حوالہ دینے کے لیے سیرلکی جیسی ایجاد شدہ اصطلاحات کا استعمال کرنا، یا یہاں تک کہ پولیسیمک تیجے ("بنائی" کے لیے ہسپانوی)، جس کا مطلب سیاق و سباق کے لحاظ سے، 'جھوٹ، کہانی، بحث، معاملہ' ہو سکتا ہے۔ یہ کہنا کہ کوئی شخص تیجڈورا ہے، اسے جھوٹا قرار دینے کا ایک لطیف طریقہ ہے ؛ یہ پوچھنا کہ 'وہ تیجینڈو کیا ہیں؟' اس سے مراد یہ فرض کرنا ہے کہ کسی ملاقات یا گفتگو کے مضر محرکات ہو سکتے ہیں۔ کارنیول کو تاریخی طور پر ٹریویسٹس کا مقبول تہوار سمجھا جاتا تھا، کیونکہ یہ سال کا واحد وقت تھا جس میں وہ پولیس کے ظلم و ستم کا شکار ہوئے بغیر عوامی مقامات پر آزادانہ طور پر اپنا اظہار کر سکتے تھے۔ جیسا کہ بیونس آئرس کے ایک ٹریوسٹی نے 2019 میں یاد کیا: "وہ 6 دن کی آزادی اور 350 جیل میں تھے۔ میں مبالغہ آرائی نہیں کر رہا ہوں۔ تو یہ ہمارے لیے تھا۔ آمریت سے پہلے اور بعد میں ایسا ہی تھا، آمریت کے بعد اس سے بھی بدتر۔ ان دنوں یہ کچھ جادوئی تھا: کیونکہ امتیازی سلوک ہونے سے ہم دیوا کی طرح ہو جاتے تھے۔ اگر کارنیول کی پریڈ میں کوئی ٹریوسٹس نہ ہوتے تو ایسا لگتا جیسے کچھ غائب ہو گیا ہو۔ " بیونس آئرس کارنیول کے مرگوں میں سب سے پہلے 1940 اور 1950 کی دہائی میں سامعین کی تفریح کے لیے "گندا" کراس ڈریسنگ ایکٹ شامل کیے گئے، ایک ایسا طریقہ جس نے بعد میں ٹرانسفارمسٹا شخصیت (یعنی. ڈریگ کوئینز)-جس کی تعریف "پرتعیش لباس پہنے ہوئے ماریکن" کے طور پر کی گئی ہے-جو عوام کے لیے ایک کشش بن رہی ہے۔ مالوا سولس کے مطابق، لا بوکا کی کارنیول پریڈ کے دو ٹریوسٹس جن کا نام کوالو اور پیپا "لا کاربونیرا" ہے، نے "مورگاس ویڈیٹ" کی شخصیت کا آغاز کیا، جو ایک اختراع ہے جو 1961 کے آس پاس شروع ہوئی تھی۔ "ٹریوسٹی کارنیول موومنٹ" کے نام سے جانا جانے والا یہ چھوٹا سا دستاویزی رجحان 1960 اور 1970 کی دہائی کی پریڈوں میں ایک سنگ میل کی نشاندہی کرتا ہے، اور اس میں بیونس آئرس کے ریویو تھیٹریکل سین کے میک اپ فنکاروں، کاسٹیوم ڈیزائنرز اور کوریوگرافروں کی شرکت تھی، یہ سب میریکون تھے۔ بیونس آئرس کے کارنیول پر 1968 کے پرائمرا پلانا کے ایک مضمون میں بتایا گیا ہے: "جو لوگ غائب ہونے کی مزاحمت کرتے ہیں وہ ٹریوسٹس ہیں، جنہوں نے اپنی نسائی دلکشی کو بڑھا چڑھا کر شروع کیا اور ایک خطرناک اصلاح میں ختم ہو گئے۔ وگوں اور جدید کاسمیٹکس نے انہیں مشاورتی ستاروں میں تبدیل کر دیا، جن کی جنسی شناخت کو اب سمجھنا اتنا آسان نہیں تھا۔ " 2011 میں، سولس نے ٹراویسٹس کے لیے کارنیول کی تقریبات کی اہمیت پر غور کیا: "میں اپنے آپ سے سوچتا ہوں کہ ٹراویسٹس کا لیٹموٹف جس نے مورگوں کو مربوط کیا وہ ان کی روح کے نچلے حصے سے ان کے باقی سال کے دبے ہوئے نفس کو باہر لانا تھا۔ ہر کسی نے انہیں دیکھا اور ان کی تعریف کی، لیکن یہ سمجھ نہیں سکا کہ اس روشن پہلو کے پیچھے ایک خواہش تھی، آزادی سے زندگی گزارنے کے لیے پہچانے جانے اور قبول کیے جانے کی خواہش۔ " 1950 کی دہائی کے برعکس، 1970 کی دہائی کو "آرٹسٹک ٹریوسٹی 'انکوور' (ہسپانوی:" ڈیسٹیپ ") کا دور سمجھا جاتا ہے، جس کا آغاز برازیل کے ٹریوسٹی کی آمد سے ہوا جس نے بیونس آئرس کے ایک مشہور تھیٹر میں پرفارم کیا۔ اس کے شو نے بعد میں مقامی ٹریوسٹیوں کی پرفارمنس کی راہ ہموار کی۔ سولس کے مطابق، ٹریوسٹی کی اصطلاح کا استعمال 1960 کی دہائی میں شروع ہوا، ابتدائی طور پر کراس ڈریسنگ اور ٹرانس سیکسوئل فنکاروں کے حوالے کرنے کے ایک طریقے کے طور پر جو شو کرنے کے لیے بیرون ملک سے آئے تھے۔ 1963 میں، فرانسیسی تفریح کار کوکینیل نے ٹیٹرو میپو میں پرفارم کرنے کے لیے بیونس آئرس کا دورہ کیا اور مقامی ماریکونوں کے درمیان بڑا اثر ڈالا۔ سولس نے 2013 میں محقق ماریا سولڈڈ کٹولی کو بتایا: "کوکینیل (.) سے شروع ہونے والا ایک مکمل آغاز ہے، کچھ نیا جو آ رہا ہے۔ بہت سارے 'سلکانائزڈ' [فنکار] آئے، پلاسٹک کی سرجری ؛ سماجی کشادگی، (.) ماریکونس کے لیے نئے مواقع، 'دی ٹریوسٹی آرٹسٹ' کا افتتاح کیا گیا۔ () اس کے بعد سے زندگی کا ایک نیا راستہ کھل گیا۔ (۔) پٹو آرٹسٹ کی ثقافت، وہ سب پہلے سے ہی اپنے سینوں کو بنانے کے لیے روئی بھر کر گھوم رہے تھے، اور وہ پہلے ہی گانے، ناچنے کے لیے باہر جا رہے تھے۔ "اسٹیج واحد جگہ بن گئی جہاں ٹریوسٹس عوامی طور پر خواتین کے لباس پہن سکتے تھے، کیونکہ سڑکوں پر ایسا کرنا ممنوع تھا۔ 1964 کے آس پاس، ٹریوسٹی فنکار-اس وقت جن کا نام لینسی تھا، ایک قسم کے کپڑے کے حوالے سے، کیونکہ وہ "چھوٹی راگ گڑیا کی طرح تھے"-ایوینیڈا کالاؤ کے ایک اپارٹمنٹ میں ملے، جہاں انہوں نے میوزیکل ایکٹ کی ریہرسل کی اور نائٹ کلبوں یا تھیٹروں میں جانے کی تیاری کی۔ چونکہ سلیکون کا استعمال ابھی تک وسیع پیمانے پر نہیں ہوا تھا، اس لیے انہوں نے خواتین ہارمونز کے استعمال کا سہارا لیا تاکہ "اپنے سینوں کو اسٹیج پر زیادہ سے زیادہ جمالیاتی طور پر دکھایا جا سکے"۔ مصنفہ ڈینیلا ویزگررا کے مطابق: "اگر آپ کے میک اپ بیگ میں انوولر 21 نہیں تھا، تو بظاہر آپ کا کوئی وجود نہیں تھا۔" ٹراویسٹس نے ایک متضاد شکل کی تقلید کی-جس میں سینوں اور کولہوں پر زور دیا گیا تھا-ٹروکوئس، پیو-پیو یا کولچن () نامی پیڈنگ کے ذریعے، پہلے سوتی کپڑے اور بعد میں جھاگ ربڑ کا استعمال کرتے ہوئے۔ اگرچہ پیڈنگ کم از کم 1950 کی دہائی سے استعمال میں تھی، لیکن 1960 کی دہائی میں لائکرا کی آمد نے انہیں "زیادہ حقیقت پسندانہ جسمانی شکلیں بنانے" کی اجازت دی۔ امریکی ٹیلی ویژن کی طرف سے پیش کردہ نسائی خوبصورتی کے آئیڈیل میں چھوٹی اور نکیلی ناک بھی شامل تھیں لیکن، چونکہ سرجری بہت مہنگی تھی، اس لیے زیادہ تر ٹریویسٹس عارضی انتظامات کے لیے آباد ہو گئے، گلو اور ایسی اشیاء کے استعمال کا سہارا لیتے تھے جو مصنوعی کی تقلید کر سکیں۔ ماریا بیلین کوریا کا استدلال ہے کہ 1960 اور 1970 کی دہائی میں ونیسا شو، جارج پیریز ایولین، بریگیٹ گیمبینی اور اینا لوپ چیپارو جیسے ٹریوسٹی اسٹیج اداکاروں کا ظہور "سرگرمی کا ایک اور طریقہ" تشکیل دیتا ہے۔ جارج پیریز ایولین کے مطابق، تھیٹر کے منظر میں ٹرانسفارمیسمو کو مقبول بنانے والے پہلے لوگ-"بیونس آئرس میں ظاہر ہونے والے پہلے ٹریوسٹس" 1972 میں لیس گرلز نامی ایک گروپ تھے، اس کے بعد ونیسا شو اور انا لوپیز تھے۔ جارج پیریز ایولین شی نے "اگلے دور" کے ٹریوسٹس کا بھی ذکر کیا، جس میں گریسیلا اسکاٹ، کلاڈیا پراڈو اور خود شامل تھے، جنہوں نے 1975 میں ڈیبیو کیا۔ ایولین، ریویو "کوریئنٹس ڈی لوجو" میں ارجنٹائن کی مشہور شخصیات کے درمیان کوریئنٹس ایونیو میں ویڈیٹ کا کردار حاصل کرنے والی پہلی ٹریوسٹی تھی، اسی وقت جب فوجی آمریت ملک پر قبضہ کر رہی تھی۔ ایولین کو اپنے کمرے میں جان سے مارنے کی دھمکیوں کی وجہ سے ملک چھوڑنا پڑا۔ ایولین کے بعد فوجی ظلم و ستم کی وجہ سے کمیونٹی کے لیے پندرہ سال کی خاموشی تھی، جب تک کہ جمہوریت بحال نہیں ہوئی اور کرس میرو 1999 میں نمودار ہوئے۔ بیونس آئرس میں صنعتی سلیکون کی آمد نے ٹریوسٹی باڈیز اور سبجیکٹیویٹیز کو یکسر تبدیل کر دیا۔ اسے فرانس سے برازیل لایا گیا اور وہاں سے پڑوسی ممالک میں لایا گیا۔ 1980 کی دہائی میں، مشہور اداکارہ اور ویڈیٹ موریا کاسان مقامی ٹریوسٹس کے لیے ایک رول ماڈل بن گئیں، نہ صرف ان کے دلکش جسم کے لیے، بلکہ جنسی آسانی کی ان کی عوامی شبیہہ کے لیے بھی۔ یہ کونٹورڈ باڈی ٹائپ آئیڈیل 1990 کی دہائی میں بدلنا شروع ہوا، جب "زیادہ اسٹائلائزڈ اور اینڈروجینس خواتین کی شکلیں" مقبول ہوئیں۔ سلیکون کی ظاہری شکل کے ساتھ، ٹریوسٹس کے جسموں کے درمیان ایک نیا "درجہ بندی" پیدا ہوا، جو ان لوگوں کے درمیان فرق کرتا ہے جن کے پاس سلیکون تھا یا نہیں تھا، بلکہ استعمال شدہ مقدار اور حتمی نتائج کے معیار کے حوالے سے بھی۔ جیسا کہ محقق اینا گریبیلا الویریز بتاتی ہیں: "صنعتی سلیکون کی آمد انہیں عام خواتین کی تعمیر کے قریب لاتی ہے اور جسمانی تبدیلیوں اور جسم فروشی کے ایک مخصوص مقام دونوں کو ٹھیک کرتی ہے۔" 1980 کی دہائی میں، پین امریکن ہائی وے-جو بیونس آئرس کے شہر کو بیونس آئرس صوبے کے مختلف اضلاع سے جوڑتی ہے-نے خود کو سب سے اہم علاقے کے طور پر قائم کیا جس میں ٹریوسٹی طوائف کے طور پر کام کرتے تھے، اور اس طرح ارجنٹائن کے معاشرے اور میڈیا کلچر کے لیے ٹریوسٹی شناخت کے حتمی پہلوؤں میں سے ایک بن گیا۔ 1986 میں، کینال 9 کے صحافی جوس ڈی زیر نے پین امریکن ہائی وے پر کام کرنے والے ٹراویسٹس کے قتل کی اطلاع دی اور ساتھ ہی ساتھ تعریفی وسائل کے ساتھ اس کی مذمت کی۔ ٹیلی ویژن رپورٹ کی وجہ سے، صحافی اور چینل دونوں پر مقدمہ چلایا گیا اور انہیں مقدمے کا سامنا کرنا پڑا، اس لیے ٹریوسٹس کو اگلے سالوں کے دوران خود کو منظم کرنا پڑا تاکہ اپنی نظر انداز شدہ شناخت کو ماس میڈیا میں ظاہر کیا جا سکے۔ ٹراویسٹس 1990 کی دہائی میں ارجنٹائن کی رائے عامہ میں داخل ہوا، اور ٹیلی ویژن پر ان کی پہلی پیشی عوامی منظر نامے اور بیونس آئرس کی گلیوں میں ٹراویسٹس کے منظم ظہور کے ساتھ ہوئی۔ 1991 میں، کینی ڈی مشیللی فری ٹو ایئر ٹیلی ویژن پر نمودار ہونے والی پہلی ٹریوسٹی بن گئیں، جو کمیونٹی کو دیکھنے کے لیے مختلف پروگراموں میں نظر آئیں۔ ان ظاہری شکل کو فوری طور پر معمولی بنا دیا گیا اور مردانگی کے ایک مخصوص ہائپر فیمینائن اظہار کے طور پر پیش کیا گیا۔ 1995 میں ویڈیٹ کی حیثیت سے مقبولیت حاصل کرنے کے بعد، کرس میرو نے اپنی صنفی شناخت اور اظہار کے لیے میڈیا کو سنسنی خیز بنا دیا۔ قومی مشہور شخصیت بننے والی پہلی ٹریوسٹی کے طور پر، اسے 1990 کی دہائی کے سماجی ماحول کی علامت سمجھا جاتا ہے اور اس نے ارجنٹائن کی دیگر ٹریوسٹس اور ٹرانس خواتین کے لیے ویڈیٹس کے طور پر مقبولیت حاصل کرنے کی راہ ہموار کی، خاص طور پر فلور ڈی لا وی۔ میرو کی بدنامی کے عروج کے متوازی، ارجنٹائن ٹریوسٹس کی سیاسی تنظیم ابھر رہی تھی، جس میں کارکنان مقامی میڈیا میں اپنی پہلی پیشی کر رہے تھے۔ ویڈیٹ کی مشہور شخصیت کو ابتدائی طور پر ان کارکنوں کے ایک حصے نے تنقید کا نشانہ بنایا، جنہوں نے ان کے ساتھ ہونے والے غیر مساوی سلوک اور کامل عورت کے مثالی نقطہ نظر کو مجسم کرنے کی اس کی کوشش پر ناراضگی کا اظہار کیا۔ 2000 کی دہائی کے اوائل سے وسط کے دوران، ایک مشہور ٹریوسٹی کارکن، سوسی شاک کا میوزیکل اور ادبی کیریئر، ایل جی بی ٹی ثقافتی مقامات جیسے بیونس آئرس میں کاسا میوچل گریبون اور جوس لیون سواریز، بیونس آئرس صوبے میں ایسینٹامینٹو 8 ڈی میو کے ذریعے بنایا گیا اور اس نے نمائش حاصل کی۔ نومبر 2007 میں، ایل تیجے کا پہلا شمارہ، جو لاطینی امریکہ میں ٹریوسٹس کی طرف سے لکھا گیا پہلا جریدہ ہے، کارکنوں اور ریکارڈو روجاس کلچرل سینٹر کے درمیان مشترکہ پہل میں شائع ہوا۔ ٹریوسٹی جارگن میں، تیجے ایک پولیسیمک لفظ ہے جو جسم فروشی کی زندگی سے آتا ہے، جیسا کہ ایل تیجز کی ڈائریکٹر مارلن وایر نے وضاحت کی ہے: "یہ ہمارے درمیان پیچیدہ لفظ ہے، جس کے بارے میں ہم نہیں چاہتے کہ دوسرے کو پتہ چلے: کوکین کی وجہ سے مجھے تیجے لائیں ؛ یا تیجے کو دیکھیں، یہ تب ہوتا ہے جب [مؤکل] کے پاس پیسے کا بٹوے ہوتا ہے۔ اور یہ میگزین کا نام ہے۔ 2010 کی دہائی کے آخر میں، بیونس آئرس اور اس کے آس پاس کی ٹریوسٹی کمیونٹی نے اپنی تخلیقی اور فنکارانہ شراکت کے لیے پہچان حاصل کی ہے، جس نے خود کو "کویر کاؤنٹر کلچرل سین"، تھیٹروں، سلاخوں اور ثقافتی مراکز جیسے کاسا برینڈن، ٹیرا وایلیٹا، ایم یو ٹرنچیرا بوٹیک اور حال ہی میں، فیلیزا اور ماریکافی کے سرکٹ میں داخل کیا ہے۔ جیسا کہ محقق پیٹریشیا فوگلمین نے 2020 میں نشاندہی کی: "خالی جگہوں کے اس سیٹ میں، ٹریویسٹس کو زیادہ سے زیادہ کثرت سے تھیٹر، اسٹینڈ اپ مونولاگ، شاعری کی تلاوت، پرفارمنس، میوزیکل بینڈ کے ساتھ وغیرہ کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ دوسری طرف، اسی توسیع شدہ کمیونٹی کے اندر [ٹریوسٹس] کو شامل کرنے اور انہیں ناولوں، ڈراموں اور گانوں میں مرکزی کرداروں کے طور پر نمایاں کرنے میں واضح دلچسپی ہے۔ اس طرح، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ ٹریویسٹس کے اعداد و شمار کے ارد گرد انہیں مرئی جگہوں پر رکھنے کی ایک پہچان اور زبردست کوشش ہے، خاص طور پر، ناولوں اور موسیقی کے ہم جنس پرست مصنفین کے ذریعہ متبادل نوجوانوں کے لیے۔ " لاس مالس، ٹریوسٹی مصنف اور اداکارہ کیملا سوسا ولاڈا کا پہلا ناول-جو پہلی بار 2019 میں ارجنٹائن میں اور اگلے سال اسپین میں شائع ہوا تھا-ایک وسیع پیمانے پر تنقیدی اور تجارتی کامیابی رہی ہے۔ اس میں ارجنٹائن کے قرطبہ سے تعلق رکھنے والے ٹریوسٹس کے ایک گروہ کی زندگیوں اور سارمینٹو پارک میں طوائفوں کے طور پر ان کے کام پر توجہ دی گئی ہے۔ تاہم، سوسا ولاڈا نے اس بات کی تردید کی ہے کہ اس کتاب کو سرگرمی یا نمائش کے عمل کے طور پر تصور کیا گیا تھا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ پسماندگی اور جنسی کام کے ارد گرد ٹریوسٹس کے بارے میں بات چیت پر توجہ مرکوز کرنا معاشرے میں ان کی موجودہ ثقافتی شراکت کو خاموش کر دیتا ہے۔ لاس مالس کی جاری ادارتی کامیابی نے مقامی ٹرانسجینڈر ادب میں مقامی دلچسپی کو جنم دیا ہے، اور اسے ایک نام نہاد "نیو لاطینی امریکن بوم" کے اندر تیار کیا گیا ہے، جس میں خطے کے کئی غیر مرد مصنفین نے بین الاقوامی مارکیٹ کی توجہ حاصل کی ہے۔ مارچ 2020 میں ارجنٹائن میں کووڈ-19 وبائی مرض کے آغاز کے ساتھ، ٹراویسٹس لاک ڈاؤن سے سب سے زیادہ متاثر ہونے والے گروہوں میں سے ایک تھے، کیونکہ ان میں سے زیادہ تر جسم فروشی کا سہارا لیتے ہیں اور دن بہ دن زندگی گزارتے ہیں، جس سے ان کی آمدنی ختم ہو جاتی ہے اور بہت سے معاملات میں، ان ہوٹلوں سے بے دخلی کا خطرہ ہے جہاں وہ پہلے ہی زیادہ قیمتیں ادا کر رہے تھے۔ صورتحال اتنی نازک تھی کہ مختلف این جی اوز ایمرجنسی کا سامنا کرنے کے لیے سامنے آئیں، جیسے کہ 100% ڈائیورسیڈاڈ وائی ڈیریکوس اور لا روزا نارانجا۔ 2021 میں، فلور ڈی لا وی-جو ملک میں سب سے زیادہ نظر آنے والے ٹرانسجینڈر لوگوں میں سے ایک ہے-نے اعلان کیا کہ وہ اب ایک ٹرانس عورت کے طور پر نہیں بلکہ ایک ٹریوسٹی کے طور پر شناخت کرتی ہے، لکھتی ہے: "میں نے اپنے احساسات سے رابطہ کرنے کا ایک زیادہ درست طریقہ دریافت کیا: نہ تو عورت، نہ ہی ہم جنس پرست، نہ ہی ہم جنس پرست، نہ ہی ابیلنگی۔ میں صنفی نظام کا مخالف ہوں، اس معاشرے میں میری سیاسی تعمیر خالص نسل کی ٹریوسٹی کی ہے۔ میں کیا ہوں اور کیا بننا چاہتا ہوں اور کیا بننا چاہتا ہوں۔ " برازیل کے ماہر بشریات ڈان کولک نے نوٹ کیا کہ: "ٹریویسٹس پورے لاطینی امریکہ میں موجود دکھائی دیتے ہیں، لیکن کسی دوسرے ملک میں وہ اتنے بے شمار نہیں ہیں اور برازیل کی طرح مشہور ہیں، جہاں وہ سماجی جگہ اور ثقافتی خیالی دونوں میں نمایاں طور پر نظر آنے والے مقام پر قابض ہیں)۔" اس وجہ سے، انہیں اکثر سماجی مبصرین خود برازیل کی علامت کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر میں برازیل کے ثقافتی تصور میں سب سے نمایاں ٹریوسٹس میں سے ایک رابرٹا کلوز تھی، جو 1980 کی دہائی کے وسط میں ایک گھریلو نام بن گئی اور اسے "برازیل کی سب سے خوبصورت خاتون کے طور پر بڑے پیمانے پر سراہا گیا"، پلے بوائے میں پوز کرتے ہوئے اور باقاعدگی سے ٹیلی ویژن اور کئی دیگر اشاعتوں میں نظر آتی تھی۔ فوٹوگرافر میڈالینا شوارٹز نے 1970 کی دہائی میں ساؤ پالو کے ٹریوسٹی منظر کی تصویروں کا ایک سلسلہ بنایا۔ تاریخی طور پر، برازیلیوں نے اس لفظ کو ٹراویسٹس کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا، جسے اب ٹرانسفوبک سلر سمجھا جاتا ہے۔ حالیہ برسوں میں، ٹرانس خواتین کی خدمات حاصل کرنا اشتہاری صنعت میں مقبول ہو گیا ہے، حالانکہ ایک ہی وقت میں انہیں ٹرانسویسٹائٹس سے الگ کیا جاتا ہے۔ پیراگوئے 1980 کی دہائی میں، الفریڈو سٹروسنر کی فوجی آمریت کے دوران، بیس ٹراویسٹس کو پالمیری کیس (ہسپانوی: کاسو پالمیری) کے حصے کے طور پر گرفتار کیا گیا تھا، جن میں معروف کارلا اور لز پاؤلا شامل تھے۔ ایک 14 سالہ نوعمر، ماریو لوئس پالمیری، قتل پایا گیا تھا اور پولیس کی طرف سے سنبھالا گیا مفروضہ یہ تھا کہ وہ جذبے کے ہم جنس پرست جرم کا تھا، جس نے پیراگوئے کی تاریخ میں ایل جی بی ٹی شناختوں کے سب سے مشہور ظلم و ستم میں سے ایک کو بے نقاب کیا۔ پیراگوئین ٹراویسٹس ایک خفیہ زبان استعمال کرتے ہیں جسے جیٹو کہا جاتا ہے-جس کی ابتدا جسم فروشی کے میدان میں ہوئی ہے-جسے وہ اپنے آپ کو گاہکوں، پولیس یا کسی ایسے شخص سے بچانے کے لیے استعمال کرتے ہیں جو ان جگہوں پر جہاں وہ کام کرتے ہیں اور جو گروپ کی سلامتی کے لیے خطرہ ہے۔ اس کے کچھ الفاظ رووا (گلی)، اوڈارا (جسم فروشی کے علاقے کا ٹریوسٹی سربراہ)، علیبان (پولیس) اور فریگوز (کلائنٹ) ہیں۔ ٹرانس سیکسوئلٹی کے طبی ماڈل کی آمد لاطینی امریکہ کے مقابلے یورپ میں پہلے تھی، اور اس وجہ سے اس کا اثر ہر خطے میں مختلف تھا۔ اسپین میں، ٹریوسٹی شناختوں کو عام طور پر تعلیمی تحقیق میں "ٹرانس سیکسوئل" کے زمرے کے تحت شامل کیا جاتا ہے، کیونکہ اسے زیادہ "سیاسی طور پر درست" سمجھا جاتا ہے۔ ٹرانس سیکسوئلٹی کے ارد گرد طاقتور طبی ادارہ سازی کے نتیجے میں، اپنے آپ کو اسپین میں "ٹریوسٹی" کہنا ایک بدنام کرنے والا عمل سمجھا جاتا ہے، کیونکہ اس کا جسم فروشی کے ساتھ قریبی تعلق ہے، خاص طور پر لاطینی امریکی ٹریوسٹس کی ہجرت کے بعد۔ اس کے باوجود، 1970 کی دہائی میں "ٹراویستی" کی اصطلاح بڑے پیمانے پر کسی بھی ایسے شخص کے لیے استعمال کی جاتی تھی جسے پیدائش کے وقت مرد تفویض کیا گیا تھا لیکن وہ عارضی یا مستقل طور پر خواتین کے طور پر ملبوس اور رہتے تھے۔ درحقیقت، چند ہسپانوی خود ساختہ "ٹرانس سیکسوئلز" جنہوں نے جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری کروائی تھی، انہیں ان کے ساتھیوں نے بڑے پیمانے پر قبول نہیں کیا تھا اور انہیں "کاسٹریٹڈ لوگوں" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ فرانکو دور کے دوران، ایک مضبوط قانون ساز اور پولیس آلات کی تخلیق کے ذریعے ٹراویسٹس پر ظلم و ستم کیا گیا۔ 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل کے درمیان، ٹرانس سیکسوئلز-جو اب خود کو "ٹراویسٹس" نہیں کہتے تھے-نے اپنے سیاسی مجموعے تشکیل دے کر خود کو منظم کرنا شروع کیا، جس میں صحت کے نظام میں ٹرانس سیکسوئلٹی کو ادارہ جاتی بنانے کے ساتھ ساتھ ان دقیانوسی تصورات کے خاتمے کا مطالبہ کیا گیا جو انہیں ایچ آئی وی/ایڈز، جسم فروشی اور پسماندگی سے جوڑتے ہیں-ایک ایسی شبیہہ جو ٹراویسٹی کے تصور میں شامل ہے۔ لہذا، اسپین میں ٹریوسٹی کی خاصیت کو عام طور پر "ٹرانس سیکسوئل" کے سب سے زیادہ متفقہ طبی زمرے کے تحت یا زیادہ سیاسی اصطلاحات جیسے "ٹرانس" یا "ٹرانسجینڈر" میں شامل کیا جاتا ہے، کیونکہ اس سے زیادہ سماجی جواز ملتا ہے۔ چونکہ ٹراویسٹس کی اکثریت بہت کم تعلیم کے ساتھ غریب سماجی ماحول سے آتی ہے، اس لیے ٹرانس سیکسوئل کارکنوں کے ساتھ ان کے اختلافات بھی ان زیادہ دانشورانہ گروہوں کے مطالبات سے ظاہر ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود، اسپین میں رہنے والے کچھ جدید دور کے لوگ خود کو صنفی سیال صنفی شناخت کے طور پر ٹراویسٹس کا لیبل لگانے کا انتخاب کرتے ہیں۔ ٹریویسٹس کا مطالعہ سماجی نفسیات جیسے شعبوں کے ذریعہ کیا گیا ہے، لیکن خاص طور پر سماجی بشریات، جس نے کلاسیکی اور حالیہ نسلیات دونوں میں اس رجحان کو بڑے پیمانے پر دستاویزی شکل دی ہے۔ جنوبی امریکی ٹریویسٹس پر تیار کردہ اسکالرشپ بڑی حد تک گلوبل نارتھ اور گلوبل ساؤتھ دونوں کے غیر ٹرانس ماہرین تعلیم کے ذریعہ تیار کی گئی ہے، جس پر کارکنوں نے زبانی تنقید کی ہے۔ ٹریویسٹس کی سب سے بڑی آبادی والا ملک ہونے کے ناطے (جہاں انہیں ثقافتی شبیہیں بھی کہا جاتا ہے)، برازیل ان شناختوں کے مطالعہ میں سب سے طویل تجربہ رکھنے والا ملک ہے، اور برازیل میں اور اس کے بارے میں لکھے گئے کاموں کی تعداد لاطینی امریکہ کے کسی بھی دوسرے ملک سے زیادہ ہے۔ اگرچہ برازیل کی ٹریوسٹی طوائفوں میں تعلیمی دلچسپی 1990 کی دہائی اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں پھیلنا شروع ہوئی-ڈان کولک، پیٹر فرائی اور رچرڈ پارکر جیسی بین الاقوامی تحقیقات کے ساتھ ساتھ مقامی مصنفین جیسے مارکوس ریناٹو بینیڈیٹی اور ہیلیو سلوا کے ذریعے-ٹریوسٹی کی شناخت 2000 کی دہائی کے وسط سے آخر تک ملک کے صنفی مطالعات میں ایک مرکزی موضوع بن گئی، جس کی وجہ تعلیمی ادب میں کویر تھیوری، پوسٹ اسٹرکچرلزم اور ایل جی بی ٹی ایکٹیوزم کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ سے منسوب ہے۔ ہسپانوی زبان میں ٹریوسٹی آبادی کے بارے میں بشریاتی تحقیق انگریزی اور پرتگالی کے مقابلے میں بہت کم ہے، خاص طور پر لاطینی امریکی مصنفین میں۔ کچھ اسکالرز اس کا تعلق ٹرانس سیکسوئلٹی کے طبی ماڈل کی دیر سے آمد سے کرتے ہیں، جس کی وجہ سے صنفی اصولوں پر عمل نہ کرنے والی شناختوں کو نامزد کرنے کے لیے "نامناسب" اصطلاحات کا استعمال بھی ہوا ہے۔ ٹریوسٹس کے بارے میں متعلقہ ہسپانوی زبان کے مطالعے اسپین، ارجنٹائن، کولمبیا، میکسیکو اور ایکواڈور کے محققین سے آتے ہیں۔ اہم مفروضے ارجنٹائن کی محقق ماریا سولڈاد کٹولی کے مطابق، حالیہ ٹریوسٹی نسلیات تجزیہ کے پانچ اہم محوروں کے تحت آتے ہیں: "صنفی شناخت"، "جسمانی اور ساپیکشیت"، "صحت اور جنسیت"، "جسم فروشی اور سماجیت" اور، کچھ حد تک، "سیاسی تنظیم"۔ اس رجحان کا سامنا کرتے ہوئے، محققین نے عام طور پر تین مفروضوں میں سے ایک کی تجویز پیش کی ہے: کہ ٹراویسٹس تیسری جنس کی تشکیل کرتا ہے، کہ ٹراویسٹس ان کے معاشرے میں دستیاب صرف دو جنسوں (مردانہ یا نسائی) میں سے ایک کو تقویت دیتا ہے، یا مصنفین کا نقطہ نظر جو یہ استدلال کرتے ہیں کہ ٹراویسٹس بائناریزم کے تصور کو چیلنج کرتا ہے، لیکن "ان کی تجویز سے دور کہ اضافی یا متعدد جنسوں کی، وہ جو چاہتے ہیں وہ صنف کے زمرے کی تشکیل نو ہے"۔ صنفی پریشانی کی 1990 کی اشاعت کے بعد سے، امریکی فلسفی جوڈتھ بٹلر کے پیش کردہ متعدد نظریات-جیسے کہ یہ دعوی کہ حیاتیاتی جنس کا تصور خود ایک صنفی تصور ہے-نے عام طور پر ٹریوسٹس اور صنفی مطالعات کے تعلیمی تجزیے پر بہت اثر ڈالا ہے۔ تیسری جنس کے طور پر بشریاتی مطالعات کی ایک بہت وسیع رینج نے ایک مفروضے کی بنیاد پر ٹریوسٹس کی تحقیقات کی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ ان کی تشریح تیسری جنس یا جنس کے اظہار کے طور پر کی جانی چاہیے، اسی طرح جیسے شمالی امریکہ کے برداچ، ہندوستان کے ہجر، میکسیکو کے مکس، تھائی لینڈ کے کیتھوی، تاہیتی کے ماہو، ساموا کے فاففین اور عمان کے زینیتھ، دیگر شناختوں کے درمیان۔ تیسری جنس کے زمرے کی تجویز کرنے والے پہلے ماہر بشریات میں سے ایک 1978 میں کے مارٹن اور باربرا وورہیز تھے، جنہوں نے اپنی تحقیق کو برڈیچ کے بارے میں کلاسیکی نسلیات کے جائزے پر مبنی کیا۔ تیسری جنس کا خیال بعد میں 1990 کی دہائی کے وسط میں گلبرٹ ہرڈٹ، ول روسکو، ہلڈا ہیبیچین اور این بولن جیسے مصنفین نے پیش کیا اور اسے دوسرے غیر مغربی لوگوں تک بڑھایا گیا۔ 1998 میں، کولک نے استدلال کیا کہ: "ٹریویسٹس کو کچھ معنوں میں 'تیسرا' سمجھا جا سکتا ہے، جس میں مارجوری گاربر اس اصطلاح کو استعمال کرتی ہیں، لیکن وہ تیسرا نہیں ہیں جو صنفی بائنری سے باہر یا اس سے باہر واقع ہے۔" 2019 میں دی گارڈین کے لیے لکھتے ہوئے، وکٹر میڈرگل-بورلوز نے برازیل اور ارجنٹائن کے ٹریوسٹی لوگوں کو دنیا بھر کی ان بہت سی شناختوں میں سے ایک کے طور پر درج کیا جو نہ تو مرد ہیں اور نہ ہی عورت، آسٹریلیا میں ٹیوی لوگوں کی یمپینی کے ساتھ ساتھ ساموا میں فاففین، کینیڈا اور امریکہ میں دو روح اور بنگلہ دیش، ہندوستان اور پاکستان میں ہجرہ۔ اپنی 1989 کی کتاب ٹریویسٹزم اینڈ دی پولیٹکس آف جینڈر کے ساتھ، اینی ووڈ ہاؤس نے خود کو محققین کے درمیان ایک ایسے تناظر میں قائم کیا جو ٹریویسٹزم کو صنفی شناخت کی مضبوطی کے طور پر سمجھتا ہے، اس معاملے میں خواتین کی شناخت۔ ووڈ ہاؤس نے استدلال کیا کہ ٹریوسٹس جنس کو ایسی چیز کے طور پر دیکھتے ہیں جو مردانگی اور نسوانی کے درمیان سختی سے حد بندی کی گئی ہے اور اس لحاظ سے، روایتی صنفی کرداروں کو دوبارہ پیش کرتے ہیں جو خواتین کو اعتراض کرتے ہیں۔ ٹریوسٹزم پر اپنی 1993 اور 1995 کی تحقیقات میں، ارجنٹائن کی ماہر بشریات وکٹوریہ باریڈا نے تیسری جنس کے زمرے پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ ٹریوسٹس ایک ایسی شناخت کی تعمیر کرتا ہے جو لازمی طور پر صنفی دقیانوسی تصورات کو ایک حوالہ نقطہ کے طور پر لیتا ہے۔ ایک اور محقق جو اس رجحان کی پیروی کرتا ہے وہ رچرڈ ایکنز ہے، جس نے ٹراسویسٹائٹس کو "نسوانی مرد" کے طور پر بیان کیا۔ شریک مشاہدے پر مبنی تحقیق میں، فرانسیسی ماہر بشریات اینک پرییور کو میکسیکو سٹی کے مضافات سے تعلق رکھنے والی ٹریوسٹی کمیونٹی پر ان کی 1998 کی نسلیات کا علمبردار سمجھا جاتا ہے، جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ وہ اپنے معاشرے کی صنفی بائناریزم کو دوبارہ پیش کرتے ہیں۔ برازیل کے محققین نیوزا ماریا ڈی اولیویرا اور ہیلیو سلوا-جو برازیل کے ٹریوسٹس کی روزمرہ کی زندگی کے بارے میں نسلیات کے بانی سمجھے جاتے ہیں-نے بھی خود کو اس نظریے سے ہم آہنگ کیا، جیسا کہ مؤخر الذکر کے پیروکار مارسیلو جوس اولیویرا نے کیا۔ ان مصنفین کے ٹریویسٹس کے لیے تعلیمی مرئیت بڑھانے کے ارادے کے باوجود، ان کے جانشینوں نے ان کا حوالہ دیتے وقت مرد ضمیروں کا استعمال کرنے پر انہیں بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ ایتھنومیتھوڈولوجی کے استعمال کے ذریعے ان ابتدائی کاموں پر تنقیدی طور پر ترقی کرتے ہوئے، کولک نے سلواڈور، باہیا کی ٹریوسٹی آبادی کا مطالعہ کیا اور ان کی سماجی بدنامی کو طبقے اور نسلی عدم مساوات کے بڑے تناظر میں رکھا۔ کولک کے نتائج بعد کے مابعد جدید عہدوں سے بہت دور ہیں، کیونکہ انہوں نے استدلال کیا کہ ٹریوسٹی شناخت قدامت پسند سماجی ڈھانچوں سے تشکیل دی گئی ہے۔ مصنف نے ایک متبادل پوزیشن کی تجویز پیش کی، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ٹریوسٹس اپنی شناخت کی بنیاد جسمانی جنسی اختلافات پر نہیں، بلکہ جنسی رجحان پر رکھتے ہیں، اور خود کو ہم جنس پرست مردوں کی ذیلی قسم کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ انہوں نے ٹریوسٹس کا حوالہ دینے کے لیے "ناٹ مین" کی اصطلاح استعمال کی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ انہوں نے اسے منتخب کیا: "جزوی طور پر ثقافتی طور پر تفصیلی لیبل کی کمی کی وجہ سے اور جزوی طور پر میرے اس یقین کو پیش کرنے کے لیے کہ صنفی نظام جو ٹریوسٹس کے ابھرنے اور معنی خیز ہونے کو ممکن بناتا ہے، وہ ہے جو بڑے پیمانے پر مبنی ہے، اگر اس کا تعین مرد کی ساپیکشیت، مرد کی خواہش اور مرد کی خوشی سے نہیں ہوتا ہے، جیسا کہ برازیل میں ثقافتی طور پر ان کی وضاحت کی گئی ہے۔" انہوں نے مزید وضاحت کی: یہ سمجھنا ضروری ہے کہ میں یہاں جو دعوی کر رہا ہوں وہ یہ ہے کہ ٹریویسٹس خواتین کے ساتھ جنس کا اشتراک کرتے ہیں، نہ کہ وہ خواتین ہیں (یا یہ کہ خواتین ٹریویسٹ ہیں-چاہے وہ مؤخر الذکر تجویز مزید تلاش کرنے کے لیے نتیجہ خیز ہو)۔ فرق اہم ہے۔ انفرادی ٹریوسٹس ہمیشہ یا لازمی طور پر انفرادی خواتین کے کردار، اہداف، یا سماجی حیثیت کا اشتراک نہیں کرے گا۔ (۔) تاہم، چونکہ ٹریویسٹس خواتین کے ساتھ ایک ہی جنس کا اشتراک کرتے ہیں، اس لیے سمجھا جاتا ہے کہ وہ خواتین کے ساتھ ذوق، ادراک، طرز عمل، انداز، احساسات اور خواہشات کا ایک پورا سلسلہ بانٹتے ہیں (اور وہ خود کو بانٹتے ہوئے محسوس کرتے ہیں)۔ کولک کی تحقیق کا اپنے پیشروؤں کے مقابلے میں بہت زیادہ وسیع تر بین الاقوامی اثر پڑا، اس کی وجہ شمالی امریکی تعلیمی اداروں میں اس کا اندراج اور انگریزی میں شائع ہونا تھا۔ مذکورہ بالا مصنفین میں یہ خیال مشترک ہے کہ ٹریوسٹی شناخت صنفی کرداروں اور نہ ہی ہیٹرونورمیٹیویٹی کو ختم نہیں کرتی ہے۔ جوڈتھ بٹلر کے نظریات اور کویر تھیوری کے ذریعہ مطلع کردہ حالیہ اسکالرشپ ٹریویسٹس کا تجزیہ صنف کے کارکردگی والے کردار کے مظاہرے کے طور پر کرتی ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ان کی شناخت تعمیر کے مستقل عمل میں ہے جو صنفی بائناریزم کے ساتھ تنازعہ میں داخل ہوتی ہے۔ جیسا کہ ہسپانوی ماہر بشریات ماریا فرنندا گوریرو زاوالا نے 2015 میں نوٹ کیا: "تعلیمی سطح پر، شناختوں اور اجسام کے نقطہ نظر سے نقطہ نظر، جو طاقت حاصل کر رہے ہیں، شناختوں کے جامد تصور سے باہر نکلنے کے راستے کے طور پر تجویز کیے گئے ہیں اور زندگی کے تجربات پر مبنی نظریاتی تشریح کے زاویے پیش کرتے ہیں۔" فرنانڈیز تنقیدی صنفی نظریہ کا استعمال کرتے ہوئے ٹریوسٹی کے مسئلے کو حل کرتے ہیں۔ بارسلونا میں برازیل کے ٹریوسٹی تارکین وطن پر 2012 کی ایک تحقیق میں، ہسپانوی ماہر بشریات جولیٹا ورٹابیڈین کیبرال نے تجویز کیا کہ ٹریوسٹس ان کی جنس بناتے ہیں، اور ثبوت کے طور پر ان کے جسموں اور جنسی تعلقات کی نسوانی شکل کو اجاگر کرتے ہیں۔ ساتھی محقق ماریا فرنانڈا گوریرو زاوالا نے نوٹ کیا کہ: "دیگر نظریات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو شناختوں اور عجیب و غریب اور ٹرانسجینڈر سرگرمی کو الگ کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں، ورتابیڈین ٹرانسویسٹائٹس کے سب سے زیادہ جسمانی تجربات پر مبنی ایک" جسم "کا ڈھانچہ بناتا ہے۔" مارلوس پیریرا دا سلوا، جوزفینا فرنانڈیز، جولیانا فروٹا دا جسٹا کوئلو اور آندرے گارسیا بیسیرا "ٹریوسٹی تھیوری" موجودہ کتابچہ نگاری کا ایک بنیادی حصہ خود ٹریوسٹس نے تیار کیا تھا، جیسا کہ کارکن لوہانا برکنز کا معاملہ ہے، جن کے مضامین، کانفرنسز، انٹرویوز اور تالیفات ارجنٹائن میں اس کمیونٹی کے مطالعہ کا ستون ہیں۔ حالیہ برسوں میں، نام نہاد "ٹریوسٹی تھیوری" کے بارے میں بات چیت ہوئی ہے، جو ایک تنقیدی نظریہ ہے جو ان کے اپنے نمونے، علمیات اور آنٹولوجی کی تعمیر کی تجویز کرتا ہے، جس کے ذریعے علاقائی اور نوآبادیاتی نقطہ نظر سے ٹریوسٹی آبادی پر علم کی پیداوار کے نئے طریقے پیدا کرنے کے لیے قائم کردہ گفتگو کو الگ کیا جا سکتا ہے۔ پیرو کے عالم مالو ماچوکا روز نے ٹریوسٹی کو "ٹرانس ہونے سے انکار، عورت ہونے سے انکار، سمجھدار ہونے سے انکار" کے طور پر بیان کیا۔ () ٹراویستی کی درجہ بندی اور دوڑ کی جاتی ہے: اس کا مطلب ہے کہ آپ ہر وقت نسوانی انداز میں پیش نہیں ہوتے کیونکہ آپ اس کے متحمل نہیں ہو سکتے۔ " رزکی کے مطابق، "ٹریوسٹی تھیوری" ایک "لاطینی/x امریکی کام کا ادارہ اور ایک وسیع بین علاقائی تاریخ کے ساتھ جسمانی سیاست" کی تشکیل کرتا ہے، جس میں جنوبی امریکی مصنفین جیسے برکنز، جیوسیپی کیمپوزانو، کلاڈیا روڈریگز اور مارلن وایر کا حوالہ دیا گیا ہے۔ انہوں نے ٹراویستی کو "انکار کی سیاست" کے طور پر بیان کیا، کیونکہ یہ "ہم آہنگی کی تردید کرتی ہے اور ہمیشہ سے ہی نسلی اور درجہ بند جغرافیائی سیاسی شناخت ہے جو دیسی پن، کالا پن، مادی غیر یقینی، جنسی کام، ایچ آئی وی کی حیثیت، اور متنوع ریاستی تشکیلات کے ساتھ ناہموار تعلقات کی طرف اشارہ کرتی ہے۔" اسکالر ڈورا سلوا سنٹانا کے مطابق، ٹریوسٹی "عورت کی مسلط کردہ غالب توقع کی نفی ہے جو ان لوگوں پر مرکوز ہے جو سیسجینڈر، ہیٹرونورمیٹو، قابل جسم، اشرافیہ اور سفید ہیں"۔ مارلن وایر کی 2018 کی کتاب ٹریوسٹی/اونا ٹوریا لو سوفیسینٹمینٹ بیونا کو اس میدان میں ایک اہم تعاون سمجھا جاتا ہے۔ وایر نے وضاحت کی: ہم جو تجویز کر رہے ہیں وہ یہ ہے کہ ٹریوسٹی وہ نظر ہے، دنیا میں وہ مقام ہے اور ہم اس کا تجزیہ لاطینی امریکہ سے کرتے ہیں کیونکہ یہی وہ دنیا ہے جس میں ہم ہیں۔ ہم مانتے ہیں کہ تمام سابقہ اور عصری نظریات بہت اچھے ہیں، لیکن اب ہمیں انہیں اپنے جسم اور علاقے سے گزرنا ہوگا تاکہ یہ جان سکیں کہ آیا وہ ہمیں اچھے یا برے نتائج دیتے ہیں، (.) یہ ایک ایسا نظریہ ہونا چاہیے جو کسی روشن علاقے سے نیچے نہیں لایا گیا ہے بلکہ بات چیت کے ساتھ بنایا گیا ہے۔ رہائشی حالات ٹراویسٹس ایک تاریخی طور پر کمزور اور مجرم آبادی ہیں، جو سماجی اخراج اور ساختی تشدد کا شکار ہیں۔ امتیازی سلوک، ہراساں کرنا، من مانی حراست، تشدد اور قتل پورے لاطینی امریکہ میں عام ہیں۔ کئی ایل جی بی ٹی کارکنان، صحافی اور فنکار اس بات کی مذمت کرتے ہیں کہ تشدد اور قبل از وقت موت جس کا شکار ٹریوسٹی آبادی ہوتی ہے، ایک مستند نسل کشی ہے۔ مثال کے طور پر، وسطی امریکہ میں 2011 میں کی گئی ایک تحقیق میں انکشاف ہوا کہ سروے میں شامل 80 فیصد سے زیادہ آبادی نے محسوس کیا کہ انہیں ٹرانس اور ٹریوسٹی لوگوں پر ان کے طرز عمل کی وجہ سے حملہ کرنے کا حق ہے۔ 1990 کی دہائی میں سلواڈور، باہیا کی ٹریوسٹی آبادی کی اپنی اولین تحقیقات میں ماہر بشریات ڈان کولک نے پایا کہ وہ "برازیل کے معاشرے میں سب سے زیادہ پسماندہ اور حقیر گروہوں میں سے ایک ہیں"۔ ارجنٹائن کی وزارت دفاع کی طرف سے شائع 2017 کی ایک تحقیق کے مطابق جس کا عنوان لا ریوولوشین ڈی لاس ماریپوساس ہے، بیونس آئرس میں ٹرانس خواتین اور ٹریوسٹس کے 74.6% نے کہا کہ انہیں کسی نہ کسی قسم کے تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے، جو کہ ایک بڑی تعداد ہے، حالانکہ یہ 2005 میں درج ہونے والے تشدد سے کم ہے، جو کہ 91.9% تھا۔ اسی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ وہ اوسطا 32 سال کی عمر میں مرتے ہیں، جو ملک کی اوسط متوقع عمر سے بہت کم ہے۔ اسی طرح برازیل میں ٹریوسٹس اور ٹرانس سیکسوئلز کی متوقع عمر 35 سال ہے۔ 2021 میں، یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ برازیل میں ہر 48 گھنٹوں میں ایک ٹریوسٹی یا ٹرانس شخص پرتشدد طور پر مر جاتا ہے، سال کے پہلے نصف میں کم از کم 80 قتل ہوتے ہیں۔ برازیل کو "دنیا کا سب سے زیادہ ٹرانسفوبک ملک" سمجھا جاتا ہے، اور 2020 میں ٹرانس مرڈر مانیٹرینگ کے ذریعہ کئے گئے سالانہ توازن کے مطابق، یہ ملک ٹرانس لوگوں کے قتل کی فہرست میں سرفہرست ہے۔ لوہانا برکنز نے 2015 میں اس بات کی عکاسی کی: "بڑھاپے تک پہنچنا ایک خاص کلب سے تعلق رکھنے کی طرح ہے، کیونکہ معمولی زندگی کے ساتھ ہونے والے حادثات-جو آبادی کے اعداد و شمار کے لحاظ سے ہمیشہ قبل از وقت سمجھی جانے والی موت کا باعث بنتے ہیں-ایک مظلوم شناخت کے بارہماسی نتائج ہیں۔" حالیہ دنوں میں، "ٹریویسٹائیڈ" (ہسپانوی: ٹریویسٹائیڈیو) کے تصور کو-"ٹرانسفیمیائیڈ" یا "ٹرانس فیمیائیڈ" کے ساتھ-نفرت انگیز جرم کے حوالے سے بڑھایا گیا ہے جسے اس کی صنفی حالت کی وجہ سے ٹریویٹی کے قتل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ 2015 میں، سرگرم کارکن ڈیانا ساکیان کے قتل کا معاملہ ارجنٹائن اور لاطینی امریکہ میں پہلی مثال بن گیا جسے مجرمانہ طور پر "ٹریویسٹائیڈ" قرار دیا گیا۔ بلاس ریڈی اور الیجینڈرا سردا-چندیرامانی کے مطابق: ٹریویسٹائیڈ/ٹرانسفیمسائیڈ تشدد کے تسلسل کا خاتمہ ہے جو گھر سے بے دخل ہونے، تعلیم سے خارج ہونے، صحت کے نظام اور لیبر مارکیٹ، جسم فروشی/جنسی کام میں جلد شروعات، جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں کے مستقل خطرے، جرائم، سماجی بدنامی، پیتھولوجائزیشن، ظلم و ستم اور پولیس تشدد سے شروع ہوتا ہے۔ تشدد کا یہ نمونہ ٹرانس خواتین اور مذاق کے لیے تجربے کی جگہ تشکیل دیتا ہے، جو ان کی توقعات کے زوال پذیر افق میں جھلکتا ہے۔ اس میں، موت کچھ بھی غیر معمولی نہیں ہے ؛ اس کے برعکس، آکٹاویو پاز کے الفاظ میں "زندگی اور موت لازم و ملزوم ہیں، اور ہر بار جب پہلا اہمیت کھو دیتا ہے، تو دوسرا بے معنی ہو جاتا ہے"۔ زیادہ تر ٹریوسٹس بہت کم عمر میں اپنی حالت اختیار کر لیتے ہیں، اور عام طور پر دوسرے لوگ انہیں بچپن کے دوران حد سے زیادہ نسوانی لڑکوں کے طور پر سمجھتے ہیں۔ یہ زیادہ تر اپنے خاندانوں اور تعلیمی نظام کے ساتھ ان کے تعلقات سے متصادم ہے، جو امتیازی سلوک اور بعد میں ترک ہونے سے نشان زد ہوتے ہیں۔ زیادہ تر کو یا تو اپنے خاندانوں سے نکال دیا جاتا ہے یا انہیں اپنی مرضی سے چھوڑ دیا جاتا ہے-عام طور پر تیرہ سے اٹھارہ سال کی عمر کے درمیان-اور زیادہ تر معاملات میں اس موقع کو اپنی نئی زندگی کا آغاز قرار دیتے ہیں۔ وہ عام طور پر کم دشمن مقامات کی تلاش میں اپنے قصبوں یا یہاں تک کہ ممالک کو چھوڑنے پر مجبور ہوتے ہیں۔ اپنی ابتدائی 2004 کی تحقیقی کتاب کیورپوس ڈیسوبیڈینٹس میں، جوزفینا فرنانڈیز نے پایا کہ سروے میں شامل زیادہ تر ٹراویسٹس بچوں کے جنسی استحصال کا شکار ہوئے تھے، حالانکہ انہوں نے نوٹ کیا: "تاہم، مجھے واضح کرنا چاہیے کہ یہ ایک ایسا موضوع ہے جس سے میں نے بڑی احتیاط کے ساتھ رابطہ کیا (۔)، تاکہ کسی بھی 'مہم جوئی' کی ریڈنگ سے بچا جا سکے جو عصمت دری کو وجہ کے نتیجے میں ٹراویسٹزم سے جوڑ سکتی ہے۔" ٹریوسٹس اور جسم فروشی کے درمیان تعلق لاطینی امریکی معاشروں میں سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر "عقل عامہ کی نمائندگی" میں سے ایک ہے۔ چونکہ ان کی زندگی کے حالات کو رسمی تعلیمی نظام اور لیبر مارکیٹ سے خارج کر کے نشان زد کیا جاتا ہے، اس لیے جسم فروشی ان کی "آمدنی کا واحد ذریعہ، بقا کی سب سے وسیع حکمت عملی اور دنیا میں ہونے کے امکان کے طور پر ٹریوسٹی شناخت کو تسلیم کرنے کے لیے بہت کم جگہوں میں سے ایک" کے طور پر تشکیل دی جاتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، ان کی شناخت کی تعمیر میں ایک اہم-یا وضاحتی-کردار ہے۔ برازیل کی تنظیم این ٹی آر اے کا اندازہ ہے کہ ملک کی 90 فیصد ٹریویسٹس اور ٹرانس خواتین اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار جسم فروشی کا سہارا لیتی ہیں۔ لا ریوولوشن ڈی لاس میریپوساس کے مطابق، بیونس آئرس سے تعلق رکھنے والی 88 ٪ ٹریویسٹس اور ٹرانس خواتین کے پاس کبھی باضابطہ ملازمت نہیں تھی، جبکہ 51.5% کے پاس کبھی بھی کسی قسم کی نوکری نہیں تھی۔ سروے میں شامل افراد میں سے 70.4% نے کہا کہ وہ جسم فروشی سے اپنی روزی کماتے ہیں، اور اس گروہ میں سے 75.7% 18 سال سے کم یا اس کے برابر عمر سے ایسا کر رہے تھے۔ سروے میں شامل ان ٹریوسٹی اور ٹرانس خواتین میں سے 87.2% جو فی الحال طوائف کے طور پر کام کرتی ہیں اگر انہیں نوکری کی پیشکش کی جائے تو وہ سرگرمی چھوڑنا چاہتی ہیں۔ تعلیمی نظام سے ٹراویسٹس کو نکالنا جسم فروشی کے استعمال کو مدد کے تقریبا خصوصی ذرائع کے طور پر سمجھنے کے لیے ایک ضروری عنصر ہے، کیونکہ "دشمنانہ حالات جو زیادہ تر ٹراویٹی لڑکیوں اور نوعمروں کے اسکول کے تجربے کو نشان زد کرتے ہیں، ان مضامین کے امکانات کو سماجی شمولیت اور جوانی میں معیاری روزگار تک رسائی کے لحاظ سے شدید طور پر متاثر کرتے ہیں۔" ٹریوسٹس اور جنسی کام کے تئیں سخت بدنامی جو وہ انجام دیتے ہیں عام طور پر طبی عملے سے حاصل ہونے والی خدمت کو مشروط کرتی ہے۔ صحت کے کارکنوں کی طرف سے مسترد ہونے کا خوف اکثر انہیں خود علاج کرنے اور صحت کے اداروں میں جانے کی طرف لے جاتا ہے جب حالات یا بیماریاں پہلے ہی بہت اعلی درجے کی سطح پر ہوتی ہیں۔ جسم فروشی اور ایچ آئی وی کے سلسلے میں ٹریوسٹس کی طرف مضبوط دقیانوسی تصورات کی وجہ سے، جب بھی وہ کسی طبی مرکز میں جاتے ہیں تو ان کی صحت کی دیگر ضروریات کو نظر انداز کرتے ہوئے انہیں عام طور پر خود بخود ایچ آئی وی/ایڈز مراکز میں بھیج دیا جاتا ہے۔ اگرچہ ٹراویسٹس میں ایچ آئی وی/ایڈز کا زیادہ پھیلاؤ حقیقی ہے، لیکن یہ سماجی اخراج کے ایک عمل سے پیدا ہوتا ہے جو "ٹراویسٹ جسموں میں اوتار بن جاتا ہے اور دقیانوسی تصورات کی تصدیق کرتا ہے"۔ جب وائرس کی بات آتی ہے تو ٹراویسٹس انتہائی کمزور صورتحال میں ہوتے ہیں۔ 2009 میں کلچر، ہیلتھ اینڈ سیکسوئلٹی میں شائع ہونے والی ایک تحقیق سے پتہ چلا کہ وہ میکسیکو میں ایچ آئی وی سے سب سے زیادہ متاثر ہونے والے گروہوں میں سے ایک ہیں ؛ جبکہ 2016 میں گلوبل پبلک ہیلتھ میں شائع ہونے والی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ لیما، پیرو کی ٹریوسٹی آبادی میں وائرس کا 30 فیصد پھیلاؤ ہے۔ کچھ صحت کے نظاموں میں ٹریوسٹس کو "مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنے والے مرد" (ایم ایس ایم) کے وبائی امراض کے زمرے کے تحت شامل کرنا جاری ہے، جس میں ان کی منفرد صورتحال اور ضروریات پر بہت کم غور کیا جاتا ہے۔ حالیہ مطالعات کثیر سطحی ایچ آئی وی کی روک تھام کی مہموں کی ضرورت کی نشاندہی کرتے ہیں جو ٹریوسٹی آبادی کو ترجیح دیتے ہیں۔ رہائش تک رسائی ان مسائل میں سے ایک ہے جو ٹراویستی برادری کو سب سے زیادہ متاثر کرتی ہے۔ بیونس آئرس میں، ٹریویسٹس اور ٹرانس خواتین کی 65.1% ہوٹلوں، نجی مکانات، پنشن یا اپارٹمنٹس میں کرایے کے کمروں میں رہتی ہیں، چاہے وہ مجاز ادارے کے ذریعہ مجاز ہو یا ان لوگوں کے ذریعہ "لی گئی" جو ان کا بے قاعدگی سے انتظام کرتے ہیں۔ 2012 میں انڈیک اور آئی این اے ڈی آئی کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق کے مطابق، ارجنٹائن میں ٹریوسٹی اور ٹرانس خواتین کی 46 فیصد آبادی ڈیفیسٹی ہاؤسنگ میں رہتی تھی، جبکہ 2014 میں اے ٹی ٹی ٹی اے اور فنڈسیئن ہیوسپڈ کی طرف سے کی گئی ایک اور تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں سے ایک تہائی غریب گھرانوں میں رہتی تھی، خاص طور پر ملک کے شمال مغربی علاقے میں۔ ایکٹیوزم ارجنٹائن موومنٹ 1990-2004 ٹراویستی شناخت کی ارجنٹائن میں سیاسی متحرک ہونے کی ایک اہم تاریخ ہے، جہاں اسے فخر کے ساتھ صنفی بائناریزم اور سیسیکسزم کی پالیسیوں کے خلاف مزاحمت کے "سیاسی مقام کے برابر اتکرجتا" کے طور پر دعوی کیا جاتا ہے۔ ارجنٹائن کے ٹریوسٹس کو 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل کے درمیان منظم ہونا شروع ہوا، جس میں ظلم و ستم، بدسلوکی اور پولیس تشدد کے ساتھ ساتھ اس وقت نافذ پولیس کے فرمانوں (ہسپانوی: "ایڈیکٹوس پولیسیلس") کی تردید کی گئی۔ ایک اہم شخصیت ملک کی پہلی ٹرانسجینڈر حقوق کی کارکن، کرینہ اربینا کی تھی، حالانکہ اسے ٹریوسٹی کی اصطلاح کے تحت نہیں بلکہ ٹرانس سیکسوئل کے تحت بنایا گیا تھا۔ ٹریوسٹس کے بدنام عوامی رویے کے برعکس، اربینا جیسے ٹرانس سیکسوئلز نے ٹیلی ویژن میں خود کو حساس اور متاثرہ کے طور پر دکھایا، وہ خصوصیات جو وہ نسوانی پن سے سب سے زیادہ وابستہ تھیں۔ دونوں گروہوں کے درمیان ایک اور ابتدائی فرق یہ ہے کہ ٹریوسٹس نے پولیس کے فرمانوں کے خلاف لڑائی لڑی اور ان کی منسوخی کا مطالبہ کیا، جبکہ ٹرانس سیکسوئل خواتین کے طور پر پہچانے جانے اور اپنے دستاویزات میں اس طرح رجسٹرڈ ہونے کی کوشش کر رہے تھے۔ ٹریوسٹی سیاسی تحریک کا آغاز 1992 یا 1993 میں ایسوسی ایشن ڈی ٹریوسٹس ارجنٹائناس (اے ٹی اے ؛ انگریزی: "ایسوسی ایشن آف ارجنٹائن ٹریوسٹس") کی بنیاد کے ساتھ ایک منظم انداز میں ہوا، جو مصنف پر منحصر ہے۔ دوسرے لوگ سمجھتے ہیں کہ ٹراویسٹس یونیڈاس (ٹی یو ؛ انگریزی: "یونائیٹڈ ٹراویسٹس") کی تخلیق اے ٹی اے سے پہلے ہے، اور اسے ملک کی پہلی ٹراویسٹ تنظیم سمجھتے ہیں۔ اس کی بنیاد کینی ڈی مشیلس نے تین دوستوں کے ساتھ مئی 1993 میں رکھی تھی۔ وہ پہلی بار 1990 کی دہائی کے اوائل میں مقامی ہم جنس پرست سرگرمی کے ساتھ گیز ڈی سی کے ذریعے رابطے میں آئی، جو کارلوس جوریگی، سیزر سگلیوٹی اور مارسیلو فیریرا کی طرف سے 1991 میں کمیونیڈڈ ہم جنس پرست ارجنٹائن (سی ایچ اے ؛ انگریزی: "ارجنٹائن ہم جنس پرست برادری") سے الگ ہونے کے بعد تشکیل دی گئی تھی۔ ان تینوں افراد نے 1984 میں سی ایچ اے کی بنیاد رکھی اور جارگوئی اس کا سب سے زیادہ نظر آنے والا رکن رہا، جو ارجنٹائن کے ماس میڈیا میں اپنی ہم جنس پرستی کا کھل کر دفاع کرنے والا پہلا شخص بن گیا۔ گیز ڈی سی کے اراکین نے ڈی مشیلس کو ٹراویسٹس یونیڈاس بنانے کی ترغیب دی اور انہیں اپنے سرکاری رسالے میں ٹراویسٹس کی صورتحال پر ایک کالم لکھنے کی پیشکش کی۔ ایک کارکن کے طور پر ان کی شمولیت بنیادی طور پر ماس میڈیا میں ان کی موجودگی کے ذریعے تھی، کیونکہ وہ قومی ٹیلی ویژن پر نمودار ہونے والی پہلی ٹریوسٹی بن گئیں۔ اس وقت، "مرئیت کی مشق" کو ٹراویستی سرگرمی تک پہنچنے کے بہترین اور ترجیحی طریقوں میں سے ایک سمجھا جاتا تھا۔ ماریہ بیلین کوریا، ایک اور ٹریوسٹس جس نے 1990 کی دہائی کے اوائل میں منظم ہونا شروع کیا، بھی ہم جنس پرستوں کے ڈی سی کے ذریعے سرگرمی میں شامل ہو گئیں، جس سے انہوں نے 1993 میں قانونی مدد کے لیے رابطہ کیا۔ ایسوسی ایشن کے وکلا نے اسے اپنا گروپ بنانے کی ترغیب دی اور کوریا نے اے ٹی اے کی بنیاد رکھی، جس میں بعد میں لوہانا برکنز اور نادیہ اچازو نے شمولیت اختیار کی۔ کوریا نے ان کی سرگرمی میں کارلوس جوریگی کے کردار کو یاد کیا: کارلوس نے کہا کہ ہم نے [مقامی ہم جنس پرست] سرگرمی میں ایک نئی ہوا لائی ہے۔ وہ سول یونین [پروجیکٹ] میں مصروف تھے اور ہم کہہ رہے تھے کہ "ہم زندہ نہیں رہ سکتے، ہم چل نہیں سکتے، ہم سپر مارکیٹ نہیں جا سکتے"۔ چیزیں لفظی طور پر اس طرح تھیں۔ وہ ہماری میٹنگوں میں آنے والے پہلے شخص تھے (۔) انہوں نے ہماری پریس ریلیزز، ہماری تقریریں لکھیں، کیونکہ ہم نہیں جانتے تھے کہ انہیں کیسے کرنا ہے۔ (۔) اس نے ہمیں بتانا شروع کیا کہ ہم سرگرم کارکن ہیں اور ہمیں اس طرح کا برتاؤ کرنا سکھایا۔ ہم ٹرانس سیکسوئلٹی کے تصور کو بھی نہیں سمجھتے تھے (.)، ہم تقریبا اس کا احساس کیے بغیر ہی سرگرم کارکن بن گئے۔ ٹریوسٹس کی پہلی بڑی سیاسی جدوجہد میں سے ایک ارجنٹائن کے آئین کی 1994 کی ترمیم کے تناظر میں پیش آئی اور یہ بیونس آئرس شہر کے نئے آئین میں جنسی رجحان پر مبنی غیر امتیازی سلوک کے مضمون کو شامل کرنے کے گرد گھومتی تھی۔ یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ اس منصوبے میں ٹریوسٹس کو خارج کر دیا گیا ہے، انہوں نے مطالبہ کرنا شروع کر دیا کہ وسیع تر ایل جی بی ٹی تحریک نہ صرف جنسی رجحان بلکہ صنفی شناخت کے مسائل پر بھی توجہ دے۔ اس کے ساتھ ہی، ٹراویسٹس نے پولیس کے ان فرمانوں کو منسوخ کرنے کے لیے ہونے والی بات چیت میں حصہ لیا جن کے تحت ٹراویسٹس اور جنسی کارکنوں کو باقاعدگی سے حراست میں رکھا جاتا تھا۔ ان فرمانوں کی جگہ کوڈیگو ڈی کنووینشیا اربانا (انگریزی: "اربن کویکسسٹنس کوڈ") نے لے لی، جس کا سامنا پالیرمو کے رہائشیوں کے ایک گروپ ویسینوس ڈی پالیرمو سے ہوا، جس نے اپنے پڑوس سے طوائفوں کے خاتمے کے لیے مزید پولیس جبر اور سخت ضوابط کا مطالبہ کیا۔ ان مباحثوں کے اندر، ٹریوسٹس خواتین کے حقوق کے گروپوں کے ساتھ رابطے میں آیا اور جلد ہی اسے حقوق نسواں کی بحث کے مقامات میں شامل کیا جانے لگا۔ 1990 کی دہائی کے وسط کے دوران مقامی حقوق نسواں کے ساتھ ان کے رابطے کو ارجنٹائن کی ٹریوسٹی حقوق کی تحریک کی ترقی میں ایک اہم لمحہ سمجھا جاتا ہے، کیونکہ اس نے ان کے خدشات کو صنفی شناخت کے تصور کی طرف موڑ دیا، اور ملک میں ٹرانس فیمینزم کے آغاز کی نشاندہی کی۔ خاص طور پر برکنز کی شمولیت تھی، جو ہم جنس پرست حقوق نسواں جیسے الیجینڈرا سارڈا، ایلس فوسکووا، چیلا نادیو اور فابیانا ٹرون کے ساتھ ملاقاتوں کے ذریعے خواتین کے حقوق کی تحریک میں شامل ہوئیں۔ صنفی نظریہ کے اس نقطہ نظر کے بعد، اے ٹی اے کو 1995 میں دو نئی تنظیموں میں تقسیم کیا گیا: آرگنائزین ڈی ٹراویسٹس وائی ٹرانسیسوئلز ڈی لا ریپبلکا ارجنٹائن (او ٹی ٹی آر اے ؛ انگریزی: "جمہوریہ ارجنٹائن سے ٹراویسٹس اور ٹرانسسیسوئلز کی تنظیم") اور ایسوسی ایشن لوچا پور لا آئیڈینٹیڈڈ ٹراویسٹائی وائی ٹرانسیسوئل (ALITT ؛ انگریزی: "ٹراویسٹ اور ٹرانسسیسوئل آئیڈینٹیٹی ایسوسی ایشن کے لیے جدوجہد")۔ سابقہ-جس کی قیادت ایچازو کر رہے تھے-نے جسم فروشی کو ایک درست طرز زندگی کے طور پر دفاع کیا، جبکہ مؤخر الذکر-جس کی قیادت برکنز کر رہے تھے-نے عام طور پر اسے مسترد کر دیا اور بنیادی طور پر اپنی شناخت کی سماجی شناخت پر توجہ مرکوز کی۔ انہوں نے خود کو اے ٹی اے کے اس موقف سے دور کرنے کی کوشش کی جس میں یہ دلیل دی گئی تھی کہ ٹراویسٹس کے حالات زندگی کو تبدیل کرنے کے لیے انہیں سب سے پہلے جسم فروشی کے مسئلے کو نظر انداز کرتے ہوئے معاشرے کی ان کے امیج میں ترمیم کرنی چاہیے۔ 1993 اور 2003 کے درمیان، ALITT نے شہر بیونس آئرس کے محتسب کے دفتر (ہسپانوی: ڈیفنسوریا ڈیل پیوبلو) کے ساتھ تعاون کیا جس کا مقصد ٹرانسویسٹائٹ کمیونٹی کے لیے اقدامات کا ایک سلسلہ تھا۔ محتسب کے دفتر کی طرف سے فروغ دیے گئے پہلے اقدامات میں سے ایک 1999 میں انفارمی پریلیمینار سوبری لا سیٹیوشین ڈی لاس ٹراویسٹس این لا سیوڈاڈ ڈی بیونس آئرس تھا، جو شہر کے ٹراویسٹس کے حالات زندگی پر ایک شماریاتی رپورٹ تھی۔ 1995 اور 2005 کے درمیان، ٹریویستی تنظیموں کو دیگر گروہوں کے ساتھ کام کرکے، تعلیمی اداروں کے ساتھ بات چیت کرکے اور مختلف سیاسی جماعتوں کے ساتھ بات چیت کرکے مضبوط کیا گیا۔ 1995 کے آس پاس، ہم جنس پرست میگزین این ایکس نے ملک میں جنسی اقلیتوں کے مسئلے پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے اجلاسوں کا اہتمام کیا اور ٹریوسٹی گروپوں کو اپنی زندگی کے تجربات شیئر کرنے کے لیے مدعو کیا گیا۔ ان اجتماعات کے نتیجے میں 1996 میں مقامی گروپ کولیکٹیو آرکو ایرس کے زیر اہتمام روزاریو میں کارکنوں کا قومی اجلاس ہوا، جسے ٹریوسٹی تحریک میں ایک سنگ میل سمجھا جاتا ہے، کیونکہ انہوں نے باقی حاضرین کو وسیع پیمانے پر ارجنٹائن کی وسیع تر ایل جی بی ٹی تحریک کے حصے کے طور پر تسلیم کرنے پر راضی کیا۔ ارجنٹائن کے تعلیمی ماحول میں ٹراویسٹس کی رکاوٹ کولکیوو یونیورسیٹاریو ایروس (سی یو ای ؛ "انگریزی: ایروس یونیورسٹی کلیکٹو") کے ذریعے پیش آئی، جو یونیورسٹی آف بیونس آئرس (یو بی اے) کی فیکلٹی آف فلاسفی اینڈ لیٹرز کا ایک طالب علم مجموعہ ہے، جس نے ملک میں کویر تھیوری کا آغاز کیا اور 1993 سے 1996 تک فعال رہا۔ 1997 میں، اس گروپ کے ارکان نے سینٹرو کلچرل ریکارڈو روجاس (یو بی اے کے بھی) کے اندر ایریا ڈی ایسٹوڈیوس کویر (اے ای کیو ؛ انگریزی: کویر اسٹڈیز ایریا) تشکیل دیا، اور ٹریوسٹی کارکنان لوہانا برکنز، مارلن وایر اور نادیہ اچازو جلد ہی شامل ہو گئے۔ برکنز کے مطابق: "تعلیمی میدان میں ہمارا ظہور گروپ ایروس کے ذریعے ہوا، جس میں فلاویو ریپیسرڈی، سلویا ڈیلفینو، میبل بیلچی شامل تھے، اور جو بعد میں تحلیل ہو گئے۔ پھر انہوں نے اریا کویر کی تشکیل کی، جہاں انہوں نے ہمیں بھی ایک دانشور کے ساتھ بٹھایا اور ہم اپنی شرائط پر اپنی صلاحیتوں کے ساتھ بحث کرنے لگے، لیکن ہم بحث کرنے لگے۔ " 1990 کی دہائی کے آخر اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں، ٹریوسٹی کارکنوں نے دعوی کیا کہ انہوں نے وسیع تر ایل جی بی ٹی تحریک کی طرف سے "پوشیدہ" محسوس کیا، جس میں بنیادی طور پر سول یونین کے قانون کی منظوری پر توجہ دی گئی تھی۔ نتیجے کے طور پر، برکنز کی قیادت میں ٹریوسٹی کارکنوں کا گروپ حقوق نسواں اور جنسی کارکنوں کے حقوق کی تحریکوں کے قریب تھا۔ 1997 کے ایک تاریخی معاملے میں، ماریلا مونوز، ارجنٹائن کی ریاست کی طرف سے باضابطہ طور پر تسلیم شدہ پہلا ٹرانسجینڈر شخص بن گیا اور اسے ان بچوں میں سے کچھ کی تحویل دی گئی جن کی اس نے پرورش کی تھی۔ یہ دوری ایچ آئی وی کی وبا کے جواب میں مقامی ایل جی بی ٹی تحریک کی تشکیل نو کی وجہ سے بھی تھی۔ وائرس کے خلاف بین الاقوامی روک تھام کی پالیسیوں کے بعد، "مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنے والے مردوں" (ایم ایس ایم) کا زمرہ قائم کیا گیا، جس کے اندر ٹریوسٹس کو شامل کیا گیا۔ برکنز کے ALITT گروپ نے اس تعریف پر اس بنیاد پر اعتراض کیا کہ اس سے ان کی شناخت کی لڑائی کو نقصان پہنچا ہے، جبکہ دوسری طرف اے ٹی ٹی ٹی اے نے ایم ایس ایم پر مرکوز روک تھام کے منصوبوں کی مالی اعانت کے لیے وسائل کی درخواست اور انتظام کیا۔ اے ٹی ٹی ٹی اے کی یہ کوششیں ایچ آئی وی/ایڈز پر کام کرنے والی دیگر مقامی این جی اوز، جیسے نیکسو اور فاؤنڈیشن بیونس آئرس سیڈا کے ساتھ اس کے اظہار کے متوازی طور پر ہوئیں۔ 2004 میں ایچ آئی وی/ایڈز سے پیدا ہونے والی پیچیدگیوں کی وجہ سے اچازو کی موت کے بعد او ٹی ٹی آر اے کو تحلیل کر دیا گیا۔ 2005-موجودہ آج، اے ٹی ٹی ٹی اے-جس نے اپنے نام میں "ٹرانس سیکسوئل" اور "ٹرانسجینڈر" کے لیے دو مزید "ٹی" شامل کیے-اور اے ایل آئی ٹی ٹی ملک میں سب سے طویل رفتار اور سیاسی واقعات کے ساتھ دو ٹریوسٹی سرگرم گروہ ہیں۔ 2010 اور 2012 کے درمیان، اے ٹی ٹی ٹی اے اور فیڈریشن ارجنٹائن ایل جی بی ٹی کی (ایف اے ایل جی بی ٹی ؛ انگریزی: "ارجنٹائن ایل جی بی ٹی فیڈریشن") قانونی ٹیم کے ذریعے مشترکہ طور پر ایک عدالتی حکمت عملی تیار کی گئی، جس کے نتیجے میں عدالتی اپیلوں کا ایک سلسلہ شروع ہوا جس نے ٹریوسٹی اور ٹرانسجینڈر شناختوں کو تسلیم کرنے میں پس منظر قائم کیا۔ 9 مئی 2012 کو، ارجنٹائن کی قومی کانگریس نے صنفی شناخت کا قانون (ہسپانوی: لی ڈی آئیڈینٹیڈاڈ ڈی گینیرو) منظور کیا، جس نے ملک کو ٹرانسجینڈر حقوق کے لحاظ سے دنیا کے سب سے ترقی پسند ممالک میں سے ایک بنا دیا۔ یہ لوگوں کو ہارمون تھراپی، سرجری، نفسیاتی تشخیص یا جج کی منظوری جیسی رکاوٹوں کا سامنا کیے بغیر اپنی صنفی شناخت کو باضابطہ طور پر تبدیل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اس قانون کو مقامی ایل جی بی ٹی تحریک کی عظیم فتح کے طور پر منایا گیا ہے۔ اس کے باوجود، سرگرم کارکن مارلن وایر نے جلد ہی اس قانون پر تنقید کرتے ہوئے دعوی کیا کہ ٹراویسٹس صرف اپنی قانونی جنس کو "عورت" میں تبدیل کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں، جو ان کی سمجھی جانے والی شناخت سے ناواقفیت ہے۔ صنفی شناخت کے قانون کے نفاذ کے بعد سے، کارکنوں کی طرف سے غیر بائنری جنسوں جیسے ٹریوسٹی کی قانونی شناخت کی تلاش میں کوششیں کی گئی ہیں۔ 2020 کے اوائل میں، سرگرم کارکن لارا برٹولینی نے یہ دعوی کرنے کے لیے خبریں بنائیں کہ ان کی قومی شناختی کارڈ کو قانونی طور پر "ٹریوسٹی فیمینینیٹی" (ہسپانوی: "فیمینیڈاڈ ٹریوسٹی") کے طور پر رجسٹرڈ کیا جانا چاہیے۔ اس نے ابتدائی طور پر بیونس آئرس کے جج سے ایک سازگار فیصلہ حاصل کیا، جسے بعد میں چیمبر آف اپیلز (ہسپانوی: Cámara de Apelaciones) نے مسترد کر دیا، اس کے تین ججوں نے ریئل اکیڈمیا ایسپولا کی "ٹریوسٹی" کی سرکاری تعریف کو اپنے استدلال کے طور پر پیش کیا۔ جولائی 2021 میں، یہ ملک لاطینی امریکہ کا پہلا ملک بن گیا جس نے اپنے قومی شناختی کارڈوں اور پاسپورٹ میں غیر بائنری صنفی شناختوں کو تسلیم کیا، جس سے مرد (ایم) یا عورت (ایف) کے علاوہ حرف ایکس کو تیسرے آپشن کے طور پر منتخب کرنے کی اجازت ملی۔ اس اقدام کو مختلف ٹریوسٹی اور غیر بائنری کارکنوں نے تنقید کا نشانہ بنایا، جن کا کہنا ہے کہ حرف X ان کی شناخت کو پوشیدہ بناتا ہے اور یہ کہ یہ دراصل بائنری کو دوسرے سے جوڑ کر مضبوط کرتا ہے۔ 24 جون 2021 کو، ارجنٹائن کی سینیٹ نے ٹریوسٹی-ٹرانس جاب کوٹہ قانون (ہسپانوی: "کوپو لیبرل ٹریوسٹی-ٹرانس") منظور کیا، جس نے یہ ثابت کیا کہ ریاست کو ٹریوسٹی اور ٹرانس لوگوں کے لیے پبلک ایڈمنسٹریشن کے کم از کم 1 فیصد عملے کی خدمات حاصل کرنی ہوں گی۔ اس قانون کا سرکاری نام ٹراویسٹس، ٹرانس سیکسوئلز اور ٹرانس جینڈر افراد کے لیے رسمی ملازمت تک رسائی کے فروغ کا قانون ہے "ڈیانا ساکیان-لوہانا برکنز" (ہسپانوی: لی ڈی پروموشین ڈیل ایکسیسو ال ایمپلیو فارمل پیرا پرسناس ٹراویسٹس، ٹرانس سیکسوئلز وائی ٹرانسجینرو "ڈیانا ساکیان-لوہانا برکنز")۔ برازیلی تحریک ٹراویستی کی سرگرمی-جو ٹرانسجینڈر حقوق کی وسیع تر تحریک کے اندر واقع ہے-اس کے تناؤ اور ٹرانس سیکسوئل شناخت شدہ گروہوں کے ساتھ اختلافات کی وجہ سے نشان زد ہوئی ہے۔ تاریخی طور پر، ٹریوسٹی تنظیموں کی تخلیق نے دو نمونوں میں سے ایک کی پیروی کی: ایک طرف خود تنظیم اور دوسری طرف، ہم جنس پرست تحریک یا ایڈز کے خلاف تحریک سے منسلک این جی اوز کی کارروائی سے۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں، برازیل میں صنفی شناخت پر مبنی سرگرمی ابھری، جس نے غیر ملکی کارکنوں کی سفارش پر "ٹرانس" اور "ٹرانس سیکسوئل" کی اصطلاحات کو اپنایا۔ جنس کی تبدیلی کی سرجری کی ذمہ داری اور مطالبہ کو بار بار دونوں گروہوں کے درمیان ایک امتیازی عنصر کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جس میں ٹراویسٹس اپنی جننانگ کو تبدیل نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ ایسوسی ایشن نیسیونل ڈی ٹراویسٹس ای ٹرانسیسوایس (این ٹی آر اے ؛ انگریزی: "نیشنل ایسوسی ایشن آف ٹراویسٹس اینڈ ٹرانس سیکسوئلز") کی بنیاد 2000 میں رکھی گئی تھی اور یہ قومی سطح پر ٹرانسجینڈر تحریک کی مرکزی تنظیم بنی ہوئی ہے۔ 2003 تک، وسیع تر ایل جی بی ٹی تحریک کے ساتھ ساتھ برازیل کے بڑھتے ہوئے "گلابی بازار" میں ٹریوسٹس کی نمائندگی کم رہی، کیونکہ یہ مردانہ، ہم جنس پرست مردوں کی جمالیات پر زور دیتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، 1990 کی دہائی اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں برازیل کی ابھرتی ہوئی ٹریوسٹی تحریک بنیادی طور پر ایڈز سے متعلق مالی اعانت کے ذریعے تیار کی گئی ہے، جس کے نتیجے میں ان کی اپنی رسمی تنظیمیں، پروگرام اور مقامات سامنے آئے ہیں۔ ایچ آئی وی/ایڈز وبائی مرض کے خلاف برازیل کے ردعمل میں ٹریوسٹی کی شمولیت 1980 کی دہائی کے وسط کی ہے، جب ساؤ پالو ٹریوسٹی برینڈا لی نے وائرس کے ساتھ رہنے والے ٹریوسٹس کے لیے ایک سپورٹ ہاسپیس کی بنیاد رکھی۔ ملک میں ٹریوسٹی پر مبنی اور ٹریوسٹی سے متعلق پروگراموں کی تعداد 1990 کی دہائی کے اوائل میں مٹھی بھر سے بڑھ کر 2000 کی دہائی کے اوائل میں تقریبا بیس ہو گئی۔ 1996 کی ایک تقریر میں، برازیل کے جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں اور ایڈز سے متعلق قومی پروگرام کے سابق ڈائریکٹر، لیئر گوریرا ڈی میسیڈو روڈریگس نے زور دے کر کہا: "خاص طور پر ایڈز کی آمد کے بعد ٹریوسٹی گروپوں کی تنظیم، شہریت کے دفاع کے مشکل کام کے آغاز کا ثبوت ہے۔" 2005 میں، ٹرانس سیکسوئل پر مرکوز کولیٹیو ناسیونل ڈی ٹرانسیسوئس (سی این ٹی ؛ انگریزی: "نیشنل ٹرانس سیکسوئل کلیکٹو") کی بنیاد رکھی گئی، جو بتدریج ایل جی بی ٹی تحریک کی جگہوں سے خواتین کے دائیں گروہوں کی طرف بڑھ گئی۔ سی این ٹی ٹرانس تحریک کے اندر تقسیم کی تنقید اور الزامات کا نشانہ تھا، اور ٹریوسٹی کارکنوں نے اس کی "سیاسی وابستگی کی کمی" پر تنقید کی تھی۔ دسمبر 2009 میں، ریو ڈی جنیرو میں منعقدہ XVI اینکونٹرو ناسیونل ڈی ٹراویسٹس ای ٹرانسیسوائیس (ENTLAIDS ؛ انگریزی: "ٹراویسٹس اور ٹرانس سیکسوئلز کا XVI قومی اجلاس")-وسیع تر ٹرانسجینڈر حقوق کی تحریک کے اندر "ٹراویسٹ" اور "ٹرانس سیکسوئل" کے زمروں کی "سیاسی تعریف" کے لیے ایک شدید بحث کا باعث بنا۔ یہ سی این ٹی کی تحلیل اور اس کے بعد اس کے بہت سے اراکین کی این ٹی آر اے کے ساتھ شمولیت کے بعد منعقد کیا گیا تھا۔ سرگرم کارکن لوانا منیز میٹنگ کے دوران ٹریوسٹی شناخت کا دفاع کرنے والی سب سے زیادہ تسلیم شدہ آواز تھیں، جنہوں نے سماجی طبقے کے اختلافات کی طرف اشارہ کیا جو "ٹریوسٹی" اور "ٹرانس سیکسوئل" کے زمروں کی حد بندی میں شامل ہیں۔ 2018 میں، منیز نے ٹراویستی ہونے کی تعریف اس طرح کی: "جرات مندانہ ہونا، جو وہ کہتے ہیں اس کی خلاف ورزی کرنے کی خوشی حاصل کرنا معمول ہے"۔ دیگر قابل ذکر ٹریوسٹی کارکنوں میں میجوری مارچی، کیلا سمپسن، امارا موئرا، انڈینارا سکیرا، اور صوفیہ فاویرو شامل ہیں۔ ارجنٹائن جیسے ممالک کے برعکس، جہاں پبلک ایڈمنسٹریشن میں ٹریوسٹی اور ٹرانس لوگوں کے لیے کوٹہ قانون موجود ہے، برازیل ٹرانس کمیونٹی کی لیبر شمولیت کو ادارہ جاتی بنانے سے بہت دور ہے، حالانکہ ٹریوسٹی کی قیادت میں بہت سے منصوبے ہیں، جیسے کہ ٹرانزگرکون، جو فیڈرل یونیورسٹی آف ریو ڈی جنیرو کا ایک اقدام ہے۔ کیپیسیٹرانس، جس کی بنیاد آندرے برازیل نے رکھی تھی ؛ اور ٹرانس ایمپریگوس، جسے ملک میں ٹرانس لوگوں کے لیے ملازمت کا سب سے بڑا پلیٹ فارم مارسیا روچا نے بنایا تھا۔ چلی کی تحریک 22 اپریل 1973 کو، نوجوان ٹریوسٹس کا ایک گروپ سینٹیاگو کے پلازہ ڈی ارماس میں جمع ہوا، جس نے چلی کی تاریخ میں جنسی تنوع کا پہلا احتجاج کیا۔ چلی کی ٹریوسٹی تحریک اور ثقافتی منظر نامے کی ایک اہم شخصیت شاعر کلاڈیا روڈریگز ہیں، جنہوں نے 1990 کی دہائی میں اپنے فعال کیریئر کا آغاز کیا۔ پیراگوئین تحریک پیراگوئے ٹرانسجینڈر لوگوں کے حقوق کے حوالے سے خطے کے سب سے زیادہ پابندیوں والے ممالک میں سے ایک ہے۔ ٹریوسٹس اور ٹرانس خواتین کے پہلے مظاہرے 1990 کی دہائی کے آخر اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں ہوئے، بنیادی طور پر ان کے پیراڈاس (وہ مقامات جہاں جنسی کام کیا جاتا ہے) کا دفاع کرنے اور پولیس کے ساتھ بدسلوکی اور اپنے ساتھیوں کے قتل کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے۔ یرین روٹیلا ٹریوسٹی، ٹرانسجینڈر اور ٹرانس سیکسوئل لوگوں کے حقوق کے لیے پیراگوئین تحریک کی سرکردہ شخصیات میں سے ایک ہیں، جنہوں نے 2009 میں پانامبی ایسوسی ایشن کی بنیاد رکھی، جس کی صدارت انہوں نے 2017 تک کی۔ انہوں نے 2019 میں کاسا ڈائیورسا کا بھی افتتاح کیا، جو ایک گھر ہونے کے علاوہ جنسی تنوع کا ایک کمیونٹی سینٹر ہے۔ جب ان سے ان کے مقامی حوالوں کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے جواب دیا: "میں آمریت سے بچ جانے والوں کو نہیں بھول سکتی جنہوں نے مجھے بہت کچھ سکھایا: لز پاؤلا، پیٹر بالبوینا، کارلا۔ لیکن سب سے بڑھ کر، میرے قتل شدہ ساتھی ہمیشہ میرے عظیم رہنما ہوتے ہیں، میری جدوجہد کی سب سے بڑی مثالیں۔ " آج ٹریوسٹی کے دیگر سرگرم کارکن الیجینڈرا گرینج، فابو اولمیڈو اور رینی ڈیوینپورٹ ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر، تحریک کے اہم حوالہ جات ارجنٹائن سے ہیں، جن میں ڈیانا ساکیان، لوہانا برکنز، مارلین وایر، مارسلا رومیرو، ڈیانا زورکو، کیملا سوسا ولاڈا، سوسی شاک اور الما فرنانڈیز شامل ہیں۔ میکسیکو کے آزاد میڈیا کاجا نیگرا کے ساتھ 2020 کے ایک انٹرویو میں، ٹرانزیٹر تنظیم اور ریڈیو ٹراویسی پروگرام کی بانی الیجینڈرا گرینج نے کہا: میرے لیے یہ کہنا بہت ضروری ہے کہ میں ایک ٹراویسی ہوں کیونکہ یہ ایک ایسا لفظ ہے جو لاطینی امریکی سیاق و سباق میں پیدا ہوا تھا کہ ہم استعفی دے رہے ہیں کیونکہ یہ ایک طبی اصطلاح تھی، ایک مرد جو جنسی اطمینان حاصل کرنے کے لیے عورت کے لباس پہنتا ہے اور وہ تمام چیزیں۔ لیکن ایسا نہیں ہے. میرے لیے، جب میں آپ کو بتاتا ہوں کہ میں ایک ٹریوسٹی ہوں، تو میں آپ کو بتا رہا ہوں کہ یہ مزاحمت ہے، میرے لیے یہ خوشی ہے، یہ جدوجہد ہے، اپنے دوستوں کے ساتھ رہنا، یہ نظام کو جاپیرو کہنے کا ایک طریقہ ہے، [غصے اور غصے کا ایک گوریانی اظہار] جہنم میں جائیں، کیونکہ میں اس سب کے اندر موجود رہ سکتا ہوں۔ یوراگوئے کی تحریک یوراگوئے کی ٹریوسٹی سرگرمی 1990 کی دہائی میں لوئس البرٹو لاکالے اور جولیو ماریا سانگونیٹی کی نو لبرل صدارتوں کے دوران ابھری، جس نے "رواداری کے تصور میں لنگر انداز جنسی اختلاف کے ماتحت انضمام کے ماڈل کو فروغ دیا"۔ اس تناظر میں، میسا کوآرڈیناڈورا ٹراویستی (انگریزی: ٹراویستی کوآرڈینیٹنگ بورڈ) اور بعد میں ایسوسی ایشن ٹرانس ڈیل یوراگوئے (انگریزی: یوراگوئین ٹرانس ایسوسی ایشن) کے دعووں نے "منفی حقوق" کی فتح پر توجہ مرکوز کی: امتیازی سلوک اور پولیس کے ظلم و ستم کا خاتمہ۔ 2002 میں، جنسی کام سے متعلق قانون منظور کیا گیا، جس نے اس سرگرمی کو قانونی حیثیت دی اور سڑکوں پر پولیس کی نگرانی کو کمزور کیا۔ فرینٹے ایمپلیو کی ترقی پسند حکومتوں کے دوران، "مثبت حقوق" کی فتح حاصل کی گئی: 2009 میں ایک قانون کی منظوری دی گئی جو شناختی دستاویزات میں صنف اور نام کو تبدیل کرنے کی اجازت دیتا ہے اور 2018 میں، لی انٹیگرل پیرا پرسناس ٹرانس (انگریزی: ٹرانس پیپل کے لیے جامع قانون) کی منظوری دی گئی۔ 2020 میں لا دیاریا کے لیے لکھتے ہوئے، ڈیاگو سیمپول اور کرینا پنکیوچ نے نشاندہی کی کہ "[لی انٹیگرل پیرا پرسناس ٹرانس] پر مباحثے عوامی شعبے میں سماجی خیالی اور فارمیٹڈ ٹرانس یادوں میں پتھر میں لکھے گئے تھے، جس کی وجہ سے شہادتوں کا ایک سلسلہ سامنے آیا جس نے" ایک طویل خاموشی توڑ دی جس نے یوراگوئے کے حالیہ ماضی اور ریاستی تشدد کے سرکاری بیانات [شہری فوجی آمریت کے دوران] پر بحث کی۔ " ۔