Hinduism and Theosophy
ہندو مت کو جدید تھیوسوفی مشرق کی "خفیہ حکمت" کے اہم ذرائع میں سے ایک مانتا ہے۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی اس امید پر بنائی گئی تھی کہ ایشیائی فلسفیانہ-مذہبی نظریات کو "ایک عظیم مذہبی ترکیب میں ضم کیا جا سکتا ہے"۔ پروفیسر انٹون فائیور نے لکھا ہے کہ "اپنے مواد اور اس کے الہام سے" تھیوسوفیکل سوسائٹی مشرقی روایات پر بہت زیادہ منحصر ہے، "خاص طور پر ہندو ؛ اس میں، یہ اس ثقافتی ماحول کی اچھی طرح سے عکاسی کرتا ہے جس میں اس کی پیدائش ہوئی تھی۔" ایک روسی انڈولوجسٹ الیگزینڈر سینکیوچ نے نوٹ کیا کہ ہیلینا بلاواٹسکی کی تھیوسوفی کا تصور ہندو مت پر مبنی تھا۔ انسائیکلوپیڈیا آف ہندو مت کے مطابق، "تھیوسوفی بنیادی طور پر ایک مغربی خفیہ تعلیم ہے، لیکن یہ مختلف نکات پر ہندو مت کے ساتھ گونجتی ہے"۔ فلسفیانہ متوازی مروین سنیل کی رائے 1895 میں، پروفیسر مروین سنیل (کیتھولک یونیورسٹی آف امریکہ) نے ایک مضمون شائع کیا، جس میں انہوں نے تھیوسوفی کو "نو-پاگانزم کی مخصوص شکل" قرار دیتے ہوئے، "بدھ اور ویدیکا کے مختلف مکاتب فکر" یعنی بدھ مت اور ہندو عقائد کے بارے میں اس کے رویے کا تعین کرنے کی کوشش کی۔ ان کے مطابق، تھیوسوفی اور ویدزم کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ مثال کے طور پر، پہلی ویدک تحریروں، رگ وید میں اوتار کا نظریہ اور کرما کا قانون شامل نہیں ہے۔ اپنشدوں میں ویدوں کے پوشیدہ معنی موجود ہیں، اور تھیوسوفی کو سمجھنے کے لیے "یہ ایک بہت اہم ہے"، کیونکہ اپنشدوں کی بنیاد "ہندوستانی فلسفے کے چھ عظیم مکاتب فکر" کی تھی جسے بلاواٹسکی نے "حکمت کے اس اکائی جسم کے چھ اصول" کہا جس میں "گنوسس، پوشیدہ علم، ساتواں ہے"۔ تاہم، سنیل کے مطابق، صرف کچھ معاملات میں تھیوسوفیکل تھیوری اپنشدوں سے مطابقت رکھتی ہے، یعنی اس کا سب سے اہم، فلسفیانہ حصہ "درسانوں سے ماخوذ" تھا۔ اس طرح، ویدانتیوں کا برہمن اور مایا، کپلا کے سنکھیا کا پروشا اور پراکرتی، پتنجلی کا یوگا، اور کرمن کے نام سے ویشیشکا کا ادریشتا، سبھی تھیوسوفی میں "اپنی جگہ تلاش کرتے ہیں"۔ سنیل کی رائے میں، اس کے "مذہبی فلسفیانہ نظام" کے تقریبا تمام عناصر واضح طور پر ہندو ہیں۔ اس کا فلسفہ "ویدانتی یوگا فلسفے" سے قریب سے جڑا ہوا ہے، لیکن خالص ادویت مکتب کے مرکزی مقالے کو قبول کرتا ہے۔ آخر میں، سنیل نے لکھا کہ تھیوسوفی کے "ہندویزیشن کے عمل" کو اس کی سرکردہ شخصیات کے پہلے اور بعد کے کاموں کا موازنہ کرکے دیکھا جا سکتا ہے۔ ان کی رائے میں، یہ عمل سوسائٹی "آریہ سماج" سے بہت متاثر ہوا ہے، جو ویشنو مت کی نئی شاخ ہے (شکل دیکھیں۔ 1)، جس نے خاص طور پر ویدوں کے مطالعہ کی اہمیت پر زور دیا۔ ہندو مت اور خفیہ تعلیمات پروفیسر ڈونلڈ لوپیز نے نوٹ کیا کہ 1878 میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کے بانیوں نے "تھیوسوفی اور اورینٹ کی حکمت، خاص طور پر ہندو مت اور بدھ مت کے درمیان وابستگی کا دعوی کرتے ہوئے انسانیت کے عالمگیر بھائی چارے کے وسیع تر فروغ کی طرف" اپنی کوششوں کی ہدایت کی۔ جونز اور ریان کی رائے میں، تھیوسوفسٹ "مشرقی فکر، خاص طور پر بدھ مت اور ہندو کائنات کے بارے میں اپنی سمجھ سے آزادانہ طور پر متاثر ہوئے۔" ایک برطانوی انڈولوجسٹ جان ووڈروف نے نوٹ کیا کہ تھیوسوفیکل تعلیم "بڑی حد تک ہندوستانی نظریات سے متاثر تھی"۔ پروفیسر اقبال تیمنی نے لکھا ہے کہ کائنات کے بارے میں زیادہ تر علم "ہمیشہ دستیاب رہا ہے، خاص طور پر ہندو مت جیسے قدیم مذاہب کے ادب میں"۔ لیکن، زیادہ تر معاملات میں، اسے مشکل سے سمجھنے والے عقائد کی شکل میں پیش کیا گیا تھا۔ تیمنی کی رائے میں، تھیوسوفی نے ان میں "ترتیب، وضاحت، نظام اور ایک عقلی نقطہ نظر" متعارف کرایا ہے جس نے ہمیں ظاہر شدہ کائنات کے بنیادی عمل اور قوانین، "مرئی اور پوشیدہ دونوں" کی "واضح اور منظم" تفہیم حاصل کرنے کی اجازت دی ہے۔ تھیوسوفیکل تعلیم کے مطابق، "عالمگیر شعور، جو کہ تمام زندگی کا جوہر ہے"، انفرادی شعور کی بنیاد پر مضمر ہے، اور یہ ادویت ویدانت کے نقطہ نظر سے مطابقت رکھتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ آتم "برہمن، عالمگیر نفس سے ملتا جلتا ہے"۔ پروفیسر نکولس گڈرک-کلارک نے لکھا: "ادویت ویدانت کے لیے [بلاواٹسکی کی] ترجیح اس کی حتمی حقیقت کو ایک اجارہ دار، غیر مذہبی، غیر شخصی مطلق کے طور پر بیان کرنے سے متعلق ہے۔ عالمگیر الہی اصول کے طور پر پربرہم کا یہ غیر دوہری نظریہ خفیہ نظریے کی پہلی بنیادی تجویز بن جائے گا۔ " کتاب کا ایک ابتدائی حصہ کہتا ہے کہ "ایک ہمہ گیر، ابدی، لامحدود اور غیر متغیر اصول" ہے جس پر تمام قیاس آرائیاں ناممکن ہیں، کیونکہ یہ انسانی تصور کی طاقت سے بالاتر ہے اور اسے صرف کسی بھی انسانی اظہار یا مشابہت سے چھوٹا کیا جا سکتا ہے۔ " اپنی کتاب انسان، خدا، اور کائنات میں، تیمنی نے کئی مثالوں کا مظاہرہ کیا جو خفیہ نظریے میں کائناتی سائنس کی ہندو فلسفے کے موقف کے ساتھ ہم آہنگی کو ظاہر کرتی ہیں۔ "مطلق میں تمام مخالفوں کا کامل توازن اور تمام اصولوں کا انضمام ہوتا ہے جو اپنی تفریق کے ذریعے ایک ظاہر شدہ نظام کی مشینری کو چلانے کے لیے آلات فراہم کرتے ہیں۔ حتمی حقیقت کی بنیادی تفریق دو حقیقتوں کے ظہور کی طرف لے جاتی ہے جو قطبی نوعیت کی ہیں اور جنہیں ہندو فلسفے میں شیو اور شکتی کہا جاتا ہے، اور خفیہ نظریے میں باپ ماں کا اصول۔ شیو شعور کی جڑ ہے اور شکتی طاقت کی: شعور کے تمام مظہر شیو سے اور طاقت کے اظہار شکتی سے حاصل ہوتے ہیں۔ " پروفیسر رابرٹ ایل ووڈ نے لکھا ہے کہ، تھیوسوفیکل نقطہ نظر کے مطابق، روح اور مادے کو "آزاد حقائق کے طور پر نہیں، بلکہ مطلق (پربرہم) کے دو پہلوؤں یا پہلوؤں کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، جو مشروط وجود کی بنیاد تشکیل دیتے ہیں چاہے وہ ساپیکش ہو یا معروضی۔" ہندو فلسفے کے مطابق، شیو شعور ایک ذخیرے کے طور پر کام کرتا ہے جس میں کائنات پرالیہ مرحلے میں ہے۔ اظہار کے ہر دور کے بعد، کائنات، یا نظام شمسی، "اس کے شعور میں منتقل ہوتا ہے"، اظہار کے مرحلے (شریشتی) کے ابدی تبدیلی اور باقی کے مطابق جو "مطلق میں موروثی" ہے۔ اس حالت کو "خوبصورتی سے" بیان کیا گیا ہے، تیمنی کی رائے میں، خفیہ نظریہ میں کاسموجینسیس کے پہلے حصے میں۔ اس طرح، پرالیہ کی حالت میں کائنات شیو کے شعور میں ہے۔ درحقیقت، یہ "ہر وقت اس کے شعور میں" ہے، اور اظہار اور پرالیہ سے وابستہ تبدیلیوں کو "صرف اس کے شعور کے دائرے" کو متاثر کرنے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ نظام شمسی کے لوگو "الہی ذہن" میں ایک سوچ کی شکل پیدا کرتے ہیں جو اس کے نظام کی تعمیر کی بنیاد بن جاتی ہے۔ تیمنی نے دعوی کیا کہ تھیوسوفی میں "ناٹ سیلف سے متعلق لوگوس کے اس پہلو کو برہما، یا تیسرا لوگوس کہا جاتا ہے"۔ لیکن تیمنی کے مطابق، اس طرح تصور کی گئی دنیا لوگوس کے ذریعے متحرک کیے بغیر آزاد نہیں ہو سکتی، جس طرح "کسی فنکار کے ذہن میں ایک تصویر فنکار کی توجہ کے بغیر نہیں رہ سکتی"۔ لوگوس کے ذریعے متحرک تخلیق شدہ دنیا کو وشنو کہا جاتا ہے، تھیوسوفی میں "اندرونی زندگی، یا دوسرا لوگوس"۔ تیمنی نے لکھا، "یہ آنند پہلو سے مطابقت رکھتا ہے جو ست اور سیٹ یا سیلف اور ناٹ سیلف کے درمیان متعلق اصول ہے۔" لیکن فکر کی تشکیل کا یہ عمل، جو شعور میں ہوتا ہے، اور مادے میں نہیں، کسی بھی طرح سے "لوگوس خود" کو متاثر نہیں کرتا ہے۔ وہ "جیسا وہ تھا ویسا ہی رہتا ہے"، حالانکہ وہ ظاہر ہونے والے نظام شمسی کی حمایت کرتا ہے اور اس میں داخل ہوتا ہے جسے وہ کنٹرول کرتا ہے۔ جیسا کہ شری کرشن بھگود گیتا [X، 42] میں کہتے ہیں، "اس دنیا کو تخلیق کرنے اور اسے پھنسانے کے بعد میں باقی رہوں گا"۔ اس طرح لوگوس کا وہ پہلو، جو اس کی تخلیق کردہ دنیا کو "غیر متاثر اور آزاد" رکھتا ہے، تھیوسوفی میں مہیشا یا پہلا لوگوس کہلاتا ہے۔ تیمنی نے وضاحت کی: "یہ ماورائی پہلو ہے، کیونکہ وشنو ابدی پہلو ہے اور برہما دیوتا کا قید پہلو ہے، اگر میں ایسی اصطلاح استعمال کر سکتا ہوں۔ پہلا خالص شعور سے متعلق ہے، دوسرا زندگی سے اور تیسرا تشکیل سے متعلق ہے۔ تھیوسوفسٹوں نے ہندو مت اور بدھ مت کے لیے مشترکہ پنر جنم کے تصور کو ان مذاہب کے ایک خفیہ مرکز کو ثابت کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اس طرح، خفیہ بدھ مت کے مصنف اے پی سننیٹ کے لیے، گوتم بدھ محض مہتموں کی ایک صف میں سے ایک ہیں جو "صدیوں کے دوران نمودار ہوئے ہیں"۔ تھیوسوفی کے مطابق، "اس کا اگلا اوتار" جو اس کی موت کے ساٹھ سال بعد پیش آیا، شنکر بن گیا، جو "عظیم ویدانت فلسفی" تھا۔ سننیٹ نے اس بات سے انکار نہیں کیا کہ "غیر شروع شدہ" محقق بدھ کی موت کے ایک ہزار سال بعد شنکر کی تاریخ پیدائش پر اصرار کرے گا، اور بدھ مت کے تئیں شنکر کی انتہائی "دشمنی" کو بھی نوٹ کرے گا۔ اور پھر بھی انہوں نے لکھا کہ بدھ شنکر کے طور پر "کچھ خلا کو پر کرنے اور اپنی پچھلی تعلیم میں کچھ غلطیوں کو ٹھیک کرنے کے لیے" نمودار ہوئے۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کے مصنف جان ڈریسکول کے مطابق ہندو مت کے پیروکار اور تھیوسوفسٹ، "ہندوستان تمام تھیوسوفی قیاس آرائیوں کا گھر ہے"، کیونکہ "ہندو تہذیب کا بنیادی خیال تھیوسوفی ہے"۔ اس کے ارتقاء نے، جو ہندوستانی مذہبی ادب میں جھلکتا ہے، "تھیوسوفی کے بنیادی اصولوں" کو شکل دی ہے۔ پروفیسر مارک بیویر نے نوٹ کیا کہ بلاواٹسکی نے ہندوستان کو "قدیم حکمت کے منبع" کے طور پر شناخت کیا۔ اس نے ہندوستان کے بارے میں درج ذیل لکھا: "خفیہ حکمت اور تہذیب میں اس سے بڑی عمر کی کوئی نہیں ہے، چاہے اس کا کمزور سایہ ہو-جدید ہندوستان۔ اس ملک کو، جیسا کہ ہم کرتے ہیں، اس نتیجہ خیز گرم بستر کے لیے جہاں سے بعد کے تمام فلسفیانہ نظام آگے بڑھے، ہمارے معاشرے کا ایک حصہ اس کی قدیم حکمت کو سیکھنے اور اس کے عجیب و غریب رازوں کی فراہمی کا مطالبہ کرنے آیا ہے۔ " 1877 میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کے پہلے صدر ہنری اولکوٹ کو غلطی سے ہندوستان میں حال ہی میں منعقد ہونے والی ایک تحریک کے بارے میں پتہ چلا، جس کے "مقاصد اور نظریات، جن پر انہیں یقین کرنے کے لیے دیا گیا تھا، ان کے اپنے معاشرے سے ملتے جلتے تھے"۔ یہ آریہ سماج تھا، جس کی بنیاد ایک سوامی دیانند نے رکھی تھی، جو، جیسا کہ تھیوسوفسٹوں کا خیال تھا، اسی جادوئی اخوان المسلمین کا رکن تھا، جس سے ان کے اپنے آقاؤں کا تعلق تھا۔ اولکوٹ نے آریہ سماج کے ساتھ "بچولیوں کے ذریعے" رابطہ قائم کیا اور متحد ہونے کی پیشکش کی۔ مئی 1878 میں، دونوں سوسائٹیوں کے اتحاد کو باضابطہ بنایا گیا، اور تھیوسوفیکل سوسائٹی نے "اپنا نام تبدیل کر کے تھیوسوفیکل سوسائٹی آف دی آریہ سماج آف آریہورت رکھ لیا۔" لیکن جلد ہی اولکوٹ کو اس قانون اور آریہ سماج کے عقائد کا ترجمہ مل گیا، جس کی وجہ سے تھیوسوفسٹوں میں کچھ الجھن پیدا ہو گئی۔ سوامی دیانند کے خیالات یا تو "یکسر بدل گئے تھے" یا ابتدائی طور پر انہیں غلط سمجھا گیا تھا۔ ان کی تنظیم درحقیقت "محض ہندو مت کا ایک نیا فرقہ" تھی، اور ہندوستان میں بلاواٹسکی اور اولکوٹ کی آمد کے کئی سال بعد، دونوں معاشروں کے درمیان تعلق بالآخر ختم ہو گیا۔ دیانند سرسوتی کی مایوسی کا اظہار آریہ سماج کے اراکین کو تھیوسوفسٹوں کے ساتھ رابطوں پر انتباہ کی شکل میں کیا گیا تھا، جنہیں انہوں نے ملحد، جھوٹے اور خود غرضی قرار دیا تھا۔ پروفیسر لوپیز نے نوٹ کیا کہ بلاواٹسکی اور اولکوٹ نے "جنوبی ایشیائی باشندوں" کے ساتھ جو تعلقات قائم کیے وہ قلیل مدتی تھے۔ وہ یہ یقین کرتے ہوئے ہندوستان گئے کہ سوامی دیانند درحقیقت "ہمالیائی اخوان المسلمین کے ماہر" تھے۔ لیکن 1882 میں، جب انہوں نے اعلان کیا کہ سیلون بدھسٹ اور بمبئی پارسیوں کے عقائد "دونوں جھوٹے مذاہب تھے"، تو اولکوٹ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "سوامی محض ایک سوامی تھا"، لیکن وہ ماہر نہیں تھا۔ گڈرک-کلارک نے لکھا ہے کہ "تعلیم یافتہ ہندوستانی" خاص طور پر تھیوسوفسٹوں کے اپنے قدیم مذہب اور فلسفے کے دفاع سے لوگوں کے بڑھتے ہوئے خود شعور کے تناظر میں متاثر ہوئے، جو "یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کی اقدار اور عقائد" کے خلاف تھے۔ "کشمیر کے مہاراجہ" اور "ویدانتا اسکالر" رنبیر سنگھ نے بلاواٹسکی اور اولکوٹ کے ہندوستان کے سفر کی سرپرستی کی۔ سردار ٹھاکر سنگھ سندھنوالیا، "سنگھ سبھا کے بانی"، تھیوسوفسٹوں کے ماہر حلیف بن گئے۔ پروفیسر سٹکراڈ نے کہا کہ یکجہتی کی لہر جس نے ہندوستان میں تھیوسوفسٹوں کا احاطہ کیا اس کے طاقتور "سیاسی مضمرات" تھے۔ انہوں نے کرینسٹن کی کتاب میں حوالہ دیتے ہوئے لکھا کہ فلسفی اور ہندوستان کے صدر پروفیسر رادھا کرشنن کے مطابق تھیوسوفسٹوں نے ہندوؤں کی "اقدار اور نظریات" کا دفاع کرکے "بڑی خدمت انجام دی" ؛ "عام ہندوستانی معاشرے پر تھیوسوفیکل تحریک کا اثر ناقابل حساب ہے"۔ بیویر نے لکھا ہے کہ ہندوستان میں تھیوسوفی "نو ہندو مت کی ایک وسیع تر تحریک کا ایک لازمی حصہ بن گیا"، جس نے ہندوستانی قوم پرستوں کو "جائز نظریہ، ایک نیا اعتماد اور تنظیم کا تجربہ" دیا۔ انہوں نے کہا کہ بلاواٹسکی نے دیانند سرسوتی، سوامی وویکانند، اور سری اروبندو کی طرح "ہندو روایت کی تعریف کی"، تاہم بیک وقت ماضی کی نشانیوں سے نجات کی اپیل کی۔ ہندو مت کی تھیوسوفیکل وکالت نے "ہندوستانی تاریخ میں سنہری دور کو مثالی بنانے" میں اہم کردار ادا کیا۔ تھیوسوفسٹ روایتی ہندوستانی معاشرے کو "مثالی مذہب اور اخلاقیات" کے حامل کے طور پر دیکھتے تھے۔ پروفیسر اولاو ہیمر کی رائے میں، بلاواٹسکی نے ہندوستانیوں کے لیے "بارہماسی حکمت" کی ابتدا کو منسوب کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، اپنے دور کے "دو غالب مشرقی گفتگوؤں" کو متحد کیا۔ سب سے پہلے، اس نے "قدیم ہندوستان کے آرینوں" کو ایک علیحدہ "نسل" میں الگ کیا۔ دوم، اس نے اس "نسل" کو "بے عمر حکمت" کے حامل کے طور پر سمجھنا شروع کیا۔ ہیمر کے مطابق، "ہندوستانی رجحان" خاص طور پر "نو تھیوسوفی" میں نمایاں ہے۔ انہوں نے لکھا کہ چارلس ڈبلیو لیڈ بیٹر [اور اینی بیسنٹ] کی ایک کتاب، مین: کہاں سے، کیسے اور کہاں، جس میں ہندوستانی "بنی نوع انسان کی روحانی ترقی میں مرکزی کردار" ادا کرتے ہیں، "ایمک ہسٹوریگرافی" کی مخصوص مثالوں میں سے ایک ہے۔ یہاں، قدیم "آریان نسل" کو مصنفین نے انتہائی مذہبی کے طور پر دکھایا ہے۔ سبّا رو بطور تھیوسوفسٹ ایک ہندو تھیوسوفسٹ ٹلاپرگڈا سبّا رو ایک "آرتھوڈوکس سمرتھا برہمن خاندان" میں پیدا ہوئے تھے۔ ان کے سوانح نگار این سی رامانوجاچاری کے مطابق، انہوں نے اپنے مضمون "رقم کی بارہ علامتیں" سے بلاواٹسکی کی توجہ مبذول کروائی، جو 1881 میں ایک رسالے دی تھیوسوفسٹ کے لیے لکھا گیا تھا۔ پروفیسر جوسلین گوڈون کے مطابق، انہوں نے خفیہ ہندو عقائد کے بارے میں بے مثال علم کا مظاہرہ کیا اور "وہ واحد شخص تھے جن کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ انہوں نے بلاواٹسکی کے ساتھ مساوی طور پر بات چیت کی تھی۔" جس روحانی اور فلسفیانہ نظام کا سبب سبّا رو تھا اسے تارکا راجا یوگا کہا جاتا ہے، "ویدانتی فلسفے کا مرکز اور دل"۔ بلاواٹسکی کے بارے میں اس کا رویہ "کولمب سازش" کے بعد ڈرامائی طور پر بدل گیا۔ 27 مارچ 1885 کو، اس نے لکھا، "سبّا رو دہراتا ہے کہ مقدس سائنس کی بے حرمتی کی گئی تھی اور قسم کھاتا ہے کہ وہ جادوگری کے بارے میں کسی یورپی کے سامنے کبھی اپنے منہ نہیں کھولے گا۔" رامانوجاچاری کی رائے میں، ان کے "گہری جڑیں رکھنے والے" قوم پرست تعصبات ان کے ان الفاظ میں واضح طور پر ظاہر ہوتے ہیں: "مجھے یہ یقین دلانا بہت آسان بات نہیں ہوگی کہ کسی بھی انگریز کو واقعی میرے ہم وطنوں کی بھلائی کے لیے محنت کرنے پر آمادہ کیا جا سکتا ہے جس کا کوئی دوسرا مقصد نہیں ہے بلکہ ان کے تئیں مخلصانہ احساس اور ہمدردی ہے۔" اس حقیقت کے باوجود کہ 1886 میں "ماحول" کچھ پرسکون ہو گیا، سبّا رو نے بلاواٹسکی کی ہندوستان واپسی کے لیے اولکوٹ کے منصوبوں کی "سخت مخالفت" کی۔ مہاتما لیٹرز میں، یہ سبّا رو کے بارے میں درج ذیل پڑھ سکتا ہے: "وہ بہت حسد کرتا ہے اور ایک انگریز کی تعلیم کو توہین کے طور پر دیکھتا ہے۔" اس کے باوجود، بھگود گیتا پر ان کے لیکچرز، جو انہوں نے 1886 میں تھیوسوفیکل کنونشن میں دیے تھے، کو سوسائٹی کے بہت سے اراکین نے بہت سراہا۔ ہندو مت کے اندر آزادانہ سوچ کے متوازی ہندو مت میں مذہبی لبرل ازم ان کٹر مخالف رویوں کی وجہ سے ممکن ہوا جو جنوبی ایشیائی روایت پر حاوی تھے، جس کے مطابق "اعلی ترین سچائی کو الفاظ میں مناسب طریقے سے ظاہر نہیں کیا جا سکتا"۔ اس طرح، ہر ہندو کو آزادانہ طور پر اپنے دیوتا اور "اعلی سچائی" کا راستہ منتخب کرنے کا حق ہے۔ 1995 میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے قانونی طور پر ایک مختلف مذہبی حیثیت کے لیے رواداری، "آزادی" کے طریقوں کے تنوع کو تسلیم کرنے اور "مقدس شبیہیں" میں عبادت گزار کے مساوی حقوق اور اس طرح کی تصاویر سے انکار کرنے والے کسی بھی شخص کے ساتھ ساتھ "کسی خاص فلسفیانہ نظام سے وابستگی نہ رکھنے" کو درج کیا۔ تھیوسوفی کے اندر پروفیسر جولیا شابانووا نے تھیوسوفیکل سوسائٹی اڈیار کی جنرل کونسل کی قراردادوں کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا ہے کہ چونکہ سوسائٹی کے اراکین کسی بھی مذہب کے پیروکار ہو سکتے ہیں، اپنے عقائد اور عقائد کو ترک نہیں کر سکتے، اس لیے کوئی تعلیم یا رائے نہیں ہے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ یہ کہاں سے آتا ہے، جو کسی بھی طرح سے سوسائٹی کے رکن کو پابند کرتا ہے اور جسے وہ "قبول کرنے یا مسترد کرنے کے لیے آزاد" نہیں ہو سکتا۔ "سوسائٹی کے تین اہداف" کو تسلیم کرنا رکنیت کی واحد شرط ہے، اس لیے "نہ ہی استاد یا مصنف، خود بلاواٹسکی سے شروع کرتے ہوئے" کو ان کی تعلیم یا رائے کے لیے کوئی ترجیح نہیں ہے۔ ہر تھیوسوفسٹ کو اپنی پسند کے مطابق کسی بھی مکتب فکر میں شامل ہونے کا حق ہے، لیکن اسے دوسروں پر اپنی پسند مسلط کرنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ "فیصلے یا عقائد مراعات کا حق نہیں دیتے" اور سزا کا سبب نہیں بن سکتے۔ تھیوسوفیکل نشان اسٹکراڈ کے مطابق، تھیوسوفیکل سوسائٹی کا سرکاری نشان بناتے وقت، کچھ عناصر کی نقل کی گئی تھی، بشمول سواستیکا، "میڈم بلاواٹسکی کی ذاتی مہر سے"۔ "ہندوستان میں سواستیکا ہندوؤں، جینوں اور بدھ مت کے لوگوں کی سب سے زیادہ استعمال ہونے والی مبارک علامت بنی ہوئی ہے۔" اس نشان کو سنسکرت میں لکھے ہوئے ہندو مقدس لفظ "اوم" سے تاج پہنایا گیا ہے۔ ہندو مت میں، "اوم"، جو آتمان اور برہمن کے اتحاد کی نمائندگی کرتا ہے، کی شناخت "پوری کائنات اور اس کی تبدیلیوں" کے ساتھ کی جا رہی ہے، جس میں عارضی، یعنی ماضی، حال اور مستقبل شامل ہیں۔ ذیل میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کا ایک نعرہ لکھا گیا ہے "سچائی سے بڑا کوئی مذہب نہیں ہے"۔ تھیوسوفیکل موٹو کے انگریزی ترجمہ کی کئی قسمیں ہیں، جو سنسکرت میں "ستیہت ناسٹی پارو دھرمہ" کے نام سے لکھی گئی تھی۔ واحد درست ترجمہ موجود نہیں ہے، کیونکہ اصل میں لفظ "دھرمہ" موجود ہے، جس کا روسی ماہر ہندیات ولادیمیر شوخین کے مطابق، اس کی "بنیادی ابہام" کی وجہ سے یورپی زبانوں میں غیر واضح طور پر ترجمہ نہیں کیا گیا ہے۔ بلاواٹسکی نے اس کا ترجمہ اس طرح کیا کہ "سچائی سے بڑا کوئی مذہب (یا قانون) نہیں ہے"، وضاحت کرتے ہوئے کہ یہ بنارس کے مہاراجوں میں سے ایک کا مقصد ہے، جسے تھیوسوفیکل سوسائٹی نے اپنایا تھا۔ پروفیسر سنتوچی نے اس مقصد کا ترجمہ اس طرح کیا کہ "سچائی سے بڑا کچھ نہیں ہے"، پروفیسر شابانووا-"سچائی سے بڑا کوئی قانون نہیں ہے"، گوٹ فرائیڈ ڈی پرکر-"سچائی (حقیقت) سے بڑا کوئی مذہب (فرض، قانون) نہیں ہے"۔ ادویت ویدانتا البرٹو مارٹن کے ایک پیروکار نے کہا کہ "الہام یا محرک" کے سلسلے میں "سچائی سے بڑا کوئی مذہب نہیں ہے" کا موازنہ بھگود گیتا کے ایک جملے سے کیا جا سکتا ہے جس میں لکھا ہے: "علم جیسا کوئی چمکدار پانی نہیں ہے" (IV، 38)۔ شبانووا کے مطابق، بھگود گیتا دھرم کو کسی شخص کی زندگی کا "لازمی" فرض یا مقصد قرار دیتی ہے۔ اگر ہم تھیوسوفیکل موٹو پر غور کریں، جیسا کہ انہوں نے لکھا، اس تناظر میں کہ "کوئی فرض نہیں ہے، کوئی قانون نہیں ہے، کوئی راستہ نہیں ہے، جس پر ہم چل سکتے ہیں، سچائی کے راستے سے زیادہ اہم ہے"، تو ہم اس موٹو کے مکمل معنی کے قریب پہنچ سکتے ہیں۔ تھیوسوفیکل یوگا ہیمر نے لکھا ہے کہ چکروں کا تھیوسوفیکل نظریہ "مخصوص مذہبی" نظام کا ایک حصہ ہے، جس میں مغربی سائنسی اور تکنیکی بیان بازی شامل ہے۔ یہاں، چکروں کو لطیف اجسام میں "توانائی کے بھنور" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور یہ نظریہ ہندوستانی روایات سے متصادم ہے، جہاں "چکروں کو اہم قوت کے مراکز کے طور پر سمجھا جاتا ہے" جس کے لیے جدید سائنسی تصورات، جیسے "توانائی" کا اطلاق نہیں کیا جا سکتا۔ تانترک ذرائع سے حاصل کردہ معلومات کے مطابق، یہ معلوم کرنا ناممکن ہے کہ آیا چکر معروضی طور پر "لطیف جسم میں موجود ڈھانچے" ہیں، یا وہ ایک یوگی کے ذریعے اپنی "مراقبہ" کی مشق کے عمل میں تصور کے ذریعے "تخلیق" کیے گئے ہیں۔ ووڈروف نے لکھا ہے کہ ایک ہندو جو "روحانی یوگا" کی کسی بھی شکل پر عمل کرتا ہے، عام طور پر تھیوسوفسٹوں کے برعکس، ایسا "جادوگری میں تجسس کی دلچسپی کی وجہ سے یا" غیر معمولی "یا اسی طرح کے تجربات حاصل کرنے کی خواہش کے ساتھ نہیں کرتا ہے۔" اس مقصد کے بارے میں اس کا رویہ خاص طور پر "مذہبی ہے، جو برہمن میں پختہ عقیدے پر مبنی ہے" اور "آزادی" حاصل کرنے کے لیے "اس کے ساتھ" متحد ہونے کی خواہش پر مبنی ہے۔ ایک جاپانی انڈولوجسٹ ہیروشی موٹویاما نے نوٹ کیا کہ تھیوسوفسٹوں کے بیانات کے مطابق چکرا [نفسیاتی روحانی] اعضاء ہیں، جو حقیقت میں موجود ہیں، جبکہ روایتی ہندو ادب میں انہیں علامتوں کے مجموعے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پروفیسر مرسیا ایلیاڈ نے لکھا ہے کہ تمام چکر، جنہیں ہمیشہ کمل کے طور پر دکھایا جاتا ہے، سنسکرت حروف تہجی کے حروف کے ساتھ ساتھ ہندو مت کی مذہبی علامتوں پر مشتمل ہوتے ہیں۔ ووڈروف نے نوٹ کیا کہ، لیڈ بیٹر کی رائے میں، پانچویں مرکز کے جاگنے پر ایک یوگی "آوازیں سنتا ہے" لیکن، شٹ چکر نروپنا کے مطابق، "شبدہ برہمن کی آواز" چوتھے مرکز میں سنی جاتی ہے۔ تھیوسوفی پر تنقید پروفیسر میکس مولر کی رائے میں، نہ تو ویدوں میں، اور نہ ہی اپنشدوں میں تھیوسوفسٹوں کی طرف سے اعلان کردہ کوئی خفیہ اشارے ہیں، اور وہ صرف اپنی ساکھ کی قربانی دیتے ہیں، اور "اس طرح کی حماقتوں میں ہندوؤں کے توہم پرست عقیدے" کو بڑھاوا دیتے ہیں۔ ایک فرانسیسی فلسفی رینے گینون نے نوٹ کیا کہ ارتقاء کے تھیوسوفیکل تصورات "بنیادی طور پر کائناتی چکروں کے ہندو نظریہ کا صرف ایک مضحکہ خیز خاکہ ہیں"۔ گینون کے مطابق، تھیوسوفیکل موٹو "سچائی سے بڑا کوئی مذہب نہیں ہے" اس موٹو "ستیہ نستی پارو دھرمہ" کا ایک انتہائی بدقسمتی ترجمہ ہے جس کی ملکیت بنارس کے مہاراجہ میں سے ایک کے پاس ہے۔ اس طرح، ان کی رائے میں، تھیوسوفسٹوں نے نہ صرف "ہندو ڈیوائس" کو بے عزتی سے استعمال کیا، بلکہ اس کا صحیح ترجمہ بھی نہیں کر سکے۔ گینون کا ترجمہ-"سچائی سے بڑھ کر کوئی حق نہیں ہے۔" پروفیسر لوپیز نے لکھا ہے کہ کچھ ہندوستانیوں نے، مثال کے طور پر، وویکانند جیسی "افسانوی" شخصیت نے، ابتدائی طور پر "تھیوسوفسٹوں کے ساتھ خوشگوار تعلقات" کے بعد، "ان کے ہندو مت" اور تھیوسوفی کے درمیان تعلق کو مسترد کر دیا۔ 1900 میں، وویکانند نے تھیوسوفی کو "امریکی روحانیت کا نقشہ" قرار دیتے ہوئے نوٹ کیا کہ اس کی شناخت "مغرب میں تعلیم یافتہ لوگوں" نے "ہندوستانی فکر" کے ساتھ ملی ہوئی چارلٹنزم اور فاکیرزم کے طور پر کی تھی، اور یہ ان کی رائے میں، ہندو مت کے لیے تھیوسوفسٹوں کی طرف سے فراہم کردہ تمام مدد تھی۔ انہوں نے لکھا کہ دیانند سرسوتی نے "بلاواٹسکزم سے ان کی سرپرستی اسی لمحے چھین لی جب انہیں اس کا پتہ چلا۔ وویکانند نے خلاصہ کیا، "ہندوؤں کے پاس اس کالی یوگ میں بھی اپنے درمیان کافی مذہبی تعلیمات اور اساتذہ ہیں، اور انہیں روسیوں اور امریکیوں کے مردہ بھوتوں کی ضرورت نہیں ہے۔" ووڈروف کی رائے میں، اس حقیقت کے باوجود کہ تھیوسوفسٹوں نے ہندو مت کے نظریات کو بڑے پیمانے پر استعمال کیا، انہوں نے کچھ ہندو اصطلاحات کو جو معنی دیے وہ ہمیشہ ان معانی سے مطابقت نہیں رکھتے جو خود ہندوؤں نے ان اصطلاحات میں رکھے تھے۔ مثال کے طور پر، لیڈ بیٹر نے یوگی کی ماتھے میں "اپنی مرضی سے بڑی یا چھوٹی (انیما اور میکسیما سدھی) سے لچکدار ٹیوب" بننے کی صلاحیت کی وضاحت کی، لیکن ہندو اس کے بارے میں یہ کہیں گے: "تمام طاقتیں (سدھی) بھگوان ایشور کی صفات ہیں"۔ ووڈروف نے لکھا ہے کہ تھیوسوفیکل مصنفین کی طرف سے اپنائی گئی شرائط اور تعریفوں سے گریز کرنا چاہیے۔ ہیمر نے یہ بھی نوٹ کیا کہ بہت سے معاملات میں، جب تھیوسوفسٹوں نے سنسکرت سے اصطلاحات ادھار لیں، تو وہ اسے "مکمل طور پر نئے معنی" دے رہے تھے۔ ایک عیسائی عالم دین دیمیتری ڈروجینن نے تھیوسوفسٹوں کی طرف سے ہندو اصطلاحات کے معنی اور تصورات کے مواد میں "اہم" تبدیلی کے بارے میں بھی لکھا جب وہ استعمال کیے گئے تھے۔ ایک جرمن فلسفی ایڈورڈ وان ہارٹ مین نے سننیٹ کی کتاب ایسٹریک بدھ مت کا تجزیہ کرتے ہوئے نہ صرف تھیوسوفیکل تصورات بلکہ ہندو مت اور بدھ مت کی کاسمولوجی پر بھی تنقید کی ہے، جس پر وہ مبنی ہیں۔ ان کی رائے میں: "ہندوستانی کاسمولوجی جنسی مادیت اور کائناتی وہم کے درمیان مسلسل اتار چڑھاؤ سے خود کو چھٹکارا نہیں دے سکتی۔ اس کی حتمی وجہ یہ معلوم ہوتی ہے کہ ہندوستانیوں کو معروضی مظاہر کا کوئی اندازہ نہیں ہے۔ چونکہ وہ انفرادیت کو عالمگیر روح کے افعال کے نسبتا مستقل مراکز (مجموعوں، گروہوں) کے طور پر نہیں سمجھ سکتے، اس لیے انہیں انہیں یا تو وہم کے لیے یا علیحدہ حسیاتی وجود کے لیے لینا چاہیے۔ اور مؤخر الذکر کا نظریہ یہ نتیجہ اخذ کرنے کا پابند ہے کہ جس مطلق وجود سے وہ نکلتے ہیں یا اپنا وجود حاصل کرتے ہیں وہ بھی حساس ہونا چاہیے۔ اس سے صرف بچا جا سکتا ہے اور روح کے بارے میں ایک روشن خیال خیال صرف اس صورت میں حاصل کیا جا سکتا ہے جب کوئی مادے کے بارے میں ہمارے تصورات کو ہمارے حواس کے محض وہم کے طور پر لے ؛ معروضی مادے، تاہم، اس کے مطابق، خلا میں کام کرنے والی غیر مادی قوتوں کی پیداوار ہے، اور یہ قوتیں ایک بے ہوش کائناتی قوت کے افعال ہیں۔ " ۔