Catholic missions
کیتھولک چرچ کا مشنری کام اکثر جغرافیائی طور پر متعین پیرش اور ڈیوسیس سے باہر مذہبی احکامات کے ذریعہ کیا جاتا ہے جن کے پاس لوگوں اور مادی وسائل ہوتے ہیں، اور جن میں سے کچھ مشنوں میں مہارت رکھتے ہیں۔ آخر کار، پیرش اور ڈیوسیس دنیا بھر میں منظم کیے جائیں گے، اکثر درمیانی مرحلے کے بعد ایک رسولی پریفیکچر یا رسولی ویکریٹ کے طور پر۔ عملی طور پر کیتھولک مشن بنیادی طور پر لاطینی چرچ کے ذریعے انجام دیا گیا ہے۔ رومن کیوریا میں، مشنری کام کا اہتمام لوگوں کی انجیلی بشارت کی جماعت کرتی ہے۔ سینٹ پال کے زمانے سے عیسائی چرچ کی نئے عہد نامے کی مشنری رسائی پوری رومی سلطنت میں وسیع تھی۔ قرون وسطی کے دوران، عیسائی خانقاہوں اور مشنریوں (جیسے سینٹ پیٹرک اور پراگ کے ایڈالبرٹ) نے پرانی رومن سلطنت کی حدود سے باہر، رسمی تعلیم اور مذہب کی تعلیم کو فروغ دیا۔ ساتویں صدی میں گریگوری عظیم نے کینٹربری کے آگسٹین سمیت مشنریوں کو انگلینڈ بھیجا۔ ہائبرنو سکاٹش مشن کا آغاز 563 عیسوی میں ہوا۔ تیرہویں صدی کے آخر اور چودہویں صدی کے اوائل میں، فرانسسکن (جیسے ولیم آف روبرک، جان آف مونٹیکوروینو، اور جیوانی ایڈ میگنولیا) کو قریب اور مشرق بعید میں مشنری کے طور پر بھیجا گیا تھا۔ ان کے سفر انہیں چین تک لے گئے، پیش قدمی کرنے والے منگولوں، خاص طور پر منگول سلطنت کے عظیم خانوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوشش میں۔ (چین میں کیتھولک چرچ بھی دیکھیں۔) دریافت کے دور کے دوران، رومن کیتھولک چرچ نے نئی دنیا میں کیتھولک مذہب کو پھیلانے اور امریکہ کے مقامی لوگوں اور دیگر مقامی لوگوں کو تبدیل کرنے کے لیے آگسٹینی، فرانسسکن اور ڈومینیکن کے ذریعے امریکہ اور دیگر کالونیوں میں متعدد مشن قائم کیے۔ اسی وقت، مشنری جیسے فرانسس زیویئر کے ساتھ ساتھ دوسرے یسوع، آگسٹینی، فرانسسکن اور ڈومینیکن ایشیا اور مشرق بعید کی طرف بڑھ رہے تھے۔ پرتگالیوں نے افریقہ میں مشن بھیجے۔ یہ تاریخ کے سب سے مشہور مشنوں میں سے کچھ ہیں۔ پرتگال اور اسپین دونوں کی حکومت والی سلطنتوں میں، مذہب ریاست کا ایک لازمی حصہ تھا اور انجیلی بشارت کو سیکولر اور روحانی دونوں فوائد کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ جہاں بھی ان طاقتوں نے اپنے علاقوں یا اثر و رسوخ کو بڑھانے کی کوشش کی، مشنری جلد ہی ان کی پیروی کریں گے۔ ٹورڈسیلاس کے معاہدے کے ذریعے، دونوں طاقتوں نے دنیا کو اپنے درمیان اثر و رسوخ، تجارت اور نوآبادیات کے خصوصی شعبوں میں تقسیم کیا۔ رومن کیتھولک عالمی نظام کو نیدرلینڈز اور انگلینڈ نے چیلنج کیا تھا۔ نظریاتی طور پر، اسے گروٹیئس کے ماری لبریم نے مسترد کر دیا تھا۔ پرتگال اور اسپین کی نوآبادیاتی پالیسیوں کو خود رومن کیتھولک چرچ نے بھی چیلنج کیا تھا۔ ویٹیکن نے 1622 میں کانگریگیٹیو ڈی پروپیگنڈا فائیڈ کی بنیاد رکھی اور گرجا گھروں کو آئبیریا کی سلطنتوں کے اثر و رسوخ سے الگ کرنے کی کوشش کی۔ اگرچہ ہسپانوی اور پرتگالی کے زیر اقتدار علاقوں میں مشن، اور کچھ حد تک فرانسیسی، ثقافتی سامراج اور جبر سے وابستہ ہیں، اور اکثر نوآبادیاتی حکومتوں کی سرپرستی اور رضامندی کے تحت کام کرتے ہیں، لیکن دنیا کے دیگر حصوں میں (خاص طور پر میٹو رچی کا چین میں جیسوئٹ مشن، اور جاپان کے ناگاساکی علاقے میں دوسرے جیسوئٹ مشنریوں کا کام) موجودہ سماجی اور سیاسی ڈھانچے کے اندر افراد کی تبدیلی پر مرکوز تھے، اور اکثر مقامی حکومت کی رضامندی کے بغیر کام کرتے تھے۔ ہندوستان کے ابتدائی مشنری مونٹی کوروینو کے جان ایک فرانسسکن تھے جنہیں 1307 کے آس پاس پیکنگ کا مبلغ بننے کے لیے چین بھیجا گیا تھا۔ اس نے فارس سے سفر کیا اور 1291 میں سمندر کے راستے ہندوستان، مدراس کے علاقے یا "سینٹ تھامس کے ملک" میں چلا گیا۔ وہاں اس نے تیرہ ماہ تک تبلیغ کی اور تقریبا ایک سو لوگوں کو بپتسمہ دیا۔ وہاں سے مونٹی کوروینو نے دسمبر 1291 (یا 1292) میں گھر لکھا، جس میں کسی بھی مغربی یورپی کے ذریعہ پیش کردہ کورومنڈل ساحل کے ابتدائی قابل ذکر بیانات میں سے ایک دیا گیا۔ میلاپور سے سمندر کے راستے سفر کرتے ہوئے، وہ 1294 میں چین پہنچا، جو دارالحکومت "کمبلیچ" (اب بیجنگ) میں ظاہر ہوا۔ پورڈینون کا فریر اوڈورک 1321 میں ہندوستان پہنچا۔ انہوں نے مالابار کا دورہ کیا، کرینگنور میں پنڈارانی (کالی کٹ کے شمال میں 20 میٹر) اور کولم یا کوئلون کو چھوتے ہوئے، وہاں سے بظاہر سیلون اور مدراس کے قریب مایلاپور میں سینٹ تھامس کے مزار کی طرف بڑھے۔ وہ لکھتے ہیں کہ انہیں وہ جگہ مل گئی تھی جہاں تھامس کو دفن کیا گیا تھا۔ فرانسیسی ڈومینیکن مشنری فادر جورڈنس کاتالانی نے 1321-22 میں پیروی کی۔ اس نے روم کو، بظاہر ہندوستان کے مغربی ساحل پر کہیں سے اطلاع دی کہ اس نے چار شہید راہبوں کو عیسائی تدفین دی ہے۔ جورڈنس اپنے 1329 کے میربیلیا کے لیے جانا جاتا ہے جس میں مشرق کے عجائبات بیان کیے گئے ہیں: اس نے ہندوستانی خطوں اور عیسائیوں، مصنوعات، آب و ہوا، آداب، رسم و رواج، حیوانات اور پھولوں کا بہترین بیان پیش کیا جو قرون وسطی میں کسی بھی یورپی نے دیا تھا-مارکو پولو سے بھی بہتر۔ 1347 میں، جیووانی ڈی میریگنولی نے جدید مدراس کے قریب سینٹ تھامس کے مزار کا دورہ کیا، اور پھر اس کی طرف بڑھا جسے وہ صباء کی بادشاہی کہتے ہیں اور اس کی شناخت شیبہ صحیفہ سے ہوتی ہے، لیکن مختلف تفصیلات سے ایسا لگتا ہے کہ یہ جاوا تھا۔ یورپ جاتے ہوئے مالابار کے لیے دوبارہ جہاز لے کر جاتے ہوئے اسے بڑے طوفانوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک اور ممتاز ہندوستانی مسافر جوزف تھا، جو کرینگنور کا پجاری تھا۔ انہوں نے 1490 میں بابل کا سفر کیا اور پھر یورپ کا سفر کیا اور ہندوستان واپس آنے سے پہلے پرتگال، روم اور وینس کا دورہ کیا۔ انہوں نے اپنے سفر کے بارے میں ایک کتاب لکھنے میں مدد کی جس کا عنوان تھا دی ٹریولز آف جوزف دی انڈین جسے پورے یورپ میں بڑے پیمانے پر پھیلایا گیا۔ پرتگالیوں کی آمد ہندوستان میں کیتھولک مذہب کا تعارف 1500 کی پہلی دہائی سے پرتگالی مشنریوں کی وہاں آمد کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ 16 ویں صدی میں ایشیا کو مذہب تبدیل کرنے کا تعلق پرتگالی نوآبادیاتی پالیسی سے تھا۔ 8 جنوری 1455 کو پوپ نکولس پنجم کی طرف سے پرتگال کے بادشاہ افونسو پنجم کو لکھے گئے پاپل بیل رومانس پونٹیفیکس کے ساتھ، ایشیا میں عیسائی عقیدے کی تبلیغ کے لیے سرپرستی ("پیڈروڈو" دیکھیں) پرتگالیوں کو دی گئی، جنہیں فتح کے حق سے نوازا گیا۔ مختلف احکامات کے مشنری (فرانسسکن، ڈومینیکن، جیسوئٹس، آگسٹین، وغیرہ) فاتحین کے ساتھ جمع ہوئے، اور فوری طور پر ساحلی اضلاع کے ساتھ گرجا گھر بنانے لگے جہاں پرتگالی طاقت نے خود کو محسوس کیا۔ ہندوستان میں پرتگالی مشنریوں کی تاریخ نو رسولوں سے شروع ہوتی ہے جو واسکو ڈی گاما کے ساتھ 20 مئی 1498 کو کوزی کوڈ کے قریب کپاڈ پہنچے، جو کل آبادی کا 2 فیصد سے بھی کم تھا اور ہندوستان میں سب سے بڑا عیسائی چرچ تھا۔ وہ پہلے سے موجود عیسائی ممالک کے ساتھ اسلام مخالف اتحاد بنانے کی کوشش کر رہا تھا۔ مسالوں کی منافع بخش تجارت نے پرتگالی تاج کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ کیپٹن پیڈرو الویریس کیبرال کی قیادت میں دوسری مہم کے دوران، پرتگالی بیڑے میں 13 جہاز اور 18 پجاری شامل تھے جو 26 نومبر 1500 کو کوچین میں لنگر انداز ہوئے۔ کیبرال نے جلد ہی کوچین کے راجہ کی ساکھ حاصل کر لی جس نے چار پادریوں کو کوچین اور اس کے آس پاس بکھرے ہوئے ابتدائی عیسائی برادریوں کے درمیان رسولی کام کرنے کی اجازت دی۔ اس طرح مشنریوں نے 1500 میں ایک پرتگالی مشن قائم کیا۔ پہلے پرتگالی وائسرائے ڈوم فرانسسکو ڈی المیڈا نے کوچی راجہ سے دو گرجا گھر تعمیر کرنے کی اجازت حاصل کی-سانتا کروز باسیلیکا (1505) اور سینٹ فرانسس چرچ (1506) جس میں پتھروں اور مارٹر کا استعمال کیا گیا تھا جو اس وقت سنا نہیں گیا تھا، کیونکہ مقامی تعصبات شاہی محل یا مندر کے علاوہ اس طرح کے ڈھانچے کے خلاف تھے۔ 16 ویں صدی کے آغاز میں، پورا مشرق آرکڈیوسیس آف لزبن کے دائرہ اختیار میں تھا۔ 12 جون 1514 کو بحر اوقیانوس میں مادیرا میں نو تشکیل شدہ ڈائیوسس آف فنچل کے تحت کوچین اور گوا دو نمایاں مشن اسٹیشن بن گئے۔ 1534 میں بل کیوکم ریپوٹامس کے ذریعہ پوپ پال سوم نے فنچل کو ایک آرکیڈیوسیس کے طور پر کھڑا کیا جس میں گوا کو اس کا سفراگن بنایا گیا، اور پورے ہندوستان کو گوا کے ڈائیوسس کے تحت رکھا گیا۔ اس نے کیپ آف گڈ ہوپ سے لے کر چین تک تمام ماضی اور مستقبل کی فتوحات پر ممکنہ طور پر توسیع کرنے والے دائرہ اختیار کے ساتھ، فنچل کے لیے ایک ایپسکوپل سی-سفراگن تشکیل دیا۔ گوا میں عیسائیت قبول کرنے والی پہلی مقامی گوا کی خواتین تھیں جنہوں نے پرتگالی مردوں سے شادی کی جو 1510 میں گوا کی پرتگالی فتح کے دوران افونسو ڈی البوکرک کے ساتھ پہنچے تھے۔ 16 ویں صدی کے وسط کے دوران، گوا شہر، مشرق میں عیسائیت کا مرکز تھا۔ پرتگالی حکمرانوں نے ریاستی پالیسیاں نافذ کیں جو ہندو رعایا کے درمیان تبادلوں کی حوصلہ افزائی کرتی تھیں اور یہاں تک کہ انہیں انعام دیتی تھیں، بڑی تعداد میں تبادلوں کو زبردستی قرار دینا غلط ہوگا۔ گوا میں مذہب تبدیل کرنے والوں کا تیزی سے عروج زیادہ تر ہندوؤں پر پرتگالی معاشی اور سیاسی کنٹرول کا نتیجہ تھا، جو پرتگالی تاج کے جاگیردار تھے۔ اسی دوران پرتگال سے بہت سے نئے عیسائی پرتگال میں تحقیقات کے نتیجے میں ہندوستان ہجرت کر گئے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں پر کرپٹو یہودی ہونے کا شبہ تھا، تبدیل شدہ یہودی جو خفیہ طور پر اپنے پرانے مذہب پر عمل پیرا تھے، اور انہیں عیسائی عقیدے کی یکجہتی کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ سینٹ فرانسس زیویئر نے 1545 میں پرتگال کے جان سوم کو لکھے گئے ایک خط میں گوان انکوایزیشن کی درخواست کی تھی، لیکن اسے 1560 تک قائم نہیں کیا گیا تھا۔ 1557 میں گوا کو ایک آزاد آرچ بشپریک بنایا گیا، جس میں کوچین اور ملاکا میں سفراگان سیز تھے۔ پورا مشرق گوا کے دائرہ اختیار میں تھا اور اس کی سرحدیں تقریبا نصف دنیا تک پھیلی ہوئی تھیں: جنوبی افریقہ میں کیپ آف گڈ ہوپ سے لے کر مشرقی ایشیا میں برما، چین اور جاپان تک۔ 1576 میں مکاؤ (چین) کا سفراگان سی شامل کیا گیا، اور 1588 میں جاپان میں فونائی کا۔ 1597 میں آخری میٹروپولیٹن بشپ، سینٹ تھامس عیسائیوں کے آرچ ڈیکن ابراہم کی موت، جو کہ پہلے چرچ آف دی ایسٹ کا حصہ تھا، نے گوا کے اس وقت کے آرچ بشپ مینزیس کو مقامی چرچ کو رومن کیتھولک چرچ کے اختیار میں لانے کا موقع فراہم کیا۔ وہ مقامی چرچ کے درجہ بندی کے سب سے اعلی بقیہ نمائندے آرکڈیکن جارج کی اطاعت کو محفوظ بنانے میں کامیاب رہا۔ مینزیس نے 20 اور 26 جون 1599 کے درمیان سینوڈ آف ڈائمر طلب کیا، جس نے چرچ میں متعدد اصلاحات متعارف کروائیں اور اسے مکمل طور پر کیتھولک چرچ کے لاطینی چرچ میں لایا۔ سینوڈ کے بعد، مینزیس نے جیسوئٹ فرانسس راس کو سینٹ تھامس عیسائیوں کے لیے آرکڈیوسیس آف انگمالے کے آرچ بشپ کے طور پر وقف کیا-ایک اور سفراگن سی ٹو آرکڈیوسیس آف گوا-اور سینٹ تھامس عیسائیوں کی لاطینی کاری کا آغاز ہوا۔ زیادہ تر نے بالآخر کیتھولک عقیدے کو قبول کیا لیکن کچھ نے مغربی شامی رسم کی طرف رخ کیا۔ سینٹ تھامس عیسائیوں پر دباؤ ڈالا گیا کہ وہ پوپ کے اختیار کو تسلیم کریں۔ ان اقدامات پر ناراضگی کی وجہ سے کمیونٹی کے کچھ حصے نے 1653 میں کونن کراس حلف میں پرتگالیوں کے سامنے کبھی بھی ہتھیار نہ ڈالنے یا روم کے ساتھ اتحاد کو قبول نہ کرنے کی قسم کھانے میں آرچ ڈیکن تھامس کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ انگمالی کے ڈائیوسس کو 1605 میں کریگنور کے ڈائیوسس میں منتقل کر دیا گیا، اور 1606 میں جدید مدراس کے قریب سان تھوم، مائیلاپور میں گوا کے لیے ایک چھٹا سفراگان سی قائم کیا گیا۔ 1612 میں موزمبیق اور 1690 میں چین میں پیکنگ اور نانکنگ، بعد میں گوا میں شامل کیے گئے سفراگان سیز تھے۔ مشنری کام بڑے پیمانے پر آگے بڑھا اور مغربی ساحلوں کے ساتھ ساتھ بڑی کامیابی کے ساتھ، خاص طور پر چول، بمبئی، سالسیٹ، بیسین، دماؤ اور دیو کے ساتھ ساتھ مشرقی ساحلوں پر مائیلاپور کے سان تھومے سے لے کر بنگال تک۔ جنوبی اضلاع میں مدورا میں جیسوئٹ مشن سب سے زیادہ مشہور تھا۔ یہ دریائے کرشنا تک پھیلا ہوا تھا، اس سے آگے کئی بیرونی اسٹیشن تھے۔ مالابار کے ساحل پر کوچین کا مشن بھی سب سے زیادہ نتیجہ خیز تھا۔ اندرونی شمال میں بھی کئی مشن قائم کیے گئے، مثال کے طور پر 1570 میں آگرہ اور لاہور اور 1624 میں تبت کے۔ پھر بھی، ان کوششوں کے باوجود، ساحلی پٹی کا زیادہ تر حصہ بھی کسی بھی طرح مکمل طور پر کام نہیں کر رہا تھا، اور اندرونی شمال کی طرف کے بہت سے وسیع علاقے عملی طور پر اچھوتے تھے۔ پرتگالی طاقت کے زوال کے ساتھ دیگر نوآبادیاتی طاقتوں-ڈچ اور برطانوی اور عیسائی تنظیموں-نے اثر و رسوخ حاصل کیا۔ جاپان پرتگالی شپنگ 1543 میں جاپان پہنچی اور جاپان میں کیتھولک مشنری سرگرمیاں 1549 کے آس پاس شروع ہوئیں، جو بنیادی طور پر پرتگالی اسپانسرڈ جیسیوٹس کے ذریعہ انجام دی گئیں جب تک کہ ہسپانوی اسپانسرڈ مندیکینٹ آرڈرز جیسے فرانسسکنز اور ڈومینیکنز نے جاپان تک رسائی حاصل نہیں کی۔ 1600 تک جاپان میں کام کرنے والے 95 یسوعیوں میں سے 57 پرتگالی، 20 ہسپانوی اور 18 اطالوی تھے۔ جیسوئٹ فادرز فرانسسکو زیویئر، کوسم ڈی ٹورس، اور جان فرنانڈیز سب سے پہلے جاپان میں عیسائیت اور کیتھولک مذہب لانے کی امید کے ساتھ کاگوشیما پہنچے۔ اسپین اور پرتگال نے جاپان کے انتساب سے اختلاف کیا۔ چونکہ دونوں میں سے کوئی بھی اسے نوآبادیاتی نہیں بنا سکتا تھا، اس لیے جاپان میں عیسائیت کی تبلیغ کے خصوصی حق کا مطلب جاپان کے ساتھ تجارت کا خصوصی حق تھا۔ الیسنڈرو ویلگنانو کے ماتحت پرتگالی سرپرستی میں یسوعیوں نے ہسپانویوں کے اعتراض پر جاپان میں مذہب تبدیل کرنے میں پیش قدمی کی۔ اس حقیقت کی تکمیل کو پوپ گریگوری XIII کے 1575 کے پوپ بیل میں منظور کیا گیا تھا، جس میں فیصلہ کیا گیا تھا کہ جاپان کا تعلق مکاؤ کے پرتگالی خطہ سے ہے۔ 1588 میں پرتگالی تحفظ کے تحت ڈائیوسس آف فونائی (ناگاساکی) کی بنیاد رکھی گئی۔ یسوعیوں کے ساتھ دشمنی میں، ہسپانوی سرپرستی میں راہبوں کے احکامات منیلا کے راستے جاپان میں داخل ہوئے۔ جیسوئٹ سرگرمیوں پر تنقید کرتے ہوئے، انہوں نے فعال طور پر پوپ کی لابنگ کی۔ ان کی مہمات کے نتیجے میں پوپ کلیمنٹ ہشتم کا 1600 کا فرمان جس نے ہسپانوی راہبوں کو پرتگالی انڈیز کے راستے جاپان میں داخل ہونے کی اجازت دی، اور پوپ پال پنجم کا 1608 کا فرمان جس نے راستے پر پابندیاں ختم کر دیں۔ پرتگالیوں نے ہسپانوی یسوعیوں پر الزام لگایا کہ وہ اپنے سرپرست کے بجائے اپنے وطن کے لیے کام کر رہے ہیں۔ چین منگ اور چنگ چین میں سوسائٹی آف جیسس یا جیسیوٹس کے مشنوں کی تاریخ چین اور مغربی دنیا کے درمیان تعلقات کی ابتدائی تاریخ میں قابل ذکر واقعات میں سے ایک کے ساتھ ساتھ جدید دور سے پہلے دو ثقافتوں اور عقائد کے نظام کے درمیان تعلقات کی ایک نمایاں مثال ہے۔ 16 ویں، 17 ویں اور 18 ویں صدی میں یسوعیوں کی مشنری کوششوں اور دیگر کاموں نے چین میں یورپی سائنس اور ثقافت کو متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کیا۔ ان کے کام نے آج کے چینی معاشرے میں زیادہ تر عیسائی ثقافت کی بنیاد رکھی۔ چین میں جیسوئٹ وفد کے ارکان شاید اس ملک میں سب سے زیادہ بااثر عیسائی مشنری تھے جو مذہب کے ابتدائی دور سے لے کر 19 ویں صدی تک تھے، جب کیتھولک اور پروٹسٹنٹ مشنوں کی بڑی تعداد تیار ہوئی۔ تانگ اور یوآن کے تحت قبل از وقت انجیلی بشارت کے باوجود، 16 ویں صدی تک چین میں کسی بھی مشق کرنے والے عیسائیوں کے باقی رہنے کا کوئی قابل اعتماد ثبوت نہیں ہے۔ پرتگالی ایکسپلورر جارج الویریس 1513 میں گوانگ ڈونگ پہنچا، جس نے چین اور یورپ کے درمیان براہ راست سمندری رابطہ قائم کیا۔ جیسوئٹ کے 1540 کے قیام کے چھ سال کے اندر، دو چینی لڑکوں کو گوا، ہندوستان میں ان کے کالج میں داخلہ دیا گیا۔ ان میں سے ایک، جسے ان کے بپتسمہ دینے والے نام انتونیو کے نام سے جانا جاتا ہے، نے جیسوئٹ کے بانی سینٹ فرانسس زیویئر کے ساتھ سفر کیا جب اس نے 1550 کی دہائی کے اوائل میں چین میں مشنری کام شروع کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، ملک میں داخل ہونے کی اجازت حاصل کرنے سے قاصر، زیویئر کا انتقال 1552 میں گوانگ ڈونگ کے ساحل سے دور شانگچوان جزیرے پر ہوا۔ پرتگالیوں کے زونگشان جزیرے کے مکاؤ جزیرہ نما پر ایک انکلیو قائم کرنے کے ساتھ، یسوعیوں نے گرین آئی لینڈ (اب ایس اے آر کا "الہا وردے" پڑوس) کے قریب ایک اڈہ قائم کیا۔ آرڈر کے نئے علاقائی مینیجر ("وزیٹر") الیسنڈرو ویلگنانو 1578-1579 میں مکاؤ آئے اور سینٹ پال کالج قائم کیا تاکہ مستقبل کے مشنریوں کو چینی زبان اور ثقافت کی تربیت شروع کی جا سکے۔ انہوں نے گوا میں احکامات کے اراکین سے کالج کے عملے کے لیے مناسب باصلاحیت ماہر لسانیات کو لانے اور مشن کو سنجیدگی سے شروع کرنے میں مدد کی درخواست کی۔ 1582 میں، یسوعیوں نے ایک بار پھر چین کے اندر مشن کا کام شروع کیا، جس میں مغربی سائنس، ریاضی، فلکیات اور نقشہ سازی کو متعارف کرایا گیا۔ میٹیو رچی اور جوہان ایڈم شال وان بیل جیسے مشنریوں نے چینی کیٹیکزم لکھے اور شو گوانگچی جیسے بااثر مذہب تبدیل کیے، جس نے ملک بھر میں عیسائی بستیاں قائم کیں اور شاہی دربار کے قریب ہو گئے، خاص طور پر اس کی وزارت رسومات، جو سرکاری فلکیات اور ستوتیش کی نگرانی کرتی تھی۔ "جیسیوٹوں کو منگ دربار کے آخری حلقوں میں غیر ملکی خواندہ کے طور پر قبول کیا گیا تھا، جنہیں خاص طور پر فلکیات، کیلنڈر بنانے، ریاضی، ہائیڈرولکس اور جغرافیہ کے بارے میں ان کے علم کے لیے متاثر کن سمجھا جاتا تھا۔" 1610 تک معاشرے کی تمام سطحوں سے تعلق رکھنے والے دو ہزار سے زیادہ چینی مذہب تبدیل کر چکے تھے۔ کلارک نے خلاصہ اس طرح کیا ہے: "جب سب کچھ کہا اور کیا جاتا ہے، تو کسی کو خوشی سے تسلیم کرنا چاہیے کہ یسوعیوں نے چین میں مشن کی رسائی اور پالیسی میں شاندار تعاون کیا۔ انہوں نے کوئی مہلک سمجھوتہ نہیں کیا، اور جہاں انہوں نے آباؤ اجداد کے لیے چینی عقیدت کے لیے اپنی محفوظ رہائش میں اس کا رخ کیا، ان کا بڑا زور عیسائی اور عقلمند دونوں تھا۔ وہ عیسائیت کو کم از کم قابل احترام اور حتی کہ نفیس چینی لوگوں کے لیے قابل اعتبار بنانے میں کامیاب ہوئے، کوئی معمولی کامیابی نہیں۔ " اس اثر نے دونوں سمتوں میں کام کیا: رچی اور دیگر بشمول مشیل رگری، فلپ جوپلٹ، اور فرانسوا نوئل نے چینی کلاسیکی کا لاطینی میں ترجمہ کرنے اور یورپ میں چینی ثقافت اور تاریخ کے علم کو پھیلانے کے لیے ایک صدی طویل کوشش کی، جس نے اس کی ترقی پذیر روشن خیالی کو متاثر کیا۔ تاہم، فرانسسکنوں اور مشنریوں کے دیگر احکامات کا تعارف چینی رسوم و رواج اور خدا کے ناموں پر طویل عرصے سے جاری تنازعہ کا باعث بنا۔ یسوع، سیکولرائزڈ مینڈارن، اور بالآخر خود کانگسی شہنشاہ نے برقرار رکھا کہ آباؤ اجداد اور کنفیوشس کی چینی تعظیم عیسائی نظریے کے مطابق قابل احترام اور سیکولر رسومات ہیں۔ دوسرے احکامات نے چین کے عام لوگوں کے عقائد کی طرف اشارہ کیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ یہ ناقابل قبول بت پرستی ہے اور یہ کہ خدا کے عام چینی ناموں نے خالق کو اس کی تخلیق سے الجھایا ہے۔ فجیان کے بشپ کی شکایت پر عمل کرتے ہوئے، بالآخر 1704 میں ایک فیصلہ کن پابندی کے ساتھ تنازعہ کا خاتمہ ہوا۔ اس کے ولی چارلس تھامس میلارڈ ڈی ٹورنن نے 1707 میں جب بات ان تک پہنچی تو کنفیوشین رسومات کی اجازت دینے والے کسی بھی عیسائی کا خلاصہ اور خودکار اخراج جاری کیا۔ تاہم، اس وقت تک، ٹورنن اور بشپ مائیگروٹ نے تخت کے سامنے پوچھ گچھ میں اتنی انتہائی لاعلمی کا مظاہرہ کیا تھا کہ کانگسی شہنشاہ نے عیسائی مشنریوں کو ملک بدر کرنے کا حکم دیا تھا جو رچی کی چینی کیٹیکزم کی شرائط کی پابندی کرنے سے قاصر تھے۔ ٹورنن کی پالیسیاں، جن کی کلیمنٹ کے 1715 کے بیل ایکس ایلا ڈائی نے تصدیق کی، چین بھر میں تمام مشنوں کے تیزی سے خاتمے کا باعث بنی، آخری یسوع کے ساتھ-جو پوپ کے فیصلوں سے وفاداری برقرار رکھنے پر مجبور تھے-بالآخر 1721 کے بعد نکال دیے گئے۔ اگرچہ 1830 کی دہائی میں نانکنگ کے معاہدے کے بعد ملک کے کھلنے کے بعد کیتھولک مشن کا کام دوبارہ شروع ہوا، لیکن 1939 تک چرچ نے چینی رسوم و رواج پر اپنے موقف پر نظر ثانی نہیں کی۔ زیادہ نرمی کی طرف پوپ پیوس بارہویں کے ابتدائی اقدام کی بعد میں ویٹیکن دوم نے تصدیق اور توسیع کی۔ 1519 کے اوائل میں امریکہ پر فرانسسکن سرگرمی کے ریکارڈ موجود ہیں۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں مشن کی تحریک کیریبین سے میکسیکو، وسطی امریکہ، جنوبی امریکہ کے کچھ حصوں اور جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ تک پھیل گئی۔ فرانسسکن مشنوں کا مقصد "لفظ اور مثال" کے ذریعے نئی دنیا کے لوگوں تک عیسائی عقیدے کو پھیلانا تھا۔ نئے دریافت شدہ براعظم میں عیسائیت کو پھیلانا اولین ترجیح تھی، لیکن ہسپانوی نوآبادیاتی نظام کا صرف ایک حصہ تھا۔ فرانسسکنوں کے اثر و رسوخ نے، اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ مشنریوں کو بعض اوقات سامراج کے اوزار کے طور پر دیکھا جاتا ہے، دوسرے مقاصد تک پہنچنے کے قابل بنایا، جیسے کہ ہسپانوی زبان، ثقافت اور سیاسی کنٹرول کو نئی دنیا تک بڑھانا۔ ایک مقصد زرعی یا خانہ بدوش ہندوستانی کو ہسپانوی لوگوں اور معاشرے کے نمونے میں تبدیل کرنا تھا۔ بنیادی طور پر اس کا مقصد شہری کاری تھا۔ مشنوں نے "تحائف کی پیش کش اور persuasion.and دشمنوں سے حفاظت" کے ذریعے یہ کامیابی حاصل کی۔ اس تحفظ نے ہسپانوی فوجی کارروائی کے لیے بھی تحفظ فراہم کیا، کیونکہ اگر مقامی لوگوں کو پرسکون کیا گیا تو نظریاتی طور پر کم لڑائی ہوگی۔ اس طرح مشنریوں نے نوآبادیات کے ایک اور مقصد کے ساتھ مدد کی۔ کیلیفورنیا 1769 اور 1823 کے درمیان، فرانسسکن آرڈر کے ہسپانوی ارکان نے مقامی امریکیوں کو تبدیل کرنے کے لیے کیلیفورنیا میں 21 مشن قائم کیے اور چلائے۔ یہ یورپیوں کی طرف سے بحر الکاہل کے ساحل کے علاقے کو نوآبادیاتی بنانے کی پہلی بڑی کوشش تھی اور اس نے اسپین کو اس سرحد پر ایک قیمتی ٹول ہولڈ دیا۔ آباد کاروں نے یورپی مویشیوں، پھلوں، سبزیوں اور صنعتوں کو متعارف کرایا لیکن ہسپانوی قبضے نے مقامی آبادی پر منفی نتائج بھی لائے۔ آج یہ مشن ریاست کے قدیم ترین ڈھانچوں اور سب سے زیادہ دیکھے جانے والے تاریخی یادگاروں میں سے ہیں۔ ان میں سے بہت سے کیتھولک گرجا گھروں کے طور پر بھی کام کر رہے ہیں۔ نیو میکسیکو میں مشن مقامی پیوبلو، ناواجو اور اپاچی کو تبدیل کرنے کے لیے فرانسسکن راہبوں نے قائم کیے تھے۔ پہلی مستقل بستی 1598 میں مشن سان گیبریل تھی جسے اب سان جوآن پیوبلو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عصری مشن کیتھولک مشنری کے کام میں دوسری ویٹیکن کونسل کے بعد سے گہری تبدیلی آئی ہے۔ اس نے سماجی انصاف کے مسائل کو ترجیح دی ہے اور ثقافتی سامراج یا معاشی استحصال کے خطرات سے بچنے کی کوشش کی ہے جو اکثر مذہبی تبدیلی کے ساتھ ہوتے تھے۔ عیسائی مشنری تسلیم کرتے ہیں کہ انصاف کے لیے کام کرنا انجیل کی تبلیغ کا ایک بنیادی حصہ ہے اور عام طور پر اپنے مشنری کام میں ثقافت کے اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ ویٹیکن دوم سے پہلے "خواہش کا بپتسمہ" اور کیتھولک چرچ سے باہر نجات کی اجازت بہت کم تھی۔ انفرادی ضمیر پر کونسل کے زور کے ساتھ، بپتسمہ کو نہ صرف نجات کے عام ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے بلکہ عیسائیوں کے لیے ایک پیشہ ورانہ کال کے طور پر دیکھا جاتا ہے کہ وہ اپنے حقیقی خیراتی عمل کے ذریعے تمام لوگوں میں خدا کی محبت کی خوشخبری پھیلائیں، جو کہ خدا کے تمام بچوں کی عالمگیر اور جامع ہے۔ چرچ اپنی مختلف مذہبی اور عام انجمنوں کے ذریعے مشن پر آج مذہب تبدیل کرنے کے بجائے غریب اور مربوط انسانی ترقی کے آپشن میں بہت زیادہ ملوث ہے۔ 2016 میں پوپ فرانسس نے رومن کیوریا میں مربوط انسانی ترقی کو فروغ دینے کے لیے ایک محکمہ تشکیل دیا تاکہ ویٹیکن کے ذریعے براہ راست فروغ دیے گئے متعدد کیتھولک آؤٹ ریچ پروگراموں کی نگرانی کی جا سکے۔ ایسا نہیں ہے کہ اس طرح کے مشن نئے ہیں۔ کیریٹاس انٹرنیشنلس کیتھولک ریلیف، ڈویلپمنٹ، اور سماجی خدمت کی تنظیموں کا ایک کنفیڈریشن ہے جو 1893 میں پوپ لیو XIII کے سماجی انسائیکلوکل ریرم نووارم کے فورا بعد سے ہے۔ اور آج جیسوئٹ مشن، جیسا کہ افریقہ اور ہندوستان میں، براہ راست تبدیلی مذہب کی کوششوں کے بجائے ہندوستان میں غریب ترین دیہی آبادی، جیسے دلتوں اور آدیواسیوں کو تعلیم دینے اور مزید مدد کرنے میں زیادہ ملوث ہیں۔ یہ بات چین میں بھی درست ہے جہاں مذہب تبدیل کرنا ممنوع تھا لیکن بہت سے عیسائیوں نے زبان کی تعلیم میں مدد کی۔ ایشیا اور افریقہ میں موجودہ عمل سیکڑوں تعلیمی اداروں اور ترقیاتی مراکز کے مضامین میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے جن کا انتظام یسوع حکومت کرتی ہے۔ دوسرے کیتھولک عام اور مذہبی گروہوں اور ان کے عصری مشنوں کے بارے میں بھی یہی کہا جا سکتا ہے۔ سابق طلباء