Karel Werner
کیرل ورنر (12 جنوری 1925-26 نومبر 2019) ایک انڈولوجسٹ، اورینٹلسٹ، مذہبی علوم کے اسکالر، اور مذہب کے فلسفی تھے جو جیمنیس میں پیدا ہوئے جو اب چیک جمہوریہ ہے۔ لائف ورنر نے جنوبی موراویا کے چھوٹے سے قصبے میں اپنے بچپن کو دلکش قرار دیا ہے۔ ان کے والد ایک 'ماسٹر بیکر' تھے اور مٹھائی کی ایک چھوٹی سی دکان چلاتے تھے، اور ان کی والدہ اصل میں ایک قابل باورچی تھیں۔ یہ کہانی اس وقت ختم ہوئی جب 1933 میں بڑے افسردگی کے دوران رہن کی ادائیگیوں میں بقایا جات کے نتیجے میں ان کا گھر نیلامی میں فروخت کر دیا گیا۔ اس کے بعد یہ خاندان آسٹریا کی سرحدوں سے زیادہ دور ضلع شہر زنوجو منتقل ہو گیا۔ یہاں ورنر نے اپنی ثانوی تعلیم کا آغاز مقامی گرامر اسکول (جسے ریالنی جمنازیم کہا جاتا ہے) سے کیا جس میں 1938 میں میونخ کے 'معاہدے' کے بعد زنوجو کو 'سوڈیٹن لینڈ' میں شامل کرنے سے خلل پڑا۔ اس نے برنو میں اپنی تعلیم جاری رکھی، لیکن جنگ کے اختتامی سالوں میں جرمن قابض حکام کی طرف سے عائد پابندیوں کی وجہ سے حتمی، نام نہاد 'پختگی'، امتحانات سے نہیں گزر سکا۔ انہوں نے 1945 کے موسم خزاں میں آزاد چیکوسلوواکیا میں جنگ کے بعد انہیں پاس کیا اور برنو میں مسارک یونیورسٹی کی فلسفیانہ فیکلٹی میں داخلہ لیا، فلسفہ اور تاریخ کا مطالعہ کیا اور نصابی کتابوں سے سنسکرت اور کلاسیکی چینی کا مطالعہ کیا۔ انہیں پروفیسر جے ایل فشر کی سربراہی میں شعبہ فلسفہ میں اسسٹنٹ کے عہدے کے لیے مختص کیا گیا تھا، جنہوں نے اولوموک میں پلاکی یونیورسٹی کے ریکٹر مقرر ہونے پر ان سے ان کی پیروی کرنے کو کہا۔ یہاں انہیں پروفیسر جاروسلاو پرسک کے ماتحت کلاسیکی چینی زبان کا مطالعہ کرنے اور پروفیسر ونسنک لیسنی کے تحت اپنی سنسکرت کو مکمل کرنے کا موقع دیا گیا، جنہوں نے انہیں اس وقت ان کے معاون کے طور پر قبول کیا جب فروری 1948 کے کمیونسٹ بغاوت کے بعد مارکسی فلسفہ غالب ہو گیا اور ورنر تقابلی فلسفے میں کیریئر کو آگے بڑھانے کی امید نہیں کر سکے جس کی جے ایل فشر نے اصل میں ان کے لیے پیش گوئی کی تھی۔ انہوں نے ابتدائی زبانوں کے الفاظ کے تجزیے پر اپنے مقالے کا دفاع کرتے ہوئے پی ایچ ڈی حاصل کی اور مئی 1949 میں فلسفہ اور ہندوستانی لسانیات میں سخت امتحانات پاس کیے۔ انہوں نے فلسفہ اور تاریخ کے ریاستی امتحانات بھی ایک اہلیت کے طور پر لیے جس کی وجہ سے وہ جمنازیم میں پڑھانے کے حقدار تھے۔ 1950 کے موسم خزاں میں ورنر کو سنسکرت کے تقابلی گرائمر اور ہندوستان کی تاریخ پر لیکچرز کی ذمہ داری سونپی گئی اور انہوں نے اپنا پہلا تعلیمی مقالہ بیرون ملک شائع کیا۔ انہیں قدیم مشرق وسطی کی تاریخ میں ایک کورس دینے کے لیے بھی کہا گیا تھا، لیکن اس پر تاریخی اور جدلیاتی مادیت کے مارکسی طریقہ کار کو لاگو کرنے میں ناکامی پر تنقید کی گئی۔ خفیہ پولیس نے غیر ملکی زائرین کے ساتھ اس کے رابطوں کے لیے بھی اس کی تفتیش کی تھی۔ 1951 کے موسم خزاں میں اولوموک میں اورینٹل اسٹڈیز کو بند کر دیا گیا۔ پروفیسر لیسنی کی ورنر کی پراگ کی چارلس یونیورسٹی میں منتقلی کی درخواست کو سیاسی وجوہات کی بنا پر مسترد کر دیا گیا اور انہیں پندرہ دن کے نوٹس پر مسترد کر دیا گیا۔ جمنازیم میں تدریسی عہدے کے لیے ان کی اپنی درخواست بھی انہی وجوہات کی بنا پر مسترد کر دی گئی تھی۔ صنعت اور تجارت کی تھوک قومی کاری کے دوران کمیونسٹ حکومت کی طرف سے پیدا ہونے والے افراتفری میں ورنر کو سڑکوں اور ریلوے کی تعمیر کے لیے بنائے گئے ایک نئے انٹرپرائز میں نوکری مل گئی۔ ان کے کاموں میں سے ایک تکنیکی عملے کے ذریعہ کیے گئے کام کی تفصیلی وضاحت پیش کرنا تھا، جس نے انہیں تکنیکی (انتظامی کے بجائے) کلرک کے زمرے میں رکھا اور یہ ان کے شناختی کارڈ میں درج کردہ ان کے پیشے کا عہدہ بن گیا۔ جب ایک سال بعد انہیں اپنی دو سالہ فوجی خدمات شروع کرنی پڑیں تو انہیں صرف سب سے بنیادی تربیت دی گئی اور وہ ایک 'ٹیکنیشن' کے طور پر رجمنٹل نگراں کم کوارٹر ماسٹر (1952-54) کے معاون بن گئے۔ (بورژوا افسران کی صفائی کے بعد، محنت کش طبقے کے نئے کمیشن شدہ متبادل کو، ان کی اہلیت کی کمی کی وجہ سے، تعلیم یافتہ فوجیوں کی غیر سرکاری لیکن برداشت شدہ مدد کی ضرورت تھی جنہیں سیاسی وجوہات کی بنا پر افسران کی تربیت کے لیے موزوں نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اپنی فوجی خدمات کے بعد، ورنر کو اپنی پچھلی نوکری واپس نہیں ملی، لیکن اسی طرح کی صلاحیت میں، ریستوراں اور کینٹین کی نگرانی کرنے والے قومی انٹرپرائز کے ہیڈ کوارٹر میں منتقل کر دیا گیا۔ ایک سال بعد (1955) انہوں نے یہ نوکری بھی کمیونسٹ پارٹی کے ایک رکن سے کھو دی اور ایک مختصر تربیتی مدت کے بعد ریستوراں مینیجر (1956-60) کے طور پر کام کیا۔ وقت ملنے پر، ورنر نے اپنی تعلیم جاری رکھی اور انگلینڈ، مغربی جرمنی، ہندوستان اور سری لنکا میں انڈولوجیکل موضوعات پر مضامین شائع کیے۔ یہ مشتبہ کمیونسٹ مخالف مخالفین کے خلاف عدالتی کارروائی کا وقت تھا جنہیں اکثر جھوٹے الزامات پر سزا سنائی جاتی تھی۔ ورنر کے غیر ملکی رابطوں کی وجہ سے خفیہ پولیس نے اس کی جاسوسی کے دائرے سے تعلق کے شبہ میں تفتیش کی، تعلیمی مضامین کے بہانے بیرون ملک پیغامات منتقل کیے۔ کوئی ثبوت نہیں ملا اور ورنر نے اعتراف کرنے کے لیے خوف زدہ کرنے والے دباؤ کا مقابلہ کیا۔ اس کے خلاف کوئی الزام نہیں لگایا گیا۔ لیکن اسے ایک سال کے لیے کوئلے کی کان میں کام کرنے کے لیے بھیجا گیا اور اس کے بعد اسے صرف دستی ملازمتوں میں کام کرنے کی اجازت دی گئی-گیس ورکس میں (1961-64)، پلمبر کے طور پر (1964) اور ٹرام ڈرائیور کے طور پر (1964-67)۔ خفیہ پولیس کی تحقیقات کا مضر اثر ہوا۔ جس ریستوراں کا انچارج ورنر تھا اسے اس کی غیر موجودگی میں ایک نئے مینیجر کے پاس منتقل کیا جا رہا تھا۔ اس کے کھاتوں میں کافی خسارے کا پتہ چلا اور ورنر پر ریاستی املاک چوری کرنے کا الزام لگایا گیا۔ عدالتی کارروائی سے پہلے اسے کھاتوں کی جانچ کرنے کی اجازت دی گئی اور ان میں خامیاں پائی گئیں۔ ان کی اصلاح نے شاید ابھی تک دریافت نہ ہونے والی غلطی کی وجہ سے فرض شدہ خسارے کو ایک غیر اہم رقم تک کم کر دیا۔ اس کے باوجود، جج، جو چھ ہفتے کی تربیت کے بعد محنت کش طبقے کے کارکنوں میں سے نئے مقرر کردہ افراد میں سے ایک تھا، جس نے عدالت کی 'سماعت' کے دوران ورنر کو بولنے کی بھی اجازت نہیں دی، اسے مجرم پایا۔ تاہم، اپیل جج، جو ابھی بھی مکمل طور پر اہل پرانے عہدوں سے تھا، نے اسے بری کر دیا۔ اپنی تعلیمی حیثیت سے محروم ہونے کے بعد ورنر ہندوستانی تعلیمات کے کچھ عملی پہلوؤں کی تعریف کرنے لگے۔ انہوں نے ہتھ یوگا کے عہدوں اور طریقہ کار کے بنیادی سیٹ میں مہارت حاصل کی، بدھ مت کے مراقبہ کی مشق کو اپنایا اور ہم خیال پریکٹیشنرز کے ایک خفیہ گروپ کی سربراہی کی۔ انہوں نے مزید غیر ملکی تنظیموں اور شخصیات کے ساتھ خط و کتابت کیا، جن میں لندن میں بدھسٹ سوسائٹی، کینڈی، سری لنکا میں بدھسٹ پبلکیشن سوسائٹی، اور اس کی ایڈیٹر نیناپونیکا تھیرا، سانتا کروز، بمبئی اور لوناولا میں یوگا انسٹی ٹیوٹ، بدھسٹس سیمینار فر سینسکنڈے، جس کی بنیاد پال ڈیبس نے ہیمبرگ کے قریب لونیبرگر ہائیڈ میں اپنے الگ تھلگ اعتکاف سے رکھی اور اس کا انعقاد کیا، مغربی جرمنی کے فلڈا میں یوگا انسٹی ٹیوٹ، جس کی بنیاد ڈاکٹر اوٹو البرٹ اسبرٹ نے رکھی، نورنبرگ میں مسز سی والنسکی ہیلر، جو 1959 میں رشی کیش میں سوامی شیواناڈا کے آشرم کی ماں رہی تھیں، اور آرڈر آریہ میتریہ منڈ۔ انہوں نے ان تنظیموں کی اشاعت کی سرگرمیوں میں کچھ تحریری تعاون کیا۔ گھر پر انہوں نے بدھ مت کی تحریروں اور کتابوں کا ترجمہ کرکے روحانی طریقوں کے لیے تیار خفیہ اشاعت کی سرگرمیوں میں حصہ ڈالنا شروع کیا۔ یہ ٹائپ اسکرپٹ کاپیوں میں تقسیم کیے گئے۔ جب اسے پتہ چلا کہ سوویت اکیڈمی آف سائنسز کے ارکان جو اس کے ماسکو ہیڈ کوارٹر میں کام کر رہے ہیں وہ صبح کی لازمی مشقوں کے طور پر ہتھ یوگا کے عہدوں پر عمل کر رہے تھے (جسے ایک رکن نے ہندوستان میں کچھ تحقیق کرتے ہوئے سیکھا تھا)، تو اس نے اسے ایک اخبار کو ہتھ یوگا پر اپنا پہلا تصویری مضمون شائع کرنے کے لیے راضی کرنے کے لیے استعمال کیا۔ نتیجے کے طور پر، انہیں براٹیسلاوا، سلوواکیہ میں ایک ٹیلی ویژن پروگرام (1963) کے ساتھ مظاہروں کے ساتھ کئی لیکچر دینے کے لیے مدعو کیا گیا، اور ایک سال بعد انہیں برنو اور موراویا، بوہیمیا اور سلوواکیہ کے کئی دیگر شہروں میں لیکچرز دہرانے کی اجازت دی گئی۔ برنو کے سب سے بڑے کارخانے کے سماجی کلب نے پھر انہیں ہتھ یوگا کے کورسز کے انعقاد کے لیے مدعو کیا اور انہیں دی یوگا کلب (1964) قائم کرنے کے قابل بنایا جس میں وہ نرمی کے عنوان کے تحت مراقبہ جیسے کچھ روحانی عناصر کو احتیاط سے متعارف کرانے میں کامیاب رہے۔ یہ کلب سوویت حملے (1968) کے تناظر میں ان کی ہجرت کے بعد بھی ورنر کے زیر تربیت انسٹرکٹرز کے تحت کام کرتا رہا اور اب بھی آزادانہ بنیاد پر موجود ہے۔ 1966 میں ان کے لیے ہالے (مشرقی جرمنی) میں مغربی جرمنی سے تعلق رکھنے والے پال ڈیبس کے ایک شاگرد کے ساتھ بات چیت کے لیے ایک میٹنگ کا اہتمام کیا گیا اور یہاں ورنر کی ملاقات سری لنکا اور ہندوستان کے بدھ مت کے مجسمہ سازی کے ماہر پروفیسر ہینز موڈ سے بھی ہوئی، جو ان کی سرگرمیوں کے بارے میں جانتے تھے۔ اسی سال انہوں نے ڈاکٹر ہیٹینی کی دعوت پر بڈاپسٹ کا دورہ کیا جو اے ایم ایم کی ہنگری شاخ اور نام نہاد انسٹی ٹیوٹ آف بدھسٹ فلاسفی کے سربراہ تھے۔ انہیں جسمانی اور ذہنی طور پر معذور بچوں کے لیے بین الاقوامی سطح پر مشہور انسٹی ٹیوٹ میں شفا یابی کے طریقے بھی دکھائے گئے، جس کی بنیاد اور سربراہی ڈاکٹر پیٹو نے کی تھی، جو تبتی منتروں کی تلاوت کے ساتھ یوگا اور ڈاؤسٹ سلو موشن مشقوں سے متاثر خصوصی طریقوں سے زبردست نتائج حاصل کر رہے تھے۔ ورنر کے کورسز میں ہتھا یوگا کی مشق کے علاج معالجے کے اثرات کا بھی مظاہرہ کیا گیا۔ ایک مثال برنو اوپیرا کے آرکسٹرا کا ایک رکن تھا جو ایک سنگین نفسیاتی حالت میں مبتلا تھا جو اسے طویل آپریٹک کارروائیوں کے دوران بڑی شرمندگی کا باعث بن رہا تھا۔ کسی بھی طبی، نفسیاتی یا نفسیاتی علاج سے وہ ٹھیک نہیں ہوا تھا۔ آخر میں چیف ڈسٹرکٹ سائیکاٹرسٹ نے ان سے کہا: "اس پاگل ورنر کے پاس جائیں، شاید وہ آپ کو اپنے یوگا میں مدد کرے گا۔" صرف چند ہفتوں کے بعد ان کی مکمل صحت یابی کا غیر متوقع اثر پڑا۔ ورنر کو ماہر نفسیات کے سالانہ جدید تربیتی کورسز میں 'اورینٹل تھراپیز' پر لیکچر دینے کے لیے مدعو کیا گیا تھا اور انہیں سائیکاٹرک ڈائجسٹ کا ایڈیٹر مقرر کیا گیا تھا۔ ان کا کام کرنے کا مقام کرومیریز (1967-68) میں نفسیاتی ادارہ تھا، جہاں وہ یوگا اور مراقبہ کی مشق کے دوران جسمانی عمل اور ان کے علاج معالجے کے امکانات پر تحقیق کرنے والے ایک منصوبے میں مصروف تھے۔ اس مقصد کے لیے اسے ذاتی طور پر اپنے جسمانی افعال کی مناسب پیمائش کا نشانہ بنایا گیا، جس میں اس کے دماغ کی سرگرمی کا ای ای جی شامل تھا، جبکہ وہ یوگ کی پوزیشن سنبھال رہا تھا اور مراقبہ کی مشق کر رہا تھا۔ وہ ان سرگرمیوں میں انسٹی ٹیوٹ میں ڈاکٹروں اور نرسوں کی ایک ٹیم کو مزید تربیت دے رہے تھے۔ ورنر کو کئی سالوں سے مغرب کے اداروں کی طرف سے دعوت نامے موصول ہو رہے تھے جن کے ساتھ وہ سیمیناروں اور کانفرنسوں میں حصہ لینے کے لیے رابطے میں تھے، اور اس لیے وہ کئی سالوں تک پاسپورٹ کے لیے ناکام درخواست دیتے رہے۔ 1967 میں انہوں نے ایک حاصل کیا اور سائیکاٹرک انسٹی ٹیوٹ کے ڈائریکٹر نے انہیں مغربی جرمنی میں 'اسٹڈی ٹرپ' کے لیے چھ ہفتوں کی چھٹی دے دی۔ اس دوران انہوں نے یوگا اساتذہ کی بین الاقوامی کانفرنس، روزبرگ میں 'ہاؤس آف اسٹیلنیس' (ہاس ڈیر اسٹیل) میں منعقدہ اے ایم ایم کے اندرونی سیمینار میں شرکت کی اور انہیں آرڈر آف اے ایم ایم کی اعزازی رکنیت دی گئی۔ لونیبرگر ہائیڈ میں پال ڈیبس کے جنگل کی پناہ گاہ میں اس نے اپنے، اپنے مددگاروں اور شاگردوں کے ساتھ بات چیت کی۔ انہوں نے مسز والنسکی ہیلر سے بھی ملاقات کی، جنہوں نے کرومریز انسٹی ٹیوٹ، ورنر کے تعاون سے نوربرگ میں یوگا تھراپی کے لیے ایک کلینک کھولنے کے منصوبے کا خاکہ پیش کیا۔ (اس منصوبے کا بعد میں ڈائریکٹر نے کرومیریز میں جوش و خروش سے خیرمقدم کیا۔) واپسی پر ورنر ہالے میں پروفیسر ہینز موڈ کے مہمان تھے، انہوں نے کچھ وقت لیپزگ میں گزارا جہاں یونیورسٹی کے انڈولوجیکل ڈیپارٹمنٹ میں ان کی ملاقات ڈاکٹر ہینز کچارسکی سے ہوئی، جنہوں نے انہیں ان کی خفیہ یوگا ایسوسی ایشن کی سرگرمیوں کے بارے میں آگاہ کیا، اور سینولوجیکل ڈیپارٹمنٹ میں چینی بدھ مت کی تحریروں کو پڑھنے میں حصہ لیا۔ مشرقی برلن میں انہوں نے پروفیسر جے ایچ شولٹز سے ملاقات کی، جنہیں 'آٹوجینک ٹریننگ' کے مصنف کے طور پر جانا جاتا ہے، یہ ایک نفسیاتی علاج ہے جو آرام کے ہتھیوگا طریقہ سے متاثر ہے۔ جنوری 1968 میں کمیونسٹ پارٹی کے نئے رہنما الیگزینڈر ڈبکیک کے ساتھ نام نہاد 'پراگ اسپرنگ' آیا، جس نے لبرل اصلاحات کا آغاز کیا۔ ورنر نے اپنی تعلیمی تقرری میں ان کی بحالی کے لیے وزارت تعلیم کو درخواست دی، لیکن جواب منفی تھا۔ یہاں تک کہ 'انسانی چہرے کے ساتھ کمیونزم' کے تحت بھی نہیں، جس طرح سے ڈبکیک نے اس نظام کو بیان کیا جس کا مقصد اسے متعارف کرانا تھا، ایک غیر پارٹی رکن کو ہیومینٹیز پڑھانے کی اجازت تھی۔ آزاد ماحول کو دوسرے طریقوں سے استعمال کرتے ہوئے، ورنر نے اپنے یوگا کلب کو کھلے میں لایا اور برنو میونسپلٹی کے محکمہ تعلیم کے ذریعہ کلب کو دیے گئے احاطے میں اپنا ہتھ یوگا کورس چلایا۔ 8 مئی کو اس نے ویانا کے بدھ مت کے ماننے والوں کی مدد سے 'چیکوسلوواکیا کے بدھ حلقے' کی بنیاد رکھی۔ تاہم، 21 اگست 1968 کو ملک پر سوویت حملے نے ان سرگرمیوں کو روک دیا۔ اس نے ورنر کی ہوائی جہاز کے ذریعے انگلینڈ کے لیے منصوبہ بند روانگی کو بھی روک دیا، تاکہ لندن میں بدھسٹ سوسائٹی کی طرف سے اس مہینے اپنے سمر اسکول میں لیکچر دینے کی دعوت کو پورا کیا جا سکے۔ حملہ آور فوج کو باندھ رہے قصبوں میں افراتفری کی صورتحال کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، جب کہ سرحدیں چیک محافظوں کے زیر انتظام رہیں، ورنر حملے کے دو دن بعد باویریا چلا گیا اور انگلینڈ کے بدھسٹ سمر اسکول میں صرف چند دن دیر سے پہنچا۔ اس نے اپنی تدریسی ذمہ داری پوری کی، لیکن مطلق العنان حکومت کے دوبارہ متعارف ہونے کے بعد اپنے آبائی ملک میں نئے سرے سے جبر کی توقع کرتے ہوئے، جو لامحالہ اس کے مزید ظلم و ستم کا باعث بنے گا، ورنر نے انگلینڈ میں رہنے اور آباد ہونے کا فیصلہ کیا۔ یہاں وہ پہلی بار کیمبرج یونیورسٹی لائبریری میں ملازم رہے اور انہیں چرچل کالج کے لیے سنسکرت میں سپروائزر کے طور پر بھی مقرر کیا گیا۔ 1969 میں انہوں نے ڈرہم یونیورسٹی میں اسکول آف اورینٹل اسٹڈیز میں ہندوستانی فلسفہ اور مذہب میں اسپالڈنگ لیکچرر کے طور پر تقرری حاصل کی، جہاں انہوں نے سنسکرت میں نئے کورسز متعارف کرائے اور یونیورسٹی کے ایکسٹرا مورل ڈیپارٹمنٹ کے ساتھ ساتھ لیڈز یونیورسٹی کے لیے یوگا اور ہندوستانی تہذیب کے کورسز بھی منعقد کیے۔ انہوں نے دوبارہ بدھسٹ سوسائٹی کے سمر اسکول میں اور برٹش وہیل آف یوگا کے اساتذہ کے تربیتی کورسز میں بھی پڑھایا۔ 1975 میں انہوں نے ہندوستانی مذاہب میں سالانہ تعلیمی سمپوزیم کی بنیاد رکھی جس کا انعقاد انہوں نے دس سال تک کیا اور جو اب بھی منتخب کمیٹیوں کے تحت جاری ہے۔ 2010 میں وہ اپنی 85 ویں سالگرہ کے اعزاز میں آکسفورڈ میں منعقدہ 35 ویں سمپوزیم کے انعقاد کے لیے واپس آئے۔ ان سالوں میں وہ سری لنکا کے کینڈی میں پیراڈینیہ یونیورسٹی، دھارواڑ میں کرناٹک اسٹیٹ یونیورسٹی اور وارانسی میں بنارس ہندو یونیورسٹی میں مہمان پروفیسر تھے۔ انہوں نے کیمبرج، آکسفورڈ، لندن، لنکاسٹر، مانچسٹر اور سٹرلنگ کی یونیورسٹیوں میں کبھی کبھار مہمان لیکچر دیے۔ اپنے تعلیمی دور میں ورنر نے ہندوستان، سری لنکا، برما، تھائی لینڈ، کمبوڈیا، ویتنام، انڈونیشیا اور جاپان سمیت ایشیائی ممالک میں بڑے پیمانے پر سفر کیا۔ 1990 میں ورنر کی ریٹائرمنٹ کمیونسٹ حکومتوں کے خاتمے کے ساتھ ہوئی اور وہ اپنے آبائی ملک میں سرگرم ہونے میں کامیاب رہے۔ سوسائٹی فار سائنس اینڈ آرٹ (سواز پرو ویڈو اے امینی)، جس کا صدر دفتر امریکہ میں ہے اور دنیا بھر کے چیک اور سلوواک پناہ گزین ماہرین تعلیم سے بھرتی کی گئی رکنیت پہلی بار پراگ میں اپنی دو سالہ کانفرنس کا انعقاد کر سکتی ہے اور انہیں مذاہب پر اس کے حصے کی صدارت کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ اس کے بعد، 1991-1993 سالوں میں، وہ چیک اکیڈمی آف آرٹس اینڈ سائنسز کے متعلقہ رکن تھے اور 1993-1998 سالوں میں وہ انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف ریلیجنز میں مسارک یونیورسٹی آف برنو میں پروفیسر تھے، جسے تلاش کرنے میں انہوں نے مدد کی (کمیونسٹ دور کے ختم شدہ انسٹی ٹیوٹ آف ایتھیسٹک اسٹڈیز کی جگہ)۔ ان سالوں میں وہ کئی بار ہندوستان، نیپال، کمبوڈیا اور ویتنام کے دوروں پر سوان ہیلینک ٹریول ایجنسی کے مہمان لیکچرر رہے۔ 1999 میں انہوں نے پہلی بار جنوبی کوریا کا دورہ کیا اور ان سالوں میں وہ سیول اور کیونگجو میں ڈونگکوک یونیورسٹی کے انسٹی ٹیوٹ آف بدھسٹ اسٹڈیز میں مہمان پروفیسر بن گئے۔ 1993 سے وہ لندن یونیورسٹی کے شعبہ مطالعہ مذاہب، اسکول آف اورینٹل اینڈ افریکن اسٹڈیز (ایس او اے ایس) میں اعزازی پروفیسر ریسرچ ایسوسی ایٹ رہے ہیں۔ وہ رائل ایشیاٹک سوسائٹی (ایف آر اے ایس) اور تیمینوس اکیڈمی (ایف ٹی اے) کے فیلو ہیں۔ ورنر نے سوویت حملے کے بعد قانونی طور پر اپنا ملک چھوڑ دیا تھا، اپنے اب بھی درست پاسپورٹ پر۔ اس کے بعد انہیں لندن میں چیکوسلواک سفارت خانے کے ذریعے بیرون ملک رہنے کی عارضی اجازت دی گئی۔ لیکن دسمبر 1969 میں پراگ میں وزارت داخلہ نے اس کی مستقل اجازت کی درخواست کو مسترد کر دیا اور اس طرح وہ ایک غیر قانونی تارکین وطن بن گیا۔ ان کی پہلی شادی طلاق پر ختم ہوئی، اور انہوں نے 1970 کے آخر میں دوبارہ شادی کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ اس نے برطانوی شہریت حاصل کر لی۔ وہ اپنی بیوی کے ساتھ لندن میں رہتے تھے۔ ورنر کا کام ویدک تمثیلوں کے مجموعوں کی طرف تھا، خاص طور پر وہ جو فلسفیانہ خیالات پر مشتمل ہیں یا جنہیں یوگا کے آغاز کی پیش گوئی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، اور ان کی ممکنہ ابتدا ہند-یورپی قدیم دور میں ہونے کے سوال کی طرف تھا۔ وہ یوگ اور بدھ مت کے روحانی طریقوں کے ارتقاء اور ہندوستانی تعلیمات اور یورپی فکر میں پنر جنم یا پنر جنم کے موضوع میں مزید مصروف رہے ہیں۔ اس تناظر میں انہوں نے بار بار ویدوں، اپنشدوں اور بدھ مت میں منتقل ہونے والی شخصیت کی نوعیت کے مسئلے کی طرف توجہ دی۔ مسارک یونیورسٹی کی فلسفیانہ فیکلٹی میں اپنے دور کے دوران انہیں ایشیا کی اہم مذہبی روایات کے وسیع سروے تیار کرنے کی ہدایت کی گئی تھی، اور انہیں یونیورسٹی نے طلباء کے لیے دو کتابوں کے طور پر اور بعد میں ایک تجارتی پبلشنگ ہاؤس کے ذریعے عوام کے لیے نظر ثانی شدہ شکل میں شائع کیا، جس نے، اس کے علاوہ، انہیں 2013 کے آخر میں شائع ہونے والی جین مت پر ایک کتاب لکھنے کا کام سونپا۔ تعلیمی سال 2012/13 میں ایس او اے ایس نے یوگا اور مراقبہ کی روایات میں ایک نئے ایم اے کورس کا افتتاح کیا، اور ورنر کو اس کے پہلے سیشن کے دوران کلیدی لیکچر دینے کے لیے مدعو کیا گیا۔ انہیں مزید ایک تجارتی پبلشنگ ہاؤس نے اے ہسٹری آف یوگا لکھنے کا کام سونپا۔ مذہبی اور فلسفیانہ نقطہ نظر ورنر کی پرورش ایک رومن کیتھولک کے طور پر ہوئی تھی اور ان سالوں میں وہ زنوجو میں ڈومینیکن خانقاہ میں خدمت گار اور لیگیو اینجلیکا آرڈر کے رکن تھے۔ 1936 میں اپنی ثانوی تعلیم کے آغاز میں (آٹھ سال تک جاری رہنے والے نام نہاد حقیقی جمنازیم میں) انہوں نے پادری کو اپنی تعلیم کا ہدف قرار دیا، لیکن دو سال کے اندر، جمنازیم کے بہترین نصاب پر مبنی اپنی تعلیم کے ذریعے اپنے ذہنی افق کی خاطر خواہ توسیع کا تجربہ کرنے کے بعد، انہوں نے اپنا مذہبی عقیدہ کھو دیا۔ مزید دو سال دانشورانہ 'بہاؤ' کے بعد اس نے مشرقی مذاہب کے بارے میں کتابیں دریافت کیں اور اس امید پر فلسفہ اور تقابلی مذہب کا مطالعہ کرنے کا فیصلہ کیا کہ وہ وجود کی نوعیت اور اس کے ممکنہ مقصد سے متعلق سوالات کو بہتر طور پر سمجھنے کے قابل ہو جائے۔ وہ فلسفی کو سوکریٹک انداز میں زندگی کے معنی کی تلاش کے طور پر تصور کرتا ہے، حالانکہ وہ جانتا ہے کہ اسے کبھی بھی مکمل طور پر جانا نہیں جا سکتا۔ لیکن فلسفہ ایک ایسی سمت کی طرف اشارہ کر سکتا ہے جس میں پیشگی شرائط کو دیکھا اور واضح کیا جائے، ان میں سے ایک اخلاقی اصولوں پر عمل کرنے کی ضرورت ہے۔ اس لیے فلسفہ کسی کو "زندگی کے معنی کی سمت میں زندگی گزارنے" کے قابل بنا سکتا ہے، جو کہ 1945 میں برنو کی مسارک یونیورسٹی میں فلسفے کے ان کے پہلے استاد رابرٹ کونکنی نے وضع کیا تھا۔ ورنر تسلیم کرتے ہیں کہ بدھ کی تعلیمات کا خلاصہ، جیسا کہ پالی کینن میں ان کی تقریروں سے معلوم ہوتا ہے، ان کی اپنی سوچ کے قریب ہے۔ تقریریں ان کی عقلیت پسندی اور مراقبہ کے طریقوں کی طریقہ کار کی وضاحت سے ان سے اپیل کرتی ہیں، لیکن وہ خود کو 'وفادار بدھ' کے طور پر نہیں مانتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ کسی عقیدے کو قبول کرنا اکثر گمراہ کر دیتا ہے جیسا کہ مذہبی قدامت پسندی سے بار بار ظاہر ہوتا رہا ہے اور اب بھی ہے۔ یہ سختی سے رکھے گئے سائنسی نظریات کے بارے میں بھی سچ ہے، بشمول حیاتیاتی مادیت پسندی، جس کی وکالت رچرڈ ڈاکنز نے کی تھی، لیکن وہ ایک قادر مطلق اور سب کچھ جاننے والے خدا کے خالق کے وجود کے خلاف اپنے دلائل کی صداقت کو قبول کرتا ہے۔ ایمان یا سائنسی نظریات کی قبولیت کی جگہ، اگر وہ حقیقت کی ماورائے الہی جہتوں کے وجود کے امکان سے انکار کرتے ہیں کیونکہ ان کے لیے کوئی معروضی ثبوت نہیں ہے، تو وہ 'منطقی امکان' کے فلسفیانہ تصور کو لاگو کرتا ہے۔ ایک خدایت اور 'سائنسی' مادیت پسندی کے لیے، جب اسے 'عالمی نظریات' کے طور پر لیا جاتا ہے، تو وہ منطقی امکان کی ایک بہت چھوٹی، اگر کوئی ہو، پیمائش بیان کرتا ہے۔ لیکن بدھ کی تقریروں میں موجود اصولوں اور دلائل کو سنجیدگی سے سمجھنے کے لیے وہ بہت زیادہ منطقی امکانات کو قبول کرنے کی طرف مائل ہیں اور انہیں 'زندگی کے معنی کی سمت' میں زندگی گزارنے کے لیے موزوں رہنما خطوط کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ بدھ مت کے پیروکار، اور خاص طور پر تھیرواد راہب، اکثر بدھ کے بیان کردہ الفاظ کی لفظی صداقت پر اپنے عقیدے کی بنیاد پر بدھ مت کو قبول اور تشریح کرتے ہیں اور بعض اوقات اپنے ذاتی تجربے کے دعووں یا اشاروں سے بھی ان کی حمایت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن ورنر ایک محفوظ رویہ برقرار رکھتا ہے اور عارضی طور پر صرف وہی قبول کرتا ہے جس کی حمایت اس کے اپنے تجربے اور عکاسی سے ہوتی ہے۔ وہ سوچتا ہے کہ اس سلسلے میں وہ بدھ کی سب سے زیادہ حوالہ شدہ گفتگو میں موجود مشورے پر عمل کرتا ہے۔ ۔