Issues in anarchism
انارکیزم کو عام طور پر سیاسی فلسفے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو ریاست کو ناپسندیدہ، غیر ضروری اور نقصان دہ ہونے کے ساتھ ساتھ انسانی تعلقات کے انعقاد میں مخالف اختیار اور درجہ بندی کی تنظیم قرار دیتا ہے۔ انارکیزم کے حامی، جنہیں انارکیسٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، غیر درجہ بندی والی رضاکارانہ انجمنوں پر مبنی بے ریاست معاشروں کی وکالت کرتے ہیں۔ اگرچہ انارکیزم ریاست کو ناپسندیدہ، غیر ضروری اور نقصان دہ قرار دیتا ہے، لیکن ریاست کی مخالفت اس کی مرکزی یا واحد تعریف نہیں ہے۔ انارکیزم تمام انسانی تعلقات کے طرز عمل میں مخالف اختیار یا درجہ بندی کا باعث بن سکتا ہے۔ انارکیزم کو اکثر ایک انتہائی بائیں بازو کا نظریہ سمجھا جاتا ہے اور اس کی زیادہ تر معاشیات اور قانونی فلسفہ کمیونزم، کلیکٹوزم، سنڈیکلزم، میوچلزم، یا شریک معاشیات کی آمریت مخالف تشریحات کی عکاسی کرتا ہے۔ چونکہ انارکیزم ایک مخصوص عالمی نقطہ نظر سے نظریہ کا ایک مقررہ جسم پیش نہیں کرتا ہے، اس لیے بہت سی انارکیسٹ اقسام اور روایات موجود ہیں، جن میں سے سبھی باہمی طور پر خصوصی نہیں ہیں۔ انارکیسٹ مکاتب فکر بنیادی طور پر مختلف ہو سکتے ہیں، جو انتہائی انفرادیت پسندی سے لے کر مکمل اجتماعیت تک کسی بھی چیز کی حمایت کرتے ہیں۔ انارکیزم کے تناؤ کو اکثر سماجی اور انفرادیت پسند انارکیزم یا اسی طرح کی دوہری درجہ بندی کے زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ دیگر درجہ بندی باہمیت کو تیسرے زمرے کے طور پر شامل کر سکتی ہے جبکہ کچھ اسے انفرادیت پسند انارکیزم کا حصہ سمجھتے ہیں اور دوسرے اسے سماجی انارکیزم کا حصہ سمجھتے ہیں۔ نظریہ، اقدار اور حکمت عملی کے سوالات کے حوالے سے انارکیسٹوں کے درمیان بہت سے فلسفیانہ اختلافات ہیں۔ انارکیسٹ معاشروں کو کس طرح کام کرنا چاہیے اس کے بارے میں خیالات خاص طور پر معاشیات کے حوالے سے کافی مختلف ہیں۔ اس بارے میں بھی اختلاف رائے ہیں کہ اس طرح کے معاشرے کو کیسے لایا جا سکتا ہے، کچھ انارکیسٹ عدم تشدد کی حکمت عملی کے پابند ہیں جبکہ دیگر مسلح جدوجہد کی وکالت کرتے ہیں۔ تعریفی خدشات انارکیسٹ اسکول آف تھنک نہ صرف انفرادی اسکولوں کی ایک رینج کا احاطہ کرتا ہے، بلکہ کچھ کلیدی اصطلاحات کے استعمال میں بھی کافی فرق ہے۔ اشتراکیت جیسی کچھ اصطلاحات انارکیزم کی نشوونما کے پورے دور میں متعدد تعریفوں اور نظریاتی جدوجہد کے تابع رہی ہیں۔ دوسرے جیسے سرمایہ داری کو روایت کے اندر مختلف اسکولوں کے ذریعہ مختلف اور اکثر متضاد طریقوں سے استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، باہمی پسندی جیسی اصطلاحات کے معنی وقت کے ساتھ بدل گئے ہیں، بعض اوقات نئے اسکولوں کو جنم دیے بغیر۔ یہ تمام اصطلاحاتی مشکلات انارکیزم کے اندر اور اس کے بارے میں غلط فہمیوں کا باعث بنتی ہیں۔ ایک مرکزی تشویش یہ ہے کہ آیا انارکیزم کی اصطلاح درجہ بندی، اختیار اور ریاست، یا ریاست اور سرمایہ داری کی مخالفت میں بیان کی گئی ہے۔ اصطلاح کے معنی پر بحث اس حقیقت سے ابھرتی ہے کہ یہ ایک تجریدی فلسفیانہ حیثیت اور دانشورانہ، سیاسی اور ادارہ جاتی روایات دونوں کی طرف اشارہ کرتی ہے، یہ سب تنازعات سے بھری ہوئی ہیں۔ کچھ کم سے کم، تجریدی تعریفیں ان شخصیات، تحریکوں اور فلسفیانہ عہدوں کی شمولیت کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں جنہوں نے تاریخی طور پر خود کو ان افراد اور روایات سے باہر، یا یہاں تک کہ مخالفت میں رکھا ہے جنہوں نے خود کو انارکیسٹ کے طور پر شناخت کیا ہے۔ اگرچہ ریاست کی مخالفت مرکزی حیثیت رکھتی ہے، لیکن اس معاملے پر علماء اور انارکیسٹوں کے درمیان بہت سی باتیں ہوتی ہیں اور مختلف دھارے انارکیزم کو قدرے مختلف انداز میں دیکھتے ہیں۔ اگرچہ یہ کہنا درست ہو سکتا ہے کہ انارکیزم سیاسی فلسفوں کا ایک مجموعہ ہے جو رضاکارانہ ایسوسی ایشن، آزادی اور وکندریقرت پر مبنی معاشرے کے حق میں تمام انسانی تعلقات کے انعقاد میں اتھارٹی اور درجہ بندی تنظیم (بشمول ریاست، سرمایہ داری، قوم پرستی اور تمام وابستہ اداروں) کی مخالفت کرتا ہے، اس تعریف میں اس کی اپنی خامیاں ہیں کیونکہ تعریف کی بنیاد ایٹمیولوجی (جو محض ایک حکمران کی نفی ہے)، یا اینٹی اسٹیٹزم (انارکیزم اس سے کہیں زیادہ ہے) یا یہاں تک کہ اینٹی اتھارٹی (جو کہ ایک پوسٹرری کنکشن ہے) پر مبنی ہے۔ بہر حال، انارکیزم کی تعریف کے بڑے عناصر میں درج ذیل شامل ہیں: غیر زبردستی معاشرے کے لیے مرضی۔ ریاستی آلات کو مسترد کرنا۔ یہ عقیدہ کہ انسانی فطرت انسانوں کو اس طرح کے غیر زبردستی معاشرے میں موجود رہنے یا اس کی طرف بڑھنے کی اجازت دیتی ہے۔ انتشار کے آئیڈیل کو آگے بڑھانے کے لیے عمل کرنے کے بارے میں ایک تجویز۔ سیاسی حلقوں میں استعمال کافی مختلف ہیں۔ 1894 میں، رچرڈ ٹی ایلی نے نوٹ کیا کہ اس اصطلاح نے "پہلے ہی مختلف معنی حاصل کر لیے ہیں"۔ اپنے سب سے عام معنوں میں، ان میں یہ نظریہ شامل تھا کہ معاشرہ "ایک زندہ، بڑھتا ہوا جاندار ہے، جس کے قوانین انفرادی عمل کے قوانین سے کچھ مختلف ہیں"۔ کئی سال پہلے 1888 میں، انفرادیت پسند انارکیسٹ بینجمن ٹکر نے "ریاستی اشتراکیت اور انتشار پسندی" پر اپنے مضمون میں ارنسٹ لیسین کے "اشتراکیت پسند خط" کا مکمل متن شامل کیا تھا۔ لیسگنی کے مطابق، دو اشتراکیت ہیں: "ایک آمرانہ ہے اور دوسرا آزاد خیال"۔ ایک سرمایہ دارانہ مخالف اور آزاد خیال اشتراکی فلسفے کے طور پر، انارکیزم کو سیاسی میدان عمل کے انتہائی بائیں طرف رکھا گیا ہے اور اس کی زیادہ تر معاشیات اور قانونی فلسفہ بائیں بازو کی سیاست جیسے کمیونزم، کلیکٹیوزم، سنڈیکلزم، میوچلزم، یا شراکت دار معاشیات کی آمریت مخالف تشریحات کی عکاسی کرتا ہے۔ چونکہ انارکیزم ایک مخصوص عالمی نقطہ نظر سے نظریہ کا ایک مقررہ جسم پیش نہیں کرتا ہے، اس لیے بہت سی انارکیسٹ اقسام اور روایات موجود ہیں اور انارکی کی اقسام وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہیں۔ نتیجے کے طور پر، انارکیسٹ مکاتب فکر بنیادی طور پر مختلف ہو سکتے ہیں لیکن پھر بھی انارکیزم کے مشترکہ اصولوں کو برقرار رکھتے ہیں، انتہائی انفرادیت پسندی سے لے کر مکمل اجتماعیت تک کسی بھی چیز کی حمایت کرتے ہیں۔ انارکیزم کے تناؤ کو اکثر سماجی اور انفرادیت پسند انارکیزم، یا اسی طرح کی دوہری درجہ بندی کے زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ بہر حال، زیادہ تر انارکیسٹ سرمایہ داری مخالف کو انارکیزم کا ایک ضروری عنصر سمجھتے ہیں۔ انفرادیت پسند انارکیزم بمقابلہ سماجی انارکیزم بہت سے انارکیسٹ مکاتب فکر کی وجہ سے، انارکیزم کو دو یا زیادہ زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جن میں سب سے زیادہ استعمال ہونے والا انفرادیت پسند انارکیزم بمقابلہ سماجی انارکیزم ہے۔ دیگر درجہ بندی میں سبز انارکیزم اور/یا بائیں اور دائیں انارکیزم شامل ہو سکتے ہیں۔ انارکو سوشلزم یا سوشلسٹ انارکیزم جیسی اصطلاحات کو سماجی انارکیزم کے مترادف کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن زیادہ تر انارکیسٹ اسے مسترد کرتے ہیں کیونکہ وہ عام طور پر خود کو آزاد خیال روایت کے سوشلسٹ سمجھتے ہیں اور جب آزاد خیال یا بے ریاست سوشلزم کے مترادف کے طور پر استعمال نہیں ہوتے ہیں تو انہیں غیر ضروری اور الجھن کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انارکیزم کو تاریخی طور پر سوشلسٹ اور سرمایہ داری مخالف تحریک کے ساتھ شناخت کیا گیا ہے، جس میں بنیادی تقسیم بازار مخالف انارکیسٹوں کے درمیان ہے جو کسی نہ کسی طرح کی وکندریقرت معاشی منصوبہ بندی کی حمایت کرتے ہیں اور بازار کے حامی انارکیسٹ جو آزاد بازار سوشلزم کی حمایت کرتے ہیں، اس لیے ایسی اصطلاحات بنیادی طور پر انارکی-سرمایہ داری کے تھیوریسٹ اور اسکالرز استعمال کرتے ہیں جو دونوں کے درمیان فرق کرنے کے لیے انارکی-سرمایہ داری کو تسلیم کرتے ہیں۔ اسی طرح کی وجوہات کی بناء پر، انارکیسٹ بائیں اور دائیں انارکیزم (انارکو-سرمایہ داری اور قومی-انارکیزم) جیسی درجہ بندی کو بھی مسترد کرتے ہیں، اور انارکیزم کو آزاد خیال سوشلسٹ اور بنیاد پرست بائیں بازو یا انتہائی بائیں بازو کے نظریے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر انارکو-سرمایہ دارانہ تھیوریسٹ اور اسکالرز انارکیزم کو سماجی انارکیزم بمقابلہ انفرادیت پسند انارکیزم یعنی سوشلزم بمقابلہ سرمایہ داری میں تقسیم کرتے ہیں، دونوں کو باہمی طور پر الگ تھلگ دیکھتے ہیں حالانکہ رضاکارانہ بنیاد پر پینارکی کے تحت تمام انارکیسٹ مکاتب فکر کو قبول کرتے ہیں، انارکیسٹ تھیوریسٹ اور اسکالرز جو انارکو-سرمایہ داری کی مخالفت کرتے ہیں وہ اسے مسترد کرتے ہیں، انہیں سوشلزم اور سرمایہ داری کے درمیان جدوجہد کے طور پر یا باہمی طور پر خصوصی کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں، بلکہ اس کے بجائے تکمیلی کے طور پر، ان کے اختلافات بنیادی طور پر انتشار کے حصول کے ذرائع پر مبنی ہوتے ہیں، بجائے ان کے سروں کے، کچھ انارکو-سرمایہ دارانہ تھیوریسٹوں اور اسکالرز کے خلاف بحث کرتے ہیں جو انفرادی انارکیزم کو سرمایہ دارانہ حامی کے طور پر دیکھتے ہیں اور اس بات کا اعادہ کرتے ہیں کہ انارکیزم مجموعی طور پر سوشلسٹ ہے، جس کا مطلب آزاد خیال ہے۔ بہت سے انارکو-کمیونسٹ خود کو یکسر انفرادیت پسند سمجھتے ہیں، وہ انارکو-کمیونزم کو انفرادی آزادی کے حصول کے لیے بہترین سماجی نظام کے طور پر دیکھتے ہیں۔ نام کے باوجود، اجتماعی انارکیزم کو انفرادیت اور اجتماعیت کے امتزاج کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ انارکیزم کو عام طور پر ایک انفرادیت پسند فلسفہ سمجھا جاتا ہے، جو تمام قسم کے آمرانہ اجتماعیت کی مخالفت کرتا ہے، لیکن وہ جو فرد یا برادری کو باہمی طور پر الگ تھلگ ہونے کے بجائے تکمیلی کے طور پر دیکھتا ہے، خاص طور پر انارکو کمیونزم اور سماجی انارکیزم کے ساتھ سب سے زیادہ انفرادیت پسند-اجتماعی تفریق کو مسترد کرتا ہے۔ آخر میں، سماجی انارکیزم ایک اصطلاح ہے جو ریاستہائے متحدہ میں مرے بکچن کے حلقے اور اس کے نام نہاد جریدے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ انارکا فیمینزم، اینارکو پیسیفزم، اینارکو پرائمیٹیوزم، اینارکو ٹرانس ہیومنزم اور گرین اینارکیزم جیسے مکاتب فکر کے مختلف معاشی نظریات ہیں اور یہ انفرادی انارکیزم یا سماجی اینارکیزم کا حصہ ہو سکتے ہیں۔ اسے انفرادیت پسند انارکیزم سے الگ کرنے کے لیے، انارکیسٹ سماجی انارکیزم کو استعمال کرنے کو ترجیح دیتے ہیں، یہ اصطلاح انفرادیت پسند انارکیزم کی کچھ پیشرفتوں کی خصوصیت کے لیے استعمال ہوتی ہے، جس میں سابقہ سماجی پہلو پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور عام طور پر زیادہ تنظیمی ہونے کے ساتھ ساتھ وکندریقرت معاشی منصوبہ بندی کی حمایت کرتا ہے اور مؤخر الذکر انفرادی پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور عام طور پر زیادہ تنظیمی مخالف ہونے کے ساتھ ساتھ بالترتیب اشتراکیت کی آزاد منڈی کی شکل کی حمایت کرتا ہے، بجائے اس کے کہ دونوں زمروں کو باہمی طور پر خصوصی یا سرمایہ داری کے مقابلے میں اشتراکیت کے طور پر دیکھا جائے، جو صفتوں کے بغیر انارکیزم کا باعث بنتا ہے۔ باہمی ازم کو سماجی انارکیزم اور انفرادیت پسند انارکیزم کے درمیان درمیانی یا تیسرے زمرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، حالانکہ اسے سماجی انارکیزم اور انفرادیت پسند انارکیزم دونوں کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ پیئر جوزف پرودھن نے سماجی انفرادیت پسندی کے بارے میں بات کی اور باہمی ازم اور اس کی آزادی کو کمیونزم اور جائیداد کے درمیان ترکیب کے طور پر بیان کیا۔ مادیت پسندانہ نقطہ نظر سے، انفرادیت پسند انارکیزم صنعتی انقلاب سے پہلے قبل از سرمایہ دارانہ اور بڑے پیمانے پر زرعی اور تجارتی سرمایہ داری میں انارکیسٹ شکل ہے، جس کے دوران انفرادیت پسند انارکیزم کاریگروں اور خود ملازمت کرنے والے سوشلزم کی ایک شکل بن گئی، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں۔ اس کے بجائے، سماجی انارکیزم ایک صنعتی معاشرے میں انارکیزم ہے، جو صنعتی یا پرولتاری اشتراکیت کی شکل ہے، جس میں بائیں بازو کی انتشار اور صنعتی ٹیکنالوجی اور مزدور مخالف پر اس کی تنقید صنعتی دور کے بعد کے معاشرے میں پیدا ہوتی ہے۔ کچھ انارکیسٹ اس طرح کی درجہ بندی کو ان اصطلاحات میں دیکھ سکتے ہیں۔ ان کے اختلافات کے باوجود، یہ تمام آزاد خیال اشتراکیت کی شکلیں ہیں۔ 20 ویں صدی میں اشتراکیت کے مارکسی-لیننسٹ ریاستوں اور اسی طرح کی آمرانہ اور ریاستی اشتراکیت کے ساتھ منسلک ہونے سے پہلے، جسے ناقدین منصوبہ بند معیشتوں کے بجائے ریاستی سرمایہ داری اور انتظامی کمانڈ کی معیشتیں سمجھتے ہیں، لفظ اشتراکیت ایک وسیع تصور تھا جس کا مقصد سرمایہ دارانہ معیشت میں بنیاد پرست تبدیلیوں کے ذریعے محنت کشوں کے مسئلے کو حل کرنا تھا۔ اس کی وجہ سے روایتی انارکیسٹوں اور اینارکو کیپٹلسٹوں کے درمیان مسائل پیدا ہوئے، جن کی سوشلزم کی سمجھ 20 ویں صدی کی مارکسی-لیننسٹ ریاستوں کی ہے اور جن کے مکتب فکر کو عام طور پر انارکیزم کے حصے کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے۔ لوئیگی گیلانی اور ایرکو ملاٹیسٹا جیسے انارکیسٹوں نے انفرادیت پسند انارکیزم اور سماجی انارکیزم کے درمیان کوئی تضاد نہیں دیکھا ہے، مؤخر الذکر خاص طور پر ان مسائل کو انارکیزم کی دو شکلوں کے درمیان نہیں، بلکہ انارکیسٹوں اور غیر انارکیسٹوں کے درمیان دیکھتے ہیں۔ مزید برآں، ملاٹیسٹا نے دعوی کیا ہے کہ عملی طور پر انفرادیت پسند اور کمیونسٹ انارکیزم تقریبا ایک جیسے ہیں اور انارکیزم کے ان دو اسکولوں کے درمیان تنازعہ "زبانی غلط فہمی کا سوال" ہے۔ بینجمن ٹکر جیسے انارکیسٹوں نے استدلال کیا کہ یہ "انفرادیت پسند انارکیزم کے خلاف سوشلسٹ انارکیزم نہیں تھا، بلکہ انفرادیت پسند اشتراکیت کے خلاف کمیونسٹ اشتراکیت کا تھا"۔ اسی طرح، انفرادیت پسند اور اشتراکی تقسیم کے نظریے کا مقابلہ کیا جاتا ہے کیونکہ انفرادیت پسند انارکیزم بڑی حد تک اشتراکی ہے۔ انارکیسٹوں کے درمیان، انقلابی جدوجہد میں تشدد کے جواز یا افادیت پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، میخائل بکونن، پیٹر کروپوٹکن، ایمیما گولڈمین اور ایرکو ملاٹیسٹا نے انقلابی ترتیبات میں تشدد کو ایک ضروری اور بعض اوقات مطلوبہ قوت کے طور پر لکھا۔ ساتھ ہی، انہوں نے انفرادی دہشت گردی کی کارروائیوں کی مذمت کی، بکونن کا "دی پروگرام آف دی انٹرنیشنل برادرڈ" (1869) اور ملاٹیسٹا کا "وائلنس ایز اے سوشل فیکٹر" (1895) دیکھیں۔ لیو ٹالسٹائی اور ڈوروتھی ڈے جیسے دیگر انارکیسٹ امن پسندی کے حامی رہے ہیں۔ انارکیسٹوں کو اکثر خطرناک اور پرتشدد کے طور پر پیش کیا گیا ہے، ممکنہ طور پر کئی ہائی پروفائل پرتشدد کارروائیوں کی وجہ سے، جن میں فسادات، قتل، بغاوت اور کچھ انارکیسٹوں کی طرف سے کی جانے والی دہشت گردی کے ساتھ ساتھ میڈیا میں مسلسل منفی تصویر کشی شامل ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں انقلابیوں نے سیاسی تشدد کی کارروائیوں کی حوصلہ افزائی کی، جسے عمل کا پروپیگنڈا کہا جاتا ہے، جیسے کہ بم دھماکے اور ریاست کے سربراہوں کے قتل تاکہ انتشار کو مزید آگے بڑھایا جا سکے۔ تاہم، یہ اصطلاح اصل میں براہ راست کارروائی کی مثالی شکلوں کا حوالہ دیتی ہے جس کا مقصد عوام کو انقلاب کی طرف راغب کرنا ہے اور عمل کا پروپیگنڈا پرتشدد یا غیر متشدد ہو سکتا ہے۔ اگرچہ بہت سے انارکیسٹ فوجی جنگ کی مخالفت کو اپنے فلسفے میں موروثی سمجھتے ہیں، لیکن اینارکو پیسیفسٹ ٹالسٹائی کے امن پسندی کے عقیدے پر عمل کرتے ہوئے اسے مزید آگے لے جاتے ہیں۔ اگرچہ انارکیسٹ سے متعلق متعدد اقدامات عدم تشدد کے حربے پر مبنی رہے ہیں (دیکھیں ارتھ فرسٹ! اور فوڈ ناٹ بمز)، بہت سے انارکیسٹ امن پسندی کو ایک نظریہ کے طور پر مسترد کرتے ہیں، اس کے بجائے حکمت عملی کے تنوع کی حمایت کرتے ہیں۔ مصنفین وارڈ چرچل (پیسیفزم ایز پیتھولوجی، 1986) اور پیٹر گیلڈرلوس (ہاؤ نان وائلنس پروٹیکٹس دی اسٹیٹ، 2005 ؛ "دی فیلیور آف نان وائلنس"، 2013) نے امن پسند نظریے پر تنقید کرنے والی بااثر کتابیں شائع کی ہیں جنہیں وہ غیر موثر اور منافقت پسند سمجھتے ہیں۔ 2010 کے ایک مضمون میں، مصنف رینڈل ایمسٹرٹر نے انارکیزم کے امن پسند اور زیادہ عسکریت پسند پہلوؤں کو ختم کرنے کے لیے "حکمت عملیوں کی تکمیل" کی ترقی پر زور دیا۔ بعض قسم کی نجی املاک کے بارے میں انارکیزم کے تنقیدی نقطہ نظر کے نتیجے میں، بہت سے انارکیسٹ املاک کی تباہی کو تشدد کی قابل قبول شکل کے طور پر دیکھتے ہیں یا یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ حقیقت میں تشدد بالکل نہیں ہے۔ 1912 کے اپنے بڑے پیمانے پر حوالہ شدہ مضمون ڈائریکٹ ایکشن میں، والٹیرین ڈی کلیئر نے امریکی تاریخی واقعات پر روشنی ڈالی، جن میں ریونیو ڈاک ٹکٹوں کو تباہ کرنا اور بوسٹن ٹی پارٹی اس طرح کی سرگرمیوں کے دفاع کے طور پر شامل ہیں۔ بہت سے انارکیسٹ تخریبی تنظیموں میں اسٹیبلشمنٹ کو کمزور کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر حصہ لیتے ہیں، جیسے کہ فوڈ ناٹ بم، بنیاد پرست مزدور یونین، متبادل میڈیا اور بنیاد پرست سماجی مراکز۔ یہ انارکیسٹ آئیڈیل کے مطابق ہے کہ حکومتیں اندرونی طور پر بری ہوتی ہیں اور صرف حکومتوں کی طاقت کو تباہ کر کے ہی انفرادی آزادیوں اور آزادیوں کو محفوظ کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، کچھ انارکیسٹ اسکول نظریاتی طور پر دوہری طاقت کے تصور کو اپناتے ہیں جس کا مطلب ہے کہ پرانے، درجہ بندی والے معاشرے کے خول میں ایک نئے آمریت مخالف معاشرے کے لیے ڈھانچے بنانا۔ ریاستی جمہوریت میں شرکت اگرچہ زیادہ تر انارکیسٹ ووٹ ڈالنے، یا بصورت دیگر ریاستی ادارے میں حصہ لینے کی سختی سے مخالفت کرتے ہیں، لیکن کچھ ایسے بھی ہیں جو اس سے متفق نہیں ہیں۔ ممتاز انارکیسٹ پیئر جوزف پرودھن 1848 میں دو بار فرانسیسی آئین ساز اسمبلی کے انتخابات میں کھڑے ہوئے۔ 1890 کی دہائی میں، پال بروس نے سوئٹزرلینڈ میں آزاد خیال میونسپلزم کا تصور تیار کیا جس میں مقامی انتخابات میں حصہ لینا شامل تھا۔ انارکیسٹوں نے متعدد وجوہات کی بنا پر ووٹنگ کی مخالفت کی ہے۔ انتخابات میں حصہ لینے کے نتیجے میں تاریخی طور پر بنیاد پرست اس نظام کا حصہ بن گئے ہیں جس کی وہ مخالفت کرتے ہیں بجائے اس کے کہ اسے ختم کیا جائے۔ ووٹنگ ریاست کی قانونی حیثیت کو تسلیم کرتی ہے۔ 2004 کے ریاستہائے متحدہ کے صدارتی انتخابات کے دوران، انارکیسٹ اجتماعی کرائمتھ انک۔ انتخابی تبدیلی کے بجائے براہ راست کارروائی کی اہمیت کو فروغ دینے والی ایک مہم "صرف ووٹ نہ دیں، فعال ہو جائیں" شروع کی گئی۔ دوسرے ممالک میں انارکیسٹ اکثر اسی طرح کی ووٹنگ مخالف مہمات میں مشغول رہتے ہیں اور ریفرنڈم میں ووٹنگ سمیت زیادہ عملی نقطہ نظر کی وکالت کرتے ہیں۔ ہاورڈ زن اور نوم چومسکی جیسے دیگر ممتاز انارکیسٹوں نے رالف نیڈر جیسے ترقی پسند امیدواروں کے لیے اپنی حمایت کا وعدہ کیا ہے۔ محض ووٹنگ کے علاوہ، کچھ انارکیسٹ جیسے پرودھن اور حال ہی میں آئس لینڈ کی کارکن سمیری میکارتھی نے قومی قانون ساز اداروں کے انتخابات میں حصہ لیا اور کامیابی حاصل کی۔ امریکی انفرادیت پسند انارکیسٹ لیسینڈر اسپنر نے استدلال کیا کہ ووٹنگ ریاست کے خلاف اپنے دفاع کا ایک جائز ذریعہ ہے اور نوٹ کیا کہ ریاست کے بہت سے حامی ووٹنگ اور غیر حاضری دونوں کو ریاست کی قانونی حیثیت کا اعتراف سمجھتے ہیں۔ اسپنر کا مضمون "کوئی غداری نہیں" اس دلیل کی ایک انفرادیت پسند انارکیسٹ تردید پیش کرتا ہے کہ موجودہ جمہوری حکومتیں اکثریت کی رضامندی سے جائز ہیں۔ 2014 کے سکاٹش آزادی کے ریفرنڈم کے دوران، انارکیسٹ حلقوں میں اس بارے میں بحث ہوئی کہ آیا اجتناب کا موقف اختیار کیا جائے، آزادی کے لیے ووٹ دیا جائے، یا برطانیہ میں رہنے کے لیے ووٹ دیا جائے، اس طرح انارکیسٹ شاذ و نادر ہی ریفرنڈم کے ہاں/نہیں ووٹرز کے آسان بائنری میں فٹ ہوتے ہیں، سب بیلٹ باکس میں پیش کردہ انتخاب سے آگے جانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس بارے میں بھی بحث ہوئی کہ اسکاٹ لینڈ کی آزادی کا انارکیسٹ تحریک اور سماجی جدوجہد کے لیے کیا مطلب ہوگا۔ اسکاٹ لینڈ میں اینارکسٹ فیڈریشن (بنیادی طور پر ایڈنبرا اور گلاسگو میں) جیسے گروہوں نے اسکاٹ لینڈ کی آزادی کے فوائد کے بارے میں شکوک و شبہات کا تنقیدی موقف اختیار کیا۔ برطانیہ کے اندر، 2016 میں بریگزٹ ووٹ کے ارد گرد کافی بحث ہوئی۔ انارکیسٹ روایتی طور پر یورپی یونین کے مخالف ہیں، پھر بھی ووٹ کو دائیں بازو کے دو دھڑوں کی طرف سے مسلط کردہ ووٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ایک بار پھر، اس بارے میں بحث ہوئی کہ آیا یورپی یونین میں رہنے کے لیے ووٹ دیا جائے، پرہیز کیا جائے (کچھ بائیں بازو کے کمیونسٹوں نے پرہیز کرنے کی دلیل دی) یا چھوڑنے کے لیے ووٹ دیا جائے کیونکہ برطانیہ کی حکومت (کنزرویٹو پارٹی) زیادہ تر رہنے کے حق میں تھی جبکہ یوکے انڈیپینڈینس پارٹی اور انتہائی دائیں بازو کی جماعتوں نے چھوڑنے کی حمایت کی تھی۔ بائیں بازو کے اندر انارکیسٹوں اور ان لوگوں کے درمیان بھی بحث ہوئی جو خود کو لیگزٹ (لیفٹ ایگزٹ پوزیشن) سمجھتے ہیں۔ لیف سائیڈ کی فتح نے نسل پرستانہ واقعات اور دائیں بازو کی عوامیت پسندی اور نو قوم پرستی کے عروج کے خلاف، چاہے ووٹرز ہوں یا غیر حاضر، انارکیسٹوں کو متحد کیا، جو کہ ووٹ کے نتیجے کے بعد ہوا سمجھا جاتا تھا۔ بہت سے انارکیسٹ اور حکومت مخالف بائیں بازو کا کہنا ہے کہ بریگزٹ سماجی جدوجہد اور خاص طور پر تارکین وطن کے لیے منفی تھا اور یہ تجزیہ کرنے کے لیے کافی کوششیں کی گئیں کہ رخصت کا نتیجہ کیوں ہوا۔ انارکیزم میں جمہوریت انفرادیت پسند انارکیسٹوں کے لیے، جمہوریت کا نظام، اکثریت کے فیصلے کا، کالعدم قرار دیا جاتا ہے۔ فرد کے فطری حقوق پر کوئی بھی مداخلت غیر منصفانہ اور اکثریتی ظلم کی علامت ہے۔ " لبرل میونسپلسٹ مرے بکچن نے جمہوریت کی مخالفت کرنے پر انفرادیت پسند انارکیسٹوں پر تنقید کی اور کہا کہ اکثریت کی حکمرانی انارکیزم کے مطابق ہے۔ جمہوریت کے بجائے اسمبلی کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہوئے، بکچن پر بدلے میں میونسپل اسٹیٹزم کا الزام لگایا گیا ہے، یعنی۔ غیر انارکیزم۔ بعد میں، بکچن نے خود کو فرقہ واریت کے حامی کے طور پر شناخت کرنے کے لیے انارکیزم کو ترک کر دیا۔ تشدد اور عدم تشدد کے انارکیسٹوں کو اکثر کئی ہائی پروفائل پرتشدد کارروائیوں کی وجہ سے خطرناک اور پرتشدد کے طور پر پیش کیا گیا ہے جن میں فسادات، قتل و غارت گری اور انارکیسٹ شامل ہیں۔ تاہم، دہشت گردی اور قتل کے استعمال کی زیادہ تر انارکیسٹ نظریے کی طرف سے مذمت کی جاتی ہے، حالانکہ تشدد کے جواز یا افادیت پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے۔ کچھ انارکیسٹوں نے جبر کی مخالفت کی ہے جبکہ دوسروں نے اس کی حمایت کی ہے، خاص طور پر انتشار کی راہ پر پرتشدد انقلاب کی شکل میں۔ کچھ انارکیسٹ لیو ٹالسٹائی کے عیسائی انارکیسٹ عقیدے کو عدم تشدد میں شریک کرتے ہیں۔ یہ انارکو-پیسیفسٹ غیر متشدد مزاحمت کو حقیقی طور پر انارکیسٹ انقلاب کے حصول کا واحد طریقہ قرار دیتے ہیں۔ وہ اکثر تشدد کو حکومت اور جبر کی بنیاد کے طور پر دیکھتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ اس طرح کا تشدد ناجائز ہے، چاہے ہدف کوئی بھی ہو۔ پیئر جوزف پرودھن کے کچھ فرانسیسی پیروکاروں نے ہڑتال کی کارروائی کو جبر کے طور پر بھی دیکھا اور اس طرح کے روایتی اشتراکی ہتھکنڈوں میں حصہ لینے سے انکار کر دیا۔ دوسرے انارکیسٹ مارشل روزن برگ کی غیر متشدد مواصلات کی وکالت کرتے ہیں جو لوگوں کی بنیادی ضروریات اور احساسات سے متعلق ہے جو درخواستوں، مشاہدات اور ہمدردی کی حکمت عملیوں کا استعمال کرتے ہوئے حفاظتی قوت کے استعمال کی فراہمی کرتے ہیں جبکہ امن پسندی کو بائیں بازو کی سمجھوتہ کرنے والی حکمت عملی کے طور پر مسترد کرتے ہیں جو صرف تشدد کو برقرار رکھتی ہے۔ دیگر انارکیسٹ جیسے میخائل بکونن اور ایرکو ملاٹیسٹا نے تشدد کو ایک ضروری اور بعض اوقات مطلوبہ قوت کے طور پر دیکھا۔ ملاٹیسٹا نے یہ نظریہ اختیار کیا کہ "تشدد سے تباہ کرنا ضروری ہے، کیونکہ کوئی اور نہیں کر سکتا، تشدد جو مزدوروں کو [زندگی اور ترقی کے ذرائع] سے محروم کرتا ہے" (امانیٹا نووا، نمبر 125، 6 ستمبر 1921)۔ 1894 اور 1901 کے درمیان، انفرادی انارکیسٹوں نے متعدد سربراہان مملکت کو قتل کر دیا، جن میں شامل ہیں: فرانسیسی صدر صادی کارنوٹ (1894) آسٹریا کی مہارانی ایلزبتھ (1898) اٹلی کے بادشاہ امبرٹو اول (1900) ریاستہائے متحدہ کے صدر ولیم میک کنلے (1901) اس عمل کا پروپیگنڈا انارکیسٹوں میں مقبول نہیں تھا اور تحریک میں بہت سے لوگوں نے اس حربے کی مذمت کی۔ صدر ولیم میک کنلے کے قاتل لیون زولگوز نے ایمیما گولڈمین کا شاگرد ہونے کا دعوی کیا۔ گولڈمین نے اس عمل کی تردید کی، حالانکہ اس نے ایسا کرنے میں زولگوز کے محرکات کی مذمت نہیں کی۔ گولڈمین نے انارکیزم کی اپنی تعریف میں یہ مشاہدہ شامل کیا کہ تمام حکومتیں تشدد پر منحصر ہیں اور یہ ان بہت سی وجوہات میں سے ایک ہے جس کی مخالفت کی جانی چاہیے۔ گولڈمین نے خود اس وقت تک قتل جیسے ہتھکنڈوں کی مخالفت نہیں کی جب تک کہ وہ روس نہیں گئیں، جہاں انہوں نے روسی ریاست اور ریڈ آرمی کے تشدد کو دیکھا۔ اس کے بعد سے، گولڈمین نے دہشت گردی کے استعمال کی مذمت کی، خاص طور پر ریاست کی طرف سے، لیکن اس کے باوجود انہوں نے اپنی پوری زندگی میں انقلابی تشدد کی بیشتر دیگر شکلوں کی حمایت کی۔ اپنی موت سے پانچ سال قبل ایک امن پسند کے ساتھ ایک بحث میں، انہوں نے جواب دیا کہ "گاندھی کے پیروکاروں کے خلاف استعمال ہونے والی منظم طاقت نے بالآخر انہیں تشدد کا استعمال کرنے پر مجبور کر دیا ہے، جس سے گاندھی کو بہت تکلیف ہوئی ہے" اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "پیچیدہ سماجی ناانصافیوں اور عدم مساوات کا مقابلہ کرنے کے طریقہ کار کے طور پر، عدم مزاحمت ایک فیصلہ کن عنصر نہیں ہو سکتا" (عدم مزاحمت ٹالسٹائی اور 20 ویں صدی کے اوائل کے دیگر امن پسندوں کے ذریعہ استعمال ہونے والی عدم تشدد کی اصطلاح تھی)۔ اس وقت گولڈمین ہسپانوی انقلاب کے انارکیسٹ ملیشیا کے لیے ایک انفارمیشن آفیسر تھا جو مسلح جدوجہد کے لیے پرعزم تھے۔ پریس میں عکاسی اور مقبول افسانے (مثال کے طور پر، جوزف کونراڈ کی دی سیکرٹ ایجنٹ میں ایک شرارتی بم پھینکنے والے انارکیسٹ) نے ایک دیرپا عوامی تاثر پیدا کرنے میں مدد کی کہ انارکیسٹ پرتشدد دہشت گرد ہیں۔ اس خیال کو ہیمارکیٹ فسادات جیسے واقعات سے تقویت ملی، جہاں انارکیسٹوں پر شکاگو میں ایک عوامی اجلاس کو توڑنے کے لیے آنے والی پولیس پر بم پھینکنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ حال ہی میں، انارکیسٹ دنیا بھر میں ورلڈ ٹریڈ آرگنائزیشن (ڈبلیو ٹی او) اور انٹرنیشنل مانیٹری فنڈ (آئی ایم ایف) کے اجلاسوں کے خلاف مظاہروں میں ملوث رہے ہیں جنہیں میڈیا نے پرتشدد یا فسادات قرار دیا ہے۔ روایتی طور پر، لندن میں یوم مئی بھی مارچ کا دن رہا ہے، لیکن حالیہ برسوں میں میٹروپولیٹن پولیس نے خبردار کیا ہے کہ "انارکیسٹ کا کٹر" تشدد کا باعث بننے کا ارادہ رکھتا ہے۔ انارکیسٹ اکثر جواب دیتے ہیں کہ یہ پولیس ہی ہے جو ان مظاہروں میں تشدد کا آغاز کرتی ہے، انارکیسٹ جو بصورت دیگر پرامن ہوتے ہیں بعض اوقات اپنا دفاع کرنے پر مجبور ہوتے ہیں۔ اس طرح کے مظاہروں میں ملوث انارکیسٹ اکثر ان مظاہروں میں سیاہ بلاکس بناتے تھے اور کچھ املاک کی تباہی، توڑ پھوڑ، یا پولیس کے ساتھ پرتشدد تنازعات میں مصروف رہتے تھے، حالانکہ دوسرے غیر متشدد اصولوں پر قائم رہے۔ بلیک بلاکس میں حصہ لینے والے لوگ تشدد اور املاک کی تباہی کے درمیان فرق کرتے ہیں کیونکہ ان کا دعوی ہے کہ تشدد تب ہوتا ہے جب کوئی شخص کسی دوسرے شخص کو نقصان پہنچاتا ہے جبکہ املاک کی تباہی یا املاک کو نقصان پہنچانا تشدد نہیں ہوتا، حالانکہ اس سے بالواسطہ نقصان ہو سکتا ہے جیسے کہ مالی نقصان۔ زیادہ تر انارکیسٹ املاک کی تباہی کو پرتشدد نہیں سمجھتے جیسا کہ زیادہ تر کارکن عدم تشدد پر یقین رکھتے ہیں۔ زیادہ تر انارکیسٹ عسکریت پسندی کی مخالفت کو اپنے فلسفے میں موروثی سمجھتے ہیں۔ کچھ انارکیسٹ اسے مزید آگے لے جاتے ہیں اور لیو ٹالسٹائی کے عدم تشدد کے عقیدے کی پیروی کرتے ہیں (نوٹ کریں کہ یہ انارکی-پیسیفسٹ ضروری نہیں کہ عیسائی انارکیسٹ ہوں جیسا کہ ٹالسٹائی تھا)، عدم تشدد کی مزاحمت کو حقیقی طور پر انارکیسٹ انقلاب کے حصول کا واحد طریقہ قرار دیتے ہیں۔ انارکیسٹ ادب اکثر جنگ کو ایک ایسی سرگرمی کے طور پر پیش کرتا ہے جس میں ریاست ملکی اور غیر ملکی دونوں جگہوں پر طاقت حاصل کرنے اور مستحکم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ بہت سے انارکیسٹ رینڈولف بورن کے اس نظریے کو قبول کرتے ہیں کہ "جنگ ریاست کی صحت ہے"۔ انارکیسٹوں کا خیال ہے کہ اگر وہ کسی جنگ کی حمایت کرتے ہیں تو وہ ریاست کو مضبوط کر رہے ہوں گے-درحقیقت، پیٹر کروپوٹکن دوسرے انارکیسٹوں سے الگ تھلگ ہو گئے تھے جب انہوں نے پہلی جنگ عظیم میں انگریزوں کے لیے حمایت کا اظہار کیا تھا۔ انفرادیت بمقابلہ اجتماعیت جبکہ کچھ انارکیسٹ اجتماعی جائیداد یا کسی جائیداد کے حق میں نہیں ہیں، دوسرے جیسے کہ کچھ امریکی انفرادیت پسند انارکیسٹ جیسے بینجمن ٹکر اور لیسینڈر اسپنر غیر استعمال شدہ زمین پر جائیداد کے لقب کی مخالفت کرتے ہوئے نجی جائیداد کی ایک شکل کی حمایت کرتے ہیں۔ ٹکر کا استدلال ہے کہ جائیداد میں اجتماعیت مضحکہ خیز ہے: "یہ کہ کمیونٹی کے نام سے جانا جانے والا ایک وجود ہے جو تمام زمین کا جائز مالک ہے، [.] میں برقرار رکھتا ہوں کہ کمیونٹی ایک غیر وجود ہے، کہ اس کا کوئی وجود نہیں ہے۔" وہ خاص طور پر کمیونزم کی مخالفت پر اٹل تھے، یہاں تک کہ اس بات پر زور دینے تک کہ جو لوگ نجی ملکیت کی مخالفت کرتے تھے وہ انارکیسٹ نہیں تھے: "انارکیزم ایک بے معنی لفظ ہے، جب تک کہ اس میں فرد کی اپنی مصنوعات یا جو کچھ بھی اس کی مصنوعات نے اسے آزاد بازار میں تبادلے کے ذریعے لایا ہے-یعنی نجی ملکیت پر قابو پانے کی آزادی شامل نہ ہو۔ جو بھی نجی ملکیت سے انکار کرتا ہے وہ لازمی طور پر ایک آرکسٹ ہے۔ " اسی طرح، البرٹ میلٹزر نے استدلال کیا کہ چونکہ ٹکر جیسے انفرادیت پسند انارکیسٹ نجی فوجوں کے خیال کو فروغ دیتے ہیں، اس لیے وہ دراصل ایک "محدود ریاست" کی حمایت کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ "صرف انارکیزم کا تصور کرنا ممکن ہے جو آزاد، کمیونسٹ ہے اور اس کا مقابلہ کرنے کے لیے جبر کی کوئی معاشی ضرورت پیش نہیں کرتا ہے۔" انارکو کمیونسٹ اس تنقید کو مسترد کرتے ہیں، رضاکارانہ ایسوسی ایشن کے اس اصول کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ان کے نظریہ کو تقویت دیتا ہے اور اسے ریاستی کمیونزم سے الگ کرتا ہے۔ کچھ انفرادیت پسند انارکیسٹ اس طرح کی کمیونزم کو ایک جائز شکل کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے تیار ہیں۔ کیون کارسن لکھتے ہیں کہ "آزاد بازار، آزاد خیال کمیونسٹ، سنڈیکلزم، اور دیگر قسم کے اجتماعی انارکیسٹوں کو آج امن اور باہمی احترام کے ساتھ ساتھ رہنا سیکھنا چاہیے، کارپوریٹ ریاست کے خلاف ہماری لڑائی میں، اور کل، اس پنارکی میں جس کے کامیاب ہونے کا امکان ہے۔" انارکو-کمیونزم کی کچھ شکلیں جیسے بغاوت پسند انارکیزم خود غرضی اور بنیاد پرست انفرادیت پسندی سے بہت زیادہ متاثر ہیں، ان کا خیال ہے کہ انارکو-کمیونزم انفرادی آزادی کے حصول کے لیے بہترین سماجی نظام ہے۔ لہذا، زیادہ تر انارکو-کمیونسٹ خود انارکو-کمیونزم کو فرد اور معاشرے کے درمیان مخالفت کو ہم آہنگ کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مزید برآں، باب بلیک جیسے بائیں بازو کے بعد کے انارکیسٹ اس حد تک بحث کرتے ہیں کہ "کمیونزم انفرادیت کی حتمی تکمیل ہے۔ [.] انفرادیت پسندی اور کمیونزم کے درمیان واضح تضاد دونوں کی غلط فہمی پر منحصر ہے۔ [.] سبجیکٹیویٹی بھی معروضی ہے: فرد واقعی سبجیکٹیو ہے۔ "فرد پر سماجی کو مضبوطی سے ترجیح دینے" کے بارے میں بات کرنا بکواس ہے۔ آپ انڈے پر مرغی کو ترجیح دینے کی بات بھی کر سکتے ہیں۔ انتشار ایک "انفرادیت کا طریقہ" ہے۔ اس کا مقصد سب سے بڑی انفرادی ترقی کو سب سے بڑے فرقہ وارانہ اتحاد کے ساتھ جوڑنا ہے۔ " میکس باگنسکی نے استدلال کیا ہے کہ جائیداد اور آزاد بازار محض دوسرے "خوفزدہ" ہیں، جسے اسٹینر نے محض وہم، یا ذہن میں موجود بھوتوں کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا ہے: "جدید کمیونسٹ اسٹینر سے زیادہ انفرادیت پسند ہیں۔ ان کے لیے نہ صرف مذہب، اخلاقیات، خاندان اور ریاست خوف زدہ ہیں، بلکہ جائیداد بھی ایک خوف زدہ سے زیادہ کچھ نہیں ہے، جس کے نام پر فرد کو غلام بنایا گیا ہے-اور کتنا غلام بنایا گیا ہے! [.] اس طرح کمیونزم فرد کی آزادی اور آئینیت کی بنیاد بناتا ہے۔ میں کمیونسٹ ہوں کیونکہ میں ایک انفرادیت پسند ہوں۔ پوری طرح سے کمیونسٹ اسٹرنر سے اتفاق کرتے ہیں جب وہ مطالبہ کی جگہ لینے کا لفظ ڈالتے ہیں-جو جائیداد کی تحلیل، ضبطی کی طرف لے جاتا ہے۔ انفرادیت اور کمیونزم ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ " پیٹر کروپوٹکن نے استدلال کیا کہ "کمیونزم وہ ہے جو انفرادی آزادی کی سب سے بڑی مقدار کی ضمانت دیتا ہے-بشرطیکہ وہ خیال جو کمیونٹی کو جنم دیتا ہے وہ آزادی، انتشار ہو [.]۔ کمیونزم کسی بھی دوسری قسم کی انجمن سے بہتر معاشی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، کیونکہ یہ ایک دن کے کام کے بجائے چند گھنٹوں کے کام کے بدلے میں فلاح و بہبود، یہاں تک کہ عیش و عشرت کی ضمانت دے سکتا ہے۔ " ڈیلو ٹروڈا نے اسی طرح استدلال کیا کہ "[t] ان کا دوسرا معاشرہ آزاد خیال کمیونزم ہوگا، جس میں سماجی یکجہتی اور آزاد انفرادیت کو اپنا مکمل اظہار ملتا ہے، اور جس میں یہ دونوں خیالات کامل ہم آہنگی میں ترقی کرتے ہیں"۔ جان بوجھ کر نافرمانی (2:12) کے "میرے تناظر" میں، یہ دلیل اس طرح دی گئی تھی: "میں انفرادیت اور کمیونزم، انفرادی بغاوت اور طبقاتی جدوجہد، انسانی استحصال کے خلاف جدوجہد اور فطرت کے استحصال کے درمیان پیدا ہونے والی تفریق کو جھوٹے تفریق کے طور پر دیکھتا ہوں اور محسوس کرتا ہوں کہ جو لوگ انہیں قبول کرتے ہیں وہ اپنی تنقید اور جدوجہد کو غریب بنا رہے ہیں۔" دی رائٹ ٹو بی گریڈی ایک کتاب ہے جو 1974 میں ایک امریکی صورتحال پسند اجتماعی کی طرف سے شائع کی گئی تھی جسے فار آور سیلفس: کونسل فار جنرلائزڈ سیلف مینجمنٹ کہا جاتا ہے جسے بلیک نے اپنی تمہید میں "بائیں بازو کی اصل کے اجتماعی سماجی وژن کو ایک انفرادیت پسند (بہتر لفظ کی کمی کی وجہ سے) اخلاقیات کے ساتھ ترکیب کرنے کی جرات مندانہ کوشش" کے طور پر بیان کیا ہے جو عام طور پر دائیں طرف بیان کیا جاتا ہے۔ اس کے مصنفین کا کہنا ہے کہ "خود غرضی کا مثبت تصور، کمیونسٹ خود غرضی کا نقطہ نظر، ہماری نظریاتی اور عملی ہم آہنگی کا دل اور اتحاد ہے۔" یہ کتاب میکس سٹرنر کے کام سے بہت زیادہ متاثر ہوئی، جس میں سیاہ فام مزاحیہ انداز میں یہ تجویز کرتے ہیں کہ یہ مارکسزم اور سٹرنر کے فلسفے کی ترکیب تھی جسے مارکسزم-سٹرنرزم کہا جا سکتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے انہوں نے گروچو-مارکسزم پر ایک مضمون لکھا تھا، جس میں انہوں نے دی رائٹ ٹو بی گریڈی کی تمہید میں لکھا تھا: "اگر مارکسزم-سٹرنرزم قابل فہم ہے، تو آزادی یا آزادی کے ہر قدامت پسندی پر سوال اٹھایا جاتا ہے، جس میں انارکیزم بھی شامل ہے۔ اس کتاب کو پڑھنے کی واحد وجہ، جیسا کہ اس کے مصنفین سب سے پہلے متفق ہوں گے، یہ ہے کہ آپ اس سے کیا حاصل کر سکتے ہیں۔ " اگرچہ عام طور پر غلط تصور کیا جاتا ہے، مارکسزم نے طبقات کے درمیان زیادہ سے زیادہ مساوات کے معنی میں مساوات کو مسترد کر دیا، اور اسے واضح طور پر مزدوروں اور پیداواری املاک کے مالکان کے درمیان تقسیم کی بنیاد پر طبقات کے خاتمے کے اشتراکی تصور سے ممتاز کیا۔ مارکس اور اینگلز کا خیال تھا کہ ایک بین الاقوامی پرولتاری انقلاب ایک سوشلسٹ معاشرے کا آغاز کرے گا جو بالآخر سماجی ترقی کے ایک کمیونسٹ مرحلے کی راہ ہموار کرے گا جو ایک کلاس لیس، بے ریاست، بے پیسہ، انسانی معاشرے کا مشترکہ ملکیت پر تعمیر ہوگا۔ تاہم، کلاس لیس کے بارے میں مارکس کا نظریہ معاشرے کو عالمگیر مفاد (جیسے کہ مساوات کا عالمگیر تصور) کے ماتحت کرنا نہیں تھا، بلکہ یہ ان حالات کی تخلیق کے بارے میں تھا جو افراد کو اپنے حقیقی مفادات اور خواہشات کا تعاقب کرنے کے قابل بنائیں گے، جس سے کمیونسٹ معاشرے کے بارے میں ان کا تصور یکسر انفرادیت پسند بن جائے گا۔ مارکس دو اصولوں کا حامی تھا، پہلا ("ہر ایک کے لیے اس کی شراکت کے مطابق") سوشلزم پر لاگو ہوتا ہے اور دوسرا ("ہر ایک سے اس کی صلاحیت کے مطابق، ہر ایک کو اس کی ضروریات کے مطابق") ایک ترقی یافتہ کمیونسٹ معاشرے پر لاگو ہوتا ہے۔ اگرچہ ان کا موقف اکثر تقسیم کرنے والی مساوات کے ساتھ الجھن یا متصادم ہوتا ہے جس میں صرف پیداوار کے نتیجے میں ہونے والی اشیا اور خدمات کو نظریاتی مساوات کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے، مارکس نے مساوات کے پورے تصور کو تجریدی اور بورژوا نوعیت کے طور پر ترک کر دیا، اور مزید ٹھوس اصولوں پر توجہ مرکوز کرنے کو ترجیح دی جیسے کہ مادیت پسندانہ بنیادوں اور معاشی منطق پر استحصال کی مخالفت۔ وہ انسانی آزادی اور انسانی ترقی میں یقین رکھتے ہیں۔ مارکس کے لیے، "آزادی کا حقیقی دائرہ" "انسانی طاقتوں کی اپنے اندر ایک مقصد کے طور پر ترقی" پر مشتمل ہے۔ وہ ایک ایسے کمیونسٹ معاشرے کا تصور کرتے ہیں جس میں "ہر فرد کی مکمل اور آزاد ترقی حکمران اصول تشکیل دیتی ہے"۔ مارکس نے مساوات کی ان شکلوں کو جائز قرار دیا جن کی انہوں نے وکالت کی جیسے کہ معیشت کی فرقہ وارانہ ملکیت اور کنٹرول اس بنیاد پر کہ وہ انسانی آزادی اور انسانی ترقی کا باعث بنے نہ کہ صرف اس وجہ سے کہ وہ مساویانہ تھے، انہوں نے لکھا کہ ایسے معاشرے میں "[یو] عالمی طور پر ترقی یافتہ افراد ہیں، جن کے سماجی تعلقات، اپنے فرقہ وارانہ تعلقات کے طور پر، اس لیے بھی اپنے فرقہ وارانہ کنٹرول کے ماتحت ہیں"۔ اس فرقہ وارانہ کنٹرول میں "ان کی فرقہ وارانہ، سماجی پیداوار کو ان کی سماجی دولت کے طور پر ماتحت کرنا" شامل ہے۔ شناخت کی سیاست صنفی انارکا فیمینزم ایک قسم کی بنیاد پرست حقوق نسواں ہے جو اس عقیدے کی حمایت کرتی ہے کہ پدرانہ نظام معاشرے میں ایک بنیادی مسئلہ ہے، لیکن 1970 کی دہائی کے اوائل تک دوسری لہر کی حقوق نسواں کی تحریک کے دوران اسے واضح طور پر وضع نہیں کیا گیا تھا۔ ابتدائی پہلی لہر کی حقوق نسواں میری ولسٹن کرافٹ ابتدائی انارکیسٹ نظریات رکھتی تھیں اور ولیم گوڈون کو اکثر حقوق نسواں کے انارکیسٹ کا پیش خیمہ سمجھا جاتا ہے۔ جینی ڈی ہیری کورٹ اور جولیٹ ایڈم جیسے ابتدائی فرانسیسی حقوق نسواں نے بھی 1850 کی دہائی کے دوران پیئر جوزف پرودھن کی انارکیزم میں بدگمانی پر تنقید کی۔ اگرچہ اس دور کے زیادہ تر انارکیسٹوں نے ان خیالات کو سنجیدگی سے نہیں لیا، لیکن دوسرے جیسے فلورنس فنچ کیلی اور موسی ہرمن نے صنفی مساوات کو ایک اہم موضوع قرار دیا۔ اینارکا فیمینزم نے 20 ویں صدی کے اوائل کے مصنفین اور تھیوریسٹوں بشمول یما گولڈمین اور والٹیرین ڈی کلیئر کے کام کے ذریعے مزید توجہ حاصل کی۔ ہسپانوی خانہ جنگی میں، مجریز لبریس نامی ایک انارکا-فیمینسٹ گروپ نے انارکیسٹ اور حقوق نسواں دونوں کے خیالات کا دفاع کرنے کے لیے منظم کیا۔ نسلی سیاہ فام انارکیزم ریاست، سرمایہ داری اور رنگ کے لوگوں کے تسلط اور تسلط کے وجود کی مخالفت کرتا ہے اور معاشرے کی غیر درجہ بندی تنظیم کی حمایت کرتا ہے۔ نظریہ سازوں میں اشونتی السٹن، لورینزو کمبوا ایرون اور سام مبہ شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ تھیوریسٹوں کو بلیک پینتھر پارٹی کے ساتھ ماضی کے تجربات ہوئے ہیں اور وہ بلیک پینتھر پارٹی کے مارکسی-لینن ازم کے برانڈ پر تنقید کرنے کے بعد انارکیزم میں آگئے۔ اینارکسٹ پیپل آف کلر (اے پی او سی) کو غیر سفید فام انارکیسٹوں کے لیے ایک فورم کے طور پر بنایا گیا تھا تاکہ وہ انارکیسٹ تحریک کے اندر، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ کے اندر نسلی مسائل کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کر سکیں۔ اینٹی ریسسٹ ایکشن ایک انارکیسٹ گروپ نہیں ہے، لیکن بہت سے انارکیسٹ اس میں ملوث ہیں۔ یہ عوامی طور پر سام دشمن، نسل پرستوں، بالادستی اور دیگر جیسے کو کلکس کلان، نو نازی گروہوں اور اس طرح کے لوگوں کا مقابلہ کرنے پر مرکوز ہے۔ زیادہ تر جدید اور تاریخی انارکیسٹ خود کو نسل پرستی مخالف قرار دیتے ہیں۔ بہت سے ابتدائی انارکیسٹ، خاص طور پر لوسی پارسنز (ایک رنگین شخص اور پہلے ایک غلام امریکی)، نسل پرستی کو سرمایہ داری کے بہت سے منفی ضمنی اثرات میں سے ایک کے طور پر دیکھتے تھے اور توقع کرتے تھے کہ یہ سرمایہ داری کے بعد کی دنیا میں ختم ہو جائے گا۔ تاہم، جدید انارکیسٹوں میں نسل پرستی مخالف زیادہ نمایاں کردار ادا کرتا ہے اور نسل پرستی کو عام طور پر سماجی درجہ بندی اور درجہ بندی کی کئی شکلوں میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے جسے تباہ کرنا ضروری ہے۔ کسی بھی انارکیسٹ تنظیم نے کبھی بھی نسل پرستی کو اپنے پلیٹ فارم کے حصے کے طور پر شامل نہیں کیا ہے اور بہت سی-خاص طور پر جدید تشکیلات-میں واضح نسل پرستی شامل ہے، جس میں قومی انارکیسٹ تحریک کو دیگر وجوہات کے ساتھ ساتھ اس کی سمجھی جانے والی نسل پرستی کی وجہ سے انارکیزم کے حصے کے طور پر مسترد کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں چینی اور میکسیکن کارکنوں کے خلاف نسل پرستی کی مخالفت کرنے میں امریکی انارکیسٹ اکیلے تھے۔ 1970 کی دہائی کے آخر سے، انارکیسٹ نو فاشسٹ گروہوں کے عروج سے لڑنے میں ملوث رہے ہیں۔ جرمنی اور برطانیہ میں، کچھ انارکیسٹوں نے مارکسی بائیں بازو کے ارکان کے ساتھ مل کر عسکریت پسند فاشسٹ مخالف گروہوں کے اندر کام کیا۔ انہوں نے ریاست پر انحصار کرنے کے بجائے جسمانی طاقت سے فاشسٹوں کا براہ راست مقابلہ کرنے کی وکالت کی۔ 1990 کی دہائی کے آخر سے، ریاستہائے متحدہ میں انارکیزم کے اندر بھی ایسا ہی رجحان پیدا ہوا ہے۔ نسل پرستی مخالف ایکشن آج شمالی امریکہ میں سب سے بڑی نچلی سطح کی فاشسٹ مخالف اور نسل پرستی مخالف تنظیموں میں سے ایک ہے اور اس کے اراکین میں بہت سے انارکیسٹ شمار ہوتے ہیں۔ ان کے حربے، جو براہ راست نو فاشسٹ اور سفید فام بالادستی کے گروہوں کا مقابلہ کرنے پر مرکوز ہیں، انارکیسٹ تحریک (جہاں انہیں بعض اوقات نیک نیت، لیکن غیر موثر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے) اور مرکزی دھارے کے معاشرے (جہاں انہیں اکثر پرتشدد اور خلل ڈالنے والے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے) دونوں میں متنازعہ سمجھے جاتے ہیں۔ بہت سے انارکیسٹ بھی نسل کے تصور کی مخالفت کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس کی سائنس میں کوئی حیاتیاتی بنیاد نہیں ہے اور یہ ایک سماجی تعمیر ہے جو محنت کش طبقے کو تقسیم کرنے اور سرمایہ داری کو محفوظ رکھنے کے لیے بنائی گئی ہے۔ تاریخی طور پر ممتاز انارکیسٹوں کی ایک اقلیت پر نسل پرستی کا الزام لگایا گیا ہے، جیسے۔ پیئر جوزف پرودھن اور میخائل بکونن۔ پیئر جوزف پرودھن اور میخائل بکونن سے لے کر ہسپانوی انارکو سنڈیکلسٹوں تک، زیادہ تر انارکیسٹوں نے منظم مذہب پر سوال اٹھایا ہے یا اس کی مخالفت کی ہے، یہ مانتے ہوئے کہ زیادہ تر منظم مذاہب درجہ بندی یا آمرانہ ہیں اور اکثر عصری طاقت کے ڈھانچے جیسے ریاست اور دارالحکومت کے ساتھ منسلک نہیں ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود، دوسرے لوگ انارکیزم کو مذہب کے ساتھ ملاتے ہیں۔ عیسائی انارکیسٹوں کا خیال ہے کہ خدا سے بڑا کوئی اختیار نہیں ہے اور وہ حکومت اور قائم شدہ گرجا گھروں جیسے زمینی اختیار کی مخالفت کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ یسوع کی تعلیمات اور ابتدائی چرچ کا عمل واضح طور پر انارکیسٹک تھا۔ ان میں سے کچھ کا خیال ہے کہ ناصرینوں اور پیروکاروں کے دیگر ابتدائی گروہوں کی تعلیمات معاصر مذہبی نظریات کی وجہ سے خراب ہوئیں، خاص طور پر جب تھیوڈوسیئس اول نے نیسین عیسائیت کو رومی سلطنت کا سرکاری مذہب قرار دیا۔ عیسائی انارکیسٹ جو دوسرے گال کو موڑنے کی یسوع کی ہدایت پر عمل کرتے ہیں وہ عام طور پر سخت امن پسند ہوتے ہیں، حالانکہ کچھ دفاع کے محدود جواز پر یقین رکھتے ہیں، خاص طور پر دوسروں کے دفاع پر۔ عیسائی انارکیزم کے سب سے مشہور حامی لیو ٹالسٹائی تھے، جو دی کنگڈم آف گاڈ از ودائن یو کے مصنف تھے، جنہوں نے ہمدردی، عدم تشدد کے اصولوں اور آزادی پر مبنی معاشرے کا مطالبہ کیا۔ عیسائی انارکیسٹ تجرباتی کمیونٹیز (جیسے کیتھولک ورکر) تشکیل دیتے ہیں۔ وہ کبھی کبھار ٹیکس لگانے کی بھی مخالفت کرتے ہیں۔ بدھ مت کی انارکیزم کی ابتدا 1920 کی دہائی کی بااثر چینی انارکیسٹ تحریک میں ہوئی۔ ٹیکسو، جو اس مکتب کے سرکردہ مفکرین اور مصنفین میں سے ایک تھے، ٹالسٹائی جیسے عیسائی انارکیسٹوں کے کام اور قدیم چینی ویل فیلڈ سسٹم سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، ہندوستان میں غدر تحریک (ہر دیال دیکھیں)، جو بدھ مت کی فکر سے متاثر تھی اور سوامی دیانند سرسوتی (آریہ سماج کے بانی) سے متاثر تھی، نے انارکیزم کو آریہ کی قدیم ثقافت کو پھیلانے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا (اس کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا بہت بعد میں نازی ازم کے ذریعے آریان شناخت کی تخصیص)۔ بدھ مت کی انارکیزم کو بعد میں 1960 کی دہائی میں گیری سنائڈر جیسے مصنفین نے دوبارہ زندہ کیا۔ اس مکتب فکر کے ایک اوتار کو جیک کیروک نے اپنی کتاب دی دھرما بمز میں مقبول کیا۔ ماحول اور مساوات پر اپنی توجہ کے ساتھ ساتھ اس کی اکثر وکندریقرت نوعیت کے ساتھ، نوپگنزم نے متعدد نوپگن انارکیسٹوں کو جنم دیا ہے۔ سب سے نمایاں میں سے ایک اسٹارہاک ہے، جو روحانیت اور سرگرمی دونوں کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھتا ہے۔ 2002 میں برطانیہ میں انارکیسٹ تحریک پر بحث کرتے ہوئے، ایڈم کے نے دلیل دی ہے کہ اس میں "مسلم برادری کے بارے میں خاص طور پر لاعلمی اور بالادستی کا تصور ہے" جسے انہوں نے "تحریک کی [اے] اینگلو مرکوز نوعیت" سے منسوب کیا ہے۔ ایک انارکیسٹ میگزین کے اس بیان کا حوالہ دیتے ہوئے کہ "اسلام تمام آزادی پسند لوگوں کا دشمن ہے"، وہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ "جارج بش یا یہاں تک کہ بی این پی کے رہنما نک گرفن کی متعصبانہ بیان بازی سے مختلف نہیں ہے"۔ سرمایہ داری اپنی پوری تاریخ میں، انارکیزم کی تعریف اس کے حامیوں نے سرمایہ داری کی مخالفت میں کی ہے جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ اسے صرف ریاستی تشدد کے ذریعے برقرار رکھا جا سکتا ہے۔ انارکیسٹ عام طور پر پیئر جوزف پرودھن کی پیروی کرتے ہیں جو سرمایہ داروں کے ذریعہ کام کی جگہوں کی ملکیت کی مخالفت کرتے ہیں اور ان کا مقصد اجرت والے مزدوروں کو مزدوروں کی انجمنوں سے تبدیل کرنا ہے۔ یہ انارکیسٹ پیٹر کروپوٹکن کے اس بیان سے بھی متفق ہیں کہ "معاشرے کے انارکیسٹ آغاز کی ابتدا ریاست یا حکومت کی سادہ مخالفت کے بجائے درجہ بندی کی تنظیموں اور معاشرے کے آمرانہ تصورات کی تنقید میں ہے"۔ ان کا استدلال ہے کہ اجرت کا نظام درجہ بندی اور آمرانہ نوعیت کا ہے اور اس کے نتیجے میں سرمایہ داری انارکیسٹ نہیں ہو سکتی۔ اس کے برعکس، انارکو-سرمایہ دار عام طور پر اجرت والی مزدوری کی حمایت کرتے ہیں اور کام کی جگہ کی جمہوریت کی مخالفت کرتے ہیں جس کی زیادہ تر انارکیسٹ حمایت کرتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اجرت والی مزدوری رضاکارانہ ہے۔ تاہم، زیادہ تر انارکیسٹوں کا کہنا ہے کہ کچھ سرمایہ دارانہ لین دین، بشمول اجرت مزدوری، رضاکارانہ نہیں ہیں اور یہ کہ سرمایہ دارانہ معاشرے کے طبقاتی ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے جبر کی ضرورت ہوتی ہے جو خود انارکیسٹ اصولوں اور انارکی سرمایہ داری کے غیر جارحانہ اصول دونوں کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ انارکسٹ جو اجرت والے مزدوروں کی حمایت کرتے ہیں وہ اس وقت تک کرتے ہیں جب تک کہ آجروں اور ملازمین کو کام کے مساوی اوقات کے لیے مساوی تنخواہ دی جائے اور کسی بھی فریق کو دوسرے پر اختیار نہ ہو۔ اس اصول پر عمل کرنے سے کسی دوسرے کی محنت سے انفرادی منافع نہیں ہوتا۔ وہ انارکیسٹ اس طرح کے آجر-ملازم کے تعلقات میں موصول ہونے والی اجرت کو انفرادی مزدور کی مکمل پیداوار کے طور پر بیان کرتے ہیں اور عام طور پر یہ تصور کرتے ہیں کہ ایسے معاشرے میں ہر کارکن خود ملازمت کرے گا اور پیداوار کے اپنے نجی ذرائع کا مالک ہوگا، جو ملازمت کے معاہدوں سے دور رہنے کے لیے آزاد ہوگا۔ کچھ حامیوں کا کہنا ہے کہ انارکو-سرمایہ داری انفرادیت پسند انارکیزم کی ایک شکل ہے۔ تاہم، زیادہ تر ابتدائی انفرادیت پسند انارکیسٹ خود کو "پرجوش سرمایہ دار مخالف [جو دیکھتے ہیں] ان کے انفرادیت پسند موقف اور سرمایہ داری کو مسترد کرنے کے درمیان کوئی تضاد نہیں" سمجھتے تھے۔ بہت سے لوگوں نے خود کو سوشلسٹ کے طور پر بیان کیا۔ ان ابتدائی انفرادیت پسند انارکیسٹوں نے سرمایہ داری کی تعریف مختلف طریقوں سے کی، لیکن اس پر اکثر سود کے لحاظ سے بحث کی جاتی تھی: "سود کی تین شکلیں ہیں، پیسے پر سود، زمین اور مکانات پر کرایہ، اور بدلے میں منافع۔ جو بھی ان میں سے کوئی بھی وصول کرے وہ سود لینے والا ہے۔ " ان کو چھوڑ کر، انہوں نے آزاد تجارت، آزاد مسابقت اور نجی ملکیت کی مختلف سطحوں جیسے کہ قبضے اور جائیداد کے استعمال کے اصولوں پر مبنی باہمی تعاون کی حمایت کی۔ یہ وہ فرق ہے جس کی وجہ سے انارکیزم اور اینارکو سرمایہ داری کے درمیان دراڑ پڑ گئی ہے۔ تاریخی طور پر، انارکیسٹ خود کو سوشلسٹ سمجھتے تھے اور سرمایہ داری کے مخالف تھے، اس لیے آج بہت سے انارکیسٹ انارکیزم کو انارکیزم کی شکل نہیں سمجھتے۔ مزید برآں، انارکو سوشلزم یا سوشلسٹ انارکیزم جیسی اصطلاحات کو زیادہ تر انارکیسٹ مسترد کرتے ہیں کیونکہ وہ عام طور پر خود کو آزاد خیال روایت کے سوشلسٹ سمجھتے ہیں، لیکن اس کے باوجود انہیں انارکو سرمایہ داری کے تھیوریسٹ اور اسکالرز استعمال کرتے ہیں جو دونوں کے درمیان فرق کرنے کے لیے انارکو سرمایہ داری کو تسلیم کرتے ہیں۔ بالآخر، انارکو-سرمایہ دار مصنف مرے روتھبارڈ، جنہوں نے خود یہ اصطلاح تیار کی اور 1970 کی دہائی کے دوران اس طرح کا فلسفہ تیار کیا، نے کہا کہ انفرادیت پسند انارکیزم سرمایہ داری سے مختلف ہے کیونکہ انفرادیت پسند انارکیسٹوں نے قدر کے لیبر تھیوری کو برقرار رکھا ہے اور بہت سے مصنفین اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ انارکو-سرمایہ داری بالکل بھی انارکیزم کی ایک شکل ہے، یا یہ کہ سرمایہ داری خود انارکیزم کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ اس کے بجائے اسے نیو رائٹ لبرٹیرینزم کی ایک شکل کے طور پر دیکھنا۔ انارکیسٹ تنظیمیں جیسے کنفیڈریشن نیسیونل ڈیل ٹرابازو (اسپین) اور اینارکسٹ فیڈریشن (برطانیہ اور آئرلینڈ) عام طور پر واضح طور پر سرمایہ دارانہ مخالف موقف اختیار کرتی ہیں۔ 20 ویں صدی میں، کئی ماہرین اقتصادیات نے بنیاد پرست امریکی آزادی پسندی کی ایک شکل وضع کرنا شروع کی جسے انارکو-سرمایہ داری کہا جاتا ہے۔ اس کو ان لوگوں کی طرف سے مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا ہے جو یہ مانتے ہیں کہ سرمایہ داری فطری طور پر جابرانہ یا ریاستی ہے اور بہت سے انارکیسٹ اور اسکالرز انارکی سرمایہ داری کو انارکیزم کی روح، اصولوں یا تاریخ کے ساتھ مناسب طریقے سے ہم آہنگ نہیں سمجھتے ہیں۔ اگرچہ دوسرے انارکیسٹ اور اسکالرز انارکیزم کو صرف ریاست کے تمام پہلوؤں کی غیر نجکاری کی مخالفت کا حوالہ دیتے ہوئے سمجھتے ہیں اور انارکی-سرمایہ داری کو انارکیزم کی ایک شکل سمجھتے ہیں، گیری چارٹیئر نے کیون کارسن، روڈرک ٹی لانگ، چارلس ڈبلیو جانسن، شیلڈن رچ مین اور کرس میتھیو سیابرا کے ساتھ مل کر اس بات کو برقرار رکھا ہے کہ اس کے ورثے اور اس کے نجات کے اہداف اور ممکنہ بنیاد پرست مارکیٹ انارکیزم کی وجہ سے اس کے حامیوں کو اور دوسروں کو سوشلسٹ روایت کے حصے کے طور پر دیکھنا چاہیے اور یہ کہ مارکیٹ انارکیسٹ خود کو سوشلسٹ کہہ سکتے ہیں اور انہیں خود کو سوشلسٹ کہنا چاہیے، جو امریکی انفرادی انارکیسٹ بینجمن ٹکر اور لیسنڈر اسپنر اور برطانوی تھامس ہڈسنکن جیسے آزاد خیال سوشلسٹوں کی زبان کی بازگشت کرتے ہیں۔ خاص طور پر، چارٹیئر نے استدلال کیا ہے کہ حقیقی طور پر آزاد بازار کے حامیوں، جسے آزاد بازار کہا جاتا ہے، انہیں اس مشترکہ تصور سے ممتاز کرنے کے لیے جسے یہ بائیں بازو کے لبرل (جسے بائیں بازو کی مارکیٹ کے انارکیسٹ یا مارکیٹ پر مبنی بائیں بازو کے لبرل کہا جاتا ہے) مانتے ہیں کہ وہ اسٹیٹسٹ اور سرمایہ دارانہ مراعات سے دوچار ہیں، انہیں واضح طور پر سرمایہ داری کو مسترد کرنا چاہیے اور عالمی سرمایہ دارانہ مخالف تحریک کے ساتھ شناخت کرنی چاہیے جبکہ اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ سرمایہ دارانہ مخالف تحریک جن بدسلوکیوں کو اجاگر کرتی ہے وہ رضاکارانہ تعاون اور تبادلے کے بجائے ریاست کے برداشت شدہ تشدد اور ریاست کے محفوظ استحقاق کا نتیجہ ہے۔ درحقیقت، اس نقطہ نظر کے حامی خود ملکیت اور آزاد بازاروں کے کلاسیکی لبرل نظریات کی مضبوطی سے توثیق کرتے ہیں جبکہ اپنے منطقی نتائج پر پہنچتے ہوئے یہ خیالات معاشیات میں سرمایہ داری مخالف، کارپوریٹ مخالف، درجہ بندی مخالف اور مزدور نواز موقف کی حمایت کرتے ہیں۔ خارجہ پالیسی میں سامراج مخالف ؛ اور صنفی، جنسیت اور نسل جیسے ثقافتی مسائل کے بارے میں مکمل طور پر بنیاد پرست نظریات۔ انارکیزم اور اینارکو سرمایہ داری کے درمیان ایک بڑا مسئلہ اور تقسیم سرمایہ داری اور خود اشتراکیت کی اصطلاحات ہیں۔ انارکو-سرمایہ داروں کے لیے، سرمایہ داری کا مطلب دراصل موجودہ سرمایہ داری کے بجائے آزاد بازار ہے (جن میں سے وہ ناقدین ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ مسئلہ کارپوریٹ ازم اور ریاستی سرمایہ داری پر مبنی ہے، یہ اصطلاح جرمن سوشلسٹ ولہیم لیبنیچٹ نے تیار کی ہے، لیکن جس کے تصور کا سراغ خود سرمایہ داری کے بجائے میخائل بکونن اور جان واکلاو ماچاجسکی جیسے انارکیسٹوں سے لگایا جا سکتا ہے) جیسا کہ سرمایہ داری مخالفوں نے وکالت کی ہے اور سوشلزم کو ریاستی اشتراکیت اور مارکسی-لیننسٹ ریاستوں سے ملایا جاتا ہے۔ تاہم، اصطلاح سوشلزم میں اصل میں سرمایہ داری کا کوئی بھی مخالف شامل تھا، یہ اصطلاح 18 ویں صدی میں بنائی گئی تھی جس کا مطلب سرمایہ کے مالکان کے لیے مراعات پر مبنی ایک سیاسی نظام ہے۔ انارکو-سرمایہ داروں کے برعکس، انارکیسٹوں کا کہنا ہے کہ سرمایہ داری لازمی طور پر زندہ رہنے کے لیے ریاست پر منحصر ہے اور ریاستی سرمایہ داری کو سرمایہ داری اور ریاستی اشتراکیت دونوں کے ناگزیر نتیجہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مزید برآں، ایڈم اسمتھ جیسے کلاسیکی ماہرین اقتصادیات کے لیے خود آزاد بازار لازمی طور پر حکومتی مداخلت سے پاک بازار کا حوالہ نہیں دیتا تھا جیسا کہ اب عام طور پر فرض کیا جاتا ہے یا انارکو سرمایہ دار اسے کس طرح دیکھتے ہیں، بلکہ ہر طرح کے معاشی استحقاق، اجارہ داری اور مصنوعی قلت سے پاک ہے، جس کا مطلب ہے کہ معاشی کرایہ، یعنی۔ کامل مسابقت کی کمی سے پیدا ہونے والے منافع کو آزاد مسابقت کے ذریعے جتنا ممکن ہو کم یا ختم کیا جانا چاہیے۔ اگرچہ انارکو-سرمایہ دار جو نجی جائیداد کے لیے بحث کرتے ہیں جو قبضے کے بجائے غیر حاضر اور زمیندار کی ملکیت کی حمایت کرتے ہیں اور جائیداد کے اصولوں کے ساتھ ساتھ رہائش گاہ کے اصول کو استعمال کرتے ہیں انہیں انارکیسٹ کے بجائے دائیں آزاد خیال سمجھا جاتا ہے (اس کی وجہ یہ ہے کہ انارکیزم عام طور پر کسی بھی غیر حاضر ملکیت اور زمین اور قدرتی وسائل پر ملکیت کے دعووں کو غیر اخلاقی اور ناجائز سمجھتا ہے اور اصل تخصیص کو مستقل طور پر پابند کرنے کے خیال کو دیکھتا ہے جس کی وکالت کچھ انارکو-سرمایہ داروں نے انارکیزم کے روایتی اسکولوں کے ساتھ ساتھ کسی بھی اخلاقی یا معاشی فلسفے کے لیے بھی کی ہے جو زمین اور زمین کے وسائل پر مساوی قدرتی حقوق کو ایک بنیاد کے طور پر لیتا ہے)، دوسرے انارکو-سرمایہ دار باہمی تعاون کے قریب ہیں اور آزاد بازار انارکیزم کا حصہ سمجھے جاتے ہیں جو بحث کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر، انارکیزم کو سوشلسٹ روایت کا حصہ دیکھا جاتا ہے، جس میں بنیادی تقسیم بازار مخالف انارکیسٹ (زیادہ تر سماجی انارکیسٹ، جن میں اینارکو-کمیونسٹ، اینارکو-سنڈیکلسٹ اور کلیکٹوسٹ انارکیسٹ شامل ہیں) کے درمیان ہے جو کسی نہ کسی طرح کی وکندریقرت معاشی منصوبہ بندی اور بازار کے حامی انارکیسٹ (کچھ انفرادی انارکیسٹ، بشمول فری مارکیٹ انارکیسٹ اور میوچلسٹ) کی حمایت کرتے ہیں جو فری مارکیٹ سوشلزم کی حمایت کرتے ہیں۔ اس طرح، چارٹیئر نے استدلال کیا ہے کہ انارکو-سرمایہ داروں کو سرمایہ داری کو مسترد کرنا چاہیے اور خود کو آزاد بازار کے حامی کہنا چاہیے، یہ لکھتے ہوئے کہ "[آزاد بازار کے حامیوں] کے لیے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ وہ" سرمایہ داری "کی مخالفت کرتے ہیں۔ ایسا کرنا تحریک آزادی کی بنیاد پرست جڑوں کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے، معاشرے کو ریاست کے متبادل کے طور پر سمجھنے کی قدر پر زور دیتا ہے، اس حقیقت کی نشاندہی کرتا ہے کہ آزادی کے حامی آزادی پر غیر جارحانہ اور جارحانہ پابندیوں پر اعتراض کرتے ہیں، اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ آزادی کے حامی ان لوگوں کے ساتھ الجھن میں نہ ہوں جو غیر منصفانہ صورتحال کو فروغ دینے کے لیے بازار کی بیان بازی کا استعمال کرتے ہیں، اور آزاد بازاروں کے محافظوں اور کارکنوں کے ساتھ ساتھ دنیا بھر کے عام لوگوں کے درمیان یکجہتی کا اظہار کرتے ہیں جو "سرمایہ داری" کو عالمی نظام کے لیے ایک مختصر لیبل کے طور پر استعمال کرتے ہیں جو ان کی آزادی کو روکتا ہے اور ان کی زندگیوں کو روکتا ہے۔ " انارکیزم اور اینارکو سرمایہ داری کے اندر ایک اور بڑا مسئلہ اور تقسیم جائیداد کا ہے، خاص طور پر نجی ملکیت کے مسائل۔ جائیداد، یا نجی ملکیت کے لحاظ سے، 1840 میں شائع ہونے والی پرودھن کی کتاب پراپرٹی کیا ہے؟ کے بعد سے، انارکیسٹوں کا مطلب قبضہ تھا (یا دوسرے سوشلسٹ، بشمول مارکسسٹ اور کمیونسٹ، ذاتی ملکیت کے طور پر تقسیم کرتے ہیں) جسے وہ آزادی ("جائیداد آزادی ہے") بمقابلہ پیداواری جائیداد (جیسے زمین اور انفراسٹرکچر، یا جسے مارکسسٹ پیداوار کے ذرائع اور محنت کے ذرائع کے طور پر بیان کرتے ہیں) جسے وہ چوری سمجھتے ہیں ("جائیداد چوری ہے")، جس کی وجہ سے وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ "جائیداد ناممکن ہے"۔ ٹکر جیسے انفرادیت پسند انارکیسٹوں نے ملکیت کو جائیداد، یا نجی ملکیت کہنا شروع کر دیا۔ انارکو سرمایہ دار عام طور پر ایسا کوئی فرق نہیں کرتے۔ اس طرح کا فرق انارکیسٹوں اور دیگر سوشلسٹوں کے لیے انتہائی اہم ہے کیونکہ سرمایہ دارانہ طرز پیداوار میں نجی اور ذاتی ملکیت کو بالکل مساوی سمجھا جاتا ہے۔ وہ درج ذیل امتیازات کرتے ہیں: ذاتی ملکیت، یا ملکیت، میں ذاتی استعمال کے لیے بنائی گئی اشیاء شامل ہیں (مثال کے طور پر۔ دانتوں کا برش، کپڑے، گھر، گاڑیاں اور بعض اوقات پیسہ)۔ اسے سماجی طور پر منصفانہ طریقے سے حاصل کیا جانا چاہیے اور مالک کو دوسروں کو خارج کرنے کا تقسیم کا حق حاصل ہے۔ انارکیسٹ عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ نجی ملکیت مالک اور محروم افراد کے درمیان ایک سماجی تعلق ہے (شخص اور چیز کے درمیان تعلق نہیں)، جیسے۔ نمونے، کارخانے، کانیں، ڈیم، بنیادی ڈھانچہ، قدرتی نباتات، پہاڑ، صحرا اور سمندر۔ اس تناظر میں، نجی ملکیت اور ملکیت کا مطلب پیداوار کے ذرائع کی ملکیت ہے، ذاتی املاک کی نہیں۔ انارکیسٹوں اور سوشلسٹوں کے لیے یکساں طور پر، نجی ملکیت کی اصطلاح سے مراد سرمایہ یا پیداوار کے ذرائع ہیں جبکہ ذاتی ملکیت سے مراد صارفین اور غیر سرمایہ والی اشیا اور خدمات ہیں۔ عالمگیریت بہت سے انارکیسٹ عالمگیریت مخالف تحریک میں فعال طور پر شامل ہیں، کارپوریٹ عالمگیریت کو عالمی سطح پر معاشی جبر کو استعمال کرنے کی نوآبادیاتی کوشش کے طور پر دیکھتے ہیں، جو ریاستی اداروں جیسے ورلڈ بینک، ورلڈ ٹریڈ آرگنائزیشن، گروپ آف ایٹ اور ورلڈ اکنامک فورم کے ذریعے انجام دی جاتی ہے۔ عالمگیریت ایک مبہم اصطلاح ہے جس کے مختلف انارکیسٹ دھڑوں کے مختلف معنی ہیں۔ بہت سے انارکیسٹ اس اصطلاح کو نوآبادیات اور/یا ثقافتی سامراج کے معنی میں استعمال کرتے ہیں (جسے وہ متعلقہ سمجھ سکتے ہیں)۔ دوسرے، خاص طور پر انارکو-سرمایہ دار، عالمگیریت کو محنت اور تجارت کی تقسیم کی دنیا بھر میں توسیع کے معنی میں استعمال کرتے ہیں جسے وہ اس وقت تک فائدہ مند سمجھتے ہیں جب تک کہ حکومتیں مداخلت نہ کریں۔ انارکو سرمایہ دار اور بازار کے انارکیسٹ بھی تجارت (عالمگیریت) کے ذریعے محنت کی تقسیم کی دنیا بھر میں توسیع کو ایک نعمت کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن وہ عالمی بینک، عالمی تجارتی تنظیم اور "منظم تجارتی" معاہدوں جیسے کہ نارتھ امریکن فری ٹریڈ ایگریمنٹ (این اے ایف ٹی اے) اور سنٹرل امریکہ فری ٹریڈ ایگریمنٹ (سی اے ایف ٹی اے) کے ذریعے عائد کردہ ضابطے اور کارٹیلائزیشن کی مخالفت کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ مرکزی بینکوں کی طرف سے جاری کردہ فایٹ منی پر بھی اعتراض کرتے ہیں اور اس کے نتیجے میں رقم میں کمی اور دولت ضبط کی جاتی ہے۔ ریکلیم دی اسٹریٹ جیسے گروہ نام نہاد عالمگیریت مخالف تحریک کو بھڑکانے والوں میں شامل تھے۔ 18 جون 1999 کو ہونے والے کارنیول اگینسٹ کیپٹلزم کو عام طور پر عالمگیریت کے خلاف بڑے مظاہروں میں سے پہلا سمجھا جاتا ہے۔ WOMBLES جیسے انارکیسٹوں نے موقع پر منصوبہ بندی، منظم کرنے اور بعد میں ہونے والے مظاہروں میں حصہ لینے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ مظاہروں کو انارکیسٹ براہ راست ایکشن کے اصولوں پر منظم کیا جاتا تھا جس میں حکمت عملی سے متعلق فضول خرچی میں ملوث افراد سے لے کر سیاہ فام بلاک تک مختلف سرگرمیوں کے لیے عمومی رواداری ہوتی تھی۔ بائیں اور دائیں انارکیزم اصطلاح بائیں بازو کی انارکیزم، یا بائیں بازو کی انارکیزم، کبھی کبھار سماجی انارکیزم کو انارکو سرمایہ داری اور ریاست مخالف دائیں لبرل فلسفوں سے ممتاز کرنے کے لیے استعمال ہوتی رہی ہے۔ "بائیں بازو کے انارکیسٹ" سے مراد سیاسی فلسفے ہیں جو مستقبل کے معاشرے کو پیش کرتے ہیں جس میں نجی ملکیت کی جگہ باہمی اور غیر درجہ بندی والا معاشرہ لے لیتا ہے۔ بائیں بازو کی انارکیزم کی اصطلاح بعض اوقات آزاد خیال اشتراکیت، بائیں بازو کی لبرل ازم، یا سماجی انارکیزم کے مترادف استعمال ہوتی ہے۔ انارکیسٹ عام طور پر بے کار پن کی بنیاد پر انارکیزم کے بائیں بازو کے نظریات کے تصور کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں اور یہ اس خیال کو قانونی حیثیت دیتا ہے کہ انارکیزم سرمایہ داری یا قوم پرستی کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ سنڈیکلسٹ الریک ہائڈر نے انارکیزم کو بائیں انارکیزم، دائیں انارکیزم اور سبز انارکیزم میں درجہ بندی کیا۔ صحیح انارکیزم، یا دائیں بازو کی انارکیزم کی اصطلاح ان خیالات کے اسکولوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کی گئی ہے جنہیں عام طور پر انارکیزم کا حصہ نہیں سمجھا جاتا ہے، بشمول اینارکو سرمایہ داری اور قومی انارکیزم۔ قوم پرستی انارکیزم کی سامراج کی مخالفت کرنے کی ایک طویل تاریخ ہے، دونوں بنیادی قوموں (نوآبادیات) اور آس پاس کے ممالک (نوآبادیات) میں۔ عام طور پر، انارکیسٹوں نے گھر میں انقلابات لانے اور دوسرے ممالک میں کامریڈوں کے لیے یکجہتی کا کام کرنے پر توجہ مرکوز کرنے کو ترجیح دی ہے، جیسے۔ گائے آلڈریڈ کو شیام جی کرشنورما کی دی انڈین سوشیالوجسٹ پرنٹ کرنے پر جیل بھیج دیا گیا تھا۔ اس کی ایک اور مثال روڈولف راکر تھی، جو ایک ممتاز جرمن انارکیسٹ اور فاشسٹ مخالف تھی جو خاص طور پر یہودی کارکنوں میں سرگرم تھی۔ اپنی قوم پرستی اور ثقافت میں، انہوں نے "یورپی عوام کے اتحاد" کے لیے دلیل دی جس میں یہودی شامل ہوں گے۔ نسل کے حیاتیاتی نظریات اور قوم کے تصور کو مسترد کرتے ہوئے، انہوں نے استدلال کیا کہ چونکہ یہ یورپی ریاستیں تھیں جنہوں نے باقی دنیا کو فتح کیا اور نوآبادیاتی بنایا، اس لیے یورپیوں کے درمیان کامیاب آزاد خیال تنظیم "ایک عالمی فیڈریشن کی تشکیل کے لیے پہلی شرط تھی جو نام نہاد نوآبادیاتی لوگوں کو بھی خوشی کے حصول کے لیے یکساں حقوق حاصل کرے گی۔ بہت سے جدید انارکیسٹ اور دیگر سامراج مخالف اس نقطہ نظر سے متفق ہیں۔ تاریخی طور پر، انارکیزم قوم پرست تحریک کے ساتھ ساتھ ایسپرانٹو زبان کی بھی حامی تھی، یہ زبان سیاسی اور نسلی طور پر غیر جانبدار بین الاقوامی زبان کے طور پر کام کرنے کے لیے بنائی گئی تھی۔ ہسپانوی خانہ جنگی کے بعد، فرانکوسٹ اسپین نے انارکیسٹوں اور کاتالان قوم پرستوں پر ظلم و ستم کیا، جن میں ایسپرانٹو کا استعمال وسیع تھا۔ نام نہاد قومی انارکیسٹ تحریک کو قوم پرستی، قومی ریاست، قبائلی اور نو قبائلی اور قومی انارکیزم کی سمجھی جانے والی نسل پرستی اور جنس پرستی کی مخالفت کی وجہ سے انارکیسٹوں اور اسکالرز نے انارکیزم کے حصے کے طور پر تسلیم نہیں کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ ایک مکمل طور پر نئی جہت کے بجائے بنیاد پرست حق کی سوچ میں مزید ارتقا کی نمائندگی کرتا ہے۔ کچھ لوگ قومی انارکیسٹوں پر سفید فام قوم پرست ہونے کا الزام لگاتے ہیں جو نسلی اور نسلی علیحدگی پسندی کو فروغ دیتے ہیں جبکہ دوسروں کا کہنا ہے کہ وہ اس طرح کے دعوے کے ساتھ تاریخی اور فلسفیانہ سامان کے بغیر خود کو انارکیسٹ کہنے کا عسکریت پسند وضع چاہتے ہیں۔ 2014 کے سکاٹش آزادی کے ریفرنڈم کے دوران، انارکیسٹ حلقوں میں اس بارے میں بحث ہوئی کہ آیا اجتناب کا موقف اختیار کیا جائے، آزادی کے لیے ووٹ دیا جائے، یا برطانیہ میں رہنے کے لیے ووٹ دیا جائے، اس لیے انارکیسٹ شاذ و نادر ہی ریفرنڈم کے ہاں/نہیں ووٹرز کے آسان بائنری میں فٹ ہوتے ہیں، سب بیلٹ باکس میں پیش کردہ انتخاب سے آگے جانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس بارے میں بھی بحث ہوئی کہ اسکاٹ لینڈ کی آزادی کا انارکیسٹ تحریک اور سماجی جدوجہد کے لیے کیا مطلب ہوگا۔ اسکاٹ لینڈ میں اینارکسٹ فیڈریشن (بنیادی طور پر ایڈنبرا اور گلاسگو میں) جیسے گروہوں نے اسکاٹ لینڈ کی آزادی کے فوائد کے بارے میں شکوک و شبہات کا تنقیدی موقف اختیار کیا۔ سکاٹش انارکیسٹوں نے استدلال کیا کہ سکاٹش آزادی اور سکاٹش قوم پرستی نے توانائی کو نچلی سطح کی جدوجہد سے ہٹادیا اور سکاٹش آزادی کی تحریک نے لوگوں کو سکاٹش قوم پرستی اور انتخابی سیاست کی طرف کھینچ لیا۔ ماحولیات ماحولیات اور پائیداری کم از کم پیٹر کروپوٹکن کی 1899 کی کتاب فیلڈز، فیکٹریز اینڈ ورکشاپس تک انارکیسٹوں کے لیے ایک مسئلہ رہا ہے، لیکن 1970 کی دہائی کے آخر سے انگریزی بولنے والی دنیا اور یورپی ممالک میں انارکیسٹ قدرتی ماحول کے لیے احتجاج کر رہے ہیں۔ ماحولیاتی انارکیسٹ یا سبز انارکیسٹ اکثر گہرے ماحولیات کو اپناتے ہیں، ایک عالمی نظریہ جو حیاتیاتی تنوع اور پائیداری کو فروغ دینے کی کوشش کرتا ہے۔ ماحولیاتی انارکیسٹ اکثر اس کے خلاف براہ راست کارروائی کا استعمال کرتے ہیں جسے وہ زمین کو تباہ کرنے والے اداروں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ زمین سب سے پہلے خاص اہمیت کی حامل ہے! حرکت جو عمل کرتی ہے جیسے کہ درخت کا بیٹھنا۔ زیادہ عسکریت پسند ارتھ لبریشن فرنٹ جو ارتھ فرسٹ سے نکلا! ان کا تعلق انارکیسٹ تحریک سے بھی ہے۔ ایک اور اہم جزو ایکو فیمینزم ہے جو فطرت کے تسلط کو خواتین کے تسلط کے استعارے کے طور پر دیکھتا ہے۔ سماجی ماحولیات پر مرے بکچن کا کام، ففتھ اسٹیٹ میگزین کے ساتھ ڈیوڈ واٹسن کا کام، برطانیہ کی اشاعت گرین اینارکسٹ میں اسٹیو بوتھ کا کام اور گرین سنڈیکلزم پر گراہم پرچیز کی تحریروں نے گرین اینارکسٹ/ایکو اینارکسٹ سوچ اور عمل کی وسیع تنوع اور دائرہ کار میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ سبز انارکیزم میں صنعتی سرمایہ داری اور کچھ سبز انارکیسٹ (بشمول اینارکو-پرائمیٹیوسٹ) تہذیب پر تنقید بھی شامل ہے۔ اگرچہ بہت سے انارکیسٹ (خاص طور پر جو عالمگیریت مخالف تحریک میں شامل ہیں) خود کو بائیں بازو کی تحریک کے طور پر دیکھتے رہتے ہیں، کچھ مفکرین اور کارکنوں کا خیال ہے کہ روایتی بائیں بازو کے ساتھ انارکیزم کے تعلقات کا دوبارہ جائزہ لینا ضروری ہے۔ بہت سے بنیاد پرست نظریات کی طرح، زیادہ تر انارکیسٹ مکاتب فکر کسی حد تک فرقہ وارانہ ہیں۔ ہر اسکول کے اندر اکثر اس بارے میں رائے کا اختلاف ہوتا ہے کہ دوسرے اسکولوں کے ساتھ کس طرح رد عمل ظاہر کیا جائے یا ان کے ساتھ بات چیت کی جائے۔ بہت سے انارکیسٹ سیاسی نقطہ نظر کی ایک وسیع رینج سے آتے ہیں، جیسے کہ نیشنل لبریشن کی زاپٹسٹا آرمی، حالات ساز، انتہائی بائیں بازو، خود مختار مارکسزم اور مختلف مقامی ثقافتیں۔ ایک تحریک جسے پوسٹ لیفٹ اینارکی کہا جاتا ہے، روایتی بائیں بازو-کمیونسٹ، سوشلسٹ، سوشل ڈیموکریٹس اور اس طرح کے لوگوں سے خود کو دور کرنے اور عام طور پر نظریے کی حدود سے بچنے کی کوشش کرتی ہے۔ پوسٹ لیفٹسٹوں کا کہنا ہے کہ انارکیزم مخالف بائیں بازو کی تحریکوں اور واحد مسئلہ وجوہات (جنگ مخالف، جوہری مخالف وغیرہ) سے اس کے طویل لگاؤ کی وجہ سے کمزور ہو گیا ہے۔ اس میں انارکیسٹ فکر اور بائیں بازو کے ماحول سے باہر خاص طور پر حکومت مخالف انقلابی تحریک کی ترکیب کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ بائیں بازو کے بعد کی انتشار سے وابستہ اہم گروہوں اور افراد میں کرائمتھ انک، میگزین اینارکی: اے جرنل آف ڈیزائر آرمڈ اور اس کے ایڈیٹر جیسن میک کوئن، باب بلیک، حکیم بی اور دیگر شامل ہیں۔ پوسٹ انارکیزم کی اصطلاح ساؤل نیومین نے شروع کی تھی، جس نے سب سے پہلے اپنی کتاب فرام بیکونن ٹو لاکن میں مقبول توجہ حاصل کی، جو کلاسیکی انارکیسٹ تھیوری اور پوسٹ اسٹرکچرلسٹ سوچ کی ترکیب ہے۔ نیومین کے اس اصطلاح کے استعمال کے بعد، اس نے خود مختاری، بائیں بازو کے بعد کی انتشار، صورتحال پسندی، مابعد نوآبادیات اور زاپٹسمو سمیت اپنی زندگی اور نظریات کی ایک وسیع رینج اختیار کی ہے۔ اپنی نوعیت کے مطابق، پوسٹ انارکیزم اس خیال کو مسترد کرتا ہے کہ اسے عقائد اور عقائد کا ایک مربوط مجموعہ ہونا چاہیے۔ اس کے باوجود مابعد انارکیزم سے وابستہ کلیدی مفکرین میں ساؤل نیومین، ٹوڈ مے، گیلز ڈیلیوز اور فیلکس گواٹاری شامل ہیں۔ کچھ کارکنان جو خود کو باغی انارکیسٹ کہتے ہیں وہ رسمی انارکیسٹ لیبر یونینوں اور فیڈریشنوں پر تنقید کرتے ہیں اور غیر رسمی تنظیم کی وکالت کرتے ہیں، جو مختلف جدوجہد میں مزاحمت کی کارروائیاں کرتے ہیں۔ حامیوں میں وولفی لینڈسٹریچر اور الفریڈو ایم بونانو شامل ہیں، جو آرمڈ جوئے اور دی اینارکسٹ ٹینشن سمیت کاموں کے مصنف ہیں۔ اس رجحان کی نمائندگی ریاستہائے متحدہ میں جان بوجھ کر نافرمانی اور کنگ اباکس کا قتل جیسے رسالوں میں کی جاتی ہے۔ اگرچہ بہت سے انارکیسٹوں نے کمیونزم کو سماجی اور معاشی تنظیم کی ایک شکل کے طور پر پیش کیا ہے، دوسرے انارکیسٹ اسے فرد کی آزادی اور آزادانہ ترقی کے لیے خطرہ سمجھتے ہیں۔ انارکیزم کے زیادہ تر اسکولوں نے کمیونزم کی آزاد خیال اور آمرانہ شکلوں کے درمیان فرق کو تسلیم کیا ہے۔ پیئر جوزف پرودھن نے کمیونزم کے بارے میں کہا کہ "چاہے وہ یوٹوپین ہو یا مارکسی قسم کی، اس نے پیداوار کے ذرائع پر انفرادی کنٹرول سے چھین کر آزادی کو تباہ کر دیا"، انہوں نے مزید کہا: "کمیونزم کمزوروں کے ذریعے مضبوط لوگوں کا استحصال ہے۔" میخائل بکونن نے کہا: "میں کمیونزم سے نفرت کرتا ہوں کیونکہ یہ آزادی کی نفی ہے اور کیونکہ میرے لیے انسانیت آزادی کے بغیر ناقابل تصور ہے۔ میں کمیونسٹ نہیں ہوں، کیونکہ کمیونزم معاشرے کی تمام قوتوں کو ریاست کے فائدے کے لیے اپنے اندر مرکوز اور نگل لیتا ہے، کیونکہ یہ لامحالہ ریاست کے ہاتھوں میں جائیداد کے ارتکاز کا باعث بنتا ہے۔ " تاہم، بکونن کمیونزم اور سوشلزم کی آمرانہ اور ریاستی شکلوں کے بارے میں بات کر رہے تھے (ریاستی سرمایہ داری اور اس کی ابتداء اور اصطلاح کے ابتدائی استعمال بھی دیکھیں) جیسا کہ آخری سطر سے تصدیق ہوتی ہے جس میں ریاستی ملکیت کا ذکر ہے-انارکو-کمیونسٹ واضح طور پر ریاستی ملکیت اور اختیار کو مسترد کرتے ہیں، خاص طور پر مرکزی اختیار-اور مشہور طور پر اعلان کیا: "ہمیں یقین ہے کہ اشتراکیت کے بغیر آزادی استحقاق اور نا انصاف ہے، اور یہ کہ آزادی کے بغیر اشتراکیت غلامی اور بربریت ہے"۔ یہاں تک کہ امریکی انفرادیت پسند انارکیسٹ بینجمن ٹکر، جنہوں نے تمام انجمنوں کی رضاکارانہ نوعیت پر اصرار کیا اور اکثریتی حکمرانی کے ساتھ ساتھ کمیونزم کی مخالفت کی، مذہب اور شادی کے ادارے کو ان کی لازمی نوعیت کی وجہ سے منظم کیا، نے استدلال کیا: "جو بھی نجی ملکیت سے انکار کرتا ہے وہ لازمی طور پر ایک آرکسٹ ہے۔ اس میں لازمی کمیونزم پر یقین رکھنے والے تمام افراد کو انارکیزم سے خارج کر دیا گیا ہے۔ جہاں تک رضاکارانہ کمیونزم کے ماننے والوں کا تعلق ہے (جن میں سے بہت کم قیمتی ہیں)، وہ لازمی طور پر نجی ملکیت رکھنے کی آزادی پر یقین رکھتے ہیں، کیونکہ اپنے مال کو دوسروں کے مال کے ساتھ جوڑنا ملکیت کے استعمال سے زیادہ یا کم نہیں ہے۔ " کارل مارکس کا کمیونسٹ معاشرہ دراصل آزادانہ ایسوسی ایشن پر مبنی ہے جسے انہوں نے آزادانہ طور پر وابستہ افراد کی کمیونٹی کہا۔ مارکس کا کمیونسٹ معاشرہ وہ ہے جس میں "ہر فرد کی مکمل اور آزاد ترقی حکمران اصول کی تشکیل کرتی ہے" اور "ہر ایک کی آزاد ترقی سب کی آزاد ترقی کی شرط ہے"۔ لہذا، مارکس نے مساوات کی ان شکلوں کو جائز قرار دیا جن کی انہوں نے وکالت کی جیسے کہ معیشت کی فرقہ وارانہ ملکیت اور کنٹرول اس بنیاد پر کہ وہ انسانی آزادی اور انسانی ترقی کا باعث بنے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "آزادی کا دائرہ دراصل تب ہی شروع ہوتا ہے جب محنت جو ضرورت اور معمولی تحفظات سے متعین ہوتی ہے ختم ہو جاتی ہے ؛ اس طرح چیزوں کی نوعیت میں یہ حقیقی مادی پیداوار کے دائرے سے باہر ہے۔ ایلن ووڈس کے مطابق، ایک کمیونسٹ معاشرہ وہ ہے جس نے طبقاتی دشمنی کو عبور کیا ہو اور "وہ ایسا نہیں ہوگا جس میں آخری دور میں کوئی حقیقی عالمگیر مفاد ہو، جس کے لیے انفرادی مفادات کو قربان کیا جانا چاہیے۔ اس کے بجائے یہ ایک ایسا معاشرہ ہوگا جس میں افراد آزادانہ طور پر حقیقی انسانی افراد کے طور پر کام کرتے ہیں "، مارکس کے کمیونسٹ معاشرے کو یکسر انفرادیت پسند بناتے ہیں۔ اگرچہ پیٹر کروپوٹکن، جو کہ اینارکو-کمیونزم کے سرکردہ حامیوں میں سے ایک ہیں، جب کہ اسٹیٹسٹ کمیونزم کی بھی مخالفت کرتے ہیں، نے تمام افراد کے درمیان آزادانہ تقسیم کے معاشی ماڈل کے لیے دلیل دی، لیکن بہت سے انفرادیت پسند انارکیسٹ اس بنیاد پر کمیونزم کی تمام شکلوں میں مخالفت کرتے ہیں کہ رضاکارانہ کمیونزم قابل عمل نہیں ہے۔ بینجمن ٹکر، وکٹر یارروس اور ہنری ایپلٹن جیسے انفرادی انارکیسٹوں نے اس بات کی تردید کی ہے کہ کمیونزم انارکیزم کی ایک حقیقی شکل ہے۔ انہوں نے اس کی حکمت عملیوں کو مسترد کر دیا اور دلیل دی کہ یہ فطری طور پر آمرانہ ہے۔ ایپلٹن کی رائے میں، "کمیونزم، قدرتی قانون کے مخالف ہونے کے ناطے، لازمی طور پر غیر فطری طریقوں کا مطالبہ کرنا چاہیے اگر وہ خود کو عمل میں لائے" اور "لوٹ مار، وحشیانہ طاقت اور تشدد" کا استعمال کرے۔ ایک جواب کے طور پر، البرٹ میلٹزر نے استدلال کیا کہ چونکہ ٹکر جیسے انفرادیت پسند انارکیسٹ نجی فوجوں کے خیال کو فروغ دیتے ہیں، اس لیے وہ دراصل ایک "محدود ریاست" کی حمایت کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ "صرف انارکیزم کا تصور کرنا ممکن ہے جو آزاد، کمیونسٹ ہے اور اس کا مقابلہ کرنے کے لیے جبر کی کوئی معاشی ضرورت پیش نہیں کرتا ہے۔" انارکو کمیونسٹ بھی تنقید کو مسترد کرتے ہیں، رضاکارانہ ایسوسی ایشن کے اس اصول کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ان کے نظریہ کو تقویت دیتا ہے اور اسے اسٹیٹسٹ کمیونزم سے الگ کرتا ہے۔ کچھ انفرادیت پسند انارکیسٹ اس طرح کی کمیونزم کو ایک جائز شکل کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے تیار ہیں۔ کیون کارسن لکھتے ہیں کہ "آزاد بازار، آزاد خیال کمیونسٹ، سنڈیکلزم، اور دیگر قسم کے اجتماعی انارکیسٹوں کو آج امن اور باہمی احترام کے ساتھ ساتھ رہنا سیکھنا چاہیے، کارپوریٹ ریاست کے خلاف ہماری لڑائی میں، اور کل، اس پنارکی میں جس کے کامیاب ہونے کا امکان ہے۔" ایک ردعمل کے طور پر، 1980 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں بائیں بازو کے بعد کی انتشار کا رجحان سامنے آیا جو نظریے پر تنقید جیسے پہلوؤں میں خود غرضی سے بہت زیادہ متاثر ہوا۔ جیسن میک کوئن کا کہنا ہے کہ "جب میں (اور دیگر نظریاتی انارکیسٹ) نظریے پر تنقید کرتا ہوں، تو یہ ہمیشہ ایک خاص طور پر تنقیدی، انارکیسٹ نقطہ نظر سے ہوتا ہے جس کی جڑیں میکس سٹرنر کے شکوک و شبہات، انفرادیت پسند-انارکیسٹ فلسفے دونوں میں ہوتی ہیں۔" باب بلیک اور فیرل فون/وولفی لینڈسٹریچر بھی اسٹرنیسٹ انا پرستی پر سختی سے عمل پیرا ہیں۔ 1980 کی دہائی میں دی رائٹ ٹو بی گریڈی کی دوبارہ اشاعت بلیک کی شمولیت سے کی گئی تھی جس نے اس کی تمہید بھی لکھی تھی۔ کتاب کی تمہید میں، بلیک نے مزاحیہ انداز میں "مارکسسٹ اسٹرنیزم" کے خیال کی تجویز پیش کی ہے جس طرح اس نے "گروچو-مارکسزم" پر ایک مضمون لکھا تھا، جس میں لکھا تھا: "اگر مارکسزم-اسٹرنیزم قابل فہم ہے، تو آزادی یا آزادی کے ہر قدامت پسندی پر سوال اٹھایا جاتا ہے، جس میں انارکیزم بھی شامل ہے۔ اس کتاب کو پڑھنے کی واحد وجہ، جیسا کہ اس کے مصنفین سب سے پہلے متفق ہوں گے، یہ ہے کہ آپ اس سے کیا حاصل کر سکتے ہیں۔ " حکیم بی نے کہا ہے: "اسٹرنر کی" یونین آف سیلف اوننگ ونز "سے ہم نائٹشے کے" فری اسپرٹس "کے دائرے کی طرف بڑھتے ہیں اور وہاں سے چارلس فورئیر کی" پیشنل سیریز "کی طرف بڑھتے ہیں، جو خود کو دوگنا اور دوگنا کرتے ہیں یہاں تک کہ جب دوسرے گروپ کے ایروس میں خود کو بڑھاتے ہیں۔" بی نے یہ بھی لکھا: "میکے سوسائٹی، جس کے مارک اور میں فعال رکن ہیں، میکس سٹرنر، بینج کی انارکیزم کے لیے وقف ہے۔ ٹکر اور جان ہنری میکے۔ [.] میکے سوسائٹی، اتفاق سے، انفرادیت پسندانہ فکر کے ایک غیر معروف کرنٹ کی نمائندگی کرتی ہے جس نے انقلابی محنت کے ساتھ اپنے تعلقات کو کبھی نہیں توڑا۔ ڈائر لم، ایزرا اور انجیلا ہیووڈ اس مکتب فکر کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جو لابڈی، جنہوں نے ٹکرز لبرٹی کے لیے لکھا، نے خود کو امریکی "پلمب لائن" انارکیسٹ، "فلسفیانہ" انفرادیت پسندوں، اور تحریک کی سنڈیکلسٹ یا کمیونسٹ شاخ کے درمیان ایک ربط بنایا۔ ان کا اثر اپنے بیٹے لارنس کے ذریعے میکے سوسائٹی تک پہنچا۔ اطالوی اسٹرنیریٹس کی طرح (جنہوں نے ہمارے مرحوم دوست اینریکو اریگونی کے ذریعے ہمیں متاثر کیا) ہم ان کے واضح تضادات کے باوجود تمام آمریت مخالف دھاروں کی حمایت کرتے ہیں۔ " مارکسزم انارکیزم کا کارل مارکس کی زندگی سے مارکسزم کے ساتھ تناؤ کا تعلق رہا ہے۔ مارکس اور میخائل بکونن کے درمیان تنازعہ نے انارکیزم اور مارکسزم کے درمیان اختلافات کو اجاگر کیا، بیکونن نے مارکس کو اس کے آمرانہ جھکاؤ پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ بکونن نے متعدد مارکسسٹوں کے بعض نظریات کے خلاف یہ دلیل بھی دی کہ تمام انقلابات کو پرتشدد ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، انہوں نے مارکس کے پرولتاریہ کی آمریت کے تصور کو سختی سے مسترد کر دیا، ایک ایسا تصور جسے مارکسی-لینن ازم سمیت سرکردہ اشتراکیت، پرولتاریہ کی نمائندگی کرنے والی جماعت کے ذریعے اوپر سے یک جماعتی حکمرانی کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کرے گا۔ بکونن نے اصرار کیا کہ انقلابات کی قیادت براہ راست عوام کو کرنی چاہیے جبکہ کسی بھی "روشن خیال اشرافیہ" کو صرف "پوشیدہ [.] کسی پر مسلط [.] [اور] تمام سرکاری حقوق اور اہمیت سے محروم" رہ کر اثر و رسوخ کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ ان کا مؤقف تھا کہ ریاست کو فوری طور پر ختم کر دیا جانا چاہیے کیونکہ حکومت کی تمام شکلیں بالآخر جبر کا باعث بنتی ہیں۔ بکونن کو بعض اوقات نئے طبقے کے تصور کا پہلا نظریہ ساز کہا جاتا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ دانشوروں اور بیوروکریٹس کا ایک طبقہ عوام یا پرولتاریہ کے نام پر ریاست چلا رہا ہے-لیکن حقیقت میں صرف اپنے مفادات میں۔ بکونن نے استدلال کیا کہ "ریاست ہمیشہ کچھ مراعات یافتہ طبقے کی میراث رہی ہے: ایک پجاری طبقہ، ایک اشرافیہ طبقہ، ایک بورژوا طبقہ۔ اور آخر میں، جب دیگر تمام طبقات خود کو ختم کر لیتے ہیں، تب ریاست بیوروکریٹک طبقے کی میراث بن جاتی ہے اور پھر گر جاتی ہے-یا، اگر آپ چاہیں تو، ایک مشین کی پوزیشن پر پہنچ جاتی ہے۔ " لامپین پرولتاریہ اور پرولتاریہ کی انقلابی صلاحیت کے بارے میں مارکس کے مقابلے میں بکونن کا بھی نظریہ مختلف تھا۔ اس طرح، "[ب] اوتھ نے اس بات پر اتفاق کیا کہ پرولتاریہ کلیدی کردار ادا کرے گا، لیکن مارکس کے لیے پرولتاریہ خصوصی، سرکردہ انقلابی ایجنٹ تھا جبکہ بکونن نے اس امکان کی تفریح کی کہ کسان اور یہاں تک کہ لمپین پرولتاریہ (بے روزگار، عام مجرم وغیرہ) بھی۔ موقع پر پہنچ سکتا ہے۔ " بکونن "دارالحکومت میں مزدوروں کے انضمام کو زیادہ بنیادی انقلابی قوتوں کے لیے تباہ کن سمجھتے ہیں۔ بکونن کے لیے، انقلابی نمونہ ایک کسان ماحول میں پایا جاتا ہے (جسے دیرینہ بغاوت کی روایات کے ساتھ ساتھ اس کی موجودہ سماجی شکل-کسان کمیون میں ایک کمیونسٹ نمونہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے) اور تعلیم یافتہ بے روزگار نوجوانوں کے درمیان، تمام طبقات کے مختلف حاشیے، بریگیڈ، ڈاکو، غریب عوام، اور معاشرے کے حاشیے پر رہنے والے جو فرار ہو چکے ہیں، خارج ہو چکے ہیں، یا ابھی تک ابھرتے ہوئے صنعتی کام کے نظم و ضبط میں شامل نہیں ہوئے ہیں۔ [.] مختصر میں، وہ تمام لوگ جنہیں مارکس نے لمپن پرولتاریہ کے زمرے میں شامل کرنے کی کوشش کی تھی۔ " انارکیسٹ، خاص طور پر سماجی انارکیسٹ، اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ بے طبق، بے ریاست معاشرے کو عوام کے براہ راست عمل سے قائم کیا جانا چاہیے، جس کا اختتام سماجی انقلاب میں ہوتا ہے اور پرولتاریہ کی آمریت جیسے کسی بھی درمیانی مرحلے سے اس بنیاد پر انکار کیا جانا چاہیے کہ ایسی آمریت ایک خود مختار بنیاد بن جائے گی۔ تاہم، آزاد خیال مارکسسٹوں کا استدلال ہے کہ مارکس نے اس جملے کو اس معنی میں استعمال کیا کہ پیداوار کے مقام پر مزدور کا کنٹرول ہے نہ کہ پارٹی تب تک ریاست ہوگی جب تک کہ معاشرے کو سوشلسٹ اصولوں کے مطابق دوبارہ منظم نہیں کیا جاتا۔ بکونن کے لیے، بنیادی تضاد یہ ہے کہ مارکسسٹوں کے لیے "انارکیزم یا آزادی ہی مقصد ہے، جبکہ ریاست اور آمریت ہی ذریعہ ہے، اور اس لیے، عوام کو آزاد کرنے کے لیے، انہیں پہلے غلام بنانا ہوگا"۔ اس لیے انارکیزم اور مارکسزم کے درمیان ایک تقسیم وکندریقرت اور مرکزیت کے درمیان ہے، انارکیسٹ وکندریقرت کے حق میں ہیں اور مارکسسٹوں کا کہنا ہے کہ صنعتی انقلاب اور صنعتی انقلاب کے بعد کے مراحل کی وجہ سے ایک خاص حد تک اختیار اور مرکزیت ضروری یا ناگزیر ہو گئی ہے۔ انارکیسٹ اور بہت سے غیر مارکسسٹ آزاد خیال سوشلسٹ ایک عارضی ریاستی مرحلے کی ضرورت کو مسترد کرتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ سوشلزم صرف وکندریقرت، غیر جبر تنظیم کے ذریعے قائم کیا جا سکتا ہے۔ جملے بیرکس سوشلزم یا بیرکس کمیونزم اس تنقید کے لیے ایک مختصر نام بن گئے، جس سے شہریوں کی زندگیوں کی تصویر اتنی ہی منظم ہو گئی جتنی کہ بیرکوں میں بھرتی ہونے والوں کی زندگیاں۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ بیرکس کمیونزم () کی اصطلاح خود مارکس نے ایک خام، آمرانہ، جبری اجتماعیت اور کمیونزم کی طرف اشارہ کرنے کے لیے تیار کی تھی جہاں زندگی کے تمام پہلو بیوروکریٹک طور پر منظم اور فرقہ وارانہ ہیں۔ اصل میں، مارکس نے اس اظہار کو "مستقبل کے سماجی نظام کے بنیادی اصول" میں بیان کردہ سرگئی نیچیوف کے وژن پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کیا جس کا پیوتر تکاچوف اور ولادیمیر لینن جیسے دیگر روسی انقلابیوں پر بڑا اثر پڑا۔ یہاں بیرکوں کی اصطلاح فوجی بیرکوں سے مراد نہیں ہے، بلکہ کارکنوں کی بیرکوں کی قسم کے قدیم ہاسٹلریوں سے مراد ہے جس میں صنعتی کارکن اس وقت کی روسی سلطنت میں بہت سی جگہوں پر رہتے تھے۔ بعد میں، سوویت یونین کے سیاسی تھیوریسٹوں نے اس اصطلاح کا اطلاق ماؤ زیڈونگ کے دور میں چین پر کیا۔ پھر بھی بعد میں سوویت پیریستروئیکا دور کے دوران، یہ اصطلاح خود سوویت یونین کی تاریخ پر لاگو ہونے کے لیے استعمال کی گئی۔ نوم چومسکی مارکسزم کے کٹرانہ تناؤ اور خود مارکسزم کے خیال پر تنقید کرتے ہیں، لیکن وہ اب بھی سیاسی فکر میں مارکس کی شراکت کی تعریف کرتے ہیں۔ کچھ انارکیسٹوں کے برعکس، چومسکی بولشیوزم کو "عملی طور پر مارکسزم" نہیں سمجھتے، لیکن وہ تسلیم کرتے ہیں کہ مارکس ایک پیچیدہ شخصیت تھے جن کے متضاد خیالات تھے۔ مارکس میں پوشیدہ آمریت کو تسلیم کرتے ہوئے، چومسکی آزاد خیال تناؤ کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں جو روزا لکسمبرگ اور انٹون پنیکوک کی کونسل کمیونزم میں تیار ہوئے۔ تاہم، آزاد خیال اشتراکیت کے لیے ان کے عزم نے انہیں خود کو بنیاد پرست مارکسی جھکاؤ کے ساتھ ایک انارکیسٹ کے طور پر پیش کرنے پر مجبور کیا ہے۔ ان تنقیدوں کے جواب کے طور پر، آزاد خیال مارکسزم سے مراد معاشی اور سیاسی فلسفوں کا ایک وسیع دائرہ ہے جو مارکسزم کے آمریت مخالف پہلوؤں پر زور دیتا ہے۔ لبرل مارکسزم کے ابتدائی دھارے، جنہیں لیفٹ کمیونزم کے نام سے جانا جاتا ہے، مارکسزم-لینن ازم اور اس کے مشتقات جیسے اسٹالنزم اور ماؤزم کی مخالفت میں ابھرے۔ لبرل مارکسزم اکثر اصلاح پسند عہدوں پر بھی تنقید کرتا ہے، جیسے کہ سوشل ڈیموکریٹس کے پاس۔ لبرل مارکسی دھارے اکثر مارکس اور فریڈرک اینگلز کے بعد کے کاموں سے اخذ کیے جاتے ہیں، خاص طور پر فرانس میں گرونڈریس اور خانہ جنگی، جس میں محنت کش طبقے کی اپنی تقدیر بنانے کی صلاحیت پر مارکسی عقیدے پر زور دیا گیا ہے جس میں کسی انقلابی جماعت یا ریاست کی ثالثی یا اس کی آزادی میں مدد کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ انارکیزم کے ساتھ ساتھ لبرل مارکسزم لبرل ازم کے اہم دھاروں میں سے ایک ہے۔ ۔