Madhhab
ایک مدھاب (، "عمل کرنے کا طریقہ"۔ پی ایل۔ مزاب،) جسے مزاب بھی کہا جاتا ہے، فقہ (اسلامی فقہ) کے اندر ایک مکتب فکر ہے۔ اہم سنی مدھاب ہنافی، مالکی، شافی اور حنبلی ہیں۔ وہ نویں اور دسویں صدی عیسوی میں ابھرے اور بارہویں صدی تک تقریبا تمام قانون دانوں نے خود کو ایک خاص مدھاب کے ساتھ جوڑ لیا۔ یہ چار اسکول ایک دوسرے کی صداقت کو تسلیم کرتے ہیں اور انہوں نے صدیوں سے قانونی بحث میں بات چیت کی ہے۔ ان اسکولوں کے فیصلوں کی پیروی پوری مسلم دنیا میں خصوصی علاقائی پابندیوں کے بغیر کی جاتی ہے، لیکن ان میں سے ہر ایک نے دنیا کے مختلف حصوں میں غلبہ حاصل کیا۔ مثال کے طور پر، شمالی اور مغربی افریقہ میں مالکی اسکول غالب ہے ؛ جنوبی اور وسطی ایشیا میں حنافی اسکول ؛ مشرقی افریقہ اور جنوب مشرقی ایشیا میں شافی اسکول ؛ اور شمالی اور وسطی عرب میں ہنبلی اسکول۔ اسلام کی پہلی صدیوں نے کئی قلیل مدھبوں کا بھی مشاہدہ کیا۔ زہری اسکول، جسے خطرے سے دوچار سمجھا جاتا ہے، قانونی فکر پر اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھے ہوئے ہے۔ شیعہ قانونی اسکولوں کی ترقی مذہبی اختلافات کی بنیاد پر ہوئی اور اس کے نتیجے میں بارہویں شیعوں کے ساتھ ساتھ بالترتیب اسماعیلیوں اور زیدوں کے درمیان اسماعیل اور زیدی مدھبوں کے درمیان جعفری مدھاب کی تشکیل ہوئی، جن کے سنی قانونی اسکولوں سے اختلافات تقریبا اسی ترتیب کے ہیں جیسے سنی اسکولوں کے درمیان اختلافات ہیں۔ عبادی قانونی اسکول، جو سنی اور شیعہ مدھبوں سے الگ ہے، عمان میں غالب ہے۔ سنیوں، شیعوں اور عبادیوں کے برعکس، غیر فرقہ وارانہ مسلمان کسی مدھاب سے وابستہ نہیں ہیں۔ جدید دور میں اسلامی قانونی اداروں کی تبدیلیوں کے مدھاب نظام پر گہرے اثرات مرتب ہوئے ہیں۔ مسلم دنیا میں ضابطہ بند ریاستی قوانین کے پھیلاؤ کے ساتھ، ذاتی رسم و رواج سے بالاتر مدھبوں کا اثر قومی قانونی نظام میں انہیں دی گئی حیثیت پر منحصر ہے۔ ریاستی قانون کی ضابطہ بندی عام طور پر متعدد مدھبوں کے فیصلوں پر مبنی ہوتی ہے، اور جدید لاء اسکولوں میں تربیت یافتہ قانونی پیشہ ور افراد نے بڑی حد تک روایتی علماء کی جگہ نتیجے میں آنے والے قوانین کے ترجمان کے طور پر لے لی ہے۔ 20 ویں صدی میں، بہت سے اسلامی قانون دانوں نے روایتی مدھبوں سے اپنی فکری آزادی کا دعوی کرنا شروع کیا۔ 20 ویں صدی میں صلاحی اثر و رسوخ اور اصلاح پسند دھاروں کے پھیلاؤ کے ساتھ بہت سے سنی اسکالرز نے چاروں اسکولوں کے قانونی طریقہ کار سے سختی سے پابند ہونے سے آزادی کا دعوی کیا ہے۔ اس کے باوجود، بہت سے اسکالرشپ تمام قانونی تفصیلات میں چار اسکولوں میں سے کسی ایک پر سختی سے عمل کرنے میں مابعد کلاسیکی مذہبی عقیدے کو برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ عمان میسج، جس کی 2005 میں دنیا بھر کے ممتاز اسلامی اسکالرز نے توثیق کی تھی، نے چار سنی اسکولوں (حنافی، مالکی، شفیع، حنبلی)، دو شیعہ اسکولوں (جعفری، بیدی)، عبادی اسکول اور زہری اسکول کو تسلیم کیا۔ فقہ کے مسلم اسکول پاکستان، ایران، بنگلہ دیش، ہندوستان، انڈونیشیا، نائیجیریا، مصر، ترکی، افغانستان، قازقستان، روس، چین، فلپائن، الجزائر، لیبیا، سعودی عرب اور متعدد دیگر ممالک میں واقع ہیں۔ "قدیم" اسکول جان برٹن کے مطابق، "جدید تحقیق سے پتہ چلتا ہے" کہ فقہ کو پہلے "کافی اختلاف رائے اور مختلف نظریات" کے ساتھ "علاقائی طور پر منظم" کیا گیا تھا۔ اسلام کی دوسری صدی میں، فقہ کے اسکولوں کو ان کے قانون دانوں کی اپنی مقامی برادریوں کے قانونی طریقوں سے وفاداری کے لیے جانا جاتا تھا، چاہے وہ مکہ، کوفا، بسرا، شام وغیرہ ہوں۔ (فوستات میں مصر کا اسکول مدینہ کے اسکول آف لاء کی ایک شاخ تھی اور اس طرح کے طریقوں پر عمل کیا-8 ویں صدی کے آخر تک-ایک گواہ (دو نہیں) اور دعویدار کی قسم پر مبنی فیصلہ۔ آٹھویں صدی کے دوسرے نصف میں اس کے پرنسپل قانون دان اللیث بن تھے۔ سعد۔) الشیفی نے لکھا ہے کہ "مسلمانوں کا ہر دارالحکومت علم کا مرکز ہے جس کے لوگ اپنی زیادہ تر تعلیمات میں اپنے ہم وطن میں سے کسی ایک کی رائے کی پیروی کرتے ہیں۔" جوزف شیچٹ کے مطابق، ان "قدیم اسکولوں" میں قانونی نظریے کی "اصل بنیاد" محمد کے اقوال، اعمال، خاموش منظوری (تاریخ) یا یہاں تک کہ ان کے ساتھیوں کی رپورٹوں کا مجموعہ نہیں تھا، بلکہ اسکول کی "زندہ روایت" تھی جس کا اظہار "اسکالرز کے اتفاق رائے میں" کیا گیا تھا۔ الشیفی اور اس کے بعد اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ مدھیبوں کو 9 ویں اور 10 ویں صدی میں کٹر مذہبی ماہرین، سرکاری اہلکاروں اور غیر سنی فرقوں کو مذہبی گفتگو سے خارج کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر مستحکم کیا گیا تھا۔ مختلف مکاتب فکر کے ابھرنے کے اوقات کے بارے میں مورخین میں اختلاف ہے۔ ایک تشریح یہ ہے کہ سنی اسلام کو ابتدائی طور پر چار گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا: حنافی، ملک، شافی اور ظاہر۔ بعد میں، ہنبلی اور جیریریوں نے دو مزید اسکول تیار کیے۔ پھر مختلف خاندانوں نے جیریریوں کو بالآخر خارج کر دیا۔ آخر کار، ظاہریوں کو بھی خارج کر دیا گیا جب مملوک سلطنت نے کل چار آزاد عدالتی عہدے قائم کیے، اس طرح مالکی، حنافی، شافی اور ہنبلی اسکولوں کو مستحکم کیا گیا۔ اسلامی بندوق برداروں کے دور میں، سلطنت عثمانیہ نے شیعہ فارس کے رد عمل کے طور پر ان چار اسکولوں کی سرکاری حیثیت کی تصدیق کی۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ سنی فقہ دو گروہوں میں گرتی ہے: اہل رائے ("رائے رکھنے والے لوگ"، علمی فیصلے اور استدلال پر زور دیتے ہوئے) اور اہل حدود ("روایات کے لوگ"، صحیفوں کی سخت تشریح پر زور دیتے ہوئے)۔ دسویں صدی کے شیعہ عالم ابن العدم نے آٹھ گروہوں کے نام بتائے: مالکی، حنافی، شافی، زہری، امامی شیعہ، اہل الہادیت، جیریری اور کھاریجی۔ ابو تھور کا ایک اسکول بھی تھا جس کا نام ان کے نام پر رکھا گیا تھا۔ 12 ویں صدی میں جیریری اور زہری اسکولوں کو بالترتیب شافی اور ہنبلی اسکولوں نے ضم کر لیا تھا۔ ابن خلدون نے صرف تین سنی مدھیبوں کی تعریف کی: حنافی، زہری، اور ایک جس میں شافی، مالکی اور ہنبلی اسکول شامل ہیں جو ابتدائی طور پر موجود تھے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ 14 ویں صدی کے مورخ تک زہری اسکول معدوم ہو چکا تھا، صرف 20 ویں صدی کے وسط تک مسلم دنیا کے کچھ حصوں میں اسے دوبارہ زندہ کیا گیا تھا۔ تاریخی طور پر، فقہ اسکول اکثر ایک دوسرے کے ساتھ سیاسی اور تعلیمی تنازعات میں رہتے تھے، جو حکمران حکومت کے حق میں ہوتے تھے تاکہ ان کے نمائندوں کو قانون ساز اور خاص طور پر عدلیہ کے عہدوں پر مقرر کیا جا سکے۔ جغرافیہ دان اور مورخ المقدسی نے ایک بار طنزیہ انداز میں مسابقتی مدھیب کو متضاد ذاتی خصوصیات کے ساتھ درجہ بند کیا: حنافی، جو سرکاری عہدوں پر رکھے جانے کے بارے میں انتہائی آگاہ تھے، ہوشیار، باخبر، متقی اور عقلمند دکھائی دیتے تھے۔ ملقی، سست اور متزلزل، خود کو پیشن گوئی کی روایت کی پابندی تک محدود رکھتے تھے۔ شافی ہوشیار، بے چین، سمجھدار اور تیز مزاج تھے۔ ظاہر گھمنڈ، چڑچڑاپن، بدتمیز اور خوش حال تھے۔ شیعہ، جو پرانی بدتمیزی میں جڑے ہوئے اور ناقابل تسخیر تھے، دولت اور شہرت سے لطف اندوز تھے۔ اور ہنبلی، جو اپنی تبلیغ پر عمل کرنے کے لیے بے چین تھے، خیراتی اور متاثر کن تھے۔ اگرچہ اس طرح کی وضاحتیں تقریبا یقینی طور پر مزاحیہ نوعیت کی تھیں، لیکن قدیم اختلافات کا پیروکاروں اور اثر و رسوخ کے لیے چال چلانے کے بجائے حقیقی نظریاتی رائے سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ جدید دور جدید دور میں اسلامی قانونی اداروں کی تبدیلیوں کے مدھاب نظام پر گہرے اثرات مرتب ہوئے ہیں۔ مسلم دنیا کے بیشتر حصوں میں قانونی عمل کو سرکاری پالیسی اور ریاستی قانون کے ذریعے کنٹرول کیا جانے لگا ہے، تاکہ ذاتی رسم و رواج سے بالاتر مدھبوں کا اثر قومی قانونی نظام کے اندر انہیں دی گئی حیثیت پر منحصر ہو۔ ریاستی قانون کی ضابطہ بندی میں عام طور پر تکائیور (کسی خاص مدھاب پر پابندی کے بغیر فیصلوں کا انتخاب) اور تلفیک (ایک ہی سوال پر مختلف فیصلوں کے حصوں کو یکجا کرنا) کے طریقے استعمال کیے جاتے تھے۔ جدید لاء اسکولوں میں تربیت یافتہ قانونی پیشہ ور افراد نے بڑی حد تک روایتی علماء کو نتیجے میں آنے والے قوانین کے ترجمانوں کے طور پر تبدیل کر دیا ہے۔ عالمی اسلامی تحریکوں نے بعض اوقات مختلف مدھبوں پر توجہ مرکوز کی ہے اور بعض اوقات کلاسیکی فقہ کے بجائے صحیفوں کے ذرائع پر زیادہ توجہ دی ہے۔ ہنبلی مکتب نے، خاص طور پر قرآن اور روایت کی سختی سے پابندی کے ساتھ، صلاحی اور وہابی تحریکوں کے ذریعے صحیفوں کی براہ راست تشریح کے قدامت پسند دھاروں کو متاثر کیا ہے۔ 20 ویں صدی میں بہت سے اسلامی قانون دانوں نے فقہ کے روایتی اسکولوں سے اپنی فکری آزادی کا دعوی کرنا شروع کیا۔ مؤخر الذکر نقطہ نظر کی مثالوں میں انڈونیشی علماء اور مسلم اقلیتی ممالک میں رہنے والے اسلامی اسکالرز کے نیٹ ورک شامل ہیں، جن کے پاس اسلامی قانون کی جدید لبرل تشریحات ہیں۔ اسکول عام طور پر، سنی ایک مخصوص مدھاب کی پیروی کریں گے جو خطے سے خطے میں مختلف ہوتا ہے، لیکن یہ بھی مانتے ہیں کہ اجتیہ کو معاصر اسکالرز کے ذریعے استعمال کیا جانا چاہیے جو ایسا کرنے کے قابل ہیں۔ زیادہ تر لوگ ساپیکش مطالعات پر انحصار کرنے کے بجائے تجزیہ اور قانونی طریقوں سے ماخوذ ہونے کے معانی کو موخر کرنے میں کسی اعلی مذہبی اتھارٹی سے تکلید، یا مذہبی فیصلوں اور علمیات کی قبولیت پر انحصار کرتے ہیں۔ فقہ کے ماہرین اور علما اپنے مدھاب کے اسول (اصولوں) کی پیروی کرتے ہیں، لیکن وہ دوسرے مدھاب کے اسول، شواہد اور آراء کا بھی مطالعہ کرتے ہیں۔ فقہ کے سنی سنی اسکولوں میں سے ہر ایک کا نام کلاسیکی قانون دان کے نام پر رکھا گیا ہے جس نے انہیں پڑھایا تھا۔ چار ابتدائی سنی مکاتب فکر حنافی، شافی، مالکی اور حنبلی رسومات ہیں۔ زہری اسکول وجود میں ہے لیکن مرکزی دھارے سے باہر ہے، جبکہ جیری، لیتھی، آوزی اور تھاوری اسکول معدوم ہو چکے ہیں۔ موجودہ اسکول اپنے زیادہ تر فیصلوں کا اشتراک کرتے ہیں، لیکن ان مخصوص طریقوں پر اختلاف کرتے ہیں جنہیں وہ مستند کے طور پر قبول کر سکتے ہیں اور مختلف وزن جو وہ مشابہت استدلال اور خالص استدلال کو دیتے ہیں۔ آرتھوڈوکس سنی مکاتب فکر 4 بڑے اور 1 چھوٹے مکاتب فکر کو دنیا کے بیشتر حصوں کے تمام اہم اسکالرز قبول کرتے ہیں۔ حنافی اسکول کی بنیاد ابوحنیفہ النعمان نے رکھی تھی۔ اس کے بعد لیونٹ، وسطی ایشیا، افغانستان، پاکستان، زیادہ تر ہندوستان، بنگلہ دیش، شمالی مصر، عراق اور ترکی اور بلقان کے مسلمان اور روس اور چین کی زیادہ تر مسلم برادریاں ہیں۔ اس مکتب کے اندر برلوی اور دیوبند جیسی تحریکیں ہیں، جو جنوبی ایشیا میں مرکوز ہیں۔ مالکی اسکول امام ملک ابن انس کے فقہ پر مبنی ہے۔ اسے "اسکول آف مدینہ" بھی کہا جاتا ہے کیونکہ یہ اسکول مدینہ اور ان کی برادری پر مبنی تھا۔ اس کے بعد نائیجیریا، الجزائر، شمالی افریقہ، مغربی افریقہ، متحدہ عرب امارات، کویت، بحرین، سعودی عرب کے کچھ حصوں اور بالائی مصر میں مسلمان آتے ہیں۔ سب سے نمایاں ملک جو مالیکی فقہ کی پابندی کرتا ہے وہ موریطانیہ ہے۔ مرابتن عالمی تحریک بھی اس مکتب کی پیروی کرتی ہے۔ ماضی میں، اسلامی حکمرانی کے تحت یورپ کے کچھ حصوں، خاص طور پر اسلامی اسپین اور امارات سسلی میں بھی اس کی پیروی کی جاتی تھی۔ آج کے علماء میں سے ایک جامع یوسف ایک ممتاز مالکی عالم ہے، جو موریطانیہ سے تعلق رکھنے والے مربت الحج کا طالب علم ہے۔ شافی اسکول امام محمد بن ادیس اشعفی کے فقہ پر مبنی ہے۔ اس کے بعد سعودی عرب، جنوبی مصر، ایتھوپیا، اریٹیریا، سواحلی ساحل، انڈونیشیا، ملائیشیا، اردن، فلسطین، فلپائن، سنگاپور، صومالیہ، سری لنکا، تھائی لینڈ، یمن، کردستان، اور جنوبی ہندوستان (جیسے کیرالہ کے میپیلا اور کونکنی مسلمان) میں مسلمان آتے ہیں۔ زیادہ تر چیچن اور دگستانی لوگ بھی شافی اسکول کی پیروی کرتے ہیں۔ یہ سرکاری اسکول ہے جس کے بعد برونائی اور ملائیشیا کی حکومتیں آتی ہیں۔ شافی اسکول عراق اور شام میں بھی بڑا ہے۔ حنبلی اسکول امام احمد ابن ہنبل کے فقہ پر مبنی ہے جو امام الشیفی کے شاگرد رہے تھے۔ اس کے بعد قطر میں مسلمان، زیادہ تر سعودی عرب اور شام اور عراق میں اقلیتی برادریاں آتی ہیں۔ ایسی تحریکیں ہیں جو سعودی عرب میں مرتکز سلفی ازم اور وہابی ازم جیسی نقل و حرکت سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ زہیری اسکول کی بنیاد داؤد الزہیری نے رکھی تھی۔ اس کے بعد مراکش اور پاکستان میں اقلیتی برادریاں آتی ہیں۔ ماضی میں، اس کے بعد میسوپوٹیمیا، پرتگال، بلیئرک جزائر، شمالی افریقہ اور اسپین کے کچھ حصوں میں بھی مسلمانوں کی اکثریت تھی۔ شیعہ جعفری بارہویں شیعہ جعفر صادق سے وابستہ جعفری مذہبی مکتب پر عمل پیرا ہیں۔ اس مکتب میں، ابتدائی قانون دانوں کے وقت اور جگہ کے پابند فیصلوں کو زیادہ سنجیدگی سے لیا جاتا ہے، اور جعفری مکتب عام سنی طرز عمل کے برخلاف اسلامی قوانین کو قائم کرتے وقت مشابہت کے بجائے عقل کا استعمال کرتا ہے۔ ذیلی گروہ اسولزم: بارہویں شیعہ فرقے کے اندر بھاری اکثریت تشکیل دیتا ہے۔ وہ تکلید اور فقہ کے موضوع پر ایک مرجہ تکلید کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ ایران، پاکستان، آذربائیجان، بھارت، عراق اور لبنانی علاقوں میں مرتکز ہیں۔ اخبرزم: اسولس کی طرح، تاہم، روایت کے حق میں اجتیہ کو مسترد کرتے ہیں۔ بحرین میں مرکوز۔ شیخ ازم: ایک اسلامی مذہبی تحریک جس کی بنیاد شیخ احمد نے 19 ویں صدی کے اوائل میں ایران کے قجر خاندان میں رکھی تھی، اب ایران اور عراق میں اقلیت کو برقرار رکھے ہوئے ہے۔ اس کا آغاز صوفی اور شیعہ اور اخبری عقائد کے امتزاج سے ہوا۔ 19 ویں صدی کے وسط میں بہت سے شیخیوں نے بابی اور بہائی مذاہب اختیار کر لیے، جو شیخ احمد کو بہت زیادہ مانتے ہیں۔ اسماعیل اسماعیل مسلمان اسلام کے احکام پر ایک کتاب ڈیم الاسلام کی شکل میں اپنے اسکول کی پیروی کرتے ہیں۔ اس میں اسماعیل اماموں کی طرف سے فراہم کردہ رہنمائی کی روشنی میں آداب سمیت آداب اور آداب کی وضاحت کی گئی ہے۔ یہ کتاب اس بات پر زور دیتی ہے کہ اسلام نے خدا کی عبادت کے ساتھ ساتھ آداب اور آداب کو کیا اہمیت دی ہے، شیعہ اسماعیل فاطمہ مکتب فکر کے پہلے چار اماموں کی روایات کا حوالہ دیتے ہوئے۔ ذیلی گروہ نظامی: اسماعیل کی سب سے بڑی شاخ (95 ٪)، وہ واحد شیعہ گروہ ہیں جن کے پاس امامات کے عہدے پر اپنا مطلق العنان رہنما ہے، جو کہ آغا خان میں سرمایہ کاری کی گئی ہے۔ نظامی اسماعیلیوں کا ماننا ہے کہ فاطمہ خلیفہ معد المستانسر بلوہ کا جانشین امام ان کا بڑا بیٹا النزار تھا۔ اگرچہ نظامی کا تعلق جعفری فقہ سے ہے، لیکن وہ صحیفوں کی تشریح میں "کلام" کی بالادستی پر قائم رہتے ہیں، اور تفہیم کے عارضی رشتہ داری پر یقین رکھتے ہیں، جیسا کہ فقہ (روایتی قانون پرستی) کے برخلاف ہے، جو مکاشفہ کے مطلق العنان نقطہ نظر پر عمل پیرا ہے۔ تائیبی مصطفی: اسماعیل مسلمانوں کا مصطفی گروہ نظامیہ سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ ان کا ماننا ہے کہ فاطمہ خلیفہ کے جانشین امام، المستانسر، ان کا چھوٹا بیٹا المستالی تھا، جسے فاطمہ ریجنٹ الفدل شاہانشاہ نے خلیفہ بنایا تھا۔ نزاریوں کے برعکس، وہ نزار پر چھوٹے بھائی المستالی کو اپنا امام قبول کرتے ہیں۔ بوہرا تائیابی کی ایک شاخ ہے، جو خود مستالی کی ایک شاخ تھی۔ تیعبی، مصطفی کی ایک اور شاخ، حافظ شاخ کی حمایت کرتے ہوئے، مصطفی فاطمہ کے ساتھ تقسیم ہو گئے، جنہوں نے العمیر کو اپنے آخری امام کے طور پر تسلیم کیا۔ یہ تقسیم تائیبی کے اس عقیدے کی وجہ سے ہوئی تھی کہ العمیر کے بعد اگلے صحیح امام تیائب ابی قاسم تھے۔ تاہم خود حافظین نے العمیر کے بعد الحفیز کو اگلا صحیح امام سمجھا۔ بوہروں کا ماننا ہے کہ ان کے 21 ویں امام، تائیاب ابی قاسم نے تنہائی اختیار کی اور دایی المطلق، مزون اور مکاسر کے دفاتر قائم کیے۔ بوہرا مصطفی کی واحد زندہ بچ جانے والی شاخ ہیں اور خود داؤد بوہرا، سلیمان، علوی بوہرا اور دیگر چھوٹے گروہوں میں تقسیم ہو چکے ہیں۔ عیدیعیدی مسلمان بھی زاید ابن علی اور امام ابوحنیفہ کی تعلیمات کی شکل میں اپنے اسکول کی پیروی کرتے ہیں۔ قانون کے لحاظ سے، زیدی اسکول سنی اسلام کے حنافی اسکول سے کافی ملتا جلتا ہے۔ یہ ممکنہ طور پر قاضی عقائد میں سنی مشابہت کے عمومی رجحان کی وجہ سے ہے۔ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے انتقال کے بعد، امام جعفر صادق، امام زاید ابن علی، امام ابوحنیفہ اور امام ملک ابن انس نے دیگر 70 سے زائد سرکردہ قانون دانوں اور علما کے ساتھ مل کر مدینہ کی مسجد النبوی میں کام کیا۔ جعفر صادق اور زاید ابن علی نے خود کوئی کتاب نہیں لکھی۔ لیکن ان کے خیالات امام ابوحنیفہ اور امام ملک ابن انس کی لکھی ہوئی کتابوں میں موجود روایات ہیں۔ لہذا، زیادہ تر سنیوں کی طرح آج تک زایدیوں اور اصل میں فاطمہؤں نے بھی حنافی فقہ کا استعمال کیا۔ عبادی اسکول آف اسلام کا نام عبد اللہ ابن عباد کے نام پر رکھا گیا ہے، حالانکہ ضروری نہیں کہ وہ اس کے پیروکاروں کی نظر میں اسکول کی اہم شخصیت ہوں۔ عبادیت نہ صرف اس کے فقہ بلکہ اس کے بنیادی عقائد کے لحاظ سے بھی سنی اور شیعہ اسلام دونوں سے الگ ہے۔ عبادی اسلام زیادہ تر عمان میں رائج ہے، عمان دنیا کا واحد ملک ہے جہاں آبادی کی اکثریت عبادیوں کی ہے۔ عبادیوں کی دیگر آبادیاں بھی لیبیا، الجزائر، تیونس اور زنزیبار میں رہتی ہیں۔ عمان میسج ایک بیان تھا، جس پر 2005 میں اردن میں تقریبا 200 ممتاز اسلامی قانون دانوں نے دستخط کیے تھے، جس نے مسلم اکثریتی ممالک کے حکمرانوں کے خلاف جہاد کا جواز پیش کرنے کے لیے جہادی گروہوں کی طرف سے تکفیر (اخراج) کے وسیع پیمانے پر استعمال کے خلاف "جوابی فتح" کے طور پر کام کیا۔ عمان میسج نے اسلامی قانون کے آٹھ جائز اسکولوں کو تسلیم کیا اور ان کے خلاف ارتداد کے اعلانات کو ممنوع قرار دیا۔ حنافی (سنی) مالکی (سنی) شافی (سنی) حنبلی (سنی) جعفری (شیعہ) زیادیاہ زہریۃ بیان میں اس بات پر بھی زور دیا گیا ہے کہ فتحوں کو صرف مناسب تربیت یافتہ مفتی جاری کر سکتے ہیں، اس طرح ان عسکریت پسندوں کی طرف سے جاری کردہ فتحوں کو غیر قانونی قرار دینے کی کوشش کی جا رہی ہے جن کے پاس مطلوبہ قابلیت نہیں ہے۔ ۔