Danava (Hinduism)
ہندو افسانوں میں، دانو ایک نسل ہے جو کاشیاپا اور اس کی بیوی دانو سے اترتی ہے، جو اجداد دیوتا دکش کی بیٹی ہے۔ یہ ذکر کیا گیا ہے کہ ایک سو دانو ہیں۔ دانواس اسوروں کی ایک افسانوی نسل ہے، جو دیووں اور دیتیہ کے سوتیلے بھائی ہیں جو ہندو متون کی ایک رینج میں پائے جاتے ہیں۔ دانواس اسوروں کے ایک بڑے گروہ کا حصہ ہیں، اور عام طور پر ہندو دیوتاؤں کے برخلاف پیش کیے جاتے ہیں۔ تاہم، تاریخی طور پر، ہندو مت میں ان کا کردار متنوع ہے اور بعض اوقات، دانووں اور ہندو دیوتاؤں کے درمیان فرق پیچیدہ ہے اور ان میں ایک دوسرے سے فرق کرنا مشکل ہے۔ نام دانواس ماں کے نام دانو سے نکلا ہے۔ دانواس اور دانو دونوں ویدک لفظ دا سے ماخوذ ہیں جس کا مطلب ہے 'دینا'۔ آنند کومارسوامی تجویز کرتے ہیں کہ یہ لفظ فراخدلی کو ظاہر کرتا ہے۔ ان کے نام کی ایک اور تشریح دانو کے اپنے پہلے بیٹے (اور شیطان) ورترا کے ساتھ تعلقات سے وابستہ ہے۔ ہندوستانی افسانوں میں، ویدک دیوتا اندرا کو دھوکہ دینے کی کوشش میں، ورترا اس سے قدیم پانی یا مبارک پانی میں چھپ جاتا ہے۔ اس افسانے میں، دانو خود اس ابتدائی پانی کے طور پر مجسم ہے جس میں وہ چھپتا ہے۔ دانو اور دانووں کے ناموں کے ساتھ ساتھ دانو کے بہت سے بیٹوں کو دیے گئے انفرادی نام ویدک اور پران ادب میں مختلف ہیں، جس سے یہ الجھن پیدا ہوتی ہے کہ ان کی ابتداء کہاں ہے۔ کہانی دیووں نے ستیہ یوگ کے دوران دنووں کو سوارگا سے جلاوطن کر دیا۔ جلاوطنی کے بعد، مانا جاتا ہے کہ دانووں نے وندھیا سلسلے میں پناہ لی تھی۔ نسب اسوروں کی نسباتی تاریخ کو متعدد متون میں بیان کیا گیا ہے، خاص طور پر مہابھارت میں۔ راکشسوں یا آسوروں کا نسب برہما کے چھ بیٹوں سے شروع ہوتا ہے۔ ایک بیٹے، ماریچی سے کاشیاپا پیدا ہوا، جس نے دکش کی تیرہ بیٹیوں سے شادی کی، جن میں دتی اور دانو بھی شامل ہیں۔ دتی اور دانو کے بچے ہندو افسانوں کے سب سے مشہور راکشسوں میں سے ہیں۔ دتی کے بچوں کو دیتیہ کہا جاتا ہے اور دانو کی اولاد کو دانوا کہا جاتا ہے۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ دانووں اور دیتیہ کے نام بے قاعدگی سے پائے جاتے ہیں اور مہابھارت کے ساتھ ساتھ رگ وید جیسے ابتدائی ویدک ادب میں ان کی تصویر کشی کی جاتی ہے۔ برلز انسائیکلوپیڈیا آف ہندو مت میں کہا گیا ہے، "مہابھارت ورتر میں دانو کا بیٹا ہے، (اور) رگ وید (1.32.9) ورتر کو دانو کا بیٹا قرار دیتا ہے۔" تاہم، رگ وید کی 2-7 کتابوں میں، ورت کو اسور یا شیطان نہیں سمجھا جاتا ہے، اور دانو یا دانووں کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ برہما ماریسی کاشیاپا دانو اشواگیری اشواگری اشواگریو اشواپتی اشوا شنکو اشواسیراس آیوموکھا دانوایو درگھا جیبھا ایکاکشا گگناموردھنا گیوستھر ہر اسرپا کبند کپتا (یا ویگاوت) کبلا کرمبھا کیسین کیتومت کپاتھا میداناو مرتاپا نارکا نکندر نکمبھا پرالمبھا پلومنھا سلابھا سنکرا سنکوسیرا سرابھا ساتھ ستروتپنا سواربھنو توہندرا وپرچتی ورترا دوسرے اوقات میں، راکشسوں کی نسباتی جڑوں پر زور نہیں دیا جاتا ہے۔ شیطانوں کو بعض اوقات آبائی، متوفی مخلوق کے طور پر دکھایا جاتا ہے جن کے ساتھ ان کی انسانی زندگی میں رشتہ داروں نے بدسلوکی کی تھی جنہوں نے ان مخلوقات کے لیے ان کی انسانی شکل میں مناسب اور درست جنازے کی رسومات انجام نہیں دی تھیں۔ جسمانی ظاہری شکل دیتیہ اور دانو اپنے ہم منصبوں دیووں کی طرح ہی جسمانی خصوصیات اور خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں۔ ہندو مذہب میں، مایا کی طاقت یا وہم کی طاقت اچھے اور برے دونوں مافوق الفطرت مخلوق کے پاس ہے۔ وہم کی طاقت مخلوقات کو اپنی جسمانی شکل کو تبدیل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ بعض متون میں ان کے وسیع کردار کے باوجود، دانووں کی جسمانی خصوصیات کی ان کے اپنے طور پر یا ادب اور فن میں دیووں کے ساتھ مل کر بھی بہت سی مثالیں موجود نہیں ہیں۔ ادب ہندو مت کی مافوق الفطرت مخلوقات کے بارے میں وسیع تحقیق ان کی ابہام پر مرکوز ہے۔ اچھے اور برے دونوں مافوق الفطرت مخلوق شرارتی، طاقتور، لیکن رحم دل شخصیتوں کا مظاہرہ کرتی ہیں۔ لہذا، بعض اوقات، مخالف مخلوق کے کرداروں کے درمیان فرق کرنا مشکل ہوتا ہے۔ یہ خاص طور پر ابتدائی ویدک ادب میں واضح ہے جہاں ان مخلوقات کی مخالف خصوصیات پر زور نہیں دیا گیا ہے۔ بہت سے افسانوں یا تمثیلوں میں، وہ ایک دوسرے کے لیے یکساں اعمال انجام دیتے ہیں۔ اس کے بعد، ویدک ادب میں دانووں کے کردار کو شاید ہی ممتاز کیا گیا ہو یا اس کا ذکر کیا گیا ہو۔ او فلایرٹی اور ڈونیگر کا کہنا ہے کہ مہابھارت جیسے بعد کے ادب میں، ان مخلوقات کو آہستہ آہستہ ایک حصہ سمجھا جاتا ہے۔ "دو الگ الگ ذاتوں ؛ ہر ایک کا اپنا کام ہے-دیوتاؤں کو قربانی کی حوصلہ افزائی کرنا، راکشسوں کو اسے تباہ کرنا-لیکن راکشسوں میں کوئی بدکاری نہیں ہے۔ وہ محض اپنا کام کر رہے ہیں، ایک تباہ کن۔" جبکہ، ابتدائی ویدک دور میں، ذات پات پر مبنی عبادت کے ڈھانچے کے موضوعات نمایاں نہیں تھے۔ افسانے ناٹیہ شاستر ناٹیہ شاستر میں، دانووں کو رقاصوں کے ساتھ مداخلت کرتے ہوئے برے راکشسوں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ خاص طور پر، ناٹیہ شاستر کے پہلے باب میں، دنوا ہندو دیوتاؤں کے لیے وقف ایک اہم تقریب کے دوران رقاصوں کی کارکردگی کو منجمد اور روک دیتے ہیں۔ دیوتاؤں کو غصہ دلاتے ہوئے، دانووں پر اندر حملہ کرتا ہے اور انہیں شکست دیتا ہے اور رقاصوں کے لیے ایک بند، محفوظ رقص کا میدان بنایا جاتا ہے۔ اس کے بعد، دانووں کی شکست کو ظاہر کرنے والے رقص-ڈرامے میدان میں پیش کیے جاتے ہیں اور راکشسوں کو مزید غصہ دلاتے ہیں۔ دانووں کے احتجاج تخلیق کے دیوتا برہما کے لیے مخصوص ہیں۔ برہما دانووں کو مشورہ دیتے ہیں کہ رقص ڈرامہ شرکاء اور ناظرین کو یکجا ہو کر الہی یا دیوتاؤں کا حصہ بننے کی اجازت دیتا ہے۔ لہذا، کچھ علماء برہما کے جواب کی تشریح عبادت میں رقص کے اہم کردار کے طور پر کرتے ہیں۔ اندرا-ورت کا افسانہ اندرا-ورت کا افسانہ واحد معروف افسانہ ہے جس میں دانو کے ایک ممتاز بیٹے پر مشتمل ہے، جو دانووں کا ایک رکن ہے۔ یہ خرافات ہی ہیں جو بعد میں دیووں اور اسوروں کی دشمنی کو مضبوط کرتے ہیں۔ اندرا اور ورترا کے درمیان جدوجہد ایک "کسموگونک افسانے" کے طور پر کام کرتی ہے کیونکہ اس میں اسات ("افراتفری") سے ست ("آرڈر") کی پیدائش پر بحث کی گئی ہے۔ مایا سورا مایا سورا دانووں کا ایک نمایاں رکن ہے اور پورے مہابھارت میں بڑے پیمانے پر پایا جاتا ہے۔ وہ ایک مشہور معمار اور دیوتاؤں کے معمار وشوکرما کے حریف کے طور پر جانا جاتا تھا۔ وہ راون کے سسر ہونے کے لیے بھی جانا جاتا ہے، جو ہندو افسانوں میں ایک نمایاں مخالف ہے۔ اس نے سوریہ سدھانت لکھی۔ تاہم، وہ اپنے فن تعمیر کے لیے سب سے زیادہ جانا جاتا ہے۔ مہابھارت کے سبھا پرو میں، مایا دانو نے 'مایا سبھا'، یا پانڈو بھائیوں کے لیے وہم کا محل بنایا۔ یہاں، مایا سور نے ارجن سے رہنمائی مانگی اور مشورہ دیا کہ وہ اس کے اور پانڈووں کے لیے کچھ قیمتی بنانا چاہتا ہے۔ ارجن اور ویشمپائن کے اس بات پر تبادلہ خیال کرنے کے بعد کہ کیا تعمیر کیا جانا چاہیے، کرشن نے مایا کو ایک دیوتا نما محل بنانے کا مشورہ دیا۔ جیسا کہ گنگولی نے ترجمہ کیا ہے، کرشنا غور کرتا ہے اور اعلان کرتا ہے کہ وہ کیا چاہتا ہے۔ پوری کتاب 2 کے دوران مایا دانوا کے نام سے خطاب کیے جانے کے باوجود مایا کو دتی کا بیٹا کہا جاتا ہے۔ کہیں اور، مایا سور نے تریپورہ تعمیر کیا، جسے سونے، چاندی اور لوہے کے تین شہروں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس نے لنکا میں لنکاپوری شہر بھی بنایا۔ ۔