Ethnic groups in Bhutan
متعدد نسلی گروہ بھوٹان میں آباد ہیں، لیکن نگالوپ لوگ جو زونگکھا زبان بولتے ہیں وہ بھوٹانی آبادی کی اکثریت پر مشتمل ہیں۔ بھوٹانی چار اہم نسلی گروہوں میں سے ہیں، جو خود لازمی طور پر خصوصی نہیں ہیں-مغربی اور شمالی بھوٹان کا سیاسی اور ثقافتی طور پر غالب نگالوپ، مشرقی بھوٹان کا شارچوپ، جنوبی بھوٹان میں مرتکز لوتشمپا، اور بھوٹان بھر میں بکھرے ہوئے دیہاتوں میں رہنے والے بھوٹانی قبائلی اور قبائلی لوگ۔ نگالوپ (جس کا مطلب ہے "قدیم ترین طلوع" یا "پہلے تبدیل شدہ" لوک صفت کے مطابق) تبتی نژاد لوگ ہیں جو 9 ویں صدی کے اوائل میں بھوٹان ہجرت کر گئے تھے، اس لیے انہیں اکثر ادب میں "بھوٹے" (بھوٹیا/بھوٹیا یا تبت کے لوگ) کہا جاتا ہے۔ نگالوپ نے تبتی ثقافت اور بدھ مت کو بھوٹان میں متعارف کرایا اور یہ جدید بھوٹان میں غالب سیاسی اور ثقافتی عنصر تھے۔ ان کی زبان، زونگکھا، قومی زبان ہے اور قدیم تبتی سے نکلی ہے۔ نگالوپ مغربی اور شمالی بھوٹان میں غالب ہیں، بشمول تھمپو اور زونگکھا بولنے والے علاقے۔ نگالوپ کی اصطلاح کئی متعلقہ لسانی اور ثقافتی گروہوں کو شامل کر سکتی ہے، جیسے کہ کھینگ لوگ اور بومتھانگ لوگ۔ شارچوپ (معنی "مشرقی")، مخلوط تبتی، جنوبی ایشیائی اور جنوب مشرقی ایشیائی نسل کی آبادی ہے جو زیادہ تر بھوٹان کے مشرقی اضلاع میں رہتے ہیں۔ وان ڈریم (1993) اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ شارچوپ اور قریب سے متعلق قبائلی مونپا (مینبا) بھوٹان کی تکثیری نسل اور اس ملک کے قبل از تبتی (قبل از زونگکھا) لوگوں کی اولاد ہیں۔ شارچوپ مشرقی بھوٹان کی زیادہ تر آبادی کا حصہ ہے۔ اگرچہ طویل عرصے سے بھوٹان کا سب سے بڑا واحد نسلی گروہ، شارچوپ بڑی حد تک تبتی-ناگالوپ ثقافت میں ضم ہو چکے ہیں۔ زیادہ تر شارچوپ شانگلا بولتے ہیں، جو ایک تبتی-برمی زبان ہے۔ ہندوستان سے قربت کی وجہ سے کچھ لوگ آسامی یا ہندی بولتے ہیں۔ وہ روایتی طور پر کٹائی اور جلانے اور شیری زراعت کرتے ہیں، تین یا چار سال تک خشک چاول کی فصلیں لگاتے ہیں جب تک کہ مٹی ختم نہ ہو جائے اور پھر آگے بڑھتے ہیں، لیکن اس عمل پر 1969 سے باضابطہ طور پر پابندی عائد ہے۔ لوتشمپا (نیپالی نسل) لوتشمپا کو عام طور پر ہندوؤں کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ یہ ایک حد سے زیادہ آسانیاں ہیں، حالانکہ بہت سے گروہ جن میں تمانگ اور گرونگ شامل ہیں زیادہ تر بدھ مت کے ہیں۔ کرنتی گروہ جن میں رائے اور لمبو شامل ہیں بڑی حد تک مندھم کے اینیمیسٹ پیروکار ہیں (یہ مؤخر الذکر گروہ بنیادی طور پر مشرقی بھوٹان میں پائے جاتے ہیں)۔ ان کے اہم تہواروں میں دشین اور تہار شامل ہیں۔ روایتی طور پر، لوتشمپا زیادہ تر بیہودہ زراعت میں شامل رہا ہے، حالانکہ کچھ نے جنگلات کو صاف کیا ہے اور شیری زراعت کی ہے۔ 1980 کی دہائی اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں بھوٹان میں سب سے زیادہ تفرقہ انگیز مسئلہ نیپالی ہندو اقلیت کی رہائش تھی۔ حکومت نے روایتی طور پر امیگریشن کو محدود کرنے اور نیپالیوں کی رہائش اور روزگار کو جنوبی خطے تک محدود کرنے کی کوشش کی۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں لبرلائزیشن کے اقدامات نے باہمی شادی کی حوصلہ افزائی کی اور عوامی خدمت کے بڑھتے ہوئے مواقع فراہم کیے۔ بہتر تعلیم اور کاروباری مواقع کے حصول کے لیے نیپالی باشندوں کی مزید اندرون ملک ہجرت کی اجازت دی گئی۔ تاہم، 1980 اور 1990 کی دہائی کے اواخر میں، 107,000 لوٹشمپا ظلم و ستم کے خوف سے بھوٹان سے نیپال فرار ہو گئے۔ بہت سے بھوٹانی پناہ گزین اب بھی نیپال میں یو این ایچ سی آر کے پناہ گزین کیمپوں میں رہتے ہیں، حالانکہ بہت سے لوگوں کو تیسرے ممالک میں دوبارہ آباد کیا گیا ہے۔ مقامی اور قبائلی گروہ چھوٹے مقامی یا مقامی قبائلی لوگ پورے بھوٹان میں بکھرے ہوئے دیہاتوں میں رہتے ہیں۔ کچھ ثقافتی اور لسانی لحاظ سے مغربی بنگال یا آسام کی آبادی کا حصہ ہیں اور انہوں نے درجہ بندی کے لحاظ سے درجہ بند ہندو نظام کو قبول کیا ہے اور گیلے چاول اور خشک چاول کی زراعت پر عمل پیرا ہیں۔ ان میں بروکپا، لیپچا اور دویا قبائل کے ساتھ ساتھ ان غلاموں کی اولاد بھی شامل ہیں جنہیں ہندوستان کے اسی طرح کے قبائلی علاقوں سے بھوٹان لایا گیا تھا۔ سابق غلام برادریاں روایتی آبادی کے مراکز کے قریب ہوتی تھیں کیونکہ وہاں ہی انہیں ریاست کی خدمت میں لگایا گیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ کچھ جیسے بلیک ماؤنٹین مونپا بھوٹان کے مقامی لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ کچھ جیسے بروکپا شاید اصل میں تبت سے ہجرت کر گئے تھے۔ سرکاری بھوٹانی اعداد و شمار کے مطابق 1980 کی دہائی کے آخر میں نگالوپ، شارچوپ اور قبائلی گروہ مل کر آبادی کا 72 فیصد تک تھے۔ تاہم، سی آئی اے فیکٹ بک کا تخمینہ ہے کہ نگالوپ اور شارچوپ کی کل آبادی تقریبا 50 فیصد ہے، جس میں مقامی اور مہاجر قبائل 15 فیصد-یا مجموعی طور پر 65 فیصد ہیں۔ تبتی بھوٹان میں بھی جدید تبتی پناہ گزینوں کی بڑی آبادی تھی، حالانکہ ملک میں کوئی تبتی برادری یا گاؤں نہیں ہیں۔ 1987 میں تبتی آبادی کی کل تعداد 10,000 تھی۔ 1959 کی تبتی بغاوت کے تناظر میں 1959 میں 6,000 افراد کی بڑی آمد ہوئی۔ تبتی تارکین وطن صرف جزوی طور پر بھوٹانی معاشرے میں ضم ہو گئے۔ اس وقت، جب بادشاہ بیمار ہوا، اس بات کا مسئلہ تھا کہ کون وراثت میں ملے گا اور بادشاہت کے سلسلے کو جاری رکھے گا ؛ تبتی ملکہ کا بیٹا یا بھوٹانی ملکہ۔ جب تنازعہ ہو رہا تھا، بادشاہ نے خفیہ طور پر اپنی تبتی بیوی اور اس کے خاندان کو ہندوستان بھیج دیا۔ تاہم بھوٹان میں موجود تبتی باشندوں کو اس کے نتائج کا سامنا کرنا پڑا۔ کچھ تبتی باشندوں کو خفیہ طور پر ان کے گھر سے لے کر جیل بھیج دیا گیا۔ ان میں سے بہت سے لوگ، جیل میں مر گئے اور کچھ کو کئی سالوں تک دور دراز مقامات پر بھیج دیا گیا۔ بھوٹان میں عام تبتی عوام نے اس کے بارے میں بعد میں سنا۔ لہذا، بھوٹان میں تبتی باشندوں نے درخواست کی کہ انہیں ہندوستان بھیج دیا جائے جہاں ان کے پیارے روحانی رہنما تھے۔ تبتیوں کی طرف سے ریاست کے ساتھ وفاداری کی کمی کو محسوس کرتے ہوئے، حکومت نے 1979 میں ان لوگوں کو ہندوستان بھیجنے کا فیصلہ کیا جنہوں نے رہائش سے انکار کیا تھا۔ تبتی باشندوں کو تین گروہوں میں تقسیم کیا گیا۔ ہندوستان نے کچھ ہچکچاہٹ کے بعد اس اقدام کو قبول کیا اور 1980 اور 1985 کے درمیان 3,100 سے زیادہ تبتی باشندوں کو قبول کیا۔ تبتی باشندوں کے پہلے دو گروہوں کو ہندوستان بھیجا گیا اور انہوں نے اپنی کمیونٹی تلاش کی۔ تاہم تیسرا گروہ اب بھی بھوٹان میں ہے۔ ان کے پاس بھوٹانی پاسپورٹ نہیں ہے کیونکہ وہ ایک ایسے گروہ کا حصہ تھے جو بھوٹان چھوڑنا چاہتے تھے۔ تاہم، ایسے دوسرے تبتی بھی ہیں جن کے پاس بھوٹانی رہائش ہے کیونکہ انہوں نے ہندوستان جانے کے بجائے بھوٹان میں رہنے کی پیشکش قبول کر لی تھی۔ اگرچہ بھوٹان روایتی طور پر پناہ گزینوں کا خیرمقدم کرتا تھا-اور پھر بھی تبت میں 1989 کی بدامنی سے بھاگنے والے چند نئے پناہ گزینوں کو قبول کرتا تھا-1980 کی دہائی کے آخر میں حکومتی پالیسی مزید تبتی پناہ گزینوں کو انکار کرنے کی تھی۔ ۔