Ashvamedha
اشوا میدھا (اشوا میدھا) ایک گھوڑے کی قربانی کی رسم تھی جس کے بعد ویدک مذہب کی شروتا روایت تھی۔ اسے قدیم ہندوستانی بادشاہ اپنی سامراجی خودمختاری کو ثابت کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے: ایک گھوڑے کو بادشاہ کے جنگجوؤں کے ساتھ ایک سال تک گھومنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا تھا۔ گھوڑے کے ذریعے گزرنے والے علاقے میں، کوئی بھی حریف اس کے ساتھ آنے والے جنگجوؤں کو چیلنج کر کے بادشاہ کے اختیار پر اختلاف کر سکتا تھا۔ ایک سال کے بعد، اگر کوئی دشمن گھوڑے کو مارنے یا پکڑنے میں کامیاب نہ ہوا ہوتا تو جانور کو بادشاہ کے دارالحکومت واپس لے جایا جاتا۔ اس کے بعد اس کی قربانی دی جائے گی، اور بادشاہ کو غیر متنازعہ خود مختار قرار دیا جائے گا۔ اس قربانی کو بیان کرنے والا سب سے مشہور متن اشوا میدھیکا پروا (اشوا میدھیکا پروا)، یا "بک آف ہارس سکریفائس" ہے، جو ہندوستانی مہاکاوی نظم مہابھارت کی اٹھارہ کتابوں میں سے چودھویں ہے۔ کرشن اور ویاس بادشاہ یودھیشتھر کو یہ قربانی پیش کرنے کا مشورہ دیتے ہیں، جس کا تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ یہ کتاب روایتی طور پر 2 حصوں اور 96 ابواب پر مشتمل ہے۔ تنقیدی ایڈیشن میں ایک ذیلی کتاب اور 92 ابواب ہیں۔ اس رسم کو بہت سے قدیم حکمرانوں کے ذریعے منعقد کیے جانے کے طور پر درج کیا گیا ہے، لیکن بظاہر پچھلے ہزار سالوں میں صرف دو کے ذریعے۔ سب سے حالیہ رسم 1741 میں ہوئی تھی، دوسری رسم جے پور کے مہاراجہ جے سنگھ دوم نے منعقد کی تھی۔ اصل ویدک مذہب میں واضح طور پر جانوروں کی بہت سی قربانیاں شامل تھیں، جیسا کہ ہندوستان کے مختلف لوک مذاہب میں تھا۔ برہمن ہندو مت جانوروں کی قربانیوں کی مخالفت کرتے ہوئے تیار ہوا تھا، جو کئی صدیوں سے ہندو مت کی زیادہ تر شکلوں میں معمول نہیں رہا ہے۔ اشوامیدھا کے عظیم وقار اور سیاسی کردار نے شاید اسے زیادہ دیر تک زندہ رکھا۔ اشوامیدھا کی قربانی صرف ایک طاقتور فاتح بادشاہ (راجا) ہی انجام دے سکتا تھا۔ اس کا مقصد اقتدار اور شان و شوکت کا حصول، پڑوسی صوبوں پر خودمختاری، سلطنت کی اولاد اور عمومی خوشحالی کا حصول تھا۔ یہ بہت مہنگا تھا، جس میں سینکڑوں افراد کی شرکت کی ضرورت تھی، جن میں سے بہت سے خصوصی مہارت کے حامل تھے، اور سینکڑوں جانور تھے، اور ہر مرحلے پر بہت سی قطعی طور پر مقرر کردہ رسومات شامل تھیں۔ قربان کیا جانے والا گھوڑا سیاہ دھبوں والا سفید گھوڑا ہونا چاہیے۔ تیاریوں میں ایک خصوصی "قربانی کے گھر" اور آگ کی قربان گاہ کی تعمیر شامل تھی۔ گھوڑے کے سفر شروع کرنے سے پہلے، ستوتیشیوں کے منتخب کردہ لمحے میں، گھر میں ایک تقریب اور چھوٹی سی قربانی ہوتی تھی، جس کے بعد بادشاہ کو ملکہ کے ساتھ رات گزارنی پڑتی تھی، لیکن جنسی تعلقات سے گریز کرنا پڑتا تھا۔ اگلے دن گھوڑے کو مزید رسومات کے ساتھ مقدس کیا گیا، ایک چوکی پر باندھ دیا گیا، اور اسے دیوتا کے طور پر مخاطب کیا گیا۔ اس پر پانی چھڑکایا گیا، اور ادھوریو، پجاری اور قربانی دینے والے نے اس کے کان میں منتروں کو سرگوشی کی۔ ایک "چار آنکھوں والے" کالے کتے کو سدھراکا کی لکڑی سے بنے ڈھیر سے مارا گیا، پھر وہ گھوڑے کے نیچے سے گزرا، اور اس دریا میں گھسیٹا گیا جہاں سے گھوڑے پر چھڑکا ہوا پانی آیا تھا اور جنوب کی طرف بہنے لگا تھا۔ کچھ مبصرین کے مطابق، اس کے بعد گھوڑے کو شمال مشرق کی طرف ڈھیلا کر دیا گیا، تاکہ وہ ایک سال یا آدھے سال کی مدت کے لیے جہاں چاہے گھوم سکے۔ گھوڑے کا تعلق سورج اور اس کے سالانہ کورس سے تھا۔ اگر گھوڑا قربانی دینے والے کے مخالف پڑوسی صوبوں میں بھٹکتا ہے، تو انہیں زیر کیا جانا تھا۔ گھوڑے کے گھوڑے میں سو گولڈنگ کے ریوڑ، اور ایک یا چار سو نوجوان کشتری مرد، شہزادوں کے بیٹے یا ہائی کورٹ کے اہلکار شامل ہوتے تھے، جن پر گھوڑے کو تمام خطرات اور تکلیف سے بچانے کا الزام ہوتا تھا، لیکن وہ اسے کبھی روکتا یا چلاتا نہیں تھا۔ تخرکشک کو اسٹالین کو اس کے سفر کے دوران کسی بھی گھوڑے کے ساتھ ملنے سے روکنا تھا، اور اگر اس نے ایسا کیا تو، ویو کو دودھ کا نذرانہ پیش کیا گیا۔ اگر گھوڑا چوٹ سے بیمار ہو جائے تو پوشن کو پاپ کا نذرانہ۔ اگر وہ بغیر چوٹ کے بیمار ہو گیا، تو اگنی ویشوانارا کو کیک کا نذرانہ۔ اگر وہ آنکھوں کی بیماری میں مبتلا تھا، تو سوریہ کو نذرانہ۔ اگر گھوڑا ڈوب جاتا تو ورون کو نذرانہ پیش کیا جاتا۔ اگر گھوڑا کھو گیا تھا، تو جنت اور زمین کے دیوتاؤں کو کیک، مٹی کے برتن، اور تین دیگر پکوانوں کی نذرانہ، ساتھ ہی ویو کو دودھ کی نذرانہ اور سوریہ کو پاپ۔ اگر گھوڑا مر جاتا ہے، تو دوسرے کو منتخب کیا جاتا ہے اور اسے تبدیل کرنے کے لیے مخصوص کیا جاتا ہے۔ گھوڑے کی غیر موجودگی کے دوران، قربانی دینے والے کے گھر میں تقریبات کا ایک بلاتعطل سلسلہ انجام دیا گیا۔ ہر روز، تین ساویتریشت رسومات اور ایک شام دھرتی ہوما پجاریوں کے ذریعے انجام دی جاتی تھیں۔ دھرتی ہوما کے بعد کی شام میں، دو برہمن اور دو کشتری بارڈ اور لیوٹسٹ سرپرست بادشاہ کی فراخدلی کی تعریف کرتے، جس نے قربانی کے پہلے دن پجاریوں کو 4,000 گائیں اور 400 سونے کے سکے دیے۔ اس کے بعد پریپلاوکھیان کا ایک اجلاس ہوا۔ پریپلاون کہانیوں کی چکور تلاوت تھی، جس میں ہر رات دس میں سے ایک موضوع پر بحث کی جاتی تھی، جس میں دس موضوعات کے 36 چکر ہوتے تھے۔ کہانیوں کو دیکھنے والوں کے سامعین نے دیکھا جسے اپدرشت کہا جاتا ہے، جو اپنے فارغ وقت میں شریک ہوتے تھے۔ گھوڑے کی واپسی کے بعد، مرکزی قربانی سے پہلے ایک ماہ تک مزید تقریبات انجام دی گئیں۔ بارہ دن کی دکشا رسومات ہوئیں، اور پھر بارہ دن کی اپاسد۔ دکشا رسم ایک ابتدائی تقدیس کی رسم تھی جو قربانیوں سے پہلے انجام دی جاتی تھی۔ یہ ایک ابتدائی نذرانہ پر مشتمل تھا، اور پھر بادشاہ نہاتا، کالے ہرن کی کھال پہنتا، اور آگ کے سامنے ایک جھونپڑی میں دوسری کھال پر بیٹھتا، ڈھکے ہوئے سر کے ساتھ خاموشی سے روزہ رکھتا اور زمین پر سوتا۔ اپاسد ایک کثیر روزہ تقریب تھی جو سوما کی قربانیوں سے پہلے ہوتی ہے۔ اس میں سوما کا حصول اور استقبال اور قربانی کے لیے درکار مختلف ڈھانچوں کی تعمیر کے ساتھ ساتھ بکری کی قربانی بھی شامل تھی۔ پچیسویں دن اگنیستوم کیا گیا۔ اگنیشتوم سوما قربانی کا اہم حصہ تھا۔ صبح دبانے پر، سوما کو دبا کر "چاول کی کیک، خشک جو، کھٹے دودھ میں آٹا، خشک چاول، اور دودھ اور کھٹے دودھ کا گرم مرکب" کے ساتھ پیش کیا جاتا تھا۔ پریسنگ اور نذرانوں کے دوران، پانچ موسیقی کے منتر گائے گئے اور پانچ تلاوتوں کا نعرہ لگایا گیا۔ اس کے بعد پجاریوں نے سوما پینے اور موسموں کے لیے بارہ نذرانوں اور اگنی کے لیے ایک بکری کی قربانی میں حصہ لیا۔ دوپہر کا دبانا بھی اسی طرح کا تھا اور اندرا کے لیے وقف تھا، اور اس دن گایوں کی مختلف بھیڑ پر مشتمل پجاریوں میں دکشن بھی تقسیم کیا جاتا تھا۔ شام کو صرف دو میوزیکل منتر گائے گئے اور دو تلاوتوں کا نعرہ لگایا گیا۔ اس کے بعد حتمی طباخی "خلیجی گھوڑوں کے جوتے" اور سورج کی طرف بڑھی، اس کے بعد اوبرتھ۔ اوبرتھ قربانی کے اختتام پر قربانی دینے والے کا "غیر پاک" غسل تھا۔ آبی ذخیرے میں ہرن کی کھال ڈالنے کے بعد، بادشاہ، اس کی بیوی اور پجاری رسمی طور پر نہاتے ہیں۔ اس کے بعد ایک جراثیم سے پاک گائے یا گیارہ دیگر جانوروں کی قربانی دی جاتی ہے۔ پوری رات اتراویدی (شمالی مذبح) میں اناہوما کیا گیا۔ اس میں صاف مکھن، تلی ہوئی چاول، تلی ہوئی جو اور تلی ہوئی اناج کی نذر ہوتی ہے۔ چھبیسویں دن، بادشاہ کو رسمی طور پر پاک کیا گیا، اور گھوڑے کو تین دیگر گھوڑوں کے ساتھ ایک سنہرے رنگ کے رتھ سے جوڑا گیا، اور رگ وید (آر وی) 1.61,2 (یجر وید (وائی وی) وی ایس ایم 23.5,6) کی تلاوت کی گئی۔ اس کے بعد گھوڑے کو پانی میں دھکیل کر نہایا گیا۔ اس کے بعد، اسے ملکہ عظمی اور دو دیگر شاہی بیویوں نے گھی سے مسح کیا۔ چیف ملکہ (ماہی) نے اگلے حصے کو، پسندیدہ بیوی (واواٹا) کو درمیان میں، اور ترک شدہ بیوی (پروریکتی) کو پچھلے حصے میں مسح کیا۔ انہوں نے گھوڑے کے سر، گردن اور دم کو بھی سنہری زیورات اور 101 یا 109 موتیوں سے آراستہ کیا۔ اس کے بعد، گھوڑا، ایک بے سینگ سیاہ گردن والا بکرا، اور ایک گومریگا آگ کے قریب قربانی کے ڈھیر سے جڑے ہوئے تھے، اور سترہ دیگر جانوروں کو گھوڑے سے رسیوں سے جوڑا گیا تھا۔ اگنی کے لیے وقف کردہ بکرا گھوڑے کے سینے سے جڑا ہوا تھا۔ گھوڑے کے منہ کے نیچے سرسوتی کے لیے وقف ایک گھونسلہ لگا ہوا تھا۔ اشونوں کے لیے وقف دو سیاہ پیٹ والے بکروں کو گھوڑے کی اگلی ٹانگوں سے باندھ دیا گیا تھا۔ گھوڑے کے نیچے سوما پوشن کے لیے وقف ایک گہرے سرمئی رنگ کا بکرا لگا ہوا تھا۔ گھوڑے کے دونوں طرف سوریہ کے ساتھ ایک کالی بکری اور یام کے ساتھ ایک سفید بکری جڑی ہوئی تھی۔ ٹوٹی ہوئی رانوں والی دو بکریاں توشتر کے لیے وقف تھیں۔ ویو کے لیے وقف ایک سفید بکری دم سے جڑی ہوئی تھی۔ جنم دینے والی ایک گائے اندرا کے لیے وقف کی گئی تھی، اور ایک بونے مچھلی والی گائے وشنو کے لیے وقف کی گئی تھی۔ ایک مبصر کے مطابق، مجموعی طور پر 609، جانوروں کی ایک بڑی تعداد، جو کہ قابو میں اور جنگلی دونوں ہیں، دوسرے ڈنڈوں سے بندھے ہوئے تھے۔ قربانی دینے والے نے گھوڑے کو رات کے اناج کی باقیات پیش کیں۔ اس کے بعد گھوڑے کا دم گھٹ کر موت ہو گئی۔ ملکہ عظمی رسمی طور پر بادشاہ کی ساتھی بیویوں سے رحم کے لیے پکارتی تھی۔ رانیاں منتروں کی تلاوت کرتے ہوئے اور پجاریوں کے ساتھ فحاشی پر مبنی گفتگو کرتے ہوئے مردہ گھوڑے کے گرد گھومتی رہیں۔ اس کے بعد چیف ملکہ کو جنسی تعلقات کی نقل کرتے ہوئے مردہ گھوڑے کے ساتھ رات گزارنی پڑی اور اسے کمبل سے ڈھانپ دیا گیا۔ اگلی صبح پجاریوں نے ملکہ کو اس جگہ سے اٹھایا۔ ایک پجاری نے "چاقو کے راستوں" کے ساتھ گھوڑے کو کاٹا جب کہ دوسرے پجاریوں نے گھوڑے کی شفا اور بحالی کے لیے ویدوں کی آیات پڑھنا شروع کر دیں۔ سوما کے ساتھ گھوڑے کا صندوق نذرانہ میں پیش کیا جاتا ہے، اور پجاری اپنے خون کی نذر کے ساتھ گھوڑے اور دیگر جانوروں کے متاثرین کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیتے ہیں۔ تیسرے دن ایک اتیراتر انجام دیا گیا۔ اتیراتر سوما کی قربانی تھی جس میں ایک رات کا اجلاس ہوتا تھا جہاں سوما نشے میں ہوتا تھا۔ اس کے بعد ایک اوبرتھ ہوتا ہے۔ تاہم، اشوامیدھا میں گنہگار اور مجرم بھی پاک کرنے والے غسل میں حصہ لیتے ہیں۔ اس کے بعد اکیس جراثیم سے پاک گایوں کی قربانی دی جاتی ہے، اور دکشن کو پجاریوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ مرکزی دکشنہ یا تو بادشاہ کی چار بیویوں یا ان کے چار سو خدمت گاروں کی تشکیل کرتا ہے۔ منو کے قوانین اشوامیدھا (V. 53) کا حوالہ دیتے ہیں: "جو شخص سو سال تک روزانہ گھوڑے کی قربانی دیتا ہے، اور جو آدمی گوشت نہیں کھاتا، وہ دونوں نیک اعمال کا ایک ہی پھل کاٹتے ہیں۔" گپتا سکوں پر گپتا سلطنت کے بادشاہوں سمدر گپتا (حکومت c. 350-370 CE) اور کمار گپتا (حکومت c. 415-455 CE) کے سونے کے سکوں کی ایک قسم ان کی اشوامیدھا قربانیوں کی یاد دلاتی ہے۔ اگلے حصے میں گھوڑے کو مسح کیا ہوا اور قربانی کے لیے سجا ہوا دکھایا گیا ہے، جو یوپا قربانی کے عہدے کے سامنے کھڑا ہے، اور اس پر لکھا ہوا ہے کہ "بادشاہوں کا بادشاہ جس نے واجمیدھا قربانی کی ہے وہ زمین کی حفاظت کرنے کے بعد جنت جیتتا ہے"۔ پیچھے والی طرف ملکہ کی ایک کھڑی ہوئی شخصیت دکھائی دیتی ہے، جس میں ایک پنکھا اور تولیہ پکڑا ہوا ہے، اور اس پر لکھا ہوا ہے کہ "اشوامیدھا قربانی انجام دینے کے لیے کافی طاقتور"۔ دوسری جگہوں پر بھی اسی طرح کی قربانیاں بہت سی ہند-یورپی شاخیں گھوڑے کی قربانی کے ثبوت دکھاتی ہیں، اور تقابلی افسانوں سے پتہ چلتا ہے کہ وہ ایک ابتدائی ہند-یورپی رسم سے ماخوذ ہیں۔ زیادہ تر تدفین سے وابستہ جنازے کے رواج دکھائی دیتے ہیں، لیکن کچھ دوسری ثقافتوں کے لیے بادشاہی سے وابستہ رسومات کے لیے عارضی ثبوت موجود ہیں۔ اشوامیدھا محفوظ کردہ سب سے واضح ثبوت ہے، لیکن لاطینی اور کیلٹک روایات کے آثار چند مشترکہ صفات کی تعمیر نو کی اجازت دیتے ہیں۔ اسی طرح کی ایک رسم سیلٹک روایت میں پائی جاتی ہے جس میں آئرلینڈ میں بادشاہ ایک قربان شدہ گھوڑے کے ساتھ علامتی شادی کی رسم ادا کرتا تھا۔ رومن اکتوبر ہارس کی قربانی ایک سالانہ تقریب تھی، اور بظاہر مویشیوں یا چھوٹے جانوروں کے بجائے واحد وقت تھا جب گھوڑوں کی قربانی دی جاتی تھی۔ قدیم جرمنوں، آرمینیائی باشندوں، ایرانیوں، چینی، یونانیوں اور دیگر لوگوں کے درمیان گھوڑوں کی قربانیاں دی جاتی تھیں۔ فنکاروں کی سنسکرت مہاکاوی اور پرانوں کی فہرست میں گھوڑے کی قربانی کی متعدد افسانوی پرفارمنس کا ذکر ہے۔ مثال کے طور پر، مہابھارت کے مطابق، شہنشاہ بھرت نے جمنا کے کنارے سو اشومیدھ تقریبات انجام دیں، تین سو سرسوتی کے کنارے اور چار سو گنگا کے کنارے۔ اس نے دوبارہ مختلف مقامات پر ایک ہزار اشوامیدھا اور ایک سو راج سویا انجام دیے۔ گپتا اور چالوکیہ خاندانوں کی حکومت والی وسیع سلطنتوں کے بعد، قربانی کا رواج نمایاں طور پر کم ہو گیا۔ اشوا میدھا کے تاریخی فنکاروں میں شامل ہیں: 8 ویں صدی کے پلّوا بادشاہ نندی ورمن دوم (عرف پلّومالا) کے ادیندرم کتبے میں کہا گیا ہے کہ اس کے جنرل ادے چندر نے نشادا حکمران پرتھوییاگھرا کو شکست دی، جو "بہت طاقتور بننے کی خواہش رکھتے ہوئے اشوا میدھا کے گھوڑے کے پیچھے دوڑ رہا تھا"۔ کتبے میں یہ واضح نہیں کیا گیا ہے کہ کس بادشاہ نے یہ اشوامیدھا مہم شروع کی تھی۔ مورخ این وینکٹارامنیا نے نظریہ پیش کیا کہ پرتھویاگھرا ایک جاگیردار حکمران تھا، جس نے نندی ورمن کی اشوامیدھا مہم کو چیلنج کرنے کی ناکام کوشش کی۔ تاہم، مورخ دنیش چندر سرکار نوٹ کرتے ہیں کہ نندی ورمن یا ان کی اولاد کے کسی دوسرے کتبے میں ان کی اشوامیدھا کی کارکردگی کا ذکر نہیں ہے ؛ اس لیے، اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ اشوامیدھا مہم پرتھویگھر (یا ان کے حاکم) نے شروع کی تھی، اور نندی ورمن کے جنرل نے اسے ناکام بنا دیا تھا۔ ہندو احیاء میں دیانند سرسوتی کی آریہ سماج اصلاحاتی تحریک میں، اشوامیدھا کو "اندرونی سورج" (پران) سے جڑنے کے لیے ایک استعاراتی یا رسم سمجھا جاتا ہے۔ دیانند کے مطابق، حقیقت میں یجر وید کے مطابق رسم میں کسی گھوڑے کو ذبح نہیں کیا جانا تھا۔ دیانند کے بعد، آریہ سماج ویدک سے پہلے کی رسم کے وجود سے اختلاف کرتا ہے۔ اس طرح سوامی ستیہ پرکاش سرسوتی کا دعوی ہے کہ وہ دلیل دیتے ہیں کہ قربانی کے متاثرین کے طور پر درج جانور اتنے ہی علامتی ہیں جتنے کہ پروشمدھ میں درج انسانی متاثرین کی فہرست (جسے عام طور پر رگ وید کے زمانے میں پہلے سے ہی خالص علامتی قربانی کے طور پر قبول کیا جاتا ہے)۔ ہندو مت ٹوڈے کے مطابق، 16 سے 20 اپریل 1994 کو چترکوٹ، مدھیہ پردیش میں دس لاکھ شرکاء کے ساتھ گایتری پریوار نے 1991 سے اشوامیدھا کے "جدید ورژن" کی پرفارمنس کا اہتمام کیا ہے جہاں حقیقی گھوڑے کی جگہ ایک مجسمہ استعمال کیا جاتا ہے۔ اس طرح کی جدید پرفارمنس ستوکا یجنا ہیں جہاں جانور کو مارے بغیر اس کی پوجا کی جاتی ہے، مذہبی محرک دشمنوں پر قابو پانے کی دعا ہے، بچوں کی فلاح و بہبود اور ترقی میں سہولت، اور قرض کی ادائیگی، مکمل طور پر رسم کی علامتی تشریح کے اندر، اور کسی بھی جانور کی حقیقی قربانی کے بغیر۔ اس رسم کی سب سے قدیم ریکارڈ شدہ تنقید کارواک سے آتی ہے، جو ہندوستانی فلسفے کا ایک ملحد مکتب ہے جس نے فلسفیانہ شکوک و شبہات اور مذہبی بے حسی کی مختلف شکلیں اختیار کیں۔ مادھاچاریہ کی سرو-درشنا-سنگرہا سے کارواک کا ایک حوالہ بیان کرتا ہے: "ویدوں کے تین مصنف بھینس، چاقو اور راکشس تھے۔ پنڈتوں کے تمام معروف فارمولے، جارفری، ترفری وغیرہ۔ اور اشوامیدھا میں ملکہ کے لیے تمام فحش رسومات کا حکم دیا گیا، یہ بھینسوں کے ذریعے ایجاد کیے گئے تھے، اور اسی طرح پجاریوں کو مختلف قسم کے تحائف دیے جاتے تھے، جبکہ گوشت کھانے کا حکم اسی طرح رات کو گھونپنے والے شیطانوں کے ذریعے دیا جاتا تھا۔ " کچھ مصنفین کے مطابق، اشوامیدھا موجودہ دور کالی یوگ کے لیے ایک ممنوع رسم ہے۔ رسم کے اس حصے نے دلت مصلح اور ہندوستانی آئین کے معمار بی آر امبیڈکر کو ناراض کیا اور ان کی تحریروں میں برہمن ثقافت کے مبینہ انحطاط کی مثال کے طور پر اکثر اس کا ذکر کیا جاتا ہے۔ اسکالر منوہر ایل ورادپانڈے نے اس رسم کو "بڑے پیمانے کے سماجی مواقع" کے طور پر سراہا۔ رک ایف ٹیلبوٹ لکھتے ہیں کہ "مرسیا ایلیاڈ نے اشوامیدھا کو ایک رسم کے طور پر مانا جس میں ایک کسموگونک ڈھانچہ تھا جس نے دونوں نے پوری کائنات کو دوبارہ پیدا کیا اور اس کی کارکردگی کے دوران ہر سماجی نظام کو دوبارہ قائم کیا۔" ۔