Stuart Hall (cultural theorist)
اسٹیورٹ ہنری میک فیل ہال (3 فروری 1932-10 فروری 2014) جمیکا میں پیدا ہونے والا برطانوی مارکسی ماہر سماجیات، ثقافتی تھیوریسٹ، اور سیاسی کارکن تھا۔ ہال-رچرڈ ہوگارٹ اور ریمنڈ ولیمز کے ساتھ-برٹش کلچرل اسٹڈیز یا برمنگھم اسکول آف کلچرل اسٹڈیز کے نام سے مشہور مکتب فکر کی بانی شخصیات میں سے ایک تھے۔ 1950 کی دہائی میں ہال بااثر نیو لیفٹ ریویو کے بانی تھے۔ ہوگارٹ کی دعوت پر، انہوں نے 1964 میں برمنگھم یونیورسٹی میں سینٹر فار کنٹیمپرری کلچرل اسٹڈیز (سی سی سی ایس) میں شمولیت اختیار کی۔ ہال نے 1968 میں ہوگارٹ سے سی سی سی ایس کے قائم مقام ڈائریکٹر کی حیثیت سے عہدہ سنبھالا، 1972 میں اس کے ڈائریکٹر بنے، اور 1979 تک وہیں رہے۔ مرکز میں رہتے ہوئے، ہال کو نسل اور جنس سے نمٹنے کے لیے ثقافتی مطالعات کے دائرہ کار کو بڑھانے میں کردار ادا کرنے اور مشیل فوکو جیسے فرانسیسی تھیوریسٹوں کے کام سے اخذ کردہ نئے خیالات کو شامل کرنے میں مدد کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ہال نے 1979 میں اوپن یونیورسٹی میں سوشیالوجی کے پروفیسر بننے کے لیے مرکز چھوڑ دیا۔ وہ 1995 سے 1997 تک برٹش سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن کے صدر رہے۔ وہ 1997 میں اوپن یونیورسٹی سے سبکدوش ہوئے اور اپنی موت تک وہاں پروفیسر ایمریٹس رہے۔ برطانوی اخبار دی آبزرور نے انہیں "ملک کے سرکردہ ثقافتی نظریہ سازوں میں سے ایک" قرار دیا۔ ہال بلیک آرٹس موومنٹ میں بھی شامل تھے۔ جان اکومفرا اور آئزک جولین جیسے فلمی ہدایت کار بھی انہیں اپنے ہیرو میں سے ایک کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہال کی شادی کیتھرین ہال سے ہوئی تھی، جو یونیورسٹی کالج لندن میں جدید برطانوی تاریخ کی حقوق نسواں کی پروفیسر تھیں، جن سے ان کے دو بچے تھے۔ ان کی موت کے بعد، اسٹیورٹ ہال کو "پچھلے ساٹھ سالوں کے سب سے بااثر دانشوروں میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا گیا۔ اسٹیورٹ ہال فاؤنڈیشن 2015 میں ان کے اہل خانہ، دوستوں اور ساتھیوں نے "اسٹیورٹ ہال کے جذبے میں تخلیقی شراکت داری قائم کرنے کے لیے باہمی تعاون سے کام کرنے ؛ مل کر سوچنے اور نسلی طور پر منصفانہ اور زیادہ مساوی مستقبل کے لیے کام کرنے" کے لیے قائم کی تھی۔ اسٹیورٹ ہنری میک فیل ہال 3 فروری 1932 کو کنگسٹن، جمیکا میں ایک متوسط طبقے کے جمیکا کے خاندان میں پیدا ہوئے۔ اس کے والدین ہرمن میک فیل ہال اور جیسی مرلے ہاپ ووڈ تھے۔ ہرمن کے براہ راست آباؤ اجداد انگریز تھے، جو کئی صدیوں تک جمیکا میں مقیم رہے، کنگسٹن ٹاور کیپر جان ہال (1722-1797) اور ان کی ڈچ بیوی الیگونڈا بوم سے ملتے ہیں۔ ہال کے براہ راست آبائی آباؤ اجداد جمیکا میں ٹرانس اٹلانٹک غلاموں کی تجارت اور غلامی میں ملوث تھے، جو یونانی ریگل پلانٹیشن، سینٹ اینڈریو پیرش سے وابستہ تھے۔ ہال کی والدہ ان کی والدہ کے ذریعے غلامی کے حامی ٹوری ایم پی جان راک گروسیٹ کی اولاد تھیں۔ 1820 کے جمیکا المناک کے مطابق، اسٹیورٹ کے عظیم دادا جان ہرمن ہال 20 سیاہ فام افریقی غلاموں کے مالک تھے۔ ہال مخلوط نسل کا تھا اور یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ افریقی، انگریزی، پرتگالی یہودی اور ممکنہ طور پر ہندوستانی نسل کا تھا۔ نوعمری میں انہوں نے ایوینجلیکل یوتھ گروپ میں بپتسمہ لیا تھا۔ انہوں نے جمیکا کالج میں تعلیم حاصل کی، اور برطانوی اسکول کے نظام کے مطابق تعلیم حاصل کی۔ ایک انٹرویو میں ہال نے خود کو ان سالوں میں ایک "روشن خیال، امید افزا اسکالر" کے طور پر بیان کیا اور ان کی رسمی تعلیم کو "ایک بہت ہی" کلاسیکی "تعلیم کے طور پر بیان کیا۔ بہت اچھی لیکن بہت رسمی تعلیمی لحاظ سے"۔ ہمدرد اساتذہ کی مدد سے، انہوں نے اپنی تعلیم کو بڑھا کر "ٹی ایس ایلیٹ، جیمز جوائس، فرائیڈ، مارکس، لینن اور آس پاس کے کچھ ادب اور جدید شاعری" کے ساتھ ساتھ "کیریبین ادب" کو بھی شامل کیا۔ ہال کے بعد کے کاموں سے پتہ چلتا ہے کہ نوآبادیاتی ویسٹ انڈیز کے روغن نظام میں پرورش پاتے ہوئے، جہاں وہ اپنے خاندان کے زیادہ تر لوگوں کے مقابلے گہری جلد کے تھے، ان کے خیالات پر گہرا اثر پڑا۔ 1951 میں، ہال نے آکسفورڈ یونیورسٹی کے مرٹن کالج میں روڈس اسکالرشپ حاصل کی، جہاں انہوں نے انگریزی کی تعلیم حاصل کی اور ماسٹر آف آرٹس کی ڈگری حاصل کی، جو ونڈرش نسل کا حصہ بن گئی، جو ویسٹ انڈینز کی پہلی بڑے پیمانے پر ہجرت تھی، جیسا کہ اس کمیونٹی کو اس وقت جانا جاتا تھا۔ وہ اصل میں قرون وسطی کی نظم پیئرس پلومین پر گریجویٹ کام کرنے کا ارادہ رکھتے تھے، اسے عصری ادبی تنقید کی عینک سے پڑھتے تھے، لیکن ان کے زبان کے پروفیسر جے آر آر ٹولکین نے ان کی حوصلہ شکنی کی، جنہوں نے انہیں "تکلیف دہ لہجے میں کہا کہ یہ مشق کا مقصد نہیں تھا"۔ ہال نے آکسفورڈ میں ہنری جیمز پر پی ایچ ڈی کا آغاز کیا لیکن، خاص طور پر 1956 میں ہنگری پر سوویت حملے (جس میں ہزاروں اراکین نے برطانیہ کی کمیونسٹ پارٹی (سی پی جی بی) کو چھوڑ کر سابقہ قدامت پسندوں کے متبادل تلاش کیے) اور سویز بحران نے اپنے سیاسی کام پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے 1957 یا 1958 میں اسے ترک کر دیا۔ 1957 میں، انہوں نے کمپین فار نیوکلیئر ڈس آرممنٹ (سی این ڈی) میں شمولیت اختیار کی اور سی این ڈی مارچ پر ہی ان کی ملاقات اپنی مستقبل کی بیوی سے ہوئی۔ 1958 سے 1960 تک ہال نے لندن کے ایک سیکنڈری ماڈرن اسکول اور بالغ تعلیم میں استاد کے طور پر کام کیا، اور 1964 میں کیتھرین ہال سے شادی کی، اس وقت کے آس پاس یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ان کے مستقل طور پر کیریبین واپس آنے کا امکان نہیں ہے۔ آکسفورڈ میں اپنے دور میں یونیورسٹیوں اور لیفٹ ریویو پر کام کرنے کے بعد، ہال نے ای پی تھامسن، ریمنڈ ولیمز اور دیگر کے ساتھ مل کر اسے دی نیو ریزنر کے ساتھ ضم کیا، اور 1960 میں نیو لیفٹ ریویو کا آغاز کیا جس میں ہال بانی ایڈیٹر تھے۔ 1958 میں، اسی گروپ نے، رافیل سیموئل کے ساتھ، بائیں بازو کے لوگوں کے لیے ملاقات کی جگہ کے طور پر سوہو میں پارٹیسن کافی ہاؤس کا آغاز کیا۔ ہال نے 1961 یا 1962 میں نیو لیفٹ ریویو کا بورڈ چھوڑ دیا۔ ہال کے تعلیمی کیریئر کا آغاز 1964 میں اس وقت ہوا جب انہوں نے برٹش فلم انسٹی ٹیوٹ کے پیڈی چینل کے ساتھ مل کر "فلم کو بطور تفریح کے سنجیدہ مطالعہ کے لیے کیس بنانے والی پہلی کتابوں میں سے ایک"، دی پاپولر آرٹس لکھی۔ براہ راست نتیجہ کے طور پر، رچرڈ ہوگارٹ نے ہال کو برمنگھم یونیورسٹی میں سینٹر فار کنٹیمپرری کلچرل اسٹڈیز میں شامل ہونے کے لیے مدعو کیا، ابتدائی طور پر ہوگارٹ کے اپنے خرچ پر ایک ریسرچ فیلو کے طور پر۔ 1968 میں ہال مرکز کے ڈائریکٹر بن گئے۔ اس کے بعد کے سالوں میں انہوں نے کئی بااثر مضامین لکھے، جن میں "سیٹوٹنگ مارکس: ایویلیوشنز اینڈ ڈیپارچرز" (1972) اور "اینکوڈنگ اینڈ ڈیکوڈنگ ان دی ٹیلی ویژن ڈسکورس" (1973) شامل ہیں۔ انہوں نے پولیسنگ دی کرائسز (1978) کتاب میں بھی تعاون کیا اور بااثر ریزسٹنس تھرو ریچوئلز (1975) کی مشترکہ تصنیف کی۔ 1979 میں مارگریٹ تھیچر کے وزیر اعظم بننے سے کچھ عرصہ پہلے، ہال اور میگی اسٹیڈ نے میڈیا میں نسل پرستی کے خلاف مہم (سی اے آر ایم) کے ذریعہ بنایا گیا ایک اوپن ڈور پروگرام، اٹ از ناٹ ہاف ریسسٹ مم پیش کیا، جس میں نسلی دقیانوسی تصورات اور امیگریشن کے بارے میں عصری برطانوی رویوں سے نمٹا گیا۔ اس سال اوپن یونیورسٹی (او یو) میں سوشیالوجی کے پروفیسر کے طور پر ان کی تقرری کے بعد، ہال نے مزید بااثر کتابیں شائع کیں، جن میں دی ہارڈ روڈ ٹو رینوئل (1988)، فارمیشنز آف ماڈرنٹی (1992)، کوئزینس آف کلچرل آئیڈینٹیٹی (1996) اور کلچرل ریپریزنٹیشنز اینڈ سگنفائنگ پریکٹس (1997) شامل ہیں۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران، ہال جریدے مارکسزم ٹوڈے سے قریب سے وابستہ تھے۔ 1995 میں، وہ ساؤنڈنگز: اے جرنل آف پولیٹکس اینڈ کلچر کے بانی ایڈیٹر تھے۔ انہوں نے ثقافتی مطالعات پر بین الاقوامی سطح پر بات کی، جس میں 1983 میں اربانا شیمپین میں الینوائے یونیورسٹی میں لیکچرز کا ایک سلسلہ بھی شامل تھا جو ریکارڈ کیے گئے تھے اور کئی دہائیوں بعد 2016 کی کتاب کلچرل اسٹڈیز 1983: اے تھیوریٹیکل ہسٹری (جینیفر سلیک اور لارنس گروسبرگ کے ذریعہ ترمیم شدہ) کی بنیاد بنے گی۔ ہال انیوا (انسٹی ٹیوٹ آف انٹرنیشنل ویژول آرٹس) اور فوٹو گرافی کی تنظیم آٹوگراف اے بی پی (ایسوسی ایشن آف بلیک فوٹوگرافروں) کے بانی سربراہ تھے۔ ہال 1997 میں اوپن یونیورسٹی سے ریٹائر ہوئے۔ وہ 2005 میں برٹش اکیڈمی کے فیلو منتخب ہوئے اور 2008 میں انہیں یورپی کلچرل فاؤنڈیشن کا پرنسس مارگریٹ ایوارڈ ملا۔ وہ اپنی 82 ویں سالگرہ کے ایک ہفتے بعد گردے کی ناکامی کے بعد پیدا ہونے والی پیچیدگیوں کی وجہ سے 10 فروری 2014 کو انتقال کر گئے۔ اپنی موت کے وقت تک، وہ بڑے پیمانے پر "کثیر الثقافتی کے گاڈ فادر" کے طور پر جانے جاتے تھے۔ ان کی یادداشت، واقف اجنبی: دو جزائر کے درمیان ایک زندگی (بل شوارز کے ساتھ شریک مصنف)، بعد از مرگ 2017 میں شائع ہوئی۔ انہیں ہائی گیٹ قبرستان کے مشرقی حصے میں دفنایا گیا۔ آئیڈیاز ہال کے کام میں بالادستی اور ثقافتی مطالعات کے مسائل کا احاطہ کیا گیا ہے، جس میں پوسٹ گریمیشین موقف اختیار کیا گیا ہے۔ وہ زبان کے استعمال کو اقتدار، اداروں اور سیاست/معاشیات کے فریم ورک کے اندر کام کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ نظریہ لوگوں کو ایک ہی وقت میں ثقافت کے پیدا کنندہ اور صارفین کے طور پر پیش کرتا ہے۔ (ہیگیمنی، گرامشین تھیوری میں، "رضامندی" اور "جبر" سے زیادہ سماجی و ثقافتی پیداوار سے مراد ہے۔) ہال کے لیے، ثقافت محض تعریف یا مطالعہ کرنے کی چیز نہیں تھی، بلکہ "سماجی عمل اور مداخلت کا ایک اہم مقام تھا، جہاں طاقت کے تعلقات قائم اور ممکنہ طور پر غیر مستحکم دونوں ہوتے ہیں"۔ ہال استقبالیہ نظریہ کے اہم حامیوں میں سے ایک بن گیا، اور اس نے ہال کا انکوڈنگ اور ڈیکوڈنگ کا نظریہ تیار کیا۔ متن کے تجزیے کے لیے یہ نقطہ نظر سامعین کی طرف سے مذاکرات اور مخالفت کی گنجائش پر مرکوز ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سامعین محض غیر فعال طور پر کسی متن کو قبول نہیں کرتے-سماجی کنٹرول۔ ہال کے خیال میں جرائم کے اعداد و شمار کو اکثر سیاسی اور معاشی مقاصد کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اخلاقی گھبراہٹ (مثلا۔ اس طرح "بحران پر قابو پانے" کی ضرورت کے لیے عوامی حمایت پیدا کرنے کے لیے) کو بھڑکایا جا سکتا ہے۔ میڈیا جھوٹی جرائم کی کہانیوں کے انعامات حاصل کرنے کے لیے "خبروں کی سماجی تیاری" میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ اپنے 2006 کے مضمون "ری کنسٹرکشن ورک: امیجز آف پوسٹ وار بلیک سیٹلمنٹ" میں، ہال نے نوآبادیاتی ٹیکنالوجی کے طور پر فوٹو گرافی کے سلسلے میں تاریخی یادداشت اور بصریت کے سوالات پر بھی سوال اٹھایا ہے۔ ہال کے مطابق، جنگ کے بعد کے دور میں برطانیہ میں سیاہ فاموں کی ہجرت اور آباد کاری کی تاریخ کے بارے میں سمجھنے اور لکھنے کے لیے محدود تاریخی آرکائیو کی محتاط اور تنقیدی جانچ پڑتال کی ضرورت ہے، اور فوٹو گرافی کے ثبوت خود کو انمول ثابت کرتے ہیں۔ تاہم، فوٹو گرافی کی تصاویر کو اکثر دیگر نمائندوں کے مقابلے میں زیادہ معروضی سمجھا جاتا ہے، جو کہ خطرناک ہے۔ ان کے خیال میں، کسی کو تنقیدی طور پر اس بات کا جائزہ لینا چاہیے کہ یہ تصاویر کس نے تیار کیں، وہ کس مقصد کی تکمیل کرتے ہیں، اور وہ اپنے ایجنڈے کو کس طرح آگے بڑھاتے ہیں (مثال کے طور پر، فریم میں جان بوجھ کر کیا شامل اور خارج کیا گیا ہے)۔ مثال کے طور پر، جنگ کے بعد برطانیہ کے تناظر میں، فوٹو گرافی کی تصاویر جیسے کہ پکچر پوسٹ کے مضمون "تیس ہزار رنگین مسائل" میں دکھائے گئے ہیں، برطانیہ میں سیاہ ہجرت، سیاہ پن کو "مسئلہ" کے طور پر تشکیل دیتے ہیں۔ وہ غلط فہمی کو "مسئلہ کا مرکز"، "مسئلہ کا مسئلہ"، "بنیادی مسئلہ" کے طور پر تشکیل دیتے ہیں۔ ہال کا سیاسی اثر لیبر پارٹی تک پھیل گیا، شاید ان بااثر مضامین سے متعلق جو انہوں نے سی پی جی بی کے نظریاتی جریدے مارکسزم ٹوڈے (ایم ٹی) کے لیے لکھے تھے جن میں بازاروں کے بارے میں بائیں بازو کے خیالات اور عمومی تنظیمی اور سیاسی قدامت پسندی کو چیلنج کیا گیا تھا۔ اس گفتگو کا نیل کنک اور ٹونی بلیئر دونوں کے دور میں لیبر پارٹی پر گہرا اثر پڑا، حالانکہ ہال نے بعد میں نیو لیبر کو "تھیچرزم کے بیان کردہ علاقے" پر کام کرنے کی مذمت کی۔ انکوڈنگ اور ڈیکوڈنگ ماڈل ہال نے اپنے پورے کیریئر میں مختلف اشاعتوں اور کئی زبانی تقریبات میں اپنا انکوڈنگ اور ڈیکوڈنگ فلسفہ پیش کیا۔ پہلا "اینکوڈنگ اینڈ ڈیکوڈنگ ان دی ٹیلی ویژن ڈسکورس" (1973) میں تھا، ایک مقالہ جو انہوں نے کونسل آف یورپ کے لیے "ٹریننگ ان دی کریٹیکل ریڈنگز آف ٹیلی ویژن لینگویج" پر لکھا تھا جس کا اہتمام کونسل اور یونیورسٹی آف لیسٹر میں سینٹر فار ماس کمیونیکیشن ریسرچ نے کیا تھا۔ یہ سینٹر فار کنٹیمپرری کلچرل اسٹڈیز کے طلباء کے لیے تیار کیا گیا تھا، جس کی پیڈی اسکینیل وضاحت کرتے ہیں: "بڑی حد تک متن کے عارضی احساس اور اس کی نامکملیت کا سبب بنتا ہے۔" 1974 میں یہ مقالہ وینس میں نشریاتی اداروں اور سامعین پر ایک سمپوزیم میں پیش کیا گیا تھا۔ ہال نے 1980 میں ثقافت، میڈیا، زبان میں "انکوڈنگ/ڈیکوڈنگ" میں اپنا انکوڈنگ اور ڈیکوڈنگ ماڈل بھی پیش کیا۔ 1973 میں انکوڈنگ اور ڈیکوڈنگ پر ہال کی پہلی اشاعت اور ان کی 1980 کی اشاعت کے درمیان وقت کے فرق کو کئی ناقدین نے اجاگر کیا ہے۔ سینٹر فار کنٹیمپرری کلچرل اسٹڈیز سے اوپن یونیورسٹی میں ہال کی منتقلی خاص طور پر قابل ذکر ہے۔ ہال کا ثقافتی مطالعات پر بڑا اثر تھا، اور ان کی تحریروں میں سے بہت سی اصطلاحات میدان میں استعمال ہوتی رہتی ہیں۔ ان کے 1973 کے متن کو ساختیت کی طرف ہال کی تحقیق میں ایک اہم موڑ کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور یہ سینٹر فار کنٹیمپرری کلچرل اسٹڈیز میں دریافت کی گئی کچھ اہم نظریاتی پیشرفتوں کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے۔ ہال ایک علامتی نقطہ نظر اختیار کرتا ہے اور رولینڈ بارتھس اور امبرٹو ایکو کے کام پر مبنی ہے۔ مضمون میں میڈیا کے پیغامات کو کس طرح تیار کیا جاتا ہے، تقسیم کیا جاتا ہے اور استعمال کیا جاتا ہے اس کے بارے میں دیرینہ مفروضوں کو اٹھایا گیا ہے اور چیلنج کیا گیا ہے، جس میں مواصلات کا ایک نیا نظریہ پیش کیا گیا ہے۔ "ٹیلی ویژن میں پروڈکشن کے طریقوں اور ڈھانچوں کا 'مقصد' ایک پیغام کی تیاری ہے: یعنی، ایک خاص قسم کی سائن وہیکل یا بلکہ سائن وہیکلز، جو مواصلات یا زبان کی کسی بھی دوسری شکل کی طرح، کوڈ کے عمل کے ذریعے، گفتگو کی نحو زنجیروں کے اندر منظم ہوتی ہیں۔" ہال کے مطابق، کسی پیغام کو "اثر"، "استعمال"، یا "ضرورت" کو پورا کرنے سے پہلے "اسے بامعنی گفتگو کے طور پر سمجھا جانا چاہیے اور معنی خیز طور پر ڈی کوڈ کیا جانا چاہیے"۔ مواصلات کے انکوڈنگ/ڈیکوڈنگ ماڈل کے چار کوڈ ہیں۔ انکوڈنگ کا پہلا طریقہ غالب ہے (یعنی۔ ہیجیمونک) کوڈ۔ یہ وہ کوڈ ہے جسے انکوڈر ڈیکوڈر سے پہچاننے اور ڈی کوڈ کرنے کی توقع کرتا ہے۔ "جب دیکھنے والا مکمل اور سیدھا معنی لیتا ہے اور پیغام کو حوالہ کوڈ کے لحاظ سے ڈی کوڈ کرتا ہے جس میں اسے کوڈ کیا گیا ہے، [یہ کام کرتا ہے] غالب کوڈ کے اندر۔" انکوڈنگ کا دوسرا طریقہ پیشہ ورانہ کوڈ ہے۔ یہ غالب کوڈ کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔ "یہ بالادستی کے معیار کو بریکٹ کرکے، اور پیشہ ورانہ کوڈنگ کے ساتھ کام کرتے ہوئے غالب تعریفوں کو درست طریقے سے دوبارہ پیش کرنے کا کام کرتا ہے جو بصری معیار، خبروں اور پیش کش کی اقدار، ٹیلی ویژن کے معیار، 'پیشہ ورانہ مہارت' وغیرہ جیسے سوالات سے متعلق ہیں۔" انکوڈنگ کا تیسرا طریقہ گفت و شنید شدہ کوڈ ہے۔ "یہ عظیم معنی بنانے کے لیے بالادستی کی تعریفوں کی قانونی حیثیت کو تسلیم کرتا ہے، جبکہ، زیادہ محدود، حالات کی سطح پر، یہ اپنے بنیادی اصول بناتا ہے، یہ اصول کے" مستثنیات "کے ساتھ کام کرتا ہے۔" انکوڈنگ کا چوتھا طریقہ مخالف کوڈ ہے، جسے عالمی سطح پر متضاد کوڈ بھی کہا جاتا ہے۔ "ایک ناظرین کے لیے یہ مکمل طور پر ممکن ہے کہ وہ کسی واقعہ کو دیے گئے لفظی اور بامعنی عکاسی دونوں کو سمجھ سکے، لیکن پیغام کو عالمی سطح پر متضاد انداز میں ڈی کوڈ کرنے کا فیصلہ کرے۔" "اس سے پہلے کہ اس پیغام کا 'اثر' ہو (چاہے اس کی وضاحت کی گئی ہو)، یا کسی 'ضرورت' کو پورا کرنے یا 'استعمال' میں ڈالنے سے پہلے، اسے پہلے ایک بامعنی گفتگو کے طور پر سمجھا جانا چاہیے اور معنی خیز طور پر ڈی کوڈ کیا جانا چاہیے۔" ہال نے ماس کمیونیکیشن ماڈل کے چاروں اجزاء کو چیلنج کیا۔ ان کا استدلال ہے کہ (i) معنی محض بھیجنے والے کے ذریعہ طے یا متعین نہیں ہوتا ہے ؛ (ii) پیغام کبھی شفاف نہیں ہوتا ہے ؛ اور (iii) سامعین معنی کا غیر فعال وصول کنندہ نہیں ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، پناہ کے متلاشیوں پر ایک دستاویزی فلم جس کا مقصد ان کی حالت زار کا ہمدرد بیان فراہم کرنا ہے اس بات کی ضمانت نہیں دیتا کہ سامعین ہمدردی محسوس کریں گے۔ حقیقت پسندانہ ہونے اور حقائق بیان کرنے کے باوجود، دستاویزی فلم کو اب بھی ایک سائن سسٹم (ٹی وی کی صوتی بصری علامات) کے ذریعے بات چیت کرنی چاہیے جو بیک وقت پروڈیوسروں کے ارادوں کو مسخ کرتی ہے اور سامعین میں متضاد جذبات کو جنم دیتی ہے۔ بگاڑ پیدا کرنے والے یا دیکھنے والے کی "ناکامی" ہونے کے بجائے نظام میں بنایا جاتا ہے۔ ہال کا استدلال ہے کہ "مواصلاتی تبادلے میں دونوں فریقوں کے درمیان فٹ کی کمی" ہے-یعنی پیغام کی تیاری کے لمحے ("انکوڈنگ") اور اس کے استقبال کے لمحے ("ڈیکوڈنگ") کے درمیان۔ "انکوڈنگ/ڈیکوڈنگ" میں، ہال تجویز کرتا ہے کہ میڈیا پیغامات اپنی کارکردگی کے ذریعے جزوی طور پر عام فہم کی حیثیت حاصل کرتے ہیں۔ بار بار کارکردگی، اسٹیجنگ یا "9/11" کے بیانیے کو بتانے کے ذریعے (مثال کے طور پر ؛ اس جیسے دوسرے بھی ہیں)، ایک ثقافتی طور پر مخصوص تشریح نہ صرف قابل فہم اور عالمگیر بن جاتی ہے بلکہ "عام فہم" تک بڑھ جاتی ہے۔ ثقافتی شناخت اور افریقی تارکین وطن کے بارے میں خیالات 1996 کے اپنے بااثر مضمون "ثقافتی شناخت اور تارکین وطن" میں ہال ثقافتی شناخت کی دو مختلف تعریفیں پیش کرتے ہیں۔ پہلی تعریف میں، ثقافتی شناخت "ایک قسم کا اجتماعی 'ایک حقیقی نفس' ہے۔ جسے مشترکہ تاریخ اور نسب کے حامل بہت سے لوگ مشترک رکھتے ہیں"۔ اس نظریے میں، ثقافتی شناخت تاریخی تبدیلی کے اتار چڑھاؤ اور بہاؤ کے ذریعے "مستحکم، غیر متغیر اور مسلسل حوالہ اور معنی" فراہم کرتی ہے۔ یہ اولاد کی ابتداء کا سراغ لگانے اور آباؤ اجداد کے تاریخی تجربات کو ایک مشترکہ سچائی کے طور پر ظاہر کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ لہذا، تارکین وطن میں رہنے والے سیاہ فاموں کو اپنی حقیقی ثقافتی شناخت کو دریافت کرنے کے لیے صرف اپنے افریقی ماضی کا "پتہ لگانے" کی ضرورت ہے۔ اگرچہ ہال مابعد نوآبادیاتی دنیا میں ثقافتی شناخت کے اس پہلے نظریے کے اچھے اثرات کی تعریف کرتے ہیں، لیکن وہ ثقافتی شناخت کی دوسری تعریف پیش کرتے ہیں جسے وہ برتر سمجھتے ہیں۔ ہال کی ثقافتی شناخت کی دوسری تعریف "تسلیم کرتی ہے کہ مماثلت کے بہت سے نکات کے ساتھ ساتھ گہرے اور اہم فرق کے اہم نکات بھی ہیں جو 'ہم واقعی کیا ہیں' تشکیل دیتے ہیں ؛ یا اس کے بجائے-چونکہ تاریخ نے مداخلت کی ہے-'ہم کیا بن گئے ہیں'۔ اس نقطہ نظر میں، ثقافتی شناخت ماضی میں جڑی ہوئی ایک مقررہ جوہر نہیں ہے۔ اس کے بجائے، ثقافتی شناخت پوری تاریخ میں "مسلسل تبدیلی سے گزرتی ہیں" کیونکہ وہ "تاریخ، ثقافت اور طاقت کے مسلسل" کھیل "کے تابع ہیں"۔ اس طرح ہال ثقافتی شناختوں کی تعریف اس طرح کرتا ہے "وہ نام جو ہم ان مختلف طریقوں کو دیتے ہیں جن سے ہم پوزیشن میں ہیں، اور ماضی کے بیانیے کے اندر خود کو پوزیشن دیتے ہیں۔" ثقافتی شناخت کا یہ نظریہ اس کے گہرے اختلافات میں غوطہ لگانے کی وجہ سے پچھلے کے مقابلے میں زیادہ چیلنجنگ تھا، لیکن اس کے باوجود اس نے افریقی تارکین وطن کے مرکب کو ظاہر کیا۔ دوسرے لفظوں میں، ہال کے لیے ثقافتی شناخت "ایک جوہر نہیں بلکہ ایک مقام" ہے۔ پریزنسز ہال کیریبین شناخت کو تین الگ الگ "موجودگی" کے لحاظ سے بیان کرتا ہے: افریقی، یورپی اور امریکی۔ ایمی سیزیئر اور لیوپولڈ سینگور سے اصطلاحات لیتے ہوئے، وہ تین موجودگیوں کو بیان کرتا ہے: "پریزنس افریکین"، "پریسنس یوروپین"، اور "پریسنس امریکین"۔ "پریزنس افریکین" کیریبین ثقافت میں "ناقابل بیان" موجودگی ہے۔ ہال کے مطابق، افریقی موجودگی، اگرچہ غلامی اور نوآبادیات کی وجہ سے دبا دی گئی ہے، حقیقت میں کیریبین معاشرے اور ثقافت کے ہر پہلو بشمول زبان، مذہب، فنون اور موسیقی میں واضح طور پر چھپی ہوئی ہے۔ تارکین وطن میں رہنے والے بہت سے سیاہ فام لوگوں کے لیے، افریقہ ایک "تصور شدہ برادری" بن جاتا ہے جس سے وہ تعلق کا احساس محسوس کرتے ہیں۔ تاہم، ہال بتاتے ہیں، افریقہ میں واپس جانے کا کوئی امکان نہیں ہے جو غلامی سے پہلے موجود تھا، کیونکہ افریقہ بھی بدل چکا ہے۔ دوسرا، ہال کیریبین ثقافتی شناخت میں یورپی موجودگی کو نوآبادیات، نسل پرستی، طاقت اور اخراج کی میراث کے طور پر بیان کرتا ہے۔ "پریزنس افریکین" کے برعکس، یورپی موجودگی غیر واضح نہیں ہے حالانکہ بہت سے لوگ ظالم کی تاریخ سے الگ ہونا چاہیں گے۔ لیکن ہال کا استدلال ہے کہ کیریبین اور تارکین وطن کے لوگوں کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ کس طرح یورپی موجودگی بھی ان کی اپنی شناخت کا ایک ناقابل تلافی حصہ بن گئی ہے۔ آخر میں، ہال امریکی موجودگی کو "زمین، جگہ، علاقہ" کے طور پر بیان کرتا ہے جہاں دنیا بھر کے لوگ اور ثقافتیں آپس میں ٹکرا جاتی ہیں۔ جیسا کہ ہال کہتے ہیں، یہ وہ جگہ ہے جہاں افریقہ اور مغرب کے درمیان تباہ کن/مہلک تصادم ہوا تھا، اور یہ بھی جہاں مقامی لوگوں کی نقل مکانی ہوئی تھی۔ ڈائاسپورک شناخت کیونکہ کیریبین اور پوری دنیا میں ڈائاسپورک ثقافتی شناخت ان تمام مختلف موجودگی کا مرکب ہے، ہال نے "شناخت" کے تصور کی وکالت کی جو فرق کے باوجود، ہائبرڈٹی کے ذریعے نہیں بلکہ اس کے ساتھ اور اس کے ذریعے رہتا ہے۔ ہال کے مطابق، تارکین وطن میں رہنے والے سیاہ فام لوگ اپنی روزمرہ کی زندگیوں اور ثقافتی طریقوں میں افریقہ، یورپ اور باقی دنیا کے اثرات کو ملا کر، ہائبرڈائز کر کے، اور "کریولائز" کر کے مسلسل خود کو اور اپنی شناختوں کو نئی شکل دے رہے ہیں۔ لہذا، تارکین وطن لوگوں کے لیے کوئی ایک سائز کے مطابق تمام ثقافتی شناخت نہیں ہے، بلکہ مختلف ثقافتی شناختوں کی کثرت ہے جو اہم مماثلت اور اہم اختلافات دونوں کا اشتراک کرتی ہے، ان سب کا احترام کیا جانا چاہیے۔ فرق اور اختلاف "ثقافتی شناخت اور تارکین وطن" میں، ہال سیاہ شناخت کے اندر فرق کے موضوع پر روشنی ڈالتا ہے۔ وہ سب سے پہلے سیاہ فام تارکین وطن میں یکسانیت کو تسلیم کرتا ہے اور کس طرح یہ اتحاد کالے پن اور سیاہ فام تجربے کی بنیاد ہے۔ انہوں نے اظہار کیا کہ کس طرح اس کا تارکین وطن پر متحد اثر پڑتا ہے، جس سے نیگریٹیوڈ اور پین افریقی سیاسی منصوبے جیسی تحریکوں کو راستہ ملتا ہے۔ ہال ڈاسپورا کے اندر بھی گہرے جڑوں والے "فرق" کو تسلیم کرتا ہے۔ یہ فرق بحر اوقیانوس کے پار غلاموں کی تجارت کی تباہ کن نوعیت اور اس کے نتیجے میں غلامی کی نسلوں کی وجہ سے پیدا ہوا۔ وہ اس فرق کو "ہم واقعی کیا ہیں"، یا تارکین وطن کی حقیقی نوعیت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اس طرح کی شناخت کی دوہری حیثیت، جو گہرے اتحاد لیکن واضح انفرادیت اور اندرونی انفرادیت کا اظہار کرتی ہے، ہال سے ایک سوال کو جنم دیتی ہے: "تو پھر، شناخت کے اندر 'فرق' کے اس کھیل کو کیسے بیان کیا جائے؟" ہال کا جواب "تفریق" ہے۔ لفظ میں "اے" کا استعمال ہمیں اس کی ہماری ابتدائی اور عام تشریح سے پریشان کرتا ہے، اور اسے اصل میں جیکس ڈیریڈا نے متعارف کرایا تھا۔ لفظ فرق کی یہ ترمیم مقامی اور عارضی فرق کے درمیان علیحدگی کو ظاہر کرتی ہے، اور ڈاسپورا کی باریکیوں کو زیادہ مناسب طریقے سے سمیٹتی ہے۔ گلوبل پالیسی ہال عالمی آئین کا مسودہ تیار کرنے کے لیے کنونشن بلانے کے معاہدے پر دستخط کرنے والوں میں سے ایک تھا۔ نتیجے کے طور پر، انسانی تاریخ میں پہلی بار، فیڈریشن آف ارتھ کے لیے آئین کا مسودہ تیار کرنے اور اسے اپنانے کے لیے ایک عالمی آئین ساز اسمبلی کا اجلاس ہوا۔ اسٹیورٹ ہال لائبریری، انووا کی ماہر فنون اور ثقافت کے حوالے سے لائبریری، جو اس وقت لندن کے پملکو میں واقع ہے، اور جس کی بنیاد 2007 میں رکھی گئی تھی، کا نام اسٹیورٹ ہال کے نام پر رکھا گیا ہے، جو کئی سالوں سے انووا کے بورڈ کے سربراہ تھے۔ نومبر 2014 میں، یونیورسٹی آف لندن کے گولڈ اسمتھ کالج میں اسٹیورٹ ہال کی کامیابیوں کا ایک ہفتہ طویل جشن منعقد کیا گیا، جہاں 28 نومبر کو ان کے اعزاز میں نئی تعلیمی عمارت کا نام بدل کر پروفیسر اسٹیورٹ ہال بلڈنگ (پی ایس ایچ) رکھ دیا گیا۔ ان کی یاد میں اسٹیورٹ ہال فاؤنڈیشن کے قیام اور ان کی زندگی کے کام کو جاری رکھنے کا اعلان دسمبر 2014 میں کیا گیا تھا۔ فاؤنڈیشن "عوامی تعلیم کے لیے پرعزم ہے، بات چیت اور تقریبات کے ذریعے ثقافت اور معاشرے میں نسل اور عدم مساوات کے فوری سوالات کو حل کرتی ہے، اور رہائش گاہ میں اسٹیورٹ ہال فاؤنڈیشن کے اسکالرز اور فنکاروں کے بڑھتے ہوئے نیٹ ورک کی تعمیر کرتی ہے۔" مئی 2016 میں ہاؤس مین کی کتابوں کی دکان نے ہال کی نجی لائبریری فروخت کر دی۔ ہال کی بیوہ کیتھرین ہال نے ہاؤس مینز کو 3,000 کتابیں عطیہ کیں۔ فلم ہال سات حصوں پر مشتمل ٹیلی ویژن سیریز کے پیش کنندہ تھے جس کا عنوان ریڈیمپشن سونگ تھا-جسے بیراکلو کیری پروڈکشنز نے بنایا تھا، اور 30 جون اور 12 اگست 1991 کے درمیان بی بی سی 2 پر نشر کیا گیا تھا-جس میں انہوں نے جزائر کی ہنگامہ خیز تاریخ کو دیکھتے ہوئے کیریبین کو بنانے والے عناصر کا جائزہ لیا اور آج وہاں رہنے والے لوگوں کا انٹرویو کیا۔ سیریز کی اقساط مندرجہ ذیل تھیں: "شیڈز آف فریڈم" (11/08/1991) "فالوونگ فیڈل" (04/08/1991) "ورلڈز اپارٹ" (28 جولائی 1991) "لا گرانڈے الیوژن" (21 جولائی 1991) "پیراڈائز لوسٹ" (14 جولائی 1991) "آؤٹ آف افریقہ" (7 جولائی 1991) "آئرن ان دی سول" (30 جون 1991) ہال کے لیکچرز کو میڈیا ایجوکیشن فاؤنڈیشن کے ذریعے تقسیم کردہ کئی ویڈیوز میں تبدیل کر دیا گیا ہے: ریس، دی فلوٹنگ سگنیفایر (1997)۔ نمائندگی اور میڈیا (1997)۔ ثقافتی مطالعات کی ابتداء (2006)۔ مائیک ڈب نے صحافی مایا جگی اور اسٹیورٹ ہال کے درمیان ایک طویل انٹرویو پر مبنی فلم پروڈیوس کی جس کا نام پرسنلی اسپیکنگ (2009) تھا۔ ہال جان اکومفرا کی ہدایت کاری میں بننے والی دو فلموں کا موضوع ہے، جس کا عنوان دی ان فنشڈ کنورسیشن (2012) اور دی اسٹیورٹ ہال پروجیکٹ (2013) ہے۔ پہلی فلم (26 اکتوبر 2013-23 مارچ 2014) ٹیٹ برطانیہ، مل بینک، لندن میں دکھائی گئی تھی، جبکہ دوسری اب ڈی وی ڈی پر دستیاب ہے۔ اسٹیورٹ ہال پروجیکٹ ہال کی 100 گھنٹے سے زیادہ کی آرکائیو فوٹیج سے تیار کردہ کلپس پر مشتمل تھا، جو جاز آرٹسٹ میلز ڈیوس کی موسیقی پر ایک ساتھ بنے ہوئے تھے، جو ہال اور اکومفرا دونوں کے لیے متاثر کن تھے۔ فلم کا ڈھانچہ متعدد تاروں پر مشتمل ہے۔ سویز بحران، ویتنام جنگ، اور 1956 کی ہنگری کی بغاوت جیسے تاریخی واقعات میں ایک تاریخی بنیاد موجود ہے، اس کے ساتھ ہی ہال کی طرف سے کیریبین سے برطانیہ میں تارکین وطن کے طور پر اپنے تجربات پر عکاسی کی گئی ہے۔ فلم کے لیے ایک اور اہم تاریخی واقعہ 1958 کا نوٹنگ ہل ریس فسادات تھا جو علاقے میں سیاہ فام لوگوں پر حملوں کی وجہ سے ہوا تھا۔ ان مظاہروں سے انگلینڈ کے اندر ایک سیاہ فام برادری کی موجودگی ظاہر ہوئی۔ کیریبین پر بحث کرتے وقت، ہال ہائبرڈٹی کے خیال پر تبادلہ خیال کرتا ہے اور وہ کہتا ہے کہ کیریبین ہائبرڈٹی کا گھر ہے۔ فلم میں کسی مخصوص عارضی بنیاد کے بغیر وائس اوورز اور انٹرویوز بھی پیش کیے گئے ہیں جو اس کے باوجود ناظرین کو ہال اور اس کے فلسفے کے بارے میں زیادہ بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ وائس اوورز اور انٹرویوز کے ساتھ ساتھ، فلم میں شامل ہال کی ذاتی کامیابیاں بھی ہیں۔ یہ انتہائی نایاب ہے، کیونکہ مڈل پیسیج کے تجربے سے ڈھالنے والے ان کیریبین لوگوں کے روایتی آرکائیوز موجود نہیں ہیں۔ اس فلم کو ونڈرش نسل پر زیادہ واضح طور پر مرکوز ہونے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، وہ لوگ جو دوسری جنگ عظیم کے فورا بعد کے سالوں میں کیریبین سے برطانیہ ہجرت کر گئے تھے۔ ہال، جو خود اس نسل کے رکن ہیں، نے ونڈرش نسل کو درپیش نسلی امتیازی سلوک پر توجہ مرکوز کی، برطانیہ کے مغربی ہندوستانی تارکین وطن کے درمیان مثالی تصورات کے مقابلے میں "مادر وطن" میں پہنچنے پر انہیں درپیش سخت حقیقت کے برعکس۔ فلم کا مرکزی موضوع تارکین وطن سے تعلق ہے۔ ہال نے برطانوی اور کیریبین دونوں برادریوں میں اپنی شناخت کا سامنا کیا، اور فلم کے ایک موقع پر انہوں نے تبصرہ کیا: "برطانیہ میرا گھر ہے، لیکن میں انگریز نہیں ہوں"۔ آئی ایم ڈی بی نے فلم کا خلاصہ "ان ہنگاموں، جدوجہد اور اہم موڑ کے ذریعے ایک رولر کوسٹر سواری کے طور پر کیا ہے جس نے 20 ویں صدی کو مہمات اور عالمی سیاسی اور ثقافتی تبدیلی کی صدی بنا دیا۔" اگست 2012 میں پروفیسر ست جھلی نے ہال کے ساتھ ایک انٹرویو کیا جس میں ثقافتی مطالعات کے متعدد موضوعات اور مسائل پر بات کی گئی۔ میک رابی نے ہال کو خراج تحسین پیش کرتے ہوئے ایک مضمون بھی لکھا ہے: سکاٹ، ڈیوڈ (2017)۔ اسٹیورٹ ہال کی آواز: قبول کرنے والی فراخدلی کی اخلاقیات کا اشارہ۔ ڈرہم: ڈیوک یونیورسٹی پریس۔ ذاتی لائف ہال کی شادی کیتھرین ہال سے ہوئی تھی۔ ۔