Nair ceremonies and customs
نائر ذات کے ذریعہ اپنائی جانے والی متعدد تقریبات اور رواج ہیں، جو جنوبی ہندوستان کی ریاست کیرالہ میں نمایاں ہیں۔ رسمی فن کی شکلیں کلاریپائیٹو کلاریپائیٹو کی تربیت نائر برادری کے ہر نوجوان کے ذریعے کی جاتی ہے۔ تاہم، یہ نیروں کا واحد اختیار نہیں تھا، مسلمانوں، عیسائیوں، ایزاووں، نادروں اور یہاں تک کہ برہمنوں کے لیے بھی، ان کی امن پسندی کے باوجود، کلاریپائیٹو کی تکنیکوں پر عمل کیا اور ان میں مہارت حاصل کی۔ شری کلانتھٹل گروکل (ایک نمپوتھیری برہمن)، کشتری، بادشاہ مارتھندا ورما، شری پژاسیراجا، کلانتھٹل گروکل (ایک کشتریہ، کولاتھیری راجہ) کے گرو سبھی نے کلاریپائیٹو سیکھا۔ یہ رواج دوسروں کے علاوہ پرشورامن، درگا اور بھدرکالی نے قائم کیا تھا۔ کتھکلی ایک رقص ڈرامہ ہے جس میں ہندو مہاکاویوں یا کہانیوں کے مناظر پیش کیے گئے ہیں۔ یہ کیرالہ کی ایک کلاسیکی رقص کی شکل ہے جس میں طویل سالوں کی تربیت کا مطالبہ کیا جاتا ہے۔ مانا جاتا ہے کہ یہ رامناٹم سے تیار ہوا ہے، جو کہ کوٹاراکارا تھمپورن کی تشکیل کردہ ایک اور کلاسیکی آرٹ کی شکل ہے، کتھکلی کیرالہ کی کچھ بڑی رسمی آرٹ کی شکلوں کی تکنیکوں کو شامل کرتی ہے۔ رقص ڈرامہ تاریخی طور پر خاص طور پر نیرن کے ذریعے پیش کیا جاتا تھا اور ہمیشہ ان سے وابستہ رہا ہے۔ نائر حکمرانوں اور سرداروں نے فن کی سرپرستی کی اور نائر کی فوجی تربیت اور مذہبی رسوم و رواج میں کتھکلی کی بنیادیں تھیں۔ ویلاکالی ویلاکالی ایک رسمی مارشل آرٹ کی شکل ہے جسے نائر مردوں نے جنوبی کیرالہ کے کچھ مندروں میں پیش کیا ہے۔ اس شکل میں پانڈووں اور کورووں کے درمیان لڑائی کو دکھایا گیا ہے۔ اس کی ابتدا امبالاپوزا میں ہوئی، جہاں چمپاکاسری فوج کے سربراہ ماتھر پنکر نے لوگوں کے مارشل اسپرٹ کو فروغ دینے کے لیے اس کا استعمال کیا۔ رقاص پرانے زمانے کے نائر سپاہیوں کی طرح رنگین اور پرکشش ملبوسات پہنتے ہیں۔ رقاص اپنے بائیں ہاتھ میں پینٹ شدہ ڈھال اور دائیں ہاتھ میں چھڑی (چوریکاکول) رکھتے ہیں۔ کارکردگی ایک جنگ میں اعمال سے ملتی جلتی ہے۔ تھاویل، شودھا مدھلم، الاتھلم، کومبو، اور کزل جیسے پکسشن آلات استعمال کیے جاتے ہیں۔ ابتدائی رسم و رواج اور روایات ماروماککاتھائم اور تھراواڈو ماروماکاتھائم مادر وطن ہیں۔ تھراواڈ ایک ذیلی قبیلے کا گھرانہ ہے، جو نیروں کے لیے مادر وطن تھا، جس کی سربراہی خاندان کا سب سے بڑا مرد رکن (جسے کرناون کہا جاتا ہے) کرتا تھا جبکہ دیگر مرد افراد آنندراون کے نام سے جانے جاتے تھے۔ سمبندھم اور متعلقہ رسم و رواج 1937 سے پہلے کوچین میں، 1928 سے پہلے ٹراوانکور میں، اور 1933 سے پہلے مالابار میں، نیرن کی تین بڑی شادی/رسم و رواج کی تقریبات ہوتی تھیں۔ کیٹو کلیانم (فرضی شادی کی تقریب/مبارک تقریب)، تھرانڈو کلیانم (ماہواری کی تقریب) اور گناڈوشا-سمبندھم/پڈاموری/پڈاوکوڈا (کپڑا دینے کی تقریب، حقیقی اتحاد)۔ کیٹو کلیانم کیٹو کلیانم ایک وسیع فرضی شادی کی تقریب تھی۔ اس کے مکمل ہونے کے بعد دولہے کی دلہن پر کوئی ذمہ داری نہیں تھی۔ یہ دلہن کو اپنے سمبندھم سے پہلے انجام دینا ضروری تھا، جو کہ حقیقی شادی کی تقریب ہے۔ سمبندھم رسم تھالی اور بلوغت کی رسومات سے کم مذہبی تھی، اور اس کا مطلب "اتحاد" یا "رشتہ" ہے۔ یہ مارومکاتھائم کے بعد مردوں اور عورتوں کے درمیان شادی کے اتحاد کی ایک شکل تھی۔ یہ رسم نسبتا سادہ تھی۔ یہ دلہن کی اسی یا اس سے اونچی ذیلی ذات/ذات کے دولہے سے شروع ہوتا ہے اور جس کی کنڈلی کی جانچ پڑتال کی گئی ہے اور اس کے ساتھ ملایا گیا ہے۔ وہ ایک روشن چراغ (اگنی کی علامت) اور آٹھ مبارک اشیاء (اشٹمنگلیم) کے سامنے دلہن کو کپڑے کا ایک ٹکڑا (پڈوا) دیتا ہے، جس کی گواہی دلہن کے رشتہ دار اور دولہے کے دوست/رشتہ دار دیتے ہیں۔ سامبندھم لازمی طور پر ایک مستقل انتظام نہیں تھا (برہمنوں اور بہت سی دوسری ذاتوں کے ویدک ویوہ کے برعکس، جہاں طلاق کا تصور موجود نہیں تھا)، حالانکہ بہت سے یا زیادہ تر معاملات میں یہ زندگی بھر تھا۔ تاہم، اس کی فطری کمزوری، یعنی۔ سمبندھم کی طلاق کی اجازت دی گئی جس نے مادر تھراواڈو کی سالمیت کو برقرار رکھنے میں مدد کی۔ سمبندھم نائر خواتین اور نمبوتری مردوں کے درمیان بھی ہائپرگیمی کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ نمبودیریوں میں صرف سب سے بڑے بیٹے کو آبائی ملکیت کی سالمیت کو برقرار رکھنے کے لیے اپنی ذات (اولین حیثیت) کے اندر شادی (ویلی، یا ویدک ویوہا) کرنے کی اجازت تھی۔ باقی چھوٹے بیٹوں نے شتریا یا سمنتن شہزادیوں، امبالواسی یا نائر خواتین کے ساتھ سمبندھم کا معاہدہ کیا۔ چونکہ ان اتحادوں کی اولاد، مارومککاتھائم کے مطابق، قانونی طور پر ان کی ماؤں کی ذاتوں اور خاندانوں کے ارکان تھے، نمبودری والد قانونی طور پر ان کی فراہمی کے پابند نہیں ہوں گے۔ تاہم، زیادہ تر معاملات میں، وہ خود حاصل کردہ جائیداد کا ایک حصہ دے گا۔ اسے پتراواکشم (بیٹے کا حق) یا اچانکودوتھاتھو (باپ کا تحفہ) کہا جاتا تھا۔ مادری ذاتوں کے لیے، برہمنوں کے ساتھ سمبندھم وقار اور سماجی حیثیت کا معاملہ تھا۔ اس طرح، سمبندھم دونوں طریقوں سے اس میں شامل ذاتوں کے لیے ایک فائدہ تھا۔ نمبودری-کشتریہ اور نمبودری-نائر سمبندھم کو بھی غیر اخلاقی شادیاں سمجھا جا سکتا ہے، کیونکہ اگرچہ شوہر اعلی سماجی حیثیت کا تھا اور نسبتا نچلی حیثیت کی ماں تھی، پھر بھی بچوں کو جائز سمجھا جاتا تھا حالانکہ وہ اپنے باپ دادا کے لقب یا دولت کے وارث نہیں تھے۔ تاہم، مارکسی اور حقوق نسواں کی ماہر بشریات کیتھلین گوف کا استدلال ہے کہ اس بات کے بہت کم شواہد موجود ہیں کہ 1800 سے پہلے چند علاقوں میں کثرت ازدواج شاذ و نادر ہی عمل میں لایا جاتا تھا، جبکہ کیرالہ کے مشہور مورخ اور ماہر بشریات کے ایم پنیکر نے کہا ہے کہ رائل اینتھروپولوجیکل انسٹی ٹیوٹ کے ذریعہ شائع کردہ نیئروں کے بارے میں اپنے 1918 کے مقالے میں "نیئروں میں کثرت ازدواج کی کوئی روایت نہیں ہے"۔ نمبوتھری مردوں کے ساتھ سمبندھم کے معاملے میں، اس نظام سے نمبوتھری برہمنوں کے ساتھ ساتھ نائر جیسی مادری ذاتوں کو بھی دو وجوہات سے فائدہ ہوا۔ سب سے پہلے، نمبوتھری برہمنوں نے صرف سب سے بڑے بیٹے کو ذات کے اندر شادی کرنے کی اجازت دیتے ہوئے اولین حیثیت کو ادارہ جاتی بنایا تھا۔ نمبوتری خاندانوں میں چھوٹے بیٹوں (جنہیں یتیم بھی کہا جاتا ہے) سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ نائر، امبالواسی (مندر کی خدمت کرنے والی ذات)، شاہی سمنتن یا کشتری خواتین کے ساتھ سمبندھم قائم کریں گے۔ اس سے نمبودری برہمنوں کو حکمران اشرافیہ اور جنگی ذاتوں کے ساتھ قریبی تعلقات کے ذریعے زیادہ اثر و رسوخ حاصل کرنے کا موقع ملا۔ دوسرا، نائر خاندانوں نے نمبوتری مردوں کے ساتھ سمبندھم انتظامات کی حوصلہ افزائی کی، جو جنگ میں شامل نہیں تھے اور مستحکم اتحاد فراہم کرتے تھے، جس سے ان کی تھراواڈو اور ذات پات کی حیثیت میں بھی اضافہ ہوا۔ ۔