Nandanar
نندنار (جسے ننتانار بھی کہا جاتا ہے)، جسے تھرونالائیپووار () اور ترونالائیپوور نینار بھی کہا جاتا ہے، ایک نینار سنت تھے، جن کی شیو مت کے ہندو فرقے میں تعظیم کی جاتی ہے۔ وہ نیناروں میں واحد پریار سنت ہیں۔ انہیں عام طور پر 63 نیناروں کی فہرست میں اٹھارہویں شمار کیا جاتا ہے۔ دوسرے نیناروں کی طرح وہ بھی بھگوان شیو کے عقیدت مند تھے۔ نندنار کی کہانی کو تامل معاشرے میں لوک کہانیوں، لوک موسیقی، ڈراموں، فلموں اور ادب میں متعدد بار دہرایا گیا ہے۔ جہاں نندنار کو 8 ویں صدی عیسوی سے نینار کی فہرست میں شامل کیا گیا ہے، وہیں 12 ویں صدی عیسوی کا پیریہ پرانم ان کی زندگی کا مکمل ہیگوگرافیکل بیان دیتا ہے۔ یہ کہانی ان سے منسوب دو معجزوں پر مرکوز ہے۔ شیولوکاناتھار مندر، تروپنکور میں ؛ کہا جاتا ہے کہ اس کی دعاؤں نے ایک بڑے پتھر کے بیل کو منتقل کیا تھا، جو اب بھی مندر میں حرکت پذیر حالت میں ظاہر ہوتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ نندنار نے تھلائی نٹراج مندر، چدمبرم میں رسمی طور پر خود کو آگ سے پاک کیا تھا۔ مندر کی داستان ان دونوں مندروں سے متعلق مندر کی داستان اور مذہبی ادب میں نمایاں ہے۔ گوپال کرشن بھارتی کی 19 ویں صدی کی سنت کی زندگی کی دوبارہ کہانی بعد کی بہت سی کہانیوں کی بنیاد بنی ہوئی ہے۔ یہ اعلی ذاتوں کے ذریعہ دلت سنت پر ظلم کے عناصر کو شامل کرتے ہوئے اصل بیانیے کو وسعت دیتا ہے۔ جب کہ پیریہ پرانم کا اصل بیان سنت کے ذات پات کے اصولوں کی پابندی پر مرکوز ہے، دلت کہانیاں اس کے استحصال اور اعلی مذہبیت پر زور دیتی ہیں۔ اجتماعی عبادت کے علاوہ نندنار کو تمل ناڈو کے شیو مندروں میں نیناروں کا حصہ ہونے کا لطف ملتا ہے، نندنار کے دونوں معجزات کے مقامات پر اس کے مندر موجود ہیں۔ سنت دلت حقوق کی تحریکوں میں احتجاج کی علامت بھی بن گئے۔ زندگی کے اکاؤنٹس سب سے نمایاں نیناروں میں سے ایک، سندر (8 ویں صدی) ادب میں نندنار (جسے ترونالی پوور کہا جاتا ہے) کا نام رکھنے والا پہلا شخص ہے، تاہم ترونالی پوور ('وہ جو کل جائے گا') نندنار کی چدمبرم سے ملنے کی خواہش کی کہانی سے متعلق ہے ؛ اس کی زندگی کی کوئی تفصیلات ظاہر نہیں کی گئی ہیں۔ گیارہویں صدی میں، نمبیاندر نمبی نے نیناروں کی زندگیوں کو یاد کرتے ہوئے اپنی تروتونڈر تروونڈھاڑی میں نندنار کے لیے ایک شعر وقف کیا۔ ترونالی پوور کو پلائار (پلیا، پلائی) کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو ادھانور میں رہتا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے تھلائی نٹراج مندر، اپنے سرپرست دیوتا شیو کے چدمبرم کا "خدا کے فضل سے" دورہ کیا تھا اور "چدمبرم کے تین ہزار برہمنوں (پجاریوں) نے انہیں سلام کیا تھا"۔ نندنار کی زندگی کا سب سے قدیم مکمل (اور بنیادی مذہبی) بیان سیکیزر (12 ویں صدی) کے تمل پیریہ پرانم میں ملتا ہے، جو 63 نیناروں کی سوانح عمری ہے، لیکن یہ تمل شاعر گوپال کرشن بھارتی (1810-1896) کے نندنار چرترم نے نندنار کی کہانی کو عوام کی توجہ دلائی۔ نندانار چرتم (1861 میں چھپی ہوئی)، بھارتی کی عظیم تصنیف، نے سیکیزھر کی کہانی میں نئے عناصر کا اضافہ کیا۔ اگرچہ یہ معلوم نہیں ہے کہ وہ صحیح طریقے سے کب زندہ رہا، عام طور پر اس کی تاریخ 7 ویں یا 8 ویں صدی عیسوی ہے۔ پیریہ پرانم دی پیریہ پرانم بیان کرتا ہے کہ نندنار کا تعلق چول سلطنت میں ادھانور (ادانور) سے تھا۔ وہ پلیا ذات میں پیدا ہوئے تھے، جنہیں "اچھوت" سمجھا جاتا تھا (دلت دیکھیں)۔ وہ زرعی مزدور اور گلوکار تھے۔ ایک اور وضاحت پرائیر کی دلت ذات سے نندنار کو سمجھتی ہے، جو مزدوروں کے طور پر کام کرتے تھے اور ذات پات کے ضابطے کے مطابق ڈھول بجاتے تھے۔ نندنار غربت میں پیدا ہوا تھا، پلئیپاڈی میں، ادھانور کی پلئی کچی آبادیوں میں۔ وہ شیو مت کے سرپرست دیوتا شیو کا سخت عقیدت مند تھا۔ وہ چمڑے بنانے والا تھا، جس نے ڈھول اور دیگر موسیقی کے آلات تیار کیے۔ وہ گاؤں کے نوکر، چوکیدار، مزدور کے ساتھ ساتھ "ٹاؤن کریئر" کے طور پر بھی کام کرتا تھا، جو ڈھول بجاتا تھا۔ نندنار کے زمانے میں دلتوں کو ہندو مندروں میں داخل ہونے کی اجازت نہیں تھی۔ لہذا، نندنار شیو مندر کے باہر کھڑا ہوتا اور شیو کی تعریف گاتا اور ناچتا۔ تاہم، اس نے تروپنکور کے شیولوکاناتھار مندر میں شیو کی شبیہہ کو خراج عقیدت پیش کرنے کی شدید خواہش ظاہر کی۔ وہ مندر کے باہر کھڑا تھا، لیکن ایک بہت بڑا پتھر نندی (شیو کا بیل پہاڑ، جس کا مجسمہ عام طور پر شیو مندروں میں دیکھا جاتا ہے، گربھ گرہ-مقدس مقام میں شیو کا سامنا کرنا پڑتا ہے) نے اس کی بینائی کا راستہ روک دیا۔ رحم دل شیو نے نندی کو تھوڑا سا ایک طرف جانے کا حکم دیا اور بیل نے اس کی تعمیل کی، جس سے نینار کو بغیر کسی رکاوٹ کے شیو کی مرکزی شبیہہ دیکھنے کا موقع ملا۔ نندنار نے مندر کے آس پاس کی صفائی کی اور شیو کے اعزاز میں ایک تالاب (جو مندر کے تالاب کے طور پر کام کرتا ہے) کھودا۔ اس نے مزار کا چکر لگایا اور ادانور واپس چلا گیا۔ نندنار نے شیو کے بہت سے مندروں کا دورہ کیا اور دیوتا کی خدمت کی۔ ایک بار، وہ چدمبرم کے تھلائی نٹراج مندر کا دورہ کرنے کے لیے بے چین تھا، جس میں شیو کو نٹراج، رقص کے بھگوان کے طور پر نصب کیا گیا ہے۔ وہ روزانہ کہتے تھے کہ وہ اگلے دن چدمبرم کے پاس جائیں گے، لیکن حقیقت میں کبھی بھی مقدس شہر میں قدم رکھنے کی ہمت نہیں کی، جہاں ان کے داخلے پر پابندی تھی۔ اس طرح، وہ "ترو-نالائی-پوور"، "وہ جو کل جائے گا" کے نام سے جانا جانے لگا۔ آخر کار نندنار چدمبرم کی حد تک پہنچ گیا، لیکن شہر میں قدم رکھنے سے ڈرتا تھا۔ اس نے آگ کی قربانیوں کا دھواں دیکھا اور ویدک صحیفوں کے منتر سنے۔ یہ سوچتے ہوئے کہ وہ نٹاراج کی رقص کی شبیہ کو کیسے دیکھ سکتا ہے، نینار نے متعدد بار شہر کا چکر لگایا اور آخر کار تھکاوٹ کا شکار ہو کر سو گیا۔ شیو اس کے خواب میں نمودار ہوا اور نندنار سے کہا کہ وہ ایک مقدس آگ کے ذریعے مندر میں داخل ہو۔ دیوتا نے چدمبرم کے برہمن پجاریوں کو چیتا تیار کرنے کا بھی حکم دیا۔ اگلے دن برہمن الہی حکم کے مطابق نندنار کے قریب پہنچے۔ نندنار شیو کے نام کا نعرہ لگاتے ہوئے مقدس آگ میں داخل ہوا اور ایک نئی پاک شکل میں دوبارہ نمودار ہوا۔ وہ ایک برہمن سنت کی طرح نظر آتا تھا، جس نے چپٹے بال (شیو کی خصوصیت) اور برہمنوں کے سینے پر پہنا ہوا مقدس دھاگہ پہنا ہوا تھا۔ اس کے جسم پر مقدس راکھ لگا دی گئی تھی۔ دیوتاؤں نے جنت سے نینار پر پھولوں کی بارش کی اور برہمنوں نے خوشی کا اظہار کیا۔ برہمنوں کے ساتھ نندنار گربھ گرہ میں گیا اور نٹراج کو دیکھا۔ نینار نٹراج کی تصویر میں غائب ہو گیا اور شیو کے ساتھ ایک ہو گیا۔ پیریہ پرانم ورژن کی تشریح ایک برہمن داستان کے طور پر کی گئی ہے، جہاں ایک خاص دلت کو برہمن میں تبدیل کر کے نجات دی جاتی ہے ؛ برہمنوں کی برتری کو تقویت ملتی ہے اور دلتوں پر پابندی کے جواز کو چیلنج نہیں کیا جاتا ہے۔ نندنار چرتم بھارتی شیو کا ایک پرجوش عقیدت مند تھا اور اس نے مختلف نینار سنتوں کے اعزاز میں تین اوپیرا لکھے۔ اگرچہ بھارتی خود ایک اعلی ذات کے برہمن تھے، لیکن وہ دلتوں کے حقوق کے لیے جدوجہد کرنے والے تھے۔ جہاں سیکیزھر نندنار کی شیو کے تئیں عقیدت کو بڑھاوا دیتا ہے، وہیں بھارتی بے دخل ہونے کی سنگین حقیقت کو پیش کرتی ہے جس کا سامنا نینار نے کیا۔ بھارتی کا نندنار "باغی نہیں، بلکہ صرف ایک مظاہرین ہے"۔ نندنار چرتم ان مظالم پر مرکوز ہے جو نندنار اور مجموعی طور پر دلتوں کو اعلی ذاتوں کے ہاتھوں برداشت کرنا پڑا۔ اوپیرا نندنار چرتم اس سماجی پیغام کے ساتھ جڑا ہوا تھا کہ شیو ذات پات سے قطع نظر نجات دیتا ہے۔ ڈرامے کا آغاز "کیا میں آ سکتا ہوں" کی اصطلاح سے ہوتا ہے، جو اونچی ذات کے لوگوں کے لیے ایک انتباہ ہے کہ دلتوں کو کسی بھی گلی میں داخل ہونے سے پہلے چیخنا پڑتا ہے، تاکہ اونچی ذات کے افراد کو آلودہ نہ کیا جا سکے۔ نینار کا سب سے پہلے اپنے ہی دلت بھائیوں سے تصادم ہوتا ہے۔ وہ چدمبرم کے رب کے لیے اس کی عقیدت کی مخالفت کرتے ہیں، جسے وہ برہمن دیوتا کہتے ہیں۔ پرییاکلاون کی سربراہی میں دلت بزرگ اس کے فرائض کو ایک پریہ کے طور پر بیان کرتے ہیں اور اسے مشورہ دیتے ہیں کہ وہ ذات پات کے قوانین کا مقابلہ نہ کرے۔ وہ اسے برہمن ہندو مت کے دیوتا شیو کے بجائے پریہ کے لوک دیوتاؤں کی پوجا کرنے کو کہتے ہیں۔ دلت یہ بھی محسوس کرتے ہیں کہ نندنار کو سماجی اصولوں کی پابندی کرنے اور مندر میں داخل ہونے کے اپنے ممنوع خیال کو ترک کرنے کی ضرورت ہے۔ ایک ولن برہمن زمیندار ویٹیار (ویڈیار) بھارتی کی کہانی میں ظاہر ہوتا ہے۔ وہ اپنے بندھے ہوئے مزدور نندنار کو اذیت دیتا ہے اور ذات پات کے اصولوں سے بالاتر ہونے کی کوشش کرنے پر اسے بار بار سزا دیتا ہے۔ ویٹیار نندنار کی بھکتی اور مندر میں داخل ہونے کی خواہش کو "نہ صرف ناپسندیدہ اور غیر مذہبی، بلکہ اس کی سماجی حیثیت کے لیے ایک سنگین خطرے کے طور پر بھی دیکھتے ہیں۔" ویٹیار اسے چدمبرم کو اجازت دینے سے انکار کرتا ہے اور یہاں تک کہ تشدد کا سہارا لیتا ہے۔ بہت قائل کرنے کے بعد، برہمن اس شرط پر راضی ہو جاتا ہے کہ سنت ایک رات میں کھیت کی کاشت اور کٹائی کا ایک ناممکن کام انجام دے۔ شیو کے خدمت گار گانوں کی مدد سے سنت یہ کام مکمل کرتا ہے۔ برہمن کو نینار کی تقوی کا احساس ہوتا ہے، اس سے معافی مانگتا ہے اور اسے جانے دیتا ہے۔ بھارتی نے چدمبرم کے برہمنوں کے ساتھ آخری تصادم اور آگ کے ذریعے ان کی رسمی پاکیزگی کو برقرار رکھا۔ بھارتی نے ایک نظم میں یہ کہتے ہوئے اختتام کیا کہ "مہاکاویوں میں کہا گیا ہے کہ گوپال کرشن کے ذریعے پوجا کیے جانے والے بھگوان نے اچھوتوں کو بھی نجات دی!" متغیرات اعلی ذات کے ہندوؤں (خاص طور پر برہمنوں) کی کہانیوں میں، نندنار ایک برہمن یا خود خدا ہے جو کسی نہ کسی طرح اچھوت کے جسم میں پھنس جاتا ہے اور جس کی اصل شکل آگ کے مقدمے سے ظاہر ہوتی ہے۔ دیگر کہانیاں ذات پات کے اصولوں کی سختی سے پابندی، اپنے برہمن ماسٹر کی اطاعت اور اچھوت کے طور پر مقدس مندر میں داخل ہونے سے انکار پر مرکوز ہیں۔ دلت اس کی تقوی پر پختہ یقین رکھتے ہیں اور برہمنوں کو نینار کی تمام مصیبتوں کی بنیادی وجہ کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ نندنار دلت بیانیے میں فٹ بیٹھتا ہے جو یہ ثابت کرتا ہے کہ ان کا مذہب اعلی ذاتوں کے برابر یا اس سے بالاتر ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ نندنار کو 'خدا نے نگل لیا تھا'۔ نٹاراج کی کمر کے گرد لگے ساشوں کی تشریح سنت کی ٹانگوں کے طور پر کی جاتی ہے، جو دیوتا میں ضم ہو گئے تھے۔ تروپنکور کے مندر کی داستان بیان کرتی ہے کہ شیو نے اپنے بیٹے گنیش کو ہدایت دی کہ وہ سنت کے نام پر نندنار تیرتھ نامی مندر کے تالاب کو کھودنے میں نندنار کی مدد کرے۔ ایک اور قسم بتاتی ہے کہ گنیش نے رات کو ٹینک کھودا تاکہ نندن مندر میں شیو کو دیکھنے سے پہلے اپنے مقدس پانی میں نہا سکے۔ 20 ویں صدی کے ابتدائی نصف میں، اے گوپال سوامی آینگر اور جی اراومودھا آینگر کے ناول نندن میں اصلاح پسند برہمن کردار شامل ہیں جو نندن کے معاملے پر اپنے ساتھیوں کے خلاف بحث کرتے ہیں۔ نندن رامانوج اور وویکانند جیسے ہندو روحانی رہنماؤں اور ترقی پسند اعلی ذات کے رہنماؤں کے اصلاح پسند خیالات کی بھی بازگشت کرتا ہے۔ پڈھومیپیتھن (1906-1948) کی مختصر کہانی پوتھیا نندن نینار کی کلاسیکی کہانی کو عصری ماحول میں رکھتی ہے۔ نندن کی قدیم کہانی کو دوبارہ بیان کرتے ہوئے، اس میں مہاتما گاندھی اور پیریار ای وی راماسامی کی دلت حقوق کی تحریکوں کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے (دیکھیں خود احترام کی تحریک)۔ اندرا پارتھا سارتھی کی نندن کتھائی (1978) نندنار (جسے کام میں نندن کہا جاتا ہے) کی کہانی کو مزید آگے بڑھاتی ہے، جس میں دو غیر برہمن اعلی ذات کے زمینداروں کا تعارف کرایا گیا ہے، جو بھارتی کے ویدیار کی طرح بے رحم ہیں۔ نندنار کو خدا کے بجائے فن سے محبت کرنے والے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ وہ نٹراج کا کائناتی رقص دیکھنا چاہتا ہے۔ ابھیرامی نامی ایک دیوداسی بھی ظاہر ہوتا ہے ؛ پہلے کے بیانیے میں کوئی اہم خاتون کردار نہیں پائے جاتے ہیں۔ اندرا نندنار کو نہ سمجھنے پر دلتوں کو ڈانٹتی ہے۔ نندن کتھائی دلتوں اور خواتین کی یکساں آزادی کی جستجو ہے۔ پہلے کی داستانوں کے برعکس، اندرا کی کہانی معجزوں سے مبرا ہے اور یہ ایک کہانی ہے کہ کس طرح نندنار ایک سازش کا شکار ہو جاتا ہے۔ ویدیار کا پجاری، ویدیار کا زمیندار اور دو غیر برہمن اعلی ذات کے زمیندار، نندن کو ختم کرنے کے لیے سازش کرتے ہیں۔ وہ نندنار کو یقین دلاتے ہیں کہ خدا نے کھیت سے فصل کاٹی ہے، جو بھارتی کے کام میں ویدیار کے ناممکن کام کے معجزے کی طرف اشارہ ہے۔ پھر، وہ اسے بھرت ناٹیم، اعلی ذات کے اشرافیہ کے رقص اور دلتوں کے لوک رقص کے درمیان رقص کا مقابلہ منعقد کرنے کے لیے راضی کرتے ہیں۔ آخر کار، کلائمکس میں، نندنار آگ کے مقدمے سے گزرنے پر راضی ہو جاتا ہے، جسے پہلے کے معجزے سے یقین دلایا جاتا ہے، لیکن وہ اور ابھیرامی شعلوں میں جل جاتے ہیں۔ اعلی ذات کے لوگ دلتوں کو یہ انتباہ بھیجنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں کہ نجات کے خواہاں ذات پات کے ضابطے کی خلاف ورزی کرنے والوں کو کس طرح سزا دی جائے گی۔ ہندو مذہب میں جشن نندنار کی خاص طور پر تمل مہینے پرتاسی میں پوجا کی جاتی ہے، جب چاند روہنی نکشتر (قمری حویلی) میں داخل ہوتا ہے۔ اسے منڈوائے ہوئے سر، ہاتھ جوڑ کر (انجلی مدرا دیکھیں) کمنڈلو اور ڈنڈا (لاٹھی) کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جیسے ایک درشن۔ وہ 63 نیناروں کے حصے کے طور پر اجتماعی عبادت حاصل کرتا ہے۔ ان کی شبیہیں اور ان کے اعمال کے مختصر بیانات تمل ناڈو کے بہت سے شیو مندروں میں پائے جاتے ہیں۔ تہواروں میں جلوس میں ان کی تصاویر نکالی جاتی ہیں۔ چدمبرم میں پانی کی ٹینک کو مقدس سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ مانا جاتا ہے کہ یہ نندنار کی آگ صاف کرنے کا مقام ہے۔ شہر کے جنوب مغربی حصے میں نینار کے لیے وقف ایک "حال ہی میں تعمیر شدہ" (جیسا کہ 1992 کی کتاب میں ذکر کیا گیا ہے) چھوٹا مزار موجود ہے، جس کے نام کا مطلب ہے 'نندنار مندر بن گیا ہے'۔ بطور گلوکار نندنار کا ایک مجسمہ چدمبرم مندر میں پایا جاتا ہے، اس کے علاوہ ایک اور دراسورم (12 ویں صدی) کے ایراوتیشور مندر میں اسے آگ کے ذریعے مقدمے میں دکھایا گیا ہے۔ سندرار نینار سنتوں کے لیے ایک گیت، تروتھونڈا تھوگی میں نندنار کی تعظیم کرتا ہے، اور اسے "نلائیپوون"، "مقدس یاتری" کہتا ہے جو کل جائے گا۔ شیو کا ایک سابقہ گیت اس دیوتا کی تعریف کرتا ہے جس کی خدمت نالائیپوون کرتا ہے۔ عقیدت مند شاعر تیاگراج (1767-1847) بھی اپنی نظموں میں نندنار کی کہانی بیان کرتے ہیں۔ چدمبرم مندر کے نٹراج کے لیے وقف عقیدت مندانہ کام نندنار کی کہانی بیان کرتے ہیں۔ اماپتی شیواچاریہ کی کنچیتانگرسٹوا (چودہویں صدی کے اوائل میں) نندن کی داستان کا ذکر کرتی ہے۔ جبکہ سنسکرت کی ایک اور تصنیف ہیما سبھناتھ مہتمیا اپنے نویں باب کو نینار کے لیے وقف کرتی ہے۔ نٹراج مندر کا استھلا پران جسے چدمبر مہاتمیا کہا جاتا ہے، نندن کی خدمت کے طور پر خدا کی تعریف کرتا ہے۔ تروپنکور کے شیولوکاناتھار مندر میں نندی کو نندنار کی عقیدت اور معجزے کی گواہی کے طور پر مرکز سے دور رکھا گیا ہے۔ مندر میں سنت کی ایک پتھر کی تصویر کی پوجا کی جاتی ہے۔ دوارپالوں (دربان کے مجسمے) کو اس کے سروں کے ساتھ نیچے کی طرف جھکا ہوا دکھایا گیا ہے، کہا جاتا ہے کہ یہ نندنار کے اعزاز میں ہے۔ 1959 میں شیو مندر کے باہر ایک مزار بنایا گیا تھا، جہاں سے نندنار کی پتھر کی تصویر شیو کی طرف ہمیشہ نظر آتی ہے۔ نندنار کو دکھایا گیا ہے کہ اس کے ہاتھ اس کے سر کے اوپر جڑے ہوئے ہیں اور وہ شیو سے دعا کر رہا ہے۔ بھارتی کے اوپیرا کے مناظر اور نندنار اور گنیش کے مندر کے تالاب کو کھودنے کے مقامی افسانے مزار پر نظر آتے ہیں۔ معاشرے میں نندنار کا اثر بنیادی طور پر تامل بولنے والے علاقوں تک محدود تھا اور اب بھی ہے۔ عیسائی مشنری ریو. اے سی کلیٹن-جو دلت مقصد کے لیے "ہمدرد" تھے-نے نندنار کے بیانیے (جسے دی لیجنڈ آف نندن کے طور پر دوبارہ بیان کیا گیا ہے) کا استعمال کرتے ہوئے کہا کہ بھکتی (عقیدت)-جس میں طبقے یا ذات کا کوئی امتیاز نہیں دیکھا گیا تھا-نجات کا اعلی ذریعہ تھا، برہمنوں کے ذریعے پھیلائے گئے گیان مارگ (علم کے ذریعے نجات) کے مقابلے میں اور برہمن قدامت پسندی کے اختیار کو بھی چیلنج کیا۔ نندنار "ذات پات کے احتجاج کی کہانیوں کا ہیرو" بن گیا۔ تحریک عزت نفس کے "آدی دراوڑ" (دلت) رہنماؤں نے نندنار کو ایک مثال کے طور پر یہ ثابت کرنے کے لیے استعمال کیا کہ سماجی برتری پیدائش سے نہیں بلکہ لوگوں کی خوبیوں اور اعمال سے پیدا ہوتی ہے۔ 2010 میں، تمل ناڈو اچھوت کے خاتمے کے محاذ (ٹی این یو ای ایف) اور کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ) کے کارکنوں نے پی سامتھ کی قیادت میں چمدابرم مندر کے جنوبی دروازے پر دیوار کو گرانے کے لیے احتجاج کیا، جو کہ ایک کہانی کے مطابق، نندنار کے دروازے سے داخل ہوتے ہی تعمیر کی گئی تھی۔ دیواروں والا دروازہ دلت ذات اور ذات پات کے امتیاز کے جبر کی علامت تھا، مظاہرین کے مطابق جنہوں نے اسے مسمار کرنے کا مطالبہ کیا۔ ریاستی حکومت-جو فی الحال مندر پر حکومت کرتی ہے-نے اس بات پر اطمینان کا اظہار کیا کہ نندنار کی کہانی کی صداقت اور دیوار والے دروازے سے اس کے تعلق کا پتہ نہیں لگایا جا سکتا۔ اس طرح، اس نے اطمینان کا اظہار کیا کہ نندنار کی کہانی کی صداقت اور دیوار والے دروازے سے اس کے تعلق کا پتہ نہیں لگایا جا سکتا اور اس طرح، مظاہرین کے مطالبات کو مسترد کر دیا۔ P.Sampath، تامل ناڈو اچھوت کے خاتمے کے محاذ (ٹی این یو ای ایف) کے صدر اور کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ) (جسے سی پی آئی (ایم) کے نام سے جانا جاتا ہے) کی تامل ناڈو اکائی کے ایک عہدیدار سیاست دان، چدمبرم فائر ٹریل کو برہمن پروپیگنڈا کہتے ہیں تاکہ اس حقیقت کو چھپایا جا سکے کہ نندنار کو داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا تھا۔ باسو تجویز کرتے ہیں کہ نندنار "انہیں (دلتوں کو) مزاحمت کی علامت اور بہتر مستقبل کی امید کے طور پر متاثر کرتا رہتا ہے"۔ تاہم، اکٹر کے مطابق، نوجوان دلت اپنی شناخت بی آر امبیڈکر جیسے حالیہ دلت رہنماؤں سے کرتے ہیں اور "متقی نندنار" سے بے خبر یا دلچسپی نہیں رکھتے ہیں۔ خود امبیڈکر نے اپنی کتاب اچھوتوں کو نندنار سمیت تین دلت سنتوں کے لیے وقف کیا تھا۔ چدمبرم میں تقریر کرتے ہوئے، مہاتما گاندھی نے نندنار کو، جو کہ ستیہ گرہ کا ایک سچا پریکٹیشنر تھا، عدم تشدد کی مزاحمت کا ایک ذریعہ قرار دیا۔ گاندھی نے کہا: "نندا نے ہر رکاوٹ کو توڑا اور آزادی کا راستہ حاصل کیا، نہ گھمنڈ سے، نہ دھوکہ دہی سے، بلکہ خود کو برداشت کرنے کی خالص ترین شکل سے۔ اس نے انہیں (اپنے ستانے والوں کو) اپنی بلند دعا سے، اپنے کردار کی پاکیزگی سے انصاف کرنے پر شرمندہ کیا۔ اس نے خود خدا کو نیچے اترنے پر مجبور کیا اور اسے اپنے ستانے والوں کی آنکھیں کھول دیں۔" نندنار کی کہانی کو لوک کہانیوں، ڈراموں، ادب اور آرٹ کی شکلوں جیسے ویلو پاٹو اور "میوزیکل ڈسکورسز" کے ذریعے متعدد بار دہرایا گیا ہے۔ متعدد تامل فلمیں، جن میں سے سبھی کا عنوان نندنار ہے، بھارتی کے ورژن کے بعد نندنار کی کہانی کو یاد کرتی ہیں۔ 1923 میں ایک خاموش فلم کے علاوہ، ایک اور خاموش فلم نندنار، جس کا ذیلی عنوان دی ایلیویشن آف دی ڈاونٹروڈن تھا، جس کی ہدایت کاری پی کے راجہ سینڈو نے 1930 میں کی تھی۔ نندنار پر پہلی بولتی فلم 1931 میں بنائی گئی تھی۔ 1935 کی فلم میں کے بی سندرمبل کو دکھایا گیا، جنہوں نے کئی بار اسٹیج پر نینار کے طور پر بھی پرفارم کیا۔ 1942 کی فلم، جس میں ڈانڈاپانی دیسیکر مرکزی کردار میں تھے، نے اپنے حد سے زیادہ برہمن لہروں کی وجہ سے تنازعہ کھڑا کیا اور دلتوں کے احتجاج کے بعد کولار گولڈ فیلڈز میں اس پر پابندی لگا دی گئی، تاہم دیسیکر کی ملاقات کے بعد یہ پابندی اٹھا لی گئی اور ذاتی طور پر دلتوں سے کلائمکس کا حصہ بننے کے لیے معافی مانگی گئی، جس میں آگ کی صفائی کو دکھایا گیا تھا۔ نندنار پر ایک اور فلم 1943 میں ریلیز ہوئی۔ ایس بالا چندر نے 1948 کی فلم میں کام کیا۔ این ایس کرشنن نے کہانی کو "بیانیہ آرٹ فارم" کے طور پر پیش کیا، جبکہ اے پدمنا بھن نے بچوں کے لیے سنت کی زندگی پر ایک چھوٹی سی کتابچہ جاری کیا۔ سی ٹی اندرا کا کہنا ہے کہ نندنار کو افسانوں میں لافانی بنا دیا گیا تھا اور برسوں کے دوران اسے اضطراب کے عوامی انتظام کی حکمت عملی کے طور پر یاد کیا جاتا رہا۔ ۔ لازمی انداز میں، نندن کی عقیدت کا حوالہ صدیوں سے سماجی عدم مساوات کو کم کرنے اور اس کی روحانی قابلیت کو بڑھانے کے لیے دیا گیا تھا۔ " ۔