Puranas
پران (؛، ؛ لفظی معنی "قدیم، پرانا") ہندو ادب کی ایک وسیع صنف ہے جو مختلف موضوعات کے بارے میں ہے، خاص طور پر افسانوں اور دیگر روایتی افسانوں کے بارے میں۔ پرانوں کو ان کی کہانیوں میں علامتی کی پیچیدہ تہوں کے لیے جانا جاتا ہے۔ اصل میں سنسکرت اور دیگر ہندوستانی زبانوں میں لکھی گئی، ان میں سے کئی تحریروں کا نام وشنو، شیو، برہما اور آدی شکتی جیسے بڑے ہندو دیوتاؤں کے نام پر رکھا گیا ہے۔ پورانی ادب کی صنف ہندو مت اور جین مت دونوں میں پائی جاتی ہے۔ پورانی ادب انسائیکلوپیڈک ہے، اور اس میں متنوع موضوعات جیسے کاسموگنی، کاسمولوجی، دیوتاؤں، دیوی دیوتاؤں، بادشاہوں، ہیروز، سنتوں اور دیوتاؤں کی نسب، لوک کہانیاں، زیارت، مندر، طب، فلکیات، گرامر، معدنیات، مزاح، محبت کی کہانیاں، نیز الہیات اور فلسفہ شامل ہیں۔ پرانوں میں مواد انتہائی متضاد ہے، اور ہر پران متعدد مخطوطات میں بچ گیا ہے جو خود متضاد ہیں۔ ہندو مہا پرانوں کو روایتی طور پر "ویاس" سے منسوب کیا جاتا ہے، لیکن بہت سے اسکالرز انہیں ممکنہ طور پر صدیوں کے دوران بہت سے مصنفین کا کام سمجھتے ہیں ؛ اس کے برعکس، زیادہ تر جین پرانوں کی تاریخ اور ان کے مصنفین کو تفویض کیا جا سکتا ہے۔ 18 مکیا پران (بڑے پران) اور 18 اپا پران (چھوٹے پران) ہیں، جن میں 400,000 سے زیادہ آیات ہیں۔ مختلف پرانوں کے ابتدائی ورژن ممکنہ طور پر تیسری اور دسویں صدی عیسوی کے درمیان لکھے گئے تھے۔ پرانوں کو ہندو مت میں کسی صحیفہ کا اختیار حاصل نہیں ہے، لیکن انہیں اسمرتی سمجھا جاتا ہے۔ وہ ہندو ثقافت میں بااثر رہے ہیں، اور ہندو مت کے بڑے قومی اور علاقائی سالانہ تہواروں کو متاثر کرتے ہیں۔ لوڈو روچر کا کہنا ہے کہ فرقہ وارانہ مذہبی متون اور تاریخی متون کے طور پر ان کا کردار اور قدر متنازعہ رہی ہے کیونکہ تمام پران بہت سے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی تعریف کرتے ہیں اور "ان کی فرقہ واریت فرض سے کہیں کم واضح ہے"۔ ان میں شامل مذہبی رسومات کو ویدیکا (ویدک ادب سے ہم آہنگ) سمجھا جاتا ہے، کیونکہ وہ تنتر میں آغاز کی تبلیغ نہیں کرتے ہیں۔ بھگوت پران پران کی صنف میں سب سے زیادہ مشہور اور مقبول متن میں سے ایک رہا ہے، اور کچھ لوگوں کی رائے میں یہ غیر دوہری نوعیت کا ہے۔ لیکن، شریمن مادھواچاریہ کے دوہری مکتب میں بھگوت کی دوہری تشریح کی ایک بھرپور اور مضبوط روایت ہے، جس کا آغاز خود آچاریہ کے بھگوت تاتپریا نرنایہ سے ہوتا ہے اور بعد میں، تفسیر پر تبصرے ہوتے ہیں۔ چیتنیا اسکول بھی پران کی کسی بھی اجارہ دارانہ تشریح کو یکسر مسترد کرتا ہے۔ پورانی ادب ہندوستان میں بھکتی تحریک کے ساتھ جڑا ہوا ہے، اور دویت اور ادویت دونوں اسکالرز نے مہا پرانوں میں بنیادی ویدانتی موضوعات پر تبصرہ کیا ہے۔ مشتقیات ڈگلس ہارپر کا کہنا ہے کہ پرانوں کی مشتق ابتداء سنسکرت پراناہ سے ہے، لفظی طور پر "قدیم، سابقہ"، پورا سے "پہلے، پہلے،" یونانی پیرو کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے "پہلے،" پرو "پہلے،" اویستان پارو "پہلے،" پرانی انگریزی فور، پروٹو-ہند-یورپی سے * پری -، سے * پر-"۔ اصل ویاس، مہابھارت کے راوی، کو ہگیوگرافک طور پر پرانوں کے مرتب کنندہ کے طور پر جانا جاتا ہے۔ قدیم روایت سے پتہ چلتا ہے کہ اصل میں صرف ایک پران تھا۔ وشنو پران (3.6.15) میں ذکر کیا گیا ہے کہ ویاس نے اپنی پراناسمہتا اپنے شاگرد لومہارشن کو سونپی، جس نے اسے اپنے شاگردوں کو عطا کیا، جن میں سے تین نے اپنے سمہیتا مرتب کیے۔ یہ تینوں، لومہارشن کے ساتھ مل کر، ملسمہیتا پر مشتمل ہیں، جس سے بعد کے اٹھارہ پران اخذ کیے گئے تھے۔ پران کی اصطلاح ویدک متون میں ظاہر ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، اتھرو وید میں XI.7.24 اور XV.6.10-11 میں پران (واحد میں) کا ذکر کیا گیا ہے: اسی طرح، شتاپٹھ برہمن (XI.5.6.8) میں اتیہاسپورنم (ایک مرکب لفظ کے طور پر) کا ذکر کیا گیا ہے اور تجویز کیا گیا ہے کہ پریپلو کے 9 ویں دن، ہوٹر پجاری کو کچھ پران بیان کرنا چاہیے کیونکہ "پران وید ہے، یہ ہے" (XIII.4.3.13)۔ تاہم، پی وی کا کہنا ہے کہ تاہم، یہ یقینی نہیں ہے کہ آیا ان تحریروں نے پران کی اصطلاح کے ساتھ کئی کاموں یا واحد کام کی تجویز کی ہے۔ آخری ویدک متن تیتیریا ارنیاکا (II.10) اس اصطلاح کو جمع میں استعمال کرتا ہے۔ لہذا، کین کا کہنا ہے کہ بعد کے ویدک دور میں، پرانوں میں کم از کم تین یا اس سے زیادہ متون کا حوالہ دیا گیا تھا، اور ان کا مطالعہ اور تلاوت کی گئی تھی۔ مہابھارت کے متعدد حصوں میں 'پران' کا واحد اور جمع دونوں شکلوں میں ذکر کیا گیا ہے۔ مزید برآں، اس بات کا امکان نہیں ہے کہ، جہاں متن میں واحد 'پرانم' کا استعمال کیا گیا تھا، وہاں کاموں کی ایک کلاس کا مطلب تھا۔ مزید برآں، ویدک متون میں پران یا پرانوں کی اصطلاح کے ذکر کے باوجود، ان کے مندرجات کے بارے میں اس وقت تک غیر یقینی صورتحال ہے جب تک کہ قدیم ترین دھرم شاستر اپستمب دھرم سوتر اور گوتم دھرم سوتر کی ترکیب، جس میں پرانوں کا ذکر موجودہ پرانوں سے ملتا جلتا ہے۔ 'اتیہاس-پران' کی اصطلاح کا ایک اور ابتدائی ذکر چندوگیا اپنشد (7.1.2) میں ملتا ہے، جس کا ترجمہ پیٹرک اولیول نے "تاریخوں اور قدیم کہانیوں کا مجموعہ بطور پانچواں وید" کیا ہے۔ برہدرنیک اپنشد میں پران کو "پانچواں وید" بھی کہا گیا ہے۔ تھامس کوبرن کے مطابق، پران اور ابتدائی ماورائی متون ان کی ابتدا کے حوالے سے دو روایات کی تصدیق کرتے ہیں، ایک عظیم ہستی کی سانس کے طور پر الہی ابتدا کا اعلان کرتا ہے، دوسرا ویاس نامی انسان کے طور پر اٹھارہ پرانوں میں پہلے سے موجود مواد کے منتظم کے طور پر۔ کوبرن کا کہنا ہے کہ ابتدائی حوالوں میں، پران کی اصطلاح بعد کے دور کے برعکس واحد میں آتی ہے جو غالبا اس وجہ سے کہ انہوں نے اپنی "کثیر شکل" اختیار کر لی تھی۔ انڈولوجسٹ جے کے مطابق۔ اے۔ بی۔ وان بیوٹینن اور کارنیلیا ڈممیٹ، وہ پران جو جدید دور میں زندہ رہے ہیں قدیم ہیں لیکن "کچھ حد تک مختلف لیکن کبھی بھی مکمل طور پر مختلف زبانی ادب کے امتزاج کی نمائندگی کرتے ہیں: برہمن روایت جو ویدوں کے تلاوت کرنے والوں سے نکلی ہے، اور بارڈک شاعری جو سوتاس نے پڑھی تھی جسے کشتری حلقوں میں پیش کیا گیا تھا۔" اصل پران پجاری جڑوں سے آتے ہیں جبکہ بعد کے نسبوں میں جنگجو اور مہاکاوی جڑیں ہیں۔ یہ تحریریں "گپتا بادشاہوں کی حکمرانی میں چوتھی اور چھٹی صدی عیسوی کے درمیان دوسری بار" جمع کی گئیں، جو ہندو نشاۃ ثانیہ کا دور تھا۔ تاہم، گپتا دور کے بعد پرانوں کی ترمیم اور توسیع بند نہیں ہوئی، اور نصوص "مزید پانچ سو یا ایک ہزار سال تک بڑھتے رہے" اور ان کو ہندو زیارت گاہوں اور مندروں کو برقرار رکھنے والے پجاریوں نے محفوظ رکھا۔ کلاؤس کلسٹرمیر کا کہنا ہے کہ اتیہاسا-پراناس کا بنیادی حصہ ممکنہ طور پر ساتویں صدی قبل مسیح یا اس سے بھی پہلے کا ہو سکتا ہے۔ لوڈو روچر کا کہنا ہے کہ مجموعی طور پر کسی بھی پران کے لیے کوئی مخصوص تاریخ طے کرنا ممکن نہیں ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ بھگوت اور وشنو جیسے بہتر طور پر قائم اور زیادہ مربوط پرانوں کے لیے بھی، علماء کی طرف سے تجویز کردہ تاریخیں وسیع پیمانے پر اور لامتناہی طور پر مختلف ہوتی رہتی ہیں۔ تحریری متون کی تیاری کی تاریخ پرانوں کی ابتدا کی تاریخ کی وضاحت نہیں کرتی ہے۔ وہ لکھے جانے سے پہلے زبانی شکل میں موجود تھے۔ 19 ویں صدی میں، ایف۔ ای۔ پارگٹر کا خیال تھا کہ "اصل پران" ویدوں کی آخری ترمیم کے وقت کا ہو سکتا ہے۔ وینڈی ڈونیگر، انڈولوجسٹ کے اپنے مطالعے کی بنیاد پر، مختلف پرانوں کو لگ بھگ تاریخیں تفویض کرتی ہیں۔ وہ مارکنڈیا پران (550 عیسوی کے ایک حصے کے ساتھ)، متسیہ پران سے سی۔ 250-500 CE، ویو پران سے سی۔ 350 CE، ہری ونسا اور وشنو پران سے سی۔ 450 CE، برہمنڈ پران سے سی۔ 350-950 CE، ومن پران سے سی۔ 450-900 CE، کرم پران سے سی۔ 550-850 CE، اور لنگ پران سے سی۔ متن مہاپوران 'پرانوں' کے نام سے منسوب بہت سی تحریروں میں سب سے اہم ایس یا بڑے پران ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ یہ تعداد میں اٹھارہ ہیں، جنہیں چھ کے تین گروپوں میں تقسیم کیا گیا ہے، حالانکہ انہیں ہمیشہ اسی way.In وشنو پران حصہ 3 سیکشن 6 (21-24) میں شمار نہیں کیا جاتا ہے۔ بھگوت پران میں ہر پران میں آیات کی تعداد کا ذکر 12.13 (4-9) میں کیا گیا ہے۔ شیو پران-اوما سمہیتا میں مہاپورانوں کی درج ذیل فہرست کا ذکر کیا گیا ہے: دیوی بھاگوت میں شیو پران کے بجائے ویو پران کا ذکر کیا گیا ہے۔ مہاپورانوں کی درجہ بندی بھی ایک مخصوص دیوتا کی بنیاد پر کی گئی ہے، حالانکہ تحریریں مخلوط ہیں اور تمام دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کا احترام کرتی ہیں: تمام بڑے پرانوں میں دیوی (دیوی) اور تنتر کے حصے ہوتے ہیں۔ ان میں سے چھ سب سے اہم ہیں: مارکنڈے پران، شیو پران، لنگ پران، برہما ویورتا پران، اگنی پران اور پدم پران۔ اپپورانا اپپورانوں اور مہاپورانوں کے درمیان فرق کی وضاحت راجندر ہزارہ نے اس طرح کی ہے، "ایک مہاپورانا معروف ہے، اور جو کم معروف ہے وہ اپپورانا بن جاتا ہے"۔ روچر کا کہنا ہے کہ مہاپورن اور اپپورن کے درمیان فرق تاریخی ہے، اس بات کے تصدیق کرنے والے بہت کم ثبوت موجود ہیں کہ یا تو کم و بیش جانا جاتا تھا، اور یہ کہ "مہاپورن کی اصطلاح پران ادب میں شاذ و نادر ہی ملتی ہے، اور شاید اس کی ابتدا دیر سے ہوئی ہے"۔ اپپورانوں کی تعداد اٹھارہ ہے، اس بات پر اختلاف ہے کہ اٹھارہ کی اس فہرست میں کون سے مستند لقب شامل ہیں۔ ان میں شامل ہیں-سنات کمارا نرسمہا برہان-ناردیا شیو-رہسیہ درواسا کپلا وامنا بھارگو ورونا کالیکا سامبا نندی سوریا پرسار وششٹھ گنیش مدگلا ہمسا جن میں سے صرف چند کو تنقیدی طور پر ترمیم کیا گیا ہے۔ گنیش اور مدگلا پران گنیش کے لیے وقف ہیں۔ سکند پران 81,000 آیات والا سب سے بڑا پران ہے، جس کا نام دیوتا سکند، شیو اور اوما کے بیٹے اور دیوتا گنیش کے بھائی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ متن کا افسانوی حصہ شیو اور وشنو کی کہانیوں کے ساتھ ساتھ پاروتی، رام، کرشنا اور دیگر بڑے دیوتاؤں کو ہندو دیوتاؤں میں بناتا ہے۔ باب 1.8 میں، یہ اعلان کیا گیا ہے کہ سکند پران کو 20 ویں صدی کے آخر میں نیپالی سکند پران مخطوطات کی دریافت کے بعد سے علمی دلچسپی کی تجدید ہوئی ہے جس کی تاریخ 9 ویں صدی کے اوائل کی ہے۔ اس دریافت نے ثابت کیا کہ سکند پران 9 ویں صدی تک موجود تھا۔ تاہم، ایک موازنہ سے پتہ چلتا ہے کہ نویں صدی کی دستاویز سکند پران کے ورژن سے بالکل مختلف ہے جو نوآبادیاتی دور سے جنوبی ایشیا میں گردش کر رہے ہیں۔ مواد کئی پران، جیسے متسیہ پران، دیوی بھگوت پران میں پران کی "پانچ خصوصیات" یا "پانچ نشانیاں" درج ہیں۔ ان کو پنچ لکشن () کہا جاتا ہے، اور یہ ایک پران کے زیر احاطہ موضوعات ہیں: سرگ: کاسموگنی یا دنیا کی تخلیق پرتیسرگ: کاسموگنی اور کاسمولوجی وامشا: دیوتاؤں، سنتوں اور بادشاہوں کی نسب نامہ منونتر: کاسمک سائیکل، ایک سرپرست وامشانوکاریتم کے دور میں دنیا کی تاریخ: شاہی خاندانوں کا بیان، بشمول سوریہ وامشی اور چندروامشی بادشاہ کچھ پران، جیسے کہ سب سے مشہور بھگوت پران، اس فہرست کو دس تک بڑھانے کے لیے پانچ مزید خصوصیات شامل کرتے ہیں: اتیا: دیوتاؤں، سنتوں، بادشاہوں اور مختلف جانداروں کے درمیان کرمک روابط ایشان۔ پران دیوتاؤں کو مردوں سے جوڑتے ہیں، عام طور پر اور مذہبی بھکتی کے تناظر میں۔ یہاں پورانی ادب ایک عمومی نمونہ کی پیروی کرتا ہے۔ یہ تعارف کے ساتھ شروع ہوتا ہے، مستقبل کے عقیدت مند کو دیوتا کے بارے میں نادان لیکن متجسس کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، عقیدت مند خدا کے بارے میں سیکھتا ہے اور اس سے روحانی ادراک شروع ہوتا ہے، متن پھر خدا کے فضل کی مثالوں کو بیان کرتا ہے جو عقیدت مند کو قائل کرنا اور تبدیل کرنا شروع کرتا ہے، عقیدت مند پھر عقیدت کا اظہار کرتا ہے جس کا خدا نے صلہ دیا ہے، عقیدت مند اس انعام کی تعریف کرتا ہے اور بدلے میں مزید عقیدت کا اظہار کرنے کے لیے اعمال انجام دیتا ہے۔ پرانوں میں کہا گیا ہے کہ فلڈ، وشنو، شیو اور دیوی دیوی پر مبنی مذہبی روایات کے عروج کی دستاویز کرتا ہے اور اس میں متعلقہ افسانے، مقدس مقامات کی زیارت، رسومات اور نسب شامل ہیں۔ فلڈ کے نقطہ نظر میں ان متون کا بڑا حصہ 500 عیسوی تک، گپتا دور میں قائم کیا گیا تھا، حالانکہ بعد میں ترامیم کی گئیں۔ تضادات کے ساتھ ساتھ، عام خیالات پورے کارپس میں پائے جاتے ہیں لیکن ایک پران کے دوسرے پر اثر کی لکیروں کا سراغ لگانا ممکن نہیں ہے لہذا کارپس کو ہم وقت مجموعی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پرانوں میں بنی ہوئی اسی طرح کی کہانیوں کی ایک مثال، لیکن مختلف ورژن میں، لنگ بھاو-"لنگ کا ظہور" شامل ہے۔ کہانی میں برہما، وشنو اور شیو کو دکھایا گیا ہے، جو ہندو مت کے تین بڑے دیوتا ہیں، جو اکٹھے ہوتے ہیں، بحث کرتے ہیں، اور کہانی کے مختلف ورژن کے بعد، آخر میں شیو کی شان لنگ کے ظہور سے قائم ہوتی ہے۔ بونفائے اور ڈونیگر کا کہنا ہے کہ یہ کہانی ویو پران 1.55، برہمنڈ پران 1.26، شیو پران کے رودر سمہیتا سریستی کھنڈ 15، سکند پران کے ابواب 1.3، 1.16 اور 3.1، اور دیگر پرانوں میں نظر آتی ہے۔ نصوص سنسکرت کے ساتھ ساتھ علاقائی زبانوں میں بھی ہیں، اور تقریبا مکمل طور پر بیانیہ میٹرک جوڑوں میں ہیں۔ علامت اور معنی کی پرتیں نصوص خیالات، تصورات اور یہاں تک کہ علامتی ناموں کا استعمال کرتے ہیں۔ الفاظ کی لفظی اور محوری سطح پر تشریح کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر وشنو پران میں ایک افسانے کی تلاوت کی گئی ہے جس میں کرداروں کے نام علامتی اور محوری اہمیت سے بھرے ہوئے ہیں۔ افسانہ اس طرح ہے، پران ویدوں کی تکمیل کے طور پر۔ پرانوں کے ویدوں کے ساتھ تعلق پر اسکالرز نے بحث کی ہے، کچھ کا خیال ہے کہ کوئی تعلق نہیں ہے، دوسروں کا کہنا ہے کہ وہ ایک جیسے ہیں۔ میکس مولر نے کہا کہ پران ادب آزاد ہے، اپنی تاریخ کے دوران اکثر تبدیل ہوا ہے، اور اس کا ویدک دور یا ویدک ادب سے بہت کم تعلق ہے۔ وانس کینیڈی کا کہنا ہے کہ اس کے برعکس، پران ادب کا مقصد واضح طور پر ویدوں کی تکمیل کے طور پر کام کرنا ہے۔ گووندا داس جیسے کچھ علماء تجویز کرتے ہیں کہ پران ویدوں سے تعلق کا دعوی کرتے ہیں لیکن صرف نام کے لحاظ سے، مادے میں نہیں۔ لنک خالصتا ایک مکینیکل ہے۔ ومن چندر بھٹاچاریہ اور پی وی کین جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ پران ویدوں کا تسلسل اور ترقی ہیں۔ سدھاکر مالویا اور وی جی راہورکر کا کہنا ہے کہ یہ تعلق اس لحاظ سے قریب ہے کہ پران ویدوں کو سمجھنے اور ان کی تشریح کرنے میں مدد کرنے کے لیے ساتھی تحریریں ہیں۔ کے۔ ایس۔ رام سوامی شاستری اور منی لال این دویدی تیسرے نظریے کی عکاسی کرتے ہیں جس میں کہا گیا ہے کہ پران ہمیں "ویدوں کی اخلاقیات، فلسفہ اور مذہب کی حقیقی اہمیت" کو جاننے کے قابل بناتے ہیں۔ باربرا ہولڈرج اتیہاسوں (ہندو مہاکاویوں) اور پرانوں کی پانچویں وید کی حیثیت پر سوال اٹھاتی ہیں۔ پرانوں میں وی ایس کا کہنا ہے کہ آگرہ والا، ویدوں میں مابعد الطبیعاتی سچائیوں کی "وضاحت، تشریح، موافقت" کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ روچر کا کہنا ہے کہ عام رائے میں، "پرانوں کو ویدوں سے الگ نہیں کیا جا سکتا" حالانکہ علماء دونوں کے درمیان تعلق کی مختلف تشریحات فراہم کرتے ہیں۔ اسکالرز نے بھاگوت پران کو ویدک مواد کے روابط اور تسلسل کی مثال کے طور پر دیا ہے جیسے کہ گایتری منتر کی تشریح فراہم کرنا۔ کیس بولے کا کہنا ہے کہ پرانوں کو انسائیکلوپیڈیا دی پرانوں کے طور پر قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستان کے "وسیع، اکثر انسائیکلوپیڈک" کاموں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان میں سے کچھ، جیسے کہ اگنی پران اور متسیہ پران، ہر طرح کے مضامین کا احاطہ کرتے ہیں، جن سے نمٹتے ہیں-روچر کہتے ہیں-"کچھ بھی اور سب کچھ"، افسانے سے لے کر حقائق تک، عملی ترکیبوں سے لے کر تجریدی فلسفہ تک، جغرافیائی مہتمیاس (ٹریول گائیڈز) سے لے کر کاسمیٹکس تک، تہواروں سے لے کر فلکیات تک۔ انسائیکلوپیڈیا کی طرح، انہیں اپبرمھنا نامی عمل کے ذریعے اپنے وقت کے ساتھ تازہ ترین رہنے کے لیے اپ ڈیٹ کیا گیا۔ تاہم، 36 بڑے اور چھوٹے پرانوں میں سے کچھ زیادہ مرکوز ہینڈ بک ہیں، جیسے کہ سکند پران، پدم پران اور بھاوشیہ پران جو بنیادی طور پر تیرتھ مہتمیاس (زیارت کے سفری رہنما) سے متعلق ہیں، جبکہ ویو پران اور برہمنڈ پران تاریخ، افسانوں اور افسانوں پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ پرانوں کے نوآبادیاتی دور کے اسکالرز نے ان کا بنیادی طور پر مذہبی متون کے طور پر مطالعہ کیا، 1837 میں وین کینیڈی نے اعلان کیا کہ ان دستاویزات کا کوئی اور استعمال مایوس کن ہوگا۔ جان زیفانیہ ہولویل، جنہوں نے 1732 کے بعد سے ہندوستان میں 30 سال گزارے اور 1767 میں رائل سوسائٹی کے فیلو منتخب ہوئے، نے پرانوں کو "الہی الفاظ کی 18 کتابیں" قرار دیا۔ ارس ایپ کا کہنا ہے کہ برطانوی حکام اور محققین جیسے ہولویل مشرقی اسکالر تھے جنہوں نے 1767 میں ہندوستانی ادب اور پرانوں کی مسخ شدہ تصویر کو "ہندوستان کے مقدس صحیفوں" کے طور پر متعارف کرایا۔ ارس ایپ کا کہنا ہے کہ ہولویل نے "اسے جانکاری رکھنے والے ہندوستانیوں کی رائے کے طور پر پیش کیا ؛ لیکن یہ بہت واضح ہے کہ کسی بھی جانکاری رکھنے والے ہندوستانی نے کبھی بھی ایسا کچھ نہیں کہا ہوگا"۔ جدید اسکالرشپ 19 ویں صدی کی اس بنیاد پر شک کرتی ہے۔ مثال کے طور پر لوڈو روچر کا کہنا ہے کہ مذہبی متن کے طور پر پرانوں کا مطالعہ ایک متنازعہ موضوع بنا ہوا ہے۔ کچھ انڈولوجسٹ، اسکالرشپ کی نوآبادیاتی روایت میں، پران متون کو صحیفوں یا مذہبی مواد کا مفید ذریعہ سمجھتے ہیں۔ دوسرے اسکالرز، جیسے کہ رونالڈ انڈین، اس نقطہ نظر کو "لازمی اور تاریخ مخالف" سمجھتے ہیں کیونکہ پران متون وقت کے ساتھ ساتھ اور فاصلے کے ساتھ اکثر تبدیل ہوتے ہیں، اور ان کے مذہبی متون ہونے کا بنیادی مفروضہ یہ ہے کہ وہ تبدیلیاں "ہندو مت کا اظہار ایک مذہبی رہنما یا فلسفی"، یا "ہندو ذہن کا اظہار"، یا "بڑے پیمانے پر سماج" ہیں، جب کہ نصوص اور حصے ادبی کام ہیں اور "ان کے مصنفین کی انفرادی ذہانت" ہیں۔ جین مت جین پران انداز میں ہندو پرانوں کے انسائیکلوپیڈک مہاکاویوں کی طرح ہیں، اور انہیں انویوگاس (نمائشیں) سمجھا جاتا ہے، لیکن انہیں جین اگام نہیں سمجھا جاتا ہے اور انہیں جین مت کی روایت میں صحیفہ یا نیم مستند حیثیت حاصل نہیں ہے۔ جان کورٹ کا کہنا ہے کہ جین صحیفوں میں پائے جانے والے موضوعات پر مبنی صحیفوں کے بعد کے ادبی مجموعہ کے طور پر ان کی بہترین وضاحت کی گئی ہے۔ فرقہ وارانہ، تکثیری یا ایک خدایت پسند موضوعات کے اسکالرز نے اس بات پر بحث کی ہے کہ کیا پرانوں کو فرقہ وارانہ، یا غیر جانبدار، یا ایک خدایت پسند مذہبی متون کے طور پر درجہ بندی کیا جانا چاہیے۔ مختلف پرانوں میں ایسی کئی کہانیاں بیان کی گئی ہیں جہاں برہما، وشنو اور شیو بالادستی کے لیے مقابلہ کرتے ہیں۔ کچھ پرانوں میں، جیسے شریمد دیوی بھاگوتم، دیوی دیوی مقابلے میں شامل ہوتی ہے اور اعلی ہونے کے عہدے پر چڑھتی ہے۔ مزید برآں، زیادہ تر پران اس شخص کے ارد گرد کی داستانوں پر زور دیتے ہیں جو یا تو شیو، یا وشنو، یا دیوی ہے۔ اس طرح تحریریں فرقہ وارانہ دکھائی دیتی ہیں۔ تاہم، ایڈون برائنٹ کا کہنا ہے کہ اگرچہ یہ افسانے بعض اوقات متعصبانہ دکھائی دیتے ہیں، لیکن وہ محض اس واضح سوال کو تسلیم کر رہے ہیں کہ آیا ایک یا دوسرا زیادہ اہم، زیادہ طاقتور ہے۔ حتمی تجزیے میں، تمام پران تکثیریت کا جشن منانے کے لیے اپنے افسانے بناتے ہیں، اور ہندو دیوتاؤں میں موجود دیگر دو اور تمام دیوتاؤں کو ذاتی شکل کے طور پر قبول کرتے ہیں لیکن حتمی حقیقت کے مساوی جوہر کو برہمن کہتے ہیں۔ برائنٹ کا کہنا ہے کہ پران روحانی طور پر متعصبانہ نہیں ہیں، لیکن "دوسرے کی اور دیوی دیوی کی بھی ماورائی اور مطلق نوعیت کو قبول کرتے ہیں اور واقعی اس کی تعریف کرتے ہیں۔" لوڈو روچر نے پرانوں کو فرقہ وارانہ متون کے طور پر اپنے جائزے میں کہا ہے، "اگرچہ پرانوں میں فرقہ وارانہ مواد موجود ہیں، لیکن ان کی فرقہ واریت کو ایک خدا کے حق میں استثنی کے طور پر نہیں سمجھا جانا چاہیے جس سے دوسروں کو نقصان پہنچے۔" پرانے اور قرون وسطی کے ہندوستان کے مخطوطات کے تنوع اور دولت کے باوجود جو جدید دور تک برقرار رہے ہیں، ان میں تاریخی اعداد و شمار کی کمی ہے۔ صدیوں کے دوران نہ تو مصنف کا نام اور نہ ہی ان کی ترکیب کا سال ریکارڈ کیا گیا اور نہ ہی محفوظ کیا گیا، کیونکہ دستاویزات کو ایک نسل سے دوسری نسل میں نقل کیا گیا تھا۔ اس کمی نے 19 ویں صدی کے اسکالرز کو ہندوستان یا ہندو مت کے بارے میں تاریخی اور تاریخی معلومات کے ذریعہ کے طور پر پرانوں کو استعمال کرنے پر آمادہ کیا۔ یہ کوشش، کچھ کوششوں کے بعد، یا تو کچھ اسکالرز کی طرف سے مختصر طور پر مسترد کر دی گئی، یا متنازعہ ہو گئی، کیونکہ پرانوں میں افسانے اور افسانے شامل ہیں، اور پرانوں کے اندر اور اس میں موجود معلومات متضاد پائی گئیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، کچھ علاقائی ریکارڈ زیادہ مستقل پائے گئے، جیسے کہ تلنگانہ، آندھرا پردیش میں ہندو خاندانوں کے لیے۔ بشام کے ساتھ ساتھ کوسمبی نے بھی سوال اٹھایا ہے کہ کیا عدم مطابقت کا فقدان وشوسنییتا اور تاریخی حیثیت کا کافی ثبوت ہے۔ لوڈو روچر کا کہنا ہے کہ حالیہ اسکالرشپ نے محدود کامیابی کے ساتھ پرانوں کو تاریخی معلومات کے لیے آزاد مصدقہ شواہد کے ساتھ مل کر استعمال کرنے کی کوشش کی ہے، جیسے کہ "نوشتہ، آثار قدیمہ، بدھ ادب، جین ادب، غیر پورانی ادب، اسلامی ریکارڈ، اور قرون وسطی کے دور میں ہندوستان آنے یا جانے والے مسافروں کے ذریعہ ہندوستان سے باہر محفوظ کردہ ریکارڈ جیسے چین، میانمار اور انڈونیشیا میں"۔ مخطوطات پرانوں کے مخطوطات کا مطالعہ مشکل رہا ہے کیونکہ وہ انتہائی متضاد ہیں۔ یہ تمام مہاپورانوں اور اپپورانوں کے لیے درست ہے۔ پرانوں کے زیادہ تر ایڈیشن، جو خاص طور پر مغربی اسکالرز استعمال کرتے ہیں، "ایک مخطوطے پر یا بے ترتیب طور پر منتخب کردہ چند مخطوطات پر مبنی ہیں"، حالانکہ ایک ہی عنوان کے ساتھ مختلف مخطوطات موجود ہیں۔ اسکالرز نے طویل عرصے سے پران مخطوطات کے وجود کو تسلیم کیا ہے جو "طباعت شدہ ایڈیشن سے بہت مختلف معلوم ہوتے ہیں"، اور یہ واضح نہیں ہے کہ کون سا درست ہے، اور کیا تصادفی یا چنی ہوئی طباعت شدہ ورژن سے اخذ کردہ نتائج جغرافیہ یا وقت کے لحاظ سے عالمگیر تھے۔ یہ مسئلہ اسی عنوان کے پران نسخوں کے ساتھ سب سے زیادہ شدید ہے، لیکن علاقائی زبانوں جیسے تامل، تیلگو، بنگالی اور دیگر میں جنہیں بڑی حد تک نظر انداز کیا گیا ہے۔ قرون وسطی کی صدیوں سے نئے دریافت شدہ پرانوں کے مخطوطات نے علمی توجہ مبذول کروائی ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ پران ادب وقت کے ساتھ ساتھ سست تکرار اور متن کی بدعنوانی سے گزرا ہے، ساتھ ہی متعدد ابواب کو اچانک حذف کر دیا گیا ہے اور اس کی جگہ نئے مواد کو اس حد تک تبدیل کر دیا گیا ہے کہ اس وقت گردش کرنے والے پران 11 ویں صدی یا 16 ویں صدی سے پہلے موجود پرانوں سے بالکل مختلف ہیں۔ مثال کے طور پر، نیپال میں سکند پران کا ایک نیا دریافت شدہ کھجور کے پتوں کا مسودہ 810 عیسوی کا بتایا گیا ہے لیکن یہ سکند پران کے ورژن سے بالکل مختلف ہے جو نوآبادیاتی دور سے جنوبی ایشیا میں گردش کر رہے ہیں۔ چار مزید مخطوطات کی مزید دریافتیں، جن میں سے ہر ایک مختلف ہے، بتاتی ہیں کہ دستاویز میں دو بار بڑی ترمیم ہوئی ہے، پہلی ممکنہ طور پر 12 ویں صدی سے پہلے، اور دوسری بہت بڑی تبدیلی نامعلوم وجوہات کی بنا پر 15 ویں-16 ویں صدی میں ہوئی تھی۔ سکند پران کے مخطوطات کے مختلف نسخوں سے پتہ چلتا ہے کہ وقت کے ساتھ متن میں موجود خیالات کی "معمولی" تکرار، مداخلت اور بدعنوانی۔ روچر کا کہنا ہے کہ ہر پران کی ترکیب کی تاریخ ایک متنازعہ مسئلہ بنی ہوئی ہے۔ ڈممیٹ اور وان بیوٹینن کا کہنا ہے کہ پرانوں کے ہر مخطوطات انسائیکلوپیڈک انداز میں ہیں، اور یہ معلوم کرنا مشکل ہے کہ یہ کب، کہاں، کیوں اور کس کے ذریعے لکھے گئے تھے: جعل سازی بہت سے موجودہ مخطوطات کھجور کے پتے پر لکھے گئے تھے یا برطانوی ہندوستان کے نوآبادیاتی دور میں نقل کیے گئے تھے، جن میں سے کچھ 19 ویں صدی میں تھے۔ لوڈو روچر کا کہنا ہے کہ مختلف پرانوں پر اسکالرشپ کو اکثر جعل سازی کا سامنا کرنا پڑا ہے، جہاں پرانوں کی ترسیل میں آزادیاں معمول کی تھیں اور جن لوگوں نے پرانے نسخوں کی نقل کی تھی انہوں نے الفاظ کی جگہ لے لی یا اس نظریہ کے مطابق نیا مواد شامل کیا کہ نوآبادیاتی اسکالرز شائع کرنے کے خواہاں تھے۔ ترجمے ہوریس ہیمن ولسن نے 1840 میں وشنو پران کے ایک ورژن کا قدیم ترین انگریزی ترجمہ شائع کیا۔ اسی مخطوطے اور ولسن کے ترجمہ کی منماتھا ناتھ دت نے دوبارہ تشریح کی اور اسے 1896 میں شائع کیا گیا۔ آل انڈیا کاشیراج ٹرسٹ نے پرانوں کے ایڈیشن شائع کیے ہیں۔ مریناس پولے (ماریداس پلئی) نے 1788 میں بھگوت پران کے تامل ورژن سے ایک فرانسیسی ترجمہ شائع کیا، اور یہ یورپ میں بڑے پیمانے پر تقسیم کیا گیا جو کہ نوآبادیاتی دور کے دوران بہت سے یورپیوں کے لیے 18 ویں صدی کی ہندو ثقافت اور ہندو مت کا تعارف بن گیا۔ پولے نے پانڈیچیری سے 1795 میں لی بھگوت کے طور پر اسی متن کا ایک مختلف ترجمہ دوبارہ شائع کیا۔ پولے ترجمہ کی ایک نقل بیبلیوتھک نیشنل ڈی فرانس، پیرس میں محفوظ ہے۔ ہندوستانی ادب کی پرانوں کی صنف کا سب سے اہم اثر اسکالرز اور خاص طور پر ہندوستانی اسکالرز کو "ثقافتی ترکیب" میں کہا گیا ہے، جس میں مذہبی رسومات سے لے کر ویدک فلسفے تک، افسانوی افسانوں سے لے کر حقیقت پسندانہ تاریخ تک، انفرادی داخلی یوگا سے لے کر سماجی جشن کے تہواروں تک، مندروں سے لے کر زیارت تک، ایک دیوتا سے لے کر دوسرے دیوتا تک، دیوی سے لے کر تانتر تک، پرانے سے لے کر نئے تک متنوع عقائد کو باندھنے اور مربوط کرنے میں کہا گیا ہے۔ یہ متحرک کھلی تحریریں ہیں، جو وقت کے ساتھ سماجی طور پر مرتب کی گئی ہیں۔ گریگ بیلی کا کہنا ہے کہ اس نے ہندو ثقافت کو "پرانے کو محفوظ رکھنے کے ساتھ ساتھ مسلسل نئے کے ساتھ سمجھوتہ کرنے" کی اجازت دی ہوگی، اور "اگر وہ کچھ بھی ہیں، تو وہ گزشتہ 2,000 سالوں میں ثقافتی موافقت اور تبدیلی کے ریکارڈ ہیں"۔ کھنہ سے پتہ چلتا ہے کہ پورانی ادب نے مختلف زبانوں اور مختلف معاشی طبقات سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے تنوع کی "ثقافت اور رہائش" کو مختلف ریاستوں اور روایات میں متاثر کیا، جس سے ہم آہنگی "ہندو مت کی ثقافتی موزیک" کو متحرک کیا گیا۔ انہوں نے ہندوستان میں ثقافتی تکثیریت کو متاثر کرنے میں مدد کی اور یہ اس کا ایک ادبی ریکارڈ ہے۔ اوم پرکاش کا کہنا ہے کہ پرانوں نے قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستان میں ثقافتی تبادلے اور مقبول تعلیم کے لیے ایک موثر ذریعہ کے طور پر کام کیا۔ ان متون نے علاقائی دیوتاؤں کو اپنایا، سمجھایا، اور مربوط کیا جیسے کہ ویو پران میں پشوپتا، وشنو پران میں ستوا، مارکنڈیا پران میں دتاتریہ، بھاوشیہ پران میں بھوجکس۔ مزید برآں، پرکاش کا کہنا ہے کہ انہوں نے بابوں کو "سیکولر مضامین جیسے شاعری، ڈرامہ، گرامر، لغت، فلکیات، جنگ، سیاست، فن تعمیر، جغرافیہ اور طب جیسے اگنی پران میں، گروڑ پران میں خوشبویات اور لیپڈری آرٹس، مصوری، مجسمہ سازی اور وشنو دھرموتر پران میں دیگر فنون" کے لیے وقف کیا۔ ہندوستانی فنون پرانوں کا ثقافتی اثر ہندوستانی کلاسیکی فنون، جیسے گانے، رقص کی ثقافت جیسے جنوبی ہندوستان میں بھرت ناٹیم اور شمال مشرقی ہندوستان میں راس لیلا، ڈراموں اور تلاوتوں تک پھیل گیا۔ تہوار ہولی، دیوالی اور درگا پوجا جیسے بڑے ہندو ثقافتی تہواروں کی خرافات، قمری کیلنڈر کا شیڈول، رسومات اور تقریبات پران ادب میں ہیں۔ ۔