Ramlila
رام لیلا (لفظی طور پر 'رام کی لیلا یا ڈرامہ') قدیم ہندو مہاکاوی رامائن یا اس پر مبنی ثانوی ادب جیسے رام چرت ماناس کے مطابق رام کی زندگی کا کوئی بھی ڈرامائی لوک دوبارہ عمل ہے۔ یہ خاص طور پر ہندو دیوتا رام سے متعلق ہزاروں ڈرامائی ڈراموں اور رقص کی تقریبات کا حوالہ دیتا ہے، جو ہندوستان میں نوراتری کے سالانہ خزاں کے تہوار کے دوران پیش کیے جاتے ہیں۔ اچھائی اور برائی کے درمیان افسانوی جنگ کے نفاذ کے بعد، رام لیلا کی تقریبات کا اختتام وجے دشمی (دسہرہ) رات کے تہواروں میں ہوتا ہے جہاں برائی کے دیوہیکل عجیب و غریب مجسمے جیسے راکشس (شیطان) راون کو عام طور پر آتش بازی کے ساتھ جلایا جاتا ہے۔ رام ہندو دیوتا وشنو کا ساتواں اوتار ہے اور رامائن کی مرکزی شخصیت ہے، جو ایک سنسکرت مہاکاوی ہے جو اخلاقی اقدار سے چلنے والی کہانیوں کے ساتھ پرفارمنس آرٹس کو مربوط کرتا ہے۔ مہاکاوی متن پہلی صدی قبل مسیح کا ہے اور رام لیلا ان کہانیوں کی موافقت ہے۔ شمالی ہندوستان میں زیادہ تر رام لیلا رامائن پر 16 ویں صدی کے ثانوی کام پر مبنی ہیں، تلسی داس کی طرف سے علاقائی مقامی زبان (اودھی ہندی کی ایک بولی) میں رام چرت ماناس ایک نظم کی تشکیل ہے۔ ان آیات کو روایتی موافقت میں مکالمے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اوپن ایئر پروڈکشنز کا انعقاد مقامی رام لیلا کمیٹیوں (سمیٹیوں) کے ذریعے کیا جاتا ہے، اور مکمل طور پر شہری علاقوں میں دیہاتیوں یا مقامی محلوں کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔ پرفارمنس فنکاروں کی بنیادی ٹیم ڈانس-ڈرامہ کے لیے تربیت دیتی ہے، لیکن اصل پرفارمنس سامعین اور دیہاتیوں کے فوری شرکاء کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔ یہ آرٹ فارم ہندو ثقافت کا ایک حصہ ہے، جو بہت سے دیوتاؤں اور دیویوں کے لیے پایا جاتا ہے، لیکن رام، درگا (درگا پوجا کے طور پر) اور کرشنا (راسلیلا کے طور پر) برصغیر پاک و ہند میں سب سے زیادہ مقبول اور سالانہ تقریبات ہیں۔ رام لیلا کی تقریبات کو یونیسکو نے 2008 میں "انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے" میں سے ایک قرار دیا تھا۔ رام لیلا خاص طور پر تاریخی طور پر اہم ہندو شہروں ایودھیا، وارانسی، ورنداون، المورا، ستنا اور مدھوبانی-اتر پردیش، اتراکھنڈ، بہار اور مدھیہ پردیش کے شہروں میں قابل ذکر ہے۔ مہاکاوی اور اس کا ڈرامائی ڈرامہ پہلی صدی عیسوی میں جنوب مشرقی ایشیا میں منتقل ہوا، اور رامائن پر مبنی رام لیلا انڈونیشیا کی پرفارمنس آرٹ کلچر کا ایک حصہ ہے خاص طور پر بالی، میانمار، کمبوڈیا اور تھائی لینڈ کے ہندو معاشرے کا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں، ہندوستانی تارکین وطن کی یورپی کالونیوں میں معاہدہ شدہ نوکروں کی حیثیت سے نقل و حرکت کے ساتھ، رام لیلا کا ثقافتی جشن اب دنیا کے بہت سے حصوں جیسے ماریشس، افریقہ، فجی، گیانا، ملائیشیا، سنگاپور، جنوبی افریقہ، سرینام، اور ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو میں پایا جاتا ہے۔ یہ امریکہ، کینیڈا، برطانیہ، نیدرلینڈز، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ میں بھی پایا جاتا ہے۔ صفت اور نام رام لیلا ایک مرکب سنسکرت الفاظ "رام" (ایک وشنو اوتار) اور "لیلا" (کھیل، کھیل، کھیل) ہے۔ جیمز لوچٹفیلڈ کے مطابق، یہ لفظ "رام کے بارے میں چنچل ڈرامہ" کی طرف اشارہ کرتا ہے، جہاں یہ تفریح اور "انتہائی سنجیدہ مذہبی عمل" دونوں ہے جو اداکاروں اور سامعین دونوں کے لیے روحانی اہمیت رکھتا ہے۔ نورون ہین کا کہنا ہے کہ رام لیلا کا لفظی ترجمہ "رام کا کھیل" ہے جہاں "کھیل" کی اصطلاح کو مذہبی تناظر میں بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ویشنو فکر کے مطابق، اعلی ہستی (وشنو) کو تجرباتی دنیا کی تخلیق کرنے کی ضرورت نہیں ہے، وہ صرف ایک اوتار کے طور پر اترتا ہے اور تجرباتی دنیا میں "بے ساختہ، خوشی سے، بے دلچسپی سے حصہ لینے" یا "کھیلوں" میں مشغول ہونے کے لیے ظاہر ہوتا ہے۔ اداکاروں کی وہ ٹیمیں یا کمپنیاں جو ایک ساتھ تربیت دیتی ہیں اور رام لیلا انجام دیتی ہیں انہیں منڈلی کہا جاتا ہے۔ تاریخ پرفارمنس آرٹس ایک قدیم ہندوستانی روایت ہے، جس میں سنسکرت ہندو متن ناٹیہ شاستر میں پرفارمنگ آرٹس کی اہمیت کو اس طرح بیان کیا گیا ہے: ناٹیہ (ڈرامہ اور رقص) کو پانچواں ویدک صحیفہ بننے دیں۔ ایک مہاکاوی کہانی کے ساتھ مل کر، فضیلت، دولت، خوشی اور روحانی آزادی کی طرف مائل، اس میں ہر صحیفہ کی اہمیت ہونی چاہیے، اور ہر فن کو آگے بڑھانا چاہیے۔ - ناٹیہ شاستر 1.14-15 ؛ یہ بھی دیکھیں باب 36 رام لیلا ہندو مت کے اندر پرفارمنس آرٹس سے متعلق بہت سے تہواروں میں سے ایک ہے۔ رامائن مہاکاوی پہلی صدی قبل مسیح کا ہے، اور ہندوستانی ادب کی قدیم ترین اتیہاس صنفوں میں سے ایک ہے۔ تاہم یہ واضح نہیں ہے کہ رام لیلا کی پہلی پرفارمنس کب منعقد ہوئی تھی۔ سولہویں صدی کے تلسی داس کا رام چرت ماناس کا پہلا قانون غیر دستاویزی ہے، لیکن روایت کے مطابق، ان کی طالبہ میگھا بھگت نے 1625 میں رام چرت ماناس پر مبنی رام لیلا کا آغاز کیا۔ انڈولوجی میں مہارت رکھنے والے الوہیت اور مذہبی علوم کے پروفیسر نورون ہین کے مطابق، رام لیلا 1625 سے پہلے، کم از کم شمالی ہندوستان میں 1200 اور 1500 عیسوی کے درمیان رائج تھی، لیکن یہ والمیکی کے رامائن پر مبنی تھیں۔ رچرڈ شیچنر کے مطابق، عصری رام لیلا کی جڑیں گہری ہیں، کیونکہ اس میں قدیم سنسکرت متون کی تعلیمات اور جدید تھیٹر تکنیک دونوں شامل ہیں۔ ہندوستانی مہاکاویوں میں مہارت رکھنے والے سنسکرت کے پروفیسر جان بروکنگٹن کے مطابق، رام لیلا ممکنہ طور پر ہندوستان کی ایک قدیم روایت ہے کیونکہ عام طور پر اسکالرز کے ذریعہ یہ قبول کیا جاتا ہے کہ تحریری نسخے بعد میں ہندوستانی مذاہب میں ابھرے، اور قدیم نصوص بڑی حد تک زبانی روایت کی پیداوار تھے۔ اس طرح، نہ صرف رام لیلا، بلکہ ہندوستان کے تمام قدیم مہاکاویوں کو بارڈز اور طلباء نے رام لیلا جیسے انداز میں، زبانی طور پر ایک نسل سے دوسری نسل میں پڑھا اور منتقل کیا ہوگا، اور کئی ٹیموں کے ذریعے اداکاری کے اصولوں کے ذریعے ایک وسیع جغرافیائی خطے میں مستقل طور پر محفوظ کیا گیا ہوگا۔ مزید برآں، بروکنگٹن کا کہنا ہے کہ ہندو مہاکاوی بہت وسیع ہیں، رامائن میں 20,000 آیات اور مہابھارت میں 100,000 آیات ہیں، جنہیں دو ہزار سال سے زیادہ عرصے تک بغیر لکھے اور بغیر پڑھے اور عمل کیے محفوظ رکھا گیا ہے۔ لہذا اس بات کا امکان نہیں ہے کہ رام لیلا کی روایت صرف جدید دور میں ابھری ہو۔ بروکنگٹن مزید کہتے ہیں کہ کچھ نوآبادیاتی دور کے انڈولوجسٹوں نے تجویز کیا کہ رامائن جدید دور کا متن ہے، لیکن اس مفروضے کو ترک کر دیا گیا ہے کیونکہ ہندو رامائن کے وجود کی تصدیق جین مت کے ادب، ایلورا غاروں جیسے غار کے مندروں میں رامائن کے نقش و نگار، اور جنوب مشرقی ایشیائی مندروں کی نقاشی اور ثقافت میں پہلی صدی عیسوی تک کی گئی ہے۔ نورون ہین کے مطابق، عصری رام لیلا کا آغاز 16 ویں صدی میں تلسی داس کے مانس متن کی تصنیف کے بعد ہوا۔ تاہم، ہین کا کہنا ہے کہ رامائن کے قانون سازی کی ایک رقص-ڈرامہ شکل کم از کم متھرا کے علاقے میں بہت پہلے پروان چڑھی، ممکنہ طور پر عام دور کی ابتدائی صدیوں کے آس پاس ہندو مت کی ویشنو مت کی روایت کے ذریعہ۔ اس کا ثبوت وہ کتھکلی، یکساگنا، کتھک اور دیگر ہندوستانی کلاسیکی رقصوں میں ڈھونڈتا ہے جو رام لیلا کے ساتھ حصوں، موضوعات اور انداز کا اشتراک کرتے ہیں۔ جیمز پرنسیپ نے 1825 میں وارانسی رام لیلا کی تقریبات کا ایک عینی شاہد بیان لکھا، جب کہ ایچ نیہوس نے 1905 میں غازی پور سے ایک اور تحریر لکھی۔ نورون ہین نے 1949 اور 1950 کی رام لیلا کو بیان کیا، جو برطانوی ہندوستان کی برصغیر کی ہندوستان اور پاکستان میں تقسیم کے بعد ہندوستان میں سماجی و سیاسی ہنگامہ آرائی کا دور تھا۔ ہین نے متھرا میں رملیلا سے اپنے مشاہدات کی اطلاع دی۔ رام لیلا ہندو دیوتا رام کی پیدائش سے ان کی کہانی ہے۔ مہاکاوی ان کے بچپن کو دوسرے لوگوں کے ساتھ بیان کرتا ہے جو اس میں اہم کردار ہیں، جیسے سیتا، لکشمن، راون اور دیگر۔ اس میں سیتا اور رام کی شادی، رام کی جلاوطنی پر ابواب شامل ہیں کیونکہ دھرم اس سے اپنا تخت چھوڑنے کا مطالبہ کرتا ہے، سیتا اور لکشمن جلاوطنی میں اس کے ساتھ شامل ہوتے ہیں، ہندوستان کے ذریعے ان کے سفر اور وہ ہندو مت کے قابل احترام رشیوں سے ملتے ہیں، راون راون کے ذریعے سیتا کا اغوا، رام اور لکشمن کا غم، ان کی نا امیدی، وہ کس طرح جنگل میں دیگر جانداروں جیسے بندروں سے تخلیقی طور پر فوج بناتے ہیں، راون کا مقابلہ کرنے کے لیے ان کا لنکا کا سفر، اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ، راون کی تباہی، رام کی ایودھیا اور بادشاہ کے طور پر واپسی، اور اس کے بعد کی زندگی۔ رام لیلا کے تہوار اس کہانی کو پیش کرتے ہیں۔ یہ موسم خزاں کے نوراتری تہوار کے موسم کے دوران متعدد دیہاتوں، قصبوں اور محلوں میں منعقد کیا جاتا ہے جو عام طور پر ستمبر یا اکتوبر میں آتا ہے۔ یونیسکو کا کہنا ہے کہ یہ تہوار ایک مذہبی اور ثقافتی تقریب ہے، جو آبادی کو اکٹھا کرتا ہے، "ذات، مذہب یا عمر کے امتیاز کے بغیر"۔ سامعین جیسے گاؤں والے بے ساختہ حصہ لیتے ہیں، کردار ادا کرتے ہیں یا اسٹیج کی ترتیب اور صفائی میں مدد کرتے ہیں، ملبوسات بناتے ہیں، اور رام لیلا کے علاقے کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ روایتی طور پر رات کے وقت ایک عارضی اوپن ایئر تھیٹر میں منعقد کیا جاتا ہے، یہ عام طور پر معاشرے کے تمام طبقات سے تعلق رکھنے والی شوقیہ اداکاری کی ٹیموں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے۔ گلوکار اور موسیقار، مرد اور خواتین، بزرگ اور نوجوان مختلف کردار ادا کرتے ہیں، موسیقی کے لیے آیات گاتے ہیں، مکالمے پڑھتے ہیں۔ اس ڈرامے کی تلاوت اور بیانیے عام طور پر رام چرتماناس پر مبنی ہوتے ہیں۔ مکالمے کو بہتر بنایا جاتا ہے، اور اکثر سامعین کے رد عمل کا جواب دیتا ہے۔ ڈھول ڈھول بجانے والے اور دیگر موسیقار حصہ لیتے ہیں۔ ماحول عام طور پر تہوار اور آزاد ہوتا ہے، جس میں سامعین سیٹی بجاتے ہیں اور کہانی کے آگے بڑھتے ہی تبصرہ کرتے ہیں۔ اسٹیج کھانے کے اسٹالوں سے گھرا ہوا ہے اور بڑے پروڈکشن کے قریب ہی ایک میلہ ہے۔ آس پاس کے علاقے عارضی طور پر سامعین کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے بازاروں میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ ایک کمیٹی (سمیتی) تیاری کی سربراہی کرتی ہے۔ بہت سے دیہی علاقوں میں، رام لیلا کے روایتی مقامات صدیوں کے دوران تیار ہوئے ہیں، اور سینکڑوں لوگ اکثر اس ڈرامے میں شرکت کے لیے رات کو سفر کرتے ہیں، پہلے کے زمانے میں مذہبی زیارت کی طرح میلوں کا سفر کرتے ہیں۔ اداکاروں کو عام طور پر تنخواہ نہیں ملتی، یا ان کی کوششوں کے لیے بہت کم تنخواہ ملتی ہے، لیکن انہیں گاؤں والوں یا کمیٹی کے ذریعے مفت کھانا اور رہائش فراہم کی جاتی ہے۔ کارکردگی کے اخراجات کی مالی اعانت عام طور پر کمیونٹی میں فنڈ ریزنگ کے ذریعے کی جاتی ہے، اکثر خود منظم رام لیلا کمیٹیوں کے ذریعے۔ پنڈت رادھیشم کتھواچک کی بیسویں صدی کی ابتدائی نظم رادھیشم رامائن عام طور پر رام لیلا تھیٹر میں اس وقت کے سیاسی ماحول پر تبصرے کے علاوہ سادہ زبان اور علامت کے استعمال کی وجہ سے استعمال ہوتی ہے۔ نظم کے اندر کا مکالمہ جنگ کے مناظر اور زیادہ "پرجوش" مناظر دونوں کے لیے رام لیلا کی کارکردگی کے "تھیمز اور ڈرامائی انداز" کے مطابق ہے۔ رام لیلا ڈرامہ تھیٹر میں ادا کیا جانے والا ایک سادہ ڈرامہ نہیں ہے، لیکن اسے سامعین کی حوصلہ افزائی اور شرکت کی اجازت دینے کے لیے ترتیب دیا گیا ہے۔ بڑی پروڈکشنز میں، سامعین اداکاروں کے ساتھ ایک جگہ سے دوسری جگہ چلتے ہیں، وہ نعرہ لگاتے ہیں یا ساتھ ساتھ گزرتے ہیں، وہ خود کو ڈرامے میں چھوٹے یا اہم کرداروں کے طور پر ڈوبا دیتے ہیں، جبکہ اہم کردار فنکاروں کی ایک ٹیم ادا کرتی ہے۔ جب اچھائی کو بالا دستی ملتا ہے تو سامعین خوش ہوتے ہیں، جب کوئی غلط کام ہوتا ہے جیسے سیتا کا اغوا اور راون کے ذریعے اس کی مرضی کے خلاف اس کی قید، تو وہ دکھی ہو جاتے ہیں۔ وہ پتلے جلانے میں حصہ لیتے ہیں، اور رام کی ایودھیا واپسی کے دوران کمیونٹی کا خیرمقدم کیا جاتا ہے۔ یہ مذہبی طور پر ایک وسرجن کا تجربہ ہے۔ علاقائی تغیرات آج، کئی خطوں نے رام لیلا کی اپنی مخصوص شکل تیار کر لی ہے، خود اتر پردیش میں پیشکش کے انداز کی متعدد قسمیں ہیں، ان میں سب سے نمایاں رام نگر، وارانسی ہے جو کہ 31 روزہ تقریب ہے، جبکہ دوسری جگہوں پر زیادہ تر رام لیلا عام طور پر دس روزہ تقریبات کو مختصر کیا جاتا ہے جو دسہرہ میں اختتام پذیر ہوتی ہیں۔ دیگر اقسام میں پینٹومیم کا انداز جھانکیوں یا جھانکیوں کے مقابلوں میں نظر آتا ہے، جہاں رنگین جھانکیوں اور رام کی زندگی کے مناظر کی عکاسی کرنے والے مقابلوں کو شہر بھر میں نکالا جاتا ہے۔ 2008 کی یونیسکو کی ایک رپورٹ کے مطابق، سب سے قابل ذکر رام لیلا روایات وہ ہیں جو ایودھیا، رام نگر اور وارانسی، ورنداون، الموڑہ، ستنا اور مدھوبانی میں سالانہ منائی جاتی ہیں۔ ایک اور قسم یہ ہے کہ آپریٹک انداز میں لوک تھیٹر کے عناصر کو فراخدلی سے شامل کیا جاتا ہے، جبکہ روایتی انداز باقی رہتا ہے، جہاں رام چرت ماناس کے جوڑے نہ صرف مکالموں کے طور پر کام کرتے ہیں، بلکہ ایک کورس کے طور پر بھی کام کرتے ہیں، اور آخر میں، پیشہ ور گروپوں کے ذریعہ رام لیلا کا انعقاد کیا جاتا ہے جسے "منڈلی" کہا جاتا ہے۔ بہت سے شہری رامیلیہ اب کھادی بولی یا مقامی بولیوں میں لکھے ہوئے مکالمے رکھتے ہیں، لیکن سامعین کے درمیان زیادہ سے زیادہ اثر حاصل کرنے کے لیے سلوک ہمیشہ کی طرح مدھر رہتا ہے جو کہانی کو دل سے جانتے ہیں، لیکن اس کے باوجود مذہبی جوش و خروش اور اس کے تماشے کی قدر کے لیے بھی اس پر عمل کرتے ہیں، جس سے رام لیلا نہ صرف چھوٹے قصبوں اور دیہاتوں بلکہ بہت سے بڑے شہروں میں بھی مذہبی اور سماجی کیلنڈر میں ایک اہم تقریب بن جاتی ہے۔ ہندوستان کی لوک تھیٹر کی صرف دوسری شکلیں، جیسے بنگال کی جاترا، موضوعاتی موضوعات اکثر اسکرپٹ میں مطابقت رکھنے کے لیے جڑے ہوتے ہیں اور بعض اوقات مزاح کو موجودہ واقعات پر نقاد یا تبصرہ پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ رام نگر، وارانسی میں رام لیلا رام نگر، وارانسی، جو ہندو زیارت گاہ وارانسی سے دریائے گنگا کے پار واقع ہے، میں رام لیلا کے انعقاد کی روایت 1830 میں مہاراجہ ادت نارائن سنگھ، کاشی نریش نے پنڈت لکشمی نارائن پانڈے کے خاندان (رام نگر کی رام لیلا کے موجودہ ویاس جی) کی مدد سے شروع کی تھی۔ اس کی مقبولیت میں ان کے جانشین مہاراج ایشوری پرساد نارائن سنگھ کے دور میں اضافہ ہوا، اور اسے بڑے پیمانے پر ایک شراکت دار ماحولیاتی تھیٹر (سائٹ سے متعلق تھیٹر) بنانے کے لیے رائل ہاؤس آف بنارس کے بعد کے مہاراجوں سے مسلسل سرپرستی حاصل ہوئی، جہاں حاضری چند ہزار سے لے کر 100,000 تک تھی۔ رام لیلا ڈراموں کا ایک سلسلہ ہے جو رام کی مہاکاوی کہانی کو بیان کرتا ہے، جیسا کہ تلسی داس کے لکھے ہوئے رامائن کے ورژن رام چرت ماناس میں بتایا گیا ہے۔ مہاراجہ کے زیر اہتمام ڈرامے رام نگر میں ہر شام 31 دن تک پیش کیے جاتے ہیں۔ رام نگر رام لیلا 31 دنوں تک منعقد کی جاتی ہے جہاں مختصر پیداوار کے لیے معمول کے 10 کے بجائے پورے رام چرت ماناس کی تلاوت کی جاتی ہے۔ یہ اپنے شاہانہ سیٹ، مکالمے اور بصری تماشے کے لیے جانا جاتا ہے۔ رام نگر میں، قصبے کی طرف سے کئی مراحل تعمیر کیے گئے ہیں، جن میں سے ہر ایک کا نام رامائن مہاکاوی میں واقعات کے بڑے مقامات کے نام پر رکھا گیا ہے۔ مستقل ڈھانچے اور کئی عارضی ڈھانچے سیٹ کے طور پر کام کرتے ہیں، جو کارکردگی کے دوران اشوک واٹیکا، جانکپوری، پنچاوتی، لنکا وغیرہ جیسے مقامات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اس لیے پورا شہر ایک بڑے اوپن ایئر سیٹ میں بدل جاتا ہے، اور سامعین ہر قسط کے ساتھ فنکاروں کے ساتھ اگلے مقام پر چلے جاتے ہیں۔ جیسے جیسے ڈرامہ آگے بڑھتا ہے، اداکار اور سامعین ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہوتے ہیں، وہ کورس میں شامل ہوتے ہیں، یہ احساس دیتے ہوئے کہ سامعین حصہ لے رہے ہیں اور ڈرامے کا ایک حصہ ہیں۔ تیاریاں شروع ہو جاتی ہیں، اس کے آغاز سے ہفتوں پہلے، یہاں تک کہ آڈیشن کے عمل میں روایتی طور پر مہاراجہ شرکت کرتے ہیں، جہاں سوروپس، لفظی طور پر الہی مجسمہ، رامائن کے مختلف کرداروں کا انتخاب مقامی اداکاروں میں سے کیا جاتا ہے۔ اہم کردار اکثر خاندانوں کو وراثت میں ملتے ہیں، مثال کے طور پر، راون کا کردار 1835 سے 1990 تک ایک ہی خاندان کے پاس تھا، اور ہنومان، جٹایو اور جانکا کے کردار روایتی طور پر ویاس خاندان کے ذریعے منتخب کیے جاتے ہیں۔ جب دسہرہ کی تقریبات کا افتتاح ایک رنگین تقریب کے ساتھ کیا جاتا ہے تو کاشی نریش جلوس کے سر پر ہاتھی کی سواری کرتے ہیں۔ پھر، ریشم اور بروکیڈ میں چمکتے ہوئے، وہ رام نگر میں رام لیلا کے ایک ماہ تک چلنے والے لوک تھیٹر کا افتتاح کرتے ہیں۔ اس عرصے کے دوران، سینکڑوں سادھو جنہیں رامانی کہا جاتا ہے، رام چرت ماناس متن کو دیکھنے اور پڑھنے کے لیے شہر میں اترتے ہیں۔ بہت سے سامعین رام چرت مانس کی ایک نقل لے کر جاتے ہیں، جسے صرف مانس کہا جاتا ہے، اور کرداروں کے اپنے مکالمے کو پیش کرنے کے بعد، ایک کے بعد ایک شطرنج کی پیروی کرتے ہیں۔ داستان اور تہوار ان کی روحانی مشق کا ایک حصہ ہے، وہ رام لیلا نہیں جاتے، وہ اس میں ڈوبا دیتے ہیں۔ پرفارمنس کے دوران، شہر کے اندر جگہ کی دوہری تبدیلی ہوتی ہے، کیونکہ یہ پہلے ایک شہر سے تھیٹر اور پھر افسانوی جغرافیہ میں تبدیل ہو جاتا ہے، کیونکہ پرفارمنس کا پیمانہ آہستہ آہستہ افسانوی تناسب تک بڑھ جاتا ہے، آخر میں ہی نیچے آتا ہے، جب رام آخر کار گھر واپس آتا ہے، یہ تب ہوتا ہے جب راجہ خود تھیٹر کا حصہ بن جاتا ہے اور اس طرح کہانی میں مقامی عنصر کو شامل کرتا ہے۔ آخر میں، جیسے ہی سوارپ، اداکار روانہ ہوتے ہیں، وہ اپنی مالا اتارتے ہیں اور اسے شاہی خاندان کے افراد کو پیش کرتے ہیں اور آخری بار پرفارمنس کے بعد سامعین کو درشن دیتے ہیں۔ ہر قسط کے اختتام پر لیلا، ایک آرتی کی جاتی ہے، جس میں 'ہر ہر مہادیو' یا 'بولو! راجا رام چندر کی جے! " جیسے جیسے سامعین شامل ہوتے ہیں ہوا میں گونج اٹھتی ہے۔ اس کے بعد، ایک جھانکی، لفظی طور پر ایک جھانکی یا جھلک، 'مانس' کے منجمد مشہور لمحات کی جھانکی پیش کی جاتی ہے، جو نہ صرف سامعین کے لیے کہانی کے پیغام کو واضح اور واضح کرتی ہے بلکہ اس کے شاندار اثر کے لیے بھی سراہا جاتا ہے۔ اگرچہ اس رام لیلا کے آغاز کے بارے میں کئی مقامی افسانے موجود ہیں، جن میں سے ایک سے پتہ چلتا ہے کہ یہ پہلی بار قریبی گاؤں چھوٹا مرزا پور میں پیش کیا گیا تھا کیونکہ وارانسی میں گنگا کے سیلاب کی وجہ سے اس میں خلل پڑا تھا، جہاں سے یہ موجودہ رام لیلا میں تبدیل ہوا، جو رامائن کی اب تک کی سب سے روایتی پیشکش ہے، اور اب کئی دہائیوں سے دنیا بھر کے اسکالرز کے زیر مطالعہ موضوع رہا ہے۔ آخری دن، تہوار عروج پر پہنچ جاتے ہیں جب رام راکشس بادشاہ راون کو شکست دیتا ہے۔ کاشی نریش کے زیر اہتمام وسیع جلوسوں اور پرفارمنس کے لیے سالانہ دس لاکھ سے زیادہ یاتری آتے ہیں۔ شری سیتارام دھرم منڈل، ساریہارکھو جون پور ساریہارکھو ایک گاؤں ہے جو جون پور، اتر پردیش، ہندوستان میں جان پور-لکھنؤ روڈ پر واقع ہے، جو جون پور شہر سے تقریبا 18 کلومیٹر (11 میل) دور ہے۔ یہاں رام لیلا کا آغاز 1932 میں برطانوی دور میں ہوا تھا اور اس کے بعد سے یہ ہر سال دسیرا کے دوران خدا کے فضل سے مسلسل کھیلا جاتا ہے اور سلور، گولڈن اور ڈائمنڈ جوبلی منائی جاتی ہے۔ اس تنظیم کا بنیادی مقصد بھکتی تقسیم کرنا اور دسہرہ کے دوران رام لیلا کا اہتمام کرکے بھگوان رام چندر کے قواعد و ضوابط سکھانا ہے۔ یہ تنظیم بہت پرانی اور مشہور ہے، اس عرصے کے دوران ہر سال بڑی تعداد میں سامعین یہاں آتے ہیں۔ رام لیلا پانچ دن تک چلائی جاتی ہے اور چھٹے دن گاؤں میں "وجیہ دشمی" کے نام سے ایک بڑا میلہ لگایا جاتا ہے۔ اس تنظیم کی اہم بات یہ ہے کہ اس کا آغاز صرف گاؤں کے کیستھ خاندان کے افراد کے ساتھ ہوا تھا اور اب اس تنظیم کے 100 سے زیادہ اراکین ہیں جو ملک کے مختلف حصوں اور بیرون ملک اور اہم شعبوں میں کام کر رہے ہیں۔ ہر سال نہ صرف اراکین بلکہ خاندان کے ساتھ سامعین بھی اپنا اہم کام چھوڑ کر چھ دن کے لیے آتے ہیں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس گاؤں کے لوگوں کے درمیان اتحاد اور محبت کس طرح ایک مثال ہے جس پر عمل کیا جانا چاہیے۔ کئی عظیم شخصیات بھی رام لیلا دیکھنے جاتی ہیں۔ جغرافیائی پھیلاؤ صدیوں سے، رام لیلا ایک انتہائی قابل احترام فن کی شکل میں تیار ہوئی ہے اور اس نے دنیا کے دور دراز کونوں کا سفر کیا ہے، ہندوستانی تارکین وطن کے ذریعے، نہ کہ "ثقافتی بحالی" کے طور پر، بلکہ مستقل عقیدے کے تازہ اظہار کے طور پر۔ آج، رام لیلا کا انعقاد زیادہ تر ایسے ممالک میں کیا جاتا ہے جہاں برصغیر پاک و ہند سے آنے والی ہندو آبادی ہے، بشمول ہندوستان، نیپال اور پاکستان سے۔ برصغیر پاک و ہند سے باہر، اس میں فجی، ماریشس، جنوبی افریقہ، کینیڈا، گیانا، سرینام، ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو، برطانیہ، نیدرلینڈز، ریاستہائے متحدہ، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ شامل ہیں۔ کچھ ایشیائی ثقافتوں میں رامائن پر مبنی اسی طرح کی ڈرامہ روایات ہیں، مثال کے طور پر، لاؤس اور شمال مشرقی تھائی لینڈ کے لوک کھیل فرا لک فرا لام (لک اور لام بالترتیب لکشمن اور رام کے لاؤتی نام ہیں)۔ رام کی کہانی کو ایک اور مقبول آرٹ فارم میں رات کے وقت آگ کے سائے یا دن کے وقت کٹھ پتلی شو کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے۔ اسے کیرالہ میں تولاپاوکوتھو، اڈیشہ میں راون چایا، کمبوڈیا میں ننگ سبک تھوم، تھائی لینڈ میں ننگ یائی اور انڈونیشیا میں وایانگ پروا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ۔