Cultural assimilation of Native Americans
ریاستہائے متحدہ کی طرف سے 1790 اور 1920 کے سالوں کے درمیان مقامی امریکیوں کو مرکزی دھارے میں شامل یورپی-امریکی ثقافت میں ضم کرنے کے لیے کوششوں کا ایک سلسلہ بنایا گیا۔ جارج واشنگٹن اور ہنری ناکس نے سب سے پہلے امریکی تناظر میں مقامی امریکیوں کے ثقافتی انضمام کی تجویز پیش کی۔ انہوں نے نام نہاد "تہذیب کے عمل" کی حوصلہ افزائی کے لیے ایک پالیسی وضع کی۔ یورپ سے امیگریشن کی بڑھتی ہوئی لہروں کے ساتھ، تعلیم کے لیے عوامی حمایت میں اضافہ ہو رہا تھا تاکہ شہریوں کی اکثریت کے ذریعے مشترکہ طور پر ثقافتی اقدار اور طریقوں کے ایک معیاری سیٹ کی حوصلہ افزائی کی جا سکے۔ اقلیتوں کے لیے ثقافت کے عمل میں تعلیم کو بنیادی طریقہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ امریکی کاری کی پالیسیاں اس خیال پر مبنی تھیں کہ جب مقامی لوگ ریاستہائے متحدہ کے رسم و رواج اور اقدار کو سیکھیں گے تو وہ قبائلی روایات کو امریکی ثقافت کے ساتھ ضم کر سکیں گے اور معاشرے کی اکثریت میں پرامن طور پر شامل ہو سکیں گے۔ ہندوستانی جنگوں کے خاتمے کے بعد، 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، وفاقی حکومت نے روایتی مذہبی تقریبات کے رواج کو کالعدم قرار دے دیا۔ اس نے مقامی امریکی بورڈنگ اسکول قائم کیے جن میں بچوں کو شرکت کی ضرورت تھی۔ ان اسکولوں میں انہیں انگریزی بولنے، معیاری مضامین کا مطالعہ کرنے، چرچ جانے اور قبائلی روایات کو پیچھے چھوڑنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ 1887 کے ڈیوس ایکٹ، جس نے قبائلی زمینوں کو انفرادی طور پر مختص کیا، کو مقامی امریکیوں کے لیے انفرادی رہائش گاہ بنانے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا گیا۔ مقامی امریکیوں کے امریکی شہری بننے اور قبائلی خود مختاری اور اداروں کی کچھ شکلوں کو ترک کرنے کے بدلے میں زمین کی الاٹمنٹ کی گئی تھی۔ اس کے نتیجے میں مقامی امریکی کنٹرول سے تخمینہ شدہ کل کی منتقلی ہوئی۔ زیادہ تر افراد کو فروخت کیا جاتا تھا یا ہوم اسٹیڈ قانون کے ذریعے مفت دیا جاتا تھا، یا براہ راست ہندوستانیوں کو انفرادی طور پر دیا جاتا تھا۔ 1924 کا ہندوستانی شہریت قانون بھی امریکی پالیسی کا حصہ تھا ؛ اس نے تحفظات پر رہنے والے تمام ہندوستانیوں کو مکمل شہریت دی۔ جبری انضمام کا سب سے بڑا مخالف جان کولیئر تھا، جس نے 1933 سے 1945 تک ہندوستانی امور کے وفاقی دفتر کی ہدایت کی، اور بہت سی قائم شدہ پالیسیوں کو تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ شمالی امریکہ میں یورپی اور مقامی امریکی، وبائی امراض اور آثار قدیمہ کے کام نے 1634 اور 1640 کے درمیان وسطی افریقہ سے شمالی امریکہ میں خاندانوں کے ساتھ بچوں کی بڑھتی ہوئی ہجرت کے اثرات کو قائم کیا ہے۔ وہ ان علاقوں سے آئے جہاں یورپ میں چیچک مقامی تھی، اور اس بیماری کو مقامی لوگوں میں منتقل کیا۔ شمال مشرق میں ہورون وندات اور دیگر قبائل کو خاص طور پر 1634 کے بعد تباہ کن وبائی امراض کا سامنا کرنا پڑا۔ اس عرصے کے دوران یورپی طاقتوں نے شمالی امریکہ پر ثقافتی اور معاشی کنٹرول حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کی، جس طرح وہ یورپ میں کر رہے تھے۔ ایک ہی وقت میں، مقامی لوگوں نے یورپی کھال کی تجارت اور شکار کے علاقوں میں غلبہ حاصل کرنے کے لیے مقابلہ کیا۔ یورپی نوآبادیاتی طاقتوں نے مقامی امریکی قبائل کو اپنی شمالی امریکی فوجوں میں معاون افواج کے طور پر رکھنے کی کوشش کی، بصورت دیگر ابتدائی تنازعات میں زیادہ تر نوآبادیاتی ملیشیا پر مشتمل تھی۔ بہت سے معاملات میں مقامی جنگجوؤں نے جنگی افواج کی بڑی اکثریت تشکیل دی، جس نے ان کی کچھ دشمنی کو گہرا کر دیا۔ قبائل کی مدد حاصل کرنے کے لیے، یورپیوں نے سامان کی پیشکش کی اور معاہدوں پر دستخط کیے۔ معاہدوں میں عام طور پر وعدہ کیا جاتا تھا کہ یورپی طاقت قبیلے کی روایتی زمینوں اور آزادی کا احترام کرے گی۔ اس کے علاوہ، مقامی لوگوں نے اپنی وجوہات کی بناء پر اتحاد بنائے، جو اپنے اتحادیوں کو کھال اور بندوق کی تجارت میں رکھنا چاہتے تھے، یورپی اتحادیوں کو دوسرے قبائل وغیرہ کے درمیان اپنے روایتی دشمنوں کے خلاف کھڑا کرنا چاہتے تھے۔ بہت سے مقامی امریکی قبائل نے کنگ ولیم کی جنگ (1689-1697)، ملکہ این کی جنگ (1702-1713) (ہسپانوی جانشینی کی جنگ)، ڈمر کی جنگ (-1725)، اور فرانسیسی اور ہندوستانی جنگ (1754-1763) (سات سالہ جنگ) میں حصہ لیا۔ سات سالہ جنگ کے بعد غالب طاقت کے طور پر، برطانیہ نے 1763 کا شاہی اعلان قائم کیا، تاکہ مقامی لوگوں کے علاقے کو اپلاچین پہاڑوں کے مشرق سے لوگوں کی نوآبادیاتی تجاوزات سے بچانے کی کوشش کی جا سکے۔ دستاویز میں یورپی-امریکی آباد کاروں سے مقامی امریکی علاقے کی حد بندی کرنے کے لیے ایک حد کی وضاحت کی گئی تھی۔ ولی عہد کے ارادوں کے باوجود، اس اعلان نے نوآبادیات کو مغرب کی طرف ہجرت جاری رکھنے سے مؤثر طریقے سے نہیں روکا۔ انگریزوں کے پاس سرحد پر گشت کرنے اور ہجرت کرنے والے نوآبادیات کو باہر رکھنے کے لیے کافی فوج نہیں تھی۔ نوآبادیات کے نقطہ نظر سے، اس اعلان نے ناقابل برداشت قوانین میں سے ایک اور 27 نوآبادیاتی شکایات میں سے ایک کے طور پر کام کیا جو امریکی انقلاب اور بالآخر برطانیہ سے آزادی کا باعث بنے گی۔ ریاستہائے متحدہ اور مقامی امریکی، نئے آزاد ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی خارجہ پالیسی کا سب سے اہم پہلو بنیادی طور پر اس کی سرحد سے متصل مختلف مقامی امریکی قبائل سے نمٹنے کے لیے ایک پالیسی وضع کرنے سے متعلق تھا۔ اس مقصد کے لیے، انہوں نے بڑی حد تک ان طریقوں کو جاری رکھا جو نوآبادیاتی دور سے آباد کاروں اور یورپی حکومتوں کے ذریعے اپنائے گئے تھے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ سرحدی قبائل کے ساتھ اچھے تعلقات سیاسی اور تجارتی وجوہات کی بناء پر اہم ہیں، لیکن انہوں نے اپنے دشمنوں اور اتحادیوں کی زمینوں کو فتح کرنے اور جذب کرنے کے لیے ان اچھے تعلقات کو ترک کرنے کا حق بھی محفوظ رکھا جیسا کہ امریکی سرحد مغرب کی طرف بڑھی۔ ریاستہائے متحدہ نے مقامی امریکیوں کو اتحادیوں کے طور پر استعمال کرنا جاری رکھا، بشمول امریکی انقلابی جنگ اور 1812 کی جنگ کے دوران۔ جیسے جیسے 19 ویں صدی کے اوائل میں برطانیہ اور اسپین کے ساتھ تعلقات معمول پر آئے، اس طرح کے دوستانہ تعلقات کی ضرورت ختم ہو گئی۔ قبائل کو "راغب" کرنا اب ضروری نہیں تھا تاکہ دوسری طاقتوں کو امریکہ کے خلاف ان کے ساتھ اتحاد کرنے سے روکا جا سکے۔ اب، یورپی طاقتوں کے خلاف بفر کے بجائے، قبائل کو اکثر ریاستہائے متحدہ کی توسیع میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ جارج واشنگٹن نے "تہذیب" کے عمل کی حوصلہ افزائی کے لیے ایک پالیسی وضع کی۔ اس کے پاس تہذیب کے لیے چھ نکاتی منصوبہ تھا جس میں شامل تھے: مقامی امریکیوں کے لیے غیر جانبدارانہ انصاف مقامی امریکی زمینوں کی خریداری کو منظم کرتا ہے۔ مقامی امریکی معاشرے کو مہذب بنانے یا بہتر بنانے کے لیے تجربات کو فروغ دینے کے لیے صدارتی اختیار مقامی امریکی حقوق کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دینے کے لیے تحائف دینے کے لیے۔ ایک مورخ رابرٹ ریمنی نے لکھا ہے کہ "ایک بار جب ہندوستانیوں نے نجی جائیداد کی روایت کو اپنا لیا، مکانات بنائے، کھیتی باڑی کی، اپنے بچوں کو تعلیم دی، اور عیسائیت قبول کر لی، تو یہ مقامی امریکی سفید فام امریکیوں سے قبولیت حاصل کر لیں گے"۔ ریاستہائے متحدہ نے بینجمن ہاکنز جیسے ایجنٹوں کو مقامی امریکیوں کے درمیان رہنے اور انہیں گوروں کی طرح زندگی گزارنے کا طریقہ سکھانے کے لیے مقرر کیا۔ 1830 کے انڈین ریموول ایکٹ نے ہندوستانی ہٹانے کی امریکی حکومت کی پالیسی کی خصوصیت کی، جس میں دریائے مسیسیپی کے مشرق میں رہنے والے مقامی امریکی قبائل کو دریا کے مغرب کی زمینوں پر زبردستی منتقل کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ اگرچہ اس نے مقامی قبائل کو زبردستی ہٹانے کی اجازت نہیں دی تھی، لیکن اس نے صدر کو ریاستہائے متحدہ کی سرزمین میں واقع قبائل کے ساتھ زمینی تبادلے کے معاہدوں پر بات چیت کرنے کا اختیار دیا۔ 1834 کے جنسی تعلقات کے قانون نے ریاستہائے متحدہ کے شہریوں کو اجازت کے بغیر اس طرح کے معاہدوں کے ذریعہ دی گئی قبائلی زمینوں میں داخل ہونے سے منع کیا، حالانکہ اسے اکثر نظر انداز کیا جاتا تھا۔ 27 ستمبر 1830 کو چوکٹاووں نے ڈانسنگ ریبٹ کریک کے معاہدے پر دستخط کیے اور پہلے مقامی امریکی قبیلے کو رضاکارانہ طور پر ہٹایا جانا تھا۔ یہ معاہدہ زمین کی سب سے بڑی منتقلی میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے جس پر امریکی حکومت اور مقامی امریکیوں کے درمیان جنگ کے ذریعے اکسائے بغیر دستخط کیے گئے تھے۔ معاہدے کے ذریعے، چوکٹاووں نے اپنے بقیہ روایتی آبائی علاقوں پر دستخط کیے، جس سے انہیں مسیسیپی کے علاقے میں امریکی آباد کاری کے لیے کھول دیا گیا۔ اگرچہ انڈین ریموول ایکٹ نے قبائل کی نقل مکانی کو رضاکارانہ بنا دیا تھا، لیکن اکثر سرکاری حکام اس کا غلط استعمال کرتے تھے۔ سب سے مشہور مثال معاہدہ نیو ایکوٹا ہے۔ اس پر 29 دسمبر 1835 کو قبائلی قیادت کے بجائے چیروکی قبائلی ارکان کے ایک چھوٹے سے حصے نے بات چیت اور دستخط کیے تھے۔ جب کہ قبائلی رہنماؤں نے واشنگٹن ڈی سی پر اعتراض کیا اور 1836 میں اس معاہدے پر نظر ثانی کی گئی، جارجیا کی ریاست چیروکی قبیلے کے خلاف کارروائی کرنے کے لیے آگے بڑھی۔ اس قبیلے کو 1838 میں منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ مارچ میں ایک اندازے کے مطابق 4,000 چیروکی ہلاک ہوئے، جسے اب ٹریل آف ٹائرز کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے بعد کی دہائیوں میں، سفید فام آباد کاروں نے مقامی امریکیوں کے لیے مختص مغربی زمینوں پر بھی تجاوز کیا۔ امریکی آباد کاروں نے بالآخر ساحل سے ساحل تک مکانات بنائے، بالکل اسی طرح جیسے ان سے پہلے مقامی امریکیوں کے پاس تھے۔ کوئی بھی قبیلہ سفید تاجروں، کسانوں اور سپاہیوں کے اثر و رسوخ سے اچھوتا نہیں تھا۔ ہندوستانی امور کا دفتر ہندوستانی امور کا دفتر (1947 تک ہندوستانی امور کا بیورو) 11 مارچ 1824 کو ریاستہائے متحدہ کے محکمہ جنگ کے دفتر کے طور پر قائم کیا گیا تھا، جو ہندوستانیوں کے ساتھ تعلقات کی حالت کا اشارہ ہے۔ یہ کم از کم مقامی امریکیوں کے لیے معاہدوں پر بات چیت اور شرائط کو نافذ کرنے کا ذمہ دار بن گیا۔ 1849 میں بیورو کو محکمہ داخلہ میں منتقل کر دیا گیا کیونکہ اس کی بہت سی ذمہ داریاں بڑے زمینی اثاثوں کے انعقاد اور تصرف سے متعلق تھیں۔ 1854 میں کمشنر جارج ڈبلیو منیپینی نے ضابطوں کے ایک نئے ضابطے کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ مغرب میں ایسی کوئی جگہ نہیں ہے جہاں ہندوستانیوں کو معقول امید کے ساتھ رکھا جا سکے کہ وہ سفید فام آباد کاروں کے ساتھ تنازعہ سے بچ سکتے ہیں۔ انہوں نے 1834 کے جماع قانون پر نظر ثانی کرنے کا بھی مطالبہ کیا، کیونکہ اس کی دفعات کا مقصد منظم مہمات کے بجائے ہندوستانی علاقے میں انفرادی دراندازی کرنا تھا۔ 1858 میں جانشین کمشنر چارلس مکس نے نوٹ کیا کہ قبائل کی بار بار برطرفی نے انہیں یورپی طرز زندگی کا ذائقہ حاصل کرنے سے روک دیا تھا۔ 1862 میں سیکرٹری داخلہ کالیب بی اسمتھ نے قبائل کے ساتھ نیم آزاد ممالک کے طور پر سلوک کرنے کی دانشمندی پر سوال اٹھایا۔ مقامی امریکیوں کے لیے علیحدہ حیثیت کی حمایت کرنے کی اچھی کوششوں میں حکومت کی مشکلات کو دیکھتے ہوئے، تقرریوں اور عہدیداروں نے اس کے بجائے امریکی کاری کی پالیسی پر غور کرنا شروع کر دیا۔ امریکی کاری اور انضمام (1857-1920) ہندوستانی انتظامیہ میں اصلاحات اور ہندوستانیوں کو شہریوں کے طور پر ضم کرنے کی تحریک ان لوگوں کی درخواستوں سے شروع ہوئی جو مقامی لوگوں کے ساتھ قریبی تعلقات میں رہتے تھے اور اپنے معاملات کے دھوکہ دہی اور لاتعلق انتظام سے حیران تھے۔ وہ خود کو "فرینڈز آف دی انڈین" کہتے تھے اور ان کی طرف سے حکام کی لابنگ کرتے تھے۔ آہستہ آہستہ مشرقی اصلاح کاروں نے تبدیلی کی اپیل قبول کی۔ عام طور پر اصلاح کار منظم فرقوں سے تعلق رکھنے والے پروٹسٹنٹ تھے جو ہندوستانیوں کو عیسائی بنانے کے لیے انضمام کو ضروری سمجھتے تھے۔ کیتھولک بھی اس میں شامل تھے۔ 19 ویں صدی تمام غیر عیسائی لوگوں کو مشنری مہمات کی تبلیغ کرنے میں بڑی کوششوں کا وقت تھا۔ 1865 میں حکومت نے شہریت، انگریزی، اور زرعی اور مکینیکل آرٹس کی تعلیم کے لیے ہندوستانی اسکولوں کو چلانے کے لیے مختلف مشنری سوسائٹیوں کے ساتھ معاہدے کرنا شروع کیے، اور کئی دہائیوں بعد بیورو آف انڈین افیئرز نے اسے جاری رکھا۔ گرانٹ کی "پیس پالیسی" 4 دسمبر 1871 کو اپنے اسٹیٹ آف دی یونین خطاب میں، یولیس گرانٹ نے کہا کہ "ہندوستانیوں کے تئیں اپنائی گئی پالیسی کا نتیجہ سازگار رہا ہے۔ ہندوستانیوں کے بہت سے قبائل کو تحفظات پر آباد ہونے، مٹی کی کاشت کرنے، مختلف قسم کی پیداواری مشقت انجام دینے اور جزوی طور پر تہذیب کو قبول کرنے پر آمادہ کیا گیا ہے۔ ان کی دیکھ بھال اس طرح سے کی جا رہی ہے، یہ امید کی جاتی ہے کہ جو لوگ اب بھی اپنی زندگی کی پرانی عادات کا تعاقب کر رہے ہیں انہیں اس واحد موقع کو قبول کرنے پر آمادہ کریں جو ان کے لیے تباہی سے بچنے کے لیے بچا ہے۔ " ریزرویشن کی زندگی، خاص طور پر پروٹسٹنٹ اور کیتھولک تنظیموں سے نمٹنے کے لیے شہری کارکنوں (فوجیوں کو نہیں) کو استعمال کرنے پر زور دیا گیا۔ کویکرز نے امن پالیسی کو اس امید پر فروغ دیا تھا کہ ہندوستانی امور میں عیسائی اصولوں کا اطلاق بدعنوانی کو ختم کرے گا اور انضمام کو تیز کرے گا۔ زیادہ تر ہندوستانیوں نے گرجا گھروں میں شمولیت اختیار کی، لیکن غیر متوقع مسائل تھے، جیسے کہ پروٹسٹنٹ اور کیتھولک کے درمیان مخصوص تحفظات پر قابو پانے کے لیے دشمنی تاکہ تبدیل شدہ روحوں کی تعداد کو زیادہ سے زیادہ کیا جا سکے۔ کویکر اعلی نظریات سے متاثر تھے، تبادلوں کے کردار کو کم کرتے تھے، اور ہندوستانیوں کے ساتھ اچھی طرح سے کام کرتے تھے۔ وہ غلامی کے خلاف صلیبی جنگ سے انتہائی منظم اور حوصلہ افزائی کر رہے تھے، اور خانہ جنگی کے بعد سابق غلاموں اور مغربی قبائل دونوں کو شامل کرنے کے لیے اپنی توانائیاں بڑھا دیں۔ ان کے پاس گرانٹ کا کان تھا اور وہ اس کی امن پالیسی کے لیے اہم آلات بن گئے۔ 1869-1885 کے دوران، انہوں نے اخلاقی ترقی اور دستی تربیت پر مرکوز مشن میں متعدد تحفظات اور نگرانوں پر مقرر کردہ ایجنٹوں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ ہندوستانیوں کو امریکی ثقافت سے ہم آہنگ کرنے کا ان کا حتمی مقصد سرحدی زمین کی بھوک اور کانگریس کی سرپرستی کی سیاست کی وجہ سے حاصل نہیں ہو سکا۔ بہت سے دوسرے فرقوں نے رضاکارانہ طور پر مدد کی۔ 1871 میں، جان ایچ سٹاؤٹ، جسے ڈچ ریفارمڈ چرچ نے سپانسر کیا تھا، کو اس پالیسی کو نافذ کرنے کے لیے ایریزونا میں پیما ریزرویشن بھیجا گیا۔ تاہم کانگریس، چرچ اور نجی خیراتی اداروں نے ضرورت سے کم رقم خرچ کی۔ مقامی گوروں نے ہندوستانیوں کو سختی سے ناپسند کیا۔ پیما نے ہٹانے سے گریز کیا اور اسٹاؤٹ ہر موڑ پر مایوس ہوا۔ ایریزونا اور نیو میکسیکو میں، ناواجو کو تحفظات پر دوبارہ آباد کیا گیا اور ان کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ امن پالیسی کا آغاز 1870 میں ہوا جب پریسبیٹیرینوں نے تحفظات پر قبضہ کر لیا۔ وہ مایوس تھے کیونکہ وہ ناواجو کو نہیں سمجھتے تھے۔ تاہم، ناواجو نے نہ صرف چھاپہ مارنا چھوڑ دیا بلکہ جلد ہی بھیڑ پالنے میں کامیاب ہو گئے۔ امن کی پالیسی مکمل طور پر ہندوستانی قبائل پر لاگو نہیں ہوتی تھی جنہوں نے کنفیڈریسی کی حمایت کی تھی۔ انہوں نے اپنی زیادہ تر زمین کھو دی کیونکہ امریکہ نے ہندوستانی علاقے کے مغربی حصوں کو ضبط کرنا شروع کر دیا اور ہندوستانیوں کو چھوٹے تحفظات پر وہاں آباد کرنا شروع کر دیا۔ 1876 میں لٹل بگ ہارن کی لڑائی میں لیفٹیننٹ کرنل جارج کیسٹر کے یونٹ کے قتل عام پر ردعمل امن پالیسی کی ناکامی پر صدمے اور مایوسی کا باعث بنا۔ اگست 1876 کے ہندوستانی تخصیص کے اقدام نے گرانٹ کی امن پالیسی کے خاتمے کی نشاندہی کی۔ سیوکس کو یہ اختیار دیا گیا تھا کہ وہ یا تو بلیک ہلز میں اپنی زمین نقد میں بیچ دیں یا خوراک اور دیگر سامان کے حکومتی تحائف وصول نہ کریں۔ ہندوستانی جرائم کا ضابطہ 1882 میں، سکریٹری داخلہ ہنری ایم ٹیلر نے انضمام کی پیشرفت میں ہندوستانی رسوم و رواج کی "بڑی رکاوٹ" کی طرف توجہ دلائی۔ 1883 میں "کوڈ آف انڈین آفینسز" کے نتیجے میں "برائی عمل" کو دبانے کے طریقہ کار کا خاکہ پیش کیا گیا۔ ہندوستانی ایجنٹ کے ذریعہ مقرر کردہ تین ہندوستانیوں پر مشتمل ہندوستانی جرائم کی عدالت، ہر ہندوستانی ایجنسی میں قائم کی جانی تھی۔ عدالت مجرموں کو سزا دینے کے لیے ججوں کے طور پر کام کرے گی۔ غیر قانونی رویے میں روایتی رقص اور ضیافتوں میں شرکت، کثرت ازدواج، باہمی تحفے دینے اور جنازے کے طریقے، اور نشہ یا شراب کی فروخت شامل تھی۔ "طبیب مردوں" پر بھی پابندی تھی جو "ہندوستانیوں کو اپنی غیر مذہبی رسومات اور رسم و رواج کو ترک کرنے سے روکنے کے لیے جادوگروں کے کسی بھی فن کا استعمال کرتے ہیں"۔ خلاف ورزیوں کے لیے مقرر کردہ جرمانے 10 سے 90 دن کی قید اور 30 دن تک حکومت کی طرف سے فراہم کردہ راشن کا نقصان تھا۔ پانچ مہذب قبائل کو اس ضابطے سے مستثنی قرار دیا گیا جو 1933 تک نافذ رہا۔ ہندوستانی ججوں کے تحفظات پر عمل درآمد میں، ہندوستانی جرائم کی عدالت زیادہ تر معمولی جرائم کی سزا دینے کا ادارہ بن گئی۔ سکریٹری داخلہ کی 1890 کی رپورٹ میں کئی تحفظات پر عدالت کی سرگرمیوں کی فہرست دی گئی ہے اور بظاہر کسی بھی ہندوستانی پر رقص یا "غیر مذہبی تقریبات" کے لیے مقدمہ نہیں چلایا گیا۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ 1890 گھوسٹ ڈانس کا سال تھا، جس کا اختتام زخمی گھٹنے کے قتل عام کے ساتھ ہوا۔ انضمام میں سپریم کورٹ کا کردار 1857 میں چیف جسٹس راجر بی ٹینی نے اظہار خیال کیا کہ چونکہ مقامی امریکی "آزاد اور آزاد لوگ" ہیں اس لیے وہ امریکی شہری بن سکتے ہیں۔ ٹینی نے زور دے کر کہا کہ مقامی امریکیوں کو فطری بنایا جا سکتا ہے اور وہ ریاستہائے متحدہ کی "سیاسی برادری" میں شامل ہو سکتے ہیں۔ انضمام کی پالیسی کے دور کے سیاسی خیالات کو بہت سے ہندوستانی ترقی پسند دور کے طور پر جانتے ہیں، لیکن زیادہ عام طور پر انضمام کے دور کے نام سے جانا جاتا ہے) ترقی پسند دور کی خصوصیت جدید صنعتی دنیا میں وقار اور آزادی کی اہمیت پر زور دینے کے عزم سے تھی۔ اس خیال کا اطلاق مقامی امریکیوں پر ہندوستانی امور کے کمشنر جان اوبرلی کے ایک اقتباس میں کیا گیا ہے: "[مقامی امریکی] کو امریکی تہذیب کے بلند تر غرور سے متاثر ہونا چاہیے تاکہ وہ 'ہم' کے بجائے 'میں' کہے، اور 'یہ ہمارا ہے' کے بجائے 'یہ میرا ہے'۔ ترقی پسندوں کو ماہرین کے علم پر بھی اعتماد تھا۔ یہ ایک خطرناک خیال تھا جب ایک ابھرتی ہوئی سائنس کا تعلق اخلاقی صلاحیتوں اور ذہانت کی بنیاد پر درجہ بندی کی نسلوں سے تھا۔ درحقیقت، ایک کمتر ہندوستانی نسل کے خیال نے اسے عدالتوں میں جگہ دی۔ ترقی پسند دور کے مفکرین انصاف پسندی کا ایک حقیقت پسندانہ تصور پیدا کرنے کے لیے مساوات کی قانونی تعریفوں سے آگے دیکھنا چاہتے تھے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ اس طرح کے تصور میں ہر امریکی کے لیے معقول آمدنی، کام کرنے کے معقول حالات کے ساتھ ساتھ صحت اور تفریح بھی شامل ہے۔ یہ خیالات انضمام کے دور میں سپریم کورٹ کے فیصلوں میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ لون وولف بمقابلہ ہچکاک، ٹیلٹن بمقابلہ مےس، ونٹرز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ، ریاستہائے متحدہ بمقابلہ وننس، ریاستہائے متحدہ بمقابلہ نائس، اور ریاستہائے متحدہ بمقابلہ سینڈوول جیسے معاملات مقامی امریکیوں کے پدرانہ نقطہ نظر کے نفاذ کی بہترین مثالیں فراہم کرتے ہیں کیونکہ وہ ہندوستانیوں کے خیال کو "قوم کے محافظ" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ کچھ دوسرے مسائل جو عمل میں آئے وہ مقامی لوگوں کے شکار اور ماہی گیری کے حقوق تھے، خاص طور پر جب ان سے باہر کی زمین نے ان کے اپنے طریقوں کو متاثر کیا، چاہے آئینی حقوق لازمی طور پر ہندوستانیوں پر لاگو ہوں یا نہ ہوں، اور کیا قبائلی حکومتوں کو اپنے قوانین قائم کرنے کا اختیار حاصل تھا۔ چونکہ نئے قانون سازی نے امریکی ہندوستانیوں کو صرف امریکی بننے پر مجبور کرنے کی کوشش کی، سپریم کورٹ نے یہ اہم فیصلے فراہم کیے۔ مقامی امریکی ممالک کو مارشل نے چیروکی نیشن بمقابلہ جارجیا میں "گھریلو منحصر ممالک" کا نام دیا تھا، جو ہندوستانیوں سے متعلق پہلے تاریخی معاملات میں سے ایک ہے۔ کچھ فیصلے قبائل کے انحصار پر زیادہ مرکوز تھے، جبکہ دیگر نے قبائلی خودمختاری کو برقرار رکھا، جبکہ دیگر بعض اوقات دونوں کرنے میں کامیاب رہے۔ انحصار پر توجہ مرکوز کرنے والے فیصلے ریاستہائے متحدہ بمقابلہ کاگاما ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا مقدمہ ریاستہائے متحدہ بمقابلہ کاگاما (1886) نے عدالت کے لیے مکمل طاقت کی بنیاد پر اور بھی زیادہ طاقتور فیصلے کرنے کا مرحلہ طے کیا۔ کانگریس کے مکمل اختیارات کا خلاصہ پیش کرنے کے لیے، عدالت نے کہا: ریاستہائے متحدہ بمقابلہ کاگاما کے فیصلے نے اس نئے خیال کو جنم دیا کہ مقامی امریکیوں کا "تحفظ" قبائلی امور میں مداخلت کا جواز پیش کر سکتا ہے۔ سپریم کورٹ اور کانگریس کو لامحدود اختیار دیا گیا تھا جس کے ساتھ مقامی امریکیوں کو امریکی معاشرے میں ضم کرنے اور ثقافت کو مجبور کیا جا سکے۔ ریاستہائے متحدہ بمقابلہ نائس اٹھارہویں ترمیم اور وولسٹڈ ایکٹ کی منظوری سے پہلے کے سالوں کے دوران، ریاستہائے متحدہ بمقابلہ نائس (1916)، امریکی ہندوستانیوں کو شراب کی فروخت سے روکنے کے خیال کا نتیجہ تھا۔ ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کے مقدمے نے گیارہ سال قبل کیے گئے فیصلے، میٹر آف ہیف کو کالعدم قرار دے دیا، جس نے امریکی ہندوستانی امریکی شہریوں کو شراب پینے کی اجازت دی تھی۔ فوری تبدیلی سے پتہ چلتا ہے کہ امریکی ہندوستانی قبائل کے بدلتے ہوئے سرکاری اور مقبول نظریات کے ساتھ امریکی ہندوستانیوں سے متعلق قانون اکثر کیسے بدل گیا۔ امریکی کانگریس نے امریکی ہندوستانیوں کو شراب کی فروخت پر پابندی جاری رکھی۔ اگرچہ بہت سی قبائلی حکومتوں نے طویل عرصے سے اپنے تحفظات پر شراب کی فروخت پر پابندی عائد کردی تھی، لیکن اس فیصلے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ امریکی ہندوستانی ممالک مکمل طور پر آزاد نہیں ہو سکتے، اور انہیں تحفظ کے لیے ایک سرپرست کی ضرورت ہے۔ ریاستہائے متحدہ بمقابلہ سینڈووال ریاستہائے متحدہ بمقابلہ نائس کی طرح، ریاستہائے متحدہ امریکہ بمقابلہ سینڈووال (1913) کا ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا مقدمہ امریکی ہندوستانیوں کو شراب کی فروخت سے روکنے کی کوششوں سے شروع ہوا۔ چونکہ امریکی ہندوستانیوں کو شہریت دی گئی تھی، اس لیے ایک ایسے گروہ کے طور پر ان کی حفاظت کرنے کی صلاحیت کو برقرار رکھنے کی کوشش کی گئی جو عام شہریوں سے الگ تھی۔ سینڈوول ایکٹ نے 1876 کے یو ایس بمقابلہ جوزف کے فیصلے کو الٹ دیا، جس میں دعوی کیا گیا تھا کہ پیوبلو کو وفاقی ہندوستانی نہیں سمجھا جاتا تھا۔ 1913 کے فیصلے میں دعوی کیا گیا کہ پیوبلو "آئین کے تحت کانگریس کے اختیارات کی حد سے باہر نہیں تھے"۔ اس معاملے کے نتیجے میں کانگریس نے امریکی ہندوستانیوں کو شراب کی فروخت پر پابندی جاری رکھی۔ اس فیصلے میں یہ بتانا جاری رہا کہ امریکی ہندوستانیوں کو تحفظ کی ضرورت ہے۔ خودمختاری پر توجہ مرکوز کرنے والے فیصلے انضمام کے دور میں ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کے کئی مقدمات تھے جو امریکی ہندوستانی قوموں کی خودمختاری پر مرکوز تھے۔ یہ مقدمات بعد کے معاملات کے لیے مثالیں قائم کرنے اور امریکی ہندوستانی ممالک کی خودمختاری سے متعلق قانون سازی کے لیے انتہائی اہم تھے۔ ایک پارٹ کرو ڈاگ (1883) ایک پارٹ کرو ڈاگ ایک ہندوستانی کی طرف سے امریکی سپریم کورٹ کی اپیل تھی جسے قتل کا مجرم پایا گیا تھا اور اسے موت کی سزا سنائی گئی تھی۔ مدعا علیہ ایک امریکی ہندوستانی تھا جسے ایک اور امریکی ہندوستانی کے قتل کا مجرم پایا گیا تھا۔ کرو ڈاگ نے استدلال کیا کہ ضلعی عدالت کے پاس امریکی ہندوستانی ریزرویشن پر ہونے والے دو امریکی ہندوستانیوں کے درمیان ہونے والے جرم کے لیے اس پر مقدمہ چلانے کا دائرہ اختیار نہیں ہے۔ عدالت نے پایا کہ اگرچہ ریزرویشن ضلعی عدالت کے دائرہ اختیار میں آنے والے علاقے میں واقع تھا، ریو. اسٹیٹ۔ § 2146 نے ضلعی عدالت میں قیدی پر فرد جرم عائد کرنے سے روک دیا۔ دفعہ 2146 میں کہا گیا ہے کہ Rev. اسٹیٹ۔ دفعہ 2145، جس نے ریاستہائے متحدہ کے فوجداری قوانین کو ہندوستانی ملک پر لاگو کیا، ایک ہندوستانی کے ذریعہ دوسرے کے خلاف کیے گئے جرائم، یا ان جرائم پر لاگو نہیں ہوتا تھا جن کے لیے کسی ہندوستانی کو پہلے ہی اس کے قبیلے کے قانون کے ذریعے سزا دی گئی تھی۔ عدالت نے ہندوستانی کو ہیبس کارپس اور سرٹیریوری کی رٹس جاری کیں۔ ٹالٹن بمقابلہ مےس (1896) ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا ٹالٹن بمقابلہ مےس کا مقدمہ قبائلی حکومتوں کے اختیار کا احترام کرنے والا فیصلہ تھا۔ اس کیس نے فیصلہ کیا کہ انفرادی حقوق کے تحفظات، خاص طور پر پانچویں ترمیم، جو وفاقی اور بعد میں ریاستی حکومتوں کو محدود کرتی ہے، قبائلی حکومت پر لاگو نہیں ہوتی ہے۔ اس نے پہلے کے فیصلوں کی تصدیق کی، جیسے کہ 1831 کے چیروکی نیشن بمقابلہ جارجیا کیس، جس نے ہندوستانی قبائل کو "گھریلو منحصر ممالک" کا درجہ دیا، جس کی خودمختاری وفاقی حکومت سے آزاد ہے۔ ٹالٹن بمقابلہ مےس بھی مقامی امریکی انحصار سے متعلق ایک معاملہ ہے، کیونکہ اس نے کانگریس کے مکمل اختیار کے تصور پر غور و فکر کیا اور اسے برقرار رکھا۔ فیصلے کے اس حصے کی وجہ سے مقامی امریکیوں سے متعلق قانون سازی کے کچھ اہم ٹکڑے ہوئے، جن میں سب سے اہم 1968 کا انڈین سول رائٹس ایکٹ ہے۔ گڈ شاٹ بمقابلہ ریاستہائے متحدہ (1900) ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا یہ مقدمہ اس وقت پیش آیا جب ایک امریکی ہندوستانی نے ایک غیر ہندوستانی کو گولی مار کر ہلاک کر دیا۔ یہ سوال پیدا ہوا کہ آیا اس معاملے پر ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا دائرہ اختیار ہے یا نہیں۔ کارروائی پر دائرہ اختیار رکھنے والی سپریم کورٹ کے خلاف بحث کرنے کی کوشش میں، مدعا علیہ نے سرٹیریری کی رٹ کے لیے درخواست دائر کی۔ عدالتی جائزے کی اس درخواست کو غلطی کی تحریری بنیاد پر مسترد کر دیا گیا۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ قتل کی سزا، جس کی سزا موت ہے، اس حقیقت کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ جیوری سزا کے اہل ہے، وجہ سے سزائے موت سے کم نہیں ہے۔ امریکی ہندوستانی مدعا علیہ کو عمر قید کی سزا سنائی گئی۔ مونٹویا بمقابلہ ریاستہائے متحدہ (1901) ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا یہ مقدمہ اس وقت سامنے آیا جب ای مونٹویا اینڈ سنز کی فرم کے زندہ بچ جانے والے شراکت دار نے ریاستہائے متحدہ اور میسکلیرو اپاچی انڈینز کے خلاف ان کے مویشیوں کی قیمت کے لیے درخواست دائر کی جو مارچ 1880 میں لی گئی تھی۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ مویشیوں کو "وکٹوریو کا بینڈ" لے گیا تھا جو ان امریکی ہندوستانیوں کا ایک گروہ تھا۔ یہ استدلال کیا گیا کہ مویشی لینے والے امریکی ہندوستانیوں کا گروہ کسی بھی دوسرے امریکی ہندوستانی قبائلی گروہ سے الگ تھا، اور اس لیے جو کچھ ہوا اس کے لیے میسکلیرو اپاچی امریکی ہندوستانی قبیلے کو ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جانا چاہیے۔ سماعت کے بعد سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ کورٹ آف کلیمز میں پہلے دیے گئے فیصلے کو تبدیل نہیں کیا جائے گا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ میسکلیرو اپاچی امریکی ہندوستانی قبیلے کو وکٹوریو کے بینڈ کے اقدامات کا جوابدہ نہیں ٹھہرایا جائے گا۔ یہ نتیجہ نہ صرف ریاستہائے متحدہ سے امریکی ہندوستانی قبائل کی خودمختاری کو ظاہر کرتا ہے، بلکہ ایک دوسرے سے ان کی خودمختاری کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ امریکی ہندوستانیوں کے ایک گروہ کو امریکی ہندوستانیوں کے دوسرے گروہ کے اقدامات کے لیے جوابدہ نہیں ٹھہرایا جا سکتا، حالانکہ وہ سب امریکی ہندوستانی قوم کا حصہ ہیں۔ یو ایس بمقابلہ وننس (1905) اس معاملے میں، سپریم کورٹ نے یاکاما قبیلے کے حق میں فیصلہ سنایا، جس میں ریزرویشن سے باہر کی زمین پر مچھلی پکڑنے اور شکار کرنے کے ان کے استحقاق کی تصدیق کی گئی۔ مزید یہ کہ اس کیس نے معاہدوں کی تشریح سے متعلق دو اہم اصول قائم کیے۔ سب سے پہلے، معاہدوں کی تشریح اس طرح کی جائے گی جس طرح ہندوستانیوں نے انہیں سمجھا ہوگا اور "انصاف اور استدلال کے مطالبے کے طور پر"۔ دوسرا، محفوظ حقوق کا نظریہ قائم کیا گیا تھا جس میں کہا گیا ہے کہ معاہدے ہندوستانیوں کو دیئے گئے حقوق نہیں ہیں، بلکہ "ہندوستانیوں کے پاس پہلے سے موجود اور ان کے ذریعہ نہ دیے گئے حقوق کا تحفظ" ہے۔ یہ "محفوظ" حقوق، جس کا مطلب ہے کہ کبھی بھی ریاستہائے متحدہ یا کسی دوسرے خودمختار کو منتقل نہیں کیا گیا، ان میں جائیداد کے حقوق شامل ہیں، جن میں مچھلی، شکار اور جمع کرنے کے حقوق اور سیاسی حقوق شامل ہیں۔ ہندوستانی ممالک کے لیے مخصوص سیاسی حقوق میں گھریلو تعلقات کو منظم کرنے، ٹیکس لگانے، انصاف کا انتظام کرنے، یا سول اور فوجداری دائرہ اختیار کا استعمال کرنے کا اختیار شامل ہے۔ ونٹرز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ (1908) ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا مقدمہ ونٹرز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ ایک ایسا مقدمہ تھا جو بنیادی طور پر امریکی ہندوستانی تحفظات کے پانی کے حقوق سے متعلق تھا۔ اس کیس نے واضح کیا کہ پانی کے کون سے ذرائع امریکی ہندوستانی قبائل کے پاس استعمال کرنے کے "مضمر" حقوق تھے۔ یہ مقدمہ فورٹ بیلنیپ انڈین ریزرویشن اور مونٹانا میں دریائے دودھ کے آبی منبع کو استعمال کرنے کے ان کے حق سے متعلق تھا۔ یہ ریزرویشن فورٹ بیلنیپ امریکن انڈین ریزرویشن کے پانی کے واضح حقوق کو واضح طور پر بتائے بغیر بنایا گیا تھا۔ یہ ایک مسئلہ بن گیا جب غیر ہندوستانی آباد کاروں نے اس علاقے میں منتقل ہونا شروع کیا اور دریائے دودھ کو اپنی بستیوں کے لیے پانی کے ذریعہ کے طور پر استعمال کرنا شروع کیا۔ چونکہ مونٹانا میں پانی کے ذرائع انتہائی کم اور محدود ہیں، اس لیے یہ دلیل پیش کی گئی کہ پانی کو استعمال کرنے کا قانونی حق کس کے پاس تھا۔ مقدمے کی سماعت کے بعد، سپریم کورٹ اس فیصلے پر پہنچی کہ فورٹ بیلنیپ ریزرویشن نے 1888 کے معاہدے کے ذریعے پانی کے حقوق محفوظ رکھے تھے جس نے سب سے پہلے امریکن انڈین ریزرویشن تشکیل دیا تھا۔ یہ معاملہ انضمام کے دور کے بعد کے معاملات کے لیے ایک مثال قائم کرنے میں بہت اہم تھا۔ اسے ایریزونا بمقابلہ کیلیفورنیا، ٹلی بمقابلہ واشنگٹن، واشنگٹن بمقابلہ میک کوئے، نیواڈا بمقابلہ ریاستہائے متحدہ، کیپرٹ بمقابلہ ریاستہائے متحدہ، کولوراڈو ریور واٹر کنزرویشن ڈسٹرکٹ کے معاملات کے لیے ایک مثال کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ، ریاستہائے متحدہ امریکہ بمقابلہ نیو میکسیکو، اور ایریزونا بمقابلہ ایریزونا کے سان کارلوس اپاچی قبیلہ جو سبھی امریکی ہندوستانی قبائل کی خودمختاری پر مرکوز تھے۔ چوئٹ بمقابلہ ٹریپ (1912) جیسے جیسے زیادہ مقامی امریکیوں کو ڈیوس ایکٹ کے ذریعے الاٹمنٹ موصول ہوئی، ٹیکس الاٹیز پر عوام اور ریاست کا بہت زیادہ دباؤ تھا۔ تاہم، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کے معاملے چوئٹ بمقابلہ ٹریپ میں، عدالت نے ہندوستانی الاٹیز کو ریاستی ٹیکس سے مستثنی قرار دیا۔ کلیرمونٹ بمقابلہ ریاستہائے متحدہ (1912) ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کا یہ مقدمہ اس وقت سامنے آیا جب ایک مدعا علیہ نے اپنے مقدمے کے فیصلے کے خلاف اپیل کی۔ مدعا علیہ نے امریکی ہندوستانی ریزرویشن میں غیر قانونی طور پر نشہ آور شراب متعارف کرانے کے جرم میں سزا پانے کے بعد اپنی سزا کا جائزہ لینے کے لیے غلطی کی رٹ دائر کی۔ یہ ایکٹ 30 جنوری 1897 کے ایکٹ آف کانگریس کی خلاف ورزی پایا گیا۔ 109، 29 سٹیٹ۔ 506۔ مدعا علیہ کی اپیل میں کہا گیا کہ ضلعی عدالت کے پاس دائرہ اختیار کا فقدان ہے کیونکہ جس جرم کے لیے اسے سزا سنائی گئی تھی وہ امریکی ہندوستانی ملک میں نہیں ہوا تھا۔ مدعا علیہ کو اس وقت گرفتار کیا گیا تھا جب وہ ایک ٹرین میں سفر کر رہا تھا جو ابھی امریکی ہندوستانی ملک سے گزری تھی۔ مدعا علیہ کی دلیل برقرار رہی اور سپریم کورٹ نے مدعا علیہ کی سزا کو الٹ دیا اور الزام کو کالعدم قرار دینے اور مدعا علیہ کو بری کرنے کی ہدایات کے ساتھ ضلعی عدالت کو مقدمہ بھیج دیا۔ ریاستہائے متحدہ بمقابلہ کوئور (1916) یہ مقدمہ جنوبی ڈکوٹا کی ضلعی عدالت میں پہلی بار پیش ہونے کے بعد ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کو بھیجا گیا تھا۔ یہ مقدمہ سیوکس انڈین ریزرویشن پر ہونے والی بدکاری سے متعلق تھا۔ ضلعی عدالت نے فیصلہ دیا تھا کہ ہندوستانی ریزرویشن پر کسی ہندوستانی کی طرف سے کسی دوسرے ہندوستانی کے ساتھ کی گئی بدکاری 3 مارچ 1887 کے ایکٹ 397، 24 اسٹیٹس کے تحت قابل سزا نہیں ہے۔ 635، اب تعزیرات ہند کی دفعہ 316۔ یہ فیصلہ اس لیے کیا گیا کیونکہ یہ جرم سیوکس انڈین ریزرویشن پر ہوا جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ضلعی عدالت کے دائرہ اختیار میں نہیں ہے۔ ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ضلعی عدالت کے فیصلے کی توثیق کرتے ہوئے کہا کہ یہ بدکاری قابل سزا نہیں تھی کیونکہ یہ امریکی ہندوستانی تحفظات پر دو امریکی ہندوستانیوں کے درمیان ہوئی تھی۔ مقامی امریکی تعلیم اور بورڈنگ اسکول غیر ریزرویشن بورڈنگ اسکول 1634 میں، Fr. جیسیوٹس کے اینڈریو وائٹ نے ایک مشن قائم کیا جو اب میری لینڈ کی ریاست ہے، اور اس مشن کا مقصد، جو ایک مترجم کے ذریعے وہاں کے ایک ہندوستانی قبیلے کے سربراہ کو بتایا گیا تھا، "اپنی نادان نسل کو تہذیب اور تعلیم فراہم کرنا، اور انہیں جنت کا راستہ دکھانا تھا۔" مشن کے سالانہ ریکارڈ بتاتے ہیں کہ 1640 تک ایک کمیونٹی کی بنیاد رکھی گئی تھی جس کا نام انہوں نے سینٹ میریز رکھا تھا، اور ہندوستانی اپنے بچوں کو تعلیم کے لیے وہاں بھیج رہے تھے۔ اس میں پاسکاٹو انڈین چیف تائک کی بیٹی بھی شامل تھی، جس میں نہ صرف ہندوستانیوں کے لیے ایک اسکول، بلکہ یا تو لڑکیوں کے لیے ایک اسکول، یا ابتدائی شریک تعلیمی اسکول کی تجویز دی گئی ہے۔ وہی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ "1677 میں میری لینڈ کے مرکز میں ہماری سوسائٹی نے ہیومینٹیز کے لیے ایک اسکول کھولا تھا، جس کی ہدایت دو باپوں نے کی تھی ؛ اور مقامی نوجوانوں نے، جو خود کو پوری لگن کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے، اچھی پیش رفت کی۔ میری لینڈ اور حال ہی میں قائم ہونے والے اسکول نے دو لڑکوں کو سینٹ عمر بھیجا جنہوں نے اپنی کلاس میں پہلے نمبر پر آنے کے اعزاز کے لیے مقابلہ کرتے ہوئے چند یورپیوں کے سامنے قابلیت کا مظاہرہ کیا۔ تاکہ نہ سونا، نہ چاندی، نہ صرف زمین کی دیگر مصنوعات، بلکہ لوگ بھی وہاں سے ان علاقوں کو، جنہیں غیر ملکی غیر منصفانہ طور پر ظالمانہ کہتے ہیں، فضیلت اور کاشتکاری کی اعلی حالت میں لانے کے لیے جمع ہوں۔ " 1727 میں، سسٹرز آف دی آرڈر آف سینٹ اروسولا نے نیو اورلینز میں اروسلین اکیڈمی کی بنیاد رکھی، جو اس وقت لڑکیوں کے لیے سب سے قدیم، مسلسل چلنے والا اسکول اور ریاستہائے متحدہ کا قدیم ترین کیتھولک اسکول ہے۔ اپنی بنیاد کے وقت سے اس نے مقامی امریکی لڑکیوں کے لیے پہلی کلاسیں پیش کیں، اور بعد میں افریقی نژاد امریکی غلاموں اور رنگین خواتین کے لیے مفت کلاسیں پیش کیں۔ کارلسل انڈین انڈسٹریل اسکول جس کی بنیاد 1879 میں رچرڈ ہنری پراٹ نے رکھی تھی وہ پہلا ہندوستانی بورڈنگ اسکول تھا۔ پراٹ کو مقامی امریکیوں کی ترقی سے حوصلہ ملا جن کی انہوں نے فلوریڈا میں قیدیوں کی حیثیت سے نگرانی کی تھی، جہاں انہوں نے بنیادی تعلیم حاصل کی تھی۔ جب رہا کیا گیا تو کئی کو امریکی چرچ گروپوں نے ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ جیسے اداروں میں شرکت کے لیے اسپانسر کیا۔ ان کا ماننا تھا کہ تعلیم امریکی ہندوستانیوں کو معاشرے میں لانے کا ذریعہ ہے۔ پراٹ نے "مکمل وسرجن کے ذریعے انضمام" کا دعوی کیا۔ چونکہ انہوں نے ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ جیسے اسکولوں میں تعلیم یافتہ مردوں کو تعلیم یافتہ اور ضم ہوتے دیکھا تھا، اس لیے ان کا خیال تھا کہ ان اصولوں کو ہندوستانی بچوں تک بڑھایا جا سکتا ہے۔ انہیں وسیع تر ثقافت میں شامل کرنے سے انہیں موافقت میں مدد ملے گی۔ پڑھنے، لکھنے اور ریاضی کے علاوہ، کارلسل نصاب بہت سے صنعتی اسکولوں کی طرز پر بنایا گیا تھا: اس میں لڑکوں کے لیے پیشہ ورانہ تربیت اور لڑکیوں کے لیے گھریلو سائنس شامل تھی، جس میں ریزرویشن پر ان کے مواقع کی توقع تھی، بشمول اسکول کے آس پاس کے کام اور بازار کے لیے سامان تیار کرنا۔ موسم گرما میں، طلباء کو مقامی کھیتوں اور شہر کے لوگوں کو بورڈنگ اور اپنے وسرجن کو جاری رکھنے کے لیے تفویض کیا جاتا تھا۔ انہوں نے کم لاگت پر مزدوری بھی فراہم کی، ایک ایسے وقت میں جب بہت سے بچے اپنے خاندان کے لیے تنخواہ کماتے تھے۔ کارلسل اور اس کا نصاب بیورو آف انڈین افیئرز کے زیر سرپرستی اسکولوں کے لیے نمونہ بن گیا۔ 1902 تک پندرہ ریاستوں اور علاقوں میں پچیس وفاقی مالی اعانت سے چلنے والے غیر ریزرویشن اسکول تھے جن کا کل اندراج 6,000 سے زیادہ تھا۔ اگرچہ وفاقی قانون سازی نے مقامی امریکیوں کے لیے تعلیم کو لازمی قرار دے دیا تھا، لیکن طلباء کو تحفظات سے ہٹانے کے لیے والدین کی اجازت درکار تھی۔ حکام نے والدین کو کسی بھی ریزرویشن سے طلباء کا کوٹہ جاری کرنے پر مجبور کیا۔ ایک بار جب نئے طلباء بورڈنگ اسکولوں میں پہنچے تو ان کی زندگیاں تیزی سے بدل گئیں۔ انہیں عام طور پر نئے بال کٹوانے، یورپی-امریکی طرز کے کپڑوں کی وردیاں، اور یہاں تک کہ نئے انگریزی نام بھی دیے جاتے تھے، بعض اوقات ان کی اپنی بنیاد پر، دوسرے اوقات بے ترتیب طور پر تفویض کیے جاتے تھے۔ وہ اب اپنی زبانیں نہیں بول سکتے تھے، یہاں تک کہ ایک دوسرے کے ساتھ بھی۔ ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ عیسائی گرجا گھروں میں جائیں گے۔ ان کی زندگی اپنے اساتذہ کے سخت احکامات سے چلتی تھی، اور اس میں اکثر سخت کام اور سخت سزائیں شامل ہوتی تھیں۔ مزید برآں، متعدی بیماری معاشرے میں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی، اور اکثر اسکولوں میں پھیل جاتی تھی۔ اس کی وجہ وجوہات اور روک تھام کے بارے میں معلومات کی کمی، ناکافی صفائی ستھرائی، کھانے کے لیے ناکافی فنڈز، زیادہ بھیڑ والے حالات، اور ایسے طلباء جن کی مزاحمت کم تھی۔ ہندوستانی بورڈنگ اسکول ان بہت سے اسکولوں میں سے ایک تھا جو 19 ویں صدی کے آخر میں ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی نوجوانوں کو امریکی معیار کے مطابق تعلیم دینے کے لیے قائم کیے گئے تھے۔ کچھ علاقوں میں، یہ اسکول بنیادی طور پر مشنریوں کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ خاص طور پر اسکولوں میں بھیجے جانے والے کچھ بچوں کی کم عمر کو دیکھتے ہوئے، انہیں ان میں شرکت کرنے والے بہت سے بچوں کے لیے تکلیف دہ تجربات کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ انہیں عام طور پر اپنی مادری زبانیں بولنے سے منع کیا جاتا تھا، اپنے آبائی مذاہب کے بجائے عیسائیت پڑھائی جاتی تھی، اور متعدد دوسرے طریقوں سے اپنی ہندوستانی شناخت کو ترک کرنے اور امریکی ثقافت کو اپنانے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ نارتھ ڈکوٹا کی طرح ذہنی اور جنسی استحصال کے بہت سے واقعات کو دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ چھوٹے بچوں کی زندگی میں زبردست تبدیلی کو بہت کم تسلیم کیا گیا جو لازمی تعلیم کے لیے جبری وفاقی فیصلوں اور بعض اوقات جمع کرنے کے طریقوں میں سخت تشریح، یہاں تک کہ ہندوستانی گھروں میں دراندازی تک میں واضح تھا۔ یہ ان لوگوں کے لیے انتہائی دباؤ کا باعث ثابت ہوا جو امریکی ثقافت سے الگ تھلگ ہوپی میسا پر ایریزونا کے دور دراز صحرا میں رہتے تھے۔ علیحدگی اور بورڈنگ اسکول کی زندگی کئی سال تک جاری رہے گی۔ یہ آج بھی، ان کی تاریخ کی روایتی ہوپی ہندوستانی تلاوتوں میں ایک موضوع ہے-تکلیف دہ صورتحال اور جبری تعلیم کے لیے سرکاری فرمانوں کے خلاف مزاحمت۔ اوریبی گاؤں کے قدامت پسندوں نے اپنے چھوٹے بچوں کو کیمز کینین میں واقع سرکاری اسکول میں بھیجنے کی مخالفت کی۔ کم از کم ہر تعلیمی سال کے لیے کل وقتی بورڈنگ کی ضرورت کے لیے یہ کافی دور تھا۔ انیسویں صدی کے اختتام پر، ہوپی زیادہ تر ایک پیدل چلنے والا معاشرہ تھا۔ بدقسمتی سے، خاندان اور اسکول جانے والے بچوں کے درمیان ملاقات ناممکن تھی۔ نتیجے کے طور پر، بچوں کو چھپایا گیا تاکہ امریکی فوج کی طرف سے جبری جمع کو روکا جا سکے۔ دانشمندی سے، ہندوستانی ایجنٹ، لیو کرین نے فوجی دستے سے پس منظر میں رہنے کی درخواست کی جب کہ اس نے اور اس کے مددگاروں نے تلاش کی اور نوجوانوں کو ملٹری ویگن کے ذریعے کئی دن کے سفر اور اپنے خاندان سے سال بھر کی علیحدگی کے لیے جمع کیا۔ شمال مغرب میں 1923 تک زیادہ تر ہندوستانی اسکول بند ہو چکے تھے اور ہندوستانی طلباء سرکاری اسکولوں میں پڑھ رہے تھے۔ ریاستوں نے اپنی تعلیم کے لیے بڑھتی ہوئی ذمہ داری قبول کی۔ دیگر مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں ریاستہائے متحدہ کے علاقوں میں کچھ ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں میں حاضری میں اضافہ ہوا، جو 1900 سے 1960 کی دہائی تک دوگنا ہو گیا۔ اندراج 1970 کی دہائی میں اپنے بلند ترین مقام پر پہنچ گیا۔ 1973 میں ایک اندازے کے مطابق 60,000 امریکی ہندوستانی بچوں کا ایک ہندوستانی بورڈنگ اسکول میں داخلہ ہوا تھا۔ 1976 میں، ٹوبلک بمقابلہ لنڈ کا مقدمہ نوعمر مقامی الاسکن مدعیوں نے ریاست الاسکا کے خلاف لایا تھا جس میں الزام لگایا گیا تھا کہ پبلک اسکول کی صورتحال اب بھی غیر مساوی ہے۔ 1928 کی مریم رپورٹ، جس کا باضابطہ عنوان "ہندوستانی انتظامیہ کا مسئلہ" تھا، محکمہ داخلہ کے لیے تیار کی گئی تھی۔ جائزوں میں پایا گیا کہ اسکول کم مالی اعانت والے اور کم عملہ والے، بہت زیادہ ادارہ جاتی ہیں، اور بہت سختی سے چلتے ہیں۔ جو تعلیم کے بارے میں ایک مثالی پروگرام کے طور پر شروع ہوا تھا وہ تباہ ہو گیا تھا۔ اس نے سفارش کی: "یکساں کورس آف اسٹڈی" کو ختم کرنا، جس میں صرف اکثریتی امریکی ثقافتی اقدار پڑھائی جاتی تھیں ؛ چھوٹے بچوں کو گھر کے قریب کمیونٹی اسکولوں میں داخلہ دینا، حالانکہ بڑے بچوں کو غیر ریزرویشن اسکولوں میں جانے کے قابل ہونا چاہیے ؛ اور اس بات کو یقینی بنانا کہ انڈین سروس مقامی امریکیوں کو اپنی روایتی برادریوں (جو زیادہ دیہی ہوتے ہیں) اور بڑے امریکی معاشرے دونوں میں ڈھالنے کے لیے مہارتیں اور تعلیم فراہم کرے۔ انڈین نیو ڈیل جان کولیئر، کمشنر آف انڈین افیئرز، 1933-1945 نے مقامی امریکیوں کے لیے نیو ڈیل پالیسیوں کی ترجیحات طے کیں، جس میں زیادہ سے زیادہ ہم آہنگی کی پالیسی کو تبدیل کرنے پر زور دیا گیا۔ کولیئر نے ہندوستانیوں کے زیر قبضہ ریزرویشن اراضی کے نقصان کو ختم کرنے اور بہت سے قبائلی ممالک کو دوبارہ خود حکومت قائم کرنے اور اپنی روایتی ثقافت کو محفوظ رکھنے کے قابل بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔ کچھ ہندوستانی قبائل نے اپنے سیاسی نظام میں غیر ضروری بیرونی مداخلت کو مسترد کر دیا جو کہ ان کے لیے نیا نقطہ نظر لایا گیا تھا۔ کولیئر کے 1920-1922 کے ٹاوس پیوبلو کے دورے کا کولیئر پر دیرپا اثر پڑا۔ اب وہ ہندوستانی دنیا کو اخلاقی طور پر امریکی معاشرے سے برتر سمجھتے تھے، جسے وہ "جسمانی، مذہبی، سماجی اور جمالیاتی طور پر بکھر، بکھرے ہوئے، بے سمت" سمجھتے تھے۔ کولیئر کو جدیدیت کے برخلاف روایتی معاشرے کی اخلاقی برتری کے بارے میں اپنے رومانوی خیالات کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ فلپ کا کہنا ہے کہ ٹاوس پیوبلو میں اپنے تجربے کے بعد، کولیئر نے "قبائلی برادری کی زندگی کو محفوظ رکھنے کے لیے زندگی بھر کا عہد کیا کیونکہ اس نے جدیدیت کا ایک ثقافتی متبادل پیش کیا۔ ہندوستانیوں کے بارے میں ان کی رومانوی دقیانوسی تصورات اکثر عصری قبائلی زندگی کی حقیقت سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ " کولیئر نے کانگریس کے ساتھ انڈین نیو ڈیل کے ذریعے 1934 کے انڈین ری آرگنائزیشن ایکٹ کی منظوری دی۔ یہ وفاقی ہندوستانی پالیسی سے متعلق قانون سازی کے سب سے بااثر اور دیرپا ٹکڑوں میں سے ایک تھا۔ وہیلر-ہاورڈ ایکٹ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اس قانون سازی نے ہندوستانی خود ارادیت اور فرقہ وارانہ ہندوستانی زمین کی واپسی پر زور دے کر پچاس سال کی انضمام کی پالیسیوں کو الٹ دیا، جو کہ 1887 کے انڈین جنرل الاٹمنٹ ایکٹ کے مقاصد کے بالکل برعکس تھا۔ کولیئر 1934 میں جانسن-او مالے ایکٹ منظور کروانے کا بھی ذمہ دار تھا، جس نے سکریٹری داخلہ کو ریاستی حکومتوں کے ساتھ معاہدوں پر دستخط کرنے کی اجازت دی تاکہ وہ ریزرویشن پر نہ رہنے والے ہندوستانیوں کے لیے پبلک اسکولنگ، طبی دیکھ بھال اور دیگر خدمات کو سبسڈی دے سکیں۔ یہ قانون صرف مینیسوٹا میں نافذ العمل تھا۔ نواجو لائیو اسٹاک ریڈکشن پروگرام کی کولیئر کی حمایت کے نتیجے میں نواجو نے انڈین نیو ڈیل کی مخالفت کی۔ انڈین رائٹس ایسوسی ایشن نے کولیئر کی "ڈکٹیٹر" کے طور پر مذمت کی اور اس پر ناواجو ریزرویشن پر "دہشت گردی کے قریب حکومت" کا الزام لگایا۔ مورخ برائن ڈپی کے مطابق، "(کولیئر) ان لوگوں میں 'بھڑکتی ہوئی نفرت' کا نشانہ بن گیا جن کے مسائل نے اسے بہت پریشان کر رکھا تھا۔" کمیونٹی اسکولوں میں تبدیلی 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے وسط میں کئی واقعات (کینیڈی رپورٹ، نیشنل اسٹڈی آف امریکن انڈین ایجوکیشن، انڈین سیلف ڈیٹرمینیشن اینڈ ایجوکیشن اسسٹنس ایکٹ 1975) کمیونٹی اسکولوں پر نئے سرے سے زور دینے کا باعث بنے۔ بہت سے بڑے ہندوستانی بورڈنگ اسکول 1980 کی دہائی اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں بند ہو گئے۔ 2007 میں، 9,500 امریکی ہندوستانی بچے ایک ہندوستانی بورڈنگ اسکول کے ہاسٹل میں رہتے تھے۔ 1879 سے جب کارلسل انڈین اسکول کی بنیاد رکھی گئی تھی، آج تک ایک اندازے کے مطابق 100,000 سے زیادہ امریکی ہندوستانیوں نے ہندوستانی بورڈنگ اسکول میں تعلیم حاصل کی ہے۔ کینیڈا میں اسی طرح کے نظام کو کینیڈین رہائشی اسکول سسٹم کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اگرچہ مقامی امریکیوں کو امریکی ثقافت میں ضم کرنے کی ٹھوس کوشش کو سرکاری طور پر ترک کر دیا گیا تھا، لیکن مقامی امریکی قبائل اور افراد کا انضمام آج تک جاری ہے۔ اکثر مقامی امریکیوں کو ضم ہونے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، کچھ مقامی امریکی سماجی طور پر مربوط کرنے کی کوششوں کے باوجود، کسی دوسرے معاشرے سے تعلق رکھنے کا ایک خاص احساس محسوس کرتے ہیں یا بنیادی طور پر "سفید" یورپی اکثریتی معاشرے سے تعلق نہیں رکھتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، چونکہ انضمام کی کوششیں ابھی جاری تھیں، کچھ مطالعات میں امریکی ہندوستانیوں کو نیم خودمختار اداروں کے شہریوں کے بجائے محض ایک اور نسلی اقلیت کے طور پر سمجھا گیا، جن کے وہ معاہدے کے ذریعے حقدار ہیں۔ امریکن اکیڈمی آف پولیٹیکل اینڈ سوشل سائنس کے اینلز کے مئی 1957 کے شمارے سے درج ذیل اقتباس اس بات کو ظاہر کرتا ہے: تاہم 1960 کی دہائی سے معاشرے میں بڑی تبدیلیاں آئی ہیں۔ اس میں ریاستہائے متحدہ کے معاشرے کی تکثیری نوعیت اور اس کے بہت سے نسلی گروہوں کے ساتھ ساتھ مقامی امریکی قوموں کی خصوصی حیثیت کے لیے وسیع تر تعریف شامل ہے۔ مقامی امریکی مذہبی رسومات کے تحفظ کے لیے حالیہ قانون سازی، مثال کے طور پر، حکومتی پالیسی میں بڑی تبدیلیوں کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اسی طرح 1990 کا مقامی امریکی قبروں کے تحفظ اور وطن واپسی کا قانون مقامی امریکی ثقافت کی خصوصی نوعیت اور اس کی حفاظت کے لیے وفاقی ذمہ داری کا ایک اور اعتراف تھا۔ 2013 تک، "مونٹانا امریکہ کی واحد ریاست ہے جس کے پاس انڈین ایجوکیشن فار آل ایکٹ کے ذریعے اعلی تعلیم کے طلباء کے ذریعے پری اسکول میں امریکی ہندوستانی تاریخ، ثقافت اور ورثے کی تعلیم دینے کا آئینی مینڈیٹ ہے۔" مونٹانا آفس آف پبلک انسٹرکشن کے ذریعہ تیار کردہ "انڈین ایجوکیشن فار آل" نصاب، پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں کے لیے آن لائن تقسیم کیا جاتا ہے۔ جدید ثقافتی اور لسانی تحفظ انگریزی کی طرف منتقلی سے بچنے کے لیے، کچھ مقامی امریکی قبائل نے بچوں کے لیے زبان وسرجن اسکول شروع کیے ہیں، جہاں ایک مقامی ہندوستانی زبان تعلیم کا ذریعہ ہے۔ مثال کے طور پر، چیروکی قوم نے زبان کے تحفظ کے لیے ایک 10 سالہ منصوبہ تیار کیا جس میں بچپن سے ہی چیروکی زبان کے نئے روانی سے بولنے والوں کو اسکول وسرجن کے پروگراموں کے ساتھ ساتھ گھر میں زبان کے استعمال کو جاری رکھنے کے لیے ایک باہمی تعاون پر مبنی کمیونٹی کی کوشش شامل تھی۔ یہ منصوبہ ایک مہتواکانکشی ہدف کا حصہ تھا کہ 50 سالوں میں، 80 ٪ یا اس سے زیادہ چیروکی لوگ زبان میں روانی حاصل کریں گے۔ چیروکی پریزرویشن فاؤنڈیشن نے اسکول کھولنے، اساتذہ کی تربیت، اور زبان کی تعلیم کے لیے نصاب تیار کرنے کے ساتھ ساتھ کمیونٹی اجتماعات شروع کرنے میں 30 لاکھ ڈالر کی سرمایہ کاری کی ہے جہاں زبان کو فعال طور پر استعمال کیا جا سکے۔ 2006 میں تشکیل دیا گیا، قلعہ باؤنڈری پر کٹووا پریزرویشن اینڈ ایجوکیشن پروگرام (کے پی ای پی) پیدائش سے لے کر پانچویں جماعت تک کے بچوں کے لیے زبان کے وسرجن کے پروگراموں، عام لوگوں کے لیے ثقافتی وسائل تیار کرنے اور بالغوں میں چیروکی زبان کو فروغ دینے کے لیے کمیونٹی زبان کے پروگراموں پر مرکوز ہے۔ اوکلاہوما کے تہلیقہ میں ایک چیروکی زبان وسرجن اسکول بھی ہے جو پری اسکول سے لے کر آٹھویں جماعت تک کے طلباء کو تعلیم دیتا ہے۔ چونکہ اوکلاہوما کی سرکاری زبان انگریزی ہے، چیروکی وسرجن کے طلباء کو ریاست کے لازمی امتحانات دیتے وقت رکاوٹ کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ ان کے پاس انگریزی میں بہت کم قابلیت ہوتی ہے۔ اوکلاہوما کے محکمہ تعلیم نے کہا کہ 2012 کے ریاستی ٹیسٹوں میں: اسکول کے چھٹی جماعت کے 11 فیصد طلباء نے ریاضی میں مہارت ظاہر کی، اور 25 فیصد نے پڑھنے میں مہارت ظاہر کی۔ ساتویں جماعت کے 31 فیصد طلباء نے ریاضی میں مہارت ظاہر کی، اور 87 فیصد نے پڑھنے میں مہارت ظاہر کی۔ آٹھویں جماعت کے 50 فیصد طلباء نے ریاضی میں مہارت ظاہر کی، اور 78 فیصد نے پڑھنے میں مہارت ظاہر کی۔ اوکلاہوما کے محکمہ تعلیم نے چارٹر اسکول کو ٹارگیٹڈ انٹروینشن اسکول کے طور پر درج کیا، جس کا مطلب ہے کہ اسکول کی شناخت کم کارکردگی والے اسکول کے طور پر کی گئی تھی لیکن ایسا نہیں ہے کہ یہ ترجیحی اسکول تھا۔ بالآخر، اسکول نے ریاست کے اے-ایف رپورٹ کارڈ سسٹم پر سی، یا 2.33 گریڈ پوائنٹ اوسط بنایا۔ رپورٹ کارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ اسکول ریاضی کی کامیابی اور ریاضی کی ترقی میں ایف، سماجی مطالعات کی کامیابی میں سی، پڑھنے کی کامیابی میں ڈی، اور پڑھنے کی ترقی اور طلباء کی حاضری میں اے حاصل کر رہا ہے۔ اسکول کی پرنسپل ہولی ڈیوس نے کہا، "ہم نے جو سی بنایا ہے وہ زبردست ہے،" "یہاں ہمارے اسکول کے چھوٹے درجات میں انگریزی کی کوئی تعلیم نہیں ہے، اور ہم نے انہیں یہ امتحان انگریزی میں دیا ہے۔" اس نے کہا کہ اس نے کم گریڈ کی توقع کی تھی کیونکہ یہ سرکاری مالی اعانت سے چلنے والے چارٹر اسکول کے طور پر اسکول کا پہلا سال تھا، اور بہت سے طلباء کو انگریزی میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا۔ آٹھویں جماعت کے طلباء جو تہلکہ وسرجن اسکول سے فارغ التحصیل ہوتے ہیں وہ زبان کے روانی سے بولنے والے ہوتے ہیں، اور وہ عام طور پر سیکویا ہائی اسکول میں جاتے ہیں جہاں انگریزی اور چیروکی دونوں زبانوں میں کلاسیں پڑھائی جاتی ہیں۔ ۔