Criticism of Islamism
اسلامی احیاء تحریک کے قائدین، مبلغین اور تحریکوں کے نظریات اور طریقوں کو جنہیں اسلامیت (جسے پولیٹیکل اسلام بھی کہا جاتا ہے) کے نام سے جانا جاتا ہے، غیر مسلموں اور مسلمانوں (اکثر اسلامی جدیدیت پسند اور لبرل) کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ان مصنفین، اسکالرز اور رہنماؤں میں جنہوں نے اسلامیت یا اس کے کسی عنصر پر تنقید کی ہے، ان میں ماجد نواز، رضا اسلان، عبد الوہاب میدیب، محمد سعید الشماوی، خالد ابو الفدل، گلیز کیپل، متھیاس کونٹزل، جوزف ای بی لمبارڈ، اولیور رائے، اور انڈونیشیائی اسلامی گروہ نہداللاما شامل ہیں۔ اسلام پسند تحریک کے وہ اصول جو تنقید کی زد میں آئے ہیں ان میں شامل ہیں: اسلام سے ارتداد اور توہین کو روکنے کے لیے اظہار رائے کی آزادی پر پابندیاں ؛ یہ کہ اسلام نہ صرف ایک مذہب ہے بلکہ ایک انتظامی نظام ہے ؛ یہ کہ تاریخی شریعت، یا اسلامی قانون، ایک، قانون کا عالمگیر نظام ہے، جو انسانیت کے لیے قابل رسائی ہے، اور اسلام کو صحیح معنوں میں نافذ کرنے کے لیے ضروری ہے۔ اسلامیت (یا کم از کم جہادی اسلامیت) کی ترقی کی وضاحت کرتے ہوئے، ایک نقاد (خالد ابو الفدل) اسے مذہبی احیاء اور احیاء کا اتنا اظہار نہیں، بلکہ کئی عوامل سے پیدا ہونے والے ایک رجحان کے طور پر بیان کرتا ہے: اسلامی قانون دانوں کی آزادی اور مذہبی اختیار کو کمزور کرنا، جنہوں نے روایتی طور پر "مختلف آراء اور مکاتب فکر کو برداشت کیا اور یہاں تک کہ جشن منایا اور انتہا پسندی کو پسماندہ رکھا۔" زیادہ تر مابعد نوآبادیاتی مسلم ممالک میں قانون دانوں کی حمایت کرنے والے نجی مذہبی اوقاف (اوقاف) پر ریاستی قبضے نے زیادہ تر قانون دانوں کو ریاست کے تنخواہ دار ملازمین میں تبدیل کر دیا ہے، جس سے سماجی اور سیاسی معاملات پر ان کی قانونی حیثیت کم ہو گئی ہے۔ " مذہبی اختیار کے اس خلا میں سعودی عرب کے وہابی نظریے کی پیش قدمی۔ دسیوں اربوں ڈالر کی پٹرولیم برآمدات کی رقم اور جارحانہ طور پر مذہب تبدیل کرنے کی وجہ سے، اس نظریے نے خود کو بہت سے لوگوں کے درمیان ایک مکتب کے طور پر نہیں، بلکہ اسلام کے ایک، سچے، قدامت پسند "سیدھے راستے" کی طرف واپسی کے طور پر پیش کیا-جو کہ قدیم، سادہ، سیدھا راستہ ہے۔ یہ قانون دانوں کی روایتی تعلیمات سے اس کی "سخت لفظی. دانشورانہ، صوفیانہ اور اسلام کے اندر کسی بھی فرقہ وارانہ تقسیم کے خلاف انتہائی دشمنی" میں مختلف تھی۔ اس کے ساتھ وہابی لفظی اور تنگ پن بھی شامل کیا گیا ہے جو جدید دور میں سخت مطلق العنان حکومتوں اور مداخلت پسند غیر مسلم طاقتوں کے ہاتھوں ہونے والی مسلم ذلت کے لیے عوامی اپیل ہیں۔ " اظہار رائے کی آزادی پر حدود مشرق وسطی کی سیاست کے ایک دیرینہ مبصر اور اسلام پسندوں کو سیاست میں حصہ لینے کی اجازت دینے کے حامی گراہم فلر کے مطابق، کچھ اسلام پسندوں کی طرف سے ادا کیا گیا "سب سے زیادہ سنگین اور نقصان دہ کرداروں میں سے ایک" اسلام پر کسی بھی تحریر کے خلاف "بے رحمی سے" حملہ اور قانونی کارروائی کا آغاز کرنا رہا ہے جس سے وہ متفق نہیں ہیں۔ قدامت پسندی کے اسلامی نفاذ کے ابتدائی متاثرین میں سے کچھ میں 1940 کی دہائی کے ایران کے سابق عالم اور اہم دانشور شخصیت احمد کاسروی شامل ہیں جنہیں 1946 میں ایک اسلامی عسکریت پسند گروپ، فدیان اسلام نے تکفیر کے الزام میں قتل کر دیا تھا۔ محمود محمد طحہ، ایک 76 سالہ "مشق کرنے والے مسلمان" اور عالم دین کو 18 جنوری 1985 کو خرطوم میں ایک عوامی تقریب میں پھانسی دے دی گئی تھی، جس میں دیگر الزامات کے علاوہ "بدعت" اور "اسلامی قانون کے اطلاق کی مخالفت" کی گئی تھی۔ طحہ نے شریعت کے قانون کی اس کی تاریخی شکل میں مخالفت کی تھی، کیونکہ یہ سوڈان میں قائم کیا گیا تھا، کیونکہ اس کا خیال تھا کہ قرآن کی آیات جن پر یہ بنیادی طور پر مبنی تھی (جنہیں مدینہ کی آیات کے نام سے جانا جاتا ہے) کو ایک مخصوص مقام اور مقصد کے لیے ڈھالا گیا تھا-یعنی ساتویں صدی کے اسلامی شہر ریاست مدینہ پر حکومت کرنا-اور مکہ میں نازل ہونے والی آیات کے ذریعے منسوخ کر دیا گیا، جو (طحہ کا خیال تھا) اسلامی "مثالی مذہب" کی نمائندگی کرتی ہیں۔ شاید عرب دنیا کا سب سے مشہور مبینہ مرتد جس پر اسلام پسندوں نے حملہ کیا وہ مصری نوبل انعام یافتہ نجیب ماہفوز تھا، جسے حملہ آوروں نے ہراساں کیا اور گردن میں چھرا گھونپ دیا، تقریبا اپنی باقی زندگی کے لیے مارا اور اپاہج کر دیا۔ دیگر میں ناول نگار مصری صلاح الدین محسن شامل ہیں جنہیں 'اسلام کو مجروح کرنے والی' تحریروں کے لیے تین سال کی سخت مشقت کی سزا سنائی گئی تھی۔ [مصری] حقوق نسواں کے ناول نگار نوال الساداوی پر اسلام مخالف تحریر کے الزام میں بار بار عدالت میں مقدمہ چلایا گیا ہے اور ان کے شوہر نے انہیں مسلمان متقی کے طور پر طلاق دینے کا حکم دیا ہے، حالانکہ الزامات کو بالآخر مسترد کر دیا گیا تھا۔ اسلام پسند وکلاء نے اسلامی اور عربی ادب کے پروفیسر نصر ابو زاید پر بھی قرآن کے پس منظر میں ان کی تحریروں کے لیے ارتداد کا الزام عائد کیا، اور ان کی اہلیہ کو طلاق دینے کا حکم دیا گیا۔ مصری مصنف فراگ فودا کو 8 جون 1992 کو گاما اسلامیہ کے عسکریت پسندوں نے قتل کر دیا تھا جو کہ دیگر بنیاد پرستی مخالف دانشوروں کے لیے ایک مثال تھی۔ اگرچہ اسلام پسندوں کو اکثر "برے" پرتشدد انتہا پسندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، اور نظام کے اندر کام کرنے والے "اچھے" اعتدال پسندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، سیاسی سائنسدان گیلس کیپل بتاتے ہیں کہ مصر میں 1990 کی دہائی میں "اسلام پسند اعتدال پسند اور انتہا پسند ایک دوسرے کے اقدامات کی تکمیل کرتے تھے"۔ فراگ فودا کے قتل کے معاملے میں، "اعتدال پسند" شیخ محمد الغزالی ("مسلم دنیا کے سب سے زیادہ قابل احترام شیخوں میں سے ایک") نے فودا کے قاتلوں کے مقدمے میں دفاع کے لیے گواہی دی۔ "انہوں نے اعلان کیا کہ جو بھی پیدائشی مسلمان شریعت کے خلاف لڑتا ہے (جیسا کہ فودا نے کیا تھا) وہ ارتداد کے جرم کا مجرم ہے، جس کی سزا موت تھی۔ اس سزا پر عمل کرنے کے لیے اسلامی ریاست کی عدم موجودگی میں، جن لوگوں نے یہ ذمہ داری قبول کی وہ قابل مذمت نہیں تھے۔ " تکفیر کچھ اسلام پسند لبرل اور سیکولر دانشوروں کو نشانہ بنانے سے آگے بڑھ کر زیادہ مرکزی دھارے کے مسلمانوں تک پہنچ گئے ہیں (جسے محققین میٹو سسٹو اور سمیر گرونگ "نو تکفیرزم" کہتے ہیں)۔ الجزائر کی خانہ جنگی میں باغی/جہادی اسلامی گروہ جی آئی اے نے ان تمام لوگوں کو حکومت کے ساتھ ساتھی کے طور پر دیکھا جو فعال طور پر اس کے جہاد کی حمایت کرنے میں ناکام رہے، اور اس طرح اسلام اور اہل فوجی اہداف سے مرتد ہو گئے۔ اس گروہ نے پورے دیہاتوں کو ذبح کیا، غیر ملکیوں کو قتل کیا، اور الجزائر کے لوگوں کو "اسلامی قانون کی خلاف ورزی" کرنے پر، "بے ایمانی سے لے کر مغربی لباس پہننے تک کی خلاف ورزیوں" پر پھانسی دے دی۔ عراق کی خانہ جنگی میں، تکفیر کی تعریف سنی اسلام پسند باغیوں نے بھی وسیع پیمانے پر کی تھی۔ 2006 کے وسط تک، بغداد میں کم از کم دو فلافیل فروش مارے گئے "کیونکہ ساتویں صدی میں فلافیل موجود نہیں تھا"، اور اس طرح قاتلوں کی نظر میں یہ ایک غیر اسلامی "اختراع" (بدعہ) تھا۔ اسے اس بات کی عکاسی کے طور پر دیکھا گیا کہ سید قطب کے پیروکاروں نے تکفیر کرنے اور ان لوگوں کو قتل کرنے کی آمادگی میں کس حد تک ترقی کی تھی جو (ان کے خیال میں) کچھ لوگوں (جیسے صحافی جارج پیکر) کے مطابق ارتداد کے مجرم تھے۔ ایک "ممتاز عراقی سنی عالم" (خالد الملا) کے مطابق، 2014 کے وسط تک، جہادی اسلامی گروہوں القاعدہ اور دایش نے "300 سے زیادہ سنی اماموں اور مبلغین" کو ہلاک کر دیا تھا۔ کچھ مہینوں بعد دایش نے مبینہ طور پر اپنے ہی ایک شریعہ جج کو اس بنیاد پر پھانسی دے دی کہ اس میں "حد سے زیادہ تکفیری کے رجحانات" تھے۔ کچھ اسلام پسندوں کو دوسرے مسلمانوں نے تکفیر (دوسرے مسلمانوں کو بے ایمان قرار دینے) اور خود ساختہ مسلمانوں کو قتل کرنے کی آمادگی پر کھرجیوں کے طور پر مذمت کی ہے۔ اگرچہ اسلام پسند اکثر یہ دلیل دیتے ہیں کہ وہ مغربی روشن خیالی کے خیالات سے متاثر ہوئے بغیر اسلام کی طرف لوٹ رہے ہیں، لیکن ابتدائی اسلام نے بھی 7 ویں صدی کی شکل میں کھرجیوں کے ساتھ انتہائی سختی کی مذمت کی۔ اپنی بنیادی سیاسی حیثیت سے، انہوں نے انتہائی عقائد تیار کیے جو انہیں مرکزی دھارے کے سنی اور شیعہ مسلمانوں دونوں سے الگ کرتے ہیں۔ کھاریجیوں کو خاص طور پر خود ساختہ مسلمانوں کو تکفیر کرنے کی آمادگی کے لیے جانا جاتا تھا۔ سیاست پر زور دیگر مسائل کو نظر انداز کرنا اگرچہ اسلامیت ایک ایسی تحریک ہے جو تمام شعبوں میں اسلام کی بالادستی کے لیے وقف ہے، کچھ لوگوں نے تجویز کیا ہے کہ عقیدے کو سیاست کے حق میں نظر انداز کیا گیا ہے، اور یہ کہ "منتظمین، شائقین اور سیاست دانوں" نے، روحانیت یا مذہب پر توجہ مرکوز کرنے والوں کے بجائے، تحریک میں "سب سے زیادہ اثر ڈالا ہے"۔ دوسرے مبصرین نے اسلامیت کی تنگ پن، اور عام طور پر دنیا کا مطالعہ کرنے اور اسے سمجھنے میں اس کی دلچسپی کی کمی پر تبصرہ کیا ہے۔ حبیب بولریس کو افسوس ہے کہ اس تحریک نے عام طور پر "مستقل نظریات کی تعمیر کے لیے بہت کم توانائی وقف کی ہے" اور "اسلامی فکر یا روحانیت میں کوئی حصہ نہیں ڈالا ہے"۔ اولیور رائے اس میں اس کے دانشورانہ جمود کی شکایت کرتے ہیں کہ "1978 سے پہلے ابوالعلا موددی، حسن البنا، سید قطب کی بانی تحریروں کے بعد سے۔ بروشرز، دعائیں، کمزور گلوسز اور مستند مصنفین کے حوالہ جات کے سوا کچھ نہیں ہے۔" برطانیہ میں سرگرم اسلامی گروہوں میں سے ایک (حزب التحریر) کے ایک سابق کارکن (ایڈ حسین) نے اپنی کتاب دی اسلامسٹ میں لکھا ہے کہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ سیاست ان کے "خدا کے ساتھ تعلقات" کو ختم کر رہی ہے، اور ایچ ٹی کے دیگر کارکنوں میں بھی ایسا ہی دیکھا۔ حسین نے شکایت کی "ہم نے مسلمانوں کو اسلام کی طرف لوٹنے کی ضرورت کے بارے میں نصیحت کی، لیکن بہت سے شباب [کارکنان] نماز پڑھنا نہیں جانتے تھے۔" ایک اور مبصر (اولیور رائے) نے شکایت کی کہ انسانی معاشرے اور طرز عمل کے منظم مطالعے کو بھی غیر اسلامی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا گیا ہے: کوئی تاریخ نہیں ہے، کیونکہ اسلام سے پہلے کے دور کی جہلیہ کی طرف واپسی کے سوا کچھ نیا نہیں ہوا ہے، اور نہ ہی بشریات، کیونکہ انسان محض فضیلت کی مشق ہے (اسلام میں کوئی گہری نفسیات نہیں ہے: گناہ دوسرے کا تعارف نہیں ہے)، اور نہ ہی سماجیات، کیونکہ تقسیم فٹنا، برادری کی تقسیم ہے، اور اس طرح برادری کی عکاسی کرنے والی الہی اتحاد پر حملہ ہے۔ حقیقت میں، جو کچھ بھی فرق کرتا ہے اسے کمیونٹی کے اتحاد کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ فضیلت پر انحصار رائے کا یہ بھی استدلال ہے کہ اسلامیت کی بنیادی حکمت عملی "نیک مسلمانوں کے بغیر کوئی اسلامی ریاست نہیں، اسلامی ریاست کے بغیر کوئی نیک مسلمان نہیں" کے "شیطانی دائرے" سے دوچار ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلام پسندوں کے لیے، "اسلامی معاشرہ صرف سیاست کے ذریعے موجود ہے، لیکن سیاسی ادارے صرف ان لوگوں کی خوبیوں کے نتیجے میں کام کرتے ہیں جو انہیں چلاتے ہیں، ایک ایسی فضیلت جو صرف اس صورت میں پھیل سکتی ہے جب معاشرہ پہلے سے اسلامی ہو۔" رہنما کے انتخاب کے عمل میں انتخابات کا ڈھانچہ، اقتدار پر قابو اور توازن جیسے مسائل شامل نہیں ہوتے ہیں، بلکہ "ساپیکش" خصوصیات کی تلاش ہوتی ہے: امیر کو "گناہ سے پرہیز کرنا چاہیے"، اوتار "دیانتداری، انصاف، پاکیزگی" میں "دیانتداری، قابلیت اور وفاداری"، "اخلاقی سالمیت کے ساتھ ساتھ دیگر متعلقہ معیارات" (حسن التورابی) ہونے چاہئیں۔ مبہم مصنف تارک عثمان نے اسلامیت کو "سب کے لیے سب کچھ" کا وعدہ کرنے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جو غیر مستحکم تنازعات اور تضادات کا باعث بنتا ہے: غریب عوام کے لیے ایک متبادل سماجی فراہم کنندہ ؛ مایوس نوجوانوں کے لیے ایک ناراض پلیٹ فارم ؛ شناخت کے متلاشیوں کے لیے 'خالص مذہب کی طرف واپسی' کا اعلان کرنے والا ایک بلند صور کال ؛ متمول اور لبرل کے لیے ایک "ترقی پسند، اعتدال پسند مذہبی پلیٹ فارم" ؛ اور انتہا پر، مسترد کرنے والوں اور بنیاد پرستوں کے لیے ایک پرتشدد گاڑی۔ جدید دور میں عدم مطابقت اولیور رائے کا استدلال ہے کہ اگرچہ اسلامیت ایک "متحرک کرنے والے نعرے" کے طور پر حیرت انگیز طور پر کامیاب رہی ہے، لیکن یہ "جدید ریاستوں پر حکومت کرنے کے مسائل کے جوابات فراہم نہیں کرتی ہے"۔ رائے سب سے بڑے عرب مسلم ملک مصر کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جہاں عرب بہار کے تناظر میں، سب سے پرانی اور سب سے بڑی اسلامی تحریک (اخوان المسلمین) کی جماعت اب تک سب سے زیادہ ووٹ حاصل کرنے والی تھی۔ اس نے 2012 کے صدارتی انتخابات میں کامیابی حاصل کی لیکن ایک سال کے اندر لاکھوں لوگوں کے بڑے پیمانے پر احتجاج کے بعد فوج نے اس کا تختہ الٹ دیا اور اسے کچل دیا۔ ایک اور نقاد، عبداللہ احمد نائم کا استدلال ہے کہ خاندانی قانون میں بھی، جہاں اسلامی فقہ بہت سارے فیصلے فراہم کرتا ہے، شریعت کا قانون ایک مرکزی انتظامیہ کے لیے واضح بنیاد فراہم نہیں کرتا، کیونکہ مرکزی انتظامیہ کا خیال اس وقت موجود نہیں تھا جب مسلم خاندانی قانون کے مختلف اسکول تیار کیے گئے تھے۔ ابتدائی اسلام پر زور کچھ ناقدین (جیسے تیونس میں پیدا ہونے والے عالم اور صحافی عبد الوہاب میدیب) نے اس اسلامی عقیدے پر افسوس کا اظہار کیا ہے کہ 1400 سال کی مسلم تاریخ میں حقیقی اسلام صرف چند دہائیوں تک نافذ رہا۔ سید قطب (وفات 1966) نے تبلیغ کی کہ اسلام "صدیوں" سے معدوم ہو چکا ہے اور یہ "ضروری ہے کہ مسلم برادری کو اس کی اصل شکل میں بحال کیا جائے"، اور محمد (صاحب) کے اصل ساتھیوں کی مثال پر عمل کریں، جنہوں نے نہ صرف خود کو کسی غیر اسلامی ثقافت یا تعلیم سے منقطع کر لیا-یونانی، رومن، فارسی، عیسائی یا یہودی منطق، آرٹ، شاعری وغیرہ۔ - لیکن اپنے آپ کو ان کی "ماضی کی زندگی"، خاندان اور دوستوں سے "مکمل طور پر" الگ کر رہے ہیں۔ نہ ہی اسلام پسند اس بات پر متفق ہیں کہ سچا اور اصل اسلام کب موجود تھا۔ ابوالعلا ماؤددی اشارہ کرتے ہیں کہ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا دور تھا اور چار "صحیح طریقے سے ہدایت یافتہ خلیفہؤں" (راشدین) کا 30 سالہ دور حکومت تھا۔ قطب کے بھائی محمد کا خیال تھا کہ "اسلام کو اس کی اصل شکل میں نافذ کیا گیا تھا" صرف پندرہ سال کے لیے، پہلے دو خلیفہؤں کے دوران، اس کے علاوہ 717 سے 720 عیسوی تک تین سال۔ شیعہ آیت اللہ خامنہ ای کے لیے، خلیفہ علی کا پانچ سالہ دور حکومت حقیقی اسلامی دور کے مسلمانوں کی نقل کرنا چاہیے۔ میدیب اس بات پر احتجاج کرتا ہے کہ اس میں نہ صرف کوئی غیر مسلم ثقافت، بلکہ اسلام کے سنہری دور سمیت مسلم تاریخ کا بیشتر حصہ شامل نہیں ہے: "اگر کوئی اس نتیجے پر پہنچ جائے کہ خدا کی حاکمیت کے مطابق واحد اسلام پہلے چار خلیفہ مدینہ کا ہے تو ماضی اور حال سے کوئی کیسے فائدہ اٹھا سکتا ہے؟ کیا کوئی اب بھی اسلام کے بہت سے لوگوں کی طرف سے ان کی تاریخی شراکت کے ذریعے دی گئی خوبصورتی سے محبت اور جواب دے سکتا ہے؟ " انہوں نے اور کم از کم ایک اور مصنف (تارک عثمان) نے سوال اٹھایا ہے کہ وہ دور کتنا کامل تھا جہاں پہلے چار میں سے تین خلیفہؤں کو قتل کیا گیا تھا، جبکہ "دشمنی" اور "دھڑے بازی کے تنازعات" اور "خونریزی اور اندرونی جدوجہد کے تقریبا مسلسل شرمناک واقعات" کھیلے گئے تھے۔ مددیب بتاتے ہیں کہ صحیح رہنمائی کا جشن ایک صدی بعد ابن ہنبل کے ساتھ شروع ہوا۔ مذہب اور ریاست کا اتحاد تحریک میں سب سے زیادہ نقل کیے جانے والے نعروں میں سے ایک اخوان المسلمین کا نعرہ ہے: 'اسلام دین دولت تھا' (اسلام ایک مذہب اور ریاست ہے)۔ لیکن، جیسا کہ ایک نقاد شکایت کرتا ہے، نعرہ "نہ تو قرآن کی آیت ہے اور نہ ہی کسی روایت کا اقتباس ہے بلکہ 19 ویں صدی کا سیاسی نعرہ ہے جسے صلاحی تحریک نے مقبول کیا۔" 19 ویں صدی کی ابتدا ایک ایسے عقیدے کے نظام کے لیے پریشانی کا باعث ہے جس کی پیش گوئی صحیفوں پر عمل کرنے پر کی گئی ہے، اور بارہ صدیوں پہلے رہنے والوں کے طریقے۔ تاریخی سیاق و سباق کے ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ اتحاد اسلام کے لیے منفرد نہیں ہے بلکہ قبل از جدید دور، یا کم از کم محمد کے دور کے آس پاس کے دور کے لیے ہے۔ رضا اسلان کے مطابق: یہ ایک ایسا دور بھی تھا جس میں مذہب اور ریاست ایک متحد وجود تھے۔ اس وقت کے کسی بھی یہودی، عیسائی، زوراسٹریائی یا مسلمان نے اپنے مذہب کو افراد کے ذاتی اعتراف کے تجربات میں جڑا ہوا نہیں سمجھا ہوگا۔ ۔ آپ کا مذہب آپ کی نسل، آپ کی ثقافت اور آپ کی سماجی شناخت تھی۔ آپ کا مذہب آپ کی شہریت تھی۔ جولین کے بعد کی رومن سلطنت عیسائی تھی، جس میں (نیسین) عیسائیت کا ایک "سرکاری طور پر منظور شدہ اور قانونی طور پر نافذ شدہ ورژن" تھا۔ فارس میں ساسانی سلطنت زوراسٹریئن تھی، جس میں ایک بار پھر زوراسٹریئنزم کا باضابطہ طور پر منظور شدہ اور قانونی طور پر نافذ شدہ ورژن تھا۔ برصغیر پاک و ہند میں، ویشنو سلطنتیں (وشنو کے عقیدت مند اور اس کے اوتار) علاقائی کنٹرول کے لیے ساویا سلطنتوں (شیو کے عقیدت مند) کے ساتھ لڑتی تھیں۔ چین میں، بدھ حکمرانوں نے سیاسی عروج کے لیے تاؤسٹ حکمرانوں سے جنگ کی۔ "اس طرح ہر مذہب 'تلوار کا مذہب' تھا۔" تاریخی ضرورت ناقدین یہ بھی بتاتے ہیں کہ مسلم معاشرے میں مذہب اور ریاست کا ابتدائی امتزاج عرب معاشرے کی بے وطن دنیا میں اس کی تخلیق کا نتیجہ ہو سکتا ہے جہاں مسلمانوں کو اسلام کے لازوال جوہر کے بجائے اپنی حفاظت کے لیے ریاست کی ضرورت تھی۔ عیسائیت کی بنیاد "بڑے پیمانے پر اور پائیدار" رومی سلطنت کے اندر تھی۔ عبرانی "یہودی بننے سے پہلے نسلی بندھن" رکھتے تھے۔ لیکن ان دوسرے ابراہم مذاہب کے برعکس، "مسلمان انہیں اختیار اور شناخت فراہم کرنے کے لیے اپنے مذہب پر انحصار کرتے تھے"۔ محمد نے ایک مذہبی جماعت سابق نھیلو کی بنیاد رکھی۔ وہ مغربی عرب میں رہتا تھا، ایک بے ریاست خطہ جہاں قبائلی وابستگی تمام عوامی زندگی پر حاوی تھی۔ ایک قبیلے نے اپنے اراکین کی حفاظت کی (ان سے بدلہ لینے کی دھمکی دے کر)، اور اس نے سماجی بندھن، معاشی مواقع کے ساتھ ساتھ سیاسی حق رائے دہی بھی فراہم کی۔ قبائلی تعلقات سے محروم فرد کی کوئی حیثیت نہیں تھی: اسے لوٹ لیا جا سکتا تھا، عصمت دری کی جا سکتی تھی، اور سزا سے بچ کر قتل کیا جا سکتا تھا۔ اگر محمد نے قبائلیوں کو اپنی تحریک میں شامل ہونے کے لیے راغب کرنا تھا، تو انہیں اس قبیلے سے کم طاقتور وابستگی فراہم کرنی تھی جو انہوں نے پیچھے چھوڑا تھا۔ " صحیفوں کی بنیاد اسلامی اصول کی صحیفوں کی بنیاد کہ خدا کو-شریعت کے قانون کی شکل میں-حکومت کرنی چاہیے، کم از کم جزوی طور پر، قرآن کے اس جملے سے آتا ہے کہ 'حکم صرف خدا کا ہے'، اسلامی فکر کے بانیوں میں سے ایک، ابوالعلا محمود کے مطابق۔ تاہم، صحافی اور مصنف عبد الوہاب میدیب اس خیال پر اس بنیاد پر سوال اٹھاتے ہیں کہ عربی لفظ حکم کی تعریف صرف "حکومت کرنے" سے کہیں زیادہ وسیع ہے، اور یہ کہ آیت محمود نے جس کا حوالہ دیا ہے وہ حکومت یا حکومت کے بارے میں نہیں ہے۔ حکم کی تعریف عام طور پر "حکمرانی کے طور پر طاقت کا استعمال کرنا، ایک جملے کا اعلان کرنا، دو فریقوں کے درمیان فیصلہ کرنا، (طب میں، فلسفہ میں) جانکاری حاصل کرنا، دانشمندانہ، سمجھدار فیصلہ کرنا" کے طور پر کی جاتی ہے۔ مکمل آیت جس میں یہ جملہ ظاہر ہوتا ہے وہ کہتا ہے: اس سے باہر جن کو آپ پسند کرتے ہیں وہ اور کچھ نہیں بلکہ وہ نام ہیں جو آپ اور آپ کے باپ دادا نے انہیں دیے ہیں۔ خدا نے انہیں کوئی اختیار نہیں دیا ہے۔ حکم صرف خدا کا ہے۔ اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔ یہی صحیح مذہب ہے، لیکن زیادہ تر لوگ نہیں جانتے۔ جس سے پتہ چلتا ہے کہ قرآن حکومت میں اس کے کردار کے بجائے کافر بتوں پر خدا کی برتری کے بارے میں بات کر رہا ہے۔ میدیب کے مطابق، "قرآن کے مبصرین ہمیں یہ یاد دلانا کبھی نہیں بھولتے کہ یہ آیت ساتھی دیوتاؤں (پردرس) کی بے حیائی کے لیے وقف ہے جسے مشرک خدا کے آگے اٹھاتے ہیں۔" شریعت کے قانون پر تنقید-یا قدامت پسند تاریخی شریعت کے قانون کی اسلامی تشریح متنوع ہے اور ہمیشہ متفق نہیں ہوتی۔ ان میں شامل ہیں: کہ اسلام پسند رہنما اکثر اسلامی قانون سے ناواقف ہوتے ہیں، شریعت کی اسلامی تعریف غلط ہے، اس کا نفاذ ناقابل عمل ہے، اور لچکدار حل کو نظر انداز کیا گیا ہے، کہ اس کی صحیفوں کی بنیاد کو خراب کیا گیا ہے، اور اس کا نفاذ غیر اسلامی ہے۔ جہالت اسلام پسندوں کی طرف سے شریعت کی سختی سے پابندی کو دی جانے والی بڑی اہمیت کے باوجود، بہت سے تربیت یافتہ قانون دان نہیں تھے۔ اسلامی اسکالر اور اعتدال پسند ابو الفدل شکایت کرتے ہیں کہ "نہ قطب اور نہ ہی ماودی تربیت یافتہ قانون دان تھے، اور اسلامی فقہ کی روایت کے بارے میں ان کا علم بہت کم تھا۔ اس کے باوجود، عبد الوہاد کی طرح، ماودی اور قطب نے اسلامی قانون کو واضح، غیر لچکدار اور سخت مثبت احکام کا مجموعہ تصور کیا جو زندگی کے ہر پہلو کا احاطہ کرتا ہے اور اس کو منظم کرتا ہے۔ ڈیل سی ایکمیئر بہت سے اسلامی نظریہ سازوں، یا "قطب پرستوں" کی "قابل اعتراض مذہبی اسناد" کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جو کہ "انہیں اور ان کے پیغام کو بدنام کرنے کا ایک ذریعہ" ہو سکتا ہے: ابوالعلا موددی اور عبداللہ اعظم کے علاوہ قطب ازم کے کسی بھی اہم نظریہ ساز نے اسلام کے تسلیم شدہ تعلیمی مراکز میں تربیت حاصل نہیں کی۔ اگرچہ ایک متقی مسلمان، حسن البنا ایک استاد اور سماجی کارکن تھے۔ سید قطب ایک ادبی نقاد تھے۔ محمد عبد السلم فرج ایک الیکٹریشن تھے۔ ایمن الظواہری ایک طبیب ہیں۔ اسامہ بن لادن نے تاجر بننے کی تربیت حاصل کی۔ سید قطب اور آیت اللہ خمینی جیسے اسلام پسندوں کی اطاعت کے لیے قوانین کے واحد عالمگیر سیٹ کے طور پر شریعت نے استدلال کیا ہے کہ حقیقی اسلام اور مسلم برادری کو شریعت کے قانون کے اطلاق کے بغیر موجود نہیں کہا جا سکتا۔ قطب کے مطابق، "ان خصوصیات کے ساتھ مسلم کمیونٹی اس وقت خدا کے قوانین غائب ہو گئے [یعنی. شریعت زمین پر معطل ہو گئی۔ " خمینی تبلیغ کرتے ہیں کہ اسلامی حکومت کی ضرورت ہے اگر اسلامی نظام کو برقرار رکھنا ہے اور تمام افراد کو بغیر کسی انحراف کے اسلام کے منصفانہ راستے پر چلنا ہے، اگر جعلی پارلیمانوں کے ذریعے اسلام مخالف قوانین کی جدت اور منظوری کو روکنا ہے، اور اس اسلامی حکومت میں، (درحقیقت "اسلام میں") قوانین قائم کرنے کا قانون سازی کا اختیار اور اہلیت خاص طور پر اللہ رب العزت کا ہے۔ اسلام کا مقدس قانون ساز واحد قانون سازی کا اختیار ہے۔ کسی کو قانون سازی کا حق نہیں ہے اور نہ ہی کوئی قانون نافذ کیا جا سکتا ہے سوائے الہی قانون ساز کے قانون کے۔ ابو الفدل جواب دیتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے کہ قرآن خود اس بات سے انکار کرتا ہے کہ ہر ایک کے لیے ایک شریعت ہے: اللہ نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک قانون [شریعت] اور ایک طریقہ مقرر کیا ہے۔ اگر خدا چاہتا تو آپ کو ایک ہی قوم بنا دیتا۔ لیکن اللہ کا ارادہ یہ ہے کہ جو کچھ اس نے تم میں سے ہر ایک کو دیا ہے اس میں تمہاری آزمائش کرے، اس لیے نیکی کے حصول میں کوشش کرو، اور جان لو کہ تم سب اللہ کی طرف لوٹ آؤ گے، اور وہ تمام معاملات حل کر دے گا جس میں تم اختلاف کرتے ہو۔ ان اختلاف رائے رکھنے والوں کے مطابق شریعت کی مسلم فقہ کا حصہ ہونے کی تعریف، اس کے مختلف تبصرے اور تشریحات، اسلامی تاریخ میں بعد میں ہی سامنے آئیں۔ بہت سے جدیدیت پسندوں کا کہنا ہے کہ یہ فقہ "مکمل طور پر انسان ساختہ ہے، جسے مسلم اسکالرز نے اپنے مختلف اسکولوں کے مطابق لکھا ہے، جو اس بات کی بہترین تفہیم پر مبنی ہے کہ قرآن کو قانون کے ضابطوں میں کیسے ترجمہ کیا جانا چاہیے۔" ایک عالم، محمد سعید الشماوی، جو قاہرہ یونیورسٹی میں تقابلی اور اسلامی قانون کے ماہر ہیں، دلیل دیتے ہیں کہ شریعت کی اصطلاح، جیسا کہ قرآن میں استعمال کیا گیا ہے، قانونی اصولوں کی طرف نہیں بلکہ اسلام کے تین دھاروں پر مشتمل راستے کی طرف اشارہ کرتی ہے: 1) عبادت، 2) اخلاقی ضابطہ اخلاق، اور 3) سماجی جماع۔ اس طرح الشماوی اور بہت سے دوسرے جدیدیت پسند اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ شریعت اسلامی فقہ سے بہت مختلف ہے اور ہر دور میں علماء کو اپنی سمجھ کے مطابق اس کی نئی تشریح کرنی چاہیے۔ "ترکی میں اسلام پسند [یا پوسٹ اسلامسٹ] جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی کے بہت سے اراکین ہیں جو شریعت کو اخلاقی معاشرے کا استعارہ کہتے ہیں۔" اس طرح "کوئی ایک شریعت نہیں ہے بلکہ بہت سے مختلف، یہاں تک کہ بنی نوع انسان کے لیے خدا کے وژن کے مطابق قانونی ڈھانچے کی تعمیر کے متنازعہ طریقے ہیں۔" اس تشریح اور قدامت پسند شریعت کے درمیان ایک فرق اسلام سے ارتداد کی سزا میں ہے۔ غیر اسلامی سوڈانی عالم عبداللہ احمد نائم کے مطابق شریعت کی اسلامی تشریح "بنیادی طور پر قرآن اور سنت کی متعدد دفعات سے متصادم ہے جو مذہب اور اظہار رائے کی آزادی کا حکم دیتی ہیں۔" واحد عالمگیر شریعت کی کمی کی ایک مثال یہ حقیقت ہے کہ اس کے حامی ایک پر متفق نہیں ہیں۔ قانونی اسکالر سداکت کدری شکایت کرتے ہیں کہ "نام نہاد پاکیزہ لوگ اس بات پر بھی متفق نہیں ہو سکتے کہ کن گناہوں کو دبانا ہے۔ سعودی عرب خواتین کو نقاب پہنانے پر مجبور کرتا ہے اور انہیں گاڑی چلانے سے منع کرتا ہے، جبکہ ایران خواتین کو پہیوں کے پیچھے اپنا چہرہ دکھانے کی اجازت دیتا ہے لیکن بہت زیادہ بال ظاہر کرنے پر انہیں جیل بھیجنے کی دھمکی دیتا ہے۔ سنی سخت گیر اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ خدا مردوں کو صاف مونڈنے سے نفرت کرتا ہے، جبکہ تہران کی وزارت ثقافت جولائی 2010 میں بتاتی ہے کہ وہ ٹٹو ٹیلز اور مولٹس سے زیادہ پریشان تھا۔ کچھ انتہا پسندوں نے ان رسوم و رواج کو بھی روحانی اہمیت دی ہے جو جسمانی تشدد کو لازمی قرار دیتے ہیں، جیسے کہ خواتین کے جننانگ ختنہ اور نام نہاد غیرت کے نام پر قتل، جو پہلی روایت کی کافر جڑوں اور قرآن اور دوسری روایت کی واضح دشمنی سے ناواقف ہیں۔ اس سے متعلق حد سے زیادہ سادہ تنقید یہ ہے کہ اسلام پسند شناخت کی سیاست نے شریعت کو سیاسی نعرے کی سطح پر پہنچا دیا ہے، بجائے اس کے کہ اسے دانشورانہ پیچیدگی کی سطح تک بڑھا دیا جائے جس پر ہمارے فقہ کے آباؤ اجداد نے اس پر بحث کی، اس پر بحث کی، اور اس کے بارے میں لکھا۔ سطحی سیاسی نعروں میں یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ قرآن ہمارا آئین ہے یا شریعت ہماری رہنمائی کرتی ہے، آئین کیا ہے، قرآن کے کون سے حصے 'آئینی' ہیں، یا شریعت کس طرح قانونی مطابقت کے کسی خاص معاملے پر ہماری رہنمائی کرتی ہے، اس بارے میں "سنی جاتی ہے لیکن بحث نہیں کی جاتی"۔ تاریخی ریکارڈ معروف اسلام پسندوں کا کہنا ہے کہ الہی ہونے کے علاوہ شریعت (یا پھر قدامت پسند شریعت) کو نافذ کرنا آسان ہے۔ قطب کا خیال تھا کہ شریعت کو نافذ کرنے میں کوئی مسئلہ نہیں ہوگا کیونکہ اس کی دفعات میں "کوئی مبہم یا ڈھیلا پن" نہیں ہے۔ خمینی نے دعوی کیا کہ اسلام نے ضروری انتظامات کیے ہیں اور اگر قوانین کی ضرورت ہے تو اسلام نے ان سب کو قائم کیا ہے۔ حکومت قائم کرنے کے بعد آپ کو بیٹھ کر قوانین بنانے کی ضرورت نہیں ہے، یا، ان حکمرانوں کی طرح جو غیر ملکیوں کی عبادت کرتے ہیں اور مغرب سے متاثر ہوتے ہیں، دوسروں کے قوانین لینے کے لیے ان کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ سب کچھ تیار ہے اور انتظار کر رہا ہے۔ لیکن ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ اسلامی تاریخ میں قدامت پسند شریعت کے سخت اطلاق کی بار بار کوشش کی گئی ہے اور یہ ہمیشہ ناقابل عمل پایا گیا ہے۔ اولیور رائے شریعت کو نافذ کرنے کے مطالبے کو اسلامی تاریخ کے ایک دورانیے کے چکر کے طور پر "خود اسلام کی طرح پرانا" قرار دیتے ہیں۔ لیکن ایک جو اب بھی نیا ہے کیونکہ یہ کبھی پورا نہیں ہوا ہے۔ یہ ایک ایسا رجحان ہے جو اصلاح کار، سنسر اور ٹریبونل کو ہمیشہ کے لیے وقت اور خودمختاروں کی بدعنوانی، غیر ملکی اثر و رسوخ، سیاسی موقع پرستی، اخلاقی لاپرواہی اور مقدس متون کو بھولنے کے خلاف کھڑا کر رہا ہے۔ " ڈینیل پائپس کے مطابق، "تاریخی ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ جدید دور میں شریعت کو مکمل طور پر لاگو کرنے کی ہر کوشش-جیسے کہ سعودی عرب، سوڈان، لیبیا، ایران اور پاکستان میں کی گئی-بنیاد پرستوں کو مایوس کر گئی، کیونکہ حقیقتوں کو بالآخر ایڈجسٹ کرنا پڑا۔ مکمل نفاذ کے لیے وقف ہر حکومت اسے ایک ناممکن کام سمجھتی ہے۔ " قرآن بطور آئین "قرآن ہمارا آئین ہے" یا "قرآن ہمارا قانون ہے"، "وہ نعرہ ہے جس کا سامنا اخوان المسلمین کی طرف سے افغان اسلام پسندوں کو کرنا پڑا۔" لیکن غیر اسلامی تنقید کا جواب ہے کہ قرآن کی 6000 آیات میں سے صرف 245 کا تعلق قانون سازی سے ہے۔ ان میں سے صرف 90 آئینی، سول، مالی یا اقتصادی معاملات سے متعلق ہیں، جو آئین بنانے کے لیے شاید ہی کافی ہوں۔ پاکستان کے آئین میں ایک قرارداد ہے کہ کوئی بھی قانون یا پالیسی "اسلام کے اصولوں" کے خلاف نہیں جا سکتی۔ مصلہ کو نظر انداز کرنا اس مسئلے کا ایک حل جسے جدیدیت پسندوں نے قبول کیا اور عام طور پر اسلام پسندوں نے اسے نظر انداز کر دیا، اس اصول کو شامل کرنا ہے کہ اسلامی قانون کو عام بھلائی یا مصلہ کی خدمت کرنی چاہیے۔ یہ کھلی ضرورت قطب کے اس خیال سے متصادم ہے کہ شریعت میں "کوئی مبہم یا ڈھیلا پن" نہیں ہے۔ "بہت سے جدیدیت پسند مسالہ (عوامی مفاد یا عام بھلائی) کے اچھی طرح سے قائم اسلامی تصور کو روانگی کے نقطہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ ان اسکولوں کے لیے جو اسلامی سوچ میں مسالہ کے کردار کو ترجیح دیتے ہیں، اسلام تعریف کے لحاظ سے مشترکہ بھلائی کی خدمت کرتا ہے۔ لہذا، اگر کوئی دی گئی پالیسی یا موقف واضح طور پر عوامی مفاد کی تکمیل نہیں کرتا ہے تو یہ صرف "اسلام نہیں" ہے۔ یہ فارمولا انڈونیشیا میں مسلمانوں کی بڑی تحریک اور دیگر کے ذریعے استعمال کیا جاتا ہے۔ مصر کے سرکردہ اسلامی مفکر محمد عبد نے اسی طرح کے الفاظ میں بات کی جب انہوں نے 'مشترکہ بھلائی' کے تصور کو مسلمانوں کی نظر انداز کرنے اور حکمرانوں کے انصاف سے بالاتر اطاعت پر زور دینے پر تنقید کی۔ ابن اقرل کا خیال تھا کہ اسلامی قانون ان لوگوں کی فلاح و بہبود پر غور کر سکتا ہے جنہوں نے اسلامی قانون کی خلاف ورزی کی اور قرآن کی طرف سے "واضح طور پر حمایت" سے آگے بڑھ سکتے ہیں۔ اسلام ان تمام پالیسیوں کی منظوری دیتا ہے جو اچھائی پیدا کرتی ہیں اور برائی کو ختم کرتی ہیں یہاں تک کہ جب وہ کسی انکشاف پر مبنی نہ ہو۔ اس طرح نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں نے اسلام کو سمجھا۔ مثال کے طور پر، ابو بکر نے عمر کو بغیر کسی مثال کے اپنے جانشین کے طور پر مقرر کیا۔ عمر نے قحط کے دوران قرآن کی طرف سے ہاتھ کاٹنے کی لازمی سزا کو معطل کر دیا، اس نے اسے اس وقت بھی معطل کر دیا جب اسے پتہ چلا کہ دو چور، حتب کے ملازمین کو کم معاوضہ دیا جاتا ہے۔ اور اسی طرح۔ قدامت پسند شریعت کی ترقی کے ساتھ مسائل کو نظر انداز کرنا آخر میں پیغمبر اسلام کے اقوال یا اقوال کی درستگی کا سوال ہے جو زیادہ تر شریعت کی بنیاد بناتا ہے۔ یہ اقوال کچھ نسلوں تک نہیں لکھے گئے بلکہ زبانی طور پر منتقل کیے گئے۔ صداقت کی سطح کے مطابق روایت کی تصدیق اور درجہ بندی کے لیے ایک وسیع طریقہ تیار کیا گیا ہے، جس میں اسناد یا روایت کی ترسیل کی زنجیراں شامل ہیں۔ بہر حال یہ اکثر 9 ویں صدی سے پہلے، جب مجموعے مکمل ہو چکے تھے، کسی روایت کی تشہیر میں ضروری عناصر نہیں تھے۔ شریعت کی ترقی پر جوزف شیچٹ کی وسیع تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح وسیع پیمانے پر تسلیم شدہ روایات کی ایک بڑی تعداد میں ان کی ترسیل کے سلسلے کو قیاس آرائی کے ساتھ شامل کیا گیا تھا تاکہ وہ زیادہ مستند نظر آئیں۔ لہذا شیچٹ کا قول: 'جتنا زیادہ کامل اسناد، اتنی ہی بعد کی روایت۔' لیکن ایک غیر مسلم اوریئنشیلسٹ کے طور پر، شیچٹ اور اس کے کاموں کا قائل کرنے والا اختیار محدود ہے۔ تاریخ کے ان شکوک و شبہات کے علاوہ، قدامت پسند اور اسلام پسند اساتذہ صدیوں سے اسلامی فقہ کی ترقی کی تاریخ کو نظر انداز کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "اسلامی قانون روایتی قانون کی طرح وجود میں نہیں آیا ہے"۔ اس کا آغاز "ان چند اصولوں سے نہیں ہوا جو بتدریج کئی گنا بڑھ گئے یا ابتدائی تصورات کے ساتھ جو وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ثقافتی عمل کے ذریعے بہتر ہوئے۔" جب حقیقت میں، اسلان کے مطابق، "بالکل اسی طرح شریعت تیار ہوئی: 'وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ثقافتی عمل کے ذریعے بہتر کیے گئے ابتدائی تصورات کے ساتھ۔' یہ ایک ایسا عمل تھا جو نہ صرف مقامی ثقافتی طریقوں سے بلکہ تلمودی اور رومن قانون دونوں سے متاثر تھا۔ وہ ذرائع جن سے ان [قانون کے ابتدائی اسکولوں] نے اپنی روایات کو تشکیل دیا، خاص طور پر اجما، نے فکر کے ارتقا کی اجازت دی۔ اس وجہ سے، علماء کے بارے میں ان کی رائے مسلسل عصری حالات کے مطابق ڈھل رہی تھی، اور خود قانون کی مسلسل دوبارہ تشریح کی جاتی تھی اور ضرورت کے مطابق اس کا دوبارہ اطلاق کیا جاتا تھا۔ " اس دوران مسلم دنیا کے مدرسوں میں ہزاروں "نوجوان مسلمانوں کو روایتی قدامت پسندی کے احیاء کی ترغیب دی جاتی ہے، خاص طور پر قرآن کی جامد، لفظی تشریح اور شریعت کی الہی، بے عیب نوعیت کے حوالے سے۔" ایران جیسی شریعت اسلامی حکومتوں میں جبر نے مذہبی پولیس کے ساتھ ذاتی رویے (جیسے کہ حجاب پہننے) پر مجبور کرنے پر زور دیا ہے۔ یہاں سوال یہ ہے کہ کیا لوگوں کو شریعت کی اطاعت کرنے پر مجبور کرنے کا مطلب یہ ہے کہ وہ خدا کے قانون کی عقیدت کے بجائے انسانوں کی طرف سے سزا کے خوف سے اطاعت کر رہے ہیں، اور کیا خوف سے یہ اطاعت خدا کی نظر میں عمل کی اہلیت کو مسترد کرتی ہے۔ مذہبی عمل میں جبرا ہونا "عمل کرنے والے کو ذاتی مرضی سے خدا کے حکم پر عمل کرنے کا سہرا دینے سے محروم کر دیتا ہے۔ خدا کی نظر میں صرف پرہیزگاری اور عبادت کے آزاد اعمال ہی قابل قدر ہیں۔ " حجاب کا معاملہ، یا عورت کے سر اور جسم کو ڈھانپنا، بلاشبہ "اسلام کی سب سے مخصوص علامت" ہے۔ حجاب کا لازمی پہننا بھی ایران اور مشہور طور پر طالبان افغانستان جیسی اسلامی ریاستوں کی پہچان ہے۔ اسلامی جمہوریہ ایران میں، پراسیکیوٹر جنرل، ابوالفزل موسوی تبریزی کے حوالے سے کہا گیا ہے: "جو بھی ایران میں حجاب کے اصول کو مسترد کرتا ہے وہ متقی ہے اور اسلامی قانون کے تحت متقی کی سزا موت ہے" (15 اگست 1991)۔ طالبان کی اسلامی امارات خواتین سے مطالبہ کرتی ہے کہ وہ نہ صرف اپنا سر بلکہ اپنا چہرہ بھی ڈھانپیں، کیونکہ ان مردوں کے لیے "عورت کا چہرہ بدعنوانی کا باعث ہے" جن کا ان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ افغان خواتین کو عوامی مقامات پر برقعہ پہننا ضروری تھا جو کہ بہت محدود بینائی کے ساتھ حجاب کی سب سے سخت شکل تھی۔ دونوں ریاستوں کا دعوی ہے کہ وہ محض شریعت کے قانون کو نافذ کر رہے ہیں۔ شیرل بینارڈ کے رینڈ کارپوریشن کے تبصرے کے مطابق، "حقیقی دہشت گردی" کو مبینہ طور پر "پاکستان، کشمیر اور افغانستان میں" حجاب نافذ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ "[H] جب مرد جنونیوں کے ذریعہ خواتین کے بے نقاب چہروں پر تیزاب پھینکا گیا تھا جو انہیں نامناسب لباس پہنے ہوئے سمجھتے تھے"، حجاب پہننے میں ناکامی کی وجہ سے خواتین کو اندھا یا اپاہج کر دیا گیا تھا۔ اس کی ایک مثال 1970 کی دہائی میں اسلام پسند رہنما گلبدین حکمت یار کی طرف سے خواتین کے خلاف تیزاب کا استعمال، اور 2001 میں سری نگر میں چار نوجوان مسلم خواتین پر تیزاب حملہ، ایک نامعلوم عسکریت پسند تنظیم کی طرف سے، اور ہر عمر کی خواتین کی طرف سے عوام میں چادر (سر کا لباس) پہننے کے معاملے پر تیزی سے تعمیل ہے۔ دوسرے ممالک میں اسلام پسندوں پر الزام لگایا گیا ہے کہ وہ خواتین کو میک اپ یا مبینہ طور پر غیر معمولی لباس پہننے سے ڈرانے کی کوشش میں ان کے چہروں پر حملہ کرنے یا حملہ کرنے کی دھمکی دیتے ہیں۔ لیکن کچھ ناقدین کے مطابق مسلم خواتین کی زندگیوں کے اس بنیادی مسئلے کی صحیفہ یا تاریخی بنیاد کے بارے میں ایک حقیقی سوال ہے۔ لیلا احمد کے مطابق، پورے قرآن میں کہیں بھی "محمد کی بیویوں کے علاوہ کسی اور عورت پر حجاب کی اصطلاح لاگو نہیں ہوتی"۔ ایسے ناقدین کا دعوی ہے کہ پردہ قرآن کے مکاشفہ سے پہلے کا ہے کیونکہ اسے "محمد سے بہت پہلے عرب میں متعارف کرایا گیا تھا، بنیادی طور پر شام اور ایران کے ساتھ عرب رابطوں کے ذریعے، جہاں حجاب سماجی حیثیت کی علامت تھی۔ آخرکار، صرف ایک عورت جسے کھیتوں میں کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے وہ الگ تھلگ اور پردہ رہنے کا متحمل ہو سکتی ہے۔ ۔ مسلم برادری میں "تقریبا 627 عیسوی تک پردہ ڈالنے کی کوئی روایت نہیں تھی"۔ ردہ کا معاملہ روایتی طور پر ردہ، یا اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا اسلام میں ایک بڑا جرم ہے۔ اسلام پسندوں کو سزا کے نفاذ میں ان کے جوش و خروش کے لیے جانا جاتا ہے۔ لیکن تاہم، حجاب کی طرح، ممنوعہ سزائے موت کی صحیفہ یا تاریخی بنیاد پر سوال ہے۔ اصلاح پسند مصنف رضا اسلان کے مطابق، مرتد افراد کے لیے سزائے موت پر یقین کا آغاز ابتدائی خلیفہ ابو بکر کی "ان قبائل کے خلاف جنگ سے ہوا جنہوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے وفاداری کے حلف کو کالعدم قرار دیا تھا۔" یہ جنگ "محمد کی برادری کو پرانے قبائلی نظام میں تحلیل ہونے سے روکنے کے لیے تھی"، لیکن یہ ایک سیاسی جنگ تھی نہ کہ مذہبی۔ "پھر بھی، ردہ جنگوں کا افسوسناک نتیجہ یہ ہوا کہ مستقل طور پر ارتداد (کسی کے عقیدے سے انکار) کو غداری (خلیفہ کے مرکزی اختیار سے انکار) کے ساتھ جوڑ دیا گیا، جس نے ارتداد کو" اسلام میں ایک بڑا جرم "بنا دیا۔ اسلام کی طرف اختراعات جدیدیت کی طرف رجحان ناقدین نے نوٹ کیا ہے کہ اسلام پسندوں نے ابدی مذہبی/سیاسی اصولوں کو برقرار رکھنے کا دعوی کیا ہے لیکن بعض اوقات وقت کے ساتھ بدلتے ہیں، مثال کے طور پر سماجی انصاف کی "کہیں زیادہ جدید اور مساویانہ" تشریحات کو قبول کرنا-بشمول سوشلسٹ نظریات-جس کا صحیح رہنمائی کرنے والے خلیفہ تصور کرتے تھے۔ گراہم فلر کے مطابق، اسلامی جمہوریہ ایران میں اقتدار میں موجود اسلام پسندوں کو روایتی اسلامی طلاق اور وراثت کے قانون کو "خاموشی سے ایک طرف رکھنا" پڑا ہے اور ان کی جگہ "عصری ایرانی سماجی ضروریات" کو پورا کرنے والے قوانین کو لانا پڑا ہے۔ ایک اور نقاد، اصغر شیرازی نے ایران میں طلاق کے قانون میں ہونے والی تبدیلیوں کی پیروی کی ہے، جس کا آغاز خواتین کے لیے عدالتی طلاق کے مغربی اختراع سے ہوا ہے-جو اسلامی انقلاب سے پہلے متعارف کرائی گئی روایتی اسلامی طلاق طلاق سے انحراف ہے۔ عدالتی طلاق کی مذمت 1960 کی دہائی میں آیت اللہ خامنہ ای نے "اسلام کو ختم کرنے کے مقصد سے غیر ملکی طاقتوں کے ایجنٹوں" کے احکامات کی پیداوار کے طور پر 1992 تک اسلامی جمہوریہ میں ملک کے قانون میں کی تھی۔ اسلامی جمہوریہ میں پہلے سے غیر اسلامی سرگرمیوں پر پابندیوں میں نرمی میں موسیقی کی نشریات کی اجازت، اور خاندانی منصوبہ بندی شامل ہیں۔ شاہرو اخوی کے مطابق، اسلامی جمہوریہ ایران میں گرجا گھر جیسا طرز عمل پایا جاتا ہے جہاں اعلی عالم خومینی کے فتح کی اطاعت کا ریاستی مطالبہ رومن کیتھولک چرچ کے پاپل کی غلطی کے نظریے سے مضبوطی سے ملتا جلتا ہے (اس کے باوجود کہ کسی بھی پوپ نے 400 سال سے زیادہ عرصے میں اس کی غلطی کا مطالبہ نہیں کیا ہے)، اور جہاں خومینی کے حریف، آیت اللہ محمد قاسم شریماداری (وفات 1986) کی بے دخلی، اس حقیقت کے باوجود کہ "اسلام میں اس کے لیے کوئی مشینری موجود نہیں ہے"، "ڈیفروکنگ" اور "ایکس کمیونیکیٹنگ" سے مشابہت رکھتی ہے۔ دیگر رجحانات، جیسے بجٹ پر مرکزی کنٹرول، پروفیسر کی تقرری، مدرسے میں نصاب، مذہبی ملیشیاؤں کی تشکیل، مفادات کی نمائندگی پر اجارہ داری، اور فنون، خاندان اور دیگر سماجی مسائل کے دائرے میں کلترکمپف کا قیام ایران میں "اسلامی ایپسکوپی" پیدا کرنے کے بڑھتے ہوئے رجحان کے بارے میں بتاتے ہیں۔ مغربی سیاسی تصورات ایک نقاد نے اسلامی جمہوریہ ایران کے آئین میں استعمال ہونے والے مغرب سے ادھار لیے گئے اور شریعت سے اجنبی تصورات کی ایک فہرست مرتب کی ہے: 'عوام کی خودمختاری' (حکمت میلی)، 'قوم' (میلات)، 'قوم کے حقوق' (حق میلی)، 'مقننہ' (قوویہ مقننب)، 'عدلیہ' (قوویہ قزایہ)، 'پارلیمنٹ' (مجلس)، 'جمہوریہ' (جوموری)، 'عوام کی مشاورت' (ہمیہ پورسی)، 'انتخابات' (انتکھابات)۔ تاریخی ترقی کے خیال سید قطب نے "تاریخ کے مراحل کے مارکسی تصور" کو سرمایہ داری کے خاتمے اور اس کی جگہ کمیونزم کے ساتھ اپنایا، لیکن پھر ایک اور مرحلہ، حتمی اسلامی فتح کا اضافہ کیا۔ اسلام کمیونزم کی جگہ لے لے گا جب انسانیت کو احساس ہوا کہ کمیونزم اپنی روحانی ضروریات کو پورا نہیں کر سکتا، اور اسلام "انسانیت کی قیادت کا واحد امیدوار" تھا۔ لیکن خواتین کے ساتھ اس کے سلوک میں اسلام یا اسلامیت کی برتری کی وضاحت کرتے ہوئے، بہت سے اسلام پسند ابتدائی مسلمانوں کے لیے نامعلوم موقف اختیار کرتے ہیں جن کی وہ تقلید کرنا چاہتے ہیں۔ اخوان المسلمین کے بانی حسن البنا کا خیال تھا کہ "مسلم خواتین پندرہ صدیوں سے آزاد اور آزاد ہیں۔ ہمیں مغربی خواتین کی مثال کی پیروی کیوں کرنی چاہیے، جو مادی معاملات میں اپنے شوہروں پر انحصار کرتی ہیں؟ " اسلامی جمہوریہ ایران کے صدر محمد خاتمی نے فخر سے کہا کہ "اسلامی جمہوریہ کے تحت خواتین کو سماجی، ثقافتی اور سیاسی سرگرمیوں میں حصہ لینے کا مکمل حق حاصل ہے۔" جیسا کہ سوڈان کے سابق رہنما اسلام پسند حسن التورابی نے کیا تھا: "آج سوڈان میں خواتین فوج میں، پولیس میں، وزارتوں میں، ہر جگہ، مردوں کے برابر ہیں۔" ترابی وضاحت کرتے ہیں کہ "ایک عورت جو پردہ نہیں رکھتی وہ مردوں کے برابر نہیں ہے۔ اسے اس طرح نہیں دیکھا جاتا جیسے کوئی آدمی کو دیکھے گا۔ اسے یہ دیکھنے کے لیے دیکھا جاتا ہے کہ آیا وہ خوبصورت ہے، کیا وہ مطلوب ہے۔ جب وہ پردہ ہوتی ہے، تو اسے انسان سمجھا جاتا ہے، نہ کہ خوشی کی چیز، نہ ہی شہوانی، شہوت انگیز شبیہہ۔ " نظریہ روایتی اسلام نے خدا کے ساتھ انسان کے تعلق اور شریعت کے مطابق زندگی گزارنے پر زور دیا، لیکن ریاست پر نہیں "جس کا ان کے لیے پریشانی کے علاوہ کوئی مطلب نہیں تھا۔ ٹیکس، جبری بھرتی، جبری مشقت"۔ اسلام پسند اور احیا پسند ریاست کو گلے لگاتے ہیں، جیسے بیانات میں: اسلام "ریاست پر حکومت کرنے، معیشت چلانے، لوگوں کے درمیان سماجی روابط اور تعلقات قائم کرنے اور خاندان چلانے کی ہدایات سے مالا مال ہے"، اور "اسلام اصول یا عبادت نہیں ہے، بلکہ حکومت کا نظام ہے"۔ دوسرے مذاہب کے خلاف اپنی تحریک کا موازنہ کرنے کے بجائے، اسلام پسندوں کو یہ کہنے کا رجحان ہے کہ "ہم اشتراکی نہیں ہیں، ہم سرمایہ دار نہیں ہیں، ہم اسلامی ہیں"۔ 1988 میں گورباچوف سے کمیونزم کو اسلام سے تبدیل کرنے کی اپنی مشہور اپیل میں، امام خمینی نے "خدا پر حقیقی یقین" اور مادیت پسندی کے خطرے کی ضرورت کے بارے میں بات کی، لیکن پانچ ستونوں کے بارے میں کچھ نہیں کہا، محمد یا یکتا کا ذکر نہیں کیا۔ انہوں نے جو کہا وہ یہ تھا کہ "آج کل مارکسزم اپنے معاشی اور سماجی نقطہ نظر میں ایک اندھے راستے کا سامنا کر رہا ہے" اور یہ کہ "اسلامی جمہوریہ ایران آسانی سے آپ کے ملک کے قابل اعتماد خلا کا حل فراہم کر سکتا ہے"۔ مادیت کا ذکر "مادیت پسند نظریے" کے تناظر میں کیا گیا ہے۔ شریعت میں اختراع روایتی طور پر شریعت کے قانون کی وضاحت آزاد قانون دانوں نے کی تھی، اسے ریاستی مفادات پر فوقیت حاصل تھی، اور اس کا اطلاق علاقوں کے بجائے لوگوں پر ہوتا تھا۔ "[ٹی] خلیفہ، اگرچہ بصورت دیگر مسلمانوں کی جماعت کے مطلق العنان سردار تھے، انہیں قانون سازی کا حق نہیں تھا بلکہ انہیں صرف مقدس قانون کی حدود کے ساتھ انتظامی ضابطے بنانے کا حق تھا۔" ایران اور سوڈان میں اسلام پسندوں نے شریعت کے دائرہ کار میں توسیع کی لیکن ریاست کو، آزاد قانون دانوں کو نہیں، اس پر اختیار دیا۔ اس کی سب سے بڑی مثال 1988 میں آیت اللہ خامنہ ای کا اعلان تھا کہ "حکومت کو یکطرفہ طور پر عوام کے ساتھ اپنے قانونی معاہدوں کو ختم کرنے اور کسی بھی ایسے معاملے کو روکنے کا اختیار حاصل ہے، چاہے وہ روحانی ہو یا مادی، جو اس کے مفادات کے لیے خطرہ ہو۔" جس کا مطلب یہ تھا کہ "اسلام کے لیے حکومت کے تقاضے ہر اصول سے بالاتر ہیں، بشمول نماز، روزہ اور مکہ کی زیارت کے۔" کچھ ایسا جو اتاترک، جو سب سے زیادہ پرعزم مسلمان سیکولرسٹ تھا، نے بھی کرنے کی ہمت نہیں کی۔ روایتی طور پر شریعت کا اطلاق علاقوں کے بجائے لوگوں پر ہوتا تھا-مسلمانوں کو جہاں کہیں بھی ہو اطاعت کرنی تھی، غیر مسلموں کو مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ یہ خیال کہ قانون دائرہ اختیار پر مبنی تھا-قصبوں، ریاستوں، کاؤنٹیوں میں سے ہر ایک کے اپنے قوانین تھے-ایک یورپی درآمد تھا۔ "ترابی اعلان کرتا ہے کہ اسلام 'علاقے کو دائرہ اختیار کی بنیاد کے طور پر قبول کرتا ہے۔' اس کے نتیجے میں، قومی اختلافات سامنے آئے ہیں۔ لیبیا کی حکومت تمام ملاوٹ کرنے والوں کو کوڑے مارتی ہے۔ پاکستان غیر شادی شدہ مجرموں اور پتھروں کو مارتا ہے۔ سوڈان کچھ کو قید کرتا ہے اور دوسروں کو پھانسی دیتا ہے۔ ایران میں سر منڈوانے اور ایک سال کی جلاوطنی سمیت مزید سزائیں ہیں۔ نئی اسلامی تشریح کے تحت، غیر مسلموں کا "شریعت سے ہزار سالہ اخراج" ختم ہو گیا ہے۔ نابینا شیخ عمر عبدالرحمن اس موضوع پر اٹل ہیں: "یہ اچھی طرح سے جانا جاتا ہے کہ کسی بھی ملک میں کسی بھی اقلیت کے اپنے قوانین نہیں ہیں۔" اسلامی معاشیات اسلام پسند (یا اسلامی) معاشیات پر تنقید خاص طور پر حقارت آمیز رہی ہے، جس میں الزام لگایا گیا ہے کہ "عدم مطابقت، نامکمل، ناقابل عملیت، اور غیر مطابقت" کی کوشش مسئلہ حل کرنے کے بجائے "ثقافتی شناخت" سے کارفرما ہے۔ ایک اور ذرائع نے اسے نظریاتی طور پر "عوامیت پسند اور اشتراکی نظریات کا ایک ہاجپوج" اور عملی طور پر "معیشت پر غیر موثر ریاستی کنٹرول اور کچھ تقریبا یکساں طور پر غیر موثر دوبارہ تقسیم کی پالیسیوں سے زیادہ کچھ نہیں" کے طور پر مسترد کر دیا ہے۔ ایک ایسے سیاسی اور علاقائی تناظر میں جہاں اسلام پسند اور علماء ہر چیز کے بارے میں اپنی رائے رکھنے کا دعوی کرتے ہیں، یہ حیرت انگیز ہے کہ انسانی سرگرمیوں کے اس سب سے مرکزی مرکز کے بارے میں ان کا کہنا کتنا کم ہے، اس بارے میں تکرار سے بالاتر کہ ان کا نمونہ کس طرح نہ تو سرمایہ دارانہ ہے اور نہ ہی سوشلسٹ۔ ربع کی ایک شکایت پاکستان سے آتی ہے جس میں اسلامائزیشن شامل ہے، جس میں قرضوں یا ربع پر سود پر پابندی بھی شامل ہے، فوجی حکمران جنرل ضیاء الحک (1977-1988) کے ساتھ بات چیت جاری ہے، جو "اسلامی بحالی" کے حامی ہیں، جنہوں نے "سود کی لعنت" کو ختم کرنے کا وعدہ کیا تھا۔ اس کوشش کے ایک نقاد کمال اے فاروقی نے شکایت کی کہ (کم از کم اپنی ابتدائی کوششوں میں) اسلام پسندوں نے "ربع پر سیکھے ہوئے مباحثوں" اور "سود" اور "ضمانت شدہ منافع" وغیرہ کے درمیان مشکوک فرق پر بہت زیادہ کوشش ضائع کی۔ مغربی طرز کے بینکوں میں، باضابطہ، مغربی طرز کے بینکنگ نظام سے باہر ایک بہت زیادہ سنگین مسئلے کی طرف "آنکھیں بند کرتے ہوئے": غیر تعلیم یافتہ اور غریبوں پر سود کا ارتکاب سوڈکھوریوں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ 'سود کو کھا جانے والے')۔ منی لینڈرز ایکٹ کے تحت ان سرکاری طور پر رجسٹرڈ قرض دہندگان کو اسٹیٹ بینک کی شرح سے 1 فیصد سے کم پر قرض دینے کی اجازت ہے۔ درحقیقت وہ مافیا جیسے افراد ہیں جو ماہانہ قسطوں میں بے رحمی سے جمع کردہ سالانہ 60 فیصد تک زیادہ سود وصول کرتے ہیں اور غیر معینہ مدت تک اصل رقم کی ادائیگی قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ ان کے ہتھکنڈوں میں دھمکانا اور طاقت شامل ہے۔ سماجی انصاف اسی طرح ایک اور نقاد نے اس ملک میں اسلامی تنظیموں پر "کسی بھی قسم کے حقیقی سماجی یا معاشی انقلاب کے بارے میں خاموشی اختیار کرنے کے لیے حملہ کیا ہے، سوائے اس بات پر زور دینے کے کہ ٹیکس سمیت قوانین کو عالمی سطح پر لاگو کیا جائے"۔ مثال کے طور پر مضبوط اسلامی ملک پاکستان میں، اس حقیقت کے باوجود کہ "سماجی نا انصاف بہت زیادہ ہے، انتہائی غربت موجود ہے، اور جاگیردارانہ سیاسی اور سماجی نظام کی جڑیں ملک کے قیام سے پہلے کے ادوار سے گہری ہیں"۔ دلچسپی کی یہ کمی صرف پاکستان کے لیے نہیں ہے۔ "معاشی فوائد کی مجموعی عدم تقسیم، آمدنی میں بہت زیادہ عدم مساوات، اور زمین کی ملکیت اور انسانی کنٹرول کے جاگیردارانہ نظام کے بڑے سوالات بڑی حد تک اسلامی تنقید سے باہر ہیں۔" مغرب کی بڑی اسلامی شخصیات جیسے سید قطب اور آیت اللہ خمینی کے ساتھ دشمنی غیر مسلموں اور کسی بھی غیر اسلامی چیز کے ساتھ دشمنی پر زور دیتی ہے۔ مثال کے طور پر سید قطب نے غیر مسلموں کے ساتھ بقائے باہمی کی مخالفت کی اور یقین کیا کہ دنیا "سچائی اور جھوٹ" میں بٹی ہوئی ہے-اسلام سچائی ہے اور باقی سب جھوٹ ہے۔ "اسلام ایسی صورت حال کو قبول یا قبول نہیں کر سکتا جو آدھا اسلام اور آدھا جحلیہ ہو۔" سچائی اور جھوٹ کا اختلاط اور بقائے باہمی ناممکن ہے، مغربی تہذیب خود "برائی اور بدعنوان"، ایک "کچرے کا ڈھیر" تھی۔ اولیور رائے عیسائیوں اور دیگر غیر مسلموں پر اسلامی حملوں کو ناکامی کے لیے قربانی کے بکرے کی ضرورت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ چونکہ اسلام کے پاس ہر چیز کا جواب ہے، اس لیے مسلم معاشرے کو جن پریشانیوں کا سامنا ہے وہ کافروں اور سازشوں کی وجہ سے ہے، چاہے وہ صیہونی ہو یا عیسائی۔ یہودیوں اور عیسائیوں کے خلاف حملے نوفندمنٹلسٹ مضامین میں باقاعدگی سے ظاہر ہوتے ہیں۔ مصر میں قبائلوں پر جسمانی حملہ کیا جاتا ہے۔ افغانستان میں، مغربی انسانیت پسندوں کی موجودگی کی مذمت کی جاتی ہے، جو عیسائی مشنریوں سے وابستہ ہیں [اس حقیقت کے باوجود کہ بہت سے لوگ اگر زیادہ تر سیکولر نہیں ہیں تو اکثر بائیں بازو کے پس منظر رکھتے ہیں]۔ قرآن کی آیتیں اور دشمنی لیکن جو بھی وضاحت ہو قطب اور خامنہ ای کے جذبات ناقدین کے مطابق قربت اور رواداری کے لیے قرآن کے مطالبات سے متصادم نظر آتے ہیں: 'وہ تمام لوگ جو ایمان لائے ہیں-یہودی، صبیائی، عیسائی-جو بھی اللہ اور قیامت پر ایمان رکھتا ہے، اور نیک اعمال کرتا ہے، اسے خوف یا پچھتاوا کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔' ہم اس بات پر یقین رکھتے ہیں جو ہماری طرف نازل کی گئی ہے، جس طرح ہم اس پر یقین رکھتے ہیں جو آپ پر نازل کی گئی ہے۔ یہودی اور عیسائی) ہمارا خدا اور تمہارا خدا ایک ہی ہیں اور ہم اسی کے تابع ہیں۔ "اسلام کا توازن انتہا پسندی کو چیلنج کرنے میں۔ ڈاکٹر اسامہ حسن۔ 2012۔ قولیئم فاؤنڈیشن" ایک اور آیت میں تنوع کی توثیق کرتے ہوئے کہا گیا ہے: "اگر تمہارا رب چاہتا تو انسانوں کو ایک ہی قوم بنا دیتا، لیکن وہ متنوع ہونا بند نہیں کریں گے۔ اور اسی کے لیے اللہ نے انہیں (انسان) پیدا کیا ہے" "اللہ نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک قانون اور ایک راستہ مقرر کیا ہے۔ اگر خدا چاہتا تو آپ کو ایک ہی قوم بنا دیتا۔ لیکن اللہ کا ارادہ یہ ہے کہ جو کچھ اس نے تم میں سے ہر ایک کو دیا ہے اس میں تمہاری آزمائش کرے، اس لیے نیکی کے حصول میں کوشش کرو، اور جان لو کہ تم سب اللہ کی طرف لوٹ آؤ گے، اور وہ تمام معاملات حل کر دے گا جس میں تم اختلاف کرتے ہو۔ " ۔ اور ایسی آیتیں جو غیر مسلموں قطب اور دیگر کے خلاف جارحانہ جہاد سے متصادم دکھائی دیتی ہیں فروغ دیتی ہیں: "اگر آپ کا دشمن امن کی طرف مائل ہوتا ہے تو آپ کو امن تلاش کرنا چاہیے اور خدا پر بھروسہ کرنا چاہیے"۔ اگر اللہ چاہتا تو کافروں کو تم پر اختیار دے دیتا اور وہ تم سے لڑتے، اس لیے اگر وہ تم سے الگ ہو جائیں اور تم سے لڑنے سے انکار کر دیں اور اس کے بجائے تم پر صلح کی ضمانت بھیج دیں تو جان لو کہ اللہ نے تم کو اجازت نہیں دی ہے۔ " جیسا کہ ابو الفدل کا کہنا ہے، "امن کے بارے میں ان بات چیتوں کا کوئی مطلب نہیں ہوگا اگر مسلمان کافروں کے ساتھ مستقل جنگ کی حالت میں ہوں، اور اگر کافروں کو مستقل دشمن اور ہمیشہ جائز ہدف بنایا جائے۔" سنت اور دشمنی مکہ فتح کرنے کے بعد نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پالیسیاں-جن کا طرز عمل ان کی 23 سالہ وزارت کے دوران سنت یا تمام مسلمانوں کے لیے نمونہ بنتا ہے-خونریزی پر نمایاں طور پر ہلکی تھیں۔ اگرچہ ہر ایک کو اس کے ساتھ وفاداری کا حلف لینا تھا اور پھر کبھی اس کے خلاف جنگ نہیں کرنی تھی، لیکن اس نے اپنے زیادہ تر دشمنوں کے لیے عام معافی کا اعلان کیا، بشمول ان کے جو اس نے جنگ میں لڑے تھے۔ اس حقیقت کے باوجود کہ اسلامی قانون نے اب قریشی کو اپنا غلام بنا دیا، محمد نے مکہ کے تمام باشندوں (بشمول اس کے غلاموں) کو آزاد قرار دے دیا۔ مختلف جرائم کے لیے صرف چھ مردوں اور چار عورتوں کو سزائے موت دی گئی، اور کسی کو بھی اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا، حالانکہ سب کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے خلاف جنگ کرنے کے لیے دوبارہ کبھی وفاداری کا حلف نہیں لینا پڑا۔ " اسلام کے خلاف مبینہ سازشوں کا خیال تھا کہ "سامراجیوں"-برطانوی اور پھر امریکی-کے پاس مشرق کا کنٹرول سنبھالنے کے لیے 300 سال طویل "وسیع منصوبے" تھے، جس کا مقصد "ہمیں پسماندہ رکھنا، ہمیں ہماری موجودہ دکھی حالت میں رکھنا تھا تاکہ وہ ہماری دولت، ہماری زیر زمین دولت، ہماری زمینوں اور ہمارے انسانی وسائل کا استحصال کر سکیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ ہم مصیبت زدہ اور بدبخت رہیں، اور ہمارے غریب ان کی مصیبت میں پھنس جائیں۔ "ناقدین کی طرف سے اس نقطہ نظر کی ایک شکایت یہ ہے کہ یہ" سازشی نظریہ "مغرب کے" پہننے کے لیے تیار شیطان "کے گرد گھوم رہے ہیں" فی الحال مسلم سیاسی سوچ کو مفلوج کر رہے ہیں۔ کیونکہ یہ کہنا کہ ہر ناکامی شیطان کا کام ہے، اپنے مسائل کو حل کرنے کے لیے خدا، یا خود شیطان (جسے آج کل امریکی کہتے ہیں) سے پوچھنے کے مترادف ہے۔ " عیسائی صلیبی جنگیں کچھ لوگوں کے اس عقیدے پر سوال اٹھایا گیا ہے، جیسے کہ سید قطب، کہ صلیبی جنگیں اسلام پر حملہ تھیں، یا کم از کم مسلم ممالک کے خلاف "بے حیائی اور شکاری جارحیت" جس سے مسلمانوں میں عیسائیوں/یورپیوں/مغربی باشندوں کے بارے میں جائز عدم اعتماد پیدا ہوا تھا۔ مورخ برنارڈ لیوس کے مطابق، صلیبی جنگیں درحقیقت عیسائیوں کے لیے مذہبی جنگیں تھیں، لیکن عیسائی عالم کی گمشدہ زمینوں اور خاص طور پر مقدس سرزمین کی بازیابی کے لیے جہاں مسیح رہ چکے تھے، سکھا چکے تھے اور مر چکے تھے۔ اس سلسلے میں، یہ یاد کیا جا سکتا ہے کہ جب صلیبی جنگجو لیونٹ پہنچے تو چار صدیوں سے زیادہ عرصہ نہیں گزرا تھا جب عرب مسلمان فاتحین نے عیسائی عالم سے ان زمینوں کو چھین لیا تھا-صلیبی جنگوں سے لے کر آج تک کا نصف سے بھی کم وقت-اور یہ کہ ان زمینوں کی آبادی کا کافی حصہ، شاید اکثریت بھی، اب بھی عیسائی تھی۔ صلیبیوں کے عرب مسلمان ہم عصر انہیں "صلیبیوں یا عیسائیوں" کے طور پر نہیں بلکہ فرینک یا کافروں کے طور پر حوالہ دیتے تھے۔ ان کی جارحیت پر مشتعل ہونے کے بجائے، "چند مستثنیات کے ساتھ، مسلم مورخین اس بات میں بہت کم دلچسپی ظاہر کرتے ہیں کہ فرینک کہاں سے یا کیوں آئے تھے، اور تجسس کی کمی کے ساتھ ان کی آمد اور ان کی روانگی کی اطلاع دیتے ہیں۔" صلیبیوں اور مسلمانوں نے صلیبیوں اور مسلمانوں کے دوسرے اتحادوں کے خلاف ایک دوسرے کے ساتھ اتحاد کیا۔ اس طرح کے صدمے کا واقعہ ہونے کے بجائے کہ مسلمانوں میں عیسائیوں/یورپیوں/مغربی باشندوں کے بارے میں ایک پرانا اور گہرا خوف پیدا ہوا، صلیبیوں کا حملہ "مسلم کمزوری اور تقسیم" کے اس دور میں "مشرق اور مغرب سے یکساں طور پر" آنے والے بربریتیوں کی طرف سے کیے گئے بہت سے حملوں میں سے صرف ایک تھا۔ لیوس کا استدلال ہے کہ مسلمانوں کی طرف سے صلیبی جنگوں سے محسوس ہونے والا کوئی بھی صدمہ یقینی طور پر اس کے مقابلے میں ہلکا ہو جائے گا جو یورپی عیسائی عالم اسلام سے محسوس کرتا ہے۔ صلیبی جنگیں 1096 میں شروع ہوئیں اور صلیبیوں نے اپنی آخری گرفت کھو دی جب دو سو سال سے بھی کم عرصے بعد 1291 میں ایکڑ شہر پر قبضہ کر لیا گیا، جبکہ یورپ نے اسلام سے مسلسل خطرہ محسوس کیا، "اسپین میں پہلی موریش لینڈنگ [711] سے ویانا [1683] کے دوسرے ترک محاصرے تک"۔ اسلامی دائرے کے تمام مشرقی صوبوں کو عیسائی حکمرانوں سے لیا گیا تھا، اور ایران اور عرب کے مغرب میں پہلے مسلمانوں کی اکثریت عیسائیت سے تبدیل ہوئی تھی۔ شمالی افریقہ، مصر، شام، یہاں تک کہ فارسی حکومت والا عراق بھی عیسائی ممالک تھے، جن میں عیسائیت زیادہ تر یورپ کے مقابلے میں پرانی اور زیادہ گہری جڑیں تھیں۔ ان کے نقصان کو شدید محسوس کیا گیا اور اس خوف کو بڑھا دیا گیا کہ یورپ کے لیے بھی ایسا ہی انجام متوقع ہے۔ اسپین اور سسلی میں، مسلم عقیدے اور عرب ثقافت نے ایک طاقتور کشش کا مظاہرہ کیا، اور یہاں تک کہ جو لوگ عیسائی مذہب کے وفادار رہے وہ بھی اکثر عربی زبان کو اپناتے تھے۔ " ولیم کینٹ ویل اسمتھ نے مشاہدہ کیا ہے کہ کارل مارکس اور کمیونزم کے عروج تک، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے مغربی تہذیب کے لیے واحد سنگین چیلنج کو منظم اور شروع کیا جس کا اسے اپنی پوری تاریخ میں سامنا کرنا پڑا ہے۔ اسلام واحد مثبت قوت ہے جس نے عیسائیت سے-لاکھوں کی تعداد میں۔ مسلم دنیا کو بہت سی الگ الگ ریاستوں میں تقسیم کیا ہے۔ آیت اللہ خامنہ ای اور دیگر اسلام پسندوں کے مطابق، مغرب کی طرف سے مسلم دنیا کو کمزور کرنے کی کوشش کی ایک واضح مثال سلطنت عثمانیہ کی تقسیم تھی، جو کہ سب سے بڑی مسلم ریاست اور خلیفہ کا گھر تھا، جو کہ 1918 میں گر گئی تھی۔ مغربی طاقتوں نے پہلی جنگ عظیم کے بعد عرب دنیا (جس میں سلطنت عثمانیہ کا بیشتر حصہ شامل تھا) کو تقسیم کیا، جبکہ 20 ویں صدی کے بیشتر حصے میں عام عرب مسلم جذبات واہدہ (اتحاد) کے لیے تھے۔ اس سوال کا جائزہ لیتے ہوئے کہ آیا یہ مغربی سامراجیوں کی "تقسیم اور حکمرانی" کی پالیسی کا معاملہ تھا، بین الاقوامی تعلقات کے اسکالر فریڈ ہالیڈے نے نشاندہی کی کہ مسلسل تقسیم کی بہت سی دیگر وضاحتیں تھیں: مختلف عرب حکمرانوں کے درمیان دشمنی اور الگ الگ علاقائی آبادیوں کی طرف سے دوسرے عربوں کے ساتھ ریاست یا اقتدار بانٹنے میں ہچکچاہٹ، جزیرہ نما میں سعودی عرب اور یمن کے درمیان یا مصر اور شام کے درمیان دشمنی۔ متحدہ عرب جمہوریہ میں مصری تسلط پر شام میں غصہ جس کی وجہ سے 1961 میں اس کی تقسیم ہوئی۔ ریاستوں کے ایک بڑے گروہ کو متحد کرنے میں دشواری اگرچہ وہ بہت زیادہ خواہش، ایک ہی زبان، ثقافت اور مذہب کا اشتراک کرتے ہیں، ہسپانوی انخلا کے بعد 19 ویں صدی کی پہلی دہائیوں میں لاطینی امریکہ کے ضم ہونے میں ناکامی کی عکاسی ہوتی ہے، جب "سائمن بولیور سے متاثر ہو کر لاطینی امریکی اتحاد کے لیے وسیع خواہشات، علاقائی، اشرافیہ اور مقبول مزاحمت پر قائم ہوئیں، جو بالآخر عرب دنیا کی طرح تقریبا بیس الگ الگ ریاستوں کی طرح کامیاب ہوئیں۔" زیادہ عام دعوی کہ سامراج اور نوآبادیات حکمرانی کے لیے تقسیم ہوتے ہیں، وسیع تر الفاظ میں، سادہ ہے: نوآبادیات کا مجموعی ریکارڈ پہلے سے مختلف اداروں کو ضم اور متحد کرنا رہا ہے، چاہے وہ 16 ویں صدی کے آئرلینڈ، 19 ویں صدی کے ہندوستان اور سوڈان میں ہو یا 20 ویں صدی کے لیبیا اور جنوبی عرب میں۔ انگریزوں نے 1945 میں عرب ریاستوں کی لیگ کے قیام کی حمایت کی اور اس صورت میں ناکام کوشش کی کہ پہلے جنوبی عرب (1962-67) اور پھر خلیجی ریاستوں (1968-71) میں متحدہ فیڈریشن بنائیں۔ جیسا کہ سامی ذبیدہ نے اپنی گفتگو میں نشاندہی کی ہے، حقیقت میں سامراج متحد ہونے اور حکومت کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ یہ آزاد ریاستیں جیسے ہندوستان اور پاکستان (بعد میں پاکستان اور بنگلہ دیش) کے ساتھ ساتھ آئرلینڈ، قبرص اور درحقیقت یو ایس ایس آر اور یوگوسلاویہ ہیں، جو ٹکڑے ٹکڑے کرنے کو فروغ دیتی ہیں۔ " رابرٹ ایس وسٹریچ کے مطابق سام دشمنی اسلام پسند 21 ویں صدی کے سام دشمنی کے پیچھے بنیادی قوت ہیں۔ اعتدال پسند سرے سے مصری اخوان المسلمین کی طرف سے اسلام کے اسلام پسندوں کے خلاف مبینہ یہودی سازشوں ("ایسے یہودی، میرے بھائی، مسلمان شیر کا بچہ، آپ کے دشمن اور خدا کے دشمن ہیں") سے لے کر بن لادن تک ("یہودی سود کے مالک ہیں اور غداری کے رہنما ہیں")، نے طاقتور اور واضح یہودی مخالف بیانات جاری کیے ہیں۔ اسلام پسند رائے سازوں میں قطب اور خمینی دونوں نے یہودیوں کے بارے میں اسلام کے ابتدائی اور فطری دشمن کے طور پر بات کی۔ قطب کا ماننا تھا کہ ابتدا میں مسلم برادری کے دشمن کھلے عام ہتھیاروں سے نہیں لڑتے بلکہ سازشوں، ابہام پھیلانے، شکوک و شبہات پیدا کرنے کے ذریعے برادری کے عقیدے سے لڑنے کی کوشش کرتے تھے۔ اور آگے کہتے ہیں، "یہودی مادیت پسندی، جانوروں کی جنسیت، خاندان کی تباہی اور معاشرے کی تحلیل کے پیچھے ہیں۔" خمینی نے "بنو قریشی کے یہودی" کا ذکر کیا ہے، جنہیں محمد نے ختم کر دیا تھا، اس طرح کے "پریشان کن گروہ" کی مثال کے طور پر جسے اسلام اور اسلامی ریاست کو "ختم" کرنا چاہیے۔ اور وضاحت کرتے ہیں کہ "شروع ہی سے اسلام کی تاریخی تحریک کو یہودیوں کے ساتھ مقابلہ کرنا پڑا ہے، کیونکہ یہی وہ لوگ تھے جنہوں نے سب سے پہلے اسلام مخالف پروپیگنڈا قائم کیا اور مختلف ہتھکنڈوں میں مصروف رہے۔" قطب کے یہود دشمنی کو ڈینیل بینجمن اور سٹیون سائمن نے جنونی اور غیر منطقی قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جنہوں نے ان کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ 'جو کوئی بھی اس کمیونٹی کو اس کے مذہب اور اس کے قرآن سے دور لے جاتا ہے وہ صرف یہودی ایجنٹ ہو سکتا ہے'-دوسرے لفظوں میں، تقسیم کا کوئی بھی ذریعہ، جو بھی مسلمانوں اور ان کے عقیدے کے درمیان تعلقات کو کمزور کرتا ہے وہ تعریف کے مطابق یہودی ہے۔ یہودی اس طرح اسلام مخالف ہر چیز کا اوتار بن جاتے ہیں، اور ان کی مبینہ دشمنی ایسی ہے کہ وہ کبھی باز نہیں آئیں گے 'کیونکہ یہودی صرف اس مذہب (اسلام) کی تباہی سے مطمئن ہوں گے۔' یہودیوں کے ساتھ جدوجہد قوانین کے بغیر جنگ ہوگی، کیونکہ 'ایسی مخلوقات سے جو قتل کرتے ہیں، قتل عام کرتے ہیں اور نبیوں کو بدنام کرتے ہیں، کوئی صرف انسانی خون اور گندے ذرائع کے بہاؤ کی توقع کر سکتا ہے جو ان کی سازشوں اور برائیوں کو آگے بڑھائے گا۔' محمد کے خلاف یہودی سازش کا الزام لگایا گیا لیکن خاص طور پر وہاں مسلمانوں کے خلاف سازش کا مسئلہ ہے، وہ یہودی بنو قریشی ہیں جن کا ذکر خمینی نے کیا ہے، ایک قبیلہ جس نے مسلمانوں کے طاقتور دشمن قریشی کے ساتھ تعاون کیا تھا، اور جن کے مردوں کو پھانسی دی گئی تھی اور خواتین اور خواتین۔ یہ کہ یہ واقعہ یہودی مسلم جدوجہد کا آغاز تھا، مذہبی عالم رضا اسلان کی طرف سے متنازعہ ہے: بنو قریشی کی پھانسی، جیسا کہ اسے اکثر پیش کیا گیا ہے، محمد اور یہودیوں کے درمیان ایک اندرونی مذہبی تنازعہ کی عکاسی نہیں تھی۔ یہ نظریہ، جسے بعض اوقات ایک ناقابل تردید نظریے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اس عقیدے پر مبنی ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس امید پر مدینہ آئے تھے کہ یہودی ان کی بطور نبی شناخت کی تصدیق کریں گے۔ ان کی حیرت کی بات یہ تھی کہ یہودی نہ صرف انہیں مسترد کرتے تھے بلکہ قرآن کی صداقت کو الہی مکاشفہ قرار دینے کے خلاف سختی سے بحث کرتے تھے۔ اس فکر میں کہ یہودیوں کے مسترد ہونے سے کسی طرح ان کے پیشن گوئی کے دعووں کو بدنام کیا جائے گا، محمد کے پاس اس کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا کہ وہ ان کے خلاف پرتشدد انداز میں رجوع کریں، اپنی برادری کو ان سے الگ کریں۔ اسلان کا خیال ہے کہ اس نظریے کی تاریخی شواہد سے تردید کی گئی ہے: بنو قریشی کو یہودی ہونے کی وجہ سے پھانسی نہیں دی گئی تھی۔ خندق کی جنگ کے بعد غیر یہودیوں کو بھی پھانسی دے دی گئی۔ "جیسا کہ مائیکل لیکر نے مظاہرہ کیا ہے، بنو کلاب کی ایک قابل ذکر تعداد-قریشی کے عرب مؤکل جنہوں نے مدینہ سے باہر ایک معاون قوت کے طور پر ان کے ساتھ اتحاد کیا تھا-کو بھی غداری کے الزام میں پھانسی دے دی گئی۔" دوسرے یہودیوں نے بنو قریشی کے ساتھ احتجاج یا ساتھ نہیں دیا، اور یہ یہودی اکیلے رہ گئے۔ زیادہ تر یہودی اچھوتے تھے۔ قتل کیے گئے 400 سے 700 بنو قریشی مرد "مدینہ میں رہنے والے یہودیوں کی کل آبادی کے ایک چھوٹے سے حصے سے زیادہ نہیں تھے" جن کا تخمینہ 24,000 سے 28,000 کے درمیان ہے۔ یہ "کئی سالوں تک اپنے مسلمان پڑوسیوں کے ساتھ خوش اسلوبی سے رہتے رہے" جب تک کہ انہیں ساتویں صدی عیسوی کے آخر میں عمر کی قیادت میں بے دخل نہیں کیا گیا۔ دیگر تمام غیر مسلموں کے ساتھ "جزیرہ نما عرب میں اسلامائزیشن کے ایک بڑے عمل کے حصے کے طور پر"۔ "اسکالرز تقریبا متفقہ طور پر اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ بنو قریشی کی پھانسی نے کسی بھی طرح سے اسلامی علاقوں میں مستقبل میں یہودیوں کے ساتھ سلوک کی مثال قائم نہیں کی۔ اس کے برعکس، یہودی مسلم حکمرانی کے تحت، خاص طور پر اسلام کے بازنطینی سرزمین میں پھیلنے کے بعد، جہاں آرتھوڈوکس حکمران باقاعدگی سے یہودیوں اور غیر آرتھوڈوکس عیسائیوں دونوں کو ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے ستاتے تھے، اکثر انہیں سزائے موت کے تحت شاہی عیسائیت میں تبدیل ہونے پر مجبور کرتے تھے۔ اس کے برعکس، مسلم قانون، جو یہودیوں اور عیسائیوں کو 'محفوظ عوام' (دھیمی) سمجھتا ہے، نہ تو ان کی اسلام قبول کرنے کی ضرورت تھی اور نہ ہی اس کی حوصلہ افزائی کی۔ ۔ جزیہ نامی ایک خصوصی 'حفاظتی ٹیکس' کے بدلے میں، مسلم قانون نے یہودیوں اور عیسائیوں کو مذہبی خود مختاری اور سماجی اور معاشی اداروں میں حصہ لینے کا موقع فراہم کیا۔ "" آخر اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ مدینہ میں یہودی قبیلے-جو خود عرب مذہب اختیار کر چکے تھے-ثقافتی یا مذہبی طور پر اپنے کافر ہم منصبوں سے بمشکل ہی ممتاز تھے۔ " وہ رتن نامی زبان بولتے تھے، اور یہاں اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ وہ یا تو عبرانی بولتے تھے یا سمجھتے تھے۔ درحقیقت، عبرانی صحیفوں کے بارے میں ان کا علم ممکنہ طور پر قانون کے چند طوماروں، کچھ نماز کی کتابوں، اور تورا کے مٹھی بھر عربی ترجمے تک محدود تھا-جسے ایس ڈبلیو بیرن نے 'خراب، زبانی روایت' قرار دیا ہے۔ "انہوں نے" نہ تو موسی کے قانون کا سختی سے مشاہدہ کیا، نہ ہی انہیں تلمود کا کوئی حقیقی علم تھا "، اور نہ ہی اسرائیلی تھے، جو جے جی کے مطابق تھے۔ ریزنر نے انہیں یہودی سمجھے جانے سے روک دیا۔ ایک غیر اسرائیلی یہودی کو تارکین وطن یہودی برادریوں کے درمیان رائے کے مضبوط اتفاق رائے کے مطابق 'تلمود میں طے شدہ اصولوں کے مطابق موزیک قانون کا پیروکار' ہونا ضروری ہے۔ "اپنی ثقافت، نسلوں اور یہاں تک کہ اپنے مذہب میں، مدینہ کے یہودی عملی طور پر مدینہ کی کافر برادری سے ملتے جلتے تھے، جن کے ساتھ وہ آزادانہ طور پر بات چیت کرتے تھے اور (موزیک قانون کے خلاف) اکثر آپس میں شادی کرتے تھے۔" ماہرین آثار قدیمہ کو مدینہ میں یہودی موجودگی کا کوئی "آسانی سے قابل شناخت آثار قدیمہ کا ثبوت" نہیں ملا ہے۔ معمول کے "اشارے-جیسے پتھر کے برتنوں کی باقیات، وسرجن تالابوں کے کھنڈرات (میکواوٹ)، اور اوسوریوں کی مداخلت-کسی جگہ پر موجود ہونی چاہیے تاکہ وہاں ایک قائم شدہ یہودی مذہبی شناخت کے وجود کی تصدیق ہو سکے۔" عالمی کامیابی اور بڑے پیمانے پر تبدیلی کی امیدیں اسلام پسند رہنماؤں کی طرف سے اسلام اور اسلام پسند دونوں نظاموں کے لیے دنیا بھر میں عزائم کی طرف مودودی اشارہ کرتے ہیں جو اپنی ایک کتاب میں اسلام کو ایک جامع نظام کے طور پر بیان کرتے ہیں جو دنیا کے تمام ظالم اور برے نظاموں کو ختم کرنے کا تصور کرتا ہے اور اپنے اصلاحاتی پروگرام کو نافذ کرتا ہے جسے وہ بنی نوع انسان کی فلاح و بہبود کے لیے بہترین سمجھتا ہے۔ دنیا بھر میں غیر مسلموں کی بڑے پیمانے پر اسلام قبول کرنے سے اسلام پسند پروگرام کو نافذ کرنے میں بہت آسانی ہوگی، اور اولیور رائے کے مطابق، "آج کے اسلام پسند کارکنان مذہب تبدیل کرنے کے جنون میں مبتلا ہیں: یہ افواہیں کہ مغربی مشہور شخصیات یا پورے گروہ مذہب تبدیل کر رہے ہیں، بنیادی عسکریت پسندوں کی طرف سے جوش و خروش سے سراہا جاتا ہے۔" اس شکایت کے علاوہ کہ غیر مسلموں کو ایک مختلف مذہب اور ثقافت میں بڑے پیمانے پر تبدیل کرنے پر زور دینا ان کے عقائد کے لیے عدم برداشت اور جارحانہ ہے، اولیور رائے کا کہنا ہے کہ "پورے لوگوں کو تبدیل کرنے کا دور گزر چکا ہے"، اور یہ ایسے دور میں محض غیر حقیقی ہے جہاں مذہبی عقیدے کو ایک ذاتی معاملہ سمجھا جاتا ہے۔ اسی طرح، غیر مسلموں کو بتدریج تبدیل کرنے کی حکمت عملی "جب تک کہ تبادلوں کی تعداد معاشرے کے توازن کو تبدیل نہیں کرتی" بھی پریشانی کا باعث ہے۔ "عیسائی ماحول میں" اسلام قبول کرنے والے عام طور پر "پسماندہ"، "جنونی" یا "سچے صوفی" ہوتے ہیں، کسی بھی صورت میں ایسے لوگ جو شاذ و نادر ہی "عوامی تحریک" میں شامل ہونے یا تعمیر کرنے کی خواہش یا صلاحیت رکھتے ہیں۔ نتائج کی ناکامی اقتدار میں اسلام پسندوں کی ناکامی ذاتی فضیلت کی ناکامی اور "اداروں کی تعمیر" میں عدم دلچسپی کی مثالیں جو طاقت اور انسانی کمزوری کی بدعنوانی سے نمٹنے کے قابل ہیں، (رائے کا خیال ہے) اسلامی جمہوریہ ایران اور مجاہدین افغانستان میں ظاہر ہے۔ دونوں صورتوں میں اسلام پسند باغیوں کو اقتدار میں لانے والی بہادر اسلامی خود قربانی کے بعد فاتح جنگجوؤں کی خاص طور پر غیر بہادر اور غیر فعال حکمرانی ہوئی جو لوٹ مار اور بدعنوانی میں "اپنے حق کا مطالبہ" کرتے تھے، یا سیاست کو "کوہ پیماؤں، کیریئرسٹوں، اور بے ایمان تاجروں" پر چھوڑ دیتے تھے۔ اسلام پسند اقتدار کی بدعنوانی سے محفوظ ثابت ہونے میں "دوسرے نظریات" سے زیادہ کامیاب نہیں تھے۔ ایران میں ناکامی نہ صرف اسلامی حکومت کی حمایت کی کمی میں بلکہ اسلامی احیاء کے زوال میں بھی نظر آتی ہے۔ "مساجد بھری ہوئی ہیں" جہاں اسلام پسند اقتدار سے باہر ہیں، لیکن "جب اسلامیت اقتدار سنبھالتی ہے تو وہ خالی ہو جاتی ہیں"۔ "اسلام پسند ایران میں۔ کوئی بھی شخص سڑک پر نماز پڑھتے ہوئے تقریبا کبھی نہیں دیکھتا۔" اسلامی قانون دان، جو ایران میں سیاسی طور پر مراعات یافتہ طبقے کی تشکیل کرتے ہیں، انقلاب کے ابتدائی سالوں میں "عام طور پر وسیع شائستگی کے ساتھ سلوک کیا جاتا تھا"۔ "" آج کل بعض اوقات اسکول کے بچے اور ٹیکسی ڈرائیور علما کی توہین کرتے ہیں اور وہ اکثر قوم سے باہر جاتے وقت عام کپڑے پہنتے ہیں۔ " جس کو وہ "کمزور نظریہ" کہتے ہیں اس سے مایوسی سوڈان میں، ترکی میں ایرباکان کے ساتھ، یا الجزائر کی گوریلا جنگ میں بھی پائی جا سکتی ہے۔ 2020 میں لکھتے ہوئے، مصطفی اکیول تجویز کرتے ہیں کہ مسلم نوجوانوں میں اسلامیت کے خلاف "پوسٹ اسلامسٹ" ردعمل ان تمام "خوفناک چیزوں" سے آیا ہے جو حال ہی میں عرب دنیا میں "اسلام کے نام پر" ہوئے ہیں-جیسے کہ "شام، عراق اور یمن میں فرقہ وارانہ خانہ جنگی"۔ ترکی میں، صدر طیب اردگان کی "اعتدال پسند اسلام پسند" اے کے پی (جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی) حکومت تقریبا بیس سالوں سے اقتدار میں ہے اور اس نے ایک نئی "متقی نسل" کو فروغ دینے کے لیے بھرپور محنت کی ہے۔ پھر بھی ترکی کی وزارت تعلیم کی ایک مقامی شاخ کی ایک رپورٹ میں حال ہی میں ریاستی سرپرستی والے مذہبی اسکولوں میں بھی "نوجوانوں میں دیوتاؤں کے پھیلاؤ" کے بارے میں خبردار کیا گیا ہے۔ (اکیول میں اسلام کے بعد کی کسی بھی ترتیب میں اردگان یا ان کی اے کے پی پارٹی شامل نہیں ہے۔) اکیول مذہبی قدامت پسند (تیمل کرامولاگلو) کا حوالہ دیتے ہیں جس نے اردگان حکومت سے علیحدگی اختیار کی اور خبردار کیا کہ "خوف کی سلطنت، ترکی میں ان لوگوں کی آمریت جو مذہب کی نمائندگی کرنے کا دعوی کرتے ہیں"، جو "لوگوں کو مذہب سے دور کر رہی ہے"۔ ماہر سماجیات مکاہت بلیسی بیان کرتے ہیں کہ ترکی ایک "نامیاتی سیکولرائزیشن سے گزرا ہے، جو مکمل طور پر شہری ہے اور ریاست کے کہنے پر نہیں بلکہ اس کے باوجود ہو رہا ہے۔ یہ ایک مقامی، مقامی روشن خیالی، اسلام کے بعد کے جذبات کے پھولنے کا نتیجہ ہے۔ " ایران میں، اکیول نے نکولس پیلھم کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ دارالحکومت تہران میں نظر آنے والی تمام علامتوں سے 1979 کے ایرانی اسلامی انقلاب نے ایرانی معاشرے کو اتنا دوبارہ اسلامی نہیں بنایا جتنا اسے غیر اسلامی بنایا گیا۔ حجاب نافذ کرنے اور شراب کی ممانعت کے اسلامی قوانین کی کھلے عام خلاف ورزی کی گئی۔ سوڈان میں، 2019 کے انقلاب کے بعد اسلام پسند ڈکٹیٹر عمر البشیر کا تختہ الٹنے کے بعد "سیکیورٹی فورسز کو صرف ان کی رہائش گاہ سے 35 کروڑ ڈالر سے زیادہ کی نقد رقم ملی"۔ عبد الوہاب الفندی کے مطابق، اسلامیت اس ملک میں "بدعنوانی، منافقت، ظلم اور برے عقیدے کی علامت" کے طور پر آئی ہے۔ "سوڈان شاید مقبول لحاظ سے پہلا حقیقی طور پر اسلام مخالف ملک ہے۔" عرب بیرومیٹر کی طرف سے چھ عرب ممالک-الجزائر، مصر، تیونس، اردن، عراق اور لیبیا میں کیے گئے سروے سے پتہ چلا ہے کہ "عرب مذہبی جماعتوں اور رہنماؤں پر اعتماد کھو رہے ہیں"۔ 2018-19 میں، تمام چھ ممالک میں، 20 فیصد سے بھی کم لوگوں نے پوچھا کہ کیا وہ اسلامی جماعتوں پر بھروسہ کرتے ہیں، اس کا جواب ہاں میں دیا گیا۔ یہ فیصد (تمام چھ ممالک میں) اس وقت سے گر گیا تھا جب 2012-14 میں ایک ہی سوال پوچھا گیا تھا۔ مسجد کی حاضری میں بھی اوسطا 10 پوائنٹس سے زیادہ کی کمی واقع ہوئی، اور خود کو "غیر مذہبی" قرار دینے والے عربوں کا حصہ 2013 میں 8 فیصد سے بڑھ کر 2018-19 میں 13 فیصد ہو گیا۔ شام میں شام العلی نے "شامی نوجوانوں میں بڑھتے ہوئے ارتداد" کی اطلاع دی ہے۔ اسلام پسند پالیسیوں کی ناکامی خواتین کے لیے مکمل حجاب کو ڈھانپنے اور جنسوں کی علیحدگی کی اسلام پسندوں نے وکالت کی ہے جیسے کہ ابوالعلا مودودی جو دلیل دیتے ہیں کہ یہ مردوں کو "خواتین کی طرف سے مشغول ہونے" سے روکتا ہے اور انہیں "معاشرے میں کامیابی کے ساتھ اپنے کام انجام دینے کی اجازت دیتا ہے"، لیکن ناقدین نے علیحدگی اور خواتین کے احترام کے درمیان ارتباط کی کمی کی شکایت کی ہے۔ جنسوں کی علیحدگی (سعودی عرب) کی شاید سخت ترین پالیسی والے ملک میں ایک مایوس اسلام پسند (ایڈ حسین)، جو انگریزی استاد کے طور پر کام کرتا تھا، سعودی عرب کے مردوں کے خواتین کے بارے میں رویے سے حیران رہ گیا۔ حسین نے شکایت کی کہ جنسوں کی علیحدگی کی سخت سعودی پالیسی کے باوجود جس کی وہ ایک اسلام پسند کے طور پر تقلید کرنا چاہتے ہیں، انہوں نے خواتین کے اغوا کی تکلیف دہ کہانیاں سنیں اور اپنے طالب علموں کی طرف سے ہارڈ کور پورنوگرافی ڈاؤن لوڈ کرنے کا سامنا کرنا پڑا جس کا انہیں برطانیہ یا زیادہ "سیکولر" شامی جمہوریہ میں کبھی سامنا نہیں ہوا جہاں وہ پڑھاتے بھی تھے۔ مقامی رواج کے احترام میں اس کی بیوی کے معمولی لباس کے باوجود، اس نے لمبا سیاہ ابایا پہنا اور اپنے بالوں کو سیاہ اسکارف میں ڈھانپ لیا۔ ان تمام سالوں میں میں اپنی بیوی کو جانتا تھا، میں نے اسے کبھی اتنا سست نظر نہیں دیکھا تھا۔ پھر بھی دو مواقع پر سعودی نوجوانوں کو ان کی گاڑیوں سے گزرتے ہوئے اس کا مقابلہ کیا گیا۔ ۔ سپر مارکیٹوں میں مجھے صرف پانچ منٹ کے لیے فائی سے دور رہنا پڑتا تھا اور سعودی مرد گزرتے ہوئے ہنسی کرتے یا فحاشی کرتے تھے۔ جب فائی نے برٹش کونسل میں مقامی خواتین کے ساتھ اپنے تجربات پر تبادلہ خیال کیا تو انہوں نے کہا، 'سعودی عرب میں خوش آمدید' اگر میں اپنے عقیدے اور شناخت پر مکمل طور پر قائل ہو کر سعودی عرب نہ پہنچتا تو شاید میں دونوں کو کھو دیتا۔ وہابی اور اس کی سختی مجھے آسانی سے اسلام سے دور کر سکتی تھی۔ فاشسٹ نظریے سے موازنہ اسٹیفن سلیمان شوارٹز اور کرسٹوفر ہچن جیسے مصنفین اسلام کے کچھ عناصر کو فاشسٹ پاتے ہیں۔ مالس روتھون، ایک سکاٹش مصنف اور مورخ جو مذہب اور اسلامی امور پر لکھتی ہیں، اسلامیت کو "اسلام فاشزم" کے طور پر دوبارہ بیان کرنے کی مخالفت کرتی ہیں، لیکن دونوں نظریات کے درمیان مماثلت کو "مجبور" بھی سمجھتی ہیں۔ فرانسیسی فلسفی الیگزینڈر ڈیل ویلے نے اپنے ریڈ گرین براؤن الائنس تھیوری میں اسلامیت کا موازنہ فاشزم اور کمیونزم سے کیا۔ ۔