Women in the Ottoman Empire
سلطنت عثمانیہ میں، خواتین کو وقت کی مدت کے ساتھ ساتھ ان کے مذہب اور طبقے کے لحاظ سے متنوع حقوق حاصل تھے۔ سلطنت، پہلے ایک ترکمان بیلک کے طور پر، اور پھر ایک کثیر نسلی، کثیر مذہبی سلطنت، عثمانی سلطانوں کے ذریعہ نافذ کردہ نیم سیکولر قانون، قانون کے مطابق حکومت کرتی تھی۔ مزید برآں، اس کی بہت سی اعتراف برادریوں کے متعلقہ مذہبی صحیفوں نے قانونی نظام میں اہم کردار ادا کیا، عثمانی خواتین کی اکثریت کے لیے، یہ قرآن اور حدود تھیں جن کی تشریح اسلامی قانون دانوں نے کی تھی، جنہیں اکثر شریعت کہا جاتا ہے۔ زیادہ تر عثمانی خواتین کو قانونی نظام میں حصہ لینے، جائیداد خریدنے اور فروخت کرنے، وراثت میں دولت حاصل کرنے اور دیگر مالی سرگرمیوں میں حصہ لینے کی اجازت تھی، وہ حقوق جو 19 ویں صدی تک باقی یورپ میں غیر معمولی تھے۔ خواتین کی سماجی زندگی اکثر نسبتا تنہائی میں سے ایک تھی۔ تاہم، تنہائی کی حد بدل گئی، بعض اوقات کلاس کے لحاظ سے بہت زیادہ۔ سلطنت کی زیادہ تر تاریخ کے دوران شہری خواتین کچھ حد تک جنسی علیحدگی میں رہتی تھیں، کیونکہ بہت سے سماجی اجتماعات کو الگ کر دیا گیا تھا، اور بہت سی اعلی درجے کی شہری خواتین عوامی علاقوں میں پردہ ڈالتی تھیں ؛ دوسری طرف، دیہی خواتین پر اکثر وہی پابندیاں نہیں لگائی جاتی تھیں۔ اس لیے پردہ ڈالنے اور جنسی علیحدگی کے رواج کو مغربی ہونے تک حیثیت، استحقاق اور طبقے کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا ؛ بعد میں، اسے عثمانی اور اسلامی اقدار کی علامت کے طور پر دیکھا گیا۔ سلطنت خواتین، ایک ایسا دور جو 1520 کی دہائی کا ہے، ایک ایسا دور تھا جس کے دوران اعلی درجے کی خواتین نے گھریلو سیاست، غیر ملکی مذاکرات اور ریجنسی میں اپنی مصروفیت کے ذریعے کافی سیاسی طاقت اور عوامی اہمیت کا استعمال کیا۔ سلطان کی ماؤں، لائق سلطانوں نے حرم کی سیاست کے ذریعے کافی اثر و رسوخ حاصل کیا۔ سب سے زیادہ بااثر ولی سلطانوں میں سے کچھ نوربانو سلطان، صفیے سلطان، ہنڈن سلطان، حلیم سلطان، قاسم سلطان اور تورہان سلطان تھے۔ بعد کے ادوار میں خواتین کے حقوق کی مزید توسیع کی سنگین سیاسی اور مذہبی مخالفت دیکھی گئی، یہاں تک کہ یورپ اور شمالی امریکہ میں خواتین کے حقوق میں واضح پیش رفت نے عثمانیوں کو متاثر کرنا شروع کر دیا۔ انیسویں صدی کی تنزیمت اصلاحات نے ان پیش رفتوں کے مطابق خواتین کے لیے اضافی حقوق پیدا کیے۔ یہ اصلاحات خاص طور پر تعلیم کے میدان میں دور رس تھیں، جہاں 1858 میں لڑکیوں کے لیے پہلے اسکول شروع ہوئے تھے۔ تاہم، ان اسکولوں کا نصاب بڑی حد تک خواتین کو بیویاں اور مائیں بننے کی تعلیم دینے پر مرکوز تھا، اور ساختی اصلاحات، جیسے کہ عالمی حق رائے دہی، سلطنت کی جانشین ریاست ترک جمہوریہ کے ابتدائی سالوں میں ہی ہوگی۔ تاریخ 14 ویں اور 15 ویں صدی سلطنت عثمانیہ کے اوائل میں خواتین نے شریعت، قانون کے ساتھ ساتھ بعض مذہبی سیاق و سباق میں دیگر دستاویزات کی ہنفی تشریح کے مطابق کافی ذاتی اور معاشی حقوق کا استعمال کیا۔ تاہم، خواتین بڑی حد تک سیاسی شعبے سے غیر حاضر تھیں، کیونکہ ریاست کے توسیع پسندانہ کردار نے فوجی طاقت کو سب سے پہلے اور سب سے اہم رکھا، اور مردوں کو فوجی اور سیاست کے بڑے پیمانے پر اتفاقیہ شعبوں میں زیادہ قابل سمجھا جاتا تھا۔ ابتدائی سلطنت میں بعض سیاق و سباق میں جنسی علیحدگی عام تھی۔ بہت سے معاملات میں خواتین کو مباشرت لیکن غیر جنسی ماحول میں مردوں سے الگ کیا جاتا تھا۔ سولہویں صدی سلیمان کی حکمرانی سے نشان زد ہوئی، جس میں اس نے حسیکی سلطان کا لقب پیدا کیا، جو سلطان کی اہم ساتھی یا بیوی تھی، اور سلطنت عثمانیہ میں دوسری سب سے طاقتور پوزیشن، ولیدی سلطان، سلطان کی ماں کی تخلیق میں حصہ ڈال کر سیاست میں شاہی خواتین کے کردار کو مزید وسعت دی۔ یہ خواتین کی سلطنت کا آغاز تھا، جہاں سلطنت کی تاریخ میں پہلی بار خواتین سیاسی میدان میں سرگرم تھیں، اور شاہی حرم نے بے پناہ سیاسی طاقت حاصل کی۔ تاہم، نسبتا مساوی عوام، صوفی احکامات جن کی انہوں نے پیروی کی (جن میں سے بہت سی خواتین شیخ بھی شامل تھیں)، اور زیادہ قدامت پسند علماء کے درمیان جھڑپیں جاری رہیں۔ اس کا ایک مظہر کیمک کی دکانوں کا معاملہ تھا، جس میں خواتین اور مرد ازدواجی حیثیت سے قطع نظر باقاعدگی سے ملتے تھے۔ علماء کے بہت سے علماء نے اسے مذہبی عقیدت کو کم کرنے کی علامت کے طور پر دیکھا اور کیمک کی دکانوں میں خواتین کے داخلے پر پابندی کی اپیل کی، جسے بعد میں منسوخ کر دیا گیا، لیکن 1573 میں اس پر عمل درآمد کیا گیا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی 17 ویں اور 18 ویں صدی کو اکثر قبل از مغربی عثمانی ثقافت کی آخری دو صدیوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ان ادوار کو ایک مخصوص ثقافتی پس منظر سے نشان زد کیا گیا، جس میں اجازت اور مساوات کی طرف چھلانگ لگائی گئی، اس کے بعد قدامت پسند ردعمل سامنے آیا۔ اس کے باوجود، خواتین کے حقوق کو اب بھی خود عثمانیوں کے ساتھ ساتھ لیڈی میری ورٹلی مونٹاگو جیسے یورپی زائرین کے ذریعہ دیکھا جاتا تھا، جو اس وقت نسبتا مضبوط تھے، کیونکہ 19 ویں صدی کے آخر تک باقی یورپ میں عورت کا طلاق، ملکیت اور ازدواجی جنسی تعلقات سے انکار کا حق عام نہیں تھا۔ یہ بھی اس عرصے کے دوران تھا کہ عثمانی معاشرے نے جنسیت کی زیادہ تر شکلوں کے بارے میں نسبتا کھلا نظریہ رکھا، اور بہت سے مصنفین، جیسے اینڈرنلو فضل، جنہوں نے مردوں اور عورتوں دونوں کی جنسیت کے بارے میں کتابیں شائع کیں، نے ابتدائی سلطنت میں جنسیت کے بڑے پیمانے پر مرد پر مبنی نقطہ نظر سے علیحدگی کی نشاندہی کی۔ تاہم، خواتین سے متعلق شہوانی، شہوت انگیز کام کی اس نئی صنف کو اکثر نمایاں ردعمل کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ مردوں کی جنسیت اور ان کے درمیان ہونے والی بحثوں کے برعکس، جنہیں اکثر قبول کیا جاتا تھا اور یہاں تک کہ منایا جاتا تھا، خواتین کی جنسیت کو اکثر نجی معاملے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے نتیجے میں بعض کتابوں کے ضابطے اور سنسرشپ کا آغاز ہوا، جن میں سب سے مشہور فضل کا زیننام (لیٹ۔ خواتین کی کتاب)۔ مزید برآں، عثمان سوم جیسے قدامت پسند سلطان خواتین کے بارے میں اپنے منفی رویے کے لیے جانے جاتے تھے۔ عثمان سوم نے، اس تعاقب میں اٹھائے گئے اقدامات میں سلطانوں کے درمیان تنہا رہتے ہوئے، قسطنطنیہ میں خواتین کو فینسی کپڑوں میں سڑکوں پر نکلنے سے منع کیا، اور انہیں صاف ستھرے اور نقاب پوشاک پہننے کا حکم دیا، جبکہ ان قوانین کا احترام نہ کرنے والوں کو سزا دی، بعض اوقات موت کے ساتھ۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی 19 ویں صدی، بڑے حصے میں، سلطنت کے لیے مغربی کاری کی صدی تھی۔ سلطنت عثمانیہ میں خواتین کے حقوق کے نسبتا جمود کی وجہ سے ؛ یورپی مبصرین کے ساتھ ساتھ نوجوان عثمانیوں جیسے خفیہ معاشروں نے بڑی اصلاحات کی ضرورت بتائی۔ نوجوان عثمانیوں نے عثمانی رسوم و رواج پر تنقید کی جس نے خواتین کے حقوق میں پیش رفت کو روکا اور معاشرے میں خواتین کی اہمیت کے بارے میں بات کی، یہ سب اسلامی اقدار کے ساتھ تبدیلیوں کی ترکیب کرتے ہوئے۔ ان تمام کوششوں کے نتیجے میں 19 ویں صدی کے دوسرے نصف میں دائیوں کے اسکول اور سیکنڈری اسکول کھولے گئے۔ ان تبدیلیوں کے بہت سے مخالفین تھے، خاص طور پر قدامت پسند جیسے عبد الحمید دوم اور علماء کے بہت سے ارکان، بلکہ دیگر بھی۔ بہت سے اسکالرز اور مصنفین، جیسے احمد متات افندی، ان میں سے زیادہ تر تبدیلیوں سے متفق تھے، لیکن اس جذبات کی مزاحمت کی کہ عثمانیوں کو "مغربی برتری کو واضح طور پر قبول کرنا چاہیے"، جبکہ اسامہ مکدیسی کے مطابق اسے "واضح طور پر مسترد" کرنا چاہیے۔ آج تک، سلطنت عثمانیہ میں خواتین کے حقوق پر مغربی کاری کا اثر علماء کے درمیان متنازعہ ہے۔ پہلی جنگ عظیم بھی خواتین کے حقوق کے حوالے سے مختلف پیش رفت کا سبب بنی۔ اس عرصے میں، شریعت پر مبنی قوانین کے لیے قانونی ضابطے بنائے گئے تھے ؛ کثرت ازدواج عورت کی رضامندی پر چھوڑ دیا گیا تھا، اور شادی ریاستی کنٹرول کے تابع تھی۔ یہ ضابطہ صرف ایک سال تک برقرار رہ سکا، کیونکہ بعد میں اسے سلطنت عثمانیہ کی اتحادی تقسیم کے بعد فریڈم اینڈ ایکورڈ پارٹی نے ختم کر دیا تھا۔ سماجی زندگی سلطنت عثمانیہ کے بیشتر حصوں کے دوران، خواتین کی بہت سی تعاملات ساتھی خواتین اور ان کے خاندان کے ممبروں کے درمیان سماجی کاری تک محدود تھیں۔ خواتین اپنے گھروں اور غسل خانوں میں بھی ایک دوسرے کے ساتھ میل جول کرتی تھیں۔ اعلی معاشرے کی خواتین، خاص طور پر وہ جو محل میں نہیں رہتی تھیں، ایک دوسرے کے گھروں میں ایک دوسرے سے ملنے جاتی تھیں، تاہم، جو لوگ محل میں رہتے تھے وہ سخت آداب کے تابع تھے جو سماجی ہونے میں آسانی کو روکتے تھے۔ خواتین اکثر سماجی تقریبات میں نہانے کے لیے اپنے بہترین لوازمات، جیسے کڑھائی والے تولیے اور اونچے لکڑی کے سینڈل لاتی تھیں۔ کسی بھی معاشرے کی طرح لباس کے انداز نے بھی عثمانی خواتین کی سماجی زندگیوں میں اہم کردار ادا کیا۔ 18 ویں صدی کے دوران استنبول میں برطانوی سفیر کی اہلیہ لیڈی میری ورٹلی مونٹاگو کے مطابق، عثمانی خواتین کا لباس "ان کے وقار اور حقوق کی عکاسی کرتا ہے"۔ جس طرح سے ایک عثمانی عورت نے لباس پہنا تھا وہ نہ صرف معاشرے میں بلکہ اس موقع پر بھی اس کی حیثیت کی نشاندہی کرتا تھا۔ لباس پہننے کے دو زمرے تھے: روزمرہ کے لباس کے لیے لباس اور خصوصی مواقع کے لیے لباس۔ ان خاص مواقع پر، جیسے شادیوں اور مصروفیات میں، خواتین اپنے خاندان اور آس پاس سے باہر میل جول کرتی تھیں۔ 19 ویں صدی کے دوران مغربی اثر و رسوخ کے پھیلاؤ کے ساتھ، عثمانی خواتین نے یورپی خواتین کے ساتھ تعامل میں اضافہ کیا۔ اس عرصے کے دوران مغربی باشندوں کے ساتھ بات چیت نے بہت سی عثمانی اور مغربی خواتین کی سماجی زندگیوں کو تبدیل کر دیا، اور عثمانی خواتین کے لیے یورپی جاننے والوں کو اپنے گھروں اور ان کی زندگیوں میں مدعو کرنا اور قبول کرنا معمول بن گیا۔ اگرچہ حرم کی بہت سی مختلف وضاحتیں ہیں، اور یہ خواتین کے لیے مخصوص کسی بھی جنس سے الگ جگہ کو بیان کر سکتا ہے، لیکن اس کا سب سے زیادہ لفظی استعمال بہت سی اسلامی ثقافتوں میں خواتین کے لیے مخصوص گھر کے حصے کو بیان کرنا ہے، جو کہ یونانی-بازنطینی امراض نکی کیڈی کے مطابق، ممکنہ طور پر اس سے لیا گیا رواج ہے۔ تاہم، سلطنت عثمانیہ کے تناظر میں، لفظ 'حرم' کا غیر متزلزل طور پر شاہی حرم سے تعلق ہے، جہاں عثمانی دربار کی خواتین ارکان نے اپنا کافی وقت گزارا۔ شاہی حرم کی ترکی کی مقبول تاریخ غیر ملکی خواتین کی یادوں، ذاتی خطوط اور سفری بیانات پر مبنی ہے، اور شاہی حرم کے اندر نظر ڈالنے کا ایک بہترین طریقہ ان لوگوں کی مدد سے ہے جو حرم کے ساتھ ذاتی تجربات رکھتے ہیں۔ سلطان کے حرم کو ایک بہت ہی متنوع جگہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جہاں خواتین کی اکثریت عیسائیوں کو غلام بنا کر رکھتی ہے۔ کیوڈن، عباس ہلمی دوم کی بیوی اور اسلام قبول کرنے والی، ان خواتین میں سے ایک ہے جنہوں نے شاہی حرم کے بارے میں اپنے تجزیے شیئر کیے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ حرم کو اس انداز میں محفوظ کیا گیا تھا جسے وہ اسلام کا جھوٹا ورژن کہتی ہیں، جس سے ایک ایسے حکمران طبقے کو جنم ملتا ہے جو حسد سے بھرا ہوا تھا اور محمد کے اصولوں اور نظریے کے مطابق نہیں تھا۔ اس نے اس کا موازنہ محمد کے زمانے کے حرم سے کیا اور دعوی کیا کہ خواتین کو اس کے زمانے کے حرم میں ہر حق حاصل ہے اور انہیں حقیقی آزادی حاصل ہے۔ تاہم، حریم کے تجربات والے مختلف لوگوں کے اکثر مختلف نقطہ نظر ہوتے تھے۔ کیوڈن نے اس مذہب اور ثقافت پر تنقید کا اظہار کیا جسے اس نے قبول کیا، جبکہ دیگر، جیسے کہ لیلی سیز نے عثمانی حرم کے اندر اپنے بچپن اور جوانی کی یادوں کو بہت مثبت انداز میں بیان کیا۔ انیسویں صدی سے پہلے، عثمانی خواتین کے لیے کوئی رسمی عوامی تعلیم موجود نہیں تھی۔ نوجوان عثمانی لڑکیوں کو حرم کی تعلیم کے ذریعے پڑھایا جاتا تھا۔ انہوں نے "سلائی، کڑھائی، [عثمانی] ہارپ (چینگ) بجانا، گانا، اور رسم و رواج اور تقریبات کو حفظ کرنا" جیسی مہارتیں سیکھیں۔ تنزیمت نے خواتین کو، خاص طور پر تعلیم میں، اضافی حقوق فراہم کیے۔ لڑکیوں کے لیے پہلے اسکولوں میں سے کچھ، جنہیں Rüstiyes کہا جاتا ہے، 1858 میں کھولے گئے، اس کے بعد 1869 میں تیزی آئی جب ابتدائی تعلیم کو لازمی قرار دیا گیا۔ 1860 کی دہائی کے دوران عثمانی خواتین کے لیے بہت سے نئے تعلیمی مواقع موجود تھے۔ اس دہائی میں پہلے مڈل لیول اسکول، ایک ٹیچر ٹریننگ کالج اور انڈسٹریل اسکول دیکھے گئے، جنہیں انس سنائی میکٹیپلیری کہا جاتا ہے، جو لڑکوں کے لیے انڈسٹریل اسکولوں کے ساتھ ساتھ بنائے گئے تھے۔ جہاں مردوں کی تعلیم ملازمت کی تربیت پر مرکوز تھی، وہیں خواتین کی تعلیم لڑکیوں کو بہتر بیویوں اور بہتر سماجی حسن کے ساتھ ماؤں کی شکل دینے پر مرکوز تھی۔ وہ خواتین جنہوں نے اپنی جوانی کے دوران اپنی تعلیم کا آغاز رسمی مہارتوں، ان کے بولنے، پڑھنے اور لکھنے کے انداز پر توجہ مرکوز کرکے کیا۔ اسکولوں میں مختلف قسم کے مضامین پڑھائے جاتے تھے اور حرم کی تعلیم کو جدید عوامی تعلیمی نظام میں شامل کیا جاتا تھا۔ خواتین کی تعلیم کے لیے تحریک کو بڑی حد تک خواتین کے رسالوں نے جنم دیا، ان میں سب سے زیادہ تسلیم شدہ عثمانی ترک ہنملارا محسوس گزٹ (خواتین کے لیے گزٹ) تھا، جو چودہ سال تک جاری رہا اور اپنا پریس قائم کرنے میں کافی کامیاب رہا۔ خواتین کے غلبہ والے عملے کے ساتھ، میگزین کا مقصد خواتین کو بہتر ماؤں، بیویوں اور مسلمانوں میں تبدیل کرنے کے قابل بنانا تھا۔ اس کے موضوعات حقوق نسواں، فیشن، معاشی سامراج اور خود مختاری، جاپانی جدیدیت کے ساتھ عثمانی جدیدیت کا موازنہ، اور ٹیکنالوجی کے درمیان مختلف تھے۔ اس رسالے میں انیسویں صدی کے متوسط طبقے کی خواتین کے رسالے کا معمول کا مواد بھی شامل تھا: شاہی گپ شپ، گھریلو خاتون ہونے کی سائنس، صحت، افسانے کو بہتر بنانا، اور بچوں کی پرورش۔ سولہویں صدی سے پہلے سیاست میں خواتین کا کافی سیاسی اثر و رسوخ نہیں تھا، جب تک کہ 1520 میں سلیمان تخت نشین نہیں ہوا، جس سے خواتین کی سلطنت کا آغاز ہوا۔ سلطان کی ماں، جو ممکنہ طور پر خود شاہی حرم میں غلام ہوتی، ولی سلطان کا خصوصی درجہ حاصل کرتی اور بہت زیادہ سیاسی اثر و رسوخ حاصل کر سکتی تھی۔ قابل سلطانوں اور سرکردہ حرموں نے ملکی سیاسی دھڑوں کی تشکیل، غیر ملکی سفیروں کے ساتھ مذاکرات اور سلطان کے مشیر کے طور پر مدد کی۔ امپیریل حرم کی اہمیت بڑھتی گئی جیسے جیسے خواتین سیاسی طور پر زیادہ بااثر ہوتی گئیں ؛ اس ترقی کے ساتھ ساتھ خواتین کے لیے بھی مزید مواقع کھل گئے۔ اس دور میں اعلی درجے کی خواتین سیاسی طور پر بااثر تھیں اور ان میں سے دو کو عوامی اہمیت دی گئی۔ اس عوامی اہمیت کا نمونہ بنانے والی دو اہم شخصیات قاسم سلطان اور تورہان سلطان تھیں: اپنے کرداروں کے ساتھ، انہوں نے ولی سلطان اور اس کے بیٹے کے تعلقات کو سختی سے نجی سے ایک میں تبدیل کر دیا جس نے سلطنت کو شامل کیا۔ شاہی حرم کی نئی اہمیت کے باوجود، زیادہ تر خواتین اس کی دیوار تک محدود رہیں۔ صرف ولید سلطان نے شاہی حرم سے باہر نقل و حرکت کا استعمال کیا: یہاں تک کہ یہ نقل و حرکت بھی محدود تھی۔ ولی سلطان عوامی تقریبات میں شرکت کرتا اور یہاں تک کہ اعلی سرکاری اہلکاروں کے ساتھ ملاقاتیں بھی کرتا، ہر وقت بہت زیادہ پردہ رہتا۔ ان کی قید کی وجہ سے، شاہی حرم کی خواتین کے پاس بہت سے نیٹ ورک تھے جنہوں نے ان کے سیاسی اثر و رسوخ میں مدد کی، اور اس نے انہیں کافی کنٹرول دیا۔ ولی سلطان، حسیکی سلطان اور سرکردہ حرموں میں شہزادیوں یا آزاد غلاموں کی شادیوں کا انتظام کرکے تمام حرم کے عہدیداروں کے کیریئر کو تشکیل دینے کی صلاحیت تھی۔ عثمانی قانون میں خواتین قانون ایک نیم سیکولر قانونی نظام تھا جو سلطنت کے تمام شہریوں پر لاگو ہوتا تھا، اور اس میں عثمانی سلطان کے نافذ کردہ قوانین ہوتے تھے۔ اس کا بیان کردہ مقصد مذہبی (خاص طور پر اسلامی) قانون کی تکمیل کرنا تھا، تاہم، اسے اکثر مذہبی قانون کی جگہ لینے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا تھا اگر کہا جائے کہ قانون کو ناقابل نفاذ یا دوسری صورت میں ناپسندیدہ سمجھا جاتا ہے۔ سلطنت عثمانیہ میں مذہبی قوانین نے بھی بہت بڑا کردار ادا کیا۔ شریعت نے سلطنت میں مسلمانوں کے قوانین کی تشکیل کی، اور سیکولر قانون پر اس کا کچھ اثر تھا۔ آرتھوڈوکس کینن قانون اور یہودی حلاقہ نے اپنی اپنی برادریوں کے لیے یکساں کردار ادا کیے، حالانکہ بین المذدین کے معاملات میں مسلمان، اسلامی مذہبی قانون اکثر استعمال کیا جاتا تھا۔ ان قوانین کے دائرہ کار میں، خواتین کو ایسے حقوق حاصل تھے جو یورپی نقطہ نظر سے غیر معمولی سمجھے جاتے تھے۔ ان حقوق میں جائیداد کے مالک ہونے کی صلاحیت، مرد سے مشورہ کیے بغیر اپنے طور پر عدالتی نظام سے رجوع کرنا (بشمول عدالت میں طلاق کے دعوے لانا)، مذہبی اور علمی شعبوں میں غیر رسمی تعلیم حاصل کرنا، اور مالی طور پر خود مختار ہونا شامل تھے، لیکن ان تک محدود نہیں تھے۔ اس کے باوجود، مرد اور خواتین کو عدالت کے ذریعہ واقعی برابر نہیں سمجھا جاتا تھا، اور وہ قانون اور طریقہ کار کے الگ الگ ضابطوں کے تابع تھے۔ جرائم کے لیے عدالت کے سامنے گواہوں کی کم از کم تعداد پیش کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ پھر بھی، خواتین بڑی حد تک عدالت میں گواہی دینے کے لیے یہ حلف لینے سے قاصر تھیں، اور چونکہ وہ اپنا زیادہ تر وقت دوسری خواتین کی موجودگی میں گزارتی تھیں، اس لیے ان کی طرف سے گواہی دینے کے لیے مرد گواہ تلاش کرنا اکثر ناممکن تھا۔ مزید برآں، نوجوان خواتین عام طور پر اپنی شادی کے بارے میں بہت کم بولتی تھیں۔ اگر لڑکی کے گھر والے راضی ہو جائیں تو والدین آپس میں معاملہ طے کر لیں گے۔ ایک بار معاملہ طے ہونے کے بعد، شادی کا معاہدہ کیا جائے گا۔ دولہا اور دلہن دونوں سے سماجی طور پر توقع کی جاتی تھی کہ وہ معاہدے کے حوالے سے رضامندی ظاہر کریں۔ معاہدے میں گواہ ہوں گے، لیکن دولہا اور دلہن الگ الگ رضامندی دیں گے۔ عصمت دری کے قوانین، اگرچہ سخت تھے، ہمیشہ خواتین متاثرین کی حفاظت نہیں کرتے تھے، کیونکہ وہ قوانین جو عصمت دری کی صورت میں ان کی حفاظت کے لیے تھے، عملی طور پر ان کے خلاف کیے جا سکتے تھے۔ مثال کے طور پر، ایک نوجوان لڑکی کی عصمت دری کے معاملے میں، مجرم کا دفاع یہ دعوی ہو سکتا تھا کہ اس کے بجائے متاثرہ کے خاندان کو ذمہ دار ٹھہرایا گیا تھا کیونکہ انہوں نے پہلی جگہ لڑکی کو اپنا گھر چھوڑنے دیا تھا۔ طلاق کے حوالے سے، عثمانیوں کا خیال تھا کہ ایک پریشان کن اور ناخوشگوار خاندانی رشتہ بڑے پیمانے پر اتحاد اور معاشرے کو نقصان پہنچائے گا۔ خواتین کو بعض شرائط کے تحت طلاق دینے کی اجازت ہوگی۔ تاہم، مردوں کو کوئی وجہ بتانے کی ضرورت نہیں تھی اور وہ معاوضے کی توقع کر سکتے تھے اور اپنی بیویوں کو معاوضہ دے سکتے تھے، جبکہ خواتین کو ایک وجہ بتانے کی ضرورت تھی، جیسے کہ "ہمارے درمیان اچھی سمجھ بوجھ کا فقدان ہے"۔ طلاق کے بعد، خواتین شادی سے حاصل ہونے والے کسی بھی مالی فائدے سے محروم ہو جائیں گی اور بعض اوقات انہیں شوہر کو ادا کرنا پڑے گا۔ اگر کسی عورت کو بیوہ ہونا ہے تو اسے عدالت جانا پڑے گا اور دوبارہ شادی کرنے کی اجازت طلب کرنی ہوگی۔ اس کے ساتھ ساتھ اس کے شوہر کی موت کے حالات کی وضاحت کے لیے کئی شہادتوں کی ضرورت تھی۔ اگر شہادتوں اور شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ عورت اپنے شوہر کی موت کی ذمہ دار نہیں ہے تو اسے دوبارہ شادی کرنے کی اجازت دی جائے گی۔ سلطنت عثمانیہ میں خواتین اپنے متوفی والدین یا شوہروں سے جائیداد کی وراثت حاصل کر سکتی تھیں، حالانکہ اکثر اپنے مرد رشتہ داروں کو کم حد تک۔ ریکارڈ "بالکل واضح" ہیں کہ کم از کم جہاں تک اسلامی عدالتوں کا تعلق ہے، وراثت کا قانون ہمیشہ شریعت کے مطابق لاگو ہوتا تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جہاں بھی کسی عورت کا ذکر متوفی کے وارث کے طور پر کیا جائے گا، وہ بھی حصص وصول کرنے والوں کی فہرست میں ہوگی، اور اس کا حصہ ظاہر کیا جائے گا۔ تاہم، قاضی کی طرف سے تیار کردہ جانشینی کے دستاویزات اس بات کا کافی ثبوت نہیں ہیں کہ جائیداد دراصل خواتین کے ہاتھ میں چلی گئی تھی، کیونکہ ایسے ریکارڈ موجود ہیں جن سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "خاندانی وقفوں کے قیام" اور "مرد اراکین کو تحائف" کے ذریعے، خواتین کو بعض صورتوں میں، اسلامی قانون کے برخلاف وراثت سے محروم کیا جائے گا۔ سترہویں صدی کے برسا کے دیگر ریکارڈوں میں بڑی تعداد میں دستاویزات موجود ہیں جو درحقیقت جائیدادوں اور وراثت پر خواتین سے متعلق قانونی تنازعات کو بیان کرتی ہیں جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بہت سے معاملات میں، اگرچہ تمام معاملات میں نہیں، خواتین کو جائیداد وراثت میں ملی تھی، چاہے جائیداد اس سے کم ہی کیوں نہ ہو جو جانشینی کے دستاویزات نے اصل میں تیار کی تھی۔ سلطنت عثمانیہ میں خواتین زرعی زمین کی وارث بھی ہو سکتی تھیں، لیکن مذہبی قانون اور زرعی جائیداد سے متعلق عمل کے درمیان فرق کو سب سے زیادہ واضح سمجھا جاتا ہے۔ یہ بڑی حد تک تیمور نظام کی وجہ سے تھا، جہاں زرعی زمین اسی معنی میں "وراثت" کے قابل نہیں تھی جس طرح دوسری جائیداد ہوگی، اور ان زمینوں کے حامل محض مالک تھے جنہیں مستقل وفاداری اور منافع کے بدلے میں زمین مشروط طور پر دی گئی تھی۔ اس نے اس مسئلے کو اسلامی قانون کے بجائے قانون کے دائرہ کار میں رکھا، اور شاہی قانون نے حکم دیا کہ زرعی زمین کی براہ راست جانشینی ہو، صرف ایک متوفی مرد سے لے کر اس کے مرد بیٹوں تک۔ اگر متوفی کی صرف بیٹیاں اور بیوی (یا بیویاں) تھیں، تو ان جانشینوں کو زمین حاصل کرنے کے لیے زمیندار کو ٹپو ٹیکس (ایک قسم کا اندراج جرمانہ) ادا کرنا پڑتا تھا۔ معاشی زندگی سلطنت عثمانیہ میں خواتین نے اپنی نامزد سماجی حیثیت کے مطابق بہت سے کردار ادا کیے۔ اگرچہ کم امیر خاندانوں کی خواتین گھر کے کام کرنے تک محدود رہیں گی، لیکن امیر خاندانوں میں وہ گھر کے انچارج ہوتے تھے۔ امیر خاندانوں کے پاس بہت ساری جائیدادیں تھیں، جیسے بہت سے مکانات، جانور، وسیع اراضی اور بڑی تعداد میں نوکر۔ خواتین ان کھیتوں میں سرگرمیوں کو کنٹرول کرتی تھیں، جبکہ بعض صورتوں میں بچوں کی دیکھ بھال بھی کرتی تھیں۔ دولت مند خواتین نے سلطنت عثمانیہ کی معیشت میں اہم کردار ادا کیا۔ ان خواتین کا کافی اثر و رسوخ تھا، اور خاص طور پر مسلم خواتین جائیداد خرید و فروخت کرتی تھیں، وراثت میں دولت حاصل کرتی اور وراثت میں دیتی تھیں، وقف (اوقاف) قائم کرتی تھیں، قرض لیتی اور قرض دیتی تھیں، اور بعض اوقات تیموروں کے حاملین کے طور پر خدمات انجام دیتی تھیں (ایک قسم کی جاگیر جو عثمانی گھڑسوار فوج اور نچلے طبقے کو دی جاتی تھی)۔ خواتین کو ریاستی زمین پر، ٹیکس کسانوں کے طور پر اور کاروباری شراکت داری میں بھی ناجائز حقوق حاصل تھے۔ عثمانی دور میں وقفوں کو عام طور پر عوامی بہتری کے اداروں کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا تاکہ بیماریستان یا مدرسے جیسے اداروں کی تشکیل اور ان کی دیکھ بھال کی جا سکے۔ بہت سی عثمانی خواتین وقفوں کے بانیوں میں شامل تھیں، ان کی الاٹمنٹ کا وجود ان کی برادریوں کی معاشی زندگی میں اہم تھا۔ استنبول میں 491 عوامی فواروں میں سے جو عثمانی دور میں تعمیر کیے گئے تھے اور 1930 کی دہائی تک زندہ رہے، ان میں سے تقریبا 30 فیصد وقفوں کے تحت رجسٹرڈ تھے جن کا تعلق خواتین سے تھا۔ عثمانی شہروں میں وقفوں کے مزید تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ وقفوں کی کافی تعداد خواتین کے نام پر ہے، اور کچھ جگہوں پر 50 فیصد کے قریب وقف ہیں۔ شریعت کی عدالتوں میں ان کے فوائد اور سلطنت میں ان عدالتوں کی اہمیت کی وجہ سے، غیر مسلم خواتین، جن کا فیصلہ باجرے کے نظام یا اس کے پیشروؤں کے مطابق دوسری عدالتوں کے ذریعے کیا جاتا تھا، اکثر تبدیلی مذہب کو زیادہ خودمختاری کے حصول کے راستے کے طور پر دیکھتی تھیں۔ خواتین کو نظام انصاف تک بھی رسائی حاصل تھی اور وہ جج تک رسائی حاصل کر سکتی تھیں، ساتھ ہی خود بھی عدالت میں لے جایا جا سکتا تھا۔ چونکہ خواتین کو قانونی نظام تک رسائی حاصل تھی، اس لیے عثمانی معاشرے میں ان کے کردار کے بارے میں زیادہ تر معلومات عدالتی ریکارڈ سے حاصل کی جاتی ہیں۔ برسا جیسے شہروں میں سترہویں صدی کے دوران خواتین آزادانہ طور پر عدالت میں پیش ہوئیں۔ ایک مثال 1683 کے عدالتی ریکارڈ کی دستاویز کرتی ہے جس میں ایک خاتون نے کسی ایسے شخص پر مقدمہ دائر کیا جس نے مبینہ طور پر ایک دکان پر قبضہ کر لیا تھا جو اسے اپنے شوہر کی موت کے بعد تکنیکی طور پر وراثت میں ملی تھی۔ ایک علیحدہ معاملے میں، ایک خاتون نے کسی ایسے شخص پر مقدمہ دائر کیا جس نے مبینہ طور پر اس کے گھر میں گھس کر اس سے مختلف اشیاء لوٹ لیں۔ اگرچہ یہ دو مثالیں عثمانی عدالتوں میں خواتین کے فعال کردار کو ظاہر کرتی ہیں، لیکن بہت سی دوسری مثالیں بھی دستاویزی ہیں۔ خواتین نے عثمانی عدالتوں میں اپنے خاندان کے مرد افراد پر بھی کھلے عام مقدمہ دائر کیا۔ ایک مثال ایک ایسا مقدمہ پیش کرتی ہے جہاں ایک عورت نے اپنے ہی شوہر پر اس حقیقت کی وجہ سے مقدمہ دائر کیا کہ اس نے ان کے گھر پر ایک اضافی تعمیر کیا تھا، جس میں یہ اضافہ گھر کے ایک حصے پر تھا جس کے بارے میں اس کا کہنا ہے کہ وہ اس کا تھا۔ گھر کے نئے حصے کو مسمار کرنے کی اس کی درخواست منظور کر لی گئی۔ خواتین کا معاشی اقتدار حاصل کرنے کا ایک اور طریقہ جائیداد کی ملکیت کے ذریعے تھا۔ عثمانی شہر برسا میں قاضی کے ریکارڈ کے جائزے سے پتہ چلا ہے کہ جائیداد رکھنے والی ایک تہائی خواتین بھی اپنے گھر کی مالک ہیں۔ اپنے نام پر مکانات کے مالک ہونے کے علاوہ، خواتین عام طور پر اپنی جائیداد فروخت یا لیز پر بھی دیتی ہیں۔ شہری علاقوں میں، خواتین دکانوں کی مالک ہوتی ہیں یا کرائے پر دیتی ہیں، بعض اوقات کاریگروں کی ورکشاپس کی مالک بھی ہوتی ہیں۔ شہری خواتین اکثر شہر کے بالکل باہر جیسے انگور کے باغات اور ملوں کے مالک بھی ہوتی ہیں۔ عثمانی ریاستی قانون کے باوجود خواتین باقاعدگی سے زرعی زمین خریدتی اور فروخت کرتی تھیں، جو خواتین کو زرعی زمین کے وارث ہونے سے روکتا تھا جب تک کہ ریاستی ٹیکس ادا نہ کیا جائے۔ اس ملکیت سے یہ حقیقت ابھرتی ہے کہ خواتین زرعی زندگی کا ایک فعال حصہ تھیں، عام طور پر اپنے شوہروں کی عدم موجودگی میں کھیتوں اور باغات کی کاشتکاری سنبھالتی تھیں، اور ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ کچھ خواتین زرعی جائیداد کو اپنے شوہر سے الگ رکھتی تھیں۔ خواتین قرض دینے اور وصول کرنے دونوں میں کریڈٹ لین دین میں فعال طور پر شامل تھیں۔ برسا شہر میں کچھ املاک کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے مردوں نے اپنی بیویوں سے قرضے حاصل کیے، حالانکہ جن حالات میں یہ قرضے بنائے گئے تھے وہ مبہم ہیں۔ اس بات کے بھی شواہد موجود ہیں کہ خواتین ایک وقت میں متعدد مختلف لوگوں کو قرض دیتی ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ نیم پیشہ ور ساہوکار کے طور پر کام کر سکتی ہیں۔ خواتین بھی سرمایہ کاری میں شامل تھیں، حالانکہ اس شعبے میں ان کی شرکت کی سطح کچھ خواتین کی طرف سے اپنے کاروبار اور سرمایہ کاری کو انجام دینے کے لیے مرد رشتہ داروں کو مقرر کرنے کے رواج سے جزوی طور پر مبہم ہے۔ اس کے باوجود، خواتین کے کاروبار، تاجروں اور دیگر تجارتی منصوبوں میں براہ راست سرمایہ کاری کرنے کے ریکارڈ موجود ہیں۔ اگرچہ خواتین تاجروں اور تجارتی منصوبوں میں سرمایہ کاری کے ذریعے بالواسطہ طور پر تجارت میں حصہ لے سکتی ہیں، لیکن خواتین کے خود تجارت میں کام کرنے کے بہت کم ثبوت ہیں۔ معاشی زندگی کا ایک پہلو جس میں خواتین کی محدود شمولیت تھی وہ کاریگری تھی۔ بہت کم آرکائیو ثبوت موجود ہیں جو یہ ظاہر کرتے ہیں کہ خواتین خود مختلف شہروں کے کرافٹ گلڈ کی رکن تھیں۔ تاہم، کچھ علاقوں میں یہ دیکھا گیا ہے کہ خواتین کا سرمایہ اور اوزار فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ بیکنگ سے لے کر ٹیکسٹائل کے کام تک ہر چیز میں کاریگروں کے استعمال کے لیے عمارتوں کو کرایہ پر دے کر کاریگروں کے ساتھ تکمیلی تعلق تھا۔ دوسرے سیاق و سباق میں، خواتین کے اکثر گروہوں کے ساتھ مخالفانہ تعلقات ہوتے تھے، جن میں مقدمات میں پائے جانے والے گروہوں میں خواتین کے ملوث ہونے کے زیادہ تر آرکائیو ثبوت موجود ہیں۔ خواتین اپنے رشتہ داروں سے ہس نامی دستاویز کی شکل میں گروہوں میں حصہ لینے کا حق وراثت میں حاصل کر سکتی ہیں، لیکن گروہوں کے کچھ معاملات ایسے ہیں جن میں خواتین پر گروہوں کی زندگی میں حصہ لینے کی کوشش کرنے پر مقدمہ کیا جاتا ہے۔ ایسے ہی ایک معاملے میں برسا کے کینڈل میکرز گلڈ نے فاطمہ ہاتون کے خلاف قانونی چارہ جوئی کی تھی۔ ان کا دعوی تھا کہ اس گلڈ میں پہلے کبھی کوئی عورت نہیں تھی، اس لیے گلڈ میں اس کی شرکت غیر قانونی رہی ہوگی۔ جواب میں فاطمہ ہاتون نے جواب دیا کہ یہ ان کے حق میں ہے کیونکہ انہیں اپنے والد سے موم بتی بنانے کے حقوق وراثت میں ملے تھے۔ غالب گلڈ نظام میں ان کی محدود شرکت کے باوجود، یہ امکان ہے کہ خواتین نے اپنی تنظیمیں قائم کیں، خاص طور پر خواتین کی زیر قیادت خدمات جیسے گانا، ناچنا، دھونا اور نرسنگ کے لیے۔ سلطنت عثمانیہ میں خواتین کاریگروں کا ایک ذیلی گروہ مکمل طور پر اپنے طور پر کام کرتا تھا، اپنے گھروں میں سامان تیار کرتا تھا اور سڑکوں پر فروخت کرتا تھا، مزدور تنظیموں، بچولیوں اور روایتی دکانوں کی حمایت سے گریز کرتا تھا۔ غلامی عثمانی معیشت کا ایک قابل قبول حصہ تھا، اور غلام خواتین کے لیے، یہ اکثر جنسی کرداروں میں ہوتا تھا، بشمول کم عمری میں بلا معاوضہ لیبر مارکیٹ میں شادی۔ پھر بھی، غلاموں کی تجارت خصوصی نہیں تھی، کیونکہ تمام نسلوں اور صنفی شناختوں کے لوگوں کو بازار میں دھکیل دیا جا سکتا تھا، ایک رعایت وہ تھی جو ڈمیوں کے طور پر درجہ بند تھے، یا غیر مسلم جو عثمانی قانون کے تابع تھے۔ مالکان بھی مرد، خواتین، مسلمان اور غیر مسلم تھے۔ چیرکسی، شامی اور نوبی خواتین کی تین بنیادی نسلیں تھیں جنہیں جنسی غلاموں کے طور پر فروخت کیا جاتا تھا۔ چیرکسی لڑکیوں کو اکثر کریمین تاتاروں نے غلام بنا لیا اور پھر عثمانیوں کو فروخت کر دیا۔ وہ سب سے مہنگے تھے، جو 500 پاؤنڈ سٹرلنگ تک پہنچتے تھے اور عثمانیوں میں سب سے زیادہ مقبول تھے۔ مقبولیت میں دوسرے نمبر پر شامی لڑکیاں تھیں، جن میں زیادہ تر اناطولیہ کے ساحلی علاقوں سے تھیں۔ ان کی قیمت 30 پاؤنڈ سٹرلنگ تک پہنچ سکتی ہے۔ نوبین لڑکیاں سب سے سستی اور سب سے کم مقبول تھیں، جو 20 پاؤنڈ سٹرلنگ تک حاصل کرتی تھیں۔ عثمانی سلطان کی داشتیاں بنیادی طور پر خریدے ہوئے غلاموں پر مشتمل تھیں، جو عام طور پر عیسائی نژاد تھے۔ حرموں کی حفاظت غلام خواجہ سرا کرتے تھے، جو خود اکثر کافر افریقہ سے ہوتے تھے۔ خواجہ سراؤں کی سربراہی کزلر آغا ("[غلام] لڑکیوں کا آغا") کرتے تھے۔ اگرچہ اسلامی قانون کسی شخص کے ختنہ کی ممانعت کرتا تھا، لیکن ایتھوپیا کے عیسائیوں کے پاس اس طرح کی کوئی پابندی نہیں تھی۔ اس طرح، انہوں نے جنوب کے علاقوں کے ارکان کو غلام بنا کر ختنہ کر دیا اور اس کے نتیجے میں خواجہ سراؤں کو عثمانی پورٹ کو فروخت کر دیا۔ ۔