Buddhism and psychology
بدھ مت میں علاج کے طریقوں کے ساتھ ساتھ انسانی نفسیات، جذبات، ادراک، طرز عمل اور محرک کا تجزیہ شامل ہے۔ بدھ مت کی نفسیات زیادہ سے زیادہ بدھ مت کے اخلاقی اور فلسفیانہ نظام میں سرایت کر چکی ہے، اور اس کی نفسیاتی اصطلاحات اخلاقی پہلوؤں سے رنگین ہیں۔ بدھ مت کی نفسیات کے دو علاج کے مقاصد ہیں: ایک گھر والے کی صحت مند اور نیک زندگی (سمچاریہ، "ہم آہنگ زندگی") اور نروان کا حتمی مقصد، عدم اطمینان اور مصائب کا مکمل خاتمہ (دکھا)۔ بدھ مت اور نفسیات کے جدید نظم و ضبط میں متعدد متوازی اور اوورلیپ کے نکات ہیں۔ اس میں ذہنی حالتوں، جذبات اور طرز عمل کی وضاحتی مظاہر کے ساتھ ساتھ ادراک اور بے ہوش ذہنی عوامل کے نظریات شامل ہیں۔ ایرک فروم جیسے ماہر نفسیات نے بدھ مت کے روشن خیالی کے تجربات میں پایا ہے (مثال کے طور پر۔ کینشو) تبدیلی، شفا یابی اور وجودی معنی تلاش کرنے کی صلاحیت۔ کچھ عصری ذہنی صحت کے پریکٹیشنرز جیسے جون کبات زن کو قدیم بدھ مت کے طریقوں (جیسے ذہنیت کی نشوونما) کی تجرباتی طور پر علاج معالجے کی قدر ملتی ہے، جبکہ بدھ مت کے اساتذہ جیسے جیک کارن فیلڈ مغربی نفسیات کو بدھ مت کے لیے تکمیلی طریقوں کو فراہم کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تعامل بدھ مت کا قیام نفسیات کے میدان سے دو ہزار سال پہلے کا ہے ؛ اس طرح، نفسیات کے لحاظ سے بدھ مت کی کوئی بھی تشخیص لازمی طور پر ایک جدید ایجاد ہے۔ اس طرح کی پہلی تشخیص اس وقت ہوئی جب برطانوی انڈولوجسٹوں نے پالی اور سنسکرت سے بدھ مت کی تحریروں کا ترجمہ کرنا شروع کیا۔ مغرب میں بدھ مت کی جدید ترقی اور خاص طور پر دنیا بھر میں بدھ مت کی جدیدیت کی ترقی نے یورپی نفسیات اور نفسیاتی امراض کا بدھ مت کے نظریہ اور عمل سے موازنہ اور تضاد کیا ہے۔ آسٹریا کے ماہر نفسیات جیرالڈ ورٹباؤر کے مطابق، بدھ مت اور یورپی نفسیات کے رابطے نے عام طور پر تین اہم طریقوں کی پیروی کی ہے: انسانی تجربے کا تجزیہ اور ترمیم کرنے کے لیے نفسیات اور نفسیاتی طریقہ کے طور پر بدھ مت کی تعلیمات کے حصوں کی پیش کش اور کھوج۔ پہلے سے موجود نفسیاتی یا نفسیاتی طرز فکر میں بدھ مت کی تعلیمات کے کچھ حصوں کا انضمام (جیسے ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی اور قبولیت اور عزم تھراپی میں)۔ بدھ مت کے نظام میں مغربی نفسیاتی اور سماجی سائنس کے علم کا بدھ مت انضمام (مثال کے طور پر، بدھ مت کی جدیدیت، وپاسنا تحریک) تریپیٹاکا میں نفسیات قدیم ترین بدھ تحریریں تین حصوں کے مجموعوں میں محفوظ ہیں جنہیں ٹیپیٹاکا (پالی ؛ سکت) کہا جاتا ہے۔ ترپیتاکا)۔ پہلا حصہ، سوٹا پٹاکا بدھ سے منسوب تقاریر کا ایک سلسلہ ہے جس میں بہت زیادہ نفسیاتی مواد موجود ہے۔ بدھ مت کی نفسیات کی ایک مرکزی خصوصیت اس کا طریقہ کار ہے جو خود جائزہ اور مظاہریاتی خود مشاہدے کے ذریعے ذاتی تجربے پر مبنی ہے۔ بدھ کے مطابق اگرچہ ابتدائی طور پر ناقابل اعتماد ہے، کسی کے دماغ کو تربیت دی جا سکتی ہے، پرسکون کیا جا سکتا ہے اور کاشت کیا جا سکتا ہے تاکہ خود جائزہ لینے کو ایک بہتر اور قابل اعتماد طریقہ بنایا جا سکے۔ یہ طریقہ کار ذہن کی نوعیت کے بارے میں ذاتی بصیرت کی بنیاد ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ بدھ نے حاصل کیا تھا۔ جب کہ خود جائزہ بدھ مت کے طریقہ کار کا ایک اہم پہلو ہے ؛ کسی شخص کے رویے کا مشاہدہ بھی اہم ہے۔ ادراک اور خود ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں ادراک اور ادراک کے ایک نظریہ کا خاکہ پیش کیا گیا ہے جو آیاتنوں (حواس کی بنیاد، حواس میڈیا، حواس کے دائرے) پر مبنی ہے جن کی درجہ بندی حواس، حواس اور آگاہی میں کی گئی ہے۔ ان اڈوں کے درمیان رابطہ ایک ادراکی واقعہ کی طرف لے جاتا ہے جیسا کہ بدھ مت کی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے: "جب اندرونی آنکھ برقرار رہتی ہے اور بیرونی مرئی شکلیں اس کے دائرے میں آتی ہیں اور جب دماغ کی طرف سے توجہ کا مناسب عمل ہوتا ہے، تو ادراکی شعور کا ظہور ہوتا ہے۔" حواس کے ادراک کا معمول کا عمل بدھ کی اصطلاحات "پاپانکا" (تصوراتی پھیلاؤ) کے ساتھ الجھ جاتا ہے، جو کہ خام احساس یا احساس (ویدان) کے علمی عمل میں ایک مسخ اور وضاحت ہے۔ کنفابیولیشن کا یہ عمل ادراکی عمل میں ہی واپس آتا ہے۔ لہذا، بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے ادراک صرف حواس پر مبنی نہیں ہے بلکہ ہماری خواہشات، مفادات اور تصورات پر بھی مبنی ہے اور اس لیے یہ ایک طرح سے غیر حقیقی اور گمراہ کن ہے۔ اس کے بعد بدھ مت کی مشق کا مقصد ان پریشانیوں کو دور کرنا اور چیزوں کا علم حاصل کرنا ہے جیسا کہ وہ ہیں (یاتھا بھوٹا ناناداسنم)۔ یہ نفسیاتی-جسمانی عمل مزید نفسیاتی خواہش، مانس (گھمنڈ) اور دتی (عقیدے، نظریات) سے جڑا ہوا ہے۔ بدھ کے مطابق سب سے زیادہ پریشان کن نظریات میں سے ایک، مستقل اور ٹھوس نفس یا 'خالص انا' کا تصور ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ابتدائی بدھ مت کی نفسیات میں کوئی فکسڈ سیلف (عطا ؛ سنسکرت آتمان) نہیں ہے لیکن سیلف کا فریب اور سیلف تصور سے لپٹنا کسی کے تمام طرز عمل کو متاثر کرتا ہے اور مصائب کا باعث بنتا ہے۔ بدھ کے لیے کسی شخص کے بارے میں یکساں یا ٹھوس کچھ بھی نہیں ہے، صرف واقعات یا عمل کا ایک مسلسل بدلتا ہوا سلسلہ ہے جسے پانچ زمروں کے تحت درجہ بند کیا گیا ہے جسے سکندھ (ڈھیر، مجموعے) کہا جاتا ہے، جس میں شعور کا دھارا (وجنا سوتم) شامل ہے۔ جھوٹا عقیدہ اور مستقل انا کے ساتھ لگاؤ زیادہ تر منفی جذبات کی جڑ ہے۔ ماہر نفسیات ڈینیئل گولمین کا کہنا ہے کہ: بدھ نے انسانی دماغ کو ایک نفسیاتی-جسمانی کمپلیکس کے طور پر دیکھا، ایک متحرک تسلسل جسے نماروپا کہا جاتا ہے۔ نام سے مراد غیر جسمانی عناصر اور روپ سے مراد جسمانی اجزاء ہیں۔ پدمسیری ڈی سلوا کے مطابق، "ذہنی اور جسمانی ساخت ایک پیچیدہ شکل اختیار کرتے ہیں، اور دماغ کا جسم پر اور جسم کا دماغ پر باہمی انحصار ہوتا ہے۔" حوصلہ افزائی اور جذبات بدھ کا انسانی محرک کا نظریہ کچھ کلیدی عوامل پر مبنی ہے جو تمام انسانوں میں مشترک ہیں اور بنیادی طور پر انسانی عدم اطمینان (دکھا) کی نوعیت اور اسے دور کرنے کے طریقے سے متعلق ہے۔ ستوں میں کہا جاتا ہے کہ انسان تین قسم کی خواہش (تنہا، لفظی طور پر 'پیاس') سے متاثر ہوتے ہیں: کام تنہا-حسی تسکین کی خواہش، جنس، نئی محرکات اور خوشی۔ بھاو تنہا-بقا یا مسلسل وجود کی خواہش میں بھوک اور نیند کے ساتھ ساتھ طاقت، دولت اور شہرت کی خواہش بھی شامل ہے۔ وبھو تنہا-تباہی، عدم وجود کی خواہش، جو اپنے اور دوسروں کے خلاف جارحیت اور تشدد سے بھی وابستہ ہے۔ ان تین بنیادی محرکات کا موازنہ بالترتیب آزادی، انا اور تھاناٹوس کے فرائیڈین ڈرائیو تھیوری سے کیا گیا ہے (ڈی سلوا، 1973)۔ ان تینوں خواہشوں کی اشتعال انگیزی خوشگوار یا ناخوشگوار احساسات (ویدان) سے حاصل ہوتی ہے، مثبت یا منفی ہیڈونک لہجے کے ساتھ احساسات کے رد عمل۔ خواہش احساس کے تاثرات سے لپٹے رہنے یا جنون (اپدان) کی حالت ہے، جس کی وجہ سے مزید خواہش اور کوشش کا ایک شیطانی سلسلہ شروع ہوتا ہے، جو بالآخر غیر تسلی بخش اور دباؤ والا ہوتا ہے۔ ستّوں میں مصائب، منفی جذبات اور رویے کی تین "ناگوار جڑیں" (آکوسلا مولس) بھی بیان کی گئی ہیں: راگ (جذبہ یا ہوس) ؛ دوسا (نفرت یا بدنیتی) ؛ اور موہا (فریب، یا غلط عقیدہ)۔ ان کی مخالفت تین صحت مند جڑوں سے ہوتی ہے: فراخدلی، مہربانی اور حکمت۔ احساس یا جذباتی رد عمل (ویدان) بھی جذبات کے منبع پر ہوتا ہے اور اسے مختلف طریقوں سے درجہ بند کیا جاتا ہے ؛ جسمانی یا ذہنی، خوشگوار، ناخوشگوار یا غیر جانبدار کے طور پر ؛ اور مختلف حواس میں جڑیں۔ بدھ روحانی احساسات کو برتر سمجھتے ہوئے، دنیا اور غیر دنیا یا روحانی احساسات کے درمیان بھی فرق کرتے ہیں۔ ان بنیادی فوری رد عمل کے ساتھ ساتھ ہمارے حالات کے تناظر میں، تصور اور ذاتی تاریخ زیادہ پیچیدہ جذبات پیدا کرتی ہے، جیسے خوف، نفرت، امید یا مایوسی۔ جذبات کا بدھ مت کا نظریہ مثبت جذبات کی اخلاقی اور روحانی اہمیت کو بھی اجاگر کرتا ہے جیسے ہمدردی اور دوستی منفی جذبات کے تدارک کے طور پر اور خود کی نشوونما کے لیے گاڑی کے طور پر۔ پدمسیری ڈی سلوا کے مطابق، ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں جذبات کو چار گروہوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: "وہ جو عام آدمی کی مطلوب نیک زندگی کے آئیڈیل میں رکاوٹ ڈالتے ہیں، وہ جذبات جو کمال کی راہ تلاش کرنے والے متقی لوگوں میں مداخلت کرتے ہیں، وہ جذبات جو عام آدمی کے نیک زندگی کے آئیڈیل کو بڑھاتے ہیں اور وہ جذبات جو کمال کی راہ تلاش کرنے والے متقی افراد میں پیدا ہوتے ہیں۔" بے ہوش ابتدائی بدھ مت کی تحریریں جیسے کہ پالی کینن پوشیدہ ذہنی رجحانات (انوسایا، "پوشیدہ تعصب"، "پیش گوئی"، "پوشیدہ مزاج") کے بارے میں ایک نظریہ پیش کرتی ہیں جو پہلے سے ہوش میں ہیں یا غیر ہوش میں ہیں۔ ان عادت کے نمونوں کو بعد میں یوگکار بدھ مت کے پیروکاروں نے "وسانا" (تاثر) قرار دیا اور انہیں ایک بے ہوش ذہنی پرت میں رہنے کے لیے منعقد کیا گیا۔ اصطلاح "فیٹر" بھی پوشیدہ رجحانات سے وابستہ ہے۔ بعد میں تھیرواد متن، ابھیدھمتھ سنگھا (11 ویں-12 ویں صدی) کہتا ہے: "پوشیدہ مزاج ایسی بے حیائی ہیں جو اس ذہنی عمل کے ساتھ ہیں جس سے وہ تعلق رکھتے ہیں، جب بھی وہ مناسب حالات کا سامنا کرتے ہیں تو جنون کے طور پر سطح پر اٹھتے ہیں" (ابھس 7.9)۔ تھیرواد اسکول کا یہ بھی ماننا ہے کہ بیداری کا ایک لاشعوری دھارا ہے جسے بھاونگا کہا جاتا ہے۔ کسی کے رویے کو متاثر کرنے کے ذمہ دار بے ہوش ذہنی عوامل کا ایک اور مجموعہ اسوس (سنسکرت اسروا، "آمد، کینکر، بہاؤ") میں شامل ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ عوامل دماغ کو "نشہ آور" اور "گڑبڑ" کرتے ہیں۔ بدھ نے سکھایا کہ آزادی تک پہنچنے کے لیے مشق کے ذریعے انہیں ذہن سے نکالنا پڑتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اسوا مختلف عوامل سے پیدا ہوتے ہیں: جنسیت، جارحیت، ظلم، جسم اور انفرادیت کچھ ایسے عوامل ہیں جو دیے گئے ہیں۔ مہایان بدھ مت کے یوگکار اسکول نے (تیسری سے پانچویں صدی عیسوی تک) ان خیالات کو بے ہوش دماغ کے بدھ مت کے نظریہ میں بڑھایا۔ اس تصور کو الیا وجنا (بنیادی شعور) کہا جاتا تھا جو کرمک بیجوں (بیجا) کو ذخیرہ کرتا ہے اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ یہ نظریہ آٹھ شعوروں کے وسیع تر یوگاکارا نظریہ میں شامل کیا گیا تھا اور تبتی بدھ مت میں بھی مانا جاتا ہے۔ پدمال ڈی سلوا کے مطابق خود کی نشوونما اور علمی طرز عمل "بدھ مت کی حکمت عملی ایک علاج کے نمونے کی نمائندگی کرتی ہے جو شخص کو بیرونی طور پر مسلط کردہ مداخلتوں کے وصول کنندہ کے بجائے تبدیلی کے ایجنٹ کے طور پر پیش کرتی ہے۔" سلوا کا استدلال ہے کہ بدھ نے ہر شخص کو اپنی ذاتی نشوونما کا ذمہ دار سمجھا اور اسے نفسیات کے انسانی نقطہ نظر سے ملتا جلتا سمجھتے ہیں۔ ہیومینسٹک سائیکو تھراپی کلائنٹ کو خود شناسی اور ذاتی ترقی حاصل کرنے میں مدد کرنے پر بہت زور دیتی ہے (جیسے۔ ماسلو)۔ چونکہ بدھ مت کی مشق میں عملی حکمت، روحانی خوبیاں اور اخلاقیات بھی شامل ہیں، اس لیے اسے خصوصی طور پر نفسیاتی علاج کی ایک اور شکل کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا۔ اسے طرز زندگی یا طرز زندگی (دھرم) کے طور پر دیکھنا زیادہ درست ہے۔ بدھ مت میں ذاتی ترقی عظیم آٹھ گنا راستے پر مبنی ہے جو اخلاقیات، حکمت یا تفہیم (پینا) اور نفسیاتی طریقوں جیسے مراقبہ (بھاونا، کاشت، ترقی) کو مربوط کرتی ہے۔ روایتی بدھ مت میں خود شناسی نروان اور بدھود کے نظریات پر مبنی ہے۔ انسان جو اعلی ترین حالت حاصل کر سکتا ہے (ارھانت یا بدھ) اسے کسی بھی قسم کے عدم اطمینان یا مصائب سے مکمل طور پر آزاد ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، تمام منفی ذہنی رجحانات، جڑیں اور آمد ختم ہو چکی ہیں اور ہمدردی اور محبت بھلائی جیسے صرف مثبت جذبات موجود ہیں۔ بدھ مت کے مراقبہ کی دو اہم قسمیں ہیں: سماتھا کا مقصد دماغ کو پرسکون اور پرسکون کرنا ہے، نیز کسی ایک شے پر توجہ کی تربیت دے کر توجہ اور ارتکاز کو فروغ دینا ہے۔ وپاسنا ذہنی عمل کی نوعیت اور مسلسل اور مستحکم ذہنیت اور فہم (سمپاجنا) کے اطلاق کے ذریعے ان کی غیر مستقل، تناؤ اور بے لوث خصوصیات کے بارے میں بصیرت یا تفہیم حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ اگرچہ ان طریقوں کا حتمی مقصد نروان ہے، بدھ نے کہا کہ وہ آرام، اچھی نیند اور درد میں کمی جیسے معمولی فوائد بھی لاتے ہیں۔ بدھ مت کی تحریروں میں سوچ میں ترمیم کی ذہنی حکمت عملی بھی شامل ہیں جو علمی رویے کی تھراپی کی تکنیکوں سے ملتی جلتی ہیں۔ علمی رویے میں ترمیم کے ان نظاموں کے موازنہ پر پروفیسر ولیم میکولاس اور پدمال ڈی سلوا نے تبادلہ خیال کیا ہے۔ پدمال ڈی سلوا کے مطابق ان مماثلتوں میں شامل ہیں: "درجہ بند نمائش اور باہمی روک تھام کے ذریعے خوف میں کمی ؛ مطلوبہ رویے کو فروغ دینے کے لیے انعامات کا استعمال ؛ طرز عمل میں تبدیلی لانے کے لیے ماڈلنگ ؛ ناپسندیدہ رویے کو ختم کرنے کے لیے محرک کنٹرول کا استعمال ؛ ناپسندیدہ رویے کو ختم کرنے کے لیے نفرت کا استعمال ؛ سماجی مہارتوں میں تربیت ؛ خود نگرانی ؛ توجہ ہٹانے، بدلنے/روکنے، متضاد خیالات، اور ان سے طویل نمائش کے ذریعے گھسنے والے خیالات کا کنٹرول ؛ شدید، خفیہ، محرک کے ناخوشگوار پہلوؤں یا ردعمل کے ناخوشگوار نتائج پر توجہ مرکوز کرنا، سابقہ سے لگاؤ کو کم کرنا اور مؤخر الذکر کو ختم کرنا ؛ دوسروں کے تئیں مثبت جذبات کی نشوونما کے لیے درجہ بند نقطہ نظر: رویے کے کنٹرول میں بیرونی اشاروں کا استعمال ؛ مدد کے لیے رسپانس لاگت کا استعمال۔ ان علمی علاج کے طریقوں کے لیے ایک اہم ابتدائی متن ویتکا سنتھانا سوٹا (ایم این 20) (پریشان کن خیالات کو ہٹانا) اور اس کی تفسیر، پاپنکاسودانی ہے۔ منفی یا گھسنے والے خیالات کو دور کرنے کے لیے، بدھ نے اس سوٹا میں پانچ طریقوں کی سفارش کی: مخالف یا مطابقت نہ رکھنے والی سوچ یا شے پر توجہ مرکوز کریں۔ سوچ کے خطرات اور نقصانات، اس کے نقصان دہ نتائج پر غور کریں۔ سوچ کو نظر انداز کریں اور کسی دوسری سرگرمی کے ذریعے خود کو اس سے ہٹائیں۔ ہدف کی سوچ کی وجوہات کو ہٹانے یا روکنے پر غور کریں۔ زبردست ذہنی کوشش کریں۔ ایک اور تجویز کردہ تکنیک ستی پتتھانا سوٹا سے ہے، جو ذہن سازی کی مشق کا خاکہ پیش کرتی ہے، جو صرف ایک رسمی مراقبہ نہیں ہے، بلکہ توجہ سے آگاہی اور خود نگرانی کی مہارت ہے۔ ذہنیت کی نشوونما میں، کسی کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ پیدا ہونے والے تمام خیالات اور احساسات سے آگاہ رہے، یہاں تک کہ ناپسندیدہ یا ناخوشگوار بھی اور اس طرح کے خیالات پر مسلسل توجہ دے۔ آخر کار، عادت اور نمائش کے ذریعے، اس طرح کے خیالات کی شدت اور ناخوشگوار پن ختم ہو جائے گا۔ بدھ مت کی تحریریں مثبت جذبات کی تربیت کو بھی فروغ دیتی ہیں جیسے محبت، مہربانی، ہمدردی، ہمدرد خوشی اور مساوات۔ غیر معمولی نفسیات پالی کینن ریکارڈ کرتا ہے کہ بدھ نے دو قسم کی بیماریوں (روگو) کے درمیان فرق کیا: جسمانی بیماری (کایکو روگو) اور ذہنی بیماری (سیٹاسکو روگو)۔ بدھ نے ذہنی بیماری کو ذہنی آلودگی (کلیشاس) کے پیدا ہونے سے منسوب کیا جو بالآخر لالچ، نفرت اور الجھن کی ناگوار جڑوں (تین زہر) پر مبنی ہیں۔ بدھ کے نقطہ نظر سے، ذہنی بیماری ایک حد کی بات ہے، اور بالآخر، ہر وہ شخص جو بیدار نہیں ہے وہ کسی نہ کسی لحاظ سے ذہنی طور پر بیمار ہے۔ جیسا کہ بدھ نے پالی کینن میں کہا ہے: "دنیا میں وہ مخلوق تلاش کرنا مشکل ہے جو ایک لمحے کے لیے بھی ذہنی بیماری سے آزادی کا اعتراف کر سکتی ہے، سوائے ان لوگوں کے جن میں اسوا تباہ ہو جاتے ہیں۔" بدھ کی طرف سے بیان کردہ منفی خصوصیات کا ایک اور مجموعہ پانچ رکاوٹیں ہیں، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ مناسب ذہنی نشوونما کو روکتی ہیں، یہ ہیں: حواس کی خواہش، دشمنی، سستی، بےچینی-افسوس اور شک۔ ایڈونا پیو کے مطابق، بدھ مت کی تحریروں میں ذہنی بیماری کو بنیادی طور پر نفسیاتی نوعیت کا سمجھا جاتا ہے (جس کی جڑیں بنیادی طور پر "ماحولیاتی تناؤ اور نامناسب تعلیم" میں ہیں)۔ پالی کینن بدھ راہبوں (راہب گگا کی طرف سے عکاسی) کو بھی اس علامات کے ساتھ بیان کرتا ہے جسے آج ذہنی بیماری کہا جاتا ہے۔ ایک ایسا عمل جو راہب کے ضابطہ نظم و ضبط (ونیہ) کے خلاف ہے جو کسی ایسے شخص نے کیا تھا جو "امتتا" تھا-"اس کے دماغ سے باہر" بدھ نے کہا تھا کہ وہ قابل معافی ہے۔ اسے پاگلوں کا رخصت (امٹکسموتی) کہا جاتا تھا۔ تحریروں میں یہ بھی فرض کیا گیا ہے کہ اس 'پاگل پن' کو ٹھیک کیا جا سکتا ہے یا اس سے بازیافت کیا جا سکتا ہے، یا کم از کم یہ ایک غیر مستقل رجحان ہے، جس کے بعد، اعتراف کے دوران، راہب کو سنگھا ایک بار پھر سمجھدار سمجھتا ہے۔ عام لوگوں کی بھی کہانیاں ہیں جو اپنے پیاروں کے گم ہونے کی وجہ سے غیر معمولی رویے کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ دیگر بدھ مت کے ذرائع جیسے کہ ملندا پنہا اس نظریہ کی بازگشت کرتے ہیں کہ پاگل پن بنیادی طور پر ذاتی اور ماحولیاتی حالات کی وجہ سے ہوتا ہے۔ ابتدائی ذرائع سے بیان کردہ دیگر غیر معمولی طرز عمل میں ذہنی معذوری، مرگی، شراب نوشی اور خودکشی شامل ہیں۔ بدھاگوسا کا خیال ہے کہ خودکشی کی وجہ ذہنی بیماری ہے جو ذاتی تعلقات میں کمی اور جسمانی بیماری جیسے عوامل پر مبنی ہے۔ ابھیدھما نفسیات تریپیٹاکا کا تیسرا حصہ (یا پٹکا، لفظی طور پر "ٹوکری") ابھیدھما (پالی ؛ سکت) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ابھیدھرم)۔ ابھیدھما کے کام تاریخی طور پر ٹیپیٹاکا (تیسری صدی قبل مسیح اور بعد میں) کے دو دیگر مجموعوں کے مقابلے میں بعد میں ہیں اور مظاہر کی نفسیات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ بدھ مت کے ابھیدھما کے کام دماغ کو تجربے کے ابتدائی عوامل میں تجزیہ کرتے ہیں جنہیں دھرم کہتے ہیں (پالی: دھمس)۔ دھما غیر معمولی عوامل یا "نفسیاتی-جسمانی واقعات" ہیں جن کے باہمی تعلقات اور روابط انسانی تجربے کے تمام دھاروں کو تشکیل دیتے ہیں۔ تھیرواد ابھیدھما میں دھرموں کی چار قسمیں ہیں: سیٹا (بیداری)، سیٹاسیکا (ذہنی عوامل)، روپ (جسمانی واقعات، مادی شکل) اور نببانا (خاتمہ)۔ ابھیدھما نصوص پھر تجربے کے تمام ممکنہ عوامل اور ان کے درمیان تمام ممکنہ تعلقات کی فہرست بنانے کی کوشش ہیں۔ ابھیدھما کے ماہرین نفسیات کی کامیابیوں میں جذبات کے نظریہ، شخصیت کی اقسام کا نظریہ، اور اخلاقی رویے کی نفسیات کا خاکہ شامل تھا۔ وین۔ بدھسٹ پبلکیشن سوسائٹی کے صدر بھکھو بودھی نے ابھیدھما کا خلاصہ اس طرح کیا ہے: بدھ مت اور نفسیات بدھ مت اور نفسیات نظریہ اور عمل میں ایک دوسرے سے متصادم ہیں۔ 20 ویں صدی کے آغاز سے، باہمی تعامل کے چار سلسلے تیار ہوئے ہیں: وضاحتی مظاہریات: دانشوروں نے بدھ مت کی تعلیمات میں ایک تفصیلی داخلی مظاہراتی نفسیات پائی ہے (خاص طور پر ابھیدھما میں جو مختلف خصلتوں، جذبات اور شخصیت کی اقسام کا خاکہ پیش کرتی ہے)۔ نفسیاتی معانی: انسانی ماہر نفسیات نے بدھ مت کے غیر دوہری نقطہ نظر اور روشن خیالی کے تجربات (جیسے زین کینشو میں) میں تبدیلی، شفا یابی اور وجود کے معنی تلاش کرنے کی صلاحیت پائی ہے۔ اس تعلق کی وضاحت پیاجٹ کے علمی نشوونما کے نظریہ میں ترمیم کے ذریعے کی گئی تھی جس میں آغاز کے عمل کو متعارف کرایا گیا تھا۔ طبی افادیت: کچھ عصری ذہنی صحت کے پریکٹیشنرز تجرباتی طور پر ثابت شدہ علاج کی قدر کے قدیم بدھ مت کے طریقوں (جیسے ذہنیت کی نشوونما) کو تیزی سے تلاش کرتے ہیں۔ مقبول نفسیات اور روحانیت: نفسیات کو مقبول بنایا گیا ہے، اور جدید روحانیت کی کچھ شکلوں میں روحانیت کے ساتھ ملا دیا گیا ہے۔ بدھ مت کے تصورات اس جدید امتزاج کا ایک اہم جزو ہیں۔ نفسیات بدھ مت اور نفسیات کے درمیان رابطہ پالی ٹیکسٹ سوسائٹی کے اسکالرز کے کام سے شروع ہوا، جن کا بنیادی کام بدھ مت پالی کینن کا ترجمہ کرنا تھا۔ 1900 میں انڈولوجسٹ کیرولین اے ایف رائس ڈیوڈس نے پالی ٹیکسٹ سوسائٹی کے ذریعے تھیروادا ابھیدھما کی پہلی کتاب، دھما سنگانی کا ترجمہ شائع کیا، اور ترجمہ کا عنوان "بدھسٹ مینوئل آف سائیکولوجیکل ایتھکس" رکھا۔ اس بنیادی کام کے تعارف میں، رائس ڈیوڈ نے بدھ مت کے نفسیاتی نظام کی نفاست کی تعریف کی جو "ساپیکش مظاہر کے ایک پیچیدہ تسلسل" (دھمس) پر مبنی ہے اور ان کے تعلقات اور وجہ کے قوانین جو انہیں باندھتے ہیں (رائس ڈیوڈ، 1900، پی پی۔ xvi-xvii.)۔ بدھ مت کا نفسیاتی رجحان ایک موضوع ہے جس کی پیروی رائس ڈیوڈ نے کئی دہائیوں تک کی جیسا کہ ان کی مزید اشاعتوں، بدھسٹ سائیکولوجی: این انکوائری انٹو دی اینالیسس اینڈ تھیوری آف مائنڈ ان پالی لٹریچر (1914) اور دی برتھ آف انڈین سائیکولوجی اینڈ اس ڈویلپمنٹ ان بدھ مت (1936) سے ثابت ہوتا ہے۔ مشرق اور مغرب کے تبادلے میں ایک اہم واقعہ اس وقت پیش آیا جب امریکی ماہر نفسیات ولیم جیمز نے دسمبر 1903 میں سری لنکا کے بدھ مت کے اناگرکا دھرمپال کو ہارورڈ یونیورسٹی میں اپنی کلاسوں میں لیکچر دینے کے لیے مدعو کیا۔ دھرم پال کے بدھ مت پر لیکچر دینے کے بعد، جیمز نے تبصرہ کیا، "یہ وہ نفسیات ہے جس کا ہر کوئی اب سے 25 سال بعد مطالعہ کرے گا"۔ بعد کے اسکالرز جیسے ڈیوڈ کالوپہنا (بدھ مت کی نفسیات کے اصول، 1987)، پدمال ڈی سلوا (بدھ مت اور طرز عمل میں ترمیم، 1984)، ایڈونا پیو اور ہیوبرٹ بینوئٹ (زین اینڈ سائیکولوجی آف ٹرانسفارمیشن، 1990) نے بدھ مت اور نفسیات کے بارے میں لکھا اور ان کا براہ راست موازنہ کیا۔ ٹرانس پرسنل نفسیات کے شعبے کے مصنفین (جو مذہبی تجربے، شعور کی تبدیل شدہ حالتوں اور اسی طرح کے موضوعات سے متعلق ہیں) جیسے کین ولبر نے بھی بدھ مت کی فکر اور عمل کو اپنے کام میں ضم کیا۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں مغربی بدھ مت کی تیزی سے ترقی ہوئی، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں۔ 1970 کی دہائی میں، "ذہنیت" کا استعمال کرتے ہوئے نفسیاتی علاج کی تکنیکیں تیار کی گئیں جیسے کہ رون کرٹز (1934-2011) کی طرف سے ہاکومی تھراپی، ممکنہ طور پر ذہنیت پر مبنی پہلی تھراپی۔ جون کبات زن کی ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) ایک بہت ہی بااثر پیش رفت تھی، جس نے اس اصطلاح کو مغربی علمی طرز عمل تھراپی کے عمل میں متعارف کرایا۔ کبات زن کے شاگرد زنڈل وی سیگل، جے۔ مارک جی ولیمز اور جان ڈی ٹیسڈیل نے بعد میں 1987 میں ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی (ایم بی سی ٹی) تیار کی۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں ودیامالا برچ اور ان کی تنظیم بریتھ ورکس نے ذہنیت پر مبنی درد کا انتظام (ایم بی پی ایم) تیار کیا۔ مزید حالیہ کام نے بدھ مت سے ماخوذ مخصوص طریقوں کی طبی تحقیق پر توجہ مرکوز کی ہے جیسے ذہنیت مراقبہ اور ہمدردی کی نشوونما (سابق۔ جون کبات زن، ڈینیل گولمین) کا کام اور نفسیاتی علاج کے طریقوں پر جو بدھ مت سے اخذ کردہ مراقبہ کے طریقوں کو مربوط کرتے ہیں۔ بدھ مت کے نقطہ نظر سے، مختلف جدید بدھ اساتذہ جیسے جیک کارن فیلڈ اور تارا بریچ کے پاس نفسیات میں تعلیمی ڈگریاں ہیں۔ بدھ مت کے مراقبہ کا مطالعہ کرنے کے لیے جدید نیورو سائیکولوجی (ای ای جی، ایف ایم آر آئی) کے آلات کا استعمال بھی انضمام کا ایک شعبہ ہے۔ اس شعبے کی پہلی شخصیات میں سے ایک نیورولوجسٹ جیمز ایچ آسٹن تھے، جنہوں نے زین اینڈ دی برین (1998) لکھی۔ اس قسم کی تحقیق کے بارے میں مطالعہ کرنے اور لکھنے والے دیگر افراد میں رچرڈ ڈیوڈسن، بی ایلن والیس، ریک ہینسن (بدھ کا دماغ، 2009) اور زوران جوسیپووچ شامل ہیں۔ ذہن سازی کے مراقبہ کے اعصابی میکانزم پر ادب کا ایک حالیہ جائزہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ یہ عمل "جسمانی اور ذہنی صحت، اور علمی کارکردگی پر فائدہ مند اثرات مرتب کرتا ہے" لیکن یہ کہ "بنیادی اعصابی میکانزم واضح نہیں ہیں"۔ جاپانی نفسیات جاپان میں، تقابلی فکر کا ایک مختلف سلسلہ تیار ہوا، جس کا آغاز انوئی اینری (1858-1919) کی اشاعت، "سائیکولوجی آف زین سیکٹ" (1893) اور "بدھسٹ سائیکولوجی" (1897) سے ہوا۔ 1920 میں، توموساڈا اریٹانی (1887-1957) نے زین پریکٹس سے نمٹنے والے 43 افراد کو ایک سوالنامہ دیا، جو شاید زین کا پہلا تجرباتی نفسیاتی مطالعہ تھا۔ سائیکو تھراپی کے میدان میں، موریٹا تھراپی شوما موریٹا (1874-1938) نے تیار کی تھی جو زین بدھ مت سے متاثر تھی۔ کوجی ساتو (1905-1971) نے 1957 میں جریدے، سائیکولوجییا: این انٹرنیشنل جرنل آف سائیکولوجی ان دی اورینٹ کی اشاعت کا آغاز کیا جس کا مقصد مشرق اور مغرب کے درمیان تقابلی نفسیاتی مکالمہ فراہم کرنا تھا (برنر، فروم اور جنگ کی شراکت کے ساتھ)۔ 1960 کی دہائی میں، کاسماتسو اور ہیرائی نے زین مراقبہ کرنے والوں کے دماغوں کی نگرانی کے لیے الیکٹروینسفلگرافی کا استعمال کیا۔ اس کی وجہ سے جاپانی وزارت تعلیم کے ذریعہ زین کے نفسیاتی، فزیالوجی اور نفسیات کا احاطہ کرنے والے مختلف مطالعات کو فروغ دیا گیا جو مختلف لیبارٹریوں میں کیے گئے تھے۔ اس شعبے کے ایک اور اہم محقق پروفیسر یوشیہارو اکیشیج نے زین سائیکولوجی کو فروغ دیا، یہ خیال کہ زین کی بصیرت کا صرف مطالعہ نہیں کیا جانا چاہیے بلکہ انہیں نفسیاتی مشق سے آگاہ کرنا چاہیے۔ اس شعبے میں تحقیق جاپانی ماہرین نفسیات جیسے اکیرا آنڈا اور اوسامو اینڈو کے کام کے ساتھ جاری ہے۔ جاپان میں، بدھ مت پر مبنی ایک مقبول سائیکو تھراپی نائکن تھراپی ہے، جو ایشین یوشیموٹو (1916-1988) کے ذریعہ جوڈو شنشو بدھ مت کے داخلی جائزہ سے تیار کی گئی ہے۔ نائکن تھراپی کا استعمال اصلاحی اداروں، تعلیم میں، شراب پر انحصار کے ساتھ ساتھ خود ترقی کے خواہاں افراد کے علاج کے لیے کیا جاتا ہے۔ بدھ مت اور نفسیاتی تجزیہ بدھ مت کے کچھ نظریات ہیں جن کا موازنہ نفسیاتی نظریہ سے کیا جا سکتا ہے۔ ان میں بے ہوش دماغ اور بے ہوش سوچ کے عمل کا نظریہ شامل ہے، یہ نظریہ کہ غیر صحت بخش بے ہوش قوتیں انسانی مصائب کا زیادہ تر سبب بنتی ہیں اور یہ خیال کہ کوئی بھی مختلف طریقوں کے ذریعے ان سوچ کے عمل میں بصیرت حاصل کر سکتا ہے، بشمول جسے فرائیڈ نے "یکساں طور پر معطل توجہ" کہا ہے۔ مختلف قسم کے اساتذہ، معالجین اور مصنفین جیسے ڈی ٹی۔ سوزوکی، کارل جنگ، ایرک فروم، ایلن واٹز، تارا بریچ، جیک کارن فیلڈ اور شیرون سالزبرگ نے نفسیاتی تجزیہ اور بدھ مت کو جوڑنے اور مربوط کرنے کی کوشش کی ہے۔ برطانوی بیرسٹر کرسمس ہمفریس نے بیسویں صدی کے وسط میں ماہر نفسیات اور بدھ مت کے اسکالرز کے درمیان تعاون کو "آج مغربی ذہن میں کام کرنے والی دو سب سے طاقتور قوتوں" کے درمیان ملاقات کے طور پر حوالہ دیا ہے۔ ڈی۔ ٹی۔ سوزوکی کا اثر مغرب میں بدھ مت کے پھیلاؤ پر سب سے اہم اثرات میں سے ایک زین اسکالر ڈی ٹی تھا۔ سوزوکی۔ انہوں نے نفسیاتی تجزیہ کاروں کارل جنگ، کیرن ہارنی اور ایرک فروم کے ساتھ تعاون کیا۔ کارل جنگ نے سوزوکی کی انٹروڈکشن ٹو زین بدھ مت کا پیش لفظ لکھا، جو پہلی بار 1948 میں ایک ساتھ شائع ہوا تھا۔ اپنے پیش لفظ میں، جنگ نے سیٹوری کے روشن خیالی کے تجربے کو زین پریکٹیشنرز کے لیے "مکمل طور پر بے مثال تبدیلی" کے طور پر اجاگر کیا ہے۔ اور دانشورانہ نظریے کے ذریعے ستوری کو سمجھنے کی ماہر نفسیات کی کوششوں کی ناکافی کو تسلیم کرتے ہوئے، جنگ اس کے باوجود دعوی کرتے ہیں کہ خود تبدیلی کے ان کے مشترکہ مقصد کی وجہ سے: "ہماری ثقافت کے اندر واحد تحریک جو جزوی طور پر ہے، اور جزوی طور پر ہونی چاہیے، ان امنگوں کے بارے میں کچھ تفہیم [اس طرح کی روشن خیالی کے لیے] سائیکو تھراپی ہے۔" جنگ اور سوزوکی کے تعاون کے ساتھ ساتھ دوسروں کی کوششوں کا حوالہ دیتے ہوئے، انسان دوست فلسفی اور نفسیاتی تجزیہ کار ایرک فروم نے نوٹ کیا کہ: "نفسیاتی تجزیہ کاروں میں زین بدھ مت میں بے مثال اور بڑھتی ہوئی دلچسپی ہے"۔ ایک بااثر ماہر نفسیات جس نے زین کی کھوج کی وہ کیرن ہارنی تھی، جس نے 1952 میں سوزوکی سے ملنے کے لیے جاپان کا سفر کیا اور جس نے اپنے ساتھیوں کو مشورہ دیا کہ وہ اپنے گاہکوں کو "زین جیسی توجہ اور عدم لگاؤ" کے ساتھ سنیں۔ سوزوکی، فروم اور دیگر نفسیاتی تجزیہ کاروں نے میکسیکو کے کیورناواکا میں "زین بدھ مت اور نفسیاتی تجزیہ" پر 1957 کی ورکشاپ میں تعاون کیا۔ فروم کا کہنا ہے کہ، بیسویں صدی کے اختتام پر، زیادہ تر نفسیاتی علاج کے مریضوں نے طبی جیسی علامات کی وجہ سے علاج کی کوشش کی جس سے ان کے سماجی کام میں رکاوٹ پیدا ہوئی۔ تاہم، وسط صدی تک، نفسیاتی مریضوں کی اکثریت میں واضح علامات کی کمی تھی اور وہ اچھی طرح سے کام کر رہے تھے لیکن اس کے بجائے وہ "اندرونی موت" اور "خود سے علیحدگی" کا شکار ہو گئے۔ سوزوکی کی وسیع تر تشریح کرتے ہوئے، فروم جاری رکھتے ہیں: بدھ مت کے نفسیاتی مکالمے اور انضمام بدھ مت اور نفسیاتی تجزیہ کے درمیان مکالمے نے ماہر نفسیات جیسے مارک ایپسٹین، نینا کولٹارٹ، جیک اینگلر، ایکسل ہوفر، جیریمی ڈی سیفران، ڈیوڈ بریزیر، اور جیفری بی روبن کے کام کے ساتھ جاری رکھا ہے۔ نینا کولٹارٹ (1927-1997) لندن کلینک آف سائیکوانالیسس کی ڈائریکٹر تھیں، جو ایک نو فرائیڈین اور بدھ مت کی تھیں۔ اس نے نظریہ پیش کیا کہ خود کی تبدیلی میں الگ الگ مماثلت موجود ہیں جو نفسیاتی تجزیہ اور بدھ مت دونوں میں پائی جاتی ہیں۔ وہ مانتی تھیں کہ بدھ مت اور نفسیاتی تجزیہ کی مشق جہاں "باہمی طور پر تقویت بخش اور واضح کرتی ہے" (کولٹارٹ، نفسیاتی تجزیہ اور بدھ مت کی مشق)۔ مارک ایپسٹین ایک امریکی ماہر نفسیات ہیں جنہوں نے اجن چاہ کے تحت تھائی لینڈ میں بدھ مت کی مشق کی اور اس کے بعد سے انہوں نے نفسیاتی تجزیہ اور بدھ مت (تھٹس ودآؤٹ اے تھنکر 1995، سائیکو تھراپی ودآؤٹ دی سیلف، 2008) پر کئی کتابیں لکھی ہیں۔ ایپسٹین بدھ مت کی چار عظیم سچائیوں کو بنیادی نرگسیت سے جوڑتا ہے جیسا کہ ڈونلڈ ونیکوٹ نے اپنے حقیقی نفس اور جھوٹے نفس کے نظریہ میں بیان کیا ہے۔ پہلی سچائی ہماری نرگسیتی خود اعتمادی کی ہماری زندگیوں میں ذلت کے ناگزیر ہونے پر روشنی ڈالتی ہے۔ دوسری سچائی ابتدائی پیاس کی بات کرتی ہے جو اس طرح کی ذلت کو ناگزیر بناتی ہے۔ تیسری سچائی ایک حقیقت پسندانہ خود کی تصویر تیار کرکے رہائی کا وعدہ کرتی ہے، اور چوتھی سچائی اس کو پورا کرنے کے ذرائع بیان کرتی ہے۔ جیفری بی روبن نے سائیکو تھراپی اور بدھ مت میں ان دو طریقوں کے انضمام پر بھی لکھا ہے، انضمام کی طرف (1996)۔ اس متن میں، وہ روشن خیالی کے بدھ مت کے خیال کو ذہن کی مکمل پاکیزگی کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں: "نفسیاتی نقطہ نظر سے، ایک جامد، تنازعات سے پاک دائرہ-ایک نفسیاتی" محفوظ گھر "-تنازعات اور کنڈیشنگ کے اتار چڑھاؤ سے بالاتر ہے جہاں ذہن جذباتی زندگی کے مختلف پہلوؤں جیسے خود مفاد، خود غرضی، خوف، ہوس، لالچ اور مصائب سے محفوظ ہے۔ چونکہ تنازعہ اور مصائب انسانی زندگی کے ناگزیر پہلو معلوم ہوتے ہیں، اس لیے روشن خیالی کا آئیڈیل غیر علامتی، یعنی ایک ناقابل رسائی آئیڈیل ہو سکتا ہے۔ " وہ مثال کے طور پر امریکی بدھ اساتذہ کے اسکینڈلوں اور بدسلوکیوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ روبن بدھ مت کے مراقبہ کرنے والے کے نفسیاتی علاج کے کیس اسٹڈی کا خاکہ بھی پیش کرتے ہیں اور نوٹ کرتے ہیں کہ مراقبہ کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا گیا ہے اور نفسیاتی تجزیہ کاروں نے اس کی قدر کم کی ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ بدھ مت کا مراقبہ تجزیہ کار کی توجہ کی صلاحیت کو بہتر بنا کر نفسیاتی سننے کی مشق میں اہم کردار ادا کر سکتا ہے اور نفسیاتی تجزیہ کاروں کے لیے مراقبہ کی سفارش کرتا ہے۔ ایکسل ہوفر نے فرائیڈ اینڈ دی بدھ کے ایڈیٹر کی حیثیت سے اس شعبے میں تعاون کیا ہے، جس میں نفسیاتی تجزیہ کاروں اور بدھ مت کے عالم، اینڈریو اولینڈزکی کے کئی مضامین جمع کیے گئے ہیں۔ اولینڈزکی نے دونوں نظاموں کے درمیان ایک اہم مسئلہ کا خاکہ پیش کیا، آزادانہ وابستگی کا فرائیڈین عمل، جو بدھ مت کے نقطہ نظر سے اس پر مبنی ہے: "تجربے میں پیدا ہونے والی ہر چیز کا مسلسل بیان کرنے کا ذہن کا اضطراری رجحان ہی ہمارے زیادہ تر مصائب کی وجہ ہے، اور مراقبہ حسی ان پٹ کے ہر ڈیٹم کی نقشہ سازی سے لے کر بامعنی خود کی میکرو تعمیر تک ایک تازگی پناہ فراہم کرتا ہے۔" اولینڈزکی یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ بدھ مت کے لیے، لسانی بیانیے پر نفسیاتی توجہ ہمیں فوری تجربے سے ہٹاتی ہے۔ ڈیوڈ بریزیر ایک ماہر نفسیات ہیں جو سائیکو تھراپی اور بدھ مت کو یکجا کرتے ہیں (زین تھراپی، 1995)۔ بریزیر چار عظیم سچائیوں کی پالی اصطلاحات کے مختلف ممکنہ ترجمے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جو ان سچائیوں کے بارے میں ایک نئی بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ سمودھیا اور نرودھا کے روایتی ترجمے "اوریجن" اور "سیسیشن" ہیں۔ دکھ کے ترجمہ کے ساتھ "مصائب" کے طور پر جوڑا جاتا ہے، یہ مصائب کی وجہ سے وضاحت کو جنم دیتا ہے، اور یہ تاثر دیتا ہے کہ مصائب کو مکمل طور پر ختم کیا جا سکتا ہے۔ ڈیوڈ بریزیر کا دیا ہوا ترجمہ چار عظیم سچائیوں کی ایک مختلف تشریح دیتا ہے۔ دکھا: وجود نامکمل ہے، یہ ایک پہیے کی طرح ہے جو محور میں سیدھا نہیں ہے ؛ سمودھیا: بیک وقت دکھا کے تجربے کے ساتھ تنہا، پیاس پیدا ہوتی ہے: جو کچھ ہے اس پر عدم اطمینان اور خواہش کہ زندگی اس سے مختلف ہونی چاہیے۔ ہم اس تپسیا میں قید رہتے ہیں جب ہم حقیقت کو جیسا ہے ویسا نہیں دیکھتے، یعنی نامکمل اور ہمیشہ بدلتا رہتا ہے ؛ نیرودھا: ہم اس تپسیا کو محدود کر سکتے ہیں (کہ حقیقت اس سے مختلف ہے)، اور حقیقت کو جیسا ہے ویسا ہی سمجھ سکتے ہیں، جس سے نامکمل پن سے ہماری تکلیف محدود ہو جاتی ہے ؛ مارگا: یہ قید آٹھ گنا راستے پر چلنے سے ممکن ہے۔ اس ترجمہ میں، سمودھیا کا مطلب ہے کہ زندگی میں جو بے چینی موروثی ہے وہ اس خواہش کے ساتھ پیدا ہوتی ہے کہ زندگی کا واقعہ مختلف ہوگا۔ نرودھا کو قید کے طور پر ترجمہ کرنے کا مطلب یہ ہے کہ یہ خواہش ایک فطری رد عمل ہے، جس سے مکمل طور پر بچا یا روکا نہیں جا سکتا، لیکن اسے محدود کیا جا سکتا ہے، جو ہمیں آزادی دیتا ہے۔ گیسٹالٹ تھراپی، فرٹز پرلز کی تخلیق کردہ ایک نقطہ نظر، فینومینولوجی، وجودیت اور زین بدھ مت اور تاؤ مت پر بھی مبنی تھی۔ پرلز نے کچھ وقت جاپانی زین خانقاہوں میں گزارا اور ان کی علاج کی تکنیکوں میں ذہن سازی کے طریقے اور موجودہ لمحے پر توجہ مرکوز کرنا شامل ہے۔ خود پرلز نے ایگو، ہنگر اینڈ ایگریشن (1969) میں جن طریقوں کا خاکہ پیش کیا ہے، جیسے "کھانے پر توجہ مرکوز کرنا" ("ہمیں اس حقیقت سے پوری طرح آگاہ ہونا ہوگا کہ ہم کھا رہے ہیں") اور "بیداری کا تسلسل" بدھ مت کی ذہن سازی کی تربیت سے نمایاں طور پر ملتے جلتے ہیں۔ گیسٹالٹ تھراپی کے دیگر مصنفین جو بدھ مت سے متاثر تھے وہ بیری سٹیونز (معالج) اور ڈک پرائس (جنہوں نے بدھ مت کے مراقبہ کو شامل کرکے گیسٹالٹ پریکٹس تیار کی) ہیں۔ کروکر کے مطابق، گیسٹالٹ کا ایک اہم بدھ عنصر یہ ہے کہ "ایک شخص محض موجودہ لمحے میں جو کچھ ہے اسے اپنے سامنے ظاہر کرنے کی اجازت دے رہا ہے اور اس قبولیت میں سے" بغیر کسی دماغ کے "جواب دے رہا ہے۔ حال ہی میں کلاڈیو نارانجو نے گیسٹالٹ اور تبتی بدھ مت کی مشق کے بارے میں لکھا ہے۔ وجود اور انسانی نفسیات انسانی نفسیات کے وجودی اور انسانی دونوں ماڈل ذاتی ذمہ داری اور انتخاب کی آزادی کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، وہ خیالات جو بدھ مت کی اخلاقیات اور نفسیات کے لیے مرکزی ہیں۔ انسانی نفسیات کی توجہ 'مکمل طور پر کام کرنے والے شخص' (کارل راجرز) اور خود حقیقت (ماسلو) کی نشوونما پر مرکوز ہے جو ایک حتمی انسانی مقصد کے طور پر خود ترقی کے بدھ مت کے رویے سے ملتی جلتی ہے۔ شخص پر مرکوز تھراپی کے خیال کا موازنہ بدھ مت کے اس نظریے سے بھی کیا جا سکتا ہے کہ فرد بالآخر اپنی نشوونما کا ذمہ دار ہوتا ہے، کہ بدھ مت کا استاد محض ایک رہنما ہوتا ہے اور یہ کہ مریض "اپنے لیے روشنی" بن سکتا ہے۔ کارل راجرز کے "غیر مشروط مثبت احترام" کے خیال اور ہمدردی کی اہمیت پر ان کے زور کا موازنہ بدھ مت کے ہمدردی کے تصورات (کرونا) سے کیا گیا ہے۔ ذہن سازی کے مراقبہ کو شخص پر مرکوز سائیکو تھراپی کی مشق میں مدد کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ شخص پر مرکوز معالج منو بزانو نے لکھا ہے کہ "یہ واضح معلوم ہوتا ہے کہ باقاعدگی سے مراقبہ کی مشق نے مجھے ہم آہنگی، ہمدردی اور غیر مشروط مثبت احترام پیش کرنے میں مدد کی۔" اس کے بعد انہوں نے دوسرے شخص پر مرکوز معالجین کا انٹرویو کیا جنہوں نے مراقبہ کی مشق کی اور پایا کہ اس سے ان کی ہمدردی، غیر فیصلہ کن کشادگی اور اپنے مؤکلوں کے ساتھ تعلقات کے معیار میں اضافہ ہوا۔ مارشل روزن برگ کے غیر متشدد مواصلات اور صحیح تقریر کے بدھ مت کے نظریات کے درمیان ایک موازنہ بھی کیا گیا ہے، نظریہ اور عملی طور پر بدھ مت کے نظریات کو ظاہر کرنے میں۔ پدمسیری ڈی سلوا "زندگی کے المناک احساس" پر وجودی نفسیات کی توجہ کو بدھ مت کے تصور دکھا کے بالکل مختلف اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انسانی حالت کے ردعمل کے طور پر اضطراب یا خوف کا وجودی تصور بھی خوف اور مایوسی کے بدھ تجزیہ کے ساتھ گونجتا ہے۔ بدھ راہب ناناویر تھیرا نے اپنے "نوٹس آن دھم" کی تمہید میں لکھا ہے کہ وجودی فلسفیوں کے کام نے بدھ مت کے متن تک پہنچنے کا ایک طریقہ پیش کیا، کیونکہ وہ بے چینی کے احساسات اور وجود کی نوعیت کے بارے میں سوالات پوچھتے ہیں جس کے ساتھ بدھ اپنا تجزیہ شروع کرتے ہیں۔ ناناویر یہ بھی کہتے ہیں کہ جو لوگ بدھ کے پیغام کو سمجھ چکے ہیں وہ وجود پرستوں سے آگے بڑھ گئے ہیں اور اب ان کے سوالات کو درست نہیں سمجھتے ہیں۔ ایڈورڈ کونزے اسی طرح بدھ مت اور وجود پرستوں کے درمیان متوازی کو صرف ابتدائی طور پر دیکھتے ہیں: "چار سچائیوں کے لحاظ سے، وجود پرستوں کے پاس صرف پہلا ہے، جو یہ سکھاتا ہے کہ سب کچھ بیمار ہے۔ دوسرے میں، جو خواہش کو بیماری کی ابتدا تفویض کرتا ہے، ان کے پاس صرف ایک بہت ہی نامکمل گرفت ہے۔ جہاں تک تیسرے اور چوتھے کا تعلق ہے، وہ بالکل بے خبر ہیں۔ کوئی راستہ نہ جانتے ہوئے، وہ خود ہی اپنی پریشانیوں کے پیدا کنندہ ہیں۔ " مثبت نفسیات مثبت نفسیات کا بڑھتا ہوا شعبہ بدھ مت کے ساتھ مشترکہ طور پر مثبت جذبات اور ذاتی طاقتوں اور خوبیوں کو فروغ دینے پر توجہ مرکوز کرتا ہے جس کا مقصد انسانی فلاح و بہبود کو بہتر بنانا ہے۔ مثبت نفسیات "ہیڈونک ٹریڈمل" کی بے معنییت کو بھی بیان کرتی ہے، جو کہ دیرپا خوشی کی تلاش میں عارضی خوشیوں اور فوائد کا تعاقب ہے۔ بدھ مت کا خیال ہے کہ یہی کوشش انسانی ناخوشی کی جڑ ہے۔ ذہن سازی کے مراقبہ کے بدھ مت کے تصور اور عمل کو ماہر نفسیات جیسے رک ہینسن (بدھ کا دماغ، 2009)، ٹی بی نے اپنایا ہے۔ کاشدان اینڈ جے سیارروچی (ذہنیت، قبولیت، اور مثبت نفسیات، 2013) اور اٹائی ایوتزان (مثبت نفسیات میں ذہنیت، 2016)۔ پنسلوانیا یونیورسٹی کے کرک ڈبلیو براؤن اور رچرڈ ایم ریان نے مزاج کی ذہنیت کی پیمائش کے لیے ایک 15 آئٹم "مائنڈ فل اٹینس بیداری پیمانہ" تیار کیا ہے۔ بہاؤ کے تصور کا موازنہ مہالی سکسینٹمہالی نے بدھ مت کی مراقبہ کی حالتوں جیسے سمادھی اور ذہنیت سے کیا ہے۔ رونالڈ سیگل نے بہاؤ کو "کسی چیز کو پورا کرتے وقت ذہنیت" کے طور پر بیان کیا ہے۔ نوبو کوماگاتا اور سچکو کوماگاتا، تاہم، "بہاؤ" کے تصور کو ذہنیت کے ایک خاص معاملے کے طور پر بیان کرنے پر تنقید کرتے ہیں، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ تعلق زیادہ پیچیدہ ہے۔ زین بدھ مت کا ایک تصور ہے جسے موشین کہا جاتا ہے جو بہاؤ سے ملتا جلتا ہے۔ ہارورڈ میڈیکل اسکول میں نفسیات کے کلینیکل انسٹرکٹر اور انسٹی ٹیوٹ فار میڈیٹیشن اینڈ سائیکو تھراپی کے بانی رکن کرسٹوفر کے جرمر نے کہا ہے: "مثبت نفسیات، جو ذہنی بیماری کے بجائے انسانی نشوونما پر مرکوز ہے، بدھ مت سے بھی بہت کچھ سیکھ رہی ہے، خاص طور پر کس طرح ذہنیت اور ہمدردی تندرستی کو بڑھا سکتی ہے۔ یہ گزشتہ دو ہزار سالوں سے بدھ مت کا دائرہ رہا ہے اور ہم صرف ایک سائنسی نقطہ نظر شامل کر رہے ہیں۔ " مارٹن سیلگ مین اور بدھ راہب تھانیسارو بھکھو نے نشاندہی کی ہے کہ مثبت نفسیات کا فریم ورک اخلاقی طور پر غیر جانبدار ہے، اور اس لیے اس فریم ورک کے اندر، آپ یہ بحث کر سکتے ہیں کہ "ایک سیریل کلر خوشگوار زندگی گزارتا ہے، ایک ہنر مند مافیا ہٹ آدمی اچھی زندگی گزارتا ہے، اور ایک جنونی دہشت گرد بامعنی زندگی گزارتا ہے"۔ تھانیسارو کا استدلال ہے کہ مثبت نفسیات کو اچھی زندگی کی اخلاقی جہتوں پر بھی غور کرنا چاہیے۔ بہاؤ کی مثال کے حوالے سے وہ لکھتے ہیں: تھانیسارو کا کہنا ہے کہ جو مہارتیں خوشی کے لیے زیادہ کارآمد ہیں ان میں بدھ مت کی خوبیاں جیسے بے ضرر، فراخدلی، اخلاقی تحمل، اور نیک نیتی کی نشوونما کے ساتھ ساتھ ذہنیت، ارتکاز، سمجھ بوجھ شامل ہیں۔ ناروپا یونیورسٹی اپنی 1975 کی کتاب، گلمپسس آف دی ابھیدھرما کے تعارف میں، چوگیم ٹرونگپا رنپوچے نے لکھا: ٹرونگپا رنپوچے کی کتاب نینو سیکنڈ کے مظاہر کی ترتیب کو بیان کرتی ہے جس کے ذریعے "پانچ مجموعوں" کے بدھ مت کے تصورات کا استعمال کرتے ہوئے ایک احساس ہوش میں آ جاتا ہے۔ 1974 میں، ٹرونگپا رنپوچے نے ناروپا انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد رکھی، جسے اب ناروپا یونیورسٹی کہا جاتا ہے۔ 1975 سے، اس تسلیم شدہ یونیورسٹی نے "غور طلب نفسیات" میں ڈگریاں پیش کی ہیں۔ مائنڈ اینڈ لائف انسٹی ٹیوٹ 1987 سے ہر دو سال بعد دلائی لامہ بدھ مت کے ماننے والوں اور سائنسدانوں کے "مائنڈ اینڈ لائف" اجتماع منعقد کرتے ہیں۔ مارچ 2000 میں ایک ذہن اور زندگی کے سیشن پر غور کرتے ہوئے، ماہر نفسیات ڈینیئل گولمین نوٹ کرتے ہیں: طبی ترتیبات میں بدھ مت کی تکنیکیں ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے سے، پوری دنیا میں، بدھ مت کے طریقوں کو غیر بدھ مت کے مقاصد کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ حال ہی میں، طبی ماہرین نفسیات، تھیوریسٹس اور محققین نے وسیع پیمانے پر رسمی نفسیاتی علاج میں بدھ مت کے طریقوں کو شامل کیا ہے۔ بدھ مت کے ذہن سازی کے طریقوں کو مختلف قسم کے نفسیاتی علاج میں واضح طور پر شامل کیا گیا ہے۔ زیادہ واضح طور پر، علمی تنظیم نو سے نمٹنے والے نفسیاتی علاج ذاتی مصائب کے قدیم بدھ مت کے تدارک کے ساتھ بنیادی اصولوں کا اشتراک کرتے ہیں۔ ذہن سازی کے طریقے فروم دو قسم کی مراقبہ کی تکنیکوں کے درمیان فرق کرتے ہیں جو سائیکو تھراپی میں استعمال ہوتی ہیں: خودکار مشورے جو آرام کو فروغ دینے کے لیے استعمال ہوتے ہیں ؛ مراقبہ "اعلی درجے کی عدم وابستگی، غیر دلکش، اور غیر وہم کے حصول کے لیے ؛ مختصر طور پر، وہ جو وجود کی اعلی سطح تک پہنچنے کا کام کرتے ہیں" (صفحہ 50)۔ فرام مؤخر الذکر سے وابستہ تکنیکوں کو بدھ مت کے ذہن سازی کے طریقوں سے منسوب کرتا ہے۔ بدھ مت کی ذہنیت کی تکنیکوں کا استعمال کرتے ہوئے دو تیزی سے مقبول علاج معالجے جون کبات زن کی ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) اور مارشا ایم لائنہان کی جدلیاتی طرز عمل تھراپی (ڈی بی ٹی) ہیں۔ دیگر نمایاں تھراپیز جو ذہنیت کا استعمال کرتی ہیں ان میں اسٹیون سی ہیس کی قبولیت اور عزم تھراپی (اے سی ٹی)، موافقت کی مشق جو 1978 میں برطانوی ماہر نفسیات اور زین بدھسٹ کلائیو شیرلوک نے قائم کی تھی اور، ایم بی ایس آر پر مبنی، ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی (ایم بی سی ٹی) (سیگل اور دیگر، 2002) شامل ہیں۔ ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) کبات زن نے یونیورسٹی آف میساچوسٹس میڈیکل سینٹر میں چار ہزار سے زیادہ مریضوں کے ساتھ دس سال کے عرصے میں آٹھ ہفتوں کا ایم بی ایس آر پروگرام تیار کیا۔ ایم بی ایس آر پروگرام کی وضاحت کرتے ہوئے کبات زن لکھتے ہیں: کبات زن کے مطابق، ایک بار زین پریکٹیشنر، کبات زن نے ایم بی ایس آر پروگرام کے ساتھ ساتھ اس کی سائنسی بنیاد اور اس کی طبی تاثیر کے ثبوت کو اپنی 1990 کی کتاب فل کیٹاسٹروف لیونگ میں بیان کیا ہے، جس میں ترمیم کی گئی تھی اور اسے 2013 میں دوبارہ جاری کیا گیا تھا۔ ذہنیت پر مبنی درد کا انتظام ذہنیت پر مبنی درد کا انتظام (ایم بی پی ایم) ایک ذہنیت پر مبنی مداخلت (ایم بی آئی) ہے جو دائمی درد اور بیماری میں مبتلا لوگوں کے لیے مخصوص ایپلی کیشنز فراہم کرتا ہے۔ ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) اور ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی (ایم بی سی ٹی) کے بنیادی تصورات اور طریقوں کو اپناتے ہوئے، ایم بی پی ایم میں 'محبت بھلائی' کی مشق پر ایک مخصوص زور شامل ہے، اور اسے بدھ مت کے اندر ذہنیت کی تعلیم کو اس کے اصل اخلاقی ڈھانچے سے ہٹانے کے بارے میں خدشات کے لیے حساس کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ اسے ودیامالا برچ نے تیار کیا تھا اور اسے بریتھ ورکس کے پروگراموں کے ذریعے فراہم کیا جاتا ہے۔ یہ اپنی تاثیر کا مظاہرہ کرنے والے متعدد طبی مطالعات سے مشروط رہا ہے۔ جدلیاتی طرز عمل تھراپی (ڈی بی ٹی) ڈی بی ٹی کے بارے میں تحریری طور پر، زین پریکٹیشنر لائنہان کا کہنا ہے کہ: اسی طرح، لائنہان لکھتے ہیں: کنٹرول شدہ طبی مطالعات نے بارڈر لائن پرسنلٹی ڈس آرڈر والے لوگوں کے لیے ڈی بی ٹی کی تاثیر کا مظاہرہ کیا ہے۔ قبولیت اور عزم تھراپی (ACT) ایکٹ واضح طور پر بدھ مت سے ابھرا نہیں تھا، لیکن اس کے تصورات اکثر بدھ مت اور صوفیانہ روایات سے متوازی خیالات ہوتے ہیں۔ اے سی ٹی کو اس کے تخلیق کاروں نے ایک ایسے طریقہ کے طور پر بیان کیا ہے جو "قبولیت اور ذہن سازی کے عمل، اور عزم اور طرز عمل کو فعال کرنے کے عمل کو نفسیاتی لچک پیدا کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے"۔ ایکٹ میں ذہنیت کو نفسیاتی لچکدار ماڈل کے چار پہلوؤں کے امتزاج کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کہ ایکٹ کا اطلاق شدہ نظریہ ہے: قبولیت (موجودہ تجربے کے ساتھ کشادگی اور مشغولیت) ؛ علمی انحراف (پیش گوئی، فیصلے اور تشریح کے ذریعے تشکیل شدہ واقعات کے ساتھ خود بخود تعامل کرنے کے بجائے سوچ کے جاری عمل میں شرکت کرنا) ؛ موجودہ لمحے کے ساتھ رابطہ (موجودہ بیرونی اور اندرونی دنیا کی طرف اس انداز میں توجہ دینا جو لچکدار، سیال اور رضاکارانہ ہو) ؛ خود کا ایک ماورائے احساس یا "خود کو سیاق و سباق کے طور پر" (شعور کا ایک باہم جڑا ہوا احساس جو بیداری کے "میں/یہاں/بے حسی" کے ساتھ رابطے کو برقرار رکھتا ہے اور "آپ/وہاں/پھر" کے ساتھ اس کا باہمی تعلق)۔ اے سی ٹی میں ذہنیت کے ان چار پہلوؤں کا تعلق ریلیشنل فریم تھیوری، زبان اور ادراک پر تحقیقی پروگرام سے ہے جو بنیادی سطح پر اے سی ٹی کی بنیاد رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر، "خود بطور سیاق و سباق" کا استدلال کیا جاتا ہے کہ یہ میں/آپ، یا یہاں/وہاں جیسے صوابدیدی زبانی تعلقات سے ابھرتا ہے، جو کہ آر ایف ٹی لیبارٹریوں نے نقطہ نظر لینے کی مہارت اور دوسروں کے ساتھ باہمی تعلق قائم کرنے میں مدد کرنے کے لیے دکھایا ہے۔ زیادہ تر اے سی ٹی سیلف ہیلپ کتابیں (مثال کے طور پر،) اور بہت سے تجربہ شدہ اے سی ٹی پروٹوکول رسمی غور و فکر کی مہارتوں کو سکھاتے ہیں، لیکن ذہنیت کی اس تعریف کے مطابق، لفظ کی تکرار (مشکل سوچ لینا، اسے ایک لفظ پر کچلنا، اور اسے بار بار 30 سیکنڈ تک بلند آواز میں کہنا) جیسی انحراف کی مہارتوں کو بھی ذہنیت کے طریقوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ موافقت کی مشق برطانوی ماہر نفسیات کلائیو شیرلوک، جنہوں نے روایتی رینزئی اسکول آف زین میں تربیت حاصل کی، نے 1977 میں موافقت کی مشق تیار کی، جو ذہنیت کی بنیاد ہے، جو زین کی روزمرہ کی زندگی کی مشق اور مراقبہ کی گہری ذہنیت/آگاہی کی تربیت پر مبنی ہے۔ موافقت کی مشق کا استعمال ڈپریشن، اضطراب، غصہ، تناؤ اور دیگر جذباتی مسائل کی طویل مدتی راحت کے لیے کیا جاتا ہے۔ وجودیت کے فلسفیانہ مکتب سے شروع ہونے والی وجودی تھراپی انسانوں کی بنیادی نوعیت پر نظر ثانی کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ علاج شروع کرنے سے پہلے، وہ سب سے پہلے مندرجہ ذیل سوال پوچھتے ہیں: انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟ اس کے بعد یہ وجودی تھراپی کو دیگر علاج کی تکنیکوں سے الگ بناتا ہے، جو اس موضوع پر ان کی تاثیر کی محدود تنقیدی تشخیص کے ساتھ مخصوص تکنیکوں پر زیادہ زور دیتی ہیں۔ یہ اس کردار پر روشنی ڈالتا ہے جو بدھ مت سائیکو تھراپی پر ادا کرتا ہے۔ پی ڈی سلوا کا خیال ہے کہ بدھ مت کی نفسیات "تھراپی پر مبنی" ہے، کیونکہ یہ نہ صرف ہماری ذہنی بیماری اور مصائب کی وضاحت فراہم کرتی ہے، بلکہ یہ ان کے لیے موثر علاج بھی پیش کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، بدھ مت ہماری اضطراب، افسردگی، اور ذہنی بیماری کی دیگر علامات کی تشخیص کر سکتا ہے جو لالچ اور نفرت سے پیدا ہوتی ہیں، جبکہ ہمیں سماتھا اور وپاسنا کے مراقبہ کے طریقوں کے ذریعے امن اور بصیرت کو فروغ دیتے ہوئے عظیم آٹھ گنا راستہ اختیار کرکے ان کا علاج کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مزید برآں، ایس این گوئنکا تسلیم کرتے ہیں کہ، بدھ کی تعلیم کو انجام دینے کا حتمی مقصد دماغ کو پاک کرنا ہے، جیسا کہ دھمپد 183 میں بیان کیا گیا ہے: ناگوار کاموں سے پرہیز کریں، نیک اعمال کریں ؛ اپنے دماغ کو پاک کریں-یہ بدھوں کی تعلیم ہے۔ اگر ایسا ہے، تو کوئی یہ سمجھے گا کہ اگرچہ ذہنی بیماری کی علامات کا علاج اکثر بالواسطہ طور پر بدھ کی تعلیمات پر عمل کرکے کیا جاتا ہے، لیکن یہ مقاصد صرف انتہائی سرسری ہوتے ہیں اور مشق کا بنیادی مرکز نہیں ہوتے ہیں۔ علمی تنظیم نو ڈاکٹر البرٹ ایلس، جنہیں "علمی رویے کی تھراپی کے دادا" (سی بی ٹی) سمجھا جاتا ہے، نے لکھا ہے: لیکن ایک مثال دینے کے لیے، بدھ مت غصے اور بد ارادے کو روحانی ترقی میں بنیادی رکاوٹوں کے طور پر شناخت کرتا ہے (مثال کے طور پر، پانچ رکاوٹیں، دس فیٹرز اور کیلیس دیکھیں)۔ غصے کا ایک عام بدھ تدارک محبت کرنے والے خیالات پر فعال غور و فکر کا استعمال ہے (مثال کے طور پر، میٹا دیکھیں)۔ یہ ایک سی بی ٹی تکنیک کے استعمال سے ملتا جلتا ہے جسے "جذباتی تربیت" کے نام سے جانا جاتا ہے جسے ایلس مندرجہ ذیل انداز میں بیان کرتا ہے: بدھ مت کے روایت پسندوں کا رد عمل کچھ روایتی بدھ مت کے پیروکاروں نے تشویش کا اظہار کیا ہے کہ بدھ مت کو نفسیات کی عینک سے دیکھنے کی کوششیں بدھ کے آزادی کے پیغام کو کم کرتی ہیں۔ پیٹرک کیرنی نے لکھا ہے کہ بدھ کی تعلیمات کو نفسیات کے نقطہ نظر سے تعبیر کرکے ان کو مربوط کرنے کی کوشش "بدھ مت کی تعلیمات کی نوعیت کے بارے میں بڑھتی ہوئی الجھن اور ان تعلیمات کو مسخ کرنے اور کمزور کرنے کی آمادگی" کا باعث بنی ہے۔ وہ جیک کارن فیلڈ اور مارک ایپسٹین پر تنقید کرتے ہیں کہ ان کا مؤقف ہے کہ نفسیاتی تکنیک کچھ بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے ضروری ہے اور جیفری روبن کا یہ لکھنے کے لیے کہ روشن خیالی ممکن نہیں ہو سکتی۔ کیرنی لکھتے ہیں: امریکی تھراواڈا راہب تھانیسارو بھکھو نے بھی نفسیات کے ذریعے بدھ مت کی تشریح پر تنقید کی ہے، جس کی مختلف اقدار اور اہداف ہیں، جو یورپی رومانٹک ازم اور پروٹسٹنٹ عیسائیت جیسی جڑوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ وہ "رومانوی/انسان دوست نفسیات" اور ابتدائی بدھ مت کے درمیان وسیع مشترکات کی بھی نشاندہی کرتا ہے: انسانی (بمقابلہ الہی) مداخلت میں عقائد ایک ایسے نقطہ نظر کے ساتھ جو تجرباتی، عملی اور علاج معالجہ ہے۔ تھانیسارو بھکھو جدید روحانی نظریات کی جڑیں جرمن رومانوی دور کے فلسفی ایمانوئل کانٹ سے امریکی ماہر نفسیات اور فلسفی ولیم جیمز، جنگ اور انسان دوست ماہر نفسیات ابراہم ماسلو کے ذریعے تلاش کرتے ہیں۔ تھانیسارو ان کے نقطہ نظر کو 'منقسم نفس' کو ٹھیک کرنے کے خیال پر مرکوز سمجھتے ہیں، یہ ایک ایسا خیال ہے جو بدھ مت کے لیے اجنبی ہے۔ تھانیسارو اس بات پر زور دیتے ہیں کہ رومانوی/انسانی نفسیات اور بدھ مت کے درمیان بھی بنیادی اختلافات ہیں۔ ان کا خلاصہ ملحقہ میز میں دیا گیا ہے۔ تھانیسارو واضح طور پر ان لوگوں کو "بدھ مت کے رومانٹک" سمجھتے ہیں جو بدھ کے پیغام پر رومانوی/انسان دوست اہداف مسلط کرتے ہیں۔ بدھ مت کی جدیدیت کو بیان کرتے وقت ڈیوڈ میک موہن نے بھی انہی مماثلتوں کو تسلیم کیا ہے۔ جدید زندگی کی وسیع پیمانے پر علیحدگی اور سماجی ٹکڑے ٹکڑے کو تسلیم کرتے ہوئے، تھانیسارو بھکھو لکھتے ہیں: ایک اور تھیروادا راہب، بھکھو بودھی نے بھی بعض بدھ مت کی تعلیمات کو نفسیاتی اور انسانی نظریات کے ساتھ ملا کر پیش کرنے کو مستند بدھ مت قرار دیتے ہوئے تنقید کی ہے۔ اس سے بدھ کے آزادی بخش اور بنیاد پرست پیغام کا جوہر ختم ہونے کا خطرہ ہے، جو نروان کے حصول پر مرکوز ہے: مقبول نفسیات اور روحانیت مرکزی دھارے کے اساتذہ اور مقبول کرنے والے 1961 میں، فلسفی اور پروفیسر ایلن واٹز نے لکھا: واٹز کے ابتدائی مشاہدات اور موسیقی کے بعد سے، نفسیات کے ساتھ بدھ مت کے مراقبہ کے ہم عصر انضمام کو مقبول بنانے میں بہت سے دوسرے اہم معاون رہے ہیں جن میں کارن فیلڈ (1993)، جوزف گولڈسٹین، تارا بریچ، ایپسٹین (1995) اور نات ہان (1998) شامل ہیں۔ ۔