History of Bolivian nationality
تاریخی طور پر، بولیویا کی قومیت کی تحریک کے لیے ایک بڑا مسئلہ مقامی لوگوں کی شہریت رہا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بولیویا میں مقامی لوگوں کے حقوق میں اضافہ ہوا ہے، بشمول سیاسی آواز اور جائیداد کے حقوق دینا۔ اس وقت مقامی لوگوں کو مکمل شہریت سے محروم رکھا گیا ہے۔ مقامی تحریکیں بولیویا میں قومیت کی تحریک کا ایک لازمی پہلو مقامی لوگوں کے سوال سے متعلق ہے۔ جزوی طور پر، اسپین سے آزادی کی خواہش بولیویا کے اندر ہندوستانیوں اور دیگر مقامی گروہوں کی بڑھتی ہوئی تعداد سے پیدا ہوئی جو ایک ایسی شناخت کو دوبارہ حاصل کرنے کے عمل میں تھے جس کا یورپ سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ اگرچہ سیاسی میدان سے ان کی محکومیت اور بے دخل کو اچھی طرح سے درج کیا گیا ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ بولیویا کی جدید تاریخ کے ایک اہم حصے کے لیے مقامی لوگوں کو بھی شہریت کے حقوق سے خارج کر دیا گیا تھا۔ ہسپانوی کالونی نے اپنے آغاز میں ایک دوہری عوامی ماڈل قائم کرکے سماجی و ثقافتی تنوع کو شکل دی تھی: ہسپانویوں کا، جو غالب تھا، اور ہندوستانیوں کا، "جس نے سب سے پہلے اپنا خراج اور محنت ادا کی۔" مزید برآں، "سماجی نظام کی حکومتوں" کے قیام نے تعلق اور "دیگر" کے زمرے پیدا کیے جو جدید دور میں بھی جاری ہیں۔ "لاطینی امریکہ میں شہریت کا مقابلہ: مقامی تحریکوں کا عروج اور پوسٹ لبرل چیلنج" کی مصنف ڈیبورا یشار کے مطابق، اگرچہ بولیویا میں مقامی لوگ آبادی کی اکثریت ہیں، سیاست دان انہیں سیاسی عمل میں اوزار کے طور پر استعمال کرنے کا شکار ہیں، بنیادی طور پر اپنی زیر تسلط حیثیت کو آگے بڑھاتے ہیں۔ اس کے برعکس، تاہم، مقامی تصویروں کی شمولیت کو اکثر قومی شناخت کا احساس پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، حالانکہ مقامی لوگوں کو اس میں حصہ لینے سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، شہری اشرافیہ خود کو بولیوین کے طور پر ممتاز کرنے کے لیے مقامی منظر کشی کے ساتھ شناخت کرنے کا رجحان رکھتے ہیں، حالانکہ یہ ایک تضاد کے طور پر کام کرتا ہے، کیونکہ وہ اپنے اور 'حقیقی' مقامی لوگوں کے درمیان فرق کرنے کی بھرپور کوشش کریں گے۔ درحقیقت، یہ "نسلی امتیاز اور صنفی درجہ بندی کے باہمی عمل کے ذریعے ہے کہ قومی آئیڈیل کی تعمیر کی جاتی ہے اور یہ کہ نسلی طبقے کی عدم مساوات کو دوبارہ پیش کیا جاتا ہے اور تقویت ملتی ہے۔" تاہم، یہ راستہ بدل رہا ہے، کیونکہ اینڈین اور ایمیزونین بولیویا دونوں میں علاقائی تحریکیں الگ الگ مقامی گروہوں کی مقامی خود مختاری کے دفاع کے لیے ابھری ہیں۔ مقامی خود مختاری کے تحفظ کی ضرورت کی ایک مثال ایمیزون میں ریاستی مداخلت کے عروج میں دیکھی گئی ہے، جہاں پہلے یہ خود مختاری ریاستی موجودگی کے بغیر اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کرتی تھی۔ ان تحریکوں کا حتمی نتیجہ سیاسی بحث میں نسلی سیاست کی تشکیل اور تعارف تھا۔ اگرچہ ان سے پورے سیاسی عمل کو نئی شکل نہیں ملی، لیکن جن مسائل نے قومی گفتگو پر غلبہ حاصل کرنا شروع کیا ان میں علاقائی خود مختاری، قانونی تکثیریت، اور زمینی اصلاحات، دیگر مقامی خدشات شامل تھے۔ اس کے نتیجے میں بیسویں صدی کے آخر میں پیدا ہونے والی نوآموز جمہوریت میں مساوی عہدوں کا مطالبہ کیا گیا۔ تاہم، ایسی تین پیش رفت ہوئیں جنہوں نے سیاسی شعبے میں حقیقی مقامی خود مختاری کے عروج کو روکا۔ سب سے پہلے، "مقامی اصلاحات" کی کامیابی کا انحصار بڑی حد تک موجودہ بولیویا کے صدر کی سیاسی مرضی پر تھا۔ دوسرا، سیاسی جماعت کا مقابلہ ایک اہم رکاوٹ تھا، اس میں کہ پہلے سے ہی نظام میں جڑی ہوئی مختلف سیاسی جماعتیں مقامی تحریکوں کو پھنسانے کی کوشش کریں گی، جس کا اثر انفرادی مفاد پرست گروہوں کو کمزور کرنے پر پڑا۔ انتخابی سیاست میں حصہ لینے سے مقامی تحریک کو الگ کیا جا سکتا ہے، جہاں دھڑوں اور اختلاف رائے کو اس بات پر بھڑکایا جا سکتا ہے کہ کس پارٹی کی حمایت کی جائے۔ مقامی گروہوں کے درمیان ابتدائی شناخت انیسویں صدی کے بیشتر عرصے تک، جب شہریت کا سوال سامنے آنے لگا، بولیویا میں دو الگ الگ ادارے موجود تھے، یعنی وہ جن کے پاس طاقت تھی اور مقامی گروہ۔ مقامی گروہوں کی محض سخت محنت کشوں سے زیادہ ہونے کی خواہش نے بولیویا کے معاشرے میں دراڑ پیدا کرنا شروع کر دی۔ 1826 کے اوائل میں، ایک برطانوی نائب قونصلر سکریٹری نے نوٹ کیا کہ جمہوریہ کے اندر جسمانی، ثقافتی اور علاقائی تنوع سے متعلق مضبوط منتشر قوتیں کام کر رہی ہیں۔ مقامی بولیویایوں میں عدم اطمینان کے ساتھ ساتھ حکمران اشرافیہ میں خوف کی بہت سی وجوہات تھیں۔ ایک مثال یہ ہے کہ بڑے شہری مراکز آئمارا اور کیچوا برادریوں کے بیچ میں واقع تھے، جو دو زیادہ بااثر مقامی گروہ تھے۔ تاہم، زیادہ اشتعال انگیز مسائل میں سے، علاقائی مسئلہ زیادہ نمایاں تھا، کیونکہ یہ بہت سے بولیویا کے لوگوں کے لیے تنازعہ کا علاقہ تھا۔ انیسویں صدی کے اوائل میں، بولیویا کی مقامی آبادی کو ایک نوکر کرایہ دار کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا جو زمینی املاک پر رہتا تھا اور وہ فرقہ وارانہ ارکان جو آزاد برادریوں میں آباد تھے، جنہیں ایلیس کہا جاتا تھا۔ 1846 میں پہلی قومی مردم شماری کے مطابق، نصف سے زیادہ آبادی ان فرقہ وارانہ زمینوں پر رہتی تھی۔ اس میں اہمیت یہ ہے کہ کسان برادریوں کے پاس اب بھی تقریبا نصف زمین کے ساتھ ساتھ نصف آبادی بھی تھی، جبکہ نوکر کرایہ داری میں مسلسل کمی آرہی تھی۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ کس طرح مقامی آبادی تمام محصولات پر اہم معاون ٹیکس ادا کرتی ہے، بولیویا کی جمہوریہ کے لیے یہ فائدہ مند ہو گیا کہ وہ اس انتظام کو ختم کرنے کے بجائے "ہندوستانی" کی بنیاد کے طور پر سرکاری معاون اور علاقائی شناخت کے نظام کو جاری رکھے۔ معاون نظام معاشی تباہی کے نتیجے میں قائم کیا گیا تھا، جیسے جیسے آزادی کا دور قریب آرہا تھا بولیویا ایک خاص طور پر کمزور اور معاشی طور پر افسردہ ملک تھا۔ مزید برآں، مقامی برادریوں کے درمیان ایک سنگین سماجی استحکام موجود تھا، جسے ابتدائی جمہوریہ نے تقویت بخشی: سب سے اوپر وہ لوگ واقع تھے جو آئیلس میں رہتے تھے، اس کے بعد نوکر کرایہ دار تھے، جن کے نیچے کسان آزاد مالک تھے۔ اگرچہ سب نے قانون اور گورننگ بیوروکریسی کے حوالے سے نسبتا ادارہ جاتی تعلقات کا لطف اٹھایا، لیکن بنیادی علیحدگی اس حقیقت میں تھی کہ پہلی دو سماجی ذاتوں کا معاون نظام میں ذاتی مفاد تھا، جبکہ بے زمین کسان کا ایسا نہیں تھا۔ اس کی وجہ سے معاون آبادی میں تیزی سے کمی واقع ہوئی، کیونکہ یہ افراد ٹیکس جمع کرنے والوں اور سرکاری ٹیکس رول سے بچتے تھے۔ لہذا، ہندوستانی، یا واقعی مقامی کے طور پر پہچانا جانا محض ایک قانونی اور انتظامی ذریعہ نہیں تھا، بلکہ روزمرہ کے طریقوں کا ایک پہلو تھا۔ درحقیقت، مقامی قبائل نے "ہائبرڈ معاون-شہریت کی حیثیت" کی وکالت کرنا شروع کر دی، جو زمین کی ملکیت کے ساتھ مضبوطی سے جڑی ہوئی تھی ؛ دوسرے لفظوں میں، زمین پر قبضہ کرنے کا مطلب سرکاری شہریت کی کچھ قسم حاصل کرنا تھا۔ زمینی اصلاحات کی کوشش بالآخر، تاہم، جامع شہریت کے لیے یہ محدود مثالی اور زمینی اصلاحات کی مختلف ناکام کوششیں ان مقامی گروہوں کو مطمئن کرنے کے لیے ناکافی تھیں جو بڑھتی ہوئی معیشت میں زیادہ مکمل طور پر حصہ لینا چاہتے تھے۔ حکومت نے 1860 کی دہائی کے دوران مختلف لمحات میں ہندوستانی زمینی اصلاحات متعارف کرانے کی کوشش کی، جن کی سخت مخالفت ہوئی۔ صدر جوس ماریا ڈی اچا کے 1863 کے فرمان میں ہندوستانی زمین کی میعاد کی مثالی شکلوں پر نظر ثانی سے متعلق تھا۔ اچا نے فرقہ وارانہ پلاٹوں کی ذیلی تقسیم کی وکالت کی جس کے نتیجے میں آزاد بازار کی معیشت میں شرکت ہوتی، جہاں مقامی لوگ اپنی مرضی سے گھر خرید و فروخت کرتے، ایک ایسا رواج جس کے بارے میں بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ اس سے زرعی پیداوار میں اضافہ ہوگا اور بہت سے ہندوستانیوں کو خوشحال نوجوان بننے کی طرف لے جائے گا۔ تاہم، حکومت نے یہ بھی شرط رکھی کہ ہندوستانی کو "مہذب" ہونا چاہیے، جس کے ذریعے یہ سمجھا گیا کہ نئے گھرانوں کو کچھ قبول شدہ اصولوں کے مطابق ہونا چاہیے، جیسے کہ وہ "آرام دہ، وسیع و عریض اور ہوا دار گھر" ہوں، یا ریاست سے منظور شدہ تعلیمی سہولیات کی تعمیر شروع کرنے کی ضرورت ہوگی۔ حکومت کو مقامی گروہوں کی سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا اور اس منصوبے کو اس وقت تک ترک کر دیا گیا جب تک کہ 1866 اور 1868 میں بعد کی حکومتوں نے آبادی پر زمینی اصلاحات کو مجبور نہیں کیا۔ ان زمینی اصلاحات کو اپناتے ہوئے، حکومت نے اپنی سرحدوں کے اندر ہندوستانی ثقافت کے بارے میں اپنی لاعلمی کا مظاہرہ کیا: یہ امید کرتے ہوئے کہ مقامی لوگ آسانی سے موافقت کریں گے اور زمین کے وسیع رقبے کو سب سے زیادہ بولی لگانے والے کو بیچ دیں گے، اس طرح بنجر زمینوں کو پیداوار میں ڈالیں گے اور آسانی سے ریاستی محصول میں اضافہ کریں گے، وہ زمین کی گردش کے روایتی طریقوں پر غور کرنے میں ناکام رہے۔ ہندوستانیوں کے شہریت کے دعووں کے لیے زیادہ اہم، تاہم، ہندوستانی کے بطور کسان کے امیج کو مضبوط کرنے کا زمینی اصلاح کاروں کا منصوبہ تھا، جس کے تحت شہریت کے کسی بھی دعوے کا حکم اور کنٹرول ریاست کے ذریعے کیا جائے گا: انہیں جسمانی مشقت انجام دینے کے لیے سماجی بنانا، دیہی علاقوں میں رہنا، حکومت کی شرائط پر ہندوستانیوں کو مہذب بنانے کی تمام کوششوں میں۔ اسے خاموشی سے قبول نہیں کیا گیا۔ شہریت کے حقوق کے حصول میں زیادہ سے زیادہ شرکت کے حصول میں سب سے زیادہ سرگرم گروہ آئمارا تھا، جو سرکاری قانونی ذرائع سے دن میں معاون نظام کو چیلنج کرے گا، جبکہ رات کو وہ حکومت کی طرف سے نافذ کی جانے والی زمین کی میعاد میں تبدیلیوں کی مخالفت کرنے کے لیے گوریلا حربے اختیار کرے گا۔ 1874 لی ڈی سابق فتح اس قانون نے مختلف مقامی گروہوں اور حکومت کے درمیان ایک دہائی کی جدوجہد کا اختتام دیکھا۔ اس نے ہندوستانی زمین کی ملکیت کے لیے بنیادی شرائط طے کیں جو بیسویں صدی کے وسط تک جاری رہیں گی۔ اگرچہ قانون نے ہندوستانیوں کو انفرادی زمین کی ملکیت کا حق تسلیم کیا، لیکن اس نے کمیونٹی کو ایک قانونی ادارے کے طور پر بھی ختم کر دیا۔ بلکہ، اس بنیاد پرست قانون نے معاون نظام کو ختم کر دیا جو کئی دہائیوں سے موجود تھا، اس کی جگہ یونیورسل پراپرٹی ٹیکس لگا۔ بدقسمتی سے، ہندوستانیوں نے وہ طاقت کھو دی جو وہ نسلی ثالث کے طور پر رکھتے تھے۔ اس کے بعد، وہ شہری قانون کے قانونی موضوع بن جائیں گے، "براہ راست سفید فام اور میسٹیزو ایجنٹوں کے اختیار اور زمینی بازار کے محاصرے کے تابع ہوں گے۔" بیسویں صدی کے وسط تک جیسے جیسے جنوبی امریکی ریاستیں مضبوط ہوتی گئیں، اسی طرح شہریت اور تعلق کے تصور سے منسلک نظریات بھی مضبوط ہوتے گئے۔ پورے دور میں، "نسلی درجہ بندی کی سختی یا لچک مخصوص مقامی طاقت، سماجی و اقتصادی اور آبادیاتی ڈھانچوں کے ذریعے متاثر ہوتی رہی۔" ان علاقوں میں جہاں ایک غالب سفید فام نے کئی دہائیوں تک ماتحت نسلی گروہوں کی وسیع اکثریت پر ضرورت سے زیادہ اختیار کا استعمال کیا تھا، جیسا کہ بولیویا کے معاملے میں، نسلی درجہ بندی زیادہ بند رہنے کا رجحان رکھتی تھی۔ تاہم، بیسویں صدی کے وسط میں مقامی دانشوروں کا ظہور دیکھا گیا جو جیکبسن اور ڈی لوساڈا کے الفاظ میں، "قوم کے لیے ایک نسلی نظام جس پر وہ قابو پانے کے قابل تھے جسے انہوں نے انیسویں صدی کے انحطاط پذیر، بدعنوان اور افراتفری والے بولیوین جمہوریہ کے طور پر دیکھا تھا۔" رویوں میں تبدیلی اور مقامی گروہوں کے لیے شہریت کا ایک بہتر ورژن حاصل کرنے کی خواہش بیسویں صدی کے ابتدائی مراحل میں شروع ہوئی۔ اس وقت، بولیویا کے دانشوروں نے نسلی نظریات سے خود کو دور کرنا شروع کر دیا جو طویل عرصے سے پرانے یورپ سے درآمد کیے گئے تھے، اور اپنے کثیر الثقافتی ورثے کا جائزہ لینا شروع کر دیا۔ اس کو پورا کرنے کے مجوزہ طریقوں میں سے ایک نئی اصلاحات کی تجویز کرنا تھا جس سے بولیویا کے اندر ہندوستانی نسلوں کو حقیقی طور پر فائدہ پہنچے گا، اس امید پر کہ پوری ریاست کو فائدہ ہو سکتا ہے۔ ایک نظریہ جو ابھرا وہ فرانز تامایو کی ثقافتی قوم پرستی تھی۔ اگرچہ انہوں نے ایک اعلی موقف اختیار کیا، لیکن انہوں نے "تعلیمی-شہریوں" کے تعارف کی وکالت کی، جو مقامی لوگوں کو ان کے شہریت کے حقوق کی کمی سے نکالنے میں مدد کریں گے۔ تاہم، ہندوستانی کو "پیداواری محنت، حب الوطنی کی خدمت اور شہری خوبیوں" کے ذریعے قومی ریاست کے اندر اپنا مقام حاصل کرنا ہوگا۔ دوسرے لفظوں میں، تامایو نے ریاست اور مقامی قبائل کے درمیان ایک سماجی معاہدے کا تصور کیا، جس میں ہندوستانی کو حکمران طبقات سے مشابہت رکھنے والی چیز میں تبدیل کرنے کے بدلے شہریت فراہم کی گئی تھی۔ تاہم، اگرچہ مشترکہ شہریت اور قومیت پیدا کرنے کے صاف ستھرے ورژن کو پورا کرنا آسان معلوم ہوتا تھا، لیکن حقیقت یہ رہی کہ قوم کی تعمیر ایک پیچیدہ کام ہے۔ یہ خاص طور پر سچ ہے جب قومی کاری کا مقصد ثقافتی طریقوں اور نسل، طبقے اور صنف کے مسائل کی وجہ سے حاشیے پر یا قومی تعلق کی حدود سے باہر واقع ہو۔ بیسویں صدی کی پہلی دہائی کے اختتام تک، یہ واضح ہو گیا کہ مقامی آبادی انضمام کی کوشش سے مغلوب نہیں ہو رہی تھی۔ یہ مسئلہ، جیسا کہ انیسویں صدی میں، ہندوستانی زمین کی ملکیت کا سوال تھا۔ زرعی لڑائیوں کو تیز کرنے کی وجہ سے مقامی حکام کی طرف سے قانونی چارہ جوئی اور سیاسی مہم کی تعداد میں اضافہ ہوا، جس کا اثر بولیویا کے اندر ان کی حیثیت اور شہریت کا ایک قسم کا سرکاری اعتراف پیدا کرنے پر پڑا۔ ایک لحاظ سے، مقامی گروہوں نے ریاست کے ہتھیاروں کو اپنے تعلق کا احساس پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا جس نے سرکاری طور پر شہریت کے حقوق کے اپنے دعووں کو پیش کیا۔ اس کے نتیجے میں مقامی اور نسلی حکام کی بڑھتی ہوئی تحریک نے مرکزی دھارے کے سیاسی نظریات کے نیچے سے اپنی سیاسی تقریریں شروع کیں، جہاں سے انہوں نے موجودہ سیاسی گفتگو اور طریقوں کا مقابلہ کرنا شروع کیا۔ اس ابھرتے ہوئے قومی نیٹ ورک نے زمین، تعلیم اور مکمل شہریت کے حقوق کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا۔ تاہم، کسی بھی حقیقی پیش رفت میں کئی دہائیاں لگیں گی، لیکن اس کی بنیاد رکھی جا چکی تھی۔ 1950 کی دہائی کے بعد کی سیاسی تحریکیں ایک مختصر لمحے کے لیے مقامی سیاسی تحریک کے لیے امید نظر آتی تھی۔ 1953 میں، موویمینٹو نیشنلسٹ ریوولوشیناریا (ایم این آر، نیشنلسٹ ریوولوشنری موومنٹ) کے نام سے مشہور ایک جماعت نے زرعی اصلاحات کے ساتھ ایک قومی انقلاب کی قیادت کی تھی۔ اس کے نتیجے میں تین دہائیوں سے زیادہ کی فوجی حکمرانی ہوئی، جہاں کسان-فوجی معاہدے پر دستخط کیے گئے۔ آئمارا کی آبادی نے ان حکومتوں کے ساتھ قریبی تعاون کیا، بڑے حصے میں تخریبی رویوں کو دبا کر۔ ان کی وفاداری کے لیے ان کا انعام عالمگیر حق رائے دہی کے ساتھ ساتھ وسیع زرعی علاقوں میں مقامی حکومت کے اپنے انداز کو مسلط کرنے کی صلاحیت تھی۔ تاہم، مقامی قبائل اب بھی 1980 کی دہائی میں آئمارا اور دیگر مقامی لوگوں کے استحصال اور جبر کو ختم کرنے کی خواہش کے ساتھ ابھرے جن پر بیسویں صدی کے اوائل سے کسی بھی حکومت نے توجہ نہیں دی تھی۔ بڑے پیمانے پر، آئمارا کو مقامی گروہوں کو بڑی شہریت کی طرف لے جانے کے لیے مقبول تعریف کے ذریعے منتخب کیا گیا تھا ؛ آئمارا نے، اپنے حصے کے لیے، ایم این آر کے لیے اپنی حمایت کی تجدید کی۔ 1990 کی دہائی تک، ایم این آر نے مقبولیت میں دوبارہ اضافہ دیکھا، ان کے امیدوار نے 1993 میں صدارتی انتخابات میں کامیابی حاصل کی۔ اپنی فتح کے بعد، انہوں نے کہا کہ "بولیویا میں پسماندگی، عدم مساوات اور امتیازی سلوک کو کم کیا جائے گا، تاکہ ایک کثیر الثقافتی، کثیر الثقافتی اور کثیر القومی ملک کی تعمیر کی جا سکے۔" مقامی لوگوں کا مستقبل واقعی روشن لگ رہا تھا۔ بدقسمتی سے، اگرچہ مقامی تحریک کا جیتنے والی پارٹی کے ساتھ اتحاد تھا، لیکن ان کی موروثی سیاسی کمزوری نے انہیں حکومت تک رسائی کا مکمل فائدہ اٹھانے سے روک دیا۔ مستقبل مکمل شہریت میں ان کی قبولیت کے بارے میں جوش و خروش اور توقعات کے ساتھ، مایوسی کا ہونا یقینی تھا۔ کئی دہائیوں تک مسلسل پہلی منتخب حکومتوں کے ساتھ، بولیویا میں پہلی حکومتیں مقامی لوگوں کی شہریت کی حیثیت کو درست کرنے کے بجائے بڑھتے ہوئے قرضوں اور کمزور معیشتوں کے چیلنج کا سامنا کرنے میں زیادہ مصروف تھیں، چاہے ان ہی لوگوں نے پارٹی کو حکمرانی میں چڑھنے کے لیے کافی اثر و رسوخ دیا ہو۔ درحقیقت، نوے کی دہائی کے بیشتر عرصے میں، ہر یکے بعد دیگرے آنے والی حکومت کو ایک مختلف قومی بحران کا سامنا کرنا پڑا جس پر مکمل توجہ دینے کی ضرورت تھی۔ زیادہ تر حصے کے لیے، اگرچہ مستقبل انیسویں صدی کے مقابلے میں روشن ہے، کیونکہ مقامی لوگوں کے پاس اب سیاسی آواز کے ساتھ ساتھ جائیداد کے حقوق بھی ہیں، بولیویا میں مقامی لوگ مایوس اور مکمل شہریت کی حیثیت سے مستثنی ہیں۔ ۔