Sculpture in the Indian subcontinent
برصغیر پاک و ہند میں مجسمہ سازی، جزوی طور پر برصغیر پاک و ہند کی آب و ہوا کی وجہ سے نامیاتی مواد کی طویل مدتی بقا کو مشکل بنا دیتا ہے، بنیادی طور پر پتھر، دھات یا ٹیراکوٹا کے مجسمے پر مشتمل ہوتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ ان ادوار کے دوران لکڑی اور ہاتھی دانت میں پینٹنگ اور مجسمہ سازی کا ایک بہت بڑا سودا تھا، لیکن صرف چند زندہ بچ جانے والے ہیں۔ تمام اہم ہندوستانی مذاہب نے، ہچکچاہٹ کے آغاز کے بعد، عام دور کے آغاز تک مذہبی مجسمہ سازی کے استعمال کو فروغ دیا تھا، اور پتھر کا استعمال تیزی سے وسیع تر ہوتا جا رہا تھا۔ برصغیر پاک و ہند میں پہلا معروف مجسمہ وادی سندھ کی تہذیب سے ہے، اور چھوٹے ٹیراکوٹا کے مجسموں کی ایک زیادہ وسیع روایت، زیادہ تر خواتین یا جانوروں کی، جو اس سے پہلے کی ہے۔ وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد بدھ مت کے دور تک بڑے مجسموں کا بہت کم ریکارڈ موجود ہے، اس کے علاوہ دیما آباد سے (کسی حد تک متنازعہ طور پر) 1500 قبل مسیح کے تانبے کے مجسموں کا ذخیرہ موجود ہے۔ اس طرح پتھر میں ہندوستانی یادگار مجسمہ سازی کی عظیم روایت نسبتا دیر سے شروع ہوتی دکھائی دیتی ہے، اشوک کے دور حکومت کے ساتھ 270 سے 232 قبل مسیح تک، اور اشوک کے ستون جو اس نے ہندوستان کے ارد گرد کھڑے کیے تھے، ان میں اس کے فرمان تھے اور سب سے اوپر جانوروں کے مشہور مجسمے تھے، جن میں زیادہ تر شیر تھے، جن میں سے چھ زندہ ہیں۔ بڑی مقدار میں علامتی مجسمے، زیادہ تر راحت میں، ابتدائی بدھ مت کے زیارت گاہوں کے استوپوں سے بچتے ہیں، سب سے بڑھ کر سانچی ؛ یہ شاید لکڑی کا استعمال کرتے ہوئے ایک روایت سے تیار ہوئے جس نے ہندو مت کو بھی قبول کیا۔ دور شمالی ہندوستان میں دوسری سے پہلی صدی قبل مسیح کے دوران، گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ میں جو اب جنوبی افغانستان اور شمالی پاکستان ہے، مجسمے زیادہ واضح ہو گئے، جو بدھ کی زندگی اور تعلیمات کی اقساط کی نمائندگی کرتے ہیں۔ متھرا کے گلابی ریتیلے پتھر کے ہندو، جین اور بدھ مت کے مجسمے پہلی سے تیسری صدی عیسوی تک مقامی ہندوستانی روایات اور گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ کے ذریعے حاصل ہونے والے مغربی اثرات دونوں کی عکاسی کرتے ہیں، اور اس کے بعد کے ہندوستانی مذہبی مجسمے کی بنیاد کو مؤثر طریقے سے قائم کیا۔ یہ انداز گپتا سلطنت (c. 320-550) کے تحت ہندوستان کے بیشتر حصوں میں تیار اور پھیلا ہوا تھا جو ہندوستانی مجسمہ سازی کے لیے ایک "کلاسیکی" دور ہے، جو پہلے ایلورا غاروں کا احاطہ کرتا ہے، حالانکہ ایلیفینٹا غار شاید تھوڑی دیر بعد کے ہیں۔ بعد میں بڑے پیمانے کا مجسمہ تقریبا خصوصی طور پر مذہبی رہتا ہے، اور عام طور پر قدامت پسند رہتا ہے، جو اکثر دیوتاؤں کے لیے سیدھے سامنے کھڑے ہونے کی طرف لوٹ جاتا ہے، حالانکہ اپسرا اور یکشی جیسی حاضر روحوں میں اکثر حسی طور پر گھماؤ دار پوز ہوتے ہیں۔ نقاشی اکثر انتہائی تفصیلی ہوتی ہے، جس میں اعلی راحت میں مرکزی شخصیت کے پیچھے ایک پیچیدہ پشت ہوتی ہے۔ جنوبی ہندوستان سے چول خاندان (c. 850-1250) کے مشہور کانسی کے پتھر، جن میں سے بہت سے جلوسوں میں لے جانے کے لیے بنائے گئے ہیں، میں شیو کی مشہور شکل نٹراج کے طور پر شامل ہے، جس میں مہابلی پورم کی بڑے پیمانے پر گرینائٹ کی نقاشی پچھلے پلّوا خاندان سے ملتی ہے۔ کانسی کے دور کا مجسمہ برصغیر پاک و ہند میں پہلا معروف مجسمہ وادی سندھ کی تہذیب (3300-1700 BCE) سے ہے۔ ان میں مشہور چھوٹی کانسی کی ناچنے والی لڑکی بھی شامل ہے۔ تاہم کانسی اور پتھر کی ایسی شخصیات نایاب ہیں اور مٹی کے برتنوں کے مجسموں اور پتھر کی مہروں سے بہت زیادہ تعداد میں ہیں، اکثر جانوروں یا دیوتاؤں کی بہت باریک تصویر کشی اور دستکاری کی جاتی ہے۔ پری موریہ آرٹ دیوتاؤں کی کچھ بہت ابتدائی عکاسی وادی سندھ کی تہذیب (3300 قبل مسیح-1700 قبل مسیح) کے فن میں ظاہر ہوتی دکھائی دیتی ہے، لیکن اگلی ہزار سالہ مدت، جو ویدک دور کے ساتھ موافق ہے، ایسی باقیات سے خالی ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ابتدائی ویدک مذہب نے خصوصی طور پر "وسیع تر قربانیوں کے ذریعے فطرت کی ابتدائی قوتوں" کی عبادت پر توجہ مرکوز کی تھی، جو خود کو بشریاتی نمائندگی کے لیے آسانی سے پیش نہیں کرتے تھے۔ مختلف نوادرات کا تعلق تانبے کے ذخیرہ ثقافت (دوسری صدی قبل مسیح) سے ہو سکتا ہے، ان میں سے کچھ بشریاتی خصوصیات کی تجویز کرتے ہیں۔ تشریحات ان نمونوں کی صحیح معنی، یا یہاں تک کہ ثقافت اور اس مدت کے بارے میں مختلف ہیں جس سے ان کا تعلق تھا۔ فنکارانہ اظہار کی کچھ مثالیں سیاہ اور سرخ برتنوں کی ثقافت (1450-1200 BCE) یا پینٹڈ گرے ویئر کلچر (1200-600 BCE) کے دوران تجریدی مٹی کے برتنوں کے ڈیزائن میں بھی نظر آتی ہیں، جن کی تلاش وسیع علاقے میں ہوتی ہے۔ اس دور کے بعد آنے والی زیادہ تر ابتدائی دریافتوں کا تعلق پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے تقریبا ایک ہزار سال کے وقفے کے بعد "شہری کاری کا دوسرا دور" سے ہے۔ مختلف دیوتاؤں کی بشری عکاسی بظاہر پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں شروع ہوئی، ممکنہ طور پر وادی سندھ کی اچیمینی فتح کے ساتھ شروع ہونے والے غیر ملکی محرکات کی آمد اور ویدزم کو چیلنج کرنے والے متبادل مقامی عقائد کے عروج کے نتیجے میں، جیسے بدھ مت اور جین مت اور مقامی مقبول فرقے۔ کچھ ابتدائی ٹیراکوٹا نمونے اس دور کے ہو سکتے ہیں، جو موریہ دور سے بالکل پہلے کے ہیں۔ موریہ دور کا فن (322-185 BCE) موریہ سلطنت کا زندہ بچ جانے والا فن جس نے کم از کم نظریاتی طور پر 322 اور 185 قبل مسیح کے درمیان برصغیر پاک و ہند کے بیشتر حصوں پر حکومت کی، زیادہ تر مجسمہ سازی ہے۔ وہاں ایک شاہی دربار کے زیر اہتمام فن تھا جس کی سرپرستی شہنشاہوں، خاص طور پر اشوک نے کی تھی، اور پھر ایک "مقبول" انداز جو دیگر تمام لوگوں نے تیار کیا تھا۔ یادگار موریہ فن کی سب سے اہم باقیات میں شاہی محل اور پاٹلی پتر شہر کی باقیات، سار ناتھ میں ایک یک سنگی ریل، بودھ گیا میں چار ستونوں پر قائم بودھی منڈلا یا مذبح، گیا کے قریب بارہبار غاروں میں چٹان سے کٹے ہوئے چیتیا ہال، غیر سرایت والے ستون اور کتبے والے ستون، ستونوں پر جانوروں اور نباتاتی نقشوں کے تاج پہنے جانوروں کے مجسمے جو دارالحکومتوں کے ابیسی کو سجاتے ہیں اور دھولی میں ایک زندہ چٹان سے گول میں تراشے گئے ہاتھی کی نمائندگی کا اگلا نصف حصہ شامل ہیں۔ اس دور نے ہندوستانی پتھر کے مجسمے کی ظاہری شکل کو نشان زد کیا۔ بہت پہلے کا مجسمہ شاید لکڑی میں تھا اور اب تک زندہ نہیں بچا ہے۔ اشوک کے کچھ ستونوں سے بچ جانے والے وسیع پیمانے پر کندہ شدہ جانوروں کے دارالحکومت سب سے مشہور کام ہیں، اور سب سے بہتر، سار ناتھ سے اشوک کا شیر دارالحکومت جو اب ہندوستان کا قومی نشان ہے۔ کومارسوامی موری دور میں درباری فن اور زیادہ مقبول فن کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ درباری فن کی نمائندگی ستونوں اور ان کے دارالحکومتوں سے ہوتی ہے، اور کچھ پتھر کے ٹکڑوں، اور ٹیراکوٹا میں بہت سے چھوٹے کاموں کے ذریعے مقبول فن سے بچ جاتا ہے۔ دربار کے مجسمے کی انتہائی پالش شدہ سطح کو اکثر موریہ پالش کہا جاتا ہے۔ تاہم ایسا لگتا ہے کہ یہ موریہ تاریخ کے تشخیصی آلے کے طور پر مکمل طور پر قابل اعتماد نہیں ہے، کیونکہ کافی بعد کے ادوار کے کچھ کاموں میں بھی یہ پایا جاتا ہے۔ دیدار گنج یکشی، جسے اب اکثر دوسری صدی عیسوی کا سمجھا جاتا ہے، ایک مثال ہے۔ شونگا دور کا فن (180-80 BCE) موریہ سے پہلے اور موریہ دور کے دوران انجام دیے گئے ٹیراکوٹا فنون کو شونگا دور کے دوران مزید بہتر بنایا گیا ہے اور چندرکیتو گڑھ شونگا دور کے ٹیراکوٹا فنون کے لیے ایک اہم مرکز کے طور پر ابھرا ہے۔ متھرا جس کی بنیاد موریا سے پہلے کے دور میں ہے، جین، ہندو اور بدھ آرٹ کے ایک اہم مرکز کے طور پر بھی ابھرا ہے۔ ساتواہن خاندان نے دوسری صدی قبل مسیح اور دوسری صدی عیسوی کے درمیان دکن کے بیشتر حصے اور بعض اوقات مہاراشٹر سمیت دیگر علاقوں پر حکومت کی۔ وہ ایک ہندو خاندان تھے، جنہوں نے بدھ راہبوں کو بہت فراخدلی سے عطیات دیے ؛ کچھ رانیاں بدھ مت کی ہو سکتی ہیں۔ ان کی مجسمہ سازی کی سرپرستی کی سب سے اہم باقیات سانچی اور امراوتی استوپا کے ساتھ ساتھ چٹان سے کٹے ہوئے متعدد کمپلیکس ہیں۔ سانچی استوپ شہنشاہ اشوک نے تعمیر کیے تھے اور بعد میں شونگوں اور ساتواہنوں نے ان کی توسیع کی۔ تورانہ گیٹ وے اور ریلنگ کے ساتھ سائٹ کو سجانے کا بڑا کام ساتواہن سلطنت نے کیا تھا۔ دوسری صدی قبل مسیح اور دوسری صدی عیسوی کے درمیان ساتواہنوں کے دور میں مہاراشٹر کے ساحلی علاقوں میں کئی بدھ غاروں کو کھڑا کیا گیا اور ان غار مندروں کو ساتواہن دور کے مجسموں سے سجایا گیا تھا اور اس لیے نہ صرف کچھ ابتدائی آرٹ کی عکاسی بلکہ قدیم ہندوستانی فن تعمیر کے ثبوت بھی۔ امراوتی اسکول آف بدھسٹ آرٹ متھرا اور گندھارا کے ساتھ ساتھ بدھ مت کے تین بڑے مجسمہ سازی کے مراکز میں سے ایک تھا اور ساتواہنوں کے تحت پروان چڑھا، چونا پتھر کے بہت سے مجسمے اور تختیاں جو کبھی بدھ مت کے استوپوں کو پلستر کیا گیا تھا، ابتدائی بدھ مت کے بڑے اسکول آف آرٹس کے بارے میں ایک دلچسپ بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ ابتدائی جنوبی ہندوستان پتھر کا مجسمہ شمال کے مقابلے جنوبی ہندوستان میں بہت بعد میں پہنچا، اور ابتدائی دور کی نمائندگی صرف آندھرا پردیش کے جنوبی سرے سے شیو کی کھڑی شخصیت کے ساتھ گڈیملم لنگم کرتا ہے۔ اس کی "پراسرار حیثیت" اس بات میں مضمر ہے کہ اب تک کسی بھی شے کی سینکڑوں میل کے اندر اور درحقیقت جنوبی ہندوستان میں کہیں بھی اسی طرح کی مکمل غیر موجودگی ہے۔ اس کی اونچائی تقریبا 5 فٹ اور ایک فٹ موٹی ہے ؛ عضو تناسل نسبتا قدرتی ہے، جس میں چمک واضح طور پر دکھائی گئی ہے۔ یہ پتھر مقامی ہے، اور اس انداز کو ہارلے نے "ساتواہن سے متعلق" قرار دیا ہے۔ اس کی تاریخ تیسری صدی قبل مسیح، یا دوسری/پہلی صدی قبل مسیح ہے۔ اگرچہ مقامی گرینائٹس کی سختی، گہرے جنوب میں بدھ مت اور جین مت کا نسبتا محدود دخول، اور لکڑی کے لیے ایک مستقل ترجیح کو جنوب میں پتھر کے فن تعمیر اور مجسمہ سازی کی دیر سے ترقی کے عوامل کے طور پر تجویز کیا گیا ہے، "اسرار باقی ہے"۔ مثال کے طور پر، گڈیملم لنگم کی شکل لکڑی میں تیار ہونا فطری ہوگا، جس میں سیدھے درخت کے تنے کا بہت مؤثر طریقے سے استعمال کیا جائے گا، لیکن یہ کہنا کہ اس نے ایسا کیا، ہمارے موجودہ علم میں خالص قیاس آرائی ہے۔ لکڑی کے مجسمے، اور فن تعمیر، کیرالہ میں عام رہے ہیں، جہاں پتھر ملنا مشکل ہے، لیکن اس کا مطلب ہے کہ بقا بہت حد تک پچھلی چند صدیوں تک محدود ہے۔ کشان آرٹ کو متھوراس، گندھرن اور امراوتی اسکول آف آرٹ کی شکل میں وسیع بدھ مت کے فنون کے ظہور سے اجاگر کیا گیا ہے۔ متھرا آرٹ متھرا فن قدیم شہر متھرا میں پروان چڑھا اور بنیادی طور پر سرخ ریت کے پتھر کو بدھ مت اور جین مجسمے بنانے میں استعمال کیا گیا ہے۔ گندھارا آرٹ گریکو-بدھ آرٹ گریکو-بدھ مت کا فنکارانہ مظہر ہے، جو کلاسیکی یونانی ثقافت اور بدھ مت کے درمیان ایک ثقافتی ہم آہنگی ہے، جو وسطی ایشیا میں چوتھی صدی قبل مسیح میں سکندر اعظم کی فتوحات اور ساتویں صدی عیسوی کی اسلامی فتوحات کے درمیان تقریبا 1000 سال کے عرصے میں تیار ہوا۔ یونانی بدھ آرٹ کی خصوصیت ہیلینسٹک آرٹ کی مضبوط آئیڈیلسٹک حقیقت پسندی اور انسانی شکل میں بدھ کی پہلی نمائندگی ہے، جس نے آج تک پورے ایشیائی براعظم میں بدھ آرٹ کے لیے فنکارانہ (اور خاص طور پر مجسمہ سازی) کینن کی وضاحت کرنے میں مدد کی ہے۔ اگرچہ تاریخ کا تعین غیر یقینی ہے، لیکن ایسا معلوم ہوتا ہے کہ بحیرہ روم کے ارد گرد زوال کے بعد، 5 ویں صدی عیسوی تک، مشرق میں مضبوطی سے ہیلینی طرز کئی صدیوں تک برقرار رہے۔ یونانی فن کے کچھ پہلوؤں کو اپنایا گیا جبکہ دیگر یونانی بدھ مت کے علاقے سے آگے نہیں پھیلے۔ خاص طور پر کھڑے ہونے والی شخصیت، اکثر آرام دہ انداز اور ایک ٹانگ کے ساتھ، اور اڑنے والے کپڈ یا فتوحات، جو پورے ایشیا میں اپسرا کے طور پر مقبول ہوئے۔ یونانی پتوں کی سجاوٹ بھی بااثر تھی، جس میں کرنتھیوں کے دارالحکومت کے ہندوستانی ورژن نمودار ہوئے۔ اگرچہ ہندوستان میں مجسمہ سازی کی ایک طویل روایت تھی اور شاندار مجسمہ سازی میں مہارت حاصل تھی، لیکن بدھ کو اس وقت سے پہلے کبھی بھی انسانی شکل میں نہیں دکھایا گیا تھا، بلکہ صرف ان کی کچھ علامتوں کے ذریعے۔ اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ جدید افغانستان میں گندھار بدھ مت کے مجسمے یونانی اور فارسی فنکارانہ اثر کو ظاہر کرتے ہیں۔ فنکارانہ طور پر، گندھرن اسکول آف مجسمہ سازی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے لہراتے بالوں، دونوں کندھوں کو ڈھانپنے والے لباس، جوتے اور سینڈل، اکانتھس پتی کی سجاوٹ وغیرہ میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ یونانی-بدھ آرٹ کی ابتداء آج کے افغانستان میں واقع یونانی-باختری سلطنت (250 قبل مسیح-130 قبل مسیح) میں پائی جاتی ہے، جہاں سے یونانی ثقافت چھوٹی ہند-یونانی سلطنت (180 قبل مسیح-10 قبل مسیح) کے قیام کے ساتھ برصغیر پاک و ہند میں پھیل گئی۔ ہند-یونانیوں اور پھر کشانوں کے دور میں، یونانی اور بدھ مت کی ثقافت کا تعامل آج کے شمالی پاکستان میں گندھارا کے علاقے میں پروان چڑھا، اس سے پہلے کہ وہ ہندوستان میں مزید پھیل جائے، جس نے متھرا کے فن اور پھر گپتا سلطنت کے ہندو فن کو متاثر کیا، جو باقی جنوب مشرقی ایشیا تک پھیلنا تھا۔ گریکو بدھ آرٹ کا اثر شمال کی طرف وسطی ایشیا کی طرف بھی پھیل گیا، جس نے تریم بیسن اور ڈنہوانگ غاروں کے فن کو مضبوطی سے متاثر کیا، اور بالآخر چین، کوریا اور جاپان میں مجسمہ سازی کی شخصیت کو بھی متاثر کیا۔ گپتا آرٹ (319-510) گپتا آرٹ فن کا وہ انداز ہے، جو تقریبا مکمل طور پر مجسمہ سازی کے طور پر زندہ ہے، جو گپتا سلطنت کے تحت تیار ہوا، جس نے شمالی ہندوستان کے بیشتر حصوں پر حکومت کی، جس کی چوٹی تقریبا 300 اور 480 عیسوی کے درمیان تھی، جو 550 عیسوی تک بہت کم شکل میں زندہ رہی۔ گپتا دور کو عام طور پر تمام بڑے مذہبی گروہوں کے لیے شمالی ہندوستانی فن کی ایک کلاسک چوٹی اور سنہری دور سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ پینٹنگ واضح طور پر وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی، لیکن بچ جانے والے تقریبا تمام کام مذہبی مجسمے ہیں۔ اس دور میں ہندو فن میں مشہور کندہ شدہ پتھر کے دیوتا کا ظہور دیکھا گیا، جبکہ بدھ کے مجسمے اور جین تیرتھنکر کے مجسموں کی تیاری میں توسیع ہوتی رہی، مؤخر الذکر اکثر بہت بڑے پیمانے پر۔ مجسمہ سازی کا روایتی مرکزی مرکز متھرا تھا، جو گپتا علاقے کی شمالی سرحد سے بالکل باہر یونانی-بدھ آرٹ کے مرکز گندھارا کے فن کے ساتھ پھلتا پھولتا رہا۔ اس عرصے کے دوران دوسرے مراکز ابھرے، خاص طور پر سار ناتھ میں۔ متھرا اور سار ناتھ دونوں نے شمالی ہندوستان کے دیگر حصوں میں مجسمہ برآمد کیا۔ شمالی اور وسطی ہندوستان کے ان علاقوں سے "گپتا آرٹ" کے تحت کام شامل کرنے کا رواج ہے جو دراصل گپتا کے زیر اقتدار نہیں تھے، خاص طور پر وکاتا خاندان کے تحت تیار کردہ فن جس نے دکن پر حکومت کی۔ ان کے علاقے میں اجنتا غار اور ایلیفینٹا غار جیسے بہت اہم مقامات موجود تھے، جو دونوں زیادہ تر اس دور میں بنائے گئے تھے، اور ایلورا غار جو شاید اس وقت شروع ہوئے تھے۔ اس کے علاوہ، اگرچہ سلطنت نے اپنے مغربی علاقوں کو تقریبا 500 تک کھو دیا، لیکن فنکارانہ انداز شمالی ہندوستان کے بیشتر حصوں میں تقریبا 550، اور غالبا 650 کے قریب تک استعمال ہوتا رہا۔ اس کے بعد "پوسٹ گپتا" کا دور آیا، جس میں (وقت کے ساتھ کم ہوتی ہوئی حد تک) بہت سی اسی طرح کی خصوصیات تھیں ؛ ہارلے نے اسے 950 کے آس پاس ختم کیا۔ متھرا، وارانسی/سار ناتھ اور کچھ حد تک نالندہ میں مقیم گپتا مجسمہ سازی کے تین اہم اسکولوں کو اکثر تسلیم کیا جاتا ہے۔ ذیل میں بیان کردہ مرکزی مراکز سے برآمد کیے گئے مجسموں کے لیے استعمال ہونے والے الگ الگ پتھر شناخت میں بہت مدد کرتے ہیں۔ بدھ مت اور ہندو دونوں مجسمے بالترتیب بدھ، وشنو اور شیو کے بڑے، اکثر قریب زندگی کے سائز، بڑے دیوتاؤں کی شخصیات پر مرکوز ہیں۔ اس خاندان کو وشنو کی طرفداری تھی، جو اب زیادہ نمایاں ہے، جہاں کشان شاہی خاندان نے عام طور پر شیو کو ترجیح دی تھی۔ یاکشی جیسی چھوٹی شخصیات، جو پچھلے ادوار میں بہت نمایاں تھیں، اب چھوٹی اور کم کثرت سے پیش کی جاتی ہیں، اور بدھ کی پچھلی زندگیوں کی جاٹکا کہانیوں کی عکاسی کرنے والے ہجوم کے مناظر نایاب ہیں۔ جب مناظر میں ایک بڑی شخصیت اور دیگر کم اہم شخصیات شامل ہوتی ہیں، تو پیمانے میں بہت فرق ہوتا ہے، جس میں بڑی شخصیات کئی گنا بڑی ہوتی ہیں۔ بدھ کی زندگی کے واقعات کی نمائندگی میں بھی ایسا ہی ہے، جس نے پہلے تمام اعداد و شمار کو ایک ہی پیمانے پر دکھایا تھا۔ لنگم زیادہ تر مندروں میں مرکزی مورتی تھی۔ کچھ نئی شخصیات ظاہر ہوتی ہیں، جن میں گنگا اور جمنا ندیوں کی مورتیاں بھی شامل ہیں، جن کی ابھی پوجا نہیں کی گئی تھی، بلکہ داخلی راستوں کے دونوں طرف رکھی گئی تھی ؛ یہ "گپتا کے مرکز کو گھیرے ہوئے دو عظیم دریا" تھے۔ مرکزی بودھی ستوا پہلی بار مجسمہ سازی میں نمایاں طور پر ظاہر ہوتا ہے، جیسا کہ اجنتا کی پینٹنگز میں ہوتا ہے۔ بدھ مت، ہندو اور جین مجسمہ سازی سب ایک ہی انداز کو ظاہر کرتے ہیں، اور مختلف مذاہب کی شخصیات کے درمیان "شکل کی بڑھتی ہوئی مشابہت" ہے، جو گپتا دور کے بعد بھی جاری رہی۔ جسم کو "ہموار، بہت آسان طیاروں" کے سلسلے کے طور پر پیش کرنے کی ہندوستانی طرز کی روایت جاری ہے، حالانکہ پوز، خاص طور پر بہت سے کھڑے اعداد و شمار میں، پہلے کے اعداد و شمار کی "کالم کی سختی" کے برعکس، باریک جھکا ہوا اور متنوع ہے۔ چہرے کے حصوں، بالوں، ہیڈ گیئر، زیورات اور اعداد و شمار کے پیچھے ہالو کی تفصیل بہت درست طریقے سے کندہ کی گئی ہے، جو جسم میں وسیع سوجن پر زور دینے کے ساتھ ایک خوشگوار تضاد دیتی ہے۔ تمام مذاہب کے دیوتاؤں کو پرسکون اور شاندار مراقبہ کے انداز میں دکھایا گیا ہے ؛ "شاید یہ ہمہ گیر اندرونی پن ہے جو اعلی روحانی حالتوں کو بتانے کی غیر مساوی گپتا اور پوسٹ گپتا کی صلاحیت کا سبب بنتا ہے۔" ابتدائی قرون وسطی (600-1192-1206) کے بعد پال اور سینا سلطنتیں پال سلطنت نے 8 ویں اور 12 ویں صدی عیسوی کے درمیان شمالی اور مشرقی ہندوستان کے ایک بڑے علاقے پر حکومت کی، جو زیادہ تر بعد میں سینا سلطنت کو وراثت میں ملی۔ اس وقت کے دوران، مجسمہ سازی کا انداز "پوسٹ گپتا" سے ایک مخصوص انداز میں بدل گیا جو دوسرے علاقوں اور بعد کی صدیوں میں وسیع پیمانے پر بااثر تھا۔ دیوتاؤں کے مجسمے کرنسی میں زیادہ سخت ہو گئے، اکثر سیدھی ٹانگوں کو ایک دوسرے کے قریب رکھتے ہوئے کھڑے ہوتے تھے، اور اعداد و شمار اکثر زیورات سے بھرے ہوتے تھے۔ ان کے اکثر متعدد بازو ہوتے ہیں، ایک روایت جس کی وجہ سے وہ بہت سی صفات کو پکڑ سکتے ہیں اور مدروں کو ظاہر کر سکتے ہیں۔ مندر کی تصاویر کی عام شکل ایک سلیب ہے جس میں ایک مرکزی شخصیت ہوتی ہے، بجائے اس کے کہ نصف زندگی کے سائز سے زیادہ، بہت اونچی راحت میں، چھوٹی حاضری والی شخصیات سے گھرا ہوا، جن کے پاس آزاد تربھنگا پوز ہو سکتے ہیں۔ ناقدین نے اس انداز کو حد سے زیادہ توسیع کی طرف مائل پایا ہے۔ نقاشی کا معیار عام طور پر بہت اونچا ہوتا ہے، جس میں کرکرا، عین مطابق تفصیل ہوتی ہے۔ مشرقی ہندوستان میں چہرے کی خصوصیات تیز ہو جاتی ہیں۔ اگرچہ پال بادشاہوں کو عام معنوں میں مذہبی اداروں کی سرپرستی کے طور پر درج کیا گیا ہے، لیکن فن کے کسی مخصوص کام کی ان کی سرپرستی کو زندہ بچ جانے والے شواہد سے دستاویزی شکل نہیں دی جا سکتی، جو کہ زیادہ تر نوشتہ جات ہیں۔ تاہم، دیگر ہندوستانی خطوں اور ادوار کے مقابلے میں تاریخ کی تصاویر کی بہت بڑی تعداد موجود ہے، جس سے طرز کی ترقی کی تعمیر نو میں بہت مدد ملتی ہے۔ پچھلے ادوار کے مقابلے میں اسی طرح کی ساخت کے چھوٹے کانسی کے گروپوں کی بہت بڑی تعداد بچ گئی ہے۔ شاید پیدا شدہ تعداد میں اضافہ ہو رہا تھا۔ یہ زیادہ تر گھریلو مزارات اور خانقاہوں کے لیے بنائے گئے تھے۔ آہستہ آہستہ، ہندو شخصیات بدھ مت کے اعداد و شمار سے زیادہ ہو جاتی ہیں، جو ہندوستانی بدھ مت کے آخری زوال کی عکاسی کرتی ہیں، یہاں تک کہ مشرقی ہندوستان میں بھی، جو اس کا آخری گڑھ ہے۔ کھجوراہو کے مندر کھجوراہو کے مندر، ہندو اور جین مندروں کا ایک کمپلیکس، 9 ویں سے 11 ویں صدی تک چندیل خاندان کے ذریعے تعمیر کیے گئے تھے۔ انہیں ہندوستانی فن اور فن تعمیر کی بہترین مثالوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ مندروں میں پیچیدہ نقاشی شدہ مجسموں کی بھرپور نمائش ہے۔ اگرچہ وہ اپنے شہوانی، شہوت انگیز مجسموں کے لیے مشہور ہیں، لیکن جنسی موضوعات مندر کے مجسمے کے دسواں حصہ سے بھی کم کا احاطہ کرتے ہیں۔ مجسمے روزمرہ کی زندگی کے مختلف پہلوؤں، افسانوی کہانیوں کے ساتھ ساتھ ہندو روایت میں اہم مختلف سیکولر اور روحانی اقدار کی علامتی نمائش کو پیش کرتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے خاندان گوڈیملم لنگم (اوپر دیکھیں) کے بعد، بڑے پیمانے پر پتھر کے مجسمے چھوڑنے والا جنوبی ہندوستان کا قدیم ترین خاندان طویل عرصے تک قائم رہنے والا پلّوا خاندان تھا جس نے 275 اور 897 کے درمیان جنوب مشرقی ہندوستان کے بیشتر حصے پر حکومت کی، حالانکہ بڑے مجسمہ سازی کے منصوبے اس دور کے بعد کے حصے سے آتے ہیں۔ بہت سے اہم ہندو مندر موجود ہیں، جن میں بھرپور مجسمہ سازی کی سجاوٹ ہے۔ ابتدائی طور پر یہ چٹان سے کٹے ہوئے ہوتے ہیں، جیسا کہ مہابلی پورم (7 ویں اور 8 ویں صدی) کی زیادہ تر یادگاریں ہیں، شاید پلّوا آرٹ اور فن تعمیر کی سب سے مشہور مثالیں۔ ان میں سے بہت سے چٹانوں کی قدرتی شکلوں کا استحصال کرتے ہیں، جو ایک عمارت کے باقی رہنے تک ہر طرف کھدی ہوئی ہیں۔ دیگر، جیسے شور ٹیمپل، معمول کے مطابق تعمیر کیے گئے ہیں، اور دیگر زیادہ تر دوسرے چٹان سے کٹے ہوئے فن تعمیر کی طرح چٹان کے چہرے میں کٹے ہوئے ہیں۔ مہابلی پورم میں گنگا کا نزول، "ہندوستان کی سب سے بڑی اور سب سے وسیع مجسمہ سازی" ہے، جو تقریبا 29 میٹر (86 فٹ) چوڑی عمودی چٹان کے چہرے پر کھدی ہوئی ہے، جس میں سینکڑوں شخصیات ہیں، جن میں ایک قدآور ہاتھی (7 ویں صدی کے آخر میں) بھی شامل ہے۔ کیلاسناتھر مندر، ویکنٹا پیرومل مندر اور کانچی پورم میں دیگر، اور مامنڈور میں غار کے مندر، جن میں مجسمے اچھی حالت میں موجود ہیں، پلّوا کے دیگر مندر ہیں۔ پتھر کے نقش و نگار میں پلّوا طرز زیادہ تر استعمال ہونے والے پتھر کی سختی سے متاثر ہے۔ مزید شمال کے مقابلے میں نقش و نگار کم گہرا اور زیورات جیسی تفصیل کم سے کم ہے۔ اعداد و شمار زیادہ پتلے اور "نازک طریقے سے بنائے گئے ہیں اور مٹھاس اور غیر معمولی نزاکت اور تزئین و آرائش کو پیش کرتے ہیں" ؛ پتھر اور کانسی دونوں میں چول مجسمہ سازی میں ایک ہی شکل کی قسم جاری ہے۔ بڑے بیانیے کے پینل میں کچھ مضامین مخصوص طور پر تامل ہیں، جیسے کوراوئی (فتح کی دیوی کے طور پر درگا)، اور سوماسکندا، شیو کا ایک بیٹھا ہوا خاندانی گروہ، اس کی بیوی پاروتی اور سکندا (مروگن) بچپن میں۔ "شاہی" چول خاندان تقریبا 850 کے قریب شروع ہوا، جس نے جنوب کے بیشتر حصے پر قبضہ کیا، تقریبا 1150 سے آہستہ آہستہ زوال کے ساتھ۔ بڑی تعداد میں مندر تعمیر کیے گئے، جن میں سے زیادہ تر کو شمال کے مقابلے میں مسلمانوں کی تباہی سے بہت کم نقصان اٹھانا پڑا۔ ان کو پتھر کے امدادی مجسموں سے بہت زیادہ سجایا گیا تھا، دونوں بڑے بیانیہ پینل اور واحد اعداد و شمار، زیادہ تر باہر کی طرف طاق میں۔ پلّوا طرز کو وسیع پیمانے پر جاری رکھا گیا۔ چول کانسی کے مجسمے، جو زیادہ تر نصف زندگی کے سائز کے سب سے بڑے ہیں، ہندوستان کے کچھ مشہور ترین اور مشہور مجسمے ہیں، جو پتھر کے ٹکڑوں سے ملتے جلتے خوبصورت لیکن طاقتور انداز کا استعمال کرتے ہیں۔ انہیں گمشدہ موم کی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے بنایا گیا تھا۔ مجسمے شیو کے مختلف اوتار میں اپنی بیوی پاروتی کے ساتھ، اور وشنو اپنی بیوی لکشمی کے ساتھ، دیگر دیوتاؤں کے ساتھ تھے۔ یہاں تک کہ بڑے کانسے کا فائدہ یہ تھا کہ وہ اتنے ہلکے تھے کہ تہواروں کے جلوسوں میں استعمال کیے جا سکتے تھے۔ ان میں سب سے زیادہ مشہور شیو کی کانسی کی مورتی ہے جو نٹراج کے طور پر ہے، جو رقص کا مالک ہے۔ اپنے اوپری دائیں ہاتھ میں اس نے تخلیق کا ڈھول، دمارو پکڑا ہوا ہے۔ اپنے اوپری بائیں ہاتھ میں وہ اگنی، تباہی کا شعلہ تھامے ہوئے ہے۔ اس کا نچلا دایاں ہاتھ ابھیا مدرا کے اشارے میں اٹھایا جاتا ہے۔ اس کا دایاں پاؤں جہالت کے مجسمے اپسمارا راکشس پر کھڑا ہے۔ وجے نگر سلطنت آخری بڑی ہندو سلطنت تھی، جس نے دارالحکومت ہمپی میں بہت بڑے مندر تعمیر کیے، جن میں سے زیادہ تر عام طور پر اچھی حالت میں ہیں، اس کے باوجود کہ مغل فوج نے اس کے زوال کے بعد شہر کو تباہ کرنے میں ایک سال گزارا۔ مندروں کو اکثر انتہائی سجایا جاتا ہے، اس انداز میں جو آخری چول طرز کی مزید وضاحت کرتا ہے، اور بعد کے جنوبی ہندوستانی مندروں کے لیے بااثر تھا۔ کالموں سے باہر نکلنے والے گھوڑوں کی قطاریں ایک پسندیدہ اور شاندار آلہ بن گئیں۔ اس دور کے اختتام تک بہت زیادہ توسیع شدہ کثیر منزلہ گوپورم مندروں کی سب سے نمایاں خصوصیت بن چکے تھے، کیونکہ وہ جنوب کے بڑے مندروں میں باقی رہے ہیں۔ ان پر بڑی تعداد میں مجسمے اب زیادہ تر روشن پینٹ شدہ سٹوکو سے بنائے گئے تھے۔ قرون وسطی کے آخر میں یا اسلامی حکمرانی (1206-1757) اس دور میں اسلامی حکمرانوں کا غلبہ تھا، جنہوں نے نہ صرف علامتی مجسمے خود تیار کیے، بلکہ جن کی فوجوں نے، خاص طور پر ابتدائی فتوحات میں، موجودہ مذہبی مجسموں کی بڑی مقدار کو تباہ کر دیا، جس نے نئی شخصیات کی تیاری کی کافی حوصلہ شکنی کی۔ بہر حال، مذہبی مجسمہ سازی جاری رہی، خاص طور پر دور جنوب میں، جہاں بڑے مندر مسابقتی انداز میں پھیلتے رہے۔ قرون وسطی کے آخر میں بلند گوپورم گیٹ وے کی جنوبی جدت جاری رہی، اور حالیہ صدیوں میں یہ بڑے مجسموں سے ڈھکے ہوئے تھے، بنیادی طور پر روشن پینٹ شدہ سٹوکو میں۔ مندروں میں بڑی تعداد میں آنے والوں کے لیے بہت بڑے ہال تعمیر کیے گئے تھے، بعض اوقات شاندار مجسموں سے بھرے ہوتے تھے، جیسے 17 ویں صدی سے سری رنگم کے رنگاناتھ سوامی مندر میں زندگی کے سائز کے گھوڑوں کی مشہور قطار۔ برطانوی نوآبادیاتی دور (1757-1858-1947) اس عرصے کے دوران، برطانوی سلطنت کی طاقت کی یادگاروں کے طور پر، یورپی طرز کے مجسمے شہر کے چوکوں میں کھڑے کیے گئے تھے۔ ملکہ وکٹوریہ، جارج پنجم اور ہندوستان کے مختلف گورنر جنرل کے مجسمے کھڑے کیے گئے۔ اس طرح کے مجسموں کو آزادی کے بعد عوامی مقامات سے ہٹا کر عجائب گھروں میں رکھا گیا۔ تاہم، کچھ اب بھی اپنے اصل مقام پر کھڑے ہیں، جیسے ملکہ وکٹوریہ کا مجسمہ، بنگلور۔ آزادی کے بعد (1947-موجودہ) جدید ہندوستانی مجسمہ سازوں میں ڈی پی رائے چودھری، رام کنکر بیج، پلو پوچھنا والا، مرینالینی مکھرجی، آدی ڈیویر والا، سنکھو چودھری اور چنتامونی کر شامل ہیں۔ نیشنل گیلری آف ماڈرن آرٹ میں جدید ہندوستانی مجسموں کا ایک بڑا مجموعہ موجود ہے۔ معاصر ہندوستانی مجسمہ سازوں میں سدرشن شیٹی، رنجنی شیٹر، انیتا دوبے اور راجیشری گڈی شامل ہیں۔ گیلری