Compassion
ہمدردی ایک سماجی احساس ہے جو لوگوں کو دوسروں اور خود کے جسمانی، ذہنی یا جذباتی درد کو دور کرنے کے لیے اپنے راستے سے ہٹنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ہمدردی دوسروں کے مصائب کے جذباتی پہلوؤں کے تئیں حساسیت ہے۔ جب انصاف پسندی، انصاف اور باہمی انحصار جیسے تصورات پر مبنی ہو تو اسے جزوی طور پر عقلی سمجھا جا سکتا ہے۔ ہمدردی میں "دوسرے کے لیے احساس" شامل ہوتا ہے اور یہ ہمدردی کا پیش خیمہ ہے، "ایک اور کے طور پر احساس" کی صلاحیت (ہمدردی کے برخلاف، "دوسرے کے لیے احساس")۔ عام بول چال میں، فعال ہمدردی دوسرے کے مصائب کو کم کرنے کی خواہش ہے۔ ہمدردی میں مصائب کو کم کرنے اور روکنے میں مدد کے لیے خود کو تکلیف سے منتقل ہونے دینا شامل ہے۔ ہمدردی کا عمل وہ ہے جس کا مقصد مددگار ہونا ہے۔ ہمدردی کے ساتھ ہم آہنگ ہونے والی دیگر خوبیوں میں صبر، حکمت، مہربانی، استقامت، گرمجوشی اور عزم شامل ہیں۔ یہ اکثر ہوتا ہے، اگرچہ لامحالہ نہیں، ہمدردی اور ہمدردی کے درمیان فرق میں کلیدی جزو یہ ہے کہ سابقہ دوسروں کے مصائب کا غم اور تشویش کے ساتھ جواب دیتا ہے جبکہ مؤخر الذکر گرمجوشی اور دیکھ بھال کے ساتھ جواب دیتا ہے۔ کلینیکل سائیکولوجی ریویو کے ایک مضمون میں بتایا گیا ہے کہ "ہمدردی تین پہلوؤں پر مشتمل ہے: غور کرنا، محسوس کرنا اور جواب دینا۔" انگریزی اسم ہمدردی، جس کا مطلب ہے "ساتھ مل کر تکلیف اٹھانا"، لاطینی سے آیا ہے۔ اس کا سابقہ کام-براہ راست لاطینی پریپوزیشن اور افیکس (= کے ساتھ) کے ایک قدیم ورژن سے آتا ہے۔-جذبہ طبقہ ڈیپونینٹ فعل کے ماضی کے حصے سے ماخوذ ہے۔ اس طرح ہمدردی کا تعلق اصل، شکل اور معنی میں انگریزی اسم مریض (= وہ جو تکلیف اٹھاتا ہے)، سے، اس کے موجودہ شریک سے ہے، اور یہ یونانی فعل (، تکلیف اٹھانا) اور اس کے علمی اسم (=) کے مترادف ہے۔ متعدد فلسفوں میں ایک عظیم فضیلت کے طور پر درجہ بند، ہمدردی کو تقریبا تمام بڑی مذہبی روایات میں سب سے بڑی خوبیوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ ہمدردی کے تصور سے متعلق نظریات نظریاتی نقطہ نظر ہمدردی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر میں تضادات ظاہر کرتے ہیں۔ ہمدردی محض محبت یا اداسی کا ایک تغیر ہے، نہ کہ ایک الگ جذبات۔ ارتقائی نفسیات کے نقطہ نظر سے، ہمدردی کو ایک الگ جذباتی حالت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جسے پریشانی، اداسی اور محبت سے الگ کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، ہمدردی جذباتی تکلیف کا مترادف ہے، جس کی خصوصیت دوسرے شخص کے مصائب کے سلسلے میں تکلیف کا احساس ہے۔ ہمدردی کا یہ نقطہ نظر اس دریافت پر مبنی ہے کہ لوگ بعض اوقات اپنے آس پاس کے لوگوں کے جذبات کی تقلید کرتے ہیں اور محسوس کرتے ہیں۔ تھوپٹن جنپا کے مطابق، ہمدردی ایک تشویش کا احساس ہے جو ہم میں کسی ایسے شخص کے سامنے پیدا ہوتا ہے جسے ضرورت ہے یا جو تکلیف میں ہے۔ اس کے ساتھ ایک قسم کی خواہش ہوتی ہے (یعنی۔ خواہش) اس صورت حال کی راحت یا اختتام کو دیکھنے کے ساتھ ساتھ خواہش (یعنی۔ حوصلہ افزائی) اس کے بارے میں کچھ کرنے کے لیے۔ تاہم ہمدردی رحم نہیں ہے، نہ ہی کوئی لگاؤ ہے، نہ ہی جذباتی احساس کے مترادف ہے، اور نہ ہی محض خواہش مند سوچ ہے۔ ہمدردی بنیادی طور پر محبت کی ایک تبدیلی ہے۔ یما سیپالا ہمدردی کو ہمدردی اور پرہیزگاری سے اس طرح ممتاز کرتی ہیں: ہمدردی کی تعریف اکثر ہمدردی کے ساتھ الجھ جاتی ہے۔ ہمدردی، جیسا کہ محققین کے ذریعہ بیان کیا گیا ہے، کسی دوسرے شخص کے احساسات کا بصری یا جذباتی تجربہ ہے۔ یہ، ایک لحاظ سے، دوسرے کے جذبات کی خودکار عکاسی ہے، جیسے کسی دوست کے غم کو پھاڑنا۔ الٹروئزم ایک ایسا عمل ہے جس سے کسی اور کو فائدہ ہوتا ہے۔ اس کے ساتھ ہمدردی یا ہمدردی بھی ہو سکتی ہے یا نہیں، مثال کے طور پر، ٹیکس کے مقاصد کے لیے عطیہ دینے کی صورت میں۔ اگرچہ ان اصطلاحات کا تعلق ہمدردی سے ہے، لیکن وہ ایک جیسی نہیں ہیں۔ ہمدردی میں اکثر ہمدردی پر مبنی ردعمل اور انسان دوست طرز عمل شامل ہوتا ہے۔ تاہم، ہمدردی کی تعریف اس جذباتی ردعمل کے طور پر کی گئی ہے جب مصائب کا ادراک کیا جاتا ہے جس میں مدد کرنے کی مستند خواہش شامل ہوتی ہے۔ " اس کے علاوہ، انسان انسانی حالت اور انسانی تجربات کے بارے میں جتنا زیادہ جانتا ہے، مصائب کے ساتھ شناخت کا راستہ اتنا ہی واضح ہوتا جاتا ہے۔ کسی دوسرے شخص کے ساتھ شناخت کرنا انسانوں کے لیے ایک لازمی عمل ہے، جس کی مثال وہ بچے بھی دیتے ہیں جو اپنی زندگی کے ابتدائی دنوں میں ہی اپنی ماں کے چہرے کے تاثرات اور جسمانی حرکات کی عکاسی کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ ہمدردی کو دوسرے لوگوں کے ساتھ شناخت کے ذریعے پہچانا جاتا ہے (یعنی۔ نقطہ نظر لینا)، انسانی رویے کا علم، مصائب کا ادراک، احساسات کی منتقلی، مقصد کا علم اور مصائب کا شکار افراد میں مقصد کی تبدیلیاں۔ شخصیت کی نفسیات اس بات سے اتفاق کرتی ہے کہ انسانی مصائب ہمیشہ انفرادی اور منفرد ہوتے ہیں۔ تکلیف نفسیاتی، سماجی اور جسمانی صدمے کے نتیجے میں ہو سکتی ہے جو شدید اور دائمی شکلوں میں ہوتی ہے۔ مصائب کو کسی شخص کی آنے والی تباہی یا سالمیت کے نقصان کے ادراک کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو اس وقت تک جاری رہتا ہے جب تک کہ خطرہ ختم نہ ہو جائے یا اس شخص کی سالمیت کو بحال نہیں کیا جا سکے۔ اس لیے ہمدردی کے تین بڑے تقاضے ہیں: رحم دل شخص کو یہ محسوس کرنا چاہیے کہ ان کے جذبات کو جنم دینے والی پریشانیاں سنگین ہیں۔ یہ یقین کہ متاثرہ افراد کی پریشانیاں خود متاثر نہیں ہوتیں ؛ اور خود کو ان ہی مسائل کے ساتھ غیر الزام تراشی، غیر شرمناک انداز میں پیش کرنے کی صلاحیت۔ چونکہ ہمدردی کا عمل کسی دوسرے شخص کے ساتھ شناخت کرنے سے بہت زیادہ متعلق ہے اور دوسرے ممالک، ثقافتوں، مقامات وغیرہ کے لوگوں کے درمیان ممکن ہے، اس لیے ہمدردی جمہوری معاشروں کی خصوصیت ہے۔ دوسروں کے ساتھ شناخت کرنے کے اس عمل کا ایک ممکنہ ذریعہ "روح" نامی ایک عالمگیر زمرے سے آتا ہے۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں، دنیا بھر میں بہت مختلف ثقافتوں اور قوموں نے مذہبی بنیاد پرستی کی طرف رخ کیا، جسے کبھی کبھار "روح" سے منسوب کیا جاتا ہے۔ انفرادی یا سماجی رویے میں حصہ ڈالنے والے عنصر کے طور پر ہمدردی کا کردار مسلسل بحث کا موضوع رہا ہے۔ دوسرے لوگوں کے ساتھ شناخت کے عمل کے برعکس، ہمدردی کی مکمل عدم موجودگی کے لیے دوسرے لوگوں یا گروہوں کے ساتھ شناخت کو نظر انداز کرنے یا مسترد کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ ابتدائی مطالعات نے باہمی تشدد اور ظلم کے درمیان روابط قائم کیے جو بے حسی کا باعث بنتے ہیں۔ ہمدردی مہربانی اور معافی کے احساسات کو جنم دے سکتی ہے، جو لوگوں کو ایسے حالات کو روکنے کی صلاحیت دے سکتی ہے جن میں تکلیف دہ ہونے اور کبھی کبھار تشدد کا باعث بننے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ یہ تصور پوری تاریخ میں واضح کیا گیا ہے: ہولوکاسٹ، نسل کشی، امریکہ کی یورپی نوآبادیات وغیرہ۔ ان مظالم میں بظاہر ضروری قدم متاثرین کی تعریف "انسان نہیں" یا "ہم نہیں" کے طور پر ہو سکتا ہے۔ اس طرح یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ انسانی تاریخ میں ہونے والے مظالم کو ہمدردی کی موجودگی کے ذریعے ان کے نقصان دہ اثرات میں صرف راحت، کم سے کم یا قابو پایا گیا ہے، حالانکہ حال ہی میں، ارتقائی نظریہ، ترقیاتی نفسیات، سماجی نیورو سائنس، اور سائیکوپیتھی میں تجرباتی تحقیق پر مبنی، اس بات کا جواب دیا گیا ہے کہ ہمدردی یا ہمدردی اور اخلاقیات نہ تو منظم طریقے سے ایک دوسرے کے مخالف ہیں، اور نہ ہی لامحالہ تکمیلی ہیں، تاریخ کے دوران، بنی نوع انسان نے انسانی حقوق اور بین الاقوامی فوجداری عدالت جیسے عالمگیر اخلاقی اصولوں کو برقرار رکھنے کے لیے سماجی ڈھانچے بنائے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک طرف، تھامس ناگیل، جوشوا گرین پر تنقید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ وہ خاص طور پر غیر جانبدارانہ اخلاقیات کی تعمیر کے عمومی مقصد سے افادیت پسندی کا نتیجہ اخذ کرنے میں بہت تیز ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ کہتے ہیں، ایمانوئل کانٹ اور جان رولز اخلاقی سوالات کے لیے دوسرے غیر جانبدارانہ نقطہ نظر پیش کرتے ہیں۔ جذبات کی ممکنہ تباہ کن نوعیت کے خلاف اپنے دفاع میں، افلاطون نے انسانی روح کا موازنہ رتھ سے کیا: عقل محرک ہے اور جذبات گھوڑے ہیں، اور زندگی جذبات کو قابو میں رکھنے کے لیے ایک مسلسل جدوجہد ہے۔ ایک ٹھوس عالمگیر اخلاقیات کے دفاع میں، ایمانوئل کانٹ نے ہمدردی کو ایک کمزور اور گمراہ جذبات کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے اس کے بارے میں کہا کہ "اس طرح کی بھلائی کو نرم دل کہا جاتا ہے اور یہ انسانوں میں بالکل نہیں ہونا چاہیے"۔ نفسیات ہمدردی مثبت نفسیات اور سماجی نفسیات کے شعبوں میں منسلک اور تحقیق شدہ ہو گئی ہے۔ ہمدردی کسی دوسرے شخص کے ساتھ شناخت کرکے جڑنے کا عمل ہے۔ ہمدردی کے ذریعے دوسروں کے ساتھ یہ شناخت دوسروں کے مصائب کو دور کرنے کی کوشش میں کچھ کرنے کی حوصلہ افزائی میں اضافہ کر سکتی ہے۔ ہمدردی تین گرڈ اندرونی نظام کی ہم آہنگی سے تیار شدہ فنکشن ہے: اطمینان اور امن کا نظام، اہداف اور ڈرائیو کا نظام، اور خطرہ اور حفاظت کا نظام۔ پال گلبرٹ ان کو اجتماعی طور پر ہمدردی کے لیے ضروری منظم نظام کے طور پر بیان کرتا ہے۔ پال ایکمین نے "ہمدردی کی درجہ بندی" کو بیان کیا ہے جس میں: جذباتی شناخت (یہ جاننا کہ دوسرا شخص کیسا محسوس کرتا ہے)، جذباتی گونج (دوسرے شخص کے جذبات کو محسوس کرنا)، خاندانی تعلق (دیکھ بھال کرنے والا-آف اسپرنگ)، عالمی ہمدردی (دنیا میں ہر ایک کے لیے ہمدردی کا اظہار)، جذباتی ہمدردی (دوسری نسلوں کے لیے توسیع شدہ ہمدردی)، اور بہادر ہمدردی (خطرہ کے ساتھ آنے والی ہمدردی) شامل ہیں۔ ایکمان پراکسیمل میں بھی فرق کرتا ہے (یعنی۔ اس لمحے میں) دور ہمدردی سے (یعنی۔ مستقبل کی پیشین گوئی کرنا ؛ جذباتی پیشین گوئی): "اس کے مضمرات اس لحاظ سے ہیں کہ ہم ہمدردی کی حوصلہ افزائی کیسے کرتے ہیں۔ ہم سب پراکسیمل ہمدردی سے واقف ہیں: کوئی سڑک پر گر جاتا ہے، اور ہم اسے اٹھنے میں مدد کرتے ہیں۔ یہ قریب ترین ہمدردی ہے: جہاں ہم کسی ضرورت مند کو دیکھتے ہیں، اور ہم ان کی مدد کرتے ہیں۔ لیکن، جب میں اپنے بچوں سے کہتا تھا، 'ہیلمٹ پہنو'، تو یہ دور کی ہمدردی ہے: نقصان ہونے سے پہلے اسے روکنے کی کوشش کرنا۔ اور اس کے لیے مہارتوں کے ایک مختلف سیٹ کی ضرورت ہوتی ہے: اس کے لیے سماجی پیشین گوئی، نقصان ہونے سے پہلے پیشین گوئی، اور اسے روکنے کی کوشش کی ضرورت ہوتی ہے۔ دور کی ہمدردی تعلیمی اثرات کے لیے بہت زیادہ قابل قبول ہے، میرے خیال میں، اور یہ ہماری حقیقی امید ہے۔ " دور دراز کی ہمدردی کے لیے بھی نقطہ نظر کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہمدردی نفسیاتی نتائج سے وابستہ ہے جس میں ذہنیت اور جذبات کے ضابطے میں اضافہ شامل ہے۔ اگرچہ ہمدردی دوسروں کی دیکھ بھال کرنے کی ترغیب دینے اور اخلاقی رویے کی رہنمائی میں اہم کردار ادا کرتی ہے، لیکن جین ڈیسیٹی کی تحقیق سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ منظم ہونے یا اہداف کی سماجی شناخت، باہمی تعلقات اور سماجی سیاق و سباق سے قطع نظر نہیں ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ جذباتی تشویش (ہمدردی) رشتہ داروں اور اپنے ہی سماجی گروہ کے ممبروں کے حق میں تیار ہوئی ہے، ایک فرد کو دوسروں کے ایک گروپ پر اہمیت دے کر سماجی فیصلہ سازی کا تعصب کر سکتی ہے، اور یہ منصفانہ اور انصاف کے اصولوں سے محاذ آرائی کر سکتی ہے۔ ہمدردی کی تھکاوٹ جو لوگ دوسروں کے ساتھ ہمدردی کرنے کی زیادہ صلاحیت یا ذمہ داری رکھتے ہیں انہیں "ہمدردی کی تھکاوٹ" کا خطرہ ہو سکتا ہے، جسے "ثانوی تکلیف دہ تناؤ" بھی کہا جاتا ہے۔ ہمدردی کی تھکاوٹ کے خطرے میں لوگوں کی مثالیں وہ ہیں جو مصائب سے متعلق معلومات کا جواب دینے میں کافی وقت گزارتے ہیں۔ تاہم، سنگر اور ریکارڈ کی نئی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ یہ مناسب پریشانی کی رواداری کی کمی ہے جو لوگوں کو ہمدردی کی سرگرمیوں سے تھکاتی ہے۔ ہمدردی کی تھکاوٹ کے خطرے میں مبتلا افراد عام طور پر ان چار کلیدی صفات کو ظاہر کرتے ہیں: برداشت اور/یا توانائی میں کمی، ہمدردی کی صلاحیت میں کمی، بے بسی اور/یا مایوسی، اور جذباتی تھکاوٹ۔ منفی مقابلہ کرنے کی مہارتیں ہمدردی کی تھکاوٹ پیدا کرنے کے خطرے کو بھی بڑھا سکتی ہیں۔ لوگ باقاعدگی سے خود کی دیکھ بھال کی سرگرمیاں کرکے غم اور پریشانی کو دور کر سکتے ہیں۔ ماضی کے واقعات کے اثرات اور حالات کو پہچاننے کے لیے لوگوں کی رہنمائی کرنے میں مدد کرتا ہے۔ لوگوں کے بعد، وہ اپنی روزمرہ کی زندگی میں ہمدردی کی تھکاوٹ کی وجوہات تلاش کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ غیر فیصلہ کن ہمدردی کی مشق تھکاوٹ اور جلن کو روک سکتی ہے۔ کچھ طریقے جو لوگوں کو ہمدردی کی تھکاوٹ کو ٹھیک کرنے میں مدد کر سکتے ہیں ان میں جسمانی سرگرمی، ہر کھانے کے ساتھ صحت مند کھانا کھانا، دوسروں کے ساتھ اچھے تعلقات، معاشرے میں دوسروں کے ساتھ بات چیت سے لطف اندوز ہونا، کثرت سے جریدہ لکھنا، اور ہر روز کافی نیند لینا شامل ہیں۔ ذہنیت اور خود آگاہی کی مشق ہمدردی کی تھکاوٹ میں بھی مدد کرتی ہے۔ ہمدردی پر اثر انداز ہونے والے حالات ماہر نفسیات پال گلبرٹ ایسے عوامل فراہم کرتے ہیں جو کسی کے دوسرے کے لیے رحم دل ہونے کے امکان کو کم کر سکتے ہیں۔ ان میں (کم) شامل ہیں: پسند، اہلیت، اہلیت، ہمدردی کی صلاحیت ؛ (زیادہ) خود مرکوز مسابقت، اضطراب-افسردگی، مغلوب ؛ اور سماجی ڈھانچے اور نظاموں میں رکاوٹ۔ ہمدردی کا دھندلا ہونا لوگوں کا ہمدردی میں کمی کا تجربہ کرنے کا رجحان ہے کیونکہ ضرورت مند لوگوں کی تعداد میں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ اصطلاح ماہر نفسیات پال سلووچ نے تیار کی تھی۔ یہ ایک قسم کا علمی تعصب ہے جسے لوگ مدد کرنے یا نہ کرنے کے اپنے فیصلے کا جواز پیش کرنے اور کچھ معلومات کو نظر انداز کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ہمدردی کو رحم دلانہ رویے میں تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ قدرتی آفات اور نسل کشی جیسے بڑے پیمانے کے بحرانوں کے تناظر میں ہمدردی کے حوصلہ افزا ضابطے کی جانچ میں، تحقیق نے یہ ثابت کیا کہ لوگ واحد شناخت کے قابل متاثرین کے لیے زیادہ ہمدردی محسوس کرتے ہیں بجائے اس کے کہ واحد گمنام متاثرین یا متاثرین کی بڑی تعداد (شناخت کے قابل شکار اثر)۔ لوگ آفات کے واحد متاثرین کے مقابلے میں بہت سے متاثرین کے لیے صرف اس وقت کم ہمدردی کا اظہار کرتے ہیں جب وہ مدد کرنے پر مالی قیمت ادا کرنے کی توقع کرتے ہیں۔ ہمدردی کا یہ خاتمہ جذبات کو منظم کرنے کی ترغیب اور صلاحیت پر منحصر ہے۔ لوگ ایک مخصوص تعداد میں ضرورت مند لوگوں کو مدد فراہم کرنے کے لیے زیادہ موزوں ہوتے ہیں اگر یہ تعداد ضرورت مند لوگوں کی پوری تعداد کے قریب ہو۔ لوگ دوسری نوع کے ممبروں کے تئیں زیادہ ہمدردی محسوس کرتے ہیں جتنا حال ہی میں ہماری نسل اور ان کی نسل کا ایک مشترکہ آباؤ اجداد تھا۔ لیبارٹری ریسرچ میں، ماہر نفسیات اس بات کی کھوج کر رہے ہیں کہ کس طرح جذباتی طور پر تھک جانے کے خدشات لوگوں کو بے گھر افراد اور منشیات کے عادی افراد جیسے بدنام سماجی گروہوں کے ممبروں کے لیے ان کی ہمدردی کو روکنے اور غیر انسانی بنانے کی ترغیب دے سکتے ہیں۔ نیورو بائیولوجی اولگا کلیمیکی (اور دیگر۔ )، ہمدردی اور ہمدردی کے حوالے سے تفریق (غیر اوور لیپنگ) ایف ایم آر آئی دماغی ایکٹیویشن کے علاقوں کو پایا: ہمدردی ایم او ایف سی، پریجینول اے سی سی، اور وینٹرل اسٹریٹم سے وابستہ تھی۔ ایمپیتھی، اس کے برعکس، اینٹیرئیر انسولا اور اینٹیرئیر مڈسینگولیٹ کورٹیکس (اے ایم سی سی) سے وابستہ تھا۔ ایموری یونیورسٹی کے نیورو سائنسدان جل ریلنگ اور گریگوری برنز کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق میں، مضامین کی دماغی سرگرمیاں ریکارڈ کی گئیں جب کہ انہوں نے کسی ضرورت مند کی مدد کی۔ یہ پایا گیا کہ جب مضامین رحم دلانہ اعمال انجام دے رہے تھے، دماغ کے کاڈیٹ نیوکلئس اور اینٹریئر سنگولیٹ علاقوں کو چالو کیا گیا تھا، دماغ کے وہی علاقے خوشی اور انعام سے وابستہ تھے۔ دماغ کا ایک علاقہ، ذیلی جینیئل اینٹریئر سنگولیٹ کورٹیکس/بیسال فور برین، خاص طور پر ان لوگوں میں جن میں خاصیت کی ہمدردی ہے، پرہیزگاری کے رویے کو سیکھنے میں معاون ہے۔ اسی مطالعے سے خیراتی کاموں کو دینے اور سماجی تعلقات اور ذاتی ساکھ کے فروغ کے درمیان تعلق ظاہر ہوا۔ حقیقی ہمدردی، اگر یہ بالکل موجود ہے، تو اس طرح فطری طور پر (کم از کم کسی حد تک) اپنے مفاد سے متاثر ہوتی ہے۔ 2009 کے ایک چھوٹے سے ایف ایم آر آئی تجربے میں، برین اینڈ کریٹیویٹی انسٹی ٹیوٹ کے محققین نے دوسروں کے لیے ہمدردی اور جسمانی درد کے مضبوط احساسات کا مطالعہ کیا۔ دونوں احساسات میں اینٹریئر انسولا، اینٹریئر سنگولیٹ، ہائپوتھلمس، اور مڈ برین میں سرگرمی میں متوقع تبدیلی شامل تھی، لیکن انہوں نے دماغ کے ہر نصف کرہ کی پچھلی درمیانی سطح پر کورٹیکل سرگرمی کا ایک پہلے سے غیر بیان شدہ نمونہ بھی پایا، جو دماغ کی تقریب کے ڈیفالٹ موڈ میں شامل ہے، اور اس میں ملوث ہے۔ دوسروں میں سماجی درد کے لیے ہمدردی کا تعلق اس خطے کے اندرونی، کمتر/پچھلے حصے میں مضبوط سرگرمی سے تھا، جبکہ دوسروں میں جسمانی درد کے لیے ہمدردی میں بیرونی، اعلی/پچھلے حصے میں تیز سرگرمی شامل تھی۔ سماجی درد کے لیے ہمدردی نے اس اعلی/پچھلے حصے کو کم حد تک متحرک کر دیا۔ سماجی درد کے لیے ہمدردی سے متعلق پچھلے جزیرے میں سرگرمی بعد میں عروج پر پہنچ گئی اور جسمانی درد کے لیے ہمدردی سے وابستہ سرگرمی سے زیادہ دیر تک برقرار رہی۔ دوسروں کے تئیں رحم دل جذبات پری فرنٹل پرانتستا، کمتر فرنٹل پرانتستا، اور مڈ برین کو متاثر کرتے ہیں۔ ہمدردی کے احساسات اور اعمال ہومیوسٹاسس کو منظم کرنے کے لیے جانے جانے والے علاقوں کو متحرک کرتے ہیں، جیسے کہ انٹیرئیر انسولا، انٹیرئیر سنگولیٹ، میسینسیفالون، انسولر پرانتستا اور ہائپوتھلمس، اس مفروضے کی حمایت کرتے ہیں کہ سماجی جذبات دوسرے، بنیادی جذبات میں شامل کچھ بنیادی آلات کا استعمال کرتے ہیں۔ عملی طور پر ہمدردی طبی خدمات انجام دینے والے معالجین کے لیے ہمدردی سب سے اہم صفات میں سے ایک ہے۔ ہمدردی متاثرہ شخص کی مدد کے لیے کچھ کرنے کی خواہش پیدا کرتی ہے۔ مددگار بننے کی خواہش ہمدردی نہیں ہے، لیکن اس سے پتہ چلتا ہے کہ ہمدردی دوسرے جذبات سے ملتی جلتی ہے کیونکہ یہ جذبات کی وجہ سے پیدا ہونے والے تناؤ کو کم کرنے کے لیے طرز عمل کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ معالجین عام طور پر اپنے مرکزی فرائض کو مریض کے مفادات کو اولین ترجیح دینے کی ذمہ داری کے طور پر شناخت کرتے ہیں، بشمول نقصان نہ پہنچانا، مناسب دیکھ بھال فراہم کرنا، اور رازداری برقرار رکھنا۔ ہمدردی ان فرائض میں سے ہر ایک میں نظر آتی ہے کیونکہ اس کا براہ راست تعلق مصائب کی پہچان اور علاج سے ہے۔ ہمدردی کا استعمال کرنے والے معالجین انسانی رویے پر بیماری اور مصائب کے اثرات کو سمجھتے ہیں۔ ہمدردی کا محبت اور بیماری اور مصائب میں پیدا ہونے والے جذبات سے گہرا تعلق ہو سکتا ہے۔ اس کی مثال طبی اداروں میں مریضوں اور ڈاکٹروں کے درمیان تعلقات سے ملتی ہے۔ متاثرہ مریضوں اور ان کی دیکھ بھال کرنے والوں کے درمیان تعلق اس بات کا ثبوت فراہم کرتا ہے کہ ہمدردی ایک سماجی جذبات ہے جو افراد کے درمیان قربت اور تعاون ہے۔ نفسیاتی تھراپی ہمدردی پر مرکوز تھراپی، جو کلینیکل ماہر نفسیات پروفیسر پال گلبرٹ نے تخلیق کی ہے، ہمدردی کے پیچھے ارتقائی نفسیات پر مرکوز ہے: اثر کے ضابطے کے نظام کا توازن (جیسے۔ خطرے کا پتہ لگانے کے نظام سے تکلیف دہ جذبات کو کم کرنے اور کم کرنے کے لیے دیکھ بھال اور اطمینان کے نظام سے وابستہ جذبات کا استعمال کرنا)۔ خود ہمدردی اور مصائب کو انسان ہونے کے معیار کے طور پر قبول کرنا۔ اس کے ساپیکش خوشی، امید، حکمت، تجسس، رضامندی اور اخراج پر مثبت اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ کرسٹن نیف اور کرسٹوفر جرمر نے تین سطحوں کی سرگرمیوں کی نشاندہی کی جو خود ہمدردی کو ناکام بناتی ہیں: خود تنقید، خود کو الگ تھلگ کرنا، اور خود کو جذب کرنا۔ وہ اسے لڑنے، اڑنے اور ردعمل کو منجمد کرنے کے مترادف قرار دیتے ہیں۔ والدین کے طرز عمل بچوں میں خود ہمدردی کی نشوونما میں معاون ہوتے ہیں۔ زچگی کی حمایت، محفوظ لگاؤ، اور ہم آہنگ خاندانی کام کاج، یہ سب ایک ایسا ماحول پیدا کرتے ہیں جہاں خود ہمدردی پیدا ہو سکتی ہے۔ دوسری طرف، کچھ ترقیاتی عوامل (یعنی ذاتی افسانے) بچوں میں خود ہمدردی کی نشوونما میں رکاوٹ بن سکتے ہیں۔ انسانیت پر مرکوز مستند قیادت اور معیار کے باہمی ربط کی پرورش سے کام کی جگہ پر اپنے اور دوسروں کے لیے ہمدردی میں اضافہ ہوتا ہے۔ جوڈتھ جورڈن کا خود ہمدردی کا تصور خود ہمدردی سے ملتا جلتا ہے، اس سے کسی کی اپنی محسوس کردہ ضروریات کو محسوس کرنے، ان کی دیکھ بھال کرنے اور ان کا جواب دینے کی صلاحیت ظاہر ہوتی ہے۔ خود کی دیکھ بھال کی حکمت عملیوں میں خود کی قدر کرنا، اپنے بارے میں ہمدردی سے سوچنا، اور تجدید، حمایت اور توثیق کے لیے دوسروں کے ساتھ جڑنا شامل ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ خود رحم دل افراد ان لوگوں کے مقابلے میں زیادہ نفسیاتی صحت کا تجربہ کرتے ہیں جن میں خود رحم کی کمی ہوتی ہے۔ مذہب اور فلسفہ ابراہمک مذاہب عیسائیت عیسائی بائبل کا کرنتھیوں کے نام دوسرا خط صرف ایک ایسی جگہ ہے جہاں خدا کو "رحم کا باپ" (یا "ہمدردی") اور "تمام سکون کا خدا" کہا جاتا ہے۔ یسوع ہمدردی اور رشتہ دارانہ دیکھ بھال کے جوہر کو ظاہر کرتا ہے۔ مسیح عیسائیوں کو چیلنج کرتا ہے کہ وہ اپنی خواہشات کو ترک کریں اور دوسروں، خاص طور پر ضرورت مند یا مصیبت میں مبتلا افراد کے ساتھ ہمدردی سے پیش آئیں۔ ہمدردی کے بارے میں ان کی سب سے مشہور تعلیمات میں سے ایک اچھی سامری کی تمثیل ہے، جس میں ایک سامری مسافر ایک آدمی کو مارتے ہوئے دیکھ کر "ہمدردی سے متاثر ہوا"۔ یسوع نے ان لوگوں کے لیے بھی ہمدردی کا مظاہرہ کیا جن کی ان کے معاشرے نے مذمت کی تھی-محصول وصول کرنے والوں، طوائفوں اور مجرموں کے لیے-یہ کہہ کر کہ "صرف اس وجہ سے کہ آپ کو روٹی ملی، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ اس کے بارے میں زیادہ مخلص تھے، یا اپنے ساتھی آدمی کی زیادہ پرواہ کرتے تھے"۔ یسوع کے اوتار اور مصلوب ہونے کی تشریح یہ ہے کہ یہ انسانیت کے مصائب کو محسوس کرنے اور نجات کو متاثر کرنے کی رحم دلانہ خواہش سے کی گئی تھی۔ یہ خدا کی طرف سے اپنے بیٹے کی ایک رحم دل قربانی بھی تھی ("کیونکہ خدا نے دنیا سے اتنی محبت کی کہ اس نے اپنا اکلوتا بیٹا دے دیا۔") تاریخی یسوع کے 2012 کے ایک مطالعے میں دعوی کیا گیا ہے کہ اس نے یہودی ہمدردی کو اعلی ترین انسانی فضیلت کے طور پر بلند کرنے کی کوشش کی، جو مصائب کو کم کرنے اور دنیا کو اس کے خالق کے زیادہ لائق چیز میں تبدیل کرنے کے ہمارے خدا کے مقرر کردہ مقصد کو پورا کرنے کے قابل ہے۔ اسلام مسلم روایت میں، خدا کی صفات میں سب سے اہم رحم اور ہمدردی ہے، یا، عربی کی مستند زبان میں، اور۔ قرآن کے 114 ابواب میں سے ہر ایک، ایک رعایت کے ساتھ، اس آیت سے شروع ہوتا ہے، "رحم دل، رحم دل اللہ کے نام پر"۔ ہمدردی کے لیے عربی لفظ ہے۔ اس کی جڑیں قرآن میں بہت زیادہ ہیں۔ ایک اچھے مسلمان کو ہر دن، ہر نماز، اور ہر اہم عمل کا آغاز اللہ رب العزت کو پکار کر یعنی تلاوت سے کرنا چاہیے۔ رحم اور خاندانی رشتوں کی خصوصیت ہمدردی ہے اور اس کا نام اللہ کی اعلی خصوصیت کے نام پر رکھا گیا ہے۔ یہودی روایت میں، خدا رحم دل ہے اور اسے ہمدردی کے باپ کے طور پر پکارا جاتا ہے: اس لیے یا رحم دل اس کے ظاہر کردہ لفظ کا معمول کا عہدہ بن جاتا ہے۔ (اوپر قرآن میں اس کے کثرت سے استعمال کا موازنہ کریں)۔ مصیبت میں کسی کے لیے غم اور رحم، اسے دور کرنے کی خواہش پیدا کرنا، انسان اور خدا کے لیے یکساں طور پر منسوب ایک احساس ہے: بائبل کے عبرانی میں، (، ماں، رحم سے)، شکار کی بے بسی کے پیش نظر "رحم کرنا" یا "رحم کرنا"، اس لیے "معاف کرنا" ()، "برداشت کرنا" (؛)۔ ربی "ہمدردی کی تیرہ صفات" کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ ہمدردی کا بائبل کا تصور بچے کے لیے والدین کا احساس ہے۔ لہذا خدا پر اپنے اعتماد کی تصدیق میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اپیل اپنی اولاد کے لیے ماں کے احساس کو جنم دیتی ہے۔ سنہری اصول کا ایک کلاسیکی اظہار پہلی صدی کے ربی ہلل دی ایلڈر سے آیا تھا۔ یہودی روایت میں ایک سنت اور عالم کے طور پر مشہور، وہ مشنہ اور تلمود کی ترقی سے وابستہ ہیں اور اس طرح وہ یہودی تاریخ کی سب سے اہم شخصیات میں سے ایک ہیں۔ "ایک ٹانگ پر کھڑے ہو کر" یہودی مذہب کا خلاصہ پوچھے جانے پر (جس کا مطلب انتہائی مختصر الفاظ میں ہے) ہلل نے کہا: "جو آپ کے لیے نفرت انگیز ہے، اپنے ساتھی کے ساتھ نہ کریں۔ یہ ساری توراۃ ہے۔ باقی تو وضاحت ہے۔ جا کر سیکھیں۔ " پوسٹ 9/11، ربی ہلل کے الفاظ اکثر دنیا بھر میں عوامی لیکچرز اور انٹرویوز میں تقابلی مذہب پر ممتاز مصنف کیرن آرمسٹرانگ کے حوالے کیے جاتے ہیں۔ بہت سے یہودی ذرائع جانوروں کے لیے ہمدردی کی اہمیت اور غیر ضروری تکلیف پہنچانے پر پابندی کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ ایسا کرنے والے اہم ربیوں میں ربی سمسون رافیل ہرش ربی سمہا زسیل زیو، اور ربی موشے کورڈوورو شامل ہیں۔ قدیم یونانی فلسفہ قدیم یونانی فلسفے میں (احساس، جذبہ) پر مبنی محرکات عام طور پر ناقابل اعتماد تھے۔ وجہ کو عام طور پر عمل کرنے کے لیے مناسب رہنما سمجھا جاتا تھا۔ ہمدردی کو سمجھا جاتا تھا ؛ اس لیے، آنکھوں پر پٹی باندھ کر دکھایا گیا ہے، کیونکہ اس کی فضیلت بے حسی ہے-ہمدردی نہیں۔ ارسطو نے ہمدردی کا موازنہ غصے سے کیا اور سوچا کہ یہ دونوں قابل احساسات ہیں: ہمدردی کا مطلب ہے کسی دوسرے شخص کی غیر حاصل شدہ بدقسمتی سے تکلیف اٹھانا ؛ غصے کا مطلب ہے دوسرے کی غیر حاصل شدہ خوش قسمتی سے تکلیف اٹھانا۔ دونوں ایک غیر منصفانہ عدم توازن کے بارے میں ناخوشگوار آگاہی ہیں۔ اسٹوئزم میں عقلی ہمدردی کا ایک نظریہ تھا جسے اسٹوئزم کہا جاتا ہے۔ رومی معاشرے میں، ہمدردی کو اکثر ایک برائی کے طور پر دیکھا جاتا تھا جب اس کا اظہار رحم کے بجائے رحم کے طور پر کیا جاتا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، کسی ایسے شخص کے لیے ہمدردی ظاہر کرنا جسے لائق سمجھا جاتا تھا نیک سمجھا جاتا تھا، جبکہ کسی ایسے شخص کے لیے ہمدردی ظاہر کرنا جسے نااہل سمجھا جاتا تھا غیر اخلاقی اور کمزور سمجھا جاتا تھا۔ کنفیوشس ازم مینسیئس نے برقرار رکھا کہ ہر ایک کے پاس ہمدردی کا جراثیم یا جڑ ہے، اپنے معاملے کو ایک کھلے کنویں پر بچے کی مشہور مثال کے ساتھ بیان کرتے ہوئے: "فرض کریں کہ ایک آدمی اچانک ایک چھوٹے بچے کو کنویں میں گرنے کے دہانے پر دیکھ رہا تھا۔ وہ یقینی طور پر ہمدردی کی طرف مائل ہوگا، اس لیے نہیں کہ وہ والدین کے اچھے فضل میں پڑنا چاہتا تھا، نہ ہی اس لیے کہ وہ اپنے ساتھی گاؤں والوں یا دوستوں کی تعریف حاصل کرنا چاہتا تھا، اور نہ ہی اس لیے کہ وہ بچے کے رونے کو ناپسند کرتا تھا۔ " مینسیئس نے اخلاقی کاشت کے کام کو ہمدردی کے ابتدائی جذبے کو بھلائی کے پائیدار معیار میں ترقی دینے کے طور پر دیکھا۔ ہندوستانی مذاہب بدھ مت چار عظیم سچائیوں میں سے پہلی مصائب یا (عدم اطمینان یا تناؤ) کی سچائی ہے۔ یہ تمام مشروط وجود کی تین امتیازی خصوصیات میں سے ایک ہے۔ یہ عدم استحکام کی نوعیت (دوسری خصوصیت) کو نہ سمجھنے کے ساتھ ساتھ یہ سمجھنے کی کمی کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے کہ تمام مظاہر خود سے خالی ہیں (تیسری خصوصیت)۔ جب کوئی مصائب اور اس کی ابتداء کے بارے میں سمجھ رکھتا ہے اور سمجھتا ہے کہ مصائب سے نجات ممکن ہے، تو ترک کرنا پیدا ہوتا ہے۔ اس کے بعد ترک کرنا دوسروں کے لیے ہمدردی کی نشوونما کی بنیاد رکھتا ہے جو بھی تکلیف میں ہیں۔ یہ مراحل میں تیار ہوتا ہے: عام ہمدردی جو ہم اپنے قریبی لوگوں جیسے دوستوں اور کنبہ کے لیے رکھتے ہیں اور انہیں 'مصائب کے مصائب' سے آزاد کرنے کی خواہش ہے۔ یہ وہ ہمدردی ہے جو بغیر کسی رعایت کے تمام مخلوقات کو فائدہ پہنچانا چاہتی ہے۔ یہ ہنیان اور مہایان دونوں راستوں سے وابستہ ہے۔ عظیم ہمدردی یہ خصوصی طور پر مہایان روایت میں عمل میں لایا جاتا ہے اور بودھیست کی ترقی سے وابستہ ہے۔ بودھی ستوا عہد شروع ہوتا ہے (ایک ورژن میں): "مصیبت زدہ مخلوق بے شمار ہیں، میں ان سب کو آزاد کرنے کا عہد کرتا ہوں۔" 14 ویں دلائی لامہ نے کہا ہے، "اگر آپ چاہتے ہیں کہ دوسرے خوش رہیں تو ہمدردی کا مظاہرہ کریں۔ اگر آپ خوش رہنا چاہتے ہیں تو ہمدردی کا مظاہرہ کریں۔ " لیکن اس نے یہ بھی خبردار کیا کہ ہمدردی کو فروغ دینا مشکل ہے: ہندو مت ہندو مت کے کلاسیکی ادب میں، ہمدردی ایک ایسی فضیلت ہے جس کے بہت سے رنگ ہیں، ہر رنگ کی وضاحت مختلف اصطلاحات سے کی گئی ہے۔ تین سب سے زیادہ عام اصطلاحات ہیں ()، ()، اور ()۔ ہندو مت میں ہمدردی سے متعلق دیگر الفاظ میں شامل ہیں، اور۔ ان میں سے کچھ الفاظ ہمدردی کے تصور، اس کے ذرائع، اس کے نتائج اور اس کی نوعیت کی وضاحت کے لیے ہندو مت کے اسکولوں میں ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیے جاتے ہیں۔ گاندھی اور دیگر کا دعوی ہے کہ تمام جانداروں کے لیے ہمدردی کی فضیلت ہندو فلسفے میں ایک مرکزی تصور ہے۔ پدم پران میں اس کی تعریف نیک خواہش کے طور پر کی گئی ہے جو بھی ضروری کوشش کر کے دوسروں کے غم اور مشکلات کو کم کرتی ہے۔ متسیہ پران اس قدر کے طور پر بیان کرتا ہے جو تمام جانداروں (بشمول انسانوں) کے ساتھ اپنی ذات کے طور پر سلوک کرتا ہے، دوسرے جاندار کی فلاح و بہبود اور بھلائی چاہتا ہے۔ متسیہ پران کا دعوی ہے کہ اس طرح کی ہمدردی خوش رہنے کے لیے ضروری راستوں میں سے ایک ہے۔ ایکادشی تتوم وضاحت کرتے ہیں کہ ایک اجنبی، ایک رشتہ دار، ایک دوست، اور ایک دشمن کے ساتھ اپنی ذات کے طور پر سلوک کرنا ہے۔ اور دلیل دیتے ہیں کہ ہمدردی وہ حالت ہے جب کوئی تمام جانداروں کو اپنی ذات کے حصے کے طور پر دیکھتا ہے، اور جب ہر ایک کے مصائب کو اپنی ذات کے مصائب کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تمام جانداروں کے لیے ہمدردی، بشمول ان لوگوں کے لیے جو اجنبی ہیں اور جو دشمن ہیں، کو ایک عظیم فضیلت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ، ہندو فلسفے میں ہمدردی کے لیے ایک اور لفظ، کا مطلب ہے اپنے ذہن کو دوسرے کے حق میں رکھنا، اس طرح (ہمدردی) کے عمل کے ذریعے ان کے مصائب کو دور کرنے میں مدد کرنے کا بہترین طریقہ سمجھنے کی کوشش کرنا۔ ہمدردی کے لیے ایک اور لفظ، دوسروں کے درد اور تکالیف کا مشاہدہ کرنے اور سمجھنے کے بعد کسی کی حالت سے مراد ہے۔ مہابھارت میں، اندر تمام مخلوقات کے لیے-ہمدردی، ہمدردی-کے لیے یودھیشتھر کی تعریف کرتا ہے۔ تلسی داس (ہمدردی) کا موازنہ (تکبر، دوسروں کی توہین) سے کرتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ہمدردی دھرم زندگی کا ذریعہ ہے، جبکہ تکبر گناہ کا ذریعہ ہے۔ (ہمدردی) ہندو مت میں (رحم) نہیں ہے، یا شکار کے لیے افسوس محسوس کرنا نہیں ہے، کیونکہ اس سے ہمدردی کا احساس ہوتا ہے ؛ ہمدردی اس تکلیف کو فعال طور پر دور کرنے کے لیے اپنے اور دوسرے کے مصائب کو پہچاننا ہے۔ ہمدردی ہندو فلسفے میں ایک بنیادی فضیلت اور روزمرہ کے عقیدے اور عمل کی بنیاد ہے۔ ، یا غیر چوٹ، ہمدردی میں عمل ہے جو تمام جانداروں میں مصائب کو فعال طور پر روکنے کے ساتھ ساتھ مخلوقات کو مصائب پر قابو پانے اور آزادی کے قریب جانے میں مدد کرتا ہے۔ ہندو مت میں ہمدردی کو ایک مطلق اور رشتہ دار تصور کے طور پر زیر بحث لایا جاتا ہے۔ ہمدردی کی دو قسمیں ہیں: ایک ان لوگوں کے لیے جو کچھ غلط نہ کرنے کے باوجود تکلیف اٹھاتے ہیں اور ایک ان لوگوں کے لیے جو کچھ غلط کرنے کی وجہ سے تکلیف اٹھاتے ہیں۔ مطلق ہمدردی دونوں پر لاگو ہوتی ہے، جبکہ رشتہ دار ہمدردی سابقہ اور مؤخر الذکر کے درمیان فرق کو حل کرتی ہے۔ مؤخر الذکر کی ایک مثال میں وہ لوگ شامل ہیں جو جرم قبول کرتے ہیں یا قتل جیسے جرم کے مرتکب ہوتے ہیں۔ ان معاملات میں، ہمدردی کی فضیلت کو انصاف کی فضیلت کے ساتھ متوازن ہونا چاہیے۔ ہندو مت کا کلاسیکی ادب بہت سی ہندوستانی زبانوں میں موجود ہے۔ مثال کے طور پر، تروکرال، جو اور کے درمیان لکھا جاتا ہے، اور جسے بعض اوقات تامل وید بھی کہا جاتا ہے، ہندو مت پر جنوبی ہندوستانی زبان میں لکھی گئی ایک کلاسک ہے۔ یہ کتاب 1 کے باب 25 کو ہمدردی کے لیے وقف کرتا ہے، جس میں ہمدردی کے نتیجے میں پیدا ہونے والی اقدار، خاص طور پر، سبزی خوری یا سبزی خوری (باب 26)، کوئی نقصان نہ پہنچانا (باب 32)، غیر قتل (باب 33)، مہربانی کا قبضہ (باب 8)، خوفناک برے اعمال (باب 21)، نیک نیتی (باب 58)، صحیح عصا (باب 55)، اور دہشت گردی کی عدم موجودگی (باب 57) کے لیے الگ الگ ابواب مختص کیے گئے ہیں۔ جین مت تمام زندگیوں، انسانی اور غیر انسانی کے لیے ہمدردی، جین روایت کا مرکز ہے۔ اگرچہ تمام زندگی کو مقدس سمجھا جاتا ہے، لیکن انسانی زندگی کو زمینی وجود کی اعلی ترین شکل سمجھا جاتا ہے۔ کسی بھی شخص کو قتل کرنا، چاہے اس کا جرم کچھ بھی ہو، ناقابل تصور حد تک نفرت انگیز سمجھا جاتا ہے۔ یہ واحد کافی مذہبی روایت ہے جس میں راہبوں اور عام لوگوں دونوں کو سبزی خور ہونے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ ہندو روایت کی کچھ قسمیں مضبوط جین اثرات کی وجہ سے سبزی خور بن گئیں۔ تاہم، عدم تشدد پر جین روایت کا موقف سبزی خوری سے بہت آگے جاتا ہے۔ جین غیر ضروری ظلم کے ساتھ حاصل کردہ کھانے سے انکار کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ ویگنزم کی مشق کرتے ہیں۔ جین پورے ہندوستان میں جانوروں کی پناہ گاہیں چلاتے ہیں۔ لال مندر، جو دہلی کا ایک ممتاز جین مندر ہے، مرکزی مندر کے پیچھے دوسری عمارت میں جین برڈز ہسپتال کے لیے جانا جاتا ہے۔ ۔