History of Haitian nationality and citizenship
جمہوریہ ہیٹی کیریبین میں جزیرے ہسپانیولا کے مغربی حصے میں واقع ہے۔ ہیٹی نے 1804 میں امریکہ میں پہلے کامیاب غلام انقلاب کے نتیجے میں فرانس سے اپنی آزادی کا اعلان کیا، اور نسلی طور پر دبے ہوئے معاشرے کے فاتح کے طور پر ان کی شناخت ہیٹی کی پوری تاریخ میں گونجنے والا موضوع ہے۔ 1803 سے پہلے کی قومیت ہیٹی کی نسلی نظریے کی ایک منفرد تاریخ ہے۔ اپنے نوآبادیاتی دور کے دوران، طبقے کا ڈھانچہ دولت پر مبنی ڈھانچے سے نسل کے لحاظ سے ممتاز تقسیموں میں منتقل ہو گیا۔ ایک بار اشرافیہ کے طور پر قبول کیے جانے کے بعد، افریقی نسل کے خاندانوں کو نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات کی وجہ سے مسترد کر دیا گیا۔ اس رجعت نے ہیتی انقلاب کے ارتقاء کو شکل دی کیونکہ افریقی نسل کے لوگ سفید فام نوآبادیاتی کاشتکاروں کے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے۔ ہیٹی کے باشندے بنیادی طور پر افریقی نسل کے ہیں لیکن ہیٹی کے باشندوں کی ایک قابل ذکر تعداد مقامی ٹائنو (اراوک کے مقامی ہندوستانیوں) کی نسل سے بھی ہے جو کرسٹوفر کولمبس کی آمد سے پہلے اس جزیرے پر آباد تھے۔ ٹائنو تقریبا ان بیماریوں کی وجہ سے ختم ہو گئے تھے جو یورپی اپنے ساتھ لائے تھے اور غلامی سمیت ظالمانہ طریقوں کی وجہ سے۔ افریقیوں کے جزیرے پر پہنچنے سے ٹھیک پہلے ٹائنوس پہاڑوں کی طرف بھاگ گئے۔ بقیہ ٹائنو اور کچھ افریقیوں کے درمیان اختلاط ہوا اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ موجودہ دور میں ہیٹی کے بہت سے باشندوں کے مقامی ٹائنو سے کچھ آبائی روابط ہیں۔ 1763 سے پہلے سینٹ ڈومنگو میں قومیت فرانسیسی سلطنت کے ایک حصے کے طور پر، سینٹ ڈومنگو میں قومیت، جو اب جمہوریہ ہیٹی ہے، معاشیات اور نسل کے امتزاج پر مبنی تھی، جس میں سفید پودے لگانے والے اشرافیہ، سیاہ فام غلاموں اور آزاد سیاہ پودے لگانے والوں کو ملایا گیا تھا۔ ہیٹی غیر معمولی تھا، کیونکہ یہ امریکہ کا واحد غلام معاشرہ تھا جس میں آزاد سیاہ فام کاشتکاروں کی ایک بڑی آبادی تھی۔ زیادہ تر نوآبادیاتی غلام معاشروں کے برعکس، حیثیت نسل کے بجائے معاشیات پر مبنی تھی، جس سے دونوں نسلوں کا ایک متحد ماسٹر کلاس تشکیل پایا۔ "جب کہ دوسرے تمام غلام معاشروں میں آزاد لوگ آزاد معاشرے کے سب سے نچلے درجے میں داخل ہوئے، فرانسیسی ویسٹ انڈیز میں انہیں اکثر شروع سے ہی باغبانی کے مالکان کے طبقے میں داخل ہونے کی اجازت دی جاتی تھی۔" سرکاری طور پر، سامراجی پالیسی اور غلامی کی آزادی اور دولت کی تقسیم کی عدم مساوات نے تمام کالوں کو معاشرے کے شہری، عوامی شعبے سے خارج کر دیا۔ تاہم، جن کے پاس بہت کم یا کوئی سرکاری طاقت نہیں تھی وہ آزادی اور انصاف میں اپنی سلامتی کے لیے لڑنے کے لیے عوامی قانون کا استعمال کرنے کے قابل تھے۔ مثال کے طور پر، بہت سے غلام فرانسیسی کوڈ نائر شادی کی فراہمی کو استعمال کرنے اور آزادی کا دعوی کرنے کے قابل تھے۔ نسلوں کے درمیان کوئی ٹھیک لکیر نہیں تھی کیونکہ نسلی تعلقات غیر معمولی نہیں تھے۔ نوآبادیات اکثر اپنے غلاموں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتے تھے، عام طور پر اپنے بچوں کی پدرانہ حیثیت کو تسلیم کرتے تھے اور انہیں غلامی سے آزاد کرتے تھے۔ غلامی سے بچنے والے مرد اور خواتین سول سوسائٹی میں اپنے آپ کو ثابت کرنے کے قابل تھے۔ معاشی طور پر آگے بڑھنے کا موقع سفید فام یورپیوں کے لیے مخصوص نہیں تھا۔ کوڈ نائر جسے "بلیک کوڈ" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، قوانین کا یہ مجموعہ 1685 میں فرانسیسی امریکی جزائر کی حکمرانی سے متعلق لکھا گیا تھا۔ اس نے مختلف سماجی طبقات کی حیثیت کا تعین اور ان کو منظم کیا۔ بادشاہ لوئس XIV نے یہ قوانین اپنے کیریبین کے علاقوں میں فرانسیسی موجودگی کا دعوی کرنے، اور عیسائیت پر زور دینے اور آزاد سیاہ فام آبادی پر قابو پانے کے لیے بنائے تھے۔ اس کا مقصد کام کے اوقات اور خوراک کی تقسیم، سزاؤں کی حدود کو منظم کرنا، اور غلام مالکان کی بصورت دیگر صوابدیدی طاقت کو باضابطہ طور پر محدود کرنا تھا۔ ضابطہ اخلاق نے تمام یہودیوں کو بے دخل کر دیا، تمام غلاموں کو بپتسمہ لینے پر مجبور کیا، اور آزاد کالوں کی شہریت کی حیثیت سے متعلق دفعات بنائے۔ آرٹیکل 59 کے مطابق، آزاد کالوں کو وہی مراعات دی جانی تھیں جو مقامی نژاد فرانسیسی رعایا کو دی جاتی تھیں۔ پھر بھی آزاد سیاہ فاموں کو عام طور پر غلاموں سے بھی بدتر حالات کا سامنا کرنا پڑا۔ تمام کالوں کو عوامی ملکیت سمجھا جاتا تھا، لہذا اگرچہ وہ کسی ایک مالک سے بندھے نہیں تھے، لیکن تمام کالوں کو نسلی قوانین کے تحت نقصان اٹھانا پڑا۔ تین سال تک سب کو مفرور غلاموں کو پکڑنے کے لیے "ماریچاؤسی" ملیشیا میں خدمات انجام دینی پڑیں تاکہ سڑکوں کو عوامی طور پر یا لبرل پیشے میں استعمال نہ کیا جا سکے (مثال کے طور پر، اسکول کے اساتذہ) مخلوط نسلوں کے لوگ اپنے سفید فام والدین کا نام استعمال نہیں کر سکتے تھے۔ ضابطہ بشرطیکہ آزاد افراد کو فطری بنایا گیا تھا اور اس میں غلاموں کی غلامی اور آزادی کے لیے دفعات موجود تھیں۔ اگرچہ اس نے کالوں اور گوروں کی شادی پر پابندی نہیں لگائی، لیکن اس میں ان مالکان کے لیے کافی جرمانے عائد کیے گئے جنہوں نے غلاموں کے ساتھ ناجائز بچے پیدا کیے، یہ حکم دیتے ہوئے کہ والد کو بچے کو ایک غلام کے طور پر ہسپتال دینا ہوگا جو مستقبل کی آزادی کے لیے نااہل تھا، جب تک کہ وہ چرچ میں اپنی غلام عورت سے شادی نہ کرے، خود بخود اسے اور بچوں کو شادی کے ذریعے آزاد کر دے۔ بچے باپ کی حیثیت سے قطع نظر ماں کی حیثیت کی پیروی کرتے تھے، اس طرح اگر وہ غلام تھی تو اس کے بچے غلام تھے اور اگر وہ آزاد تھی تو اس کے بچے آزاد تھے۔ سات سالہ جنگ کے بعد قومیت جب سات سالہ جنگ 1763 میں ختم ہوئی تو آنے والے سیاسی تنازعات کی وجہ سے فرانسیسی نوآبادیات کی خود شناخت میں تبدیلی نے نسلوں کے درمیان ایک لکیر کی نئی تعریف کی۔ سیاسی اور ثقافتی طور پر اپنی فرانسیسی شناخت کی تصدیق کرنے کی کوشش میں، سفید فام نوآبادیات نے نسل کے ذریعے میٹروپول کے ساتھ اپنے رشتے کی وضاحت کی۔ نوآبادیات اور شاہی منتظمین نے ایک نیا عوامی دائرہ تشکیل دیا جس میں لوگ اپنے تعمیر شدہ نسلی جنسی دقیانوسی تصورات کی بنیاد پر شہری زندگی کے لیے نااہل تھے۔ جو نااہل تھے انہیں اپنے شہریت کے حقوق پر عمل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ سیاہ فاموں کی کامیابی سے ناراض، نوآبادیاتی اشرافیہ نے اپنے اعلی درجے کے معاشرے کی درجہ بندی کے لیے دولت کے بجائے نسل کا استعمال کرتے ہوئے اپنے ہم منصبوں، امیر کریول اور سابق غلام خاندانوں سے خود کو الگ کر لیا۔ مثال کے طور پر، ہر کوئی، دولت سے قطع نظر، جس کے ایک افریقی دادا تھے، انہیں خود کو "کوارٹرون"، ایک رنگین شخص کے طور پر شناخت کرنا پڑتا تھا۔ نوآبادیاتی انتظامیہ نے نسل پرستی کو سینٹ ڈومنگو کی شناخت کو فروغ دینے میں ایک آلے کے طور پر استعمال کیا۔ نوآبادیاتی شہریت کا فرانسیسی قانون مکمل طور پر "سفید" ہونے کی وجہ سے "سفید" کی پاکیزگی پر روشن خیالی کے زور سے متاثر تھا۔ 1791 کے فرانسیسی آئین نے خاص طور پر فرانسیسی علاقوں کو چھوڑ دیا: اس آئین میں ہیٹی کو خارج کر کے، جس میں انسانی حقوق کا اعلامیہ موجود تھا، ہیٹی کو دوسرے فرانسیسی رعایا کی طرح حقوق سے محروم کر دیا گیا۔ جیسا کہ ایک نئی تعریف فرانسیسی شہریت فرانسیسی انقلاب کی ترقی کے ساتھ ترقی کر رہی تھی، رنگ کے اشرافیہ مردوں نے شہریوں کی حیثیت سے اپنے حقوق کے لیے لڑنا شروع کر دیا۔ ہیتی انقلاب ہیتی قومیت کی ترقی یکم جنوری 1804 کو اس کی آزادی کے اعلان سے نشان زد ہے۔ کیریبین جزیرے نے پہلی کامیاب غلام بغاوت میں سخت نوآبادیاتی حکمرانی کے بعد فرانس سے اپنی آزادی حاصل کی، جس سے ہیٹی امریکہ کا پہلا آزاد ملک بن گیا۔ جیسے جیسے فرانسیسی انقلاب کے خیالات پھیلتے گئے، جابرانہ بلیک کوڈ کے خلاف ایک تحریک شروع ہوئی۔ آزاد رنگین داستان آزادی کے بعد پہلی صدی میں، امیر سیاہ پودے لگانے والے اشرافیہ کی اولاد نے ہیٹی پر حکومت کی۔ ان "ملٹرسٹ" مورخین نے ہیتی انقلاب کے ایک بیانیے کی حمایت کی جس میں آزاد رنگ کے انقلابیوں پر توجہ مرکوز کی گئی تھی۔ چونکہ ان کے آباؤ اجداد انقلاب کے رہنما رہے تھے، اس لیے یہ فطری طور پر ہوا کہ مخلوط نسل کے اعلی اشرافیہ کے کاشتکاروں کو نئے ہیٹی کی قیادت کرنی چاہیے۔ "ملٹرسٹس" نے اس حد تک دعوی کیا کہ وہ سیاہ رنگ کے حلقے کے خلاف نسل پرستی کے مجرم نہیں ہو سکتے کیونکہ انہیں فرانسیسی نسل پرستی کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ 1788 میں، سوسائٹی آف دی فرینڈز آف دی بلیکز، ایک غلامی کے خاتمے کا گروپ، پیرس میں سینٹ ڈومنگو میں سخت نسلی قوانین میں اصلاحات کے لیے تشکیل دیا گیا۔ جولین ریمنڈ جیسے امیر آزاد سیاہ پودوں کے تعاون سے، سوسائٹی آف دی فرینڈز آف دی بلیکز نے اس معاملے کو مقدمے کی سماعت میں لے لیا۔ غلاموں کی تجارت کے خلاف یکسر بحث کرنے کے بجائے، ریمونڈ اور سوسائٹی نے مخلوط نسل کے نوآبادیات کے لیے شہریت کے اعتراف کے لیے مہم چلائی۔ 1791 میں، وہی پیرس قانون سازی جس نے مردوں اور شہریوں کے حقوق کے اعلامیے پر ووٹ دیا تھا، معاشرے کے حق میں فیصلہ سنایا، جس میں آزاد کالوں کو ووٹنگ کے حقوق دیے گئے، حالانکہ ووٹنگ کے حقوق محدود تھے۔ اس فیصلے کو برداشت کرنے سے قاصر کیونکہ یہ غلام حکومت کو غیر مستحکم کر دے گا، سفید فام نوآبادیات نے تشدد میں رد عمل ظاہر کیا، صرف ہیٹی کے آزاد اور غلام بنائے گئے سیاہ فام لوگوں کے ساتھ خانہ جنگی شروع کی۔ یہ "ملاٹو" اولیگرکی ہی تھی جس نے فرانس سے اپنے انقلاب کے ذریعے ہیتی باشندوں کی قیادت کی۔ "سیاہ" انقلابی داستان بیسویں صدی تک، یہ نظریہ غلام بغاوت اور اس کے سابق غلام رہنماؤں جیسے لوورچر اور ڈیسالائنز پر مرکوز ہو گیا تھا۔ اس "سیاہ" انقلابی بیانیے نے ہیٹی کی قومی شناخت کو فروغ دینے کا کام کیا، جس میں اس کے رہنماؤں کے بجائے نوآبادیاتی دبے ہوئے معاشرے کی طاقت پر توجہ مرکوز کی گئی۔ یہاں تک کہ ہیٹی نے دیہی اکثریت کی ثقافت کو فروغ دیتے ہوئے ایک نیا قومی ترانہ "لا ڈیسالینیئن" بھی اپنایا۔ جب 1793 میں انگلینڈ اور اسپین نے حملہ کیا تو انہیں فرانسیسی اور مقامی فوج کے رہنما سابق غلام توسینٹ لوورچر نے شکست دی۔ جیسے جیسے سفید فام اور سیاہ فام آبادی ایک دوسرے کے خلاف متحرک ہوئی، لوورچر نے ہیتی انقلاب میں مظلوم غلاموں کی قیادت کی، اور 1801 کے آئین میں خود کو گورنر جنرل برائے زندگی کا نام دیا۔ کالوں اور گوروں کے درمیان لڑائی جاری رہے گی، کیونکہ نپولین نے جنرل چارلس لیسرک کو لوورچر کو گرفتار کرنے اور غلامی کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ 1803 میں، فرانسیسی نوآبادیات کے خلاف ایک اور بغاوت کی قیادت جین جیکس ڈیسالائنز نے کی۔ کامیاب بغاوت نے 1804 میں ہیٹی کی آزادی کے اعلامیے کے ساتھ خانہ جنگی کا خاتمہ کیا اور 1804 میں ڈیسالائنز کو ہیٹی کا شہنشاہ قرار دیا گیا۔ ہیٹی کو ایک قوم کے طور پر تسلیم کرنا ان ممالک کے لیے مشکل تھا جو آزاد غلام معاشرے سے وابستہ نہیں ہونا چاہتے تھے۔ خارجہ پالیسی سے نمٹنے میں، ہیٹی ایک مساوی قوم کے طور پر دیکھنا چاہتا تھا۔ ہیٹی نے افریقی یا امریڈین نژاد کسی کو بھی خودکار شہریت دی، اور یہاں تک کہ ان مظلوم لوگوں کو ہیٹی میں آباد ہونے کی دعوت دی۔ تسلیم کیے جانے کی ان کی لڑائی ہیٹی کی مساوی اور اس طرح آزاد ہونے کی خواہش کی عکاسی کرتی ہے۔ فرانس فرانس نے 1825 میں ہیٹی کی آزادی کو تسلیم کیا۔ یہ پہچان بالواسطہ تھی، "ایک حد تک دوہری بات سے ڈھکی ہوئی جس سے ٹیلیرینڈ کو فخر ہوتا"، اور یہ صرف اس وقت ہوا جب ہیٹی نے بھاری معاوضہ ادا کیا۔ تاہم، ہیٹی اپنے سابق نوآبادیات کے ساتھ معمول کے تعلقات کھولنے میں کامیاب رہا۔ ہیٹی کے انقلاب سے پہلے، ہیٹی امریکہ کا دوسرا سب سے بڑا تجارتی شراکت دار تھا، جو برطانیہ کے بعد دوسرے نمبر پر تھا۔ تاہم، انیسویں صدی کے اوائل میں امریکہ بہت زیادہ ایک غلام سماج تھا، اور ایک غلام بغاوت کی حمایت کرنے کے خیال سے انکار کرتا تھا جس نے ایک قوم پر قبضہ کر لیا تھا۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ منقسم تھا ؛ تاجر تجارت جاری رکھنا چاہتے تھے جبکہ جنوبی غلام مالکان ہیٹی کے نئے باشندوں کو الگ تھلگ کرنا یا یہاں تک کہ دبانا چاہتے تھے۔ 1820 میں جین پیئر بوئر کے ہیٹی کو متحد کرنے تک تجارتی تعلقات محدود تھے۔ جیسے جیسے امریکی خانہ جنگی آگے بڑھی اور سیاہ فاموں کی آزادی کے بارے میں ریاستہائے متحدہ کا موقف بدلنا شروع ہوا، اسی طرح ہیٹی اور لائبیریا (ایک اور آزاد سیاہ فام ملک) کے بارے میں ان کے خیالات بھی بدلنے لگے۔ ایک سامراجی قوم کے طور پر، امریکہ کو ایک ایسی قوم کے ساتھ پریشانی کا سامنا کرنا پڑا جس نے شہری حیثیت دی جسے وہ نااہل سمجھتے تھے ؛ جب کہ ان کے پاس غلامی تھی، امریکہ ہیٹی کو تسلیم نہیں کر سکتا تھا۔ 1863 میں، ابراہم لنکن نے باضابطہ طور پر ہیٹی اور لائبیریا کو آزاد اور خودمختار تسلیم کیا، اور 1865 میں دوستی اور تجارت کے معاہدے پر دستخط کیے۔ اس کے بعد واشنگٹن ڈی سی میں ہیٹی کے سیاہ فام سفیر کو امریکی سیاست میں مساوی کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ قانونی نظام کی تاریخ ہیٹی کی آزادی سے پہلے، سینٹ ڈومنگو فرانسیسی حکمرانی کے تحت ایک کالونی تھی، لیکن قوانین خاص طور پر سینٹ ڈومنگو کے لیے ایک کالونی کے طور پر بنائے گئے تھے۔ مثال کے طور پر: 1765 کے آئین نے فوج کو سول حکومت سے الگ کر دیا اگست، 1765 کے حکم نامے نے ایک عدالتی نظام قائم کیا تاہم، 1789 کے انقلاب کے بعد، فرانسیسی قانون میں ہونے والی تمام پیش رفت سینٹ ڈومنگو سے بھی ایک کالونی کے طور پر زیادہ براہ راست تجرباتی فیصلے کے تحت آئی۔ اس دور کی اہم پیش رفت یہ ہے: 4 اپریل 1792 کا فرمان، جس نے آزاد شدہ غلاموں کو سیاسی مساوات عطا کی۔ 4 فروری 1794 کا فرمان، جس نے 1801 کے غلامی کے آئین کو ختم کیا اور 1805 کے لوورچر کے 1801 کے آئین نے تمام غلاموں کو آزاد کیا، لیکن جزیرے پر مزدوروں کی حیثیت سے ان کی موجودگی کا تقاضہ کیا۔ اس نے قومیت کے تقاضوں کی تفصیل کے بغیر جانشینی اور شادی کو خطاب کیا، حالانکہ اس نے غلامی پر پابندی لگا دی اور اس میں ہسپانیولا کے تمام باشندے شامل تھے۔ ڈیسلین کے 1805 کے آئین میں نسلی قوانین تھے: ہیٹی کے لوگ (سبھی سیاہ فام سمجھے جاتے ہیں) سفید فام غیر ملکیوں سے شادی نہیں کر سکتے تھے۔ 1805 کا آئین ہیٹی کی سلطنت کا پہلا آئین تھا اور اگرچہ اس میں شہریوں کی کوئی واضح تعریفیں نہیں تھیں، ہجرت کی سزا موت تھی اور کسی غیر ملکی ملک میں شہریت حاصل کرنا "جسمانی یا رسوا کن سزاؤں" کے تابع تھا۔ 1806 کا آئین اس نے حکومت کی تین الگ الگ شاخیں تشکیل دیتے ہوئے ڈیسالائنز کی مستند حکومت کا خاتمہ کیا۔ اس نے شہری کو بااختیار بناتے ہوئے شہری اور ریاست کے درمیان تعلقات کو تبدیل کر دیا۔ تاہم، سینیٹ کی نمائندگی کرنے والی قانون ساز شاخ سب سے زیادہ طاقتور رہی۔ اپنے پیشرو کی طرح، اس کی قومیت کا کوئی محدود منصوبہ نہیں تھا۔ 1816 کا آئین 1843 تک قائم رہا، اس آئین نے تینوں شاخوں کی طاقت کو برابر کیا اور 1789 میں فرانسیسی اعلامیے سے بنیادی حقوق کے شہری نظریات کو لایا۔ اس نے آرٹیکل 44 میں ہیٹی کے باشندوں کی تعریف تمام افریقیوں، مقامی لوگوں اور کالونیوں یا بیرون ملک پیدا ہونے والے ان کے بچوں کے طور پر کی ہے جو ہیٹی میں مقیم تھے۔ آرٹیکل 39 نے کسی بھی سفید فام شخص کو ممنوع قرار دیا، سوائے ان لوگوں کے جنہوں نے فوج میں خدمات انجام دیں یا سول سروس انجام دی، یا 27 دسمبر 1806 سے پہلے اس علاقے میں داخل ہوئے تھے۔ 1825 کا ہیٹی شہری ضابطہ 1820 سے 1849 تک کے عرصے کے دوران، جس میں 1822 سے ہسپانیولا کا علاقہ شامل تھا جسے اب ڈومینیکن ریپبلک کے نام سے جانا جاتا ہے، جمہوریہ ہیٹی نے ہیٹی کی سلطنت کی جگہ لے لی۔ جمہوریہ کو 1825 میں فرانس سے آزادی دی گئی، جو معاوضے کی ادائیگی سے مشروط ہے۔ اس سال حکومت نے ایک سول کوڈ اپنایا، جو فرانسیسی نیپولین کوڈ پر مبنی تھا، لیکن اس میں نمایاں اختلافات تھے۔ ہیتی ورژن میں، صرف افریقی یا مقامی خون والے لوگوں کو قدرتی بنایا جا سکتا ہے۔ اس نے قانونی حیثیت سے قطع نظر ہیٹی میں پیدا ہونے والے، یا ہیٹی کے کسی فرد کے ہاں بیرون ملک پیدا ہونے والے کسی بھی شخص کو شہریت عطا کی۔ غیر ملکیوں کو ہیٹی میں جائیداد رکھنے سے منع کیا گیا تھا، سوائے متحرک اثاثوں کے، اس طرح اگر کسی غیر ملکی کو جائیداد وراثت میں ملتی ہے، تو انہیں اس کی قیمت وارثوں کو ادا کرنی پڑتی تھی۔ غیر ملکیوں سے شادی کرنے والی ہیٹی کی بیویوں کو اپنی ملکیت کی کوئی بھی حقیقی جائیداد فروخت کرنے کی ضرورت تھی، اگر شادی کے ذریعے انہوں نے اپنے شوہر کی قومیت حاصل کر لی ہو۔ جب ریویر ہارارڈ نے ہیٹی کو متحد کیا تو اس نے ہیٹی اور سفید فام غیر ملکی شادی کو جرم قرار دینے والے قانون کو ختم کر دیا۔ دو سال بعد کوڈ آف سول پروسیجر، دیہی کوڈ، اور کمرشل کوڈ قائم کیے گئے۔ یہ آج ہیٹی کے قانونی نظام کی بنیادیں ہیں۔ 1843 کا آئین اور خواتین کی قومیت پر اثر انداز ہونے والے قوانین 1843 میں، ایک نیا آئین لکھا گیا، جس میں پہلی بار واضح قوانین تھے کہ آیا غیر ملکیوں سے شادی شدہ خواتین نے اپنی ہیتی قومیت برقرار رکھی۔ غیر ملکیوں سے شادی شدہ ہیٹی کی خواتین کو قومی حیثیت سے محروم کر دیا گیا اور ان کی جائیداد سے بے دخل کر دیا گیا، حالانکہ اس طرح کی یونینوں کے بچوں کو ہیٹی کے باشندے سمجھا جاتا تھا۔ 1843 کی دفعات کو منسوخ کرنے اور غیر ملکی مردوں اور ہیٹی کی خواتین کے درمیان تعلقات کو قانونی حیثیت دینے کی کوشش میں، 30 اکتوبر 1860 کو ایک قانون منظور کیا گیا جس میں کہا گیا کہ شادی سے عورت کی قومیت میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، لیکن اس کے باوجود یہ فراہم کیا گیا کہ غیر ملکی شوہروں کو کوئی بھی جائیداد فروخت کرنی ہوگی جو انہیں وراثت میں مل سکتی ہے۔ 1874 کے آئین کے آرٹیکل 6 میں کہا گیا ہے کہ ایک غیر ملکی سے شادی شدہ ہیٹی کی عورت نے اپنے شوہر کی قومیت حاصل کی اور 1879 کے آئین نے اسے شادی کے ذریعے اپنی قومیت کھونے سے پہلے اپنی ملکیت کی کسی بھی جائیداد کو برقرار رکھنے کی اجازت دی۔ ہیٹی میں شادی کے بعد اسے کوئی جائیداد حاصل کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ شق کے بارے میں الجھن کی وجہ سے، 10 اکتوبر 1884 کو مقننہ نے آرٹیکل 5 میں ترمیم کی، جس میں واضح کیا گیا کہ ایک ہیٹی خاتون جس نے کسی غیر ملکی سے شادی کی تھی وہ خود بخود ہیٹی کی شہریت کھو دیتی ہے اور صرف اپنے شریک حیات کی موت پر اور نیچرلائزیشن کے طریقہ کار پر عمل کرتے ہوئے وطن واپس آسکتی ہے۔ وہ کسی بھی حالت میں ہیٹی میں جائیداد کی مالک نہیں ہو سکتی تھی۔ ہیٹی کے مردوں سے شادی کرنے والی غیر ملکی خواتین کے لیے، مضمون میں کہا گیا ہے کہ وہ خود بخود شریک حیات کی قومیت حاصل کر لیتی ہیں۔ ان دفعات کو آئین میں 1889 کی ترمیم کے ذریعے انجام دیا گیا، جس میں یہ بھی شرط رکھی گئی تھی کہ ہیٹی کے پیدائشی حق کی شہریت ہیٹی کے والد سے کہیں بھی پیدا ہونے والے بچوں کو دی جاتی ہے۔ ہیٹی کی ماں سے کہیں بھی پیدا ہونے والے بچوں کو، صرف اس صورت میں جب انہیں ان کے والد نے قانونی طور پر تسلیم نہیں کیا تھا۔ یا اس علاقے میں غیر ملکیوں کے ہاں پیدا ہونے والے بچوں کو اگر وہ افریقیوں کی نسل سے ہوں۔ 1907 کے ہیتی قومیت کے قانون نے فراہم کیا کہ جائز، جائز یا ناجائز بچے جو قانونی طور پر ہیتی کے والد کے ذریعہ تسلیم شدہ ہیں، پیدائشی حقوق کے شہری تھے۔ ہیٹی کی ماں کا صرف ایک ناجائز بچہ، جسے والد نے قانونی طور پر تسلیم نہیں کیا تھا، ہیٹی کی شہریت رکھتا تھا۔ ہیٹی میں پیدا ہونے والے نامعلوم والدین کے بچوں کو پیدائشی حق کے شہری کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا، جب تک کہ والدین انہیں ان کی اکثریت سے پہلے تسلیم نہ کریں۔ اگر کوئی بچہ افریقی نسل کا تھا اور ہیٹی میں غیر ملکیوں کے ہاں پیدا ہوا تھا تو اسے ہیٹی کی قومیت کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا اگر وہ والد کے ذریعہ جائز یا قانونی طور پر تسلیم شدہ تھا، یا والد کے ذریعہ ناجائز اور غیر تسلیم شدہ تھا۔ ہیٹی میں افریقی نسل کے غیر ملکیوں کے ہاں پیدا ہونے والا بچہ اکثریت تک پہنچنے کے سال میں ہیٹی کی قومیت حاصل کرنے کی خواہش کا اعلان کر کے اور کسی بھی غیر ملکی قومیت کو ترک کر کے پیدائشی حق کی شہریت کا دعوی کر سکتا ہے۔ ہیٹی کے والد کی طرف سے قومیت کو فطری بنانا یا ترک کرنا اس کے بچوں کو خود بخود متاثر نہیں کرتا تھا۔ خواتین شادی کے دوران اپنے بچوں کی قومیت تبدیل کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتی تھیں۔ 1907 کے قانون کے مطابق غیر ملکیوں سے شادی کرنے والی شادی شدہ خواتین خود بخود ہیٹی کی شہریت کھو دیتی ہیں، یہاں تک کہ اگر انہوں نے اپنے شوہر کی شہریت حاصل نہیں کی اور بے وطن ہو گئیں۔ اس میں کہا گیا کہ ہیٹی کے مردوں سے شادی کرنے والی غیر ملکی خواتین نے اپنی قومیت اپنے شوہر سے حاصل کی۔ شادی سے کھوئی ہوئی قومیت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے، ہیٹی کی ایک خاتون کو نیچرلائزیشن کے لیے اس طرح درخواست دینی پڑتی تھی جیسے وہ غیر ملکی ہو، اگر اس کی شادی موجود ہو۔ شادی کے خاتمے پر، وہ اپنی غیر ملکی قومیت کی مذمت کر کے اور مناسب حکام کے سامنے اپنے ارادے کا اعلان کر کے وطن واپس جا سکتی تھی۔ ایک غیر ملکی عورت جس نے شادی کے بعد ہیٹی کی شہریت حاصل کی تھی وہ شادی کے خاتمے پر دوسری قومیت حاصل کر کے اسے ترک کر سکتی تھی۔ ایک غیر ملکی آدمی کی بیوی جس نے ہیٹی کے طور پر فطری طور پر اپنی نئی قومیت حاصل کی۔ ہیٹی کے ایک فطری باشندے کی بیوی آزادانہ طور پر اپنی قومیت تبدیل کرنے سے قاصر تھی۔ 1933 میں، پین امریکن یونین کی مونٹیویڈیو کانفرنس میں ہیٹی کے مندوبین جسٹن براؤ اور فرانسس سلگاڈو نے خواتین کی قومیت سے متعلق بین امریکی کنونشن پر دستخط کیے، جو 1934 میں بغیر کسی قانونی تحفظات کے موثر ہو گیا۔ 1907 کا قومیت کا قانون 1942 میں ترمیم ہونے تک موثر رہا۔ ترمیم کے بعد، آرٹیکل 9 میں اب شادی شدہ خواتین کو اپنی قومیت کھونے کی ضرورت نہیں تھی اور انہیں وطن واپسی کی اجازت دی گئی۔ نئے عمل میں انہیں غیر ملکی کے طور پر فطری بنانے کی ضرورت نہیں تھی، جس کی وجہ سے وہ صرف رہائش گاہ کے پراسیکیوٹر کے دفتر میں ہیٹی کی قومیت کو دوبارہ حاصل کرنے کی خواہش کا اعلان کر سکتے تھے۔ 1964 اور 1971 کے آئین نے ہیٹی کے مردوں سے شادی کرنے والی غیر ملکی خواتین کو پسند کے لحاظ سے مشتق شہریت دی، لیکن اس بات کی ضرورت تھی کہ شادی کا سرٹیفکیٹ کسی دوسری قومیت کو ترک کرے۔ ہیٹی کی خواتین 6 نومبر 1984 کے قومیت کے قانون کی منظوری تک اپنے باپ کے ذریعہ قانونی طور پر تسلیم شدہ بچوں کو شہریت منتقل کرنے سے قاصر تھیں۔ 1984 اور 1987 کے آئین کی منظوری کے درمیان، ہیٹی کے والدین سے بیرون ملک پیدا ہونے والے بچوں کو غیر ملکی سمجھا جاتا تھا جب تک کہ دونوں والدین ہیٹی کے نہ ہوں۔ 1918 کا آئین امریکی قبضے کے دوران اپنایا گیا، یہ آئین غیر ملکیوں کے املاک کے حقوق پر مرکوز تھا۔ اس سے پہلے، غیر ملکی سفید فام تسلط کے خلاف یقینی بنانے کے لیے، کسی بھی سفید فام غیر ملکی کو جائیداد رکھنے کی اجازت نہیں تھی۔ اس کے برعکس، تمام سیاہ فام غیر ملکی آسانی سے ہیٹی کی شہریت حاصل کر سکتے تھے۔ 1918 میں، غیر ملکی، قطع نظر نسل کے، کاروبار یا رہائش کے مقاصد کے لیے زمین کے مالک ہو سکتے تھے، اس مقصد کے ختم ہونے کے پانچ سال بعد ان حقوق سے محروم ہو گئے۔ 1950 کے آئین کے آرٹیکل 88 نے براہ راست شہری حلقے کو اختیار دیا، کیونکہ جمہوریہ کے صدر کو اب شہریوں کے ذریعے براہ راست ووٹ دیا جائے گا۔ 1983 کا ڈوولیئرسٹ آئین شہریت میڈیا مندرجہ ذیل آرٹیکل 21 میں پایا جاتا ہے: شہریت۔ ہیٹی میں کسی غیر ملکی والد سے پیدا ہونے والی ہیٹی کی ماں یا والد کے ہاں غیر ملکی ملک میں پیدا ہونے والے ہیٹی کے والدین کے ہاں ہیٹی میں پیدا ہونے والی ڈوولیئرسٹ نسل ؛ اگر والد کے ذریعہ تسلیم نہیں کیا گیا ہے، تو کسی غیر ملکی ماں کے ذریعہ تسلیم کیا جانا صرف اس صورت میں قابل قبول ہے جب وہ مضمون سیاہ نسل کا ہو۔ ڈوولیئرسٹ نیچرلائزیشن پانچ سال کی رہائش کے بعد، کوئی شخص نیچرلائزیشن کے لیے درخواست دے سکتا ہے، پھر بھی نیچرلائزیشن کی تاریخ کے دس سال بعد تک سیاسی حقوق پر عمل نہیں کر سکتا ہے۔ ان سیاسی حقوق میں شامل ہیں: جمہوریہ کے صدر کے انتخاب میں حصہ لینے کا حق ملک کے دفاع اور خدمت کا حق منتخب ہونے یا عوامی عہدے پر مقرر ہونے کا حق نوٹ: 18 سال سے زیادہ عمر کے شہری شہری اور سیاسی حقوق کے حقدار ہیں۔ تمام ہیٹی شہری نہیں ہیں۔ آرٹیکل 22: جمہوری اصول اس آرٹیکل کا تعلق ہیٹی کے تمام باشندوں کے لیے مساوات کے اصول سے ہے، بشمول آزادی اظہار (جنگ کے دوران کے علاوہ)، عبادت اور پرامن اجتماع (عوامی اجتماع کو چھوڑ کر جس کا اختیار ہونا ضروری ہے) ؛ ریاست کی طرف سے ضمانت شدہ انفرادی آزادیوں کی مجموعی چھتری کے ساتھ (مثال کے طور پر، سیاسی وجوہات کی بناء پر حوالگی ممنوع ہے)۔ ہیتی سماج 1804 میں اپنی آزادی کے بعد سے تیزی سے منقسم رہا ہے۔ دیہی زرعی شعبہ، جو آبادی کا 95 فیصد ہے، اس معاشرے کی بنیاد بناتا ہے۔ اشرافیہ کو پھر قومی اداروں اور سرکاری آلات پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ ان دونوں حصوں کو آمدنی، آمدنی کے ذرائع، زبان، تعلیم، مذہب وغیرہ کے لحاظ سے الگ رکھا جاتا ہے۔ عسکریت پسندی اور جمہوری قوم پرستی نے وہ بنیاد بنائی جس کے ذریعے ہیتی معاشرے کو منسلک کیا گیا، جس سے اشرافیہ طبقے کو جائز طاقت ملی۔ یومنری وہ دیہی علاقوں میں رہتے ہیں، غریب ہیں، اور روزی روٹی کے لیے زمین پر کام کرتے ہیں۔ وہ ووڈو پر یقین رکھتے ہیں لہذا عام قانون کی شادی پر عمل کرتے ہیں، بعض اوقات یہاں تک کہ کثرت ازدواج بھی، اور عام طور پر صرف کریول بولتے ہیں۔ بیرونی دنیا سے الگ تھلگ، یہ غریب کسان ناخواندہ اور ناخواندہ ہیں۔ سب سے زیادہ قابل ذکر بات یہ ہے کہ وہ اشرافیہ کے مقابلے میں جلد کے رنگ میں (زیادہ تر حصے کے لیے) گہرے ہوتے ہیں۔ متوسط طبقہ ہیٹی کا متوسط طبقہ مالی طور پر یومنری سے بہتر ہے اور اپنے کاروبار کا مالک ہے اور نجی تعلیمی اداروں میں پڑھتا ہے اور یومنری سے زیادہ خواندہ ہے۔ اشرافیہ یہ تاجر اور پیشہ ور طبقہ شہری معاشرے پر حاوی ہے۔ وہ فرانسیسی کے ساتھ ساتھ کریول (قومی زبان) بھی بولتے ہیں اور انہیں بیرون ملک اعلی تعلیم کے اداروں میں بھیجا جاتا ہے۔ کیتھولک مذہب بنیادی مذہب ہے، اس لیے زیادہ تر شادیاں مذہبی طور پر منسلک ہوتی ہیں، اس طرح "مغربی" اور "جدید"۔ یہ اشرافیہ، کچھ سیاہ جلد والے لیکن زیادہ تر ہلکی جلد والے ہونے کی وجہ سے، خود کو اشرافیہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ امریکہ کا قبضہ 1915 تک، ہیٹی نے ایک الگ تھلگ پالیسی پر عمل کیا۔ تاہم، 1915 میں ریاستہائے متحدہ نے ہیٹی پر حملہ کیا اور 1934 تک قبضہ برقرار رکھا۔ اس وقت کے دوران، دیہی اکثریت کی "سیاہ" ثقافت کو اپنانے کے لیے ہیٹی کی قومیت میں دلچسپی بڑھ گئی۔ ہیٹی کے انقلاب کے "سیاہ غلام بغاوت" کے بیانیے کے ذریعے ان کی تاریخ پر توجہ مرکوز کرنے کے ساتھ ہیٹی کی ایک تاریخی سوسائٹی کی بنیاد 1924 میں رکھی گئی تھی۔ لوورچر اور ڈیسالائنز "عظیم غلام انقلابی" بن گئے، جس نے دنیا کو نوآبادیاتی لوگوں کی طاقت دکھائی۔ "1970s.had نے اپنے وطن کے بارے میں اس لحاظ سے سوچنا شروع کر دیا جو سلطنت کی ایک خاص چوکی سے محض پرانی یادوں کے لگاؤ سے بالاتر تھا۔ نئی قوم پرستی مقامی دانشوروں کے اندر قدامت پسند اور بنیاد پرست عناصر کے درمیان شدید تناؤ کو جنم دیتی ہے۔ یہاں بھی، 1900 کی دہائی کے اوائل کا ہیٹی کا تجربہ، اس کے مسلح conflict.Finally کے ساتھ، ہیٹی میں تیز رفتار شہری کاری اور ہجرت کا تجربہ ہوا، جس کا نتیجہ ریاست کے مرکزی رجحانات، درآمدی انحصار، اور محنت کشوں کے انتہائی استحصال کے نتیجے میں ہوا۔ عالمی معیشت میں رجحانات نے دوسری جنگ عظیم کے بعد بڑے پیمانے پر آبادی کے خروج کا محرک پیدا کیا۔ امریکی قبضے کے بعد سے ہیٹی فوج سے الگ ایک ادارے کے طور پر ایک آزاد سویلین پولیس فورس قائم کرنے میں ناکام رہا ہے۔ ایسا کرنے کی ہر کوشش کے نتیجے میں فوجی صدارت کا تختہ الٹ دیا گیا ہے۔ ہیٹی کے شہری فوجی تعلقات: غیر ملکی حملہ آوروں کے خلاف ریاست کے تحفظ کے لیے فوجی کنٹرول ایک بحران کے انتظام کے لیے فوجی کنٹرول قوم کی تخفیف کے ذریعے شہری کنٹرول فوج کے شہری کنٹرول کی پیشہ ورانہ کاری کے ذریعے فوج کے جمہوری بنانے کے ذریعے بازو شہری کنٹرول کے مشترکہ انتخاب کے ذریعے شہری کنٹرول موجودہ شہریت آج کے تمام شہریت کے قوانین ہیٹی کے آئین سے ہیں جن کی 1987 میں توثیق ہوئی تھی۔ ایک بچہ، اس سے قطع نظر کہ وہ کہاں پیدا ہوا ہے، کو ہیٹی سمجھا جاتا ہے اگر دونوں والدین ہیٹی کے مقامی نژاد شہری ہیں۔ اسٹینڈنگ نیچرلائزیشن نیچرلائزیشن ممکن ہے، پھر بھی پانچ سال تک ہیٹی کی مستقل رہائش کے بعد ہی حاصل کی جا سکتی ہے۔ ایک فطری شہری کو ووٹ دینے کا حق حاصل ہے، لیکن وہ اپنی فطری تاریخ کے بعد پانچ سال تک عوامی عہدے پر فائز ہونے کا اہل نہیں ہے، سوائے ان دفاتر کے جو آئینی قانون کے ذریعہ مقامی نژاد ہیٹی باشندوں کے لیے مخصوص ہیں۔ دوہری شہریت حالیہ برسوں میں، دوہری شہریت کے خلاف ہیٹی کے موقف کو تبدیل کرنے کے لیے ایک آئینی ترمیم کے بارے میں بحث ہوئی ہے۔ پھر بھی جب جذبات دوہری شہریت کی قبولیت کی طرف جھکاؤ کرنے لگے ہیں، پالیسی ابھی تبدیل نہیں ہوئی ہے۔ قانونی طور پر، 1987 کا آئین اب بھی قائم ہے، جس میں کہا گیا ہے، "دوہری ہیتی اور غیر ملکی قومیت کی کسی بھی صورت میں اجازت نہیں ہے"۔ آئین غیر ملکی شہریت کے حصول کے ساتھ ہیٹی کی شہریت کو بھی خود بخود مسترد کرتا ہے، جو آج کے ہیٹی کے تارکین وطن کو سختی سے متاثر کرتا ہے۔ تاہم، ایک استثنا ہے۔ ہیٹی سے باہر پیدا ہونے والے ہیٹی کے والدین والا بچہ دو بار اپنے پیدائشی ملک کی شہریت حاصل کر سکتا ہے۔ 18 سال کی عمر میں بچے کو اپنی کسی ایک قومیت کو ترک کرنا ہوگا۔ ہیٹی کا قومی گزٹ، لی مونیٹور، اشارہ کرتا ہے کہ جون 2012 میں ہیٹی میں دوہری شہریت کو قانونی حیثیت دی گئی تھی، جب 1987 کے آئین میں ترمیم کی گئی تھی تاکہ ہیٹی کے باشندوں کے ذریعہ غیر ملکی شہریت کے انعقاد کے خلاف ممانعت کو ختم کیا جا سکے (19 جون 2012، 7)۔ اس ترمیم سے پہلے، شہریت کھونے کی شرائط میں کسی دوسرے ملک میں نیچرلائزیشن یا غیر ملکی حکومت کی خدمت میں سیاسی عہدے پر کام کرنا شامل تھا (ہیٹی 1987، آرٹ۔ 13)۔ آئینی ترامیم کو اصل میں مئی 2011 میں قانون سازوں نے منظور کیا تھا اور کچھ میڈیا ذرائع نے اس وقت تجویز کیا تھا کہ دوہری شہریت کو فوری طور پر قانونی حیثیت دے دی گئی تھی (ٹی وی اے نوویلس 9 مئی 2011 ؛ ہیٹی لبری 9 مئی 2011)۔ تاہم، یہ ترامیم قانون نہیں بنیں جب تک کہ وہ 19 جون 2012 کو قومی گزٹ میں شائع نہیں ہوئیں (20 جون 2012 ؛ ہفنگٹن پوسٹ 19 جون 2012)۔ 1987 کے آئین کے آرٹیکل 13 میں بتایا گیا ہے کہ ہیٹی کی شہریت کیسے ختم کی جا سکتی ہے۔ نیچرلائزیشن کے ذریعے کسی غیر ملکی ملک کی شہریت حاصل کرنا دفتر میں غیر ملکی حکومت کی خدمت کرنا اگر مقامی ہیٹی نہیں ہے لیکن نیچرلائزڈ ہے، بغیر اجازت کے تین سال تک بیرون ملک مقیم ہے۔ یہ نقصان مستقل ہے رضاکارانہ طور پر شہریت واپس لینا ہیٹی میں محکمہ انصاف، پورٹ او پرنس کے سامنے ہونا چاہیے۔ غیر ارادی طور پر کھوئی ہوئی شہریت کو دوبارہ حاصل کرنا ممکن نہیں ہے۔ ہیتی ڈاسپورا ٹرانس نیشنلزم کسی ریاست کی آبادی کے اس کی علاقائی حدود میں رہنے کے مشترکہ نظریے کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ اسی طرح، ثقافتی قومیت کا تعین مشترکہ زبان، ثقافت، مانا جانے والی نسل وغیرہ سے ہوتا ہے، جو کسی جغرافیائی علاقے کی محض رہائش گاہ سے بالاتر ہوتی ہے۔ عالمگیریت کی ترقی کے ساتھ بین القوامیت کی ترقی نے ریاست کو دوبارہ تشکیل دیا ہے، تباہ نہیں کیا ہے۔ ادارہ جاتی طرز عمل اور قومی شناخت اپنے لوگوں کی عالمگیریت کے مطابق ڈھالنے کے لیے تبدیل ہو رہے ہیں۔ 1950 کی دہائی کے بعد سے، فرانکوئس ڈوولیئر، "پاپا ڈاک"، (1957-71) اور جین کلاڈ ڈوولیئر، "بیبی ڈاک"، (1971-86) کے تحت ڈوولیئر صدارتوں کے سیاسی اور معاشی جبر سے بچنے کے لیے ریاستہائے متحدہ جیسی جگہوں پر ہیٹی کی ہجرت میں اضافہ ہوا ہے۔ ہجرت کا یہ رجحان جسے "ہیٹی کے تارکین وطن" کے نام سے جانا جاتا ہے، اپنے علاقے سے باہر رہنے والے ہیٹی کے ہزاروں شہریوں کو بیان کرنے کے لیے تیار ہوا ہے۔ عام طور پر اپنی ہیٹی کی شہریت کھوتے ہوئے، یہ طویل فاصلے کے شہری "سرحد پار شہریوں" کی طرح کام کرنے لگے ہیں، جو دونوں ریاستوں کے کچھ حد تک اراکین ہیں۔ اس "بین القوامیت" کے قانونی، سیاسی اور سماجی اثرات ہیں۔ دوہری شہریت کا سوال ہی نہیں ہے ؛ کسی بیرونی ملک میں رہنے والے ہیٹی باشندے اس میں شامل نہیں ہو سکتے کہ ان کی "ہیٹی ازم" پر سوال اٹھایا جائے، پھر بھی اپنے وطن کے ساتھ وفادار رہنے سے، وہ اپنے قیام کے ملک کے شہری فوائد سے پوری طرح لطف اندوز نہیں ہو سکتے۔ ہیٹی کے امریکیوں کو امریکی معاشرے میں ان کی شہریت کی حیثیت کی بنیاد پر مختلف حیثیت حاصل ہے: پناہ گزین، طالب علم (طالب علم ویزا)، شہری، تارکین وطن، وزیٹر، اور غیر دستاویزی شخص۔ ان قانونی حیثیتوں کی اپنی حدود ہوتی ہیں، لیکن وہ آمدنی یا نسل کی حیثیت سے متاثر نہیں ہوتے ہیں۔ ڈاسپورا میں ہیٹی کے تارکین وطن کی طرف سے ڈاسپورا شہریت کے طریقے: وہ عمل جو ڈاسپورا کو وطن سے جوڑتے ہیں وہ بین الاقوامی ہیں کہ وہ قومی ریاست کی حدود سے آگے بڑھتے ہیں انفرادی تارکین وطن ایک سے زیادہ ممالک میں رکنیت رکھتے ہیں اور وطن کے معاملات میں 'بیک وقت کی سیاست' میں سرگرم رہتے ہیں، جس میں شہری ایک ہی وقت میں دو یا دو سے زیادہ ممالک کے معاملات میں حصہ لیتے ہیں، دوہری شہریت کے تناظر میں رائج 'علیحدگی کی سیاست' کی جگہ لے لیتے ہیں۔ یہ افراد دعوی کرتے ہیں یا دونوں ممالک میں مناسب سول، سیاسی، سماجی اور ثقافتی حقوق جو وہ دو قطبی یا متعدد شناختوں کو تیار کرتے ہیں جو سرحد عبور کرنے کے عمل کی عکاسی کرتے ہیں جو وہ اپنی روزمرہ کی زندگی میں تجربہ کرتے ہیں۔ امیگریشن اور شہریت کے ادارے اگرچہ ان اداروں کے ارادے اچھے ہو سکتے ہیں، لیکن ہیٹی کے سیاسی اور مالی عدم استحکام نے ان پروگراموں کی ممکنہ تاثیر کو محدود کر دیا ہے جو بیرون ملک ہونے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ ڈائاسپورک امور کا دفتر: 1980 میں ہنری نمفی کے تحت تشکیل دیا گیا ؛ 1991 میں جین برٹرینڈ ارسٹائڈ 10 ویں محکمہ تنظیم کے تحت صدر کے دفتر منتقل ہوا: ہیٹی کی بڑی امیگریشن آبادی والے شہروں میں علاقائی کمیٹیوں کی نگرانی کے لیے ایک مرکزی کمیٹی منتخب کی گئی۔ آزاد لیکن مضبوطی سے ارسٹائڈ کی حکومت کی وزارت سے منسلک ہے جو بیرون ملک مقیم ہیٹی باشندوں کے لیے ہے: 1994 میں ارسٹائڈز کی واپسی کے ساتھ قائم کیا گیا تاکہ بیرون ملک مقیم ہیٹی باشندوں اور ریاست کے درمیان تعلقات کو منظم کیا جا سکے۔ بیرون ملک ہیٹی برادریوں کی وزارت نے 2000 میں ایک ڈیٹا بیس بنایا جس میں بیرون ملک مقیم ہیٹی باشندوں کی تکنیکی مہارتوں کو ریکارڈ کیا گیا۔ خیال یہ ہے کہ ہیٹی کے باشندوں کی وفاداری اور ریاست سے تعلق کا احساس-یہاں تک کہ تارکین وطن کے طور پر-انہیں ہیٹی کی قومی ترقی میں حصہ ڈالنے پر مجبور کرے گا۔ ان ممکنہ طور پر پیداواری شہریوں کی ہجرت نے تارکین وطن کے تئیں ہیٹی کے مبہم رویے پر زور دیا۔ تاہم، بیرون ملک رہنے والے ہیٹی باشندوں کی رقم بہت فائدہ مند ہو سکتی ہے۔ 1990 کی دہائی میں، ہیٹی کی ترسیلات زر ہیٹی کے قومی بجٹ کے 39 فیصد کے برابر تھیں۔ جون 2012 میں ہیٹی میں دوہری شہریت کو قانونی حیثیت دی گئی تھی، جب 1987 کے آئین میں ترمیم کی گئی تھی تاکہ ہیٹی کے باشندوں کی طرف سے غیر ملکی شہریت کے انعقاد کے خلاف پابندی کو ختم کیا جا سکے۔ قابل ذکر معاملات ہیٹی کے ایک تارکین وطن لیونل جین بپٹسٹ سے ان کی امریکی شہریت چھین لی گئی اور پھر ان کے وطن ہیٹی میں داخلے سے انکار کر دیا گیا۔ 2006 میں منشیات سے متعلق جرم کے لیے حراستی مرکز میں رکھے جانے کے بعد، امریکی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ جن غیر ملکیوں کو ملک بدر نہیں کیا جا سکتا انہیں غیر معینہ مدت تک نہیں رکھا جا سکتا، جس کی وجہ سے بیپٹسٹ کی رہائی پر مجبور ہونا پڑا۔ بپٹسٹ کو ہیٹی کا پاسپورٹ جاری نہیں کیا گیا تھا کیونکہ ایک قدرتی امریکی بن کر اس نے اپنی ہیٹی کی شہریت ترک کر دی تھی اور اس طرح اسے اب ہیٹی نہیں سمجھا جاتا تھا۔ ۔