Culture of Palestine
فلسطینی عوام کی ثقافت بہت سی متنوع ثقافتوں اور مذاہب سے متاثر ہے جو فلسطین کے تاریخی علاقے میں موجود ہیں۔ ان کا ثقافتی اور لسانی ورثہ عربی عناصر اور غیر ملکی ثقافتوں دونوں کا امتزاج ہے جو ہزاروں سالوں کے دوران اس سرزمین اور اس کے لوگوں پر حکومت کرنے آئے ہیں۔ آرٹ، ادب، موسیقی، لباس اور کھانوں کے شعبوں میں ثقافتی شراکت فلسطینی علاقوں سے فلسطینیوں، اسرائیل کے فلسطینی شہریوں اور تارکین وطن میں فلسطینیوں کے درمیان جغرافیائی علیحدگی کے باوجود فلسطینی شناخت کا اظہار کرتی ہے۔ فلسطینی ثقافت کھانے، رقص، افسانے، زبانی تاریخ، کہاوتوں، لطیفوں، مقبول عقائد، رسم و رواج، اور فلسطینی ثقافت کی روایات (بشمول زبانی روایات) پر مشتمل ہے۔ نیم سرہان، موسی الش، سلیم مبید اور دیگر فلسطینی دانشوروں کے درمیان لوک داستانوں کی بحالی نے قبل از اسلام ثقافتی جڑوں پر زور دیا۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں فلسطین جانے والے غیر ملکی مسافروں نے اکثر فلسطینی عوام میں، اور خاص طور پر فیلہین یا گاؤں کی خواتین میں روایتی لباس کی بھرپور قسم پر تبصرہ کیا۔ 1940 کی دہائی تک، ایک عورت کی معاشی حیثیت، چاہے وہ شادی شدہ ہو یا اکیلی، اور وہ جس قصبے یا علاقے سے تھیں، اسے زیادہ تر فلسطینی خواتین کپڑے، رنگوں، کٹے ہوئے اور کڑھائی کے نقشوں کی قسم، یا اس کی کمی سے سمجھ سکتی تھیں، جو عربی میں لباس جیسے لباس یا "تھوب" کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ 1948 میں فلسطینیوں کی بے دخلی اور پرواز کے نتیجے میں لباس اور رسم و رواج کے روایتی طریقوں میں خلل پڑا، کیونکہ بے گھر ہونے والی بہت سی خواتین پیچیدہ کڑھائی والے لباس میں سرمایہ کاری کرنے کے لیے وقت یا پیسہ برداشت نہیں کر سکتیں تھیں۔ 1960 کی دہائی میں نئے انداز ظاہر ہونے لگے۔ مثال کے طور پر، "چھ شاخوں والا لباس" کمر سے نیچے کی طرف چلنے والی کڑھائی کے چھ وسیع بینڈوں کے نام پر رکھا گیا ہے۔ یہ انداز پناہ گزین کیمپوں سے آئے، خاص طور پر 1967 کے بعد۔ انفرادی گاؤں کے انداز ختم ہو گئے اور ان کی جگہ ایک قابل شناخت "فلسطینی" انداز نے لے لی۔ شال، جو پہلے انتفاضہ سے پہلے مغربی کنارے اور اردن میں مقبول تھا، شاید پناہ گزین کیمپوں میں بہت سے فلاحی کڑھائی کے منصوبوں میں سے ایک سے تیار ہوا۔ یہ ایک چھوٹا اور تنگ فیشن تھا، جس میں مغربی کٹ تھا۔ ڈانس دبکے (رقص دبکے)، ایک عرب لوک رقص ہے جو لیونٹ ممالک کا ہے۔ یہ فلسطینی ثقافت میں مقبول ہے، اور بہت سے گروہ دنیا بھر میں یہ رقص پیش کرتے ہیں۔ ڈبکے کو مطابقت پذیر چھلانگ، سٹیمپنگ اور حرکت سے نشان زد کیا جاتا ہے، جو ٹیپ ڈانس کی طرح ہے۔ لوک کہانیاں فلسطینیوں کے درمیان روایتی کہانی سنانے کا پیش خیمہ سامعین کو خدا اور پیغمبر محمد یا کنواری مریم کو جیسا بھی معاملہ ہو برکت دینے کی دعوت کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، اور اس میں روایتی افتتاحی شامل ہوتی ہے: "وقت کے بڑھاپے میں تھا۔" کہانیوں کے فارمولک عناصر وسیع تر عرب دنیا کے ساتھ بہت مشترک ہیں، حالانکہ شاعری کی اسکیم الگ ہے۔ مافوق الفطرت کرداروں کی ایک کاسٹ ہے: جن اور جن جو ایک لمحے میں سات سمندروں کو عبور کر سکتے ہیں، جنات، اور ایمبر کی آنکھوں اور پیتل کے دانتوں کے ساتھ غول۔ موسیقی روایتی فلسطینی گانوں میں کوئی سیٹ بول نہیں ہوتے بلکہ ان کے لیے ایک سیٹ تال ہوتی ہے، جس سے لوک شاعری کے بول بہتر ہوتے ہیں۔ لوک گانے کے اس انداز کی ایک شکل عطع ہے ؛ یہ ایک مخصوص شکل اور میٹر کے بعد 4 آیات پر مشتمل ہے۔ عطیہ کی امتیازی خصوصیت یہ ہے کہ پہلی تین آیات ایک ہی لفظ کے ساتھ ختم ہوتی ہیں جس کے معنی تین مختلف چیزیں ہیں، اور چوتھی آیت ایک نتیجہ کے طور پر کام کرتی ہے۔ اٹابا اسرائیل، مغربی کنارے اور غزہ کی پٹی کے عرب علاقوں میں شادیوں اور تہواروں میں ادا کیا جاتا ہے۔ دیگر روایتی فلسطینی گیتوں کے انداز میں زجل، بین الدوئی، الرزانہ، ظریف-التول، المجانہ، سہجا/سمیر اور زگارید شامل ہیں۔ تین دہائیوں کے دوران، فلسطینی نیشنل میوزک اینڈ ڈانس ٹروپ (ال فنون) اور محسن صبی نے روایتی شادی کے گانوں جیسے مشال (1986)، مارج ابن امیر (1989) اور زگارید (1997) کی دوبارہ تشریح اور دوبارہ ترتیب دی ہے۔ روایتی فلسطینی فن تعمیر ایک وسیع تاریخی ٹائم فریم اور صدیوں کے دوران متعدد مختلف طرزوں اور اثرات کا احاطہ کرتا ہے۔ 1850 سے پہلے فلسطین کا شہری فن تعمیر نسبتا نفیس تھا۔ اگرچہ اس کا تعلق لیونٹ اور عرب دنیا کے بڑے جغرافیائی اور ثقافتی سیاق و سباق سے تھا، لیکن اس نے ایک الگ روایت تشکیل دی، جو "شام، لبنانی یا مصر کی روایات سے نمایاں طور پر مختلف" تھی۔ بہر حال، فلسطینی ٹاؤن ہاؤس نے رہنے کی جگہ اور اپارٹمنٹ کی اقسام کے انتظام کے حوالے سے وہی بنیادی تصورات مشترک کیے جو عام طور پر پورے مشرقی بحیرہ روم میں دیکھے جاتے ہیں۔ بلقان سے شمالی افریقہ تک پھیلے اس وسیع خطے کی تعمیراتی ثقافت کا بھرپور تنوع اور بنیادی اتحاد تجارتی راستوں کے کاروانوں کی طرف سے فروغ پانے والے تبادلے کا ایک کام تھا، اور اس علاقے کے بیشتر حصے پر عثمانی حکمرانی کی توسیع، جس کا آغاز 16 ویں صدی کے اوائل سے پہلی جنگ عظیم کے اختتام تک ہوا۔ 1996 کے سمر اولمپکس کے بعد سے کھیلوں کے فلسطینی کھلاڑیوں نے ہر اولمپک کھیلوں میں حصہ لیا ہے۔ فلسطینی اولمپک کمیٹی نے 2012 کے اولمپک کھیلوں کی تربیت اور 2013 کے بحیرہ روم کے کھیلوں میں شرکت کے لیے اسرائیلی اولمپک کمیٹی کے ساتھ کام نہیں کیا۔ عثمانی دور سے وراثت میں ملنے والے کھیل برطانوی مینڈیٹ کے دوران فلسطینی کھیلوں کا نقطہ آغاز تھے۔ ان کھیلوں میں ہارس ریسنگ، رننگ، ریسلنگ اور سوئمنگ شامل تھے۔ تاہم، فٹ بال نے وقت کے ساتھ مقبولیت حاصل کی۔ فلسطین میں سماجی ایتھلیٹک کلبوں کے قیام کے رجحان کا اصل آغاز بیسویں صدی کے اوائل میں، خاص طور پر 1920 کی دہائی میں کیا جا سکتا ہے۔ اس وقت سے، کھیل-خاص طور پر فٹ بال-ایک سماجی روایت بن چکے تھے ؛ فلسطینی ثقافت کا ایک اہم حصہ۔ ان میں سے بہت سے کلب سماجی و ثقافتی کلبوں کے طور پر قائم کیے گئے تھے۔ صرف چند کلب مکمل طور پر ایتھلیٹک کے طور پر قائم کیے گئے تھے، جبکہ اکثریت سماجی طور پر ابھری اور بعد میں ایتھلیٹک سرگرمیوں کو اپنایا۔ 1948 تک، فلسطین میں تقریبا 65 ایتھلیٹک کلب تھے۔ ان میں سے تقریبا 55 عرب فلسطین اسپورٹس فیڈریشن (اے پی ایس ایف) کے رکن تھے جو 1931 میں قائم ہوا اور 1944 میں دوبارہ قائم ہوا۔ ان کلبوں نے فلسطینی نوجوانوں کی زندگیوں پر زبردست اثر ڈالا، ان کے کردار کو تشکیل دی اور انہیں سماجی اور سیاسی شمولیت کے لیے تیار کیا۔ ویسٹ بینک پریمیئر لیگ اور غزہ پٹی لیگ ہے۔ فلسطین کی قومی فٹ بال ٹیم نے 2014 کے فیفا ورلڈ کپ کوالیفائر میں افغانستان سے کھیلا۔ انہوں نے 2015 اے ایف سی ایشین کپ کے لیے آسٹریلیا کا دورہ کیا۔ بیت جالا لائنز ویسٹ بینک رگبی یونین کی ٹیم ہے۔ 2007 میں قائم ہونے والا ترمس آیا ایکویسٹرین کلب ایک سواری کلب ہے جو فلسطینیوں کے لیے گھوڑوں تک سستی رسائی فراہم کرنے کے مشن کے لیے وقف ہے۔ بانی، مشرف ربی کا کہنا ہے کہ "یہ فلسطین کی ترقی کا حصہ ہے۔ گھوڑے ہماری عرب ثقافت کا ایک بڑا حصہ ہیں اور ہمیں اسے اپنانا چاہیے۔ " جدید فن فلسطینی معاشرے کے ڈھانچے کی طرح، فنون لطیفہ کا فلسطینی میدان تین اہم جغرافیائی مراکز پر پھیلا ہوا ہے: مغربی کنارے اور غزہ کی پٹی۔ عرب دنیا یورپ، امریکہ اور دوسری جگہوں پر فلسطینی تارکین وطن۔ عصری فلسطینی فن کی جڑیں لوک فن اور روایتی عیسائی اور اسلامی مصوری میں پائی جاتی ہیں۔ 1948 کے فلسطینی بے دخلی اور پرواز کے بعد، قوم پرست موضوعات غالب ہو گئے ہیں کیونکہ فلسطینی فنکار شناخت اور زمین سے اپنے تعلق کا اظہار کرنے اور اسے تلاش کرنے کے لیے متنوع میڈیا کا استعمال کرتے ہیں۔ 1990 کی دہائی میں سلام دیاب، ہاشم زرق، عیسی دیبے اور دیگر نے جدید انداز اور علامتیت کو اپنانا شروع کیا۔ جدید پکوان فلسطین کی بہت سی مختلف سلطنتوں کی حکمرانی کی تاریخ فلسطینی کھانوں میں جھلکتی ہے، جس نے مختلف ثقافتی شراکت اور تبادلوں سے فائدہ اٹھایا ہے۔ عام طور پر، جدید فلسطینی پکوان تین بڑے اسلامی گروہوں کی حکمرانی سے متاثر ہوئے ہیں: عرب، فارسی سے متاثر عرب اور ترک۔ شام اور فلسطین میں اصل بیدوئن عربوں کی سادہ پکوان کی روایات تھیں جو بنیادی طور پر چاول، بھیڑ اور دہی کے ساتھ ساتھ کھجور کے استعمال پر مبنی تھیں۔ سلطنت عثمانیہ کا کھانا، جس نے 1512 اور 1514 کے درمیان فلسطین کو اپنے صوبوں میں سے ایک کے طور پر شامل کیا تھا، جزوی طور پر اس سے بنا تھا جو اس وقت تک ایک بھرپور عرب کھانا بن چکا تھا۔ کریمین جنگ کے بعد، بہت سی غیر ملکی برادریوں (یعنی بوسنیائی، یونانی، فرانسیسی اور اطالوی) نے اس علاقے میں آباد ہونا شروع کیا۔ یروشلم، جافا اور بیت اللحم ان گروہوں کے لیے سب سے زیادہ مقبول مقامات تھے۔ ان برادریوں کے کھانوں، خاص طور پر بلقان کے کھانوں نے فلسطینی کھانوں کے کردار میں اہم کردار ادا کیا۔ بہر حال، 1950 اور 1960 کی دہائی تک، بہت سے دیہی فلسطینی خاندانوں کے لیے بنیادی غذا زیتون کے تیل، اوریگانو (زاتار) اور روٹی کے گرد گھومتی تھی، جسے ایک سادہ تندور میں پکایا جاتا تھا جسے ٹیبون کہا جاتا تھا۔ فلسطینی کھانوں کو تین علاقائی گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: گلیل، مغربی کنارے اور غزہ کا علاقہ۔ اسرائیل کے قیام سے پہلے دونوں خطوں کے درمیان وسیع رابطے کی وجہ سے گلیل کے علاقے میں کھانا لبنانی کھانوں کے ساتھ بہت مشترک ہے۔ گلیل کے باشندے بلگور، مصالحے اور گوشت کے امتزاج پر مبنی متعدد کھانے تیار کرنے میں مہارت رکھتے ہیں، جسے عرب لوگ کببی کے نام سے جانتے ہیں۔ کببی کی کئی قسمیں ہیں جن میں اسے خام، تلی ہوئی یا پکی ہوئی پیش کیا جاتا ہے۔ مصخان ایک عام اہم ڈش ہے جس کی ابتدا شمالی مغربی کنارے کے جینین اور تلکرم علاقوں میں ہوئی ہے۔ یہ ایک ٹیبون روٹی کے اوپر بھنے ہوئے مرغی پر مشتمل ہوتا ہے جس کے اوپر تلی ہوئی میٹھی پیاز، سوماک، السپائس اور پائن گری دار میوے کے ٹکڑے ہوتے ہیں، پکائے جاتے ہیں اور اسے زیتون کے تیل کی فراخدلی سے مدد کے ساتھ ختم کیا جاتا ہے۔ اس علاقے میں عام کھانے مقلوبہ اور منسف ہیں، مؤخر الذکر اردن کی بیدوئن آبادی سے شروع ہوتا ہے۔ غزہ کی پٹی کا کھانا پڑوسی ملک مصر اور بحیرہ روم کے ساحل پر اس کے مقام دونوں سے متاثر ہے۔ علاقے کے زیادہ تر باشندوں کا بنیادی کھانا مچھلی ہے۔ غزہ میں ماہی گیری کی ایک بڑی صنعت ہے اور مچھلی کو اکثر سلینٹرو، لہسن، سرخ مرچ، زیرہ کے ساتھ بھرنے کے بعد یا تو بھون کر یا تلی ہوئی پیش کی جاتی ہے، اور پھر دھنیا، سرخ مرچ، زیرہ اور کٹے ہوئے لیموں کے مرکب میں میرینیٹ کیا جاتا ہے۔ مصری پکوان کا اثر غزہ کے بہت سے کھانوں کو ذائقہ دینے کے لیے گرم مرچ، لہسن اور چارڈ کے کثرت سے استعمال سے بھی دیکھا جاتا ہے۔ غزہ کے علاقے کی ایک مقامی ڈش سوماگھیا ہے، جس میں پانی سے بھرا ہوا گراؤنڈ سوماک ہوتا ہے جسے تاہینا کے ساتھ ملایا جاتا ہے، جسے پھر کٹے ہوئے چارڈ، سٹوڈ بیف کے ٹکڑوں اور گاربانزو پھلیوں میں شامل کیا جاتا ہے۔ فلسطین کے کئی مقامی کھانے ہیں جو عرب دنیا میں مشہور ہیں، جیسے کنافے نابلسی، نابلسی پنیر (نابلس کا پنیر)، اکاوی پنیر (ایکڑ کا پنیر)، رومانیہ (جافا سے)، سوماگھیا (غزہ کا ایک سٹو) اور مصخان۔ کنافے کی ابتدا نابلس میں ہوئی تھی، اور ساتھ ہی اسے بھرنے کے لیے میٹھا نابلسی پنیر بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ بکلاوا، ایک پیسٹری جسے عثمانی سلطان سلیمان عظیم کے زمانے میں متعارف کرایا گیا تھا، بھی فلسطینی کھانوں کا ایک لازمی حصہ ہے۔ چکن-مٹر پر مبنی فلافیل، جس نے اصل مصری ترکیب میں استعمال ہونے والی فاوا پھلیوں کی جگہ لی، اور ہندوستانی مرچوں کو شامل کیا، جو منگول حملوں کے بعد نئے تجارتی راستے کھولنے کے بعد متعارف کرایا گیا، بحیرہ روم کے کھانوں میں ایک پسندیدہ اسٹیل ہے۔ تمام فلسطینی علاقوں میں کھائے جانے والے داخلی راستوں میں وارق الینیب، پکے ہوئے چاول کے گرد لپٹے ہوئے ابلی ہوئی انگور کے پتے اور کٹے ہوئے بھیڑیا شامل ہیں۔ مہاشی بھرے ہوئے سبزیوں کی ایک قسم ہے جیسے زچینی، آلو، گوبھی اور غزہ میں چارڈ۔ فلم فلسطینی سنیما مجموعی طور پر عرب سنیما کے مقابلے میں نسبتا جوان ہے اور بہت سی فلسطینی فلمیں یورپی اور اسرائیلی تعاون سے بنائی جاتی ہیں۔ فلسطینی فلمیں خصوصی طور پر عربی میں تیار نہیں کی جاتی ہیں۔ کچھ انگریزی، فرانسیسی یا عبرانی میں بنائی جاتی ہیں۔ فلسطینیوں، اسرائیلی-فلسطینی تنازعہ، اور دیگر متعلقہ موضوعات کے بارے میں 800 سے زیادہ فلمیں تیار کی جا چکی ہیں۔ قابل ذکر مثالیں الہی مداخلت اور پیراڈائز ناؤ ہیں۔ دستکاری دستکاری کی ایک وسیع اقسام، جن میں سے بہت سی فلسطینیوں نے سینکڑوں سالوں سے تیار کی ہیں، آج بھی تیار کی جا رہی ہیں۔ فلسطینی دستکاری میں کڑھائی اور بنائی، مٹی کے برتن بنانا، صابن بنانا، شیشہ بنانا، اور زیتون کی لکڑی اور موتی کی نقاشی کی ماں دانشور شامل ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، فلسطینی دانشور وسیع تر عرب دانشور حلقوں کے لازمی حصے تھے، جیسا کہ مئی زیاد اور خلیل بیداس جیسے افراد کی نمائندگی کرتے ہیں۔ فلسطینیوں میں تعلیمی سطح روایتی طور پر بلند رہی ہے۔ 1960 کی دہائی میں، مغربی کنارے میں اسرائیل کے مقابلے میں ہائی اسکول میں داخلہ لینے والی اپنی نوعمر (15 سے 17 سال کی عمر) آبادی کا فیصد زیادہ تھا۔ مغربی کنارے میں ہائی اسکول میں اندراج کی شرح 44.6% تھی جبکہ اسرائیل میں اندراج کی شرح 22.8% تھی۔ پہلی مٹررینڈ صدارت کے تحت فرانس کے وزیر خارجہ کلاڈ چیسن نے اسی کی دہائی کے وسط میں کہا تھا کہ "یہاں تک کہ تیس سال پہلے، [فلسطینیوں] کے پاس شاید پہلے سے ہی تمام عرب لوگوں میں سب سے بڑا تعلیم یافتہ اشرافیہ تھا"۔ ایڈورڈ سعید اور غدہ کرمی جیسی تارکین وطن شخصیات، ایمیل حبیب جیسے اسرائیل کے عرب شہریوں، اور ابراہیم نصر اللہ جیسے اردنی باشندوں نے فلسطینیوں کے درمیان تجربے اور فکر کے تنوع کی مثال دیتے ہوئے وسیع پیمانے پر شعبوں میں تعاون کیا ہے۔ ادب عربی زبان کی طویل تاریخ اور اس کی بھرپور تحریری اور زبانی روایت فلسطینی ادبی روایت کا حصہ ہے کیونکہ اس نے 20 ویں اور 21 ویں صدیوں کے دوران ترقی کی ہے۔ 1967 کے بعد سے، زیادہ تر ناقدین نے فلسطینی ادب کی تین "شاخوں" کے وجود کا نظریہ پیش کیا ہے، جو جغرافیائی محل وقوع کے لحاظ سے تقسیم ہیں: 1) اسرائیل کے اندر سے، 2) زیر قبضہ علاقوں سے، 3) پورے مشرق وسطی میں فلسطینی تارکین وطن میں سے۔ جدید شاعری، کلاسیکی قبل از اسلام شکلوں کا استعمال کرتے ہوئے، ایک انتہائی مقبول آرٹ فارم بنی ہوئی ہے، جو اکثر ہزاروں میں فلسطینی سامعین کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔ 20 سال پہلے تک، مقامی لوک بارڈ روایتی آیات کی تلاوت کرنا ہر فلسطینی قصبے کی ایک خصوصیت تھی۔ 1948 کے فلسطینی خروج کے بعد، شاعری کو سیاسی سرگرمی کے لیے ایک گاڑی میں تبدیل کر دیا گیا۔ ان فلسطینیوں میں سے جو 1952 میں شہریت کے قانون کی منظوری کے بعد اسرائیل کے عرب شہری بنے، مزاحمتی شاعری کا ایک مکتب پیدا ہوا جس میں محمود درویش، سمیح القصم اور تغلق زیاد جیسے شاعر شامل تھے۔ اسرائیل اور عرب حکومتوں کے درمیان سفارتی تعلقات نہ ہونے کی وجہ سے ان شاعروں کا کام وسیع تر عرب دنیا کے لیے برسوں سے زیادہ تر نامعلوم تھا۔ یہ تب بدل گیا جب ایک اور فلسطینی مصنف غسان کنافانی، جو کہ لبنانی جلاوطنی میں تھے، نے 1966 میں ان کے کام کا ایک مجموعہ شائع کیا۔ فلسطینی شاعر اکثر تارکین وطن میں نقصان اور وجود کے احساس کے بارے میں لکھتے ہیں۔ جدید موسیقی فلسطینی موسیقی پوری عرب دنیا میں مشہور ہے۔ یہ فلسطین کے تجربے کی عکاسی کرتا ہے، جس میں اسرائیل کے ساتھ جدوجہد، امن کی خواہش، اور سرزمین فلسطین کی محبت جیسے موضوعات سے نمٹا جاتا ہے۔ 1948 کے فلسطینی بے دخلی اور پرواز کے بعد فنکاروں کی ایک نئی لہر واضح طور پر فلسطینی موضوعات کے ساتھ ابھری، جس کا تعلق ریاست کے خوابوں اور بڑھتے ہوئے قوم پرست جذبات سے تھا۔ 1990 کی دہائی سے فلسطینی ہپ ہاپ کی ذیلی صنف نے فلسطینی موسیقی کے روایتی لوک موسیقی کے عناصر اور عربی دھنوں کو ہپ ہاپ کی دھڑکنوں کے ساتھ ملایا ہے۔ یہ فنکار خود کو "انقلابی، زیر زمین، عربی موسیقی اور سیاسی گانوں کی طویل روایت میں شامل ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں جنہوں نے فلسطینی مزاحمت کی حمایت کی ہے"، "جس معاشرتی اور سیاسی ماحول میں وہ رہتے ہیں اور کام کرتے ہیں اس کے ساتھ اپنی شکایات کا اظہار کرنے کا انداز"۔ ۔