Civilizing mission
تہذیب کا مشن (؛ ؛) فوجی مداخلت اور نوآبادیات کے لیے ایک سیاسی استدلال ہے جس کا مقصد مقامی لوگوں کی مغربی کاری کو آسان بنانا ہے، خاص طور پر 15 ویں سے 20 ویں صدی کے عرصے میں۔ مغربی ثقافت کے اصول کے طور پر، یہ اصطلاح 15 ویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے وسط میں فرانسیسی نوآبادیات کو جواز پیش کرنے میں سب سے زیادہ نمایاں طور پر استعمال کی گئی تھی۔ تہذیب کا مشن دیگر کالونیوں کے علاوہ فرانسیسی الجزائر، فرانسیسی مغربی افریقہ، فرانسیسی انڈوچائنا، پرتگالی انگولا اور پرتگالی گنی، پرتگالی موزمبیق اور پرتگالی تیمور کی نوآبادیات کا ثقافتی جواز تھا۔ تہذیب کا مشن بھی برطانوی، جرمن اور امریکی نوآبادیات کا ایک مقبول جواز تھا۔ روسی سلطنت میں، اس کا تعلق وسطی ایشیا کی روسی فتح اور اس خطے کی روسی کاری سے بھی تھا۔ مغربی نوآبادیاتی طاقتوں نے دعوی کیا کہ عیسائی قوموں کے طور پر، ان کا فرض تھا کہ وہ مغربی تہذیب کو غیر مذہبی، قدیم ثقافتوں کے طور پر پھیلائیں۔ تہذیب کا مشن قرون وسطی کے عیسائی الہیات میں شروع ہوا، جب یورپی ماہرین الہیات نے سماجی تبدیلی کو فطرت کے قانون کے طور پر غلط انداز میں پیش کرنے کے لیے انسانی ترقی کے استعارے کا اطلاق کیا۔ اٹھارہویں صدی میں، یورپیوں نے تاریخ کو سرمایہ دار مغربی یورپ کی قیادت میں سماجی و ثقافتی ارتقاء کے ایک لکیری، ناگزیر اور دائمی عمل کے طور پر دیکھا۔ مغربی یورپ کے تخفیف پسند ثقافتی نقطہ نظر سے، نوآبادیات غیر یورپی باشندوں کو "پسماندہ ممالک" کے طور پر دیکھتے ہیں، ایسے لوگ جو سماجی و اقتصادی ترقی کے لیے اندرونی طور پر نااہل ہیں۔ فرانس میں، فلسفی مارکوئس ڈی کونڈورسیٹ نے غیر یورپی لوگوں کی مدد کرنے کے لیے ایک یورپی "مقدس فرض" کے وجود کو باضابطہ طور پر پیش کیا "جو خود کو مہذب بنانے کے لیے، صرف ہم سے ذرائع حاصل کرنے، یورپیوں کے درمیان بھائیوں کو تلاش کرنے، اور ان کے دوست اور شاگرد بننے کا انتظار کرتے ہیں۔" جدیدیت کا نظریہ-روایتی، قبل از جدید معاشرے سے جدید، صنعتی معاشرے میں ترقی پسند منتقلی-نے تجویز پیش کی کہ غیر یورپی لوگوں کی معاشی خود ترقی ان کی ثقافت (رسم و رواج، روایات، رسم و رواج) کو برقرار رکھنے سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ سماجی، ثقافتی اور مذہبی اداروں میں عملی انقلابات کے ذریعے سماجی و اقتصادی ترقی کے لیے ان کی پرانی ثقافت کو توڑنا شرط ہے، جو ان کی اجتماعی نفسیات اور ذہنی رویہ، فلسفہ اور طرز زندگی کو تبدیل کر دے گا، یا غائب ہو جائے گا۔ لہذا، ترقیاتی تنقید معاشی ترقی کو تہذیب کے مشن کے تسلسل کے طور پر دیکھتی ہے۔ ہمیشہ مہذب بننے کا مطلب زیادہ سے زیادہ "ہمارے جیسا" بننا ہے، اس لیے "لوگوں کو مہذب بنانے" کا مطلب یہ ہے کہ ہر معاشرے کو مغربی بننے کے لیے اپنی مقامی ثقافت کو ترک کر کے سرمایہ دارانہ صارفین کا معاشرہ بننا چاہیے۔ زمین اور لوگوں کی کاشت کاری اسی طرح کا ایک استعمال شدہ تصور رہا ہے، جسے جرمن بولنے والے نوآبادیاتی سیاق و سباق میں تہذیب کے بجائے "وسیع کاشتکاری" اور "ثقافتی کام" کے ذریعے نوآبادیات اور ثقافتی سامراج کے لیے دباؤ ڈالنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ جینیفر پٹس کے مطابق، 1780 کی دہائی میں سلطنت کے بارے میں فرانسیسی اور برطانوی لبرل مفکرین (جیسے ایڈم اسمتھ، جیریمی بینتھم، ایڈمنڈ برک، ڈینس ڈیڈروٹ اور مارکوئس ڈی کونڈورسیٹ) میں کافی شکوک و شبہات تھے۔ تاہم، 19 ویں صدی کے وسط تک، جان اسٹیورٹ مل اور الیکسس ڈی ٹوکیویل جیسے لبرل مفکرین نے تہذیب کے مشن کی بنیاد پر سلطنت کی توثیق کی۔ ریاست کے مطابق برطانوی نوآبادیات اگرچہ انگریزوں نے یہ اصطلاح ایجاد نہیں کی تھی، لیکن نوآبادیات کو جواز پیش کرنے کے لیے "تہذیب مشن" کا تصور ان کے لیے یکساں طور پر اہم تھا۔ اس کا استعمال نوآبادیاتی علاقوں پر برطانوی حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے کیا جاتا تھا، خاص طور پر جب نوآبادیاتی کاروبار زیادہ منافع بخش نہیں تھا۔ انگریزوں نے اپنے کھیلوں کو مقامی آبادیوں میں اپنی اقدار اور ثقافت کو پھیلانے کے ساتھ ساتھ اپنے تسلط پر زور دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا، کیونکہ وہ ان کھیلوں کے قوانین کے مالک تھے اور قدرتی طور پر ان کھیلوں کو کھیلنے میں زیادہ تجربہ کار تھے۔ مثال کے طور پر ٹیسٹ کرکٹ کو ایک ایسے کھیل کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس میں فطری طور پر منصفانہ کھیل اور تہذیب کی اقدار شامل ہوتی تھیں۔ کچھ معاملات میں، برطانوی کھیلوں نے مقامی آبادیوں کے لیے سماجی حدود کے پار ورزش اور انضمام فراہم کرنے کا مقصد پورا کیا۔ برطانوی کھیلوں کی ترقی نوآبادیاتی لوگوں کے کھیلوں کے قدرتی زوال کا باعث بنی، جس سے کچھ لوگوں میں یہ خوف پیدا ہوا کہ ان کی مقامی ثقافت کا نقصان نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مزاحمت کرنے کی ان کی صلاحیت کو متاثر کر سکتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، نوآبادیاتی لوگوں نے برطانوی کھیلوں کو انگریزوں کے ساتھ اپنی مساوات ثابت کرنے کے لیے ایک مقام کے طور پر دیکھا، اور کھیلوں میں انگریزوں کے خلاف فتوحات نے نئی آزادی کی تحریکوں کو رفتار دی۔ یہ خیال کہ انگریز دنیا کے غیر مہذب علاقوں میں تہذیب لا رہے تھے، مشہور طور پر روڈ یارڈ کپلنگ کی نظم دی وائٹ مینز برڈن میں ظاہر ہوتا ہے۔ فرانسیسی نوآبادیات ایلس کونکلین نے اپنے کاموں میں وضاحت کی کہ فرانسیسی نوآبادیاتی سلطنت "جمہوریہ" کے بظاہر مخالف تصور کے ساتھ موافق ہے۔ ڈچ نوآبادیات امریکی نوآبادیات 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نئے سامراج کے دور میں ریاستہائے متحدہ نے بھی "تہذیب کے مشن" کا تصور اپنایا۔ اس طرح کے منصوبوں میں 1898 میں ہسپانوی-امریکی جنگ کے نتیجے میں فلپائن کا امریکی الحاق شامل ہوگا۔ میک کنلے انتظامیہ یہ اعلان کرے گی کہ فلپائن کے اندر امریکی موقف ریاستہائے متحدہ کے ماڈل پر "سویلین حکومت کے قیام کی نگرانی کرنا" تھا۔ یہ ایک ایسے تہذیب کے عمل کو اپنانے کے ذریعے کیا جائے گا جس میں "طبی اصلاح" اور دیگر سماجی و اقتصادی اصلاحات شامل ہوں۔ 1898 کی جنگ کے بعد ہسپانوی صحت کا نظام ٹوٹ گیا تھا اور اس کی جگہ ایک امریکی فوجی ماڈل نے لے لی تھی، جو صحت عامہ کے اداروں پر مشتمل تھا۔ "طبی اصلاح" ایک تہذیب کے عمل کے حصے کے طور پر "فوجی سختی" کے ساتھ کی گئی تھی جس میں امریکی صحت عامہ کے افسران مقامی فلپائنی باشندوں کو "جسم کی درست تکنیکوں" کی تربیت دینے کے لیے نکلے تھے۔ "معقول حفظان صحت" کا عمل فلپائن میں نوآبادیات کے لیے ایک تکنیک تھی، امریکی طبیعیات دانوں کی اس یقین دہانی کے حصے کے طور پر کہ نوآبادیاتی فلپائن میں ملکیت کے ساتھ آباد تھا۔ دیگر "وسیع تر اصلاحات اور عوامی کاموں کے مہتواکانکشی منصوبوں" میں ایک مفت پبلک اسکول کے نظام کا نفاذ، نیز میک کنلے کے "خیراتی انضمام" کے ایک اہم جزو کے طور پر "معاشی ترقی اور تہذیب کے اثر و رسوخ" کو فروغ دینے کے لیے فن تعمیر شامل ہوں گے۔ 1900 میں پورٹو ریکو کی امریکی نوآبادیات میں بھی اسی طرح کے "تہذیب" کے ہتھکنڈوں کو شامل کیا گیا تھا۔ ان میں وسیع تر اصلاحات شامل ہوں گی جیسے کہ 1902 میں طلاق کو قانونی حیثیت دینا تاکہ جزیرے کی آبادی میں امریکی سماجی رویوں کو "ابھرتے ہوئے نوآبادیاتی نظام کو قانونی حیثیت دینے" کی کوشش کی جا سکے۔ نوآبادیاتی قوم کے لیے مطلوبہ فوائد میں "قدرتی وسائل کا زیادہ سے زیادہ استحصال، مادی اشیا کی پیداوار میں اضافہ، معیار زندگی میں اضافہ، بازار کے منافع میں توسیع اور سماجی و سیاسی استحکام" شامل تھے۔ تاہم، 1915 میں ہیٹی پر قبضہ امریکی "تہذیب کے مشن" کا ایک تاریک پہلو بھی دکھائے گا۔ تاریخ دان میری رینڈا نے استدلال کیا ہے کہ ہیٹی پر قبضہ صرف "معاشی استحصال اور اسٹریٹجک فائدے کے مقاصد" کے لیے تھا، بجائے اس کے کہ ہیٹی کو "تحفظ، تعلیم اور معاشی مدد" فراہم کی جائے۔ پرتگالی نوآبادیات 13 ویں صدی میں مغربی آئبیریا کی مسلم ریاستوں کی بحالی کے ذریعے اپنے علاقے کو مستحکم کرنے کے بعد، پرتگال کی بادشاہی نے بیرون ملک پھیلنا شروع کر دیا۔ 1415 میں پرتگال کے جان اول کے دور حکومت میں پرتگالیوں نے اسلامی سیوٹا پر قبضہ کر لیا تھا۔ شمالی افریقہ میں پرتگالی توسیع ایک بڑے عمل کا آغاز تھا جسے بالآخر پرتگالی سمندر پار توسیع کے نام سے جانا جاتا تھا، جس کے تحت مملکت کے اہداف میں مسلم سرزمین میں عیسائیت کی توسیع اور جنگ اور فتح کے مہاکاوی کاموں کے لیے شرافت کی خواہش شامل تھی۔ جیسے جیسے پرتگالیوں نے ساحل کے ارد گرد موریطانیہ، سینیگامبیا (1445 تک) اور گنی تک اپنا اثر و رسوخ بڑھایا، انہوں نے تجارتی چوکیاں بنائیں۔ مسلم تاجروں کے براہ راست حریف بننے کے بجائے، انہوں نے صحارا کے پار تجارت کو بڑھانے کے لیے یورپ اور بحیرہ روم میں بازار کے مواقع کو بڑھایا۔ اس کے علاوہ، پرتگالی تاجروں نے سینیگال اور گیمبیا دریاؤں کے ذریعے افریقی اندرونی علاقوں تک رسائی حاصل کی، جو طویل عرصے سے ٹرانس صحارا کے راستوں کو عبور کرتے تھے۔ پرتگالی تانبے کے برتن، کپڑے، اوزار، شراب اور گھوڑے لاتے تھے۔ تجارتی اشیا میں جلد ہی اسلحہ اور گولہ بارود بھی شامل ہو گیا۔ بدلے میں، پرتگالیوں کو سونا (اکان کے ذخائر کی کانوں سے منتقل کیا گیا)، کالی مرچ (ایک تجارت جو 1498 میں واسکو ڈی گاما کے ہندوستان پہنچنے تک جاری رہی) اور ہاتھی دانت ملے۔ یہ 1480 کی دہائی میں کانگو کے ساحل تک پہنچنے تک نہیں تھا کہ وہ افریقہ میں مسلم تجارتی علاقے سے آگے بڑھ گئے۔ ساحل کے ساتھ ساتھ قلعے اور تجارتی چوکیاں قائم کی گئیں۔ پرتگالی ملاحوں، تاجروں، نقشہ نگاروں، پجاریوں اور سپاہیوں کو ساحلی علاقوں پر قبضہ کرنے، آباد ہونے، گرجا گھروں، قلعوں اور فیکٹریوں کی تعمیر کے ساتھ ساتھ یورپیوں کے لیے نامعلوم علاقوں کی تلاش کا کام تھا۔ تجارت کو کنٹرول کرنے کے لیے ایک پرتگالی سرکاری ادارے کے طور پر اے کمپنی آف گنی کی بنیاد رکھی گئی تھی، اور اسے 1482 سے 1483 تک کاسا دا گنی یا کاسا دا گنی ای مینا اور 1499 میں کاسا دا انڈیا ای دا گنی کہا جاتا تھا۔ بڑے یورپی تجارتی قلعوں میں سے پہلا، المینا، پرتگالیوں کے ذریعہ 1482 میں گولڈ کوسٹ پر قائم کیا گیا تھا۔ المینا کیسل (اصل میں "ساؤ جارج دا مینا کیسل" کے نام سے جانا جاتا ہے) کاسٹیلو ڈی ساؤ جارج پر بنایا گیا تھا، جو لزبن کی قدیم ترین شاہی رہائش گاہوں میں سے ایک ہے۔ المینہ، جس کا مطلب ہے "بندرگاہ"، ایک بڑا تجارتی مرکز بن گیا۔ نوآبادیاتی دور کے آغاز تک، ساحل کے ساتھ ساتھ ایسے چالیس قلعے کام کر رہے تھے۔ نوآبادیاتی تسلط کی شبیہیں بننے کے بجائے، قلعے تجارتی چوکیوں کے طور پر کام کرتے تھے-انہوں نے شاذ و نادر ہی فوجی کارروائی دیکھی تھی-قلعے اہم تھے، تاہم، جب تجارت سے پہلے اسلحہ اور گولہ بارود ذخیرہ کیا جا رہا تھا۔ افریقی ساحل کی 15 ویں صدی کی پرتگالی تلاش کو عام طور پر یورپی نوآبادیات کا محرک سمجھا جاتا ہے، اور اس نے بحر اوقیانوس کی غلام تجارت، عیسائی مشنری انجیلی بشارت اور عالمگیریت کے پہلے عمل کے آغاز کو بھی نشان زد کیا جو 18 ویں صدی کے آخر تک یورپی نوآبادیات کا ایک اہم عنصر بننے والے تھے۔ اگرچہ پرتگالی سلطنت کی دنیا بھر میں کم تکنیکی طور پر ترقی یافتہ مقامات (خاص طور پر برازیل میں) میں مقامی لوگوں کے بارے میں پالیسی ہمیشہ ثقافت کے لیے وقف رہی ہے، جس میں مقامی آبادیوں کی تعلیم اور انجیلی بشارت کے ساتھ ساتھ ان کرداروں کی کھل کر حمایت کرنے کے لیے نئے بنیادی ڈھانچے کی تخلیق بھی شامل ہے، یہ 18 ویں صدی کے بعد اپنی سب سے بڑی حد تک پہنچ گئی جو اس وقت پرتگالی افریقہ اور پرتگالی تیمور تھا۔ نئے شہروں اور قصبوں کو، ان کے یورپ سے متاثر بنیادی ڈھانچے کے ساتھ، جس میں انتظامی، فوجی، صحت کی دیکھ بھال، تعلیمی، مذہبی اور کاروباری ہال شامل تھے، پرتگالی آباد کاروں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ پرتگالی ایکسپلورر پاؤلو ڈیاس ڈی نوویس نے 1575 میں "ساؤ پاؤلو ڈی لونڈا" کے نام سے لوانڈا کی بنیاد رکھی، جس میں آباد کاروں کے سو خاندان اور چار سو فوجی تھے۔ بینگوئلا، 1587 کا ایک پرتگالی قلعہ جو 1617 میں ایک قصبہ بن گیا، ایک اور اہم ابتدائی بستی تھی جس کی انہوں نے بنیاد رکھی اور حکومت کی۔ پرتگالی افریقہ کی ساحلی پٹی کے ساتھ کئی بستیاں، قلعے اور تجارتی چوکیاں قائم کریں گے۔ موزمبیق کے جزیرے میں، پہلی جگہوں میں سے ایک جہاں پرتگالی سب صحارا افریقہ میں مستقل طور پر آباد ہوئے، انہوں نے 1522 میں نوسا سینہورا ڈی بلوارٹ کا چیپل بنایا، جسے اب جنوبی نصف کرہ کی قدیم ترین یورپی عمارت سمجھا جاتا ہے۔ بعد میں ہسپتال، پرتگالیوں کے ذریعہ 1877 میں تعمیر کی گئی ایک شاندار نو کلاسیکی عمارت، جس میں تالابوں اور فواروں سے سجا ہوا باغ تھا، کئی سالوں تک صحارا کے جنوب میں سب سے بڑا ہسپتال تھا۔ ایک دوہری، نسلی سول سوسائٹی کے قیام کو باضابطہ طور پر 1929 میں اپنائے گئے ایسٹاٹو ڈو انڈیجنیٹو (مقامی آبادی کا قانون) میں تسلیم کیا گیا تھا، اور یہ تہذیب بمقابلہ قبائلی نظام کے ساپیکش تصور پر مبنی تھا۔ پرتگال کے نوآبادیاتی حکام اپنی افریقی کالونیوں میں ایک مکمل طور پر کثیر نسلی "مہذب" معاشرے کی ترقی کے لیے مکمل طور پر پرعزم تھے، لیکن یہ مقصد یا "تہذیب کا مشن"، مقامی سیاہ فام قبائل اور نسلی ثقافتی گروہوں کی یورپی کاری یا ثقافت کے دور کے بعد ہی حاصل کیا جا سکے گا۔ یہ ایک ایسی پالیسی تھی جس کی حوصلہ افزائی برازیل کی سابقہ پرتگالی کالونی میں پہلے ہی ہو چکی تھی۔ انتونیو ڈی اولیویرا سالازار کی سربراہی میں پرتگال کی ایسٹاڈو نوو حکومت کے تحت، ایسٹاٹوٹو نے "نوآبادیاتی شہریوں" کے درمیان فرق قائم کیا، جو پرتگالی قانون کے تابع تھے اور "میٹروپول" میں موثر شہریت کے حقوق اور فرائض کے حقدار تھے، اور مقامی باشندے (مقامی باشندے)، جو نوآبادیاتی قانون سازی اور ان کے روایتی، قبائلی قوانین دونوں کے تابع تھے۔ دونوں گروہوں کے درمیان، ایک تیسرا چھوٹا گروہ تھا، ایسملاڈوز، جس میں مقامی سیاہ فام، ملاٹو، ایشیائی اور مخلوط نسل کے لوگ شامل تھے، جن کے پاس کم از کم کچھ رسمی تعلیم تھی، انہیں جبری مشقت نہیں دی گئی تھی، وہ کچھ شہریت کے حقوق کے حقدار تھے، اور ان کے پاس ایک خاص شناختی کارڈ تھا جو افریقی آبادی (مقامی باشندوں) کے بے پناہ بڑے حصے پر عائد کردہ کارڈ سے مختلف تھا، ایک ایسا کارڈ جسے نوآبادیاتی حکام نے جبری مشقت کی نقل و حرکت کو کنٹرول کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر تصور کیا تھا (سی ای اے 1998)۔ مقامی لوگ روایتی حکام کے تابع تھے، جنہیں بتدریج نوآبادیاتی انتظامیہ میں ضم کیا گیا اور ان پر تنازعات کو حل کرنے، زمین تک رسائی کا انتظام کرنے، اور افرادی قوت کے بہاؤ اور ٹیکس کی ادائیگی کی ضمانت دینے کا الزام عائد کیا گیا۔ جیسا کہ کئی مصنفین نے نشاندہی کی ہے (ممدانی 1996 ؛ جینٹلی 1999 ؛ او لاگلین 2000)، انڈیجنیٹو حکومت وہ سیاسی نظام تھا جس نے مقامی افریقیوں کی بے پناہ اکثریت کو مقامی حکام کے ماتحت کر دیا تھا، جو نوآبادیاتی انتظامیہ کے سب سے نچلے درجے کے تعاون سے، "مقامی" برادریوں کو قبائل کے طور پر بیان کیا گیا تھا اور یہ فرض کیا گیا تھا کہ وہ ایک مشترکہ نسب، زبان اور ثقافت رکھتے ہیں۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، جیسے جیسے کمیونسٹ اور نوآبادیاتی مخالف نظریات پورے افریقہ میں پھیل گئے، آزادی کی حمایت میں بہت سی خفیہ سیاسی تحریکیں قائم ہوئیں۔ اس کے باوجود کہ یہ مبالغہ آمیز پرتگالی مخالف/"نوآبادیاتی مخالف" پروپیگنڈا، پرتگالی افریقہ میں ایک غالب رجحان، یا دونوں کا مرکب تھا، ان تحریکوں نے دعوی کیا کہ چونکہ پالیسیاں اور ترقیاتی منصوبے بنیادی طور پر حکمران حکام نے علاقوں کی نسلی پرتگالی آبادی کے فائدے کے لیے بنائے تھے، اس لیے مقامی قبائلی انضمام اور اس کی مقامی برادریوں کی ترقی پر بہت کم توجہ دی گئی۔ سرکاری گوریلا بیانات کے مطابق، اس نے مقامی آبادی کی اکثریت کو متاثر کیا جنہوں نے ریاستی سرپرستی میں امتیازی سلوک اور بے پناہ سماجی دباؤ دونوں کا سامنا کیا۔ بہت سے لوگوں نے محسوس کیا کہ انہیں اپنی صلاحیتوں کو بہتر بنانے اور اپنی معاشی اور سماجی صورتحال کو یورپیوں کے مقابلے میں بہتر بنانے کے لیے بہت کم مواقع یا وسائل ملے ہیں۔ اعدادوشمار کے مطابق، پرتگالی افریقہ کے پرتگالی گورے درحقیقت سیاہ فام مقامی اکثریت سے زیادہ دولت مند اور زیادہ ہنر مند تھے، لیکن 1950 کی دہائی کے آخر، 1960 کی دہائی اور بنیادی طور پر 1970 کی دہائی کے اوائل، نئی سماجی و اقتصادی ترقی اور سب کے لیے مساویانہ پالیسیوں کی بنیاد پر بتدریج تبدیلی کی گواہی دے رہے تھے۔ نوآبادیاتی جنگیں پرتگالی نوآبادیاتی جنگ پرتگالی انگولا میں 4 فروری 1961 کو زونا سبلویڈا ڈو نورٹے (زیڈ ایس این یا شمال کا باغی زون) نامی علاقے میں شروع ہوئی، جو زائر، اویج اور کوانزا نورٹے کے صوبوں پر مشتمل ہے۔ یو پی اے قومی خود ارادیت چاہتا تھا، جبکہ پرتگالیوں کے لیے، جنہوں نے افریقہ میں آباد ہو کر 15 ویں صدی سے کافی علاقے پر حکومت کی تھی، ایک کثیر نسلی، ضم شدہ بیرون ملک سلطنت میں ان کے عقیدے نے اس کے ٹوٹنے کو روکنے اور اس کی آبادی کی حفاظت کے لیے جنگ میں جانے کو جائز قرار دیا۔ انتونیو ڈی اولیویرا سالازار سمیت پرتگالی رہنماؤں نے پرتگالی کالونیوں اور ان کے لوگوں کو خود پرتگال کے ساتھ زیادہ قریب سے ضم کرنے کے ایک طریقے کے طور پر کثیر نسلیت یا لوسوٹروپکلزم کی پالیسی کا دفاع کیا۔ پرتگالی حکمران حکومت کے لیے سمندر پار سلطنت قومی مفاد کا معاملہ تھا۔ پرتگالی افریقہ میں، تربیت یافتہ پرتگالی سیاہ فام افریقیوں کو خصوصی فوجی، انتظامیہ، تدریس، صحت، اور سول سروس اور نجی کاروبار میں دیگر عہدوں سمیت متعدد پیشوں پر فائز ہونے کی اجازت تھی، جب تک کہ ان میں صحیح تکنیکی اور انسانی خصوصیات ہوں۔ اس کے علاوہ، سیاہ فام خواتین کی سفید پرتگالی مردوں کے ساتھ باہمی شادی یورپیوں کے ساتھ ابتدائی رابطوں کے بعد سے ایک عام رواج تھا۔ بنیادی، ثانوی اور تکنیکی تعلیم تک رسائی کو بڑھایا جا رہا تھا اور اس کی دستیابی علاقوں کے مقامی اور یورپی پرتگالی دونوں کے لیے تیزی سے کھولی جا رہی تھی۔ اس پالیسی کی مثالوں میں کئی سیاہ فام پرتگالی افریقی شامل ہیں جو جنگ کے دوران یا آزادی کے بعد نمایاں افراد بن جائیں گے، اور جنہوں نے پرتگالی حکمرانی کے دوران مقامی اسکولوں میں یا یہاں تک کہ سرزمین (میٹروپول) میں پرتگالی اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں تعلیم حاصل کی تھی۔ سمورا ماچیل، ماریو پنٹو ڈی اینڈریڈ، مارسیلینو ڈاس سینٹوس، ایڈورڈو مونڈلین، اگسٹینہو نیٹو، امیلکار کیبرال، جوکیم چیسانو، اور گراکا ماچیل صرف چند مثالیں ہیں۔ 1960 کی دہائی کے اوائل میں پرتگالی افریقہ میں دو بڑی سرکاری یونیورسٹیاں قائم کی گئیں (انگولا میں یونیورسٹی ڈی لوانڈا اور موزمبیق میں یونیورسٹی ڈی لورینکو مارکس، جس نے انجینئرنگ سے لے کر طب تک وسیع پیمانے پر ڈگریاں عطا کیں)، اس وقت کے دوران جب یورپی سرزمین میں صرف چار سرکاری یونیورسٹیاں چل رہی تھیں، ان میں سے دو لزبن میں تھیں (جو آج 14 پرتگالی سرکاری یونیورسٹیوں کے ساتھ موازنہ کرتی ہیں)۔ پرتگالی معاشرے کی متعدد شخصیات، بشمول پرتگالی فٹ بال کی تاریخ کے سب سے زیادہ بت پرست کھیلوں کے ستاروں میں سے ایک، پرتگالی مشرقی افریقہ کا ایک سیاہ فام فٹ بال کھلاڑی جس کا نام یوسیبیو تھا، انضمام اور کثیر نسلیت کی دیگر مثالیں تھیں۔ 1961 سے، اپنے سمندر پار علاقوں میں نوآبادیاتی جنگوں کے آغاز کے ساتھ، پرتگال نے کثیر نسلی اور سلطنت کے تحفظ کے تصورات کی بنیاد پر انگولا، پرتگالی گنی اور پرتگالی موزمبیق میں جنگی کوششوں میں سیاہ فام پرتگالی افریقیوں کو شامل کرنا شروع کر دیا تھا۔ تنازعہ میں پرتگالی طرف افریقی شرکت مزدوروں اور مخبروں کے طور پر معمولی کرداروں سے لے کر پلاٹون کمانڈروں سمیت اعلی تربیت یافتہ آپریشنل جنگی یونٹوں میں شرکت تک تھی۔ جیسے جیسے جنگ آگے بڑھی، افریقی بغاوت مخالف فوجیوں کے استعمال میں اضافہ ہوا۔ 25 اپریل 1974 کی فوجی بغاوت کے موقع پر، جنگ لڑنے والی پرتگالی افواج میں افریقیوں کی تعداد 50 فیصد سے زیادہ تھی۔ تہذیبوں اور صدیوں طویل نوآبادیاتی دور دونوں کے درمیان تکنیکی فرق کی وجہ سے، پرتگال 15 ویں صدی سے تمام پرتگالی افریقہ کی ترقی اور تشکیل میں ایک محرک قوت تھا۔ 1960 اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں، قوم پرست گوریلاوں کی بڑھتی ہوئی شورش کا مقابلہ کرنے اور پرتگالی عوام اور دنیا کو یہ بتانے کے لیے کہ سمندر پار علاقے مکمل طور پر قابو میں تھے، پرتگالی حکومت نے اپنے بڑے ترقیاتی پروگراموں کو وسعت دینے کے لیے تیز کیا اور نئی سڑکیں، ریلوے، پل، ڈیم، آبپاشی کے نظام، اسکول اور اسپتال بنا کر افریقہ میں سمندر پار علاقوں کے بنیادی ڈھانچے کو اپ گریڈ کرنے کی کوشش کی تاکہ عوام کی طرف سے اور بھی اعلی سطح کی معاشی ترقی اور حمایت کو فروغ دیا جا سکے۔ اس بحالی کے پروگرام کے ایک حصے کے طور پر، کہورا باسا ڈیم کی تعمیر 1969 میں موزمبیق کے سمندر پار صوبے میں شروع ہوئی (اس وقت تک پرتگالی موزمبیق کا سرکاری عہدہ)۔ یہ خاص منصوبہ اندرونی طور پر سمندر پار کالونیوں میں سلامتی سے متعلق پرتگال کے خدشات سے جڑا ہوا تھا۔ پرتگالی حکومت نے ڈیم کی تعمیر کو پرتگال کے "تہذیب کے مشن" کی گواہی کے طور پر دیکھا اور اس ڈیم کا مقصد پرتگالی نوآبادیاتی حکومت کی طاقت اور سلامتی میں موزمبیق کے عقیدے کی تصدیق کرنا تھا۔ نوآبادیاتی برازیل جب پرتگالی متلاشی 1500 میں پہنچے تو امریڈین زیادہ تر نیم خانہ بدوش قبائل تھے، جن کی سب سے بڑی آبادی ساحل پر اور بڑے دریاؤں کے کنارے رہتی تھی۔ کرسٹوفر کولمبس کے برعکس جس کا خیال تھا کہ وہ ہندوستان پہنچ چکا ہے، پرتگالی نااخت واسکو ڈی گاما پیڈرو الویریس کیبرال کے برازیل پہنچنے سے دو سال قبل ہی افریقہ کے گرد سفر کرتے ہوئے ہندوستان پہنچ چکا تھا۔ اس کے باوجود، لفظ اینڈیوس ("ہندوستانی") اس وقت تک نئی دنیا کے لوگوں کو نامزد کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا اور اب بھی موجود ہے (یہ آج تک پرتگالی زبان میں استعمال ہوتا ہے، ہندوستان کے لوگوں کو انڈینوس کہا جاتا ہے)۔ ابتدائی طور پر، یورپیوں نے مقامی لوگوں کو عظیم وحشی کے طور پر دیکھا، اور غلط فہمی فورا شروع ہو گئی۔ قبائلی جنگ اور کینبیبلزم نے پرتگالیوں کو قائل کیا کہ انہیں امریکیوں کو "مہذب" بنانا چاہیے، چاہے پیراگوئے میں اچی لوگوں کے چار گروہوں میں سے ایک 1960 کی دہائی تک باقاعدگی سے کینبیبلزم کی مشق کرتا رہا ہو۔ جب پرتگال کے متلاشیوں نے 15 ویں صدی میں برازیل کو دریافت کیا اور نئی دنیا میں اس کی نئی ملکیت کو نوآبادیاتی بنانا شروع کیا تو اس علاقے میں مختلف مقامی لوگ اور قبائل آباد تھے جنہوں نے نہ تو تحریری نظام تیار کیا تھا اور نہ ہی اسکولی تعلیم۔ سوسائٹی آف جیسس (جیسیوٹس) 1540 میں اپنے قیام کے بعد سے ایک مشنری آرڈر کے طور پر رہا ہے۔ انجیلی بشارت یسوعیوں کے بنیادی مقاصد میں سے ایک تھا ؛ تاہم، وہ یورپ اور بیرون ملک تعلیم کے لیے بھی پرعزم تھے۔ شہروں اور دیہی علاقوں دونوں میں ان کی مشنری سرگرمیاں تعلیم کے لیے مضبوط عزم سے مکمل ہوئیں۔ اس نے چھوٹے لڑکوں کے لیے اسکول کھولنے کی شکل اختیار کر لی، سب سے پہلے یورپ میں، لیکن جلد ہی امریکہ اور ایشیا دونوں میں پھیل گیا۔ کیتھولک مشنوں، اسکولوں اور مدرسے کی بنیاد تعلیم میں یسوع کی شمولیت کا ایک اور نتیجہ تھا۔ چونکہ وہ جگہیں اور ثقافتیں جہاں اس وقت یسوع کافی مختلف تھے، ان کے انجیلی بشارت کے طریقے مقام کے لحاظ سے مختلف تھے۔ تاہم، تجارت، فن تعمیر، سائنس، ادب، زبانوں، فنون، موسیقی، اور مذہبی بحث میں سوسائٹی کی شمولیت درحقیقت عیسائیت کے مشترکہ اور اہم مقصد سے مطابقت رکھتی ہے۔ 16 ویں صدی کے وسط تک، یسوع مغربی افریقہ، جنوبی امریکہ، ایتھوپیا، ہندوستان، چین اور جاپان میں موجود تھے۔ تاریخ کے اس دور میں جب دنیا میں بڑی حد تک ناخواندہ آبادی تھی، پرتگالی سلطنت، یورپ میں قائم ہونے والی پہلی یونیورسٹیوں میں سے ایک تھی-کوئمبرا یونیورسٹی، جو اس وقت بھی قدیم ترین یونیورسٹیوں میں سے ایک ہے۔ پرتگالی حکمرانی کی صدیوں کے دوران، برازیل کے طلباء، جن میں زیادہ تر جیسوئٹ مشنوں اور مدرسے میں فارغ التحصیل تھے، کو سرزمین پرتگال میں اعلی تعلیم میں داخلہ لینے کی اجازت دی گئی اور یہاں تک کہ ان کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ 1700 تک، اور پرتگالی سلطنت کی ایک بڑی تبدیلی کی عکاسی کرتے ہوئے، یسوعیوں نے فیصلہ کن طور پر اپنی سرگرمی کو ایسٹ انڈیز سے برازیل منتقل کر دیا تھا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں، سلطنت کے پرتگالی وزیر مارکوئس آف پومبل نے مراعات یافتہ شرافت اور چرچ کی طاقت پر حملہ کیا اور یسوعیوں کو پرتگال اور اس کے بیرون ملک مال سے بے دخل کر دیا۔ پومبل نے جیسوئٹ اسکولوں پر قبضہ کر لیا اور پوری سلطنت میں تعلیمی اصلاحات متعارف کروائیں۔ 1772 میں، سائنس اکیڈمی آف لزبن (1779) کے قیام سے پہلے ہی، برازیل اور پرتگالی سلطنت دونوں کے پہلے علمی معاشروں میں سے ایک، سوسیڈیڈ سائنٹفکا، ریو ڈی جنیرو میں قائم کیا گیا تھا۔ مزید برآں، 1797 میں، پہلا نباتاتی ادارہ سلواڈور، باہیا میں قائم کیا گیا تھا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں، ریو ڈی جنیرو کا اسکولا پولیٹیکنیکا (اس وقت کا ریئل اکیڈمیا ڈی آرٹلاریا، فورٹیفیکاؤ ای ڈیسینہو) 1792 میں پرتگالی حکام کی طرف سے سائنس اور انجینئرنگ کی تعلیم کے لیے ایک اعلی تعلیمی اسکول کے طور پر جاری کردہ فرمان کے ذریعے بنایا گیا تھا۔ یہ آج یونیورسیڈیڈ فیڈرل ڈو ریو ڈی جنیرو سے تعلق رکھتا ہے اور برازیل کا قدیم ترین انجینئرنگ اسکول ہے، اور لاطینی امریکہ کے قدیم ترین اسکولوں میں سے ایک ہے۔ 20 نومبر 1800 کو پرتگال کے بادشاہ جان ششم کا ایک شاہی خط ریو ڈی جنیرو میں قائم کیا گیا تھا، جو کہ برازیل کا پہلا ادارہ ہے جو فنون لطیفہ کی تعلیم کے لیے وقف ہے۔ نوآبادیاتی دور میں، فنون بنیادی طور پر مذہبی یا مفید تھے اور انہیں اپرنٹس شپ کے نظام میں سیکھا جاتا تھا۔ 12 اگست 1816 کے ایک فرمان نے ایک اسکولا ریئل ڈی سینسیاس، آرٹس ای آفسیوس (رائل اسکول آف سائنسز، آرٹس اینڈ کرافٹس) تشکیل دیا، جس نے فنون لطیفہ میں سرکاری تعلیم قائم کی اور موجودہ اسکولا نیسیونل ڈی بیلاس آرٹس کی بنیاد تھی۔ 19 ویں صدی میں، جواؤ ششم کی سربراہی میں پرتگالی شاہی خاندان 1807 میں پرتگال پر نپولین کے فوجی حملے سے بچ کر ریو ڈی جنیرو پہنچا۔ جواؤ ششم نے برازیل میں یورپی تہذیب کی توسیع کو تحریک دی۔ 1808 اور 1810 کے درمیان ایک مختصر عرصے میں، پرتگالی حکومت نے رائل نیول اکیڈمی اور رائل ملٹری اکیڈمی، بیبلیوٹیکا ناسیونل، ریو ڈی جنیرو بوٹینیکل گارڈن، میڈیکو چیرجیکل اسکول آف باہیا کی بنیاد رکھی، جسے فی الحال یونیورسیڈیڈ فیڈرل دا باہیا اور میڈیکو چیرجیکل اسکول آف ریو ڈی جنیرو کے دائرہ کار کے تحت "فیکلڈیڈ ڈی میڈیسینا" کے نام سے جانا جاتا ہے جو کہ جدید دور کا فیکلڈیڈ ڈی میڈیسینا آف دی یونیورسیڈیڈ فیڈرل ڈو ریو ڈی جنیرو ہے۔ جنوبی امریکی جمہوریہ کے چلی انیسویں صدی کے اشرافیہ نے بھی مقامی گروہوں کے خلاف مسلح کارروائیوں کا جواز پیش کرنے کے لیے ایک مہذب مشن بیان بازی کا استعمال کیا۔ یکم جنوری 1883 کو چلی نے ویلاریکا کے پرانے شہر کو دوبارہ قائم کیا، اس طرح اراؤکانیہ کی مقامی زمینوں پر قبضے کا عمل باضابطہ طور پر ختم ہو گیا۔ چھ ماہ بعد، یکم جون کو، صدر ڈومنگو سانتا ماریا نے اعلان کیا: ملک نے اطمینان کے ساتھ دیکھا ہے کہ پورے اراؤکانیہ میں کمی کا مسئلہ حل ہو گیا ہے۔ یہ واقعہ، جو ہماری سماجی اور سیاسی زندگی کے لیے اتنا اہم ہے، اور جمہوریہ کے مستقبل کے لیے اتنا اہم ہے، خوشی سے اور مہنگی اور تکلیف دہ قربانیوں کے ساتھ ختم ہوا ہے۔ آج پورا اراؤکانیہ، مادی قوتوں سے زیادہ، جمہوریہ کی اخلاقی اور مہذب قوت کے زیر تسلط ہے۔ جدید دور کی پنک واش، لبرل ازم اور جمہوریت کے ثبوت کے طور پر ایل جی بی ٹی کے حقوق کے تحفظ کو فروغ دینے کی حکمت عملی، کو نوآبادیات کو جواز پیش کرنے کے لیے استعمال ہونے والے تہذیب مشن کے تسلسل کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس بار مغربی ممالک میں ایل جی بی ٹی کے حقوق کی بنیاد پر۔ ۔