Sheldon Pollock
شیلڈن آئی پولاک (پیدائش 1948) سنسکرت، ہندوستان کی دانشورانہ اور ادبی تاریخ، اور تقابلی دانشورانہ تاریخ کے امریکی اسکالر ہیں۔ وہ کولمبیا یونیورسٹی میں ساؤتھ ایشین اسٹڈیز کے اروند رگھوناتھن پروفیسر ہیں۔ وہ کلے سنسکرت لائبریری کے جنرل ایڈیٹر اور مورٹی کلاسیکل لائبریری آف انڈیا کے بانی ایڈیٹر تھے۔ شیلڈن پولاک نے ہارورڈ یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے 1971 میں یونانی کلاسیکی میگنا کم لاڈ میں انڈرگریجویٹ ڈگری مکمل کی اور پھر 1973 میں ماسٹرز کیا۔ اس کے بعد 1975 میں سنسکرت اور انڈین اسٹڈیز میں پی ایچ ڈی کی۔ کولمبیا یونیورسٹی میں اپنے موجودہ عہدے سے پہلے، پولاک یونیورسٹی آف آئیووا میں پروفیسر اور شکاگو یونیورسٹی میں سنسکرت اور انڈیک اسٹڈیز کے جارج وی بوبرنسکوئے پروفیسر تھے۔ انہوں نے نوآبادیات کے موقع پر سنسکرت نالج سسٹمز پروجیکٹ کی ہدایت کی، جس میں متعدد غیر ہندوستانی اسکالرز (جن میں پولاک، یگل برونر، لارنس میک کریہ، کرسٹوفر منکووسکی، کیرن پریسینڈنز، اور ڈومینیک وجاستک شامل ہیں) نوآبادیات سے پہلے سنسکرت میں پیدا ہونے والے علم کی حالت کا جائزہ لیتے ہیں۔ وہ کلاسیکی ہندوستانی فکر میں تاریخی ماخذ کتابوں کی ایک سیریز میں بھی ترمیم کر رہے ہیں، جس میں انہوں نے اے رس ریڈر: کلاسیکی ہندوستانی خوبصورتی کا تعاون کیا ہے۔ وہ کلے سنسکرت لائبریری کے جنرل ایڈیٹر تھے اور مورتی کلاسیکل لائبریری آف انڈیا کے بانی ایڈیٹر ہیں۔ انہوں نے 2012 میں انفوسس انعام کے لیے ہیومینٹیز جیوری میں بھی خدمات انجام دیں۔ اسکالرشپ پولاک کی تحقیق سنسکرت متون کی تاریخ اور تشریح پر مرکوز ہے۔ انہوں نے ڈینیل ایچ ایچ انگلز کے تحت ہارورڈ یونیورسٹی میں "ایسپیکٹس آف ورسیفیکیشن ان سنسکرت لیرک پوئیٹری" کا مقالہ مکمل کیا۔ ان کا زیادہ تر کام، بشمول ان کی 2006 کی کتاب دی لینگویج آف دی گاڈز ان دی ورلڈ آف مین، ان مختلف کرداروں پر تبادلہ خیال کرتا ہے جو سنسکرت نے اپنی پوری تاریخ میں دانشورانہ اور ثقافتی زندگی میں ادا کیے ہیں۔ گہری اورینٹلزم؟ (1993) پولاک کی ڈیپ اورینٹلزم کے مطابق؟ (1993)، یورپی انڈولوجسٹ اور برطانوی نوآبادیات نے صرف سنسکرت میں موجود پہلے سے موجود جابرانہ ڈھانچے جیسے ورن کی تشہیر کی۔ پولاک ورنوں کو اسٹیٹس کے نام سے جانے جانے والے یورپی سماجی زمروں کے لیے علمی طور پر نہیں، بلکہ پہلے سے موجود جابرانہ ڈھانچے کے طور پر نشان زد کرتا ہے، جسے وہ سنسکرت متن میں "پری اورینٹلسٹ اورینٹلزم"، "پری کالونیئل اورینٹلزم" اور "اورینٹلزم کی ایک شکل" کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ پولاک کے مطابق، "سنسکرت قبل از جدید ہندوستان میں تسلط کا بنیادی اختلافی آلہ تھا"۔ ولہیلم ہالبفاس کے مطابق، پولاک روایتی ہندوستان میں سنسکرت کے بالادستی کے کردار اور برطانوی نوآبادیات یا جرمن نیشنل سوشلسٹوں کے درمیان اس کے طلباء کے درمیان ایک موروثی تعلق کو پیش کرتا ہے۔ پولاک کا خیال ہے کہ پچھلی "یوروسینٹریزم" اور "یورپی علمی بالادستی" نے اسکالرز کو "جنوبی ایشیائی زندگی کی مرکزی خصوصیات کی تحقیقات کرنے سے روک دیا۔" پولاک کے مطابق، "پوسٹ اورینٹلسٹ انڈولوجی کا ایک کام روایتی ہندوستان میں تسلط کے مختلف طریقوں کے بارے میں بات کرنا، الگ تھلگ کرنا، تجزیہ کرنا، نظریہ بنانا اور کم از کم بات کرنا ہونا چاہیے۔" رامائن پولاک رابرٹ گولڈمین کی قیادت میں "رامائن ٹرانسلیشن کنسورشن" کا حصہ تھا، جس نے پرنسٹن یونیورسٹی پریس کے ذریعہ شائع کردہ پورے رامائن کے تنقیدی ایڈیشن کا ایک تشریح شدہ ترجمہ تیار کیا۔ پولاک نے آیودھیاکانڈا (1986) اور ارانیکانڈا (1991) کے ترجمے کے ساتھ ساتھ پرنسٹن ترجمہ کے پہلے حصے میں شائع ہونے والے رامائن کے تنقیدی ایڈیشن پر ایک نوٹ اور نظم کی متن پر تنقید اور تشریح پر کئی مضامین لکھے۔ ان مطالعات میں ہندوستانی مہاکاوی میں الہی بادشاہ شامل ہے، جو والمیکی رامائن میں رام کی الوہیت اور اس کے سیاسی مضمرات کا جائزہ لیتا ہے۔ رامائن اینڈ پولیٹیکل امیجینیشن ان انڈیا (1993) میں، جو بابری مسجد کے انہدام اور ایودھیا میں ہونے والے فرقہ وارانہ تشدد کے پس منظر میں لکھی گئی ہے، پولاک اس بات کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ رامائن، جسے عام طور پر دنیا میں "الہی موجودگی کی داستان" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کس طرح ایک تفرقہ انگیز عصری سیاسی گفتگو کی بنیاد کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ رامائن اور سیاسی علامت کے درمیان تعلقات کی ایک طویل تاریخ ہے، جس میں مرکزی کردار، رام کو "نیک لوگوں کے سردار" کے طور پر دکھایا گیا ہے، اور راون، مخالف میں، "جو پوری دنیا کو دہشت سے بھر دیتا ہے"۔ پولاک رامائن کو بنیادی طور پر "دیگر" کا متن قرار دیتے ہیں کیونکہ مہاکاوی میں باہر کے لوگوں کو جنسی، غذائی اور سیاسی انحراف کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ راون، نہ صرف اس کی کثرت کی وجہ سے "دیگر" ہے بلکہ اسے ایک ظالم کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اسی طرح، وہ کہتے ہیں کہ نظم کے راکشسوں (راکشسوں) کو نفسیاتی نقطہ نظر سے دیکھا جا سکتا ہے تاکہ وہ ان تمام چیزوں کی علامت ہو جن کی روایتی سنسکرت ہندوستانی خواہش اور خوف کر سکتا ہے۔ وہ رامائن کے دوسرے ہونے کا موازنہ مہابھارت سے کرتے ہیں جس میں نہ صرف کوئی دوسرا ہے، بلکہ حقیقت میں مخالفوں کی مشترکہ شناخت کی وجہ سے "بھائی" ہے۔ گیارہویں سے چودہویں صدی میں ایک "ڈرامائی اور بے مثال" موڑ آیا، ایک ایسا وقت جب ہندوستان میں مسلم ترک حکومت نے اقتدار سنبھالا، جس میں رامائن نے عوامی سیاسی گفتگو میں مرکزی مقام حاصل کیا۔ وہ گرجر-پرتیہار کے بانی ناگبھٹا اول کی رشی نارائن کے طور پر تصویر کشی میں مخصوص معنی کے امتزاج کو نوٹ کرتے ہیں جو "چمکتے ہوئے خوفناک ہتھیاروں کے ساتھ چار بازوؤں سے چمکتا تھا"۔ پولاک کے لیے، رامائن الوہیت اور شیطان سازی کے "خصوصی تخیلاتی وسائل" پیش کرتا ہے۔ مہاکاوی ہندوستان کے سیاسی تضاد کا والمیکی کا حل "دیوتا بادشاہ" ہے جو "شیطان بنائے گئے دوسروں" کی شکل میں برائی کا مقابلہ کرتا ہے۔ والمیکی کے رامائن کے بعد کے قرون وسطی کے تبصروں میں ایسی مثالیں شامل ہیں جہاں مسلمان بیرونی لوگوں کو راکشسوں اور آسوروں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور مہاکاوی کے مغل ترجمہ کے معاملے میں، اکبر کو الہی بادشاہ، رام اور دیووں کو راکشسوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ پولاک کا اندازہ ہے کہ رامائن کو ایک سیاسی آلے کے طور پر استعمال کرنے کی اس بار بار آنے والی "افسانوی سیاسی حکمت عملی" کو ایودھیا تنازعہ میں جدید ہندوستان میں بھی حمایت ملی ہے۔ ان کا خیال ہے کہ یہ نہ صرف رام کی روایتی جائے پیدائش ایودھیا کے انتخاب میں واضح ہے، بلکہ بی جے پی اور وی ایچ پی کی طرف سے مسلمانوں کو شیطانی کے طور پر پیش کرنے کی کوششوں میں بھی واضح ہے۔ دی ڈیتھ آف سنسکرت (2001) اور راجیو ملہوترا پولاک نے اپنے 2001 کے مقالے دی ڈیتھ آف سنسکرت کا آغاز سنسکرت کو ہندوتوا (ہندو شناخت کی سیاست)، بھارتیہ جنتا پارٹی، اور وشو ہندو پریشد سے جوڑ کر کیا۔ پولاک لکھتے ہیں، "زیادہ تر مبصرین اس بات سے متفق ہوں گے کہ، کسی اہم انداز میں، سنسکرت مر چکی ہے"، اور پیش گوئی کرتے ہیں کہ سنسکرت اس طرح کے تعطل تک کیسے پہنچ سکتی ہے۔ 12 ویں صدی کے کشمیر، 16 ویں صدی کے وجے نگر اور 17 ویں صدی کے وارانسی میں سنسکرت کے استعمال میں ہونے والی تبدیلیوں کا مشاہدہ کرتے ہوئے پولاک نے استدلال کیا کہ سنسکرت "دوبارہ اندراج اور دوبارہ بیان" کے مقاصد کو پورا کرنے کے لیے آئی تھی، جبکہ حقیقی تخلیقی توانائیاں کہیں اور مرکوز تھیں۔ ہندوستانی-امریکی ہندو احیا پسند مصنف راجیو ملہوترا کے مطابق، پولاک نے سنسکرت کے "ادبیات" کے بارے میں ایک نیا خیال وضع کیا، جس میں یہ زبان "بعض ڈھانچوں سے مالا مال ہو جاتی ہے جو اسے عوام پر طاقت کی ایک اشرافیہ زبان بناتی ہے"۔ مزید برآں، اپنی کتاب دی بیٹل فار سنسکرت میں، ملہوترا تجویز کرتے ہیں کہ پولاک سنسکرت کو صاف کرنے کے لیے جان بوجھ کر، ہندوفوبک کوششیں کرتا ہے۔ دی لینگویج آف دی گاڈز ان دی ورلڈ آف مین (2006) دی سنسکرت کاسموپولیس اپنی 2006 کی کتاب دی لینگویج آف دی گاڈز ان دی ورلڈ آف مین میں پولاک کا کہنا ہے کہ "ماقبل جدید ہندوستان میں زبان کی علمی کاشت" کو "سیاسی طاقت سے اس کے تعلقات" کے لحاظ سے دیکھا جانا چاہیے۔ اگرچہ سنسکرت ویدک رسم کی زبان تھی، لیکن اسے شاہی درباروں نے اپنا لیا، اور پانچویں صدی تک "ہندوستان میں طاقت اب سنسکرت کی آواز تھی"۔ پولاک کے مطابق، "سنسکرت شاہی مرضی کے اظہار کے لیے اہم ذریعہ بن گئی، جس نے دیگر تمام ضابطوں کو ہٹادیا" اور "سنسکرت سیکھنا خود طاقت کا ایک لازمی جزو بن گیا"۔ پولاک کا ماننا ہے کہ گرائمر طاقت سے جڑا ہوا تھا، یہ کہتے ہوئے کہ "بنیادی نقطہ واضح ہونا چاہیے: کہ طاقت کا گرائمر کے ساتھ تعلق، اور تقابلی حد تک گرائمر کا طاقت کے ساتھ تعلق، سنسکرت کاسموپولیٹن آرڈر کی ایک آئینی خصوصیت پر مشتمل ہے۔" پولاک کا کہنا ہے کہ "حاکم گرامر کے ماہرین، لغت نگاروں، میٹرک کے ماہرین، اور پاکیزگی کے دیگر محافظوں کو دی جانے والی سرپرستی کے ذریعے اور گرامر کے مطالعے کے مقصد سے اسکولوں کو عطیات کے ذریعے زبان کی کاشت کو یقینی بنانے کے خواہاں تھے۔" پولاک سنسکرت گرائمر کے ورن (جس کا مطلب زبان کی آوازیں ہے) کو سماجی نظام کے ورن سے جوڑتا ہے۔ مقامی زبان کے ہزار سالہ پولاک نے استدلال کیا ہے کہ، سنسکرت کاسموپولیس میں، مقامی زبانوں کو بڑی حد تک اس طرح کے سیاسی-ثقافتی "کام" کرنے سے خارج کر دیا گیا تھا جو سنسکرت نے کیا تھا۔ تاہم، آہستہ آہستہ "مقامی زبان" کے عمل کے نتیجے میں بعض مقامی زبانوں کو سنسکرت کی طرح ہی کاشت کیا گیا۔ پولاک نے استدلال کیا ہے کہ "مقامی زبان" میں عام طور پر دو مراحل شامل ہوتے ہیں: پہلا، "روزمرہ" کے سیاق و سباق میں مقامی زبان کی تحریری شکل کا استعمال، جیسے کہ نوشتہ جات میں نام درج کرنا، جسے پولاک "لفظی" کہتے ہیں، اور دوسرا، زیادہ تخیلاتی سیاق و سباق میں مقامی زبان کی تحریری شکل کا استعمال، جیسے کہ شاعری لکھنا، جسے پولاک "ادبی زبان" کہتے ہیں۔ خواندگی میں اکثر "سپرپوزڈ کلچرل فارمیشنز" سے ماڈلز کی تخلیقی موافقت شامل ہوتی ہے، اور جنوبی ایشیا میں اس کا مطلب بڑی حد تک سنسکرت ماڈلز کا استعمال ہے۔ پولاک نے جنوبی ایشیا میں مقامی زبان میں کیس اسٹڈی کے طور پر کنڑ پر توجہ مرکوز کی ہے، اور ایک متوازی مثال کے طور پر یورپ کی مقامی زبان پر غور کیا ہے۔ واحد ہندوستانی ثقافت کی کمی پولاک کا خیال ہے کہ کبھی بھی واحد ہندوستانی ثقافت نہیں تھی۔ پولاک کہتے ہیں: پولاک کا ماننا ہے کہ بھارتیہ جنتا پارٹی کے نام پر موجود "ایک واحد ہندوستانی" عوام "(جنتا) کا خیال ایک جدید ایجاد ہے: سنسکرت کی" زہریلا پن "سے ماورا ہونے کے لیے تنقیدی لسانیات پولاک نے ہندوستان کے اندر اور باہر، تاریخ اور لسانیات کی موجودہ حالت کے بارے میں لکھا ہے۔ انڈین فلولوجی اینڈ انڈیاز فلولوجی (2011) میں انہوں نے اس موجودہ حالت کی تعریف "نصوص کو سمجھنے کے طریقوں" کے طور پر کی ہے۔ مستقبل کے فلسفے میں؟ (2009) انہوں نے ایک "تنقیدی لسانیات" پر عمل کرنے پر زور دیا ہے جو مختلف قسم کی سچائیوں کے لیے حساس ہے: متن کی تیاری اور گردش کے حقائق، اور مختلف طریقے جن میں متون کی پوری تاریخ میں تشریح کی گئی ہے۔ کلاسیکی میں بحران (2011) میں پولاک کا کہنا ہے کہ، ایک بار سنسکرت کی "زہریلا پن"، "غیر معمولی عدم مساوات" اور "سماجی زہر" کو تسلیم کرنے کے بعد، تنقیدی لسانیات کو عدم مساوات کو عبور کرنے اور مطالعہ اور تجزیہ کے ذریعے جابرانہ گفتگو کو "آؤٹ مارٹ" کرکے غالب ثقافت کو تبدیل کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ورلڈ فلولوجی (2015) کے تعارف میں انہوں نے دنیا میں فلسفیانہ روایات کے تنوع اور لمبی عمر کی طرف بھی توجہ مبذول کرائی ہے اور ان کا تقابلی مطالعہ کرنے کی دلیل دی ہے۔ ایستھیٹکس پولاک نے ہندوستان میں جمالیات کی تاریخ سے متعلق مسائل پر شائع کیا ہے، اور خاص طور پر ادبی متون میں جذبات (رس) کے "رسمی" تجزیے سے 9 ویں/10 ویں صدی کے تھیوریسٹ بھٹا نائکا کے (گمشدہ) کاموں میں زیادہ "قارئین پر مرکوز" تجزیے کی طرف مثالی تبدیلی پر۔ امبیڈکر سنسکرت فیلوشپ پروگرام 2011 میں کولمبیا میں امبیڈکر سنسکرت فیلوشپ پروگرام شروع ہوا، جس میں سنسکرت میں ماسٹر ڈگری حاصل کرنے کے لیے ایک شخص کو فیلوشپ کی پیشکش کی گئی۔ پولاک کو امید ہے کہ اس کے نتیجے میں پی ایچ ڈی ہوگی۔ پولاک کا ماننا ہے کہ "سنسکرت سیکھنے سے مظلوموں کو جبر کے نظریے کے ذرائع اور تعمیراتی بلاکس کے ساتھ ساتھ اس کی من مانی نوعیت کو سمجھنے میں مدد ملے گی"۔ جیسکا فریزیئر کے مطابق، پولاک "زبان پر ایک الزام لگانے والی انگلی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس میں اس کے کام کو ثقافتی اور نسلی طور پر خصوصی اختیارات کی شکلوں کے فراہم کنندہ کے طور پر اجاگر کیا گیا ہے، جس سے بہت سے لوگوں کی قیمت پر چند لوگوں کو فائدہ ہوتا ہے"۔ فریزیئر کے مطابق، پولاک سے پتہ چلتا ہے کہ متن کس طرح اختیار کی ان شکلوں کی حمایت اور پھیلاؤ کے لیے کام کر سکتے ہیں جو مخصوص ثقافتی اور نسلی ذیلی گروہوں کو خارج کرتے ہیں، اس طرح معاشرے کے اندر چھوٹے گروہوں کو دوسرے گروہوں کی قیمت پر فائدہ پہنچاتے ہیں۔ فریزیئر کے مطابق، پولاک "شک کی تشریح میں حصہ ڈال رہے ہیں جو ہندو اسٹڈیز میں بااثر ہو گئی ہے"۔ "ہرمینیوٹکس آف شکوک و شبہات" ایک جملہ ہے جو پال ریکور نے تیار کیا ہے، "ایک مشترکہ روح کو پکڑنے کے لیے جو مارکس، فرائیڈ اور نائٹشے کی تحریروں میں پھیلی ہوئی ہے۔" ریٹا فیلسکی کے مطابق، یہ "تشریح کا ایک الگ جدید انداز ہے جو کم دکھائی دینے والی اور کم چاپلوسی کرنے والی سچائیوں کو نکالنے کے لیے واضح یا خود واضح معانی کو روکتا ہے۔ روتھلین جوسلسن وضاحت کرتے ہیں کہ "ریکوئر ہرمینیوٹکس کی دو شکلوں کے درمیان فرق کرتا ہے: ایمان کی ایک ہرمینیوٹکس جس کا مقصد کسی متن کے معنی کو بحال کرنا ہے اور شک کی ہرمینیوٹکس جو بھیس میں موجود معانی کو ڈی کوڈ کرنے کی کوشش کرتی ہے۔" ڈیوڈ پیٹر لارنس کے مطابق، پولاک شاستروں کو، بشمول فلسفیانہ کاموں کو، ماقبل جدید ہندوستان کے طبقات کے مفادات اور ثقافتی طریقوں کو ہمیشہ کے لیے مستحکم کرنے کی کوششوں کے طور پر پیش کرتا ہے۔ سنسکرت اسکالرز کی موت نے پولاک کے اس دعوے پر ردعمل ظاہر کیا ہے کہ سنسکرت مر چکی ہے۔ جورجن ہینڈر کا کہنا ہے کہ پولاک کی دلیل "اکثر من مانی" ہوتی ہے۔ ہنیڈر کا کہنا ہے کہ "پولاک نے اپنے نظریہ کی حمایت کرنے کے لیے شواہد کی حد سے زیادہ تشریح کی ہے، شاید سنسکرت کے بارے میں موجودہ قوم پرست بیانات اور درحقیقت ری سنسکرتیکرن کی نئی کوششوں پر ان کے قابل فہم غصے میں-ان عملوں کا شاید چند دہائیوں بعد فاصلے سے تجزیہ کیا جانا چاہیے۔" ہنیڈر کا کہنا ہے کہ سنسکرت "اصطلاح کے سب سے عام استعمال میں مردہ زبان" نہیں ہے، کیونکہ یہ اب بھی "بولی، لکھی اور پڑھی جاتی ہے"، اور اس نے آج تک سنسکرت میں تخلیقی ادب کی مسلسل پیداوار پر زور دیا ہے۔ خود پولاک سمیت دیگر افراد نے ان نئے تخلیقی اور دانشورانہ منصوبوں پر زور دیا ہے جن کا سنسکرت ابتدائی جدیدیت میں ایک حصہ تھا، جیسے کہ مہابھارت پر نیلکنٹھ کٹوردھارا کی تفسیر اور منطقی تجزیہ کی نفیس شکلوں کی ترقی (نویانیا)۔ نیشنل سوشلسٹ انڈولوجی رین ہولڈ گرونینڈہل پولاک کی طرف سے جرمن جنگ سے پہلے کی انڈولوجی کو "ایک ریاستی مالی اعانت سے چلنے والے آرینسٹ تھنک ٹینک" کے طور پر بیان کرنے کی طرف ایک تنقیدی موقف اختیار کرتا ہے، جو ایک ہند-جرمن 'کاؤنٹر آئیڈینٹی ٹو سیمیٹ' بنانے کے لیے قائم کیا گیا تھا، اور ساتھ ہی ساتھ نسلی دشمنی کے لیے 'سائنسی' بنیاد تیار کرتا ہے۔ گرنینڈہل کے مطابق، پولاک کا نیا امریکن اسکول آف انڈولوجی "پوسٹ اورینٹلسٹ میسیئنزم" ہے، جس میں تبصرہ کیا گیا ہے کہ پولاک کا خود ساختہ "راج اور آشوٹز سے پرے ہندیات" گہرے نیلے سمندر کے پار "نئے راج" کی طرف لے جاتا ہے۔ پولاک کو مورٹی کلاسیکل لائبریری سے ہٹانے کی درخواست ہندوستانی اسکالرز کی طرف سے شروع کی گئی ایک پٹیشن میں مطالبہ کیا گیا کہ پولاک کو مورٹی کلاسیکل لائبریری آف انڈیا کے ایڈیٹرشپ سے ہٹا دیا جائے، یہ ایک پہل ہے جو ہندوستان سے کلاسیکی ادبی کام شائع کرتی ہے۔ مانا جاتا ہے کہ درخواست گزاروں کا تعلق راجیو ملہوترا کی کتاب دی بیٹل فار سنسکرت کے ذریعے بنائے گئے "نیٹ ورک آف ٹرسٹ" سے ہے۔ انڈین ایکسپریس کے ساتھ ایک جائزے میں شیلڈن پولاک نے کہا کہ ہندو کارکنوں کی طرف سے ان کے کام کا منفی استقبال جے این یو کے طلبہ کے احتجاج کی پٹیشن کی وجہ سے شروع ہوا جس پر انہوں نے دستخط کیے تھے۔ انہوں نے یہ بھی واضح کیا کہ وہ ایک عالم ہیں اور مذہبی کام نہیں کرتے، یہ کہتے ہوئے کہ "میں ہندو مت پر کبھی نہیں لکھتا۔ میں نے کبھی ہندو مت کا لفظ استعمال نہیں کیا۔ " مزید برآں، انہوں نے تسلیم کیا کہ رامائن پر اپنے مضمون کے حوالے سے، وہ کسی حد تک اس حقیقت سے بے حس تھے کہ رامائن ہندوستانی لوگوں کے دلوں میں زندہ ہے، اور وہ اب بھی سیکھنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ تاہم، انہوں نے یہ بھی کہا کہ "میں وہی لکھتا ہوں جو میرے خیال میں درست ہے اور نتائج سے نمٹتا ہوں۔ مورٹی کلاسیکل لائبریری آف انڈیا کے جنرل ایڈیٹرشپ سے انہیں ہٹانے کی منظم مہم کے حوالے سے ان لوگوں کے ساتھ بحث کرنا مشکل ہے جن کے رویے میں زہریلا پن، بدتمیزی، دھوکہ دہی اور توہین کی نشانیاں ہیں۔ لائبریری کے بانی روہن مورتی نے کہا کہ شیلڈن پولاک اپنے عہدے پر برقرار رہیں گے، یہ کہتے ہوئے کہ لائبریری اس مخصوص زبان کے لیے بہترین ممکنہ اسکالر کو کمیشن دے گی۔ منتخب اشاعتیں ان کی اشاعتیں رامائن، میمسا کی فلسفیانہ روایت (صحیفوں کی ہرمینیوٹکس)، اور حال ہی میں، راس کے نظریہ (جمالیاتی جذبات) کے گرد گھومتی ہیں۔ پولاک نے لیٹریری کلچرز ان ہسٹری پروجیکٹ کی ہدایت کاری کی، جس کا اختتام اسی عنوان کی کتاب میں ہوا۔ مردوں کی دنیا میں دیوتاؤں کی زبان: سنسکرت، ثقافت اور قبل از جدید ہندوستان میں طاقت۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 2006۔ سنسکرت گیت کی شاعری میں ترجمے کے پہلو۔ نیو ہیون: امریکن اورینٹل سوسائٹی، 1977۔ ترمیم شدہ جلدوں ورلڈ فلولوجی (بی کے ساتھ۔ اے ایلمان اور کے چانگ)۔ کیمبرج، ماس۔ : ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 2015۔ ابتدائی جدید ایشیا میں علم کی شکلیں: ہندوستان اور تبت کی دانشورانہ تاریخ میں تحقیقات، 1500-1800۔ ڈرہم: ڈیوک یونیورسٹی پریس، 2011۔ بھانودتہ، "رس کا گلدستہ" اور "رس کا دریا"۔ ترجمہ اور شریک ترمیم شدہ پولاک، آئی اونینس کے ساتھ۔ نیویارک: این وائی یو پریس، جے جے سی فاؤنڈیشن، 2009۔ تاریخ میں ادبی ثقافتیں: جنوبی ایشیا سے تعمیر نو۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 2003۔ ترجمہ بھاو بھوتی کا رام کا آخری ایکٹ (اتررامکاریتا)۔ نیویارک: نیویارک یونیورسٹی پریس، 2007۔ (مٹی سنسکرت لائبریری۔) بھانودتہ کا رسا کا گلدستہ اور رسا کا دریا (راسامانجری اور راستارنگی)۔ نیویارک: نیویارک یونیورسٹی پریس، 2009۔ (مٹی کی سنسکرت لائبریری) والمیکی کا رامائن، قدیم ہندوستان کا ایک مہاکاوی، جلد۔ III: ارنیاکانڈا۔ پرنسٹن: پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 1991۔ والمیکی کا رامائن، قدیم ہندوستان کا ایک مہاکاوی، جلد۔ II: آیودھیاکانڈ۔ پرنسٹن: پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 1986۔ اے راس ریڈر: کلاسیکل انڈین ایستھیٹکس، ہسٹوریکل سورس بکس ان کلاسیکل انڈین تھاٹ سیریز، کولمبیا یونیورسٹی پریس، 2016 آرٹیکلز اینڈ بک چیپٹرز 'فرام راسا سین ٹو راسا ہیرڈ'۔ کیٹرینا گینزی اور سلویا ڈی انٹینو میں، ایڈز۔ آکس کلیئر کا مالک ہے۔ پیرس: بریپولز، 2012، پی پی۔ 189-207۔ مضمون کا جائزہ لیں: ہندوستانی فلسفی اور ہندوستان کی فلسفی۔ جرنل ایشیاٹک جلد 299، نمبر 1 (2011)، پی پی۔ 423-475۔ 'بالادستی کے بغیر موازنہ۔' باربرو کلین اور ہنس جواس میں، ایڈز۔ وسیع افق کے فوائد: عالمی سماجی سائنس کے لیے دانشورانہ اور ادارہ جاتی پیشگی شرائط۔ بجرون وٹروک کے لیے ان کی 65 ویں سالگرہ کے موقع پر تہوار۔ لیڈن: برل، 2010، پی پی۔ 185-204۔ "بھٹہ نائکا کیا کہہ رہے تھے؟ ہندوستانی خوبصورتی کی ہرمینیوٹیکل تبدیلی۔ ' شیلڈن پولاک، ایڈ۔ سنسکرت ادبی تاریخ میں مہاکاوی اور دلیل: رابرٹ پی گولڈمین کے اعزاز میں مضامین۔ دہلی: منوہر، 2010، پی۔ 143-184۔ 'مستقبل کی فلسفیانہ؟ مشکل دنیا میں سافٹ سائنس کی قسمت۔ ' جیمز چانڈلر اور آرنلڈ ڈیوڈسن میں، ایڈز۔ نظم و ضبط کی قسمت۔ تنقیدی انکوائری کا خصوصی نمبر جلد 35، نمبر 4 (سمر 2009): 931-961۔ 2010 میں ہندوستان کے صدر پرنب مکھرجی نے خطوط کے میدان میں نمایاں خدمات کے لیے پولاک کو جمہوریہ ہند کا چوتھا سب سے بڑا شہری اعزاز پدم شری سے نوازا۔ پولاک کو اینڈریو ڈبلیو میلن ڈسٹنگشڈ اچیومنٹ ایوارڈ ملا ہے۔ 2011 میں، یگل برونر، وٹنی کاکس، اور لارنس میک کریہ نے پولاک کے طلباء اور ساتھیوں کے مضامین کا ایک مجموعہ شائع کیا، جس کا عنوان ساؤتھ ایشین ٹیکسٹس ان ہسٹری: کریٹیکل اینگیجمنٹس ود شیلڈن پولاک تھا۔ ۔