Culture and menstruation
معاشرے ماہواری کو کس طرح دیکھتے ہیں اس کے ارد گرد بہت سے ثقافتی پہلو موجود ہیں۔ مختلف ثقافتیں ماہواری کو مختلف طریقوں سے دیکھتی ہیں۔ مغربی صنعتی معاشروں میں ماہواری کے بارے میں بہت سے طرز عمل کے اصولوں اور مواصلات کی بنیاد یہ عقیدہ ہے کہ ماہواری کو پوشیدہ رہنا چاہیے۔ اس کے برعکس، کچھ شکاری-جمع کرنے والے معاشروں میں، ماہواری کے منانے کو مثبت روشنی میں دیکھا جاتا ہے، بغیر کسی بے حیائی کے۔ ماہواری ممنوع کوئی بھی سماجی ممنوع ہے جس کا تعلق ماہواری سے ہے۔ کچھ معاشروں میں اس میں ماہواری کو ناپاک یا شرمناک سمجھا جاتا ہے، یہاں تک کہ ماہواری کا ذکر بھی روکتا ہے چاہے وہ عوامی طور پر ہو (میڈیا اور اشتہارات میں) یا نجی طور پر (دوستوں کے درمیان، گھر میں، یا مردوں کے ساتھ)۔ بہت سے روایتی مذاہب ماہواری کو رسمی طور پر ناپاک سمجھتے ہیں، حالانکہ ماہر بشریات کا کہنا ہے کہ 'مقدس' اور 'ناپاک' کے تصورات کا گہرا تعلق ہو سکتا ہے۔ ماہواری اور ماہواری کی اصطلاحات لاطینی ('مہینہ') سے ماخوذ ہیں، جو بدلے میں یونانی ('چاند') اور انگریزی الفاظ ماہ اور چاند کی جڑیں ہیں۔ ماہر بشریات تھامس بکلے اور الما گوٹلیب کے مطابق، بین الثقافتی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ ماہواری کے بارے میں ممنوع تقریبا عالمگیر ہیں، اور اگرچہ ان میں سے بہت سے میں ناپاکی (رسمی نجاست) کے تصورات شامل ہیں، لیکن متعدد ماہواری کی روایات "بالکل مختلف، یہاں تک کہ مخالف، مقاصد اور معنی بیان کرتی ہیں"۔ کچھ روایتی معاشروں میں، ماہواری کی رسومات کا تجربہ خواتین حفاظتی اور بااختیار بنانے کے طور پر کرتی ہیں، جو خواتین کو مردانہ نظروں اور ناپسندیدہ جنسی یا گھریلو دباؤ اور مطالبات سے الگ جگہ فراہم کرتی ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ماہواری کی جھونپڑی کی تنہائی کے خیال کو ناپاک اور ممنوع سمجھی جانے والی عورت کی جلاوطنی کے طور پر، یا معمول کے روزمرہ کے کاموں سے پاک ایک خوش آئند جگہ اور وقت کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے: تنہائی بمقابلہ پسپائی۔ ایک سبق آموز مثال ماہر بشریات وین میگی نے فراہم کی ہے، جنہوں نے شمال مغربی پاکستان کے ضلع چترال کے کلش لوگوں کے کسان معاشرے میں کئی سال گزارے۔ وہ فرقہ وارانہ (بڑے ماہواری گھر) کو گاؤں کی 'سب سے مقدس جگہ' کے طور پر بیان کرتی ہے، جس کا مرد احترام کرتے ہیں، اور صنفی یکجہتی اور طاقت کے قیام اور اسے برقرار رکھنے کے لیے خواتین کے تمام خواتین کے آرگنائزنگ سینٹر کے طور پر کام کرتی ہے۔ پیریڈ میٹرز ود کلاش ویمن میں کیا گیا انٹرویو بھی دیکھیں جہاں وہ خود کو انتخاب کرنے کے لیے 'آزاد' ہونے اور اپنی ماہواری کے دوران آرام کرنے کا موقع ہونے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ثقافتی ارتقائی اسکالرشپ کے ایک ادارے کے مطابق، یہ خیال کہ ماہواری کا خون جسم کو وقتا فوقتا مقدس کے طور پر نشان زد کرتا ہے، ابتدائی طور پر خواتین کے اتحادوں نے اپنے مفادات میں قائم کیا تھا، حالانکہ بعد میں، مویشیوں کی ملکیت اور پدرانہ طاقت کے عروج کے ساتھ، ان ہی عقائد اور ممنوعات کو مذہبی سرپرستوں نے خواتین کے ظلم کو تیز کرنے کے لیے استعمال کیا۔ میٹافارمک تھیوری، جیسا کہ ثقافتی تھیوریسٹ جوڈی گرن اور دیگر نے تجویز کیا ہے، ماہواری کو ثقافت کی تخلیق اور انسانوں کی ابتدائی رسومات کی تشکیل میں ایک مرکزی منظم خیال کے طور پر پیش کرتا ہے۔ چاند کے ساتھ ہم آہنگی ماہواری کو چاند کے ساتھ ہم آہنگی میں ایک رسمی مثالی کے طور پر خرافات اور روایات میں بڑے پیمانے پر فرض کیا جاتا ہے۔ یہ خیال کہ ماہواری-یا مثالی طور پر ہونی چاہیے-وسیع کائناتی تالوں کے ساتھ ہم آہنگ ہے، دنیا بھر میں روایتی برادریوں کے افسانوں اور رسومات کے لیے سب سے زیادہ پختہ خیالات میں سے ایک ہے۔ قدیم افسانوں کے اب تک کے سب سے جامع تجزیوں میں سے ایک فرانسیسی ماہر بشریات کلاڈ لیوی اسٹراس کا تھا، جس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، شمالی اور جنوبی امریکہ کے مقامی افسانوں کو مل کر مردوں کی تشویش کا اظہار کیا گیا کہ، جب تک خواتین کے ادوار کی احتیاط سے نگرانی اور ہم آہنگی نہیں کی جاتی، کائنات افراتفری میں اتر سکتی ہے۔ آسٹریلیائی آبروجینل میں، مافوق الفطرت وجود جسے 'رینبو اسنیک' کے نام سے جانا جاتا ہے، کی تشریح دوسری چیزوں کے علاوہ، ہم آہنگ سمندری، قمری، ماہواری اور موسمی وقفوں کے مثالی تصور کے ایک مقامی طریقہ کے طور پر کی گئی ہے جس کی مجموعی ہم آہنگی (یہ خیال کیا جاتا ہے) روحانی طاقت اور زرخیزی کو عطا کرتی ہے۔ بہت سے لوگوں کے لیے، اس طرح کی ثقافتی انجمنیں اس حقیقت کے پیش نظر قائل کرنے والی دکھائی دیتی ہیں کہ انسانوں میں، ماہواری چمپینزی (~ 36 دن) یا بونوبوس (~ 40 دن) کے برعکس، چاند کے 29.5-day سینوڈک سائیکل کو کافی قریب سے قریب کرتی ہے۔ شکاری جمع کرنے والوں کی طرف سے شماریاتی معلومات کا فقدان ہے، لیکن جہاں بڑے پیمانے پر مغربی مطالعات خواتین کے چوٹی تولیدی سالوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں-بیرونی اقدار کو ہٹاتے ہوئے-سائیکل کی لمبائی تقریبا 29.1-29.5 دن ہوتی ہے، جبکہ تیس کی دہائی میں خواتین کا اعداد و شمار 28 دن تک کم ہو جاتا ہے۔ کسی بھی موجودہ انسانی آبادی میں اعداد و شمار کے لحاظ سے قمری مرحلے کو بند کرنے کا مظاہرہ نہیں کیا گیا ہے۔ مقدس اور طاقتور کچھ تاریخی ثقافتوں میں، ماہواری والی عورت کو مقدس اور طاقتور سمجھا جاتا تھا، جس میں نفسیاتی صلاحیتوں میں اضافہ ہوتا تھا، اور بیماروں کو ٹھیک کرنے کے لیے کافی مضبوط ہوتی تھی۔ چیروکی کے مطابق، ماہواری کا خون نسائی طاقت کا ذریعہ تھا اور دشمنوں کو تباہ کرنے کی طاقت رکھتا تھا۔ قدیم روم میں، پلینی دی ایلڈر نے لکھا ہے کہ ماہواری والی عورت جو اپنے جسم کو بے نقاب کرتی ہے وہ اولے، بھنور اور بجلی کو خوفزدہ کر سکتی ہے۔ اگر وہ برہنہ ہو کر کھیت میں گھومتی ہے تو مکئی کے کانوں سے کیٹرپلر، کیڑے اور بیٹل گر جاتے ہیں۔ ماہواری کے خون کو مردوں کی طاقت کے لیے خاص طور پر خطرناک سمجھا جاتا ہے۔ افریقہ میں، ماہواری کا خون انتہائی طاقتور جادوئی جادو میں استعمال کیا جاتا ہے تاکہ پاک اور تباہ دونوں ہو سکے۔ مایا کے افسانے ماہواری کی ابتدا کو ازدواجی اتحاد پر حکمرانی کرنے والے سماجی قوانین کی خلاف ورزی کی سزا کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ماہواری کا خون سانپوں اور کیڑوں میں بدل جاتا ہے جو سیاہ جادو میں استعمال ہوتا ہے، اس سے پہلے کہ مایا چاند کی دیوی اس سے دوبارہ پیدا ہو۔ جہاں خواتین کا خون مقدس سمجھا جاتا ہے، وہاں یہ عقیدہ ہے کہ اسے رسمی طور پر الگ کیا جانا چاہیے۔ اس منطق کے مطابق، جب مقدس خون گنہگار چیزوں کے ساتھ رابطے میں آتا ہے تو اسے رسمی طور پر خطرناک یا 'ناپاک' کے طور پر تجربہ کیا جاتا ہے۔ اس کی ایک مثال ہندوستانی فنکار لیلی فری چائلڈ ہے جس نے اس عقیدے کو داخلی بنایا اور اپنے ماہواری کے خون کو ایک خواب سے متاثر تصویر پینٹ کرنے کے لیے کاٹا جہاں اس نے خود کو طاقتور، خون بہنے والی دیوی لجا گوری کے طور پر دیکھا۔ اپنے فن کے ساتھ ایک مضمون میں وہ ماہواری کے خون کی تخلیقی اور شفا بخش طاقت پر اپنے عقیدے کی وضاحت کرتی ہیں۔ ماہواری اور مزاحیہ ادویات ابتدائی جدید دور میں ماہواری کے بہت سے عقائد مزاح سے منسلک تھے، جو قدیم یونانی اور رومن معالجین کے ذریعہ متعارف کرایا گیا طب کا نظام ہے۔ لوگوں کا ماننا تھا کہ انسانی جسم میں چار مزاح ہوتے ہیں: خون، شگاف، پیلا پت اور کالا پت۔ بیماریوں اور مسائل کو ڈسکراسیا، یا چار مزاح میں عدم توازن کی وجہ سے سمجھا جاتا تھا۔ بیماری کے علاج کا مقصد توازن بحال کرنا، مریض کو ٹھیک کرنا تھا۔ ابتدائی جدید دور کے دوران مزاحیہ نمونہ ایک تسلسل تھا، اس حقیقت کے باوجود کہ اٹھارہویں صدی کے دوسرے نصف میں نئے طبی نظریات سامنے آنے لگے، کیونکہ یہ نئے نظریات جن میں نئے کیمیکلز پر مشتمل مختلف علاج استعمال کیے گئے تھے اتنے قابل اعتماد نہیں تھے کیونکہ وہ مناسب طریقے سے قائم نہیں تھے۔ اس طرح ماہواری کے مسائل کے بارے میں طبی اور مقبول عقائد جیسے بے قاعدہ ماہواری، امینوریا (زرخیزی کے دوران ماہواری کی عدم موجودگی) یا ڈیسمینوریا (تکلیف دہ ماہواری) کے بارے میں چار مزاح کے سلسلے میں سوچا گیا۔ ابتدائی جدید مغربی یورپ میں، معالجین کا خیال تھا کہ رحم زیادہ ٹھنڈا، گرم، نم یا خشک نہیں ہو سکتا اور ان میں سے کسی میں بھی زیادتی عورت کی زرخیزی کو متاثر کر سکتی ہے۔ خاص طور پر، لوگوں کا خیال تھا کہ گرمی جنسی خوشی کو فروغ دیتی ہے اور بچے کے حاملہ ہونے کے امکانات میں اضافہ کرتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ جماع کے دوران رحم کو گرم ہونا پڑتا ہے۔ اگر کسی عورت کو ماہواری کے مسائل پائے جاتے ہیں جو اس کے بعد ان کی زرخیزی کو متاثر کرتے ہیں، تو ایسے علاج استعمال کیے جاتے ہیں جن کا مقصد جسم کی مزاحیہ حالت کو تبدیل کرنا ہوتا ہے۔ ماہواری کے مسائل میں مبتلا خواتین کو افروڈسیسیس ایک عام علاج تھا، کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ ان میں اندرونی حرارت کے اثرات ہوتے ہیں، جو بہت زیادہ ٹھنڈے رحم کے آئینی توازن کو دور کرکے ماہواری کو متحرک کرتے ہیں۔ مذہبی نظریات سماجی تھیوریسٹ ایمیل ڈرکھیم نے استدلال کیا کہ انسانی مذہب مکمل طور پر اصل میں ماہواری کے سلسلے میں ابھرا ہے۔ ان کی دلیل یہ تھی کہ ایک خاص قسم کا عمل-اجتماعی رسمی عمل-الگ انسانی زبان اور فکر کے علاوہ بیک وقت ٹوٹیمزم، قانون، غیر ازدواجی اور رشتہ داری قائم کر سکتا ہے۔ ڈرکھیم کے مطابق، سب کچھ اس وقت شروع ہوا جب خون کے بہاؤ نے وقتا فوقتا جنسوں کے درمیان تعلقات کو توڑ دیا۔ 'تمام خون خوفناک ہے'، اس نے مشاہدہ کیا، 'اور اس کے ساتھ رابطے کو روکنے کے لیے ہر طرح کی ممنوعات قائم کی گئی ہیں'۔ ماہواری کے دوران، خواتین ایک قسم کی پسپا کرنے والی حرکت کرتی ہیں جو دوسری جنس کو ان سے دور رکھتی ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہی خون خواتین اور جانوروں کی رگوں سے یکساں طور پر بہتا ہے، جس سے خون کی حتمی ابتدا 'ٹوٹیمک'-جزوی انسان، جزوی جانور-آبائی مخلوقات میں ہوتی ہے۔ ایک بار جب ماہواری کے خون کو شکار کے خون سے جوڑا گیا، تو شکاری کے لیے منطقی طور پر یہ ممکن ہو گیا کہ وہ بعض جانوروں کا احترام کرے جیسے کہ وہ اس کے رشتے دار ہوں، یہ 'ٹوٹیمزم' کا جوہر ہے۔ گروپ کے مشترکہ خون کے اندر اس کا 'دیوتا' یا 'ٹوٹیم' رہتا تھا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ خون ایک الہی چیز ہے۔ جب یہ ختم ہو جاتا ہے، تو خدا پھیل رہا ہوتا ہے۔ ' یہودیت میں، ماہواری کے دوران عورت کو ندہ کہا جاتا ہے اور اسے بعض اعمال سے منع کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، یہودی تورا ماہواری والی عورت کے ساتھ جنسی تعلقات کی ممانعت کرتا ہے۔ ندہ کا رسمی اخراج عورت پر ماہواری کے دوران اور اس کے بعد تقریبا ایک ہفتے تک لاگو ہوتا ہے، یہاں تک کہ وہ خود کو میکوا (رسمی غسل) میں ڈبو دیتی ہے جو بنیادی طور پر صرف شادی شدہ خواتین کے لیے ہے۔ اس دوران، ایک شادی شدہ جوڑے کو جنسی تعلقات اور جسمانی قربت سے گریز کرنا چاہیے۔ آرتھوڈوکس یہودیت خواتین اور مردوں کو اس عرصے کے دوران ایک دوسرے کو چیزیں چھونے یا منتقل کرنے سے بھی منع کرتی ہے۔ اگرچہ آرتھوڈوکس یہودی اس اخراج کی پیروی کرتے ہیں، لیکن مذہب کی دیگر شاخوں میں بہت سے یہودی ایسا نہیں کرتے ہیں۔ تورا میں (لیویتکس 15:19-30)، ماہواری والی عورت کو رسمی طور پر ناپاک سمجھا جاتا ہے: "جو بھی اسے چھوئے گا وہ شام تک ناپاک رہے گا" (نیو انٹرنیشنل ورژن)۔ ماہواری والی عورت کو چھونا، کسی ایسی چیز کو چھونا جس پر وہ بیٹھی ہو یا لیٹی ہو، یا اس کے ساتھ جماع کرنا بھی ایک شخص کو رسمی طور پر ناپاک بنا دیتا ہے۔ جدید یہودیت میں ان اصولوں کا مشاہدہ کس حد تک کیا جاتا ہے اس کا انحصار قدامت پسندی/قدامت پسندی کی ڈگری پر ہوتا ہے۔ پیدائش 31:34-35 میں، ماہواری کا حوالہ ایک کہانی میں دیا گیا ہے، جہاں راخل تھی، یا اس کے ماہواری میں ہونے کا بہانہ کیا گیا تھا: اب راخل نے ٹیرافیم لیا تھا، اور انہیں اونٹ کی سیڑھی میں ڈال دیا تھا، اور ان پر بیٹھ گئی تھی۔ اور لابان نے پورے خیمے کے بارے میں محسوس کیا، لیکن انہیں نہیں ملا۔ اور اس نے اپنے باپ سے کہا: میرے آقا کو غصہ نہ آنے دیں کہ میں آپ کے سامنے نہیں اٹھ سکتی، کیونکہ عورتوں کا انداز مجھ پر ہے۔ اور اس نے تلاشی لی، لیکن ٹیرافیم نہیں ملا۔ عیسائیت زیادہ تر عیسائی فرقے ماہواری سے متعلق کسی مخصوص رسم و رواج یا اصولوں پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ دیگر فرقے، جیسے کہ مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت کے، ان اصولوں کی پیروی کرتے ہیں جو لیویتکس کے تقدس کوڈ سیکشن میں رکھے گئے ہیں، جو کچھ حد تک یہودی رسم ندہ سے ملتے جلتے ہیں۔ اسکندریہ کے پوپ ڈیونیسیس نے ماہواری والی خواتین کے حوالے سے کہا کہ "وہ خود بھی، وفادار اور متقی ہونے کے ناطے، اس حالت میں مقدس میز کے قریب جانے یا مسیح کے جسم اور خون کو چھونے کی ہمت نہیں کریں گے۔" اس طرح، مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی خواتین، جیسے کہ قبطی آرتھوڈوکس چرچ سے تعلق رکھنے والی خواتین، ماہواری کے دوران چرچ نہیں جاتی ہیں۔ کچھ چرچ فادرز نے ناپاکی کے تصور کی بنیاد پر خواتین کو وزارت سے خارج کرنے کا دفاع کیا۔ دوسروں کا خیال تھا کہ پاکیزگی کے قوانین کو پرانے عہد نامے کے حصے کے طور پر مسترد کر دیا جانا چاہیے۔ چوتھی صدی کا متن رسولی آئین کہتا ہے: نہ تو جائز مرکب، نہ ہی بچہ پیدا کرنا، نہ ہی ماہواری کی صفائی، اور نہ ہی رات کی آلودگی، انسان کی فطرت کو ناپاک کر سکتی ہے، یا روح القدس کو اس سے الگ کر سکتی ہے۔ بے حیائی اور غیر قانونی عمل کے سوا کچھ بھی ایسا نہیں کر سکتا۔ کچھ عیسائی گرجا گھر، جن میں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے بہت سے حکام اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے کچھ حصے شامل ہیں، خواتین کو مشورہ دیتے ہیں کہ وہ ماہواری کے دوران ہم آہنگی حاصل نہ کریں، اس لیے نہیں کہ ماہواری کو گنہگار سمجھا جاتا ہے، بلکہ مسیح کے قریب جانے کی زیادہ شدید تیاری اور خواتین کو درپیش جسمانی مشکلات کی وجہ سے۔ یہ پورے یونان اور روس اور دیگر تاریخی طور پر آرتھوڈوکس عیسائی ممالک کے ساتھ ساتھ مصر، کیرالہ اور شام سمیت ان ممالک میں جہاں وہ اقلیت میں ہیں، آرتھوڈوکس عیسائیوں کے ذریعہ ایک عام رواج ہے۔ 735 میں لاطینی چرچ نے فیصلہ کیا کہ خواتین کو اپنے ماہواری کے دوران عبادتوں میں شرکت کرنے اور مقدس عبادت حاصل کرنے کی اجازت ہونی چاہیے۔ اسلام ماہواری کے دوران خواتین کو نماز ادا کرنے سے مستثنی قرار دیا جاتا ہے۔ ماہواری کے دوران خواتین کو اصولوں کے سیٹ پر عمل کرنے کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ انہیں روزہ نہیں رکھنا چاہیے اور رمضان کے باقی روزے دوسرے دنوں میں مکمل کرنے ہیں۔ ماہواری کے دوران زیارت کی اجازت ہے ؛ اور کب کے گرد چکر لگانے کی بھی اجازت ہے۔ انہیں مسجد کی عبادت گاہ میں داخل ہونے کی اجازت ہے لیکن انہیں نماز سے مستثنی قرار دیا جاتا ہے اور انہیں مسلم اجتماعات اور تہواروں (عید) میں موجود رہنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ مدت کے بعد، نماز جاری رکھنے سے پہلے غسل (غسل)، جو جنسی تعلقات کے بعد دونوں شراکت داروں کے لیے بھی ضروری ہے، بھی ضروری ہے۔ قرآن کی روایتی اسلامی تشریح عورت کے ماہواری کے دوران جماع کی ممانعت کرتی ہے، لیکن جسمانی قربت اور دیگر جنسی حرکتوں کی اجازت دیتی ہے جو جماع نہیں ہیں۔ اگر کوئی مرد اپنی بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات میں مصروف ہے اور اسے پتہ چلتا ہے کہ اس کی ماہواری شروع ہو چکی ہے تو اسے فوری طور پر دستبردار ہونا چاہیے۔ اروا کے اختیار پر: نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بخاری میں کہا کہ انہوں نے اپنی صحیح میں بھی بیان کیا ہے۔ 3835)، "آپ کی ماہواری آپ کے ہاتھ میں نہیں ہے۔" اور مزید، "یہ وہ معاملہ ہے جو اللہ نے آدم کی تمام بیٹیوں کے لیے مقرر کیا ہے۔" پاکستان جیسے سخت اسلامی سیاق و سباق میں کچھ یونیورسٹیاں اپنے طلباء کی مدت کے دوران مدد کرنے کے لیے زیادہ کھلی ہو گئی ہیں، اور وینڈنگ مشینیں لگا کر، خواتین کے آرام کے لیے خاموش کمرے بنا کر اور ماہواری کی چھٹی کو ایک پالیسی کے طور پر قائم کرنے پر غور کرتے ہوئے اپنے اداروں کو مدت کے موافق بنا دیا ہے۔ بدھ مت میں (تھیرواد یا ہینایان) ماہواری کو "ایک قدرتی جسمانی اخراج کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس سے خواتین کو ماہانہ بنیادوں پر گزرنا پڑتا ہے، کم و بیش کچھ نہیں۔" تاہم، جاپانی بدھ مت کی بعض شاخوں میں، ماہواری والی خواتین کے مندروں میں جانے پر پابندی ہے۔ نچرین بدھ مت (جاپان) میں ماہواری کو مذہبی عمل میں روحانی رکاوٹ نہیں سمجھا جاتا ہے، حالانکہ ماہواری والی عورت سکون کے لیے جھکنے کا انتخاب نہیں کر سکتی ہے۔ ماہواری کے دوران، خواتین کو مندروں یا مزارات میں داخل نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ انہیں آلودہ سمجھا جاتا ہے۔ سری لنکا کے بدھ مت میں، یہ ان کے شوہروں اور دیگر مردوں کے لیے بھی درست ہے، جو ماہواری والی خواتین کے ساتھ گھر میں رہے ہیں۔ بھوٹان کی بدھ روایات میں، ماہواری کو تاریخی طور پر وجریان عقائد کے مطابق ناپاک نہیں سمجھا جاتا تھا، درحقیقت ماہواری کو روشن خیال مخلوقات کے لیے زندگی کے ذریعہ کے طور پر مقدس اور خالص سمجھا جاتا تھا۔ تانترک تبتی بدھ مت کی تحریروں میں اندام نہانی کے لیے لفظ 'پیما' یا کمل ہے جو عورت کے جسم سے منسلک مثبت علامت کی نشاندہی کرتا ہے۔ ماہواری کے بارے میں ہندو مت کے خیالات متنوع ہیں۔ ماہواری کو پاکیزگی کی مدت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور خواتین کو ان کی مدت کی مدت کے لیے عبادت گاہ یا اس سے متعلق کسی بھی چیز سے الگ کیا جا سکتا ہے یا نہیں کیا جا سکتا ہے۔ لیکن، دنیا بھر میں ابراہمک مذاہب اور بہت سی دوسری ثقافتوں کے برعکس، ہندوؤں کو بھی مختلف شکلوں میں ماہواری مناتے ہوئے دیکھا جائے گا جیسے نوجوان لڑکیوں میں ماہواری کے آغاز کا جشن۔ یہ ہندو مت میں ماہواری کے ارد گرد زیادہ تر ثقافتی طریقوں اور پابندیوں کی بنیاد بناتا ہے۔ گوہاٹی، ہندوستان میں ایک تہوار منایا جاتا ہے جسے امبوباسی میلہ کہا جاتا ہے جہاں عقیدت مند کامکھیا مندر کے باہر جمع ہوتے ہیں اور دیوی ماں کامکھیا کے اعزاز میں چار دن تک روزہ رکھتے ہیں جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے سالانہ ماہواری پر ہے۔ مندر کے دروازوں کو بند رکھا جاتا ہے تاکہ دیوی کو اس وقت پریشان نہ کیا جائے جو اس کے لیے سب سے طاقتور، مقدس وقت سمجھا جاتا ہے۔ تہوار کے آخری دن سردار پجاری دیوی کے مزار کو نہاتا ہے اور دروازے دوبارہ کھولنے سے پہلے رسومات ادا کرتا ہے۔ سکھ مت میں ماہواری سے خواتین کو ناپاک نہیں سمجھا جاتا، اور ماہواری کے دوران خواتین کے رویے پر پابندی نہیں ہے۔ دی فیمینائن پرنسپل ان دی سکھ وژن آف دی ٹرانسڈینٹ میں نکی گنندر کور سنگھ لکھتی ہیں: خواتین کے جسم کی توہین "ماہواری اور بچے کی پیدائش سے متعلق بہت سی ثقافتی اور مذہبی ممنوعات میں ظاہر ہوتی ہے" سکھ عالمی نظریے میں موجود نہیں ہے۔ گرو نانک کھلے عام ان لوگوں کو ڈانٹتے ہیں جو ماہواری کی وجہ سے ہونے والی آلودگی کو خواتین سے منسوب کرتے ہیں۔ دیگر بہائی عقیدے کے بانی، بہائی عقیدے کے بہاؤ اللہ نے کتاب اقداس میں لوگوں اور چیزوں کی تمام قسم کی رسمی نجاست کو ختم کر دیا اور صفائی اور روحانی پاکیزگی کی اہمیت پر زور دیا۔ ماہواری والی خواتین کو نماز پڑھنے کی ترغیب دی جاتی ہے اور انہیں روزہ رکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ان کے پاس اس کے بجائے ایک آیت پڑھنے کا (رضاکارانہ) متبادل ہے۔ جین مت میں، خیال کیا جاتا ہے کہ ماہواری میں ہونے والا خون بہنا جسم میں مائکرو حیاتیات کو مار دیتا ہے، جس سے عورت کا جسم تھک جاتا ہے، درد پیدا ہوتا ہے، اور تناؤ پیدا ہوتا ہے۔ لہذا، خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ آرام کریں اور چار دن کی مدت تک کوئی مذہبی فرائض انجام نہ دیں۔ اس وقت گھر کا مرد عورت کی ذمہ داریاں سنبھال سکتا ہے۔ شنٹو جاپان میں شنٹو کا مذہب ان کے معاشرے میں ایک کردار ادا کرتا تھا اور اب بھی ادا کرتا ہے۔ کامی، جن روحوں کی وہ پوجا کرتے تھے، ان لوگوں کو خواہشات پیش نہیں کرتے جن پر خون، گندگی یا موت کے نشانات تھے۔ اگرچہ ماہواری مکمل طور پر خون نہیں ہے، لیکن قدیم جاپانی یہ نہیں جانتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، ماہواری آنے والی خواتین کو ان کی ماہواری کی مدت کے دوران کامی کے کسی بھی مزار پر جانے کی اجازت نہیں تھی۔ آج بھی، خواتین کو ماہواری کے دوران شنٹو مزارات اور مندروں میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہے، اور بعض صورتوں میں، خواتین کو ان کی 'نجاست' کی وجہ سے مقدس پہاڑوں کی چوٹیوں پر چڑھنے پر مکمل پابندی ہے۔ مزید برآں، روایت کو اس عقیدے میں کسی حد تک زندہ رکھا گیا ہے کہ اینڈومیٹریئل لائننگ کا گرنا ایک قسم کی موت ہے۔ روایت کا تعلق اس خیال سے ہے کہ خاندان میں کوئی بھی موت نجاست لاتی ہے اور جو لوگ اس کا سامنا کر رہے ہیں انہیں مزارات اور دیگر مقدس علاقوں میں واپس جانے کے قابل ہونے سے پہلے ایک خاص وقت انتظار کرنا چاہیے۔ چینی مذاہب چینی عقائد کے نظام میں، خواتین کو اپنے ماہواری کے دوران مقدس مجسموں کو چھونے، نذرانہ پیش کرنے یا مقدس مجسموں سے دعا کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ انقلاب سے پہلے کچھ مندروں میں صرف مردوں اور خواتین کو شرکت کی اجازت تھی جو بہت بوڑھے یا بہت چھوٹے تھے۔ ماہواری کے بارے میں چینی نظریات اب بھی کنفیوشس ازم کی فضیلت اور عفت کی اقدار سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ بہت سی خواتین اپنے ماہواری کے آغاز کے ابتدائی سالوں میں خود کو بااختیار اور نسوانی محسوس کرتی ہیں۔ ویکا اور کافریت ماہواری کا ذکر کچھ ویکن اور کافریت متون میں کیا گیا ہے۔ جادو اور جادو کے عجائب گھر میں جادو اور ماہواری پر جمع کی گئی کتابیں اور مواد موجود ہیں۔ 2010 کی دہائی میں عوامی ویکن اور کافر پریکٹیشنرز نے ان عقائد کے نظام میں ماہواری کی رسومات، منتر اور تاریخوں کو بانٹنا شروع کیا۔ پینیلوپ شٹل اور پیٹر ریڈگروو کی دی وائز واؤنڈ: مینسٹوریشن اینڈ ایوری وومن جیسی کتابوں میں بھی ماہواری کی کافر رسومات اور تاریخوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ خطہ افریقہ کے لحاظ سے پورے براعظم افریقہ میں ماہواری سے متعلق مختلف رسم و رواج درج کیے گئے ہیں۔ 2014 میں یونیسکو نے اطلاع دی کہ سب صحارا افریقہ میں ایک اندازے کے مطابق 10 فیصد لڑکیاں ماہواری کے دوران اسکول نہیں جاتی ہیں۔ یہ ممکنہ طور پر اخراج کے ثقافتی رسوم و رواج کے بجائے وسائل کی کمی کی وجہ سے ہے، لیکن یہ سیاق و سباق اور ملک اور قبیلے اور رسوم و رواج پر منحصر ہے۔ ماہواری سے متعلق مذہبی ممنوعات اور سماجی بدنما داغ گھانا میں لڑکیوں کے لیے اسکول تک رسائی کی کمی میں معاون ہیں۔ ملک کے دیہی علاقوں میں 95 فیصد لڑکیوں نے ماہواری کے دوران اسکول سے محروم ہونے کی اطلاع دی ہے۔ ورلڈ بینک کا تخمینہ ہے کہ گھانا میں 11.5 ملین خواتین کو مناسب حفظان صحت اور صفائی تک رسائی حاصل نہیں ہے۔ زیمبیا روایتی لپیٹ (چٹینج) سے پھٹا ہوا کپڑا پہنا جاتا ہے، حصہ کمر کے گرد باندھ دیا جاتا ہے اور حصہ کو کروچ کے نیچے لوپ کیا جاتا ہے، تاکہ ماہواری کا سیال پکڑا جا سکے۔ ماہواری (بلوغت کے وقت پہلا ماہواری) روایتی طور پر اس بات کی علامت کے طور پر مانا جاتا ہے کہ لڑکی شاید جنسی تعلقات اور شادی کے ساتھ ساتھ گھر میں بالغ فرائض کے لیے بھی تیار ہے۔ ماہواری کی ابتدائی رسومات میں جنس اور ازدواجی تعلقات کے ساتھ ساتھ ماہواری کے انتظام کے بارے میں ہدایات شامل ہیں۔ یہ بڑی عمر کی خواتین کرتی ہیں۔ مردوں کے ساتھ ماہواری کے بارے میں بات کرنا، یا اپنی ماں سے سیکھنا ممنوع ہے۔ جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا جنوبی ایشیا کے کچھ حصوں میں ماہواری کی ممانعت ہے، جسے اکثر ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ نقل و حرکت، رویے اور کھانے پر پابندیاں اکثر لگائی جاتی ہیں۔ 2018 کی ایک تحقیق کے مطابق جنوبی ایشیا میں ایک تہائی سے زیادہ لڑکیاں ماہواری کے دوران اسکول نہیں جاتی ہیں۔ تاہم، پورے خطے سے بہت سے تناظر ہیں جو ذات پات، طبقے، سماجی و اقتصادی پس منظر، مذہب اور صنف کے لحاظ سے ماہواری کے تجربے میں زبردست تنوع کو ظاہر کرتے ہیں۔ ایک زیادہ باہمی نقطہ نظر ماہواری کے مختلف چیلنجوں کے تجربات کی مکمل تعریف کی اجازت دیتا ہے۔ مثال کے طور پر لاہور کی صفائی کرنے والی برادری کی عیسائی خواتین کو ماہواری کے ارد گرد مخصوص چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ ان کی جنس، مسلم ملک میں اقلیت کی حیثیت، گندگی کے ساتھ ان کا پیشہ، اور عوامی مقامات پر بیت الخلاء کی کمی جہاں وہ کام کرتے ہیں۔ بنگلہ دیش میں خوردہ لباس کے شعبے میں فیکٹری کی خواتین کارکنوں کو طویل کام کے اوقات، صاف ستھرے، صرف خواتین کے بیت الخلاء، ٹھکانے لگانے کی سہولیات اور بنیادی رازداری کے ارد گرد رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ لاؤس (سواناکھیت) کے ایک دیہی علاقے میں کی گئی ایک چھوٹی سی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ماہواری کو ممنوع اور شرمناک سمجھا جاتا ہے۔ اس سے اسکول اور گھر میں علم بانٹنے میں مشکلات پیدا ہوتی ہیں۔ اس کے علاوہ، ماہواری کی حفظان صحت کے انتظام کی سطح کم ہے۔ اس سے اچھی صحت کے حصول، آزادانہ طور پر گھومنے پھرنے اور اسکول جانے کے سماجی مواقع پر منفی اثر پڑتا ہے۔ کچھ ماہواری والی خواتین (16 ٪) ڈبل پرت والی اسکرٹ (سنھ) پہنتی ہیں جبکہ نجی شعبے میں، 54 ٪ کے مقابلے میں جو ڈسپوزایبل پیڈ پہنتی ہیں۔ ہندوستان کے بیشتر حصوں میں، ماہواری کو لڑکی کی زندگی کے ایک مثبت پہلو کے طور پر منایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، آندھرا پردیش میں، جو لڑکیاں پہلی بار ماہواری کا تجربہ کرتی ہیں انہیں اس موقع کو منانے کے لیے تحائف اور تقریبات دی جاتی ہیں۔ ہندوستان کے کچھ روایتی گھروں میں، لڑکیوں اور خواتین کو ماہواری کے سلسلے میں پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جیسے کہ باورچی خانے میں داخلے سے انکار۔ مدھیہ پردیش کے جھبوا ضلع کے آس پاس کے علاقوں میں، یہ عقیدہ ہے کہ "ماہواری ایک بیماری ہے نہ کہ ایک عام حیاتیاتی عمل"، اور اس لیے جو خواتین ماہواری کا شکار ہوتی ہیں انہیں بستروں پر سونے، باورچی خانے میں داخل ہونے، اپنے خاندان کے مردوں کو چھونے یا مسالہ دار کھانے کی اجازت نہیں ہے۔ ہندوستان میں 2014 میں کی گئی ایک تحقیق میں، محققین نے پایا کہ اس تحقیق میں حصہ لینے والی 42 فیصد خواتین سینیٹری پیڈ یا ان کے ماہواری کی جسمانی اصل کے بارے میں نہیں جانتیں تھیں۔ محققین نے نوٹ کیا کہ خواتین اپنے ماہواری کے اخراج سے نمٹنے کے لیے پرانے کپڑے دوبارہ استعمال کرتی ہیں، اور یہ کہ "ان میں سے زیادہ تر پہلی ماہواری پر خوفزدہ یا پریشان تھے"۔ دیہی ہندوستان میں 88 فیصد ماہواری والی خواتین سینیٹری پیڈ جیسے پرانے کپڑے، چپو، ریت، راکھ، لکڑی کے چھلکے، اخبارات اور گھاس کے متبادل استعمال کرتی ہیں۔ 2018 میں اتر پردیش کے چھ دیہاتوں میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا کہ 87 فیصد خواتین کو اپنے پہلے ماہواری کے تجربے تک اس کا کوئی علم نہیں تھا اور زیادہ تر مردوں کو بھی شادی ہونے تک اس کا کوئی اندازہ نہیں تھا کہ اس میں کیا شامل ہے۔ کیڈاسا کیڈاسو (جسے کیڈاسا بھی کہا جاتا ہے، اور جسے بھومی پوجے کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور ٹولو میں بھی جانا جاتا ہے)، جنوبی ہندوستان میں کرناٹک کے ٹولو ناڈو علاقے میں "مادر زمین کی پوجا کے تہوار" کے طور پر مشہور ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ اس دن بھومی دیوی کو ماہواری آتی ہے اور یہ دن تولو ناڈو میں مجموعی طور پر منایا جاتا ہے۔ یہ ایک اہم چار روزہ تہوار ہے جو تولو مہینے پونے (فروری کا گریگورین مہینہ) کے اختتامی دنوں میں منایا جاتا ہے۔ سبریمالا مندر کیرالہ کے ضلع پٹھانمتھیٹا میں اس نام کی جگہ پر واقع ہے۔ تولیدی عمر کی خواتین کو وہاں عبادت کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ کہا جاتا تھا کہ یہ پابندی اس دیوتا کی برہمچری نوعیت کے احترام میں تھی جس کے لیے یہ وقف ہے، شاستا، ایک کم عمر نوعمر مرد۔ کیرالہ ہائی کورٹ کے ایک فیصلے نے اس تشریح کو قانونی حیثیت دی تھی، اور 1991 سے خواتین کو مندر میں داخل ہونے سے منع کیا تھا۔ ستمبر 2018 میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ کے ایک فیصلے میں فیصلہ دیا گیا کہ صنف سے قطع نظر تمام ہندو یاتری داخل ہو سکتے ہیں۔ سپریم کورٹ کے آئینی بنچ نے فیصلہ دیا کہ حیاتیاتی اختلافات کی وجہ سے خواتین پر لگائی گئی کوئی بھی رعایت آئین کی خلاف ورزی ہے-کہ یہ پابندی آرٹیکل 14 کے تحت مساوات کے حق کی خلاف ورزی ہے۔ اس فیصلے کے نتیجے میں ہندو دائیں بازو کی بھارتیہ جنتا پارٹی کی حمایت یافتہ اور ایل ڈی ایف کی زیر قیادت ریاستی حکومت کی مخالفت کرنے والے لاکھوں ایپا عقیدت مندوں (مرد اور عورت دونوں) کے احتجاج، مظاہرے اور تشدد ہوئے۔ تقریبا دس خواتین نے جسمانی حملے کی دھمکیوں کے باوجود سبریمالا میں داخل ہونے کی کوشش کی، لیکن مقدس مقام تک پہنچنے میں ناکام رہیں۔ اس طرح کے مظاہروں کی خلاف ورزی کرتے ہوئے، حکمران کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ) سے وابستہ پہلے سے ممنوعہ عمر کے گروپ سے تعلق رکھنے والی دو خواتین کارکنان بالآخر 2 جنوری 2019 کے اوائل میں پولیس اور مقامی انتظامیہ کی مدد سے پچھلے دروازے سے مندر میں داخل ہوئیں۔ جب اس مبینہ کارروائی کو مندر کے پجاریوں اور حکام کے نوٹس میں لایا گیا تو مندر کو رسمی طہارت کے لیے بند کر دیا گیا۔ اس فیصلے کے نفاذ سے متعلق تنازعہ جاری ہے۔ کامکھیا مندر میں امبوباچی میلہ آسامی اور بنگالی ہندو جو شکتی مت پر عمل پیرا ہیں، کامکھیا مندر، گوہاٹی، آسام، ہندوستان میں جون میں منعقد ہونے والے سالانہ زرخیزی کے تہوار امبوباچی میلے () کے دوران دیوی کامکھیا کی ماہواری مناتے ہیں۔ مندر تین دن تک بند رہتا ہے اور پھر زائرین اور عبادت گزاروں کے استقبال کے لیے دوبارہ کھل جاتا ہے۔ یہ ہندوستان کے سب سے اہم زیارت گاہوں میں سے ایک ہے، جو ہر سال لاکھوں زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے، خاص طور پر امبوباچی میلے کے لیے جو چار روزہ تہوار کے دوران روزانہ 100,000 زائرین کو کھینچتا ہے۔ امبوباچی کے لیے مندر بند ہونے سے پہلے، یونی (وولوا) کی شکل کے پتھر پر ایک سفید کپڑا رکھا جاتا ہے جس میں مندر میں دیوی کامکھیا کی پوجا کی جاتی ہے۔ امبوباچی کے اختتام پر، جب مندر دوبارہ کھولا جاتا ہے اور امبوباچی میلہ منعقد ہوتا ہے، تو جمع ہونے والے عقیدت مندوں کو اس کپڑے کے ٹکڑے فراہم کیے جاتے ہیں، جو اب ماہواری کے خون کی نشاندہی کرنے کے لیے سرخ کیے جاتے ہیں۔ یہ کپڑا، جسے () کے نام سے جانا جاتا ہے، ہندوؤں کے ذریعہ خاص طور پر مقدس سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ کائنات کی ماں کامکھیا کے 'ماہواری کے خون' سے داغدار ہوا ہے۔ انڈونیشیا بالی میں، عورت کو اپنے معمول کے فرائض انجام دینے کے لیے باورچی خانے میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہے، اور نہ ہی اسے ماہواری کے دوران اپنے شوہر کے ساتھ جنسی تعلقات کی اجازت ہے۔ اسے خاندان سے الگ سونا ہے اور اسے اپنے وہ کپڑے رکھنا ہیں جو وہ ماہواری کے دوران پہنتی ہے اور کسی بھی ایسے کپڑے سے دور رکھنا ہے جو وہ مندر میں پہن سکتی ہے۔ سب سے اہم ضابطوں میں سے ایک یہ ہے کہ ماہواری کے دوران عورت کو مندر جانے کی اجازت نہیں ہے۔ سمبا میں، خواتین اپنی سائیکلوں کو خفیہ رکھتی ہیں، جس کی وجہ سے مرد انہیں دھوکے باز سمجھتے ہیں۔ سمبا کی خواتین کا خیال ہے کہ ان کی رازداری کی وجہ سے ان کا مردوں پر ہمیشہ کنٹرول رہے گا۔ "مرد کبھی نہیں جان پائیں گے کہ ہم واقعی ان چیزوں پر قابو پانے کے لیے کتنا کچھ کر سکتے ہیں۔ ہمارے پاس ہر قسم کے راز ہیں، اور انہیں ہمیشہ یقین رکھنا چاہیے کہ ہم اس سے بھی زیادہ کنٹرول کر سکتے ہیں جو ہم واقعی کر سکتے ہیں۔ " خواتین کو ماہواری کے دوران جنسی تعلقات سے گریز کرنا چاہیے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریاں خواتین کے مردوں کو دھوکہ دینے اور ماہواری کے دوران جماع کرنے کا نتیجہ ہیں۔ گونوریا کا ترجمہ سمبا میں 'آپ کو خواتین سے ہونے والی بیماری' کے طور پر ہوتا ہے ؛ یہ ایک سماجی مسئلہ بن گیا ہے۔ جب کسی مرد کو یہ بیماری ہوتی ہے، تو یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ خود کو دردناک زخموں سے چھٹکارا حاصل کر سکتا ہے، اسے عورت میں منتقل کرنا ہے۔ استدلال یہ ہے کہ عورت کا جسم انفیکشن کو جذب کر سکتا ہے اور سائیکل کے دوران اسے صاف کر سکتا ہے۔ نیپال میں ہندو روایتی طور پر ماہواری کے دوران خواتین کو الگ تھلگ رکھتے ہیں۔ ماہواری والی خواتین کو تین راتوں تک گھر میں رہنے کی اجازت نہیں ہے۔ اس عمل پر نیپالی سپریم کورٹ نے 2005 میں پابندی عائد کی تھی لیکن اب بھی جاری ہے۔ اس عمل سے نمٹنے کے لیے کمیونٹی اور تنظیمی اقدامات موجود ہیں۔ جنوری 2019 میں، مقامی حکام نے بجورا میونسپلٹی میں چوپاڑی جھونپڑیوں کو تباہ کرنے کا مطالبہ کیا، جس میں ایک خاتون اور اس کے دو چھوٹے بیٹے جھونپڑی میں دم توڑ گئے۔ اس کے نتیجے میں 60 شیڈ ہٹائے گئے، اور مزید ہٹانے کے لیے گشت کے لیے قانون نافذ کرنے والے اداروں کی تعیناتی کی گئی۔ سری لنکا 2018 کی ایک تحقیق کے مطابق، سری لنکا میں دو تہائی لڑکیوں کو بلوغت تک پہنچنے سے پہلے ماہواری کے بارے میں کوئی معلومات نہیں ملی۔ تعلیم کی کمی کی وجہ سے بہت سی لڑکیاں اپنے جسم اور ماہواری کے بارے میں بے خبر ہونے کی وجہ سے بیمار ہو جاتی ہیں۔ اس کے علاوہ، کم از کم ایک تہائی لڑکیاں قابل رسائی بیت الخلاء یا پیڈ کی کمی کی وجہ سے ماہواری کے دوران اسکول نہیں جاتیں۔ نوجوان لڑکیوں کے ارد گرد ایک رسم بھی ہے، جو ان کی پہلی ماہواری سے شروع ہوتی ہے اور ان کے ساتھ نرم جنسی تعلیم حاصل کرنے کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔ اس رسم کے دوران لڑکی کو اکیلا نہیں چھوڑا جا سکتا اور ہمیشہ اس کے ساتھ ایک اور لڑکی ہونی چاہیے۔ اگر وہ لڑکی دور ہونی چاہیے، تو وہ ایک لوہے کی کلہاڑی چھوڑ دیتی ہے تاکہ روحوں کو رسم میں لڑکی کو متاثر کرنے کی کوشش سے روکا جا سکے۔ اس عمل کا یہ حصہ زیادہ تر رسم کی تکمیل کے بعد تین ماہ تک جاری رہتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ لڑکی جنسی تعلقات کی کوئی تعلیم حاصل کرنے سے پہلے ممکنہ طور پر عورت ہے۔ ریاستہائے متحدہ روایتی طور پر، شمالی امریکہ میں یوروک ماہواری کی تنہائی کی مشق کرتے تھے۔ یوروک خواتین مرکزی گھر کے قریب ایک چھوٹی سی جھونپڑی استعمال کرتی تھیں۔ 1981 میں کیے گئے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ امریکی بالغوں اور نوعمروں کی کافی اکثریت کا خیال ہے کہ ماہواری کے بارے میں بات کرنا سماجی طور پر ناقابل قبول ہے، خاص طور پر مخلوط کمپنی میں۔ بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ خاندان کے اندر بھی ماہواری کے بارے میں بات کرنا ناقابل قبول ہے۔ 1980 کی دہائی کے اوائل میں ہونے والے مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں تقریبا تمام لڑکیوں کا خیال تھا کہ لڑکیوں کو لڑکوں کے ساتھ ماہواری کے بارے میں بات نہیں کرنی چاہیے، جبکہ ایک تہائی سے زیادہ لڑکیاں اپنے والد کے ساتھ ماہواری کے بارے میں بات کرنا مناسب نہیں سمجھتی تھیں۔ امریکہ میں 1,500 خواتین کے 2018 کے سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 60 ٪ خواتین ماہواری کے وقت شرمندہ محسوس کرتی ہیں۔ برطانیہ 2017 میں، سکاٹش ایم ایس پی مونیکا لینن نے حکومت کے سامنے 'اینڈنگ پیریڈ پوورٹی' بل پیش کرنے کے لیے کام شروع کیا۔ 2019 میں اسے سرکاری طور پر ہولی روڈ میں درج کیا گیا اور اس پر بحث کی گئی۔ اسے نومبر 2020 میں منظور کیا گیا اور اسکاٹ لینڈ کو دنیا کا پہلا ملک بنا دیا گیا جس نے پیریڈ پروڈکٹس کو کسی بھی ضرورت مند کے لیے مفت دستیاب کرنے کی قانونی ضرورت بنا دی۔ 2019 میں، گورنمنٹ ایکویلیٹیز آفس نے ماہواری کی مصنوعات کے متحمل نہ ہونے والے لوگوں کے مسئلے کی تحقیق اور اسے ختم کرنے کے لیے پیریڈ پوورٹی ٹاسک فورس کا آغاز کیا۔ سماج اور ثقافت کی تعلیم ماہواری کی تعلیم اکثر امریکہ میں جنسی تعلیم کے ساتھ مل کر پڑھائی جاتی ہے، حالانکہ ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ لڑکیاں اپنی ماؤں کو ماہواری اور بلوغت کے بارے میں معلومات کا بنیادی ذریعہ بننا پسند کریں گی۔ نائجیریا کے ایک مطالعے سے ماہواری کی تعلیم میں درج ذیل خرابی ظاہر ہوئی: "56 فیصد کے والدین، 53 فیصد کے دوست، 46 فیصد کی کتابیں، 44 فیصد کے اساتذہ، 45 فیصد کے انٹرنیٹ، اور 54 کے صحت مراکز" کا ماہواری کی تعلیم کے لحاظ سے سب سے زیادہ اثر تھا۔ ماہواری کے بارے میں معلومات اکثر دوستوں اور ساتھیوں کے درمیان شیئر کی جاتی ہیں، جو بلوغت کے بارے میں زیادہ مثبت نقطہ نظر کو فروغ دے سکتی ہیں۔ معاشرے میں ماہواری کی تعلیم کا معیار اس عمل کے بارے میں لوگوں کی سمجھ کی درستگی کا تعین کرتا ہے۔ یہ جزوی طور پر تعلیمی اجلاسوں کے دوران مرد اور خواتین ساتھیوں کی علیحدگی کی وجہ سے ہے۔ تمام جنسوں کے طلباء کو ماہواری کی درست تفہیم سکھانے میں ناکامی صنفی تعلقات اور خواتین کے جسم کی معروضیت کے لیے سماجی مضمرات رکھتی ہے۔ تکلیف اس وقت پیدا ہوتی ہے جب طلباء کو ایک ہی معلومات تک رسائی حاصل نہیں ہوتی ہے، جس سے اس عقیدے کو تقویت ملتی ہے کہ "ماہواری بہت زیادہ ہے اور اسے چھپایا جانا چاہیے"۔ لڑکیوں کو اس حقیقت کو چھپانے کی ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ ماہواری کا شکار ہو سکتی ہیں تاکہ انہیں مطلوب سمجھا جا سکے۔ ماہواری کے بارے میں جنسی ہراسانی اور چھیڑ چھاڑ لڑکیوں کی پریشانی کا باعث بنتی ہے کیونکہ انہیں اس بات کو یقینی بنانے کے لیے جدوجہد کرنی پڑتی ہے کہ وہ ماہواری کی کوئی علامت نہ دیں۔ بچوں اور نوعمروں کو ماہواری کے بارے میں واضح اور درست معلومات فراہم کرنے کے لیے موثر تعلیمی پروگرام ضروری ہیں۔ کئی تعلیمی اور جنسی صحت کے ماہرین نے ایسے پروگراموں کے لیے ضروری کلیدی خصوصیات کا مطالعہ کیا ہے۔ کچھ ماہرین کا خیال ہے کہ ماہواری کی تعلیم کے لیے اسکول ایک مناسب جگہ ہیں کیونکہ یہ ایک ایسا ادارہ ہے جس میں نوجوان مستقل طور پر شرکت کرتے ہیں۔ اسکولوں کا مقصد طلباء کے علم کو بڑھانا ہے اور اس طرح ماہواری کی تعلیم کو پہنچانے کے لیے ایک مناسب مقام کے طور پر کام کرتا ہے۔ دوسرے ماہرین کا کہنا ہے کہ ہم عمر افراد یا تھرڈ پارٹی ایجنسیوں کی قیادت میں چلنے والے پروگرام اسکول کے کلاس روم میں پڑھائے جانے والے پروگراموں سے زیادہ موثر ہوتے ہیں۔ یہ چھوٹے گروپ کے تعاملات کے استعمال، ان پروگراموں کی مخصوص آبادیوں کو نشانہ بنانے کی صلاحیت، یا اس امکان کی وجہ سے ہو سکتا ہے کہ بہت سے نوعمر اسکول کے پروگراموں میں شرکت کے لیے لازمی ہونے کے بجائے رضاکارانہ طور پر ان پروگراموں میں حصہ لینے کا انتخاب کرتے ہیں۔ ماہواری کی مصنوعات کی تشہیر بیسویں صدی کے اوائل میں شروع ہوئی۔ ابتدائی اشتہارات میں ٹیمبرینڈز انکارپوریٹڈ (ٹیمپکس)، کمبرلی کلارک (کوٹیکس) اور برانڈز کی پرنٹ میگزین مہمات شامل تھیں جو اس کے بعد سے بند کر دی گئی ہیں۔ امریکہ سے باہر ماہواری کی مصنوعات کی تشہیر کچھ دیر بعد شروع ہوئی۔ ناروے میں، ایس اے بی اے نے دوسری جنگ عظیم کے بعد صارفین کو معلومات فراہم کرنے کے لیے ملک بھر میں روشن رنگ کی بس چلا کر کھلے عام تشہیر شروع کی۔ تاریخی طور پر، ماہواری کی مصنوعات کے اشتہارات کو ماہواری کے موضوعات پر بحث کرنے یا دکھانے کے خلاف ممنوع اور سنسرشپ کے قوانین کے ساتھ بے دلی اور معلومات کو متوازن کرنا پڑا ہے۔ بیسویں صدی کے دوران نوجوان صارفین کے لیے تعلیمی پمفلٹ اور اسکول تک رسائی مارکیٹنگ کا ایک اہم طریقہ رہا ہے۔ سینیٹری پروڈکٹ کے اشتہارات میں ماہواری کی عکاسی کرنے سے گریز کرنے کا ایک عام طریقہ یہ ہے کہ سینیٹری پروڈکٹ پر اس کے جذب کو ظاہر کرنے کے لیے سرخ کے بجائے نیلا مائع ڈالا جائے۔ تاریخی طور پر، یہ ماہواری کی مصنوعات کے اشتہارات سے متعلق سخت سنسرشپ کے قوانین کی وجہ سے رہا ہے۔ 2010 میں، آل ویز فیمینین ہائیجین برانڈ نے خواتین کی حفظان صحت کا پہلا اشتہار بنایا جس میں خون کی نمائندگی کرنے والے ایک چھوٹے سے سرخ دھبے کو دکھایا گیا۔ یہ اشتہار انٹرن اور آرٹسٹ ولیم چیر نے بنایا تھا جو آل ویز ایڈورٹائزنگ ایجنسی، لیو برنیٹ میں کام کر رہے تھے۔ اصل میں یہ اشتہار انٹرن کے ذاتی پورٹ فولیو کے لیے بنایا گیا تھا، لیکن پھر اس نے لیو برنیٹ کے چیف تخلیقی افسر کی توجہ حاصل کی، اور بعد میں اسے ایک حقیقی اشتہار کے طور پر شائع کیا گیا۔ جب یہ اشتہار پہلی بار جاری کیا گیا تھا تو کچھ تنازعہ ہوا تھا۔ جون 2016 میں یوکے باڈیفارم کمرشل میں سرخ خون کی موجودگی کا سوشل میڈیا میں منظوری کے ساتھ خیرمقدم کیا گیا تھا کہ اس نے دقیانوسی ماہواری کے اشتہار کو چیلنج کرنے کی کوشش کی تھی، جس میں ایسی خواتین کو دکھایا گیا تھا جو مختلف کھیلوں کو کھیلتے ہوئے لگنے والے کٹوتیوں، دھچکوں اور چوٹوں سے خون بہنے کے باوجود جدوجہد کرتی ہیں۔ بعد میں، باڈیفارم کے مالک، ایسیٹی نے "بلڈ نارمل" مہم میں خون جیسے مائع پر مشتمل مہمات کا آغاز کیا۔ بصری فنون ماہواری کا فن ماہواری کے موضوعات کے ساتھ منسلک ہوتا ہے، بشمول خون، درد، رجونورتی اور ماہواری کا بدنما داغ۔ اگرچہ بیسویں صدی میں نیا نہیں تھا، فنکارانہ مشغولیت میں ایک قابل ذکر اضافہ 1960 کی دہائی کے آخر میں، دوسری لہر کے حقوق نسواں کے وقت، فنکاروں کے ساتھ شروع ہوا جن میں شگیکو کوبوٹا، کیرول شنمین، جوڈی کلارک، جوڈی شکاگو، کیتھرین ایلوس، مرینا ابراموویچ، جینا پین، انا مینڈیٹا، اور بعد میں اورلان شامل تھے۔ 1960 کی دہائی سے فنکاروں نے ماہواری کے فن میں دلچسپی لینا جاری رکھا ہے۔ ماہواری کا فن شرمندگی، ماہواری کی تخلیقی صلاحیتوں، نسائی طاقت، ممنوعات اور درد کے ارد گرد سرگرمی سے متعلق مختلف مسائل کو اجاگر کرتا ہے۔ انیش کپور، راہ نقوی اور لیلی فری چائلڈ سمیت کئی جنوبی ایشیائی فنکار مختلف ذرائع جیسے ایکریلکس، کڑھائی اور ماہواری کے خون میں کام کر رہے ہیں۔ 2015 میں، فنکار روپی کور کو ماہواری آرٹ سیریز پیریڈ پوسٹ کرنے پر انسٹاگرام نے سنسر کیا تھا۔ کور نے انسٹاگرام کی پوزیشن پر تنقید کرتے ہوئے لکھا: "مجھے صحیح جواب فراہم کرنے کے لیے انسٹاگرام کا شکریہ کہ میرے کام کو تنقید کے لیے بنایا گیا تھا۔ میں بدنیتی پر مبنی معاشرے کی انا اور فخر کو کھانا نہ کھلانے کے لیے معافی نہیں مانگوں گی جو میرے جسم کو انڈرویئر میں رکھے گا لیکن ایک چھوٹی سی لیک کے ساتھ ٹھیک نہیں ہوگا، جب آپ کے صفحات بے شمار تصاویر/اکاؤنٹس سے بھرے ہوں گے جہاں خواتین کو اعتراض کیا جاتا ہے، فحش کیا جاتا ہے، اور [کے طور پر] انسان سے کم سمجھا جاتا ہے۔ " انہوں نے یہ بھی سوال کیا کہ انسٹاگرام عوام کو ماہواری سے محفوظ رکھنے میں مدد کرنے کے لیے اتنا پرجوش کیوں ہے۔ انسٹاگرام نے بعد میں ان کے فیصلے کو پلٹ دیا، اور اس کے بعد سے ماہواری کا فن پلیٹ فارم پر پروان چڑھا ہے۔ آرٹ کی تاریخ نے حال ہی میں آرٹ میں اس موضوع کو تلاش کرنا شروع کیا ہے، جس میں حقوق نسواں کے آرٹ کے مورخین، کارکنوں، حقوق نسواں اور ماہرین تعلیم مثال کے طور پر فرح احمد کے ذریعہ دریافت کردہ جدید اور عصری آرٹ میں صنف اور جسم کی طویل تاریخ نگاری پر روشنی ڈالی گئی ہے۔ ، روتھ گرین کول، کیتھی بٹسٹا، اور بی ہیوز۔ 2022 میں ایک کتاب میں کیو آر کوڈ کے ذریعے، ہندوستانی کلاسیکی رقص کو ماہواری کے فن کی ایک شکل کے طور پر دریافت کیا گیا، جہاں رقاصہ امنا مواز خان نے ماہواری کے دوران محسوس ہونے والی نسائی طاقت کا اظہار کیا جبکہ راگ میوزک کے روایتی رقص کے مراحل پر مبنی مضبوط، اشارہ حرکتوں اور اس کے پیروں پر سرخ رنگ کے ذریعے ماہواری کی شرمندگی اور پدرانہ نظام کو بھی مسترد کیا۔ جدید دور میں یہ پہلا موقع ہے کہ ماہواری کے تجربے کو جنوبی ایشیائی رقص، رکس مہواری میں دکھایا گیا ہے۔ سوسائٹی فار مینسٹرل سائیکل ریسرچ کی 2015 کی کانفرنس نے ایک گروپ نمائش کو اسپانسر کیا، جسے آرٹسٹ جین لیوس نے تیار کیا، جس کے نتیجے میں ایک کیٹلاگ تیار ہوا۔ 2020 میں ناروے کے عجائب گھر ٹیلی مارک کنسٹسینٹر نے ماہواری کے بارے میں ایک نمائش کا انعقاد کیا جس کا نام سائکلس تھا۔ فلمیں، ٹی وی، کتابیں، فلمیں اور ٹیلی ویژن بھی ماہواری کی ممنوع نوعیت کی عکاسی کرتے ہیں۔ عام طور پر ماہواری کو ایک موضوع کے طور پر گریز کیا جاتا ہے، سوائے ان مناظر کے جن میں ماہواری شامل ہوتی ہے، ایک لڑکی کی پہلی ماہواری۔ مثال کے طور پر، جیسا کہ الزبتھ ارویڈا کسلنگ اپنے مضمون، "آن دی راگ آن اسکرین: مینارچے ان فلم اینڈ ٹیلی ویژن" میں وضاحت کرتی ہیں، 1991 کی فلم مائی گرل میں ایک ایسا منظر ہے جہاں مرکزی کردار، وادا، اپنے پہلے دور کا تجربہ کرتی ہے۔ ایک خاتون رول ماڈل کی طرف سے اسے جو وضاحت دی گئی ہے کہ اس کے ساتھ کیا ہو رہا ہے اسے آف کیمرہ کیا جاتا ہے اور اس موضوع کا دوبارہ کبھی ذکر نہیں کیا جاتا ہے، سوائے اس کے کہ جب واڈا تھامس کو پورچ کے پار دھکیلتا ہے اور کہتا ہے، "پانچ سے سات دن تک واپس نہ آئیں"۔ گدھ کے لیے اسکرین پر ماہواری کی عکاسی کی تاریخ کا جائزہ لینے والے ایک مضمون میں، نقاد ٹینا کرشمہ نے لکھا، "ادوار کو روایتی طور پر کہانی سنانے میں علامتوں کے طور پر استعمال کیا جاتا رہا ہے، عام طور پر کسی کردار کی عمر کے آنے کا اشارہ کرنے کے لیے اور اکثر اس کے ساتھ نفرت، خوف یا شرمندگی ہوتی ہے۔ اگرچہ اس بیانیے میں فطری طور پر کچھ بھی غلط نہیں ہے، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ اس نے ایک لاشعوری تصویر بنائی ہے کہ ماہواری کو کس طرح منظم اور سمجھا جانا چاہیے۔ بہت کم ہی کسی دور کو اس طرح پیش کیا جاتا ہے کہ یہ تقریبا ہر اس شخص کے لیے کیسا ہوتا ہے جو اس کا تجربہ کرتا ہے-عام۔ " 1976 کی ہارر فلم کیری میں، ٹائٹل کردار کا پہلا پیریڈ ہائی اسکول میں ہوتا ہے، اور جم شاور میں یہ سوچ کر ہسٹیریکل ہو جاتا ہے کہ وہ مر رہی ہے۔ دوسری لڑکیاں اس پر ٹیمپون اور سینیٹری پیڈ پھینک کر اسے چھیڑتی ہیں۔ جم ٹیچر کیری کو پرسکون کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور آخر کار اسے کیری کو ماہواری کے تصور کی وضاحت کرنی پڑتی ہے (کیونکہ کیری کی ماں نے ایسا کبھی نہیں کیا تھا)۔ جب کیری گھر واپس آتی ہے، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ وہ ایک عورت ہے اور پوچھتی ہے کہ اسے ماہواری کے بارے میں کبھی کیوں نہیں بتایا گیا، تو اس کی جنونی مذہبی ماں اس پر چیخ اٹھاتی ہے اور اسے الماری میں بند کر دیتی ہے، اس خوف سے کہ ماہواری مردوں اور جنسی تعلقات کا گناہ لائے گی۔ بعد میں فلم میں، اس کے ہم جماعتوں نے پروم میں اس پر سور کا خون ڈال کر دوبارہ اس کی ماہواری سے لاعلمی کا مذاق اڑایا۔ ناقدین نے نوٹ کیا کہ پیریڈ کا منظر "جان بوجھ کر خوفناک، تکلیف دہ اور خوفناک ہے" اور "ماہواری کے ثقافتی تصور کو سنگین اور شرمناک چیز کے طور پر ظاہر کرتا ہے"۔ سکاٹ اسپینسر کے 1979 کے ناول اینڈلیس لو میں 20 صفحات پر مشتمل محبت کا منظر ہے جس میں ماہواری کا خون جوڑے کے جنونی اتحاد میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ 1991 کی جاپانی اینیمیٹڈ فلم اونلی یلوڈے میں، لڑکیوں میں سے ایک کو ماہواری سے گزرتے ہوئے پایا جاتا ہے اور بعد میں اسے چھیڑا جاتا ہے، خاص طور پر جب لڑکوں کا ایک گروہ دوسروں سے کہتا ہے کہ وہ اس گیند کو نہ چھوئیں جسے اس نے چھوا تھا، یہ کہہ کر کہ "آپ اس کی ماہواری کو پکڑ لیں گے"۔ بے خبر، 1995 کی کلٹ کلاسک نوعمر فلم، ادوار کے بارے میں اکثر حوالہ شدہ لائن پر مشتمل ہے۔ مرکزی کردار چیر، جب کلاس میں دیر سے آنے کی وجہ سے دوسرا ٹارڈ وصول کرتی ہے، تو وہ اپنا دوسرا ٹارڈ حاصل کرنے کی وجہ کے طور پر "سرخ لہر پر سوار ہونے" کی تعریف کا استعمال کرتی ہے۔ 2007 کی فلم سپر بیڈ میں، سیٹھ کو ایک عورت کے ساتھ رقص کرنے کے بعد اپنی جینز پر ماہواری کا خون نظر آتا ہے۔ وہ نفرت کے ساتھ رد عمل ظاہر کرتا ہے، جیسا کہ منظر میں موجود دوسرے مرد کرتے ہیں۔ ناقدین نے اس منظر کو "ماہواری سے وابستہ نفرت اور شرمندگی کے رویوں" کے طور پر بیان کیا ہے۔ نیٹ فلکس کے بگ ماؤتھ میں جیسی گلیزر کو دکھایا گیا ہے، جس کا کردار جیسی کلین نے ادا کیا ہے، سیزن ایک قسط دو میں اسٹیچو آف لبرٹی کے اسکول کے دورے پر پہلی بار اس کی مدت ہوتی ہے۔ جیسے ہی جیسی باتھ روم میں فریٹ کرتی ہے اس کا مرد دوست، اینڈریو گلوبرمین، جس کا کردار کامیڈین جان مولانی نے ادا کیا ہے، اسے ماہواری کی مصنوعات ڈھونڈتا ہے۔ 2018 کا بالی ووڈ کامیڈی ڈرامہ پیڈ مین سماجی کارکن اروناچلم مروگنانتھم کی زندگی سے متاثر تھا۔ ایک نو شادی شدہ ہونے کے ناطے، وہ اپنی بیوی کو سینیٹری مصنوعات تک بہتر رسائی حاصل کرنے میں مدد کرنا چاہتا ہے جب اسے معلوم ہوتا ہے کہ اسے اپنے ماہواری کے دوران الگ الگ حلقوں میں رہنا پڑتا ہے۔ وہ ہندوستان میں ہر عورت کے لیے قابل رسائی کم لاگت والا پیڈ بنانے کے لیے سخت محنت کرتا ہے۔ ان کے سفر کو ٹوئنکل کھنہ نے اپنی افسانوی کہانی دی لیجنڈ آف لکشمی پرساد میں بیان کیا تھا۔ 2020 کی فلم بورات سبسیکوئنٹ مووی فلم میں ایک ایسا منظر پیش کیا گیا ہے جس میں ماہواری سے متعلق ممنوعات کو ختم کرنے کے لیے مزاح اور ستم ظریفی کا استعمال کیا گیا ہے۔ اس منظر میں، بورات اور اس کی بیٹی توتر ایک ڈیبیو اینٹ بال پر "فرٹیلٹی ڈانس" کرتے ہیں، اور سامعین اس رقص کے بارے میں پرجوش ہوتے ہیں جب تک کہ توتر اپنا لباس اٹھا کر یہ ظاہر نہیں کرتا کہ وہ ماہواری کا شکار ہے، جس سے ہجوم میں نفرت اور واک آؤٹ ہوتا ہے۔ اس منظر کی مصنفین نے عام ماہواری کے بدنما داغوں پر طنز کرنے پر تعریف کی۔ جیسا کہ ڈراؤنے ممی کے لنڈسے وولف نے کہا ہے، چونکہ معاشرہ "بنیادی طور پر یہ دکھاوا کرتا رہا ہے کہ ماہواری موجود نہیں ہے، انہیں روشنی میں ڈالنا جیسے [فلم] ہمیں اس کا مقابلہ کرنے پر مجبور کرتی ہے 1) وہ ہوتے ہیں، اور 2) ہمیں اس پر قابو پانے کی ضرورت ہے اور لڑکیوں کے ساتھ ایسے خوبصورت چھوٹے انعامات کی طرح سلوک کرنا بند کرنا چاہیے جو خفیہ طور پر ان کے پاس ہوتے ہیں۔" ٹی وی اور فلم میں پروڈکشن کرداروں میں خواتین کی تعداد کے ساتھ اسکرین پر ماہواری کی زیادہ حقیقت پسندانہ اور درست نمائندگی میں اضافہ ہوا ہے، جس کی قابل ذکر مثالوں میں فلمیں دی رن ویز اور ٹرننگ ریڈ، اور ٹی وی سیریز براڈ سٹی، اورنج از دی نیو بلیک، آئی مے ڈسٹرو یو، اور ییلو جیکٹس شامل ہیں۔ ییلو جیکٹس، ایک سیریز جس میں خواتین کے کرداروں کا ایک گروپ شامل ہے جنہیں بیابان میں پھنسے ہوئے زندہ رہنا سیکھنا چاہیے، کو بقا کے دیگر ڈراموں کے مقابلے میں ماہواری کے موضوع کو نظر انداز نہ کرنے پر سراہا گیا۔ سیزن ایک کی پانچویں قسط میں، سیریز لڑکیوں کے ماہواری کے مسئلے کو حل کرتی ہے اور انہیں عارضی پیڈ کے ساتھ جنگل میں کیسے بہتر بنانا چاہیے۔ اگرچہ ٹرننگ ریڈ میں واضح طور پر ماہواری کی نشاندہی نہیں کی جاتی ہے، لیکن اسے لڑکی کی آنے والی عمر کے استعارے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اس فلم نے ناقدین کے درمیان تنازعہ کھڑا کردیا جن کا خیال تھا کہ ماہواری کا موضوع بچوں کی فلم میں حوالہ دینے کے لیے نامناسب ہے، جبکہ دیگر نے اختلاف کیا اور اس عمل کو معمول پر لانے کی اہمیت پر زور دیا جو لڑکیوں کی پرورش کا ایک حصہ ہے۔ 2022 کی کتاب پیریڈ میٹرز: مینسٹروشن ان ساؤتھ ایشیا میں "مینسٹروشن ان فکشن" کے مضمون میں ماہواری پر مرد اور عورت کی مستند نگاہیں اور مختلف ثقافتوں کے بیس سے زیادہ مصنفین نے اپنی تحریروں میں اسے کس طرح پیش کیا ہے، جس میں فلپ روتھ، میلان کنڈیرا، اسٹیفن کنگ، اور نورودین فرح شامل ہیں۔ مضمون کے مطابق، مرد مصنفین نے اپنی خواتین مرکزی کرداروں کو ان کے ماہواری پر پیش کرتے وقت اعتراض کرنے اور انہیں غیر انسانی بنانے کا رجحان ظاہر کیا ہے۔ اس کے برعکس ششی دیشپانڈے، ڈورس لیسنگ، پیٹینا گپا اور باپسی سدوا جیسی خواتین مصنفین کو اپنے افسانوں میں ماہواری کی تصویر کشی میں زیادہ ہمدرد دکھایا گیا ہے، جس میں ثقافتی، مذہبی اور سماجی و اقتصادی رکاوٹوں کو اجاگر کیا گیا ہے۔ ماہواری کو دبانے والی ادویات کی حالیہ ایف ڈی اے کی منظوری کے ساتھ، محققین نے اپنی توجہ امریکی خواتین کے ان کے ماہواری کے بارے میں رویوں کی طرف منتقل کرنا شروع کر دی ہے۔ خاص طور پر ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ جن خواتین کا انہوں نے سروے کیا ان میں سے 59 فیصد نے ہر ماہ ماہواری نہ آنے میں دلچسپی ظاہر کی۔ ان میں سے ایک تہائی نے کہا کہ وہ اب ماہواری نہ آنے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ ماہر بشریات لاک اینڈ نگوین (2010) نے نوٹ کیا ہے کہ مغرب میں خواتین کی تولیدی زندگی کے مراحل کی بھاری طبی کاری طاقت کے ان ڈھانچوں کی نقل کرتی ہے جنہیں دیگر ثقافتی طریقوں میں "سماجی کنٹرول" کی ایک شکل کے طور پر کام کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ خواتین کی زندگی کے مراحل، جیسے پیدائش اور ماہواری کی طبی کاری نے ایک حقوق نسواں کے نقطہ نظر کو زندہ کیا ہے جو بائیو میڈیسن کی مشق کے سماجی مضمرات کی تحقیقات کرتا ہے۔ "[C] تولیدی عمل کا الٹورل تجزیہ۔ یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ خواتین کس طرح مزاحمت کا مظاہرہ کرتی ہیں اور طبی پیشے میں غالب لوگوں کے جسم اور تولیدی عمل کے بارے میں غالب متبادل معنی پیدا کرتی ہیں۔" سرگرمی ماہواری کی سرگرمی (جسے بنیاد پرست ماہواری، ماہواری کی انتشار، یا بھی کہا جاتا ہے) ایک ایسی تحریک ہے جو ماہواری کی ممنوعات کو حل کرتی ہے۔ اس ممنوع پر قابو پانا حقوق نسواں کے درمیان تنازعہ کا ایک نقطہ ہے۔ اس تحریک کے پیچھے بنیادی دلیل یہ ہے کہ اگر ماہواری معمول کی بات ہے تو اس موضوع سے گریز کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے: "تھوڑی دیر کے بعد خواتین کے لیے ایسی دنیا کو دیکھنا نفسیاتی طور پر بے راہ روی کا باعث بن جاتا ہے جہاں ان کی حقیقت موجود نہیں ہے۔" ماہواری کی سرگرمی کا نمایاں عروج 1960 کی دہائی کے آخر میں حقوق نسواں کے روحانی ماہواری کے کارکنوں کے عروج کے ساتھ شروع ہوا۔ 1973 میں، جینس ڈیلانی، میری جین لوپٹن، اور ایملی ٹوتھ کے ذریعہ "بلیڈ ان" کا انعقاد کیا گیا، جن کا خیال تھا کہ ان کا مشترکہ ماہواری کا تجربہ بحث کے لائق ہے۔ ابتدائی ماہواری کی سرگرمی کا عروج غیر حفظان صحت مند ماہواری کے طریقوں کی وجہ سے زہریلے شاک سنڈروم کے بڑھتے ہوئے معاملات کی وجہ سے ہوا، جس نے حقوق نسواں اور ماہواری کے کارکنوں کو یکساں ردعمل کا اشارہ کیا۔ اس طرح، خواتین کا ایک گروہ 1969 کے موسم بہار میں بوسٹن میں جمع ہوا، اور خود کو بوسٹن ویمنز ہیلتھ بک کلیکٹو (بی ڈبلیو ایچ بی سی) کا نام دیا۔ اس کا اختتام خواتین اور ان کے جسم کے نام سے ایک دستی کی اشاعت میں ہوا، جسے ڈھال لیا گیا ہے اور فی الحال آج ہمارے جسم، خود کے عنوان سے فروخت کیا جاتا ہے۔ اگرچہ دستی میں ماہواری پر شاذ و نادر ہی بحث کی گئی تھی، لیکن اس نے خواتین کی صحت پر بحث کرنے کے طریقے پر ایماندارانہ تنقید کے لیے دروازے کھول دیے۔ اگلی دہائیوں میں، خواتین کے آزادی پسندوں نے جمود کے خلاف پیچھے ہٹنے کا مطالبہ کیا۔ ان پیغامات کا ایک بنیادی ذریعہ فن تھا۔ 1971 میں، جوڈی شکاگو نے "ریڈ فلیگ"، ایک فوٹوولتھگراف، اور ایک سال بعد، "وومن ہاؤس" کے نام سے ایک انٹرایکٹو آرٹ انسٹالیشن بنائی۔ فنکارانہ اظہار قومی شناخت سے بالاتر ہو گیا، جیسا کہ ایملی کلپپر جیسی شخصیات سے ظاہر ہوتا ہے۔ کلپیپر نے 1972 میں ایک مختصر فلم ریلیز کی جس میں ماہواری کی تصاویر پیش کی گئیں جن میں کسی کی ماہواری ہونے کی حقیقتوں کی تفصیل دی گئی تھی۔ اس ٹکڑے سے پیدا ہونے والی شہرت نے کلپپر کو عام لوگوں کے لیے ماہواری سے متعلق علم کی شخصیت بنا دیا، اور بی ڈبلیو ایچ بی سی کے ساتھ اس کی ملک گیر شمولیت کا آغاز کیا۔ دوسری لہر کے حقوق نسواں کے عروج نے اس عرصے کے دوران تاریخی تبدیلیوں کا باعث بنا، جس میں سوسائٹی برائے ماہواری سائیکل ریسرچ اور ادب کا قیام بھی شامل ہے جس نے ماہواری کے بدنما داغ کے وجود کو زیادہ براہ راست خطاب کیا۔ ماہواری کو ایک بدنما حالت کے طور پر تصور کیا جا سکتا ہے جو مردوں کے سلسلے میں خواتین کی سمجھی جانے والی نچلی حیثیت کی عکاسی کرتی ہے اور اسے تقویت دیتی ہے۔ حقوق نسواں کے اسکالرز اس نظریہ کو خواتین کے جسمانی افعال کے بارے میں منفی رویوں کی وضاحت کے لیے بڑھاتے ہیں۔ اس طرح کی بدنامی اس وقت ہوتی ہے جب ماہواری کے خون کو جسم کی "نفرتوں" میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور خواتین میں صنفی شناخت کی عکاسی کرتا ہے، جو خواتین کی نفسیاتی اور جنسی تندرستی کے نتائج کا باعث بنتا ہے۔ چیلا کوئنٹ جیسے حقوق نسواں کے ماہرین نے خواتین کی حفظان صحت کی مصنوعات کے اشتہارات میں شرمندگی کے استعمال کے خلاف بات کی ہے۔ اس نے "ماہواری کی مرئیت کو تبدیل کرنے میں مدد کرنے کے لیے، ماہواری میں مہم جوئی" کے نام سے ایک زائن بنایا، تاکہ اس کے بارے میں بات کرنا کم از کم معمول کی بات ہو۔ کیونکہ ابھی ایسا نہیں ہے۔ " ماہواری کے دیگر کارکنوں میں ریچل کاؤڈر نیلبف شامل ہیں، جنہوں نے مائی لٹل ریڈ بک شائع کی۔ فلمساز اور تعلیمی ماہر جیووانا چیسلر، جنہوں نے دستاویزی فلم پیریڈ: دی اینڈ آف مینسٹوریشن بنائی ؛ اور فنکار انگرڈ برتھن-موائن، جنہوں نے وینس بینالے میں ایک ویڈیو اور تصاویر کی سیریز کی نمائش کی۔ حالیہ برسوں میں چین میں ماہواری کی سرگرمی بھی ابھرنا شروع ہو گئی ہے۔ چین میں کووڈ-19 کے پھیلنے کے ساتھ شروع ہونے والی ایک نچلی سطح کی تحریک نے چین میں خواتین کے مختلف گروہوں کو مفت سینیٹری پیڈ فراہم کیے اور اس کا مقصد ماہواری کے بدنما داغ کو دور کرنا ہے۔ فروری 2021 میں ووہان میں خواتین فرنٹ لائن ہیلتھ ورکرز کو ماہواری کی مصنوعات کا عطیہ دینے سے شروع ہونے والی اس تحریک میں ستمبر 2021 میں سوشل میڈیا پلیٹ فارم ویبو پر ہیش ٹیگ "پیکیج فری سینیٹری پیڈ" کے ذریعے شروع ہونے والی وسیع تر بحث کو پیش کیا گیا ہے اور عوام کے سامنے ماہواری کی غربت کے ناقابل بیان درد کو ظاہر کیا گیا ہے۔ سوشل میڈیا پر ایڈوکیسی گروپ اسٹینڈ بائی ہر کی مہم کے بعد، یونیورسٹی کے طلباء نے "سینیٹری پیڈ ہیلپ باکسز" قائم کیے اور چین میں 250 سے زیادہ کیمپس میں مفت سینیٹری پیڈ فراہم کیے۔ 16 سال کی عمر میں، نادیہ اوکاموٹو نے تنظیم پیریڈ کی بنیاد رکھی، اور پیریڈ پاور: اے مینی فیسٹو فار دی مینسٹرول موومنٹ نامی کتاب لکھی۔ نیویارک کی کانگریس وومن گریس مینگ ماہواری کی مساوات کی دیرینہ وکیل رہی ہیں، اور انہوں نے کانگریس کو 2021 کے مینسٹرل ایکویٹی فار آل ایکٹ کی تجویز پیش کی۔ خواتین کے حقوق کی بہت سی تنظیموں نے اس بل کی توثیق کی ہے، جن میں الائنس فار پیریڈ سپلائیز، پلان، گرلز انکارپوریٹڈ، ہیومن رائٹس واچ، اور آئی سپورٹ دی گرلز شامل ہیں، اس کے علاوہ ان کی مختلف مہمات جو بے عزتی، مفت ماہواری کی مصنوعات، اور بہت کچھ کے لیے لڑتی ہیں۔ براؤن سسٹرز جیسی نوجوان سیاہ فام خواتین نے بھی فعالیت کے کردار ادا کیے ہیں، جنہوں نے بہت سی دوسری تنظیموں کی "سفید دھوئی ہوئی" نوعیت کے جواب میں 601 فار پیریڈ ایکویٹی تنظیم کی بنیاد رکھی۔ ہندوستان اور پاکستان میں، آرٹ ورکشاپس، دیواروں اور اسٹریٹ تھیٹر کا استعمال کرتے ہوئے ماہواری کے گرد پھیلے بدنما داغ کو توڑنے کے لیے نوجوانوں کے اکٹھے ہونے کے ساتھ نچلی سطح پر سرگرمی ہو رہی ہے۔ مثال کے طور پر جھارکھنڈ میں نوجوانوں نے گاؤں میں بیداری پیدا کرنے کے لیے ڈاک خانے کے باہر دیوار پر دیوار پینٹ کی، پناہ گزینوں کی آبادی، معذور افراد اور دیگر پسماندہ گروہوں تک رسائی بڑھانے میں مدد کے لیے بہت سے سماجی ادارے قائم کیے گئے ہیں۔ ادویات خواتین کے ماہواری سے خون کو ادویات میں استعمال کیا گیا ہے۔ چینی ڈاؤسٹ کیمیا میں، جن خواتین نے جنسی تعلقات نہیں کیے تھے ان کے ماہواری کے خون کا استعمال کسی فرد کی عمر کو طول دینے کے لیے ایک مادہ بنانے کے لیے کیا جاتا تھا، جسے ریڈ لیڈ () کہا جاتا ہے۔ یہ مادہ منگ خاندان کے جیاجنگ شہنشاہ نے لیا تھا اور خون کی پاکیزگی کو یقینی بنانے کے لیے محل کی خواتین کے ساتھ ہونے والی بدسلوکی رینی محل کی بغاوت کا باعث بنی۔ ماہواری کی ہم آہنگی ایک مبینہ عمل ہے جس کے تحت وہ خواتین جو قریب سے ایک ساتھ رہنا شروع کرتی ہیں وہ اپنے ماہواری کے آغاز (ماہواری یا ماہواری کا آغاز) کا تجربہ کرتی ہیں جو پہلے سے الگ رہنے کے مقابلے میں وقت کے ساتھ زیادہ ہم آہنگ ہوتی ہیں۔ 2013 کے ایک جائزے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ماہواری کی ہم آہنگی کا امکان موجود نہیں ہے۔ پاکستان میں کئی سالوں سے قید ایک خاتون کے ساتھ ایک انٹرویو میں، اس نے دعوی کیا کہ اس کی سائیکل ہمیشہ اپنے ساتھی قیدیوں کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ ماہواری کی مصنوعات ماہواری کی ثقافت کا حصہ ہیں، کیونکہ وہ دکانوں میں، اشتہارات کے ذریعے اور ٹھکانے لگانے کے طریقوں (جیسے سینیٹری ڈبے اور بیگ) کے ذریعے نمایاں ہیں۔ بیسویں صدی کے دوران ٹیمپکس (ہمیشہ) جیسے ٹیمپون اور کوٹیکس جیسے پیڈ گلوبل نارتھ میں تیزی سے مقبول ہو رہے تھے۔ پلاسٹک اور کیمیکل پر مشتمل ماہواری کی مصنوعات کے استعمال کے ماحولیاتی اخراجات ہوتے ہیں۔ متبادل کے طور پر، کمپنیاں دوبارہ استعمال کے قابل پیریڈ پینٹیز، کپڑے کے ماہواری پیڈ، ماہواری کے کپ، بائیوڈیگریڈیبل سینیٹری نیپکن اور دیگر ماحول دوست مصنوعات تیار کر رہی ہیں۔ تمام ثقافتیں ماہواری کی مصنوعات کا استعمال نہیں کرتی ہیں، اس کے بجائے قدرتی مواد یا گھریلو اختیارات کا انتخاب کرتی ہیں۔ ماہواری کی عدم مساوات ماہواری کی عدم مساوات کی اصطلاح سے مراد ماہواری کی مصنوعات کی استطاعت، رسائی، تخفیف اور حفاظت میں عدم مساوات ہیں۔ مزید برآں، ماہواری کی مساوات کے مطالبات تولیدی انصاف کے مطالبات میں پھیلتے ہیں، جس میں تعلیم، معاون نظام اور صحت کی دیکھ بھال کے ذیلی موضوعات شامل ہیں۔ ماہواری ایک انتہائی بدنما حیاتیاتی عمل ہے، اس حد تک کہ زیادہ تر خواتین اپنے تجربات پر بات کرنے میں بے چینی محسوس کرتی ہیں۔ سی بی ایس این دستاویزی فلم "پیریڈ" میں، نیویارک کی کانگریس کی خاتون رکن گریس مینگ نے ماہواری کے ساتھ آنے والے شرم کے پیچیدہ احساسات پر تبادلہ خیال کیا اور بتایا کہ یہ کس طرح صنفی عدم مساوات میں حصہ ڈالتا ہے۔ صنفی عدم مساوات کو برقرار رکھنے کے علاوہ، ماہواری کے تجربات کو چھپانے کا جھکاؤ ماہواری کی غربت کے رجحان میں معاون ہے۔ میڈیکل نیوز ٹوڈے کے مطابق، ماہواری کی غربت کی تعریف "ماہواری کی مصنوعات، تعلیم، حفظان صحت کی سہولیات، فضلہ کے انتظام، یا ان کے امتزاج تک رسائی کی کمی" کے طور پر کی گئی ہے۔ درحقیقت 25 فیصد خواتین آمدنی کی حدود کی وجہ سے ماہواری کی مصنوعات نہیں خرید سکتیں۔ مزید برآں، پیریڈ پروڈکٹس کو سرکاری سبسڈی جیسے فوڈ اسٹیمپ، ہیلتھ اخراجات الاؤنس، میڈیکیڈ، یا ہیلتھ انشورنس کے ساتھ نہیں خریدا جا سکتا۔ سماجی و اقتصادی عدم مساوات ماہواری ایک مہنگا عمل ہے، اور اس طرح ماہواری کی مصنوعات تک رسائی میں دشواری کم آمدنی والے لوگوں کو غیر متناسب طور پر متاثر کرتی ہے۔ خاص طور پر ٹیمپون ٹیکس اور زیادہ تر باتھ روم میں مفت ماہواری کی مصنوعات کی کمی جیسے قوانین کے ساتھ، بہت سے لوگ رسائی کی کمی کی وجہ سے اسکول یا کام سے محروم رہنے پر مجبور ہیں۔ کم آمدنی والی پانچ میں سے ایک خاتون نے ماہواری کی فراہمی تک رسائی نہ ہونے کی وجہ سے کام، اسکول یا اسی طرح کے واقعات سے محروم ہونے کی اطلاع دی ہے۔ ذہنی صحت کے حوالے سے، ماہانہ مدت کی غربت کا سامنا کرنے والی خواتین میں سے 68.1% نے اظہار کیا کہ وہ ان خواتین کے 43.4% کے مقابلے میں اعتدال پسند یا شدید افسردگی کا سامنا کر رہی ہیں جنہیں مدت کی غربت کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ 2021 میں 51 فیصد طالبات ماہواری کی مصنوعات تجویز کردہ وقت سے زیادہ وقت تک پہنتی تھیں۔ پیریڈ پروڈکٹس کا زیادہ وقت تک استعمال زہریلے شاک سنڈروم کے آغاز کا باعث بن سکتا ہے، اس کے علاوہ استعمال شدہ پیڈ اور ٹیمپون میں ایس ٹی آئی لے جانے کی صلاحیت ہونے کے امکانات بھی ہیں۔ کم آمدنی والی خواتین کے ساتھ ایک مختلف مطالعہ میں، 64 ٪ شرکاء نے وضاحت کی کہ وہ پچھلے سال ماہواری کی مصنوعات کے متحمل نہیں ہوسکتے تھے۔ ان خواتین میں سے تقریبا ایک تہائی نے اظہار کیا کہ انہوں نے دیگر مصنوعات جیسے راگ، ٹوائلٹ پیپر اور بچوں کے ڈایپر کا سہارا لیا۔ کووڈ-19 کی وبا نے ان خدشات کو ایسے وقت میں بڑھا دیا ہے جب بے روزگاری اور مالی عدم تحفظ میں اضافہ ہوا ہے۔ مارچ 2020 میں، کیئرس ایکٹ نے صحت کی بچت اور لچکدار اخراجات کے کھاتوں سے رقم کو ماہواری کی مصنوعات کی خریداری کے لیے استعمال کرنے کی اجازت دی۔ وبائی امراض کے دوران پاکستان میں غریب خواتین کے ساتھ کیے گئے انٹرویوز اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ کس طرح ماہواری کی مصنوعات تک رسائی ناممکن ہو گئی اور یہ ترجیح نہیں تھی اور انہیں کپڑے بانٹنے اور استعمال کرنے کا سہارا لینا پڑا۔ 2017 میں، امریکی محکمہ انصاف نے وعدہ کیا تھا کہ وہ وفاقی جیل میں قید ہر خاتون کو ماہواری کی مصنوعات مفت فراہم کرے گا۔ پھر بھی بے شمار خواتین کو وفاقی جیل میں نہیں رکھا جاتا ہے، اور وہ ماہواری کی مصنوعات تک رسائی کے بغیر محفوظ اور حفظان صحت کو برقرار رکھتی ہیں۔ جیلوں میں 54 فیصد خواتین کو ماہواری کے لیے کافی سامان تک رسائی حاصل نہیں ہے، کیونکہ وہ اپنی 75 فیصد فی گھنٹہ اجرت کمانڈروں پر خرچ کرنے پر مجبور ہیں جو پیڈ اور ٹیمپون کے لیے 5 ڈالر تک وصول کرتے ہیں۔ اب اسکاٹ لینڈ میں ماہواری کی غربت کو کم کرنے کی کوششیں کی جا رہی ہیں، کیونکہ یہ اگست 2022 میں ماہواری کی مصنوعات کو مفت بنانے والا دنیا کا پہلا ملک بن گیا ہے۔ پیریڈ پروڈکٹس ایکٹ نے مقامی حکام کے لیے یہ قانونی فرض بنا دیا کہ وہ "جس کو بھی ضرورت ہو" کو مفت پیریڈ کی مصنوعات جیسے ٹیمپون اور سینیٹری پیڈ فراہم کریں۔ نسلی عدم مساوات صحت سے متعلق بہت سے دوسرے خدشات کی طرح، ماہواری کے تجربات دیگر عوامل کے علاوہ ان کی نسل سے متاثر ہوتے ہیں۔ طبی نسل پرستی ماہواری کے درد کی بحثوں تک بھی پھیلی ہوئی ہے۔ ماہواری کے درد کو مزید سیاہ فام خواتین کے خلاف تشدد کی تاریخ سے منسلک کیا گیا ہے، جو غلامی سے شروع ہوا اور اس کے نتیجے میں جاری رہا۔ ڈاکٹر جے ماریون سمز، جنہیں آبسٹیٹریکس اور گائنکولوجی کے والد کے طور پر جانا جاتا ہے، نے تجربہ کرنے کے لیے غلام خواتین پر اینستھیزیا کے بغیر خطرناک سرجری کی۔ انٹرویوز کی ایک سیریز کے ذریعے کی گئی ایک تحقیق میں اس بات پر روشنی ڈالی گئی کہ سیاہ فام اور لاطینی خواتین کے لیے، مطالعہ میں شامل تمام خواتین نے طبی پیشہ ور افراد کی طرف سے درد کو معمول پر لانے کی اطلاع دی۔ مطالعہ کے مصنف کے لیے یہ حیرت کی بات نہیں تھی، اس لیے کہ خواتین کو جب مدد طلب کرنے کی کوششوں میں گولی مار دی جاتی ہے تو ان کے درد کی اطلاع دینے کا امکان کم ثابت ہوتا ہے۔ مطالعہ میں خواتین نے غیر معمولی علامات کا اظہار کیا جیسے کہ 47 دن طویل ماہواری، شدید درد اور بے تحاشہ قبض-اور پھر بھی طبی پیشہ ور افراد نے انہیں مسترد کر دیا۔ ان خواتین میں، کئی دہائیوں کے بعد تک، پٹیوٹری ٹیومر اور پولی سسٹک اووری سنڈروم جیسی شدید بیماریوں کی تشخیص ہوئی۔ رنگین خواتین کے لیے درد سے انکار تاخیر سے ہونے والی تشخیص اور روزانہ درد پر نہیں رکتا، بلکہ ذہنی صحت کے لیے اس کے بڑے مضمرات ہوتے ہیں۔ کچھ مارکسی حقوق نسواں کی طرف سے کام کی جگہ پر ماہواری کی چھٹی کو شامل کرنے کے لیے ایک مضبوط مقدمہ بنایا گیا ہے جس میں درد کو ایک وجہ قرار دیا گیا ہے جبکہ بہت سے دوسرے حقوق نسواں اس کے خلاف ہیں۔ منفی تعلقات اور کسی کے بچہ دانی اور بچہ دانی کے افعال کے بارے میں ادراک ممکنہ طور پر بہت سے لوگوں کو مستقبل میں اپنے تولیدی نظام سے رابطہ کرنے میں ہچکچاہٹ کا باعث بن سکتے ہیں۔ خاص طور پر سیاہ فام زچگی کی شرح اموات کو مدنظر رکھتے ہوئے، تولیدی صحت کے ساتھ خراب تعلقات اور منفی نتائج کے درمیان تعلق واضح ہے۔ ماہواری کی صحت میں نسلی عدم مساوات پر بحث کرتے وقت فائبرائڈز کا ذکر کرنا ایک خاص طور پر اہم شرط ہے۔ سیاہ فام خواتین میں یوٹرین فائبرائڈز ہونے کا امکان نمایاں طور پر زیادہ ہوتا ہے، 10 میں سے 9 سیاہ فام خواتین میں 50 سال کی عمر سے پہلے فائبرائڈز کی تشخیص ہوتی ہے۔ سیاہ فام خواتین کو بھی منفی علامات کی زیادہ شرح کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جیسے شدید درد اور بھاری ماہواری کا خون بہنا۔ سیاہ فام خواتین پر اثرات اس حقیقت سے مزید خراب ہوتے ہیں کہ 42 فیصد سیاہ فام خواتین فائبرائڈز کے علاج کے لیے چار سال یا اس سے زیادہ انتظار کرتی ہیں، اس کے مقابلے میں 29 فیصد سفید فام خواتین۔ کینسر کے خطرے کے لحاظ سے فائبرائڈز کے بے پناہ نتائج ہوتے ہیں، کیونکہ جن سیاہ فام خواتین کو فائبرائڈز ہوتے ہیں ان میں اینڈومیٹریئل کینسر کی کسی نہ کسی شکل کا امکان 40 فیصد زیادہ ہوتا ہے۔ اسی طرح، یہ ظاہر کیا گیا ہے کہ سیاہ فام خواتین میں اینڈومیٹریوسس ہونے کا اتنا ہی امکان ہوتا ہے، لیکن سفید فام خواتین کے مقابلے میں اس بیماری کی تشخیص ہونے کا امکان نمایاں طور پر کم ہوتا ہے۔ مذکورہ بالا صحت کے تمام خطرات کے نتیجے میں معالجین اور کارکنان یکساں طور پر "ماہواری کے صدمے" کے طور پر لیبل لگاتے ہیں۔ ڈاکٹر چریس چیمبرز، جو ایک بورڈ سے تصدیق شدہ او بی/جی وائی این ہیں، وضاحت کرتے ہیں کہ "میں ماہواری کے صدمے کو ماہواری سے متعلق یا اس کی وجہ سے ہونے والی کسی بھی مسلسل نفسیاتی، سماجی، یا جذباتی چوٹ/پریشانی کے طور پر بیان کروں گا"۔ اسکول جانے والی تقریبا نصف سیاہ فام خواتین نے بتایا کہ وہ ماہواری کی وجہ سے اسکول کے کام پر اپنی پوری کوشش نہیں کر پا رہی ہیں۔ خاص طور پر سیاہ فام لوگوں کو درپیش اضافی نظامی بوجھ پر غور کرتے ہوئے، اسکول سے محروم ہونا اور نظام میں مزید پیچھے رہنا سفید فام اور سیاہ فام خواتین کے درمیان اجرت کے فرق جیسے مظاہر کو خراب کرتا ہے۔ ٹرانسجینڈر لوگ 66 فیصد ٹرانس مرد اپنے ترجیحی بیت الخلا کا استعمال کرتے ہوئے بے چین یا غیر محفوظ محسوس کرتے ہیں۔ اسی طرح، 66 ٪ ٹرانسجینڈر مردوں کا خیال تھا کہ لوگ مردانہ پیش کرنے والے لوگوں کے بارے میں منفی یا بہت منفی محسوس کرتے ہیں جو ماہواری کا شکار ہوتے ہیں۔ ماہواری کا بدنما داغ اور ماہواری کے درد کا حساب لگاتے وقت اپنے طور پر ماہواری آنا مشکل ہوتا ہے، لیکن صنفی ڈسفوریا کا اضافی بوجھ صدمے کا باعث بن سکتا ہے۔ بہت سے ٹرانس مرد اور ٹرانس مردانہ لوگ اندام نہانی کے دخول سے بے چینی محسوس کرتے ہیں، کیونکہ دخول خود ہی نسوانی اور نسوانی پن سے مضبوطی سے وابستہ ہے۔ ماہواری کی غربت غیر متناسب طور پر ٹرانسجینڈر ماہواری کو متاثر کرتی ہے، کیونکہ یہ آبادی پہلے ہی غربت کا سامنا کر رہی ہے۔ بے روزگاری، قید، اور بہت زیادہ شرحوں پر کم روزگار۔ کچھ ٹرانس خواتین زیادہ نسائی محسوس کرنے کے لیے ماہواری کی رسومات کی نقل کرتی ہیں۔ نقل کرنے میں پانچ دن تک پیڈ پہننا، درد اور کمر کے درد کا دکھاوا کرنا اور کھانے اور ثقافتی سرگرمیوں میں شرکت پر خود سے عائد پابندیاں شامل ہیں۔ ماہواری کی سرگرمی تیسری لہر کے حقوق نسواں کے دوران ماہواری کی سرگرمی زیادہ نمایاں ہو گئی ہے، جس میں عالمی اسکالرشپ اور ثقافتوں میں متعدد دلائل دیے جا رہے ہیں۔ مغرب میں ماہواری کی زیادہ تر سرگرمی اس کے خلاف دلائل پر مرکوز ہے جس کے بارے میں بہت سے حقوق نسواں کا خیال ہے کہ خواتین کی حیاتیاتی کمتری کو 'ثابت' کرنے کے لیے ماہواری کا غلط استعمال کیا جاتا ہے۔ اگرچہ کچھ حقوق نسواں کے ماہرین نے استدلال کیا ہے کہ مغربی پدرانہ نظام نے خواتین کی ماہواری پر قابو پانے میں ناکامی کو خواتین کے جسم کی حدود میں مبتلا ہونے کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا ہے، دوسروں نے تاریخی کاموں پر توجہ مرکوز کی ہے جو ماہواری کے خون کو دوسرے خون کے مقابلے میں 'گندا' سمجھتے ہیں، کیونکہ یہ ناکام تولیدی چکر کا نتیجہ ہے۔ ادبی شعبوں اور صنفی مطالعات کے کارکنوں نے ماہواری کی تاریخ کو برائی یا رازداری کی علامت کے طور پر نوٹ کیا ہے، اور مردانگی کو بلند کرنے کے لیے ماہواری کی دیرینہ بدنامی کے خلاف بحث کرتے ہیں۔ اس طرح، ماہواری کی سرگرمی میں مختلف قسم کے دلائل شامل ہوئے ہیں، جن میں سماجی، فلسفیانہ، سیاسی اور نظریاتی شامل ہیں، لیکن ان تک محدود نہیں ہیں۔ یہ تمام کوششیں ماہواری مساوات کی تحریک کو تشکیل دیتی ہیں، جو ماہواری کو سماجی اور سیاسی عدم مساوات کی محرک قوت کے طور پر درست کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ سرگرمی کا ایک مرکز ماہواری کی مصنوعات پر زیادہ ٹیکس کو چیلنج کرنا رہا ہے، جسے بصورت دیگر پیریڈ ٹیکس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ حالیہ برسوں میں، دنیا بھر کے کارکنوں نے ماہواری کی مصنوعات پر لگائے گئے زیادہ ٹیکس کو کم کرنے یا ختم کرنے کی طرف توجہ دی ہے، کیونکہ کچھ ریاستیں اور ممالک انہیں "عیش و عشرت کی اشیاء" سمجھتے ہیں۔ امریکہ میں ماہواری کی مصنوعات پر ٹیکس ریاستی مقننہ کے لحاظ سے 10 فیصد تک پہنچ سکتا ہے۔ 2020 میں، ہنگری میں سب سے بڑا تھا، جس نے ماہواری کی مصنوعات پر 27 فیصد تک ٹیکس لگایا تھا۔ پھر بھی، کچھ کارکنوں نے خدشات کا اظہار کیا ہے کہ پیریڈ ٹیکس پر توجہ مرکوز کرنے سے وسیع تر، زیادہ اہم سرگرمی رک رہی ہے، جیسے کہ ماہواری کو گھیرے ہوئے سماجی اور طبی بدنما داغ کو چیلنج کرنا۔ پھر بھی، کم پیریڈ ٹیکس کی تحریک برقرار ہے، اور پیریڈ غربت کے خلاف ایک اور تحریک سے گہرائی سے جڑی ہوئی ہے۔ ماہواری کی غربت ایک حالیہ فقرہ ہے اور اس سے مراد ماہواری کے غریب تجربے سے نمٹنے والی کوئی بھی چیز ہے، جس میں ایک باوقار تجربے کی کمی کے ساتھ ساتھ سستی اور ٹیمپون، پیڈ، زیر جامہ یا ماہواری کپ سے ماہواری کی مصنوعات کے انتخاب تک رسائی، صاف پانی کے ساتھ صفائی کی سہولیات، تولیدی صحت کی تعلیم، اور فضلہ کے انتظام سے وابستہ شرم اور بدنما داغ شامل ہیں۔ 2021 میں کی گئی ایک عالمی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 50 کروڑ خواتین اور لڑکیاں ماہواری کی غربت کا سامنا کرتی ہیں۔ ماہواری کی غربت کے اثرات ماہواری کے دوران جسمانی طور پر اسکول، کام، یا دونوں میں جانے کے قابل نہ ہونے کے ساتھ ساتھ ذہنی صحت پر منفی اثر ڈال سکتے ہیں۔ 2021 میں کی گئی ایک امریکی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 68 فیصد خواتین جنہوں نے ماہانہ ماہواری کی غربت کا سامنا کرنے کی اطلاع دی تھی، نے بھی معتدل سے شدید افسردگی کے احساسات کا اظہار کیا۔ اسی مطالعے سے امریکہ میں نسلی خطوط میں اختلافات کا بھی انکشاف ہوا، کیونکہ لاطینی خواتین نے ماہواری کی غربت کی سب سے زیادہ شرح کی اطلاع دی، اس کے بعد سیاہ فام خواتین، اور پھر سفید فام خواتین، خاص طور پر کم آمدنی والی برادریوں سے۔ اگرچہ ماہواری کی غربت کے بارے میں تحقیق بنیادی طور پر کم/درمیانی آمدنی والی برادریوں اور ممالک میں سیسجینڈر خواتین پر مرکوز ہے، لیکن دیگر اسکالرز نے اس بات کا جائزہ لینا شروع کر دیا ہے کہ ماہواری کی غربت غیر بائنری اور ٹرانسجینڈر افراد کو بھی کس طرح متاثر کرتی ہے۔ ماہواری کا درد اور ایل جی بی ٹی کمیونٹی حالیہ اسکالرشپ نے استدلال کیا ہے کہ ماہواری، اگرچہ ایک سختی سے حیاتیاتی فعل ہے، صنفی/جنسی شناخت سے متاثر ہوا ہے۔ اس طرح، جیسے جیسے دنیا بھر میں ٹرانسجینڈر اور غیر بائنری افراد کی وکالت اور آگاہی میں اضافہ ہوتا ہے، ماہواری کی سرگرمی بھی تیار ہو رہی ہے۔ ایل جی بی ٹی کیو آئی اے + کمیونٹی پر ماہواری کے صنفی تصورات کے اثرات مختلف ہیں، لیکن اس مسئلے کے بارے میں موجودہ مباحثے بنیادی طور پر دو اہم موضوعات، ٹرانس فیمینائن اور ٹرانسماسکولین ماہواری کے درد پر مرکوز ہیں۔ ٹرانسماسکولین ماہواری کا درد، جیسے ٹرانسفیمینائن، میں جسمانی اور ذہنی دونوں اجزاء شامل ہوتے ہیں۔ چونکہ ٹرانس مرد اور غیر بائنری افراد اب بھی ماہواری کا شکار ہو سکتے ہیں، وہ اکثر ماہواری کے وہی منفی ضمنی اثرات کا تجربہ کرتے ہیں، جیسے درد۔ اسی طرح کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ اس کے ذہنی صحت پر پڑنے والے منفی اثرات کو دریافت نہیں کیا گیا ہے۔ چونکہ ماہواری مردانگی کے بارے میں روایتی نظریات سے متصادم ہوتی ہے، کارکنان اس ڈسفورک صنفی شناخت کے بارے میں فکر مند ہیں جو ماہواری سے پیدا ہو سکتی ہے، جب کسی نے پیدائش کے وقت اپنی جنس سے منسلک نہ ہونے والی صنفی شناخت کو تبدیل کرنے یا اپنانے کا انتخاب کیا ہے۔ کچھ اے ایف اے بی افراد (پیدائش کے وقت تفویض شدہ خاتون) اور غیر بائنری افراد نے ماہواری اور اپنی منتخب کردہ صنفی شناخت کی تصدیق کے درمیان تناؤ کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا ہے۔ ماہواری کے دوران اے ایف اے بی اور غیر بائنری افراد کو محسوس ہونے والی تکلیف کو دور کرنے کی کوشش میں اسکالرز نے سماجی اور طبی دونوں ترتیبات میں ماہواری کے غیر صنفی تصور کے لیے بحث شروع کر دی ہے۔ اس کی مثالوں میں شامل ہو سکتے ہیں لیکن ان تک محدود نہیں ہیں: ماہواری کو بیان کرنے کے لیے طبی، غیر صنفی زبان کا استعمال کرنا، 'پیریڈ' کے بجائے 'سائیکل' کہنا، یا 'نسائی حفظان صحت کی مصنوعات' کے بجائے 'ماہواری کی مصنوعات' کہنا۔ آخر میں، محققین نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ بہت سے اے ایف اے بی اور غیر بائنری افراد جو ماہواری کے دوران عوامی بیت الخلاء میں رکاوٹوں کا سامنا کرتے ہیں، کیونکہ مردوں کے بیت الخلاء میں اسٹالوں میں سینیٹری ڈسپوزل ڈبے نہیں ہوتے ہیں، اور پیشاب گاہوں کے مقابلے میں اکثر کم کیوبکل ہوتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں اے ایف اے بی اور غیر بائنری افراد کو اسٹالوں تک رسائی کا انتظار کرنا پڑتا ہے، اور اپنی ماہواری کی مصنوعات کو عوامی کچرے کے ڈبے میں ٹھکانے لگانا پڑتا ہے۔ اس طرح، صنفی غیر جانبدار باتھ روم کی وکالت ماہواری کی سرگرمی کا ایک حالیہ حصہ بن گیا ہے۔ ۔