Hindu philosophy
ہندو فلسفہ یا ویدک فلسفہ ہندوستانی فلسفیانہ نظاموں کا مجموعہ ہے جو ہندو مذہب کے ساتھ ساتھ ترقی کر رہا ہے اور لوہے اور کلاسیکی ادوار میں ابھر رہا ہے، جو چھ قدامت پسند مکاتب فکر (شاد درشن) پر مشتمل ہے: سمکھیا، یوگا، نیا، ویشیشکا، میممسا اور ویدانت۔ ہندوستانی روایت میں، فلسفہ کے لیے استعمال ہونے والا لفظ درشنا (نقطہ نظر یا نقطہ نظر) ہے، سنسکرت کی جڑ سے ('دیکھنا، تجربہ کرنا')۔ ان کو آستک فلسفیانہ روایات بھی کہا جاتا ہے: وہ جو ویدوں کو ایک مستند، علم کے اہم ذریعہ کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ ہندوستان کے قدیم اور قرون وسطی کے ادوار کے دوران ہندوستانی فلسفے نے بھی ایسے فلسفے حاصل کیے جو ان آستک فلسفوں کے ساتھ فلسفیانہ تصورات کا اشتراک کرتے ہیں لیکن ویدوں کو مسترد کر دیا، اور ان کو (غیر روایتی یا غیر روایتی) ہندوستانی فلسفے کہا جاتا ہے، جن میں بدھ مت، جین مت، چروک، اجیکا، اور دیگر شامل ہیں، جن کی درجہ بندی اس طرح ہندوستانی کے تحت کی جاتی ہے لیکن ہندو فلسفے کے تحت نہیں۔ مغربی اسکالرز نے آستک فلسفوں اور ناستک فلسفوں کے ساتھ تعلقات اور اختلافات پر بحث کی ہے، جس کا آغاز 18 ویں اور 19 ویں صدی کے انڈولوجسٹس اور اورینٹلسٹس کی تحریروں سے ہوا ہے، جو خود ہندوستانی ادب اور قرون وسطی کے ڈاکسگرافیز کی محدود دستیابی سے اخذ کیے گئے تھے۔ ہندو فلسفوں میں شامل مختلف بہن بھائیوں کی روایات متنوع ہیں، اور وہ مشترکہ تاریخ اور تصورات، ایک ہی متن کے وسائل، اسی طرح کے آنٹولوجیکل اور سوٹیریولوجیکل فوکس، اور کاسمولوجی سے متحد ہیں۔ اگرچہ بدھ مت اور جین مت کو الگ الگ فلسفے اور مذاہب سمجھا جاتا ہے، کچھ غیر روایتی (ناسٹیکا) روایات جیسے کہ کارواک کو اکثر ہندو فلسفے کے اندر الگ الگ اسکولوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے کیونکہ لفظ ہندو بھی ایک عرفیت ہے اور تاریخی طور پر، یہ اصطلاح برصغیر پاک و ہند میں رہنے والے لوگوں کے لیے جغرافیائی اور ثقافتی شناخت کے طور پر بھی استعمال ہوتی رہی ہے۔ ہندو فلسفے میں مذہبی فلسفوں کے کئی ذیلی اسکول بھی شامل ہیں جو چھ قدامت پسند فلسفوں میں سے دو یا زیادہ کے خیالات کو مربوط کرتے ہیں، جیسے کہ نیا کا حقیقت پسندی، ویشیکا کا فطرت پسندی، ساکھیا کا دوہری ازم، غیر دوہری ازم اور خود کا علم جو ادویت کی آزادی کے لیے ضروری ہے، یوگا کا خود نظم و ضبط اور سنیاسیت اور مذہبی نظریات کے عناصر۔ اس طرح کے اسکولوں کی مثالوں میں پشوپت شیو، شیو سدھانت، پرتیاڀجن، راشیشور اور ویشنو شامل ہیں۔ کچھ ذیلی اسکول تانترک خیالات کا اشتراک کرتے ہیں جو کچھ بدھ روایات میں پائے جاتے ہیں۔ ان ذیلی اسکولوں کے خیالات پرانوں اور آگموں میں پائے جاتے ہیں۔ ہندو فلسفے کے ہر مکتب میں پرمانا نامی وسیع علمی ادب کے ساتھ ساتھ مابعد الطبیعات، محوریات اور دیگر موضوعات پر نظریات موجود ہیں۔ درجہ بندی ہندوستان کی تاریخ میں، چھ آرتھوڈوکس اسکول عام دور کے آغاز سے پہلے ابھرے تھے، اور کچھ اسکول ممکنہ طور پر بدھ سے پہلے ہی ابھرے تھے۔ کچھ اسکالرز نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا آرتھوڈوکس اور ہیٹروڈوکس اسکولوں کی درجہ بندی کافی ہے یا درست، ہندوستانی فلسفے کے ہر بڑے اسکول کے اندر نظریات کے تنوع اور ارتقا کو دیکھتے ہوئے، کچھ ذیلی اسکولوں میں ہیٹروڈوکس اور آرتھوڈوکس نظریات کو ملایا گیا ہے۔ قدیم زمانے سے ہندوستانی فلسفے کو مکتب فکر میں درجہ بند کیا گیا ہے۔ ہندوستانی فلسفے کے آرتھوڈوکس اسکولوں کو ('چھ نظام') کہا جاتا ہے۔ یہ اسکیم 12 ویں اور 16 ویں صدی کے درمیان ویدانتیوں نے بنائی تھی۔ اس کے بعد اسے ابتدائی مغربی انڈولوجسٹوں نے اپنایا، اور ہندوستانی فلسفے کی جدید تفہیم میں پھیل گیا۔ آستکا چھ (آرتھوڈوکس) مکاتب فکر ہیں۔ ہر ایک کو درشن کہا جاتا ہے، اور ہر درشن ویدوں کو اختیار کے طور پر قبول کرتا ہے۔ ہر ایک اس بنیاد کو بھی قبول کرتا ہے کہ آتم (ابدی نفس) موجود ہے۔ فلسفے کے اسکول یہ ہیں: سمکھیا-شعور (پروشا) اور مادے (پراکرتی) کی ایک مضبوطی سے دوہری نظریاتی نمائش۔ خدا یا دیوتاؤں کے حوالے سے اگنوسٹک۔ یوگا-ایک الوہیت اسکول جو سمکھیا سے ابھرا ہے اور سمکھیا تھیوری کے عملی استعمال پر زور دیتا ہے: مراقبہ، غور و فکر اور آزادی۔ نیا یا منطق-علمیات کا وہ مکتب جو علم کے ذرائع کو تلاش کرتا ہے۔ ویشیشکا-ایٹمزم کا ایک تجرباتی اسکول۔ میمسا-آرتھوپریکسی کا ایک اینٹی ایسکیٹک اور اینٹی مسٹیسٹ اسکول۔ اس روایت کو پروا-میماما کے نام سے بھی جانا جاتا ہے کیونکہ اس کی توجہ رسمی اعمال سے متعلق ابتدائی (پروا) ویدک متون پر مرکوز ہے، اور اسی طرح رسمی عمل (کرما) پر توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے اسے کرما-میماما کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ویدانت-وہ ویدوں میں علم کے آخری حصے، یا ('علم کا حصہ') پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ ویدانت کو اتر-میممسا بھی کہا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے بعد کے دور میں ویدانتا ہندو مت کا غالب کرنٹ بن گیا۔ یہ مکتب اپنشدوں، برہما ستراس اور بھگود گیتا کو مستند متون مانتا ہے۔ ناسٹیکا اسکول جو ویدوں کے اختیار کو قبول نہیں کرتے وہ ناسٹیکا فلسفے ہیں، جن میں سے چار (متضاد) اسکول نمایاں ہیں: چارواکا، ایک مادیت پسند اسکول جس نے آزاد مرضی کے وجود کو قبول کیا۔ اجیویکا، ایک مادیت پسند اسکول جس نے آزاد مرضی کے وجود سے انکار کیا۔ بدھ مت، ایک ایسا فلسفہ جو آتمن (خود) کے وجود سے انکار کرتا ہے اور گوتم بدھ کی تعلیمات اور روشن خیالی پر مبنی ہے۔ جین مت، ایک ایسا فلسفہ جو آتمن (خود) کے وجود کو قبول کرتا ہے، اور چوبیس اساتذہ کی تعلیمات اور روشن خیالی پر مبنی ہے جنہیں تیرتھنکروں کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں رشبھ پہلے اور مہاویر چوبیسویں کے طور پر ہیں۔ بڑے آرتھوڈوکس اور غیر آرتھوڈوکس اسکولوں کے علاوہ، ایسے مطابقت پذیر ذیلی اسکول موجود ہیں جن میں مشترکہ خیالات ہیں اور انہوں نے اپنے نئے اسکول متعارف کرائے ہیں۔ قرون وسطی کے عالم مادھاچاریہ، جن کی شناخت کچھ لوگوں نے ودیارنیا کے طور پر کی ہے، نے اپنی کتاب 'سرو-درشنا-سنگرھا' میں 14 ویں صدی کے موجودہ 16 فلسفیانہ نظاموں کو شامل کیا ہے۔ کچھ بڑے آرتھوڈوکس اور غیر آرتھوڈوکس اسکولوں اور ذیلی اسکولوں کے ساتھ، اس میں درج ذیل ذیلی اسکول شامل ہیں: پشوپتا شیو مت، جسے نکولیسا شیو سدھانت نے تیار کیا تھا، مذہبی سنکھیا اسکول پرتیابھیجنا، کشمیر شیو مت کا تسلیم شدہ اسکول، تریکا راشیشورا، ایک شیو اسکول جس نے لافانی تک پہنچنے کے لیے پارے کے استعمال کی وکالت کی تھی۔ پانینیہ مذکورہ بالا ذیلی اسکولوں نے ہندو فلسفے کے آرتھوڈوکس اسکولوں جیسے کہ نیا کی حقیقت پسندی، ویشیکا کی فطرت پسندی، یکسانیت اور خود (آتمان) کا علم جیسے تصورات کو اپناتے ہوئے اپنے خیالات متعارف کروائے جو ایڈو کی آزادی کے لیے ضروری ہیں۔ کچھ ذیلی اسکول تانترک خیالات کا اشتراک کرتے ہیں جو کچھ بدھ روایات میں پائے جاتے ہیں۔ خصوصیات کا جائزہ علم علمی کو پرمن کہا جاتا ہے۔ یہ قدیم زمانے سے ہندو مت میں مطالعہ کا ایک اہم، بہت زیر بحث شعبہ رہا ہے۔ یہ علم کا ایک ہندو نظریہ ہے اور ان درست ذرائع پر بحث کرتا ہے جن کے ذریعے انسان درست علم حاصل کر سکتے ہیں۔ اس کا مرکز یہ ہے کہ کس طرح صحیح علم حاصل کیا جا سکتا ہے، کوئی کیسے جانتا ہے، کوئی کیسے نہیں جانتا، اور کسی کے بارے میں یا کسی چیز سے متعلق کس حد تک علم حاصل کیا جا سکتا ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کے ہندو متون میں درست علم اور سچائیوں کے درست ذرائع کے طور پر چھ کی نشاندہی کی گئی ہے:-براہ راست ادراک-اندازہ یا بالواسطہ ادراک-موازنہ اور مشابہت-مفروضہ، حالات سے ماخوذ-عدم ادراک، ثبوت کی عدم موجودگی-لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی ان میں سے ہر ایک کو مختلف اسکولوں کے ذریعہ مشروط، مکمل، اعتماد اور غلطی کے امکان کے لحاظ سے مزید درجہ بندی کیا گیا ہے۔ اسکول اس بات پر مختلف ہیں کہ ان چھ میں سے کتنے علم کے درست راستے ہیں۔ مثال کے طور پر، کارواک ناسٹیکا فلسفہ کا خیال ہے کہ صرف ایک (ادراک) علم کا علمی طور پر قابل اعتماد ذریعہ ہے، سمکھیا اسکول کا خیال ہے کہ تین (ادراک، تخمینہ اور گواہی) ہیں، جبکہ میمسا اور ادویت اسکولوں کا خیال ہے کہ تمام چھ علمی طور پر مفید اور علم کے قابل اعتماد ذرائع ہیں۔ سامکھیا سمکھیا ہندو مت کے قدامت پسند فلسفیانہ نظاموں میں سب سے قدیم ہے، جس کی ابتدا پہلی صدی قبل مسیح میں ہوئی تھی۔ یہ ہندوستانی فلسفے کا ایک عقلی مکتب ہے، اور ہندوستانی فلسفوں کے دیگر مکاتب فکر پر اس کا گہرا اثر تھا۔ سامکھیا ایک گنتی پسند فلسفہ ہے جس کی علمیات نے چھ میں سے تین پرمانوں کو علم حاصل کرنے کے واحد قابل اعتماد ذریعہ کے طور پر قبول کیا۔ یہ (ادراک)، (اندازہ) اور (قابل اعتماد ذرائع کا لفظ/گواہی) تھے۔ سمکھیا اسکول گواہ کے شعور اور 'فطرت' (دماغ، ادراک، مادہ) کے درمیان دوہری پن کی حمایت کرتا ہے۔ یہ کائنات کو دو حقیقتوں پر مشتمل مانتا ہے: پروشا (گواہ شعور) اور پراکرتی ('فطرت')۔ جیو (ایک زندہ وجود) وہ حالت ہے جس میں کسی نہ کسی شکل میں جڑا ہوا ہے۔ سمکھیا اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ امتزاج (بیداری، ذہانت) اور (انفرادی انا شعور، "آئی میکر") کے ظہور کا باعث بنا۔ اس مکتب کے ذریعہ کائنات کو پروسا-پراکرتی ہستیوں کے ذریعہ تخلیق کردہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو مختلف ترتیبات اور مختلف شمار شدہ عناصر، حواس، احساسات، سرگرمی اور دماغ کے امتزاج سے متاثر ہے۔ سمکھیا فلسفہ میں گنوں کا ایک نظریہ (خوبیاں، فطری رجحانات، نفسیات) شامل ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ یہ تین قسم کے ہوتے ہیں: اچھا، رحم دل، روشن، مثبت اور تعمیری ہونا ؛ سرگرمی میں سے ایک ہے، افراتفری، جذبہ، جذباتی، ممکنہ طور پر اچھا یا برا ؛ اور تاریکی، جہالت، تباہ کن، سست، منفی کا معیار ہونا۔ سمکھیا اسکالرز کا کہنا ہے کہ ہر چیز، تمام حیات کی شکلیں اور انسان، یہ تینوں ہیں، لیکن مختلف تناسب میں۔ ان کا باہمی تعامل کسی کے یا کسی چیز، فطرت کے کردار کی وضاحت کرتا ہے اور زندگی کی ترقی کا تعین کرتا ہے۔ سمکھیا خود () کی تکثیریت کا نظریہ پیش کرتا ہے جو شعور رکھتے ہیں۔ سمکھیا تاریخی طور پر مذہبی یا غیر مذہبی رہا ہے، اور خدا کے بارے میں اس کے مخصوص نقطہ نظر کے بارے میں بحث ہوتی رہی ہے۔ سمکھیا کریکا، جو ہندو فلسفے کے اس مکتب فکر کی کلیدی تحریروں میں سے ایک ہے، "تین قسم کے انسانی مصائب" اور ان کی روک تھام کے ذرائع کے اپنے مقصد کو بیان کرتے ہوئے شروع ہوتا ہے۔ اس کے بعد متن علمیات، مابعد الطبیعات، محوریات اور سوٹیریولوجی پر اپنے نظریات کی تخفیف پیش کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، اس میں کہا گیا ہے، سمکھیا میں سوٹیریولوجی کا مقصد پروشا کو پراکرتی سے الگ کرنا ہے ؛ نفس کا یہ علم منتقلی کو ختم کرنے اور مطلق آزادی (کیولیہ) کی طرف لے جانے کے لیے ہے۔ یوگا ہندوستانی فلسفے میں، یوگا، دوسری چیزوں کے علاوہ، چھ فلسفیانہ اسکولوں میں سے ایک کا نام ہے۔ یوگا کا فلسفیانہ نظام سمکھیا اسکول کے دوہری احاطے کے ساتھ قریب سے مطابقت رکھتا ہے۔ یوگا اسکول سمکھیا نفسیات اور مابعد الطبیعات کو قبول کرتا ہے، لیکن اسے مذہبی سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ سمکھیا کے برعکس ذاتی دیوتا (ایشور) کے تصور کو قبول کرتا ہے۔ یوگا اسکول کی علمیات، سمکھیا اسکول کی طرح، قابل اعتماد علم حاصل کرنے کے ذرائع کے طور پر چھ میں سے تین پر انحصار کرتی ہے: (ادراک)، (اندازہ) اور (قابل اعتماد ذرائع کا لفظ/گواہی)۔ یوگا اسکول میں کائنات کو ایک دوہری تصور کے طور پر تصور کیا گیا ہے: پروشا (گواہ-شعور) اور پراکرتی (دماغ، ادراک، مادہ) ؛ تاہم، یوگا اسکول اس تصور پر سمکھیا اسکول کے مقابلے میں زیادہ عام طور پر "دیکھنے والا، تجربہ کار" اور "دیکھا، تجربہ کار" کے طور پر بحث کرتا ہے۔ یوگا اسکول کا ایک اہم متن پتنجلی کا یوگا ستراس ہے۔ جیسا کہ میکس مولر وضاحت کرتے ہیں، پتنجلی شاید "سوتروں کے مصنف ہونے کے بغیر یوگا فلسفہ کے مصنف یا نمائندے" رہے ہوں گے۔ ہندو فلسفہ یوگا کی بہت سی اقسام کو تسلیم کرتا ہے، جیسے راجا یوگا، جان یوگا، کرما یوگا، بھکتی یوگا، تانتر یوگا، منتر یوگا، لیا یوگا، اور ہتھ یوگا۔ یوگا اسکول سمکھیا اسکول کے نظریہ پر مبنی ہے کہ گیان (علم) موکش کا کافی ذریعہ ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ علم کے بارے میں سمکھیا کے نقطہ نظر کے ساتھ مل کر منظم تکنیک/عمل (ذاتی تجربہ) موکش کا راستہ ہے۔ یوگا ادویت ویدانت کے ساتھ کئی مرکزی خیالات کا اشتراک کرتا ہے، اس فرق کے ساتھ کہ یوگا تجرباتی صوفیانہ کی ایک شکل ہے جبکہ ادویت ویدانت اجارہ داری کی ایک شکل ہے۔ ادویت ویدانت کی طرح، ہندو فلسفے کا یوگا اسکول یہ مانتا ہے کہ اس زندگی میں آزادی/آزادی حاصل کی جا سکتی ہے، اور یہ اس وقت ہوتا ہے جب کوئی فرد آتم (خود) اور برہمن کی مساوات کو پوری طرح سمجھتا ہے اور اس کا ادراک کرتا ہے۔ ویشیکا فلسفہ ایک فطرت پسندانہ مکتب ہے۔ یہ قدرتی فلسفے میں ایٹمزم کی ایک شکل ہے۔ یہ مؤقف اختیار کرتا ہے کہ جسمانی کائنات میں تمام اشیاء (ایٹموں) کے لیے قابل تخفیف ہیں، اور یہ کہ کسی کے تجربات مادے کے باہمی عمل (ایٹموں کا ایک فعل، ان کی تعداد اور ان کے مقامی انتظامات)، معیار، سرگرمی، مشترکیت، خاصیت اور مطابقت سے اخذ کیے جاتے ہیں۔ ویشیشکا اسکول کے مطابق، تجربے کی دنیا کی مکمل تفہیم سے علم اور آزادی حاصل کی جا سکتی ہے۔ ویشیکا کا سہرا پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف حصے سے کناڈا کاشیاپا کو جاتا ہے۔ بنیادی متن، ویشیکا سترا، اس طرح کھلتا ہے: ویشیکا اسکول کا تعلق نیا اسکول سے ہے لیکن اس کی علمیات، مابعد الطبیعات اور آنٹولوجی میں فرق ہے۔ بدھ مت کی طرح، ویشیکا اسکول کی علمیات نے علم کے صرف دو ذرائع کو قابل اعتماد کے طور پر قبول کیا-ادراک اور اندازہ۔ ویشیکا اسکول اور بدھ مت دونوں اپنے اپنے صحیفوں کو ناقابل تردید اور علم کا درست ذریعہ سمجھتے ہیں، فرق یہ ہے کہ ویشیکوں کے ذریعہ صحیفوں کو ایک درست اور قابل اعتماد ذریعہ قرار دیا گیا تھا۔ ویشیکا مابعد الطبیعاتی احاطے کی بنیاد ایٹمزم کی ایک شکل پر رکھی گئی ہے، کہ حقیقت چار مادوں (زمین، پانی، ہوا اور آگ) پر مشتمل ہے۔ ان چاروں میں سے ہر ایک دو قسم کے ہیں: ایٹمک () اور کمپوزٹ۔ ایک ایٹم، ویشیکا اسکالرز کے مطابق، وہ ہے جو ناقابل تقسیم ()، ناقابل تقسیم ہے، اور اس کی ایک خاص قسم کی جہت ہے، جسے "چھوٹا" () کہا جاتا ہے۔ اس فلسفے میں مرکب کی تعریف کسی بھی ایسی چیز سے کی گئی ہے جو ایٹموں میں تقسیم ہو۔ انسان جو کچھ بھی سمجھتے ہیں وہ مرکب ہے، جبکہ ایٹم پوشیدہ ہیں۔ ویشیکاس نے کہا کہ سائز، شکل، سچائیاں اور ہر وہ چیز جس کا انسان مجموعی طور پر تجربہ کرتا ہے وہ ایٹموں، ان کی تعداد اور ان کے مقامی انتظامات، ان کے گنا (معیار)، کرما (سرگرمی)، (مشترکیت)، (خاصیت) اور (ہر چیز کی مطابقت، لازم و ملزوم جڑاؤ) کا ایک فعل ہے۔ نیایہ مکتب ایک حقیقت پسند آستک فلسفہ ہے۔ ہندوستانی فلسفے میں اسکول کی سب سے اہم شراکت منطق کے نظریہ، طریقہ کار، اور علمیات پر اس کے مقالے کی منظم ترقی تھی۔ نیایہ مکتب کا بنیادی متن پہلی صدی قبل مسیح کا نیایہ سوتر ہے۔ متن کا سہرا اکسپاد گوتم کو جاتا ہے اور اس کی ترکیب مختلف طور پر چھٹی اور دوسری صدی قبل مسیح کے درمیان کی ہے۔ نیایہ علمیات چھ میں سے چار کو علم حاصل کرنے کے قابل اعتماد ذرائع کے طور پر قبول کرتی ہے-(ادراک)، (اندازہ)، (موازنہ اور مشابہت) اور (لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی)۔ اپنی مابعد الطبیعات میں، نیا اسکول دوسروں کے مقابلے میں ویشیکا اسکول کے قریب ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ انسانی مصائب غلط علم (تصورات اور لاعلمی) کے تحت سرگرمی سے پیدا ہونے والی غلطیوں/نقائص کا نتیجہ ہیں۔ موکش (آزادی)، اس میں کہا گیا ہے، صحیح علم کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے۔ اس بنیاد نے نیا کو علمیات، یعنی صحیح علم حاصل کرنے اور غلط تصورات کو دور کرنے کے قابل اعتماد ذرائع کے بارے میں فکر مند ہونے پر مجبور کیا۔ نیایکوں کے لیے جھوٹا علم محض لاعلمی نہیں ہے ؛ اس میں فریب بھی شامل ہے۔ صحیح علم کسی کے فریب کو دریافت کرنا اور اس پر قابو پانا، اور روح، نفس اور حقیقت کی حقیقی نوعیت کو سمجھنا ہے۔ نیایا سترا شروع ہوتے ہیں: میمسا میمسا اسکول نے ہرمینیوٹکس اور تفسیر پر زور دیا۔ یہ فلسفیانہ حقیقت پسندی کی ایک شکل ہے۔ میمس اسکول کی کلیدی تحریریں جیمنی کے پورو میمسا ستراس ہیں۔ کلاسیکی میمس اسکول کو بعض اوقات ویدوں کے پہلے حصے کے طور پر یا اس کے حوالے سے کہا جاتا ہے۔ میماس اسکول میں کئی ذیلی اسکول ہیں جن کی وضاحت علمیات کے ذریعہ کی گئی ہے۔ میمسا کے پربھاکر ذیلی اسکول نے علم حاصل کرنے کے پانچ ذرائع کو علمی طور پر قابل اعتماد کے طور پر قبول کیا: (ادراک)، (اندازہ)، (موازنہ اور مشابہت)، (مفروضہ، حالات سے ماخوذ)، اور (لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی)۔ میمسا کے کماریلا بھٹہ ذیلی اسکول نے قابل اعتماد علمیات کے اپنے کینن میں جاننے کا چھٹا طریقہ شامل کیا: (غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت)۔ میمس اسکول کی مابعد الطبیعات ملحد اور مذہبی دونوں عقائد پر مشتمل ہیں، اور اسکول نے خدا کے وجود کے منظم امتحان میں بہت کم دلچسپی ظاہر کی۔ بلکہ، اس کا خیال تھا کہ نفس (آتم) ایک ابدی، ہمہ گیر، فطری طور پر فعال روحانی جوہر ہے، پھر دھرم کی علمیات اور مابعد الطبیعات پر مرکوز ہے۔ ان کے لیے دھرم کا مطلب رسومات اور فرائض تھے، دیووں (دیوتاؤں) کا نہیں، کیونکہ دیو صرف نام پر موجود تھے۔ میمساکوں کا خیال تھا کہ وید "ابدی مستند بے عیب" ہیں، کہ ویدک (حکم) اور رسومات میں منتر تجویز کردہ (اعمال) ہیں، اور یہ کہ رسومات بنیادی اہمیت اور قابلیت کی حامل ہیں۔ وہ اپنشدوں اور خود علم اور روحانیت سے متعلق دیگر متون کو ثانوی اہمیت کا حامل سمجھتے تھے، ایک ایسا فلسفیانہ نظریہ جس سے ویدانت اسکول متفق نہیں تھا۔ میماس نے لسانیات کے مطالعہ اور زبان کے فلسفے کو جنم دیا۔ اگرچہ زبان اور لسانیات کے بارے میں ان کے گہرے تجزیے نے دوسرے اسکولوں کو متاثر کیا، لیکن ان کے خیالات دوسروں کے ساتھ مشترک نہیں تھے۔ میمساکوں کا خیال تھا کہ زبان کا مقصد اور طاقت واضح طور پر مناسب، درست اور صحیح کا تعین کرنا ہے۔ اس کے برعکس، ویدانتیوں نے زبان کے دائرہ کار اور قدر کو بیان کرنے، ترقی دینے اور اخذ کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر بڑھایا۔ میمساکوں نے منظم، قانون پر مبنی، طرز عمل کی زندگی کو مرکزی مقصد اور دھرم اور معاشرے کی عظیم ترین ضرورت سمجھا، اور اس مقصد کے لیے الہی (مذہبی) رزق کا مطلب ہے۔ میممس اسکول ویدانت اسکول کے لیے بااثر اور بنیادی تھا، اس فرق کے ساتھ جس پر میمسا نے ترقی کی اور اس پر زور دیا (شروتی کا وہ حصہ جو رسمی کارروائیوں اور قربانی کی رسومات سے متعلق ہے، ویدوں کے ابتدائی حصے)، جبکہ ویدانت اسکول نے ترقی کی اور اس پر زور دیا (ویدوں کا وہ حصہ جو یکسانیت کے علم سے متعلق ہے، ویدوں کے آخری حصے)۔ ویدانتا اسکول پہلی صدی قبل مسیح سے اپنشدوں اور برہما ستروں کی تعلیمات پر بنایا گیا ہے اور یہ ہندو اسکولوں میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ اور مشہور ہے۔ ویدانتیوں کی علمیات میں، ذیلی اسکول کے لحاظ سے، علم کی کسی بھی شکل کو حاصل کرنے کے مناسب اور قابل اعتماد ذرائع کے طور پر پانچ یا چھ طریقے شامل تھے: (ادراک)، (تخمینہ)، (موازنہ اور مشابہت)، (مفروضہ، حالات سے ماخوذ)، (غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت) اور (لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی)۔ ان سب کو ویدانت کے ہر ذیلی اسکول نے مشروط، مکمل، اعتماد اور غلطی کے امکان کے لحاظ سے مزید درجہ بندی کیا ہے۔ ویدانت اسکول کا ظہور ایک ایسے دور کی نمائندگی کرتا ہے جس میں ویدک مذہب اور اپنشدوں کے (علم) پر مبنی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ایک زیادہ علم پر مبنی تفہیم ابھرنا شروع ہوئی۔ ان میں مابعد الطبیعاتی تصورات جیسے آتمان اور برہمن شامل تھے، اور رسم و رواج کے بجائے مراقبہ، خود نظم و ضبط، خود علم اور تجریدی روحانیت پر زور دیا گیا۔ اپنشدوں کی تشریح قدیم اور قرون وسطی کے دور کے ویدانت اسکالرز نے مختلف طریقے سے کی تھی۔ نتیجتا، ویدانت بہت سے ذیلی اسکولوں میں تقسیم ہو گیا، جس میں مذہبی دوہری سے لے کر غیر مذہبی یکسانیت تک، ہر ایک متن کی اپنے طریقے سے تشریح کرتا ہے اور ذیلی تبصروں کا اپنا سلسلہ تیار کرتا ہے۔ ادویت ادویت کا لفظی مطلب ہے "دو نہیں، واحد، اتحاد"۔ یہ ویدانت کا ایک ذیلی مکتب ہے، اور روحانی اور عالمگیر غیر دوہری ازم پر زور دیتا ہے۔ اس کی مابعد الطبیعات مطلق اجارہ داری کی ایک شکل ہے، یعنی تمام حتمی حقیقت ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہے۔ یہ سب سے قدیم اور سب سے زیادہ تسلیم شدہ ویدانتی مکتب ہے۔ اس مکتب کی بنیادی تحریریں برہما ستراس اور پہلی صدی قبل مسیح کے ابتدائی اپنشد ہیں۔ اس کا پہلا عظیم استحکام 8 ویں صدی کا عالم آدی شنکر تھا، جس نے اپنشادی اساتذہ اور اپنے استاد کے استاد گوداپد کی سوچ کو جاری رکھا۔ انہوں نے اہم ویدانتی صحیفوں پر وسیع تبصرے لکھے اور انہیں ان بڑے ہندو فلسفیوں میں سے ایک کے طور پر جانا جاتا ہے جن کے عقائد سے جدید ہندوستانی فکر کے اہم دھارے اخذ کیے گئے ہیں۔ ویدانت کے اس مکتب کے مطابق، تمام حقیقت برہمن ہے، اور ایسی کوئی چیز موجود نہیں ہے جو برہمن نہ ہو۔ اس کی مابعد الطبیعات میں مایا اور آتمان کا تصور شامل ہے۔ اس کا مطلب ہے "جو موجود ہے، لیکن مسلسل تبدیل ہو رہا ہے اور اس طرح روحانی طور پر غیر حقیقی ہے"۔ تجرباتی حقیقت کو ہمیشہ بدلتا ہوا سمجھا جاتا ہے اور اس لیے "عارضی، نامکمل، گمراہ کن اور وہ نہیں جو ظاہر ہوتا ہے"۔ کا تصور ایک آتمان کا ہے، جس میں آتمان کی روشنی ہر شخص کے اندر جھلکتی ہے۔ ادویت ویدانتن اس بات پر زور دیتے ہیں کہ آتمان برہمن جیسا ہی ہے، اور یہ برہمن ہر انسان اور تمام زندگی کے اندر جھلکتا ہے، تمام جاندار روحانی طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، اور تمام وجود میں یکسانیت ہے۔ ان کا خیال ہے کہ دوہری اور غلط فہمی روحانی حقیقت کے طور پر جو اہمیت رکھتی ہے وہ جہالت کی وجہ سے ہوتی ہے، اور غم، مصائب کا سبب بنتی ہے۔ جیون مکتی (زندگی کے دوران آزادی) کو خود علم کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے، یہ تفہیم کہ اندر کا آتمان دوسرے شخص اور تمام برہمن میں یکساں ہے-ابدی، غیر متغیر، مکمل کائناتی اصول اور حقیقی حقیقت۔ کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ شنکر ایک "قریبی بدھ مت" ہے، جو اس کے موقف کو ثبوت کے طور پر پیش کرتا ہے کہ خود غرضی فریب ہے اور روشن خیالی حاصل کرنے کے بعد اس کا تجربہ غائب ہو جاتا ہے۔ تاہم، شنکر کا ماننا ہے کہ ایک پائیدار حقیقت ہے جو بالآخر حقیقی ہے۔ وہ خاص طور پر برہما ستراس 2.2.18، 2.2.19، 2.2.20، 2.2.25، اور دیگر پر اپنی تفسیر میں بدھ مت کی تجاویز کو مسترد کرتا ہے۔ وششٹادویت رامانوج (c. 1037-1137) وششٹادویت یا اہل غیر دوہری فلسفے کے سب سے بڑے حامی تھے۔ وششٹادویت نے ضروری خصوصیات یا صفات کے ساتھ ایک اعلی وجود کے تصور کی وکالت کی۔ وششٹادویتیوں نے برہمن کے ادویت تصور کے خلاف ایک غیر شخصی خالی اتحاد کے طور پر بحث کی۔ انہوں نے برہمن کو ایک ابدی اتحاد کے طور پر دیکھا، بلکہ تمام مخلوق کے منبع کے طور پر بھی دیکھا، جو ہر جگہ موجود تھا اور وجود میں فعال طور پر شامل تھا۔ ان کے لیے موضوع-شے کے ادراک کا احساس وہم اور جہالت کی علامت تھا۔ تاہم، فرد کا خود کا احساس ایک مکمل وہم نہیں تھا کیونکہ یہ عالمگیر وجود یعنی برہمن سے ماخوذ تھا۔ رامانوج نے وشنو کو برہمن کی شخصیت کے طور پر دیکھا۔ وششٹادویت ذیلی مکتب بھی ادویت کے اس دعوے سے متفق نہیں ہے کہ غلط فہمی (اویدیا) حقیقی یا غیر حقیقی (انیرواکانیہ) کے طور پر ناقابل بیان ہے۔ یہ اسے ایک تضاد کے طور پر دیکھتا ہے، اور دلیل دیتا ہے کہ اویدیا کو یا تو برہمن سے غیر مختلف ہونا چاہیے یا برہمن سے مختلف ہونا چاہیے۔ اگر یہ برہمن سے مختلف ہے، تو شنکر کی غیر دوہری پوزیشن کو ترک کر دیا جاتا ہے، لیکن اگر یہ غیر مختلف ہے، تو اسے بالآخر برہمن کے طور پر موجود ہونا چاہیے۔ رامانوج کا دعوی ہے کہ اوڈیا برہمن کے ساتھ یکساں نہیں ہو سکتا کیونکہ برہمن خالص علم ہے، اور اوڈیا علم کی عدم موجودگی ہے۔ رامانوج یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ ادویت کی حیثیت مربوط طور پر اس بات کو برقرار نہیں رکھ سکتی کہ برہمن غیر ارادی شعور (شعور جس کا کوئی مقصد نہیں ہے) ہے، کیونکہ تمام ادراک لازمی طور پر کسی چیز کے بارے میں ہوتے ہیں۔ دویت دویت سے مراد ہندو فلسفے کی ویدانت روایت میں ایک مذہبی ذیلی مکتب ہے۔ اسے اور بھی کہا جاتا ہے، دویت ذیلی اسکول کی بنیاد 13 ویں صدی کے عالم مادھواچاریہ نے رکھی تھی۔ دویت ویدانت اسکول کا ماننا ہے کہ خدا (وشنو، پرمتمان) اور انفرادی نفس (آتمان) (جیواتمان) آزاد حقیقتوں کے طور پر موجود ہیں، اور یہ الگ الگ ہیں۔ دویت ویدانت ویدوں کی دوہری تشریح ہے ؛ یہ دو الگ الگ حقائق کے وجود کو نظریہ بنا کر دوہری ازم کی حمایت کرتا ہے۔ دویت مکتب کا کہنا ہے کہ پہلی اور واحد آزاد حقیقت وشنو یا برہمن کی ہے۔ وشنو پرمتمن ہیں، دوسرے بڑے مذاہب میں ایک خدایت پسند خدا کی طرح۔ دویت فلسفے کا امتیازی عنصر، جو کہ اجارہ دار ادویت ویدانت کے برعکس ہے، یہ ہے کہ خدا ایک ذاتی کردار ادا کرتا ہے اور اسے ایک حقیقی ابدی وجود کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو کائنات پر حکومت کرتا ہے اور اسے کنٹرول کرتا ہے۔ وششٹدویت ویدانت ذیلی اسکول کی طرح، دویت فلسفہ نے بھی ویشنو مت کو قبول کیا، ویدوں میں برہمن کے مابعد الطبیعاتی تصور کے ساتھ جس کی شناخت وشنو اور واحد اعلی وجود کے ساتھ کی گئی ہے۔ تاہم، وششٹدویت کے برعکس جو حتمی اہل غیر دوہری ازم کا تصور کرتا ہے، دویت کا دوہری ازم مستقل تھا۔ دویت ذیلی مکتب وششٹدویت کے اس دعوے سے متفق نہیں ہے کہ برہمن انفرادی نفس اور دنیا سے اسی طرح جڑا ہوا ہے جس طرح ایک روح اپنے جسم کے ساتھ ہے۔ مادھواچاریہ کا استدلال ہے کہ برہمن دنیا کا مادی سبب نہیں ہو سکتا۔ دویت میں نجات صرف بھگوان وشنو کے فضل سے حاصل کی جا سکتی ہے۔ دویتدویت (بھید بھیڑ) دویتدویت کی تجویز آندھرا کے علاقے سے تعلق رکھنے والے 13 ویں صدی کے ویشنو فلسفی نمبرکا نے پیش کی تھی۔ اس فلسفے کے مطابق وجود کی تین قسمیں ہیں: برہمن، نفس اور مادہ۔ نفس اور مادہ برہمن سے اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ ان کی صفات اور صلاحیتیں برہمن سے مختلف ہیں۔ برہمن آزادانہ طور پر موجود ہے، جبکہ نفس اور مادہ منحصر ہیں۔ اس طرح نفس اور مادے کا ایک ایسا وجود ہے جو الگ لیکن منحصر ہے۔ مزید برآں، برہمن ایک کنٹرولر ہے، نفس لطف اندوز کرنے والا ہے، اور جو چیز لطف اندوز ہوتی ہے اس سے فرق پڑتا ہے۔ نیز، پوجا کا سب سے بڑا مقصد کرشن اور ان کی ساتھی رادھا ہیں، جن میں ہزاروں گپیاں شرکت کرتی ہیں ؛ ورنداون کی ؛ اور عقیدت خود ہتھیار ڈالنے پر مشتمل ہوتی ہے۔ شدھدویت شدھدویت وہ "خالصتا غیر دوہری" فلسفہ ہے جو ولبھ آچاریہ (1479-1531) نے پیش کیا ہے۔ بانی فلسفی ولبھا سمپردیا ("ولبھ کی روایت") یا پشتیمارگ کا گرو بھی تھا، جو کرشن کی پوجا پر مرکوز ویشنو روایت ہے۔ ولابھاچاریہ بیان کرتے ہیں کہ برہمن نے دنیا کو کسی بیرونی ایجنسی جیسے مایا (جو خود اس کی طاقت ہے) سے منسلک کیے بغیر تخلیق کیا ہے اور خود کو دنیا میں ظاہر کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ شدھدویت کو "غیر تبدیل شدہ تبدیلی" یا "اویکرت پرینامواڈ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ برہمن یا ایشور بہت زیادہ بننے کی خواہش رکھتے تھے، اور وہ انفرادی نفسوں اور دنیا کی بھیڑ بن گئے۔ جگت یا مایا جھوٹی یا خیالی نہیں ہے، جسمانی مادی دنیا ہے۔ ولبھ برہمن کو مکمل اور فرد کو چنگاریوں اور آگ کی طرح ایک "حصہ" (لیکن خوشی سے مبرا) کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ اس طرح یہ ذیلی مکتب مایا کے ادویت تصور کی تردید کرتا ہے کیونکہ دنیا کو حقیقی سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ برہمن سے مختلف نہیں ہے، جسے کرشن سمجھا جاتا ہے۔ اچنتیا بھیڑا ابھیڈا چیتنیا مہاپربھو (1486-1534) نے کہا کہ خدا کا نفس یا توانائی خدا سے الگ اور غیر الگ دونوں ہے، جسے انہوں نے کرشن، گووندا کے طور پر شناخت کیا، اور یہ کہ یہ، اگرچہ ناقابل تصور ہے، محبت بھکت (بھکتی) کے عمل کے ذریعے تجربہ کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے مادھواچاریہ کے دویت تصور کی پیروی کی۔ وشنو پران کے مطابق، یہ ذیلی مکتب خدا (بھگوان) کو چھ خوبیاں قرار دیتا ہے: طاقت (ایشوریہ)، طاقت (ویریا)، شہرت (یشا)، خوشحالی (شری)، علم (گیان)، اور ترک (ویرگیا)۔ بھگوان کی طاقت، جو ماورائی ہے، انسانوں کے لیے قابل فہم نہیں ہے اور بھگوان کے ساتھ اس کے تعلقات کو اس طرح بیان کیا گیا ہے جس میں "غیر فرق میں ناقابل تصور فرق" ہے۔ اس طاقت میں ایسی تقسیمیں ہیں جو جیو گوسوامی کے بھگوت سندوربھا میں بیان کی گئی ہیں، جو اندرونی طاقت پر تبصرہ کرتی ہے، اور پرماتا سندوربھا، جو بھگوان کی معمولی اور بیرونی طاقتوں کی وضاحت کرتی ہے۔ مایا، جو ادویت کا مرکز ہے، بھگوان کی بیرونی طاقت ہے، جو بھگوان کی توسیع، پرماتا کے زیر کنٹرول ہے۔ اور، برہمن بھگوان کے اندر شامل ہے، جو بھکتی یوگیوں کے لیے مراقبہ اور احساس کا مقصد ہے۔ اکشر-پروشوتم درشن کارواکا کارواکا اسکول ناسٹیکا یا "غیر روایتی" فلسفوں میں سے ایک ہے۔ یہ مافوق الفطرتیت کو مسترد کرتا ہے، مادیت پسندی اور فلسفیانہ شکوک و شبہات پر زور دیتا ہے، تجربے، ادراک اور مشروط تخمینے کو علم کا مناسب ذریعہ قرار دیتا ہے۔ کارواک ایک ملحد مکتب فکر ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ نہ تو بعد کی زندگی ہے اور نہ ہی دوبارہ جنم، تمام وجود محض ایٹموں اور مادوں کا مجموعہ ہے، احساسات اور ذہن ایک مثال ہیں، اور آزاد مرضی موجود ہے۔ برہسپتی کو بعض اوقات کارواک (جسے لوکاوات بھی کہا جاتا ہے) فلسفے کا بانی کہا جاتا ہے۔ کارواکا کا زیادہ تر بنیادی ادب، برہسپتیہ ستراس (ca. 600 قبل مسیح)، تاہم، لاپتہ یا گمشدہ ہیں۔ اس کے نظریات اور ترقی کو تاریخی ثانوی ادب جیسے شاستروں، ستروں اور ہندوستانی مہاکاوی شاعری کے ساتھ ساتھ بدھ مت اور جین ادب کے متن سے مرتب کیا گیا ہے۔ شکوک و شبہات کے فلسفی جےاراشی بھٹہ کی تحریر کو بہت سے اسکالرز ایک غیر روایتی کارواک متن سمجھتے ہیں۔ کارواک فلسفے کے وسیع پیمانے پر زیر مطالعہ اصولوں میں سے ایک درست، عالمگیر علم، اور مابعد الطبیعاتی سچائیوں کو قائم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر قیاس کو مسترد کرنا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، کارواک علمیات میں کہا گیا ہے کہ جب بھی کوئی مشاہدوں یا سچائیوں کے مجموعے سے کسی سچائی کا اندازہ لگاتا ہے، تو اسے شک کو تسلیم کرنا چاہیے ؛ قیاس شدہ علم مشروط ہے۔ شیو مت کی ابتدائی تاریخ کا تعین کرنا مشکل ہے۔ تاہم، اپنشد (400-200 قبل مسیح) کو شیو مت کے منظم فلسفے کی قدیم ترین متنی وضاحت سمجھا جاتا ہے۔ شیو مت کی نمائندگی مختلف فلسفیانہ اسکولوں کے ذریعہ کی جاتی ہے، جن میں غیر دوہری ()، دوہری ()، اور غیر دوہری کے ساتھ دوہری () نقطہ نظر شامل ہیں۔ ودیاارنیا نے اپنے کاموں میں شیو فکر کے تین بڑے مکاتب فکر کا ذکر کیا ہے: پشوپت شیو مت، شیو سدھانت اور پرتیاڀجن (کشمیر شیو مت)۔ پشوپت شیو مت (، 'پشوپتی کا') شیو کے بڑے اسکولوں میں سب سے قدیم ہے۔ پشوپتا فرقے کے فلسفے کو دوسری صدی عیسوی میں لکولیش نے منظم کیا تھا۔ پشوپتی میں پشو سے مراد اثر (یا تخلیق شدہ دنیا) ہے، یہ لفظ اس چیز کو نامزد کرتا ہے جو کسی دوسری چیز پر منحصر ہے۔ جبکہ، پتی کا مطلب ہے وجہ (یا)، لفظ رب کو نامزد کرتا ہے، جو کائنات، یا حکمران کا سبب ہے۔ پشوپتاس نے ویشنو الہیات کو اس بنیاد پر مسترد کر دیا کہ کسی بھی چیز پر انحصار درد کے خاتمے اور دیگر مطلوبہ مقاصد کا ذریعہ نہیں ہو سکتا۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ جو دوسرے پر انحصار کرتے ہیں اور آزادی کے خواہاں ہیں وہ آزاد نہیں ہوں گے کیونکہ وہ اب بھی اپنے علاوہ کسی اور چیز پر انحصار کرتے ہیں۔ پشوپاتوں کے مطابق، نفس اعلی دیوتا کی صفات کا مالک ہوتا ہے جب وہ 'ہر درد کے جراثیم' سے آزاد ہو جاتا ہے۔ پشوپاتوں نے تخلیق شدہ دنیا کو بے حس اور حساس میں تقسیم کیا۔ بے ہوش بے ہوش تھا اور اس طرح جذباتی یا ہوش پر منحصر تھا۔ بے حسی کو مزید اثرات اور وجوہات میں تقسیم کیا گیا۔ اثرات دس قسم کے تھے، زمین، چار عناصر اور ان کی خوبیاں، رنگ وغیرہ۔ وجوہات تیرہ قسم کی تھیں، ادراک کے پانچ اعضاء، عمل کے پانچ اعضاء، تین اندرونی اعضاء، عقل، انا کا اصول اور ادراک کا اصول۔ ان بے حس وجوہات کو غیر خود کے ساتھ خود کی گمراہ کن شناخت کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا۔ پشوپت میں نجات میں عقل کے ذریعے خدا کے ساتھ نفس کا اتحاد شامل تھا۔ شیو سدھانت کو معیاری تانترک شیو مت سمجھا جاتا ہے، شیو سدھانت تانترک شیو مت کی معیاری رسومات، کاسمولوجی اور مذہبی زمرے فراہم کرتا ہے۔ ایک دوہری فلسفہ ہونے کے ناطے، شیو سدھانت کا مقصد ایک آنٹولوجیکل طور پر الگ شیو (شیو کے فضل کے ذریعے) بننا ہے۔ یہ روایت بعد میں تامل شیو تحریک میں ضم ہو گئی اور شیو سدھانت کے تصورات کا اظہار نیناروں کی بھکتی شاعری میں دیکھا جا سکتا ہے۔ کشمیر شیو مت کشمیر میں آٹھویں یا نویں صدی عیسوی کے دوران ابھرا اور بارہویں صدی عیسوی کے آخر تک فلسفیانہ اور مذہبی دونوں لحاظ سے نمایاں پیش رفت کی۔ مختلف اسکالرز کے ذریعہ اس کی درجہ بندی مونسٹک آئیڈیلزم (مطلق آئیڈیلزم، تھسٹک مونزم، حقیقت پسندانہ آئیڈیلزم، ماورائے فزیکلزم یا ٹھوس مونزم) کے طور پر کی گئی ہے۔ یہ شیو مت کا ایک مکتب ہے جو تریکا اور اس کے فلسفیانہ اظہار پرتیابھین پر مشتمل ہے۔ اگرچہ کشمیر شیو مت اور ادویت ویدانت دونوں غیر دوہری فلسفے ہیں جو عالمگیر شعور (یا برہمن) کو اولیت دیتے ہیں، کشمیر شوسیم میں ادویت کے برعکس، تمام چیزیں اس شعور کا مظہر ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کشمیر شاویسم کے نقطہ نظر سے، غیر معمولی دنیا () حقیقی ہے، اور یہ موجود ہے اور اس کا وجود شعور () میں ہے۔ تاہم، ادویت کا خیال ہے کہ برہمن حقیقت (خالص شعور) ہے اور یہ غیر فعال () ہے اور غیر معمولی دنیا ایک ظاہری شکل () ہے۔ کشمیر شیو مت کے مطابق انسانی زندگی کا مقصد شیو یا عالمگیر شعور میں ضم ہونا، یا حکمت، یوگا اور فضل کے ذریعے شیو کے ساتھ اپنی پہلے سے موجود شناخت کا ادراک کرنا ہے۔ ۔