Irreligion
غیر مذہب مذہب کو نظر انداز کرنا یا فعال طور پر مسترد کرنا ہے اور، تعریف کے مطابق، مذہب کی سادہ غیر موجودگی ہے۔ غیر مذہب بہت سی شکلیں اختیار کرتا ہے، جس میں غیر معمولی اور لاعلمی سے لے کر مکمل فلسفے جیسے الحاد اور اگنوسٹزم، سیکولر ہیومنزم اور اینٹی تھیزم شامل ہیں۔ سماجی سائنس دان غیر مذہب کو خالصتا ایک فطری عالمی نظریہ کے طور پر بیان کرتے ہیں جو کسی بھی مافوق الفطرت چیز پر یقین کو خارج کرتا ہے۔ سب سے وسیع اور ڈھیلی تعریف، جو ایک اوپری حد کے طور پر کام کرتی ہے، مذہبی شناخت کی کمی ہے، حالانکہ بہت سے غیر شناخت کنندگان مابعد الطبیعاتی اور حتی کہ مذہبی عقائد کا اظہار کرتے ہیں۔ سب سے تنگ اور سخت ترین مثبت الحاد کو قبول کرنا ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 230 ممالک اور علاقوں کے 2012 کے عالمی مطالعے کے مطابق، دنیا کی 16 فیصد آبادی کسی بھی مذہب سے اپنی شناخت نہیں رکھتی ہے۔ مذہبی طور پر غیر وابستہ لوگوں کی آبادی، جنہیں بعض اوقات "نون" کہا جاتا ہے، حالیہ برسوں میں نمایاں طور پر بڑھ گئی ہے۔ غیر مذہبییت کی پیمائش کے لیے بڑی ثقافتی حساسیت کی ضرورت ہوتی ہے، خاص طور پر مغرب سے باہر، جہاں "مذہب" یا "سیکولر" کے تصورات ہمیشہ مقامی ثقافت میں جڑے نہیں ہوتے ہیں۔ لفظ غیر مذہب اسم مذہب اور سابقہ ان کی شکل کا مجموعہ ہے، جس کا مطلب ہے "نہیں" (غیر متعلقہ کی طرح)۔ اس کی تصدیق سب سے پہلے 1527 میں فرانسیسی میں غیر مذہب کے طور پر کی گئی، پھر 1598 میں انگریزی میں غیر مذہب کے طور پر کی گئی۔ اسے 17 ویں صدی میں ڈچ میں غیر مذہبی کے طور پر ادھار لیا گیا تھا، حالانکہ یہ یقینی نہیں ہے کہ یہ کس زبان سے ہے۔ غیر مذہب کی تعریف مذہب کو مسترد کرنے کے طور پر کی گئی ہے، لیکن یہ متنازعہ ہے کہ آیا یہ مذہب کی کمی سے الگ ہے یا نہیں۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجن اینڈ سوسائٹی نے اس کی تعریف "عام طور پر مذہب یا اس کی کسی بھی مخصوص منظم شکل کو مسترد کرنا، جو کہ مذہب کی عدم موجودگی سے الگ ہے" کے طور پر کی ہے ؛ جبکہ آکسفورڈ انگلش ڈکشنری نے اسے مذہب کی کمی کے طور پر بیان کیا ہے ؛ مذہبی اصولوں سے دشمنی یا نظرانداز ؛ غیر مذہبی طرز عمل ؛ اور میریئم ویبسٹر ڈکشنری نے اس کی تعریف "مذہب کو نظر انداز کرنا: مذہبی جذبات، عقائد یا طریقوں کی کمی" کے طور پر کی ہے۔ اگنوسٹک الحاد ایک فلسفیانہ حیثیت ہے جس میں الحاد اور اگنوسٹزم دونوں شامل ہیں۔ اگنوسٹک ملحد ملحد ہوتے ہیں کیونکہ وہ کسی دیوتا اور اگنوسٹک کے وجود پر یقین نہیں رکھتے کیونکہ وہ دعوی کرتے ہیں کہ دیوتا کا وجود یا تو اصولی طور پر نامعلوم ہے یا حقیقت میں نامعلوم ہے۔ اگنوسٹزم یہ نظریہ ہے کہ خدا کا وجود، الہی یا مافوق الفطرت کا، نامعلوم یا نامعلوم ہے۔ الاٹریزم یا الاٹری (یونانی: نجی ἀ-+ λατρεία (لیٹرییا) = عبادت سے) ایک یا زیادہ دیوتاؤں کے وجود کو تسلیم کرنا ہے، لیکن کسی دیوتا کی عبادت کی جان بوجھ کر کمی کے ساتھ۔ عام طور پر، اس میں یہ عقیدہ شامل ہے کہ مذہبی رسومات کی کوئی مافوق الفطرت اہمیت نہیں ہے، اور یہ کہ دیوتا تمام دعاؤں اور عبادت کو نظر انداز کرتے ہیں۔ مخالف مذہب کسی بھی قسم کے مذہب کی مخالفت یا انکار ہے۔ بے عزتی خدا کے وجود یا عدم وجود کے تئیں بے حسی یا بے حسی کا رویہ ہے۔ الحاد اس عقیدے کی کمی ہے کہ کوئی دیوتا موجود ہے یا، ایک تنگ معنوں میں، مثبت الحاد خاص طور پر یہ حیثیت ہے کہ کوئی دیوتا نہیں ہے۔ منفی اور مثبت الحاد کی حدود ہیں۔ اینٹی تھیزم تھیزم کی مخالفت ہے۔ اس اصطلاح کے متعدد استعمال ہوئے ہیں۔ یہ عام طور پر کسی بھی دیوتا کے عقیدے کی براہ راست مخالفت سے مراد ہے۔ دیوتا ایک فلسفیانہ حیثیت اور عقلی الہیات ہے جو الہی علم کے ذریعہ کے طور پر مکاشفہ کو مسترد کرتا ہے، اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ تجرباتی استدلال اور قدرتی دنیا کا مشاہدہ خصوصی طور پر منطقی، قابل اعتماد اور کائنات کے خالق کے طور پر ایک اعلی وجود کے وجود کا تعین کرنے کے لیے کافی ہے۔ فریٹ ہاٹ کا خیال ہے کہ سچائی کے حوالے سے موقف اختیار، روایت، مکاشفہ یا دیگر عقیدے کے بجائے منطق، استدلال اور تجربہ پسندی کی بنیاد پر تشکیل دیے جانے چاہئیں۔ اگنوسٹزم، جسے اگتھیزم بھی کہا جاتا ہے، یہ خیال ہے کہ خدا کے وجود کا سوال بے معنی ہے کیونکہ لفظ "خدا" کی کوئی مربوط اور غیر واضح تعریف نہیں ہے۔ فطرت پسندی وہ خیال یا عقیدہ ہے کہ کائنات میں صرف قدرتی (مافوق الفطرت یا روحانی کے برخلاف) قوانین اور قوتیں کام کرتی ہیں۔ سیکولر ہیومنزم ایک ایسا نظام فکر ہے جو الہی معاملات کے بجائے انسان کو ترجیح دیتا ہے۔ پوسٹ تھیزم غیر تھیزم کی ایک قسم ہے جو یہ تجویز کرتی ہے کہ تھیزم بمقابلہ الحاد کی تقسیم متروک ہے، کہ خدا کا تعلق انسانی ترقی کے ایک مرحلے سے ہے جو اب ماضی میں ہے۔ غیر الوہیت کے اندر، مابعد الوہیت کا مخالفیت سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ سیکولرازم کو عوامی میدان میں مذہب کو کم سے کم کرنے کے حق میں سیاسی یقین کو بیان کرنے کے لیے بہت زیادہ استعمال کیا جاتا ہے، جس کی ذاتی مذہبیت سے قطع نظر وکالت کی جا سکتی ہے۔ پھر بھی یہ بعض اوقات، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں، فطرت پسندی یا الحاد کا مترادف بھی ہوتا ہے۔ "روحانی لیکن مذہبی نہیں" (ایس بی این آر) ایک عہدہ ہے جو رابرٹ سی فلر نے ان لوگوں کے لیے وضع کیا ہے جو روایتی یا منظم مذہب کو مسترد کرتے ہیں لیکن پختہ مابعد الطبیعاتی عقائد رکھتے ہیں۔ ایس بی این آر کو غیر مذہب کی تعریف کے تحت شامل کیا جا سکتا ہے، لیکن بعض اوقات اسے مکمل طور پر الگ گروپ کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ مذہبی غیر ادراکیت یہ دلیل ہے کہ مذہبی زبان-خاص طور پر، خدا جیسے الفاظ-علمی طور پر معنی خیز نہیں ہیں۔ اسے بعض اوقات اگنوسٹزم کا مترادف سمجھا جاتا ہے۔ ٹرانستھیزم سے مراد ایک ایسا نظام فکر یا مذہبی فلسفہ ہے جو نہ تو مذہبی ہے اور نہ ہی ملحد، بلکہ ان سے بالاتر ہے۔ انسانی حقوق 1993 میں، اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کمیٹی نے اعلان کیا کہ شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے کا آرٹیکل 18 "مذہبی، غیر مذہبی اور ملحد عقائد کے ساتھ ساتھ کسی بھی مذہب یا عقیدے کا دعوی نہ کرنے کے حق کی حفاظت کرتا ہے"۔ کمیٹی نے مزید کہا کہ "کسی مذہب یا عقیدے کو رکھنے یا اپنانے کی آزادی لازمی طور پر کسی مذہب یا عقیدے کو منتخب کرنے کی آزادی پر مشتمل ہے، جس میں کسی کے موجودہ مذہب یا عقیدے کو دوسرے سے تبدیل کرنے یا ملحد خیالات کو اپنانے کا حق بھی شامل ہے۔" کنونشن پر دستخط کرنے والوں کو اپنے عقائد کو ترک کرنے یا مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کرنے کے لیے "جسمانی طاقت کی دھمکی یا تعزیری پابندیوں کے استعمال" سے روک دیا گیا ہے۔ زیادہ تر جمہوریتیں مذہب کی آزادی کی حفاظت کرتی ہیں، اور یہ بڑی حد تک متعلقہ قانونی نظاموں میں مضمر ہے کہ جو لوگ کسی مذہب پر یقین نہیں رکھتے یا اس پر عمل نہیں کرتے ہیں انہیں سوچ کی آزادی کی اجازت ہے۔ ابہام کی ایک قابل ذکر رعایت، جو واضح طور پر غیر مذہب کی اجازت دیتی ہے، عوامی جمہوریہ چین کے آئین کا آرٹیکل 36 ہے (جیسا کہ 1982 میں اپنایا گیا تھا)، جس میں کہا گیا ہے کہ "کوئی بھی ریاستی ادارہ، عوامی تنظیم یا فرد شہریوں کو کسی بھی مذہب پر یقین کرنے یا نہ کرنے پر مجبور نہیں کر سکتا اور نہ ہی وہ ان شہریوں کے ساتھ امتیازی سلوک کر سکتا ہے جو کسی بھی مذہب پر یقین رکھتے ہیں یا نہیں رکھتے ہیں۔" چین کے 1978 کے آئین کا آرٹیکل 46 اور بھی واضح تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ "شہریوں کو مذہب پر یقین کرنے اور مذہب پر یقین نہ کرنے اور الحاد کو پھیلانے کی آزادی حاصل ہے"۔ اگرچہ ذیل میں درج 11 ممالک میں غیر مذہبی اکثریت ہے، لیکن اس کا غیر شناخت کے ساتھ تعلق ضروری نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، سویڈش آبادی کا 58 ٪ لوتھرن چرچ کے ساتھ شناخت کرتا ہے۔ نیز، اگرچہ اسکینڈینیوین ممالک میں یورپ میں غیر مذہبیت اور حتی کہ الحاد کے سب سے زیادہ اقدامات ہیں، ان ممالک میں رہنے والے 47 ٪ ملحد اب بھی باضابطہ طور پر قومی گرجا گھروں کے ممبر ہیں۔ سماجی یا انفرادی سطح پر سیکولرازم اور مذہب پرستی کے حصے کے طور پر معروضی غیر مذہب کا تعین کرنے کے لیے محققین کی طرف سے ثقافتی حساسیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ خاص طور پر مغرب سے باہر ہے، جہاں "مذہبی" اور "سیکولر" کے مغربی عیسائی تصورات کی جڑیں مقامی تہذیب میں نہیں ہیں۔ بہت سے مشرقی ایشیائی "بغیر مذہب" کے طور پر شناخت کرتے ہیں (چینی میں وو زونگجیو، جاپانی میں مو شوکی، کوریائی میں مو جونگ گیو)، لیکن اس تناظر میں "مذہب" سے مراد صرف بدھ مت یا عیسائیت ہے۔ زیادہ تر لوگ "بغیر مذہب کے" شنٹو اور دیگر لوک مذاہب پر عمل کرتے ہیں۔ مسلم دنیا میں، جو لوگ "غیر مذہبی" ہونے کا دعوی کرتے ہیں ان کا مطلب زیادہ تر اسلام کا سختی سے مشاہدہ نہ کرنا ہے، اور اسرائیل میں "سیکولر" ہونے کا مطلب آرتھوڈوکس یہودیت کا سختی سے مشاہدہ نہ کرنا ہے۔ اس کے برعکس، بہت سے امریکی یہودی غیر مذہبی لوگوں کے عالمی نظریات کا اشتراک کرتے ہیں حالانکہ وہ یہودی فرقے سے وابستہ ہیں، اور روس میں، مشرقی آرتھوڈوکس کے ساتھ بڑھتی ہوئی شناخت بنیادی طور پر ثقافتی اور قوم پرست تحفظات سے متاثر ہے، بغیر کسی ٹھوس عقیدے کے۔ مذہب اور غیر مذہب کے لیے پیو 2015 کا ایک عالمی تخمینہ مطالعہ، پیش گوئی کرتا ہے کہ 2010 اور 2050 کے درمیان، اس آبادی میں عالمی سطح پر زرخیزی کی شرح کم ہونے کی وجہ سے غیر وابستہ افراد میں کچھ ابتدائی اضافہ ہوگا جس کے بعد 2050 تک کمی واقع ہوگی۔ ماہر سماجیات فل زکرمین کے الحاد پر عالمی مطالعات نے اشارہ کیا ہے کہ دنیا میں سب سے کم شرح پیدائش والے غیر مذہبی ممالک اور عام طور پر زیادہ شرح پیدائش والے مذہبی ممالک کی وجہ سے عالمی الحاد میں کمی واقع ہو سکتی ہے۔ چونکہ مذہب اور زرخیزی کا مثبت تعلق ہے اور اس کے برعکس، 21 ویں صدی میں عالمی آبادی کے تناسب کے طور پر غیر مذہبی شناخت میں کمی متوقع ہے۔ 2060 تک، تخمینوں کے مطابق، غیر وابستہ افراد کی تعداد میں 3.5 کروڑ سے زیادہ کا اضافہ ہوگا، لیکن فیصد کم ہو کر 13 فیصد رہ جائے گا کیونکہ کل آبادی تیزی سے بڑھے گی۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 230 ممالک اور علاقوں کے 2012 کے عالمی مطالعے کے مطابق، دنیا کی 16 فیصد آبادی کسی مذہب سے وابستہ نہیں ہے، جبکہ 84 فیصد منسلک ہیں۔ 57 ممالک کے ایک سروے پر 2012 کی ورلڈ وائیڈ انڈیپینڈنٹ نیٹ ورک/گیلپ انٹرنیشنل ایسوسی ایشن کی رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ دنیا کی 59 فیصد آبادی مذہبی شخص کے طور پر، 23 فیصد غیر مذہبی شخص کے طور پر، 13 فیصد "قائل ملحد" کے طور پر شناخت کی گئی ہے، اور 39 ممالک کے 2005 کے اوسط کے مقابلے میں "مذہبی" کے طور پر شناخت میں بھی 9 فیصد کمی واقع ہوئی ہے۔ 2015 کے ایک سروے پر مبنی ان کی فالو اپ رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ دنیا کے 63 فیصد لوگوں نے مذہبی شخص کے طور پر، 22 فیصد نے غیر مذہبی شخص کے طور پر، اور 11 فیصد نے "قائل ملحد" کے طور پر شناخت کی ہے۔ ان کی 2017 کی رپورٹ سے پتہ چلا کہ دنیا کے 62 فیصد لوگوں نے مذہبی شخص کے طور پر، 25 فیصد نے غیر مذہبی شخص کے طور پر، اور 9 فیصد نے "قائل ملحد" کے طور پر شناخت کی۔ تاہم، محققین نے ون/گیلپ انٹرنیشنل کے اعداد و شمار کے ساتھ احتیاط کا مشورہ دیا ہے کیونکہ دوسرے سروے جو ایک ہی الفاظ استعمال کرتے ہیں، کئی دہائیوں سے بہت سی لہریں چلا رہے ہیں، اور نمونے کا سائز بڑا ہے، جیسے کہ ورلڈ ویلیوز سروے ؛ دنیا بھر میں ملحدوں کی تعداد کے لیے مستقل طور پر کم اعداد و شمار تک پہنچ چکے ہیں۔ 2020 میں، عالمی مذہبی ڈیٹا بیس نے اندازہ لگایا کہ ملحدوں کی سب سے زیادہ فیصد والے ممالک شمالی کوریا اور سویڈن تھے۔ غیر مذہبی ہونا لازمی طور پر ملحد یا اگنوسٹک ہونے کے برابر نہیں ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2012 کے عالمی مطالعے میں بتایا گیا ہے کہ بہت سے غیر مذہبی لوگ دراصل کچھ مذہبی عقائد رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، انہوں نے مشاہدہ کیا کہ "خدا یا کسی اعلی طاقت پر یقین 7 فیصد چینی غیر منسلک بالغوں، 30 فیصد فرانسیسی غیر منسلک بالغوں اور 68 فیصد غیر منسلک امریکی افراد میں مشترک ہے۔ بالغ۔ " انتخابات میں کسی مذہب سے غیر وابستہ ہونے کا مطلب خود بخود معروضی طور پر غیر مذہبی نہیں ہوتا ہے کیونکہ، مثال کے طور پر، ایسے غیر وابستہ لوگ ہیں جو مذہبی اقدامات کے تحت آتے ہیں اور اس کے برعکس۔ عالمی غیر مذہبی آبادی میں سے 76 فیصد ایشیا اور بحرالکاہل میں رہتے ہیں، جبکہ باقی یورپ (12 فیصد)، شمالی امریکہ (5 فیصد)، لاطینی امریکہ اور کیریبین (4 فیصد)، سب صحارا افریقہ (2 فیصد) اور مشرق وسطی اور شمالی افریقہ (1 فیصد سے بھی کم) میں رہتے ہیں۔ اصطلاح "نونز" بعض اوقات امریکہ میں ان لوگوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جو کسی منظم مذہب سے غیر وابستہ ہیں۔ یہ استعمال مذہبی وابستگی کے سروے سے ماخوذ ہے، جس میں "کوئی نہیں" (یا "اوپر میں سے کوئی نہیں") عام طور پر آخری انتخاب ہوتا ہے۔ چونکہ یہ حیثیت ذاتی عقیدے کی کمی کے بجائے تنظیمی وابستگی کی کمی سے مراد ہے، یہ غیر مذہب سے زیادہ مخصوص تصور ہے۔ 2015 کے گیلپ پول نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ امریکہ میں "نون" واحد "مذہبی" گروہ تھے جو آبادی کے فیصد کے طور پر بڑھ رہے تھے۔ آبادی کے لحاظ سے نیچے دیے گئے جدول میں "مذہبی طور پر غیر وابستہ" کی عکاسی ہوتی ہے جس میں "ملحد، اگنوسٹکس اور وہ لوگ شامل ہیں جو سروے میں کسی خاص مذہب سے شناخت نہیں کرتے ہیں"۔ نیچے دی گئی میز پر موجود اعداد و شمار صرف ان لوگوں کی تعداد کی عکاسی کرتے ہیں جو صرف ایک دیوتا (ملحد، اگنوسٹکس) پر یقین نہیں رکھتے ہیں۔ اس میں ایسے لوگوں کی وسیع تعداد شامل نہیں ہے جو کسی مذہب کے ساتھ شناخت نہیں کرتے ہیں جیسے دیوتا، روحانی لیکن مذہبی نہیں، پینتھیسٹ، نئے دور کی روحانیت وغیرہ۔ سیاسی/سماجی سائنسدان رونالڈ ایف انگلی ہارٹ کے مطابق، "کارل مارکس سے لے کر میکس ویبر سے لے کر ایمیل ڈرکھیم تک کے بااثر مفکرین نے پیش گوئی کی تھی کہ سائنسی علم کا پھیلاؤ پوری دنیا میں مذہب کو ختم کر دے گا"، لیکن 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران زیادہ تر جگہوں پر مذہب ترقی کرتا رہا۔ انگلی ہارٹ اور پیپا نورس کا کہنا ہے کہ ایمان "علمی سے زیادہ جذباتی" ہے، اور ایک متبادل مقالہ پیش کرتے ہیں جسے "وجودی تحفظ" کہا جاتا ہے۔ وہ یہ مانتے ہیں کہ سائنسی تعلیم کے بارے میں علم یا لاعلمی کے بجائے، یہ معاشرے کی کمزوری یا کمزوری ہے جو مذہبیت کا تعین کرتی ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ بڑھتی ہوئی غربت اور افراتفری مذہبی اقدار کو معاشرے کے لیے زیادہ اہم بناتی ہے، جبکہ دولت اور سلامتی اس کے کردار کو کم کرتی ہے۔ جیسے جیسے مذہبی حمایت کی ضرورت کم ہوتی جاتی ہے، "اس کی رکاوٹوں کو قبول کرنے کی آمادگی کم ہوتی ہے، بشمول خواتین کو باورچی خانے میں اور ہم جنس پرستوں کو الماری میں رکھنا"۔ 1980 کی دہائی سے پہلے زیادہ تر معاشروں میں غیر مذہبی کے طور پر شناخت کرنے والے لوگوں کی شرحوں میں کم از کم 20 ویں صدی کے آغاز سے ہی اضافہ ہونا شروع ہوا۔ 1968 میں ماہر سماجیات گلین ایم ورنن نے لکھا کہ امریکی مردم شماری کے جواب دہندگان جنہوں نے "کوئی مذہب نہیں" کے طور پر شناخت کی تھی ان کی تعریف ناکافی تھی کیونکہ ان کی تعریف منفی کے لحاظ سے کی گئی تھی۔ انہوں نے لیبل کا موازنہ سیاسی وابستگی کے لیے "آزاد" اصطلاح سے کیا، جس میں اب بھی وہ لوگ شامل ہیں جو شہری سرگرمیوں میں حصہ لیتے ہیں۔ انہوں نے تجویز کیا کہ تعریف میں یہ دشواری جزوی طور پر رکنیت، حاضری، یا کسی رسمی مذہبی گروہ کے ساتھ دیگر شناخت سے بالاتر مذہبی سرگرمی کی وضاحت کرنے کے مخمصے کی وجہ سے تھی۔ 1970 کی دہائی کے دوران، سماجی سائنس دان اب بھی اس نقطہ نظر سے غیر مذہب کو بیان کرنے کا رجحان رکھتے تھے جو مذہب کو انسانوں کے لیے معیاری سمجھتے تھے۔ غیر مذہب کو دشمنی، رد عمل، یا مذہب کے تئیں بے حسی، یا بنیاد پرست الہیات سے ترقی کے لحاظ سے بیان کیا گیا تھا۔ 1981 سے 2019 تک 49 ممالک میں مذہبی رجحانات کے مطالعے میں، انگلی ہارٹ اور نورس نے 1981 سے 2007 تک مذہب پرستی میں مجموعی اضافہ پایا۔ 49 میں سے 33 ممالک میں جواب دہندگان نے ایک سے دس تک کے پیمانے پر خود کو اعلی درجہ دیا جب ان سے پوچھا گیا کہ خدا ان کی زندگیوں میں کتنا اہم ہے۔ یہ اضافہ بیشتر سابق کمیونسٹ اور ترقی پذیر ممالک میں ہوا، بلکہ کچھ اعلی آمدنی والے ممالک میں بھی ہوا۔ 2007 سے 2019 تک عالمی رجحان میں تیزی سے تبدیلی آئی، جب زیر مطالعہ 49 میں سے 43 ممالک کم مذہبی ہو گئے۔ یہ الٹ پلٹ دنیا کے بیشتر حصوں میں ظاہر ہوا۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ زوال پذیر مذہبیت کی ایک ڈرامائی مثال تھی جس میں مذہب کی اہمیت کی اوسط درجہ بندی 8.2 سے گر کر 4.6while ہندوستان ایک بڑی رعایت تھی۔ 1989 میں کی گئی تحقیق میں مختلف عقائد کے گروہوں کے لیے مذہبی پابندی میں عدم مساوات درج کی گئی، عیسائی اور قبائلی روایات کے لوگوں نے مسلم، ہندو یا بدھ مت کے لوگوں کے مقابلے میں زیادہ شرح سے مذہب چھوڑ دیا۔ انگلی ہارٹ اور نورس قیاس کرتے ہیں کہ مذہبیت میں کمی روایتی صنفی اور جنسی اصولوں کی سماجی ضرورت میں کمی سے آتی ہے، ("عملی طور پر تمام عالمی مذاہب نے بانجھ پن کے حامی اصولوں کو جنم دیا" جیسے کہ "زیادہ سے زیادہ بچے پیدا کرنا اور طلاق، اسقاط حمل، ہم جنس پرستی، مانع حمل، اور کسی بھی جنسی رویے کی حوصلہ شکنی کی جو صدیوں سے ان کے پیروکاروں میں تولیدی عمل سے منسلک نہیں ہے") جیسے جیسے متوقع عمر میں اضافہ ہوا اور بچوں کی اموات میں کمی آئی۔ ان کا یہ بھی استدلال ہے کہ یہ خیال کہ سماجی ہم آہنگی اور عوامی اخلاقیات کے خاتمے کو روکنے کے لیے مذہب ضروری تھا، کم مذہبی ممالک میں بدعنوانی اور قتل کی نچلی سطح سے غلط ثابت ہوا۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ دونوں رجحانات اس نظریے پر مبنی ہیں کہ جیسے جیسے معاشرے ترقی کرتے ہیں، بقا زیادہ محفوظ ہو جاتی ہے: فاقہ کشی، ایک بار پھیل جانے کے بعد، غیر معمولی ہو جاتی ہے ؛ متوقع عمر میں اضافہ ہوتا ہے ؛ قتل اور تشدد کی دیگر شکلیں کم ہو جاتی ہیں۔ جیسے جیسے تحفظ کی اس سطح میں اضافہ ہوتا ہے، اعلی شرح پیدائش کی کم سماجی/معاشی ضرورت ہوتی ہے جس کی مذہب حوصلہ افزائی کرتا ہے اور مذہبی عقیدے کے آرام کے لیے کم جذباتی ضرورت ہوتی ہے۔ "طلاق، اسقاط حمل اور ہم جنس پرستی" کی قبولیت میں تبدیلی کو ورلڈ ویلیوز سروے کے ذریعے ماپا گیا ہے اور یہ ظاہر کیا گیا ہے کہ مسلم اکثریتی ممالک سے باہر پوری دنیا میں اس میں اضافہ ہوا ہے۔ ۔