Mode of production
تاریخی مادیت کے مارکسی نظریہ میں، پیداوار کا ایک طریقہ (جرمن: پیداوار کا طریقہ، "پیداوار کا طریقہ") ان کا ایک مخصوص مجموعہ ہے: پیداواری قوتیں: ان میں انسانی محنت کی طاقت اور پیداوار کے ذرائع (اوزار، مشینری، فیکٹری عمارتیں، بنیادی ڈھانچہ، تکنیکی علم، خام مال، پودے، جانور، قابل استحصال زمین) شامل ہیں۔ پیداوار کے سماجی اور تکنیکی تعلقات: ان میں جائیداد، طاقت اور کنٹرول تعلقات (قانونی ضابطہ) شامل ہیں جو معاشرے کی پیداوار کے ذرائع کو کنٹرول کرتے ہیں، کوآپریٹو ورک ایسوسی ایشنز، لوگوں اور ان کے کام کے مقاصد کے درمیان تعلقات، اور سماجی طبقات کے درمیان تعلقات۔ مارکس نے کہا کہ کسی شخص کی پیداواری صلاحیت اور سماجی تعلقات میں شرکت سماجی پنروتپادن کی دو لازمی خصوصیات ہیں، اور یہ کہ سرمایہ دارانہ طرز پیداوار میں ان سماجی تعلقات کا خاص طریقہ فطری طور پر انسانوں کی پیداواری صلاحیتوں کی ترقی پسند ترقی سے متصادم ہے۔ ایک پیش رو تصور ایڈم اسمتھ کا معاش کا طریقہ تھا، جس نے معاشرے کی اقسام کی ترقی کو اس بنیاد پر بیان کیا کہ معاشرے کے شہری اپنی مادی ضروریات کو کس طرح فراہم کرتے ہیں۔ تصور کی اہمیت سکاٹش روشن خیالی کے انسانی ترقی کے چار مراحل کے نظریہ پر مبنی-شکار/چراگاہ/زرعی/تجارتی معاشرے، جن میں سے ہر ایک کی اپنی سماجی و ثقافتی خصوصیات ہیں-مارکس نے پیداوار کے طریقے کے تصور کو واضح کیا: "مادی زندگی میں پیداوار کا طریقہ زندگی کے سماجی، سیاسی اور روحانی عمل کے عمومی کردار کا تعین کرتا ہے۔" مارکس کا خیال تھا کہ جس طرح سے لوگ جسمانی دنیا سے تعلق رکھتے ہیں اور جس طرح سے لوگ سماجی طور پر ایک دوسرے سے تعلق رکھتے ہیں وہ مخصوص اور ضروری طریقوں سے جڑے ہوئے ہیں: "لوگ [جو] کپڑا، کتانی، silk.also 'سماجی تعلقات' پیدا کرتے ہیں جس کے درمیان وہ کپڑا اور کتانی تیار کرتے ہیں۔" لوگوں کو زندہ رہنے کے لیے استعمال کرنا چاہیے، لیکن استعمال کرنے کے لیے انہیں پیدا کرنا چاہیے اور پیدا کرنے میں وہ لازمی طور پر ایسے تعلقات میں داخل ہوتے ہیں جو ان کی مرضی سے آزادانہ طور پر موجود ہوتے ہیں۔ مارکس کے لیے، ایک سماجی نظام کیوں/کیسے موجود ہے اور سماجی تبدیلی کی وجوہات کا پورا راز اس مخصوص طرز پیداوار میں دریافت کیا جانا چاہیے جو ایک معاشرے کے پاس ہے۔ انہوں نے مزید استدلال کیا کہ پیداوار کے طریقے نے تقسیم کے طریقے، گردش کے طریقے اور کھپت کے طریقے کی نوعیت کو کافی حد تک تشکیل دی، یہ سب مل کر معاشی دائرے کی تشکیل کرتے ہیں۔ دولت کی تقسیم اور استعمال کے طریقے کو سمجھنے کے لیے ان حالات کو سمجھنا ضروری تھا جن کے تحت اسے پیدا کیا گیا تھا۔ پیداوار کا ایک طریقہ مارکس کے لیے تاریخی طور پر مخصوص ہے کیونکہ یہ ایک نامیاتی مجموعی (یا خود کو دوبارہ پیدا کرنے والے مجموعی) کا حصہ ہے جو مسلسل اپنے ابتدائی حالات کو دوبارہ تخلیق کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے اور اس طرح صدیوں یا یہاں تک کہ ہزار سالوں تک کم و بیش مستحکم طریقوں سے خود کو برقرار رکھتا ہے۔ جائیداد کے تعلقات کے ایک مخصوص نظام میں سماجی اضافی محنت انجام دے کر، مزدور طبقے مسلسل سماجی نظام کی بنیادوں کو دوبارہ پیش کرتے ہیں۔ پیداوار کا ایک طریقہ عام طور پر تقسیم، گردش اور کھپت کے طریقے کی تشکیل کرتا ہے اور اسے ریاست کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ مارکس نے انینکوف کو لکھا، "پیداوار، تجارت اور کھپت میں ترقی کے مخصوص مراحل کو فرض کریں اور آپ کے پاس ایک متعلقہ سماجی نظام ہوگا، خاندان اور صفوں اور طبقات کی ایک متعلقہ تنظیم، ایک لفظ میں، ایک متعلقہ سول سوسائٹی۔" تاہم پیداوار کے کسی بھی طریقے میں (زیادہ یا کم حد تک) پہلے کے طریقوں کے آثار کے ساتھ ساتھ نئے طریقوں کے بیج بھی شامل ہوں گے۔ نئی پیداواری قوتوں کا ظہور پیداوار کے موجودہ طریقے میں تنازعہ کا سبب بنے گا۔ جب تنازعہ پیدا ہوتا ہے، تو پیداوار کے طریقے موجودہ ڈھانچے کے اندر تیار ہو سکتے ہیں یا مکمل خرابی کا سبب بن سکتے ہیں۔ سماجی و اقتصادی تبدیلی کا عمل وہ عمل جس کے ذریعے سماجی اور اقتصادی نظام تیار ہوتے ہیں، ٹیکنالوجی کو بہتر بنانے کی بنیاد پر مبنی ہوتا ہے۔ خاص طور پر، جیسے جیسے ٹیکنالوجی کی سطح میں بہتری آتی ہے، سماجی تعلقات کی موجودہ شکلیں ٹیکنالوجی کے مکمل استحصال کے لیے تیزی سے ناکافی ہو جاتی ہیں۔ یہ وسیع تر سماجی و اقتصادی نظام کے اندر اندرونی نااہلی پیدا کرتا ہے، خاص طور پر طبقاتی تنازعہ کی شکل میں۔ متروک سماجی انتظامات مزید سماجی ترقی کو روکتے ہیں جبکہ ٹیکنالوجی کی سطح (پیداوار کی قوتوں) اور سماجی ڈھانچے (سماجی تعلقات، کنونشن اور پیداوار کی تنظیم) کے درمیان تیزی سے شدید تضادات پیدا ہوتے ہیں جو اس مقام تک پہنچتے ہیں جہاں نظام اب خود کو برقرار نہیں رکھ سکتا اور اندرونی سماجی انقلاب کے ذریعے ختم ہو جاتا ہے جو سماجی تعلقات کی نئی شکلوں کے ظہور کی اجازت دیتا ہے جو ٹیکنالوجی کی موجودہ سطح (پیداواری قوتوں) کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔ تہذیب کی سماجی و اقتصادی تنظیم میں ساختی تبدیلیوں کے پیچھے بنیادی محرک بنیادی مادی خدشات ہیں-خاص طور پر، ٹیکنالوجی کی سطح اور انسانی علم کی حد اور سماجی تنظیم کی شکلیں جو وہ ممکن بناتی ہیں۔ اس میں وہ شامل ہے جسے مارکس نے تاریخ کا مادیت پسند تصور قرار دیا (مادیت پسندی بھی دیکھیں) اور یہ ایک آئیڈیلسٹ تجزیے کے برعکس ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ سماجی و اقتصادی تبدیلی کے پیچھے بنیادی محرک قوت روشن خیال افراد کے خیالات ہیں۔ پیداوار کے طریقے مارکس نے پیداوار کے جن اہم طریقوں کی نشاندہی کی ان میں قدیم کمیونزم، غلام معاشرہ، جاگیردارانہ نظام، سرمایہ داری اور کمیونزم شامل ہیں۔ پیداوار کے ان مراحل میں سے ہر ایک میں لوگ فطرت اور پیداوار کے ساتھ مختلف طریقوں سے تعامل کرتے ہیں۔ اس پیداوار سے حاصل ہونے والی اضافی رقم کو مختلف طریقے سے تقسیم کیا جاتا تھا۔ مارکس نے پیش گوئی کی کہ انسانیت نے پہلے قدیم کمیونسٹ معاشروں میں رہنا شروع کیا، پھر روم اور یونان جیسے قدیم معاشرے آئے جو شہریوں کے حکمران طبقے اور غلاموں کے طبقے پر مبنی تھے، پھر جاگیردارانہ نظام جو امرا اور غلاموں پر مبنی تھا، اور پھر سرمایہ داری جو سرمایہ دار طبقے (بورژوازی) اور محنت کش طبقے (پرولتاریہ) پر مبنی ہے۔ مستقبل کے کمیونسٹ معاشرے کے اپنے خیال میں، مارکس وضاحت کرتا ہے کہ طبقات اب موجود نہیں رہیں گے، اور اس وجہ سے ایک طبقے کے دوسرے طبقے کا استحصال ختم ہو جاتا ہے۔ ابتدائی کمیونزم مارکس اور اینگلز اکثر پیداوار کے "پہلے" طریقے کو قدیم کمیونزم کہتے ہیں۔ کلاسیکی مارکسزم میں، پیداوار کے دو ابتدائی طریقے قبائلی بینڈ یا ہجوم اور نوپیتھک رشتہ داری گروپ کے تھے۔ شکاری جمع کرنے والوں کے قبائلی گروہ انسانی تاریخ کے بیشتر حصے کے لیے ممکنہ وجود کی واحد شکل کی نمائندگی کرتے تھے۔ پتھر کے دور میں تکنیکی ترقی بہت سست تھی ؛ سماجی درجہ بندی بہت محدود تھی (جیسا کہ ذاتی ملکیت، شکار کے میدان مشترک تھے) ؛ اور افسانے، رسم و رواج اور جادو کو اہم ثقافتی شکلوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پیداوار کے محدود ذرائع (شکار اور جمع) کی وجہ سے ہر فرد صرف اتنا ہی پیدا کرنے کے قابل تھا کہ وہ خود کو برقرار رکھ سکے، اس طرح کسی اضافی رقم کے بغیر استحصال کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ یہ فطری طور پر انہیں سماجی تعلقات میں کمیونسٹ بناتا ہے حالانکہ پیداواری قوتوں میں قدیم ہے۔ ایشیائی اور معاون پیداوار کے طریقے ایشیائی پیداوار کا طریقہ مارکسی نظریہ میں ایک متنازعہ شراکت ہے، جو سب سے پہلے ہندوستان، دریائے فرات اور نیل کی وادیوں (اور عظیم تر "ایشیا" سے آنے والے بنیادی شواہد کی بنیاد پر نامزد) میں غلامی سے پہلے اور جاگیردارانہ حکومت سے پہلے کی بڑی مٹی کی تعمیرات کی وضاحت کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ایشیائی طرز پیداوار کو طبقاتی معاشرے کی ابتدائی شکل کہا جاتا ہے، جہاں ایک چھوٹا گروہ تشدد کے ذریعے سماجی سرپلس نکالتا ہے جس کا مقصد کسی ڈومین کے اندر آباد یا غیر آباد گروہ اور دیہی برادریوں کو نشانہ بنانا ہوتا ہے۔ یہ ڈیٹا پروسیسنگ-تحریر، کیٹلاگ اور آرکائیونگ میں تکنیکی ترقی کے ساتھ ساتھ وزن اور پیمائش، ریاضی، کیلنڈر بنانے اور آبپاشی کی معیاری کاری میں متعلقہ پیشرفت سے ممکن ہوا۔ استحصال شدہ مشقت کو سال کی سست مدت کے دوران جبری مشقت کے طور پر نکالا جاتا ہے (جس سے اہرام، زگورات اور قدیم ہندوستانی فرقہ وارانہ حمام جیسی یادگار تعمیر کی اجازت ملتی ہے)۔ استحصال شدہ محنت کو استحصال شدہ برادریوں سے براہ راست ضبط کردہ سامان کی شکل میں بھی نکالا جاتا ہے۔ اس طرز کی بنیادی ملکیت دیوتاؤں کے ذریعہ کمیونٹیز (دیہات، بینڈ، اور بستیاں، اور ان کے اندر موجود تمام) کی براہ راست مذہبی ملکیت ہے: ایک عام مثال میں، جائیداد کا تین چوتھائی حصہ انفرادی خاندانوں کو مختص کیا جائے گا، جبکہ باقی چوتھائی مذہبی نظام کے لیے کام کیا جائے گا۔ اس معاشرے کا حکمران طبقہ عام طور پر ایک نیم مذہبی اشرافیہ ہے جو زمین پر دیوتاؤں کا اوتار ہونے کا دعوی کرتا ہے۔ اس معاشرے سے وابستہ پیداوار کی قوتوں میں بنیادی زرعی تکنیکیں، بڑے پیمانے پر تعمیر، آبپاشی، اور سماجی فائدے کے لیے سامان کا ذخیرہ (اناج خانے) شامل ہیں۔ کریمیڈ آف سرپلس کے غیر پیداواری استعمال کی وجہ سے، اس طرح کی ایشیائی سلطنتیں زوال کا شکار ہو جاتی تھیں۔ مارکسی مورخین جیسے جان ہالڈن اور کرس ویکہم نے استدلال کیا ہے کہ مارکس کے ذریعہ اے ایم پی کی مثالوں کے طور پر تشریح شدہ معاشروں کو پیداوار کے معاون طریقوں (ٹی ایم پی) کے طور پر بہتر سمجھا جاتا ہے۔ ٹی ایم پی کو حکمران طبقے کی مخصوص شکل کے طور پر "ریاستی طبقے" کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے، جس کے پاس کسانوں سے اضافی رقم نکالنے کے خصوصی یا تقریبا خصوصی حقوق ہیں، تاہم، یہ ان پر مستقل کنٹرول نہیں رکھتا ہے۔ پیداوار کا قدیم طریقہ زرعی انقلاب پہلی تہذیبوں کی ترقی کا باعث بنتا ہے۔ نوپیتھک انقلاب کے آغاز میں زراعت کو اپنانے کے ساتھ، اور مٹی کے برتنوں، بنانے، بیکنگ اور بنائی میں تکنیکی ترقی کے ساتھ، سماجی درجہ بندی میں معمولی اضافہ ہوا، اور درجہ بندی کے رشتہ دار گروہوں یا قبیلوں میں نجی ملکیت کے ساتھ طبقے کی پیدائش ہوئی۔ اینیمیزم کی جگہ زرخیزی کے دیوتاؤں پر ایک نئے زور نے لے لی۔ اور (ممکنہ طور پر) ایک ہی وقت میں مادری نظام سے پدرانہ نظام کی طرف قدم بڑھا۔ سستے لوہے کے اوزار، سکے اور حروف تہجی کی شکل میں تکنیکی ترقی، اور صنعت، تجارت اور کاشتکاری کے درمیان محنت کی تقسیم نے نئی اور بڑی اکائیوں کو پولس کی شکل میں ترقی کرنے کے قابل بنایا، جس نے بدلے میں سماجی جمع کی نئی شکلوں کا مطالبہ کیا۔ شہری انجمنوں کے ایک میزبان-رسمی اور غیر رسمی-نے پہلے کے خاندانی اور قبائلی گروہوں سے اقتدار سنبھالا۔ آئینی طور پر متفقہ قانون نے انتقام کی جگہ لے لی-ایک ایسی پیشرفت جو یونانی سانحے جیسی نئی شہری ثقافتی شکلوں میں منائی جاتی ہے: اس طرح، جیسا کہ رابرٹ فیگلز نے کہا، "اوریسٹییا ہماری بربریت سے سماجی انصاف کے لیے خون کے انتقام کی طرف گزرنے کی رسم ہے۔" قدیم یونان اور روم اس قدیم طرز پیداوار کی سب سے عام مثالیں ہیں۔ اس طریقے سے وابستہ پیداوار کی قوتوں میں جدید (دو فیلڈ) زراعت، زراعت میں جانوروں کا وسیع استعمال، صنعت (کان کنی اور مٹی کے برتن)، اور جدید تجارتی نیٹ ورک شامل ہیں۔ یہ ایشیائی طرز سے مختلف ہے کہ جائیداد کی شکلوں میں انفرادی انسانوں (غلامی) کا براہ راست قبضہ شامل تھا: اس طرح مثال کے طور پر افلاطون نے اپنی مثالی شہر ریاست میگنیشیا میں شہریوں کے کمزور حکمران طبقے کے لیے تصور کیا کہ "ان کے کھیت غلاموں کو سونپے گئے ہیں، جو انہیں معمولی سکون میں رکھنے کے لیے زمین کی کافی پیداوار فراہم کرتے ہیں"۔ پیداوار کے قدیم طریقے کو اس طریقے سے بھی ممتاز کیا جاتا ہے جس سے حکمران طبقہ عام طور پر دیوتا کا براہ راست اوتار ہونے کے زیادہ غیر معمولی دعووں سے گریز کرتا ہے اور دیوتاؤں کی اولاد بننے کو ترجیح دیتا ہے، یا اپنی حکمرانی کے لیے دیگر جواز تلاش کرتا ہے، بشمول سیاست میں مقبول شرکت کی مختلف ڈگریاں۔ یہ اتنی زیادہ جمہوریت نہیں تھی، بلکہ اس کی شہریت کی عالمگیریت تھی، جس نے بالآخر روم کو بحیرہ روم بھر میں شہری سلطنت قائم کرنے کے قابل بنایا، جو سڑکوں، بندرگاہوں، لائٹ ہاؤسز، آبی گزرگاہوں اور پلوں سے جڑی ہوئی تھی، اور انجینئروں، معماروں، تاجروں اور صنعت کاروں کے ساتھ شہری مراکز کے بڑھتے ہوئے مجموعے کے درمیان بین الصوبائی تجارت کو فروغ دے رہی تھی۔ جاگیردارانہ پیداوار کا تیسرا طریقہ ہے جہاں پیداوار کا سب سے بڑا ذریعہ زمین تھی۔ مغربی رومن سلطنت کے زوال نے مغربی یورپ کے بیشتر حصے کو روزی روٹی کی زراعت کی طرف لوٹ دیا، جو بھوت شہروں سے بھرا ہوا تھا اور متروک تجارتی راستوں کی اتھارٹی بھی ناقص سڑکوں اور مشکل کاشتکاری کے حالات کی دنیا میں مقامی تھی۔ نئی سماجی شکل جو، نویں صدی تک، خاندان یا قبیلے کے تعلقات، مقدس مذہبی نظام یا قانونی شہریت کی جگہ ابھری تھی، ایک ایسا رشتہ تھا جو مالک سے جاگیردار کے ذاتی تعلق پر مبنی تھا، جو جاگیر کی آڑ میں زمین کی ملکیت سے منسلک تھا۔ یہ پیداوار کا جاگیردارانہ طریقہ تھا، جس نے کلاسیکی دنیا کے زوال اور سرمایہ داری کے عروج کے درمیان مغرب کے نظاموں پر غلبہ حاصل کیا۔ (اسی طرح کے نظام دنیا کے بیشتر حصوں میں بھی موجود ہیں۔) اس دور میں قدیم سلطنتوں کی ابتدائی قومی ریاستوں میں وکندریقرت بھی دیکھی گئی۔ جائیداد کی بنیادی شکل باہمی معاہدے کے تعلقات میں زمین کا قبضہ، شورویروں کے لیے فوجی خدمات، کسانوں یا زمین سے جڑے اور اس میں شامل نوکروں کے ذریعے جاگیر کے مالک کو مزدوری کی خدمات ہے۔ استحصال باہمی معاہدے کے ذریعے ہوتا ہے (حالانکہ بالآخر جبری اخراج کے خطرے پر منحصر ہوتا ہے)۔ حکمران طبقہ عام طور پر ایک شرافت یا اشرافیہ ہوتا ہے، جسے عام طور پر مذہبی نظام کی کسی مشترکہ شکل کے ذریعے جائز قرار دیا جاتا ہے۔ پیداوار کی بنیادی قوتوں میں غیر انسانی اور غیر جانوروں کے بجلی کے آلات (کلاک ورک اور ونڈ ملز) کے اضافے کے ساتھ انتہائی پیچیدہ زراعت (دو، تین کھیت، لوسرن فالونگ اور کھاد) اور دستکاری میں تخصص کی شدت شامل ہے-کاریگر خصوصی طور پر ایک خصوصی طبقے کی مصنوعات تیار کرتے ہیں۔ مروجہ نظریہ معاشرے کے درجہ بندی کے نظام کا تھا، جو جاگیردارانہ تعلقات میں باہمی تعاون اور معاہدے کے عنصر سے معتدل تھا۔ اگرچہ، جیسا کہ میٹ لینڈ نے متنبہ کیا، جاگیردارانہ نظام میں بہت سی تغیرات تھیں، جو نصف سے زیادہ براعظم اور نصف ہزار سال تک پھیلی ہوئی تھیں، اس کے باوجود بہت سی شکلوں کا بنیادی تعلق یہ تھا کہ (جان برو کے الفاظ میں) "ایک ہی وقت میں قانونی اور سماجی، فوجی اور economic.at ایک بار فوجی قوت، ایک سماجی درجہ بندی، ایک اخلاقیات کو منظم کرنے کا ایک طریقہ تھا اور جسے مارکس بعد میں پیداوار کا ایک طریقہ کہیں گے۔" اس عرصے کے دوران، ایک تاجر طبقہ پیدا ہوتا ہے اور طاقت میں بڑھتا ہے، جو منافع کے محرک سے کارفرما ہوتا ہے لیکن جاگیردارانہ معاشرے کی نوعیت کی وجہ سے مزید منافع حاصل کرنے سے روکتا ہے، جس میں، مثال کے طور پر، غلام زمین سے جڑے ہوتے ہیں اور صنعتی مزدور اور اجرت کمانے والے نہیں بن سکتے۔ یہ بالآخر سماجی انقلاب کے ایک دور کو جنم دیتا ہے (یعنی. : انگریزی خانہ جنگی اور 1688 کا شاندار انقلاب، 1789 کا فرانسیسی انقلاب، وغیرہ) جس میں جاگیردارانہ معاشرے کی سماجی اور سیاسی تنظیم (یا جاگیردارانہ ملکیت کے تعلقات) کا ایک نوزائیدہ بورژوازی کے ذریعے تختہ الٹ دیا جاتا ہے۔ سرمایہ دارانہ پیداوار کا طریقہ قرون وسطی کے اختتام تک، آزاد شہروں کی ترقی، غلام مزدوری کے پیسے کے لیے نقل و حمل، جاگیردارانہ میزبان کی جگہ ایک معاوضہ فوجی دستہ، اور زمین کی میعاد سے برقرار رکھنے کی طلاق کی وجہ سے جاگیردارانہ نظام تیزی سے کھوکھلا ہو گیا تھا-چاہے جاگیردارانہ مراعات، اخلاقیات اور محصور علاقے ہزار سالہ کے آخر تک بقیہ شکلوں میں یورپ میں برقرار رہیں۔ جاگیردارانہ نظام کے بعد وہ آیا جسے اسمتھ نے تجارت کا دور کہا، اور مارکس سرمایہ دارانہ طرز پیداوار، جو تجارتی نظام سے لے کر سامراج اور اس سے آگے تک پھیلا ہوا ہے، اور عام طور پر جدید صنعتی معاشرے اور عالمی منڈی کی معیشت کے ظہور سے وابستہ ہے۔ مارکس نے برقرار رکھا کہ نئے سرمایہ دارانہ نظام کا مرکز اجناس کے تبادلے (سی-ایم-سی، تجارت) کی کلید کے طور پر کام کرنے والے پیسے کے نظام کی جگہ (اجناس کے ذریعے) مزید پیداوار (ایم-سی-ایم، سرمایہ داری) میں پیسے کی دوبارہ سرمایہ کاری کی طرف لے جانا تھا-جو کہ نیا اور غالب سماجی ضرورت ہے۔ جائیداد کی بنیادی شکل اجناس کی شکل میں نجی ملکیت ہے-زمین، مواد، پیداوار کے اوزار، اور انسانی محنت، یہ سب ممکنہ طور پر (ریاستی ضمانت شدہ) معاہدے کے ذریعے نقد گٹھ جوڑ میں تبادلے کے لیے کھلے ہیں: جیسا کہ مارکس نے کہا، "خود انسان کو نجی ملکیت کے دائرے میں لایا جاتا ہے"۔ استحصال کی بنیادی شکل (رسمی طور پر آزاد) اجرت مزدوری (داس کیپیٹل دیکھیں) کے ذریعے ہے، جس میں قرض کی ادائیگی، اجرت کی غلامی، اور استحصال کی دیگر شکلیں بھی ممکن ہیں۔ مارکس کے لیے حکمران طبقہ بورژوازی یا سرمائے کا مالک ہے جو پیداوار کے ذرائع کا مالک ہے، جو اضافی قیمت کے لیے پرولتاریہ کا استحصال کرتے ہیں، کیونکہ پرولتاریوں کے پاس صرف اپنی محنت طاقت ہوتی ہے جسے انہیں زندہ رہنے کے لیے بیچنا پڑتا ہے۔ یوول ہراری نے 21 ویں صدی کے لیے فرق کو امیروں کے لحاظ سے دوبارہ تصور کیا جو دوبارہ سرمایہ کاری کرنے کے لیے سرمایہ کاری کرتے ہیں، اور باقی جو پیداوار کے ذرائع کے مالکان کے فائدے کے لیے استعمال کرنے کے لیے قرض میں چلے جاتے ہیں۔ سرمایہ داری کے تحت پیداوار کی کلیدی قوتوں میں جدید پیداوار کا مجموعی نظام شامل ہے جس میں بیوروکریسی، بورژوا جمہوریت اور سب سے بڑھ کر مالیاتی سرمائے کے معاون ڈھانچے شامل ہیں۔ اس نظام کی نظریاتی بنیادیں وقت کے ساتھ ساتھ ہوئیں، مثال کے طور پر فریڈرک جیمزون نے اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ "مغربی روشن خیالی کو ایک مناسب بورژوا ثقافتی انقلاب کے حصے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جس میں قدیم حکومت کی اقدار اور گفتگو، عادات اور روزمرہ کی جگہ کو منظم طریقے سے ختم کر دیا گیا تھا تاکہ ان کی جگہ سرمایہ دارانہ بازار کے معاشرے کے نئے تصورات، عادات اور زندگی کی شکلیں، اور اقدار کے نظام کو ترتیب دیا جا سکے"-افادیت پسندی، عقلی پیداوار (ویبر)، تربیت اور نظم و ضبط (فوکو) اور ایک نیا سرمایہ دارانہ وقت کا ڈھانچہ۔ کمیونسٹ پیداوار کا طریقہ کمیونزم کا نچلا مرحلہ بورژوازی نے، جیسا کہ مارکس نے کمیونسٹ مینی فیسٹو میں بیان کیا ہے، "ایسے ہتھیار بنائے ہیں جو اپنے لیے موت لاتے ہیں ؛ اس نے ان ہتھیاروں کو استعمال کرنے والے مردوں-جدید محنت کش طبقے-پرولتاریوں کو بھی وجود میں لانے کا مطالبہ کیا ہے۔" اس کے بعد سے تاریخی مادیت پسندوں کا خیال ہے کہ جدید پرولتاریہ بورژوازی کے سلسلے میں نیا انقلابی طبقہ ہے، اسی طرح جیسے بورژوازی جاگیردارانہ نظام کے تحت شرافت کے سلسلے میں انقلابی طبقہ تھا۔ اس لیے پرولتاریہ کو نئے انقلابی طبقے کے طور پر اقتدار پر قبضہ کرنا چاہیے جو کہ سرمایہ دارانہ اور کمیونسٹ معاشرے کی آمریت میں ایک سے دوسرے میں انقلابی تبدیلی کا دور ہے۔ اس کے مطابق یہ ایک سیاسی منتقلی کا دور بھی ہے جس میں ریاست پرولتاری آمریت کے ساتھ ساتھ تیار ہونے والے کمیونسٹ معاشرے کو بھی بیان کرتی ہے: پیداوار کے ذرائع کی مشترکہ ملکیت پر مبنی کوآپریٹو معاشرے کے اندر، پروڈیوسر اپنی مصنوعات کا تبادلہ نہیں کرتے ہیں۔ جس طرح مصنوعات پر کام کرنے والی محنت یہاں ان مصنوعات کی قیمت کے طور پر نظر آتی ہے، جیسا کہ ان کے پاس موجود مادی معیار کے طور پر، اب سرمایہ دارانہ معاشرے کے برعکس، انفرادی محنت اب بالواسطہ انداز میں نہیں بلکہ براہ راست کل محنت کے ایک جزو حصے کے طور پر موجود ہے۔ "محنت کی آمدنی" کا جملہ، جو آج بھی اپنی ابہام کی وجہ سے قابل اعتراض ہے، اس طرح تمام معنی کھو دیتا ہے۔ یہاں ہمیں جس چیز سے نمٹنا ہے وہ ایک کمیونسٹ معاشرہ ہے، نہ کہ اس نے اپنی بنیادوں پر ترقی کی ہے، بلکہ اس کے برعکس، جس طرح یہ سرمایہ دارانہ معاشرے سے ابھرا ہے ؛ جو اس طرح ہر لحاظ سے، معاشی، اخلاقی اور فکری طور پر، اب بھی اس پرانے معاشرے کے پیدائشی نشانات سے مہربند ہے جس کے رحم سے ابھرا ہے۔ اس کے مطابق، انفرادی پروڈیوسر کو سوسائٹی سے وہی واپس ملتا ہے جو وہ اسے دیتا ہے-کٹوتیاں کیے جانے کے بعد۔ اس نے اسے جو کچھ دیا ہے وہ اس کی انفرادی محنت ہے۔ مثال کے طور پر، سماجی کام کا دن کام کے انفرادی گھنٹوں کے مجموعے پر مشتمل ہوتا ہے ؛ انفرادی پروڈیوسر کا انفرادی محنت کا وقت سماجی کام کے دن کا وہ حصہ ہوتا ہے جس میں اس کا حصہ ہوتا ہے۔ اسے سوسائٹی سے ایک سرٹیفکیٹ ملتا ہے کہ اس نے اتنی محنت کی رقم پیش کی ہے (مشترکہ فنڈز کے لیے اپنی محنت کاٹنے کے بعد) ؛ اور اس سرٹیفکیٹ کے ساتھ، وہ استعمال کے ذرائع کے سماجی ذخیرے سے اتنی ہی محنت کی لاگت حاصل کرتا ہے۔ اتنی ہی محنت جو اس نے معاشرے کو ایک شکل میں دی ہے، وہ کمیونسٹ معاشرے کے نچلے درجے میں واپس حاصل کرتا ہے، مارکس کے مطابق، سرمایہ دارانہ معاشرے کے نچلے درجے سے مشابہت رکھتا ہے، یعنی۔ جاگیردارانہ نظام سے سرمایہ داری کی طرف منتقلی، اس میں کہ دونوں معاشروں پر "پرانے معاشرے کے پیدائشی نشانات کی مہر لگی ہوئی ہے جس کے رحم سے یہ ابھرتا ہے"۔ اس خیال پر زور دینا کہ پیداوار کے طریقے الگ تھلگ نہیں ہوتے بلکہ پچھلے وجود سے حاصل ہوتے ہیں، تاریخی مادیت پسندی کا ایک بنیادی خیال ہے۔ اس معاشرے کی نوعیت کے بارے میں کمیونسٹوں کے درمیان کافی بحث ہے۔ جوزف اسٹالن، فیڈل کاسترو، اور دیگر مارکسی-لیننسٹ جیسے کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ کمیونزم کا نچلا مرحلہ پیداوار کا اپنا طریقہ تشکیل دیتا ہے، جسے وہ کمیونسٹ کے بجائے سوشلسٹ کہتے ہیں۔ مارکسی-لیننسٹوں کا خیال ہے کہ یہ معاشرہ اب بھی جائیداد، پیسہ اور اجناس کی پیداوار کے تصورات کو برقرار رکھ سکتا ہے۔ دوسرے کمیونسٹوں کا کہنا ہے کہ کمیونزم کا نچلا مرحلہ صرف اتنا ہی ہے ؛ پیداوار کا ایک کمیونسٹ طریقہ، جس پر اجناس یا پیسہ نہیں ہے، جس پر سرمایہ داری کے پیدائشی نشانات کی مہر لگی ہوئی ہے۔ مارکس کے نزدیک کمیونسٹ معاشرے کا اعلی درجہ پروڈیوسروں کی ایک آزاد انجمن ہے جس نے سرمایہ داری کی تمام باقیات، خاص طور پر ریاستوں، قومیت، جنس پرستی، خاندانوں، علیحدگی، سماجی طبقات، پیسہ، جائیداد، اجناس، بورژوازی، پرولتاریہ، محنت کی تقسیم، شہروں اور دیہی علاقوں، طبقاتی جدوجہد، مذہب، نظریہ اور بازاروں کے تصورات کو کامیابی کے ساتھ مسترد کر دیا ہے۔ یہ سرمایہ داری کی نفی ہے۔ مارکس نے کمیونسٹ معاشرے کے اعلی مرحلے پر درج ذیل تبصرے کیے: کمیونسٹ معاشرے کے ایک اعلی مرحلے میں، فرد کو محنت کی تقسیم کے تابع ہونے کے بعد، اور اس کے ساتھ ذہنی اور جسمانی محنت کے درمیان تضاد بھی ختم ہو گیا ہے ؛ محنت کے بعد نہ صرف زندگی کا ایک ذریعہ بلکہ زندگی کی بنیادی ضرورت بن گئی ہے ؛ جب فرد کی ہمہ جہت ترقی کے ساتھ پیداواری قوتیں بھی بڑھ گئی ہیں، اور تعاون پر مبنی دولت کے تمام چشمے زیادہ کثرت سے بہہ رہے ہیں-تب ہی بورژوا حق کے تنگ افق کو مکمل طور پر عبور کیا جا سکتا ہے اور معاشرہ اپنے جھنڈوں پر لکھ سکتا ہے: ہر ایک سے اس کی صلاحیت کے مطابق، ہر ایک کو اس کی ضروریات کے مطابق! ۔