Adibhatla Narayana Dasu
اجدا آدی بھٹلا نارائن داس (31 اگست 1864-2 جنوری 1945) مدراس پریذیڈنسی، برطانوی ہندوستان میں سیکھنے کے متنوع شعبوں اور فنون لطیفہ کی شکلوں میں پرتیبھا کا ایک کثیر جہتی سرچشمہ تھا۔ وہ بوبیلی کے قریب اججاڈا گاؤں میں پیدا ہوئے تھے، جو اس وقت آندھرا پردیش، بھارت کے وجیانگرم ضلع کے بلیجیپیٹا منڈل میں ہے۔ پنڈت اججاڈا آدی بھٹلا نارائن داس گارو، آندھرا پردیش سے تعلق رکھنے والے ہر وقت کے ایک ورسٹائل جینئس۔ وہ ایک شاعر، موسیقار، رقاص، ماہر لسانیات اور فلسفی تھے جنہوں نے مختلف قسم کے مضامین میں بے مثال کام کیا۔ انسانی کوشش کا بظاہر ناممکن کارنامہ باقی لوگوں کو اپنی حدود کو آگے بڑھانے کی ترغیب دیتا ہے۔ ایک حقیقی زندگی "سکلا کالا ولبھ" پولی آرٹ کے ماہر۔ سیکھنے اور فنون کے تمام شعبوں کے درمیان ادویت یا لاگو غیر دوہری کے متحد تان کو چھوتے ہوئے عالمگیر اپیل کو واضح کرنے والی بھارتیتا (ہندوستانی پن) کا ایک مجسمہ، سیارے پر گزارے گئے زیادہ سے زیادہ وقت کے ساتھ مقابلہ کرتے ہوئے تنہائی میں تخلیقی پیداواری صلاحیت کا مطالعہ کرنے اور اسے فراہم کرنے کے لیے پوری زندگی وقف کرتا ہے۔ انہوں نے تپس (تپسیا) کی طرح سوادھیائے (خود سکھایا ہوا) انجام دیا اور اس کے برعکس۔ اس کی زندگی اور کام کے جسم کو اسکالرز اور خواہش مندوں کے لیے ایک ہی سانس میں ایک زبردست کیس اسٹڈی بنانا۔ ان کی قابلیت اور استقامت نے ثابت کیا کہ جب تک جذبہ، ہمت اور ذہانت ہو تب تک کوئی شخص درحقیقت "بہت سے کاروباروں کا ماہر" بن سکتا ہے۔ پچھلی صدی کے ایک مشہور نائٹ ہڈ ڈونڈ یونیورسٹی کے وائس چانسلر نے انہیں "واکنگ یونیورسٹی" کے طور پر سراہا تھا۔ ایک ہم عصر اے آئی ٹیک انہیں "ہیومن چیٹ جی پی ٹی" کہتے تھے اور مستقل طور پر حیران ہوتے تھے کہ ان کا سیکھنے اور پیدا کرنے کا ماڈل کیسے کام کرتا ہے۔ اس کے خاندان کے افراد نے اپنے نسب کو جاری رکھنے کے لیے "سریادی بھٹلا" کنیت اختیار کی ہے، اججاڈا گاؤں سے تعلق رکھتے ہیں اور اس وقت ہندوستان، امریکہ اور آسٹریلیا میں رہ رہے ہیں، انویسٹمنٹ بینکنگ، انفارمیشن ٹیکنالوجی اور دواسازی میں کام کر رہے ہیں۔ پولی گلوٹ فیسٹ نارائن داس ایک برہمن خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ نارائن داس ایک ماہر لسانیات تھے جنہیں آٹھ زبانوں (بشمول عربی اور فارسی) میں مہارت حاصل تھی، شاعر، فلسفی، ڈرامہ نگار، موسیقار، رقاص، اداکار اور منفرد آرٹ فارم ہری کتھا کے تخلیق کار تھے۔ انہیں تیلگو، سنسکرت، تامل، ہندی، بنگالی، اردو، انگریزی، عربی اور فارسی جیسی کئی ہندوستانی اور کلاسیکی زبانوں پر مہارت حاصل تھی۔ ادبی میٹرڈ شاعری فیسٹ نارائن داس ایک اسکالر تھے جنہیں چار کلاسیکی زبانوں (سنسکرت، تیلگو، عربی اور فارسی) پر مہارت حاصل تھی اور جنہوں نے فارسی اور انگریزی سے سنسکرت اور تیلگو میں ترجمہ کیا۔ وہ واحد ادیب تھے جنہوں نے کالی داس اور شیکسپیئر کے کاموں پر تقابلی مقالہ لکھا۔ وہ اشٹاودھنم کے اداکار بھی تھے۔ ان کے کام بچوں کے ادب سے لے کر فلسفیانہ مقالہ جات تک تھے۔ ان کی ادبی پیداوار وسیع تھی۔ انہوں نے اصل کاویاس اور پربندھس لکھے جو ایک نایاب تخلیقی ذہانت، علم اور اظہار کی عظیم خوشی کی عکاسی کرتے ہیں۔ انہوں نے تیلگو، سنسکرت اور اتچا تیلگو (دیسندھرمو یا سنسکرت سے غیر مخلوط تیلگو) میں پچاس سے زیادہ کتابیں لکھیں۔ ان کے کاموں میں اصل کہانی-نظمیں (کاویاس اور پربندھاس)، ہری کتھاس، نصوص، موسیقی کے کام، ڈرامے، ترجمے، فلسفہ اور ویدک مطالعات کے مقالے اور بچوں کا ادب شامل تھے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ ایڈورڈ فٹزجیرالڈ کے انگریزی ترجمے فارسی شاعر عمر خیام کی شاعری کے ساتھ انصاف نہیں کرتے۔ اپنے نقطہ نظر کو ظاہر کرنے کے لیے انہوں نے عمر خیام اور ایڈورڈ فٹزجیرالڈ کے انگریزی ترجمہ کے دونوں اصل چوتھائیوں کا دو زبانوں میں ترجمہ کیا-سنسکرت اور اچا تیلگو۔ عمر خیام کی روبائیت (1932) [1] کے عنوان سے اس کام کو ان کے دور کے ادیبوں نے ایک نایاب ادبی کارنامے کے طور پر سراہا۔ ایک غیر معمولی خراج تحسین میں، ایک سرکردہ اخبار نے اس کتاب کا جائزہ ایک ادارتی عنوان اے مونومنٹ آف اسکالرشپ کے طور پر لیا۔ اسکالرشپ کی ایک اور بڑی نمائش میں، انہوں نے سنسکرت کے ڈرامہ نگار کالی داس کے کاموں کا موازنہ شیکسپیئر کے کاموں سے کیا۔ نو رسا ترنگنی (1922) کے عنوان سے یہ کتاب دونوں ڈرامہ نگاروں کے ڈراموں کے نو رسوں یا مزاج پر مشتمل حصوں کو تیلگو میں ترجمہ کرکے بیان کرتی ہے۔ ان کے سنسکرت کے کاموں میں تین ہری کتھوں کا مجموعہ ہریکاتھمرتم، ایک اصل علامتی نظم تارکم اور دو شتاک رام چندر شتاکم اور کاشی شتاکم شامل ہیں۔ ایک ستکم عام طور پر ایک ہی عبارت میں لکھی گئی 100 آیات پر مشتمل ہوتا ہے۔ انہوں نے للیتا سہسر نام کا ترجمہ 'نٹو' تیلگو یا خالص تیلگو زبان میں کیا۔ میوزک کمپوزنگ اینڈ پرفارمنگ فیسٹ واحد مصنف-موسیقار جنہوں نے تیلگو میں ترجمہ کیا اور رگ ویدک نظموں کو موسیقی کے لیے ترتیب دیا اور واحد مصنف-موسیقار جنہوں نے 90 کرناٹک راگوں پر مشتمل گیتا-ملیکا کی تشکیل کی۔ ایک مصنف-موسیقار کے طور پر جنہوں نے تمام 72 کرناٹک راگوں میں مکمل طور پر موسیقی ترتیب دی وہ تیاگراج کے بعد دوسرے نمبر پر تھے۔ ان کی موسیقی کی کامیابیوں نے انہیں اپنے دور میں بے مثال بنا دیا۔ موسیقی کی دنیا کے استادوں نے انہیں پانچ مختلف تالوں، دو بازوؤں، دو پاؤں اور سر کے ساتھ گانے کی صلاحیت کے لیے لیا برہما اور پنچ مکھی پرمیشور جیسے خطابات سے نوازا۔ جب وہ پنچ مکھی پیش کرتے تو پانچ مختلف موسیقار ان کے ساتھ وقت گزارتے تھے۔ ان کے وقت کے ادبی اور موسیقی کے اشرافیہ نے انہیں سنگیتا ساہتیہ سروبھوما کے خطاب سے نوازا۔ وہ 1919 میں وجیانگرم کے مہاراجہ کے ذریعہ قائم کردہ مہاراجہ گورنمنٹ کالج آف میوزک اینڈ ڈانس (وجے رام گن پاتھسالہ) کے پہلے پرنسپل تھے۔ مہاراجہ نے درحقیقت میوزک کالج قائم کیا، جو جنوبی ہندوستان کے ابتدائی چند میں سے ایک تھا، تاکہ پنڈت کو اعزاز سے نوازا جا سکے اور شائقین کو ان سے موسیقی سیکھنے کے قابل بنایا جا سکے۔ مشہور وائلن استاد دوارم وینکٹسوامی نائیڈو پنڈت کے دور میں کالج میں لیکچرر تھے اور ان کے بعد پرنسپل بنے۔ انہوں نے ہندوستانی بھیروی کی پیشکش کے ساتھ رابندر ناتھ ٹیگور کو شامل کیا۔ ٹیگور نے شانتی نکیتن میں وجیا نگرم میوزک کالج کا نصاب متعارف کرانے کی مانگ کی۔ انہوں نے ایک گیت ترتیب دیا، جس کا عنوان تھا دشا ودھا راگ نوتی کسوما منجری جس میں منجری میٹر میں 90 راگوں کو استعمال کیا گیا۔ اس طرح کی کمپوزیشن کی کبھی کوشش نہیں کی گئی اور یہ شاعری اور موسیقی پر ان کی نایاب مہارت کا ثبوت ہے۔ انہوں نے رکسنگرہم کے عنوان سے ایک کام میں رگ وید سے 300 کے قریب منتخب رکوں کے موسیقی کے اشارے ترتیب دیے اور طلباء کو وینا پر بجانا سکھایا لیکن ان کا تیلگو میں نظموں کے طور پر ترجمہ بھی کیا۔ رقص، گانا اور اداکاری مربوط کہانی سنانے کا پہلو شاعری، موسیقی اور رقص کے بہن شعبوں کو ملا کر انہوں نے ایک نئی فن کی شکل تخلیق کی جسے انہوں نے ہری کتھا کہا۔ ہری کتھا کا ایک الہی اساطیری مرکز ہے جس کا ذریعہ شاعری اور موسیقی ہے۔ رقص اور ہسٹریونکس بصری اظہار کی تشکیل کرتے ہیں۔ ہری کتھا کے ماہر کو عام آدمی اور ماہر عالم دونوں کو تفریح اور تعلیم دینے کے لیے کارکردگی کا مقصد مرتب کرنے اور اس کی تلاوت کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ گاڑی ایجاد کرنے کے بعد، اس نے اکیس ہری کتھا لکھے، سترہ تیلگو میں، اور تین سنسکرت میں۔ خود شناسی کا طول و عرض ایک خاص خاصیت جو ہم نارائن داس کی زندگی میں کئی مواقع پر دیکھتے ہیں، وہ ہے ان کے ہر کام میں مہارت حاصل کرنے کی لازمی خواہش۔ ان کی سوانح عمری 'نا اروکا' کا تصور اور ترک کرنا ایک ایسی مثال ہے جو ان کی پیچیدہ شخصیت کے بارے میں بصیرت فراہم کرتی ہے۔ انہوں نے تیلگو میں پہلی سوانح عمری لکھنا شروع کی اور ابتدائی ابواب، پیدائش سے لے کر تقریبا تیس سال کی عمر تک اپنی زندگی کی کہانی سناتے ہوئے، پرنٹروں کو بھیجے۔ کام کے دباؤ کی وجہ سے پرنٹروں میں تاخیر ہوئی اور اسی دوران ایک اور مشہور مصنف کی سوانح عمری سامنے آئی۔ نارائن داس نے 'کسی سے پیچھے نہ رہنے' کی اپنی جنونی خواہش کی وجہ سے اس پروجیکٹ کو روک دیا۔ اس طرح عوام کے سامنے نہ صرف ان کے اپنے الفاظ میں بیان کردہ عظیم آدمی کی زندگی کی کہانی کو قابل ذکر بے دلی کے ساتھ پڑھنے کا موقع ضائع ہوا بلکہ ان کی ادبی پیداوار اور اپنے وقت کے ادبی اور ثقافتی ماہر کے بارے میں ان کا نقطہ نظر بھی کھو گیا۔ جدید طرز عمل کے علوم کی بول چال میں، خود شناسی کی اصطلاح کو کسی کی صلاحیت کے زیادہ سے زیادہ ادراک اور تکمیل کے بنیادی رجحان کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ایک فنکار کے معاملے میں، اس کا مطلب ہے کہ وہ ماحول سے ناواقف اندرونی خواہش کو پورا کرنے کے لیے لکھنے، کمپوز کرنے یا پرفارم کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ وہ صرف اپنے ساتھ مقابلہ کرتا ہے۔ وہ کارکردگی کے اپنے معیارات طے کرتا ہے اور انہیں حاصل کرنے کے بعد انہیں اعلی سطح پر پہنچاتا رہتا ہے۔ یہ ایک مسلسل اوپر کی طرف سرپل ہے۔ نارائن داس نے جن تمام شعبوں میں کام کیا، چاہے وہ ادب ہو، موسیقی ہو یا دیگر پرفارمنگ آرٹس جیسے کہ اودھانم، اور ہری کتھا، ان میں خود کو حقیقت کا روپ دینا ہی ان کی زندگی کا بنیادی مقصد تھا۔ اس نے شہرت اور دولت کو ایک طرف رکھ دیا۔ مثال کے طور پر، یہ کہا جاتا تھا کہ انہوں نے انہیں نوبل ادبی انعام کے لیے نامزد کرنے کے اقدام کو منظوری نہیں دی۔ ان میں موجود فلسفی نے انہیں میسور کے مہاراجہ اور بعد میں وجیا نگرم کے مہاراجہ کی طرف سے درباری موسیقار بنائے جانے کی پیشکش کو مسترد کر دیا، اس کے بجائے خدا کی خدمت میں آزاد زندگی گزارنے کو ترجیح دی۔ یہاں تک کہ جب انہوں نے وجیا نگرم کے مہاراجہ کے ذریعے ان کے اعزاز کے واضح مقصد کے لیے قائم کردہ میوزک کالج 'شری وجے رام گن پاتھشالہ' کی سربراہی کرنے پر رضامندی ظاہر کی، تب بھی انہوں نے اصرار کیا کہ اسے سری رام اور ان کے نوکر کے لیے ایک مندر کے طور پر مانا جائے۔ اس نے اپنے آپ کو صرف اس فضول بات کی اجازت دی کہ وہ کسی سے پیچھے نہیں رہنا چاہتا تھا! فلسفہ پہلو ان کی عظیم تصنیف جگد جیوتی کے عنوان سے ایک دو جلدوں والی فلسفیانہ تصنیف تھی، جس کا مطلب ہے "یونیورسل بیکن"، جس میں انہوں نے مختلف ہندوستانی فلسفوں پر اپنے خیالات کو ریکارڈ کیا، یہاں تک کہ ملحد مکتب فکر کو بھی ایڈجسٹ کیا۔ مشہور ہم عصر افراد کے ساتھ وہ وہ بھی تھے جنہوں نے جولائی 1890 میں ہندوستان کے وسیع سفر کے دوران سوامی وویکانند کو اشٹادھیائی سکھایا۔ ہندوستانی بھیروی راگ کی پیشکش سے متاثر ہو کر رابندر ناتھ ٹیگور نے وشو بھارتی یونیورسٹی میں اپنے میوزک کالج میں نارائن داس کے نصاب کو متعارف کرانے کی کوشش کی۔ کہا جاتا ہے کہ ان کے ہم عصر اور تعلیمی ماہر، آندھرا یونیورسٹی کے وائس چانسلر، سر سی آر ریڈی نے جب نارائن داسو گارو سے ملاقات کی تو کہا کہ "میں محض ایک یونیورسٹی کا وائس چانسلر ہوں، آپ ایک چلنے والی یونیورسٹی ہیں"۔ ۔