Nizari Isma'ilism
نزاریاں اسماعیل مسلمانوں کا سب سے بڑا طبقہ ہیں، جو بارہویں کے بعد شیعہ اسلام کی دوسری سب سے بڑی شاخ ہیں۔ نظامی تعلیمات آزادانہ استدلال یا اجتیہ پر زور دیتی ہیں ؛ تکثیریت-نسلی، نسلی، ثقافتی اور بین مذہبی اختلافات کی قبولیت ؛ اور سماجی انصاف۔ نزاریاں، بارہویں کے ساتھ، فقہ کے جعفری مکتب پر عمل پیرا ہیں۔ آغا خان، جو اس وقت آغا خان چہارم ہیں، نظامیوں کے روحانی رہنما اور امام ہیں۔ اسماعیل امامات کی عالمی نشست پرتگال کے شہر لزبن میں ہے۔ ابتدائی تاریخ نظامی اسماعیل کی تاریخ کا سراغ اکثر سرپرستی کے اٹوٹ موروثی سلسلے، یا والیا سے لگایا جاتا ہے، جس کا آغاز علی ابن ابی طالب سے ہوتا ہے، جن کے بارے میں شیعوں کا خیال ہے کہ پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے مکہ کی آخری زیارت کے دوران اپنے جانشین کو امام قرار دیا تھا، اور موجودہ امام، شاہ کریم الحسین، آغا خان کے ساتھ ایک اٹوٹ سلسلہ جاری ہے۔ فاطمہ کا قبضہ، تفریق، اور نظامی کا بھاگنا اس کے دور حکومت کے شروع سے ہی، فاطمہ خلیفہ امام مستنسر بلّا نے عوامی طور پر اپنے بڑے بیٹے نزار کو اگلا فاطمہ خلیفہ امام بننے کے لیے اپنے وارث کے طور پر نامزد کیا تھا۔ دای حسن صباح، جس نے فاطمہ مصر میں اسماعیلیت کا مطالعہ کیا اور اسے قبول کیا تھا، کو المستانسر نے ذاتی طور پر اس حقیقت سے آگاہ کیا تھا۔ 1094 میں المستانسر کے انتقال کے بعد، تمام طاقتور آرمینیائی وزیر اور فوجوں کے کمانڈر، الفدل شاہانشاہ، اپنے والد کی طرح، فاطمہ ریاست پر آمرانہ حکمرانی کا دعوی کرنا چاہتے تھے۔ الفدل نے اپنے بہنوئی، جو بہت چھوٹے اور انحصار کرنے والے المستالی تھے، کو فاطمہ کے تخت پر بٹھا کر محل میں بغاوت کی۔ الفدل نے دعوی کیا کہ المستانسر نے مصطفی کے حق میں موت کا حکم نامہ جاری کیا تھا اور اس طرح فاطمہ دربار کے اسماعیل قائدین اور فاطمہؤں کے دارالحکومت شہر قاہرہ میں فاطمہ داوا کو مصطفی کی توثیق کرنے پر مجبور کیا، جو انہوں نے کیا، اس بات کا احساس کرتے ہوئے کہ محل کی بغاوت کے پیچھے فوج تھی۔ 1095 کے اوائل میں، نزار اسکندریہ فرار ہو گیا، جہاں اسے لوگوں کی حمایت حاصل ہوئی اور جہاں اسے المستانسر کے بعد اگلے فاطمہ خلیفہ امام کے طور پر قبول کر لیا گیا، جس میں اسکندریہ میں نزار کے نام سے سونے کے دار بنائے گئے تھے (ایسا ہی ایک سکہ، جو 1994 میں ملا تھا، آغا خان میوزیم کے مجموعے میں ہے)۔ 1095 کے آخر میں، الفدل نے نزار کی اسکندریہ فوج کو شکست دی اور نزار کو قیدی بنا کر قاہرہ لے گیا جہاں اس نے نزار کو پھانسی دے دی۔ نزار کی پھانسی کے بعد، نظامی اسماعیلیوں اور مصطفی اسماعیلیوں نے تلخ طور پر ناقابل تلافی انداز میں علیحدگی اختیار کر لی۔ اس تفریق نے بالآخر فاطمہ سلطنت کی باقیات کو توڑ دیا، اور اب تقسیم شدہ اسماعیلیوں کو مستالی کے پیروکاروں (مصر، یمن اور مغربی ہندوستان کے علاقوں میں آباد) اور نزار کے بیٹے الہادی ابن نزار (ایران اور شام کے علاقوں میں رہنے والے) سے وفاداری کا عہد کرنے والوں میں تقسیم کر دیا گیا۔ بعد میں آنے والے اسماعیل کو نظامی اسماعیلزم کے نام سے جانا جانے لگا۔ امام الہادی، جو اس وقت بہت چھوٹے تھے، کو اسکندریہ سے سمگل کر کے شمالی ایران کے البرز پہاڑوں میں، بحیرہ کیسپین کے جنوب میں اور دای حسن بن صباح کی حکومت کے تحت الاموت قلعے کے نظامی گڑھ میں لے جایا گیا۔ ان محمد شاہی نظامی اسماعیلیوں کی شاخ 28 ویں قاسم شاہی امام شمس الدین محمد کے بڑے بیٹے کو تسلیم کرتی ہے، جس کا نام علاء الدین امین شاہ (محمد شاہی نظامی اسماعیل کے 26 ویں امام) ہے۔ وہ 1796 میں 40 ویں امام امیر محمد البقر کے لاپتہ ہونے تک اماموں کے اس سلسلے کو تسلیم کرتے ہیں۔ آج شام میں نظامی اماموں کے اس سلسلے کے پیروکار ہیں، جنہیں مقامی طور پر جعفریہ کہا جاتا ہے۔ نوجوان امام حاجی کے فدائی پیروکاروں کی ابتدا جو جنگجو بننے کی خواہش رکھتے تھے انہیں فدائی (فدائی) کے طور پر تربیت دی گئی تھی، جن کی بہادری اور خود قربانی کی روحانیت ان کے اس عقیدے کی وجہ سے تھی کہ نظامی امام الوقت ("اس وقت کے امام") کے اندر خدا کی نور (روشنی) تھی۔ اس طرح فتح کے لیے یہ ایک مذہبی فرض بن گیا کہ وہ اپنے امام الوقت کے ہر حکم کی پابندی کرے اور بغیر کسی سمجھوتے کے ان کی اور ان کی برادری کے ماننے والوں کی حفاظت کرے یہاں تک کہ ان کے مقصد کے لیے مرنے کی حد تک بھی۔ ایران میں حسن صباح اور شام میں رشید الدین سینان کے تحت، نظامی فدائی نے شمالی ایران کے البرز پہاڑوں میں اور لیونٹین ساحل کے پہاڑوں میں، جبل بہرا، مشرقی بحیرہ روم کو نظر انداز کرتے ہوئے، ان نئی نظامی اسماعیل برادریوں کو درپیش سب سے طاقتور دشمن رہنماؤں کو نشانہ بنایا۔ قاتل فدائی کو قاتل کے طور پر خوفزدہ کیا جاتا تھا، لیکن اس نے ادائیگی کے لیے قتل نہیں کیا۔ اگرچہ انہیں جاسوسی اور لڑائی کے فن کی تربیت دی گئی تھی، لیکن انہوں نے اعلی ترین سطح پر اسلامی صوفی ازم پر بھی عمل کیا۔ اس مذہبی جوش و خروش نے انہیں زبردست دشمنوں میں تبدیل کر دیا، جیسا کہ شیمپین کے کاؤنٹ ہنری کے قصے میں ہے۔ ارمینیا سے واپس آتے ہوئے، ہنری نے شام میں اپنے ایک قلعے الکہف میں گرینڈ ماسٹر رشید الدین سینان (جسے مغرب میں "پہاڑی کا بوڑھا آدمی" کہا جاتا ہے) سے بات کی۔ ہنری نے نشاندہی کی کہ چونکہ اس کی فوج سینان سے کہیں زیادہ بڑی ہے، اس لیے سینان کو اسے سالانہ خراج ادا کرنا چاہیے۔ سینان نے انکار کر دیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ اس کی فوج کہیں زیادہ مضبوط ہے، روح میں اور بے شک اطاعت اگر تعداد میں نہیں ہے۔ اس نے ہنری کو اپنے فدائی کی اس اطاعت اور قربانی کے جذبے کا گواہ بننے کی دعوت دی۔ سینان نے اپنے قلعے کی اونچی دیوار کے احاطے پر کھڑے ایک فدائی کو چھلانگ لگانے کا اشارہ کیا۔ فدائی نے "خدا عظیم ہے" کا نعرہ لگایا اور بغیر کسی ہچکچاہٹ کے بہت نیچے کی چٹانوں میں سر لمبا موت کا غوطہ لگایا۔ حیران ہنری نے سینان سے خودکشی کی چھلانگ کی وجہ پوچھی۔ سینان نے ایک بار پھر فدائی کی طرف اشارہ کیا جس نے اب مردہ فدائی کی جگہ لے لی تھی۔ پھر سینان نے فدائی کو چھلانگ لگانے کا اشارہ دیا اور دوسرے فدائی نے بھی "خدا عظیم ہے" کہا اور اپنی موت کی طرف چھلانگ لگا دی۔ ہنری دونوں فدائیوں کی اپنی زندگیوں کے لیے مکمل نظرانداز کا مشاہدہ کرنے کے تجربے سے بظاہر لرز اٹھا۔ اس نے سینان کی امن کی شرائط کو غیر خراج ادا کرنے کی بنیاد پر قبول کیا۔ اس طرح نزاریوں نے ان کے خلاف کمزور کرنے والی جنگوں کو روک دیا کیونکہ ان کے فدائیوں کے خود قربانی کے کارناموں اور طاقتور دشمن رہنماؤں کے قتل عام سے برادری کی کسی بھی لیونٹین طاقت کے جاگیردار ہونے سے آزاد رہنے کی خواہش اور عزم کا مظاہرہ ہوتا ہے۔ فدائی اس وقت کی معروف دنیا کے سب سے زیادہ خوفناک قاتلوں میں سے تھے۔ سینان نے سیاست دانوں اور جرنیلوں جیسے عظیم کرد جنرل اور ایوبی خاندان کے بانی صلاح الدین کے خلاف قتل کا حکم دیا۔ ایک سوتے ہوئے صلاح الدین کے پاس سینان کا ایک نوٹ تھا جو اس کے وفد میں لگائے گئے ایک فدائی نے اسے پہنچایا تھا۔ نوٹ کو اس کے تکیا پر کھجلی سے جکڑا گیا تھا، اور اس میں صلاح الدین کو بتایا گیا تھا کہ اسے ایک بار اس سے بچایا گیا ہے اور اسے اپنی نظامی عسکریت پسندی ترک کر دینی چاہیے۔ ایک لرزے ہوئے صلاح الدین نے جلد ہی سینان کے ساتھ صلح کر لی۔ اس کے بعد، فیدای نے تیسری صلیبی جنگ کے عیسائی صلیبیوں کے خلاف مسلم مقصد کی مدد کی جس میں رچرڈ دی لائن ہارٹ آف انگلینڈ شامل تھا۔ صلاح الدین نے اب تک سینان کے ساتھ دوستانہ تعلقات قائم کر لیے تھے، نظامی فدائی خود دونوں افواج کے درمیان آخری عظیم جنگ میں صلیبیوں کو شکست دینے کے لیے صلاح الدین کی افواج میں شامل ہو گئے۔ بعد میں، جب "نزاریوں کو نئی فرانکش دشمنی کا سامنا کرنا پڑا، تو انہیں ایوبیوں کی طرف سے بروقت مدد ملی"۔ فدیس کے ذاتی چوٹ یا یہاں تک کہ موت کے خوف کی ظاہری کمی کو صلیبیوں کو سمجھ نہیں آیا، جنہوں نے نام نہاد قاتلوں کے سیاہ فام افسانوں کی تشہیر کی۔ دفتاری کے مطابق، یہ "افسانے تھے۔ جس کا مقصد ایسے رویے کی تسلی بخش وضاحتیں فراہم کرنا تھا جو بصورت دیگر قرون وسطی کے مغربی ذہن کو عجیب لگے۔" اس کے بعد ان سیاہ فام افسانوں کو مغربی دنیا میں مارکو پولو نے مزید مقبول کیا، جو وینس کے کہانی سنانے والے تھے، جنہوں نے حقیقت میں، سینان کی کبھی تفتیش نہیں کی تھی، ان کے اس دعوے کے برخلاف کہ ان کے پاس تھا۔ پولو نے زور دے کر کہا کہ سینان اپنے نشہ آور پیروکاروں، نام نہاد ہاشیشنوں (قاتلوں) کو حشیش کھلاتا تھا، تاکہ انہیں اس قسم کی ہمت سے مضبوط کیا جا سکے کہ وہ انتہائی نڈر قسم کے قتل کا ارتکاب کریں۔ "اولڈ مین آف دی ماؤنٹین" کی اس کہانی کو مارکو پولو نے جمع کیا تھا اور اسے 19 ویں صدی کے آسٹریا کے مشرقی ماہر جوزف وان ہیمر-پرگسٹال نے قبول کیا تھا، جو اس داستان کے زیادہ تر پھیلاؤ کا ذمہ دار تھا۔ 1930 کی دہائی تک، مارکو پولو کے افسانے کی ہیمر-برگسٹال کی دوبارہ کہانی نے پورے یورپ میں نظامی اسماعیلیوں کی معیاری وضاحت کے طور پر کام کیا۔ "روسی مشرقی ماہر ولادیمیر الیکسیئیویچ ایوانوف نے وسطی ایشیا، فارس، افغانستان اور دوسری جگہوں پر محفوظ نظامی ادب تک بھی رسائی حاصل کی۔ اسماعیلیوں کے (نظامی اور فاطمہ) کاموں کی پہلی تفصیلی فہرست مرتب کی، جس میں تقریبا 700 الگ الگ عنوانات کا حوالہ دیا گیا جو اب تک (نظامی اور فاطمہ) اسماعیلیوں کے ادب اور ادبی روایات کی نامعلوم دولت اور تنوع کی تصدیق کرتے ہیں۔" جانشینی تمام شیعہ مسلمانوں کی طرح نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد قیادت کا جانشینی نزاروں کے لیے بہت اہمیت کا حامل ہے۔ نزاریوں کا ماننا ہے کہ الغادر کھم میں، خدا کے براہ راست حکم سے، محمد نے اپنے کزن اور داماد علی-اپنی بیٹی فاطمہ کے شوہر-کو اپنا جانشین نامزد کیا۔ اس طرح، علی موروثی اماموں کے مسلسل سلسلے میں روحانی جانشین اور پہلا امام بن گیا جو موجودہ 49 ویں امام شہزادہ شاہ کریم الحسین تک جاتا ہے۔ نظامی اسماعیل روایت اس لحاظ سے منفرد ہے کہ یہ واحد روایت ہے جس میں موروثی الہی اختیار کا یہ تسلسل امام مبین کے پاس ہے۔ تمام سنی روایات میں، امام مبین کی تشریح خود قرآن کے طور پر کی جاتی ہے ؛ اور تمام شیعہ روایات میں، سوائے شیعہ نظامی کے، امام مبین ایک خاندان کا آخری امام ہے جو جادو میں چلا گیا۔ تاہم، نظامی اسماعیلیت میں، امام مبین ایک زندہ انسانی امام ہے جو کبھی جادو میں نہیں ہے، جو کبھی بھی اس دنیا سے غیر حاضر نہیں رہے گا لیکن ہمیشہ مستقل طور پر موجود اور جسمانی طور پر زندہ رہے گا، اور جسے ایک امامہ کے وارث کے طور پر نامزد کیا گیا ہے جو آبائی طور پر گزر گیا ہے۔ یہ روایت تقریبا 1400 سال تک جاری رہی ہے۔ مزید اختلافات اسماعیلیوں اور بارہویں نے امام جعفر صادق کی جانشینی پر تقسیم کیا۔ اسماعیلیوں کا دعوی ہے کہ جعفر نے اپنے بیٹے اسماعیل ابن جعفر کو اپنا وارث اور موروثی سلسلے میں اگلے امام کے طور پر نامزد کیا تھا، اور اس طرح اسماعیلیوں نے اسماعیل اور اس کی اولاد کی پیروی کی۔ اگرچہ امام اسماعیل اپنے والد سے پہلے فوت ہو چکے تھے، لیکن سمجھا جاتا ہے کہ اسماعیل نے اپنے بیٹے محمد ابن اسماعیل کو اگلے موروثی امام کے طور پر نامزد کیا تھا۔ اس عقیدے کی مخالفت میں، بارہویں کا ماننا ہے کہ امام اسماعیل کا چھوٹا بھائی موسی الکاظمی شروع سے ہی امام جعفر کا صحیح جانشین تھا اور اسماعیل کبھی بھی دعویدار نہیں تھا۔ اس کے بعد سے نظامی اسماعیلیاں دوسروں سے الگ ہو گئی ہیں، ابتدائی طور پر قرمتی، دروز، مصطفی اسماعیلیوں، محمد شاہی نظامی اسماعیلیوں اور ستپنتھیوں سے، آخری دو 14 ویں اور 15 ویں صدی میں اسماعیلیت کی نظامی شاخ سے الگ ہو گئے۔ 28 ویں امام شمس الدین محمد کی موت کے بعد، نظامی اسماعیل دو گروہوں میں تقسیم ہو گیا: منی نظامی (یا، محمد شاہی نظامی) جو اپنے بڑے بیٹے علاء الدین معین شاہ کو اگلا امام مانتا تھا، اس کے بعد اس کا بیٹا محمد شاہ، اور قاسم نظامی (یا، قاسم شاہی نظامی) جو اپنے چھوٹے بیٹے قاسم شاہ کو اگلا امام مانتے ہیں۔ منی نظامی کے آخری 40 ویں امام، امیر محمد البقر بن حیدر المطحار 1796 میں لاپتہ ہو گئے۔ شام میں منی سلسلہ آج کم ہو کر چند ہزار پیروکاروں تک پہنچ گیا ہے، جبکہ قاسم شاہی سلسلہ زیادہ تر جدید اسماعیلیوں کی نمائندگی کرتا ہے، اور آج اس کی قیادت آغا خان کر رہے ہیں۔ نظامی اسماعیلیوں نے ہمیشہ اس بات کو برقرار رکھا ہے کہ امامہ (جسے 'امامات' بھی کہا جاتا ہے) صرف موجودہ امام سے باپ بیٹے (یا پوتے) کے موروثی نسب میں براہ راست اولاد کے طور پر وراثت میں مل سکتی ہے جس کا آغاز امام علی سے ہوتا ہے اور پھر امام حسین اور اسی طرح اپنے موجودہ اور زندہ 49 ویں امام، شہزادہ کریم الحسیانی آغا خان چہارم تک۔ نجاری حسن بن علی (کے بیٹے) کو ایک موروثی امام (امام المسطقرر) کے برخلاف ایک ٹرسٹی امام (امام المستاودہ) سمجھتے ہیں۔ یہ حقیقت دن میں تین بار نظامی اسماعیلیوں کی روزانہ کی نمازوں کی تلاوت میں واضح طور پر ظاہر ہوتی ہے جس میں اگرچہ حسن بن علی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذاتی خاندان (اہل بیت) کے حصے کے طور پر قابل احترام ہیں، لیکن ان کا نام ان کے پہلے امام، امام علی سے لے کر ان کے 49 ویں امام شہزادہ کریم الحسین تک کے موروثی نسب میں شامل نہیں ہے۔ اگر حسن بن علی کا نام ان کی نماز کی تلاوت میں اسماعیلیوں میں سے ایک کے طور پر شامل کیا جائے تو نظامی اسماعیلیوں کے موجودہ امام شہزادہ کریم کو 50 واں امام ہونا چاہیے نہ کہ 49 واں امام-جس طرح سے انہوں نے اپنی شناخت کی ہے اور دنیا میں جانا جاتا ہے۔ عصری تاریخ تمام نظامی اسماعیل اب شہزادہ شاہ کریم الحسین، آغا خان چہارم کو اپنے امام زمان (اس وقت کے امام) کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ انہیں فارسی میں خدا وند (وقت کا رب)، عربی میں مولانا (ماسٹر) یا حصار امام (موجودہ امام) کہا جاتا ہے۔ کریم نے اپنے دادا سر سلطان محمد شاہ آغا خان سوم کے بعد 1957 میں امام کا عہدہ سنبھالا، جب وہ صرف 20 سال کے تھے اور ابھی ہارورڈ یونیورسٹی میں انڈرگریجویٹ ہیں۔ انہیں "جوہری دور کا امام" کہا جاتا تھا۔ ان کے الحاق کے بعد کے دور کو تیز رفتار سیاسی اور معاشی تبدیلی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ نوآبادیاتی دور کے بعد کے نئے ابھرتے ہوئے ممالک میں تیزی سے ہونے والی تبدیلیوں کی وجہ سے پروگراموں اور اداروں کی منصوبہ بندی تیزی سے مشکل ہوتی گئی جہاں ان کے بہت سے پیروکار رہتے تھے۔ امام بننے کے بعد، کریم کی فوری تشویش اپنے پیروکاروں کی تیاری تھی، جہاں کہیں بھی وہ رہتے تھے، آگے آنے والی تبدیلیوں کے لیے۔ اس تیزی سے بدلتی ہوئی صورتحال نے نئے آزاد ممالک میں ترقی پذیر قومی امنگوں کی عکاسی کرنے کے لیے جرات مندانہ اقدامات اور نئے پروگراموں کا مطالبہ کیا۔ افریقہ، ایشیا اور مشرق وسطی میں، 1950 کی دہائی کے وسط تک کمیونٹی کی سماجی بہبود اور اقتصادی پروگراموں کا ایک بڑا مقصد تاجروں، کاشتکاروں اور پیشہ ور افراد کی ایک وسیع بنیاد بنانا تھا۔ کمیونٹی کی تعلیمی سہولیات ثانوی سطح کی تعلیم پر زور دیتی تھیں۔ آزادی کے آنے کے ساتھ، ہر ملک کی معاشی امنگوں نے نئی جہتیں اختیار کیں، جس میں صنعت کاری اور زراعت کی جدید کاری پر توجہ مرکوز کی گئی۔ کمیونٹی کی تعلیمی ترجیحات کا نئے قومی اہداف کے تناظر میں ازسر نو جائزہ لینا پڑا، اور ترقیاتی عمل کی بڑھتی ہوئی پیچیدگی کا جواب دینے کے لیے نئے ادارے بنانا پڑے۔ 1972 میں، اس وقت کے صدر ادی امین کی حکومت کے تحت، ملک کے شہری ہونے اور نسلوں سے وہاں رہنے کے باوجود، اسماعیلیوں اور ایشیائی باشندوں کو یوگنڈا سے نکال دیا گیا۔ امام نے یوگنڈا، بلکہ تنزانیہ، کینیا اور برما سے بے گھر ہونے والے اسماعیلیوں کی آبادکاری کو آسان بنانے کے لیے فوری اقدامات کیے۔ ان کی ذاتی کوششوں کی وجہ سے، زیادہ تر کو نہ صرف ایشیا میں بلکہ یورپ اور شمالی امریکہ میں بھی گھر ملے۔ آبادکاری کے زیادہ تر بنیادی مسائل کو قابل ذکر تیزی سے دور کیا گیا۔ یہ خود اسماعیلیوں کی موافقت کی وجہ سے تھا-خاص طور پر ان کی تعلیم سے ان کی لسانی صلاحیتوں، میزبان ممالک کی کوششوں، اور اسماعیل کمیونٹی پروگراموں کی اخلاقی اور مادی حمایت سے مدد ملی۔ اس اہمیت کے پیش نظر کہ اسلام فرد کی روحانی فلاح و بہبود اور اس کی زندگی کے معیار کے درمیان توازن برقرار رکھنے پر زور دیتا ہے، امام کی رہنمائی اپنے پیروکاروں کی زندگی کے دونوں پہلوؤں سے متعلق ہے۔ آغا خان نے صنعتی دنیا میں آباد اسماعیل مسلمانوں کی حوصلہ افزائی کی ہے کہ وہ مختلف ترقیاتی پروگراموں کے ذریعے ترقی پذیر دنیا میں کمیونٹیز کی ترقی میں حصہ ڈالیں۔ دی اکنامسٹ نے نوٹ کیا کہ اسماعیل تارکین وطن برادریوں نے بغیر کسی رکاوٹ کے تارکین وطن برادریوں کے طور پر ضم کیا اور گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگری حاصل کرنے میں بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کیا، "اپنے مقامی، ہندو، سکھ، ساتھی مسلمانوں اور چینی برادریوں کو پیچھے چھوڑتے ہوئے"۔ اسماعیل برادری کی معاشی خوشحالی کا ایک پہلو باہمی حمایت اور کمیونٹی کے اندر موجود مدد اور امام کے تئیں عقیدت کی اخلاقیات میں مضمر ہے۔ اس کے نتیجے میں کمیونٹی کے اندر تجارتی تعاون اور شادیاں ہو سکتی ہیں۔ موجودہ ایمان باقاعدگی سے سماج کو دنیاوی اور روحانی رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ سلور جوبلی جولائی 1982 سے جولائی 1983 تک، موجودہ آغا خان کی سلور جوبلی منانے کے لیے، جس میں امامات میں ان کے الحاق کی 25 ویں سالگرہ منائی جاتی ہے، بہت سے نئے سماجی اور اقتصادی ترقیاتی منصوبے شروع کیے گئے۔ ان میں کراچی میں قائم اپنی فیکلٹی آف ہیلتھ سائنسز اور تدریسی اسپتال کے ساتھ 450 ملین امریکی ڈالر کی بین الاقوامی آغا خان یونیورسٹی کا قیام ؛ چین اور افغانستان کی سرحد سے متصل شمالی پاکستان کے دور دراز حصوں میں سے ایک علاقے ہنزہ میں لڑکیوں کے اسکولوں اور طبی مراکز کی توسیع ؛ گجرات، ہندوستان میں آغا خان رورل سپورٹ پروگرام کا قیام ؛ اور تنزانیہ اور کینیا میں موجودہ شہری اسپتالوں اور بنیادی صحت کی دیکھ بھال کے مراکز کی توسیع شامل ہیں۔ یہ اقدامات تعلیم، صحت اور دیہی ترقی سے لے کر فن تعمیر اور نجی شعبے کے کاروبار کے فروغ تک کے شعبوں میں شامل اداروں کے بین الاقوامی نیٹ ورک کا حصہ ہیں اور مل کر آغا خان ڈویلپمنٹ نیٹ ورک بناتے ہیں۔ گولڈن جوبلی 2007 سے 2008 تک، اپنی امامات کی 50 ویں سالگرہ کے موقع پر گولڈن جوبلی کے دوران، آغا خان نے متعدد منصوبے شروع کیے: مشہور پرٹزکر انعام یافتہ جاپانی معمار فومیہیکو مکی کو اوٹاوا، کینیڈا میں ایک سفارت خانے سے مشابہت رکھنے والے ایک نئی قسم کے کمیونٹی ڈھانچے کو ڈیزائن کرنے کا کام سونپا گیا۔ اور اسماعیل امامات کا وفد، جو دو بڑی باہم مربوط جگہوں پر مشتمل ہوگا، ایک ایٹریم اور ایک صحن، جو 8 دسمبر 2008 کو کھولا گیا۔ ایٹریم ایک اندرونی جگہ ہے، جسے سارا سال استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ کثیر جہتی، کونیی طیاروں سے بنے ایک منفرد شیشے کے گنبد سے محفوظ ہے جو راک کرسٹل کا اثر پیدا کرنے کے لیے جمع کیے گئے ہیں۔ آغا خان نے مکی سے کہا کہ وہ اپنے ڈیزائن میں "راک کرسٹل" کی خصوصیات پر غور کریں، جس کی فاطمہ سلطنت کے اماموں نے قدر کی تھی۔ شیشے کے گنبد کے اندر بنے ہوئے شیشے کے ریشے والے کپڑے کی ایک اندرونی پرت ہوتی ہے جو تیرتی ہوئی دکھائی دیتی ہے اور ایٹریم کے اوپر گھومتی ہے۔ وفد کی عمارت کینیڈا کی پارلیمنٹ کے قریب سسیکس ڈرائیو پر واقع ہے۔ مستقبل کی وفود کی عمارتوں کا منصوبہ دیگر دارالحکومتوں کے لیے بنایا گیا ہے، جس کا آغاز لزبن، پرتگال سے ہوتا ہے۔ پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں کے علاوہ، آغا خان اکیڈمیاں، ترقی پذیر دنیا میں مستقبل کے قائدین کو تعلیم دینے کے لیے قائم کی گئیں۔ کینیڈا کے شہر ٹورنٹو میں واقع آغا خان میوزیم مغرب کا پہلا میوزیم ہے جو اسلامی تہذیب کے لیے وقف ہے۔ 2013 میں مکمل ہوا، یہ اسلامی برادریوں کے دانشورانہ، ثقافتی، فنکارانہ اور مذہبی ورثے سے متعلق مختلف ادوار اور جغرافیائی نوادرات کے حصول، تحفظ اور نمائش کے لیے وقف ہے۔ نئے اسماعیل مراکز کا ایک سلسلہ جاری ہے: بشمول ٹورنٹو، اونٹاریو ؛ ہیوسٹن، ٹیکساس ؛ دوشنبے اور پامیر، تاجکستان۔ ڈائمنڈ جوبلی کے دوران اسماعیل مسلم برادری نے 11 جولائی 1957 کو آغا خان کے 49 ویں موروثی امام بننے کے 60 سال پورے ہونے کی یاد منائی۔ اسماعیل امامات کی نشست 2015 میں جمہوریہ پرتگال کے ساتھ ایک معاہدے کے بعد، 11 جولائی 2018 کو، آغا خان نے باضابطہ طور پر لزبن میں رووا مارکوس ڈی فرنٹیرا پر واقع ہنریک ڈی مینڈونکا محل کو "اسماعیل امامات کی دیوان (نشست)" کے طور پر نامزد کیا۔ الہیات خدا نظامی الہیات اسلام کا سب سے نمایاں منفی یا غیر اخلاقی الہیات ہے کیونکہ یہ خدا کے تمام ناموں، وضاحتوں، تصورات اور حدود کو مسترد کرتے ہوئے خدا کی مطلق یکسانیت (توہد) کی تصدیق کرتا ہے۔ توحید کا اسماعیل الہیات ابتدائی شیعہ اماموں، خاص طور پر امام علی ابن ابی طالب (وفات 661)، امام محمد البقر (وفات 743)، اور امام جعفر صادق (وفات 765) کی تعلیمات پر واپس جاتا ہے۔ مزید برآں، متعدد نامور اسماعیل مسلم فلسفیوں-ابو یعقوب الجیستانی (وفات 971)، جعفر ابن منصور الیامان (وفات 960)، حامد الدین الکرمانی (وفات 1021)، معید الدین شیراجی (وفات 1077)، ناصر خسرو (وفات 1088)، عبد الکریم الشرستانی (وفات 1153)، ناصر الدین التسوسی (وفات 1273)-نے اپنے وقت کے مضبوط ترین فلسفیانہ دلائل کا استعمال کرتے ہوئے توحید کے اسماعیل الہیات کو مستحکم اور بہتر بنایا۔ موجودہ دور میں بھی، شیعہ اسماعیل مسلمانوں کے موجودہ اور 49 ویں موروثی امام، امام شاہ کریم الحسین آغا خان چہارم، خدا کی مطلق اور مکمل ماورائی پر زور دیتے رہتے ہیں۔ 1975 کی آل اسماعیلیا پیرس کانفرنس میں، اسماعیل امام نے خدا کے تصور پر عصری اسماعیل کے موقف سے متعلق درج ذیل قرارداد کی توثیق اور منظوری دی: خدا کی مطلق ماورائی پر زور دیا جانا چاہیے، اور خدا میں اسماعیل کے عقیدے کو قرآن میں خدا کی ماورائی پر عمومی زور کے ساتھ بیان کیا جانا چاہیے، جیسا کہ خاص طور پر سورت الاخلاس میں مثال دی گئی ہے۔ توحید کے اسماعیل تصور کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے: خدا تمام ناموں اور صفات سے بالاتر ہے (بشمول قرآن میں مذکور ہر نام اور خاصیت، جیسے طاقتور، زندہ، پہلا، آخری، وغیرہ)۔ ) ؛ خدا مادے، توانائی، جگہ، وقت اور تبدیلی سے بالاتر ہے ؛ خدا تخیل اور عقل کے تمام انسانی تصورات سے بالاتر ہے ؛ خدا مثبت اور منفی دونوں خصوصیات سے بالاتر ہے-وہ نہیں جانتا ہے اور نہ ہی جانتا ہے اور وہ طاقتور نہیں ہے اور نہ ہی طاقتور ہے۔ خدا تمام فلسفیانہ اور مابعد الطبیعاتی زمروں سے بالاتر ہے-روحانی/مادی، وجہ/اثر، ابدی/عارضی، مادہ/حادثہ، جوہر/صفات، اور وجود/جوہر-خدا وجود اور عدم وجود سے بالاتر ہے ؛ جب خدا صحیفوں، رسم و رواج یا روزمرہ کی تقریر میں کسی نام یا خاصیت سے وابستہ ہوتا ہے، مثال کے طور پر۔ "خدا جانتا ہے"، اس بیان کا اصل معنی یہ ہے کہ خدا اس طاقت یا معیار کا منبع اور موجد ہے، یعنی۔ خدا تمام علم کا موجد ہے لیکن وہ خود ایک خاصیت کے طور پر حقیقت میں علم رکھنے سے بالاتر ہے۔ خدا کے تخلیقی عمل کو اس کا کلام یا حکم کہا جاتا ہے-یہ حکم ایک واحد، ابدی اور مسلسل عمل ہے جو تمام تخلیق شدہ یا مشروط حقائق کو ان کے وجود کے ہر لمحے میں مستقل طور پر وجود دیتا ہے اور برقرار رکھتا ہے۔ توحید کی مکمل پہچان، انسانی عقلی گفتگو سے بالاتر انداز میں، انسانی روح اور عقل میں ایک روحانی اور صوفیانہ احساس ہے جسے مریفہ کہا جاتا ہے۔ اسلام کی اسماعیل تاریخ میں، خدا کے توحید کی معرفہ وقت کے امام کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ وقت کے امام کی کامل روح ہمیشہ خدا کی معرفہ کی معموری کا تجربہ کرتی ہے اور اس کے مرید امام کی پہچان کے ذریعے اس پہچان تک پہنچتے ہیں۔ یہ اس وقت کے امام کا لازمی کردار ہے اور اسماعیل مسلم کی روزانہ کی دعا میں شامل ہے جسے دعا کہا جاتا ہے۔ آغا خان سوم نے بھی اس کی طرف اشارہ کیا جب انہوں نے کہا کہ "حضرت علی کا اصل معجزہ یہ ہے کہ انہوں نے لوگوں کو حق کی طرف لایا"۔ قرآن نزار، تمام مسلمانوں کی طرح، اسلام کے مرکزی مذہبی متن قرآن کو خدا کا کلام سمجھتے ہیں۔ نزاریاں ظہر، یا خارجی تفہیم کے لیے تفسیر (قرآن کی تفسیر کی سائنس) اور باتین، یا خفیہ تفہیم کے لیے تویل (قرآن کا شاعرانہ میٹر) استعمال کرتے ہیں۔ تویل قرآن کے اصل لفظ "قرآن کے اصل معنی کی طرف لوٹنا" سے نکلا ہے۔ مذہب میں زہیر اور باتن دونوں کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہوئے باتن بتاتا ہے کہ زہیر کی مشق کیسے کی جانی چاہیے۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ باتن ایک ایسے روحانی سفر پر ایمان والے کی رہنمائی کرتا ہے جس میں اس غیر محسوس سچائی (حق) کی دریافت ہوتی ہے جو عقل (اہل) اور روح (روح) دونوں کو شامل کرتی ہے جس کی حتمی منزل گنوسٹک روشن خیالی (مریفا یا فانا اللہ) ہوتی ہے۔ لفظ قرآن کا مطلب ہے "تلاوت"۔ جب مسلمان خلاصہ میں "قرآن" کی بات کرتے ہیں، تو ان کا مطلب عام طور پر طباعت شدہ کام یا اس کے کسی بھی ترجمے کے بجائے تلاوت شدہ صحیفہ ہوتا ہے۔ نظامی اسماعیل کے لیے، قرآن کی تفسیر اور تویل امام زمان (اس وقت کے امام) کے وجود میں سب سے زیادہ مکمل طور پر مجسم ہیں، کیونکہ ان کی حیثیت "خود خدا کی طرف سے امام" ہے جیسا کہ ان کی شہادت کے تیسرے حصے میں اظہار کیا گیا ہے: "علی خدا کا ولی ہے" ()۔ اسلام اسلام کے ستونوں کا خیال ہے کہ اسلام میں سات ستون ہیں، جن میں سے ہر ایک میں ایک خارجی ("بیرونی" یا ظاہر) اظہار اور ایک خفیہ ("اندرونی" یا باتین) اظہار دونوں موجود ہیں۔ فاؤنڈیشن: اسماعیل ایک خدا کے بنیادی اصول پر یقین رکھتے ہیں، اور پیغمبر محمد آخری رسول ہیں۔ تاہم، ان کا ماننا ہے کہ محمد کی اولاد اسلام کے جائز جانشین ہیں، اس لیے وہ "زندہ امام" سے رہنمائی حاصل کرتے ہیں، جو محمد کے خاندان کی زندہ اولاد ہے۔ سات ستونوں پر مشتمل ہے: والیاہ سرپرستی (): خدا کے ساتھ خالص محبت، پیار کا لگاؤ اور قربت پیدا کرنا-جو نبیوں اور اماموں میں ان کی مسلسل وفاداری، وفاداری، عقیدت اور خدا کی اطاعت سے ظاہر ہوتا ہے-اور ان لوگوں کے لیے جو الہی سرپرستی کا اظہار کرتے ہیں-نبی اور امام۔ یہ محمد، علی (اللہ کے ولی)، اور وقت کے امام کے ذریعے اللہ کی سرپرستی کی قبولیت ہے۔ طہراہ پاکیزگی (طہراہ پاکیزگی): جسمانی صفائی، صاف ستھرا گھر رکھنا، اور ذاتی موجودگی، بلکہ دل اور روح کی پاکیزگی بھی۔ نماز نماز (): نظامی اسماعیل، جیسا کہ امامی شیعہ کرتے ہیں، نماز پر عمل کرتے ہیں جیسا کہ جعفری مدھاب میں بیان کیا گیا ہے، یہ دعا اہم تہواروں کو نشان زد کرنے کے لیے کی جاتی ہے۔ نظامی عام طور پر دن میں تین بار رسمی دعا کرتے ہیں۔ نظامی، صوفی کی طرح، ذکر کی مشق کرتے ہیں-خدا، نبیوں اور اماموں کی "یاد"-جو ایک سریلی فرقہ وارانہ منتر کی شکل اختیار کر سکتی ہے یا خاموشی سے ادا کی جا سکتی ہے۔ زکاۃ خیرات (): رضاکارانہ طور پر اپنے علم یا مہارت کے ساتھ ساتھ دسواں حصہ بھی بانٹنا۔ نظامی کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ کمیونٹی کے مقامات کو چلانے میں فعال طور پر رضاکارانہ طور پر کام کریں، اور اپنے خصوصی علم کو وسیع تر کمیونٹی کو پیش کریں-بشمول قانونی، طبی، یا دیگر پیشہ ورانہ مہارت۔ زکاۃ سے دسویں حصہ کا بھی حوالہ ملتا ہے-اسلامی روایت میں کہا گیا ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو ایمان والوں سے زکاۃ جمع کرنے کے لیے مقرر کیا گیا تھا اور اب یہ ایمان والوں کا فرض ہے کہ وہ امام یا اس کے نمائندے کو خیرات دیں، مقامی اور بین الاقوامی ترقی کی حمایت کے لیے اسے دوبارہ تقسیم کیا جائے۔ سوم روزہ (ص): رمضان کے مہینے میں روزہ رکھنا اور نئے چاند کو نشان زد کرنا ان لوگوں کے لیے فائدہ مند سمجھا جاتا ہے جو بنیادی انا یعنی خواہش، غصہ اور نفس سے دوچار ہیں۔ اسماعیل جو تاریخ (راستے) کی پیروی کر رہے ہیں وہ بنیادی انا سے بالاتر ہونے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ ہم آہنگی میں اندرونی وجود حاصل کر سکیں۔ وہ کھانے کو صحت مند، پرامن، جسم اور دماغ کے لیے غذائیت کے طور پر جذب کرتے ہیں، کیونکہ زیادہ اہم روزہ دماغ اور دل کا ہوتا ہے، جہاں کوئی شخص نااہل خدشات اور دنیاوی خیالات سے پرہیز کرتا ہے، اور بنیادی انا اور اس کی ناقابل تلافی خواہشات کے سامنے جھک کر اسے توڑا جا سکتا ہے۔ حج زیارت: نظامی اسماعیلیوں کے لیے حج کی دو مختلف قسمیں ہیں۔ سب سے پہلا حج زہری ہے-جو مکہ میں جسمانی خانہ حج کی زیارت ہے جسے تمام قابل مسلمانوں کو اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار مکمل کرنا چاہیے۔ دوسرا حج بتنی ہے-جو اس وقت کے امام کو دیکھنے کے لیے ایک زیارت ہے، جسے "خفیہ خانہ" مانا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ دیگر شہروں جیسے مدینہ، یروشلم، نجف اور کربلا کی زیارت کی بھی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے (یہ بھی دیکھیں: شیعہ اسلام کے مقدس ترین مقامات)۔ جہاد کی جدوجہد () جہاد کی تعریف متنازعہ ہے کیونکہ اس کے دو معنی ہیں: "بڑی جدوجہد" اور "چھوٹی جدوجہد"، جس میں سے مؤخر الذکر کا مطلب عقیدے کے دشمنوں کے ساتھ تصادم ہے۔ نظامی عقیدے کے "مخالفین" کی تشریح ذاتی اور سماجی برائیوں کے طور پر کرتے ہیں اور وہ افراد جو عقیدے کے امن کو نقصان پہنچاتے ہیں اور اشتعال انگیزی سے بچتے ہیں اور طاقت کا استعمال صرف اپنے دفاع میں آخری حربے کے طور پر کرتے ہیں۔ عقلیت پسندی اس چیلنج کے لیے مختلف حریف نقطہ نظر جو یونانی عقلیت پسندی نے قرآن کے مکاشفہ کے لیے پیش کیے تھے، ابتدائی اسلامی معاشرے میں پھیل گئے۔ اتھاری کلام (استدلال) کو اسلام سے متصادم سمجھتے تھے، اور فلاسفہ (فلسفہ) کو عقیدے کا مخالف سمجھتے تھے، جو مکاشفہ کی مطلق بالادستی پر زور دیتا ہے، اور روحانی اور سیکولر جگہ (جو قدامت پسند اسلام کے اندر باہم جڑے ہوئے ہیں) میں عقل کو ترک کر دیتا ہے۔ متازیلیوں نے ایک کم مطلق العنان نقطہ نظر اختیار کیا، جس نے استدلال (کلام) کے محدود کردار کی اجازت دی۔ اسماعیل نے ایک مکمل طور پر زیادہ فلسفیانہ نقطہ نظر اپنایا، جس میں صرف معقول گفتگو کے ذریعے ہی کوئی شخص مکاشفہ، سماجی ڈھانچے اور انفرادیت کے ساتھ ساتھ قدرتی دنیا کے کام کاج کی تفہیم حاصل کر سکتا ہے۔ اس وجہ سے اسماعیلیوں نے دوسرے شیعہ اور سنی کے مقابلے میں مذہبی گفتگو کا نسبتا کم مجموعہ تیار کیا۔ پھر بھی اسلامی دنیا میں فلسفیانہ گفتگو کی ترقی میں ان کا ایک اہم مقام تھا۔ اگرچہ نجاری امامی فقہ کو قبول کرتے ہیں، لیکن وہ جزوی طور پر جعفریہ مدھاب (فقہ کا مکتب) کی بھی پیروی کرتے ہیں، جس کے بارے میں شیعوں کا خیال ہے کہ اس کی بنیاد امام جعفر صادق نے رکھی تھی۔ نجاری صحیفوں کی تشریح میں کلام کی بالادستی پر قائم رہتے ہیں، اور تفہیم کے عارضی رشتہ داری میں، فقھ (روایتی قانون پرستی) کے برخلاف، جو مکاشفہ کے لیے مطلق العنان نقطہ نظر پر قائم رہتا ہے۔ نزاروں کے لیے، مکاشفہ اور انسانی استدلال کے درمیان ایک جدلیات موجود ہے، جو اسلامی صحیفہ اور کلاسیکی یونانی فلسفے کے ہم آہنگی پر مبنی ہے، خاص طور پر ارسطو کی استدلال اور نوپلاٹونک مابعد الطبیعات۔ یہ مذہب اور مکاشفہ کی تفہیم کو بڑھانے کی کوشش کرتا ہے تاکہ ظاہری طور پر ظاہر (ظاہر) کی شناخت کی جا سکے، اور جڑوں میں بھی گھس جائے، تاکہ اندرونی بنیادی (باتین) کو دوبارہ حاصل کیا جا سکے اور ظاہر کیا جا سکے۔ دریافت کا یہ عمل عقل (aql) اور روح (ruh) دونوں کو شامل کرتا ہے، جس سے سچائیوں (حقیت) کو روشن کرنے اور ظاہر کرنے کے لیے ایک لازمی ہم آہنگی پیدا ہوتی ہے جس کا اختتام گنوسس (مریفت) میں ہوتا ہے۔ امامہ کے نظامی ورژن اور فلسفی بادشاہ کے افلاطونانہ خیال کے درمیان متوازی باتیں بھی نوٹ کی گئی ہیں۔ نجاری اسماعیل کی تاریخ کے بہت سے مراحل میں-قبل از فاطمہ، فاطمہ، عالم، بعد از عالم، انجدان، وغیرہ، اسکیٹولوجی کا ایک واحد متحد نظریہ کبھی نہیں رہا۔ اگرچہ یقینی طور پر قبل از فاطمہ دور کے تخریبی نظریات موجود ہیں جو آج تک جاری ہیں، خاص طور پر ابو یعقوب السیجستانی اور ان کے دانشور شاگردوں کے، ہر مرحلے نے اصل خیالات لائے ہیں اور ماضی کے خیالات کی تجدید کی ہے۔ اسماعیل اسکیٹولوجی کا تعلیمی شعبہ وہ ہے جس کا مغربی ثانوی ادب میں شاذ و نادر ہی مطالعہ کیا گیا ہے، اور اسماعیل اسکیٹولوجی پر جو چھوٹا کام کیا گیا ہے وہ بنیادی طور پر عالم کے دور میں قیامت کے اعلان کے واقعے کو گھیرے ہوئے ہے۔ بصورت دیگر، قبل از فاطمہ اسماعیل مفکرین اور بعد از عالم اسماعیل مفکرین کی اسکیٹولوجیز پر صفر مطالعات شائع ہوئے ہیں۔ مزید برآں، نظامی اسلام کی جنوبی ایشیائی روایات کی تخفیف پر کوئی کام نہیں کیا گیا ہے۔ فلسطینیوں (اسلامی نوپلاٹونک-ارسطو فلسفیوں) کی طرح اسماعیلیوں نے بھی تویل (خفیہ تشریح) کے ذریعے قیامت، جنت اور جہنم کو سمجھا ہے اور اس طرح سب نے استدلال کیا ہے کہ یہ روحانی حقائق ہیں نہ کہ جسمانی، مادی حقائق۔ جنت کے انعامات کے بارے میں، السیجستانی کتاب ال-ینابی میں لکھتے ہیں: لام کان قصاری الثواب انما ہی اللہ، وکانت الازۃ الحسیۃ منقتۃ زیلۃ، وجب کان تکون التی عینالحا المسطاب ازلیۃ غیر فنیۃ، باکیۃ غصیۃ۔ اس میں سے ہر چیز کی ضرورت ہوتی ہے۔ کیونکہ انعام کی حد خوشی ہے، اور جنسی خوشی عارضی ہے، اور یہ ضروری ہے کہ جو انعام حاصل کیا جائے وہ ابدی ہو نہ کہ عارضی، ابدی اور نہ ہی ابدی ہو۔ اور علم کی خوشی کے سوا کوئی سادہ، ابدی خوشی نہیں ہے۔ اس بیان سے، یہ لازمی طور پر اس بات کی پیروی کرتا ہے کہ علم کی خوشی آخرت کا اجر ہے، جیسا کہ خدا، جلال اور شاندار، نے کہا: "اس کا پھل ابدی ہے اور اس کا سایہ، یہی نیک لوگوں کی منزل ہے (قرآن 13:35)" السیجستانی کے مطابق، حاصل کرنے کے لیے علم کا سب سے اہم ٹکڑا اس شخص کی پہچان ہے جو قیامت کا آغاز کرتا ہے، جسے وہ شہاب القیامہ (قیامت کا رب) کہتا ہے۔ السیجستانی کتاب الینابی میں لکھتے ہیں: فتح النسع الثبتین: طبقۃ من امّنوا بہ وشدقوا محافظ، فحم بجک النور مجتبسون، متنامون، مستبشروان۔ تو آپ لوگوں کو دو طبقات میں منقسم دیکھیں گے: ایک طبقہ ان لوگوں پر مشتمل ہے جو رب قیامت پر ایمان رکھتے ہیں، اس کی سچائی کا اعلان کرتے ہیں، اور اس کے ظہور کا انتظار کرتے ہیں۔ وہ اس نور میں ہیں، علم حاصل کر رہے ہیں، مبارک ہیں، اور خوش ہیں۔ دوسری جماعت ان لوگوں پر مشتمل ہے جو اس سے انکار کرتے ہیں اور اس کے عہدے کو نظر انداز کرتے ہیں۔ وہ روشنی میں بھی ہوتے ہیں، لیکن انہیں جلا دیا جاتا ہے اور سزا دی جاتی ہے "نجاری اسماعیل روایت میں جنت اور جہنم کی آگ، اس طرح، مادی شکلوں، جنسی خوشیوں اور جسمانی جلانے کی خصوصیت نہیں ہے، بلکہ جنت کو حقیقی سچائیوں کے علم کی موجودگی سمجھا جاتا ہے جبکہ جہنم کی آگ کو جہالت سمجھا جاتا ہے۔ نظامی اسماعیل کے فلسفی اور عالم دین، جیسا کہ اوپر مذکور اقتباس میں دیکھا جا سکتا ہے، اس بات پر یقین نہیں رکھتے تھے کہ جنت اور جہنم ایسی "جگہیں" ہیں جہاں روحیں آباد ہیں، بلکہ-کیونکہ انعامات اور سزائیں روحانی ہیں-وہ ایسی چیزیں ہیں جن کا روح اپنے آپ میں براہ راست تجربہ کرتی ہے۔ السیجستانی نے اوپر کے حصے میں واضح طور پر کہا ہے کہ دونوں طبقے کے لوگوں کو ایک ہی روشنی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تاہم ایک طبقہ اس روشنی کو نعمت کے طور پر محسوس کرتا ہے جبکہ دوسرا اسے جلتے ہوئے محسوس کرتا ہے۔ یہ حالتیں مقام سے نہیں بلکہ روح میں موجود علم کی سطح سے مطابقت رکھتی ہیں۔ مزید برآں، السیجستانی کے سب سے مشہور دانشور شاگرد ناصر خسرو شیش فضل میں لکھتے ہیں: "[I] یہ ناگزیر ہے کہ انسانی روح عالمگیر روح کی طرف لوٹ جائے۔ سوال صرف اس طریقے سے متعلق ہے جس میں وہ return.If کرے گا، تاہم، انفرادی روح کی اپنے منبع کی طرف واپسی ہم آہنگی میں نہیں ہے، اسے مصائب کا سامنا کرنا پڑے گا جس کی تکلیف کو آگ کے بیچ میں ڈال کر بیان کیا گیا ہے، وہ پوزیشن جو کبھی ختم نہیں ہوگی "اس طرح، ناصر خسرو کے لیے، تمام روحیں ایک ہی روحانی مسکن میں واپس آتی ہیں لیکن وہ روحیں جو نادان ہیں انہیں درد کا سامنا کرنا پڑے گا، گویا" آگ کے بیچ میں ڈال دیا گیا ہے "۔ اگرچہ ناصر خسرو یہاں یہ تجویز کرتے ہیں کہ مصائب ابدی ہیں، لیکن انہوں نے ایک اور متن میں-خاص طور پر وجین میں-اشارہ کیا ہے کہ جہنم کے درد عارضی ہیں اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم قیامت کے دن جہنم کی آگ کو بجھانے اور اس کے باشندوں کو بچانے کے لیے آئیں گے۔ اگرچہ نفرنلسٹ اور عالمگیریت دونوں موقف کمیونٹی میں جائز نظریات کے طور پر موجود ہیں، لیکن تباہی پسند نظریات بھی موجود ہیں، خاص طور پر ناصر الدین التوسی نے متعارف کرایا ہے۔ السیجستانی اور ناصر خسرو دونوں کی طرح ناصر الدین التوسی کا ماننا تھا کہ جنت اور جہنم روحانی اور ذہنی حالتیں ہیں جن کا تجربہ روح کرتی ہے نہ کہ جسمانی مقامات یا جنسی درد اور خواہشات کا۔ اگرچہ ناصر الدین التوسی کا ماننا تھا کہ نادان، شریر روحوں کی سزا ابدی ہے، لیکن ان کا ماننا تھا کہ یہ ابدی سزا تباہی کی شکل اختیار کر لیتی ہے، یعنی۔ مستقل عدم وجود۔ وہ لکھتے ہیں: "صرف ایک ہی حقیقی جہنم ہے، اور وہ ابدی سزا، ابدی مایوسی اور ابدی عدم وجود ہے۔ اس سب کا مطلب لفظ کے ہر لحاظ سے خدا سے خارج ہونا ہے" کسی بھی اسماعیل کے ذریعہ تائید شدہ آخری سب سے زیادہ عوامی اسکیٹولوجیکل نظریہ 48 ویں اسماعیل امام نے لکھا تھا-سلطان محمد شاہ آغا خان III-جو نجات کے حوالے سے ایک عالمگیریت کے موقف کی توثیق کرتا ہے اور خاص طور پر اپنی یادوں میں کہتا ہے کہ وہ دعا کرتا ہے کہ "جنت میں حتمی مکمل معافی میں سب کا صلح ہو"۔ کہا جا سکتا ہے کہ آگا خان سوم کی حیثیت عام طور پر کلاسیکی اسماعیل کے نظریات کے مطابق ہے، ساتھ ہی ساتھ ابن عربی (جیسے کہ اس کے فتح المکیہ میں) اور شیع ارفان روایت کے نظریات، جیسے ملا سدر (جیسے کہ اس کے تفسیر سورت الفاتح میں) کے مطابق ہے۔ موجودہ آغا خان نے اپنے پیشرو کی طرز عمل کو جاری رکھا اور ہر حلقے کے اندر مشاورت کے عمل کے بعد امریکہ، کینیڈا، کئی یورپی ممالک، خلیج فارس، شام اور ایران میں اسماعیل برادریوں کو آئین دیے۔ 1986 میں، انہوں نے ایک عالمی آئین جاری کیا جس نے، پہلی بار، دنیا بھر کی اسماعیل برادری کی سماجی حکمرانی کو مختلف خطوں کے متنوع حالات کے لیے بلٹ ان لچک کے ساتھ ایک ہی ڈھانچے میں لایا۔ امام کے ذریعہ مقرر کردہ اور اس کے لیے جوابدہ رضاکاروں کے ذریعے خدمات انجام دینے والا آئین مشترکہ فلاح و بہبود کو فروغ دینے کے لیے اجتماعی ذمہ داری کی اخلاقیات میں انفرادی تخلیقی صلاحیتوں کو فعال کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔ اپنے پیشروؤں کی طرح، موجودہ آئین کی بنیاد اسلام کے بنیادی اصولوں پر عمل پیرا ہونے، ایک خدا اور محمد کو نبیوں کی مہر کے طور پر یقین کرنے، اور ہر اسماعیل کی اس وقت کے امام کے ساتھ روحانی وفاداری پر رکھی گئی ہے، جو اس سیکولر وفاداری سے الگ ہے جو تمام اسماعیلیوں کو اپنے قومی اداروں کے شہریوں کی حیثیت سے واجب الادا ہے۔ موجودہ امام اور ان کے پیشرو نے ایک بنیادی ذمہ داری کے طور پر اپنے ملک کے ساتھ ہر اسماعیل کی وفاداری پر زور دیا۔ ان ذمہ داریوں کو غیر فعال توثیق سے نہیں بلکہ قومی سالمیت کو برقرار رکھنے اور پرامن ترقی میں حصہ ڈالنے کے لیے ذمہ دارانہ مشغولیت اور فعال عزم کے ذریعے نبھایا جاتا ہے۔ عبادت گاہیں جماعت خانہ (، عربی جماعت (جماعت) اور فارسی خانہ (گھر) سے) نماز، مطالعہ اور برادری کے اسماعیل گھر ہیں۔ ان میں عام طور پر نماز کے لیے الگ جگہیں اور سماجی اجتماعات کے لیے ایک سماجی ہال ہوتا ہے۔ جماعت خان کے لیے کوئی بنیادی آرکیٹیکچرل رہنما خطوط موجود نہیں ہیں، حالانکہ اسلامی فن تعمیر اور مقامی آرکیٹیکچرل روایات سے تحریک حاصل کی جاتی ہے تاکہ انہیں مقامی آرکیٹیکچرل ماحول کے ساتھ بغیر کسی رکاوٹ کے اور سمجھ بوجھ کے ملایا جا سکے، جس کی اطلاع کم سے کم ڈیزائن کے جمالیاتی انداز سے دی جاتی ہے۔ بڑے جماعت خانوں کو مغرب میں درکھانا، یا "اسماعیل مراکز" کہا جاتا ہے، اور مبصرین نے انہیں "اسماعیل گرجا گھر" کہا ہے۔ اگرچہ بڑے پیمانے پر عبادت اور سماجی بنیادی ڈھانچے پر مشتمل ہونے کے باوجود، ان میں آڈیٹوریم اور لیکچر کی جگہیں، لائبریریاں، دفاتر اور کونسل چیمبر بھی شامل ہو سکتے ہیں، کیونکہ وہ کمیونٹی انتظامیہ کے لیے علاقائی یا قومی گورننگ مراکز کے طور پر کام کرتے ہیں۔ جماعت خانہ، خاص طور پر بڑے مراکز، بڑے پیمانے پر کمیونٹی کو اپنی جگہیں پیش کرتے ہیں، اور گائیڈڈ ٹورز کا انتظام کرتے ہیں۔ تاہم، فرض نماز (مقدس دعا) کے دوران صرف اسماعیل کو ہی عبادت گاہ (مسجد) میں داخل ہونے کی اجازت ہے۔ ممتاز علی تاجدین کے انسائیکلوپیڈیا آف اسماعیلزم سے: اسماعیل تاریخ میں، ہر جماعت خانہ کے سرپرست کو مکھی (جنوبی ایشیائی روایت میں) یا شیخ (عرب روایت میں) کہا جاتا ہے، دوسرے نام بھی ہیں جو جماعت کے ثقافتی سیاق و سباق کی بنیاد پر لاگو ہوتے ہیں، مکھی ایک ایسا لفظ ہے جو مکھی سے ماخوذ ہے جس کا مطلب سب سے اہم ہے۔ چونکہ امام جسمانی طور پر جماعت خانہ میں ہر وقت موجود نہیں ہوتا ہے، اس لیے مکھی امام کے اختیار کی ٹھوس علامت کے طور پر کام کرتا ہے۔ بڑی جماعت میں مکھی کی مدد ایک نگراں کار کرتا تھا جسے تھانک کہا جاتا تھا۔ بعد میں، کامڈیا کا دفتر (کامدار [معنی] محاسب سے) بنایا گیا۔ مکھی اور کامڈیا روایتی لقب ہیں جو آغا خان سے پہلے کے دور کے ہیں جب انہوں نے کافی مقامی طاقت حاصل کی تھی۔ ان کی ذمہ داریوں میں جماعت خانہ میں روزمرہ کی رسومات کی انجام دہی شامل ہے، لیکن وہ بنیادی طور پر عام اہلکار ہوتے ہیں۔ اماموں کی طرف سے کی گئی تھوک تنظیم نو کے بعد سے، مقامی کمیٹیاں اب بورڈز اور کونسلوں کے ایک وسیع درجہ بندی والے انتظامی ڈھانچے میں بندھی ہوئی ہیں۔ علامتوں فاطمہؤں نے سبز (اکھدار) کو اپنے معیار کے رنگ کے طور پر اپنایا، جو علی کے ساتھ ان کی وفاداری کی علامت ہے، جس نے محمد پر قتل کی کوشش کو ناکام بنانے کے لیے، ایک بار محمد ظاہر ہونے کے لیے اپنے آپ کو سبز رنگ کے کورلیٹ میں لپیٹ لیا۔ جب حسن سباح نے عالم پر قبضہ کیا تو کہا جاتا ہے کہ اس نے قلعے پر سبز معیار لہرایا تھا، بعد میں یہ اطلاع ملی کہ حسن سباح نے پیش گوئی کی تھی کہ جب پوشیدہ امام نے خود کو ظاہر کیا تو وہ سرخ جھنڈا لہرائے گا، جو حسن ثانی نے اپنے ظہور کے دوران کیا تھا۔ عالم کی تباہی کے بعد اسماعیل نے اپنے اماموں کے قبروں کے اوپر سبز اور سرخ دونوں جھنڈے لہرا دیے۔ 19 ویں صدی کے اسماعیل پرچم میں سبز اور سرخ رنگ کو ملایا گیا تھا جسے "میرا پرچم" کہا جاتا ہے۔ فاطمہ بھی سونے کی کندہ کاری کے ساتھ سفید معیار کا استعمال کرتے تھے، اور خلیفہ امام اکثر سونے کے ساتھ سفید پہنتے تھے، جیسا کہ آج کے اسماعیل امام کرتے ہیں۔ اسماعیل امامات کے اختیار کی علامت کے طور پر سفید معیار پر سونے کی چوٹی کا استعمال کرتے ہیں، اور اکثر اپنے امام کی موجودگی میں سفید پہنتے ہیں۔ رب الحجب، ایک آٹھ نکاتی ستارہ، اکثر اسماعیلیوں کے ذریعہ بطور علامت استعمال کیا جاتا ہے۔ شادی (ارس، ارس) رضامندی سے بالغ مرد اور عورت کے درمیان شادی کا ایک قانونی معاہدہ (نکہ، النکہ) ہے۔ ایک معاہدے کے طور پر، یہ دونوں فریقوں کو کچھ شرائط شامل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ شادی کے نظامی نظریات ایک طویل مدتی اتحاد کا تصور کرتے ہیں۔ چونکہ شادی کو رسوم نہیں سمجھا جاتا ہے، اس لیے نظامی اسماعیل مغرب میں سیکولر عدالتی شادیوں کو جائز قانونی معاہدوں کے طور پر سمجھتے ہیں۔ تاہم بہت سے اسماعیل جوڑے قانونی شناخت حاصل کرنے کے لیے عدالتی شادی کے ساتھ ساتھ جماعت خانہ میں انجام دی جانے والی شادی کی تقریب دونوں کا انتخاب کرتے ہیں۔ بہت سے دوسرے گروہوں کے برعکس، بین المذبی شادیوں کو برادری تسلیم کرتی ہے۔ دیگر ابراہمک عقائد کے علاوہ، جنوبی ایشیائی نسل کے نظامی اسماعیلیوں کے پھیلاؤ کے نتیجے میں دھرمی عقائد، جیسے ہندو مت، بدھ مت، اور جین مت کے ساتھ ساتھ دیگر ہندوستانی مذاہب، جیسے سکھ مت اور زوراسٹریئنزم سے شادی کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ آغا خان چہارم نے کہا ہے کہ انہیں بڑھتی ہوئی عام مخلوط شادیوں پر کوئی اعتراض نہیں ہے، اور وہ دنیا بھر میں اپنے مختلف فرمانوں کے دوران غیر اسماعیل میاں بیوی اور بچوں سے مل چکے ہیں۔ درحقیقت، ان کے خاندان کے بہت سے افراد، جن میں ان کی بیٹی شہزادی ظہور آغا خان بھی شامل ہیں، نے بین المذدین کی تقریبات میں غیر اسماعیلیوں سے شادی کی ہے۔ کم عمری کی شادیوں کی سختی سے ممانعت ہے۔ آغا خان چہارم نے بھی بعض حالات کے علاوہ کثرت ازدواج کی مذمت کی۔ ناندی ایک ایسی تقریب ہے جس میں کھانا علامتی طور پر امام زمان کو پیش کیا جاتا ہے، اور بعد میں جماعت کو نیلام کیا جاتا ہے۔ حاصل شدہ رقم جماعت خانہ میں ہونے والے اخراجات کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ تقریب کمیونٹی کے رضاکاروں کے ذریعے منعقد کی جاتی ہے۔ کھانا گھر پر تیار کیا جاتا ہے اور جماعت خانہ میں لایا جاتا ہے۔ مکھی (جماعت کا سربراہ) نماز کے اختتام پر کھانے کی پیش کش، جسے مہمانی کہا جاتا ہے، کو برکت دیتا ہے، جماعت کو مطلع کرتا ہے کہ یہ امام کو پیش کیا گیا ہے اور اس کے فوائد پوری جماعت کے لیے ہیں۔ اگر جماعت خانہ میں کھانے کی کوئی جسمانی پیش کش نہیں لائی گئی ہے، تو ایک علامتی پلیٹ جسے "مہمانی پلیٹ" کہا جاتا ہے، جو متبادل کے طور پر کام کرتی ہے، کو دعا کاروی تقریب کے دوران چھوا جا سکتا ہے۔ ناندی کی ابتدا نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں بتائی جاتی ہے جب اسی طرح کا رواج ہوا تھا۔ کیلنڈر نظامی سال کا حساب لگانے کے لیے ریاضی پر مبنی قمری کیلنڈر کا استعمال کرتا ہے، زیادہ تر مسلم برادریوں کے برعکس، جو بصری نظاروں پر انحصار کرتے ہیں۔ اسماعیل کیلنڈر قرون وسطی میں امام الحکیم کی خلافت کے دوران تیار کیا گیا تھا۔ ایک قمری سال تقریبا 354 11/30 دنوں پر مشتمل ہوتا ہے، نظامی اسماعیل 30 سالہ چکر میں 355 دنوں کے ساتھ 11 لیپ سال (کاسیبہ) کا چکر لگاتے ہیں۔ طاق عدد والے مہینے 30 دنوں پر مشتمل ہوتے ہیں اور یکساں عدد والے مہینے 29 دنوں پر مشتمل ہوتے ہیں ؛ لیپ سال کا 12 واں اور آخری مہینہ 30 دنوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ اسلام کی دیگر شاخوں کے برعکس، نظامی اسماعیل رمضان کے روزے کو دو الگ الگ، لیکن قریب سے متعلق، اقسام میں تقسیم کرتے ہیں: زاہیری شام (غیر ملکی روزہ) اور باٹنی شام (خفیہ روزہ)۔ سابقہ سے مراد پرہیز کھانے، پینے اور جنسی خوشی ہے۔ مؤخر الذکر سے مراد ان لوگوں کو مکاشفہ (تنزل) اور تشریح (تویل) کے خفیہ علم کو پہنچانے سے پرہیز کرنا ہے جو اسے حاصل کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ تیسری قسم کا روزہ جسے حقیقی سام (حقیقی روزہ) کہا جاتا ہے، کسی بھی چیز (سوچ، کلام یا عمل میں) سے پرہیز کرنا ہے جو خدا کے حکم کے منافی ہے۔ اس قسم کا جشن سال بھر منایا جاتا ہے۔ آغا خان ڈویلپمنٹ نیٹ ورک آغا خان ڈویلپمنٹ نیٹ ورک (اے کے ڈی این) کو امامات اور اسماعیل برادری نے نجی، غیر فرقہ وارانہ ترقیاتی ایجنسیوں کے ایک گروپ کے طور پر قائم کیا تھا جو نسلی یا مذہبی وابستگی سے قطع نظر کمیونٹیز اور افراد کو بااختیار بنانے کی کوشش کرتے ہیں، اور ترقی پذیر دنیا میں حالات زندگی اور مواقع کو بہتر بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کے بین الاقوامی تنظیموں جیسے اقوام متحدہ (یو این) اور یورپی یونین (ای یو)، اور بل اینڈ میلنڈا گیٹس فاؤنڈیشن جیسی نجی تنظیموں کے ساتھ فعال کام کرنے والے تعلقات ہیں۔ اے کے ڈی این کے ساتھ کام کرنے والے سرکاری اداروں میں یونائیٹڈ سٹیٹس ایجنسی فار انٹرنیشنل ڈویلپمنٹ، کینیڈین انٹرنیشنل ڈویلپمنٹ ایجنسی، برطانیہ کا محکمہ برائے بین الاقوامی ترقی، اور جرمنی کی وفاقی وزارت اقتصادی تعاون اور ترقی شامل ہیں۔ یہ بھی معلوم ہے کہ آغا خان ڈویلپمنٹ نیٹ ورک کو آغا خان کے پیروکاروں کے عطیات اور پیش کشوں سے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔ ایجنسیاں آغا خان ایجنسی فار مائیکرو فنانس (اے کے اے ایم) آغا خان ایجوکیشن سروسز (اے کے ای ایس) آغا خان فاؤنڈیشن (اے کے ایف) آغا خان فنڈ فار اکنامک ڈیولپمنٹ (اے کے ایف ای ڈی) آغا خان ہیلتھ سروسز (اے کے ایچ ایس) آغا خان پلاننگ اینڈ بلڈنگ سروسز (اے کے پی بی ایس) آغا خان ٹرسٹ فار کلچر (اے کے ٹی سی) آغا خان یونیورسٹی (اے کے یو) فوکس ہیومینیٹیرین اسسٹنس (ایف او سی یو ایس) یونیورسٹی آف سینٹرل ایشیا (یو سی اے)