Yogini
یوگنی (سنسکرت: یوگنی، آئی اے ایس ٹی: یوگنی) تانتر اور یوگا کی ماہر پریکٹیشنر خواتین کے ساتھ ساتھ برصغیر پاک و ہند، جنوب مشرقی ایشیا اور عظیم تر تبت میں ہندو یا بدھ مت کی روحانی اساتذہ کے احترام کی ایک رسمی اصطلاح ہے۔ یہ اصطلاح مذکر یوگی کا نسائی سنسکرت لفظ ہے، جبکہ "یوگین" کی اصطلاح غیر جانبدار، مذکر یا نسائی معنوں میں استعمال ہوتی ہے۔ یوگنی، کچھ سیاق و سباق میں، پاروتی کے ایک پہلو کے طور پر اوتار بنائی گئی مقدس نسائی قوت ہے، اور ہندوستان کے یوگنی مندروں میں 64 یوگنی کے طور پر قابل احترام ہے۔ یوگنی کے نام مندروں کے درمیان مختلف ہوتے ہیں۔ تاریخ یوگنی کی پوجا ویدک مذہب سے باہر شروع ہوئی، جس کا آغاز ودیا دیہیجیا کے مطابق مقامی گاؤں کی دیوی، گرام دیوتاؤں کے فرقوں سے ہوا۔ ہر ایک اپنے گاؤں کی حفاظت کرتا ہے، بعض اوقات بچھوؤں کے ڈنک سے تحفظ جیسے مخصوص فوائد دیتا ہے۔ آہستہ آہستہ، تنتر کے ذریعے، ان دیوی دیوتاؤں کو ایک ایسی تعداد میں اکٹھا کیا گیا جو طاقتور سمجھی جاتی تھی، اکثر 64، اور انہیں ہندو مت کے ایک جائز حصے کے طور پر قبول کیا گیا۔ یوگنی کولاس کے بارے میں تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ رواج 10 ویں صدی تک ہندو اور بدھ مت دونوں تانتر روایات میں اچھی طرح سے قائم ہو گیا تھا۔ یوگنی کی نوعیت روایات کے درمیان مختلف ہے۔ تنتر میں وہ شدید اور خوفناک ہیں، جبکہ ہندوستان میں، برہمچری خواتین سنیاسیوں خود کو یوگنی کے طور پر بیان کر سکتی ہیں۔ دیوی ہندو مت میں قدیم اور قرون وسطی کے متن میں، یوگنی دیوی کے ایک پہلو سے یا براہ راست وابستہ ہے۔ 11 ویں صدی کے افسانوں کے مجموعے میں، کتھاسرتساگر، ایک یوگنی جادوئی طاقتوں والی خواتین کے ایک طبقے میں سے ایک ہے، جادوگروں کو بعض اوقات 8، 60، 64 یا 65 کے طور پر شمار کیا جاتا ہے۔ ہتھا یوگا پردیپکا میں یوگنی کا ذکر ہے۔ دیوی کو بعض اوقات 64 یوگنی کے پہیے یوگنی چکر کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو انہیں دیوی کے پہلوؤں کے طور پر پیش کرتا ہے۔ ناتھ یوگا یوگنی کی اصطلاح قرون وسطی کے زمانے میں ایک ایسی عورت کے لیے استعمال ہوتی رہی ہے جس کا تعلق 11 ویں صدی کے آس پاس قائم ہونے والی ناتھ یوگا روایت سے ہے۔ وہ عام طور پر شیو روایت سے تعلق رکھتے ہیں، لیکن کچھ ناتھ ویشنو روایت سے تعلق رکھتے ہیں۔ ڈیوڈ لورینزین کا کہنا ہے کہ کسی بھی طرح سے، وہ یوگا کی مشق کرتے ہیں اور ان کا بنیادی خدا نرگنا ہوتا ہے، یعنی بغیر کسی شکل اور نیم یکسانیت کے، جو قرون وسطی کے دور میں ادویت ویدانت ہندو مت، مدھیماکا بدھ مت اور تنتر سے متاثر تھا۔ انسانی یوگنی اس روایت کا ایک بڑا حصہ تھے، اور دوسری صدی کی بہت سی پینٹنگز ان کی اور ان کے یوگا کے طریقوں کی عکاسی کرتی ہیں۔ لورینزین کا کہنا ہے کہ ناتھ یوگی جنوبی ایشیا کی دیہی آبادی میں مقبول تھے، قرون وسطی کے دور کی کہانیاں اور ناتھ یوگیوں کے بارے میں کہانیاں عصری دور میں، دکن، ہندوستان کی مغربی اور شمالی ریاستوں اور نیپال میں یاد رکھی جاتی ہیں۔ تانتر روایات میں تانتر خواتین، چاہے وہ ہندو ہوں یا بدھ، کو بھی اسی طرح یوگنی کہا جاتا ہے۔ تانترک بدھ مت میں، مرانڈا شا کا کہنا ہے کہ بہت سی خواتین جیسے ڈومبیوگینی، سہاجیوگیسنتا، لکشمنکارا، میکھلا، کنکھلا گنگا دھارا، سدھاراجنی، اور دیگر، یوگنی اور روشن خیالی کی راہ پر آگے بڑھنے کے متلاشیوں کا احترام کرتی تھیں۔ 64 یوگنی خصوصیات 10 ویں صدی کے آس پاس سے، یوگنی اکثر 64 کے گروپوں میں ظاہر ہوتی ہیں۔ وہ دیوی کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، لیکن تانتر کی انسانی خواتین ان دیوتاؤں کی "تقلید" کر سکتی ہیں اور یہاں تک کہ ان کو مجسم بھی بنا سکتی ہیں، جو انسان اور الہی کے درمیان ایک مبہم اور دھندلی حد پیدا کرتے ہوئے فانی خواتین کے طور پر ظاہر ہو سکتی ہیں۔ یوگنی، الہی یا انسان، قبیلوں سے تعلق رکھتی ہیں ؛ شیو میں، سب سے اہم 8 ماؤں (ماتری یا ماتریکا) کے قبیلے ہیں۔ یوگنی اکثر تھریومورفک ہوتے ہیں، جن میں جانوروں کی شکلیں ہوتی ہیں، جن کی نمائندگی مجسمے میں جانوروں کے سروں والی خواتین کے طور پر کی جاتی ہے۔ یوگنی خواتین جانوروں میں "حقیقی شکل بدلنے" اور دوسرے لوگوں کو تبدیل کرنے کی صلاحیت سے وابستہ ہیں۔ وہ بھیرو کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں، اکثر کھوپڑی اور دیگر تانترک علامات رکھتے ہیں، اور شمشان گاہوں اور دیگر محدود مقامات پر مشق کرتے ہیں۔ وہ طاقتور اور خطرناک ہیں۔ وہ دونوں خفیہ تانترک علم کی حفاظت اور پھیلاؤ کرتے ہیں۔ ان کے پاس سدھی، غیر معمولی طاقتیں ہیں، جن میں اڑنے کی طاقت بھی شامل ہے۔ بہت سی یوگنی پرندوں کی شکل رکھتی ہیں یا ان کے پاس پرندہ یا جانوروں کی گاڑی کے طور پر پرندہ ہوتا ہے۔ بعد میں تانترک بدھ مت میں، ڈاکنی، جو اڑنے کے قابل ایک خاتون روح ہے، اکثر یوگنی کے مترادف استعمال ہوتی ہے۔ عالم شمن ہیٹلی لکھتے ہیں کہ اصلی یوگنی "خود مختار اسکائی ٹریولر (کھیکری)" ہے، اور یہ کہ یہ طاقت "سدھی کے متلاشی پریکٹیشنر کے لیے حتمی حصول" ہے۔ اسکالر ودیا دیہیجیا کے مطابق، 20 ویں صدی کے آخر میں، یوگنی نے ہندوستان میں "اوسط" لوگوں میں "خوف اور خوف کے گہرے احساس" کو متاثر کیا۔ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ اس طرح کا خوف قدیم ہو سکتا ہے، جیسا کہ برہمنڈ پران اور گیاننو تنتر دونوں خبردار کرتے ہیں کہ غیر شروع کرنے والوں کو خفیہ علم منتقل کرنے سے یوگنی کی لعنت پہنچے گی۔ متریکوں کے ساتھ وابستگی سنسکرت ادب میں، یوگنی کو شمبھا اور نشمبھا راکشسوں کے ساتھ لڑنے میں مصروف درگا کے خدمت گار یا مظہر کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور اہم یوگنی کی شناخت متریکوں کے ساتھ کی گئی ہے۔ دیگر یوگنی کو ایک یا زیادہ ماتریکوں سے پیدا ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 8 ماتریکوں سے 64 یوگنی کی ماخوذیت ایک روایت بن گئی۔ گیارہویں صدی کے وسط تک یوگنی اور ماتریکوں کے درمیان تعلق عام روایت بن چکا تھا۔ یوگنی کے منڈلا (دائرہ) اور چکر متبادل طور پر استعمال کیے جاتے تھے۔ 81 یوگنی 9 ماتریکوں کے ایک گروہ سے تیار ہوتی ہیں۔ 7 مائیں یا سپتماتریکا (برہمی، مہیشوری، کوماری، ویشنوی، وارہی، اندرانی (اینڈری) اور چامنڈی)، چندی اور مہالکشمی کے ساتھ مل کر نو-ماتریکا کلسٹر بناتی ہیں۔ ہر ماتریکا کو یوگنی سمجھا جاتا ہے اور یہ 8 دیگر یوگنی کے ساتھ وابستہ ہے جس کے نتیجے میں 81 (9 بار 9) کا گروپ بنتا ہے۔ کچھ روایات میں صرف 7 ماتریکا ہیں، اور اس طرح کم یوگنی ہیں۔ نام 64 یوگنی کے ناموں کی کوئی عالمی طور پر متفقہ فہرست نہیں ہے۔ دیہیجیا نے تقریبا 30 مختلف فہرستوں کا پتہ لگایا اور ان کا موازنہ کیا، جس سے معلوم ہوا کہ وہ شاذ و نادر ہی مطابقت رکھتے ہیں، اور یہ کہ 64 کے بارے میں متعدد روایات رہی ہوں گی۔ وہ بتاتی ہیں کہ فہرستوں کو ان میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے جن میں یوگنی کے درمیان ماتریکا شامل ہیں اور یوگنی کو اعلی درجہ دیتے ہیں، اور جو ایسا نہیں کرتے ہیں۔ اعلی حیثیت کا مطلب یہ ہے کہ یوگنی یا تو عظیم دیوی کے پہلو ہیں، یا ان کے معاون ہیں۔ کالیکا پران میں یوگنی میں سے 16 ماتریکا شامل ہیں۔ ان میں سے 9 ماتریکا برہمی سلسلے کے ہیں ؛ دیہیجیا کا تبصرہ ہے کہ اس روایت میں، یوگنی "خود دیوی کے 64 مختلف پہلو ہیں" ؛ ان کی "انفرادی طور پر" پوجا کی جانی چاہیے۔ اگنی پران میں یوگینیوں میں ماتریکا کو شامل نہیں کیا گیا ہے، لیکن کہا گیا ہے کہ وہ متعلق ہیں۔ یہ یوگنی کو 8 خاندانی گروہوں میں تقسیم کرتا ہے، ہر ایک کی قیادت ایک ماتریکا کرتی ہے، جو یا تو اس کی یوگنی میں سے ہر ایک کی ماں یا کوئی اور رشتہ دار ہے۔ اگنی پران، سکند پران اور کالیکا پران میں سے ہر ایک میں یوگنی کی دو فہرستیں (ناماولی) ہیں جن میں اکثر مکمل طور پر مختلف مواد ہوتے ہیں۔ سری ماتوترا تنتر بتاتا ہے کہ کھیچری چکر اور یوگنی چکر دونوں 64 یوگنی کے دائرے ہیں، جبکہ مولا چکر کا دائرہ 81 اور مالنی چکر کا دائرہ 50 ہے۔ نمبر 8 مبارک ہے ؛ اس کا مربع، 64، "اور بھی زیادہ طاقتور اور موثر" ہے۔ تانترک متون میں 64 اگم اور تنتر، 64 بھیرو، 64 منتر، دیوی (پیٹھوں) کے لیے مقدس 64 مقامات، اور 64 غیر معمولی طاقتیں (سدھی) ہیں۔ دیہیجیا نے نوٹ کیا کہ یوگنی کا سدھی سے گہرا تعلق ہے۔ 64 یوگنی یوگنی مندروں کے مندر عام ہندوستانی مندروں کے مقابلے میں سادہ ہیں، جن میں معمول کے مینار، دروازے اور وسیع نقش و نگار نہیں ہیں جو علمی توجہ کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ ہندوستان میں 9 ویں اور 12 ویں صدی کے درمیان تعمیر کیے گئے 64 یوگنی (چوساتھی جوگن) کے بڑے موجودہ ہائپیتھرل (کھلے ہوا) مندروں میں اوڈیشہ میں دو ہیرا پور اور رانی پور جھریال میں شامل ہیں ؛ اور مدھیہ پردیش میں تین، کھجوراہو، بھیڈاگھاٹ میں، اور مورینا ضلع کے ماتاولی میں اچھی طرح سے محفوظ پہاڑی کی چوٹی کا مندر۔ مختلف مندروں میں یوگنی کے مجسموں کی شبیہیں یکساں نہیں ہیں، اور نہ ہی یوگنی 64 کے ہر سیٹ میں یکساں ہیں۔ ہیرا پور مندر میں، تمام یوگنی کو ان کے وہانوں (جانوروں کی گاڑیوں) اور کھڑے ہونے کی حالت میں دکھایا گیا ہے۔ رانی پور-جھریال مندر میں یوگنی کی مورتیاں رقص کی حالت میں ہیں۔ بھیڈاگھاٹ مندر میں یوگنی لالیتاسن میں بیٹھی ہیں۔ یوگنی مندر کی تصاویر کم از کم 9 ویں صدی سے پتھر اور کانسی سمیت مواد میں بنائی گئی ہیں۔ سدھی یوگنی پوجا کا مقصد، جیسا کہ پرانوں اور تنتر دونوں میں بیان کیا گیا ہے، سدھی کا حصول تھا۔ سری ماتوتر تنتر میں 8 بڑی طاقتوں کی وضاحت کی گئی ہے، جیسا کہ پتنجلی کے یوگا ستراس میں کہا گیا ہے، یعنی: انیما، خوردبین طور پر چھوٹی ہوتی جا رہی ہے، دنیا کیسے کام کرتی ہے اس کا علم دیتی ہے ؛ مہیما، بہت بڑا ہوتا جا رہا ہے، پورے نظام شمسی اور کائنات کو دیکھنے کے قابل ہوتا جا رہا ہے ؛ لگھیما، وزن سے خالی ہوتا جا رہا ہے، جس سے جسم سے بلندی اور غیر معمولی سفر ہوتا ہے ؛ گریما، بہت بھاری اور طاقتور ہوتا جا رہا ہے ؛ پرکمیا، جس میں ناقابل تسخیر قوت ارادی ہوتی ہے، جو دوسروں کے ذہنوں کو قابو کرنے کے قابل ہوتی ہے ؛ اشتوا، جسم اور دماغ دونوں کو کنٹرول کرتا ہے ؛ وشتوا، بارش، خشک سالی، آتش فشاں اور زلزلے جیسے قدرتی عناصر کو کنٹرول کرتا ہے ؛ اور کاموشیتا، سب کو حاصل کرتا ہے۔ سری ماتوترا تنتر میں بہت سی دوسری جادوئی طاقتوں کی فہرست دی گئی ہے جو عقیدت مند یوگنی کو صحیح طریقے سے پکار کر حاصل کر سکتے ہیں، موت، مایوسی، فالج، یا بے ہوشی سے لے کر اشتعال، دلکش شاعری اور لالچ پیدا کرنے کی صلاحیت سے۔ شراب، گوشت، خون یوگنی کی پوجا، جس کا مقصد جادوئی طاقتیں حاصل کرنا ہے، مہیاگا نامی رسومات کے ایک مجموعے پر مشتمل ہے۔ یہ جادو کے کام کے لیے موزوں، سرکلر مندر کی مقدس جگہ میں ہوئے۔ یوگنی کو شراب، گوشت اور خون کی پیش کش کے ساتھ بلایا جاتا تھا۔ سری ماتوترا تنتر میں یوگنی کو شراب میں مزے لینے اور پینے کے بارے میں بیان کیا گیا ہے ؛ ان میں سے ایک کا نام درحقیقت سورپریا (شراب سے محبت کرنے والا) ہے۔ کلرنوا تنتر یوگنی کے مشروبات کو بنانے کے لیے ایک ترکیب فراہم کرتا ہے، جس میں خشک ادرک، لیموں کی چھال، کالی مرچ، پھول، شہد اور گڑ کی چینی شامل ہوتی ہے، جسے 12 دن تک پکایا جاتا ہے۔ برہدھرما پران کے مطابق یوگنی رقص کرتے اور خون اور شراب پیتے تھے۔ کولاولی نرنایہ میں مزید کہا گیا ہے کہ یوگنی کی پوجا کے لیے خون اور گوشت کی ضرورت ہوتی ہے۔ آسام کے کامکھیا مندر میں جانوروں کی قربانی، جو ہمیشہ مرد ہوتی ہے، کی جاتی ہے، جہاں 64 یوگنی کی پوجا جاری ہے۔ لاش کی رسومات یوگنی کے کچھ مندروں جیسے شاہڈول، بھیراگھاٹ اور رانی پور-جھریال کے مجسموں میں یوگنی کو کرتاری چاقو، انسانی لاشیں، کٹے ہوئے سر اور کھوپڑی کے کپڑوں کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ لاش کی رسومات، شوا سادھنا، جیسا کہ ویرا تنتر میں بیان کیا گیا ہے، جس میں 64 یوگنی کو کھانا اور شراب پیش کرنے اور لاش پر بیٹھے ہوئے پرانایام کی مشق کرنے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ ویرا کڈامنی میں برہنہ پریکٹیشنر (سدھاکا) اور اس کے ساتھی کو لاش پر بیٹھنے اور میتھونا، تانترک سیکس کی مشق کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ سری ماتوترا تنتر ہدایت دیتا ہے کہ لاش برقرار، خوبصورت اور تازہ ہونی چاہیے ؛ دیہیجیا نوٹ کرتی ہے کہ اس کا مطلب انسانی قربانی نہیں ہے، بلکہ بہترین لاشوں کا انتخاب ہے۔ ماؤں کے دائرے میں، بھیرو کے مجسمے کے سامنے، لاش کو نہایا جانا ہے، صندل کی لکڑی کے پیسٹ میں ڈھانپا جانا ہے، اور اس کا سر ایک ہی جھٹکے میں کاٹنا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ مائیں اسے آسمان سے دیکھ رہی ہوں گی، اور سدھاک 8 بڑی سدھی حاصل کرے گا۔ مزید برآں، لاش کا گوشت کھایا جاتا ہے ؛ دیہیجیا کا کہنا ہے کہ یہ رواج "غیر معمولی نہیں ہے" اور یہ کہ کامکھیا میں، لوگ "تانترک پریکٹیشنرز کے ہاتھوں گم ہونے کے خوف سے" آخری رسومات سے پہلے رات بھر لاش چھوڑنے سے گریز کرتے ہیں۔ میتھونا دیہیجیا نوٹ کرتی ہیں کہ یوگنی مندروں میں سے کسی میں بھی میتھونا، رسمی جنس کی عکاسی کرنے والے مجسمے نہیں ہیں، اور نہ ہی کسی یوگنی مجسمے کے پیڈسٹل میں گلے ملنے والی کوئی چھوٹی چھوٹی شخصیات ہیں۔ اس کے باوجود، وہ لکھتی ہیں، یہ "کافی حد تک یقینی" ہے کہ میتھونا مہایاگ رسومات میں سے ایک تھی۔ کلرنوا تنتر میں "آٹھ اور 64 متھنوں" (گلے میں جوڑے) کا ذکر ہے ؛ اور اس میں تجویز کیا گیا ہے کہ 64 یوگنی کو "64 بھیرووں کے ساتھ گلے میں" دکھایا جانا چاہیے اور اس کے نتیجے میں بننے والی مورتیوں کی پوجا کی جانی چاہیے۔ گیانرنوا تنتر میں 8 ماتریکوں (یوگما یوگما) کو 8 بھیرووں کے ساتھ جوڑ کر بیان کیا گیا ہے۔ یوگنی چکر، جسے کولا چکر یا بھیروی چکر بھی کہا جاتا ہے، کم از کم 8 افراد کے دائرے (چکر) کے طور پر تشکیل پایا جاتا ہے، جس میں مردوں اور عورتوں کی مساوی تعداد ہوتی ہے۔ دیہیجیا لکھتی ہیں کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ جوڑے میں لوگوں کی آمد کے بجائے جوڑی بے ترتیب تھی، اور اس نے کولا متون میں محتاط جنسی تیاریوں کی وضاحت کی، جیسے کہ جسم پر مسح کرنا اور دونوں شراکت داروں کو متحرک کرنے کے لیے اس کے حصوں کو چھونا۔ اس طرح کے چکر پوجا (حلقے کی پوجا) کے دوران ذات پات کو نظر انداز کیا جاتا تھا، تمام مرد شیو ہوتے تھے جبکہ دائرے میں ہوتے تھے، اور تمام خواتین دیوی ہوتی تھیں، اور سب سے نچلی ذات کی خواتین کو اس کردار کے لیے بہترین موزوں سمجھا جاتا تھا۔ دیہیجیا نے یہ بھی نوٹ کیا کہ اس طرح کے طریقوں کو دیکھتے ہوئے "رازداری اور رازداری" کی ضرورت نے یوگنی مندروں کے الگ تھلگ پہاڑی مقامات کی آسانی سے وضاحت کی، جو شہروں سے بہت دور ہیں جن میں "روایتی برہمنانہ سوچ سبزی خوری کے حق میں اور شراب پر اعتراض کرتی ہے"، مندر کی رسومات میں میتھونا کا ہونا تو چھوڑ دیں۔ ڈیوڈ گورڈن وائٹ لکھتے ہیں کہ "تانترک سیکس" (ان کے اقتباس کے نشانات) کا جدید رواج قرون وسطی کے رواج سے یکسر مختلف ہے۔ ۔