Khonds
کھونڈ (کونڈھا اور کانڈھا بھی لکھا جاتا ہے) ہندوستان میں ایک مقامی آدیواسی قبائلی برادری ہے۔ روایتی طور پر شکاری جمع کرنے والے، وہ مردم شماری کے مقاصد کے لیے پہاڑی رہائش گاہ کھونڈوں اور میدانی رہائش گاہ کھونڈوں میں تقسیم ہیں، لیکن خود کھونڈ اپنے مخصوص قبیلوں سے شناخت کرتے ہیں۔ کھونڈ عام طور پر زرخیز زمین کے بڑے حصے رکھتے ہیں، لیکن پھر بھی جنگلات میں شکار، جمع کرنے اور زراعت کو کاٹ کر جلانے کی مشق کرتے ہیں جو ان کے تعلق کی علامت ہے، اور جنگلات پر ان کی ملکیت کے دعوے کے طور پر جہاں وہ رہتے ہیں۔ کھونڈ کوئی زبان بولتے ہیں اور اسے اوڈیا رسم الخط میں لکھتے ہیں۔ کھونڈ ریاست اڈیشہ کا سب سے بڑا قبائلی گروہ ہے۔ وہ اپنے بھرپور ثقافتی ورثے، بہادر مارشل روایات اور مقامی اقدار کے لیے جانے جاتے ہیں، جو فطرت کے ساتھ ہم آہنگی پر مرکوز ہیں۔ اوڈیشہ کے کندھامل ضلع میں کھونڈ کی پچاس فیصد آبادی ہے، اور اس کا نام اس قبیلے کے نام پر رکھا گیا ہے۔ وہ آندھرا پردیش، بہار، چھتیس گڑھ، مدھیہ پردیش، مہاراشٹر، اڈیشہ، جھارکھنڈ اور مغربی بنگال کی ریاستوں میں ایک نامزد درج فہرست قبائل ہیں۔ کھونڈ لوگ کوئی اور کووی کو اپنی مادری زبانوں کے طور پر بولتے ہیں۔ ان کا گونڈی زبان سے سب سے زیادہ گہرا تعلق ہے۔ دونوں دراوڑی زبانیں ہیں اور اوڈیا رسم الخط سے لکھی جاتی ہیں۔ سوسائٹی کھونڈ جنگل اور پہاڑی ماحول کے ماہر زمینی باشندے ہیں۔ تاہم، تعلیم، طبی سہولیات، آبپاشی، شجرکاری میں ترقیاتی مداخلتوں کی وجہ سے، انہوں نے کئی طریقوں سے جدید طرز زندگی کے مطابق ڈھال لیا ہے۔ حالیہ دنوں میں ان کے روایتی طرز زندگی، زبان، کھانے پینے کی عادات، معیشت کی روایتی خصوصیات، سیاسی تنظیم، اصولوں، اقدار اور عالمی نقطہ نظر میں زبردست تبدیلی آئی ہے۔ روایتی کھونڈ سماج جغرافیائی طور پر نشان زد قبیلوں پر مبنی ہے، جن میں سے ہر ایک متعلقہ خاندانوں کے ایک بڑے گروہ پر مشتمل ہوتا ہے جس کی شناخت عام طور پر ایک مرد جنگلی جانور کے ٹوٹم کے ذریعے کی جاتی ہے۔ ہر قبیلے کی عام طور پر ایک مشترکہ کنیت ہوتی ہے اور اس کی قیادت قبیلے کے سب سے طاقتور خاندان کا سب سے بڑا مرد رکن کرتا ہے۔ کھونڈوں کے تمام قبیلے "کونڈ پردھان" سے وفاداری رکھتے ہیں، جو عام طور پر کھونڈوں کے سب سے طاقتور قبیلے کا رہنما ہوتا ہے۔ کھونڈ خاندان اکثر جوہری ہوتا ہے، حالانکہ توسیع شدہ مشترکہ خاندان بھی پائے جاتے ہیں۔ خاندان کی خواتین افراد کھونڈ معاشرے میں مرد اراکین کے برابر سماجی بنیاد پر ہیں، اور وہ اپنے والدین، شوہر یا بیٹوں کے حوالے کے بغیر جائیداد کی وراثت، ملکیت، قبضہ اور تصرف کر سکتی ہیں۔ خواتین کو اپنے شوہروں کا انتخاب کرنے اور طلاق لینے کا حق حاصل ہے۔ تاہم، خاندان پدرانہ اور پدرانہ ہے۔ طلاق یافتہ یا بیوہ خواتین اور مردوں میں دوبارہ شادی عام ہے۔ بچوں کو کھونڈ معاشرے میں کبھی بھی ناجائز نہیں سمجھا جاتا ہے اور قدرتی طور پر پیدا ہونے والے بچوں کو حاصل ہونے والے تمام حقوق کے ساتھ ان کے حیاتیاتی یا گود لینے والے باپوں کے قبیلے کا نام وراثت میں ملتا ہے۔ کونڈوں میں نوعمر لڑکیوں اور لڑکوں کے لیے ایک ہاسٹل ہے جو ان کی ثقافت اور تعلیمی عمل کا ایک حصہ ہے۔ لڑکیاں اور لڑکے رات کو اپنے اپنے ہاسٹل میں سوتے ہیں اور ساری رات گانے اور رقص کے درمیان سماجی ممنوعات، افسانے، افسانے، کہانیاں، پہیلی، کہاوت سیکھتے ہیں، اس طرح قبیلے کا طریقہ سیکھتے ہیں۔ لڑکیوں کو عام طور پر اچھی ہاؤس کیپنگ اور اچھے بچوں کی پرورش کے طریقوں کی تعلیم دی جاتی ہے جبکہ لڑکے شکار کا فن اور اپنے بہادر اور مارشل آباؤ اجداد کے افسانے سیکھتے ہیں۔ شکار میں بہادری اور مہارت اس بات کا تعین کرتی ہے کہ کھونڈ قبیلے میں آدمی کو کتنی عزت ملتی ہے۔ پہلی اور دوسری عالمی جنگوں کے دوران انگریزوں نے بڑی تعداد میں کھونڈوں کو بھرتی کیا تھا اور انہیں قدرتی جنگل جنگ کے ماہرین اور سخت جنگجوؤں کے طور پر قدر کی جاتی تھی۔ آج بھی کھونڈ مردوں کا ایک بڑا تناسب اپنی بہادری کو ثابت کرنے کا موقع تلاش کرنے کے لیے ریاستی پولیس یا ہندوستان کی مسلح افواج میں شامل ہوتا ہے۔ جدید تعلیم نے بڑی تعداد میں کھونڈوں کو سرکاری سول سروس میں داخل ہونے میں سہولت فراہم کی ہے، اور جدید زندگی میں موافقت نے اس بات کو یقینی بنایا ہے کہ یہ قبیلہ اڈیشہ میں سب سے زیادہ سیاسی طور پر غالب ہے۔ مرد عام طور پر جنگلات میں چارہ یا شکار کرتے ہیں۔ وہ پہاڑی ڈھلوانوں پر کاشت کو منتقل کرنے کے پوڈو نظام پر بھی عمل کرتے ہیں جہاں وہ چاول، دال اور سبزیوں کی مختلف اقسام اگاتے ہیں۔ خواتین عام طور پر دور دراز کے نالوں سے پانی لانے، کھانا پکانے، گھر کے ہر فرد کو کھانا پیش کرنے سے لے کر کاشتکاری، کٹائی اور بازار میں پیداوار کی فروخت میں مردوں کی مدد کرنے تک تمام گھریلو کام کرتی ہیں۔ کھونڈ عام طور پر قبیلے سے علیحدگی کی مشق کرتے ہیں۔ رواج کے مطابق، شادی کو قبیلے کی حدود سے تجاوز کرنا چاہیے (زنانہ بدکاری کی ممنوع کی ایک شکل)۔ یہ قبیلہ سختی سے غیر شادی شدہ ہے، جس کا مطلب ہے کہ شادیاں قبیلے سے باہر کی جاتی ہیں (پھر بھی زیادہ سے زیادہ کھونڈ آبادی کے اندر)۔ ساتھی حاصل کرنے کی شکل اکثر گفت و شنید کے ذریعے ہوتی ہے۔ تاہم، گرفتاری یا فرار کے ذریعے شادی بھی شاذ و نادر ہی کی جاتی ہے۔ شادی کے لیے دلہن کی قیمت دولہا دلہن کے والدین کو ادا کرتا ہے، جو کہ کھونڈوں کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔ دلہن کی قیمت روایتی طور پر ٹائیگر پیلٹس میں ادا کی جاتی تھی حالانکہ اب دلہن کی قیمت کی ادائیگی کا معمول طریقہ زمین یا سونے کا سونا ہے۔ مذہبی عقائد روایتی طور پر کھونڈ مذہبی عقائد ٹوٹیمزم، اینیمیزم، آباؤ اجداد کی عبادت، شمنزم اور فطرت کی عبادت کو یکجا کرتے ہوئے ہم آہنگ تھے۔ برطانوی مصنفین یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ کھونڈ انسانی قربانی کی مشق کرتے تھے۔ روایتی کھونڈ مذہب میں عبادت کے پہاڑ، دریا، سورج، زمین شامل تھے۔ باریڈی عبادت کی جگہ ہے۔ روایتی کھونڈ مذہب میں مختلف رسومات شامل تھیں جیسے کہ جھگڑی یا کیڈو یا میریہ پوجا، سرو پینو پوجا، دھرنی پینو پوجا، گروبا پینو پوجا، ترکی پینو پوجا، اور پتابالی پوجا۔ مٹی گرو میں بیج بونے سے پہلے زمین کی پوجا شامل تھی۔ زمین کی زرخیزی سے منسلک دیگر رسومات میں 'گروبا پوجا'، 'ترکی پوجا' اور کچھ معاملات میں دھرنی (زمین) کو مطمئن کرنے کے لیے 'میریہ پوجا (انسانی قربانی)' شامل تھیں۔ سرو پینو پوجا میں پرندوں کی قربانی اور ضیافت شامل تھی۔ دروری میں بکرا اور مرغی کی قربانی دی جاتی تھی۔ گربا پینو پوجا اور ترکی پینو پوجا گاؤں کے باہر کی گئی۔ پتابالی پوجا پھول، پھل، صندل کا پیسٹ، بخور، گھی کے لیمپ، گھی، مختلف قسم کے چاول، ہلدی، بھینس یا بکری اور مرغی پیش کر کے کی جاتی تھی۔ روایتی کھونڈ مذہب نے زمین کی دیوی کو سب سے زیادہ اہمیت دی، جسے دنیا کا خالق اور پالنے والا سمجھا جاتا ہے۔ دیوتا کی جنس بدل کر مرد ہو گئی اور دھرنی دیوتا بن گئی۔ اس کا ساتھی شکار کا دیوتا بھٹبرسی دیوتا ہے۔ سال میں ایک بار ان کے لیے بھینس کی قربانی دی جاتی تھی۔ شکار کرنے سے پہلے وہ پہاڑیوں اور وادیوں کی روح کی پوجا کرتے تھے جس کا وہ شکار کرتے تھے ورنہ وہ ان جانوروں کو چھپائیں گے جنہیں شکاری پکڑنا چاہتا ہے۔ روایتی کھونڈ مذہب میں، ان کے معاشرے کے کسی بھی رکن کی طرف سے قبول شدہ مذہبی طرز عمل کی خلاف ورزی بارش کی کمی، ندیوں کو بھگو دینے، جنگلاتی پیداوار کی تباہی اور دیگر قدرتی آفات کی شکل میں روحوں کے غضب کو مدعو کرتی ہے۔ لہذا، روایتی قوانین، اصولوں، ممنوعات اور اقدار پر بہت زیادہ عمل کیا گیا اور ارتکاب شدہ جرائم کی سنگینی کے لحاظ سے اعلی سے بھاری سزاؤں کے ساتھ نافذ کیا گیا۔ روایتی کھونڈ مذہب کی روایت آج عملی طور پر معدوم ہو چکی ہے۔ اڑیہ بولنے والے ہندوؤں کے ساتھ توسیعی رابطے نے کھونڈوں کو ہندو مت اور ہندو ثقافت کے بہت سے پہلوؤں کو اپنانے پر مجبور کیا۔ ہندوؤں کے ساتھ رابطے کی وجہ سے کھونڈوں نے ہندو دیوتاؤں کو اپنے دیوتاؤں اور رسومات میں اپنایا۔ مثال کے طور پر، کالی اور درگا کی پوجا دھرانی کے مظہر کے طور پر کی جاتی ہے، لیکن ہمیشہ بھینسوں، بکریوں یا پرندوں کی قربانی کے ساتھ۔ اسی طرح، شیو کی پوجا بھٹبرسی دیوتا کے مظہر کے طور پر کی جاتی ہے جس میں قبائلی رسومات ہندو مت میں نہیں دیکھی جاتی ہیں۔ جگگناتھ، رام، کرشنا اور بلرام دیگر مشہور دیوتا ہیں جنہیں ہندو مت کے کھونڈ موافقت میں "قبائلی" بنایا گیا ہے۔ سیرم پور مشن کے مشنریوں کی کوششوں کی وجہ سے بہت سے کھونڈوں نے انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں پروٹسٹنٹ عیسائیت اختیار کی۔ عیسائیت پر کھونڈ روایتی عقائد کا اثر کچھ رسومات میں دیکھا جا سکتا ہے جیسے کہ ایسٹر اور قیامت سے وابستہ ہیں جب آباؤ اجداد کی بھی تعظیم کی جاتی ہے اور انہیں نذرانہ پیش کیا جاتا ہے، حالانکہ چرچ باضابطہ طور پر روایتی عقائد کو کافر قرار دیتے ہوئے مسترد کرتا ہے۔ بہت سے کھونڈوں نے بھی اسلام قبول کیا ہے اور قبیلے کے ارکان میں مذہبی رسومات کا ایک بہت بڑا تنوع دیکھا جا سکتا ہے۔ قبیلے کے اندر اور اکثر ایک ہی خاندان کے اندر وسیع پیمانے پر مذہبی تنوع پایا جاتا ہے۔ تاہم، کھونڈ قبائلی شناخت اور وابستگی انفرادی مذہبی عقیدے سے کہیں زیادہ سماجی اور اخلاقی ثقافت پر غالب ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ بہت سے مقامی لوگوں کی طرح، قدرتی ماحول کے بارے میں تصوراتی عالمی نظریہ اور کھونڈ کی طرف سے قبول کردہ اس کی تقدس ان سماجی اور ثقافتی طریقوں کو تقویت دیتی ہے جو قبیلے کی وضاحت کرتے ہیں۔ یہاں، زمین کی تقدس قبائلی سماجی اخلاقیات کو برقرار رکھتی ہے، جس میں فطرت کے ساتھ ہم آہنگی اور آباؤ اجداد کے لیے احترام گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ یہ غیر قبائلی، مادیت پسند، معاشیات پر مرکوز، وسائل نکالنے والے عالمی نظریے کے بالکل برعکس ہے جو زمین کی اولین حیثیت کو ترجیح نہیں دیتا ہے یا ماحول کو روحانی اور ثقافتی وسائل کے طور پر تسلیم نہیں کرتا ہے اور اس طرح جنگلات کی کٹائی، پٹی کان کنی وغیرہ کو فروغ دیتا ہے۔ ترقیاتی منصوبوں کے لیے۔ پالیسی سازوں کے ساتھ کھونڈوں کے عالمی نظریات میں اس اختلاف کی وجہ سے بہت سی صورتوں میں تنازعہ کی صورتحال پیدا ہوئی ہے۔ معیشت ان کی معیشت شکار اور جمع کرنے، ٹریپنگ گیم، جنگلی پھلوں، کنبوں اور شہد کو جمع کرنے کے علاوہ روزی روٹی کی زراعت پر مبنی ہے۔ منتقلی کی کاشت یا کٹائی اور جلانے کی کاشت، جسے مقامی طور پر پوڈو کہا جاتا ہے۔ کھونڈ بہترین پھلوں کے کاشتکار ہیں۔ کھونڈوں کی سب سے نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ انہوں نے باغبانی کے مطابق ڈھال لیا ہے اور انناس، سنتری، ہلدی، ادرک اور پپیتا کو وافر مقدار میں اگایا ہے۔ آم اور کٹہل، مہوا، امرود، ٹنڈو اور کسٹارڈ سیب جیسے جنگلی پھلوں کے درخت جمع کیے جاتے ہیں، جو کھونڈوں کے اہم غذائی حصے کو پورا کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، کھونڈ، دال، پھلیاں اور باجرے اگانے کے لیے زراعت کے حصے کے طور پر، زرعی کم ترقی کی قدیم ترین خصوصیات کو برقرار رکھتے ہوئے، منتقلی کی کاشت، یا پوڈو چاسا، جسے مقامی طور پر کہا جاتا ہے، کی مشق کرتے ہیں۔ باجرے اور پھلیاں کھیل اور مچھلی کے ساتھ کھونڈوں کی بنیادی غذا ہیں۔ باجرے سے کاربوہائیڈریٹ سے بھرپور، پروسس شدہ کھانوں کی طرف غذائی تبدیلی قبائلیوں میں موٹاپے اور ذیابیطس کا باعث بنی ہے۔ کندھامل ضلع میں کھونڈوں کے ذریعہ اگائی جانے والی ہلدی ایک رجسٹرڈ جغرافیائی اشارے کی مصنوعات ہے۔ کھونڈ خوشبودار اور رنگین چاول کی کئی مقامی اقسام اگاتے ہیں۔ ابلی ہوئی چاول کو بطور خاص ترجیح دی جاتی ہے۔ وہ اجتماعی شکار کے لیے باہر جاتے ہیں اور ساتھ ہی جنگل میں موسمی پھل اور جڑیں جمع کرتے ہیں۔ وہ عام طور پر سال اور مہوا کے بیجوں سے نکالے گئے تیل سے کھانا پکاتے ہیں۔ وہ ادویاتی پودوں کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ یہ طرز عمل انہیں بقا کے لیے بنیادی طور پر جنگلاتی وسائل پر منحصر کرتے ہیں۔ کھونڈ تحفظ کے لیے مچھلی اور گوشت کا دھواں اڑاتے ہیں۔ بغاوت کھونڈ مضبوط، جرات مندانہ اور جارحانہ جنگجوؤں کا ایک انتہائی آزاد قبیلہ ہے جو متعدد مواقع پر نوآبادیاتی اقتدار کے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے ہیں۔ مثال کے طور پر، 1753 سے 1856 تک صدی طویل گھمسار بغاوت میں کھونڈوں نے ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی کے خلاف بغاوت کی اور مسلسل گوریلا جنگ کے ساتھ ساتھ انگریزوں کے خلاف سخت لڑائی بھی کی۔ سماجی اور ماحولیاتی خدشات کھونڈ کا ڈونگریا قبیلہ کوراپٹ ضلع کے نیام گری سلسلے کی کھڑی ڈھلوانوں اور کالاہانڈی کی سرحد پر آباد ہے۔ وہ اپنی روزی روٹی کے لیے مکمل طور پر کھڑی ڈھلوانوں پر کام کرتے ہیں۔ برطانیہ میں قائم کان کنی کی کمپنی ویدانتا ریسورسز نے اس قبیلے کے ڈونگریہ کھونڈ قبیلے کے وطن کے مستقبل کو خطرے میں ڈال دیا جو نیامگیری پہاڑیوں میں رہتے ہیں جہاں باکسائٹ کے بھرپور ذخائر ہیں۔ باکسائٹ کی کان کنی سے نیامگیری پہاڑیوں میں منبع اور پینے کے قابل بارہماسی ندیوں کو بھی خطرہ لاحق ہو گیا۔ قبیلے کی حالت زار سروائیول انٹرنیشنل کی ایک مختصر فلم کا موضوع تھی جسے اداکارہ جوانا لملی نے بیان کیا تھا۔ 2010 میں ہندوستان کی وزارت ماحولیات نے ویدانتا ریسورسز کو اوڈیشہ میں ایلومینیم ریفائنری کی چھ گنا توسیع روکنے کا حکم دیا۔ اپنی ڈیمانڈ ڈگنیٹی مہم کے ایک حصے کے طور پر، 2011 میں ایمنسٹی انٹرنیشنل نے ڈونگریا کونڈ کے حقوق سے متعلق ایک رپورٹ شائع کی۔ اس مہم کی حمایت کرنے والی مشہور شخصیات میں اروندھتی رائے (بکر انعام یافتہ مصنف) کے ساتھ ساتھ برطانوی اداکار جوانا لملی اور مائیکل پیلن بھی شامل تھے۔ اپریل 2013 میں، سپریم کورٹ نے 18 اپریل 2013 کو اڑیسہ مائننگ کارپوریشن لمیٹڈ بمقابلہ وزارت ماحولیات و جنگلات کے تاریخی فیصلے میں نیام گری پہاڑیوں میں ویدانتا کے منصوبے پر پابندی کو برقرار رکھتے ہوئے فیصلہ دیا کہ ترقیاتی منصوبے کھونڈوں کے آئینی ثقافتی اور مذہبی بنیادی حقوق کی قیمت پر نہیں ہو سکتے اور ہدایت کی کہ ویدانتا منصوبے سے متاثر کھونڈ برادری کی رضامندی شروع ہونے سے پہلے حاصل کی جانی چاہیے۔ کھونڈوں نے اگست 2013 میں اس منصوبے کے خلاف ووٹ دیا، اور جنوری 2014 میں وزارت ماحولیات و جنگلات نے ویدانتا منصوبے کو روک دیا۔ نیام گری تحریک اور اس کے نتیجے میں سپریم کورٹ کا فیصلہ ہندوستان میں مقامی حقوق کے فقہ میں ایک اہم سنگ میل سمجھا جاتا ہے۔ فرقہ وارانہ بدامنی اور شورش 25 دسمبر 2007 کو کندھامل میں کھونڈ قبائلیوں اور پانو درج فہرست ذات کے لوگوں کے درمیان نسلی تنازعہ پھوٹ پڑا۔ 23 اگست 2008 کو ہندو سادھو سوامی لکشمنانند سرسوتی-جنہوں نے کھونڈ قبائلیوں کے درمیان ان کی تعلیمی ترقی کے لیے کام کیا تھا-کو چار دیگر افراد کے ساتھ ماؤنواز بندوق برداروں کی ایک ٹیم نے قتل کر دیا تھا، جس میں مبینہ طور پر کیتھولک پینو شامل تھے۔ ماؤ نواز باغیوں نے متعدد ہلاکتوں کی ذمہ داری قبول کی۔ اس کی وجہ سے مقامی نسلی کاندھا قبیلے اور درج فہرست ذات پانو برادریوں کے درمیان بڑے پیمانے پر فسادات ہوئے۔ بنیادی وجوہات پیچیدہ اور سیاسی اور مذہبی حدود سے باہر ہیں۔ زمین کی تجاوزات، سمجھی یا دوسری صورت میں، کھونڈ اور پنو برادریوں کے درمیان تناؤ کا بنیادی ذریعہ تھی۔ کھونڈوں کا یہ وسیع پیمانے پر ماننا تھا کہ پانو جعلی دستاویزات کے ذریعے قبائلی زمین خرید رہے تھے جس میں انہیں کھونڈ دکھایا گیا تھا۔ یہ تصادم بنیادی طور پر نسلی تھا، کیونکہ ہندو کونڈ اور پروٹسٹنٹ عیسائی کونڈ دونوں ایک ہی طرف تھے، جو کیتھولک اور ہندو پنووں کے خلاف لڑ رہے تھے۔ بعد میں اس تنازعہ نے فرقہ وارانہ رنگ اختیار کر لیا، کیونکہ مغربی میڈیا نے اسے زمینی وسائل کے لیے نسلی تنازعہ کے بجائے "عیسائی اقلیتوں" پر ظلم و ستم کے طور پر پیش کیا تھا۔ اپریل 2010 میں پھولبانی کی ایک خصوصی "فاسٹ ٹریک" عدالت نے 105 افراد کو مجرم قرار دیا۔ دس افراد کو شواہد کی کمی کی وجہ سے بری کر دیا گیا۔ کندھامل ضلع اس وقت ہندوستان کے ریڈ کوریڈور کا ایک حصہ ہے، جو ایک ایسا علاقہ ہے جہاں ماؤنوازوں کی اہم شورش پسندانہ سرگرمیاں ہوتی ہیں۔ مشتبہ ماؤ نواز باغیوں نے 27 نومبر 2010 کو سڑک کے کنارے ایک بارودی سرنگ کو دھماکے سے اڑا دیا، جس سے ایک ایمبولینس کو دھماکے سے اڑا دیا گیا۔ ایک مریض، ایک پیرامیڈیک اور گاڑی کا ڈرائیور ہلاک ہو گئے۔ ۔