Shatapatha Brahmana
شتاپٹھ برہمن (جس کا مطلب ہے 'ایک سو راستوں کا برہمن'، جسے مختصر طور پر 'ایس بی' کہا جاتا ہے) سکلا (سفید) یجر وید پر ایک تفسیر ہے۔ اسے ویدک رشی یجنوالکیہ سے منسوب کیا جاتا ہے۔ برہمنوں (ویدوں پر تبصرے) میں سب سے مکمل، منظم اور اہم کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس میں ویدک قربانی کی رسومات، علامتی اور افسانوں کی تفصیلی وضاحتیں شامل ہیں۔ خاص طور پر قربانی کی رسومات کی وضاحت میں (جس میں آگ کے پیچیدہ بتوں کی تعمیر بھی شامل ہے) شتاپٹھ برہمن (ایس بی) جیومیٹری کا سائنسی علم فراہم کرتا ہے (جیسے۔ پائی کا حساب اور پایتھاگورین تھیوریم کی جڑ) اور مشاہداتی فلکیات (مثال کے طور پر۔ ویدک دور سے سیاروں کے فاصلے اور یہ دعوی کہ زمین سرکلر ہے)۔ شتاپٹھ برہمن کو رگ ویدک دیوتا وشنو کے کئی پران داستانوں اور اوتار کی ابتدا کے طور پر ویشنو مت کی ترقی میں بھی اہم سمجھا جاتا ہے۔ خاص طور پر، ان سب (متسیہ، کرم، وراہا، نرسمہا، اور وامن) کو دشاوتار (وشنو کے دس اہم اوتار) میں پہلے پانچ اوتار کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ اس متن کے دو ورژن (ریکنشنز) دستیاب ہیں۔ وہ مدھیاندینا ریکنشن اور کانوا ریکنشن ہیں۔ یہ مضمون خاص طور پر شتاپٹھ برہمن کے مدھیاندینا ورژن پر مرکوز ہے۔ نام 'شتابھ برہمن' (سنسکرت شتابھ برہمن) کا ترجمہ 'ایک سو راستوں کا برہمن' کے طور پر کیا جا سکتا ہے: 'برہمن' (سنسکرت برہمن) کا مطلب ہے 'مقدس علم یا نظریے کی وضاحتیں'۔ 'شتاپٹھ' (سنسکرت شتاپٹھ) کا مطلب ہے 'سو راستے ہونا' یا 'سو راستوں سے آگے بڑھنا'۔ کنڈ اور آدھیہ 'کنڈ' (یا 'کنڈ'، سنسکرت کانڈ)، کا مطلب ہے 'باب'، 'کتاب کی تقسیم'، یا زیادہ آسانی سے 'کتاب'۔ اس کا مطلب "تعریف" اور "پانی" بھی ہے۔ 'ادھییا' (سنسکرت آدھیائے)، کا مطلب ہے 'باب' (کتاب کا)، 'سبق'، 'پڑھنا' اور 'لیکچر'۔ شتاپٹھ برہمن کے سلسلے میں، '14.1.2' جیسے حوالہ کا مطلب ہے 'کنڈ 14، ادھیائے 1، برہمن 2'، یا انگریزی میں، 'کتاب 14، باب 1، وضاحت 2'۔ آخر میں چوتھے ہندسے کا اضافہ (مثال کے طور پر 17.7.3.11) سے مراد آیت نمبر ہے۔ تاریخ آرتھر بیریڈیل کیتھ کا کہنا ہے کہ لسانی لحاظ سے شتاپٹھ برہمن کا تعلق ویدک سنسکرت (8 ویں سے 6 ویں صدی قبل مسیح، آئرن ایج انڈیا) کے برہمن دور کے بعد کے حصے سے ہے۔ ایم وٹزل نے اس متن کی تاریخ 7 ویں-6 ویں صدی قبل مسیح بتائی ہے۔ جان این بریمر نے اس کی تاریخ تقریبا 700 قبل مسیح بتائی ہے۔ جے ایگلنگ (انگریزی میں وجاسنئی مدھیاندینا ریسنشن کا مترجم)، متن کے حتمی، تحریری ورژن کی تاریخ 300 قبل مسیح بتاتا ہے، حالانکہ کچھ عناصر 'بہت پرانے، نامعلوم قدیم دور سے زبانی طور پر منتقل ہوئے' ہیں۔ بی این نرہری اچار نے کئی دیگر تخمینے بھی نوٹ کیے ہیں، جیسے ایس بی کے۔ دکشت، ڈی پنگری، اور این اچار، متن میں ایک بیان کے سلسلے میں کہ کریتیکا (کھلے ستاروں کا جھنڈ پلیئڈس) مشرق سے کبھی نہیں ہٹتے ؛ دکشت کی اس بیان کی تشریح کا مطلب یہ ہے کہ کریتیکا بالکل مشرق میں اٹھتے ہیں، اور حساب لگایا کہ کریتیکا تقریبا 3000 قبل مسیح میں آسمانی خط استوا پر تھے، نامزد اسکالرز کے درمیان بحث کا موضوع ہے۔ پنگری نے دکشت کے دلائل کو مسترد کر دیا۔ سبھاش کاک کا کہنا ہے کہ ایک قدامت پسند تواریخ شتاپٹھ برہمن کی حتمی شکل کو 1000-800 قبل مسیح میں رکھتی ہے۔ [حالانکہ] دوسری طرف، یہ قبول کیا جاتا ہے کہ ویدوں اور برہمنوں میں بیان کردہ واقعات چوتھی صدی [یعنی] کے فلکیاتی واقعات سے متعلق ہیں۔ 3, 000] قبل مسیح اور اس سے پہلے۔ " کاک کے مطابق، شتاپٹھ برہمن میں خود فلکیاتی حوالہ جات موجود ہیں جن کی تاریخ پی سی جیسے ماہرین تعلیم نے بتائی ہے۔ سین گپتا 'تقریبا 2100 قبل مسیح' تک، اور دریائے سرسوتی کے خشک ہونے کا حوالہ دیتے ہیں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ 1900 قبل مسیح کے آس پاس پیش آیا تھا: اسکالرز نے کاک کے دلائل کو بڑے پیمانے پر مسترد کر دیا ہے۔ وٹزل کاک کو "ناقص استدلال" اور "ایک مشکوک ڈیٹم لینے کے لیے تنقید کا نشانہ بناتے ہیں اور ہم اسے دیگر تمام متضاد اعداد و شمار کو نظر انداز کرتے ہوئے ویدک لسانی، متنی، رسمی تاریخ کی دوبارہ تشریح کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔" وٹزل کے مطابق، شتاپٹھ برہمن میں عین مطابق عصری فلکیاتی ریکارڈ نہیں ہیں، بلکہ رسمی خدشات کے لیے صرف تقریبا ننگی آنکھوں کے مشاہدات ہیں جو ممکنہ طور پر پرانے ادوار کی زبانی یادوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ مزید برآں، وہی عمومی مشاہدات تقریبا 1000 قبل مسیح کی بابل کی تختیوں میں درج ہیں۔ شتاپٹھ برہمن میں لوہے کے استعمال کے واضح حوالہ جات موجود ہیں، لہذا اس کی تاریخ قبل مسیح سے پہلے نہیں کی جا سکتی، جبکہ یہ ثقافتی، فلسفیانہ، اور سماجی و سیاسی پیش رفت کی عکاسی کرتا ہے جو لوہے کے دور کے دیگر متن (جیسے کہ اتھرو وید) کے مقابلے میں بعد میں ہیں اور بدھ کے زمانے (تقریبا 5 ویں صدی قبل مسیح) سے قدرے پہلے کی ہیں۔ اندرا گاندھی نیشنل سینٹر فار دی آرٹس (آئی جی این سی اے) کے مطابق شتاپٹھ برہمن دو حصوں میں زندہ ہے: مدھیاندینا کی 14 کتابوں کو دو بڑے حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلی 9 کتابوں میں شکلا (سفید) یجر وید کی متعلقہ سمہیتا کی پہلی 18 کتابوں میں سے قریبی متنی تبصرے ہیں، جو اکثر لائن بہ لائن ہوتے ہیں۔ شتاپٹھ کی بقیہ 5 کتابیں اضافی اور رسمی طور پر نئے مواد کا احاطہ کرتی ہیں ؛ 14 ویں اور آخری کتاب کا مواد برہد-آرانک اپانیشد پر مشتمل ہے۔ آئی جی این سی اے تکرار کے درمیان مزید ساختی موازنہ بھی فراہم کرتا ہے، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ 'کنڈوں کے نام بھی دونوں (ورژن) اور جس ترتیب میں وہ ظاہر ہوتے ہیں اس کے درمیان مختلف ہوتے ہیں': آئی جی این سی اے مزید کہتا ہے کہ 'کانڈکا کی تقسیم کانوا متن میں دوسرے کے مقابلے میں زیادہ عقلی ہے۔ نام 'شتاپٹھ'، جیسا کہ ایگلنگ نے تجویز کیا ہے، شاید مدھیاندینا میں ادھیائیوں کی تعداد پر مبنی ہو جو کہ بالکل ایک سو ہے۔ لیکن کنوا ریکنشن، جس میں ایک سو چار ادھیائے ہیں، بھی اسی نام سے جانا جاتا ہے۔ ہندوستانی روایت میں 'ست' اور 'سہسر' جیسے الفاظ، جو اعداد کی نشاندہی کرتے ہیں، ہمیشہ صحیح اعداد کے لیے نہیں ہوتے ہیں۔ برہدرنایکا اپنشد برہدرنایکا اپنشد آخری کنڈ کا اختتامی حصہ ہے، جسے شتاپٹھ برہمن کے دونوں نسخوں کا 'ارنیاکا' کہا جاتا ہے۔ سوامی مادھونند کا کہنا ہے کہ یہ اپنشد 'اپنشدوں میں سب سے بڑا ہے۔ نہ صرف وسعت میں بلکہ یہ اپنے جوہر اور موضوع کے لحاظ سے بھی سب سے بڑا ہے۔ یہ اس لحاظ سے سب سے بڑی اپنشد ہے کہ لامحدود، مکمل طور پر گلے لگانے والی، مطلق، خود سے روشن، خوشگوار حقیقت-برہٹ یا برہمن، جو آتمان سے ملتا جلتا ہے، اس کے موضوع کی تشکیل کرتا ہے۔ سائنس فلکیات میں اہمیت کاک وضاحت کرتی ہے کہ 'ویڈنگ جیوتیسا [فلکیات سے متعلق قدیم ترین ویدک متون میں سے ایک] کے فلکیات کے اہم عناصر پہلے ہی [ستپٹھ برہمن اور اس سے پہلے کی کتابوں میں موجود ہیں'۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ شتاپٹھ برہمن جیسے متون میں بیان کردہ ویدک رسمی قربانیوں (یجنا) کا مقصد 'حرکت میں وقت' پر قبضہ کرنا ہے، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ کچھ رسومات پورے سال جاری رہتی ہیں۔ شتاپٹھ برہمن جیسے متون میں تفصیل سے بیان کردہ قربانی اور فلکیاتی مظاہر کے سلسلے میں (مثال کے طور پر. چاند کے موم ہونے اور ختم ہونے کے دوران کی جانے والی قربانیاں)، این ایانگر اس حقیقت کو بیان کرتے ہیں کہ ویدک لوگوں کے پاس ایک آسمانی [یعنی۔ فلکیاتی] ان کی قربانی کی زمین کا ہم منصب واضح ہے، اور اوریئن کے نکشتر کے سلسلے میں یجنا وارہا قربانی کی ایک مثال پیش کرتا ہے۔ رائے اس مثال کے بارے میں مزید وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ جب 'ورنل ایکونکس میں سورج اوریئن کے ساتھ متحد ہوا۔ [اس سے] سالانہ [یجنا وارہا] قربانی کا آغاز ہوا'۔ ورنل (مارچ) ایکونکس موسم بہار کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے، اور ہندوستانی ثقافت میں ہولی تہوار (رنگوں کا موسم بہار کا تہوار) کے طور پر منایا جاتا ہے۔ آئی۔ جی۔ پیئرس کا کہنا ہے کہ شتاپٹھ برہمن-دیگر ویدک متون جیسے ویدوں، سمہیتوں اور تتریریا سمہیتا کے ساتھ-ویدک دور کی فلکیات کا ثبوت ہے جس نے پیمائش کے بہت ہی بنیادی آلات (بہت سے معاملات میں صرف ننگی آنکھوں سے) دیے، مختلف فلکیاتی مقداروں کے لیے حیرت انگیز طور پر درست اقدار دیں۔ ان میں سیاروں کا نسبتا سائز، سورج سے زمین کا فاصلہ، دن کی لمبائی اور سال کی لمبائی شامل ہیں۔ اے اے میکڈونل مزید کہتے ہیں کہ شتاپٹھ خاص طور پر قابل ذکر ہے کیونکہ-سمہیٹوں کے برعکس-اس میں زمین کو 'واضح طور پر سرکلر (پری منڈلا) کہا جاتا تھا'۔ ریاضی قربانیوں کے لیے استعمال ہونے والی آگ کی قربان گاہوں کی تعمیر میں کاک اینٹوں کی تعداد، ترتیب، پیمائش اور نمونوں کی اہمیت کو بھی نوٹ کرتا ہے جو عوامل کی نمائندگی کرتے ہیں جیسے: ویدک میٹر: مقدس اقوال یا منتروں میں آیات کی تال کی ساخت، خاص طور پر رگ وید کے علاقے/سائز اور عددی مساوات سے: وقت کی اکائیاں جیسے محرم، مہینے، موسم اور دن ؛ اور ویدک عددیات، جس کی ایک مثال فالکن قربان گاہ (بائیں تصویر دیکھیں) ہے، جو 200 اینٹوں کی پانچ تہوں سے تعمیر کی گئی تھی، کل 1,000 اینٹیں پروشا کی علامت ہیں، تخلیق کا پہلا اصول، رگ وید (10.90) میں شمار کیا گیا ہے: خاص طور پر، پی این سنہا کا کہنا ہے کہ تعداد 1,000 ہے۔ آئی۔ جی۔ پیئرس، ایف اسٹال، اور ڈی ایم۔ کنیپ سبھی کاک سے متفق ہیں، اس بات کو دہراتے ہوئے کہ قربانی کی قربان گاہوں کی تعمیر کے لیے اینٹوں کی تعداد، پرت، سائز اور ترتیب-حقیقی اور علامتی-جیسا کہ شتاپٹھ برہمن جیسی تحریروں میں تفصیل سے بتایا گیا ہے-جس میں اسٹال کا اضافہ تھا-قدیم یونانی، بابل اور چینی جیومیٹری کے ساتھ مماثلت کے سلسلے میں: یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ کاک شتاپٹھ برہمن سے پائی (دائرے کے دائرے اور اس کے قطر کا تناسب) کے لیے بھی تین اقدار فراہم کرتا ہے، پیئرس قربانی کی قربان گاہوں کی تعمیر کے سلسلے میں عام طور پر ویدک ریاضی کی ترقی پر تفصیل سے بیان کرتا ہے: سی ایس۔ شیشادری کا کہنا ہے کہ ریاضی کی چار بنیادی کارروائیوں سے واقفیت ویدک ادب جیسے شتاپٹھ برہمن، تیتیریا سمہیتا اور یہاں تک کہ رگ وید میں بھی ثبوت ہے۔ قدیم شتاپٹھ برہمن کا ایک حوالہ 720 'کے تمام تقسیم کرتا ہے۔ اس عبارت (10.4.2.1-18) کو کاک نے 'بالکل 15 عوامل (1، 2، 3، 4، 5، 6، 8، 9، 10، 12، 15، 16، 18، 20، 24)' کے طور پر نوٹ کیا ہے۔ اس کی اہمیت (بشمول فلکیات کے سلسلے میں) اس عبارت کی درج ذیل آیات میں دیکھی جا سکتی ہے: ویشنو مت میں اہمیت اے اے میکڈونل، اے بی۔ کیتھ، جے رائے، جے ڈاؤسن، ڈبلیو جے۔ ولکنز، ایس گھوش، ایم ایل۔ ورادپانڈے، این آئینگر، اور ڈی اے۔ سیفیر کا کہنا ہے کہ وشنو کے کئی اوتار اور اس سے وابستہ پورانک افسانے یا تو پیدا ہوتے ہیں (جیسے۔ متسیہ، کرم، وراہا، اور نرسمہا) یا کم از کم نمایاں طور پر ترقی یافتہ تھے (مثال کے طور پر۔ وامن) شتاپٹھ برہمن (ایس بی) میں۔ خاص طور پر، سبھی وشنو کے دس اہم اوتار، دشاوتار میں درج پہلے پانچ اوتار ہیں۔ وشنو صوفیہ کا کہنا ہے کہ "برہمن ادب میں وشنو کے عمومی کردار میں ہونے والی پیش رفتوں کا اوتار وشنو کی نشوونما اور مولڈنگ پر دور رس اثر پڑتا ہے۔ شاید واحد سب سے اہم پیش رفت، جو سب سے پہلے برہمنوں میں پائی جاتی ہے اور دیگر تمام عوامل پر سب سے زیادہ اثر انداز ہوتی ہے، وہ ہے وشنو کی قربانی کے ساتھ شناخت۔ وشنو کو واضح طور پر شتاپٹھ برہمن میں بار بار قربانی کے طور پر بیان کیا گیا ہے (جیسے۔ SB 1.7.4.20، 1.1.4.9، 3.2.1.38، 3.6.3.3، 5.2.3.6، 5.4.5.1، 5.4.5.1 8، 11.4.1.4، 12.5.4.11، 14.1.1.13، اور 11.4.1.4)۔ کنڈ 14، ادھیائے 1، برہمن 1 ایس بی 14.1.1 ('دی پروارگیا') میں دی گئی کہانی یہ ہے کہ 'دو اسونوں کے علاوہ اگنی، اندرا، سوما، ماکھا، وشنو اور [وشوی دیووں] نے ایک قربانی کا سیشن کیا'، جو سب سے پہلے وشنو نے حاصل کیا تھا، اس لیے 'وہ دیوتاؤں میں سب سے بہترین بن گیا'۔ اس کے بعد اپادکا چیونٹیاں دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ وشنو کے کمان کے تار کو کودنے پر راضی ہو گئیں جب کہ اس نے اپنا سر کمان پر رکھا، اس کے بدلے میں 'صحرا میں بھی پانی تلاش کرنے' کے لیے (جیسا کہ 'تمام خوراک پانی ہے')۔ گھرما (نذرانہ کے طور پر پیش کیا جانے والا گرم مشروب) کا نام وشنو کے سر کی زمین سے ٹکرانے کی آواز کے نام پر رکھا گیا ہے (جو 'گرنے پر سورج بن گیا')، اور 'اس لیے کہ اس نے [وشنو] نے زمین پر (پرا-رگ) پھیلایا، اس سے پروارگیا (اس کا نام لیا)'۔ وشنو کا جسم اندر سے گھرا ہوا ہے، جو اس کی شان و شوکت کا حامل تھا 'مکھاوت (مکھا کا حامل) بن گیا'۔ اس کے بعد وشنو کو تین حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، جس میں اگنی کو پہلا (صبح) حصہ، اندرا کو دوسرا (دوپہر) حصہ، اور باقی وشوی دیووں کو تیسرا حصہ ملتا ہے۔ کرما کرما، وشنو کا کچھوے کا اوتار، پرانوں میں غیر متزلزل طور پر دودھ کے سمندر کے چرننگ کی داستان سے جڑا ہوا ہے، جسے سمدر منتھن کہا جاتا ہے۔ کچھوے کا اوتار اکوپارا کا بھی مترادف ہے، جو زمین کو سہارا دینے والا 'عالمی کچھوے' کے ساتھ ساتھ سپتاریشی بابا کاشیاپا بھی ہے۔ شتاپٹھ برہمن کے بیانات کو ورادپانڈے نے کرم کا بیج قرار دیا ہے۔ ایگلنگ مزید کہتے ہیں کہ 'کپل [رسمی قربانیوں میں استعمال ہونے والے کپ] عام طور پر اس انداز میں ترتیب دیے جاتے ہیں کہ کچھوے کے (اوپری) خول سے خیالی مشابہت پیدا ہو، جو آسمان کی علامت ہے، کیونکہ کچھوے خود کائنات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اسی طرح واحد میں کپلا کی اصطلاح کبھی کبھار کھوپڑی کے ساتھ ساتھ کچھوے کے اوپری اور نچلے حصے پر بھی لاگو ہوتی ہے، جیسے۔ ست بی آر۔ VII، 5، 1، 2 [7.5.1.2]۔ ' کانڈا 1، ادھیائے 6، برہمن 2 میکڈونل نے تیتیریا سمہیتا (2.6.3 ؛ کرشن (سیاہ) یجر وید سے متعلق) میں ایک اور مثال بھی نوٹ کی ہے، جہاں پرجاپتی دیوتاؤں کے لیے قربانیاں تفویض کرتا ہے اور اپنے اندر نذرانہ رکھتا ہے، اس سے پہلے کہ رشی قربانی پر پہنچے اور کہا جاتا ہے کہ قربانی کا کیک (پروداس) کچھوے بن جاتا ہے۔ کنڈ 6، ادھیائے 1، برہمن 1 وک (تقریر) عورت ہے (مثال کے طور پر۔ SB 1.2.5.15، 1.3.3.8، 3.2.1.19، 3.2.1.22)۔ رسمی قربانیوں میں استعمال کیا جاتا ہے، اسی طرح قربانی کی قربان گاہ (ویدی ؛ SB 3.5.1.33، 3.5.1.35)، کوڑا (ابھری ؛ SB 3.5.4.4، 3.6.1.4، 3.7.1.1، 6.3.1.39 ؛ نیچے وراہا پر سیکشن دیکھیں)، اور فائر پین (یوکھا ؛ SB 6.6.2.5)۔ جنس کا (پیداواری) اصول (یعنی۔ کسی چیز کو پیدا کرنے کے لیے مرد اور عورت کا جوڑا) ہر جگہ پھیلا ہوا ہے (جیسا کہ خود سنسکرت زبان سے ظاہر ہوتا ہے)۔ کنڈ 7، ادھیائے 5، برہمن 1 اصل میں خالق دیوتا پرجاپتی کی ایک شکل ہے، اس طرح کچھوے کا واضح اور براہ راست تعلق ویدک رسمی قربانی، سورج، اور کاشیاپا کے ساتھ ایک خالق (یا اجداد) کے طور پر ہے۔ کچھوے کو تین جہانوں کی نمائندگی کرنے کے لیے بھی کہا جاتا ہے (یعنی۔ تریلوکا)۔ ایس بی 5.1.3.9-10 کہتا ہے کہ 'پرگپتی (نسل کا مالک) پیداواریت کی نمائندگی کرتا ہے. مرد کا مطلب پیداواریت ہے'۔ ایس بی 14.1.1، جو وشنو کے کمان سے سر قلم ہونے سے پہلے دیوتاؤں کی قربانی پر سب سے بڑے دیوتا بننے کی کہانی سے متعلق ہے، کہتا ہے کہ وشنو کا سر گرنے پر سورج بن گیا۔ وشنو کا مچھلی کا اوتار متسیہ متسیہ منو کو آنے والے سیلاب سے خبردار کرنے کے لیے ظاہر ہوتا ہے۔ پرورش پانے اور بہت بڑے سائز تک بڑھنے کے بعد، متسیہ منو کے جہاز کو ایک پہاڑ کی چوٹی پر حفاظت کی طرف لے جاتا ہے، جہاں منو ویدک قربانی کی رسومات (یجنا) کے ذریعے زندگی کو دوبارہ قائم کرتا ہے۔ پورانی بیانات میں، متسیہ پانی کے نیچے لے جانے والے ویدوں کو بھی بچاتا ہے، جب انہیں حیاگریو نامی اسورا کے ذریعہ برہما سے چوری کیا گیا تھا (وشنو کے گھوڑے کے سر والے اوتار حیاگریو کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا)۔ شتاپٹھ برہمن سے: آئینگر وضاحت کرتا ہے کہ رگ وید کے سلسلے میں، 'قربانی کو استعاراتی طور پر [a] جہاز کہا جاتا ہے اور جیسا کہ منو کا مطلب انسان، مفکر ہے، [اس لیے] کہانی قربانی کے جہاز کی تمثیل معلوم ہوتی ہے جو انسان کے اپنے دورات کے سمندروں کو عبور کرنے کا ذریعہ ہے، [یعنی اس کے] گناہ، اور پریشانیاں۔' ایس بی 13.4.3.12 نے بادشاہ متسیہ سمدا کا بھی ذکر کیا ہے، جن کے 'لوگ پانی میں رہنے والے ہیں۔ مچھلیاں اور ماہی گیر دونوں۔ یہی وہ ہدایت دیتے ہیں ؛-' اتیہاس وید ہے '۔ نرسمہا نرسمہا نے اسور-بادشاہ ہرنیاکاشیپو کو تباہ کر دیا، جسے سخت تپسیا کرنے کے بعد برہما نے ایک نعمت عطا کی کہ اسے کسی رہائش گاہ کے اندر یا باہر، زمین پر یا آسمان میں، یا کسی دیوتا، انسان، جانور، یا ہتھیار سے قتل نہیں کیا جا سکتا۔ وشنو کے انسان-شیر اوتار نے اس طرح شیطان کو اس کی گود میں ڈال دیا اور اسے پنکھوں سے مار ڈالا۔ یہ تصور شتاپٹھ برہمن میں پائے جانے والے تصور سے ملتا جلتا ہے (کنڈ بارہویں کے لیے سنسکرت نقل حرفی دستیاب نہیں ہے): ڈی۔ اے۔ سوئیفر کا کہنا ہے کہ 'برہمن ادب سے وہ حاصل ہوتا ہے جسے اس [نرسمہا] افسانے، اندرا-نموچی [یا نموکی] افسانے کا نمونہ سمجھا جانا چاہیے'، انہوں نے مزید کہا کہ دیوستھلی جیسے دیگر ماہرین تعلیم اس بات سے متفق ہیں کہ اگرچہ نموچی داستان کے عناصر برہمن ادب میں بکھرے ہوئے ہیں (cf. وی ایس [وجسینی سمہیتا] 10.34 ؛ پی بی [پنکاویمسا برہمن] 12.6.8، ایم ایس [میتریانی سمہیتا] IV.34 ؛ ٹی بی [تیتیریا برہمن] 1.7.1.6) '، مکمل ترین ورژن شتاپٹھ برہمن میں ہے۔ اندرا نے نموچی کو شکست دینا خود رگ وید سے نکلتا ہے (مثال کے طور پر۔ 10.73): وشنو کے بونے اوتار وامن وامن نے تین مراحل میں اسور بادشاہ بالی (پرہلاد کا پوتا، جو اپنے والد ہرنیاکاشیپو سے نرسمہا اوتار کے ذریعے بچایا گیا تھا) سے تینوں جہانوں کو واپس لے لیا۔ کنڈ اول، ادھیائے 2، برہمن 5 ایگلنگ نوٹ کرتے ہیں کہ شتاپٹھ برہمن میں، 'ہمارے یہاں جراثیم ہے [یعنی۔ اصل] وشنو کے بونے اوتار کا '۔ اس بیان میں فرق-بالی کا کوئی ذکر نہ ہونے کے علاوہ-یہ ہے کہ زمین کو قدموں سے حاصل کرنے کے بجائے، اسے اتنا حاصل کیا جاتا ہے جتنا کہ وامن قربانی کے طور پر دے سکتا ہے۔ یہ کہ یہ داستان تین قدم اٹھاتے ہوئے وامن میں تیار ہوئی، جیسا کہ آیانگر نے نوٹ کیا ہے، وشنو کے تین قدموں سے نکلتی ہے جو رگ وید (1.22 اور 1.154) کے تین الفاظ کا احاطہ کرتی ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ وشنو کے تین مراحل کا ذکر شتاپٹھ برہمن میں بیان کردہ قربانی کی رسومات کے حصے کے طور پر کیا گیا ہے (مثال کے طور پر۔ SB 1.9.3.12، 5.4.2.6، اور 6.7.4.8)۔ کنڈ 6، ادھیائے 7، برہمن 4 ایس بی 6.7.4.8 یہ بھی بتاتے ہیں کہ وشنو کی چٹانیں رسومات میں کیوں کی جاتی ہیں: وراہا وراہا-جسے یجنا وراہا ('قربانی کا سؤر' بھی کہا جاتا ہے)-کو پورانی ادب میں واضح طور پر قربانی کا علامتی مجسمہ کہا گیا ہے (بشمول رسمی سامان، پیش کش، قربانیاں، اور استعمال شدہ قربان گاہیں)۔ نرکت میں بادلوں اور بارش کا مترادف قرار دیا گیا ہے (قربانی بارش پیدا کرتی ہے، بارش فصلوں کو کھانا کھلاتی ہے، اور فصلیں جانداروں کو کھانا کھلاتی ہیں)، وراہا عام طور پر زمین کو کائناتی پانیوں سے باہر نکالنے کی داستان سے وابستہ ہے، اور مختلف بیانات میں اس طرح کرنے کے لیے اسورا ہرنیاکس سے بھی لڑتا ہے اور اسے شکست دیتا ہے۔ کنڈ 14، ادھیائے 1، برہمن 2 اس آیت کا سیاق و سباق ایک پروارگیا رسم سے متعلق ہے، جہاں مٹی/مٹی کو کھودا جاتا ہے، مہاویرا برتنوں (وشنو کے سر کی علامت) میں بنایا جاتا ہے یا 'پھیلایا جاتا ہے'، اور آگ کی قربان گاہ میں پکایا جاتا ہے (اس رسم سے متعلق وشنو کے سر قلم کرنے کی وضاحت ایس بی 14.1.1 میں دی گئی ہے)۔ ایس گھوش کا کہنا ہے کہ 'زمین کو بچانے کا مخصوص کام انجام دینے والے وشنو کے اوتار کے طور پر سؤر کا پہلا براہ راست خیال شتاپٹھ برہمن میں ذکر کیا گیا ہے۔ سؤر کی شکل میں زمین کو بچانے والے دیوتا کی کہانی کا مرکز یہاں پایا جاتا ہے'۔ اے۔ بی۔ کیتھ کا کہنا ہے کہ سور 'کو رگ وید میں اس کے لقب ایموسا، [معنی] شدید سے ایموسا [یا ایس بی میں' ایموشا '] کہا جاتا ہے۔ تاہم، چونکہ یہ نام رگ وید میں صرف ایک بار آتا ہے، اس لیے منسوب معنی کی تصدیق نہیں کی جا سکتی: کنڈ 5، ادھیائے 4، برہمن 3 سؤر کی شکل دیوتاؤں کی قربانی سے پیدا کی گئی تھی، اور سؤر مویشیوں کے جوہر کا اشتراک کرتے ہیں (جو ایس بی 3.1.4.14 میں خوشحالی اور قربانی کی علامت ہے، اور 5.2.5.8 میں پیداواریت)۔ ایگلنگ نوٹ کرتا ہے کہ اس تقریب میں، بادشاہ ایک راگنیا (ایک کشتری رئیس یا شاہی) کے ساتھ فرضی لڑائی میں مشغول ہونے کے لیے سور کی جوتیں پہنتا ہے، جسے 'ورونا کی تقدیس کہا جاتا ہے ؛ اور زمین اس سے ڈرتی ہے'۔ اس لیے یہ رسم اہم معلوم ہوتی ہے کیونکہ بادشاہ (سؤر کی علامت) اور راگنیا (پانی کے رگ ویدک دیوتا، ورونا کی علامت) کے درمیان فرضی لڑائی زمین کے بچائے جانے اور پانی سے باہر نکالے جانے کے مختلف پورانی بیانات میں وراہ اور اسورا ہرنیاکس کے درمیان جنگ کے متوازی ہے۔ مخطوطات اور ترجمے مدھیانڈینا اسکول کے تمام انگریزی ترجمے جولیس ایگلنگ کے پانچ جلدوں میں ہیں۔ کانوا اسکول ریکنشن کا انگریزی ترجمہ بذریعہ ڈبلیو ای 3 جلدوں میں کیلنڈ نہیں ملا یا درج نہیں کیا گیا ہے ؛ اندرا گاندھی نیشنل سینٹر فار دی آرٹس (آئی جی این سی اے) کا کم از کم سات جلدوں میں ایک اور انگریزی ترجمہ درج کیا گیا ہے (صرف پہلے پانچ جلدوں کا پیش نظارہ کیا جا سکتا ہے)۔ ۔