Linguistic history of India
ہندوستان میں آئرن ایج کے بعد سے، برصغیر پاک و ہند کی مقامی زبانیں مختلف لسانی خاندانوں میں منقسم ہیں، جن میں سے ہند-آریان اور دراوڑی سب سے زیادہ بولی جاتی ہیں۔ غیر متعلقہ لسانی خاندانوں سے تعلق رکھنے والی بہت سی زبانیں بھی ہیں جیسے منڈا (آسٹرو-ایشیائی خاندان سے) اور تبتی-برمن (ٹرانس-ہمالیائی خاندان سے)، جو چھوٹے گروہوں کے ذریعے بولی جاتی ہیں۔ ہند-آریان زبانیں پروٹو-ہند-آریان پروٹو-ہند-آریان ایک ابتدائی زبان ہے جس کے بارے میں قیاس کیا جاتا ہے کہ وہ تمام ہند-آریان زبانوں کا براہ راست آباؤ اجداد ہے۔ اس کی مماثلت پروٹو-ہند-ایرانی سے ہوتی، لیکن آخر کار اس میں سنسکرتائزڈ فونیمز اور مورفیمز کا استعمال ہوتا۔ قدیم ہند-آریان ویدک سنسکرت وید کی زبان ہے، جو تمثیلوں، منتر اور مذہبی فلسفیانہ مباحثوں کا ایک بڑا مجموعہ ہے جو ہندوستان میں قدیم ترین مذہبی متون کی تشکیل کرتا ہے اور زیادہ تر ہندو مذہب کی بنیاد ہے۔ جدید ماہر لسانیات رگ وید کے نغموں کو سب سے قدیم مانتے ہیں۔ رگ وید میں محفوظ کردہ تمثیلوں کو تحریر کے تعارف سے پہلے کئی صدیوں تک صرف زبانی روایت کے ذریعے محفوظ کیا گیا تھا، ان میں سے قدیم ترین آریان زبان برہمی کے تعارف سے ایک ہزار سال پہلے کی ہے۔ ویدک دور کے اختتام کو اپنشدوں کی ساخت سے نشان زد کیا گیا ہے، جو روایتی تالیفات میں ویدک کارپس کا اختتامی حصہ ہے، جس کی تاریخ تقریبا 500 قبل مسیح ہے۔ اسی وقت کے آس پاس سنسکرت نے پہلی زبان سے مذہب اور تعلیم کی دوسری زبان میں منتقلی کا آغاز کیا، جس سے کلاسیکی ہندوستان کا آغاز ہوا۔ کلاسیکی سنسکرت سنسکرت گرائمر میں باقی رہنے والی قدیم ترین زبان پتنجلی کی اشٹادھیای ("آٹھ باب گرائمر") ہے جو 5 ویں صدی قبل مسیح کی ہے۔ یہ بنیادی طور پر ایک تجویز کردہ گرائمر ہے، یعنی ایک اتھارٹی جو درست سنسکرت کی وضاحت (بیان کرنے کے بجائے) کرتی ہے، حالانکہ اس میں وضاحتی حصے شامل ہیں، زیادہ تر ویدک شکلوں کے لیے جو پانینی کے زمانے میں پہلے ہی استعمال سے باہر ہو چکے تھے۔ سنسکرت کا علم سماجی طبقے اور تعلیمی حصول کا ایک نشان تھا۔ ویدک سنسکرت اور کلاسیکی یا "پانینی" سنسکرت، اگرچہ وسیع پیمانے پر ایک جیسی ہیں، لیکن الگ الگ قسمیں ہیں، جو صوتیات، الفاظ اور گرائمر کے متعدد نکات میں مختلف ہیں۔ وسطی ہند-آریان پراکرت پراکرت (سنسکرت پراکرت پراکرت، پراکر کا ماضی کا حصہ، جس کا مطلب ہے "اصل، قدرتی، بے فن، عام، عام"، یعنی۔ "مقامی زبان"، سنسکرتا کے "بہترین طور پر بنایا گیا" کے برعکس، دونوں صفت جو کہ "تقریر" کا حوالہ دیتے ہیں) قدیم ہندوستان میں بولی جانے والی ہند-آریان زبانوں اور بولیوں کا وسیع خاندان ہے۔ کچھ جدید اسکالرز میں تمام وسطی ہند-آریان زبانیں "پراکرت" کے روبرک کے تحت شامل ہیں، جبکہ دیگر ان زبانوں کی آزادانہ ترقی پر زور دیتے ہیں، جو اکثر ذات پات، مذہب اور جغرافیہ کی وسیع تقسیم کے ذریعے سنسکرت کی تاریخ سے الگ ہوتی ہیں۔ پراکرت ادبی زبانیں بن گئیں، جن کی سرپرستی عام طور پر کشتری ذات کے بادشاہ کرتے تھے۔ پراکرت میں قدیم ترین نوشتہ جات موریہ سلطنت کے شہنشاہ اشوک کے ہیں، اور جبکہ مختلف پراکرت زبانیں مختلف سرپرست خاندانوں سے وابستہ ہیں، جن میں مختلف مذاہب اور مختلف ادبی روایات ہیں۔ سنسکرت ڈرامے میں، بادشاہ خواتین یا نوکروں سے خطاب کرتے وقت پراکرت میں بات کرتے ہیں، اس کے برعکس سنسکرت میں زیادہ رسمی شاعرانہ یکسوئی کی تلاوت میں استعمال ہوتا ہے۔ تین ڈرامائی پراکرت-سوراسینی، مگدھی، مہاراشٹری، نیز جین پراکرت ہر ایک ہندوستان کی تاریخ میں ادب کی ایک الگ روایت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ دیگر پراکرت تاریخی ذرائع میں رپورٹ کیے گئے ہیں، لیکن ان کا کوئی موجود کارپس نہیں ہے (مثال کے طور پر، پیسہچی)۔ پالی پالی وسطی ہند-آریان زبان ہے جس میں تھیرواد بدھ مت کے صحیفے اور تبصرے محفوظ ہیں۔ تھیرواد روایت کے مطابق پالی وہی زبان ہے جو مگدھی ہے، لیکن جدید اسکالرز کا خیال ہے کہ اس کا امکان نہیں ہے۔ پالی کئی بنیادی پراکرت کے ساتھ ساتھ کچھ سنسکرتائزیشن سے ترقی کے آثار دکھاتا ہے۔ ہندوستان کے شمال مغربی علاقے کا پراکرت جسے گاندھارا کہا جاتا ہے، گاندھاری کہلانے لگا ہے۔ کھاروشتھی رسم الخط میں لکھی گئی چند دستاویزات باقی ہیں جن میں دھمپد کا ایک ورژن بھی شامل ہے۔ اپابھرانسا/اپاسابدا پراکرت (جس میں پالی بھی شامل ہے) آہستہ آہستہ اپابھرانسا (اپبرانس) میں تبدیل ہو گئے جو تقریبا 13 ویں صدی عیسوی تک استعمال ہوتے تھے۔ اپابھرانسا کی اصطلاح، جس کا مطلب ہے "گر گیا"، جدید شمالی ہندوستانی زبانوں کے عروج سے پہلے شمالی ہندوستان کی بولیوں سے مراد ہے، اور اس کا مطلب ایک بدعنوان یا غیر معیاری زبان ہے۔ جین کتب خانوں میں اپابھرانسا ادب کی ایک قابل ذکر مقدار پائی گئی ہے۔ جب کہ امیر خسرو اور کبیر جدید ہندی-اردو سے بالکل ملتی جلتی زبان میں لکھ رہے تھے، بہت سے شاعروں نے، خاص طور پر ان علاقوں میں جہاں اب بھی ہندو بادشاہوں کی حکومت تھی، اپابھرانسا میں لکھنا جاری رکھا۔ اپابھرانسا کے مصنفین میں کامروپا کا ساراپد، دھار کا دیوسینا (9 ویں صدی عیسوی)، مانیکھیت کا پشپدانتا (9 ویں صدی عیسوی)، دھنپال، منی رام سمہا، پٹن کا ہیما چندر، گوالیار کا رائےگھو (15 ویں صدی عیسوی) شامل ہیں۔ اپابھرانسا کے استعمال کی ایک ابتدائی مثال کالی داس کے وکرموروشیام میں ہے، جب پورورو جنگل میں جانوروں سے اپنے محبوب کے بارے میں پوچھتا ہے جو غائب ہو گیا تھا۔ جدید ہند-آریان ہندوستانی اس وقت برصغیر پاک و ہند میں سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان ہے اور دنیا میں چوتھی سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان ہے۔ ہندوستانی کی ترقی مختلف ہندی بولیوں کے گرد گھومتی ہے جو بنیادی طور پر سوراسینی اپابھرمشا سے شروع ہوتی ہیں۔ 933 عیسوی میں لکھی گئی جین متون شراوکاچار کو ہندی کی پہلی کتاب سمجھا جاتا ہے۔ جدید ہندی باوقار کھریبولی بولی پر مبنی ہے جس نے دہلی سلطنت کے قیام کے ساتھ ہی فارسی اور عربی الفاظ بھی لینا شروع کر دیے۔ تاہم، عربی-فارسی کا اثر بنیادی طور پر اردو پر گہرا تھا اور کچھ حد تک Hindi.Khadiboli پر بھی پورے شمالی ہندوستان میں ایک مقامی زبان کے طور پر پھیلنا شروع ہوا جسے پہلے عام طور پر ہندوستانی کہا جاتا تھا۔ امیر خسرو نے کھاری بولی اور برج بھاشا میں نظمیں لکھیں اور اس زبان کو ہندوی کہا۔ بھکتی دور کے دوران، کھاریبولی، برج بھاسا اور اودھی میں بہت سی نظمیں لکھی گئیں۔ ایسی ہی ایک کلاسک رام چرت ماناس ہے، جسے تلسی داس نے اودھی میں لکھا ہے۔ 1623 میں جٹمل نے کھاریبولی میں 'گورا بادل کی کتھا' کے نام سے ایک کتاب لکھی۔ برصغیر میں برطانوی حکومت کے قیام نے ہندی اور اردو رجسٹروں کی واضح تقسیم دیکھی۔ اس دور میں جدید ہندی ادب کا عروج بھی دیکھا گیا جس کا آغاز بھارتیندو ہریش چندر سے ہوا۔ یہ دور ادب میں ہندی زبان کی مزید سنسکرتائزیشن کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ ہندی اس وقت ہندوستان کی نو ریاستوں-اتر پردیش، بہار، راجستھان، جھارکھنڈ، مدھیہ پردیش، چھتیس گڑھ، اتراکھنڈ، ہریانہ اور ہماچل پردیش-اور قومی دارالحکومت علاقہ دہلی میں سرکاری زبان ہے۔ آزادی کے بعد ہندی انگریزی کے ساتھ مرکزی حکومت ہند کی سرکاری زبان بن گئی۔ اردو پاکستان کی قومی اور سرکاری زبان ہونے کے ساتھ ساتھ ملک کی سرکاری زبان بھی رہی ہے۔ ہندوستان سے باہر، ہندوستانی کو برصغیر پاک و ہند کے دیگر حصوں میں بڑے پیمانے پر سمجھا جاتا ہے اور اسے زبان کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے، اور یہ بالی ووڈ کی مرکزی زبان ہے۔ مراٹھی مراٹھی ان کئی زبانوں میں سے ایک ہے جو مہاراشٹر پراکرت سے مزید نکلتی ہیں۔ مزید تبدیلی کی وجہ سے پرانی مراٹھی جیسی اپابھرانسا زبانیں پیدا ہوئیں، تاہم، اسے بلوچ (1970) نے چیلنج کیا ہے، جس کا کہنا ہے کہ اپابھرانسا مراٹھی کے مڈل انڈین بولی سے پہلے ہی الگ ہونے کے بعد تشکیل پائی تھی۔ ایک علیحدہ زبان کے طور پر مہاراشٹری کی قدیم ترین مثال تقریبا تیسری صدی قبل مسیح کی ہے: پونے ضلع کے ننے گھاٹ، جنار کے ایک غار میں پایا گیا ایک پتھر کا نوشتہ مہاراشٹری میں برہمی رسم الخط کا استعمال کرتے ہوئے لکھا گیا تھا۔ مراٹھی کو کلاسیکی درجہ حاصل کرنے کے لیے مہاراشٹر ریاستی حکومت کی طرف سے مقرر کردہ ایک کمیٹی نے دعوی کیا ہے کہ مراٹھی کم از کم 2300 سال پہلے سنسکرت کے ساتھ ایک بہن زبان کے طور پر موجود تھی۔ مراٹھی، جو مہاراشٹری سے ماخوذ ہے، غالبا پہلی بار 739 عیسوی کے تانبے کے تختے کے کتبے میں تصدیق شدہ ہے جو ستارہ میں پایا گیا تھا۔ 1187 عیسوی کے بعد، سیونا (یادو) بادشاہوں کے نوشتہ جات میں مراٹھی کے استعمال میں کافی اضافہ ہوا، جنہوں نے پہلے اپنے نوشتہ جات میں کنڑ اور سنسکرت کا استعمال کیا تھا۔ مراٹھی شاہی خاندان کی حکمرانی کی آخری نصف صدی (14 ویں صدی) کے دوران کتبوں کی غالب زبان بن گئی، اور یہ یادووں کی اپنے مراٹھی بولنے والے مضامین سے جڑنے اور خود کو کنڑ بولنے والے ہویسالوں سے ممتاز کرنے کی کوششوں کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ مراٹھی نے شیواجی (1630-1680) کے دور حکومت سے شروع ہونے والی مراٹھا سلطنت کے عروج کے ساتھ شہرت حاصل کی۔ ان کے دور میں انتظامی دستاویزات میں استعمال ہونے والی زبان کم فارسی ہو گئی۔ جہاں 1630 میں 80 فیصد الفاظ فارسی تھے، وہیں 1677 تک یہ گھٹ کر 37 فیصد رہ گئے۔ 1800 کی دہائی کے اوائل میں شروع ہونے والے برطانوی نوآبادیاتی دور میں عیسائی مشنری ولیم کیری کی کوششوں سے مراٹھی گرائمر کو معیاری بنایا گیا۔ کیری کی لغت میں کم اندراجات تھے اور مراٹھی الفاظ دیوانگری میں تھے۔ بائبل کے ترجمے مراٹھی میں چھپنے والی پہلی کتابیں تھیں۔ ولیم کیری، امریکی مراٹھی مشن اور سکاٹش مشنریوں کے ان ترجموں کی وجہ سے 1800 کی دہائی کے اوائل میں "مشنری مراٹھی" نامی ایک عجیب و غریب مراٹھی کی ترقی ہوئی۔ ہندوستان کی آزادی کے بعد مراٹھی کو قومی سطح پر درج فہرست زبان کا درجہ دیا گیا۔ 1956 میں اس وقت کی بمبئی ریاست کی تنظیم نو کی گئی جس نے زیادہ تر مراٹھی اور گجراتی بولنے والے علاقوں کو ایک ریاست کے تحت لایا۔ یکم مئی 1960 کو بمبئی ریاست کی مزید تنظیم نو نے بالترتیب مراٹھی بولنے والی مہاراشٹر اور گجراتی بولنے والی گجرات ریاست تشکیل دی۔ ریاستی اور ثقافتی تحفظ کے ساتھ، مراٹھی نے 1990 کی دہائی تک بڑی پیش رفت کی۔ دراوڑی زبانیں دراوڑی زبانوں کے خاندان میں تقریبا 73 زبانیں شامل ہیں جو بنیادی طور پر جنوبی ہندوستان اور شمال مشرقی سری لنکا کے ساتھ ساتھ پاکستان، نیپال، بنگلہ دیش، اور مشرقی اور وسطی ہندوستان کے کچھ علاقوں کے ساتھ ساتھ جنوبی افغانستان کے کچھ حصوں میں اور بیرون ملک دوسرے ممالک جیسے برطانیہ، امریکہ، کینیڈا، ملائیشیا اور سنگاپور میں بولی جاتی ہیں۔ دراوڑی زبانوں کی ابتدا کے ساتھ ساتھ ان کی بعد کی ترقی اور ان کی تفریق کا دور واضح نہیں ہے، اور دراوڑی زبانوں میں تقابلی لسانی تحقیق کی کمی سے صورتحال میں مدد نہیں ملتی ہے۔ تاہم، بہت سے ماہر لسانیات اس نظریے کی حمایت کرتے ہیں کہ دراوڑی زبانیں بولنے والے برصغیر پاک و ہند کے ذریعے جنوب اور مشرق کی طرف پھیلتے ہیں، اس حقیقت کی بنیاد پر کہ جنوبی دراوڑی زبانیں لسانی گروہوں کے ساتھ رابطے کی کچھ علامات ظاہر کرتی ہیں جو شمالی دراوڑی زبانیں نہیں کرتی ہیں۔ پروٹو-دراوڑی کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 1500 قبل مسیح کے آس پاس پروٹو-شمالی دراوڑی، پروٹو-وسطی دراوڑی اور پروٹو-جنوبی دراوڑی میں فرق کر چکے ہیں، حالانکہ کچھ ماہر لسانیات نے استدلال کیا ہے کہ ذیلی خاندانوں کے درمیان فرق کی ڈگری پہلے کی تقسیم کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یہ 1856 تک نہیں تھا کہ رابرٹ کالڈ ویل نے اپنی تقابلی گرائمر آف دی دراوڑی یا ساؤتھ انڈین فیملی آف لینگویجز شائع کی، جس نے دراوڑی چھتری کو کافی حد تک بڑھایا اور اسے دنیا کے بڑے لسانی گروہوں میں سے ایک کے طور پر قائم کیا۔ کالڈویل نے سنسکرت کے دروید سے "دراوڑی" کی اصطلاح تیار کی، جو لفظ 'تامل' یا 'تامل' سے متعلق ہے، جسے 'درمیلا'، 'درامیلا'، 'درامیدا' اور 'دراودا' جیسی شکلوں میں دیکھا جاتا ہے جو 7 ویں صدی کے متن میں جنوبی ہندوستان کی زبانوں کے حوالے سے استعمال کیا گیا تھا۔ ڈریوڈین ایٹمیولوجیکل ڈکشنری ٹی برو اور ایم بی ایمینیو نے شائع کی تھی۔ تمل لسانی تعمیر نو کی تاریخ سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی دراوڑی زبان چھٹی صدی قبل مسیح کے آس پاس بولی جاتی تھی۔ مادی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ پروٹو دراوڑی بولنے والے جنوبی ہندوستان کے نوپیتھک کمپلیکس سے وابستہ ثقافت تھے۔ تمل کی دوبارہ تعمیر شدہ ابتدائی تاریخ کا اگلا مرحلہ ابتدائی-جنوبی دراوڑی ہے۔ لسانی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ پروٹو-جنوبی دراوڑی زبان دوسری صدی قبل مسیح کے وسط کے آس پاس بولی جاتی تھی اور پرانی تامل 6 ویں صدی قبل مسیح کے آس پاس ابھری۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ تامل کے قدیم ترین کتبوں کی تصدیق اس کے فورا بعد لکھی گئی تھی۔ ہندوستانی زبانوں میں، تامل میں دیگر کے علاوہ قدیم ہندوستانی ادب میں سے ایک ہے۔ اسکالرز زبان کی تصدیق شدہ تاریخ کو تین ادوار، اولڈ تامل (400 قبل مسیح-700 عیسوی)، مڈل تامل (700-1600) اور ماڈرن تامل (1600-موجودہ) میں درجہ بندی کرتے ہیں۔ قدیم تمل قدیم تمل میں قدیم ترین ریکارڈ غاروں اور مٹی کے برتنوں پر 6 ویں صدی قبل مسیح کے آس پاس کے مختصر نوشتہ جات ہیں۔ یہ نوشتہ جات برہمی رسم الخط کی ایک قسم میں لکھے گئے ہیں جسے تامل برہمی کہا جاتا ہے۔ قدیم تمل میں سب سے قدیم طویل متن ٹولکاپیم ہے، جو تمل گرائمر اور شاعری پر ایک ابتدائی کام ہے، جس کی قدیم ترین پرتیں دوسری صدی قبل مسیح جتنی پرانی ہو سکتی ہیں۔ پرانے تامل میں ادبی کاموں کی ایک بڑی تعداد بھی بچ گئی ہے۔ ان میں 2,381 نظموں کا مجموعہ شامل ہے جسے اجتماعی طور پر سنگم ادب کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ نظمیں عام طور پر پہلی اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان کی ہوتی ہیں، جو انہیں ہندوستان میں سیکولر ادب کا سب سے قدیم موجودہ حصہ بناتی ہیں۔ پرانے تامل میں دیگر ادبی کاموں میں دو طویل مہاکاوی، سیلاپٹیکرم اور منیمیکلائی، اور 5 ویں اور 8 ویں صدی کے درمیان لکھی گئی متعدد اخلاقی اور تدریسی تحریریں شامل ہیں۔ قدیم تامل نے ابتدائی دراوڑی کی کچھ خصوصیات کو محفوظ رکھا، جن میں مخطوطات کی فہرست، حرفی ساخت، اور مختلف گرائمر خصوصیات شامل ہیں۔ ان میں ایک الگ موجودہ دور کی عدم موجودگی تھی-جیسے کہ ابتدائی دراوڑی، پرانے تامل میں صرف دو ادوار تھے، ماضی اور "غیر ماضی"۔ پرانے تامل فعل میں بھی ایک الگ منفی امتزاج تھا (مثال کے طور پر۔ "میں نہیں دیکھتا"، "ہم نہیں دیکھتے")۔ خیالات کا اظہار کرنے کے لیے اسم فعل کی طرح پرونومینل لاحقہ لے سکتے ہیں: جیسے۔ "ہم خواتین ہیں" جو (خواتین) "خواتین" +-(ایم) اور فرسٹ پرسن جمع مارکر سے بنی ہے۔ پرانے، درمیانی اور جدید تامل کے درمیان گرامر اور نحو میں نمایاں تبدیلی کے باوجود، تامل ان مراحل میں گرامر کے تسلسل کو ظاہر کرتا ہے: زبان کے بعد کے مراحل کی بہت سی خصوصیات کی جڑیں پرانے تامل کی خصوصیات میں ہیں۔ وسطی تمل قدیم تمل کا وسطی تمل میں ارتقاء، جسے عام طور پر 8 ویں صدی تک مکمل سمجھا جاتا ہے، کی خصوصیت متعدد صوتیاتی اور گرائمی تبدیلیاں تھیں۔ صوتیاتی لحاظ سے، سب سے اہم تبدیلیاں آئتم (Π)، ایک پرانے فونیم، الوئولر اور ڈینٹل ناسلز کی ہم آہنگی، اور الوئولر پلوسیو کو روٹک میں تبدیل کرنا تھیں۔ گرائمر میں، سب سے اہم تبدیلی موجودہ تناؤ کا ظہور تھا۔ موجودہ تناؤ فعل (کل) سے نکلا ہے، جس کا مطلب ہے "ممکن ہونا" یا "پڑنا"۔ قدیم تامل میں، اس فعل کو ایک پہلو مارکر کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ کوئی عمل مائیکرو ڈیوریٹو، غیر پائیدار یا غیر دیرپا ہوتا ہے، عام طور پر ٹائم مارکر جیسے (این این) کے ساتھ مل کر۔ وسطی تامل میں، یہ استعمال ایک موجودہ تناؤ کے نشان میں تبدیل ہوا-(κινν)-جس میں پرانے پہلو اور وقت کے نشانات کو ملایا گیا۔ وسطی تامل میں بھی تامل کی سنسکرت کاری میں نمایاں اضافہ دیکھا گیا۔ پلو خاندان کے بعد سے، سنسکرت کے متعدد ادھار شدہ الفاظ تامل میں داخل ہوئے، خاص طور پر سیاسی، مذہبی اور فلسفیانہ تصورات کے سلسلے میں۔ سنسکرت نے تامل گرائمر کو بھی متاثر کیا، کیسوں کے بڑھتے ہوئے استعمال میں اور مسترد شدہ اسم فعل اور صوتیات کے ملحقہ بن گئے۔ تمل رسم الخط بھی وسطی تمل کے دور میں بدل گیا۔ تمل برہمی اور واٹیلوتو، جس میں یہ تیار ہوا، پرانے تمل نوشتہ جات میں استعمال ہونے والے اہم رسم الخط تھے۔ تاہم، 8 ویں صدی کے بعد سے، پلّووں نے ایک نئی رسم الخط کا استعمال کرنا شروع کر دیا، جو پلّو گرنتھ رسم الخط سے ماخوذ ہے، جسے سنسکرت لکھنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، جس نے بالآخر واٹیلوتو کی جگہ لے لی۔ وسطی تامل کی تصدیق بڑی تعداد میں نوشتہ جات میں، اور سیکولر اور مذہبی ادب کے ایک اہم حصے میں کی گئی ہے۔ ان میں بھکتی شاعروں کی مذہبی نظمیں اور گانے شامل ہیں، جیسے کہ شیو مت پر تیورام کی آیات اور ویشنو مت پر نالائرا تیویا پیراپنتم، اور 12 ویں صدی کے تامل رامائن جیسے مذہبی افسانوں کی موافقت جو کمبن نے ترتیب دی تھی اور 63 شیو عقیدت مندوں کی کہانی جسے پیرییاپورانم کہا جاتا ہے۔ ایرائیانار اکپورول، جو محبت کی شاعری پر ایک ابتدائی مقالہ ہے، اور 12 ویں صدی کا گرامر نینول جو ادبی تامل کا معیاری گرائمر بن گیا، بھی وسطی تامل دور سے ہیں۔ جدید تمل نانول جدید ادبی تمل کے لیے معیاری معیاری گرائمر ہے، جو اس لیے جدید تمل کے بجائے 13 ویں صدی کے وسطی تمل پر مبنی ہے۔ بول چال میں بولی جانے والی تامل، اس کے برعکس، کئی تبدیلیاں ظاہر کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، جدید تامل میں فعل کا منفی امتزاج استعمال سے باہر ہو گیا ہے-اس کے بجائے، اس کا اظہار مورفولوجیکل یا نحو طور پر کیا جاتا ہے۔ جدید بولی جانے والی تامل بھی متعدد صوتی تبدیلیوں کو ظاہر کرتی ہے، خاص طور پر، ابتدائی اور درمیانی پوزیشنوں میں اونچے سروں کو کم کرنے کا رجحان، اور پلوزیو کے درمیان اور پلوزیو اور روٹک کے درمیان سروں کا غائب ہونا۔ یورپی زبانوں کے ساتھ رابطے نے تحریری اور بولی جانے والی تمل دونوں کو بھی متاثر کیا۔ تحریری تامل میں ہونے والی تبدیلیوں میں یورپی طرز کے تعیین کا استعمال اور مخطوطات کا استعمال شامل ہے جن کی وسطی تامل میں اجازت نہیں تھی۔ تحریری تامل کا نحو بھی بدل گیا ہے، نئے پہلو معاون اور زیادہ پیچیدہ جملے کے ڈھانچے کے تعارف کے ساتھ، اور ایک زیادہ سخت لفظ ترتیب کے ظہور کے ساتھ جو انگریزی کے نحو دلیل کے ڈھانچے سے ملتا جلتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، 20 ویں صدی کے اوائل میں لسانی پاکیزگی کا ایک مضبوط تناؤ ابھرا، جس کا اختتام خالص تامل تحریک میں ہوا جس میں تامل سے تمام سنسکرت اور دیگر غیر ملکی عناصر کو ہٹانے کا مطالبہ کیا گیا۔ اسے دراوڑی جماعتوں اور قوم پرستوں کی طرف سے کچھ حمایت حاصل ہوئی جنہوں نے تامل آزادی کی حمایت کی۔ اس کی وجہ سے سنسکرت کے ادھار لیے گئے الفاظ کی ایک بڑی تعداد کو تامل مساوی الفاظ سے تبدیل کیا گیا، حالانکہ بہت سے دوسرے باقی ہیں۔ تمل ادب کی ایک بھرپور اور طویل ادبی روایت ہے جو دو ہزار سال سے زیادہ پر محیط ہے۔ سب سے قدیم موجودہ کام پختگی کے آثار دکھاتے ہیں جو ارتقاء کی اور بھی طویل مدت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تامل ادب میں تعاون کرنے والوں میں بنیادی طور پر تامل ناڈو کے تامل لوگ، سری لنکا کے تامل اور تامل تارکین وطن شامل ہیں۔ اس کے علاوہ، یورپی مصنفین کی طرف سے قابل ذکر شراکت ہوئی ہے۔ تمل ادب کی تاریخ تمل ناڈو کی تاریخ کی پیروی کرتی ہے، جو مختلف ادوار کے سماجی اور سیاسی رجحانات کی قریب سے پیروی کرتی ہے۔ ابتدائی سنگم شاعری کی سیکولر نوعیت نے قرون وسطی کے دوران مذہبی اور تدریسی نوعیت کے کاموں کو راستہ دیا۔ قرون وسطی کے دور میں جین اور بدھ مصنفین اور بعد میں مسلم اور یورپی مصنفین نے تامل ادب کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ تامل ادب کا احیا 19 ویں صدی کے آخر سے ہوا جب مذہبی اور فلسفیانہ نوعیت کے کام اس انداز میں لکھے گئے جس سے عام لوگوں کے لیے لطف اندوز ہونا آسان ہو گیا۔ قوم پرست شاعروں نے شاعری کی طاقت کو عوام کو متاثر کرنے کے لیے استعمال کرنا شروع کر دیا۔ خواندگی کی ترقی کے ساتھ، تامل نصوص کھلنا اور پختہ ہونا شروع ہوا۔ مختصر کہانیاں اور ناول سامنے آنے لگے۔ تامل سنیما کی مقبولیت نے جدید تامل شاعروں کو ابھرنے کے مواقع بھی فراہم کیے ہیں۔ کنڑ کی تاریخ جنوبی ہندوستان کی قدیم ترین زبانوں میں سے ایک ہے۔ کہا جاتا ہے کہ بولی جانے والی زبان تامل سے پہلے اور تقریبا اسی وقت تولو کے طور پر اپنے ابتدائی زبان کے ماخذ سے الگ ہو گئی تھی۔ تاہم، آثار قدیمہ کے شواہد تقریبا 1600-1650 سالوں کی اس زبان کی تحریری روایت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ کنڑ زبان کی ابتدائی ترقی دیگر جنوبی ہندوستانی زبانوں سے ملتی جلتی ہے۔ ترقی کے مراحل اس وقت تک جب ہلمیڈی شسانا (پتھر کا نوشتہ) کنڑ ایک سرکاری زبان بن چکی تھی۔ کچھ لسانیات سے پتہ چلتا ہے کہ تامل اور ہیلیگنناڈا بہت ملتے جلتے ہیں یا ان کی جڑیں ایک جیسی ہو سکتی ہیں۔ مثال: دونوں زبانوں میں دودھ کے لیے یہ 'ہالو' ہے، احترام ظاہر کرنے کے لیے بزرگوں کے ناموں کا پوسٹ فکس 'اوار/اوارگل' ہے۔ 600-1200 عیسوی اس دور میں زبان میں بہت سی تبدیلیاں آئیں جیسا کہ اس دور کے عظیم شاعروں یعنی پمپا، رانا، پونا کے ادبی کاموں سے دیکھا جاتا ہے۔ 1400-1600 عیسوی وجے نگر سلطنت جسے قرون وسطی کے ہندوستان کی تاریخ میں سنہری دور کہا جاتا ہے، نے کنڑ اور تیلگو دونوں کی تمام ادبی شکلوں میں بہت ترقی دیکھی۔ بادشاہ کرشن دیوریا کے دور حکومت میں بہت سے شاندار کام ہوئے۔ شاعر کمارویاس نے مہابھارت کو کنڑ میں ایک منفرد انداز میں لکھا جسے "شتپدی" کہا جاتا ہے (چھ لائنیں نظم کا ایک حصہ ہیں)۔ اس دور میں دس ساہتیہ، کرناٹک موسیقی کی ابتدا بھی ہوئی۔ پورندر داس اور کنک داس نے بھگوان کرشن کی تعریف کرتے ہوئے کئی گیت لکھے۔ اس نے کنڑ ادب کو ایک نئی جہت دی۔ پتھر کے نوشتہ جات کنڑ زبان میں پہلا تحریری ریکارڈ شہنشاہ اشوک کے برہمگیری فرمان سے ملتا ہے جس کی تاریخ 200 قبل مسیح ہے۔ ہل کنڑ (پرانی کنڑ) رسم الخط میں پروٹوکناڈا کی خصوصیات کے ساتھ برہمی حروف پر مشتمل ایک مکمل لمبائی کنڑ زبان کے پتھر کے نوشتہ (شلاشاسن) کی پہلی مثال ہلمیڈی نوشتہ میں مل سکتی ہے، جس کی تاریخ 450 عیسوی ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کنڑ اس وقت تک ایک انتظامی زبان بن چکی تھی۔ کنڑ زبان میں لکھے گئے 30,000 سے زیادہ نوشتہ جات اب تک دریافت ہو چکے ہیں۔ 500 عیسوی کا چکماگلورو نوشتہ ایک اور مثال ہے۔ ہلمیڈی کتبے سے پہلے، کنڑ الفاظ، فقرے اور جملوں پر مشتمل کتبوں کی کثرت موجود ہے، جو اس کی قدیمیت کو ثابت کرتی ہے۔ پلکیشن اول کا بادامی کلف شیلاشاسن ہیل کنڑ رسم الخط میں سنسکرت کے کتبے کی ایک مثال ہے۔ تانبے کی پلیٹیں اور مخطوطات ابتدائی سنسکرت-کنڑ دو لسانی تانبے کی پلیٹ کے نوشتہ جات (تمارشاسن) کی مثالیں مغربی گنگا خاندان کے 444 عیسوی کے تمبولا نوشتہ جات ہیں۔ قدیم کنڑ رسم الخط (8 ویں صدی کے اوائل میں) میں سب سے قدیم مکمل لمبائی والے کنڑ تمارشاسن کا تعلق جنوبی کنڑ ضلع کے بیلمانو سے تعلق رکھنے والے الوپا بادشاہ الووراسا دوم سے ہے اور اس میں ڈبل کریسٹڈ مچھلی، اس کا شاہی نشان دکھایا گیا ہے۔ کھجور کے پتوں کا سب سے قدیم محفوظ شدہ مخطوطہ قدیم کنڑ میں ہے اور یہ دھاوالا کا ہے، جو 9 ویں صدی کے آس پاس کا ہے، جو جین بھنڈار، مدبیدری، جنوبی کنڑ ضلع میں محفوظ ہے۔ اس مخطوطے میں سیاہی میں لکھے گئے 1478 پتے ہیں۔ تیلگو اصل کی تاریخ قیاس کیا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا ایک دوبارہ تعمیر شدہ پروٹو-دراوڑی زبان سے ہوئی ہے۔ یہ ایک انتہائی سنسکرت شدہ زبان ہے ؛ جیسا کہ تیلگو اسکالر سی پی براؤن اپنی کتاب اے گرامر آف دی تیلگو لینگویج کے صفحہ 266 میں کہتے ہیں: "اگر ہم کبھی اس زبان میں کوئی حقیقی ترقی کرتے ہیں تو طالب علم کو سنسکرت ڈکشنری کی مدد درکار ہوگی۔" 400-100 قبل مسیح کے آس پاس کے تیلگو الفاظ پر مشتمل پراکرت نوشتہ جات گنٹور ضلع کے بھٹیپرولو میں دریافت ہوئے۔ ایک کتبے کا انگریزی ترجمہ جیسا کہ لکھا گیا ہے: "قابل احترام مڈکیلایکھا کی طرف سے سلیب کا تحفہ"۔ مراحل 575 عیسوی سے، ہم نوشتہ جات اور ادب میں تیلگو کے آثار تلاش کرنا شروع کرتے ہیں، تیلگو زبان کی لسانی تاریخ میں چار مراحل کی وسیع پیمانے پر وضاحت کرنا ممکن ہے: 575-1100 پہلا نوشتہ جو مکمل طور پر تیلگو میں ہے، تیلگو تاریخ کے دوسرے مرحلے سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ نوشتہ، جس کی تاریخ 575 ہے، کڈپا اور کرنول کے اضلاع میں پایا گیا تھا اور اس کا سہرا ریناتی چولوں سے منسوب کیا جاتا ہے، جنہوں نے پراکرت کے استعمال کے مروجہ رواج کو توڑ دیا اور مقامی زبان میں شاہی اعلانات لکھنا شروع کر دیے۔ اگلے پچاس سالوں کے دوران، تیلگو کتبے اننت پورم اور دیگر پڑوسی علاقوں میں نمودار ہوئے۔ ساحلی آندھرا پردیش کا قدیم ترین تاریخ کا تیلگو نوشتہ تقریبا 633 سے آتا ہے۔ تقریبا اسی وقت، تلنگانہ کے چالوکیہ بادشاہوں نے بھی کتبوں کے لیے تیلگو کا استعمال کرنا شروع کر دیا۔ اس دور میں تیلگو پراکرت سے زیادہ سنسکرت سے متاثر تھا، جو تیلگو ادب کی آمد سے مطابقت رکھتا تھا۔ ادب پر مشتمل قدیم ترین تیلگو پتھر کے نوشتہ جات میں سے ایک 946 اور 968 کے درمیان کا 11 لائنوں کا نوشتہ تھا جو تلنگانہ کے کریم نگر ضلع کے کوریکیالا گاؤں میں بوممالگٹہ کے نام سے مشہور ایک پہاڑی پر پایا گیا تھا۔ گانا-گانا تیلگو شاعری جناولبھ کا کام تھا، جو پمپا کے چھوٹے بھائی تھے جو ویمولواڈا چالوکیہ بادشاہ اریکیسری سوم کے درباری شاعر تھے۔ یہ ادب ابتدائی طور پر حکمرانوں کے درباروں میں نوشتہ جات اور شاعری میں اور بعد میں ننیا کے مہابھارتم (1022) جیسے تحریری کاموں میں پایا گیا۔ ننیا کے زمانے میں ادبی زبان مقبول زبان سے الگ ہو گئی۔ یہ بولی جانے والی زبان میں صوتی تبدیلیوں کا دور بھی تھا۔ 1100-1400 تیسرا مرحلہ ادبی زبان کے مزید انداز اور نفاست سے نشان زد ہے۔ کیتن (13 ویں صدی عیسوی) نے درحقیقت شاعرانہ کاموں میں مقامی زبان کے استعمال پر پابندی لگا دی تھی۔ اس عرصے کے دوران عام تیلگو-کنڑ رسم الخط سے تیلگو رسم الخط کا انحراف ہوا۔ ٹکانا نے اس رسم الخط میں اپنے کام لکھے۔ 1400-1900 تیلگو میں قرون وسطی سے جدید دور تک ترقی کرتے ہوئے (دوسری ہندوستانی زبانوں کی طرح) بہت زیادہ تبدیلی آئی۔ تلنگانہ کے علاقے کی زبان مسلم اثر و رسوخ کی وجہ سے ایک الگ بولی میں تقسیم ہونا شروع ہو گئی: تغلق خاندان کے تحت سلطنت کی حکمرانی 14 ویں صدی عیسوی کے دوران شمالی دکن میں قائم ہوئی تھی۔ دریائے کرشنا کے جنوب میں (رائل سیما کے علاقے میں)، تاہم، وجے نگر سلطنت نے 1336 عیسوی سے 17 ویں صدی کے آخر تک غلبہ حاصل کیا، جو 16 ویں صدی میں کرشنا دیورایا کی حکمرانی کے دوران اپنے عروج پر پہنچ گیا، جب تیلگو ادب نے اس کا تجربہ کیا جسے اس کا سنہری دور سمجھا جاتا ہے۔ پڈکاویتھپیتھماہا، انامیا نے اس عظیم زبان میں بہت سے اچا (قدیم) تیلگو پڈالو کا تعاون کیا۔ 17 ویں صدی کے آخری نصف میں، مسلم حکمرانی مزید جنوب تک پھیل گئی، جس کا اختتام 1724 عیسوی میں آصف جہان خاندان کے ذریعہ حیدرآباد کی شاہی ریاست کے قیام میں ہوا۔ اس سے تیلگو زبان پر فارسی/عربی اثر کے دور کا آغاز ہوا، خاص طور پر حیدرآباد کے باشندوں کے ذریعے بولی جانے والی زبان پر۔ اس کا اثر 19 ویں صدی کے اوائل کے نصوص میں بھی محسوس ہوتا ہے، جیسا کہ کیفیات میں ہوتا ہے۔ 1900 سے آج تک 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں انگریزی زبان اور جدید مواصلاتی/پرنٹنگ پریس کے اثر کو برطانوی حکمرانی کے اثر کے طور پر دیکھا گیا، خاص طور پر ان علاقوں میں جو مدراس پریذیڈنسی کا حصہ تھے۔ اس وقت کے ادب میں کلاسیکی اور جدید روایات کا امتزاج تھا اور اس میں کنڈوکوری ویرسلنگم، گرازادا اپاراؤ، اور پنوگنتی لکشمی نرسمہا راؤ جیسے اسکالرز کے کام شامل تھے۔ 1930 کی دہائی سے، جسے تیلگو زبان کی ایک اشرافیہ ادبی شکل سمجھا جاتا تھا، اب فلموں، ٹیلی ویژن، ریڈیو اور اخبارات جیسے ماس میڈیا کے تعارف کے ساتھ عام لوگوں میں پھیل گیا ہے۔ زبان کی یہ شکل اسکولوں میں بھی بطور معیار پڑھائی جاتی ہے۔ موجودہ دہائی میں تیلگو زبان، دیگر ہندوستانی زبانوں کی طرح، بیرون ملک تیلگو بولنے والے لوگوں کی بڑھتی ہوئی آباد کاری کی وجہ سے عالمگیریت سے گزری ہے۔ جدید تیلگو فلمیں، اگرچہ اب بھی اپنے ڈرامائی معیار کو برقرار رکھتی ہیں، لسانی لحاظ سے آزادی کے بعد کی فلموں سے الگ ہیں۔ اس وقت اسکالرز کی ایک کمیٹی نے قدیم دور کی بنیاد پر تیلگو کے لیے کلاسیکی زبان کے ٹیگ کی منظوری دی ہے۔ ہندوستانی حکومت نے بھی اسے سرکاری طور پر کلاسیکی زبان کے طور پر نامزد کیا ہے۔ اگرچہ کرناٹک موسیقی، ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کی دو اہم ذیلی صنفوں میں سے ایک جو قدیم ہندو روایات سے تیار ہوئی ہے، تمام جنوبی ہندوستانی ریاستوں اور ان کی متعلقہ زبانوں پر گہرا ثقافتی اثر رکھتی ہے، لیکن زیادہ تر گانے (کیرتن) کنڑ اور تیلگو میں ہیں۔ پورندر داسا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے کم از کم ایک چوتھائی ملین گانے ترتیب دیے ہیں اور کنڑ میں ترتیب دی گئی کرناٹک موسیقی کے "باپ" کے طور پر جانا جاتا ہے۔ تمل ناڈو کے مشرق میں جنوب میں تنجور سے لے کر شمال میں آندھرا پردیش تک پھیلا ہوا خطہ 17 ویں اور 18 ویں صدی کے دوران کرناٹک خطے کے نام سے جانا جاتا تھا۔ کرناٹک جنگ جس میں رابرٹ کلائیو نے تریچیراپالی پر قبضہ کیا تھا متعلقہ ہے۔ 18 ویں صدی کے دوران اس خطے میں جو موسیقی رائج تھی اسے کرناٹک موسیقی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ موجودہ روایت کافی حد تک کاویری ڈیلٹا میں تنجاور کی سلطنت کی موسیقی کی زندگی کا نتیجہ ہے۔ تنجاور چول خاندان (9 ویں صدی سے 13 ویں صدی تک) کا مرکز تھا، لیکن 16 ویں صدی کی دوسری سہ ماہی میں وجے نگر کے شہنشاہ نے ایک تیلگو نائک وائسرائے (رگھوناتھ نائکا) کا تقرر کیا، اس طرح ایک دربار قائم ہوا جس کی زبان تیلگو تھی۔ نایکوں نے موجودہ تمل ناڈو کے گورنر کے طور پر کام کیا جس کا صدر دفتر تنجاور (1530-1674 CE) اور مدورائی (1530-1781 CE) میں تھا۔ وجے نگر کے خاتمے کے بعد، تنجاور اور مدورائی نایک آزاد ہو گئے اور اگلے 150 سالوں تک حکومت کی یہاں تک کہ ان کی جگہ مراٹھوں نے لے لی۔ یہ وہ دور تھا جب کئی تیلگو خاندان آندھرا سے ہجرت کر کے تنجاور اور مدورائی میں آباد ہو گئے۔ کرناٹک موسیقی کے زیادہ تر عظیم موسیقاروں کا تعلق ان تیلگو خاندانوں سے تھا۔ تیلگو الفاظ سروں میں ختم ہوتے ہیں جنہیں بہت سے لوگ میٹھا معیار سمجھتے ہیں اور اس طرح موسیقی کے اظہار کے لیے موزوں ہیں۔ کرناٹک موسیقی کے موسیقاروں کی تثلیث میں سے، تیاگراج اور شیاما شاستری کی کمپوزیشن زیادہ تر تیلگو میں تھیں، جبکہ مٹوسوامی دکشتار اپنی سنسکرت تحریروں کے لیے مشہور ہیں۔ تیاگراج کو ان کی عقیدت اور ان کی کرتی کے بھاو دونوں کے لیے یاد کیا جاتا ہے، ایک گیت کی شکل جس میں پلوی، (گانے کا پہلا حصہ) انوپلوی (ایک شاعری کا حصہ جو پلوی کے بعد آتا ہے) اور چرنم (ایک گایا ہوا سٹانزا جو کمپوزیشن میں کئی حصوں کے لیے وقفہ کے طور پر کام کرتا ہے) شامل ہے۔ ان کی کریتیوں کی تحریریں تقریبا تمام سنسکرت میں، تیلگو (دربار کی عصری زبان) میں ہیں۔ ایک زندہ زبان کا یہ استعمال، رسم و رواج کی زبان سنسکرت کے برعکس، عقیدت کے فوری ہونے کے بھکتی آئیڈیل کے مطابق ہے۔ تثلیث میں سب سے قدیم سری شیاما شاستری کو ان کے والد نے تیلگو اور سنسکرت سکھایا تھا، جو مدورائی کے میناکشی مندر میں پجاری (ہندو پجاری) تھے۔ شیاما شاستری کی تحریریں بڑی حد تک تیلگو میں لکھی گئی تھیں، جس سے ان کی مقبول اپیل وسیع ہوئی۔ ان کی کچھ سب سے مشہور کمپوزیشنز میں نو کرتھیاں، مدورائی میں دیوی میناکشی کی تعریف میں نورتنامالیکا، اور کاماکشی کی تعریف میں ان کی اٹھارہ کرتھیاں شامل ہیں۔ کرتی کی تشکیل کے ساتھ ساتھ، انہیں سوراجتی، جو اصل میں رقص کے لیے استعمال ہوتی تھی، کو خالصتا موسیقی کی شکل میں تبدیل کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ملیالم ملیالم کی تاریخ جدید کیرالہ کے ساتھ موافق خطے میں تقریبا چھٹی صدی میں وسطی تامل سے الگ ہو گئی تھی۔ ملیالم کی ایک الگ زبان کے طور پر ترقی کی خصوصیت سنسکرت کے اعتدال پسند اثر سے تھی، لغت اور گرائمر دونوں میں، جس کا اختتام ادھییاتھما رامائنم میں ہوا، جو تھونچتھو ایزوتھچن کے رامائن کا ایک ورژن ہے جس نے جدید ملیالم کے آغاز کی نشاندہی کی۔ ایزوتھاچن کے کاموں نے ملیالم رسم الخط کے استعمال کو بھی مستحکم کیا، ایک حروف تہجی جس میں تامل وٹیلوٹو حروف تہجی کو گرنتھا رسم الخط کے عناصر کے ساتھ ملایا گیا جس کے نتیجے میں بڑی تعداد میں حروف ہند-آریان اور دراوڑی دونوں آوازوں کی نمائندگی کرنے کے قابل تھے۔ آج اسے ہندوستان کی 22 درج فہرست زبانوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے اور اسے 2013 میں حکومت ہند نے کلاسیکی زبان قرار دیا تھا۔ چینی تبتی زبانیں مغربی ہمالیہ (ہماچل پردیش) اور شمال مشرقی ہندوستان کے پہاڑی علاقوں میں بولی جاتی ہیں۔ چینی تبتی خاندان میں ایسی زبانیں شامل ہیں جیسے میتی (سرکاری طور پر منی پوری کے نام سے جانا جاتا ہے)، تریپوری، بوڈو، گارو اور ناگا زبانوں کے مختلف گروہ۔ چینی تبتی میں روایتی طور پر شامل کچھ زبانیں دراصل الگ تھلگ زبانیں یا چھوٹے آزاد لسانی خاندانوں کا حصہ ہو سکتی ہیں۔ میتی میتی زبان (سرکاری طور پر منی پوری زبان کے نام سے جانی جاتی ہے) منی پور سلطنت کی قدیم عدالتی زبان تھی، جو سلطنت کے دربار (عدالت) کے اجلاسوں سے پہلے اور اس کے دوران اعزاز کے ساتھ استعمال ہوتی تھی، جب تک کہ 21 ستمبر 1949 کو منی پور کو جمہوریہ ہند میں ضم نہیں کیا گیا۔ میتی لوگوں کی مادری زبان ہونے کے علاوہ، میتی زبان منی پور میں رہنے والے تمام نسلی گروہوں کی زبان تھی اور ہے۔ موجودہ دور کی میتی زبان کا آباؤ اجداد قدیم میتی (جسے پرانا منی پوری بھی کہا جاتا ہے) ہے۔ کلاسیکی میتی (جسے کلاسیکی منی پوری بھی کہا جاتا ہے) میتی کی معیاری شکل ہے اور سناماہزم (روایتی میتی مذہب) کی مذہبی زبان بھی ہے، جو پویا (میتی متون) پر خیالات کے ذریعہ کے طور پر کام کرتی ہے۔ پدم وبھوشن ایوارڈ یافتہ ہندوستانی بنگالی اسکالر سنیتی کمار چٹرجی نے میتی زبان کے بارے میں لکھا: "اس پرانے منی پوری ادب کا آغاز (جیسا کہ نیواری کے معاملے میں) 1500 سال، یا اب سے 2000 سال بھی پیچھے جا سکتا ہے۔" میتی زبان کا اپنا رسم الخط ہے، میتی رسم الخط ()، جسے اکثر لیکن سرکاری طور پر منی پوری رسم الخط نہیں کہا جاتا ہے۔ سب سے قدیم سکہ، جس پر رسم الخط کندہ ہے، چھٹی صدی عیسوی کا ہے۔ مشہور ہندوستانی اسکالر کالی داس ناگ نے ہاتھ سے بنے کاغذوں اور اگر کے ٹکڑوں پر میتی تحریروں کا مشاہدہ کرنے کے بعد رائے دی کہ منی پوری رسم الخط کا تعلق اشوکن سے پہلے کے دور سے ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کا میتی ادب اس رسم الخط میں لکھا گیا ہے۔ "رپورٹ آن دی آرکیالوجیکل اسٹڈیز ان منی پور، بلیٹن نمبر-1" کے مطابق، ایک میتی زبان کی تانبے کی پلیٹ کا نوشتہ 8 ویں صدی عیسوی کا پایا گیا تھا۔ یہ میتی زبان کے قدیم ترین محفوظ شدہ تحریری ریکارڈوں میں سے ایک ہے۔ 18 ویں صدی عیسوی میں، منی پور سلطنت کے مہاراجہ میتی بادشاہ غریب نیواج () (1690-1751) کے دور سے ہی میتی زبان میں کسی بھی قسم کی تحریروں کے لیے میتی رسم الخط کے استعمال کو سرکاری طور پر بنگالی رسم الخط سے تبدیل کر دیا گیا۔ یہ ان کے دور میں تھا کنگلی پاک، سلطنت کا میتی نام، سنسکرت نام منی پور کے ساتھ تبدیل کر دیا گیا، اس طرح منی پور (مہابھارت) کے ساتھ افسانوی منسلک افسانے پیدا ہوئے، جسے جدید ہندوستانی ہندو اسکالرز نے اوڈیشہ میں ایک ساحلی علاقے کے طور پر واضح کیا ہے، حالانکہ یہ میتی سلطنت کے نام سے موسوم ہے۔ جدید دور میں، ایک بار آزاد منی پور سلطنت کا "منی پور ریاستی آئین ایکٹ 1947" میتی زبان کو مملکت کی عدالتی زبان (ہندوستانی جمہوریہ میں ضم ہونے سے پہلے) کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ سال 1972 میں، میتی زبان کو قومی ساہتیہ اکیڈمی، زبان اور ادب کے اعلی ترین ہندوستانی ادارے، نے بڑی ہندوستانی زبانوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا۔ 20 اگست 1992 کو میتی زبان کو ہندوستان کے آئین کے آٹھویں شیڈول میں شامل کیا گیا اور اسے ہندوستان میں سرکاری حیثیت والی زبانوں میں سے ایک بنا دیا گیا۔ اس تقریب کو ہر سال میتی زبان کے دن (سرکاری طور پر منی پوری زبان کا دن کہا جاتا ہے) کے طور پر منایا جاتا تھا۔ سال 2021 سے شروع کرتے ہوئے، "منی پور سرکاری زبان (ترمیم) ایکٹ، 2021" کے مطابق، میتی زبان لکھنے کے لیے بنگالی رسم الخط کے ساتھ میتی رسم الخط (سرکاری طور پر میتی مایک کے نام سے جانا جاتا ہے) کو باضابطہ طور پر استعمال کیا گیا۔ اس کا اعلان حکومت منی پور نے 10 مارچ 2021 کو کیا تھا۔ ستمبر 2021 میں، مرکزی حکومت ہند نے منی پور میں میتی زبان اور میتی رسم الخط کی ترقی اور فروغ کے لیے پہلی قسط کے طور پر جاری کیا۔ ہندوستان میں دیگر خاندانوں کی زبانیں آسترو ایشیائی زبانیں مشرقی اور شمال مشرقی ہندوستان میں بولی جانے والی آسترو ایشیائی خاندان۔ آسترو ایشیائی زبانوں میں مشرقی ہندوستان، نیپال اور بنگلہ دیش کی سانتال اور منڈا زبانیں شامل ہیں، اور ہندوستان میں اور برما، تھائی لینڈ، لاؤس، کمبوڈیا، ویتنام اور جنوبی چین میں خاصی اور نیکوباری کے ذریعے بولی جانے والی مون-خمیر زبانیں شامل ہیں۔ آسترو ایشیائی زبانیں تقریبا 4000-3500 پہلے جنوب مشرقی ایشیا سے مشرقی ہندوستان میں پہنچیں۔ عظیم انڈمانی اور اونگان زبانیں جزائر انڈمان میں کم از کم دو خاندانوں کی زبانیں بولی جاتی ہیں: عظیم انڈمانی زبانیں اور اونگان زبانیں۔ سینٹینیلز زبان شمالی سینٹینیل جزیرے پر بولی جاتی ہے، لیکن سینٹینیلس کے ساتھ رابطہ نہیں کیا گیا ہے ؛ اس طرح، اس کی زبان کی وابستگی نامعلوم ہے۔ اگرچہ جوزف گرین برگ عظیم انڈمانی زبانوں کو ایک بڑے ہند-بحرالکاہل خاندان کا حصہ سمجھتے تھے، لیکن اسے تقابلی طریقہ کار کے ذریعے قائم نہیں کیا گیا تھا بلکہ تاریخی ماہر لسانیات اسے جعلی سمجھتے تھے۔ اسٹیفن ورم تجویز کرتے ہیں کہ ٹرانس نیو گنی زبانوں کے ساتھ مماثلت ہے اور دیگر لسانی سبسٹریٹ کی وجہ سے ہیں۔ جولیٹ بلوینس نے تجویز کیا ہے کہ اونگن زبانیں ایک آسٹرونیشیائی-اونگن خاندان میں آسٹرونیشیائی زبانوں کی بہن شاخ ہیں کیونکہ پروٹو لینگویجز کے درمیان ٹھوس خط و کتابت ہے۔ الگ الگ نہالی زبان مدھیہ پردیش اور مہاراشٹر میں بولی جانے والی ایک الگ الگ زبان ہے۔ منڈا زبانوں سے وابستگی تجویز کی گئی ہے لیکن ابھی ان کا مظاہرہ ہونا باقی ہے۔ رسم الخط سندھ رسم الخط قدیم ہندوستان کی ہڑپہ تہذیب سے وابستہ علامتوں کے مختصر تار ہیں (زیادہ تر سندھ کے مقامات موجودہ پاکستان اور شمال مغربی ہندوستان میں تقسیم ہیں) جو 2600 اور 1900 قبل مسیح کے درمیان استعمال ہوتے ہیں، جو تقریبا 3500-3300 قبل مسیح سے تصدیق شدہ ابتدائی سندھ رسم الخط سے تیار ہوا۔ کم از کم ایک درجن قسم کے سیاق و سباق میں پائی جانے والی یہ علامتیں عام طور پر چپٹے، آئتاکار پتھر کی تختیوں سے وابستہ ہوتی ہیں جنہیں مہریں کہا جاتا ہے۔ ہڑپہ مہر کی پہلی اشاعت 1875 میں الیگزینڈر کننگھم کی ایک ڈرائنگ تھی۔ اس کے بعد سے، 4000 سے زیادہ علامتی اشیا دریافت ہوئی ہیں، جن میں سے کچھ میسوپوٹیمیا تک دور ہیں۔ 1500 قبل مسیح کے بعد، ہڑپہ تہذیب کے آخری مرحلے کے ساتھ، علامتوں کا استعمال ختم ہو جاتا ہے۔ 400 سے زیادہ الگ الگ نشانیاں ہیں، لیکن بہت سے کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ شاید 200 'بنیادی' نشانیوں کی معمولی تبدیلیاں یا امتزاج ہیں۔ علامات غیر واضح ہیں (متعدد کوششوں کے باوجود جنہیں تعلیمی برادری کی طرف سے پسند نہیں کیا گیا)، اور کچھ اسکالرز انہیں مناسب لکھنے کے بجائے ابتدائی تحریر کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں۔ برہمی برہمی میں سب سے مشہور نوشتہ جات اشوک کے چٹان سے کٹے ہوئے فرمان ہیں، جو تیسری صدی قبل مسیح کے ہیں۔ یہ طویل عرصے سے برہمی تحریر کی ابتدائی مثالیں سمجھی جاتی تھیں، لیکن سری لنکا اور تمل ناڈو میں حالیہ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ تمل برہمی کے ابتدائی استعمال کی تاریخیں 6 ویں صدی قبل مسیح کے آس پاس ہیں، جن میں ریڈیو کاربن اور تھرمولومینسینس ڈیٹنگ کے طریقوں کا استعمال کیا گیا ہے۔ یہ رسم الخط رسم الخط کے برہمی خاندان کا آبائی ہے، جن میں سے زیادہ تر جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں استعمال ہوتے ہیں، لیکن ہنگل کی ابتدا کے ایک نظریہ کے مطابق، جن کا وسیع تر تاریخی استعمال کہیں اور ہے، یہاں تک کہ منگولیا اور شاید کوریا تک۔ برہمی عددی نظام ہندو-عربی اعداد کا آباؤ اجداد ہے، جو اب دنیا بھر میں استعمال ہوتے ہیں۔ برہمی کے بارے میں عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ شاہی ارامی حروف تہجی جیسے سامی رسم الخط سے ماخوذ ہے، جیسا کہ واضح طور پر عصری خروستی حروف تہجی کا معاملہ تھا جو شمال مغربی ہندوستان کے ایک حصے میں اچیمینیڈ سلطنت کے زیر اقتدار پیدا ہوا تھا۔ رائس ڈیوڈ تجویز کرتے ہیں کہ ہندوستان میں تحریر کا تعارف مشرق وسطی سے تاجروں کے ذریعے ہوا ہوگا۔ ایک اور امکان چھٹی صدی قبل مسیح کے آخر میں اچیمینیڈ فتح کے ساتھ ہے۔ اکثر یہ فرض کیا جاتا تھا کہ یہ اشوک کے دور میں ان کے فرمانوں کے لیے ایک شرط کے طور پر ایک منصوبہ بند ایجاد تھی۔ ہنگل رسم الخط کے بہت بہتر دستاویزی متوازی کا موازنہ کریں۔ برہمی رسم الخط کی پرانی مثالیں سری لنکا کے تجارتی شہر انورادھا پورہ کے مٹی کے برتنوں کے ٹکڑوں پر دکھائی دیتی ہیں، جن کی تاریخ 400 قبل مسیح کے اوائل کی ہے۔ تمل ناڈو کے آدیچنالور میں مٹی کے برتنوں کے ٹکڑوں پر تمل-برہمی رسم الخط کے اس سے پہلے کے ثبوت ملے ہیں۔ ریڈیو کاربن ڈیٹنگ نے یہ ثابت کیا ہے کہ ان کا تعلق چھٹی صدی قبل مسیح سے ہے۔ اس رسم الخط کی ابتدا پر اب بھی بہت بحث جاری ہے، زیادہ تر اسکالرز کا کہنا ہے کہ برہمی ایک یا زیادہ عصری سامی رسم الخط سے ماخوذ تھا یا کم از کم اس سے متاثر تھا، جبکہ دوسرے لوگ اس خیال کی حمایت کرتے ہیں کہ اس کی اصل مقامی ہے یا اس کا تعلق بہت پرانے اور ابھی تک غیر واضح سندھ رسم الخط سے ہے۔ کھاروستی رسم الخط، جسے گاندھاری رسم الخط بھی کہا جاتا ہے، ایک قدیم ابوگیدا (ایک قسم کا حروف تہجی رسم الخط) ہے جسے قدیم شمال مغربی ہندوستان کی گندھار ثقافت گاندھاری اور سنسکرت زبانیں لکھنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ یہ چوتھی صدی قبل مسیح سے استعمال میں تھا جب تک کہ یہ تیسری صدی عیسوی کے آس پاس اپنے وطن میں ختم نہ ہو گیا۔ یہ سلک روڈ کے ساتھ بھی استعمال میں تھا جہاں کچھ شواہد موجود ہیں کہ یہ کھوٹان اور نیا کے دور دراز اسٹیشنوں میں 7 ویں صدی عیسوی تک زندہ رہا ہوگا۔ اسکالرز اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ آیا خروشتی رسم الخط بتدریج تیار ہوا، یا یہ کسی ذہن پرست موجد کا کام تھا۔ رسم الخط کی شکلوں کا تجزیہ ارامی حروف تہجی پر واضح انحصار ظاہر کرتا ہے لیکن ہندوستانی زبانوں میں پائی جانے والی آوازوں کی حمایت کے لیے وسیع تر ترمیم کے ساتھ۔ ایک نمونہ یہ ہے کہ ارامی رسم الخط 500 قبل مسیح میں خطے کی اچیمینی فتح کے ساتھ پہنچا اور اگلی 200 + سالوں میں تیار ہو کر تیسری صدی قبل مسیح تک اپنی حتمی شکل تک پہنچ گیا۔ تاہم، اس عرصے سے کسی بھی قسم کی کوئی ارامی دستاویزات باقی نہیں رہیں۔ اس کے علاوہ اس ارتقائی نمونے کی تصدیق کرنے کے لیے ابھی تک درمیانی شکلیں پائی گئی ہیں، اور تیسری صدی قبل مسیح کے چٹانوں اور سکوں کے نوشتہ جات ایک متحد اور پختہ شکل کو ظاہر کرتے ہیں۔ کھاروشتھی رسم الخط کے مطالعہ کو حال ہی میں گندھاران بدھ مت کی تحریروں کی دریافت سے تقویت ملی، جو کہ خروشتھی میں لکھے گئے برچ-بارک نسخوں کا ایک مجموعہ ہے، جو افغان شہر ہڈا کے قریب دریافت ہوا (پنجابی ہاؤسم سے موازنہ کریں۔ "ایک ہڈی، خاص طور پر مردہ مویشیوں کی ایک بڑی ہڈی" جو اس علاقے کے مشہور مردہ خانے کی طرف اشارہ کرتی ہے): خیبر پاس کے بالکل مغرب میں۔ یہ نسخے 1994 میں برٹش لائبریری کو عطیہ کیے گئے تھے۔ مخطوطات کا پورا مجموعہ پہلی صدی عیسوی کا ہے جو انہیں موجود قدیم ترین بدھ مت کے مخطوطات بناتا ہے۔ گپتا رسم الخط سنسکرت لکھنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا اور اس کا تعلق ہندوستان کی گپتا سلطنت سے ہے جو مادی خوشحالی اور عظیم مذہبی اور سائنسی ترقی کا دور تھا۔ گپتا رسم الخط برہمی سے نکلا تھا اور اس نے سدھم رسم الخط اور پھر بنگالی-آسامی رسم الخط کو جنم دیا۔ سدھم سدھم (سنسکرت، مکمل یا کامل)، گپتا رسم الخط کے ذریعے برہمی رسم الخط سے نکلا، جس نے دیوانگری رسم الخط کے ساتھ ساتھ کئی دیگر ایشیائی رسم الخط جیسے تبتی رسم الخط کو بھی جنم دیا۔ سدھم حروف تہجی کے بجائے ابوگیدا یا الفیسیلیبری ہے کیونکہ ہر کردار ایک حرف کی نشاندہی کرتا ہے۔ اگر کوئی دوسرا نشان نہیں ہوتا ہے تو مختصر 'a' فرض کیا جاتا ہے۔ ڈائاکریٹک نشان دیگر سروں، خالص ناک (انوسورا)، اور متوقع سر (وسارگا) کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ایک خاص نشان (ویراما)، اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے کہ حرف تنہا کھڑا ہے جس میں کوئی سر نہیں ہے جو بعض اوقات سنسکرت کے الفاظ کے آخر میں ہوتا ہے۔ مثالوں کے لیے نیچے دیے گئے لنکس دیکھیں۔ منتروں کی تحریر اور سدھ رسم الخط کا استعمال کرتے ہوئے ستروں کی نقل اب بھی جاپان میں شنگون بدھ مت میں رائج ہے لیکن دوسری جگہوں پر ختم ہو چکی ہے۔ یہ کوکائی ہی تھا جس نے 806 میں چین سے واپس آنے پر جاپان میں سدھم رسم الخط متعارف کرایا، جہاں اس نے نالندہ کے تربیت یافتہ راہبوں کے ساتھ سنسکرت کا مطالعہ کیا جن میں سے ایک کو پرجنا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ستراس جنہیں ہندوستان سے چین لے جایا گیا تھا وہ مختلف رسم الخط میں لکھے گئے تھے، لیکن سدھم سب سے اہم میں سے ایک تھا۔ جب تک کوکائی کو یہ رسم الخط معلوم ہوا تب تک ہندوستان کی طرف جانے والے تجارتی اور زیارت کے راستے، جو سلک روڈ کا حصہ تھے، عباسیوں کی بڑھتی ہوئی اسلامی سلطنت کی وجہ سے بند ہو چکے تھے۔ پھر 9 ویں صدی کے وسط میں، چین میں "غیر ملکی مذاہب" کی صفائی کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ جاپان سدھم متون کے ذرائع سے منقطع ہو گیا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ دیگر رسم الخط، خاص طور پر دیواناگری نے ہندوستان میں اس کی جگہ لے لی، اور اس لیے جاپان کو واحد جگہ کے طور پر چھوڑ دیا گیا جہاں سدھم کو محفوظ رکھا گیا تھا، حالانکہ یہ تھا، اور صرف منتروں کو لکھنے اور ستروں کی نقل کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ سدھم کانا تحریری نظام کی ترقی میں بااثر تھا، جو کہ کوکائی سے بھی وابستہ ہے جبکہ کانا کی شکلیں چینی حروف سے اخذ کی گئی ہیں، حرف پر مبنی رسم الخط کا اصول اور ان کی منظم ترتیب سدھم سے لے لی گئی تھی۔ ناگری 11 ویں صدی کے آس پاس سدھم رسم الخط سے نکلا۔ ۔