Religion of Humanity
انسانیت کا مذہب (فرانسیسی مذہب de l 'Humanité یا église مثبتیت سے) ایک سیکولر مذہب ہے جو مثبتیت پسند فلسفے کے بانی آگسٹ کامٹے (1798-1857) نے تخلیق کیا ہے۔ اس مذہب کے پیروکاروں نے فرانس اور برازیل میں انسانیت کے چیپل بنائے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ اور یورپ میں، کامٹے کے خیالات نے دوسروں کو متاثر کیا، اور اخلاقی معاشروں اور "اخلاقی گرجا گھروں" کے ظہور میں اہم کردار ادا کیا، جس کی وجہ سے اخلاقی ثقافت، اجتماعی انسانیت پسند، اور سیکولر انسانیت پسند تنظیموں کی ترقی ہوئی۔ اوریجنز کامٹے نے مثبت معاشروں کے لیے انسانیت کا مذہب تیار کیا تاکہ روایتی عبادت کے ذریعے منعقد ہونے والے مربوط فعل کو پورا کیا جا سکے۔ یہ مذہب کامٹے کے کلوٹیلڈے ڈی واکس کے ساتھ پرجوش پلاٹونک تعلقات کے بعد تیار ہوا تھا، جسے اس نے اس کی موت کے بعد مثالی بنایا تھا۔ اسے یقین ہو گیا کہ نسائی اقدار جذبات اور اخلاقیات کی فتح کی علامت ہیں۔ مستقبل کے سائنس پر مبنی مثبتیت پسند معاشرے میں ایک ایسا مذہب بھی ہونا چاہیے جس کے پاس صرف اخلاقی طاقت کی وجہ سے طاقت ہو۔ 1849 میں، اس نے ایک کیلنڈر اصلاحات کی تجویز پیش کی جسے "مثبت کیلنڈر" کہا جاتا ہے، جس میں مہینوں کا نام تاریخ کے عظیم ترین رہنماؤں، مفکرین اور فنکاروں کے نام پر رکھا گیا تھا، اور تاریخی ترتیب میں ترتیب دیا گیا تھا۔ ہر دن ایک مفکر کے لیے وقف تھا۔ اگرچہ انسانیت کا مذہب صرف ان افراد کی تعظیم کرتا تھا جنہوں نے مثبت شراکت کی اور ان لوگوں کو خارج کر دیا جنہوں نے ایسا نہیں کیا، لڈوگ فیورباخ کے مذہب نے تمام انسانوں کی تعظیم کی۔ ٹونی ڈیوس کے مطابق، کامٹے کا سیکولر اور مثبت مذہب "عقیدے اور رسم و رواج کا ایک مکمل نظام تھا، جس میں عبادت اور رسومات، پجاری اور پوپ تھے، یہ سب انسانیت کی عوامی تعظیم کے ارد گرد منظم تھے"، جسے نوو گرینڈ-ٹری سپریم (نیا سپریم عظیم وجود) کہا جاتا ہے۔ "اسے بعد میں گرینڈ فیٹش (زمین) اور گرینڈ ملیو (کاسمک اسپیس) کے ذریعہ ایک مثبت تثلیث میں شامل کیا جانا تھا۔" سسٹم ڈی پولیٹیک مثبت (1851-1854) میں کامٹے نے کہا کہ مذہب کے ستون یہ ہیں: پرہیزگاری، جو دوسروں کے لیے فراخدلی اور بے لوث لگن کا باعث بنتی ہے۔ آرڈر: کامٹے کا خیال تھا کہ فرانسیسی انقلاب کے بعد معاشرے کو نظم و ضبط کی بحالی کی ضرورت ہے۔ ترقی: انسانی معاشروں کے لیے صنعتی اور تکنیکی پیشرفت کے نتائج۔ کیٹیچیسم پوزیٹیوسٹ (1851) میں، کامٹے نے چرچ آف ہیومینٹی کے سات رسومات کی وضاحت کی: تعارف ؛ (نامزدگی اور کفالت) داخلہ ؛ (تعلیم کا اختتام) منزل ؛ (کیریئر کا انتخاب) شادی ؛ ریٹائرمنٹ ؛ (عمر 63)، علیحدگی ؛ (جنازے کی رسومات)، انضمام ؛ (تاریخ میں جذب)-موت کے 3 سال بعد۔ عبادت اور پجاریت انسانیت کے مذہب کو تھامس ہکسلے نے "کیتھولک مت مائنس عیسائیت" کے طور پر بیان کیا تھا۔ انسانیت، زمین اور تقدیر کی ایک مقدس تثلیث کے علاوہ، اس میں ایک پجاری تھا۔ عورت کے شاندار اثر و رسوخ کی وجہ سے پجاریوں کی شادی ضروری تھی۔ وہ خدمات انجام دیتے، بشمول مثبت دعا، جو کہ "مردوں کے عظیم احساسات کا، خواہ نجی طور پر ہو یا عوامی طور پر، ایک پختہ اظہار تھا، جو انہیں بڑے اور زیادہ جامع خیالات سے متاثر کرتا تھا"۔ مذہب کا مقصد پرہیزگاری کو بڑھانا تھا، تاکہ عقیدت مند ہمیشہ مجموعی طور پر انسانیت کے بہترین مفاد میں کام کریں۔ پادری پرہیزگاری، تدریس، صنعتی اور سیاسی تنازعات میں ثالثی، اور رائے عامہ کی رہنمائی کے بین الاقوامی سفیر ہوں گے۔ انہیں عالم، طبیب، شاعر اور فنکار ہونا چاہیے۔ درحقیقت رقص اور گانے سمیت تمام فنون پر ان کے ذریعے عمل کیا جانا چاہیے، جیسے قدیم معاشروں میں بارڈز ہوتے تھے۔ اس کے لیے طویل تربیت درکار تھی۔ انہوں نے اٹھائیس سال کی عمر سے مثبت اسکولوں میں تعلیم حاصل کرتے ہوئے تربیت شروع کی۔ پینتیس سے بائیتالیس تک ایک پجاری نے استاد اور رسم و رواج کے طور پر اپرنٹس کے عہدے پر خدمات انجام دیں۔ صرف بائیتالیس سال کی عمر میں ہی وہ مکمل پادری بن سکے۔ انہوں نے کوئی پیسہ نہیں کمایا اور وہ پجاری سے باہر کے عہدوں پر فائز نہیں رہ سکتے تھے۔ اس طرح ان کا اثر خالصتا روحانی اور اخلاقی تھا۔ انسانیت کے اعلی پادری کو پیرس میں رہنا تھا، جو روم کو مذہب کے مرکز کے طور پر تبدیل کرے گا۔ انفلوئنس ڈیوس کا استدلال ہے کہ کامٹے کا انسانیت کا سخت اور "قدرے مایوس کن" فلسفہ-جسے ایک غیر جانبدار کائنات میں تنہا سمجھا جاتا ہے (جس کی وضاحت صرف "مثبت" سائنس سے کی جا سکتی ہے)-"وکٹورین انگلینڈ میں چارلس ڈارون یا کارل مارکس کے نظریات سے بھی زیادہ بااثر تھا"۔ یہ نظام بالآخر ناکام رہا لیکن، ڈارون کی آن دی اوریجن آف سپیسز کے ساتھ، اس نے 19 ویں صدی میں مختلف سیکولر ہیومنسٹ تنظیموں کے پھیلاؤ کو متاثر کیا، خاص طور پر جارج ہولوک اور رچرڈ کانگریو جیسے سیکولرسٹوں کے کام کے ذریعے۔ اگرچہ کامٹے کے انگریزی پیروکاروں، جن میں جارج ایلیٹ اور ہیریٹ مارٹنو بھی شامل تھے، نے زیادہ تر اس کے نظام کے مکمل مجموعے کو مسترد کر دیا، لیکن انہیں انسانیت کے مذہب کا خیال اور "ویوری پور آلٹروئی" ("دوسروں کے لیے جیو"، جس سے لفظ "پرہیزگاری" آتا ہے) کا حکم پسند آیا۔ جان اسٹیورٹ مل کی طرف سے گہری تنقید کی گئی جس نے کامٹے کی وکالت کی لیکن مثبت فلسفے میں کورس کے مصنف (اچھے) ابتدائی کامٹے اور (دشواری زدہ) مرحوم کامٹے، جنہوں نے انسانیت کا مذہب تحریر کیا، کے درمیان فرق کی طرف بڑھتے ہوئے ان کے مذہب انسانیت کو مسترد کر دیا۔ ایک سیکولر مذہب کی ضرورت کے ساتھ ہمدردی کا اظہار کرتے ہوئے، اور "انسانی نسل، جس کا تصور ماضی، حال اور مستقبل سمیت ایک مسلسل مجموعی طور پر کیا گیا ہے" کے لیے کامٹے کے احترام کی تعریف کرتے ہوئے، مل نے سوچا کہ کامٹے کی رسم و رواج کی تفصیلات نہ صرف غیر لبرل تھیں بلکہ "کوئی بھی ایسا شخص نہیں لکھ سکتا تھا جس نے کبھی ہنسی ہو۔" کامٹے کے نظریات کے سماجی اثرات کا مکمل اندازہ لگانا مشکل ہے لیکن اس کی مثالیں تاریخ میں مل سکتی ہیں۔ کامٹے کے عقیدت مند انگریز پیروکاروں میں سے ایک ہنری بیوریج تھے۔ اپنے والد کے خیالات سے متاثر ہو کر، چھوٹے ولیم بیوریج نے ایک بڑی رپورٹ کے ساتھ برطانیہ میں فلاحی ریاست کی بنیاد رکھی، جس سے نیشنل ہیلتھ سروس کی تشکیل میں تیزی آئی۔ بین الاقوامی اثر کامٹین مثبتیت برازیل میں نسبتا مقبول تھا۔ 1881 میں میگوئل لیموس اور ریمنڈو ٹیکسیرا مینڈس نے "برازیل کے مثبت چرچ" کا اہتمام کیا۔ 1897 میں "انسانیت کا مندر" بنایا گیا۔ مندر میں خدمات چار گھنٹے تک جاری رہ سکتی تھیں اور یہ، ایک خاص اخلاقی سختی کے ساتھ مل کر، ریپبلکن دور میں کچھ کمی کا باعث بنی۔ اس کے باوجود اس نے فوجی طبقے سے اپیل کی کیونکہ بینجمن کانسٹینٹ نے اس سے علیحدگی اختیار کرنے سے پہلے اس گروپ میں شمولیت اختیار کی کیونکہ وہ مینڈس اور لیموس کو بہت زیادہ جنونی سمجھتا تھا۔ کینڈیڈو رونڈن کی تبدیلی مذہب زیادہ مضبوط ثابت ہوا کیونکہ وہ چرچ کی اہمیت کم ہونے کے طویل عرصے بعد بھی ایک قدامت پسند مثبت اور عقیدے کا رکن رہا۔ اگرچہ انکار کر دیا گیا، چرچ اب بھی برازیل میں موجود ہے۔ برازیل کے قومی پرچم پر موٹو "آرڈم ای پروگریسو" ("آرڈر اینڈ پروگریس") ہے، جو کامٹے کے مثبتیت کے موٹو سے متاثر ہے: "محبت پیور پرنسپی ایٹ لوڈر پیور بیس ؛ لی پروگریس پیور بٹ" ("محبت بطور اصول اور آرڈر بطور بنیاد ؛ ترقی بطور مقصد")۔ کامٹے نے نوجوان ترکوں کی سیاسی تحریک کو بھی متاثر کیا۔ دیگر مثالیں مثبت ماہرین کی طرف سے شروع کردہ انسانیت کے مذہب کی مزید مثالیں ہیں، اور بہت سے مصنفین ہیں جنہوں نے اس مذہب کو لقب دیا ہے جس کی وہ حمایت کرتے ہیں، چاہے وہ کوئی بھی مذہب ہو۔ ہندوستان میں بابا فقیر چند نے مانوتا مندر (انسانیت کا مندر) قائم کیا تاکہ اپنے انسانیت کے مذہب کو سائنسی رویہ کے ساتھ پھیلایا جا سکے جیسا کہ ڈیوڈ سی لین نے ایک کتاب دی انکنوینگ سیج میں بیان کیا ہے۔ کامٹے نے وکٹورین سیکولرسٹ جارج ہولوک ("سیکولرازم" کی اصطلاح کے موجد) اور رچرڈ کانگریو کی سوچ کو متاثر کیا۔ روسو کے انسانیت کے مذہب کو واضح طور پر شہری مذہب کہا جاتا تھا۔ ۔