Cattle in religion and mythology
معاشروں اور مذاہب میں مویشیوں کے بارے میں مختلف عقائد ہیں۔ مویشیوں کو ہندوستانی مذاہب جیسے ہندو مت، جین مت، بدھ مت اور سکھ مت کے ساتھ ساتھ افریقی کافریت میں بھی مقدس سمجھا جاتا ہے۔ مویشیوں نے بہت سے مذاہب میں دیگر اہم کردار ادا کیے، جن میں قدیم مصر، قدیم یونان، قدیم اسرائیل، قدیم روم شامل ہیں۔ کچھ علاقوں میں، خاص طور پر ہندوستان کی بیشتر ریاستوں میں، مویشیوں کو ذبح کرنا ممنوع ہے اور ان کا گوشت ممنوع ہو سکتا ہے۔ ہندوستانی مذاہب میں کیرالہ اور شمال مشرق کے کچھ حصوں کو چھوڑ کر ہندوستان کی بیشتر ریاستوں میں مویشیوں کے ذبح کے خلاف قانون نافذ ہے۔ ہندو مت خاص طور پر زیبو (بوس انڈیکس) کو مقدس مانتا ہے۔ مویشیوں سمیت جانوروں کی زندگیوں کا احترام، ہندو مت میں غذا اور ہندوستان میں سبزی خوری ہندو اخلاقیات پر مبنی ہیں۔ ہندو اخلاقیات احمس کے بنیادی تصور سے کارفرما ہیں، یعنی۔ تمام مخلوقات کے خلاف عدم تشدد، جیسا کہ چندوگیا اپنشد (~ 800 قبل مسیح) میں ذکر کیا گیا ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح کے وسط تک، تینوں بڑے مذاہب-بدھ مت، ہندو مت اور جین مت-عدم تشدد کو ایک اخلاقی قدر کے طور پر پیش کر رہے تھے، اور ایسی چیز جس نے کسی کے پنر جنم کو متاثر کیا۔ ہیرس کے مطابق، تقریبا 200 عیسوی تک، جانوروں کو ذبح کرنے پر کھانے اور ضیافت کو وسیع پیمانے پر حیات کی شکلوں کے خلاف تشدد کی ایک شکل سمجھا جاتا تھا، اور یہ ایک مذہبی اور سماجی ممنوع بن گیا۔ ہندوستان، جس میں (2011 کی مردم شماری) کے مطابق% 1 ہندو آبادی ہے، 2007 کے اقوام متحدہ کے ایف اے او کے اعداد و شمار کے مطابق دنیا میں گوشت کے استعمال کی شرح سب سے کم تھی، اور ہندوستان میں باقی دنیا کے مقابلے میں زیادہ سبزی خور ہیں۔ لڈوگ السڈورف کے مطابق، "ہندوستانی سبزی خوری غیر واضح طور پر احمسا (عدم تشدد) پر مبنی ہے" جس کا ثبوت قدیم اسمرتی اور ہندو مت کی دیگر قدیم تحریروں سے ملتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ہندو مت میں مویشیوں کے لیے پیار اور احترام سبزی خوری سے وابستگی سے زیادہ ہے اور اس کے الہیات کا لازمی حصہ بن گیا ہے۔ مویشیوں کے لیے احترام وسیع ہے لیکن عالمگیر نہیں ہے۔ کرسٹوفر فلر کے مطابق چند مشرقی ریاستوں سے باہر ہندوؤں میں جانوروں کی قربانیاں شاذ و نادر ہی ملتی ہیں۔ آلسڈورف کا کہنا ہے کہ جدید ہندوستانیوں کی اکثریت کے لیے، مویشیوں کا احترام اور ذبح کے لیے بے عزتی ان کی اخلاقیات کا ایک حصہ ہے اور "گوشت کے استعمال کو ترک کیے بغیر کوئی احمس نہیں ہے"۔ کئی اسکالرز ہندوؤں میں گائے کی تعظیم کو معاشی لحاظ سے بیان کرتے ہیں، بشمول خوراک میں دودھ کی اہمیت، گائے کے گوبر کا ایندھن اور کھاد کے طور پر استعمال، اور اس اہمیت کی جو مویشیوں نے تاریخی طور پر زراعت میں ادا کی ہے۔ قدیم متون جیسے رگ وید، پران مویشیوں کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہیں۔ قدیم ہندوستان بھر میں گایوں کا دائرہ کار، وسعت اور حیثیت بحث کا موضوع ہے۔ ڈی این جھا کے مطابق، گائے سمیت مویشی نہ تو ناقابل تسخیر تھے اور نہ ہی قدیم زمانے میں اتنے قابل احترام تھے جتنے بعد میں تھے۔ ایک گریہ سوتر تجویز کرتا ہے کہ جنازے کی تقریب کے بعد سوگواروں کے ذریعہ گائے کا گوشت ایک رسمی رسم کے طور پر کھایا جائے۔ اس کے برعکس، مارون ہیرس کے مطابق، ویدک ادب متضاد ہے، جس میں کچھ رسمی ذبح اور گوشت کے استعمال کی تجویز کرتے ہیں، جبکہ دیگر گوشت کھانے پر ممنوع تجویز کرتے ہیں۔ گائے کی مقدس حیثیت بہت سے قدیم اور قرون وسطی کے ہندو متون گائے کے ذبح کو رضاکارانہ طور پر روکنے اور دوسروں کے خلاف تشدد اور جانوروں کے تمام قتل سے عام پرہیز کے ایک حصے کے طور پر سبزی خوری کے حصول کے جواز پر بحث کرتی ہیں۔ اچھلتی ہوئی گائے کے گوشت کو کھانے کے طور پر روکنا مکمل سبزی خوری کی طرف پہلا قدم سمجھا جاتا تھا۔ دودھ والی گایوں کو رگ وید میں اگنیہ کہا جاتا ہے جسے ذبح نہیں کیا جا سکتا۔ رگ وید کے ابتدائی مبصر یسکا گائے کے نو نام دیتے ہیں، جن میں سے پہلا "اگنیہ" ہے۔ ہیرس کے مطابق، گائے کی پوجا سے متعلق ادب پہلی صدی عیسوی میں عام ہو گیا، اور تقریبا 1000 عیسوی تک سبزی خوری، گائے کے گوشت کے خلاف ممنوع کے ساتھ، ایک اچھی طرح سے قبول شدہ مرکزی دھارے کی ہندو روایت بن گئی۔ یہ عمل ہندو مت کے ان عقائد سے متاثر تھا کہ روح تمام جانداروں میں موجود ہے، زندگی اپنی تمام شکلوں میں باہم جڑی ہوئی ہے، اور تمام مخلوقات کے تئیں عدم تشدد سب سے زیادہ اخلاقی قدر ہے۔ بھگوان کرشن اور اس کے یادو رشتہ دار گایوں سے وابستہ ہیں، جس سے اس کی محبت میں اضافہ ہوتا ہے۔ ویدک دور میں قدیم ہندوستان میں گائے کی پوجا کرنے والی نندیتا کرشنا کے مطابق، اس عرصے کے دوران لکھی گئی مذہبی تحریروں میں تمام دو طرفہ اور چوگنا کے خلاف عدم تشدد کا مطالبہ کیا گیا تھا، اور اکثر گائے کے قتل کو انسان خاص طور پر برہمن کے قتل کے مترادف قرار دیا گیا تھا۔ نندیتا کرشنا نے کہا کہ ہندو صحیفہ اتھرو وید (~ 1200-1500 BCE) کا گیت 8.3.25 مردوں، مویشیوں اور گھوڑوں کے تمام قتل کی مذمت کرتا ہے، اور خدا اگنی سے دعا کرتا ہے کہ وہ قتل کرنے والوں کو سزا دے۔ پرانوں میں، جو ہندو متون کا حصہ ہیں، زمین کی دیوی پرتھوی ایک گائے کی شکل میں تھی، جسے انسانوں کے فائدے کے لیے فائدہ مند مادوں کا یکے بعد دیگرے دودھ پلایا جاتا تھا، دیوتاؤں کے ذریعے جو پہلے خود مختار سے شروع ہوتے ہیں: پرتھو نے قحط کو ختم کرنے کے لیے انسانوں کے لیے فصلیں پیدا کرنے کے لیے گائے کو دودھ پلایا۔ ہندو افسانوں کے بعض نسخوں میں معجزانہ "کثرت کی گائے" اور "گایوں کی ماں" کامدھینو کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ عام مقدس گائے کی نمائندگی کرتی ہے، جسے تمام خوشحالی کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ 19 ویں صدی میں، کامدھینو کی ایک شکل کو پوسٹر آرٹ میں دکھایا گیا تھا جس میں تمام بڑے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو دکھایا گیا تھا۔ دیوالی کی تقریبات کے پہلے دن کی نشاندہی کرنے والی گووتسا دوداشی، ہندوستان میں معاش اور مذہبی تقدس کے بنیادی ذریعہ کے طور پر گایوں کی تعظیم اور پوجا سے منسلک اہم تہوار ہے، جس میں زچگی کی علامت مقدس گایوں کامدھینو اور اس کی بیٹی نندنی کے ساتھ سب سے زیادہ واضح ہے۔ تاریخی اہمیت گائے کے لیے عقیدت نے برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے خلاف 1857 کی ہندوستانی بغاوت میں ایک کردار ادا کیا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کی فوج میں ہندو اور مسلم سپاہیوں کو یقین ہو گیا کہ ان کے کاغذ کے کارتوس، جن میں کافی مقدار میں بارود تھا، گائے اور خنزیر کی چربی سے چکنائے گئے تھے۔ اسلام اور یہودیت میں خنزیر کا استعمال ممنوع ہے۔ چونکہ بندوق کو لوڈ کرنے کے لیے کاغذ کے کارتوس کے سرے کو کاٹنے کی ضرورت ہوتی تھی، اس لیے انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ انگریز انہیں اپنے مذہب کے فرمان توڑنے پر مجبور کر رہے تھے۔ 1717 اور 1977 کے درمیان ہندوستان میں بڑے فرقہ وارانہ فسادات کے ایک تاریخی سروے سے پتہ چلا ہے کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان فسادات کے 167 واقعات میں سے 22 براہ راست گائے ذبح کرنے سے منسوب تھے۔ گاندھی کی تعلیمات میں گائے کا تحفظ گاندھی کے لیے جانوروں کے حقوق اور تمام حیات کے خلاف عدم تشدد کی علامت تھی۔ انہوں نے گایوں کی تعظیم کی، اور مشورہ دیا کہ گائے ذبح کرنا تمام جانوروں کے خلاف تشدد کو روکنے کے لیے پہلا قدم ہے۔ انہوں نے کہا: "میں اس کی پوجا کرتا ہوں اور میں پوری دنیا کے خلاف اس کی عبادت کا دفاع کروں گا"، اور کہا کہ "ہندو مت کی مرکزی حقیقت گائے کا تحفظ ہے"۔ جین مت مویشیوں سمیت تمام جانداروں پر تشدد کے خلاف ہے۔ جین ستروں کے مطابق، انسانوں کو تمام قتل و غارت سے گریز کرنا چاہیے کیونکہ تمام جاندار زندگی کے شوقین ہوتے ہیں، وہ تکلیف اٹھاتے ہیں، وہ درد محسوس کرتے ہیں، وہ جینا پسند کرتے ہیں، اور زندہ رہنے کے لیے طویل ہوتے ہیں۔ جین مت کے مطابق، تمام مخلوقات کو ایک دوسرے کو زندہ رہنے اور خوشحال ہونے میں مدد کرنی چاہیے، نہ کہ ایک دوسرے کو مارنا اور ذبح کرنا۔ جین مذہبی روایت میں، نہ تو راہبوں اور نہ ہی عام لوگوں کو دوسروں کا سبب بننا چاہیے اور نہ ہی دوسروں کو ذبح خانے میں کام کرنے دینا چاہیے۔ جینوں کا ماننا ہے کہ سبزی خور ذرائع مویشیوں جیسے جانوروں کو تکلیف پہنچائے بغیر مناسب غذائیت فراہم کر سکتے ہیں۔ کچھ جین اسکالرز کے مطابق، مویشیوں کو ذبح کرنے سے انسانی خوراک کی طلب سے ماحولیاتی بوجھ بڑھ جاتا ہے کیونکہ گوشت کی پیداوار میں اناج کی مانگ میں اضافہ ہوتا ہے، اور مویشیوں کے ذبح کو 50 فیصد تک کم کرنے سے دنیا بھر میں تمام غذائیت اور بھوک کو حل کرنے کے لیے کافی زمین اور ماحولیاتی وسائل آزاد ہو جائیں گے۔ کرسٹوفر چیپل کا کہنا ہے کہ جین برادری کے رہنماؤں نے مویشیوں سمیت ہر قسم کے جانوروں کے ذبح کو روکنے کے لیے فعال طور پر مہم چلائی ہے۔ میتی مذہب اور افسانے قدیم منی پور (کنگلی پاک) کے قدیم میتی افسانوں اور لوک داستانوں میں، کاؤ ایک الہی مویشی ہے جو قدیم مویرنگ دائرے کے کھمبا تھوئیبی مہاکاوی کی داستان میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ نونگبان کونگیمبا، ایک رئیس، جو ایک اوریکلر کے طور پر کام کر رہا تھا، نے پیشین گوئی کی کہ مویرانگ کی بادشاہی میں آفات آئیں گی، اگر طاقتور کاؤ جو کھمان سلطنت میں آزادانہ طور پر گھوم رہا تھا، مویرانگ کے محافظ دیوتا تھانگجنگ () کو پیش نہیں کیا گیا۔ افواہ پھیلاتے ہوئے، نونگبان نے کھمبا کا انتخاب کیا، یتیم کھمان شہزادہ، اسے ختم کرنے کے مقصد سے، کیونکہ دونوں حریف تھے۔ خطرناک الہی بیل کا سامنا کرنے سے پہلے کھمبا کی بڑی بہن کھمنو نے کھمبا کو بیل کے راز بتائے، جس کی مدد سے وہ بیل کو پکڑنے میں کامیاب ہوا۔ بدھ مت کی تحریروں میں احمسا کو پانچ اخلاقی اصولوں میں سے ایک قرار دیا گیا ہے، جس میں بدھ مت کی مشق کرنے والے کو "زندہ مخلوقات کو مارنے سے باز رہنے" کی ضرورت ہوتی ہے۔ گائے کا ذبح کرنا ممنوع رہا ہے، کچھ تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ گائے کی دیکھ بھال کرنا "تمام جانداروں" کی دیکھ بھال کا ایک ذریعہ ہے۔ کچھ بدھ مت کے فرقوں میں مویشیوں کو سمسارا میں لامتناہی پنر جنم کے چکروں میں دوبارہ پیدا ہونے والے انسانوں کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جانوروں کی زندگی کی حفاظت کرنا اور مویشیوں اور دیگر جانوروں کے ساتھ مہربان رہنا اچھا کرما ہے۔ نہ صرف کچھ، خاص طور پر مہایان، بدھ مت کے متن میں کہا گیا ہے کہ گوشت مارنا یا کھانا غلط ہے، بلکہ یہ بدھ مت کے عام لوگوں پر زور دیتا ہے کہ وہ ذبح خانے نہ چلائیں، اور نہ ہی گوشت کی تجارت کریں۔ ہندوستانی بدھ مت کے متن پودوں پر مبنی غذا کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ سدھاٹیسا کے مطابق، برہمنادھمیکا سوٹا میں، بدھ "سنہری دور میں برہمنوں کے مثالی طرز زندگی کو بیان کرتے ہیں" اس سے پہلے: گوشت کے لیے جانوروں کو ذبح کرنے سے بچانا، بدھ مت میں مانا جاتا ہے کہ یہ بہتر پنر جنم کے لیے قابلیت حاصل کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ رچرڈ گومبریچ کے مطابق، بدھ مت کے اصولوں اور عمل کے درمیان فرق رہا ہے۔ گومبریچ کا کہنا ہے کہ سبزی خوری کی تعریف کی جاتی ہے، لیکن اکثر اس پر عمل نہیں کیا جاتا۔ گومبریچ مزید کہتے ہیں، اس کے باوجود، تھیروادا بدھ مت کے ماننے والوں میں ایک عام عقیدہ ہے کہ گائے کا گوشت کھانا دوسرے گوشت سے بھی بدتر ہے اور بدھ مت کے ماننے والوں کے ذریعے مویشیوں کے ذبح خانوں کی ملکیت نسبتا کم ہی ہوتی ہے۔ بدھ مت کے اندر گوشت کھانا متنازعہ ہے، زیادہ تر تھیرواد فرقے اس کی اجازت دیتے ہیں، جو ابتدائی بدھ مت کے رواج کی عکاسی کرتے ہیں، اور زیادہ تر مہایان فرقے اس کی ممانعت کرتے ہیں۔ ابتدائی ستوں سے پتہ چلتا ہے کہ خود بدھ نے گوشت کھایا تھا اور یہ واضح تھا کہ راہبوں کو گوشت کھانے سے منع کرنے کے لیے کوئی قاعدہ متعارف نہیں کرایا جانا چاہیے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ کھپت سور کا گوشت، مرغی اور مچھلی تک محدود رہی ہے اور ہو سکتا ہے کہ مویشیوں کو خارج کر دیا گیا ہو۔ ابراہمک مذاہب یہودیت بائبل کے مطابق، جب نبی موسی سینا پہاڑ پر چڑھ گئے تو اسرائیلی سنہری بچھڑے کی ایک مذہبی تصویر کی پوجا کرتے تھے۔ موسی نے اسے خدا کے خلاف ایک بڑا گناہ سمجھا۔ اس عمل سے ان کے اجتناب کے نتیجے میں، لاوی قبیلے نے ایک پجاری کردار حاصل کیا۔ سنہری بچھڑوں کا ایک فرقہ بعد میں یربعام کی حکمرانی کے دوران ظاہر ہوتا ہے۔ عبرانی بائبل کے مطابق، ایک بے عیب سرخ گائے قدیم یہودی رسومات کا ایک اہم حصہ تھی۔ گائے کو ایک عین مطابق رسم میں قربان کیا گیا اور جلایا گیا، اور راکھ کو اس شخص کی رسمی طہارت میں استعمال ہونے والے پانی میں شامل کیا گیا جو انسانی لاش کے ساتھ رابطے میں آیا تھا۔ اس رسم کو نمبرز کی کتاب کے باب 19، آیات 1-14 میں بیان کیا گیا ہے۔ مشاہدہ کرنے والے یہودی ہر سال موسم گرما کے اوائل میں ہفتہ وار تورا کے حصے کے طور پر اس عبارت کا مطالعہ کرتے ہیں جسے چوکت کہا جاتا ہے۔ ٹیمپل انسٹی ٹیوٹ نامی ایک عصری یہودی تنظیم اس قدیم مذہبی تقریب کو بحال کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ روایتی یہودیت گائے کے گوشت کے کوشر کو کھانے کے طور پر جائز سمجھتی ہے، جب تک کہ گائے کو شیچیتا نامی مذہبی رسم میں ذبح کیا جائے، اور گوشت کو ایسے کھانے میں پیش نہیں کیا جاتا جس میں کوئی دودھ والی غذا شامل ہو۔ یہودی سبزی خوری سے وابستہ کچھ یہودی یہ مانتے ہیں کہ یہودیوں کو جانوروں کو ذبح کرنے سے مکمل طور پر گریز کرنا چاہیے اور انہوں نے فیکٹری کے کھیتوں میں مویشیوں کے خلاف بڑے پیمانے پر ظلم کی مذمت کی ہے۔ اسلام گائے کو ذبح کرنے اور گائے کا گوشت کھانے کی اجازت دیتا ہے، جب تک کہ گائے کو یہودی شیچیتا کی طرح مذہبی رسم میں ذبح کیا جائے جسے دبیحہ یا ذبیحہ کہا جاتا ہے۔ اگرچہ مویشیوں کا ذبح مسلمانوں کی ایک بڑی تعطیل، عید الاضحی میں ایک کردار ادا کرتا ہے، لیکن مغل سلطنت کے بہت سے حکمرانوں نے ان کی حکمرانی میں رہنے والی بڑی ہندو اور جین آبادی کی وجہ سے گایوں کے ذبح پر پابندی عائد کردی تھی۔ قرآن کی دوسری اور طویل ترین سورت کو البقرۃ ("گائے") کہا جاتا ہے۔ سورت کی 286 آیات میں سے 7 میں گائے (البقرۃ 67-73) کا ذکر ہے۔ سورت کا نام اس عبارت سے ماخوذ ہے جس میں موسی نے اپنے لوگوں کو ایک گائے کی قربانی دینے کا حکم دیا ہے تاکہ کسی نامعلوم شخص کے ہاتھوں قتل کیے گئے شخص کو زندہ کیا جا سکے۔ عبارت کے مطابق، "بنی اسرائیل" نے اس بات پر بحث کی کہ جب قربانی کا حکم دیا گیا تو کس قسم کی گائے کا مطلب ہے۔ اسرائیل کے بچوں سے خطاب کرتے ہوئے کہا گیا: کلاسیکی سنی اور شیعہ مبصرین اس کہانی کی کئی قسمیں بیان کرتے ہیں۔ کچھ مبصرین کے مطابق، اگرچہ کوئی بھی گائے قابل قبول ہوتی، لیکن جب انہوں نے "اپنے لیے مشکلات پیدا کیں" اور آخر کار گائے کی وضاحت کی گئی، تو اسے کسی بھی قیمت پر حاصل کرنا ضروری تھا۔ سرخ گائے یا سرخ گائے ایک خاص قسم کی گائے ہے جسے عبرانی بائبل میں قربانی کے لیے پادریوں کے پاس لایا جاتا ہے۔ یہودی اور کچھ عیسائی بنیاد پرستوں کا خیال ہے کہ ایک بار سرخ گائے پیدا ہونے کے بعد وہ یروشلم میں ٹیمپل ماؤنٹ پر تیسرا مندر دوبارہ تعمیر کر سکیں گے۔ بیل یونان کے کچھ دیہاتوں میں یونانی آرتھوڈوکس کے ماننے والوں کی طرف سے قربان کیے جانے والے جانوروں میں سے ایک ہے۔ یہ خاص طور پر سینٹ چارالمبوس کے تہوار سے وابستہ ہے۔ کوربانیہ کے اس رواج کو چرچ کے حکام نے بار بار تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ بیل لوقا مبشر کی علامت ہے۔ ویسیگوتھوں میں، سینٹ ایمیلیئن کی لاش کے ساتھ ویگن کو کھینچنے والے بیل صحیح تدفین کی جگہ (سان ملن ڈی لا کوگولا، لا ریوجا) کی طرف لے جاتے ہیں۔ زوراسٹریئنزم اصطلاح گیش اوروا کا مطلب ہے "گائے کی روح" اور اس کی تشریح زمین کی روح کے طور پر کی جاتی ہے۔ اہوناویتی گٹھہ میں، زوراسٹر اپنے کچھ ہم مذہبیوں پر گائے کے ساتھ بدسلوکی کا الزام لگاتا ہے جبکہ احورا مزدا اسے ان کی حفاظت کرنے کو کہتا ہے۔ ہندوستان فرار ہونے کے بعد، بہت سے زوراسٹریوں نے وہاں رہنے والے ہندوؤں کے احترام میں گائے کا گوشت کھانا چھوڑ دیا۔ زوراسٹر اور ویدک پجاریوں کی زمینیں مویشی پالنے والوں کی تھیں۔ اویستا کے وینڈیداد کا 9 واں باب گائے کے پیشاب کی پاک کرنے کی طاقت کی وضاحت کرتا ہے۔ اسے تمام جسمانی اور اخلاقی برائیوں کے لیے علاج قرار دیا جاتا ہے اور 9 راتوں کی پاکیزگی کی رسم براشنوم میں نمایاں طور پر نمایاں ہوتا ہے۔ قدیم معاشرے مصر قدیم مصری مذہب میں، بیل طاقت اور مردانہ جنسیت کی علامت تھے اور ان کا تعلق مونٹو جیسے جارحانہ دیوتاؤں اور من جیسے ویرائل دیوتاؤں سے تھا۔ کچھ مصری شہروں میں مقدس بیل رکھے جاتے تھے جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ الہی طاقتوں کے اوتار ہیں، جن میں منیوس بیل، بوچیس بیل، اور ایپیس بیل شامل ہیں، جسے دیوتا پتا کا مظہر سمجھا جاتا تھا اور یہ مصر کا سب سے اہم مقدس جانور تھا۔ گائے کا تعلق زرخیزی اور زچگی سے تھا۔ قدیم مصری تخلیق کے کئی افسانوں میں سے ایک میں کہا گیا ہے کہ ایک گائے کی دیوی، میت ویرٹ، جو تخلیق سے پہلے موجود قدیم پانیوں کی نمائندگی کرتی تھی، نے وقت کے آغاز میں سورج کو جنم دیا۔ آسمان کو بعض اوقات گائے کی شکل میں دیوی کے طور پر تصور کیا جاتا تھا، اور ہتھور، نٹ اور نیتھ سمیت کئی دیوی دیوتاؤں کو اس آسمانی گائے کے برابر قرار دیا جاتا تھا۔ مصری مویشیوں کو یکساں طور پر مثبت نہیں سمجھتے تھے۔ افراتفری کی قوتوں کی علامت سمجھے جانے والے جنگلی بیلوں کا شکار کیا جا سکتا تھا اور انہیں رسمی طور پر قتل کیا جا سکتا تھا۔ چونکہ مویشی قدیم نوبیا، افریقہ کی چرواہا معیشت کا ایک مرکزی حصہ تھے، اس لیے انہوں نے اپنی ثقافت اور افسانوں میں بھی نمایاں کردار ادا کیا، جیسا کہ تدفین اور چٹان کے فن میں ان کی شمولیت سے ظاہر ہوتا ہے۔ نوپیتھک دور سے شروع کرتے ہوئے، مویشیوں کی کھوپڑیاں، جنہیں بکرینیا بھی کہا جاتا ہے، اکثر انسانی تدفین کے ساتھ رکھی جاتی تھیں۔ بوکرانیہ ایک حیثیت کی علامت تھی، اور وہ اکثر بالغ مردوں کی تدفین میں، کبھی کبھار بالغ خواتین کی تدفین میں، اور شاذ و نادر ہی بچوں کی تدفین میں استعمال ہوتے تھے۔ کرما کے قبرستانوں میں، بکرینیا کی تعداد اور دیگر قبر کے سامان کی مقدار اور عیش و عشرت کے درمیان ایک مضبوط تعلق ہے۔ درجنوں نہیں تو سینکڑوں مویشیوں کو اکثر ایک فرد کی تدفین کے خراج تحسین کے طور پر ذبح کیا جاتا تھا۔ صرف کرما میں ایک تمولس پر 400 بکرینیا پائے گئے۔ بھیڑ یا بکریوں کے بجائے مویشیوں کی کھوپڑیوں کا استعمال ان کی چرواہا معیشت میں مویشیوں کی اہمیت کے ساتھ ساتھ دولت، خوشحالی اور بعد کی زندگی میں گزرنے کے ساتھ مویشیوں کی ثقافتی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ بعض اوقات مکمل مویشیوں کو ان کے مالک کے ساتھ دفن کیا جاتا تھا، جو ان کے تعلقات کے بعد کی زندگی تک جاری رہنے کی علامت ہے۔ تیسری صدی قبل مسیح کے آغاز سے، مویشی نوبین راک آرٹ میں سب سے زیادہ مقبول موٹف بن گئے۔ لاشوں کو عام طور پر پروفائل میں دکھایا جاتا ہے، جبکہ سینگ آگے کی طرف ہوتے ہیں۔ سینگوں کی لمبائی اور شکل اور کھال پر نمونہ وسیع پیمانے پر مختلف تھا۔ انسانی نقش و نگار اکثر مویشیوں کے ساتھ کھینچے جاتے ہیں، جو مویشیوں اور انسانوں کے درمیان اہم سمبائیوٹک تعلقات کی علامت ہیں۔ چرواہوں کے لیے، مویشیوں کو کھینچنا بھی ان کے ریوڑ کی صحت کو یقینی بنانے کا ایک طریقہ ہو سکتا ہے۔ نوبیائی افسانوں میں مویشیوں کا کردار شمال میں مصر کے مقابلے میں زیادہ خفیہ ہے، جہاں کئی دیوتاؤں کو اکثر مویشیوں کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ تاہم، نوبیائی ثقافت میں مویشیوں کی اہمیت تدفین کے طریقوں، بعد کی زندگی کی تفہیم اور چٹان کے فن میں واضح ہے۔ قدیم بحیرہ روم یورپ یونانی افسانوں میں، ہیلیوس کے مویشی تھریناسیا کے جزیرے پر چراۓ گئے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جدید سسلی ہے۔ سورج دیوتا ہیلیوس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کے پاس بیلوں کے سات ریوڑ اور بھیڑوں کے سات ریوڑ تھے، جن میں سے ہر ایک کی تعداد پچاس تھی۔ ہیکاٹمب دیوتاؤں اپولو، ایتینا اور ہیرا کے لیے 100 مویشیوں کی قربانی تھی (ہیکاٹن = ایک سو)۔ یونانی دیوتاؤں نے بھی دھوکہ دہی یا سزا کی ایک شکل کے طور پر خود کو یا دوسروں کو مویشیوں میں تبدیل کر لیا، جیسے کہ آئیو اور یوروپا کے افسانوں میں۔ پسفاے کے افسانے میں، وہ پوسیڈن کی سزا کے طور پر ایک بیل سے محبت کرتی ہے۔ وہ منوٹور کو جنم دیتی ہے، جو ایک انسانی بل ہائبرڈ ہے۔ قدیم ترک تہذیب ہٹی میں، طوفان کے دیوتا کا ایک بیل سے گہرا تعلق تھا۔ قدیم شمالی اور وسطی یورپ ٹارووس ٹریگرانس ("تین کرینوں والا بیل") قدیم گالش نقشوں پر دیوتاؤں کی تصاویر کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ قدیم کیلٹک لوگوں نے جانوروں کی قربانی دی، جو تقریبا ہمیشہ مویشی یا دیگر مویشی تھے۔ قرون وسطی کے ابتدائی آئرش متون میں تربفیس (بیل کی دعوت) کا ذکر ہے، جو ایک شمنسٹک رسم ہے جس میں ایک بیل کی قربانی دی جاتی ہے اور ایک درشن مستقبل کے بادشاہ کا خواب دیکھنے کے لیے بیل کی کھال میں سوتا ہے۔ مویشی اکثر آئرش افسانوں میں نظر آتے ہیں۔ گلاس گیبنن ایک افسانوی قیمتی گائے ہے جو دودھ کی بھرپور فراہمی پیدا کر سکتی ہے، جبکہ ڈون کوئلنگ اور فنبینچ قیمتی بیل ہیں جو مہاکاوی ٹین بو کوئلنگ ("دی کیٹل ریڈ آف کولی") میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں۔ افسانوی خاتون فلائیڈیس، جو ٹین بو فلائیڈیس کی مرکزی شخصیت ہے، جادوئی مویشیوں کے ریوڑ کی مالک ہے۔ دریائے بوئین کی دیوی کا نام، بوئن، قدیم آئرش * بو-ونڈا سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "روشن یا سفید گائے" ؛ جبکہ کورکو لوئگڈے کے نام کا مطلب ہے "بچھڑے کی دیوی کا قبیلہ"۔ نورس کے افسانوں میں، ابتدائی گائے آودمبلہ نے برفانی دیووں کے آباؤ اجداد، یمیر کو چوس لیا، اور اوڈن کے دادا اور دیوتاؤں کے آباؤ اجداد، بوری کو برف سے باہر نکال دیا۔ آج کل، ہندوستان اور نیپال جیسے ہندو اکثریتی ممالک میں، مویشیوں کا دودھ مذہبی رسومات کا ایک اہم حصہ ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے، گھریلو تقریب کے حصے کے طور پر چولہے پر دودھ ابالنا یا گائے کو گھر میں لے جانا رواج ہے۔ ہندوستان کے آئین میں ہندوستان میں گائے کے تحفظ کا حکم دیا گیا ہے۔ مویشیوں کو ذبح کرنے کی اجازت پابندیوں کے ساتھ دی جاتی ہے (جیسے 'ذبح کے لیے موزوں' سرٹیفکیٹ جو مویشیوں کی عمر اور جنس، مسلسل معاشی استحکام وغیرہ جیسے عوامل کے لحاظ سے جاری کیا جا سکتا ہے۔ )، لیکن صرف بیلوں اور بھینسوں کے لیے اور چودہ ریاستوں میں گایوں کے لیے نہیں۔ پابندی کو ختم کرنے کے لیے سپریم کورٹ میں زیر التواء قانونی چارہ جوئی کے ساتھ چھ ریاستوں میں اس پر مکمل پابندی ہے، جبکہ بہت سی ریاستوں میں کوئی پابندی نہیں ہے۔ گوپستمی، ہندوؤں کی طرف سے سال میں ایک بار منائی جانے والی چھٹی، ان چند مثالوں میں سے ایک ہے جہاں جدید دور کے ہندوستان میں گایوں کی پوجا کی جاتی ہے۔ اگرچہ اب بھی زیادہ تر ہندوستانی آبادی گائے کا احترام اور احترام کرتی ہے، لیکن چھٹیوں کے دوران گائے کے ساتھ سلوک پر تنازعہ رہا ہے۔ نیپال میں، ایک ہندو اکثریتی ملک، گائے اور بیلوں کو ذبح کرنے پر مکمل پابندی ہے۔ گائے کو دیوی لکشمی (دولت اور خوشحالی کی دیوی) سمجھا جاتا ہے۔ نیپالی لوگوں کا ایک تہوار ہے جسے تہار (دیوالی) کہا جاتا ہے جس کے دوران، ایک دن جسے گائیپوجا کہا جاتا ہے، وہ گایوں کے لیے پوجا کرتے ہیں۔ 1960 کی دہائی میں لکھی گئی لودی نیوز-سینٹینیل نیوز اسٹوری کے مطابق، اس وقت کے عصری نیپال میں ایک شخص پیدل چلنے والے کو قتل کرنے پر تین ماہ قید، لیکن گائے کو زخمی کرنے پر ایک سال اور گائے کو قتل کرنے پر عمر قید کی سزا کاٹ سکتا تھا۔ گائے آزادانہ طور پر گھومتی ہیں اور مقدس ہوتی ہیں۔ نیپال میں بھینسوں کا ذبح مخصوص ہندو تقریبات میں کیا جاتا تھا، جیسے کہ آخری بار 2014 میں منعقد ہونے والے گڈھیمائی تہوار میں۔ 2015 میں، نیپال کے ٹیمپل ٹرسٹ آن نے ملک کے گدھیمائی تہوار میں مستقبل کے تمام جانوروں کی قربانی کو منسوخ کرنے کا اعلان کیا۔ میانمار میں گائے کا گوشت ممنوع میانمار میں کافی حد تک وسیع ہے، خاص طور پر بدھ برادری میں۔ میانمار میں، گائے کا گوشت عام طور پر ان مویشیوں سے حاصل کیا جاتا ہے جنہیں ان کی کام کرنے کی زندگی کے اختتام پر (16 سال کی عمر) یا بیمار جانوروں سے ذبح کیا جاتا ہے۔ مویشی شاذ و نادر ہی گوشت کے لیے پالے جاتے ہیں ؛ ملک میں 58 فیصد مویشی ڈرافٹ اینیمل پاور (ڈی اے پی) کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ بہت کم لوگ گائے کا گوشت کھاتے ہیں، اور گائے کا گوشت عام طور پر ناپسند ہے (خاص طور پر بامار اور برمی چینیوں میں)، حالانکہ یہ عام طور پر علاقائی کھانوں میں کھایا جاتا ہے، خاص طور پر کاچن جیسی نسلی اقلیتوں کے کھانوں میں۔ بدھ مت کے پیروکار، جب بدھ مت (وسا) یا اپوساتھا کے دنوں میں گوشت ترک کرتے ہیں، تو وہ پہلے گائے کا گوشت چھوڑ دیں گے۔ تقریبا تمام قصاب بدھ مت کے احمسا (کوئی نقصان نہیں) کے نظریے کی وجہ سے مسلمان ہیں۔ ملک کے آخری خاندان، کونبونگ خاندان کے دوران، گائے کا گوشت کھانے کی عادت پر عوامی کوڑے مارنے کی سزا دی جاتی تھی۔ 1885 میں، ایک ممتاز بدھ راہب، لیڈی سیاداؤ نے نوا میٹا سا (نوا میٹا سا)، ایک شاعرانہ عبارت خط لکھا جس میں یہ دلیل دی گئی تھی کہ برمی بدھ مت کے ماننے والوں کو مویشیوں کو مارنا اور گائے کا گوشت نہیں کھانا چاہیے، کیونکہ برمی کسان اپنی روزی روٹی کو برقرار رکھنے کے لیے بوجھ کے جانور کے طور پر ان پر انحصار کرتے تھے، کہ انسانی استعمال کے لیے گائے کے گوشت کی مارکیٹنگ سے بھینس اور مویشیوں کے معدوم ہونے کا خطرہ تھا، اور یہ کہ یہ رواج ماحولیاتی طور پر غیر مستحکم تھا۔ اس کے بعد انہوں نے نوآبادیاتی دور میں مقامی لوگوں میں گائے کا گوشت کھانے کی موجودگی کے باوجود گائے کے گوشت کے کامیاب بائیکاٹ کی قیادت کی، اور برمی قوم پرستوں کی ایک نسل کو اس موقف کو اپنانے میں متاثر کیا۔ 29 اگست 1961 کو، برمی پارلیمنٹ نے 1961 کا ریاستی مذہب پروموشن ایکٹ منظور کیا، جس نے ملک بھر میں مویشیوں کے ذبح پر واضح طور پر پابندی لگا دی (گائے کا گوشت ٹوڈو تھا () کے نام سے جانا جانے لگا۔ خاموش گوشت)۔ مسلمانوں جیسے مذہبی گروہوں کو مذہبی تعطیلات پر مویشیوں کو ذبح کرنے کے لیے استثنی کے لائسنس کے لیے درخواست دینے کی ضرورت تھی۔ یہ پابندی ایک سال بعد منسوخ کر دی گئی، جب نی ون نے بغاوت کی قیادت کی اور ملک میں مارشل لا کا اعلان کیا۔ سری لنکا میں، مئی 2013 میں، سری سوگٹھ پران وہار کے 30 سالہ بدھ راہب بواٹے اندرا رتن تھیرا نے حکومت کی طرف سے مذہبی اقلیتوں کو گائے ذبح کرنے کی اجازت دینے کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے خود کو نذر آتش کیا۔ قدیم چین میں گائے کا گوشت ممنوع تاریخی طور پر ایک غذائی پابندی تھی، خاص طور پر ہان چینیوں میں، کیونکہ بیل اور بھینس (مویشی) کاشتکاری میں مفید ہیں اور ان کا احترام کیا جاتا ہے۔ چاؤ خاندان کے دوران، انہیں اکثر نہیں کھایا جاتا تھا، یہاں تک کہ شہنشاہ بھی۔ کچھ بادشاہوں نے گایوں کو مارنے پر پابندی لگا دی۔ چینی طب میں گائے کا گوشت تجویز نہیں کیا جاتا ہے، کیونکہ اسے گرم کھانا سمجھا جاتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جسم کے اندرونی توازن کو متاثر کرتا ہے۔ تحریری ذرائع میں (جن میں قصے اور ڈاؤسٹ مذہبی تحریریں شامل ہیں)، یہ ممنوع پہلی بار 9 ویں سے 12 ویں صدی میں ظاہر ہوا (تانگ-سونگ منتقلی، سور کے گوشت کی آمد کے ساتھ۔) 16 ویں سے 17 ویں صدی تک، چینی اخلاقیات کے فریم ورک میں گائے کے گوشت کی ممانعت کو اچھی طرح سے قبول کر لیا گیا تھا اور اخلاقیات کی کتابوں میں پایا گیا تھا، جس میں متعدد کتابیں خصوصی طور پر اس ممانعت کے لیے وقف تھیں۔ گائے کا گوشت ممنوع چینی نقطہ نظر سے آیا ہے جو جانوروں کی زندگی اور سبزی خوری کے احترام سے متعلق ہے (بدھ مت، کنفیوشس ازم، اور ڈاؤ ازم کے مشترکہ خیالات، اور ڈرافٹ جانوروں کے لیے ریاستی تحفظ)۔ چینی معاشرے میں، صرف نسلی اور مذہبی گروہ جو مکمل طور پر ضم نہیں ہوئے تھے (جیسے مسلم ہوئی اور میاؤ) اور غیر ملکی اس گوشت کو کھاتے تھے۔ ہان چینیوں کے درمیان اس ممنوع نے چینی مسلمانوں کو قصابوں کے طور پر اپنے لیے ایک جگہ بنانے پر مجبور کیا جو بیلوں اور بھینسوں کو ذبح کرنے میں مہارت رکھتے تھے۔ کبھی کبھار، ذبح کرنے سے پہلے روتی ہوئی کچھ گایوں کو اکثر قریبی مندروں میں چھوڑ دیا جاتا ہے۔ تائیوان پانی کی بھینس کاشتکاری کے لیے بنیادی کام کرنے والا جانور ہونے کی وجہ سے 20 ویں صدی کے اوائل میں گائے کے گوشت کی کھپت کو عام طور پر ممنوع سمجھا جاتا تھا۔ یہ آہستہ آہستہ جاپانی حکمرانی، جمہوریہ چین کی تائیوان سے پسپائی، کاشتکاری کی میکانائزیشن، اور معیشت کے کاشتکاری سے دور ہونے کے ساتھ بدل گیا۔ آج زیادہ تر تائیوان کے لوگ گائے کا گوشت کھاتے ہیں، حالانکہ کچھ لوگوں نے اس روایت کو برقرار رکھا ہے۔ جاپان میں تاریخی طور پر، مویشیوں کی آبادی کی حفاظت کے ایک ذریعہ کے طور پر اور بدھ مت کے اثر و رسوخ کی وجہ سے قدیم جاپان میں گائے کا گوشت ممنوع تھا۔ جاپان میں گوشت کھانا طویل عرصے سے ممنوع تھا، جس کا آغاز 675 میں ایک حکم نامے سے ہوا تھا جس میں بدھ مت کی قتل کی ممانعت سے متاثر ہو کر مویشیوں، گھوڑوں، کتوں، بندروں اور مرغوں کے کھانے پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ 1612 میں، شوگن نے ایک فرمان کا اعلان کیا جس میں خاص طور پر مویشیوں کے قتل پر پابندی عائد کی گئی تھی۔ یہ سرکاری ممانعت 1872 تک نافذ تھی، جب سرکاری طور پر یہ اعلان کیا گیا کہ شہنشاہ میجی گائے کا گوشت اور بکرے کا گوشت کھاتے ہیں، جس نے ملک کو جدید بنانے کے ذرائع کے طور پر ملک کے غذائی تحفظات کو تبدیل کر دیا، خاص طور پر گائے کے گوشت کی کھپت کے حوالے سے۔ یورپیوں کے رابطے کے ساتھ، گائے کا گوشت تیزی سے مقبول ہوا، حالانکہ اسے پہلے وحشیانہ سمجھا جاتا تھا۔ کئی مزارات اور مندروں کو گائے کی مورتیوں سے سجایا گیا ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہیں چھونے سے بیماریاں ٹھیک ہو جاتی ہیں۔ انڈونیشیا کے کدوس میں، مسلمان اب بھی اپنے آباؤ اجداد، جن میں سے کچھ ہندو تھے، کے احترام میں گائے ذبح کرنے یا نہ کھانے کی روایت کو برقرار رکھتے ہیں، مبینہ طور پر سنان کدوس کی نقل کرتے ہیں جنہوں نے بھی ایسا ہی کیا تھا۔ مذہبی طور پر متنوع ممالک میں، چمڑے کے دکاندار عام طور پر اپنی مصنوعات میں استعمال ہونے والے چمڑے کی اقسام کو واضح کرنے میں محتاط رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، چمڑے کے جوتوں پر ایک لیبل لگے گا جس پر اس جانور کی شناخت ہوگی جس سے چمڑا لیا گیا تھا۔ اس طرح، ایک مسلمان غلطی سے سور کا چمڑا نہیں خریدے گا، اور ایک ہندو گائے کے چمڑے سے بچ سکتا ہے۔ بہت سے ہندو جو سبزی خور ہیں وہ کسی بھی قسم کا چمڑا استعمال نہیں کریں گے۔ یہودیت یوم کپور، تیشا بیو اور سوگ کے دوران چمڑے سے بنے جوتے پہننے سے منع کرتی ہے۔ جین مت چمڑے کے استعمال کی ممانعت کرتا ہے کیونکہ یہ جانوروں کو مار کر حاصل کیا جاتا ہے۔ ۔