Shaivism
شیو مت (؛) ہندوؤں کی اہم روایات میں سے ایک ہے، جو شیو کی اعلی ہستی کے طور پر پوجا کرتی ہے۔ ہندوؤں کے سب سے بڑے فرقوں میں سے ایک، اس میں بہت سی ذیلی روایات شامل ہیں جن میں عقیدت مند دوہری تھیزم جیسے شیو سدھانت سے لے کر یوگا پر مبنی مونسٹک غیر تھیزم جیسے کشمیری شیو مت شامل ہیں۔ یہ ویدوں اور اگما متن دونوں کو الہیات کے اہم ذرائع کے طور پر مانتا ہے۔ جانسن اور گرم کے 2010 کے ایک اندازے کے مطابق، شیو مت دوسرا سب سے بڑا ہندو فرقہ ہے، جو تقریبا 25 کروڑ 30 لاکھ یا 26.6% ہندوؤں پر مشتمل ہے۔ شیو مت جنوبی تامل شیو سدھانت روایات اور فلسفوں سے ماخوذ ویدک سے پہلے کے مذاہب اور روایات کے امتزاج کے طور پر تیار ہوا، جو غیر ویدک شیو روایت میں ضم ہوگئے تھے۔ سنسکرتائزیشن اور ہندو مت کی تشکیل کے عمل میں، آخری صدیوں قبل مسیح میں شروع ہونے والی، یہ قبل از ویدک روایات ویدک دیوتا رودر اور دیگر ویدک دیوتاؤں کے ساتھ منسلک ہو گئیں، جس میں غیر ویدک شیو روایات کو ویدک-برہمن فولڈ میں شامل کیا گیا۔ عقیدت مند اور اجارہ دار شیو مت دونوں پہلی صدی عیسوی میں مقبول ہوئے، جو تیزی سے بہت سی ہندو سلطنتوں کی غالب مذہبی روایت بن گئی۔ اس کے فورا بعد یہ جنوب مشرقی ایشیا میں پہنچا، جس کے نتیجے میں انڈونیشیا کے ساتھ ساتھ کمبوڈیا اور ویتنام کے جزائر پر ہزاروں شیو مندروں کی تعمیر ہوئی، جو ان علاقوں میں بدھ مت کے ساتھ مل کر تیار ہوئے۔ شیویت الہیات شیو کے خالق، محافظ اور تباہ کن ہونے سے لے کر اپنے اندر اور ہر جاندار کے اندر آتم (نفس) کے برابر ہونے تک ہے۔ اس کا شکتی مت سے گہرا تعلق ہے، اور کچھ شیو شیو اور شکتی دونوں مندروں میں پوجا کرتے ہیں۔ یہ ہندو روایت ہے جو زیادہ تر سادھی زندگی کو قبول کرتی ہے اور یوگا پر زور دیتی ہے، اور دیگر ہندو روایات کی طرح ایک فرد کو اپنے اندر شیو کے ساتھ دریافت کرنے اور ایک ہونے کی ترغیب دیتی ہے۔ شیو مت کے پیروکاروں کو شیو یا شیو کہا جاتا ہے۔ ماخوذیت اور نام شیو (،) کا لفظی مطلب مہربان، دوستانہ، مہربان یا مبارک ہے۔ ایک مناسب نام کے طور پر، اس کا مطلب ہے "مبارک"۔ لفظ شیو رگ وید میں ایک صفت کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، رودر سمیت کئی رگ ویدک دیوتاؤں کے لیے ایک صفت کے طور پر۔ شیو کی اصطلاح "آزادی، حتمی نجات" اور "مبارک" کو بھی ظاہر کرتی ہے، اس صفت کے استعمال کا احساس ادب کی ویدک تہوں میں بہت سے دیوتاؤں سے خطاب کیا گیا ہے۔ یہ اصطلاح ویدک رودر شیو سے مہاکاوی اور پرانوں میں اسم شیو میں تیار ہوئی، ایک مبارک دیوتا کے طور پر جو "خالق، دوبارہ پیدا کرنے والا اور تحلیل کرنے والا" ہے۔ سنسکرت لفظ یا معنی "دیوتا شیو سے متعلق" ہے، جبکہ متعلقہ عقائد، طرز عمل، تاریخ، ادب اور ذیلی روایات شیو مت کی تشکیل کرتی ہیں۔ شیو کے لیے عقیدت پورے ہندوستان میں بنیادی طور پر جنوبی ہندوستان، سری لنکا اور نیپال میں وسیع پیمانے پر پائی جانے والی پین ہندو روایات میں سے ایک ہے۔ اگرچہ شیو کا وسیع پیمانے پر احترام کیا جاتا ہے، ہندو مت خود ایک پیچیدہ مذہب اور طرز زندگی ہے، جس میں روحانیت اور روایات کے بارے میں خیالات کا تنوع ہے۔ اس کا کوئی مذہبی حکم نہیں ہے، کوئی بلا شبہ مذہبی حکام نہیں ہیں، کوئی گورننگ باڈی نہیں ہے، کوئی نبی نہیں ہے اور نہ ہی کوئی پابند مقدس کتاب ہے۔ ہندو کثیر الثوقیت پسند، الوہیت پسند، ایک الوہیت پسند، اجارہ دار، اگنوسٹک، ملحد، یا انسان پرست ہونے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ شیو مت ہندو مت کے اندر ایک بڑی روایت ہے جس میں ایک الہیات ہے جو بنیادی طور پر ہندو دیوتا شیو سے متعلق ہے۔ شیو مت میں علاقائی تغیرات اور فلسفے میں اختلافات کے ساتھ بہت سی مختلف ذیلی روایات ہیں۔ شیو مت کا ایک وسیع ادب ہے جس میں مختلف فلسفیانہ مکاتب فکر ہیں جن میں غیر دوہری، دوہری اور مخلوط مکاتب فکر شامل ہیں۔ ابتداء اور تاریخ شیو مت کی ابتداء واضح نہیں ہے اور علماء کے درمیان بحث کا موضوع ہے، کیونکہ یہ قبل از ویدک فرقوں اور روایات اور ویدک ثقافت کا امتزاج ہے۔ وادی سندھ کی تہذیب کچھ لوگ اس کی ابتدا وادی سندھ کی تہذیب سے کرتے ہیں، جو تقریبا 2500-2000 قبل مسیح میں اپنے عروج پر پہنچ گئی تھی۔ آثار قدیمہ کی دریافتوں میں مہریں دکھائی دیتی ہیں جو ایک دیوتا کی نشاندہی کرتی ہیں جو کسی حد تک شیو کی طرح ظاہر ہوتا ہے۔ ان میں سے پشوپتی مہر ہے، جس کی ابتدائی اسکالرز نے تشریح جانوروں سے گھرا ہوا، اور سینگوں کے ساتھ مراقبہ یوگا کے انداز میں بیٹھا ہوا شخص کے طور پر کی۔ اس "پشوپتی" (جانوروں کا بھگوان، سنسکرت) مہر کی تشریح ان اسکالرز نے شیو کے نمونے کے طور پر کی ہے۔ گیون فلڈ ان خیالات کو "قیاس آرائی" کے طور پر بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ مہر سے یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اس شکل کے تین چہرے ہیں، یا یوگا کی کرنسی میں بیٹھا ہے، یا یہاں تک کہ اس شکل کا مقصد انسانی شخصیت کی نمائندگی کرنا ہے۔ دیگر اسکالرز کا کہنا ہے کہ وادی سندھ کا رسم الخط ابھی تک غیر واضح ہے، اور پشوپتی مہر کی تشریح غیر یقینی ہے۔ سری نواسن کے مطابق، یہ تجویز کہ یہ ابتدائی شیو ہے، "بعد کے طریقوں کو آثار قدیمہ کے نتائج میں پیش کرنے" کا معاملہ ہو سکتا ہے۔ اسی طرح، اسکو پارپولا کا کہنا ہے کہ دیگر آثار قدیمہ کی دریافتوں جیسے کہ 3000-2750 قبل مسیح کی ابتدائی ایلامائٹ مہریں اسی طرح کے اعداد و شمار دکھاتی ہیں اور ان کی تشریح یوگی کے بجائے "بیٹھے ہوئے بیل" کے طور پر کی گئی ہے، اور بیل کی تشریح ممکنہ طور پر زیادہ درست ہے۔ ویدک عناصر رگ وید (~ 1500-1200 قبل مسیح) میں رودر کا سب سے قدیم واضح ذکر اس کے نظموں 2.33,1.43 اور 1.114 میں ملتا ہے۔ متن میں ایک سترودریہ بھی شامل ہے، جو رودر کے لیے سرایت شدہ سو لقبوں والا ایک بااثر گیت ہے، جس کا حوالہ قرون وسطی کے دور کے بہت سے شیو متون میں دیا گیا ہے اور ساتھ ہی عصری دور میں ہندوؤں کے بڑے شیو مندروں میں پڑھا گیا ہے۔ پھر بھی، ویدک ادب صرف صحیفہ الہیات پیش کرتا ہے، لیکن شیو مت کے وجود کی تصدیق نہیں کرتا ہے۔ شویتشوتر اپنشد، جو ممکنہ طور پر بھگود گیتا سے تقریبا چوتھی صدی قبل مسیح سے پہلے تشکیل دی گئی تھی، شیو مت کی مذہبی بنیادوں پر مشتمل ہے جو ایک اجارہ دار ڈھانچے میں لپٹی ہوئی ہے۔ اس میں شیو مت کی کلیدی اصطلاحات اور نظریات شامل ہیں، جیسے شیو، رودر، مہیشور، گرو، بھکتی، یوگا، آتمن، برہمن اور خود علم۔ شیو مت کا ظہور گیون فلڈ کے مطابق، "شیو روایات کی تشکیل جیسا کہ ہم انہیں سمجھتے ہیں 200 قبل مسیح سے 100 عیسوی کے عرصے کے دوران ہونا شروع ہوتی ہے"۔ شیو اصل میں شاید برہمن دیوتا نہیں تھا، لیکن آخر کار برہمن کے دائرے میں شامل ہو گیا۔ قبل از ویدک شیو نے بڑھتی ہوئی اہمیت حاصل کی کیونکہ اس کے فرقے نے متعدد "روڈر عقائد" اور ان کے افسانوں کو ضم کیا، اور مہاکاوی اور پران شیو فرقے کے ذریعے جذب کردہ ان روایات کے قبل از ویدک افسانوں اور افسانوں کو محفوظ رکھتے ہیں۔ شیو کی بڑھتی ہوئی اہمیت کو پروشا، رودر، اگنی، اندرا جیسے متعدد ویدک دیوتاؤں کے ساتھ شناخت سے سہولت ملی۔ شیو کے پیروکاروں کو بتدریج برہمن کے دائرے میں قبول کیا گیا، اور انہیں کچھ ویدک تمثیلوں کی تلاوت کرنے کی اجازت دی گئی۔ پتنجلی، جس کی تاریخ دوسری صدی قبل مسیح ہے، سیکشن 5.2.76 میں شیو بھاگوت کی اصطلاح کا ذکر کرتا ہے۔ پتنجلی، پانینی کے گرائمر کے اصولوں کی وضاحت کرتے ہوئے کہتی ہے کہ اس اصطلاح سے مراد ایک عقیدت مند ہے جو جانوروں کی کھالیں پہنے ہوئے ہے اور اپنے دیوتا کی نمائندگی کرنے والی شبیہہ کے طور پر آیا سلیکہ (لوہے کا نیزہ، ترشول کا نیز) اٹھائے ہوئے ہے۔ شویتشوتر اپنشد (آخری پہلی مل۔ بی سی ای) میں رودر، شیو اور مہیشورم جیسی اصطلاحات کا ذکر ہے، لیکن شیو مت کے مذہبی یا اجارہ دار متن کے طور پر اس کی تشریح متنازعہ ہے۔ عام دور کی ابتدائی صدیوں میں پشوپت شیو مت کا پہلا واضح ثبوت ہے۔ مہابھارت میں شیو سنیاسیوں کا ذکر ہے، جیسے کہ باب 4.13 اور 13.140 میں۔ دیگر شواہد جو ممکنہ طور پر قدیم زمانے میں شیو مت کی اہمیت سے جڑے ہوئے ہیں، وہ کتبے اور ہندسیات میں ہیں، جیسے کشان سلطنت کے دور کے سونے کے سکوں پر شیو جیسی نمایاں نقش و نگار کی شکل میں۔ تاہم، یہ متنازعہ ہے، کیونکہ ان ریلیفوں کے لیے ایک متبادل مفروضہ زوراسٹریائی اوشو پر مبنی ہے۔ فلڈ کے مطابق سکندر اعظم کی آمد کے بعد برصغیر پاک و ہند کے کچھ حصوں پر حکومت کرنے والے قدیم یونانی، ساکا اور پارتھین بادشاہوں کے سکے بھی شیو کی مجسمہ سازی کو ظاہر کرتے ہیں، لیکن یہ ثبوت کمزور ہے اور مسابقتی نتائج کے تابع ہے۔ ہمالیہ کے علاقے میں پائے جانے والے نوشتہ جات، جیسے کہ نیپال کی وادی کھٹمنڈو میں پائے جانے والے نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ شیو مت (خاص طور پر پشوپتا مونزم) اس خطے میں موریہ اور برصغیر پاک و ہند کے گپتا دور حکومت میں 5 ویں صدی تک قائم ہوا تھا۔ ان نوشتہ جات کی تاریخ جدید تکنیکوں کے ذریعے 466 اور 645 عیسوی کے درمیان بتائی گئی ہے۔ پورانی شیو مت گپتا سلطنت کے دوران (c. 320-500 CE) ہندوستان میں پروانہ ادب کی صنف تیار ہوئی، اور ان میں سے بہت سے پرانوں میں شیو مت پر وسیع ابواب موجود ہیں-ویشنو مت، شکتی مت، برہمنوں کی اسمارتا روایات اور دیگر موضوعات کے ساتھ-جو اس وقت تک شیو مت کی اہمیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ اس دور کے سب سے اہم شیو پرانوں میں شیو پران اور لنگ پران شامل ہیں۔ گپتا کے بعد کی ترقی چندرگپت دوم (وکرمادتیہ) (375-413 CE) سے شروع ہونے والے زیادہ تر گپتا بادشاہوں کو پرم بھاگوت یا بھگوت ویشنو کے نام سے جانا جاتا تھا اور وہ ویشنو مت کے پرجوش فروغ دینے والے تھے۔ لیکن حنا کے حملوں کے بعد، خاص طور پر 500 عیسوی کے آس پاس الچون ہنوں کے حملوں کے بعد، گپتا سلطنت زوال پذیر اور ٹکڑے ٹکڑے ہو گئی، بالآخر مکمل طور پر منہدم ہو گئی، جس کے نتیجے میں ویشنو مت کو بدنام کیا گیا، جس مذہب کو وہ اتنی شدت سے فروغ دے رہا تھا۔ وسطی اور شمالی ہندوستان میں نئی ابھرتی ہوئی علاقائی طاقتوں، جیسے اولیکار، موکھری، میترک، کلاکوری یا وردھنوں نے شیو مت کو اپنانے کو ترجیح دی، جس سے شیو کی پوجا کی ترقی کو ایک مضبوط تحریک ملی۔ ویشنو مت بنیادی طور پر ان علاقوں میں مضبوط رہا جو ان واقعات سے متاثر نہیں ہوئے تھے: جنوبی ہندوستان اور کشمیر۔ 7 ویں صدی کے اوائل میں، چینی بدھ مت کے یاتری ژوان زنگ (ہوین سانگ) نے ہندوستان کا دورہ کیا اور چینی زبان میں ایک یادداشت لکھی جس میں پورے شمالی ہندوستانی برصغیر میں شیو مندروں کے پھیلاؤ کا ذکر کیا گیا ہے، بشمول نورستان جیسے ہندوکش کے علاقے میں۔ 5 ویں اور 11 ویں صدی عیسوی کے درمیان، برصغیر کے وسطی، جنوبی اور مشرقی علاقوں میں بڑے شیو مندر تعمیر کیے گئے تھے، جن میں بادامی غار کے مندر، ایہول، ایلیفینٹا غار، ایلورا غار (کیلاشا، غار 16)، کھجوراہو، بھوونیشور، چدمبرم، مدورائی اور کونجیورم شامل ہیں۔ پہلی صدی عیسوی کے دوسرے نصف حصے سے مقابلہ کرنے والی ہندو روایات کے بڑے اسکالرز، جیسے ادویت ویدانت کے آدی شنکر اور ویشنو مت کے رامانوج، کئی شیو فرقوں کا ذکر کرتے ہیں، خاص طور پر چار گروہ: پشوپتا، لاکلیشا، تانترک شیو اور کپالیکا۔ یہ تفصیل متضاد ہے، کچھ تحریروں میں شیو مت کی تانترک، پورانک اور ویدک روایات کو ایک دوسرے کے ساتھ دشمنی کا اظہار کیا گیا ہے جبکہ دیگر تجویز کرتے ہیں کہ وہ دوستانہ ذیلی روایات ہیں۔ کچھ تحریروں میں کہا گیا ہے کہ کپالیکا ویدوں کو مسترد کرتے ہیں اور انتہائی تجربات میں شامل ہیں، جبکہ دیگر کہتے ہیں کہ شیو ذیلی روایات ویدوں کا احترام کرتی ہیں لیکن غیر پورانک ہیں۔ جنوبی ہندوستان شیو مت جنوبی ہندوستان میں غالب روایتوں میں سے ایک تھا، جو ویشنو مت، بدھ مت اور جین مت کے ساتھ ساتھ موجود تھا۔ الیکسس سینڈرسن کے مطابق شیو مت کے منتر مرگ نے ویشنو کے بعد کے لیکن آزاد اور انتہائی بااثر پنکراٹریکا مقالہ جات کے لیے ایک نمونہ فراہم کیا۔ اس کا ثبوت ہندو متون جیسے اسوارسمہیتا، پدمسمہیتا اور پرمیشورسمہیتا میں ملتا ہے۔ کشمیر سے نیپال تک پھیلے ہمالیائی خطے کے ساتھ، جنوبی ہندوستان میں شیو روایت قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستان سے محفوظ شیو مت سے متعلق نسخوں کے سب سے بڑے ذرائع میں سے ایک رہی ہے۔ یہ خطہ ہندو فنون، مندر فن تعمیر، اور تاجروں کا ذریعہ بھی تھا جنہوں نے پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں شیو مت کو جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلانے میں مدد کی۔ دسیوں ہزار ہندو مندر ایسے ہیں جہاں شیو یا تو بنیادی دیوتا ہیں یا عقیدت کے ساتھ اینتھروپومورفک یا اینکونک شکل (لنگم، یا سویمبھو) میں شامل ہیں۔ تمل ناڈو، کیرالہ، آندھرا پردیش کے کچھ حصوں اور کرناٹک میں متعدد تاریخی شیو مندر باقی ہیں۔ گوڈیملم سب سے قدیم معروف لنگم ہے اور اس کی تاریخ تیسری سے پہلی صدی قبل مسیح کے درمیان ہے۔ یہ ایک نقاشی شدہ پانچ فٹ اونچا پتھر کا لنگم ہے جس کے ایک طرف شیو کی بشری تصویر ہے۔ یہ قدیم لنگم آندھرا پردیش کے چتوڑ ضلع میں ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا میں شیو مت بڑے پیمانے پر جنوب مشرقی ایشیا میں جنوبی ہندوستان سے اور بہت کم حد تک ہمالیہ کے علاقے سے چین اور تبت میں پہنچا۔ اس نے بہت سے معاملات میں اس خطے میں بدھ مت کے ساتھ مل کر ترقی کی۔ مثال کے طور پر، ہزار بدھوں کے غاروں میں، چند غاروں میں شیو مت کے خیالات شامل ہیں۔ کتبوں اور غار کے فنون کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ شیو مہیشور اور مہایان بدھ مت فنان دور یعنی پہلی صدی عیسوی کے پہلے نصف میں ہند-چین کے علاقے میں پہنچے تھے۔ انڈونیشیا میں، آثار قدیمہ کے مقامات پر مندر اور ابتدائی دور (400 سے 700 عیسوی) کے متعدد نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ شیو سب سے اونچے دیوتا تھے۔ جاوا میں شیو مت اور بدھ مت کا یہ بقائے باہمی تقریبا 1500 عیسوی تک جاری رہا جب ہندو مت اور بدھ مت دونوں کو اسلام سے تبدیل کر دیا گیا، اور آج بھی بالی صوبے میں برقرار ہے۔ شیو اور بدھ مت کی روایات نے جنوب مشرقی ایشیا میں، خاص طور پر انڈونیشیا، کمبوڈیا اور ویتنام میں 5 ویں اور 15 ویں صدی کے درمیان نمایاں طور پر اوور لیپ کیا۔ شیو مت اور شیو قدیم جاوا، سماترا، بالی اور پڑوسی جزیروں میں سب سے اہم مقام رکھتے تھے، حالانکہ اس ذیلی روایت نے تخلیقی طور پر پہلے سے موجود زیادہ قدیم عقائد کو مربوط کیا۔ اس کے بعد کی صدیوں میں، جنوب مشرقی ایشیا میں آنے والے تاجر اور راہب شیو مت، ویشنو مت اور بدھ مت لائے، اور یہ روایات کی ایک ہم آہنگ، باہمی معاون شکل میں تیار ہوئے۔ انڈونیشیا بالی ہندو مت میں، ڈچ نسل نگاروں نے سیوا (شیوائٹس) سمپردیا کو مزید پانچ حصوں میں تقسیم کیا-کیمینوہ، کینیٹین، ماس، منوبا اور پیٹاپان۔ یہ درجہ بندی اعلی ذات کے برہمن مردوں اور نچلی ذات کی خواتین کے درمیان مشاہدہ شدہ شادی کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تھی۔ عقائد اور طرز عمل شیو مت کے ارد گرد مرکوز ہیں، لیکن اس میں بہت سی ذیلی روایات ہیں جن کے مذہبی عقائد اور طرز عمل نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ ان میں دوہری عقیدت کے نظریہ سے لے کر اپنے اندر شیو کی یک جہتی مراقبہ کی دریافت تک شامل ہیں۔ ان میں سے ہر ایک الہیات کے اندر، دو ذیلی گروہ ہیں۔ ایک ذیلی گروہ کو ویدک-پورانک کہا جاتا ہے، جو "شیو، مہادیو، مہیشور اور دیگر" جیسی اصطلاحات کو مترادف طور پر استعمال کرتے ہیں، اور وہ اپنے طریقوں پر توجہ مرکوز کرنے میں مدد کے لیے مندروں میں لنگ، نندی، ترشولا (ترشول) کے ساتھ ساتھ شیو کے بشری مجسموں جیسے مجسمہ سازی کا استعمال کرتے ہیں۔ ایک اور ذیلی گروہ کو خفیہ کہا جاتا ہے، جو اسے تجریدی شیوتا (نسائی توانائی) یا شیوتوا (غیر جانبدار تجریدی) کے ساتھ ملا دیتا ہے، جس میں الہیات دیوی (شکتی) اور دیوتا (شیو) کو تنتر کے طریقوں اور اگما تعلیمات کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔ ان شیووں اور شکتا ہندوؤں کے درمیان کافی حد تک مماثلت ہے۔ ویدک، پورانک، اور خفیہ شیو مت کے اسکالرز جیسے کہ الیکسس سینڈرسن شیو مت پر تین زمروں میں بحث کرتے ہیں: ویدک، پورانک اور غیر پورانک (خفیہ، تانترک)۔ وہ اہم اوورلیپ کو دیکھتے ہوئے ویدک اور پورانک کو ایک ساتھ رکھتے ہیں، جبکہ غیر پورانک خفیہ ذیلی روایات کو ایک علیحدہ زمرے کے طور پر رکھتے ہیں۔ ویدک-پورانک۔ شیو مت کے اندر اکثریت ویدک-پورانک روایات کی پیروی کرتی ہے۔ وہ ویدوں، پرانوں کا احترام کرتے ہیں اور ایسے عقائد رکھتے ہیں جو دوہری تھیزم کے انداز شیو بھکتی (عقیدت) سے لے کر یکسوئی غیر تھیزم تک ہیں جو یوگا اور مراقبہ کے طرز زندگی کے لیے وقف ہیں اور بعض اوقات روحانیت کے راہبوں کے حصول کے لیے گھریلو زندگی کو ترک کر دیتے ہیں۔ یوگا کی مشق کو خاص طور پر غیر دوہری شیو مت میں واضح کیا جاتا ہے، اس مشق کو چار گنا اپایا جیسے طریقہ کار میں بہتر کیا جاتا ہے: بے راہ ہونا (انوپیا، آئیچا، خواہش سے کم)، الہی ہونا (سمبھووپیا، گیان، علم سے بھرپور)، توانائی ہونا (سکتوپیا، کریہ، عمل سے بھرپور) اور انفرادی ہونا (اناووپیا)۔ غیر پورانیک۔ یہ خفیہ، اقلیتی ذیلی روایات ہیں جن میں عقیدت مندوں کو ایک مخصوص فرقے میں شروع کیا جاتا ہے جسے وہ ترجیح دیتے ہیں۔ ان کے مقاصد مختلف ہوتے ہیں، موجودہ زندگی میں آزادی (مکتی) سے لے کر اعلی دنیاؤں میں خوشیوں کی تلاش (بھکتی) تک۔ ان کے ذرائع بھی مختلف ہوتے ہیں، جن میں مراقبہ کرنے والے اتیمارگ یا "بیرونی اعلی راستہ" سے لے کر ان کے مقابلے میں جن کے ذرائع تلاوت پر مبنی منتر ہیں۔ اتیمارگا کی ذیلی روایات میں پشوپتا اور لکولہ شامل ہیں۔ سینڈرسن کے مطابق، پشوپتوں کا سب سے قدیم ورثہ ہے، ممکنہ طور پر دوسری صدی عیسوی سے، جیسا کہ قدیم ہندو متون جیسے مہابھارت مہاکاوی کی شانتی پروا کتاب سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس زمرے میں تانترک ذیلی روایت کا سراغ آٹھویں صدی کے بعد سے گیارہویں صدی کے بعد تک، برصغیر پاک و ہند کے خطے پر منحصر ہے، جو اس دور میں بدھ مت اور جین تانتر روایات کی ترقی کے متوازی ہے۔ ان میں دوہری شیو سدھانت اور بھیرو شیواس (غیر سیدھانتکا) ہیں، اس بنیاد پر کہ آیا وہ ویدک آرتھوپریکسی میں کسی قدر کو پہچانتے ہیں۔ یہ ذیلی روایات رازداری، خصوصی علامتی فارمولوں، استاد کی طرف سے آغاز اور سدھی (خصوصی طاقتوں) کے حصول کو پسند کرتی ہیں۔ ان میں سے کچھ روایات میں مذہبی نظریات، سرایت شدہ روحانی معنی، منتروں اور رسومات کے ساتھ وسیع ہندسی ینتر بھی شامل ہیں۔ شیو مت بمقابلہ دیگر ہندو روایات شیو مت کی ذیلی روایات مختلف فلسفوں کو قبول کرتی ہیں، کچھ پہلوؤں میں ایک جیسی ہیں اور دوسروں میں مختلف ہیں۔ ان روایات کا موازنہ ویشنو مت، شکتی مت اور اسمارٹ ازم سے مندرجہ ذیل ہے: ٹیکسٹس {{کوٹ باکس |quote = شیو نسخے جو بچ گئے ہیں (8 ویں صدی کے بعد) نیپال اور ہمالیائی خطہ = 140,000 جنوبی ہندوستان = 8,600 دیگر (دیوانگیری) = 2,000 بالی اور ایس ای ایشیا = بہت سے |source =-الیکسس سینڈرسن، دی شیو لٹریچر <ریف نام = سینڈرسن2014p1> الیکسس سینڈرسن (2014)، 'دی شیو لٹریچر، جرنل آف انڈولوجیکل اسٹڈیز، کیوٹو، نمبر۔ 24 اور 25، صفحات 1-113 </ریف> |bgcolor = #FFE0BB |align = دائیں} اپنی تاریخ کے دوران، شیو مت کو صحیفوں سے لے کر مذہبی مقالہ جات تک کی متعدد تحریروں سے پروان چڑھایا گیا ہے۔ ان میں ویدوں اور اپنشدوں، اگاموں اور بھسیہ شامل ہیں۔ گیون فلڈ کے مطابق-آکسفورڈ یونیورسٹی کے ایک پروفیسر جو شیو مت اور مظاہر میں مہارت رکھتے ہیں، شیو اسکالرز نے اپنی متنوع روایات میں ایک نفیس الہیات تیار کیا۔ دویت (دوہری) مذہبی شیو مت کے علما کے قابل ذکر اور بااثر تبصروں میں 8 ویں صدی کے سادیاجوتی، 10 ویں صدی کے رام کانٹھا، 11 ویں صدی کے بھوج دیو تھے۔ دوہری الہیات کو آٹھویں/نویں صدی کے واسوگپت، دسویں صدی کے ابھینوگپت اور گیارہویں صدی کے کھیمراج جیسے ادویت (غیر دوہری، اجارہ دار) شیو مت کے متعدد اسکالرز نے چیلنج کیا، خاص طور پر ماہرین الہیات کے پرتیاڀجن، سپندا اور کشمیری شیو مت کے اسکالرز۔ وید اور پرنسپل اپنشد وید اور اپنشد ہندو مت کے مشترکہ صحیفے ہیں، جبکہ اگام مخصوص ذیلی روایات کے مقدس متن ہیں۔ بچ جانے والے ویدک ادب کا سراغ پہلی صدی قبل مسیح اور اس سے پہلے تک لگایا جا سکتا ہے، جبکہ بچ جانے والے اگاموں کا سراغ عام دور کی پہلی صدی تک لگایا جا سکتا ہے۔ ویدک ادب، شیو مت میں، بنیادی اور عمومی ہے، جبکہ اگما خصوصی مقالہ ہیں۔ فلسفہ اور روحانی اصولوں کے لحاظ سے، کوئی بھی اگما جو ویدک ادب کے خلاف ہو، ماریاسوسائی دھوامونی کا کہنا ہے کہ شیووں کو قابل قبول نہیں ہوگا۔ ڈیوڈ اسمتھ کے مطابق، "تامل شیو سدھانت کی ایک اہم خصوصیت، جسے کوئی تقریبا اس کی وضاحتی خصوصیت کہہ سکتا ہے، یہ دعوی ہے کہ اس کا ماخذ ویدوں کے ساتھ ساتھ اگاموں میں بھی ہے، جسے وہ ویداگم کہتے ہیں۔" اس مکتب کے نظریے کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے کہ اپنشد (400-200 BCE) شیو مت کے منظم فلسفے کی قدیم ترین متنی وضاحت ہے۔ شیو معمولی اپنشد شیو مت سے متاثر اسکالرز نے 14 شیو مرکوز اپنشد لکھے جنہیں شیو اپنشد کہا جاتا ہے۔ ان کو مکتیکا اپنشادی کارپس آف ہندو literature.Peter ہیحس (2002)، انڈین ریلیجنز، نیویارک یونیورسٹی پریس، صفحات 60-88 میں 95 معمولی اپنشدوں کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے سب سے قدیم ممکنہ طور پر پہلی صدی قبل مسیح میں لکھے گئے تھے، جبکہ آخری قرون وسطی کے آخر میں بنائے گئے تھے۔ شیو اپنشد متنوع خیالات پیش کرتے ہیں، جن میں بھکتی طرز کے مذہبی دوہری موضوعات سے لے کر ادویت (غیر دوہری)، یوگا، ویشنو اور شکتی موضوعات کے ساتھ شیو خیالات کی ترکیب تک شامل ہیں۔ شیو اگما شیو مت کی اگما تحریریں شیو مت الہیات کی ایک اور اہم بنیاد ہیں۔ ان متون میں شیو کاسمولوجی، علمیات، فلسفیانہ عقائد، مراقبہ اور طریقوں سے متعلق اصول، شیو مندروں کے لیے چار قسم کے یوگا، منتروں، معانی اور دستورالعمل، اور دھامونی (2002)، ہندو-عیسائی مکالمے، روڈوپی، صفحات کے دیگر عناصر شامل ہیں۔ یہ مستند متون سنسکرت اور جنوبی ہندوستانی زبانوں جیسے تامل میں موجود ہیں۔ اگاموں نے فلسفوں کی ایک متنوع رینج پیش کی ہے، جس میں مذہبی دوہری ازم سے لے کر مطلق ڈیوس (2014)، ایک آسکیلیٹنگ کائنات میں رسم: قرون وسطی کے ہندوستان میں شیو کی پوجا، پرنسٹن یونیورسٹی پریس، صفحہ 167 نوٹ 21، اقتباس (صفحہ 13) شامل ہیں: "کچھ اگاموں نے ایک اجارہ دار مابعد الطبیعات پر بحث کی ہے، جبکہ دیگر یقینی طور پر دوہری ہیں۔ کچھ لوگ دعوی کرتے ہیں کہ رسم مذہبی حصول کا سب سے موثر ذریعہ ہے، جبکہ دوسرے دعوی کرتے ہیں کہ علم زیادہ اہم ہے۔ " شیو مت میں، دس دوہری (دویت) اگما تحریریں، اٹھارہ اہل مونزم-کم-ڈویلزم (بھید بھیڑ) اگما تحریریں اور 64 مونزم (ادویت) اگما تحریریں ہیں۔ بھیرو شاستر اجارہ دار ہیں، جبکہ شیو شاستر dualistic.JS واسوگپت (2012)، شیو سوتر، موتی لال بنارسی داس، صفحات 252، 259 ہیں۔ شیو اور ویشنو اسکولوں کے اگما متن آتم (خود) کے وجود اور ایک حتمی حقیقت (برہمن) کے وجود پر مبنی ہیں جسے شیو مت میں شیو سے ملتا جلتا سمجھا جاتا ہے۔ متن دونوں کے درمیان تعلق میں مختلف ہیں۔ کچھ لوگ انفرادی نفس اور حتمی حقیقت کے دوہری فلسفے کو مختلف ہونے کا دعوی کرتے ہیں، جبکہ دوسرے دونوں کے درمیان یکسانیت کا اظہار کرتے ہیں۔ کشمیر شیو اگاموں میں مطلق یکسانیت ہے، یعنی خدا (شیو) انسان کے اندر ہے، خدا ہر وجود کے اندر ہے، خدا دنیا میں ہر جگہ موجود ہے بشمول تمام غیر جاندار مخلوق، اور زندگی، مادے، انسان اور خدا میں کوئی روحانی فرق نہیں ہے۔ اگرچہ اگام فلسفے اور روحانی اصولوں کے لحاظ سے متنوع الہیات پیش کرتے ہیں، لیکن دھوامونی کا کہنا ہے کہ کوئی بھی اگام جو ویدک ادب کے خلاف ہے، شیووں کو قابل قبول نہیں رہا ہے۔ روایات شیو مت قدیم ہے، اور وقت کے ساتھ اس نے بہت سی ذیلی روایات کو فروغ دیا۔ یہ وسیع پیمانے پر موجود تھے اور ان کا مطالعہ تین گروہوں میں کیا جاتا ہے: مذہبی دوہری ازم، غیر مذہبی یکسانیت، اور وہ جو دونوں کی خصوصیات یا طریقوں کو یکجا کرتے ہیں۔ سینڈرسن ہندوستانی متون میں پائی جانے والی تاریخی درجہ بندی پیش کرتے ہیں، یعنی شیو راہبوں کا اتیمارگا اور منترمارگا جس کے بعد شیو مت میں ترک (سنیاسی) اور گھریلو (گرہستھ) دونوں تھے۔ شیووں کی ذیلی روایات خاص طور پر شیو پر مرکوز نہیں تھیں، بلکہ دیگر جیسے دیوی (دیوی) شکتی مت۔ سنیاسی شیو: اتیمارگا شیو مت کی اتیمارگا شاخ روحانی تعاقب کے بنیادی مقصد کے طور پر آزادی (نجات)-یا تمام دکھوں کے خاتمے پر زور دیتی ہے۔ یہ شیو سنیاسیوں کے لیے راستہ تھا، شیو گھر والوں کے برعکس جن کا راستہ منتر مرگ کے طور پر بیان کیا گیا تھا اور جنہوں نے نجات کے ساتھ ساتھ زندگی میں یوگی سدھی طاقتوں اور خوشیوں دونوں کی تلاش کی تھی۔ اتیمارگا شیو مت کے ویدک ذرائع کا احترام کرتا تھا، اور بعض اوقات قدیم ہندوستانی متون میں راؤدر (ویدک رودر سے) کہا جاتا ہے۔ پشوپتا اتیمارگی پشوپتا: (آئی اے ایس ٹی: پشوپتا) سب سے قدیم ورثے کے ساتھ شیو ذیلی روایت ہے، جیسا کہ عام دور کے آغاز کے آس پاس کے ہندوستانی متون سے ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ایک اجارہ دار روایت ہے، جو شیو کو اپنے اندر، ہر وجود اور ہر مشاہدہ شدہ چیز میں مانتی ہے۔ آزادی کا پشوپتا راستہ ایک سنیاس ہے جو روایتی طور پر برہمن مردوں تک محدود ہے۔ شیو ستراس کے مطابق پشوپتا الہیات کا مقصد شعور کی ایک ایسی روحانی حالت ہے جہاں پشوپتا یوگی "اپنی غیر متزلزل نوعیت میں رہتا ہے"، جہاں بیرونی رسومات غیر ضروری محسوس ہوتی ہیں، جہاں ہر لمحہ اور ہر عمل ایک اندرونی عہد بن جاتا ہے، جو اپنے آپ میں ایک روحانی رسم ہے۔ پشوپاتوں نے اپنا سنسکرت نام دو الفاظ سے اخذ کیا ہے: پشو (جانور) اور پتی (رب)، جہاں افراتفری اور نادان ریاست، جو غلامی اور مفروضوں سے قید ہے، کو جانور کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، اور آتمان (خود، شیو) جو پاٹی کے طور پر ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ اس روایت کا مقصد اندر اور ہر جگہ شیو کے ساتھ ایک ہونے کی حالت کا احساس کرنا ہے۔ اس میں وسیع ادب ہے، اور روحانی مشق کا پانچ گنا راستہ ہے جو بیرونی طریقوں سے شروع ہوتا ہے، اندرونی طریقوں اور بالآخر مراقبہ یوگا میں تبدیل ہوتا ہے، جس کا مقصد تمام مصائب (دکھا) پر قابو پانا اور خوشی (آنند) کی حالت تک پہنچنا ہے۔ اس روایت کو گجرات کے ایک سنت سے منسوب کیا جاتا ہے جس کا نام لکولیشا (~ دوسری صدی عیسوی) ہے۔ وہ پشوپت سوتر کا مطلوبہ مصنف ہے، جو اس روایت کا ایک بنیادی متن ہے۔ دیگر متون میں پشوپت سوتر پر بھاسیہ (تفسیر) شامل ہے جو کوڈینیا، گانکاریکا، پنچارت بھشیدیپکا اور راشیکار بھشیہ نے لکھی ہے۔ پشوپٹھ خانقاہ کا راستہ کسی بھی عمر کے کسی بھی فرد کے لیے دستیاب تھا، لیکن اس کے لیے چار آشرم (اسٹیج) سے سدھا آشرم کے پانچویں مرحلے میں ترک کرنا ضروری تھا۔ یہ راستہ شیو مندر کے قریب زندگی اور خاموش مراقبہ کے طور پر شروع ہوا، پھر ایک ایسا مرحلہ جب سنیاس مندر سے نکل گیا اور کرما کا تبادلہ کیا (دوسروں کی طرف سے لعنت کی جائے، لیکن کبھی بھی لعنت نہ کریں)۔ اس کے بعد وہ زندگی کے تیسرے مرحلے میں چلا گیا جہاں وہ کسی غار یا ویران جگہوں یا ہمالیائی پہاڑوں میں تنہا رہنے والے کی طرح رہتا تھا، اور اپنی زندگی کے اختتام کی طرف وہ ایک شمشان گاہ میں چلا گیا، جہاں وہ اپنی موت کا پرامن انتظار کر رہا تھا۔ پشوپتا خاص طور پر گجرات، راجستھان، کشمیر اور نیپال میں نمایاں رہے ہیں۔ یہ برادری برصغیر پاک و ہند کے بہت سے حصوں میں پائی جاتی ہے۔ قرون وسطی کے آخر میں، پشوپتا کے شیو سنیاس ایک سنیاس تحریک کے طور پر extinct.For پشوپتا بن گئے دیکھیں: مائیکلز (2004)، صفحہ 62۔ لکولہ اتیمارگی اتیمارگا کا یہ دوسرا حصہ پشوپاتوں سے تیار ہوا۔ ان کا بنیادی متن بھی پشوپت ستراس تھا۔ وہ پشوپت اتیمارگی سے اس لحاظ سے مختلف تھے کہ وہ ویدک تعلیمات سے یکسر الگ ہو گئے، کسی ویدک یا سماجی رسم و رواج کا احترام نہیں کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، وہ تقریبا ننگے گھومتے تھے، عوامی مقامات پر شراب پیتے تھے، اور کھانے کے لیے اپنے بھیک مانگنے کے پیالے کے طور پر انسانی کھوپڑی کا استعمال کرتے تھے۔ لکولہ شیو سنیاسیوں نے کسی بھی عمل اور الفاظ کو ممنوع تسلیم نہیں کیا، وہ جو کچھ بھی محسوس کرتے تھے وہ آزادانہ طور پر کرتے تھے، بالکل قدیم ہندو متون میں اپنے دیوتا رودر کی کلاسیکی عکاسی کی طرح۔ تاہم، الیکسس سینڈرسن کے مطابق، لکولہ سنیاس سختی سے برہمچری تھا اور جنسی تعلقات میں مشغول نہیں تھا۔ ثانوی ادب، جیسے کہ کشمیری سمراجا کے لکھے ہوئے ادب سے پتہ چلتا ہے کہ لکول میں الہیات، رسومات اور ادب پرمانوں (علمیات) پر اپنے اصول تھے۔ تاہم، خیال کیا جاتا ہے کہ ان کی بنیادی تحریریں گم ہو چکی ہیں، اور جدید دور تک زندہ نہیں رہیں۔ گرہستھ اور سنیاسی شیو: منترمارگ "منترمارگ" (سنسکرت: منترمارگ، "منتروں کا راستہ") گھر والوں اور راہبوں دونوں کے لیے شیو روایت رہی ہے۔ یہ اتیمارگا روایت سے پروان چڑھا۔ اس روایت نے نہ صرف دکھ (مصائب، عدم اطمینان) سے آزادی حاصل کی بلکہ اس زندگی اور اگلے دونوں میں خصوصی طاقتوں (سدھی) اور خوشیوں (بھوگا) کا مطالبہ کیا۔ سدھی خاص طور پر منترمارگ راہبوں کا تعاقب تھا، اور یہ وہ ذیلی روایت ہے جس نے رسومات، دیوتاؤں، رسومات، یوگ کی تکنیکوں اور منتروں کے عظیم تنوع کے ساتھ تجربہ کیا۔ سینڈرسن کے مطابق منترمارگا اور اتیمارگا دونوں قدیم روایات ہیں، جو ان کی تحریروں کی تاریخ سے زیادہ قدیم ہیں جو باقی ہیں۔ منترمارگ اس دور میں شیو مت کی ایک غالب شکل بن گیا۔ یہ ہندوستان سے باہر جنوب مشرقی ایشیا کی خمیر سلطنت، جاوا، بالی اور چام میں بھی پھیل گیا۔ منتر مرگ روایت نے شیو اگما اور شیو تانتر (تکنیک) تحریریں تخلیق کیں۔ اس ادب نے رسم و رواج، یوگا اور منتر کی نئی شکلیں پیش کیں۔ یہ ادب نہ صرف شیو مت کے لیے، بلکہ ہندو مت کی تمام روایات کے ساتھ ساتھ بدھ مت اور جین مت کے لیے بھی انتہائی بااثر تھا۔ منتر مرگ میں مذہبی اور اجارہ دار دونوں موضوعات تھے، جو ایک دوسرے کے ساتھ مل کر تیار ہوئے اور ایک دوسرے کو متاثر کیا۔ تانتر متون اس کی عکاسی کرتے ہیں، جہاں مجموعہ میں دوہری اور غیر دوہری الہیات دونوں شامل ہیں۔ تانتر متون میں تھیوزم ویشنو مت اور شکتی مت میں پائے جانے والے متوازی ہے۔ شیو سدھانت ایک بڑی ذیلی روایت ہے جس نے اپنی تاریخ کے بیشتر حصے میں دوہری ازم پر زور دیا۔ شیو مت میں مضبوط غیر دوہری (ادویت) ذیلی روایات رہی ہیں۔ اس کی مرکزی بنیاد یہ رہی ہے کہ ہر وجود کا آتم (نفس) شیو سے ملتا جلتا ہے، اس کے مختلف طریقوں اور تعاقب کی سمت اندر موجود شیو کو سمجھنا اور اس کے ساتھ ایک ہونا ہے۔ یہ اجارہ داری قریب ہے لیکن آدی شنکر کے ادویت ویدانت میں پائے جانے والے اجارہ داری سے کچھ مختلف ہے۔ شنکر کے ادویت کے برعکس، شیو مت کے مونسٹ اسکول مایا کو شکتی، یا توانائی اور تخلیقی ابتدائی طاقت سمجھتے ہیں جو وجود کے تنوع کی وضاحت اور اسے آگے بڑھاتا ہے۔ سری کانتھا نے رامانوج سے متاثر ہو کر شیو وششٹدویت کی تشکیل کی۔ اس الہیات میں، آتمان (نفس) برہمن سے مماثل نہیں ہے، بلکہ اس کی تمام خوبیاں خدا کے ساتھ مشترک ہیں۔ ایک ادویت عالم، اپایا دکشیتا (1520-1592) نے خالص اجارہ داری کی تجویز پیش کی، اور ان کے خیالات نے کرناٹک کے علاقے میں شیو کو متاثر کیا۔ ان کا شیو ادویت نظریہ اڈیاپلم (ترووناملائی ضلع) میں کلاکنتھیشور مندر کی دیواروں پر کندہ ہے۔ مدراس پریسینڈنسی کے نوشتہ جات کی ایک ٹپوگرافیکل فہرست (1915 تک جمع) نوٹ اور حوالہ جات کے ساتھ جلد I، وی رنگاچاریہ، مدراس گورنمنٹ پریس، صفحات 47-48 شیو سدھانت شیو سدھانت ("شیو کا قائم کردہ نظریہ") تانترک شیو مت کا قدیم ترین سمپردیا (روایت، نسب) ہے، جو 5 ویں century.Sanderson، الیکسس ؛ شیو دور، صفحہ 45 سے ملتا ہے۔ یہ روایت شیو کے لیے محبت بھری عقیدت پر زور دیتی ہے، جس میں 5 ویں سے 9 ویں صدی کے تمل نظموں کا استعمال کیا گیا ہے جنہیں تیرمورائی کہا جاتا ہے۔ اس ذیلی روایت کا ایک اہم فلسفیانہ متن 13 ویں صدی کے میکاندر نے تحریر کیا تھا۔ یہ الہیات تین عالمگیر حقائق پیش کرتا ہے: پشو (انفرادی نفس)، پتی (بھگوان، شیو)، اور پاشا (نفس کا بندھن) جہالت، کرما اور مایا کے ذریعے۔ یہ روایت اخلاقی زندگی گزارنے، برادری کی خدمت اور اپنے کام کے ذریعے، محبت بھری عبادت، یوگا کی مشق اور نظم و ضبط، مسلسل سیکھنے اور خود علم کو انفرادی نفس کو غلامی سے آزاد کرنے کے ذرائع کے طور پر سکھاتی ہے۔ یہ روایت کشمیر میں شروع ہوئی ہوگی جہاں اس نے ایک نفیس الہیات کو فروغ دیا جس کی تبلیغ عالم دین سدیوجوتی، بھٹ نارائن کانٹھا اور اس کے بیٹے بھٹ رام کانٹھا (c. 950-1000) نے کی تھی۔ تاہم، شمالی ہندوستان میں اسلامی حکمرانوں کی آمد کے بعد، یہ جنوب میں پروان چڑھا۔ شیو سدھانت کا فلسفہ، خاص طور پر جنوبی ہندوستان، سری لنکا، ملائیشیا اور سنگاپور میں مقبول ہے۔ تاریخی شیو سدھانت ادب متون کا ایک بہت بڑا مجموعہ ہے۔ اس روایت میں شیو اور شکتی (دیوی) دونوں شامل ہیں، لیکن مابعد الطبیعاتی تجریدی پر بڑھتے ہوئے زور کے ساتھ۔ سینڈرسن کا کہنا ہے کہ اتیمارگا روایت اور منترمارگا کی دیگر ذیلی روایات کے تجربہ کاروں کے برعکس، شیو سدھانت روایت میں "الکحل مشروبات، خون یا گوشت" کی کوئی رسمی پیش کش یا استعمال نہیں تھا۔ ان کے طریقوں نے روحانیت، عبادت اور سدا شیو کے طور پر شیو کے لیے محبت بھری عقیدت کے تجریدی خیالات پر توجہ مرکوز کی، اور ویدوں اور شیو اگاموں کے اختیار کی تعلیم دی۔ یہ روایت وقت کے ساتھ اپنے خیالات میں متنوع ہو گئی، اس کے کچھ اسکالرز نے ایک غیر دوہری الہیات کو مربوط کیا۔ نینار 7 ویں صدی تک، نینار، بھکتی روایت میں شاعر سنتوں کی ایک روایت قدیم تمل ناڈو میں شیو پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے تیار ہوئی، جس کا موازنہ ویشنو الوروں سے کیا جا سکتا ہے۔ نیناروں کی عقیدت مند تمل نظموں کو گیارہ مجموعوں میں تقسیم کیا گیا ہے جنہیں مل کر تیرمورائی کے نام سے جانا جاتا ہے، اس کے ساتھ ایک تمل پران جسے پیریہ پرانم کہا جاتا ہے۔ پہلے سات مجموعوں کو تیورام کے نام سے جانا جاتا ہے اور تامل انہیں ویدوں کے مساوی سمجھتے ہیں۔ انہیں 7 ویں صدی میں سمبندار، اپر اور سندر نے ترتیب دیا تھا۔ تیرومنترم (جس کی ہجے تیرومندرم بھی ہے) کے مصنف تیروملر (جس کی ہجے یا ہجے بھی ہے) کو تتوانند تامل علاقوں میں شیو مت کا قدیم ترین ترجمان سمجھتے ہیں۔ تیرمولر کو 7 ویں یا 8 ویں صدی کے طور پر موریس ونٹرنٹز نے تاریخ دی ہے۔ ترومنترم شیو سدھانت کے نظام کا ایک بنیادی ذریعہ ہے، جو اس کی دسویں کتاب ہے۔ مانیککاواکگر کا تروواککم نظموں کا ایک اہم مجموعہ ہے۔ تنتر دکشا روایات تمام شیو تنتر کا بنیادی عنصر دکشا کی مشق ہے، ایک رسمی آغاز جس میں ایک گرو کے ذریعہ شروع کرنے والے کو الہی طور پر ظاہر کردہ منتر دیے جاتے ہیں۔ کچھ "بائیں تانتر" سنیاسیوں کی ایک قابل ذکر خصوصیت سدھی (مافوق الفطرت صلاحیتوں) اور بالا (طاقتوں) کا تعاقب تھا، جیسے کہ خطرے سے بچنا (شانتی) اور دشمنوں کو نقصان پہنچانے کی صلاحیت (ابھیکارہ)۔ گنچکر، رسمی ضیافت، بعض اوقات قبرستانوں اور شمشان گاہوں میں منعقد کیے جاتے تھے اور یوگنی نامی طاقتور خواتین دیوتاؤں کے قبضے میں ہوتے تھے۔ یوگنی کے فرقے کا مقصد شکتی کی خفیہ پوجا یا الہی کے نسائی پہلوؤں کے ذریعے خصوصی طاقتیں حاصل کرنا تھا۔ ان گروہوں میں بہنیں شامل تھیں جنہوں نے رسومات میں شرکت کی۔ کچھ روایات نے خصوصی طاقتوں کو مختلف طریقے سے بیان کیا ہے۔ مثال کے طور پر، کشمیری تانترک طاقتوں کی وضاحت اینیما (ہر چیز میں ایک سے زیادہ بیداری موجود ہے)، لگھیما (ہلکا پھلکا ہونا، قیاس شدہ تنوع یا اختلافات سے آزاد ہونا)، مہیما (بھاری پن، کسی کی حد کا احساس اپنے شعور سے بالاتر ہے)، پرپتی (حاصل کرنا، پرسکون رہنا اور اپنی فطرت کے ساتھ امن میں رہنا)، پرکمیا (تحمل، گرفت اور کائناتی تنوع کو قبول کرنا)، وسیتا (قابو، احساس کہ کسی کے پاس ہمیشہ جو چاہے کرنے کی طاقت ہوتی ہے)، اشتوا (خود مختاری، ایک یوگی ہمیشہ آزاد ہوتا ہے) کے طور پر کرتے ہیں۔ مزید وسیع پیمانے پر، تانترک ذیلی روایات نے تمام رسومات کو ترک کرکے، اور استدلال (یوکتیہ)، صحیفوں (شاستروں) اور ابتدائی گرو کی مدد سے غیر دوہری علم اور روشن خیال آزادی کی کوشش کی۔ کشمیر شیو مت شیو مت کے اندر ایک بااثر روایت ہے جو پہلی صدی عیسوی میں کشمیر میں ابھری اور دوسری صدی کی ابتدائی صدیوں میں اس سے پہلے کہ یہ خطہ ہندوکش کے علاقے سے اسلامی حملوں سے مغلوب ہو گیا۔ کشمیری شیو مت کی روایات اسلام کی وجہ سے تقریبا معدوم ہو گئیں سوائے کشمیری پنڈتوں کے تحفظ کے۔ کشمیر شیو مت ایک غیر دوہری مکتب رہا ہے، اور یہ دوہری شیو سدھانت روایت سے الگ ہے جو قرون وسطی کے کشمیر میں بھی موجود تھی۔ اجارہ دار کشمیری شیو مت کا ایک قابل ذکر فلسفہ پرتیابھین خیالات رہے ہیں، خاص طور پر وہ جو 10 ویں صدی کے عالم اتپال دیو اور 11 ویں صدی کے ابھینو گپتا اور کرسٹوفر کے ہیں۔ تنتر روشن، باب 2، کشمیر شیو مت ان کی وسیع تحریروں نے شیو الہیات اور فلسفے کو ایک ادویت (اجارہ داری)، گیون میں قائم کیا۔ ڈی۔ 1996۔ ہندو مت کا تعارف۔ 9 ویں صدی کے واسوگپت کے شیو ستراس اور سپندا کے بارے میں ان کے خیالات بھی اس اور دیگر شیو ذیلی روایات کے لیے بااثر رہے ہیں، لیکن یہ ممکن ہے کہ بہت پرانی شیو تحریریں ایک بار موجود تھیں۔ کشمیر شیو مت کی ایک قابل ذکر خصوصیت اس کی کشادگی اور شکتی مت، ویشنو مت اور وجریان بدھ مت کے نظریات کا انضمام تھا۔ مثال کے طور پر، کشمیر شیو مت کی ایک ذیلی روایت یہ کہہ کر دیوی پوجا (شکتی مت) کو اپناتی ہے کہ بھگوان شیو تک رسائی دیوی شکتی کے ذریعے ہوتی ہے۔ اس روایت نے اجارہ دارانہ خیالات کو تانترک طریقوں کے ساتھ ملایا۔ اس مکتب کا ایک اور خیال تریکا، یا شکتی اور کاسمولوجی کا موڈل ٹرائڈز تھا جیسا کہ سومانند نے 10 ویں صدی کے اوائل میں شیو فلاسفی، ڈیوڈ پیٹر لارنس، یونیورسٹی آف مانیٹوبا، آئی ای پی (2010) ناتھ ناتھ میں تیار کیا تھا: ایک شیو ذیلی روایت جو یوگا پر مبنی بہت پرانی سدھا روایت سے ابھری تھی۔ ناتھ شیو کو "آدی ناتھ" یا پہلا گرو مانتے ہیں، اور یہ ہندوستان میں ایک چھوٹی لیکن قابل ذکر اور بااثر تحریک رہی ہے جس کے عقیدت مندوں کو ان کے راہبوں کے غیر روایتی طریقوں اور یوگا پر زور دینے کی وجہ سے "یوگی" یا "جوگی" کہا جاتا تھا۔ ناتھ الہیات نے ادویت ویدانت اور بدھ مت کی روایات سے فلسفے کو مربوط کیا۔ ان کے غیر روایتی طریقوں نے تمام قدامت پسند احاطوں کو چیلنج کیا، الہیات کو سمجھنے اور اندرونی طاقتوں کو حاصل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر معاشرے کے تاریک اور ترک شدہ طریقوں کی کھوج کی۔ یہ روایت 9 ویں یا 10 ویں صدی کے متسیندر ناتھ اور گورکشناتھ کے تیار کردہ نظریات اور تنظیم سے ملتی ہے۔ انہوں نے مندروں میں دیوی دیوتاؤں اور ان کے تاریخی گروؤں کی پوجا کرنے جیسے دونوں مذہبی طریقوں کے ساتھ ساتھ زندہ رہتے ہوئے خود کی یکسانیت اور شیو کے ساتھ ہر چیز کا احساس کرنے کی کامل (سدھا) حالت تک پہنچ کر آزادی یا جیون مکتی کے حصول کے یکسانیت کے اہداف کو یکجا کیا۔ انہوں نے راہبوں کی تنظیمیں بنائیں، اور ان میں سے کچھ برصغیر پاک و ہند کی اسلامی حکمرانی کے دوران ظلم و ستم کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے جنگجو سنیاسیوں میں تبدیل ہو گئے۔ لنگایت مت، جسے ویرا شیو مت بھی کہا جاتا ہے، ہندوستان میں ایک الگ شیو مذہبی روایت ہے۔ اس کی بنیاد 12 ویں صدی کے فلسفی اور سیاست دان بساوا نے رکھی تھی اور اسے ان کے پیروکاروں نے پھیلایا تھا، جنہیں شاران کہتے ہیں۔ لنگایت مت 11 ویں-12 ویں صدی کے جنوبی ہندوستانی فلسفی رامانوج کی طرح فلسفیانہ بنیادوں کے ساتھ شیو کے لیے اہل یکسانیت اور بھکتی (محبت بھری عقیدت) پر زور دیتا ہے۔ اس کی عبادت اشتلنگا کی علامتی شکل کے لیے قابل ذکر ہے، جس کے پیروکار wear.Jan پیٹر شوٹن (1995)، صوفیانہ انقلاب: ویرشیوزم کے سماجی پہلوؤں پر، موتی لال بنارسیداس، صفحات 2-3 لنگیات کی بڑی برادریاں جنوبی ہندوستان کی ریاست کرناٹک اور قریبی علاقوں میں پائی جاتی ہیں۔ ؛ اقتباس: "لنگیات ایک ہندو فرقہ ہے جو ریاست کرناٹک (ہندوستان کی ایک جنوبی صوبائی ریاست) میں مرکوز ہے، جو 191,773 مربع کلومیٹر پر محیط ہے۔ لنگیات اس ریاست کی کل آبادی کا تقریبا 20 فیصد ہیں۔ " لنگایت ازم کا جدید ترین نظریاتی ذیلی روایات کے ساتھ اپنا مذہبی ادب ہے۔ وہ ہندو وجے نگر سلطنت میں بااثر تھے جس نے پہلے دہلی سلطنت اور بعد میں دیگر سلطنتوں کے ذریعے دکن کے علاقے پر حملوں کے بعد مسلم حکمرانوں کے علاقائی فوائد کو الٹ دیا۔ لنگیات اپنے صحیفے کو بساوا پران سمجھتے ہیں، جو 1369 میں وجے نگر کے حکمران بکا رایا اول کے دور میں مکمل ہوا تھا۔ لنگایت (ویرشیوا) کے مفکرین نے ویدوں اور شاستروں پر برہمنوں کی تحویل کو مسترد کر دیا، لیکن انہوں نے ویدک علم کو یکسر مسترد نہیں کیا۔ مثال کے طور پر لنگایت مت کے صحیفہ کے مصنف، 13 ویں صدی کے تیلگو ویرشیو شاعر پالکوریکی سومناتھ نے زور دے کر کہا، "ویرشیو مت مکمل طور پر ویدوں اور شاستروں سے مطابقت رکھتا ہے"۔ آبادیاتی تاریخ یا ہندو مت کے اندر روایات کے رجحانات پر مردم شماری کا کوئی ڈیٹا دستیاب نہیں ہے۔ جنوبی ہندوستان کی ریاستوں تامل ناڈو، کرناٹک، تلنگانہ، کیرالہ اور آندھرا پردیش کے ساتھ ساتھ جموں و کشمیر، ہماچل پردیش اور اتراکھنڈ میں بڑی شیو برادریاں موجود ہیں۔ ہریانہ، مہاراشٹر اور وسطی اتر پردیش میں بھی کافی تعداد میں کمیونٹیز پائی جاتی ہیں۔ گالوین فلڈ کے مطابق، شیو مت اور شکتی مت کی روایات کو الگ کرنا مشکل ہے، کیونکہ بہت سے شیو ہندو باقاعدگی سے دیوی شکتی کا احترام کرتے ہیں۔ جولیس لپنر کا کہنا ہے کہ ہندو مت کے فرقے دنیا کے بڑے مذاہب میں پائے جانے والے فرقوں کے برعکس ہیں، کیونکہ ہندو فرقے مبہم ہیں جن میں لوگ دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کا کثیر مرکزیت سے احترام کرتے ہیں، بہت سے شیو اور ویشنو پیروکار سری (لکشمی)، پاروتی، سرسوتی اور دیوی کے دیگر پہلوؤں کو تسلیم کرتے ہیں۔ اسی طرح شکتا ہندو شیو اور دیوی جیسے پاروتی، درگا، رادھا، سیتا اور سرسوتی کا احترام کرتے ہیں جو شیو اور ویشنو روایات میں اہم ہیں۔ شیو ایک پین ہندو دیوتا ہے اور یوگا پر شیو مت کے خیالات اور پرفارمنس آرٹس (نٹراج) کے دیوتا کے طور پر ہندو مت کی تمام روایات پر اثر انداز رہے ہیں۔ شیو مت 6 ویں صدی کے آخر سے جنوب مشرقی ایشیا میں، خاص طور پر انڈوچائنا کی خمیر اور چام سلطنتوں اور انڈونیشیا کے بڑے جزائر جیسے سماترا، جاوا اور بالی میں انتہائی بااثر تھا۔ کلاسیکی کمبوڈیا، ویتنام اور تھائی لینڈ پر یہ اثر تب بھی جاری رہا جب مہایان بدھ مت انہی ہندوستانیوں کے ساتھ پہنچا۔ انڈونیشیا کے شیو مت میں، شیو کا مقبول نام بھٹار گرو رہا ہے، جو سنسکرت بھٹارکا سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "عظیم بھگوان"۔ انہیں ایک مہربان روحانی استاد کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، انڈونیشیا کے ہندو متون میں سب سے پہلے گرو، جو برصغیر پاک و ہند میں شیو کے دکشنامورتی پہلو کی عکاسی کرتے ہیں۔ تاہم، بھٹارا گرو کے ہندوستانی شیو سے زیادہ پہلو ہیں، کیونکہ انڈونیشیا کے ہندوؤں نے اپنی روحوں اور ہیروز کو اس کے ساتھ ملا دیا تھا۔ جنوب مشرقی ایشیا میں بھٹارا گرو کی بیوی وہی ہندو دیوتا درگا ہے، جو قدیم زمانے سے مشہور ہے، اور وہ بھی نیک اور شدید مظہر کے ساتھ ایک پیچیدہ کردار رکھتی ہے، ہر ایک کو مختلف ناموں جیسے اوما، سری، کالی اور others.R کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ گھوش (1966)، ہندو-جاوا کے دور میں انڈونیشیا میں شیو مت، دی یونیورسٹی آف ہانگ کانگ پریس، صفحات 15-17 شیو کو خیراتی شکلوں میں سداشیو، پرمشیو، مہادیو اور کال، بھیرو، مہاکال کو ان کی شدید شکلوں میں کہا گیا ہے۔ انڈونیشیائی ہندو متون برصغیر میں پائی جانے والی شیو مت کی روایات کا وہی فلسفیانہ تنوع پیش کرتے ہیں۔ تاہم، عصری دور میں باقی رہنے والی تحریروں میں، زیادہ عام شیو سدھانت (مقامی طور پر سیوا سدھانت، سریدنت بھی کہا جاتا ہے) کی تحریریں ہیں۔ جیسے جیسے بھکتی تحریک کے خیالات جنوبی ہندوستان میں پھیلتے گئے، شیو عقیدت کرناٹک اور تمل ناڈو میں ایک طاقتور تحریک بن گئی۔ شیو مت کو کئی حکمران ہندو خاندانوں نے ریاستی مذہب کے طور پر اپنایا تھا (حالانکہ دیگر ہندو روایات، بدھ مت اور جین مت متوازی طور پر جاری رہے)، بشمول چول اور راجپوت۔ اسی طرح کا رجحان قرون وسطی کے انڈونیشیا میں دیکھا گیا تھا جس میں ماجاپاہت سلطنت اور قبل از اسلام انڈونیشیا پر شیویت کے اثر و رسوخ کے موضوع پر، کوئی بھی پڑھ سکتا تھا N.J.Krom، انلیڈنگ ٹوٹ ڈی ہندو-جاواینسچے کنسٹ/ہندو-جاوا آرٹ کا تعارف، دی ہیگ، مارٹنس نجھوف، 1923 ہمالیہ کی ہندو سلطنت نیپال میں، شیو مت ہندو مذہب کی ایک مقبول شکل بنی رہی اور مہایان اور وجریان بدھ مت کے ساتھ مل کر تیار ہوئی۔ شکتی مت ہندو مت کی دیوی روایت جسے شکتی مت کہا جاتا ہے، کا شیو مت سے گہرا تعلق ہے۔ ہندوستان کے بہت سے علاقوں میں، شیو مت کے نظریات نے نہ صرف شکتی مت کے ارتقاء کو متاثر کیا، بلکہ شیو مت بھی خود اس سے متاثر ہوا اور بتدریج الہی مردانہ (شیو) کے مساوی اور لازمی شریک کے طور پر الہی نسائی (دیوی) کے لیے احترام کو شامل کر لیا۔ ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں دیوی شکتی کو بھگوان شیو کا لازم و ملزوم شریک سمجھا جاتا ہے۔ گالوین فلڈ کے مطابق شیو مت اور شکتی روایات کے درمیان قربت ایسی ہے کہ ہندو مت کی ان روایات کو الگ کرنا بعض اوقات مشکل ہوتا ہے۔ کچھ شیو شیو اور شکتی مندروں میں پوجا کرتے ہیں۔ اسمارتا روایت شیو اسمارتا روایت کا ایک حصہ ہے، جسے بعض اوقات اسمارٹزم کہا جاتا ہے، جو ہندو مت کی ایک اور روایت ہے۔ اسمارتا ہندو ادویت ویدانت الہیات سے وابستہ ہیں، اور ان کے طریقوں میں ایک عبوری قدم شامل ہے جس میں پانچ دیوتاؤں کے لیے بیک وقت عقیدت شامل ہے، جس میں وشنو، سوریہ، دیوی اور گنیش کے ساتھ شیو بھی شامل ہیں۔ اسے پنچتن پوجا کہا جاتا ہے۔ اس طرح اسمارتا شیو مت کے بنیادی دیوتا کو اپنے روحانی مقاصد کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ فلسفیانہ طور پر، اسمارتا روایت اس بات پر زور دیتی ہے کہ تمام بت (مورتی) سگنا برہمن کی شبیہیں ہیں، جو نرگنا برہمن نامی تجریدی حتمی حقیقت کا ادراک کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ پانچ یا چھ شبیہیں اسمارتاس کے ذریعہ الگ الگ مخلوقات کے بجائے ایک سگونا برہمن (یعنی شکل کے ساتھ ایک ذاتی خدا) کی متعدد نمائندگی کے طور پر دیکھی جاتی ہیں۔ اس عمل میں حتمی مقصد شبیہیں کے استعمال سے آگے منتقل ہونا ہے، پھر آتم (خود) اور برہمن (مابعد الطبیعاتی حتمی حقیقت) کی یکسانیت کو سمجھنے کے لیے ایک فلسفیانہ اور مراقبہ کے راستے پر عمل کرنا ہے-جیسا کہ "وہ تو ہے"۔ ہندو مت کے چار فرقے، ہندو مت کی بنیادی باتیں، کاؤئی ہندو خانقاہ پنچایتنا پوجا جس میں شیو شامل ہے، قرون وسطی کے ہندوستان میں مقبول ہوئی اور اسے 8 ویں صدی کے آدی شنکر سے منسوب کیا جاتا ہے، لیکن آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ عمل آدی شنکر کی پیدائش سے بہت پہلے کا ہے۔ بہت سے پنچایتی منڈلوں اور مندروں کو بے نقاب کیا گیا ہے جو گپتا سلطنت کے دور کے ہیں، اور نند گاؤں (اجمیر سے تقریبا 24 کلومیٹر دور) سے ایک پنچایتی سیٹ کا تعلق کشان سلطنت کے دور (300 عیسوی سے پہلے) سے بتایا گیا ہے۔ جیمز ہارلے کے مطابق، پہلی صدی عیسوی کے بڑے ہندو مندروں نے عام طور پر اوڈیشہ سے کرناٹک سے کشمیر تک پنکایتن فن تعمیر کو سرایت کیا۔ بڑے مندر اکثر ایک ہی مندر کے احاطے میں متعدد دیوتاؤں کو پیش کرتے ہیں، جبکہ کچھ میں واضح طور پر فیوژن دیوتا جیسے ہریہار (آدھا شیو، آدھا وشنو) شامل ہیں۔ ویشنو مت ویشنو متون میں عقیدت کے ساتھ شیو کا ذکر کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، وشنو پران بنیادی طور پر ہندو دیوتا وشنو اور اس کے اوتار جیسے کرشنا کے الہیات پر مرکوز ہے، لیکن یہ برہما اور شیو کی تعریف کرتا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ وہ وشنو کے ساتھ ایک ہیں۔ مہابھارت میں وشنو سہسر نام میں وشنو کی ایک ہزار صفات اور لقب درج ہیں۔ اس فہرست میں شیو کی شناخت وشنو سے کی گئی ہے۔ بڑے ویشنو مندروں میں شیو نظریات اور مجسمہ سازی کی عقیدت مندانہ شمولیت بہت عام ہے، جیسے کہ شیو فکر کی دکشنامورتی علامت اکثر جزیرہ نما ہندوستان کے بڑے ویشنو مندروں کے مرکزی مندر کی جنوبی دیوار پر رکھی جاتی ہے۔ برصغیر پاک و ہند کے اندر اور باہر ہریہار مندروں نے تاریخی طور پر شیو اور وشنو کو ملایا ہے، جیسے کہ بھوبنیشور، اڈیشہ میں لنگراج مہاپربھو مندر میں۔ جولیس لیپنر کے مطابق، سری ویشنو مت جیسی ویشنو مت کی روایات میں شیو، گنیش اور دیگر کو شامل کیا گیا ہے، نہ کہ کثیر دیوتاؤں کے الگ الگ دیوتاؤں کے طور پر، بلکہ اسی اعلی الہی اصول کے کثیر الجہتی مظہر کے طور پر، جو عقیدت مند کو روحانی تک کثیر الجہتی رسائی فراہم کرتا ہے۔ اسی طرح، شیو روایات نے دوسرے دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو اسی الہی کے مظہر کے طور پر عقیدت کے ساتھ قبول کیا ہے۔ اسکند پران، مثال کے طور پر سیکشن 6.254.100 میں کہا گیا ہے، "جو شیو ہے وہ وشنو ہے، جو وشنو ہے وہ سداشیو ہے"۔ سورائیزم (سورج دیوتا) سورج دیوتا جسے سوریا کہا جاتا ہے ہندو مت کا ایک قدیم دیوتا ہے، اور کئی قدیم ہندو سلطنتیں خاص طور پر برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی اور مشرقی علاقوں میں سوریا کی تعظیم کرتی تھیں۔ سوراس کہلانے والے ان عقیدت مندوں کے پاس کبھی مذہبی متون کا ایک بڑا ذخیرہ تھا، اور شیو مت کا ادب ان کو عقیدت کے ساتھ تسلیم کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، شیو متن سری کانتیا سمہیتا میں 85 سورا متون کا ذکر ہے، جن میں سے تقریبا سبھی اسلامی حملے اور حکمرانی کے دور میں گم ہو گئے تھے، سوائے ہمالیہ کے پہاڑوں میں دریافت ہونے والے شیو نسخوں میں سرایت شدہ بڑے اقتباسات کے۔ شیو مت نے سورا نظریات کو شامل کیا، اور سورسمہیتا جیسے زندہ بچ جانے والے سورا نسخے شیو مت کے اثر کو تسلیم کرتے ہیں، الیکسس سینڈرسن کے مطابق، "خود کو شیو متن واتھولا-کلوتارا کے کینن میں تفویض کرتے ہیں۔ یوگا کی حرکتیں یوگا اور مراقبہ شیو مت کا ایک لازمی حصہ رہے ہیں، اور یہ ہتھا سینڈرسن (1999)، یوگا ان شیوزم، آکسفورڈ یونیورسٹی، صفحات 1-7 جیسی تکنیکوں کا ایک بڑا اختراع کار رہا ہے۔ بہت سے بڑے شیو مندروں اور شیو تریتھا (زیارت) مراکز میں شیو کی بشری مجسمہ سازی کو ایک دیوہیکل مجسمے کے طور پر دکھایا گیا ہے جس میں شیو ایک تنہا یوگی ہے جو مراقبہ کر رہا ہے، جیسا کہ شیو متون کرتے ہیں۔ کئی شیو روایات جیسے کشمیر شیو مت میں، جو بھی ذاتی تفہیم اور روحانی ترقی چاہتا ہے اسے یوگی کہا جاتا ہے۔ شیو مت کے شیو ستراس (اقوال) یوگا کو کئی شکلوں میں سکھاتے ہیں۔ مارک ڈائزکووسکی کے مطابق، یوگا-جس کا لفظی معنی ہے "اتحاد"-اس روایت کا مطلب ہے "ہماری حقیقی موروثی نوعیت کا ادراک جو فطری طور پر ہمارے خیالات کے تصور سے کہیں زیادہ بڑا ہے"، اور یہ کہ یوگا کا مقصد "آزاد، ابدی، خوشگوار، کامل، لامحدود روحانی طور پر ہوش مند" ہونا ہے۔ قرون وسطی کے ہندوستان میں یوگا پر زور دینے والی بہت سی شیو روایات ابھری، جنہوں نے یوگا کے طریقوں کو بہتر بنایا جیسے کہ ہتھ یوگا کی تکنیکوں کو متعارف کرایا۔ ایسی ہی ایک تحریک ناتھ یوگی تھی، ایک شیو مت کی ذیلی روایت جس نے ادویت ویدانت اور بدھ مت کی روایات سے فلسفے کو مربوط کیا۔ اس کی بنیاد متسیندر ناتھ نے رکھی تھی اور اسے مزید گورکشناتھ نے تیار کیا تھا۔ ہندو روایات پر زور دینے والے ان یوگا کے متن اپنے خیالات کو شیو تناظر میں پیش کرتے ہیں۔ ہندو پرفارمنس آرٹس شیو ہندو مذہب میں رقص اور ڈرامائی فنون کے مالک ہیں۔ یہ شیو مندروں میں نٹراج کے طور پر منایا جاتا ہے، جس میں عام طور پر شیو کو پرفارمنس آرٹس پر قدیم ہندو متن میں ایک پوز میں رقص کرتے ہوئے دکھایا جاتا ہے جسے ناٹیہ شاستر کہا جاتا ہے۔ زندگی اور فنون کو منانے کے استعارے کے طور پر شیو کا رقص کرنا قدیم اور قرون وسطی کے ہندو مندروں میں بہت عام ہے۔ مثال کے طور پر، یہ بادامی غار کے مندروں، ایلورا غاروں، کھجوراہو، چدمبرم اور دیگر میں پایا جاتا ہے۔ پرفارمنس آرٹس سے شیو لنک ہندوستانی کلاسیکی رقص جیسے بھرتناٹیم اور چھاؤ میں منایا جاتا ہے۔ بدھ مت اور شیو مت نے قدیم زمانے سے ہی جنوبی ایشیا اور جنوب مشرقی ایشیا دونوں میں ایک دوسرے کے ساتھ تعامل اور اثر ڈالا ہے۔ ان کے سدھا اور خفیہ روایات، خاص طور پر، اس حد تک ایک دوسرے سے متصل ہیں جہاں بدھ مت اور ہندو ایک ہی مندر میں پوجا کرتے تھے جیسے کہ سیٹو مچندر ناتھ میں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں، دونوں روایات کو مسابقتی یا متنازعہ اصطلاحات میں پیش نہیں کیا گیا تھا، بلکہ دو متبادل راستوں کے طور پر جو آزادی کے ایک ہی اہداف کی طرف لے جاتے ہیں، مذہبی ماہرین اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ ان میں سے کون تیز اور آسان ہے۔ اسکالرز اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ آیا ایک ہم آہنگ روایت بدھ مت اور شیو مت سے ابھری، یا یہ خیالات کے آزادانہ قرض کے ساتھ اتحاد تھا، لیکن وہ اس بات پر متفق ہیں کہ دونوں روایات پرامن طور پر بقائے باہمی کے ساتھ موجود تھیں۔ شیو مت اور بدھ مت کے درمیان قریبی تعلقات کا ابتدائی ثبوت آثار قدیمہ کے مقامات اور شمال مغربی ہندوستانی برصغیر جیسے گندھارا کے تباہ شدہ مجسموں سے ملتا ہے۔ یہ تقریبا پہلی صدی عیسوی کے ہیں، جن میں بدھ مت کے فنون میں شیو کی تصویر کشی کی گئی ہے۔ ان میں سے بہت سے فنون میں بدھ مت کے اوالوکتیشور کا تعلق شیو سے ہے، لیکن دوسروں میں شیو کا تعلق بودھی ستوا میتری سے ہے جس میں اسے ویدک پجاریوں کی طرح اپنا پانی کا برتن اٹھائے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ رچرڈ بلرٹن کے مطابق، قدیم تصانیف سے پتہ چلتا ہے کہ بدھ مت میں ہمدردی کے بودھی ستوا میں شیو مت میں شیو کے ساتھ بہت سی خصوصیات مشترک ہیں۔ شیو ہندو اور بدھ مت کی ہم آہنگی عصری دور میں انڈونیشیا کے جزیرے بالی میں جاری ہے۔ وسطی ایشیائی بدھ مت، اور اس کے تاریخی فنون میں، ہم آہنگی اور شیو مت، بدھ مت اور تنتر موضوعات کا مشترکہ اظہار عام رہا ہے۔ بدھ مت اور شیو مت کے درمیان ہم آہنگی کو خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیا میں نشان زد کیا گیا تھا، لیکن یہ منفرد نہیں تھا، بلکہ یہ برصغیر پاک و ہند کے مشرقی علاقوں، جنوب اور ہمالیائی علاقوں میں بھی ایک عام رجحان تھا۔ یہ روایت جدید دور میں بنیادی طور پر ہندو بالی انڈونیشیا میں جاری ہے، جہاں بدھ کو شیو کا چھوٹا بھائی سمجھا جاتا ہے۔ قبل از اسلام جاوا میں، شیو مت اور بدھ مت کو بہت قریب اور اتحادی مذاہب سمجھا جاتا تھا، حالانکہ ایک جیسے مذاہب نہیں تھے۔ یہ خیال ہندوستان کی مشرقی ریاستوں اور ہمالیائی خطے کے مجسموں اور مندروں میں بھی پایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ان علاقوں میں ہندو مندروں میں ہریہار (آدھا شیو، آدھا وشنو) دکھایا گیا ہے جس کے دائیں طرف ایک کھڑے بدھ اور left.Rk ساہو (2011) پر ایک کھڑے سوریا (ہندو سورج دیوتا) ہیں، اوڈیشہ کے ٹیمپل آرٹ میں سوریا کی شبیہ، اوڈیشہ ریویو، جلد 11، صفحہ 31 بالی ہندوؤں کے بڑے تہواروں پر، جیسے کہ نیپی-ایک "خاموشی کا تہوار"، مشاہدات بدھ اور شیو دونوں پجاریوں کے ذریعے انجام دیے جاتے ہیں۔ جین مت قدیم زمانے سے شیو ثقافت کے ساتھ موجود تھا، خاص طور پر مغربی اور جنوبی ہندوستان میں جہاں اسے چالوکیہ، گنگا اور راشٹرکوٹ خاندانوں کے ہندو بادشاہوں کی طرف سے شاہی حمایت حاصل تھی۔ پہلی صدی عیسوی کے آخر میں، جین مت نے بھی منتر دیوی دیوتاؤں کے ساتھ شیو جیسی تانترک رسم کی ثقافت تیار کی۔ ان جین رسومات کا مقصد جپوں (منتر کی تلاوت) کا استعمال کرتے ہوئے اور ہوما آگ میں نذرانہ پیش کرتے ہوئے معمولی فوائد حاصل کرنا تھا۔ الیکسس سینڈرسن کے مطابق، جین دیوی میں شیو دیوی کا تعلق اور نشوونما شیو مت اور بدھ مت کے درمیان اسی طرح کے تعلق سے زیادہ شفاف ہے۔ مثال کے طور پر 11 ویں صدی کے جین متن بھیروپدماوتی کلپا میں جین مت کی پدماوتی کو شیو مت اور شکتی مت کی تریپورہ-بھیروی کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ جین مت کی بڑی دیویوں میں جن کی جڑیں ہندو دیوتاؤں، خاص طور پر شیو میں ہیں، جین کائنات میں اعلی دنیا کی لکشمی اور واگیشوری (سرسوتی)، درمیانی دنیا کی ودیا دیوی، اور جین مت کے مطابق نچلی دنیا کی امبیکا، کاکریشوری، پدماوتی اور جوالامالینی جیسی یکشیاں شامل ہیں۔ شیو شکتی مجسمہ سازی بڑے جین مندروں میں پائی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، جودھ پور کے قریب جین مت کے اوسیان مندر میں چامنڈا، درگا، سیتالا اور ایک برہنہ بھیرو کی خصوصیات ہیں۔ اگرچہ شیو اور جین رسومات میں کافی حد تک مماثلت تھی، لیکن جین برادری اور شیو برادری کے درمیان تعامل دیوی دیوتاؤں کے سامنے رسمی جانوروں کی قربانیوں کو قبول کرنے پر مختلف تھا۔ جین سختی سے سبزی خور رہے اور جانوروں کی قربانی سے گریز کیا، جبکہ شیو نے اس عمل کو قبول کیا۔ مندروں اور زیارت گاہوں شیو پرانوں، اگاموں اور دیگر علاقائی ادب میں مندروں کا حوالہ مختلف اصطلاحات سے دیا جاتا ہے جیسے مندر، شیواتن، شیوالیہ، شمبھناتھ، جیوترلنگم، شریشٹھلا، چھترک، بھاوگنا، بھوونیشور، گوپوتیکا، ہریاتن، کیلاش، مہادیوگریہ، سودھلا اور دیگر۔ جنوب مشرقی ایشیا میں شیو مندروں کو کینڈی (جاوا)، پورا (بالی)، اور واٹ (کمبوڈیا اور قریبی علاقے) کہا جاتا ہے۔ شیو سے متعلق بہت سے زیارت گاہیں جیسے وارانسی، امرناتھ، کیدارناتھ، سومناتھ، اور دیگر کو ہندو مت میں بڑے پیمانے پر مقدس سمجھا جاتا ہے۔ انہیں کشترا (سنسکرت: کشتار) کہا جاتا ہے۔ ایک شیتر میں بہت سے مندر ہوتے ہیں، جن میں ایک یا زیادہ بڑے مندر بھی شامل ہیں۔ یہ مندر اور اس کا مقام تیرتھ (یا تیرتھ یاترا) نامی زیارت کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ بہت سے تاریخی پرانوں کے ادب میں شیو مت سے متعلق زیارت گاہوں اور مندروں کے لیے سیاحتی رہنما شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، سکند پران بنیادی طور پر متعدد جغرافیائی نکات پر تیرتھ مہتمیاس (زیارت کے سفری رہنما) سے متعلق ہے، لیکن اس میں ایک باب بھی شامل ہے جس میں کہا گیا ہے کہ مندر اور تیرتھ بالآخر ذہن کی حالت اور نیک روزمرہ کی زندگی ہے۔ برصغیر پاک و ہند کے بڑے دریا اور ان کا سنگم (سنگم)، قدرتی چشمے، دریائے گنگا کی ابتدا (اور پنچ گنگا) کے ساتھ ساتھ مانسور جھیل کے ساتھ کیلاشا جیسے اونچے پہاڑ شیو مت میں خاص طور پر قابل احترام مقامات ہیں۔ ہندوستان بھر میں بارہ جیوترلنگ مقامات شیو مت میں خاص طور پر اہم زیارت گاہ رہے ہیں جو لامحدود کی تابکار روشنی (جیوتی) کی نمائندگی کرتے ہیں، ہارڈنگ 1998، پی پی۔ 158-158 شیو مہاپوران کے مطابق۔ وہ ہیں سومناتھ، ملیکارجن، مہاکالیشور، اومکاریشور، کیدار ناتھ، بھیماشنکر، وشیشور، ترائمبکیشور، ویدیا ناتھ، ناگیشور، رامیشور اور گریشنشور۔ دیگر متون میں پانچ کیدر (کیدار ناتھ، تونگناتھ، رودر ناتھ، مدھیمیشور اور کلپیشور)، پانچ بدری (بدری ناتھ، پانڈوکیشور، سجنیئن، انی مٹھ اور ارگھو)، امرناتھ کا برفانی لنگم، جوالامکھی کا شعلہ، دریائے نرمدا اور دیگر کا ذکر ہے۔ کاشی (وارانسی) کو متعدد شیو متون اور اپنشدوں کے ساتھ ساتھ جبل اپنشد جیسے پین ہندو سنیاس اپنشدوں میں خاص طور پر خاص قرار دیا گیا ہے۔ شیو مت کے ابتدائی بھکتی تحریک کے شاعروں نے زیارت اور مندروں کے بارے میں نظمیں لکھیں، ان مقامات کو اندرونی روحانی سفر کے استعاروں کے طور پر استعمال کیا۔ ۔