Tibetan mythology
تبتی افسانے روایتی اور مذہبی کہانیوں سے مراد ہیں جو تبتی لوگوں کے ذریعے منتقل کی گئی ہیں۔ تبتی افسانے بنیادی طور پر قومی افسانوں پر مشتمل ہیں جو تبتی ثقافت کے ساتھ ساتھ تبتی بدھ مت اور بون مذہب دونوں کے مذہبی افسانوں سے نکلتے ہیں۔ یہ افسانے اکثر زبانی طور پر، رسومات کے ذریعے یا روایتی فن جیسے مجسموں یا غار کی پینٹنگز کے ذریعے منتقل کیے جاتے ہیں۔ ان میں دیوتاؤں سے لے کر روحوں سے لے کر راکشسوں تک کی مختلف مخلوقات بھی دکھائی دیتی ہیں جو تبتی افسانوں میں اہم کردار ادا کرتی ہیں جن میں سے کچھ خرافات مرکزی دھارے کے مغربی میڈیا میں داخل ہو چکے ہیں، جن میں سب سے قابل ذکر اسنو مین-یتی ہے۔ قومی افسانے قومی تبتی افسانے ملک کی تاریخ سے نکلتے ہیں، اور اسے زبانی الفاظ یا فن کے کاموں جیسے غار کی پینٹنگز کے ذریعے منتقل کیا گیا تھا۔ مؤخر الذکر میں دیوتا اور مقدس پورانیک مخلوق جیسے آسمان کے پانچ پنجے والے عظیم عقاب شامل ہیں، اور تبتی لوگوں کے رہنے کے بارے میں معلومات بھی درج کرتے ہیں۔ تخلیق کا افسانہ تبتی تخلیق کے افسانے میں، خیال کیا جاتا ہے کہ فا ٹریلگن چانگچپ سیمپا تبتی لوگوں کا بندر آباؤ اجداد ہے۔ اس افسانے کے بہت سے ورژن پیش کیے گئے ہیں۔ سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر قبول شدہ ورژن میں، بندر کا آباؤ اجداد تب تبت پہنچا جب دنیا پانی سے ڈھکی ہوئی تھی اور اس کے بچے تھے جو بچے بندر تھے۔ ان بچوں نے بالآخر اوزاروں کا استعمال کرنا، فصلوں کی کٹائی کرنا سیکھا اور خود کفیل بن گئے۔ تبتی لوگوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اس تہذیب کی اولاد ہیں۔ تبتی زمین کی تزئین سے متعلق کئی روایتی تبتی افسانے اس کے انوکھے منظر نامے پر مبنی ہیں جو ایک سطح مرتفع کے اوپر اور بہت سے پہاڑوں کے درمیان واقع ہے۔ ان میں سے کچھ قابل ذکر افسانوں میں 'وائلڈ مین آف دی تبتی سٹیپس' شامل ہے، جو بالوں والے جنگلی مردوں کے گروہوں کی کہانی سناتا ہے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ تبت کی چوٹیوں پر برف اور افسانوی سفید شیروں کے درمیان رہتے تھے۔ ان کے بارے میں کچھ لوگوں کا کہنا تھا کہ وہ بالوں والے ننگے وحشی تھے، اور منگول انہیں جنگلی مرد یا بامبرشے کہتے تھے۔ دوسروں نے کہا ہے کہ ان مبینہ جنگلی مردوں کے قدموں کے نشان دراصل ریچھوں کے تھے۔ غیر محفوظ اینکرائٹ ایک اور افسانہ ہے جس کا تعلق راہبوں سے ہے جو ایک تاریک، پتھریلی دیواروں والی جگہ کے اندر محدود ہیں جو صرف ایک شخص کے لیے کافی ہے اور وہ اپنی پوری زندگی اس چھوٹی سی جگہ میں مراقبہ کرتے ہیں، جس میں ایک سوراخ موجود ہوتا ہے تاکہ وہ کھانے پینے کے قابل ہو۔ یہ راہب اندھیرے میں اپنی زندگی گزارنے کا عہد کرتے ہیں اور یہ پتھر کی دیواریں نہ صرف وہ جگہ ہیں جہاں وہ اپنی پوری زندگی گزارتے ہیں بلکہ ان کی قبر بھی ہیں۔ بہت سے قومی تبتی افسانے ہونے کے باوجود جو تبت کی ثقافت اور ماحول پر مبنی ہیں، بہت سے افسانے ہیں جو دیگر ثقافتوں کے افسانوں سے مماثلت رکھتے ہیں کیونکہ تبت کی سرحدیں مختلف ممالک میں پھیلی ہوئی ہیں۔ اس میں کنگ گیسر کا مہاکاوی شامل ہے۔ ایک گیت ایک بہادر اور بے خوف مالک، گلنگ کی افسانوی سلطنت سے تعلق رکھنے والے گیسر کی کہانی اور اس کے مختلف بہادری کے کارناموں کی پیروی کرتا ہے۔ اگرچہ یہ ایک افسانہ ہے جو ایک مہاکاوی نظم کی شکل میں ایک مشہور تبتی افسانہ ہے جسے اب بھی تبت، منگولیا اور وسطی ایشیا کے بیشتر حصوں میں بہت سے لوگ گیت کی شکل میں گا رہے ہیں۔ بدھ مت تبتی افسانوں میں موجود مذہبی افسانے زیادہ تر وجریان بدھ مت اور بون مذہب سے ہیں۔ اگرچہ یہ دونوں الگ الگ مذاہب ہیں، لیکن اکثر تبتی افسانوں میں ان کا امتزاج ہوتا ہے۔ بدھ مت اصل میں ہندوستان سے تبت تک پھیلا اور بہت سی خرافات سمسارا پر مشتمل فن پاروں کی شکل سے گزر چکے ہیں، جو بدھ مت کی زندگی اور موت کا سلسلہ ہے جو بدھ مت کی لعنت ہے۔ دوسری طرف بون مذہب ایک تبتی مذہب ہے جس کے بدھ مت کے ساتھ بہت سے مشترکہ عقائد ہیں اور اس میں بہت سے افسانے ہیں جو بدھ مت کے ملک میں متعارف ہونے سے پہلے پیدا ہوئے تھے۔ بون مذہب میں بنیادی طور پر انسانی اور آسمانی علاقوں کے درمیان امن قائم کرنا شامل ہے اور یہ تبتی لوک داستانوں سے قریب سے جڑا ہوا ہے۔ احساس کے اندردخش جسم کی سطح جیسے مذہبی تصورات بھی اس زمرے میں موجود ہیں۔ پنر جنم کے ساتھ ساتھ بھوتوں اور روحوں کے خیالات بھی ان افسانوں میں اکثر ظاہر ہوتے ہیں کیونکہ پنر جنم کا چکر ایک ایسا تصور ہے جو روحوں کو ایک عارضی شکل کے طور پر شامل کرتا ہے، جہاں کچھ روحیں بھوت بن جاتی ہیں اور دنیا میں گھومتی ہیں اگر اس چکر میں خلل پڑتا ہے یا مکمل نہیں ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر تبت میں بدھ مت میں موت اور بعد کی زندگی کے بارے میں مقبول بیانیے کا ایک سلسلہ موجود ہے، ایک کہانی جسے 'اے گھوسٹ ان مونکس کلٹس' کے نام سے جانا جاتا ہے، ان بیانیے میں سے ایک ہے جس میں بھوتوں کو انسانوں کی دیرپا روحوں کے طور پر دکھایا گیا ہے جو آگے بڑھنے سے قاصر ہیں اور یہ کہ آگے بڑھنے کے لیے، سمسرا کو سمجھنے کے ساتھ ساتھ کسی کی زندگی پر غور کرنا بھی ضروری ہے۔ یہ دونوں خوبیاں بدھ مت میں جڑی ہوئی ہیں۔ بدھ مت کا فن اکثر خرافات کو ریکارڈ کرنے اور ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے اور اکثر ایسا فن ہوتا ہے جس میں ٹکڑے کے لیے معنی پیدا کرنے کے لیے ناظرین کی فعال شرکت کی ضرورت ہوتی ہے، اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ یہ صرف کہانی سنانے کی کوشش نہیں ہے بلکہ ذہنیت اور سوچ کے انداز کو بھی پیش کرتا ہے۔ بدھ مت میں یہ خیال تبتی افسانوں میں ایک طویل عرصے سے موجود ہے اور اکثر پوری تاریخ میں بدھ مت کے مجسموں میں دیکھا جاتا ہے۔ اگرچہ بون مذہب اور بدھ مت وہ اہم مذاہب ہیں جہاں سے زیادہ تر افسانے نکلتے ہیں، تبت جنوب مغربی چین میں واقع ہے اور برما، ہندوستان، نیپال اور بھوٹان سے متصل ہے، ان ثقافتوں کے مذاہب میں بہت سی خرافات بھی مشترک ہیں۔ مثال کے طور پر، ہندوستان سے ہندو راکشس جواراسورا بخار کا دیوتا بھی تبتی افسانوں میں موجود ہے۔ تبتی افسانوں میں مختلف قسم کے دیوتا موجود ہیں اور تبتی افسانوں میں کچھ زیادہ معروف دیوتا یا تو تبت کے قومی افسانوں سے ہیں یا بدھ مت سے ہیں، اور اسی طرح بہت سی ثقافتوں میں موجود اور مشترک ہیں۔ پہاڑی دیوتا پہاڑی دیوتا زیادہ قابل ذکر مخلوقات میں سے ایک ہیں، کیونکہ تبت پہاڑوں سے ڈھکا ہوا ہے، جن میں سے بہت سے دنیا کے بلند ترین ہیں۔ اس سے پہاڑی دیوتاؤں کے بارے میں اور وہ کیسے بنے اس کے بارے میں بہت سی خرافات پیدا ہوئیں۔ یہ مانا جاتا تھا کہ ہر پہاڑ کا ایک دیوتا ہوتا ہے جو اس کی حفاظت کرتا ہے اور یہ دیوتا ان لوگوں سے مختلف ہوتے ہیں جو مہربان اور بدکردار ہوتے ہیں۔ چار عظیم مقدس پہاڑ ہیں اور ہر ایک کا ایک دیوتا تھا، دوسرے پانچ مشہور پہاڑی دیوتاؤں کے ساتھ، ان کو مل کر نو خالق دیوتاؤں کا نام دیا گیا۔ تبت کے مختلف علاقے مختلف پہاڑی دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں۔ ان پہاڑی دیوتاؤں کو اچھے اور برے میں تقسیم کیا گیا تھا۔ پرانے پہاڑوں کے ملبے سے نکلنے والے دیوتا اچھے اور فائدہ مند تھے کیونکہ انہیں ابھرنے کے لیے چیلنجوں اور مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا تھا، جبکہ سرسبز جنگلات سے نکلنے والوں کو برے کے طور پر دیکھا جاتا تھا کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ ان کے پاس شروع کرنے کے لیے سب کچھ ہے۔ چنریزیگ اکثر اولوکیتیشور یا گوانائن کے نام سے جانا جاتا ہے، اس بودھی ستوا کو تبتی ثقافت میں ثقافت کے لحاظ سے مرد یا عورت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ چنریزیگ کو مرد بودھی ستو سمجھا جاتا ہے۔ چنریزیگ کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ تمام بدھوں کی ہمدردی کو ظاہر کرتا ہے، تبتی افسانوں میں اس بودھی ستوا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے تارا (بدھ مت) کو تخلیق کیا، جو کامیابی کی خاتون بودھی ستوا ہے۔ یہ آنسو گر چکا تھا اور جب یہ اترا تو اس سے ایک جھیل بن گئی جہاں تارا کمل سے نکلا تھا۔ تبتی افسانوں میں وجرپانی وجرپانی کی بہت سی شکلیں ہیں جن میں اہم دھرم پال یا وجرپانی اچاریہ ہیں۔ دیوتا کو انسانی شکل میں دکھایا گیا ہے جس میں ایک ہی سر اور تیسری آنکھ ہے اور اس نے سانپوں سے بنا ہار پہنا ہوا ہے۔ نیلمبرا-وجراپانی کو چار یا چھ ہاتھ اور کھوپڑیوں کا تاج پہنے ہوئے سر اور تیسری آنکھ کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ مہاچکر-وجرپانی وجرپانی کی ایک اور شکل ہے تاہم پچھلی شکلوں کے برعکس اس شکل میں تین سر، چھ بازو، اور دو ٹانگیں کے ساتھ ساتھ تیسری آنکھ بھی ہوتی ہے اور اس کے بائیں ہاتھ میں کھوپڑی کا کپ ہوتا ہے۔ بہت سے بدھ مت کے مجسموں کے ساتھ ساتھ اس دیوتا کی عکاسی کرنے والے فن پارے نیپال، جاپان، ہندوستان اور کمبوڈیا سمیت بہت سے ممالک میں پائے جاتے ہیں۔ جمپیلیانگ، جسے اکثر منجوشری کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، حکمت اور بصیرت کا بودھی ستوا ہے اور تبتی افسانوں کے اندر بھی کہا جاتا ہے کہ اس کا تعلق تنتر کی روایات وجریان بدھ مت سے ہے۔ یہ دکھایا گیا ہے کہ اس کے دائیں ہاتھ میں جہالت کو کاٹنے کے لیے شعلوں میں تلوار اور بائیں ہاتھ میں کمل کو مکمل طور پر کھلتی ہوئی حکمت کی علامت کے طور پر پکڑا ہوا ہے۔ جمپیلیانگ کو اکثر بدھ مت کے بہت سے فن پاروں میں نمایاں کیا جاتا ہے اور اکثر اسے چنریزیگ اور وجرپانی کے ساتھ خاندانی محافظ دیوتاؤں کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ مخلوق تبتی افسانوں میں اکثر مختلف افسانوی مخلوق کو نمایاں کیا جاتا ہے، جن میں برفانی شیر جیسے جانوروں سے مشابہت رکھنے والی مخلوقات سے لے کر روحوں تک شامل ہیں۔ یہ مخلوق مذہبی افسانوں کے ساتھ ساتھ قومی افسانوں میں بھی موجود ہیں اور اکثر تبتی ماحول کا نتیجہ ہوتی ہیں یا مذہب کے پھیلاؤ کے نتیجے میں بہت سے ممالک میں مشترک ہوتی ہیں۔ یتی دنیا بھر میں سب سے مشہور افسانوی مخلوقات میں سے ایک ہے، تبتی افسانوں میں چینی اور روسی افسانوں کے ساتھ ساتھ یتی افسانے کا ایک ورژن بھی ہے۔ کہا جاتا تھا کہ یہ بڑی مخلوق بندر سے ملتی جلتی ہے اور حالیہ برسوں میں اس افسانے کو مختلف شکلوں میں ڈھالا گیا ہے، جیسے بچوں کی فلمیں جیسے نفرت انگیز (2019 کی فلم) یا سمال فٹ (2018 کی فلم)۔ کہا جاتا ہے کہ اسے تبت کے آس پاس کے برفیلے پہاڑوں میں دیکھا گیا تھا جس میں نارنجی کھال کے ٹکڑے اور برف میں بڑے قدم دیکھے گئے تھے۔ مغربی میڈیا میں یتی کی خبریں 1950 کی دہائی کے آس پاس عروج پر پہنچ گئیں جب برف میں ان بڑے قدموں کے نشانات کی تصاویر لی گئیں۔ برفانی شیر برفانی شیر ایک آسمانی جانور ہے اور تبت کی علامت ہے، اس کی ظاہری شکل برفانی پہاڑی سلسلوں کی علامت ہے جو تبت کے بیشتر حصے پر مشتمل ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ سب سے اونچے پہاڑوں میں رہتا ہے اور برفانی شیر اکثر دوسری کہانیوں میں ظاہر ہوتا ہے، اس کی وجہ سے برفانی شیر کو اکثر جانوروں کا بادشاہ سمجھا جاتا ہے۔ برف کا شیر سکوں، بینک نوٹوں، ڈاک ٹکٹوں اور یہاں تک کہ تبت کے قومی پرچم پر بھی موجود تھا۔ سینگگے گرچم یا برفانی شیر کا رقص اب بھی تبت کے علاقوں میں رائج ہے اور یہ ایک روایتی بدھ رقص ہے جو راہبوں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے۔ اگرچہ تبت میں بہت مقبول ہے، برفانی شیر بدھ مت میں بھی موجود ہے اور اس لیے برفانی شیر کے مجسمے اور فن چین، جاپان، ہندوستان اور ہمالیہ کے مختلف علاقوں کے مندروں میں بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ ونڈ ہارس دی ونڈ ہارس تبت میں تبتی بدھ مت سے نکلا ہے۔ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ طاقتور مخلوق ہیں جو ہوا کی طاقت کا استعمال کرتے ہوئے لوگوں کی خواہشات اور دعاؤں کو دیوتاؤں تک پہنچانے کے قابل ہیں۔ یہ افسانوی مخلوق اکثر نماز کے جھنڈوں میں قسمت کی علامت کے طور پر موجود ہوتی ہیں اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ دنیا کے پہلوؤں کو تبدیل کرنے کے قابل ہیں۔ تبتی نماز کے جھنڈے بون مذہب سے نکلتے ہیں اور اکثر خطوں کو برکت دینے کے لیے تبت اور بڑے ہمالیائی علاقے کے پہاڑوں کے ارد گرد باندھے جاتے ہیں۔ جھنڈے کپڑے سے بنے ہوتے ہیں اور اکثر روشن رنگ کے ہوتے ہیں اور تار کے ساتھ جڑے ہوتے ہیں۔ ہوا کے گھوڑے کے لیے ان جھنڈوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ زندگی میں مثبت پہلوؤں کو بڑھاتے ہیں اور اسی لیے اکثر درختوں کی چوٹیوں جیسے مبارک علاقوں کے اونچے علاقوں میں لگے رہتے ہیں۔ بھوت دیگر عام تبتی افسانوں میں تبتی بھوت شامل ہیں، یہ اکثر بدھ مت کی وجہ سے ہوتا ہے اور اس لیے ہندوستانی بھوت افسانوں سے بہت سی مماثلت موجود ہیں۔ ان میں بھوکے بھوت شامل ہیں جو لالچ اور تلپا کی عدم تکمیل کی علامت ہیں جو اعلی درجے کے راہبوں کی خواہشات کا مظہر ہے۔ یہ بھوت تبتی ثقافت سے گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں اور نئے سال کو حاصل کرنے کے لیے تمام منفی توانائی، روحوں یا بد قسمتی سے چھٹکارا پانے کے لیے سال کے آخر میں ایک سالانہ مذہبی تقریب منعقد کی جاتی ہے۔ ۔