Samkhya
سمکھیا یا سنکھیا (؛) ہندو فلسفے کا ایک دوہری قدامت پسند مکتب ہے۔ یہ حقیقت کو دو آزاد اصولوں پر مشتمل سمجھتا ہے، پروشا ('شعور' یا روح) اور پراکرتی (فطرت یا مادہ، بشمول انسانی دماغ اور جذبات)۔ پروشا گواہ کا شعور ہے۔ یہ مطلق، آزاد، آزاد، ادراک سے بالاتر، ذہن یا حواس کے کسی بھی تجربے سے بالاتر، اور الفاظ میں بیان کرنا ناممکن ہے۔ غیر واضح پراکرتی مادہ یا فطرت ہے۔ یہ غیر فعال، بے ہوش ہے، اور تین گنوں (خصوصیات یا پیدائشی رجحانات)، یعنی ستوا، راجا اور تامس کا توازن ہے۔ جب پراکرتی پروشا کے ساتھ رابطے میں آتی ہے تو یہ توازن خراب ہو جاتا ہے، اور پراکرتی ظاہر ہو جاتی ہے، تیئیس تتووں کو تیار کرتی ہے، یعنی عقل (بدھ، مہت)، انا (احمکرا)، دماغ (مانس) ؛ پانچ حسی صلاحیتیں جنہیں کان، جلد، آنکھیں، زبان اور ناک کے نام سے جانا جاتا ہے ؛ پانچ عمل کی صلاحیتیں جنہیں ہست، پاڈا، بک، مقعد اور اپستھا کے نام سے جانا جاتا ہے ؛ اور پانچ "لطیف عناصر" یا "حسی مواد کے طریقے" (تنمترا)، جن سے پانچ "مجموعی عناصر" یا "ادراکی اشیاء کی شکلیں" (زمین، پانی، آگ، ہوا اور خلا) ابھرتی ہیں، جس کے نتیجے میں حسی تجربے کے اظہار کو جنم دیتا ہے۔ جیو ('ایک زندہ وجود') وہ ریاست ہے جس میں پروشا پراکرتی سے جڑی ہوئی ہے۔ انسانی تجربہ دونوں کا باہمی تعامل ہے، پروشا علمی سرگرمیوں کے مختلف امتزاج سے آگاہ ہے۔ پرکرتی کے ساتھ پروشا کے بندھن کے خاتمے کو آزادی یا کیوالیا (تنہائی) کہا جاتا ہے۔ سمکھیا کی علمیات چھ میں سے تین پرمانوں ('ثبوت') کو علم حاصل کرنے کے واحد قابل اعتماد ذریعہ کے طور پر قبول کرتی ہے، جیسا کہ یوگا کرتا ہے۔ یہ ہیں پرتیکشا ('ادراک')، انومانا ('تخمینہ') اور شبدا (اپتوکانا، جس کا مطلب ہے، 'قابل اعتماد ذرائع کا لفظ/گواہی')۔ بعض اوقات ہندوستانی فلسفے کے عقلی اسکولوں میں سے ایک کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، یہ خصوصی طور پر استدلال پر انحصار کرتا ہے۔ اگرچہ سمکھیا جیسی قیاس آرائیاں رگ وید اور کچھ پرانے اپنشدوں میں پائی جا سکتی ہیں، کچھ مغربی اسکالرز نے تجویز پیش کی ہے کہ سمکھیا کی ابتدا غیر ویدک ہو سکتی ہے، اور اس کی نشوونما سنیاسی ماحول میں ہوئی ہے۔ ابتدائی سمکھیا نظریات 8 ویں/7 ویں صدی قبل مسیح کے بعد سے تیار ہوئے، جیسا کہ درمیانی اپنشدوں، بدھاچاریتا، بھگود گیتا، اور مہابھارت کے موکشدھرم سیکشن میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کا تعلق ابتدائی سنیاس روایات اور مراقبہ، روحانی طریقوں، اور مذہبی کائناتیات، اور استدلال کے ان طریقوں سے تھا جن کے نتیجے میں آزاد علم (ودیا، گیان، ویوکا) ہوتا ہے جو دکھ (مصائب) اور پنر جنم کے چکر کو ختم کرتا ہے جس سے "فلسفیانہ فارمولیشن کی ایک بڑی قسم" کی اجازت ملتی ہے۔ پری-کریکا منظم سمکھیا پہلی صدی عیسوی کے آغاز کے آس پاس موجود تھا۔ سمکھیا کی وضاحت کا طریقہ سمکھیاکاریکا (چوتھی صدی عیسوی) کے ساتھ قائم کیا گیا تھا۔ سمکھیا کے قدیم ترین سلسلے مذہبی یا غیر مذہبی ہو سکتے ہیں، لیکن پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں اس کے کلاسیکی نظام سازی کے ساتھ ہی دیوتا کا وجود غیر متعلقہ ہو گیا۔ سمکھیا کا ہندو مت کے یوگا اسکول سے گہرا تعلق ہے، جس کے لیے یہ نظریاتی بنیاد بناتا ہے، اور یہ ہندوستانی فلسفے کے دیگر اسکولوں پر بااثر تھا۔ صوتیات سانکھیا (سانکھیا) یا سانکھیا، جسے بالترتیب سمکھیا اور سنکھیا کے طور پر بھی نقل کیا جاتا ہے، ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا سیاق و سباق پر منحصر ہے، جس کا مطلب ہے 'حساب لگانا، گننا، شمار کرنا، حساب لگانا، جان بوجھ کر، استدلال، عددی گنتی کے ذریعے استدلال، تعداد سے متعلق، عقلی'۔ قدیم ہندوستانی فلسفوں کے تناظر میں، سمکھیا سے مراد ہندو مت میں فلسفیانہ اسکول ہے جو منظم گنتی اور عقلی امتحان پر مبنی ہے۔ لفظ سمکھیا کا مطلب 'تجرباتی' یا 'اعداد سے متعلق' ہے۔ اگرچہ یہ اصطلاح اس سے پہلے مابعد الطبیعاتی علم کے عمومی معنوں میں استعمال ہوتی رہی ہے، تکنیکی استعمال میں اس سے مراد سمکھیا مکتب فکر ہے جو ابتدائی صدیوں عیسوی میں ایک مربوط فلسفیانہ نظام میں تبدیل ہوا۔ سمکھیا نظام کو اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ یہ پچیس تتووں یا سچے اصولوں کو شمار کرتا ہے اور اس کا بنیادی مقصد پچیسویں تتو کی حتمی نجات کو متاثر کرنا ہے، یعنی۔ پروشا یا روح '۔ فلسفہ پروشا اور پراکرتی سمکھیا دو "ناقابل تلافی، فطری اور آزاد حقائق"، پروشا، گواہ شعور، اور پراکرتی، "مادہ"، ذہن اور ادراک کی سرگرمیوں کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ ڈین لسٹہاؤس کے مطابق، پروشا کو شعوری اصول سمجھا جاتا ہے، ایک غیر فعال لطف اندوز (بھوکٹا) اور پراکرتی لطف اندوز (بھوگیا) ہے۔ سمکھیا کا ماننا ہے کہ پروش کو بے جان دنیا کا منبع نہیں مانا جا سکتا، کیونکہ ایک ذہین اصول خود کو بے ہوش دنیا میں تبدیل نہیں کر سکتا۔ یہ ایک تکثیری روحانیت، ملحد حقیقت پسندی اور غیر سمجھوتہ کرنے والا دوہری ازم ہے۔ پروشا-گواہ کا شعور پروشا گواہ کا شعور ہے۔ یہ مطلق، آزاد، آزاد، ناقابل فہم، دیگر ایجنسیوں کے ذریعے نامعلوم، ذہن یا حواس کے کسی بھی تجربے سے بالاتر اور کسی بھی الفاظ یا وضاحت سے بالاتر ہے۔ یہ خالص، "غیر منسوب شعور" رہتا ہے۔ پروشا نہ تو پیدا ہوتا ہے اور نہ ہی پیدا کرتا ہے۔ کوئی بھی اپیل پروشا کو اہل نہیں بنا سکتی، اور نہ ہی اسے ٹھوس یا معروضی بنایا جا سکتا ہے۔ اسے کم نہیں کیا جا سکتا، طے نہیں کیا جا سکتا۔ پروشا کا کوئی بھی عہدہ پراکرتی سے آتا ہے، اور یہ ایک حد ہے۔ ادویت ویدانت کے برعکس، اور پروا میمسا کی طرح، سمکھیا پروشوں کی کثرت پر یقین رکھتا ہے۔ پراکرتی-علمی عمل پراکرتی ہمارے تجربات کی دنیا کا پہلا سبب ہے۔ چونکہ یہ کائنات کا پہلا اصول (تتوا) ہے، اس لیے اسے پردھان (بنیادی اصول) کہا جاتا ہے، لیکن چونکہ یہ بے ہوش اور غیر ذہین اصول ہے، اس لیے اسے جاڈا (غیر ذہین) بھی کہا جاتا ہے۔ یہ تین ضروری خصوصیات (ٹرگونا) پر مشتمل ہے۔ یہ ہیں: ستوا-توازن، باریکی، ہلکا پھلکا، روشنی اور خوشی ؛ راجاس-حرکیات، سرگرمی، جوش و خروش اور درد ؛ تاماس-جمود، موٹاپن، بھاری پن، رکاوٹ اور سستی۔ غیر ظاہر شدہ پراکرتی لامحدود، غیر فعال اور بے ہوش ہے، جس میں تینوں گنا توازن کی حالت میں ہیں۔ گنوں کا یہ توازن تب خراب ہوتا ہے جب پراکرتی شعور یا پروشا کے ساتھ رابطے میں آتی ہے، جس سے غیر ظاہر شدہ پراکرتی سے تجربے کی دنیا کا اظہار ہوتا ہے۔ پراکرتی تیئیس تتووں کے طور پر ظاہر ہوتی ہے: عقل (بدھ، مہت)، انا (احمکار) ذہن (مانس) ؛ پانچ حسی صلاحیتیں ؛ پانچ عمل کی صلاحیتیں ؛ اور پانچ "لطیف عناصر" یا "حسی مواد کے طریقے" (تنمتراس: شکل (روپ)، آواز (شبدہ)، بو (گندھا)، ذائقہ (رس)، چھونا (سپارشا))، جس سے پانچ "مجموعی عناصر" یا ادراکی اشیاء کی شکلیں "ابھرتی ہیں (زمین (پرتھوی)، پانی (جل)، آگ (اگنی)، ہوا (ویو)، آسمان (آکاش)۔ پراکرتی ہمارے تجربے کا منبع ہے ؛ یہ "مادی ہستیوں کے سلسلے کا ارتقاء" نہیں ہے، بلکہ "خود تجربے کا ظہور" ہے۔ یہ تجربے اور اس کے عناصر کے درمیان تعلقات کی وضاحت ہے، کائنات کی ابتدا کی وضاحت نہیں۔ تمام پراکرتی میں یہ تینوں گن مختلف تناسب میں ہوتے ہیں۔ ہر گن دن کے مخصوص اوقات میں غالب ہوتا ہے۔ ان گنوں کا باہمی تعامل کسی کے یا کسی چیز، فطرت کے کردار کی وضاحت کرتا ہے اور زندگی کی ترقی کا تعین کرتا ہے۔ گونا کے سمکھیا نظریہ پر ہندوستانی فلسفوں کے مختلف اسکولوں نے وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا، اسے تیار کیا اور بہتر بنایا۔ سمکھیا کے فلسفیانہ مضامین نے ہندو اخلاقیات کے مختلف نظریات کی ترقی کو بھی متاثر کیا۔ فکر کے عمل اور ذہنی واقعات صرف اس حد تک ہوش میں ہوتے ہیں جب وہ پروشا سے روشنی حاصل کرتے ہیں۔ سمکھیا میں، شعور کا موازنہ روشنی سے کیا جاتا ہے جو ذہن کی طرف سے فرض کردہ مادی ترتیبات یا 'شکلوں' کو روشن کرتی ہے۔ لہذا عقل، دماغ سے علمی ڈھانچے اور خالص شعور سے روشنی حاصل کرنے کے بعد، سوچ کے ڈھانچے پیدا کرتی ہے جو ہوش میں دکھائی دیتے ہیں۔ احمکار، انا یا غیر معمولی نفس، تمام ذہنی تجربات کو اپنے لیے مختص کرتا ہے اور اس طرح، ذہن اور عقل کی معروضی سرگرمیوں کو ان پر قبضہ کر کے ذاتی بناتا ہے۔ لیکن شعور خود ان فکر کے ڈھانچوں سے آزاد ہے جو اسے روشن کرتے ہیں۔ لبریشن یا موکش سمکھیا اسکول موکش کو ہر جیو کی فطری جستجو سمجھتا ہے۔ سمکھیاکاریکا میں کہا گیا ہے کہ سمکھیا جہالت (اویدیا) کو مصائب اور بندھن (سمسارا) کی بنیادی وجہ مانتا ہے۔ سمکھیا کا کہنا ہے کہ اس تکلیف سے نکلنے کا راستہ علم (ویوکا) کے ذریعے ہے۔ موکش (آزادی)، سمکھیا اسکول کا کہنا ہے کہ، پراکرتی (اویکتا-ویاکت) اور پروشا (جنا) کے درمیان فرق کو جاننے کا نتیجہ ہے۔ مزید خاص طور پر، جس پروشا نے آزادی حاصل کی ہے اسے ایک ایسے پروشا سے ممتاز کیا جانا چاہیے جو اب بھی آزاد شدہ پروشا کے اپنے لطیف جسم (بدھ کے مترادف) سے آزاد ہونے کی وجہ سے بندھا ہوا ہے، جس میں وہ ذہنی مزاج واقع ہے جو اسے الگ کرتا ہے اور اسے بندھن کا تجربہ کرنے کا سبب بنتا ہے۔ پروشا، ابدی خالص شعور، جہالت کی وجہ سے، خود کو پراکرتی کی مصنوعات جیسے عقل (بدھ) اور انا (احامکار) کے ساتھ شناخت کرتا ہے۔ اس کے نتیجے میں لامتناہی نقل مکانی اور مصائب ہوتے ہیں۔ تاہم، ایک بار جب یہ احساس پیدا ہوتا ہے کہ پروش پراکرتی سے الگ ہے، تو یہ تجرباتی انا سے زیادہ ہے، اور یہ کہ پروش اپنے اندر کا سب سے گہرا ہوش مند نفس ہے، تو خود کو الگ تھلگ (کیولیا) اور آزادی (موکش) حاصل ہوتی ہے۔ اگرچہ روایتی اصطلاحات میں اس بندھن کو پروشا سے منسوب کیا گیا ہے، لیکن یہ بالآخر ایک غلطی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سمکھیا مکتب (سمکھیا کریکا آیت 63) کا مؤقف ہے کہ یہ دراصل پراکرتی ہی ہے جو خود کو باندھتی ہے، اور اس طرح غلامی کو حقیقت میں پراکرتی سے منسوب کیا جانا چاہیے، نہ کہ پروشا سے: وکاسپتی نے اس موقف کو واضح کرنے کے لیے ایک استعاراتی مثال دی کہ پروشا کو صرف غلطی سے غلامی قرار دیا گیا ہے: حالانکہ بادشاہ کو فتح یا شکست قرار دیا گیا ہے، یہ دراصل سپاہی ہیں جو اس کا تجربہ کرتے ہیں۔ اس کے بعد یہ صرف اتنا ہی نہیں ہے کہ غلامی کو غلطی سے صرف پروشا سے منسوب کیا گیا ہے، بلکہ یہ آزادی غلامی کی طرح ہے، جسے غلط طور پر پروشا سے منسوب کیا گیا ہے اور اسے صرف پراکرتی سے منسوب کیا جانا چاہیے۔ سمکھیا کی دیگر شکلیں یہ سکھاتی ہیں کہ موکش مراقبہ اور دیگر یوگ کے طریقوں سے حاصل ہونے والے امتیازی سلوک کی اعلی صلاحیتوں کی اپنی ترقی سے حاصل ہوتا ہے۔ موکش کو سمکھیا اسکالرز نے آزادی کی حالت کے طور پر بیان کیا ہے، جہاں ستوا گن غالب ہے۔ علمیات سمکھیا نے پرتیکشا یا درشم (براہ راست حواس کا ادراک)، انومانا (اندازہ)، اور شبد یا اپتواکنا (سنتوں یا شاستروں کی زبانی گواہی) کو علم یا پرمان کا واحد درست ذریعہ سمجھا۔ کچھ دوسرے اسکولوں کے برعکس، سمکھیا نے مندرجہ ذیل تین پراموں کو علمی طور پر مناسب نہیں سمجھا: اپمانا (موازنہ اور مشابہت)، ارتھاپٹی (مفروضہ، حالات سے ماخوذ) یا انوپلبدی (غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت)۔ پرتیکشا (پرتیکشا) کا مطلب ہے ادراک۔ ہندو متون میں اس کی دو قسمیں ہیں: بیرونی اور اندرونی۔ بیرونی ادراک کو اس طرح بیان کیا گیا ہے جو پانچ حواس اور دنیا کی چیزوں کے تعامل سے پیدا ہوتا ہے، جبکہ اندرونی ادراک کو اس مکتب کے ذریعہ اندرونی احساس، دماغ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستانی متون میں درست ادراک کے لیے چار تقاضوں کی نشاندہی کی گئی ہے: اندریارتھاسنکرسا (کسی چیز کے ساتھ کسی کے حسی اعضاء کا براہ راست تجربہ، جس چیز کا بھی مطالعہ کیا جا رہا ہے)، اویاپادسیہ (غیر زبانی ؛ درست ادراک سنی سنائی باتوں کے ذریعے نہیں ہوتا ہے، قدیم ہندوستانی اسکالرز کے مطابق، جہاں کسی کا حسی اعضاء کسی اور کے ادراک کو قبول کرنے یا مسترد کرنے پر انحصار کرتا ہے)، اویابھیکارا (بھٹکتا نہیں ہے ؛ صحیح ادراک تبدیل نہیں ہوتا، اور نہ ہی یہ دھوکہ دہی کا نتیجہ ہے کیونکہ کسی کا حسی اعضاء یا مشاہدے کے ذرائع بہہ رہے ہیں، عیب دار، مشتبہ) اور ویاواسیاتماکا (قطعی ؛ درست ادراک شک کے فیصلوں کو خارج کرتا ہے، یا تو کسی ایک کی وجہ سے۔ کچھ قدیم اسکالرز نے "غیر معمولی ادراک" کو پرامن کے طور پر پیش کیا اور اسے اندرونی ادراک قرار دیا، اس تجویز کا دوسرے ہندوستانی اسکالرز نے مقابلہ کیا۔ اندرونی ادراک کے تصورات میں پرتیبھا (انترجشتھان)، سامنیا لکسناپرتیکس (سمجھی جانے والی تفصیلات سے عالمگیر میں شامل کرنے کی ایک شکل)، اور گیان لکسناپرتیکس (اپنی موجودہ حالت کا مشاہدہ کرکے 'مطالعہ کے موضوع' کے سابقہ عمل اور سابقہ حالتوں کے ادراک کی ایک شکل) شامل تھے۔ مزید برآں، کچھ اسکولوں نے پرتیاکشا-پراناما سے غیر یقینی علم کو قبول کرنے کے اصولوں پر غور کیا اور انہیں بہتر بنایا، تاکہ نرنایا (قطعی فیصلہ، نتیجہ) کا انادیواسایا (غیر معینہ مدت کا فیصلہ) سے موازنہ کیا جا سکے۔ انومان (انومان) کا مطلب ہے اندازہ۔ اسے استدلال کا اطلاق کرکے ایک یا زیادہ مشاہدات اور سابقہ سچائیوں سے ایک نئے نتیجے اور سچائی تک پہنچنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دھوئیں کا مشاہدہ کرنا اور آگ کا اندازہ لگانا انومانا کی ایک مثال ہے۔ ایک ہندو فلسفے کے علاوہ، یہ علم کے لیے ایک درست اور مفید ذریعہ ہے۔ قیاس کے طریقہ کار کی وضاحت ہندوستانی متون میں تین حصوں پر مشتمل ہے: پرتیجنا (مفروضہ)، ہیتو (ایک وجہ)، اور درشتانتا (مثالیں)۔ قدیم ہندوستانی اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس مفروضے کو مزید دو حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: سادھیا (وہ خیال جسے ثابت یا غلط ثابت کرنے کی ضرورت ہے) اور پکشا (وہ مقصد جس پر سادھیا کی پیش گوئی کی گئی ہے)۔ اگر ساپاکشا (ثبوت کے طور پر مثبت مثالیں) موجود ہیں، اور اگر ویپاکشا (جوابی ثبوت کے طور پر منفی مثالیں) موجود نہیں ہیں تو یہ نتیجہ مشروط طور پر درست ہے۔ سختی کے لیے، ہندوستانی فلسفے مزید علمی اقدامات بھی بیان کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ ویاپتی کا مطالبہ کرتے ہیں-یہ شرط کہ ہیتو (وجہ) کو لازمی طور پر اور علیحدہ طور پر "تمام" معاملات میں، ساپاکشا اور ویپاکشا دونوں میں تخمینہ لگانا چاہیے۔ مشروط طور پر ثابت شدہ مفروضے کو نگمانا (نتیجہ) کہا جاتا ہے۔ شبد (شبد) کا مطلب ہے لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی پر بھروسہ کرنا۔ ہیریانا سبدا-پرمن کو ایک تصور کے طور پر بیان کرتا ہے جس کا مطلب قابل اعتماد ماہر گواہی ہے۔ وہ مکاتب فکر جو اسے علمی طور پر درست سمجھتے ہیں اس سے پتہ چلتا ہے کہ انسان کو متعدد حقائق جاننے کی ضرورت ہے، اور دستیاب محدود وقت اور توانائی کے ساتھ، وہ ان حقائق اور سچائیوں کا صرف ایک حصہ براہ راست سیکھ سکتا ہے۔ اسے تیزی سے علم حاصل کرنے اور بانٹنے کے لیے دوسروں کے ساتھ تعاون کرنا چاہیے اور اس طرح ایک دوسرے کی زندگیوں کو بہتر بنانا چاہیے۔ مناسب علم حاصل کرنے کا یہ مطلب یا تو بولی جاتی ہے یا لکھی جاتی ہے، لیکن سبدہ (الفاظ) کے ذریعے۔ ماخذ کی وشوسنییتا اہم ہے، اور جائز علم صرف ویدوں کے سبدے سے ہی آسکتا ہے۔ اسکولوں کے درمیان اس بات پر اختلاف رہا ہے کہ وشوسنییتا کیسے قائم کی جائے۔ کچھ اسکول، جیسے کارواکا، بتاتے ہیں کہ یہ کبھی ممکن نہیں ہے، اور اس لیے سبدا ایک مناسب پرمان نہیں ہے۔ دوسرے اسکولوں کی بحث کا مطلب وشوسنییتا قائم کرنا ہے۔ وجہ سمکھیا نظام ست کاریہ وادا یا وجہ کے نظریہ پر مبنی ہے۔ ستکاریواد کے مطابق، وجہ میں اثر پہلے سے موجود ہے۔ وجہ کی تشکیل میں صرف ایک ظاہری یا خیالی تبدیلی ہوتی ہے نہ کہ مادی تبدیلی، جب یہ اثر میں آتی ہے۔ چونکہ، اثرات بے مقصد سے نہیں آ سکتے، اس لیے ہر چیز کی اصل وجہ یا بنیاد کو پراکرتی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مزید خاص طور پر، سمکھیا نظام پراکرتی-پرینام واد کی پیروی کرتا ہے۔ پریناما اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اثر وجہ کی حقیقی تبدیلی ہے۔ یہاں زیر غور وجہ پراکرتی یا زیادہ واضح طور پر مولا-پراکرتی ("ابتدائی معاملہ") ہے۔ اس لیے سمکھیا نظام ابتدائی مادے سے شروع ہونے والے مادے کے ارتقائی نظریہ کا ایک محرک ہے۔ ارتقاء میں، پراکرتی کو تبدیل کیا جاتا ہے اور اشیاء کی کثرت میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ ارتقاء کے بعد تحلیل ہوتی ہے۔ جسمانی وجود کو تحلیل کرنے میں، تمام دنیا کی اشیاء دوبارہ پراکرتی میں گھل مل جاتی ہیں، جو اب غیر متفرق، ابتدائی مادہ کے طور پر باقی ہے۔ اس طرح ارتقاء اور تحلیل کے چکر ایک دوسرے کی پیروی کرتے ہیں۔ لیکن یہ نظریہ سائنس کے جدید نظریات سے اس لحاظ سے بہت مختلف ہے کہ پراکرتی ہر جیو کے لیے الگ الگ تیار ہوتی ہے، جس سے ہر ایک کو انفرادی جسم اور دماغ ملتے ہیں اور آزادی کے بعد پراکرتی کے یہ عناصر مول-پراکرتی میں ضم ہو جاتے ہیں۔ سامکھیا کی ایک اور انفرادیت یہ ہے کہ نہ صرف جسمانی ہستیاں بلکہ دماغ، انا اور ذہانت کو بھی بے شعور کی شکلیں سمجھا جاتا ہے، جو خالص شعور سے بالکل الگ ہے۔ سمکھیا نظریہ پیش کرتا ہے کہ پراکرتی بننے کی سمجھی جانے والی دنیا کا منبع ہے۔ یہ خالص صلاحیت ہے جو خود کو چوبیس تتووں یا اصولوں میں بتدریج تیار کرتی ہے۔ ارتقاء خود اس لیے ممکن ہے کیونکہ پراکرتی ہمیشہ اپنے اجزاء یا گنوں-ستوا، راجا اور تامس کے درمیان تناؤ کی حالت میں رہتی ہے۔ تین گنوں کے توازن کی حالت میں، جب تینوں مل کر ایک ہوتے ہیں، "غیر واضح" پراکرتی جو کہ نامعلوم ہے۔ گن ایک ایسی ہستی ہے جو تبدیل ہو سکتی ہے، یا تو بڑھ سکتی ہے یا کم ہو سکتی ہے، اس لیے خالص شعور کو نرگنا کہا جاتا ہے یا بغیر کسی ترمیم کے۔ ارتقاء وجہ کے تعلقات کی اطاعت کرتا ہے، جس میں بنیادی فطرت خود تمام جسمانی تخلیق کی مادی وجہ ہے۔ سمکھیا کے وجہ اور اثر کے نظریہ کو "ستکاریہ-واد" ("موجود وجوہات کا نظریہ") کہا جاتا ہے، اور یہ مانتا ہے کہ حقیقت میں کچھ بھی پیدا نہیں کیا جا سکتا یا کچھ بھی نہیں میں تباہ نہیں کیا جا سکتا-تمام ارتقاء محض ایک شکل سے دوسری شکل میں ابتدائی فطرت کی تبدیلی ہے۔ سمکھیا کاسمولوجی بیان کرتی ہے کہ کائنات میں زندگی کیسے ابھرتی ہے ؛ پروشا اور پراکرتی کے درمیان تعلق پتنجلی کے یوگا نظام کے لیے اہم ہے۔ سمکھیا فکر کے دھاروں کا سراغ تخلیق کے ویدک قیاس آرائیوں سے لگایا جا سکتا ہے۔ مہابھارت اور یوگاوششٹ میں بھی اس کا کثرت سے ذکر کیا گیا ہے۔ تاریخی ترقی لارسن (1979) نے سمکھیا کی نشوونما میں چار بنیادی ادوار کو سمجھا: 8/9 ویں صدی قبل مسیح-5 ویں صدی قبل مسیح: "قدیم قیاس آرائیاں"، جن میں قیاس آرائی پر مبنی ویدک تمثیل اور قدیم ترین نصوص اپنشد شامل ہیں۔ قبل مسیح-1st c. CE: ابتدائی سمکھیا قیاس آرائیاں، جیسا کہ درمیانی اپنشدوں، بدھ کریتا، بھگود گیتا، اور مہابھارت 1st-10th c. CE: کلاسیکی سمکھیا 15th-17th c.: بعد میں سمکھیا لارسن (1987) کی نشاۃ ثانیہ سمکھیا کی اصطلاح کی ترقی کے تین مراحل کو سمجھتی ہے، جو تین مختلف معانی سے متعلق ہے: ویدک دور اور موری سلطنت، چوتھی اور تیسری صدی قبل مسیح تک: "تعداد، گنتی یا حساب سے متعلق"۔ دانشورانہ تفتیش کو "اکثر تفصیلی گنتی کی شکل میں پیش کیا جاتا تھا ؛ سمکھیا کے حوالے مربوط نظام فکر کی نشاندہی نہیں کرتے ہیں۔ 8 ویں/7 ویں صدی قبل مسیح-پہلی صدیوں عیسوی: ایک مذکر اسم کے طور پر، "کسی ایسے شخص کا حوالہ دیتے ہوئے جو صحیح طریقے سے یا صحیح طریقے سے حساب کرتا ہے، شمار کرتا ہے، یا امتیازی سلوک کرتا ہے"۔ ابتدائی سنیاس روایات سے متعلق ابتدائی سمکھیا، مہابھارت کے موکسدھرم حصے، بھگود گیتا، اور پرانوں کے کائناتی قیاس آرائیوں میں جھلکتا ہے۔ سمکھیا کا تصور استدلال کے ان طریقوں سے متعلق ہو جاتا ہے جن کے نتیجے میں آزاد علم (ودیا، گیان، ویوکا) ہوتا ہے جو دکھ اور پنر جنم کے چکر کو ختم کرتا ہے۔ اس عرصے کے دوران، سمکھیا کا واضح طور پر مراقبہ، روحانی طریقوں اور مذہبی کائنات سے تعلق ہو جاتا ہے، اور یہ "بنیادی طور پر آزادی حاصل کرنے کا ایک طریقہ کار ہے اور ایسا لگتا ہے کہ یہ فلسفیانہ فارمولیشن کی ایک بڑی قسم کی اجازت دیتا ہے"۔ لارسن کے مطابق، "سمکھیا کا مطلب اپنشدوں اور مہاکاوی میں محض علم کے ذریعے نجات کا راستہ ہے"۔ اس طرح، اس میں "تجربے کے نفسیاتی تجزیے" شامل ہیں جو "جین اور بدھ مت کے مراقبہ کے سیاق و سباق میں غالب نقش بن جاتے ہیں"۔ عام سمکھیا اصطلاحات اور مسائل تیار ہوتے ہیں۔ اگرچہ یوگا آسنوں کے سانس لینے اور سنیاس کے طریقوں پر زور دیتا ہے، لیکن سمکھیا کا تعلق دانشورانہ تجزیے اور مناسب سمجھ بوجھ سے ہے، لیکن سمکھیا-ریسونونگ واقعی یوگا سے مختلف نہیں ہے۔ وان بیوٹینن کے مطابق، یہ خیالات مختلف سرامنوں اور سنیاس گروہوں کے درمیان تعامل میں تیار ہوئے۔ مختلف متون میں متعدد قدیم اساتذہ کے نام ہیں، جن میں کپلا اور پنکاسکھا شامل ہیں۔ پہلی صدی قبل مسیح-پہلی صدیوں عیسوی: ایک غیر جانبدار اصطلاح کے طور پر، ایک تکنیکی فلسفیانہ نظام کے آغاز کا حوالہ دیتے ہوئے۔ پری-کریکا-سمکھیا (ca. 100 قبل مسیح-200 عیسوی)۔ یہ دور ایشور کرشن (ایشور کرشن، 350 عیسوی) سمکھیاکرکا کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ لارسن کے مطابق، سمکھیا کی قیاس آرائیوں سے معیاری تصورات کی طرف منتقلی اشارے دیتی ہے-لیکن حتمی طور پر ثابت نہیں کرتی-کہ سمکھیا ہندوستانی تکنیکی فلسفیانہ اسکولوں میں سب سے قدیم ہو سکتا ہے (مثال کے طور پر۔ نیا، ویشیشکا اور بدھ مت کی آنٹولوجی)، جو وقت کے ساتھ تیار ہوئی اور بدھ مت اور جین مت کے تکنیکی پہلوؤں کو متاثر کیا۔ ویدک قیاس آرائیاں اور اپنشادی گنتی ابتدائی، قیاس آرائی کا مرحلہ پہلی صدی قبل مسیح کے پہلے نصف میں ہوا، جب ہندوستان میں سادھی روحانیت اور راہبوں (سرمن اور یاتی) کی روایات رائج ہوئیں، اور قدیم اسکالرز نے "اصولوں کے شمار شدہ مجموعوں" کو "استدلال کے ایک طریقہ کار کے ساتھ جو روحانی علم (ودیا، گیان، ویوکا) میں نتیجہ خیز ہوتا ہے" کے ساتھ ملایا۔ یہ ابتدائی غیر سمکھیا قیاس آرائیاں اور ابتدائی سمکھیا خیالات ابتدائی ہندو صحیفوں جیسے ویدوں، ابتدائی اپنشدوں جیسے چندوگیا اپنشد، اور بھگود گیتا میں نظر آتے ہیں۔ تاہم، یہ ابتدائی قیاس آرائیاں اور ابتدائی سمکھیا نظریات ایک الگ، مکمل فلسفے میں تبدیل نہیں ہوئے تھے۔ انتھونی وارڈر (1994 ؛ پہلی ایڈیشن۔ 1967) لکھتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے کہ سمکھیا اور میماس اسکول ہندوستان میں سرمن روایات (~ 500 قبل مسیح) سے پہلے قائم کیے گئے تھے، اور انہوں نے پایا کہ "سمکھیا برہمنوں کے درمیان قیاس آرائیوں کی نسبتا آزاد ترقی کی نمائندگی کرتا ہے، جو ویدک مکاشفہ سے آزاد ہے"۔ وارڈر لکھتے ہیں، '[سمکھیا] کو درحقیقت غیر برہمن اور یہاں تک کہ اصل میں ویدک مخالف ہونے کا مشورہ دیا گیا ہے، لیکن اس کے لیے کوئی ٹھوس ثبوت نہیں ہے سوائے اس کے کہ یہ زیادہ تر ویدک قیاس آرائیوں سے بہت مختلف ہے-لیکن یہ (خود) بالکل بے نتیجہ ہے۔ سمکھیا کی سمت میں قیاس آرائیاں ابتدائی اپنشدوں میں مل سکتی ہیں۔ " رگ ویدک قیاس آرائیاں دوہری ازم کا سب سے قدیم ذکر رگ وید میں ہے، جو ایک متن ہے جو دوسری صدی قبل مسیح میں مرتب کیا گیا تھا۔ ایک افسانوی سطح پر، دوہری پن رگ وید کے باب 1.32 کے اندر-ورترا افسانے میں پایا جاتا ہے۔ گنتی، لفظ سمکھیا کی صوتیاتی جڑ، رگ وید کے متعدد ابواب میں پائی جاتی ہے، جیسے کہ 1.164، 10.90 اور 10.129۔ لارسن کے مطابق، یہ امکان ہے کہ قدیم ترین دور میں ان گنتی کو کبھی کبھار مراقبہ کے موضوعات اور مذہبی کائنات کے تناظر میں بھی لاگو کیا جاتا تھا، جیسے کہ 1.164 (پہیلی ہیمنز) اور 10.129 (نسادیا ہیمنز) کے نظموں میں۔ تاہم، یہ تمثیل صرف خیالات کا خاکہ پیش کرتے ہیں، نہ کہ مخصوص سمکھیا نظریات اور یہ نظریات بہت بعد کے دور میں تیار ہوئے۔ رگ وید کے پہیلی ترانے، جو اپنی متعدد گنتی، آیات اور باب کے اندر ساختی زبان کی ہم آہنگی کے لیے مشہور ہیں، پراسرار لفظ انگراموں کے ساتھ کھیلتے ہیں جو علامتی طور پر رسومات اور کائنات، فطرت اور انسان کی اندرونی زندگی میں متوازی کو پیش کرتے ہیں۔ اس گیت میں گنتی (گنتی) کے ساتھ ساتھ ابتدائی اپنشدوں کے حوالے سے دوہرے تصورات کا ایک سلسلہ بھی شامل ہے۔ مثال کے طور پر، تمثیلوں 1.164.2-1.164-3 میں متعدد بار "سات" کا ذکر کیا گیا ہے، جس کی تشریح رگ وید کے دیگر ابواب کے تناظر میں ایک رسم میں سات پجاریوں اور آسمان میں سات برج کے حوالے سے کی گئی ہے، پورا تمثیل ایک پہیلی ہے جو ایک رسم کے ساتھ ساتھ سورج، چاند، زمین، تین موسموں، جانداروں کی عارضی نوعیت، وقت اور روح کے گزرنے کو بھی پیش کرتا ہے۔ باب 1.164 متعدد مابعد الطبیعاتی سوالات پوچھتا ہے، جیسے کہ "وہ کون ہے جس نے دنیا کے چھ دائرے تخلیق کیے؟"۔ اس کے بعد دوہری فلسفیانہ قیاس آرائیاں رگ وید کے باب 1.164 میں آتی ہیں، خاص طور پر اچھی طرح سے مطالعہ شدہ "دو پرندوں کی علامت" کے گیت (1.164.20-1.164.22) میں، ایک گیت جس کا حوالہ منڈکا اپنشد اور دیگر متون میں دیا گیا ہے۔ اس گیت میں دو پرندوں کی تشریح دوہری ازم کی مختلف شکلوں کے لیے کی گئی ہے: "سورج اور چاند"، "مختلف قسم کے علم کے دو متلاشی"، اور "جسم اور آتمان"۔ رگ وید کے نسادیہ سکتا میں وجود (ست) اور عدم وجود (اسات) کے درمیان دوہری پن کا زور سمکھیا میں ویاکت-ویوکت (ظاہر-غیر واضح) قطعیت سے ملتا جلتا ہے۔ پروشا کے بارے میں نظموں کا بھی سمکھیا پر کچھ اثر پڑا ہوگا۔ بدھ یا مہت کا سمکھیا تصور ہرنیاگربھ کے تصور سے ملتا جلتا ہے، جو رگ وید اور شویتشوتر اپنشد دونوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ اپنشد بڑے اپنشدوں میں سب سے قدیم (c. 900-600 BCE) کلاسیکی سمکھیا فلسفے کے خطوط پر قیاس آرائیوں پر مشتمل ہے۔ احمدکار کے تصور کا سراغ وان بیوٹینن نے برہدرنیکا اپنشد کے باب 1.2 اور 1.4 اور چنڈوگیا اپنشد کے باب 7.25 سے لگایا ہے، جہاں یہ ایک "کائناتی وجود" ہے، نہ کہ نفسیاتی تصور۔ ستکاریواد، سمکھیا میں کازشن کا نظریہ، جزوی طور پر چھٹے باب کی آیات سے مل سکتا ہے جو ست (وجود) کی اولین حیثیت پر زور دیتی ہیں اور اس سے تخلیق کو بیان کرتی ہیں۔ یہ خیال کہ تین گنا یا صفات تخلیق پر اثر انداز ہوتے ہیں، چندوگیا اور شویتشوتر اپنشدوں دونوں میں پایا جاتا ہے۔ برہدرنیکا اپنشد میں خود پر یجنوالکیہ کی وضاحت، اور چندوگیا اپنشد میں ادلکا ارونی اور اس کے بیٹے شویتکیتو کے درمیان مکالمہ انسان (آتمان) کے جوہر کے بارے میں ایک زیادہ ترقی یافتہ تصور کی نمائندگی کرتا ہے "خالص ساپیکشیت-یعنی وہ جاننے والا جو خود نامعلوم ہے، دیکھنے والا جسے دیکھا نہیں جا سکتا"، اور "خالص ہوش" کے طور پر، جو قیاس آرائیوں یا گنتی کے ذریعے دریافت کیا گیا ہے۔ لارسن کے مطابق، "اس بات کا کافی امکان نظر آتا ہے کہ ہندوستانی فکر میں اجارہ دارانہ رجحانات اور غیر متزلزل سمکھیا دونوں ان قدیم قیاس آرائیوں سے تیار ہوئے ہوں گے۔" لارسن کے مطابق، سمکھیا میں تتووں کی گنتی برہدرنیکا اپنشد میں تیتیریا اپنشد، ایتریا اپنشد اور یجنوالکیہ-میتری مکالمے میں بھی پائی جاتی ہے۔ کتھا اپنشد آیات 3.10-13 اور 6.7-11 میں پروشا کے تصور کو بیان کرتا ہے، اور دیگر تصورات بھی بعد میں سمکھیا میں پائے جاتے ہیں۔ شویتشوتر اپنشد باب 6.13 میں سمکھیا کو یوگا کے فلسفے کے ساتھ بیان کیا گیا ہے، اور کتاب 2 میں بھگود گیتا سمکھیا کے محوری مضمرات فراہم کرتی ہے، جس کے ساتھ سمکھین اصطلاحات اور تصورات کا متنی ثبوت فراہم ہوتا ہے۔ کتھا اپنشد پروشا (کائناتی روح، شعور) کو انفرادی روح (آتمان، خود) کے طور پر تصور کرتا ہے۔ اگرچہ کچھ ابتدائی اسکالرز نے سمکھیا روایت کی اپنشادی ابتداء کے لیے بحث کی ہے، اور اپنشد میں دوہری قیاس آرائیاں ہیں جنہوں نے ابتدائی سمکھیا کو متاثر کیا ہو سکتا ہے، دوسرے اسکالرز نے ویدک روایت کے ساتھ شمکھیا کی تضادات کو نوٹ کیا ہے۔ 1898 کے اوائل میں، فلسفے کے ایک جرمن پروفیسر اور انڈولوجسٹ، رچرڈ کارل وان گاربے نے 1898 میں لکھا، ڈانڈیکر نے اسی طرح 1968 میں لکھا، 'سنکھیا کی ابتدا کا سراغ ویدک سے پہلے کے غیر آریان فکر کمپلیکس سے لگایا جانا چاہیے۔' ہینرچ زیمر کا کہنا ہے کہ سمکھیا کی اصل غیر آرین ہے۔ 2006 میں روزسا کے مطابق، "سانکھیا کی ایک بہت طویل تاریخ ہے۔ اس کی جڑیں متن کی روایات سے کہیں زیادہ گہری ہیں جو ہمیں دیکھنے کی اجازت دیتی ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ "سانکھیا ممکنہ طور پر قیاس آرائیوں سے نکلا ہے جس کی جڑیں کائناتی دوہری ازم اور داخلی مراقبہ کی مشق میں ہیں"۔ دوہری ازم کی جڑیں مرد آسمان دیوتا اور عورت زمین دیوی کے اتحاد کے زرعی تصورات میں ہیں، "روحانی، غیر مادی، مالکانہ، غیر متحرک کھاد (جس کی نمائندگی شیو لنگم، یا فیلس کے طور پر کی جاتی ہے) اور فعال، زرخیز، طاقتور لیکن تابع مادی اصول (شکتی یا طاقت، اکثر خوفناک تاریک خاتون، کالی کے طور پر)" کا اتحاد۔ اس کے برعکس، روزسا کے مطابق، برلی ایک تاریخی بانی کے ذریعہ قائم کیے جانے کے بجائے شمکیہ کی جینیاتی یا اضافی ترقی کی دلیل دیتے ہیں۔ برلے کا کہنا ہے کہ ہندوستان کا مذہبی و ثقافتی ورثہ پیچیدہ ہے اور ممکنہ طور پر اس میں غیر لکیری ترقی ہوئی ہے۔ برلے کا کہنا ہے کہ سمکھیا ضروری نہیں کہ غیر ویدک ہو اور نہ ہی پری ویدک اور نہ ہی 'برہمن کی بالادستی کا ردعمل' ہو۔ یہ سب سے زیادہ ممکنہ طور پر اس کی ابتدا میں ایک ایسا نسب ہے جو سنیاس روایات اور ویدک گرو (استاد) اور شاگردوں کے امتزاج سے پروان چڑھا اور تیار ہوا۔ برلے نے سمکھیا اور یوگا کے درمیان تعلق کو ممکنہ طور پر ہندوستان کے ویدک دور کے دوران اس ارتقائی ابتدا کی جڑ قرار دیا ہے۔ وان بیوٹینن کے مطابق، یوگا اور مراقبہ کے بارے میں مختلف خیالات مختلف سرامنوں اور سنیاسیوں کے گروپوں کے درمیان تعامل میں تیار ہوئے۔ متن کے حوالے مہابھارت مہاکاوی میں شانتی پروا (امن کی کتاب) کا موکشدھرم باب، جو 400 قبل مسیح سے 400 عیسوی کے درمیان تشکیل پایا ہے، سمکھیا کے نظریات کے ساتھ ساتھ دیگر موجودہ فلسفوں کی وضاحت کرتا ہے، اور پھر مختلف ہندوستانی روایات میں ان کی فلسفیانہ شراکت کے اعتراف میں متعدد اسکالرز کی فہرست دیتا ہے، اور اس میں کم از کم تین سمکھیا اسکالرز کو پہچانا جا سکتا ہے-کپلا، اسوری اور پنکاسکھا۔ بدھ مت کے متن بدھکاریتا کے 12 ویں باب سے پتہ چلتا ہے کہ قابل اعتماد استدلال کے سمکھیا فلسفیانہ اوزار تقریبا 5 ویں صدی قبل مسیح تک اچھی طرح سے تشکیل پائے تھے۔ روس کے مطابق، "قدیم بدھ اشواگھوشا (اپنے بدھ-کریتا میں) نوجوان بدھ (ca. 420 قبل مسیح) جیسا کہ سانکھیا کی ایک قدیم شکل کی پیروی کرتے ہوئے۔ " سمکھیا اور یوگا کا ذکر پہلی بار شویتشوتر اپنشد کے باب 6.13 میں سمکھیا-یوگ-ادھیگامیا (لفظی طور پر، "مناسب استدلال اور روحانی نظم و ضبط سے سمجھنا") کے طور پر کیا گیا ہے۔ بھگود گیتا سمکھیا کی شناخت تفہیم یا علم سے کرتی ہے۔ گیتا میں بھی ان تینوں گنوں کا ذکر کیا گیا ہے، حالانکہ ان کا استعمال کلاسیکی سمکھیا میں اسی معنی میں نہیں کیا گیا ہے۔ گیتا سمکھیا فکر کو مذہبی اسکولوں کی عقیدت (بھکتی) اور ویدانت کے غیر شخصی برہمن کے ساتھ مربوط کرتی ہے۔ روایتی اعتبار سے بانی بابا کپلا کو روایتی طور پر سمکھیا اسکول کے بانی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ کپلا پہلی صدی قبل مسیح کی کس صدی میں رہتا تھا۔ کاپیلا رگ وید میں ظاہر ہوتا ہے، لیکن سیاق و سباق سے پتہ چلتا ہے کہ اس لفظ کا مطلب 'سرخ بھوری رنگ' ہے۔ کپلا بطور 'درشن' اور سمکھیا کی اصطلاح دونوں شویتشوتر اپنشد (~ 300 قبل مسیح) کے سیکشن 5.2 کے نظموں میں ظاہر ہوتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ کپلا اور سمکھیا فلسفے کی ابتداء اس سے پہلے کی ہو سکتی ہے۔ متعدد دیگر قدیم ہندوستانی متون میں کپلا کا ذکر ہے ؛ مثال کے طور پر باب IV.16.1 میں بودھیان گرہ سوتر میں کپلا سنیاس ودھا نامی سنیاس زندگی کے لیے اصولوں کے ایک نظام کی وضاحت کی گئی ہے۔ چھٹی صدی عیسوی کا چینی ترجمہ اور دیگر تحریروں میں کپلا کو مستقل طور پر ایک سادھو اور اسکول کے بانی کے طور پر نوٹ کیا گیا ہے، اس میں اسوری کا ذکر اس تعلیم کے وارث اور بہت بعد میں پنکاسکھا نامی عالم کے طور پر کیا گیا ہے جس نے اسے منظم کیا اور پھر اس کے خیالات کو وسیع پیمانے پر پھیلانے میں مدد کی۔ اسورکرشنا کی شناخت ان متون میں اس شخص کے طور پر کی گئی ہے جس نے کئی صدیوں بعد (تقریبا چوتھی یا پانچویں صدی عیسوی) پنکشیکھا کے سمکھیا نظریات کا خلاصہ کیا اور انہیں اس شکل میں آسان بنایا جس کا ترجمہ پیرمارتھ نے چھٹی صدی عیسوی میں چینی زبان میں کیا تھا۔ بدھ مت اور جین مت کے اثرات بدھ مت اور جین مت مشرقی ہندوستان میں 5 ویں صدی قبل مسیح تک تیار ہو چکے تھے۔ یہ ممکن ہے کہ ان مکاتب فکر اور سمکھیا کے ابتدائی مکاتب فکر نے ایک دوسرے کو متاثر کیا ہو۔ بوریلی کے مطابق، اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ بدھ مت اور جین مت کے قیام سے پہلے، 5 ویں یا چوتھی صدی قبل مسیح میں، ایک منظم سمکھیا فلسفہ موجود تھا۔ بدھ مت اور سمکھیا کے درمیان ایک نمایاں مماثلت یہ ہے کہ دوسرے ہندوستانی فلسفوں کے مقابلے میں ان کے متعلقہ سوٹیریولوجیکل نظریات کی بنیاد کے طور پر مصائب (دکھ) پر زیادہ زور دیا جاتا ہے۔ تاہم، مصائب سمکھیا کے بعد کے ادب میں مرکزی نظر آتے ہیں، جو ممکنہ طور پر بدھ مت کے اثر کو ظاہر کرتے ہیں۔ تاہم، ایلیاڈ یہ متبادل نظریہ پیش کرتا ہے کہ سمکھیا اور بدھ مت نے وقت کے ساتھ ساتھ اپنے سوٹیریولوجیکل نظریات کو تیار کیا، جس سے ان کے باہمی اثر و رسوخ سے فائدہ ہوا۔ اسی طرح، انفرادی روحوں (جیو) کی کثرت کے جین نظریے نے سمکھیا میں متعدد پروشوں کے تصور کو متاثر کیا ہو سکتا ہے۔ تاہم ہرمن جیکوبی، جو ایک ماہر ہندیات ہیں، کا خیال ہے کہ یہ فرض کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ پروشوں کا سمکھیا تصور صرف جین مت میں جیو کے تصور پر منحصر تھا۔ اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ سمکھیا کو مختلف ویدک اور غیر ویدک اسکولوں میں روح کے بہت سے قدیم نظریات نے ڈھالا تھا۔ لارسن، بھٹاچاریہ اور پوٹر کا کہنا ہے کہ یہ ممکن ہے کہ قدیم ترین اپنشدوں (~ 700-800 BCE) میں پائے جانے والے ابتدائی سمکھیا عقائد نے سیاق و سباق کی بنیادیں فراہم کیں اور بدھ مت اور جین عقائد کو متاثر کیا، اور یہ ہم عصر، سمکھیا اور ہندو فلسفے کے دیگر اسکولوں کے ساتھ دانشورانہ تحریکیں بن گئیں۔ اس کا ثبوت، مثال کے طور پر، قدیم اور قرون وسطی کے دور کے جین ادب میں سمکھیا کے حوالے سے ملتا ہے۔ پری کریکا سمکھیا روزسا کے مطابق، تقریبا 2,000 سال پہلے "سانکھیا ہندو حلقوں میں ہندو فکر کا نمائندہ فلسفہ بن گیا"، جس نے ہندو روایت اور ہندو متون کے تمام پہلوؤں کو متاثر کیا۔ 1938 اور 1967 کے درمیان، یوکٹیڈیپکا کے دو پہلے سے نامعلوم مخطوطات ایڈیشن (ca. 600-700 CE) دریافت کیا گیا اور شائع کیا گیا۔ یوکتی دیپکا ایک نامعلوم مصنف کا ایک قدیم جائزہ ہے اور سمکھیاکرکا پر سب سے اہم تفسیر کے طور پر ابھرا ہے، جو خود سمکھیا اسکول کا ایک قدیم کلیدی متن ہے۔ اس تفسیر کے ساتھ ساتھ ابتدائی پرانوں اور موکشدھرم سے قبل از کریکا علمیات اور سمکھیا کے اخراج کے متن (جس میں کاسمولوجی-آنٹولوجی شامل ہے) کی تعمیر نو سے پتہ چلتا ہے کہ سمکھیا ایک تکنیکی فلسفیانہ نظام کے طور پر تقریبا پچھلی صدی قبل مسیح سے عام دور کی ابتدائی صدیوں تک موجود تھا۔ یوکتی دیپکا تجویز کرتے ہیں کہ قدیم ہندوستان میں سمکھیا کی ابتدا میں اس سے کہیں زیادہ قدیم اسکالرز کا تعاون تھا جو پہلے معلوم تھا اور یہ کہ سمکھیا ایک متنازعہ فلسفیانہ نظام تھا۔ تاہم، ان صدیوں سے تقریبا کچھ بھی محفوظ نہیں ہے جب یہ قدیم سمکھیا عالم رہتے تھے۔ کلاسیکی سمکھیا-سمکھیاکاریکا کلاسیکی سمکھیا فلسفے پر قدیم ترین زندہ بچ جانے والا مستند متن ایشور کرشن کا سمکھیا کریکا (تقریبا 200 عیسوی یا 350-450 CE) ہے۔ شاید ابتدائی صدیوں عیسوی میں دیگر تحریریں موجود تھیں، تاہم ان میں سے کوئی بھی آج دستیاب نہیں ہے۔ ایشور کرشن نے اپنی کاریکا میں کپیلا سے آسوری اور پنچشیکھا کے ذریعے اپنے شاگردوں کے جانشینی کی وضاحت کی ہے۔ متن میں سمکھیا فلسفے کے ایک ابتدائی کام کا بھی حوالہ دیا گیا ہے جسے ششتتنتر (ساٹھ موضوعات کی سائنس) کہا جاتا ہے جو اب کھو گیا ہے۔ متن درآمد کیا گیا اور 6 ویں صدی عیسوی کے وسط میں چینی زبان میں ترجمہ کیا گیا۔ 11 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستان آنے والے فارسی سیاح البیرونی کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ سمکھیاکرکا ان کے زمانے میں ہندوستان میں ایک قائم شدہ اور قطعی متن تھا۔ سمکھیاکارکا میں سمکھیا اسکول کے علمیات، مابعد الطبیعات اور سوٹیریولوجی پر آستین شدہ بیانات شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، متن کی چوتھی سے چھٹی آیات میں کہا گیا ہے کہ یہ علمی احاطہ ہے، سمکھیاکریکا پر سب سے مشہور تفسیر گوڈپاد بھاشیا تھی جو ادویت ویدانت اسکول آف فلاسفی کے حامی گوڈپاد سے منسوب ہے۔ کریکا پر دیگر اہم تبصرے یوکتی دیپکا (6 ویں صدی عیسوی) اور واکسپتی کی سمکھیاتواکومودی (10 ویں صدی عیسوی) تھے۔ سمکھیا احیاء 13 ویں صدی کا متن سرودرساناسنگرہا 16 ابواب پر مشتمل ہے، جن میں سے ہر ایک ہندوستانی فلسفے کے ایک علیحدہ مکتب کے لیے وقف ہے۔ اس کتاب کے 13 ویں باب میں سمکھیا فلسفے کی تفصیل موجود ہے۔ سامکھیاپراواکنا سترا (تقریبا 14 ویں صدی عیسوی) نے قرون وسطی کے دور میں سمکھیا میں دلچسپی کی تجدید کی۔ اسے کریکا کے بعد سمکھیا کا دوسرا سب سے اہم کام سمجھا جاتا ہے۔ اس متن پر تبصرے انیردھ (سمکھیا ستوترورتی، تقریبا 15 ویں صدی عیسوی)، وجنانابھیکشو (سمکھیا پراوکانبھشیا، تقریبا 16 ویں صدی عیسوی)، مہادیو (ورتیسار، تقریبا 17 ویں صدی عیسوی) اور ناگیش (لگھوساکیا ستوترورتی) نے لکھے تھے۔ اپنے تعارف میں مبصر وجننا بھکسو نے کہا کہ اصل سمکھیا شاستر کا صرف سولہواں حصہ باقی رہا، اور باقی وقت کے ساتھ کھو گیا تھا۔ اگرچہ تفسیر خود قرون وسطی کی ہے، لیکن بنیادی ستروں کی عمر نامعلوم ہے اور شاید اس سے بہت پرانی ہے۔ ہندوستانی فلسفے کے عالم سریندر ناتھ داس گپتا کے مطابق، ایک قدیم ہندوستانی طبی مقالہ، چرک سمہیتا میں بھی ابتدائی سمکھیا مکتب کے خیالات شامل ہیں۔ اگرچہ سمکھیا اسکول ویدوں کو علم کا ایک قابل اعتماد ذریعہ سمجھتا ہے، لیکن پال ڈیوسن اور دیگر اسکالرز کے مطابق سمکھیا اعلی نفس یا کامل مخلوق کے تصور کو قبول کرتا ہے لیکن خدا کے تصور کو مسترد کرتا ہے، حالانکہ دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ سمکھیا اتنا ہی مذہبی ہے جتنا کہ یوگا اسکول۔ راجادھیکش کے مطابق، کلاسیکی سمکھیا مابعد الطبیعاتی بنیادوں پر خدا کے وجود کے خلاف بحث کرتا ہے۔ سمکھیا تھیوریسٹوں کا کہنا ہے کہ ایک غیر متغیر خدا ہمیشہ بدلتی ہوئی دنیا کا منبع نہیں ہو سکتا اور یہ کہ خدا صرف ایک ضروری مابعد الطبیعاتی مفروضہ تھا جس کا حالات مطالبہ کرتے ہیں۔ سمکھکریکا پر سب سے قدیم تفسیر، یوکتیدیپیکا، خدا کے وجود پر زور دیتی ہے، جس میں کہا گیا ہے: "ہم رب کی مخصوص طاقت کو مکمل طور پر مسترد نہیں کرتے، کیونکہ وہ ایک شاندار جسم وغیرہ اختیار کرتا ہے۔ ہمارا ارادہ صرف یہ ہے کہ ایسا کوئی وجود نہیں ہے جو پراکرتی اور پروسا سے مختلف ہو اور جو ان دونوں کو بھڑکانے والا ہو، جیسا کہ آپ دعوی کرتے ہیں۔ اس لیے آپ کے خیال کی تردید کی جاتی ہے۔ پراکرتی اور پروسا کے درمیان امتزاج کسی دوسرے وجود کی طرف سے اکسایا نہیں جاتا ہے۔ سمکھکریکا کی قرون وسطی کی تفسیر جیسے کہ آیت نمبر۔ 1. 92 براہ راست بیان کرتا ہے کہ "ایشور (خدا) کا وجود غیر مصدقہ ہے"۔ اس لیے اس نظام میں تخلیق پسند خدا کے لیے کوئی فلسفیانہ جگہ نہیں ہے۔ اس متن کے مبصرین کی طرف سے یہ بھی دلیل دی گئی ہے کہ ایشور کے وجود کو ثابت نہیں کیا جا سکتا اور اس لیے اس کے وجود کو تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم، بعد میں متن میں، مبصر وجننا بھکسو نے واضح کیا کہ سمکھیا اور دیگر کے درمیان تنازعہ کا موضوع ایک ابدی اسورا کا وجود تھا۔ سمکھیا نے ایک ابھرتے ہوئے اسورا کے تصور کو قبول کیا جو پہلے پراکرتی میں جذب ہوا تھا۔ سمکھیا اور یوگا اسکولوں، ریاستی اسکالرز کے درمیان ایک اہم فرق یہ ہے کہ یوگا اسکول ایک 'ذاتی، لیکن بنیادی طور پر غیر فعال، دیوتا' یا 'ذاتی دیوتا' کو قبول کرتا ہے۔ تاہم، رادھاناتھ پھکن نے اسورکرشنا کے سمکھیا کریکا کے اپنے ترجمے کے تعارف میں دلیل دی ہے کہ جو مبصرین غیر ظاہر کو بے ہوش سمجھتے ہیں وہ سمکھیا کو ملحد قرار دینے کی غلطی کرتے ہیں، حالانکہ سمکھیا یوگا کی طرح ہی مذہبی ہے۔ جدید تعلیمی اسکالرز کی اکثریت کا خیال ہے کہ ایشورا کے تصور کو نرشور (ملحد) سمکھیا نقطہ نظر میں صرف اس وقت شامل کیا گیا جب یہ یوگا، پسوپت اور بھگوت فلسفے سے وابستہ ہوا۔ دوسروں نے سمکھیا کے ذریعہ قبول کردہ ابھرتے ہوئے اسورا کے تصور کا سراغ رگ وید تک لگایا ہے، جہاں اسے ہرنیاگربھا (سنہری جراثیم، سنہری انڈا) کہا جاتا تھا۔ یہ مذہبی سمکھیا فلسفہ مہابھارت، پرانوں اور بھگود گیتا میں بیان کیا گیا ہے۔ 1960 میں چندر دھر شرما نے تصدیق کی کہ سمکھیا ابتدا میں اپنشدوں کے مذہبی مطلق پر مبنی تھا، لیکن بعد میں، جین اور بدھ مت کے زیر اثر، اس نے مذہبی یکسانیت کو مسترد کر دیا اور روحانی تکثیریت اور ملحد حقیقت پسندی سے مطمئن تھا۔ اس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ بعد کے کچھ سمکھیا مبصرین، جیسے۔ سولہویں صدی میں وجنانابھیکسو نے سمکھیا میں پہلے کے نظریہ کو بحال کرنے کی کوشش کی۔ ایشورا کے وجود کے خلاف دلائل سنہا کے مطابق، سمکھیا فلسفیوں نے ایک ابدی، خود ساختہ، خالق خدا کے خیال کے خلاف درج ذیل دلائل دیے تھے: اگر کرما کا وجود فرض کیا جائے تو کائنات کے اخلاقی منتظم کے طور پر خدا کی تجویز غیر ضروری ہے۔ کیونکہ، اگر خدا اعمال کے نتائج کو نافذ کرتا ہے تو وہ کرما کے بغیر ایسا کر سکتا ہے۔ تاہم، اگر اسے کرما کے قانون کے اندر مانا جائے، تو کرما خود ہی نتائج دینے والا ہوگا اور خدا کی کوئی ضرورت نہیں ہوگی۔ اگر کرما سے انکار بھی کیا جائے، تب بھی خدا نتائج کو نافذ کرنے والا نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ ایک نافذ کرنے والے خدا کے محرکات یا تو خود غرضی یا پرہیزگاری ہوں گے۔ اب، خدا کے ارادوں کو انسان دوست نہیں مانا جا سکتا کیونکہ ایک انسان دوست خدا ایسی دنیا نہیں بنائے گا جو مصائب سے بھری ہو۔ اگر اس کے محرکات کو خود غرضی سمجھا جاتا ہے، تو خدا کو خواہش مند سمجھا جانا چاہیے، کیونکہ خواہش کی عدم موجودگی میں ایجنسی یا اختیار قائم نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم، یہ فرض کرنا کہ خدا کی خواہش ہے، خدا کی ابدی آزادی سے متصادم ہے جس کے لیے اعمال میں کسی جبر کی ضرورت نہیں ہے۔ مزید برآں، سمکھیا کے مطابق خواہش، پراکرتی کی ایک خاصیت ہے اور اسے خدا میں بڑھنے کے بارے میں نہیں سوچا جا سکتا۔ سمکھیا کے مطابق ویدوں کی گواہی بھی اس تصور کی تصدیق کرتی ہے۔ اس کے برعکس دلائل کے باوجود، اگر خدا کے بارے میں اب بھی یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اس میں نامکمل خواہشات ہیں، تو اس سے اسے تکلیف اور اسی طرح کے دیگر انسانی تجربات کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اس طرح کا ایک دنیا کا خدا سمکھیا کے اعلی نفس کے تصور سے بہتر نہیں ہوگا۔ اس کے علاوہ، خدا کے وجود کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ وہ ادراک کا مقصد نہیں ہے، کوئی عمومی تجویز موجود نہیں ہے جو اسے قیاس کے ذریعے ثابت کر سکے اور ویدوں کی گواہی پراکرتی کو دنیا کی ابتدا کے طور پر بیان کرتی ہے، خدا کے نہیں۔ لہذا، سمکھیا نے برقرار رکھا کہ مختلف کائناتی، آنٹولوجیکل اور ٹیلولوجیکل دلائل خدا کو ثابت نہیں کر سکتے۔ دیگر اسکولوں پر اثر ویشیشکا اور نیا ویشیشکا ایٹمزم، نیا علمیات سبھی کی جڑیں ابتدائی سمکھیا مکتب فکر میں ہو سکتی ہیں ؛ لیکن یہ اسکول ممکنہ طور پر ایک ترقی پذیر سمکھیا روایت کے متوازی، بہن بھائی کی دانشورانہ تحریکوں کے طور پر تیار ہوئے۔ یوگا اسکول یوگا اپنی آنٹولوجی اور علمیات کو سمکھیا سے حاصل کرتا ہے اور اس میں اسورا کے تصور کو شامل کرتا ہے۔ تاہم، یوگا اور سمکھیا کے درمیان حقیقی تعلق کے بارے میں علمی رائے منقسم ہے۔ جبکہ جیکب ولہیم ہاؤر اور جارج فیورسٹین کا خیال ہے کہ یوگا ایک روایت تھی جو بہت سے ہندوستانی اسکولوں میں عام تھی اور سمکھیا کے ساتھ اس کی وابستگی کو ویاس جیسے مبصرین نے مصنوعی طور پر اس پر مسلط کیا تھا۔ جوہانس برونخورسٹ اور ایرک فراولنر کا خیال ہے کہ یوگا کا کبھی بھی کوئی فلسفیانہ نظام سمکھیا سے الگ نہیں تھا۔ برونخورسٹ مزید کہتے ہیں کہ یوگا کا ایک علیحدہ مکتب فکر کے طور پر پہلا ذکر شنکر (c. 788-820 CE) برہما سوتربھاشیا سے پہلے نہیں ہے۔ تنتر مختلف تانترک روایات کی دوہری مابعد الطبیعات تنتر پر سمکھیا کے مضبوط اثر کی وضاحت کرتی ہیں۔ شیو سدھانت اپنے فلسفیانہ نقطہ نظر میں سمکھیا سے ملتا جلتا تھا، جس میں ایک ماورائے الہی حقیقت کا اضافہ شامل تھا۔ مذہبی علوم کے پروفیسر، نٹ اے جیکبسن، سری ویشنو مت پر سمکھیا کے اثر کو نوٹ کرتے ہیں۔ ان کے مطابق، یہ تانترک نظام سمکھیا کی تجریدی دوہری ازم کو ادھار لیتا ہے اور اسے وشنو اور سری لکشمی کے مردانہ مرد-عورت دوہری ازم میں تبدیل کرتا ہے۔ داس گپتا قیاس کرتے ہیں کہ ایک جنگلی کالی کی تانترک تصویر جو سوتے ہوئے شیو پر کھڑی ہے، ایک متحرک ایجنٹ کے طور پر پراکرتی اور ایک غیر فعال گواہ کے طور پر پروشا کے سمکھین تصور سے متاثر تھی۔ تاہم، سمکھیا اور تنتر آزادی کے بارے میں اپنے خیالات میں اختلاف رکھتے تھے۔ جب کہ تنتر نے مرد اور عورت کے آنٹولوجیکل حقائق کو متحد کرنے کی کوشش کی، سمکھیا نے مادے سے شعور کی واپسی کو حتمی مقصد قرار دیا۔ باگچی کے مطابق، سمکھیا کریکا (کریکا 70 میں) سامکھیا کو ایک تنتر کے طور پر شناخت کرتا ہے، اور اس کا فلسفہ تانتر کے ادب کے ساتھ ساتھ تنتر سادھنا کے عروج پر ایک اہم اثر تھا۔ ادویت ویدانت ادویت ویدانت کے فلسفی آدی شنکر نے سمکھیا کو ویدانت کا 'بنیادی مخالف' (پردھان ملّا) قرار دیا۔ انہوں نے سمکھیا کے اس نظریے پر تنقید کی کہ کائنات کا سبب غیر ذہین پراکرتی (پردھان) ہے۔ شنکر کے مطابق، ذہین برہمن ہی ایسا سبب بن سکتا ہے۔ وہ سمکھیا فلسفے کو سمکھیاکرکا میں پیش کردہ ویدوں کی تعلیمات سے متضاد سمجھتے تھے، اور سمکھیا میں دوہری ازم کو غیر ویدک سمجھتے تھے۔ اس کے برعکس، ہندوستان میں قدیم سمکھیا فلسفیوں نے اپنے خیالات کے لیے ویدک اختیار کا دعوی کیا۔ ۔