History of Islamic economics
9 ویں اور 14 ویں صدی کے درمیان مسلم دنیا نے بہت سے جدید معاشی تصورات، تکنیک اور استعمال تیار کیے۔ ان میں پیداوار، سرمایہ کاری، مالیات، اقتصادی ترقی، ٹیکس، جائیداد کے استعمال جیسے حوالہ: ایک ابتدائی غیر رسمی ویلیو ٹرانسفر سسٹم، اسلامی ٹرسٹ، جسے وقف کے نام سے جانا جاتا ہے، تاجروں کے ذریعہ انحصار کرنے والے معاہدے کے نظام، وسیع پیمانے پر گردش کرنے والی مشترکہ کرنسی، چیک، وعدے کے نوٹ، ابتدائی معاہدے، تبادلے کے بل، اور مفادا جیسے تجارتی شراکت داری کی شکلیں شامل ہیں۔ پیسہ، جائیداد، ٹیکس، خیراتی کام اور پانچ ستونوں پر مشتمل مخصوص اسلامی تصورات میں شامل ہیں: زکاۃ ("کچھ اشیا پر ٹیکس لگانا، جیسے کہ فصل، ان ٹیکسوں کو وسعت دینے کے لیے مختص کرنا، بھی واضح طور پر بیان کیا گیا ہے، جیسے کہ ضرورت مندوں کی امداد) ؛ گھرار (" موقع کی ممانعت۔ یعنی کسی معاہدے میں غیر یقینی کے کسی بھی عنصر کی موجودگی (جس میں نہ صرف بیمہ شامل ہے بلکہ خطرات میں حصہ لیے بغیر رقم کا قرض بھی شامل نہیں ہے) ؛ اور ریبا ("تبادلے شدہ اشیاء یا جوابی اقدار کے درمیان ہر قسم کی اضافی یا بلاجواز عدم مساوات")۔ یہ تصورات، اسلامی قانون اور فقہ کے دیگر تصورات کی طرح، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے نسخوں، قصوں، مثالوں اور الفاظ سے آئے ہیں، یہ سب ایک ساتھ جمع ہوئے اور مبصرین کے ذریعہ ایک تعمیری، غیر معمولی طریقہ کار کے مطابق منظم کیے گئے۔ بعض اوقات دیگر ذرائع جیسے العرف، (رواج)، العقل (استدلال) یا الجمہ (قانون دانوں کا اتفاق رائے) استعمال کیے جاتے تھے۔ اس کے علاوہ، اسلامی قانون نے قانون کے ایسے شعبے تیار کیے ہیں جو معاہدوں اور تشدد کے سیکولر قوانین سے مطابقت رکھتے ہیں۔ معاصر اسلامی اسکالرز کلاسیکی رائے پر بہت زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ جدید اسلامی معاشیات 1945 کی دہائی میں ابھری، اور 2004 تک 8 سے زیادہ ممالک میں اسلامی بینک قائم ہو چکے ہیں، اور تین میں سود پر پابندی عائد کر دی گئی ہے: پاکستان، ایران اور سوڈان۔ قانونی ادارے حوالہ ایجنسی حوالہ، ایک ابتدائی غیر رسمی قدر کی منتقلی کا نظام، جس کی ابتدا کلاسیکی اسلامی قانون میں ہوئی ہے، اور اس کا ذکر 8 ویں صدی کے اوائل میں اسلامی فقہ کی تحریروں میں کیا گیا ہے۔ حوالہ نے خود بعد میں عام قانون اور سول قوانین جیسے فرانسیسی قانون میں ایول اور اطالوی قانون میں کیوالو میں ایجنسی کی ترقی کو متاثر کیا۔ اوال اور کیوالو کے الفاظ خود حوالہ سے اخذ کیے گئے تھے۔ قرض کی منتقلی، جو "رومن قانون کے تحت جائز نہیں تھی لیکن قرون وسطی کے یورپ میں، خاص طور پر تجارتی لین دین میں وسیع پیمانے پر عمل میں آئی"، قرون وسطی میں اطالوی شہروں کی طرف سے مسلم دنیا کے ساتھ کی جانے والی تجارت کی بڑی حد تک وجہ تھی۔ یہ ایجنسی "ایک ایسا ادارہ بھی تھا جو رومی قانون سے ناواقف تھا" کیونکہ "کوئی بھی فرد دوسرے کی طرف سے اپنے ایجنٹ کے طور پر پابند معاہدہ نہیں کر سکتا تھا"۔ رومن قانون میں، "ٹھیکیدار کو خود معاہدے کا فریق سمجھا جاتا تھا اور اس نے پرنسپل کی طرف سے کام کرنے والے شخص اور بعد والے کے درمیان معاہدہ سے حاصل ہونے والے حقوق اور ذمہ داریوں کو اس کے پاس منتقل کرنے کا دوسرا معاہدہ کیا تھا۔" دوسری طرف، اسلامی قانون اور بعد کے عام قانون کو "عام طور پر معاہدوں اور ذمہ داریوں کے میدان میں ایجنسی کو اپنے اداروں میں سے ایک کے طور پر قبول کرنے میں کوئی دشواری نہیں تھی"۔ اسلامی قانون میں وقف، جو قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں 7 ویں سے 9 ویں صدی تک تیار ہوا، انگریزی ٹرسٹ قانون سے قابل ذکر مشابہت رکھتا ہے۔ ہر وقف کے لیے ایک وقف (بانی)، مطاویل (ٹرسٹی)، قاضی (جج) اور مستفیدین کا ہونا ضروری تھا۔ وقف اور ٹرسٹ دونوں کے تحت، "جائیداد مخصوص افراد کے فائدے کے لیے، یا کسی عام خیراتی مقصد کے لیے محفوظ کی جاتی ہے، اور اس کا فائدہ اٹھایا جاتا ہے ؛ فنڈ ناقابل تنسیخ ہو جاتا ہے ؛ وراثت کے قانون یا وارثوں کے حقوق کی پرواہ کیے بغیر، یکے بعد دیگرے مستفیدین کے حق میں زندگی بھر کے لیے اثاثے بنائے جا سکتے ہیں اور ٹرسٹیز یا متاویلیوں کی یکے بعد دیگرے تقرری سے تسلسل حاصل ہوتا ہے۔" اسلامی وقف اور انگریزی ٹرسٹ کے درمیان واحد اہم فرق یہ تھا کہ "وقف کو خیراتی مقاصد کی طرف اس وقت واضح یا مضمر تبدیلی جب اس کا مخصوص مقصد ختم ہو گیا ہو"، حالانکہ یہ فرق وقف خیری (اپنے آغاز سے ہی خیراتی مقصد کے لیے وقف) کے بجائے صرف وقف اہل (اسلامی خاندانی ٹرسٹ) پر لاگو ہوتا تھا۔ ایک اور فرق ٹرسٹی میں ٹرسٹ کی جائیداد پر "قانونی جائیداد" کا انگریزی استیمال تھا، حالانکہ "ٹرسٹی اب بھی مستفیدین کے فائدے کے لیے اس جائیداد کا انتظام کرنے کا پابند تھا"۔ اس لحاظ سے، "انگریزی ٹرسٹی کا کردار، اس لیے، باہمی طور پر اس سے نمایاں طور پر مختلف نہیں ہے"۔ 12 ویں اور 13 ویں صدی کے دوران صلیبیوں کے وقت انگلینڈ میں تیار ہونے والا ٹرسٹ قانون صلیبیوں نے متعارف کرایا تھا جو مشرق وسطی میں پائے جانے والے وقف اداروں سے متاثر ہو سکتے تھے۔ 10 ویں صدی تک اسلامی وقف قانون اور مدرسے کی بنیادیں مضبوطی سے قائم ہونے کے بعد، اسلامی سرزمین میں بمارستان کے اسپتالوں کی تعداد کئی گنا بڑھ گئی۔ گیارہویں صدی میں ہر اسلامی شہر میں کم از کم کئی ہسپتال تھے۔ وقف ٹرسٹ کے اداروں نے ہسپتالوں کو مختلف اخراجات کے لیے مالی اعانت فراہم کی، بشمول ڈاکٹروں، ماہر امراض چشم، سرجنوں، کیمسٹوں، فارماسسٹوں، گھریلو ملازمین اور دیگر تمام عملے کی اجرت، خوراک اور ادویات کی خریداری ؛ ہسپتال کے سامان جیسے بستر، گدے، پیالے اور خوشبو ؛ اور عمارتوں کی مرمت۔ وقف ٹرسٹوں نے میڈیکل اسکولوں کو مالی اعانت بھی فراہم کی، اور ان کے محصولات میں ان کی دیکھ بھال اور اساتذہ اور طلباء کی ادائیگی جیسے مختلف اخراجات شامل تھے۔ کلاسیکی مسلم تجارت تاجروں کے ذریعہ معاہدے کے نظام پر انحصار کرنا بہت موثر تھا۔ تاجر کمیشن پر خرید و فروخت کرتے، امیر سرمایہ کاروں کی طرف سے انہیں دی گئی رقم سے، یا کئی تاجروں کی مشترکہ سرمایہ کاری سے، جو اکثر مسلمان، عیسائی اور یہودی ہوتے تھے۔ حال ہی میں، ایک مصری عبادت خانے میں قرون وسطی کے مشرق وسطی کے تاجروں کی زندگی پر ایک بہت ہی تفصیلی اور انسانی روشنی ڈالنے والی دستاویزات کا مجموعہ پایا گیا۔ بہت سے تجارتی منصوبوں کے لیے کاروباری شراکت داری کی جائے گی، اور رشتہ داری کے بندھنوں نے تجارتی نیٹ ورک کو بہت زیادہ فاصلے پر تشکیل دینے کے قابل بنایا۔ نویں صدی کے دوران بینکوں نے بغداد میں ایک بینک کے ذریعے چیک ان کرنے کے قابل بنایا جسے مراکش میں نقد کیا جا سکتا تھا۔ فلاح و بہبود اور پنشن کے تصورات کو ابتدائی اسلامی قانون میں 8 ویں صدی میں عباسی خلیفہ المنصور کے زمانے سے اسلام کے پانچ ستونوں میں سے ایک زکاۃ (خیرات) کی شکلوں کے طور پر متعارف کرایا گیا تھا۔ اسلامی حکومت کے خزانے میں جمع ہونے والے ٹیکس (بشمول زکوۃ اور جزیہ) غریبوں، بزرگوں، یتیموں، بیواؤں اور معذوروں سمیت ضرورت مندوں کو آمدنی فراہم کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے تھے۔ اسلامی قانون دان الغزالی (الغزیل، 1058-1111) کے مطابق، حکومت سے یہ بھی توقع کی جاتی تھی کہ وہ کسی آفت یا قحط کی صورت میں ہر خطے میں خوراک کا ذخیرہ کرے گی۔ اس طرح خلافت ابتدائی فلاحی ریاستوں میں سے ایک تھی، خاص طور پر عباسی خلافت۔ خلافت اور اسلامی سلطنتوں میں معیشت قرون وسطی کے عرب زرعی انقلاب میں، زمین کی ملکیت میں تبدیلی کے نتیجے میں ایک سماجی تبدیلی واقع ہوئی جس میں کسی بھی جنس کے افراد کو زمین خریدنے، فروخت کرنے، رہن رکھنے اور وراثت کا حق دیا گیا۔ ابتدائی سرمایہ داری اور آزاد بازاروں کی ابتدائی شکلیں خلافت میں موجود تھیں۔ ایک ابتدائی بازار معیشت اور تجارتی سرمایہ داری کی ابتدائی شکل 8 ویں اور 12 ویں صدی کے درمیان تیار ہوئی۔ ایک مضبوط مالیاتی معیشت ایک مشترکہ کرنسی (دنار) کی وسیع گردش اور پہلے سے آزاد مالیاتی علاقوں کے انضمام کی بنیاد پر تیار ہوئی۔ اس عرصے کے دوران استعمال ہونے والی کاروباری تکنیکوں اور کاروباری تنظیموں کی شکلوں میں ابتدائی معاہدے، تبادلے کے بل، طویل فاصلے تک بین الاقوامی تجارت، شراکت داری کی ابتدائی شکلیں (مفادا) جیسے کہ محدود شراکت داری (مداربہ)، اور کریڈٹ کی ابتدائی شکلیں، قرض، منافع، نقصان، سرمایہ (المال)، سرمایہ جمع (نام المال)، سرمائے کی گردش، سرمائے کے اخراجات، محصول، چیک، وعدے کے نوٹ، ٹرسٹ (وقف)، بچت کھاتے، لین دین کے کھاتے، پنگ، قرض، زر مبادلہ، بینکرز، منی چینجر، لیجر، ڈپازٹ، اسائنمنٹ، ڈبل انٹری بک کیپنگ سسٹم، اور قانونی چارہ جوئی شامل ہیں۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں بھی ریاست سے آزاد کارپوریشنوں جیسے تنظیمی ادارے موجود تھے۔ ان میں سے بہت سے تصورات کو 13 ویں صدی کے بعد قرون وسطی کے یورپ میں اپنایا گیا اور مزید آگے بڑھایا گیا۔ ہندوستان میں مسلم حکمرانی کے دوران، دہلی سلطنت، بنگال سلطنت، مغل سلطنت، نظام حیدرآباد اور سلطنت میسور جیسے علاقوں نے جنوبی ایشیائی معیشت میں اہم کردار ادا کیا۔ 17 ویں صدی میں مغل ہندوستان دنیا کی سب سے بڑی معیشت بن گیا، جو دنیا کی سب سے بڑی ٹیکسٹائل مینوفیکچرنگ طاقت بن گئی، جس کی مالیت عالمی جی ڈی پی کا 25 فیصد سے زیادہ تھی۔ فلاح و بہبود اور پنشن کے تصورات ابتدائی اسلامی قانون میں 7 ویں صدی میں راشدین خلیفہ عمر کے زمانے سے اسلام کے پانچ ستونوں میں سے ایک کے طور پر موجود تھے۔ اسلامی حکومت کے خزانے (بیت المال) میں جمع ہونے والے ٹیکس (جقات اور جزیہ سمیت) کو غریبوں، بزرگوں، یتیموں، بیواؤں اور معذوروں سمیت ضرورت مندوں کی آمدنی کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ اسلامی قانون دان الغزالی (الغزیل، 1058-1111) کے مطابق، حکومت سے یہ بھی توقع کی جاتی تھی کہ وہ آفت یا قحط کی صورت میں ہر خطے میں خوراک کا ذخیرہ کرے گی۔ اس طرح خلافت ابتدائی فلاحی ریاستوں میں سے ایک تھی۔ تجارت اسلامی سنہری دور کے دوران، الگ تھلگ علاقوں کا ایک دور رس مسلم تجارتی نیٹ ورک سے رابطہ تھا جو مغرب میں بحر اوقیانوس اور بحیرہ روم سے لے کر مشرق میں بحر ہند اور بحیرہ جنوبی چین تک پھیلا ہوا تھا، اور اپنی تجارتی نیٹ ورک کے ساتھ ایشیا اور افریقہ کے اہم علاقوں اور یورپ کے بیشتر حصوں سمیت پرانی دنیا کا احاطہ کرتا تھا۔ عربی چاندی کے درھم سکے پورے افرو-یوریشین سرزمین میں، جنوب میں سب صحارا افریقہ اور شمال میں شمالی یورپ تک، اکثر سامان اور غلاموں کے بدلے میں تقسیم کیے جا رہے تھے۔ اس سے 7 ویں-13 ویں صدی میں راشدین، امتیاد، عباسی، ایوبی اور فاطمہ خلافت کو دنیا کی سرکردہ وسیع اقتصادی طاقتوں کے طور پر قائم کرنے میں مدد ملی۔ قرض کے خلاف مذہبی پابندیوں کی وجہ سے، تامل مسلمان تاریخی طور پر پورے جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں پیسہ بدلنے والے (قرض دہندگان نہیں) رہے ہیں۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں زراعت مسلم زمینوں میں 8 ویں صدی سے 13 ویں صدی تک مسلم تجارتی راستوں پر بہت سی فصلیں اور پودے لگائے گئے، کاشتکاری کی تکنیکیں پھیل گئیں۔ اینڈریو واٹسن کے مطابق معیشت میں تبدیلیوں کے علاوہ آبادی کی تقسیم، پودوں کا احاطہ، زرعی پیداوار، آبادی کی سطح، شہری ترقی، مزدور قوت کی تقسیم، اور اسلامی دنیا میں زندگی کے متعدد دیگر پہلو متاثر ہوئے۔ تاہم اس سے دوسرے علماء اختلاف کرتے ہیں، جو دعوی کرتے ہیں کہ درم گندم، ایشیائی چاول، اور جوار کے ساتھ ساتھ کپاس جیسی اہم چیزوں کی کاشت اور کھپت صدیوں پہلے ہی عام تھی، یا قرون وسطی میں مسلم حکمرانی کے تحت لائے گئے علاقوں میں زرعی پیداوار میں کمی واقع ہوئی۔ قبل از جدید معاشروں میں ابتدائی عباسی خلافت کی شرح خواندگی بھی سب سے زیادہ تھی، چوتھی صدی قبل مسیح میں کلاسیکی ایتھنز شہر کے ساتھ ساتھ، اور بعد میں، 10 ویں صدی سے پرنٹنگ کے تعارف کے بعد چین۔ ابتدائی اسلامی سلطنت میں نسبتا زیادہ شرح خواندگی کا ایک عنصر اس کا والدین سے چلنے والا تعلیمی بازار تھا، کیونکہ 11 ویں صدی میں نظام الملک کے تحت ریاستی فنڈنگ کے تعارف تک ریاست نے تعلیمی خدمات کو منظم طریقے سے سبسڈی نہیں دی تھی۔ ایک اور عنصر چین سے کاغذ کا پھیلاؤ تھا، جس کی وجہ سے اسلامی معاشرے میں کتابوں اور تحریری ثقافت کا عروج ہوا، اس طرح کاغذ بنانے کی ٹیکنالوجی نے اسلامی معاشرے (اور بعد میں، باقی افرو-یوریشیا) کو زبانی سے تحریری ثقافت میں تبدیل کر دیا، جس کا موازنہ اسکربل سے ٹائپگرافک کلچر میں، اور ٹائپگرافک کلچر سے انٹرنیٹ میں ہونے والی بعد کی تبدیلیوں سے کیا جا سکتا ہے۔ دیگر عوامل میں اسلامی معاشرے میں کاغذی کتابوں کا وسیع پیمانے پر استعمال (پہلے سے موجود کسی بھی معاشرے سے زیادہ)، قرآن کا مطالعہ اور حفظ، تجارتی سرگرمیوں میں اضافہ، اور مکتب اور مدرسے کے تعلیمی اداروں کا ظہور شامل ہیں۔ اسلامی سرمایہ داری کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ تجارتی نظام اور سرمایہ داری کی ابتدائی شکلیں 9 ویں صدی سے اسلامی سنہری دور میں تیار ہوئیں۔ ابتدائی اسلامی تجارت نے متعدد تصورات اور تکنیکوں کا اطلاق کیا، جن میں تبادلے کے بل، شراکت داری کی شکلیں (مفادا) جیسے کہ محدود شراکت داری (مداربہ)، اور سرمائے کی ابتدائی شکلیں (المال)، سرمایہ جمع کرنا (نام المال)، چیک، وعدے کے نوٹ، ٹرسٹ (وقف دیکھیں)، لین دین کے کھاتے، قرض، لیجر اور اسائنمنٹس شامل ہیں۔ ریاست سے آزاد تنظیمی ادارے قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں بھی موجود تھے، جبکہ ایجنسی کا ادارہ بھی متعارف کرایا گیا تھا۔ قرون وسطی کے یورپ نے 13 ویں صدی کے بعد سے ان میں سے بہت سے تصورات کو اپنایا اور تیار کیا۔ اسلامی دنیا میں تجارتی سرمایہ داری سے مشابہت رکھنے والے معاشی نظام کی بنیاد پر بازار کی معیشت قائم کی گئی تھی۔ لیبر نے قرون وسطی کے اسلامی معاشرے میں سرمائے کی تشکیل کو فروغ دیا، اور مالیاتی فنڈز اور قیمتی دھاتوں کے مالکان کی کافی تعداد نے مالیاتی سرمایہ تیار کیا۔ سرمایہ دار (صاحب المال) 9 ویں اور 12 ویں صدی کے درمیان اپنی طاقت کے عروج پر کھڑے تھے، لیکن اکتا (زمینداروں) کی آمد کے بعد اور ریاست کی اجارہ داری کے بعد ان کا اثر کم ہوا۔ ان دونوں رجحانات نے اسلامی دنیا میں صنعتی سرمایہ داری کی کسی بھی ترقی میں رکاوٹ پیدا کی۔ کچھ ریاستی کاروباری اداروں کے پاس اب بھی پیداوار کا سرمایہ دارانہ طریقہ تھا، جیسے عراق میں موتیوں کی غوطہ خوری اور مصر میں کپڑے کی صنعت۔ 11 ویں سے 13 ویں صدی تک، "کریمی"، ایک کاروباری اور کاروباری گروہ جو کاروباری افراد کے زیر کنٹرول تھا، اسلامی دنیا کی معیشت کے بیشتر حصے پر حاوی ہو گیا۔ اس گروہ پر تقریبا پچاس مسلمان تاجروں کا قبضہ تھا جنہیں "کریمی" کا نام دیا گیا تھا، جو یمنی، مصری اور بعض اوقات ہندوستانی نژاد تھے۔ کریمی کے ہر تاجر کے پاس کافی دولت تھی، جس کی حد کم از کم 100,000 دناروں سے لے کر 1 کروڑ دناروں تک تھی۔ اس گروپ کا بیشتر اہم مشرقی بازاروں میں کافی اثر و رسوخ تھا، اور بعض اوقات اس نے اپنی مالی سرگرمیوں کے ذریعے اور مختلف قسم کے گاہکوں کے ذریعے سیاست کو متاثر کیا، جن میں امیر، سلطان، وزیر، غیر ملکی تاجر اور عام صارفین شامل تھے۔ بحیرہ روم، بحیرہ احمر اور بحر ہند کے پار اور شمال میں فرانسیا، مشرق میں چین اور جنوب میں سب صحارا افریقہ تک بہت سے تجارتی راستوں پر کریمیوں کا غلبہ تھا، جہاں انہوں نے سونے کی کانوں سے سونا حاصل کیا۔ کریمیوں کے ذریعہ استعمال کیے جانے والے طریقوں میں ایجنٹوں کا استعمال، سرمائے کے حصول کے طریقہ کار کے طور پر منصوبوں کی مالی اعانت، اور قرضوں اور ذخائر کے لیے بینکنگ ادارہ شامل تھے۔ اگرچہ قرون وسطی کی اسلامی معاشیات کسی حد تک سرمایہ داری کی ایک شکل سے مشابہت رکھتی ہے، کچھ کا کہنا ہے کہ اس نے جدید سرمایہ داری کی ترقی کی بنیادیں رکھی ہیں، دوسرے اسلامی معاشیات کو نہ تو مکمل طور پر سرمایہ دارانہ اور نہ ہی مکمل طور پر اشتراکی کے طور پر دیکھتے ہیں، بلکہ دونوں کے درمیان توازن کے طور پر دیکھتے ہیں، جس میں "انفرادی معاشی آزادی اور مشترکہ بھلائی کی خدمت کرنے کی ضرورت" دونوں پر زور دیا جاتا ہے۔ محمد کے ساتھی ابو دھر الغفری کو بہت سے لوگ اسلامی اشتراکیت کے بانی کے طور پر مانتے ہیں۔ فلاح و بہبود اور پنشن کے تصورات کو ابتدائی اسلامی قانون میں 7 ویں صدی میں راشدین خلیفہ عمر کے دور میں، اسلام کے پانچ ستونوں میں سے ایک، زکوۃ (خیرات) کی شکلوں کے طور پر متعارف کرایا گیا تھا۔ مثال کے طور پر یہ رواج عباسی خلافت کے دور تک جاری رہا، جیسا کہ 8 ویں صدی میں المؤمن کے دور حکومت میں دیکھا گیا تھا۔ اسلامی حکومت کے خزانے میں جمع ہونے والے ٹیکس (بشمول زکوۃ اور جزیہ) غریبوں، بزرگوں، یتیموں، بیواؤں اور معذوروں سمیت ضرورت مندوں کو آمدنی فراہم کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے تھے۔ اسلامی قانون دان الغزالی (الغزیل، 1058-1111) کے مطابق، حکومت سے یہ بھی توقع کی جاتی تھی کہ وہ کسی آفت یا قحط کی صورت میں ہر خطے میں خوراک کا ذخیرہ کرے گی۔ اس طرح خلافت کو دنیا کی پہلی بڑی فلاحی ریاست سمجھا جاتا ہے۔ صنعتی ترقی اسلامی دنیا میں مسلم انجینئرز پن بجلی کے متعدد جدید صنعتی استعمال، ٹائیڈ ملوں کے ابتدائی صنعتی استعمال، ونڈ پاور، اور پٹرولیم جیسے جیواشم ایندھن کے ذمہ دار تھے۔ اسلامی دنیا میں مختلف قسم کی صنعتی ملیں استعمال کی جاتی تھیں، جن میں فلنگ ملز، گریسٹ ملز، ہلرز، آر ملز، شپ ملز، اسٹامپ ملز، اسٹیل ملز، شوگر ملز، ٹائیڈ ملز اور ونڈ ملز شامل ہیں۔ 11 ویں صدی تک، پوری اسلامی دنیا کے ہر صوبے میں یہ صنعتی ملیں چل رہی تھیں، اندلس اور شمالی افریقہ سے لے کر مشرق وسطی اور وسطی ایشیا تک۔ مسلم انجینئروں نے پانی کے ٹربائنوں، اور ملوں اور پانی اٹھانے والی مشینوں میں گیئرز کا بھی استعمال کیا، اور ڈیموں کو پانی کی طاقت کے ذریعہ کے طور پر استعمال کرنے کا آغاز کیا، جو پانی کی ملوں اور پانی اٹھانے والی مشینوں کو اضافی طاقت فراہم کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ اس طرح کی پیشرفت نے بہت سے صنعتی کاموں کے لیے یہ ممکن بنا دیا جو پہلے قدیم زمانے میں دستی مزدوری کے ذریعے چلائے جاتے تھے اور قرون وسطی کی اسلامی دنیا کے بجائے مشینری کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ قرون وسطی کے یورپ میں ان ٹیکنالوجیز کی منتقلی نے بعد میں 18 ویں صدی کے یورپ میں صنعتی انقلاب کی بنیاد رکھی۔ سرکاری ملکیت والی تیراز ٹیکسٹائل فیکٹریوں کے علاوہ، نجی ملکیت والے کاروباری ادارے بھی تھے جو زیادہ تر زمینداروں کے ذریعے چلائے جاتے تھے جو ٹیکس وصول کرتے تھے اور انہیں ٹیکسٹائل کی صنعت میں لگاتے تھے۔ خلافت میں مزدور قوت متنوع نسلی اور مذہبی پس منظر سے تعلق رکھتی تھی، جبکہ مرد اور خواتین دونوں متنوع پیشوں اور معاشی سرگرمیوں میں شامل تھے۔ خواتین کو بنیادی شعبے (مثال کے طور پر کسانوں کے طور پر)، ثانوی شعبے (تعمیراتی کارکنوں، ڈائرز، اسپنرز وغیرہ کے طور پر) میں وسیع پیمانے پر تجارتی سرگرمیوں اور متنوع پیشوں میں ملازمت دی جاتی تھی۔ اور ترتیری شعبہ (سرمایہ کاروں، ڈاکٹروں، نرسوں، انجمنوں کے صدور، دلالوں، فروشوں، قرض دہندگان، اسکالرز وغیرہ کے طور پر)۔ مسلم خواتین کی کپڑا صنعت کی بعض شاخوں پر بھی اجارہ داری تھی، جو اس وقت کی سب سے بڑی اور سب سے زیادہ خصوصی اور بازار پر مبنی صنعت تھی، کتائی، رنگ کاری اور کڑھائی جیسے پیشوں میں۔ اس کے مقابلے میں، 18 ویں اور 19 ویں صدی میں صنعتی انقلاب تک یورپ میں خواتین کے جائیداد کے حقوق اور اجرت پر مزدوری نسبتا غیر معمولی تھی۔ محنت کی تقسیم متنوع تھی اور صدیوں سے ترقی کر رہی تھی۔ 8 ویں-11 ویں صدی کے دوران، اقتصادی سرگرمی (نکالنے) کے بنیادی شعبے میں اوسطا 63 منفرد پیشے، ثانوی شعبے (مینوفیکچرنگ) میں 697 منفرد پیشے، اور ترتیری شعبے (خدمت) میں 736 منفرد پیشے تھے۔ 12 ویں صدی تک، بنیادی شعبے اور ثانوی شعبے میں منفرد پیشوں کی تعداد بالترتیب 35 اور 679 رہ گئی، جبکہ ترتیری شعبے میں منفرد پیشوں کی تعداد بڑھ کر 1,175 ہو گئی۔ محنت کی تقسیم میں یہ تبدیلیاں دستی محنت کی جگہ لینے کے لیے بڑھتی ہوئی میکانائزیشن اور مشینری کے استعمال اور خلافت میں زیادہ تر شہریوں کے معیار زندگی اور معیار زندگی میں اضافے کی عکاسی کرتی ہیں۔ اس عرصے کے دوران ایک معاشی تبدیلی واقع ہوئی، جس کی وجہ خدمت کے شعبے کا تنوع کسی بھی دوسرے پچھلے یا عصری معاشرے سے کہیں زیادہ تھا، اور مزدور قوت اور معیشت کے درمیان اعلی درجے کا معاشی انضمام تھا۔ اسلامی معاشرے نے بھی دستی مشقت کے بارے میں رویے میں تبدیلی کا تجربہ کیا۔ قدیم یونان جیسی پچھلی تہذیبوں اور قرون وسطی کے یورپ جیسی عصری تہذیبوں میں دانشوروں نے جسمانی مشقت کو منفی انداز میں دیکھا اور انہیں حقارت سے دیکھا۔ اس کے نتیجے میں تکنیکی جمود پیدا ہوا کیونکہ انہوں نے دستی مزدوری کو تبدیل کرنے کے لیے مشینری کی ضرورت نہیں دیکھی۔ تاہم، اسلامی دنیا میں، دستی محنت کو کہیں زیادہ مثبت روشنی میں دیکھا جاتا تھا، کیونکہ برادران پاک جیسے دانشوروں نے ان کا موازنہ تخلیق کے عمل میں شریک سے کیا، جبکہ ابن خلدون نے معاشرے کی ترقی کے لیے جسمانی محنت کے فوائد کی طرف اشارہ کیا۔ 10 ویں صدی کے اوائل تک، تعلیمی ڈگری کا خیال متعارف کرایا گیا اور اسے مکتب اسکولوں، مدرسے کے کالجوں اور بمارستان کے اسپتالوں میں عطا کیا گیا۔ خاص طور پر طبی شعبے میں، مشق کرنے والے معالجین بننے کے اہل افراد کو آزادی کا سرٹیفکیٹ دیا گیا تھا، تاکہ انہیں غیر اہل معالجین سے الگ کیا جا سکے۔ زراعت، حفظان صحت، صفائی ستھرائی، فلکیات، طب اور انجینئرنگ جیسے شعبوں میں متعدد سائنسی پیشرفت کی وجہ سے اس عرصے کے دوران شہری کاری میں نمایاں اضافہ ہوا۔ اس کے نتیجے میں متوسط طبقے کی آبادی میں بھی اضافہ ہوا۔ خاندان کے سربراہ کو اس کے گھر میں اختیار کا عہدہ دیا گیا تھا، حالانکہ ایک قاضی، یا جج خاندانوں کے اندر اور ان کے درمیان اختلافات کے معاملات میں بات چیت اور اختلافات کو حل کرنے میں کامیاب تھا۔ میونسپل اتھارٹی کے دو سینئر نمائندے قاضی اور محتسب تھے، جنہوں نے پانی کے معیار، شہر کی گلیوں کی دیکھ بھال، بیماری کے پھیلاؤ پر قابو پانے، بازاروں کی نگرانی، اور مرنے والوں کی فوری تدفین سمیت بہت سے مسائل کی ذمہ داریاں سنبھالی تھیں۔ اسلامی شہری زندگی کا ایک اور پہلو وقف تھا، جو ایک مذہبی خیراتی ادارہ تھا جس کا براہ راست تعلق قاضی اور مذہبی قائدین سے تھا۔ عطیات کے ذریعے، وقف بہت سے عوامی حمام اور فیکٹریوں کا مالک تھا، اس آمدنی کو تعلیم کے فنڈ کے لیے استعمال کرتا تھا، اور شہر سے باہر باغات کے لیے آبپاشی فراہم کرتا تھا۔ توسیع کے بعد، یہ نظام مشرقی یورپ میں عثمانی ترکوں نے متعارف کرایا تھا۔ غیر شادی شدہ مرد پر اس کی شادی ہونے تک ٹیکس بھی عائد کیے جاتے تھے۔ غیر مسلموں کو جزیہ ادا کرنے کی ضرورت تھی، جو غیر مسلموں پر ایک انتظامی ٹیکس ہے جو زکت (صرف مسلمان ٹیکس) کے مترادف ہے۔ جزیہ کا اطلاق صرف نوجوان قابل جسم بالغ مردوں پر ہوتا تھا اور غیر مسلموں کو فوجی خدمات سے مستثنی قرار دیا جاتا تھا۔ اس کے بعد مسلم ریاست غیر مسلموں کی انتظامیہ اور سلامتی کی ذمہ دار ہوگی۔ کلاسیکی اسلامی معاشی فکر کسی حد تک، ابتدائی مسلمان اپنے معاشی تجزیے قرآن (جیسے ربع کی مخالفت، جس کا مطلب سود یا سود ہے)، اور سنت سے، محمد کے اقوال اور اعمال پر مبنی تھے۔ ابتدائی اسلامی معاشی مفکرین الغزالی (1058-1111) نے معاشیات کو مابعد الطبیعات، اخلاقیات اور نفسیات کے ساتھ مذہب سے منسلک علوم میں سے ایک کے طور پر درجہ بند کیا۔ تاہم، مصنفین نے نوٹ کیا ہے کہ اس تعلق کی وجہ سے ابتدائی مسلم معاشی فکر مستحکم نہیں رہی ہے۔ ایرانی فلسفی ناصر الدین التسی (1201-1274) معاشیات کی ابتدائی تعریف (جسے وہ حکمت مدنی، شہری زندگی کی سائنس کہتے ہیں) اپنی تین اخلاقیات کی گفتگو میں پیش کرتے ہیں: بہت سے اسکالرز مسلم دنیا کے ذریعے معاشی فکر کی تاریخ کا سراغ لگاتے ہیں، جو 8 ویں سے 13 ویں صدی تک سنہری دور میں تھا اور جس کے فلسفے نے یونانی اور ہیلینی مفکرین کے کام کو جاری رکھا اور ایکیناس پر اثر انداز ہوا جب یورپ نے عربی ترجمہ کے ذریعے یونانی فلسفے کو "دوبارہ دریافت" کیا۔ ان علماء میں ایک مشترکہ موضوع معاشی سرگرمیوں کی تعریف اور یہاں تک کہ خود غرض دولت کا جمع ہونا تھا۔ فارسی فلسفی ابن مسکاوے (ب۔ 1030) نوٹ کرتا ہے: یہ نظریہ جوزف شمپیٹر کے اس خیال سے متصادم ہے جسے عظیم خلا کہا جاتا ہے۔ عظیم خلا کا مقالہ شمپیٹر کی 1954 کی ہسٹری آف اکنامک اینالیسس سے نکلتا ہے جس میں گریکو رومن تہذیبوں کے زوال اور تھامس ایکویناس (1225-1274) کے کام کے درمیان پانچ سو سالہ عرصے کے دوران معاشی فکر میں وقفے پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ تاہم، 1964 میں، جوزف سپینگلر کی "اکنامک تھاٹ آف اسلام: ابن خلدون" جریدے کمپریٹیو اسٹڈیز ان سوسائٹی اینڈ ہسٹری میں شائع ہوئی اور اس نے ابتدائی مسلم اسکالرز کو معاصر مغرب کی توجہ دلانے کے لیے ایک بڑا قدم اٹھایا۔ مسلم دنیا پر ابتدائی یونانی اور ہیلینسٹک فکر کا اثر بڑی حد تک عباسی خلیفہ المؤمن سے شروع ہوا، جنہوں نے 9 ویں صدی میں بغداد میں شامی عیسائیوں کے ذریعہ یونانی متون کا عربی میں ترجمہ کرنے کی سرپرستی کی۔ لیکن اس وقت تک متعدد مسلم اسکالرز نے معاشی مسائل پر لکھا تھا، اور ابتدائی مسلم رہنماؤں نے مالی اور مالیاتی مالی اعانت کو نافذ کرنے، خسارے کی مالی اعانت کو استعمال کرنے، پیداوار کی حوصلہ افزائی کے لیے ٹیکسوں کا استعمال کرنے، بینکنگ کے لیے کریڈٹ آلات کا استعمال، بشمول ابتدائی بچت اور چیکنگ اکاؤنٹس، اور معاہدہ قانون کے لیے نفیس کوششیں کی تھیں۔ ابتدائی مسلم معاشی مفکروں میں ابو یوسف (731-798) تھے، جو کہ حنافی سنی مکتب فکر اسلامی کے بانی ابوحنیفہ کے طالب علم تھے۔ ابو یوسف عباسی خلیفہ ہارون الرشید کے چیف قانون دان تھے، جن کے لیے انہوں نے ٹیکس کی کتاب (کتاب الخراج) لکھی تھی۔ اس کتاب میں ابو یوسف کے ٹیکس، عوامی مالیات اور زرعی پیداوار سے متعلق خیالات کا خاکہ پیش کیا گیا ہے۔ انہوں نے جائیداد پر مقررہ ٹیکس کے بجائے پیداوار پر متناسب ٹیکس کو زیادہ زمین کو کاشت میں لانے کی ترغیب کے طور پر بہتر ہونے پر تبادلہ خیال کیا۔ انہوں نے ٹیکس پالیسیوں کو معاف کرنے کی بھی وکالت کی جو بدعنوانی کو کم کرنے کے لیے پروڈیوسر اور مرکزی ٹیکس انتظامیہ کے حق میں ہیں۔ ابو یوسف نے سماجی و اقتصادی بنیادی ڈھانچے کے لیے ٹیکس محصولات کے استعمال کی حمایت کی، اور اس میں سیلز ٹیکس، ڈیتھ ٹیکس، اور درآمدی محصولات سمیت مختلف قسم کے ٹیکسوں پر بحث شامل تھی۔ محنت کی تقسیم کے فوائد کے بارے میں ابتدائی بحث قابوس، الغزالی، الفارابی (873-950)، ابن سینا (اویسینا) (980-1037)، ابن مسکویہ، ناصر الدین التسی (1201-74)، ابن خلدون (1332-1406)، اور اسعد داوانی (b. 1444)۔ ان میں، بات چیت میں گھرانوں، معاشروں، کارخانوں اور قوموں کے درمیان محنت کی تقسیم شامل تھی۔ فرابی نے نوٹ کیا کہ ہر معاشرے میں کم از کم کچھ ضروری وسائل کی کمی ہوتی ہے، اور اس طرح ایک بہترین معاشرہ صرف اسی صورت میں حاصل کیا جا سکتا ہے جہاں ملکی، علاقائی اور بین الاقوامی تجارت ہو، اور یہ کہ اس طرح کی تجارت اس میں شامل تمام فریقوں کے لیے فائدہ مند ہو سکتی ہے۔ غزالی کو مالیاتی نظریہ کی باریک تفہیم اور گریشم کے قانون کے ایک اور ورژن کی تشکیل کے لیے بھی جانا جاتا تھا۔ فراہمی اور طلب کی طاقت کو کچھ حد تک مختلف ابتدائی مسلم اسکالرز نے بھی سمجھا تھا۔ ابن تیمیہ اس کی وضاحت کرتے ہیں: ابن تیمیہ نے بازار کے طریقہ کار کے حالات کے تجزیے کی بھی وضاحت کی، جس میں ایک نظریاتی بصیرت تھی جو ان کے زمانے میں غیر معمولی تھی۔ مارکیٹ ریگولیشن اور ڈی ریگولیشن کے فلاحی فوائد اور نقصانات پر ان کی تقریریں ان کے لیے تقریبا عصری رنگ رکھتی ہیں۔ غزالی بعض اشیا کی مانگ کی قیمت کی عدم لچک کا ابتدائی ورژن تجویز کرتا ہے، اور وہ اور ابن مسکویہ توازن کی قیمتوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ معاشیات کے بارے میں لکھنے والے دیگر اہم مسلم اسکالرز میں الماوردی (1075-1158)، ابن تیمیہ (1263-1328)، اور المقرزی شامل ہیں۔ ابن خلدون شاید سب سے مشہور اسلامی اسکالر جنہوں نے معاشیات کے بارے میں لکھا وہ تیونس کے ابن خلدون (1332-1406) تھے، جنہیں جدید ماہرین اقتصادیات کا پیش خیمہ سمجھا جاتا ہے۔ ابن خلدون نے اپنے ہسٹری آف دی ورلڈ (کتاب البیر) کے تعارف، یا مقعدمہ (پرولیگومینا) میں معاشی اور سیاسی نظریہ پر لکھا ہے۔ کتاب میں، انہوں نے اس پر تبادلہ خیال کیا جسے وہ اسبیا (سماجی ہم آہنگی) کہتے ہیں، جسے انہوں نے کچھ تہذیبوں کے عظیم ہونے اور دوسروں کے نہ ہونے کی وجہ قرار دیا۔ ابن خلدون نے محسوس کیا کہ بہت سی سماجی قوتیں چکور ہوتی ہیں، حالانکہ اچانک تیز موڑ ہو سکتے ہیں جو نمونے کو توڑ دیتے ہیں۔ محنت کی تقسیم کے فوائد کے بارے میں ان کا خیال بھی اسبیا سے متعلق ہے، سماجی ہم آہنگی جتنی زیادہ ہوگی، تقسیم جتنی کامیاب ہوگی اتنی ہی پیچیدہ ہوگی، اقتصادی ترقی اتنی ہی زیادہ ہوگی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ ترقی اور ترقی فراہمی اور طلب دونوں کو مثبت طور پر متحرک کرتی ہے اور فراہمی اور طلب کی قوتیں ہی سامان کی قیمتوں کا تعین کرتی ہیں۔ انہوں نے آبادی میں اضافے، انسانی سرمائے کی ترقی اور ترقی پر تکنیکی ترقی کے اثرات کی میکرو اکنامک قوتوں کا بھی ذکر کیا۔ درحقیقت ابن خلدون کا خیال تھا کہ آبادی میں اضافہ براہ راست دولت کا کام ہے۔ اگرچہ وہ سمجھتے تھے کہ پیسہ قدر کے معیار، تبادلے کے ذریعہ اور قدر کے تحفظ کے طور پر کام کرتا ہے، لیکن انہیں یہ احساس نہیں تھا کہ سونے اور چاندی کی قیمت رسد اور طلب کی قوتوں کی بنیاد پر بدلتی ہے۔ انہوں نے خلدون-لافر وکر کے نام سے جانا جانے والا تصور بھی متعارف کرایا (ٹیکس کی شرحوں اور ٹیکس کی آمدنی کے درمیان تعلق کچھ عرصے کے لیے ٹیکس کی شرحوں میں اضافے کے ساتھ بڑھتا ہے، لیکن پھر ٹیکس کی شرحوں میں اضافہ ٹیکس کی آمدنی میں کمی کا سبب بننا شروع ہو جاتا ہے کیونکہ ٹیکس معیشت میں پروڈیوسروں پر بہت زیادہ لاگت عائد کرتے ہیں)۔ ابن خلدون نے قدر کا لیبر تھیوری متعارف کرایا۔ انہوں نے محنت کو قدر کا ذریعہ قرار دیا، جو تمام کمائی اور سرمائے کے جمع ہونے کے لیے ضروری ہے، جو دستکاری کے معاملے میں واضح ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہاں تک کہ اگر کمائی کسی ہنر کے علاوہ کسی اور چیز سے ہوتی ہے، تو اس کے نتیجے میں ہونے والے منافع اور حاصل کردہ (سرمائے) کی قیمت میں اس محنت کی قیمت بھی شامل ہونی چاہیے جس کے ذریعے اسے حاصل کیا گیا تھا۔ محنت کے بغیر اسے حاصل نہیں کیا جا سکتا تھا۔ " اس کے نظریہ اسبیا کا موازنہ اکثر جدید کینیشیائی معاشیات سے کیا گیا ہے، جس میں ابن خلدون کا نظریہ واضح طور پر ضرب کے تصور پر مشتمل ہے۔ تاہم، ایک اہم فرق یہ ہے کہ اگرچہ جان مینارڈ کینز کے لیے بچت کرنا متوسط طبقے کا زیادہ تر رجحان ہے جو معاشی افسردگی کا ذمہ دار ہے، لیکن ابن خلدون کے لیے ایسے اوقات میں بچت کرنا حکومتی رجحان ہے جب سرمایہ کاری کے مواقع سست نہیں ہوتے ہیں جو مجموعی مانگ کی طرف لے جاتا ہے۔ ابن خلدون کا ایک اور جدید معاشی نظریہ سپلائی سائیڈ اکنامکس ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ زیادہ ٹیکس اکثر سلطنتوں کے خاتمے کا سبب بنتے ہیں، جس کے نتیجے میں زیادہ شرحوں سے کم محصول وصول کیا جاتا ہے۔ انہوں نے لکھا: مابعد نوآبادیاتی دور جدید مابعد نوآبادیاتی دور میں، جیسے ہی مغربی نظریات بشمول مغربی معاشیات نے مسلم دنیا کو متاثر کرنا شروع کیا، کچھ مسلم مصنفین نے معاشیات کا اسلامی شعبہ تیار کرنے کی کوشش کی۔ 1960 اور 70 کی دہائی میں شیعہ اسلامی مفکرین نے "عصری معاشی مسائل کے جوابات" کے ساتھ ایک منفرد اسلامی معاشی فلسفہ تیار کرنے کے لیے کام کیا۔ کئی تصانیف خاص طور پر بااثر تھیں، محمود طالبانی (1951) کی سلیم وی اے مالیکیات (اسلام اور جائیداد)، محمد بکر الصدر (1961) کی اقتیسادونا (ہماری معاشیات) اور ابوالحسن بنیسدر (1978) کی ایکتسد توحیدی (الہی ہم آہنگی کی معاشیات)۔ حبیب اللہ پییمان (1979) کی طرف سے اسلامی نقطہ نظر سے جائیداد کے حقوق، سرمایہ اور محنت کی کچھ تشریحات۔ الصدر کو، خاص طور پر، "اسلامی معاشیات کے تصور کو تقریبا اکیلے تیار کرنے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اپنی تحریروں میں، صدر اور دیگر شیعہ مصنفین نے "اسلام کو سماجی انصاف، دولت کی مساوی تقسیم، اور محروم طبقات کے مقصد کے لیے پرعزم مذہب کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی،" اسلامی قانون دانوں کے لیے قابل قبول "عقائد کے ساتھ، جبکہ سرمایہ داری اور مارکسزم کے موجودہ غیر اسلامی نظریات کی تردید کی۔ اسلامی معاشیات کے اس ورژن نے، جس نے ایرانی انقلاب کو متاثر کیا، زمین کی عوامی ملکیت اور بڑے "صنعتی کاروباری اداروں" کا مطالبہ کیا، جبکہ نجی معاشی سرگرمیاں "معقول حدود میں" جاری رہیں۔ ان خیالات نے ایرانی اسلامی انقلاب کی بڑی پبلک سیکٹر اور پبلک سبسڈی پالیسیوں کی تشکیل میں مدد کی۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں، جب ایرانی انقلاب اس حکومت کی طرف سے حاصل کردہ فی کس آمدنی کی سطح تک پہنچنے میں ناکام رہا جس کا اس نے تختہ الٹ دیا تھا، اور غیر مسلم دنیا میں کمیونسٹ ریاستیں اور سوشلسٹ جماعتیں اشتراکیت سے منہ موڑ گئیں، تو مسلم مفاد حکومتی ملکیت اور ضابطے سے ہٹ گیا۔ ایران میں، یہ اطلاع دی گئی ہے کہ "داخل شدہ اسلامی (جس کا مطلب اسلامی معاشیات اور معیشت دونوں ہے)۔ ایک بار انقلابی شبولیت تمام سرکاری دستاویزات اور میڈیا میں بلا شبہ موجود نہیں ہے۔ یہ تقریبا 15 سال پہلے [1990] ایرانی سیاسی گفتگو سے غائب ہو گیا۔ " لیکن مسلم دنیا کے دوسرے حصوں میں، یہ اصطلاح زندہ رہی، جس کی شکل سود سے پاک بینکنگ کے کم مہتواکانکشی ہدف کی طرف منتقل ہو گئی۔ کچھ مسلم بینکروں اور مذہبی رہنماؤں نے پیسے کے استعمال سے متعلق اسلامی قانون کو اخلاقی سرمایہ کاری کے جدید تصورات کے ساتھ مربوط کرنے کے طریقے تجویز کیے۔ بینکنگ میں، یہ سود سے ملتے جلتے نتائج حاصل کرنے کے لیے سیلز ٹرانزیکشنز (مقررہ شرح واپسی کے طریقوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے) کے استعمال کے ذریعے کیا گیا تھا۔ کچھ مغربی مصنفین نے اس پر تنقید کی ہے کہ یہ روایتی بینکنگ کو اسلامی اگواڑے سے ڈھکنے کا ایک ذریعہ ہے۔ عصری معاشیات جدید دور میں، بنیادی طور پر شیعہ ایران میں 1979 کے اسلامی انقلاب کی معاشی پالیسیاں بہت زیادہ اسٹیٹسٹ تھیں جن میں بہت بڑا پبلک سیکٹر تھا، اور انقلاب اور بے گھر افراد کے حقوق کا جشن منانے والی سرکاری بیان بازی تھی، حالانکہ یہ رجحان وقت کے ساتھ دھندلا ہوا ہے۔ سوڈان میں، 1990 کی دہائی میں نیشنل اسلامک فرنٹ پارٹی کے زیر تسلط حکومت کی پالیسیاں اس کے برعکس رہی ہیں، جس میں معاشی لبرل ازم کو استعمال کیا گیا ہے اور "ریاستی پالیسیوں کی تشکیل میں بازار کی قوتوں" کو قبول کیا گیا ہے۔ الجزائر، اردن، مصر اور پاکستان میں، اسلام پسند جماعتوں نے عوامیت پسند پالیسیوں کی حمایت کی ہے، جس سے "کفایت شعاری کی پالیسیاں اپنانے میں واضح ہچکچاہٹ اور سبسڈی میں کمی" ظاہر ہوتی ہے۔ حالیہ برسوں میں، سی آئی اے کے مطابق ترکی کی معیشت تیزی سے ترقی کر رہی تھی اور وہ ایک ترقی یافتہ ملک بن گیا۔ انڈونیشیا، سعودی عرب اور ترکی جی-20 کی بڑی معیشتوں کے رکن ہیں۔ 2008 میں، دنیا بھر میں کم از کم 500 بلین ڈالر کے اثاثوں کا انتظام شریعت، یا اسلامی قانون کے ذریعے کیا جاتا تھا، اور یہ شعبہ ہر سال 10 فیصد سے زیادہ کی شرح سے بڑھ رہا تھا۔ اسلامی مالیات استحصال پر پابندی لگا کر سماجی انصاف کو فروغ دینے کی کوشش کرتی ہے۔ حقیقت میں، یہ پابندیوں کے ایک سیٹ پر آتا ہے-سود کی ادائیگی پر، مشتقات اور اختیارات کے ساتھ جوا کھیلنے پر، اور ایسی فرموں میں سرمایہ کاری کرنے پر جو فحاشی یا سور کا گوشت بناتی ہیں۔ جدید مالیات کی ایک اور شکل جو مسلم دنیا سے شروع ہوئی ہے وہ مائیکرو کریڈٹ اور مائیکرو فنانس ہے۔ اس کا آغاز 1970 کی دہائی میں بنگلہ دیش میں گرامین بینک سے ہوا، جس کی بنیاد 2006 کے نوبل امن انعام یافتہ محمد یونس نے رکھی تھی۔ 100 سے زیادہ مطالعات کے نمونوں سے منتخب کیے گئے 6 نمائندہ مطالعات میں سے پانچ میں اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ملا کہ مائیکرو کریڈٹ نے غربت کو کم کیا۔ زمینی اصلاحات ایک مسئلہ معاصر اسلامی معاشی فکر (سید قطب کے علاوہ) سے "عام طور پر غیر حاضر" اور عمل "چاہے اعتدال پسند ہو یا بنیاد پرست" زرعی اصلاحات کا سوال ہے۔ زرعی اصلاحات کی مخالفت نے اسلامی بغاوتوں (ایران 1963، افغانستان، 1978) میں بھی کردار ادا کیا۔ کم از کم ایک مبصر (اولیور رائے) کا خیال ہے کہ اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ اس سے "ملکیت کے تصور کی دوبارہ جانچ پڑتال ہوگی"، اور خاص طور پر "وقفوں پر سوال اٹھتے ہیں، جن کی آمدنی مذہبی اداروں کے کام کاج کو یقینی بناتی ہے"۔ مثال کے طور پر اسلامی جمہوریہ ایران میں، وقف کی اراضی بہت بڑی ہے (صوبہ خراسان میں، کاشت شدہ زمینوں کا 50 فیصد مذہبی فاؤنڈیشن آستان القدس سے تعلق رکھتا ہے، جو مشہاد میں امام رضا کے مزار کی نگرانی کرتا ہے)۔ اس طرح وقف کی جائیداد پر سوال اٹھانے کا مطلب خاص طور پر شیعہ مسلمانوں میں "ملاؤں اور مساجد کی مالی خودمختاری کی بنیاد" پر سوال اٹھانا ہوگا۔ اسلامی اسٹاک انڈیکس جون 2005 میں، نیویارک شہر میں ڈاؤ جونز انڈیکس اور کوالالمپور میں آر ایچ بی سیکیورٹیز نے مل کر ایک نیا "اسلامی ملائیشیا انڈیکس" لانچ کیا-45 اسٹاک کا مجموعہ جو ملائیشیا کی کمپنیوں کی نمائندگی کرتا ہے جو مختلف قسم کی شریعت پر مبنی ضروریات کی تعمیل کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، کل قرض، نقد رقم کے علاوہ سود والی سیکیورٹیز اور وصول شدہ اکاؤنٹس میں سے ہر ایک کو 12 ماہ کی اوسط سرمایہ کاری کے 33 فیصد سے کم ہونا چاہیے۔ نیز، مشتقات اور اختیارات پر "جوا"، اور فحش نگاری یا سور کا گوشت بنانے والی فرموں میں سرمایہ کاری کرنا بھی ناقابل قبول ہے۔ اسلامی بانڈز، یا سکوک، سرمایہ کاروں کو سود پر مذہب کی پابندی کی تعمیل کرنے کے لیے اثاثوں کی واپسی کا استعمال کرتے ہیں اور فی الحال کاؤنٹر مارکیٹ میں نجی طور پر تجارت کی جاتی ہے۔ دسمبر 2009 کے آخر میں برسا ملائیشیا نے اعلان کیا کہ وہ نئے سرمایہ کاروں کو راغب کرنے کے منصوبے کے ایک حصے کے طور پر افراد کو اپنے تبادلے پر شریعت کے مطابق قرض کی تجارت کرنے کے قابل بنانے پر غور کر رہا ہے۔ ۔