Bhagavad Gita
بھگود گیتا (؛)، جسے اکثر گیتا () کہا جاتا ہے، ایک 700 آیات والا ہندو صحیفہ ہے، جو مہاکاوی مہابھارت کا حصہ ہے۔ یہ مہابھارت کی کتاب 6 کے ابواب 23-40 کی تشکیل کرتا ہے جسے بھیشم پرو کہا جاتا ہے۔ اس کام کی تاریخ پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف کی ہے۔ بھگود گیتا پانڈو شہزادے ارجن اور اس کے رتھ کے رہنما بھگوان وشنو کے اوتار کرشن کے درمیان مکالمے کے ایک داستانی ڈھانچے میں ترتیب دی گئی ہے۔ پانڈووں اور کوراووں کے درمیان کروکشیتر جنگ کے آغاز پر، ارجن اپنے رشتہ داروں کے خلاف جنگ میں ہونے والے تشدد اور موت کے بارے میں سوچ کر مایوس ہو جاتا ہے اور جذباتی طور پر ایک مخمصے میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ یہ سوچتے ہوئے کہ کیا اسے جنگ ترک کر دینی چاہیے، ارجن کرشن کا مشورہ مانگتا ہے، جس کے جوابات اور گفتگو بھگود گیتا پر مشتمل ہیں۔ کرشن ارجن کو مشورہ دیتے ہیں کہ وہ دھرم کو برقرار رکھنے کے لیے "اپنے کشتریہ (جنگجو) کے فرض کو پورا کریں"۔ کرشن-ارجن مکالمے میں روحانی موضوعات کی ایک وسیع رینج کا احاطہ کیا گیا ہے، جس میں اخلاقی اور اخلاقی دشواریوں اور فلسفیانہ مسائل کو چھوا گیا ہے جو ارجن کو درپیش جنگ سے بہت آگے جاتے ہیں۔ میدان جنگ میں متن کی ترتیب کی تشریح انسانی زندگی کی جدوجہد کے لیے ایک مثال کے طور پر کی گئی ہے۔ خدا کے اپنشادی تصورات کا خلاصہ کرتے ہوئے، گیتا ہر وجود کے اندر ایک انفرادی نفس (آتمان) اور اعلی نفس (برہمن) کے وجود کو پیش کرتی ہے۔ شہزادے اور اس کے رتھ سوار کے درمیان ہونے والے مکالمے کی تشریح انسانی نفس اور خدا کے درمیان ایک لافانی مکالمے کے استعارے کے طور پر کی گئی ہے۔ ویدانت کے مبصرین نے آتم (انفرادی نفس) اور برہمن (اعلی نفس) کے درمیان تعلقات کے بارے میں بھگوت گیتا میں مختلف تصورات پڑھے۔ ادویت ویدانت آتمن اور برہمن کے غیر دوہری ہونے کی تصدیق کرتا ہے، وششٹدویت اہل غیر دوہری ہونے پر زور دیتا ہے جس میں آتمن اور برہمن کا تعلق ہے لیکن کچھ پہلوؤں میں مختلف ہے، جبکہ دویت ویدانت آتمن اور برہمن کے مکمل دوہری ہونے کا اعلان کرتا ہے۔ ہندو افسانوں کے مطابق، بھگود گیتا کو دیوتا گنیش نے لکھا تھا، جیسا کہ اسے رشی وید ویاس نے بتایا تھا۔ بھگود گیتا دھرم، مذہبی بھکتی، اور موکش کے یوگک آئیڈیل کے بارے میں مختلف ہندو نظریات کی ترکیب پیش کرتی ہے۔ متن میں جان، بھکتی، کرما اور راج یوگ کا احاطہ کیا گیا ہے، جبکہ سمکھیا یوگ فلسفے کے خیالات کو شامل کیا گیا ہے۔ بھگود گیتا سب سے زیادہ قابل احترام ہندو متون میں سے ایک ہے اور اس کا ایک منفرد آل ہندو اثر ہے۔ بھگود گیتا پر اس کی بنیادی باتوں پر مختلف نظریات کے ساتھ متعدد تبصرے لکھے گئے ہیں۔ صفت بھگود گیتا کے عنوان میں گیتا کا مطلب "گانا" ہے۔ مذہبی قائدین اور علماء لفظ بھگود کی تشریح کئی طریقوں سے کرتے ہیں۔ اس کے مطابق، عنوان کی تشریح مذہبی اسکولوں کے ذریعہ "خدا کا کلام"، دوسروں کے ذریعہ "رب کے الفاظ"، "الہی گیت"، اور "آسمانی گیت" کے طور پر کی گئی ہے۔ ہندوستان میں، اس کا سنسکرت نام اکثر شریمد بھگود گیتا، شریمد بھگود گیتا (مؤخر الذکر دو الفاظ اکثر ایک لفظ بھگود گیتا کے طور پر لکھے جاتے ہیں) کے طور پر لکھا جاتا ہے، جہاں شریمد کا سابقہ اعلی درجے کے احترام کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اسے شریمد بھاگوتم کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، جو کہ ایک پران ہے جو ہندو دیوتا کرشن اور وشنو کے مختلف اوتار کی زندگی سے متعلق ہے۔ اس کام کو ایسوارا گیتا، اننت گیتا، ہری گیتا، ویاس گیتا، یا گیتا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ گیتا کی ترکیب کی تاریخ پر تاریخ اور تصنیف کی تاریخ کے نظریات میں کافی فرق ہے۔ کچھ اسکالرز 5 ویں صدی قبل مسیح سے لے کر دوسری صدی قبل مسیح تک کی تاریخوں کو ممکنہ حد کے طور پر قبول کرتے ہیں، مؤخر الذکر کا امکان ہے۔ ہندو مت کی اسکالر جینین فاؤلر، گیتا پر اپنی تفسیر میں، دوسری صدی قبل مسیح کو ترتیب کی ممکنہ تاریخ سمجھتی ہیں۔ جے۔ اے۔ بی۔ وان بیوٹینن یہ بھی کہتے ہیں کہ گیتا غالبا تقریبا 200 قبل مسیح میں لکھی گئی تھی۔ انڈولوجسٹ اروند شرما کے مطابق، گیتا کو عام طور پر دوسری صدی قبل مسیح کا متن مانا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، کاشی ناتھ اپادھیائے اس کی تاریخ تھوڑی پہلے بتاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ گیتا ہمیشہ مہابھارت کا ایک حصہ تھی، اور گیتا کی تاریخ طے کرنے کے لیے مؤخر الذکر کی تاریخ کافی ہے۔ مہابھارت کی تخمینہ شدہ تاریخوں کی بنیاد پر جیسا کہ اسوگھوسا (تقریبا 100 عیسوی) کے بدھ ادب میں اس کے درست حوالوں سے ظاہر ہوتا ہے، اپادھیائے کا کہنا ہے کہ مہابھارت، اور اس لیے گیتا، اس وقت تک اچھی طرح سے جانا جاتا ہوگا کہ کوئی بدھ مت اس کا حوالہ دے رہا ہو۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ گیتا کی آخری تاریخ پہلی صدی عیسوی سے کچھ عرصہ پہلے کی ہے۔ انہوں نے دھرم سوتر متون، برہما ستروں اور دیگر ادب میں اسی طرح کے حوالوں کا حوالہ دیتے ہوئے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ بھگود گیتا پانچویں یا چوتھی صدی قبل مسیح میں لکھی گئی تھی۔ آرتھر بشام کے مطابق، بھگود گیتا کے سیاق و سباق سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ایک ایسے دور میں لکھی گئی تھی جب جنگ کی اخلاقیات پر سوال اٹھائے جا رہے تھے اور راہبوں کی زندگی سے ترک کرنا مقبول ہو رہا تھا۔ اس طرح کا دور 5 ویں صدی قبل مسیح میں بدھ مت اور جین مت کے عروج کے بعد اور خاص طور پر تیسری صدی قبل مسیح میں اشوک کی نیم افسانوی زندگی کے بعد ابھرا۔ اس طرح بھگود گیتا کا پہلا ورژن تیسری صدی قبل مسیح میں یا اس کے بعد تحریر کیا گیا ہوگا۔ ونتھروپ سارجنٹ لسانی لحاظ سے بھگود گیتا کو مہاکاوی-پورانی سنسکرت کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے، ایک ایسی زبان جو ویدک سنسکرت کے بعد آتی ہے اور کلاسیکی سنسکرت سے پہلے آتی ہے۔ متن میں کبھی کبھار ویدک سنسکرت زبان کے قبل از کلاسیکی عناصر ہوتے ہیں، جیسے کہ آوریسٹ اور کلاسیکی سنسکرت کے متوقع نا (نہیں) کے بجائے ممنوعہ ما۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ متن پانینی دور کے بعد تحریر کیا گیا تھا، لیکن اس سے پہلے کہ کلاسیکی سنسکرت کے طویل مرکبات معمول بن جائیں۔ یہ اس متن کی تاریخ بتائے گا جو زبانی روایت کے ذریعہ پہلی صدی قبل مسیح کی بعد کی صدیوں میں منتقل کیا گیا تھا، اور پہلا تحریری ورژن شاید دوسری یا تیسری صدی عیسوی کا تھا۔ جینین فاؤلر کے مطابق، "گیتا کی تاریخ میں کافی فرق ہے" اور اس کا انحصار جزوی طور پر اس بات پر ہے کہ آیا کوئی اسے مہابھارت کے ابتدائی ورژن کا حصہ تسلیم کرتا ہے، یا کوئی متن جو بعد کی تاریخ میں مہاکاوی میں داخل کیا گیا تھا۔ اس لیے خیال کیا جاتا ہے کہ قدیم ترین "زندہ بچ جانے والے" اجزاء مہابھارت مہاکاوی کے قدیم ترین "بیرونی" حوالوں سے زیادہ پرانے نہیں ہیں۔ مہابھارت-دنیا کی سب سے لمبی نظم-خود ایک ایسا متن ہے جو ممکنہ طور پر کئی سو سالوں میں لکھا اور مرتب کیا گیا تھا، جس کی تاریخ "400 قبل مسیح یا اس سے تھوڑی دیر پہلے، اور دوسری صدی عیسوی کے درمیان تھی، حالانکہ کچھ کا دعوی ہے کہ کچھ حصوں کو 400 عیسوی تک دیر سے رکھا جا سکتا ہے"، فاؤلر کہتے ہیں۔ اس طرح گیتا کی تاریخ کا انحصار مہابھارت کی غیر یقینی تاریخ پر ہے۔ گیتا کی ترکیب کی اصل تاریخیں ابھی تک حل نہیں ہوئی ہیں۔ اگرچہ سال اور صدی غیر یقینی ہے، رچرڈ ڈیوس کا کہنا ہے کہ متن میں موجود اندرونی شواہد گیتا کی گفتگو کی ابتدا ہندو قمری مہینے مارگشیرشا (جسے اگرہایان بھی کہا جاتا ہے، عام طور پر گریگورین کیلنڈر کا دسمبر یا جنوری) سے کرتے ہیں۔ ہندوستانی روایت میں، بھگود گیتا کے ساتھ ساتھ مہاکاوی مہابھارت جس کا یہ ایک حصہ ہے، رشی ویاس سے منسوب ہے، جس کا پورا نام کرشن دویپائن تھا، جسے وید ویاس بھی کہا جاتا ہے۔ ایک اور ہندو داستان بیان کرتی ہے کہ ویاس نے اسے اس وقت بیان کیا جب بھگوان گنیش نے اپنے ایک دانت کو توڑا اور بھگود گیتا کے ساتھ مہابھارت کو لکھا۔ اسکالرز ویاس کو ایک افسانوی یا علامتی مصنف سمجھتے ہیں، جزوی طور پر اس لیے کہ ویاس ویدوں اور پرانوں کا روایتی مرتب بھی ہے، جو متون مختلف ہزار سالہ ہیں۔ لفظ ویاس کا لفظی معنی ہے "ترتیب دینے والا، مرتب کرنے والا"، اور یہ ہندوستان میں ایک کنیت ہے۔ کاشی ناتھ اپادھیائے، ایک گیتا اسکالر کے مطابق، یہ ممکن ہے کہ ایک ہی نام کے متعدد مختلف افراد نے مختلف متون مرتب کیے ہوں۔ 19 ویں صدی کے ہندو راہب اور ویدانتسٹ سوامی وویکانند نے کہا کہ بھگود گیتا پرانی ہو سکتی ہے لیکن یہ 8 ویں صدی کے اوائل تک ہندوستانی تاریخ میں زیادہ تر نامعلوم تھی جب آدی شنکر (شنکراچاریہ) نے اس پر اپنی مشہور تفسیر لکھ کر اسے مشہور کیا۔ وویکانند کا کہنا ہے کہ کچھ لوگوں کا اندازہ ہے کہ "شنکراچاریہ گیتا کے مصنف تھے، اور یہ کہ انہوں نے ہی اسے مہابھارت کے جسم میں شامل کیا تھا"۔ آدی شنکر سے اس منسوب ہونے کا جزوی طور پر امکان نہیں ہے کیونکہ شنکر خود بھگود گیتا پر پہلے تبصرے کا حوالہ دیتے ہیں، اور اس وجہ سے کہ دیگر ہندو متون اور روایات جو شنکر کے نظریات سے مقابلہ کرتی ہیں وہ بھگود گیتا کا حوالہ دیتے ہوئے بہت پرانے ادب کا حوالہ دیتی ہیں، حالانکہ اس قدیم ثانوی ادب کا زیادہ تر حصہ جدید دور میں باقی نہیں رہا ہے۔ جے۔ اے۔ مہابھارت پر اپنے ترجموں اور اسکالرشپ کے لیے جانے جانے والے ماہر ہندیات بی وان بیوٹینن کو معلوم ہوتا ہے کہ گیتا مہابھارت کے اندر سیاق و سباق اور فلسفیانہ طور پر اتنی اچھی طرح سے جڑی ہوئی ہے کہ یہ کوئی آزاد متن نہیں تھا جو "کسی طرح مہاکاوی میں بھٹک گیا"۔ وان بوئٹینن کا کہنا ہے کہ گیتا کا تصور اور اسے مہابھارت کے مصنفین نے "جنگ کے مذہبی مخمصے کو عروج پر لانے اور حل کرنے" کے لیے تیار کیا تھا۔ فلسفہ اور ایشین اسٹڈیز کے اسکالر الیکسس میک لیوڈ کے مطابق، "بھگود گیتا کو کسی ایک مصنف سے جوڑنا ناممکن ہے"، اور یہ بہت سے مصنفین کا کام ہو سکتا ہے۔ اس نظریے کا اشتراک ماہر ہندیات آرتھر بشام نے کیا ہے، جو کہتے ہیں کہ بھگود گیتا کے تین یا اس سے زیادہ مصنف یا مرتب تھے۔ بشام کے مطابق، اس کا ثبوت مذہبی یا پرجوش مذہبی آیات کے ساتھ فلسفیانہ آیات کے متضاد امتزاج سے ملتا ہے۔ صحیفوں کی اہمیت بھگود گیتا ہندو صحیفوں میں سب سے مشہور اور سب سے زیادہ بااثر ہے۔ اگرچہ ہندو مت اپنے تنوع اور اس سے حاصل ہونے والی ترکیب کے لیے جانا جاتا ہے، لیکن بھگود گیتا ایک منفرد آل ہندو اثر رکھتی ہے۔ ایک ماہر ہندیات اور کلاسیکی ہندو فلسفے کے اسکالر جیرالڈ جیمز لارسن کا کہنا ہے کہ "اگر کوئی ایک متن ہے جو ہندو ہونے کی مجموعی حیثیت کو ظاہر کرنے کے قریب آتا ہے تو وہ بھگود گیتا ہوگی"۔ بھگود گیتا پرستاناترائی کا حصہ ہے، جس میں اپنشدوں اور برہما ستروں کو بھی شامل کیا گیا ہے۔ یہ تینوں ہندو فلسفے کے ویدانت مکتب کی بنیادی تحریریں ہیں۔ برہما سترا نیایا پرستان یا "استدلال کی مستند بنیاد کا نقطہ آغاز" تشکیل دیتے ہیں، جبکہ بنیادی اپنشد شروتی پرستان یا "سنی ہوئی صحیفوں کا نقطہ آغاز" تشکیل دیتے ہیں، اور بھگود گیتا اسمرتی پرستان یا "یاد شدہ مستند بنیاد کا نقطہ آغاز" تشکیل دیتی ہے۔ سارجنٹ کی بھگود گیتا کے لیے ہسٹن اسمتھ کے پیش لفظ میں، وہ کہتے ہیں کہ گیتا "ویدانت کا خلاصہ" ہے۔ اس طرح یہ ویدانت کے لیے کلیدی متون میں سے ایک ہے، ایک مکتب فکر جو ہندو مت کی نظریاتی بنیادوں میں سے ایک فراہم کرتا ہے، اور جس نے وقت کے ساتھ بہت زیادہ اثر ڈالا ہے، 19 ویں صدی میں ہندو نشاۃ ثانیہ کا مرکزی نظریہ بن گیا ہے۔ گیون فلڈ-ہندو مت کے ایک اسکالر۔ کچھ ہندو اسے اپنشد کا درجہ دیتے ہیں، اور کچھ اسے "انکشاف شدہ متن" سمجھتے ہیں۔ بھگود گیتا کے متبادل نسخے ہیں (جیسے کشمیر میں پائے جانے والے)، لیکن ان متون کے پیچھے بنیادی پیغام کو مسخ نہیں کیا گیا ہے۔ ہندو ترکیب بھگود گیتا ہندو ترکیب کی مہر لگانے والی کامیابی ہے، جس میں اس کی مختلف مذہبی روایات کو شامل کیا گیا ہے۔ گیتا کے عالم کییا میترا کا کہنا ہے کہ یہ ترکیب فلسفیانہ اور سماجی و مذہبی دونوں سطحوں پر ہے۔ متن روحانیت کی طرف ایک صحیح راستے (راستے) پر اصرار کرنے سے گریز کرتا ہے۔ یہ زندگی کے متعدد طریقوں کو کھلے عام ترکیب اور جامع طور پر قبول کرتا ہے، عمل (کرما)، علم (جان)، اور عقیدت (بھکتی) کے ذریعے روحانی تعاقب کو ہم آہنگ کرتا ہے۔ گیتا کے مترجم رادھا کرشنن کے مطابق، رابنسن کے ایک جائزے میں حوالہ دیا گیا ہے، کرشن کی گفتگو ایک "جامع ترکیب" ہے جو ہندو فکر کے مسابقتی دھاروں جیسے کہ "ویدک رسم، اپنشادی حکمت، عقیدت مندانہ نظریہ اور فلسفیانہ بصیرت" کو جامع طور پر متحد کرتی ہے۔ اربندو نے متن کو مختلف یوگوں کی ترکیب کے طور پر بیان کیا۔ اس کے برعکس ماہر ہند رابرٹ مائنر اور دیگر کہتے ہیں کہ گیتا کو "زیادہ واضح طور پر ویدانت، یوگا اور سمکھیا کی ترکیب کے طور پر بیان کیا گیا ہے"۔ بھگود گیتا میں ترکیب اس سوال کو حل کرتی ہے کہ نیک راستہ کیا ہے جو روحانی آزادی یا پنر جنم (موکش) کے چکروں سے رہائی کے لیے ضروری ہے۔ اس میں اس بات پر بحث کی گئی ہے کہ آیا کسی کو ایک سادھو کے طور پر زندگی گزارنے کے لیے گھریلو طرز زندگی کو ترک کرنا چاہیے، یا اپنے فرض اور پیشے کے لیے وقف گھریلو زندگی گزارنی چاہیے، یا کرشنا کی ظاہر شدہ شکل میں ایک ذاتی خدا کے لیے وقف گھریلو زندگی گزارنی چاہیے۔ اس طرح گیتا ہندو مت کے تین غالب رجحانات پر تبادلہ خیال اور ترکیب کرتی ہے: روشن خیالی پر مبنی ترک، دھرم پر مبنی گھریلو زندگی، اور عقیدت پر مبنی نظریہ۔ ڈوئچ اور دلوی کے مطابق، بھگود گیتا ان تینوں راستوں کے درمیان "ہم آہنگی پیدا کرنے" کی کوشش کرتی ہے۔ بھگود گیتاس کا مصنوعی جواب تجویز کرتا ہے کہ کسی کو "دونوں یا" نقطہ نظر کی مزاحمت کرنی چاہیے، اور "دونوں اور" نقطہ نظر پر غور کرنا چاہیے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ دھرم گھر کا مالک وہی مقاصد حاصل کر سکتا ہے جو ترک کرنے والے راہب "اندرونی ترک" یا "بے محرک عمل" کے ذریعے حاصل کر سکتا ہے۔ گیتا کہتی ہے کہ کسی کو صحیح کام کرنا چاہیے کیونکہ اس نے طے کر لیا ہے کہ یہ صحیح ہے، اس کے پھلوں کی خواہش کیے بغیر، نتائج، نقصان یا فائدہ کی فکر کیے بغیر۔ خواہشات، خود غرضی، اور پھلوں کی خواہش کسی کو روحانی زندگی سے مسخ کر سکتی ہے۔ سوامی وویکانند جیسے ترجمانوں کے مطابق گیتا کی ترکیب مزید آگے جاتی ہے، اور متن میں کہا گیا ہے کہ ہر انسان میں زندہ خدا موجود ہے اور ہر ایک میں اس زندہ خدا کی عقیدت مند خدمت-ذاتی انعامات کی خواہش کے بغیر-روحانی ترقی اور آزادی کا ایک ذریعہ ہے۔ گالوین فلڈ کے مطابق، گیتا کی تعلیمات دوسرے ہندوستانی مذاہب سے مختلف ہیں جنہوں نے مختلف شکلوں (کارسانتا) کی انتہائی کفایت شعاری اور خود کشی کی حوصلہ افزائی کی۔ گیتا ان کو مسترد کرتی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ یہ نہ صرف روایت کے خلاف ہے بلکہ خود کرشن کے خلاف ہے، کیونکہ "کرشن تمام مخلوقات کے اندر رہتا ہے، جسم کو اذیت دینے میں سادھو اسے اذیت دے گا"، فلڈ بیان کرتا ہے۔ یہاں تک کہ ایک راہب کو بھی بیرونی دکھاووں کے بجائے "اندرونی ترک" کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔ گیتا اس بنیاد پر روحانی ادراک کے کئی راستوں کی ترکیب کرتی ہے کہ لوگ مختلف مزاج اور رجحانات (گنا) کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ اسمتھ نوٹ کرتا ہے کہ متن تسلیم کرتا ہے کہ کچھ افراد زیادہ عکاس اور دانشور ہوتے ہیں، کچھ متاثر کن ہوتے ہیں اور اپنے جذبات سے مشغول ہوتے ہیں، کچھ عمل پر مبنی ہوتے ہیں، پھر بھی دوسرے تجربات اور دریافت کرنے کے حق میں ہوتے ہیں کہ کیا کام کرتا ہے۔ اس کے بعد یہ ہر شخصیت کی قسم کے لیے بالترتیب مختلف روحانی راستے پیش کرتا ہے: علم کا راستہ (گیان یوگا)، عقیدت کا راستہ (بھکتی یوگا)، عمل کا راستہ (کرما یوگا)، اور مراقبہ کا راستہ (راجا یوگا)۔ گن کی بنیاد ہندو مت کے سمکھیا مکتب کے نظریات کی ترکیب ہے۔ اپادھیائے کے مطابق، گیتا میں کہا گیا ہے کہ روحانی ادراک کے لیے ان میں سے کوئی بھی راستہ "اندرونی طور پر برتر یا کمتر" نہیں ہے، بلکہ وہ "ایک میں ضم ہو کر ایک ہی مقصد کی طرف لے جاتے ہیں"۔ ہلٹیبیٹل کے مطابق، بھکتی اس ترکیب کا ایک لازمی جزو ہے، اور متن بھکتی کو ویدانت میں شامل کرتا ہے۔ شیپرز کے مطابق، بھگود گیتا ایک برہمن متن ہے جس میں تمام کرما سے گریز کرکے آزادی کے سادھو آئیڈیل کے برعکس، اپنے فرض یا دھرم کے مطابق زندگی گزارنے کے برہمن خیال کو پھیلانے کے لیے شرمنک اور یوگک اصطلاحات کا استعمال کیا گیا ہے۔ گالوین فلڈ اور چارلس مارٹن کے مطابق، گیتا غیر عمل کے شرمنائی راستے کو مسترد کرتی ہے، اس کے بجائے "عمل کے ثمرات کے ترک کرنے" پر زور دیتی ہے۔ راجو کے مطابق بھگود گیتا ذاتی خدا کے ساتھ غیر شخصی روحانی اجارہ داری کا ایک عظیم امتزاج ہے، "عمل کے یوگا کے ساتھ عمل کا یوگا، اور یہ پھر عقیدت اور علم کے یوگ کے ساتھ"۔ مخطوطات اور ترتیب بھگود گیتا کا مخطوطات مہابھارت کے مخطوطات کی چھٹی کتاب بھیشم-پروان میں پایا جاتا ہے۔ اس میں، تیسرے حصے میں، گیتا ابواب 23-40 بناتی ہے، یعنی 6.3.23 سے 6.3.40۔ بھگود گیتا کو اکثر اپنے طور پر محفوظ اور مطالعہ کیا جاتا ہے، ایک آزاد متن کے طور پر جس کے ابواب 1 سے 18 تک ہیں۔ بھگود گیتا کے مخطوطات متعدد ہندوستانی رسم الخط میں موجود ہیں۔ ان میں تحریری نظام شامل ہیں جو اس وقت استعمال میں ہیں، نیز ابتدائی رسم الخط جیسے کہ اب غیر فعال شردہ رسم الخط۔ برصغیر پاک و ہند میں گیتا کے متغیر مخطوطات ملے ہیں۔ مہابھارت کے باقی ماندہ نسخوں میں بے پناہ تغیرات کے برعکس، گیتا کے مخطوطات میں صرف معمولی تغیرات دکھائے گئے ہیں۔ گمبھیرانند کے مطابق، پرانے نسخوں میں 745 آیات ہو سکتی ہیں، حالانکہ وہ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ "700 آیات عام طور پر قبول شدہ تاریخی معیار ہیں"۔ گمبھیرانند کے نظریے کی تائید مہابھارت کے باب 6.43 کے چند نسخوں سے ہوتی ہے۔ گیتا کے تفسیر کے عالم رابرٹ مائنر کے مطابق، ان نسخوں میں کہا گیا ہے کہ گیتا ایک متن ہے جس میں "کیشو [کرشن] نے 574 سلوکوں، ارجن 84، سنجے 41، اور دھرتر راشٹر 1" کی بات کی ہے۔ گیتا کا 745 آیات والا مستند مسودہ نہیں ملا ہے۔ آدی شنکر نے اپنی 8 ویں صدی کی تفسیر میں واضح طور پر کہا ہے کہ گیتا میں 700 آیات ہیں، جو ممکنہ طور پر گیتا میں مزید اندراج اور تبدیلیوں کو روکنے کے لیے ایک دانستہ اعلان تھا۔ شنکر کے زمانے سے، "700 آیات" بھگود گیتا کے تنقیدی ایڈیشن کے لیے معیاری معیار رہے ہیں۔ ساخت بھگود گیتا سنسکرت زبان میں لکھی گئی ایک نظم ہے۔ اس کی 700 آیات کئی قدیم ہندوستانی شاعرانہ میٹرز میں تشکیل دی گئی ہیں، جن میں سب سے اہم شلوک (انوشتبھ چندا) ہے۔ اس کے کل 18 ابواب ہیں۔ ہر شلوک ایک جوڑے پر مشتمل ہوتا ہے، اس طرح پورا متن 1,400 لائنوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ ہر شلوک میں دو چوتھائی آیات ہوتی ہیں جن میں بالکل آٹھ حرف ہوتے ہیں۔ ان میں سے ہر ایک کو مزید چار حرفوں کے دو میٹرکل فٹ میں ترتیب دیا گیا ہے۔ میٹر شدہ آیت شاعری نہیں کرتی۔ اگرچہ شلوک گیتا کا بنیادی میٹر ہے، لیکن یہ سنسکرت کے پروسوڈی کے دیگر عناصر کو تعینات کرتا ہے (جو چھ ویدنگوں میں سے ایک، یا ویدک مجسموں کے اعضاء سے مراد ہے)۔ ڈرامائی لمحات میں، یہ ویدوں میں پائے جانے والے ترستبھ میٹر کا استعمال کرتا ہے، جہاں جوڑے کی ہر سطر میں دو چوتھائی آیات ہوتی ہیں جن میں بالکل گیارہ حرف ہوتے ہیں۔ کردار ارجن، پانچ پانڈووں میں سے ایک کرشن، ارجن کا رتھ اور گرو جو دراصل وشنو سنجے کا اوتار تھا، کرو بادشاہ دھریت راشٹر (ثانوی راوی) دھریت راشٹر کا مشیر، کرو بادشاہ (سنجے کے سامعین) اور کوراووں کے والد داستان گیتا ہندو مہاکاوی مہابھارت میں کروکشیتر جنگ کے آغاز سے ٹھیک پہلے کرشن اور ارجن کے درمیان ایک مکالمہ ہے۔ دو بڑی فوجیں ایک دوسرے کو تباہ کرنے کے لیے جمع ہوئی ہیں۔ پانڈو شہزادہ ارجن اپنے رتھ بردار کرشن سے کہتا ہے کہ وہ جنگ کے میدان کے وسط میں گاڑی چلائے تاکہ وہ دونوں فوجوں اور ان تمام لوگوں کو اچھی طرح سے دیکھ سکے جو "جنگ کے لیے بے چین ہیں"۔ وہ دیکھتا ہے کہ اس کے دشمنوں میں سے کچھ اس کے اپنے رشتہ دار، پیارے دوست اور قابل احترام اساتذہ ہیں۔ وہ انہیں مارنے کے لیے لڑنا نہیں چاہتا اور اس طرح میدان جنگ میں شک اور مایوسی سے بھرا ہوا ہے۔ وہ اپنا کمان گرا دیتا ہے، سوچتا ہے کہ کیا اسے ترک کر کے میدان جنگ چھوڑ دینا چاہیے۔ وہ اپنے رتھ بردار کی طرف رجوع کرتا ہے اور کرشنا کی رہنمائی کرتا ہے، جنگ کے جواز، اس کے انتخاب اور صحیح کام کرنے کے بارے میں مشورے کے لیے۔ بھگود گیتا ارجن کے سوالات اور اخلاقی مخمصے اور کرشن کے جوابات اور بصیرت کا مجموعہ ہے جو مختلف فلسفیانہ تصورات پر روشنی ڈالتا ہے۔ مرتب کردہ مکالمہ "جنگ کے جواز" سے بہت آگے جاتا ہے ؛ یہ بہت سے انسانی اخلاقی دشواریوں، فلسفیانہ مسائل اور زندگی کے انتخاب کو چھوتا ہے۔ فلڈ اور مارٹن کے مطابق، اگرچہ گیتا کو جنگی مہاکاوی کے تناظر میں ترتیب دیا گیا ہے، لیکن داستان کو تمام حالات پر لاگو کرنے کے لیے تشکیل دیا گیا ہے ؛ یہ "ہم کون ہیں، ہمیں اپنی زندگی کیسے گزارنی چاہیے، اور ہمیں دنیا میں کیسے عمل کرنا چاہیے" کے بارے میں سوالات کے ساتھ جدوجہد کرتا ہے۔ سارجنٹ کے مطابق، یہ "زندگی کے مقصد، خود شناخت کے بحران، انسانی نفس، انسانی مزاج، اور روحانی جستجو کے طریقوں" کے بارے میں سوالات پر روشنی ڈالتا ہے۔ گیتا ایک فرد میں دو نفسوں کے وجود کو پیش کرتی ہے، اور اس کی کرشن-ارجن مکالمے کی پیش کش کو دونوں کے درمیان ابدی مکالمے کے استعارے کے طور پر سمجھا گیا ہے۔ باب اور مواد بھگود گیتا مہاکاوی مہابھارت کے بھیشم پرو میں 18 ابواب (سیکشن 23 سے 40) پر مشتمل ہے۔ تلاوتوں میں فرق کی وجہ سے، گیتا کی آیات کو مہابھارت کے مکمل متن میں ابواب 6.25-42 یا ابواب 6.23-40 کے طور پر شمار کیا جا سکتا ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں دریافت ہونے والے گیتا کے کچھ نسخوں میں ہر باب میں آیات کی تعداد مختلف ہے۔ تاہم، مہابھارت کے متعدد ورژن کے برعکس مختلف ریڈنگ نسبتا کم ہیں جن میں یہ سرایت شدہ پایا جاتا ہے۔ اصل بھگود گیتا میں کوئی باب عنوان نہیں ہے۔ کچھ سنسکرت ایڈیشن جو گیتا کو مہاکاوی سے ایک آزاد متن کے طور پر الگ کرتے ہیں، نیز مترجم، تاہم، باب کے عنوانات شامل کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سوامی چد بھونند اٹھارہ ابواب میں سے ہر ایک کو الگ یوگا کے طور پر بیان کرتے ہیں کیونکہ ہر باب، یوگا کی طرح، "جسم اور دماغ کو تربیت دیتا ہے"۔ وہ پہلے باب کو "ارجن وشد یوگم" یا "ارجن کی مایوسی کا یوگ" کہتے ہیں۔ سر ایڈون آرنلڈ نے اپنے 1885 کے ترجمے میں اس باب کا عنوان "ارجن کی پریشانی" رکھا۔ باب کی فہرست گیتا میں کل 18 ابواب اور 700 آیات ہیں۔ یہ ہیں: باب 1: ارجن وشد یوگ (47 آیات) مترجموں نے پہلے باب کے مختلف عنوانات ارجن وشد یوگ، پراتھم ادھیائے، ارجن کی پریشانی، اندر کی جنگ، یا ارجن کا غم رکھے ہیں۔ بھگود گیتا کروکشیتر میدان جنگ کا مرحلہ ترتیب دے کر کھولی جاتی ہے۔ مختلف وفاداریوں اور نظریات کی نمائندگی کرنے والی دو بڑی فوجوں کو تباہ کن جنگ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ارجن کے ساتھ کرشن ہے، جنگ میں شریک کے طور پر نہیں، بلکہ صرف اس کے رتھ بردار اور مشیر کے طور پر۔ ارجن کرشن سے درخواست کرتا ہے کہ وہ دونوں فوجوں کے درمیان رتھ کو منتقل کرے تاکہ وہ ان لوگوں کو دیکھ سکے جو "اس جنگ کے لیے بے چین ہیں"۔ وہ خاندان اور دوستوں کو دشمن کی طرف دیکھتا ہے۔ ارجن پریشان اور غم میں ہے۔ مسئلہ یہ ہے کہ، اروند شرما کہتے ہیں، "کیا قتل کرنا اخلاقی طور پر مناسب ہے؟" پہلے باب میں یہ اور دیگر اخلاقی دشواریوں کو ایک ایسے تناظر میں ترتیب دیا گیا ہے جہاں ہندو مہاکاوی اور کرشن نے پہلے ہی احمسا (عدم تشدد) کو انسان کی اعلی ترین اور الہی فضیلت قرار دیا ہے۔ جنگ ارجن کو بری لگتی ہے اور وہ جنگ کے اخلاق پر سوال اٹھاتا ہے۔ وہ حیران ہوتا ہے کہ کیا تشدد شروع ہونے سے پہلے ترک کرنا اور چھوڑنا اچھا ہے، یا اسے لڑنا چاہیے، اور کیوں۔ باب 2: سنکھیا یوگا (72 آیات) مترجم اس باب کا عنوان سنکھیا یوگا، نظریات کی کتاب، خود شناسی، یا علم کا یوگا (اور فلسفہ) رکھتے ہیں۔ دوسرا باب گیتا میں پائے جانے والے فلسفیانہ مباحثوں اور تعلیمات کا آغاز کرتا ہے۔ وہ جنگجو ارجن جس کے ماضی نے اپنے پیشے کی مہارتوں کو سیکھنے پر توجہ مرکوز کی تھی، اب اسے ایک ایسی جنگ کا سامنا ہے جس کے بارے میں اسے شک ہے۔ خود جائزہ لینے اور زندگی کے معنی اور مقصد کے بارے میں سوالات سے بھرا ہوا، وہ کرشن سے زندگی کی نوعیت، نفس، موت، بعد کی زندگی کے بارے میں پوچھتا ہے اور کیا اس میں کوئی گہرا معنی اور حقیقت ہے۔ کرشنا ارجن کو روح (آتمان) کی ابدی نوعیت اور جسم کی عارضی نوعیت کے بارے میں سکھاتا ہے، اور اسے مشورہ دیتا ہے کہ وہ اپنے جنگجو کے فرض کو علیحدگی اور غم کے بغیر انجام دے۔ یہ باب پنر جنم، سمسرا، ہر شخص (نفس) میں ابدی نفس، ہر ایک میں موجود عالمگیر نفس، یوگا کی مختلف اقسام، اندر کی الوہیت، نفس کے علم کی نوعیت اور دیگر تصورات کے ہندو خیال کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔ دوسرے باب کے خیالات اور تصورات ہندو فلسفے کے سمکھیا اور یوگا اسکولوں کے ڈھانچے کی عکاسی کرتے ہیں۔ یہ باب بھگود گیتا کے بقیہ سولہ ابواب کا جائزہ ہے۔ مہاتما گاندھی نے دوسرے باب کی آخری 19 آیات کو نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران سماجی انصاف کے لیے اپنی عدم تشدد کی تحریک میں اپنے ساتھی کے طور پر حفظ کیا۔ باب 3: کرما یوگا (43 آیات) مترجم اس باب کا عنوان کرما یوگا، کام میں فضیلت، بے لوث خدمت، یا عمل کا یوگا رکھتے ہیں۔ باب 2 میں کرشن کی روحانی تعلیمات کو سننے کے بعد ارجن مزید الجھ جاتا ہے اور اس مصیبت کی طرف لوٹ جاتا ہے جس کا اسے سامنا ہے۔ روحانی حکمت کے حصول پر کرشن کے جائزہ کو دیکھتے ہوئے وہ حیران ہوتا ہے کہ کیا جنگ لڑنا "آخر اتنا اہم نہیں ہے"۔ کرشنا جواب دیتا ہے کہ عمل (کرما) سے بچنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے، کیونکہ کام سے پرہیز بھی ایک عمل ہے۔ کرشن کا کہنا ہے کہ ارجن کا فرض ہے کہ وہ اپنے فرض (دھرم) کو سمجھے اور اسے انجام دے، کیونکہ ہر چیز وجہ اور اثر کے قانون سے جڑی ہوئی ہے۔ ہر مرد یا عورت سرگرمی سے جڑا ہوا ہے۔ جو لوگ خود غرضانہ طور پر کام کرتے ہیں وہ کرمک مقصد پیدا کرتے ہیں اور اس طرح اچھے یا برے اثرات کے پابند ہوتے ہیں۔ جو لوگ بے لوث طریقے سے صحیح مقصد کے لیے کام کرتے ہیں اور اپنا مذہبی فرض نبھانے کی کوشش کرتے ہیں وہ خدا کا کام کر رہے ہیں۔ جو لوگ پھلوں کی خواہش کے بغیر کام کرتے ہیں وہ کرمک اثرات سے آزاد ہوتے ہیں کیونکہ نتائج نے انہیں کبھی تحریک نہیں دی۔ نتیجہ جو بھی ہو، اس کا ان پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ ان کی خوشی اندر سے آتی ہے، اور بیرونی دنیا انہیں پریشان نہیں کرتی۔ فلڈ اور مارٹن کے مطابق، باب 3 اور اس کے بعد "ارجن کے مخمصے کے لیے ایک مذہبی ردعمل" پیدا ہوتا ہے۔ باب 4: گیان کرما سنیاس یوگا (42 آیات) مترجم چوتھے باب کا عنوان گیان کرما سنیاس یوگا، علم کا مذہب، عمل میں حکمت، یا علم کے ذریعے عمل کے ترک کرنے کا یوگا رکھتے ہیں۔ کرشن نے انکشاف کیا کہ اس نے یہ یوگا ویدک سنتوں کو سکھایا ہے۔ ارجن سوال کرتا ہے کہ کرشنا یہ کیسے کر سکتا ہے، جب کہ وہ سنت اتنے عرصہ پہلے زندہ تھے، اور کرشنا حال ہی میں پیدا ہوئے تھے۔ کرشنا اسے یاد دلاتا ہے کہ ہر کوئی دوبارہ جنم لینے کے چکر میں ہے، اور جب کہ ارجن کو اپنی پچھلی پیدائشوں کی یاد نہیں ہے، وہ کرتا ہے۔ کرشنا کا کہنا ہے کہ جب بھی دھرم کم ہوتا ہے اور انسان زندگی کا مقصد بھول جاتا ہے، تو وہ دھرم کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے واپس آتا ہے۔ جب بھی وہ واپس آتا ہے، وہ تمام مخلوقات میں اندرونی نفس کے بارے میں سکھاتا ہے۔ باب کی بعد کی آیات بے محرک عمل اور صحیح عمل کا تعین کرنے کی ضرورت پر بحث کی طرف لوٹتی ہیں، اسے اپنے دھرم (فرض) کے طور پر انجام دیتے ہوئے نتائج، انعامات، پھلوں کو ترک کرتی ہیں۔ کرشنا کا کہنا ہے کہ اندرونی ترک کے ساتھ بیک وقت بیرونی عمل آزادی کی زندگی کا راز ہے۔ عمل علم کی طرف لے جاتا ہے، جبکہ بے لوث عمل روحانی بیداری کی طرف لے جاتا ہے، اس باب کی آخری آیات بیان کریں۔ چوتھا باب پہلی بار ہے جب کرشن ارجن کے سامنے اپنی الہی فطرت کو ظاہر کرنا شروع کرتے ہیں۔ باب 5: کرما سنیاس یوگا (29 آیات) مترجم اس باب کا عنوان کرما سنیاس یوگا، اعمال کے پھلوں کو ترک کر کے مذہب، ترک اور خوشی، یا ترک کرنے کا یوگا رکھتے ہیں۔ اس باب کا آغاز سنیاس (راہب جنہوں نے اپنے گھر اور دنیا سے وابستگی ترک کر دی ہے) کی زندگی اور گرہستھ (گھر والے) کی زندگی کے درمیان ہندوستانی روایت میں تناؤ کو پیش کرنے سے ہوتا ہے۔ ارجن کرشن سے پوچھتا ہے کہ کون سا راستہ بہتر ہے۔ کرشن جواب دیتے ہیں کہ دونوں ایک ہی مقصد کے راستے ہیں، لیکن اندرونی ترک کے ساتھ "بے لوث عمل اور خدمت" کا راستہ بہتر ہے۔ کرشنا کا کہنا ہے کہ مختلف راستوں کا مقصد ہے-اور اگر مناسب طریقے سے تعاقب کیا جائے تو خود علم کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ علم عالمگیر، ماورائے الہی، تمام مخلوقات میں الہی جوہر، برہمن-خود کرشن کی طرف لے جاتا ہے۔ باب کی آخری آیات میں کہا گیا ہے کہ جو خود آگاہی حاصل کر چکے ہیں وہ خوف، غصے یا خواہش کے بغیر رہتے ہیں۔ وہ اپنے اندر ہمیشہ آزاد رہتے ہیں۔ باب 5 مداخلت اور اندرونی تضادات کی علامات کو ظاہر کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، آرتھر بشام کا کہنا ہے کہ آیات 5.23-28 میں کہا گیا ہے کہ ایک سنت کا روحانی مقصد غیر معمولی برہمن کا ادراک کرنا ہے، پھر بھی اگلی آیت 5.29 میں کہا گیا ہے کہ مقصد ذاتی خدا کا ادراک کرنا ہے جو کرشن ہے۔ باب 6: دھیان یوگا (آتم سمیم یوگا) (47 آیات) مترجم چھٹے باب کا عنوان دھیان یوگا، خود تحمل سے مذہب، مراقبہ کی مشق، یا مراقبہ کا یوگا رکھتے ہیں۔ یہ باب کرشنا کی بے لوث کام کے بارے میں تعلیمات اور کسی ایسے شخص کی شخصیت کے تسلسل کے طور پر شروع ہوتا ہے جس نے باب 5 میں پائے جانے والے پھلوں کو ترک کر دیا ہے۔ کرشنا کا کہنا ہے کہ ایسے خود شناسی والے لوگ دوستوں اور دشمنوں کے لیے غیر جانبدار ہوتے ہیں، اچھے اور برے سے بالاتر ہوتے ہیں، ان لوگوں کے لیے یکساں طور پر تیار ہوتے ہیں جو ان کی حمایت کرتے ہیں یا ان کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ وہ شعور کی چوٹی پر پہنچ چکے ہوتے ہیں۔ آیات 6.10 اور اس کے بعد یوگا اور مراقبہ کے اصولوں کا خلاصہ اس شکل میں کیا گیا ہے جو پتنجلی کے یوگ سوتر سے ملتا جلتا لیکن آسان ہے۔ اس میں بحث کی گئی ہے کہ ایک حقیقی یوگی کون ہے، اور اس ریاست تک پہنچنے میں کیا لگتا ہے جہاں کسی کے ساتھ کوئی دشمنی نہیں ہے۔ باب 7: گیان وگیان یوگا (30 آیات) مترجم اس باب کا عنوان گیان وجنان یوگا، سمجھ بوجھ سے مذہب، ادراک سے حکمت، یا علم اور فیصلے کا یوگا رکھتے ہیں۔ باب 7 کرشن کی اپنی تقریر جاری رکھنے کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ وہ ہندو فلسفے کے سمکھیا مکتب کے پراکرتی-پروش (مادہ-خود) ڈھانچے اور ویدانت مکتب کے مایا-برہمن ڈھانچے کا استعمال کرتے ہوئے گیان (علم) اور وجنان (ادراک، تفہیم) پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ باب میں کہا گیا ہے کہ برائی لاعلمی اور غیر مستقل، مبہم مایا سے لگاؤ کا نتیجہ ہے۔ مایا کو قابو پانا مشکل قرار دیا گیا ہے، لیکن جو لوگ کرشن پر انحصار کرتے ہیں وہ آسانی سے اس سے آگے بڑھ سکتے ہیں۔ اس میں کہا گیا ہے کہ خود علم اور پروشا (کرشنا) کے ساتھ اتحاد کسی بھی روحانی تعاقب کا سب سے بڑا مقصد ہے۔ باب 8: اکشر برہما یوگا (28 آیات) مترجم اس باب کا عنوان اکسر برہما یوگا، ایک اعلی خدا کے تئیں عقیدت کے ذریعے مذہب، ابدی بھگوان، یا نامکمل برہمن کا یوگا رکھتے ہیں۔ باب کا آغاز ارجن کے سوالات پوچھنے سے ہوتا ہے جیسے برہمن کیا ہے اور کرما کی نوعیت کیا ہے۔ کرشن کا کہنا ہے کہ اس کی اپنی اعلی ترین فطرت ناقابل تسخیر برہمن ہے، اور وہ ہر مخلوق میں ادھیتمان کے طور پر رہتا ہے۔ ہر مخلوق کا ایک غیر مستقل جسم اور ایک ابدی نفس ہوتا ہے، اور یہ کہ "کرشن بطور بھگوان" ہر مخلوق کے اندر رہتا ہے۔ اس باب میں کاسمولوجی، موت اور پنر جنم کی نوعیت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اس باب میں بھگود گیتا کی اسکیٹولوجی شامل ہے۔ موت سے پہلے کی آخری سوچ کی اہمیت، مادی اور روحانی دنیاؤں کے درمیان فرق، اور موت کے بعد نفس کے روشن اور تاریک راستے بیان کیے گئے ہیں۔ باب 9: راجہ ودیا راجہ گوہیا یوگا (34 آیات) مترجم نویں باب کا عنوان راجہ ودیا-راجہ-گوہیا یوگا، شاہی علم اور شاہی اسرار کے ذریعہ مذہب، شاہی راستہ، یا خودمختار سائنس اور خودمختار راز کا یوگا رکھتے ہیں۔ باب 9 کرشن کی اپنی گفتگو جاری رکھنے کے ساتھ شروع ہوتا ہے جب ارجن سنتا ہے۔ کرشن کا کہنا ہے کہ وہ ہر جگہ اور ہر چیز میں ایک غیر واضح شکل میں ہے، پھر بھی وہ کسی بھی طرح سے ان سے محدود نہیں ہے۔ ادوار ختم ہوتے ہیں، سب کچھ تحلیل ہو جاتا ہے اور پھر وہ انہیں پراکرتی (فطرت) کے قوانین کے تابع کرتے ہوئے ایک اور ادوار کو دوبارہ تخلیق کرتا ہے۔ وہ خود کو کائنات کا باپ اور ماں ہونے، اوم ہونے، تینوں ویدوں، بیج، زندگی کا مقصد، سب کی پناہ گاہ اور رہائش گاہ کے برابر قرار دیتا ہے۔ باب کرشن کی عقیدت مندانہ پوجا کی سفارش کرتا ہے۔ عالم دین کرسٹوفر ساؤتھ گیٹ کے مطابق، گیتا کے اس باب کی آیات پینینتھیسٹک ہیں، جبکہ جرمن طبیعیات دان اور فلسفی میکس برنہارڈ وائن سٹائن اس کام کو پانڈیسٹک سمجھتے ہیں۔ درحقیقت، یہ ان میں سے کوئی بھی نہیں ہو سکتا، اور اس کے مندرجات کی پہلے سے تیار کردہ مغربی اصطلاحات کے ساتھ کوئی تعریف نہیں ہو سکتی۔ باب 10: وبھوتی یوگا (42 آیات) مترجم اس باب کا عنوان وبھوتی وستر یوگا، آسمانی کمالات کے ذریعہ مذہب، الہی شان، یا الہی مظہر کا یوگا رکھتے ہیں۔ جب ارجن کرشن کی دولت (وبھوتی) کے بارے میں پوچھتا ہے، تو وہ بتاتا ہے کہ تمام ہستیاں اس کی شکلیں کیسے ہیں۔ وہ اپنے الہی وجود کو تمام مادی اور روحانی وجود کی حتمی وجہ کے طور پر زیادہ تفصیل سے ظاہر کرتا ہے، ایک ایسے شخص کے طور پر جو تمام مخالفوں سے بالاتر ہے اور جو کسی بھی دوہری سے بالاتر ہے۔ بہر حال، ارجن کے کہنے پر، کرشن کا کہنا ہے کہ اس کی اہم دولت درج ذیل ہیں: وہ تمام مخلوقات میں آتمان ہے، ارجن کا اندرونی نفس، رحم دل وشنو، سوریہ، اندر، شیو رودر، اننت، یام کے ساتھ ساتھ اوم، ویدک سنت، وقت، گایتری منتر، اور خود علم کی سائنس۔ کرشن کہتے ہیں، "پانڈووں میں، میں ارجن ہوں"، جس کا مطلب ہے کہ وہ ارجن سمیت تمام مخلوقات میں ظاہر ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ وہ رام ہے جب وہ کہتا ہے، "ہتھیاروں کے حاملوں میں، میں رام ہوں"۔ ارجن کرشن کو پروشوتم (اعلی وجود) کے طور پر قبول کرتا ہے۔ باب 11: وشوروپ درشن یوگا (55 آیات) مترجم اس باب کا عنوان وشوروپ درشن یوگا، دی مینیفسٹنگ آف دی ون اینڈ مینیفولڈ، دی کاسمک ویژن، یا یوگا آف دی ویژن آف دی کاسمک فارم رکھتے ہیں۔ ارجن کی درخواست پر، کرشن اپنی "عالمگیر شکل" (وشوروپ) ظاہر کرتا ہے۔ یہ ایک ایسا خیال ہے جو رگ وید اور بعد کے بہت سے ہندو متون میں پایا جاتا ہے، جہاں یہ تمام مخلوقات اور تمام وجود میں ابدی طور پر پھیلے ہوئے آتم (خود) اور برہمن (مطلق حقیقت) کی علامت ہے۔ ایکناتھ ایسوارن کا کہنا ہے کہ باب 11، ارجن کو پہلے ساوکلپا سمادھی (ایک خاص شکل) میں داخل ہونے اور پھر نرویکالپا سمادھی (ایک عالمگیر شکل) میں داخل ہونے کے بارے میں بیان کرتا ہے جب وہ کرشن کی تفہیم حاصل کرتا ہے۔ اس باب کی آیت کا ایک حصہ جے رابرٹ اوپن ہائیمر نے ایٹم بم کے بارے میں 1965 کی ٹیلی ویژن دستاویزی فلم میں پڑھا تھا۔ باب 12: بھکتی یوگا (20 آیات) مترجم اس باب کا عنوان بھکتی یوگا، عقیدے کا مذہب، محبت کا راستہ، یا عقیدت کا یوگا رکھتے ہیں۔ اس باب میں کرشن محبت اور خدا کے تئیں عقیدت کے راستے کی تعریف کرتے ہیں۔ کرشن عقیدت کی خدمت (بھکتی یوگا) کے عمل کو بیان کرتے ہیں۔ مترجم ایکناتھ ایسوارن نے اس "محبت کے طریقے" کو اپنشدوں کی طرف سے زور دیے گئے "علم کے راستے" سے متصادم کرتے ہوئے کہا ہے کہ "جب خدا سے [ایک] ذاتی پہلو میں محبت کی جاتی ہے، تو راستہ بہت آسان ہو جاتا ہے"۔ اسے "ایک رحم دل باپ، ایک الہی ماں، ایک عقلمند دوست، ایک پرجوش محبوب، یا یہاں تک کہ ایک شرارتی بچے" کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ "عمل کو اندرونی ترک کے ساتھ" کرشنا کی ذاتی خدا کے طور پر محبت کے ساتھ جوڑنا امن کا باعث بنتا ہے۔ اس باب کی آخری آٹھ آیات میں، کرشن کا کہنا ہے کہ وہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو تمام جانداروں کے لیے ہمدردی رکھتے ہیں، جو کچھ بھی ان کے راستے میں آتا ہے اس سے مطمئن ہوتے ہیں، اور ایک الگ زندگی گزارتے ہیں جو غیر جانبدار اور بے لوث ہوتی ہے، جو عارضی خوشی یا درد سے متاثر نہیں ہوتی، نہ تعریف کی خواہش رکھتی ہے اور نہ ہی تنقید سے افسردہ ہوتی ہے۔ باب 13: شیتر شیترگیا وبھاگا یوگا (34 آیات) مترجم اس باب کو شیتر-شیترجنا وبھاگا یوگا، مادے اور روح کی علیحدگی کے ذریعے مذہب، میدان اور جاننے والا، یا میدان اور میدان کے علم کے درمیان فرق کا یوگا کہتے ہیں۔ باب کا آغاز کرشن کی اپنی تقریر جاری رکھنے سے ہوتا ہے۔ وہ عارضی جلد خراب ہونے والے جسمانی جسم (شیتر) اور غیر متغیر ابدی نفس (شیترجنا) کے درمیان فرق کو بیان کرتا ہے۔ پریزنٹیشن احمکرا (انا) اور آتمان (خود) کے درمیان فرق کی وضاحت کرتی ہے، وہاں سے انفرادی شعور اور عالمگیر شعور کے درمیان۔ کسی کے حقیقی نفس کا علم نفس کے ادراک سے جڑا ہوا ہے۔ باشم کا کہنا ہے کہ گیتا کا 13 واں باب میدان (مادی دنیا) اور جاننے والے (خود)، پراکرتی اور پروشا کے درمیان فرق کی وضاحت کرتے ہوئے سمکھیا فلسفے کا واضح ترین بیان پیش کرتا ہے۔ ملر کے مطابق، یہ وہ باب ہے جو "میدان جنگ کو انسانی جسم کے طور پر نئی شکل دیتا ہے، وہ مادی دائرہ جس میں کوئی خود کو جاننے کے لیے جدوجہد کرتا ہے" جہاں انسانی دشواریوں کو "داخلی جنگ کے علامتی میدان" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ باب 14: گناتریہ وبھاگ یوگا (27 آیات) مترجم چودہویں باب کا عنوان گناتریہ-وبھاگ یوگا، قابلیت سے علیحدگی کے ذریعے مذہب، ارتقاء کی قوتیں، یا تین گنوں کی تقسیم کا یوگا رکھتے ہیں۔ کرشنا پچھلے باب سے اپنی گفتگو جاری رکھے ہوئے ہیں۔ کرشنا انسانی تجربات کو تین گنوں (رجحانات، خصوصیات) کی نقشہ سازی کرکے پروشا اور پراکرتی کے درمیان فرق کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ ستوا، راجا اور تامس کے طور پر درج ہیں۔ تمام مظاہر اور انفرادی شخصیات مختلف اور ہمیشہ بدلتے ہوئے تناسب میں تینوں گنوں کا مجموعہ ہیں۔ متن کے مطابق گنا انا کو متاثر کرتے ہیں، لیکن نفس کو نہیں۔ یہ باب سمکھیا کے نظریات پر بھی مبنی ہے۔ باب 15: پرشوتم یوگا (20 آیات) مترجم اس باب کا عنوان پرشوتم یوگا، برتر کرشن کو حاصل کرنے کا مذہب، برتر نفس، یا برتر پروش کا یوگا رکھتے ہیں۔ پندرہویں باب ہندو مت کی ویشنو بھکتی روایت میں کرشن کے الہیات پر روشنی ڈالتا ہے۔ کرشنا، ایسوارن کے مطابق، خدا کی نوعیت پر بحث کرتا ہے، جس میں کرشنا نہ صرف غیر مستقل جسم (مادے) سے بالاتر ہوتا ہے بلکہ ہر وجود میں آتم (نفس) سے بھی بالاتر ہوتا ہے۔ فرینکلن ایڈگرٹن کے مطابق، اس باب کی آیات، دوسرے ابواب کی منتخب آیات کے ساتھ مل کر، گیتا کی مابعد الطبیعات کو دوہری بناتی ہیں۔ تاہم، ایڈگرٹن کے مطابق، اس کا مجموعی مقالہ زیادہ پیچیدہ ہے کیونکہ دیگر آیات اپنشادی عقائد کی تعلیم دیتی ہیں اور "اپنے خدا کے ذریعے گیتا بالآخر ایک حتمی یکسانیت پر پہنچتی نظر آتی ہے ؛ بنیادی حصہ، بنیادی عنصر، ہر چیز میں، بالآخر ایک ہے-خدا ہے"۔ باب 16: دیواسور سمپد وبھاگ یوگا (24 آیات) مترجم اس باب کا عنوان دیواسور-سمپد-وبھاگ یوگا، الہی اور غیر الہی کی علیحدگی، دو راستے، یا الہی اور شیطانی کے درمیان تقسیم کا یوگا رکھتے ہیں۔ ایسوارن کے مطابق، یہ ایک غیر معمولی باب ہے جس میں انسانی فطرت کی دو اقسام بیان کی گئی ہیں، ایک خوشی کی طرف لے جاتی ہے اور دوسری مصائب کی طرف۔ کرشن ان انسانی خصلتوں کو بالترتیب الہی اور شیطانی قرار دیتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ سچائی، خود پر قابو، دیانتداری، دوسروں کے لیے محبت، دوسروں کی خدمت کرنے کی خواہش، الگ تھلگ رہنا، غصے سے گریز کرنا، تمام جانداروں کو نقصان پہنچانے سے گریز کرنا، انصاف پسندی، ہمدردی اور صبر الہی فطرت کی نشانیاں ہیں۔ کرشنا کا کہنا ہے کہ ان کے برعکس شیطانی ہیں، جیسے ظلم، گھمنڈ، منافقت اور غیر انسانی ہونا۔ بشام کے مطابق باب 16 کی کچھ آیات مسابقتی ہندوستانی مذاہب کے خلاف ہو سکتی ہیں۔ فاؤلر کا کہنا ہے کہ مسابقتی روایت مادیت پسند (چارواکا) ہو سکتی ہے۔ باب 17: شردھاتریہ وبھاگ یوگا (28 آیات) مترجم اس باب کا عنوان شردھاتریہ-وبھاگ یوگا، تین قسم کے عقیدے سے مذہب، عقیدے کی طاقت، یا تین گنا عقیدے کا یوگا رکھتے ہیں۔ کرشنا عقیدے، خیالات، اعمال، اور یہاں تک کہ کھانے کی عادات کی تین تقسیموں کو تین طریقوں (گنوں) سے مطابقت رکھتا ہے۔ باب 18: موکش سنیاس یوگا (78 آیات) مترجم اس باب کا عنوان موکش سنیاس یوگا، نجات اور تنبیہہ کے ذریعے مذہب، آزادی اور تنبیہہ، یا آزادی اور تنبیہہ کا یوگا رکھتے ہیں۔ آخری اور طویل ترین باب میں گیتا پچھلے ابواب میں اپنی تعلیمات کا حتمی خلاصہ پیش کرتی ہے۔ یہ بھگود گیتا کی تعلیمات کا ایک جامع جائزہ پیش کرتا ہے، جس میں آزادی اور اندرونی امن کے حصول کے لیے خود شناسی، فرض، اور کرشن کے سامنے ہتھیار ڈالنے کو اجاگر کیا گیا ہے۔ اس کا آغاز سنیاس (ترک، راہب زندگی) کے ذریعے روحانی تعاقب اور ایک گھر کے مالک کے طور پر دنیا میں رہتے ہوئے روحانی تعاقب کی بحث سے ہوتا ہے۔ یہ کرما-پھال-تیاگ کی تعلیم ("اپنے عمل کے ثمرات کو ترک کرتے ہوئے عمل کریں") پر دوبارہ زور دیتا ہے۔ موضوعات میں الہیات کا احاطہ کیا گیا ہے۔ خدا کی نوعیت گیتا مطلق حقیقت (برہمن) کے اپنشادی تصور کو اپناتی ہے، جو کہ پہلے کے رسم و رواج سے چلنے والے ویدک مذہب سے ایک تجریدی اور اندرونی روحانی تجربات کی طرف تبدیلی ہے۔ جینین فاؤلر کے مطابق، گیتا اپنشادی برہمن تھیم پر مبنی ہے، جس کا تصور ہر جگہ غیر متاثر، مستقل مطلق، ناقابل بیان اور نرگنا (تجریدی، خصوصیات کے بغیر) کے طور پر کیا گیا ہے۔ گیتا میں یہ مطلق نہ تو وہ ہے اور نہ ہی وہ، بلکہ ایک "غیر جانبدار اصول"، اور "یہ یا وہ" ہے۔ کچھ اپنشدوں کی طرح، گیتا خود کو نرگنا برہمن تک محدود نہیں رکھتی ہے۔ یہ تجریدی اور ذاتی برہمن (خدا) دونوں کو سکھاتا ہے، مؤخر الذکر کرشن کی شکل میں۔ یہ نرگونا برہمن کو سگونا یا ذاتی برہمن سے اونچا پیش کر کے اس ترکیب کو پورا کرتا ہے، جہاں نرگونا برہمن "موجود ہوتا ہے جب باقی سب کچھ نہیں ہوتا ہے"۔ متن ان دونوں کو یکجا کرکے اور بعد کے ابواب میں تصورات کو ایک دوسرے کے ساتھ بدل کر استعمال کرکے ایک ذاتی خدا اور غیر شخصی مطلق حقیقت کے درمیان کسی بھی فرق کو دھندلا دیتا ہے۔ اس موضوع نے اسکالرز کو گیتا کو پینینتھیسٹک، تھیسٹک کے ساتھ ساتھ مونسٹک بھی کہنے پر مجبور کیا ہے۔ خود کی نوعیت گیتا، فاؤلر کا کہنا ہے کہ، آتم کو ایک بنیادی تصور کے طور پر "مکمل طور پر قبول کرتا ہے"۔ اپنشدوں میں، یہ برہمن خیال ہے کہ تمام مخلوقات کا ایک "مستقل حقیقی نفس" ہے، حقیقی جوہر، نفس جسے وہ آتم (نفس) کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ گیتا سے پہلے کے اپنشدوں میں، جیسے کہ برہدرنیکا اپنشد، نجات کا مقصد اس نفس کو جاننا اور اس کا ادراک کرنا ہے، ایک ایسا علم جو فطری "میں، میرا" خود غرضی کے فریب سے مبرا ہے جو عام طور پر جسم اور مادی زندگی کے عمل سے جڑا ہوا ہے جو غیر مستقل اور عارضی ہیں۔ گیتا آتم کو خالص، غیر متغیر، حتمی حقیقی جوہر کے طور پر قبول کرتی ہے۔ دنیا کی نوعیت گیتا دنیا کو عارضی، تمام اجسام اور مادے کو غیر مستقل سمجھتی ہے۔ ہر وہ چیز جو پراکرتی (فطرت، مادہ) کو تشکیل دیتی ہے وہ عمل پر مبنی ہوتی ہے اور اس کا ایک محدود وجود ہوتا ہے۔ یہ پیدا ہوتا ہے، بڑھتا ہے، پختہ ہوتا ہے، سڑتا ہے اور مر جاتا ہے۔ یہ اس عارضی حقیقت کو مایا سمجھتی ہے۔ اپنشدوں کی طرح، گیتا اس بات پر توجہ مرکوز کرتی ہے جسے وہ تبدیلی، عدم استحکام اور حد کی اس دنیا میں حقیقی سمجھتی ہے۔ دنیا کے بارے میں اپنے مذہبی ڈھانچے کی تعمیر کے لیے، متن ہندو مت کے سمکھیا اور ویدانت اسکولوں میں پائے جانے والے نظریات پر انحصار کرتا ہے۔ برہمن-آتمن اپنشدوں نے مساوات "آتمن = برہمن" تیار کی، فاؤلر بیان کرتا ہے، اور یہ عقیدہ گیتا کا مرکز ہے۔ تاہم، اس مساوات کی تشریح ویدانت کے مختلف ذیلی اسکولوں کے ذریعے کئی طریقوں سے کی گئی ہے۔ گیتا میں، ہر انسان کی نفس کو ہر دوسرے انسان اور تمام مخلوقات کے لیے یکساں سمجھا جاتا ہے، لیکن فاؤلر کے مطابق یہ "برہمن کے ساتھ شناخت کی حمایت نہیں کرتا"۔ راجو کے مطابق، گیتا اس شناخت اور روحانی اجارہ داری کی حمایت کرتی ہے، لیکن ایک ذاتی خدا کے ساتھ ترکیب کی ایک شکل کے طور پر۔ ایڈگرٹن کے مطابق، گیتا کے مصنفین بالآخر ایک حتمی اجارہ داری تک پہنچنے کے لیے ایک ذاتی خدا (کرشنا) کے اپنے تصور پر انحصار کرتے ہیں، جہاں عقیدت مند کو احساس ہوتا ہے کہ کرشنا لازمی حصہ ہے، جو ہر ایک اور ہر چیز کے اندر حقیقی بنیادی عنصر ہے۔ کرشن بیک وقت ایک اور سب ہیں۔ ہسٹن اسمتھ کے مطابق، گیتا یہ سکھا رہی ہے کہ "جب کوئی پوری کائنات کو واحد عالمگیر روح [کرشن] کے زیر اثر دیکھتا ہے، تو وہ غور کرتا ہے، حیران ہوتا ہے، اور اس کی حیرت انگیز شان سے محبت کرتا ہے۔ [.] خود اس سچائی کا تجربہ کرنے کے بعد، تمام شکوک و شبہات دور ہو جاتے ہیں۔ اس طرح عقیدت کا پھول علم کے پھل میں تبدیل ہوتا ہے۔ " گیتا الہی کو کئی روحانی راستے-گیان، بھکتی اور کرما سکھاتی ہے۔ تاہم، فاؤلر کا کہنا ہے کہ یہ "ان میں سے کسی کو بھی اس حیثیت تک نہیں پہنچاتا جو دوسروں کو خارج کرے۔" گیتا میں ان راستوں کو متحد کرنے والا موضوع "اندرونی ترک" ہے جہاں کوئی شخص اپنے روحانی سفر کے دوران ذاتی انعامات سے منسلک نہیں ہوتا ہے۔ کرما یوگا گیتا باب 3 اور دیگر میں کرما یوگا کا راستہ سکھاتی ہے۔ یہ عمل کی ضرورت کو برقرار رکھتا ہے۔ تاہم، اس عمل کو ذاتی انعامات سے وابستگی کے بغیر یا پھلوں کی خواہش کی وجہ سے "محض روحانی احکامات کی پیروی نہیں کرنی چاہیے"۔ فاؤلر کے مطابق گیتا سکھاتی ہے کہ "عمل کیا ہونا چاہیے" کے بارے میں مکمل نقطہ نظر حاصل کرنے کے لیے مناسب علم کا اطلاق کرنے کے بعد کارروائی کی جانی چاہیے۔ اس طرح کے علیحدہ عمل کے تصور کو نشکم کرما بھی کہا جاتا ہے، یہ اصطلاح گیتا میں استعمال نہیں ہوتی بلکہ کرما-پھال-تیاگ جیسی دیگر اصطلاحات کے مساوی ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں کوئی اس بات کا تعین کرتا ہے کہ صحیح عمل کیا ہونا چاہیے اور پھر ذاتی نتائج، پھلوں، کامیابی یا ناکامی سے الگ ہو کر کام کرتا ہے۔ کرما یوگی اس طرح کے کام کو فطری طور پر پورا کرنے والا اور اطمینان بخش سمجھتا ہے۔ کرما یوگی کے لیے، اچھی طرح سے کیا گیا صحیح کام دعا کی ایک شکل ہے، اور کرما یوگا بے لوث عمل کا راستہ ہے۔ مہاتما گاندھی کے مطابق، گیتا کا مقصد خود شناسی کے حصول کا راستہ دکھانا ہے، اور یہ "بے لوث عمل سے، خواہش کے بغیر عمل سے ؛ عمل کے ثمرات کو ترک کر کے ؛ تمام سرگرمیوں کو خدا کے لیے وقف کر کے، یعنی اپنے آپ کو اس کے جسم اور نفس کے حوالے کر کے حاصل کیا جا سکتا ہے۔" گاندھی نے گیتا کو "بے لوث عمل کی انجیل" کہا۔ جونارڈون گینیری کے مطابق، "غیر جانبدار عمل" کی بنیاد گیتا کے اہم اخلاقی تصورات میں سے ایک ہے۔ بھکتی یوگا بھگود گیتا میں، بھکتی کو اشٹ دیوتا کے طور پر الہی کرشن کی "محبت بھری عقیدت، ایک خواہش، ہتھیار ڈالنے، اعتماد اور عبادت" کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اگرچہ بھکتی کا ذکر بہت سے ابواب میں کیا گیا ہے، لیکن یہ خیال آیت 6.30 کے بعد رفتار پکڑتا ہے، اور باب 12 وہ جگہ ہے جہاں مکمل طور پر ترقی ہوئی ہے۔ فاؤلر کے مطابق، گیتا میں بھکتی کا مطلب "عمل" کا ترک کرنا نہیں ہے، بلکہ بھکتی کی کوشش کو "صحیح علم" اور کسی کے دھرم کے لیے لگن سے مدد ملتی ہے۔ عالم دین کیتھرین کارنیل لکھتی ہیں، "متن [گیتا کا] علم (علم)، عمل (کرما)، اور خدا کے لیے محبت بھری عقیدت (بھکتی) کے ذریعے آزادی حاصل کرنے کے لیے مختلف ممکنہ مضامین کا ایک سروے پیش کرتا ہے، جس میں مؤخر الذکر کو نجات کا سب سے آسان اور اعلی ترین راستہ قرار دیا گیا ہے۔" بھگود گیتا کے ایک عالم ایم آر سمپت کمارن کے مطابق، گیتا کا پیغام یہ ہے کہ صحیفوں کا محض علم حتمی رہائی کا باعث نہیں بن سکتا، لیکن "عقیدت، مراقبہ اور عبادت ضروری ہے"۔ فاؤلر کا کہنا ہے کہ گیتا نے ممکنہ طور پر ایک "طاقتور عقیدت" کی تحریک کو جنم دیا، کیونکہ متن اور یہ راستہ آسان تھا، اور سب کے لیے دستیاب تھا۔ گیان یوگا علم، حکمت اور برہمن کے براہ راست ادراک کا راستہ ہے۔ بھگود گیتا میں، اسے بدھ یوگ بھی کہا گیا ہے اور اس کا مقصد خود شناسی ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ یہ وہ راستہ ہے جسے دانشور ترجیح دیتے ہیں۔ بھگود گیتا کا باب 4 گیان یوگا کی عمومی وضاحت کے لیے وقف ہے۔ گیتا راستے کی تعریف کرتی ہے، اور گیان یوگی کو کرشن کے لیے انتہائی عزیز قرار دیتی ہے، لیکن اس میں مزید کہا گیا ہے کہ راستہ سخت اور مشکل ہے۔ یوگ کی ترکیب، راجا یوگا شیوانند کی تفسیر بھگود گیتا کے اٹھارہ ابواب کو ایک ترقی پسند ترتیب کے طور پر بیان کرتی ہے، جس کے ذریعے کرشن ارجن کو یوگ کی سیڑھی پر ایک درجے سے دوسرے درجے تک لے جاتے ہیں۔ بااثر مبصر مدھوسودن سرسوتی نے گیتاس کے اٹھارہ ابواب کو چھ ابواب کے ساتھ تین حصوں میں تقسیم کیا۔ سوامی گمبھیرانند مدھوسودن سرسوتی کے نظام کو ایک مسلسل نقطہ نظر کے طور پر بیان کرتے ہیں جس میں کرما یوگا بھکتی یوگا کی طرف لے جاتا ہے، جو بدلے میں گیان یوگا کی طرف لے جاتا ہے: ابواب 1-6 = کرما یوگا، حتمی مقصد کا ذریعہ ابواب 7-12 = بھکتی یوگا یا عقیدت کے ابواب 13-18 = گیان یوگا یا علم، خود مقصد کچھ اسکالرز "مراقبہ کے یوگا" کو گیتا میں سکھایا گیا ایک الگ چوتھا راستہ سمجھتے ہیں، اور اسے راجہ یوگا کہتے ہیں۔ دوسرے لوگ اسے ایک ترقی پسند مرحلہ یا کرما یوگا اور بھکتی یوگا کا مجموعہ سمجھتے ہیں۔ کچھ، جیسے آدی شنکر، نے گیتا کے 13 ویں باب اور دوسری جگہوں پر اس کی بحث کو گیان یوگا کا ایک لازمی حصہ سمجھا ہے۔ سنت، ترک اور رسم و رواج گیتا سادھی زندگی، ترک کرنے کے ساتھ ساتھ برہمن ویدک رسم و رواج کو مسترد کرتی ہے جہاں ظاہری اعمال یا عدم اعمال کو زندگی میں، بعد کی زندگی میں یا آزادی کے ذرائع کے طور پر ذاتی انعام کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ اس کے بجائے یہ ایک فعال زندگی کے حصول کی سفارش کرتا ہے جہاں فرد "اندرونی ترک" کو اپناتا ہے، اپنے دھرم کو پورا کرنے کے لیے کام کرتا ہے، ذاتی انعامات کی خواہش یا فکر کیے بغیر، اسے "اعلی بھلائی کے لیے ذاتی خدا کے لیے اندرونی قربانی" کے طور پر دیکھتا ہے۔ کرشن سے متعلق ہندو روایات پر اشاعتوں کے ساتھ انڈولوجسٹ ایڈون برائنٹ کے مطابق، گیتا کچھ ہندوستانی راہبوں کی روایات میں پائے جانے والے "بے عمل رویے" کو مسترد کرتی ہے۔ برائنٹ کا کہنا ہے کہ یہ "ابتدائی ویدک ادب کے قربانی کے نظام کو ایک ایسے راستے پر دھکیل دیتا ہے جو کہیں نہیں جاتا کیونکہ یہ خواہشات پر مبنی ہے"۔ دھرم دھرم مہابھارت کا ایک نمایاں نمونہ ہے، اور اس کا حوالہ گیتا میں بھی ملتا ہے۔ دھرم کی اصطلاح کے کئی معنی ہیں۔ بنیادی طور پر، اس سے مراد وہ ہے جو صحیح یا منصفانہ ہے۔ سیاق و سباق کے لحاظ سے، اس کا مطلب متن میں "فرض، قانون، طبقے، سماجی اصولوں، رسم و رواج اور خود کائنات" کا جوہر بھی ہے، اس معنی میں کہ "چیزوں کو ان تمام مختلف جہتوں میں کیسے ہونا چاہیے"۔ زینر کے مطابق، لفظ دھرم کا مطلب گیتاس کے تناظر میں "فرض" ہے ؛ آیت 2.7 میں، یہ "صحیح [اور غلط]" سے مراد ہے، اور 14.27 میں "راستبازی کے ابدی قانون" سے مراد ہے۔ انڈولوجسٹ پال ہیکر کے مطابق بھگود گیتا کی چند آیات دھرم سے متعلق ہیں، لیکن دھرم کا موضوع وسیع پیمانے پر اہم ہے۔ باب 1 میں، ارجن کی مایوسی کا جواب دیتے ہوئے، کرشن اس سے اپنے سو-دھرم کی پیروی کرنے کو کہتے ہیں، "وہ دھرم جو کسی خاص شخص (ارجن) کا ایک خاص ورن کے رکن کے طور پر ہے، (یعنی، کشتریہ-جنگجو ورن)"۔ پال ہیکر کے مطابق ارجنا کے تناظر میں دھرم کی اصطلاح کے اضافی معنی ہیں۔ یہ زیادہ وسیع پیمانے پر، ارجن کے لیے "فرض" اور "مابعد الطبیعاتی طور پر مربوط عمل" ہے۔ انڈولوجسٹ جیکولین ہرسٹ کے مطابق، دھرم کا موضوع "صرف گیتا کے آغاز اور اختتام پر اہمیت کا حامل ہے" اور یہ شاید گیتا کو مہابھارت کے سیاق و سباق سے جوڑنے کا ایک طریقہ رہا ہوگا۔ مالینار کے مطابق، "ارجن کا بحران اور اسے کارروائی کے لیے بلانے کے لیے پیش کیے گئے کچھ دلائل ادیوگ پرو میں جنگ اور امن پر ہونے والی بحثوں سے جڑے ہوئے ہیں۔" ادیوگ پروا ایک جنگجو کی نوعیت، اس کے فرض اور بہادری کے عمل کے بارے میں بہت سے نظریات پیش کرتا ہے۔ جب کہ دریودھن اسے حیثیت، سماجی اصولوں اور قسمت کے معاملے کے طور پر پیش کرتا ہے، ودور کہتا ہے کہ بہادر جنگجو کبھی ہتھیار نہیں ڈالتا، کوئی خوف نہیں جانتا اور لوگوں کی حفاظت کرنا اس کا فرض ہے۔ بھیشم پروا تنازعہ میں دو نظریات کا مرحلہ طے کرتا ہے اور دو بڑی فوجیں اس کے لیے جمع ہوتی ہیں جسے ہر ایک ایک راستباز اور ضروری جنگ سمجھتا ہے۔ اس تناظر میں، گیتا ارجن کو مشورہ دیتی ہے کہ وہ ایک جنگجو کے طور پر اپنا مقدس فرض (سو-دھرم) انجام دے: لڑو اور مار ڈالو۔ انڈولوجسٹ باربرا ملر کے مطابق، متن بہادری کو جسمانی صلاحیتوں کے لحاظ سے نہیں، بلکہ جنگ کے میدان میں جنگجو کے دھرم کو پورا کرنے کے لیے کوشش اور اندرونی عزم کے لحاظ سے تشکیل دیتا ہے۔ جنگ کو ایک خوفناک کے طور پر دکھایا گیا ہے، آنے والا قتل خود شک کی وجہ ہے، پھر بھی برائی کے خلاف روحانی جدوجہد خطرے میں ہے۔ گیتا کا پیغام اس بات پر زور دیتا ہے کہ ذاتی اخلاقی ابہام کو دور کیا جانا چاہیے، جنگجو کو "ذاتی اور سماجی اقدار" سے اوپر اٹھنا چاہیے اور یہ سمجھنا چاہیے کہ کیا داؤ پر لگا ہوا ہے اور "اسے کیوں لڑنا چاہیے"۔ متن "نظم و ضبط کے عمل اور آزادی کے متضاد باہمی تعلق" کی کھوج کرتا ہے۔ دھرم کا میدان بھگود گیتا میں دھرم کا پہلا حوالہ اس کی پہلی آیت میں ملتا ہے، جہاں دھرتر راشٹر نے کروکشیتر، میدان جنگ کے مقام، کو دھرم کا میدان، "راستبازی یا سچائی کا میدان" کہا ہے۔ فاؤلر کے مطابق، اس آیت میں دھرم سناتن دھرم کا حوالہ دے سکتا ہے، جسے ہندو اپنے مذہب کے طور پر سمجھتے ہیں، کیونکہ یہ ایک ایسی اصطلاح ہے جو مذہبی اور روایتی فکر کے وسیع پہلوؤں کو گھیرے ہوئے ہے اور مذہب کے لیے زیادہ آسانی سے استعمال ہوتی ہے۔ لہذا، "دھرم کا میدان" سے مراد راستبازی کا میدان ہے، جہاں سچائی بالآخر فتح حاصل کرے گی، فاؤلر بیان کرتا ہے۔ جیکولین ہرسٹ کے مطابق، گیتا میں "دھرم کا میدان" کا جملہ اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ جدوجہد کا تعلق خود دھرم سے ہے۔ اس دھرم کی "بہت سی مختلف سطحوں پر گونج" ہے۔ گیتا اور جنگ کی علامت کسی بھی دوسرے مذہبی صحیفہ کے برعکس، بھگود گیتا اپنے پیغام کو میدان جنگ کے وسط میں نشر کرتی ہے۔ کئی جدید ہندوستانی مصنفین نے میدان جنگ کے ماحول کی تشریح "اندر کی جنگ" کے لیے ایک مثال کے طور پر کی ہے۔ ایکناتھ ایسوارن لکھتے ہیں کہ گیتاس کا موضوع "اندر کی جنگ، خود مہارت کے لیے جدوجہد ہے جو ہر انسان کو اگر زندگی سے فتح یاب ہونا ہے تو اسے اٹھانی ہوگی"۔ سوامی نکھلانند، ارجن کو آتمان کی علامت کے طور پر، کرشن کو برہمن کی علامت کے طور پر، ارجن کے رتھ کو جسم کے طور پر، اور دھرتر راشٹر کو نادان دماغ کے طور پر لیتے ہیں۔ نکھلانند کی علامتی تشریح کا اشتراک ہسٹن اسمتھ نے کیا ہے۔ سوامی وویکانند گیتا کی پہلی گفتگو کے ساتھ ساتھ "کروکشیتر جنگ" کی علامتی تشریح کرتے ہیں۔ وویکانند کا کہنا ہے کہ "جب ہم اس کی خفیہ اہمیت کا خلاصہ کرتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے وہ جنگ جو انسان کے اندر اچھائی اور برائی کے رجحانات کے درمیان مسلسل چل رہی ہے"۔ موہن داس کرم چند گاندھی، گیتا پر اپنی تفسیر میں، اس جنگ کو ایک مثال کے طور پر بیان کرتے ہیں جس میں میدان جنگ روح ہے اور ارجن برائی کے خلاف جدوجہد کرنے والے انسان کے اعلی جذبات کو ظاہر کرتا ہے۔ اروبندو کے خیال میں، کرشن ایک تاریخی شخصیت تھے، لیکن گیتا میں ان کی اہمیت "انسانیت کے ساتھ الہی معاملات کی علامت" کے طور پر ہے، جبکہ ارجن ایک "جدوجہد کرنے والی انسانی روح" کی علامت ہے۔ تاہم، اربندو نے اس تشریح کو مسترد کر دیا کہ گیتا، اور مہابھارت توسیع کے ذریعے، صرف "اندرونی زندگی کی ایک مثال" ہے، اور اس کا ہماری ظاہری انسانی زندگی اور اعمال سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ منصفانہ جنگ اور فرض کا فروغ اسٹیون روزن، لوری ایل پیٹن اور اسٹیفن مچل جیسے دیگر اسکالرز نے گیتا میں جنگجو طبقے (کشتریہ ورن) کے فرض (سوادھرم) کا مذہبی دفاع دیکھا ہے، جو کہ ہمت کے ساتھ جنگ کرنا ہے۔ وہ نہ صرف ایک علامتی تعلیم دیکھتے ہیں بلکہ منصفانہ جنگ کا حقیقی دفاع بھی دیکھتے ہیں۔ لالہ لاجپت رائے اور بال گنگا دھر تلک جیسے ہندوستانی آزادی کے قائدین نے گیتا کو ایک متن کے طور پر دیکھا جس نے ضرورت پڑنے پر جنگ کا دفاع کیا اور اسے نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مسلح بغاوت کو فروغ دینے کے لیے استعمال کیا۔ لاجپت رائے نے "بھگوت گیتا کے پیغام" پر ایک مضمون لکھا۔ انہوں نے مرکزی پیغام کو ایک جنگجو کے طور پر لڑنے کے لیے ارجن کی بہادری اور ہمت کے طور پر دیکھا۔ بال گنگا دھر تلک نے گیتا کو معاشرے کی بہتری کے لیے ضروری ہونے پر قتل کا دفاع کرنے کے طور پر دیکھا، جیسے کہ افضل خان کا قتل۔ امن پسندی اور گیتا کیونکہ گیتا کے آخر تک کرشن ارجن کو یقین دلاتے ہیں کہ لڑنا ان کا حق اور فرض ہے، گیتا کو کچھ لوگوں نے جنگ کے حق میں قرار دیا ہے، دوسروں کا کہنا ہے کہ یہ نہ تو جنگ کے حق میں ہے اور نہ ہی مخالف۔ معروف مصنف کرسٹوفر ایشر ووڈ کو پہلی جنگ عظیم میں اپنے والد کی موت کا سامنا کرنا پڑا اور انہوں نے اتحادیوں کی طرف سے اگلی جنگ میں سر جھٹکنے سے بچنے کے لیے کوئی سنجیدہ کوشش نہیں دیکھی۔ اپنے ناولوں، دی برلن اسٹوریز میں، انہوں نے جرمنی کی زندگی کو اس وقت بیان کیا جب نازیوں نے اقتدار سنبھالا۔ 1930 کی دہائی کے آخر میں، ایشر ووڈ، ایلڈوس ہکسلے اور جیرالڈ ہرڈ کے مشورے اور اثر و رسوخ سے وہ ایک مشق کرنے والے امن پسند اور ضمیر آبجیکٹر بن گئے، کویکرز کے ساتھ کام کرتے ہوئے، جنگ سے فرار ہونے والے یہودی پناہ گزینوں کو آباد کرنے میں مدد کے لیے متبادل خدمات انجام دے رہے تھے۔ 1944 میں ایشر ووڈ نے بھگود گیتا کا انگریزی میں ترجمہ کرنے کے لیے جنوبی کیلیفورنیا کی ویدانتا سوسائٹی کے سوامی پربھوانند کے ساتھ کام کیا۔ ضمیمہ میں، ایشر ووڈ کا لکھا ہوا ایک مضمون ہے جس کا عنوان ہے، گیتا اور جنگ۔ اس کا استدلال ہے کہ بعض حالات میں لڑنے سے انکار کرنا بالکل ٹھیک ہوگا۔ ارجن کے مخصوص حالات میں، چونکہ یہ ایک نیک جنگ ہے، اور وہ پیدائشی اور تجارتی لحاظ سے ایک جنگجو ہے، اس لیے اسے لڑنا چاہیے۔ ہر عمل، بعض حالات میں اور بعض لوگوں کے لیے، روحانی ترقی کے لیے ایک قدم ہو سکتا ہے-اگر یہ عدم وابستگی کے جذبے سے کیا جائے۔ یہاں برائی کرنے کا کوئی سوال ہی نہیں ہے کہ بھلائی آئے۔ گیتا اس طرح کی موقع پرستی کو قبول نہیں کرتی۔ ارجن کو وہ سب کچھ کرنا ہے جو وہ جانتا ہے، تاکہ اس بہترین سے آگے بڑھ کر بہتر ہو سکے۔ اخلاقیات، جنگ اور تشدد گیتا میں، کرشن ارجن کو جنگ کرنے پر آمادہ کرتا ہے جہاں دشمن میں اس کے اپنے کچھ رشتے دار اور دوست شامل ہوتے ہیں۔ ہندو صحیفوں میں احمسا (عدم تشدد) کی تعلیمات کی روشنی میں، گیتا پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ احمسا کی قدر کی خلاف ورزی کرتی ہے، یا متبادل طور پر، سیاسی تشدد کی حمایت کرتی ہے۔ ورما کا کہنا ہے کہ جب پرامن احتجاج اور دیگر سب کچھ ناکام ہو جاتا ہے تو سیاسی تشدد کا جواز "عدم تشدد پر گاندھیائی فکر کے زبردست مخالف" کے ساتھ "جدید ہندوستانی سیاسی فکر کی کافی عام خصوصیت" رہا ہے۔ ہندوستان میں تحریک آزادی کے دوران، ہندوؤں نے "برطانوی سامان کو جلانے اور ڈوبنے" کو فعال سمجھا۔ نوآبادیاتی قانون کے تحت تکنیکی طور پر غیر قانونی ہونے کے باوجود، ان کارروائیوں کو آزادی اور اس قسم کی نیک اقدار کی خاطر ایک اخلاقی اور منصفانہ جنگ کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس کی گیتا میں بحث کی گئی ہے۔ پال شیفیل کے مطابق بااثر ہندو قوم پرست وی۔ ڈی۔ ساورکر نے "اکثر بھگود گیتا جیسے ہندو صحیفوں کی طرف رخ کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ متن ان لوگوں کے خلاف تشدد کا جواز پیش کرتا ہے جو مدر انڈیا کو نقصان پہنچائیں گے"۔ وی آر نارلا نے اپنی کتاب دی ٹرتھ اباوٹ دی گیتا میں گیتا کی اخلاقی تعلیمات پر تنقید کی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ گیتا کی اخلاقیات اتنی مبہم ہیں کہ کوئی بھی اسے کسی بھی اخلاقی موقف کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کر سکتا ہے۔ نرلا کا استدلال ہے کہ گیتا بنیادی طور پر جنگجو اخلاقیات کے حق میں ایک مذہبی دلیل ہے۔ نرلا کا استدلال ہے کہ یہ حقیقت کہ گیتا ایک چھوٹی سی سلطنت حاصل کرنے کے لیے ارجن سے اپنے رشتہ داروں کو مارنے کی مسلسل کوشش کرتی ہے اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ امن پسندانہ کام نہیں ہے۔ نارلا نے گیتا کے کرشن کا موازنہ جدید دور کے ایک دہشت گرد سے کیا ہے، جو تشدد کا بہانہ بنانے کے لیے الہیات کا استعمال کرتا ہے۔ نارلا نے ڈی ڈی کا بھی حوالہ دیا ہے۔ کوسمبی جنہوں نے استدلال کیا کہ گیتا کا ظاہری اخلاق یہ ہے کہ "اپنے بھائی کو قتل کریں اگر فرض کی ضرورت ہو تو، بغیر جذبے کے ؛ جب تک آپ کو مجھ پر یقین ہے، تمام گناہ معاف کردیئے جاتے ہیں۔" اپنے افسانے اور حقیقت میں، ہندوستانی مورخ ڈی۔ ڈی۔ کوسمبی نے استدلال کیا کہ گیتا ایک مذہبی متن کے طور پر لکھی گئی تھی جو جنگجو ذات سمیت اعلی ذاتوں کے اقدامات کی حمایت کر سکتی ہے۔ جنگ کے لیے اس طرح کی نصیحت قدیم ہندوستان میں غیر معمولی نہیں ہوتی کیونکہ یہ ہندوستانی بارڈز کا کام تھا۔ کوسمبی لکھتے ہیں کہ گیتا میں، "اعلی دیوتا بار بار قتل نہ کرنے (احمسا) کی عظیم فضیلت پر زور دیتا ہے، پھر بھی پوری گفتگو جنگ کی ترغیب ہے"۔ وہ گیتا کا بھی حوالہ دیتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے: "اگر مارا جاتا ہے، تو آپ جنت حاصل کرتے ہیں ؛ اگر فتح یاب ہوتے ہیں، تو زمین ؛ تو اوپر، کنتی کے بیٹے، اور لڑائی پر توجہ مرکوز کریں۔" کوسمبی کا استدلال ہے کہ گیتا میں پائے جانے والے قتل کے احکامات اور بہانے غیر اخلاقی ہیں۔ ہندوستانی قانون دان اور سیاست دان بی آر امبیڈکر نے بھی گیتا کے روح (آتم) کی ابدی بنیاد پر تشدد کے دفاع کو غیر اخلاقی سمجھا۔ امبیڈکر نے لکھا ہے کہ "یہ کہنا کہ قتل کوئی قتل نہیں ہے کیونکہ جو مارا جاتا ہے وہ جسم ہے اور روح نہیں، کرشنا کے دفاع کا ایک غیر سنی ہوئی بات ہے۔ کرشنا کو ایک وکیل کے طور پر پیش ہونا تھا جو ایک موکل کے لیے کام کر رہا تھا جس پر قتل کا مقدمہ چل رہا ہے اور بھگود گیتا میں اس کے ذریعے بیان کردہ دفاع کی استدعا کی گئی تھی، اس میں ذرا بھی شک نہیں کہ اسے پاگل پناہ گاہ بھیج دیا جائے گا۔" گیتا کے اپنے ترجمے کے تعارف میں، پروشوتم لال کا استدلال ہے کہ جہاں ارجن امن پسند کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو احمس سے متعلق ہے، وہیں کرشن "عسکریت پسند ہے" جو اسے قتل کرنے پر راضی کرتا ہے۔ لال کے مطابق، کرشن ارجن کو قتل کرنے کے لیے راضی کرنے کے لیے ایک "چونکا دینے والی" دلیل کا استعمال کرتا ہے، جس کا خاکہ لال اس طرح بیان کرتا ہے کہ "آتمان ابدی ہے ؛ صرف جسم مرتا ہے ؛ اس لیے آگے بڑھیں اور قتل کریں-آپ صرف جسم کو مار دیں گے، آتمان غیر متاثر رہے گا [2:19-21]"۔ لال کا کہنا ہے کہ "کانٹے دار زبان کی خاصیت کی اس سے بہتر مثال شاید ہی ہو سکتی ہے"۔ لال مزید دلیل دیتے ہیں کہ: "اس معاملے کی سچائی یقینی طور پر یہ ہے کہ اس بنیادی انسان دوست موقف کی کوئی معقول تردید ممکن نہیں ہے کہ کرشن کی طرف سے دیے گئے جوابات میں قتل کرنا مبہم اور کبھی کبھار نفیس معلوم ہوتا ہے۔ جب منطق ناکام ہو جاتی ہے تو کرشن بظاہر الہی جادو کا سہارا لیتے ہیں۔ " لال کے مطابق، گیتا میں کرشن "نفسیاتی شدت کے شاندار" مکاشفہ "کے ساتھ ارجن کو حیران کر دیتا ہے۔" یہ "اعتماد کی چال" لال کے لیے پریشانی کا باعث ہے، جو ارجن کی حالت زار کو ایک "تکلیف دہ اور دیانت دار مسئلہ" کے طور پر دیکھتا ہے جس کا سامنا کرشن کو اپنی شرائط پر دردناک اور ایمانداری سے کرنا چاہیے تھا، اور ایسا نہیں کیا۔ مہاتما گاندھی نے محمسا کے لیے اپنے عزم کا سہرا گیتا کو دیا۔ گاندھی کے لیے، گیتا یہ تعلیم دے رہی ہے کہ لوگوں کو انصاف اور نیک اقدار کے لیے لڑنا چاہیے، کہ انہیں جنگ سے بچنے کے لیے کبھی بھی نرمی سے نا انصاف کا شکار نہیں ہونا چاہیے۔ انڈولوجسٹ اننیا واجپیئی کے مطابق، گیتا میں جنگ کے ذرائع یا مراحل کے بارے میں تفصیل نہیں دی گئی ہے، نہ ہی احمسا کے بارے میں، سوائے اس کے کہ یہ کہا گیا ہے کہ "احمس نیک ہے اور ایک بیدار، ثابت قدم، اخلاقی آدمی کی خصوصیت رکھتا ہے" جیسے آیات میں 13.7-10 اور 16.1-5۔ واجپیئی کا کہنا ہے کہ گاندھی کے لیے احمسا "خود اور دوسرے کے درمیان تعلق" ہے کیونکہ انہوں نے اور ان کے ساتھی ہندوستانیوں نے نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف جنگ کی تھی۔ واجپائی کے مطابق گاندھیائی احمس درحقیقت "پوری گیتا کا جوہر" ہے۔ اروند شرما کہتے ہیں کہ احمسا پر گیتا کی تعلیمات مبہم ہیں، اور اس کی بہترین مثال اس حقیقت سے ملتی ہے کہ مہاتما گاندھی کے قتل کے بعد ناتھورام گوڈسے نے گیتا کو اپنے دھرم کو انجام دینے کی تحریک کے طور پر بیان کیا تھا۔ ٹریپسٹ راہب اور زین بدھ مت پر کتابوں کے مصنف تھامس مرٹن گاندھی سے اتفاق کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ گیتا تشدد کی تعلیم نہیں دے رہی ہے اور نہ ہی "میک وار" نظریہ پیش کر رہی ہے۔ اس کے بجائے، یہ امن کی تعلیم دینا اور کسی کے فرض پر بحث کرنا ہے کہ وہ جانچ کرے کہ کیا صحیح ہے اور پھر خالص ارادوں کے ساتھ کام کریں، جب کسی کو مشکل اور ناگوار انتخاب کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ موکش: ویدانت کے فلسفے میں آزادی یا موکش ایسی چیز نہیں ہے جسے حاصل کیا جا سکے۔ آتمان (خود) اور خود علم، خود غرضی لاعلمی کے نقصان کے ساتھ، موکش کا مقصد، ایک ایسی چیز ہے جو ہمیشہ خود کے جوہر کے طور پر موجود رہتی ہے، اور ہر شخص کو اپنی کوشش سے اس کا ادراک کرنا چاہیے۔ اگرچہ اپنشدوں میں بڑی حد تک آزادی کے اس طرح کے یک جہتی نقطہ نظر کو برقرار رکھا گیا ہے، لیکن بھگود گیتا میں موکش کے دوہری اور مذہبی پہلوؤں کو بھی شامل کیا گیا ہے۔ گیتا، جب کہ غیر معمولی نرگنا برہمن کو ہدف کے طور پر شامل کرتی ہے، بنیادی طور پر نفس اور ذاتی خدا یا سگنا برہمن کے درمیان تعلقات کے گرد گھومتی ہے۔ علم، عقیدت، اور بے خواہش عمل کی ترکیب کرشن کی طرف سے ارجن کو انتخاب کے میدان عمل کے طور پر پیش کی گئی ہے ؛ وہی امتزاج قارئین کو موکش کے راستے کے طور پر تجویز کیا گیا ہے۔ کرسٹوفر چیپل-ہندوستانی مذاہب پر توجہ مرکوز کرنے والے ایک عالم-ونتھروپ سارجنٹ کے گیتا کے ترجمے میں کہتے ہیں کہ "بھگود گیتا کے پیش کردہ نمونے میں، زندگی کا ہر پہلو درحقیقت نجات کا ایک طریقہ ہے"۔ پنکراترا اگما ڈینس ہڈسن کے مطابق، بھگود گیتا میں پائی جانے والی تعلیمات میں ویدک اور تانترک رسومات کے درمیان ایک اوورلیپ ہے۔ وہ پنکراترا اگما کو پہلی صدی قبل مسیح کی آخری تین یا چار صدیوں میں رکھتا ہے، اور تجویز کرتا ہے کہ تانترک اور ویدک، اگما اور گیتا دونوں ایک ہی واسودیو-کرشنا کی جڑیں رکھتے ہیں۔ بھگود گیتا کے کچھ خیالات اسے یجر وید کے شتاپٹھ برہمن سے جوڑتے ہیں۔ شتاپٹھ برہمن، مثال کے طور پر، مطلق پروش کا ذکر کرتا ہے جو ہر انسان میں رہتا ہے۔ ہڈسن کے مطابق، اس ویدک متن کی ایک کہانی میں واسودیو نام کے معنی پر روشنی ڈالی گئی ہے کہ 'وہ چمکتا ہوا (دیو) جو تمام چیزوں میں (واسو) رہتا ہے اور جس میں تمام چیزیں رہتی ہیں'، اور وشنو کے معنی 'وسیع اداکار' ہیں۔ بھگود گیتا میں، اسی طرح، 'کرشن نے خود کو واسودیو، وشنو اور ان کے معنی دونوں کے ساتھ شناخت کیا'۔ شتاپٹھ برہمن میں ویدک رسومات کے مرکز میں خیالات اور بھگود گیتا کی تعلیمات اس مطلق شخصیت کے گرد گھومتی ہیں، جو کہ ابتدائی بے جنس مطلق ہے، جو کہ پنکراترا اگما اور تنتر کے مقصد کے برابر ہے۔ ترجمہ بھگود گیتا کا پہلا انگریزی ترجمہ چارلس ولکنز نے 1785 میں شائع کیا تھا۔ ولکنز کے ترجمے میں گیتا کا تعارف وارن ہیسٹنگز نے کیا تھا۔ جلد ہی اس کام کا فرانسیسی (1787)، جرمن اور روسی جیسی دیگر یورپی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔ 1849 میں، ویلین مشن پریس، بنگلور نے دی بھگوت گیتا، اور، ڈائیلاگ آف کرشنا اینڈ ارجن ان ایٹین لیکچرز شائع کیا، جس میں سنسکرت، کناریس اور انگریزی متوازی کالموں میں تھے، جن کی ترمیم ریو. جان گیریٹ، اس کوشش کے ساتھ جس کی حمایت سر کر رہے ہیں۔ مارک کبن۔ 1981 میں، لارسن نے کہا کہ "گیتا کے ترجموں کی مکمل فہرست اور متعلقہ ثانوی کتابچہ تقریبا لامتناہی ہوگا"۔ لارسن کے مطابق، "انگریزی میں ترجمہ کی ایک بہت بڑی روایت ہے، جس کا آغاز انگریزوں نے کیا، جس کی بنیاد فرانسیسی اور جرمنوں نے فلسفیانہ طور پر رکھی، جس کی مقامی جڑیں جدید ہندوستانی تبصرے اور عکاسی کے بھرپور ورثے سے فراہم کی گئیں، امریکیوں کے ذریعہ مختلف نظم و ضبط کے شعبوں میں توسیع کی گئی، اور ہمارے دور میں بھگود گیتا کی اہمیت کے بارے میں وسیع پیمانے پر مبنی بین الثقافتی بیداری پیدا کی گئی، جو خاص طور پر ہندوستانی روحانیت کے اظہار کے طور پر اور اب تک کے عظیم مذہبی" کلاسیکی "میں سے ایک کے طور پر ہے۔" سارجنٹ کے مطابق، "کہا جاتا ہے کہ گیتا کا کم از کم 200 بار شاعرانہ اور نصوص دونوں شکلوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔" رچرڈ ڈیوس نے 1982 میں کیلیورٹ اور ہیمراج کی طرف سے 75 زبانوں میں بھگود گیتا کے 1,891 ترجموں کی گنتی کا حوالہ دیا ہے، جس میں انگریزی میں 273 شامل ہیں۔ یہ ترجمے مختلف ہیں، اور جزوی طور پر اصل سنسکرت متن کی تشریحی تعمیر نو ہیں جو ان کی "قارئین کے ساتھ دوستی"، اور "گیتا کے اصل متن پر تشدد" کی مقدار میں مختلف ہیں۔ اسکالر باربرا اسٹولر ملر نے 1986 میں ایک ترجمہ تیار کیا جس کا مقصد انگریزی ادب میں نظم کے اثر اور موجودہ سیاق و سباق پر زور دینا تھا، خاص طور پر ٹی ایس کے کاموں پر۔ ایلیٹ، ہنری ڈیوڈ تھوراؤ اور رالف والڈو ایمرسن۔ اس ترجمے کی اسکالرز کے ساتھ ساتھ ادبی ناقدین نے بھی تعریف کی۔ اسی طرح ہندو مت کے عالم جینین فاؤلر کے ترجمے اور طلبہ کے متن کو اس کے جامع تعارف، ترجمے کے معیار اور تفسیر کے لیے سراہا گیا ہے۔ اروند شرما (2014)، ریویو: تھری نیو بکس آن دی "بھگود گیتا"، انٹرنیشنل جرنل آف ہندو اسٹڈیز، جلد۔ 18، نمبر۔ 2، صفحہ 269 گیتا کے ترجمے اور تشریحات اتنے متنوع رہے ہیں کہ انہیں بظاہر متضاد سیاسی اور فلسفیانہ اقدار کی حمایت کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، گیلون فلڈ اور چارلس مارٹن نوٹ کرتے ہیں کہ گیتا کی تشریحات کو سیاست میں "امن پسندی سے لے کر جارحانہ قوم پرستی" کی حمایت کے لیے استعمال کیا گیا ہے، فلسفہ میں "اجارہ داری سے لے کر خدایت تک"۔ ولیم جانسن کے مطابق، گیتا میں خیالات کی ترکیب ایسی ہے کہ یہ تشریح کے تقریبا کسی بھی رنگ کو برداشت کر سکتی ہے۔ رچرڈ ڈیوس کہتے ہیں کہ ترجمہ "کبھی بھی اصل کو مکمل طور پر دوبارہ پیش نہیں کر سکتا اور کوئی ترجمہ شفاف نہیں ہے"، لیکن گیتا کے معاملے میں بہت سے مترجموں کے لیے لسانی اور ثقافتی فاصلہ بڑا اور سخت ہے جو چیلنج میں اضافہ کرتا ہے اور ترجمہ کو متاثر کرتا ہے۔ کچھ مقامی مترجموں کے لیے، ان کے ذاتی عقائد، محرکات، اور ساپیکشیت ان کی سمجھ، الفاظ کے انتخاب اور تشریح کو متاثر کرتی ہے۔ ہندوستانیوں کے کچھ ترجمے، مغربی شریک مترجموں کے ساتھ یا ان کے بغیر، "اورینٹلسٹ"، "معافی طلب"، "نیو ویڈنٹک" یا "گرو رجحان" کے تعصبات رکھتے ہیں۔ تفسیر کے ماہر رابرٹ مائنر کے مطابق، گیتا "شاید کسی بھی ایشیائی متن میں سب سے زیادہ ترجمہ شدہ" ہے، لیکن بہت سے جدید ورژن اس تنظیم یا شخص کے خیالات کی بہت زیادہ عکاسی کرتے ہیں جو ترجمہ اور تقسیم کرتا ہے۔ مائنر کے خیال میں، ہارورڈ کے اسکالر فرینکلن ایڈگرٹن کا انگریزی ترجمہ اور رچرڈ گاربے کا جرمن ترجمہ بہت سے دوسرے متن کے مقابلے میں متن کے قریب ہے۔ لارسن کے مطابق، ایڈگرٹن کا ترجمہ قابل ذکر طور پر وفادار ہے، لیکن یہ "مشرقی" تعصب کے ساتھ "سخت، گھٹیا، اور نحو کے لحاظ سے عجیب" ہے اور "متن کی عصری مذہبی اہمیت کی تعریف" کا فقدان ہے۔ گیتا کا انگریزی کے علاوہ دیگر یورپی زبانوں میں بھی ترجمہ کیا گیا ہے۔ سولہویں اور سترہویں صدی میں مغل سلطنت میں گیتا کے متعدد فارسی ترجمے مکمل ہوئے۔ 1808 میں، گیتا کے اقتباسات سنسکرت کے جرمن میں پہلے براہ راست ترجمہ کا حصہ تھے، جو ایک کتاب میں شائع ہوئے جس کے ذریعے فریڈرک شلیگل جرمنی میں ہندوستانی لسانیات کے بانی کے طور پر مشہور ہوئے۔ جے کے مطابق، گیتا کا سب سے اہم فرانسیسی ترجمہ۔ اے۔ بی وین بیوٹینن، 1922 میں ایمیل سینارٹ نے شائع کیا تھا۔ حال ہی میں، ایک نیا فرانسیسی ترجمہ 2004 میں انڈولوجسٹ ایلین پورٹے نے تیار کیا تھا۔ سوامی رام بھدراچاریہ نے 30 نومبر 2007 کو اصل سنسکرت متن اور ہندی تفسیر کے ساتھ صحیفہ کا پہلا بریل ورژن جاری کیا۔ گیتا پریس نے گیتا کو متعدد ہندوستانی زبانوں میں شائع کیا ہے۔ آر راگھو آینگر نے گیتا کا تمل میں سندم میٹر شاعرانہ شکل میں ترجمہ کیا۔ اسکان سے وابستہ بھکتی وندتا بک ٹرسٹ نے اے سی بھکتی وندتا سوامی پربھوپدا کے 1972 کے گیتا کے انگریزی ترجمہ کا 56 غیر ہندوستانی زبانوں میں دوبارہ ترجمہ اور اشاعت کی ہے۔ ونوبا بھاوے نے گیتا کو مراٹھی میں گیتائی (یا "مدر گیتا") کے نام سے اسی طرح کی شلوک شکل میں لکھا ہے۔ اتیا شنکر ایس بی نے بہاسا ملائیشیا کے نصوص میں مکمل متن کو بھگود گیتا: ڈائیلاگ ارجن دان کرشنا دی کروکشیتر (2021) کے طور پر دوبارہ بیان کیا۔ بھگود گیتا پر پرم ہنس یوگانند کی تفسیر جسے خدا ارجن کے ساتھ بات کرتا ہے کہا جاتا ہے: بھگود گیتا کا اب تک ہسپانوی، جرمن، تھائی اور ہندی میں ترجمہ کیا جا چکا ہے۔ یہ کتاب اس لحاظ سے اہم ہے کہ بھگود گیتا کے دیگر تبصروں کے برعکس، جو گیتا کے سلسلے میں کرما یوگا، گیان یوگا، اور بھکتی یوگا پر مرکوز ہیں، یوگانند کا کام کسی کے دماغ، یا راجا یوگا کی تربیت پر زور دیتا ہے۔ بھاشیا (تبصرے) بھگود گیتا مختلف مکاتب فکر، خاص طور پر ویدانت، سمکھیا اور یوگا، اور دیگر مذہبی نظریات کو مربوط کرتی ہے۔ یہ مختلف فلسفیانہ اسکولوں سے تعلق رکھنے والے مبصرین کے لیے ایک مقبول متن ہے۔ تاہم، اس کی جامع نوعیت متن کی مختلف تشریحات کی طرف بھی لے جاتی ہے اور تاریخی اسکالرز نے اس پر بھاشیا (تبصرے) لکھے ہیں۔ میسور ہیریانا کے مطابق، گیتا "تشریح کرنے کے لیے سب سے مشکل کتابوں میں سے ایک ہے، جو اس پر متعدد تبصروں کا سبب بنتی ہے-ہر ایک ایک ضروری نقطہ یا دوسرے میں باقی سے مختلف ہے"۔ رچرڈ ڈیوس کے مطابق، گیتا نے ہندوستانی تاریخ میں بہت زیادہ علمی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے اور تقریبا 227 تبصرے صرف سنسکرت زبان میں باقی رہ گئے ہیں۔ اس نے صدیوں سے علاقائی مقامی زبانوں میں تبصرے کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا ہے، جیسے مراٹھی میں سنت دنیشور کا تبصرہ (13 ویں صدی)۔ کلاسیکی تبصرے بھگود گیتا کا حوالہ برہما ستروں میں دیا گیا ہے اور شنکر، بھاسکر، شیو مت کی روایت کے ابھینو گپتا، رامانوج اور مادھواچاریہ سمیت متعدد اسکالرز نے اس پر تبصرے لکھے ہیں۔ ان میں سے بہت سے مبصرین کا کہنا ہے کہ گیتا کا مطلب "موکس شاستر (موکس شاستر) ہونا ہے، نہ کہ دھرم شاستر، ارتھ شاستر یا کام شاستر"۔ شنکر (تقریبا 800 عیسوی) سب سے قدیم اور سب سے زیادہ بااثر بقایا تفسیر آدی شنکر (شنکرچاریہ) نے شائع کی تھی۔ شنکر گیتا کی تشریح ایک اجارہ دار، غیر دوہری روایت (ادویت ویدانت) میں کرتے ہیں۔ شنکر اپنے تبصرے کو یہ کہتے ہوئے پیش کرتے ہیں کہ گیتا عام لوگوں میں مقبول ہے، کہ اس متن کا مطالعہ کیا گیا ہے اور اس پر سابقہ اسکالرز نے تبصرہ کیا ہے (یہ نصوص باقی نہیں رہے ہیں)، لیکن یہ کہ "میں نے پایا ہے کہ عام لوگوں کو یہ متنوع اور بالکل متضاد عقائد سکھاتا ہے"۔ وہ گیتا کو "پوری ویدک تعلیم کی بنیادی باتوں کا ایک مظہر" کہتے ہیں۔ شنکر کے نزدیک، گیتا کی تعلیم کسی فرد کی توجہ کو بیرونی، غیر مستقل، خواہش اور حواس کی عارضی چیزوں سے اندرونی، مستقل، ابدی آتمن-برہمن-واسودیو کی طرف منتقل کرنا ہے جو ہر چیز میں اور ہر وجود میں یکساں ہے۔ ابھینو گپتا (1000 عیسوی) ابھینو گپتا کشمیر شیو مت (شیو) روایت کے عالم دین اور فلسفی تھے۔ انہوں نے گیتا پر گیتارتھ-سم گرہ کے نام سے ایک تفسیر لکھی، جو جدید دور تک برقرار رہی۔ انہوں نے جس گیتا متن پر تبصرہ کیا وہ آدی شنکر کے متن سے قدرے مختلف ہے۔ وہ شیو ادویت (اجارہ داری) روایت میں اس کی تعلیمات کی تشریح آدی شنکر سے بالکل ملتی جلتی ہے، لیکن اس فرق کے ساتھ کہ وہ نفس اور مادے دونوں کو مابعد الطبیعاتی طور پر حقیقی اور ابدی سمجھتے ہیں۔ گیان یوگا کی ان کی متعلقہ تشریحات بھی کچھ مختلف ہیں، اور ابھینو گپتا آتمان، برہمن، شیو اور کرشن کو ایک دوسرے کے بدلے استعمال کرتے ہیں۔ ابھینو گپتا کی تفسیر آدی شنکر سے ملتے جلتے انداز میں زیادہ قدیم اسکالرز کے حوالہ جات کے لیے قابل ذکر ہے۔ تاہم، وہ جن متن کا حوالہ دیتے ہیں وہ جدید دور تک زندہ نہیں رہے ہیں۔ رامانوج (1100 عیسوی) رامانوج ایک ہندو عالم دین، فلسفی، اور 11 ویں اور 12 ویں صدی کے اوائل میں سری ویشنو مت (وشنو) روایت کے ترجمان تھے۔ اپنے ویدانت ساتھیوں کی طرح، رامانوج نے گیتا-گیتا بھاشیا پر ایک بھاشیا (تفسیر) لکھی۔ رامانوج کی تفسیر آدی شنکر کی گیتا کی تشریح سے متفق نہیں تھی جو کہ غیر دوہریت پر ایک متن ہے (نفس اور برہمن ایک جیسے ہیں)، اور اس کے بجائے اس کی تشریح دوہری اور اہل یکسانیت (وششٹدویت) کی شکل کے طور پر کی گئی۔ مادھوا (c. 1250 عیسوی) مادھوا، جو دویت (جدید درجہ بندی) تتواڈ (دراصل مادھوا کے حوالے سے) ویدانت اسکول کے مبصر ہیں، نے بھگود گیتا پر ایک تفسیر لکھی، جو تتواڈ اسکول (دویت ویدانت) کی سوچ کی مثال ہے۔ کرسٹوفر چیپل کے مطابق، مادھوا کے مکتب میں "اعلی، متعدد نفسوں، اور مادے اور اس کی تقسیم کے درمیان ایک ابدی اور مکمل فرق ہے"۔ گیتا پر ان کی تفسیر کو کہا جاتا ہے۔ مادھوا کی تفسیر نے دویت ویدانت خانقاہوں جیسے پدمنا بھ تیرتھ، جیاتیرتھ، اور راگھویندر تیرتھ کے راہبوں کے ثانوی کاموں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ کیشو کاشمیری (1479 عیسوی) دویتدویت ویدانت اسکول کے ایک مبصر کیشو کاشمیری بھٹہ نے بھگود گیتا پر ایک تفسیر لکھی جس کا نام تھا۔ متن میں کہا گیا ہے کہ دساسلوکی-جو ممکنہ طور پر نمبرکا نے تحریر کیا ہے-گیتا کا جوہر سکھاتا ہے ؛ گیتا تتو پرکاشیکا گیتا کی تشریح ایک ہائبرڈ مونسٹ-ڈوئلسٹ manner.SGS سادھلے (1936) میں بھی کرتی ہے، بھگود گیتا گیارہ تبصروں کے ساتھ، 3 ولبھ کا جلد 2 (1481-1533 CE) ولبھ، جو "شدھ دویت" یا خالص غیر دوہری ازم کا حامی تھا، نے گیتا، ستوادیپکا پر ایک تفسیر لکھی۔ ان کے مطابق، حقیقی نفس اعلی برہمن ہے۔ بھکتی آزادی حاصل کرنے کا سب سے اہم ذریعہ ہے۔ گوڈیا ویشنو تبصرے چیتنیا مہاپربھو (ب۔ 1486 عیسوی)۔ گیتا کے مختلف حصوں پر تبصرے گوڈیا ویشنو مت بھکتی ویدانت روایت (اچنتیا بھیڑ ابھیڈا) میں ہیں۔ دیگر کلاسیکی مبصرین میں شامل ہیں: بھاسکر (بھاسکر) آدی شنکر سے متفق نہیں تھے، انہوں نے روایت میں بھگود گیتا اور برہما ستراس دونوں پر اپنی تفسیر لکھی۔ بھاسکر کے مطابق، گیتا بنیادی طور پر ادویت ہے، لیکن بالکل بالکل نہیں، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ "تمام مخلوقات کا آتم (نفس) سمندر کی لہروں کی طرح ہے جو برہمن ہے"۔ بھاسکر نے شنکر کے مایا نظریے کی تشکیل سے بھی اختلاف کرتے ہوئے کہا کہ پراکرتی، آتمان اور برہمن سبھی مابعد الطبیعاتی طور پر حقیقی ہیں۔ رامانوج کے استاد یمناچاریہ نے اپنے گیتارتھ سنگرام میں گیتا کی تعلیمات کا خلاصہ کیا۔ نمبرکا (1162 عیسوی) نے بھاسکر کی پیروی کی، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ اس نے کبھی تبصرہ لکھا ہے یا نہیں۔ تفسیر گیتا تتوا پرکشیکا کو عام طور پر کیشو بھٹ نامی ایک طالب علم سے منسوب کیا جاتا ہے، جو اس کی روایت میں ایک ہائبرڈ مونسٹ-ڈوئلسٹ انداز میں لکھا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ دسسلوکی-جو ممکنہ طور پر نمبرکا نے لکھی ہے-گیتا کا جوہر سکھاتی ہے۔ دنیشور کا (1290 عیسوی) ڈبلیو ڈوڈریٹ (1926)،] https://www.jstor.org/stable/607401 دی پاسیو وائس آف دی جانیشوری]، بلیٹن آف دی اسکول آف اورینٹل اسٹڈیز، کیمبرج یونیورسٹی پریس، جلد۔ 4، نہیں۔ 1 (1926)، پی پی۔ 59-64 تفسیر گیانشوری (گیانشوری یا بھورتھادیپکا) مراٹھی زبان میں سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی ادبی تصنیف ہے، جو مہاراشٹر میں ورکاری روایت (بھکتی تحریک، ایکناتھ، تکارم) کی بنیادوں میں سے ایک ہے۔ تفسیر میں گیتا کی تشریح ادویت ویدانت روایت میں کی گئی ہے۔ دنیشور کا تعلق ناتھ یوگی روایت سے تھا۔ گیتا پر ان کی تفسیر یہ کہنے کے لیے قابل ذکر ہے کہ یہ عقیدت کی وابستگی اور اندرونی ترک کے ساتھ محبت ہے جو اہمیت رکھتی ہے، نہ کہ کرشنا یا شیو کا نام، یا تو ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ولبھ دوم، جو کہ ولبھ (1479 عیسوی) کی نسل سے ہے، نے سدھا ادویت روایت میں تفسیر تتوادیپکا لکھی۔ مدھوسودن سرسوتی کی تفسیر گدرتھ دیپکا ادویت ویدانت روایت میں ہے۔ ہنومت کی تفسیر پیشاچھ بھاشیا ادویت ویدانت روایت میں ہے۔ آنندگیری کی تفسیر بھاشیا ویاکھینم ادویت ویدانت روایت میں ہے۔ نیلکنتھا کی تفسیر بھاو-پردیپس ادویت ویدانت روایت میں ہے۔ شریدھارا کی (1400 عیسوی) تفسیر اوی گیتا ادویت ویدانت روایت میں ہے۔ دھوپاکر شاستری کی تفسیر سبودھینی ادویت ویدانت روایت میں ہے۔ رگھوتم تیرتھ (1548-1596)، تفسیر پرمییادیپیکا بھاوبودھا دویت ویدانت روایت میں ہے۔ راگھویندر تیرتھ کی (1595-1671) تفسیر ارتھ سمگرہ دویت ویدانت روایت میں ہے۔ ونامالی مشرا کی (1650-1720) تفسیر گیتاگدھرتھ چندرکا مادھواچاریہ کی تفسیر سے کافی ملتی جلتی ہے اور دویت ویدانت روایت میں ہے۔ بھگود گیتا کے قابل ذکر جدید مبصرین میں بال گنگا دھر تلک، ونوبا بھاوے، مہاتما گاندھی (جنہوں نے اس کے فلسفے کو انساکتی یوگا کہا)، سری اربندو، سروپلی رادھا کرشنن، بی این کے شرما، اوشو اور چنمیانند شامل ہیں۔ چنمیانند نے اروبندو کے متن کی تشریح قابل ذکر مبصرین کے طور پر کرنے کے لیے ایک ہم آہنگ نقطہ نظر اختیار کیا، دیکھیں: تلک نے اپنی تفسیر شریمد بھگود گیتا رہسیہ اس مدت کے دوران جیل میں لکھی جب وہ بغاوت کے الزام میں ہندوستان میں نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے عائد چھ سال کی سزا کاٹ رہے تھے۔ یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ گیتا آزادی کے ممکنہ راستے سکھاتی ہے، ان کی تفسیر کرما یوگا پر سب سے زیادہ زور دیتی ہے۔ گاندھی کی زندگی اور فکر کے لیے بھگود گیتا سے زیادہ مرکزی کوئی کتاب نہیں تھی، جسے انہوں نے اپنی "روحانی لغت" کہا۔ 1929 میں یروادا جیل میں اپنے قیام کے دوران، گاندھی نے گجراتی میں بھگود گیتا پر ایک تفسیر لکھی۔ گجراتی مخطوطات کا انگریزی میں ترجمہ مہادیو دیسائی نے کیا، جنہوں نے ایک اضافی تعارف اور تفسیر فراہم کی۔ اسے گاندھی کے پیش لفظ کے ساتھ 1946.A مختصر ایڈیشن میں شائع کیا گیا تھا، جس میں دیسائی کی اضافی تفسیر کے بڑے حصے کو چھوڑ دیا گیا تھا، جسے اس طرح شائع کیا گیا ہے: اناسکتیوگا: بے لوث عمل کی انجیل۔ جم رینکن، ایڈیٹر۔ مصنف کو ایم کے کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ گاندھی ؛ مہادیو دیسائی، مترجم۔ (ڈرائی بونز پریس، سان فرانسسکو، 1998)۔ اے سی بھکتی وندنت سوامی پربھوپدا کا ورژن، جس کا عنوان بھگود گیتا جیسا کہ یہ ہے، اسکان کی کوششوں کی وجہ سے "تمام انگریزی گیتا ترجموں میں اب تک سب سے زیادہ تقسیم شدہ ہے"۔ اس کے ناشر، دی، نے تیئیس ملین کاپیوں کی فروخت کا تخمینہ لگایا ہے، جس میں اصل انگریزی ایڈیشن اور چھپن دیگر زبانوں میں ثانوی ترجمے شامل ہیں۔ پربھوپد تفسیر چیتنیا کی گوڈیا ویشنو مت کی روایت میں گیتا کی تشریح کرتی ہے، جو کہ مادھواچاریہ کے دویت ویدانت نظریے سے بالکل ملتی جلتی ہے۔ یہ کرشن کو اعلی کے طور پر پیش کرتا ہے، جو محبت بھری عقیدت کے ذریعے بنی نوع انسان کو مادی وجود کی پریشانی سے بچانے کا ایک ذریعہ ہے۔ بنگال اور ہندوستان کے قریبی علاقوں کے برعکس جہاں بھگوت پران اس روایت کا بنیادی متن ہے، رچرڈ ڈیوس کے مطابق، پربھوپد کی اسکان روایت کے عقیدت مندوں کو گیتا کے ذریعے مغرب میں متجسس لوگوں نے اپنے خیالات کا بہتر استقبال کیا ہے۔ 1966 میں مہاراشی مہیش یوگی نے ایک جزوی ترجمہ شائع کیا۔ 42 آیات اور تفسیر کے ساتھ ایک مختصر ورژن رمنا مہارشی نے شائع کیا تھا۔ بھگود گیتا-خدا کا گیت، سوامی مکندانند کی تفسیر ہے۔ بھگود گیتا پر پرم ہنس یوگانند کی دو جلدوں والی تفسیر، جسے گاڈ ٹاکس ود ارجن: دی بھگود گیتا کہا جاتا ہے، 1995 میں ریلیز ہوئی تھی اور یہ 4 زبانوں میں اور انگریزی ای بک کے طور پر دستیاب ہے۔ یہ کتاب اس لحاظ سے اہم ہے کہ بھگود گیتا کے دیگر تبصروں کے برعکس، جو گیتا کے سلسلے میں کرما یوگا، گیان یوگا، اور بھکتی یوگا پر مرکوز ہیں، یوگانند کا کام کسی کے دماغ، یا راجا یوگا کی تربیت پر زور دیتا ہے۔ اسے سیلف ریئلائزیشن فیلوشپ/یوگوڈا ستسنگا سوسائٹی آف انڈیا نے شائع کیا ہے۔ ایکناتھ ایسوارن کی تفسیر گیتا کی تشریح ان کے روزمرہ کی جدید زندگی کے مسائل کے مجموعے کے لیے کرتی ہے۔ دیگر جدید مصنفین جیسے سوامی پارتھا سارتھی اور سادھو واسوانی نے اپنے تبصرے شائع کیے ہیں۔ تعلیمی تبصروں میں جینین فاؤلر، اتھمار تھیوڈور، اور رابرٹ زینر کے تبصرے شامل ہیں۔ گیتا پر عیسائی تبصروں کے مجموعے کو کیتھرین کارنیل نے ترمیم کیا ہے، جس میں مذہبی ماہرین اور مذہبی اسکالرز کے متن پر وسیع پیمانے پر نظریات کا موازنہ اور تضاد کیا گیا ہے۔ ریچا تیلوکانی کی کتاب دی ٹیچنگز آف بھگود گیتا: ٹائم لیس وزڈم فار دی ماڈرن ایج بھگود گیتا کی تعلیمات پر ایک عورت کا نقطہ نظر آسان اور قارئین کے موافق روحانی شکل میں پیش کرتی ہے۔ سوامی دیانند سرسوتی نے 1998 میں چار جلدوں پر مشتمل بھگود گیتا، ہوم اسٹڈی کورس شائع کیا جو کلاس روم میں بھگود گیتا کی ان کی تعلیم اور تفسیر کے نقل پر مبنی تھا۔ یہ بعد میں 2011 میں ایک نئے ایڈیشن اور نو حجم کی شکل میں شائع ہوا۔ گیلینا کوگٹ اور راہول سنگھ نے 5000 سال پرانے متن کی 21 ویں صدی کی تشریح این ایتھیسٹ گیٹس دی گیتا شائع کی۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں مغربی اسکالرز کی طرف سے اس کے ترجمے اور مطالعہ کے ساتھ، بھگود گیتا کو بڑھتی ہوئی تعریف اور مقبولیت حاصل ہوئی۔ ہندوستانی مورخ اور مصنف خوشونت سنگھ کے مطابق، روڈ یارڈ کپلنگ کی مشہور نظم "اگر-" "انگریزی میں گیتا کے پیغام کا جوہر" ہے۔ تعریف اور تعریف بھگود گیتا کی نہ صرف مہاتما گاندھی اور سروپلی رادھا کرشنن سمیت ممتاز ہندوستانیوں نے، بلکہ ایلڈوس ہکسلے، ہنری ڈیوڈ تھوراؤ، جے رابرٹ اوپن ہائیمر، رالف والڈو ایمرسن، کارل جنگ، ہرمن ہیس اور بلینٹ ایسیویٹ نے بھی بہت تعریف کی ہے۔ سوامی وویکانند نے گیتا کا حوالہ "اپنشدوں سے جمع کردہ روحانی سچائیوں کے خوبصورت پھولوں پر مشتمل گلدستہ" کے طور پر دیا۔ ایک ایسے وقت میں جب ہندوستانی قوم پرست نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف سماجی اور سیاسی کارروائی کے لیے ایک مقامی بنیاد تلاش کر رہے تھے، بھگود گیتا نے انہیں ان کی سرگرمی اور نا انصاف کے خلاف جنگ کا جواز فراہم کیا۔ بال گنگا دھر تلک اور مہاتما گاندھی نے اس متن کو ہندوستانی تحریک آزادی کو تحریک دینے میں مدد کے لیے استعمال کیا۔ مہاتما گاندھی نے گیتا کے لیے اپنی محبت کا اظہار ان الفاظ میں کیا: آزاد ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے گیتا پر تبصرہ کیا: ہندوستان کے 11 ویں صدر اے پی جے عبدالکلام مسلمان ہونے کے باوجود بھگوت گیتا پڑھتے اور اس کے منتر پڑھتے تھے۔ امریکی طبیعیات دان اور مین ہیٹن پروجیکٹ کے ڈائریکٹر جے رابرٹ اوپن ہائیمر نے 1933 میں سنسکرت سیکھی اور بھگود گیتا کو اصل شکل میں پڑھا، بعد میں اسے اپنے فلسفے زندگی کی تشکیل کے لیے سب سے زیادہ بااثر کتابوں میں سے ایک قرار دیا۔ اوپن ہائیمر نے بعد میں یاد کیا کہ تثلیث جوہری تجربے کے دھماکے کو دیکھتے ہوئے انہوں نے بھگود گیتا (11، 12) کی آیات کے بارے میں سوچا: برسوں بعد وہ وضاحت کریں گے کہ اس وقت ان کے ذہن میں ایک اور آیت بھی داخل ہو گئی تھی: رالف والڈو ایمرسن نے گیتا کے اپنے پہلے مطالعہ کے بعد درج ذیل تبصرہ کیا، اور اس کے بعد اپنے جرائد اور خطوط میں اکثر اس متن کا حوالہ دیا، خاص طور پر انسان کی روحانی توانائی کی تلاش پر اپنی تحریروں میں "اندرونی ترک کے ساتھ کام" کا خیال: ہندوستان کے 14 ویں وزیر اعظم نریندر مودی نے بھگود گیتا کو "دنیا کے لیے ہندوستان کا سب سے بڑا تحفہ" قرار دیا۔ مودی نے اس کی ایک نقل 2014 میں اپنے امریکی دورے کے دوران ریاستہائے متحدہ امریکہ کے اس وقت کے صدر براک اوباما کو دی تھی۔ دنیا کی سب سے بڑی بھگوت گیتا دہلی کے اسکان مندر میں ہے، جو کسی بھی مذہب کی دنیا کی سب سے بڑی مقدس کتاب ہے۔ اس کا وزن 800 کلوگرام ہے اور اس کی پیمائش 2 میٹر اور 2 میٹر سے زیادہ ہے۔ اس کی نقاب کشائی ہندوستان کے وزیر اعظم نریندر مودی نے 26 فروری 2019 کو کی تھی۔ 27 فروری 2021 کو بھگود گیتا کو سری ہری کوٹا کے ستیش دھون خلائی مرکز سے انڈین اسپیس ریسرچ آرگنائزیشن (اسرو) کے ذریعے لانچ کیے گئے پی ایس ایل وی-سی 51 راکٹ پر ایس ڈی کارڈ میں بیرونی خلا میں لانچ کیا گیا۔ تنقید اور معافی نامہ ورن اور سوادھرم گیتا کو ایک ہندو متن کے طور پر حوالہ اور تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے جو ورن دھرم اور ذات پات کے نظام کی حمایت کرتا ہے۔ ایک دلت خاندان میں پیدا ہونے والے اور پہلی نہرو وزارت میں پہلے وزیر قانون کے طور پر خدمات انجام دینے والے بی آر امبیڈکر نے ذات پات کے بارے میں اس کے موقف اور "فلسفیانہ بنیادوں پر مذہب کے کچھ عقائد کا دفاع کرنے" کے لیے متن پر تنقید کی۔ جمی کلاؤسن کے مطابق، امبیڈکر نے اپنے مضمون کرشنا اور اپنی گیتا میں کہا ہے کہ گیتا برہمن ہندو مت اور اس کے بعد کے دور کے سنتوں جیسے مہاتما گاندھی اور لوک مانیہ تلک کے لیے ایک "ہتھیار" تھی۔ کلاؤسن کا کہنا ہے کہ امبیڈکر کے لیے، یہ "زیادہ تر وحشیانہ، مذہبی خصوصیات" کا متن ہے جو "جنگ کرنے اور قتل کرنے کے کشتری فرض کا دفاع پیش کرتا ہے، یہ دعوی کہ ورن قدر یا استعداد کے بجائے پیدائش سے حاصل ہوتا ہے، اور کرما انجام دینے کا حکم" نہ تو مکمل طور پر اور نہ ہی خود غرضی سے۔ اپنے افسانے اور حقیقت میں، ڈی۔ ڈی۔ کوسمبی نے استدلال کیا کہ "عملی طور پر گیتا میں کسی بھی چیز کو ایک پرعزم شخص کلاس سسٹم کی صداقت سے انکار کیے بغیر پڑھ سکتا ہے"۔ کوسمبی نے استدلال کیا کہ گیتا ایک ایسا صحیفہ ہے جو اعلی ورنوں کی برتری کی حمایت کرتا ہے جبکہ دیگر تمام ورنوں کو "ان کی پیدائش سے ہی ناپاک" دیکھتا ہے، حالانکہ وہ بعد کی زندگی میں خدا پر ان کے عقیدے سے آزاد ہو سکتے ہیں جو انہیں اس میں اتنی آسانی سے ذلت کا شکار کرتا ہے۔ وہ گیتا کا حوالہ دیتے ہیں جس میں کہا گیا ہے کہ کرشن کا کہنا ہے کہ "چار ذاتوں (طبقے) کی تقسیم میری طرف سے پیدا کی گئی ہے"۔ اسی طرح، وی آر نارلا کا یہ بھی استدلال ہے کہ گیتا میں کہا گیا ہے کہ خدا نے ذات (ورن) کا نظام بنایا ہے۔ نرلا نے گیتا پر یہ کہنے پر بھی تنقید کی ہے کہ جو لوگ کشتری یا برہمن نہیں ہیں وہ "گنہگار رحم سے پیدا ہوئے ہیں"۔ گیتا اپنی تعلیمات کو ایک جنگ کے تناظر میں پیش کرتی ہے جہاں جنگجو ارجن اندرونی بحران میں ہے کہ آیا اسے ترک کر کے میدان جنگ چھوڑ دینا چاہیے، یا دشمن سے لڑ کر مارنا چاہیے (جس میں اس کے بہت سے رشتے دار اور دوست بھی شامل ہیں)۔ اسے کرشن اپنا سو-دھرم کرنے کا مشورہ دیتے ہیں، ایک ایسی اصطلاح جس کی مختلف تشریح کی گئی ہے۔ انڈولوجسٹ پال ہیکر کے مطابق، گیتا میں سیاق و سباق کا معنی "ایک خاص ورن کا دھرم" ہے۔ اس معاملے میں، ارجن جنگجو (کشتریہ) ورن (سماجی طبقے) کا حصہ ہے، اس لیے کرشنا ارجن سے کہہ رہا ہے کہ وہ وہی کرے جو جنگجو سماجی طبقے کو اس طبقے سے تعلق رکھنے کی وجہ سے کرنا چاہیے۔ ہیکر کا کہنا ہے کہ بنکم چندر چٹرجی جیسے نو ہندوؤں نے اسے ان اصطلاحات میں، یا "دھرم" کو مذہب کے طور پر ترجمہ کرنے کو ترجیح نہیں دی ہے، لیکن گیتا کے پیغام کو چھوڑ دیا ہے کہ "ہر ایک کو اس کے سو-دھرم کی پیروی کرنی چاہیے"۔ چٹرجی کے مطابق ہندو پہلے ہی اس اصطلاح کے معنی کو سمجھ چکے ہیں۔ اس کی بہتر تفہیم کے لیے اسے غیر ہندوؤں کے لیے انگریزی میں پیش کرنے کے لیے، کسی کو یہ پوچھنا چاہیے کہ غیر ہندوؤں کے لیے سو-دھرم کیا ہے؟ چٹرجی کا کہنا ہے کہ بھگوان نے لاکھوں اور لاکھوں لوگوں کو پیدا کیا، اور اس نے صرف ہندوستانیوں [ہندوؤں] کے لیے دھرم کا حکم نہیں دیا اور "باقی سب کو دھرم سے خالی نہیں کیا"، کیونکہ "کیا غیر ہندو بھی اس کے بچے نہیں ہیں؟" چٹرجی کے مطابق کرشن کا گیتا کا مذہب "اتنا تنگ نظری نہیں" ہے۔ ہیکر کا کہنا ہے کہ یہ دلیل "ہندو مت کو عالمگیر بنانے" کی کوشش ہے۔ ناڈکرنی اور زیلیوٹ 13 ویں صدی کے سنت دنیشور جیسے کرشن روایت کے ابتدائی بھکتی سنتوں کا حوالہ دیتے ہوئے اس کے برعکس نظریہ پیش کرتے ہیں۔ دنیشور کے مطابق، گیتا ارجن کے سیاق و سباق میں سو-دھرم کی بحث سے شروع ہوتی ہے لیکن بالآخر یہ ظاہر کرتی ہے کہ ذات پات کے اختلافات اہم نہیں ہیں۔ دنیشور کے لیے، لوگ غلطی کرتے ہیں جب وہ خود کو ایک دوسرے اور کرشنا سے الگ دیکھتے ہیں، اور جیسے ہی وہ کرشنا کو قبول کرتے ہیں، سمجھتے ہیں اور محبت کے ساتھ داخل ہوتے ہیں تو یہ امتیازات ختم ہو جاتے ہیں۔ سوامی وویکانند کے مطابق، گیتا میں سو-دھرم کا مطلب "ذات پات کا فرض" نہیں ہے، بلکہ اس کا مطلب وہ فرض ہے جو کسی کی زندگی کی صورتحال (ماں، باپ، شوہر، بیوی) یا پیشے (سپاہی، جج، استاد، ڈاکٹر) کے ساتھ آتا ہے۔ وویکانند کے لیے، گیتا ایک مساویانہ صحیفہ تھا جس نے ذات پات اور دیگر درجہ بندی کو اس کی آیات جیسے کہ 13.27-28 کی وجہ سے مسترد کر دیا، جس میں کہا گیا ہے کہ "جو اعلی خدا کو تمام مخلوقات میں مساوی طور پر آباد دیکھتا ہے، جو چیزوں میں ناپید ہوتا ہے، وہ واقعی دیکھتا ہے۔ کیونکہ رب کو ہر جگہ موجود ایک جیسا دیکھ کر، وہ نفس کے ذریعے نفس کو تباہ نہیں کرتا، اور اس طرح وہ اعلی ترین مقصد کی طرف جاتا ہے۔ " اروبندو دھرم کے تصور کو سماجی نظام اور کسی کی ذاتی صلاحیتوں کے تئیں اس کے فرائض سے دور، اندرونی بنا کر جدید بناتا ہے، جو ایک بنیاد پرست انفرادیت کی طرف لے جاتا ہے، "صرف فرد میں وجود کے مقصد کی تکمیل کو تلاش کرتا ہے"۔ انہوں نے گیتا سے یہ نظریہ اخذ کیا کہ "انسان کے افعال کا تعین اس کی فطری باری، تحفہ اور صلاحیتوں سے ہونا چاہیے"، کہ فرد کو "آزادانہ طور پر ترقی کرنی چاہیے" اور اس طرح وہ معاشرے کی بہترین خدمت کر سکے گا۔ گاندھی کا نظریہ اربندو کے نقطہ نظر سے مختلف تھا۔ انہوں نے سوادرم کے تصور میں سوادیشی کے اپنے خیال کو تسلیم کیا (بعض اوقات اسے سودیشی بھی کہا جاتا ہے)، یہ خیال کہ "انسان اپنی خدمت کا سب سے بڑھ کر ان لوگوں کو دیتا ہے جو پیدائش اور صورت حال کے لحاظ سے اس کے قریب ہیں"۔ ان کے لیے، سوادیشی "کسی کے فوری ماحول پر لاگو ہونے والا سو-دھرم" تھا۔ جیکولین ہرسٹ کے مطابق، گیتا میں دھرم کی عالمگیریت پسند نو ہندو تشریحات ماڈرنسٹ ریڈنگز ہیں، حالانکہ ماقبل جدید دور کی غیر ملکی ثقافتوں کا کوئی بھی مطالعہ فطری طور پر "علم پر قابو" اور مختلف پہلوؤں پر تعصب کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار ہے۔ ہندوؤں کو دھرم کے بارے میں اپنی سمجھ ہے جو گیتا یا کسی خاص ہندو متن سے بہت آگے ہے۔ مزید برآں، ہرسٹ کا کہنا ہے کہ گیتا کو علیحدہ طور پر یا سیاق و سباق سے باہر تجزیہ کردہ کسی خاص آیت کے بجائے مکمل طور پر "یک جہتی متن" کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ کرشن کو ایک ایسے استاد کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو "ارجن اور قاری کو ابتدائی تصورات سے آگے لے جاتا ہے"۔ گیتا ایک مربوط تعلیمی متن ہے، نہ کہ اصولوں کی فہرست۔ جدید ہندو مت گیتا کی نئی تشریحات، اس پر معافی کے ساتھ، ہندو مت کے اندر جدید دور کی نظر ثانی اور تجدید تحریکوں کا حصہ رہی ہیں۔ اجیت رے کا کہنا ہے کہ ہندوستان کے قومی گیت وندے ماترم کے مصنف بنکم چندر چٹرجی نے ہندو مت پر مشرقی ادب کو چیلنج کیا اور گیتا کی اپنی تشریحات پیش کیں۔ بال گنگا دھر تلک نے گیتا میں کرما یوگا کی تعلیمات کی تشریح ہندو مت کی طرف سے سکھائے گئے "آزادی کے نظریے" کے طور پر کی، جبکہ سروپلی رادھا کرشنن نے کہا کہ بھگود گیتا ایک نجی مذہب کے بجائے "تمام مذاہب کے جوہر" کے ساتھ ایک عالمگیریت پسند مذہب اور "ہندو مت کا جوہر" سکھاتی ہے۔ وویکانند کے کاموں میں گیتا کے متعدد حوالہ جات موجود تھے، جیسے کہ چار یوگوں-بھکتی، گیان، کرما اور راجہ پر ان کے لیکچر۔ گیتا کے پیغام کے ذریعے، وویکانند نے ہندوستان کے لوگوں کو اپنی غیر فعال لیکن مضبوط شناخت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے متحرک کرنے کی کوشش کی۔ اربندو نے بھگود گیتا کو "مستقبل کے مذہب کے صحیفہ" کے طور پر دیکھا اور تجویز کیا کہ ہندو مت نے گیتا کے ذریعے بہت زیادہ مطابقت حاصل کر لی ہے۔ شیوانند نے بھگود گیتا کو "ہندو ادب کا سب سے قیمتی زیور" قرار دیا اور اسے ہندوستانی اسکولوں اور کالجوں کے نصاب میں متعارف کرانے کا مشورہ دیا۔ رونالڈ نیوفیلڈ کے مطابق، یہ تھیوسوفیکل سوسائٹی ہی تھی جس نے 1885 کے بعد دنیا بھر کے مذہبی متون کے ساتھ ساتھ گیتا کی علامتی تشریح پر بہت زیادہ توجہ اور توانائی مرکوز کی اور ایچ پی بلاواٹسکی، سبّا راؤ اور این بیسنٹ کو تحریریں دیں۔ ان کی کوشش اپنے "عالمگیریت پسند مذہب" کو پیش کرنا تھی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں ان تھیوسوفیکل تحریروں نے گیتا کو "حقیقی روحانیت کا راستہ" اور "فلسفہ اور سائنسی کوشش کے ہر نظام کی بنیاد سے زیادہ کچھ نہیں سکھانا" قرار دیا، ہندو مت کے دیگر "سمکھیا راستوں" پر فتح حاصل کی جو "توہم پرستی میں تبدیل ہو چکے ہیں اور لوگوں کو عملی عمل سے دور کر کے ہندوستان کا حوصلہ خراب کر چکے ہیں"۔ موافقت فلپ گلاس نے اوپیرا ستیہ گرہ (1979) میں گیتا کے متن کے ذریعے جنوبی افریقہ میں ایک کارکن کے طور پر گاندھی کی ابتدائی ترقی کی کہانی کو دوبارہ بیان کیا۔ اوپیرا کا پورا لبریٹو اصل سنسکرت میں گائے گئے گیتا کے اقوال پر مشتمل ہے۔ ڈگلس کوومو کی ارجن کے مخمصے میں، ارجن کو درپیش فلسفیانہ مخمصے کو ہندوستانی اور مغربی موسیقی کے انداز کے امتزاج کے ساتھ آپریٹک شکل میں ڈرامائی شکل دی گئی ہے۔ 1993 کی سنسکرت فلم، بھگود گیتا، جس کی ہدایت کاری جی وی آئیر نے کی تھی، نے 1993 کا بہترین فلم کا قومی فلم ایوارڈ جیتا۔ سٹیون جے روزن کے مطابق، سٹیون پریس فیلڈ کا 1995 کا ناول، اور رابرٹ ریڈ فورڈ کی 2000 کی گولف فلم دی لیجنڈ آف بیگر وینس کے طور پر اس کی موافقت بھگود گیتا سے متوازی ہے۔ روزن کا کہنا ہے کہ سٹیون پریس فیلڈ تسلیم کرتا ہے کہ گیتا اس کی تحریک تھی، اس کے ناول میں گولفر کا کردار ارجن ہے، کیڈی کرشنا ہے۔ تاہم، فلم میں پلاٹ کا استعمال کیا گیا ہے لیکن ناول کے برعکس تعلیمات پر روشنی ڈالی گئی ہے۔ ۔