Neo-Advaita
نو ادویت، جسے ستسنگ تحریک بھی کہا جاتا ہے، ایک نئی مذہبی تحریک ہے، جو تیاری کی مشق کی ضرورت کے بغیر "میں" یا "انا" کے عدم وجود کو براہ راست تسلیم کرنے پر زور دیتی ہے۔ اس کی تعلیمات 20 ویں صدی کے رشی رمنا مہارشی کی تعلیمات سے ماخوذ ہیں، لیکن ان کی طرف سے مجاز نہیں ہیں، جیسا کہ ایچ ڈبلیو ایل پونجا اور ان کے کئی مغربی طلباء نے تشریح کی اور اسے مقبول بنایا۔ یہ ایک بڑے مذہبی کرنٹ کا حصہ ہے جسے آرتھر ورسلوئس کی طرف سے فورییت کہا جاتا ہے، جس کی جڑیں مغربی اور مشرقی روحانیت دونوں میں ہیں۔ مغربی اثرات مغربی خفیہ روایات ہیں جیسے ٹرانسڈینٹلزم، اور "نیو ایج ملینیلزم، سیلف امپاورمنٹ اور سیلف تھراپی"۔ نو ادویت "ادویت ویدانت کی روایتی زبان یا ثقافتی ڈھانچے" کا بہت کم استعمال کرتا ہے، اور کچھ لوگوں نے اس کی تیاری کی تربیت کی کمی پر تنقید کی ہے، اور نو ادویت سے متاثر روشن خیالی کے تجربات کو سطحی سمجھتے ہیں۔ تعلیمات نو ادویت کی بنیادی مشق خود تفتیش ہے، اس سوال کے ذریعے کہ "میں کون ہوں؟" "، یا صرف" میں "یا" انا "کے عدم وجود کا براہ راست اعتراف۔ اس پہچان کو آتمان اور برہمن کی شناخت کی ادویت ویدانت شناخت، یا "بے شک نفس" کی پہچان کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ نو ادویتیوں کے مطابق، کوئی تیاری کی مشق ضروری نہیں ہے، اور نہ ہی مذہبی صحیفوں یا روایت کا طویل مطالعہ: صرف بصیرت ہی کافی ہے۔ پونجا، جنہیں نو ادویت تحریک کے اہم اشتعال انگیزی کرنے والوں میں سے ایک کے طور پر جانا جاتا ہے، نے اس احساس کو اپنے آپ میں کرمک نتائج اور مزید پنر جنم سے آزاد ہونے کے طور پر دیکھا۔ پونجا کے مطابق "کرمک رجحانات روشن خیالی کے بعد بھی رہے، [لیکن] روشن خیال شخص کی شناخت اب ان کے ساتھ نہیں تھی اور اس وجہ سے، مزید کرمک نتائج حاصل نہیں ہوئے۔" کوہن کے مطابق، پونجا نے "اصرار کیا کہ نفس کے ادراک کا دنیاوی رویے سے کوئی تعلق نہیں ہے، اور وہ اس بات پر یقین نہیں رکھتے تھے کہ مکمل طور پر انا سے بالاتر ہونا ممکن ہے۔" پونجا کے لیے، اخلاقی معیارات دوہری کی دوہری تفہیم اور انفرادی ایجنٹ کے تصور پر مبنی تھے، اور اس لیے "غیر دوہری روشن خیالی" کی نشاندہی نہیں کرتے تھے: پونجا کے لیے، مقصد خود کا ادراک تھا ؛ رشتہ دار حقیقت کا خیالی دائرہ بالآخر غیر متعلقہ تھا۔ لوکاس اور فراولی کے مطابق، نو ادویت کی روحانی جڑ رمنا مہاراشی ہے، جس کی تعلیمات اور خود تفتیش کے طریقے کو آسانی سے شمالی امریکہ کی لبرل روحانی ذیلی ثقافت میں منتقل کیا جا سکتا ہے۔ ہندوستانی مذاہب میں مقبول دلچسپی 19 ویں صدی کے اوائل تک جاتی ہے، اور اس کی حوصلہ افزائی امریکن ٹرانسڈینٹلسٹس اور تھیوسوفیکل سوسائٹی نے کی تھی۔ 1930 کی دہائی میں رمنا مہاراشی کی تعلیمات کو مغرب میں پال برنٹن، ایک تھیوسوفسٹ، نے اپنی اے سرچ ان سیکرٹ انڈیا میں لایا تھا۔ آرتھر اوسبورن کی طرف سے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، 1960 کی دہائی میں بھگوت سنگھ نے فعال طور پر رمنا مہارشی کی تعلیمات کو امریکہ میں پھیلانا شروع کیا۔ 1970 کی دہائی سے ایشیائی مذاہب میں مغربی دلچسپی میں تیزی سے اضافہ دیکھا گیا ہے۔ رمنا مہارشی کی تعلیمات کو ایچ ڈبلیو ایل پونجا اور ان کے شاگردوں کے ذریعے مغرب میں مزید مقبول کیا گیا ہے۔ پونجا، جسے پاپا جی کے نام سے جانا جاتا ہے، نے "بتایا، اندازہ لگایا، یا سینکڑوں افراد کو یہ یقین کرنے کی اجازت دی کہ وہ مکمل طور پر روشن خیال تھے کیونکہ انہیں بیداری کے ایک، یا کئی، طاقتور تجربات ہوئے تھے۔" یہ وہ طلبا تھے جنہوں نے "نو ادویت"، یا "ستسنگ" تحریک کا آغاز کیا، جو مقبول مغربی روحانیت کا ایک اہم جزو بن گیا ہے۔ اسے ویب سائٹس اور پبلشنگ انٹرپرائزز کے ذریعے پھیلایا جا رہا ہے، جو اس کی تعلیمات تک آسان رسائی فراہم کرتے ہیں۔ "رمنا اثر" لوکاس نے مغرب میں رمنا مہارشی کی تعلیمات کو مقبول بنانے کو "رمنا اثر" قرار دیا ہے۔ لوکاس کے مطابق، رمنا مہارشی ادویت ویدانت کے سب سے بڑے جدید حامی تھے، جو اس سوال کی تحقیقات پر زور دینے کے لیے مشہور تھے کہ "میں کون ہوں؟" بیداری حاصل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر۔ لوکاس کے مطابق، تھامس سورڈاس کے بعد، اس تحریک کی کامیابی "پورٹیبل پریکٹس" اور "ٹرانسپوزیبل میسج" کی وجہ سے ہے۔ رمنا مہارشی کا بنیادی عمل، خود تفتیش اس سوال کے ذریعے کہ "میں کون ہوں؟" "، غیر ادارہ جاتی تناظر میں آسانی سے قابل عمل ہے۔ ان کے زائرین اور عقیدت مندوں کو خود تفتیش کرنے کے قابل ہونے کے لیے ویدک ثقافت کو اپنانے کی ضرورت نہیں تھی، نہ ہی کسی ادارے یا نظریے کے لیے خود کو وقف کرنا تھا۔ رمنا کی تعلیمات مغربی تناظر میں قابل قبول ہیں۔ رمنا مہارشی نے خود مذہبی وابستگی میں تبدیلی کا مطالبہ نہیں کیا، اور خود بائبل کے حوالوں کا استعمال کرتے ہوئے مغربی مذاہب سے واقف تھے۔ نو ادویت اساتذہ نے ادویت کی روایتی زبان اور عالمی فریم ورک پر مزید زور دیا ہے، جس میں ایک جدید، نفسیاتی عالمی فریم ورک کا استعمال کرتے ہوئے اپنی تعلیمات کو خود مدد کی ایک شکل کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو بڑے سامعین کے لیے آسانی سے قابل رسائی ہے۔ مغربی گفتگو "ایشیائی روشن خیالی کی روایات" کے لیے مغربی نقطہ نظر انتہائی انتخابی ہے، جو مختلف ایشیائی روایات کے ساتھ ساتھ "متعدد مغربی گفتگو جیسے نفسیات، سائنس اور سیاست" پر مبنی ہے۔ نو ادویت اپنی تعلیمات کو منتقل کرنے کے لیے مغربی گفتگو کا استعمال کرتا ہے، جیسے کہ "نئے دور کی ہزار سالہت، زین، خود اختیار اور خود علاج"۔ یہ "ادویت ویدانت کی روایتی زبان یا ثقافتی ڈھانچے" کا بہت کم استعمال کرتا ہے، اور "اس کے سماجی، اخلاقی اور سیاسی پہلوؤں کو نظر انداز کرنے کے لیے" تجرباتی اور بارہماسی صوفیانہ کی مغربی تعمیر میں تیار کیا گیا ہے۔ یہ "جدید تجرباتی اور بارہماسی صوفیانہ ڈھانچہ" بارہماسی پر زور دیتا ہے، یہ خیال کہ تمام مذاہب کا ایک مشترکہ، صوفیانہ مرکز ہے، جس کی ذاتی تجربے سے تجرباتی طور پر توثیق کی جا سکتی ہے۔ اس نے ایشیائی مذاہب کی مغربی تفہیم کو پھیلا دیا ہے، اور یہ سوامی وویکانند اور سروپلی رادھا کرشنن کی نو ویدانت میں پایا جا سکتا ہے، بلکہ ڈی ٹی کے کاموں میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ سوزوکی اور اس کا زین بدھ مت کا "غیر متناسب اور تجرباتی بیان"۔ یہ تھیوسوفیکل سوسائٹی، اور عصری نئے دور کی ثقافت میں بھی پایا جا سکتا ہے، جس میں ایلڈوس ہکسلے کا دی پیرینیئل فلاسفی اور دی ڈورز آف پرسیپشن، اور کین ولبر جیسے مصنفین جیسے اثرات ہیں۔ گریگ لاہود نے نو ادویت کو "کائناتی ہائبرڈائزیشن" کے ایک جزو کے طور پر بھی ذکر کیا ہے، ایک ایسا عمل جس میں روحانی جنت ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، جیسا کہ امریکی ٹرانسڈینٹینٹلزم، نیو ایج، ٹرانس پرسنل نفسیات اور کین ولبر کے کاموں میں مثال دی گئی ہے: براؤن اور لیلیڈیکی اس "ہائبرڈائزیشن" کو "ساختیاتی" نقطہ نظر میں رکھتے ہیں، اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ یہ ایک "ایجاد شدہ روایت" ہے، جو ایک نئی صورتحال کا جواب ہے، حالانکہ یہ "تاریخی ماضی" کے ساتھ تسلسل کا دعوی کرتا ہے، جو کہ "بڑی حد تک حقیقت پسندانہ" ہے۔ براؤن اور لیلاڈیکی ان نئی ابھرتی ہوئی روایات کو مغربی اورینٹلزم کے حصے کے طور پر دیکھتے ہیں، مشرقی ثقافتوں کے ساتھ مغربی ثقافتوں کی کشش، بلکہ "ایشیائی معاشروں، اس کے لوگوں، طریقوں اور ثقافتوں کو" دوسرے "کی لازمی شبیہیں تک کم کرنا۔ براؤن اور لیلیڈیکی نے یہ بھی نوٹ کیا کہ یہ اورینٹلزم یک طرفہ معاملہ نہیں ہے، بلکہ یہ کہ "گزشتہ 150 سالوں میں مختلف مذہبی روایات کے ایشیائی اور مغربی نمائندوں کے درمیان ایک متحرک تعامل رہا ہے"، اور یہ کہ "فکر اور عمل کا امتزاج" مشرق اور مغرب دونوں میں جدیدیت پسند مذہبی تحریکوں کی مشترکہ تخلیق ہے۔ آرتھر ورسلوئس کے مطابق، نو ادویت ایک بڑے مذہبی کرنٹ کا حصہ ہے جسے وہ فورییت کہتے ہیں، "کسی خاص مذہبی روایت کے اندر کسی بھی تیاری کے عمل کے بغیر فوری روحانی روشنی کا دعوی"۔ اس کی ابتداء امریکن ٹرانسڈینٹلزم سے پہلے کی ہے۔ امریکن گروز: فرام ٹرانسڈینٹلزم ٹو نیو ایج ریلیجن میں، ورسلوئس فوری گروؤں کے ظہور کو بیان کرتا ہے: وہ گرو جو کسی بھی روایتی مذہب سے منسلک نہیں ہیں، اور فوری روشن خیالی اور آزادی کا وعدہ کرتے ہیں۔ ان میں ایککارٹ ٹولے اور اینڈریو کوہن شامل ہیں۔ "فوری" سے مراد "حقیقت میں بے ساختہ، براہ راست، غیر ثالثی روحانی بصیرت (عام طور پر بہت کم یا کوئی پیشگی تربیت کے ساتھ) کا مذہبی دعوی ہے، جسے کچھ اصطلاح" روشن خیالی "کہتے ہیں۔ ورسلوئس کے مطابق، فوری طور پر امریکیوں کے لیے مخصوص ہے، جو "مذہب کا پھل چاہتے ہیں، لیکن اس کی ذمہ داریوں کو نہیں"۔ اگرچہ فوری پرستی کی جڑیں یورپی ثقافت اور تاریخ میں پلاٹونزم تک ہیں، اور اس میں پیرینیئلزم بھی شامل ہے، ورسلوئس رالف والڈو ایمرسن کی طرف اس کے کلیدی آباؤ اجداد کے طور پر اشارہ کرتا ہے، جس نے "فوری، براہ راست روحانی علم اور طاقت کے امکان پر زور دیا"۔ تنقید نو ادویت کو ایک "متنازعہ تحریک" کہا گیا ہے، اور اسے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، کیونکہ اس میں صرف بصیرت پر زور دیا گیا ہے، تیاری کے طریقوں کو چھوڑ دیا گیا ہے۔ اسے رمنا مہارشی کے "نسب" کے حوالے سے بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جبکہ رمنا نے کبھی بھی شاگرد ہونے کا دعوی نہیں کیا اور نہ ہی کبھی کسی جانشین کو مقرر کیا۔ صرف بصیرت اور مشق ہی کافی نہیں ہے۔ کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ 'انا کے وہم' کے ذریعے دیکھنا نو ادویت کا بنیادی نقطہ ہے، اور یہ کہ یہ کافی نہیں ہے۔ کیپلان کے مطابق، ان اساتذہ اور ان کے ستسانگوں کے ذریعے روشن خیالی کے تجربات کو سطحی سمجھا جاتا ہے۔ مشق ضروری ہے ڈینس ویٹ کے مطابق، نو ادویت جہالت کو دور کرنے کا دعوی کرتا ہے، لیکن جہالت کو دور کرنے میں مدد فراہم نہیں کرتا ہے۔ کیپلان کے مطابق، روایتی ادویت ویدانت کی مشق میں کئی سال لگتے ہیں، جو کہ نو ادویت کے دعووں سے بالکل مختلف ہے۔ کلاسیکی ادویت ویدانت طلباء کو تربیت دینے اور موکش حاصل کرنے کے لیے "چار گنا نظم و ضبط" (سادھنا-کٹستیا) کا استعمال کرتا ہے۔ نام نہاد "وسانوں، سمسکاروں، جسمانی ملحدوں اور ورتیوں"، اور "خود اور دماغ کے درمیان شناخت بنانے والی گرنتھی یا گرہ" کو منقطع کرنے یا تباہ کرنے کے لیے سالوں کی پرعزم مشق کی ضرورت ہوتی ہے، اور دماغ کو غیر دوہری کی بصیرت کے لیے تیار کرتی ہے۔ بیداری کے بعد، "بیداری کے بعد سادھنا"، یا پوسٹ ستوری پریکٹس ضروری ہے: "تمام عظیم لوگوں کے پاس بیداری کے بعد سادھنا تھا، بشمول رمنا مہارشی، جنہوں نے اپنے پہلے شاگرد کو قبول کرنے سے پہلے کئی سال سمادھی میں اکیلے بیٹھے گزارے تھے۔" احساس کے بعد، 'پھل پکانے کے لیے' مزید مشق ضروری ہے، جیسا کہ نسرگدتیہ مہاراج نے کہا ہے: "پھل اچانک گر جاتا ہے، لیکن پکنے میں وقت لگتا ہے"۔ ایڈ موزیکا نے نسرگدتہ مہاراج کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ نسب مغربی ناقدین رمنا مہارشی اور نو ادویت کے درمیان سمجھے جانے والے تعلقات پر اعتراض کرتے ہیں، انہوں نے نوٹ کیا کہ رمنا نے کبھی بھی کسی نسب کو فروغ نہیں دیا، خود کو گرو کے طور پر تشہیر نہیں کیا، کبھی شاگرد ہونے کا دعوی نہیں کیا، اور کبھی کسی جانشین کو مقرر نہیں کیا۔ اس کے باوجود، متعدد عصری اساتذہ موجود ہیں جو اس کے نسب میں ہونے کا دعوی کرتے ہیں، تجویز کرتے ہیں، یا دوسروں کے ذریعہ کہا جاتا ہے۔ ان دعووں کو دوسرے اساتذہ نے متنازعہ قرار دیتے ہوئے کہا ہے کہ رمنا مہارشی کا کوئی نسب نہیں ہے۔ ناقدین نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ رمنا اور نسرگدتہ مہاراج جیسے ہم خیال اساتذہ فیس یا عطیات نہیں لیتے تھے۔ ان میں سے کچھ تنقیدوں کے جواب میں، ٹونی پارسنز نے لکھا ہے کہ کلاسیکی ادویت ویدانت "صرف ایک اور قائم شدہ مذہب ہے جس میں تعلیمات اور ادب کا پھیلاؤ ہے، یہ سب بہت کامیابی اور مستقل طور پر نشان سے محروم ہیں"، اور اسے "ذاتی تعلیم کے بہت سے نظاموں میں سے ایک کے طور پر اہل بناتے ہیں جو حتمی روحانی تکمیل کا وعدہ کرتے ہیں"۔ پارسنز کے مطابق، کلاسیکی ادویت ویدانت کا "آزادی سے کوئی تعلق نہیں ہے کیونکہ یہ ایک بنیادی غلط فہمی سے پیدا ہوا ہے"، یعنی کہ ایک الگ فرد کی طرح کچھ ہے جو روشن خیال ہو سکتا ہے۔ پارسنز کے مطابق، یہ "مستقل یکسانیت (ادویت) کا براہ راست انکار ہے"۔ ۔