Political aspects of Islam
اسلام کے سیاسی پہلو قرآن، تاریخ ادب، اور سنت (اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے ان کی زندگی کے دوران منسوب اقوال اور طرز زندگی کی عادات)، اسلام کی تاریخ، اور اسلام سے باہر سیاسی تحریکوں کے عناصر سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اسلام میں روایتی سیاسی تصورات میں محمد کے منتخب یا منتخب جانشینوں کی قیادت شامل ہے، جنہیں سنی اسلام میں خلیفہ اور شیعہ اسلام میں امام کہا جاتا ہے۔ اسلامی قانون (شریعت) پر عمل کرنے کی اہمیت ؛ حکمرانوں کا فرض کہ وہ اپنی رعایا سے مشاورت (شوری) حاصل کریں ؛ اور غیر منصفانہ حکمرانوں کو ڈانٹنے کی اہمیت۔ مسلم دنیا میں ایک اہم تبدیلی سلطنت عثمانیہ کی شکست اور تحلیل (1908-1922) تھی۔ جدید دور (19 ویں-20 ویں صدی) میں، عام اسلامی سیاسی موضوعات مغربی سامراج کے خلاف مزاحمت اور جمہوری یا عسکریت پسندانہ جدوجہد کے ذریعے شریعت کے قانون کا نفاذ رہے ہیں۔ چھ روزہ جنگ میں عرب فوجوں کی شکست، سوویت یونین کا خاتمہ، سرد جنگ کا خاتمہ اور ایک قابل عمل متبادل کے طور پر کمیونزم کے زوال جیسے واقعات نے اسلامیت، اسلامی بنیاد پرستی، اور اسلامی جمہوریت جیسی اسلامی تحریکوں کی اپیل میں اضافہ کیا ہے، خاص طور پر سنی اور شیعوں کے درمیان عالمی فرقہ وارانہ تقسیم اور تنازعہ کے تناظر میں، مسلم دنیا میں سیکولر حکمران حکومتوں کے ساتھ عوامی عدم اطمینان کے ساتھ۔ قبل از جدید اسلام اسلام کی ابتداء ابتدائی اسلام مشرق وسطی میں دیر قدیم کے تاریخی، سماجی، سیاسی، معاشی اور مذہبی تناظر میں ابھرا۔ چھٹی صدی عیسوی کے دوسرے نصف میں قبل از اسلام جزیرہ نما عرب میں سیاسی انتشار دیکھا گیا، اور مواصلاتی راستے اب محفوظ نہیں تھے۔ مذہبی تقسیم نے اس بحران میں اہم کردار ادا کیا۔ یہودیت تقریبا 380 عیسوی کے بعد یمن میں ہمایر سلطنت کا غالب مذہب بن گیا، جبکہ عیسائیت نے خلیج فارس میں جڑ پکڑی۔ ایک زیادہ "مذہب کی روحانی شکل" کے لیے بھی تڑپ تھی، اور "مذہب کا انتخاب اجتماعی مسئلے کے بجائے تیزی سے ایک فرد بن گیا"۔ اگرچہ کچھ عرب غیر ملکی عقیدے میں تبدیل ہونے سے گریزاں تھے، لیکن ان ابراہمک مذاہب نے "بنیادی دانشورانہ اور روحانی حوالہ جات" فراہم کیے، اور ارامی سے یہودی اور عیسائی ادھار الفاظ نے پورے جزیرہ نما میں عربی کے پرانے کافر الفاظ کی جگہ لینا شروع کر دیا۔ حنیف ("ترک")، ایک الوہیدوں کا ایک گروہ جو خود کو غیر ملکی ابراہمک مذاہب اور روایتی عرب مشرکیت دونوں سے الگ کرنے کی کوشش کر رہے تھے، اسلام سے پہلے کے عربی مذاہب کی جگہ لینے کے لیے ایک نئے مذہبی عالمی نظریے کی تلاش کر رہے تھے، جس میں "سب کو گھیرے ہوئے باپ خدا اللہ پر توجہ مرکوز کی گئی تھی جسے وہ آزادانہ طور پر یہودی یہواہ اور عیسائی یہواہ کے برابر سمجھتے تھے۔" ان کے خیال میں، مکہ اصل میں اس ایک خدا پرست عقیدے کے لیے وقف تھا جسے وہ واحد سچا مذہب سمجھتے تھے، جسے سرپرست ابراہیم نے قائم کیا تھا۔ روایتی بیان کے مطابق، اسلامی نبی محمد سال 570 عیسوی کے آس پاس مکہ میں پیدا ہوئے تھے۔ اس کے خاندان کا تعلق عرب قبیلے قریشی سے تھا، جو مکہ کا اہم قبیلہ اور مغربی عرب میں ایک غالب قوت تھا۔ انتشار کے اثرات کا مقابلہ کرنے کے لیے، انہوں نے "مقدس مہینوں" کے ادارے کو برقرار رکھا جب تمام تشدد ممنوع تھا اور سفر محفوظ تھا۔ مکہ اور اس کے آس پاس کے علاقے میں واقع مشرکانہ काबा ایک مشہور زیارت گاہ تھی، جس کے شہر کے لیے اہم معاشی نتائج برآمد ہوئے۔ ایک مذہبی اور سیاسی تحریک کے طور پر اسلام کی ابتدا اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے جانشینوں کی زندگی اور دور میں پائی جاتی ہے۔ 622 عیسوی میں، ان کے پیشن گوئی کے دعووں کے اعتراف میں، محمد کو مدینہ شہر پر حکومت کرنے کے لیے مدعو کیا گیا۔ اس وقت اوس اور خزراج کے مقامی عرب قبائل شہر پر حاوی تھے، اور مسلسل تنازعات میں تھے۔ مدینہ کے لوگ محمد کو ایک غیر جانبدار بیرونی شخص سمجھتے تھے جو تنازعہ کو حل کر سکتے تھے۔ اس طرح محمد اور ان کے پیروکار مدینہ چلے گئے، جہاں محمد نے مدینہ کے آئین کا مسودہ تیار کیا۔ قرآن اور اس کے اپنے عمل کی بنیاد پر محمد نے اپنے دور حکومت میں جو قوانین قائم کیے تھے، انہیں مسلمان شریعت یا اسلامی قانون سمجھتے ہیں، جسے اسلامی تحریکیں موجودہ دور میں دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ محمد نے وسیع پیمانے پر پیروکار اور فوج حاصل کی، اور اس کی حکمرانی پہلے مکہ شہر تک پھیل گئی اور پھر سفارت کاری اور فوجی فتوحات کے امتزاج کے ذریعے جزیرہ نما عرب میں پھیل گئی۔ اسلام کے پھیلاؤ کے بارے میں محمد کے اصل ارادے، اس کے سیاسی پہلو، اور ان کی زندگی کے دوران ان کی مشنری سرگرمی (داوا) ایک متنازعہ بحث کا موضوع ہے، جس پر اسلامی علوم کے تعلیمی شعبے میں مسلم اسکالرز اور غیر مسلم اسکالرز دونوں کے درمیان وسیع پیمانے پر بحث ہوئی ہے۔ اسلام کے مختلف مصنفین، اسلامی کارکنوں اور مورخین نے قبل از اسلام عرب معاشرے اور اپنے مذہب کی بنیاد کے تناظر میں اپنے مذہبی و سیاسی مشن کے حوالے سے محمد کے ارادے اور عزائم کے بارے میں متعدد تفہیموں کی تجویز پیش کی ہے: قرآن غالبا محمد "یہودی عقائد اور طریقوں سے بخوبی واقف تھے"، اور حنیف سے واقف تھے۔ حنیف کی طرح، محمد نے کوہ ہیرا پر تنہائی میں وقت گزارتے ہوئے اور "کافریت سے منہ موڑتے ہوئے" تہنّوت کی مشق کی۔ جب وہ تقریبا 40 سال کے تھے، تو انہوں نے کوہ ہیرا پر وہ چیزیں وصول کرنا شروع کر دیں جنہیں مسلمان فرشتہ جبرائیل کے ذریعے دیے گئے الہی انکشافات سمجھتے ہیں، جو بعد میں قرآن کی شکل اختیار کریں گی۔ ان الہاموں نے اس پر زور دیا کہ وہ ایک سخت ایک خدایت پسند عقیدے کا اعلان کرے، جو کہ بائبل کی پیشن گوئی کا حتمی اظہار ہے جو پہلے یہودیت اور عیسائیت کے مقدس متون میں مرتب کیا گیا تھا۔ اپنے ہم وطنوں کو آنے والے فیصلے کے دن سے خبردار کرنے کے لیے ؛ اور اپنے شہر کی سماجی ناانصافیوں کی مذمت کرنے کے لیے۔ محمد کے پیغام نے مٹھی بھر پیروکاروں کو جیت لیا اور اسے مکہ کے قابل ذکر افراد کی بڑھتی ہوئی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ 622 عیسوی میں، اپنے بااثر چچا ابو طالب ابن عبد المقدلب کی موت کے ساتھ تحفظ کھونے کے چند سال بعد، محمد نے یاتریب شہر (جسے بعد میں مدینہ کہا گیا) ہجرت کی جہاں ان کے پیروکار ان کے ساتھ شامل ہو گئے۔ بعد کی نسلیں اس واقعے کو، جسے ہجرہ کہا جاتا ہے، اسلامی دور کے آغاز کے طور پر شمار کریں گی۔ یاتریب میں، جہاں انہیں آئین مدینہ کی شرائط کے تحت شہر کی مختلف برادریوں میں ثالث کے طور پر قبول کیا گیا تھا، محمد نے نئے اسلامی معاشرے کی بنیاد رکھنا شروع کی، جس میں قرآن کی نئی آیات کی مدد سے قانون اور مذہبی عمل کے معاملات پر رہنمائی فراہم کی گئی۔ اس دور کی سورتوں نے بائبل کے نبیوں کی لمبی قطار میں ان کے مقام پر زور دیا، لیکن قرآن کے پیغام کو عیسائیت اور یہودیت کے مقدس متون سے بھی الگ کیا۔ عرب مکہ اور یاتریب کے علاقے کے یہودی قبائل کے ساتھ مسلح تصادم جلد ہی شروع ہو گیا۔ فوجی محاذ آرائیوں اور سیاسی چالوں کے ایک سلسلے کے بعد، محمد 629 عیسوی میں مکہ پر کنٹرول اور قریشی کی وفاداری حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ 632 عیسوی میں ان کی موت تک باقی رہنے والے وقت میں، جزیرہ نما عرب کے قبائلی سرداروں نے ان کے ساتھ مختلف معاہدے کیے، جن میں سے کچھ اتحاد کی شرائط کے تحت تھے، دوسروں نے ان کے پیشن گوئی کے دعووں کو تسلیم کیا اور اسلامی طریقوں پر عمل کرنے پر اتفاق کیا، جس میں ان کی حکومت کو خیرات کی ادائیگی بھی شامل تھی، جس میں متعدد نائبین، عقیدت مندوں کی فوج اور ایک عوامی خزانہ شامل تھا۔ اسلام میں، "قرآن کو مسلمانوں کی طرف سے خدا کا وہ کلام تصور کیا جاتا ہے جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے بولا جاتا ہے اور پھر بالکل اسی شکل میں انسانیت کو منتقل کیا جاتا ہے جو اسے موصول ہوا تھا۔" اگرچہ قرآن میں سیاست پر توجہ نہیں دی گئی ہے، لیکن اس میں "مظلوم" (مستعفی)، "ہجرت" (حجرا)، "مسلم کمیونٹی" (امت)، اور خدا کی راہ میں "لڑائی" یا "جدوجہد" جیسے تصورات کا ذکر کیا گیا ہے، جن کے سیاسی مضمرات ہو سکتے ہیں۔ قرآن کی متعدد آیات (جیسے) مستعفی کے بارے میں بات کرتی ہیں، جن کا ترجمہ "کمزور سمجھے جانے والے"، "پسماندہ"، یا "مظلوم" کے طور پر کیا جا سکتا ہے، فرعون جیسے لوگ ان کے ساتھ کس طرح سلوک کرتے ہیں، خدا ان کے ساتھ کس طرح انصاف کرنا چاہتا ہے، اور وہ اس سرزمین سے کیسے ہجرت کریں جہاں وہ مظلوم ہیں ()۔ ابراہیم میرے رب کی طرف ہجرت کرنے والے تھے۔ "کافروں" (کافروں) کے خلاف جنگ کا حکم دیا جاتا ہے اور الہی امداد کا وعدہ کیا جاتا ہے، حالانکہ کچھ آیات بتاتی ہیں کہ یہ اس وقت ہو سکتا ہے جب کافروں نے جنگ شروع کی ہو اور معاہدے جنگ کو ختم کر سکتے ہیں۔ قرآن کچھ آیات کو فاتحین کے درمیان جنگ میں پکڑی گئی لوٹ کی مناسب تقسیم کے لیے بھی وقف کرتا ہے۔ اندرونی دشمنوں یا "منافقین" (منافیوں) کے خلاف جنگ کا بھی حکم دیا جاتا ہے۔ کچھ حکم محمد کی زندگی سے آگے نہیں بڑھے، جیسے کہ اللہ اور محمد سے جھگڑوں کا حوالہ دینا یا محمد سے بات کرتے وقت اپنی آواز بلند نہ کرنا۔ اس کی سیاسی تعلیم کو محدود کرنا یہ حقیقت ہے کہ قرآن "اختیار کے کسی باضابطہ اور مسلسل ڈھانچے" کا ذکر نہیں کرتا، صرف محمد کی اطاعت کرنے کا حکم دیتا ہے، اور یہ کہ اس کے موضوعات محدود استعمال کے تھے جب اسلام کی کامیابی کا مطلب تھا "ایک وسیع علاقے کی حکمرانی جس میں بنیادی طور پر کسان آباد ہیں، اور شہروں اور ریاستوں کا غلبہ ہے" جو صحرا میں خانہ بدوش زندگی سے اجنبی ہے۔ اسلامی ریاست مدینہ کا آئین محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے تیار کیا تھا۔ اس نے محمد اور یاتریب (جو بعد میں مدینہ کے نام سے مشہور ہوا) کے تمام اہم قبائل اور خاندانوں کے درمیان ایک رسمی معاہدہ تشکیل دیا، جس میں مسلمان، یہودی، عیسائی اور عرب کافر شامل تھے۔ یہ آئین پہلی اسلامی ریاست کی بنیاد بنا۔ یہ دستاویز مدینہ کے اندر آوس (اوس اور خزراج) کے قبیلوں کے درمیان تلخ بین قبائلی لڑائی کو ختم کرنے کی واضح تشویش کے ساتھ تیار کی گئی تھی۔ اس مقصد کے لیے اس نے مدینہ کی مسلم، یہودی، عیسائی اور کافر برادریوں کے لیے متعدد حقوق اور ذمہ داریاں قائم کیں، اور انہیں ایک جماعت یعنی امت کے دائرے میں لایا۔ مدینہ کے آئین کی صحیح تاریخ پر بحث جاری ہے لیکن عام طور پر اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ یہ حجرا (622 عیسوی) کے فورا بعد لکھی گئی تھی۔ اس نے مؤثر طریقے سے پہلی اسلامی ریاست قائم کی۔ آئین نے قائم کیا: کمیونٹی کی سلامتی، مذہبی آزادیاں، ایک حرام یا مقدس مقام کے طور پر مدینہ کا کردار (تمام تشدد اور ہتھیاروں کو چھوڑ کر)، خواتین کی سلامتی، مدینہ کے اندر مستحکم قبائلی تعلقات، تنازعہ کے وقت کمیونٹی کی حمایت کے لیے ایک ٹیکس نظام، خارجی سیاسی اتحادوں کے لیے پیرامیٹرز، افراد کو تحفظ فراہم کرنے کے لیے ایک نظام، تنازعات کو حل کرنے کے لیے ایک عدالتی نظام، اور خون کی رقم کی ادائیگی کو بھی منظم کیا (لیکس ٹیلیونیوں کے بدلے کسی فرد کے قتل کے لیے خاندانوں یا قبائل کے درمیان ادائیگی)۔ ابتدائی خلافت اور سیاسی نظریات 632 عیسوی میں محمد کی موت کے بعد، ان کی برادری کو ایک نیا رہنما مقرر کرنے کی ضرورت تھی، جس سے خلیفہ () کے لقب کو جنم دیا گیا۔ اس طرح، بعد کی اسلامی سلطنتوں کو "خلافت" کے نام سے جانا جاتا تھا، اور چار خلافتوں کے ایک سلسلے نے ابتدائی اسلامی سلطنت پر حکومت کی: ابو بکر (632-634)، عمر ابن الخطاب (عمر، 634-644)، عثمان ابن عفان (644-656)، اور علی ابن ابی طالب (656-661)۔ ان قائدین کو سنی اسلام میں راشدین ("صحیح ہدایت یافتہ") خلیفہ کہا جاتا ہے۔ انہوں نے ابتدائی مسلم فتوحات کے ابتدائی مرحلے کی نگرانی کی، فارس، لیونٹ، مصر اور شمالی افریقہ کے ذریعے پیش قدمی کی۔ امتیاد خلافت کی ترقی کے ساتھ ساتھ، اس دور میں ابتدائی اسلام میں سب سے بڑی سیاسی پیش رفت فرقہ وارانہ تقسیم اور خریجیوں، سنی اور شیعہ مسلمانوں کے درمیان سیاسی تقسیم تھی۔ اس کی جڑیں خلیفہ کے کردار کے جانشینی پر تنازعہ میں تھیں۔ سنیوں کا خیال تھا کہ خلیفہ منتخب ہے اور محمد کے قبیلے قریشی کے عرب قبیلے کا کوئی بھی مسلمان ایک کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ دوسری طرف، شیتوں کا خیال تھا کہ محمد کے خون کی لکیر میں خلیفہ کا لقب موروثی ہونا چاہیے، اور اس طرح محمد کے کزن اور داماد علی ابن ابی طالب اور ان کے پہلوٹھے بیٹے حسن کے استثناء کے ساتھ تمام خلیفہ دراصل ناجائز غاصب تھے۔ تاہم، سنی فرقہ مسلم دنیا کے بیشتر خطوں میں فاتح کے طور پر ابھرا، سوائے ایران اور عمان کے ؛ اس طرح، زیادہ تر جدید اسلامی سیاسی نظریات اور تحریکیں سنی فکر میں قائم ہیں۔ محمد کے قریب ترین ساتھی (سہابا)، چار "صحیح رہنمائی والے" خلیفہ جو ان کے جانشین بنے، انہوں نے یروشلم، تسیفون اور دمشق کو گھیرے میں لینے کے لیے اسلامی سلطنت کو بڑھانا جاری رکھا، اور عرب مسلم فوجوں کو سندھ کے علاقے تک بھیجنا جاری رکھا۔ ابتدائی اسلامی سلطنت امتیاد خاندان کے دور میں اندلس (مسلم آئبیریا) سے پنجاب کے علاقے تک پھیلی ہوئی تھی۔ حکمرانی کے ڈھانچے سے متعلق ایک اہم اسلامی تصور لوگوں کے ساتھ ان کے معاملات کے حوالے سے شورہ یا "مشاورت" ہے، جو کہ قرآن کی دو آیات میں مذکور حکمرانوں کا فرض ہے: اور ایک قسم کا حکمران جو اسلامی آئیڈیل کا حصہ نہیں تھا وہ بادشاہ تھا، جسے فرعون کے قرآن کے ذکر میں، "غیر منصفانہ اور ظالم حکمران کا نمونہ" (،) اور دوسری جگہوں پر () بے عزتی کی گئی تھی۔ اہل الحل والعد () کا جملہ ان لوگوں کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جو امت کی طرف سے کسی خلیفہ یا کسی دوسرے حکمران کو مقرر کرنے یا معزول کرنے کے اہل ہیں۔ اولیور رائے لکھتے ہیں کہ اسلامی فقہ کے شافی مکتب کے سنی مسلمان قانون دان، الیکشن یا تقرری الماوردی نے لکھا ہے کہ خلیفہ کو قریشی قبیلے کا رکن ہونا چاہیے۔ ایک آشاری سنی مسلم اسکالر اور مالیکی قانون دان ابو بکر البکیلانی نے لکھا ہے کہ مسلمانوں کا رہنما صرف اکثریت سے منتخب کیا جانا چاہیے۔ سنی ہانافی مکتب کے بانی ابوحنیفہ النعمان نے بھی لکھا ہے کہ رہنما کو اکثریت سے آنا چاہیے۔ اسلام کے مغربی عالم، فریڈ ڈونر کا استدلال ہے کہ ابتدائی خلافت کے دوران معیاری عربی رواج رشتہ دار گروہ، یا قبیلے کے ممتاز افراد کے لیے تھا کہ وہ کسی رہنما کی موت کے بعد جمع ہوں اور اپنے درمیان سے رہنما کا انتخاب کریں، حالانکہ اس شوری، یا مشاورتی اسمبلی کے لیے کوئی مخصوص طریقہ کار موجود نہیں تھا۔ امیدوار عام طور پر متوفی رہنما کے نسب سے تھے لیکن ضروری نہیں کہ وہ اس کے بیٹے ہوں۔ اچھے طریقے سے قیادت کرنے والے قابل افراد کو غیر موثر براہ راست وارث پر ترجیح دی جاتی تھی، کیونکہ اکثریت سنی کے خیال میں اس بات کی کوئی بنیاد نہیں تھی کہ ریاست کے سربراہ یا گورنر کا انتخاب صرف نسب کی بنیاد پر کیا جانا چاہیے۔ ابتدائی خلافتوں کی سیاست میں مجلس شوری کے مباحثے، خاص طور پر راشدین خلافت، اصطلاح کے جدید معنوں میں "جمہوری" نہیں تھے ؛ بلکہ، فیصلہ سازی کا اختیار محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے قابل ذکر اور قابل اعتماد ساتھیوں اور مختلف عرب قبائل کے نمائندوں (ان میں سے زیادہ تر اپنے قبائل کے اندر منتخب یا منتخب) کی کونسل (شوری) کے ساتھ رکھا گیا تھا۔ روایتی سنی مسلم قانون دان اس بات پر متفق ہیں کہ شوری، جس کا ترجمہ "مشاورت" کے طور پر کیا جاتا ہے، اسلامی خلافت کا ایک کام ہے۔ مجلس اشورا خلیفہ کو مشورہ دیتے ہیں۔ اس کی اہمیت قرآن کی درج ذیل آیات سے ظاہر ہوتی ہے: مجلس بھی نئے خلیفہ کے انتخاب کا ذریعہ تھی۔ الماوردی نے لکھا ہے کہ مجلس کے اراکین کو تین شرائط پوری کرنی چاہئیں: انہیں منصفانہ ہونا چاہیے، انہیں اتنا علم ہونا چاہیے کہ وہ اچھے اور برے میں فرق کر سکیں، اور بہترین خلیفہ کے انتخاب کے لیے کافی حکمت اور فیصلہ ہونا چاہیے۔ الماوردی نے یہ بھی کہا کہ ہنگامی صورت حال میں جب خلافت اور مجلس نہ ہو تو عوام خود مجلس مجلس کا قیام کریں، خلیفہ کے کردار کے لیے امیدواروں کی فہرست کا انتخاب کریں، پھر مجلس امیدواروں کی فہرست میں سے انتخاب کرے۔ مجلس اشورا کے کردار کے حوالے سے کچھ جدید سیاسی تشریحات میں وہ شامل ہیں جن کا اظہار مصری اسلام پسند مصنف اور نظریاتی سید قطب، اخوان المسلمین کے ممتاز رکن، اور فلسطینی مسلم اسکالر اور پروپیگنڈا کرنے والے طقی الدین النڀانی، پین اسلامسٹ سیاسی جماعت حزب التحریر کے بانی نے کیا۔ قرآن کے شوری باب کے تجزیے میں قطب نے استدلال کیا کہ اسلام صرف اس بات کا مطالبہ کرتا ہے کہ حکمران کم از کم کچھ حکمرانوں (عام طور پر اشرافیہ) سے مشورہ کرے، الہی قوانین کے عمومی تناظر میں جن پر حکمران کو عمل درآمد کرنا چاہیے۔ النڀانی نے استدلال کیا کہ شوری اہم ہے اور اسلامی خلافت کے "حکمران ڈھانچے" کا حصہ ہے، "لیکن اس کے ستونوں میں سے ایک نہیں"، اور خلافت کی حکمرانی کے غیر اسلامی بنے بغیر اسے نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔ تاہم قطب اور النبانی کی وضع کردہ یہ تشریحات اسلامی سیاسی فکر میں عالمی سطح پر قبول نہیں ہیں، اور اسلامی جمہوریت پسند شوری کو اسلامی سیاسی نظام کا ایک لازمی حصہ اور اہم ستون سمجھتے ہیں۔ طاقتوں کی علیحدگی ابتدائی اسلامی خلافت میں، خلیفہ ریاست کا سربراہ تھا، اور اس کا عہدہ محمد کے سیاسی اختیار کے جانشین کے تصور پر مبنی تھا، جسے سنی مسلمانوں کے مطابق، مثالی طور پر عوام یا ان کے نمائندوں کے ذریعے منتخب کیا جاتا تھا، جیسا کہ ابو بکر (632-634)، عثمان ابن عفان (644-656)، اور علی ابن ابی طالب (656-661) کے انتخاب کا معاملہ تھا۔ راشدین خلیفہؤں کے بعد، اسلامی سنہری دور کے دوران بعد کی خلافتوں میں جمہوری شرکت کی ڈگری بہت کم تھی، لیکن چونکہ اسلام میں "تقوی اور فضیلت کی بنیاد کے علاوہ کوئی بھی کسی اور سے برتر نہیں تھا"، اور محمد کی مثال پر عمل کرتے ہوئے، بعد کے اسلامی حکمران اکثر اپنے معاملات میں لوگوں کے ساتھ عوامی مشاورت کرتے تھے۔ خلیفہ (یا بعد میں، سلطان) کے قانون سازی کے اختیار کو ہمیشہ عالم طبقے، علماء، جو کہ اسلامی قانون کے سرپرست سمجھے جاتے ہیں، کے ذریعے محدود کیا جاتا تھا۔ چونکہ شریعت کا قانون اسلامی فقہ کے اسکولوں کے ذریعہ قائم اور منظم کیا گیا تھا، اس نے خلیفہ کو قانونی نتائج کا حکم دینے سے روک دیا۔ شریعت کے مطابق فیصلے قانونی مسلم اسکالرز کے اجما (اتفاق رائے) کی بنیاد پر مستند طور پر قائم کیے گئے تھے، جو نظریاتی طور پر پوری امت (مسلم برادری) کے نمائندوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ 11 ویں اور 12 ویں صدی عیسوی کے ساتھ شروع ہونے والے لاء کالجوں (مدرسے) کے وسیع پیمانے پر پھیلنے کے بعد، اسلامی فقہ کے طلباء کو اکثر جائز قانونی فیصلے جاری کرنے کے لیے "تعلیم دینے اور قانونی رائے جاری کرنے کا لائسنس" حاصل کرنا پڑتا تھا۔ بہت سے طریقوں سے کلاسیکی اسلامی قانون ایک آئینی قانون کی طرح کام کرتا تھا۔ عملی طور پر، راشدین خلافت (7 ویں صدی عیسوی) کے زوال کے بعد سینکڑوں سالوں تک اور 20 ویں صدی کے پہلے نصف تک، مسلم اکثریتی ممالک نے عام طور پر سلطان اور علماء کے بقائے باہمی پر مبنی حکومت کا نظام اپنایا جو شریعت کے قوانین پر عمل کرتا تھا۔ یہ نظام کچھ حد تک کچھ مغربی حکومتوں سے ملتا جلتا تھا جو ایک غیر تحریری آئین (جیسے برطانیہ) رکھتے تھے، اور حکومت کی علیحدہ، جوابی شاخیں (جیسے امریکہ) رکھتے تھے، جو سماجی و سیاسی حکمرانی میں اختیارات کی واضح علیحدگی فراہم کرتے تھے۔ اگرچہ ریاستہائے متحدہ اور حکومت کے کچھ دوسرے نظاموں کی حکومت کی تین الگ الگ شاخیں ہیں-ایگزیکٹو، قانون ساز اور عدالتی-اسلامی بادشاہتوں کی دو شاخیں تھیں: سلطان اور عالم۔ فرانسیسی سیاسی سائنسدان اور پروفیسر اولیور رائے کے مطابق، سلطانوں اور امیروں کی سیاسی طاقت اور خلیفہ کی مذہبی طاقت کے درمیان یہ "ڈی فیکٹو علیحدگی" "ہیگرا کی پہلی صدی کے آخر میں ہی پیدا اور ادارہ جاتی ہو گئی تھی۔" بادشاہ کا مذہبی کام مسلم برادری کو اس کے دشمنوں سے بچانا، شریعت قائم کرنا، عوامی بھلائی (مسالہ) کو یقینی بنانا تھا۔ ریاست مسلمانوں کو اچھے مسلمانوں کی طرح زندگی گزارنے کے قابل بنانے کا ذریعہ تھی اور مسلمانوں کو سلطان کی اطاعت کرنی تھی اگر وہ ایسا کرتا۔ حکمران کی قانونی حیثیت "پیسے کے سکے کے حق اور جمعہ کی نماز (جمعہ خٹبہ) کو اس کے نام سے کہنے کے حق کی علامت تھی۔" برطانوی وکیل اور صحافی صدکت کدری کا استدلال ہے کہ علما کی طرف سے خلافت کو ایک بڑی حد تک "احترام" دکھایا گیا تھا اور یہ کم از کم بعض اوقات "نتیجہ خیز" تھا۔ اگرچہ قانون دانوں نے ذہنی معذوری سے لے کر اندھے پن تک کے ایسے حالات کی نشاندہی کی تھی جو کسی خلیفہ کو نااہل قرار دے سکتے ہیں، لیکن کسی نے بھی خلافت کے اختیارات کو ایک ادارے کے طور پر بیان کرنے کی ہمت نہیں کی تھی۔ عباسی خلافت کے دوران: جب 861 میں خلیفہ المطواکل کو قتل کیا گیا تھا، تو قانون دانوں نے ایک فتح کے ساتھ اس کے قتل کی توثیق کی تھی۔ آٹھ سال بعد، انہوں نے ایک جانشین کے قانونی تخت سے دستبردار ہونے کی گواہی دی تھی، جب اسے بیت الخلا سے گھسیٹا گیا، بے ہوش کیا گیا، اور مرنے کے لیے والٹ میں پھینک دیا گیا۔ دسویں صدی کے وسط تک، جج پختہ طور پر اس بات کی تصدیق کر رہے تھے کہ اندھے پن کے آغاز نے ایک خلیفہ کو نااہل قرار دے دیا تھا، اس بات کا ذکر کیے بغیر کہ وہ ابھی ابھی اس کی آنکھوں کے پھٹنے کا مشاہدہ کرنے کے لیے جمع ہوئے تھے۔ ہارورڈ یونیورسٹی میں قانون کے پروفیسر نوح فیلڈ مین کے مطابق، 19 ویں صدی کے اوائل میں سلطنت عثمانیہ کی طرف سے شریعت کی ضابطہ بندی کی وجہ سے مسلم قانونی اسکالرز اور قانون دانوں نے اسلامی قانون پر اپنا کنٹرول کھو دیا: اطاعت اور مخالفت اسکالر موجن مومین کے مطابق، "قرآن کے کلیدی بیانات میں سے ایک جس کے ارد گرد زیادہ تر تفسیر" اس مسئلے پر ہے کہ اسلامی نظریہ کس کے بارے میں کہتا ہے کہ "اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول اور ان لوگوں کی اطاعت کرو جنہیں تم میں سے اختیار دیا گیا ہے۔ " سنیوں کے لیے، "جن لوگوں کو اختیار دیا گیا ہے" (اولا العمر) سے مراد حکمران (خلیفہ اور بادشاہ) ہیں، لیکن شیعوں کے لیے یہ اماموں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ برطانوی مورخ اور مشرقی عالم برنارڈ لیوس کے مطابق، قرآن کی اس آیت کی وضاحت محمد سے منسوب متعدد اقوال میں کی گئی ہے۔ لیکن ایسے اقوال بھی ہیں جو اطاعت کے فرض پر سخت حدود رکھتے ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے منسوب اور عالمی سطح پر مستند کے طور پر قبول کیے گئے دو قول اشارے ہیں۔ ایک کہتا ہے، "گناہ میں اطاعت نہیں ہے" ؛ دوسرے لفظوں میں، اگر حکمران الہی قانون کے خلاف کسی چیز کا حکم دیتا ہے، تو نہ صرف اطاعت کا کوئی فرض ہے، بلکہ نافرمانی کا بھی فرض ہے۔ یہ انقلاب کے حق سے زیادہ ہے جو مغربی سیاسی فکر میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ انقلاب کا فرض ہے، یا کم از کم نافرمانی اور اختیار کی مخالفت کا۔ دوسرا اعلان، "کسی مخلوق کی اس کے خالق کے خلاف اطاعت نہ کریں"، ایک بار پھر واضح طور پر حکمران کے اختیار کو محدود کرتا ہے، چاہے وہ حکمران کی کوئی بھی شکل ہو۔ قرون وسطی کے سنی مسلم عالم ابن تیمیہ کی تفسیر تشریح کے مطابق، اس آیت کے لیے "گناہ میں اطاعت نہیں ہے" ؛ کہ لوگوں کو حکمران کے حکم کو نظر انداز کرنا چاہیے اگر وہ الہی قانون کی نافرمانی کرے اور اسے انقلاب کے بہانے کے طور پر استعمال نہ کرے کیونکہ اس سے مسلمانوں کا خون بہہ جائے گا۔ ابن تیمیہ کے مطابق، اس کہاوت کی تصدیق تجربے سے ہوتی ہے کہ "بے انصاف امام کے ساتھ ساٹھ سال سلطان کے بغیر ایک رات سے بہتر ہے"۔ ان کا ماننا تھا کہ قرآن کا حکم "اچھائی کا حکم دینا اور برائی سے منع کرنا" (العمر ب-المرف و-ن-ن-نینی-ال-منکر، اور دیگر آیات میں پایا جاتا ہے) ہر ریاستی عہدیدار کا فرض تھا جو دوسرے مسلمانوں پر ذمہ دار تھا، خلیفہ سے لے کر "بچوں کی تحریر کی مشقوں کا جائزہ لینے کے انچارج اسکول ماسٹر" تک۔ شریعت اور حکمرانی (سیاسہ) قرون وسطی کے آخر سے شروع کرتے ہوئے، سنی فقہ نے سیاسہ شریعت کے نظریے کی وضاحت کی، جس کا لفظی معنی شریعت کے مطابق حکمرانی ہے، اور بعض اوقات اسے اسلامی قانون کی سیاسی جہت بھی کہا جاتا ہے۔ اس کا مقصد اسلامی قانون کو ریاست کے عملی مطالبات کے ساتھ ہم آہنگ کرنا تھا۔ اس نظریے نے سیاسی اختیار کے مذہبی مقصد پر زور دیا اور اگر ضرورت ہو تو اسلامی قانون کے غیر رسمی اطلاق کی وکالت کی۔ یہ سب سے پہلے اسلامی قانون کے سخت طریقہ کار کے تقاضوں کی وجہ سے پیدا ہونے والی مشکلات کے جواب میں سامنے آیا۔ قانون نے حالات کے شواہد کو مسترد کر دیا اور گواہ کی گواہی پر اصرار کیا، جس سے قادیوں (شریعہ ججوں) کی صدارت والی عدالتوں میں مجرمانہ سزائیں حاصل کرنا مشکل ہو گیا۔ اس کے جواب میں، اسلامی قانون دانوں نے محدود حالات میں زیادہ سے زیادہ طرز عمل کی اجازت دی، جیسے کہ حکمران کی کونسل کے زیر انتظام مجلس عدالتوں میں ریاستی عہدیداروں کے خلاف شکایات کا فیصلہ کرنا اور چھوٹے جرائم کے لیے "اصلاحی" صوابدیدی سزاؤں کا اطلاق۔ تاہم، مملوک سلطنت کے تحت، غیر قاضی عدالتوں نے اپنے دائرہ اختیار کو تجارتی اور خاندانی قانون تک بڑھایا، جو شریعہ عدالتوں کے متوازی چل رہا تھا اور فقہ کی طرف سے مقرر کردہ کچھ رسمی کارروائیوں کو ختم کر رہا تھا۔ اس نظریے کی مزید پیشرفتوں نے ریاستی فن اور فقہ کے درمیان اس تناؤ کو حل کرنے کی کوشش کی۔ بعد کے زمانے میں اس نظریے کو عوامی مفاد پر غور کرتے ہوئے ریاست کی طرف سے کی گئی قانونی تبدیلیوں کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، جب تک کہ انہیں شریعت کے منافی نہ سمجھا جائے۔ مثال کے طور پر، اس کی درخواست عثمانی حکمرانوں نے کی تھی جنہوں نے انتظامی، مجرمانہ اور معاشی قوانین کا ایک مجموعہ جاری کیا جسے قانون کہا جاتا ہے۔ شیعہ روایت شیعہ اسلام میں، حکمرانوں کے تئیں تین رویوں کا غلبہ تھا-حکمران کے ساتھ سیاسی تعاون، حکمران کو چیلنج کرنے والی سیاسی سرگرمی، اور سیاست سے علیحدگی-جس میں "صدیوں سے شیعہ علماء کی تحریریں" "ان تینوں رویوں کے عناصر" کو ظاہر کرتی ہیں۔ کھرجیوں کی روایت اسلامی انتہا پسندی 7 ویں صدی عیسوی میں کھرجیوں کے ظہور کے ساتھ اسلام کی ابتدائی تاریخ سے شروع ہوتی ہے۔ مسلمانوں میں خریجیوں، سنیوں اور شیعوں کے درمیان اصل اختلاف اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی موت کے بعد مسلم برادری (امت) کی رہنمائی کے لیے سیاسی اور مذہبی جانشینی پر متنازعہ تھا۔ اپنی بنیادی سیاسی حیثیت سے، کھاریجیوں نے انتہائی عقائد تیار کیے جنہوں نے انہیں مرکزی دھارے سنی اور شیعہ مسلمانوں دونوں سے الگ کر دیا۔ شیعوں کا خیال ہے کہ علی ابن ابی طالب محمد کا حقیقی جانشین ہے، جبکہ سنی ابو بکر کو اس عہدے پر فائز سمجھتے ہیں۔ پہلی فتح (پہلی اسلامی خانہ جنگی) کے دوران کھرجیوں نے شیعوں اور سنیوں دونوں سے علیحدگی اختیار کر لی۔ وہ خاص طور پر تکفیر (اخراج) کے لیے ایک بنیاد پرست نقطہ نظر اپنانے کے لیے مشہور تھے، جس کے تحت انہوں نے سنی اور شیعوں دونوں مسلمانوں کو یا تو کافروں (کفروں) یا جھوٹے مسلمانوں (منافیوں) قرار دیا، اور اس لیے انہیں ان کے سمجھے جانے والے ارتداد (ردہ) کی وجہ سے موت کے لائق سمجھا۔ اسلامی روایت کے مطابق کھاریجیوں کی ابتدا 657 عیسوی میں سیفین میں علی اور مواویہ کے درمیان ہونے والی جنگ سے ہوئی ہے۔ جب علی کو فوجی تعطل کا سامنا کرنا پڑا اور وہ تنازعہ کو ثالثی کے لیے پیش کرنے پر راضی ہو گئے تو ان کی پارٹی کے کچھ لوگوں نے ان سے اپنی حمایت واپس لے لی۔ "فیصلہ صرف خدا کا ہے" ان علیحدگی پسندوں کا نعرہ بن گیا۔ شہادت میں اپنی جانیں بیچنے کی آمادگی کی عکاسی کرنے کے لیے وہ خود کو الشرت ("دکاندار") بھی کہتے تھے۔ ان اصل کھاریجیوں نے علی اور مواویہ دونوں کی مخالفت کی، اور اپنے رہنما مقرر کیے۔ انہیں علی نے فیصلہ کن شکست دی، جسے بدلے میں ایک کھاریجی نے قتل کر دیا۔ کھرجیوں نے امتیوں کے خلاف گوریلا جنگ میں حصہ لیا، لیکن یہ صرف دوسری فتح (دوسری اسلامی خانہ جنگی) کے دوران ایک تحریک بن گئی جب انہوں نے ایک موقع پر اپنے حریفوں سے زیادہ علاقے پر قبضہ کر لیا۔ در حقیقت، خریجیوں نے خلافت کے لیے ابن الزبیر کی بولی کے لیے ایک بڑا خطرہ تھا۔ اس دوران انہوں نے یامامہ اور جنوبی عرب کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا، اور طائف کے نخلستان شہر پر قبضہ کر لیا۔ آزاریقہ، جسے کھاریجیوں کا انتہا پسند دھڑا سمجھا جاتا ہے، نے امتیوں کے ماتحت مغربی ایران کے کچھ حصوں کو اس وقت تک کنٹرول کیا جب تک کہ انہیں 699 عیسوی میں ختم نہیں کیا گیا۔ زیادہ اعتدال پسند عبادی کھاریجی طویل عرصے تک زندہ رہے، انہوں نے عباسی دور میں شمالی اور مشرقی افریقہ اور مشرقی عرب میں سیاسی طاقت برقرار رکھی۔ کسی بھی مخالف کو متقی قرار دینے کے لیے ان کی آمادگی کی وجہ سے، انتہا پسند کھاریجیوں کا رجحان چھوٹے چھوٹے گروہوں میں تقسیم ہو گیا۔ مختلف کھاریجیوں سے الگ ہونے والے گروہوں میں مشترک چند نکات میں سے ایک خلافت کے بارے میں ان کا نظریہ تھا، جو دو نکات پر دیگر مسلم نظریات سے مختلف تھا۔ سب سے پہلے، وہ اصولوں پر مبنی مساویانہ تھے، جن کا خیال تھا کہ کوئی بھی متقی مسلمان ("یہاں تک کہ ایک ایتھوپیا کا غلام") خلیفہ بن سکتا ہے اور یہ کہ خاندان یا قبائلی وابستگی غیر اہم ہے۔ قیادت کے لیے واحد تقاضے کمیونٹی کی طرف سے تقوی اور قبولیت ہیں۔ دوسرا، انہوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ یہ ایمان والوں کا فرض ہے کہ وہ کسی بھی رہنما کو معزول کرے جو غلطی میں پڑ جائے۔ اس دوسرے اصول کا کھاریجی الہیات پر گہرا اثر پڑا۔ ان خیالات کو خلافت کی ابتدائی تاریخ پر لاگو کرتے ہوئے، کھرجیوں نے صرف ابو بکر اور عمر کو جائز خلیفہ کے طور پر قبول کیا۔ عثمان کی خلافت کے صرف پہلے چھ سالوں کو وہ جائز تسلیم کرتے ہیں، اور وہ علی کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں۔ اس وقت تک جب ابن المقدفہ نے اپنا سیاسی مقالہ عباسی دور کے اوائل میں لکھا تھا، کھاریجی اب ایک اہم سیاسی خطرہ نہیں تھے، کم از کم اسلامی مرکزوں میں۔ تاہم، مسلم اتحاد کے لیے ان کے خطرے اور ان کے متقی آئیڈیلزم سے پیدا ہونے والے اخلاقی چیلنج کی یاد اب بھی مسلم سیاسی اور مذہبی فکر پر بہت زیادہ بوجھ ڈالتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر کھاریجی اب دھمکی نہیں دے سکتے تھے، تب بھی ان کے بھوتوں کو جواب دینا تھا۔ عبادی جدید دور میں زندہ رہنے والے واحد کھاریجی گروہ ہیں۔ 19 ویں صدی میں مسلم دنیا کی یورپی نوآبادیات الجزائر کی فرانسیسی فتح (1830)، ہندوستان میں مغل سلطنت کے زوال (1857)، قفقاز میں روسی دراندازی (1828) اور وسطی ایشیا (1830-1895)، اور بالآخر 20 ویں صدی میں سلطنت عثمانیہ کی شکست اور تحلیل (1908-1922) کے ساتھ موافق تھی، جس پر عثمانی افسر اور ترک انقلابی سیاست دان مصطفی کمال اتاترک نے اسے جمہوریہ ترکی، ایک جدید، سیکولر جمہوریت کے ساتھ ختم کرنے اور اس کی جگہ لینے میں اہم کردار ادا کیا تھا (دیکھیں خلافت کا خاتمہ، عثمانی سلطنت کا خاتمہ، کمال اور ترکی میں سیکولرازم)۔ یورپی نوآبادیات پر پہلا مسلم ردعمل "کسان اور مذہبی" کا تھا، نہ کہ شہری اصل کا۔ "کرشماتی قائدین"، عام طور پر علماء کے ارکان یا مذہبی نظاموں کے قائدین، نے جہاد کی کال شروع کی اور قبائلی اتحاد تشکیل دیے۔ مقامی عام قانون کی خلاف ورزی کرتے ہوئے قبائل کو متحد کرنے کے لیے شریعت نافذ کی گئی تھی۔ مثالوں میں الجزائر میں عبد القادر، سوڈان میں محمد احمد، قفقاز میں شمل، لیبیا اور چاڈ میں سینوسی، افغانستان میں ملا لنگ، ہندوستان میں سوات کا اخوند، اور بعد میں مراکش میں عبدالکریم شامل ہیں۔ یہ تمام تحریکیں بالآخر ناکام ہو گئیں "1842 میں افغانستان میں برطانوی فوج کے قتل عام اور 1885 میں خروم پر قبضہ جیسی شاندار فتوحات کے باوجود"۔ 1908 سے مکہ کے شریف اور امیر حسین بن علی نے سلطنت عثمانیہ کے خلاف عظیم عرب بغاوت کا اعلان کرنے کے بعد خود کو حج کے بادشاہ کے طور پر تخت نشین کیا، اور 1916 سے 1924 تک شریف اور بادشاہ دونوں کے عہدوں پر فائز رہے۔ اپنے دور حکومت کے اختتام پر انہوں نے مختصر طور پر شریفین خلیفہ کے عہدے پر بھی دعوی کیا۔ وہ محمد کی 37 ویں نسل کے براہ راست اولاد تھے، کیونکہ ان کا تعلق ہاشمی خاندان سے ہے۔ مکہ کے قطدی امیروں سے تعلق رکھنے والے دھو اون قبیلے (بانو ہاشم) کے ایک رکن، انہیں باغی جھکاؤ کا شکار سمجھا جاتا تھا اور 1893 میں انہیں استنبول طلب کیا گیا، جہاں انہیں کونسل آف اسٹیٹ میں رکھا گیا۔ 1908 میں، نوجوان ترک انقلاب کے نتیجے میں، انہیں عثمانی سلطان عبد الحمید دوم نے مکہ کا امیر مقرر کیا۔ 1916 میں، عرب آزادی کے لیے برطانوی حمایت کے وعدے کے ساتھ، اس نے سلطنت عثمانیہ کے خلاف عظیم عرب بغاوت کا اعلان کیا، اور کمیٹی آف یونین اینڈ پروگریس پر اسلام کے اصولوں کی خلاف ورزی کرنے اور سلطان خلیفہ کی طاقت کو محدود کرنے کا الزام لگایا۔ بغاوت شروع ہونے کے فورا بعد، حسین نے خود کو "عرب ممالک کا بادشاہ" قرار دیا۔ تاہم، اس کی آل عرب خواہشات کو اتحادیوں نے قبول نہیں کیا، جنہوں نے اسے صرف حجاز کے بادشاہ کے طور پر تسلیم کیا۔ پہلی جنگ عظیم کے نتیجے میں، حسین نے بالفور اعلامیے اور شام، عراق اور فلسطین میں برطانوی اور فرانسیسی مینڈیٹ کے قیام کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے ورسیلز کے معاہدے کی توثیق کرنے سے انکار کر دیا۔ بعد میں اس نے اینگلو ہاشمائٹ معاہدے پر دستخط کرنے سے انکار کر دیا اور اس طرح جب ابن سعید نے اس کی سلطنت پر حملہ کیا تو اس نے خود کو برطانوی حمایت سے محروم کر لیا۔ ایخوان کی السود وہابی فوجوں کے ذریعے بادشاہی حجاز پر حملہ کرنے کے بعد، 23 دسمبر 1925 کو بادشاہ حسین بن علی نے سعودی عرب کے سامنے ہتھیار ڈال دیے، جس سے بادشاہی حج اور شریفیت مکہ دونوں کا خاتمہ ہو گیا۔ صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں یورپی تجاوزات پر مسلمانوں کا دوسرا ردعمل پرتشدد مزاحمت نہیں تھا بلکہ کچھ مغربی سیاسی، سماجی، ثقافتی اور تکنیکی طریقوں کو اپنانا تھا۔ شہری اشرافیہ کے ارکان، خاص طور پر مصر، ایران اور ترکی میں، نے "مغربی کاری" کی وکالت کی اور اس پر عمل کیا۔ کچھ لوگوں کے مطابق، سیاسی مغربی کاری کی کوششوں کی ناکامی کی مثال عثمانی حکمرانوں کی تنزیمت تنظیم نو ہے۔ شریعت کو قانون میں مرتب کیا گیا (جسے میسیل کہا جاتا تھا) اور قانون بنانے کے لیے ایک منتخب مقننہ قائم کیا گیا۔ ان اقدامات نے قانون کو "دریافت" کرنے کے علماء کے کردار کو چھین لیا اور سابقہ طاقتور عالم طبقے کو کمزور اور مذہبی کارکنوں میں تبدیل کر دیا گیا، جبکہ مقننہ کو اس کے افتتاح کے ایک سال سے بھی کم عرصے بعد معطل کر دیا گیا تھا اور اقتدار کی علیحدگی فراہم کرنے والی حکومت کی ایک علیحدہ "شاخ" کے طور پر علماء کی جگہ لینے کے لیے کبھی باز نہیں آیا۔ "ایک ایسی قوت کے طور پر ایگزیکٹو کا نمونہ جو یا تو علماء کی شریعت یا منتخب مقننہ کے مقبول اختیار سے بے قابو تھا، 20 ویں صدی میں سنی مسلم دنیا کے بیشتر حصوں میں غالب نمونہ بن گیا۔" اسلامی ریاست کا جدید سیاسی آئیڈیل قرون وسطی کی علمی رائے کی طرف سے دی گئی قانونی حیثیت کے علاوہ، کامیاب اسلامی سلطنتوں کے دنوں کے لیے پرانی یادیں بعد میں مغربی نوآبادیات کے تحت ابھری۔ اس پرانی یادوں نے اسلامی ریاست کے اسلامی سیاسی آئیڈیل میں ایک اہم کردار ادا کیا، ایک ایسی ریاست جس میں اسلامی قانون نمایاں ہے۔ اسلامی سیاسی پروگرام عام طور پر موجودہ مسلم قومی ریاستوں کی حکومتوں کو دوبارہ تشکیل دے کر پورا کیا جاتا ہے۔ لیکن ایسا کرنے کے ذرائع تحریکوں اور حالات کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتے ہیں۔ جماعت اسلامی اور اخوان المسلمین جیسی بہت سی جمہوری اسلامی تحریکوں نے جمہوری عمل کو استعمال کیا ہے اور ووٹوں اور دیگر سیاسی جماعتوں کے ساتھ اتحاد سازی پر توجہ مرکوز کی ہے۔ ایک مصری اسلام پسند نظریاتی اور مصر میں اخوان المسلمین کے ممتاز سربراہ سید قطب 1960 کی دہائی میں پین اسلامسٹ نظریے کو فروغ دینے میں بااثر تھے۔ جب جمال عبد الناصر کی حکومت کے تحت مصری حکومت نے اسے پھانسی دی تو ایمن الظواہری نے حکومت کی جگہ ایک اسلامی ریاست بنانے کے لیے مصری اسلامی جہاد کی تنظیم تشکیل دی جو اسلامی احیا کے لیے قطب کے خیالات کی عکاسی کرے گی جس کے لیے وہ بے چین تھا۔ قطب پرست نظریہ جہادی تحریکوں اور اسلامی دہشت گردوں پر اثر انداز رہا ہے جو سیکولر حکومتوں کا تختہ الٹنے کی کوشش کرتے ہیں، خاص طور پر اسامہ بن لادن اور القاعدہ کے ایمن الظواہری کے ساتھ ساتھ صلاحی جہادی دہشت گرد گروپ آئی ایس آئی ایل/آئی ایس آئی ایس/آئی ایس/دایش۔ مزید برآں، قطب کی کتابوں کا حوالہ اکثر اسامہ بن لادن اور انور ارون نے دیا ہے، "کیا یہ وہی شخص ہے جس نے بن لادن کو متاثر کیا؟" دی گارڈین (1 نومبر 2001)۔ سائے سے باہر: قیدی بنیاد پرستی سے آگے بڑھنا قطب ازم: ڈیل سی ایکمیئر کا اسلامی فاشزم کا ایک نظریہ۔ پیرامیٹرز سے، اسپرنگ 2007، پی پی۔ 85-98۔ کہا جا سکتا ہے کہ سید قطب نے بنیاد پرست اسلام کی اصل تحریک کی بنیاد رکھی تھی۔ القاعدہ اور طالبان جیسی بنیاد پرست اسلامی تحریکیں عسکریت پسند اسلامی نظریے کو قبول کرتی ہیں، اور 1980 کی دہائی کے دوران افغانستان میں سوویت مخالف مزاحمت کا حصہ بننے کے لیے نمایاں تھیں۔ مذکورہ بالا دونوں عسکریت پسند اسلامی گروہوں کا 2001 میں 11 ستمبر کے دہشت گردانہ حملوں میں کردار تھا، جس نے بالترتیب علاقائی حکومتوں اور امریکہ کے طور پر "قریب" اور "دور" دونوں دشمنوں کو پیش کیا۔ انہوں نے 2004 میں میڈرڈ اور 2005 میں لندن میں ہونے والے بم دھماکوں میں بھی حصہ لیا تھا۔ بھرتی ہونے والے لوگ اکثر جہادیوں کی صفوں سے آتے تھے، مصر، الجزائر، سعودی عرب اور مراکش سے۔ جمہوریت کے ساتھ مطابقت عام مسلم نظریات مغربی اسکالرز جان ایسپوسیٹو اور نٹانا جے ڈیلونگ باس آج کے مسلمانوں میں شریعت اور جمہوریت کے بارے میں چار رویوں میں فرق کرتے ہیں: جمہوری نظریات کی وکالت، اکثر اس عقیدے کے ساتھ کہ وہ اسلام کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں، جو جمہوری نظام کے اندر عوامی کردار ادا کر سکتے ہیں، جس کی مثال بہت سے مظاہرین نے دی جنہوں نے عرب بہار کی بغاوتوں میں حصہ لیا۔ انتخابات جیسے جمہوری طریقہ کار کی حمایت، جسے مغربی جمہوریت کے کچھ پہلوؤں پر مذہبی یا اخلاقی اعتراضات کے ساتھ مل کر شریعت کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے، جیسا کہ یوسف القرضاوی جیسے اسلامی اسکالرز مثال دیتے ہیں۔ جمہوریت کو مغربی درآمد کے طور پر مسترد کرنا اور روایتی اسلامی اداروں کی وکالت، جیسے کہ شوری (مشاورت) اور اجما (اتفاق رائے)۔ مسلم اکثریتی ممالک میں گیلپ اور پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے کیے گئے سروے سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ تر مسلمان جمہوری اقدار اور مذہبی اصولوں کے درمیان کوئی تضاد نہیں دیکھتے، وہ نہ تو مذہبی نظام اور نہ ہی سیکولر جمہوریت چاہتے ہیں، بلکہ ایک سیاسی ماڈل چاہتے ہیں جہاں جمہوری ادارے اور اقدار شریعت کی اقدار اور اصولوں کے ساتھ مل کر رہ سکتے ہیں۔ اسلامی سیاسی نظریات مسلم اور براؤرس ممتاز مسلم مفکروں میں جمہوریت کے بارے میں تین بڑے نقطہ نظر کی نشاندہی کرتے ہیں جنہوں نے اسلامی اقدار اور قانون کے مطابق سماجی و سیاسی تنظیم کے جدید، واضح اسلامی نظریات کو فروغ دینے کی کوشش کی ہے: مسترد کرنے والا اسلامی نظریہ، جس کی وضاحت محمد رشید ریدہ، سید قطب اور ابوالعلا محمود نے کی ہے، غیر ملکی نظریات کی نقل کی مذمت کرتا ہے، جس سے مغربی جمہوریت اور اسلامی نظریہ شوری (حکمران اور حکمران کے درمیان مشاورت) کے درمیان فرق پیدا ہوتا ہے۔ یہ نقطہ نظر، جو شریعت کے جامع نفاذ پر زور دیتا ہے، 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں اسلامی ریاست کے قیام کی خواہاں مختلف تحریکوں میں وسیع پیمانے پر پھیل گیا تھا، لیکن حالیہ برسوں میں اس کی مقبولیت میں کمی آئی ہے۔ اعتدال پسند اسلامی نظریہ مسالہ (مفاد عامہ)، عادل (انصاف) اور شوری کے تصورات پر زور دیتا ہے۔ اسلامی رہنماؤں کو انصاف کو برقرار رکھنے کے لیے سمجھا جاتا ہے اگر وہ عوامی مفاد کو فروغ دیتے ہیں، جیسا کہ شوری کے ذریعے بیان کیا گیا ہے۔ اس نظریے میں، شوری نمائندہ حکومتی اداروں کی بنیاد فراہم کرتا ہے جو مغربی جمہوریت سے ملتے جلتے ہیں، لیکن مغربی لبرل اقدار کے بجائے اسلامی اقدار کی عکاسی کرتے ہیں۔ حسن التورابی، رشید الغنوشی، اور یوسف القرضاوی نے اس نظریے کی مختلف شکلوں کی وکالت کی ہے۔ لبرل اسلامی نظریہ محمد عبد اللہ کے مذہب کو سمجھنے میں استدلال کے کردار پر زور دینے سے متاثر ہے۔ یہ تکثیریت اور آزادی فکر پر مبنی جمہوری اصولوں پر زور دیتا ہے۔ فہمی ہوویدی اور تارک البشری جیسے مصنفین نے ابتدائی اسلامی متون پر مبنی اسلامی ریاست میں غیر مسلموں کی مکمل شہریت کے لیے اسلامی جواز پیش کیے ہیں۔ دوسرے، جیسے محمد ارکون اور نصر حامد ابو زاید نے متن کی تشریح کے لیے غیر ادبی نقطہ نظر کے ذریعے تکثیریت اور آزادی کا جواز پیش کیا ہے۔ عبدالکریم سورش نے مذہبی فکر پر مبنی "مذہبی جمہوریت" کے لیے دلیل دی ہے جو جمہوری، روادار اور منصفانہ ہو۔ اسلامی لبرل مذہبی تفہیم کی مسلسل دوبارہ جانچ پڑتال کی ضرورت پر بحث کرتے ہیں، جو صرف جمہوری تناظر میں کیا جا سکتا ہے۔ 20 ویں اور 21 ویں صدی پہلی جنگ عظیم کے بعد، سلطنت عثمانیہ کی شکست اور تحلیل، اور اس کے بعد جدید جمہوریہ ترکی کے بانی مصطفی کمال اتاترک کے ذریعے خلافت کے خاتمے کے بعد، بہت سے مسلمانوں نے محسوس کیا کہ ان کے مذہب کی سیاسی طاقت پیچھے ہٹ رہی ہے۔ اس بات پر بھی تشویش تھی کہ مغربی نظریات اور اثر و رسوخ پورے مسلم معاشروں میں پھیل رہے ہیں۔ اس سے یورپی طاقتوں کے اثر و رسوخ کے بارے میں کافی ناراضگی پیدا ہوئی۔ اخوان المسلمین مصر میں انگریزوں کے خلاف مزاحمت اور ہراساں کرنے کی تحریک کے طور پر تشکیل دی گئی تھی۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں کے درمیان، عرب دنیا میں غالب نظریہ پین عربزم تھا، جس نے مذہب پر زور نہیں دیا اور اسلام کے بجائے عرب قوم پرست نظریات جیسے ناصریزم اور بعثزم پر مبنی اشتراکی، سیکولر ریاستوں کی تشکیل کی حوصلہ افزائی کی۔ تاہم، عرب قوم پرستی پر مبنی حکومتوں نے خود کو معاشی جمود اور انتشار کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ تیزی سے، ان ریاستوں کی سرحدوں کو مصنوعی نوآبادیاتی تخلیقات کے طور پر دیکھا جاتا تھا-جو کہ وہ تھے، لفظی طور پر یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کے نقشے پر تیار کیے گئے تھے۔ آج، بہت سی اسلامی اور اسلامی جمہوری سیاسی جماعتیں بیشتر مسلم اکثریتی ممالک میں موجود ہیں، ان کے ساتھ ساتھ متعدد باغی اسلامی انتہا پسند، عسکریت پسند اسلام پسند، اور دہشت گرد تحریکیں اور تنظیمیں موجود ہیں۔ مندرجہ ذیل دونوں اصطلاحات، اسلامی جمہوریت اور اسلامی بنیاد پرستی، مختلف مقاصد، تاریخوں، نظریات اور پس منظر کے ساتھ سیاسی گروہوں کی ایک بڑی قسم کو یکجا کرتی ہیں۔ عصری تحریکیں اسلام میں کچھ مشترکہ سیاسی دھاروں میں شامل ہیں: سنی روایت پرستی، جو قرآن، روایت ادب، اور سنت پر روایتی تبصروں کو قبول کرتی ہے، اور "نقل (تکلید) کو اپنے بنیادی اصول کے طور پر لیتی ہے، یعنی اختراع سے انکار"، چار قانونی اسکولوں میں سے ایک یا مدحاب (شافی، مالکی، ہنافی، ہنبلی) کی پیروی کرتی ہے، اور اس میں صوفی ازم شامل ہو سکتا ہے۔ صوفی روایت پرستی کی ایک مثال پاکستان کا بریلوی مکتب ہے۔ بنیاد پرست اصلاح پسندی یا حیات نو، جو اسلامی علمی روایت پر تنقید کرتی ہے، تبصرے، مقبول مذہبی رسومات جیسے مسلم سنتوں کے مزارات اور قبروں کا دورہ اور ان کی تعظیم، سمجھی جانے والی انحراف اور توہمات ؛ اس کا مقصد اسلام کے بانی صحیفوں کی طرف لوٹنا ہے۔ یہ بنیاد پرست اصلاح پسندی عام طور پر ایک سمجھے جانے والے بیرونی خطرے کے جواب میں تیار ہوئی (مثال کے طور پر، اسلام پر ہندو مت کا اثر)۔ 18 ویں صدی کے بنیاد پرست مسلم اصلاح کاروں کی مثالیں برطانوی ہندوستان میں شاہ ولی اللہ دہلاوی اور جزیرہ نما عرب میں محمد ابن عبد الوہاب ہیں، جو اسلامی نظریے اور تحریک کے بانی ہیں جسے وہابی ازم کہا جاتا ہے۔ دنیا بھر میں سلفی ازم اور وہابی ازم، جنوبی ایشیا میں دیوبند اسکول (بنیادی طور پر پاکستان اور افغانستان)، ہندوستان، بنگلہ دیش، انڈونیشیا، ملائیشیا اور پاکستان میں اہل سنت اور طبعیت بنیاد پرست اصلاح پسندی اور احیاء پسندی کی جدید مثالیں ہیں۔ اسلامیت یا سیاسی اسلام، شریعت یا اسلامی قانون کی طرف واپسی کو قبول کرنا لیکن مغربی اصطلاحات جیسے انقلاب، نظریہ، سیاست اور جمہوریت کو اپنانا، اور جہاد اور خواتین کے حقوق جیسے مسائل کے بارے میں زیادہ آزادانہ رویہ اختیار کرنا۔ عصری مثالوں میں جماعت اسلامی، اخوان المسلمین، ایرانی اسلامی انقلاب، مسیومی پارٹی، یونائیٹڈ ملائیز نیشنل آرگنائزیشن، پین ملائیشین اسلامک پارٹی اور جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (ترکی) شامل ہیں۔ اسلام کے اندر لبرل اور ترقی پسند تحریکیں عام طور پر خود کو اسلام پسند اور اسلامی بنیاد پرست سیاسی تحریکوں کی مخالفت میں بیان کرتی ہیں، لیکن اکثر ان کے بہت سے سامراج مخالف اور اسلام سے متاثر لبرل اصلاح پسند عناصر کو قبول کرتی ہیں۔ لبرل مسلمان ترقی پسند اقدار جیسے جمہوریت، صنفی مساوات، انسانی حقوق، ایل جی بی ٹی حقوق، خواتین کے حقوق، مذہبی تکثیریت، بین المذابطہ شادی، اظہار رائے کی آزادی، سوچ کی آزادی، اور مذہب کی آزادی کے فروغ کی تصدیق کرتے ہیں۔ مذہبی نظام کی مخالفت اور اسلامیت اور اسلامی بنیاد پرستی کو مکمل طور پر مسترد کرنا ؛ اور اسلام میں اسلامی الہیات، اخلاقیات، شریعت، ثقافت، روایت اور دیگر رسمی طریقوں کا جدید نظریہ۔ لبرل اسلام 21 ویں صدی میں اسلامی صحیفوں کی مطابقت کو برقرار رکھنے کے لیے ان کی از سر نو تشریح پر زور دیتا ہے۔ شیعہ-سنی اختلافات ایرانی-امریکی تعلیمی ولی نصر کے مطابق، جو جان ہاپکنز اسکول آف ایڈوانسڈ انٹرنیشنل اسٹڈیز (ایس اے آئی ایس) میں بین الاقوامی امور اور مشرق وسطی کے مطالعات کے مجید کھدوری پروفیسر کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں، شیعہ اور سنی اسلامی نظریات کے سیاسی رجحانات مختلف ہیں، جس میں پاکستان میں سنی بنیاد پرستی اور زیادہ تر عرب دنیا "سیاسی طور پر انقلابی سے دور" ہے، بنیادی طور پر سیاسی اسٹیبلشمنٹ کو انقلابی جدوجہد کے ذریعے تبدیل کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے اسلامی بنانے کی کوشش پر مرکوز ہے، جبکہ سیاسی اسلام کا شیعہ تصور روح اللہ خمینی اور ان کی غریب اور طبقاتی جنگ کے جبر کی بات سے بہت زیادہ متاثر ہے، جو ایران میں اسلامی انقلاب کی کامیابی کی خصوصیت ہے۔ شیعہ اسلام کے قانون دان کی سرپرستی بارہویں شیعہ اسلامی قانون میں ایک تصور ہے جس میں کہا گیا ہے کہ اسلام کے مذہبی اور سیاسی رہنما-"بے عیب امام"، جن کے بارے میں شیعہ کا خیال ہے کہ وہ فیصلے کے دن سے کچھ عرصہ پہلے دوبارہ ظاہر ہوں گے)-نیک شیعہ قانون دانوں (فقیح) کو شیعہ برادری کے "مذہبی اور سماجی امور" میں سے "کچھ" کا انتظام کرنا چاہیے۔ اس کی "مطلق" شکل میں-آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای کی طرف سے پیش کردہ شکل اور اسلامی جمہوریہ ایران میں حکومت کی بنیاد-ریاست اور معاشرے پر ایک اسلامی قانون دان (2022 تک علی خامنہ ای) کی حکومت ہے۔ اسلامیت کی ایک تغیر، نظریہ یہ ہے کہ چونکہ شریعت کے قانون میں ریاست پر حکومت کرنے کے لیے درکار ہر چیز موجود ہے (چاہے وہ قدیم ہو یا جدید)، اور حکمرانی کی کوئی بھی دوسری بنیاد نا انصاف اور گناہ کا باعث بنے گی، اس لیے ریاست کو شریعت کے مطابق حکومت کرنی چاہیے اور جس شخص کو حکومت کرنی چاہیے وہ شریعت کا ماہر ہے۔ قانون دان کی سرپرستی کی خودمختاری کا نظریہ (درحقیقت تمام اسلام کا) جس کی وضاحت کم از کم ایک قدامت پسند شیعہ عالم (محمد تاکی مصباح یزدی) نے کی ہے، "سیاسی فلسفے اور دیگر ثقافتوں کے بیشتر اسکولوں" میں خودمختاری کے نظریہ سے متصادم ہے۔ غیر مسلم ثقافتوں کا خیال ہے کہ "ہر آدمی آزاد ہے"، اور خاص طور پر جمہوری ثقافتوں میں، "خودمختاری عوام کی ہے"۔ ایک حکمران اور حکومت کو سیاسی قانونی حیثیت حاصل کرنے کے لیے حکومت کی رضامندی حاصل ہونی چاہیے۔ جبکہ حقیقت میں، حاکمیت خدا کی ہے۔ "ساری کائنات اور جو کچھ بھی اس میں ہے وہ خدا کا ہے۔ اعلی، اور ان کی تمام حرکات اور اعمال حقیقی مالک کے حکم یا ممانعت کے مطابق ہونے چاہئیں۔" نتیجتا، انسانوں کو "دوسروں پر حکومت کرنے یا حکومت کرنے کے لیے کسی کو منتخب کرنے کا کوئی حق نہیں ہے"، یعنی۔ خود پر حکومت کرنے کے لیے کسی کا انتخاب کریں۔ اسلامی ریاست میں حکمرانی خدا کے قانون کے مطابق ہونی چاہیے اور خدا کے قانون کو نافذ کرنے کے لیے حکمران بہترین شخص ہونا چاہیے۔ عوام کی "رضامندی اور منظوری" اسلامی حکومت کی ترقی اور مضبوطی کے لیے قیمتی ہے لیکن اس کی قانونی حیثیت کے لیے غیر متعلقہ ہے۔ ۔