Uniform Civil Code
یکساں سول کوڈ (یونیفارم سول کوڈ) ہندوستان میں شہریوں کے ذاتی قوانین کو وضع کرنے اور ان پر عمل درآمد کرنے کی ایک تجویز ہے جو تمام شہریوں پر ان کے مذہب، جنس اور جنسی رجحان سے قطع نظر یکساں طور پر لاگو ہوتے ہیں۔ فی الحال، مختلف برادریوں کے ذاتی قوانین ان کے مذہبی صحیفوں کے زیر انتظام ہیں۔ ملک بھر میں یکساں سول کوڈ کا نفاذ ہندوستان کی حکمران بھارتیہ جنتا پارٹی کے متنازعہ وعدوں میں سے ایک ہے۔ ذاتی قوانین عوامی قانون سے ممتاز ہیں اور شادی، طلاق، وراثت، گود لینے اور دیکھ بھال کا احاطہ کرتے ہیں۔ جبکہ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 25-28 ہندوستانی شہریوں کو مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے اور مذہبی گروہوں کو اپنے معاملات کو برقرار رکھنے کی اجازت دیتا ہے، آئین کا آرٹیکل 44 ہندوستانی ریاست سے توقع کرتا ہے کہ وہ قومی پالیسیاں بناتے وقت تمام ہندوستانی شہریوں کے لیے ہدایت کے اصولوں اور مشترکہ قانون کا اطلاق کرے۔ ذاتی قوانین سب سے پہلے برطانوی راج کے دوران بنائے گئے تھے، بنیادی طور پر ہندو اور مسلم شہریوں کے لیے۔ انگریزوں کو برادری کے رہنماؤں کی مخالفت کا خدشہ تھا اور انہوں نے اس گھریلو دائرے میں مزید مداخلت کرنے سے گریز کیا۔ ہندوستانی ریاست گوا کو سابقہ پرتگالی گوا اور دمن میں نوآبادیاتی حکمرانی کی وجہ سے ہندوستان سے الگ کر دیا گیا تھا، اس نے ایک مشترکہ خاندانی قانون کو برقرار رکھا جسے گوا سول کوڈ کے نام سے جانا جاتا ہے اور اس طرح یہ ہندوستان کی واحد ریاست ہے جس کا آج تک یکساں سول کوڈ ہے۔ تاہم، گوا سول کوڈ یکساں نہیں ہے کیونکہ اس میں مختلف برادریوں کے لیے خصوصی دفعات ہیں، مثال کے طور پر، یہ ہندو مردوں کو بڑی شادی کی اجازت دیتا ہے اگر بیوی 25 سال کی عمر سے پہلے بچہ پیدا نہیں کرتی ہے یا 30 سال کی عمر سے پہلے لڑکا بچہ پیدا نہیں کرتی ہے۔ ہندوستان کی آزادی کے بعد، ہندو کوڈ بل متعارف کرائے گئے جنہوں نے بدھ مت، ہندو، جین اور سکھ جیسے ہندوستانی مذاہب کے درمیان مختلف فرقوں میں ذاتی قوانین کو بڑے پیمانے پر مرتب کیا اور ان میں اصلاحات کیں لیکن اس نے عیسائیوں، یہودیوں، مسلمانوں اور پارسیوں کو مستثنی قرار دیا، جن کی شناخت ہندوؤں سے الگ برادریوں کے طور پر کی گئی۔ 1985 میں شاہ بانو کیس کے بعد یو سی سی ہندوستانی سیاست میں دلچسپی کے ایک اہم موضوع کے طور پر ابھرا۔ بحث اس وقت شروع ہوئی جب مذہبی کاموں پر عمل کرنے کے حق کے بنیادی حق کو کم کیے بغیر تمام شہریوں پر کچھ قوانین کو لاگو کرنے کا سوال اٹھایا گیا۔ اس کے بعد بحث مسلم پرسنل لاء پر مرکوز ہوئی، جو جزوی طور پر شریعت کے قانون پر مبنی ہے، جس میں یکطرفہ طلاق، کثرت ازدواج کی اجازت دی گئی ہے اور اسے قانونی طور پر شریعت کے قانون کو لاگو کرنے والوں میں شامل کیا گیا ہے۔ یو سی سی کی تجویز نومبر 2019 اور مارچ 2020 میں دو بار پیش کی گئی تھی لیکن پارلیمنٹ میں پیش کیے بغیر دونوں بار اسے جلد ہی واپس لے لیا گیا۔ بتایا جاتا ہے کہ بی جے پی اور آر ایس ایس کے درمیان اختلافات کی وجہ سے اس بل پر غور کیا جا رہا ہے۔ این ڈی اے سے تعلق رکھنے والی کئی اپوزیشن جماعتوں اور بی جے پی کے اتحادیوں نے یکساں سول کوڈ کی مخالفت کی ہے، خاص طور پر شمال مشرقی ہندوستان سے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہ "آئیڈیا آف انڈیا" کے خلاف جائے گا اور جون 2023 میں وزیر اعظم نریندر مودی کی طرف سے یو سی سی کو نافذ کرنے کے بارے میں تجدید کال کے بعد قبائلی برادریوں کے خصوصی مراعات کو ختم کر دے گا۔ تاریخ برطانوی ہندوستان (1858-1947) یکساں سول کوڈ کے لیے بحث ہندوستان میں نوآبادیاتی دور سے شروع ہوتی ہے۔ برطانوی حکمرانی سے پہلے، ایسٹ انڈیا کمپنی (1757-1858) کے تحت، انہوں نے ہندوستان پر مغربی نظریات مسلط کرکے مقامی سماجی اور مذہبی رسوم و رواج کو بہتر بنانے کی کوشش کی۔ اکتوبر 1840 کی لیکس لوسی رپورٹ میں جرائم، شواہد اور معاہدوں سے متعلق ہندوستانی قانون کی ضابطہ بندی میں یکسانیت کی اہمیت اور ضرورت پر زور دیا گیا لیکن اس نے سفارش کی کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے ذاتی قوانین کو اس طرح کی ضابطہ بندی سے باہر رکھا جانا چاہیے۔ قانون کے سامنے ہندوؤں اور مسلمانوں کی یہ علیحدگی برطانوی سلطنت کی تقسیم اور حکمرانی کی پالیسی کا حصہ تھی جس نے انہیں مختلف برادریوں کے درمیان غلط خطوط کا استحصال کرنے اور ہندوستان پر حکومت کرنے کا موقع فراہم کیا۔ ہندوستان میں مذہبی تقسیم کے بارے میں ان کی سمجھ کے مطابق، انگریزوں نے اس دائرے کو الگ کیا جس پر مختلف برادریوں (ہندو، مسلمان، عیسائی اور بعد میں پارسی) کے مذہبی صحیفوں اور رسم و رواج کے ذریعے حکومت کی جائے گی۔ ان قوانین کا اطلاق مقامی عدالتوں یا پنچایتوں کے ذریعے ایک ہی مذہب کے لوگوں کے درمیان سول تنازعات سے متعلق باقاعدہ مقدمات سے نمٹنے کے دوران کیا جاتا تھا ؛ ریاست صرف غیر معمولی معاملات میں مداخلت کرتی تھی۔ پورے ملک میں، صحیفوں یا روایتی قوانین کی ترجیح میں فرق تھا کیونکہ بہت سی ہندو اور مسلم برادریوں میں، یہ کبھی کبھی تنازعات میں ہوتے تھے ؛ ایسی مثالیں جاٹوں اور دراوڑیوں جیسی برادریوں میں موجود تھیں۔ مثال کے طور پر، شودروں نے بیوہ کی دوبارہ شادی کی اجازت دی-جو کہ صحیفوں کے ہندو قانون کے بالکل برعکس ہے۔ ہندو قوانین کو ان کے نفاذ میں نسبتا آسانی، برطانوی اور ہندوستانی ججوں دونوں کی طرف سے اس طرح کے برہمن نظام کو ترجیح دینے اور اعلی ذات کے ہندوؤں کی طرف سے مخالفت کے خوف کی وجہ سے ترجیح ملی۔ کسی بھی کمیونٹی کے ہر مخصوص عمل کی تفتیش میں دشواری، صورت حال کے لحاظ سے، روایتی قوانین کو نافذ کرنا مشکل بنا دیا۔ انیسویں صدی کے آخر میں، مقامی رائے کی حمایت کرتے ہوئے، انفرادی رسم و رواج اور روایات کی پہچان میں اضافہ ہوا۔ مسلم پرسنل لاء (شریعت کے قانون پر مبنی)، ہندوستان کے مختلف حصوں میں نافذ کیا گیا تھا۔ ہندوستان کے مختلف حصوں میں مسلمانوں کی مقامی ثقافتوں کے تنوع کی وجہ سے نچلی عدالتوں میں اس کی درخواست میں کوئی یکسانیت نہیں تھی۔ اگرچہ کچھ برادریوں نے اسلام قبول کیا، لیکن مقامی مقامی ثقافت ان کے اسلام کے عمل میں غالب رہی اور اس وجہ سے ملک بھر میں شریعت کے قانون کا اطلاق یکساں نہیں تھا۔ اس کی وجہ سے اس پر روایتی قانون کا اطلاق ہوا، جو اکثر خواتین کے خلاف زیادہ امتیازی سلوک کرتا تھا۔ خواتین، خاص طور پر شمالی اور مغربی ہندوستان میں، اکثر جائیداد کی وراثت اور جہیز کے تصفیے سے روک دی جاتی تھیں، جو دونوں شریعت فراہم کرتی ہیں۔ مسلم اشرافیہ کے دباؤ کی وجہ سے 1937 کا شریعت کا قانون منظور کیا گیا جس میں یہ شرط رکھی گئی تھی کہ تمام ہندوستانی مسلمان شادی، طلاق، دیکھ بھال، گود لینے، جانشینی اور وراثت سے متعلق اسلامی قوانین کے تحت حکومت کریں گے۔ لہذا، جہاں ہندوؤں کو ہندو کوڈ بل پر عمل کرنا پڑتا ہے، وہیں مسلمانوں اور دیگر مذاہب کو اپنے اپنے قوانین پر عمل کرنے کی آزادی دی گئی تھی۔ مسلمانوں کے لیے آل انڈیا مسلم پرسنل لا بورڈ قوانین بناتا ہے، جو کہ ایک نجی ادارہ ہے۔ قانون سازی کی اصلاحات اسلام میں شریعت کے قانون میں ایسی دفعات تھیں جو خواتین، ان کی حیثیت اور حقوق کے لیے ناموافق تھیں۔ اس وقت رائج کچھ ہندو رسم و رواج خواتین کو وراثت، دوبارہ شادی اور طلاق سے محروم کر کے ان کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے تھے۔ ایشور چندر ودیاساگر جیسے اصلاح کاروں نے قانون سازی کے عمل کے ذریعے اصلاحات کو منظور کروا کر اس طرح کے رسم و رواج کو کالعدم قرار دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ چونکہ انگریزوں کو قدامت پسند برادری کے رہنماؤں کی مخالفت کا خدشہ تھا، صرف ہندوستانی جانشینی ایکٹ 1865، جو خواتین کی معاشی سلامتی کو یقینی بنانے والے پہلے قوانین میں سے ایک تھا، نے ذاتی قوانین کو سول کے دائرے میں منتقل کرنے کی کوشش کی۔ انڈین میرج ایکٹ 1864 میں صرف عیسائی شادیوں کے لیے طریقہ کار اور اصلاحات تھیں۔ ایسی قانونی اصلاحات منظور کی گئیں جو ہندو خواتین کے لیے فائدہ مند تھیں جیسے کہ ہندو بیوہ دوبارہ شادی ایکٹ 1856، شادی شدہ خواتین کا پراپرٹی ایکٹ 1923 اور ہندو وراثت (معذوریوں کو ہٹانا) ایکٹ 1928، جس نے ایک اہم اقدام میں ہندو عورت کو جائیداد کے حق کی اجازت دی۔ تاہم، شریعت کے قانون پر عمل کرنے کے خواہاں قدامت پسند مسلم گروہوں کی مخالفت کی وجہ سے مسلم خواتین کو اس طرح کا تحفظ نہیں دیا گیا۔ خواتین کے مساوی حقوق کا مطالبہ اس وقت ہندوستان میں اپنے ابتدائی مراحل میں تھا اور برطانوی حکومت کی ہچکچاہٹ نے اس طرح کی اصلاحات کی منظوری کو مزید روک دیا۔ آل انڈیا ویمنز کانفرنس (اے آئی ڈبلیو سی) نے مرد اکثریتی مقننہ سے اپنی مایوسی کا اظہار کیا اور لکشمی مینن نے 1933 میں اے آئی ڈبلیو سی کی ایک کانفرنس میں کہا، "اگر ہمیں عدالت میں طلاق مانگنی ہے، تو ہمیں یہ بتانا ہوگا کہ ہم ہندو نہیں ہیں، اور ہندو قانون سے رہنمائی نہیں کرتے ہیں۔ قانون ساز اسمبلی کے ممبران جو مرد ہیں کوئی ایسی سخت تبدیلی لانے میں ہماری مدد نہیں کریں گے جس سے ہمیں فائدہ ہو۔ " آل انڈیا ویمنز کانفرنس نے موجودہ ذاتی قوانین کو تبدیل کرنے کے لیے یکساں سول کوڈ کا مطالبہ کیا، جس کی بنیاد کراچی کانگریس کی قرارداد پر رکھی گئی جو صنفی مساوات کی ضمانت دیتی ہے۔ ہندو ویمنز رائٹ ٹو پراپرٹی ایکٹ 1937 کی منظوری، جسے دیشمکھ بل بھی کہا جاتا ہے، بی این راؤ کمیٹی کی تشکیل کا باعث بنی، جو عام ہندو قوانین کی ضرورت کا تعین کرنے کے لیے تشکیل دی گئی تھی۔ کمیٹی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ ایک یکساں سول کوڈ کا وقت ہے، جو معاشرے کے جدید رجحانات کو مدنظر رکھتے ہوئے خواتین کو مساوی حقوق دے گا لیکن ان کی توجہ بنیادی طور پر ہندو قانون میں اصلاحات پر تھی۔ کمیٹی نے 1937 کے ایکٹ کا جائزہ لیا اور شادی اور جانشینی کے سول کوڈ کی سفارش کی۔ اسے 1944 میں دوبارہ قائم کیا گیا اور 1947 میں اپنی رپورٹ ہندوستانی پارلیمنٹ کو بھیجی۔ اسپیشل میرج ایکٹ، جس نے ہندوستانی شہریوں کو سول شادی کا اختیار دیا، پہلی بار 1872 میں نافذ کیا گیا تھا۔ اس کا اطلاق محدود تھا کیونکہ اس میں شامل افراد کو اپنے مذہب کو ترک کرنے کی ضرورت تھی اور یہ زیادہ تر غیر ہندوؤں پر لاگو ہوتا تھا۔ بعد میں خصوصی شادی (ترمیم) ایکٹ، 1923 نے ہندوؤں، بدھ مت، سکھوں اور جینوں کو اپنے مذہب کو ترک کرنے کے ساتھ ساتھ اپنے جانشینی کے حقوق کو برقرار رکھے بغیر یا تو اپنے ذاتی قانون کے تحت یا اس ایکٹ کے تحت شادی کرنے کی اجازت دی۔ مابعد نوآبادیاتی (1947-1985) ہندو کوڈ بل اور ہدایت کے اصولوں میں اضافہ ہندوستانی پارلیمنٹ نے 1948-1951 اور 1951-1954 اجلاسوں کے دوران ہندو لاء کمیٹی کی رپورٹ پر تبادلہ خیال کیا۔ ہندوستانی جمہوریہ کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو، ان کے حامی اور خواتین اراکین یکساں سول کوڈ کے نفاذ کے خواہاں تھے۔ وزیر قانون کے طور پر، بی آر امبیڈکر اس بل کی تفصیلات پیش کرنے کے انچارج تھے۔ یہ پایا گیا کہ قدامت پسند ہندو قوانین خواتین کے حقوق کے حامی تھے کیونکہ شاستر میں یک زوجگی، طلاق اور بیوہ کا جائیداد کے وارث ہونے کا حق موجود تھا۔ امبیڈکر نے یکساں سول کوڈ کو اپنانے کی سفارش کی لیکن پارلیمنٹ میں شدید تنقید کا سامنا کرنے کے بعد انہوں نے استعفی دے دیا۔ اس کے بعد نہرو انتظامیہ نے ہندو کوڈ بلوں کو منظور کرنے کی کوشش کی جو ہندوستانی معاشرے کی جدید اصلاح کو یقینی بنائے گی۔ ہندو بل کو خود بہت تنقید کا سامنا کرنا پڑا اور جس اہم شق کی مخالفت کی گئی وہ یک زوجگی، طلاق، شریک حیات (مشترکہ لقب حاصل کرنے والی خواتین) کے خاتمے اور بیٹیوں کو وراثت سے متعلق تھیں۔ پارلیمنٹ کی خواتین اراکین، جنہوں نے پہلے اس کی حمایت کی تھی، نے ایک اہم سیاسی اقدام میں اپنا موقف بدل دیا اور ہندو قانون میں اصلاحات کی حمایت کی۔ انہیں خدشہ تھا کہ بنیاد پرستوں کے ساتھ اتحاد ان کے حقوق کو مزید دھچکا دے گا۔ اس طرح، اس بل کا ایک چھوٹا ورژن پارلیمنٹ نے 1956 میں چار الگ الگ قوانین، ہندو میرج ایکٹ، جانشینی ایکٹ، اقلیتی اور سرپرستی ایکٹ اور گود لینے اور دیکھ بھال ایکٹ کی شکل میں منظور کیا تھا۔ جواہر لال نہرو کی طرف سے تائید شدہ یہ کمزور ورژن آئین کے ہدایت کے اصولوں کے آرٹیکل 44 میں یکساں سول کوڈ کے نفاذ کے منافی تھے، جس میں کہا گیا تھا کہ "ریاست ہندوستان کے پورے علاقے میں شہریوں کے لیے یکساں سول کوڈ کو محفوظ بنانے کی کوشش کرے گی"۔ راجکماری امرت کور اور ہنسا مہتا جیسی خواتین اراکین نے اس کی مخالفت کی۔ تعلیمی ماہر پاؤلا بنرجی کے مطابق، یہ اقدام اس بات کو یقینی بنانے کے لیے تھا کہ اس پر کبھی توجہ نہ دی جائے۔ اپرنا مہنتا لکھتی ہیں، "ہندوستانی ریاست کی اپنے جمہوری سیکولر اور سوشلسٹ اعلانات کے مطابق یکساں سول کوڈ فراہم کرنے میں ناکامی، جدید ریاست کی طرف سے پدرانہ معاشرے کے روایتی مفادات کو ایڈجسٹ کرنے کی مزید وضاحت کرتی ہے۔" بعد کے سالوں اور اسپیشل میرج ایکٹ ہندو کوڈ بل موجودہ صنفی امتیاز پر قابو پانے میں ناکام رہا۔ طلاق سے متعلق قانون دونوں شراکت داروں کو مساوی آواز دینے کے لیے بنایا گیا تھا لیکن اس کے نفاذ میں زیادہ تر وہ شامل تھے جو مردوں نے شروع کیے تھے۔ چونکہ یہ ایکٹ صرف ہندوؤں پر لاگو ہوتا ہے، اس لیے دوسری برادریوں کی خواتین خاص طور پر شریعت کے قانون کے تحت محکوم رہیں جو ہندوستان میں مسلم پرسنل لاء کی بنیاد تھی۔ مثال کے طور پر مسلم خواتین مسلم پرسنل لاء کے تحت زرعی زمین کی وارث نہیں ہو سکتیں۔ نہرو نے قبول کیا کہ یہ بل مکمل اور کامل نہیں تھا، لیکن وہ سخت تبدیلیوں کو نافذ کرنے کے بارے میں محتاط تھے جو مخصوص برادریوں کو مشتعل کر سکتی ہیں۔ انہوں نے اس بات سے اتفاق کیا کہ اس میں کوئی خاطر خواہ اصلاحات نہیں ہیں لیکن انہوں نے محسوس کیا کہ یہ ان کے دور کی ایک "شاندار کامیابی" ہے۔ ہندو کوڈ بل کو منظور کروانے میں ان کا اہم کردار تھا اور انہوں نے ہندوستانی سیاست میں خواتین کی مساوات کو ایک مثالی نقطہ کے طور پر پیش کیا، جسے بالآخر بل کے پچھلے ناقدین نے قبول کر لیا۔ یکساں سول کوڈ، ان کے لیے، پورے ملک کے لیے ایک ضرورت تھی لیکن وہ قدامت پسند گروہوں کو اس کی اہمیت پر قائل کرنے کے قابل نہیں تھے۔ اس طرح، یکساں سول کوڈ کے لیے ان کی حمایت پر عمل درآمد نہیں کیا گیا بلکہ اسے آئین کے رہنما اصولوں میں شامل کر دیا گیا۔ اسپیشل میرج ایکٹ، 1954، مذہب سے قطع نظر کسی بھی شہری کو سول شادی کی ایک شکل فراہم کرتا ہے، اس طرح کسی بھی ہندوستانی کو کسی مخصوص مذہبی ذاتی قانون کے دائرے سے باہر اپنی شادی کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ قانون جموں و کشمیر کے علاوہ پورے ہندوستان پر لاگو ہوتا ہے۔ بہت سے معاملات میں، یہ ایکٹ تقریبا 1955 کے ہندو میرج ایکٹ سے ملتا جلتا تھا، جو کچھ اندازہ دیتا ہے کہ ہندوؤں کے حوالے سے قانون کتنا سیکولر ہو گیا تھا۔ اسپیشل میرج ایکٹ مسلمانوں کو اس کے تحت شادی کرنے کی اجازت دیتا ہے اور اس طرح وہ تحفظات برقرار رکھتے ہیں، جو عام طور پر مسلم خواتین کے لیے فائدہ مند ہوتے ہیں، جو پرسنل لاء میں نہیں مل سکتے تھے۔ اس ایکٹ کے تحت کثرت ازدواج غیر قانونی تھا، اور وراثت اور جانشینی متعلقہ مسلم پرسنل لا کے بجائے ہندوستانی جانشینی ایکٹ کے تحت ہوگی۔ طلاق بھی سیکولر قانون کے تحت ہوگی، اور طلاق یافتہ بیوی کی دیکھ بھال سول قانون میں طے شدہ خطوط پر ہوگی۔ لہذا، خصوصی شادی کے قانون نے مذہبی اقلیتوں کو اہم تحفظ فراہم کیا جو ان کے مذہب کے ذاتی قانون جیسے مسلم ذاتی قانون میں نہیں مل سکا۔ شاہ بانو کیس کی اہمیت یکساں سول کوڈ کے معاملے پر سیکولر اور مذہبی حکام کے درمیان اکثر تنازعہ بالآخر 1985 کے شاہ بانو کیس تک کم ہوا۔ بانو ایک 73 سالہ خاتون تھیں جنہوں نے اپنے شوہر محمد احمد خان سے دیکھ بھال کی درخواست کی تھی۔ اس نے شادی کے 40 سال بعد اسے تین مرتبہ طلاق دے دی تھی (یہ کہتے ہوئے کہ "میں تمہیں تین بار طلاق دیتا ہوں") اور اس کی باقاعدہ دیکھ بھال سے انکار کر دیا تھا ؛ اس طرح کی یکطرفہ طلاق جو خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتی ہے مسلم پرسنل لا کے تحت اجازت ہے۔ اسے ابتدائی طور پر 1980 میں ایک مقامی عدالت کے فیصلے کے ذریعے دیکھ بھال کی اجازت دی گئی تھی۔ خان، جو خود ایک وکیل ہیں، نے اس فیصلے کو چیلنج کرتے ہوئے اسے سپریم کورٹ میں لے کر کہا کہ انہوں نے اسلامی قانون کے تحت اپنی تمام ذمہ داریاں پوری کر لی ہیں۔ سپریم کورٹ نے 1985 میں آل انڈیا کرمنل کوڈ کی "بیویوں، بچوں اور والدین کی دیکھ بھال" کی شق (دفعہ 125) کے تحت شاہ بانو کے حق میں فیصلہ سنایا، جو مذہب سے قطع نظر تمام شہریوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اس نے مزید سفارش کی کہ ایک یکساں سول کوڈ قائم کیا جائے، جس میں کہا گیا ہے کہ ایک یکساں سول کوڈ مختلف نظریات کے حامل قوانین کے ساتھ متضاد وفاداریوں کو ختم کرکے قومی یکجہتی کو فروغ دے گا۔ اس کیس کے علاوہ، دو دیگر مسلم خواتین کو اس سے قبل 1979 اور 1980 میں فوجداری ضابطہ کے تحت دیکھ بھال حاصل تھی۔ شاہ بانو کیس جلد ہی ملک گیر سیاسی مسئلہ بن گیا اور ایک بڑے پیمانے پر زیر بحث تنازعہ بن گیا۔ جب کہ لبرل اور ترقی پسند ہندوستانیوں کے ساتھ ساتھ ترقی پسند مسلم خواتین نے خواتین کی حمایت کرتے ہوئے سپریم کورٹ کے فیصلے کی حمایت کی، آل انڈیا مسلم بورڈ نے مسلم پرسنل لاء کے اطلاق کا دفاع کیا جو شریعت کے قانون پر مبنی تھا اور طلاق یافتہ مسلم خواتین کو بھتہ کے حق سے انکار کرتا تھا۔ سپریم کورٹ کے فیصلے، جس میں مسلم خواتین کو تحفظ فراہم کرنے کی کوشش کی گئی تھی، کو قدامت پسند مسلمانوں کی طرف سے مسلم پرسنل لا پر حملہ قرار دیا گیا تھا۔ قدامت پسند مسلمانوں نے محسوس کیا کہ اگر ان کے ذاتی قوانین عدلیہ کے زیر انتظام ہوں تو ان کی فرقہ وارانہ شناخت خطرے میں پڑ جائے گی۔ راجیو گاندھی کی کانگریس حکومت، جسے پہلے مسلم اقلیتوں کی حمایت حاصل تھی، دسمبر 1985 میں سپریم کورٹ کے فیصلے کی توثیق کی وجہ سے مقامی انتخابات ہار گئی۔ خان سمیت مسلم بورڈ کے اراکین نے اپنے ذاتی قوانین میں مکمل خود مختاری کے لیے مہم شروع کی۔ قانون سازوں، وزراء اور صحافیوں سے مشورہ کرکے یہ جلد ہی قومی سطح پر پہنچ گیا۔ پریس نے اس واقعے کو سنسنی خیز بنانے میں کافی کردار ادا کیا۔ ایک آزاد مسلم رکن پارلیمنٹ نے پارلیمنٹ میں اپنے ذاتی قانون کے تحفظ کے لیے ایک بل پیش کیا۔ مسلم ویمن (پروٹیکشن آف رائٹس آف ڈیوورس) بل 1986 میں فوجداری ضابطہ اخلاق کی دفعہ 125 کو مسلم خواتین پر لاگو کرنے کی کوشش کی گئی تھی، جس کا مطلب تھا کہ سپریم کورٹ کے فیصلے کو واپس لیا گیا۔ مزید برآں، اس نے یہ قانون سازی کرنے کی بھی کوشش کی کہ مسلمان شوہر کی طرف سے طلاق کے مطالبے کے بعد مسلمان مرد کو صرف 90 دن کی مدت کے لیے بھتہ ادا کیا جائے۔ انتخابی شکست سے پریشان ہو کر، راجیو گاندھی کی قیادت میں انڈین نیشنل کانگریس نے اپنا سابقہ موقف بدل دیا اور اس بل کی حمایت کی جبکہ بائیں بازو، مسلم لبرل اور خواتین کی تنظیموں جیسے لبرل گروہوں نے اس کی سخت مخالفت کی۔ مسلم خواتین (طلاق پر حقوق کا تحفظ) بل 1986 میں منظور کیا گیا تھا، جس نے فوجداری ضابطہ اخلاق کی دفعہ 125 کو مسلم خواتین پر لاگو نہیں کیا تھا۔ یہ لبرل تحریکوں اور ہندوستانی معاشرے میں خواتین کے تحفظ کی زبردست شکست تھی۔ سیاست نے دو بڑے پہلوؤں کی بحث کو جنم دیا: کانگریس اور مسلم قدامت پسند بمقابلہ لبرل گروپ، خواتین کی تنظیمیں اور بائیں بازو۔ 1987 میں سماجی بہبود کے وزیر راجندر کماری باجپائی نے اطلاع دی کہ 1986 میں وقف بورڈ کی طرف سے کسی بھی خاتون کو دیکھ بھال نہیں دی گئی تھی۔ خواتین کارکنوں نے اپنی قانونی حیثیت کو اجاگر کیا اور ان کے مطابق، "بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ بہت سے قوانین ہیں لیکن خواتین پر سیکولر قوانین، یکساں سول قوانین نہیں، بلکہ مذہبی قوانین کا غلبہ ہے"۔ مسلم خواتین کا قانون متعارف کرانے کے قانونی الٹ نے 1980 کی دہائی میں ملک گیر خواتین کی تحریک کو نمایاں طور پر متاثر کیا۔ موجودہ حیثیت اور آراء تجویز یو سی سی کی تعریف کا مقصد مختلف متعلقہ برادریوں پر فی الحال لاگو مختلف قوانین کی جگہ لینا ہے، جو ایک دوسرے سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ ان قوانین میں ہندو میرج ایکٹ، ہندو جانشینی ایکٹ، انڈین کرسچن میرج ایکٹ، انڈین ڈیوورس ایکٹ، پارسی میرج اینڈ ڈیوورس ایکٹ شامل ہیں۔ دریں اثنا، شریعت (اسلامی قوانین) جیسے بعض ضابطے مرتب نہیں کیے گئے ہیں اور صرف مذہبی صحیفوں اور تشریحات پر مبنی ہیں۔ یو سی سی کی تجاویز میں یک زوجگی، باپ کی جائیداد کی وراثت پر بیٹے اور بیٹی کے مساوی حقوق، اور مرضی، خیراتی کام، الوہیت، سرپرستی اور تحویل کے اشتراک کے حوالے سے صنفی اور مذہبی غیر جانبدار قوانین شامل ہیں۔ ان تجاویز کے نتیجے میں ہندو معاشرے کی حیثیت میں زیادہ فرق نہیں پڑ سکتا، کیونکہ وہ کئی دہائیوں سے ہندو کوڈ بلوں کے ذریعے ہندوؤں پر پہلے ہی لاگو ہوتے رہے ہیں۔ پورے ملک میں ہندوستان ایک 'سیکولر' قوم ہے جس کا مطلب ہے مذہب اور ریاستی معاملات کے درمیان علیحدگی۔ تاہم، ہندوستان میں 'سیکولرازم' کی تعریف قانون سے پہلے تمام مذاہب اور تمام مذاہب کے پیروکاروں کی مساوات کے طور پر کی گئی ہے۔ فی الحال، مختلف سول کوڈز کے امتزاج کے ساتھ، شہریوں کے ساتھ قانون اور عدالتوں کے ذریعے ان کے مذہب کی بنیاد پر مختلف سلوک کیا جاتا ہے۔ ہندو خواتین کے حقوق مسلم خواتین کے مقابلے میں کہیں زیادہ ترقی پسند (اور آئینی، صنفی غیر جانبدار اور سیکولر ہونے کی وجہ سے) ہیں، جو مسلم پرسنل لاء کے تحت چلتی ہیں، جو شریعت کے قانون پر مبنی ہے۔ خواتین کے حقوق کے گروپوں نے کہا ہے کہ یکساں سول کوڈ کا مسئلہ صرف خواتین کے حقوق اور سلامتی پر مبنی ہے، قطع نظر مذہبی قدامت پسندوں اور پریس کی طرف سے سنسنی خیز ہونے کے۔ یو سی سی کے لیے دلائل یہ ہیں: آئین کے آرٹیکل 44 میں اس کا ذکر، ملک کے اتحاد اور سالمیت کو مضبوط کرنے کی ضرورت، مختلف برادریوں کے لیے مختلف قوانین کو مسترد کرنا، صنفی مساوات کی اہمیت، اور ہندوستانی مسلمانوں کے قدیم اور پدرانہ ذاتی قوانین میں اصلاحات-جو یکطرفہ طلاق اور کثرت ازدواج کی اجازت دیتے ہیں۔ ہندوستان فی الحال، کچھ معنوں میں، ان ممالک میں شامل ہے جو قانونی طور پر شریعت کے قانون کا اطلاق کرتے ہیں۔ قطب کدوئی کے مطابق مسلم پرسنل لا صرف اسلامی ہونے کے بجائے "اینگلو محمدن" ہے۔ ہندو قوم پرست اس مسئلے کو ہندو قانون کے تصور میں دیکھتے ہیں، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ سیکولر اور دونوں جنسوں کے لیے مساوی ہے۔ ملک میں یکساں سول کوڈ کے مطالبے کو مذہبی حکام اور معاشرے کے سیکولر طبقات شناخت کی سیاست کی وجہ سے منفی طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ ہندوستان کی دو بڑی سیاسی جماعتوں میں سے ایک سنگھ پریوار اور بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) نے اس مسئلے کو اٹھایا ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ملک کے ہر شہری کے ساتھ قانون کے سامنے مساوی سلوک کیا جائے۔ بی جے پی ملک کی پہلی جماعت تھی جس نے اقتدار میں آنے پر یو سی سی کا وعدہ کیا تھا۔ ہندوستانی ریاست گوا سول کوڈ کی پابندی کرتی ہے۔ یہ شہری قوانین کا ایک مجموعہ ہے، اصل میں پرتگالی سول کوڈ، جو 1961 میں ریاست کے ہندوستانی الحاق کے بعد بھی نافذ ہے۔ سکھوں اور بدھ مت کے ماننے والوں نے آرٹیکل 25 کے الفاظ پر اعتراض کیا جس میں انہیں ہندو قرار دیا گیا ہے اور ان پر ذاتی قوانین کا اطلاق کیا گیا ہے۔ تاہم، یہ آرٹیکل سکھ عقیدے کے اراکین کے کرپن رکھنے کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ اکتوبر 2015 میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے یکساں سول کوڈ کی ضرورت پر زور دیا اور کہا: "اسے قبول نہیں کیا جا سکتا، بصورت دیگر ہر مذہب کہے گا کہ اسے اپنے ذاتی قانون کے معاملے میں مختلف مسائل کا فیصلہ کرنے کا حق ہے۔ ہم اس بات سے بالکل متفق نہیں ہیں۔ یہ عدالت کے حکم نامے کے ذریعے کیا جانا چاہیے۔ " 30 نومبر 2016 کو، برطانوی ہندوستانی دانشور توفیل احمد نے 1950 کے بعد سے حکومت کی طرف سے کوئی کوشش نہ کرنے کا حوالہ دیتے ہوئے، 12 نکاتی مسودہ تجویز کی نقاب کشائی کی۔ ہندوستان کے لاء کمیشن نے 31 اگست 2018 کو 185 صفحات پر مشتمل مشاورتی مقالے میں کہا کہ ایک یکساں سول کوڈ "اس مرحلے پر نہ تو ضروری ہے اور نہ ہی مطلوب" ہے، انہوں نے مزید کہا کہ سیکولرازم ملک میں رائج تکثیریت سے متصادم نہیں ہو سکتا۔ 14 جون 2023 کو، ہندوستان کے 22 ویں لاء کمیشن نے یکساں سول کوڈ (یو سی سی) کو نافذ کرنے کے معاملے کے حوالے سے مذہبی تنظیموں اور عام لوگوں سے معلومات کی درخواست کی۔ کمیشن کی طرف سے جاری کردہ نوٹیفکیشن کے مطابق، دلچسپی رکھنے والے اور خواہش مند افراد 30 دن کے وقت کے اندر اپنی رائے کا اظہار کر سکتے ہیں۔ آزادی سے پہلے کے دور میں ہندوستانی معاشرے میں سماجی و اقتصادی حیثیت، جٹی اور گوتر وغیرہ جیسے بہت سے دوسرے تحفظات تھے۔ شادیوں کے معاملے میں۔ اگرچہ ہندو کوڈ بلوں اور دیگر قوانین نے ہندو، جین، سکھ، بدھ، پارسی اور عیسائی برادریوں میں اس طرح کے تمام طریقوں کو ختم کر دیا، لیکن ان برادریوں کے کچھ قدامت پسند طبقے اپنے شادی کے قوانین میں ترمیم کا مطالبہ کر رہے تھے۔ یو سی سی کے ناقدین مذہبی آزادی کے لیے خطرے کے طور پر اس کی مخالفت کرتے رہتے ہیں۔ وہ مذہبی قوانین کے خاتمے کو سیکولرازم کے خلاف سمجھتے ہیں، اور یو سی سی کو بی جے پی کے لیے ترقی پسندی کے بہانے مسلمانوں کو نشانہ بنانے کا ایک ذریعہ سمجھتے ہیں۔ تاہم، بی جے پی ممبران کا کہنا ہے کہ وہ غیر منصفانہ مذہبی قوانین کو روک کر خواتین کے لیے مذہبی مساوات اور مساوی حقوق کے حصول کے ایک ذریعہ کے طور پر یو سی سی کو فروغ دیتے ہیں۔ قانونی ماہرین اور حقوق گروپ یکساں سول کوڈ کو نافذ کرنے کے بجائے صنفی امتیازی قوانین میں ترمیم کرنے کا مشورہ دیتے ہیں۔ اس طرح کے قانون کی ایک مثال گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ، 2005 ہے جو یکساں سول کوڈ کی ضرورت کے بغیر تمام برادریوں کی خواتین پر لاگو ہوتا ہے۔ 17 جولائی 2023 کو، جسٹس کرشنا مراری، جنہوں نے حال ہی میں ہندوستان کی سپریم کورٹ میں اپنی میعاد ختم کی، نے کہا کہ "یکسانیت ویسے بھی فائدہ مند ہے"، لیکن یکساں سول کوڈ کے نفاذ سے پہلے، عام لوگوں کے ساتھ بڑے پیمانے پر وسیع غور و فکر اور مشاورت ہونی چاہیے۔ قانونی حیثیت اور امکانات یو سی سی کو 1998 اور 2019 کے انتخابات کے لیے بی جے پی کے منشور میں شامل کیا گیا تھا، اور یہاں تک کہ نارائن لال پنچاریا نے نومبر 2019 میں پہلی بار پارلیمنٹ میں پیش کرنے کی تجویز پیش کی تھی۔ اگرچہ، اپوزیشن ممبران پارلیمنٹ کے احتجاج کے درمیان، کچھ ترامیم کرنے کے لیے بل کو جلد ہی واپس لے لیا گیا۔ یہ بل دوسری بار کروڈی لال مینا نے مارچ 2020 میں لایا تھا، لیکن اسے دوبارہ پیش نہیں کیا گیا۔ 2020 میں سامنے آنے والی رپورٹوں کے مطابق، آر ایس ایس کے ساتھ اپنے علاقائی اختلافات کی وجہ سے بی جے پی اس بل کی تفصیلات پر غور کر رہی ہے۔ دہلی ہائی کورٹ میں ایک عرضی دائر کی گئی تھی جس میں عدالتی کمیشن یا ایک اعلی سطحی ماہر کمیٹی کے قیام کی مانگ کی گئی تھی جو مرکزی حکومت کو تین ماہ میں یو سی سی کا مسودہ تیار کرنے کی ہدایت دے۔ اپریل 2021 میں، عرضی کو سپریم کورٹ میں منتقل کرنے کی درخواست دائر کی گئی تھی تاکہ مختلف ہائی کورٹس میں اس طرح کی مزید درخواستیں دائر کرنے سے پورے ہندوستان میں عدم مطابقت پیدا نہ ہو۔ یہ مسودہ مزید ویب سائٹ پر 60 دنوں کے لیے شائع کیا جائے گا تاکہ وسیع پیمانے پر عوامی بحث اور رائے کو آسان بنایا جا سکے۔ ردعمل اپوزیشن جماعتوں سے لے کر این ڈی اے میں بی جے پی کے اپنے اتحادیوں تک کئی سیاسی جماعتوں نے بی جے پی کی طرف سے یکساں سول کوڈ کے مطالبات پر اعتراض کیا ہے۔ مزید برآں، یو سی سی کے خیال کی بہت سی این جی اوز اور تنظیموں نے مخالفت کی ہے۔ ناگالینڈ کے ایک گروپ نے خبردار کیا کہ اگر ریاست میں یو سی سی نافذ ہوا تو وہ ریاست کے تمام 60 قانون سازوں کے گھروں کو جلا دے گا۔ ناگالینڈ ٹرانسپیرنسی، پبلک رائٹس ایڈوکیسی اور ڈائریکٹ ایکشن آرگنائزیشن نے یو سی سی کے خیال کی مخالفت کرتے ہوئے کہا کہ یہ قبائل کے مقامی رسم و رواج اور روایات کو ختم کر دے گا۔ ریاست میگھالیہ سے تعلق رکھنے والی ہینییوٹریپ یوتھ کونسل نے کہا کہ وہ لاء کمیشن سے یو سی سی کو نافذ نہ کرنے کی درخواست کریں گے۔ ۔