Ethics in religion
اخلاقیات میں صحیح اور غلط رویے کے تصورات کو منظم کرنا، دفاع کرنا اور سفارش کرنا شامل ہے۔ اخلاقیات کا ایک مرکزی پہلو "اچھی زندگی" ہے، زندگی گزارنے کے قابل زندگی یا ایسی زندگی جو محض اطمینان بخش ہو، جسے بہت سے فلسفی روایتی اخلاقی طرز عمل سے زیادہ اہم سمجھتے ہیں۔ زیادہ تر مذاہب کا ایک اخلاقی جزو ہوتا ہے، جو اکثر مطلوبہ مافوق الفطرت مکاشفہ یا رہنمائی سے اخذ کیا جاتا ہے۔ کچھ لوگ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اخلاقی طور پر زندگی گزارنے کے لیے مذہب ضروری ہے۔ سائمن بلیک برن کا کہنا ہے کہ ایسے لوگ ہیں جو "یہ کہیں گے کہ ہم صرف ایک مضبوط سماجی نظام کی چھتری کے نیچے ترقی کر سکتے ہیں، جو کسی خاص مذہبی روایت کی مشترکہ پابندی سے مضبوط ہوتا ہے"۔ بدھ مت میں بدھ اخلاقیات روایتی طور پر بدھ، یا ان کی پیروی کرنے والی دیگر روشن خیال مخلوقات کے روشن خیال نقطہ نظر پر مبنی ہیں۔ اخلاقی ہدایات بدھ مت کے صحیفوں میں شامل ہیں یا روایت کے ذریعے دی جاتی ہیں۔ اس طرح بدھ مت کے اخلاقیات کے زیادہ تر اسکالر بدھ مت کے صحیفوں کے معائنے، اور بدھ مت کے اخلاقیات کی نوعیت کے بارے میں دعووں کا جواز پیش کرنے کے لیے روایتی بدھ معاشروں کے بشریاتی شواہد کے استعمال پر انحصار کرتے ہیں۔ روایتی بدھ مت کے مطابق، عام لوگوں کے لیے بدھ مت کی اخلاقیات کی بنیاد پنکاسلا ہے: کوئی قتل، چوری، جھوٹ، جنسی بد سلوکی یا نشہ آور اشیاء نہیں۔ بدھ مت بننے میں، یا بدھ مت کے لیے اپنے عزم کی تصدیق کرتے ہوئے، ایک عام آدمی کو ان منفی اعمال سے پرہیز کرنے کا عہد کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ بدھ راہب اور راہبیاں اس طرح کی سینکڑوں اور قسمیں لیتی ہیں (ونےہ دیکھیں)۔ یہ نقطہ نظر بدھ مت کی اخلاقیات کو صرف بدھ کی روشن خیالی یا بدھ روایت پر ایمان پر مبنی کرنے سے گریز کرتا ہے، اور بدھ مت کی اخلاقیات کی طرف سے پیش کردہ بصیرت تک زیادہ عالمگیر غیر بدھ رسائی کی اجازت دے سکتا ہے۔ بدھ نے قابل قبول رویے کے لیے کچھ بنیادی رہنما خطوط فراہم کیے جو عظیم آٹھ گنا راستے کا حصہ ہیں۔ ابتدائی ادراک سب سے نچلے کیڑے سے لے کر انسانوں تک تمام جاندار مخلوقات کے لیے عدم چوٹ یا عدم تشدد ہے۔ یہ اصول ہر زندہ چیز کے تئیں عدم تشدد کے رویے کی وضاحت کرتا ہے۔ اس کا بدھ مت کا رواج جین مت کی طرف سے ظاہر کردہ انتہا تک نہیں پھیلا ہے، لیکن بدھ مت اور جین دونوں کے نقطہ نظر سے، عدم تشدد تمام زندہ چیزوں کے ساتھ گہرے تعلق اور تعلقات کا اشارہ کرتا ہے۔ تھیرواد راہب بھکھو بودھی نے مشاہدہ کیا ہے: بدھ مت کی اخلاقیات، جیسا کہ پانچ اصولوں میں وضع کی گئی ہے، بعض اوقات مکمل طور پر منفی ہونے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ اس بات کی طرف اشارہ کیا جانا چاہیے کہ پانچ اصول، یا یہاں تک کہ بدھ کی طرف سے جاری کردہ اصولوں کے طویل ضابطے، بدھ اخلاقیات کی مکمل حد کو ختم نہیں کرتے ہیں۔ اصول صرف اخلاقی تربیت کا سب سے بنیادی ضابطہ ہے، لیکن بدھ نے دیگر اخلاقی ضابطوں کی بھی تجویز پیش کی ہے جو قطعی مثبت خوبیوں کو جنم دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر منگلا سوٹا احترام، عاجزی، اطمینان، شکر گزاری، صبر، فراخدلی وغیرہ کی تعریف کرتا ہے۔ دیگر تقاریر معاشرے کی فلاح و بہبود کو قائم کرنے والے متعدد خاندانی، سماجی اور سیاسی فرائض کا تعین کرتی ہیں۔ اور ان تمام فرائض کے پیچھے چار رویوں کو "ناقابل پیمائش" کہا جاتا ہے-محبت رحم، ہمدردی، ہمدردی کی خوشی، اور مساوات۔ عیسائی اخلاقیات عیسائی الہیات کی ایک شاخ ہے جو نیک رویے اور غلط رویے کو عیسائی نقطہ نظر سے بیان کرتی ہے۔ عیسائی اخلاقیات کے منظم مذہبی مطالعہ کو "اخلاقی الہیات" کہا جاتا ہے۔ عیسائی خوبیوں کو اکثر چار بنیادی خوبیوں اور تین مذہبی خوبیوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ عیسائی اخلاقیات میں یہ سوالات شامل ہیں کہ امیروں کو غریبوں کے ساتھ کیسا سلوک کرنا چاہیے، خواتین کے ساتھ کیسا سلوک کیا جانا چاہیے، اور جنگ کی اخلاقیات۔ عیسائی اخلاقیات، دوسرے اخلاقیات دانوں کی طرح، اخلاقیات کو مختلف فریم ورک اور نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں۔ فضیلت اخلاقیات کا نقطہ نظر حالیہ دہائیوں میں بھی مقبول ہوا ہے، جس کی بڑی وجہ الاس ڈیئر میک انٹیئر اور اسٹینلے ہاؤروس کے کام ہیں۔ برائی اور فضیلت کے کئی مختلف منصوبے ہیں۔ ایکیناس نے ارسطو کی چار بنیادی خوبیوں (انصاف، ہمت، مزاج اور دانشمندی) کو اپنایا، اور ان میں ایمان، امید اور خیرات () کی عیسائی خوبیوں کو شامل کیا۔ دیگر اسکیموں میں سات جان لیوا گناہ اور سات خوبیاں شامل ہیں۔ کنفیوشس اخلاقیات کنفیوشس ازم اور نو کنفیوشس ازم اخلاقیات میں سب سے اہم غور کے طور پر تعلقات کی دیکھ بھال اور ملکیت پر زور دیتے ہیں۔ اخلاقی ہونے کا مطلب یہ ہے کہ اپنے رشتوں کی ضرورت کے مطابق کام کیا جائے۔ خاص طور پر، تاہم، جو آپ کسی دوسرے شخص کے مقروض ہیں وہ آپ سے ان کے فاصلے کے الٹا متناسب ہے۔ دوسرے لفظوں میں، آپ اپنے والدین کے ہر چیز کے مقروض ہیں، لیکن آپ کسی بھی طرح اجنبیوں کے پابند نہیں ہیں۔ اسے اس حقیقت کے اعتراف کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے کہ پوری دنیا سے یکساں اور بیک وقت محبت کرنا ناممکن ہے۔ اسے رشتہ دار اخلاقیات، یا حالات سے متعلق اخلاقیات کہا جاتا ہے۔ کنفیوشس کا نظام کانتی اخلاقیات سے اس لحاظ سے بہت زیادہ مختلف ہے کہ شاذ و نادر ہی ایسے قوانین یا اصول موجود ہیں جنہیں بالکل یا عالمگیر طور پر درست کہا جا سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ عالمگیریت پسندانہ اخلاقیات پر کبھی کوئی غور نہیں کیا گیا۔ در حقیقت، چین کے چاؤ خاندان میں، کنفیوشسیوں کے اہم مخالفین، موزی کے پیروکاروں نے عالمگیر محبت کے لیے بحث کی۔ تاہم، کنفیوشس کا نظریہ بالآخر غالب رہا اور چینی فکر کے بہت سے پہلوؤں پر غالب رہا۔ مثال کے طور پر، بہت سے لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ ماؤ زیڈونگ کمیونسٹ سے زیادہ کنفیوشین تھے۔ کنفیوشس ازم، خاص طور پر اس قسم کا جس کے لیے مینسیئس نے استدلال کیا، دلیل دی کہ مثالی حکمران وہ ہے جو (جیسا کہ کنفیوشس نے کہا ہے) "شمالی ستارے کی طرح کام کرتا ہے، اپنی جگہ پر رہتا ہے جبکہ دوسرے ستارے اس کے گرد چکر لگاتے ہیں"۔ دوسرے لفظوں میں، مثالی حکمران باہر جا کر لوگوں کو اچھا بننے پر مجبور نہیں کرتا، بلکہ مثال کے طور پر رہنمائی کرتا ہے۔ مثالی حکمران قوانین کے بجائے ہم آہنگی کو فروغ دیتا ہے۔ کنفیوشس سب سے بڑھ کر ایمانداری پر زور دیتا ہے۔ ان کے ایل آئی این ()، وائی ()، اور رین () کے تصورات کو ان لوگوں کے لیے ایمانداری () اور وفاداری () کے گہرے اظہار کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جن کے لیے کوئی اپنے وجود (والدین) اور بقا (اپنے پڑوسیوں، ساتھیوں، درجہ میں نچلے درجے) کا مقروض ہے۔ انہوں نے روایتی عمل کو مرتب کیا اور اصل میں ان سابقہ تصورات کے معنی کو تبدیل کر دیا جو ان الفاظ کے معنی تھے۔ کنفیوشس خاندان اور کنفیوشس حکمران کے اس کے نمونے نے 20 ویں صدی کے اوائل تک چینی زندگی پر غلبہ حاصل کیا۔ اس وقت تک یہ جائیداد کے سخت حقوق کے شاہی درجہ بندی میں تبدیل ہو چکا تھا، جسے کسی بھی دوسری آمریت سے الگ کرنا مشکل تھا۔ روایتی اخلاقیات کو قانون پرستی نے بگاڑ دیا تھا۔ بدھ مت کا اثر بدھ مت، اور خاص طور پر مہایان بدھ مت نے چینی فکر میں ایک مربوط مابعد الطبیعاتی اور عالمگیریت پر زور دیا۔ نو کنفیوشس ازم بڑی حد تک تانگ خاندان میں بدھ مت کے غلبے کا ردعمل تھا، اور ایک مقامی کنفیوشس مابعد الطبیعاتی/تجزیاتی نظام تیار کرنے کی کوشش تھی۔ جرمن نوپگن اخلاقیات جرمن نوپگن، بشمول اساترو اور تھیوڈزم دونوں کے پیروکار، قدیم جرمن لوگوں (نورس یا اینگلو سیکسن) کی اخلاقی اقدار کی تقلید کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ہندو اخلاقیات کو ہندو مت کی قدیم تحریروں میں نتیشستر (سنسکرت: نتیشستر) کہا جاتا ہے۔ اخلاقیات اور فضیلت ہندو مت کے قدیم صحیفوں میں ایک بہت زیادہ زیر بحث اور ارتقا پذیر تصور ہیں۔ فضیلت، صحیح طرز عمل، اخلاقیات اور اخلاقیات اس پیچیدہ تصور کا حصہ ہیں جسے ہندو دھرم کہتے ہیں-وہ سب کچھ جو لوگوں، دنیا اور فطرت کے وجود اور خوشحالی کے لیے ضروری ہے۔ جیسا کہ پی۔ وی۔ ہسٹری آف دھرم شاستر کے مصنف کین نے کہا کہ انگریزی زبان میں "دھرم" کی اصطلاح کا کوئی مترادف نہیں ہے۔ اگرچہ اس کی تشریح اکثر "فرض" کے معنی کے طور پر کی جاتی ہے، لیکن اس کا مطلب انصاف، صحیح، اخلاقی، اچھا اور بہت کچھ ہو سکتا ہے۔ اخلاقیات کو ہندو فلسفے میں ایسی چیز کے طور پر بیان کیا گیا ہے جسے مسلط نہیں کیا جا سکتا، لیکن ایسی چیز جسے ہر فرد نے محسوس کیا اور رضاکارانہ طور پر اس پر عمل کیا۔ مثال کے طور پر، اپستمبا نے اس کی وضاحت اس طرح کی: "فضیلت اور برائی یہ کہنے کے بارے میں نہیں ہیں-ہم یہاں ہیں! ؛ نہ تو دیوتا، گندھرو، اور نہ ہی آباؤ اجداد ہمیں قائل کر سکتے ہیں-یہ صحیح ہے، یہ غلط ہے ؛ فضیلت ایک مبہم تصور ہے، اس سے پہلے کہ یہ کسی کی زندگی کا حصہ بن سکے، یہ ہر مرد اور عورت سے محتاط اور مستقل غور و فکر کا مطالبہ کرتا ہے۔ اخلاقیات جو ایک مذہبی زندگی کی تشکیل کرتی ہیں-یعنی ایک اخلاقی، اخلاقی، نیک زندگی-ویدوں اور اپنشدوں میں تیار ہوتی ہیں۔ اخلاقی موضوعات اور سوالات پر ہندو مت کے مختلف اسکولوں کی طرف سے کافی وسیع پیمانے پر بحث کی جاتی ہے، متعدد متون میں کہ صحیح طرز عمل کیا ہے، کب، کیسے اور کیوں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، قدیم ہندو اسکالرز کے ذریعہ نئی خوبیوں کا تصور اور اضافہ کیا گیا، کچھ کی جگہ لے لی گئی، دیگر ضم ہو گئے۔ مثال کے طور پر، منوسمہیتا نے ابتدائی طور پر انسان کے لیے دھرم زندگی گزارنے کے لیے ضروری دس خوبیوں کو درج کیا: دھریتی (ہمت)، کشم (معافی)، دم (مزاج)، استیہ (عدم لالچ/غیر چوری)، سوچھ (اندرونی پاکیزگی)، اندریانی گرہ (حواس پر قابو)، دھی (عکاس دانائی)، ودیا (حکمت)، ستیم (سچائی)، اکرودھا (غصے سے آزادی)۔ بعد کی آیات میں، اس فہرست کو ایک ہی عالم نے ضم کرکے اور ایک زیادہ وسیع تر تصور تشکیل دے کر پانچ خوبیوں تک محدود کر دیا تھا۔ خوبیوں کی مختصر فہرست بن گئی: احمسا (عدم تشدد)، داما (خود پر قابو)، استیہ (عدم لالچ/غیر چوری)، سوچ (اندرونی پاکیزگی)، ستیم (سچائی)۔ فارسی مورخ البیرونی جنہوں نے 11 ویں صدی کے اوائل میں 16 سال ہندوستان کا دورہ کیا اور وہاں مقیم رہے، اپنے دور کے ہندوؤں میں اخلاقیات اور نیک رویے کے تصور کو بیان کرتے ہیں۔ ہندوؤں میں اخلاقی مینڈیٹ کے بارے میں، اس کے فارسی زبان کے نسخے کے لفظی ترجمہ میں (1) کوئی آدمی قتل نہیں کرے گا ؛ (2) نہ جھوٹ بولے گا ؛ (3) نہ چوری کرے گا ؛ (4) نہ فاحشہ ؛ (5) نہ خزانے جمع کرے گا۔ یہ قدیم ہندو اخلاقیات کے پانچ یاموں سے مطابقت رکھتے ہیں: احمسا (عدم تشدد)، ستیہ (سچائی، غیر جھوٹ)، استیہ (غیر چوری)، برہماچاریہ (اگر غیر شادی شدہ ہو تو اپنے ساتھی کو دھوکہ نہ دینا)، اور اپری گرہ (غیر ملکیت)۔ ان پانچ منفی چیزوں سے پرہیز کرنے کے علاوہ، ہندو اخلاقیات بھی نیام کے طور پر کوشش کرنے کے لیے پانچ مثبت چیزوں کی سفارش کرتی ہے: شوک (جسم، تقریر اور دماغ میں پاکیزگی)، سنتوش (اطمینان، امید کے ساتھ حالات کو قبول کرنا)، تپس (استقامت، مراقبہ، سادگی)، سوادھیائے (زندگی بھر سیکھنا) اور پرندھن (صحیح رویہ، غور و فکر)۔ ہندو مت میں ایک آزاد زندگی کے لیے ایک اخلاقی زندگی ضروری ہے، جو خواہش کے بغیر ہو، جو مطمئن ہو، علم کے ذریعے حاصل ہو اور برائی سے پرہیز کرے۔ ہندو ادب اخلاقیات کو چار موضوعات میں سے ایک یا زیادہ کے طور پر مختلف طور پر بحث کرتا ہے: (1) گن جو ہر فرد میں پائے جانے والے طرز عمل کے اندرونی رجحانات ہیں (بڑے پیمانے پر، نفسیات) ؛ (2) پروشرتھ جو ہر فرد کے لیے خود ترقی اور خوشی کے لیے زندگی کا مناسب مقصد ہے (دھرم، ارتھ، کام اور موکش) ؛ (3) آشرم جو کسی فرد کی زندگی کے مختلف ادوار میں اخلاقیات ہیں (بچے کے لیے اخلاقی توقعات بالغوں، بڑھاپے سے ممتاز ہیں) ؛ اور (4) ورناسرم جو معاشرے کے سلسلے میں ہر فرد کے لیے اخلاقیات اور طرز عمل ہے۔ مختلف ہندو روایات کی بنیاد پر قدیم ادب بنیادی طور پر پہلے تین پر بحث کرتا ہے، جبکہ آخری نے 18 ویں صدی کے بعد سے زیادہ توجہ مبذول کروائی ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل کے کچھ ادب نے حیرت کا اظہار کیا کہ کیا اخلاقیات کبھی ہندو مت میں مطالعہ کا ایک سنجیدہ موضوع تھا۔ بعد کے مطالعات سے ہندو مت کے مختلف اسکولوں میں اخلاقیات کے لیے مذکورہ بالا چار نقطہ نظر سامنے آئے ہیں، جو تین مشترکہ موضوعات کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں: (1) اخلاقیات دھرم تصور کا ایک لازمی حصہ ہے، (2) احمسا (عدم تشدد) بنیادی بنیاد ہے جس کے بغیر-ہندو مت سے پتہ چلتا ہے-اخلاقیات اور کوئی مستقل اخلاقی نظریہ ناممکن ہے، اور (3) اخلاقیات کو ہمیشہ پہلے اصولوں سے دوہری یا غیر دوہری طور پر کم نہیں کیا جا سکتا، اخلاقیات کا موکش (خود احساس اور روحانی آزادی) سے گہرا تعلق ہے، جس میں وویککوڈامنی نے کہا، "خود علم اور روحانی آزادی والے افراد فطری طور پر خود جانچ اور اخلاقی ہیں" اور "اخلاقیات، آزادی اور علم ایک دوسرے کی ضرورت ہے"۔ ہندو اخلاقیات میں مذکورہ بالا چار موضوعات کے علاوہ، اسکالرز کا کہنا ہے کہ ہندو مت کا کرما نظریہ اس کے اخلاقی نظریہ مجموعہ کا حصہ ہے۔ بھگود گیتا-جو خوبیوں کی تاریخی ہندو بحث اور صحیح اور غلط کے بارے میں ایک علامتی بحث کی علامتوں میں سے ایک سمجھی جاتی ہے-دلیل دیتی ہے کہ کچھ خوبیاں لازمی طور پر ہمیشہ مطلق نہیں ہوتیں، لیکن بعض اوقات رشتہ دار ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، یہ احمسا جیسی فضیلت کی وضاحت کرتی ہے جب کسی کو دوسروں کی جارحیت، نادانی یا لاعلمی کی وجہ سے جنگ یا تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسلامی اخلاقیات اسلامی اخلاقیات کی بتدریج ضابطہ بندی کا بنیادی ذریعہ مسلم تفہیم تھی کہ بنی نوع انسان کو خدا کی مرضی کو سمجھنے اور اس کی پابندی کرنے کی صلاحیت دی گئی ہے۔ اس فیکلٹی میں سب سے زیادہ اہم طور پر وجود کے معنی پر غور کرنا شامل ہے، جو، جیسا کہ جان کیلسی نے انسائیکلوپیڈیا آف ایتھکس کے جملے میں، "بالآخر خدا کی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے"۔ لہذا، ان کے ماحول سے قطع نظر، انسانوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ خدا کی مرضی کے تابع ہونے اور اسلام کی پیروی کرنے کی اخلاقی ذمہ داری رکھتے ہیں (جیسا کہ قرآن اور سنت، یا محمد کے اقوال میں دکھایا گیا ہے)۔ قرآن کے مطابق، یہ فطری جھکاؤ مادی کامیابی پر بنی نوع انسان کی توجہ کی وجہ سے بدل جاتا ہے: اس طرح کی توجہ پہلے خود کو بنیادی بقا یا سلامتی کی ضرورت کے طور پر پیش کرتی ہے، لیکن پھر اپنے ساتھیوں میں ممتاز ہونے کی خواہش میں ظاہر ہوتی ہے۔ بالآخر، اسلامی متون کے مطابق، مادیت پسندی پر توجہ مرکوز کرنا، جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، اس کی فطری عکاسی میں رکاوٹ ڈالتا ہے، جس کے نتیجے میں جہلیہ یا "لاعلمی" کی حالت پیدا ہوتی ہے۔ مسلمانوں کا ماننا ہے کہ اسلام کے دوسرے نبیوں کی طرح محمد کو بھی خدا نے انسانوں کو ان کی اخلاقی ذمہ داری کی یاد دلانے اور معاشرے میں ان خیالات کو چیلنج کرنے کے لیے بھیجا تھا جو خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے مخالف تھے۔ کیلسی کے مطابق، یہ چیلنج قبل از اسلام عرب کی پانچ اہم خصوصیات کے خلاف تھا: عربوں کی مختلف قبائل میں تقسیم (خون اور رشتہ داری کی بنیاد پر)۔ اس درجہ بندی کا سامنا اسلامی تقوی، ایک "امت" پر مبنی ایک متحد برادری کے آئیڈیل سے ہوا۔ اللہ کے علاوہ بہت سے دیوتاؤں کی عبادت کو قبول کرنا-ایک ایسے نظریے کو سخت اسلامی یکتا پسندی نے چیلنج کیا، جس میں یہ حکم دیا گیا ہے کہ اللہ کا عبادت میں کوئی شریک نہیں ہے اور نہ ہی کوئی مساوی ہے۔ مرووا (مردانگی) کی خاصیت، جس کی اسلام نے حوصلہ شکنی کی، اس کے بجائے عاجزی اور تقوی کی خصوصیات پر زور دیا۔ شہرت حاصل کرنے یا میراث قائم کرنے پر توجہ مرکوز کی گئی، جس کی جگہ اس تصور نے لے لی کہ قیامت کے دن بنی نوع انسان کو خدا کے سامنے جوابدہ ٹھہرایا جائے گا۔ آبائی روایات کی تعظیم اور تعمیل، اسلام کی طرف سے چیلنج کردہ ایک عمل-جس نے اس کے بجائے خدا کے تابع ہونے اور اس کے بعد آنے والے مکاشفہ کو اولین ترجیح دی۔ یہ تبدیلیاں مسلم عقیدے کی شناخت اور زندگی، عالمی نقطہ نظر، اور اقدار کے درجہ بندی کے حوالے سے معاشرے کی بحالی میں مضمر ہیں۔ آنے والی نسلوں کے نقطہ نظر سے، اس نے جزیرہ نما عرب میں معاشرے اور اخلاقی نظام زندگی میں ایک بڑی تبدیلی پیدا کی۔ محمد کے لیے، اگرچہ قبل از اسلام عرب نے "لاپرواہی" کی مثال دی، لیکن یہ مکمل طور پر بے اہلیت نہیں تھی۔ محمد نے عرب قبل از اسلام روایت کے کچھ پہلوؤں کی منظوری دی اور ان پر زور دیا، جیسے کہ اپنے قریبی رشتہ داروں، بیواؤں، یتیموں اور دیگر ضرورت مندوں کی دیکھ بھال اور انصاف کے قیام کے لیے۔ تاہم، ان اقدار کو اہمیت میں دوبارہ ترتیب دیا جائے گا اور سخت ایک خدایت کے تناظر میں رکھا جائے گا۔ مزید برآں، ایک مسلمان کو نہ صرف ان پانچ اہم خصوصیات پر عمل کرنا چاہیے، بلکہ اپنے اخلاق کے بارے میں بھی زیادہ وسیع ہونا چاہیے۔ لہذا، مسلمان جتنا زیادہ ان اصولوں کو لاگو کر رہا ہے، وہ شخص اخلاقی طور پر اتنا ہی بہتر ہے۔ مثال کے طور پر اسلامی اخلاقیات کا اطلاق قرآن کی اہم آیات سے کیا جا سکتا ہے۔ مسلمان کی سب سے بنیادی خصوصیات تقوی اور عاجزی ہیں۔ ایک مسلمان کو خدا اور دوسرے لوگوں کے ساتھ شائستہ ہونا چاہیے: مسلمانوں کو اپنے جذبات اور خواہشات پر قابو رکھنا چاہیے۔ ایک مسلمان کو اس دنیا کی عارضی خوشیوں سے بیکار یا منسلک نہیں ہونا چاہیے۔ اگرچہ زیادہ تر لوگ مادی دنیا کو اپنے دلوں کو بھرنے دیتے ہیں، مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ خدا کو اپنے دلوں میں اور مادی دنیا کو اپنے ہاتھ میں رکھیں۔ کار اور نوکری اور ڈپلومہ اور بینک اکاؤنٹ سے منسلک ہونے کے بجائے، یہ تمام چیزیں ہمیں بہتر لوگ بنانے کے اوزار بن جاتی ہیں۔ اسلام میں اخلاقیات مسلمان کی زندگی کے ہر پہلو کو خطاب کرتی ہے، سلام سے لے کر بین الاقوامی تعلقات تک۔ یہ اپنے دائرہ کار اور اس کے اطلاق میں عالمگیر ہے۔ اخلاقیات خود غرض خواہشات، فضول خرچی اور بری عادات پر حکومت کرتی ہے۔ مسلمانوں کو نہ صرف نیک ہونا چاہیے بلکہ انہیں نیکی کا حکم بھی دینا چاہیے۔ انہیں نہ صرف برائی اور برائی سے باز رہنا چاہیے بلکہ انہیں منع بھی کرنا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، انہیں نہ صرف اخلاقی طور پر صحت مند ہونا چاہیے، بلکہ انہیں مجموعی طور پر معاشرے کی اخلاقی صحت میں بھی حصہ ڈالنا چاہیے۔ محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک مسلمان کے طرز عمل کا خلاصہ بیان کرتے ہوئے کہا: "میرے پالنے والے نے مجھے نو حکم دیے ہیں: خدا سے آگاہ رہنا، چاہے وہ نجی طور پر ہو یا عوامی طور پر ؛ منصفانہ بات کرنا، چاہے وہ ناراض ہو یا راضی ہو ؛ غریب اور امیر دونوں صورتوں میں اعتدال کا مظاہرہ کرنا، ان لوگوں کے ساتھ دوستی دوبارہ جوڑنا جنہوں نے مجھ سے علیحدگی اختیار کر لی ہے ؛ جو مجھ سے انکار کرتا ہے اسے دینا ؛ کہ میری خاموشی سوچ میں ڈوبی رہے ؛ کہ میری نظر ایک نصیحت ہونی چاہیے ؛ اور یہ کہ مجھے حکم دینا چاہیے کہ کیا صحیح ہے۔" اسلام ایک طرز زندگی ہے اور یہ الگ تھلگ کام نہیں کرتا۔ مثال کے طور پر ایک کاروباری عمل میں، مسلمانوں کو اچھی کاروباری اخلاقی اقدار پر قائم رہنے کے لیے کہا جاتا ہے، وہ دھوکہ نہیں دیتے، اور خریداروں سے سود نہیں لیتے۔ تحقیق میں یہ بھی مشاہدہ کیا گیا ہے کہ اسلامی مذہب کس طرح کام کی اخلاقیات اور کاروباری اخلاقیات کو متاثر کرتا ہے۔ اخلاقیات کو دوبارہ قائم کرنے اور اسلامی اخلاقی نظریہ کو دوبارہ تصور کرنے کی کوششیں 20 ویں صدی کے دوران محمد عبداللہ دراز، محمد اقبال، علیجا ازیتبیگوویچ، اور طحہ عبدالرحمن جیسی شخصیات کے ذریعے ابھری تھیں جنہوں نے اخلاقیات کا مذہبی معاہدہ نظریہ تیار کیا۔ جین اخلاقیات جین مت پانچ اخلاقی فرائض سکھاتا ہے، جسے وہ پانچ منت کہتا ہے۔ ان کو عام جین لوگوں کے لیے انوورتس (چھوٹی قسمیں) اور جین راہبوں کے لیے مہورتس (بڑی قسمیں) کہا جاتا ہے۔ دونوں کے لیے، اس کے اخلاقی اصولوں کا پیش خیمہ یہ ہے کہ جین کو گرو (استاد، مشیر)، دیو (جینا، خدا)، نظریے تک رسائی حاصل ہے، اور یہ کہ فرد پانچ جرائم سے آزاد ہے: عقیدے کے بارے میں شکوک و شبہات، جین مت کی سچائیوں کے بارے میں بے یقینی، جین تعلیمات کے لیے مخلص خواہش، ساتھی جینوں کی پہچان، اور ان کے روحانی تعاقب کے لیے تعریف۔ ایسا شخص جین مت کے درج ذیل پانچ عہد کرتا ہے: احس، "جان بوجھ کر عدم تشدد" یا "عدم چوٹ": جینوں کی طرف سے لیا گیا پہلا بڑا عہد دوسرے انسانوں کے ساتھ ساتھ تمام جانداروں (خاص طور پر جانوروں) کو کوئی نقصان نہیں پہنچانا ہے۔ یہ جین مت میں سب سے بڑا اخلاقی فرض ہے، اور یہ نہ صرف کسی کے اعمال پر لاگو ہوتا ہے، بلکہ یہ مطالبہ کرتا ہے کہ کوئی شخص اپنی تقریر اور خیالات میں غیر متشدد ہو۔ ستیہ، "سچ": یہ عہد ہمیشہ سچ بولنا ہے۔ نہ جھوٹ بولتے ہیں اور نہ ہی وہ بات کرتے ہیں جو سچ نہیں ہے، اور نہ ہی دوسروں کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں اور نہ ہی کسی ایسے شخص کی تائید کرتے ہیں جو جھوٹ بولتا ہے۔ استیہ، "چوری نہیں": ایک عام جین شخص کو کوئی بھی ایسی چیز نہیں لینی چاہیے جو رضاکارانہ طور پر نہیں دی گئی ہو۔ مزید برآں، اگر کچھ دیا جا رہا ہو تو ایک جین راہب کو اسے لینے کی اجازت مانگنی چاہیے۔ برہماچاریہ، "برہمچری": جین راہبوں اور راہبوں کے لیے جنسی اور جنسی خوشیوں سے پرہیز تجویز کیا گیا ہے۔ عام لوگوں کے لیے، عہد کا مطلب عفت، اپنے ساتھی کے ساتھ وفاداری ہے۔ اپری گرہ، "غیر ملکیت": اس میں مادی اور نفسیاتی املاک سے وابستگی نہ رکھنا، خواہش اور لالچ سے گریز کرنا شامل ہے۔ جین راہب اور راہبیاں جائیداد اور سماجی تعلقات کو مکمل طور پر ترک کر دیتی ہیں، ان کے پاس کچھ نہیں ہوتا اور وہ کسی سے منسلک نہیں ہوتے۔ جین مت سات اضافی منتوں کو بھی تجویز کرتا ہے، جن میں تین گنا ورات (میرٹ ورات) اور چار سکشا ورات شامل ہیں۔ سلی خانہ (یا سنتھارا) عہد ایک "مذہبی موت" کا رسمی عہد ہے جو زندگی کے اختتام پر منایا جاتا ہے، تاریخی طور پر جین راہبوں اور راہبوں کے ذریعہ، لیکن جدید دور میں نایاب ہے۔ اس عہد میں، انتخاب اور بے حسی کے ساتھ کسی کی زندگی کو ختم کرنے کے لیے کھانے اور مائع کی مقدار میں رضاکارانہ اور بتدریج کمی ہوتی ہے، جین مت میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ منفی کرما کو کم کرتا ہے جو روح کے مستقبل کے پنر جنم کو متاثر کرتا ہے۔ یہودی اخلاقیات کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ یہودی اخلاقیات کی ابتدا عبرانی بائبل، اس کے وسیع قانونی احکامات، حکمت کے بیانیے اور پیشن گوئی کی تعلیمات سے ہوئی ہے۔ اس کے بعد کے زیادہ تر یہودی اخلاقی دعووں کا سراغ تحریری تورا کی تحریروں، موضوعات اور تعلیمات سے لگایا جا سکتا ہے۔ ابتدائی ربی یہودیت میں، زبانی تورا دونوں ہی عبرانی بائبل کی تشریح کرتے ہیں اور بہت سے دوسرے اخلاقی موضوعات پر نئے سرے سے روشنی ڈالتے ہیں۔ اخلاقیات سے وابستہ سب سے مشہور ربیانہ متن اووٹ کا غیر قانونی مشنہ ٹریکٹیٹ ہے، جس کا ترجمہ باپ دادا کی اخلاقیات کے طور پر کیا جاتا ہے۔ عام طور پر، اخلاقیات غیر قانونی ربیانہ ادب کا ایک کلیدی پہلو ہے، جسے اگدہ کہا جاتا ہے، اور اخلاقی تعلیمات مشنہ، تلمود اور دیگر ربیانہ ادب کے زیادہ قانونی (حلاخی) حصوں میں پائی جاتی ہیں۔ یہ ابتدائی ربینی اخلاقیات یونانی (مغربی فلسفیانہ) اخلاقی روایت اور ابتدائی عیسائی روایت دونوں کے ساتھ کراس فرٹیلائزیشن اور متنازعہ تبادلے کی علامتوں کو ظاہر کرتی ہے۔ قرون وسطی کے دور میں، یونانی اخلاقیات کے بارے میں یہودی ردعمل بڑی ربیانہ تحریروں میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ خاص طور پر، میمونائڈز ارسطو (مثال کے طور پر نیکوماچین اخلاقیات) کی یہودی تشریح پیش کرتا ہے، جو اسلامی تحریروں کے ذریعے یہودی گفتگو میں داخل ہوتا ہے۔ میمونائڈز، بدلے میں، تھامس ایکویناس کو متاثر کرتا ہے، جو کیتھولک اخلاقیات اور اخلاقی الہیات کی قدرتی قانون کی روایت میں ایک غالب شخصیت ہے۔ قرون وسطی کے یہودی فلسفے میں قدرتی قانون کی مطابقت علماء کے درمیان تنازعہ کا موضوع ہے۔ ہیلینسٹک اثر اخلاقیات منظم شکل میں، اور مذہبی عقیدے کے علاوہ، بائبل کی طرح غیر اخلاقی یا یہودی ہیلینیائی ادب میں بہت کم پایا جاتا ہے۔ تاہم، یونانی فلسفے نے اسکندریہ کے مصنفین جیسے چہارم مکابی، حکمت کی کتاب، اور فلو کو بہت متاثر کیا۔ نظریاتی اخلاقیات میں بہت ترقی اس وقت ہوئی جب یہودی ہیلینک دنیا کے ساتھ قریبی رابطے میں آئے۔ اس عرصے سے پہلے حکمت کا ادب صرف اخلاقی ذمہ داریوں اور زندگی کے مسائل پر توجہ دینے کے رجحان کو ظاہر کرتا ہے جو ایک فرد کے طور پر انسان کو اپیل کرتے ہیں، رسمی اور دیگر قوانین کو مدنظر رکھتے ہوئے چھوڑ دیتے ہیں جو صرف یہودی قوم سے متعلق ہیں۔ اس نقطہ نظر سے بین سیرا کے اقوال اور تصانیف کا مجموعہ لکھا گیا، یونانی میں ترجمہ کیا گیا، اور ایک عملی رہنما کے طور پر تقسیم کیا گیا۔ اس کتاب میں اعلی فلسفیانہ یا مذہبی اصولوں اور نظریات کے بغیر روزمرہ کی زندگی کے تجربے کے نتیجے میں کہاوت کی شکل میں مقبول اخلاقیات شامل ہیں۔ مزید ترقی یافتہ اخلاقی کام میکابین کے زمانے میں ہاسیڈین حلقوں سے نکلے، جیسے کہ ٹوبیٹ میں موجود ہیں، خاص طور پر باب IV میں۔ یہاں پہلی اخلاقی مرضی یا عہد نامہ پایا جاتا ہے، جس میں اخلاقی تعلیمات کا خلاصہ دیا گیا ہے، سنہری اصول کے ساتھ، "کسی بھی آدمی کے ساتھ ایسا نہ کرو جس سے تم نفرت کرتے ہو!" معروف میکسم کے طور پر۔ بارہ سرپرستوں کے عہد نامے میں اس سے بھی زیادہ تفصیلی اخلاقی تعلیمات موجود ہیں، جن میں یعقوب کے بارہ بیٹوں میں سے ہر ایک، اپنے بچوں اور بچوں کے بچوں سے اپنے آخری الفاظ میں، اپنی زندگی کا جائزہ لیتا ہے اور انہیں اخلاقی سبق دیتا ہے، یا تو انہیں کسی خاص برائی کے خلاف متنبہ کرتا ہے جس کا وہ مجرم تھا، تاکہ وہ الہی سزا سے بچ سکیں، یا انہیں ایک خاص فضیلت پیدا کرنے کی سفارش کریں جس پر اس نے زندگی بھر عمل کیا تھا، تاکہ وہ خدا کا فضل حاصل کر سکیں۔ سفارش کی جانے والی اہم خوبیاں اپنے ساتھی آدمی سے محبت، صنعت، خاص طور پر زرعی کاموں میں، سادگی، تحمل، غریبوں کے تئیں مہربانی، یہاں تک کہ تمام جذبے، فخر اور نفرت کے وحشیانہ اور اجتناب کے لیے ہمدردی ہیں۔ ایتھوپیا کے حنوک (xciv) میں اسی طرح کی اخلاقی الوداعی رقم حنوک سے منسوب ہیں۔ وغیرہ۔) اور سلاوونی حنوک (lviii. وغیرہ۔) اور تینوں سرپرستوں کے لیے۔ ہیلینسٹک یہودی پروپیگنڈا ادب نے بائبل سے لی گئی یہودی اخلاقیات کی تشہیر کو اپنا بنیادی مقصد بنا دیا تاکہ کافر دنیا کو خالص ایک خدایت کی طرف راغب کیا جا سکے۔ یہ اس کوشش کی وجہ سے تھا کہ غیر قوموں کے لیے رہنما اصولوں کے طور پر کچھ اخلاقی اصول طے کیے گئے تھے، سب سے پہلے تین بڑے گناہ، بت پرستی، قتل اور بدکاری، ممنوع تھے (دیکھیں سیبلائنز، III۔ 38، 761 ؛ iv. 30 اور سیک۔) بعد کے یہودی ربیانہ ادب میں نوآچائڈ کے ان قوانین کو بتدریج چھ، سات، اور دس، یا اخلاقیات کے تیس قوانین میں تیار کیا گیا جو ہر انسان پر پابند تھے۔ سائنٹولوجی اخلاقیات اسٹیفن اے کینٹ کے مطابق، سائنٹولوجی کی اخلاقیات "اخلاقیات کا ایک انوکھا برانڈ ہے جس سے [چرچ آف سائنٹولوجی] کو منفرد فائدہ ہوا۔ سادہ انگریزی میں، سائنٹولوجی اخلاقیات کا مقصد مخالفین کو ختم کرنا، پھر سائنٹولوجی کے علاوہ دوسری چیزوں میں لوگوں کی دلچسپی کو ختم کرنا ہے۔ اس 'اخلاقی' ماحول میں، سائنٹولوجی اپنے کورسز، فلسفہ، اور 'انصاف کے نظام'-اپنی نام نہاد ٹیکنالوجی-کو معاشرے پر مسلط کرنے کے قابل ہوگی۔ سیکولر اخلاقیات ایک اخلاقی فلسفہ ہے جس میں اخلاقیات مکمل طور پر انسانی صلاحیتوں جیسے سائنسی استدلال، سماجی حیاتیاتی ساخت، یا اخلاقی وجدان پر مبنی ہوتی ہیں، اور مطلوبہ مافوق الفطرت مکاشفہ یا رہنمائی سے اخذ نہیں ہوتی ہیں۔ سیکولر اخلاقیات مختلف قسم کے اخلاقی اور اخلاقی نظاموں پر مشتمل ہے جن میں نتیجہ پسندی، آزادانہ سوچ، انسانیت، سیکولر انسانیت، اور افادیت پسندی شامل ہیں۔ سیکولر اخلاقی تصورات کی اکثریت قدرتی حقوق اور سماجی معاہدوں کی قبولیت پر مبنی ہے، اور زیادہ انفرادی پیمانے پر یا تو چیزوں کی داخلی قدر کی کسی نہ کسی شکل سے منسوب کرنا، کانٹیئنسک اخلاقی وجدانیت یا منطقی کٹوتی جو ایک چیز کے لیے دوسری چیز پر ترجیح قائم کرتی ہے، جیسا کہ اوکیم کے استرا کے ساتھ ہے۔ اخلاقی خود غرضی، اخلاقی رشتہ داری، اخلاقی شکوک و شبہات، اور اخلاقی نہیلزم جیسے طریقوں پر بھی غور کیا جاتا ہے۔ شنٹو اخلاقیات شنٹو عقائد کا آغاز کامی کی اولاد کے طور پر انسانوں کی موروثی نیکی کے مفروضے سے ہوتا ہے۔ چھٹی صدی عیسوی تک، شنٹو نے ایک چینی خیال سے اخذ کیا تھا کہ اچھے لوگ سماجی اصولوں پر عمل کریں گے، اور شہنشاہوں کو "مطلوبہ اور مطلوبہ نظم" لانے کا ایک الہی مینڈیٹ حاصل ہے۔ شنٹو کے پیروکاروں کو "کامی اور خاندان، برادری اور قوم کے آباؤ اجداد کی مرضی کا ادراک کرنا اور اس پر عمل کرنا ہے۔" اگرچہ ریاستی شنٹو نے شہنشاہ اور ریاست کے ماتحت ہونے کو تقویت دی، شرائن شنٹو ایک صورتحال پر مبنی اخلاقی نظام ہے جو دوسروں کے لیے صحیح اقدامات پر زور دیتا ہے، بمقابلہ ایک مخصوص عقیدے کے نظام پر عمل پیرا ہونا۔ شرائن شنٹو "کامی کی برکتوں" کے لیے شکر گزاری پر بھی زور دیتا ہے، اور شہنشاہ اور دنیا کے ساتھ ہم آہنگی برقرار رکھتا ہے۔ تاؤسٹ اخلاقیات لاؤزی (لاؤ زو) اور دیگر تاؤسٹ (ڈاؤسٹ) مصنفین نے کنفیوشسیوں کے مقابلے میں حکمرانوں کی طرف سے اس سے بھی زیادہ غیر فعالیت کی دلیل دی۔ لاؤزی کے لیے، (لاؤ زو) مثالی حکمران وہ ہے جو عملی طور پر ایسا کچھ نہیں کرتا جسے براہ راست حکمران کے طور پر شناخت کیا جا سکے۔ واضح طور پر، ڈاؤ مت اور کنفیوشس مت دونوں کا خیال ہے کہ انسانی فطرت بنیادی طور پر اچھی ہے۔ تاہم کنفیوشس ازم کی مرکزی شاخ کا استدلال ہے کہ انسانی فطرت کو رسم و رواج، ثقافت اور دیگر چیزوں کے ذریعے پروان چڑھایا جانا چاہیے، جبکہ ڈاؤسٹس (تاؤسٹس) نے استدلال کیا کہ معاشرے کے جالوں سے چھٹکارا پانا ہے۔ تاؤسٹ اخلاقیات وجود کے زیادہ احساس اور عمل کے ساتھ کم شناخت کا مطالبہ کرتی ہیں۔ تاؤسٹ غیر فعالیت ایک ایسے ماحول کی پرورش، کاشت اور تیاری کرتی ہے جو شاندار اور حقیقی کو چمکنے دیتا ہے، جو معاشرے کو بہتر طریقے سے متاثر کرتا ہے۔ "اگر آپ پوری انسانیت کو بیدار کرنا چاہتے ہیں، تو اپنے آپ کو بیدار کریں ؛ اگر آپ دنیا کے مصائب کو ختم کرنا چاہتے ہیں، تو اپنے اندر موجود تمام تاریک اور منفی چیزوں کو ختم کریں۔ واقعی، سب سے بڑا تحفہ جو آپ کو دینا ہے وہ آپ کی اپنی خود کی تبدیلی ہے۔ " - لاؤ زو ویکن اخلاقیات ویکن اخلاقیات بڑی حد تک ویکن ریڈ پر مبنی ہے: 'ایک' یہ کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا، جو آپ کریں گے وہ کریں '-پرانے زمانے کی زبان' جب تک کہ آپ کسی کو نقصان نہیں پہنچا رہے ہیں، جو چاہیں کریں '۔ اگرچہ اس کی تشریح "بالکل بھی نقصان نہ پہنچانا" کے طور پر کی جا سکتی ہے، لیکن عام طور پر اس کی تشریح عمل کرنے کی آزادی کے اعلامیے کے ساتھ ساتھ سوچنے اور اپنے اعمال کے نتائج کی ذمہ داری لینے کی ضرورت کے طور پر کی جاتی ہے۔ ویکن اخلاقیات کا ایک اور عنصر تین گنا واپسی کے قانون سے آتا ہے، جس کا مطلب یہ سمجھا جاتا ہے کہ جو کچھ بھی کسی دوسرے شخص یا چیز (خیر خواہ یا دوسری صورت میں) کے ساتھ کرتا ہے وہ تین گنا طاقت کے ساتھ واپس آتا ہے۔ بہت سے ویکن بھی دورین ویلینٹے کے چارج آف دی دیوی میں مذکور آٹھ خوبیوں کا ایک مجموعہ تیار کرنے کی کوشش کرتے ہیں، یہ خوشی، عقیدت، عزت، عاجزی، طاقت، خوبصورتی، طاقت اور ہمدردی ہیں۔ ویلینٹے کی نظم میں انہیں تکمیلی مخالف کے جوڑوں میں ترتیب دیا گیا ہے، جو ایک دوہری ازم کی عکاسی کرتا ہے جو پورے ویکن فلسفے میں عام ہے۔ زوراسٹریئن اخلاقیات زوراسٹریئن ازم میں، زندگی کا مقصد اشون (آشا کا ماہر) بننا اور دنیا میں خوشی لانا ہے، جو برائی کے خلاف کائناتی جنگ میں معاون ہے۔ زوراسٹریئنزم کی بنیادی تعلیمات میں شامل ہیں لیکن ان تک محدود نہیں ہیں: آشا کے تین گنا راستے پر عمل کریں: ہماٹا، ہکسٹا، ہوورشٹا (اچھے خیالات، اچھے الفاظ، اچھے اعمال)۔ خیرات کسی کی روح کو آشا سے منسلک رکھنے اور خوشی پھیلانے کا ایک طریقہ ہے۔ جنسوں کی روحانی مساوات اور فرض۔ نیکی کی خاطر اور انعام کی امید کے بغیر اچھا ہونا (ایشم ووہو دیکھیں)۔ ۔