Mīmāṃsā
میمامسا (سنسکرت: میمانسا ؛ آئی اے ایس ٹی: میماسا) ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے "عکاسی" یا "تنقیدی تفتیش" اور اس طرح غور و فکر کی ایک روایت سے مراد ہے جو بعض ویدک متون کے معانی پر جھلکتی ہے۔ اس روایت کو پروا-میمامسا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے کیونکہ اس کی توجہ رسمی اعمال سے متعلق ابتدائی (پروا) ویدک متون پر مرکوز ہے، اور اسی طرح رسمی عمل (کرما) پر توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے کرما-میمامسا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ ہندو فلسفے کے چھ ویدک "تصدیق" (آستکا) اسکولوں میں سے ایک ہے۔ یہ خاص مکتب دھرم کی نوعیت کے بارے میں اپنے فلسفیانہ نظریات کے لیے جانا جاتا ہے، جو ویدوں، خاص طور پر برہمنوں اور سہتوں کی تشریحات پر مبنی ہے۔ میمس اسکول ویدانتی اسکولوں کے لیے بنیادی اور بااثر تھا، جنہیں ویدوں کے "بعد کے" (اتارا) حصوں، اپانیشد پر توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے اتر-میمسا کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ اگرچہ "پہلے" اور "بعد میں" دونوں میماس انسانی عمل کے مقصد کی تحقیقات کرتے ہیں، لیکن وہ رسمی مشق کی ضرورت کے بارے میں مختلف رویوں کے ساتھ ایسا کرتے ہیں۔ میمامسا میں کئی ذیلی اسکول ہیں، جن میں سے ہر ایک کی تعریف اس کی علمیات سے ہوتی ہے۔ پربھاکر ذیلی مکتب، جس کا نام ساتویں صدی کے فلسفی پربھاکر سے لیا گیا ہے، نے علم حاصل کرنے کے لیے علمی طور پر قابل اعتماد پانچ ذرائع بیان کیے ہیں: پرتیکشا یا ادراک ؛ انومان یا تخمینہ ؛ اپمان، موازنہ اور مشابہت کے لحاظ سے ؛ ارتھاپتی، مفروضے کا استعمال اور حالات سے ماخوذ ہونا ؛ اور شبد، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کا لفظ یا گواہی۔ فلسفی کماریلا بھٹا کی طرف سے بھٹا ذیلی اسکول نے اپنے کینن میں چھٹا ذریعہ شامل کیا۔ انوپلبدھی کا مطلب غیر ادراک، یا ادراک کی عدم موجودگی سے ثبوت ہے (مثال کے طور پر، کسی مشتبہ شخص کے ہاتھ پر بارود کی کمی) میمامسا کا اسکول ملحد اور مذہبی دونوں عقائد پر مشتمل ہے، لیکن اسکول نے دیوتاؤں کے وجود کے منظم امتحان میں بہت کم دلچسپی ظاہر کی۔ بلکہ، اس کا خیال تھا کہ روح ایک ابدی، ہمہ گیر، فطری طور پر فعال روحانی جوہر ہے، اور دھرم کی علمیات اور مابعد الطبیعات پر مرکوز ہے۔ میمس اسکول کے لیے، دھرم کا مطلب رسومات اور سماجی فرائض تھے، دیووں یا دیوتاؤں کا نہیں، کیونکہ دیوتا صرف نام پر موجود تھے۔ میمساکوں کا یہ بھی ماننا تھا کہ وید "ابدی، مصنف کے بغیر، [اور] بے عیب" ہیں، کہ ویدک ودھی، یا رسومات میں حکم اور منتر مقرر کردہ کاریہ یا اعمال ہیں، اور رسومات بنیادی اہمیت اور قابلیت کی حامل ہیں۔ وہ اپنشد اور خود علم اور روحانیت سے متعلق دیگر متون کو ذیلی سمجھتے تھے، ایک ایسا فلسفیانہ نظریہ جس سے ویدانتا متفق نہیں تھا۔ اگرچہ زبان اور لسانیات کے بارے میں ان کے گہرے تجزیے نے ہندو مت کے دیگر مکاتب فکر کو متاثر کیا، لیکن ان کے خیالات دوسروں کے ساتھ مشترک نہیں تھے۔ میمسکس کا خیال تھا کہ زبان کا مقصد اور طاقت واضح طور پر مناسب، درست اور صحیح کا تعین کرنا ہے۔ اس کے برعکس، ویدانتیوں نے زبان کے دائرہ کار اور قدر کو بیان کرنے، ترقی دینے اور اخذ کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر بڑھایا۔ میمامسکا کو منظم، قانون پر مبنی، طرز عمل کی زندگی کو مرکزی مقصد اور دھرم اور معاشرے کی عظیم ترین ضرورت سمجھا جاتا ہے، اور اس مقصد کے لیے الہی (مذہبی) رزق کا مطلب ہے۔ میمامس اسکول فلسفیانہ حقیقت پسندی کی ایک شکل ہے۔ میمامسا اسکول کا ایک کلیدی متن جیمنی کا میمامسا سوتر ہے۔ اصطلاحات میمنسا (آئی اے ایس ٹی)، جسے رومن میں میمنسا یا میمنسا بھی کہا جاتا ہے، کا مطلب سنسکرت میں "عکاسی، غور و فکر، گہری سوچ، تفتیش، جانچ، بحث" ہے۔ اس میں "ویدک متن کے امتحان" اور ہندو فلسفے کے ایک اسکول کا بھی حوالہ دیا گیا ہے جسے ("پچھلی" تحقیقات، بھی) کے نام سے جانا جاتا ہے، اس کے برعکس ("پچھلی" تحقیقات، بھی)-ویدانت کے مخالف اسکول۔ یہ تقسیم ویدک متون کی درجہ بندی پر مبنی ہے، وید کے ابتدائی حصوں میں منتروں اور رسومات (سمہیتا اور برہمن) کا علاج، اور مراقبہ، عکاسی اور نفس، یکسانیت، برہمن (اپنشد) کے علم سے متعلق ہے۔ سمہیتوں اور برہمنوں کے درمیان، میمس اسکول برہمنوں پر زیادہ زور دیتا ہے-ویدوں کا وہ حصہ جو ویدک رسومات پر تفسیر ہے۔ یہ لفظ انسان (میکڈونل، اے) کے مطلوبہ تنے سے آیا ہے۔ اے، 1883، اے سنسکرت-انگلش ڈکشنری)، پروٹو-ہند-یورپی * مین-("سوچنا") سے۔ ڈونلڈ ڈیوس میماس کا ترجمہ "سوچنے کی خواہش" کے طور پر کرتے ہیں، اور بول چال کے تاریخی تناظر میں "چیزوں کو سوچنے اور ان کی تشریح کرنے کا طریقہ" کے طور پر۔ پہلی صدی قبل مسیح کی آخری صدیوں میں، لفظ میمسا نے ویدوں کے بارے میں خیالات اور تشریح کی نشاندہی کرنا شروع کی، پہلے ویدوں میں متن کی ابتدائی تہوں میں رسومات کے حصوں کے لیے پروا-میمسا کے طور پر، اور آخری تہوں میں فلسفیانہ حصوں کے لیے اتر-میمسا کے طور پر۔ وقت گزرنے کے ساتھ، پورو-میماس کو صرف میماس اسکول کے نام سے جانا جاتا تھا، اور اتر-میماس کو ویدانت اسکول کے نام سے جانا جاتا تھا۔ میماش اسکالرز کو میماشاک کہا جاتا ہے۔ درشن (فلسفہ)-مرکزی خدشات میمامسا چھ کلاسیکی ہندو درشنوں میں سے ایک ہے۔ یہ ہندو فلسفوں کے ابتدائی اسکولوں میں سے ایک ہے۔ اس نے نسبتا کم علمی مطالعہ کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، حالانکہ اس کے نظریات اور خاص طور پر تفسیر اور الہیات پر اس کے سوالات تمام کلاسیکی ہندوستانی فلسفوں پر انتہائی بااثر رہے ہیں۔ زبان کا اس کا تجزیہ ہندوستان کے قانونی ادب کے لیے مرکزی اہمیت کا حامل رہا ہے۔ قدیم میمامسا کی مرکزی تشویش علمیات (پرمن) تھی، یہی علم کے قابل اعتماد ذرائع ہیں۔ اس میں نہ صرف اس بات پر بحث کی گئی کہ "انسان جو کچھ بھی جانتا ہے، وہ کیسے سیکھتا یا جانتا ہے"، بلکہ یہ بھی کہ کیا تمام علم کی نوعیت فطری طور پر سرکلر ہے، کیا وہ لوگ جیسے بنیاد پرست جو کسی "جائز عقائد" اور علمی نظام کی صداقت پر تنقید کرتے ہیں، کیا وہ اسی احاطے کے بارے میں ناقص مفروضے بناتے ہیں جس پر وہ تنقید کرتے ہیں، اور ویدوں جیسے دھرم متون کی غلط تشریح کرنے اور اس سے بچنے کا طریقہ۔ اس میں ایسے سوالات پوچھے گئے جیسے "دیوتا (خدا) کیا ہے؟" ""، کیا دیوتاؤں کے لیے وقف رسومات موثر ہیں؟ ""، کیا چیز کسی چیز کو موثر بناتی ہے؟ "، اور" کیا یہ ثابت کیا جا سکتا ہے کہ ویدوں، یا کسی بھی نظام فکر میں کوئی مستند متن، غلط یا بے عیب ہے؟، اگر ایسا ہے تو، کیسے؟ " اور دیگر۔ میمامس اسکالرز کے لیے، غیر تجرباتی علم کی نوعیت اور اس کے لیے انسانی ذرائع ایسے ہیں کہ کوئی بھی کبھی یقین کا مظاہرہ نہیں کر سکتا، کچھ معاملات میں کوئی صرف علم کے دعووں کو غلط ثابت کر سکتا ہے۔ ہندو مت پر مہارت رکھنے والے ہارورڈ ڈیوینیٹی اسکول کے پروفیسر فرانسس کلونی کے مطابق، میمامسا اسکول "ہندوؤں کی سوچ کی سب سے مخصوص شکلوں میں سے ایک ہے ؛ یہ دنیا میں کہیں اور حقیقی متوازی کے بغیر ہے"۔ میمامسا مکتب کا مرکزی متن جامنی کا میمامسا ستراس ہے، اس کے ساتھ ساتھ سبارا اور کماریلا بھٹ کے اس سترا پر تاریخی طور پر بااثر تبصرے بھی ہیں۔ یہ نصوص مل کر زبان کے تجزیے کے اصولوں کو تیار کرتے ہیں اور ان کا اطلاق کرتے ہیں (جیسے تضاد کے اصول)، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ کسی کو نہ صرف کسی بھی صحیفہ میں حکم امتناعی تجاویز کا جائزہ لینا چاہیے بلکہ بہتر تفہیم کے لیے متبادل متعلقہ یا الٹا تجاویز کا بھی جائزہ لینا چاہیے۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ درست اور درست علم تک پہنچنے کے لیے نہ صرف کسی تجویز کے ثبوت کا مطالبہ کرنا کافی ہے، بلکہ کسی تجویز کے منفی کا ثبوت دینے کے ساتھ ساتھ اپنی ترجیحی تجاویز کا اعلان اور ثابت کرنا بھی ضروری ہے۔ مزید برآں، انہوں نے زور دے کر کہا کہ جب بھی ادراک براہ راست ثبوت اور علم کا ذریعہ نہیں ہوتا ہے، کوئی بھی اس طرح کی غیر تجرباتی تجاویز کو "سچ یا سچ نہیں" ثابت نہیں کر سکتا، بلکہ کوئی صرف ایک غیر تجرباتی تجویز کو "غلط، غلط نہیں، یا غیر یقینی" ثابت کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، میمماسکاس نہ صرف حکم امتناعی تجویز کے ثبوت کے مطالبے کا خیرمقدم کرتے ہیں جیسے کہ "اگنیہوتر رسم کسی کو جنت کی طرف لے جاتی ہے"، بلکہ تجویز کرتے ہیں کہ کسی کو متبادل تجاویز کا جائزہ لینا اور ثابت کرنا چاہیے جیسے کہ "رسم کسی کو جنت کی طرف نہیں لے جاتی"، "کچھ اور کسی کو جنت کی طرف لے جاتا ہے"، "جنت ہے"، "کوئی جنت نہیں ہے" وغیرہ۔ میمامسا ادب میں کہا گیا ہے کہ اگر اس طرح کی تمام تجاویز کے لیے تسلی بخش، قابل تصدیق ثبوت اس کے حامیوں اور مخالفین کو نہیں مل سکتے ہیں، تو اس تجویز کو "عقیدے کے نظام" کے ایک حصے کے طور پر قبول کرنے کی ضرورت ہے۔ عقائد، جیسے کہ صحیفوں (ویدوں) میں موجود عقائد کو سچ ہونے کے لیے قبول کیا جانا چاہیے جب تک کہ اس کے مخالفین اپنی تحریروں یا اساتذہ کی صداقت کا ثبوت ظاہر نہ کر سکیں، یہ مخالفین پہلی نظر میں جائز سمجھتے ہیں، اور جب تک کہ یہ مخالفین یہ ظاہر نہ کر سکیں کہ جن صحیفوں کو وہ چیلنج کر رہے ہیں وہ جھوٹے ہیں۔ اگر وہ ایسا کرنے کی کوشش نہیں کرتے ہیں، تو یہ منافقت ہے ؛ اگر وہ ایسا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ صرف ایک لامحدود رجعت کا باعث بن سکتا ہے، میمنساکس کے مطابق۔ میمامسک کے مطابق، وسیع پیمانے پر سماجی قبولیت کے ساتھ کوئی بھی تاریخی صحیفہ، مواصلات کی ایک سرگرمی ہے (ویاوہارپرورتی) اور اسے مستند کے طور پر قبول کیا جاتا ہے کیونکہ یہ سماجی طور پر توثیق شدہ عمل ہے جب تک کہ ادراکی طور پر قابل تصدیق ثبوت سامنے نہ آئے جو اس کے کچھ حصوں یا سب کو غلط یا نقصان دہ ثابت کرتا ہے۔ میمامساکس بنیادی طور پر انسانوں کے مرکزی محرک، اعلی ترین بھلائی، اور ان اعمال سے متعلق تھے جو اسے ممکن بناتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ انسان اس زندگی اور اگلی زندگی میں نرتیشایا پریتی (نہ ختم ہونے والی پرجوش خوشی، خوشی، خوشی) چاہتے ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ سب سے بڑی بھلائی کسی کے اپنے اخلاقی اعمال (دھرم) کا نتیجہ ہے، کہ اس طرح کے اعمال وہی ہیں جو ویدک جملوں میں موجود ہیں اور بات چیت کرتے ہیں، اور اس لیے ویدک جملوں، الفاظ اور معنی کی مناسب تشریح اور تفہیم ضروری ہے۔ میمامس اسکالرشپ کا مرکزی تعلق زبان کے فلسفے سے تھا، کہ انسان کس طرح ایک دوسرے کے ساتھ اور نسلوں میں زبان کے ساتھ سیکھتے اور بات چیت کرتے ہیں تاکہ وہ اس انداز میں کام کر سکیں جو انہیں اس مقصد کو حاصل کرنے کے قابل بنائے جو انہیں تحریک دیتا ہے۔ میمامس اسکول نے دھرم پر توجہ مرکوز کی، ویدوں کے کرما کنڈ (رسومات) حصے سے اخلاقیات اور سرگرمی حاصل کی، اس دلیل کے ساتھ کہ اس زندگی کے لیے اخلاقیات اور سوارگ (جنت) کے لیے موثر عمل ادراک سے حاصل نہیں کیا جا سکتا، اور یہ صرف ماضی کی تعلیمات کے تجربے، عکاسی اور تفہیم سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ہر انسانی سرگرمی میں، کسی عمل کو انجام دینے کے لیے محرک قوت پریتی (خوشی، خوشی) کے لیے اس کی فطری خواہش ہوتی ہے، چاہے وہ نچلی سطح پر ہو یا اعلی ترین سطح پر۔ اعلی ترین سطح پر، یہ اور کچھ نہیں بلکہ پریتی کی ایک بے مثال حالت ہے، جسے صرف اخلاقی اعمال انجام دینے سے یقینی بنایا جاتا ہے۔ - سبارا، دوسری صدی کے میمنسا اسکالر ڈینیل آرنلڈ کے مطابق، میممسا اسکالرشپ کا 20 ویں صدی کے مغربی فلسفی ولیم السٹن کے ساتھ کچھ قابل ذکر اختلافات کے ساتھ "حیرت انگیز تعلق" ہے۔ فرانسس کلونی کا کہنا ہے کہ دو ہزار سال سے بھی پہلے میمامساکس کو ایک بنیاد پرست تنقید کا نشانہ بنایا گیا، جیسے کہ "خدا"، "مقدس متن"، "مصنف" اور "حقیقت کی بشری ترتیب"۔ علمیات علمی مطالعات میں، بعد کے میمساک کے اسکالرز نے اہم تعاون کیا ہے۔ نیا یا ویشیشکا نظاموں کے برعکس، میماس کی شاخ درست علم کے پانچ ذرائع کو تسلیم کرتی ہے۔ پرمانا)۔ میمسا کا ذیلی مکتب ایک اضافی چھٹے کو تسلیم کرتا ہے، یعنی انوپالابدھی، بالکل ہندو مت کے ادویت ویدانت مکتب کی طرح۔ علم حاصل کرنے کے چھ علمی طور پر قابل اعتماد ذرائع درج ذیل ہیں: پرتیکشا مرکزی مضمون: پرتیکشا پرتیکشا (پرتیکشا کا مطلب ادراک ہے۔ میمنسا اور ہندو مت کے دیگر مکاتب فکر میں اس کی دو قسمیں ہیں: بیرونی اور اندرونی۔ بیرونی ادراک کو اس طرح بیان کیا گیا ہے جو پانچ حواس اور دنیا کی چیزوں کے تعامل سے پیدا ہوتا ہے، جبکہ اندرونی ادراک کو اس اسکول کے ذریعہ اندرونی احساس، دماغ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستانی متون میں درست ادراک کے لیے چار تقاضوں کی نشاندہی کی گئی ہے: اندریارتھاسنکرسا (کسی چیز کے ساتھ کسی کے حسی اعضاء کا براہ راست تجربہ، جس چیز کا بھی مطالعہ کیا جا رہا ہے)، اویاپادسیہ (غیر زبانی ؛ درست ادراک سنی سنائی باتوں کے ذریعے نہیں ہوتا ہے، قدیم ہندوستانی اسکالرز کے مطابق، جہاں کسی کا حسی اعضاء کسی اور کے ادراک کو قبول کرنے یا مسترد کرنے پر انحصار کرتا ہے)، اویابھیکارا (بھٹکتا نہیں ہے ؛ صحیح ادراک تبدیل نہیں ہوتا، اور نہ ہی یہ دھوکہ دہی کا نتیجہ ہے کیونکہ کسی کا حسی اعضاء یا مشاہدے کے ذرائع بہہ رہے ہیں، عیب دار، مشتبہ) اور ویاواسیاتماکا (قطعی ؛ درست ادراک شک کے فیصلوں کو خارج کرتا ہے، یا تو کسی ایک کی وجہ سے۔ کچھ قدیم اسکالرز نے "غیر معمولی ادراک" کو پرامن کے طور پر پیش کیا اور اسے اندرونی ادراک قرار دیا، اس تجویز کا دوسرے ہندوستانی اسکالرز نے مقابلہ کیا۔ اندرونی ادراک کے تصورات میں پرتیبھا (انترجشتھان)، سامنیا لکسناپرتیکس (سمجھی جانے والی تفصیلات سے عالمگیر میں شامل کرنے کی ایک شکل)، اور گیان لکسناپرتیکس (اپنی موجودہ حالت کا مشاہدہ کرکے 'مطالعہ کے موضوع' کے سابقہ عمل اور سابقہ حالتوں کے ادراک کی ایک شکل) شامل تھے۔ مزید برآں، ہندو مت کے کچھ اسکولوں نے پرتیاکشا-پرامن سے غیر یقینی علم کو قبول کرنے کے اصولوں پر غور کیا اور ان کو بہتر بنایا، تاکہ نرنایہ (قطعی فیصلہ، نتیجہ) کو انادیواسایا (غیر معینہ مدت کا فیصلہ) سے موازنہ کیا جا سکے۔ انومانا مرکزی مضمون: انومانا انومانا (انومان) کا مطلب ہے اندازہ۔ اسے استدلال کا اطلاق کرکے ایک یا زیادہ مشاہدات اور سابقہ سچائیوں سے ایک نئے نتیجے اور سچائی تک پہنچنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دھوئیں کا مشاہدہ کرنا اور آگ کا اندازہ لگانا انومانا کی ایک مثال ہے۔ ایک ہندو فلسفے کے علاوہ، یہ علم کے لیے ایک درست اور مفید ذریعہ ہے۔ قیاس کے طریقہ کار کی وضاحت ہندوستانی متون میں تین حصوں پر مشتمل ہے: پرتیجنا (مفروضہ)، ہیتو (ایک وجہ)، اور درشتانتا (مثالیں)۔ قدیم ہندوستانی اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس مفروضے کو مزید دو حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: سادھیا (وہ خیال جسے ثابت یا غلط ثابت کرنے کی ضرورت ہے) اور پکشا (وہ مقصد جس پر سادھیا کی پیش گوئی کی گئی ہے)۔ اگر ساپاکشا (ثبوت کے طور پر مثبت مثالیں) موجود ہیں، اور اگر ویپاکشا (جوابی ثبوت کے طور پر منفی مثالیں) موجود نہیں ہیں تو یہ نتیجہ مشروط طور پر درست ہے۔ سختی کے لیے، ہندوستانی فلسفے مزید علمی اقدامات بھی بیان کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ ویاپتی کا مطالبہ کرتے ہیں-یہ شرط کہ ہیتو (وجہ) کو لازمی طور پر اور علیحدہ طور پر "تمام" معاملات میں، ساپاکشا اور ویپاکشا دونوں میں تخمینہ لگانا چاہیے۔ مشروط طور پر ثابت شدہ مفروضے کو نگمانا (نتیجہ) کہا جاتا ہے۔ اپمانا مرکزی مضمون: اپمانا اپمانا کا مطلب موازنہ اور مشابہت ہے۔ کچھ ہندو اسکول اسے علم کا ایک مناسب ذریعہ سمجھتے ہیں۔ لوچٹفیلڈ کا کہنا ہے کہ اپمانا کی وضاحت ایک ایسے مسافر کی مثال سے کی جا سکتی ہے جس نے کبھی ایسی زمینوں یا جزیروں کا دورہ نہیں کیا جہاں جنگلی حیات کی مقامی آبادی ہے۔ وہاں موجود کوئی شخص اسے بتاتا ہے کہ ان زمینوں پر آپ کو ایک ایسا جانور نظر آتا ہے جو گائے کی طرح لگتا ہے، گائے کی طرح چرتا ہے، لیکن اس طرح سے گائے سے مختلف ہے۔ ہندوستانی ماہر علمیات بتاتے ہیں کہ مشابہت اور موازنہ کا اس طرح کا استعمال مشروط علم کا ایک درست ذریعہ ہے، کیونکہ اس سے مسافر کو بعد میں نئے جانور کی شناخت کرنے میں مدد ملتی ہے۔ موازنہ کے موضوع کو باضابطہ طور پر اپامیم کہا جاتا ہے، موازنہ کے مقصد کو اپامنم کہا جاتا ہے، جبکہ صفات کی شناخت سامنیا کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس طرح، مونیئر مونیئر ولیمز وضاحت کرتے ہیں، اگر کوئی لڑکا کہتا ہے کہ "اس کا چہرہ دلکشی میں چاند کی طرح ہے"، "اس کا چہرہ" اپامیم ہے، چاند اپامنم ہے، اور دلکشی سامنیا ہے۔ ساتویں صدی کے متن بھٹیکاویہ میں آیات 10.28 سے لے کر 10.63 تک بہت سی اقسام کے موازنہ اور مشابہت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جس میں اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ یہ علمی طریقہ کب زیادہ مفید اور قابل اعتماد ہے، اور کب نہیں۔ ہندو مت کی مختلف قدیم اور قرون وسطی کی تحریروں میں، 32 قسم کے اپناموں اور علم علم میں ان کی اہمیت پر بحث کی جاتی ہے۔ ارتھاپتی ارتھاپتی (ارتھاپتی) کا مطلب ہے مفروضہ، حالات سے ماخوذ۔ عصری منطق میں، یہ پرمان حالات کے مضمرات سے ملتا جلتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص کشتی میں دریا پر پہلے روانہ ہوا، اور اب وقت آمد کے متوقع وقت سے گزر چکا ہے، تو حالات اس حقیقت کی تائید کرتے ہیں کہ وہ شخص پہنچ چکا ہے۔ بہت سے ہندوستانی اسکالرز نے اس پرمان کو غلط یا زیادہ تر کمزور سمجھا، کیونکہ کشتی میں تاخیر ہوئی ہو گی یا اس کا رخ موڑ دیا گیا ہو گا۔ تاہم، مستقبل کے طلوع آفتاب یا غروب آفتاب کا وقت اخذ کرنے جیسے معاملات میں، اس طریقہ کو حامیوں نے قابل اعتماد قرار دیا تھا۔ میمسا اور ہندو مت کے دیگر مکاتب فکر میں پائے جانے والے ارتھاپٹی کی ایک اور عام مثال یہ ہے کہ اگر "دیودتا موٹا ہے" اور "دیودتا دن میں نہیں کھاتا ہے"، تو درج ذیل بات درست ہونی چاہیے: "دیودتا رات میں کھاتا ہے"۔ ہندوستانی اسکالرز کا دعوی ہے کہ مفروضے کی یہ شکل اور حالات سے ماخوذ، دریافت، مناسب بصیرت اور علم کا ایک ذریعہ ہے۔ علم کے اس ذرائع کو قبول کرنے والے ہندو اسکولوں کا کہنا ہے کہ یہ طریقہ اصل احاطے یا مختلف احاطے میں کسی موضوع اور شے کے بارے میں مشروط علم اور سچائیوں کا ایک درست ذریعہ ہے۔ وہ اسکول جو اس طریقہ کو قبول نہیں کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ مفروضہ، اخراج اور حالات کے مضمرات یا تو دوسرے پرمانوں سے ماخوذ ہیں یا علم کو درست کرنے کے ناقص ذرائع ہیں، اس کے بجائے کسی کو براہ راست ادراک یا مناسب تخمینے پر انحصار کرنا چاہیے۔ انوپلبدھی مرکزی مضمون: انوپلبدھی، یہ بھی دیکھیں: ابھو انوپلبدی (انوپلبدی)، جسے صرف میمسا کے کماریلا بھٹ ذیلی اسکول نے قبول کیا ہے، کا مطلب ہے غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت۔ انوپلبدھی پرمنا تجویز کرتا ہے کہ منفی کو جاننا، جیسے کہ "اس کمرے میں کوئی جگ نہیں ہے" درست علم کی ایک شکل ہے۔ اگر کسی چیز کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے یا اندازہ لگایا جا سکتا ہے یا غیر موجود یا ناممکن ثابت کیا جا سکتا ہے، تو کوئی اس سے زیادہ جانتا ہے کہ اس طرح کے ذرائع کے بغیر اس نے کیا کیا۔ ہندو مت کے دو اسکولوں میں جو انوپلبدھی کو علمی طور پر قیمتی سمجھتے ہیں، ایک درست نتیجہ یا تو سدروپ (مثبت) یا اسدروپ (منفی) رشتہ ہے-صحیح اور قیمتی دونوں۔ دیگر پرامنوں کی طرح، ہندوستانی اسکالرز نے انوپلبدی کو چار اقسام میں بہتر بنایا: وجہ کا عدم ادراک، اثر کا عدم ادراک، اعتراض کا عدم ادراک، اور تضاد کا عدم ادراک۔ ہندو مت کے صرف دو اسکولوں نے "غیر ادراک" کے تصور کو پرمن کے طور پر قبول کیا اور تیار کیا۔ انوپلبدی کی تائید کرنے والے اسکولوں نے اس بات کی تصدیق کی کہ جب دوسرے پانچ پرمان علم اور سچائی کے حصول میں ناکام ہو جاتے ہیں تو یہ درست اور مفید ہوتا ہے۔ ابھاو (ابھاو) کا مطلب ہے غیر وجود۔ کچھ اسکالرز انوپلبدی کو ابھو جیسا ہی سمجھتے ہیں، جبکہ دوسرے انوپلبدی اور ابھو کو مختلف سمجھتے ہیں۔ قدیم ہندو متون میں ابھو-پرمن پر پدارتھ (پدارتھ، ایک اصطلاح کا حوالہ) کے تناظر میں بحث کی گئی ہے۔ پدرتھ کی تعریف اس کے طور پر کی گئی ہے جو بیک وقت استتوا (موجود)، جنیتوا (قابل علم) اور ابھیدھیتوا (قابل نام) ہے۔ بارٹلے کا کہنا ہے کہ پدرتھ کی مخصوص مثالوں میں درویہ (مادہ)، گنا (معیار)، کرما (سرگرمی/حرکت)، سامنیا/جاتی (عالمگیر/کلاس پراپرٹی)، سموایا (مطابقت) اور وشیش (انفرادیت) شامل ہیں۔ اس کے بعد ابھو کو پدرتھ میں "مثبت اظہار کے حوالہ جات" کے برعکس "منفی اظہار کے حوالہ جات" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ قدیم اسکالرز کا کہنا ہے کہ غیر موجودگی "موجود، قابل علم اور قابل نام" بھی ہے، جو منفی اعداد کی مثال، گواہی کی ایک شکل کے طور پر خاموشی، وجہ کا نظریہ، اور حقیقی اور قیمتی کے طور پر خسارے کا تجزیہ پیش کرتی ہے۔ ابھاو کو چار اقسام میں مزید بہتر بنایا گیا، ہندو مت کے اسکولوں کے ذریعہ جنہوں نے اسے علمیات کے ایک مفید طریقہ کے طور پر قبول کیا: دھونسا (جو موجود تھا اس کا خاتمہ)، اتیانتا-ابھاو (ناممکن، مطلق عدم وجود، تضاد)، اینونیا-ابھاو (باہمی نفی، باہمی غیر موجودگی) اور پراگاواس (پہلے، سابقہ عدم وجود)۔ سبدا شبد (شبد) کا مطلب ہے لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی پر بھروسہ کرنا۔ ہیریانا سبدا-پرمن کو ایک تصور کے طور پر بیان کرتا ہے جس کا مطلب قابل اعتماد ماہر گواہی ہے۔ ہندو مت کے اسکول جو اسے علمی طور پر درست سمجھتے ہیں اس سے پتہ چلتا ہے کہ انسان کو متعدد حقائق جاننے کی ضرورت ہے، اور دستیاب محدود وقت اور توانائی کے ساتھ، وہ ان حقائق اور سچائیوں کا صرف ایک حصہ براہ راست سیکھ سکتا ہے۔ اسے دوسروں، اپنے والدین، خاندان، دوستوں، اساتذہ، آباؤ اجداد اور معاشرے کے رشتہ داروں پر انحصار کرنا چاہیے تاکہ وہ تیزی سے علم حاصل کر سکے اور اس کا اشتراک کر سکے اور اس طرح ایک دوسرے کی زندگیوں کو مالا مال کر سکے۔ مناسب علم حاصل کرنے کا یہ مطلب یا تو بولی جاتی ہے یا لکھی جاتی ہے، لیکن سبدہ (الفاظ) کے ذریعے۔ ماخذ کی وشوسنییتا اہم ہے، اور جائز علم صرف قابل اعتماد ذرائع کے سبدہ سے ہی آسکتا ہے۔ ہندو مت کے اسکولوں کے درمیان اس بات پر اختلاف رہا ہے کہ وشوسنییتا کیسے قائم کی جائے۔ کچھ اسکول، جیسے کارواکا، بتاتے ہیں کہ یہ کبھی ممکن نہیں ہے، اور اس لیے سبدا ایک مناسب پرمان نہیں ہے۔ دوسرے اسکولوں کی بحث کا مطلب وشوسنییتا قائم کرنا ہے۔ ویدانت اسکول سے تعلق میمس اسکول آف فلاسفی کی ایک دلچسپ خصوصیت اس کا تمام ادراک کی اندرونی صداقت کا منفرد علمی نظریہ ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ تمام علم آئی پی ایس او فیکٹو سچ ہے (Skt. سواتا پرامنیادا)۔ اس طرح، جو ثابت کرنا ہے وہ ادراک کی سچائی نہیں ہے، بلکہ اس کا جھوٹ ہے۔ میمساک علم کی ابتدا (اتپتی) اور تعین (جناپتی) دونوں کے حوالے سے اس کی خود صداقت کی وکالت کرتے ہیں۔ میمساکوں نے نہ صرف ویدوں کی ناقابل تلافی صداقت کو قائم کرنے کے لیے اس نظریہ کا بہت بڑا استعمال کیا، بلکہ بعد میں ویدانتیوں نے بھی اس خاص میمسا شراکت پر آزادانہ طور پر توجہ مرکوز کی۔ مابعد الطبیعات اور عقائد کے بنیادی اصول رسم و رواج (آرتھوپراکسی) اور جنسیت مخالف ہیں۔ اسکول کا مرکزی مقصد دھرم کی نوعیت کی وضاحت ہے، جسے ایک مقررہ رسمی ذمہ داریوں اور مناسب طریقے سے انجام دینے کے استحقاق کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ الحاد میماس تھیوریسٹوں نے فیصلہ کیا کہ مبینہ طور پر خدا کے وجود کو ثابت کرنے والے ثبوت ناکافی تھے۔ ان کا استدلال ہے کہ جس طرح کسی مصنف کو ویدوں کی تصنیف کرنے یا رسومات کی توثیق کرنے کے لیے خدا کی ضرورت نہیں تھی، اسی طرح دنیا کے لیے کسی خالق کو پیش کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ میمسا کا استدلال ہے کہ ویدوں میں نامزد دیوتاؤں کا ان منتروں کے علاوہ کوئی وجود نہیں ہے جو ان کے نام بولتے ہیں۔ اس سلسلے میں، منتروں کی طاقت کو دیوتاؤں کی طاقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ دھرم دھرم جیسا کہ پورو میمسا کے ذریعہ سمجھا جاتا ہے اس کا انگریزی میں ترجمہ "فضیلت"، "اخلاقیات" یا "فرض" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ پوروا میماس اسکول دھرم کے علم کے منبع کا سراغ نہ تو حواس کے تجربے اور نہ ہی قیاس پر لگاتا ہے، بلکہ زبانی ادراک (یعنی۔ الفاظ اور معانی کا علم) ویدوں کے مطابق۔ اس سلسلے میں اس کا تعلق نیا اسکول سے ہے، تاہم مؤخر الذکر علم کے صرف چار ذرائع (پرمان) کو درست تسلیم کرتا ہے۔ پروا میمس اسکول نے دھرم کو ویدک رسومات کی درست کارکردگی سے متعلق سامھیتاؤں کے نسخوں اور ان کے برہمن تبصروں پر عمل کرنے کے مترادف قرار دیا۔ اس روشنی میں دیکھا جاتا ہے کہ پروا میمسا بنیادی طور پر رسم پرست (آرتھوپراکسی) ہے، جو کرما یا عمل کی کارکردگی پر بہت زیادہ زور دیتا ہے جیسا کہ ویدوں نے حکم دیا ہے۔ پروا میمسا میں یجنک کرماکانڈوں پر زور دینے والے ویدانتا سے تعلق کی غلط تشریح کچھ لوگوں کے ذریعہ ویدانتا اور اپانیشد کے گیانکانڈ کی مخالفت کے طور پر کی گئی ہے۔ پروا میمسا جنکانند سے متعلق موضوعات پر بحث نہیں کرتی، جیسے کہ نجات (موکش)، لیکن یہ کبھی بھی موکش کے خلاف بات نہیں کرتی۔ ویدانتا برہمن کے ساتھ ساتھ موکش میں جیمنی کے عقیدے کا حوالہ دیتے ہیں: اتر-میمسا یا ویدانتا (4.4.5-7) میں، باڈرائن نے جیمنی کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ "(مکتا پروشا برہمن کے ساتھ متحد ہے) گویا یہ برہمن کی طرح ہے، کیونکہ وضاحتیں (شروتی وغیرہ میں) ایسا ثابت کرتی ہیں"۔ ویدانتا (1.2.28) میں، باڈرائن نے جیمنی کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ "ویشونار کو اعلی برہمن کے طور پر لینے میں کوئی تضاد نہیں ہے"۔ 1.2.31 میں، جیمنی کو باڈرائن نے ایک بار پھر یہ کہتے ہوئے حوالہ دیا ہے کہ نرگنا (خاصیت سے کم) برہمن خود کو ایک شکل کے طور پر ظاہر کر سکتا ہے۔ 4.3.12 میں، بادارائن ایک بار پھر جیمنی کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے کہ مکتا پروشا برہمن کو حاصل کرتا ہے۔ پروا میمسا میں بھی، جیمنی اس قادر مطلق میں ایمان اور لگاؤ کی اہمیت پر زور دیتی ہے جسے جیمنی "قادر مطلق پردھان" (مرکزی) کہتی ہے: پروا میمسا 6.1: "سروشکٹاو پرورتھیہ سات تاتھابھوتوپادشت" (سروشکٹو پروورتھی: سیات تھاتوپودیشات)۔ یہاں اپدیش کی اصطلاح کا مطلب ہے شاستروں کی ہدایات جیسا کہ سکھایا جاتا ہے۔ ہمیں قادر مطلق اعلی وجود کی طرف مائل ہونا چاہیے۔ اوپر دکھائے گئے پروا میمسا 6.3.1 کے تناظر میں، اگلے دو سترا اہم ہو جاتے ہیں، جس میں اس قادر مطلق وجود کو "پردھان" کہا جاتا ہے، اور اس سے دور رہنے کو "دوشا" کہا جاتا ہے، اس لیے تمام مخلوقات کو متعلق ہونے کے لیے کہا جاتا ہے ("ابھسمبندھات" تاڈکرمنی کا دوسا تسمات تاٹو وشیشہ ست پردھانینابھیسمبندھات ؛ جیمنی 6، 3.3) "قادر مطلق وجود" (اپی واپی ایکدیش سیت) سے۔ کرما-میمسا ویدوں کی حمایت کرتا ہے، اور رگ وید کا کہنا ہے کہ ایک سچائی کا نام سنتوں نے مختلف طور پر رکھا ہے۔ یہ غیر متعلقہ ہے کہ ہم اسے پردھان یا برہمن یا ویشونار یا شیو یا خدا کہتے ہیں۔ اسکول کی ابتداء آخری صدیوں قبل مسیح کی علمی روایات میں ہے، جب بدھ مت اور یوگا کے ذریعہ ویدک قربانی کی پجاری رسم کو پسماندہ کیا جا رہا تھا۔ اس چیلنج کا مقابلہ کرنے کے لیے، کئی گروہ ابھر کر سامنے آئے جو اپنی تشریح کے لیے اصولوں کی سخت تشکیل کے ذریعے ویدک متون کی صداقت کو ظاہر کرنے کے لیے وقف تھے۔ اسکول شابرا کے ساتھ رفتار حاصل کرتا ہے، اور 7 ویں سے 8 ویں صدی میں اور پربھاکر کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ جاتا ہے۔ ابتدائی قرون وسطی میں کچھ عرصے تک اس مکتب نے تعلیم یافتہ ہندو فکر پر تقریبا غالب اثر ڈالا، اور اسے ہندوستان میں بدھ مت کے زوال میں اہم کردار ادا کرنے والی ایک بڑی طاقت کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، لیکن اعلی قرون وسطی میں اس کا زوال ہوا ہے اور آج یہ سب کچھ ویدانت کے زیر اثر ہے۔ میمسا نصوص میمسا اسکول کا بنیادی متن جیمنی کا پورو میمسا ستراس ہے (ca. 5 ویں سے 4 ویں صدی قبل مسیح)۔ ایک اہم تفسیر شابرا نے سی اے میں لکھی تھی۔ پانچویں یا چھٹی صدی عیسوی۔ اسکول اور (فل) کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ جاتا ہے۔ سی۔ 700 عیسوی)۔ کماریلا بھٹ اور پربھاکر دونوں (ان کے ساتھ، جن کا کام اب موجود نہیں ہے) نے شابرا کے میمسسوتربھاشیام پر وسیع تبصرے لکھے ہیں۔ کماریلا بھٹا، منڈانا مشرا، پارتھا سارتھی مشرا، سوکریتا مشرا، رام کرشن بھٹ، مادھو سبھودینی، سنکر بھٹ، کرشنا وجون، اننت دیو، گاگا بھٹ، راگویندر تیرتھ، وجے اندر تیرتھ، اپیا دکشتار، پروتھییور کرشنا شاستری، مہومہپدیا سری رامسببا شاستری، سری وینکٹسببا شاستری، سری اے چناسوامی شاستری، سینگلی پورم ویدھناتھ دکشتار میمنسا کے کچھ علماء تھے۔ جیمنی (تقریبا تیسری صدی قبل مسیح) نے ویدک تشریح کے عمومی اصولوں کا خلاصہ کیا ہے۔ متن میں 12 ابواب ہیں، جن میں سے پہلا باب فلسفیانہ اہمیت کا حامل ہے۔ بذریعہ، ہری اور اس پر تبصرے اب موجود نہیں ہیں۔ (c. پہلی صدی قبل مسیح) کا پہلا مبصر ہے، جس کا کام ہمارے لیے دستیاب ہے۔ اس کے بعد کے تمام کاموں کی بنیاد ہے۔ (7 ویں صدی عیسوی)، کے پہلے اسکول کے بانی نے اس اور اس کے دونوں پر تبصرہ کیا۔ اس کا مقالہ 3 حصوں پر مشتمل ہے، دی، دی اور دی۔ (8 ویں صدی عیسوی) کے پیروکار تھے، جنہوں نے ودھیوویکا اور لکھا۔ کے کاموں پر کئی تبصرے ہیں۔ اس پر ایک (تبصرہ) لکھا۔ لکھا، کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اس پر ایک تبصرہ۔ لکھا (1300 عیسوی)، اس پر ایک اور تبصرہ۔ انہوں نے اور تنتر رتن پر ایک آزاد کام بھی لکھا۔ اس پر تبصرہ ہے۔ (8 ویں صدی عیسوی)، کے دوسرے مکتب کے موجد نے اس پر اپنی تفسیر لکھی۔ (نویں صدی عیسوی) اس پر ایک تفسیر ہے۔ اس کا اس مکتب کا ایک آزاد کام ہے اور اس کی ایک مختصر وضاحت ہے۔ اس اسکول کے خیالات کو تفصیل سے بیان کرتا ہے۔ کے تیسرے مکتب کے بانی تھے، جن کے کام ہم تک نہیں پہنچے ہیں۔ (17 ویں صدی) نے اس پر ایک ابتدائی کام لکھا، جسے یا کہا جاتا ہے۔ کی بنیاد پر ہے۔ یہ اور اسکولوں کے خیالات کو یکجا کرنے کی کوشش تھی۔ ۔