Religious tolerance
مذہبی رواداری کا مطلب ہو سکتا ہے "تحمل اور ایک غالب مذہب کے پیروکاروں کی طرف سے دوسرے مذاہب کے وجود کے لیے دی گئی اجازت سے زیادہ کچھ نہیں، حالانکہ مؤخر الذکر کو کمتر، غلط یا نقصان دہ کے طور پر ناپسندیدگی کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔" تاریخی طور پر، رواداری سے متعلق زیادہ تر واقعات اور تحریروں میں غالب ریاستی مذہب کے سلسلے میں اقلیت کی حیثیت اور اختلاف رائے کے نقطہ نظر شامل ہیں۔ تاہم، مذہب بھی سماجی ہے، اور رواداری کے عمل کا ہمیشہ ایک سیاسی پہلو بھی رہا ہے۔ رواداری کی تاریخ اور مختلف ثقافتوں کا جائزہ جس میں رواداری پر عمل کیا گیا ہے، اور جن طریقوں سے اس طرح کا متضاد تصور ایک رہنما کے طور پر تیار ہوا ہے، اس کے عصری استعمال کو سیاسی، سماجی، مذہبی اور نسلی طور پر روشن کرتا ہے، جو ایل جی بی ٹی افراد اور دیگر اقلیتوں پر لاگو ہوتا ہے، اور دیگر منسلک تصورات جیسے انسانی حقوق۔ قدیم زمانے میں مذہبی رواداری کو فارس کی اچیمینیڈ سلطنت کی ایک "قابل ذکر خصوصیت" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ خورس اعظم نے مختلف شہروں کے مقدس مقامات کی بحالی میں مدد کی۔ پرانے عہد نامے میں کہا گیا ہے کہ خورس نے 539-530 قبل مسیح میں بابل کی قید سے یہودیوں کو رہا کیا تھا، اور انہیں اپنے وطن واپس جانے کی اجازت دی تھی۔ یونانی شہر اسکندریہ، جس کی بنیاد 331 قبل مسیح میں رکھی گئی تھی، ایک بڑی یہودی برادری پر مشتمل تھا جو مساوی سائز کی یونانی اور مصری آبادی کے ساتھ امن سے رہتی تھی۔ مائیکل والزر کے مطابق، اس شہر نے "اس بات کی ایک مفید مثال فراہم کی جسے ہم کثیر الثقافتی کے سامراجی ورژن کے طور پر سمجھ سکتے ہیں"۔ عیسائیت کے رومی سلطنت کا ریاستی چرچ بننے سے پہلے، اس نے فتح شدہ لوگوں کو اپنے دیوتاؤں کی عبادت جاری رکھنے کی ترغیب دی۔ "رومی پروپیگنڈے کا ایک اہم حصہ فتح شدہ علاقوں کے دیوتاؤں کو سلطنت کے اندر عبادت کے فوائد سے لطف اندوز ہونے کی دعوت دینا تھا۔" عیسائیوں کو ظلم و ستم کے لیے الگ کر دیا گیا تھا کیونکہ انہوں نے خود رومن پینتھیزم کو مسترد کر دیا تھا اور شہنشاہ کو دیوتا کے طور پر عزت دینے سے انکار کر دیا تھا۔ کچھ دوسرے گروہ بھی تھے جنہوں نے خود کو رومن رواداری سے مستثنی پایا، جیسے ڈریوئڈز، آئیسس کے فرقے کے ابتدائی پیروکار، بچنال، مانیچین اور سائبل کے پجاری، اور ٹیمپل یہودیت کو بھی دبا دیا گیا۔ تیسری صدی کے اوائل میں، کیسیئس ڈیو نے مذہبی رواداری کے بارے میں رومن سامراجی پالیسی کا خاکہ پیش کیا: 311 عیسوی میں، رومن شہنشاہ گیلیریس نے عیسائیت کو برداشت کرنے کا ایک عام فرمان جاری کیا، اپنے نام پر اور لیکنیئس اور کانسٹینٹین اول (جنہوں نے اگلے سال عیسائیت قبول کی) کے نام پر۔ تاریخی قدیم دور کے آخری مراحل میں، سب سے نمایاں متن معاہدہ محمد کے اشٹینام کے طور پر بنایا گیا تھا، جب 623 عیسوی میں سینا کے ایک عیسائی وفد نے سینٹ کیتھرین کی خانقاہ کی مسلسل سرگرمی اور علاقائی عیسائیت کے لیے محمد سے تحفظ کے خط کی درخواست کی تھی۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس درخواست کو ایک موجودہ دستاویز (اشٹی نامہ محمد) کے ساتھ منظور کیا، جسے انہوں نے ذاتی طور پر چھو لیا، اس طرح محمد کا پیٹنٹ یا عہد نامہ بن گیا۔ بدھ مت کے بدھ مت کے ماننے والوں نے دوسرے مذاہب کے لیے نمایاں رواداری کا مظاہرہ کیا ہے: جیمز فری مین کلارک نے دس عظیم مذاہب (1871) میں کہا: بادشاہ اشوک عظیم (269-231 BCE)، ایک بدھ مت کے ذریعے جاری کردہ اشوک کے فرمانوں نے نسلی اور مذہبی رواداری کا اعلان کیا۔ تیسری صدی قبل مسیح میں گرنار کی 12 ویں اہم پتھر کی تحریر میں ان کا فرمان جس میں کہا گیا ہے کہ "بادشاہوں نے مذہبی رواداری کو قبول کیا اور شہنشاہ اشوک نے برقرار رکھا کہ کوئی بھی اسے دوسرے سے برتر نہیں سمجھے گا اور اس کے بجائے دوسرے مذاہب کے جوہر کو حاصل کرکے اتحاد کے راستے پر چلے گا"۔ تاہم، بدھ مت میں رواداری کے حوالے سے بھی تنازعات رہے ہیں۔ اس کے علاوہ، سری لنکا اور میانمار میں بدھ مت کے ماننے والوں میں ممکنہ عدم برداشت کا سوال، بنیادی طور پر مسلمانوں کے خلاف، پال فلر نے اٹھایا ہے۔ عیسائیت خروج، لیویتکس اور استثنا کی کتابیں اجنبیوں کے ساتھ سلوک کے بارے میں اسی طرح کے بیانات دیتی ہیں۔ مثال کے طور پر، خروج 22:21 کہتا ہے: "نہ تو کسی اجنبی کو تنگ کرے، نہ ہی اس پر ظلم کرے: کیونکہ تم ملک مصر میں اجنبی تھے۔" یہ تحریریں اکثر خطبوں میں ان لوگوں کے لیے ہمدردی اور رواداری کی التجا کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں جو ہم سے مختلف اور کم طاقتور ہیں۔ جولیا کرسٹیوا نے سیاسی اور مذہبی رواداری کے فلسفے کی وضاحت کی جو اجنبیوں کی حیثیت سے ہماری تمام باہمی شناختوں پر مبنی ہے۔ نئے عہد نامے کی تمثیل، جو فصل کی کٹائی کے وقت سے پہلے گندم اور گھاس پھوس میں فرق کرنے کی مشکل کی بات کرتی ہے، کو بھی مذہبی رواداری کی حمایت میں استعمال کیا گیا ہے۔ اپنے "لیٹر ٹو بشپ راجر آف چالونز" میں، لیج کے بشپ وزو (c. 985-1048) نے اس تمثیل پر انحصار کرتے ہوئے کہا کہ "چرچ کو اختلاف رائے کو قدامت پسندی کے ساتھ بڑھنے دینا چاہیے جب تک کہ رب ان کو الگ کرنے اور ان کا فیصلہ کرنے نہ آئے۔" راجر ولیمز نے اس تمثیل کو دنیا کے تمام "گھاس پھوس" (متقی) کے بارے میں حکومتی رواداری کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کیا، کیونکہ شہری ظلم و ستم اکثر نادانستہ طور پر "گندم" (ماننے والوں) کو بھی تکلیف پہنچاتا ہے۔ اس کے بجائے، ولیمز کا خیال تھا کہ آخر میں فیصلہ کرنا خدا کا فرض ہے، انسان کا نہیں۔ اس تمثیل نے ولیمز کے چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار پر یقین کو مزید تقویت دی جیسا کہ ان کی 1644 کی کتاب، دی بلڈی ٹینینٹ آف پرسیکیوشن میں بیان کیا گیا ہے۔ قرون وسطی میں، مخصوص گروہوں کی رواداری کی مثالیں موجود تھیں۔ لاطینی تصور رواداری قرون وسطی کے علمی الہیات اور کینن قانون میں ایک انتہائی ترقی یافتہ سیاسی اور عدالتی تصور تھا۔ رواداری کا استعمال کافروں، مسلمانوں یا یہودیوں جیسے بیرونی لوگوں کے سامنے، بلکہ طوائفوں اور کوڑھیوں جیسے سماجی گروہوں کے سامنے بھی "شہری طاقت کی خود مختاری کی نشاندہی کرنے" کے لیے کیا جاتا تھا۔ کیتھاری، والڈینسیوں، جان ہس، اور ان کے پیروکاروں، حسینوں جیسے موروثی افراد پر ظلم کیا گیا۔ بعد میں پروٹسٹنٹ اصلاح سے تعلق رکھنے والے یا اس پر رد عمل ظاہر کرنے والے مذہبی ماہرین نے ان حالات پر بحث شروع کی جن کے تحت اختلاف رائے رکھنے والی مذہبی فکر کی اجازت دی جانی چاہیے۔ عیسائی ممالک میں رواداری "حکومت کی طرف سے منظور شدہ عمل کے طور پر"، جس معنی پر اس رجحان کی زیادہ تر بحث انحصار کرتی ہے-سولہویں صدی سے پہلے اس کی تصدیق نہیں ہوتی ہے۔ دوسرے عقائد کے بارے میں رومن کیتھولک عدم برداشت کی صدیوں کی مثال 18 نومبر 1302 کو پوپ بونیفیس ہشتم کے ذریعہ جاری کردہ پوپ بیل انم سینکم سے ملتی ہے۔ بیل نے کیتھولک چرچ کے اتحاد، ابدی نجات کے لیے اس سے تعلق رکھنے کی ضرورت (ایکسٹرا ایکلیسیم نلا سالس)، چرچ کے اعلی سربراہ کے طور پر پوپ کا عہدہ، اور چرچ سے تعلق رکھنے اور اس طرح نجات حاصل کرنے کے لیے پوپ کے تابع ہونے سے پیدا ہونے والے فرض پر کٹرانہ تجاویز پیش کیں۔ بیل اختتام کرتا ہے، "مزید برآں، ہم اعلان کرتے ہیں، ہم اعلان کرتے ہیں، ہم اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ نجات کے لیے یہ بالکل ضروری ہے کہ ہر انسانی مخلوق رومن پونٹف کے تابع ہو۔" 1264 میں پولینڈ میں، کالز کا قانون جاری کیا گیا، جو ملک میں یہودیوں کے لیے مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ 1348 میں، پوپ کلیمنٹ ششم (1291-1352) نے ایک بیل جاری کیا جس میں کیتھولک سے التجا کی گئی کہ وہ یہودیوں کا قتل نہ کریں، جسے انہوں نے بلیک ڈیتھ کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ یہودی بھی کسی اور کی طرح طاعون سے مر گئے، اور یہ بیماری ان علاقوں میں بھی پھیلی جہاں یہودی نہیں تھے۔ جن عیسائیوں نے یہودیوں کو مورد الزام ٹھہرایا اور قتل کیا انہیں "اس جھوٹے، شیطان نے بہکایا تھا"۔ اس نے اوگنن میں یہودیوں کو اپنے ذاتی تحفظ میں لے لیا، لیکن دوسرے پادریوں سے ایسا کرنے کے اس کے مطالبات پر دھیان نہیں دیا گیا۔ جوہان ریچلن (1455-1522) ایک جرمن انسان دوست اور یونانی اور عبرانی کے عالم تھے جنہوں نے جوہانس فیفرکورن کی کوششوں کی مخالفت کی، جسے کولون کے ڈومینیکنز کی حمایت حاصل تھی، تاکہ یہودیوں سے تمام مذہبی متون کو ضبط کیا جا سکے جو کہ ان کی زبردستی کیتھولک مذہب میں تبدیلی کی طرف پہلا قدم تھا۔ کبھی کبھار بے ساختہ قتل و غارت گری اور قتل و غارت گری کے واقعات کے باوجود، جیسا کہ بلیک ڈیتھ کے دوران، قرون وسطی کے دور میں پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ یہودیوں کے لیے نسبتا روادار گھر تھا۔ 1264 میں، کالز کے قانون نے یہودیوں کی حفاظت، ذاتی آزادیوں، مذہب کی آزادی، تجارت اور سفر کی ضمانت دی۔ سولہویں صدی کے وسط تک، پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ دنیا کی 80 فیصد یہودی آبادی کا گھر تھا۔ یہودی عبادت کو سرکاری طور پر تسلیم کیا گیا تھا، جس میں ایک چیف ربی تھا جسے اصل میں بادشاہ نے مقرر کیا تھا۔ یہودی جائیداد کی ملکیت بھی زیادہ تر عرصے تک محفوظ رہی، اور یہودی شرافت کے ارکان کے ساتھ کاروباری شراکت داری میں داخل ہوئے۔ ولادمیری پالس ولادمیری (c. 1370-1435) ایک پولینڈ کے اسکالر اور ریکٹر تھے جنہوں نے 1414 میں کونسل آف کانسٹینس میں ایک مقالہ پیش کیا، ٹریکٹاٹس ڈی پوٹیسٹیٹ پاپی ایٹ ریسیٹو انفیلیم (پوپ اور شہنشاہ کا احترام کرنے والے کافروں کی طاقت پر مقالہ)۔ اس میں انہوں نے استدلال کیا کہ کافر اور عیسائی قومیں امن سے ایک ساتھ رہ سکتی ہیں اور پروشیا اور لتھوانیا میں مقامی غیر عیسائی لوگوں کی فتح کی جنگوں کے لیے ٹیوٹونک آرڈر پر تنقید کی۔ ولادمیری نے صلح کے خیال کی بھرپور حمایت کی اور قوموں کے درمیان پرامن بقائے باہمی کے تصور کا آغاز کیا-جو انسانی حقوق کے جدید نظریات کا پیش خیمہ ہے۔ اپنے سیاسی، سفارتی اور یونیورسٹی کیریئر کے دوران، انہوں نے اس خیال کا اظہار کیا کہ قوموں کے درمیان امن اور باہمی احترام کے اصولوں سے چلنے والی دنیا ممکن ہے اور یہ کہ کافر قوموں کو امن اور اپنی زمینوں پر قبضہ کرنے کا حق حاصل ہے۔ ایراسمس ڈیسیڈریس ایراسمس روٹروڈامس (1466-1536)، ایک ڈچ نشاۃ ثانیہ انسان دوست اور کیتھولک تھا جس کے کاموں نے مذہبی رواداری کی بنیاد رکھی۔ مثال کے طور پر، ڈی لبرو آربٹریو میں، مارٹن لوتھر کے کچھ نظریات کی مخالفت کرتے ہوئے، ایراسمس نے نوٹ کیا کہ مذہبی اختلاف کرنے والوں کو اپنی زبان میں معتدل ہونا چاہیے، "کیونکہ اس طرح سچائی، جو اکثر بہت زیادہ جھگڑوں کے درمیان کھو جاتی ہے، کو زیادہ یقینی طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔" گیری ریمر لکھتے ہیں، "سیسرو کی طرح، ایراسمس یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ بات چیت کرنے والوں کے درمیان زیادہ ہم آہنگ تعلقات سے سچائی کو آگے بڑھایا جاتا ہے۔" اگرچہ ایراسمس نے مذہبی مخالفوں کی سزا کی مخالفت نہیں کی، لیکن انفرادی معاملات میں انہوں نے عام طور پر اعتدال پسندی اور سزائے موت کے خلاف دلیل دی۔ اس نے لکھا، "بیمار آدمی کو مارنے سے شفا دینا بہتر ہے۔" بادشاہ ہنری ہشتم کے کیتھولک لارڈ چانسلر اور مصنف مور سینٹ تھامس مور (1478-1535) نے یوٹوپیا (1516) میں تقریبا مکمل مذہبی رواداری کی دنیا کو بیان کیا، جس میں یوٹوپین "حکام کی طرف سے ظلم و ستم کے بغیر مختلف مذہبی عقائد کو برقرار رکھ سکتے ہیں"۔ تاہم، مور کا کام مختلف تشریحات سے مشروط ہے، اور یہ واضح نہیں ہے کہ انہوں نے محسوس کیا کہ زمینی معاشرے کو اسی طرح چلایا جانا چاہیے جس طرح یوٹوپیا میں ہوتا ہے۔ اس طرح، لارڈ چانسلر کے طور پر اپنے تین سالوں میں، انگلینڈ میں کیتھولک عقیدے کو کمزور کرنے کی کوشش کرنے والوں کے ظلم و ستم کی زیادہ فعال طور پر منظوری دی گئی۔ ریفارمیشن ایٹ دی ڈائیٹ آف ورمز (1521)، مارٹن لوتھر نے اپنے جواز کے طور پر ضمیر کی آزادی کا حوالہ دیتے ہوئے اپنے عقائد کو ترک کرنے سے انکار کر دیا۔ مورخ ہرمن اگست ونکلر کے مطابق، فرد کی ضمیر کی آزادی پروٹسٹنٹ ازم کی پہچان بن گئی۔ لوتھر کو یقین تھا کہ یسوع مسیح پر ایمان روح القدس کا مفت تحفہ ہے اور اس لیے اسے کسی شخص پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ بدعتوں کا مقابلہ طاقت کے ساتھ نہیں کیا جا سکا، بلکہ بائبل میں ظاہر کردہ انجیل کی تبلیغ کے ساتھ کیا جا سکا۔ لوتھر: "وراثت پر آگ سے نہیں بلکہ تحریری خطبوں سے قابو پانا چاہیے۔" لوتھر کے خیال میں، دنیا کے حکام کا حق تھا کہ وہ کافروں کو نکال دیں۔ صرف اس صورت میں جب وہ امن عامہ کو کمزور کرتے ہیں، انہیں پھانسی دی جانی چاہیے۔ بعد میں رواداری کے حامیوں جیسے سیبسٹین فرینک اور سیبسٹین کاسٹیلیو نے لوتھر کے موقف کا حوالہ دیا۔ اس نے کم از کم پروٹسٹنٹ علاقوں اور ممالک کے لیے، مذہبی مخالفوں سے نمٹنے کے پرتشدد قرون وسطی کے مجرمانہ طریقہ کار پر قابو پالیا تھا۔ لیکن لوتھر قرون وسطی میں جڑے رہے کیونکہ وہ اناباپٹسٹوں کے حلف لینے سے انکار، فوجی خدمات انجام دینے، اور کچھ اناباپٹسٹ گروہوں کے ذریعہ نجی املاک کو مسترد کرنے کو عوامی نظم و نسق کے لیے سیاسی خطرہ سمجھتے تھے جو لامحالہ انتشار اور افراتفری کا باعث بنے گا۔ چنانچہ اناباپٹسٹوں پر نہ صرف کیتھولک بلکہ لوتھرن اور اصلاح شدہ علاقوں میں بھی ظلم و ستم کیا گیا۔ تاہم، جان کیلون، مارٹن بوسر، وولف گینگ کیپیٹو، اور جوہانس برینز کے ساتھ ساتھ ہیس کے لینڈگریو فلپ جیسے متعدد پروٹسٹنٹ مذہبی ماہرین نے اناباپٹسٹوں کی پھانسی کی مخالفت کی۔ الریچ زونگلی نے ان افراد کو ملک بدر کرنے کا مطالبہ کیا جنہوں نے اصلاح شدہ عقائد کو قبول نہیں کیا، بعض صورتوں میں اناباپٹسٹ رہنماؤں کو پھانسی دی گئی۔ نوجوان مائیکل سرویتس نے بھی 1531 سے رواداری کا دفاع کیا، جوہانس اوکولمپادیوس کو لکھے گئے اپنے خطوط میں، لیکن ان سالوں کے دوران کچھ پروٹسٹنٹ مذہبی ماہرین جیسے بوسر اور کیپیٹو نے عوامی طور پر اظہار خیال کیا کہ ان کے خیال میں اس پر ظلم کیا جانا چاہیے۔ جینیوا میں ایک اینٹی ٹرینیٹیرین، سرویتس کے خلاف مقدمہ چرچ کے نظم و ضبط کا معاملہ نہیں تھا بلکہ مقدس رومن سلطنت کے قانونی ضابطے پر مبنی ایک مجرمانہ طریقہ کار تھا۔ تثلیث کے نظریے کی تردید کو طویل عرصے سے تمام گرجا گھروں میں الحاد کے مترادف سمجھا جاتا تھا۔ اناباپٹسٹوں نے ابتدائی جدید دور میں مسلسل ضمیر کی آزادی کا مطالبہ کرتے ہوئے اور اپنے مریض کے مصائب کے ساتھ اس کے لیے کھڑے ہو کر رواداری کی ترقی میں کافی حصہ ڈالا۔ کاسٹیلییو سیبسٹین کاسٹیلییو (1515-1563) ایک فرانسیسی پروٹسٹنٹ عالم دین تھا جس نے 1554 میں ایک فرضی نام کے تحت یہ پمفلٹ شائع کیا کہ آیا متقی لوگوں پر ظلم کیا جانا چاہیے (ڈی ہیریٹسس، ایک سنٹ پرسکیندی) جان کیلون کی مائیکل سروٹس کی پھانسی پر تنقید کرتے ہوئے: "جب سروٹس وجوہات اور تحریروں سے لڑتا تھا، تو اسے وجوہات اور تحریروں سے پسپا ہونا چاہیے تھا۔" کاسٹیلیو نے نتیجہ اخذ کیا: "ہم پرامن طریقے سے ایک ساتھ تب ہی رہ سکتے ہیں جب ہم اپنی عدم برداشت پر قابو پائیں۔ اگرچہ وقتا فوقتا ہمیشہ اختلاف رائے رہے گا، ہم کسی بھی صورت میں عمومی تفہیم تک پہنچ سکتے ہیں، ایک دوسرے سے محبت کر سکتے ہیں، اور امن کے بندھن میں داخل ہو سکتے ہیں، اس دن تک جب ہم ایمان کا اتحاد حاصل کریں گے۔ " کاسٹیلیو کو اکثر حوالہ شدہ بیان کے لیے یاد کیا جاتا ہے، "کسی شخص کو مارنا کسی نظریے کی حفاظت کرنا نہیں ہے، بلکہ ایک آدمی کو مارنا ہے۔ بودین جین بودین (1530-1596) ایک فرانسیسی کیتھولک قانون دان اور سیاسی فلسفی تھے۔ ان کا لاطینی کام کولوکیم ہیپٹاپولیمیرس ڈی ریرم سبلیمیم آرکینس ابڈائٹس ("سات کا کولوکیم") متنوع مذہبی یا فلسفیانہ پس منظر سے تعلق رکھنے والے سات کاشت شدہ مردوں کے درمیان سچائی کی نوعیت کے بارے میں گفتگو کو پیش کرتا ہے: ایک فطری فلسفی، ایک کیلونسٹ، ایک مسلمان، ایک رومن کیتھولک، ایک لوتھرن، ایک یہودی، اور ایک شکی۔ سب باہمی احترام اور رواداری کے ساتھ زندگی گزارنے پر متفق ہیں۔ مونٹیگن مشیل ڈی مونٹیگن (1533-1592)، فرانسیسی کیتھولک مضمون نگار اور سیاست دان، مذہبی جنگوں میں کیتھولک اور پروٹسٹنٹ فریقوں کے درمیان اعتدال پسند تھے۔ مونٹیگن کا شکوک و شبہات کا نظریہ اس نتیجے پر پہنچا کہ ہم دوسروں کے خیالات کی غلطی کا فوری فیصلہ نہیں کر سکتے۔ مونٹیگن نے اپنے مشہور "ایسائس" میں لکھا: "یہ کسی کے قیاس آرائیوں کو بہت زیادہ اہمیت دے رہا ہے، لوگوں کو مارنے کی وجہ سے کسی شخص کو زندہ بھوننا، اس میں تیز اور شاندار وضاحت ہونی چاہیے۔" 1568 میں ہنگری کے بادشاہ جان دوم سگسمنڈ نے اپنے یونٹ کے وزیر فرانسس ڈیوڈ (ڈیوڈ فیرنک) کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے ٹورڈا کا فرمان جاری کیا جس میں رومانیہ کے آرتھوڈوکس کے علاوہ تمام عیسائی فرقوں کو مذہبی رواداری کا حکم دیا گیا۔ اس کا اطلاق یہودیوں یا مسلمانوں پر نہیں ہوتا تھا لیکن اس کے باوجود یہ 16 ویں صدی کے یورپ کے معیارات کے مطابق مذہبی رواداری کا ایک غیر معمولی کارنامہ تھا۔ میکسمیلین دوم 1571 میں، مقدس رومن شہنشاہ میکسمیلین دوم نے زیریں آسٹریا کے امرا، ان کے خاندانوں اور کارکنوں کو مذہبی رواداری عطا کی۔ وارسا کنفیڈریشن، 1573 پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ میں مذہبی آزادی کی ایک طویل روایت تھی۔ آزادانہ عبادت کا حق 15 ویں اور 16 ویں صدی کے اوائل میں دولت مشترکہ کے تمام باشندوں کو دیا جانے والا ایک بنیادی حق تھا، تاہم 1573 میں وارسا کنفیڈریشن میں پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ میں مذہب کی مکمل آزادی کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا گیا۔ دولت مشترکہ نے ایک ایسے دور میں مذہبی آزادی کے قوانین کو برقرار رکھا جب باقی یورپ میں مذہبی ظلم و ستم روزمرہ کا واقعہ تھا۔ وارسا کنفیڈریشن ایک نجی معاہدہ تھا جس پر پولینڈ اور لتھوانیائی معاشرے کے تمام بڑے مذاہب کے نمائندوں نے دستخط کیے تھے، جس میں انہوں نے ایک دوسرے کی باہمی حمایت اور رواداری کا عہد کیا تھا۔ کنفیڈریشن کو ہنریکن آرٹیکلز میں شامل کیا گیا، جس نے ایک ورچوئل پولینڈ-لتھوانیائی آئین تشکیل دیا۔ 13 اپریل 1598 کو فرانس کے ہنری چہارم کے ذریعہ جاری کردہ نانٹیس کے فرمان نے پروٹسٹنٹ کو-خاص طور پر کیلونسٹ ہیوگنوٹس کو-ایک ایسی قوم میں خاطر خواہ حقوق عطا کیے جہاں کیتھولک مذہب ریاستی مذہب تھا۔ بنیادی تشویش شہری اتحاد تھی-اس حکم نامے نے شہری قانون کو مذہبی حقوق سے الگ کیا، غیر کیتھولک کو پہلی بار محض شزماتیوں اور مذہبی مخالفوں سے زیادہ سمجھا، اور سیکولرازم اور رواداری کا راستہ کھول دیا۔ افراد کو ضمیر کی عمومی آزادی کی پیشکش کرتے ہوئے، اس فرمان میں پروٹسٹنٹ کو بہت سی مخصوص مراعات پیش کی گئیں، جیسے کہ معافی اور ان کے شہری حقوق کی بحالی، بشمول کسی بھی شعبے یا ریاست کے لیے کام کرنے کا حق، اور شکایات کو براہ راست بادشاہ کے پاس لانا۔ اس فرمان نے فرانس میں مذہبی جنگوں کے خاتمے کی نشاندہی کی جس نے 16 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران آبادی کو الگ کر دیا۔ نانٹیس کے حکم نامے کو 1685 میں بادشاہ لوئس XIV نے فونٹین بلو کے حکم نامے کے ساتھ منسوخ کر دیا تھا، جس کے نتیجے میں فرانس میں پروٹسٹنٹ پر دوبارہ ظلم و ستم ہوا۔ اگرچہ لوئس XV کے دور حکومت میں منسوخی کے سخت نفاذ میں نرمی کی گئی تھی، لیکن یہ 102 سال بعد تک نہیں تھا، 1787 میں، جب لوئس XVI نے ورسیلس کے فرمان پر دستخط کیے-جسے رواداری کے حکم نامے کے نام سے جانا جاتا ہے-کہ شہری حیثیت اور پروٹسٹنٹ کے ذریعہ جماعتوں کی تشکیل کے حقوق کو بحال کیا گیا۔ روشن خیالی 1600 کی دہائی میں شروع ہونے والی روشن خیالی سے، سیاست دانوں اور مبصرین نے مذہبی رواداری کے نظریات وضع کرنا اور اس تصور پر قانونی ضابطوں کی بنیاد رکھنا شروع کیا۔ شہری رواداری کے درمیان ایک فرق پیدا ہونا شروع ہوا، جس کا تعلق "مذہبی اختلاف رائے کے تئیں ریاست کی پالیسی" سے ہے، اور کلیسائی رواداری، جو کسی خاص چرچ کے اندر برداشت کیے جانے والے تنوع کی ڈگری سے متعلق ہے۔ ملٹن جان ملٹن (1608-1674)، انگریزی پروٹسٹنٹ شاعر اور مضمون نگار، نے اریوپیجیٹیکا میں "تمام آزادیوں سے بڑھ کر ضمیر کے مطابق آزادانہ طور پر جاننے، بولنے اور بحث کرنے کی آزادی" کا مطالبہ کیا (تاہم، صرف متضاد پروٹسٹنٹ فرقوں پر لاگو ہوتا ہے، اور ملحدوں، یہودیوں، مسلمانوں یا یہاں تک کہ کیتھولک پر بھی نہیں)۔ "ملٹن نے وسیع رواداری کے حصول کا واحد موثر طریقہ عدم استحکام کے لیے دلیل دی۔ انسان کے ضمیر کو مجبور کرنے کے بجائے، حکومت کو انجیل کی قائل کرنے والی طاقت کو تسلیم کرنا چاہیے۔ " روڈولف دوم 1609 میں، روڈولف دوم نے بوہیمیا میں مذہبی رواداری کا حکم دیا۔ امریکی کالونیوں میں 1636 میں، راجر ولیمز اور رہوڈ آئی لینڈ کی بنیاد پر ساتھیوں نے ایک معاہدہ کیا جس میں خود کو "صرف سول چیزوں میں اکثریت کی اطاعت کرنے" کا پابند کیا گیا۔ ولیمز نے "جمہوریت یا مقبول حکومت" کے بارے میں بات کی۔ لوسیئن جانسٹن لکھتے ہیں، "ولیمز کا ارادہ میری لینڈ کی کالونی سے باہر دنیا میں کہیں بھی موجود آزادی سے لامحدود زیادہ مذہبی آزادی دینا تھا۔" 1663 میں، چارلس دوم نے کالونی کو ایک چارٹر عطا کیا جو مکمل مذہبی رواداری کی ضمانت دیتا ہے۔ نیز 1636 میں، کانگریگیشنلسٹ تھامس ہکر اور ساتھیوں کے ایک گروپ نے کنیکٹیکٹ کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے حکومت کی جمہوری شکل کو جو پلائی ماؤتھ کالونی (پیلگرم فادرز) میں علیحدگی پسند جماعتوں کے ذریعہ تیار کی گئی تھی، ضمیر کی لامحدود آزادی کے ساتھ جوڑ دیا۔ مارٹن لوتھر کی طرح، ہکر نے استدلال کیا کہ یسوع مسیح پر ایمان روح القدس کا مفت تحفہ ہے جسے کسی شخص پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ 1649 میں میری لینڈ نے میری لینڈ رواداری ایکٹ منظور کیا، جسے مذہب سے متعلق ایکٹ بھی کہا جاتا ہے، یہ قانون صرف تثلیث عیسائیوں کے لیے مذہبی رواداری کو لازمی قرار دیتا ہے (غیر متقی عقائد کو چھوڑ کر)۔ 21 ستمبر 1649 کو میری لینڈ کالونی کی اسمبلی کے ذریعے منظور کیا گیا، یہ پہلا قانون تھا جس میں برطانوی شمالی امریکی کالونیوں میں مذہبی رواداری کی ضرورت تھی۔ کالورٹ خاندان نے کیتھولک آباد کاروں اور کچھ دوسرے فرقوں کی حفاظت کے لیے قانون کے نفاذ کی کوشش کی جو انگلینڈ اور اس کی کالونیوں کے غالب انگلیکنزم کے مطابق نہیں تھے۔ 1657 میں، نیو ایمسٹرڈیم، جس پر ڈچ کیلونسٹ حکومت کرتے تھے، نے یہودیوں کو مذہبی رواداری عطا کی۔ وہ برازیل میں پرتگالی ظلم و ستم سے فرار ہو گئے تھے۔ پنسلوانیا کے صوبے میں، ولیم پین اور ان کے ساتھی کویکرز نے پنسلوانیا کی حکومت پر رواداری کی اپنی مذہبی اقدار کو بہت زیادہ چھاپ دیا۔ پنسلوانیا 1701 کے استحقاق کے چارٹر نے تمام ایک خدا پرستوں کو مذہبی آزادی فراہم کی، اور حکومت تمام عیسائیوں کے لیے کھلی تھی۔ سپینوزا باروچ سپینوزا (1632-1677) ایک ڈچ یہودی فلسفی تھا۔ انہوں نے 1670 میں تھیولوجیکل-پولیٹیکل ٹریٹیز کو گمنام طور پر شائع کیا، (اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کے مطابق) یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "فلسفہ کی آزادی نہ صرف تقوی اور دولت مشترکہ کے امن کو نقصان پہنچائے بغیر دی جا سکتی ہے، بلکہ یہ کہ دولت مشترکہ اور تقوی کا امن اس آزادی کو دبانے سے خطرے میں ہے"، اور "ایک سیاسی مثالی، روادار، سیکولر اور جمہوری سیاست کے طور پر" دفاع کیا۔ بعض بائبل کے متن کی تشریح کرنے کے بعد، سپینوزا نے اپنے نتیجے میں رواداری اور سوچ کی آزادی کا انتخاب کیا کہ "ہر شخص کا فرض ہے کہ وہ ان مذہبی عقائد کو اپنی سمجھ کے مطابق ڈھال لے اور ان کی تشریح اپنے لیے کرے جس طرح سے اسے یہ محسوس ہو کہ وہ انہیں زیادہ آسانی سے مکمل اعتماد اور یقین کے ساتھ قبول کر سکتا ہے۔" لاک انگریزی فلسفی جان لاک (1632-1704) نے 1689 میں رواداری سے متعلق ایک خط شائع کیا۔ لاک کا کام اس خوف کے درمیان ظاہر ہوا کہ کیتھولک ازم انگلینڈ پر قبضہ کر رہا ہے، اور مذہبی رواداری کو جواب کے طور پر پیش کر کے مذہب اور حکومت کے مسئلے کا جواب دیتا ہے۔ تھامس ہوبز کے برعکس، جنہوں نے مذہب کی یکسانیت کو ایک اچھی طرح سے کام کرنے والے سول سوسائٹی کی کلید کے طور پر دیکھا، لاک نے استدلال کیا کہ زیادہ مذہبی گروہ دراصل شہری بدامنی کو روکتے ہیں۔ ان کی رائے میں، شہری بدامنی مختلف مذاہب کو ان کے پھیلاؤ کو برداشت کرنے کے بجائے ان پر عمل کرنے سے روکنے کی کسی بھی مجسٹریٹ کی کوشش کی وجہ سے ہونے والے تصادم کا نتیجہ ہے۔ تاہم، لاک کیتھولک کے لیے، سیاسی وجوہات کی بناء پر، اور ملحدوں کے لیے بھی مذہبی رواداری سے انکار کرتا ہے کیونکہ "وعدے، معاہدے، اور قسم، جو انسانی معاشرے کے بندھن ہیں، ایک ملحد پر کوئی گرفت نہیں رکھ سکتے ہیں۔" لاک نے بعد میں انسانی تفہیم سے متعلق ایک مضمون میں یہ سوال اٹھایا کہ کیا الحاد سیاسی اطاعت کے لیے لازمی طور پر دشمن تھا۔ بیلے پیئر بیلے (1647-1706) ایک فرانسیسی پروٹسٹنٹ اسکالر اور فلسفی تھا جو ہالینڈ میں جلاوطنی اختیار کر گیا۔ اپنی "ڈکشنری ہسٹوریک اینڈ کریٹک" اور "کمنٹیئر فلاسفیک" میں انہوں نے مذہبی رواداری کے لیے دلائل پیش کیے (حالانکہ، اپنے وقت کے کچھ دوسرے لوگوں کی طرح، وہ کیتھولک کو بھی وہی تحفظ فراہم کرنے کے لیے بے چین نہیں تھے جو وہ مختلف پروٹسٹنٹ فرقوں کو فراہم کریں گے)۔ ان کے دلائل میں یہ بھی تھا کہ ہر چرچ کا خیال ہے کہ یہ صحیح ہے لہذا "ایک مذہبی چرچ حقیقی چرچ پر ظلم کرنے کی پوزیشن میں ہوگا"۔ بیلے نے لکھا ہے کہ "غلط ضمیر غلطی کے لیے وہی حقوق اور مراعات حاصل کرتا ہے جو قدامت پسند ضمیر سچائی کے لیے حاصل کرتا ہے۔" بیلے کو جبر اور تشدد کا جواز پیش کرنے کے لیے صحیفوں کے استعمال سے روک دیا گیا: "کسی کو تقریبا پورے نئے عہد نامے کی نقل کرنی چاہیے تاکہ وہ تمام ثبوت جمع کیے جا سکیں جو ہمیں اس نرمی اور تحمل کے بارے میں فراہم کرتے ہیں، جو انجیل کی امتیازی اور لازمی خصوصیت ہیں۔" انہوں نے رواداری کو ریاست کے لیے خطرہ نہیں سمجھا، بلکہ اس کے برعکس: "اگر مذاہب کی کثرت ریاست کے لیے تعصب کا باعث بنتی ہے، تو یہ ان کے ایک دوسرے کے ساتھ عدم تعلقات سے آگے بڑھتا ہے بلکہ اس کے برعکس ہر ایک کو ظلم و ستم کے طریقوں سے دوسرے کو کچلنے اور تباہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ایک لفظ میں، تمام شرارت رواداری سے نہیں، بلکہ اس کی کمی سے پیدا ہوتی ہے۔ " رواداری ایکٹ 1688 انگریزی پارلیمنٹ کے ذریعہ اپنائے گئے رواداری ایکٹ 1688 نے غیر موافق پرستوں کو عبادت کی آزادی کی اجازت دی جنہوں نے وفاداری اور بالادستی کے حلفوں کا عہد کیا تھا اور منتقلی کو مسترد کر دیا تھا۔ نان کنفارمسٹ پروٹسٹنٹ تھے جو چرچ آف انگلینڈ سے اختلاف کرتے تھے جیسے کہ بیپٹسٹ اور کانگریگیشنلسٹ۔ اگر وہ وفاداری کی کچھ قسموں کو قبول کرتے ہیں تو انہیں اپنی عبادت گاہوں اور اپنے اساتذہ کی اجازت تھی۔ تاہم، یہ ایکٹ کیتھولک اور غیر تثلیثیوں پر لاگو نہیں ہوا، اور اختلاف رائے رکھنے والوں کے لیے موجودہ سماجی اور سیاسی معذوریوں کو جاری رکھا، بشمول سیاسی عہدے سے اور آکسفورڈ اور کیمبرج کی یونیورسٹیوں سے ان کا اخراج۔ فرانسیسی مصنف، مورخ اور فلسفی والٹیئر (1694-1778) والٹیئر فرانسوا میری اروئٹ نے 1763 میں رواداری پر اپنا مقالہ شائع کیا۔ اس میں انہوں نے مذہبی نظریات پر حملہ کیا، لیکن یہ بھی کہا، "یہ ثابت کرنے کے لیے کہ عیسائیوں کو ایک دوسرے کو برداشت کرنا چاہیے، عظیم فن، یا شاندار تربیت یافتہ تقریر کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم، میں مزید آگے جا رہا ہوں: میں کہتا ہوں کہ ہمیں تمام انسانوں کو اپنے بھائیوں کی طرح سمجھنا چاہیے۔ کیا؟ ترک میرے بھائی؟ چینی میرے بھائی؟ یہودی؟ سیام؟ ہاں، بلا شبہ کیا ہم سب ایک ہی باپ کی اولاد اور ایک ہی خدا کی مخلوق نہیں ہیں؟ " دوسری طرف، والٹیئر نے مذہب کے بارے میں اپنی تحریروں میں عیسائی مذہب کے عمل سے نفرت انگیز اور عدم برداشت کا مظاہرہ کیا، اور آرتھوڈوکس ربی جوزف ٹیلشکن نے دعوی کیا ہے کہ یہودیت کے خلاف روشن خیالی کی سب سے اہم دشمنی والٹیئر میں پائی گئی تھی۔ لیسنگ گوتھولڈ ایفریم لیسنگ (1729-1781)، جرمن ڈرامہ نگار اور فلسفی، "عیسائیت کی وجہ" پر بھروسہ کرتے تھے، جس میں انسانی عقل (تنقید اور اختلاف رائے سے شروع کی گئی) ترقی کرے گی، یہاں تک کہ الہی مکاشفہ کی مدد کے بغیر بھی۔ یہودی کرداروں اور موضوعات کے بارے میں ان کے ڈرامے، جیسے "ڈائی جوڈن" اور "ناتھن ڈیر ویز"، کو عام طور پر سماجی اور مذہبی رواداری کے لیے متاثر کن التجا سمجھا جاتا ہے۔ مؤخر الذکر کام میں تین رنگوں کی مشہور تمثیل موجود ہے، جس میں تین بیٹے تین ابراہمک مذاہب، عیسائیت، یہودیت اور اسلام کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ہر بیٹے کا خیال ہے کہ اس کے پاس ایک حقیقی انگوٹھی ہے جسے ان کے والد نے منتقل کیا ہے، لیکن جس فیصلے پر صحیح ہے وہ خدا کے پاس محفوظ ہے۔ انسانوں اور شہریوں کے حقوق کا اعلامیہ فرانسیسی انقلاب کے دوران قومی آئین ساز اسمبلی کے ذریعہ منظور کردہ انسانوں اور شہریوں کے حقوق کا اعلامیہ (1789) آرٹیکل 10 میں بیان کرتا ہے: "کسی کو بھی اس کی رائے، یہاں تک کہ مذہبی رائے کی وجہ سے مداخلت نہیں کی جائے گی، بشرطیکہ ان کا عمل عوامی نظم و ضبط کو متاثر نہ کرے جیسا کہ قانون کے ذریعہ قائم کیا گیا ہے۔" "" اپنی رائے، اپنے عقائد، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، اپنے خیالات، ریاستہائے متحدہ کے آئین میں پہلی ترمیم 15 دسمبر 1791 کو بقیہ بل آف رائٹس کے ساتھ توثیق شدہ ریاستہائے متحدہ کے آئین میں پہلی ترمیم میں درج ذیل الفاظ شامل تھے: "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی۔" 1802 میں، تھامس جیفرسن نے ڈینبری بیپٹسٹ ایسوسی ایشن کو ایک خط لکھا جس میں انہوں نے کہا: "میں خود مختار احترام کے ساتھ پورے امریکی عوام کے اس عمل پر غور کرتا ہوں جس میں اعلان کیا گیا تھا کہ ان کی مقننہ کو 'مذہب کے قیام کا احترام کرنے والا کوئی قانون نہیں بنانا چاہیے، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانی چاہیے،' اس طرح چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار تعمیر کرنا چاہیے۔" انیسویں صدی میں مذہبی رواداری کو قانون سازی کا عمل غیر مساوی طور پر آگے بڑھا، جبکہ فلسفیوں نے بنیادی استدلال پر بحث جاری رکھی۔ رومن کیتھولک ریلیف ایکٹ 1829 جسے پارلیمنٹ نے 1829 میں اپنایا تھا، نے برطانیہ کے کیتھولک شہریوں کے لیے آخری شہری پابندیوں کو ختم کر دیا۔ اظہار رائے کی آزادی کی حمایت میں "آن لبرٹی" (1859) میں مل جان اسٹیورٹ مل کے دلائل کو مذہبی رواداری کے دفاع کو شامل کرنے کے لیے بیان کیا گیا تھا: اعتراض شدہ رائے خدا کا عقیدہ اور مستقبل کی حالت، یا اخلاقیات کے عام طور پر موصول ہونے والے عقائد میں سے کوئی بھی ہو۔ لیکن مجھے یہ مشاہدہ کرنے کی اجازت ہونی چاہیے کہ یہ کسی نظریے کے بارے میں یقین کا احساس نہیں ہے (چاہے وہ کچھ بھی ہو) جسے میں غلطی کا مفروضہ کہتا ہوں۔ یہ دوسروں کے لیے اس سوال کا فیصلہ کرنے کا عہد ہے، انہیں سننے کی اجازت دیے بغیر کہ اس کے برعکس کیا کہا جا سکتا ہے۔ اور میں اس دکھاوے کی مذمت اور تردید کرتا ہوں اگر اسے میرے انتہائی پختہ عقائد کی طرف رکھا جائے۔ غلطیوں کا نصاب 1864 میں پوپ پیوس IX نے جاری کیا تھا۔ اس میں 80 غلطیوں یا بدعتوں کی مذمت کی گئی ہے، جن میں مذہبی رواداری سے متعلق درج ذیل تجاویز بھی شامل ہیں: رینان اپنے 1882 کے مضمون "قوم کیا ہے؟" میں۔ "، فرانسیسی مورخ اور فلسفی ارنسٹ رینن نے قومیت کی ایک تعریف پیش کی جو" ایک روحانی اصول "پر مبنی ہے جس میں مشترکہ مذہبی، نسلی یا لسانی ورثے کے بجائے مشترکہ یادیں شامل ہیں۔ اس طرح کسی بھی مذہبی گروہ کے ارکان قوم کی زندگی میں مکمل طور پر حصہ لے سکتے ہیں۔ "آپ فرانسیسی، انگریزی، جرمن، پھر بھی کیتھولک، پروٹسٹنٹ، یہودی ہو سکتے ہیں، یا کوئی مذہب نہیں رکھتے۔" بیسویں صدی میں 1948 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کے آرٹیکل 18 کو اپنایا، جس میں کہا گیا ہے: ہر کسی کو اپنے خیال، ضمیر اور مذہب کی آزادی کا حق ہے۔ اس حق میں اپنے مذہب یا عقیدے کو تبدیل کرنے کی آزادی، یا تو اکیلے یا دوسروں کے ساتھ کمیونٹی میں اور عوامی یا نجی طور پر، اپنے مذہب یا عقیدے کو تعلیم، عمل، عبادت اور پابندی میں ظاہر کرنے کی آزادی شامل ہے۔ اگرچہ یہ باضابطہ طور پر قانونی طور پر پابند نہیں ہے، اس اعلامیے کو 1948 سے بہت سے قومی آئین میں اپنایا گیا ہے یا اس پر اثر ڈالا گیا ہے۔ یہ بین الاقوامی معاہدوں اور قومی قوانین کی بڑھتی ہوئی تعداد اور مذہبی آزادی سمیت انسانی حقوق کے تحفظ اور فروغ دینے والے بین الاقوامی، علاقائی، قومی اور ذیلی قومی اداروں کی بنیاد کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ 1965 میں، کیتھولک ویٹیکن II کونسل نے حکم نامہ Dignitatis humanae (مذہبی آزادی) جاری کیا جس میں کہا گیا ہے کہ تمام لوگوں کو مذہبی آزادی کا حق حاصل ہونا چاہیے۔ کیتھولک 1983 کوڈ آف کینن لا میں کہا گیا ہے: 1986 میں، آسیسی میں امن کے لیے دعا کا پہلا عالمی دن منایا گیا۔ ایک سو بیس مختلف مذاہب کے نمائندے دعا کے لیے اکٹھے ہوئے۔ 1988 میں، گلاسنوسٹ کی روح میں، سوویت جنرل سکریٹری میخائل گورباچوف نے مذہبی رواداری میں اضافے کا وعدہ کیا۔ ہندو مت رگ وید میں ایکم ساتھ وپرا بہودھا ودنتی کہا گیا ہے جس کا ترجمہ ہے "سچائی ایک ہے، لیکن سنت اسے مختلف ناموں سے پکارتے ہیں"۔ اس روایت کے مطابق، ہندوستان نے ایک سیکولر ملک بننے کا انتخاب کیا حالانکہ اسے مذہبی بنیادوں پر تقسیم کیا گیا تھا۔ ہندو علما نے دوسرے مذاہب کے تئیں جو بھی عدم برداشت کا مظاہرہ کیا وہ لطیف اور علامتی تھا اور غالبا اپنے عقیدے کے دفاع میں ایک اعلی دلیل پیش کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ روایتی طور پر، ہندوؤں نے اپنے دلوں میں خوف پیدا کرنے کے لیے تشدد اور جارحیت کا استعمال کرنے کے بجائے ان لوگوں سے رابطہ منقطع کرکے اور ان سے گریز کرکے اپنی عدم برداشت کا اظہار کیا جن کی وہ توہین کرتے تھے۔ تکثیریت اور تنوع کی رواداری ہندو الہیات میں بنی ہوئی ہے۔ ہندوستان کی طویل تاریخ مذہبی تنوع کی رواداری کا ثبوت ہے۔ عیسائیت پہلی صدی عیسوی میں سینٹ تھامس کے ساتھ ہندوستان میں آئی، اس سے بہت پہلے کہ یہ مغرب میں مقبول ہوئی۔ یہودیت ہندوستان میں اس وقت آئی جب 70 عیسوی میں رومیوں نے یہودی مندر کو تباہ کر دیا اور یہودیوں کو ان کے وطن سے بے دخل کر دیا گیا۔ "ہندوستان کے یہودی کون ہیں؟" کے عنوان سے ایک حالیہ کتاب میں (یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 2000)، مصنف ناتھن کاٹز نے مشاہدہ کیا ہے کہ ہندوستان واحد ملک ہے جہاں یہودیوں پر ظلم نہیں کیا گیا تھا۔ ہندوستانی باب یہودی تارکین وطن میں سب سے زیادہ خوشیوں میں سے ایک ہے۔ عیسائی اور یہودی دونوں صدیوں سے ایک غالب ہندو ہندوستان میں بغیر کسی ظلم و ستم کے موجود ہیں۔ فارس (موجودہ ایران) سے زوراسٹری 7 ویں صدی میں اسلامی فتح سے فرار ہونے کے لیے ہندوستان میں داخل ہوئے۔ انہیں ہندوستان میں پارسی کہا جاتا ہے۔ پارسی ممبئی شہر میں ایک متمول برادری ہیں۔ ایک بار غیر ملکی سمجھے جانے کے بعد، وہ ایک اقلیتی برادری بنے رہتے ہیں، پھر بھی ہندوستان کے سب سے امیر کاروباری خاندانوں کی رہائش گاہ ہیں۔ مثال کے طور پر، ٹاٹا خاندان ملک کے مختلف حصوں میں ایک بہت بڑی صنعتی سلطنت کو کنٹرول کرتا ہے۔ ہندوستان کی طاقتور وزیر اعظم محترمہ اندرا گاندھی (1966-77 ؛ 1980-84) کی شادی فیروز گاندھی سے ہوئی تھی، جو ایک پارسی (مہاتما گاندھی سے کوئی تعلق نہیں) تھے۔ اسلام قرآن، اگرچہ اپنے 'سچے ماننے والوں' کو اہمیت دیتا ہے، اپنے پیروکاروں کو حکم دیتا ہے کہ وہ 'تمام عقائد اور برادریوں کے لوگوں' کو برداشت کریں اور انہیں شریعت کے قانون کو توڑے بغیر اپنے وقار کا حکم دیں۔ قرآن کی بعض آیات کی تشریح اہل کتاب، پرانے اور نئے عہد نامے میں یہودی اور عیسائی ماننے والوں کے لیے ایک خاص طور پر برداشت شدہ حیثیت پیدا کرنے کے لیے کی گئی تھی جو اسلامی مذہب کی بنیاد سمجھی جاتی ہیں: بے شک! جو لوگ ایمان لائے اور جو لوگ یہودی اور عیسائی اور صبیائی ہیں، جو کوئی بھی اللہ اور قیامت پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، ان کے لیے ان کے رب کے پاس ان کا اجر ہے، ان پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غم منائیں گے۔ اسلامی قانون کے تحت، یہودیوں اور عیسائیوں کو دمی سمجھا جاتا تھا، یہ ایک قانونی حیثیت تھی جو مسلمان سے کمتر لیکن دوسرے غیر مسلموں سے برتر تھی۔ سلطنت عثمانیہ میں یہودی برادریوں کو ایک محفوظ حیثیت حاصل تھی اور انہوں نے عیسائیوں کی طرح اپنے مذہب پر عمل کرنا جاری رکھا، حالانکہ دونوں اضافی پابندیوں کے تابع تھے، جیسے کہ ان علاقوں پر پابندیاں جہاں وہ رہ سکتے تھے یا کام کر سکتے تھے یا لباس پہن سکتے تھے، اور دونوں کو اضافی ٹیکس ادا کرنا پڑتا تھا۔ جرمنی میں پیدا ہونے والے یٹزاک سرفتی ایڈرن کے چیف ربی بن گئے اور انہوں نے ایک خط لکھا جس میں یورپی یہودیوں کو سلطنت عثمانیہ میں آباد ہونے کی دعوت دی گئی، جس میں انہوں نے پوچھا: "کیا آپ کے لیے عیسائیوں کے تحت رہنے سے بہتر مسلمانوں کے تحت رہنا بہتر نہیں ہے؟"۔ سلطان بیاضد دوم (1481-1512) نے کیتھولک اسپین اور پرتگال سے نکالے گئے یہودیوں کو باضابطہ دعوت نامہ جاری کیا، جس کے نتیجے میں یہودی ہجرت کی لہر دوڑ گئی۔ مائیکل والزر کے مطابق: [عثمانی] سلطنت کا قائم شدہ مذہب اسلام تھا، لیکن تین دیگر مذہبی برادریوں-یونانی آرتھوڈوکس، آرمینیائی آرتھوڈوکس، اور یہودی-کو خود مختار تنظیمیں بنانے کی اجازت دی گئی۔ یہ تینوں اپنی متعلقہ عددی طاقت کی پرواہ کیے بغیر آپس میں برابر تھے۔ وہ مسلمانوں کے ساتھ یکساں پابندیوں کے تابع تھے-مثال کے طور پر لباس، مذہب تبدیل کرنے اور باہمی شادی کے حوالے سے-اور انہیں اپنے ہی اراکین پر یکساں قانونی کنٹرول کی اجازت تھی۔ یہودیت کے یہودی دنیا کے سب سے زیادہ مظلوم گروہوں میں سے رہے ہیں اور انہیں 605 قبل مسیح کے اوائل میں ہی امتیازی سلوک کی لہروں کا سامنا کرنا پڑا ہے، جب نو بابل کی سلطنت میں رہنے والے یہودیوں پر ظلم و ستم کیا گیا اور انہیں ملک بدر کیا گیا۔ ہسپانوی استقامت کے دوران، عیسائیت قبول کرنے پر مجبور کرنے کے شاہی فرمانوں کی وجہ سے یہودیوں کو اسپین سے بڑے پیمانے پر بے دخل کیا گیا۔ پرتگالی استقامت کا ایک بڑا ہدف کنورسو، یہودی تھے جنہوں نے عیسائیت قبول کی اور ان پر کرپٹو یہودیت پر عمل کرنے کا الزام لگایا گیا۔ یہودیوں کو سانحات اور خامیوں کے لیے قربانی کے بکروں کے طور پر بھی استعمال کیا گیا ہے، جیسے کہ بلیک ڈیتھ پرسیکیوشنز، 1066 گریناڈا قتل عام، اسپین میں 1391 کا قتل عام، روسی سلطنت میں بہت سے پوگرم، اور نازی ازم کے اصول دوسری جنگ عظیم سے پہلے اور اس کے دوران، جو ہولوکاسٹ اور 60 لاکھ یہودیوں کے قتل کا باعث بنے۔ جنگ کے بعد کے دور میں، 1948 میں شروع ہونے والے جوزف اسٹالن کے تحت سوویت یونین میں یہودی صفائی کا موضوع تھے۔ اسٹالن نے سوویت یونین میں پوری یہودی آبادی کو سائبیریا بھیجنے کا منصوبہ بنایا تھا۔ جدید تجزیے اور تنقید معاصر مبصرین نے ایسے حالات کو اجاگر کیا ہے جن میں رواداری وسیع پیمانے پر رکھے گئے اخلاقی معیارات، قومی قانون، قومی شناخت کے اصولوں، یا دیگر مضبوطی سے رکھے گئے اہداف سے متصادم ہے۔ مائیکل والزر نے نوٹ کیا کہ ہندوستان میں انگریزوں نے 1829 تک سوٹی (بیوہ کو رسمی طور پر جلانے) کے ہندو رواج کو برداشت کیا۔ دوسری طرف، ریاستہائے متحدہ نے کثرت ازدواج کے مورمن رواج کو برداشت کرنے سے انکار کر دیا۔ فرانسیسی ہیڈ سکارف کا تنازعہ مذہبی عمل اور فرانسیسی سیکولر آئیڈیل کے درمیان تنازعہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ یورپی ممالک میں رومی عوام کی رواداری ایک مسلسل مسئلہ ہے۔ جدید تعریف مورخ الیگزینڈر والشام نوٹ کرتی ہیں کہ لفظ "رواداری" کی جدید تفہیم اس کے تاریخی معنی سے بہت مختلف ہو سکتی ہے۔ جدید بول چال میں رواداری کا تجزیہ انسانی حقوق کے لبرل یا آزاد خیال کے ایک جزو کے طور پر کیا گیا ہے۔ ہنس اوبرڈیک لکھتے ہیں، "جب تک کسی کو نقصان نہیں پہنچتا ہے یا کسی کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی نہیں ہوتی ہے، ریاست کو اسے برداشت کرنا چاہیے جو ریاست کو کنٹرول کرنے والوں کو ناگوار، قابل مذمت یا یہاں تک کہ ذلت آمیز لگتا ہے۔ یہ ایک طویل عرصے سے لبرل کے ذریعے رواداری کا سب سے زیادہ رائج دفاع رہا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ امریکی فلسفیوں جان رولز، رابرٹ نوزک، رونالڈ ڈورکن، برائن بیری، اور ایک کینیڈین، ول کیملکا، اور دیگر کی تحریروں میں پایا جاتا ہے۔ " یسعیاہ برلن ہربرٹ بٹر فیلڈ کو اس خیال سے منسوب کرتا ہے کہ "رواداری ایک خاص بے عزتی کا اشارہ کرتی ہے۔ میں آپ کے مضحکہ خیز عقائد اور آپ کے احمقانہ اعمال کو برداشت کرتا ہوں، حالانکہ میں جانتا ہوں کہ وہ مضحکہ خیز اور احمقانہ ہیں۔ مل، میرے خیال میں، راضی ہو گیا ہوگا۔ " جان گرے کہتے ہیں کہ "جب ہم کسی عمل، عقیدے یا کردار کی خاصیت کو برداشت کرتے ہیں، تو ہم کسی ایسی چیز کو ایسا ہونے دیتے ہیں جسے ہم ناپسندیدہ، جھوٹا یا کم از کم کمتر سمجھتے ہیں۔ ہماری رواداری اس یقین کا اظہار کرتی ہے کہ اس کی برائی کے باوجود، رواداری کے مقصد کو تنہا چھوڑ دیا جانا چاہیے۔" تاہم، گرے کے مطابق، "نئی لبرل ازم-راولز، ڈورکن، ایکر مین اور اس طرح کی لبرل ازم" کا مطلب یہ معلوم ہوتا ہے کہ "حکومت کے لیے اچھائی کے ایک قطعی تصور سے متحرک زندگی کی کسی بھی شکل کے حق میں یا اس کے خلاف امتیازی سلوک کرنا غلط ہے"۔ عدم برداشت کو برداشت کرتے ہوئے، کارل پوپر اور جان رولز نے عدم برداشت کو برداشت کرنے کے تضاد پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ والزر پوچھتا ہے "کیا ہمیں عدم برداشت کو برداشت کرنا چاہیے؟" وہ نوٹ کرتے ہیں کہ زیادہ تر اقلیتی مذہبی گروہ جو رواداری سے مستفید ہوتے ہیں، کم از کم کچھ معاملات میں خود عدم برداشت کا شکار ہوتے ہیں۔ راولز کا استدلال ہے کہ ایک روادار معاشرے میں ایک عدم برداشت والے فرقے کو برداشت کیا جانا چاہیے جب تک کہ یہ فرقہ معاشرے کے دوسرے اراکین کی سلامتی کو براہ راست خطرہ نہ بنائے۔ وہ اس اصول کو ایک روادار معاشرے کے استحکام سے جوڑتا ہے، جس میں ایک روادار معاشرے میں ایک روادار فرقے کے اراکین، وقت کے ساتھ، وسیع تر معاشرے کی رواداری حاصل کریں گے۔ دیگر تنقید اور مسائل رواداری کو اخلاقی رشتہ داری کے ذریعے خود کو کمزور کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے: "یا تو خود حوالہ خود کو کمزور کرتا ہے یا یہ ہمیں اس پر یقین کرنے کی کوئی مجبور کرنے والی وجہ فراہم نہیں کرتا ہے۔ اگر ہمیں علم کے بارے میں شک ہے، تو ہمارے پاس یہ جاننے کا کوئی طریقہ نہیں ہے کہ رواداری اچھی ہے۔ " رونالڈ ڈورکن کا استدلال ہے کہ رواداری کے بدلے اقلیتوں کو ان تنقید اور توہین کو برداشت کرنا چاہیے جو بصورت دیگر روادار معاشرے میں اظہار رائے کی آزادی کا حصہ ہیں۔ ڈورکن نے یہ بھی سوال اٹھایا ہے کہ کیا امریکہ ایک "روادار سیکولر" قوم ہے، یا قدامت پسند سیاست میں مذہبی موضوعات کے بڑھتے ہوئے دوبارہ تعارف کی بنیاد پر خود کو ایک "روادار مذہبی" قوم کے طور پر دوبارہ پیش کر رہا ہے۔ ڈورکن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "روادار سیکولر ماڈل بہتر ہے، حالانکہ انہوں نے لوگوں کو روادار مذہبی ماڈل کے حق میں بحث کرنے کے لیے ذاتی ذمہ داری کے تصور کو استعمال کرنے کی دعوت دی۔" دی اینڈ آف فیتھ میں، سام ہیرس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ معاشرے کو اخلاقیات، روحانیت، سیاست، اور انسانیت کی ابتدا، خاص طور پر تشدد کو فروغ دینے والے عقائد کے بارے میں بلاجواز مذہبی عقائد کو برداشت کرنے کے لیے تیار نہیں ہونا چاہیے۔ ۔