Hindu law
ہندو قانون، ایک تاریخی اصطلاح کے طور پر، برطانوی ہندوستان میں ہندوؤں، بدھ مت، جینوں اور سکھوں پر لاگو قوانین کے ضابطے سے مراد ہے۔ ہندو قانون، جدید اسکالرشپ میں، قدیم اور قرون وسطی کے دور کے ہندوستانی متون میں دریافت ہونے والے قانون کی نوعیت پر قانونی نظریہ، فقہ اور فلسفیانہ عکاسی سے بھی مراد ہے۔ یہ دنیا کے قدیم ترین معروف فقہ کے نظریات میں سے ایک ہے اور تین ہزار سال پہلے شروع ہوا جس کے اصل ذرائع ہندو متون تھے۔ ہندو روایت، اپنی زندہ بچ جانے والی قدیم تحریروں میں، عالمی طور پر قانون کو آئیو یا لیکس کے مستند معنوں میں ظاہر نہیں کرتی ہے۔ ہندوستانی متون میں قدیم اصطلاح دھرم ہے، جس کا مطلب قانون کے ضابطے سے زیادہ ہے، حالانکہ قانونی اصولوں کے مجموعے نارادسمرتی جیسے کاموں میں مرتب کیے گئے تھے۔ "ہندو قانون" کی اصطلاح ایک نوآبادیاتی تعمیر ہے، اور برصغیر پاک و ہند میں نوآبادیاتی حکمرانی کے آنے کے بعد ابھری، اور جب 1772 میں برطانوی نوآبادیاتی حکام نے یہ فیصلہ کیا کہ ہندوستان میں یورپی مشترکہ قانون کا نظام نافذ نہیں کیا جائے گا، کہ ہندوستان کے ہندوؤں پر ان کے "ہندو قانون" کے تحت حکومت کی جائے گی اور ہندوستان کے مسلمانوں پر "مسلم قانون" (شریعت) کے تحت حکومت کی جائے گی۔ انگریزوں کے ذریعہ نافذ کردہ ہندو قانون کا مواد منوسمرتی نامی دھرم شاستر سے ماخوذ تھا، جو دھرم سے متعلق بہت سے مقالہ جات (شاستر) میں سے ایک ہے۔ تاہم انگریزوں نے دھرم شاستر کو قانون کے ضابطے کے طور پر غلط سمجھا اور یہ تسلیم کرنے میں ناکام رہے کہ ان سنسکرت متون کو مثبت قانون کے بیانات کے طور پر اس وقت تک استعمال نہیں کیا گیا جب تک کہ برطانوی نوآبادیاتی حکام نے ایسا کرنے کا انتخاب نہیں کیا۔ بلکہ دھرم شاستر میں فقہ کی تفسیر موجود تھی، یعنی عملی قانون پر ایک نظریاتی عکاسی، لیکن ملک کے قانون کا بیان نہیں۔ اسکالرز نے نوآبادیاتی دور کے ہندو قانون کو حاصل کرنے کے لیے استعمال ہونے والے منوسمرتی مخطوطات کی صداقت اور بدعنوانی پر بھی سوال اٹھایا ہے۔ نوآبادیاتی تاریخ کے تناظر میں، ہندو قانون اور اسلامی قانون کی تعمیر اور نفاذ برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران "قانونی تکثیریت" کی کوشش تھی، جہاں ایک ہی خطے کے لوگوں کو مدعی اور مدعا علیہ کے مذہب کی بنیاد پر مختلف سول اور فوجداری قوانین کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ قانونی اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس نے ہندوستانی معاشرے کو تقسیم کیا، اور یہ کہ ہندوستانی قانون اور سیاست تب سے "قانونی تکثیریت-یہ تصور کہ مذہب معاشرے کی بنیادی اکائی ہے اور مختلف مذاہب کو مختلف قانونی حقوق اور ذمہ داریاں ہونی چاہئیں" اور "قانونی عالمگیریت-یہ تصور کہ افراد معاشرے کی بنیادی اکائی ہیں اور تمام شہریوں کو یکساں قانونی حقوق اور ذمہ داریاں ہونی چاہئیں" کے درمیان گھوم رہی ہیں۔ اصطلاحات اور نامیات ہندو مت میں، قانون کو دھرم کے ایک ذیلی مجموعے کے طور پر زیر بحث لایا جاتا ہے جو ان طرز عمل کی نشاندہی کرتا ہے جو آرٹا کے مطابق سمجھے جاتے ہیں، وہ ترتیب جو زندگی اور کائنات کو ممکن بناتی ہے، اور اس میں فرائض، حقوق، قوانین، طرز عمل، خوبیاں اور "صحیح طرز زندگی" شامل ہیں۔ دھرم کے تصور میں ہندو قانون شامل ہے۔ ہندو مت کے قدیم متون میں، دھرم کا تصور قانون، نظم و ضبط، ہم آہنگی اور سچائی کے اصولوں کو شامل کرتا ہے۔ اسے زندگی کے ضروری قانون کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور برہدرنیک اپنشد کے گیت 1.4.14 میں ستیہ (سنسکرت: ستیان، سچائی) کے مترادف ہے، جیسا کہ درج ذیل ہے: متعلقہ اصطلاحات قدیم ہندو فقہ کے متن میں، سنسکرت کے متعدد الفاظ قانون کے پہلوؤں کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان میں سے کچھ میں نیام (سنسکرت: نیام، حکمرانی)، نیا (نیاے، انصاف)، یوکت (یکتا) شامل ہیں۔ انصاف)، سمیا (سماج، قانون میں مساوات اور غیر جانبداری)، ودھی (ودھی، اصول یا حکمرانی) ویاستھا (ویوستھا، ضابطہ)، سمبھاسا (سمبھاشا، معاہدہ یا باہمی مشغولیت)، پرسموید پترا (پرسنوید-پترا) تحریری معاہدہ)، ویوادیتی (وشوادیتی، قانونی چارہ جوئی یا تنازعہ)، آدھی وکتا (آدھی وکتا، وکیل) نیاواڑی (نیاواڑی، مرد وکیل)، نیاواڈینی (نیاواڈینی، خاتون وکیل)، نیاداٹا (نیاداٹا) جج)، ڈنڈا (ڈنڈ، سزا، سزا یا جرمانہ)، دوسروں کے درمیان۔ کلاسیکی ہندو قانون جان مے نے 1910 میں لکھا کہ کلاسیکی ہندو قانون فقہ کے کسی بھی معروف نظام کا سب سے قدیم نسب رکھتا ہے۔ مے نے نوٹ کیا کہ قدیم ہونے کے باوجود، تقریبا ہر سوال پر متضاد تحریریں یہ فیصلہ کرنے میں بڑی مشکل پیش کرتی ہیں کہ کلاسیکی ہندو قانون کیا تھا۔ جیسے جیسے مزید ادب ابھرتا ہے، اور اس کا ترجمہ یا تشریح کی جاتی ہے، مے نے نوٹ کیا کہ قانون کے ہر معاملے پر متون کے درمیان تنازعہ کئی گنا بڑھ گیا ہے، اور یہ کہ ہندوستان میں مقیم مغربی قانونی اسکالرز کے درمیان اتفاق رائے کا فقدان ہے۔ لوڈو روچر کا کہنا ہے کہ ہندو روایت قانون کا اظہار آئیوس اور نہ ہی لیکس کے معنی میں نہیں کرتی ہے۔ "ہندو قانون" کی اصطلاح ایک نوآبادیاتی تعمیر ہے، اور اس وقت ابھری جب نوآبادیاتی حکمرانی جنوبی ایشیا میں پہنچی، اور جب 1772 میں برطانوی نوآبادیاتی حکام نے مغل حکمرانوں کی مشاورت سے یہ فیصلہ کیا کہ ہندوستان میں یورپی مشترکہ قانون کا نظام نافذ نہیں کیا جائے گا، کہ ہندوستان کے ہندوؤں پر ان کے "ہندو قانون" کے تحت حکومت کی جائے گی اور ہندوستان کے مسلمانوں پر شریعت (مسلم قانون) کے تحت حکومت کی جائے گی۔ تاہم، ہندوستان کی اسلامی حکمرانی کے 600 سالوں کے دوران ہندو قانون کا نہ تو ذکر کیا گیا تھا، نہ ہی استعمال میں، اور نہ ہی ضابطہ بندی کی گئی تھی۔ روچر کا کہنا ہے کہ کسی بھی پرانے زندہ بچ جانے والے سنسکرت متن کو تلاش کرنے کی کوشش کی گئی جس میں قانون کے عناصر کا ذکر کیا گیا ہو، اور اس طرح مغربی ایڈیٹرز اور مترجم اس مساوات پر پہنچے کہ "دھرم شاستر قانون کی کتاب، کوڈ یا انسٹی ٹیوٹ کے برابر ہے"۔ ڈیریٹ، مینسکی اور دیگر اسکالرز نے بار بار پوچھا ہے کہ کیا اور کیا ثبوت موجود ہے کہ ہندوستان میں اسلامی حکمرانی سے پہلے اور اس کے دوران دھرم شاستر اصل قانونی اختیار تھے۔ انہوں نے یہ بھی سوال کیا ہے کہ کیا دھرم شاستروں میں "اصول" یا "سفارشات" شامل ہیں، یعنی کیا دھرم شاستروں میں مذکور فقہ حقیقت میں کبھی ہندوستانی معاشرے میں تنازعات میں استعمال ہوئی تھی۔ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران ابتدائی اسکالرز جیسے جان مے نے تجویز کیا کہ یہ ممکن ہے کہ دھرم اسمرتی تحریریں کم از کم ہندوستان میں اسلام کی آمد سے پہلے "قانون کے عملی انتظام" کی عکاسی کرتی ہوں۔ تاہم، بعد کے بیشتر اسکالرز کا کہنا ہے کہ ہندو مت کی دھرم تحریریں "خالصتا یا زیادہ تر اخلاقی اور مذہبی اصولوں سے متعلق ہیں جن میں سے کچھ کا قانونی عمل سے بہت گہرا تعلق ہے لیکن نہیں۔" چند اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ دھرم سے متعلق اسمرتی جیسے منوسمرتی، نارادسمرتی اور پراشر اسمرتی ہندو قانون کی علامت نہیں ہیں بلکہ مزید قدیم مستند قانونی متون پر تبصرے اور علمی نوٹ ہیں جو گم ہو چکے ہیں یا ابھی تک نہیں ملے ہیں۔ ڈونلڈ ڈیوس کا کہنا ہے کہ کلاسیکی ہندو قانون، "عالمی تاریخ میں قانونی نظریہ اور فقہ کی سب سے کم معروف، لیکن جدید ترین روایات میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہندو فقہ کی تحریروں میں قانون اور مذہب کی نوعیت پر تفصیلی اور محتاط فلسفیانہ عکاسی ہوتی ہے۔ ایک روایت کے طور پر ہندو قانون کی نوعیت ماہر حلقوں کے اندر اور خاص طور پر باہر کچھ بحث اور کچھ غلط فہمی کا شکار رہی ہے۔ " جنوبی ہندوستان میں، مندر قانون کے انتظام میں قریبی طور پر شامل تھے۔ دھرم شروتی کے ذرائع کو ہندو دھرم میں اختیار سمجھا جاتا ہے۔ سمریتیاں، جیسے منوسمرتی، نارداسمرتی اور پراشر اسمرتی، ہندو دھرم کی وضاحت میں حصہ ڈالتی ہیں لیکن انہیں شروتیوں (ویدک کارپس جس میں ابتدائی اپنشدوں کو شامل کیا گیا ہے) سے کم مستند سمجھا جاتا ہے۔ قدیم ہندو فقہ اور قانون کی بنیادی تحریریں دھرم سوتر ہیں۔ ان سے ظاہر ہوتا ہے کہ شروتی، اسمرتی اور اچارا فقہ اور قانون کے ذرائع ہیں۔ ان ذرائع کی ترجیح کا اعلان ہر معروف، زندہ بچ جانے والے دھرم سوتر کی ابتدائی آیات میں کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، اسمرتیوں، جیسے منوسمرتی، نارداسمرتی، یجنوالکیہ اسمرتی اور پراشر اسمرتی نے اس تعریف کو اس طرح وسعت دی، دھرم کے ماخذ کے طور پر، ویدوں میں چار میں سے صرف تین قسم کے متون کے رویے کے اصول ہیں۔ لنگت نوٹ کرتا ہے (مختصر)، بلیموریا کہتا ہے کہ ہندو دھرم میں شروتی کا کردار "ایک اعلی قدرتی کائناتی ترتیب (آرٹا بعد میں تصور دھرم کے ذریعے کامیاب ہوا) میں یقین سے متاثر ہوا ہے جو کائنات کو منظم کرتا ہے اور اس کی نشوونما، نشوونما اور پرورش کی بنیاد فراہم کرتا ہے-چاہے وہ دیوتاؤں، انسانوں، جانوروں اور ماحولیاتی شکلوں کی ہو"۔ لیونسن کا کہنا ہے کہ ہندو قانون میں شروتی اور اسمرتی کا کردار رہنمائی کے ذریعہ کے طور پر ہے، اور اس کی روایت اس اصول کو فروغ دیتی ہے کہ "کسی خاص معاملے کے حقائق اور حالات اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ کیا اچھا ہے یا برا"۔ لیونسن کا کہنا ہے کہ بعد کے ہندو متون میں دھرم کے چار گنا ذرائع شامل ہیں، جن میں آتمانستوشتی (کسی کے ضمیر کی تسکین)، سداچار (نیک افراد کے مقامی اصول)، اسمرتی اور سروتی شامل ہیں۔ حوالہ شدہ نصوص بائبل اور قرآن کے برعکس، وید سماجی معاملات کے بارے میں براہ راست بات نہیں کرتے ہیں۔ کلاسیکی ہندو قانون درج ذیل ذرائع سے اخذ کیا گیا ہے دھرم سوتر ادب کے ویدنگ مجموعہ کے اندر کلپا متون کے ایک حصے کے طور پر، وہ ویدوں کے اصولوں کے مطابق ذاتی طرز عمل (گرہیا ستروں کے ساتھ) اور سماجی ضوابط سے نمٹتے ہیں۔ نصوص دھرم شاستر ہیں یہ نصوص، جن کی تصنیف روایتی طور پر ویدک سنتوں سے منسوب ہیں، دھرم سوتر میں زیر بحث موضوعات کی وضاحت کرتے ہیں۔ پرنٹ شدہ شکل میں دستیاب دھرم شاستر انگیراسا اسمرتی ہیں اتری اسمرتی اپستمبھا اسمرتی آشناسا اسمرتی برہسپتی اسمرتی برہت پراشارا اسمرتی دکش اسمرتی دیوالا اسمرتی گوبھیلا اسمرتی گوتم اسمرتی ہریتا اسمرتی کٹیانا اسمرتی کاشیاپا اسمرتی لگھو اتری اسمرتی لگھو ہریتا اسمرتی لگھو وشنو اسمرتی لگھو شنکھا اسمرتی لکھیتا اسمرتی منو اسمرتی نارد اسمرتی پراشارا اسمرتی پرجاپتی اسمرتی سمورتا اسمرتی شنکھا اسمرتی شنکھا-لکھیتا اسمرتی شتاٹپا اسمرتی وششٹھ اسمرتی ویاس سمرتی وشنو سمرتی وریدھا اتریہ اسمرتی یاجنوالکیا اسمرتی یام اسمرتی دھرم شاستر جن کے وجود کو مبصرین اور نبندھاکروں کے حوالہ جات کے ذریعے جانا جاتا ہے لیکن اب تک مکمل مخطوطات کی شکل میں زندہ نہیں رہے وہ بدھ اسمرتی ہیں۔ چھگلیا اسمرتی سیوانا اسمرتی جمادگنی اسمرتی جبل اسمرتی ماریچی اسمرتی پراچیتاس اسمرتی پتماہا اسمرتی پیٹھیناسی اسمرتی رشیہ سرنگا اسمرتی سمنتو اسمرتی شونکا اسمرتی وشوامتر اسمرتی تبصرے علمی اسکالرز کی تحریر کردہ مذکورہ بالا متون پر تبصرے ان کے عملی استعمال اور دھرم سوتر اور دھرم شاستر کے بیانات پر عمل درآمد پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ مختلف اسکالرز کے مرتب کردہ نبندھاس ڈائجسٹ اور مجموعہ مختلف متون اور مصنفین کے درمیان اسی طرح کے موضوعات پر اختلاف رائے کو حل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ علاقائی تغیرات مدھورا بمقابلہ موٹو راملنگا ستھوپتی کیس (1869) کے کلکٹر میں، پریوی کونسل نے مشاہدہ کیا کہ پورے دائرے میں ہندوؤں کے ذریعہ ہندو قانون (جیسا کہ دھرم شاستروں، تبصروں اور مختلف ہندو اسکالرز کے لکھے ہوئے ڈائجسٹ میں بیان کیا گیا ہے) کی پابندی میں کوئی یکسانیت نہیں تھی۔ عدالت نے مشاہدہ کیا کہ جائیداد کے قانون کی پابندی کی بنیاد پر ہندوؤں کو 2 اسکولوں میں تقسیم کیا گیا ہے-دیا بھگا اسکول، جو بنگال اور آسام میں ہندوؤں کے ذریعے منایا جاتا ہے، برصغیر پاک و ہند کی دیگر تمام ہندو برادریوں کے ذریعے منایا جانے والا متکشرا اسکول۔ متکشار مکتب کو بنارس مکتب میں تقسیم کیا گیا ہے جس میں مترا مشرا کے ویرامیترودیا، کملاکر بھٹ کے نرنایہ سندھو اور ویواداتندو، نندا پنڈتا کے دتکمماسا، متکشار کے سبودھینی اور بالم بھٹی تبصروں کو اختیار کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور اس کا مشاہدہ متحدہ صوبوں، وسطی صوبوں اور اڈیشہ کے ہندو کرتے ہیں۔ متھلا اسکول جس میں واچاسپتی مشرا کی ویوداچنتامنی، چندیشور ٹھاکورا کی ویودارتناکارا، مسارو مشرا کی ویودا چندر، سریدھرا کی سمرتھاسرا اور وشویشور بھٹ کی مدنا پریجتا کو اختیار کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے اور متھلا کے ہندوؤں کے ذریعہ مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ دراوڑ اسکول جس میں دیونا بھٹ کی اسمرتی چندرکا، پرشرمادھویہ (پراشارا اسمرتی پر مادھاچاریہ کا تبصرہ)، پرتاپرودر دیو کا سرسوتی ولاس، ویرامیترودیا، وردراجا کا ویاہارانیرنایا، دیونا بھٹ کا دتک چندرکا، نر کا حوالہ دیا گیا ہے۔ مراٹھا اسکول جس میں نیلکنتھا بھٹ کے ویاوہارامایوکھا، اننت دیو کے اسمرتیکوستبھ، ویرامیترودیا، نرنایہ سندھو، ویوادتنڈوا اور پراشرامادھویہ کو اختیار کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے اور بمبئی پریذیڈنسی کے ہندو اس کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ پنجاب اسکول جس میں نرنیا سندھو، ویرامیترودیا اور مقامی رسم و رواج (بعد میں ریواز آم کے طور پر دستاویزی) کو اختیار کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور پنجاب کے ہندو اس کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ کشمیری ہندوؤں نے اپارک چندرکا کا بھی حوالہ دیا ہے (شمالی کونکن کے سلہار بادشاہ اپارادتیہ دوم کی طرف سے یجنوالکیا اسمرتی پر تفسیر) دیابھاگا اسکول نے ویرامیترودیا اور دتک چندرکا کو اختیار کے طور پر حوالہ دیا ہے۔ بنگالی ہندو اضافی طور پر رگھونندن کے اسمرتیتوا اور بنگالی پنڈتوں جیسے ہلیودھا، بھاودیو بھٹ اور شولپانی کا حوالہ دیتے ہیں جبکہ آسامی ہندو پتمبر سدھانتواگیشا اور کامروپا کے دیگر پنڈتوں جیسے دامودر مشرا اور نیلمبراچاریہ کے کاموں کا حوالہ دیتے ہیں۔ کلاسیکی ہندو قانون میں وکلاء اگرچہ قدیم ہندو قانون سے متعلق تحریریں باقی نہیں رہ پائی ہیں، لیکن ایسی تحریریں جو قدیم ہندوستان میں وکلاء کے ادارے کے وجود کی تصدیق کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر سنسکرت متن ویوادرنواسیتو، باب 3 میں، کہتا ہے، کلاسیکی ہندو قانون میں سزا ہندو روایت کی قدیم تحریریں سزا کی تشکیل اور وضاحت کرتی ہیں۔ گزشتہ 2500 سالوں کی یہ تحریریں، ٹیرنس ڈے کے مطابق، منصفانہ سزا کے ان کے نظریات میں کلیدی عناصر کا اشارہ یا شناخت کرتی ہیں: (1) تحریریں حق کا ایک معیار طے کرتی ہیں، تاکہ خلاف ورزی کی وضاحت کی جا سکے جو سزا کی ضمانت دیتی ہے۔ (2) وہ خلاف ورزی کے امکان پر تبادلہ خیال کرتے ہیں جس سے غلط کام کی وضاحت ہوتی ہے۔ (3) وہ ذمہ داری اور غلط کام کی تفویض کے نظریہ پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ (4) تحریروں میں جرم کی ڈگریوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، اور اس کے ساتھ سزا کی شکل اور شدت کو خلاف ورزی سے ملنا چاہیے۔ (5) وہ سزاؤں کی منظور شدہ اور مجاز شکلوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں اور ان کا مناسب انتظام کیسے کیا جا سکتا ہے۔ ہندو قانون میں سزا کا مقصد انتقامی اور اصلاحی رہا ہے۔ سرکار کا کہنا ہے کہ ہندو قانون نے سزا کا نظریہ اپنے بنیادی نظریہ سے تیار کیا جس کے بارے میں اس کا خیال تھا کہ فرد کی خوشحالی اور ریاست اور غیر ریاست کے افراد کے مجموعے کے لیے ضروری ہے۔ مختلف متون میں جرم کے بیان اور اس سے منسلک سزا میں وسیع تغیرات ہیں۔ مثال کے طور پر کچھ تحریروں میں مدعی یا مدعا علیہ کی جنس، طبقے یا ذات کا ذکر کیے بغیر قتل جیسے جرائم کی سزا پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جبکہ کچھ صنف، طبقے یا ذات کی بنیاد پر جرم پر تبادلہ خیال اور فرق کرتے ہیں۔ ٹیرنس ڈے کا کہنا ہے کہ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ اصل کا حصہ تھے، کیونکہ ایک ہی متن کے مختلف نسخوں کے ورژن کے درمیان تضادات جیسے طرز، ساختی اور ٹھوس شواہد اصل متن میں تبدیلیوں اور بدعنوانی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تمام سزاؤں میں سب سے سخت سزا شودروں کے معاملے میں خصوصی طور پر لاگو کی گئی تھی جبکہ برہمنوں کو اسی جرم کے لیے بہت کم سزا ملنی تھی۔ برہمنوں کو جسمانی سزا اور سزائے موت سے بھی مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ ہندوستان سے باہر قدیم ہندو قانونی تحریریں اور روایات جنوب مشرقی ایشیا (کمبوڈیا، جاوا، بالی، ملائیشیا، تھائی لینڈ اور برما) کے کچھ حصوں میں پہنچ گئیں کیونکہ تجارت میں اضافہ ہوا اور قدیم ایشیا میں ایک بڑی ثقافت کے اشتراک کے حصے کے طور پر۔ ان خطوں میں سے ہر ایک میں، ہندو قانون مقامی اصولوں اور طریقوں کے ساتھ ملا ہوا تھا، جس سے قانونی متون (جیسے جاوا میں کوتارا-مانوا، اور برما کے بدھ مت سے متاثر دھمساتوں/دھمتاتوں، جیسے واریرو دھمتات، اور تھائی لینڈ) کے ساتھ ساتھ پتھر اور تانبے کی تختی کے نوشتہ جات میں (جیسا کہ ہندوستان میں) مجسمہ شدہ قانونی ریکارڈ کو جنم دیا۔ جیسا کہ ایسٹ انڈیا کمپنی نے 18 ویں صدی کے آخر میں ہندوستان کے کچھ حصوں میں سیاسی اور انتظامی اختیارات حاصل کیے، اسے قانون سازی اور عدلیہ کے افعال جیسی مختلف ریاستی ذمہ داریوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی ایک مستحکم سیاسی ماحول میں قانون کی حکمرانی اور جائیداد کے حقوق کو قائم رکھنے اور برقرار رکھنے کے لیے، تجارت کو تیز کرنے اور کم سے کم مہنگی فوجی مصروفیت کے ساتھ ایک ذریعہ کی خواہش رکھتی تھی۔ اس مقصد کے لیے کمپنی نے کم سے کم مزاحمت کا راستہ اختیار کیا، مقامی بچولیوں پر انحصار کیا جو زیادہ تر مسلمان اور مختلف ہندوستانی ریاستوں میں کچھ ہندو تھے۔ انگریزوں نے مداخلت سے گریز کرتے ہوئے اور مقامی قانون کے طریقوں کو اپناتے ہوئے طاقت کا استعمال کیا، جیسا کہ مقامی بچولیوں نے وضاحت کی ہے۔ نوآبادیاتی ریاست نے اس طرح انیسویں صدی کے آخر تک بنیادی طور پر نوآبادیاتی دور سے پہلے کے مذہبی اور سیاسی قانون اور تنازعات کو برقرار رکھا۔ مثال کے طور پر، ہندوستان کے لیے ذاتی قوانین کے نظام سے متعلق نوآبادیاتی پالیسی کا اظہار گورنر جنرل ہیسٹنگز نے 1772 میں اس طرح کیا تھا: ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے، مسلم قانون کا ضابطہ اورنگ زیب کی سرپرستی میں لکھی گئی الہدیہ اور فتح عالمگیری میں آسانی سے دستیاب تھا۔ ہندوؤں اور دیگر غیر مسلموں جیسے بدھ مت، سکھ، جین، پارسی اور قبائلی لوگوں کے لیے یہ معلومات دستیاب نہیں تھیں۔ برطانوی نوآبادیاتی عہدیداروں نے، عملی طور پر، نوآبادیاتی انتظامیہ کے مقاصد کے لیے مذہب شاستر سے قانون اور مذہب کے انگریزی زمروں کو نکالنے کی کوشش کی۔ اینگلو ہندو قانون (1772-1828) کا ابتدائی دور مسلم قانون کی طرز پر تشکیل دیا گیا تھا۔ اس میں برطانوی نوآبادیاتی حکومت کے مقرر کردہ اسکالرز (خاص طور پر جونز، ہنری تھامس کولبروک، سدھرلینڈ، اور بروڈائل) کی طرف سے ایک دھرم شاستر سے نکالے گئے قانون کے حصے شامل تھے جو اسلامی الہدیہ اور فتح عالمگیری کی طرح تھے۔ اس میں برطانوی عدالتوں میں درباری پنڈتوں کا استعمال بھی شامل تھا تاکہ اسلامی قانون کی تشریح کے لیے قادیوں (ملاوی) کی طرح شاستروں کی تشریح میں برطانوی ججوں کی مدد کی جا سکے۔ 1828 میں برطانوی ہندوستان کے گورنر جنرل کے طور پر ولیم بینٹنک کی آمد نے عالمگیر سول کوڈ کی طرف ایک تبدیلی کی نشاندہی کی، جس کی انتظامیہ نے تمام انسانوں کے لیے ایک ہی قانون، انفرادیت اور مساوی سلوک پر زور دیا تاکہ ہندوستان کے ہندوؤں اور مسلمانوں میں سماجی طریقوں کو آزاد کرنے، بااختیار بنانے اور ختم کرنے میں مدد کی جا سکے جنہیں برطانیہ میں عیسائی مشنریوں اور تھامس میکالے جیسے افراد کی اشاعتوں کے ذریعے بہت زیادہ عوامی کوریج ملی تھی۔ گورنر جنرل ڈلہوزی نے 1848 میں اس رجحان کو بڑھایا اور اپنی پالیسی بیان کی کہ قانون کو "تمام مقامی لوگوں کے ساتھ یکساں سلوک کرنا چاہیے"۔ ۔