Indigenous decolonization
مقامی نوآبادیات کا خاتمہ جاری نظریاتی اور سیاسی عمل کو بیان کرتا ہے جس کا مقصد مقامی کمیونٹی کی تاریخوں اور نوآبادیاتی توسیع، ثقافتی انضمام، استحصال پر مبنی مغربی تحقیق، اور اکثر اگرچہ موروثی نہیں، نسل کشی کے اثرات کے بارے میں بیانیے کا مقابلہ کرنا اور ان کی تشکیل نو کرنا ہے۔ نوآبادیات کے خاتمے کے کام میں مصروف مقامی لوگ مغربی مرکوز تحقیقی طریقوں اور گفتگو کے تئیں ایک تنقیدی موقف اختیار کرتے ہیں اور علم کو مقامی ثقافتی طریقوں میں تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مغربی سیاسی فکر کے ڈھانچوں پر انحصار کرنے والے نوآبادیاتی کام کو متضاد طور پر ثقافتی بے دخلی کو آگے بڑھانے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اس تناظر میں، آزاد دانشورانہ، روحانی، سماجی اور جسمانی بحالی اور احیاء کے استعمال کی اپیل کی گئی ہے، چاہے یہ طرز عمل آسانی سے سیاسی شناخت میں تبدیل نہ ہوں۔ اسکالرز مقامی نوآبادیات کے خاتمے کو ایک باہمی جدوجہد کے طور پر بھی بیان کر سکتے ہیں جو "نسل پرستی اور جنس پرستی کو پہلے حل کیے بغیر تمام لوگوں کو آزاد نہیں کر سکتی"۔ مقامی نوآبادیات کے خاتمے کے کام کی نظریاتی جہتوں سے پرے، براہ راست ایکشن مہمات، شفا یابی کے سفر، اور نوآبادیات کے خاتمے کے لیے مجسم سماجی جدوجہد اکثر مقامی مزاحمتی جدوجہد اور زمینی حقوق، ماحولیاتی اخراج، سیاسی پسماندگی، اور خودمختاری پر تنازعات سے وابستہ ہیں۔ اگرچہ مقامی مزاحمتی جدوجہد صدیوں سے جاری ہے، لیکن 1960 کی دہائی میں مقامی سرگرمی میں اضافہ ہوا-جو افریقہ، ایشیا اور امریکہ میں قومی آزادی کی تحریکوں کے ساتھ ہوا۔ طریقے مقامی مابعد نوآبادیاتی نظریہ اینا لیس کے ذریعے تشکیل دیا گیا، "دیسی مابعد نوآبادیاتی نظریہ" کا طریقہ کار مابعد نوآبادیاتی یا غیر نوآبادیاتی فکر کے دیگر اسکولوں سے واضح فرق پیدا کرتا ہے اور کھینچتا ہے۔ سب سے پہلے، سابقہ پوسٹ-وقت کی مدت کا حوالہ نہیں دیتا ہے، بلکہ سیاسی اور سماجی طاقت کے عدم توازن اور نوآبادیات کے اثرات کو ختم کرنے کی ایک دائمی خواہش ہے جو مقامی امریکیوں کو ثقافتی طور پر ضم کرنے اور دقیانوسی تصورات کی کوششوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ دوم، مقامی مابعد نوآبادیاتی نظریہ کو مقامی مخصوص صدمے، جدوجہد، محبت اور خوشی پر نوآبادیات کی تھوک شکل کو لاگو کرنے کے بجائے خاص طور پر مقامی علم اور اقدار کو مرکز بنانے کے لیے ایک وسیع، جامع تنقیدی نظریہ کو استعمال کرنے کے متبادل طریقہ کے طور پر تیار کیا گیا تھا۔ اسی طرح، میری بیٹسٹ کا خیال ہے کہ مقامی مابعد نوآبادیاتی نظریہ نوآبادیات کی تہوں اور پیچیدگیوں، اس کے اثر، اور اس کے بنیادی مفروضوں کو اس طرح سے ختم کرنے کا ایک طریقہ پیش کرتا ہے جو یوروسینٹرک نظریہ کرنے سے قاصر ہے۔ وہ کہتی ہیں، "[آئی پی ٹی] ہمارے درد اور ہمارے تجربات پر مبنی ہے، اور یہ دوسروں کو اس درد اور ان تجربات کو بروئے کار لانے کی اجازت دینے سے انکار کرتا ہے۔" بقا، خودمختاری، اور بیان بازی کی خودمختاری جیرالڈ ویزنور نے نوآبادیاتی مقامی برادریوں کی جدوجہد کی خصوصیت کے لیے بقا کی اصطلاح تیار کی۔ "بقا" اور "مزاحمت" کے الفاظ کو یکجا کرتے ہوئے، وہ "اس دوہرے پن کو اجاگر کرتا ہے کہ کس طرح مقامی امریکی سفاکانہ نسل کشی سے بچ گئے ہیں اور سفید فام بالادستی کے قوانین اور ثقافت کے خلاف مزاحمت جاری رکھے ہوئے ہیں جو حق رائے دہی کو ختم کرنے اور ضم کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔" ویزنور کے مطابق، "بقا موجودگی کا ایک فعال احساس ہے، مقامی کہانیوں کا تسلسل، نہ کہ محض ردعمل، یا زندہ رہنے والا نام۔ مقامی بقا کی کہانیاں غلبہ، المیہ اور شکار کا ترک کرنا ہیں۔ " اس طرح، بقا کی تعریف اس طرح کی گئی ہے کہ "نوآبادیاتی کوششوں کے جواب میں وجود کی جاری حالت کو نمایاں کرتے ہوئے ماضی کے لیے دیسی پن کو ترک کرنے کے نوآبادیاتی رجحانات کی مزاحمت"۔ کنگ، گوبیلے اور اینڈرسن کے مطابق، مقامی امریکی نسل پرستی کے مطالعہ اور "نوآبادیات کے خاتمے" کے لیے "امریکی ہندوستانی قوموں کے لیے خودمختاری کی اہمیت کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔" اس تناظر میں، وہ خودمختاری کی تعریف اس طرح کرتے ہیں جس میں لوگوں کے مقامی خود ارادیت کے ساتھ ساتھ قومیت کی سیاسی اتھارٹی اور اسی طرح کے خودمختار بین الاقوامی ساتھیوں کے ساتھ مساوی حیثیت کو تسلیم کرنا شامل ہے۔ کنگ، گوبیلے اور اینڈرسن کا خیال ہے کہ یہ نہ صرف سیاسی مقاصد کے لیے اہم ہے، بلکہ یہ ثقافتی اور مذہبی مقاصد کے لیے بھی اہم ہے: "مقامی قوموں کے لیے، اس قسم کی قوم کی تعریف عوام سے ہوتی ہے، ایک ایسا تصور جس کی جڑیں کمیونٹی کے تحفظ اور خوشحالی میں ہیں اور اپنے اراکین کو ثقافتی اور اکثر مذہبی لحاظ سے ایک ساتھ باندھتا ہے۔" امریکی قانون سازی کی اصطلاحات میں تبدیلیوں کی تاریخ کا حوالہ دیتے ہوئے جس نے مقامی "قوموں" کو ترتیب وار "قبائل" اور "معاہدوں" کو "معاہدوں" میں تبدیل کیا، اسٹیفن آر لیونز نے "بیان بازی کی خودمختاری" کا معیار پیدا کرنے کی کوشش کی۔ لیونز اس بات پر غور کرتے ہیں کہ وہ "نوآبادیات کے مواصلاتی طریقوں" کے طور پر کیا شناخت کرتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، مقامی نمائندگی اور آزادیاں کس طرح محدود ہیں۔ وہ کہتے ہیں، "بیان بازی کی خودمختاری لوگوں کا موروثی حق ہے کہ وہ اس تعاقب میں اپنی مواصلاتی ضروریات اور خواہشات کا تعین کریں، عوامی گفتگو کے اہداف، طریقوں، انداز اور زبانوں کا خود فیصلہ کریں۔" مختصرا، مقامی بیان بازی کی خودمختاری کی خواہش مقامی نسلی گروہوں کو بیان بازی پر قابو پانے اور اس طرح نمائندگی پر قابو پانے کی خواہش ہے۔ داستانی، جوابی کہانی سنانے والی، اور شہادتیں تھامس کنگ اپنی کتاب دی ٹروتھ اباوٹ اسٹوریز: اے نیٹو نارٹریٹیو میں بیان کرتے ہیں کہ کہانیاں انسانی حالت اور مجموعی طور پر انسانوں کی تعمیر شدہ حقیقت پر کافی اثر ڈالتی ہیں۔ وہ انسانی تعلقات، نقطہ نظر اور اخلاقی ضابطوں کو تشکیل دیتے ہیں۔ جیسا کہ کنگ، گوبیلے اور اینڈرسن نے کہا، "جو کہانیاں ہم ایک دوسرے کو بتاتے ہیں وہ ہمیں بتاتی ہیں کہ ہم کون ہیں، وقت اور جگہ اور تاریخ اور زمین میں ہمیں تلاش کرتے ہیں، اور تجویز کرتے ہیں کہ کس کو بات کرنے کا موقع ملتا ہے اور کیسے۔" اسی طرح، جو کہانیاں بڑے پیمانے پر پھیلائی جاتی ہیں یا دبا دی جاتی ہیں وہ اسی طرح کی سماجی توقعات اور حدود کی نشاندہی کرتی ہیں۔ نارمن ڈینزین، یوونا لنکن، اور لنڈا اسمتھ نے "ہینڈ بک آف کریٹیکل اینڈ انڈیجنس میتھوڈولوجیز" کے عنوان سے اپنی کتاب میں زور دے کر کہا ہے کہ "یورو امریکن کینن اور اس کی یونانی رومن روایات کے تسلسل نے جان بوجھ کر مقامی کہانیوں کو پسماندہ کر دیا ہے جو نظریہ سازی، بولنے، لکھنے اور بنانے کے طریقوں میں ظاہر ہوتی ہیں"، اور یہ کہ ایسی کہانیاں سنانا "غالب بیانیے کے متبادل اور چیلنج" فراہم کرے گا، اس طرح ان کے لیے جوابی بیانیے بن جائیں گے۔ لنڈا توہیائی اسمتھ لکھتی ہیں کہ کہانی سنانا ماضی کی نسلوں کو مستقبل سے اور زمین کو معاشرے سے جوڑنے کا ایک ذریعہ ہے جس میں "ثقافت کے عقائد اور اقدار کو اس امید پر منتقل کیا جاتا ہے کہ نئی نسلیں انہیں خزانہ میں رکھیں گی اور کہانی کو مزید آگے لے جائیں گی"۔ ان کہانیوں کے موضوعات اور محرکات مشترکہ تاریخوں، علم اور ثقافتی شناخت کو پیش کرتے ہیں جو "مزاح اور گپ شپ اور تخلیقی صلاحیتوں سے لے کر محبت، جنسی مقابلوں، [اور] جنگ اور انتقام" تک ہو سکتے ہیں۔ مقامی شہادتیں کسی تکلیف دہ تجربے یا تجربات کے سلسلے کے بارے میں زبانی ثبوت فراہم کرکے جبر اور جبر کے خلاف پیچھے ہٹنے کا ایک ذریعہ اور عمل ہیں۔ لنڈا توہیائی اسمتھ لکھتی ہیں کہ شہادتیں ایک رسمی ڈھانچے، ایک معاون ماحول اور سامعین پر منحصر ہوتی ہیں، اور "اس خیال کو برقرار رکھتی ہیں کہ سچائی کو 'حلف کے تحت' ظاہر کیا جا رہا ہے۔ خوراک کی خودمختاری یہ قیاس کیا گیا ہے کہ خوراک کی خودمختاری نوآبادیات کو ختم کرنے کا راستہ فراہم کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ اس کی تعریف، حالیہ برسوں میں، ان حالات کے سیاق و سباق پر انحصار کی وجہ سے انتہائی قابل ترمیم بتائی گئی ہے جن پر اس کا اطلاق ہوتا ہے۔ مقامی تناظر میں، جہاں خودمختاری صحیح معنی اور سیاسی ارادے کی تکمیل نہیں کرتی، خوراک کی خودمختاری کا تصور بعض اوقات ہر انفرادی لفظ کے روایتی معانی کی پیروی نہیں کرتا ہے۔ اس تصور کے مقامی تناظر میں اس پر تبادلہ خیال اور نظریہ پیش کیا گیا ہے کہ خوراک کی خودمختاری بھی ثقافت اور زمین کے ساتھ سابقہ تعلقات کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش ہے۔ یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ، ایک حالات کے تصور کے طور پر، روایتی معنوں میں خوراک کی خودمختاری میں سرمایہ دارانہ یا نوآبادیاتی مفادات کے بنیادی نشانات ہو سکتے ہیں۔ ثقافت کی بحالی کے سلسلے میں، مقامی نوآبادیات کے خاتمے کے تناظر میں خوراک کی خودمختاری کی موافقت پذیر تعریف کو پھر نوآبادیات کے خاتمے کی طرف ایک مضبوط راستہ سمجھا جاتا ہے۔ مقامی علم اور طریقوں کو دوبارہ حاصل کرنے کے چیلنجز اور اقدامات مقامی علم اور طرز عمل مقامی ثقافتوں میں گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں اور روایتی ماحولیاتی علم، روحانی عقائد، شفا یابی کے طریقوں، کہانی سنانے اور فنکارانہ تاثرات سمیت وسیع پیمانے پر نظاموں کا احاطہ کرتے ہیں۔ تاہم، مقامی برادریوں کی تاریخی نوآبادیات نے ان علمی نظاموں کو منظم طریقے سے کم کر دیا ہے اور دبا دیا ہے۔ نوآبادیاتی طاقتوں نے مقامی برادریوں پر ان کی ثقافتوں، زبانوں اور روحانی عقائد کو دبانے کے لیے مغربی عالمی نظریات اور نظام مسلط کیے ہیں۔ اس سے نمٹنے کے لیے، ونونا لا ڈیوک جیسے اسکالرز ڈیکولونائزیشن کے عمل کے ایک لازمی حصے کے طور پر مقامی علم کی بحالی اور احیاء کی وکالت کرتے ہیں۔ کینیڈا میں فرسٹ پیپلز کلچرل کونسل اور ریاستہائے متحدہ میں ایڈوکیٹس فار انڈیجنس کیلیفورنیا لینگویج سروائیول جیسی تنظیمیں مقامی زبانوں کو زندہ کرنے اور زبان کی بحالی کے اقدامات کی حمایت کرنے کے لیے فعال طور پر کام کرتی ہیں۔ فرسٹ پیپلز کلچرل کونسل، خاص طور پر، کینیڈا کے اندر ثقافتی احیاء اور نوجوانوں کی شمولیت کو ترجیح دیتی ہے۔ وہ زبان کے پروگراموں، روایتی فنون اور ثقافتی تحفظ کے منصوبوں کے لیے فنڈنگ، تربیت اور وسائل پیش کرتے ہیں اور مقامی پروٹوکول کا احترام کرتے ہوئے ثقافتی علم کو قابل رسائی بنانے کے لیے ڈیجیٹل پلیٹ فارم کا استعمال کرتے ہیں۔ علامتی اور سطحی ڈیکولونائزیشن پر قابو پانا ڈیکولونائزیشن کی کوششوں کی کثرت کے باوجود، ان میں سے بہت سے علامتی اور سطحی ہیں اور طاقت اور عدم مساوات کے بنیادی ڈھانچے کو حل کرنے میں ناکام ہیں۔ یہ نقطہ نظر اکثر مقامی برادریوں کو درپیش نظامی ناانصافیوں کو مؤثر طریقے سے حل کیے بغیر ترقی کا وہم پیدا کرتے ہیں۔ ایسا ہی ایک اشارہ ایک اسکول کا نام ایک مقامی رہنما کے نام پر رکھنا ہے۔ یہ علامتی اشارہ مقامی علمی نظام کو ان کے نصاب میں شامل کرنے یا مقامی طلباء اور برادریوں کو خاطر خواہ مدد فراہم کرنے کی جگہ پر کیا جاتا ہے۔ جواب میں، ٹک اور یانگ جیسے اسکالرز ان اشاروں پر تنقید کرتے ہیں اور زمین کی وطن واپسی جیسے ٹھوس اقدامات کے ذریعے مقامی حقوق کے اعتراف کے ذریعے نوآبادیات کے چیلنجنگ نظام کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ زمین کی وطن واپسی کی طرف حالیہ کوششیں دی انڈیجنس لینڈ اسٹیورڈشپ سے آتی ہیں-یہ ایک پہل ہے جس کی قیادت مقامی برادریوں اور تنظیموں جیسے مقامی لینڈ کنزروینسی اور کلچرل کنزروینسی کرتی ہیں۔ وہ زمین کی وطن واپسی، ماحولیاتی بحالی، اور روایتی زمین کے انتظام کے طریقوں کی بحالی کو ترجیح دیتے ہیں، اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ مقامی لوگوں کو اپنے آبائی علاقوں پر کنٹرول اور فیصلہ سازی کا اختیار حاصل ہو۔ خود مختاری اور سرحدیں خود مختاری اور سرحدیں بھی نوآبادیات کے خاتمے کے عمل میں ایک متنازعہ مسئلہ ہے، خاص طور پر آبادیاتی نوآبادیات کے تناظر میں۔ مقامی زمینوں پر دوبارہ دعوی کرنا اور سیاسی خود مختاری کا دعوی کرنا آبادیاتی حکمرانی کے ڈھانچے کو چیلنج کرنے کے کلیدی اجزاء ہیں۔ خودمختاری مقامی لوگوں کو اپنے قوانین، روایات اور اقدار کے مطابق خود حکومت کرنے کی اجازت دیتی ہے، ان کی ثقافتی شناخت کو تقویت دیتی ہے اور مقامی علم اور طریقوں کی بحالی کو فروغ دیتی ہے۔ سرحدوں کی مصنوعی نوعیت کو تسلیم کرنا بہت ضروری ہے، کیونکہ وہ اکثر مقامی خود ارادیت اور حکمرانی میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ ایک قابل ذکر مثال موہاک کے لوگوں کے امریکہ-کینیڈا کی سرحد عبور کرنے کے خودمختار حق کے اعتراف کی کمی سے آتی ہے جو کینیڈا سے پہلے کی بات ہے اور مقامی امریکی حقوق فنڈ (این اے آر ایف) جیسی تنظیموں کی قیادت میں امریکی کوششوں کا مقصد قبائلی خودمختاری کا دفاع کرنا، معاہدے کے حقوق کا تحفظ کرنا، زمین اور وسائل کی بحالی کی حمایت کرنا، اور مقامی برادریوں کو متاثر کرنے والے سرحدی مسائل کو حل کرنا ہے۔ قانونی نمائندگی اور وکالت کے ذریعے، این اے آر ایف قبائلی خودمختاری کا دفاع کرتا ہے، معاہدے کے حقوق کا تحفظ کرتا ہے، اور آبائی زمینوں اور وسائل کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوششوں کی حمایت کرتا ہے۔ وہ مقامی برادریوں کو متاثر کرنے والے سرحد سے متعلق مسائل کو بھی حل کرتے ہیں اور سرحد عبور کرنے کے روایتی حقوق کو تسلیم کرنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ تعلیم کو نوآبادیات سے پاک کرنے کا مقصد موجودہ تعلیمی نظاموں کو چیلنج کرنا اور تبدیل کرنا ہے جنہوں نے تاریخی طور پر نوآبادیات کو برقرار رکھا ہے اور مقامی علم اور جاننے کے طریقوں کو پسماندہ کیا ہے۔ خاص طور پر، اس کا مقصد تعلیمی اداروں کے اندر مقامی علمی نظاموں، زبانوں اور ثقافتی نقطہ نظر کو مرکز بنانا ہے۔ خاص طور پر بیٹسٹ مقامی زبانوں اور روایات کو زندہ کرنے، جاننے کے مقامی طریقوں کو فروغ دینے کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ وہ تعلیم میں جاننے کے مقامی طریقوں کو فروغ دیتی ہے اور مقامی طلباء میں ثقافتی فخر اور شناخت کو فروغ دیتی ہے۔ نیشنل ایسوسی ایشن فار انڈیجنس اسٹڈیز (این اے آئی ایس اے) جیسی تنظیمیں بھی نصاب کو تبدیل کرنے، مقامی طریقوں کو فروغ دینے، زبانوں اور ثقافتوں کو زندہ کرنے، اور مقامی اساتذہ کی تعلیم کی حمایت کے ذریعے تعلیم کو غیر نوآبادیاتی بنانے کی وکالت کرتی ہیں۔ ان کے کام کا مقصد نوآبادیاتی وراثت کو چیلنج کرنا اور ثقافتی طور پر جواب دہ اور جامع تعلیمی ماحول پیدا کرنا ہے۔ مقامی تحقیقی طریقوں کو ترجیح دینا تحقیقی طریقوں کو نوآبادیاتی بنانے اور ایسا علم پیدا کرنے میں بھی ضروری ہے جو مقامی برادریوں کی خدمت کرے۔ شان ولسن کی کتاب "ریسرچ از سیریمونی: انڈیجنس ریسرچ میتھڈز" مقامی پروٹوکول، اخلاقیات اور علمی نظام میں جڑے مقامی تحقیقی طریقوں کے استعمال کو فروغ دیتی ہے۔ یہ کمیونٹی کی شمولیت، باہمی تعاون، اور مقامی نقطہ نظر اور آوازوں کی تصدیق پر زور دیتا ہے۔ اسی طرح، لنڈا توہیائی اسمتھ نے مفت، پیشگی اور باخبر رضامندی حاصل کرنے سمیت ثقافتی پروٹوکول کا احترام کرتے ہوئے مقامی عالمی نظریات اور طریقہ کار کو مرکوز کرنے کی اہمیت کو اجاگر کیا۔ این اے آئی ایس اے مختلف اقدامات کے ذریعے مقامی تحقیقی طریقوں کو بھی فروغ دیتا ہے جن میں تحقیقی طریقہ کار کی ورکشاپس کا انعقاد، مقامی تحقیقی اخلاقیات کے رہنما خطوط تیار کرنا، اور مقامی علم اور تحقیقی نتائج کو بانٹنے کے لیے پلیٹ فارم فراہم کرنا شامل ہیں۔ وہ مقامی محققین کی سرپرستی کے پروگراموں، نیٹ ورکنگ کے مواقع، اور مقامی برادریوں کے ساتھ تعاون پر زور دیتے ہوئے تحقیقی فنڈنگ کے ذریعے بھی مدد کرتے ہیں۔ وہ کمیونٹی پر مبنی تحقیق کی بھی حوصلہ افزائی کرتے ہیں جو ثقافتی پروٹوکول اور کمیونٹی کی ملکیت کا احترام کرتی ہے۔ مغربی علم کی پیداوار اور علمیات کے مضمرات جیسا کہ مغربی سائنس دانوں اور ماہرین تعلیم نے مقامی برادریوں سے اور ان کے بارے میں علم کا فائدہ اٹھانا جاری رکھا ہے (چاہے وہ اشاعتوں میں ہو یا نئے دواسازی کے ذریعے)، ان مقامی برادریوں کو نئے تخلیق شدہ علم کی نوعیت اور استعمال پر قابو سے خارج کر دیا گیا ہے۔ اس طرح، مقامی برادریوں کے لیے بات کی جاتی ہے اور وہ مقامی "دیگر" بن جاتے ہیں کیونکہ وہ ادارہ جاتی نظام اور ڈھانچے ایک ایسے علم کو دوبارہ پیش کرتے ہیں جو "نوآبادیاتی استحصال کی شے بن جاتا ہے"۔ اس سے مغربی تعلیمی شعبے میں علم کے غیر مغربی یا مقامی فنڈز (یا روایتی علم) پر مغربی علم اور علمیات کے استحقاق کو تقویت ملتی ہے۔ یہ استحقاق خود کو اس وقت ظاہر کرتا ہے جب نارمن کے ڈینزین اور یوونا ایس لنکن کے مطابق، "مقامی علمی نظاموں کو اکثر مطالعہ کے مقاصد میں بنایا جاتا ہے، گویا کہ وہ کسی قدیم ثقافت کے ممبروں کے پاس موجود عجیب و غریب لوک نظریہ کی مثالیں ہیں۔" مقامی نوآبادیات کا خاتمہ تعلیمی تحقیقات کے موضوع میں ڈرامائی تبدیلی چاہتا ہے۔ تجرباتی مغربی اقدار کے مقابلے میں مقامی علمی نظاموں کا موازنہ کرنے کے بجائے، مقامی نوآبادیات کو ختم کرنے کا مقصد اس نقطہ نظر کو تبدیل کرنا ہے تاکہ مقامی علم، روایات اور ثقافت کو بحال کرنے کے لیے مغربی علم کے ذخائر کا مناسب جائزہ لیا جائے اور ان کا مطالعہ کیا جائے۔ مقامی نوآبادیات کو ان طریقوں اور حالات پر لاگو کرنے کے مخصوص فوائد ہیں جن میں مقامی لوگ شامل ہیں متبادل تنقیدی عینک جیسے تنقیدی نظریہ، یا زیادہ خاص طور پر تنقیدی نسل کا نظریہ۔ ڈینزین اور لنکن کے مطابق، تنقیدی نظریہ کے آزادی اور خودمختاری کے وسیع اصولوں کو اس اطلاق کے لیے بہت زیادہ عام کیا گیا ہے: "تنقیدی نظریہ کو مقامی ہونا چاہیے، جو ہر مقامی ماحول میں کام کرنے والے مخصوص معانی، روایات، رسم و رواج اور معاشرتی تعلقات پر مبنی ہونا چاہیے۔" بصورت دیگر، ایک تنقیدی نظریہ جو سیاق و سباق کو نظر انداز کرتا ہے اور سماجی تحریکوں کی ہر جگہ موجود خصوصیات کو قبول کرتا ہے، کسی مخصوص مقامی سیاق و سباق پر لاگو ہونے پر بامعنی تبدیلی کی رہنمائی نہیں کر سکتا۔ فن میں مقامی فنکار کئی سالوں سے فن کو سرگرمی کی شکل کے طور پر استعمال کر رہے ہیں۔ جیریٹ مارٹنو اور ایرک رٹسکس کا کہنا ہے کہ آرٹ کی شکلیں ہماری سیاسی شکلوں سے کبھی الگ نہیں ہوتیں اور "اس طرح دیسی آرٹ آبادیاتی نوآبادیات کے اندر ایک منفرد جگہ پر قابض ہے: دونوں مقامی مزاحمت اور بحالی کو واضح کرنے کے مقام کے طور پر، اور ایک تخلیقی عمل کے طور پر بھی جو اکثر جمالیاتی اور اجناس کی شکلوں کے اندر دیسی پن کو دوبارہ بیان کرتا ہے جو سرمایہ دارانہ آرٹ مارکیٹ میں گردش کرتے ہیں۔" فن کو سیاسی جدوجہد میں اہم مسائل کی طرف توجہ دلانے اور مقامی لوگوں کے تجربات کو بہتر طریقے سے پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مقامی فنکار اپنے فن میں نوآبادیات کے بائنری سے باہر کام کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مارٹنو اور رٹسکس دیسی فن کو "تخلیقی صلاحیتوں کا پیداواری اظہار قرار دیتے ہیں، نوآبادیاتی تسلط کا تشدد نہیں، اور اس طرح کے تشدد کی تکرار کو مسترد کرنا دیسی فن کی مزاحمتی تحریک میں ہے کہ یہ آبائی یادداشت اور مقام کے جذبے کو بحال کرتا ہے، اور دوبارہ ابھرنے اور واپسی کے نئے راستے بناتا ہے"۔ ۔