Humanistic psychology
انسانی نفسیات ایک نفسیاتی نقطہ نظر ہے جو 20 ویں صدی کے وسط میں دو نظریات کے جواب میں پیدا ہوا: سگمنڈ فرائیڈ کا نفسیاتی نظریہ اور بی ایف سکنر کا طرز عمل۔ اس طرح، ابراہم ماسلو نے نفسیات میں "تیسری قوت" کی ضرورت کو قائم کیا۔ انسانی نفسیات کے مکتب فکر نے 1950 کی دہائی میں انسانی تحریک کے دور میں کلیدی شخصیت ابراہم ماسلو کی وجہ سے توجہ حاصل کی۔ اسے 1950 کی دہائی میں اپنی صلاحیتوں اور تخلیقی صلاحیتوں کو سمجھنے اور ان کا اظہار کرنے کے عمل سے مقبول بنایا گیا تھا۔ انسانی نفسیات کے کچھ عناصر لوگوں کو، خود کو اور دوسروں کو، مجموعی طور پر ان کے حصوں کے مجموعے سے زیادہ سمجھنا ہیں۔ کسی فرد کی مکمل زندگی کی تاریخ کی مطابقت اور اہمیت کو تسلیم کرنا۔ انسانی وجود میں جان بوجھ کر کی اہمیت کو تسلیم کرنا۔ ایک صحت مند شخص کے لیے زندگی کے آخری مقصد کی اہمیت کو تسلیم کرنا۔ انسانی نفسیات بھی روحانی خواہش کو نفسیات کے ایک لازمی حصے کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ یہ ٹرانس پرسنل نفسیات کے ابھرتے ہوئے شعبے سے جڑا ہوا ہے۔ بنیادی طور پر، اس قسم کی تھراپی ایک خود آگاہی اور اضطراری کی حوصلہ افزائی کرتی ہے جو مؤکل کو زیادہ پیداواری خود آگاہی اور سوچ سمجھ کر عمل کے ساتھ اپنے ذہن اور رویے کی حالت کو رد عمل کے ایک سیٹ سے صحت مند میں تبدیل کرنے میں مدد کرتی ہے۔ بنیادی طور پر، یہ نقطہ نظر مثبت سماجی حمایت کے ساتھ ذہنیت اور طرز عمل تھراپی کے انضمام کی اجازت دیتا ہے۔ ایسوسی ایشن فار ہیومینسٹک سائیکولوجی کے ایک مضمون میں، ہیومینسٹک تھراپی کے فوائد کو "ہماری پریشان کن ثقافت کو اس کے اپنے صحت مند راستے پر واپس لے جانے کا ایک اہم موقع" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کسی بھی دوسرے تھراپی سے زیادہ، ہیومینسٹک-ایکزسٹینشل تھراپی جمہوریت کا نمونہ ہے۔ یہ دوسرے علاج کے طریقوں کے مقابلے میں مؤکل پر دوسروں کے نظریات کو کم مسلط کرتا ہے۔ انتخاب کی آزادی کو زیادہ سے زیادہ کیا جاتا ہے۔ ہم اپنے گاہکوں کی انسانی صلاحیت کی توثیق کرتے ہیں۔ 20 ویں صدی میں، انسانی نفسیات کو نفسیات میں "تیسری قوت" کہا جاتا تھا، جو نفسیاتی تجزیہ اور طرز عمل کے پہلے، کم انسانی نقطہ نظر سے الگ تھا۔ امریکہ میں اس کی اہم پیشہ ورانہ تنظیمیں ایسوسی ایشن فار ہیومینسٹک سائیکولوجی اور سوسائٹی فار ہیومینسٹک سائیکولوجی (امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن کا ڈویژن 32) ہیں۔ برطانیہ میں یوکے ایسوسی ایشن فار ہیومینسٹک سائیکولوجی پریکٹیشنرز ہے۔ نفسیاتی نظریہ اور طرز عمل کے ساتھ اختلافات ماسلو کے انسانی نظریہ (انسانی نفسیات کی بنیاد) کے کلیدی پیغام کو سمجھنے کے لیے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ ماسلو پہلی بار اس نظریہ پر کیسے آیا۔ اس وقت کے غالب نظریات سے اختلاف کے ذریعے، جو فرائیڈ اور سکنر نے تیار کیے تھے، ماسلو انسانی نظریہ کے اہم نکات وضع کرنے میں کامیاب رہے۔ ماسلو نے اس وقت دو اہم نظریات پر درج ذیل تنقید کی تھی: ا۔ ماسلو نے محسوس کیا کہ فرائیڈ کا نظریہ فیصلہ کن ہے، جس کا مطلب ہے کہ اس نے لوگوں کے رویے کو بے ہوش خواہشات سے منسوب کیا۔ ب۔ ماسلو نے محسوس کیا کہ فرائیڈ اور سکنر کے نظریات تمام افراد کے بجائے ذہنی تنازعات (پیتھولوجیکل) والے افراد پر مرکوز ہیں۔ ج۔ ماسلو نے محسوس کیا کہ دیگر دو نظریات انسانوں کی منفی خصلتوں پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہیں بجائے اس کے کہ وہ مثبت طاقت پر توجہ مرکوز کریں جو ان کے خیال میں افراد میں ہوتی ہے۔ اس کے برعکس، جب ماسلو نے اپنا نظریہ تیار کیا تو اس نے شعور (بے ہوش کے بجائے) پر توجہ مرکوز کرنے کا فیصلہ کیا اور یہ وضاحت کرنے کے لیے ایک نظریہ تیار کرنے کا فیصلہ کیا کہ تمام افراد اپنی اعلی ترین صلاحیت تک کیسے پہنچ سکتے ہیں۔ انسانی نفسیات کے ابتدائی ذرائع میں سے ایک کارل راجرز کا کام تھا، جو اوٹو رینک سے بہت زیادہ متاثر تھا، جس نے 1920 کی دہائی کے وسط میں فرائیڈ سے علیحدگی اختیار کی۔ راجرز کی توجہ اس بات کو یقینی بنانے پر تھی کہ ترقیاتی عمل صحت مند، اگر زیادہ تخلیقی نہیں تو شخصیت کے کام کاج کا باعث بنے۔ 'حقیقت پسندانہ رجحان' کی اصطلاح بھی راجرز نے تیار کی تھی، اور یہ ایک ایسا تصور تھا جس نے بالآخر ابراہم ماسلو کو انسانوں کی ضروریات میں سے ایک کے طور پر خود حقیقت کا مطالعہ کرنے پر مجبور کیا۔ راجرز اور ماسلو نے اس مثبت، انسان دوست نفسیات کو اس کے جواب میں متعارف کرایا جسے وہ نفسیاتی تجزیہ کے حد سے زیادہ مایوس کن نقطہ نظر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تحریک کے دیگر ذرائع میں وجودیت اور مظاہریات کے فلسفے شامل ہیں۔ جب کہ انسانی نفسیات کی ابتداء 1960 کی دہائی کے اوائل کی ہے، انسانیت کی ابتدا چین، یونان اور روم کی کلاسیکی تہذیبوں سے ہوئی ہے، جن کی اقدار کو یورپی نشاۃ ثانیہ میں تجدید کیا گیا تھا۔ جدید انسان دوست نقطہ نظر کی جڑیں مظاہر اور وجودی فکر میں ہیں (دیکھیں کیرکیگارڈ، نائٹشے، ہیڈیگر، میرلو-پونٹی اور سارتر)۔ مشرقی فلسفہ اور نفسیات انسانی نفسیات کے ساتھ ساتھ شخصییت کے یہودی-عیسائی فلسفوں میں بھی مرکزی کردار ادا کرتے ہیں، کیونکہ ہر ایک انسانی وجود اور شعور کی نوعیت کے بارے میں یکساں خدشات کا اشتراک کرتا ہے۔ شخصییت میں بااثر شخصیات کے بارے میں مزید معلومات کے لیے دیکھیں: ایمانوئل مونیئر، گیبریل مارسل، ڈینس ڈی روگمونٹ، جیکس میریٹین، مارٹن بوبر، ایمانوئل لیویناس، میکس شیلر اور کرول ووجٹیلا۔ جیسے جیسے آئیون پاولوف کے کنڈیشنڈ ریفلیکس کے ساتھ کام سے طرز عمل میں اضافہ ہوا، اور ریاستہائے متحدہ میں جان بی واٹسن اور بی ایف سکنر کے ناموں سے وابستہ تعلیمی نفسیات کی بنیاد رکھی۔ ابراہم ماسلو نے طرز عمل کو "پہلی قوت" کا نام دیا، ایک ایسی قوت جس نے منظم طریقے سے شعور کے ساپیکش اعداد و شمار اور انسانی شخصیت کی پیچیدگی اور اس کی نشوونما سے متعلق بہت سی معلومات کو خارج کر دیا۔ طرز عمل کا نظریہ آرتھر اسٹیٹس، اسٹیفن ہیس، اور دیگر پوسٹ سکینیرین محققین جیسے تھیوریسٹوں کے ذریعے سادہ اور پیچیدہ انسانی رویے دونوں کے لیے تیار ہوتا رہا۔ کلینیکل رویے کا تجزیہ اضطراب کی خرابی کے علاج، موڈ کی خرابی، اور یہاں تک کہ شخصیت کی خرابی میں بھی بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے۔ "دوسری قوت" فرائیڈین نفسیاتی تجزیہ سے پیدا ہوئی، جسے ماہر نفسیات جیسے الفریڈ ایڈلر، ایرک ایرکسن، کارل جنگ، ایرک فروم، کیرن ہارنی، میلانیا کلین، ہیری اسٹیک سلیوان، اور خود سگمنڈ فرائیڈ نے تشکیل دیا تھا۔ ماسلو نے پھر "تیسری قوت" کی ضرورت پر زور دیا (حالانکہ اس نے یہ اصطلاح استعمال نہیں کی تھی)، یہ کہتے ہوئے کہ "یہ ایسا ہے جیسے فرائیڈ نے ہمیں نفسیات کا بیمار نصف فراہم کیا ہے اور ہمیں اب اسے صحت مند نصف سے پر کرنا ہوگا"، نفسیاتی تجزیہ کے سرد اور دور کے نقطہ نظر اور انسان کو دیکھنے کے اس کے فیصلہ کن انداز کے بارے میں ایک تنقیدی جائزہ کے طور پر۔ 1930 کی دہائی کے آخر میں، ماہر نفسیات، جو منفرد انسانی مسائل میں دلچسپی رکھتے ہیں، جیسے کہ خود، خود حقیقت، صحت، امید، محبت، تخلیقی صلاحیتوں، فطرت، وجود، بننا، انفرادیت، اور معنی-یعنی انسانی وجود کی ایک ٹھوس تفہیم-میں ابراہم ماسلو، کارل راجرز، اور کلارک موستاکس شامل تھے، جو صنعتی دور کے بعد کے معاشرے کی طرف سے مطالبہ کردہ انسانی سرمائے کی ان خصوصیات پر مرکوز نفسیات کے لیے وقف ایک پیشہ ور ایسوسی ایشن کی بنیاد رکھنے میں دلچسپی رکھتے تھے۔ انسانی نفسیات کے نقطہ نظر کا خلاصہ انسانی نفسیات کے پانچ بنیادی اصولوں یا مفروضوں سے کیا گیا ہے جو سب سے پہلے 1964 میں جیمز بگنٹل کے لکھے ہوئے ایک مضمون میں بیان کیے گئے تھے اور ماہر نفسیات اور جرنل آف ہیومینسٹک سائیکولوجی کے دیرینہ ایڈیٹر ٹام گریننگ نے اس کی موافقت کی تھی۔ انسانی نفسیات کے پانچ بنیادی اصول یہ ہیں: انسان، بطور انسان، اپنے حصوں کے مجموعے کو پیچھے چھوڑ دیتے ہیں۔ انہیں اجزاء تک کم نہیں کیا جا سکتا۔ انسانوں کا وجود ایک منفرد انسانی سیاق و سباق کے ساتھ ساتھ ایک کائناتی ماحولیات میں بھی ہے۔ انسان باخبر ہوتے ہیں اور آگاہ ہونے کے بارے میں آگاہ ہوتے ہیں-یعنی وہ ہوش میں ہوتے ہیں۔ انسانی شعور میں ہمیشہ دوسرے لوگوں کے تناظر میں اپنے بارے میں آگاہی شامل ہوتی ہے۔ انسانوں میں انتخاب کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے اور اس لیے ان کی ذمہ داری ہوتی ہے۔ انسان جان بوجھ کر ہوتے ہیں، اہداف کا مقصد رکھتے ہیں، اس بات سے آگاہ ہوتے ہیں کہ وہ مستقبل کے واقعات کا سبب بنتے ہیں، اور معنی، قدر اور تخلیقی صلاحیتوں کی تلاش کرتے ہیں۔ اگرچہ انسانی نفسیات امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن (ڈویژن 32) کے اندر ایک مخصوص ڈویژن ہے، لیکن انسانی نفسیات نفسیات کے اندر اتنا نظم و ضبط نہیں ہے جتنا کہ انسانی حالت پر ایک نقطہ نظر جو نفسیاتی تحقیق اور عمل کو مطلع کرتا ہے۔ عملی ابتداء WWII نے فوجی ماہرین نفسیات پر عملی دباؤ پیدا کیا، ان کے پاس دیکھنے اور دیکھ بھال کرنے کے لیے وقت یا وسائل کی اجازت سے زیادہ مریض تھے۔ گروپ تھراپی کی ابتداء یہاں ہیں۔ ایرک برن کی کتابوں کی ترقی اس منتقلی کو ظاہر کرتی ہے جسے ہم دوسری جنگ عظیم کی عملی نفسیات کہہ سکتے ہیں اس کی بعد کی اختراع، ٹرانزیکشنل اینالیسس، جو 1960-1970 کی دہائی کے آخر میں انسان دوست مقبول نفسیات کی سب سے بااثر شکلوں میں سے ایک ہے۔ اگرچہ لین دین کے تجزیے کو ایک منفرد طریقہ کار سمجھا جاتا تھا، لیکن برن کی موت کے بعد اسے چیلنج کیا گیا۔ سائنسی تحقیق کی طرف واقفیت انسانی ماہر نفسیات عام طور پر یہ نہیں مانتے کہ ہم مرکزی دھارے کی سائنسی تحقیق کے ذریعے انسانی شعور اور رویے کو سمجھ پائیں گے۔ انسانی ماہرین نفسیات کو روایتی تحقیقی طریقوں پر جو اعتراض ہے وہ یہ ہے کہ وہ جسمانی علوم سے ماخوذ اور موزوں ہیں اور انسانی معنی سازی کی پیچیدگیوں اور باریکیوں کا مطالعہ کرنے کے لیے خاص طور پر موزوں نہیں ہیں۔ تاہم، انسانی نفسیات نے اپنے آغاز سے ہی انسانی رویے کی سائنسی تحقیق کو شامل کیا ہے۔ مثال کے طور پر: ابراہم ماسلو نے انسانی نشوونما کے اپنے بہت سے نظریات کو قابل جانچ مفروضوں کی شکل میں پیش کیا، اور انہوں نے سائنسدانوں کو ان کی جانچ کرنے کی ترغیب دی۔ امریکن ایسوسی ایشن آف ہیومینسٹک سائیکولوجی کے قیام کے فورا بعد، اس کے صدر، ماہر نفسیات سڈنی جورارڈ نے یہ اعلان کرتے ہوئے اپنے کالم کا آغاز کیا کہ "تحقیق" ایک ترجیح ہے۔ "ہیومینسٹک سائیکولوجی کی بہترین خدمت ہوگی اگر اسے ایسی تحقیق سے منسلک کیا جائے جو انسان کی خصوصیات پر روشنی ڈالنے کی کوشش کرتی ہے جو منفرد طور پر انسان ہیں" (مزید زور دیا گیا) مئی 1966 میں، اے اے ایچ پی نے ایک نیوز لیٹر ادارتی جاری کیا جس نے ہیومینسٹک سائیکولوجسٹ کی "مطالعہ اور تحقیقی طریقہ کار کے مسائل کے انتخاب میں معنی پذیری کی وفاداری، اور اہمیت کی قیمت پر معروضیت پر بنیادی زور دینے کی مخالفت" کی تصدیق کی۔ اس سے انسانی ماہرین نفسیات کے لیے تحقیق کی اہمیت کے ساتھ ساتھ انسانی سائنس کی تحقیقات کی خصوصی شکلوں میں ان کی دلچسپی کی نشاندہی ہوتی ہے۔ اسی طرح، 1980 میں، امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن کی اشاعت برائے ہیومینسٹک سائیکولوجی (اے پی اے کا ڈویژن 32) نے ایک مضمون شائع کیا جس کا عنوان تھا، تحقیق کو کیا ہیومینسٹک بناتا ہے؟ جیسا کہ ڈونلڈ پولکنگھورن نوٹ کرتے ہیں، "ہیومنسٹک تھیوری یہ تجویز نہیں کرتی ہے کہ انسانی عمل ماحول یا جسم کے مکینیکل اور نامیاتی احکامات سے مکمل طور پر آزاد ہے، لیکن یہ تجویز کرتا ہے کہ، تجربہ کار معانی کی حدود میں، اکائیوں کے طور پر افراد ان طریقوں سے کام کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں جو پہلے events.and سے طے نہیں ہوتے ہیں۔ یہ وہ نظریہ ہے جس کی ہم اپنی تحقیق کے ذریعے جانچ کرنا چاہتے ہیں" (صفحہ 3)۔ انسانی سائنس کا نظریہ مقداری طریقوں کے خلاف نہیں ہے، لیکن ایڈمنڈ ہسرل کی پیروی کرتے ہوئے: طریقوں کو موضوع سے اخذ کرنے کی حمایت کرتا ہے اور قدرتی سائنس کے طریقوں کو غیر تنقیدی طور پر اپنانے کی نہیں، اور طریقہ کار کی تکثیریت کی وکالت کرتا ہے۔ نتیجتا، نفسیات کا زیادہ تر موضوع خود کو معیاری نقطہ نظر کی طرف مائل کرتا ہے (مثال کے طور پر۔ غم کا زندہ تجربہ)، اور مقداری طریقے بنیادی طور پر مناسب ہوتے ہیں جب کسی چیز کو مظاہر کو برابر کیے بغیر شمار کیا جا سکتا ہے (مثال کے طور پر۔ رونے میں گزارے گئے وقت کی لمبائی)۔ تحقیق انسانی نفسیات کے ایجنڈے کا حصہ بنی ہوئی ہے، حالانکہ اس میں تخفیف پسندانہ توجہ سے زیادہ جامع توجہ دی گئی ہے۔ انسانی نفسیات کی تحریک کے قیام کے بعد کی دہائیوں میں مخصوص انسانی تحقیقی طریقے تیار ہوئے۔ فیلڈ سیبروک کانفرنس کی ترقی نومبر 1964 میں تحریک کی اہم شخصیات ہیومنسٹک سائیکولوجی پر پہلی دعوت نامہ کانفرنس کے لیے اولڈ سیبروک (سی ٹی) میں جمع ہوئیں۔ یہ میٹنگ ایسوسی ایشن فار ہیومینسٹک سائیکولوجی (اے ایچ پی) کے درمیان تعاون تھا، جس نے کانفرنس کو اسپانسر کیا، ہیزن فاؤنڈیشن، جس نے مالی اعانت فراہم کی، اور ویسلین یونیورسٹی، جس نے میٹنگ کی میزبانی کی۔ ہیومینسٹک سائیکولوجی کی بانی شخصیات کے علاوہ ؛ ابراہم ماسلو، رولو مے، جیمز بگنٹل اور کارل راجرز، اس میٹنگ نے ہیومینسٹک مضامین کے کئی تعلیمی پروفائلز کو اپنی طرف متوجہ کیا، جن میں گورڈن آلپورٹ، جارج کیلی، کلارک مصطفی، گارڈنر مرفی، ہنری مرے، رابرٹ ڈبلیو وائٹ، شارلٹ بوہلر، فلائیڈ میٹسن، جیکس بارزون، اور رینے ڈوبوس شامل ہیں۔ رابرٹ نیپ چیئرمین تھے اور ہنری مرے نے کلیدی خطبہ دیا۔ شرکاء کے ارادوں میں نفسیات کے لیے ایک نیا وژن وضع کرنا تھا جس میں، ان کے خیال میں، طرز عمل اور فرائیڈین نفسیات کے موجودہ رجحانات کی طرف سے پیش کردہ شبیہہ کے مقابلے میں شخص کی ایک زیادہ مکمل شبیہہ کو مدنظر رکھا گیا۔ آانسٹوس، سیرلن اینڈ گریننگ کے مطابق شرکاء نے اس وقت مرکزی دھارے کی نفسیات میں مثبت رجحان کے ساتھ مسئلہ اٹھایا۔ اس کانفرنس کو ایک تاریخی واقعہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو انسانی نفسیات کی تعلیمی حیثیت اور اس کی مستقبل کی خواہشات کے لیے اہم تھا۔ بڑے تھیوریسٹ کئی کلیدی تھیوریسٹوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے انسانی نفسیات کے لیے بنیاد تیار کی ہے۔ ان نظریہ سازوں میں اوٹو رینک، ابراہم ماسلو، کارل راجرز اور رولو مئی شامل ہیں۔ یہ حصہ نظریہ کے لیے ہر فرد کی شراکت کا مختصر خلاصہ فراہم کرتا ہے۔ ابراہم ماسلو: انسانی نظریہ کے حوالے سے، ماسلو نے ضروریات کا ایک درجہ بندی تیار کیا۔ یہ ایک اہرام ہے جس میں بنیادی طور پر کہا گیا ہے کہ افراد کو پہلے اپنی جسمانی ضروریات کو پورا کرنا چاہیے، پھر حفاظت، پھر محبت، پھر خود اعتمادی اور آخر میں خود کو حقیقت کا روپ دینا چاہیے۔ وہ لوگ جنہوں نے اپنی خود شناسی کی ضروریات کو پورا کیا ہے وہ خود آگاہ، خیال رکھنے والے، عقلمند ہوتے ہیں اور ان کے مفادات مسائل پر مرکوز ہوتے ہیں۔ انہوں نے نظریہ پیش کیا کہ خود حقیقت پسند لوگ مسلسل کوشش کر رہے ہیں، وسیع پیمانے پر سوچ رہے ہیں اور وسیع تر مسائل پر توجہ مرکوز کر رہے ہیں۔ تاہم، ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ صرف 1 فیصد لوگوں نے حقیقت میں خود شناسی حاصل کی۔ کارل راجرز: راجرز نے ماسلو کے نظریہ پر تعمیر کیا اور استدلال کیا کہ آب و ہوا کو فروغ دینے والی ترقی میں خود حقیقت کا عمل پروان چڑھایا جاتا ہے۔ آب و ہوا کو فروغ دینے والی خود ساختہ ترقی کے لیے دو شرائط درکار ہیں: فرد کو اپنی حقیقی ذات بننے کے قابل ہونا چاہیے، اور جیسا کہ فرد اپنی حقیقی ذات کا اظہار کرتا ہے، انہیں دوسروں کو قبول کرنا چاہیے۔ مشاورت اور تھراپی ہیومینسٹک تھراپی کا مقصد عام طور پر کلائنٹ کو خود کا مضبوط اور صحت مند احساس پیدا کرنے میں مدد کرنا ہوتا ہے، جسے سیلف ایکچوئلائزیشن بھی کہا جاتا ہے۔ ہیومینسٹک تھراپی گاہکوں کو یہ سکھانے کی کوشش کرتی ہے کہ ان میں خود تکمیل کی صلاحیت ہے۔ اس قسم کی تھراپی بصیرت پر مبنی ہوتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ معالج مؤکل کو ان کے اندرونی تنازعات کے بارے میں بصیرت فراہم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ انسانی نفسیات میں مشاورت اور تھراپی کے کئی طریقے شامل ہیں۔ ابتدائی نقطہ نظر میں ہمیں ابراہم ماسلو کا ترقیاتی نظریہ ملتا ہے، جس میں ضروریات اور محرکات کے درجہ بندی پر زور دیا گیا ہے۔ رولو مئی کی وجودی نفسیات انسانی انتخاب اور انسانی وجود کے المناک پہلوؤں کو تسلیم کرتی ہے۔ اور کارل راجرز کی شخص پر مرکوز یا مؤکل پر مرکوز تھراپی، جو مؤکل کی خود سمت اور اس کی اپنی نشوونما کو سمجھنے کی صلاحیت پر مرکوز ہے۔ کلائنٹ پر مرکوز تھراپی غیر ہدایت پر مبنی ہوتی ہے ؛ معالج بغیر کسی فیصلے کے کلائنٹ کی بات سنتا ہے، جس سے کلائنٹ خود ہی بصیرت تک پہنچ سکتا ہے۔ معالج کو اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ کلائنٹ کے تمام جذبات پر غور کیا جا رہا ہے اور یہ کہ معالج کو کلائنٹ کے خدشات پر پختہ گرفت ہے جبکہ اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ قبولیت اور گرم جوشی کا ماحول موجود ہے۔ کلائنٹ پر مرکوز معالج تھراپی سیشن کے دوران فعال سننے میں مشغول رہتا ہے۔ ایک معالج مکمل طور پر غیر ہدایت پذیر نہیں ہو سکتا ؛ تاہم، ایک غیر فیصلہ کن، قبول کرنے والا ماحول جو غیر مشروط مثبت احترام فراہم کرتا ہے، قبولیت اور قدر کے احساسات کی حوصلہ افزائی کرے گا۔ وجود کے نفسیاتی علاج، جو انسانی نفسیات کا ایک اطلاق ہے، وجود کے فلسفے کا اطلاق کرتا ہے، جو اس خیال پر زور دیتا ہے کہ انسانوں کو اپنی زندگیوں کا احساس کرنے کی آزادی ہے۔ وہ اپنی وضاحت کرنے اور جو کچھ کرنا چاہتے ہیں وہ کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ یہ ایک قسم کی ہیومینسٹک تھراپی ہے جو مؤکل کو اپنی زندگی کے معنی کے ساتھ ساتھ اس کے مقصد کو تلاش کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ آزادیوں اور حدود کے درمیان تنازعہ ہے۔ حدود کی مثالوں میں جینیات، ثقافت اور بہت سے دوسرے عوامل شامل ہیں۔ موجودہ تھراپی میں اس تنازعہ کو حل کرنے کی کوشش شامل ہے۔ ہیومینسٹک کونسلنگ اور تھراپی کا ایک اور نقطہ نظر گیسٹالٹ تھراپی ہے، جو یہاں اور اب پر توجہ مرکوز کرتا ہے، خاص طور پر کسی بھی قبل از وقت تصورات کو ماضی میں دیکھنے اور اس بات پر توجہ مرکوز کرنے کے موقع کے طور پر کہ ماضی سے حال کس طرح متاثر ہوتا ہے۔ کردار ادا کرنا بھی گیسٹالٹ تھراپی میں ایک بڑا کردار ادا کرتا ہے اور ان احساسات کے حقیقی اظہار کی اجازت دیتا ہے جو شاید دوسرے حالات میں شریک نہیں ہوئے ہوں گے۔ گیسٹالٹ تھراپی میں، غیر زبانی اشارے اس بات کا ایک اہم اشارہ ہیں کہ اظہار کردہ احساسات کے باوجود کلائنٹ اصل میں کیسا محسوس کر رہا ہے۔ ہیومینسٹک سائیکو تھراپی کی حد کا ایک حصہ ڈیپتھ تھراپی، مجموعی صحت، تصادم کے گروپ، حساسیت کی تربیت، ازدواجی اور خاندانی تھراپی، جسمانی کام، میڈرڈ باس کی وجودی سائیکو تھراپی، اور مثبت نفسیات کے تصورات بھی ہیں۔ ہمدردی اور خود مدد ہمدردی ہیومینسٹک تھراپی کی سب سے اہم خصوصیات میں سے ایک ہے۔ یہ خیال معالج کی کلائنٹ کی آنکھوں سے دنیا کو دیکھنے کی صلاحیت پر مرکوز ہے۔ اس کے بغیر، معالجین کو حوالہ کے ایک بیرونی فریم ورک کو لاگو کرنے پر مجبور کیا جا سکتا ہے جہاں معالج کلائنٹ کے اعمال اور خیالات کو نہیں سمجھتا جیسا کہ کلائنٹ سمجھتا ہے، بلکہ سختی سے ایک معالج کے طور پر جو ہیومینسٹک تھراپی کے مقصد کو شکست دیتا ہے۔ ہمدردی میں شامل، غیر مشروط مثبت احترام انسانی نفسیات کے کلیدی عناصر میں سے ایک ہے۔ غیر مشروط مثبت احترام سے مراد وہ دیکھ بھال ہے جو معالج کو کلائنٹ کے لیے درکار ہوتی ہے۔ یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ تھراپسٹ تعلقات میں اتھارٹی شخصیت نہیں بنتا ہے جس سے معلومات کے زیادہ کھلے بہاؤ کے ساتھ ساتھ دونوں کے درمیان ایک مہربان تعلق کی اجازت ملتی ہے۔ ہیومینسٹک تھراپی کی مشق کرنے والے معالج کو سننے اور مریض کے سکون کو یقینی بنانے کے لیے آمادگی ظاہر کرنے کی ضرورت ہوتی ہے جہاں حقیقی جذبات کا اشتراک کیا جا سکتا ہے لیکن کسی پر مجبور نہیں کیا جاتا ہے۔ مارشل روزن برگ، جو کارل راجرز کے طالب علموں میں سے ایک ہیں، عدم تشدد مواصلات کے اپنے تصور میں تعلقات میں ہمدردی پر زور دیتے ہیں۔ سیلف ہیلپ بھی انسانی نفسیات کا حصہ ہے: شیلا ارنسٹ اور لوسی گڈیسن نے سیلف ہیلپ گروپوں میں کچھ اہم انسانی طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے بیان کیا ہے۔ ہیومینسٹک سائیکولوجی کا اطلاق سیلف ہیلپ پر ہوتا ہے کیونکہ یہ کسی شخص کے سوچنے کے انداز کو تبدیل کرنے کی طرف مبنی ہے۔ کوئی بھی تب ہی بہتر ہو سکتا ہے جب وہ اپنے بارے میں سوچنے کے اپنے طریقوں کو تبدیل کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں، جب وہ اپنی مدد کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ شریک مشاورت، جو کہ خالصتا خود مدد پر مبنی ایک نقطہ نظر ہے، کو انسانی نفسیات سے بھی آنے والا سمجھا جاتا ہے۔ ہیومینسٹک تھیوری کا مقبول تھراپی کی دیگر شکلوں پر مضبوط اثر پڑا ہے، بشمول ہاروی جیکنز کی ری ایویلیوایشن کونسلنگ اور کارل راجرز کے کام، بشمول ان کے طالب علم یوجین گینڈلن ؛ (فوکسنگ دیکھیں) نیز 80 کی دہائی سے ہنس ورنر گیسمین کے ہیومنسٹک سائیکوڈراما کی ترقی پر۔ مثالی اور حقیقی نفس مثالی نفس اور حقیقی نفس میں ان مسائل کو سمجھنا شامل ہے جو اس بات کا اندازہ ہونے سے پیدا ہوتے ہیں کہ آپ ایک شخص کے طور پر کیا چاہتے ہیں، اور یہ اس سے مطابقت نہیں رکھتا ہے کہ آپ اصل میں ایک شخص کے طور پر کون ہیں (تضاد)۔ مثالی خود وہ ہے جو ایک شخص کا خیال ہے کہ کیا کیا جانا چاہیے، اور ساتھ ہی ان کی بنیادی اقدار کیا ہیں۔ حقیقی نفس وہ ہے جو حقیقت میں زندگی میں کھیلا جاتا ہے۔ ہیومنسٹک تھراپی کے ذریعے، حال کی تفہیم گاہکوں کو اپنے حقیقی خود تصور میں مثبت تجربات شامل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ مقصد یہ ہے کہ خود کے دو تصورات ہم آہنگ ہوں۔ راجرز کا خیال تھا کہ جب ایک معالج ہم آہنگ ہونے کے قابل ہوتا ہے، تب ہی تھراپی میں ایک حقیقی تعلق پیدا ہوتا ہے۔ کسی ایسے شخص پر بھروسہ کرنا بہت آسان ہے جو کھلے عام جذبات کا اشتراک کرنے کے لیے تیار ہو، چاہے وہ کلائنٹ ہمیشہ نہیں چاہتا ہو ؛ اس سے معالج کو مضبوط تعلقات کو فروغ دینے میں مدد ملتی ہے۔ غیر پیتھولوجیکل ہیومینسٹک نفسیات نفسیات کے طبی ماڈل سے آگے دیکھنے کا رجحان رکھتی ہے تاکہ اس شخص کے بارے میں غیر پیتھولوجائزنگ نظریہ کو کھولا جا سکے۔ عام طور پر اس کا مطلب یہ ہے کہ معالج کسی شخص کی زندگی کے روگیاتی پہلوؤں کو صحت مند پہلوؤں کے حق میں کم کرتا ہے۔ انسانی نفسیات انسانی تجربے کی سائنس بننے کی کوشش کرتی ہے، جس میں افراد کے حقیقی زندگی کے تجربے پر توجہ دی جاتی ہے۔ لہذا، ایک کلیدی جزو معالج اور مؤکل کی اصل ملاقات اور ان کے درمیان بات چیت کے امکانات ہیں۔ معالج کا کردار ایک ایسا ماحول پیدا کرنا ہے جہاں مؤکل آزادانہ طور پر کسی بھی خیالات یا احساسات کا اظہار کر سکے۔ وہ گفتگو کے لیے موضوعات تجویز نہیں کرتا اور نہ ہی وہ کسی بھی طرح سے گفتگو کی رہنمائی کرتا ہے۔ معالج کلائنٹ کے رویے یا کلائنٹ کے اشتراک کردہ کسی بھی معلومات کا تجزیہ یا تشریح بھی نہیں کرتا ہے۔ معالج کا کردار ہمدردی فراہم کرنا اور مؤکل کو توجہ سے سننا ہے۔ سماجی ایپلی کیشنز سماجی تبدیلی اگرچہ ذاتی تبدیلی زیادہ تر انسانی ماہرین نفسیات کا بنیادی مرکز ہو سکتی ہے، لیکن بہت سے لوگ سماجی، ثقافتی اور صنفی مسائل کی بھی تحقیقات کرتے ہیں۔ 2018 کے ایک تعلیمی مجموعے میں، برطانوی ماہر نفسیات رچرڈ ہاؤس اور ان کے شریک ایڈیٹرز نے لکھا، "اپنے آغاز سے ہی، ہیومینسٹک سائیکولوجی سماجی، ثقافتی اور سیاسی کے ساتھ مکمل اور بے خوف انداز میں اس طرح سے جڑی ہوئی ہے جس سے زیادہ تر مرکزی دھارے کی سائنسی، 'مثبت' نفسیات نے بچنے کی کوشش کی ہے۔" کچھ ابتدائی مصنفین جو نفسیاتی انسانیت سے وابستہ اور متاثر تھے، نے سماجی و سیاسی موضوعات کی کھوج کی۔ مثال کے طور پر: الفریڈ ایڈلر نے استدلال کیا کہ معاشرتی احساس کا احساس حاصل کرنا انسانی ترقی کے لیے ضروری ہے۔ میڈرڈ باس نے صحت کی تعریف دنیا کے لیے کشادگی کے طور پر کی، اور غیر صحت نفسیات یا معاشرے میں کسی بھی ایسی چیز کے طور پر جو اس کشادگی کو روکتی یا محدود کرتی ہے۔ ایرک فروم نے استدلال کیا کہ مطلق العنان قوت کی جڑیں لوگوں کے غیر یقینی صورتحال اور آزادی کی ذمہ داریوں کے خوف میں ہیں-اور اس خوف پر قابو پانے کا طریقہ یہ ہے کہ زندگی کو مکمل اور ہمدردی سے گزارنے کی ہمت کی جائے۔ آر ڈی لینگ نے "نارمل"، روزمرہ کے تجربے کی سیاسی نوعیت کا تجزیہ کیا۔ رولو مے نے کہا کہ لوگ جدید دنیا میں اپنی اقدار کھو چکے ہیں، اور ان کی صحت اور انسانیت کا انحصار موجودہ چیلنجوں کے مطابق نئی اقدار کو تشکیل دینے کی ہمت پر ہے۔ ولہیم ریخ نے استدلال کیا کہ نفسیاتی مسائل اکثر جنسی جبر کی وجہ سے ہوتے ہیں، اور یہ کہ مؤخر الذکر سماجی اور سیاسی حالات سے متاثر ہوتا ہے-جسے تبدیل کیا جا سکتا ہے اور اسے تبدیل کیا جانا چاہیے۔ کارل راجرز کا ماننا شروع ہوا کہ سیاسی زندگی فاتحانہ تمام لڑائیوں کے لامتناہی سلسلے پر مشتمل نہیں ہونی چاہیے، کہ یہ تمام فریقوں کے درمیان جاری مکالمے پر مشتمل ہو سکتی ہے اور ہونی چاہیے۔ اگر اس طرح کے مکالمے کی خصوصیت فریقین کے درمیان احترام اور ہر فریق کی مستند بات چیت ہو تو ہمدردی پر مبنی افہام و تفہیم اور بالآخر باہمی طور پر قابل قبول حل تک پہنچا جا سکتا ہے۔ ورجینیا ستیر کو یقین تھا کہ خاندانی تھراپی کے بارے میں اس کا نقطہ نظر افراد کو اپنے شعور کو بڑھانے، کم خوف زدہ ہونے اور برادریوں، ثقافتوں اور قوموں کو اکٹھا کرنے کے قابل بنائے گا۔ متعلقہ کام ان پیش رو مفکرین تک محدود نہیں تھا۔ 1978 میں، ایسوسی ایشن فار ہیومینسٹک سائیکولوجی (اے ایچ پی) کے اراکین نے یہ دریافت کرنے کے لیے تین سالہ کوشش کا آغاز کیا کہ کس طرح ہیومینسٹک سائیکولوجی کے اصولوں کو مثبت سماجی اور سیاسی تبدیلی کے عمل کو آگے بڑھانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس کوشش میں 1980 میں سان فرانسسکو میں منعقدہ "12 گھنٹے کی سیاسی جماعت" شامل تھی، جہاں تقریبا 1,400 حاضرین نے ایکوٹوپیا کے مصنف ارنسٹ کالینباخ، ایکویرین کنسپائریسی کے مصنف مارلن فرگوسن، پرسن/پلینٹ کے مصنف تھیوڈور روززاک، اور نیو ایج پولیٹکس کے مصنف مارک ساٹن جیسے غیر روایتی سماجی مفکرین کی پیش کشوں پر تبادلہ خیال کیا۔ ابھرتے ہوئے نقطہ نظر کا خلاصہ اے ایچ پی کے صدر جارج لیونارڈ کے منشور میں کیا گیا تھا۔ اس نے زیادہ انسانی عوامی پالیسیوں اور صحت مند ثقافت کی بنیاد فراہم کرنے کے لیے سست ترقی یا غیر ترقی والی معیشت کی طرف بڑھنے، معاشرے کو وکندریقرت اور "غیر پیشہ ورانہ" بنانے، اور سماجی اور جذباتی صلاحیتوں کی تعلیم دینے جیسے خیالات پیش کیے۔ سماجی تبدیلی کے لیے انسانی-نفسیات پر مبنی نقطہ نظر کو واضح کرنے کی بہت سی دوسری کوششیں کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، 1979 میں ماہر نفسیات کینتھ لکس اور ماہر معاشیات مارک اے لٹز نے افادیت پسندی کے بجائے انسانی نفسیات پر مبنی ایک نئی معاشیات کا مطالبہ کیا۔ اس کے علاوہ 1979 میں، کیلیفورنیا کے ریاستی قانون ساز جان واسکنسیلوس نے ایک کتاب شائع کی جس میں لبرل سیاست اور انسانی-نفسیاتی بصیرت کے انضمام کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ 1979 سے 1983 تک نیو ورلڈ الائنس، واشنگٹن ڈی سی میں مقیم ایک امریکی سیاسی تنظیم، نے سیاسی سوچ اور عمل میں انسانی-نفسیات کے خیالات کو داخل کرنے کی کوشش کی۔ اس کے نیوز لیٹر کے اسپانسرز میں واسکوسیلوس اور کارل راجرز شامل تھے۔ 1989 میں مورین او ہارا، جنہوں نے کارل راجرز اور پاؤلو فریئر دونوں کے ساتھ کام کیا تھا، نے دونوں مفکرین کے درمیان ہم آہنگی کی طرف اشارہ کیا۔ او ہارا کے مطابق، دونوں ایسے حالات کے بارے میں تنقیدی شعور پیدا کرنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جو ظلم اور غیر انسانی بناتے ہیں۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں کے دوران، انسٹی ٹیوٹ آف نائٹک سائنسز کے صدر ولیس ہرمن نے استدلال کیا کہ شعور کی اہم تبدیلی کے بغیر اہم سماجی تبدیلی نہیں آسکتی ہے۔ اکیسویں صدی میں، انسانی نفسیات سے متاثر ہو کر، ایڈمنڈ بورن، جوانا میسی، اور مارشل روزن برگ جیسے لوگوں نے سماجی اور سیاسی مسائل پر نفسیاتی بصیرت کا اطلاق جاری رکھا۔ سماجی تبدیلی کے بارے میں سوچنے میں اس کے استعمال کے علاوہ، انسانی نفسیات کو انسانی سماجی کام کا بنیادی نظریاتی اور طریقہ کار کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ سماجی کام سائیکو تھراپی کے بعد، سماجی کام انسانی نفسیات کے نظریہ اور طریقہ کار کا سب سے اہم فائدہ مند ہے۔ ان نظریات نے جدید سماجی کام کے عمل اور نظریہ کی ایک گہری اصلاح پیدا کی ہے، جس کی وجہ سے، دوسروں کے درمیان، ایک خاص نظریہ اور طریقہ کار: ہیومینسٹک سوشل ورک کا ظہور ہوا ہے۔ ہیومینسٹک سوشل ورک پریکٹس کی زیادہ تر اقدار اور اصول، جنہیں میلکم پین نے اپنی کتاب ہیومینسٹک سوشل ورک: کور پرنسپلز ان پریکٹس میں بیان کیا ہے، براہ راست ہیومینسٹک نفسیاتی نظریہ اور ہیومینسٹک سائیکو تھراپی پریکٹس سے نکلتے ہیں، یعنی انسانی زندگی اور عمل میں تخلیقی صلاحیتوں، خود اور روحانیت کی نشوونما، سلامتی اور لچک، جوابدہی، لچک اور انسانی زندگی اور عمل میں پیچیدگی کی نشوونما۔ نیز، سماجی کام میں مؤکل (بطور انسان) اور سماجی مسئلے (بطور انسانی مسئلہ) کی نمائندگی اور نقطہ نظر انسانی نفسیات کی حیثیت سے بنایا گیا ہے۔ پیٹرو اسٹیفاروئی کے مطابق، جس طرح سے کلائنٹ اور ان کی شخصیت کی انسانی نمائندگی اور نقطہ نظر کا ادراک کیا جاتا ہے، درحقیقت، انسانی سماجی کام کی نظریاتی-محوری اور طریقہ کار کی بنیاد ہے۔ اہداف کے تعین اور مداخلت کی سرگرمیوں میں، سماجی/انسانی مسائل کو حل کرنے کے لیے، انسانی نفسیات اور نفسیاتی علاج کی اہم اصطلاحات اور زمرے غالب ہیں، جیسے: خود حقیقت پسندی، انسانی صلاحیت، جامع نقطہ نظر، انسان، آزاد مرضی، ساپیکشیت، انسانی تجربہ، خود ارادیت/ترقی، روحانیت، تخلیقی صلاحیتوں، مثبت سوچ، مؤکل پر مرکوز اور سیاق و سباق پر مبنی نقطہ نظر/مداخلت، ہمدردی، ذاتی ترقی، بااختیار بنانا۔ انسانی نفسیات کو سماجی کام کی مشق میں اوبنٹو کے افریقی فلسفے کو نظریہ بنانے کے لیے ایک فریم ورک کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، انسان دوست سماجی کام کووڈ-19 وبائی مرض کے دوران سماجی انصاف، جامع خدمات کی فراہمی، تکنیکی اختراع اور سرپرستی، بات چیت اور تعاون کے ساتھ ساتھ پیشہ ورانہ دیکھ بھال اور ہم مرتبہ کی حمایت کا مطالبہ کرتا ہے۔ کارپوریشنوں میں تخلیقیت تخلیقی صلاحیتوں اور مکمل پن پر انسانی نفسیات کے زور نے کام کی جگہ پر تخلیقی صلاحیتوں اور جذباتی تعاملات کی مطابقت پر زور دیتے ہوئے انسانی سرمائے کی طرف نئے نقطہ نظر کی بنیاد رکھی۔ اس سے پہلے "تخلیقی صلاحیتوں" کے معنی کام کرنے والے فنکاروں کے لیے مخصوص تھے اور بنیادی طور پر ان تک محدود تھے۔ 1980 کی دہائی میں، علمی-ثقافتی معیشت میں کام کرنے والے لوگوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کے ساتھ، تخلیقی صلاحیتوں کو بین الاقوامی برانڈز کے لیے ایک مفید اجناس اور مسابقتی برتری کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ اس کی وجہ سے ملازمین کے لیے کارپوریٹ تخلیقی صلاحیتوں کی ان سروس ٹریننگ ہوئی، جس کی قیادت سب سے پہلے جی ای میں نیڈ ہرمن نے کی۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں۔ ۔