Violence against women
خواتین کے خلاف تشدد (وی اے ڈبلیو)، جسے صنفی بنیاد پر تشدد اور جنسی اور صنفی بنیاد پر تشدد (ایس جی بی وی) بھی کہا جاتا ہے، بنیادی طور پر یا خصوصی طور پر مردوں یا لڑکوں کی طرف سے خواتین یا لڑکیوں کے خلاف کی جانے والی پرتشدد کارروائیاں ہیں۔ اس طرح کے تشدد کو اکثر نفرت انگیز جرم کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے، جو خواتین یا لڑکیوں کے خلاف خاص طور پر اس وجہ سے کیا جاتا ہے کہ وہ خواتین ہیں، اور اس کی کئی شکلیں ہو سکتی ہیں۔ وی اے ڈبلیو کی ایک بہت طویل تاریخ ہے، حالانکہ اس طرح کے تشدد کے واقعات اور شدت وقت کے ساتھ مختلف ہوتی رہی ہے اور آج بھی معاشرے کے درمیان مختلف ہوتی ہے۔ اس طرح کے تشدد کو اکثر خواتین کے محکوم ہونے کے طریقہ کار کے طور پر دیکھا جاتا ہے، چاہے وہ عام طور پر معاشرے میں ہو یا باہمی تعلقات میں۔ اس طرح کا تشدد استحقاق، برتری، بدگمانی یا مجرم میں اسی طرح کے رویوں یا اس کی پرتشدد نوعیت، خاص طور پر خواتین کے خلاف، کے احساس سے پیدا ہو سکتا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے میں کہا گیا ہے کہ "خواتین کے خلاف تشدد مردوں اور خواتین کے درمیان تاریخی طور پر غیر مساوی طاقت کے تعلقات کا مظہر ہے" اور "خواتین کے خلاف تشدد ایک اہم سماجی طریقہ کار ہے جس کے ذریعے خواتین کو مردوں کے مقابلے میں ماتحت مقام پر مجبور کیا جاتا ہے"۔ اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل کوفی عنان نے اقوام متحدہ کے ترقیاتی فنڈ برائے خواتین (UNIFEM) کی ویب سائٹ پر پوسٹ کی گئی 2006 کی ایک رپورٹ میں اعلان کیا: خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد وبائی تناسب کا مسئلہ ہے۔ دنیا بھر میں ہر تین میں سے کم از کم ایک عورت کو اس کی زندگی میں مارا پیٹا گیا ہے، جنسی تعلقات کے لیے مجبور کیا گیا ہے، یا دوسری صورت میں زیادتی کا نشانہ بننے والے کے ساتھ زیادتی کی گئی ہے۔ تعریف متعدد بین الاقوامی آلات جن کا مقصد خواتین کے خلاف تشدد اور گھریلو تشدد کو ختم کرنا ہے، مختلف بین الاقوامی اداروں کے ذریعے نافذ کیے گئے ہیں۔ یہ عام طور پر اس طرح کے طریقوں کا مقابلہ کرنے کے لیے اس طرح کے تشدد کی تعریف کے ساتھ شروع ہوتے ہیں۔ کونسل آف یورپ کا استنبول کنونشن (خواتین کے خلاف تشدد اور گھریلو تشدد کی روک تھام اور اس کا مقابلہ کرنے سے متعلق کونسل آف یورپ کنونشن) وی اے ڈبلیو کو "انسانی حقوق کی خلاف ورزی اور خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کی ایک شکل" کے طور پر بیان کرتا ہے اور وی اے ڈبلیو کی تعریف "صنفی بنیاد پر تشدد کی تمام کارروائیوں کے طور پر کرتا ہے جس کے نتیجے میں خواتین کو جسمانی، جنسی، نفسیاتی، یا معاشی نقصان یا تکلیف پہنچتی ہے، بشمول اس طرح کی کارروائیوں کی دھمکیاں، جبر، یا آزادی سے من مانی محرومی، چاہے وہ عوامی یا نجی زندگی میں ہو"۔ اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کا 1979 کا کنونشن برائے خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے (سی ای ڈی اے ڈبلیو) وی اے ڈبلیو سے متعلق سفارشات کرتا ہے، اور ویانا اعلامیہ اور عمل کے پروگرام میں وی اے ڈبلیو کا ذکر ہے۔ تاہم، خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق اعلامیے پر اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کی 1993 کی قرارداد پہلا بین الاقوامی ذریعہ تھا جس نے واضح طور پر وی اے ڈبلیو کی وضاحت کی اور اس موضوع پر تفصیل سے بیان کیا۔ وی اے ڈبلیو کی دیگر تعریفیں خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام، سزا، اور خاتمے سے متعلق 1994 کے بین امریکی کنونشن اور 2003 کے میپوٹو پروٹوکول میں بیان کی گئی ہیں۔ اس کے علاوہ، صنف پر مبنی تشدد کی اصطلاح سے مراد "خواتین کو جسمانی، جنسی، یا نفسیاتی طور پر تکلیف پہنچانے یا تکلیف پہنچانے کے ارادے سے کی جانے والی کسی بھی حرکت یا دھمکیاں ہیں، اور جو خواتین کو متاثر کرتی ہیں کیونکہ وہ خواتین ہیں یا خواتین کو غیر متناسب طور پر متاثر کرتی ہیں۔" صنفی بنیاد پر تشدد کو اکثر خواتین کے خلاف تشدد کے ساتھ ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اور وی اے ڈبلیو پر کچھ مضامین ان تصورات کا اعادہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ مرد اس تشدد کے اہم مجرم ہیں۔ مزید برآں، خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق 1993 کے اعلامیے میں بیان کردہ تعریف نے بھی اس خیال کی حمایت کی کہ تشدد کی جڑیں مردوں اور خواتین کے درمیان عدم مساوات میں ہیں جب کہ تشدد کی اصطلاح کو صنف پر مبنی اصطلاح کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے۔ تشدد کے خلاف خواتین کے تحفظ سے متعلق ممبر ممالک کی وزراء کی کمیٹی کی سفارش (2002) 5 میں، کونسل آف یورپ نے یہ شرط عائد کی کہ وی اے ڈبلیو میں "درج ذیل شامل ہیں، لیکن یہ ان تک محدود نہیں ہے": ا۔ خاندان یا گھریلو یونٹ میں ہونے والا تشدد، بشمول، جسمانی اور ذہنی جارحیت، جذباتی اور نفسیاتی استحصال، عصمت دری اور جنسی استحصال، بدکاری، شریک حیات، باقاعدہ یا کبھی کبھار شراکت داروں اور ساتھیوں کے درمیان عصمت دری، عزت کے نام پر کیے جانے والے جرائم، خواتین کے جننانگ اور جنسی مسخ اور خواتین کے لیے نقصان دہ دیگر روایتی طرز عمل جیسے جبری شادیاں۔ ب۔ عام برادری کے اندر ہونے والا تشدد بشمول، دیگر باتوں کے ساتھ ساتھ، عصمت دری، جنسی استحصال، جنسی طور پر ہراساں کرنا اور کام پر دھمکانا، اداروں میں یا دوسری جگہوں پر خواتین کی اسمگلنگ۔ وی اے ڈبلیو کی یہ تعریفیں صنفی بنیاد پر ہونے کی وجہ سے کچھ لوگوں کے لیے غیر تسلی بخش اور پریشانی کا باعث بنتی ہیں۔ یہ تعریفیں معاشرے کو پدرانہ سمجھنے میں تصور کی گئی ہیں، جو مردوں اور عورتوں کے درمیان غیر مساوی تعلقات کی نشاندہی کرتی ہیں۔ اس طرح کی تعریفوں کے مخالفین کا کہنا ہے کہ یہ تعریفیں مردوں کے خلاف تشدد کو نظر انداز کرتی ہیں اور یہ کہ صنف کی اصطلاح، جیسا کہ صنفی بنیاد پر تشدد میں استعمال ہوتی ہے، صرف خواتین سے مراد ہے۔ دوسرے ناقدین کا کہنا ہے کہ صنف کی اصطلاح کو اس خاص طریقے سے استعمال کرنے سے نسوانیت کے لیے کمتری اور ماتحت اور مردانگی کے لیے برتری کے تصورات متعارف ہو سکتے ہیں۔ ایسی کوئی وسیع پیمانے پر قبول شدہ موجودہ تعریف نہیں ہے جو صنفی بنیاد پر تشدد کے تمام جہتوں کا احاطہ کرتی ہو بجائے اس کے کہ خواتین کے لیے جو بائنری مخالف کے تصور کو دوبارہ پیش کرتی ہے: مردانگی بمقابلہ نسوانی۔ جنسی تشدد جنسی ہراسانی کا استعمال زبانی خلاف ورزیوں سمیت جنسی جذبات کے ساتھ کسی بھی ناپسندیدہ حد تک اقدامات کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ جنسی تشدد سے مراد جنسی عمل حاصل کرنے کے لیے تشدد کا استعمال ہے، بشمول، مثال کے طور پر، اسمگلنگ۔ جنسی حملہ کسی کو اس کی مرضی کے خلاف جسمانی جنسی عمل پر مجبور کرنا ہے، اور جب اس میں جنسی مداخلت یا جنسی تعلقات شامل ہوتے ہیں تو اسے عصمت دری کہا جاتا ہے۔ خواتین اکثر عصمت دری کا شکار ہوتی ہیں، جس کا ارتکاب عام طور پر ان کے جاننے والے مرد کرتے ہیں۔ عصمت دری کے لیے رپورٹنگ، استغاثہ اور سزاؤں کی شرح مختلف دائرہ اختیار میں کافی مختلف ہوتی ہے، اور کچھ حد تک اس طرح کے جرائم کے بارے میں معاشرے کے رویوں کی عکاسی کرتی ہے۔ اسے سب سے کم رپورٹ کیا جانے والا پرتشدد جرم سمجھا جاتا ہے۔ عصمت دری کے بعد، متاثرہ کو عصمت دری کرنے والے کی طرف سے تشدد یا تشدد کی دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، اور بہت سی ثقافتوں میں، متاثرہ کے اپنے خاندان اور رشتہ داروں کی طرف سے۔ متاثرہ پر تشدد یا دھمکیاں عصمت دری کرنے والے کے ذریعے یا عصمت دری کرنے والے کے دوستوں اور رشتہ داروں کے ذریعے دی جا سکتی ہیں، تاکہ متاثرین کو عصمت دری کی اطلاع دینے سے روکا جا سکے، انہیں اس کی اطلاع دینے پر سزا دی جا سکے، یا انہیں شکایت واپس لینے پر مجبور کیا جا سکے ؛ یا اس کا ارتکاب متاثرہ کے رشتہ دار خاندان کو "شرمندہ" کرنے کی سزا کے طور پر کر سکتے ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر، 2008 کے دوران پولیس کے ذریعے درج کیے گئے عصمت دری کے واقعات مصر میں فی 100,000 افراد میں سے 0.1 اور لیسوتھو میں فی 100,000 افراد میں سے 91.6 کے درمیان تھے جن میں لتھوانیا میں اوسط 4.9 فی 100,000 افراد تھے۔ کچھ ممالک میں، متاثرہ پر اثرات اور اس سے منسلک بدنما داغ کی وجہ سے پولیس کے ذریعے عصمت دری کی اطلاع یا مناسب طریقے سے ریکارڈ نہیں کیا جاتا ہے۔ خواتین جو جنسی کارکن ہیں وہ کئی وجوہات کی بنا پر اس پیشے میں شامل ہو جاتی ہیں۔ کچھ جنسی اور گھریلو زیادتی کا شکار ہوئے۔ بہت سی خواتین کا کہنا ہے کہ انہیں کام کرنے والی لڑکیوں کی حیثیت سے زیادتی کا نشانہ بنایا گیا۔ وہ آگے آنے اور اپنے حملوں کی اطلاع دینے سے خوفزدہ ہو سکتے ہیں۔ جب اطلاع دی گئی تو بہت سی خواتین نے کہا کہ بدنما داغ بہت زیادہ تھا اور پولیس نے انہیں بتایا کہ وہ اس کے حقدار ہیں اور پولیس پالیسی پر عمل کرنے سے گریزاں ہیں۔ جنسی کام کو غیر مجرمانہ قرار دینے کا استدلال اس پہلو میں جنسی کارکنوں کی مدد کے لیے کیا جاتا ہے۔ کچھ ممالک میں بڑی عمر کے مردوں کے لیے کم عمر لڑکیوں کے ساتھ "معاوضہ ڈیٹنگ" میں مشغول ہونا عام بات ہے۔ اس طرح کے تعلقات کو جاپان میں اینجو کوسائی کہا جاتا ہے، اور یہ ایشیائی ممالک جیسے تائیوان، جنوبی کوریا، ہانگ کانگ میں بھی عام ہیں۔ ڈبلیو ایچ او نے "معاشی طور پر زبردستی جنسی تعلقات" کی مذمت کی (مثال کے طور پر۔ اسکول کی لڑکیاں خواتین کے خلاف تشدد کی ایک شکل کے طور پر "شوگر ڈیڈیز" (اسکول کی فیس کے بدلے میں شوگر بیبی) کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتی ہیں۔ نچلی مخصوص ذاتوں کی خواتین روایت کے ایک حصے کے طور پر جسم فروشی میں ملوث رہی ہیں، جسے بین نسل جسم فروشی کہا جاتا ہے۔ ماقبل جدید کوریا میں، نچلی ذات کی چیونمین، جسے کسائینگ کے نام سے جانا جاتا ہے، کی خواتین کو اعلی طبقے کے مردوں کو تفریح، گفتگو اور جنسی خدمات فراہم کرنے کی تربیت دی جاتی تھی۔ جنوبی ایشیا میں آج جسم فروشی سے وابستہ ذاتوں میں بیڈیا، پرنا ذات، بنچھڑا، نٹ ذات اور نیپال میں بڑی لوگ شامل ہیں۔ غیر قانونی رہائشی حیثیت والی خواتین غیر متناسب طور پر جسم فروشی میں ملوث ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، 1997 میں، لی مونڈے ڈپلومیٹک نے کہا کہ ایمسٹرڈیم میں 80 ٪ طوائف غیر ملکی تھیں اور 70 ٪ کے پاس امیگریشن کے کاغذات نہیں تھے۔ فوجی قوتوں کے ذریعہ جبری جنسی خدمات عسکریت پسندی خاص ماحول پیدا کرتی ہے جو خواتین کے خلاف تشدد میں اضافے کی اجازت دیتی ہے۔ جنگی عصمت دری عملی طور پر ہر معروف تاریخی دور میں جنگ کے ساتھ ہوئی ہے۔ جنگ کے دوران عصمت دری کا بائبل میں متعدد بار ذکر کیا گیا ہے: "کیونکہ میں تمام قوموں کو یروشلم کے خلاف جنگ کرنے کے لیے جمع کروں گا، اور شہر پر قبضہ کر لیا جائے گا، گھروں کو لوٹ لیا جائے گا اور عورتوں کی عصمت دری کی جائے گی۔" ان کے چھوٹے بچوں کو ان کی آنکھوں کے سامنے دھکیل کر قتل کر دیا جائے گا۔ ان کے گھر لوٹ لیے جائیں گے اور ان کی بیویوں کے ساتھ زیادتی کی جائے گی۔ " جنگی عصمت دری وہ عصمت دری ہے جو فوجیوں، دوسرے جنگجوؤں یا شہریوں کے ذریعہ مسلح تصادم یا جنگ کے دوران، یا فوجی قبضے کے دوران کی جاتی ہے، جو فوجی خدمات میں فوجیوں کے درمیان ہونے والے جنسی حملوں اور عصمت دری سے ممتاز ہے۔ اس میں اس صورت حال کا بھی احاطہ کیا گیا ہے جہاں خواتین کو قابض طاقت کے ذریعے جسم فروشی یا جنسی غلامی پر مجبور کیا جاتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپانی فوج نے "آرام دہ خواتین"، لڑکیوں اور خواتین سے بھرے کوٹھے قائم کیے جنہیں فوجیوں کے لیے جنسی غلامی پر مجبور کیا گیا، مردوں کے لیے رسائی اور حق پیدا کرنے کے مقصد سے خواتین کا استحصال کیا گیا۔ لوگوں نے شاذ و نادر ہی یہ بتانے کی کوشش کی کہ جنگوں میں عصمت دری کیوں ہوتی ہے۔ ایک وضاحت جو چاروں طرف پھیلی ہوئی تھی وہ یہ تھی کہ جنگ میں مردوں میں "خواہش" ہوتی ہے۔ جنگ کے دوران عسکریت پسندی کی وجہ سے خواتین کے خلاف تشدد کی ایک اور مثال کوونو یہودی بستی میں ہوئی۔ یہودی مرد قیدیوں کو نازیوں کے ذریعہ کیمپ کوٹھےلوں میں زبردستی یہودی خواتین تک رسائی (اور استعمال) حاصل تھی، جو انہیں بھی استعمال کرتے تھے۔ بنگلہ دیش کی جنگ آزادی کے دوران پاکستانی فوج کے ارکان اور ان کی حمایت کرنے والی ملیشیاؤں کے ذریعہ عصمت دری کے نتیجے میں نو ماہ کے عرصے میں 200,000 خواتین کے ساتھ عصمت دری کی گئی۔ بوسنیائی جنگ کے دوران عصمت دری کو سرب مسلح افواج نے جسمانی اور اخلاقی تباہی کے لیے بوسنیائی نسلی گروہ کی خواتین اور لڑکیوں کو زیادہ تر نشانہ بناتے ہوئے جنگ کے ایک انتہائی منظم آلے کے طور پر استعمال کیا تھا۔ جنگ کے دوران عصمت دری کی جانے والی خواتین کی تعداد کا تخمینہ 50,000 سے 60,000 تک ہے۔ 2010 تک صرف 12 مقدمات چلائے گئے ہیں۔ 1998 میں انٹرنیشنل کرمنل ٹریبونل فار روانڈا نے روانڈا کی نسل کشی میں عصمت دری کو جنگی جرم کے طور پر تسلیم کیا۔ پریذائیڈنگ جج نوانیتھم پیلے نے فیصلے کے بعد ایک بیان میں کہا: "قدیم زمانے سے عصمت دری کو جنگ کی لوٹ سمجھا جاتا رہا ہے۔ اب اسے جنگی جرم سمجھا جائے گا۔ ہم ایک مضبوط پیغام دینا چاہتے ہیں کہ عصمت دری اب جنگ کی ٹرافی نہیں ہے۔ " ایک رپورٹ کے مطابق، دولت اسلامیہ عراق اور لیونٹ کی جانب سے جون 2014 میں عراقی شہروں پر قبضے کے ساتھ خواتین کے خلاف جرائم میں اضافہ ہوا، جن میں اغوا اور عصمت دری شامل ہیں۔ دی گارڈین نے اطلاع دی کہ آئی ایس آئی ایل کا انتہا پسندانہ ایجنڈا خواتین کے جسموں تک پھیلا ہوا ہے اور ان کے زیر تسلط رہنے والی خواتین کو پکڑا جا رہا ہے اور ان کی عصمت دری کی جا رہی ہے۔ جنگجوؤں کو بتایا جاتا ہے کہ وہ جنسی تعلقات قائم کرنے اور غیر مسلم قیدی خواتین کی عصمت دری کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ عراق میں یزیدی لڑکیوں نے مبینہ طور پر آئی ایس آئی ایل کے جنگجوؤں کے ذریعے عصمت دری کی گئی اور انہوں نے سنجر پہاڑ سے چھلانگ لگا کر خودکشی کر لی، جیسا کہ ایک گواہ کے بیان میں بیان کیا گیا ہے۔ ووڈرو ولسن انٹرنیشنل سینٹر فار اسکالرز سے تعلق رکھنے والی حلیہ اسفندیاری نے ایک علاقے پر قبضہ کرنے کے بعد داعش کے عسکریت پسندوں کی طرف سے مقامی خواتین کے ساتھ ہونے والے بدسلوکی کو اجاگر کیا ہے۔ "وہ عام طور پر بڑی عمر کی خواتین کو عارضی غلام بازار لے جاتے ہیں اور انہیں فروخت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ چھوٹی لڑکیوں کی عصمت دری کی جاتی ہے یا جنگجوؤں سے ان کی شادی کر دی جاتی ہے، "انہوں نے مزید کہا،" یہ عارضی شادیوں پر مبنی ہے، اور ایک بار جب یہ جنگجو ان نوجوان لڑکیوں کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کر لیتے ہیں، تو وہ انہیں صرف دوسرے جنگجوؤں کو منتقل کر دیتے ہیں۔ " آئی ایس آئی ایس کے ہاتھوں پکڑی گئی یزیدی خواتین کو بیان کرتے ہوئے نازند بیگکھانی نے کہا کہ "ان خواتین کے ساتھ مویشیوں جیسا سلوک کیا گیا ہے۔ انہیں جسمانی اور جنسی تشدد کا نشانہ بنایا گیا ہے، جس میں منظم عصمت دری اور جنسی غلامی شامل ہیں۔ انہیں موصل اور شام کے رقہ کے بازاروں میں بے نقاب کیا گیا ہے، جن پر قیمت کے ٹیگ لگے ہوئے ہیں۔ " دسمبر 2014 میں عراقی وزارت انسانی حقوق نے اعلان کیا کہ دولت اسلامیہ عراق و شام نے فلوجہ میں 150 سے زائد خواتین اور لڑکیوں کو قتل کر دیا ہے جنہوں نے جنسی جہاد میں حصہ لینے سے انکار کر دیا تھا۔ روہنگیا نسل کشی (2016-موجودہ) کے دوران میانمار کی مسلح افواج نے میانمار بارڈر گارڈ پولیس اور رخائن کی بدھ ملیشیاؤں کے ساتھ مل کر روہنگیا مسلمان خواتین اور لڑکیوں کے خلاف بڑے پیمانے پر اجتماعی عصمت دری اور جنسی تشدد کی دیگر شکلوں کا ارتکاب کیا۔ جنوری 2018 کے ایک مطالعے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ فوج اور مقامی رخائن بدھ مت کے ماننے والوں نے 18,000 روہنگیا مسلمان خواتین اور لڑکیوں کے خلاف اجتماعی عصمت دری اور دیگر قسم کے جنسی تشدد کا ارتکاب کیا۔ ہیومن رائٹس واچ نے کہا کہ اجتماعی عصمت دری اور جنسی تشدد کا ارتکاب فوج کی نسلی صفائی مہم کے ایک حصے کے طور پر کیا گیا تھا جبکہ اقوام متحدہ کی سیکرٹری جنرل کی خصوصی نمائندہ برائے تنازعہ میں جنسی تشدد پرمیلا پیٹن نے کہا کہ روہنگیا خواتین اور لڑکیوں کو ان کی نسلی شناخت اور مذہب کی وجہ سے عصمت دری اور جنسی تشدد کا "منظم" نشانہ بنایا گیا تھا۔ جنسی تشدد کی دیگر شکلوں میں فوجی قید میں جنسی غلامی، جبری عوامی عریانی اور ذلت شامل تھی۔ کچھ خواتین اور لڑکیوں کو عصمت دری کر کے قتل کر دیا گیا جبکہ دیگر بنگلہ دیش کے پناہ گزین کیمپوں میں پہنچنے کے بعد خام زخموں سے صدمے کا شکار پائی گئیں۔ ہیومن رائٹس واچ نے ایک 15 سالہ لڑکی کے بارے میں اطلاع دی جسے بے رحمی سے 50 فٹ سے زیادہ زمین پر گھسیٹا گیا اور پھر 10 برمی فوجیوں نے اس کے ساتھ زیادتی کی۔ مجرمانہ گروہوں کے ذریعے انسانی اسمگلنگ سے مراد ناجائز ذرائع جیسے طاقت، دھوکہ دہی یا دھوکہ دہی کے ذریعے افراد کا حصول ہے، جس کا مقصد ان کا استحصال کرنا ہے۔ افراد، خاص طور پر خواتین اور بچوں کی اسمگلنگ کی روک تھام، دبانے اور سزا دینے کے پروٹوکول میں کہا گیا ہے کہ اسمگلنگ کی غیر قانونی نوعیت کی وجہ سے اس کی حد کے بارے میں قابل اعتماد ڈیٹا بہت محدود ہے۔ ڈبلیو ایچ او کا کہنا ہے کہ "موجودہ شواہد سے مضبوطی سے پتہ چلتا ہے کہ جن لوگوں کو جنسی صنعت میں اور گھریلو ملازمین کے طور پر اسمگل کیا جاتا ہے ان میں خواتین اور بچوں کے ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔" یورپ میں اسمگل شدہ خواتین پر 2006 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ خواتین کو جسمانی یا جنسی تشدد جیسی سنگین شکلوں کا نشانہ بنایا گیا، جس سے ان کی جسمانی اور ذہنی صحت متاثر ہوئی۔ جبری جسم فروشی وہ جسم فروشی ہے جو کسی تیسرے فریق کے جبر کے نتیجے میں ہوتی ہے۔ جبری جسم فروشی میں، وہ فریق/فریق جو متاثرہ کو ناپسندیدہ جنسی کارروائیوں کا نشانہ بنانے پر مجبور کرتے ہیں، متاثرہ پر قابو رکھتے ہیں۔ مباشرت پارٹنر سے متعلق تشدد اگرچہ "گھریلو تشدد" یا "خاندانی تشدد" کو خاندان کے کسی بھی فرد کے درمیان تشدد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، مباشرت پارٹنر تشدد سے مراد مباشرت پارٹنرز کے درمیان تشدد ہے۔ ساتھی حاصل کرنے سے متعلق تشدد اکیلی خواتین اور خواتین جو معاشی طور پر خود مختار ہیں مردوں کے کچھ گروہوں نے ان کی توہین کی ہے۔ 2001 میں الجزائر کے حسی میساود میں، ہجوم نے اکیلی خواتین کو نشانہ بنایا، 95 پر حملہ کیا اور کم از کم چھ افراد کو ہلاک کیا اور 2011 میں، اسی طرح کے حملے پورے الجزائر میں ایک بار پھر ہوئے۔ تعاقب کسی فرد یا گروہ کی طرف سے کسی دوسرے شخص کی طرف ناپسندیدہ یا جنونی توجہ ہے، جو اکثر مسلسل ہراساں کرنے، دھمکانے، یا شکار کی پیروی/نگرانی کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے۔ تعاقب کو اکثر "کسی مخصوص شخص پر مبنی طرز عمل کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو ایک معقول شخص کو خوف محسوس کرنے کا سبب بنتا ہے۔" اگرچہ تعاقب کرنے والوں کو اکثر اجنبیوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، لیکن وہ اکثر معروف لوگ ہوتے ہیں، جیسے سابق یا موجودہ شراکت دار، دوست، ساتھی یا جاننے والے۔ امریکہ میں، این وی اے ڈبلیو کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ صرف 23 فیصد متاثرہ خواتین کا اجنبیوں نے تعاقب کیا تھا۔ شراکت داروں کی طرف سے تعاقب کرنا بہت خطرناک ہو سکتا ہے، کیونکہ بعض اوقات یہ قتل سمیت شدید تشدد میں تبدیل ہو سکتا ہے۔ آسٹریلیا میں 1990 کی دہائی کے پولیس کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ تعاقب کرنے والے مجرموں میں سے 87.7% مرد تھے اور تعاقب کرنے والے متاثرین میں سے 82.4% خواتین تھیں۔ تیزاب حملہ کسی کو زخمی کرنے یا اس کی شکل بدلنے کے ارادے سے اس پر تیزاب پھینکنے کا عمل ہے۔ خواتین اور لڑکیاں مقدمات کے 75-80% میں شکار ہوتی ہیں، اور اکثر گھریلو تنازعات سے منسلک ہوتی ہیں، بشمول جہیز کے تنازعات، اور شادی کی تجویز سے انکار، یا جنسی پیش قدمی۔ تیزاب عام طور پر چہروں پر پھینکا جاتا ہے، ٹشو کو جلاتا ہے، اکثر ہڈیوں کو بے نقاب کرتا ہے اور بعض اوقات تحلیل کر دیتا ہے۔ ان حملوں کے طویل مدتی نتائج میں اندھا پن اور چہرے اور جسم پر مستقل داغ شامل ہیں۔ اس طرح کے حملے جنوبی ایشیا میں، بنگلہ دیش، پاکستان، ہندوستان جیسے ممالک میں اور جنوب مشرقی ایشیا میں، خاص طور پر کمبوڈیا میں عام ہیں۔ جبری شادی ایک ایسی شادی ہے جس میں ایک یا دونوں فریقوں کی شادی ان کی مرضی کے خلاف کی جاتی ہے۔ جنوبی ایشیا، مشرق وسطی اور افریقہ میں جبری شادیاں عام ہیں۔ دلہن کی قیمت اور جہیز کے رواج، جو دنیا کے بہت سے حصوں میں موجود ہیں، اس عمل میں معاون ہیں۔ جبری شادی بھی اکثر خاندانوں کے درمیان تنازعہ کا نتیجہ ہوتی ہے، جہاں تنازعہ کو ایک خاندان کی عورت کو دوسرے خاندان میں دے کر 'حل' کیا جاتا ہے۔ دلہن کے اغوا کا رواج کچھ وسطی ایشیائی ممالک جیسے کرغزستان، قازقستان، ازبکستان، اور قفقاز، یا افریقہ کے کچھ حصوں، خاص طور پر ایتھوپیا میں موجود ہے۔ ایک لڑکی یا عورت کو دولہا اغوا کر لیتا ہے، جس کی اکثر اس کے دوست مدد کرتے ہیں۔ متاثرہ شخص کے ساتھ اکثر دولہا زیادتی کرتا ہے، جس کے بعد وہ شادی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے گاؤں کے بزرگوں کے ساتھ دلہن کی قیمت پر بات چیت کرنے کی کوشش کر سکتا ہے۔ تنزانیہ میں کچھ باشندے جبری اور کم عمری کی شادیاں کرتے ہیں۔ لڑکیوں کو ان کے گھر والے مالی فوائد کے لیے بڑے مردوں کو بیچ دیتے ہیں اور اکثر لڑکیاں بلوغت کو پہنچتے ہی ان کی شادی کر دی جاتی ہے، جو کہ سات سال کی عمر تک ہو سکتی ہے۔ بڑی عمر کے مردوں کے لیے، یہ نوجوان دلہن مردانگی اور کامیابی کی علامت کے طور پر کام کرتی ہیں۔ کم عمری کی دلہن زبردستی جنسی تعلقات کو برداشت کرتی ہے، جس سے صحت کے خطرات اور نشوونما میں رکاوٹیں پیدا ہوتی ہیں۔ جبری شادیوں میں نوجوان لڑکیوں کے لیے ابتدائی تعلیم عام طور پر مکمل نہیں ہوتی۔ شادی شدہ اور حاملہ طلباء کے ساتھ اکثر امتیازی سلوک کیا جاتا ہے، اور انہیں نکال دیا جاتا ہے اور اسکول سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ شادی کا قانون فی الحال سرپرستی اور کم عمری کی شادی کے مسائل کو حل نہیں کرتا ہے۔ اس قانون میں کم عمری کی شادی کے مسئلے کو کافی حد تک حل نہیں کیا گیا ہے، اور تنزانیہ کے لڑکوں کے لیے صرف کم از کم 18 سال کی عمر قائم کی گئی ہے۔ لڑکیوں کو ان طریقوں کو روکنے اور انہیں مساوی حقوق اور کم نقصان دہ زندگی فراہم کرنے کے لیے کم از کم عمر نافذ کرنے کی ضرورت ہے۔ جہیز کا رواج، جو جنوبی ایشیا میں، خاص طور پر ہندوستان میں عام ہے، خواتین کے خلاف تشدد کی کئی شکلوں کا محرک ہے۔ دلہن کو جلانا خواتین کے خلاف تشدد کی ایک شکل ہے جس میں دلہن کو اس کے شوہر یا شوہر کے گھر والے اس کے گھر والوں کی طرف سے فراہم کردہ جہیز پر عدم اطمینان کی وجہ سے گھر میں قتل کر دیتے ہیں۔ جہیز کی موت سے مراد جہیز سے متعلق تنازعات کی وجہ سے خواتین اور لڑکیوں کے قتل یا خودکشی کا رجحان ہے۔ بھارت، پاکستان، بنگلہ دیش اور نیپال میں جہیز پر تشدد عام ہے۔ ہندوستان میں، صرف 2011 میں، نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو نے جہیز سے 8,618 اموات کی اطلاع دی، جبکہ غیر سرکاری اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ یہ تعداد کم از کم تین گنا زیادہ ہے۔ تعلقات کے اندر تشدد خواتین کے خلاف تشدد اور شادی کے قوانین، ضوابط اور روایات کے درمیان تعلق پر بھی تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ رومی قانون نے مردوں کو اپنی بیویوں کو موت تک سزا دینے کا حق دیا۔ امریکی اور انگریزی قانون نے 20 ویں صدی تک پردہ پوشی کے نظام کو قبول کیا، یعنی ایک قانونی نظریہ جس کے تحت، شادی کے بعد، عورت کے قانونی حقوق اس کے شوہر کے حقوق میں شامل ہو جاتے تھے۔ ریاستہائے متحدہ اور برطانیہ میں کامن لاء نے گھریلو تشدد کی اجازت دی اور برطانیہ میں، 1891 سے پہلے، شوہر کو اپنی بیوی کو "فرض کی حدود میں" رکھنے کے لیے اعتدال پسند جسمانی سزا دینے کا حق حاصل تھا۔ آج، مغرب سے باہر، بہت سے ممالک شادی شدہ خواتین کے حقوق کو سخت حد تک محدود کرتے ہیں: مثال کے طور پر، یمن میں، شادی کے ضوابط میں کہا گیا ہے کہ بیوی کو اپنے شوہر کی اطاعت کرنی چاہیے اور اس کی اجازت کے بغیر گھر سے باہر نہیں نکلنا چاہیے۔ عراق میں شوہروں کو اپنی بیویوں کو "سزا" دینے کا قانونی حق حاصل ہے۔ فوجداری ضابطہ پیراگراف 41 میں بیان کرتا ہے کہ اگر قانونی حق کا استعمال کرتے ہوئے کوئی عمل کیا جاتا ہے تو کوئی جرم نہیں ہے۔ قانونی حقوق کی مثالوں میں شامل ہیں: "بیوی کو اس کے شوہر کی طرف سے سزا، والدین اور بچوں کے اساتذہ کی طرف سے ان کے اختیار کے تحت قانون یا رواج کے ذریعہ مقرر کردہ کچھ حدود میں نظم و ضبط"۔ مغرب میں، شادی شدہ خواتین کو صرف چند دہائیاں پہلے تک امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا: مثال کے طور پر، فرانس میں، شادی شدہ خواتین کو 1965 میں اپنے شوہر کی اجازت کے بغیر کام کرنے کا حق حاصل تھا۔ اسپین میں، فرانکو دور کے دوران، ایک شادی شدہ عورت کو ملازمت، جائیداد کی ملکیت اور گھر سے دور سفر سمیت تقریبا تمام معاشی سرگرمیوں کے لیے اپنے شوہر کی رضامندی (پرمسو ازدواجی) درکار ہوتی تھی۔ پرمسو ازدواجی کو 1975 میں ختم کر دیا گیا تھا۔ شادی سے متعلق تشدد کے بارے میں خدشات موجود ہیں-دونوں شادی کے اندر (جسمانی استحصال، جنسی تشدد، آزادی پر پابندی) اور شادی کے رواج (جہیز، دلہن کی قیمت، جبری شادی، کم عمری کی شادی، اغوا کے ذریعے شادی، عورت سے قبل ازدواجی کنواری پن سے متعلق تشدد) کے حوالے سے۔ وسکونسن-میڈیسن یونیورسٹی میں فلسفہ کی پروفیسر کلاڈیا کارڈ لکھتی ہیں: شادی شدہ شراکت داروں کو ایک دوسرے کے افراد، املاک اور زندگیوں تک رسائی کے قانونی حقوق شریک حیات کے لیے اپنا (یا اپنا) دفاع کرنا، یا دوسرے شریک حیات کی طرف سے تشدد، عصمت دری، بیٹری، تعاقب، تباہی یا قتل سے محفوظ رہنا ناممکن بنا دیتے ہیں۔ اس طرح قانونی شادی قتل اور تباہی کے لیے سازگار حالات کے لیے ریاستی حمایت کو درج کرتی ہے۔ جسمانی خواتین کا شکار ہونے کا زیادہ امکان کسی ایسے شخص سے ہوتا ہے جس کے ساتھ ان کا گہرا تعلق ہوتا ہے، جسے عام طور پر "مباشرت ساتھی تشدد" (آئی پی وی) کہا جاتا ہے۔ آئی پی وی کی مثالوں کی اطلاع پولیس کو نہیں دی جاتی ہے اور اس طرح بہت سے ماہرین کو مسئلے کی اصل شدت کا اندازہ لگانا مشکل لگتا ہے۔ اگرچہ تشدد کی اس شکل کو اکثر ہم جنس پرست تعلقات کے تناظر میں ایک مسئلہ سمجھا جاتا ہے، لیکن یہ ہم جنس پرست تعلقات، بیٹی ماں کے تعلقات، روم میٹ تعلقات اور دو خواتین پر مشتمل دیگر گھریلو تعلقات میں بھی ہوتا ہے۔ ہم جنس پرست تعلقات میں خواتین کے خلاف تشدد اتنا ہی عام ہے جتنا کہ ہم جنس پرست تعلقات میں خواتین کے خلاف تشدد۔ مردوں کے مقابلے میں خواتین کے قریبی ساتھی کے ہاتھوں قتل ہونے کا امکان بہت زیادہ ہوتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، 2005 میں، 329 مردوں کے مقابلے میں، 1181 خواتین کو ان کے قریبی شراکت داروں نے قتل کیا تھا۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ ای آر میں داخل ہونے والی 30 فیصد یا اس سے زیادہ خواتین گھریلو تشدد کا شکار ہو سکتی ہیں۔ انگلینڈ اور ویلز میں ہر سال تقریبا 100 خواتین شراکت داروں یا سابق شراکت داروں کے ہاتھوں ہلاک ہوتی ہیں جبکہ 2010 میں 21 مرد مارے گئے تھے۔ 2008 میں فرانس میں 27 مردوں کے مقابلے میں 156 خواتین کو ان کے قریبی ساتھی نے قتل کیا تھا۔ ڈبلیو ایچ او کے مطابق عالمی سطح پر خواتین کے 38 فیصد قتل ایک قریبی ساتھی کے ذریعے کیے جاتے ہیں۔ کم از کم 71 ممالک میں کیے گئے متعدد مختلف مطالعات سے مرتب کی گئی اقوام متحدہ کی ایک رپورٹ میں خواتین کے خلاف گھریلو تشدد کو ایتھوپیا میں سب سے زیادہ پایا گیا۔ پین امریکن ہیلتھ آرگنائزیشن کی جانب سے 12 لاطینی امریکی ممالک میں کی گئی ایک تحقیق میں خواتین کے خلاف گھریلو تشدد کا سب سے زیادہ پھیلاؤ بولیویا میں پایا گیا۔ مغربی یورپ میں، ایک ایسا ملک جسے خواتین کے خلاف تشدد کے مسئلے سے قانونی طور پر نمٹنے کے طریقے پر بڑی بین الاقوامی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے وہ فن لینڈ ہے ؛ مصنفین نے نشاندہی کی ہے کہ عوامی شعبے میں خواتین کے لیے اعلی سطح کی مساوات (جیسا کہ فن لینڈ میں) کو کبھی بھی خواتین کی زندگی کے دیگر تمام پہلوؤں میں مساوات کے برابر نہیں کیا جانا چاہیے۔ آئندہ ڈی ایس ایم-5 (2013) کے لیے امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن کی منصوبہ بندی اور تحقیقی کمیٹیوں نے نئی رشتہ دار عوارض کا ایک سلسلہ شروع کیا ہے، جس میں تشدد کے بغیر ازدواجی تنازعہ کی خرابی یا ازدواجی بدسلوکی کی خرابی (تشدد کے ساتھ ازدواجی تنازعہ کی خرابی) شامل ہیں۔ ازدواجی عوارض میں مبتلا جوڑے بعض اوقات طبی توجہ حاصل کرتے ہیں کیونکہ یہ جوڑا اپنی شادی سے دیرینہ عدم اطمینان کو تسلیم کرتا ہے اور اپنی پہل پر معالج کے پاس آتا ہے یا کسی ہوشیار صحت کی دیکھ بھال کرنے والے پیشہ ور کے ذریعے بھیجا جاتا ہے۔ دوسرا، شادی میں سنگین تشدد ہوتا ہے جو کہ "عام طور پر شوہر بیوی کو مارتا ہے"۔ ان صورتوں میں ایمرجنسی روم یا قانونی اتھارٹی اکثر سب سے پہلے معالج کو مطلع کرتی ہے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ ازدواجی تشدد "سنگین چوٹ اور یہاں تک کہ موت کا ایک بڑا خطرہ عنصر ہے اور پرتشدد شادیوں میں خواتین کو شدید زخمی یا ہلاک ہونے کا بہت زیادہ خطرہ ہوتا ہے (خواتین کے خلاف تشدد سے متعلق قومی مشاورتی کونسل 2000)۔" اس مطالعے کے مصنفین مزید کہتے ہیں، "اس بات پر کافی تنازعہ موجود ہے کہ آیا مرد سے عورت کے درمیان ازدواجی تشدد کو مرد نفسیاتی اور کنٹرول کی عکاسی کے طور پر سمجھا جاتا ہے یا ان نمونوں کو رشتہ دار تصور کرنے کے لیے کوئی تجرباتی بنیاد اور طبی افادیت موجود ہے۔" ازدواجی تعلقات کی خرابی کی تشخیص کرنے والے معالجین کے لیے سفارشات میں حقیقی یا "ممکنہ" مردانہ تشدد کی تشخیص باقاعدگی سے شامل ہونی چاہیے کیونکہ وہ افسردہ مریضوں میں خودکشی کے امکان کا اندازہ لگاتے ہیں۔ مزید برآں، "ایک زخمی بیوی کے اپنے شوہر کو چھوڑنے کے بعد معالجین کو اپنی چوکسی میں نرمی نہیں کرنی چاہیے، کیونکہ کچھ اعداد و شمار بتاتے ہیں کہ ازدواجی علیحدگی کے فورا بعد کی مدت خواتین کے لیے سب سے زیادہ خطرے کی مدت ہوتی ہے۔ بہت سے مرد اپنی بیویوں کا تعاقب کریں گے اور انہیں واپس لانے یا انہیں جانے کی سزا دینے کی کوشش میں مار پیٹ کریں گے۔ شادی میں تشدد کے امکانات کے ابتدائی جائزوں کو معیاری انٹرویوز اور سوالناموں کے ذریعے پورا کیا جا سکتا ہے، جو ازدواجی تشدد کو زیادہ منظم طریقے سے تلاش کرنے میں قابل اعتماد اور درست معاون رہے ہیں۔ " مصنفین پرتشدد شادیوں کے سلسلے میں "بہت حالیہ معلومات" کے ساتھ اختتام کرتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ "وقت کے ساتھ ساتھ شوہر کی پٹائی کسی حد تک کم ہو سکتی ہے، لیکن شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ اس نے اپنی بیوی کو کامیابی سے ڈرایا ہے۔ تشدد کا خطرہ اس شادی میں مضبوط رہتا ہے جس میں یہ ماضی میں ایک خصوصیت رہا ہے۔ اس طرح، یہاں علاج ضروری ہے ؛ معالج صرف انتظار اور دیکھ نہیں سکتا۔ " سب سے زیادہ فوری طبی ترجیح بیوی کی حفاظت ہے کیونکہ وہ سب سے زیادہ خطرے میں رہتی ہے، اور معالجین کو معلوم ہونا چاہیے کہ ایک زخمی بیوی کی طرف سے ثابت قدمی کی حمایت کرنا زیادہ مار پیٹ یا یہاں تک کہ موت کا باعث بن سکتا ہے۔ جنسی ازدواجی یا ازدواجی عصمت دری کو ایک زمانے میں قانون کے ذریعہ بڑے پیمانے پر معاف یا نظر انداز کیا جاتا تھا، اور اب اسے وسیع پیمانے پر خواتین کے خلاف ناقابل قبول تشدد سمجھا جاتا ہے اور بین الاقوامی کنونشنوں کے ذریعہ اس کی تردید کی جاتی ہے اور اسے تیزی سے جرم قرار دیا جاتا ہے۔ پھر بھی، بہت سے ممالک میں، میاں بیوی کی عصمت دری یا تو قانونی ہے، یا غیر قانونی ہے لیکن اسے بڑے پیمانے پر برداشت کیا جاتا ہے اور اسے شوہر کے استحقاق کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ میاں بیوی کی عصمت دری کو جرم قرار دینا حالیہ ہے، جو گزشتہ چند دہائیوں کے دوران ہوا ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران زیادہ تر مغربی ممالک میں شادی، عصمت دری، جنسیت، صنفی کردار اور خود ارادیت کے بارے میں روایتی تفہیم اور نظریات کو چیلنج کرنا شروع ہو گیا ہے، جس کی وجہ سے اگلی دہائیوں کے دوران ازدواجی عصمت دری کو جرم قرار دیا گیا ہے۔ چند قابل ذکر مستثنیات کے ساتھ، پچھلے 30 سالوں کے دوران ہی ازدواجی عصمت دری کے خلاف زیادہ تر قوانین نافذ کیے گئے ہیں۔ اسکینڈینیویا کے کچھ ممالک اور یورپ کے سابق کمیونسٹ بلاک نے 1970 سے پہلے ازدواجی عصمت دری کو غیر قانونی قرار دیا تھا، لیکن زیادہ تر مغربی ممالک نے اسے صرف 1980 اور 1990 کی دہائی میں جرم قرار دیا۔ دنیا کے بہت سے حصوں میں ازدواجی عصمت دری کے خلاف قوانین بہت نئے ہیں، جو 2000 کی دہائی میں نافذ کیے گئے تھے۔ کینیڈا میں 1983 میں ازدواجی عصمت دری کو غیر قانونی بنا دیا گیا تھا، جب عصمت دری کے قانون کو جنسی زیادتی میں تبدیل کرنے اور قوانین کو صنفی غیر جانبدار بنانے سمیت کئی قانونی تبدیلیاں کی گئیں۔ آئرلینڈ میں 1990 میں میاں بیوی کی عصمت دری کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ امریکہ میں ازدواجی عصمت دری کو جرم قرار دینا 1970 کی دہائی کے وسط میں شروع ہوا اور 1993 میں شمالی کیرولائنا ازدواجی عصمت دری کو غیر قانونی بنانے والی آخری ریاست بن گئی۔ انگلینڈ اور ویلز میں 1991 میں ازدواجی عصمت دری کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ دی ہسٹری آف دی پلیز آف دی کراؤن (1736) میں شائع ہونے والے 17 ویں صدی کے قانون دان سر میتھیو ہیل کے خیالات میں کہا گیا ہے کہ ایک شوہر اپنی بیوی کی عصمت دری کا مجرم نہیں ہو سکتا کیونکہ بیوی نے "خود کو اس طرح اپنے شوہر کے حوالے کر دیا ہے، جسے وہ واپس نہیں لے سکتی" ؛ انگلینڈ اور ویلز میں یہ 250 سال سے زیادہ عرصے تک قانون رہے گا، جب تک کہ اسے 1991 میں آر وی آر کے معاملے میں ہاؤس آف لارڈز کی اپیلٹ کمیٹی نے ختم نہیں کیا۔ نیدرلینڈ میں 1991 میں ازدواجی عصمت دری کو بھی غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ ازدواجی عصمت دری کو جرم قرار دینے والے آخری مغربی ممالک میں سے ایک جرمنی تھا، جو 1997 میں تھا۔ کچھ مذاہب (عیسائیت اور اسلام) اور ازدواجی عصمت دری کے درمیان تعلق متنازعہ ہے۔ 1 کرنتھیوں 7:3-5 میں بائبل وضاحت کرتی ہے کہ کسی کا اپنے شریک حیات کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنا "ازدواجی فرض" ہے (شادی سے باہر جنسی تعلقات کی سخت مخالفت میں، جسے گناہ سمجھا جاتا ہے) اور کہتا ہے، "بیوی کو اپنے جسم پر اختیار نہیں ہے، لیکن شوہر کرتا ہے۔ اور اسی طرح شوہر کو اپنے جسم پر اختیار نہیں ہے، لیکن بیوی کو ہے۔ ایک دوسرے کو محروم نہ کریں۔ "کچھ قدامت پسند مذہبی شخصیات اس کی تشریح ازدواجی عصمت دری کے امکان کو مسترد کرنے کے طور پر کرتی ہیں۔ اسلام شادی میں جنسی تعلقات کا بھی حوالہ دیتا ہے، خاص طور پر: "رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا،" اگر کوئی شوہر اپنی بیوی کو اپنے بستر پر بلائے (یعنی۔ جنسی تعلق رکھنا) اور وہ انکار کر دیتی ہے اور اسے غصے میں سونے پر مجبور کرتی ہے، فرشتے صبح تک اس پر لعنت کرتے رہیں گے ؛ اور مسلم مذہبی قائدین کی طرف سے ازدواجی عصمت دری کے معاملے پر کیے گئے کئی تبصروں پر تنقید کی گئی ہے۔ بدسلوکی یا ڈیٹنگ تشدد ڈیٹنگ یا پریم کے تناظر میں جبر، دھمکی یا حملے کا ارتکاب ہے۔ یہ تب بھی ہوتا ہے جب ایک ساتھی بدسلوکی طاقت اور کنٹرول کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ ڈیٹنگ تشدد کی تعریف سی ڈی سی نے "ڈیٹنگ تعلقات کے اندر جسمانی، جنسی، نفسیاتی، یا جذباتی تشدد، بشمول تعاقب" کے طور پر کی ہے۔ بیواؤں سے متعلق تشدد بیواؤں کو جبری دوبارہ شادی کا نشانہ بنایا گیا ہے جسے بیوہ وراثت کہا جاتا ہے، جہاں اسے اپنے مرحوم شوہر کے مرد رشتہ دار سے شادی کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ ایک اور رواج ہے جس میں بیواؤں کی دوبارہ شادی پر پابندی ہے، جیسا کہ ہندوستان اور کوریا میں قانونی تھا۔ ایک زیادہ انتہا پسند ورژن بیواؤں کا رسمی قتل ہے جیسا کہ ہندوستان اور فجی میں دیکھا گیا تھا۔ ستی بیواؤں کو جلانا ہے اور اگرچہ آج ہندوستان میں ستی تقریبا ناکارہ عمل ہے، حالیہ برسوں میں الگ الگ واقعات پیش آئے ہیں، جیسے کہ 1987 میں روپ کنور کی ستی کے ساتھ ساتھ 2002 اور 2006 میں دیہی علاقوں میں کئی واقعات ہوئے۔ افریقہ میں کچھ جگہوں پر ایک روایتی خیال برقرار رکھا گیا ہے کہ ایک غیر شادی شدہ بیوہ ناپاک اور "پریشان" ہوتی ہے اگر وہ غیر شادی شدہ ہے اور کچھ عرصے تک جنسی تعلقات سے پرہیز کرتی ہے۔ یہ بیوہ کی صفائی کے عمل کو فروغ دیتا ہے جہاں غیر شادی شدہ بیوہ کو رسمی طہارت کی ایک شکل کے طور پر جنسی تعلقات کی ضرورت ہوتی ہے اور پڑوس کے لیے ایک تقریب کے ساتھ شروع کیا جاتا ہے تاکہ وہ گواہ ہو کہ وہ اب پاک ہو چکی ہے۔ غیر شادی شدہ بیواؤں پر الزام لگایا جاتا ہے اور انہیں جادوگروں کے طور پر قتل کیا جاتا ہے۔ ابتدائی جدید دور (15 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان) میں ڈائن ٹرائلز یورپ اور شمالی امریکہ میں یورپی کالونیوں میں عام تھے۔ آج، دنیا کے ایسے علاقے باقی ہیں (جیسے سب صحارا افریقہ کے کچھ حصے، دیہی شمالی ہندوستان، اور پاپوا نیو گنی) جہاں بہت سے لوگ جادو میں یقین رکھتے ہیں، اور خواتین پر جادوگروں کا الزام لگانے پر سنگین تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ غیر قریبی ساتھی خاندانی تشدد بچہ کشی اور ترک کرنا بیٹے کی ترجیح بہت سے معاشروں میں رائج ایک رواج ہے جو اپنی انتہا میں بیٹیوں کو مسترد کرنے کا باعث بن سکتا ہے۔ خواتین کا جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل زیادہ آمدنی والی آبادی میں زیادہ عام ہے، جو طبی ٹیکنالوجی تک رسائی حاصل کر سکتی ہیں۔ چین میں، ایک بچہ کی پالیسی نے جنس کے انتخاب کے اسقاط حمل میں اضافہ کیا اور یہ بڑی حد تک غیر متوازن جنسی تناسب کے لیے ذمہ دار تھی۔ پیدائش کے بعد، نظر انداز کرنے اور وسائل کو لڑکوں کی طرف موڑنے سے کچھ ممالک میں لڑکیوں کے مقابلے لڑکوں کا تناسب کم ہو سکتا ہے، اس طرح کے طریقوں سے ہندوستان میں ہر سال پانچ سال سے کم عمر کی تقریبا 230,000 لڑکیاں ہلاک ہو جاتی ہیں۔ دی ڈائنگ رومز چینی ریاستی یتیم خانوں کے بارے میں 1995 کی ایک ٹیلی ویژن دستاویزی فلم ہے، جس میں بتایا گیا ہے کہ کس طرح والدین اپنی نوزائیدہ لڑکیوں کو یتیم خانوں میں چھوڑ دیتے، جہاں عملہ بچوں کو پیاس یا بھوک سے مرنے کے لیے کمروں میں چھوڑ دیتا۔ بیٹے کی ترجیح کا ایک اور مظہر لڑکیوں کو جنم دینے والی ماؤں کے خلاف تشدد ہے۔ جسمانی ترمیم جننانگ خواتین جننانگ ختنہ (ایف جی ایم) کی تعریف عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) نے "ایسے تمام طریقہ کار کے طور پر کی ہے جس میں غیر طبی وجوہات کی بناء پر خواتین کے بیرونی جننانگ کو جزوی یا مکمل طور پر ہٹانا، یا خواتین کے جننانگ اعضاء کو دیگر چوٹ لگنا شامل ہے۔" ڈبلیو ایچ او کا کہنا ہے کہ: "اس طریقہ کار سے لڑکیوں اور خواتین کے لیے کوئی صحت سے متعلق فوائد نہیں ہیں" اور "طریقہ کار شدید خون بہنے اور پیشاب میں دشواری کا سبب بن سکتے ہیں، اور بعد میں سسٹ، انفیکشن، بانجھ پن کے ساتھ ساتھ بچے کی پیدائش میں پیچیدگیوں سے نوزائیدہ اموات کا خطرہ بڑھ جاتا ہے۔" یونیسیف کی ایک رپورٹ کے مطابق، ایف جی ایم کی سب سے زیادہ شرح صومالیہ (98 فیصد خواتین متاثر)، گنی (96 فیصد)، جبوتی (93 فیصد)، مصر (91 فیصد)، اریٹیریا (89 فیصد)، مالی (89 فیصد)، سیرا لیون (88 فیصد)، سوڈان (88 فیصد)، گیمبیا (76 فیصد)، برکینا فاسو (76 فیصد)، ایتھوپیا (74 فیصد)، موریطانیہ (69 فیصد)، لائبیریا (66 فیصد)، اور گنی بساؤ (50 فیصد) میں ہے۔ ایف جی ایم روایتی طریقوں سمیت ثقافتی رسومات اور رسم و رواج سے جڑا ہوا ہے۔ یہ افریقہ اور مشرق وسطی کی مختلف برادریوں میں جاری ہے، بشمول ان جگہوں پر جہاں قومی قانون سازی کے ذریعے اس پر پابندی عائد ہے۔ یونیسیف کی 2013 کی ایک رپورٹ کے مطابق افریقہ اور مشرق وسطی میں 125 ملین خواتین اور لڑکیوں نے ایف جی ایم کا تجربہ کیا ہے۔ عالمگیریت اور امیگریشن کی وجہ سے، ایف جی ایم افریقہ اور مشرق وسطی کی سرحدوں سے آگے آسٹریلیا، بیلجیم، کینیڈا، فرانس، نیوزی لینڈ، امریکہ اور برطانیہ جیسے ممالک میں پھیل رہا ہے۔ اگرچہ ایف جی ایم آج ترقی پذیر ممالک سے وابستہ ہے، لیکن یہ رواج 1970 کی دہائی تک مغربی دنیا کے کچھ حصوں میں بھی عام تھا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے بیشتر عرصے تک ریاستہائے متحدہ میں ایف جی ایم کو ایک معیاری طبی طریقہ کار سمجھا جاتا تھا۔ معالجین نے ہسٹیریا، ڈپریشن، نیمفومانیا، اور فریگیڈیٹی سمیت متعدد تشخیصوں کے علاج کے لیے مختلف جارحانہ سرجریاں کیں۔ ریاستہائے متحدہ میں ایف جی ایم کی طبی کاری نے ان طریقوں کو 20 ویں صدی کے دوسرے حصے تک جاری رکھنے کی اجازت دی، کچھ طریقہ کار 1977 تک بلیو کراس بلیو شیلڈ انشورنس کے تحت آتے تھے۔ 2016 تک، افریقہ میں، ایف جی ایم پر بینن، برکینا فاسو، وسطی افریقی جمہوریہ، چاڈ، کوٹ ڈی آئیور، جبوتی، مصر، اریٹیریا، ایتھوپیا، گیمبیا، گھانا، گنی، گنی بساؤ، کینیا، موریطانیہ، نائجر، نائیجیریا، سینیگال، جنوبی افریقہ، تنزانیہ، ٹوگو، یوگنڈا اور زیمبیا میں قانونی طور پر پابندی عائد کردی گئی ہے۔ استنبول کنونشن خواتین کے جننانگ ختنہ کی ممانعت کرتا ہے (آرٹیکل 38)۔ لیبیا اسٹریچنگ، جسے لیبیا لانگشن یا لیبیا پلنگ بھی کہا جاتا ہے، دستی ہیرا پھیری (کھینچنا) یا جسمانی آلات (جیسے وزن) کے ذریعے لیبیا منورا (خواتین کے جنسی اعضاء کے اندرونی ہونٹوں) کو لمبا کرنے کا عمل ہے۔ یہ اکثر بڑی عمر کی خواتین سے لے کر لڑکیوں تک کیا جاتا ہے۔ پاؤں باندھنا چین میں لڑکیوں میں پاؤں کے سائز کو کم کرنے کے لیے کیا جانے والا ایک رواج تھا۔ اسے زیادہ مطلوب سمجھا جاتا تھا اور اس سے زیادہ باوقار شادی ہونے کا امکان تھا۔ کچھ ممالک میں، خاص طور پر موریطانیہ میں، نوجوان لڑکیوں کو شادی کے لیے تیار کرنے کے لیے زبردستی موٹا کیا جاتا ہے، کیونکہ موٹاپے کو مطلوب سمجھا جاتا ہے۔ زبردستی کھانا کھلانے کے اس عمل کو لی بلوہ یا گیویج کہا جاتا ہے۔ یہ رواج 11 ویں صدی کا ہے، اور بتایا جاتا ہے کہ 2008 میں ایک فوجی جنتا کے ملک پر قبضہ کرنے کے بعد اس نے نمایاں واپسی کی ہے۔ جنسی آغاز کی رسومات جنسی "صفائی" ایک ایسی تقریب ہے جہاں لڑکیاں اپنی پہلی ماہواری کے بعد صفائی کی رسم کے طور پر جنسی تعلقات رکھتی ہیں اور ملاوی کے کچھ علاقوں میں اسے کساسا پھمبی کہا جاتا ہے۔ نابالغ لڑکیوں کو اکثر ایک تربیتی کیمپ میں بھیجا جاتا ہے جہاں خواتین جنہیں انم کنگوی، یا "کلیدی قائدین" کے نام سے جانا جاتا ہے، لڑکیوں کو بیوی بننے کے لیے کھانا پکانا، صاف کرنا اور جنسی تعلقات کا طریقہ سکھاتی ہیں۔ تربیت کے بعد، ایک آدمی جسے ہائنا کے نام سے جانا جاتا ہے، 12 سے 17 سال کی خواتین کی تین دن تک صفائی کرتا ہے اور لڑکی کو کبھی کبھی ننگے چھاتی والا رقص کرنا پڑتا ہے، جسے چسمبا کہا جاتا ہے، تاکہ اس کے خاتمے کا اشارہ کیا جا سکے۔ برادری کے سامنے آغاز۔ آنر کلنگ دنیا کے بعض حصوں میں خواتین کے خلاف تشدد کی ایک عام شکل ہے۔ خاندان کے افراد (عام طور پر شوہروں، باپوں، چچاؤں یا بھائیوں) خاندان کی ان خواتین کے خلاف غیرت کے نام پر قتل کرتے ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے خاندان کی بے عزتی کی ہے۔ مانا جاتا ہے کہ بے عزتی عورت کی موت سے عزت بحال ہوتی ہے۔ یہ قتل ایک روایتی رواج ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا قبائلی رسم و رواج سے ہوئی ہے جہاں عورت کے خلاف الزام لگانا خاندان کی ساکھ کو خراب کرنے کے لیے کافی ہو سکتا ہے۔ خواتین کو ان وجوہات کی بنا پر قتل کیا جاتا ہے جیسے طے شدہ شادی میں داخل ہونے سے انکار کرنا، ایسے رشتے میں رہنا جسے ان کے رشتہ دار ناپسند کرتے ہیں، شادی چھوڑنے کی کوشش کرنا، شادی سے باہر جنسی تعلقات رکھنا، عصمت دری کا شکار ہونا، اور ایسے لباس پہننا جو نامناسب سمجھے جاتے ہیں۔ ایسی ثقافتوں میں جہاں خواتین کی کنواری پن کو انتہائی اہمیت دی جاتی ہے اور شادی سے پہلے اسے لازمی سمجھا جاتا ہے ؛ انتہائی معاملات میں عصمت دری کا شکار افراد کو غیرت کے نام پر قتل کیا جاتا ہے۔ خاندان کی "عزت" کو بحال کرنے کے لیے متاثرین کو ان کے گھر والے بھی عصمت دری کرنے والے سے شادی کرنے پر مجبور کر سکتے ہیں۔ لبنانی عصمت دری کے قانون کے خلاف مہم-آرٹیکل 522 دسمبر 2016 میں اس آرٹیکل کو ختم کرنے کے لیے شروع کیا گیا تھا جس میں عصمت دری کرنے والے کو اپنی شکار سے شادی کرکے جیل سے فرار ہونے کی اجازت دی گئی تھی۔ اٹلی میں، 1981 سے پہلے، فوجداری ضابطہ عزت سے متعلق وجوہات کی بنا پر کسی عورت یا اس کے جنسی ساتھی کے قتل کی صورت میں حالات کو کم کرنے کے لیے فراہم کیا گیا تھا، جس میں کم سزا کی فراہمی کی گئی تھی۔ افغانستان، مصر، عراق، اردن، لبنانی، لیبیا، مراکش، پاکستان، سعودی عرب، شام، ترکی، یمن جیسے ممالک میں آنر کلنگ عام ہے۔ اعزاز قتل یورپ، ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں تارکین وطن کی برادریوں میں بھی ہوتے ہیں۔ اگرچہ غیرت کے نام پر قتل عام اکثر مشرق وسطی اور جنوبی ایشیا سے منسلک ہوتے ہیں، لیکن وہ دنیا کے دیگر حصوں میں بھی ہوتے ہیں۔ ہندوستان میں، ملک کے شمالی علاقوں میں، خاص طور پر پنجاب، ہریانہ، بہار، اتر پردیش، راجستھان، جھارکھنڈ، ہماچل پردیش اور مدھیہ پردیش کی ریاستوں میں آنر کلنگ کے واقعات ہوتے ہیں۔ ترکی میں، جنوب مشرقی اناطولیہ میں غیرت کے نام پر قتل ایک سنگین مسئلہ ہے۔ حمل سے متعلق تشدد ازدواجی تشدد سے مراد وہ اعمال ہیں جنہیں زچگی اور پیدائش کے تناظر میں جسمانی یا نفسیاتی طور پر پرتشدد کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ حاملہ عورت کو بعض اوقات جراحی کی مداخلت قبول کرنے پر مجبور کیا جا سکتا ہے یا اس کی رضامندی کے بغیر کیا جاتا ہے۔ اس میں "شوہر کی سلائی" شامل ہو سکتی ہے جس میں عورت کے پیرینیم کو پھاڑنے یا بچے کی پیدائش کے دوران کاٹنے کے بعد اس کی مرمت کے لیے ضرورت سے زیادہ ایک یا زیادہ اضافی ٹانکے استعمال کیے جاتے ہیں جس کا مقصد اندام نہانی کے کھلنے کو سخت کرنا اور اس طرح جنسی تعلقات کے دوران اس کے مرد جنسی ساتھی کی خوشی کو بڑھانا ہوتا ہے۔ کئی لاطینی امریکی ممالک میں زچگی کے تشدد سے تحفظ کے لیے قوانین موجود ہیں۔ تولیدی جبر ان طرز عمل کا مجموعہ ہے جو تولیدی صحت سے متعلق فیصلہ سازی میں مداخلت کرتے ہیں۔ ڈبلیو ایچ او کے مطابق، "صحت کی دیکھ بھال کی ترتیبات میں امتیازی سلوک بہت سی شکلیں اختیار کرتا ہے اور اکثر اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب کسی فرد یا گروہ کو صحت کی دیکھ بھال کی خدمات تک رسائی سے انکار کیا جاتا ہے جو بصورت دیگر دوسروں کے لیے دستیاب ہوتی ہیں۔ یہ ان خدمات سے انکار کے ذریعے بھی ہو سکتا ہے جن کی صرف کچھ مخصوص گروہوں کو ضرورت ہوتی ہے، جیسے خواتین۔ " ماہواری کے ارد گرد پابندیاں کچھ ثقافتوں میں خواتین کو ان کے ماہواری کے دوران سماجی تنہائی پر مجبور کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر نیپال کے کچھ حصوں میں، انہیں شیڈوں میں رہنے پر مجبور کیا جاتا ہے، مردوں کو چھونے یا یہاں تک کہ اپنے گھروں کے صحن میں داخل ہونے سے بھی منع کیا جاتا ہے، اور دودھ، دہی، مکھن، گوشت اور مختلف دیگر کھانے پینے سے روک دیا جاتا ہے، اس خوف سے کہ وہ ان سامان کو آلودہ کر دیں گے۔ اس عرصے کے دوران خواتین بھوک، خراب موسم یا سانپوں کے کاٹنے سے مر چکی ہیں۔ ثقافتوں میں جہاں خواتین کو قانون یا رواج کے مطابق عوامی مقامات پر رہنے پر پابندی ہے، ایسی پابندیاں توڑنے والی خواتین کو اکثر تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ جبری حمل کسی عورت یا لڑکی کو حاملہ ہونے پر مجبور کرنے کا رواج ہے۔ اس کا ایک مشترکہ محرک جبری شادی کے قیام میں مدد کرنا ہے، بشمول دلہن کے اغوا کے ذریعے۔ اسے غلاموں کی افزائش نسل کے پروگرام کے حصے کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا تھا (ریاستہائے متحدہ میں غلاموں کی افزائش دیکھیں)۔ 20 ویں صدی میں، ریاست نے آبادی بڑھانے کے مقصد سے جبری شادی کو لازمی قرار دیا تھا، خاص طور پر کمبوڈیا میں خمیر روج حکومت کے دوران، جس نے آبادی میں اضافہ کرنے اور انقلاب کو جاری رکھنے کے لیے منظم طریقے سے لوگوں کو شادی کرنے پر مجبور کیا تاکہ انہیں بچے پیدا کرنے کا حکم دیا جا سکے۔ حمل کے جبری تسلسل کا مسئلہ (یعنی۔ عورت کو محفوظ اور قانونی اسقاط حمل سے انکار) کو کچھ تنظیمیں خواتین کے حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر بھی دیکھتی ہیں۔ مثال کے طور پر، خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کمیٹی اسقاط حمل کو "خواتین کی جنسی اور تولیدی صحت اور حقوق کی خلاف ورزی" اور "صنفی بنیاد پر تشدد" کی ایک شکل سمجھتی ہے۔ اس کے علاوہ، لاطینی امریکہ کے کچھ حصوں میں، اسقاط حمل کے خلاف بہت سخت قوانین کے ساتھ، حاملہ خواتین اس خوف کی وجہ سے طبی نظام سے گریز کرتی ہیں کہ اگر انہیں اسقاط حمل، یا مردہ پیدائش، یا حمل کے ساتھ دیگر مسائل ہیں تو حکام ان کی تحقیقات کر سکتے ہیں۔ ایل سلواڈور جیسی جگہوں پر ایسی خواتین کے خلاف مقدمہ چلانا کافی عام ہے۔ جبری نس بندی اور جبری اسقاط حمل جبری نس بندی اور جبری اسقاط حمل کو صنفی بنیاد پر تشدد کی شکلیں سمجھا جاتا ہے۔ استنبول کنونشن جبری اسقاط حمل اور جبری نس بندی پر پابندی عائد کرتا ہے (آرٹیکل 39)۔ خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن کے مطابق، "تمام خواتین کو اپنے بچوں کی تعداد اور ان کے درمیان فرق کے بارے میں آزادانہ اور ذمہ داری سے فیصلہ کرنے کے حق کی ضمانت دی گئی ہے، اور انہیں معلومات، تعلیم اور ذرائع تک رسائی حاصل ہے تاکہ وہ ان حقوق کو استعمال کر سکیں۔" مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ جبری نس بندی اکثر سماجی اور سیاسی طور پر پسماندہ گروہوں جیسے نسلی اور نسلی اقلیتوں، غریبوں اور مقامی آبادیوں کو نشانہ بناتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، جبری نس بندی کی زیادہ تر تاریخ ریاستہائے متحدہ میں یوجینکس اور نسل پرستی کی میراث سے منسلک ہے۔ بہت سے ڈاکٹروں کا خیال تھا کہ وہ غریب، معذور یا اقلیت کی خواتین کو جراثیم سے پاک کرکے ملک کی خدمت کر رہے ہیں۔ ڈاکٹر ان خواتین کو نظام کی نالی سمجھتے تھے۔ مقامی امریکی، میکسیکن امریکی، افریقی امریکی اور پورٹو ریکن امریکی خواتین کو نس بندی کے پروگراموں میں مجبور کیا گیا، خاص طور پر مقامی امریکیوں اور افریقی امریکیوں کو نشانہ بنایا گیا۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ مقامی امریکی لڑکیوں کی گیارہ سال کی عمر میں ہسٹریکٹومی آپریشن کیے گئے تھے۔ یورپ میں، جمہوریہ چیک اور سلوواکیہ کے خلاف روما خواتین کو مناسب معلومات اور انتظار کی مدت کے بغیر نسبندی کرنے کے متعدد مقدمے اور الزامات سامنے آئے ہیں۔ اس کے جواب میں، دونوں ممالک نے لازمی طور پر سات دن کی انتظار کی مدت اور تحریری رضامندی قائم کی ہے۔ سلوواکیہ کی روما خواتین کی جبری نس بندی کے معاملے پر کئی بار انسانی حقوق کی یورپی عدالت نے مذمت کی ہے (دیکھیں وی۔ سی بمقابلہ سلوواکیہ، این۔ بی بمقابلہ سلوواکیہ اور آئی۔ جی۔ اور دیگر بمقابلہ سلوواکیہ)۔ پیرو میں، 1995 میں، البرٹو فوجیموری نے خاندانی منصوبہ بندی کا ایک اقدام شروع کیا جس میں خاص طور پر غریب اور مقامی خواتین کو نشانہ بنایا گیا۔ مجموعی طور پر، 215,000 سے زیادہ خواتین کی نس بندی کی گئی، جن میں سے 200,000 سے زیادہ کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہیں مجبور کیا گیا تھا۔ 2002 میں، وزیر صحت فرنینڈو کاربون نے اعتراف کیا کہ حکومت نے گمراہ کن معلومات دیں، کھانے کی مراعات کی پیش کش کی، اور اضافی بچے پیدا کرنے پر والدین کو جرمانہ کرنے کی دھمکی دی۔ طریقہ کار میں بھی لاپرواہی پائی گئی ہے، جس میں نصف سے بھی کم مناسب اینستھیٹک کا استعمال کیا گیا ہے۔ چین میں ایک بچہ کی پالیسی میں جبری اسقاط حمل اور جبری نس بندی شامل تھی۔ ازبکستان میں جبری نس بندی بھی کی جاتی ہے۔ خواتین کے لیے مخصوص ریاستی پابندیاں خواتین کو خاص طور پر خواتین کو نشانہ بنانے والے قوانین کی خلاف ورزی کرنے پر سزا دی جا سکتی ہے۔ لباس ایران میں، 1981 سے، اسلامی انقلاب کے بعد، تمام خواتین کو عوامی مقامات پر ڈھیلے کپڑے اور سر پر سکارف پہننا لازمی ہے۔ 1983 میں اسلامی مشاورتی اسمبلی نے فیصلہ کیا کہ جو خواتین عوامی مقامات پر اپنے بال نہیں ڈھانپتیں انہیں 74 کوڑوں کی سزا دی جائے گی۔ 1995 سے بے نقاب خواتین کو 60 دن تک قید بھی کیا جا سکتا ہے۔ لازمی حجاب کے خلاف ایرانی مظاہرے ستمبر 2022 کے ایرانی مظاہروں تک جاری رہے جو مہسا امینی کے قتل کے جواب میں شروع ہوئے تھے، جسے مبینہ طور پر "نامناسب حجاب" پہننے کی وجہ سے پولیس نے مارا پیٹا تھا۔ سعودی عرب میں 1979 میں گرینڈ مسجد کے قبضے کے بعد خواتین کے لیے عوامی مقامات پر نقاب پہننا لازمی ہو گیا تھا لیکن 2018 سے اب اس کی ضرورت نہیں تھی۔ افغانستان میں، مئی 2022 سے، خواتین کو عوامی مقامات پر حجاب پہننا اور چہرہ ڈھانپنا لازمی ہے۔ استریا، یوگوسلاویہ، کوسووا، قازقستان، سوویت یونین اور تیونس جیسی جگہوں پر حجاب پر پابندی دیکھی گئی ہے۔ 8 جنوری 1936 کو رضا شاہ نے ایک فرمان، کاشف حجاب جاری کیا، جس میں تمام نقابوں پر پابندی لگا دی گئی۔ اس حکم نامے کو نافذ کرنے کے لیے، پولیس کو حکم دیا گیا کہ وہ عوامی طور پر پہننے والی کسی بھی عورت سے جسمانی طور پر پردہ ہٹا دے۔ انکار کرنے والی خواتین کو مارا پیٹا گیا، ان کے ہیڈ سکارف اور چڈور پھاڑ دیے گئے، اور ان کے گھروں کی زبردستی تلاشی لی گئی۔ نقل و حرکت کی آزادی دنیا کے بہت سے حصوں میں خواتین کی نقل و حرکت کی آزادی پر سخت پابندی ہے۔ نقل و حرکت کی آزادی ایک لازمی حق ہے، جسے بین الاقوامی آلات بشمول سی ای ڈی اے ڈبلیو کے آرٹیکل 15 (4) تسلیم کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، کچھ ممالک میں، خواتین کو قانونی طور پر مرد سرپرست (مرد رشتہ دار یا شوہر) کے بغیر گھر سے نکلنے کی اجازت نہیں ہے۔ سعودی عرب دنیا کا واحد ملک تھا جہاں جون 2018 تک خواتین کو موٹر گاڑیاں چلانے پر پابندی تھی۔ جنسیت جنسی جرائم جیسے بلوغت اور شادی سے باہر جنسی تعلقات خواتین کے خلاف غیر متناسب طور پر لگائے جاتے ہیں اور سزا اکثر پتھراؤ اور کوڑے مارنا ہوتی ہے۔ یہ ایران، سعودی عرب، سوڈان، پاکستان، یمن، متحدہ عرب امارات اور نائیجیریا کی کچھ ریاستوں میں دیکھا گیا ہے۔ مزید برآں یہ جنسی تشدد کے متاثرین کو جرم کی اطلاع دینے سے روک سکتا ہے، کیونکہ متاثرین کو خود سزا دی جا سکتی ہے (اگر وہ اپنا مقدمہ ثابت نہیں کر سکتے، اگر وہ کسی غیر متعلقہ مرد کے ساتھ رہے ہیں، یا اگر وہ عصمت دری کے وقت غیر شادی شدہ تھے اور کنواری نہیں تھے)۔ ایک اور پہلو یہ ہے کہ طبی دیکھ بھال سے انکار اکثر تولیدی اور جنسی صحت کے حوالے سے ہوتا ہے۔ بعض اوقات خواتین خود پولیس کو اطلاع دیے جانے یا شادی سے پہلے جنسی تعلقات رکھنے یا جنسی تشدد کا شکار ہونے کی وجہ سے خاندانی تشدد کا سامنا کرنے کے خوف سے طبی نظام سے گریز کرتی ہیں۔ مرد اکثریتی شعبوں میں تشدد سیاست میں خواتین کے خلاف تشدد (وی اے ڈبلیو پی) سیاست میں خواتین کے خلاف تشدد (وی اے ڈبلیو پی) خواتین سیاست دانوں کے خلاف ان کی جنس کی بنیاد پر جسمانی، جذباتی یا نفسیاتی تشدد کا عمل یا دھمکی ہے، جس کا مقصد اکثر متاثرین اور دیگر خواتین سیاست دانوں کو سیاسی عمل میں حصہ لینے سے حوصلہ شکنی کرنا ہوتا ہے۔ وی اے ڈبلیو پی صنفی سیاسیات اور حقوق نسواں کے سیاسی نظریہ کے مطالعے کے شعبوں میں اہمیت میں بڑھ رہا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد سے الگ ایک علیحدہ زمرہ بنانے کے پیچھے بنیادی مقصد ان خواتین کو درپیش رکاوٹوں کو اجاگر کرنا ہے جو سیاست میں کام کرتی ہیں، یا سیاسی دائرے میں اپنا کیریئر بنانا چاہتی ہیں۔ وی اے ڈبلیو پی خواتین کے خلاف تشدد سے تین اہم طریقوں سے منفرد ہے: متاثرین کو ان کی جنس کی وجہ سے نشانہ بنایا جاتا ہے ؛ تشدد خود ہی صنفی ہو سکتا ہے (یعنی جنس پرستی، جنسی تشدد) ؛ بنیادی مقصد خواتین کو سیاست میں حصہ لینے سے روکنا ہے (بشمول ووٹنگ، عہدے کے لیے دوڑنا، مہم وغیرہ تک محدود نہیں)۔ وی اے ڈبلیو پی کو سیاسی تشدد سے ممتاز کرنا بھی ضروری ہے، جس کی تعریف سیاسی مقاصد تک پہنچنے کے لیے طاقت کے استعمال یا دھمکیوں سے ہوتی ہے، اور تمام سیاست دان اس کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ وی اے ڈبلیو پی کو سیاسی تشدد سے ممتاز کرنا بھی ضروری ہے، جس کی تعریف سیاسی مقاصد تک پہنچنے کے لیے طاقت کے استعمال یا دھمکیوں سے ہوتی ہے، اور تمام سیاست دان اس کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ اگرچہ قومی پارلیمانوں میں خواتین کی شرکت بڑھ رہی ہے، جو 1995 میں 11 فیصد سے بڑھ کر 2021 میں 25 فیصد ہو گئی ہے، لیکن حکومتی سیاست میں مرد اور خواتین کی نمائندگی کے درمیان اب بھی ایک بڑا فرق ہے۔ حکومت میں خواتین کی شرکت کو بڑھانا بہت سے ممالک کے لیے ایک اہم ہدف ہے، کیونکہ خواتین سیاست دانوں نے کچھ مسائل کو سب سے آگے لانے کے حوالے سے انمول ثابت کیا ہے، جیسے کہ صنفی بنیاد پر تشدد کا خاتمہ، والدین کی چھٹی اور بچوں کی دیکھ بھال، پنشن، صنفی مساوات کے قوانین، انتخابی اصلاحات، اور متعدد پالیسی شعبوں پر نئے نقطہ نظر فراہم کرنا جو عام طور پر مرد اکثریتی دائرے میں رہے ہیں۔ خواتین کی شرکت کو مؤثر طریقے سے بڑھانے کے لیے، وی اے ڈبلیو پی سے متعلق مسائل کو تسلیم کرنے اور متاثرین کو ضروری وسائل فراہم کرنے کی ہر ممکن کوشش کرنے اور سیاسی اداروں میں کسی بھی اور تمام دشمنانہ رویے کی مذمت کرنے کی اہمیت کو کم نہیں کیا جا سکتا۔ وی اے ڈبلیو پی کا تجربہ خواتین کو سیاست میں رہنے سے روک سکتا ہے (اور ان کے کیریئر سے جلد باہر نکلنے یا اعلی سیاسی عہدے کی خواہش کا باعث بن سکتا ہے۔ سیاست کے تجربے میں خواتین کا مشاہدہ کرنا وی اے ڈبلیو پی امیدواروں کے لیے عہدے کے لیے انتخاب لڑنے اور امیدواروں کے لیے مہم جاری رکھنے کے لیے بہت سی رکاوٹوں میں سے ایک کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ تشدد یا ہراساں کرنے کی کارروائیوں کو اکثر صنفی نہیں سمجھا جاتا جب ان کی اطلاع دی جاتی ہے، اگر ان کی اطلاع بالکل بھی دی جاتی ہے۔ وی اے ڈبلیو پی کو اکثر "سیاست کرنے کی قیمت" کے طور پر مسترد کیا جاتا ہے اور رپورٹنگ کو "سیاسی خودکشی" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جو وی اے ڈبلیو پی کو معمول پر لانے میں معاون ہے۔ اس ابہام کے نتیجے میں حملوں کے بارے میں معلومات کی کمی ہوتی ہے اور یہ مسئلہ نسبتا عام معلوم ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ اطلاع دی گئی ہے کہ سیاست میں خواتین کو ان کے مرد ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ تر تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے، لیکن مخصوص وجہ کو اکثر صنفی جرم کے طور پر رپورٹ نہیں کیا جاتا ہے۔ اس سے یہ بتانا مزید مشکل ہو جاتا ہے کہ صنفی مخصوص تشدد اور سیاسی تشدد کے درمیان واقعی روابط کہاں ہیں۔ بہت سے ممالک میں، انتخابی سیاست کے عمل کو روایتی طور پر مردانہ ڈومین سمجھا جاتا ہے۔ مرد اکثریتی سیاست کی تاریخ نے کچھ مرد سیاست دانوں کو یہ یقین کرنے کی اجازت دی ہے کہ انہیں سیاست میں حصہ لینے کا حق ہے جبکہ خواتین کو نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ خواتین کی شرکت سماجی نظام کے لیے خطرہ ہے۔ مرد سیاست دان بعض اوقات کسی خاتون سیاست دان کے اپنے عہدے پر فائز ہونے کے امکان سے خطرہ محسوس کرتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ باہر نکل سکتے ہیں، اور کمزور مرد یہ محسوس نہیں کرنا چاہتے کہ خواتین ان سے اوپر ہو سکتی ہیں جس کی وجہ سے وہ اقتدار میں موجود خواتین کو ہراساں اور دھمکیاں دے سکتی ہیں۔ خواتین کے خلاف 48 فیصد انتخابی تشدد حامیوں کے خلاف ہوتا ہے، یہ ممکنہ طور پر سب سے بڑا فیصد ہے کیونکہ اس میں عوام کی سب سے زیادہ شرکت ہوتی ہے۔ خواتین کے خلاف 9 فیصد انتخابی تشدد امیدواروں کو نشانہ بنا رہے ہیں، جبکہ 22 فیصد خواتین ووٹرز کو نشانہ بنا رہے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو خواتین براہ راست سیاست میں کام کر رہی ہیں انہیں کسی نہ کسی طرح کے تشدد کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، چاہے وہ جسمانی ہو یا جذباتی۔ خواتین سیاست دانوں کے خلاف تشدد کے حوالے سے، نوجوان خواتین اور ایک دوسرے کی شناخت رکھنے والے افراد، خاص طور پر نسلی اور نسلی اقلیتوں کو نشانہ بنائے جانے کا زیادہ امکان ہے۔ خواتین سیاست دان جو ظاہری طور پر حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے اظہار کرتی ہیں اور عمل کرتی ہیں، ان کے بھی شکار ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ وی اے ڈبلیو پی کی ذیلی اقسام گیبریئل بارڈیل کی 2011 کی رپورٹ: "سڑنا توڑنا: صنفی اور انتخابی تشدد کو سمجھنا" شائع ہونے والی پہلی دستاویزات میں سے ایک تھی جس میں اس بات کی مثالیں اور اعداد و شمار دکھائے گئے تھے کہ سیاست میں خواتین کو کس طرح خوفزدہ کیا جاتا ہے اور ان پر حملہ کیا جاتا ہے۔ باردل کی رپورٹ کے بعد سے، دیگر اسکالرز نے اس موضوع پر مزید تحقیق کی ہے۔ خاص طور پر، مونا لینا کروک کے وی اے ڈبلیو پی پر کام نے تشدد اور ہراساں کرنے کی 5 شکلیں متعارف کروائیں: جسمانی، جنسی، نفسیاتی، معاشی، اور علامتی/علامتی۔ جسمانی تشدد میں جسمانی نقصان اور چوٹ پہنچانا، یا پہنچانے کی کوشش کرنا شامل ہے۔ اگرچہ جسمانی تشدد سب سے آسانی سے پہچانی جانے والی شکل ہے، لیکن یہ دراصل سب سے کم عام قسم ہے۔ جنسی تشدد میں جبر کے ذریعے جنسی سرگرمیاں (کوششیں) شامل ہیں، جن میں ناپسندیدہ جنسی تبصرے، پیش قدمی اور ہراساں کرنا شامل ہیں۔ نفسیاتی تشدد میں موت/عصمت دری کی دھمکیوں، تعاقب وغیرہ کے ذریعے جذباتی اور ذہنی نقصان پہنچانا شامل ہے۔ معاشی تشدد میں خواتین سیاست دانوں کی مالی وسائل تک رسائی سے انکار، روک تھام اور کنٹرول کرنا شامل ہے، خاص طور پر مہمات کے حوالے سے۔ سیمیٹک یا علامتی تشدد، جو کہ وی اے ڈبلیو پی کی سب سے تجریدی ذیلی قسم ہے، سے مراد خواتین سیاست دانوں کو ذلت آمیز تصاویر اور جنسی زبان کے ذریعے ختم کرنا ہے۔ کروک کا نظریہ ہے کہ سیاست میں خواتین کے خلاف علامتی تشدد دو متعلقہ طریقوں سے کام کرتا ہے: خواتین کو پوشیدہ بنانا اور خواتین کو نااہل بنانا۔ علامتی طور پر خواتین کو عوامی سیاسی دائرے سے ہٹانے سے، علامتی تشدد خواتین کو پوشیدہ بنا دیتا ہے۔ مثالوں میں سیاسی خواتین کے بارے میں بات کرتے وقت مردانہ گرائمر کا استعمال کرنا، خواتین سیاست دانوں کو روکنا، اور میڈیا میں سیاسی خواتین کی تصویر کشی نہ کرنا شامل ہیں۔ دقیانوسی طور پر نسائی صفات (مثال کے طور پر، گرمجوشی، شائستہ، تابع)، اور عام طور پر اچھے رہنماؤں سے منسوب خصلتوں (مثال کے طور پر، مضبوط، طاقتور، ثابت قدمی) کے درمیان عدم مطابقت کے کردار کو اجاگر کرتے ہوئے، علامتی تشدد اس بات پر زور دیتا ہے کہ خواتین سیاسی اداکار بننے کے قابل نہیں ہیں۔ علامتی تشدد کی یہ شکل دیگر اعمال کے علاوہ خواتین کی سیاسی قابلیت سے انکار اور اسے کم سے کم کرنے، جنسی اعتراضات، اور سیاسی خواتین کو جذباتی قرار دینے کے ذریعے ظاہر ہو سکتی ہے۔ اعلی تعلیم کالج کیمپس میں جنسی تشدد کو ریاستہائے متحدہ میں ایک بڑا مسئلہ سمجھا جاتا ہے۔ کیمپس جنسی حملے (سی ایس اے) کے ایک بڑے مطالعے کے نتیجے کے مطابق: "سی ایس اے مطالعہ کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ یونیورسٹیوں میں خواتین کو جنسی زیادتی کا سامنا کرنے کا کافی خطرہ ہے۔" کیمپس میں جنسی تشدد پر دیگر ممالک جیسے کینیڈا، برطانیہ اور نیوزی لینڈ میں بھی تحقیق کی گئی ہے۔ خواتین کے خلاف کھیلوں سے متعلق تشدد کوئی بھی جسمانی، جنسی، ذہنی عمل ہے جو "مرد کھلاڑیوں اور مرد شائقین یا کھیلوں اور کھیلوں کے مقابلوں کے صارفین کے ساتھ ساتھ خواتین کھلاڑیوں کے کوچوں کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے"۔ دستاویزی رپورٹس اور ادب سے پتہ چلتا ہے کہ عصری کھیل اور خواتین کے خلاف تشدد کے درمیان واضح تعلق موجود ہیں۔ 2010 کے ورلڈ کپ، اولمپک اور کامن ویلتھ گیمز جیسے ایونٹس نے "کھیلوں کے تماشائیوں اور مباشرت پارٹنر تشدد کے درمیان تعلق کو اجاگر کیا ہے، اور کھیلوں کے مقابلوں کی منصوبہ بندی کرتے وقت پولیس، حکام اور خدمات کو اس سے آگاہ ہونے کی ضرورت ہے"۔ کھیلوں سے متعلق تشدد مختلف سیاق و سباق اور جگہوں پر ہوتا ہے، بشمول گھر، پب، کلب، ہوٹل کے کمرے، گلیاں۔ خواتین کے خلاف تشدد ریاستہائے متحدہ کی کالج ایتھلیٹک کمیونٹی میں تشویش کا موضوع ہے۔ 2010 کے یو وی اے لیکروس قتل، جس میں ایک مرد کھلاڑی پر اپنی گرل فرینڈ کے سیکنڈ ڈگری قتل کا الزام عائد کیا گیا تھا، سے لے کر 2004 کے یونیورسٹی آف کولوراڈو فٹ بال اسکینڈل تک جب کھلاڑیوں پر نو مبینہ جنسی حملوں کا الزام لگایا گیا تھا، مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ کھلاڑیوں کو اوسط طالب علم کے مقابلے میں خواتین کے خلاف جنسی زیادتی کا ارتکاب کرنے کا زیادہ خطرہ ہے۔ یہ اطلاع دی گئی ہے کہ تین میں سے ایک کالج حملہ کھلاڑیوں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ سروے سے پتہ چلتا ہے کہ کالج کی آبادی کے 3.3 فیصد کی نمائندگی کرنے والے مرد طالب علم کھلاڑی 19 فیصد رپورٹ شدہ جنسی حملوں اور 35 فیصد گھریلو تشدد کا ارتکاب کرتے ہیں۔ ان اعداد و شمار کو گھیرے ہوئے نظریات طالب علم کھلاڑی کی غلط نمائندگی سے لے کر ٹیم کے اندر ہی خواتین کے تئیں غیر صحت بخش ذہنیت تک ہیں۔ ماہر سماجیات ٹموتھی کری نے دو بڑے وقت کے کھیلوں کے لاکر روم کی گفتگو کا مشاہداتی تجزیہ کرنے کے بعد یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مرد طالب علم کھلاڑیوں میں صنفی زیادتی کا زیادہ خطرہ ٹیم کی ذیلی ثقافت کا نتیجہ ہے۔ کری کا کہنا ہے کہ "ان کی لاکر روم کی گفتگو عام طور پر خواتین کو اشیاء کے طور پر پیش کرتی تھی، خواتین کے تئیں جنسیت پسندانہ رویوں کی حوصلہ افزائی کرتی تھی اور اس کی انتہا میں عصمت دری کے کلچر کو فروغ دیتی تھی۔" وہ تجویز کرتا ہے کہ یہ اعتراض مرد کے لیے اپنی ہم جنس پرست حیثیت اور ہائپر مردانگی کی تصدیق کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ یہ دعوی کیا گیا ہے کہ جب کوئی بیرونی شخص (خاص طور پر خواتین) لاکر روم میں گھستا ہے تو ماحول بدل جاتا ہے۔ 1990 میں لاکر روم میں ایک پیٹریاٹس کھلاڑی کی طرف سے رپورٹر لیزا اولسن کو ہراساں کیے جانے کے تناظر میں، انہوں نے کہا، "ہمیں یہ سوچنا سکھایا جاتا ہے کہ ہم نے کچھ غلط کیا ہوگا اور مجھے یہ احساس ہونے میں کچھ وقت لگا کہ میں نے کچھ غلط نہیں کیا ہے۔" دیگر خواتین کھیلوں کی نامہ نگاروں (کالج اور پیشہ ور) نے کہا ہے کہ وہ اکثر کھلاڑیوں کے تبصروں کو نظر انداز کر دیتی ہیں، جس کی وجہ سے مزید اعتراضات پیدا ہوتے ہیں۔ کچھ ماہر سماجیات اس دعوے کو چیلنج کرتے ہیں۔ اسٹیو چانڈلر کا کہنا ہے کہ کیمپس میں ان کی مشہور شخصیت کی حیثیت کی وجہ سے، "غیر کھلاڑیوں کے مقابلے میں کھلاڑیوں کی جانچ پڑتال یا جھوٹے الزام لگانے کا زیادہ امکان ہوتا ہے"۔ اسٹیفنی میک کا کہنا ہے کہ "اگر کوئی 1998 کے اندازوں پر غور کرے کہ تقریبا تیس لاکھ خواتین کو مارا پیٹا گیا اور تقریبا دس لاکھ عصمت دری کی گئی، تو عام آبادی کے مقابلے میں کھلاڑیوں کو شامل کرنے والے واقعات کا تناسب نسبتا کم ہے"۔ کالج کے کھلاڑیوں اور صنفی بنیاد پر تشدد کے درمیان مجوزہ تعلق اور میڈیا کوریج کے جواب میں یونیورسٹیوں کو ان اسکینڈلوں کا ذمہ دار ٹھہراتے ہوئے مزید یونیورسٹیوں میں کھلاڑیوں کو آگاہی کو فروغ دینے والی ورکشاپس میں شرکت کرنے کی ضرورت پڑ رہی ہے۔ مثال کے طور پر، سینٹ جانز یونیورسٹی اپنے آنے والے طالب علم کھلاڑیوں کے لیے موسم خزاں میں جنسی زیادتی سے متعلق آگاہی کی کلاسیں منعقد کرتی ہے۔ دیگر گروپ، جیسے کہ نیشنل کولیشن اگینسٹ وائلنٹ ایتھلیٹس، نے متاثرین کو مدد فراہم کرنے کے لیے تشکیل دی ہے کیونکہ ان کے مشن کے بیان میں لکھا ہے، "این سی اے وی اے روک تھام کے طریقوں کے نفاذ کے ذریعے کھلاڑیوں کے ذریعے میدان سے باہر ہونے والے تشدد کو ختم کرنے کے لیے کام کرتا ہے جو ان کی برادریوں میں کھلاڑیوں کی مثبت قیادت کی صلاحیت کو تسلیم اور فروغ دیتے ہیں۔ تشدد کے خاتمے کے لیے، این سی اے وی اے وکالت، تعلیم اور مشاورت سمیت جامع خدمات کے ذریعے کھلاڑیوں کے تشدد سے متاثرہ افراد کو بااختیار بنانے کے لیے وقف ہے۔ فوج میں خواتین سابق فوجیوں کے 1995 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 90 فیصد کو جنسی طور پر ہراساں کیا گیا تھا۔ 2003 کے ایک سروے سے پتہ چلا کہ 30 فیصد خواتین ویٹس نے کہا کہ فوج میں ان کے ساتھ عصمت دری کی گئی اور 2004 میں سابق فوجیوں کے مطالعے سے پتہ چلا کہ 71 فیصد خواتین نے کہا کہ خدمت کرتے ہوئے ان کے ساتھ جنسی زیادتی یا عصمت دری کی گئی۔ آن لائن سائبر غنڈہ گردی رابطے کی الیکٹرانک شکلوں کا استعمال کرتے ہوئے دھمکانے کی ایک شکل ہے۔ اکیسویں صدی میں، سائبر غنڈہ گردی تیزی سے عام ہو گئی ہے، خاص طور پر مغربی ممالک کے نوعمروں میں۔ 24 ستمبر 2015 کو اقوام متحدہ کے براڈ بینڈ کمیشن نے ایک رپورٹ جاری کی جس میں دعوی کیا گیا کہ آن لائن تقریبا 75 فیصد خواتین کو ہراساں کرنے اور تشدد کی دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے، جسے بصورت دیگر سائبر تشدد کہا جاتا ہے۔ خواتین مخالف بیان بازی آن لائن رائج ہے، اور صنفی بنیاد پر حملوں پر عوامی بحث میں نمایاں اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ سے فیس بک اور ٹویٹر جیسے سوشل نیٹ ورکس کی طرف سے پالیسی مداخلت اور بہتر ردعمل کے مطالبات کیے گئے ہیں۔ کچھ ماہرین نے استدلال کیا ہے کہ نفرت انگیز تقریر کے وسیع زمرے میں صنفی آن لائن حملوں پر خاص توجہ دی جانی چاہیے۔ بدسلوکی کرنے والوں نے فوری طور پر اپنے متاثرین کی توہین کرنے، ان کے کیریئر، ساکھ اور تعلقات کو تباہ کرنے، اور یہاں تک کہ انہیں خودکشی کی طرف دھکیلنے یا "ایسے معاشروں میں نام نہاد 'آنر' تشدد کو متحرک کرنے کے آن لائن مواقع کی نشاندہی کی جہاں شادی سے باہر جنسی تعلقات کو خاندان پر شرمندگی لانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے"۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل کی جانب سے 2018 میں 8 ممالک میں کیے گئے ایک سروے کے مطابق 23 فیصد خواتین کو آن لائن ہراسانی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہ اکثر جنس پرست یا بدنیتی پر مبنی ہوتے ہیں اور ان میں جسمانی یا جنسی تشدد کی بالواسطہ دھمکیاں، ان کی شخصیت کے پہلوؤں کو نشانہ بنانے والی بدسلوکی اور رازداری کی خلاف ورزیاں شامل ہیں۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق 2019 میں آن لائن جنسی تشدد کا سامنا کرنے والوں میں 90 فیصد خواتین اور لڑکیاں تھیں۔ معاشرے پر اثرات جریدے ہیلتھ اینڈ ہیومن رائٹس میں شائع ہونے والے ایک مضمون کے مطابق، بہت سی حقوق نسواں کی سرگرم تنظیموں کی کئی سالوں کی وکالت اور شمولیت کے باوجود، خواتین کے خلاف تشدد کا مسئلہ اب بھی "دنیا بھر میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کی سب سے زیادہ وسیع اقسام میں سے ایک ہے"۔ خواتین کے خلاف تشدد زندگی کے سرکاری اور نجی دونوں شعبوں میں اور ان کی زندگی کے کسی بھی وقت ہو سکتا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد اکثر خواتین کو اپنی برادریوں کی سماجی، معاشی اور سیاسی ترقی میں مکمل طور پر حصہ ڈالنے سے روکتا ہے۔ بہت سی خواتین تشدد کی ان دھمکیوں سے خوفزدہ ہیں اور یہ بنیادی طور پر ان کی زندگیوں کو متاثر کرتا ہے تاکہ وہ اپنے انسانی حقوق کے استعمال میں رکاوٹ بنیں۔ مثال کے طور پر، وہ اپنی برادریوں کی سماجی، معاشی اور سیاسی ترقی میں حصہ ڈالنے سے ڈرتی ہیں۔ اس کے علاوہ، وی اے ڈبلیو یا صنفی بنیاد پر تشدد کو متحرک کرنے والی وجوہات صرف صنف کے مسئلے سے آگے بڑھ کر عمر، طبقے، ثقافت، نسل، مذہب، جنسی رجحان، اور ان کی ابتدا کے مخصوص جغرافیائی علاقے کے مسائل میں جا سکتی ہیں۔ اکثر خواتین کے خلاف تشدد کو صحت کے مسئلے کے طور پر اور انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ تحقیق قابل اعتماد ثبوت فراہم کرتی ہے کہ خواتین کے خلاف تشدد دنیا بھر میں ایک شدید اور وسیع مسئلہ ہے، جس سے خواتین اور بچوں کی صحت اور فلاح و بہبود پر تباہ کن اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ سماجی تقسیم کے مسئلے کے علاوہ، صنفی تشدد صحت کے مسائل کے دائرے میں بھی پھیل سکتا ہے اور صحت عامہ کے شعبے کی براہ راست تشویش بن سکتا ہے۔ صحت کا مسئلہ جیسے ایچ آئی وی/ایڈز ایک اور وجہ ہے جو تشدد کا باعث بھی بنتی ہے۔ جن خواتین کو ایچ آئی وی/ایڈز کا انفیکشن ہے وہ بھی تشدد کا نشانہ بنتی ہیں۔ عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) نے رپورٹ کیا ہے کہ خواتین کے خلاف تشدد صحت کی دیکھ بھال کی خدمات پر ناجائز بوجھ ڈالتا ہے، کیونکہ جن خواتین کو تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے ان میں صحت کی خدمات کی ضرورت اور زیادہ قیمت کا امکان ہوتا ہے، ان خواتین کے مقابلے میں جنہوں نے تشدد کا سامنا نہیں کیا ہے۔ ایک اور بیان جو وی اے ڈبلیو کی صحت کے ایک اہم مسئلے کے طور پر تفہیم کی تصدیق کرتا ہے، کونسل آف یورپ کی طرف سے اپنائی گئی سفارش میں واضح ہے، نجی شعبے میں خواتین کے خلاف تشدد، گھر میں یا گھریلو تشدد، تشدد کا سامنا کرنے والی خواتین میں "موت اور معذوری" کی بنیادی وجہ ہے۔ 2002 میں کی گئی ایک تحقیق میں اندازہ لگایا گیا کہ دنیا میں کم از کم پانچ میں سے ایک عورت کو اپنی زندگی میں کسی وقت مرد کے ذریعہ جسمانی یا جنسی استحصال کا نشانہ بنایا گیا تھا، اور "صنفی بنیاد پر تشدد کینسر کی طرح 15-44 سال کی عمر کی خواتین میں اتنی ہی موت اور خراب صحت کا سبب بنتا ہے، اور یہ ملیریا اور ٹریفک حادثات کے مشترکہ مقابلے میں خراب صحت کی ایک بڑی وجہ ہے"۔ اس کے علاوہ، کئی مطالعات میں خواتین کے ساتھ ناقص سلوک اور بین الاقوامی تشدد کے درمیان تعلق دکھایا گیا ہے۔ ان مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ بین اور بین الاقوامی تشدد کی بہترین پیش گوئیوں میں سے ایک معاشرے میں خواتین کے ساتھ بدسلوکی ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کی شکلیں کئی وسیع زمروں میں فٹ ہو سکتی ہیں۔ ان میں افراد کے ساتھ ساتھ ریاستوں کے ذریعے کیے گئے تشدد بھی شامل ہیں۔ افراد کی طرف سے کیے جانے والے تشدد کی کچھ شکلیں یہ ہیں: عصمت دری، گھریلو تشدد، جنسی طور پر ہراساں کرنا، تیزاب پھینکنا، تولیدی جبر، بچیوں کا قتل، قبل از پیدائش جنسی انتخاب، زچگی کا تشدد، آن لائن صنف پر مبنی تشدد اور ہجوم کا تشدد ؛ نیز نقصان دہ روایتی یا روایتی طریقوں جیسے آنر کلنگ، جہیز کا تشدد، خواتین کے جنسی اعضاء کو مسخ کرنا، اغوا کے ذریعے شادی اور جبری شادی۔ تشدد کی ایسی شکلیں ہیں جو حکومت کے ذریعے انجام دی جا سکتی ہیں یا معاف کی جا سکتی ہیں، جیسے جنگی عصمت دری ؛ جنسی تشدد اور تنازعات کے دوران جنسی غلامی ؛ جبری نس بندی ؛ جبری اسقاط حمل ؛ پولیس اور مستند اہلکاروں کے ذریعے تشدد ؛ پتھراؤ اور کوڑے مارنا۔ وی اے ڈبلیو کی بہت سی شکلیں، جیسے خواتین کی اسمگلنگ اور جبری جسم فروشی اکثر منظم مجرمانہ نیٹ ورکس کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں۔ تاریخی طور پر، منظم ڈبلیو اے وی کی شکلیں رہی ہیں، جیسے کہ ابتدائی جدید دور میں ڈائن ٹرائلز یا آرام دہ خواتین کی جنسی غلامی۔ اقوام متحدہ کے مطابق، "دنیا کا کوئی خطہ، کوئی ملک اور کوئی ثقافت نہیں ہے جس میں خواتین کی تشدد سے آزادی حاصل کی گئی ہو۔" دنیا کے بعض حصوں میں تشدد کی کئی شکلیں زیادہ عام ہیں، اکثر ترقی پذیر ممالک میں۔ مثال کے طور پر، جہیز کے تشدد اور دلہن کو جلانے کا تعلق ہندوستان، بنگلہ دیش اور نیپال سے ہے۔ ایسڈ پھینکنا ان ممالک کے ساتھ ساتھ کمبوڈیا سمیت جنوب مشرقی ایشیا میں بھی منسلک ہے۔ آنر کلنگ کا تعلق مشرق وسطی اور جنوبی ایشیا سے ہے۔ خواتین کے جننانگ ختنہ زیادہ تر افریقہ میں، اور کچھ حد تک مشرق وسطی اور ایشیا کے کچھ دوسرے حصوں میں پایا جاتا ہے۔ اغوا کے ذریعے شادی ایتھوپیا، وسطی ایشیا اور قفقاز میں پائی جاتی ہے۔ دلہن کی قیمت کی ادائیگی سے متعلق بدسلوکی (جیسے تشدد، اسمگلنگ، اور جبری شادی) کا تعلق سب صحارا افریقہ اور اوشیانا کے کچھ حصوں سے ہے (لوبولو بھی دیکھیں)۔ خواتین کے خلاف تشدد کی کارروائیاں اکثر منفرد واقعات نہیں ہوتیں، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ جاری رہتی ہیں۔ زیادہ تر اکثر، تشدد کسی ایسے شخص کے ذریعے کیا جاتا ہے جسے عورت جانتی ہو، کسی اجنبی کے ذریعے نہیں۔ ڈبلیو ایچ او نے وی اے ڈبلیو پر اپنی تحقیق میں پیدائش سے پہلے سے بڑھاپے تک زندگی کے تمام مراحل میں پائے جانے والے وی اے ڈبلیو کی مختلف شکلوں کا تجزیہ اور درجہ بندی کی ہے۔ حالیہ برسوں میں، کنونشن جیسے ذرائع کے ذریعے یا یورپی یونین میں، ہدایات (جیسے جنسی طور پر ہراساں کرنے کے خلاف ہدایت، اور انسانی اسمگلنگ کے خلاف ہدایت) کے ذریعے بین الاقوامی سطح پر وی اے ڈبلیو تک پہنچنے کا رجحان رہا ہے۔ کونسل آف یورپ کے صنفی مساوات کمیشن نے خواتین کے خلاف تشدد کی نو شکلوں کی شناخت زندگی کے چکر یا مدت کے بجائے موضوع اور سیاق و سباق کی بنیاد پر کی ہے: 'خاندانی یا گھریلو تشدد کے اندر تشدد' 'عصمت دری اور جنسی تشدد' 'جنسی طور پر ہراساں کرنا' 'ادارہ جاتی ماحول میں تشدد' 'خواتین کے جننانگ ختنہ' 'جبری شادیاں' 'تنازعات اور تنازعات کے بعد کے حالات میں تشدد' 'عزت کے نام پر قتل' 'تولید کے حوالے سے انتخاب کی آزادی کا احترام کرنے میں ناکامی' عمر کے گروپوں کے لحاظ سے عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) نے خواتین کے خلاف تشدد کی ایک قسم تیار کی ہے جو ان کی ثقافتی زندگی کے چکروں کی بنیاد پر ہے۔ خواتین کے حقوق کی بہت سی تحریکوں، بین الاقوامی تنظیموں سے لے کر سول سوسائٹی گروپوں تک، کی طرف سے لابنگ کی اجتماعی کوششوں کی پیداوار کے طور پر تشدد سے خواتین کے تحفظ کی طرف بین الاقوامی سطح پر نمایاں پیش رفت ہوئی ہے۔ نتیجے کے طور پر، دنیا بھر کی حکومتیں اور بین الاقوامی کے ساتھ ساتھ سول سوسائٹی کی تنظیمیں مختلف پروگراموں کے ذریعے خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹنے کے لیے فعال طور پر کام کرتی ہیں۔ لڑکیوں اور خواتین پر تشدد کے خلاف خواتین کے حقوق کی تحریکوں کی بڑی کامیابیوں میں، تاریخی کامیابیاں "خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کا اعلامیہ" ہیں جس کا مطلب ہے "وی اے ڈبلیو سے نمٹنے کے لیے سیاسی عزم" اور قانونی پابند معاہدہ، "خواتین کے خلاف ہر طرح کے امتیازی سلوک کے خاتمے کا کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو)"۔ اس کے علاوہ اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کی قرارداد میں بھی 25 نومبر کو خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کا بین الاقوامی دن قرار دیا گیا۔ تعلیمی جریدے دی لینسیٹ میں شائع ہونے والے خواتین کے خلاف تشدد سے متعلق ایک مضمون سے ڈبلیو ایچ او کی طرح ایک ٹائپولوجی خواتین کے خلاف ہونے والے تشدد کی مختلف اقسام کو ظاہر کرتی ہے جس کے مطابق خواتین کی زندگی میں تشدد کس مدت میں ہوتا ہے۔ تاہم، یہ مجرم کے مطابق تشدد کی اقسام کی بھی درجہ بندی کرتا ہے۔ نوٹ کرنے کی ایک اہم بات یہ ہے کہ خواتین پر ہونے والے تشدد کی زیادہ اقسام کسی اجنبی کے بجائے کسی ایسے شخص کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں جسے عورت جانتی ہو، یا تو خاندان کا کوئی فرد یا قریبی ساتھی۔ زیادہ خطرے والے گروہ مقامی لوگ دنیا بھر میں مقامی خواتین اکثر جنسی زیادتی یا جسمانی تشدد کا نشانہ بنتی ہیں۔ بہت سی مقامی کمیونٹیز دیہی ہیں، جن کے پاس بہت کم وسائل ہیں اور حکومت یا غیر ریاستی اداکاروں کی طرف سے بہت کم مدد ملتی ہے۔ ان گروہوں کے اکثر قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ساتھ تعلقات بھی کشیدہ ہوتے ہیں، جس سے قانونی کارروائی مشکل ہو جاتی ہے۔ بہت سے مقامی معاشرے خود کو قوموں اور نسلی گروہوں کے درمیان زمینی تنازعات کے مرکز میں پاتے ہیں، جس کے نتیجے میں اکثر یہ کمیونٹیز قومی اور نسلی تنازعات کا شکار ہوتی ہیں۔ مقامی خواتین کے خلاف تشدد اکثر ریاست کی طرف سے انجام دیا جاتا ہے، جیسے کہ پیرو میں، 1990 کی دہائی میں۔ صدر البرٹو فوجیموری (1990 سے 2000 تک عہدے پر) پر ان کی انتظامیہ کی طرف سے جبری نس بندی کے پروگرام کے نتیجے میں نسل کشی اور انسانیت کے خلاف جرائم کا الزام عائد کیا گیا ہے۔ اپنی صدارت کے دوران، فوجیموری نے 28 جولائی 1995 کو پیش کردہ "صحت عامہ کے منصوبے" کے نام پر مقامی لوگوں (خاص طور پر کیچواس اور ایمارس) کے خلاف جبری نس بندی کا ایک پروگرام نافذ کیا۔ لاطینی امریکہ میں بولیویا میں گھریلو تشدد کی شرح سب سے زیادہ ہے۔ مقامی خواتین چوبیس فیصد کی قومی اوسط کے مقابلے میں، انتیس فیصد کی شرح سے موجودہ یا سابق ساتھی سے جسمانی یا جنسی تشدد کی خود رپورٹ کرتی ہیں۔ بولیویا اپنی نسلی آبادی میں بڑی حد تک مقامی ہے، اور کیچوا، آئمارا، اور گوریانی خواتین خواتین کے خلاف تشدد کے خلاف ملک کی لڑائی میں یادگار رہی ہیں۔ گوئٹے مالا کی مقامی خواتین کو بھی وسیع پیمانے پر تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ تین دہائیوں سے زیادہ کے تنازعات کے دوران، مایا خواتین اور لڑکیوں کو نشانہ بنایا جاتا رہا ہے۔ کمیشن فار ہسٹوریکل کلیریفکیشن نے پایا کہ ریاستی سرپرستی میں ہونے والی عصمت دری اور خواتین کے خلاف جنسی تشدد سے متاثر ہونے والی 88 فیصد خواتین مقامی تھیں۔ مقامی خواتین کے جسموں پر سفید تسلط کا تصور نوآبادیات کے آغاز سے ہی امریکی تاریخ میں جڑا ہوا ہے۔ ظاہر تقدیر کا نظریہ سادہ زمینی توسیع سے بالاتر تھا اور اس عقیدے میں چلا گیا کہ یورپی آباد کاروں کو مقامی خواتین کے جسموں کا استحصال کرنے کا حق حاصل ہے تاکہ انہیں قابو میں رکھا جا سکے اور انہیں "انسان" بنایا جا سکے۔ کینیڈا میں مقامی مردوں اور غیر مقامی باشندوں دونوں کی طرف سے مقامی خواتین کے خلاف تشدد کا ایک وسیع مسئلہ ہے۔ "[I] t مستقل طور پر پایا گیا ہے کہ باقی خواتین کی آبادی کے مقابلے میں مقامی خواتین کے شکار ہونے کا امکان زیادہ ہے۔" اگرچہ کینیڈا میں خواتین کے خلاف تشدد کی قومی اوسط گر رہی ہے، لیکن وہ سالوں سے قبائلی برادریوں کے لیے یکساں رہے ہیں۔ رہائشی اسکولوں کی تاریخ اور مقامی کینیڈینوں کی معاشی عدم مساوات کے نتیجے میں کمیونٹیز کو تشدد، بے روزگاری، منشیات کے استعمال، شراب نوشی، سیاسی بدعنوانی اور خودکشی کی اعلی شرحوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس کے علاوہ، رائل کینیڈین ماونٹڈ پولیس کی طرف سے مقامی لوگوں کے ساتھ واضح اور تسلیم شدہ نسل پرستی ہوئی ہے، جس سے متاثرین کے گھریلو تشدد کے واقعات کی اطلاع دینے کا امکان کم ہوتا ہے۔ کینیڈا میں مقامی خواتین کو درپیش بہت سے مسائل کو مرڈرڈ اینڈ مسنگ انڈیجنس ویمن (ایم ایم آئی ڈبلیو) اقدامات کے ذریعے حل کیا گیا ہے۔ پچھلے 30 سالوں میں ہزاروں مقامی کینیڈین خواتین لاپتہ ہو چکی ہیں یا ہلاک ہو چکی ہیں، حکومت کی طرف سے بہت کم نمائندگی یا توجہ کے ساتھ۔ کینیڈا کے عوام کو ان خواتین کی گمشدگیوں سے آگاہ کرنے کی کوششوں کی قیادت زیادہ تر قبائلی برادریوں نے کی ہے، جو اکثر ایک دوسرے کی مدد کے لیے صوبوں میں پہنچ جاتے ہیں۔ 2015 میں، وزیر اعظم اسٹیفن ہارپر نے تبصرہ کیا کہ مقامی خواتین کے قتل اور لاپتہ ہونے کا مسئلہ "ہمارے ریڈار پر زیادہ نہیں ہے"، جس سے پہلے ہی مایوس مقامی برادریوں میں غم و غصے کا اظہار ہوا۔ چند ماہ بعد، وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو نے قتل شدہ اور لاپتہ مقامی خواتین کی سرکاری تحقیقات کا آغاز کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں، مقامی امریکی خواتین کو کسی بھی دوسری آبادی کے مقابلے میں تشدد کا سامنا کرنے کا امکان دوگنا سے زیادہ ہے۔ تین میں سے ایک مقامی خاتون کو اس کی زندگی کے دوران جنسی زیادتی کا نشانہ بنایا جاتا ہے، اور ان میں سے 67 فیصد حملوں کا ارتکاب غیر مقامی افراد کرتے ہیں، جن میں مقامی امریکی 2015 میں امریکی آبادی کا 0.7 فیصد تھے۔ مقامی خواتین پر حملوں کی غیر متناسب شرح مختلف وجوہات کی وجہ سے ہے، بشمول قبائل کی اپنے طور پر ریزرویشن پر مقدمہ چلانے میں تاریخی قانونی ناکامی تک محدود نہیں۔ خواتین کے خلاف وفاقی تشدد ایکٹ کو 2013 میں دوبارہ اختیار دیا گیا تھا، جس نے پہلی بار قبائل کو ریزرویشن پر مقامی امریکی اور غیر مقامی مجرموں سے متعلق گھریلو تشدد کے جرائم کی تحقیقات اور مقدمہ چلانے کا دائرہ اختیار دیا تھا، کیونکہ 26 فیصد مقامی افراد ریزرویشن پر رہتے ہیں۔ 2019 میں ڈیموکریٹک ہاؤس نے ایچ آر کو منظور کیا۔ 1585 (خواتین کی دوبارہ اجازت کے خلاف تشدد ایکٹ 2019) 263-158 کے ووٹ سے، جس سے قبائل کے قانونی چارہ جوئی کے حقوق میں بہت زیادہ اضافہ ہوتا ہے۔ تاہم، ریپبلکن سینیٹ میں اس کی پیش رفت رک گئی ہے۔ تارکین وطن اور پناہ گزین تارکین وطن اور پناہ گزین خواتین کو اکثر نجی شعبے میں (شراکت داروں اور خاندان کے دیگر افراد کے ذریعے) اور عوامی شعبے میں (پولیس اور دیگر حکام کے ذریعے) تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ خواتین اکثر کمزور حالت میں ہوتی ہیں: وہ اس ملک کی زبان نہیں بولتیں جس میں وہ ہیں، وہ اس کے قوانین کو نہیں جانتیں، اور بعض اوقات وہ ایسی قانونی حیثیت میں ہوتی ہیں جہاں حکام سے رابطہ کرنے پر انہیں ملک بدر کیا جا سکتا ہے۔ جو خواتین اپنے آبائی ممالک میں مسلح تصادم سے تحفظ چاہتی ہیں انہیں اکثر منزل کے ملک کا سفر کرتے وقت یا وہاں پہنچنے پر زیادہ تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ خواتین پناہ گزینوں کو سفری سہولت کار اور حراستی مرکز کے محافظ دونوں کی طرف سے تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ سفر کی سہولت فراہم کرنے والا ان کے گزرنے کے پیسے کے بدلے عصمت دری کرتا ہے جبکہ مرد محافظ پناہ گزینوں کے کیس کے عمل کو تیز کرنے کے بدلے جنسی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ یہ خواتین جنگوں اور سیاسی عدم استحکام کی وجہ سے اپنے ملک میں پہلے ہی بہت کچھ کر چکی ہیں اور اب آزادی کی تلاش میں انہیں ہر طرح کی صنفی بنیاد پر تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ٹرانسجینڈر خواتین، خاص طور پر رنگین ٹرانسجینڈر خواتین، سیسجینڈر خواتین کے مقابلے میں تشدد کا شکار ہونے کا زیادہ خطرہ رکھتی ہیں۔ ٹرانس خواتین عام طور پر مباشرت پارٹنر تشدد کا تجربہ کرتی ہیں، ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ 31.1% ٹرانس لوگ اس کا تجربہ کرتے ہیں، اور دوسری دریافت یہ ہے کہ تمام ٹرانس خواتین میں سے نصف اس کا تجربہ کرتی ہیں۔ ٹرانس خواتین کو بھی اکثر پولیس کی طرف سے بدسلوکی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور ٹرانسجینڈر جنسی کارکنوں کو اکثر مؤکلوں کی طرف سے تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ٹرانس خواتین جو تشدد سے بچ گئی ہیں انہیں گھریلو تشدد کی پناہ گاہیں تلاش کرنے میں مشکل پیش آسکتی ہے، کیونکہ کچھ پناہ گاہیں انہیں قبول نہیں کرتی ہیں۔ 2018 میں، ریاستہائے متحدہ میں دو درجن سے زیادہ ٹرانسجینڈر افراد کو پرتشدد طریقے سے قتل کیا گیا، جن میں زیادہ تر سیاہ فام خواتین تھیں۔ ایکٹیوزم پس منظر اور تاریخ ایکٹیوزم سے مراد "ایک نظریہ یا عمل ہے جو خاص طور پر کسی متنازعہ مسئلے کے ایک پہلو کی حمایت یا مخالفت میں براہ راست بھرپور کارروائی پر زور دیتا ہے۔" خواتین کے خلاف تشدد کے لیے سرگرمی میں، مقاصد وی اے ڈبلیو کے مسائل پر عوام کی توجہ مبذول کرنا اور اس کے ساتھ ساتھ اس تشدد کو روکنے اور ختم کرنے کے لیے اقدامات کی تلاش اور سفارش کرنا ہے۔ بہت سے علمی مضامین بتاتے ہیں کہ وی اے ڈبلیو کو انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے ساتھ ساتھ "صحت عامہ کا مسئلہ" بھی سمجھا جاتا ہے۔ وی اے ڈبلیو کے خلاف انسداد تشدد کی تحریکوں کو بہتر طریقے سے سمجھنے کے لیے حقوق نسواں کی تحریکوں کے عمومی تاریخی پس منظر کو بھی جامع انداز میں سمجھنے کی ضرورت ہے۔ خواتین کی بین الاقوامی تحریک کے بارے میں بات کرتے ہوئے، بہت سے حقوق نسواں کے اسکالرز نے ان تحریکوں کو ان کے مختلف عقائد، حکمت عملیوں اور اہداف کے مطابق تین لہروں میں درجہ بند کیا ہے۔ خواتین کی پہلی تحریکوں کا ظہور، یا جسے حقوق نسواں کی پہلی لہر کہا جاتا ہے، 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ اور یورپ میں ہوا۔ اس عرصے کے دوران، حقوق نسواں کی تحریکیں صنعت کاری اور لبرل سیاست کے تناظر سے تیار ہوئیں جس نے خواتین کے لیے مساوی رسائی اور مواقع حاصل کرنے سے متعلق حقوق نسواں کے گروہوں کے عروج کو جنم دیا۔ یہ لہر خواتین کے لیے "حق رائے دہی، آزادی، قومیت کے حقوق، کام اور مساوی تنخواہ" کے دور کی نشاندہی کرتی ہے۔ حقوق نسواں کی تحریکوں کی دوسری لہر 1960 کی دہائی کے آخر سے 1970 کی دہائی کے اوائل تک کی تحریکوں کا سلسلہ تھا۔ حقوق نسواں کے اسکالرز نے نوٹ کیا کہ اس لہر کو خواتین کی آزادی کے دور اور حقوق نسواں کی ایک شاخ کے عروج کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے جسے بنیاد پرست حقوق نسواں کہا جاتا ہے۔ حقوق نسواں کی یہ لہر معاشرے میں جنگ کے بعد کے دور کے تناظر میں ابھری جہاں دیگر مرکزی دھارے کی تحریکوں نے بھی بڑا کردار ادا کیا۔ مثال کے طور پر، شہری حقوق کی تحریکیں، جن کا مطلب سرمایہ داری، سامراج اور نسل، نسل، صنفی شناخت اور جنسی رجحان کے تصورات کی بنیاد پر لوگوں پر ظلم و ستم کی مذمت کرنا تھا۔ یہ لہر گھر اور کام کی جگہ پر مساوی حقوق کے ساتھ ساتھ مختلف نسلوں، نسلوں، معاشی حیثیتوں اور صنفی شناختوں کے لوگوں کے مقاصد کے لیے ترقی کے حقوق کے دور کی نشاندہی کرتی ہے۔ حقوق نسواں کی تیسری لہر نوجوان حقوق نسواں کی قیادت میں حقوق نسواں کی تازہ ترین لہر ہے جس کی سمجھ اور سیاق و سباق عالمگیریت کے عالمی نظام اور اس کے ساتھ آنے والی تکنیکی ترقی کے بارے میں ہے۔ نیز، یہ لہر زوال کمیونزم کی نئی قسم کے 'جنگ'، دھمکیوں اور تشدد کے زیادہ پیچیدہ مسائل کی طرف منتقلی ہے۔ یہ نئی لہر "ابہام کو بھی قبول کرتی ہے" اور "انٹرسیکشنالیٹی" کا ایک حقوق نسواں کا نقطہ نظر متعارف کرایا جس میں نسل، جنس، عمر اور طبقے کے مسائل شامل ہیں۔ اس کے علاوہ، تیسری لہر نسائیت کے دور کی نشاندہی کرتی ہے جس میں شناخت کی سیاست، جسمانی سیاست کے ساتھ ساتھ تشدد کے مسائل سے نمٹا جاتا ہے۔ بہر حال، وی اے ڈبلیو تحریک 1970 کی دہائی میں شروع کی گئی تھی جہاں کچھ حقوق نسواں کی تحریکوں نے حقوق نسواں کی گفتگو میں تشدد کے مسئلے پر بحث لانا شروع کی تھی اور یہ کہ قومی اور بین الاقوامی سطح پر بہت سے دوسرے گروہوں نے ریاستی عہدیداروں اور مندوبین کی لابنگ کے ذریعے خواتین کی بہتری کے لیے زور دینے کی کوشش کی تھی، جس میں 'صنفی مسائل' پر کانفرنسوں کا مطالبہ کیا گیا تھا اور اس طرح وی اے ڈبلیو کو وسیع پیمانے پر آبادی کے لیے جانا گیا تھا۔ لہذا، اسے نظریاتی سیاق و سباق میں ڈالنے کے لیے، وی اے ڈبلیو کو حقوق نسواں کی دوسری اور تیسری لہروں کے ساتھ درجہ بندی کیا جا سکتا ہے جو تشدد پر مرکوز ہیں۔ وی اے ڈبلیو کارکن تحریکیں کئی شکلوں میں آتی ہیں، جو بین الاقوامی، قومی اور مقامی سطحوں پر کام کرتی ہیں اور صحت اور انسانی حقوق کے فریم ورک پر مبنی مختلف طریقوں کا استعمال کرتی ہیں۔ یہ تحریکیں زیادہ تر سماجی تحریکوں اور خواتین کے گروہوں سے نکلی ہیں جو اپنی حکومتوں کو "پناہ گاہیں، پناہ گاہیں" قائم کرنے اور ان خدمات کی فراہمی کے لیے تنظیمیں بنانے کی ضرورت کو دیکھتے ہیں جو ان متاثرین کو، جنہیں "تشدد زدہ خواتین" بھی کہا جاتا ہے، تشدد کی کارروائیوں سے بچانے میں مدد کرتی ہیں۔ "تشدد زدہ خواتین" کی اصطلاح متعدد وی اے ڈبلیو تحریکوں میں استعمال کی گئی تھی اور اس کی جڑ دنیا کے بہت سے خطوں جیسے افریقہ، ایشیا پیسیفک، لاطینی امریکہ اور کیریبین میں خواتین کے خلاف تشدد کے مسئلے سے نمٹنے کے لیے کوششوں کو منظم کرنے کے ابتدائی مرحلے میں تھی۔ وی اے ڈبلیو کے خلاف سرگرم تنظیمیں، کچھ اپنی حکومتوں کی حمایت کے بغیر اور دیگر نے متاثرہ خواتین کو پناہ گاہیں اور مراکز جیسی خدمات فراہم کرکے ان کی مدد کے لیے "جدید کوششیں" تیار کرنے کی کوشش کی۔ وی اے ڈبلیو کی پہچان اور زبان کو قومی قوانین اور انسانی حقوق کے بین الاقوامی آلات میں شامل کرنے کے لیے حکومتوں کا مسودہ تیار کرنا اور ان کی حمایت کرنا ؛ تعلیم اور تربیتی اجلاسوں کے ذریعے لوگوں میں بیداری پیدا کرنے کی وکالت کرنا ؛ تحریکوں کو بااختیار بنانے کے لیے قومی، علاقائی اور بین الاقوامی نیٹ ورک تشکیل دینا ؛ مظاہروں کا انعقاد کرنا اور خواتین کے خلاف پرتشدد کارروائیوں کو ختم کرنے کے لیے مزید کوششیں جمع کرنا۔ اس کے علاوہ، خواتین کے حقوق کے بہت سے کارکن گروہ خواتین کے خلاف تشدد کے مسئلے کو اپنی تحریکوں کی مرکزی توجہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے گروہ انسانی حقوق کے نقطہ نظر کو اپنی سرگرمی کے لازمی ڈھانچے کے طور پر لیتے ہیں۔ یہ وی اے ڈبلیو تحریکیں اس خیال کو بھی استعمال کرتی ہیں کہ "خواتین کے حقوق انسانی حقوق ہیں"، انسانی حقوق کے تصورات اور نظریات کو تبدیل کرتی ہیں، جنہیں زیادہ تر "مغربی تصورات" سمجھا جاتا ہے اور "انہیں ان تصورات میں مقامی زبان میں ڈھالتی ہیں جنہیں ان کے مقامی اداروں میں سمجھا جا سکتا ہے۔ فعال تحریکوں کی سطح مقامی یا قومی سطح پر، وی اے ڈبلیو تحریکیں متنوع ہیں اور مداخلت کے اپنے اسٹریٹجک پروگرام میں مختلف ہیں۔ متعدد حرکات میں استعمال ہونے والی حکمت عملی انفرادی سطح پر مرکوز ہوتی ہے جس میں افراد، رشتوں اور خاندان پر زور دیا جاتا ہے۔ نیز، ان میں سے بہت سے لوگ ان "گہرے جڑوں والے عقائد اور طرز عمل" کو متحرک کرنے اور ان میں بنیادی تبدیلیاں پیدا کرنے کے لیے لوگوں کو "اپنے رویوں اور عقائد کی دوبارہ جانچ کرنے" کی ترغیب دے کر زمینی مسائل سے نمٹنے کے لیے "پریوینٹو" کو ایک نقطہ نظر کے طور پر لیتے ہیں۔ اس حقیقت کے باوجود کہ یہ حکمت عملی زندگی بدلنے والی ہو سکتی ہیں، ان لوگوں کے لیے مددگار ہو سکتی ہیں جو حصہ لیتے ہیں اور طویل عرصے تک قابل عمل ہوتے ہیں، سماجی سطح پر اثرات محدود اور کم سے کم اثرات کے ہوتے دکھائی دیتے ہیں۔ تحریک کے مقاصد کے حصول کے لیے، بہت سے کارکنوں اور اسکالرز کا کہنا ہے کہ انہیں فرقہ وارانہ سطح پر ثقافتی رویوں اور اصولوں میں تبدیلیاں لانا ہوں گی۔ مقامی سطح پر سرگرمی کی ایک مثال جنوبی افریقہ میں دیکھی جا سکتی ہے۔ اس تناظر میں وی اے ڈبلیو کی تحریکیں ایک ایسی حکمت عملی کا استعمال کرتی ہیں جو 'روک تھام' کے نقطہ نظر پر مبنی ہے، جو انفرادی اور سماجی سطحوں پر لاگو ہوتی ہے: خاندانوں اور برادریوں میں۔ یہ تحریک افراد اور چھوٹی آبادی کو اپنے رویوں اور عقائد پر نظر ثانی کرنے کی ترغیب دیتی ہے تاکہ ان گہرے جڑوں والے عقائد اور طرز عمل کو تبدیل کرنے کا امکان پیدا کیا جا سکے، جو خواتین کے خلاف تشدد کی کارروائیوں کا باعث بنتے ہیں۔ ایک اور مثال مشرقی افریقہ میں مقامی سطح کی تحریک ہے جو روک تھام کے نقطہ نظر کو استعمال کرتی ہے، جو فرقہ وارانہ سطح پر لاگو ہوتی ہے۔ وہ اسے "بلند آواز" کا نقطہ نظر کہتے ہیں۔ یہ نقطہ نظر ایک 'ایڈہاک' فریم ورک کو استعمال کرتا ہے جسے انفرادی نقطہ نظر کے ساتھ استعمال کیا جا سکتا ہے جہاں حکمت عملی افراد اور برادریوں کے تاثر پر جمود کے مسائل کو بڑھانا اور ان کے لیے مفادات کی ایک مشترکہ بنیاد قائم کرنا ہے تاکہ تحریک کو آگے بڑھایا جا سکے، یہ سب ایک مختصر وقت کی مدت میں۔ اس کے علاوہ، گھریلو سطح پر، بہت سی 'خود مختار تحریکیں' دکھائی دیتی ہیں۔ حقوق نسواں کی تحریکوں (وی اے ڈبلیو کے لیے) کو "خواتین کے متحرک ہونے کی ایک شکل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جو خواتین کی حیثیت کو فروغ دینے اور سیاسی جماعتوں اور دیگر انجمنوں سے آزادانہ طور پر فلاح و بہبود کے لیے وقف ہے جو خواتین کی حیثیت کو اپنی بنیادی تشویش کے طور پر نہیں رکھتے ہیں۔" دنیا کے کئی خطے خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹنے کے لیے اکٹھے ہوئے ہیں۔ جنوبی امریکہ میں، گھریلو تشدد کے خلاف سدرن کون نیٹ ورک نے 1989 سے جنسی اور گھریلو تشدد سے نمٹنے کے لیے بڑے پیمانے پر کام کیا ہے۔ گھریلو اور جنسی تشدد کے خلاف لاطینی امریکی اور کیریبین نیٹ ورک، جو 1990 میں تشکیل دیا گیا تھا، میں اکیس مختلف ممالک کی نمائندگی شامل ہے اور اس نے وی اے ڈبلیو کی نمائش کو بڑھانے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ستمبر 1999 میں، جنوبی افریقی ترقیاتی برادری (ایس اے ڈی سی) کے سربراہان مملکت نے ملاقات کی اور "خواتین اور بچوں کے خلاف تشدد کی روک تھام اور خاتمے" کا مسودہ تیار کیا، جو خواتین اور بچوں کے خلاف تشدد کی مذمت کرنے والی ایک دستاویز ہے، اور اس سے نمٹنے کے 13 طریقوں کا ایک مجموعہ حل کیا، جو قانونی ؛ سماجی، اقتصادی، ثقافتی، اور سیاسی ؛ سماجی خدمت ؛ اور تعلیم، تربیت، اور بیداری پیدا کرنے کے شعبوں تک پہنچتے ہیں۔ بین الاقوامی یا علاقائی سطح پر، انسداد تشدد کی تحریکیں بھی اپنے مخصوص خطوں میں اپنی ثقافتوں اور عقائد کی خصوصیات کی بنیاد پر مختلف حکمت عملیوں کو تعینات کرتی ہیں۔ اس سطح پر، سرگرم تحریکوں کو "بین الاقوامی حقوق نسواں کے نیٹ ورک" یا ٹی ایف این کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ٹی ایف این کا قومی سطح پر خود مختار تحریکوں کی طرح، پالیسیوں کے سیٹ کی تشکیل کے ساتھ ساتھ اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے میکانزم میں وی اے ڈبلیو کی زبان کو تسلیم کرنے اور شامل کرنے پر زور دینے میں اہم اثر پڑتا ہے: بین الاقوامی انسانی حقوق کے معاہدے۔ ان کی سرگرمیاں پالیسی سازوں کی لابنگ کرنے سے لے کر مقامی اور علاقائی سطحوں پر مظاہروں کا انعقاد کرنے سے لے کر ادارہ جاتی دباؤ پیدا کرنے تک ہیں جو بین الاقوامی ادارہ جاتی اقدامات میں تبدیلیوں پر زور دے سکتے ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر، خواتین کے حقوق کی وکالت کرنے والی اور وی اے ڈبلیو کے خلاف تحریکیں ملکی اور علاقائی سطح کے (سول سوسائٹی) اداکاروں کا مرکب ہیں۔ ان وی اے ڈبلیو تحریکوں کے مقاصد ملکی اور علاقائی سطحوں کے اندر "مشترکہ توقعات پیدا کرنے" کے ساتھ ساتھ "عالمی سول سوسائٹی میں معیارات" پیدا کرنے کے لیے "گھریلو سول سوسائٹی کی تعداد کو متحرک کرنے" پر مرکوز ہیں۔ خواتین کی عالمی تحریک وی اے ڈبلیو کے مسائل کی "مضبوط زبان اور واضح شناخت" پر زور دے کر بین الاقوامی کنونشنوں اور کانفرنسوں کی تعداد کو "خواتین کے حقوق پر ایک کانفرنس" میں تبدیل کرنے کے لیے کام کرتی ہے۔ اس کے علاوہ اقوام متحدہ بھی بین الاقوامی سطح پر وی اے ڈبلیو تحریکوں کے فروغ اور مہم میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، 2008 میں اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل بان کی مون نے "خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کے لیے متحد" کے نام سے ایک مہم شروع کی اور شروع کی۔ یہ مہم "حکومتوں، سول سوسائٹی، خواتین کی تنظیموں، نوجوانوں، نجی شعبے، میڈیا اور اقوام متحدہ کے پورے نظام سے خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد کی عالمی وبا سے نمٹنے کے لیے متحد ہونے کا مطالبہ کرتی ہے۔" مزید برآں، یہ مہم ہر مہینے کی 25 تاریخ کو "اورنج ڈے" یا "بیداری بڑھانے اور خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد کو روکنے کے لیے کارروائی کرنے کا دن" ہونے کا بھی اعلان کرتی ہے۔ آخر میں، سرگرمی کی ہر سطح آپس میں جڑی ہوئی ہے اور اس کا مشترکہ مقصد خواتین کے خلاف تشدد کو ختم کرنا ہے۔ مقامی سطحوں پر سرگرمی قومی، بین الاقوامی اور بین الاقوامی سطحوں کو بھی نمایاں طور پر متاثر کر سکتی ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کا مقابلہ کرنے سے متعلق ایک علمی مضمون میں، مصنفین نے اپنے تحقیقی تجزیے سے اس بات کی وضاحت کی ہے کہ بین الاقوامی معاشرے کے معیارات ملکی یا قومی سطح پر اور اس کے برعکس پالیسی سازی کو کس طرح تشکیل اور متاثر کر سکتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ تین میکانزم ہیں جن کا قومی پالیسیوں کے ساتھ ساتھ عالمی معاہدوں اور کنونشنوں کی تشکیل پر اثر پڑتا ہے: "1) قومی پالیسیوں پر خواتین کے حقوق پر عالمی معاہدوں اور دستاویزات جیسے سی ای ڈی اے ڈبلیو کا اثر" 2) وی اے ڈبلیو پر علاقائی معاہدوں کا اثر (خاص طور پر کچھ اہم نکات تک پہنچنے کے بعد) "گھریلو پالیسیوں اور بین الاقوامی کنونشنوں دونوں پر اور" 3) علاقائی مظاہرے کے اثرات یا بین الاقوامی اصولوں اور معاہدوں پر خطوں کے اندر پھیلاؤ کے طور پر پکڑے گئے مطابقت کے دباؤ "۔ ٹارگٹڈ مہمات نومبر 2021 میں، سوشل میڈیا پر جوابی تقریر بڑھانے پر توجہ مرکوز کرنے والے ایک گروپ، آئیم ہیئر انٹرنیشنل نے صنفی بنیاد پر تشدد کی تمام شکلوں، خاص طور پر سائبر تشدد کی 16 روزہ مہم شروع کی۔ دنیا بھر کے فنکاروں نے ثقافتی اور سیاسی تاریخوں میں تشدد کے انوکھے مظاہر کو اجاگر کرتے ہوئے خواتین کے خلاف تشدد سے خطاب کیا ہے۔ مثال کے طور پر، ارجنٹائن کی اطالوی فنکار نتالیہ سورین (2020) نے اپنی مخلوط میڈیا پوسٹ کارڈ سیریز، "ٹی آمو ٹروپو" میں ساتھی کے قتل کا جواز پیش کرنے کے لیے اطالوی اخبار کے محبت کے بیانیے کے استعمال کا جواب دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں، آرٹسٹ اسٹریٹ آرٹسٹ سوفی سینڈبرگ افراد کی حوصلہ افزائی کرتی ہے کہ وہ ان جگہوں پر ہراساں کیے جانے کے اپنے تجربات کو واضح کریں جہاں وہ پیش آئے تھے۔ آگمینٹڈ رئیلٹی کامک "پریاز شکتی" 2012 میں دہلی میں ایک متوسط ذات کی کالج میں تعلیم یافتہ خاتون کے ساتھ اجتماعی عصمت دری کے جواب میں ہندوستان میں متاثرہ افراد کو مورد الزام ٹھہرانے والے رویوں کو بیان کرتی ہے۔ ہندو افسانوں کے استعمال کے ذریعے، "پریاز شکتی" ایک عصمت دری سے بچ جانے والی خاتون کی کہانی بیان کرتی ہے جس نے ایک متنازعہ بہادری کے کردار میں ہندوستانی معاشرے کو پدرانہ معاشرتی نظریات کے ساتھ شمار کرنے کی دعوت دی ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹنے والے فن پارے فنکارانہ ذرائع میں پھیلے ہوئے ہیں اور خواتین کے خلاف تشدد کے مسئلے کو روشن کرتے ہیں اور قوانین اور حکومت میں تبدیلی کو ہوا دیتے ہیں۔ "اینڈ سو آئی اسٹیڈ" (2021) میں، ریاستہائے متحدہ میں گھریلو تشدد سے غیر منصفانہ طور پر قید بچ جانے والوں سے خطاب کرنے والی ایک دستاویزی فلم، شریک ہدایت کار نٹالی پیٹیلو، اور ڈینیل نیلسن بدسلوکی کا شکار خواتین کی قانونی تفہیم کی کمی کا سامنا کرتے ہیں۔ فلم کے نتیجے میں، پیٹیلو اور نیلسن نے گھریلو تشدد سے بچ جانے والی تنیشا ڈیوس کے عدالتی مقدمے کے لیے ایک مختصر فلم اکٹھی کی، جو برسوں کے جسمانی اور جذباتی استحصال کے باوجود اپنے بوائے فرینڈ کے قتل پر نرمی حاصل کرنے سے قاصر تھی۔ 2021 میں تنیشا ڈیوس کو "ڈومیسٹک وائلنس سروائیورز جسٹس ایکٹ" اور پیٹیلو اور نیلسن کی ڈیوس کی باریک تصویر کی بدولت ان کی مختصر فلم کے ذریعے جیل سے رہا کیا گیا۔ "وائلنس اگینسٹ ویمن آرٹ میپ" 2021 میں پنسلوانیا اسٹیٹ یونیورسٹی کے تحقیقی مطالعے کے ایک حصے کے طور پر لارین اسٹیٹس کے ذریعے خواتین کے خلاف تشدد پر فنکاروں کے ردعمل کو دیکھنے کے لیے عمل میں آیا۔ عالمی سطح پر 24 فنکاروں کی خاصیت کے ساتھ، نقشہ ان متنوع طریقوں کو اجاگر کرتا ہے جن میں خواتین باہمی شناخت، ثقافت اور تاریخ کے نتیجے میں تشدد کا سامنا کرتی ہیں۔ انٹرایکٹو ڈیجیٹل نقشہ فنکاروں کے انٹرویوز اور ان کے فن پاروں کا استعمال کرتے ہوئے شرکت پر مبنی ایکشن آرٹس پر مبنی تحقیقی طریقہ کار کے ذریعے مشترکہ طور پر بنایا گیا تھا۔ بصری نقشہ سازی کے ذریعے، فنکار اپنے کام کے ذریعے خواتین کے خلاف تشدد سے خطاب کرتے ہیں جو اتحاد کی تعمیر کے مقصد سے بین الاقوامی سطح پر جڑے ہوئے ہیں۔ سیکنڈ آرڈر جنسی ہراساں کرنا (ایس او ایس ایچ) سیکنڈ آرڈر جنسی ہراساں کرنا (ایس او ایس ایچ) خواتین کے خلاف تشدد (وی اے ڈبلیو) کے متاثرین کے ساتھ کھڑے ہونے اور ان کی حمایت کرنے والوں کو درپیش ہراساں کرنا ہے۔ صنفی تشدد کے متاثرین کی حفاظت کے لیے اس قسم کی جنسی ہراسانی سے نمٹنا بنیادی بات ہے۔ سائنسی شواہد کے مطابق، صنفی تشدد پر قابو پانے کے لیے سب سے کامیاب اقدامات وہ ہیں جو تماشائیوں کی مداخلت کو فروغ دیتے ہیں، اس لیے متاثرین کی مدد کرنے والے لوگوں کی حفاظت کرنا ضروری ہے۔ اگر سماج متاثرین کو مذمت کرنے اور انہیں تنہا محسوس نہ کرنے میں مدد کرنے کے لیے بااختیار بنانا چاہتا ہے، تو ان افراد کی حفاظت کو یقینی بنانا ضروری ہے جو خاموشی توڑنے کے لیے متاثرین کی فعال طور پر حفاظت کر رہے ہیں۔ قانونی مسائل کے حوالے سے دنیا میں ایک اہم قانون سازی ہے، 2020 میں کاتالونیہ کی پارلیمنٹ نے سیکنڈ آرڈر وائلنس کے نام سے اس قسم کے تشدد کے خلاف دنیا کا پہلا قانون منظور کیا۔ 2013 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے خواتین کے انسانی حقوق کے محافظوں کے تحفظ کا مطالبہ کرتے ہوئے اپنی پہلی قرارداد منظور کی۔ قرارداد میں ریاستوں پر زور دیا گیا ہے کہ وہ خواتین کے انسانی حقوق کے محافظوں کے تحفظ کے لیے صنفی لحاظ سے مخصوص قوانین اور پالیسیاں وضع کریں اور اس بات کو یقینی بنائیں کہ محافظ خود ان اقدامات کے ڈیزائن اور نفاذ میں شامل ہوں، اور ریاستوں سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ خواتین کے انسانی حقوق کے محافظوں کو اقوام متحدہ کے ساتھ تعاون کرنے کی انتقامی کارروائیوں سے بچائیں اور بین الاقوامی انسانی حقوق کے اداروں اور میکانزم کے ساتھ ان کی بلا رکاوٹ رسائی اور مواصلات کو یقینی بنائیں۔ اقوام متحدہ کا پائیدار ترقیاتی ہدف 5 بھی ایک عالمی اقدام ہے جس کا مقصد خواتین کے خلاف ہر قسم کے تشدد کو ختم کرنا ہے۔ قانونی نفاذ چونکہ تشدد اکثر خاندان کے کسی فرد کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے، خواتین نے سب سے پہلے گھریلو تشدد سے بچ جانے والوں کے لیے پناہ گاہیں قائم کرنے کے لیے اپنی حکومتوں میں لابنگ کرکے آغاز کیا۔ 1979 میں پورٹو ریکو میں قائم کیا گیا جولیا برگوس پروٹیکٹڈ ہاؤس لاطینی امریکہ اور کیریبین میں "تشدد زدہ خواتین" کے لیے پہلی پناہ گاہ تھی۔ 2003 میں، خطے کے 20 میں سے 18 ممالک میں گھریلو یا خاندانی تشدد سے متعلق قانون سازی تھی، اور 11 ممالک نے اپنے قوانین میں جنسی تشدد سے نمٹا۔ متاثرین کی حفاظت کے لیے قانون سازی کے اقدامات میں روک تھام کے احکامات شامل ہو سکتے ہیں، جو مثال کے طور پر کولمبیا، ایل سلواڈور، گوئٹے مالا، پیراگوئے، وینزویلا، ترکی، امریکہ اور بہت سے مغربی یورپی ممالک میں پائے جا سکتے ہیں۔ عدالتوں کو قانون کے ذریعے بھی اجازت دی جا سکتی ہے (جرمنی، 2001) کہ وہ مجرم کو گھر چھوڑنے کا حکم دے تاکہ متاثرین کو پناہ نہ لینا پڑے۔ 2000 میں بیجنگ اعلامیہ اور پلیٹ فارم فار ایکشن کے جائزے کے بعد ممالک پر زور دیا گیا کہ وہ 2005 تک امتیازی قانون سازی کو منسوخ کر دیں۔ مثال کے طور پر مصر نے ایک ایسا قانون ختم کر دیا جس میں مردوں کو اپنے متاثرین سے شادی کرتے وقت عصمت دری کے الزامات سے مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ تاہم، انسداد تشدد قانون سازی کا مقصد اکثر خواتین کے بہترین مفادات سے قطع نظر خاندانوں کو اکٹھا رکھنا ہوتا ہے، جو گھریلو تشدد کو برقرار رکھتے ہیں۔ انصاف تک رسائی میں خواتین کو درپیش چیلنجز اور اقدامات کی حدود پرتشدد طرز عمل کی قانونی یا حقیقی قبولیت اور متاثرین کے لیے علاج کی کمی ہو سکتی ہے۔ مجرمانہ ہونے کا فقدان: بہت سی جگہوں پر، بدسلوکی کی کارروائیاں، خاص طور پر خواتین کے جننانگ ختنہ، ازدواجی عصمت دری، جبری شادی اور کم عمری کی شادی جیسی کارروائیوں کو جرم قرار نہیں دیا جاتا ہے، یا غیر قانونی ہے لیکن بڑے پیمانے پر برداشت کیا جاتا ہے، ان کے خلاف قوانین کو شاذ و نادر ہی نافذ کیا جاتا ہے۔ ایسی مثالیں موجود ہیں جہاں خواتین کے خلاف جرائم کو بھی معمولی جرائم کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ موجودہ قوانین کے بارے میں آگاہی کا فقدان: بہت سی جگہوں پر، اگرچہ کتابوں پر تشدد کے خلاف قوانین ہیں، لیکن بہت سی خواتین ان کے وجود کے بارے میں نہیں جانتیں۔ یہ خاص طور پر ازدواجی عصمت دری کا معاملہ ہے-زیادہ تر ممالک میں اس کی مجرمانہ حیثیت بہت حالیہ ہے۔ عدالت میں مقدمہ بنانے میں چیلنجز: ثبوت کا بوجھ متاثرہ شخص پر ڈالا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر فلپائن میں، 1997 میں قانون میں تبدیلی سے پہلے، عصمت دری کو عفت کے خلاف جرم کے طور پر بیان کیا جاتا تھا ؛ اور کنواری عدالت میں اہم کردار ادا کرتی تھی۔ بنگلہ دیش جیسے مختلف ممالک میں عصمت دری کے معاملے میں عورت کا ماضی کا جنسی تجربہ اب بھی بہت اہم ہے۔ بنگلہ دیش کو عصمت دری کی تحقیقات میں "دو انگلیوں کے ٹیسٹ" کے استعمال پر تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہ ٹیسٹ عصمت دری کی اطلاع دینے والی خواتین کے جسمانی معائنے پر مشتمل ہوتا ہے جس کے دوران ایک ڈاکٹر عورت کی اندام نہانی میں دو انگلیاں ڈالتا ہے تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ آیا عورت "جنسی تعلقات کی عادی" ہے یا نہیں۔ اس جانچ کی ابتدا 1872 کے ملک کے نوآبادیاتی دور کے قوانین سے ہوئی ہے۔ یہ ٹیسٹ بہت سی خواتین کو عصمت دری کے واقعات کی اطلاع دینے سے روکتا ہے۔ ڈاکٹروں، وکلاء، پولیس اور خواتین کے حقوق کے کارکنوں سمیت 100 سے زیادہ ماہرین نے 2013 میں ایک مشترکہ بیان پر دستخط کیے تھے جس میں اس ٹیسٹ کو ختم کرنے کا مطالبہ کیا گیا تھا، جسے انہوں نے "توہین آمیز" قرار دیا تھا، کیونکہ یہ "ایسا کوئی ثبوت فراہم نہیں کرتا جو جرم ثابت کرنے سے متعلق ہو"۔ یہ ٹیسٹ ہندوستان سمیت خطے کے کئی دیگر ممالک میں بھی کیا جاتا ہے۔ عدالت میں جنسی زیادتی کا مقدمہ بنانا بھی مشکل ہو سکتا ہے، جب عدلیہ کے اراکین غیر رضامندی کے تعیناتی ثبوت کے طور پر شدید جدوجہد اور چوٹ کے ثبوت کی توقع کرتے ہیں۔ دوسری طرف، ایسے اقدامات ہیں، جیسے برازیل میں 2012 کا قانون، جو متاثرہ کی نمائندگی کے بغیر بھی مقدمات دائر کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ موجودہ قوانین ناکافی، متضاد ہیں، اور عملی طور پر ان کا کوئی اثر نہیں ہے: گھریلو تشدد سے متعلق کچھ قوانین، مثال کے طور پر، دیگر دفعات سے متصادم ہیں اور بالآخر ان کے مقاصد سے متصادم ہیں۔ قانونی ڈھانچے میں بھی خامی ہو سکتی ہے جب تحفظ کو مربوط کرنے والے قوانین الگ تھلگ ہوتے ہیں، خاص طور پر امیگریشن قوانین کے سلسلے میں۔ ان ممالک میں غیر دستاویزی خواتین جہاں انہیں نظریاتی طور پر انصاف تک رسائی حاصل ہوگی، عملی طور پر مذمت اور ملک بدر ہونے کے خوف سے نہیں ہیں۔ سی ای ڈی اے ڈبلیو کمیٹی سفارش کرتی ہے کہ قومی قانون سازی میں غیر دستاویزی افراد کی اطلاع دینے کی ریاستی اتھارٹی کی ذمہ داری کو منسوخ کیا جائے۔ خواتین کے خلاف کئی قسم کے تشدد (خاص طور پر عصمت دری، جنسی زیادتی، اور گھریلو تشدد) کی اطلاع کم دی جاتی ہے، اکثر سماجی اصولوں، ممنوعات، بدنما داغ اور موضوع کی حساس نوعیت کی وجہ سے۔ یہ وسیع پیمانے پر تسلیم کیا جاتا ہے کہ آج بھی قابل اعتماد اور مسلسل اعداد و شمار کی کمی خواتین کے خلاف تشدد کی واضح تصویر بنانے میں رکاوٹ ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کی مخصوص شکلوں کی وضاحت کے لیے ثقافت کو مدعو کرنے سے انہیں جائز قرار دینے کے خطرات ظاہر ہوتے ہیں۔ ثقافتی روایات، مقامی رسم و رواج اور سماجی توقعات کے ساتھ ساتھ مذہب کی مختلف تشریحات، بدسلوکی کے طریقوں کے ساتھ تعامل کے طریقوں کے بارے میں بھی بحث اور تنازعہ ہے۔ خاص طور پر، خواتین کے خلاف بعض پرتشدد کارروائیوں کے ثقافتی جواز پر کئی ممالک میں کچھ ریاستوں اور سماجی گروہوں کی طرف سے زور دیا جاتا ہے جو اپنی روایات کے دفاع کا دعوی کرتے ہیں۔ یہ جواز قطعی طور پر قابل اعتراض ہیں کیونکہ دفاع عام طور پر سیاسی رہنماؤں یا روایتی حکام کی طرف سے آواز اٹھاتے ہیں، نہ کہ اصل میں متاثرہ افراد کی طرف سے۔ حساسیت اور ثقافت کے احترام کی ضرورت ایک ایسا عنصر ہے جسے نظر انداز بھی نہیں کیا جا سکتا ؛ اس طرح ایک حساس بحث شروع ہوئی ہے اور جاری ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹنے کے اقدامات قانونی امداد تک رسائی سے لے کر متاثرین کے لیے پناہ گاہوں اور ہاٹ لائنز کی فراہمی تک ہیں۔ قانون سازی اور پالیسیوں میں پیشرفت کے باوجود، ان اقدامات کے نفاذ کی کمی عالمی سطح پر خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے میں نمایاں پیشرفت کو روکتی ہے۔ موجودہ قوانین اور طریقہ کار کو لاگو کرنے میں یہ ناکامی اکثر صنفی دقیانوسی تصور کے مستقل مسئلے کی وجہ سے ہوتی ہے۔ پولیس کی رسائی تشدد کی کارروائیوں کی اطلاع دینے والی خواتین اکثر پہلے پولیس کارکنوں کے ساتھ رابطے میں آتی ہیں۔ لہذا، متاثرہ خواتین کے لیے تحفظ اور سکون کے احساس کو آسان بنانے میں پولیس کا رویہ اہم ہے۔ جب پولیس افسران ریاست کے ایجنٹوں کی حیثیت سے اپنے اختیارات کا جسمانی اور جنسی طور پر ہراساں کرنے اور متاثرین پر حملہ کرنے کے لیے غلط استعمال کرتے ہیں، تو زندہ بچ جانے والے، بشمول خواتین، تشدد کی اطلاع دینے کے قابل نہیں ہوتے ہیں۔ بہت سے ممالک میں پولیس اور فوجی اہلکاروں کی طرف سے کی جانے والی انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا تعلق صحت عامہ کی خدمات تک رسائی میں کمی اور خواتین اور خواتین جنسی کارکنوں جیسے کمزور گروہوں کے ممبروں میں خطرناک رویے کے بڑھتے ہوئے طریقوں سے ہے۔ یہ طرز عمل خاص طور پر قانون کی کمزور حکمرانی اور پولیس اور فوجی انتظام اور پیشہ ورانہ مہارت کی نچلی سطح والی ترتیبات میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں۔ اس تناظر میں پولیس کے غلط استعمال کو وسیع پیمانے پر خطرناک طرز عمل اور صحت کے نتائج سے جوڑا گیا ہے، بشمول پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر (پی ٹی ایس ڈی) اور منشیات کے غلط استعمال۔ جنسی خدمات کی بھتہ خوری اور پولیس جنسی استحصال کو کنڈوم کے استعمال میں کمی اور کمزور گروہوں میں ایس ٹی آئی اور ایچ آئی وی انفیکشن کے بڑھتے ہوئے خطرے سے جوڑا گیا ہے۔ برازیل اور اردن جیسے کچھ ممالک نے خواتین کے پولیس اسٹیشن نافذ کیے ہیں، جو ایسے پولیس اسٹیشن ہیں جو بعض جرائم میں مہارت رکھتے ہیں، جیسے جنسی تشدد، ہراساں کرنا، خواتین کے خلاف گھریلو تشدد۔ مداخلت بمقابلہ خود مختاری متاثرہ کے گھر میں زبردستی داخل ہونا پولیس کے لیے ایک معیاری طریقہ کار ہے یہاں تک کہ متاثرہ کی متعدد درخواستوں کے بعد بھی کہ وہ وہاں سے چلے جائیں۔ سرکاری ادارے اکثر متاثرہ کے اپنے مجرم کے ساتھ وابستگی کی آزادی کے حق کو نظر انداز کرتے ہیں۔ بین الاقوامی حفاظتی حکومتیں خواتین کے خلاف تشدد سے لڑنے کی کوششیں کئی شکلیں لے سکتی ہیں اور انصاف تک رسائی، یا اس کی کمی، اس طرح کے تشدد کے لیے نظام انصاف کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتی ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کے لیے قومی قانون سازی اور پالیسیوں کی بنیاد کے طور پر بین الاقوامی اور علاقائی آلات کا تیزی سے استعمال کیا جا رہا ہے۔ بین الاقوامی برادری کے ماہرین عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام اور سزا کے لیے صرف تعزیری قانون سازی کرنا اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے کافی نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، اگرچہ بنگلہ دیش میں خواتین کے خلاف تشدد سے متعلق بہت سخت قوانین منظور کیے گئے ہیں، لیکن خواتین کے خلاف تشدد اب بھی بڑھ رہا ہے۔ اور بہت سے خطوں میں اسی طرح کے اقدامات کے ساتھ ساتھ اس موضوع پر بیداری اور بحث میں اضافے کے باوجود 2010 کی دہائی کے آخر سے دنیا بھر میں خواتین کے خلاف تشدد میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا ہے۔ اس کے بجائے، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ صنفی عدم مساوات اور خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے وسیع سماجی تبدیلیاں خواتین کے خلاف تشدد کو کم کرنے کا راستہ ہوں گی۔ افریقہ میں، علاقائی اجلاسوں اور معاہدوں کا ایک سلسلہ ابھرا، جو بین الاقوامی سطح پر اقوام متحدہ کے عمل سے شروع ہوا جیسے کہ نیروبی میں خواتین سے متعلق تیسری عالمی کانفرنس، 1985 ؛ 1993 کمپالا پریپ کام ؛ 1994 افریقہ بھر میں اقوام متحدہ کی خواتین کی کانفرنس جس کی وجہ سے جنوبی افریقی خواتین کے چارٹر میں وی اے ڈبلیو کو ایک اہم مسئلے کے طور پر شناخت کیا گیا۔ امریکہ میں، خواتین کے خلاف تشدد سے متعلق بین امریکی کنونشن، جس کا باضابطہ اعلان اور اسے 1994 میں امریکی ریاستوں کی تنظیم (او اے ایس) نے ویانا کانفرنس کے فورا بعد کیا تھا۔ خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام، خاتمے اور سزا دینے کے لیے بین امریکی کنونشن-جسے بیلم ڈو پیرا کنونشن بھی کہا جاتا ہے، مثال کے طور پر، انسانی حقوق کے بین امریکی کمیشن (آئی اے سی ایچ آر) نے ماریہ دا پینہا کیس میں برازیل کی مذمت کرنے کے لیے گھریلو تشدد کے اپنے پہلے معاملے میں لاگو کیا ہے۔ اس کی وجہ سے برازیل کی حکومت نے 2006 میں ماریہ دا پینہا قانون نافذ کیا، جو خواتین کے خلاف گھریلو تشدد کے خلاف ملک کا پہلا قانون ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کی مخالفت کرنے اور اس سے نمٹنے کے لیے ریاستہائے متحدہ میں 1960 کی دہائی کے بعد سے یہ کچھ پیش رفت ہیں: 1967: مین میں کھولی گئی ملک کی پہلی گھریلو تشدد کی پناہ گاہوں میں سے ایک۔ 1972: واشنگٹن ڈی سی 1978 میں ملک کی پہلی ریپ ہیلپ ہاٹ لائن کھولی گئی: خواتین کے خلاف تشدد کی ان دو شکلوں کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے کے لیے دو قومی اتحاد، جنسی حملوں کے خلاف قومی اتحاد اور گھریلو تشدد کے خلاف قومی اتحاد تشکیل دیے گئے۔ 1984: امریکی اٹارنی جنرل نے خاندانی تشدد پر محکمہ انصاف ٹاسک فورس تشکیل دی، تاکہ ان طریقوں سے نمٹا جا سکے جن میں فوجداری انصاف کے نظام اور گھریلو تشدد کے بارے میں کمیونٹی کے ردعمل کو بہتر بنایا جانا چاہیے۔ 1994: خواتین کے خلاف تشدد ایکٹ یا ویوا کی منظوری، 1994 کے وائلنٹ کرائم کنٹرول اینڈ لاء انفورسمنٹ ایکٹ میں شامل قانون سازی، جس کی سرپرستی اس وقت کے سینیٹر جوزف بائیڈن نے کی تھی، جس میں گھریلو تشدد اور جنسی زیادتی کے جرائم کے لیے کمیونٹی کے مضبوط ردعمل کی ضرورت تھی، بار بار جنسی جرائم کے مرتکب افراد کے لیے وفاقی سزاؤں کو مضبوط کیا گیا اور بہت سی دیگر دفعات کے علاوہ متاثرین کے قانون سازی کے تحفظ کو مضبوط کیا گیا۔ 2000: صدر کلنٹن نے 2000 کے ویوا قانون پر دستخط کیے، جس سے وفاقی قوانین کو مزید تقویت ملی، اور تارکین وطن کے متاثرین، بزرگ متاثرین، معذور متاثرین، اور ڈیٹنگ تشدد کے متاثرین کی مدد پر زور دیا گیا۔ 2006: صدر بش نے نوجوانوں کے متاثرین کے خلاف تشدد سے نمٹنے کے پروگراموں پر زور دینے، اور مردوں اور نوجوانوں کو شامل کرنے، اور ثقافتی اور لسانی لحاظ سے مخصوص خدمات کے لیے پروگرام قائم کرنے کے ساتھ 2006 کے ویوا پر دستخط کیے۔ 2007: نیشنل ٹین ڈیٹنگ ابیوز ہاٹ لائن کھولی گئی۔ 2009: صدر اوباما نے اپریل کو جنسی حملوں سے آگاہی کا مہینہ قرار دیا۔ 2013: صدر اوباما نے 2015 کے ویوا قانون پر دستخط کیے، جس نے مقامی امریکی قبائل کو غیر مقامی مجرموں کے خلاف مقدمہ چلانے کی صلاحیت دی، اور کالج کیمپس میں جنسی زیادتی کی رپورٹوں کو منظم کیا۔ ایشیا میں، خواتین اور بچوں کی اسمگلنگ کے خاتمے کے لیے علاقائی تعاون پر جنوبی ایشیائی معاہدہ (سارک) پروٹوکول ہے۔ یورپ میں، 1990 کی دہائی کے بعد خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹنے کے لیے یورپی یونین (ای یو) کے اقدامات: 1997 کی قرارداد جس میں صفر رواداری کا مطالبہ کیا گیا: خاص طور پر سی ای ڈی اے ڈبلیو اور ویانا اعلامیے کے اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے آلات پر۔ کونسل آف یورپ نے وی اے ڈبلیو کے مسئلے سے متعلق "اقدامات کا ایک سلسلہ" بھی تیار کیا: "اسمگلنگ سے متعلق 2000 کی قرارداد، گھریلو تشدد سے متعلق 2003 کی قرارداد، اور 2004 کے اعزاز جرائم سے متعلق قرارداد" کے ساتھ ساتھ "تشدد سے خواتین کے تحفظ سے متعلق 2002 کی سفارش کو فروغ دیا اور اپنا نگرانی کا فریم ورک قائم کیا"۔ خواتین اور گھریلو تشدد کے خلاف تشدد کی روک تھام اور اس کا مقابلہ کرنے سے متعلق کونسل آف یورپ کنونشن، جسے استنبول کنونشن بھی کہا جاتا ہے، گھریلو تشدد اور خواتین کے خلاف تشدد کے میدان میں یورپ کا پہلا قانونی طور پر پابند آلہ ہے، اور یہ 2014 میں نافذ ہوا۔ جو ممالک اس کی توثیق کرتے ہیں انہیں اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ اس کے متن میں بیان کردہ تشدد کی شکلیں غیر قانونی ہیں۔ اپنی تمہید میں، کنونشن میں کہا گیا ہے کہ "خواتین اور مردوں کے درمیان قانونی اور حقیقی مساوات کا ادراک خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام میں ایک کلیدی عنصر ہے"۔ کنونشن گھریلو تشدد کی تعریف بھی فراہم کرتا ہے "جسمانی، جنسی، نفسیاتی یا معاشی تشدد کی وہ تمام حرکتیں جو خاندان یا گھریلو یونٹ کے اندر یا سابق یا موجودہ شریک حیات یا شراکت داروں کے درمیان ہوتی ہیں، چاہے مجرم متاثرہ کے ساتھ ایک ہی رہائش گاہ میں شریک ہو یا شریک ہو۔" اگرچہ یہ کونسل آف یورپ کا کنونشن ہے، لیکن یہ کسی بھی ملک کے الحاق کے لیے کھلا ہے۔ عالمی سطح پر خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام کے لیے بین الاقوامی سطح پر کچھ سب سے اہم سنگ میل شامل ہیں: خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کی تمام شکلوں کے خاتمے سے متعلق 1979 کا کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو)، جو سفارشات 12 اور 19 میں تشدد کو خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے ایک حصے کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ 1993 کی انسانی حقوق کی عالمی کانفرنس، جس نے خواتین کے خلاف تشدد کو انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر تسلیم کیا، اور جس نے اقوام متحدہ کے مندرجہ ذیل اعلامیے میں حصہ لیا۔ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق 1993 کا اقوام متحدہ کا اعلامیہ خواتین کے خلاف تشدد کی واضح طور پر وضاحت کرنے اور اس سے نمٹنے کا پہلا بین الاقوامی ذریعہ تھا۔ یہ دستاویز خاص طور پر خواتین کے خلاف تشدد کو سمجھنے میں صنفی عدم مساوات کی تاریخی طور پر ہمیشہ کے لیے موجود نوعیت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ (موجودہ دوسرا پیراگراف یہاں شامل کریں)۔ اس اعلامیے کے ساتھ ساتھ اسی سال کی عالمی کانفرنس کو اکثر ایک "اہم موڑ" کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس پر بین الاقوامی برادری کی طرف سے خواتین کے خلاف تشدد پر غور کو بہت زیادہ سنجیدگی سے لینا شروع کیا گیا، اور جس کے بعد مزید ممالک اس مسئلے کے ارد گرد متحرک ہوئے۔ پہلی بڑی دستاویز جو خواتین کے خلاف تشدد کو انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر تسلیم کرنے پر روشنی ڈالتی ہے: ویانا میں خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کا اعلامیہ، 1993۔ یہ عالمی حقوق نسواں کی تحریک کی اجتماعی کوشش کا نتیجہ تھا کہ ویانا کانفرنس کو عام اور مرکزی دھارے میں شامل انسانی حقوق کی کانفرنس سے خواتین کے حقوق سے متعلق کانفرنس میں تبدیل کیا گیا۔ پہلے کی طرح انسانی حقوق کی دیگر تنظیموں جیسے ایمنسٹی انٹرنیشنل اور ہیومن رائٹس واچ نے وی اے ڈبلیو کے مسئلے پر توجہ نہیں دی اور عصمت دری اور گھریلو تشدد کو انسانی حقوق کی خلاف ورزی نہیں سمجھا حالانکہ ان کا بھی خواتین کے حقوق پر ایجنڈا ہے۔ 1994 کی آبادی اور ترقی سے متعلق بین الاقوامی کانفرنس، جس میں خواتین کے خلاف تشدد کو تولیدی صحت اور حقوق سے جوڑا گیا، اور حکومتوں کو یہ بھی سفارشات فراہم کی گئیں کہ خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد کو کیسے روکا جائے اور اس کا جواب دیا جائے۔ 1995 میں بیجنگ میں خواتین سے متعلق چوتھی عالمی کانفرنس چوتھی خواتین کانفرنس کے دوران، وی اے ڈبلیو پر زور دیا گیا اور اسے ایک اہم تشویش قرار دیا گیا۔ اس کے علاوہ، پھیلاؤ کا اثر یہ تھا کہ اس دھکے نے "نئے بین الاقوامی اصولوں" کی ترقی کی ضرورت کو اجاگر کیا جو اکثر کارکنوں اور حکومتوں کے ذریعہ قانون سازی کی تجویز کے طور پر استعمال کیے جاتے ہیں جو تشدد کی کارروائیوں کے ازالے کے لیے دیگر اقدامات فراہم کرتے ہیں۔ اس کے بعد، عالمی حقوق نسواں کی تحریک کا زور بھی وی اے ڈبلیو کے مسائل کو خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے کی کمیٹی (سی ای ڈی اے ڈبلیو) میں مکمل طور پر شامل کرنے پر زور دیتا ہے جبکہ "1979 میں سی ای ڈی اے ڈبلیو کے اصل متن میں خواتین کے خلاف تشدد کا واضح طور پر ذکر نہیں کیا گیا تھا"۔ 1996 میں، ورلڈ ہیلتھ اسمبلی (ڈبلیو ایچ اے) نے تشدد کو صحت عامہ کا ایک بڑا مسئلہ قرار دیا، اور تسلیم شدہ ذیلی اقسام میں مباشرت پارٹنر تشدد اور جنسی تشدد شامل تھے، دو قسم کے تشدد اکثر خواتین کے خلاف تشدد کے طور پر انجام دیے جاتے ہیں۔ اس کے بعد 2002 میں عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) کی رپورٹ آئی (نیچے دیکھیں)۔ اقوام متحدہ نے خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کے اقدامات کی حمایت کے لیے ٹرسٹ فنڈ بھی بنایا۔ 1999 میں اقوام متحدہ نے خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن کے اختیاری پروٹوکول کو اپنایا اور 25 نومبر کو خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کے بین الاقوامی دن کے طور پر نامزد کیا۔ 2002 میں، صحت عامہ کے ایک بڑے مسئلے کے طور پر تشدد کے 1996 میں ڈبلیو ایچ اے کے اعلامیے کی پیروی کے طور پر، ڈبلیو ایچ او نے تشدد اور صحت سے متعلق پہلی عالمی رپورٹ شائع کی، جس میں تشدد کی بہت سی اقسام اور صحت عامہ پر ان کے اثرات پر توجہ دی گئی، بشمول خواتین کو خاص طور پر مضبوطی سے متاثر کرنے والے تشدد کی شکلیں۔ رپورٹ میں خاص طور پر 1970 کی دہائی سے 1990 کی دہائی تک خواتین کے خلاف صنفی بنیاد پر ہونے والے تشدد کا جواب دینے کے لیے سول سوسائٹی کی تنظیموں اور سرگرمیوں میں تیزی سے اضافے کا ذکر کیا گیا۔ 2004 میں، ڈبلیو ایچ او نے اپنا "خواتین کی صحت اور خواتین کے خلاف گھریلو تشدد پر کثیر ملکی مطالعہ" شائع کیا، جو دنیا کے تمام خطوں کے 10 ممالک میں 24,000 سے زیادہ خواتین کا سروے کرکے خواتین کی صحت اور گھریلو تشدد کا مطالعہ ہے، جس میں خواتین کے خلاف تشدد کے پھیلاؤ اور وسعت کا جائزہ لیا گیا، خاص طور پر قریبی شراکت داروں کے تشدد کا، اور اسے خواتین کے لیے صحت کے نتائج کے ساتھ ساتھ حکمت عملیوں اور خدمات کی دستاویز سازی سے جوڑا گیا جو خواتین قریبی ساتھی کے تشدد سے نمٹنے کے لیے استعمال کرتی ہیں۔ 2006 میں اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل کا "خواتین کے خلاف ہر قسم کے تشدد پر گہرائی سے مطالعہ"، اس مسئلے پر پہلی جامع بین الاقوامی دستاویز ہے۔ خواتین اور گھریلو تشدد کے خلاف تشدد کی روک تھام اور اس کا مقابلہ کرنے سے متعلق 2011 کا کونسل آف یورپ کنونشن، جو خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد سے متعلق دوسرا علاقائی قانونی طور پر پابند آلہ ہے۔ 2013 میں، اقوام متحدہ کے کمیشن برائے خواتین کی حیثیت (سی ایس ڈبلیو) نے متفقہ طور پر، خواتین اور لڑکیوں کے خلاف ہر قسم کے تشدد کے خاتمے اور روک تھام سے متعلق اتفاق رائے کے نتائج کو اپنایا (پہلے، کوئی متفقہ نتائج نہیں تھے)۔ اس کے علاوہ 2013 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے خواتین کے انسانی حقوق کے محافظوں کے تحفظ کا مطالبہ کرتے ہوئے اپنی پہلی قرارداد منظور کی۔ قرارداد میں ریاستوں پر زور دیا گیا ہے کہ وہ خواتین کے انسانی حقوق کے محافظوں کے تحفظ کے لیے صنفی لحاظ سے مخصوص قوانین اور پالیسیاں وضع کریں اور اس بات کو یقینی بنائیں کہ محافظ خود ان اقدامات کے ڈیزائن اور نفاذ میں شامل ہوں، اور ریاستوں سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ خواتین کے انسانی حقوق کے محافظوں کو اقوام متحدہ کے ساتھ تعاون کرنے کی انتقامی کارروائیوں سے بچائیں اور بین الاقوامی انسانی حقوق کے اداروں اور میکانزم کے ساتھ ان کی بلا رکاوٹ رسائی اور مواصلات کو یقینی بنائیں۔ ۔