Feminism in India
ہندوستان میں حقوق نسواں تحریکوں کا ایک مجموعہ ہے جس کا مقصد ہندوستان میں خواتین کے لیے مساوی سیاسی، اقتصادی اور سماجی حقوق اور مواقع کی وضاحت، قیام اور دفاع کرنا ہے۔ یہ ہندوستان کے معاشرے میں خواتین کے حقوق کا حصول ہے۔ دنیا بھر میں اپنے حقوق نسواں کے ہم منصبوں کی طرح، ہندوستان میں حقوق نسواں صنفی مساوات کے خواہاں ہیں: اجرت میں مساوات، صحت اور تعلیم تک مساوی رسائی کے حق، اور مساوی سیاسی حقوق کے لیے کام کرنے کا حق۔ ہندوستانی حقوق نسواں نے ہندوستان کے پدرانہ معاشرے کے اندر ثقافت سے متعلق مخصوص مسائل جیسے وراثت کے قوانین کے خلاف بھی لڑائی لڑی ہے۔ ہندوستان میں حقوق نسواں کی تاریخ کو تین مراحل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: پہلا مرحلہ، جس کا آغاز 19 ویں صدی کے وسط میں ہوا، جب اصلاح پسندوں نے خواتین کو شامل کرتے ہوئے تعلیم اور رسم و رواج میں اصلاحات کرکے خواتین کے حقوق کے حق میں بات کرنا شروع کی۔ دوسرا مرحلہ، 1915 سے ہندوستانی آزادی تک، جب گاندھی نے ہندوستان چھوڑو تحریک میں خواتین کی تحریکوں کو شامل کیا اور آزاد خواتین کی تنظیمیں ابھرنا شروع ہوئیں ؛ اور آخر کار، تیسرا مرحلہ، آزادی کے بعد، جس میں شادی کے بعد گھر میں خواتین کے ساتھ منصفانہ سلوک کے ساتھ ساتھ ورک فورس اور سیاسی برابری کے ان کے حق پر توجہ دی گئی ہے۔ ہندوستانی حقوق نسواں کی تحریکوں کی پیش رفت کے باوجود، جدید ہندوستان میں رہنے والی خواتین کو اب بھی امتیازی سلوک کے بہت سے مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہندوستان کی پدرانہ ثقافت نے زمین کی ملکیت کے حقوق حاصل کرنے اور تعلیم تک رسائی کے عمل کو خواتین کے لیے چیلنج بنا دیا ہے۔ پچھلی دو دہائیوں میں جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل کا رجحان بھی سامنے آیا ہے۔ ہندوستانی حقوق نسواں کے لیے، ان کے خلاف جدوجہد کرنے کے قابل ناانصافیوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور حقوق نسواں کو اکثر ہندوستانی مساوات کے بجائے خواتین کے تسلط کے طور پر غلط سمجھتے ہیں۔ مغرب کی طرح ہندوستان میں بھی حقوق نسواں کی تحریکوں پر کچھ تنقید ہوئی ہے۔ انہیں خاص طور پر مراعات یافتہ خواتین پر بہت زیادہ توجہ دینے اور غریب یا نچلی ذات کی خواتین کی ضروریات اور نمائندگی کو نظر انداز کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ اس کی وجہ سے ذات پات سے متعلق حقوق نسواں کی تنظیمیں اور تحریکیں وجود میں آئی ہیں۔ ہندوستانی سیاق و سباق میں تعریف نوآبادیاتی دور سے پہلے کے سماجی ڈھانچوں میں خواتین کے کردار سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستان میں حقوق نسواں کا نظریہ مغرب کے مقابلے میں مختلف انداز میں پیش کیا گیا تھا۔ ہندوستان میں، خواتین کے مسائل کو سب سے پہلے اس وقت حل کرنا شروع ہوا جب ریاست نے حقوق نسواں کے محققین اور کارکنوں کے ایک گروپ کو خواتین کی حیثیت سے متعلق ایک رپورٹ پیش کی۔ رپورٹ میں اس حقیقت کو تسلیم کیا گیا کہ ہندوستان میں خواتین پر ساختی درجہ بندی اور ناانصافیوں کے نظام کے تحت ظلم کیا جاتا تھا۔ اس عرصے کے دوران، ہندوستانی حقوق نسواں خواتین کے خلاف تشدد کے بارے میں کیے جانے والے مغربی مباحثوں سے متاثر تھے۔ تاہم، ہندوستان کی تاریخی اور سماجی ثقافت میں فرق کی وجہ سے، ہندوستانی خواتین کے حق میں بحث کو تخلیقی انداز میں منعقد کرنا پڑا، اور کچھ مغربی نظریات کو مسترد کرنا پڑا۔ خواتین کے مسائل نے بین الاقوامی اہمیت حاصل کرنا شروع کر دی جب 1975-1985 کی دہائی کو اقوام متحدہ کی دہائی برائے خواتین قرار دیا گیا۔ ہندوستانی حقوق نسواں کو ہندوستانی معاشرے میں کچھ رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو مغربی معاشرے میں موجود یا رائج نہیں ہیں۔ اگرچہ ہندوستانی حقوق نسواں کا حتمی مقصد ان کے مغربی ہم منصبوں جیسا ہی ہے، لیکن ہندوستان کے جدید دور کے پدرانہ معاشرے میں انہیں درپیش مسائل اور حالات سے نمٹنے کے لیے ان کا حقوق نسواں کا ورژن کئی طریقوں سے مختلف ہو سکتا ہے۔ ہندوستانی حقوق نسواں اپنے معاشرے کے پدرانہ ڈھانچے کو مختلف طریقوں سے چیلنج کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ سمپت پال دیوی ایک سابق سرکاری کارکن اور پانچ بچوں کی ماں ہیں، جنہوں نے ہندوستان میں پرورش پانے کے ساتھ ہی اپنی ہی برادری میں گھریلو زیادتی اور تشدد کو دیکھا۔ نتیجے کے طور پر، اس نے ایک چوکس گروہ شروع کرنے کا فیصلہ کیا جسے 'گلاب گینگ' کے نام سے جانا جاتا ہے جو بدسلوکی کرنے والوں کا سراغ لگاتا ہے اور انہیں بانس کی لاٹھیوں سے اس وقت تک مارتا ہے جب تک کہ یہ یقین نہ ہو کہ انہوں نے پچھتاوا کیا ہے اور متاثرین کا کافی بدلہ لیا گیا ہے۔ مذہب کے شعبے میں، ہندوستانی حقوق نسواں کے حامی ہندو مت میں خواتین دیوی کی طاقتور شبیہہ کی طرف توجہ مبذول کراتے ہیں۔ وہ ہندوستانی معاشرے کی ماٹریارچل قبل از تاریخ کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ہندوستانی تاریخ کے ایسے ادوار رہے ہیں جو پدرانہ نہیں تھے، اور ہندوستان میں ایسی برادریاں موجود تھیں جو بڑی حد تک خواتین پر مبنی اور ماٹریارچل تھیں۔ ہندوستانی خواتین جابرانہ پدرانہ خاندانی ڈھانچوں کی ایک صف کے ذریعے بقا کے لیے گفت و شنید کرتی ہیں: عمر، عام حیثیت، اصل خاندان کے ذریعے مردوں کے ساتھ تعلقات، شادی اور افزائش، اور پدرانہ صفات۔ پدرانہ صفات کی مثالوں میں جہیز، شیرنگ بیٹے وغیرہ، رشتہ داری، ذات پات، برادری، گاؤں، بازار اور ریاست شامل ہیں۔ تاہم، یہ بات قابل ذکر ہے کہ ہندوستان میں کئی برادریاں، جیسے کیرالہ کے نیر، منگلور کے شیٹی، کچھ مراٹھی قبیلے، اور بنگالی خاندان، مادری رجحانات کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ ان برادریوں میں خاندان کی سربراہ عمر رسیدہ مرد کے بجائے عمر رسیدہ عورت ہوتی ہے۔ سکھ ثقافت کو نسبتا صنفی غیر جانبدار بھی سمجھا جاتا ہے۔ ہندوستان میں، قومی آئین میں درج فہرست قبائل کے طور پر تسلیم شدہ برادریوں میں سے، "کچھ۔ مادری اور مادری ہیں" اور اس طرح زیادہ مساویانہ ہونے کے لیے جانا جاتا ہے۔ انٹرویو لینے والے انوج کمار کے مطابق، منی پور میں "ایک مادری سماج ہے"، لیکن یہ علمی تشخیص نہیں ہو سکتی۔ منی پور پر مضبوط خاندانوں کی حکومت تھی اور سرحدوں کی توسیع، کسی بھی بیرونی خطرات کو کچلنے وغیرہ کی ضرورت تھی۔ مردوں کو شامل کیا۔ اس لیے خواتین کو ہوم فرنٹ کی ذمہ داری سنبھالنی پڑی۔ ہندوستانی تجربے کی تنوع سے پتہ چلتا ہے کہ متعدد پدرانہتیں ہیں، جو متعدد حقوق نسواں کے وجود میں معاون ہیں۔ لہذا، ہندوستان میں حقوق نسواں ایک واحد نظریاتی واقفیت نہیں ہے ؛ یہ تاریخی اور ثقافتی حقائق، شعور کی سطح، تاثرات اور انفرادی خواتین اور خواتین کے اعمال کے سلسلے میں وقت کے ساتھ بدل گیا ہے۔ وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی تعریف "معاشرے میں، کام پر اور خاندان کے اندر خواتین کے ظلم و ستم اور استحصال کے بارے میں آگاہی، اور اس صورتحال کو تبدیل کرنے کے لیے خواتین اور مردوں کے ذریعے شعوری کارروائی" ہے۔ روزمرہ کی زندگی میں جنس پرستی کو تسلیم کرنا اور حیاتیاتی طور پر طے شدہ زمروں کے طور پر نسوانی اور مردانگی کے باہمی خصوصی تصورات کو ختم کرنے کے ذریعے اسے چیلنج کرنے اور ختم کرنے کی کوشش کرنا مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے ایک مساوی معاشرے کی راہ کھولتا ہے۔ ہندوستانی سیاق و سباق میں قطبی مخالف مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق کی تردید کی گئی ہے کیونکہ یہ مرد ہی تھے جنہوں نے مختلف سماجی برائیوں کے خلاف سماجی اصلاحات کی تحریکیں شروع کیں۔ پدرانہ نظام صرف درجہ بندی میں سے ایک ہے۔ ایک ہی خاندان میں خواتین کے درمیان تعلقات کی درجہ بندی زیادہ منفی ہوتی ہے۔ یہاں خواتین کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کیا جاتا ہے۔ تمام خواتین ہر وقت بے اختیار نہیں ہوتیں۔ مغربی اور ہندوستانی حقوق نسواں کے درمیان تعلقات کے بارے میں ہندوستانی خواتین کی تحریکوں میں شدید مباحثے ہوئے ہیں۔ بہت سے ہندوستانی حقوق نسواں بیک وقت ایک مخصوص "ہندوستانی" حساسیت کے ساتھ ساتھ دنیا بھر کے گروہوں اور افراد کے ساتھ بین الاقوامی حقوق نسواں کی یکجہتی کا دعوی کرتے ہیں۔ 1970 کی دہائی میں مغرب میں لبرل حقوق نسواں کے عروج نے تعلیم اور روزگار میں مساوی مواقع کے مطالبات کے ساتھ ساتھ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے پر گہری توجہ مرکوز کی۔ بڑی حد تک ہندوستان میں ابھرتی ہوئی حقوق نسواں کی تحریک مغربی نظریات سے متاثر تھی۔ ان میں تعلیم اور مساوی حقوق کا مطالبہ کیا گیا لیکن اپنی اپیلوں کو مقامی مسائل اور خدشات، جیسے خواتین کے خلاف جہیز سے متعلق تشدد، ستی، جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل، اور حراست میں عصمت دری کے مطابق ڈھالا گیا۔ کچھ ہندوستانی حقوق نسواں کے ماہرین نے تجویز کیا ہے کہ یہ مسائل خاص طور پر "ہندوستانی" نوعیت کے نہیں ہیں بلکہ خواتین پر پدرانہ جبر کے وسیع تر رجحان کی عکاسی کرتے ہیں۔ تاریخ حقوق نسواں ایک پہل کے طور پر مہاراشٹر میں خواتین کے حقوق اور تعلیم کے علمبردار کے طور پر آزادانہ طور پر شروع ہوا: ساوتری بائی پھولے، جنہوں نے ہندوستان میں لڑکیوں کے لیے پہلا اسکول شروع کیا (1848) ؛ تارابائی شندے، جنہوں نے 1882 میں ہندوستان کا پہلا حقوق نسواں متن اسٹری پرش تلانا (خواتین اور مردوں کے درمیان موازنہ) لکھا ؛ اور پنڈتا رامابائی، جنہوں نے ہندو مت میں پدرانہ نظام اور ذات پات پر تنقید کی، اپنی ذات سے باہر شادی کی اور عیسائیت قبول کی (1880 کی دہائی)۔ بنگالی اصلاح کاروں کی کوششوں میں ستی کو ختم کرنا، جو کہ اپنے شوہر کی آخری رسومات کو جلا کر ایک بیوہ کی موت تھی، کم عمری کی شادی کے رواج کو ختم کرنا، بیواؤں کو مسخ کرنا، اعلی ذات کی ہندو بیواؤں کی شادی متعارف کرانا، خواتین کی تعلیم کو فروغ دینا، خواتین کو جائیداد کے مالک ہونے کے قانونی حقوق حاصل کرنا، اور گود لینے جیسے معاملات میں انہیں بنیادی حقوق دے کر خواتین کی حیثیت کو تسلیم کرنے کے لیے قانون کا مطالبہ کرنا شامل تھا۔ 19 ویں صدی وہ دور تھا جس میں خواتین کے زیادہ تر مسائل دیکھے گئے جو روشنی میں آئے اور اصلاحات ہونے لگیں۔ ہندوستانی خواتین کے لیے زیادہ تر ابتدائی اصلاحات مردوں کے ذریعے کی گئیں۔ تاہم، 19 ویں صدی کے آخر تک ان کی کوششوں میں ان کی بیویوں، بہنوں، بیٹیوں، محافظوں اور خواتین کی تعلیم کے لیے کی جانے والی مہمات سے براہ راست متاثر ہونے والے دیگر افراد نے ان کا ساتھ دیا۔ 20 ویں صدی کے آخر تک، خواتین نے آزاد خواتین کی اپنی تنظیموں کی تشکیل کے ذریعے زیادہ خود مختاری حاصل کر لی۔ تیس اور چالیس کی دہائی کے آخر تک "خواتین کی سرگرمی" کے حوالے سے ایک نئی داستان تیار ہونا شروع ہو گئی۔ حقوق نسواں اور مارکسزم کے ساتھ ساتھ فرقہ واریت مخالف اور ذات مخالف وغیرہ کے درمیان 'منطقی' اور نامیاتی روابط پیدا کرنے کے وژن کے ساتھ اس پر نئی تحقیق اور توسیع کی گئی۔ ہندوستان کے آئین نے "جنسوں کے درمیان مساوات" کی ضمانت دی، جس نے 1970 کی دہائی تک خواتین کی تحریکوں میں نسبتا کمی پیدا کی۔ خواتین کے حقوق کی تحریکوں کے ابتدائی سالوں کے دوران، جنسوں کے درمیان فرق کو کم و بیش اس لحاظ سے نظر انداز کیا گیا کہ ان کے کردار، افعال، مقاصد اور خواہشات مختلف تھیں۔ اس کے نتیجے میں، ان کی پرورش نہ صرف مختلف طریقے سے کی جانی تھی بلکہ ان کے ساتھ مختلف سلوک بھی کیا جانا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، یہ فرق خود خواتین کی تحریکیں شروع کرنے کی ایک بڑی وجہ بن گیا۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں اصلاح کاروں نے استدلال کیا کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق معاشرے میں خواتین کے تابع ہونے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ تاہم، بعد کے اصلاح کاروں کی رائے تھی کہ درحقیقت یہ خاص فرق تھا جس نے خواتین کو معاشرے میں اپنے کرداروں کے تابع کر دیا، مثال کے طور پر، ماؤں کے طور پر۔ اس لیے خواتین کے حقوق کی مناسب دیکھ بھال کی ضرورت تھی۔ خواتین کی تنظیموں کی تشکیل اور مہمات میں ان کی اپنی شرکت کے ساتھ، ماؤں کے طور پر ان کے کردار پر ایک بار پھر زور دیا گیا لیکن ایک مختلف روشنی میں: اس بار دلیل خواتین کے اظہار، تعلیم اور آزادی کے حقوق کے لیے تھی۔ تاہم، ماں کے ساتھ علامت کے طور پر خواتین کی شبیہہ میں وقت کے ساتھ تبدیلیاں آئیں-خاندان پر زور دینے سے لے کر ایک قدیم ماں کی شخصیت کی تخلیق تک، جو گہری، اکثر غیر معمولی شبیہیں پیدا کرتی ہیں۔ پہلا مرحلہ: جدیدیت میں نوآبادیاتی مہم جمہوریت، مساوات اور انفرادی حقوق کے تصورات لے کر آئی۔ قوم پرستی کے تصور کے عروج اور امتیازی طریقوں کے خود جائزہ نے ذات پات اور صنفی تعلقات سے متعلق سماجی اصلاحاتی تحریکوں کو جنم دیا۔ ہندوستان میں حقوق نسواں کے اس پہلے مرحلے کا آغاز مردوں نے سماجی برائیوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے، بیواؤں کی دوبارہ شادی کی اجازت دینے، کم عمری کی شادی کی ممانعت اور ناخواندگی کو کم کرنے کے لیے کیا تھا۔ اس کا مقصد رضامندی کی عمر کو منظم کرنا اور قانونی مداخلت کے ذریعے جائیداد کے حقوق کو یقینی بنانا بھی تھا۔ تاہم، ہندوستانی معاشرے میں خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کی کوششیں انیسویں صدی کے آخر تک کسی حد تک ناکام ہو گئیں، کیونکہ ہندوستان میں قوم پرست تحریکیں ابھری تھیں۔ ان تحریکوں نے خاص طور پر خاندانی تعلقات کے شعبوں میں 'صنفی تعلقات میں نوآبادیاتی مداخلتوں' کی مزاحمت کی۔ انیسویں صدی کے وسط سے آخر تک، ہندو خاندان کو 'جدید' بنانے کے لیے کی جانے والی کسی بھی نوآبادیاتی کوششوں کے خلاف مزاحمت کی ایک قومی شکل تھی۔ اس میں رضامندی کی عمر کا تنازعہ بھی شامل تھا جو حکومت کی جانب سے خواتین کی شادی کی عمر بڑھانے کی کوشش کے بعد پھوٹ پڑا تھا۔ برطانوی نوآبادیاتی پیش قدمی کے دوران کئی ہندوستانی ریاستوں پر خواتین کی حکومت تھی جن میں جھانسی (رانی لکشمی بائی)، کٹور (رانی چنما)، بھوپال (کوئدیسا بیگم) اور پنجاب (جند کور) شامل ہیں۔ دوسرا مرحلہ: 1915-1947 اس عرصے کے دوران نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف جدوجہد تیز ہوئی۔ قوم پرستی سب سے اہم وجہ بن گئی۔ ہندوستانی برتری کا دعوی کرنا ثقافتی احیاء کا ذریعہ بن گیا جس کے نتیجے میں ہندوستانی عورت کا ایک لازمی نمونہ وکٹورین عورت کی طرح تھا: خاص لیکن عوامی جگہ سے الگ۔ گاندھی نے ہندوستانی خواتین کی عوامی سرگرمیوں کو برطانوی راج کے خلاف غیر متشدد سول نافرمانی کی تحریک میں شامل کرکے انہیں قانونی حیثیت دی اور وسعت دی۔ انہوں نے دیکھ بھال، خود انحراف، قربانی اور رواداری کے ان کے نسائی کرداروں کو بلند کیا ؛ اور عوامی میدان میں ان لوگوں کے لیے ایک جگہ بنائی۔ کسان خواتین نے بورسد اور باردولی کے دیہی ستیہ گرہ میں اہم کردار ادا کیا۔ آل انڈیا ویمنز کانفرنس (اے آئی ڈبلیو سی) اور نیشنل فیڈریشن آف انڈین ویمن (این ایف آئی ڈبلیو) جیسی صرف خواتین کی تنظیمیں ابھری ہیں۔ خواتین خواتین کی سیاسی شرکت، خواتین کے حق رائے دہی، فرقہ وارانہ اعزازات، اور سیاسی جماعتوں میں قائدانہ کرداروں کے دائرہ کار سے متعلق مسائل سے نبرد آزما تھیں۔ 1920 کی دہائی ہندوستانی خواتین کے لیے ایک نیا دور تھا اور اس کی تعریف 'حقوق نسواں' کے طور پر کی گئی ہے جو مقامی خواتین کی انجمنوں کی تخلیق کا ذمہ دار تھا۔ ان انجمنوں نے خواتین کی تعلیم کے مسائل پر زور دیا، محنت کش طبقے کی خواتین کے لیے روزی روٹی کی حکمت عملی تیار کی، اور آل انڈیا ویمنز کانفرنس جیسی قومی سطح کی خواتین کی انجمنوں کا بھی اہتمام کیا۔ اے آئی ڈبلیو سی انڈین نیشنل کانگریس سے قریب سے وابستہ تھا۔ مہاتما گاندھی کی قیادت میں اس نے قوم پرست اور نوآبادیاتی مخالف آزادی کی تحریکوں کے اندر کام کیا۔ اس نے خواتین کے بڑے پیمانے پر متحرک ہونے کو ہندوستانی قوم پرستی کا ایک لازمی حصہ بنا دیا۔ اس لیے خواتین 1930 کی دہائی میں سول نافرمانی کی تحریکوں سمیت مختلف قوم پرست اور نوآبادیاتی مخالف کوششوں کا ایک بہت اہم حصہ تھیں۔ آزادی کے بعد، آل انڈیا ویمنز کانفرنس کا کام جاری رہا اور 1954 میں انڈین کمیونسٹ پارٹی نے اپنا خواتین کا ونگ تشکیل دیا جسے نیشنل فیڈریشن آف انڈین ویمن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تاہم، ہندوستان کی 1947 کی آزادی کے بعد حقوق نسواں کے ایجنڈے اور تحریکیں کم فعال ہو گئیں، کیونکہ قوم کی تعمیر پر قوم پرست ایجنڈوں کو حقوق نسواں کے مسائل پر فوقیت حاصل تھی۔ جدوجہد آزادی میں خواتین کی شرکت نے آزاد ہندوستان میں ان کے کردار اور حقوق کے بارے میں ان کے تنقیدی شعور کو فروغ دیا۔ اس کے نتیجے میں ہندوستانی آئین میں خواتین کے حق رائے دہی اور شہری حقوق کا تعارف ہوا۔ مثبت کارروائی، زچگی کی صحت اور بچوں کی دیکھ بھال کی فراہمی (کریچز)، مساوی کام کے لیے مساوی تنخواہ وغیرہ کے ذریعے خواتین کی ترقی کا التزام تھا۔ ریاست نے خواتین کے لیے سرپرستی کا کردار اپنایا۔ مثال کے طور پر، ہندوستان کے آئین میں کہا گیا ہے کہ خواتین آبادی کا ایک "کمزور طبقہ" ہیں، اور اس لیے انہیں مساوی طور پر کام کرنے کے لیے مدد کی ضرورت ہے۔ اس طرح ہندوستان میں خواتین کو بنیادی حقوق کے لیے جدوجہد نہیں کرنی پڑی جیسا کہ مغرب میں خواتین کو کرنا پڑا۔ یوٹوپیا جلد ہی ختم ہو گیا جب سماجی اور ثقافتی نظریات اور ڈھانچے بنیادی حقوق اور جمہوریت کے نئے حاصل کردہ تصورات کا احترام کرنے میں ناکام رہے۔ 1947 کے بعد آزادی کے بعد حقوق نسواں کے ماہرین نے اس بات کی نئی تعریف کرنا شروع کر دی کہ خواتین کو کس حد تک افرادی قوت میں شامل ہونے کی اجازت تھی۔ آزادی سے پہلے، زیادہ تر حقوق نسواں نے مزدور قوت کے اندر جنسی تقسیم کو قبول کیا۔ تاہم، 1970 کی دہائی میں حقوق نسواں کے حامیوں نے ان عدم مساوات کو چیلنج کیا جو قائم ہو چکی تھیں اور انہیں ختم کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ ان عدم مساوات میں خواتین کے لیے غیر مساوی اجرت، خواتین کو کام کے 'غیر ہنر مند' شعبوں میں منتقل کرنا، اور خواتین کو مزدوری کے لیے ریزرو آرمی کے طور پر محدود کرنا شامل تھے۔ دوسرے لفظوں میں، حقوق نسواں کا مقصد ان خواتین کی مفت خدمات کو ختم کرنا تھا جنہیں بنیادی طور پر سستے سرمائے کے طور پر استعمال کیا جا رہا تھا۔ 1970 کی دہائی میں حقوق نسواں کے طبقے کا شعور بھی توجہ کا مرکز بنا، جس میں حقوق نسواں کے ماہرین نے نہ صرف مردوں اور عورتوں کے درمیان بلکہ ذات پات، قبیلہ، زبان، مذہب، خطہ، طبقہ وغیرہ جیسے طاقت کے ڈھانچوں کے اندر بھی عدم مساوات کو تسلیم کیا۔ اس نے حقوق نسواں کے لیے اپنی حد سے زیادہ مہمات کی تشکیل کرتے ہوئے ایک چیلنج کے طور پر بھی پیش کیا کیونکہ اس بات کو یقینی بنانے کی کوششوں کے اندر توجہ مرکوز کرنی تھی کہ ایک گروہ کے مطالبات کو پورا کرنے سے دوسرے کے لیے مزید عدم مساوات پیدا نہ ہو۔ اب اکیسویں صدی کے اوائل میں ہندوستانی حقوق نسواں کی تحریک کی توجہ خواتین کے ساتھ معاشرے کے مفید ارکان اور برابری کے حق کے طور پر سلوک کرنے سے آگے بڑھ گئی ہے، بلکہ ان کے پاس اپنی ذاتی زندگی کے رخ اور حق خودارادیت کا فیصلہ کرنے کا اختیار بھی ہے۔ 1966 میں اندرا گاندھی ہندوستان کی پہلی خاتون وزیر اعظم بنیں۔ انہوں نے لگاتار تین بار (1966-77) اور چوتھی بار 1980 سے 1984 میں قتل ہونے تک ہندوستان کی وزیر اعظم کے طور پر خدمات انجام دیں۔ کوڈ آف کرمنل پروسیجر آف دی انڈین لاء، 1973 کی دفعہ 53 اے ملزم کے طبی معائنے کے لیے کچھ دفعات بیان کرتی ہے۔ ضابطہ فوجداری کی دفعہ 164 اے متاثرہ کے طبی معائنے سے متعلق ہے۔ میری رائے نے 1986 میں سپریم کورٹ میں اپنی کیرالی شامی عیسائی برادری کے وراثت کے قانون کے خلاف مقدمہ جیت لیا۔ اس فیصلے نے شامی عیسائی خواتین کو ان کے مرد بہن بھائیوں کے ساتھ ان کی آبائی جائیداد کے حوالے سے مساوی حقوق کو یقینی بنایا۔ اس وقت تک، ان کی شامی عیسائی برادری نے ٹراوانکور جانشینی ایکٹ 1916 اور کوچین جانشینی ایکٹ 1921 کی دفعات کی پیروی کی، جبکہ ہندوستان میں دوسری جگہوں پر اسی برادری نے 1925 کے ہندوستانی جانشینی ایکٹ کی پیروی کی۔ 1991 میں، کیرالہ ہائی کورٹ نے 10 سال سے زیادہ عمر اور 50 سال سے کم عمر کی خواتین کے سبریمالا مزار سے داخلے پر پابندی لگا دی کیونکہ وہ ماہواری کی عمر کی تھیں۔ تاہم، 28 ستمبر 2018 کو، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے خواتین کے داخلے پر پابندی ختم کر دی۔ اس میں کہا گیا کہ خواتین کے خلاف کسی بھی بنیاد پر امتیازی سلوک، یہاں تک کہ مذہبی بھی، غیر آئینی ہے۔ ریاست کیرالہ کو اکثر ریاستوں کے درمیان ہندوستان میں خواتین کے حقوق کی تحریک میں مثالی ترقی پسند رہنما کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کیرالہ خواتین کی خواندگی اور خواتین کی صحت کے ساتھ ساتھ خواتین کی وراثت اور جائیداد کے حقوق کی بہت زیادہ نسبتا سطح کو برقرار رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر، 1998 میں بینا اگروال کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ہندوستان میں زمیندار باپوں والی تمام خواتین میں سے صرف 13 فیصد کو یہ زمین بیٹیوں کے طور پر وراثت میں ملی تھی، لیکن ایسی خواتین میں سے 24 فیصد ریاست کیرالہ میں ایسا کرنے کے قابل تھیں۔ یہ اہم ہے کیونکہ یہ دکھایا گیا ہے کہ تعلیم جیسے چینلز کے ذریعے جائیداد تک رسائی اور معاشی آزادی کو بہتر بنانے کے اقدامات نہ صرف خواتین کی فلاح و بہبود اور صلاحیتوں کو براہ راست بہتر بناتے ہیں بلکہ ان کے ازدواجی یا کسی بھی قسم کے گھریلو تشدد کے خطرے کو بھی کم کرتے ہیں۔ گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ قانون 2005 ہندوستانی پارلیمنٹ کا ایک قانون ہے جو خواتین کو گھریلو تشدد سے بچانے کے لیے بنایا گیا ہے۔ اسے ہندوستانی حکومت نے 26 اکتوبر 2006 سے نافذ کیا تھا۔ یہ ایکٹ ہندوستانی قانون میں پہلی بار "گھریلو تشدد" کی تعریف فراہم کرتا ہے، جس کی یہ تعریف وسیع ہے اور اس میں نہ صرف جسمانی تشدد، بلکہ تشدد کی دیگر شکلیں جیسے جذباتی/زبانی، جنسی اور معاشی استحصال بھی شامل ہیں۔ یہ ایک سول قانون ہے جس کا مقصد بنیادی طور پر حفاظتی احکامات کے لیے ہے اور اس کا مقصد criminally.However کو سزا دینا نہیں ہے، حالیہ مطالعے کے مطابق 51.5% مردوں نے اپنی بیویوں/ساتھی کی طرف سے تشدد کا سامنا کیا ہے۔ بہت سے مردوں کو یہ بتانے میں برا لگتا ہے کہ ان کی بیویاں انہیں مار رہی ہیں۔ نیز، تحقیق کے مطابق شادی شدہ مردوں نے گھریلو تشدد کی اطلاع دی ہے۔ کام کی جگہ پر خواتین کی جنسی ہراسانی (روک تھام، ممانعت اور ازالہ) ایکٹ، 2013 ہندوستان میں ایک قانون سازی ایکٹ ہے جو خواتین کو ان کے کام کی جگہ پر جنسی ہراسانی سے بچانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ قانون 9 دسمبر 2013 سے نافذ ہوا۔ فوجداری قانون (ترمیم) ایکٹ، 2013 نے تعزیرات ہند میں تبدیلیاں متعارف کروائیں، جس میں جنسی ہراسانی کو دفعہ 354 اے کے تحت ایک اظہار جرم بنایا گیا، جس کی سزا تین سال قید اور جرمانے تک ہے۔ اس ترمیم میں نئی دفعات بھی متعارف کرائی گئیں جن میں بغیر رضامندی کے عورت کے کپڑے اتارنا، تعاقب کرنا اور اختیار میں موجود شخص کے ذریعہ جنسی فعل کو جرم قرار دیا گیا۔ اس نے تیزاب کے حملوں کو بھی ایک مخصوص جرم بنا دیا جس کی سزا 10 سال سے کم نہیں تھی اور جس میں عمر قید اور جرمانہ ہو سکتا تھا۔ قانون کے تحت عصمت دری کی تعریف کو بڑھا کر عصمت دری پر غور کرنے کے لیے بڑھایا گیا تھا کیونکہ عضو تناسل، یا کسی بھی چیز یا جسم کے کسی بھی حصے کو کسی بھی حد تک، عورت کی اندام نہانی، منہ، پیشاب کی نالی یا مقعد میں گھسنا یا اسے کسی دوسرے شخص کے ساتھ ایسا کرنے پر مجبور کرنا یا عورت کی رضامندی یا مرضی کے بغیر جنسی اعضاء پر منہ لگانا عصمت دری کا جرم ہے۔ سیکشن نے یہ بھی واضح کیا ہے کہ دخول کا مطلب "کسی بھی حد تک دخول" ہے، اور جسمانی مزاحمت کی کمی جرم کی تشکیل کے لیے بے معنی ہے۔ سوائے کچھ بگڑتی ہوئی صورت حال کے سزا سات سال سے کم نہیں بلکہ عمر قید تک ہو سکتی ہے، اور جرمانے کی بھی ذمہ دار ہوگی۔ سنگین حالات میں، سزا ایک ایسی مدت کے لیے سخت قید ہوگی جو دس سال سے کم نہیں ہوگی لیکن جس میں عمر قید تک توسیع ہو سکتی ہے، اور یہ جرمانے کا بھی ذمہ دار ہوگا۔ 2013 کے ہندوستانی قانون کے نظر ثانی شدہ قوانین، دفعہ 376 اے میں، بعض معاملات میں کم از کم سزا کا بھی حکم دیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر جنسی زیادتی سے کوئی چوٹ پہنچتی ہے جس کی وجہ سے موت واقع ہوتی ہے یا متاثرہ شخص مستقل حالت میں رہتا ہے، تو سزا یافتہ عصمت دری کرنے والے کو کم از کم بیس سال کی سخت قید اور باقی فطری زندگی تک یا سزائے موت دی جانی چاہیے۔ "اجتماعی عصمت دری" کے معاملے میں، اب قانون کے مطابق وہی لازمی سزا ضروری ہے۔ مجرم کو متاثرہ کو معاوضہ ادا کرنے کی بھی ضرورت ہوتی ہے جو متاثرہ کے طبی اخراجات اور بحالی کو پورا کرنے کے لیے معقول ہوگا، اور ضابطہ فوجداری کی دفعہ 357 بی کے مطابق۔ انتہائی عصمت دری کے مقدمات کے لیے سزائے موت کی وضاحت کی گئی ہے۔ نئے قانون نے ہندوستان میں تمام سرکاری اور نجی طور پر چلنے والے اسپتالوں کے لیے عصمت دری کے متاثرین کو مفت ابتدائی طبی امداد اور طبی علاج فراہم کرنا لازمی قرار دے دیا ہے۔ 2013 کے قانون نے رضامندی کی عمر کو بھی 16 سال سے بڑھا کر 18 سال کر دیا، اور 18 سال سے کم عمر کے کسی بھی شخص کے ساتھ جنسی سرگرمی، رضامندی سے قطع نظر، اب قانونی عصمت دری کے طور پر شمار ہوتی ہے۔ مئی 2013 میں، سپریم کورٹ آف انڈیا نے فیصلہ دیا کہ عصمت دری کی متاثرہ پر دو انگلیوں کا ٹیسٹ اس کی رازداری کے حق کی خلاف ورزی کرتا ہے، اور دہلی حکومت سے جنسی زیادتی کی تصدیق کے لیے بہتر طبی طریقہ کار فراہم کرنے کو کہا۔ 2014 میں، ممبئی کی ایک ہندوستانی خاندانی عدالت نے فیصلہ دیا کہ ایک شوہر کا اپنی بیوی کو کرتا اور جینز پہننے پر اعتراض کرنا اور اسے ساڑی پہننے پر مجبور کرنا ظلم کے مترادف ہے، جس کی وجہ سے بیوی کو طلاق دے دی گئی۔ 2016 میں دہلی ہائی کورٹ کا ایک فیصلہ عام کیا گیا تھا جس میں یہ فیصلہ دیا گیا تھا کہ ہندو غیر منقسم خاندان کی سب سے بڑی خاتون رکن اس کا "کرتا" ہو سکتی ہے۔ 2018 میں ہندوستان کی سپریم کورٹ نے ایک قانون کو کالعدم قرار دے دیا جس میں مرد کے لیے شادی شدہ عورت کے ساتھ اس کے شوہر کی اجازت کے بغیر جنسی تعلقات رکھنا جرم قرار دیا گیا تھا۔ نومبر 2018 سے پہلے، خواتین کو اگستیرکوڈم پر چڑھنے سے منع کیا گیا تھا۔ عدالت کے فیصلے نے ممانعت کو ختم کر دیا۔ "کاغذ پر" پیش رفت کے باوجود، بہت سے مسائل اب بھی باقی ہیں جو خواتین کو ہندوستان میں نئے حقوق اور مواقع سے مکمل طور پر فائدہ اٹھانے سے روکتے ہیں۔ بہت سی روایات اور رواج ہیں جو سینکڑوں سالوں سے ہندوستانی ثقافت کا ایک اہم حصہ رہے ہیں۔ مذہبی قوانین اور توقعات، یا ہر مخصوص مذہب کے ذریعہ شمار کردہ "ذاتی قوانین"، اکثر ہندوستانی آئین سے متصادم ہوتے ہیں، جس سے خواتین کو قانونی طور پر حاصل ہونے والے حقوق اور اختیارات ختم ہو جاتے ہیں۔ قانونی طور پر ان کراس اوورز کے باوجود، ہندوستانی حکومت مذہب اور ان کے ذاتی قوانین میں مداخلت نہیں کرتی ہے۔ ہندوستانی معاشرہ بڑی حد تک خاندانوں اور برادریوں کے اندر درجہ بندی کے نظام پر مشتمل ہے۔ ان درجہ بندی کو عمر، جنس، عام حیثیت، رشتہ داری کے تعلقات (خاندانوں کے اندر)، اور ذات، نسب، دولت، پیشے، اور حکمران طاقت (برادری کے اندر) کے تعلقات میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ جب سماجی روایت اور معاشی ضرورت کی بنیاد پر خاندان کے اندر درجہ بندی ابھرتی ہے، تو غریب خاندانوں میں لڑکیوں کو کمزوری اور استحکام کے دوگنا اثرات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ پیدائش سے ہی، لڑکیاں خود بخود کم کی حقدار ہوتی ہیں۔ کھیل کے وقت سے لے کر کھانے تک، تعلیم تک، لڑکیاں ہمیشہ اپنے بھائیوں سے کم کی حقدار ہونے کی توقع کر سکتی ہیں۔ لڑکیوں کو بھی اپنے خاندان کی آمدنی اور اثاثوں تک کم رسائی حاصل ہے، جو غریب، دیہی ہندوستانی خاندانوں میں بڑھ جاتی ہے۔ شروع سے ہی، یہ سمجھا جاتا ہے کہ خواتین پر اپنی باقی زندگیوں کے لیے سخت محنت اور تھکاوٹ کی ذمہ داریوں کا بوجھ پڑے گا، ہمیشہ بغیر کسی معاوضے یا پہچان کے۔ ہندوستان ایک پدرانہ معاشرہ بھی ہے، جو تعریف کے مطابق ان ثقافتوں کو بیان کرتا ہے جن میں باپ یا شوہر کے طور پر مردوں کو ذمہ دار اور گھرانوں کے سرکاری سربراہ سمجھا جاتا ہے۔ ایک پدرانہ نظام معاشرے پر حکومت کرتا ہے، جہاں نسل اور وراثت کا پتہ مردانہ لائن کے ذریعے لگایا جاتا ہے اور عام طور پر خاندانی وسائل کی تقسیم پر مردوں کا اختیار ہوتا ہے۔ ہندوستانی زندگی کی یہ روایات اور طریقے اتنے عرصے سے نافذ ہیں کہ اس قسم کا طرز زندگی وہی ہے جس کی خواتین عادی ہو چکی ہیں اور توقع رکھتی ہیں۔ ہندوستانی خواتین اکثر اپنے آئینی حقوق سے مکمل فائدہ نہیں اٹھاتی ہیں کیونکہ وہ ان سے مناسب طریقے سے واقف یا باخبر نہیں ہیں۔ خواتین میں ووٹنگ کے حقوق کا ناقص استعمال بھی ہوتا ہے کیونکہ ان میں سیاسی بیداری اور سیاسی تاثیر کا احساس کم ہوتا ہے۔ خواتین کو اکثر مسائل کے بارے میں باخبر ہونے کی ترغیب نہیں دی جاتی ہے۔ اس کی وجہ سے سیاسی جماعتیں خواتین امیدواروں میں زیادہ وقت نہیں لگاتیں کیونکہ یہ خیال ہے کہ وہ "ضائع شدہ سرمایہ کاری" ہیں۔ ہندوستان میں خواتین اور مردوں کا تناسب 933 سے 1000 ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ملک میں مردوں کے مقابلے میں خواتین کی تعداد تعداد میں کمی ہے۔ یہ کئی عوامل کی وجہ سے ہے، جن میں بچوں کی قتل، عام طور پر بچیوں میں، اور بچیوں اور بچہ پیدا کرنے والی خواتین کی ناقص دیکھ بھال شامل ہیں۔ اگرچہ غیر قانونی ہے، بچوں کے قتل اب بھی دیہی ہندوستان میں بہت عام ہیں، اور یہ اور بھی نمایاں ہوتے جا رہے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ، خاص طور پر دیہی علاقوں میں، خاندان اپنی بیٹی کی شادی کے وقت جہیز کی وجہ سے لڑکیوں کے بچے برداشت نہیں کر سکتے۔ بچوں کے قتل کی طرح، جہیز کی ادائیگی بھی غیر قانونی ہے، لیکن دیہی ہندوستان میں اب بھی یہ ایک عام اور عام واقعہ ہے۔ خواتین کو ان کے شوہروں کی طرف سے "بیکار" سمجھا جاتا ہے اگر وہ مرد بچہ پیدا کرنے کے قابل نہیں ہیں، اور اگر ایسا ہے تو اکثر انہیں زیادہ زیادتی کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ 1991 سے 2001 کے سالوں کے درمیان، ہندوستان کی آبادی کا خواتین اور مردوں کا تناسب 94.5 لڑکیوں فی 100 لڑکوں سے گر کر 92.7 لڑکیوں فی 100 لڑکوں پر آ گیا۔ ملک کے کچھ حصوں، جیسے کیرالہ میں اس طرح کی کمی نہیں آئی، لیکن امیر ہندوستانی ریاستوں پنجاب، ہریانہ، گجرات اور مہاراشٹر میں خواتین اور مردوں کے تناسب میں بہت تیزی سے کمی واقع ہوئی (ان ریاستوں میں خواتین اور مردوں کا تناسب 79.3 سے 87.8 کے درمیان تھا)۔ یہ پیدائشی عدم مساوات کا ثبوت ہے، اور اس بات کا اشارہ ہے کہ جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل زیادہ وسیع ہو گیا ہے۔ ہندوستانی پارلیمنٹ نے اس کی وجہ سے جنینوں کے لیے جنس کے تعین کی تکنیکوں کے استعمال پر پابندی لگا دی ہے، لیکن اس قانون کے نفاذ کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا گیا ہے۔ اوسط ہندوستانی عورت کی زیادہ تر زندگی شادی میں گزرتی ہے۔ بہت سی خواتین اب بھی 18 سال کی قانونی عمر سے پہلے شادی شدہ ہیں، اور ہندوستان میں غیر شادی کے واقعات کم ہیں۔ بچے پیدا کرنا اور بچوں کی پرورش کرنا ہندوستانی خواتین کے لیے ابتدائی بلوغت کی ترجیحات ہیں۔ اس طرح، اگر وہ افرادی قوت میں بالکل بھی داخل ہوتے ہیں، تو یہ ہندوستانی مردوں کے مقابلے میں بہت دیر سے ہے۔ شہری ہندوستانی مرد 25 اور 29 سال کی عمر کے درمیان اپنی افرادی قوت کی شرکت کے عروج پر پہنچ جاتے ہیں، جبکہ شہری ہندوستانی خواتین 40 اور 44 سال کی عمر کے درمیان ایسا کرتی ہیں۔ اس کی وجہ سے خواتین کے پاس مہارت کے حصول کے لیے کم وقت ہوتا ہے اور ملازمت میں بہتری کے مواقع کم ہوتے ہیں۔ ہندوستانی افرادی قوت میں خواتین کی کم نمائندگی ہے۔ خواتین میں مڈل اور پرائمری اسکولوں کے مردوں کے مقابلے ڈراپ آؤٹ کی شرح دس فیصد زیادہ ہے، اور ساتھ ہی مردوں کے مقابلے میں خواندگی کی سطح بھی کم ہے۔ چونکہ ہندوستان میں بے روزگاری بھی زیادہ ہے، اس لیے آجروں کے لیے قانون میں ہیرا پھیری کرنا آسان ہے، خاص طور پر جب بات خواتین کی ہو، کیونکہ خواتین کے لیے مردوں کے ساتھ بحث نہ کرنا ہندوستانی ثقافت کا حصہ ہے۔ مزید برآں، مزدور یونین خواتین کی ضروریات کے تئیں بے حس ہیں۔ خواتین کو ایسی ملازمتوں کے لیے بھی آباد ہونا پڑتا ہے جو بیویوں، ماؤں اور گھریلو خواتین کی حیثیت سے ان کی ذمہ داریوں کو پورا کرتی ہیں۔ ہندوستان میں گلاب گینگ گلابی ساڑیاں پہنتا ہے اور جسمانی حملے سے تحفظ کے لیے لاٹھیاں (بانس کے ڈنڈے) اٹھاتا ہے، اور بدسلوکی کرنے والے شوہروں کو سزا دیتا ہے، عوامی طور پر شرمندہ کرتا ہے اور بعض اوقات انہیں مارتا ہے۔ وہ جہیز کی پٹائی، جہیز کی موت، عصمت دری، کم عمری کی شادیوں، ترک وطن، لڑکیوں کو تعلیم سے محروم کرنا، بچوں کے ساتھ چھیڑ چھاڑ اور جنسی طور پر ہراساں کرنے پر بھی نظر رکھتے ہیں اور انہیں بے نقاب کرتے ہیں۔ انہوں نے پولیس تھانوں پر حملہ کر کے مطالبہ کیا ہے کہ پولیس ان معاملات کی تحقیقات کرے، اور دیگر چیزیں جو برادری کو متاثر کرتی ہیں جیسے بدعنوانی۔ ہندوستان کی پولیس بدنام کرپٹ ہے اور بعض اوقات صرف مکمل پیمانے پر خواتین فسادات کی دھمکی ہی انہیں کارروائی کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ کوئی نہیں جانتا کہ ان میں سے کتنے ہیں۔ تخمینے 270,000 سے 400,000 تک ہیں۔ 2018 میں ہندوستان کی سپریم کورٹ نے ایک قانون کو کالعدم قرار دے دیا جس میں مرد کے لیے شادی شدہ عورت کے ساتھ اس کے شوہر کی اجازت کے بغیر جنسی تعلقات رکھنا جرم قرار دیا گیا تھا۔ لباس ایک اور مسئلہ جو خواتین سے متعلق ہے وہ ان سے متوقع ڈریس کوڈ ہے۔ اسلام مردوں اور عورتوں دونوں سے شائستگی سے کپڑے پہننے کا مطالبہ کرتا ہے۔ اس تصور کو حجاب کے نام سے جانا جاتا ہے اور اس میں رویے اور لباس کی وسیع تشریح کا احاطہ کیا گیا ہے۔ بیرونی طور پر مسلط کردہ کنٹرول کی انتہا پر حقوق نسواں کے درمیان مخلوط رائے ہے۔ دوسرے مذاہب کی خواتین سے بھی لباس کے ضابطوں پر عمل کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔ 2014 میں، ممبئی کی ایک ہندوستانی خاندانی عدالت نے فیصلہ دیا کہ ایک شوہر کا اپنی بیوی کے کرتی اور جینز پہننے پر اعتراض کرنا اور اسے ساڑی پہننے پر مجبور کرنا شوہر کی طرف سے کیے گئے ظلم کے مترادف ہے اور یہ طلاق طلب کرنے کی بنیاد ہو سکتی ہے۔ اس طرح بیوی کو خصوصی شادی ایکٹ 1954 کی دفعہ 27 (1) (ڈی) کے تحت بیان کردہ ظلم کی بنیاد پر طلاق دے دی گئی۔ الہیات ہندو برادری ہندو مذہب میں صنفی مساوات کے اصلاحات کے قوانین اور خاندانی قانون کے لحاظ سے جزوی کامیابی حاصل ہوئی ہے۔ اگرچہ یہ ہندوستان میں دوسرے مذاہب کے مقابلے میں ایک بڑی پیش رفت ہے، لیکن یہ اب بھی حقوق نسواں اور جبر کو دور کرنے کے لحاظ سے مکمل فتح نہیں ہے۔ گاندھی نے عورت کے تصور کے لیے اسٹری شکتی (خواتین کی طاقت) کی اصطلاح پیش کی۔ ہندو مذہب میں، دیوتا صرف مرد نہیں ہیں۔ ہندو مت نسوانیت پر مثبت روشنی ڈالتا ہے ؛ خواتین کو اپنے مرد ہم منصبوں کی تکمیل اور تکمیل سمجھا جاتا ہے۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ علم کی دیوی اور دولت کی دیوی دونوں ہی عورت ہیں۔ 1991 میں، کیرالہ ہائی کورٹ نے 10 سال سے زیادہ عمر اور 50 سال سے کم عمر کی خواتین کے سبریمالا مزار سے داخلے پر پابندی لگا دی کیونکہ وہ ماہواری کی عمر کی تھیں۔ تاہم، 28 ستمبر 2018 کو، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے خواتین کے داخلے پر پابندی ختم کر دی۔ اس میں کہا گیا کہ خواتین کے خلاف کسی بھی بنیاد پر امتیازی سلوک، یہاں تک کہ مذہبی بھی، غیر آئینی ہے۔ ہندو افسانوں سے پتہ چلتا ہے کہ پدرانہ نظام، یہ خیال کہ مرد خواتین سے برتر ہیں، ایجاد کیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر مہاکاوی، مہابھارت، ایک ایسے وقت کی طرف اشارہ کرتا ہے جب شادی کا کوئی تصور نہیں تھا۔ مرد اور عورتیں کسی کے پاس جانے کے لیے آزاد تھے۔ حقوق نسواں، یہ خیال کہ مرد اور عورت برابر ہیں، تاہم، ہندو مت میں دریافت ہوا ہے کیونکہ صحیفے روح اور گوشت کے درمیان فرق کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ روح کی کوئی جنس نہیں ہوتی۔ جنس گوشت سے آتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ قدیم صحیفے اور نصوص اس بات کا ثبوت فراہم کرتے ہیں کہ ان دیوتاؤں کی جنس کو بائنری کے طور پر نہیں بلکہ ایک سپیکٹرم کی طرح دیکھا جاتا تھا۔ خالق، برہما (خالق)، کو بہت سے ہندو بے جنس سمجھتے ہیں۔ بہت سے دیوتا، جیسے 'اردھناریشور' کو بھی اندروگینوس کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سنسکرت اور تامل میں کئی الفاظ ہیں، جیسے 'پیڈی'، 'کلیبا' اور 'سندا' جو بتاتے ہیں کہ تہذیب طویل عرصے سے عجیب و غریب خیالات اور طرز عمل سے واقف ہے۔ آدھا مرد آدھی عورت کے طور پر خدا کی علامت اردھناریشور کا خیال بھی انسانی لحاظ سے برہمن کی نمائندگی کرنے کا ایک پرکشش طریقہ ہے کیونکہ مردانگی اور نسوانی کی حدود واضح نہیں ہیں۔ جب کوئی شخص بغیر کسی شکل کے، تمام شکلوں کو گھیرے ہوئے برہمن کے خیال سے دوچار ہوتا ہے جو تمام شکلوں میں پھیلا ہوا ہے، تو کسی کو ایٹمائزڈ، ضروری خواتین اور مردوں کے بارے میں سوچنے کی ضرورت نہیں ہے۔ شکتی، عورت کی طاقت/طاقت، دوبارہ پیدا ہونے کے بارے میں ہے، جو تخلیق اور تباہی پر منحصر ہے۔ عورت اور مرد کے طور پر خدا کی یہ دوہری شخصیت اور علامت میں شکتی کی برتری ایک منفرد علامت ہے۔ کم از کم مذہبی علامت کے دائرے میں، ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو خواتین کو مردوں سے کم محسوس کرے۔ ہندو خواتین اور مرد دونوں اپنے ماتھوں پر بندی پہنتے ہیں، اور یہ روایتی طور پر سرخ، اور صندل کی لکڑی کے پیسٹ، یا زعفران کے بے شمار رنگوں میں دستیاب تھا: یہ گول شکل، لکیر، لکیر، یا زیادہ آرائشی شکلوں میں ہو سکتا ہے۔ اب یہ دوسرے رنگوں میں بھی پہنا جاتا ہے۔ ماتھے پر وہ جگہ جہاں بندی پہنی جاتی ہے وہ اجنا چکر کی نشاندہی کرتی ہے، جس میں پائنل گلینڈ اور ہائپوتھلمس ہوتا ہے، اور اس کی نمائندگی اومکارا کرتا ہے۔ آزادی، یا اعلی اور زیادہ بامعنی جھکاؤ کا قبضہ، اور ذہن کا عظمت کی طرف مڑنا-جیسے کہ لامحدود، اس سے آگے، اور کائنات اور انسانی شعور دونوں کی مسلسل پھیلتی ہوئی سرحدوں کے ساتھ مابعد الطبیعاتی/صوفیانہ اتحاد کا مطلوبہ حصول-یہی وہ چیز ہے جس کی نشاندہی خواتین بنڈی پہن کر کرتی ہیں۔ کوئی زبردستی نہیں ہے، لیکن ہندوستان میں زیادہ تر ہندو خواتین اسے دن بھر خوشی سے پہنتی ہیں۔ "عبادت کی شکلوں" کا اتنا تنوع ہے کہ افراد اپنی زندگی کے مختلف مراحل پر جس چیز کی پیروی کرنے کا انتخاب کرتے ہیں اس میں ورزش ایجنسی کر سکتے ہیں اور کر سکتے ہیں۔ مرد یا عورت گروؤں پر توجہ مرکوز کرنے والی مرکزی تنظیمیں ہیں۔ مندر پر مبنی شکلیں ہیں جہاں پجاری رسمی قربانی کی مشق کا حکم دیتے ہیں اور وہ مردوں کے زیر تسلط ہیں۔ براہ راست عقیدت کی شکلیں ہیں جہاں مرد اور عورت کی بہت کم علیحدگی ہوتی ہے، جس میں "خدا" اور عبادت گزار کے درمیان براہ راست تعلقات پر زور دیا جاتا ہے جس میں کوئی بیرونی مداخلت نہیں ہوتی ہے۔ "عبادت" بے شمار شکلیں اختیار کر سکتی ہے جس میں علم، کام، عقیدے/عقیدت اور نظم و ضبط کا امتزاج شامل ہے۔ "خدا" کو لاکھوں دوسرے طریقوں سے مجسمہ بنایا جا سکتا ہے، یا تصور کیا جا سکتا ہے۔ آخر میں، ایک فرد ملحد سے لے کر عقیدے پر مبنی پیروکار تک کچھ بھی ہو سکتا ہے، زندگی کے مرحلے اور ترجیحات کے لحاظ سے عبادت کا مقصد تبدیل کر سکتا ہے، مختصر طور پر "منوشر دھرم" یعنی زندگی گزارنے کے طریقے تلاش کر سکتا ہے۔ زیادہ انسان/ای بننے کی کوشش کرنا۔ دوسرا، ہندو مت یہ فرض کرتا ہے کہ افراد اپنی زندگی کے دوران تبدیل ہونے کا امکان رکھتے ہیں۔ ذاتی دیوتا ہونے کا پورا تصور-برہمن کے بارے میں سوچنے کا ایک ٹھوس طریقہ-جو کسی کی جذباتی اور سماجی حالت کی عکاسی کرتا ہے، بہت زیادہ انتخاب کی اجازت دیتا ہے۔ اگرچہ مذہب کے وسیع تر غیر صنفی، غیر امتیازی بنیادی اصولوں کا غلط استعمال ان گروہوں کے ذریعے کیا جاتا ہے جو مذہب کے نام پر دوسرے انسانوں کا استحصال کرنے اور انہیں پامال کرنے کے لیے اپنی طاقت کا استعمال کرتے ہیں۔ منو کے 13 ویں صدی کے "قوانین" کو منتخب طور پر ان لوگوں نے اب بھی جنم دیا ہے جن کی غیر انسانی حیثیت خواتین کے ساتھ بدسلوکی میں جھلکتی ہے۔ ہندوستان میں ہندو اور مسلم برادریوں کے ساتھ حکومت کی طرف سے مختلف سلوک کیا گیا تھا جس میں ان کے الگ الگ مذہبی قوانین اور ضوابط کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے ہر ایک کے لیے الگ الگ قسم کی مراعات دی گئیں۔ 1985 میں شروع ہوا شاہ بانو کا معاملہ ایسی ہی ایک مثال تھی جس میں راجیو گاندھی نے مسلم برادری کے لیے "مراعات" دینے کی کوشش کی تاکہ کانگریس کے لیے حمایت حاصل کی جا سکے۔ 73 سالہ مسلمان خاتون شاہ بانو کو شادی کے تیتالیس سال بعد اس کے شوہر نے طلاق دے دی۔ شریعت یا مسلم قانون کے مطابق اس کے شوہر کو اس کا بھتہ ادا کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ شاہ بانو نے اس فیصلے کو سپریم کورٹ میں چیلنج کیا، جس نے بالآخر اس کے حق میں فیصلہ دیا اور اس کے شوہر کو حکم دیا کہ وہ اسے ماہانہ دیکھ بھال الاؤنس ادا کرے۔ اس سے مسلم علما میں افراتفری پھیل گئی جنہوں نے فیصلے کی مذمت کی اور تجویز پیش کی کہ ان کے مذہب، اسلام پر ملک میں حملہ ہو رہا ہے۔ مجموعی طور پر مسلم حمایت کھونے کے خوف سے، راجیو نے مسلم برادری اور اپنی ہی پارٹی کے قدامت پسند علما کے دباؤ کے سامنے دم توڑ دیا اور مسلم خواتین (طلاق پر حقوق کا تحفظ) بل کی حمایت کی جو طلاق کے بعد صرف 90 دن تک مسلم خواتین کے لیے بھتے کو محدود کرتا ہے۔ اس سے مسلم حقوق نسواں اور ہندو قوم پرستوں کی جانب سے شور مچ گیا جنہوں نے کانگریس کی طرف سے سیاسی مقاصد کے لیے مسلم مردوں کی تسکین کو غلط اور موقع پرست پایا۔ حقوق نسواں کو مختلف اقلیتی گروہوں نے اقلیتی آبادیوں کی ضروریات کو مکمل طور پر پورا نہ کرنے پر چیلنج کیا تھا۔ یہ تجویز کیا گیا تھا کہ 'مرکزی دھارے میں شامل' حقوق نسواں اعلی ذات اور ہندو پر مبنی تھی اور اس نے اقلیتی خواتین کے خدشات کو دور نہیں کیا۔ اس کی وجہ سے 1987 میں ممبئی میں شہر کے بڑے پیمانے پر مسلم حصے میں آواز نسوان (خواتین کی آواز) کا قیام عمل میں آیا۔ مسلم کمیونٹی کے ذاتی قوانین ہیں جنہیں اکثر مسلم خواتین کے حقوق کے لیے نقصان دہ سمجھا جاتا تھا۔ مسلم پرسنل لاء کثرت ازدواج کی اجازت دیتا ہے لیکن کثرت ازدواج کی نہیں۔ ہندوستان میں خواتین کے حقوق کا متحرک ہونا مسلم برادری اور ہندوستانی قومی ریاست کے پیش نظر ہے۔ ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 14 'قانون کے سامنے مساوات' بیان کرتا ہے اور ہندوستان میں ہر شخص کو قانون کے سامنے مساوات اور مساوی تحفظ فراہم کرتا ہے۔ آرٹیکل 15 مذہب، نسل، ذات، جنس یا جائے پیدائش کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے۔ تاہم ہندوستان میں مسلم خواتین کو جنوبی ایشیا میں اسلام کے آلے اور علامت دونوں کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ مسلم پرسنل لا ہندوستان میں شادی شدہ مسلمان عورت کے حقوق کے بہت سے پہلوؤں کو کنٹرول کرتا ہے۔ ذاتی قانون مذہبی آزادی کے جمہوری حق کو برقرار رکھنے اور روایات کے تحفظ کے لیے ایک مقصد کی تکمیل کرتا ہے جو کئی صدیوں سے ہندوستان کا حصہ رہی ہیں۔ 'تفریقی شہریت' کا خیال ہندوستان میں آئینی اور ذاتی قوانین کے درمیان اختلافات کا نتیجہ ہے۔ تقسیم پاکستان اور بنگلہ دیش کے بعد سے ہندوستان میں مسلم برادری بہت کم ہو گئی ہے۔ ہندوستان میں مسلم روایات کو برقرار رکھنا مذہبی مساوات کے حصول کے ساتھ ساتھ ہندوستانی قومی ریاست کے تحت اپنی اپنی برادری کے تحفظ کے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ اگرچہ اسلام سماجی اور سیاسی میدان میں خواتین کے حقوق کی وکالت کرنے والے پہلے مذاہب میں سے ایک ہے، لیکن اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی موت اور مختلف معاشروں میں اسلام کی رہائش کے ساتھ کئی سالوں سے اس کی بہت زیادہ غلط تشریح کی گئی ہے۔ ہندوستان میں، "ہندو خواتین کی طرح، مسلم خواتین نے بھی کثرت ازدواج، کم عمری کی شادی، پردہ اور جائیداد کے حقوق سے انکار کے لیے قانونی ازالہ کا مطالبہ کیا۔" ہندوستان میں آئینی قوانین نے مسلم پرسنل لاء کے مقابلے صنفی مساوات کو بہتر بنانے کے لیے زیادہ پہل کی ہے۔ ہندوستان میں مسلمانوں کے لیے سیاسی میدان میں مردوں کا غلبہ بہت زیادہ ہے اور ہندوستان میں مسلم معاشرہ بہت زیادہ پدرانہ ہے۔ علماء کو 'پدرانہ تشریح' کی حمایت کرنے اور قرآن کو اپنے ایجنڈوں کو آگے بڑھانے کے لیے استعمال کرنے پر شدید تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ ہندوستان میں مسلمانوں کے سیاسی میدان پر غلبہ حاصل کرنے والے ملاؤں نے مسلم ذاتی قوانین میں اصلاحات کو ترجیح نہیں دی ہے۔ اس کے علاوہ ہندوستان میں مسلم خواتین کو "ناخواندگی، سماجی قدامت پسندی، مردوں پر معاشی انحصار، گھریلو اور سماجی تشدد، رسمی آئینی مساوات اور حقیقی عدم مساوات کے درمیان ایک وسیع فرق، ہندوستانی خواتین کی کمتری اور ماتحت ہونے" میں بڑے مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ سکھ برادری سکھ روایت کے مطابق، مرد اور عورت دونوں کو پانچ کے کی پیروی کرنی ہے: کیش (غیر کٹے ہوئے بال)، کانگھا (کنگھی)، کارا (لوہے کا کڑا)، کچیرا (سوتی انڈرویٹرمنٹ) اور کرپن (لوہے کا تلوار)۔ گرودوارے کے اندر مردوں اور عورتوں دونوں کے ساتھ یکساں سلوک کیا جانا چاہیے، اور ایک ہی آداب پر عمل کرنا ضروری ہے: مرد اور عورت دونوں کو اپنا سر ڈھانپنا چاہیے اور معمولی کپڑے پہننا چاہیے، دونوں جماعت میں شانہ بشانہ بیٹھنا چاہیے اور لنگر کھانا چاہیے۔ اگرچہ سکھ صحیفوں کو عام طور پر مرد عوامی طور پر پڑھتے ہیں، لیکن اس پر کوئی پابندی نہیں ہے کہ کون گرنتھی بن سکتا ہے، اور خواتین بھی درخواست دے سکتی ہیں۔ مرد اور عورت دونوں پگڑی پہننے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ سکھ خواتین عام طور پر کور کنیت اختیار کرتی ہیں، جس کا مقصد مردوں اور عورتوں میں ذات پات اور عدم مساوات دونوں کو مسترد کرنا ہے۔ اسی طرح، سکھ مرد عام طور پر سنگھ کنیت اختیار کرتے ہیں۔ سکھ عقیدہ بچیوں کے قتل، بیوہ کو جلانے، جہیز، اور ماہواری والی خواتین کے ساتھ ناپاک سلوک کے طریقوں کی مذمت کرتا ہے، اور تنہائی اور چہرے کے پردہ کی بھی حوصلہ شکنی کرتا ہے۔ تاہم، ان میں سے بہت سے اب بھی سکھوں کے ذریعے عمل میں لائے جاتے ہیں۔ 1947 میں جب تک ملک نے آزادی حاصل نہیں کی اور ایک جمہوری حکومت کو اپنایا تب تک فیمینزم ہندوستانی زندگی میں معنی حاصل نہیں کر سکا یا عملی اصول نہیں بن سکا۔ اس کے بعد ہندوستانی آئین نے مساوات، جنس یا مذہب کی بنیاد پر امتیازی سلوک سے آزادی، اور مذہبی آزادیوں کی ضمانت دی۔ اس کے علاوہ خواتین کو صحت، تعلیم، روزگار اور فلاح و بہبود فراہم کرنے کے لیے سات پانچ سالہ منصوبے تیار کیے گئے۔ چھٹے پانچ سالہ منصوبے میں خواتین کو "ترقی میں شراکت دار" بھی قرار دیا گیا۔ روزگار عام طور پر ہندوستانی معاشرے کے غیر تعلیم یافتہ اور دیہی طبقات میں، جو کل آبادی کا ایک بڑا حصہ ہیں، خواتین کو معاشی بوجھ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پیداواریت میں ان کی شراکت زیادہ تر پوشیدہ ہے کیونکہ ان کے خاندانی اور گھریلو تعاون کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ سال 2000 تک ہندوستانی خواتین زراعت اور متعلقہ سرگرمیوں میں کل روزگار کا تقریبا 36 فیصد، خدمت کے شعبے میں تقریبا 19 فیصد اور صنعتی شعبے میں تقریبا 12.5 فیصد حصہ ڈال رہی تھیں۔ خواتین میں ناخواندگی کی اعلی شرح انہیں مردوں کے مقابلے میں کم تنخواہ والی، غیر ہنر مند ملازمتوں تک محدود رکھتی ہے جن میں ملازمت کا تحفظ کم ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ زرعی ملازمتوں میں بھی جہاں مردوں اور عورتوں کا کام انتہائی مماثل ہے، خواتین کو اب بھی مردوں کے برابر رقم اور کام کی قسم کے لیے کم تنخواہ ملنے کا امکان ہے۔ اگرچہ حکومت ہند نے افرادی قوت میں عدم مساوات کو ختم کرنے کی کوشش کی ہے، پھر بھی خواتین کے ساتھ غیر مساوی سلوک کیا جاتا ہے۔ "مردوں کو خواتین کے مقابلے ترقی ملنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے-اس کے علاوہ، مردوں کے لیے ان کی ملازمتوں کی نوعیت اکثر ان ترقیوں کے ساتھ بدل جاتی ہے، خواتین کے برعکس، جنہیں عام طور پر صرف زیادہ ذمہ داری اور زیادہ کام کا بوجھ ملتا ہے۔" تاہم، ایمس نرسز یونین نے نرسنگ آفیسرز کی بھرتی میں صنفی امتیاز کا الزام لگایا ہے، جس میں 80 فیصد آسامیاں خواتین امیدواروں کو دی گئی ہیں اور باقی مرد امیدواروں کو دی گئی ہیں۔ 1955 میں بالی ووڈ گروپ سنی کاسٹیوم میک اپ آرٹسٹ اینڈ ہیئر ڈریسرز ایسوسی ایشن (سی سی ایم اے اے) نے ایک قاعدہ بنایا جس کے تحت خواتین کو میک اپ آرٹسٹ کی حیثیت سے رکنیت حاصل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ تاہم، 2014 میں ہندوستان کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ یہ قاعدہ آرٹیکل 14 (مساوات کا حق)، 19 (1) (جی) (کسی بھی پیشے کو انجام دینے کی آزادی) اور آرٹیکل 21 (آزادی کا حق) کے تحت دی گئی ہندوستانی آئینی ضمانتوں کی خلاف ورزی ہے۔ سپریم کورٹ آف انڈیا کے ججوں نے کہا کہ خواتین میک اپ آرٹسٹ کے اراکین پر پابندی کا اس مقصد کے ساتھ کوئی "منطقی تعلق" نہیں ہے جسے حاصل کیا جانا چاہیے اور یہ شہریوں کو ضمانت شدہ آئینی حقوق کے ساتھ "ناقابل قبول، ناقابل قبول اور متضاد" ہے۔ عدالت نے اس اصول کو بھی غیر قانونی پایا جس میں یہ لازمی قرار دیا گیا تھا کہ کسی بھی فنکار، عورت یا مرد کے لیے، صنعت میں کام کرنے کے لیے، انہیں اس ریاست میں پانچ سال کا ڈومیسائل کا درجہ ہونا چاہیے جہاں وہ کام کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ 2015 میں یہ اعلان کیا گیا کہ چارو کھرانہ سنی کاسٹیوم میک اپ آرٹسٹ اینڈ ہیئر ڈریسرز ایسوسی ایشن کے ذریعے رجسٹرڈ ہونے والی پہلی خاتون بن گئی ہیں۔ عالمگیریت کے حقوق نسواں کے حامی ہندوستان میں خواتین پر عالمگیریت کے اثرات کے بارے میں بھی فکر مند ہیں۔ کچھ حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ عالمگیریت معاشی تبدیلیوں کا باعث بنی ہے جس نے خواتین کے لیے، خاص طور پر محنت کش طبقے اور نچلی ذات کی خواتین کے لیے زیادہ سماجی اور معاشی چیلنجز پیدا کیے ہیں۔ ہندوستان میں کثیر ملکی کمپنیوں کو آزاد تجارتی علاقوں اور پسینے کی دکانوں میں 'نوجوان، کم تنخواہ والی اور پسماندہ خواتین' کی محنت کا استحصال کرتے ہوئے دیکھا گیا ہے، اور کال سینٹرز میں "نوجوان نچلے متوسط طبقے، تعلیم یافتہ خواتین" کا استعمال کرتے ہوئے دیکھا گیا ہے۔ ان خواتین کے پاس بہت کم موثر مزدوری کے حقوق، یا اجتماعی کارروائی کے حقوق ہیں۔ اس کے علاوہ، کثیر القومی کارپوریشنوں کو ملک بھر میں مثالی خواتین کی یکساں شبیہہ کی تشہیر کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے جس کی وجہ سے خواتین کے جسموں کی اجناس سازی میں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ قوم پرست فخر کی شکل میں بھی ظاہر ہوتا ہے جو ہندوستانی خواتین کے ذریعے بین الاقوامی خوبصورتی مقابلے جیت کر ظاہر ہوتا ہے۔ کچھ حقوق نسواں کے ماہرین کے مطابق، اس طرح کی پیش رفت نے خواتین کو زیادہ جنسی خود مختاری اور اپنے جسم پر زیادہ کنٹرول فراہم کیا ہے۔ تاہم، بہت سے دوسرے حقوق نسواں کا خیال ہے کہ خواتین کے جسموں کی اس طرح کی اجناس سازی نے صرف مرد فنتاسیوں کو کھانا کھلانے کا مقصد پورا کیا ہے۔ تعلیم لڑکیوں کے تعلیم کی زیادہ سے زیادہ سطح تک پہنچنے کا امکان کم ہونے کی کچھ اہم وجوہات میں یہ حقیقت شامل ہے کہ لڑکیوں کو گھر پر اپنی ماؤں کی مدد کرنے کی ضرورت ہے، ان کی پرورش اس بات پر یقین کرنے کے لیے کی گئی ہے کہ گھریلو کام کی زندگی ان کا مقررہ پیشہ ہے، ناخواندہ مائیں ہوتی ہیں جو اپنے بچوں کو تعلیم نہیں دے سکتی ہیں، مردوں پر معاشی انحصار رکھتی ہیں، اور بعض اوقات بچوں کی شادی کے تابع ہوتی ہیں۔ بہت سے غریب خاندان اپنی بیٹیوں کی شادی اس یقین کے ساتھ جلد کر دیتے ہیں کہ وہ جتنی زیادہ گھر میں رہے گی، اتنی ہی زیادہ انہیں اس میں سرمایہ کاری کرنے کی ضرورت ہوگی۔ اس کے علاوہ یہ ایک مقبول عقیدہ ہے کہ ان کی شادی جلد کر دی جانی چاہیے تاکہ وہ اپنی زندگی میں جلد ہی بچے پیدا کر سکیں۔ 1986 میں، ہندوستان میں تعلیم سے متعلق قومی پالیسی (این پی ای) بنائی گئی، اور حکومت نے مہیلا سمکھیا نامی پروگرام شروع کیا، جس کی توجہ خواتین کو بااختیار بنانے پر تھی۔ اس پروگرام کا مقصد خواتین کے لیے سیکھنے کا ماحول پیدا کرنا ہے تاکہ وہ اپنی صلاحیتوں کا ادراک کر سکیں، معلومات کا مطالبہ کرنا سیکھیں اور اپنی زندگی کی ذمہ داری سنبھالنے کے لیے علم تلاش کریں۔ ہندوستان کے بعض علاقوں میں ترقی ہو رہی ہے اور اسکولوں اور اساتذہ میں لڑکیوں کے اندراج میں اضافہ ہونا شروع ہو گیا ہے۔ 2001 تک خواتین کی خواندگی مجموعی طور پر خواتین کی آبادی کے 50 فیصد سے تجاوز کر گئی تھی، حالانکہ یہ اعداد و شمار اب بھی عالمی معیار اور یہاں تک کہ ہندوستان میں مردوں کی خواندگی کے مقابلے میں بہت کم تھے۔ خواتین کو ملنے والی تعلیم کی سطح کو بہتر بنانے کے لیے ابھی بھی کوششیں کی جا رہی ہیں جو کہ مرد طلباء کے برابر ہے۔ شارٹ لسٹنگ مرحلے پر اثر آئی آئی ایم اندور اب خواتین امیدواروں کو اضافی نمبر دے رہا ہے۔ ڈی آر ڈی او نے سال 2019 میں خصوصی طور پر لڑکیوں کے لیے اسکالرشپ اسکیم کا آغاز کیا۔ ہریانہ میں لڑکیوں کو اب گریجویشن ڈگری کے ساتھ پاسپورٹ ملے گا۔ ۔