Spread of Islam in Indonesia
انڈونیشیا میں اسلام کی آمد کی تاریخ کچھ حد تک غیر واضح ہے۔ ایک نظریہ یہ بتاتا ہے کہ اسلام 9 ویں صدی کے اوائل میں سیدھے عرب سے آیا، امتیاد اور عباسی خلافت کے دور میں۔ ایک اور نظریہ صوفی مسافروں کو 12 ویں یا 13 ویں صدی میں ہندوستان کے گجرات یا فارس سے اسلام لانے کا سہرا دیتا ہے۔ جزائر کی اسلام میں تبدیلی سے پہلے، انڈونیشیا میں غالب مذاہب ہندو مت (خاص طور پر اس کی شیو مت کی روایت) اور بدھ مت تھے۔ وہ جزیرے جو اب انڈونیشیا کی تشکیل کرتے ہیں صدیوں سے جائفل اور لونگ جیسے مصالحوں کے منبع کے طور پر پہچانے جاتے رہے ہیں، جو 1511 میں پرتگالیوں کے باندہ جزائر پہنچنے سے بہت پہلے سے مصالحوں کی تجارت میں اہم اجناس تھے۔ مسلم دنیا اور امپیریل چین کے درمیان گیٹ وے کے طور پر جزائر کے اسٹریٹجک مقام کی وجہ سے، یہ تجارت کی کئی شکلوں میں مصروف تاجروں کے لیے ایک مصروف بین الاقوامی مرکز بن گیا۔ یہ ایک ایسی جگہ بن گئی جہاں مختلف لوگ اسلام سمیت اپنی اپنی ثقافتوں کا اشتراک کرتے تھے۔ انڈونیشیا کی تاریخ کی سب سے اہم پیشرفتوں میں سے ایک ہونے کے باوجود، انڈونیشیا میں اسلام کی آمد کے بارے میں ثبوت محدود ہیں۔ اسکالرز کے درمیان اس بارے میں کافی بحث ہے کہ انڈونیشیا کے لوگوں کی تبدیلی مذہب کے بارے میں کیا نتائج اخذ کیے جا سکتے ہیں۔ بنیادی ثبوت، کم از کم اس عمل کے ابتدائی مراحل میں، قبروں کے پتھر اور چند مسافروں کے بیانات ہیں، لیکن یہ صرف یہ ظاہر کر سکتے ہیں کہ مقامی مسلمان ایک مخصوص وقت پر ایک مخصوص جگہ پر تھے۔ یہ ثبوت مزید پیچیدہ معاملات کی وضاحت نہیں کر سکتا جیسے کہ نئے مذہب سے طرز زندگی کس طرح متاثر ہوا یا اس نے معاشروں کو کتنی گہرائی سے متاثر کیا۔ مثال کے طور پر، یہ فرض نہیں کیا جا سکتا کہ چونکہ ایک حکمران مسلمان کے طور پر جانا جاتا تھا، اس لیے اس علاقے کی اسلامائزیشن وسیع پیمانے پر تھی۔ اس کے باوجود، ایک واضح موڑ اس وقت آیا جب جاوا میں ہندو ماجاپاہت سلطنت اسلامی دیمک سلطنت کے ہاتھوں گر گئی۔ 1527 میں، مسلم حکمران نے نئے فتح شدہ سنڈا کیلاپا کا نام بدل کر جےکارتا (جس کا مطلب ہے "قیمتی فتح") رکھ دیا جسے بالآخر جکارتہ سے معاہدہ کیا گیا۔ اسلام کا پھیلاؤ سست تھا۔ فی الحال جو محدود شواہد معلوم ہیں ان سے پتہ چلتا ہے کہ 15 ویں صدی میں اسلام کے پھیلاؤ میں تیزی آئی۔ پھیلاؤ کی وضاحتی خصوصیات میں سے ایک یہ تھی کہ یہ عام طور پر پرامن ذرائع سے حاصل کیا گیا تھا۔ جیسے ہی مسلمان تاجر ساحلی علاقوں میں آباد ہوئے، انہوں نے مقامی آبادی کے ساتھ ضم ہونا شروع کر دیا۔ جلد ہی نئی مسلم برادریاں پیدا ہوئیں، جیسا کہ ابن بتتوتا، زینگ ہی اور مارکو پولو کے سفری جرائد سے ظاہر ہوتا ہے۔ بہت سے مسلمانوں نے رائلٹی کے ساتھ باہمی شادی کی، ان کی اولاد نے سماترا اور جاوا میں مختلف سلطنتیں قائم کیں۔ غالب سلطنتوں میں وسطی جاوا میں ماترم، اور مشرق میں ملوکو جزائر میں ترنیت اور تیدور کی سلطنتیں شامل تھیں۔ 13 ویں صدی کے آخر تک، شمالی سماترا میں اسلام قائم ہو چکا تھا۔ 14 ویں تک شمال مشرقی ملایا، برونائی، جنوبی فلپائن اور مشرقی جاوا کے کچھ درباریوں کے درمیان ؛ اور 15 ویں ملاکا اور جزیرہ نما مالے کے دیگر علاقوں میں۔ اگرچہ یہ معلوم ہے کہ اسلام کا پھیلاؤ جزائر کے مغرب میں شروع ہوا تھا، لیکن ٹکڑے ٹکڑے کے شواہد سے ملحقہ علاقوں میں تبدیلی کی لہر کی نشاندہی نہیں ہوتی بلکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ عمل پیچیدہ اور سست تھا۔ انڈونیشیائی برادریوں میں اسلام کے قیام سے پہلے، مسلم تاجر کئی صدیوں سے موجود تھے۔ Ricklefs (1991) دو اوور لیپنگ عمل کی نشاندہی کرتا ہے جن کے ذریعے انڈونیشیا کی اسلامائزیشن ہوئی: (1) انڈونیشی اسلام کے ساتھ رابطے میں آئے اور تبدیل ہوئے، اور (2) غیر ملکی مسلمان ایشیائی (ہندوستانی، چینی، عرب وغیرہ) انڈونیشیا میں آباد ہوئے اور مقامی برادریوں کے ساتھ ملے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اسلام اسلامی دور کے اوائل سے ہی جنوب مشرقی ایشیا میں موجود تھا۔ اسلام کے تیسرے خلیفہ عثمان (644-656) کے زمانے سے، مسلم ایلچی اور تاجر چین پہنچ رہے تھے جو اسلامی دنیا سے انڈونیشیا کے سمندری راستوں سے گزرے ہوں گے۔ اس رابطے کے ذریعے ہی 904 اور 12 ویں صدی کے وسط کے درمیان عربی سفیروں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سماتران کی تجارتی ریاست سری وجیا میں شامل ہو گئے تھے۔ انڈونیشیائی جزائر کے ابتدائی بیانات عباسی خلافت کے ہیں۔ ان ابتدائی بیانات کے مطابق، انڈونیشیا کا جزیرہ نما ابتدائی مسلم ملاحوں میں مشہور تھا، بنیادی طور پر اس کی قیمتی مسالوں کی تجارتی اشیاء جیسے جائفل، لونگ، گلنگل اور بہت سے دوسرے مصالحوں کی کثرت کی وجہ سے۔ تاہم انڈونیشیا میں غیر ملکی مسلمانوں کی موجودگی مقامی تبدیلی مذہب یا مقامی اسلامی ریاستوں کے قیام کی نمایاں سطح کو ظاہر نہیں کرتی ہے۔ انڈونیشیا میں اسلام کے ابتدائی پھیلاؤ کا سب سے قابل اعتماد ثبوت قبروں پر موجود نوشتہ جات اور محدود تعداد میں مسافروں کے بیانات سے ملتا ہے۔ سب سے قدیم واضح طور پر کندہ شدہ مقبرے کی تاریخ 475 ھ (1082 عیسوی) ہے، حالانکہ اس کا تعلق ایک غیر انڈونیشیائی مسلمان سے ہے، اس بارے میں شک ہے کہ آیا اسے بعد میں جاوا منتقل کیا گیا تھا۔ انڈونیشیا کے مسلمانوں کا پہلا ثبوت شمالی سماترا سے ملتا ہے۔ مارکو پولو نے 1292 میں چین سے گھر جاتے ہوئے کم از کم ایک مسلم قصبے کی اطلاع دی۔ اور ایک مسلم خاندان کا پہلا ثبوت قبرستان ہے، جس کی تاریخ 696 ھ (1297 عیسوی) ہے، جو سمدر پاسائی سلطنت کے پہلے مسلمان حکمران سلطان ملک صالح کی ہے، جس میں مزید قبریں ہیں جو اسلامی حکمرانی کے جاری رہنے کی نشاندہی کرتی ہیں۔ شافی مکتب فکر کی موجودگی، جو بعد میں انڈونیشیا پر حاوی ہو گئی، کی اطلاع مراکشی سیاح ابن بتتوتا نے 1346 میں دی تھی۔ اپنے سفری لاگ میں ابن بتتوتا نے لکھا ہے کہ سمدر پاسائی کا حکمران ایک مسلمان تھا جو اپنے مذہبی فرائض انتہائی جوش و خروش کے ساتھ انجام دیتا ہے۔ انہوں نے جو مکتب فکر استعمال کیا وہ الشیفی تھا جس کے رواج ہندوستان میں دیکھے گئے رسم و رواج سے ملتے جلتے تھے۔ زینگ ہی کے سفر کے اثرات زینگ ہی کو پالمبانگ اور جاوا، جزیرہ نما مالے اور فلپائن کے ساحلوں پر چینی مسلم برادریوں کو آباد کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ان مسلمانوں نے مبینہ طور پر چینی زبان میں حنافی اسکول کی پیروی کی۔ اس چینی مسلم کمیونٹی کی قیادت حاجی یان ینگ یو نے کی تھی، جس نے اپنے پیروکاروں کو ضم کرنے اور مقامی نام لینے کی تاکید کی۔ زینگ ہی (1371-1433 یا 1435)، جس کا اصل نام ما ہی تھا، چین کے ابتدائی منگ خاندان کے دوران ایک ہوئی درباری خواجہ سرا، ملاح، ایکسپلورر، سفارت کار اور بیڑے کے ایڈمرل تھے۔ زینگ نے 1405 سے 1433 تک جنوب مشرقی ایشیا، جنوبی ایشیا، مغربی ایشیا اور مشرقی افریقہ کے مہم جو سفر کی کمان سنبھالی۔ اس کے بڑے جہازوں کی لمبائی 400 فٹ تھی (کولمبس کا سانتا ماریا، موازنہ کے لیے، 85 فٹ تھا)۔ یہ سینکڑوں ملاحوں کو چار درجے کے ڈیکوں پر لے جاتے تھے۔ یونگل شہنشاہ کے پسندیدہ ہونے کے ناطے، جس کے قبضے میں اس نے مدد کی، وہ شاہی درجہ بندی کے سب سے اوپر پہنچ گیا اور جنوبی دارالحکومت نانجنگ کے کمانڈر کے طور پر خدمات انجام دیں (دارالحکومت کو بعد میں یونگل شہنشاہ نے بیجنگ منتقل کر دیا تھا)۔ ان سفر کو چینی سرکاری تاریخوں میں طویل عرصے تک نظر انداز کیا گیا تھا لیکن 1904 میں لیانگ کیچاؤ کی بائیوگرافی آف آور ہوم لینڈز گریٹ نیویگیٹر، زینگ ہی کی اشاعت کے بعد سے چین اور بیرون ملک مشہور ہو گئے ہیں۔ نیویگیٹر کی طرف سے چھوڑا گیا ایک سہ لسانی اسٹیل اس کے فورا بعد سری لنکا کے جزیرے پر دریافت ہوا۔ خطے کے لحاظ سے ابتدائی طور پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اسلام انڈونیشیا کے معاشرے میں بڑے پیمانے پر پرامن طریقے سے داخل ہوا، (جو کہ بہت سے علماء کے مطابق اب بھی بڑی حد تک درست ہے) اور 14 ویں صدی سے 19 ویں صدی کے آخر تک جزائر میں تقریبا کوئی منظم مسلم مشنری سرگرمی نہیں دیکھی گئی۔ علماء کے بعد کے نتائج کا کہنا ہے کہ جاوا کے کچھ حصے، یعنی مشرقی جاوا پر سندانی مغربی جاوا اور ماجاپاہت کی سلطنت کو جاوا کے مسلمانوں نے فتح کیا تھا۔ پجاجران کی ہندو بدھ سنڈا سلطنت کو مسلمانوں نے 16 ویں صدی میں فتح کیا تھا، جبکہ مشرقی جاوا کا مسلم-ساحلی اور ہندو-بدھ-اندرونی حصہ اکثر جنگ میں رہتا تھا۔ اسلام کا منظم پھیلاؤ ولی سانگا (نو مقدس سرپرست) کے وجود سے بھی ظاہر ہوتا ہے جنہیں اس عرصے کے دوران انڈونیشیا کی اسلامائزیشن کا سہرا دیا جاتا ہے۔ شمالی سماترا فرمر کے مسلسل ثقافتی تبدیلیوں کو دستاویزی شکل دینے والے شواہد شمالی سماترا میں منیے تجوہ سے 14 ویں صدی کے آخر میں دو قبروں سے آتے ہیں، جن میں سے ہر ایک پر اسلامی نوشتہ جات ہیں لیکن ہندوستانی قسم کے حروف اور دوسرا عربی میں ہے۔ 14 ویں صدی سے تعلق رکھنے والے برونائی، تیرنگانو (شمال مشرقی ملائیشیا) اور مشرقی جاوا کے مقبرے اسلام کے پھیلاؤ کے ثبوت ہیں۔ ٹرینگانو پتھر میں عربی الفاظ پر سنسکرت کا غلبہ ہے، جو اسلامی قانون کے تعارف کی نمائندگی کرتا ہے۔ ینگ یائی شینگ لین کے مطابق: سمندر کے ساحلوں کا مجموعی سروے (1433) زینگ ہی کے مورخ اور مترجم ما ہوان کا ایک تحریری بیان: "سماترا کے شمالی حصے کی اہم ریاستیں پہلے ہی اسلامی سلطنتیں تھیں۔ 1414 میں، اس نے ملاکا سلطنت کا دورہ کیا، اس کا حکمران اسکندر شاہ مسلمان تھا اور اس کے لوگ بھی، اور وہ بہت سخت عقیدت مند تھے۔ " کمپونگ پانڈے میں، سلطان جوہان سیا کے پوتے، سلطان فرمان سیا کے مقبرے پر ایک نوشتہ موجود ہے جس میں کہا گیا ہے کہ بندہ آچے آچے دارسلم کی بادشاہی کا دارالحکومت تھا اور یہ کہ اسے سلطان جوہان سیا نے جمعہ، 1 رمضان (22 اپریل 1205) کو تعمیر کیا تھا جب اس نے ہندو اور بدھ سلطنت اندرا پوربا کو شکست دی تھی جس کا دارالحکومت بندر لاموری تھا۔ شمالی سماترا میں مزید اسلامی ریاستوں کے قیام کی دستاویز 15 ویں اور 16 ویں صدی کے آخر میں کی گئی ہے جن میں پیڈیر کے پہلے اور دوسرے سلطانوں کی قبریں بھی شامل ہیں۔ مظفر سیاہ، دفن (1497) اور موروف سیاہ، دفن (1511)۔ آچے کی بنیاد 16 ویں صدی کے اوائل میں رکھی گئی تھی اور بعد میں یہ شمالی سماتران کی سب سے طاقتور ریاست اور پورے مالے جزائر میں سب سے طاقتور میں سے ایک بن گئی۔ آچے سلطنت کا پہلا سلطان علی مغیت سیا تھا جس کے مقبرے کی تاریخ (1530) ہے۔ پرتگالی دوا ساز ٹومے پیئرس کی کتاب جو ان کے 1512 سے 1515 کے دوروں سے جاوا اور سماترا کے بارے میں ان کے مشاہدات کو دستاویز کرتی ہے، انڈونیشیا میں اسلام کے پھیلاؤ کے سب سے اہم ذرائع میں سے ایک سمجھی جاتی ہے۔ 1520 میں علی مغیت سیا نے سماترا کے شمالی حصے پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے فوجی مہمات شروع کیں۔ اس نے دیا کو فتح کیا، اور لوگوں کو اسلام کے تابع کر دیا۔ مزید فتوحات مشرقی ساحل تک پھیل گئیں، جیسے پیڈی اور پاسائی جس میں کالی مرچ پیدا کرنے والے اور سونا پیدا کرنے والے کئی علاقے شامل تھے۔ ایسے خطوں کا اضافہ بالآخر سلطنت کے اندر اندرونی تناؤ کا باعث بنا، کیونکہ آچے کی طاقت ایک تجارتی بندرگاہ کے طور پر تھی، جس کے معاشی مفادات بندرگاہوں کی پیداوار سے مختلف تھے۔ اس وقت، پیئرس کے مطابق، زیادہ تر سوماتران بادشاہ مسلمان تھے۔ آچے اور جنوب سے مشرقی ساحل کے ساتھ پالمبانگ تک حکمران مسلمان تھے، جبکہ پالمبانگ کے جنوب میں اور سماترا کے جنوبی سرے کے آس پاس اور مغربی ساحل تک، زیادہ تر نہیں تھے۔ دوسری سماترین سلطنتوں، جیسے پاسائی اور منانگکاباو میں حکمران مسلمان تھے حالانکہ اس مرحلے پر ان کی رعایا اور پڑوسی علاقوں کے لوگ نہیں تھے، تاہم، یہ بتایا گیا کہ مذہب مسلسل نئے پیروکار حاصل کر رہا تھا۔ پرتگالی نوآبادیات کی آمد اور مصالحوں کی تجارت پر قابو پانے کے حوالے سے پیدا ہونے والے تناؤ کے بعد، آچے کے سلطان علاؤالدین الکہار (1539-71) نے 1564 میں عثمانی سلطان سلیمان عظیم کے پاس ایک سفارت خانہ بھیجا، جس میں پرتگالی سلطنت کے خلاف عثمانی حمایت کی درخواست کی گئی۔ اس کے بعد عثمانیوں نے اپنے ایڈمرل کرتوگلو حزر رئیس کو روانہ کیا جس نے 22 جہازوں کی فوج کے ساتھ فوجیوں، فوجی سازوسامان اور دیگر سامان لے کر سفر کیا۔ پرتگالی ایڈمرل فرناو مینڈس پنٹو کے لکھے ہوئے بیانات کے مطابق، عثمانی بیڑا جو سب سے پہلے آچے پہنچا تھا اس میں چند ترک اور زیادہ تر بحر ہند کی بندرگاہوں سے تعلق رکھنے والے مسلمان شامل تھے۔ مشرقی سماترا اور مالے جزیرہ نما 15 ویں صدی کے آغاز میں عظیم مالے تجارتی ریاست سلطان پرمیشور کے ذریعہ قائم کیا گیا۔ سلطان پرمیشور کے ذریعہ قائم کردہ ملاکا کی سلطنت، جنوب مشرقی ایشیائی جزائر کے سب سے اہم تجارتی مرکز کے طور پر، غیر ملکی مسلمانوں کا مرکز تھا، اور اس طرح یہ اسلام کے پھیلاؤ کا حامی معلوم ہوتا ہے۔ پرمیشور، جو خود اسلام قبول کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، نے ہوئی-چینی ایڈمرل ژینگ ہی کی آمد کے بعد اسکندر شاہ کا نام لیا۔ ملاکا اور دوسری جگہوں سے، قبریں موجود ہیں جو نہ صرف مالے جزائر میں بلکہ 15 ویں صدی کے آخر میں متعدد ثقافتوں اور ان کے حکمرانوں کے مذہب کے طور پر اس کے پھیلاؤ کو ظاہر کرتی ہیں۔ مشرقی جاوا میں 1369 کے قبروں کے ایک اہم سلسلے پر عربی کے بجائے قدیم جاوا میں وسطی اور مشرقی جاوا کے نوشتہ جات، اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ تقریبا یقینی طور پر غیر ملکی مسلمانوں کے بجائے جاوا کے ہیں۔ ان کی وسیع تر سجاوٹ اور سابق ہندو-بدھ مت ماجاپاہت دارالحکومت کے مقام سے قربت کی وجہ سے، دمایس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ بہت ممتاز جاوانی، شاید یہاں تک کہ شاہی خاندان کی قبریں ہیں۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ جاوا کے کچھ اشرافیہ نے اسلام کو اس وقت اپنایا جب ہندو بدھ مت ماجاپاہت اپنی شان و شوکت کے عروج پر تھا۔ ریکلفس (1991) کا استدلال ہے کہ یہ مشرقی جاون کے قبریں، جو غیر ساحلی ماجاپاہت میں موجود اور تاریخی ہیں، اس دیرینہ نظریے پر شک کا اظہار کرتی ہیں کہ جاوا میں اسلام کی ابتدا ساحل پر ہوئی اور سلطنت کی سیاسی اور مذہبی مخالفت کی نمائندگی کرتی ہے۔ دور رس سیاسی اور تجارتی رابطوں والی ایک مملکت کے طور پر، ماجاپاہت تقریبا یقینی طور پر مسلم تاجروں کے ساتھ رابطے میں رہا ہوگا، تاہم اس کے نفیس درباریوں کے تاجروں کے مذہب کی طرف راغب ہونے کے امکان پر قیاس آرائیاں کی جاتی ہیں۔ بلکہ، صوفیانہ صوفی مسلمان اساتذہ، جو ممکنہ طور پر مافوق الفطرت طاقتوں (کیرمات) کا دعوی کرتے ہیں، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ جاوا کے درباری اشرافیہ کی مذہبی تبدیلی کا زیادہ ممکنہ ایجنٹ ہیں، جو طویل عرصے سے ہندو اور بدھ مت کے صوفیانہ پہلوؤں سے واقف تھے۔ وسطی اور مشرقی جاوا، وہ علاقے جہاں نسلی جاوا کے لوگ رہتے تھے، اب بھی مشرقی جاوا کے اندرونی حصے میں داہا میں رہنے والے ہندو بدھ بادشاہ کا دعوی تھا۔ تاہم، سورابایا جیسے ساحلی علاقوں کو اسلامی بنایا گیا تھا اور اکثر اندرونی علاقوں کے ساتھ جنگ ہوتی تھی، سوائے توبن کے، جو ہندو بدھ بادشاہ کا وفادار رہا۔ کچھ ساحلی مسلمان سرداروں کو جاوانی، یا مسلمان چینی، ہندوستانی، عرب اور ملائی تبدیل کر دیا گیا تھا جنہوں نے ساحل پر آباد ہو کر اپنی تجارتی ریاست قائم کی تھی۔ مسلم ساحل اور ہندو بدھ داخلہ کے درمیان یہ جنگ بھی دیمک سلطنت کے ذریعے ماجاپاہت کے زوال کے بعد طویل عرصے تک جاری رہی، اور دونوں خطوں کے اسلام قبول کرنے کے بعد بھی دشمنی جاری ہے۔ جاوا کے شمالی ساحل کے لوگوں نے اسلام کو کب اپنایا یہ واضح نہیں ہے۔ چینی مسلمان، ما ہوان، جو منگ چین کے شہنشاہ یونگل کی طرف سے بھیجے گئے ایلچی، زینگ ہی کے پیروکار تھے، نے 1416 میں جاوا کے ساحل کا دورہ کیا اور اپنی کتاب ینگ یائی شینگ-لین: سمندر کے ساحلوں کا مجموعی سروے (1433) میں بتایا کہ جاوا میں صرف تین قسم کے لوگ تھے: مغرب سے مسلمان، چینی (کچھ مسلمان) اور غیر یہودی جاوی۔ چونکہ مشرقی جاوان کے قبریں پچاس سال پہلے جاوانی مسلمانوں کی تھیں، ما ہوان کی رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ اسلام کو ساحلی جاوانی سے پہلے جاوانی درباریوں نے اپنایا ہوگا۔ ایک ابتدائی مسلم مقبرہ جو 822 ھ (1419 عیسوی) کا ہے، مشرقی جاوا کی بندرگاہ گریسک سے ملا ہے اور ملک ابراہیم کی تدفین کی نشاندہی کرتا ہے۔ تاہم، جیسا کہ یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ ایک غیر جاوانی غیر ملکی تھا، قبر کا پتھر ساحلی جاوانی مذہب تبدیل کرنے کا ثبوت فراہم نہیں کرتا ہے۔ تاہم، جاوا کی روایت کے مطابق ملک ابراہیم جاوا (ولی سانگا) میں اسلام کے پہلے نو رسولوں میں سے ایک تھے حالانکہ اس روایت کے لیے کوئی دستاویزی ثبوت موجود نہیں ہے۔ 15 ویں صدی کے آخر میں، جاوا میں طاقتور ماجاپاہت سلطنت زوال پذیر تھی۔ کئی لڑائیوں میں شکست کھانے کے بعد، جاوا میں آخری ہندو سلطنت 1520 میں دیمک کی اسلامی سلطنت کی بڑھتی ہوئی طاقت کے تحت گر گئی۔ والی سونگو کی دعا سوال یہ ہے کہ صرف 40-50 سالوں کے عرصے میں جاوا میں اسلام کو اتنے وسیع پیمانے پر کیوں قبول کیا جا سکتا ہے، جب کہ اس سے پہلے اس کی ترقی کرنا بہت مشکل تھا؟ والی سونگو کے داوا کی کامیابی کا ایک اہم کلیدی عنصر یہ ہے کہ والی سونگو نے ماجاپاہت کی ایک ترک شدہ تہذیب کو ایک نئی تہذیب میں کیسے تیار کیا جس کی جڑیں ماجاپاہت کی تشکیل کرتی ہیں لیکن اسلامی خصوصیات کے ساتھ۔ مثال کے طور پر، ابتدائی دیمک دور تک، سماج دو بڑے گروہوں میں تقسیم ہے، جیسے کہ ماجاپاہت دور۔ سب سے پہلے، گستی کا گروہ، یعنی وہ لوگ جو محل میں رہتے ہیں۔ دوسرا، کوولا کا گروہ، وہ لوگ جو محل کے باہر رہتے ہیں۔ گستی کا مطلب مالک ہے، کاولا کا مطلب غلام یا نوکر ہے، جنہیں صرف لیز پر دینے کا حق ہے، ملکیت کا حق نہیں، کیونکہ ملکیت کا حق صرف ان لوگوں کا ہے جن کی سماجی حیثیت (گستی) ہے۔ ماجاپاہت کے دور میں، تمام جائیداد محل (ریاست، یا قوم، یا بادشاہی) کی ملکیت ہوتی ہے۔ اور اگر بادشاہ کسی لائق شخص کو دینا چاہتا ہے، تو بادشاہ کے حکم سے اس شخص کو سیما زمین یا پردیکان زمین (جاگیر) دی جائے گی۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ اگر وہ کوولا ہوتا تو اس کی سماجی حیثیت بڑھے گی، اور وہ گستی بن جائے گا، اور اسے ملکیت کا حق بھی حاصل ہے کیونکہ اسے سیمہ کی زمین (جاگیر) دی گئی تھی۔ والی سونگو، خاص طور پر شیخ سٹی جینار اور سنان کالیجاگا نے ثقافتی اور سماجی ڈھانچے میں ایک نیا نقطہ نظر پیدا کیا۔ "گستی اور قولا" کے ثقافتی اور معاشرتی ڈھانچے سے، وہ نئے معاشرتی ڈھانچے کو متعارف کراتے ہیں جسے نام نہاد "مسیراکت" کہا جاتا ہے، جو عربی اصطلاح مشارکا سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب مساوی اور باہمی تعاون کی جماعت ہے۔ یہ جاوا کے کاوی الفاظ میں "مسیراکت"، "راکت" وغیرہ کی اصطلاح کی عدم موجودگی سے ثابت ہوتا ہے۔ یہ ایک نئی اصطلاح ہے جو والی سونگو نے اپنے دھاوا کے دوران لائی تھی۔ والی سونگو کی طرف سے استعمال کیے جانے والے طریقوں میں سے ایک معاشرے کی ذہنیت کو تبدیل کرنا ہے۔ گستی کی سماجی حیثیت کے حامل لوگ خود کو اس طرح بیان کرتے ہیں: انتاولون، کولون یا انگسن۔ جبکہ کاولا کی سماجی حیثیت کے حامل لوگ خود کو اس طرح بیان کرتے ہیں: کولا یا کاولا (جاواانی)، عبدی (سندانی)، سیا یا سہایا (سماتران): ہمبا یا امبو (منانگکاباو)۔ والی سونگو ان تمام خود تلفظ یا عہدہ کو تبدیل کرتا ہے جو غلاموں کے معنی کی نشاندہی کرتا ہے، اور اس کی جگہ انگسن، آکو، کولون، یا اویک، اور دیگر عہدوں سے لے لیتا ہے جو غلاموں یا کم سماجی حیثیت والے افراد کی شناخت کی نمائندگی نہیں کرتے ہیں۔ یہ والی سونگو کے معاشرے، معاشرے یا مساوی اور باہمی تعاون کی کمیونٹی کا تصور ہے، جس میں کوئی امتیازی سلوک نہیں ہوتا ہے اور نہ ہی "گستی اور کاولا" جیسے مضامین کے طبقات کے درمیان خود کی حیثیت کی شرائط میں امتیازی سلوک ہوتا ہے، جسے "مسیراکٹ" کہا جاتا ہے۔ موجودہ دور میں، کولا، امبو، عبدی، ہمبا، سہایا یا سیا کی اصطلاح اب بھی دوسروں کے تئیں احترام ظاہر کرنے کے مقصد سے استعمال کی جا رہی ہے، مثال کے طور پر: کسی بوڑھے، والدین، اجنبیوں وغیرہ سے بات کرتے وقت۔ ماجاپاہت کے وقت، کلاس گستی کے علاوہ، لوگوں کے پاس جائیداد کے حقوق نہیں ہوتے، جیسے مکانات، مویشی وغیرہ، کیونکہ یہ سب محل سے تعلق رکھتے تھے۔ اگر محل کا ارادہ تھا، جیسے کہ پل یا مندر بنانے کی خواہش اور قربانی کی ضرورت ہوتی، تو طبقے کے رعایا کے بچوں کو لے جایا جاتا اور ان کا شکار کیا جاتا۔ معاشرے کے ڈھانچے کو تبدیل کرنے سے، طبقے کے مضامین آخر کار نئے معاشرتی نظام کی مساوات کی وجہ سے مسترد ہو سکتے ہیں۔ والی سونگو دیکھتا ہے کہ ہندو مت اور بدھ مت کو دراصل صرف محلوں کے اندر گستی معاشرے نے قبول کیا تھا۔ عام مذہب جسے عام طور پر محل کے باہر عام آبادی قبول کرتی ہے وہ کپتیان ہے، ایک ایسا مذہب جس کا عقیدت مند سنگ ہیونگ تایا ہے۔ تایا کا مطلب ہے "سوونگ" (خالی)۔ کپتیان کا دیوتا تجریدی ہے، اسے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ سنگ ہیونگ تایا کی تعریف محض "تان کینو کنیہ نگپا" کے طور پر کی گئی ہے، اسے دیکھا، سوچا اور نہ ہی تصور کیا جا سکتا ہے۔ اور سنگ ہیونگ تایا کی طاقت جس کے بعد مختلف جگہوں پر نمائندگی کرتی ہے، جیسے پتھر، یادگار، درخت، اور اس دنیا میں بہت سی دوسری جگہوں پر۔ لہذا، وہ ان جگہوں پر اپنی قربانیاں پیش کرتے ہیں، اس لیے نہیں کہ وہ پتھروں، درختوں، یادگاروں یا کسی اور چیز کی پوجا کرتے ہیں، بلکہ انہوں نے اسے سنگ ہیونگ تایا کے تئیں اپنی عقیدت کے طور پر کیا جس کی طاقت ان تمام جگہوں پر نمائندگی کرتی ہے۔ برہمن کا بالکل ایسا ہی تصور ہندو مت میں پایا جاتا ہے۔ یہ کپتیان مذہب، قدیم مذہب ہے، جس میں آثار قدیمہ کے مطالعہ میں مطالعہ کیا جاتا ہے، جس کی آثار قدیمہ کی باقیات اور مغربی اصطلاحات میں میراث کو غیر فعال، مینہر، سرکوفگس کے نام سے جانا جاتا ہے، اور بہت سے دوسرے جس میں اس بات کی نشاندہی ہوتی ہے کہ اس جگہ کے ارد گرد ایک قدیم مذہب موجود ہے۔ اور ڈچ مورخ کے ذریعہ، اس مذہب کو عداوت اور متحرکیت کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ درختوں، چٹانوں اور روحوں کی پوجا کرتا ہے۔ دریں اثنا، ما ہوان کے مطابق، اس طرح کے طریقوں کو بے ایمان کہا جاتا ہے۔ ان کپتیان کی مذہبی اقدار کو پھر والی سونگو نے خطوں میں اسلام پھیلانے کے لیے اپنایا۔ کیونکہ کپتیان میں توحید کا تصور بنیادی طور پر اسلام میں توحید کے تصور سے ملتا جلتا ہے: کپتیان میں "تن کینو کنیہ نگپا" کی اصطلاح ("دیکھا نہیں جا سکتا، سوچا نہیں جا سکتا، تصور نہیں کیا جا سکتا، وہ ہر چیز سے بالاتر ہے")، اسلام میں "لائسہ کامیتسلیہی سیاں" کے برابر معنی رکھتی ہے ("اس کی طرح کچھ نہیں ہے" ؛ قرآن سورۂ اش سیرا باب 42 آیت 11)۔ والی سونگو نے اسلام میں "شلات" کی اصطلاح متعارف کرانے میں "سیمبہیانگ" (کپتیان میں سنگ ہیونگ تایا کی پوجا) کی اصطلاح بھی استعمال کی ہے۔ عبادت یا عبادت کی جگہوں کے لحاظ سے، والی سونگو نے کپتیان میں سنگگر کی اصطلاح بھی استعمال کی ہے، جو ایک چار مربع عمارت کی نمائندگی کرتی ہے جس کی دیوار پر ایک خالی سوراخ ہے جو کپتیان میں سنگ ہیونگ تایا کی علامت ہے، نہ کہ ہندو یا بدھ مت میں آرکا یا مجسمے۔ کاپیتیان میں نماز یا عبادت کے لیے جگہ کی یہ اصطلاح والی سونگو نے بھی "لنگار" کے نام سے استعمال کی ہے جو اسلام میں مسجد کی اصطلاح کی نمائندگی کرتی ہے۔ کپتیان میں صبح سے رات تک نہ کھانے کی شکل میں ایک رسم بھی ہے، جسے اپاواسا (پواسا یا پوسو) کہا جاتا ہے۔ اتفاق سے، ہندو مت میں روزہ رکھنے کی رسم کو "اپاواسا" یا "اپاواسا" بھی کہا جاتا ہے۔ اسلام میں روزہ یا سیام کی اصطلاح استعمال کرنے کے بجائے، والی سونگو نے رسم کو بیان کرنے میں کپتیان سے پواسا یا اپاواسا کی اصطلاح استعمال کی۔ کپیتیان میں پوسو ڈینو پٹو کی اصطلاح جس کا مطلب دوسرے اور پانچویں دن کا روزہ ہے جس میں سات دن کے روزے کے برابر ہے، اسلام میں پیر اور جمعرات کو روزہ رکھنے کی شکل سے بہت ملتا جلتا ہے۔ کپتیان کے "تمپینگن" کی روایت کو بھی والی سونگو اسلامی نقطہ نظر کے تحت رکھتے تھے جسے "سیدیکہ" کہا جاتا تھا۔ یہ اس اصطلاح کا معنی ہے جس میں گوس در (انڈونیشیا کے چوتھے صدر) نے "میمپریبومیکن اسلام" (اسلام کو مقامی بنانا) کے طور پر ذکر کیا ہے۔ ماجاپاہت کے وقت، ایک تقریب ہوتی ہے جسے "سردھ" کہا جاتا ہے، ایک تقریب جو کسی شخص کی موت کے 12 سال بعد منعقد ہوتی ہے۔ ماجاپاہت کی تاریخ میں ایک وقت آتا ہے، سردھ تقریب کے دوران ماجاپاہت کے ایک بادشاہ (بھیرے پاموتن سنگ سیناگرا)، ایک شاعر جس کا نام مپو تناکونگ ہے، نے "کڈونگ آف بنوا سیکر" (پھولوں کی کشتی کا گیت) تحریر کیا، یہ بیان کرنے کے لیے کہ یہ تقریب کس طرح پوری شان و شوکت کے ساتھ انجام دی گئی۔ اس روایت کو پھر جھیلوں اور ساحل کے آس پاس کے معاشرے نے سدران یا نیادران (لفظ سردھ سے ماخوذ) کی اصطلاح سے پکارا۔ والی سونگو جو چمپا سے ماخوذ تھا وہ بھی مذہبی روایات لے کر آیا، جیسے کسی کی موت کے بعد 3 دن، 7 دن، 40 دن، 10 دن اور 1000 دن کی تقریبات۔ یہ ایک ایسی روایت ہے جس میں کیمپا سے ماخوذ ہے، نہ کہ مقامی جاوا کی روایت، اور نہ ہی ہندو روایت۔ کیونکہ یہ روایات وسطی ایشیا کے کچھ حصوں جیسے ازبکستان اور قازقستان میں بھی موجود ہیں۔ چمپا کی روایت کی کتابوں میں ایسی روایت بہت عرصہ پہلے سے موجود ہے۔ ماجاپاہت کے توہم پرستی کی تاریخ میں، صرف یکسا، پساکاس، ویول، رکشاشا، گندھروا، بھوٹا، کھنارا، ودیادھارا، ایلو-ایلو، دیوونی، بناسپتی اور آبائی روحیں ہیں، جن میں ماجاپاہت کے لوگ جانتے ہیں۔ ماجاپاہت کے لوگ بہت عقلی تھے۔ وہ سب ملاح تھے اور جاپان، ہندوستان، چین، افریقہ، عرب، بحر الکاہل اور بہت سی دوسری جگہوں جیسے دنیا بھر کے لوگوں سے واقف ہوئے۔ چمپا سے ہٹنے والے اسلامی دور میں بہت سے نئے توہمات ظاہر ہوتے ہیں، جیسے کہ پوکونگ۔ یہ واضح طور پر مسلم عقیدے سے ماخوذ ہے، کیونکہ ماجاپاہت میں مردوں کو جلایا جاتا تھا اور انہیں چادر سے نہیں ڈھانپا جاتا تھا۔ بہت سے دوسرے توہمات بھی ہیں جیسے کنتلانک، توئول، جن میں نیائی رورو کڈول یا جنوبی سمندر کی ملکہ کی داستان بھی شامل ہے جو بعد میں آئی۔ والی سونگو کے دھاوا کے دوران، اسلام بغیر کسی طاقت کے پھیلا ہوا تھا، خون کا ایک قطرہ بھی نہیں بہایا گیا تھا۔ صرف ڈچ دور کے بعد، خاص طور پر ڈپونیگورو جنگ کے بعد، ڈچوں کے پاس واقعی فنڈز ختم ہو جاتے ہیں، یہاں تک کہ وہ اس کی وجہ سے لاکھوں گلڈن کے مقروض ہیں۔ اور شہزادہ دیپونیگورو کی گرفتاری کے بعد بھی، اس کی باقیات کبھی زیر نہیں کی گئیں۔ ڈچ آخر کار والی سونگو کے بارے میں کہانیوں کی تشکیل نو کرتے ہیں، جیسا کہ باباد کیدری میں ہے۔ اس باباد کیدری سے، اس کے بعد دارمو گانڈول اور سلک گاتھولوکو کی کتاب تاریخ سامنے آئی۔ جس نے یہ کتاب لکھی ہے اس کا نام نگب اللہ ہے، جو پاٹی ایسٹ جاوا کا ایک شخص ہے، جو غربت کی وجہ سے اسے ختم کر کے اسلام چھوڑ دیتا ہے۔ بعد میں اس نے اپنا نام بدل کر کی تنگگل وولونگ رکھ دیا اور کیدری میں آباد ہو گیا۔ مضمون کے ریشے میں، بہت سی کہانیاں ہیں جو تاریخی حقیقت کے برعکس ہیں، جیسے کہ دیمک نے ماجاپاہت 1478 پر حملہ کیا اور ایک افسانوی کردار سبڈو پالون نیا گینگونگ کا ظہور جس نے قسم کھائی تھی کہ حملے کے 500 سال بعد، ماجاپاہت واپس اچھل جائے گا۔ پھر بھی زیادہ مستند اور زیادہ قدیم رسم الخط کے مطابق، اس سال جس نے ماجاپاہت پر حملہ کیا وہ کیدری کا ہندو بادشاہ گرندر وردھن ہے۔ اور اس کہانی کے بہت مضبوط اثر و رسوخ کی وجہ سے، انڈونیشیا کے دوسرے صدر، صدر سوہارتو بہت پراعتماد تھے کہ انہوں نے 1978 میں (1478 کے 500 سال بعد) انڈونیشیا میں علیران کیپرکایان (عقائد) کو منظور کیا، جو ماجاپاہت کے جی اٹھنے کے بارے میں سبڈو پالون کے حلف کی سچائی کی علامت ہے۔ خفیہ طور پر، یہ پتہ چلتا ہے کہ ڈچ مسلمانوں، خاص طور پر شہزادہ دیپونیگورو کے پیروکاروں کی جدوجہد کو الجھانے کے لیے خود کو تاریخ ساز بناتے ہیں۔ یہاں تک کہ ڈچوں نے باب تانہ جاوی کو اپنے ورژن سے بنایا، جو اصل باب تانہ جاوی سے مختلف ہے۔ مثال کے طور پر کڈونگ سنڈا کے متن میں بابد جنگ کے واقعے کو بیان کیا گیا ہے، کہا جاتا ہے کہ گجاہ مادا سنڈا کے بادشاہ اور اس کے پورے خاندان کو مار ڈالتا ہے۔ اس کی وجہ سے سنڈا کے لوگوں کو جاوا کے لوگوں سے نفرت تھی۔ اس کے تاریخی ریکارڈ سے پیچھے ہٹتے ہوئے، متن خود صرف 1860 میں بالی میں شائع ہوا، جو ڈچوں کے حکم سے بنایا گیا تھا۔ سنڈا ایک عظیم سلطنت ہے، اگر واقعی اس طرح کا واقعہ کبھی پیش آیا ہے، تو اسے سنڈا کی بادشاہی نے لکھا ہوگا۔ سنڈا کی بادشاہی اپنے تاریخی ریکارڈ کو بیان کرنے میں بہت تفصیلی تھی۔ یہاں تک کہ سنڈا کی روایات بھی "سنگھیانگ سکسا کنڈا اینگ کاریسیان" کے مخطوطات میں ہر تفصیل سے لکھی گئی تھیں۔ اس طرح کے عظیم واقعے کا سنڈا (باب سند) کے کرانیکل میں ایک بار بھی ذکر کیوں نہیں کیا گیا۔ اس واقعے کا کبھی بھی کرانیکلز آف ماجاپاہت میں اور نہ ہی کسی دوسرے تاریخی ریکارڈ میں ذکر کیا گیا تھا۔ ایک بار پھر، ڈچ پالیسی "تقسیم کریں اور فتح کریں" کے حصے کے طور پر ایک جھوٹی تاریخ تخلیق کرکے معاشرے کو تقسیم کرنے میں ڈچوں کا یہ حربہ ہے۔ تاریخ کی تمام مسخیوں سے، سب کچھ ڈچ پوسٹ ڈپونیگورو جنگ کے لکھے ہوئے اسکرپٹ سے ہوا ہوگا۔ مثال کے طور پر، لوہے اور اسٹیل کو پگھلانے والی دھاتی ٹیکنالوجی میں، ماجاپاہت کے لوگ پہلے ہی ماجاپاہت کا ورثہ تخلیق کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے، جیسے کیری، نیزے، تیر، یہاں تک کہ برناسٹر، ایک دیوہیکل ٹپڈ اسٹیل تیر جو پانی کے اندر ٹارپیڈو کی طرح کام کرتے تھے، جس میں جب اسے فائر کیا جاتا تھا، تو اس میں جہاز میں گھسنے اور بلج کرنے کی صلاحیت ہوتی تھی۔ ماجاپاہت کی اولاد کے طور پر دیمک سلطنت توپوں کی ایک بڑی صلاحیت پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے جس میں ملاکا، پاسائی اور یہاں تک کہ جاپان کو برآمد کیا جاتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جاپانیوں نے ڈیماک سے بندوقیں خریدیں جو پرتگالیوں کے ریکارڈ سے حاصل کی گئیں، ملاکا کی بندرگاہ کی فتح کے دوران، پرتگالی انٹیلی جنس نے بتایا کہ ملاکا کے قلعے کو جاوا سے درآمد کردہ بڑے سائز کی توپوں سے مکمل کیا گیا تھا۔ جب پرتگالی یورپ سے نئے آئے تو ملاکا کی بندرگاہ کے قریب پہنچتے ہی ان کے جہاز توپ کی فائرنگ سے اکھڑ گئے۔ اس کا ثبوت فورٹ سروسوان بینٹن میں دیکھا جا سکتا ہے، جہاں اس کے سامنے "کی آموک" نامی ایک دیوہیکل توپ ہے۔ توپ کی شدت کی مثال کے طور پر، لوگ توپ کے سوراخوں میں جا سکتے ہیں۔ یہاں تک کہ سلطنت دیمک کی شاہی مہر بھی اب بھی واضح طور پر توپ سے منسلک ہے، جو سلطنت دیمک کے علاقے جیپارا میں بنائی گئی ہے، جو اپنی کاریگری کے لیے مشہور ہے۔ "بیدل بیسار" ("بڑی بندوقیں") اور "جورومودی ننگ بیدل بیسار" ("بڑی بندوقوں کا ڈرائیور") کی اصطلاح "توپ" اور "توپ چلانے والوں" کو بیان کرتی ہے۔ والی سونگو کے دور میں یہ فوجی ٹیکنالوجی تھی۔ ماجاپاہت کا مشہور کٹھ پتلی شو "وایانگ بیبر" ہے، جبکہ والی سونگو دور میں "وایانگ کولت" ہوتا ہے۔ والی سونگو نے مہابھارت کی کہانی کو بھی تبدیل کر دیا جس میں ہندوستان کے اصل ورژن سے مختلف ہے۔ ہندوستانی ورژن میں، پانچ پانڈووں کی ایک بیوی ہے، دروپدی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پولینڈری کا تصور۔ والی سونگو نے یہ کہہ کر اس تصور کو تبدیل کر دیا کہ دروپدی سب سے بڑے بھائی یودھیشتھر کی بیوی تھی۔ ویرکودر یا بیما کی ایک بیوی ہے جس کا نام ارمبی ہے، جس سے بعد میں اس نے دیوی ناگگنی سے دوبارہ شادی کی جن کے بچے اونٹوریجو اور اونٹوسینو وغیرہ ہیں۔ اس بات کی مثال دی کہ تمام پانڈو کثرت ازدواج تھے۔ جبکہ اصل ورژن، پانچ پانڈووں کے ساتھ دروپدی کثیر زوجگی۔ اسی طرح رامائن کی کہانی میں۔ ہنومان کے دو باپ ہیں، یعنی بادشاہ کیسری مالیوان اور بھگوان بایو۔ والی سونگو کے ذریعے ہنومان کو بھگوان بایو کا بیٹا کہا جاتا ہے۔ والی سونگو یہاں تک کہ یہ نسب بھی بناتے ہیں کہ دیوتا آدم کی اولاد تھے۔ یہ سولو میں پستکا راجہ پروا میں پاکم پیوانگن (کٹھ پتلی شو کی گرفت) رنگت پروا پر دیکھا جا سکتا ہے، جو جاوا میں کٹھ پتلی کے ہر ماہر کے لیے ایک گرفت ہے۔ لہذا جاوا میں کٹھ پتلی بنانے والوں کے ذریعہ جو گرفت استعمال کی جاتی تھی وہ پاکم تھی جو ہندوستان سے نہیں بلکہ والی سونگو سے ماخوذ تھی۔ یہ کٹھ پتلی تماشا، نہ صرف ایک تفریح کے طور پر بلکہ والی سونگو کے ذریعے اسلام کی تبلیغ میں رہنمائی کے طور پر بھی کام کرتا تھا۔ ادبی تناظر میں، ماجاپاہت کی سلطنت نے پہلے ہی کاکاوین اور کڈونگ کو تشکیل دے دیا تھا۔ والی سونگو کی طرف سے، اس ادبی دولت کو پھر مختلف قسم کے گانوں کی کمپوزیشن، جیسے "ٹیمبانگ گیدھے" (بہترین گانے کی کمپوزیشن)، "ٹیمبانگ تینگہان" (درمیانی گانے کی کمپوزیشن)، اور "ٹیمبانگ علیٹ" (مختصر گانے کی کمپوزیشن) بنانے سے تقویت ملی۔ مکاپٹ ساحلی علاقوں میں پروان چڑھا۔ کاکاوین اور کڈونگ کو صرف ایک شاعر ہی سمجھ سکتا تھا۔ لیکن ٹیمبانگ کے لیے ناخواندہ لوگ بھی سمجھ سکتے ہیں۔ یہ فنون اور ثقافت کے ذریعے والی سونگو پروپیگنڈے کا طریقہ ہے۔ والی سونگو کے دھاوا کی ایک اور مثال سلیمیٹن ہے جسے سنان بونانگ نے تیار کیا ہے اور پھر اس کے بعد دوسرے سنان آتے ہیں۔ تنترائن (تانترک) مذہب میں جسے نوسنترا جزائر کے بادشاہوں نے قبول کیا ہے، اس تانترک مذہب میں ایک فرقہ ہے جسے بھیروا تنتر فرقہ کہا جاتا ہے جو زمین کی دیوی، دیوی درگا، دیوی کالی اور دیگر دیوتاؤں کی پوجا کرتا ہے۔ ان کی ایک رسومات ہیں جہاں وہ ایک دائرہ بنا رہے تھے جسے کیسٹرا کہا جاتا ہے۔ ماجاپاہت کا سب سے بڑا کیسٹرا کیسٹرالیا ہے، آج اس جگہ کو ٹرولویو کہا جاتا ہے۔ اس رسمی تقریب کو خود اپکارا پنچماکر (پانچ ما، ملیما کی تقریب) کے نام سے جانا جاتا تھا، یعنی ممسیا (گوشت)، متسیہ (مچھلی)، مادیا (شراب)، میتھونا (جنسی تعلقات)، اور مدرا (مراقبہ)۔ مردوں اور عورتوں نے ایک دائرہ بنایا اور سب ننگے تھے۔ مرکز میں گوشت، مچھلی اور شراب فراہم کی جاتی ہے۔ کھانے پینے کے بعد، وہ جنسی تعلقات (میتونا) کرتے ہیں۔ مختلف خواہشات کو پورا کرنے کے بعد، انہوں نے مراقبہ کیا۔ اعلی درجے کے لیے، وہ گوشت کی جگہ ممسیا کے لیے انسانی گوشت، متسا کے لیے سورا مچھلی (شارک)، اور شراب کی جگہ مادیا کے لیے انسانی خون استعمال کر رہے تھے۔ جکارتہ میں انڈونیشیا کے قومی عجائب گھر میں آدتیہ ورمن نامی ایک کردار کا مجسمہ ہے جس کی اونچائی تین میٹر ہے اور کھوپڑیوں کے ڈھیر پر کھڑا ہے۔ وہ بھیروا تنتر کا پجاری ہے، جس نے ملیما کی تعلیم انجام دی۔ اس کا افتتاح کیا گیا اور پھر وہ زمین کے حکمران ویسسا دھرانی کا لقب لے کر بھیروا پجاری بن گیا۔ مجسمے میں بیان کیا گیا ہے کہ وہ سینکڑوں لاشوں کے ڈھیر پر بیٹھا ہوا تھا، خون پی رہا تھا، اور زور شور سے ہنس رہا تھا۔ اس طرح کی صورتحال کا مشاہدہ کرتے ہوئے، سنان بونانگ نے ایک ایسا ہی واقعہ پیش کیا۔ وہ کیدری میں بھیروا تنتر کے مرکز میں داخل ہوا۔ جیسا کہ پہلے بھیروا تنتر کا مرکز تھا، اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ کیدری شہر کا نعرہ اب کنڈا بھیروا ہے۔ کیدری میں اپنے دھاوا کے دوران، سنان بونانگ دریا کے مغرب میں، سنگکل گنجک گاؤں میں ٹھہرے تھے۔ وہاں اس نے اسی طرح کی تقریب منعقد کی، اسی طرح کا دائرہ بنایا، لیکن تمام شرکاء مرد تھے، دائرے کے وسط میں کھانا ہوتا ہے، اور پھر وہ ایک ساتھ دعا کرتے ہیں۔ اسے کینڈوری روایت (تہوار کی روایت) یا سلیمیٹن کہا جاتا ہے۔ ملیما (پنچماکر) کی تقریب سے ملنے کے لیے گاؤں سے گاؤں میں تیار کیا گیا۔ لہذا، سنان بونانگ کو سنان وڈات ککراوتی کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، جو کہ چکر ایسوارا (ککریشور) کے رہنما یا امام تھے۔ لہذا، دیہی علاقوں میں، لوگوں کو مسلمان سمجھا جا سکتا ہے اگر وہ پہلے ہی اسلامی عقیدہ، ختنہ شدہ اور سلیمتان بیان کر چکے ہوں۔ لہذا ملیما اصل میں مالنگ (چوری)، مین (جوا)، میڈون (بدکاری)، مدات (افیون کا استعمال)، اور مینڈم (نشے میں) نہیں تھا، بلکہ پنچماکر کے پانچ عناصر تھے۔ اس وقت اسلام اور بھی تیزی سے بڑھ رہا تھا کیونکہ لوگ نہیں چاہتے تھے کہ ان کے بچے بھیرو تنتر کی طرح شکار ہوں۔ پھر، وہ "سلیمیٹ" (حفاظت) کے مقصد کے ساتھ سلیمیٹن میں شامل ہونے کو ترجیح دیتے ہیں۔ یہ والی سونگو کا تشدد کے بغیر اسلام کو پھیلانے کا طریقہ ہے۔ آخر میں، تقریبا 800 سال اسلام جزائر میں داخل ہوا، سال 674 سے لے کر 1470 میں والی سونگو دور تک، لیکن ابھی تک معاشرے نے اسے اجتماعی طور پر قبول نہیں کیا ہے۔ یہ اس وقت تھا جب والی سونگو کے دور کے بعد، اسلام جزائر میں اتنا وسیع ہوا۔ اور اب تک، والی سونگو کی تعلیم اب بھی انڈونیشیا کے مسلمانوں کی اکثریت چلاتی ہے۔ مغربی جاوا پائرس کی سوما اورینٹل رپورٹ کرتی ہے کہ سندانی بولنے والا مغربی جاوا اس کے زمانے میں مسلمان نہیں تھا، اور درحقیقت اسلام کا مخالف تھا۔ اس علاقے پر مسلمانوں کی فتح بعد میں 16 ویں صدی میں ہوئی۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں، وسطی اور مشرقی جاوا (جاوانی باشندوں کا گھر) پر اب بھی مشرقی جاوا کے اندرونی حصے داہا (کیدری) میں رہنے والے ہندو بدھ بادشاہ کا دعوی تھا۔ تاہم شمالی ساحل سورابایا تک مسلمان تھا اور اکثر اندرونی علاقوں کے ساتھ جنگ میں رہتا تھا۔ ان ساحلی مسلم مالکان میں سے کچھ جاوا کے تھے جنہوں نے اسلام اپنایا تھا، اور دیگر اصل میں جاوا کے نہیں تھے بلکہ مسلمان تاجر تھے جو چینی، ہندوستانی، عرب اور ملائی سمیت قائم تجارتی راستوں پر آباد تھے۔ پیئرس کے مطابق، ان آباد کاروں اور ان کی اولادوں نے جاوا کی ہندو-بدھ ثقافت کی اتنی تعریف کی کہ وہ اس کے انداز کی تقلید کر رہے تھے اور اس طرح خود جاوا بن رہے تھے۔ بنٹن سلطنت کے اپنے مطالعے میں، مارٹن وان بروینسین صوفیانہ اور شاہی خاندان کے درمیان تعلق پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اس اسلامائزیشن کے عمل کو جاوا میں دوسری جگہوں پر رائج عمل سے متصادم کرتے ہیں: "بنٹن کے معاملے میں، مقامی ذرائع تاریکات کو تجارت اور تاجروں سے نہیں بلکہ بادشاہوں، جادوئی طاقت اور سیاسی جواز سے جوڑتے ہیں۔" وہ اس بات کا ثبوت پیش کرتا ہے کہ سنان گنونگجتی کو کبرا، اور شتاری، صوفی ازم کے احکامات میں شروع کیا گیا تھا۔ دیگر علاقوں جاوا، سماترا، ملوکو میں ترنیت اور تیدور کی سلطنتوں، اور برونائی اور جزیرہ نما مالے سے باہر کے علاقوں میں 16 ویں صدی سے پہلے انڈونیشی باشندوں کے ذریعہ اسلام کو اپنانے کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ انڈونیشیا اور مالے کے افسانے اگرچہ انڈونیشیا کے علاقوں میں اسلام کے قیام کے لیے وقت کے فریموں کا وسیع پیمانے پر تعین کیا جا سکتا ہے، لیکن تاریخی بنیادی ذرائع بہت سے مخصوص سوالات کا جواب نہیں دے سکتے، اور کافی تنازعہ اس موضوع کو گھیرے ہوئے ہے۔ اس طرح کے ذرائع اس بات کی وضاحت نہیں کرتے کہ انڈونیشیا میں کئی صدیوں تک غیر ملکی مسلمانوں کے آنے اور رہنے کے بعد تک انڈونیشی باشندوں کی اسلام میں اہم تبدیلی کیوں شروع نہیں ہوئی، اور نہ ہی وہ انڈونیشیا کے اسلام کے انوکھے تناؤ کی ابتدا اور ترقی کی مناسب وضاحت کرتے ہیں، یا انڈونیشیا میں اسلام کس طرح غالب مذہب بنا۔ ان خلا کو پر کرنے کے لیے، بہت سے اسکالرز انڈونیشیا کے اسلام قبول کرنے سے متعلق مالے اور انڈونیشیائی افسانوں کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ ریکلفس کا استدلال ہے کہ اگرچہ وہ حقیقی واقعات کے قابل اعتماد تاریخی بیانات نہیں ہیں، لیکن وہ کچھ واقعات کو روشن کرنے میں قیمتی ہیں جو سیکھنے کی نوعیت اور جادوئی طاقتوں، ابتدائی اساتذہ کے غیر ملکی ماخذ اور تجارتی رابطوں، اور تبدیلی کے عمل کے بارے میں ان کی مشترکہ بصیرت کے ذریعے ہیں۔ اشرافیہ سے نیچے کی طرف منتقل ہوا۔ یہ اس بارے میں بھی بصیرت فراہم کرتے ہیں کہ انڈونیشیا کی بعد کی نسلیں اسلامائزیشن کو کس طرح دیکھتی ہیں۔ ان ذرائع میں شامل ہیں: ہیکیات راجہ راجا پسائی ("پاسائی کے بادشاہوں کی کہانی")-ایک پرانا مالائی متن جو بتاتا ہے کہ اسلام "سمدر" (پاسائی، شمالی سماترا) میں کیسے آیا، جہاں انڈونیشیا کی پہلی اسلامی ریاست کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ سیجارا میلییو ("مالے تاریخ")-ایک قدیم مالے متن، جو ہیکیات راجہ راجا پسائی کی طرح سمدر کی تبدیلی مذہب کی کہانی بیان کرتا ہے، بلکہ ملاکا کے بادشاہ کی تبدیلی مذہب کے بارے میں بھی بتاتا ہے۔ باب تانہ جاوی ("جاوا کی سرزمین کی تاریخ")-مخطوطات کی ایک بڑی تعداد کا ایک عام نام، جس میں پہلے جاوانی تبادلوں کو ولی سانگا ("نو سنتوں") سے منسوب کیا گیا ہے۔ سیجارا بنٹن ("بنٹن کی تاریخ")-ایک جاوانی متن جس میں تبدیلی مذہب کی کہانیاں شامل ہیں۔ یہاں مذکور متون میں سے، مالے متون تبدیلی کے عمل کو ایک اہم واٹرشیڈ کے طور پر بیان کرتے ہیں، جس کی نشاندہی ختنہ، عقیدے کا اعتراف، اور عربی نام کو اپنانے جیسی تبدیلی کی رسمی اور ٹھوس علامتوں سے ہوتی ہے۔ دوسری طرف، جب کہ جادوئی واقعات اب بھی اسلامائزیشن کے جاوی بیانات میں نمایاں کردار ادا کرتے ہیں، اس طرح کے تبدیلی کے موڑ جیسے کہ مالے متون میں واضح نہیں ہیں۔ یہ جاوا کے لوگوں کے لیے ایک زیادہ جذب کرنے والے عمل کی تجویز کرتا ہے، جو سماترا اور ملائیشیا کے نسبتا آرتھوڈوکس اسلام کے مقابلے میں عصری جاوا کے اسلام میں نمایاں طور پر بڑے مطابقت پذیر عنصر سے مطابقت رکھتا ہے۔ ایسٹ انڈیز (انڈونیشیا) میں سلطنتوں کے جھنڈے