History of religion in the United States
ریاستہائے متحدہ میں مذہب کا آغاز مقامی امریکیوں کے مذاہب اور روحانی طریقوں سے ہوا۔ بعد میں، مذہب نے کچھ کالونیوں کی بنیاد رکھنے میں بھی کردار ادا کیا، کیونکہ بہت سے نوآبادیات، جیسے پیوریٹن، مذہبی ظلم و ستم سے بچنے کے لیے آئے تھے۔ مورخین اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ مذہب، خاص طور پر عیسائیت اور خاص طور پر پروٹسٹنٹ ازم کا امریکی انقلاب پر کتنا اثر پڑا۔ بہت سے بانی باپ مقامی پروٹسٹنٹ چرچ میں سرگرم تھے۔ ان میں سے کچھ کے جذبات دیوتا تھے، جیسے تھامس جیفرسن، بینجمن فرینکلن، اور جارج واشنگٹن۔ کچھ محققین اور مصنفین نے ریاستہائے متحدہ کو "پروٹسٹنٹ قوم" یا "پروٹسٹنٹ اصولوں پر مبنی" قرار دیا ہے، خاص طور پر اس کے کیلونسٹ ورثے پر زور دیتے ہوئے۔ دوسرے لوگ امریکی انقلاب کے سیکولر کردار پر زور دیتے ہیں اور ملک کے بانی دستاویزات کے سیکولر کردار کو نوٹ کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں پروٹسٹنٹ ازم، ملک میں مذہب کی سب سے بڑی اور غالب شکل کے طور پر، ریاستہائے متحدہ کی تاریخ اور ثقافت پر گہرا اثر انداز ہوا ہے۔ افریقی امریکی اپنے پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی تشکیل میں بہت سرگرم تھے، ان میں سے زیادہ تر بپٹسٹ یا میتھوڈسٹ تھے، اور اپنے وزرا کو اخلاقی اور سیاسی قائدانہ کردار دیتے تھے۔ یہ گروہ جسے اکثر "وائٹ اینگلو سیکسن پروٹسٹنٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے، نے ریاستہائے متحدہ کی تاریخ کے بیشتر حصے میں امریکی معاشرے، ثقافت اور سیاست پر غلبہ حاصل کیا ہے، جبکہ نام نہاد "پروٹسٹنٹ ورک اخلاقیات" کا طویل عرصے سے امریکی معاشرے، سیاست اور ورک کلچر پر اثر و رسوخ رہا ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، زیادہ تر بڑے امریکی پروٹسٹنٹ فرقوں نے بیرون ملک مشنری سرگرمیاں شروع کیں۔ "مین لائن پروٹسٹنٹ" فرقوں نے 20 ویں صدی کے اوائل میں "سماجی انجیل" کو فروغ دیا، اور امریکیوں سے اپنے معاشرے میں اصلاحات لانے کا مطالبہ کیا ؛ شراب کی ممانعت کا مطالبہ خاص طور پر مضبوط تھا۔ 1970 کے بعد، مرکزی پروٹسٹنٹ فرقوں (جیسے میتھوڈسٹ، پریسبیٹیرین اور ایپسکوپلین) نے رکنیت اور اثر و رسوخ کھو دیا۔ زیادہ قدامت پسند پروٹسٹنٹ انجیلی بشارت، بنیاد پرست، اور کرشماتی فرقے (جیسے جنوبی بیپٹسٹ) 1990 کی دہائی تک تیزی سے بڑھے اور سیاست میں مذہبی حق کی تشکیل میں مدد کی۔ اگرچہ پروٹسٹنٹ ازم ہمیشہ ریاستہائے متحدہ میں عیسائیت کی غالب اور اکثریتی شکل رہا ہے، لیکن اس ملک میں اس کے قیام سے ہی ایک چھوٹی لیکن اہم کیتھولک آبادی رہی ہے، اور جیسے جیسے ریاستہائے متحدہ شمالی امریکہ کے ان علاقوں میں پھیلتی گئی جو کیتھولک ہسپانوی اور فرانسیسی سلطنتوں کا حصہ تھے، اس آبادی میں اضافہ ہوا۔ بعد میں، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے وسط میں امیگریشن کی لہروں نے کیتھولک ممالک سے تارکین وطن کو لایا، جس سے کیتھولک تنوع میں مزید اضافہ ہوا اور کیتھولک کی تعداد میں کافی اضافہ ہوا جبکہ شدید امریکی مخالف کیتھولک ازم میں بھی اضافہ ہوا۔ ساتھ ہی، ان امیگریشن لہروں نے یہودی اور مشرقی آرتھوڈوکس تارکین وطن کی ایک بڑی تعداد کو بھی امریکہ لایا۔ عام طور پر پروٹسٹنٹ ازم (یعنی۔ تمام پروٹسٹنٹ فرقے مشترکہ طور پر) اب تک مذہب کی غالب اور سب سے بڑی شکل اور ریاستہائے متحدہ میں عیسائیت کی غالب اور غالب شکل بنی ہوئی ہے، حالانکہ اگر پروٹسٹنٹ ازم کو ایک واحد مذہبی گروہ کے طور پر شمار کرنے کے بجائے اس کے مختلف فرقوں میں تقسیم کیا جاتا ہے تو کیتھولک چرچ تکنیکی طور پر ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑا انفرادی مذہبی فرقہ ہے۔ مجموعی طور پر، تقریبا 43 ٪ امریکی پروٹسٹنٹ کے طور پر شناخت کرتے ہیں، 20 ٪ کیتھولک کے طور پر شناخت کرتے ہیں، 4 ٪ مختلف دیگر عیسائی گروہوں جیسے مورمنزم، مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت اور مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت، اور یہوواہ کے گواہوں کے ساتھ شناخت کرتے ہیں۔ اور 2 ٪ یہودی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ ہندو، بدھ مت اور مسلمان آبادی کا 1 فیصد ہیں۔ جیسا کہ 20 ویں صدی کے آخر میں مغربی یورپ نے سیکولرائز کیا، ریاستہائے متحدہ نے بڑے پیمانے پر اس رجحان کی مزاحمت کی، تاکہ 21 ویں صدی تک، امریکہ تمام بڑے مغربی ممالک میں سب سے زیادہ مضبوط عیسائی ممالک میں سے ایک تھا۔ اسقاط حمل اور ہم جنس پرستی جیسے مسائل پر مذہبی بنیاد پر اخلاقی موقف نے امریکی سیاست میں گرما گرم بحث کا کردار ادا کیا۔ تاہم، حالیہ برسوں میں ریاستہائے متحدہ نے ڈرامائی طور پر اور تیزی سے سیکولرائز کیا ہے، اس وقت تقریبا 26 فیصد آبادی خود کو "غیر وابستہ" قرار دیتی ہے، یا تو عام طور پر کسی مذہب کے حوالے سے یا کسی منظم مذہب کے حوالے سے۔ امریکی مردم شماری نے امریکیوں سے کبھی بھی براہ راست ان کے مذہب یا مذہبی عقائد کے بارے میں نہیں پوچھا، لیکن اس نے 1945 میں شروع ہونے والے ہر فرقے کے اعداد و شمار مرتب کیے۔ فنکے اور سٹارک نے 1850 کے بعد مردم شماری کے سرکاری اعداد و شمار اور 1776 کے لیے اٹلس کا شماریاتی تجزیہ کیا، تاکہ ان امریکیوں کی تعداد کا اندازہ لگایا جا سکے جو ایک مخصوص فرقے کے پیروکار تھے۔ 1776 میں ان کا تخمینہ 17 فیصد تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، 1850-1890، شرح 34 ٪ سے بڑھ کر 45 ٪ ہو گئی۔ 1890 سے 1952 تک یہ شرح 45 فیصد سے بڑھ کر 59 فیصد ہو گئی۔ پیو فورم کے اعداد و شمار پیو ریسرچ سینٹر کے مطابق ریاستہائے متحدہ میں پروٹسٹنٹ کا فیصد 1948 میں دو تہائی سے کم ہو کر 2012 تک نصف سے بھی کم ہو گیا ہے جس میں 48 فیصد امریکی پروٹسٹنٹ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ گیلپ ڈیٹا یہاں موجود اعداد و شمار گیلپ سے آتے ہیں، جس نے امریکیوں کو 1948 سے ان کی فرقہ وارانہ ترجیحات کے بارے میں سالانہ سروے کیا ہے۔ گیلپ نے یہ نہیں پوچھا کہ آیا کوئی شخص اس فرقے کا باضابطہ رکن ہے۔ خالی کا مطلب ہے کہ کسی مخصوص سال کے لیے کوئی ڈیٹا دستیاب نہیں ہے۔ یہاں تمام فیصد قریب ترین فیصد پر گول ہیں، لہذا 0 ٪ کا مطلب 0.0 ٪ سے کم کوئی بھی فیصد ہو سکتا ہے۔ پروٹسٹنٹ امیگریشن میں یہ کمی زیادہ تر غیر پروٹسٹنٹ ممالک سے متعلق امیگریشن پابندیوں میں نرمی کے مطابق ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک کی تعداد میں 1948 سے 1980 کی دہائی تک اضافہ ہوا، لیکن پھر اس میں دوبارہ کمی آنے لگی۔ اسی عرصے کے دوران ریاستہائے متحدہ میں یہودیوں کا فیصد 4 فیصد سے کم ہو کر 2 فیصد رہ گیا ہے۔ پچھلے سالوں کے مقابلے میں 1948 کے بعد امریکہ میں یہودی ہجرت بہت کم ہوئی ہے۔ 1948 میں دوسرے مذاہب کے لوگوں کی تعداد تقریبا غیر موجود تھی، لیکن 2011 تک بڑھ کر 5 فیصد ہو گئی، جزوی طور پر غیر عیسائی ممالک سے بڑی ہجرت کی وجہ سے۔ امریکہ میں غیر مذہبی لوگوں (ملحد، اگنوسٹکس، اور غیر مذہبی لوگوں) کا فیصد ڈرامائی طور پر 2 فیصد سے بڑھ کر 13 فیصد ہو گیا ہے۔ اپنے مذہب اور مذہبی عقائد کے بارے میں غیر یقینی امریکیوں کی تعداد گذشتہ برسوں میں تقریبا یکساں رہی ہے، جو ہمیشہ 0 ٪ سے 4 ٪ پر پھیلی ہوئی ہے۔ پچھلے 19 سالوں میں، کچھ زیادہ روایتی پروٹسٹنٹ فرقوں اور شاخوں نے کل امریکی آبادی کے فیصد کے طور پر بڑی کمی کا تجربہ کیا۔ ان میں سدرن بیپٹسٹ، میتھوڈسٹ، پریسبیٹیرین، ایپسکوپلین اور دیگر پروٹسٹنٹ شامل ہیں۔ واحد پروٹسٹنٹ زمرہ جس نے پچھلے 19 سالوں میں اپنے فیصد حصے میں نمایاں اضافہ کیا وہ غیر فرقہ وارانہ پروٹسٹنٹ ازم ہے۔ یورپی نوآبادیات سے پہلے مقامی امریکی مقامی امریکی مذاہب امریکہ کے مقامی لوگوں کے روحانی رواج ہیں۔ روایتی مقامی امریکی رسمی طریقے وسیع پیمانے پر مختلف ہو سکتے ہیں، اور انفرادی قبائل، قبیلوں اور گروہوں کی مختلف تاریخوں اور عقائد پر مبنی ہیں۔ ابتدائی یورپی متلاشی انفرادی مقامی امریکی قبائل اور یہاں تک کہ چھوٹے گروہوں کو ہر ایک کے اپنے مذہبی رواج کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ الہیات یکسوئی، کثیر الوہیت، ہینوتھیسٹک، اینیمیسٹک، یا اس کا کچھ مجموعہ ہو سکتا ہے۔ روایتی عقائد عام طور پر زبانی تاریخوں، کہانیوں، افسانوں اور اصولوں کی شکلوں میں منتقل ہوتے ہیں، اور کسی کے خاندان اور برادری میں آمنے سامنے تعلیم پر انحصار کرتے ہیں۔ وقتا فوقتا اہم مذہبی قائدین حیات نو کا اہتمام کرتے تھے۔ 1805 میں انڈیانا میں، ٹینسکواٹاوا (جسے امریکیوں کے ذریعہ شانی نبی کہا جاتا ہے) نے چیچک کی وبا اور جادوگروں کے شکار کے سلسلے کے بعد مذہبی احیاء کی قیادت کی۔ اس کے عقائد لینپی نبیوں، سکیٹمیک اور نیولن کی ابتدائی تعلیمات پر مبنی تھے، جنہوں نے ایک آنے والی قیامت کی پیش گوئی کی تھی جو یورپی-امریکی آباد کاروں کو تباہ کر دے گی۔ تینسکوتاوا نے قبائل پر زور دیا کہ وہ امریکیوں کے طریقوں کو مسترد کریں: آتشیں اسلحہ، شراب اور امریکی طرز کے کپڑے ترک کرنا، تاجروں کو ان کے قرضوں کی صرف آدھی قیمت ادا کرنا، اور مزید زمینیں امریکہ کو دینے سے گریز کرنا۔ اس بحالی کے نتیجے میں اس کے بھائی تیکمسیہ کی قیادت میں سفید فام آباد کاروں کے خلاف جنگ ہوئی۔ مقامی امریکی وسیع پیمانے پر عیسائی مشنری سرگرمیوں کا ہدف تھے۔ کیتھولک نے ہورون اور کیلیفورنیا میں ہسپانوی مشنوں) اور مختلف پروٹسٹنٹ فرقوں کے درمیان جیسوئٹ مشنز کا آغاز کیا۔ متعدد پروٹسٹنٹ فرقے سرگرم تھے۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، امریکی معاشرے میں ضم ہونے والے زیادہ تر مقامی امریکی عام طور پر عیسائی بن چکے ہیں، ان کے ساتھ ساتھ تحفظات پر رہنے والوں کا ایک بڑا حصہ بھی۔ سب سے بڑے اور سب سے زیادہ الگ تھلگ قبیلے ناواجو نے اس وقت تک مشنری پیشکشوں کی مزاحمت کی جب تک کہ 1950 کے بعد پینٹی کوسٹل احیاء نے ان کی حمایت حاصل نہ کر لی۔ امریکی انقلاب سے پہلے نیو انگلینڈ کالونیوں کو جزوی طور پر انگریزوں نے آباد کیا تھا جنہیں مذہبی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ ان کا تصور کیا گیا اور "مذہب کے باغات" کے طور پر قائم کیا گیا۔ ان علاقوں میں آنے والے کچھ آباد کار سیکولر مقاصد کے لیے آئے تھے-"مچھلی پکڑنے کے لیے" جیسا کہ ایک نیو انگلینڈ کے باشندے نے کہا-لیکن بڑی اکثریت نے یورپ کو اس طرح عبادت کرنے کے لیے چھوڑ دیا جس طرح وہ صحیح سمجھتے تھے۔ انہوں نے اپنے قائدین کی "پہاڑی پر ایک شہر" یا "مقدس تجربہ" بنانے کی کوششوں کی حمایت کی، جس کی کامیابی یہ ثابت کرے گی کہ خدا کے منصوبے کو امریکی بیابان میں کامیابی کے ساتھ پورا کیا جا سکتا ہے۔ پیوریٹنز پیوریٹینزم اپنا کوئی مذہب نہیں تھا، بلکہ یہ ایک تحریک تھی، جو انگلینڈ میں پروٹسٹنٹ ازم کی اصلاح کے لیے شروع کی گئی تھی۔ امریکہ میں پہلے پیوریٹن جنہیں اس طرح کہا جاتا تھا، تاہم، 1629 اور 1640 کے درمیان امریکہ آئے اور نیو انگلینڈ، خاص طور پر میساچوسٹس بے کے علاقے میں آباد ہوئے۔ تاہم، یہ خود کو انگریزی چرچ سے مکمل طور پر الگ نہیں سمجھتے تھے، اور اصل میں یہ مانتے تھے کہ وہ ایک دن انگلینڈ کو پاک کرنے کے لیے واپس آئیں گے۔ پیوریٹن اکثر پروٹسٹنٹ کے ایک الگ، لیکن اسی طرح کے فرقے کے ساتھ الجھ جاتے ہیں، جنہیں علیحدگی پسند کہا جاتا ہے، جو یہ بھی مانتے تھے کہ چرچ آف انگلینڈ بدعنوان تھا۔ تاہم، علیحدگی پسندوں کا خیال تھا کہ خود انگلینڈ کو پاک کرنے کے لیے اس سے زیادہ کچھ نہیں کیا جا سکتا۔ علیحدگی پسندوں پر ظلم و ستم کیا گیا، اور انگلینڈ میں ان کے مذہب کو کالعدم قرار دے دیا گیا، اس لیے انہوں نے اپنا ایک خالص چرچ بنانے کا عزم کیا۔ ان میں سے ایک گروہ، زائرین، 1620 میں انگلینڈ سے امریکہ کے لیے روانہ ہوئے، اصل میں پلایماؤتھ، میساچوسٹس میں آباد ہوئے۔ یہ وہ آباد کار ہیں جنہوں نے امریکہ میں تشکر کی روایت کی بنیاد رکھی۔ یہ وہ گروہ بھی ہیں جنہیں بہت سے لوگ ہلکے رنگوں اور ٹوپیاں پہن کر خراج عقیدت پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاہم، زائرین اصل میں اس طرح کے کپڑے نہیں پہنتے تھے۔ زائرین اور پیوریٹنوں نے مل کر میساچوسٹس بے کالونی بنانے میں مدد کی۔ اگرچہ کسی مخصوص وقت کی وضاحت کرنا مشکل ہے کہ پیوریٹنزم ختم ہوا یا اس کے ختم ہونے کی وجہ، سب سے زیادہ حوالہ دی جانے والی وجوہات میں سے ایک یہ ہے کہ وہ اپنے مذہب کے لیے کم پرعزم ہو گئے۔ نیز، اگرچہ ایک قطعی اختتامی نقطہ پر کچھ اختلاف ہے، لیکن زیادہ تر ذرائع اس بات پر متفق ہیں کہ 18 ویں صدی کے آغاز تک پاکیزگی میں کمی واقع ہوئی تھی۔ پیوریٹن دیگر چیزوں کے علاوہ، شائستگی، مستعدی، تعلیم اور ذمہ داری کی قدر کرتے تھے۔ وہ پیش گوئی پر یقین رکھتے تھے اور ان تمام چیزوں کے لیے عدم برداشت کا شکار تھے جنہیں وہ ناپاک سمجھتے تھے، بشمول کیتھولک ازم، لیکن ان تک محدود نہیں۔ اگرچہ ان کا ارادہ انگلینڈ کو پاک کرنے کا تھا، اس کے باوجود انہوں نے اپنے وزراء اور اراکین کو آزادانہ طور پر منتخب کیا۔ پیوریٹن اقدار کا امریکی نظریات پر کچھ اثر پڑ سکتا ہے، جیسے کہ انفرادیت پسندی۔ مثال کے طور پر، عقیدے کے ذریعے جواز کے پیوریٹن تصور نے فرد کی ذاتی اقدار پر زور دیا۔ مزید برآں، چرچ آف انگلینڈ سے ان کا جسمانی علیحدگی (اگرچہ وہ خود کو مکمل طور پر الگ نہیں سمجھتے تھے) ان کی آزادی کو ثابت کرتی ہے۔ یاتریوں کا بھی اثر رہا ہوگا۔ درحقیقت، امریکہ میں ان کی پہلی آمد پر، زائرین نے مئی فلاور کمپیکٹ پر دستخط کیے، ایک دستاویز جس نے انگلینڈ کے کنٹرول سے آزاد حکومت قائم کی (حالانکہ، ایک عارضی حکومت) جسے غیر عارضی اعلامیہ آزادی کا پیشرو سمجھا جا سکتا ہے۔ نوآبادیاتی دور میں قیام امریکی کالونیوں میں ابتدائی تارکین وطن بڑی حد تک اپنے انداز میں آزادانہ طور پر عبادت کرنے کی خواہش سے متاثر تھے، خاص طور پر انگریزی خانہ جنگی کے بعد، بلکہ فرانس اور جرمنی میں مذہبی جنگوں اور تنازعات سے بھی۔ ان میں متعدد نان کنفارمسٹ جیسے پیوریٹن اور پیلگرم کے ساتھ ساتھ رومن کیتھولک (بالٹیمور میں) بھی شامل تھے۔ مشترکہ پس منظر کے باوجود، وسیع تر مذہبی رواداری کے بارے میں گروہوں کے خیالات ملے جلے تھے۔ جبکہ کچھ قابل ذکر مثالیں جیسے روڈ آئلینڈ کے راجر ولیمز اور ولیم پین نے اپنی کالونیوں کے اندر مذہبی اقلیتوں کے تحفظ کو یقینی بنایا، دوسروں جیسے پلائی ماؤتھ کالونی اور میساچوسٹس بے کالونی نے گرجا گھر قائم کیے تھے۔ نیو نیدرلینڈز کی ڈچ کالونی نے بھی ڈچ ریفارمڈ چرچ قائم کیا تھا اور دیگر تمام عبادتوں کو غیر قانونی قرار دے دیا تھا، حالانکہ کالونی کے آخری سالوں میں ڈچ ویسٹ انڈیا کمپنی کی طرف سے نفاذ بہت کم تھا۔ قیام کی وجہ کا ایک حصہ مالی تھا: قائم شدہ چرچ ناقص امداد کا ذمہ دار تھا، اور اس لیے اختلاف رائے رکھنے والے گرجا گھروں کو ایک اہم فائدہ ہوگا۔ ریاستی سطح پر بھی کسی بھی قائم شدہ چرچ کی حمایت کے مخالفین تھے۔ 1773 میں، نیو انگلینڈ کے ایک ممتاز بپٹسٹ وزیر، آئزک بیکس نے مشاہدہ کیا کہ جب "چرچ اور ریاست الگ ہوتے ہیں، تو اثرات خوشگوار ہوتے ہیں، اور وہ ایک دوسرے کے ساتھ بالکل مداخلت نہیں کرتے ہیں: لیکن جہاں وہ ایک ساتھ الجھے ہوئے ہیں، کوئی زبان اور نہ ہی قلم اس کے نتیجے میں ہونے والی شرارتوں کو پوری طرح بیان کر سکتا ہے"۔ تھامس جیفرسن کا بااثر ورجینیا قانون برائے مذہبی آزادی 1786 میں بل آف رائٹس سے پانچ سال پہلے نافذ کیا گیا تھا۔ زیادہ تر انگلیکن وزیر، اور جنوب سے باہر بہت سے انگلیکن، وفادار تھے۔ انقلاب کے دوران انگلیکن چرچ کو ختم کر دیا گیا تھا، اور برطانیہ سے علیحدگی کے بعد آزاد ایپسکوپل چرچ کے طور پر دوبارہ منظم کیا گیا تھا۔ امریکہ میں ظلم و ستم اگرچہ وہ یورپ میں مذہبی ظلم و ستم کا شکار تھے، پیوریٹنوں نے اس نظریہ کی حمایت کی جس نے اس کی منظوری دی: ریاست میں مذہب کی یکسانیت کی ضرورت۔ ایک بار نیو انگلینڈ میں اقتدار میں آنے کے بعد، انہوں نے "شزم اور گھناؤنی رائے کی گردن" کو توڑنے کی کوشش کی۔ 1681 میں ایک پیوریٹن وزیر نے یاد کیا کہ پہلے آباد کاروں کا "کاروبار" رواداری نہیں تھا، بلکہ [وہ] اس کے دشمن تھے۔ پیوریٹنوں نے اختلاف رائے رکھنے والوں کو اپنی کالونیوں سے نکال دیا، یہ ایک قسمت تھی جو 1636 میں راجر ولیمز اور 1638 میں امریکہ کی پہلی بڑی خاتون مذہبی رہنما این ہچنسن کے ساتھ پیش آئی۔ جن لوگوں نے مسلسل اپنے دائرہ اختیار میں واپس آکر پیوریٹنوں کی توہین کی، انہیں 1659 اور 1661 کے درمیان بوسٹن کے شہدا، چار کویکرز پر عائد سزائے موت کا خطرہ تھا۔ 17 ویں صدی کی عدم برداشت کی عکاسی کرتے ہوئے، تھامس جیفرسن ورجینیوں کو پیوریٹنوں کے مقابلے میں کسی بھی اخلاقی برتری کو تسلیم کرنے کے لیے تیار نہیں تھے۔ 1659 میں شروع کرتے ہوئے، ورجینیا نے کویکر مخالف قوانین نافذ کیے، جن میں ریفریکٹری کویکرز کے لیے سزائے موت بھی شامل تھی۔ جیفرسن نے اندازہ لگایا کہ "اگر یہاں کوئی سزائے موت نہیں دی گئی، جیسا کہ نیو انگلینڈ میں ہوا، تو یہ چرچ کی اعتدال پسندی، یا مقننہ کی روح کی وجہ سے نہیں تھا۔" پیوریٹنوں نے سیلم ڈائن ٹرائلز بھی شروع کیے، جس کا نام اس شہر کے نام پر رکھا گیا تھا جس میں وہ سیلم، میساچوسٹس میں منعقد ہوئے تھے۔ مقامی ریورنڈ کی بیٹی کے قبضے کے ساتھ ساتھ اس کے بعد کے الزامات سے شروع کرتے ہوئے، 200 سے زائد افراد پر جادوگروں کی مشق کرنے کا الزام لگایا گیا، اور 20 کو پھانسی دے دی گئی۔ کالونی کو بالآخر احساس ہوا کہ مقدمے کی سماعت ایک غلطی تھی اور اس نے سزا یافتہ اراکین کے اہل خانہ کی مدد کرنے کی کوشش کی۔ رہوڈ آئی لینڈ کی بنیاد 1636 کے موسم سرما میں، سابق پیوریٹن رہنما راجر ولیمز کو میساچوسٹس سے نکال دیا گیا۔ انہوں نے مذہبی آزادی کے لیے دلیل دیتے ہوئے لکھا کہ "خدا کسی بھی شہری ریاست میں مذہب کی یکسانیت کو نافذ کرنے اور نافذ کرنے کی ضرورت نہیں رکھتا ہے"۔ ولیمز نے بعد میں مذہبی آزادی کے اصول پر رہوڈ آئی لینڈ کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے مذہبی عقائد کے لوگوں کا خیرمقدم کیا، یہاں تک کہ کچھ کو وہ خطرناک طور پر گمراہ سمجھتے تھے، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ "جبری عبادت خدا کے نتھنوں میں بدبو دار ہوتی ہے"۔ امریکہ میں یہودی پناہ گاہ امریکہ میں یہودیوں کے پہلے ریکارڈ میں ان کی اصل کا حوالہ ڈچ جہاز، سینٹ کیٹرینا پر سوار مسافروں کے طور پر دیا گیا ہے۔ یہ ریکارڈ جان پیٹرز کیٹیل نے رکھے تھے جو پیئر بوم پر سوار کپتان تھے، جو کہ ایمسٹرڈیم کا ایک جہاز تھا جو سینٹ کیٹرینا کے قریب اسی وقت پہنچا تھا۔ جان پیٹرز کیٹیل کے مطابق، 23 یہودی پناہ گزین، ڈچ برازیل میں ظلم و ستم سے بھاگ کر، 1654 میں نیو ایمسٹرڈیم (جلد ہی نیویارک شہر بننے کے لیے) پہنچے۔ اگلے سال تک، اس چھوٹی سی جماعت نے شہر میں مذہبی خدمات قائم کر لی تھیں۔ 1677 کے آس پاس، سیفارڈیم کا ایک گروہ روڈ آئلینڈ کے نیوپورٹ پہنچا تھا، جو بھی مذہبی آزادی کی تلاش میں تھا اور 1678 تک، انہوں نے نیوپورٹ میں زمین خرید لی تھی۔ چھوٹی تعداد میں یہودی برطانوی شمالی امریکی کالونیوں میں آتے رہے، بنیادی طور پر بندرگاہ کے قصبوں میں آباد ہوئے۔ 18 ویں صدی کے آخر تک، یہودی آباد کاروں نے کئی عبادت گاہیں قائم کر لی تھیں۔ کویکرز دی ریلیجیئس سوسائٹی آف فرینڈز انگلینڈ میں 1652 میں رہنما جارج فاکس کے ارد گرد قائم ہوئی۔ حال ہی میں، چرچ کے مورخین نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا کویکرز کو بنیاد پرست پیوریٹن سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ کویکرز بہت سے پیوریٹن عقائد کو انتہائی حد تک لے جاتے ہیں۔ کویکرز کی پیوریٹن درجہ بندی کی حمایت میں مورخین کا کہنا ہے کہ کویکرز پیوریٹنوں کی پرسکون جلاوطنی کو "سادہ پن" کے جلال میں پھیلاتے ہیں۔ مذہبی طور پر، انہوں نے روح القدس کے ذریعہ دوبارہ پیدا ہونے والے افراد کے چرچ کے پیوریٹن تصور کو ہر شخص میں روح کے قیام یا "مسیح کے نور" کے خیال تک بڑھایا۔ اس طرح کی تعلیم نے کویکرز کے بہت سے ہم عصروں کو خطرناک بدعت قرار دیا۔ قدامت پسند عیسائیت سے بہت دور ہٹنے کی ہمت کرنے پر انگلینڈ میں کویکرز پر شدید ظلم و ستم کیا گیا۔ 1680 تک 10,000 کویکر انگلینڈ میں قید ہو چکے تھے اور 243 جیل میں تشدد اور بدسلوکی کی وجہ سے مر چکے تھے۔ اس ظلم و ستم نے فرینڈز کو 1670 کی دہائی میں رہوڈ آئی لینڈ میں پناہ لینے پر مجبور کیا، جہاں وہ جلد ہی اچھی طرح سے جکڑے ہوئے تھے۔ 1681 میں، جب کویکر کے رہنما ولیم پین نے چارلس دوم کے اپنے والد کے واجب الادا قرض کو پنسلوانیا کے صوبے کے چارٹر میں شامل کیا، تو بہت سے مزید کویکر اس ملک میں رہنے کا موقع حاصل کرنے کے لیے تیار تھے جہاں وہ آزادانہ طور پر عبادت کر سکتے تھے۔ 1685 تک انگلینڈ، ویلز اور آئرلینڈ سے 8,000 کویکر پنسلوانیا آ چکے تھے۔ اگرچہ کویکر کچھ مذہبی عقائد اور طریقوں میں پیوریٹنوں سے مشابہت رکھتے ہوں گے، لیکن معاشرے میں زبردست مذہبی یکسانیت کی ضرورت پر ان کا ان سے اختلاف تھا۔ پنسلوانیا جرمن 18 ویں صدی کے وسط میں پنسلوانیا میں جرمن ہجرت کے اہم سالوں کے دوران، زیادہ تر تارکین وطن لوتھرین، اصلاح یافتہ، یا چھوٹے فرقوں کے ارکان تھے-مینونائٹس، امیش، ڈنکرز، موراوین اور شوینکفیلڈر۔ بڑی اکثریت کسان بن گئی۔ کالونی ولیم پین کی ملکیت تھی، جو ایک سرکردہ کویکر تھا، اور اس کے ایجنٹوں نے پنسلوانیا کے معاشی فوائد کے ساتھ ساتھ وہاں دستیاب مذہبی آزادی کے بارے میں تشہیری ادب کو نشر کرکے پنسلوانیا میں جرمن ہجرت کی حوصلہ افزائی کی۔ پنسلوانیا میں بہت سے مذہبی گروہوں کے ظہور نے صوبے کو "جلاوطن فرقوں کے لیے پناہ گاہ" کی طرح بنا دیا۔ میری لینڈ میں رومن کیتھولک ان کی سیاسی مخالفت کی وجہ سے کیتھولک کو ہراساں کیا گیا اور الزبتھ اول کے دور حکومت سے بڑے پیمانے پر ان کے شہری حقوق چھین لیے گئے تھے۔ "اپنے رومن کیتھولک بھائیوں کے لیے پناہ تلاش کرنے کے مقدس فرض" سے متاثر ہو کر، جارج کالورٹ نے پنسلوانیا اور ورجینیا کے درمیان کے علاقے کے لیے 1632 میں چارلس اول سے ایک چارٹر حاصل کیا۔ میری لینڈ کے اس چارٹر نے مذہب کے بارے میں کوئی رہنما خطوط پیش نہیں کیے، حالانکہ یہ فرض کیا گیا تھا کہ نئی کالونی میں کیتھولک پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔ ان کا بیٹا لارڈ بالٹیمور، ایک کیتھولک تھا جسے اپنے والد سے میری لینڈ کے لیے گرانٹ وراثت میں ملی تھی اور وہ انچارج 1630-45 تھا۔ 1634 میں لارڈ بالٹیمور کے دو جہاز، صندوق اور کبوتر، پہلے 200 آباد کاروں کے ساتھ میری لینڈ روانہ ہوئے۔ ان میں دو کیتھولک پادری بھی شامل تھے۔ لارڈ بالٹیمور نے فرض کیا کہ مذہب ایک نجی معاملہ ہے۔ انہوں نے ایک قائم شدہ چرچ کی ضرورت کو مسترد کر دیا، تمام عیسائیوں کو ضمیر کی آزادی کی ضمانت دی، اور تکثیریت کو قبول کیا۔ 17 ویں صدی کے باقی حصوں کے دوران میری لینڈ میں کیتھولک قسمت میں اتار چڑھاؤ آیا، کیونکہ وہ آبادی کی تیزی سے چھوٹی اقلیت بن گئے۔ انگلینڈ میں 1689 کے شاندار انقلاب کے بعد، چرچ آف انگلینڈ کو کالونی میں قانونی طور پر قائم کیا گیا اور انگریزی تعزیراتی قوانین، جو کیتھولک کو ووٹ ڈالنے، عہدے پر فائز ہونے یا عوامی طور پر عبادت کرنے کے حق سے محروم کرتے تھے، نافذ کیے گئے۔ 1776 میں میری لینڈ کے پہلے ریاستی آئین نے مذہبی آزادی کو بحال کیا۔ میری لینڈ کا قانون ایک بڑا مرکز رہا، جیسا کہ کیتھولک حلقوں میں بالٹیمور کے آرکڈیوسیس کی برتری سے ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم، امریکی انقلاب کے وقت، تیرہ ریاستوں میں کیتھولک سفید فام آبادی کا ایک فیصد سے بھی کم تھے۔ مذہبی طور پر، کیتھولک کی خصوصیت شخصییت، نظم و ضبط، اور ایک ایسی دعائیہ زندگی تھی جو بنیادی طور پر ذاتی تھی، جس میں پادریوں کے لیے صرف ایک چھوٹے سے کردار کا مطالبہ کیا جاتا تھا اور بشپوں کے لیے کوئی نہیں۔ رسم و رواج اہم تھا، اور روزانہ کی نمازوں، اتوار کی عبادت، اور دو درجن مقدس دنوں کی پابندی پر مرکوز تھا۔ ورجینیا اور چرچ آف انگلینڈ ورجینیا سب سے بڑی، سب سے زیادہ آبادی والی اور سب سے اہم کالونی تھی۔ چرچ آف انگلینڈ قانونی طور پر قائم کیا گیا تھا۔ لندن کے بشپ جنہوں نے کالونیوں میں انگلیکن کی نگرانی کی تھی، نے اسے ایک پسندیدہ مشنری ہدف بنا دیا اور 1624 تک 22 پادریوں (پادری کے حکم میں) کو بھیج دیا۔ عملی طور پر، اسٹیبلشمنٹ کا مطلب یہ تھا کہ وزیر کی تنخواہ کے علاوہ مقامی حکومت کی ضروریات، جیسے سڑکیں اور ناقص ریلیف کو سنبھالنے کے لیے مقامی ٹیکس مقامی پارش کے ذریعے لگائے جاتے تھے۔ نوآبادیاتی ورجینیا میں کبھی کوئی بشپ نہیں تھا، اور عملی طور پر مقامی لباس عام لوگوں پر مشتمل تھا جو پیرش کو کنٹرول کرتے تھے اور مقامی ٹیکسوں، سڑکوں اور ناقص ریلیف کو سنبھالتے تھے۔ جب منتخب اسمبلی، ہاؤس آف برجیسیس، 1619 میں قائم ہوئی، تو اس نے مذہبی قوانین نافذ کیے جس نے ورجینیا کو انگلیکنزم کا انتہائی حامی بنا دیا۔ اس نے 1632 میں ایک قانون منظور کیا جس کے تحت "چرچ آف انگلینڈ کی توپوں اور آئین کے لیے مادے اور حالات دونوں میں اس کالونی میں یکسانیت" کا تقاضہ کیا گیا۔ وزیروں کے مطابق نوآبادیات عام طور پر چرچ کی خدمات کے دوران دلچسپی نہیں رکھتے تھے، جنہوں نے شکایت کی کہ لوگ توجہ نہیں دے رہے ہیں۔ قصبوں کی کمی کا مطلب تھا کہ چرچ کو بکھری ہوئی بستیوں کی خدمت کرنی پڑتی تھی، جبکہ تربیت یافتہ وزرا کی شدید کمی کا مطلب یہ تھا کہ گھر سے باہر تقوی کی مشق کرنا مشکل تھا۔ کچھ وزراء نے پیرشینوں کو گھر پر عقیدت مند بننے کی ترغیب دے کر، نجی دعا اور عقیدت (بائبل کے بجائے) کے لیے عام دعا کی کتاب کا استعمال کرتے ہوئے اپنے مسائل حل کیے۔ اس نے متقی اینگلیکنوں کو غیر تسلی بخش رسمی چرچ کی خدمات کے علاوہ ایک فعال اور مخلص مذہبی زندگی گزارنے کا موقع فراہم کیا۔ تاہم، نجی عقیدت پر دباؤ نے بشپ یا بلیئر کی طرح کے بڑے ادارہ جاتی چرچ کی ضرورت کو کمزور کر دیا۔ ذاتی تقوی پر زور دینے سے پہلی عظیم بیداری کی راہ کھل گئی، جس نے لوگوں کو قائم شدہ چرچ سے دور کر دیا۔ بیپٹسٹ، میتھوڈسٹ، پریسبیٹیرین اور دیگر انجیلی بشارت دینے والوں نے اس رویے کو چیلنج کیا جسے وہ غیر اخلاقی سمجھتے تھے اور ایک ایسا مردانہ قائدانہ کردار تخلیق کیا جو ان اصولوں کی پیروی کرتا تھا جنہیں وہ عیسائی سمجھتے تھے اور 19 ویں صدی میں غالب ہو گئے۔ بیپٹسٹ، جرمن لوتھرین اور پریسبیٹیرین نے اپنے وزراء کو مالی اعانت فراہم کی، اور انگلیکن چرچ کے قیام کی حمایت کی۔ اختلاف رائے رکھنے والوں نے قائم شدہ چرچ کے مقابلے میں بہت تیزی سے ترقی کی، جس نے مذہبی تقسیم کو ورجینیا کی سیاست میں انقلاب کا ایک عنصر بنا دیا۔ تھامس جیفرسن کی قیادت میں پیٹریاٹس نے 1786 میں انگلیکن چرچ کو ختم کر دیا۔ اٹھارہویں صدی میں عیسائیت کی ترقی اس مروجہ نظریے کے خلاف کہ 18 ویں صدی کے امریکیوں نے پہلے آباد کاروں کی اپنے عقیدے سے پرجوش وابستگی کو برقرار نہیں رکھا تھا، اسکالرز اب 1700 کے بعد کالونیوں میں اعلی سطح کی مذہبی توانائی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ایک ماہر کے مطابق، یہودی-عیسائی عقیدہ "زوال کے بجائے عروج" میں تھا ؛ دوسرا 1700 کے بعد سے "مذہبی زندگی میں بڑھتی ہوئی طاقت" کو دیکھتا ہے ؛ تیسرا مذہب کالونیوں کے بہت سے حصوں میں "تیز نشوونما" کی حالت میں پایا جاتا ہے۔ چرچ کی حاضری اور چرچ کی تشکیل کے اعداد و شمار ان آراء کی تائید کرتے ہیں۔ 1700 اور 1740 کے درمیان، آبادی کا ایک اندازے کے مطابق 75-80% گرجا گھروں میں جاتا تھا، جو ایک تیز رفتار سے تعمیر کیے جا رہے تھے۔ 1780 تک چرچ کی پیروی کرنے والے بالغ نوآبادیات کا فیصد 10 سے 30 فیصد کے درمیان تھا، غلاموں یا مقامی امریکیوں کی گنتی نہیں۔ شمالی کیرولائنا میں سب سے کم فیصد تقریبا 4 فیصد تھا، جبکہ نیو ہیمپشائر اور جنوبی کیرولائنا سب سے زیادہ، تقریبا 16 فیصد کے ساتھ بندھے ہوئے تھے۔ 18 ویں صدی کے امریکہ میں گرجا گھروں کی عمارتیں بہت مختلف تھیں، نئے آباد دیہی علاقوں میں میدانی، معمولی عمارتوں سے لے کر مشرقی ساحل پر خوشحال شہروں میں خوبصورت عمارتوں تک۔ گرجا گھروں نے رسم و رواج اور روایات کے ساتھ ساتھ ان فرقوں کی دولت اور سماجی حیثیت کی عکاسی کی جس نے انہیں بنایا۔ جرمن گرجا گھروں میں ایسی خصوصیات موجود تھیں جو انگریزی میں نامعلوم تھیں۔ دیوتایت ایک فلسفیانہ اور مذہبی حیثیت ہے جس کا مؤقف ہے کہ خدا براہ راست دنیا میں مداخلت نہیں کرتا ہے۔ ان خیالات نے 18 ویں صدی کے آخر میں امریکہ میں کچھ پیروکار حاصل کیے۔ اس دور کے دیوتاؤں نے "ایک خالق کے وجود کو عقل کی بنیاد پر قبول کیا لیکن ایک مافوق الفطرت دیوتا پر یقین کو مسترد کر دیا جو انسانیت کے ساتھ تعامل کرتا ہے۔" دیوتاؤں کی ایک شکل، عیسائی دیوتاؤں نے اخلاقیات پر زور دیا اور مسیح کی الوہیت کے بارے میں قدامت پسند عیسائی نظریے کو مسترد کر دیا، اکثر اسے ایک شاندار، لیکن مکمل طور پر انسان، اخلاقیات کے استاد کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سب سے نمایاں ڈیسٹ تھامس پین تھے، لیکن بہت سے دوسرے بانیوں نے اپنی تحریروں میں ڈیسٹ زبان کی عکاسی کی۔ پہلی عظیم بیداری: انجیلی بشارت کا ظہور امریکی کالونیوں میں پہلی عظیم بیداری پروٹسٹنٹ کے درمیان مذہبی جوش و خروش کی لہر تھی جس نے 1730 اور 1740 کی دہائی میں امریکی کالونیوں کو ہلا کر رکھ دیا، جس کا امریکی عیسائیت پر مستقل اثر پڑا۔ یہ تبلیغ کے نتیجے میں ہوا جس نے سننے والوں (پہلے سے ہی چرچ کے ممبروں) کو مسیح کی طرف سے ذاتی جرم اور نجات کے احساس سے گہرا متاثر کیا۔ رسم و رواج اور تقریب سے ہٹ کر، عظیم بیداری نے خدا کے ساتھ تعلقات کو اوسط شخص کے لیے انتہائی ذاتی بنا دیا۔ مورخ سڈنی ای۔ ایہلسٹروم اسے ایک "عظیم بین الاقوامی پروٹسٹنٹ ہنگامہ آرائی" کے حصے کے طور پر دیکھتے ہیں جس نے جرمنی میں پیٹیزم، انگلینڈ میں ایوینجلیکل ریویول اینڈ میتھوڈزم بھی پیدا کیا۔ اس نے عیسائیت کو غلاموں تک پہنچایا اور یہ نیو انگلینڈ میں ایک ایسا واقعہ تھا جس نے چرچ کے قائم کردہ اختیار کو چیلنج کیا۔ اس کے نتیجے میں نئے احیا پسندوں اور پرانے روایت پسندوں کے درمیان تقسیم ہو گئی جنہوں نے رسم و رواج پر اصرار کیا۔ خطبات کے نئے انداز اور لوگوں کے اپنے عقیدے پر عمل کرنے کے انداز نے امریکہ میں عیسائی عقیدے کو تبدیل کر دیا۔ لوگ ذہنی گفتگو کو غیر فعال طور پر سننے کے بجائے خدا کے ساتھ اپنے تعلقات میں پرجوش اور جذباتی طور پر شامل ہو گئے۔ تبلیغ کے اس نئے انداز کو استعمال کرنے والے وزراء کو عام طور پر "نئی روشنیاں" کہا جاتا تھا، جبکہ مبلغین جنہیں "پرانی روشنیاں" نہیں کہا جاتا تھا۔ لوگوں نے گھر پر بائبل کا مطالعہ کرنا شروع کیا، جس نے عوام کو مذہبی آداب سے آگاہ کرنے کے ذرائع کو مؤثر طریقے سے وکندریقرت کر دیا اور یہ پروٹسٹنٹ اصلاح کے دوران یورپ میں موجود انفرادی رجحانات سے ملتا جلتا تھا۔ انجیلی بشارت کی بنیادی بنیاد بائبل کی تبلیغ کے ذریعے لوگوں کو گناہ کی حالت سے "نئی پیدائش" میں تبدیل کرنا ہے جو ایمان کی طرف لے جاتی ہے۔ پہلی عظیم بیداری امریکی نوآبادیاتی معاشرے میں تبدیلیوں کا باعث بنی۔ نیو انگلینڈ میں، عظیم بیداری بہت سے جماعت سازوں میں بااثر تھی۔ وسطی اور جنوبی کالونیوں میں، خاص طور پر "بیک کنٹری" کے علاقوں میں، پریسبیٹیرینوں میں بیداری بااثر تھی۔ ساؤتھ بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ مبلغین نے گوروں اور کالوں دونوں کو غلام بنا لیا۔ 18 ویں صدی کی پہلی دہائیوں کے دوران، کنیکٹیکٹ ریور ویلی میں، کانگریگیشنل چرچ میں جوناتھن ایڈورڈز سمیت وزراء کے ساتھ مقامی "بیداریوں" کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ عظیم بیداری کے دور میں میساچوسٹس کالونی میں پہلا نیا کانگریگیشنل چرچ، 1731 میں یوکس برج میں تھا اور اسے ریو کہا جاتا تھا۔ ناتھن ویب بطور اس کے پادری۔ 1730 کی دہائی تک، وہ اس میں پھیل چکے تھے جس کی تشریح روح کے عام بہاؤ کے طور پر کی گئی تھی جس نے امریکی کالونیوں، انگلینڈ، ویلز اور اسکاٹ لینڈ کو نہایا تھا۔ بڑے پیمانے پر کھلی ہوا کی بحالی میں، جارج وائٹ فیلڈ جیسے مبلغین نے ہزاروں لوگوں کو نئی پیدائش دلائی۔ عظیم بیداری، جس نے 1740 کی دہائی کے وسط تک نیو انگلینڈ میں اپنی طاقت خرچ کی تھی، نے اجتماعی اور پریسبیٹیرین گرجا گھروں کو حامیوں میں تقسیم کر دیا-جسے "نیو لائٹس" اور "نیو سائیڈ" کہا جاتا ہے-اور مخالفین-"اولڈ لائٹس" اور "اولڈ سائیڈ"۔ بہت سی نیو انگلینڈ نیو لائٹس علیحدہ بیپٹسٹ بن گئیں۔ بڑے پیمانے پر نیو انگلینڈ کے ایک کرشماتی مبلغ کی کوششوں کے ذریعے جس کا نام شوبل سٹرنس تھا اور نیو سائیڈ پریسبیٹیرینز (جو بالآخر اولڈ سائیڈ کے ساتھ اپنی شرائط پر دوبارہ مل گئے تھے) کے متوازی تھے، انہوں نے عظیم بیداری کو جنوبی کالونیوں میں لے جایا، جس سے 19 ویں صدی تک اچھی طرح سے جاری رہنے والی حیات نو کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ بیداری اور اس کے انجیلی بشارت کے زور کے حامی-پریسبیٹیرین، بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ-19 ویں صدی کی پہلی دہائیوں تک سب سے بڑے امریکی پروٹسٹنٹ فرقے بن گئے۔ بیداری کے مخالفین یا اس سے تقسیم ہونے والے-اینگلیکن، کویکر، اور کانگریسسٹ-پیچھے رہ گئے تھے۔ دوسری عظیم بیداری کے برعکس جو تقریبا 1800 میں شروع ہوئی اور جو غیر محفوظ لوگوں تک پہنچی، پہلی عظیم بیداری ان لوگوں پر مرکوز تھی جو پہلے ہی چرچ کے ممبر تھے۔ اس نے ان کی رسومات، ان کی تقوی اور ان کی خود آگاہی کو تبدیل کر دیا۔ جنوب میں انجیلی بشارت دینے والوں کو اصل میں انگلیکنوں نے آباد کیا تھا اور ان کا کنٹرول تھا، جو امیر کاشتکاروں کی صفوں پر حاوی تھے لیکن جن کے رسمی اعلی چرچ نے مذہب قائم کیا تھا وہ عام مردوں اور عورتوں، سفید اور سیاہ دونوں کے لیے بہت کم اپیل کرتے تھے۔ 1760 کی دہائی تک متعدد سفر کرنے والے مشنریوں کی طرف سے حوصلہ افزائی کرنے والے بیپٹسٹ گرجا گھروں نے جنوبی باشندوں، خاص طور پر غریب سفید کسانوں کو، ایک نئے، بہت زیادہ جمہوری مذہب کی طرف راغب کرنا شروع کر دیا۔ انہوں نے اپنی خدمات میں غلاموں کا خیرمقدم کیا، اور اس وقت بہت سے غلام بپتسمہ لینے والے بن گئے۔ بپتسمہ دینے والی خدمات نے جذبات پر زور دیا ؛ واحد رسم، بپتسمہ، میں صرف بالغوں کا وسرجن (انگلیکن روایت کی طرح چھڑکاؤ نہیں) شامل تھا۔ بیپٹسٹوں نے جنسی بدانتظامی، زیادہ شراب نوشی، فضول خرچی، خدمات کی کمی، لعنت، اور دیگر طرز عمل کے خلاف معیارات نافذ کیے۔ چرچ کے مقدمات اکثر ہوتے تھے، اور بپٹسٹ گرجا گھروں نے ان اراکین کو نکال دیا جو نظم و ضبط کے تابع نہیں تھے۔ بہت سے مورخین نے 1765-1783 کے امریکی انقلاب کی آمد کے لیے مذہبی دشمنی کے مضمرات پر بحث کی ہے۔ بپٹسٹ کسانوں نے ایک نئی مساویانہ اخلاقیات متعارف کروائی جس نے بڑی حد تک انگلیکن پلانٹرز کی نیم اشرافیہ اخلاقیات کو بے گھر کر دیا۔ تاہم، دونوں گروہوں نے انقلاب کی حمایت کی۔ سادہ زندگی گزارنے والے بیپٹسٹوں کی کفایت شعاری اور مقامی حکومت کو کنٹرول کرنے والے انگلیکن پلانٹرز کی دولت کے درمیان ایک واضح تضاد تھا۔ بیپٹسٹ چرچ کا نظم و ضبط، جس کی غلطی اشرافیہ کے ذریعہ بنیاد پرستی کے طور پر کی گئی تھی، اس نے عوارض کو دور کرنے کا کام کیا۔ مذہبی رواداری کی جدوجہد شروع ہوئی اور امریکی انقلاب کے دوران کھیلی گئی، کیونکہ بیپٹسٹوں نے انگلیکن چرچ کو ختم کرنے کے لیے کام کیا۔ بیپٹسٹ، جرمن لوتھرین اور پریسبیٹیرین نے اپنے وزراء کو مالی اعانت فراہم کی، اور انگلیکن چرچ کے قیام کی حمایت کی۔ میتھوڈسٹ میتھوڈسٹ مشنری بھی نوآبادیاتی دور کے آخر میں سرگرم تھے۔ 1776 سے 1815 تک میتھوڈسٹ بشپ فرانسس ایسبری نے میتھوڈسٹ جماعتوں کا دورہ کرنے کے لیے مغربی ریاستہائے متحدہ میں 42 دورے کیے۔ 1780 کی دہائی میں سفر کرنے والے میتھوڈسٹ مبلغین غلامی کے خاتمے کا مطالبہ کرتے ہوئے ریاست بھر میں اپنے سیڈل بیگ میں غلامی کے خلاف درخواست کی کاپیاں لے کر گئے۔ اس کے ساتھ ہی، جوابی درخواستیں بھی گردش کی گئیں۔ درخواستیں اسمبلی میں پیش کی گئیں۔ ان پر بحث ہوئی، لیکن کوئی قانون سازی کی کارروائی نہیں کی گئی، اور 1800 کے بعد غلامی کی مذہبی مخالفت کم ہوتی گئی۔ امریکی انقلاب انقلاب نے کچھ فرقوں کو تقسیم کیا، خاص طور پر چرچ آف انگلینڈ، جس کے پادری (پادریوں کو اکثر 'وزراء' کہا جاتا ہے) بادشاہ کی حمایت کرنے کی قسم کے پابند تھے، اور کویکرز، جو روایتی طور پر امن پسند تھے۔ بعض جگہوں پر وزرا کی عدم موجودگی اور گرجا گھروں کی تباہی کی وجہ سے مذہبی رسومات کم ہو گئیں۔ چرچ آف انگلینڈ امریکی انقلاب نے امریکہ میں چرچ آف انگلینڈ کو کسی بھی دوسرے فرقے کے مقابلے میں گہرے زخم پہنچائے کیونکہ انگریزی بادشاہ چرچ کا سربراہ تھا۔ چرچ آف انگلینڈ کے پادریوں نے، ان کی تقرری پر، برطانوی تاج سے وفاداری کی قسم کھائی۔ بک آف کامن پریئر نے بادشاہ کے لیے دعائیں پیش کیں، خدا سے التجا کی کہ وہ "اس کا محافظ اور محافظ بنے، اور اسے اپنے تمام دشمنوں پر فتح عطا کرے"، جو 1776 میں امریکی فوجی ہونے کے ساتھ ساتھ چرچ آف انگلینڈ کے امریکی پادریوں کے دوست اور پڑوسی بھی تھے۔ چرچ اور اس کے سربراہ کے ساتھ وفاداری کو امریکی مقصد کے لیے غداری سمجھا جا سکتا ہے۔ چرچ آف انگلینڈ کے محب وطن امریکی ارکان نے، عام دعا کی کتاب کے طور پر اپنے عقیدے کے اتنے بنیادی جزو کو ترک کرنے سے نفرت کرتے ہوئے، سیاسی حقائق کے مطابق اس میں ترمیم کی۔ پیرس کے معاہدے (1783) کے بعد جس میں برطانیہ نے باضابطہ طور پر امریکی آزادی کو تسلیم کیا، اینگلیکن قیادت یا رسمی ادارے کے بغیر رہ گئے۔ سیموئل سیبری کو 1784 میں سکاٹش ایپسکوپل چرچ نے بشپ مقرر کیا تھا۔ وہ نیویارک میں مقیم تھے۔ ولی عہد سے وفاداری کا حلف لینے کی ضرورت کے بعد دو امریکیوں کو 1786 میں لندن میں ورجینیا اور پنسلوانیا کے لیے بشپ مقرر کیا گیا۔ ریاستہائے متحدہ کا پروٹسٹنٹ ایپسکوپل چرچ 1787 میں چرچ آف انگلینڈ کے ساتھ اشتراک میں ایک خود مختار کے طور پر بنایا گیا تھا۔ اس نے عام دعا کی ایک ترمیم شدہ کتاب کو اپنایا جس میں خاص طور پر سکاٹش کینن (یوکرسٹک دعا) کا استعمال کیا گیا۔ اس تقدیس کی دعا نے امریکی چرچ کے یوکرسٹک نظریے کو رومن کیتھولک اور آرتھوڈوکس تعلیمات کے بہت قریب کر دیا اور کرینمر کی طرف سے یوکرسٹ کو خدا کے لیے پیش کی جانے والی مادی قربانی کے طور پر مسترد کر دیا (جو کہ تیسری صدی کے اوائل سے قبول شدہ الہیات تھا)۔ امریکی انقلاب-خانہ جنگی کے مورخین نے حالیہ دہائیوں میں 19 ویں صدی کے اوائل میں امریکی مذہبیت کی نوعیت پر بحث کی ہے، جس میں سیکولرازم، دیوتاؤں، روایتی مذہبی طریقوں، اور عظیم بیداری پر مبنی نئی ابھرتی ہوئی انجیلی بشارت کی شکلوں کے مسائل پر توجہ مرکوز کی گئی ہے۔ 1788 میں توثیق شدہ آئین میں مذہب کا کوئی ذکر نہیں ہے سوائے آرٹیکل چھ کے، جہاں یہ واضح کیا گیا ہے کہ "ریاستہائے متحدہ کے تحت کسی بھی دفتر یا عوامی ٹرسٹ کی اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی"۔ وفاقی آفس ہولڈرز کے لیے اجازت ہے۔ زیادہ تر کالونیوں میں ٹیسٹ ایکٹ تھا، اور کئی ریاستوں نے انہیں مختصر وقت کے لیے برقرار رکھا۔ چودہویں ترمیم نے بعد میں اس ممانعت کو ریاستوں تک بڑھا دیا۔ تاہم، ریاستہائے متحدہ کے آئین میں پہلی ترمیم، جسے 1791 میں اپنایا گیا تھا، نے مذہب کی آزادانہ مشق اور سرکاری چرچ کے قیام کی ممانعت کے ساتھ وفاقی حکومت کے تعلقات کی وضاحت میں مرکزی کردار ادا کیا ہے۔ اس کی پالیسیوں کو 1940 کی دہائی میں ریاستی حکومتوں کا احاطہ کرنے کے لیے بڑھایا گیا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی۔" دو حصے، جنہیں بالترتیب "اسٹیبلشمنٹ شق" اور "فری ورزش شق" کے نام سے جانا جاتا ہے، سپریم کورٹ کی "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کے نظریے کی تشریحات کے لیے متن کی بنیاد بناتے ہیں۔ 15 اگست 1789 کو، میڈیسن نے کہا، "انہوں نے ان الفاظ کے معنی کو سمجھا، کہ کانگریس کو کوئی مذہب قائم نہیں کرنا چاہیے، اور قانون کے ذریعے اس کے قانونی مشاہدے کو نافذ نہیں کرنا چاہیے، اور نہ ہی لوگوں کو اپنے ضمیر کے خلاف کسی بھی طرح سے خدا کی عبادت کرنے پر مجبور کرنا چاہیے۔" تمام ریاستوں نے 1833 تک مذہب کو ختم کر دیا۔ میساچوسٹس آخری ریاست تھی۔ اس سے گرجا گھروں کو ٹیکس مختص کرنے کا رواج ختم ہو گیا۔ اسٹیبلشمنٹ شق ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم کی اسٹیبلشمنٹ شق میں لکھا گیا ہے، "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی۔" 1802 میں لکھے گئے ایک خط میں، تھامس جیفرسن نے اسٹیبلشمنٹ شق اور پہلی ترمیم کی آزادانہ مشق شق کے مشترکہ اثر کو بیان کرنے کے لیے "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کے جملے کا استعمال کیا۔ اگرچہ "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" آئین میں ظاہر نہیں ہوتی ہے، لیکن اس کے بعد سے ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کی طرف سے دی گئی متعدد رائےوں میں اس کا حوالہ دیا گیا ہے۔ رابرٹ این بیلہ نے اپنی تحریروں میں دلیل دی ہے کہ اگرچہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی ریاستہائے متحدہ کے آئین پر مضبوطی سے مبنی ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ریاستہائے متحدہ کے سیاسی معاشرے میں کوئی مذہبی جہت نہیں ہے۔ انہوں نے ریاستہائے متحدہ میں سیاست اور مذہب کے درمیان مخصوص تعلق کو بیان کرنے کے لیے شہری مذہب کی اصطلاح استعمال کی۔ ان کے 1967 کے مضمون میں جان ایف کینیڈی کی افتتاحی تقریر کا تجزیہ کیا گیا ہے: "چرچ اور ریاست کی علیحدگی کو مدنظر رکھتے ہوئے، ایک صدر لفظ 'خدا' کا استعمال کرنا کس طرح جائز ہے؟ جواب یہ ہے کہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی نے سیاسی دائرے کو مذہبی جہت سے انکار نہیں کیا ہے۔ " یہ نہ صرف سماجی بحث کا موضوع ہے، بلکہ امریکہ میں ملحدوں کے لیے بھی ایک مسئلہ ہو سکتا ہے۔ امریکہ میں ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک کے الزامات ہیں۔ جیفرسن، میڈیسن، اور "علیحدگی کی دیوار" یہ جملہ "چرچ کے باغ اور دنیا کے بیابان کے درمیان علیحدگی کی ہیج یا دیوار" سب سے پہلے بیپٹسٹ عالم دین راجر ولیمز نے استعمال کیا تھا، جو رہوڈ آئی لینڈ کی کالونی کے بانی تھے۔ اسے بعد میں جیفرسن نے 1802 کے ایک خط میں پہلی ترمیم اور وفاقی حکومت کی قانون ساز شاخ پر اس کی پابندی پر تبصرہ کے طور پر استعمال کیا۔ جیفرسن اور میڈیسن کے علیحدگی کے تصورات پر طویل عرصے سے بحث جاری ہے۔ جیفرسن نے اپنی صدارت کے دوران کانگریس کی طرف سے انہیں بھیجے گئے تشکر کے اعلانات جاری کرنے سے انکار کر دیا، حالانکہ انہوں نے ورجینیا کے گورنر کے طور پر تشکر اور دعا کا اعلان جاری کیا اور دو بلوں کو اس بنیاد پر ویٹو کر دیا کہ انہوں نے پہلی ترمیم کی خلاف ورزی کی ہے۔ صدارت سے سبکدوش ہونے کے بعد، میڈیسن نے چرچ اور ریاست کی مضبوط علیحدگی کے لیے اپنی ڈیٹیچڈ میمورنڈا میں بحث کی، جس میں انہوں نے خود کیے گئے مذہبی اعلانات کے صدارتی اجرا کی مخالفت کی، اور کانگریس میں پادریوں کی تقرری کی بھی مخالفت کی۔ جیفرسن کے مخالفین کا کہنا تھا کہ ان کے موقف کا مطلب عیسائیت کو مسترد کرنا ہے، لیکن یہ ایک خاکہ تھا۔ ورجینیا یونیورسٹی کے قیام میں، جیفرسن نے تمام الگ الگ فرقوں کو اپنے مبلغین رکھنے کی ترغیب دی، حالانکہ ریاست پر الوہیت کے پروفیسر کی حمایت کرنے پر آئینی پابندی تھی، جو ان کے اپنے ورجینیا قانون برائے مذہبی آزادی سے پیدا ہوا تھا۔ طرابلس کا معاہدہ طرابلس کا معاہدہ امریکہ اور طرابلس کے درمیان ایک معاہدہ تھا جو صدر جان ایڈمز نے سینیٹ میں پیش کیا تھا، جس کی توثیق 7 جون 1797 کو امریکی سینیٹ نے متفقہ طور پر کی تھی، اور ایڈمز نے اس پر دستخط کیے تھے، جو 10 جون 1797 کو ملک کے قانون کے طور پر نافذ ہوا۔ یہ معاہدہ ایک معمول کا سفارتی معاہدہ تھا لیکن اس نے بعد میں توجہ مبذول کروائی کیونکہ انگریزی ورژن میں ریاستہائے متحدہ میں مذہب کے بارے میں ایک شق شامل تھی۔ چونکہ ریاستہائے متحدہ امریکہ کی حکومت، کسی بھی لحاظ سے، عیسائی مذہب پر مبنی نہیں ہے، کیونکہ اس میں مسلمانوں (مسلمانوں) کے قوانین، مذہب یا سکون کے خلاف دشمنی کا کوئی کردار نہیں ہے، اور چونکہ مذکورہ ریاستیں کبھی بھی کسی بھی عظیم قوم کے خلاف کسی جنگ یا دشمنی کے عمل میں داخل نہیں ہوئیں، اس لیے فریقین کی طرف سے اعلان کیا جاتا ہے کہ مذہبی رائے سے پیدا ہونے والا کوئی بہانہ کبھی بھی دونوں ممالک کے درمیان موجود ہم آہنگی میں خلل پیدا نہیں کرے گا۔ پرڈیو یونیورسٹی میں تاریخ کے پروفیسر فرینک لیمبرٹ اس معاہدے کے بارے میں کہتے ہیں: "اپنے اقدامات سے بانی باپوں نے واضح کیا کہ ان کی بنیادی تشویش مذہبی آزادی ہے۔ آئینی کنونشن کے ختم ہونے کے دس سال بعد، ملک نے دنیا کو یقین دلایا کہ امریکہ ایک سیکولر ریاست ہے" حکومت اور مذہب کی واضح علیحدگی کے باوجود، قوم کی غالب ثقافتی اور سماجی نوعیت مضبوطی سے عیسائی بن گئی۔ 1892 کے روزگار کے مقدمے چرچ آف دی ہولی ٹرنٹی بمقابلہ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں امریکی سپریم کورٹ نے کہا، "یہ، اور بہت سے دوسرے معاملات جن پر توجہ دی جا سکتی ہے، نامیاتی بیانات کے بڑے پیمانے پر غیر سرکاری اعلانات کا ایک حجم شامل کرتے ہیں کہ یہ ایک عیسائی قوم ہے۔" عظیم بیداریاں اور انجیلی بشارت "عظیم بیداریاں" بڑے پیمانے پر حیات نو تھیں جو تیزی سے آئیں، اور بڑی تعداد میں لوگوں کو غیر چرخے سے چرخے کی طرف منتقل کر دیا۔ میتھوڈسٹ اور بیپٹسٹ حیات نو کی سرپرستی میں سب سے زیادہ سرگرم تھے۔ میتھوڈسٹ چرچ کے اراکین کی تعداد 1790 میں 58,000 سے بڑھ کر 1820 میں 258,000 اور 1860 میں 1,661,000 ہو گئی۔ 70 سالوں میں میتھوڈسٹ کی رکنیت میں 28.6 گنا اضافہ ہوا جب کہ کل قومی آبادی میں آٹھ گنا اضافہ ہوا۔ اس نے انجیلی بشارت کو امریکی مذہب کی غالب قوتوں میں سے ایک بنا دیا۔ بالمر وضاحت کرتے ہیں کہ: "انجیلی بشارت خود، میرے خیال میں، بنیادی طور پر شمالی امریکہ کا رجحان ہے، جیسا کہ اس نے پیٹیزم، پریسبیٹیرینزم، اور پیوریٹنزم کی نشانیوں کے سنگم سے اخذ کیا ہے۔ انجیلی بشارت نے ہر تناؤ سے مخصوص خصوصیات کو اٹھایا-پیٹسٹس کی طرف سے گرمجوشی سے متعلق روحانیت (مثال کے طور پر)، پریسبیٹیرینز کی طرف سے نظریاتی درستگی، اور پیوریٹنز کی طرف سے انفرادی خود جائزہ-یہاں تک کہ شمالی امریکہ کے سیاق و سباق نے خود انجیلی بشارت کے مختلف مظاہروں کو گہرائی سے شکل دی ہے۔ : بنیاد پرستی، نو انجیلی ازم، تقدس کی تحریک، پینٹی کوسٹلزم، کرشماتی تحریک، اور افریقی امریکی اور ہسپانوی انجیلی ازم کی مختلف شکلیں۔ " دوسری عظیم بیداری 1800 میں، بڑی حیات نو کا آغاز ہوا جو ملک بھر میں پھیل گئی: نیو انگلینڈ میں دوسری عظیم بیداری اور کینٹکی کے کین رج میں عظیم حیات نو۔ کینٹکی کی بحالی سے پیدا ہونے والی بنیادی مذہبی اختراع کیمپ میٹنگ تھی۔ ابتدائی طور پر احیا کا اہتمام پریسبیٹرین وزراء نے کیا تھا جنہوں نے اسکاٹ لینڈ میں پریسبیٹرین چرچ کے ذریعہ استعمال ہونے والے توسیعی آؤٹ ڈور کمیونین سیزن کے بعد ان کا نمونہ بنایا تھا، جو اکثر مذہبی عقیدے کے جذباتی، نمائشی مظاہرے کرتے تھے۔ کینٹکی میں، علمبرداروں نے اپنے خاندانوں اور اشیا کو اپنے ویگنوں میں لادا اور پریسبیٹرین اجلاسوں میں چلے گئے، جہاں انہوں نے خیمے کھڑے کیے اور کئی دنوں تک آباد رہے۔ جب کسی طویل مذہبی اجتماع کے لیے کسی کھیت میں یا جنگل کے کنارے جمع ہوتے ہیں، تو شرکاء نے اس جگہ کو کیمپ میٹنگ میں تبدیل کر دیا۔ کینٹکی کیمپ کے اجلاسوں میں آنے والی مذہبی حیات نو اتنی شدید تھی اور اس نے جذبات کے ایسے جھونکے پیدا کیے کہ ان کے اصل اسپانسرز، پریسبیٹیرینز کے ساتھ ساتھ بیپٹسٹوں نے بھی جلد ہی ان کی تردید کر دی۔ تاہم، میتھوڈسٹوں نے اپنایا اور بالآخر کیمپ کے اجلاسوں کو گھریلو بنایا اور انہیں مشرقی ریاستوں میں متعارف کرایا، جہاں کئی دہائیوں تک وہ اس فرقے کے انجیلی بشارت کے دستخطوں میں سے ایک تھے۔ دوسری عظیم بیداری (1800-1830 s)، پہلے کے برعکس، غیر محفوظ لوگوں پر مرکوز تھی اور ان میں ذاتی نجات کا احساس پیدا کرنے کی کوشش کی جیسا کہ احیا کے اجلاسوں میں تجربہ کیا گیا تھا۔ یہ احیاء تیزی سے پورے کینٹکی، ٹینیسی اور جنوبی اوہائیو میں پھیل گیا۔ ہر فرقے کے پاس ایسے اثاثے تھے جو اسے سرحد پر پھلنے پھولنے کی اجازت دیتے تھے۔ مثال کے طور پر، میتھوڈسٹس کے پاس ایک موثر تنظیم تھی جو وزرا پر انحصار کرتی تھی جنہیں سرکٹ رائیڈرز کہا جاتا تھا، جو دور دراز سرحدی مقامات پر لوگوں کی تلاش کرتے تھے۔ سرکٹ سوار عام لوگوں میں سے تھے، جس سے انہیں ان سرحدی خاندانوں کے ساتھ تعلقات قائم کرنے میں مدد ملی جن سے وہ مذہب تبدیل کرنے کی امید رکھتے تھے۔ دوسری عظیم بیداری نے امریکی مذہبی تاریخ پر گہرا اثر ڈالا۔ 1859 تک انجیلی بشارت ایک قسم کے قومی چرچ یا قومی مذہب کے طور پر ابھری اور یہ امریکی مذہبی زندگی کا عظیم جذب کرنے والا موضوع تھا۔ سب سے زیادہ فوائد بہت منظم میتھوڈسٹس نے حاصل کیے۔ فرانسس ایسبری (1745-1816) نے نوجوان جمہوریہ کے سب سے نمایاں مذہبی رہنماؤں میں سے ایک کے طور پر امریکی میتھوڈسٹ تحریک کی قیادت کی۔ پورے مشرقی سمندری کنارے کا سفر کرتے ہوئے، میتھوڈزم تیزی سے ایسبری کی قیادت میں ملک کے سب سے بڑے اور سب سے وسیع فرقے میں بڑھ گیا۔ بیپٹسٹوں اور میتھوڈسٹوں کی عددی طاقت نوآبادیاتی دور میں غالب فرقوں-اینگلیکنز، پریسبیٹیرینز، کانگریگیشنلسٹس اور ریفارمڈ کے مقابلے میں بڑھ گئی۔ مسیحی تعلیم کو سماجی مسائل کے حل پر لاگو کرنے کی کوششوں نے 19 ویں صدی کے آخر کی سماجی انجیل کو پیش کیا۔ اس نے لیٹر ڈے سینٹ تحریک، بحالی تحریک اور تقدس تحریک جیسے گروہوں کے آغاز کو بھی جنم دیا۔ تیسری عظیم بیداری 1850 کی دہائی کے آخر سے 20 ویں صدی تک امریکی تاریخ میں مذہبی سرگرمی کا دور تھا۔ اس نے مذہبی پروٹسٹنٹ فرقوں کو متاثر کیا اور سماجی سرگرمی کا ایک مضبوط احساس تھا۔ اس نے ہزار سالہ بعد کے الہیات سے طاقت حاصل کی کہ مسیح کی دوسری آمد بنی نوع انسان کی پوری زمین کی اصلاح کے بعد آئے گی۔ سماجی انجیل کی تحریک نے بیداری سے اپنی طاقت حاصل کی، جیسا کہ دنیا بھر میں مشنری تحریک نے کیا۔ نئے گروہ ابھر کر سامنے آئے، جیسے کہ تقدس تحریک اور ناصرین تحریکیں، اور کرسچن سائنس۔ پروٹسٹنٹ مین لائن گرجا گھر تعداد، دولت اور تعلیمی سطحوں میں تیزی سے بڑھ رہے تھے، جس سے ان کی سرحدی شروعات ختم ہو گئی اور وہ قصبوں اور شہروں میں مرکوز ہو گئے۔ دانشوروں اور مصنفین جیسے یوسیاہ سٹرانگ نے ایک عضلاتی عیسائیت کی وکالت کی جس میں امریکہ اور دنیا بھر میں غیر متزلزل لوگوں تک منظم رسائی ہو۔ دوسروں نے اگلی نسل کی تربیت کے لیے کالجوں اور یونیورسٹیوں کی تعمیر کی۔ ہر فرقے نے فعال مشنری سوسائٹیوں کی حمایت کی، اور مشنری کے کردار کو اعلی وقار کا حامل بنا دیا۔ پیوٹسٹک مین لائن پروٹسٹنٹ (شمال میں) کی بڑی اکثریت نے ریپبلکن پارٹی کی حمایت کی، اور اس پر زور دیا کہ وہ ممانعت اور سماجی اصلاحات کی توثیق کرے۔ 1858 میں متعدد شہروں میں بیداری امریکی خانہ جنگی کی وجہ سے متاثر ہوئی۔ دوسری طرف، جنوب میں، خانہ جنگی نے احیاء کو تحریک دی اور خاص طور پر بیپٹسٹوں کو مضبوط کیا۔ جنگ کے بعد، ڈوائٹ ایل موڈی نے موڈی بائبل انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد رکھ کر شکاگو میں حیات نو کو اپنی سرگرمیوں کا مرکز بنا لیا۔ ایرا سنکی کے گیت خاص طور پر بااثر تھے۔ ملک بھر میں شراب کی ممانعت کے لیے مذہب کے نام پر جدوجہد کی جاتی ہے۔ ویمنز کرسچن ٹیمپیرنس یونین نے پروٹسٹنٹ خواتین کو شراب، فحاشی اور جسم فروشی کے خلاف سماجی صلیبی جنگوں کے لیے متحرک کیا، اور خواتین کے حق رائے دہی کے مطالبے کو جنم دیا۔ گلڈڈ ایج پلوٹوکریسی پر سماجی انجیل کے مبلغین اور ترقی پسند دور کے اصلاح کاروں کی طرف سے سخت حملے ہوئے جو چائلڈ لیبر، لازمی ابتدائی تعلیم اور فیکٹریوں میں استحصال سے خواتین کے تحفظ کے مسائل میں ملوث ہو گئے۔ تمام بڑے فرقوں نے ریاستہائے متحدہ کے اندر اور دنیا بھر میں بڑھتی ہوئی مشنری سرگرمیوں کی سرپرستی کی۔ گرجا گھروں سے وابستہ کالجوں کی تعداد، سائز اور نصاب کے معیار میں تیزی سے توسیع ہوئی۔ "پٹھوں والی عیسائیت" کا فروغ کیمپس اور شہری وائی ایم سی اے میں نوجوانوں کے ساتھ ساتھ ایپ ورتھ لیگ فار میتھوڈسٹس اور والتھر لیگ فار لوتھرنز جیسے فرقہ وارانہ نوجوانوں کے گروپوں میں مقبول ہوا۔ خیراتی اور مشنری معاشرے خیراتی معاشرے 19 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران امریکی منظر نامے کی ایک نئی خصوصیت تھے۔ اصل میں کافروں کو تبدیل کرنے کے لیے وقف، انہوں نے بالآخر ہر قسم کی سماجی بیماریوں کے خاتمے پر توجہ مرکوز کی۔ خیراتی معاشرے انجیلی بشارت کی تحریک سے پیدا ہونے والی غیر معمولی توانائیوں کا براہ راست نتیجہ تھے-خاص طور پر، تبدیلی مذہب کے نتیجے میں ہونے والی "سرگرمی" کا۔ پریسبیٹرین مبشر چارلس گرینڈسن فنی نے اصرار کیا، "خدا کے فضل کا ثبوت، دوسروں کے لیے ایک شخص کی مہربانی تھی۔" انجیلی اسٹیبلشمنٹ نے رضاکارانہ، ایکومینیکل فلاحی معاشروں کے اس طاقتور نیٹ ورک کو قوم کو عیسائی بنانے کے لیے استعمال کیا۔ ان تنظیموں میں سے ابتدائی اور سب سے اہم تنظیموں نے اپنی کوششوں کو کافروں کی تبدیلی یا ایسے حالات کی تخلیق پر مرکوز کیا (جیسے کہ معتدل معاشروں کے ذریعہ مطلوب سکون) جس میں تبدیلی آسکتی ہے۔ 1826-27 میں چھ سب سے بڑی سوسائٹیاں تھیں: امریکن ایجوکیشن سوسائٹی، امریکن بورڈ آف کمشنرز فار فارن مشنز، امریکن بائبل سوسائٹی، امریکن سنڈے اسکول یونین، امریکن ٹریکٹ سوسائٹی، اور امریکن ہوم مشنری سوسائٹی۔ زیادہ تر فرقے بیرون ملک مشن چلاتے تھے (اور کچھ امریکہ میں مقامی امریکیوں اور ایشیائی باشندوں کے لیے)۔ ہچنسن کا استدلال ہے کہ سیکولر دنیا میں اصلاحات کی امریکی خواہش انجیلی بشارت کے عیسائیوں کے جوش و خروش سے بہت زیادہ متحرک ہوئی۔ گریمشا کا استدلال ہے کہ خواتین مشنری مشنری کی کوشش کی پرجوش حامی تھیں، جنہوں نے "19 ویں صدی کے پہلے نصف میں ہوائی ثقافت کی مذہبی تبدیلی اور بحالی میں کافی حد تک" حصہ ڈالا۔ افریقی امریکی گرجا گھروں کا ظہور اسکالرز سیاہ فام عیسائیت کے مقامی افریقی مواد کی حد کے بارے میں متفق نہیں ہیں کیونکہ یہ 18 ویں صدی کے امریکہ میں ابھرا تھا، لیکن اس بات پر کوئی تنازعہ نہیں ہے کہ سیاہ فام آبادی کی عیسائیت انجیلی بشارت پر مبنی تھی۔ دوسری عظیم بیداری کو "افریقی عیسائیت کی ترقی میں مرکزی اور وضاحتی واقعہ" کہا گیا ہے۔ ان حیات نو کے دوران بیپٹسٹوں اور میتھوڈسٹوں نے بڑی تعداد میں کالوں کو تبدیل کیا۔ تاہم، بہت سے لوگ اپنے ساتھی عقیدت مندوں کی طرف سے موصول ہونے والے سلوک اور غلامی کو ختم کرنے کے عزم میں پسپائی پر مایوس تھے جس کی بہت سے سفید فام بپتسمہ دینے والوں اور میتھوڈسٹوں نے امریکی انقلاب کے فورا بعد وکالت کی تھی۔ جب ان کی عدم اطمینان پر قابو نہیں پایا جا سکا تو کچھ سیاہ فام رہنماؤں نے نئے فرقے تشکیل دیے۔ 1787 میں، فلاڈیلفیا میں رچرڈ ایلن اور اس کے ساتھیوں نے میتھوڈسٹ چرچ سے علیحدگی اختیار کر لی اور 1815 میں افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل (اے ایم ای) چرچ کی بنیاد رکھی، جو صدی کی ترقی کے ساتھ ساتھ آزاد سیاہ فام بیپٹسٹ جماعتوں کے ساتھ پھلتا پھولتا رہا۔ 1846 تک، اے ایم ای چرچ، جو آٹھ پادریوں اور پانچ گرجا گھروں سے شروع ہوا، بڑھ کر 176 پادریوں، 296 گرجا گھروں اور 17,375 ارکان تک پہنچ گیا تھا۔ سول وار یونین 1860 کی دہائی میں شمال میں پروٹسٹنٹ مذہب کافی مضبوط تھا۔ پروٹسٹنٹ فرقوں نے مختلف موقف اختیار کیے۔ عام طور پر، میتھوڈسٹس، ناردرن بیپٹسٹس اور کانگریگیشنلسٹس جیسے پیٹسٹک یا انجیلی بشارت کے فرقوں نے جنگی کوششوں کی بھرپور حمایت کی۔ زیادہ مذہبی گروہ جیسے کیتھولک، ایپسکوپلین، لوتھرین اور قدامت پسند پریسبیٹیرین عام طور پر جنگ کے بارے میں کسی بھی بحث سے گریز کرتے تھے، اس لیے یہ ان کی رکنیت کو تلخ طور پر تقسیم نہیں کرے گا۔ کنفیڈریسی کی حمایت کرنے والے کچھ پادریوں کو کاپر ہیڈز کے طور پر مذمت کی گئی، خاص طور پر سرحدی علاقوں میں۔ گرجا گھروں نے میدان میں اپنے سپاہیوں اور خاص طور پر ان کے گھر والوں کی مدد کرنے کی کوشش کی۔ اس دور کی زیادہ تر سیاسی بیان بازی کا ایک الگ مذہبی لہجہ تھا۔ بین فرقہ وارانہ پروٹسٹنٹ یونائیٹڈ اسٹیٹس کرسچن کمیشن نے نفسیاتی مدد کے ساتھ ساتھ کتابیں، اخبارات، کھانا اور لباس فراہم کرنے کے لیے فوجی کیمپوں میں ایجنٹ بھیجے۔ دعا، خطبات اور فلاحی کارروائیوں کے ذریعے، ایجنٹوں نے سپاہیوں کی روحانی اور عارضی ضروریات کی خدمت کی کیونکہ وہ مردوں کو عیسائی طرز زندگی کی طرف لانے کی کوشش کرتے تھے۔ یونین کی حمایت میں میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ سے زیادہ کوئی فرقہ زیادہ سرگرم نہیں تھا۔ مورخ رچرڈ کارورڈائن کا استدلال ہے کہ بہت سے میتھوڈسٹوں نے محسوس کیا کہ 1860 میں لنکن کی فتح نے امریکہ میں خدا کی بادشاہی کی آمد کا آغاز کیا۔ وہ غلاموں کی آزادی، دیندار خاتمے پسندوں کے ظلم و ستم سے آزادی، امریکی حکومت پر غلام طاقت کی بری گرفت سے رہائی اور یونین کے لیے ایک نئی سمت کے وعدے سے متحرک ہوئے۔ میتھوڈسٹوں نے وائٹ ساؤتھ کی طرف اپنے سخت موقف کے ساتھ ریڈیکل ریپبلکنز کو مضبوط حمایت دی۔ ناراض میتھوڈسٹ چرچ چھوڑ کر چلے گئے۔ تعمیر نو کے دوران میتھوڈسٹوں نے فریڈمین کے لیے میتھوڈسٹ گرجا گھروں کی تشکیل اور جنوبی شہروں میں منتقل ہونے میں مدد کرنے کی قیادت کی یہاں تک کہ فوج کی مدد سے ان عمارتوں کا کنٹرول سنبھال لیا جو چرچ کی جنوبی شاخ سے تعلق رکھتی تھیں۔ میتھوڈسٹ فیملی میگزین لیڈیز ریپوزیٹری نے عیسائی خاندانی سرگرمی کو فروغ دیا۔ اس کے مضامین نے خواتین اور بچوں کو اخلاقی ترقی فراہم کی۔ اس نے خانہ جنگی کو غلامی سے خراب ہونے والی ایک زوال پذیر جنوبی تہذیب کے خلاف ایک عظیم اخلاقی صلیبی جنگ کے طور پر پیش کیا۔ اس نے ایسی سرگرمیوں کی سفارش کی جو خاندان کے افراد یونین کاز کی مدد کے لیے انجام دے سکتے ہیں۔ کنفیڈریسی سی ایس اے بہت زیادہ پروٹسٹنٹ تھا، اور جنگ کے دوران، خاص طور پر فوجی کیمپوں میں بحالی عام تھی۔ آزاد اور غلام دونوں آبادیوں کی شناخت انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ ازم سے ہوتی ہے۔ مذہب کی آزادی اور چرچ اور ریاست کی علیحدگی کو کنفیڈریٹ قوانین کے ذریعے مکمل طور پر یقینی بنایا گیا تھا۔ چرچ میں حاضری بہت زیادہ تھی اور پادریوں نے فوج میں اہم کردار ادا کیا۔ غلامی کے مسئلے نے 1860 تک انجیلی بشارت کے فرقوں کو تقسیم کر دیا تھا۔ جنگ کے دوران پریسبیٹیرین اور ایپسکوپلین بھی تقسیم ہو گئے۔ کیتھولک الگ نہیں ہوئے۔ بپتسمہ دینے والوں اور میتھوڈسٹوں نے مل کر آزاد اور غلام دونوں آبادیوں کی اکثریت تشکیل دی۔ جنوب مشرق میں اشرافیہ نے کنفیڈریٹ اسٹیٹس آف امریکہ میں پروٹسٹنٹ ایپسکوپل چرچ کی حمایت کی، جس نے ہچکچاتے ہوئے 1861 میں ایپسکوپل چرچ (یو ایس اے) کو الگ کر دیا۔ دیگر اشرافیہ پریسبیٹیرین تھے جن کا تعلق ریاستہائے متحدہ میں پریسبیٹیرین چرچ سے تھا، جو 1861 میں الگ ہو گیا۔ جوزف رگلز ولسن (صدر ووڈرو ولسن کے والد) ایک ممتاز رہنما تھے۔ کیتھولک میں بندرگاہی شہروں میں آئرش محنت کش طبقے کا عنصر اور جنوبی لوزیانا میں ایک پرانا فرانسیسی عنصر شامل تھا۔ خانہ جنگی کے بعد سے سڈنی میڈ نے استدلال کیا ہے کہ 19 ویں صدی کے آخر میں منظم مذہب کو دو بڑے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا: ایک اس کے سماجی پروگرام کے لیے اور دوسرا اس کے نظام فکر کے لیے۔ بدلتے ہوئے سماجی حالات نے دولت کی انجیل سے سماجی انجیل کی طرف منتقل ہونے پر مجبور کیا۔ "دولت کی انجیل" امیر عیسائیوں کے لیے ایک اپیل تھی کہ وہ اپنی دولت کو انسان دوستی میں بانٹیں، جبکہ سماجی انجیل نے وزراء سے مطالبہ کیا کہ وہ سماجی برائیوں کو ختم کرنے میں خود پہل کریں۔ دوسرا چیلنج جدید سائنس سے ابھرا، جہاں ارتقائی ڈارونیت نے بائبل کی آمریت، رومانوی لبرل ازم اور سائنسی جدیدیت کے لحاظ سے بالکل مختلف مذہبی ردعمل پیدا کیے۔ پروٹسٹنٹ ازم نے بتدریج انفرادی نجات اور غیر معمولی انفرادیت پر زور دینا ترک کر دیا، حالانکہ بنیاد پرستوں نے اس رجحان کی مزاحمت کی اور عیسائیت کی مذہبی بنیادوں پر قائم رہنے کی کوشش کی جس پر فرقوں نے دوبارہ واپسی شروع کر دی ہے۔ قوم کو تیزی سے نئے اقلیتی مذاہب کا سامنا کرنا پڑا۔ مورخ آر لارنس مور کے مطابق، عیسائی سائنسدانوں، پینٹی کوسٹل، یہوواہ کے گواہوں اور کیتھولک نے خود کو معاشرے کے حاشیے پر مظلوم امریکیوں کے طور پر محسوس کرتے ہوئے دشمنانہ تبصروں کا جواب دیا، جس کی وجہ سے وہ مکمل شہریوں کی حیثیت سے اپنی حیثیت سے مضبوطی سے لپٹے رہے۔ خانہ جنگی کے بعد، سیاہ فام بپتسمہ دینے والوں نے نسلی امتیاز سے دور عیسائیت پر عمل کرنے کی خواہش کرتے ہوئے تیزی سے کئی علیحدہ ریاستی بپتسمہ دینے والے کنونشن قائم کیے۔ 1866 میں، جنوب اور مغرب کے سیاہ فام بیپٹسٹوں نے مل کر کنسولیڈیٹڈ امریکن بیپٹسٹ کنونشن تشکیل دیا۔ یہ کنونشن بالآخر ٹوٹ گیا لیکن اس کے جواب میں تین قومی کنونشن تشکیل پائے۔ 1895 میں تینوں کنونشنوں کو ضم کر کے نیشنل بیپٹسٹ کنونشن بنایا گیا۔ یہ اب ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑی افریقی امریکی مذہبی تنظیم ہے۔ بنیادی طور پر سفید فام فرقوں نے سیاہ فاموں کے لیے متعدد مشن چلائے، خاص طور پر جنوب میں۔ خانہ جنگی سے پہلے ہی کیتھولک لوزیانا، میری لینڈ اور کینٹکی میں سیاہ فاموں کے لیے گرجا گھر قائم کر چکے تھے۔ جنوبی مورخ ایڈورڈ ایرس نے ایک غریب جنوب کو ایک بھرپور روحانی زندگی کے ساتھ بیان کیا ہے: نئے جنوب میں ہر جگہ مذہبی عقیدے اور زبان کا ظہور ہوا۔ یہ عوامی تقریر کے ساتھ ساتھ نجی جذبات میں بھی پھیل گیا۔ بہت سے لوگوں کے لیے، مذہب نے سیاست کا پیمانہ، قانون اور اصلاحات کے پیچھے کی طاقت، غریبوں اور استحصال زدہ لوگوں تک پہنچنے کی وجہ، نسلی حدود کو عبور کرنے کا دباؤ فراہم کیا۔ لوگ پریم سے لے کر بچوں کی پرورش سے لے کر اپنی موت تک ہر چیز کو مذہبی لحاظ سے دیکھتے تھے۔ یہاں تک کہ شک یا نفرت سے بھرے لوگ بھی شبیہیں، مفروضے، ایمان کی طاقت سے بچ نہیں سکے۔ بیپٹسٹوں نے سیاہ فاموں اور گوروں دونوں کے لیے سب سے بڑا گروہ تشکیل دیا، جس میں متعدد چھوٹے دیہی گرجا گھروں کے ڈھیلے نیٹ ورک تھے۔ دونوں نسلوں کے لیے دوسرے نمبر پر میتھوڈسٹ آئے، جس میں بیپٹسٹوں کی طرف سے سپیکٹرم کے مخالف سرے پر ایک درجہ بندی کا ڈھانچہ تھا۔ 20 ویں صدی میں بہت بڑے ہونے والے چھوٹے بنیاد پرست گروہ ظاہر ہونے لگے تھے۔ رومن کیتھولک کے جھنڈ خطے کے چند شہروں کے ساتھ ساتھ جنوبی لوزیانا میں بھی نمودار ہوئے۔ اشرافیہ سفید جنوبی، زیادہ تر حصے کے لیے، ایپسکوپلین یا پریسبیٹیرین تھے۔ پورے خطے میں، وزراء اعلی وقار کے عہدوں پر فائز تھے، خاص طور پر سیاہ فام برادری میں جہاں وہ عام طور پر سیاسی رہنما بھی ہوتے تھے۔ جب 1890 کے بعد سیاہ فاموں کی بڑی اکثریت کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا، تب بھی سیاہ فام مبلغین کو ووٹ ڈالنے کی اجازت تھی۔ بازیافت باقاعدہ واقعات تھے، جو بڑے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کرتے تھے۔ یہ عام طور پر پہلے سے ہی تبدیل شدہ لوگ ہوتے تھے جنہوں نے شرکت کی، اس لیے نئے تبدیل ہونے والوں کی تعداد نسبتا کم لیکن نئی یا پرانی تھی، وہ سب تبلیغ اور سماجی کاری سے لطف اندوز ہوتے تھے۔ یقینا کوئی شراب پیش نہیں کی جاتی تھی، کیونکہ جنوبی لوگوں کی طرف سے فروغ دی جانے والی بڑی سماجی اصلاح ممانعت تھی۔ یہ خواتین کارکنوں کے لیے بھی بڑا سیاسی راستہ تھا، کیونکہ حق رائے دہی کی تحریک کمزور تھی۔ تحفظات کے مشن نوآبادیاتی دور سے شروع کرتے ہوئے، زیادہ تر پروٹسٹنٹ فرقے مقامی امریکیوں کے لیے مشن چلاتے تھے۔ خانہ جنگی کے بعد، پروگراموں کو وسعت دی گئی اور بڑے مغربی تحفظات کو مذہبی فرقوں کے کنٹرول میں ڈال دیا گیا، جس کا زیادہ تر مقصد مالی اسکینڈلوں اور بدصورت تعلقات سے بچنا تھا جو پہلے غالب تھے۔ 1869 میں کانگریس نے بورڈ آف انڈین کمشنرز تشکیل دیا اور صدر یولیس گرانٹ نے رضاکار اراکین کو مقرر کیا جو "اپنی ذہانت اور انسان دوستی کے لیے نامور" تھے۔ گرانٹ بورڈ کو بیورو آف انڈین افیئرز کی نگرانی کرنے اور مقامی امریکیوں کو "مہذب" بنانے کا وسیع اختیار دیا گیا تھا۔ گرانٹ مقامی امریکی عہدے کی تقرریوں کو "مذہبی گرجا گھروں میں" تقسیم کرنے کے لیے پرعزم تھا ؛ 1872 تک 73 ہندوستانی ایجنسیاں مذہبی فرقوں میں تقسیم ہو گئیں۔ ایک بنیادی پالیسی یہ تھی کہ مغربی تحفظات کو مذہبی فرقوں کے کنٹرول میں رکھا جائے۔ 1872 میں، تفویض کردہ 73 ایجنسیوں میں سے، میتھوڈسٹس کو 14 تحفظات ملے۔ آرتھوڈوکس کویکرز دس ؛ پریسبیٹیرین نو ؛ ایپسکوپلین آٹھ ؛ کیتھولک سات ؛ ہک سائٹ کویکرز چھ ؛ بیپٹسٹ پانچ ؛ ڈچ اصلاح شدہ پانچ ؛ کانگریسسٹس تین ؛ شاگرد دو ؛ یونٹیرینز دو ؛ امریکن بورڈ آف کمشنرز برائے فارن مشنز ایک ؛ اور لوتھرینز ایک۔ انتخاب کے معیارات مبہم تھے اور ناقدین نے امن پالیسی کو مقامی امریکی مذہب کی آزادی کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھا۔ کیتھولک ایک بڑا کردار چاہتے تھے اور انہوں نے 1874 میں بیورو آف کیتھولک انڈین مشنز قائم کیا۔ امن پالیسی 1881 تک نافذ رہی۔ مورخ کیری کولنز کا کہنا ہے کہ گرانٹ کی امن پالیسی بحر الکاہل کے شمال مغرب میں بنیادی طور پر فرقہ وارانہ مقابلے اور مذہبی فرقوں کی طرف سے مذہب تبدیل کرنے کو ترجیح دینے کی وجہ سے ناکام رہی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں کیتھولک چرچ ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک کا بنیادی ذریعہ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے یورپی تارکین وطن کی بڑی تعداد تھی، خاص طور پر جرمنی، آئرلینڈ، اٹلی اور پولینڈ سے۔ حال ہی میں، زیادہ تر کیتھولک تارکین وطن لاطینی امریکہ سے آتے ہیں، خاص طور پر میکسیکو سے۔ آئرش چرچ پر غلبہ حاصل کرنے آئے، زیادہ تر بشپ، کالج کے صدور اور عام قائدین فراہم کرتے تھے۔ انہوں نے پوپ کے اختیار کے حق میں "الٹرامونٹین" موقف کی بھرپور حمایت کی۔ 19 ویں صدی کے آخری نصف میں، چرچ میں نظم و ضبط کو معیاری بنانے کی پہلی کوشش بالٹیمور کی مکمل کونسلوں کے کنووکیشن کے ساتھ ہوئی۔ ان کونسلوں کے نتیجے میں بالٹیمور کیٹیکزم اور کیتھولک یونیورسٹی آف امریکہ کا قیام عمل میں آیا۔ 1960 کی دہائی میں چرچ ڈرامائی تبدیلیوں سے گزرا، خاص طور پر عبادت میں اور لاطینی کے بجائے لوگوں کی زبان کے استعمال میں۔ پجاریوں اور راہبوں کی تعداد میں تیزی سے کمی واقع ہوئی کیونکہ بہت کم لوگ داخل ہوئے اور بہت سے لوگوں نے اپنے پیشے چھوڑ دیے۔ 1990 کے بعد سے نوجوانوں کے ساتھ جنسی زیادتی کرنے والے پادریوں کے بشپوں کے ذریعے پردہ ڈالنے سے متعلق اسکینڈلز ملک بھر میں اور یورپ اور دنیا میں بھی بڑے پیمانے پر مالی ادائیگیوں کا باعث بنے ہیں۔ خیر خواہ اور مشنری معاشروں میں 1880-1920 کی دہائی 1890 تک، امریکی پروٹسٹنٹ گرجا گھر تقریبا 1000 غیر ملکی مشنریوں اور ان کی بیویوں کی مدد کر رہے تھے۔ مقامی گرجا گھروں میں مقیم خواتین کی تنظیمیں رضاکاروں کی حوصلہ افزائی اور فنڈ اکٹھا کرنے میں خاص طور پر سرگرم تھیں۔ سماجی انجیل کی تحریک سے متاثر ہو کر سرگرمی میں اضافہ ہوا، کالج کیمپس اور وائی ایم سی اے جیسے شہری مراکز میں نوجوانوں نے ایک بڑے اضافے میں حصہ ڈالا جس کی وجہ سے 1900 تک کل تعداد 5000 ہو گئی۔ 1886 سے 1926 تک سب سے زیادہ فعال بھرتی کرنے والی ایجنسی اسٹوڈنٹ رضاکار تحریک برائے غیر ملکی مشن (ایس وی ایم) تھی، جس نے 8,000 سے زیادہ نوجوان پروٹسٹنٹ کو شامل کرنے کی اپیل کرنے کے لیے کیمپس وائی ایم سی اے پر اپنے اڈے کا استعمال کیا۔ اس خیال کو تیزی سے نئی ورلڈ اسٹوڈنٹ کرسچن فیڈریشن (ڈبلیو ایس سی ایف) نے نقل کیا، جس کی طاقت برطانیہ، اور یورپ، اور یہاں تک کہ آسٹریلیا، ہندوستان، چین اور جاپان تک تھی۔ ابتدائی تربیت میں پہلی توجہ بائبل کی گہری تفہیم پر مرکوز تھی ؛ بعد میں ہی اس بات کی تعریف کی گئی کہ موثر مشنریوں کو زبان اور ثقافت کو سمجھنا تھا۔ اہم رہنماؤں میں جان موٹ (1865-1955 ؛ وائی ایم سی اے کے سربراہ)، رابرٹ ای سپیئر (1867-1947 ؛ چیف پریسبیسٹرین آرگنائزر ؛ اور شیرووڈ ایڈی (1871-1963) شامل تھے۔ ییل کالج اور یونین تھیولوجیکل سیمینری کے ایک امیر نوجوان گریجویٹ ایڈی نے ہندوستان پر توجہ مرکوز کی۔ ان کی بنیاد وائی ایم سی اے کے زیر اہتمام انڈین اسٹوڈنٹ رضاکار تحریک تھی، جس میں غریبوں اور بے گھر افراد پر توجہ مرکوز کی گئی تھی۔ 1911-31 میں، وہ بین الاقوامی کمیٹی کے لیے ایشیا کے سیکرٹری تھے، جنہوں نے اپنی توانائی کو ایشیا میں انجیلی بشارت کی مہمات اور شمالی امریکہ میں فنڈ اکٹھا کرنے کے درمیان تقسیم کیا۔ موٹ نے پورے امریکہ اور دنیا بھر میں وائی ایم سی اے کو فروغ دیا۔ اس کے تعلیمی اور کھیلوں کے پروگرام ہر جگہ انتہائی پرکشش ثابت ہوئے، لیکن مذہبی مذہب تبدیل کرنے کا ردعمل ہلکا تھا۔ موٹ نے 1910 میں چین کے بارے میں دلیل دی: یہ مغربی تعلیم ہے جس کے لیے چینی مطالبہ کر رہے ہیں، اور کریں گے۔ اگر چرچ انہیں عیسائیت کے علاوہ دے سکتا ہے، تو وہ اسے لے لیں گے ؛ بصورت دیگر وہ اسے عیسائیت کے بغیر کہیں اور حاصل کر لیں گے-اور وہ تیزی سے۔ اگر چین میں براہ راست انجیلی بشارت اور انسان دوست کاموں کے علاوہ، چرچ اگلی دہائی میں کئی ہزار عیسائی اساتذہ کو تربیت دے سکتا ہے، تو وہ اس بے مثال موقع کو پورا کرنے کی پوزیشن میں ہوگا۔ مغربی مخالف باکسر بغاوت (1899-1901) پر وسیع توجہ مرکوز کرنے کے ساتھ، امریکی پروٹسٹنٹوں نے چین میں مشنوں کو اولین ترجیح دی۔ انہوں نے 1890 میں 500، 1914 میں 2000 سے زیادہ اور 1920 میں 8300 مشنریوں کی مدد کی۔ 1927 تک انہوں نے چین میں 16 یونیورسٹیاں، چھ میڈیکل اسکول، اور چار الہیات کے اسکول کھولے، جن میں 265 مڈل اسکول اور بڑی تعداد میں ابتدائی اسکول شامل تھے۔ مذہب تبدیل کرنے والوں کی تعداد زیادہ نہیں تھی، لیکن تعلیمی اثر ڈرامائی اور دیرپا تھا۔ 1932 کی عام آدمی کی رپورٹ پہلی جنگ عظیم نے مشنوں کے لیے جوش و خروش کو کم کر دیا۔ مشن کے رہنماؤں نے جنگ کی بھرپور حمایت کی تھی ؛ نوجوان نسل غیر ملکی لوگوں سے نمٹنے میں ثقافتی سامراج کی دانشمندی کے بارے میں بڑھتے ہوئے شکوک و شبہات کے درمیان مایوس تھی۔ 1930-1932 میں، ہارورڈ کے پروفیسر ولیم ارنسٹ ہاکنگ نے کمیشن آف اپریسل کی قیادت کی، جس نے لیمینز انکوائری تیار کی جس میں عیسائی مشنری سرگرمیوں کو انجیلی بشارت سے تعلیم اور فلاح و بہبود کی طرف منتقل کرنے کی سفارش کی گئی۔ سماجی انجیل مرکزی شمالی پروٹسٹنٹ فرقوں میں ایک طاقتور اثر سماجی انجیل تھا، خاص طور پر 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، جس کے آثار 21 ویں صدی تک پھیلے ہوئے تھے۔ اس کا مقصد عیسائی اخلاقیات کو سماجی مسائل، خاص طور پر سماجی انصاف اور سماجی برائیوں جیسے معاشی عدم مساوات، غربت، شراب نوشی، جرائم، نسلی تناؤ، کچی آبادیوں، ناپاک ماحول، چائلڈ لیبر، اتحاد کی کمی، ناقص اسکولوں اور خطرات پر لاگو کرنا تھا۔ جنگ مذہبی طور پر، سماجی مبلغین نے رب کی دعا کو عملی جامہ پہنانے کی کوشش کی: "تیری بادشاہی آئے، تیری مرضی جیسی جنت میں ہوتی ہے ویسے ہی زمین پر بھی ہو۔" وہ عام طور پر پوسٹ ملینیلسٹ تھے ؛ یعنی، ان کا خیال تھا کہ دوسری آمد اس وقت تک نہیں ہو سکتی جب تک کہ انسانیت انسانی کوششوں سے سماجی برائیوں سے خود کو نجات نہ دے۔ سماجی انجیل کے ماہرین الہیات نے قبل از ہزار سالہ الہیات کو مسترد کر دیا، جس میں کہا گیا تھا کہ مسیح کی دوسری آمد قریب ہے، اور عیسائیوں کو اپنی توانائیاں سماجی مسائل کے بجائے اس کی تیاری میں لگانی چاہئیں۔ یہ نقطہ نظر بنیاد پرستوں اور جنوب میں سب سے مضبوط تھا۔ سماجی انجیل عام لوگوں کے مقابلے پادریوں میں زیادہ مقبول تھی۔ اس کے رہنما بنیادی طور پر ترقی پسند تحریک کے لبرل ونگ سے وابستہ تھے، اور زیادہ تر مذہبی طور پر لبرل تھے۔ اہم رہنماؤں میں رچرڈ ٹی ایلی، یوسیاہ سٹرانگ، واشنگٹن گلیڈن، اور والٹر راؤشینبش شامل تھے۔ بہت سے سیاست دان اس کے زیر اثر آئے، خاص طور پر ولیم جیننگز برائن اور ووڈرو ولسن۔ سب سے زیادہ متنازعہ سماجی انجیل کی اصلاح ممانعت تھی، جو جنوب سمیت دیہی علاقوں میں انتہائی مقبول تھی اور بڑے شہروں میں غیر مقبول تھی جہاں رائے دہندگان میں مرکزی پروٹسٹنٹ ازم کمزور تھا۔ بنیاد پرستی دوبارہ ابھری اور پیچھے دھکیل دی۔ 1920 کی دہائی میں ان "سخت بنیاد پرستوں" نے ملک کے اسکولوں اور کالجوں میں ارتقاء کی تعلیم کے خلاف لڑنے کے لیے خود کو وقف کر دیا، خاص طور پر سرکاری اسکولوں کو متاثر کرنے والے ریاستی قوانین کو منظور کرکے۔ ولیم بیل ریلی نے 1925 کے اسکوپس ٹرائل میں مشہور سیاست دان ولیم جیننگز برائن کو مقامی پراسیکیوٹر کے معاون کے طور پر لا کر پہل کی، برائن نے مقدمے کی طرف قومی میڈیا کی توجہ مبذول کروائی۔ اسکوپس ٹرائل کے بعد نصف صدی میں، بنیاد پرستوں کو حکومتی پالیسی کی تشکیل میں بہت کم کامیابی ملی، اور وہ عام طور پر مرکزی فرقوں کو نئی شکل دینے کی کوششوں میں شکست کھا گئے، جنہوں نے ارتقاء پر بنیاد پرست حملوں میں شامل ہونے سے انکار کر دیا۔ خاص طور پر اسکوپس ٹرائل کے بعد، لبرل نے عیسائیوں کے درمیان ارتقاء کی تعلیم کے حق میں تقسیم دیکھی، جسے وہ مثبت طور پر دیکھتے تھے، اور عیسائیوں کے خلاف، جسے وہ منفی طور پر دیکھتے تھے۔ ویب (1991) ایریزونا اور کیلیفورنیا کے اسکولوں میں ارتقاء کو سائنس کے طور پر کس حد تک پڑھایا جائے گا اس پر اثر انداز ہونے کے لیے سخت تخلیق کاروں اور ڈارونسٹوں کے درمیان سیاسی اور قانونی جدوجہد کا سراغ لگاتا ہے۔ سکوپس کو سزا سنائے جانے کے بعد، پورے امریکہ میں تخلیق کاروں نے اپنی ریاستوں کے لیے اسی طرح کے انقلاب مخالف قوانین کی تلاش کی۔ انہوں نے مطالعہ کے لیے ایک موضوع کے طور پر ارتقاء پر پابندی لگانے کی کوشش کی، یا کم از کم اسے تخلیق کے بائبل ورژن کے ساتھ سکھائے جانے والے غیر مصدقہ نظریہ کی حیثیت سے اتار دیا۔ اساتذہ، سائنس دانوں اور دیگر ممتاز عام لوگوں نے ارتقاء کی حمایت کی۔ یہ جدوجہد دوسرے امریکی علاقوں کے مقابلے میں جنوب مغرب میں بعد میں ہوئی اور سپوتنک دور تک جاری رہی۔ عظیم کساد بازاری میں اور اس سے پہلے مذہبی زوال رابرٹ ٹی ہینڈی نے ریاستہائے متحدہ میں 1925 کے آس پاس شروع ہونے والے مذہبی کساد بازاری کی نشاندہی کی ہے جو 1929 میں شروع ہونے والے معاشی کساد بازاری کے دوران مزید خراب ہوئی۔ امریکی ثقافت کے ساتھ پروٹسٹنٹ ازم کی شناخت نے مذہبی پیغامات کو کمزور کردیا۔ بنیاد پرست گرجا گھروں میں حد سے زیادہ توسیع ہوئی اور وہ مالی طور پر پریشان تھے۔ مرکزی دھارے کے گرجا گھروں کو 1920 کی دہائی کے آخر میں کافی مالی اعانت فراہم کی گئی تھی، لیکن اس لحاظ سے ان کا خود اعتمادی ختم ہو گئی کہ آیا خوشحالی کے دور میں ان کی سماجی انجیل کی ضرورت تھی، خاص طور پر چونکہ ممانعت کی عظیم اصلاح ناکام رہی تھی۔ بین الاقوامی مشنوں کے اپنے نیٹ ورک کے لحاظ سے، مرکزی دھارے کے گرجا گھروں نے محسوس کیا کہ مشن جدید اسکولوں اور اسپتالوں کو کھولنے کے معاملے میں کامیاب تھے لیکن تبادلوں کے معاملے میں ناکام رہے۔ سرکردہ تھیوریسٹ ڈینیئل فلیمنگ نے اعلان کیا کہ عیسائی رسائی اور عیسائی فتح کے لیے براعظم اب افریقہ اور ایشیا نہیں، بلکہ مادیت پسندی، نسلی نا انصاف، جنگ اور غربت تھے۔ مرکزی دھارے کے فرقوں سے تعلق رکھنے والے مشنریوں کی تعداد میں زبردست کمی آنا شروع ہو گئی۔ اس کے برعکس، انجیلی بشارت اور بنیاد پرست گرجا گھروں-جنہوں نے کبھی بھی سماجی انجیل سے شادی نہیں کی تھی-نے تبدیلی مذہب پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے دنیا بھر میں اپنی کوششوں کو بڑھایا۔ گھر میں مرکزی دھارے کے گرجا گھروں کو 1929-31 میں اپنے خیراتی کرداروں کو بڑھانے پر مجبور کیا گیا، لیکن عام امریکیوں کے لیے معاشی تباہی کی زبردست شدت کے ساتھ مالی طور پر منہدم ہو گئے۔ اچانک 1932-33 میں، مرکزی گرجا گھروں نے غریبوں کو خیرات تقسیم کرنے میں اپنا ایک تاریخی کام کھو دیا، اور قومی حکومت نے بغیر کسی مذہبی جہت کے اس کردار کو سنبھال لیا۔ ہینڈی کا استدلال ہے کہ 1930 کی دہائی میں معاشی افسردگی کے دور میں مذہبی احیاء کے رواج پر گہرا خود شک موجود نہیں تھا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ گریٹ ڈپریشن نے امریکی زندگی میں پروٹسٹنٹ ازم کے تسلط کے خاتمے کی نشاندہی کی۔ دوسری جنگ عظیم 1930 کی دہائی میں، زیادہ تر پروٹسٹنٹ گرجا گھروں میں امن پسندی ایک بہت مضبوط قوت تھی۔ صرف مذہبی رہنماؤں کی ایک اقلیت، جس کی مثال رین ہولڈ نیبر ہے، نے نازی جرمنی، فاشسٹ اٹلی، یا عسکریت پسند جاپان کی طرف سے امن کو لاحق خطرات پر سنجیدگی سے توجہ دی۔ دسمبر 1941 میں پرل ہاربر کے بعد، عملی طور پر تمام مذہبی فرقوں نے جنگی کوششوں کو کچھ حمایت دی، جیسے کہ پادری فراہم کرنا۔ امن پسند گرجا گھر، جیسے کویکرز اور مینونائٹس چھوٹے تھے لیکن انہوں نے فوجی خدمات کی مخالفت برقرار رکھی۔ رچرڈ نکسن جیسے بہت سے نوجوان ارکان نے رضاکارانہ طور پر فوج میں شمولیت اختیار کی۔ 1917-1918 کے برعکس، عہدوں کا عام طور پر حکومت کی طرف سے احترام کیا جاتا تھا، جس نے مخلص اعتراض کرنے والوں کے لیے غیر جنگی شہری کردار قائم کیے۔ عام طور پر، چرچ کے اراکین نے اپنے بیٹوں کو بغیر کسی احتجاج کے فوج میں بھیج دیا، قلت اور راشننگ کو جنگی ضرورت کے طور پر قبول کیا، جنگی بانڈ خریدے، گولہ بارود کی صنعتیں چلائیں، اور محفوظ واپسی اور فتح کے لیے شدت سے دعا کی۔ تاہم، چرچ کے رہنما امن، انصاف اور انسانیت پسندی کے نظریات کو برقرار رکھتے ہوئے اور بعض اوقات دشمن کے شہروں پر بمباری جیسی فوجی پالیسیوں پر تنقید کرتے ہوئے بہت زیادہ محتاط تھے۔ انہوں نے 10,000 فوجی پادریوں کی سرپرستی کی، اور فوجی اڈوں اور اس کے آس پاس خصوصی وزارتیں قائم کیں، جن میں نہ صرف فوجیوں بلکہ ان کی نوجوان بیویوں پر بھی توجہ مرکوز کی گئی جو اکثر ان کی پیروی کرتی تھیں۔ مرکزی دھارے کے پروٹسٹنٹ گرجا گھروں نے بیرون ملک دشمنوں کے خلاف فتح حاصل کرنے اور گھریلو محاذ پر نسل پرستی کے خلاف فتح حاصل کرنے کے لیے سیاہ فام گرجا گھروں کی "ڈبل V مہم" کی حمایت کی۔ تاہم، مغربی ساحل پر جاپانیوں کی قید کے خلاف یا خدمات میں کالوں کی علیحدگی کے خلاف بہت کم مذہبی احتجاج ہوا۔ ہولوکاسٹ کے حوالے سے شدید اخلاقی اشتعال بڑی حد تک جنگ ختم ہونے کے بعد ظاہر ہوا، خاص طور پر 1960 کے بعد۔ بہت سے چرچ کے رہنماؤں نے جنگ کے بعد کی امن تجاویز کے مطالعے کی حمایت کی، جس کی مثال جان فوسٹر ڈولس نے دی، جو ایک سرکردہ پروٹسٹنٹ عام آدمی اور اعلی سطح کے ریپبلکن کے ایک سرکردہ مشیر تھے۔ گرجا گھروں نے یورپی امدادی پروگراموں کے لیے مضبوط حمایت کو فروغ دیا، خاص طور پر اقوام متحدہ کے ذریعے۔ سفید فام پروٹسٹنٹ کے سب سے بڑے فرقوں میں سے ایک، جنوبی بپتسمہ دینے والوں میں، بین الاقوامی امور کے بارے میں ایک نئی آگاہی تھی، محور آمریت کے خلاف انتہائی منفی ردعمل، اور امریکی معاشرے میں کیتھولک چرچ کی طاقت کا خوف بھی بڑھ رہا تھا۔ فوج نے اجنبیوں کو اکٹھا کیا جنہوں نے ایک مشترکہ امریکی ازم کو دریافت کیا، جس کی وجہ سے سابق فوجیوں میں کیتھولک مخالف میں تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ عام آبادی میں، رائے عامہ کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ 1945 کے بعد مذہبی اور نسلی تعصب کم پایا گیا، حالانکہ کچھ حد تک کیتھولک مخالف تعصب، سام دشمنی اور دیگر امتیازی سلوک جاری رہا۔ اسکول کی دعا اور سپریم کورٹ 1947 سے "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کا جملہ ایورسن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن، 330 یو ایس 1 (1947) میں اسٹیبلشمنٹ شق فقہ کا ایک قطعی حصہ بن گیا، یہ ایک ایسا مقدمہ ہے جس میں ایک ریاستی قانون سے نمٹا گیا ہے جس میں مذہبی اسکولوں میں نقل و حمل کے لیے سرکاری فنڈز کی اجازت دی گئی تھی۔ اگرچہ اس فیصلے نے ریاستی قانون کو برقرار رکھا جس میں ٹیکس دہندگان کو مذہبی اسکولوں میں نقل و حمل کی مالی اعانت کو آئینی قرار دیا گیا تھا، ایورسن چودہویں ترمیم کے مناسب عمل کی شق کی بنیاد پر ریاستی قانون سازوں کے ساتھ ساتھ کانگریس پر بھی اسٹیبلشمنٹ شق کا اطلاق کرنے والا پہلا معاملہ تھا۔ 1949 میں کم از کم سینتیس ریاستوں کے سرکاری اسکولوں میں بائبل پڑھنا معمول کا حصہ تھا۔ ان میں سے بارہ ریاستوں میں، ریاستی قوانین کے مطابق بائبل پڑھنا قانونی طور پر ضروری تھا۔ 1913 کے بعد 11 ریاستوں نے یہ قوانین منظور کیے۔ 1960 میں، ملک بھر میں 42 فیصد اسکول اضلاع نے بائبل پڑھنے کو برداشت کیا یا اس کی ضرورت تھی، اور 50 فیصد نے کسی نہ کسی طرح کے ہوم روم روزانہ کی عقیدت مندانہ ورزش کی اطلاع دی۔ 1962 کے بعد سے، سپریم کورٹ نے بار بار فیصلہ دیا ہے کہ پبلک اسکول کے عہدیداروں کے اسکولوں کے ذریعہ منعقد کی جانے والی دعائیں غیر آئینی ہیں۔ طلباء کو نجی طور پر دعا کرنے اور اسکول کے اوقات کے بعد مذہبی کلبوں میں شامل ہونے کی اجازت ہے۔ کالج، یونیورسٹیاں اور نجی اسکول سپریم کورٹ کے فیصلوں سے متاثر نہیں ہوتے ہیں۔ اینگل اور ابنگٹن کے رد عمل بڑے پیمانے پر منفی تھے، اور پالیسی کو تبدیل کرنے کے لیے 150 سے زیادہ آئینی ترامیم پیش کی گئیں۔ کانگریس میں سے کوئی بھی پاس نہیں ہوا۔ سپریم کورٹ نے یہ بھی فیصلہ دیا ہے کہ نام نہاد "رضاکارانہ" اسکول کی دعائیں بھی غیر آئینی ہیں، کیونکہ وہ کچھ طلباء کو مرکزی گروپ سے باہر ہونے پر مجبور کرتی ہیں، اور اس وجہ سے کہ وہ اختلاف کرنے والوں کو ہم مرتبہ گروپ کے شدید دباؤ کا نشانہ بناتے ہیں۔ لی بمقابلہ ویس مین میں سپریم کورٹ نے 1992 میں فیصلہ دیا: ریاست طلباء کے اختلاف کو حصہ لینے یا احتجاج کرنے کے مخمصے میں نہیں ڈال سکتی ہے۔ چونکہ نوعمر اکثر ہم مرتبہ کے دباؤ کا شکار ہوتے ہیں، خاص طور پر سماجی روایت کے معاملات میں، ریاست قدامت پسندی کو نافذ کرنے کے لیے سماجی دباؤ کا اس سے زیادہ استعمال نہیں کر سکتی جتنا کہ وہ براہ راست ذرائع استعمال کر سکتی ہے۔ مذہبی مشق کی شرمندگی اور دراندازی کی تردید یہ دلیل دے کر نہیں کی جا سکتی کہ دعائیں کم از کم نوعیت کی ہوتی ہیں، کیونکہ یہ ان لوگوں کی توہین ہے جن کے لیے دعائیں معنی رکھتی ہیں، اور چونکہ کوئی بھی دراندازی حقیقی اور اعتراض کرنے والوں کے حقوق کی خلاف ورزی تھی۔ 1962 میں سپریم کورٹ نے اس تجزیے کو پبلک اسکولوں میں نماز کے معاملے تک بڑھایا۔ اینگل بمقابلہ ویتالے 370 یو ایس 421 (1962) میں، عدالت نے ریاستی عہدیداروں کے لیے سرکاری اسکول کی نماز تحریر کرنا اور سرکاری اسکولوں میں اس کی تلاوت کا مطالبہ کرنا غیر آئینی قرار دیا، یہاں تک کہ جب یہ غیر فرقہ وارانہ ہو اور طلباء خود کو شرکت سے معاف کر سکتے ہوں۔ اس طرح، کوئی بھی استاد، اساتذہ، یا طالب علم اپنے مذہب کے مطابق اسکول میں دعا کر سکتا ہے۔ تاہم، وہ کلاس میں، یا دیگر "سرکاری" اسکول کی ترتیبات جیسے اسمبلیوں یا پروگراموں میں اس طرح کی نمازوں کی قیادت نہیں کر سکتے ہیں۔ فی الحال، سپریم کورٹ اس بات کا تعین کرنے کے لیے تین جہتی ٹیسٹ کا اطلاق کرتی ہے کہ آیا قانون سازی اسٹیبلشمنٹ شق کے مطابق ہے، جسے "لیمن ٹیسٹ" کہا جاتا ہے۔ سب سے پہلے، مقننہ نے غیر جانبدار یا غیر مذہبی مقصد کے ساتھ قانون کو اپنایا ہوگا۔ دوسرا، قانون کا بنیادی یا بنیادی اثر ایسا ہونا چاہیے جو نہ تو مذہب کو آگے بڑھاتا ہے اور نہ ہی روکتا ہے۔ تیسرا، قانون کے نتیجے میں حکومت کو مذہب کے ساتھ حد سے زیادہ الجھانا نہیں چاہیے۔ 19 ویں صدی کے آخر سے امریکہ کو ایک "عیسائی قوم" کے طور پر بحث کرتے ہوئے، کچھ دائیں بازو کے عیسائیوں نے استدلال کیا ہے کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ بنیادی طور پر عیسائی ہے۔ وہ امریکی غیر معمولییت کی تبلیغ کرتے ہیں، لبرل اسکالرز کی مخالفت کرتے ہیں، اور بہت سے بانی باپوں کی عیسائی شناخت پر زور دیتے ہیں۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ ان میں سے بہت سے عیسائی بانیوں نے دراصل چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی حمایت کی اور اس خیال کی حمایت نہیں کریں گے کہ وہ ایک عیسائی قوم تلاش کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ چرچ آف دی ہولی ٹرنٹی بمقابلہ ریاستہائے متحدہ میں، 1892 میں سپریم کورٹ کے ایک فیصلے میں، جسٹس ڈیوڈ یوسیاہ بریور نے لکھا کہ امریکہ "ایک عیسائی قوم" تھا۔ بعد میں انہوں نے اس موضوع پر وسیع پیمانے پر لکھا اور لیکچر دیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ "عیسائی قوم" ایک غیر رسمی عہدہ تھا نہ کہ قانونی معیار: "[امریکی زندگی میں]، جیسا کہ اس کے قوانین، اس کے کاروبار، اس کے رسم و رواج اور اس کے معاشرے سے ظاہر ہوتا ہے، ہم ہر جگہ ایک ہی سچائی کو واضح طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ یہ ایک مذہبی قوم ہے۔" امریکی بحالی پسندی میں قائم کردہ فرقے اور فرقے اس عقیدے سے مراد ہیں کہ عیسائیت کی ایک پاک شکل کو ابتدائی چرچ کو بطور نمونہ استعمال کرتے ہوئے بحال کیا جانا چاہیے۔ بہت سے معاملات میں، بحالی پسند گروہوں کا خیال تھا کہ عصری عیسائیت، اپنی تمام شکلوں میں، حقیقی، اصل عیسائیت سے ہٹ گئی تھی، جس کے بعد انہوں نے "تعمیر نو" کرنے کی کوشش کی، اکثر اعمال کی کتاب کو ایک طرح کی "گائیڈ بک" کے طور پر استعمال کیا۔ بحالی پسند عام طور پر خود کو یسوع کے زمانے سے مسلسل موجود عیسائی چرچ کی "اصلاح" کے طور پر بیان نہیں کرتے ہیں، بلکہ چرچ کو بحال کرنے کے طور پر بیان کرتے ہیں جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ کسی وقت کھو گیا تھا۔ "بحالی پسندی" اکثر اسٹون-کیمپ بیل بحالی تحریک کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ "بحالی پسند" کی اصطلاح لیٹر ڈے سینٹس اور جیووا وٹنس موومنٹ کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ لیٹر ڈے سینٹ تحریک ایک اور مخصوص مذہبی گروہ، لیٹر ڈے سینٹ تحریک-جسے بڑے پیمانے پر لیٹر ڈے سینٹس یا مورمنز کے نام سے بھی جانا جاتا ہے-کی ابتدا 19 ویں صدی کے اوائل میں ہوئی۔ یہ مغربی نیویارک کے ایک انتہائی مذہبی علاقے میں ظاہر ہوا جسے برن اوور ڈسٹرکٹ کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ بہت سے احیاؤں سے "جھلس" گیا تھا۔ اسمتھ نے کہا کہ اس کے پاس خوابوں، خدا کی طرف سے انکشافات اور فرشتوں کے پیغام رساں کی طرف سے ملاقاتوں کا ایک سلسلہ ہے، جو اسے نبی، چشم دید، اور انکشاف کنندہ اور ابتدائی عیسائیت کے اصل اور بنیادی عقائد کی بحالی کے طور پر جاری ہدایات فراہم کرتا ہے۔ مورمن کی کتاب شائع کرنے کے بعد-جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ انہوں نے سنہری تختیوں پر درج قدیم امریکی نبیوں کے ریکارڈ سے الہی طاقت کے ذریعے ترجمہ کیا تھا-اسمتھ نے 1830 میں چرچ آف کرائسٹ کا اہتمام کیا۔ انہوں نے نووو الینوائے میں ایک مذہبی نظام قائم کیا، اور 1844 میں ریاستہائے متحدہ کے صدر کے لیے انتخاب لڑا۔ اس کے اعلی معاون بریگھم ینگ نے اسمتھ کے لیے مہم چلاتے ہوئے کہا، "وہ وہ ہے جو جنت کا خدا اس قوم کو تباہی سے بچانے اور آئین کو محفوظ رکھنے کے لیے ڈیزائن کرتا ہے۔" لیٹر ڈے سینٹس کے مذہبی نظام اور کثرت ازدواج کے عقائد نے بہت سے لوگوں کو الگ تھلگ کر دیا۔ مورمن مخالف پروپیگنڈا بھی عام تھا، جیسا کہ پرتشدد حملے تھے۔ لیٹر ڈے سینٹس کو ریاست کے بعد ریاست سے باہر نکال دیا گیا۔ اسمتھ کو 1844 میں قتل کر دیا گیا اور برگھم ینگ نے 1847 میں ریاستہائے متحدہ سے یوٹاہ میں میکسیکو کے علاقے میں مورمن خروج کی قیادت کی۔ انہوں نے مورمن کوریڈور کو آباد کیا۔ ریاستہائے متحدہ نے 1848 میں اس علاقے پر مستقل کنٹرول حاصل کر لیا اور خود مختاری کے لیے لیٹر ڈے سینٹس کی 1849 کی اسٹیٹ آف ڈیسریٹ کی تجویز کو مسترد کر دیا، اس کے بجائے 1850 میں یوٹاہ علاقہ قائم کیا۔ لیٹر ڈے سینٹس اور علاقائی وفاقی تقرریوں کے درمیان تنازعات بھڑک اٹھے، جن میں 1851 کے بھاگنے والے اہلکار بھی شامل تھے۔ یہ بالآخر 1857-1858 کی چھوٹے پیمانے پر یوٹاہ جنگ کا باعث بنا، جس کے بعد یوٹاہ 1861 تک وفاقی فوجیوں کے قبضے میں رہا۔ کانگریس نے علاقے میں کثرت ازدواج کے مورمن رواج کو روکنے کے لیے 1862 کا موریل اینٹی بگامی ایکٹ منظور کیا، لیکن صدر ابراہم لنکن نے اس قانون کو نافذ نہیں کیا۔ اس کے بجائے لنکن نے امریکی خانہ جنگی میں ملوث نہ ہونے کے بدلے اس ایکٹ کو نظر انداز کرنے کی برگھم ینگ کو خاموش اجازت دی۔ جنگ کے بعد کثرت ازدواج پر پابندی کو نافذ کرنے کی کوششیں 1882 کے ایڈمنڈز ایکٹ تک محدود تھیں، جس نے غیر قانونی ہم آہنگی کی سزاؤں کی اجازت دی، جس پر مقدمہ چلانا بہت آسان تھا۔ اس قانون نے ہم جنس پرستوں کے ووٹ دینے کے حق کو بھی منسوخ کر دیا، انہیں جیوری کی خدمت کے لیے نااہل بنا دیا، اور انہیں سیاسی عہدے پر فائز ہونے سے منع کر دیا۔ اس کے بعد 1887 کے ایڈمنڈز ٹکر ایکٹ نے ایل ڈی ایس چرچ کو الگ کر دیا اور چرچ کے اثاثے ضبط کر لیے۔ یہ بھی: ممکنہ رائے دہندگان، ججوں اور سرکاری اہلکاروں کے لیے کثرت ازدواج کے خلاف حلف کی ضرورت تھی ؛ سول شادی کے لائسنس لازمی تھے ؛ کثرت ازدواج کے مقدمات میں گواہی نہ دینے کے لیے میاں بیوی کے استحقاق کی اجازت نہیں تھی ؛ خواتین کو حق سے محروم کیا گیا ؛ مقامی ججوں کی جگہ وفاقی طور پر مقرر کردہ ججوں کو تعینات کیا گیا ؛ اور اسکولوں کے مقامی کنٹرول کو ہٹا دیا گیا۔ 1890 کے سپریم کورٹ کے فیصلے کے بعد ایڈمنڈز ٹکر ایکٹ کو آئینی قرار دیا گیا، اور زیادہ تر چرچ کی قیادت یا تو روپوش تھی یا قید تھی، چرچ نے 1890 کا منشور جاری کیا جس میں چرچ کے اراکین کو قانونی طور پر ممنوعہ شادیوں میں داخل ہونے کے خلاف مشورہ دیا گیا تھا۔ اختلاف کرنے والے کینیڈا یا میکسیکو میں مورمن کالونیوں میں منتقل ہو گئے، یا دور دراز علاقوں میں چھپ گئے۔ کثرت ازدواج کا مسئلہ حل ہونے کے بعد، چرچ کے رہنماؤں کو معاف کر دیا گیا یا ان کی سزائیں کم کر دی گئیں، چرچ کو اثاثے بحال کر دیے گئے، اور یوٹاہ کو بالآخر 1896 میں ریاست کا درجہ دے دیا گیا۔ 1904 میں ریڈ اسموٹ کی سماعت شروع ہونے کے بعد، ایک دوسرا منشور جاری کیا گیا جس میں یہ وضاحت کی گئی تھی کہ جو کوئی بھی کثرت ازدواج میں داخل ہوگا یا اس کو انجام دے گا اسے خارج کر دیا جائے گا، اور واضح کیا گیا کہ کثرت ازدواج کی پابندیاں ہر جگہ لاگو ہوتی ہیں، نہ کہ صرف ریاستہائے متحدہ میں۔ دنیا بھر میں مشنری کام کی بدولت، چرچ 1989 میں دنیا بھر میں 7.7 ملین اراکین سے بڑھ کر 2010 میں 1.4 ملین ہو گیا۔ یہوواہ کے گواہ ایک تیزی سے بڑھتے ہوئے فرقے پر مشتمل ہیں جس نے خود کو دوسرے عیسائی فرقوں سے الگ رکھا ہے۔ اس کا آغاز 1872 میں چارلس ٹیز رسل کے ساتھ ہوا تھا، لیکن 1917 میں جب جوزف فرینکلن ردرفورڈ نے اپنی صدارت کا آغاز کیا تو اسے ایک بڑی تفریق کا سامنا کرنا پڑا۔ ردرفورڈ نے اس تحریک کو نئی سمت دی اور 1931 میں اس تحریک کا نام بدل کر "یہوواہ کے گواہ" رکھ دیا۔ 1925 سے 1933 کے عرصے میں نظریے میں بہت سی اہم تبدیلیاں آئیں۔ ان کی سالانہ یادگار پر حاضری 1925 میں 90,434 سے کم ہو کر 1935 میں 63,144 رہ گئی۔ 1950 کے بعد سے ترقی بہت تیز رہی ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، یہوواہ کے گواہوں کو امریکہ میں ہجوم کے حملوں کا سامنا کرنا پڑا اور جنگی کوششوں کی حمایت نہ ہونے کی وجہ سے کینیڈا اور آسٹریلیا میں ان پر عارضی طور پر پابندی عائد کر دی گئی۔ انہوں نے سپریم کورٹ کی اہم فتوحات حاصل کیں جن میں آزادی اظہار اور مذہب کے حقوق شامل ہیں جن کا دوسروں کے لیے ان حقوق کی قانونی تشریح پر بہت بڑا اثر پڑا ہے۔ 1943 میں، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے ویسٹ ورجینیا اسٹیٹ بورڈ آف ایجوکیشن بمقابلہ بارنیٹ میں فیصلہ دیا کہ یہوواہ کے گواہوں کے اسکول کے بچوں کو پرچم کو سلامی دینے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ چرچ آف کرائسٹ، سائنٹسٹ چرچ آف کرائسٹ، سائنٹسٹ کی بنیاد 1879 میں بوسٹن میں میری بیکر ایڈی نے رکھی تھی، جو اس کی مرکزی کتاب، سائنس اینڈ ہیلتھ ود کی ٹو دی اسکرپچرس کی مصنف ہیں، جو عیسائی عقیدے کی ایک منفرد تشریح پیش کرتی ہے۔ کرسچن سائنس سکھاتی ہے کہ خدا کی حقیقت گناہ، بیماری، موت اور مادی دنیا کی حقیقت سے انکار کرتی ہے۔ معجزانہ شفا یابی کے بیانات چرچ کے اندر عام ہیں، اور پیروکار اکثر روایتی طبی علاج سے انکار کرتے ہیں۔ بعض اوقات قانونی پریشانیاں اس وقت پیدا ہوتی ہیں جب وہ اپنے بچوں کے طبی علاج کی ممانعت کرتے ہیں۔ چرچ کئی طریقوں سے امریکی فرقوں میں منفرد ہے۔ یہ انتہائی مرکزی ہے، تمام مقامی گرجا گھروں کے ساتھ صرف بوسٹن میں مدر چرچ کی شاخیں ہیں۔ کوئی وزیر نہیں ہیں، لیکن ایسے پریکٹیشنرز ہیں جو تحریک کا لازمی حصہ ہیں۔ پریکٹیشنرز مقامی کاروبار چلاتے ہیں جو اراکین کو دماغ کی طاقت سے اپنی بیماریوں کو ٹھیک کرنے میں مدد کرنے کا دعوی کرتے ہیں۔ وہ اپنے گاہکوں کے لیے چرچ کی منظوری پر انحصار کرتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر میں شروع ہونے والے چرچ نے تیزی سے رکنیت کھو دی، حالانکہ یہ اعداد و شمار شائع نہیں کرتا ہے۔ اس کے فلیگ شپ اخبار کرسچن سائنس مانیٹر نے اپنے زیادہ تر صارفین کو کھو دیا اور آن لائن ماخذ بننے کے لیے اپنے کاغذی ورژن کو چھوڑ دیا۔ امریکی ایڈونٹزم میں قائم ہونے والے کچھ دوسرے فرقے-ایک بین فرقہ وارانہ تحریک کے طور پر شروع ہوئے۔ اس کا سب سے زیادہ آواز اٹھانے والا رہنما ولیم ملر تھا، جسے 1830 کی دہائی میں نیویارک میں یسوع کی آنے والی دوسری آمد کا یقین ہو گیا۔ مسیح کے گرجا گھر/مسیح کے شاگرد-ایک بحالی کی تحریک جس میں کوئی انتظامی ادارہ نہیں ہے۔ بحالی کی تحریک 1832 میں ایک تاریخی رجحان کے طور پر مستحکم ہوئی جب بارٹن ڈبلیو اسٹون اور الیگزینڈر کیمبل کی حمایت یافتہ دو بڑی تحریکوں کے بحالی پسند ضم ہو گئے (جسے "اسٹون کیمپبل موومنٹ" کہا جاتا ہے)۔ ایپسکوپل چرچ-چرچ آف انگلینڈ کی ایک شاخ کے طور پر قائم کیا گیا ؛ اب انگلیکن کمیونین کی ریاستہائے متحدہ کی شاخ ہے۔ نیشنل بیپٹسٹ کنونشن-ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑی افریقی امریکی مذہبی تنظیم اور دنیا کا دوسرا سب سے بڑا بیپٹسٹ فرقہ۔ پینٹی کوسٹلزم-تحریک جو روح القدس کے کردار پر زور دیتی ہے، اس کی تاریخی جڑیں 1904 سے 1906 تک لاس اینجلس، کیلیفورنیا میں ازوسا اسٹریٹ ریویول میں پائی جاتی ہیں، جس کی ابتدا چارلس پارھم ری کنسٹرکشنسٹ یہودیت سدرن بیپٹسٹ کنونشن نے کی تھی، جو دنیا کا سب سے بڑا بیپٹسٹ گروپ ہے اور ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑا پروٹسٹنٹ فرقہ ہے۔ 1995 میں، اس نے غلامی اور نسلی برتری کے دفاع میں اپنی 1845 کی ابتدا کو ترک کر دیا۔ یونٹیرین یونیورسلزم-ایک مذہبی طور پر لبرل مذہبی تحریک جس کی بنیاد 1961 میں اچھی طرح سے قائم یونٹیرین اور یونیورسلسٹ گرجا گھروں کے اتحاد سے رکھی گئی تھی۔ یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ-1957 میں کانگریگیشنل کرسچن چرچ اور ایوینجلیکل اینڈ ریفارمڈ چرچ کے انضمام سے ایک متحد اور متحد چرچ کے طور پر تشکیل دیا گیا۔ انضمام میں حصہ لینے والی جماعتیں نیو انگلینڈ کے کانگریگیشنلسٹ گرجا گھروں، جرمن لوتھرن اور اصلاح شدہ گرجا گھروں سے بڑی حد تک مڈویسٹ سے، اور مختلف کیمبلائٹ، کرسچن کنیکشن اور "کرسچن" گرجا گھروں سے نکلی ہیں۔ کمبرلینڈ پریسبیٹرین چرچ-جس کی بنیاد 1810 میں ڈکسن کاؤنٹی، ٹینیسی میں سیموئل میک ایڈو، فینس ایونگ اور سیموئل کنگ نے رکھی تھی۔ مشرقی آرتھوڈوکس 1740 کی دہائی میں روسی امریکہ کے قیام کے ساتھ ہی شمالی امریکہ تک پہنچ گیا۔ 1867 میں روس کے الاسکا کو فروخت کرنے کے بعد کچھ مشنری باقی رہے۔ اکیسویں صدی میں مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت متعدد پیروکاروں، مذہبی برادریوں، اداروں اور تنظیموں کی نمائندگی کرتی ہے۔ زیادہ تر اراکین روسی امریکی، ترک امریکی، یونانی امریکی، عرب امریکی، یوکرینی امریکی، البانیائی امریکی، مقدونیائی امریکی، رومانیائی امریکی، بلغاریائی امریکی اور سربیا کے امریکی ہیں، جن میں سے کچھ کا تعلق دیگر مشرقی یورپی ممالک سے ہے۔ یہودیت ریاستہائے متحدہ میں یہودیوں کی تاریخ ایک مذہبی جہت پر مشتمل ہے، جس میں آرتھوڈوکس، کنزرویٹو اور ریفارم میں تین طرفہ تقسیم ہے۔ سماجی لحاظ سے یہودی نسلی برادری کا آغاز نوآبادیاتی بندرگاہوں جیسے نیویارک شہر اور چارلسٹن میں تاجروں کے چھوٹے گروہوں سے ہوا۔ 19 ویں صدی کے وسط اور آخر میں تعلیم یافتہ جرمن یہودی امریکہ بھر کے قصبوں اور شہروں میں، خاص طور پر خشک سامان کے تاجروں کے طور پر پہنچے اور آباد ہوئے۔ 1880 سے 1924 تک مشرقی یورپ سے بڑی تعداد میں یدش بولنے والے یہودی نیویارک شہر اور دیگر بڑے شہروں میں آباد ہوئے۔ 1926 کے بعد یورپ سے پناہ گزینوں کی تعداد آئی۔ 1980 کے بعد بہت سے لوگ سوویت یونین سے آئے، اور اسرائیل سے بہاؤ ہوا ہے۔ سال 1900 تک ریاستہائے متحدہ میں مقیم 15 لاکھ یہودی روس اور آسٹریا ہنگری کے بعد کسی بھی قوم میں تیسرے نمبر پر تھے۔ 1900 سے آبادی کا تناسب تقریبا 2 ٪ سے 3 ٪ رہا ہے، اور 21 ویں صدی میں یہودی نیویارک یا شمال مشرقی ریاستہائے متحدہ کے آس پاس کے بڑے میٹروپولیٹن علاقوں میں، اور خاص طور پر جنوبی فلوریڈا اور کیلیفورنیا میں بڑے پیمانے پر پھیلے ہوئے تھے۔ مسلمانوں کی امریکہ کی طرف پہلی ہجرت کا تخمینہ 1820 (یا 1860) سے لگایا گیا ہے، اور یہ مسلمان شام، لبنان، البانیہ، مقدونیہ، ترکی اور دیگر خطوں سے تھے۔ اور اس وقت سے اسلام آہستہ آہستہ امریکہ میں زیادہ وسیع پیمانے پر مشہور ہوا۔ دوسری طرف، امریکہ میں پہلے مسلمان شخص کی موجودگی کا ریکارڈ 1520 میں (ایک مراکشی مسلمان کے ذریعے) درج کیا گیا تھا۔ ۔