Indigenous peoples in Bangladesh
بنگلہ دیش کے قبائلی لوگ ملک کے چٹاگانگ پہاڑی علاقوں (جنوب مشرقی)، सिलहट ڈویژن (شمال مشرقی)، راج شاہی ڈویژن (مغرب)، اور میمن سنگھ ڈویژن (شمال وسطی) کے علاقوں میں نسلی اقلیتیں ہیں۔ وہ مقامی اور قبائلی نسلیں ہیں، بنگلہ دیش میں نسلی اقلیتوں کی کل آبادی کا تخمینہ 2010 میں 20 لاکھ سے زیادہ تھا۔ وہ متنوع نسلی برادریاں ہیں جن میں تبتی-برمی، آسٹریائی اور دراوڑی لوگ شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ گروہ، جیسے چکما اور مارما (بالترتیب سب سے بڑے اور دوسرے سب سے بڑے)، جدید برما سے برطانوی دور سے پہلے بنگلہ دیش ہجرت کر گئے۔ دوسرے وسطی ہندوستان سے ہجرت کر کے آئے، جہاں انہیں اپاجتی (قبائلی) کہا جاتا ہے۔ بنگلہ دیش کو بنگالی قومی ریاست کے طور پر بنائے جانے کے بعد سے ان میں سے زیادہ تر گروہ نسلی بنگالیوں کے مقابلے میں اکثر پسماندہ ہیں۔ بنگلہ دیش کی نسلی اقلیتوں کی اپنی ثقافتی روایات اور اکثر زبانیں ہیں۔ بنگلہ دیش کے مقامی قبائل کی بڑی تعداد روایتی طور پر بدھ مت کے پیروکار اور عقیدے کے لحاظ سے ہندو ہیں جبکہ دیگر عیسائی اور مخلوق پرست ہیں۔ آبادی 2011 کی ابتدائی مردم شماری کی رپورٹ میں بنگلہ دیش کے نسلی آبادی کے گروہوں کی تعداد 27 بتائی گئی ہے۔ پہلا چکما ہے، جو 444,748 افراد پر مشتمل ہے جبکہ دوسرا سب سے بڑا نسلی گروہ مرما 202,974 افراد کے ساتھ موازنہ کرتا ہے۔ چکما بنگلہ دیش کا سب سے بڑا نسلی اقلیتی گروہ ہے۔ بدھ مت قبیلے کے اندر سب سے عام مذہب ہے۔ وہ اپنے قبائلی سردار کو چکما راجہ یا سردار کہتے ہیں۔ چکما کو زیادہ تر دوسرے قبائلی بنگلہ دیشی قبائل سے زیادہ مراعات یافتہ سمجھا جاتا ہے۔ وہ چکما بولتے ہیں، جو ایک ہند-آریان زبان ہے ؛ اور ان کی مخصوص ثقافت، روایت اور نسلی تاریخ ہے۔ خواتین پنون اور کھادی (ہاتھ سے بنی) پہنتی ہیں اور مرد دھوتی پہنتے ہیں۔ وہ ایک خاص ماحول دوست طریقہ کے ذریعے فصلیں اگاتے ہیں جسے "کرپاس جھوم کی کاشت" کہا جاتا ہے۔ وہ 15 ویں صدی میں بنگلہ دیش ہجرت کر گئے۔ مارماس مارماس بنگلہ دیش کا دوسرا سب سے بڑا نسلی گروہ ہے اور وہ برمی (میانمار) نسب سے ہیں۔ مارما برما (میانمار) کو اپنی ثقافتی زندگی کا مرکز سمجھتے تھے۔ وہ جس علاقے میں رہتے ہیں وہ مراک یو کی بادشاہی کا حصہ تھا، اس سے پہلے کہ سلطنت کو بنگال سلطنت نے فتح کیا تھا۔ تب سے اس خطے پر بنگالی حکمرانوں کی حکومت تھی اور اس دور سے مرما نسلی گروہ قائم ہوئے۔ ان کی ثقافتی خصلتیں ان کے آبائی ورثے سے جڑی ہوئی ہیں، بشمول لباس (جسے تھمبوئی کہا جاتا ہے-نچلا حصہ، اور انجئی-اوپری حصہ)، کھانا (زیادہ تر مسالہ دار، کھٹا، اور گرم)، تحریر (برمی رسم الخط)، روایتی گانے اور موسیقی کے آلات (مثال کے طور پر، کپیا، جیا، اور کھررا)۔ وہ مارما بولتے ہیں، اور اکثریت تھیروادا بدھ مت کے ہیں۔ سال کے دوران ان کے بہت سے تہوار ہوتے ہیں، لیکن سنگرائی کو ان میں سب سے بڑا جشن سمجھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے قمری کیلنڈر کے مطابق نئے سال کا استقبال کرنے کی روایت ہے۔ یہ تہوار تین دن تک منعقد ہوتا ہے، اور تہوار کے دوسرے اور تیسرے دن کے دوران مقبول رسم ایک دوسرے پر پانی چھڑکنا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ پانی تمام غموں کو دور کر دیتا ہے اور ہماری روح اور جسم کو پاک کر دیتا ہے، اس لیے دوسروں (یہاں تک کہ اجنبیوں) پر پانی چھڑک کر ان کا استقبال کرنا چاہیے۔ لیکن مرما کی ثقافت منفرد ہے۔ اس کی اپنی زبان، روایت، ثقافت وغیرہ بھی ہے۔ تریپورہ/تریپوری تریپوری بنگلہ دیش کے میدانی علاقوں اور چٹاگانگ پہاڑی علاقوں دونوں میں رہنے والی بڑی نسلی برادریوں میں سے ایک ہیں۔ برصغیر پاک و ہند کی تقسیم کے دوران، تریپورہ کی شاہی ریاست کو نہ تو ہندوستان میں ضم کیا گیا اور نہ ہی پاکستان میں۔ تاہم، تریپورہ سلطنت کو 1949 میں انضمام کے معاہدے کے ذریعے ہندوستان میں ضم کر دیا گیا تھا۔ بنگلہ دیش اور ہندوستانی ریاست تریپورہ دونوں میں تریپورہ کے لوگوں نے مشترکہ ثقافت، تاریخ، روایت اور طرز زندگی کا اشتراک کیا۔ تریپوری زبان کو کوک بورک کہا جاتا ہے، جن میں سے دس لاکھ سے زیادہ بولنے والے ہیں۔ تریپوری کا اہم تہوار بوشو ہے۔ تریپوریوں کی ایک اقلیت نے اسلام کو اپنے مذہب کے طور پر اپنایا ہے اور کچھ تریپوری عیسائیوں کی طرف سے تشدد کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ 18 جون 2021 کو، تلجیری اگا تریپوراپارا کے ایک تریپوری امام اور کسان عمر فاروق تریپورہ (جو پہلے بینی چند تریپورہ کے نام سے جانا جاتا تھا) کو ایک عارضی مسجد میں عشاء کی نماز سے گھر جاتے ہوئے گولی مار دی گئی۔ اس تریپوراپارا کے 38 خاندانوں میں سے پانچ مسلمان ہیں اور باقی عیسائی ہیں۔ تانچانگیا تانچانگیا لوگ چٹاگانگ پہاڑی علاقوں (سی ایچ ٹی) میں رہنے والی 13 مقامی نسلی برادریوں میں سے ایک ہیں۔ تانچانگیا لوگ سی ایچ ٹی میں اس کے ماقبل تاریخی دور سے رہ رہے ہیں۔ آج کل تانچانگیا لوگ بنگلہ دیش کے رنگامتی، بندربان، روسیابیلی اور سدھیکیبیلی (چٹاگانگ ضلع)، اوکھیا اور ٹیکناف (کاکس بازار ضلع) کے علاقوں میں رہتے ہیں۔ تانچانگیا شمال مشرقی ہندوستانی ریاستوں (آسام، تریپورہ اور میزورم) اور میانمار کی راکھین ریاست میں بھی رہتے ہیں۔ زیادہ تر تانچانگیا سی ایچ ٹی کے ریزرو جنگل میں رہتے ہیں لیکن 10 اپریل 2000 کو حکومت نے "دی فاریسٹ (امینڈمنٹ) ایکٹ ؛ 2000" کے عنوان سے ایک نیا قانون نافذ کیا۔ اس ایکٹ کے مطابق، ریزرو جنگل کی زمین پر کاشتکاری اور کاشتکاری کی تیاری غیر قانونی ہے، اور اس کے نتیجے میں علاقے میں ان گروہوں کی بقا مزید مشکل ہو جاتی ہے۔ تحقیق کی کمی کی وجہ سے تانچانگیوں کی تعداد کے بارے میں بھی الجھن ہے۔ 2001 کی مردم شماری کے مطابق سی ایچ ٹی میں 31,164 تانچانگیا ہیں (ماخذ: یکجہتی 2002، بنگلہ دیش آدیواسی فورم)۔ مرو لوگ (مورو اور مورنگ بھی) چٹاگانگ پہاڑیوں کے اصل باشندے سمجھے جاتے ہیں جہاں انہوں نے 14 ویں-15 ویں صدی سے برما کے اراکان سے ہجرت کی تھی۔ وہ وادیوں میں رہتے تھے اور اکثر اپنے گاؤں کو مضبوط کرتے تھے۔ ان کی اپنی کوئی تحریری زبان نہیں تھی، لیکن کچھ برمی اور بنگالی رسم الخط پڑھ سکتے تھے۔ ان میں سے زیادہ تر نے بدھ مت کے ماننے کا دعوی کیا، لیکن ان کے مذہبی رواج بڑی حد تک عداوت پر مبنی تھے۔ سنتال لوگ برصغیر پاک و ہند کے سب سے بڑے اور قدیم ترین نسلی گروہوں میں سے ایک ہیں۔ وہ قدیم ترین آسٹریائی بولنے والی پروٹو آسٹالائڈ آبادیوں میں سے ایک کی اولاد ہیں۔ سنتلوں کو بنگلہ دیش کی شمال مغربی پٹی میں قدیم ترین اور سب سے بڑی مقامی برادریوں میں سے ایک کے طور پر جانا جاتا ہے۔ وہ ہزاروں سالوں سے علاقے کے قدیم قدرتی ماحول میں رہ رہے ہیں۔ انہیں فطرت کے بچوں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جن کی پرورش اور پرورش اس کے فضل سے ہوتی ہے۔ سنتال زیادہ تر شمالی اضلاع دیناج پور، نوگاؤں، ٹھاکرگاؤں، پنچ گڑھ وغیرہ میں دیکھے جاتے ہیں۔ انہوں نے 1950 میں ایلا مترا کی قیادت میں تیبھاگا تحریک، سانتل بغاوت، برسا منڈا بغاوت، کول بغاوت، جیتو سمور بغاوت، پانڈو راجہ بغاوت، سودیشی تحریک اور 1971 میں جنگ آزادی میں فعال طور پر حصہ لیا ہے۔ سانتل خواتین، خاص طور پر نوجوان لڑکیاں، فطری طور پر بہت خوبصورتی سے آگاہ ہوتی ہیں۔ سنتال خواتین اپنے ہاتھوں، پیروں، ناک، کانوں اور گردن پر زیورات پہنتی ہیں اور ٹخنوں پر مخصوص شکل کے زیورات بھی پہنتی ہیں۔ وہ اپنے سروں اور بالوں کے بنوں پر پھول لگاتے ہیں، اور سادہ زیورات سے خود کو خوبصورت بناتے ہیں۔ ان کے سادہ، سادہ اور لاپرواہ طرز زندگی کی طرح ان کا لباس بھی بہت سادہ ہے۔ سنتال کے لباس کو پنچھی، پنچات اور مٹھ کہا جاتا ہے۔ سانتل خواتین روشن رنگوں کی موٹی گھریلو سوتی ساڑیاں پہنتی ہیں جو بمشکل ان کے گھٹنوں تک پہنچتی ہیں، جبکہ اوپری سرے کو کندھوں کے اوپر پھینک دیا جاتا ہے۔ سانتل مرد اور عورتیں اپنے جسم پر ٹیٹو پہنتے ہیں۔ ان کے زیادہ تر گھر عام طور پر صاف ستھرے ہوتے ہیں حالانکہ وہ مٹی سے بنے ہوتے ہیں۔ ان کے گھر میں اکثر ایک باغ شامل ہوتا ہے۔ گھروں کی خاصیت یہ ہے کہ ان میں چھوٹے اور نچلے دروازے ہوتے ہیں اور تقریبا کوئی کھڑکی نہیں ہوتی۔ عملی طور پر لکڑی کے بستر اور بانس کے مچانگ کے علاوہ کوئی فرنیچر نہیں ہے جس پر نسبتا امیر طبقے کے لوگ اپنے بستر پھیلاتے ہیں۔ نبانا کی تقریب بلاشبہ دیہی لوگوں کے لیے بہت اہمیت کی حامل ہے، اور یہ فصل کی کٹائی کے وقت منائی جاتی ہے جب نئے کٹے ہوئے اناج سے مزیدار تیاری کی جاتی ہے اور دوستوں اور رشتہ داروں کی تفریح کی جاتی ہے۔ سنتلوں کی اپنی زبان، ثقافت اور سماجی نمونے ہیں، جو واضح طور پر دوسرے قبائل سے الگ ہیں۔ وہ روانی سے بنگلہ بولتے ہیں اور انہوں نے اپنی زبان کے لیے بہت سے بنگالی الفاظ اپنائے ہیں۔ زیادہ تر سنتال اب عیسائی ہیں لیکن وہ اب بھی اپنی پرانی قبائلی رسومات کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ اگرچہ ماضی میں سنتال خوشحال اور پرامن زندگی گزارتے تھے، لیکن ان کے معاشی اور سماجی حالات اب بہت پسماندہ ہیں۔ زراعت ان کی روزی روٹی کا بنیادی ذریعہ ہے۔ سانتلوں کے اہم کھانے کی اشیاء چاول، مچھلی اور سبزیاں ہیں۔ وہ کیکڑے، سور کا گوشت، مرغی، گائے کا گوشت اور گلہری کا گوشت بھی کھاتے ہیں۔ جوٹ پالک (نلتا) ان کی پسندیدہ کھانے کی اشیاء میں سے ایک ہے۔ بکس، مرغیوں، پرندوں اور کچھووں کے انڈے ان کے مینو میں لذیذ ہوتے ہیں۔ آلودہ چاول سے تیار کردہ شراب جسے ہاڈیا یا (پچائی) کہا جاتا ہے ان کا پسندیدہ مشروب ہے۔ سانتل خواتین مختلف قسم کے کیک بنانے میں ماہر ہوتی ہیں۔ زیادہ تر سنتال اینیمیسٹ ہیں۔ شکار اور خود تحفظ کے لیے استعمال ہونے والا اہم ہتھیار مقامی طور پر دستیاب مواد سے بنا کمان اور تیر ہے۔ انہیں پھولوں اور موسیقی کا شوق ہے۔ جنگل سے شکار اور خوراک جمع کرنا ان کی ابتدائی معاشی سرگرمی تھی۔ سنتال بارہ قبیلوں میں منقسم ہیں اور یہ تمام قبیلے تہواروں کے شوقین ہیں۔ وہ موسیقی اور رقص میں بہت ماہر ہیں۔ بنگالیوں کی طرح، ان کے پاس بھی 'بارہ مہینوں میں تیرہ تہوار' اور سال بھر میں بہت سے دوسرے تہوار ہوتے ہیں۔ ان کا سال فالگن کے مہینے سے شروع ہوتا ہے (تقریبا 15 فروری-15 مارچ)۔ تقریبا ہر مہینے یا موسم میں رقص، گانے اور موسیقی کے ساتھ ایک تہوار منایا جاتا ہے۔ موسم بہار میں، سنتال ہولی مناتے ہیں جب وہ ایک دوسرے کو رنگوں سے ڈبوتے ہیں۔ فصلوں کے دیوتا کا شکریہ ادا کرنا بھی اس تہوار کا ایک حصہ ہے۔ یہ رقص، گانے، موسیقی اور کھانے پینے کے ساتھ ایک کارنیول میں بدل جاتا ہے۔ شاید اس کی سب سے بڑی کشش سنتل لڑکیوں کا کورل رقص ہے۔ سنتلوں کی ایک اور اہم تقریب کو بہا یا پھولوں کا تہوار کہا جاتا ہے۔ موسم بہار کے آغاز میں اس تہوار کا مقصد تازہ کھلنے والے پھولوں کا استقبال اور سلام پیش کرنا ہے۔ اس کی خصوصیت رقص، گانا اور موسیقی بھی ہے۔ سنتال اپنی لاشوں کو جلاتے ہیں۔ لیکن آج کل ان میں سے بہت سے لوگ مردوں کو دفن کرتے ہیں۔ جب گاؤں کا کوئی باشندہ مر جاتا ہے تو گاؤں کے سربراہ کا فرض یہ ہوتا ہے کہ وہ خود کو مرحومہ کی جگہ پر پیش کرے اور مناسب احترام کے ساتھ آخری رسومات کا انتظام کرے۔ خاصی لوگ ایک مقامی یا قبائلی لوگ ہیں، جن میں سے اکثریت شمال مشرقی ہندوستان کی ریاست میگھالیہ (سابقہ خاصی وفاقی سلطنتوں) میں رہتی ہے، پڑوسی ریاست آسام اور بنگلہ دیش کے کچھ حصوں میں چھوٹی آبادی کے ساتھ۔ وہ خود کو کی ہینیو ٹریپ کہتے ہیں، جس کا مطلب خاصی زبان میں "سات جھونپڑیاں" ہے۔ ان کی زبان خاصی سب سے شمالی آسترو ایشیائی زبان ہے۔ یہ زبان یورپی مشنریوں کی آمد تک بنیادی طور پر زبانی تھی۔ اس سلسلے میں خاص طور پر ایک ویلش مشنری، تھامس جونز اہم تھے، جنہوں نے خاصی زبان کو رومن رسم الخط میں نقل کیا۔ خاصی لوگ میگھالیہ کے مشرقی حصے کی آبادی کی اکثریت بناتے ہیں۔ کھاسی لوگوں کی ایک قابل ذکر اقلیت اپنے قبائلی مذہب کی پیروی کرتی ہے جسے جینتیا کے علاقے میں مختلف طور پر کا نیام کھاسی اور کا نیام ٹری کہا جاتا ہے اور اس مقامی مذہبی عقیدے کے تحت مرغ کو انسان کے متبادل کے طور پر قربان کیا جاتا ہے، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مرغ "انسان کے گناہ برداشت کرتا ہے اور اس کی قربانی سے انسان چھٹکارا حاصل کرے گا" [2] (کپاروٹ کا موازنہ کریں)۔ رائج دیگر مذاہب میں پریسبیٹیرین، اینگلیکن، یونٹیرین، رومن کیتھولک شامل ہیں اور بہت کم مسلمان ہیں۔ بنگلہ دیش کے सिलहट کے پہاڑی علاقوں میں رہنے والے خاصی لوگ جنگی ذیلی قبیلے سے ہیں۔ بنگلہ دیش سمیت جنگ زدہ علاقوں میں رہنے والے کھاسی لوگوں کی طرف سے پیدا کی جانے والی اہم فصلیں پان کا پتی، اریکا نٹ اور سنتری ہیں۔ جنگی-کھاسی لوگوں نے چیراپونجی خطے کے زندہ جڑوں کے پلوں کو ڈیزائن اور تعمیر کیا۔ [3] ہندوستان کی کئی ریاستوں میں کھاسیوں کو درج فہرست قبائل کا درجہ دیا گیا ہے۔ خاصی ایک مادری سماج ہیں۔ جینتیا جینتیا، جو کہ सिलहट کے علاقے میں رہنے والا ایک نسلی گروہ ہے اور جسے سنٹینگ یا پینار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کی ایک بہت ہی بھرپور روایت اور سیاسی تاریخ ہے۔ ایک بار وہ सिलहट کے شمالی علاقے میں رہتے تھے۔ لیکن 1947 میں بنگال کی تقسیم کے بعد، ان میں سے اکثریت آسام کے جینتیا پہاڑیوں میں ہجرت کر گئی جہاں ان میں سے زیادہ تر اب آباد ہیں۔ ان میں سے ایک چھوٹا سا حصہ اب सिलहट کے جینت پور تحصیل میں رہ رہا ہے۔ بنگلہ دیش میں جینتیہ ایک اخلاقی گروہ پر مشتمل ہے جس کی تعداد تقریبا بیس ہزار ہے۔ ماہرین بشریات کے مطابق، جینتیا ان قدیم اصل گروہوں میں سے ایک ہے جو برصغیر کے شمال مشرقی علاقے میں ہجرت کر کے وہاں آباد ہوئے۔ ایک نظریہ ہے کہ جینتیا خاصی برادری کی ایک شاخ ہے۔ خاصی مون کھیم نسل کی ایک شاخ ہے جبکہ جینتیا کا تعلق منگولوں سے ہے۔ مماثلت ایک طویل عرصے تک ان کے بقائے باہمی کے نتیجے میں ہے اور یہ مماثلت صرف جسمانی خصوصیات تک محدود ہے۔ کمیونٹی کے نام کے حوالے سے کوئی دستاویزی ثبوت دستیاب نہیں ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ ان کا نام ان کی اہم دیوی جویانتی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ دیوی جویانتی ہندو دیوی درگا کا اوتار ہے۔ جینتیا بھی اپنا تعارف پنار کے طور پر کرتے ہیں۔ جینتیوں کی اپنی زبان ہے، لیکن حروف نہیں ہیں۔ بنگلہ دیش میں جینتیہ بنگلہ کے ذریعے اسکولوں میں تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ جینتیا کی شرح خواندگی 80 فیصد ہے، جو زیادہ تر सिलहट کے علاقے میں رہنے والے تمام قبائل میں سب سے زیادہ ہے۔ اس وقت ان میں سے بہت سے مختلف سرکاری اور نجی تنظیموں میں خدمات انجام دے رہے ہیں۔ جینتیا خاندانوں کے کئی بچے میگھالیہ کے شیلانگ میں تعلیم حاصل کر رہے ہیں۔ اگرچہ وہ اپنے قبائلی لوگوں کے ساتھ بات چیت میں اپنی مادری زبان کا استعمال کرتے ہیں لیکن وہ دوسروں کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے بنگلہ میں بات کرتے ہیں۔ جینتیا اور خاصی دونوں قبائل کے مرد ارکان کا لباس ایک جیسا ہے۔ تاہم، بنگلہ دیش میں رہنے والے جینتیا قبیلے کے مرد مرکزی دھارے کے بنگالی مردوں کے ساتھ ایک جیسے کپڑے پہنتے ہیں۔ لیکن خواتین روایتی جینتیا لباس پہنتی ہیں۔ وہ جسم کے اوپری حصے کو رنگین سجے ہوئے کپڑے کے ٹکڑے سے ڈھانپتے ہیں۔ لیکن جینتیا خواتین کھاسی خواتین کی طرح کندھے پر بندھے ہوئے شائستگی کے اسکارف کے طور پر کپڑے کا ایک اور ٹکڑا پہنتی ہیں۔ زیادہ تر جینتیا خواتین اب ساڑی بلاؤز پہننے کی عادی ہیں، حالانکہ وہ گھر میں روایتی لباس کو ترجیح دیتی ہیں۔ انہیں سونے اور چاندی سے بنے زیورات کا بھی شوق ہے۔ زراعت جینتیوں کا بنیادی پیشہ ہے۔ وہ پان کے پتے اور مختلف گری دار میوے کاشت کرتے ہیں، جو مقامی تجارت میں استعمال ہوتے ہیں۔ جینتیا سماج ماتریارچل ہے۔ مائیں اپنے اپنے خاندانوں پر حاوی ہوتی ہیں اور بچے ماں کے قبیلے کا لقب اختیار کرتے ہیں۔ خواتین خصوصی طور پر خاندانی ملکیت کی وارث ہوتی ہیں۔ جینتیا سماج کئی قبائل میں منقسم ہے، جیسے سرتی، نینگ، کیانگ، لانونگ، یانگ ینگ، ریم بائی، ڈکھر وغیرہ۔ جینتیا معاشرے میں قبائلی نظام کے وجود کے باوجود وہاں ذات پات کا امتیاز مکمل طور پر موجود نہیں ہے۔ جینتیا سماج میں اندر قبائلی شادی ممنوع ہے۔ سماجی پنچایت نظام ثالثی کے ذریعے تنازعات کو حل کرتا ہے۔ ثالثی چیف پنچایت کے تحت کی جاتی ہے اور معاشرے کے بزرگ اس کی حمایت کرتے ہیں۔ کسی بھی سماجی مسئلے کے سلسلے میں پنچایت کا فیصلہ حتمی ہوتا ہے۔ پنچایت کا سربراہ کمیونٹی کے ذریعے منتخب کیا جاتا ہے۔ جینتیوں کا بنیادی کھانا چاول ہے اور وہ اسے مختلف سبزیوں، مچھلی اور گوشت کے ساتھ کھاتے ہیں۔ سور کا گوشت ان کی پسندیدہ ڈش ہے۔ انہیں مٹن، مرغی، دودھ اور دودھ کی مصنوعات بھی پسند ہیں۔ وہ چائے پینے کے بھی عادی ہیں، اور وہ مہمانوں کو پان اور گری دار میوے سے تفریح فراہم کرتے ہیں۔ مقامی طور پر تیار کردہ شراب، جسے کیاد کہا جاتا ہے، ان میں مقبول ہے۔ انہیں تمام موسمی سبزیاں، خاص طور پر بلب دار پودے اور جڑیں پسند ہیں۔ وہ خشک مچھلی کو ایک لذیذ کھانا سمجھتے ہیں۔ وہ اپنا کھانا بنگالیوں کی طرح پکاتے ہیں۔ ہوکتوئی جینتیا کا مذہبی تہوار ہے۔ وہ دو دن تک تہوار مناتے ہیں۔ یہ تقریب جینتیا کی طرف سے مرنے والی روح کے سکون اور اگلی نسل کی فلاح و بہبود کے لیے دعا کرنے کے لیے منائی جاتی ہے۔ وہ مختلف قسم کے کھانے پکاتے ہیں اور مہمان کو پھل پیش کرتے ہیں۔ یہ کہا گیا ہے کہ جینتیا لوگوں کی طرف سے 'بہتر رقص، بہتر فصل' جس نے انہیں رقص کے اپنے طول و عرض میں ہنر مند بنا دیا ہے۔ اس طرح کے تہوار واقعی ہماری ثقافت کا حصہ ہیں جس نے اسے مزید متنوع بنا دیا ہے۔ اگرچہ عقیدے میں پینتھیسٹ جنیتیا ہندو مت سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ ان کا مرکزی دیوتا دیوی جینتی ہے، جو ہندو دیوی درگا کا اوتار ہے۔ وہ ہندو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے ساتھ اپنے روایتی دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں۔ لیکن یہ اس سے مستثنی ہے کہ ان کا کوئی مخصوص مندر یا عبادت گاہ نہیں ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ ان کے دیوتا فطرت میں موجود ہیں اور وہ کھلی ہوا میں اپنی دعا پیش کرتے ہیں۔ وہ ایک ایسے خالق کے ابدی وجود پر بھی یقین رکھتے ہیں جس کے ساتھ ابتدائی مرحلے میں انسان کا براہ راست تعلق تھا۔ لیکن جب وہ خود غرض ارادوں سے متحرک ہونے لگے تو وہ خدا کو اپنی آنکھوں سے نہیں دیکھ سکتے تھے کیونکہ وہ غائب ہو گیا تھا۔ اس طرح انسان اپنے خاندانوں اور دنیا کے معاملات میں اس قدر مصروف ہو گئے کہ جیسے جیسے رشتہ کمزور ہوتا گیا وہ بتدریج خدا کو بھولنے لگے۔ لہذا خدا نے انہیں مشورہ دیا کہ وہ شائستگی کے ساتھ دنیا میں رہنے کے لیے چند اخلاقی اقوال پر عمل کریں۔ خدا کی ہدایات یہ تھیں: (اے) ایمانداری سے کمائیں (کامائی یا کا حق)، (بی) لوگوں کو جانیں، خدا کو سمجھیں (تھپبرو تھپبلائی) اور (سی) اپنے والدین (تھپکر-تھپکر) کے دونوں نسبوں کو جانیں۔ جینتیوں کا یہ بھی ماننا ہے کہ خدا نے بے نظم انسان کو قابو کرنے کے لیے زمین پر کچھ دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو بھیجا تھا۔ وہ بیماری اور بیماریوں کو مسلط کرکے انہیں اپنے قابو میں رکھتے ہیں۔ جینتی بھی ان دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے غصے کو کم کرنے کے لیے ان کی پوجا کرتے ہیں۔ گناہ اور تقوی، جنت اور جہنم، جرم اور سزا کے بارے میں ان کا اپنا تصور ہے۔ تاہم، ان میں سے کچھ نے عیسائیت قبول کر لی ہے۔ گارو برصغیر پاک و ہند کا ایک تبتی-برمی نسلی گروہ ہے، جو بنیادی طور پر ہندوستانی ریاستوں میگھالیہ، آسام، تریپورہ، اور مغربی بنگال اور بنگلہ دیش میں پایا جاتا ہے۔ وہ خود کو اچک (لفظی طور پر "پہاڑی آدمی") یا مانڈے ("آدمی") کہتے ہیں۔ گارو سماج مادر وطن ہے۔ روایتی طور پر وہ اینیمیسٹ رہے ہیں، لیکن اب کچھ لوگ مشنری سرگرمی کے نتیجے میں عیسائیت کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ ونگالا زرعی تہوار مناتے ہیں۔ میتی لوگ، جنہیں منی پوری بھی کہا جاتا ہے، بنگلہ دیش کی بڑی نسلی برادریوں میں سے ایک ہیں۔ انہوں نے منی پوری بادشاہ راجرشی بھاگیہ چندر () (1764-1789) کے دور میں بنگلہ دیش ہجرت کی اور منی پوری-برما جنگ نے اس عمل کو تیز کر دیا۔ برما کے ساتھ جنگ کے بعد منی پور پر تقریبا سات سال تک برمی حملہ آوروں کی حکومت رہی۔ اس عرصے کے دوران، بادشاہ چوراجت سنگھ منی پوری رعایا کے ایک بڑے پیروکار کے ساتھ ان علاقوں میں منتقل ہو گئے-جو اب بنگلہ دیش میں ہیں۔ اس وقت وہ سلیٹ ڈویژن کے مختلف مقامات پر رہتے ہیں، جیسے کہ ضلع مولی بازار کے کمل گنج، سری مونگل، کلورا اور بارالیکھا تھانے ؛ ضلع حبی گنج کے چناروگھاٹ تھانے اور ضلع سنم گنج کے چھٹک تھانے۔ 1991 کی مردم شماری کے مطابق بنگلہ دیش میں تقریبا 25,000 منی پوری تھے۔ ان کے بدلتے ہوئے جغرافیائی مقامات اور مختلف قسم کے مذہبی اور سیاسی تعامل کے نتیجے میں۔ میتی زبان (جسے سرکاری طور پر منی پوری زبان کہا جاتا ہے)، منی پوریوں کی مادری زبان، چینی تبتی خاندان کی زبانوں کے تبتی-برمی ذیلی خاندان کے کوکی-چن گروپ سے تعلق رکھتی ہے۔ میتی ادب (منی پوری ادب) بہت پرانا ہے۔ اس کی ایک بھرپور اور متنوع تاریخ اور روایات ہیں۔ پرانے میتی رسم الخط (منی پوری رسم الخط) کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ حروف تہجی کے ہر حرف کا نام انسانی جسم کے ایک حصے کے نام پر رکھا گیا ہے۔ خط کی شکل بھی جسم کے اس حصے پر مبنی ہوتی ہے جس کے نام پر اس کا نام رکھا گیا ہے۔ منی پوری موضوعات پر کچھ کتابیں بنگالی میں شائع ہوئی ہیں۔ منی پوری مرد اور خواتین میدان میں مل کر کام کرتے ہیں۔ مرد جنگلوں کو صاف کرتے ہیں اور مٹی کو کھیتی کرتے ہیں، جبکہ خواتین بیج بوتی ہیں اور ٹرانسپلانٹ کرتی ہیں۔ وہ بیج لگانے اور فصلوں کی کٹائی کو اپنے رنگا رنگ انداز میں مناتے ہیں۔ منی پوری ثقافت کی ایک بھرپور اور رنگین روایت ہے جہاں رقص اور موسیقی اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ منی پوری ثقافت کی سب سے متحرک شاخ رقص ہے۔ رسا رقص ان کی ثقافت کی بہترین پیداوار ہے۔ منی پوری رقص کی خصوصیت نرمی، نرمی اور عقیدت ہے۔ رقص کے دوران وہ جو لباس پہنتے ہیں وہ واقعی خوبصورت اور خوبصورت ہوتا ہے۔ منی پوریوں کا ایک بہت مشہور تہوار ایک قسم کا گوپی رقص ہے جو رادھا اور کرشن کے رومانوی تعلق کا جشن مناتا ہے۔ موسم بہار میں، منی پوری یاوشنگ (ہولی کے مساوی میتی) مناتے ہیں، جب وہ ایک دوسرے کو رنگوں سے ڈبوتے ہیں۔ منی پوریوں کی زیادہ تر مذہبی رسومات اور تہوار سال کے موسموں پر مبنی ہوتے ہیں۔ وہ گانے کے مقابلے کے ذریعے چاول کی فصل کا جشن بھی مناتے ہیں۔ منی پوری شادی کے رنگ برنگے پنڈال لگاتے ہیں، اور دولہا اور دلہن پنڈال کے گرد گھومتے ہیں اور دھان اور دروا گھاس سے ان کا استقبال کرتے ہیں۔ منی پوری اپنے قبیلوں میں شادی نہیں کر سکتے۔ ایک منی پوری دلہن شادی کے بعد پانچویں دن پہلی بار اپنے والدین سے ملنے آتی ہے، اور ایک شاندار ضیافت کا موقع فراہم کرتی ہے۔ روایتی رواج کے مطابق قبیلے کے تمام ارکان کو اس تقریب میں مدعو کیا جاتا ہے اور وہ چاول، مچھلی، مرغیوں، پیسوں کے تحائف کے ساتھ آتے ہیں۔ لاش کو ٹھکانے لگانے کے حوالے سے منی پوریوں کی اپنی رسومات ہیں۔ وہ مرنے والے شخص کو گھر کے باہر کیلے کے پتے پر رکھتے ہیں، جبکہ کیرتن کا نعرہ لگایا جاتا ہے۔ لاشوں کو دھویا جاتا ہے جس کا سر شمال کی طرف ہوتا ہے۔ وہ نوعمروں کی لاشوں کو دفن کرتے ہیں اور بزرگ افراد کی لاشوں کی آخری رسومات ادا کرتے ہیں۔ لاش کو ٹھکانے لگانے کے بعد، دست بردار نہاتے ہیں اور اپنے گھر میں داخل ہونے سے پہلے آگ کے اوپر پکڑ کر اپنے ہاتھ خشک کرتے ہیں۔ ہاجونگ لوگ بنگلہ دیش کے شمالی حصوں سے تعلق رکھنے والے ایک نسلی گروہ ہیں۔ ہاجونگ برادری زیادہ تر بنگلہ دیش کے میمن سنگھ اور सिलहट اضلاع میں رہتی ہے اور زیادہ تر چاول کے کاشتکار ہیں۔ بنگلہ دیش میں، شمالی ڈھاکہ ڈویژن میں بھی ہاجونگ پائے جاتے ہیں، حالانکہ چٹاگانگ ڈویژن میں کچھ ہاجونگ کے رہنے کی غیر مصدقہ اطلاعات ہیں۔ کیوٹ (کیبرتا) بنگلہ دیش کے کیوٹ (کیبرتا) لوگوں کا تعلق آسٹریائی نسل سے ہے اور یہ ایک قبائلی قبیلہ ہے جو آہستہ آہستہ ذات میں تبدیل ہو گیا ہے۔ وہ عام طور پر ماہی گیری اور زراعت کو اپنی روزی روٹی کے بنیادی ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ یہ مقامی برادری آسام اور شمالی بنگال وغیرہ میں بھی موجود ہے۔ انہوں نے اپنی مادری زبان کھو دی ہے اور مواصلات کے لیے بنگلہ دیش کی معیاری زبان کا استعمال کیا ہے لیکن انہوں نے اب بھی اپنی ثقافتی، نسلی اور روایتی شناخت کو زندہ رکھا ہے۔ مسلم قبائل "پنگل" یا "پنگن" بنگلہ دیش کی واحد مسلم مقامی برادری "پنگل" ہے، جو میتی (یا میتی) نسل کا ایک ذیلی گروہ ہے۔ اس لیے انہیں میتی پنگل بھی کہا جاتا ہے۔ وہ सिलहट اور مولی بازار میں رہتے ہیں۔ ۔