Political poetry
سیاسی شاعری سیاست اور شاعری کو یکجا کرتی ہے۔ ڈیوڈ اور کی "دی پولیٹکس آف پوئیٹری" کے مطابق، شاعری اور سیاست اظہار اور احساس کے ذریعے جڑے ہوئے ہیں، حالانکہ یہ دونوں قائل کرنے کے معاملات ہیں۔ سیاسی شاعری لوگوں کے جذبات سے منسلک ہوتی ہے، اور سیاست موجودہ واقعات سے منسلک ہوتی ہے۔ شاعری سیاسی حوالہ جات بھی دے سکتی ہے اور سیاست کے ادراک پر حقیقی اثرات مرتب کر سکتی ہے۔ سیاسی شاعری قارئین کو متاثر کر سکتی ہے کیونکہ سیاست اور شاعری دونوں ہی خیالات کا اظہار کرتے ہیں، سیاسی شاعری کی تعریف اکثر اس طرح کی جاتی ہے: "ایک مخصوص سیاسی صورتحال ؛ ایک قابل شناخت سیاسی فلسفے میں جڑیں ؛ کسی خاص سیاسی اداکار کو مخاطب کرنا ؛ ایسی زبان میں لکھا گیا ہے جسے اس کے مطلوبہ سامعین سمجھ سکتے ہیں اور سراہا جا سکتا ہے ؛ اور آخر میں، ایک عوامی فورم میں پیش کیا جاتا ہے جہاں اس کا زیادہ سے زیادہ قائل اثر ہو سکتا ہے۔" سیاسی شاعری ابتدائی زمانے سے موجود ہے، بشمول رومن، ہوریس (65 قبل مسیح-8 قبل مسیح)۔ کیا شاعری سیاسی ہو سکتی ہے؟ کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ سیاسی شاعری کا وجود نہیں ہو سکتا، یہ کہتے ہوئے کہ سیاست کا تعلق شاعری کی روایتی تعریفوں سے نہیں ہے اور نہ ہی اسے شامل کیا جا سکتا ہے۔ اس کی سب سے واضح مثالوں میں سے ایک 1968 کے مضمون "اسٹڈیز ان انگلش لٹریچر: ریسٹوریشن اینڈ ایٹینتھ سنچری" سے ملتی ہے، جسے اے ایل نے لکھا تھا۔ فرانسیسی۔ اس کام میں، فرانسیسی 17 ویں صدی کے بااثر شاعر جان ڈرائیڈن کے کام پر تنقید کرتے ہوئے دعوی کرتے ہیں کہ ڈرائیڈن کو ملنے والی زیادہ تر تعریفیں ان کی شاعری کے معیار کے بجائے ان کے سیاسی پیغامات کی وجہ سے ہوتی ہیں، جسے فرانسیسی معمولی سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، فرانسیسی کا خیال ہے کہ ڈرائیڈن اپنے پیغامات اور موضوعات کو حاصل کرنے کے لیے ضرورت سے زیادہ اشارے پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے۔ فرانسیسی ڈرائیڈن کے کام اور "مہاکاوی مثال میں جسمانی سیاست کے ساتھ اس کے سلوک" کو بیان کرتا ہے۔ فرانسیسی دلیل سیاسی شاعری کی موروثی مشکل کو ظاہر کرتی ہے: لفظی (سیاست) کو شامل کرنے کی کوشش، ان خیالی اور خیالی خصوصیات کو تباہ کر سکتی ہے جو شاعری کو وہ بناتی ہیں جو وہ ہے۔ برطانیہ اٹھارہویں صدی کے دوران آگسٹن شاعروں، جیسے ڈرائیڈن اور پوپ نے سیاسی شاعری لکھی۔ محنت کش طبقے کی سیاسی شاعری محنت کش طبقے کی خواتین کی شاعری وکٹورین دور کی مشینری اور فیکٹریوں کے پیچھے آوازوں کے کاموں کو بیان کرتی ہے۔ نقاد میگن ٹمنی کا استدلال ہے کہ محنت کش طبقے کی خواتین شاعر انیسویں صدی کی طبقاتی سیاست سے وابستہ تھیں اور ان کے بول چال اور موضوعات کا سادہ استعمال ان کے ساتھ گونجتا تھا۔ یہ شاعری کام کی جگہ پر مساوات، منصفانہ معاوضے اور کام کے حالات میں بہتری کا مطالبہ کرتی ہے۔ میگن ٹمنی اس بات کا جائزہ لیتے ہیں کہ کس طرح برطانیہ میں وکٹورین دور کی محنت کش طبقے کی خواتین کو محنت کش طبقے کے مردوں کے مقابلے میں غیر اہم یا غیر تسلیم شدہ سمجھا جاتا تھا۔ اس نا انصاف کے نتیجے میں اس دور کی بہت سی خواتین شاعروں کو وہ مناسب پہچان نہیں ملی جس کی وہ حقدار تھیں۔ بہت سی خواتین مصنفین کو ان کے کاموں کا سہرا نہیں ملا کیونکہ اس دوران ان کے کام کے لیے کسی مصنف کا سراغ لگانا مشکل تھا۔ ان کی تاریخ حال ہی میں دریافت ہوئی ہے۔ ٹمنی کا استدلال ہے کہ محنت کش طبقے کی خواتین شاعر انیسویں صدی کی طبقاتی سیاست سے وابستہ تھیں اور ان کے بول چال اور موضوعات کا سادہ استعمال چارٹسٹ شاعری سے گونجتا تھا۔ میری ہٹن کے لکھے ہوئے کاموں میں، انہوں نے 1830 اور 1840 کی دہائی کے دوران صنفی اور طبقے دونوں کی سیاست کرتے ہوئے قانون سازی کی تبدیلیوں اور سیاسی انقلاب کے سلسلے میں احتیاط سے چلتے ہوئے اس وقت کے مسائل کو شامل کیا۔ میری ہٹن کے علاوہ، 1800 کی دہائی کے آخر سے لے کر 1900 کی دہائی کے اوائل تک دیگر محنت کش طبقے کی خواتین کی شاعری کی دیگر مثالیں موجود ہیں۔ ہٹن کے علاوہ، دوسرے لوگ بھی تھے جن کا محنت کش طبقے کے ساتھ سلوک پر اپنا موقف تھا۔ یہ خواتین شاعر انقلابی تبدیلی کے لیے اپنے متاثر کن خیالات اور انصاف کے عزم کی وجہ سے مددگار ثابت ہوئیں۔ چارٹسٹ شاعر، ہٹن نے سیاسی موضوعات پر توجہ مرکوز کی اور انصاف کے کام کاج اور محنت کش طبقے کی خواتین کے ساتھ سلوک کا مشاہدہ کیا۔ محنت کش طبقے کی خواتین کو اکثر چارٹسٹ تحریک کی اصلاحات تک رسائی سے انکار کیا جاتا تھا اس طرح انہیں اپنے کارکنوں کے حقوق کے لیے لڑنے کے حق سے انکار کیا جاتا تھا۔ میری ہٹن کی موجودہ تحقیق نے ہٹن جیسی خواتین محنت کش شاعروں پر مزید تحقیق کے دروازے کھول دیے ہیں جنہیں دوسرے محنت کش طبقے کے مصنفین کے برابر شمار کیا جاتا ہے۔ اس شاعری کی اہمیت اس عرصے کے دوران محنت کش طبقے کی خصوصیات پر روشنی ڈالتی ہے، اور معاشرے کے لیے کام کس طرح اہمیت رکھتا ہے۔ آئرش سیاسی شاعری 1840 کی دہائی میں سیاسی شاعری کو دی نیشن نامی اخبار میں بڑے پیمانے پر تقسیم کیا گیا۔ اس کا مقصد پورے آئرلینڈ میں قوم پرستی کو پھیلانا تھا۔ 1843 میں اخبار کے کچھ بڑے شراکت دار تھامس ڈیوس، چارلس گاون ڈفی اور جان بلیک ڈلن تھے۔ انہوں نے دی اسپرٹ آف دی نیشن کے عنوان سے شاعری کا ایک مجموعہ تیار کیا، جس میں اخبار کی طرح بھاری قوم پرست لہروں اور محرکات کے ساتھ سیاسی شاعری شامل تھی۔ عصری آئرش نقاد اور شاعر ایوان بولینڈ کا استدلال ہے کہ آئرلینڈ میں شاعری لکھنے والی عورت کا عمل اپنے آپ میں ایک سیاسی عمل ہے جس کی وجہ اس فن سے روایتی اخراج ہے۔ مشہور آئرش شاعر نوالا نی دھومہنیل نے زور دے کر کہا، "قومی روایت میں خواتین کی شبیہ ایک بہت ہی حقیقی ڈریگن ہے جس سے ہر آئرش خاتون شاعر کو ہر بار جب وہ اپنا دروازہ کھولتی ہے تو لڑنا پڑتا ہے۔" آئرلینڈ میں سیاسی نظم کی جڑیں بہت مرد مرکوز ہیں، دونوں میں کہ اسے کون لکھ رہا تھا اور موضوع بھی۔ خواتین کی اکثر کوئی آواز نہیں ہوتی تھی یا انہیں اعتراض کیا جاتا تھا، اور انہیں آئرلینڈ کی شاعرانہ تاریخ میں روایتی گھریلو خاتون کے کردار میں رکھا جاتا تھا۔ 19 ویں صدی کے وسط میں سیاسی شاعری پورے آئرلینڈ میں پھیلی ہوئی تھی: "اخبار کے بیان بازی میں قومی اور نسائی [اکثر] ملایا جاتا تھا" (بولینڈ)۔ اس ایسوسی ایشن نے آئرلینڈ کی شاعری میں خواتین کی آواز کو دبا دیا۔ اس کے بعد سے آئرلینڈ سے بہت سی کامیاب خواتین سیاسی شاعروں نے کام کیا ہے۔ میکسیکو کی خواتین کی شاعری کے نقاد کرسٹوفر کونوے کا استدلال ہے کہ U.S.-Mexican جنگ 1846-1848 کی افراتفری میں، میکسیکو کے بہت سے مصنفین نے تسلیم کیا کہ ان کے ملک کو ہونے والے نقصانات ان کے لوگوں کے درمیان منقطع ہونے کی وجہ سے تھے۔ مصنفین نے اس کا جواب کئی طریقوں سے دیا، لیکن خاص طور پر خواتین کی شاعری کی ایک نئی جہت کے ذریعے۔ سنٹرلسٹ اور فیڈرلسٹ ایک ساتھ نہیں کھڑے ہوئے جس کی وجہ سے بالآخر ملک کو نقصان اٹھانا پڑا، اور مصنفین نے دیکھا کہ ملک کو قومی اتحاد کی ضرورت ہے۔ میکسیکو کی خواتین شاعروں نے شاعری کو اپنی جنس کی وجہ سے تنقید یا نظر انداز کیے بغیر جنگ کے بارے میں بات کرنے کے طریقے کے طور پر استعمال کیا۔ U.S.-Mexican جنگ کے دوران خواتین پسماندہ تھیں اور اعلی سیاسی عہدوں پر فائز نہیں ہو سکتیں تھیں۔ سننے کے لیے انہوں نے نظمیں اور ادب تخلیق کیا۔ خواتین شاعروں نے آگے بڑھ کر شاعروں کی ایک "بہن" تشکیل دی جو اٹھ کھڑے ہوئے اور اجتماعی طور پر میکسیکو کی حکومت اور اس کی ناکامیوں کے خلاف آواز اٹھائی۔ شاعری لکھنے سے امریکہ-میکسیکو جنگ 1 کے دوران میکسیکو کی خواتین کو بااختیار بنایا گیا۔ ان شاعروں نے شاعری کو اپنے جذبات کا اظہار کرنے کے لیے ایک ایسے نقطہ نظر کے طور پر استعمال کیا جہاں وہ عوامی شخصیات کے ساتھ ساتھ اپنی زندگی میں مردوں کے براہ راست فیصلے کے بغیر آرام دہ محسوس کر سکیں۔ کونوے وضاحت کرتے ہیں کہ "خواتین نے شاعری کے ذریعے اپنے تجربات کی نمائندگی اور اشتراک کرنا شروع کیا، اس طرح تعلیم یافتہ خواتین کے لیے اپنی آواز سننے کے لیے جگہ نکالی جو میکسیکو میں ادبی پرنٹ مواد کی بنیادی قارئین تھیں۔" 1 جنگ کے دوران، میکسیکو کی خواتین نے ریپبلکن جاسوسوں، اسمگلروں، نرسوں اور سازشیوں جیسے بہت سے اہم کردار ادا کیے۔ لیکن جیسے جیسے جنگ جاری رہی، یورپی تصور کہ خواتین کا تعلق گھر سے ہے، نے قبضہ کرنا شروع کر دیا اور "اینجل ڈی ہوگر" (آگ کا فرشتہ) کی اصطلاح ایک مضبوط عقیدہ بن گئی۔ خواتین کو تعلیم سے محروم رکھا گیا: ". ہمیں ایک ٹرٹولیا میں میگزین کے پراسپیکٹس کی خوبیوں پر مختلف مردوں اور عورتوں کے درمیان ایک منظم مکالمہ نظر آتا ہے، جس میں خواتین کی تعلیم کا مطالبہ کیا گیا ہے 'کچھ خواتین کی تعلیم کے خلاف بحث کرتے ہیں، اسے مردوں کے لیے خطرہ سمجھتے ہیں، جبکہ دیگر اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ خواتین کو شادی اور زچگی کو مستحکم کرنے کے لیے تعلیم دینے کی ضرورت ہے' (گونڈرا 1841,15)" 1۔ اگرچہ امریکہ اور میکسیکو کی جنگ کے دوران خواتین کے بہت سے اہم کردار تھے، لیکن مردوں اور کچھ خواتین کو یکساں طور پر خدشہ تھا کہ تعلیم یافتہ خواتین "سیاست کے مردانہ شعبے" کے لیے خطرہ بن جائیں گی۔ امریکی تاریخ امریکی سیاسی شاعری غالبا صدی کے اختتام کی ہے۔ پہلی سیاسی نظموں میں سے ایک 1930 میں اوری زوی گرنبرگ نے لکھی تھی، جس کا عنوان تھا "میں ہتھیار ڈالنے والوں کے امن سے نفرت کرتا ہوں"۔ زیو جبوتنسکی کی "دی ایسٹ آف دی اردن" ایک اور نظم ہے ؛ ایک زیادہ جدید شاعری کی کتاب ڈیموکریسی ان کنٹیمپرری یو ایس ویمنز پوئیٹری ہے جو نکی مارش نے لکھی ہے ؛ سیاسی شاعری کی ابتدا دنیا بھر سے ہوتی ہے، تاہم، اسے مخصوص تغیرات کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ قارئین کے نقطہ نظر کے ذریعے، سیاسی شاعری سیاسی پہلوؤں کو بیان اور اظہار کرتی ہے جو اس کے بعد اس کے پڑھنے کے طریقے کی تشکیل کرتی ہے، "شاعری کو اس کے سامعین سیاسی کے طور پر سمجھ سکتے ہیں چاہے مصنف کا مقصد کسی سیاسی پیغام یا خیالات، اقدار، تعریف یا تنقید کو پہنچانا نہ ہو۔" شاعری جذبات کا استعمال ان پیغامات کو پہنچانے کے لیے کرتی ہے جو شاعروں کو ملتے ہیں، جس میں ثقافت اور سیاست کا استعمال شامل ہوتا ہے۔ تاہم سیاست ہمیشہ پیچیدہ مسائل سے جڑی رہی ہے جنہیں صرف جذبات سے حل نہیں کیا جا سکتا۔ 35 ویں صدر جان ایف کینیڈی نے شاعری کو سیاست سے جوڑا جب انہوں نے کہا: "اگر زیادہ سیاست دان شاعری جانتے، اور زیادہ شاعر سیاست جانتے، تو مجھے یقین ہے کہ دنیا رہنے کے لیے ایک بہتر جگہ ہوگی۔" شاعری کی تاثیر قارئین کے تجربے اور جذبات سے حاصل ہوتی ہے ؛ تاہم، سیاست زیادہ تر اپنے سامعین کو قائل کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ سیاسی شاعری ان دونوں خیالات کو ایک ساتھ شامل کرتی ہے، کچھ ایسی تخلیق کرتی ہے جو دونوں سامعین کو متاثر کرتی ہے اور انہیں نظم کے بنیادی خیال کے بارے میں قائل کرتی ہے۔ 1922 میں آئرش سینیٹر ولیم بٹلر یٹس کا خیال تھا کہ "بیان بازی دوسروں کے ساتھ ہمارے تصادم سے پیدا ہوتی ہے جبکہ شاعری خود سے ہمارے تصادم سے پیدا ہوتی ہے"۔ امریکی ہندوستانی سیاسی شاعری "سروائیونگ دی وار بائی سنگنگ دی بلیوز: دی کنٹیمپرری ایتھوس آف امریکن انڈین پوئیٹری" میں مصنف اور نقاد ریبیکا سوسی کا استدلال ہے کہ 1890 کی دہائی میں امریکی ہندوستانی سیاسی شاعری کی تخلیق امریکی ہندوستانیوں کو درپیش جدوجہد اور جبر سے مضبوطی سے متاثر تھی۔ امریکی ہندوستانی سیاسی شاعری شاعری اور موسیقی پر مشتمل ہے جو سیاسی طور پر متحرک امریکی ہندوستانیوں نے لکھی ہے تاکہ بیداری پیدا کی جا سکے اور تبدیلی کا مطالبہ کیا جا سکے۔ جان ٹروڈیل اور وینڈی روز جیسے بہت سے شاعر ان مشکلات کی نمائندگی کرتے ہیں جن کا سامنا امریکی ہندوستانیوں کو اپنی شاعری میں "ایک متحد، روحانی شعلہ بھڑکانے اور پیدا کرنے" کے لیے کرنا پڑتا ہے۔ 1980 کی دہائی کے وسط سے آخر تک، جان ٹروڈیل اور جیسی ایڈ ڈیوس جیسے بااثر شاعروں اور موسیقاروں نے امریکی ہندوستانی مشکلات کے بارے میں موسیقی کی نظمیں تخلیق کیں۔ اگرچہ امریکی ہندوستانی سیاسی شاعری کی ابتدا 1890 کی دہائی میں ہوئی تھی، "متعدد ہندوستانی شاعر جیسے وینڈی روز، پاؤلا گن ایلن، لیسلی سلکو، فلپ منتھورن، اور مورس کیلی" آج بھی سیاسی شاعری لکھتے رہتے ہیں۔ ہر فنکار جو پیغامات بھیجتا ہے وہ شاعری اور روایتی موسیقی کے استعمال کے ذریعے نشر کیے جاتے ہیں۔ بہت سے ہندوستانی شاعروں کی لکھی ہوئی شاعری اور موسیقی ان المناک واقعات کو بے نقاب کرتی ہے جن کا سامنا امریکی ہندوستانیوں نے کیا، جیسے کہ صاف پانی حاصل کرنے کی جدوجہد (ایسے مسائل جن کے بارے میں اکثر بات نہیں کی جاتی ہے)۔ سوسی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "معاصر ہندوستانی شاعر اپنے روایتی ماضی کی طاقت کو موجودہ اور مستقبل کے اہم مسائل کو حل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں"۔ امریکی ہندوستانیوں کو درپیش بہت سی جدوجہد، جیسے کہ الگ الگ گروہوں کے طور پر تسلیم کیے جانے کے بجائے ایک گروہ کے طور پر عام کیا جانا، مغربی دقیانوسی تصورات کی وجہ سے ہے۔ امریکی ہندوستانی شاعر ان کے ساتھ ہونے والے غیر منصفانہ سلوک سے نمٹنے اور ان سے نمٹنے کے لیے خیالات پیش کرتے ہیں۔ سوسی کا استدلال ہے کہ "وارڈ چرچل۔ 19 ویں صدی کے گھوسٹ ڈانس وژن اور بہت سے امریکی ہندوستانیوں کی عصری سیاسی طور پر حوصلہ افزا شاعری کے درمیان ایک مرکزی تسلسل کو نوٹ کرتا ہے۔" گھوسٹ ڈانس کا مقصد امریکی ہندوستانیوں کے لیے تھا کہ وہ اس دوران ہونے والی ناانصافیوں اور جبر کو چیلنج کرنے کے قابل ہوں۔ شاعری کو امریکہ میں ہونے والے واقعات پر تنقید کرنے، حکومت پر سوال اٹھانے یا شہریوں کے نقطہ نظر کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ اس کی ایک مثال حکومت کا سمندری طوفان کترینہ سے نمٹنا ہے۔ سمندری طوفان کترینہ ایک قدرتی آفت تھی جس نے خلیجی ساحل کے علاقے کو تباہ کر دیا اور بہت سے لوگوں نے طوفان اور اس کے بعد ہونے والی انسان ساختہ تباہی دونوں میں اپنے گھر اور خاندان کھو دیے۔ "ہپ ہاپ ایز ڈیزاسٹر ریکوری ان دی کترینہ ڈاسپورا" میں، زینیا کش اس سیاسی کردار کو ظاہر کرتی ہے جو ہپ ہاپ نے ان رہائشیوں کے بارے میں مثبت نظریہ پیش کرنے کی کوشش میں ادا کیا تھا جن پر طوفان کترینہ کے دوران تنقید کی گئی تھی اور انہیں "پناہ گزین" قرار دیا گیا تھا۔ سمندری طوفان کترینہ کے بعد بنائی گئی موسیقی سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ کتنا بااثر ہو سکتا ہے۔ "ان لوگوں کو آواز دے رہا ہے جو اپنا کھو رہے ہیں"۔ سمندری طوفان کترینہ کے نتیجے میں جو موسیقی بنائی گئی تھی وہ سلوک اور میڈیا کی نمائندگی کی ناانصافیوں کا اظہار کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ بہت سے افریقی نژاد امریکی جنہوں نے حال ہی میں اپنے گھروں اور پیاروں کو کھو دیا تھا، ان پر پناہ گزینوں کے طور پر لیبل لگایا جا رہا تھا بجائے اس کے کہ وہ اپنی رہائش گنوانے والے محروم متاثرین کے۔ یہ ہپ ہاپ موسیقی کی تحریک بلیوز موسیقی کی صنف کی پیدائش سے ملتی جلتی ہے۔ اس قسم کی موسیقی ایک قدرتی آفت کے جواب میں اور اس بات کی نمائندگی کرنے کے لیے بنائی گئی تھی کہ افریقی نژاد امریکی اور دیگر اقلیتی ثقافتیں کس طرح متاثر ہوئی تھیں۔ اس سے ہپ ہاپ فنکاروں کو مرکزی دھارے کے میڈیا کے ساتھ ساتھ امریکی حکومت اور فیما کو متاثرین کی حمایت میں کمی پر تنقید کرنے کی ترغیب بھی ملی۔ شاعری کی موسیقی اور گیتوں کی شکلوں کا استعمال کرتے ہوئے، فنکاروں نے زندہ بچ جانے والوں میں بیداری پیدا کی جنہیں پناہ گزینوں کے طور پر غلط لیبل کیا گیا تھا۔ مقامی فنکار میا ایکس اور 5 ویں وارڈ ویبی دونوں نے کترینہ کے بعد اپنی برادری کو درپیش مشکلات کا اظہار کرنے کے لیے ہپ ہاپ کے پلیٹ فارم کا استعمال کیا۔ جے زیڈ اور کینے ویسٹ جیسے زیادہ مقبول اور مرکزی دھارے کے فنکاروں نے سمندری طوفان کترینہ سے متاثرہ افراد کے خلاف تعصب کے خلاف بات کرنے کے لیے اس پلیٹ فارم کا استعمال کیا۔ تنقید کی ایک قابل ذکر مثال اے کنسرٹ فار ہریکین ریلیف کے دوران ایک آف دی اسکرپٹ تقریر سے آتی ہے جہاں کانیے ویسٹ نے جب لوٹ مار کرنے والوں کی نسل کی بات کی تو میڈیا میں دوہرے معیار کو بے نقاب کیا۔ یہ رچرڈ میک ولیم کی سیاسی نظم "اے ٹائم آف چینج" سے ملتا جلتا تھا، جس میں وہ غربت اور علیحدگی کو 11 ستمبر کے دہشت گردانہ حملوں کی ممکنہ وجوہات کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ چیکانو سیاسی شاعری میکسیکو-امریکی بااختیار بنانے کے موضوع پر ہے اور عدم مساوات کو حل کرتی ہے۔ نقاد ایڈولفو اورٹیگا کے مطابق: "چیکانو شاعری [چیکانو] تحریک پر کافی اثر ڈالنے والا ایک جمالیاتی ذریعہ تھا۔ [اس نے] تحریک کو وژن دینے میں مدد کی ؛ اس کی طاقت جلد ہی عروج پر پہنچ گئی۔" وسط صدی کے امریکہ میں، بہت سے میکسیکن نژاد امریکیوں کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا تھا اور انہیں سفید فام امریکیوں کے برابر حقوق حاصل نہیں تھے۔ 1965 میں، کورکی گونزالیز (ایک چیکانو شاعر) نے ایک چیکانو یوتھ کانفرنس جمع کی جس میں بہت سے سماجی کارکنوں اور شاعروں نے شرکت کی۔ اس اجتماع نے بہت سے نوجوان اور تخلیقی فنکاروں کو سماجی، سیاسی اور معاشی حقوق میں اضافے کی وکالت کرنے کے لیے منظم کیا۔ چیکانو تحریک نے ان مسائل کو مرکزی دھارے کے سماجی و سیاسی اسٹیبلشمنٹ کے اندر اور باہر امریکیوں تک پہنچانے کے لیے شاعری کا استعمال کیا۔ میکسیکو کے ایک مشہور امریکی سیاسی شاعر ایڈولفو اورٹیگا نے 1965 میں چیکانو تحریک سے خطاب کرتے ہوئے کہا: "چیکانو تحریک نے ایک ثقافتی شعور کو جنم دیا جس کے نتیجے میں فنکارانہ صلاحیتوں، شاعروں، ناول نگاروں، مصوروں، مجسمہ سازوں اور موسیقاروں کا ایک دھماکہ ہوا جو چیکانو کے عالمی نظریے کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے نکلے تھے۔" چیکانو کی سیاسی شاعری کی ایک مثال شاعر الوریسٹا ہیں، جنہوں نے مساوات کا مطالبہ کرنے کے لیے دو لسانی آیت میں لکھا: رضا کیا آپ تھکے ہوئے نہیں ہیں راجہ کیا آپ تھکے ہوئے نہیں ہیں آدمی کو بتائیں "کوسا ایس میا [چیز میری ہے] اور میں اس بار نمبر نہیں لے رہا ہوں میں اس بار لائن میں انتظار نہیں کروں گا میں بیلانڈو [رقص] میں آتا ہوں ایک ریکوگر می کوسا [میری چیز لینے کے لیے] آدمی، وہ تنگ کر رہا ہے؟ ایشیائی امریکی سیاسی شاعری ایشیائی امریکی مصنفین کو اکثر نسلی تعصب کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو ان کے کام کو کم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ڈوروتھی وانگ کا استدلال ہے کہ ایشیائی امریکی مصنفین کے خلاف ان کی نسل کی وجہ سے تعصب پایا جاتا ہے۔ وانگ کا کہنا ہے کہ: "ایشیائی امریکی شاعری کو پسماندہ کرنا، بلاشبہ، سرمایہ دارانہ معاشرے میں شاعری کی بڑی حالت کی ایک مطابقت پذیری عکاسی ہے-شاعر بہترین فروخت کنندہ نہیں لکھتے اور شاعری کا کوئی فائدہ نہیں ہے-پھر بھی ادبی دائرہ کار میں شاعری کا مٹنا امریکی ادبی (اور نسلی) نظریات کے اندر ایک زیادہ گہری اور پریشان کن بنیادی غلط فہمی کو ظاہر کرتا ہے: (غلط) پڑھنا، چاہے زیادہ تر بے ہوش ہی کیوں نہ ہو، 'ایشیائی امریکی شاعری' کے زمرے کو آکسیمورونک کے طور پر، اصطلاحات میں ایک تضاد، جو سماجی و سیاسی (پڑھیں: نسلی) کو جمالیاتی (رسمی، خالصتا ادبی) کے خلاف جھوٹے بائنری میں کھڑا کرتا ہے۔" شاعری میں نسل پر توجہ کی کمی شاعرانہ دنیا میں ایشیائی امریکی کی شراکت کو تقریبا غیر موجود ہونے کا سبب بن سکتی ہے۔ ایشیائی امریکی ادب صرف گزشتہ چند دہائیوں سے ملک بھر کے انگریزی محکموں میں پڑھایا جاتا رہا ہے اور اس کا زیادہ تر حصہ تیسرے درجے کا درجہ رکھتا ہے۔ بہت سے امریکی اقلیتی شاعروں کو ان کی شاعری کے لیے پہچانا نہیں گیا۔ مثال کے طور پر، 2008 پی ایم ایل اے "دی نیو لیرک اسٹڈیز" اور "پوئیٹری اینڈ سوسائٹی" میں دو ایوارڈز تھے جہاں اقلیتی شاعروں کو ان کی نظموں کے لیے تسلیم نہیں کیا گیا تھا۔ 1960 اور 1979 کی دہائیوں میں کثیر الثقافتی ایشیائی امریکی تحریک نے ایشیائی امریکی شاعروں اور فنکاروں کو مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ ایشیائی امریکی شاعروں نے "سیاہ طاقت" تحریک کی طرح "زرد طاقت" کے تصور کو قبول کرتے ہوئے لکھا، جس سے انہیں امریکی شاعرانہ منظر نامے کا ایک بڑا حصہ بننے میں مدد ملے گی۔ انہوں نے اپنی ظاہری شکل کے ساتھ آنے والی کسی بھی نسلی پروفائلنگ کو مٹانے کے لیے ایک بڑے میڈیا بیس پر اپنے اظہار کی تلاش کی۔ وہ چاہتے تھے کہ انہیں نسلی مصنفین کے بجائے عام امریکی مصنفین کے طور پر دیکھا جائے۔ می-می-بورسین بروج (ب. 1947) ایک ایشیائی امریکی سیاسی شاعر ہیں جو ایک سال کی عمر میں بیجنگ سے ریاستہائے متحدہ امریکہ آئے تھے۔ بیرسن بروج اپنی شاعری کی زبان میں خود کو نسلی طور پر نابالغ دو نسلی شاعر کے طور پر شناخت کرتی ہیں۔ وہ ایک امریکی شاعر کے طور پر دیکھنا چاہتی ہے، جہاں اس کی نسلی پروفائل کو نظر انداز کیا جاتا ہے تاکہ جب لوگ اس کے کام کو پڑھیں تو اسے ایک امریکی مصنف کے طور پر دیکھا جائے نہ کہ ایشیائی، ایک سیاسی انتخاب کے طور پر۔ "فوگ" میں، برسن بروج کے رشتہ دار ایک طویل پل کو عبور کر رہے ہیں کیونکہ آخر کار انہیں معاشرے میں عام امریکیوں کی حیثیت سے قبول ہونے میں کتنا وقت لگے گا۔ مندرجہ ذیل دو لائنیں "دھند" سے ہیں: "اس کی کوئی شکل یا رنگ نہیں ہے جو مستحکم ہو، گویا میں سو گیا ہوں اور ایک لمبا پل/ظاہر ہوا، جہاں میرے رشتہ دار کسی پل کو عبور کرنے والے ساتھیوں کی طرح ہیں۔" نسلی شناخت کے بارے میں ان کی تنقید بالواسطہ ہوتی ہے ؛ تاہم، جیسا کہ برسن بروج نے 2006 کے ایک انٹرویو میں ذکر کیا ہے، "میں پولرٹیز کو تحلیل کرکے یا سرحدوں کو ایک چیز اور دوسری چیز سے تحلیل کرکے ایک میدان کو وسعت دینے کی کوشش کرتا ہوں۔" لہذا، نسل اور نسلی شناخت کے بارے میں ان کی پیش کش "ان کی شاعری کے لیے معمولی نہیں ہے بلکہ وجود اور فطرت کی ریاستوں کو الگ کرنے کی خواہش کے ان کے منصوبے کے لیے مرکزی ہے"۔ وہ دنیا کے بارے میں اپنی سمجھ کو دو کو یکجا کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے، اداروں کے برعکس ایک بہت بڑی تصویر میں۔ ایشیائی امریکی شاعری میں سیاست کی ایک اور مثال ایچ ٹی سیانگ (1899-1971) کی لکھی ہوئی "چینامن، لانڈری مین" (1928) میں ہے: میری جلد زرد ہے، کیا میری پیلے رنگ کی جلد کپڑوں کو رنگ دیتی ہے؟ آپ مجھے کم ادائیگی کیوں کرتے ہیں اسی کام کے لیے سیانگ ایشیائی امریکیوں کو درپیش عدم مساوات کو تسلیم کرتا ہے کیونکہ وہ امریکہ میں اپنی جڑیں جمانے کی کوشش کرتے ہیں۔ بیرسن بروج کے برعکس، سیانگ نے اپنی نظم میں براہ راست اپنی جلد کے رنگ کا ذکر کیا ہے، اور وہ رنگین لوگوں کے لیے نسلی مساوات کو بہتر بنانے کے لیے کام کرتا ہے۔ جب کہ کچھ ایشیائی امریکی شاعروں نے اپنی نسل کو چھپانے کی کوشش کی، دوسروں نے نہیں کیا۔ وانگ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "جن لوگوں کو بعد میں 'ایشین امریکن' کہا گیا، وہ شروع سے ہی سیاسی (وسیع تر معنوں میں) اور رسمی، جمالیاتی لحاظ سے خود سے آگاہ تھے-جو کبھی بھی ان کی تشکیل کے سماجی اور تاریخی سیاق و سباق اور شاعروں کی تشکیل سے الگ نہیں تھے۔" جنوبی ایشیائی امریکی سیاسی ہپ ہاپ بول افریقی امریکی اور جنوبی ایشیائی امریکی ریاستہائے متحدہ میں ایک سماجی تعلق رکھتے ہیں: ان دونوں کی جڑیں ڈایسپورک ہیں۔ شرما کا استدلال ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں جنوبی ایشیائی افریقی امریکیوں کے ساتھ یکجہتی ظاہر کرنے کے لیے ہپ ہاپ کی دھنوں کا استعمال کرتے ہیں، جو ریاستہائے متحدہ میں نسلی اقلیتوں کی حیثیت کا اشتراک کرتے ہیں۔ جنوبی ایشیائی ہپ ہاپ فنکار بھی سماجی انصاف کے ایجنڈے کو آگے بڑھاتے ہیں جس سے ہر کوئی فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ ان جنوبی ایشیائی ہپ ہاپ فنکاروں کو دیسی فنکاروں (کثرت، دیسی) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ دیسی فنکار سماجی تبدیلی کو فروغ دینے کے لیے ہپ ہاپ کی سیاسی طاقت اور مطابقت کو تسلیم کرتے ہیں: "ہپ ہاپ ایک طاقتور عینک ہے جس کے ذریعے ایشیائی/سیاہ فام تعلقات کا جائزہ لیا جا سکتا ہے نہ صرف اس کی عالمی شکل کے طور پر بے پناہ مقبولیت کی وجہ سے بلکہ اس وجہ سے بھی کہ ہپ ہاپ کلچر نسل، فرق، عدم مساوات اور طاقت کے بارے میں واضح ہے۔" 1980 اور 1990 کی دہائی میں دیسی فنکار بلیک ریپ میوزک کے پیغامات سے متاثر ہوئے اور انہوں نے ایسی دھنوں کو لکھنا شروع کیا جس نے جنوبی ایشیا کو درپیش مسائل کو چیلنج کیا کیونکہ وہ اپنے نئے شہروں میں ایڈجسٹ ہو رہے تھے اور امریکہ میں پہلی اور دوسری نسل کے جنوبی ایشیائی تھے۔ دیسی فنکاروں کے ہپ ہاپ کے بول اس بات پر کام کرتے ہیں: "آرٹ اور سیاست کے درمیان کی لکیر۔ نسلی، طبقے اور قومی حدود کو عبور کرنا اور نسلی سیاسی شناختوں کی توسیع ہے جو وہ ہپ ہاپ کے ذریعے بناتے ہیں۔" ڈی لو زیادہ مقبول جنوبی ایشیائی امریکی ہپ ہاپ فنکاروں میں سے ایک ہے اور اپنی کمیونٹی کے اندر سماجی تبدیلی میں سب سے آگے ہے۔ امتیازی سلوک کے خلاف مزاحمت پر اپنے پرفارمنس پیس "آئیز کلوزڈ ان امریکہ" میں: بند آنکھوں کے پیچھے ہم مزید اندھے نہیں ہو سکتے ہم سب کے لیے ایک نئی دنیا کا تصور کرتے ہوئے جہاں غریب اب ایک لفظ بھی نہیں ہے جہاں نسلوں کے تمام رنگوں کو سونے کے طور پر احترام کیا جائے گا جہاں کلاس کا مطلب صرف وہ اسکول ہے جہاں آپ جاتے ہیں جہاں صرف جنگیں امتیازی سلوک کے خلاف ہوں گی جہاں مفت تعلیم ہے۔ اس طرح دیسی فنکار ہپ ہاپ کو اپنے سماجی کارکنوں کے سیاسی ہونے کے کام کی توسیع کے طور پر دیکھتے ہیں جبکہ اس کمیونٹی کی تعمیر میں مدد کرتے ہیں جس میں وہ رہتے ہیں۔ امریکی سیاسی سلیم شاعری کی نقاد سوسن سومرز-ولیٹ کا دعوی ہے کہ سلیم شاعری کا آغاز نومبر 1984 اور جولائی 1986 کے درمیان شکاگو کے گرین مل جاز کلب میں ہوا۔ سلیم شاعری ایک قسم کی "سیاسی شکایت" اور احتجاج ہے جو جبر کے خلاف احتجاج کے لیے شناخت اور دیگر شکلوں کا استعمال کرتی ہے۔ سلیم شاعر اور سامعین سلیم شاعری کو نہ صرف ادبی یا کارکردگی کے طور پر، بلکہ ایک سیاسی واقعہ کے طور پر بھی دیکھتے ہیں۔ سومرز-ولیٹ کا استدلال ہے کہ: "وہ نظمیں جو پسماندہ شناخت اور انفرادیت کا بااختیار اعلان کرتی ہیں، کسی کے سلیم ذخیرے کا ایک اہم حصہ ہیں۔" نسل، جنس اور جنسیت وہ تمام عوامل ہیں جو شاعروں اور ان کے کام کے پیغام کو متاثر کرتے ہیں۔ سلیم شاعروں کا کام ان کی شناخت کا مجسمہ ہے اور یہ روایتی شاعری کے ڈھانچے کی یکسانیت کو توڑتا ہے۔ لیکن، ایک شاعر اپنی ثقافت، جنسیت یا نسل کی بنیاد پر کسی خاص شناخت کا پابند نہیں ہوتا، حالانکہ بہت سے لوگ شناخت کا استعمال کرتے ہیں۔ سلیم شاعری کا بنیادی مقصد اپنے سامعین کے سامنے شناخت کی صداقت کا اظہار کرنا ہے۔ اس سے شاعر اپنی شناخت پر مبنی تجربے کے ذریعے سامعین کے ساتھ ایک حقیقی اور گہرا تعلق پیدا کریں گے۔ سلیم شاعری شاعری کی روایتی شکلوں میں انقلاب برپا کرتی ہے۔ سلیم شاعری مزاحیہ نظموں سے لے کر نسل پرستی، جنسی شناخت، تشدد، اور زندگی کے ساتھ ذاتی جدوجہد کے بارے میں انتہائی سنجیدہ کام تک ہے۔ سلیم شاعری وہ راستہ ہے جسے بہت سے مصنفین اپنے اظہار کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بہت سے شاعر "میں" کے نقطہ نظر سے لکھتے ہیں جہاں وہ اپنی نظموں میں ان واقعات کو بیان کرتے ہیں جو ان کے ساتھ ذاتی طور پر پیش آئے ہیں چاہے وہ مثبت تجربہ ہو یا منفی۔ "اس جگہ پر رہتے ہوئے جہاں صفحہ کا" "I" "بالکل بغیر کسی رکاوٹ کے اسٹیج کے" "I" "میں ترجمہ ہوتا ہے، مصنف کارکردگی میں ذاتی تجربے کے بارے میں بیانات کو مجسم کرنے کے لیے آتا ہے۔" "آئی" کا استعمال کرنے والے مصنفین کی ایک مثال راگن فاکس ہوں گے، جنہوں نے ٹو بی سٹریٹ لکھا: "میں سیدھا ہونا چاہتا ہوں کیونکہ بعض اوقات ہم جنس پرست ہونا بہت مشکل ہوتا ہے۔" مصنفین اپنی نظموں میں جو کچھ کہتے ہیں اسے سامعین کے احساسات سے جوڑ کر اپنے سامعین تک پہنچنے کی کوشش کرتے ہیں لیکن کبھی کہنے کی ہمت نہیں کرتے۔ شاعری انجام دینے کے بھی مختلف طریقے ہیں۔ ایک افریقی امریکی شاعر، پیٹریشیا اسمتھ نے ایک سفید مرد جلد کی آواز میں ایک نظم پیش کی۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مخالف فریق سامعین کو نفرت اور ان کے ذہنوں میں کیا چل رہا ہے اس کی وضاحت کرتا ہے۔ سلیم شاعری مختلف شکلوں میں آسکتی ہے، لیکن یہ ایک ایسا ذریعہ ہے جو سننے والوں تک شاعرانہ دلیل پہنچا سکتا ہے۔ "دی کلچرل پولیٹکس آف سلیم پوئیٹری" از سوسن بی اے۔ سومرز ولیٹ مختلف شاعروں اور ان کے کام کا تجزیہ کرتے ہیں۔ سونیا رینی کی "موٹی"، مایڈا ڈیل ویلے کی "ٹانگ ٹیکٹکس"، اور ریگن فاکس کی "ٹو بی سٹریٹ" جیسی نظموں کا استعمال کرتے ہوئے، سومرز بتاتے ہیں کہ کس طرح ہر شاعر کا کام خود اور ان کے انفرادی جذبات اور جدوجہد کا مجسمہ ہے۔ سومرز یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ "وہ نظمیں جو پسماندہ شناخت اور انفرادیت کا بااختیار اعلان کرتی ہیں، کسی کے سلیم ذخیرے کا ایک اہم حصہ ہیں"۔ ایک شاعر کے کام کا مقصد اکثر صداقت ہوتا ہے اور یہ کہ اس کام میں ہی "I" شاعر کا حوالہ ہوتا ہے۔ سلیم شاعری ایک ادبی شکل اور کارکردگی کے طور پر 1986 میں گرین مل جاز کلب میں شکاگو سے شروع ہوئی لیکن پہلی بار 1984 میں جنوبی امریکہ کے آس پاس کم مقبول ہوئی۔ امریکی سلیم شاعری میں اس کی ابتدا سے قطع نظر دنیا کے بہت سے مختلف حصوں میں پایا جا سکتا ہے، سومرز اس خیال کو تقویت دیتے ہیں کہ سلیم شاعری ہر ثقافت، جنسیت اور نسل کے لیے مختلف ہے۔ ہر ایک ایک مختلف نقطہ نظر اور عالمی نظریہ پیش کرتا ہے۔ ٹوپاک شکور کے سیاسی گیتوں کے مواد کیرن ایل اسٹینفورڈ کا استدلال ہے کہ ٹوپاک شکور نے سیاسی گیت لکھے: "ٹوپاک کے بول معاشی عدم مساوات اور روزگار کے ناکافی مواقع کو قبول کرنے سے ان کے انکار کی نشاندہی کرتے ہیں۔ وہ محب وطن symbolism.Tupac کی زندگی پر بھی اپنا حملہ جاری رکھے ہوئے ہے اور سیاسی وکالت یہ ثابت کرتی ہے کہ ہپ ہاپ موسیقی اور سرگرمی باہمی exclusive.Tupac کا سیاسی کام سماجی تبدیلی کے لیے ان کی خواہش کو ظاہر کرتا ہے۔ " ٹوپاک کی موسیقی شہری حقوق اور اقلیتوں پر ظلم و ستم پر بھی مرکوز تھی۔ مثال کے طور پر، اپنی دھنوں میں وہ ان امریکیوں پر تنقید کرتے ہیں جو "ایک ایسے جھنڈے سے وفاداری کا عہد کرتے ہیں جو ہمیں نظر انداز کرتا ہے ایک ایسے شخص کی عزت کریں جو ہماری عزت کرنے سے انکار کرتا ہے، اعلان، براہ کرم! نی گا نے صرف اتنا کہا کہ قوم کو بچانے کے لیے یہ جھوٹ ہیں اور ہم سب نے اسے قبول کر لیا۔ "یہ انقلابی جنگ کی طرف اشارہ کرتا ہے جب نوآبادیات نے افریقی غلاموں سے وعدہ کیا تھا کہ اگر وہ جنگ میں ان کی مدد کریں گے تو وہ غلامی کو ختم کر دیں گے۔ یہ ان جدوجہد کو بھی ظاہر کرتا ہے جو افریقی امریکیوں کو آج جہاں ہیں وہاں پہنچنے کے لیے پوری تاریخ میں برداشت کرنی پڑی۔ اسٹینفورڈ کے مطابق: "اگرچہ ٹوپاک کی گفتگو روایتی انقلابی قوم پرست بیان بازی میں نہیں بنائی گئی تھی، لیکن ان کی سیاسی انجمنیں، زبان کے استعمال، عوامی بیانات اور گیتوں کے مواد سے پتہ چلتا ہے کہ وہ انقلابی قوم پرستی کے ساتھ شناخت کرتے تھے۔" نظم "ہم کیسے آزاد ہو سکتے ہیں" میں شکور کے بول قارئین کو نسل پرستی کا احساس دلاتے ہیں اور تبدیلی کا مطالبہ کرتے ہیں۔ کبھی کبھی میں اس نسل کے بارے میں سوچتا ہوں کیونکہ ہمیں اندھا ہونا چاہیے جیسا کہ 2 سوچتے ہیں کہ ہم مساوات کے ساتھ رہتے ہیں جبکہ نیلسن منڈیلا جیل کے ایک سیل میں روٹ جاتے ہیں جہاں ہاورڈ بیچ کے کنارے افریقی لاشوں سے بھرے ہوتے ہیں اور جو زندہ رہتے ہیں 2 18 بمراش 2 مسلح افواج میں شامل ہو جاتے ہیں یہ نام نہاد "بہادر کا گھر" کیوں کوئی ہماری حمایت نہیں کر رہا ہے! وہ کب ان منحرف a کو c کرتے ہیں؟ ریڈنیک پولیس مستقل طور پر ہمیں جیک کر رہی ہے اب میں شرط لگاتا ہوں کہ کچھ پنک کہیں گے کہ میں نسل پرست ہوں جس طرح سے آپ مجھ پر مسکراتے ہیں اس سے میں بتا سکتا ہوں پھر مجھے جارج جیکسن، ہوئی نیوٹن اور جیرونیمو 2 ہیل کے ساتھ لیڈی لبرٹی سلواڈور کی خواتین کی سیاسی شاعری یاد ہے۔ ایل سلواڈور میں "1979 سے، 75,000 سلواڈور کے لوگ سیاسی طور پر متعلقہ violence.over دو ملین افراد انتہائی غربت میں زندگی گزار چکے ہیں۔" جنگ کے دوران خواتین کو غیر متناسب اثرات کا سامنا کرنا پڑا۔ ان میں سے بہت سی خواتین کو فوجی مردوں کے ذریعے عصمت دری اور دیگر قسم کے جنسی تشدد کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ سلواڈور کی خواتین نے اس تشدد کے بارے میں لکھنے کے لیے شاعری کا استعمال کیا۔ "سلواڈور کی خواتین کی سیاسی شاعری زبان سے دوسرے خیال کی طرف نہیں بلکہ عمل اور خیالات سے زبان کی طرف منتقل ہوتی ہے۔" ڈی شیزر کا دعوی ہے کہ "شاعری کوئی عیش و عشرت نہیں ہے بلکہ اس کے بجائے ضروری، سخت گواہی فراہم کرتی ہے: امریکی اور سلواڈور کی حکومتوں کی طرف سے سلواڈور کے لوگوں کے خلاف مستقل طور پر کم رپورٹ کی جانے والی جنگ"۔ میری ڈی شیزر کا دعوی ہے کہ "جلاوطن شاعر للیئم جمینیز کا سلواڈور کے فوجیوں سے تلخ خطاب پچاس سال کے فوجی مظالم کی ایک شدید فرد جرم پیش کرتا ہے اور انتقامی انتقامی نقشوں، انتقامی تشدد کے تصورات کو استعمال کرتا ہے۔" ایل سلواڈور میں خواتین نے اپنے مصائب بیان کرنے کے لیے اجتماعی طور پر اکٹھے کھڑے ہونا شروع کر دیا۔ مصنف زو اینگلسی کے مطابق: "ہماری شاعری ہمارے جذبات کی مکمل حد کا اظہار کرے گی: غصے سے لے کر مصالحت تک۔ "مزاحمتی تحریک اور خواتین کی ادبی روایت کی تعمیر میں کم مشہور خواتین کی آوازوں کا بھی اہم مقام تھا۔ زوئی اینگلسی جنگ سے آگے بڑھنے کے بارے میں لکھتی ہیں: "مستقبل کی نوجوان خواتین اور مرد/آپ کے لیے یہ انتظار کر رہے ہیں/منتقلی کا آخری لمحہ/آپ کے لیے/لامحدود جامنی رنگ کا دن محفوظ ہے/ہمارے خون سے فتح کا تانبہ/آپ کے لیے/ہمارے خوابوں کی روٹی اور مٹی/ہماری جدوجہد کی ساری رات کی فکر/ہمارے زخموں کا شہد اور پانی"۔ علیوی سیاسی شاعری سیاسی شاعری کی ایک قسم ہے۔ زیادہ تر (ابتدائی) الیوی شاعری معاشرے میں امتیازی سلوک اور نا انصاف سے متعلق ہے۔ علیوی شاعری میں سیاسی نا انصاف اور امتیازی سلوک سے نمٹنے کی ایک طویل روایت ہے، جو 16 ویں صدی کی ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران، ترکی کے قوم پرست اور بائیں بازو کے نظریات کے درمیان بہت مضبوط تقسیم تھی۔ اس کے برعکس، الویس نے خود کو بائیں طرف کر لیا کیونکہ وہ زیادہ مذہبی آزادی حاصل کرنے کے قابل تھے۔ علیوی شاعری کی بہترین مثال پیر سلطان عبدل کی نظموں میں ملتی ہے۔ کچھ نظمیں مذہبی اور سیاسی موضوعات کو ملاتی ہیں جیسے ترکی کی جنگ آزادی یا 1960-70 s کی سماجی بدامنی کے گرد مبنی نظمیں۔ اس کی ایک مثال جنگ آزادی کے بارے میں عادل علی اٹلے کی لکھی ہوئی نظم "دی ایپوس آف دی لبریشن" ہے: اپنے ہی ملک میں قیدی ہونا تکلیف دہ ہے، میری ماں چیخ پڑی، کیا تم نے سنا، بہن؟ مہدی نمودار ہوا اور اس کے سر پر تاج رکھا، سب مل کر جلدی کر رہے تھے گویا کوئی انقلاب برپا ہو گیا ہو۔ ہم ناقابل تسخیر تھے، ہم ایک اور مکمل ہو گئے، ہم ناقابل تقسیم تھے، ہم عطا کے ساتھ تھے، قیدیوں کی حیثیت سے نہیں، اگر ہم مر چکے ہوتے تو ہم آزاد ہوتے، بہادر مردوں نے کہا [یہ] وقت اور جگہ ہے، اور [وہ] ہیرو بن گئے۔ یہ اقتباس ایک عام الیوی شاعری کے کچھ ڈھانچے کو ظاہر کرتا ہے۔ الیوی ثقافت ایک زبانی ثقافت ہے جس کے ذریعے ان کے گانوں، کہانیوں اور نظموں کو زبانی طور پر منتقل کیا جاتا ہے، یاد کیا جاتا ہے اور ان کی تشریح کی جاتی ہے۔ جب مصنف خود کو الیوی کے طور پر دیکھتا ہے اور جب الیوی علامتوں اور موضوعات کا حوالہ دیا جاتا ہے تو نظموں کو الیوی کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ ان نظموں کو پڑھنے والوں کو آسک (جسے اوزان بھی کہا جاتا ہے) کہا جاتا ہے۔ آسک کی اصطلاح کا لفظی معنی ترکی میں "جو [خدا سے] محبت کرتا ہے" ہے اور یہ مقبول ترک ثقافت کے ورثے کا حصہ ہے۔ یہ اصطلاح پندرہویں صدی سے استعمال ہوتی رہی ہے اور اسلامی صوفیانہ روایات سے ماخوذ ہے۔ آسک عام طور پر ساز (لمبی گردن والی بیون) بجاتے ہیں جب وہ نظمیں گاتے ہیں۔ آسکس دوسرے آسکوں کے ساتھ ساتھ ان کی اپنی نظموں کی بھی تشریح کرتا ہے۔ ڈریسلر کے مطابق، ان کے کام میں "مہاکاوی کہانیاں، محبت اور عقیدت کے گیت، مذہبی تمثیل کے ساتھ ساتھ سماجی اور سیاسی تنقید" شامل ہیں۔ مہاکاوی کہانیاں مقبول صوفی ازم کے علم کے ساتھ مل جاتی ہیں۔ آسک کے بنیادی کاموں میں سے ایک "نظموں کا نعرہ لگا کر" ایلوس کے صوفیانہ علم اور مہاکاوی روایات کو پھیلانا ہے۔ اگر کوئی آسک ادارہ نہ ہوتا تو الیوی روایات (ابتدائی) الیوزم میں غائب ہو سکتی تھیں۔ ایک آسک نظمیں پھیلا سکتا ہے اور نئی بھی لکھ سکتا ہے، جو اسے "روایت کی از سر نو تشریح کرنے کی تخلیقی طاقت" دے سکتا ہے۔ روایتی طور پر، یہ شروع کیے جانے والے آسک کے ذریعے بنایا جاتا ہے۔ یہ ایک تسلیم شدہ آسک کے ذریعے، خواب میں فوت شدہ آسک کے ذریعے، کسی سنت (الیوی سنت) کے ذریعے یا خدا کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ آسک شاعری کے مذہبی موضوعات بارہ اماموں کی عقیدت پر مشتمل ہیں جن کی ستائیس شیعہ بھی تعریف کرتے ہیں۔ آسک روایت زیادہ تر دیہی علاقوں میں رائج ہے اور عام طور پر سامعین کسان ہوتے ہیں۔ پرفارمنس کے مناظر نجی گھروں یا کافی ہاؤسز کے تھے۔ آج کچھ لوگ نظمیں بھی شائع کرتے ہیں۔ اس سیاسی شاعری کے لکھے جانے کی ایک وجہ یہ ہے کہ یہ مندرجہ ذیل واقعے کا جواب ہے: 2 جون 1993 کو سیواس شہر میں سنیوں کے ایک ہوٹل میں آگ لگنے سے تقریبا پینتیس الیوی افراد ہلاک ہو گئے تھے۔ اس کی وجہ سے الیوزم مذہبی بحالی کے عمل سے گزرا۔ سیواس واقعہ کی وجہ سے، الیوی کے مصائب پر ایک مستقل سلسلہ تھا۔ بائیں بازو کے لوگ آخر کار اپنی اہمیت کھو بیٹھے اور پسماندہ ہو گئے۔ سیاسی جبر کا سامنا کرنے والے نکاراگوان کی سیاسی شاعری نے 1978 میں سوموزا حکومت کی آمریت کی مخالفت کے لیے سیاسی شاعری کا استعمال کیا۔ ایسے کئی اہم شاعر تھے جنہوں نے سیاسی شاعری لکھی اور معاشرے کے اندر اپنے اثر و رسوخ کو استعمال کرتے ہوئے سب کو متحد کرنے اور کارروائی کا مطالبہ کرتے ہوئے گندگی کے خلاف بات کی۔ سیاسی شاعری نے نکاراگوا کے لوگوں کے لیے اپنے سیاسی حقوق کی مخالفت اور وکالت کرنے، منصفانہ سلوک کرنے اور حکومت کے انتقامی کارروائی کے خوف کے بغیر اپنے اظہار کی آزادی حاصل کرنے کے لیے ایک طریقہ کار کے طور پر کام کیا۔ مارک زیمرمین اور ایلن بینبرگر نے اپنے مضمون "پوئیٹری اینڈ پولیٹکس ان نکاراگوا" میں دعوی کیا ہے کہ: "امریکی مداخلت اور سوموزا آمریت کے خلاف، شاعری اور شاعرانہ سیاسی گفتگو نے نظریاتی اظہار اور ترقی کے لیے غالب گاڑی کے طور پر کام کیا ہے۔" زیمرمین اور بینبرگر ان شاعروں کی فہرست دیتے ہیں جنہوں نے سوموزا کے خلاف بات کی جس میں ارنسٹو کاسٹیلو بھی شامل ہے، جو ایک نوجوان شاعر ہے جو سچائی کا اشتراک کرنے کے لیے پرعزم ہے۔ ان کی نظموں نے یونیورسٹی کے نوجوان طلباء اور خواتین کو اس حکومت کی مخالفت کرنے کی ترغیب دی جس نے ان کے ساتھ بدسلوکی کی اور ان کے ملک کو الگ کر دیا۔ اپنی نظم "ان دیز کنٹری" میں، کاسٹیلو اپنی نسل کی جدوجہد کے بارے میں بات کرتے ہیں: "لیکن ہم نکاراگوا میں پیدا ہوئے تھے۔ اس ملک میں، ہم ایک دوسرے کو خطوط اور نظمیں لکھتے ہیں،" محبت کے بارے میں نہیں، بلکہ جدوجہد کے بارے میں۔ "کیمونڈو-کینیائی شکل کیمونڈو کینیا کی سیاسی شاعری کی ایک شکل ہے جو اکثر طنزیہ عناصر کا استعمال کرتی ہے۔ سیاست دان ایسی نظمیں لکھنے کے لیے شاعروں کی خدمات حاصل کرتے ہیں جو براہ راست ان کی تعریف کرتے ہیں جبکہ مخالف کی بدعنوانیت کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں۔ لامو کے آتمان للی عمر-ایک شاعر نقاد-اعلان کرتے ہیں، "کیمنڈو بجلی ہے اور یہ ایک حملہ ہے"۔ کیمنڈو ایک سواحلی لفظ ہے جس کا مطلب ہے الکا یا "شیطان کا آگ کا نشان"۔ شاعری کا یہ انداز سیاست دانوں پر براہ راست حملے کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ شاعر کا مخصوص سیاست دانوں کے بارے میں علم ان کے سازگار رہنما کو فروغ دینے میں مدد کرتا ہے، جبکہ بیک وقت مخالف پر تنقید کرتا ہے۔ اگرچہ کیمونڈو ایک پرانی روایت ہے، لیکن کیمونڈو شاعری کا جدید انداز انیسویں صدی کے آخر میں کینیا، افریقہ کے کینیا کے شمالی ساحل پر واقع جزیرے لامو پر کینیا کے لامو مشرقی حلقے کے سواحلی لوگوں نے قائم کیا تھا۔ یورپی اداروں کا قیام عصری کمنڈو انداز کی بنیادی وجہ ہے۔ یورپیوں نے سیاسی انتخابات کی میراث چھوڑی، اس طرح مہم کا ایک ایسا انداز شروع ہوا جس میں شاعری کو انتخابی مہم کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ سیاسی انتخابی مہم بعض اوقات کیمونڈو کے ذریعے چلائی جائے گی تاکہ مخالف کے مسابقتی نقطہ نظر پر تنقید کی جا سکے۔ سیاسی شاعری کی یہ شکل ماضی میں کینیا کے مشہور شاعروں نے طنز سے لکھی ہے جنہیں پھر پارلیمنٹ کے ذریعے حملہ اور تردید کے لیے ایک نظم پیش کرنے کے لیے رکھا جاتا ہے۔ 198. علیپوکیپتا کٹی---- جب وہ ایم پی منتخب ہوتے تھے، اکیپتا کوا متتی،---وہ اسٹرٹ کے ساتھ چلتے تھے، نا کوامبیا امتی---- اور رائے دہندگان کو ییو کوینو نیمیکوجا کہتے تھے۔ ----- "آج میں آپ کے پاس آیا ہوں!" 199. اکندا کوا مدھیری۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ ہوکو اکیفاہیری۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ ----- "اور یہ صرف شروعات ہے!" 200۔ نا سیکو الوسیما---اور ایک دن تھا جب وہ ایک بڑے ہجوم کے سامنے کھڑے ہوئے۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ "یہ سیٹ میری ہے آپ سمجھتے ہیں؟" 201. نا ہاپو اکاتوکانا---اور یہاں بھی وہ گالی گلوچ کر رہا تھا۔ یاسو مانا تنینا---میں آپ کو ان کے ناقابل بیان الفاظ کے بارے میں بتاؤں گا، واتو وافہامو سانا---تاکہ لوگ یوٹے الوٹانگازیا کو اچھی طرح سمجھ سکیں۔ ----وہ سب جو اس نے جگہ جگہ دھندلا دیا۔ اس نظم کا مقصد یہ ظاہر کرنا تھا کہ بوانا مزمیل (بوانا مدھوبوتی کے مخالف) کا خیال تھا کہ وہ ناگزیر ہیں، سامعین کو قائل کرتے ہوئے کہ وہ ایک برے سیاست دان ہیں۔ کیمنڈو شاعری آگے پیچھے چلے گی، جس میں مقررین سیاسی جماعتوں کے اپنے اپنے فریقوں کی نمائندگی کریں گے۔ ان کمونڈو نظموں میں، مدھوبوتی کا شاعر مزمیل پر تنقید کرتا ہے، اور اس کے برعکس۔ چین کے ماؤ کے بعد کے دور میں ماؤ کے بعد کے دور میں سیاسی شاعری (1976-1989) ابتدائی طور پر سیاسی شخصیات کا احترام کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھی لیکن یہ پورے چین میں کمیونزم کے خلاف احتجاج کے ایک ذریعہ کے طور پر تیار ہوئی۔ چین کے کمیونسٹ رہنما ماؤ زیڈونگ کی موت کے بعد، شاعروں نے ایسی شاعری لکھنے کا انتخاب کیا جس میں "چار کے گروہ کے خلاف لڑنے والے ہیروز کی تعریف کی گئی" (شیاؤ 1983)۔ شاعروں نے ان شہدا کو بھی شاعری کے لیے اپنے مضامین کے طور پر استعمال کرنے کا انتخاب کیا جو چین کی حکومت کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے مارے گئے تھے۔ اس وقت کے ایک قابل ذکر شہید ژانگ زیکسن تھے جو بہت سے دوسرے شہدا کی طرح اپنے حکومت مخالف خیالات کی وجہ سے مارے گئے۔ وہ تاریخی واقعات جو ماؤ کے بعد کے دور کا باعث بنے وہ چین کے رہنما ماؤ زیڈونگ کی موت تھی۔ چین کی حکومت اقتدار کی جدوجہد کا سامنا کر رہی تھی جو ڈینگ ژیاؤپنگ کے اقتدار میں آنے کے بعد ختم ہو گئی۔ اس کے دور حکومت کے نتیجے میں سماجی تنازعات پیدا ہوئے اور تیانانمین اسکوائر احتجاج کا باعث بنے۔ چین میں شاعری کا جو اثر تھا وہ اس کے ارتقاء کو ایک ایسے آلے میں بدلتا ہے جو آزادانہ طور پر "سیاسی نظام میں موجود خرابیوں کو بے نقاب کرتا ہے" (شیاؤ 1983)۔ بہت سے ناقدین مندرجہ ذیل سوالات اٹھاتے ہیں "کیا ادب کو سیاست کی خدمت کرنی چاہیے؟" (شیاؤ 1983) اور "کیا مصنف معاشرے کے تاریک پہلو کے بارے میں لکھ سکتا ہے؟" (شیاؤ 1983)۔ سیاسی مواد اور شاعرانہ شکل کا سوال ادب بمقابلہ پروپیگنڈا کے مرکز میں ہے۔ نظمیں/شاعر A-Z تبدیلی کا وقت۔ : رچرڈ میک ولیم-9/11 کی ممکنہ وجوہات کو دیکھتا ہے۔ غربت اور علیحدگی کے بارے میں بات چیت اس بدقسمت واقعے کی جڑیں ہیں سیاہ فام مزدور۔ : ہیوز، لینگسٹن-جسم کے بارے میں ایک الہیات دیتا ہے جو مکھیوں کو بھی چھوڑ دیتا ہے، اور مکھیاں باہر جا کر کام کرتی ہیں۔ جبکہ دوسرے مکھیوں سے اور جو کچھ انہوں نے کیا ہے اسے چھین لیتے ہیں۔ یہ بھی نوٹ کرتے ہوئے کہ خوفناک سلوک ایک دن بند ہو جائے گا۔ عالمی امن: ایتھول ولیمز عرف اے ای بالاکسٹن-بیان کرتا ہے کہ شناخت کی سیاست عقائد اور طرز عمل کو کس طرح متاثر کرتی ہے، اور بالآخر تنازعہ کا باعث بن سکتی ہے۔ شناخت کی از سر نو تعریف امن کا باعث بن سکتی ہے۔ چکن ہاک: میک ولیم، رچرڈ-چکن ہاک کے مضبوط ہونے کے بارے میں بات کرتا ہے، لیکن جب حقیقت میں کسی جدوجہد یا جنگ کی بات آتی ہے تو وہ پیک کے پیچھے سے قیادت کرتا ہے۔ اس کی گفتگو میں حقیقی اعمال سے زیادہ زور ہوتا ہے۔ جمہوریت: میک ولیم، رچرڈ-یہ دوسرے ممالک کی قیمت پر جمہوریت حاصل کرنے کے بارے میں بات کرتا ہے۔ دوسرے ممالک کے وسائل کو اپنے لیے کس طرح لینا ان کی زندگی کو بہتر بنائے گا، جبکہ وہ ہیرا پھیری کرتے ہیں، اور اسے برقرار رکھنے کے لیے دھوکہ دیتے ہیں جب تک کہ ان کی امید بالآخر ختم نہ ہو جائے۔ ان پر اقتدار حاصل کرنا، اور ان کے جمہوری طریقوں کو فروغ دینا کیونکہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ یہ حکومت کرنے کا بہترین طریقہ ہے۔ دشمن: ہیوز، لینگسٹن-غلام بننا ایک زندہ جہنم کی طرح تھا، اور یہ نظم مصنف کے اظہار کا اشتراک کرتی ہے کہ یہ دیکھنا اچھا ہوگا کہ غلام مالکان کو وہ ملتا ہے جس کے وہ حقدار ہیں کیونکہ غلام برسوں کی اذیت سے نکلتا ہے۔ فریڈم ڈسٹ: میک ولیم، رچرڈ-ایک مشکل نظم، الفاظ "فریڈم ڈسٹ" اور اس پر انفرادی تاثرات کا تجزیہ کرتی ہے۔ کس طرح کوئی اپنی زندگیوں سے مطمئن ہو سکتا ہے اور مکمل طور پر یہ نہیں سمجھ سکتا کہ یہ اصل میں کتنا اہم ہے، اسے گرینائٹ کے طور پر لے کر۔ خدا امریکہ کو برکت دے: میک ولیم، رچرڈ-امریکہ کے تنگ نظری بننے اور یہ یقین کرنے کے بارے میں بات کرتا ہے کہ دنیا میں صرف وہی ہیں جو خدا کے لیے اہمیت رکھتے ہیں۔ یہ ماننا کہ ان کی فتوحات نعمت ہیں اور اسی طرح، بندوقیں بھی ایک نعمت ہیں۔ یہودی بستی کیسے بنائی جائے: میک ولیم، رچرڈ-یہ نظم ان اجزاء کے بارے میں بات کرتی ہے جو یہودی بستی بنانے کے بارے میں کہتے ہیں۔ رچرڈ قدم بہ قدم نقطہ نظر کے ساتھ ایک ترکیب پیش کرتا ہے، جس میں ان کے اخلاق کو چھیننا، کم تعلیمی اہداف میں ہلچل مچانا، اور منشیات میں پھینکنا جیسی چیزیں بیان کی جاتی ہیں۔ حتمی نتیجہ وہی ہوتا ہے جو ہم آج کے معاشرے میں دیکھتے ہیں۔ یہ کسی اور کی باری ہے: میک ولیم، رچرڈ-یہ نظم تقریبا ہر ملک کی طرف اشارہ کرتی ہے جس میں ایک وقت میں ایک سلطنت ہوتی ہے۔ پھر اس میں امریکہ کے اپنے خارجہ امور سے دنیا کو بدعنوان بنانے کے بارے میں بات کی گئی ہے، اور وہ دنیا کی مدد کے لیے کیا کریں گے، اور وہ میراث جو وہ پیچھے چھوڑ کر جائیں گے۔ یروشلم: بلیک، ولیم-یہ نظم مقدس سرزمین یروشلم اور یہ کتنی مقدس ہے اس کے بارے میں بات کرتی ہے۔ نیز وہ اس طرح کی مبارک سرزمین کی حفاظت کے لیے کیسے لڑیں گے۔ کترینہ: میک ولیم، رچرڈ-اس المناک دن نیو اورلینز کی سرزمین پر ایک تباہ کن سمندری طوفان آیا۔ لوگوں پر اس کا اثر اتنا سفاکانہ تھا کہ بہت سے لوگوں کو قتل کیا گیا، اور باقی سب کی امیدوں اور خوابوں کو ایک ہی عمل میں مٹا دیا گیا۔ ریسکیو مشن پر، نسل پرستی کی بو ہوا میں تھی، جب کہ ساتھی سفید فام ثقافت کو بچایا گیا، ان کی خدمت کرتے ہوئے سیاہ فاموں نے تکلیف اٹھائی اور دیکھا اور مایوسی سے انتظار کیا۔ لا لا تنزانیہ: میک ولیم، رچرڈ-یہ تنزانیہ کی غربت کے بارے میں بات کرتا ہے، وہ بھی کم معیار کے سیاست دان جو بعد میں عراق کی جنگ میں شامل ہوئے۔ مسز کنزرویٹو: میک ولیم، رچرڈ یہ نظم ایک مثالی خاتون کے بارے میں بات کرتی ہے، جو ظاہری شکل اور خیالات میں بہت صاف ہے۔ ایک مثالی زندگی گزارنا یہاں تک کہ ایک دن کوئی اس کی جلد کے نیچے آ جائے اور اس کا "شیطان" نکل آئے، اور اس کے دوستوں نے مل کر اس کی نفرت کو دور کرنے اور اسے نسلوں، ممالک اور پڑوسیوں میں پھیلانے کے لیے کام کیا جب تک کہ اس کی مسکراہٹ ایک بار پھر ظاہر نہ ہو جائے۔ اگلا کورس گاڈ امریکہ: کمنگز، ای۔ ای۔-کمنٹری آن بلائنڈ حب الوطنی اینڈ دی گلوریفکیشن آف ڈیتھ ان بیٹل۔ جنوب کو کھلا خط: ہیوز، لینگسٹن-ایک لحاظ سے امن کا معاہدہ، علیحدگی کے بجائے اتحاد کو فروغ دینا۔ متحدہ آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن آپریشن غریب نوجوان مرد: میک ولیم، رچرڈ-مردوں کا ایک گروپ جنسی طور پر محروم ہے کہ یہ خواتین میں غصے اور جارحیت میں بدل جاتا ہے۔ وہ مذہبی پولیس میں شامل ہو جاتے ہیں اور اپنی مایوسی کو پورا کرنے کے لیے خواتین کی توہین کرتے ہیں۔ خاموش مایوسی: پورٹولانو، چارلس-نظم کا اسپیکر ٹرین میں ایک لڑکے کا معائنہ کر رہا ہے۔ اپنی زندگی کے بارے میں بات کرتے ہوئے اور یہ کتنی عظیم تھی، اور آخر میں وہ دیکھتا ہے کہ اس کا شعلہ آہستہ آہستہ کم ہوتا ہے۔ مصالحت: وہٹ مین، والٹ-جنگ ان لوگوں کو لے کر جن سے ہم پیار کرتے ہیں، اور اس دن کے ان کے بہادری کے اعمال بالآخر وقت کے ساتھ بھول گئے، موت اور رات سے بہہ گئے۔ خودکش بمبار: میک ولیم، رچرڈ-یہ اس بارے میں بات کرتا ہے کہ لوگ خودکش بمبار کیسے نہیں بنتے کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ ایسا کرنا مزہ آئے گا۔ بلکہ دنیا کے تمام مسائل اور ناانصافیاں یہ بناتی ہیں کہ ایک شخص اب اس دنیا میں نہیں رہ سکتا جو اس سب کو پناہ دیتا ہے۔ جنگ: میک ولیم، رچرڈ-یہ نظم بتاتی ہے کہ تھیچر کے سالوں میں کتنی نمایاں جنگیں ہوئیں، اور اس نے لوگوں کی زندگیوں کو کس طرح متاثر کیا۔ اپڈائیک، جان: 18 مارچ 1932 کو پیدا ہوئے، اور امریکی ناول نگار، شاعر، اور مختصر کہانی کے مصنف۔ ان کے کچھ کاموں میں شامل ہیں: دی کارپینٹرڈ ہین، اور پوسٹ ہیومس اینڈ پوائنٹ۔ ویچیل لنڈسے: 5 دسمبر 1931 کو پیدا ہوئے، ایک امریکی شاعر جو "شاعری گانے" کے والد سمجھے جاتے ہیں۔ ان کے کچھ کاموں میں شامل ہیں: ابراہم لنکن واکس ایٹ نائٹ، آن دی گارڈن وال، اور میں نے سوشلسٹ ٹکٹ کو کیوں ووٹ دیا۔ وومرا میں خوش آمدید: میک ولیم، رچرڈ-غیر گوروں کے لیے آسٹریلیا میں ایک جیل کیمپ۔ ملک میں ذخیرہ شدہ نفرت اور ان سالوں میں انہوں نے تارکین وطن کے ساتھ کیا کیا ہے اس کے بارے میں بات کرتا ہے۔ ۔