Islam
اسلام (؛،،) ایک ابراہمک، ایک خدا پرست مذہب ہے جو قرآن اور اس مذہب کے بانی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات پر مرکوز ہے۔ اسلام کے پیروکاروں، جنہیں مسلمان کہا جاتا ہے، کی تعداد عالمی سطح پر تقریبا 1.9 بلین ہے اور عیسائیوں کے بعد دنیا کی دوسری سب سے بڑی مذہبی آبادی ہے۔ مسلمانوں کا ماننا ہے کہ اسلام ایک ابتدائی عقیدے کا مکمل اور عالمگیر ورژن ہے جو پہلے نبیوں کے ذریعے کئی بار نازل ہوا، جن میں سب سے اہم آدم (پہلا آدمی سمجھا جاتا ہے)، نوح (نوح)، ابراہیم (ابراہیم)، موسی (موسی)، اور عیسی (عیسی) ہیں۔ مسلمان قرآن کو خدا کا لفظی لفظ اور غیر متزلزل، حتمی مکاشفہ سمجھتے ہیں۔ قرآن کے ساتھ ساتھ مسلمان بھی پچھلی آیات پر یقین رکھتے ہیں، جیسے کہ تورت (سے)، زبور (زبور)، اور انجیل (انجیل)۔ یہ ابتدائی انکشافات یہودیت اور عیسائیت سے بھی وابستہ ہیں، جنہیں مسلمان اسلام کے ابتدائی نسخے سمجھتے ہیں۔ وہ محمد کو اہم اور آخری اسلامی نبی بھی سمجھتے ہیں، جن کے ذریعے مذہب مکمل ہوا۔ محمد کی تعلیمات اور معیاری مثالیں، جنہیں سنت کہا جاتا ہے، جنہیں روایات میں دستاویز کیا گیا ہے، مسلمانوں کے لیے ایک آئینی نمونہ فراہم کرتی ہیں۔ اسلام سکھاتا ہے کہ خدا (اللہ) ایک اور بے مثال ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ایک "حتمی فیصلہ" ہوگا جس میں نیک لوگوں کو جنت (جنت) میں بدلہ دیا جائے گا اور شریروں کو جہنم (جہان) میں سزا دی جائے گی۔ پانچ ستون-جو عبادت کے واجب عمل سمجھے جاتے ہیں-اسلامی قسم اور عقیدہ (شہادت) پر مشتمل ہیں۔ روزانہ کی نماز (نماز) ؛ خیرات (زکاۃ) ؛ رمضان کے مہینے میں روزہ (صدم) ؛ اور مکہ کی زیارت (حج)۔ اسلامی قانون، شریعت، بینکنگ اور مالیات اور فلاح و بہبود سے لے کر مردوں اور عورتوں کے کردار اور ماحولیات تک زندگی کے تقریبا ہر پہلو کو چھوتی ہے۔ نمایاں مذہبی تہواروں میں عید الفطر اور عید الاضحی شامل ہیں۔ نزولی ترتیب میں اسلام کے دو مقدس ترین مقامات مکہ میں مسجد الحرام اور مدینہ میں مسجد النباوی ہیں، یہ دونوں سعودی عرب میں واقع ہیں۔ اسلام کی ابتدا مکہ میں تقریبا 610 عیسوی میں ہوئی۔ مسلمانوں کا ماننا ہے کہ یہی وہ وقت ہے جب محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو مکاشفہ موصول ہونا شروع ہوا۔ اس کی موت تک جزیرہ نما عرب کا بیشتر حصہ اسلام قبول کر چکا تھا۔ راشدین خلافت کے تحت عرب سے باہر مسلم حکمرانی پھیل گئی اور اس کے بعد امتیاد خلافت نے جزیرہ نما آئبیریا سے وادی سندھ تک حکومت کی۔ اسلامی سنہری دور میں، زیادہ تر عباسی خلافت کے دور میں، مسلم دنیا کے بیشتر حصوں نے سائنسی، اقتصادی اور ثقافتی ترقی کا تجربہ کیا۔ مسلم دنیا کی توسیع میں مختلف ریاستیں اور خلافت کے ساتھ ساتھ اسلامی مشنری سرگرمیوں (دعا) کے نتیجے میں اور فتوحات کے ذریعے وسیع تجارت اور مذہبی تبدیلی شامل تھی۔ دو بڑے اسلامی فرقے ہیں: سنی اسلام (85-90%) اور شیعہ اسلام (10-15%)۔ اگرچہ سنی-شیعہ اختلافات ابتدائی طور پر محمد کی جانشینی پر اختلافات کی وجہ سے پیدا ہوئے تھے، لیکن وہ مذہبی اور قانونی دونوں لحاظ سے ایک وسیع تر جہت کا احاطہ کرنے لگے۔ 49 ممالک میں مسلمانوں کی آبادی اکثریت میں ہے۔ دنیا کے تقریبا 12 فیصد مسلمان سب سے زیادہ آبادی والے مسلم اکثریتی ملک انڈونیشیا میں رہتے ہیں ؛% جنوبی ایشیا میں رہتے ہیں ؛ 20% مشرق وسطی-شمالی افریقہ میں رہتے ہیں ؛ اور 15% سب صحارا افریقہ میں رہتے ہیں۔ مسلم کمیونٹیز امریکہ، چین اور یورپ میں بھی موجود ہیں۔ دوسرے مذاہب کے مقابلے میں زیادہ شرح پیدائش کی وجہ سے اسلام دنیا کا سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا بڑا مذہبی گروہ ہے، اور اگر موجودہ رجحانات برقرار رہے تو یہ 21 ویں صدی کے آخر تک عیسائیت کو دنیا کے سب سے بڑے مذہب کے طور پر قدرے پیچھے چھوڑ سکتا ہے۔ عربی میں، اسلام () فارم IV کا زبانی اسم ہے جو فعل () سے نکلتا ہے، سہ رخی جڑ () سے، جو الفاظ کی ایک بڑی کلاس بناتا ہے جو زیادہ تر اطاعت، سلامتی اور امن کے تصورات سے متعلق ہے۔ مذہبی تناظر میں، اس سے مراد خدا کی مرضی کے سامنے مکمل ہتھیار ڈالنا ہے۔ ایک مسلمان ()، اسلام کے پیروکار کے لیے لفظ، اسی فعل کی شکل کا فعال حصہ ہے، اور اس کا مطلب ہے "(خدا کے تابع)" یا "جو (خدا کے سامنے) ہتھیار ڈالتا ہے"۔ جبرائیل کی روایت میں اسلام کو تثلیث کے ایک حصے کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس میں (ایمان) اور (فضیلت) بھی شامل ہے۔ انگریزی بولنے والی دنیا میں خود اسلام کو تاریخی طور پر محمدیت کہا جاتا تھا۔ یہ اصطلاح استعمال سے باہر ہو گئی ہے اور بعض اوقات اسے جارحانہ کہا جاتا ہے، کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ خدا کے بجائے انسان مسلمانوں کے مذہب کا مرکز ہے۔ اسلامی عقیدے میں چھ مضامین پر یقین کی ضرورت ہوتی ہے: خدا، فرشتے، مکاشفہ، نبی، قیامت کا دن، اور الہی پیش گوئی۔ اسلام کا مرکزی تصور توحید ()، خدا کی یکسانیت ہے۔ اسے عام طور پر ایک عین مطابق ایک خدایت کے طور پر سمجھا جاتا ہے، لیکن اسلامی صوفیانہ تعلیمات میں بھی پینینتھیسٹک ہے۔ خدا کو بے مثال اور بغیر شراکت داروں کے طور پر دیکھا جاتا ہے جیسے کہ عیسائی تثلیث میں، اور خدا کے ساتھ شراکت داروں کو جوڑنا یا خدا کی صفات کو دوسروں سے منسوب کرنا بت پرست کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جسے شرک کہا جاتا ہے۔ خدا کو تخلیق سے بالاتر سمجھا جاتا ہے اور اسی طرح وہ سمجھ سے باہر ہے۔ اس طرح مسلمان مجسمہ نہیں ہیں اور شکلوں کو خدا سے منسوب نہیں کرتے ہیں۔ اس کے بجائے خدا کو کئی ناموں یا صفات سے بیان کیا جاتا ہے اور اس کا حوالہ دیا جاتا ہے، جن میں سب سے عام ار-رحمان () ہے جس کا مطلب ہے "مکمل رحم کرنے والا"، اور ار-رحیم () جس کا مطلب ہے "خاص طور پر رحم کرنے والا" جو قرآن کے زیادہ تر ابواب کے آغاز میں پکارا جاتا ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ کائنات میں ہر چیز کی تخلیق خدا کے حکم سے وجود میں آئی تھی جیسا کہ الفاظ "ہو، اور ہے" سے ظاہر ہوتا ہے، اور یہ کہ وجود کا مقصد خدا کی عبادت کرنا ہے۔ اسے ایک ذاتی خدا کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور خدا سے رابطہ کرنے کے لیے کوئی ثالث، جیسے پادری نہیں ہیں۔ شعور اور خدا کے بارے میں آگاہی کو تکوا کہا جاتا ہے۔ اللہ ایک ایسی اصطلاح ہے جس سے کوئی کثرت یا صنف منسوب نہیں کی جاتی ہے اور اسے مسلمان اور عربی بولنے والے عیسائی اور یہودی بھی خدا کے حوالے سے استعمال کرتے ہیں، جبکہ () ایک ایسی اصطلاح ہے جو عام طور پر دیوتا یا دیوتا کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ فرشتے (فرشتے) قرآن اور روایت میں بیان کردہ مخلوق ہیں۔ انہیں خدا کی عبادت کرنے اور دیگر مخصوص فرائض انجام دینے کے لیے تخلیق کیا گیا ہے جیسے کہ خدا کی طرف سے آیتیں پہنچانا، ہر شخص کے اعمال کو ریکارڈ کرنا، اور موت کے وقت کسی شخص کی روح کو لینا۔ انہیں 'روشنی' (نور) یا 'آگ' (نار) سے مختلف طریقے سے تخلیق کیے جانے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسلامی فرشتوں کی نمائندگی اکثر اینتھروپومورفک شکلوں میں مافوق الفطرت تصاویر کے ساتھ کی جاتی ہے، جیسے کہ پنکھ، بڑے سائز کے ہونے یا آسمانی اشیاء پہنے ہوئے۔ فرشتوں کی عام خصوصیات میں جسمانی ضروریات اور خواہشات کی کمی شامل ہے، جیسے کہ کھانا پینا۔ ان میں سے کچھ، جیسے جبرئیل (جبرئیل) اور مائیکل (میکایل) کا ذکر قرآن میں نام سے کیا گیا ہے۔ فرشتے میراج کے بارے میں ادب میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، جہاں محمد آسمانوں کے ذریعے اپنے سفر کے دوران کئی فرشتوں سے ملتے ہیں۔ مزید فرشتوں کو اکثر اسلامی اسکیٹولوجی، الہیات اور فلسفے میں نمایاں کیا گیا ہے۔ صحیفہ اسلام کا سب سے نمایاں مقدس متن قرآن ہے۔ مسلمانوں کا ماننا ہے کہ قرآن کی آیتیں 610 عیسوی اور 632 عیسوی کے درمیان، جس سال محمد کی وفات ہوئی، متعدد مواقع پر، فرشتہ جبرائیل کے ذریعے، خدا نے محمد پر نازل کی تھیں۔ جب محمد زندہ تھے، یہ انکشافات ان کے ساتھیوں نے لکھے تھے، حالانکہ ترسیل کا بنیادی طریقہ زبانی طور پر حفظ کرنا تھا۔ قرآن کو 114 ابواب (سورت) میں تقسیم کیا گیا ہے جس میں مشترکہ 6,236 آیات (آیت) ہیں۔ تاریخ کے لحاظ سے ابتدائی ابواب، جو مکہ میں نازل ہوئے ہیں، بنیادی طور پر روحانی موضوعات سے متعلق ہیں، جبکہ بعد میں مدینہ کے ابواب مسلم برادری سے متعلق مزید سماجی اور قانونی مسائل پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ مسلم قانون دان قرآن کی تکمیل اور اس کی تشریح میں مدد کرنے دونوں کے لیے روایت ('اکاؤنٹس')، یا محمد کی زندگی کے تحریری ریکارڈ سے مشورہ کرتے ہیں۔ قرآن کی تفسیر اور تفسیر کی سائنس کو تفسیر کہا جاتا ہے۔ اس کی مذہبی اہمیت کے علاوہ، قرآن کو وسیع پیمانے پر عربی ادب کا بہترین کام سمجھا جاتا ہے، اور اس نے فن اور عربی زبان کو متاثر کیا ہے۔ اسلام کا یہ بھی ماننا ہے کہ خدا نے تاریخ بھر میں متعدد بار مختلف نبیوں کو وہ آیتیں بھیجی ہیں جنہیں وہ کہتے ہیں۔ تاہم، اسلام یہ سکھاتا ہے کہ پہلے نازل کردہ صحیفوں کے کچھ حصے، جیسے کہ تورت (تورا) اور انجل (انجیل)، مسخ ہو چکے ہیں-یا تو تشریح میں، متن میں، یا دونوں میں، جبکہ قرآن (لیٹ۔ 'تکرار') کو خدا کے آخری، لفظی اور غیر متغیر کلام کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ نبیوں (عربی: نبی) کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہیں خدا نے ایک الہی پیغام کی تبلیغ کے لیے منتخب کیا تھا۔ ان میں سے کچھ نبی اضافی طور پر ایک نئی کتاب پیش کرتے ہیں اور انہیں "پیغام رساں" کہا جاتا ہے۔ مسلمانوں کا ماننا ہے کہ نبی انسان ہوتے ہیں نہ کہ الہی۔ کہا جاتا ہے کہ تمام نبیوں نے ماضی میں مختلف قوموں کو اسلام کا ایک ہی بنیادی پیغام-خدا کی مرضی کے تابع-کی تبلیغ کی تھی، اور کہا جاتا ہے کہ یہ مذاہب کے درمیان بہت سی مماثلتوں کا سبب بنتا ہے۔ قرآن میں ان متعدد شخصیات کے نام بیان کیے گئے ہیں جنہیں اسلام میں نبی سمجھا جاتا ہے، جن میں آدم، نوح، ابراہیم، موسی اور عیسی وغیرہ شامل ہیں۔ قرآن کے بیانات سے بالاتر نبیوں سے وابستہ کہانیاں قصص ال انبیا (نبیوں کی کہانیاں) میں جمع اور دریافت کی گئی ہیں۔ مسلمانوں کا ماننا ہے کہ خدا نے اسلام کے مکمل پیغام کو پہنچانے کے لیے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو آخری نبی ("نبیوں کی مہر") کے طور پر بھیجا۔ اسلام میں، محمد کی زندگی کی "معیاری" مثال کو سنت (لفظی طور پر "پیدل راستہ") کہا جاتا ہے۔ مسلمانوں کو اپنی روزمرہ کی زندگیوں میں محمد کے اخلاقی طرز عمل کی تقلید کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور سنت کو قرآن کی تشریح کی رہنمائی کے لیے اہم سمجھا جاتا ہے۔ یہ مثال روایات میں محفوظ ہے جسے روایت کہا جاتا ہے، جو اس کے الفاظ، اعمال اور ذاتی خصوصیات کے بیانات ہیں۔ قدسی ایک ذیلی زمرہ ہے، جسے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے حوالہ کردہ خدا کے لفظی الفاظ کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو قرآن کا حصہ نہیں ہیں۔ ایک روایت میں دو عناصر شامل ہوتے ہیں: بیانیے کا ایک سلسلہ، جسے سناد کہا جاتا ہے، اور اصل الفاظ، جسے مت کہتے ہیں۔ روایات کی صداقت کی درجہ بندی کرنے کے لیے مختلف طریقے ہیں، جن میں عام طور پر استعمال ہونے والا درجہ بندی کا پیمانہ "مستند" یا "درست" () ؛ "اچھا"، حسن () ؛ یا "کمزور" ()، دوسروں کے درمیان ہے۔ قطب السیطۃ چھ کتابوں کا مجموعہ ہے، جسے سنی اسلام کی سب سے مستند رپورٹیں سمجھا جاتا ہے۔ ان میں صحیح بخاری بھی شامل ہے، جسے اکثر سنی قرآن کے بعد سب سے زیادہ مستند ذرائع میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ روایات کا ایک اور معروف ذریعہ چار کتابوں کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے شیعہ سب سے زیادہ مستند حوالہ سمجھتے ہیں۔ قیامت اور فیصلہ "قیامت کے دن" یا یوم القیامہ () میں یقین بھی مسلمانوں کے لیے اہم ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ قیامت کا وقت خدا نے پہلے سے طے کیا ہے، لیکن انسان اس سے ناواقف ہے۔ قرآن اور روایت کے ساتھ ساتھ علما کے تبصرے، قیامت سے پہلے اور اس کے دوران کی آزمائشوں اور مصائب کو بیان کرتے ہیں۔ قرآن جسمانی قیامت پر زور دیتا ہے، جو موت کے بارے میں قبل از اسلام عربی تفہیم سے ایک وقفہ ہے۔ یاوم القیامہ کے موقع پر، مسلمانوں کا خیال ہے کہ تمام بنی نوع انسان کا انصاف ان کے اچھے اور برے اعمال سے کیا جائے گا اور انہیں جنت (جنت) یا جہان (جہنم) میں بھیج دیا جائے گا۔ سورت الزلہ میں قرآن نے اس کی وضاحت اس طرح کی ہے: "لہذا جو کوئی ایٹم کا وزن اچھا کرے گا وہ اسے دیکھے گا۔ اور جو کوئی ایٹم کے وزن کی برائی کرے گا وہ اسے دیکھے گا۔ " قرآن میں ایسے کئی گناہوں کی فہرست دی گئی ہے جو کسی شخص کو جہنم کی سزا دے سکتے ہیں۔ تاہم قرآن یہ واضح کرتا ہے کہ خدا چاہے تو ان لوگوں کے گناہ معاف کر دے گا جو پچھتاؤ کریں گے۔ نیک اعمال، جیسے خیرات، دعا، اور جانوروں کے تئیں ہمدردی کا بدلہ جنت میں داخلے کے ساتھ دیا جائے گا۔ مسلمان جنت کو خوشی اور نعمتوں کی جگہ کے طور پر دیکھتے ہیں، قرآن کے حوالے سے اس کی خصوصیات بیان کی جاتی ہیں۔ اسلام میں صوفیانہ روایات ان آسمانی خوشیوں کو خدا کے بارے میں پرجوش آگاہی کے تناظر میں رکھتی ہیں۔ یاوم القیامہ کو قرآن میں یاوم الدین ("دین کا دن") کے طور پر بھی شناخت کیا گیا ہے ؛ جیسا کہ "آخری گھنٹہ" ؛ اور القریۃ ("اختلاط کرنے والا") ؛ الہی پیشین گوئی اسلام میں الہی پیشین گوئی کے تصور (،) کا مطلب ہے کہ ہر چیز، چاہے اچھی ہو یا بری، کا فیصلہ خدا نے کیا ہے۔ القدر، جس کا مطلب ہے "طاقت"، ایک جڑ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "پیمائش کرنا" یا "حساب لگانا"۔ مسلمان اکثر مستقبل کے واقعات پر بات کرتے وقت "انشا اللہ" کے جملے کے ساتھ الہی تقدیر پر اس عقیدے کا اظہار کرتے ہیں جس کا مطلب ہے "اگر خدا چاہے"۔ عبادت کے پانچ کام ہیں جنہیں فرض سمجھا جاتا ہے-شہادت (ایمان کا اعلان)، پانچ روزانہ کی دعائیں، زکاۃ (خیرات)، رمضان کے دوران روزہ اور حج-اجتماعی طور پر "اسلام کے ستون" (ارکان الاسلام) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، مسلمان دیگر اختیاری سپرروگیٹری اعمال بھی انجام دیتے ہیں جن کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے لیکن انہیں فرائض نہیں سمجھا جاتا ہے۔ شہادت ایک قسم ہے جو اسلام پر ایمان کا اعلان کرتی ہے۔ توسیع شدہ بیان ہے "()، یا،" میں گواہی دیتا ہوں کہ خدا کے سوا کوئی دیوتا نہیں ہے اور میں گواہی دیتا ہوں کہ محمد اللہ کے رسول ہیں۔ " بعض اوقات اسلام کا ایک بہت ہی سادہ عقیدہ ہونے کا استدلال کیا جاتا ہے جس میں باقی مذہب کی بنیاد شہادت ہوتی ہے۔ اسلام قبول کرنے کے خواہش مند غیر مسلموں کو گواہوں کے سامنے شہادت پڑھنا ضروری ہے۔ اسلام میں نماز، جسے نماز یا نماز () کہا جاتا ہے، کو خدا کے ساتھ ذاتی بات چیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور یہ راکت کہلانے والی اکائیوں کو دہرانے پر مشتمل ہوتی ہے جس میں خدا کو جھکنا اور سجدے کرنا شامل ہے۔ ہر دن پانچ وقت کی دعائیں ہوتی ہیں جنہیں فرض سمجھا جاتا ہے۔ نماز عربی زبان میں پڑھی جاتی ہے اور काबा کی سمت میں ادا کی جاتی ہے۔ اس قانون میں ریاستی رسمی پاکیزگی کی بھی ضرورت ہوتی ہے جو یا تو معمول کے ووڈو رسمی دھونے کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے یا، بعض حالات میں، پورے جسم کے غسل کے ذریعے۔ مسجد مسلمانوں کے لیے عبادت کی جگہ ہے، جو اکثر اسے اس کے عربی نام مسجد سے پکارتے ہیں۔ اگرچہ مسجد کا بنیادی مقصد نماز کی جگہ کے طور پر کام کرنا ہے، لیکن یہ مسلم برادری کے لیے ایک اہم سماجی مرکز بھی ہے۔ مثال کے طور پر، سعودی عرب کے شہر مدینہ میں مسجد النبوی ("نبی مسجد") بھی غریبوں کے لیے پناہ گاہ کے طور پر کام کرتی تھی۔ مینار وہ مینار ہیں جو عبادت کے وقت کو اشارہ کرنے کے لیے ایک صوتی کال، ادھان کو پکارنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ زکاۃ (عربی: زکاۃ)، جس کی ہجے زکاۃ یا زکاۃ بھی ہے، زکاۃ کی ایک قسم ہے جس کی خصوصیت جمع شدہ دولت کا ایک مقررہ حصہ (2.5 ٪ سالانہ) ان لوگوں کے ذریعہ دینا ہے جو اسے غریبوں یا ضرورت مندوں کی مدد کے لیے برداشت کر سکتے ہیں، جیسے کہ قیدیوں کو آزاد کرنا، قرض میں مبتلا افراد، یا (پھنسے ہوئے) مسافروں کے لیے، اور ان لوگوں کے لیے جو زکاۃ جمع کرنے کے لیے ملازم ہیں۔ یہ مسلم معاشروں میں فلاح و بہبود کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ ایک مذہبی فرض سمجھا جاتا ہے کہ دولت مند افراد ضرورت مندوں کے مقروض ہوں کیونکہ ان کی دولت کو خدا کے فضل سے حاصل ہونے والے بھروسے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اسے کسی کی اضافی دولت کی پاکیزگی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ قدامت پسند تخمینوں کا استعمال کرتے ہوئے، دنیا بھر میں انسانی امداد کے عطیات سے 15 گنا زیادہ رقم کی وجہ سے ہونے والی کل سالانہ قیمت ہے۔ زکاۃ کے برعکس صدقۃ ایک انتہائی حوصلہ افزا اختیاری خیراتی کام ہے۔ وقف ایک دائمی خیراتی ٹرسٹ ہے، جو مسلم معاشروں میں ہسپتالوں اور اسکولوں کو مالی اعانت فراہم کرتا ہے۔ اسلام میں، روزہ (عربی: روزہ) کھانے پینے کے ساتھ ساتھ دیگر اقسام کی کھپت، جیسے تمباکو نوشی کو روکتا ہے، اور طلوع آفتاب سے غروب آفتاب تک کیا جاتا ہے۔ رمضان کے مہینے میں مسلمانوں کے لیے روزہ رکھنا فرض سمجھا جاتا ہے۔ روزہ خدا کی خاطر اپنے آپ کو اس چیز سے روک کر خدا کے قریب ہونے کے احساس کی حوصلہ افزائی کرنا ہے جو بصورت دیگر جائز ہے اور ضرورت مندوں کے بارے میں سوچنا ہے۔ اس کے علاوہ، دوسرے دن بھی ہیں، جیسے یوم عرفہ، جب روزہ اختیاری ہے۔ زیارت اسلامی زیارت، جسے "" () کہا جاتا ہے، ہر مسلمان کو زندگی میں کم از کم ایک بار اسلامی مہینے دھو الحجہ کے دوران ایسا کرنے کے ذرائع کے ساتھ کرنا ہے۔ حج کی رسومات زیادہ تر ابراہیم کے خاندان کی کہانی کی نقل کرتی ہیں۔ مکہ میں، زائرین काबा کے گرد سات بار گھومتے ہیں، جسے مسلمانوں کا خیال ہے کہ ابراہیم نے عبادت گاہ کے طور پر بنایا تھا، اور وہ صفہ پہاڑ اور مروہ کے درمیان سات بار چلتے ہیں، ابراہیم کی بیوی ہگر کے قدموں کو یاد کرتے ہوئے، جو مکہ کے آباد ہونے سے پہلے صحرا میں اپنے بچے اسماعیل کے لیے پانی تلاش کر رہی تھی۔ زیارت میں عرفات پہاڑ کے میدان میں دعا کرنے اور پوجا کرنے کے ساتھ ساتھ علامتی طور پر شیطان کو سنگسار کرنے میں بھی ایک دن گزارنا شامل ہے۔ تمام مسلمان مرد صرف دو سادہ سفید بغیر سلائی والے کپڑے پہنتے ہیں جنہیں محرم کہا جاتا ہے، جس کا مقصد طبقے یا اصل کے باوجود زائرین میں نسلوں تک تسلسل اور یکسانیت لانا ہے۔ زیارت کی ایک اور شکل، عمرہ، اختیاری ہے اور اسے سال کے کسی بھی وقت کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی زیارت کے دیگر مقامات مدینہ ہیں، جہاں محمد کا انتقال ہوا، نیز یروشلم، بہت سے اسلامی نبیوں کا شہر اور الاقصی کا مقام، جو مکہ سے پہلے نماز کی سمت تھا۔ سپرروگیٹری اعمال مسلمان قرآن کے پورے یا کچھ حصوں کو فضیلت کے طور پر پڑھتے اور حفظ کرتے ہیں۔ تاجوید سے مراد قرآن کی مناسب تقریر کے لیے اصولوں کا مجموعہ ہے۔ بہت سے مسلمان رمضان کے مہینے میں پورا قرآن پڑھتے ہیں۔ جس نے پورا قرآن حفظ کیا ہے اسے حافظ ("یادداشت") کہا جاتا ہے، اور روایات میں ذکر کیا گیا ہے کہ یہ افراد قیامت کے دن دوسروں کے لیے شفاعت کر سکیں گے۔ خدا سے دعا، جسے عربی میں الدعوۃ کہا جاتا ہے، اس کا اپنا آداب ہے جیسے ہاتھ اٹھانا جیسے بھیک مانگنا۔ خدا کی یاد () سے مراد وہ جملے ہیں جو بار بار خدا کا حوالہ دیتے ہیں۔ عام طور پر، اس میں تہمید شامل ہے، نماز کے دوران یا شکر گزار ہونے پر خدا کی وجہ سے تعریف کا اعلان کرنا، نماز کے دوران یا جب کسی چیز سے خوفزدہ ہو تو خدا کی شان کا اعلان کرنا اور کھانے جیسے عمل کو شروع کرنے سے پہلے 'خدا کے نام پر' (،) کہنا۔ تاریخ محمد اور اسلام کی پیدائش (570-632) اسلامی روایت کے مطابق، محمد 570 عیسوی میں مکہ میں پیدا ہوئے اور ابتدائی زندگی میں یتیم ہو گئے۔ ایک تاجر کے طور پر بڑے ہوتے ہوئے، وہ "قابل اعتماد" () کے نام سے مشہور ہوئے اور ایک غیر جانبدار ثالث کے طور پر ان کی تلاش کی گئی۔ بعد میں اس نے اپنے آجر، کاروباری خاتون کھادیجا سے شادی کی۔ سال 610 عیسوی میں، مکہ میں رائج اخلاقی زوال اور بت پرستی سے پریشان اور تنہائی اور روحانی غور و فکر کے خواہاں، محمد مکہ کے قریب جبل جبل النور میں واقع غار ہیرا کی طرف پیچھے ہٹ گئے۔ غار میں اپنے وقت کے دوران کہا جاتا ہے کہ اسے فرشتہ جبرائیل سے قرآن کا پہلا مکاشفہ موصول ہوا تھا۔ محمد کے غار میں پیچھے ہٹنے اور اس کے بعد کے مکاشفہ کے واقعے کو "طاقت کی رات" (لیلی القدر) کے نام سے جانا جاتا ہے اور اسے اسلامی تاریخ کا ایک اہم واقعہ سمجھا جاتا ہے۔ اپنی زندگی کے اگلے 22 سالوں کے دوران، 40 سال کی عمر کے بعد سے، محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو خدا کی طرف سے آیتیں ملتی رہیں، جو بنی نوع انسان کو بھیجے گئے نبیوں کی آخری یا مہر بن گئیں۔ اس دوران، مکہ میں رہتے ہوئے، محمد نے پہلے خفیہ طور پر اور پھر عوام میں تبلیغ کی، اپنے سننے والوں سے التجا کی کہ وہ مشرکیت کو ترک کریں اور ایک خدا کی عبادت کریں۔ اسلام قبول کرنے والے بہت سے ابتدائی لوگ خواتین، غریب، غیر ملکی اور غلام تھے جیسے پہلے معزن بلال ابن رباح الحباشی۔ مکہ کے اشرافیہ نے محسوس کیا کہ محمد ایک خدا کے بارے میں تبلیغ کر کے اور غریبوں اور غلاموں کو قابل اعتراض خیالات دے کر ان کے سماجی نظام کو غیر مستحکم کر رہے ہیں کیونکہ وہ حج سے لے کر काबा کے بتوں تک کا فائدہ اٹھاتے ہیں۔ مکہ کے ذریعہ مسلمانوں پر 12 سال تک ظلم و ستم کے بعد، محمد اور ان کے ساتھیوں نے 622 میں یاتریب (موجودہ مدینہ) شہر میں حجرا ("ہجرت") انجام دیا۔ وہاں، مدینہ میں مذہب تبدیل کرنے والوں (انصر) اور مکہ کے تارکین وطن (مہاجرین) کے ساتھ، محمد نے اپنا سیاسی اور مذہبی اختیار قائم کیا۔ مدینہ کے آئین پر مدینہ کے تمام قبائل کے دستخط تھے۔ اس سے مذہبی آزادیاں اور مسلم اور غیر مسلم برادریوں کے درمیان اپنے قوانین کو استعمال کرنے کی آزادی کے ساتھ ساتھ بیرونی خطرات سے مدینہ کا دفاع کرنے کا معاہدہ بھی قائم ہوا۔ مکہ کی افواج اور ان کے اتحادی 624 میں بدر کی جنگ میں مسلمانوں کے خلاف ہار گئے اور پھر خندق کی جنگ (مارچ-اپریل 627) میں مدینہ کا ناکام محاصرہ کرنے سے پہلے اہود کی جنگ میں ایک بے نتیجہ جنگ لڑی۔ 628 میں مکہ اور مسلمانوں کے درمیان حدود معاہدہ ہوا، لیکن دو سال بعد مکہ نے اسے توڑ دیا۔ جیسے جیسے مزید قبائل اسلام قبول کرنے لگے، مسلمانوں نے مکہ کے تجارتی راستے منقطع کر دیے۔ 629 تک محمد مکہ کی تقریبا بے خون فتح میں فاتح ہو گئے، اور 632 میں اپنی موت کے وقت تک (62 سال کی عمر میں) انہوں نے عرب کے قبائل کو ایک ہی مذہبی سیاست میں متحد کر دیا تھا۔ ابتدائی اسلامی دور (632-750) محمد کا انتقال 632 میں ہوا اور پہلے جانشین، جنہیں خلیفہ کہا جاتا ہے-ابو بکر، عمر، عثمان ابن الففان، علی ابن ابی طالب اور بعض اوقات حسن ابن علی-سنی اسلام میں الخلافہ الرشیدن ("صحیح رہنمائی یافتہ خلیفہ") کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ کچھ قبائل نے اسلام چھوڑ دیا اور ان رہنماؤں کے تحت بغاوت کی جنہوں نے خود کو نیا نبی قرار دیا لیکن ردہ جنگوں میں ابو بکر نے انہیں کچل دیا۔ یہودی اور مقامی عیسائیوں کی مقامی آبادی، جنہیں مذہبی اقلیتوں اور مذہبی مخالفوں کے طور پر ستایا جاتا تھا اور بہت زیادہ ٹیکس لگایا جاتا تھا، نے اکثر مسلمانوں کو ان کی زمینوں پر قبضہ کرنے میں مدد کی، جس کے نتیجے میں خلافت کی فارسی اور بازنطینی سلطنتوں میں تیزی سے توسیع ہوئی۔ عثمان 644 میں منتخب ہوا اور باغیوں کے ہاتھوں اس کے قتل کے نتیجے میں علی کو اگلا خلیفہ منتخب کیا گیا۔ پہلی خانہ جنگی میں، محمد کی بیوہ عائشہ نے علی کے خلاف فوج کھڑی کی، عثمان کی موت کا بدلہ لینے کی کوشش کی، لیکن اونٹ کی جنگ میں اسے شکست ہوئی۔ علی نے شام کے گورنر مواویہ کو ہٹانے کی کوشش کی، جسے بدعنوان سمجھا جاتا تھا۔ اس کے بعد مواویہ نے علی کے خلاف جنگ کا اعلان کیا اور شفین کی جنگ میں اسے شکست ہوئی۔ علی کے ثالثی کے فیصلے نے ایک انتہا پسند فرقے کھاریجیوں کو ناراض کردیا، جنہوں نے محسوس کیا کہ گنہگار سے نہ لڑنے سے علی بھی گنہگار بن گیا۔ کھاریجیوں نے بغاوت کی اور انہیں نہراون کی جنگ میں شکست ہوئی لیکن ایک کھاریج قاتل نے بعد میں علی کو قتل کر دیا۔ علی کے بیٹے حسن ابن علی کو خلیفہ منتخب کیا گیا اور مزید لڑائی سے بچنے کے لیے ایک امن معاہدے پر دستخط کیے، جس کے بدلے میں مواویہ نے جانشین کا تقرر نہیں کیا۔ مواویہ نے اپنے بیٹے یزد اول کی جانشین کے طور پر تقرری کے ساتھ امیاد خاندان کا آغاز کیا، جس سے دوسری خانہ جنگی شروع ہوئی۔ کربلا کی جنگ کے دوران حسین ابن علی کو یزد کی افواج نے ہلاک کر دیا تھا۔ تب سے شیعوں کی طرف سے یہ تقریب ہر سال منائی جاتی رہی ہے۔ ابن الزبیر کی قیادت میں اور شاہی خلافت کے مخالف سنیوں کو مکہ کے محاصرے میں شکست ہوئی۔ قیادت پر یہ تنازعات سنی-شیعہ تفریق کو جنم دیں گے، شیعہ کا خیال ہے کہ قیادت علی کے ذریعے محمد کے خاندان سے تعلق رکھتی ہے، جسے اہل بیت کہا جاتا ہے۔ ابو بکر کی قیادت نے قرآن کی تالیف کے آغاز کی نگرانی کی۔ خلیفہ عمر بن عبد العزیز نے کمیٹی قائم کی، مدینہ کی سات اقامت، اور ملک بن انس نے اسلامی فقہ پر ابتدائی کتابوں میں سے ایک، موواٹہ، ان قانون دانوں کی رائے کے اتفاق کے طور پر لکھی۔ کھاریجیوں کا خیال تھا کہ اچھائی اور برائی کے درمیان کوئی سمجھوتہ نہیں ہے، اور کوئی بھی مسلمان جو سنگین گناہ کرے گا وہ بے ایمان بن جائے گا۔ "کھاریجائٹس" کی اصطلاح آئی ایس آئی جیسے بعد کے گروہوں کے لیے بھی استعمال کی جائے گی۔ مرجہ نے سکھایا کہ لوگوں کی راستبازی کا فیصلہ صرف خدا ہی کر سکتا ہے۔ لہذا، مجرموں کو گمراہ سمجھا جا سکتا ہے، لیکن ان کی کافروں کے طور پر مذمت نہیں کی جا سکتی۔ یہ رویہ مرکزی دھارے کے اسلامی عقائد میں غالب آیا۔ امیاد خاندان نے مغرب، جزیرہ نما آئبیریا، ناربونی گال اور سندھ کو فتح کیا۔ امیادوں نے قانونی حیثیت کی کمی کے ساتھ جدوجہد کی اور بہت زیادہ سرپرستی والی فوج پر انحصار کیا۔ چونکہ جزیہ ٹیکس غیر مسلموں کی طرف سے ادا کیا جانے والا ٹیکس تھا جس نے انہیں فوجی خدمات سے مستثنی قرار دیا تھا، اس لیے امتیوں نے غیر عربوں کی تبدیلی مذہب کو تسلیم کرنے سے انکار کیا، کیونکہ اس سے آمدنی میں کمی واقع ہوئی۔ جب کہ راشدین خلافت نے کفایت شعاری پر زور دیا، عمر کو یہاں تک کہ ہر عہدیدار کے مال کی انوینٹری کی ضرورت تھی، امتیاد کی عیش و عشرت نے متقی لوگوں میں عدم اطمینان پیدا کیا۔ کھاریجیوں نے بربر بغاوت کی قیادت کی، جس کے نتیجے میں پہلی مسلم ریاستیں خلافت سے آزاد ہوئیں۔ عباسی انقلاب میں، غیر عرب مذہب تبدیل کرنے والے (موالی)، عرب قبیلوں کو امیاد قبیلے نے ایک طرف دھکیل دیا، اور کچھ شیعوں نے 750 میں زیادہ عالمگیر عباسی خاندان کا افتتاح کرتے ہوئے اکٹھا ہو کر امیادوں کا تختہ الٹ دیا۔ کلاسیکی دور (750-1258) الشیفی نے روایت کی وشوسنییتا کا تعین کرنے کے لیے ایک طریقہ وضع کیا۔ ابتدائی عباسی دور کے دوران، محمد بخاری اور مسلم ابن الحجج جیسے اسکالرز نے سنی روایات کے بڑے مجموعے مرتب کیے جبکہ الکلیانی اور ابن بابائے جیسے اسکالرز نے شیعہ روایات کے بڑے مجموعے مرتب کیے۔ چار سنی مدھاب، حنافی، حنبلی، مالکی، اور شافی، ابوحنیفہ، احمد ابن ہنبل، ملک ابن انس اور الشیفی کی تعلیمات کے ارد گرد قائم کیے گئے تھے۔ اس کے برعکس، جعفر صادق کی تعلیمات نے جعفری فقہ تشکیل دی۔ 9 ویں صدی میں، التباری نے قرآن کی پہلی تفسیر، تفسیر مکمل کی، جو سنی اسلام میں سب سے زیادہ حوالہ شدہ تفسیروں میں سے ایک بن گئی۔ کچھ مسلمانوں نے دنیا کی زندگی میں مشغولیت کی تقوی پر سوال اٹھانا شروع کر دیا اور جسمانی خواہشات کے ترک ہونے کی بنیاد پر غربت، عاجزی اور گناہ سے بچنے پر زور دیا۔ حسن البصری جیسے سنیاسیوں نے ایک ایسی تحریک کو تحریک دی جو تساوف یا صوفی ازم میں تبدیل ہوئی۔ اس وقت مذہبی مسائل، خاص طور پر آزاد مرضی پر، نمایاں طور پر نمٹائے جاتے تھے، حسن البصری کا مؤقف تھا کہ اگرچہ خدا لوگوں کے اعمال کو جانتا ہے، لیکن اچھائی اور برائی آزاد مرضی اور شیطان کے غلط استعمال سے آتی ہے۔ یونانی عقلیت پسند فلسفے نے ایک قیاس آرائی پر مبنی مکتب فکر کو متاثر کیا جسے متزلا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے مشہور طور پر آزاد مرضی کے تصور کی وکالت کی جس کی ابتدا واسل ابن عطا نے کی تھی۔ خلیفہ ممنون الرشید نے اسے ایک سرکاری عقیدہ بنا دیا اور اس پوزیشن کو اکثریت پر مسلط کرنے کی ناکام کوشش کی۔ خلیفہ المطصم نے تفتیش کی، جس میں روایت پسند احمد ابن ہنبل نے ممتاز کے اس خیال کے مطابق ہونے سے انکار کر دیا کہ قرآن ابدی ہونے کے بجائے تخلیق کیا گیا تھا، جس کے نتیجے میں انہیں تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور تقریبا تیس ماہ تک ایک غیر محفوظ جیل خانے میں رکھا گیا۔ تاہم، قیاس آرائی پر مبنی الہیات کے دیگر مکاتب-ابو منصور المطریدی کی طرف سے قائم کردہ متریدیزم اور الاشیاری کی طرف سے قائم کردہ اشاری-بڑے پیمانے پر اپنائے جانے میں زیادہ کامیاب رہے۔ الفارابی، اویسینا اور ایورروز جیسے فلسفیوں نے ارسطو کے نظریات کو اسلام کی تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی، جیسا کہ یورپ میں عیسائیت کے اندر بعد میں اسکالسٹزم اور یہودیت کے اندر میمونائڈز کے کام کی طرح، جبکہ الغزالی جیسے دوسرے فلسفیوں نے اس طرح کی ہم آہنگی کے خلاف بحث کی اور بالآخر غالب ہو گئے۔ اس دور کو بعض اوقات "اسلامی سنہری دور" کہا جاتا ہے۔ اسلامی سائنسی کامیابیاں طب، ریاضی، فلکیات، اور زراعت کے ساتھ ساتھ طبیعیات، معاشیات، انجینئرنگ اور آپٹکس سمیت مختلف مضامین پر محیط ہیں۔ اویسینا تجرباتی طب کی علمبردار تھیں، اور ان کا دی کینن آف میڈیسن صدیوں سے اسلامی دنیا اور یورپ میں ایک معیاری ادویاتی متن کے طور پر استعمال ہوتا رہا ہے۔ رازس نے سب سے پہلے چیچک اور خسرہ کی بیماریوں کی نشاندہی کی۔ اس وقت کے سرکاری ہسپتالوں نے ڈاکٹروں کو لائسنس دینے کے لیے پہلا میڈیکل ڈپلوما جاری کیا۔ ابن الحئیثم کو جدید سائنسی طریقہ کار کا باپ سمجھا جاتا ہے اور انہیں اکثر "دنیا کا پہلا حقیقی سائنسدان" کہا جاتا ہے، خاص طور پر آپٹکس میں ان کے کام کے حوالے سے۔ انجینئرنگ میں بنو موسی برادران کی خودکار بانسری بجانے والی پہلی قابل پروگرام مشین سمجھی جاتی ہے۔ ریاضی میں، الگورتھم کے تصور کا نام محمد ابن موسی الخوارزمی کے نام پر رکھا گیا ہے، جنہیں الجبرا کا بانی سمجھا جاتا ہے، جس کا نام ان کی کتاب الجبر کے نام پر رکھا گیا ہے، جبکہ دوسروں نے فنکشن کا تصور تیار کیا۔ حکومت نے آج سائنسدانوں کو پیشہ ور کھلاڑیوں کے برابر تنخواہ دی۔ گنیز ورلڈ ریکارڈز نے 859 میں قائم ہونے والی یونیورسٹی آف ال کراؤائن کو دنیا کی قدیم ترین ڈگری دینے والی یونیورسٹی کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ بہت سے غیر مسلم، جیسے عیسائی، یہودی اور صبیائی، نے مختلف شعبوں میں اسلامی تہذیب میں حصہ ڈالا، اور ہاؤس آف وزڈم کے نام سے جانے جانے والے ادارے نے عیسائی اور فارسی اسکالرز کو عربی میں کتابوں کا ترجمہ کرنے اور نئے علم کو فروغ دینے کے لیے ملازم رکھا۔ سپاہیوں نے عباسی سلطنت سے علیحدگی اختیار کی اور اپنے خاندان قائم کیے، جیسے مصر میں 868 میں تلونیوں اور وسطی ایشیا میں 977 میں غزنی خاندان۔ اس ٹکڑے ٹکڑے میں تقریبا 945 اور 1055 کے درمیان شیعہ صدی آئی، جس میں ہزار سالہ اسماعیل شیعہ مشنری تحریک کا عروج دیکھا گیا۔ ایک اسماعیل گروہ، فاطمہ خاندان نے 10 ویں صدی میں شمالی افریقہ پر قبضہ کر لیا اور ایک اور اسماعیل گروہ، قرماتیوں نے اپنی ناکام بغاوت میں مکہ کو لوٹ لیا اور काबा کے اندر رکھی چٹان، بلیک اسٹون کو چرا لیا۔ پھر بھی ایک اور اسماعیل گروہ، بوئد خاندان نے بغداد کو فتح کیا اور عباسیوں کو ایک نمایاں بادشاہت میں تبدیل کر دیا۔ سنی سلجوق خاندان نے اس وقت کی علمی رائے کو جاری کرتے ہوئے سنی اسلام کو دوبارہ قائم کرنے کی مہم چلائی، خاص طور پر نظامیہ کے نام سے جانے والے تعلیمی اداروں کی تعمیر کے ساتھ، جو الغزالی اور صادی سراج سے وابستہ ہیں۔ مسلم دنیا کی توسیع مذہبی مشنوں کے ذریعے وولگا بلغاریہ کو اسلام میں تبدیل کرنے کے ساتھ جاری رہی۔ دہلی سلطنت برصغیر پاک و ہند کی گہرائی تک پہنچ گئی اور بہت سے لوگوں نے اسلام قبول کیا، خاص طور پر نچلی ذات کے ہندو جن کی اولاد ہندوستانی مسلمانوں کی اکثریت ہے۔ تجارت نے بہت سے مسلمانوں کو چین لایا، جہاں انہوں نے سونگ خاندان کی درآمدی اور برآمدی صنعت پر عملی طور پر غلبہ حاصل کیا۔ یوآن خاندان میں مسلمانوں کو ایک حکمران اقلیتی طبقے کے طور پر بھرتی کیا گیا تھا۔ قبل از جدید دور (1258-18 th صدی) مسلم تجارتی نیٹ ورکس اور صوفی احکامات کی سرگرمی کے ذریعے، اسلام نئے علاقوں میں پھیل گیا اور مسلمان نئی ثقافتوں میں ضم ہو گئے۔ سلطنت عثمانیہ کے تحت اسلام جنوب مشرقی یورپ میں پھیل گیا۔ اسلام میں تبدیلی میں اکثر ایک حد تک ہم آہنگی شامل ہوتی تھی، جیسا کہ ہندو لوک داستانوں میں محمد کے ظہور سے ظاہر ہوتا ہے۔ مسلم ترکوں نے ترک شمنزم کے عقائد کے عناصر کو اسلام میں شامل کیا۔ منگ خاندان چین میں مسلمان جو پہلے کے تارکین وطن کی نسل سے تھے، بعض اوقات انضمام کو لازمی قرار دینے والے قوانین کے ذریعے، چینی ناموں اور ثقافت کو اپنا کر ضم کیے جاتے تھے جبکہ نانجنگ اسلامی مطالعہ کا ایک اہم مرکز بن گیا۔ عباسی خلافت کی منگول تباہی کے بعد عرب اثر و رسوخ میں کمی کے ساتھ ثقافتی تبدیلیاں واضح تھیں۔ ایران اور وسطی ایشیا میں مسلم منگول خانیتوں نے منگول حکمرانی کے تحت مشرقی ایشیا تک بین الثقافتی رسائی میں اضافے سے فائدہ اٹھایا اور اس طرح عرب اثر و رسوخ سے زیادہ نمایاں طور پر ترقی کی، جیسے کہ تیموری خاندان کے تحت تیموری نشاۃ ثانیہ۔ ناصر الدین التسی (1201-1274) نے ریاضیاتی ماڈل کی تجویز پیش کی جسے بعد میں کوپرنیکس نے اپنے سورج مرکز ماڈل میں غیر نظر ثانی شدہ طور پر اپنایا، اور جمشید الکاشی کے پائی کے تخمینے کو 180 سال تک پیچھے نہیں چھوڑا جائے گا۔ بارود کے ہتھیاروں کے تعارف کے بعد، بڑی اور مرکزی مسلم ریاستیں بارود کی سلطنتوں کے ارد گرد مستحکم ہو گئیں، یہ پہلے مختلف علاقوں میں تقسیم ہو چکی تھیں۔ سلطنت عثمانیہ کے عثمانی خاندان نے خلافت کا دعوی کیا تھا اور اس کے دعووں کو 1517 میں مضبوط کیا گیا جب سلیم اول مکہ اور مدینہ کا حکمران بنا۔ شیعہ صفوی خاندان 1501 میں اقتدار میں آیا اور بعد میں پورے ایران کو فتح کر لیا۔ جنوبی ایشیا میں بابر نے مغل سلطنت کی بنیاد رکھی۔ بارود کی سلطنتوں کی مرکزی ریاستوں کے مذہب نے ان کی آئینی آبادی کے مذہبی عمل کو متاثر کیا۔ عثمانی حکمرانوں اور صوفی ازم کے درمیان ایک سمبیوسس نے شروع سے ہی عثمانیوں کے اسلامی دور حکومت کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ میولوی حکم اور بیکتاشی حکم کا سلطانوں کے ساتھ گہرا تعلق تھا، کیونکہ صوفی-صوفیانہ کے ساتھ ساتھ اسلام کے لیے متضاد اور ہم آہنگ نقطہ نظر پروان چڑھے۔ اکثر صفوی سلطنت کے بارہویں شیعہ اسلام میں ایران کی زبردستی صفوی تبدیلی نے شیعہ اسلام کے اندر بارہویں فرقے کے حتمی تسلط کو یقینی بنایا۔ جنوبی ایشیا میں فارسی مہاجرین، بااثر بیوروکریٹس اور زمینداروں کی حیثیت سے، شیعہ اسلام کو پھیلانے میں مدد کرتے ہیں، جس سے ایران سے باہر سب سے بڑی شیعہ آبادی بنتی ہے۔ نادیر شاہ، جس نے صفویوں کا تختہ الٹ دیا، نے سنی اسلام میں بارہم پرستی کے انضمام کو پانچویں مدھاب کے طور پر فروغ دے کر سنیوں کے ساتھ تعلقات کو بہتر بنانے کی کوشش کی، جسے جعفریزم کہا جاتا ہے، جو عثمانیوں سے پہچان حاصل کرنے میں ناکام رہا۔ جدید دور (18 ویں-20 ویں صدی) 14 ویں صدی کے اوائل میں، ابن تیمیہ نے اسلام کی ایک پاکیزہ شکل کو فروغ دیا، سادہ الہیات کے حق میں فلسفیانہ نقطہ نظر کو مسترد کرتے ہوئے، اور علما کی اندھا نقل کرنے کے بجائے اتحاد کے دروازے کھولنے کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے ان لوگوں کے خلاف جہاد کا مطالبہ کیا جنہیں وہ متقی سمجھتے تھے، لیکن ان کی تحریروں نے ان کی زندگی میں صرف معمولی کردار ادا کیا۔ عرب میں 18 ویں صدی کے دوران، محمد بن عبد الوہاب نے ابن تیمیہ اور ابن القائم کے کاموں سے متاثر ہو کر وہابی کے نام سے ایک تحریک کی بنیاد رکھی تاکہ وہ اس اسلام کی طرف لوٹ سکے جسے وہ غیر متزلزل اسلام سمجھتے تھے۔ انہوں نے بہت سے مقامی اسلامی رسوم و رواج کی مذمت کی، جیسے کہ محمد یا سنتوں کی قبر کا دورہ کرنا، جیسا کہ بعد کی اختراعات اور گناہ گار اور مقدس چٹانوں اور درختوں، صوفی مزارات، محمد اور ان کے ساتھیوں کے مقبرے اور کربلا میں حسین کے مقبرے کو تباہ کرنا، جو کہ ایک اہم شیعہ زیارت گاہ ہے۔ اس نے سعودی خاندان کے ساتھ اتحاد قائم کیا، جس نے 1920 کی دہائی تک اس علاقے پر اپنی فتح مکمل کر لی جو سعودی عرب بن جائے گا۔ ما وانفو اور ما دیباؤ نے 19 ویں صدی میں مکہ سے واپس آنے کے بعد چین میں سیلیفینگے جیسی سلافیوں کی تحریکوں کو فروغ دیا لیکن آخر کار صوفی گروہوں نے ان پر ظلم و ستم کیا اور انہیں روپوش ہونے پر مجبور کیا۔ دوسرے گروہوں نے صوفی ازم کو مسترد کرنے کے بجائے اصلاح کرنے کی کوشش کی، سینوسیا اور محمد احمد دونوں نے بالترتیب لیبیا اور سوڈان میں جنگ چھیڑ کر ریاستیں قائم کیں۔ ہندوستان میں، شاہ ولی اللہ دہلاوی نے صوفی ازم کے خلاف زیادہ مصالحتی انداز کی کوشش کی اور دیوبند تحریک کو متاثر کیا۔ دیوبانی تحریک کے جواب میں، مقبول صوفی ازم کا دفاع اور اس کے طریقوں میں اصلاحات کرتے ہوئے، ایک عوامی تحریک کے طور پر بریلوی تحریک کی بنیاد رکھی گئی۔ مسلم دنیا عام طور پر 1800 کی دہائی سے سیاسی زوال کا شکار تھی، خاص طور پر غیر مسلم یورپی طاقتوں کے مقابلے میں۔ اس سے قبل، 15 ویں صدی میں، ریکونکوئسٹا آئبیریا میں مسلمانوں کی موجودگی کو ختم کرنے میں کامیاب ہوا۔ 19 ویں صدی تک، برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے ہندوستان میں مغل خاندان کو باضابطہ طور پر الحاق کر لیا تھا۔ مغربی سامراج کے جواب کے طور پر، بہت سے دانشوروں نے اسلام کی اصلاح کی کوشش کی۔ اسلامی جدیدیت، جسے ابتدائی طور پر مغربی اسکالرز نے صلاحیہ کا نام دیا تھا، نے صحیفوں پر مبنی ہوتے ہوئے جدید اقدار اور جمہوریت جیسے اداروں کو قبول کیا۔ تحریک کے قابل ذکر پیشروؤں میں محمد عبد اللہ اور جمال الدین ال افغانی شامل ہیں۔ ابوالعلا موددی نے جدید سیاسی اسلام پر اثر انداز ہونے میں مدد کی۔ عصری ضابطہ بندی کی طرح، شریعت کو پہلی بار 1869 میں سلطنت عثمانیہ کے میسیل کوڈ میں جزوی طور پر قانون میں مرتب کیا گیا تھا۔ سلطنت عثمانیہ پہلی جنگ عظیم کے بعد منتشر ہو گئی اور 1924 میں خلافت کا خاتمہ کر دیا گیا۔ پین اسلام پسندوں نے مسلمانوں کو متحد کرنے کی کوشش کی اور بڑھتی ہوئی قوم پرست قوتوں، جیسے کہ پین عربزم کے ساتھ مقابلہ کیا۔ اسلامی تعاون کی تنظیم (او آئی سی)، جو مسلم اکثریتی ممالک پر مشتمل ہے، 1969 میں یروشلم میں مسجد الاقصی کو جلانے کے بعد قائم کی گئی تھی۔ صنعتی ممالک کے ساتھ رابطے نے مسلم آبادی کو معاشی ہجرت کے ذریعے نئے علاقوں میں لایا۔ بہت سے مسلمان معاہدہ شدہ نوکروں کی حیثیت سے (زیادہ تر ہندوستان اور انڈونیشیا سے) کیریبین ہجرت کر گئے، جس سے امریکہ میں فیصد کے لحاظ سے سب سے بڑی مسلم آبادی تشکیل پائی۔ شام اور لبنانی ہجرت نے لاطینی امریکہ میں مسلم آبادی میں اہم کردار ادا کیا۔ سب صحارا افریقہ میں نتیجے میں ہونے والی شہری کاری اور تجارت میں اضافے نے مسلمانوں کو نئے علاقوں میں آباد ہونے اور اپنے عقیدے کو پھیلانے پر مجبور کیا، ممکنہ طور پر 1869 اور 1914 کے درمیان اس کی مسلم آبادی دوگنی ہو گئی۔ عصری دور (20 ویں صدی-موجودہ) اسلامی جدیدیت کے پیشروؤں نے عرب دنیا میں اخوان المسلمین اور متعلقہ جماعتوں جیسی اسلامی سیاسی تحریکوں کو متاثر کیا، جنہوں نے عرب بہار، جنوبی ایشیا میں جماعت اسلامی اور اے کے پارٹی کے بعد ہونے والے انتخابات میں اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کیا، جو کئی دہائیوں سے ترکی میں جمہوری طور پر اقتدار میں ہے۔ ایران میں انقلاب نے ایک سیکولر بادشاہت کی جگہ اسلامی ریاست لے لی۔ سید رشید ریدہ جیسے دوسرے لوگ اسلامی جدیدیت پسندوں سے الگ ہو گئے اور انہوں نے مغربی اثر و رسوخ کو قبول کرنے کے خلاف زور دیا۔ اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ لیونٹ گروپ یہاں تک کہ جدید سونے کے دنار کو اپنے مالیاتی نظام کے طور پر دوبارہ بنانے کی کوشش کرے گا۔ جب کہ علیحدگی اختیار کرنے والوں میں سے کچھ خاموش تھے، دوسرے ان کی مخالفت کرنے والوں کے خلاف تشدد پر یقین رکھتے تھے، یہاں تک کہ دوسرے مسلمانوں کے خلاف بھی۔ اسلامی سیاسی تحریکوں کی مخالفت میں، 20 ویں صدی کے ترکی میں، فوج نے اسلامی حکومتوں کو بے دخل کرنے کے لیے بغاوت کی، اور سر پر سکارف لگانے پر قانونی طور پر پابندی تھی، جیسا کہ تیونس میں بھی ہوا۔ دوسری جگہوں پر، مذہبی اختیار کو مشترکہ طور پر منتخب کیا گیا تھا اور اب اسے اکثر ریاست کی کٹھ پتلی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، سعودی عرب میں، ریاست نے مذہبی اسکالرشپ پر اجارہ داری اختیار کر لی اور مصر میں، ریاست نے الازہر یونیورسٹی کو قومی حیثیت دے دی، جو پہلے ایک آزاد صوتی چیکنگ ریاستی طاقت تھی۔ مشرق وسطی میں سلافیت کو اس کی خاموشی کی وجہ سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی۔ سعودی عرب نے ایران کی مخالفت میں مشرق وسطی میں انقلابی اسلامی تحریکوں کے خلاف مہم چلائی۔ مختلف نسلوں کی مسلم اقلیتوں کو ایک مذہبی گروہ کے طور پر ستایا گیا ہے۔ یہ کام خمیر روج جیسی کمیونسٹ قوتوں نے انجام دیا ہے، جو انہیں اپنے بنیادی دشمن کے طور پر دیکھتے تھے جنہیں ختم کیا جانا تھا کیونکہ ان کی مذہبی مشق نے انہیں باقی آبادی، سنکیانگ میں چینی کمیونسٹ پارٹی اور قوم پرست قوتوں جیسے بوسنیائی نسل کشی کے دوران سے الگ کر دیا تھا۔ میانمار کی فوج کے روہنگیا مسلمانوں کو نشانہ بنانے کو اقوام متحدہ اور ایمنسٹی انٹرنیشنل نے انسانیت کے خلاف جرم قرار دیا ہے، جبکہ او ایچ سی ایچ آر فیکٹ فائنڈنگ مشن نے نسل کشی، نسلی صفائی اور انسانیت کے خلاف دیگر جرائم کی نشاندہی کی ہے۔ عالمی مواصلات کی ترقی نے مذہبی علم کے وسیع پیمانے پر پھیلاؤ کو آسان بنایا ہے۔ حجاب کو اپنانا زیادہ عام ہو گیا ہے اور کچھ مسلم دانشور مذہبی اسلامی عقائد کو ثقافتی روایات سے الگ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ دیگر گروہوں کے درمیان، معلومات تک اس رسائی کی وجہ سے مقبول "ٹیلی انجیلیسٹ" مبلغین کا عروج ہوا ہے، جیسے کہ امر خالد، جو اپنی پہنچ میں روایتی علما کے ساتھ مقابلہ کرتے ہیں اور مذہبی اختیار کو وکندریقرت کرتے ہیں۔ اسلام کی زیادہ "انفرادی" تشریحات میں خاص طور پر لبرل مسلمان شامل ہیں جو مذہبی روایات کو عصری سیکولر حکمرانی کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کرتے ہیں، ایک ایسا نقطہ نظر جس پر کچھ لوگوں نے اس کی مطابقت کے حوالے سے تنقید کی ہے۔ مزید برآں، سیکولرازم کو ایک غیر ملکی نظریے کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو حملہ آوروں کے ذریعہ مسلط کیا گیا ہے اور نوآبادیاتی دور کے بعد کے حکمران اشرافیہ کے ذریعہ برقرار رکھا گیا ہے، اور اکثر اسے مذہب مخالف کے مترادف سمجھا جاتا ہے۔ ڈیموگرافکس 2015 تک، عالمی آبادی کا تقریبا 24 فیصد، یا تقریبا 1.9 ارب لوگ مسلمان ہیں۔ 1900 میں، یہ تخمینہ 12.3% تھا، 1990 میں یہ 19.9% تھا اور تخمینے بتاتے ہیں کہ 2050 تک تناسب 29.7% ہو جائے گا۔ پیو ریسرچ سینٹر کا اندازہ ہے کہ 87-90% مسلمان سنی ہیں اور 10-13% شیعہ ہیں۔ تقریبا 49 ممالک مسلم اکثریتی ہیں، جن میں دنیا کے 62 فیصد مسلمان ایشیا میں رہتے ہیں، اور صرف انڈونیشیا، پاکستان، ہندوستان اور بنگلہ دیش میں 68.3 ملین پیروکار ہیں۔ عرب مسلمان دنیا میں مسلمانوں میں سب سے بڑا نسلی گروہ ہیں، اس کے بعد بنگالی اور پنجابی ہیں۔ زیادہ تر اندازوں سے پتہ چلتا ہے کہ چین میں تقریبا 20 سے 3 کروڑ مسلمان (آبادی کا 1.5 فیصد سے 2 فیصد) ہیں۔ یورپ میں اسلام بہت سے ممالک میں عیسائیت کے بعد دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جس کی شرح نمو بنیادی طور پر 2005 میں امیگریشن اور مسلمانوں کی زیادہ شرح پیدائش کی وجہ سے ہے، جو 2016 میں یورپ کی تمام آبادی کا 4.9 فیصد ہے۔ مذہبی تبدیلی مذہب کا مسلم آبادی میں اضافے پر کوئی خالص اثر نہیں پڑتا ہے کیونکہ "مذہب تبدیل کرنے کے ذریعے مسلمان بننے والے لوگوں کی تعداد تقریبا ان مسلمانوں کی تعداد کے برابر معلوم ہوتی ہے جو مذہب چھوڑ دیتے ہیں"۔ اگرچہ، توقع ہے کہ اسلام کو 2010 اور 2050 کے درمیان مذہبی تبدیلی کے ذریعے 30 لاکھ کا معمولی فائدہ ہوگا، زیادہ تر سب صحارا افریقہ (29 لاکھ) سے۔ سی این این کی ایک رپورٹ کے مطابق، "اسلام نے زندگی کے تمام شعبوں، خاص طور پر افریقی نژاد امریکیوں سے مذہب تبدیل کیے ہیں۔" برطانیہ میں، ہر سال تقریبا 6,000 لوگ اسلام قبول کرتے ہیں اور برطانوی مسلم ماہانہ سروے کے ایک مضمون کے مطابق، برطانیہ میں تبدیل ہونے والے نئے مسلمانوں کی اکثریت خواتین تھیں۔ ہفنگٹن پوسٹ کے مطابق، "مبصرین کا اندازہ ہے کہ سالانہ 20,000 امریکی اسلام قبول کرتے ہیں"، ان میں زیادہ تر خواتین اور افریقی نژاد امریکی ہیں۔ فیصد اور کل تعداد دونوں کے لحاظ سے، اسلام دنیا کا سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا بڑا مذہبی گروہ ہے، اور 21 ویں صدی کے آخر تک عیسائیت کو پیچھے چھوڑتے ہوئے دنیا کا سب سے بڑا گروہ بننے کا امکان ہے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 2050 تک مسلمانوں کی تعداد دنیا بھر میں عیسائیوں کی تعداد کے برابر ہو جائے گی، "دیگر مذہبی گروہوں کے مقابلے میں مسلمانوں کی کم عمر اور اعلی شرح پیدائش کی وجہ سے"۔ اہم شاخیں یا فرقے سنی سنی اسلام یا سنی ازم اسلام میں سب سے بڑے فرقے کا نام ہے۔ یہ اصطلاح "اہل سنت وال جماعت" کے جملے کا خلاصہ ہے، جس کا مطلب ہے "سنت کے لوگ (نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی روایات) اور برادری"۔ سنی، یا بعض اوقات سنی، یہ مانتے ہیں کہ پہلے چار خلیفہ محمد کے جائز جانشین تھے اور بنیادی طور پر قانونی معاملات کے لیے چھ بڑی روایات کا حوالہ دیتے ہیں، جبکہ فقہ کے چار روایتی اسکولوں میں سے ایک کی پیروی کرتے ہیں: حنافی، حنبلی، مالکی یا شفیع۔ روایت پسند الہیات ایک سنی مکتب فکر ہے، جس کی نمایاں طور پر احمد ابن ہنبل (780-855 CE) نے وکالت کی ہے، جس کی خصوصیت قرآن اور سنت کی متنی تفہیم پر عمل پیرا ہونا، یہ عقیدہ کہ قرآن غیر تخلیق شدہ اور ابدی ہے، اور مذہبی اور اخلاقی معاملات میں قیاس آرائی پر مبنی الہیات، جسے کلام کہا جاتا ہے، کی مخالفت ہے۔ متازیلزم ایک سنی مکتب فکر ہے جو قدیم یونانی فلسفے سے متاثر ہے۔ ابو منصور المطریدی (853-944 CE) کی طرف سے قائم کردہ ماٹوریڈزم اس بات پر زور دیتا ہے کہ بنیادی اخلاقیات کے لیے صحیفہ کی ضرورت نہیں ہے اور یہ کہ اچھائی اور برائی کو صرف عقل سے سمجھا جا سکتا ہے، لیکن لوگ انسانوں کی سمجھ سے باہر کے معاملات کے لیے مکاشفہ پر انحصار کرتے ہیں۔ اشاریزم، جس کی بنیاد الاشیاری (c. 874-936) نے رکھی تھی، کا ماننا ہے کہ اخلاقیات صرف الہی مکاشفہ سے حاصل ہو سکتی ہے لیکن مبالغہ آمیز معاملات کے حوالے سے استدلال کو قبول کرتی ہے اور متزلہ کے نقطہ نظر کو روایتی نظریات کے ساتھ جوڑتی ہے۔ سلافیت ایک احیاء تحریک ہے جو مسلمانوں کی ابتدائی نسلوں کے طریقوں کی طرف واپسی کی وکالت کرتی ہے۔ 18 ویں صدی میں، محمد بن عبد الوہاب نے جدید دور کے سعودی عرب میں ایک صلاحی تحریک کی قیادت کی، جسے باہر کے لوگ وہابی ازم کہتے ہیں۔ اسی طرح کی ایک تحریک جسے اہل الہادیت کہا جاتا ہے، نے بھی صدیوں پرانی سنی قانونی روایت پر زور دیا، اور براہ راست قرآن اور روایت کی پیروی کرنے کو ترجیح دی۔ نورکو سنی تحریک سعید نورسی (1877-1960) کی تھی ؛ اس میں صوفی ازم اور سائنس کے عناصر شامل ہیں۔ شیعہ اسلام، یا شیئزم، مسلم فرقے کا دوسرا سب سے بڑا فرقہ ہے۔ شیعہ، یا شیعہ، رہنما کے طور پر محمد کے جانشین پر سنیوں سے الگ ہو گئے، جن کے بارے میں شیعہ کا خیال تھا کہ وہ محمد کے خاندان کی بعض اولادوں میں سے ہوں گے جنہیں اہل بیت کے نام سے جانا جاتا ہے اور ان رہنماؤں کو، جنہیں امام کہا جاتا ہے، اضافی روحانی اختیار حاصل ہے۔ سنی اور شیعہ دونوں مسلمانوں کے مطابق، محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مکہ کی آخری زیارت سے واپسی کے دوران غادر کھم میں ایک اہم واقعہ پیش آیا۔ غادر کھم میں، محمد نے اپنے کزن علی کو اپنی آخری وصیت اور عہد نامے کے ساتھ ساتھ اپنے ولی (اختیار) کا منتظم مقرر کیا۔ شیعہ تسلیم کرتے ہیں کہ محمد نے علی کو اپنا جانشین (خلافت) اور ان کے بعد امام (روحانی اور سیاسی رہنما) کے طور پر نامزد کیا۔ پہلے اماموں میں سے کچھ تمام شیعہ گروہوں اور سنی، جیسے علی کے ذریعے قابل احترام ہیں۔ بارہویں، پہلی اور سب سے بڑی شیعہ شاخ، بارہ اماموں پر یقین رکھتی ہے، جن میں سے آخری ایک دن واپس آنے کے لیے جادو میں چلا گیا۔ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ بارہ اماموں کی پیشن گوئی بارہ جانشینوں کی روایت میں پیش کی گئی ہے جو سنی اور شیعہ دونوں ذرائع سے درج ہے۔ زیدی، دوسری قدیم ترین شاخ، اماموں کے خصوصی اختیارات کو مسترد کرتی ہے اور بعض اوقات اسے شیعہ فرقے کے بجائے سنی اسلام کا 'پانچواں مکتب' سمجھا جاتا ہے۔ ساتواں امام کون تھا اس پر اسماعیلیوں نے بارہویں کے ساتھ تقسیم کیا اور یکے بعد دیگرے آنے والے اماموں کی حیثیت پر مزید گروہوں میں تقسیم ہو گئے، جس میں سب سے بڑا گروہ نظامی تھا۔ محکمہ عبادی اسلام یا عبادیت پر دنیا بھر میں 14.5 ملین مسلمان عمل کرتے ہیں (تمام مسلمانوں میں سے)، ان میں سے زیادہ تر عمان میں ہیں۔ عبادیت اکثر کھاریجیوں کے اعتدال پسند تغیر کے ساتھ وابستہ ہے اور اس کے طور پر دیکھا جاتا ہے، حالانکہ عبادی خود اس درجہ بندی پر اعتراض کرتے ہیں۔ کھرجیاں وہ گروہ تھے جنہوں نے کسی ایسے شخص کے ساتھ ثالثی کی قبولیت پر خلیفہ علی کے خلاف بغاوت کی جسے وہ گنہگار سمجھتے تھے۔ زیادہ تر کھرجیوں کے گروہوں کے برعکس، عبادیت گنہگار مسلمانوں کو بے ایمان نہیں مانتی۔ عبادی روایات، جیسے جامع صحیح مجموعہ، ابتدائی اسلامی تاریخ کے بیانیے کی زنجیروں کا استعمال کرتے ہیں جنہیں وہ قابل اعتماد سمجھتے ہیں، لیکن زیادہ تر عبادی روایات معیاری سنی مجموعوں میں بھی پائی جاتی ہیں اور عصری عبادی اکثر معیاری سنی مجموعوں کی منظوری دیتے ہیں۔ دیگر فرقے احمدیہ تحریک کی بنیاد مرزا غلام احمد نے 1889 میں ہندوستان میں رکھی تھی۔ احمد نے پیشن گوئی کا "وعدہ شدہ مسیحا" یا "امام مہدی" ہونے کا دعوی کیا۔ آج اس گروپ میں 10 سے 20 ملین پریکٹیشنرز ہیں، لیکن زیادہ تر مسلمان اسے مذہبی قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں، اور احمدیوں کو تحریک کے آغاز سے ہی مذہبی ظلم و ستم اور امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا جاتا رہا ہے۔ بیکتاشی الیوزم ایک ہم آہنگ اور غیر روایتی مقامی اسلامی روایت ہے، جس کے پیروکار علی اور حاجی بیکتاش ویلی کی صوفیانہ (باٹینی) تعلیمات پر عمل کرتے ہیں۔ الیوزم 14 ویں صدی کے روایتی ترک عقائد کا امتزاج ہے، جس کی ممکنہ ہم آہنگی کی ابتداء شیعہ اور صوفی عقائد کے ساتھ شمنزم اور اینیمیزم میں ہے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ دنیا بھر میں 1 کروڑ سے 2 کروڑ سے زیادہ (تمام مسلمانوں میں سے ~ 0.5%-1%) ایلوس ہیں۔ قرآن اسلام کی ایک مذہبی تحریک ہے جو اس عقیدے پر مبنی ہے کہ اسلامی قانون اور رہنمائی صرف قرآن پر مبنی ہونی چاہیے نہ کہ سنت یا روایت پر، جس میں قرآن کے پیروکار اسلام کے پانچ ستونوں کے بارے میں اپنے نقطہ نظر میں نمایاں طور پر اختلاف رکھتے ہیں۔ یہ تحریک 19 ویں صدی کے بعد سے شروع ہوئی، جس میں ہندوستان میں سید احمد خان، عبداللہ چکرالاوی اور غلام احمد پرویز جیسے مفکروں نے سند کی روایت پر سوال اٹھایا۔ مصر میں محمد تغلق صدیقی نے قرآن کے واحد اختیار کے لیے بحث کرتے ہوئے المنار رسالے میں "صرف اسلام ہی قرآن ہے" مضمون لکھا۔ 20 ویں صدی کے اواخر میں ایک ممتاز قرآن نواز رشد خلیفہ تھے، جو ایک مصری-امریکی بائیو کیمسٹ تھے، جنہوں نے قرآن میں ایک عددی کوڈ دریافت کرنے کا دعوی کیا، اور قرآن کی تنظیم "یونائیٹڈ سبمیٹرز انٹرنیشنل" کی بنیاد رکھی۔ غیر فرقہ وارانہ مسلمان ایک چھتری کی اصطلاح ہے جو ان مسلمانوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جو کسی مخصوص اسلامی فرقے سے تعلق نہیں رکھتے یا خود کو شناخت نہیں کرتے ہیں۔ حالیہ سروے رپورٹ کرتے ہیں کہ دنیا کے کچھ حصوں میں مسلمانوں کا بڑا تناسب خود کو "صرف مسلمان" کے طور پر شناخت کرتا ہے، حالانکہ اس ردعمل کے محرکات کے بارے میں بہت کم شائع شدہ تجزیہ دستیاب ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر نے اطلاع دی ہے کہ جواب دہندگان خود کو "صرف مسلمان" کے طور پر شناخت کرتے ہوئے سات ممالک میں مسلمانوں کی اکثریت (اور تین دیگر میں کثرت) بناتے ہیں، جس میں قازقستان میں سب سے زیادہ تناسب 74 فیصد ہے۔ کم از کم 22 ممالک میں پانچ میں سے ایک مسلمان اس طرح خود کی شناخت کرتا ہے۔ صوفی ازم (عربی: صوفی ازم)، اسلام کے لیے ایک صوفیانہ-سنگی نقطہ نظر ہے جو خدا کا براہ راست ذاتی تجربہ تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ کلاسیکی صوفی اسکالرز نے تساوف کی تعریف "ایک ایسی سائنس کے طور پر کی ہے جس کا مقصد دل کی تلافی اور اسے خدا کے علاوہ سب سے دور کرنا ہے"، "بدیہی اور جذباتی صلاحیتوں" کے ذریعے جسے استعمال کرنے کے لیے تربیت دی جانی چاہیے۔ یہ اسلام کا کوئی فرقہ نہیں ہے، اور اس کے پیروکاروں کا تعلق مختلف مسلم فرقوں سے ہے۔ اسماعیل ازم، جس کی تعلیمات کی جڑیں گنوسٹزم اور نیوپلاٹونزم کے ساتھ ساتھ اسلامی فلسفے کے روشن خیال اور اسفہان اسکولوں میں ہیں، نے اسلام کی صوفیانہ تشریحات تیار کی ہیں۔ حسن البصری، ابتدائی صوفی جسے اکثر ابتدائی صوفیوں میں سے ایک کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، نے خدا کی اطاعت کی توقعات میں ناکامی کے خوف پر زور دیا۔ اس کے برعکس، بعد کے ممتاز صوفیوں، جیسے منصور الحلاج اور جلال الدین رومی نے خدا سے محبت پر مبنی مذہبیت پر زور دیا۔ اس طرح کی عقیدت کا فنون پر بھی اثر پڑے گا، رومی کے ساتھ، جو اب بھی امریکہ میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والے شاعروں میں سے ایک ہے۔ صوفی تساوف کو اسلام کا ایک لازم و ملزوم حصہ سمجھتے ہیں۔ روایتی صوفیوں، جیسے کہ بیازد بستمی، جلال الدین رومی، حاجی بیکتاش ویلی، جنید بغدادی، اور الغزالی نے صوفی ازم کو اسلام کے اصولوں اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات پر مبنی قرار دیا۔ مورخ نیل گرین نے استدلال کیا کہ قرون وسطی کے دور میں اسلام کم و بیش صوفی ازم تھا۔ صوفی سنتوں کی تعظیم جیسے مقبول عقیدت مندانہ طریقوں کو سنی احیاء پسند تحریک کے پیروکاروں کی طرف سے اصل مذہب کی اختراعات کے طور پر دیکھا گیا ہے جسے سلفیزم کہا جاتا ہے۔ سلافیوں نے بعض اوقات صوفیوں پر جسمانی حملہ کیا ہے، جس کی وجہ سے صوفی-صلاحی تعلقات خراب ہوئے ہیں۔ صوفی جماعتیں ایک استاد (ولی) کے ارد گرد مرکوز احکامات (تاریخ) بناتی ہیں جو محمد تک ایک روحانی زنجیر کا سراغ لگاتا ہے۔ صوفیوں نے اپنی مشنری اور تعلیمی سرگرمیوں کے ذریعے مسلم معاشروں کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ صوفی ازم نے اہل سنت تحریک یا بریلوی تحریک کو متاثر کیا جو جنوبی ایشیا میں 20 کروڑ سے زیادہ پیروکاروں کا دعوی کرتی ہے۔ وسطی ایشیا کے ساتھ ساتھ تیونس، الجزائر، مراکش، سینیگال، چاڈ اور نائجر جیسے افریقی ممالک میں بھی صوفی ازم نمایاں ہے۔ قانون اور فقہ شریعت وہ مذہبی قانون ہے جو اسلامی روایت کا حصہ ہے۔ یہ اسلام کے مذہبی اصولوں، خاص طور پر قرآن اور روایت سے ماخوذ ہے۔ عربی میں، شریعت کی اصطلاح خدا کے الہی قانون سے مراد ہے اور اس کے برعکس فقہ ہے، جو اس کی علمی تشریحات سے مراد ہے۔ جدید دور میں اس کے اطلاق کا طریقہ مسلم روایت پسندوں اور اصلاح پسندوں کے درمیان تنازعہ کا موضوع رہا ہے۔ اسلامی فقہ کا روایتی نظریہ شریعت کے چار ذرائع کو تسلیم کرتا ہے: قرآن، سنت (روایت اور سیرا)، قیاس (مشابہت استدلال)، اور اجما (قانونی اتفاق رائے)۔ مختلف قانونی اسکولوں نے اجتیہ کے نام سے جانے والے عمل کا استعمال کرتے ہوئے صحیفوں کے ذرائع سے شریعت کے فیصلے حاصل کرنے کے لیے طریقہ کار تیار کیے۔ روایتی فقہ قانون کی دو اہم شاخوں، ایبداٹ (رسومات) اور مومالات (سماجی تعلقات) کو ممتاز کرتا ہے، جو مل کر مختلف موضوعات پر مشتمل ہوتے ہیں۔ اس کے فیصلے احکم کہلانے والے پانچ زمروں میں سے ایک کو اقدامات تفویض کرتے ہیں: لازمی (فرد)، تجویز کردہ (مصطفی)، اجازت (موبہ)، نفرت (مکرح)، اور ممنوع (حرام)۔ اسلام میں معافی بہت زیادہ منائی جاتی ہے اور فوجداری قانون میں، جب کہ کسی مجرم کو اس کے جرم کے تناسب سے سزا دینا جائز سمجھا جاتا ہے ؛ مجرم کو معاف کرنا بہتر ہے۔ مجرم پر احسان کر کے ایک قدم آگے بڑھنا اتکرجتا کی چوٹی سمجھا جاتا ہے۔ شریعت کے کچھ شعبے قانون کے مغربی تصور سے متصادم ہیں جبکہ دیگر خدا کی مرضی کے مطابق زندگی گزارنے کے لیے زیادہ وسیع پیمانے پر مطابقت رکھتے ہیں۔ تاریخی طور پر، شریعت کی تشریح آزاد قانون دانوں (مفتیوں) نے کی تھی۔ ان کی قانونی رائے (فتحوا) کو حکمران کے مقرر کردہ ججوں نے مدنظر رکھا جو قاضی کی عدالتوں کی صدارت کرتے تھے، اور مسلم عدالتوں کے ذریعے، جو حکمران کی کونسل کے زیر انتظام اور فوجداری قانون کا انتظام کرتی تھیں۔ جدید دور میں، شریعت پر مبنی فوجداری قوانین کی جگہ بڑے پیمانے پر یورپی ماڈلز سے متاثر قوانین نے لے لی۔ سلطنت عثمانیہ کی 19 ویں صدی کی تنزیمت اصلاحات میسیل سول کوڈ کی طرف لے گئیں اور شریعت کو مرتب کرنے کی پہلی کوشش کی نمائندگی کی۔ اگرچہ زیادہ تر مسلم اکثریتی ریاستوں کے آئین میں شریعت کے حوالے موجود ہیں، لیکن اس کے کلاسیکی قوانین کو بڑی حد تک صرف ذاتی حیثیت (خاندانی) کے قوانین میں برقرار رکھا گیا تھا۔ ان قوانین کو مرتب کرنے والے قانون ساز اداروں نے روایتی فقہ میں اپنی بنیادوں کو ترک کیے بغیر انہیں جدید بنانے کی کوشش کی۔ 20 ویں صدی کے آخر میں اسلامی احیاء کے ساتھ ساتھ اسلامی تحریکوں کی طرف سے شریعت کے مکمل نفاذ کا مطالبہ کیا گیا۔ شریعت کا کردار دنیا بھر میں ایک متنازعہ موضوع بن گیا ہے۔ اس بارے میں بحث جاری ہے کہ آیا شریعت حکومت، انسانی حقوق، آزادی فکر اور خواتین کے حقوق کی سیکولر شکلوں کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ فقہ کے اسکول فقہ کے ایک اسکول کو مدھاب () کہا جاتا ہے۔ چار بڑے سنی اسکول حنافی، مالکی، شفیع اور حنبلی اسکول ہیں جبکہ تین بڑے شیعہ اسکول جعفری، قاضی اور اسماعیل اسکول ہیں۔ ہر ایک اپنے طریقہ کار میں مختلف ہے، جسے اسول الفیقہ ("فقہ کے اصول") کہا جاتا ہے۔ مذہبی ماہر یا اسکول کے فیصلوں پر عمل کرنے میں مطابقت کو تکلید کہا جاتا ہے۔ گھیر مقالے کی اصطلاح سے مراد وہ لوگ ہیں جو تکلید کا استعمال نہیں کرتے اور توسیع کے لحاظ سے، ان کے پاس مدھاب نہیں ہے۔ آزادانہ استدلال کے ساتھ قانون کی تشریح کرنے والے فرد کے عمل کو اجتیحاد کہا جاتا ہے۔ معاشرے کی مذہبی شخصیات اسلام میں مقدس معنوں میں کوئی پادری نہیں ہے، جیسے کہ پادری جو خدا اور لوگوں کے درمیان ثالثی کرتے ہیں۔ امام () ایک مذہبی لقب ہے جو اسلامی قیادت کے عہدے کے لیے استعمال ہوتا ہے، اکثر اسلامی عبادت کے انعقاد کے تناظر میں۔ مذہبی تشریح کی صدارت علماء (عربی: الما) کرتے ہیں، یہ اصطلاح اسلامی علوم میں تربیت حاصل کرنے والے مسلم علما کے جسم کو بیان کرتی ہے۔ روایت کے عالم کو محرم کہا جاتا ہے، فقہ کے عالم کو فقیح کہا جاتا ہے، ایک قانون دان جو قانونی رائے یا فتح جاری کرنے کا اہل ہوتا ہے اسے مفتی کہا جاتا ہے، اور قاضی اسلامی جج ہوتا ہے۔ علما کو دیے جانے والے اعزازی لقب میں شیخ، ملا اور مولانا شامل ہیں۔ کچھ مسلمان معجزات سے وابستہ سنتوں کی بھی تعظیم کرتے ہیں۔ حکمرانی اسلامی اقتصادی فقہ میں، دولت کی ذخیرہ اندوزی کو بدنام کیا جاتا ہے اور اس طرح اجارہ دارانہ رویے کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ شریعت کی تعمیل کی کوششوں کی وجہ سے اسلامی بینکنگ کی ترقی ہوئی ہے۔ اسلام ریبا کی ممانعت کرتا ہے، جس کا عام طور پر سود کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، جو تجارت میں کسی بھی غیر منصفانہ منافع سے مراد ہے اور عام طور پر سود کے معنی میں استعمال ہوتا ہے۔ اس کے بجائے، اسلامی بینک قرض لینے والے کے ساتھ شراکت میں جاتے ہیں، اور دونوں اس منصوبے سے ہونے والے منافع اور نقصانات میں حصہ لیتے ہیں۔ ایک اور خصوصیت غیر یقینی صورتحال سے بچنا ہے، جسے جوئے کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اسلامی بینک روایتی طور پر فیوچر یا آپشنز جیسے مشتق آلات سے گریز کرتے ہیں جنہوں نے تاریخی طور پر انہیں مارکیٹ کے بدحالی سے بچایا ہے۔ راشدین اور امیاد خلافت خزانے سے خیرات کی تقسیم میں شامل ہوا کرتی تھی، جسے بیت المال کے نام سے جانا جاتا تھا، اس سے پہلے کہ یہ سال 720 کے آس پاس بڑے پیمانے پر انفرادی تعاقب بن جائے۔ پہلے خلیفہ ابو بکر نے ضمانت شدہ کم از کم آمدنی کی پہلی مثالوں میں سے ایک کے طور پر زکوۃ تقسیم کی، جس میں ہر شہری کو سالانہ 10 سے 20 درھم ملتے تھے۔ دوسرے خلیفہ عمر کے دور میں، بچوں کی مدد متعارف کرائی گئی اور بوڑھوں اور معذوروں کو وظیفہ کا حق حاصل تھا، جبکہ امیاد خلیفہ عمر ثانی نے ہر نابینا شخص اور ہر دو دائمی بیمار افراد کے لیے ایک نوکر تفویض کیا۔ جہاد کا مطلب ہے "[خدا کی راہ میں] جدوجہد کرنا یا جدوجہد کرنا" اور، اس کے وسیع تر معنوں میں، "کسی ناپسندیدگی کے مقصد سے مقابلہ کرنے میں اپنی پوری طاقت، کوششیں، کوششیں، یا صلاحیت کا استعمال کرنا" ہے۔ شیعہ خاص طور پر روحانی خود کمال کے حصول کی کوشش کے "عظیم تر جہاد" پر زور دیتے ہیں جبکہ "کم تر جہاد" کو جنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جب کوالیفائر کے بغیر استعمال کیا جاتا ہے، تو جہاد کو اکثر اس کی فوجی شکل میں سمجھا جاتا ہے۔ جہاد اسلامی قانون میں جائز جنگ کی واحد شکل ہے اور اس کا اعلان غیر قانونی کاموں، دہشت گردوں، مجرمانہ گروہوں، باغیوں، مرتدیوں اور مسلمانوں پر ظلم کرنے والے رہنماؤں یا ریاستوں کے خلاف کیا جا سکتا ہے۔ آج کل زیادہ تر مسلمان جہاد کی تشریح صرف جنگ کی ایک دفاعی شکل کے طور پر کرتے ہیں۔ جہاد صرف ان لوگوں کے لیے ایک انفرادی فرض بن جاتا ہے جن کے پاس اختیار ہوتا ہے۔ باقی آبادی کے لیے، یہ صرف عام متحرک ہونے کی صورت میں ہوتا ہے۔ زیادہ تر بارہویں شیعوں کے لیے، جارحانہ جہاد کا اعلان صرف مسلم برادری کا ایک الہی طور پر مقرر کردہ رہنما کر سکتا ہے، اور اس طرح، اسے معطل کر دیا جاتا ہے کیونکہ محمد المہدی کی جادوگری 868 عیسوی ہے۔ روزمرہ اور خاندانی زندگی بہت سے روزمرہ کے طرز عمل عاداب، یا آداب کے زمرے میں آتے ہیں۔ مخصوص ممنوعہ کھانوں میں سور کا گوشت، خون اور کیرین شامل ہیں۔ صحت کو خدا کی طرف سے اعتماد کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور نشہ آور اشیاء، جیسے الکحل مشروبات، ممنوع ہیں۔ تمام گوشت ایک سبزی خور جانور سے آنا چاہیے جسے کسی مسلمان، یہودی یا عیسائی نے خدا کے نام پر ذبح کیا ہو، سوائے اس کھیل کے جس کا کسی نے اپنے لیے شکار کیا ہو یا مچھلی پکڑی ہو۔ داڑھی کی اکثر مردوں میں حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کیونکہ کچھ قدرتی اور جسمانی تبدیلیاں، جیسے مستقل ٹیٹو، عام طور پر تخلیق کی خلاف ورزی کے طور پر ممنوع ہیں۔ اسلام میں مردوں کے لیے ریشم اور سونا ممنوع ہے تاکہ سکون کی حالت برقرار رہے۔ حیا، جسے اکثر "شرم" یا "شائستگی" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، بعض اوقات اسلام کے فطری کردار کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور مسلم روزمرہ کی زندگی کے بارے میں زیادہ تر معلومات فراہم کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، اسلام میں لباس شائستگی کے معیار پر زور دیتا ہے، جس میں خواتین کے لیے حجاب شامل ہے۔ اسی طرح کچھ ضروریات کے ساتھ ذاتی حفظان صحت کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ اسلامی شادی میں دولہے کو دلہن کا تحفہ (مہر) ادا کرنا ضروری ہے۔ اسلامی دنیا میں زیادہ تر خاندان یک زوجگی کے حامل ہیں۔ مسلم مردوں کو کثرت ازدواج کی اجازت ہے اور وہ بیک وقت چار بیویاں رکھ سکتے ہیں۔ اسلامی تعلیمات سختی سے مشورہ دیتی ہیں کہ اگر کوئی مرد اپنی ہر بیوی کے لیے مساوی مالی اور جذباتی مدد کو یقینی نہیں بنا سکتا تو اس کی سفارش کی جاتی ہے کہ وہ صرف ایک عورت سے شادی کرے۔ کثرت ازدواج کی ایک وجہ یہ ہے کہ یہ ایک مرد کو متعدد خواتین کو مالی تحفظ فراہم کرنے کی اجازت دیتا ہے، جن کے پاس بصورت دیگر کوئی مدد نہیں ہو سکتی (مثال کے طور پر۔ بیواؤں)۔ تاہم، پہلی بیوی شادی کے معاہدے میں ایک شرط مقرر کر سکتی ہے کہ شوہر اپنی شادی کے دوران کسی دوسری عورت سے شادی نہیں کر سکتا۔ شادیوں میں ثقافتی تغیرات بھی ہوتے ہیں۔ کثرت ازدواج، ایک ایسا رواج جس میں عورت دو یا دو سے زیادہ شوہروں کا لباس پہنتی ہے، اسلام میں ممنوع ہے۔ بچے کی پیدائش کے بعد ادھان کا تلفظ دائیں کان میں کیا جاتا ہے۔ ساتویں دن اققہ کی تقریب کی جاتی ہے، جس میں ایک جانور کی قربانی دی جاتی ہے اور اس کا گوشت غریبوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ بچے کا سر منڈوایا جاتا ہے، اور اس کے بالوں کے وزن کے برابر رقم غریبوں کو عطیہ کی جاتی ہے۔ مردوں کا ختنہ، جسے ختن کہا جاتا ہے، اکثر مسلم دنیا میں کیا جاتا ہے۔ اپنے والدین کا احترام اور اطاعت کرنا، اور خاص طور پر ان کے بڑھاپے میں ان کی دیکھ بھال کرنا ایک مذہبی فرض ہے۔ مرنے والے مسلمان کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ اپنے آخری الفاظ کے طور پر شہدا کا تلفظ کرے۔ مرنے والوں کو خراج عقیدت پیش کرنا اور برادری میں جنازوں میں شرکت کرنا نیک اعمال میں شمار کیا جاتا ہے۔ اسلامی تدفین کی رسومات میں، جلد از جلد، عام طور پر 24 گھنٹوں کے اندر، تدفین کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ شہدا کے علاوہ، جسم کو ایک ہی جنس کے افراد دھوتے ہیں اور ایک ایسے لباس میں ڈھانپ دیا جاتا ہے جسے کفان نہیں کہا جانا چاہیے۔ ایک "جنازے کی نماز" جسے نماز جنازہ کہا جاتا ہے ادا کی جاتی ہے۔ چیخنا، یا بلند آواز میں، ماتم سے چیخنا، حوصلہ شکنی ہے۔ تابوتوں کو اکثر ترجیح نہیں دی جاتی ہے اور قبریں اکثر غیر نشان زدہ ہوتی ہیں، یہاں تک کہ بادشاہوں کے لیے بھی۔ فنون اور ثقافت "اسلامی ثقافت" کی اصطلاح ثقافت کے ان پہلوؤں کے لیے استعمال کی جا سکتی ہے جو مذہب سے متعلق ہیں، جیسے تہوار اور لباس کا ضابطہ۔ یہ روایتی طور پر مسلم لوگوں کے ثقافتی پہلوؤں کی نشاندہی کرنے کے لیے بھی متنازعہ طور پر استعمال ہوتا ہے۔ آخر میں، "اسلامی تہذیب" سے مراد ابتدائی خلافت کی ترکیب شدہ ثقافت کے پہلو بھی ہو سکتے ہیں، جن میں غیر مسلم بھی شامل ہیں، جنہیں بعض اوقات "اسلامی" کہا جاتا ہے۔ اسلامی فن میں بصری فنون شامل ہیں جن میں فن تعمیر، خطاطی، مصوری اور سیرامکس جیسے متنوع شعبے شامل ہیں۔ اگرچہ بت پرستی کے خلاف قوانین کے سلسلے میں زندہ مخلوقات کی تصاویر بنانے کو اکثر نظر انداز کیا جاتا رہا ہے، لیکن اس اصول کی تشریح مختلف علماء اور مختلف تاریخی ادوار میں مختلف طریقوں سے کی گئی ہے۔ اس سختی کو اسلامی فنکارانہ ثقافت کے کلیدی پہلوؤں کے طور پر خطاطی، ٹیسلیشن اور پیٹرن کے پھیلاؤ کی وضاحت کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ مزید برآں، محمد کی تصویر کشی مسلمانوں کے درمیان ایک متنازعہ مسئلہ ہے۔ اسلامی فن تعمیر میں، مختلف ثقافتوں کا اثر و رسوخ ظاہر ہوتا ہے جیسے شمالی افریقی اور ہسپانوی اسلامی فن تعمیر جیسے کیروان کی عظیم مسجد جس میں رومن اور بازنطینی عمارتوں کے سنگ مرمر اور پورفیری کالم ہوتے ہیں، جبکہ انڈونیشیا کی مساجد میں اکثر مقامی جاوی طرز کی کثیر درجے کی چھتیں ہوتی ہیں۔ اسلامی کیلنڈر ایک قمری کیلنڈر ہے جو 622 عیسوی کی حجری سے شروع ہوتا ہے، یہ وہ تاریخ ہے جسے مبینہ طور پر خلیفہ عمر نے منتخب کیا تھا کیونکہ یہ محمد کی قسمت کا ایک اہم موڑ تھا۔ اسلامی مقدس دن قمری کیلنڈر کی مقررہ تاریخوں پر آتے ہیں، یعنی وہ گریگورین کیلنڈر میں مختلف سالوں میں مختلف موسموں میں آتے ہیں۔ سب سے اہم اسلامی تہوار یکم شووال کو عید الفطر (عید الفطر) ہیں، جو روزے کے مہینے رمضان کے اختتام کو نشان زد کرتے ہیں، اور عید الاضحی (عید الاضحی) جو حج (زیارت) کے اختتام کے ساتھ موافق ہوتی ہے۔ ثقافتی مسلمان مذہبی طور پر غیر مشق کرنے والے افراد ہیں جو اب بھی خاندانی پس منظر، ذاتی تجربات، یا سماجی اور ثقافتی ماحول کی وجہ سے اسلام کے ساتھ شناخت کرتے ہیں جس میں وہ بڑے ہوئے ہیں۔ دوسرے مذاہب پر اثرات کچھ تحریکیں، جیسے دروز، برگھواتا اور حمیم، یا تو اسلام سے ابھری ہیں یا اسلام کے ساتھ کچھ عقائد کا اشتراک کرنے کے لیے آئی ہیں، اور چاہے ہر ایک الگ مذہب ہو یا اسلام کا فرقہ، بعض اوقات متنازعہ ہوتا ہے۔ دروز کا عقیدہ اسماعیل سے مزید الگ ہو گیا کیونکہ اس نے اپنے منفرد عقائد تیار کیے، اور آخر کار اسلام اور اسلام دونوں سے مکمل طور پر الگ ہو گیا۔ ان میں یہ عقیدہ بھی شامل ہے کہ امام الحکیم بی امر اللہ خدا کے اوتار تھے۔ یزدنزم کو مقامی کردوں کے عقائد اور اسلامی صوفی نظریے کے امتزاج کے طور پر دیکھا جاتا ہے جسے 12 ویں صدی میں شیخ آدی ابن مصافیر نے کردستان میں متعارف کرایا تھا۔ بابیت کی ابتدا بارہویں شیعہ سے ہوئی جو سید محمد علی شیرازی الباب سے گزری جبکہ ان کے پیروکاروں میں سے ایک مرزا حسین علی نوری بہاؤ اللہ نے بہائی عقیدے کی بنیاد رکھی۔ سکھ مت، جس کی بنیاد گرو نانک نے 15 ویں صدی کے آخر میں پنجاب میں رکھی تھی، بنیادی طور پر کچھ اسلامی اثرات کے ساتھ ہندو مت کے پہلوؤں کو شامل کرتا ہے۔ تنقید اسلام اپنے ابتدائی مراحل سے ہی موجود ہے۔ ابتدائی تنقید یہودی مصنفین، جیسے ابن کمونا، اور عیسائی مصنفین کی طرف سے کی گئی، جن میں سے بہت سے اسلام کو عیسائی بدعت یا بت پرستی کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے ہیں، اور اکثر اس کی وضاحت apocalliptic اصطلاحات میں کرتے ہیں۔ عیسائی مصنفین نے جنت کی اسلام کی جنسی وضاحتوں پر تنقید کی۔ علی ابن سہل رابن التباری نے جنت کی قرآن کی وضاحت کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ بائبل میں بھی ایسے خیالات کا اشارہ ہے، جیسے میتھیو کی انجیل میں شراب پینا۔ کیتھولک عالم دین آگسٹین آف ہپپو کے عقائد زندگی اور بعد کی زندگی دونوں میں جسمانی خوشی کی وسیع پیمانے پر تردید کا باعث بنے۔ محمد کی ہتک آمیز تصاویر، جو 7 ویں صدی کے اوائل میں بازنطینی چرچ کی عکاسی سے اخذ کی گئی ہیں، دانتے علیگیری کی 14 ویں صدی کی مہاکاوی نظم ڈیوائن کامیڈی میں نظر آتی ہیں۔ یہاں محمد کو علی کے ساتھ جہنم کے آٹھویں دائرے میں دکھایا گیا ہے۔ دانتے مجموعی طور پر اسلام کو مورد الزام نہیں ٹھہراتے لیکن عیسائیت کے بعد دوسرا مذہب قائم کرکے محمد پر تفریق کا الزام لگاتے ہیں۔ دیگر تنقید جدید مسلم اکثریتی ممالک میں افراد کے ساتھ سلوک پر مرکوز ہیں، بشمول انسانی حقوق سے متعلق مسائل، خاص طور پر اسلامی قانون کے اطلاق کے سلسلے میں۔ مزید برآں، حالیہ کثیر الثقافتی رجحان کے تناظر میں، مغرب میں مسلم تارکین وطن کی انضمام کی صلاحیت پر اسلام کے اثر کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ۔