Lingayatism
لنگایت یا ویرا شیو مت شیو مت پر مبنی ایک ہندو فرقہ ہے۔ ابتدائی طور پر ویرشیواس کے نام سے جانا جاتا ہے، 12 ویں صدی سے اس عقیدے کے پیروکاروں کو لنگیات کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لنگایت اور ویرشیو مت کی اصطلاحات مترادف طور پر استعمال کی گئی ہیں، لیکن ویرشیو مت سے مراد وسیع ویرشیو فلسفہ ہو سکتا ہے جو لنگایت سے پہلے کا ہے، تاریخی برادری جسے اب لنگیات کہا جاتا ہے، اور ویدک اثرات کے ساتھ لنگایت کے اندر ایک عصری (ذیلی) روایت ہے۔ ویرشیوا لنگایت ازم کو کرناٹک میں 12 ویں صدی کے فلسفی اور سیاست دان بساوا نے بحال کیا تھا۔ لنگایتیت سے مراد پوری ویرشیوا لنگایت برادری ہو سکتی ہے، بلکہ بساوا کی اصل فکر کے لیے وقف ایک عصری ذیلی روایت اور اس برادری کے اندر ایک تحریک بھی ہو سکتی ہے جو ایک آزاد مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ وجے نگر سلطنت (14 ویں-18 ویں صدی) کے دوران شمالی کرناٹک میں لنگایت اسکالرز پروان چڑھے۔ اکیسویں صدی میں، کچھ لنگیات نے ہندو مت اور ویرشایووں سے الگ مذہب کے طور پر قانونی شناخت حاصل کرنے کی کوشش کی ہے، ایک ایسی درخواست جس نے کانگریس کی زیر قیادت کرناٹک حکومت سے سیاسی حمایت حاصل کی ہے، لیکن دوسروں نے اس کی مخالفت کی ہے۔ لنگایت کو عام طور پر ایک ہندو فرقہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ ان کے عقائد میں بہت سے ہندو عناصر شامل ہیں۔ عبادت اشتلنگ کی علامتی شکل میں شیو پر عالمگیر دیوتا کے طور پر مرکوز ہے۔ لنگایت ازم 11 ویں-12 ویں صدی کے جنوبی ہندوستانی فلسفی رامانوجا کی طرح فلسفیانہ بنیادوں کے ساتھ اہل یکسانیت پر زور دیتا ہے۔ لنگایت مت ذات پات کے نظام اور ویدوں اور پرانوں کے اختیار کو مسترد کرتا ہے۔ عصری لنگایتیت جنوبی ہندوستان میں، خاص طور پر ریاست کرناٹک میں بااثر ہے۔ لنگیات اپنے فرقے کے بڑے مذہبی رہنماؤں کی سالگرہ (جینتی) کے ساتھ ساتھ ہندو تہوار جیسے شیوراتری اور گنیش چترتھی مناتے ہیں۔ لنگایت مت کے اپنے زیارت گاہیں، مندر، مزارات اور شیو پر مبنی مذہبی شاعری ہیں۔ آج لنگیات، شیو سدھانت پیروکاروں، ناتھ، پشوپتا، کپالیکا اور دیگر کے ساتھ شیو آبادی پر مشتمل ہیں۔ لنگایت مت سنسکرت کے جڑ لنگ (شیو کا نشان) اور سنسکرت کے لاحقہ آیتا سے ماخوذ ہے۔ لنگایت کے پیروکاروں کو لنگیات کہا جاتا ہے۔ تاریخی ادب میں، انہیں بعض اوقات لنگونت، لنگنگی، لنگدھاری، شیو بھکت، ویراسیواس یا ویرشیواس کہا جاتا ہے۔ لنگایت کی اصطلاح لنگیات کے دونوں جنسوں کے رواج پر مبنی ہے جو ہر وقت ہار کے ساتھ چاندی کے خانے کے اندر موجود لباس پہنتے ہیں۔ یہ ایک انڈاکار شکل کا نشان ہے جو پراشیوا کی علامت ہے، جو ان کی روحانیت کی مطلق حقیقت اور شبیہہ ہے۔ تاریخی طور پر لنگیات کو ویرشیواس یا "شیو کے پرجوش، بہادر پرستار" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ بلیک مائیکل کے مطابق، ویرشیوزم کی اصطلاح "فلسفیانہ یا مذہبی نظام کے ساتھ ساتھ اس نظام سے شروع ہونے والی تاریخی، سماجی اور مذہبی تحریک" دونوں سے مراد ہے۔ لنگایت سے مراد اس مذہب کے جدید پیروکار ہیں۔ لنگیات کی اصطلاح عام طور پر برطانوی نوآبادیاتی دور میں استعمال ہونے لگی۔ 1871 اور 1881 میں برطانوی ہندوستان کی نوآبادیاتی دور کی مردم شماری میں لنگیات کو شودروں کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ 1926 میں، بمبئی ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا کہ "ویرشیو شودر نہیں ہیں"۔ لنگایت اور ویرشیوزم کی اصطلاحات مترادف طور پر استعمال کی گئی ہیں۔ بلیک مائیکل کا کہنا ہے کہ ویرشیوزم سے مراد وسیع ویرشیو فلسفہ اور الہیات کے ساتھ ساتھ تحریک بھی ہے، جبکہ لنگیاتا سے مراد جدید برادری، فرقہ یا ذات ہے جو اس فلسفے پر عمل پیرا ہے۔ عصری دور میں، کچھ لوگ کہتے ہیں کہ ویرشیوا ویدک اثرات کے ساتھ لنگایت مت کے اندر ایک (ذیلی) روایت ہے، اور یہ ذرائع لنگایت مت کو ویرشیو مت سے الگ، اور لنگایت مت کو ایک الگ مذہب تسلیم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس کے برعکس، ویرشیواس دو عصری (ذیلی) روایات کو ہندو مت سے تعلق رکھنے والی "ایک اور ایک ہی برادری" سمجھتے ہیں۔ لنگایت مت کی ابتداء 11 ویں اور 12 ویں صدی عیسوی میں ایک ایسے خطے میں پائی جاتی ہے جس میں شمالی کرناٹک اور جنوبی ہندوستان کے قریبی اضلاع شامل ہیں۔ یہ خطہ جین مت اور شیو مت کا گڑھ تھا۔ آئیر اور دیگر اسکالرز کے مطابق، لنگایت مت کا الہیات اس مذہبی ماحول میں ایک قطعی مساویانہ تحریک کے طور پر ابھرا، جو شمالی کرناٹک سے آگے تیزی سے بڑھ رہا ہے۔ برجور اواری نے جھا کے حوالے سے کہا ہے کہ لنگیات "انتہائی جین مخالف" تھے۔ ویرشیو فلسفے نے لنگیات کو "جینوں کو شیو پوجا کے لیے جیتنے" کے قابل بنایا۔ لنگیات بھی برہمن مخالف تھے جیسا کہ ابتدائی ویرشیو ادب میں برہمنوں کے خلاف بحثوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ ایک روایت کے مطابق جو بساوا کے زمانے کے بعد تیار ہوئی، ویرشیو مت کو پانچ پنچچاریوں، یعنی رینوکاچاریہ، داروکاچاریہ، ایکورما، پانڈیتھرادھیا، اور وشویشور نے منتقل کیا تھا، اور سب سے پہلے رینوکاچاریہ نے ایک ویدک درشن، رشی اگستیہ کو سکھایا تھا۔ اس روایت کا ایک مرکزی متن سدھانت شکھمانی ہے، جو سنسکرت میں لکھا گیا تھا، اور "ویدوں اور اپنشدوں میں پائے جانے والے ویرشیو مت کے قدیم خصلتوں" اور "شیوگاموں کے آخری حصوں (اتربھگا) میں اس کو دی گئی ٹھوس خصوصیات" کی وضاحت کرتا ہے۔ اگرچہ ویرشیواس سدھانت شکھمانی کو بساوا سے پہلے کا مانتے ہیں، لیکن ہو سکتا ہے کہ یہ اصل میں 13 ویں یا 14 ویں صدی میں، بعد از تاریخ بساوا میں لکھی گئی ہو۔ گوری لنکیش کے مطابق، "لنگیات بساونا کے پیروکار ہیں"، جبکہ ویرشیوزم ایک ویدک شیو روایت ہے، جو "ویدک متن کو قبول کرتی ہے"۔ بساوا کی اصلاحاتی تحریک نے آندھرا پردیش کے شیو برہمنوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ بساوا کے ایک صدی بعد، "ان کی اولاد نے اپنے سابقہ مذہب کے طریقوں کو لنگایت کے ساتھ ملانا شروع کر دیا"۔ بساوا کی تعلیمات بھی ویدک تعلیمات کے ساتھ ملی جلی ہو گئیں کیونکہ بججل سلطنت سے شارانہ مصنفین کی جلاوطنی کے بعد بہت زیادہ شارانہ ادب ختم ہو گیا تھا۔ گوری لنکیش کے مطابق، ویرشیو مت کو پانچ پیٹھوں (رام بھپوری، اجینی، کیدار، شری شیل، کاشی) کے ذریعے محفوظ اور منتقل کیا جاتا ہے، جو ویرشیو روایت میں ایک اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، راہبوں کی تنظیم نے "بساوا اور اس کے ہم عصروں کے نظریات" کو برقرار رکھا۔ بیری کے مطابق، روایت نے برہمنوں کی حمایت اور بساوا کے نظریات سے انحراف کے لیے "پنچچاریہ روایت، مٹھوں جو اس سے تعلق رکھتے تھے اور (اعلی) ذاتوں پر تنقید کی جو ان کے ساتھ وفاداری کے مقروض تھے"۔ 2013 میں انٹرویو کیے گئے چرنتیشور مٹھ کے سری شاران بساوا دیوارو کے مطابق لنگایت مت ایک الگ مذہب ہے، جو ہندو ثقافتی شناخت سے الگ ہے، جبکہ ویرشیو مت ایک شیو فرقہ ہے جو "ویدک فلسفے پر مبنی ہے"۔ سری شاران بساوا دیوارو مزید کہتے ہیں کہ ویرشیو مت نے "1904 کے بعد ہی اہمیت حاصل کرنا شروع کی جب کچھ مٹوں نے ویرشیو مت کو لنگایت مت کے ساتھ ملا دیا۔" انڈیا ٹوڈے کے مطابق، جب کہ "ویرشیواس" کا دعوی ہے کہ دونوں برادریاں ایک ہی ہیں، "قدامت پسند لنگیات کا دعوی ہے کہ وہ مختلف ہیں۔ لنگیات کا دعوی ہے کہ ویرشیواس واقعی بساو کی پیروی نہیں کرتے، ویدک ادب کو قبول کرتے ہیں، اور "بھگوان شیو کے بتوں کی پوجا کرتے ہیں"۔ ویرشیواس مزید "مختلف مذہبی مراکز (مٹوں) سے وفاداری رکھتے ہیں، [جبکہ] لنگیات زیادہ تر اپنے گروؤں کی پیروی کرتے ہیں"۔ تاریخ بساوا (12 ویں صدی) 11 ویں صدی میں شروع ہونے والی شرانہ تحریک کو کچھ لوگ ویرشیوزم کا آغاز سمجھتے ہیں۔ یہ ایک ایسے وقت میں شروع ہوا جب کالموکھا شیو مت، جسے حکمران طبقات کی حمایت حاصل تھی، غالب تھا، اور خانقاہوں کے کنٹرول میں تھا۔ شارانہ تحریک نیناروں سے متاثر تھی، اور اس نے متن پر مبنی کٹر پن پر ذاتی مذہبی تجربے پر زور دیا۔ روایتی داستانوں اور ہیگوگرافک متون میں بساوا کو لنگیات اور اس کے سیکولر طریقوں کا بانی بتایا گیا ہے۔ وہ 12 ویں صدی کے ہندو فلسفی، سیاست دان، شیو مرکوز بھکتی تحریک میں کنڑ شاعر اور کرناٹک، ہندوستان میں کالاچوری بادشاہ بججلا دوم (حکومت 1157-1167) کے دور میں ایک سماجی مصلح تھے۔ بساوا شیو مت کی روایت کے ساتھ ایک برہمن خاندان میں پلا بڑھا۔ ایک رہنما کے طور پر، اس نے ویرشیواس، یا "شیو کے پرجوش، بہادر پرستار" کے نام سے ایک نئی عقیدت مند تحریک کو فروغ دیا اور اس کی حوصلہ افزائی کی۔ اس تحریک کی جڑیں 7 ویں سے 11 ویں صدی کے دوران جاری بھکتی تحریک، خاص طور پر شیو نینار کی روایات میں مشترک تھیں۔ تاہم، بساوا نے عقیدت مندانہ عبادت کی حمایت کی جس نے برہمنوں کی رہنمائی میں ہونے والی رسومات کے ساتھ مندر کی پوجا کو مسترد کر دیا، اور انفرادی طور پر پہنے ہوئے شبیہیں اور چھوٹے لنگ جیسی علامتوں جیسے طریقوں کے ذریعے شیو کی ذاتی براہ راست پوجا پر زور دیا۔ بساونا نے اپنی شاعری کے ذریعے سماجی بیداری پھیلائی، جسے वचنااس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بساونا نے صنفی یا سماجی امتیازی سلوک، اور ذات پات کے امتیازات کے ساتھ ساتھ کچھ موجودہ طریقوں جیسے مقدس دھاگہ پہننے کو مسترد کر دیا، اور اس کی جگہ اشتلنگ ہار پہننے کی رسم کے ساتھ، شیو لنگ کی تصویر کے ساتھ، ہر شخص کے ذریعہ اس کی پیدائش سے قطع نظر، بھگوان شیو کے لیے اپنی بھکتی (محبت بھری عقیدت) کی مستقل یاد دہانی کے طور پر۔ اپنی سلطنت کے وزیر اعلی کے طور پر، انہوں نے انوبھو منٹپا (یا "روحانی تجربے کا ہال") جیسے نئے عوامی اداروں کو متعارف کرایا، جس میں زندگی کے روحانی اور معمولی سوالات پر کھل کر بات کرنے کے لیے تمام سماجی و اقتصادی پس منظر سے تعلق رکھنے والے مردوں اور عورتوں کا خیرمقدم کیا گیا۔ ابتدائی طور پر بساوا کی حمایت کرنے کے بعد، بادشاہ بججلا دوم نے بساوا کی طرف سے ذات پات کے فرق کو مسترد کرنے سے اختلاف کیا۔ 1167 میں ویرشایووں کو دبا دیا گیا، اور ان میں سے بیشتر نے بججل کے نئے دارالحکومت کلیانا کو چھوڑ دیا، جس سے بساوا کی تعلیمات کو جنوبی ہندوستان کے ایک وسیع علاقے میں پھیلایا گیا۔ بادشاہ کو ویرشیووں نے 1168 میں قتل کر دیا تھا۔ استحکام (12 ویں-14 ویں صدی) بساوا کی موت کے بعد، شیو مت نے جنوبی ہندوستان میں اپنے اثر و رسوخ کو مستحکم کیا، اس دوران ہندو قدامت پسندی میں ایڈجسٹ ہو گیا۔ بساوا کے بھتیجے چناباسوا نے برادری کو منظم کیا اور ویرشیوا الہیات کو منظم کیا، جس سے ویرشیوا برادری کو مرکزی دھارے کی ہندو ثقافت کی طرف منتقل کیا گیا۔ شیو مت کی ابتدا میں بساوا کے کردار کو کم کیا گیا، اور ایک افسانہ تیار ہوا جس میں ویرشیو مت کی ابتدا پانچ پنچچاریوں سے منسوب کی گئی تھی، جو شیو مت کی تعلیم دینے کے لیے مختلف عالمی ادوار میں زمین پر اترے تھے۔ اس داستان میں، بساوا کو اس قدیم تعلیم کا احیا کرنے والا سمجھا جاتا تھا۔ پرانے شیو اسکولوں کی خانقاہیں، جیسے کالموکھا، ویراسیووں کے قبضے میں تھیں۔ دو قسم کے موناسٹک آرڈر تیار ہوئے۔ روایتی اسکولوں میں اپنی جڑوں کی وجہ سے، گروستھلاڈ خانقاہیں زیادہ قدامت پسند تھیں، جبکہ ویرکٹوں نے "حقیقی ویراسیوا خانقاہ تنظیم تشکیل دی، جس کی تشکیل بساوا اور اس کے ہم عصروں کے نظریات سے ہوئی۔" وجے نگر سلطنت (15 ویں-17 ویں صدی) 14 ویں-15 ویں صدی میں، شمالی کرناٹک میں وجے نگر سلطنت میں لنگایت کا احیا ہوا۔ لنگیات غالبا اس وجہ کا ایک حصہ تھے کہ وجے نگر علاقائی توسیع اور دکن سلطنت کی جنگوں کا مقابلہ کرنے میں کامیاب ہوا۔ لنگایت متن سنیاسمپدنے انوبھو منٹپا میں علمی مباحثوں سے نکلا، اور بل ایٹکن کے مطابق، یہ "پرودھا دیو رایا کے دور میں وجے نگر کے دربار میں مرتب کیے گئے تھے"۔ اسی طرح لنگایت کا صحیفہ بساو پران 1369 میں وجے نگر کے حکمران بکا رایا اول کے دور میں مکمل ہوا۔ اککیری نائکس، کیلاڈی خاندان (16 ویں-18 ویں صدی) ویراسیواس وجے نگر سلطنت کی فوج کا ایک اہم حصہ تھے۔ انہوں نے بیجاپور سلطانوں سے جنگ کی، اور ویراسیوا رہنما سداشیو نائکا نے گلبرگہ جیسے سلطنت کے قلعے پر قبضہ کرنے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ اس کامیابی کی وجہ سے نایکا کو ساحلی کرناٹک کنارا علاقے کا گورنر مقرر کیا گیا۔ یہ لنگایت خاندان کے طور پر ابھرا، جسے کیلاڈی کے نایک کہا جاتا ہے۔ وجے نگر سلطنت کے جنگجو بنے ویراسیو تاجروں کا ایک اور گروہ لیپاکشی علاقے (کرناٹک-آندھرا پردیش سرحدی علاقہ) میں دکن سلطنتوں کو شکست دینے میں کامیاب رہا۔ وجے نگر سلطنت کے خاتمے کے بعد، لنگایت کیلاڈی/اککری خاندان نے حملہ ہونے تک ساحلی کرناٹک پر حکومت کی اور میسور میں مقیم سلطنت کے حصول کے لیے حیدر علی کے ہاتھوں ان کی شکست ہوئی۔ ویراسیوا خاندان کے نایک حکمرانوں نے 16 ویں سے 18 ویں صدی کے بڑے مزارات اور لنگایت مت کے مدرسے تعمیر کیے، نئے ہندو اور جین مندروں کی مرمت اور تعمیر کی، بڑی ہندو خانقاہیں جیسے ادویت سرنگیری مٹھ کے ساتھ ساتھ قلعے اور مندر جیسے چتردرگا کی سرپرستی کی۔ انہوں نے ساحلی اور اندرونی کرناٹک میں نئے قصبے اور تجارتی مراکز بھی شروع کیے۔ ذات پات کی حیثیت کے مباحثے (19 ویں-20 ویں صدی) 19 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں، لنگیات کو فرانسس بوکینن جیسے برطانوی حکام نے ہندو ذاتوں کے ایک مجموعے کے طور پر بیان کیا تھا جس میں بے پناہ تنوع اور انتخابی، مساویانہ معاشرتی نظام تھا جس نے تمام سماجی طبقات اور مذاہب سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو قبول کیا۔ تاہم، برطانوی حکام نے بہت سی لنگایتوں کی ازدواجی روایت اور موروثی پیشوں کو بھی نوٹ کیا، جس کی وجہ سے ان کی درجہ بندی مشکل ہو گئی۔ 1871 اور 1881 میں برطانوی ہندوستان کی نوآبادیاتی دور کی مردم شماری میں لنگیات کو شودروں کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ ماہر سماجیات ایم این سرینیواس کے مطابق، لنگیات روایتی طور پر خود کو برہمنوں کے مساوی مانتے تھے، اور کچھ قدامت پسند لنگیات اتنے برہمن مخالف تھے کہ وہ برہمنوں کے ذریعے پکا ہوا یا سنبھالا ہوا کھانا نہیں کھاتے تھے۔ سری نواس کا کہنا ہے کہ مساویانہ لنگیات، کنڑ بولنے والے (کرناٹک) اور قریبی علاقوں کی سنسکرتائزیشن میں ایک بڑی طاقت رہی ہیں لیکن اشرافیہ کے خلاف۔ 1881 کی مردم شماری میں شودر زمرے میں رکھے جانے کے بعد لنگیات نے اعلی ذات کی حیثیت کا مطالبہ کیا۔ رنگنا نامی ایک برہمن نے اس پر اعتراض کیا اور اس کا مذاق اڑایا جس نے کہا کہ لنگیات شیو برہمن نہیں تھے کیونکہ ان کے انتخابی پیشے جن میں دھونے والے، تاجر، کسان اور دیگر شامل تھے، نیز شاہی خاندان کے ساتھ ان کے غیر ازدواجی تعلقات بھی شامل تھے۔ لنگیات کئی دہائیوں تک اپنے دعووں پر قائم رہے، اور حکومت کے اندر لنگایت کی موجودگی، اور صحافت اور عدلیہ میں خواندگی اور روزگار کی بڑھتی ہوئی سطح سے ان کی استقامت کو تقویت ملی۔ 1926 میں، بمبئی ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا کہ "ویرشیو شودر نہیں ہیں"۔ شوٹن کے مطابق، 20 ویں صدی کے اوائل میں لنگیات نے اپنی تاریخ کی مخصوص خصوصیات اور اپنی مذہبی فکر کو برہمن اکثریتی ہندو ثقافت سے ممتاز ہونے پر زور دے کر اپنی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کی کوشش کی۔ 1910 کی دہائی میں لنگیات کے "بانی ستونوں" کے طور پر بساوا اور الاما کے بیانیے نے لنگایت برادری کے کچھ حصوں کی شناخت کے لیے نئی اہمیت حاصل کی، دوسرے حصوں نے اس "قیامت" کو مسترد کرتے ہوئے جواب دیا۔ علیحدہ مذہبی شناخت (21 ویں صدی) رامانوجن کے مطابق، "لنگیات کو ہندو سے الگ مذہب کے طور پر دکھانے کی ایک جدید کوشش کی گئی تھی جب لنگیات کو 1950 کے ہندوستانی آئین میں مجرد اندراج ملا تھا"۔ افراد اور برادری کے قائدین نے ہندو مت سے الگ ہونے یا ہندو مت کے اندر کسی ذات کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کے لیے وقفے وقفے سے دعوے کیے ہیں۔ 2000 میں، اکھلا بھارت [آل انڈیا] ویرشیو مہاسبھا نے "ویرشیواس یا لنگیات" کو غیر ہندو مذہب کے طور پر تسلیم کرنے اور مردم شماری میں ایک علیحدہ فہرست کے لیے ایک مہم شروع کی۔ مذہبی اقلیت کے طور پر تسلیم ہونے سے لنگیات "مذہبی اور لسانی اقلیتوں کو آئین کی طرف سے دیے گئے تعلیمی اداروں کو کھولنے اور ان کا انتظام کرنے کے حقوق کے اہل بن جائیں گے"۔ 2013 میں، اکھلا بھارت [آل انڈیا] ویرشیوا مہاسبھا کے صدر اب بھی لنگایت کو ایک علیحدہ مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے لابنگ کر رہے تھے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ لنگایت مذہب ہندو مت کے ذریعے پھیلائے جانے والے سماجی امتیازی سلوک کو مسترد کرتا ہے۔ 2017 میں، کرناٹک میں 2018 کے انتخابات کے موقع پر ایک علیحدہ مذہبی شناخت کے مطالبات نے مزید زور پکڑا۔ جہاں کانگریس پارٹی لنگایت کو ایک الگ مذہب کے طور پر اپنانے کی حمایت کرتی ہے، وہیں بی جے پی لنگیات کو ویرشیو اور ہندو سمجھتی ہے۔ اگست 2017 میں لنگایت کی حمایت کرتے ہوئے "ہندو مت نہیں" کے طور پر ایک ریلی مارچ نے تقریبا 200,000 لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، جبکہ یہ مسئلہ لنگایت اور ویرشیوا برادریوں کو مزید تقسیم کرتا ہے، اور لنگایت اور ویرشیوا برادریوں میں مختلف آراء موجود ہیں۔ انڈیا ٹوڈے کے مطابق، "ویرشیواس کا دعوی ہے کہ دونوں برادریاں ایک ہی ہیں"، جبکہ قدامت پسند لنگیات کا دعوی ہے کہ وہ مختلف ہیں۔ ویرشیواس مزید "مختلف مذہبی مراکز (مٹوں) سے وفاداری رکھتے ہیں، [جبکہ] لنگیات زیادہ تر اپنے گروؤں کی پیروی کرتے ہیں"۔ اس کے باوجود، کچھ مٹھ ایک علیحدہ مذہب کی حیثیت کے لیے مہم کی حمایت کرتے ہیں، جبکہ "دوسرے ہندو مت کے اندر ایک ذات کے طور پر شمار کیے جانے پر راضی ہیں"۔ مارچ 2018 میں، ناگموہن داس کمیٹی نے "لنگیات برادری کے لیے ایک علیحدہ مذہب کا درجہ بنانے" کا مشورہ دیا۔ اس کے جواب میں، کرناٹک حکومت نے اس علیحدہ مذہبی حیثیت کی منظوری دی، جس فیصلے کی ویرشیواس نے مذمت کی۔ اس نے ہندوستانی حکومت کو اس فرقے کو مذہبی اقلیت کا درجہ دینے کی سفارش کی۔ مرکزی حکومت نے بعد میں اس سفارش کو مسترد کر دیا۔ خصوصیات لنگایت کو اکثر ہندو فرقہ سمجھا جاتا ہے۔ کیونکہ یہ ہندوستانی مذاہب کے ساتھ عقائد کا اشتراک کرتا ہے، اور "ان کے [لنگیات] عقائد ہم آہنگ ہیں اور ان میں بہت سے ہندو عناصر کا مجموعہ شامل ہے، بشمول ان کے دیوتا شیو کا نام، جو ہندو دیوتاؤں کی اہم شخصیات میں سے ایک ہے۔" اس کی پوجا اشتلنگا کی علامتی شکل میں عالمگیر دیوتا کے طور پر ہندو دیوتا شیو پر مرکوز ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ وہ اپنی موت کے بعد لنگم پہن کر شیو کے ساتھ دوبارہ مل جائیں گے۔ اشٹالنگا لنگایت کی پوجا ہندو دیوتا شیو پر مرکوز ہے جو اشٹالنگا کی علامتی شکل میں عالمگیر اعلی وجود ہے۔ لنگیات ہمیشہ ہار کے ساتھ رکھے اشتلنگا پہنتے ہیں۔ استالنگا چھوٹے نیلے-سیاہ پتھر سے بنا ہوتا ہے جس پر گائے کے گوبر کی راکھ کا باریک پائیدار موٹا سیاہ پیسٹ ہوتا ہے جسے کچھ مناسب تیل کے ساتھ ملایا جاتا ہے تاکہ گھٹاو اور آنسو کا مقابلہ کیا جا سکے۔ اشتلنگ بھگوان شیو کی علامت ہے۔ اسے لنگایت کے عقیدت مند کے ساتھ ایک "زندہ، متحرک" دیوتا کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ہر روز، عقیدت مند اس ذاتی لنگ کو اس کے ڈبے سے نکالتا ہے، اسے بائیں ہتھیلی میں رکھتا ہے، پوجا کرتا ہے اور پھر آتم لنگ کی طرف اپنے سفر میں لنگ کے ساتھ ایک ہونے کے بارے میں مراقبہ کرتا ہے۔ سوٹیریولوجی شٹھستھلا لنگایتزم کسی فرد کی روحانی ترقی کا راستہ سکھاتا ہے، اور اسے چھ مراحل کے ستستھلاسیدنت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ تصور بتدریج تیار ہوتا ہے: فرد ایک عقیدت مند کے مرحلے سے شروع ہوتا ہے، مالک کا مرحلہ، فضل کے وصول کنندہ کا مرحلہ، زندگی کی سانس میں لنگ (خدا اس کی روح میں بستا ہے)، ہتھیار ڈالنے کا مرحلہ (خدا اور روح، خود میں کسی امتیاز کا شعور نہیں)، روح اور خدا کے مکمل اتحاد کا آخری مرحلہ (آزادی، مکتی)۔ اس طرح بھکتی شیو کی بیرونی شبیہہ کی مدد سے محبت کرنے والی عقیدت مندانہ پوجا سے تجریدی شیو کے ساتھ بیداری کے گہرے امتزاج میں ترقی کرتی ہے، بالآخر کسی کی روح اور موکش کے لیے خدا کی ادویت (یکسانیت) میں۔ مکتی اگرچہ وہ روح کی منتقلی (میٹم سائیکوسس، پنر جنم) کے تصور کو قبول کرتے ہیں، لیکن ان کا ماننا ہے کہ لنگیات اپنی آخری زندگی میں ہیں، اور ان کا ماننا ہے کہ لنگم پہن کر ان کی موت کے بعد شیو کے ساتھ دوبارہ مل جائیں گے۔ لنگیات کی آخری رسومات نہیں کی جاتی ہیں، لیکن "دائیں ہاتھ میں اپنا ذاتی لنگ پکڑ کر بیٹھے ہوئے، مراقبہ کی حالت میں دفن کیے جاتے ہیں"۔ انڈولوجسٹ ایف اوٹو شریڈر ان ابتدائی اسکالرز میں شامل تھے جنہوں نے لنگایت متون اور میٹامپسیکوسس پر اس کے موقف کا مطالعہ کیا۔ شریڈر کے مطابق، یہ ابی ڈوبوئس ہی تھے جنہوں نے سب سے پہلے ریمارکس دیے کہ لنگایت ازم میٹیم سائیکوسس کو مسترد کرتا ہے-یہ عقیدہ کہ انسان یا جانور کی روح موت کے بعد ایک نئے جسم میں منتقل ہوتی ہے۔ شریڈر کا کہنا ہے کہ "پنر جنم کو مسترد کرنے" کے بارے میں یہ تبصرہ دوسروں نے دہرایا تھا، اور اس سے یہ سوال پیدا ہوا کہ کیا لنگایت مت دوسرے ہندوستانی مذاہب جیسے ہندو مت سے الگ مذہب ہے جہاں میٹم سائیکوسس اور پنر جنم ایک بنیادی بنیاد ہے۔ شریڈر کے مطابق، ڈوبوئس غلط تھا اور لنگایت متون جیسے کہ ویرامیشوراکارا-سمگرہ، انادی-ویراسیواسرا-سمگرہ، شیواتتوا رتنکارا (بساوا کے ذریعے)، اور لنگیت پرمیشور اگاما اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ میٹم سائیکوسس لنگایتزم کی ایک بنیادی بنیاد ہے۔ شریڈر کے مطابق لنگیات کا ماننا ہے کہ اگر وہ اخلاقی زندگی گزارتے ہیں تو یہ ان کی آخری زندگی ہوگی، اور وہ شیو میں ضم ہو جائیں گے، ایک ایسا عقیدہ جس نے اس الجھن کو جنم دیا ہے کہ وہ دوبارہ جنم لینے پر یقین نہیں رکھتے۔ آر بلیک مائیکل کے مطابق، بساوا، الاما پربھو، سدھارمیشور اور لنگایت کے دیگر مذہبی سنتوں نے دوبارہ جنم لینے اور دوبارہ جنم کو ختم کرنے کے طریقوں پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا۔ شیو: غیر دوہری اور اہل یکسانیت اہل غیر دوہری شونیا، کنڑ زبان کی تحریروں کے ایک سلسلے میں، سپریم کے ویرشیوا تصور کے برابر ہے۔ خاص طور پر شونیا سمپدنے تحریروں میں الاما پربھو کے خیالات کو مکالمے کی شکل میں پیش کیا گیا ہے، جہاں شونیا وہ خلا اور امتیازات ہیں جنہیں ایک روحانی سفر پر کرنا اور ختم کرنا چاہتا ہے۔ اسے لامحدود شیو کے ساتھ کسی کی روح کے اتحاد کی حالت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کہ خوشگوار موکش کی حالت ہے۔ لنگایت کا یہ تصور شونیا برہما کے تصور سے ملتا جلتا ہے جو ویشنو مت کی بعض تحریروں میں پایا جاتا ہے، خاص طور پر اوڈیا میں، جیسے کہ شاعرانہ پنچ سخوں میں۔ یہ ویدانت کے نرگونا برہمن خیال کی وضاحت کرتا ہے، جو کہ ابدی غیر متغیر مابعد الطبیعاتی حقیقت ہے جسے "مجسمہ شدہ صفر" کہا جاتا ہے۔ ہندو مت کے اس تصور کے متبادل ناموں میں بعض متون میں شونیا پروشا اور جگن ناتھ شامل ہیں۔ تاہم، لنگایت اور ویشنو مت کے مختلف ذائقوں جیسے مہیما دھرم دونوں میں، شونیا کا خیال بدھ مت کے شنیات تصور کے بجائے مابعد الطبیعاتی برہمن کے ہندو تصور کے قریب ہے۔ تاہم، کچھ اوورلیپ ہے، جیسے بھیما بھوئی کے کاموں میں۔ سریپتی، جو ایک ویرشیو اسکالر ہیں، نے سریکار بھاشیا میں لنگایت کے فلسفے کی وضاحت ویدانت کے الفاظ میں کی، جس میں لنگایت کو اہل غیر دوہری کی ایک شکل قرار دیا گیا ہے، جس میں انفرادی آتمن (روح) خدا کا جسم ہے، اور یہ کہ شیو اور آتمن (خود، روح) میں کوئی فرق نہیں ہے، شیو کسی کا آتمن ہے، کسی کا آتمن شیو ہے۔ سریپتی کے تجزیے میں لنگایت کو ادویت فلسفی آدی شنکر کے بجائے 11 ویں صدی کے وششٹدویت فلسفی رامانوج کے قریب کی شکل میں پیش کیا گیا ہے۔ اہل یکسانیت دیگر اسکالرز کا کہنا ہے کہ لنگایتیت ویرشیوا اسکالر سریپتی کی وضاحت سے زیادہ پیچیدہ ہے۔ اس نے بساوا کے دور میں متنوع روحانی رجحانات کو متحد کیا۔ جان پیٹر شوٹن کا کہنا ہے کہ یہ شیو کے ساتھ دیوتا کے طور پر، لیکن حتمی حقیقت کے اجارہ دار اتحاد کے بارے میں مضبوط آگاہی کے ساتھ، ایک خدایت کی طرف مائل ہوتا ہے۔ شوٹن اسے رامانوج کی وششٹدویت اور شنکر کی ادویت روایات کی ترکیب کہتے ہیں، اور اسے شکتی وششٹدویت کا نام دیتے ہیں، یعنی شکتی عقائد کے ساتھ جڑا ہوا اجارہ داری۔ لیکن بساوا کا نقطہ نظر آدی شنکر سے مختلف ہے، شوٹن کا کہنا ہے کہ اس میں بساوا عقیدت کے راستے پر زور دیتا ہے، اس کے مقابلے میں شنکر کے علم کے راستے پر زور دیا گیا ہے-بساوا کے زمانے میں کرناٹک میں وسیع پیمانے پر زیر بحث अद्वیت فلسفے کا ایک نظام۔ پنچچارس پنچچارس لنگیات کے ذریعے اپنائے جانے والے پانچ ضابطہ اخلاق کی وضاحت کرتے ہیں۔ پنچچاروں میں شامل ہیں: لنگچار-دن میں ایک سے تین بار انفرادی اشتلنگ آئیکون کی روزانہ پوجا۔ سداچار-پیشے اور فرض پر توجہ، اور بساونا کے جاری کردہ سات اصولوں پر عمل کرنا: (چوری نہ کریں) (قتل نہ کریں یا تکلیف نہ دیں) (جھوٹ نہ بولیں) (اپنے آپ کی تعریف نہ کریں *، یعنی عاجزی کا مظاہرہ کریں) (دوسروں پر تنقید نہ کریں) (غصہ ترک کریں) (دوسروں کے تئیں عدم برداشت نہ کریں) شیوچار-شیو کو اعلی الہی وجود کے طور پر تسلیم کرنا اور تمام انسانوں کی مساوات اور فلاح و بہبود کو برقرار رکھنا۔ بھرتیاچار-تمام مخلوقات کے تئیں ہمدردی۔ گنچار-برادری اور اس کے اصولوں کا دفاع۔ اشٹورانا اشٹورانا، آٹھ گنا کوچ جو عقیدت مند کو غیر معمولی خلل اور دنیا سے وابستگی سے بچاتا ہے۔ اشٹورانوں میں شامل ہیں: گرو-گرو، سرپرست کی اطاعت ؛ لنگ-ہر وقت اپنے جسم پر اشٹالنگا پہننا ؛ جنگما-دیوتا کے اوتار کے طور پر شیو سنیاسیوں کے لیے عقیدت ؛ پاڈوداک-لنگ کو نہانے کے لیے استعمال ہونے والا پانی کا گھونٹنا ؛ پرساد-مقدس قربانیاں ؛ وبھوتی-روزانہ اپنے آپ پر مقدس راکھ لگانا ؛ رودرکشا-رودرکشا (مقدس موتیوں، ایلیوکارپس گنیترس کے بیج) کا ایک تار پہننا ؛ منتر-"نماہ شیویا: (شیو کو سلام)" کایاکاوے کیلاس نظریہ اور منتر کی تلاوت کرنا۔ اس کا مطلب ہے "کام جنت ہے" یا "کام کرنا [کایاکاوی] رب کی بادشاہی [کیلاسا] میں ہونا ہے"۔ کچھ علماء کاکا کا ترجمہ "عبادت، رسم" کے طور پر کرتے ہیں، جبکہ دوسرے اس کا ترجمہ "کام، محنت" کے طور پر کرتے ہیں۔ اس نعرہ کو بساوا سے منسوب کیا گیا ہے، اور عام طور پر اس کی تشریح تمام سماجی طبقات کے لیے کام کی اخلاقیات کی نشاندہی کرنے کے لیے کی جاتی ہے۔ لنگایت شاعر سنتوں نے کرما کے تصور کو قبول کیا اور بار بار اپنی شیو شاعری میں اس کا ذکر کیا۔ مثال کے طور پر، رامانوجن کا کہنا ہے کہ مہادیویکا نے کرما اور اس کے نتیجے میں دوبارہ جنم لینے کے سلسلے کا ذکر کیا ہے جو بھکتی کے ذریعے شیو سے منقطع ہو جاتے ہیں۔ لنگایتزم میں کرما اور دھرم کے تصورات ہیں، لیکن کرما کا لنگایتزم نظریہ قسمت اور تقدیر میں سے ایک نہیں ہے۔ لنگیات کاکا (کام) اور "یہاں اور اب میں کسی کے کام" کی تبدیلی کی صلاحیت پر یقین رکھتے ہیں۔ شوٹن کے مطابق، سدھارم اور عالم نے کرما کے نظریے کو کام اور میرٹ کا قانون قرار دیتے ہوئے بحث کی، لیکن عالم نے سدھارم کو قائل کیا کہ اس طرح کی میرٹ ایک نچلے درجے کا طریقہ کار ہے، اور حقیقی صوفیانہ کامیابی "کاموں اور انعامات کے دائرے" سے بالاتر ہے اور خود مفاد سے خالی ہے۔ شوٹن کا کہنا ہے کہ یہ خیالات بھگود گیتا میں پائے جانے والے خیالات سے ملتے جلتے ہیں جو سکھاتا ہے کہ "نتائج سے منسلک ہوئے بغیر کام کیا جانا چاہیے"۔ دسوہا نظریہ لنگایت میں کایاکاوے کیلاس کا مقصد اور نتیجہ ہے۔ دسوہا کا مطلب ہے "خدمت"، اور خاص طور پر جنگما سمیت "دیگر لنگیات کی خدمت"۔ کسی کے پیشے سے قطع نظر، لنگایت کا مطلب ہے کہ اپنے وقت، کوشش اور آمدنی کا ایک حصہ اپنی برادری اور مذہبی راہبوں کو دینا اور عطیہ کرنا۔ ویراسیوزم کے مطابق، بغیر کسی امتیاز کے اپنی برادری کے لیے ہنر مند کام اور خدمت، الہی کا تجربہ کرنے کا ایک ذریعہ ہے، ایک ایسا احساس جس کا موجودہ دور کے ویراسیووں میں احترام کیا جاتا ہے۔ جان پیٹر شوٹن کے مطابق، یہ نظریہ فلسفیانہ طور پر شیو سے متعلق زیادہ قدیم سوہم سنسکرت یکسانیت کے منتر میں جڑا ہوا ہے، اور جس کا مطلب ہے "میں وہ ہوں"۔ یہ سماجی اخلاقیات جنوبی ہندوستان کی دیگر ہندو برادریوں میں بھی پائی جاتی ہے، اور اس میں اجتماعی طور پر اناج کی فراہمی اور دیگر ضروری چیزوں کو خاص طور پر معاشرے کے غریب ممبروں اور قدرتی یا دیگر آفات سے متاثرہ افراد کے ساتھ بانٹنا شامل ہے۔ لنگدھارنے لنگدھارنے لنگیات کے درمیان آغاز کی تقریب ہے۔ اگرچہ لنگدھارنے کسی بھی عمر میں کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ عام طور پر اس وقت کیا جاتا ہے جب رحم میں موجود جنین 7 سے 8 ماہ کا ہو۔ خاندانی گرو پوجا کرتا ہے اور ماں کو اشتلنگا فراہم کرتا ہے، جو پھر اسے پیدائش تک اپنے اشتلنگا سے باندھتی ہے۔ پیدائش کے وقت ماں اپنے بچے کے لیے نیا اشتلنگ محفوظ کرتی ہے۔ 8-11 سال کی عمر حاصل کرنے کے بعد، بچہ خاندانی گرو سے دکشا وصول کرتا ہے تاکہ اشتلنگا کی پوجا کرنے کے مناسب طریقہ کار کو جان سکے۔ پیدائش سے لے کر موت تک، بچہ ہر وقت لنگ پہنتا ہے اور اس کی ذاتی اشتلنگا کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ لنگ کو چاندی اور لکڑی کے ایک چھوٹے سے ڈبے میں رکھے ہوئے کپڑے میں لپیٹا جاتا ہے۔ اسے سینے پر، دل کے اندر موجود دیوتا کی نشست پر پہننا ہوتا ہے۔ کچھ لوگ اسے سینے پر یا جسم کے ارد گرد دھاگے کا استعمال کرتے ہوئے پہنتے ہیں۔ سبزی خوری لنگیات سخت سبزی خور ہیں۔ عقیدت مند لنگیات مچھلی سمیت کسی بھی قسم کا گوشت نہیں کھاتے۔ شراب پینا ممنوع ہے۔ عسکریت پسندی بساوا پران سمیت ابتدائی لنگایت ادب، کسی بھی ایسے شخص کے خلاف عسکریت پسندانہ کارروائی کی بہت تعریف کرتا ہے جو ساتھی لنگایت پر ظلم کرتا ہے یا اپنی شیو بھکتی روایات پر عمل کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ شوٹن کے مطابق، ظلم و ستم کے انتقامی کارروائی میں ہونے والے ابتدائی قتل میں سے ایک 12 ویں صدی میں ہوا جب بادشاہ بججلا کا قتل ہوا۔ تاہم، شوٹن کا کہنا ہے کہ لنگیات کی ابتدائی تحریریں اس بارے میں مختلف بیانات دیتی ہیں کہ قتل کا حکم کس نے دیا جس کی وجہ سے ان تاریخی تحریروں کی وشوسنییتا کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا ہوئے۔ لنگیات کے مندر اور گزرگاہ کی رسومات کا ماننا ہے کہ انسانی جسم ایک مندر ہے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے جنوبی ہندوستان کے کمیونٹی ہال اور شیو مندر کی روایات کی تعمیر جاری رکھی ہے۔ ان کے مندروں میں مقدس مقام میں شیو لنگ، لنگ کا سامنا کرنے والی نندی، منڈپ اور دیگر خصوصیات کے ساتھ شامل ہیں۔ تاہم، دعاؤں اور نذرانوں کی قیادت برہمن پجاری نہیں بلکہ لنگایت پجاری کرتے ہیں۔ مندر کی شکل شمالی کرناٹک میں پائے جانے والے جینوں اور ہندوؤں کے مقابلے میں آسان ہے۔ کرناٹک کے کچھ حصوں میں، یہ مندر لنگایت سنتوں کی سمادھی ہیں، دوسروں میں جیسے بیلگاوی کا ویربھدر مندر-لنگیات کے لیے اہم زیارت گاہوں میں سے ایک، اور دیگر تاریخی مندر، شیو مندر لنگایت پجاریوں کے ذریعے چلایا اور برقرار رکھا جاتا ہے۔ بہت سی دیہی لنگایت برادریوں میں اپنی شادی کے دعوت ناموں میں شیو، پاروتی اور گنیش کی تصاویر شامل ہیں، جبکہ کرناٹک کے بہت سے حصوں میں دیہی اور شہری لنگیات دونوں کے ذریعے گنیش کی تقریبات منائی جاتی ہیں۔ برطانوی حکام کی نوآبادیاتی دور کی اطلاعات اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ لنگیات نے 19 ویں صدی میں گنیش چترتھی منائی تھی۔ تہوار وہ زیادہ تر ہندو تہوار اور اپنے تہوار مناتے ہیں۔ گنیش چترتھی مہا شیوراتری ادب لنگایت ادب متعدد کاموں کو لنگایت تحریک کے بانی بساوا سے منسوب کیا جاتا ہے، اور یہ تحریریں لنگایت برادری میں قابل احترام ہیں۔ خاص طور پر، ان میں مختلف وچن (لفظی طور پر، "جو کہا جاتا ہے") جیسے شت استھلا-وچن، کال-گیان-وچن، منتر-گپیا، گھٹاچکر-وچن اور راجا-یوگ-وچن شامل ہیں۔ 12 ویں صدی کے دوران عالم پربھو، اکا مہادیوی، سدارام اور بساوا جیسے سنت اور شران اس ترقی میں سب سے آگے تھے۔ لنگایت کے دیگر اہم ادب میں شامل ہیں: شونیاسمپدنے منتر گوپیا شونیا سمپدنے کرانا ہسگے بساوا پران، ایک تیلگو سوانحی مہاکاوی نظم جو بساوا کی زندگی کی کہانی بیان کرتی ہے، 13 ویں صدی میں پالکوریکی سومناتھ نے لکھی تھی، اور 14 ویں صدی کا ایک تازہ ترین کنڑ ورژن بھیما کوی نے 1369 میں لکھا تھا۔ دونوں لنگایت میں مقدس تحریریں ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر سراہی جانے والی سماجی سائنسدان ہیریملور ایشورن کی کتاب جس کا نام جنوبی ہندوستان کے لنگیات کے درمیان مذہب اور سماج ہے۔ ویدوں اور شاستروں لنگایت (ویرشیوا) کے مفکروں نے ویدوں اور شاستروں پر برہمنوں کی تحویل کو مسترد کر دیا، لیکن انہوں نے ویدک علم کو یکسر مسترد نہیں کیا۔ مثال کے طور پر 13 ویں صدی کے تیلگو ویرشیوا شاعر پالکوریکی سومناتھ، جو کہ بسوا پران کے مصنف ہیں-جو کہ ویرشیووں کا ایک صحیفہ ہے، نے زور دے کر کہا، "ویرشیوزم مکمل طور پر ویدوں اور شاستروں کے مطابق ہے"۔ سومناتھ نے بار بار کہا کہ "وہ چار ویدوں کے عالم تھے"۔ لنگایت مت ویدوں کو ایک ذریعہ سمجھتا ہے، لیکن مقدس انجام نہیں۔ اس نے رسم و رواج کی مختلف شکلوں اور ویدوں سمیت کسی بھی متن کی غیر تنقیدی پابندی کو مسترد کر دیا۔ انوبھو منٹپا انوبھو منٹپا کا لفظی مطلب ہے "روحانی تجربے کا ہال"۔ یہ بساوا کے زمانے سے لنگایت کا ادارہ رہا ہے، جو زندگی کے روحانی اور معمولی سوالات پر کھلے عام بحث کے لیے صوفیانہ، سنتوں اور شاعر فلسفیوں کی ایک اکیڈمی کے طور پر کام کر رہا ہے۔ یہ لنگیات سے متعلق تمام مذہبی اور فلسفیانہ فکر کا سرچشمہ تھا۔ اس کی صدارت صوفی عالم الما پربھو نے کی، اور پورے کرناٹک اور ہندوستان کے دیگر حصوں سے متعدد شرانوں نے شرکت کی۔ اس ادارے نے لنگایت مت کی مذہبی اور فلسفیانہ فکر کو پھیلانے میں بھی مدد کی۔ اکا مہادیوی، چنا بساونا اور بساونا خود انوبھو منٹپا میں شریک تھے۔ آج کل لنگیات زیادہ تر ریاست کرناٹک میں پائے جاتے ہیں، خاص طور پر شمالی اور وسطی کرناٹک میں جس کی ایک بڑی آبادی جنوبی کرناٹک کی ہے۔ لنگیات کا تخمینہ کرناٹک کی آبادی کا تقریبا 16 فیصد اور مہاراشٹر کی آبادی کا تقریبا 1 فیصد لگایا گیا ہے۔ لنگایت تارکین وطن دنیا بھر کے ممالک، خاص طور پر امریکہ، برطانیہ اور آسٹریلیا میں پائے جا سکتے ہیں۔ ریزرویشن کی حیثیت آج لنگایت برادری مختلف ذاتوں کا امتزاج ہے، جو فارورڈ کاسٹ، او بی سی اور ایس سی پر مشتمل ہے۔ فی الحال لنگیات کی 16 ذاتوں کو مرکزی حکومت نے او بی سی کا درجہ دیا ہے۔ لنگایت سیاست دان کے ایک اندازے کے مطابق لنگایت برادری میں تقریبا 7 فیصد لوگ ایس سی اور ایس ٹی کے تحت آتے ہیں۔ ویرشیوا لنگیات کو کرناٹک اور تلنگانہ دونوں میں ریاستی سطح پر او بی سی ریزرویشن ملتا ہے۔ ۔