Hathigumpha inscription
ہاتھیگمفا نوشتہ (تلفظ:  मुंदھنگھیگمفا) ایک پراکرت زبان میں سترہ لائن کا نوشتہ ہے جو برہمی رسم الخط میں اوڈیشہ، ہندوستان میں بھونیشور کے قریب ادےگیری پہاڑیوں میں ہاتھیگمفا نامی غار میں تراشا گیا ہے۔ دوسری صدی قبل مسیح اور پہلی صدی عیسوی کے درمیان کی تاریخ، اسے کلنگ سلطنت کے جین بادشاہ کھارویل نے کندہ کیا تھا۔ ہاتھی گمفا نوشتہ، دیگر موضوعات کے علاوہ، قدیم ہندوستان کے مشرقی علاقے (جو اب اڈیشہ کا حصہ اور اس کے قریب ہے) میں ایک بادشاہ کا سوانحی خاکہ پیش کرتا ہے۔ اس میں مذہبی اقدار، عوامی بنیادی ڈھانچے کے منصوبوں، فوجی مہمات اور ان کے مقاصد، معاشرے اور ثقافت کے بارے میں معلومات بھی شامل ہیں۔ آثار قدیمہ کے لحاظ سے یہ نوشتہ پہلی صدی قبل مسیح کے وسط سے لے کر پہلی صدی عیسوی کے اوائل تک کا ہے۔ مقام اور تاریخ کھارویلا کا ہاتھیگمفا نوشتہ () بھونیشور بین الاقوامی ہوائی اڈے کے مغرب میں ادےگیری میں پایا جاتا ہے۔ ادےگیری پہاڑیوں میں بہت سی قدیم چٹانوں سے کٹی ہوئی غاریں ہیں جیسے کہ رانی گمفا۔ ان میں سے، رانی گمفا کے مغرب میں، ادےگیری پہاڑیوں کے جنوبی رخ پر ہاتھی گمفا نامی ایک غار ہے۔ اس کتبے کا نام اس غار کے نام پر رکھا گیا ہے۔ یہ جزوی طور پر غار کے سامنے اور جزوی طور پر چھت پر پایا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ دوسری صدی قبل مسیح اور پہلی صدی عیسوی کے درمیان کا ہے، لیکن یہ نوشتہ علماء کے لیے اس وقت تک نامعلوم تھا جب تک کہ اے نے اسے دوبارہ دریافت نہیں کیا۔ سٹرلنگ اور 1825 میں ایشیاٹک ریسرچز XV میں شائع ہوا۔ کٹو کی تیار کردہ آنکھ کی کاپی جیمز پرنسیپ نے 1837 میں شائع کی تھی، اس کے بعد الیگزینڈر کننگھم نے 1877 میں اس کا سراغ لگایا تھا۔ آر۔ ایل۔ مترا نے 1880 میں اپنی نوادرات اڑیسہ میں ایک ترمیم شدہ ورژن شائع کیا۔ اس اہم کتبے کی پہلی کاسٹ بھگوان لال اندرا جی نے 1884 میں شائع کی تھی، اس کے بعد بلاک نے 1906 میں سیاہی کے نشان کی اشاعت کی تھی۔ اندرا جی وہ پہلے عالم تھے جنہوں نے یہ اعلان کیا کہ ہاتھی گمفا کتبے میں بادشاہ کی تعریف کا نام کھارویل رکھا گیا تھا، لیکن کاسٹ تاثر، اس کے ترجمہ اور تشریح میں بہت سی غلطیاں تھیں۔ ترجمے، تنازعات، ہاتھی گمفا کتبے کے مسائل اور مختلف اصلاحات نے کیلہورن، فلیٹ، لڈرز، بنرجی، جیسوال، کونو، تھامس، مجومدار، بروا، پانڈے، سرکار اور بہت سے دوسرے علماء کی توجہ مبذول کرائی ہے۔ والٹر اسپنک کے مطابق، ایک مورخ جو اجنتا اور ہندوستان کی دیگر غار یادگاروں پر اپنے مطالعے کے لیے جانا جاتا ہے، ہاتھی گمفا کتبے کی ابتدائی غلط تشریحات اور غلط تشریحات کی وجہ سے آندھرا پردیش، اڈیشہ، دکن کے علاقے اور ابتدائی ہندوستان کی تاریخ کے بارے میں غلطیاں اور غلط نظریات بڑے پیمانے پر پائے جاتے ہیں۔ تفصیل سترہ لائنوں پر مشتمل یہ نوشتہ پراکرت زبان اور برہمی رسم الخط میں تراشا گیا ہے۔ یہ نوشتہ ہاتھی گمفا غار کے اوپری لٹکتے ہوئے سرے سے شروع ہوتا ہے اور پہلی آٹھ قطاریں سامنے کی طرف دکھائی دیتی ہیں۔ باقی نو لائنیں ایک ہی چٹان پر جاری ہیں، لیکن غار کی ڈھلوان شکل کو دیکھتے ہوئے، یہ غار کی چھت پر ظاہر ہوتی ہیں۔ سترہ لکیریں پتھر کی سطح کے تقریبا 15 فٹ اور 5.5 فٹ کا احاطہ کرتی ہیں۔ اس کندہ شدہ چٹان کے نیچے، غار کی دیواریں چٹان سے کٹی ہوئی ہیں اور کچھ حصوں کو پالش کیا گیا ہے۔ ان میں بھی نوشتہ جات ہیں، لیکن یہ 10 ویں اور 11 ویں صدی کے درمیان شامل کیے گئے تھے، اور انہیں معمولی ہاتھی گمفا نوشتہ جات کہا جاتا ہے۔ فرش کے قریب، چٹان سے کٹے ہوئے چھوٹے حصے ہوتے ہیں جو خلیوں کے درمیان دیوار نہیں بناتے ہیں۔ ہاتھ سے لکھے گئے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ تین مختلف قدیم علما نے ممکنہ طور پر اس نوشتہ کو تیار کرنے کے لیے مل کر کام کیا۔ مصنفین نے ممکنہ طور پر بے قاعدگی سے لٹکتی ہوئی چٹان کو تراشا اور پھر برہمی متن کو گہرائی میں تراشا۔ مرکزی ہاتھی گمفا کتبے کی 1-6 لائنیں اچھی طرح سے محفوظ ہیں، جبکہ آخری چار لائنیں 16-17 بائیں حصے میں نقصانات کو ظاہر کرتی ہیں اور باقی یہ لائنیں جزوی طور پر محفوظ ہیں۔ دیگر سات لائنیں-لائنیں 7 سے 15-بیچ میں دشواری کا باعث ہیں اور انہیں بہت سے مختلف طریقوں سے پڑھا جا سکتا ہے۔ جےسوال کے مطابق، ایک اسکالر جس کے سیاہی کے تاثرات اور ریڈنگز ہاتھی گمفا کتبے سے متعلق مطالعات میں سب سے زیادہ حوالہ دیے گئے ہیں: لائن 5 میں 13 حرف ہیں جن کا مٹا دیا گیا ہے۔ لائن 6 کا نصف ریکارڈ غائب ہے، جبکہ لائن 7 کا ریکارڈ زیادہ تر چلا گیا ہے (یہ کھارویل کے دور حکومت کا چھٹا اور ساتواں سال ہے) لائن 8 سے 15 تک بہت زیادہ قدرتی نقصان اور بڑے خلا کو ظاہر کرتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ غلط پڑھنے کا شکار ہو جاتے ہیں۔ یہ درمیانی لکیریں 2,000 سالوں سے زیادہ عرصے سے قدرتی عمل سے ختم اور خراب ہو چکی ہیں۔ بارش، ٹپکتا ہوا پانی، دھول، ہارنیٹ اور اس طرح کی وجوہات جیسے عمل نے کچھ برہمی حروف کو برابر یا خراب کر دیا ہے۔ کچھ معاملات میں اتنا کہ یہ فرق کرنا مشکل ہے کہ آیا کٹ چھڑی کا نشان ہے یا اکسر (خط) کا حصہ ہے۔ دوسرے معاملات میں، قدرتی عمل نے ایک کونیی اسٹروک یا نشان شامل کیا ہے جسے مطلوبہ ترمیم کے طور پر شامل یا مسترد کیا جا سکتا ہے۔ کتبے میں پائے جانے والے ہاتھ سے لکھنے کے مختلف انداز خطوط کو کیا اور کیسے پڑھنا ہے اس کو مزید پیچیدہ بناتے ہیں۔ اس طرح، ہاتھی گمفا نوشتہ جات کے مختلف قسم کے کاسٹ اور سیاہی کے تاثرات شائع کیے گئے ہیں، جو جزوی طور پر اختلافات، تشریحات اور مختلف علمی ترجموں کو ہوا دیتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے وسط اور آخر میں اسکالرشپ نے تجویز کیا کہ یہ نوشتہ تیسری یا دوسری صدی قبل مسیح کا ہو سکتا ہے۔ بوہلر کے مطابق، آثار قدیمہ کے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ نوشتہ دوسری صدی قبل مسیح سے پہلے یا پہلی صدی قبل مسیح کے بعد کا نہیں ہو سکتا۔ 1920 میں، جیاسوال اور بنرجی نے کہا کہ یہ نوشتہ دوسری صدی سے پہلے نہیں رکھا جا سکتا، اور اس کے تھوڑی دیر بعد بھی ہو سکتا ہے۔ آثار قدیمہ کی بنیاد پر اور اسے دیگر قدیم ہندوستانی نوشتہ جات کی معلومات کے ساتھ دیکھتے ہوئے، سرکار نے اسے پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں، یا ممکنہ طور پر پہلی صدی عیسوی کی پہلی دہائیوں میں پیش کیا ہے۔ نوشتہ کی سترہ لائنوں کا بہت سے لوگوں نے مختلف انداز میں ترجمہ کیا ہے۔ جےسوال اور بنرجی کی طرف سے ایپیگرافیا انڈیکا جلد 20 (پبلک ڈومین) میں شائع کردہ ترجمہ، دوسرے اسکالرز کے متبادل پڑھنے کے ساتھ، مندرجہ ذیل ہے: اہمیت ہاتھیگمفا نوشتہ جین کلنگ حکمران کھارویل کے بارے میں معلومات کا بنیادی ذریعہ ہے۔ اس کتبے میں ان کی سال بہ سال کی کامیابیاں، رچرڈ سولومن کا کہنا ہے کہ، "ایک خالص پینگیریک کے کردار کا تخمینہ لگاتا ہے"۔ یہ پراشستی طرز کے نوشتہ جات کا ابتدائی نمونہ ہے۔ اسکالرز کے درمیان اختلاف رائے انٹرپولیشنز کے ساتھ پڑھنے، تشریح کرنے، ڈیٹنگ اور پھر مقامات اور لوگوں کے ناموں کو دوسرے ریکارڈوں اور قدیم واقعات کی عمومی تاریخ کے ساتھ جوڑنے میں ہے یہ فرض کرتے ہوئے کہ ایک خاص پڑھنا درست ہے۔ ہاتھی گمفا نوشتہ میں قابل ذکر ذکر ہیں: قدیم ہندوستان میں بڑے عوامی بنیادی ڈھانچے کے منصوبے (ان لائنوں کو واضح طور پر پڑھا جا سکتا ہے) راہبوں، عوام، برہمنوں کے تہواروں اور فنون کو خیراتی عطیات ساتواہن بادشاہ ستکارنی کے خلاف جنگ۔ والٹر اسپنک کا کہنا ہے کہ یہ ذکر وسطی ہندوستان میں بہت سی بدھ مت کی یادگاروں کی غلط تاریخ سازی میں کلیدی معاون رہا ہے۔ پہلے ہاتھیگمفا نوشتہ تیسری اور دوسری صدی قبل مسیح کے درمیان کا تھا، پھر اس پڑھنے کی بنیاد پر ستکارنی کو کھارویل کا ہم عصر سمجھا جاتا تھا۔ یہ غلطی مزید بڑھ گئی، جس کی وجہ سے جدید ہندوستانی ادب میں وسیع پیمانے پر یہ یقین دہرایا گیا کہ قدیم ترین آندھرا خاندانوں کا آغاز تیسری صدی قبل مسیح کے آخر سے دوسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں ہوا، کہ ان قدیم آندھرا حکمرانوں اور دیگر نے 300 قبل مسیح اور 100 قبل مسیح کے درمیان بھاجا، ناسک، کونڈانے اور کرشنا ندی کی وادی کے کچھ مقامات پر چیتیا ہال بنائے۔ اسپنک کا کہنا ہے کہ یہ غلطی کئی گنا بڑھ گئی ہے، جس کے تحت بہت سے دوسرے نوشتہ جات، سکے، آندھرا کے بادشاہوں کے ناموں کا ذکر کرنے والے متن، یادگاروں کے ساتھ ساتھ اس سے کہیں زیادہ قدیم دور کے ہیں، جو بعد کی دریافتوں اور اسکالرشپ سے ملتا ہے۔ اس غلطی نے ہندوستانی تاریخ میں فن کی ترقی کی تاریخ کو بھی متاثر کیا ہے۔ ان میں سے بہت سی یادگاریں اور تاریخیں 200 سے 300 سال آگے، پہلی صدی عیسوی اور دوسری صدی عیسوی کے اوائل میں منتقل کی جانی چاہئیں۔ ایک نند بادشاہ پانی کی نہر بنا رہا تھا، جسے کھارویل نے کلنگا کے دارالحکومت تک بڑھایا تھا۔ یہ نندا بادشاہ ایک تشریح کے مطابق 130 سال بڑا (بڑے پیمانے پر متنازعہ) ہے، دوسری تشریح کے مطابق کھارویل سے تقریبا 300 سال پہلے۔ اگر کھارویل کو پہلی صدی قبل مسیح میں رکھا گیا ہے اور یہ پڑھنا قدیم ہندوستان میں 300 سال سے زیادہ کے حقیقی واقعات کی عکاسی کرتا ہے، تو یہ تشریح چوتھی صدی قبل مسیح اور پہلی صدی قبل مسیح کے درمیان ایک تاریخی ریکارڈ کا اشارہ کرتی ہے، جس میں تصویر کی پوجا کی جین روایت کے ساتھ ساتھ چوتھی صدی قبل مسیح میں بھی ایک ہندوستانی حکمران کے ذریعہ عوامی پانی کے بنیادی ڈھانچے کا منصوبہ پیش کیا گیا ہے۔ ایک نند بادشاہ "کا [لی] نگاجینم" لے جا رہا ہے۔ اس کی تشریح یا تو کلنگا سے جین کی تصویر یا اس کی نشست چھیننے یا کلنگا میں کسی جگہ کو فتح کرنے کے طور پر کی گئی ہے، جسے پھر کھارویل نے کلنگا واپس لایا تھا۔ 1925 میں گلاسیناپ نے تجویز کیا کہ اس کا مطلب جینا کا بت ہو سکتا ہے۔ راؤ اور تھاپر جیسے جدید دور کے اسکالرز بھی اس کی تشریح جین کی شبیہہ (مورتی) کے طور پر کرتے ہیں جسے نند بادشاہ (تقریبا 5 ویں صدی قبل مسیح) نے چھین لیا تھا اور پھر اسے کھارویل (تقریبا دوسری صدی قبل مسیح) نے واپس لایا تھا۔ سونیا کوئنٹلا کے مطابق، اس کی تشریح بت یا تصویر کے طور پر نہیں کی جانی چاہیے۔ جین مت سے متعلق قدیم آثار قدیمہ کے مقامات جیسے کنکالی ٹلا میں متھرا سائٹ کا ایک حصہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ جین مت کی ان صدیوں میں کوئی بشری بت کی تصویر کی پوجا نہیں تھی، بلکہ غیر علامتی اشیاء کی پوجا کا رواج تھا۔ ان کے مطابق، ادےگیری میں بھی، قریبی مانکاپوری غار میں عبادت کا اجتماع ہوتا ہے اور وہاں کوئی بشری مجسمہ یا تصویر نہیں ہے۔ اس طرح، اس لفظ کی بت یا تصویر کے طور پر تشریح، اور اسے کھارویل سے صدیوں پہلے چھین لیا جانا درست نہیں ہو سکتا۔ کچھ یاون (یونانی) بادشاہ، اسے متھرا پیچھے ہٹنے پر مجبور کرتا ہے۔ یاون بادشاہ کا نام واضح نہیں ہے۔ آر ڈی بنرجی اور کے پی۔ 1920 میں جیسوال نے یاون بادشاہ کا نام "دیمتا" کے طور پر پڑھا، اور اس کی شناخت باختر کے دیمیتریس اول سے کی۔ رومیلا تھاپر نے بھی، 2013 میں شائع ہونے والی دی پاسٹ بیفور اس میں کہا ہے کہ یہ "شاید ہند-یونانی بادشاہ ڈیمیٹریوس" ہے۔ تاہم، رام پرساد چندا اور دیگر اسکالرز کے مطابق، اس شناخت کے نتیجے میں "تاریخی ناممکنات" پیدا ہوتی ہیں۔ سرکار کا کہنا ہے کہ یہ انٹرپولیٹڈ ریڈنگ، بنرجی اور جیسوال کے اپنے اعتراف سے مشکوک ہے، اور ہند-یونانی بادشاہوں کے بارے میں دیگر نوشتہ جات اور قدیم ریکارڈوں کی بنیاد پر درست نہیں ہو سکتا۔ سیلیندر ناتھ سین کے مطابق، یاون حکمران یقینی طور پر ڈیمیریس نہیں تھا ؛ وہ مشرقی پنجاب کا بعد میں ہند-یونانی حکمران ہو سکتا ہے۔ سولومن کے مطابق، ہتھگمفا کتبے کی "پڑھنے، ترجمے اور تاریخی تشریحات" "مختلف اسکالرز کے لحاظ سے وسیع پیمانے پر مختلف ہیں"، اور اس کے واحد معیاری ورژن کو قائم کرنا ممکن نہیں ہے۔ سولومن کا کہنا ہے کہ ان تشریحات نے قدیم ہندوستان کی نمایاں طور پر مختلف تاریخیں تخلیق کی ہیں، جن میں سے کچھ خیالی ادوار کی ہیں۔ آندھرا پردیش کے گنٹوپلی میں نئے دریافت شدہ نوشتہ جات اس نوشتہ پر مزید روشنی ڈالتے ہیں۔ ۔