First Nations in Canada
فرسٹ نیشنز () ایک اصطلاح ہے جو کینیڈا میں مقامی لوگوں کی شناخت کے لیے استعمال ہوتی ہے جو نہ تو انوئٹ ہیں اور نہ ہی میٹس۔ روایتی طور پر، کینیڈا میں فرسٹ نیشنز وہ لوگ تھے جو ٹری لائن کے جنوب میں، اور بنیادی طور پر آرکٹک سرکل کے جنوب میں رہتے تھے۔ پورے کینیڈا میں 634 تسلیم شدہ فرسٹ نیشنز حکومتیں یا بینڈ ہیں۔ تقریبا نصف اونٹاریو اور برٹش کولمبیا کے صوبوں میں واقع ہیں۔ چارٹر فقہ کے تحت، فرسٹ نیشنز ایک "نامزد گروپ" ہے، جس میں خواتین، نظر آنے والی اقلیتیں، اور جسمانی یا ذہنی معذوری والے لوگ شامل ہیں۔ اعدادوشمار کینیڈا کے معیار کے مطابق فرسٹ نیشنز کو نظر آنے والی اقلیت کے طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے۔ شمالی امریکہ کے مقامی لوگوں کی ثقافتیں ہزاروں سالوں پر محیط ہیں۔ ان کی کچھ زبانی روایات تاریخی واقعات کو درست طریقے سے بیان کرتی ہیں، جیسے 1700 کا کاسکیڈیا زلزلہ اور 18 ویں صدی کا سیکس کون پھٹنا۔ تحریری ریکارڈ کا آغاز 15 ویں صدی کے آخر میں ایج آف ڈسکوری کے دوران یورپی متلاشیوں اور نوآبادیات کی آمد سے ہوا۔ ٹریپرز، تاجروں، متلاشیوں اور مشنریوں کے یورپی بیانات ابتدائی رابطہ ثقافت کے اہم ثبوت فراہم کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، آثار قدیمہ اور بشریاتی تحقیق کے ساتھ ساتھ لسانیات نے اسکالرز کو قدیم ثقافتوں اور تاریخی لوگوں کی تفہیم کو اکٹھا کرنے میں مدد کی ہے۔ اصطلاحات اجتماعی طور پر، فرسٹ نیشنز، انوئٹ، اور میٹس (ایف این آئی ایم) لوگ کینیڈا میں مقامی لوگوں، امریکہ کے مقامی لوگوں، یا "فرسٹ پیپلز" پر مشتمل ہیں۔ فرسٹ نیشن ایک اصطلاح کے طور پر حکومت کی طرف سے 1980 کی دہائی کے آغاز میں ہندوستانی بینڈ کی اصطلاح کو مشترکہ حکومت اور زبان کے ساتھ ہندوستانیوں کے گروہوں کے حوالے کرنے کے لیے سرکاری طور پر استعمال کیا گیا۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے 1970 کی دہائی کی سرگرمی کے دوران اس اصطلاح سے شناخت کرنا شروع کر دی تھی، تاکہ ہندوستانی لفظ کے استعمال سے گریز کیا جا سکے، جسے کچھ لوگ جارحانہ سمجھتے تھے۔ اصطلاح کی کوئی قانونی تعریف موجود نہیں ہے۔ کینیڈا میں کچھ مقامی لوگوں نے بھی اپنی کمیونٹی کے رسمی نام میں لفظ بینڈ کی جگہ لینے کے لیے فرسٹ نیشن کی اصطلاح کو اپنایا ہے۔ کینیڈین کراؤن کے انڈین ایکٹ کے مطابق بینڈ "ہندوستانیوں کا ایک ادارہ ہے (اے) جس کے استعمال اور فائدے کے لیے عام زمینوں میں الگ رکھا گیا ہے، (بی) پیسے رکھے گئے ہیں، یا (سی) اس کے مقاصد کے لیے بینڈ قرار دیا گیا ہے"۔ ہندوستانی اصطلاح ایک غلط نام ہے، جو شمالی امریکہ کے مقامی لوگوں کو یورپی متلاشیوں نے دیا تھا جنہوں نے غلطی سے سوچا تھا کہ وہ ایسٹ انڈیز میں اترے ہیں۔ مقامی امریکیوں کی اصطلاح کا استعمال، جسے حکومت اور دیگر نے ریاستہائے متحدہ میں اپنایا ہے، کینیڈا میں عام نہیں ہے۔ یہ خاص طور پر امریکہ کی حدود میں رہنے والے مقامی لوگوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ متوازی اصطلاح مقامی کینیڈین عام طور پر استعمال نہیں کی جاتی ہے، لیکن مقامی (انگریزی میں) اور (کینیڈین فرانسیسی میں ؛ یونانی سے، ملکیت، اور، زمین) ہیں۔ 1763 کے شاہی اعلان کے تحت، جسے "انڈین میگنا کارٹا" بھی کہا جاتا ہے، ولی عہد نے برطانوی علاقے میں مقامی لوگوں کو قبائل یا قوموں کے طور پر حوالہ دیا۔ فرسٹ نیشنز کی اصطلاح کو کیپٹلائز کیا گیا ہے۔ بینڈ اور قوموں کے قدرے مختلف معنی ہو سکتے ہیں۔ کینیڈا کے اندر، فرسٹ نیشنز کی اصطلاح انوئٹ اور میٹس کے علاوہ مقامی لوگوں کے لیے عام استعمال میں آ گئی ہے۔ کینیڈا سے باہر، یہ اصطلاح مقامی آسٹریلیائی باشندوں، بحر الکاہل کے شمال مغرب میں امریکی قبائل کے ساتھ ساتھ کاسکیڈین آزادی کی تحریک کے حامیوں کا حوالہ دے سکتی ہے۔ واحد، جو عام طور پر ثقافتی طور پر سیاسی ذخائر پر استعمال ہوتا ہے، اصطلاح فرسٹ نیشنز پرسن (جب صنفی لحاظ سے مخصوص ہو، فرسٹ نیشنز مین یا فرسٹ نیشنز ویمن) ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر سے، مختلف ممالک کے اراکین زیادہ کثرت سے اپنی قبائلی یا قومی شناخت سے شناخت کرتے ہیں، مثال کے طور پر، "میں حیدر ہوں"، یا "ہم کوانٹلن ہیں"، الگ الگ فرسٹ نیشنز کے اعتراف میں۔ تاریخ قومیت فرسٹ نیشنز بلدیہ لسانی و ثقافتی علاقہ: فرسٹ نیشنز کے لوگوں کی فہرست فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے 500 قبل مسیح-1,000 عیسوی تک موجودہ کینیڈا میں آباد ہو کر تجارتی راستے قائم کر لیے تھے۔ کمیونٹیز نے ترقی کی، ہر ایک کی اپنی ثقافت، رسم و رواج اور کردار کے ساتھ۔ شمال مغرب میں اتھاپاسکن بولنے والے لوگ، غلام، ٹلی ± چاؤ، ٹچون بولنے والے لوگ، اور ٹلنگٹ تھے۔ بحر الکاہل کے ساحل کے ساتھ ہی حیدر، سمشیان، سلیش، کواکیٹل، نو-چا-نولتھ، نسگا اور گٹکسسان تھے۔ میدانی علاقوں میں بلیک فٹ، کینائی، سرسی اور شمالی پیگن تھے۔ شمالی جنگلات میں کری اور چیپویان تھے۔ عظیم جھیلوں کے آس پاس انشینابی، الگونکوئن، اروکوئس اور وینڈوٹ تھے۔ بحر اوقیانوس کے ساحل کے ساتھ ساتھ بیوتھک، مالیسیت، انو، ابیناکی اور میکمک تھے۔ بلیک فٹ کنفیڈریسی مونٹانا کے عظیم میدانی علاقوں اور کینیڈا کے صوبوں البرٹا، برٹش کولمبیا اور ساسکچیوان میں رہتی ہے۔ بلیک فٹ کا نام ان کے چمڑے کے موکاسن کے نیچے کے رنگ یا پینٹ سے آیا ہے۔ ایک بیان میں دعوی کیا گیا ہے کہ بلیک فٹ کنفیڈریسیں پریری فائر کی راکھ سے گزرتی تھیں، جس نے بدلے میں ان کے موکاسن کی بوتلوں کو سیاہ کر دیا۔ وہ اب مشرقی کینیڈا اور شمال مشرقی ریاستہائے متحدہ کے علاقے سے گریٹ پلینس (جہاں وہ بھینس کے ریوڑ کی پیروی کرتے تھے اور بیر اور خوردنی جڑیں کاشت کرتے تھے) کی طرف ہجرت کر گئے تھے۔ تاریخی طور پر، انہوں نے صرف جائز تاجروں کو اپنے علاقے میں داخل ہونے کی اجازت دی، معاہدے صرف اس وقت کیے جب 1870 کی دہائی میں بھینس کے ریوڑ کو ختم کر دیا گیا۔ پری کانٹیکٹ سکوامیش کی تاریخ بحر الکاہل کے شمال مغربی ساحل کے سکوامیش مقامی لوگوں کی زبانی روایت سے گزرتی ہے۔ نوآبادیات اور تحریر کے تعارف سے پہلے کہانیوں، قانون اور علم کو نسلوں میں منتقل کرنے کے طریقے کے طور پر صرف زبانی روایت تھی۔ 1970 کی دہائی میں قائم کردہ تحریری نظام لاطینی حروف تہجی کو بنیاد کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ جاننے والے بزرگوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ تاریخی علم کو اگلی نسل تک پہنچائیں۔ لوگ عظیم سیلاب تک ہزاروں سال تک زندہ رہے اور خوشحال رہے۔ ایک اور کہانی میں، سیلاب کے بعد، وہ گبسن میں واقع شینکس اور چیک ویلپ کے دیہاتوں سے دوبارہ آباد ہوئے۔ جب پانی کی قطاریں کم ہوئیں تو پہلا سکوامیش بن گیا۔ پہلا آدمی، جس کا نام Tsechánchten تھا، نے گاؤں میں اپنا لمبا گھر بنایا، اور بعد میں Xelálten نامی ایک اور آدمی پر، اس کے لمبا گھر کی چھت پر نمودار ہوا اور خالق کی طرف سے بھیجا گیا، یا اسکوامیش زبان میں۔ اس نے اس شخص کو اپنا بھائی کہا۔ ان دو آدمیوں سے ہی آبادی بڑھنے لگی اور سکویمیش اپنے علاقے میں واپس پھیل گئے۔ اروکوئس کا اثر شمالی نیویارک سے لے کر اب جنوبی اونٹاریو اور جدید کیوبیک کے مونٹریال علاقے تک پھیل گیا۔ اروکوئس کنفیڈریسی، زبانی روایت سے، تقریبا 1142 میں تشکیل دی گئی ہے۔ تھری سسٹرز (مکئی/پھلیاں/اسکواش) کی کاشت میں ماہر، اروکوئس اپنے اتحاد کی وجہ سے طاقتور ہو گئے۔ بتدریج الگونکی باشندوں نے زرعی طریقوں کو اپنایا جس سے بڑی آبادی کو برقرار رکھا جا سکے۔ اسینیبائن کری کے قریبی اتحادی اور تجارتی شراکت دار تھے، جو ان کے ساتھ گروس وینٹریس کے خلاف جنگوں میں مصروف تھے، اور بعد میں بلیک فٹ سے لڑ رہے تھے۔ ایک میدانی لوگ، وہ نارتھ ساسکچیوان دریا سے مزید شمال میں نہیں گئے اور ہڈسن بے کمپنی سے کری بچولیوں کے ذریعے یورپی تجارتی سامان کا ایک بڑا سودا خریدا۔ اس گروہ کا طرز زندگی نیم خانہ بدوش تھا، اور وہ گرم مہینوں میں بھینس کے ریوڑ کی پیروی کرتے تھے۔ انہوں نے یورپی تاجروں کے ساتھ تجارت کی، اور منڈن، ہڈتسا اور اریکارا قبائل کے ساتھ کام کیا۔ ابتدائی زبانی تاریخ میں، الگونکوئن بحر اوقیانوس کے ساحل سے تھے۔ دوسرے انیسیناپک کے ساتھ مل کر، وہ مونٹریال کے قریب "فرسٹ اسٹاپ پلیس" پہنچے۔ جب کہ دیگر انیسیناپ لوگوں نے دریائے سینٹ لارنس تک اپنا سفر جاری رکھا، الگونکوئنز دریائے اوٹاوا () کے ساتھ آباد ہوئے، جو تجارت، ثقافتی تبادلے اور نقل و حمل کے لیے ایک اہم شاہراہ ہے۔ ایک الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ الگ ان کی روایت کے مطابق، اور برچ چھال کے طومار () کی ریکارڈنگ سے، اوجیبوے (ایک الگونکیائی بولنے والے لوگ) شمالی امریکہ کے مشرقی علاقوں، یا کچھوے کے جزیرے، اور مشرقی ساحل سے آئے تھے۔ انہوں نے ہزاروں سالوں تک پورے براعظم میں بڑے پیمانے پر تجارت کی اور کینو کے مغرب کے راستوں اور مغربی ساحل تک زمینی راستے کے بارے میں جانتے تھے۔ زبانی تاریخ کے مطابق، لوگوں کو طرز زندگی کی تعلیم دینے کے لیے سات عظیم (چمکدار/چمکدار) مخلوق لوگوں کے سامنے نمودار ہوئیں۔ سات عظیم مخلوقات میں سے ایک روحانی طور پر بہت زیادہ طاقتور تھا اور اس نے لوگوں کو اس وقت قتل کیا جب لوگ اس کی موجودگی میں تھے۔ چھ عظیم مخلوق سکھانے کے لیے باقی رہیں جب کہ ایک سمندر میں واپس آیا۔ اس کے بعد چھ عظیم مخلوقات نے مشرق میں لوگوں کے لیے (قبیلے) قائم کیے۔ ان میں سے پانچ اصل انشینابی (بل ہیڈ)، (ایکو میکر، یعنی کرین)، (پنٹیل ڈک)، (ٹینڈر یعنی ریچھ) اور (لٹل موز) تھے، پھر یہ چھ مخلوق بھی سمندر میں واپس آ گئیں۔ اگر ساتواں رہ جاتا تو اس نے تھنڈر برڈ کو قائم کر دیا ہوتا۔ نو-چاہ-نولتھ بحر الکاہل کے شمال مغربی ساحل کے مقامی لوگوں میں سے ایک ہیں۔ نو-چاہ-نولتھ کی اصطلاح پندرہ الگ الگ لیکن متعلقہ فرسٹ نیشنز کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، جیسے کہ تلا-او-کوئی-اہٹ فرسٹ نیشنز، ایہٹیسہٹ فرسٹ نیشن اور ہسکیہٹ فرسٹ نیشن جن کا روایتی گھر وینکوور جزیرے کے مغربی ساحل پر ہے۔ رابطے سے پہلے اور رابطے کے بعد کے ابتدائی اوقات میں، قوموں کی تعداد بہت زیادہ تھی، لیکن چیچک اور رابطے کے دیگر نتائج کے نتیجے میں گروہ غائب ہو گئے، اور دوسرے پڑوسی گروہوں میں جذب ہو گئے۔ نو-چاہ-نولتھ کواکواکو، حیسلا اور دتیدہ کے تعلقات ہیں۔ نو-چاہ-نولتھ زبان واکاشان زبان گروپ کا حصہ ہے۔ 1999 میں کوڈے ڈین سونچی کی لاش کی دریافت نے ماہرین آثار قدیمہ کو وسیع یورپی رابطے سے قبل مقامی قبائلی زندگی کے بارے میں اہم معلومات فراہم کیں۔ کوڈے ڈین ٹنچی (جس کا مطلب ہے جنوبی ٹچون میں "لمبا قدیم شخص پایا گیا")، یا "کینیڈین آئس مین"، ایک قدرتی طور پر ممی شدہ جسم ہے جو شکاریوں کا ایک گروہ برٹش کولمبیا کے تاتشینشینی-السیک صوبائی پارک میں پایا جاتا ہے۔ جسم کے ساتھ پائے جانے والے نمونوں کی ریڈیو کاربن ڈیٹنگ نے دریافت کی عمر 1450 عیسوی اور 1700 عیسوی کے درمیان بتائی۔ جینیاتی جانچ سے پتہ چلا کہ وہ شیمپین اور آشیہیک فرسٹ نیشنز کا رکن تھا۔ کینیڈا میں یورپی رابطہ قبائلی لوگوں نے یورپیوں کے ساتھ 1000 عیسوی تک بات چیت کی، لیکن طویل رابطہ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں یورپیوں کے مستقل بستیاں قائم کرنے کے بعد ہی ہوا۔ یورپی تحریری بیانات میں فرسٹ نیشنز کی طرف سے دوستی کا ذکر کیا گیا، جو یورپیوں کے ساتھ تجارت میں منافع بخش تھے۔ اس طرح کی تجارت نے اروکوئس کنفیڈریشن جیسے زیادہ منظم سیاسی اداروں کو مضبوط کیا۔ 15 ویں صدی کے آخر میں مقامی آبادی کا تخمینہ 200,000 سے 20 لاکھ کے درمیان لگایا گیا ہے۔ یورپی نوآبادیات کا اثر یہ تھا کہ رابطہ کے بعد مقامی آبادی میں 40 سے 80 فیصد کمی واقع ہوئی۔ اس کی وجہ مختلف عوامل ہیں، جن میں انفلوئنزا، خسرہ اور چیچک جیسی یورپی متعدی بیماریوں کے بار بار پھیلنا (جس سے ان میں قوت مدافعت پیدا نہیں ہوئی تھی)، کھال کی تجارت پر بین قومی تنازعات، نوآبادیاتی حکام اور آباد کاروں کے ساتھ تنازعات اور زمین کا نقصان اور اس کے نتیجے میں قوم کی خود انحصاری کا نقصان شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، 1630 کی دہائی کے آخر میں، چیچک نے نصف سے زیادہ ہورون کو ہلاک کر دیا، جس نے کینیڈا بننے والی کھال کی ابتدائی تجارت کو زیادہ تر کنٹرول کیا۔ 10, 000 سے بھی کم افراد پر مشتمل ہورون وینڈاٹ پر ان کے روایتی دشمنوں اروکوئس نے حملہ کیا۔ میری ٹائمز میں، بیوتھک مکمل طور پر غائب ہو گئے۔ کرسٹوفر کولمبس سے پہلے کے لوگوں اور دوسرے براعظموں کے لوگوں کے درمیان رابطے کی اطلاعات ہیں۔ یہاں تک کہ کولمبس کے زمانے میں بھی بہت قیاس آرائیاں کی جاتی تھیں کہ دوسرے یورپیوں نے قدیم یا عصری دور میں یہ سفر کیا تھا۔ گونزالو فرنانڈیز ڈی اوویڈو وائی والڈس نے 1526 کی اپنی جنرل وائی نیچرل ہسٹورییا ڈی لاس انڈیاز میں ان کے بیانات درج کیے ہیں، جس میں کولمبس کے بارے میں سوانحی معلومات شامل ہیں۔ قبائلی پہلے رابطے کی مدت کی اچھی طرح سے وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ رابطے کے ابتدائی واقعات 10 ویں صدی کے آخر میں بیوتھک اور نورسمین کے درمیان پیش آئے۔ آئس لینڈ کے ساگاس کے مطابق، جو اب کینیڈا ہے اسے دیکھنے والا پہلا یورپی بجرنی ہرجولفسن تھا، جسے 985 یا 986 عیسوی کے موسم گرما میں آئس لینڈ سے گرین لینڈ جاتے ہوئے راستے سے اڑا دیا گیا تھا۔ جو اب کینیڈا ہے اس کے پہلے یورپی متلاشی اور آباد کار معاش کو برقرار رکھنے کے لیے وسائل اور تجارت کے لیے فرسٹ نیشنز کے لوگوں پر انحصار کرتے تھے۔ بات چیت کے پہلے تحریری بیانات بنیادی طور پر پرانی دنیا کے تعصب کو ظاہر کرتے ہیں، جس میں مقامی لوگوں کو "وحشی" قرار دیا گیا ہے، حالانکہ مقامی لوگ منظم اور خود کفیل تھے۔ رابطے کے ابتدائی دنوں میں، فرسٹ نیشنز اور انوئٹ آبادیوں نے یورپیوں کا خیرمقدم کیا، انہیں زمین سے دور رہنے میں مدد کی اور ان کی مختلف لڑائیوں میں فرانسیسی اور انگریزوں کے ساتھ افواج میں شمولیت اختیار کی۔ یہ اس وقت تک نہیں تھا جب تک کہ برطانیہ اور فرانس کی نوآبادیاتی اور سامراجی افواج نے غالب بستیاں قائم نہیں کیں اور انہیں فرسٹ نیشنز کے لوگوں کی مدد کی ضرورت نہیں رہی، انہوں نے معاہدوں کو توڑنا اور انہیں اس سرزمین سے مجبور کرنا شروع کر دیا جس سے دونوں گروہوں کے درمیان دشمنی بڑھ گئی۔ 16 ویں-18 ویں صدی پرتگالی تاج نے دعوی کیا کہ کیبوٹ کے دورے والے علاقے میں اس کے علاقائی حقوق ہیں۔ 1493 میں پوپ الیگزینڈر ششم نے بین الاقوامی دائرہ اختیار سنبھالتے ہوئے امریکہ میں دریافت ہونے والی زمینوں کو اسپین اور پرتگال کے درمیان تقسیم کر دیا تھا۔ اگلے سال، ٹورڈسیلاس کے معاہدے میں، ان دونوں ریاستوں نے کیپ وردے جزائر کے مغرب میں 370 لیگز (تقریبا استعمال شدہ لیگ پر منحصر) شمال-جنوب کی تقسیم کی لکیر کھینچنے کا فیصلہ کیا۔ مغرب کی زمین ہسپانوی ہوگی، مشرق میں پرتگالی۔ اس وقت کے غیر یقینی جغرافیہ کو دیکھتے ہوئے، ایسا لگتا تھا کہ اس سے پرتگال کو "نیا بانی جزیرہ" مل گیا۔ 1502 کے کینٹینو کے نقشے پر، نیو فاؤنڈ لینڈ لکیر کی پرتگالی طرف ظاہر ہوتا ہے (جیسا کہ برازیل کرتا ہے)۔ ایک مہم میں تقریبا 60 قبائلی لوگوں کو غلاموں کے طور پر پکڑا گیا جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ "رنگ، خصوصیات، قد اور پہلو میں خانہ بدوش سے ملتے جلتے ہیں ؛ مختلف جانوروں کی کھالوں میں ملبوس ہیں۔ وہ بہت شرمیلے اور نرم ہیں، لیکن بازوؤں، ٹانگوں اور کندھوں میں اچھی طرح سے تشکیل پاتے ہیں۔" گیسپر کورٹے ریئل کے ذریعے بھیجے گئے کچھ قیدی پرتگال پہنچ گئے۔ دوسرے لوگ واپسی کے سفر میں گیسپر کے ساتھ ڈوب گئے۔ گیسپر کا بھائی، میگوئل کورٹے ریئل، 1502 میں اس کی تلاش میں گیا، لیکن وہ بھی واپس آنے میں ناکام رہا۔ 1604 میں فرانس کے بادشاہ ہنری چہارم نے پیئر ڈوگوا، سیور ڈی مونس کو کھال کی تجارت پر اجارہ داری عطا کی۔ ڈوگوا نے اپنی پہلی نوآبادیاتی مہم کی قیادت ایک جزیرے پر کی جو دریائے سینٹ کروکس کے منہ کے قریب واقع ہے۔ ان کے جغرافیہ دان سیموئل ڈی چیمپلین نے فوری طور پر شمال مشرقی ساحل کی ایک بڑی تلاش کی جو اب ریاستہائے متحدہ ہے۔ سیموئل ڈی چیمپلین کے تحت، سینٹ کروکس بستی پورٹ رائل (آج کا ایناپولس رائل، نووا اسکاٹیا) میں منتقل ہو گئی، جو مغربی نووا اسکاٹیا میں ایک انلیٹ، ایناپولس بیسن کے ساحل پر، خلیج فنڈی کے پار ایک نئی جگہ ہے۔ اکڈیا اس وقت تک فرانس کی سب سے کامیاب کالونی بن گئی۔ 1607 میں ڈوگوا کی کھال کی اجارہ داری کی منسوخی نے پورٹ رائل تصفیہ کو ختم کر دیا۔ چیمپلین نے فرسٹ نیشنز کو راضی کیا کہ وہ اسے سینٹ لارنس کے ساتھ آباد ہونے کی اجازت دے، جہاں 1608 میں اسے کینیڈا میں کیوبیک شہر میں فرانس کی پہلی مستقل کالونی ملے گی۔ اکڈیا کی کالونی آہستہ آہستہ بڑھی، جو 1713 تک تقریبا 5,000 کی آبادی تک پہنچ گئی۔ نئے فرانس میں کوڈ ماہی گیری کی ساحلی کمیونٹیز تھیں، اور زرعی معیشتوں نے سینٹ لارنس دریا کے کنارے کمیونٹیز کی حمایت کی۔ فرانسیسی مسافروں نے اندرونی علاقوں (جو آج کیوبیک، اونٹاریو، اور مانیٹوبا کے ساتھ ساتھ جو اب امریکی مڈویسٹ اور مسیسیپی ویلی ہے) میں گہرائی تک سفر کیا، جب وہ گئے تو فرسٹ نیشنز کے ساتھ تجارت کرتے تھے-بندوقیں، بارود، کپڑے، چاقو، اور بیور کے کھالوں کے لیے کیٹل۔ کھال کی تجارت نے فرانس کی سمندر پار کالونیوں میں دلچسپی کو زندہ رکھا، پھر بھی صرف ایک چھوٹی نوآبادیاتی آبادی کی حوصلہ افزائی کی، کیونکہ کم سے کم مزدوری کی ضرورت تھی۔ تجارت نے زراعت کی ترقی کی بھی حوصلہ شکنی کی، جو نئی دنیا میں ایک کالونی کی یقینی بنیاد تھی۔ ڈیوڈ ایل پریسٹن کے مطابق، چیمپلین کے ساتھ فرانسیسی نوآبادیات کے بعد "فرانسیسی کسی بھی ہندوستانی ملک کی زمینوں پر براہ راست دراندازی نہ کرتے ہوئے، آباد شدہ سینٹ لارنس وادی میں آباد ہونے میں کامیاب ہو گئے۔ یہ جغرافیائی اور آبادیاتی حقیقت برطانوی کالونیوں کی تاریخوں سے ایک حیرت انگیز تضاد پیش کرتی ہے: نیو انگلینڈ، نیویارک، پنسلوانیا، ورجینیا، اور کیرولینا میں آنے والے تارکین وطن کی بڑی تعداد نے نیو فرانس میں اپنے فوری ہندوستانی نمونوں کے ساتھ زمین پر تباہ کن جنگوں کو ہوا دی جس نے اس طرح کی انتھک اور تباہ کن توسیع اور زمین پر قبضہ کو بھی روک دیا جس نے بہت سی برطانوی کالونیوں کو متاثر کیا۔ میٹس (فرانسیسی میٹس سے-"مخلوط") 17 ویں، 18 ویں اور 19 ویں صدی میں کری، اوجیبوے، الگونکوئن، ساؤلٹی، مینومینی اور دیگر فرسٹ نیشنز اور یورپی باشندوں، خاص طور پر فرانسیسی کے درمیان اتحاد کی اولاد ہیں۔ میٹی تاریخی طور پر فرانسیسی کھال کے تاجروں اور نہیا خواتین یا انگریزی یا سکاٹش تاجروں اور شمالی ڈین خواتین (اینگلو میٹیس) کی یونینوں کے بچے تھے۔ میٹس فرانسیسی بولتے یا اب بھی بولتے ہیں یا ایک مخلوط زبان بولتے ہیں جسے میچیف کہا جاتا ہے۔ میچیف، میچیف یا میچیف میٹیف کے میٹیس تلفظ کی صوتی ہجے ہے، جو میٹیس کی ایک قسم ہے۔ میٹی لوگ بنیادی طور پر انگریزی بولتے ہیں، فرانسیسی ایک مضبوط دوسری زبان کے ساتھ ساتھ متعدد مقامی زبانیں بھی بولتے ہیں۔ میٹس فرانسیسی کینیڈا میں، ریاستہائے متحدہ میں میچیف میں، خاص طور پر نارتھ ڈکوٹا کے ٹرٹل ماؤنٹین انڈین ریزرویشن میں محفوظ ہے، جہاں میچیف میٹس کی سرکاری زبان ہے جو اس چپپیوا ریزرویشن پر رہتی ہے۔ میٹس فرانسیسی اور میچیف کی حوصلہ افزائی اور استعمال کم از کم ایک نسل کے زبردست زوال کے بعد پانچ صوبائی میٹس کونسلوں کے اندر رسائی کی وجہ سے بڑھ رہا ہے۔ کینیڈا کے ہندوستانی اور شمالی امور نے میٹس کی تعریف مخلوط فرسٹ نیشن اور یورپی نسب کے افراد کے طور پر کی ہے۔ نوآبادیاتی جنگیں فرانسیسیوں کے ساتھ مل کر، واباناکی کنفیڈریسی آف اکڈیا کی پہلی قوموں نے انگریزوں اور ان کے مقامی اتحادیوں کے خلاف چھ نوآبادیاتی جنگیں لڑیں (فرانسیسی اور ہندوستانی جنگیں، فادر ریل کی جنگ اور فادر لی لاؤٹری کی جنگ دیکھیں)۔ دوسری جنگ، ملکہ این کی جنگ میں، انگریزوں نے اکڈیا (1710) کو فتح کیا۔ فرانس اور برطانیہ کی قوموں کے درمیان چھٹی اور آخری نوآبادیاتی جنگ (1754-1763) کے نتیجے میں فرانسیسیوں نے اپنے دعوے ترک کر دیے اور انگریزوں نے کینیڈا (نیو فرانس) کی زمینوں پر دعوی کیا۔ اس آخری جنگ میں، فرانکو-ہندوستانی اتحاد نے امریکیوں، فرسٹ نیشنز اور فرانسیسیوں کو اکٹھا کیا، جس کا مرکز گریٹ لیکس اور الینوائے کنٹری تھا۔ اس اتحاد میں ایک طرف فرانسیسی آباد کار شامل تھے، اور دوسری طرف ابیناکی، اوداوا، مینومینی، ہو-چنک (ونیباگو)، مسیسوگاس، الینیویک، ہورون-پیٹون، پوٹاواٹومی وغیرہ تھے۔ اس نے یورپی طاقتوں کے درمیان کھلے تنازعہ کے پھوٹ پڑنے سے پہلے فرانسیسیوں اور ہندوستانیوں کو وسطی اوہائیو وادی میں ایک پناہ گاہ بنانے کی اجازت دی۔ 1763 کے شاہی اعلان میں، انگریزوں نے مقامی آبادیوں کے معاہدے کے حقوق کو تسلیم کیا اور صرف ان علاقوں کو آباد کرنے کا عزم کیا جو مقامی لوگوں سے قانونی طور پر خریدے گئے تھے۔ معاہدوں اور زمین کی خریداری کئی معاملات میں انگریزوں کے ذریعے کی گئی تھی، لیکن کئی مقامی ممالک کی زمینیں غیر متزلزل اور/یا غیر حل شدہ ہیں۔ غلامی فرسٹ نیشنز باقاعدگی سے پڑوسی قبائل کے غلاموں کو پکڑتی تھی۔ ذرائع بتاتے ہیں کہ وہ حالات جن کے تحت فرسٹ نیشنز کے غلام رہتے تھے وہ سفاکانہ ہو سکتے ہیں، مکاہ قبیلہ بطور سزا فاقہ کشی سے موت کی مشق کرتا ہے اور بحر الکاہل کے ساحلی قبائل 1800 کی دہائی کے وسط میں سماجی تقریبات کے حصے کے طور پر غلاموں کے رسمی قتل معمول کے مطابق انجام دیتے ہیں۔ ماہی گیری کے معاشروں کے غلاموں کے مالک قبائل، جیسے یوروک اور حیدا ساحل کے ساتھ ساتھ رہتے تھے جو اب الاسکا سے کیلیفورنیا تک ہے۔ بحر الکاہل کے شمال مغربی ساحل کے شدید جنگجو مقامی غلام تاجروں نے جنوب میں کیلیفورنیا تک چھاپے مارے۔ غلامی موروثی تھی، غلاموں اور ان کی اولاد کو جنگی قیدی سمجھا جاتا تھا۔ برٹش کولمبیا میں کچھ قبائل نے 1970 کی دہائی تک غلاموں کی اولاد کو الگ کرنا اور بے دخل کرنا جاری رکھا۔ بحر الکاہل کے شمال مغربی قبائل میں تقریبا ایک چوتھائی آبادی غلام تھی۔ نیو فرانس کے شہریوں کو فرسٹ نیشنز کے لوگوں میں سے اپنے اتحادیوں کی طرف سے تحائف کے طور پر غلام ملے۔ غلام فاکس قوم کے دیہاتوں کے خلاف چھاپوں میں لیے گئے قیدی تھے، ایک قبیلہ جو میامی کے لوگوں اور ان کے الگونکیائی اتحادیوں کا قدیم حریف تھا۔ مقامی (یا "پانی"، پاونی کی بدعنوانی) غلاموں کو حاصل کرنا بہت آسان تھا اور اس طرح نیو فرانس میں افریقی غلاموں کے مقابلے میں ان کی تعداد زیادہ تھی، لیکن ان کی قدر کم تھی۔ اوسط مقامی غلام 18 سال کی عمر میں مر گیا، اور اوسط افریقی غلام 25 سال کی عمر میں مر گیا (اوسط یورپی 35 سال کی عمر تک زندہ رہنے کی توقع کر سکتا ہے)۔ 1790 تک کینیڈا میں غلامی کے خاتمے کی تحریک زور پکڑ رہی تھی اور غلامی کے برے ارادے کا ثبوت ایک ایسے واقعے سے ملتا ہے جس میں ایک غلام عورت کو اس کے غلام مالک نے امریکہ میں فروخت ہونے کے راستے میں پرتشدد زیادتی کا نشانہ بنایا تھا۔ 1793 کے ایکٹ اگینسٹ سلیوری نے غلامی کے بتدریج خاتمے کے لیے قانون سازی کی: کوئی غلام درآمد نہیں کیا جا سکتا تھا ؛ صوبے میں پہلے سے موجود غلام موت تک غلام رہیں گے، کسی نئے غلام کو اپر کینیڈا میں نہیں لایا جا سکتا تھا، اور خواتین غلاموں سے پیدا ہونے والے بچے غلام ہوں گے لیکن انہیں 25 سال کی عمر میں آزاد کیا جانا چاہیے۔ یہ قانون 1833 تک نافذ رہا جب برطانوی پارلیمنٹ کے غلامی کے خاتمے کے قانون نے بالآخر برطانوی سلطنت کے تمام حصوں میں غلامی کو ختم کر دیا۔ مورخ مارسل ٹروڈل نے کینیڈا کی پوری تاریخ میں 4,092 درج شدہ غلاموں کی دستاویز کی ہے، جن میں سے 2,692 قبائلی لوگ تھے، جو فرانسیسیوں کی ملکیت تھے، اور 1,400 سیاہ فام انگریزوں کی ملکیت تھے، جو مل کر تقریبا 1,400 آقاؤں کی ملکیت تھے۔ ٹروڈل نے یہ بھی نوٹ کیا کہ فرانسیسی نوآبادیات اور قبائلی غلاموں کے درمیان 31 شادیاں ہوئیں۔ 1775-1815 برطانوی ایجنٹوں نے فرسٹ نیشنز کو انگریزوں کا فوجی اتحادی بنانے کے لیے کام کیا، سامان، ہتھیار اور حوصلہ افزائی فراہم کی۔ امریکی انقلابی جنگ (1775-1783) کے دوران زیادہ تر قبائل نے انگریزوں کی حمایت کی۔ 1779 میں، امریکیوں نے ریاست نیویارک میں اروکوئس کے دیہاتوں کو جلانے کی مہم شروع کی۔ پناہ گزین فورٹ نیاگرا اور دیگر برطانوی چوکیوں کی طرف بھاگ گئے، جن میں سے کچھ مستقل طور پر کینیڈا میں رہ گئے۔ اگرچہ انگریزوں نے 1783 میں پیرس کے معاہدے میں اولڈ نارتھ ویسٹ کو امریکہ کے حوالے کر دیا تھا، لیکن اس نے 1795 تک اس خطے میں قلعے اور تجارتی چوکیاں برقرار رکھی تھیں۔ اس کے بعد انگریزوں نے امریکی علاقے کو خالی کر دیا، لیکن برطانوی علاقے میں تجارتی چوکیاں چلائیں، ان قبائل کو ہتھیار اور حوصلہ افزائی فراہم کی جو اوہائیو، انڈیانا، مشی گن، الینوائے اور وسکونسن جیسے علاقوں میں امریکی توسیع کے خلاف مزاحمت کر رہے تھے۔ سرکاری طور پر، برطانوی ایجنٹوں نے امریکی بستیوں پر کسی بھی جنگی سرگرمیوں یا چھاپوں کی حوصلہ شکنی کی، لیکن امریکی تیزی سے ناراض ہو گئے، اور یہ 1812 کی جنگ کی وجوہات میں سے ایک بن گیا۔ جنگ میں، فرسٹ نیشنز کی بڑی اکثریت نے انگریزوں کی حمایت کی، اور بہت سے لوگ تیکمسیہ کے زیراہتمام لڑے۔ لیکن تیکمسیہ 1813 میں جنگ میں مارا گیا اور ہندوستانی اتحاد گر گیا۔ انگریز طویل عرصے سے امریکی اولڈ نارتھ ویسٹ میں ایک غیر جانبدار ہندوستانی ریاست بنانے کی خواہش رکھتے تھے، اور انہوں نے یہ مطالبہ 1814 میں گھینٹ میں امن مذاکرات میں کیا تھا۔ امریکیوں نے اس خیال کو مسترد کر دیا، انگریزوں نے اسے ترک کر دیا، اور برطانیہ کے ہندوستانی اتحادیوں نے برطانوی حمایت کھو دی۔ اس کے علاوہ، ہندوستانی اب امریکی علاقے میں کھال جمع کرنے کے قابل نہیں تھے۔ ان کے طاقتور کفیل کی طرف سے ترک کر دیا گیا، گریٹ لیکس ایریا کے باشندے بالآخر امریکی معاشرے میں ضم ہو گئے، مغرب یا کینیڈا ہجرت کر گئے، یا مشی گن اور وسکونسن میں تحفظات میں منتقل ہو گئے۔ مورخین نے متفقہ طور پر اس بات پر اتفاق کیا ہے کہ 1812 کی جنگ میں ہندوستانی سب سے زیادہ ہارنے والے تھے۔ پریری علاقوں میں مقامی لوگوں کے لیے 19 ویں صدی کے رہائشی حالات تیزی سے خراب ہو گئے۔ 1875 اور 1885 کے درمیان، یورپی نسل کے آباد کاروں اور شکاریوں نے شمالی امریکہ کے بھینس کے شکار میں تقریبا معدوم ہونے میں اہم کردار ادا کیا۔ کینیڈین پیسیفک ریلوے کی تعمیر نے مغرب میں بڑی تعداد میں یورپی آباد کاروں کو لایا جنہوں نے مقامی علاقے پر تجاوز کیا۔ یورپی کینیڈینوں نے مقامی طریقوں سے مختلف بنیادوں کے ساتھ حکومتیں، پولیس افواج اور عدالتیں قائم کیں۔ مختلف وبائیں مقامی برادریوں کو تباہ کرتی رہیں۔ ان تمام عوامل کا مقامی لوگوں پر گہرا اثر پڑا، خاص طور پر میدانی علاقوں سے تعلق رکھنے والے جو کھانے اور لباس کے لیے بھینس پر بہت زیادہ انحصار کرتے تھے۔ ان میں سے زیادہ تر ممالک جنہوں نے معاہدوں پر اتفاق کیا تھا، نے خوراک کی ضمانت اور کاشتکاری شروع کرنے میں مدد کے لیے بات چیت کی تھی۔ جیسے ہی بھینس غائب ہوا (کینیڈا کا آخری شکار 1879 میں ہوا تھا)، لیفٹیننٹ گورنر ایڈگر ڈیوڈنی نے سرکاری اخراجات کو کم کرنے کی کوشش میں مقامی لوگوں کے راشن میں کٹوتی کی۔ 1880 اور 1885 کے درمیان، شمال مغربی علاقہ/شمال مغربی علاقوں میں تقریبا 3,000 مقامی لوگ بھوک سے مر گئے۔ معاہدوں کے تصورات سے ناراض ہو کر، کری سرداروں نے ان کی مزاحمت کی۔ بگ بیئر نے معاہدہ 6 پر دستخط کرنے سے انکار کر دیا جب تک کہ اس کے لوگوں میں فاقہ کشی نے 1882 میں اس کے ہاتھ کو مجبور نہیں کیا۔ مقامی قوموں کو متحد کرنے کی ان کی کوششوں نے پیش رفت کی۔ 1884 میں میٹس (بشمول اینگلو میٹس) نے لوئس ریل سے کہا کہ وہ امریکہ سے واپس آجائیں، جہاں وہ دریائے ریڈ کی بغاوت کے بعد فرار ہو گئے تھے، تاکہ ان کی طرف سے حکومت سے اپیل کی جا سکے۔ حکومت نے مبہم جواب دیا۔ مارچ 1885 میں، ریل، گیبریل ڈومونٹ، آنور جیکسن (اکا۔ ول جیکسن)، کروفوٹ، بلیک فٹ فرسٹ نیشن کے چیف اور چیف پاؤنڈ میکر، جو معاہدہ 6 کے 1876 کے مذاکرات کے بعد الگ ہو کر اپنا بینڈ تشکیل دے رہے تھے۔ انہوں نے مل کر ساسکچیوان کی عارضی حکومت قائم کی، اس یقین کے ساتھ کہ وہ وفاقی حکومت کو اسی طرح متاثر کر سکتے ہیں جس طرح انہوں نے 1869 میں کیا تھا۔ 1885 کی شمال مغربی بغاوت لوئس ریل کے ماتحت ضلع ساسکچیوان کے میٹس لوگوں کی طرف سے ڈومینین آف کینیڈا کے خلاف ایک مختصر اور ناکام بغاوت تھی، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ اپنے لوگوں کی بقا کے لیے ان کے خدشات کو دور کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ 1884 میں، ذخائر سے 2,000 کری بیٹل فورڈ کے قریب ایک بڑی، مربوط مزاحمت کو منظم کرنے کے لیے ملے۔ حکومتی ردعمل کی کمی سے مایوس لیکن مسلح بغاوت میں میٹس کی کوششوں سے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، وینڈرنگ اسپرٹ اور دیگر نوجوان عسکریت پسند کری نے چھوٹے سے قصبے فرگ لیک پر حملہ کیا، جس میں نفرت انگیز ہندوستانی ایجنٹ تھامس کوئن اور آٹھ دیگر افراد ہلاک ہو گئے۔ اگرچہ بگ بیئر نے حملوں کی فعال طور پر مخالفت کی، لیکن اس پر غداری کا الزام لگایا گیا اور اس پر مقدمہ چلایا گیا اور اسے تین سال قید کی سزا سنائی گئی۔ 1869-1870 کے ریڈ ریور بغاوت کے بعد، میٹس مانیٹوبا سے ضلع ساسکچیوان منتقل ہو گئے، جہاں انہوں نے جنوبی ساسکچیوان دریا پر باتوچے میں ایک بستی قائم کی۔ مانیٹوبا میں اونٹاریو سے آباد کاروں کا آنا شروع ہوا۔ انہوں نے انگریزی کینیڈا کے مربع مراعات کے نظام میں زمین مختص کرنے پر زور دیا، بجائے اس کے کہ کسی دریا سے واپس پہنچنے والی پٹیوں کے سگنیریئل سسٹم کو جس سے میٹی اپنی فرانسیسی-کینیڈین ثقافت میں واقف تھے۔ ہڈسن بے کمپنی اور دیگر شکاری ان بھینسوں کا معدوم ہونے تک شکار کر رہے تھے، کیونکہ نسلوں سے میٹی کھانے کے ایک اہم ذریعہ کے طور پر ان پر انحصار کرتے رہے تھے۔ نوآبادیات اور انضمام نوآبادیات کی تاریخ پیچیدہ ہے، وقت اور جگہ کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ فرانس اور برطانیہ اس میں شامل اہم نوآبادیاتی طاقتیں تھیں، حالانکہ امریکہ نے بھی مقامی لوگوں کی قیمت پر اپنے علاقے کو بڑھانا شروع کر دیا۔ 18 ویں صدی کے آخر سے، یورپی کینیڈینوں نے فرسٹ نیشنز کو یورپی بنیاد پر مبنی ثقافت میں ضم ہونے کی ترغیب دی، جسے "کینیڈین کلچر" کہا جاتا ہے۔ یہ مفروضہ یہ تھا کہ یہ "درست" ثقافت تھی کیونکہ یورپی نسل کے کینیڈین خود کو غالب، اور تکنیکی، سیاسی اور ثقافتی طور پر برتر سمجھتے تھے۔ اس انضمام کے خلاف مزاحمت ہوئی اور بہت سے کاروباروں نے یورپی طریقوں کی تردید کی۔ مثال کے طور پر، ٹورنٹو کے ٹیکمسیہ ویگوام نے بڑے پیمانے پر منائے جانے والے لارڈز ڈے پر عمل نہیں کیا، جس کی وجہ سے یہ خاص طور پر اتوار کو ایک مقبول مقام بن گیا۔ مزید برآں، کینیڈا کی پالیسیاں بعض اوقات متضاد تھیں، جیسے کہ 19 ویں صدی کے آخر میں کسان فارم پالیسی کے ذریعے جس نے ذخائر پر کاشتکاری کو سخت حد تک محدود کر دیا، اس عمل کو انضمام کی کوششوں کے لیے اہم سمجھا جاتا ہے۔ اس قسم کی کوششیں 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں عروج پر پہنچ گئیں۔ 19 ویں صدی میں قائم ہونے والے کینیڈین انڈین رہائشی اسکول کے نظام کا مقصد ایبرجنل اور فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو یورپی-کینیڈین معاشرے میں ضم کرنے پر مجبور کرنا تھا۔ بچوں کو ان کے خاندانوں سے الگ کرنے والے اسکولوں کے مقصد کو مبصرین نے "بچے میں موجود ہندوستانی کو مارنا" قرار دیا ہے۔ وفاقی حکومت کی ایک شاخ، انڈین اینڈ ناردرن افیئرز کینیڈا کے ذریعے انڈین ایکٹ کے تحت مالی اعانت فراہم کیے جانے والے، اسکول مختلف فرقوں کے گرجا گھروں کے ذریعے چلائے جاتے تھے-تقریبا 60 فیصد رومن کیتھولک، اور 30 فیصد اینگلیکن چرچ آف کینیڈا اور یونائیٹڈ چرچ آف کینیڈا کے ذریعے، اس کے 1925 سے پہلے کے پیشروؤں، پریسبیٹیرین، کانگریگیشنلسٹ اور میتھوڈسٹ گرجا گھروں کے ساتھ۔ زبردستی انضمام کی کوشش میں بچوں کو اپنی زبانیں بولنے یا اپنے عقائد پر عمل کرنے پر سزا دینا شامل تھا، جس کی وجہ سے 20 ویں صدی میں ثقافتی نسل کشی اور نسل کشی کے الزامات سامنے آئے۔ بڑے پیمانے پر جسمانی اور جنسی استحصال ہوا۔ زیادہ بھیڑ، ناقص صفائی ستھرائی، اور طبی دیکھ بھال کی کمی کی وجہ سے تپ دق کی شرح اور اموات کی شرح 69 فیصد تک بڑھ گئی۔ طلباء کے ساتھ بدسلوکی کی تفصیلات 20 ویں صدی میں متعدد بار شائع ہوئی تھیں، لیکن 1960 کی دہائی میں اسکولوں کی بندش کے بعد، مقامی کارکنوں اور مورخین کے کام سے رہائشی اسکول کے نظام کے بارے میں عوامی تاثر میں تبدیلی آئی، ساتھ ہی سرکاری معافی، اور ایک (متنازعہ) قانونی تصفیہ۔ نوآبادیات کا فرسٹ نیشنز کی خوراک اور صحت پر نمایاں اثر پڑا۔ تاریخ دان میری ایلن کیلم کے مطابق، "ناکافی ریزرو مختص، خوراک کی ماہی گیری پر پابندیاں، حد سے زیادہ شکار، اور حد سے زیادہ پھانسی" نے فرسٹ نیشنز کو ان کے روایتی طرز زندگی سے الگ کر دیا، جس سے ان کی جسمانی، ذہنی، جذباتی اور روحانی صحت کو نقصان پہنچا۔ 20 ویں صدی جیسے جیسے ترقی کے بارے میں کینیڈا کے خیالات 20 ویں صدی کے آغاز کے آس پاس تیار ہوئے، وفاقی ہندوستانی پالیسی کا مقصد مقامی لوگوں کو ان کی فرقہ وارانہ زمینوں سے ہٹانا اور انضمام کی حوصلہ افزائی کرنا تھا۔ 1905 اور 1911 میں انڈین ایکٹ میں ترامیم نے حکومت کے لیے فرسٹ نیشنز سے ریزرو اراضی کو ضبط کرنا آسان بنا دیا۔ حکومت نے البرٹا میں بلیک فٹ ریزرو کا تقریبا نصف حصہ آباد کاروں کو فروخت کر دیا۔ جب 1916 اور 1917 میں کنی (خون) قوم نے اپنی زمینوں کی فروخت کو قبول کرنے سے انکار کر دیا تو محکمہ ہندوستانی امور نے کاشتکاری کے لیے ضروری مالی اعانت اس وقت تک روک دی جب تک کہ وہ راضی نہ ہو گئے۔ برٹش کولمبیا میں، صوبے میں ریزرو اراضی پر تنازعات کو حل کرنے کے لیے 1912 میں میک کینا میک برائیڈ رائل کمیشن تشکیل دیا گیا تھا۔ مقامی لوگوں کے دعووں کو نظر انداز کر دیا گیا، اور کمیشن نے فرسٹ نیشنز کے لیے نئی، کم قیمتی زمینیں (ذخائر) مختص کیں۔ وہ قومیں جو اچھی زمینوں پر اپنی ملکیت برقرار رکھنے میں کامیاب ہوئیں اکثر کامیابی سے کاشتکاری کرتی تھیں۔ کوویچن اور فریزر ندیوں کے قریب رہنے والے مقامی لوگ، اور ساسکچیوان کے لوگ اچھی فصل پیدا کرنے میں کامیاب رہے۔ 1881 سے، پریری صوبوں میں رہنے والے فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو اپنی کسی بھی پیداوار کو فروخت کرنے کے لیے ہندوستانی ایجنٹوں سے اجازت کی ضرورت تھی۔ بعد میں حکومت نے پرانے شمال مغربی علاقوں میں ایک پاس سسٹم بنایا جس کے تحت مقامی لوگوں کو کسی بھی مدت کے لیے اپنے ذخائر چھوڑنے سے پہلے ہندوستانی ایجنٹ سے تحریری اجازت لینا پڑتی تھی۔ مقامی لوگ باقاعدگی سے ان قوانین کی خلاف ورزی کرتے تھے، ساتھ ہی اپنی ثقافت پر عمل کرنے کی کوشش میں سورج کے رقص اور پوٹلیچ پر پابندی عائد کرتے تھے۔ 1930 کا کانسٹیٹیوشن ایکٹ یا نیچرل ریسورسز ایکٹ مقامی حقوق کو تسلیم کرنے والی تبدیلی کا حصہ تھا۔ اس نے کراؤن لینڈ پر صوبائی کنٹرول کو قابل بنایا اور کھیل کو منظم کرنے والے صوبائی قوانین کو ہندوستانیوں پر لاگو کرنے کی اجازت دی، لیکن اس نے یہ بھی یقینی بنایا کہ "ہندوستانیوں کو سال کے تمام موسموں میں شکار، ٹریپنگ اور ماہی گیری کے کھیل اور کھانے کے لیے مچھلی کا حق حاصل ہوگا۔ پہلی اور دوسری عالمی جنگیں 6,000 سے زیادہ فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس نے پہلی جنگ عظیم اور دوسری جنگ عظیم کے دوران برطانوی افواج کے ساتھ خدمات انجام دیں۔ نوجوان مقامی مردوں کی ایک نسل عظیم جنگ کے دوران یورپ کے میدان جنگ میں لڑی اور ان میں سے تقریبا 300 وہاں مارے گئے۔ جب کینیڈا نے 10 ستمبر 1939 کو جرمنی کے خلاف جنگ کا اعلان کیا تو مقامی برادری نے رضاکاروں کو فوری جواب دیا۔ چار سال بعد، مئی 1943 میں، حکومت نے اعلان کیا کہ برطانوی رعایا کے طور پر، فوجی عمر کے تمام قابل ہندوستانی مردوں کو کینیڈا یا بیرون ملک تربیت اور خدمات کے لیے بلایا جا سکتا ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد، کینیڈا میں فرسٹ نیشنز سے متعلق قوانین آہستہ آہستہ تبدیل ہونے لگے۔ پوٹلیچ اور سن ڈانس کی تقریبات کی وفاقی ممانعت 1951 میں ختم ہوئی۔ صوبائی حکومتوں نے مقامی لوگوں کے ووٹ ڈالنے کے حق کو قبول کرنا شروع کر دیا۔ جون 1956 میں، شہریت قانون کے سیکشن 9 میں ترمیم کی گئی تاکہ اسٹیٹس انڈینز اور انوئٹ کو باضابطہ شہریت دی جا سکے، ماضی میں جنوری 1947 تک۔ 1960 میں فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو اپنی ہندوستانی حیثیت سے محروم ہوئے بغیر وفاقی انتخابات میں ووٹ ڈالنے کا حق حاصل ہوا۔ اس کے مقابلے میں، ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کو 1920 کی دہائی سے ووٹ ڈالنے کی اجازت دی گئی تھی۔ 1969 وائٹ پیپر نے اپنے 1969 کے وائٹ پیپر میں، اس وقت کے ہندوستانی امور کے وزیر، جین کریٹین نے کینیڈا کے انڈین ایکٹ کے خاتمے، قبائلی زمین کے دعووں کو مسترد کرنے، اور فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو کینیڈا کی آبادی میں "دیگر نسلی اقلیتوں" کی حیثیت کے ساتھ ضم کرنے کی تجویز پیش کی۔ ہیرالڈ کارڈینل اور البرٹا کے انڈین چیفس نے "سٹیزنز پلس" کے عنوان سے ایک دستاویز کے ساتھ جواب دیا لیکن عام طور پر "ریڈ پیپر" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس میں، انہوں نے اسٹیٹس انڈینز کی کریٹین کی تجویز کی وسیع پیمانے پر مخالفت کی وضاحت کی۔ وزیر اعظم پیئر ٹروڈو اور لبرل 1969 کے وائٹ پیپر سے پیچھے ہٹنے لگے، خاص طور پر 1973 میں کالڈر کیس کے فیصلے کے بعد۔ کینیڈا کی سپریم کورٹ کے اس بات کو تسلیم کرنے کے بعد کہ مقامی حقوق اور معاہدے کے حقوق ختم نہیں ہوئے تھے، زمین کے دعووں اور معاہدے کے حقوق کو حل کرنے کے لیے ایک عمل شروع کیا گیا اور آج بھی جاری ہے۔ صحت کی منتقلی کی پالیسی 1970 میں پارے کی شدید زہر آلودگی، جسے اونٹاریو میناماٹا بیماری کہا جاتا ہے، آسبپیسچوسیوگانگ فرسٹ نیشن اور وباسیمونگ انڈیپینڈنٹ نیشنز کے لوگوں میں دریافت ہوئی، جو ڈرائیڈن، اونٹاریو کے قریب رہتے تھے۔ دریائے وابیگون-انگلش کے نظام میں ڈرائیڈن کیمیکلز کمپنی کے گندے پانی کے اخراج کی وجہ سے پارے کی وسیع آلودگی تھی۔ چونکہ مقامی مچھلیاں اب کھانے کے لیے محفوظ نہیں تھیں، اس لیے اونٹاریو کی صوبائی حکومت نے فرسٹ نیشن کے لوگوں کے ذریعے چلائی جانے والی تجارتی ماہی گیری کو بند کر دیا اور انہیں مقامی مچھلیاں کھانے سے باز رہنے کا حکم دیا۔ اس سے پہلے یہ ان کی خوراک کا زیادہ تر حصہ بناتا تھا۔ شمال مغربی اونٹاریو میں پارے کی شدید زہر آلودگیوں کے علاوہ، اونٹاریو کے سرنیا کے قریب عام جیونانگ فرسٹ نیشن کے لوگوں نے پارے کی شدید زہر آلودگیوں سمیت وسیع پیمانے پر کیمیائی اثرات کا تجربہ کیا۔ انہیں کم شرح پیدائش، خراب پیدائشی-صنفی تناسب، اور آبادی میں صحت کے اثرات کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کی وجہ سے قانون سازی ہوئی اور بالآخر ہندوستانی صحت کی منتقلی کی پالیسی نے فرسٹ نیشنز کے لوگوں کے ذریعہ صحت کی خدمات پر قابو پانے کے لیے ایک فریم ورک فراہم کیا، اور صحت میں خود ارادیت کے تصور پر مرکوز منتقلی کے لیے ایک ترقیاتی نقطہ نظر پیش کیا۔ اس عمل کے ذریعے، ہیلتھ کینیڈا کے ساتھ منتقلی کی بات چیت میں داخل ہونے کا فیصلہ ہر کمیونٹی پر منحصر ہے۔ ایک بار منتقلی میں شامل ہونے کے بعد، کمیونٹیز اپنے انفرادی حالات اور صحت کے انتظام کی صلاحیتوں سے طے شدہ رفتار سے صحت کے پروگرام کی ذمہ داریوں کو سنبھال سکتی ہیں۔ صحت کی منتقلی کے نتیجے میں فرسٹ نیشنز کی طرف سے تیار کردہ صلاحیت، تجربہ اور تعلقات ایک ایسا عنصر تھا جس نے برٹش کولمبیا میں فرسٹ نیشنز ہیلتھ اتھارٹی کی تشکیل میں مدد کی۔ ایلیاہ ہارپر اور میچ لیک ایکورڈ 1981 میں، منیٹوبا کے ریڈ سکر لیک سے تعلق رکھنے والی کری ایلیاہ ہارپر، مانیٹوبا میں منیٹوبا کی قانون ساز اسمبلی کے رکن کے طور پر منتخب ہونے والی پہلی "ٹریٹی انڈین" بن گئیں۔ 1990 میں، ہارپر نے عقاب کا پنکھ پکڑ کر قومی شہرت حاصل کی کیونکہ اس نے میچ لیک ایکورڈ کو قبول کرنے سے انکار کر دیا، ایک آئینی ترمیم پیکیج جس پر کیوبیک کی آئینی ایکٹ، 1982 کی قبولیت حاصل کرنے کے لیے بات چیت کی گئی تھی، لیکن یہ بھی کہ جس نے فرسٹ نیشنز کی کسی بھی شکایت کو دور نہیں کیا۔ اس معاہدے پر 1987 میں کینیڈا کے قبائلی لوگوں کے ان پٹ کے بغیر بات چیت کی گئی تھی۔ قبائلی لوگوں سے متعلق تیسری، آخری آئینی کانفرنس بھی ناکام رہی۔ مانیٹوبا اسمبلی کو ایک طریقہ کار کے اصول کی وجہ سے، معاہدے پر ووٹ ڈالنے کی اجازت دینے والی تحریک پر متفقہ طور پر رضامندی دینے کی ضرورت تھی۔ معاہدے کی توثیق کی آخری تاریخ سے بارہ دن پہلے، ہارپر نے ایک فائل بسٹر شروع کیا جس نے اسمبلی کو معاہدے کی توثیق کرنے سے روک دیا۔ چونکہ مانیٹوبا میں میچ لیک ناکام ہوا، اس لیے مجوزہ آئینی ترمیم ناکام ہو گئی۔ ہارپر نے 1992 میں شارلٹ ٹاؤن معاہدے کی بھی مخالفت کی، حالانکہ اسمبلی آف فرسٹ نیشنز کے سربراہ اوویڈ مرکریڈی نے اس کی حمایت کی۔ خواتین کی حیثیت اور بل سی-31 انڈین ایکٹ کے مطابق، ہندوستانی خواتین جو ان مردوں سے شادی کرتی ہیں جو ہندوستانی نہیں تھے، ان کا معاہدہ کا درجہ ختم ہو گیا، اور ان کے بچوں کو درجہ نہیں ملے گا۔ تاہم، اس کے برعکس صورتحال میں، اگر کوئی ہندوستانی مرد کسی ایسی عورت سے شادی کرتا ہے جو ہندوستانی حیثیت نہیں رکھتی تھی، تو وہ مرد اپنی حیثیت برقرار رکھے گا اور اس کے بچوں کو بھی معاہدے کی حیثیت حاصل ہوگی۔ 1970 کی دہائی میں، انڈین رائٹس فار انڈین ویمن اور نیٹو ویمنز ایسوسی ایشن آف کینیڈا کے گروپوں نے اس پالیسی کے خلاف مہم چلائی کیونکہ اس نے خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کیا اور معاہدے کے وعدوں کو پورا کرنے میں ناکام رہے۔ انہوں نے کامیابی کے ساتھ وفاقی حکومت کو 28 جون 1985 کو بل سی-31 کو اپنانے کے ساتھ ایکٹ کے حصے کو تبدیل کرنے پر راضی کیا۔ جن خواتین نے اپنی حیثیت کھو دی تھی اور جن بچوں کو خارج کر دیا گیا تھا وہ اس وقت رجسٹر کرنے اور سرکاری ہندوستانی حیثیت حاصل کرنے کے قابل تھے۔ ان تبدیلیوں کے باوجود، ہندوستانی خواتین جو ان مردوں سے شادی کرتی ہیں جو ہندوستانی نہیں تھے، وہ اپنی حیثیت صرف ایک نسل پر منتقل کر سکتی تھیں: ان کے بچے حیثیت حاصل کریں گے، لیکن (مکمل حیثیت والے ہندوستانی سے شادی کے بغیر) ان کے پوتے پوتیاں نہیں کریں گے۔ ایک ہندوستانی مرد جس نے ایک ایسی عورت سے شادی کی جو ہندوستانی حیثیت نہیں رکھتی تھی، اس نے اپنے بچوں کی طرح حیثیت برقرار رکھی، لیکن اس کی بیوی کو حیثیت حاصل نہیں ہوئی، اور نہ ہی اس کے پوتے پوتیوں کو۔ بل سی-31 نے منتخب بینڈوں کو یہ اختیار بھی دیا کہ وہ یہ ریگولیٹ کریں کہ کس کو اپنے ذخائر پر رہنے کی اجازت ہے اور اپنے ذخائر پر ترقی کو کنٹرول کریں۔ اس نے "حق رائے دہی" کے تصور کو ختم کر دیا جس کے ذریعے فرسٹ نیشنز کے لوگ اپنی ہندوستانی حیثیت کو ترک کر کے کچھ حقوق حاصل کر سکتے تھے۔ ایراسمس-ڈوسالٹ کمیشن 1991 میں، وزیر اعظم برائن ملرونی نے رینے ڈوسالٹ اور جارجز ایراسمس کی صدارت میں قبائلی لوگوں پر رائل کمیشن تشکیل دیا۔ ان کی 1996 کی رپورٹ میں فرسٹ نیشنز کے لیے (اور ان کے ذریعے) ایک ایسی حکومت کے قیام کی تجویز پیش کی گئی جو اپنے دائرہ اختیار میں ذمہ دار ہوگی، اور جس کے ساتھ وفاقی حکومت "نیشن ٹو نیشن" کی بنیاد پر بات کرے گی۔ اس تجویز نے ہندوستانی اور شمالی امور کے دائرہ اختیار میں فرسٹ نیشنز کے معاملات کو تفویض کرنے کی روایتی پالیسی کے مقابلے میں سیاست کرنے کا ایک مختلف طریقہ پیش کیا، جس کا انتظام وفاقی کابینہ کے ایک وزیر کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ رپورٹ میں فرسٹ نیشنز کی حکومتوں کو 2010 تک ہر سال 2 بلین ڈالر تک فراہم کرنے کی بھی سفارش کی گئی ہے، تاکہ فرسٹ نیشنز اور کینیڈا کے باقی شہریوں کے درمیان معاشی فرق کو کم کیا جا سکے۔ یہ رقم ہندوستانی اور شمالی امور کے بجٹ میں کم از کم 50 فیصد اضافے کی نمائندگی کرے گی۔ رپورٹ میں فرسٹ نیشنز کے رہنماؤں کو شامل کیا گیا کہ وہ اپنے لوگوں کو درپیش چیلنجنگ مسائل سے نمٹنے کے طریقوں کے بارے میں سوچیں، تاکہ فرسٹ نیشنز اپنی تقدیر اپنے ہاتھ میں لے سکیں۔ اس کے بعد جین کریٹین کی سربراہی میں وفاقی حکومت نے ایک سال بعد اس رپورٹ کا جواب دیتے ہوئے باضابطہ طور پر وفاقی حکومت کی جانب سے فرسٹ نیشنز پر مسلط کردہ جبری ثقافت کے لیے معافی نامہ پیش کیا، اور 350 ملین ڈالر کی "ابتدائی" فراہمی کی پیشکش کی۔ ایرامس-ڈسلٹ کمیشن کی روح میں، رپورٹ جاری ہونے کے بعد سے سہ فریقی (وفاقی، صوبائی اور فرسٹ نیشنز) معاہدوں پر دستخط کیے گئے ہیں۔ مختلف صوبائی حکومتوں اور فرسٹ نیشنز کے مختلف گروہوں کے درمیان کئی سیاسی بحران بھی 20 ویں صدی کے آخر میں پیش آئے، خاص طور پر اوکا بحران، آئیپر واش بحران، برنٹ چرچ بحران، اور گستافسن جھیل تعطل۔ 21 ویں صدی کے اوائل میں 2001 میں، کیوبیک حکومت، وفاقی حکومت، اور کری نیشن نے "لا پائکس ڈیس بریوز" (بہادر کا امن، فرانسیسی اور اروکوئس لیگ کے درمیان 1701 کے امن معاہدے کا حوالہ) پر دستخط کیے۔ اس معاہدے نے ہائیڈرو-کیوبیک کو کری نیشن کی حکومت کو 3.5 بلین ڈالر مختص کرنے کے بدلے صوبے کے پن بجلی کے وسائل سے فائدہ اٹھانے کی اجازت دی۔ بعد میں، شمالی کیوبیک (نوناویک) کے انوئٹ نے معاہدے میں شمولیت اختیار کی۔ 2005 میں، فرسٹ نیشنز، مختلف صوبائی حکومتوں اور وفاقی حکومت کے رہنماؤں نے ایک معاہدہ پیش کیا جسے کیلوانا معاہدہ کہا جاتا ہے، جس سے 10 سالوں میں 5 بلین ڈالر کی آمدنی ہوتی، لیکن اسٹیفن ہارپر (2006) کی نئی وفاقی حکومت نے عملی کاغذ پر عمل نہیں کیا۔ میٹس اور انوئٹ کے ساتھ فرسٹ نیشنز نے تعلیم کے لیے ناکافی فنڈنگ حاصل کرنے کا دعوی کیا ہے، اور الزام لگایا ہے کہ ان کے حقوق کو نظر انداز کیا گیا ہے۔ 2002 سے 2007 تک اونٹاریو کے لیفٹیننٹ گورنر جیمز بارٹلمین نے مقامی نوجوانوں کی حوصلہ افزائی کو اپنی اہم ترجیحات میں سے ایک قرار دیا۔ اپنی میعاد کے دوران، انہوں نے خواندگی اور پل کی تعمیر کو فروغ دینے کے لیے اقدامات شروع کیے۔ بارٹلمین اونٹاریو میں لیفٹیننٹ گورنر بننے والا پہلا قبائلی شخص تھا۔ 2006 میں، 76 فرسٹ نیشنز کمیونٹیز کے پاس بوائل واٹر ایڈوائزری شرائط تھیں۔ 2005 کے آخر میں، کاشیچوان فرسٹ نیشن کے پینے کے پانی کے بحران نے قومی میڈیا کی توجہ اس وقت حاصل کی جب ان کے پانی کی فراہمی کے نظام میں ای کولی دریافت ہوا، جو ابالنے والے پانی کی ایڈوائزری کے تحت دو سال گزارنے کے بعد تھا۔ پینے کا پانی مارچ 1998 میں تعمیر کیے گئے ایک نئے ٹریٹمنٹ پلانٹ کے ذریعے فراہم کیا گیا تھا۔ داغدار پانی کی وجہ ایک بند شدہ کلورین انجیکٹر تھا جسے مقامی آپریٹرز نے دریافت نہیں کیا تھا، جو ٹریٹمنٹ پلانٹ چلانے کے اہل نہیں تھے۔ جب حکام پہنچے اور اس مسئلے کو حل کیا تو کلورین کی سطح تقریبا 1.7 ملی گرام/ایل تھی، جسے امپیٹیگو اور کھجلی جیسی جلد کی خرابیوں کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا۔ ہیلتھ کینیڈا کی زیرقیادت ایک تحقیقات سے پتہ چلا ہے کہ جلد کی خرابی ممکنہ طور پر بدصورت حالت میں رہنے کی وجہ سے تھی۔ کاشیچوان کے انخلاء کو بڑے پیمانے پر کینیڈینوں نے کینیڈا میں مقامی لوگوں کو درپیش دیگر بنیادی سماجی اور معاشی مسائل کے لیے مدد کے لیے چیخ کے طور پر دیکھا۔ 29 جون 2007 کو، کینیڈا کے قبائلی گروہوں نے ملک بھر میں مظاہرے کیے جن کا مقصد فرسٹ نیشنز کی غربت کو ختم کرنا تھا، جسے ایبرجنل ڈے آف ایکشن کا نام دیا گیا۔ مظاہرے بڑی حد تک پرامن تھے، حالانکہ گروہوں نے ناکہ بندی یا الاؤ کے ساتھ نقل و حمل میں خلل ڈالا۔ ہائی وے 401 کا ایک حصہ بند کر دیا گیا، جیسا کہ ٹورنٹو اور مونٹریال کے درمیان کینیڈین نیشنل ریلوے کی لائن تھی۔ آئیڈل نو مور احتجاجی تحریک کینیڈا میں مقامی باشندوں اور کینیڈا میں ان کے غیر مقامی حامیوں کے درمیان اور کچھ حد تک بین الاقوامی سطح پر شروع ہوئی۔ یہ دنیا بھر میں متعدد سیاسی کارروائیوں پر مشتمل تھا، جو جزوی طور پر اٹاواپیسکٹ فرسٹ نیشن چیف تھیریسا اسپینس کی بھوک ہڑتال سے متاثر تھا اور سوشل میڈیا کے ذریعے مزید مربوط تھا۔ وفاقی حکومت کی طرف سے مقامی معاہدے کے حقوق کی مبینہ خلاف ورزیوں کا ردعمل، اس تحریک نے خاص طور پر بل C-45 کے ساتھ خاص مسئلہ اٹھایا۔ کینیڈین کراؤن اور فرسٹ نیشنز کے تعلقات کینیڈین کراؤن اور فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس کے لوگوں کے درمیان تعلقات یورپی نوآبادیات اور شمالی امریکہ کے مقامی لوگوں کے درمیان پہلی بات چیت تک پھیلے ہوئے ہیں۔ صدیوں کے تعاملات کے دوران، معاہدے قائم کیے گئے، اور فرسٹ نیشنز، جیسے ماوری اور نیوزی لینڈ میں ویٹنگی کا معاہدہ، عام طور پر ان معاہدوں کو اپنے اور کینیڈا کے ولی عہد کے درمیان ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں، نہ کہ ہمیشہ بدلتی ہوئی حکومتوں کے۔ یہ انجمنیں قبائلی لوگوں اور کینیڈا کے حکمران بادشاہ کے درمیان موجود ہیں ؛ جیسا کہ مجوزہ فرسٹ نیشنز فیڈرل کراؤن پولیٹیکل ایکورڈ میں کہا گیا تھا: "تعاون کینیڈا اور فرسٹ نیشنز کے درمیان شراکت داری کا سنگ بنیاد ہوگا، جس میں کینیڈا رائٹ آف کینیڈا میں ملکہ کا مختصر حوالہ ہے۔" یہ تعلقات قائم شدہ معاہدوں کے ذریعے چلتے ہیں۔ سپریم کورٹ نے کہا کہ معاہدوں نے "پہلے سے موجود قبائلی خودمختاری کو ولی عہد کی خودمختاری کے ساتھ ہم آہنگ کرنے اور قبائلی حقوق کی وضاحت کرنے کے لیے کام کیا"، اور فرسٹ نیشنز نے ان معاہدوں کو "جب تک سورج چمکتا ہے، گھاس بڑھتی ہے اور دریا بہتے ہیں" تک قائم رہنے کے لیے دیکھا۔ اگرچہ ٹیکسوں کو کسی بھی معاہدے کی تحریری شرائط میں خاص طور پر حل نہیں کیا جاتا ہے، لیکن جب کم از کم کچھ معاہدوں پر بات چیت کی جاتی تھی تو ٹیکس سے متعلق یقین دہانی واضح طور پر پیش کی جاتی تھی۔ ٹیکس سے مختلف قانونی چھوٹ ہندوستانی ایکٹ کے تحت قائم کی گئی ہیں، جس میں لکھا گیا ہے: بہت سے اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ چھوٹ قدامت پسند ذہن رکھنے والی عدالتوں کو قبائلی ٹیکس کے فقہ میں اپنے (بعض اوقات امتیازی) خیالات پیش کرنے کی اجازت دے کر قبائلی لوگوں پر ظلم کرنے کا کام کرتی ہیں۔ جیسا کہ ایک پروفیسر نے لکھا: سیاسی تنظیم خود حکومت نے سربراہوں اور ان کی کونسلوں کو اختیارات دیے ہیں جو صوبے، اسکول بورڈ، ہیلتھ بورڈ اور میونسپلٹی کو یکجا کرتے ہیں۔ کونسلیں افادیت، ماحولیاتی تحفظ، قدرتی وسائل، بلڈنگ کوڈز وغیرہ کے حوالے سے بھی بڑی حد تک خود ضابطہ بندی کر رہی ہیں۔ اس بات پر تشویش ہے کہ یہ وسیع پیمانے پر اختیار، جو ایک ہی کونسل میں مرکوز ہے، بہت سے فرسٹ نیشنز کے تجربے کی غیر فعال حکومتوں کی وجہ ہو سکتا ہے۔ اسمبلی آف فرسٹ نیشنز (اے ایف این) کینیڈا میں فرسٹ نیشنز کے رہنماؤں کا ایک ادارہ ہے۔ تنظیم کا مقصد کینیڈا میں فرسٹ نیشنز کے شہریوں کے حقوق، معاہدے کی ذمہ داریوں، تقریبات اور دعووں کا تحفظ کرنا ہے۔ بین جنگ کے دور میں کینیڈا میں لیگ آف انڈینز اور دوسری جنگ عظیم کے بعد دو دہائیوں میں نارتھ امریکن انڈین اخوان المسلمین کی ناکامیوں کے بعد، کینیڈا کے قبائلی لوگوں نے 1960 کی دہائی کے اوائل میں ایک بار پھر خود کو منظم کیا۔ نیشنل انڈین کونسل 1961 میں مقامی لوگوں کی نمائندگی کے لیے بنائی گئی تھی، جس میں معاہدہ/حیثیت والے ہندوستانی، غیر حیثیت والے لوگ، میٹس لوگ شامل ہیں، حالانکہ انوئٹ نہیں۔ یہ تنظیم 1968 میں گر گئی کیونکہ تینوں گروہ ایک کے طور پر کام کرنے میں ناکام رہے، اس لیے غیر حیثیت اور میٹس گروہوں نے کینیڈا کی مقامی کونسل تشکیل دی اور معاہدہ/حیثیت کے گروہوں نے نیشنل انڈین اخوان المسلمین (این آئی بی) تشکیل دی، جو صوبائی اور علاقائی فرسٹ نیشنز تنظیموں کے لیے ایک چھتری گروپ ہے۔ ثقافت قومی مقامی لوگوں کا دن، جو پہلے قومی مقامی لوگوں کا دن تھا، 21 جون کو کینیڈا کے مقامی لوگوں کی ثقافتوں اور شراکت کو تسلیم کرتا ہے۔ فی الحال 600 سے زیادہ تسلیم شدہ فرسٹ نیشنز کی حکومتیں یا بینڈ ہیں جن میں 2006 کے لوگ شامل ہیں جو کینیڈا بھر میں مخصوص قبائلی ثقافتوں، زبانوں، آرٹ اور موسیقی کے ساتھ پھیلے ہوئے ہیں۔ زبانیں آج، مقامی لوگ تیس سے زیادہ مختلف زبانیں بولتے ہیں، جن میں سے زیادہ تر صرف کینیڈا میں بولی جاتی ہیں۔ بہت سے زوال پذیر ہیں۔ سب سے زیادہ بولنے والوں میں انشینابی اور کری شامل ہیں (مجموعی طور پر 150,000 بولنے والے) ؛ شمال مغربی علاقوں، نوناوت، نوناویک (شمالی کیوبیک)، اور نوناتسیاوت (شمالی لیبراڈور) میں تقریبا 29,000 بولنے والوں کے ساتھ انوکٹیٹوٹ ؛ اور میکمک، تقریبا 8,500 بولنے والوں کے ساتھ، زیادہ تر مشرقی کینیڈا میں۔ بہت سے قبائلی لوگ اپنی مقامی زبانیں کھو چکے ہیں اور اکثر تمام زندہ بچ جانے والے بزرگ انگریزی یا فرانسیسی کو اپنی پہلی زبان کے طور پر بولتے ہیں۔ کینیڈا کے دو علاقے مقامی زبانوں کو سرکاری حیثیت دیتے ہیں۔ نوناوت میں، انگریزی اور فرانسیسی کے ساتھ ساتھ انوکٹیٹوٹ اور انویناکٹون سرکاری زبانیں ہیں، اور انوکٹیٹوٹ حکومت میں ایک عام گاڑیوں کی زبان ہے۔ شمال مغربی علاقوں میں، آفیشل لینگویجز ایکٹ اعلان کرتا ہے کہ گیارہ مختلف زبانیں ہیں: چپیوان، کری، انگریزی، فرانسیسی، گیوچین، انویناکٹون، انوکٹیٹوٹ، انویوئلکٹون، نارتھ سلاوے، ساؤتھ سلاوے اور ٹلوچو۔ انگریزی اور فرانسیسی کے علاوہ، یہ زبانیں حکومت میں گاڑی نہیں ہیں۔ سرکاری حیثیت شہریوں کو درخواست پر ان میں خدمات حاصل کرنے اور ان میں حکومت سے نمٹنے کا حق دیتی ہے۔ آرٹ فرسٹ نیشنز یورپی آباد کار نوآبادیات کی آمد اور بالآخر کینیڈا کو ایک قومی ریاست کے طور پر قائم کرنے سے پہلے ہزاروں سالوں سے آرٹ تیار کر رہے تھے۔ ان لوگوں کی طرح جنہوں نے انہیں تیار کیا، مقامی آرٹ کی روایات شمالی امریکہ کے علاقوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔ مقامی آرٹ کی روایات کو آرٹ کے مورخین ثقافتی، لسانی یا علاقائی گروہوں کے مطابق منظم کرتے ہیں: شمال مغربی ساحل، سطح مرتفع، میدانی علاقے، مشرقی جنگلات، سبارکٹک اور آرکٹک۔ فن کی روایات ان متنوع گروہوں کے درمیان اور ان کے اندر بہت مختلف ہیں۔ پورٹیبلٹی اور جسم پر توجہ مرکوز کرنے والا مقامی فن یورپی روایات اور فن تعمیر پر اس کی توجہ سے ممتاز ہے۔ مقامی بصری فن کو دوسرے فنون کے ساتھ مل کر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ رقص، کہانی سنانے اور موسیقی میں شمانوں کے ماسک اور جھنجھناہٹ کا رسمی طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ عجائب گھر کے مجموعوں میں محفوظ کردہ فن پارے یورپی رابطے کے بعد کے دور کے ہیں اور دھات اور شیشے کے موتیوں جیسے یورپی تجارتی سامان کو تخلیقی طور پر اپنانے اور موافقت کے ثبوت دکھاتے ہیں۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران کینیڈا کی حکومت نے مقامی لوگوں کے تئیں جبری اور ثقافتی انضمام کی ایک فعال پالیسی پر عمل کیا۔ انڈین ایکٹ نے سن ڈانس، پوٹلیچ، اور ان کی عکاسی کرنے والے فن پاروں کے مظاہر پر پابندی لگا دی۔ یہ 1950 اور 1960 کی دہائی تک نہیں تھا کہ منگو مارٹن، بل ریڈ اور نوروال مورسیو جیسے مقامی فنکاروں نے عوامی طور پر مقامی آرٹ کی روایات کی تجدید اور دوبارہ ایجاد کرنا شروع کی۔ اس وقت کینیڈا میں تمام میڈیا میں مقامی فنکار کام کر رہے ہیں اور دو مقامی فنکار، ایڈورڈ پوئیٹراس اور ریبیکا بیلمور نے بالترتیب 1995 اور 2005 میں وینس بینالے میں کینیڈا کی نمائندگی کی ہے۔ موسیقی کینیڈا کے فرسٹ نیشنز کے لوگ متنوع نسلی گروہوں پر مشتمل ہیں، جن میں سے ہر ایک کی اپنی موسیقی کی روایات ہیں۔ موسیقی میں عمومی مماثلت ہوتی ہے، لیکن یہ عام طور پر سماجی (عوامی) یا رسمی (نجی) ہوتی ہے۔ عوامی، سماجی موسیقی دھڑکن اور ڈھول کے ساتھ رقص کی موسیقی ہو سکتی ہے۔ نجی، رسمی موسیقی میں ٹکرانے کے ساتھ ساتھ صوتی گانے شامل ہوتے ہیں، جو مڈیوون کی تقریبات اور سورج کے رقص جیسے مواقع کو نشان زد کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ روایتی طور پر، یورپی باشندوں کے کینیڈا ہجرت کرنے سے پہلے صدیوں تک قبائلی لوگ اپنے آلات بنانے کے لیے ہاتھ میں موجود مواد کا استعمال کرتے تھے۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے لوکی اور جانوروں کے سینگوں کو جھٹکوں میں بنایا، جو تفصیل سے تراشے گئے اور خوبصورتی سے پینٹ کیے گئے تھے۔ جنگل کے علاقوں میں، انہوں نے برچ کی چھال کے سینگ اور کھدی ہوئی سینگوں اور لکڑی کی ڈھول کی چھڑیاں بنائیں۔ روایتی ٹکرانے والے آلات جیسے ڈھول عام طور پر کھدی ہوئی لکڑی اور جانوروں کی کھالوں سے بنائے جاتے تھے۔ یہ موسیقی کے آلات گانوں کے لیے پس منظر فراہم کرتے ہیں، اور گانے رقص کے لیے پس منظر ہیں۔ روایتی فرسٹ نیشنز کے لوگ گانے اور رقص کو مقدس سمجھتے ہیں۔ یورپیوں کے کینیڈا آنے کے کئی سالوں بعد، فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو ان کی تقریبات پر عمل کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ آبادی 20 ویں صدی میں کینیڈا کی فرسٹ نیشنز کی آبادی میں دس گنا اضافہ ہوا۔ 1900 اور 1950 کے درمیان آبادی میں صرف 29 فیصد کا اضافہ ہوا لیکن 1960 کی دہائی کے بعد ذخائر پر بچوں کی اموات کی سطح میں کمی آئی اور آبادی میں 161% کا اضافہ ہوا۔ 1980 کی دہائی سے فرسٹ نیشنز کے بچوں کی تعداد دگنی سے بھی زیادہ ہو گئی ہے اور فی الحال فرسٹ نیشنز کی تقریبا نصف آبادی 25 سال سے کم عمر کی ہے۔ اس کے نتیجے میں آنے والی دہائیوں میں کینیڈا کی فرسٹ نیشنز کی آبادی میں اضافہ متوقع ہے۔ 2021 میں، کینیڈا میں 1,807,250 مقامی لوگ تھے، جو کل آبادی کا 5.0 ٪ تھے۔ یہ 2016 میں 4.9 فیصد سے زیادہ تھا۔ کینیڈا میں الگ الگ فرسٹ نیشنز ہیں، جن کی ابتدا ملک بھر میں ہوتی ہے۔ ہندوستانی ذخائر، جو کینیڈا کے قانون میں معاہدہ 7 جیسے معاہدوں کے ذریعے قائم کیے گئے ہیں، غیر مقامی حکومتوں کے ذریعہ تسلیم شدہ فرسٹ نیشنز کی انتہائی محدود عصری اراضی ہیں۔ شہروں کے اندر کچھ ذخائر موجود ہیں، جیسے پرنس البرٹ میں اوپاؤکوسیکن ریزرو، کیوبیک سٹی میں وینڈیک یا ایڈمنٹن میٹروپولیٹن ریجن میں انوچ کری نیشن 135۔ کینیڈا میں فرسٹ نیشنز سے زیادہ ذخائر موجود ہیں، کیونکہ فرسٹ نیشنز کو معاہدے کے ذریعے متعدد ذخائر دیے گئے تھے۔ فرسٹ نیشنز کو یورپی رابطے کے وقت ان کے آباؤ اجداد کی بنیادی زندگی، یا پیشے کی بنیاد پر ثقافتی علاقوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ یہ ثقافتی علاقے کینیڈا کے جسمانی اور ماحولیاتی علاقوں سے قریب سے مطابقت رکھتے ہیں۔ نسلی ماہرین عام طور پر ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں امریکہ کے مقامی لوگوں کو مشترکہ ثقافتی خصلتوں (جسے ثقافتی علاقے کہا جاتا ہے) کے ساتھ دس جغرافیائی علاقوں میں درجہ بندی کرتے ہیں۔ کینیڈین (مکمل یا جزوی طور پر) علاقے آرکٹک، سبارکٹک، شمال مشرقی ووڈ لینڈز، میدانی علاقے اور سطح مرتفع ہیں۔ ہر قبیلے، بینڈ سوسائٹی یا فرسٹ نیشن پر انفرادی مضمون دیکھیں۔ بحر الکاہل کے شمال مغربی ساحل کی برادریوں کے مقامی لوگ سمندر اور دریا کی ماہی گیری کے ارد گرد مرکوز تھے۔ برٹش کولمبیا کے اندرونی حصوں میں، شکار اور جمع کرنا اور دریا کی ماہی گیری۔ ان دونوں علاقوں میں سامن سب سے زیادہ اہمیت کا حامل تھا۔ میدانی علاقوں کے لوگوں کے لیے بھینس کا شکار بنیادی سرگرمی تھی۔ ذیلی آرکٹک جنگل میں، دیگر انواع جیسے موز زیادہ اہم تھے۔ عظیم جھیلوں اور دریائے سینٹ لارنس کے قریب کے لوگوں کے لیے، مکئی، پھلیاں اور اسکواش کی کاشت سمیت منتقل شدہ زراعت کا رواج تھا۔ آج، مقامی لوگ مختلف پیشوں میں کام کرتے ہیں اور اپنے آبائی گھروں سے باہر رہتے ہیں۔ ان کے آباؤ اجداد کی روایتی ثقافتیں، جو فطرت سے تشکیل پائی ہیں، اب بھی ان کی ثقافت پر روحانیت سے لے کر سیاسی رویوں تک مضبوط اثر ڈالتی ہیں۔ عصری مسائل فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو مجموعی طور پر کینیڈینوں کے مقابلے میں زیادہ حد تک متعدد مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جن میں سے کچھ کے حالات زندگی ہیٹی جیسے ترقی پذیر ممالک کے مقابلے میں ہیں۔ مقامی لوگوں میں بے روزگاری کی شرح، قید کی شرح، نشہ آور اشیاء کے استعمال، صحت کے مسائل، بے گھر، جنین الکحل سنڈروم، تعلیم کی نچلی سطح اور غربت کی اعلی سطح زیادہ ہے۔ رہائشی اسکول کینیڈا کا وفاقی رہائشی اسکول کا نظام 1870 کی دہائی کے وسط میں شروع ہوا، جو مختلف عیسائی فرقوں کے ذریعہ قائم اور چلائے جانے والے بورڈنگ اسکولوں کے پیچ ورک پر مبنی تھا۔ اسینیبویا ویسٹ کے رکن پارلیمنٹ، نکولس فلڈ ڈیوین نے ایک رپورٹ تیار کی، جسے عام طور پر ڈیوین رپورٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں ریاستہائے متحدہ میں بنائے جانے والے اسکول کے نظام کے قیام کی سفارش کی گئی تھی۔ اس کا ایک اہم مقصد قبائلی بچوں کو "ویگوام کے اثر و رسوخ" سے ہٹانا تھا، جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ موجودہ اسکولوں سے زیادہ مضبوط ہے، اور اس کے بجائے انہیں "مسلسل مہذب حالات کے دائرے میں" رکھنا تھا۔ اگرچہ انڈین ریزیڈنشیل اسکول سسٹم (آئی آر ایس) کی تاریخ پر نظر رکھی جاتی ہے، لیکن اس نظام اور اسے قائم کرنے اور اس کی حمایت کرنے والوں دونوں پر کافی تنقید کی گئی ہے۔ نظرانداز اور ناقص غذائیت اکثر وہی تھی جس کا تجربہ قبائلی بچوں نے کیا، خاص طور پر نظام کے عمل کی ابتدائی دہائیوں میں۔ روایتی مقامی ثقافت کو ختم کرنا-جسے بعض اوقات "ثقافتی نسل کشی" کہا جاتا ہے-رہائشی اسکولوں پر لگایا جانے والا ایک اور الزام ہے۔ بہت سے اسکولوں میں، طلباء کو اپنی مقامی زبانیں بولنے یا اپنے کسی بھی رواج پر عمل کرنے کی اجازت نہیں تھی، اور اس طرح وہ اپنی شناخت کا احساس کھو بیٹھے، جس سے بچوں اور ان کے خاندان کے درمیان لامحالہ ثقافتی دراڑ پڑ گئی۔ 1920 تک، کینیڈا میں مقامی بچوں کے لیے کسی نہ کسی قسم کے اسکول میں حاضری لازمی تھی۔ انڈین ایکٹ نے تعلیم کو لازمی بنا دیا، اور جہاں وفاقی دور کے اسکول نہیں تھے-یا، بعد کی دہائیوں میں، ایک صوبائی پبلک اسکول-ایک رہائشی اسکول ہی واحد انتخاب تھا۔ اندراج کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ آئی آر ایس نظام کی تاریخ کے دوران 20 ٪ سے 30 ٪ کے درمیان قبائلی بچے کم از کم ایک سال کے لیے رہائشی اسکول میں گئے، اور بہت سے دس سال یا اس سے زیادہ عرصے کے لیے داخل ہوئے تھے۔ کچھ معاملات میں بچے اختتام ہفتہ اور تعطیلات پر گھر واپس آسکتے ہیں، لیکن ان اسکولوں میں جو دور دراز کی برادریوں سے دور قائم ہیں، ان کے لیے یہ ممکن نہیں تھا۔ بچوں کو ان کے خاندانوں اور برادریوں سے ہٹانے سے بہت سی مقامی برادریوں کو قلیل اور طویل مدتی نقصان پہنچا۔ اگرچہ بہت سے اسکولوں میں ہسپتال تھے اور بعد کی دہائیوں میں طبی نگہداشت فراہم کی جاتی تھی، لیکن آئی آر ایس کی تاریخ کی پہلی دہائیوں میں مختلف قسم کے غلط استعمال اور ہجوم کے حالات خراب صحت اور یہاں تک کہ اندراج شدہ افراد میں سے ایک فیصد کی موت کا باعث بنے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ بدسلوکی اور بچوں کو ان کے خاندانوں اور ثقافت سے ہٹانے دونوں کے نتیجے میں ہونے والے نفسیاتی اور جذباتی صدمے کے نتیجے میں نشے کی زیادتی، گھریلو تشدد، بے روزگاری اور خودکشی کی شرح میں اضافہ ہوا ہے۔ بہت سے معاملات میں، رہائشی اسکولوں کو چھوڑنے والے بچوں نے خود کو ثقافتوں کے چوراہے پر پایا، جہاں وہ اب اپنی ثقافتوں میں آرام دہ نہیں تھے، پھر بھی کینیڈا کی ثقافت کے مرکزی دھارے میں قبول نہیں ہوئے۔ سابق طلباء کو اب معمول کے مطابق "زندہ بچ جانے والے" کہا جاتا ہے۔ کینیڈا کا آخری رہائشی اسکول جو بند ہوا وہ ساسکچیوان میں گورڈن انڈین رہائشی اسکول تھا، جو 1889 میں قائم ہوا اور 1996 میں بند ہوا۔ وفاقی حکومت کی جانب سے اسکولوں کو چلانے والے عیسائی فرقوں نے افسوس کا اظہار کیا ہے اور بہت سے مقامی بچوں کو نقصان پہنچانے والے نظام میں اپنے کردار کے لیے معافی نامہ جاری کیا ہے۔ 2008 میں حکومت نے ان طلباء سے باضابطہ معافی نامہ جاری کیا جنہیں رہائشی اسکولوں اور ان کے اہل خانہ میں جانے پر مجبور کیا گیا تھا۔ جون 2015 میں، وفاقی طور پر قائم ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن، جس پر رہائشی اسکول کے نظام کی تحقیقات اور رپورٹنگ کا الزام تھا، نے اپنی سمری رپورٹ جاری کی، اور اسی سال دسمبر میں، اس کی حتمی رپورٹ۔ چیف کمشنر، جج مرے سنکلیئر نے عوامی طور پر رہائشی اسکول کے نظام کو فرسٹ نیشنز کے لوگوں کے خلاف ثقافتی نسل کشی کا ایک جان بوجھ کر عمل قرار دیا ہے۔ اپنی رپورٹ میں، کمیشن نے کینیڈا کی حکومت کو 94 سفارشات پیش کیں، جن پر عمل درآمد ہونے سے مقامی نسل کے تعلقات میں خاطر خواہ بہتری آئے گی، زندہ بچ جانے والوں اور توسیع شدہ خاندانوں کے معیار زندگی میں اضافہ ہوگا، اور رہائشی اسکولوں سے ہونے والے نقصان کو ختم کرنے میں مدد ملے گی۔ اگرچہ وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو کی قیادت میں لبرل حکومت نے کینیڈا کے مقامی لوگوں کی زندگیوں کو بہتر بنانے اور خاص طور پر ٹی آر سی کی سفارشات کو نافذ کرنے کا عہد کیا ہے، لیکن ان میں سے کچھ سفارشات کینیڈا کی حکومت کے اختیار سے باہر ہو سکتی ہیں۔ ٹی آر سی کے ذریعے جمع کیے گئے بے شمار تحقیقی دستاویزات کو مانیٹوبا یونیورسٹی کے خصوصی ذخیرے میں محفوظ کیا جائے گا۔ 1996 کی کینیڈا کی مردم شماری کے مطابق، غیر ریزرو زندگی گزارنے والی خواتین کی آمدنی اوسطا 13,870 ڈالر سالانہ تھی۔ یہ انوئٹ اور میٹس جیسی غیر مقامی خواتین کے مقابلے میں تقریبا 5500 ڈالر کم ہے، جن کی اوسط سالانہ آمدنی قدرے زیادہ ریکارڈ کی گئی۔ اس چھوٹے فرق سے قطع نظر، یہ سب شماریات کینیڈا کی تخمینہ شدہ رقم سے کافی کم ہیں جس میں سے کینیڈا کے بڑے شہر میں رہنے والے فرد کو اپنی ضروریات کو پورا کرنے کی ضرورت ہوگی۔ غربت میں رہنے والی قبائلی خواتین کے لیے یہ امکان نہیں ہے کہ وہ نہ صرف اپنی ضروریات کا خیال رکھیں، بلکہ اکثر اپنے بزرگ والدین کی ضروریات کا خیال رکھیں، خراب صحت میں اپنے پیاروں کی دیکھ بھال کریں، اور ساتھ ہی بچوں کی پرورش کریں۔ ان سب کو اکثر صرف ایک ہی آمدنی پر سہارا دیا جاتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بے گھر اور ناکافی پناہ گاہ تمام ترتیبات میں قبائلی خاندانوں کو درپیش وسیع مسائل ہیں۔ آباؤ اجداد کے بارے میں رائل کمیشن کا ایک سب سے اہم نتیجہ یہ ہے کہ آباؤ اجداد کی ثقافت اور اجتماعی شناخت پر بار بار حملوں کے نتیجے میں آباؤ اجداد کے معاشرے کی بنیاد کمزور ہوئی ہے اور اس نے اس علیحدگی میں حصہ ڈالا ہے جو لامحالہ کچھ لوگوں کو خود تباہ کن اور سماج دشمن رویے کی طرف لے جاتا ہے۔ مقامی لوگوں کے سماجی مسائل بڑی حد تک تاریخ کی میراث ہیں۔ جرائم اور قید آبروجینلز کے بھی جرائم کا شکار ہونے کا زیادہ امکان ہے۔ یہ خاص طور پر نوجوان آبادی (عمر 15-34) میں سچ ہے، جہاں بڑی عمر کی آبادی کے مقابلے میں تشدد کی کارروائیاں ہونے کا امکان ڈھائی گنا زیادہ ہے۔ گھریلو تشدد اور بچوں کے خلاف جنسی استحصال قبائلی آبادی میں زیادہ عام ہے جس میں جنسی استحصال عام آبادی میں قبائلی لڑکیوں کے بچوں کے 25-50% بمقابلہ 20-25% لڑکیوں کے بچوں کو متاثر کرتا ہے۔ وہ بچے جو تشدد کی تاریخ والے گھروں سے آتے ہیں ان میں بعد کی زندگی میں تشدد کے مجرم بننے کا زیادہ خطرہ ہوتا ہے۔ یہ خاص طور پر مردوں کے بارے میں سچ ہے۔ 2007 تک، کینیڈا میں قید افراد میں سے 17 ٪ عام آبادی کے صرف 2.7 ٪ کی نمائندگی کرنے کے باوجود، مقامی نسل کے تھے۔ یہ کینیڈا کی عام آبادی کے مقابلے میں مقامی آبادی میں قید کی شرح میں چھ گنا اضافہ ہے۔ کینیڈا کے نظام انصاف میں قبائلیوں کی زیادہ نمائندگی کی بہت سی وجوہات ہیں۔ تعلیم کی کمی، غربت، بے روزگاری اور بدسلوکی یہ سب جرائم کی شرح میں اضافے کا باعث بنتے ہیں۔ نیز، اعداد و شمار کے لحاظ سے، مقامی باشندوں کو سزا سنائے جانے اور اس کے بعد سزا سنائے جانے کے بعد قید ہونے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ سزا کے دوران ان کے پیرول ملنے کا امکان بھی بہت کم ہوتا ہے۔ صحت کینیڈا کی وفاقی حکومت ریزرو اور انوئٹ کمیونٹیز میں صحت اور سماجی خدمات کی ذمہ دار ہے، جبکہ صوبائی اور علاقائی حکومتیں کہیں اور خدمات فراہم کرتی ہیں۔ حکومت کی ہر سطح کے درمیان تقسیم نے ریزرو سے باہر اور کینیڈا کے قصبوں اور شہروں میں رہنے والے مقامی لوگوں کے لیے خدمات میں فرق پیدا کر دیا ہے۔ اگرچہ ریزرو سے باہر رہنے والے قبائلی لوگوں کو عام آبادی کے لیے بنائے گئے پروگراموں اور خدمات تک رسائی حاصل ہے، لیکن یہ پروگرام اور خدمات قبائلی لوگوں کی مخصوص ضروریات کو پورا نہیں کرتے، اور نہ ہی اسے ثقافتی طور پر مناسب طریقے سے فراہم کیا جاتا ہے۔ حال ہی میں ایسا نہیں ہوا ہے کہ کینیڈا کی وفاقی حکومت کو بنیادی طور پر غیر قبائلی برادریوں میں قبائلی لوگوں کے لیے پروگراموں اور خدمات کی ضروریات کو تسلیم کرنا پڑا ہے۔ تاہم یہ فنڈنگ ہے جو شہری قبائلی آبادی کی ترقی سے پیچھے ہے اور مختلف سرکاری محکموں کے ذریعے خدمات کی غیر مربوط فراہمی بھی رکاوٹ بن سکتی ہے۔ میٹس اور نان اسٹیٹس انڈینز کے وفاقی مذاکرات کار نے نشاندہی کی کہ 2003 میں قبائلی لوگوں کے لیے بنائے گئے پروگراموں کے لیے تقریبا 90 فیصد فنڈنگ ذخائر پر خرچ کی جاتی ہے، جبکہ قبائلی لوگوں کے لیے غیر ریزرو پروگرام صرف 22 وفاقی محکموں کے ساتھ ساتھ دیگر صوبائی اور علاقائی ایجنسیوں کے ذریعے فراہم کیے جاتے ہیں۔ مقامی بچوں کی فلاح و بہبود سے متعلق وفاقی ذیلی کمیٹی نے ایک "دائرہ اختیار ویب" کو بیان کیا جس میں میونسپل، صوبائی اور وفاقی سطح کی حکومت کے ساتھ یا اس کے درمیان بہت کم یا کوئی ہم آہنگی نہیں ہے۔ مقامی لوگوں کے لیے دستیاب صحت کی دیکھ بھال کی خدمات شاذ و نادر ہی ثقافتی طور پر حساس انداز میں فراہم کی جاتی ہیں۔ یہ آباد کار کینیڈین آبادی کی طرف سے "دوسرے" کی مستقل کاسٹ ہے جو قبائلی لوگوں کو اس طرح کی ضروری خدمات کی فراہمی کو آلودہ کرتی ہے۔ اونٹاریو کے وزیر خزانہ جم فلایرٹی نے 1992 میں یہ دلیل دی تھی کہ کینیڈا کی حکومت بیوروکریسی کو کاٹ کر "حقیقی شہروں میں حقیقی لوگوں" کے لیے صحت کی دیکھ بھال کی فنڈنگ کو فروغ دے سکتی ہے جو صرف قبائلی لوگوں کی خدمت کرتی ہے۔ اس قسم کے بیانات، خاص طور پر ان لوگوں کے ذریعے دیے گئے جو اکثر زیادہ سامعین کے ذریعے سنے جاتے ہیں، کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ آبادیاتی آبادی کے لوگوں کے ساتھ ساتھ قبائلی لوگوں کے مجموعی رویوں پر بھی نقصان دہ اور بااثر اثرات مرتب کرتے ہیں۔ عام آبادی کے مقابلے فرسٹ نیشن کی آبادی میں ذیابیطس کی وبائی امراض کے درمیان نمایاں فرق ہیں۔ فرسٹ نیشن اور عام آبادی کے درمیان ٹائپ 2 ذیابیطس کی مختلف شرح کی وجوہات میں ماحولیاتی (طرز زندگی، خوراک، غربت) اور جینیاتی اور حیاتیاتی عوامل کا ایک پیچیدہ امتزاج شامل ہے۔ تھرفٹی جینوٹائپ مفروضہ، تھرفٹی فینوٹائپ)-اگرچہ ہر عنصر کس حد تک کردار ادا کرتا ہے یہ ابھی تک واضح نہیں ہے۔ کینیڈا میں مقامی آبادی (فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس) میں ذیابیطس کے پھیلاؤ کی شرح غیر مقامی آبادی کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ ہے۔ عمر کی معیاری شرحوں سے پتہ چلتا ہے کہ ریزرو پر رہنے والے فرسٹ نیشنز کے افراد میں ذیابیطس کا پھیلاؤ 17.2% ہے ؛ ریزرو سے باہر رہنے والے فرسٹ نیشنز کے افراد 10.3% ہیں ؛ میٹس کے افراد 7.3 ٪ ؛ اور غیر آبائی لوگوں میں 5.5 ٪۔ مقامی افراد کی تشخیص عام طور پر غیر مقامی افراد کے مقابلے میں کم عمر میں کی جاتی ہے، اور مقامی خواتین غیر مقامی خواتین کے مقابلے میں حمل کے دوران ذیابیطس کی زیادہ شرح کا تجربہ کرتی ہیں۔ ذیابیطس کی پیچیدگیاں اور پھیلاؤ غیر قبائلی آبادی کے مقابلے میں قبائلی آبادی میں زیادہ دیکھا جاتا ہے۔ ان کو فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس کی آبادیوں میں نظر آنے والی سماجی و ثقافتی، حیاتیاتی، ماحولیاتی اور طرز زندگی میں ہونے والی تبدیلیوں سے منسوب کیا جا سکتا ہے، جو پچھلی نصف صدی میں خاص طور پر رائج ہیں، یہ سب ذیابیطس کی بڑھتی ہوئی شرح اور مقامی آبادی میں وابستہ پیچیدگیوں میں نمایاں کردار ادا کرتے ہیں۔ مادے کے استعمال کے عوارض کینیڈا میں فرسٹ نیشنز غیر متناسب مقدار میں مادے کے غلط استعمال میں ملوث ہیں۔ وینکوور میں، مقامی لوگوں کو منشیات کے تقریبا 18 فیصد الزامات کا سامنا کرنا پڑا، لیکن وہ شہر کی آبادی کا صرف 2.2 فیصد ہیں۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں کا بہت زیادہ تناسب عام آبادی (8 ٪) کے مقابلے میں ہفتہ وار (16 ٪) زیادہ شراب نوشی میں مشغول ہے۔ 19 فیصد فرسٹ نیشنز نے بھی کوکین اور افیون کے استعمال کی اطلاع دی، جو کہ کینیڈا کی عام آبادی کے 13 فیصد سے زیادہ ہے جس نے اوپیائڈز کے استعمال کی اطلاع دی۔ متوقع عمر پیدائش کے وقت متوقع عمر مجموعی طور پر کینیڈا کی آبادی کے بچوں کے مقابلے میں فرسٹ نیشنز کے بچوں کے لیے نمایاں طور پر کم ہے۔ انڈین اینڈ ناردرن افیئرز کینیڈا کا اندازہ ہے کہ فرسٹ نیشنز کی متوقع عمر مردوں کے لیے 8.1 سال اور خواتین کے لیے 5.5 سال کم ہوگی۔ جہاں عام آبادی میں خواتین کی پیدائش کے وقت متوقع عمر 82 سال تھی، فرسٹ نیشنز کی خواتین کی متوقع عمر 76 سال تھی۔ مردوں میں فرسٹ نیشنز کے افراد کی متوقع عمر 69 سال تھی جبکہ عام آبادی میں یہ 77 سال تھی۔ فرسٹ نیشنز کے افراد کی کم متوقع عمر کی وجوہات متنوع اور پیچیدہ ہیں ؛ تاہم، خیال کیا جاتا ہے کہ صحت کے سماجی تعین کار ایک بڑا کردار ادا کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر، فرسٹ نیشنز کے افراد میں خودکشی کی شرح عالمی سطح پر سب سے زیادہ ہے۔ خودکشی کی شرح جنس سے متعلق مخصوص شرح سے دوگنا سے زیادہ ہے اور غیر آبائی کینیڈینوں کی عمر سے متعلق مخصوص شرح سے بھی تین گنا زیادہ ہے۔ 10 سے 29 سال کی عمر کے رہائشی قبائلیوں میں غیر رہائشی قبائلیوں کے مقابلے میں خودکشی کا خطرہ 5 سے 6 گنا زیادہ ہوتا ہے۔ عام کینیڈین آبادی کے مقابلے میں مقامی آبادی میں خودکشی کے بڑھتے ہوئے واقعات کے لیے ایک نظریہ ثقافت کشیدگی کہلاتا ہے جو کسی کی زندگی میں متعدد ثقافتوں کے تصادم کا نتیجہ ہے۔ اس سے برادری، خاندان اور فرد کے اندر مختلف توقعات اور ثقافتی تصادم پیدا ہوتے ہیں۔ کمیونٹی کی سطح پر، ایک عام معاشی نقصان دیکھا جاتا ہے، جو بے روزگاری اور کم تعلیم کی سطح کی وجہ سے بڑھتا ہے، جس کی وجہ سے غربت، سیاسی عدم استحکام اور کمیونٹی کی تنظیم نو ہوتی ہے۔ یہ خاندان روایت کے نقصان سے دوچار ہے کیونکہ وہ کینیڈا کی ثقافت کے مرکزی دھارے میں ضم ہونے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ افراد میں خود اعتمادی کی کمی کا باعث بنتے ہیں کیونکہ فرسٹ نیشنز کی ثقافت اور روایات کسی کی خود شناخت کے احساس کو متاثر کرتی ہیں۔ یہ عوامل ایک ایسی دنیا بنانے کے لیے یکجا ہوتے ہیں جہاں فرسٹ نیشنز کے افراد محسوس کرتے ہیں کہ وہ مکمل طور پر مقامی باشندوں کے طور پر شناخت نہیں کر سکتے، اور نہ ہی وہ مکمل طور پر مرکزی دھارے میں شامل کینیڈینوں کے طور پر شناخت کر سکتے ہیں۔ جب یہ توازن تلاش نہیں کیا جا سکتا تو بہت سے لوگ (خاص طور پر نوجوان) خودکشی کے راستے کی طرف مائل ہو جاتے ہیں۔ کینیڈا میں 400 فرسٹ نیشنز کمیونٹیز کو 2004 اور 2014 کے درمیان پانی کا کسی نہ کسی طرح کا مسئلہ درپیش تھا۔ اونٹاریو میں نیسکانٹاگا فرسٹ نیشن کے رہائشیوں کے پاس 1995 سے ابالنے والے پانی کی ایڈوائزری ہے۔ 2015 میں، نومنتخب وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو نے 1.8 بلین ڈالر کی سرمایہ کاری کرکے پانچ سالوں میں پینے کے پانی کے مسئلے کو حل کرنے کا وعدہ کیا۔ اکتوبر 2021 تک، 32 فرسٹ نیشنز پینے کے پانی کے نظاموں میں اب بھی طویل مدتی ابلتے پانی کے مشورے موجود ہیں۔ کینیڈا بھر میں زمین کے دعوے، بہت سے فرسٹ نیشنز نے کینیڈا کے ولی عہد کے ساتھ معاہدوں پر دستخط نہیں کیے ہیں۔ بہت سے فرسٹ نیشنز ایک جدید معاہدے پر بات چیت کرنے کے عمل میں ہیں، جو انہیں معاہدے کے حقوق فراہم کرے گا۔ کچھ فرسٹ نیشن بینڈ بھی کینیڈا کی حکومت کے ساتھ اپنی تاریخی شکایات کو حل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ شکایات اکثر معاہدے کی ذمہ داریوں کی خلاف ورزی یا حکومت کینیڈا کے انڈین ایکٹ سے پیدا ہوتی ہیں۔ ان میں ولی عہد کی طرف سے مقامی زمین یا اثاثوں کی بدانتظامی بھی شامل ہو سکتی ہے۔ پورے کینیڈا میں لاپتہ اور قتل شدہ خواتین کی ایک بڑی تعداد 1980 سے لاپتہ اور قتل شدہ قبائلی خواتین کی ہے۔ قتل کی شکار خواتین میں سے 16 فیصد اور لاپتہ خواتین میں سے 12 فیصد قبائلی ہیں، جبکہ آبادی کے لحاظ سے وہ خواتین کی مجموعی آبادی کا صرف 4 فیصد ہیں۔ یہ صرف 30 سالوں میں تقریبا 1,200 قبائلی خواتین کے لاپتہ ہونے یا قتل ہونے کے مترادف ہے۔ 2014 میں رائل کینیڈین ماونٹڈ پولیس (آر سی ایم پی) نے مسنگ اینڈ مرڈرڈ ایبرجنل ویمن: اے نیشنل آپریشنل ریویو جاری کیا۔ یہ اشاعت اس آبادی کے سرکاری نتائج کو دستاویز کرتی ہے اور ساتھ ہی مستقبل میں تبدیلی کے لیے مشورہ دیتی ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ 164 قبائلی خواتین اب بھی لاپتہ ہیں اور 1,017 کو قتل کیا گیا ہے، جس سے کل 1,181 ہیں۔ "لاپتہ یا قتل شدہ قبائلی خواتین کے 225 حل نہ ہونے والے مقدمات ہیں: 105 30 دنوں سے زیادہ عرصے سے لاپتہ ہیں، جن کی گمشدگی کی وجہ کو 'نامعلوم' یا 'فیول پلے مشتبہ' کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا اور 1980 اور 2012 کے درمیان 120 حل نہ ہونے والے قتل۔" کینیڈا میں لاپتہ اور قتل ہونے والی خواتین میں مقامی خواتین کی زیادہ نمائندگی ہے۔ مزید برآں، ان معاملات میں مشترکہ خصوصیات ہیں: زیادہ تر قتل مردوں کے ذریعے کیے گئے تھے اور وہ کوئی ایسا شخص تھا جسے متاثرہ شخص جانتا تھا، یا تو ساتھی یا کوئی جاننے والا۔ "25 سے 44 سال کی عمر کی مقامی خواتین میں تشدد کے نتیجے میں اسی عمر کی دیگر خواتین کے مقابلے میں مرنے کا امکان 5 گنا زیادہ ہوتا ہے۔" یہ اعداد و شمار کینیڈا میں مقامی خواتین کے خلاف تشدد کی شدت اور پھیلاؤ کو ظاہر کرتے ہیں۔ خود مختاری اور مقامی علاقوں کا تحفظ تیزی سے مشکل ہوتا جا رہا ہے کیونکہ غیر ملکی کمپنیوں کے ذریعے قدرتی وسائل کا استحصال جاری ہے۔ "کان کنی، لاگنگ، پن بجلی کی تعمیر، بڑے پیمانے پر برآمد پر مبنی زرعی کاروبار یا تیل کی تلاش" جیسے منصوبے عام طور پر ماحولیاتی انحطاط اور کبھی کبھار تشدد اور عسکریت پسندی کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ بہت سے اسکالرز اس حد تک جاتے ہیں کہ وہ عالمی نو لبرل ازم کے پھیلاؤ کو تشدد میں اضافے سے جوڑتے ہیں۔ خواتین کے خدشات کو تقریبا ہمیشہ ایک طرف دھکیل دیا جاتا ہے، جسے بعد میں حل کیا جاتا ہے۔ اس لیے ان کی حفاظت سے اکثر سمجھوتہ کیا جاتا ہے اور اسے ترجیح نہیں سمجھا جاتا ہے۔ عوامی خدمات کی نجکاری اور صحت کی دیکھ بھال کی عالمگیریت میں کمی دیہی مقامات پر کم سماجی و اقتصادی حیثیت کے لوگوں کے لیے منفی اثرات پیدا کرتی ہے ؛ یہ منفی پہلو خواتین کے لیے بڑے ہوتے ہیں۔ لاپتہ اور قتل شدہ افراد 1982 اور 2011 کے درمیان کینیڈا میں مجموعی طور پر 15,000 قتل میں سے تقریبا 2,500 قبائلی افراد کو قتل کیا گیا۔ قتل کیے گئے 2,500 قبائلی کینیڈینوں میں سے مکمل طور پر 71 فیصد-1,750-مرد تھے۔ ایک سرکاری ویب سائٹ پر پوسٹ کیے گئے سات مشاورتی اجلاسوں کے خلاصے کے مطابق، مقامی مردوں اور لڑکوں کے خلاف تشدد پر کچھ توجہ مرکوز کرنے کی خواہش چار اجلاسوں میں سامنے آئی ہے۔ تمام جنسوں کے لاپتہ اور قتل شدہ قبائلی لوگوں کو شامل کرنے کے لیے تحقیقات کے دائرہ کار کو بڑھانے کے ان مطالبات کو مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا ہے اور ان پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ لاپتہ اور قتل شدہ قبائلی خواتین کے معاملے پر موجودہ توجہ سے ہٹ رہے ہیں۔ باربرا بیلی، جو 2013 میں تشدد کی تحقیقات کے لیے کینیڈا کا دورہ کرنے والی اقوام متحدہ کی ٹیم میں شامل تھیں، نے کہا ہے، "میرے خیال میں اب اس سے ہٹنا واقعی ایک المیہ ہوگا۔ آئیے پہلے اس مسئلے کو حل کریں اور پھر ہم یہ دیکھنا شروع کر سکتے ہیں کہ وہاں اور کیا ہے۔ " اس معاملے پر بات کرتے ہوئے، مقامی امور کی وزیر، کیرولن بینیٹ نے کہا ہے، "اب ہمارا مینڈیٹ کینیڈا میں لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین اور لڑکیوں کے سانحے کی تہہ تک پہنچنا ہے"، جنس پرستی کو مخصوص تشویش کا باعث قرار دیتے ہوئے۔ نیٹو ویمنز ایسوسی ایشن آف کینیڈا کے صدر ڈان لاویل-ہارورڈ نے بھی اس مسئلے پر یہ کہہ کر غور کیا ہے کہ "بالکل [مرد] یکساں توجہ کے مستحق ہیں، ضروری نہیں کہ ایک ہی فورم میں ہوں"، نہ ہی اس فورم اور نہ ہی مساوی سطح کی توجہ ابھی تک عمل میں آنا باقی ہے۔ ۔