History of Shaktism
شکتی مت کی جڑیں-ایک ہندو فرقہ جو شکتی یا دیوی، ہندو الہی ماں کی پوجا پر مرکوز ہے-ہندوستان کی قبل از تاریخ میں گہرائی سے گھس جاتی ہیں۔ ہندوستانی پیلیولیتھک بستیوں میں دیوی کی قدیم ترین ظاہری شکل کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ 8000 سال پہلے کی ہے۔ بدری ناتھ خانقاہ، جو تقریبا 7000 سال پہلے کی ہے، اور اس سے وابستہ آدی شنکر کے رسمی مقام کا اچھی طرح سے مطالعہ کیا گیا ہے۔ اس کے بعد وادی سندھ کی تہذیب شکتی ازم میں اس کے فرقے کی اصلاح ہوئی جیسا کہ آج موجود ہے، شنکر دور کے ادب سے شروع ہوا، جو ہندو مہاکاویوں کے ابتدائی دور میں مزید تیار ہوا، خمیر دور (1000 عیسوی) کے دوران اپنے مکمل پھول تک پہنچا اور اس کے بعد توسیع اور ترقی جاری رکھی۔ دیوی مہتمیا، جو شکتی مت کا ایک اہم متن ہے، دسویں یا گیارہویں صدی عیسوی کے آس پاس تحریر کیا گیا تھا۔ یہاں، پہلی بار، "متنوع خواتین دیوتاؤں سے متعلق مختلف افسانوی، مذہبی اور مذہبی عناصر کو ایک ساتھ لایا گیا جسے" دیوی روایت کی کرسٹلائزیشن "کہا جاتا ہے۔ دیگر اہم متون میں للیتا سہسر نامہ، دیوی گیتا، آدی شنکر کی سوندریالہری اور تنتر شامل ہیں۔ شکتی ازم سے متعلق حالیہ پیش رفتوں میں بھارت ماتا ("مدر انڈیا") کی علامت کا ظہور، ہندو خواتین سنتوں اور گروؤں کی بڑھتی ہوئی مرئیت، اور 1975 میں ہندوستانی فلم جے سنتوشی ماں ("اطمینان کی ماں کو سلام") کی ریلیز کے بعد "نئی" دیوی سنتوشی ماتا کا شاندار عروج شامل ہے۔ جیسا کہ ایک مبصر نوٹ کرتا ہے: آج بھی 1000 سال پہلے کی طرح، دیوی کی تصاویر ہندوستان میں ہر جگہ موجود ہیں۔ آپ انہیں ٹرکوں کے اطراف پینٹ کیے ہوئے، ٹیکسیوں کے ڈیش بورڈز پر چسپاں کیے ہوئے، دکانوں کی دیواروں پر پوسٹ کیے ہوئے پائیں گے۔ آپ کو اکثر ہندو گھروں میں دیوی کی رنگین پینٹنگ نمایاں طور پر نظر آئے گی۔ عام طور پر تصویر کو دیوار پر اونچا لٹکایا جاتا ہے تاکہ آپ کو اس کے پیروں کی طرف دیکھتے ہوئے اپنی گردن کو پیچھے کی طرف کرین کرنا پڑے۔ [.] ہندوستان میں، دیوی پوجا ایک 'فرقے' نہیں ہے، یہ ایک مذہب ہے، [.] ایک غیر معمولی روحانی اور نفسیاتی طور پر پختہ روایت ہے۔ لاکھوں لوگ ہر روز دل کی گہرائیوں سے کائنات کی ماں کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ ابتدائی ابتداء آج تک، ہندوستان میں (پریاگ راج کے قریب) دریافت ہونے والی قدیم ترین ماں دیوی کی مورتی کا تعلق بالائی پیلیولیتھک سے ہے، اور کاربن کی تاریخیں تقریبا 20,000-23,000 قبل مسیح کی ہیں۔ اس دور سے تعلق رکھنے والے رنگین پتھروں کے کچھ مجموعے بھی ہیں جن پر قدرتی مثلث کے نشان ہیں۔ اتر پردیش میں مرزا پور کے قریب دریافت ہونے والے یہ پتھر ان پتھروں سے ملتے جلتے ہیں جن کی اب بھی اس علاقے میں قبائلی گروہ دیوی کے طور پر پوجا کرتے ہیں۔ مزید برآں، وہ "یانتر کے بعد کے تانترک استعمال سے روابط کا مظاہرہ کر سکتے ہیں، جس میں مثلث زرخیزی سے منسلک ایک اہم علامت کو ظاہر کرتے ہیں"۔ مہر گڑھ میں 5500 قبل مسیح کے اوائل کی ہزاروں خواتین کے مجسمے برآمد ہوئے ہیں، جو عالمی آثار قدیمہ کے سب سے اہم نوپیتھک مقامات میں سے ایک ہے، اور وادی سندھ کی عظیم تہذیب کا پیش خیمہ ہے۔ وادی سندھ کی تہذیب کے بڑے شہروں، ہڑپہ اور موہن جو دارو میں، تقریبا تمام گھروں میں خواتین کی مورتیاں پائی گئیں جو دیوی پوجا کے فرقوں کی موجودگی کی نشاندہی کرتی ہیں۔ زیادہ تر مورتیاں برہنہ ہوتی ہیں اور ان میں وسیع و عریض کوفچر ہوتے ہیں۔ کچھ مورتیوں کے سر پر زیورات یا سینگ ہوتے ہیں اور کچھ ایسے پوز میں ہوتے ہیں جو جنسی اعضاء کو بے نقاب کرتے ہیں۔ کئی چھوٹی سرکلر اشیاء بھی ملی ہیں جن کے بیچ میں سوراخ ہیں، جو ممکنہ طور پر یونی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ملنے والی اشیاء اور تصاویر سے پتہ چلتا ہے کہ وادی سندھ کی تہذیب کے دیوی فرقے زرخیزی سے وابستہ تھے۔ ایک مہر میں ایک مرد کی شکل دکھائی دیتی ہے جو ایک بیٹھی ہوئی خاتون کی شکل کے اوپر درانتی کے ساتھ کھڑی ہے۔ یہ شاید خواتین کی شکل اور فصلوں کے درمیان تعلق کی تجویز کرتا ہے، اور ممکنہ طور پر ایک رسمی قربانی کا اشارہ کرتا ہے جہاں متاثرہ کا خون زرعی پیداوار کو یقینی بنانے کے لیے دیوی کو پیش کیا جاتا تھا۔ بھٹاچاریہ وادی سندھ کی تہذیب کی آثار قدیمہ کی دریافتوں کو بعد کے ہندو مذہب کے موجودہ شکتی ازم سے جوڑتے ہیں۔ ڈیوڈ کنسلے اور لن فولسٹن جیسے دیگر اسکالرز وادی سندھ کی تہذیب میں دیوی کے فرقے اور شکتی ازم کے درمیان کچھ مماثلتوں کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن ان کا خیال ہے کہ ایسا کوئی حتمی ثبوت نہیں ہے جو ان کے درمیان تعلق کو ثابت کرے۔ بھٹاچاریہ کے مطابق: وادی سندھ کے بعد کے آبادی کے مراکز ہڑپہ اور موہنجو دارو (تقریبا 3300-1600 قبل مسیح) نے ایک مخلوط آبادی کو پناہ دی، جس کا بڑا حصہ ملحقہ دیہاتوں سے بڑے شہروں میں اپنی خوش قسمتی تلاش کرنے آیا تھا۔ وہ اپنے ساتھ اپنے فرقے اور رسومات، زرعی برادریوں کے خواتین اصول بھی لائے، جو ہڑپہ [یعنی وادی سندھ] مذہب کی بنیاد بنے۔ سادہ لوگوں کے کچھ فرقوں اور رسومات کو اعلی لوگوں نے اپنایا تھا، لیکن شاید اصل، غیر جدید شکل میں نہیں۔ انہیں ایک اشرافیہ کا رنگ دیا گیا تھا [جو معاشرے میں ان کے پرستاروں کے زیادہ بلند مقام کی عکاسی کرتا ہے۔ " جیسے جیسے یہ فلسفے اور رسومات برصغیر کے شمالی حصوں میں ارتقا پذیر ہوئیں، دیوی پر مرکوز روایت کی اضافی پرتیں جنوب کی نفیس دراوڑی تہذیبوں سے باہر کی طرف پھیل رہی تھیں۔ بھٹاچاریہ نوٹ کرتے ہیں کہ "خواتین کے اصول کا فرق دراوڑی مذہب کا ایک بڑا پہلو تھا"۔ "شکتی کا تصور ان کے مذہب کا ایک لازمی حصہ تھا اور ان کی خواتین دیوتاؤں کی شناخت بالآخر پورانک پاروتی، درگا یا کالی کے ساتھ ہوئی۔ [.] سپتا ماتریکا، یا سات الہی ماؤں کا فرق، جو شکتا مذہب کا ایک لازمی حصہ ہے، دراوڑی الہام کا بھی ہو سکتا ہے۔ " فلسفیانہ ترقی شکتی ازم جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ اس کا آغاز ویدک دور کے ادب سے ہوا ؛ ہندو مہاکاویوں کے ابتدائی دور کے دوران مزید ارتقا ہوا ؛ گپتا دور (300-700 CE) کے دوران اپنے مکمل پھول تک پہنچ گیا، اور اس کے بعد توسیع اور ترقی جاری رہی۔ ویدوں جیسا کہ وادی سندھ کی تہذیب آہستہ آہستہ زوال پذیر اور منتشر ہوئی، اس کے لوگ دوسرے گروہوں کے ساتھ مل گئے اور بالآخر ویدک تہذیب (1500-600 قبل مسیح) کو جنم دیا۔ خواتین دیوتاؤں کا عقیدے اور عبادت میں ایک مقام برقرار رہا، لیکن عام طور پر زیادہ ماتحت کردار میں، دیوی خاص طور پر عظیم دیوتاؤں کی بیویوں کے طور پر خدمات انجام دیتی ہیں۔ ویدوں میں مذکور خواتین دیوتاؤں میں سب سے اہم اوشا ہے۔ ویدوں میں نظموں کی تعداد خصوصی طور پر اس کے لیے وقف ہے۔ رگ وید میں مذکور تین الہی مائیں جن سے ویدک دیوتاؤں نے جنم لیا وہ آدیتی، پرتھوی اور سرسوتی ہیں۔ پرتھوی بعد کے ہندو مت میں بھودیوی (زمین کی دیوی) کے طور پر موجود رہے۔ بھٹاچاریہ کے مطابق، "یہ کہا جا سکتا ہے کہ آدیتی دیوتاؤں کی سب سے قدیم ماں تھی، جن کی خصوصیات ویدک دور میں بھی غیر واضح ہو چکی تھیں۔ [.] ہڑپہ [ماں دیوی] شاید آدیتی کے [ویدک] تصور میں جھلکتی تھی، جسے خود رگ وید میں بھی پرانے زمانے کی دیوی سمجھا جاتا تھا۔ " درحقیقت، آدیتی کی ویدک وضاحتیں بے شمار نام نہاد لجا گوری بتوں (پیدائش کی کرنسی میں ایک بے چہرہ، کمل کے سر والی دیوی کی عکاسی) میں واضح طور پر جھلکتی ہیں جن کی پوجا ہزاروں سالوں سے پورے ہندوستان میں کی جاتی رہی ہے: دیوتاؤں کے پہلے دور میں، وجود غیر وجود سے پیدا ہوا تھا۔ آسمان کے کوارٹر اس سے پیدا ہوئے جو پھیلی ہوئی ٹانگوں کے ساتھ جھکی ہوئی تھی۔ زمین اس سے پیدا ہوئی جو پھیلی ہوئی ٹانگوں کے ساتھ لیٹی ہوئی تھی، اور زمین سے آسمان کے کوارٹرز پیدا ہوئے۔ دیوی کی ہمہ گیر، تمام جنسی نوعیت کا تاریخی طور پر بار بار موضوع پہلی بار اس طرح کے اعلانات میں واضح طور پر سامنے آتا ہے: "آدیتی آسمان ہے، آدیتی ہوا ہے، آدیتی تمام دیوتا ہیں۔ [.] آدیتی ماں، باپ اور بیٹا ہے۔ آدیتی وہ ہے جو پیدا ہوگی۔ " مشہور رگ ویدک گیت دیوی سکتا میں، ہندو مت کی دو سب سے مشہور اور محبوب دیوی: واک، جو موجودہ دور کی سرسوتی کے ساتھ شناخت کی گئی ہے ؛ اور سری، جو اب لکشمی کے نام سے مشہور ہے، کی ظاہری شکل بھی اہم ہے۔ اس گیت میں، جو اب بھی ہر روز ہزاروں ہندوؤں کے ذریعے پڑھا جاتا ہے، دیوی واضح طور پر اعلان کرتی ہے: میں خود مختار ملکہ ہوں ؛ تمام خزانوں کا خزانہ ؛ عبادت کی تمام چیزوں کی سردار ؛ جس کی ہمہ گیر نفس تمام دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو ظاہر کرتی ہے ؛ جس کی جائے پیدائش وجہ پانی کے بیچ میں ہے ؛ جو سانس لیتے ہوئے تمام تخلیق شدہ جہانوں کو جنم دیتا ہے، اور پھر بھی ان سے آگے بڑھتا ہے، میں اتنی عظمت میں ہوں۔ اپنشد عظیم کینا اپنشد (c. 750-500 BCE) ایک ابتدائی کہانی بیان کرتا ہے جس میں دیوی اعلی برہمن کی شکتی، یا ضروری طاقت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اس کا آغاز اگنی، ویو اور اندرا کی ویدک تثلیث سے ہوتا ہے جو ایک راکشس کے ذخیرے پر حالیہ فتح کے بہاؤ میں گھمنڈ کرتے ہیں-یہاں تک کہ وہ اچانک ایک پراسرار یکش، یا جنگلی روح کی موجودگی میں خود کو الہی طاقت سے محروم پاتے ہیں۔ جب اندر یکش کے پاس جانے اور اس سے سوال کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ غائب ہو جاتا ہے، اس کی جگہ دیوی نے "انتہائی آراستہ" یکشینی کی شکل میں لے لی: یہ ہماوت کی بیٹی اوما تھی۔ اندر نے اس سے کہا، "وہ یکش کون تھا؟" اس نے جواب دیا، یہ برہمن ہے۔ برہمن کی فتح سے ہی آپ اس طرح عظیم ہوئے ہیں۔ " اس کے بعد اندر اور دیووں نے برہمن کو اس طرح کے براہ راست تجربے کے ذریعے جان کر سچائی کا احساس کیا۔ خاص طور پر، بھٹاچاریہ نوٹ کرتے ہیں کہ "[اس دور کی] موجودہ یکش اور یکشنی تصاویر کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی بعد کی تصاویر ان کے بعد تشکیل پائی تھیں"۔ کینونکل شکتا اپنشد بہت زیادہ حالیہ ہیں، جن میں سے زیادہ تر 13 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان کے ہیں، اور عام طور پر سری ودیا عبادت کے فرقہ وارانہ معاملات سے متعلق ہیں۔ اگرچہ ان کے قدیم سنسکرت کے استعمال "یہ تاثر پیدا کرتے ہیں کہ [ان کا] تعلق ایک پرانے ماضی سے ہے، لیکن ویدک سانچے میں ڈالی گئی آیات میں سے کسی کا بھی ویدک ماخذ سے سراغ نہیں لگایا جا سکتا ہے۔" مہاکاوی دور اگرچہ عظیم ویشنو مہاکاوی رامائن (تقریبا 200 قبل مسیح-200 عیسوی) میں "خالص شکتا شکتا کردار کی کوئی دیوی نہیں" کا ذکر کیا گیا ہے، مہابھارت (تقریبا 400 قبل مسیح-400 عیسوی) ایسے حوالوں سے بھرا ہوا ہے جو شکتا پوجا کی جاری طاقت کی تصدیق کرتے ہیں۔ دیوی کا ذکر دیویاتھروا سوکت، تریپوروپینشد میں بھی ملتا ہے، اور ویدوں میں دیوی کی مختلف شکلوں کے بارے میں بہت سی آیات موجود ہیں۔ پینتھیون کی مرکزی دیوی درگا مرکزی دیوی کے طور پر منائی جاتی ہے۔ مہابھارت عظیم مہاکاوی اس طرح وندھیا میں رہنے والی دیوی سے مراد ہے، وہ دیوی جسے شراب اور گوشت کا شوق ہے اور شکار کرنے والے لوگ اس کی پوجا کرتے ہیں۔ " دیوی کی پوجا کرنے والے مقامی لوگوں کا جاری عمل "ذات پات کے نظام کے دائرے میں آنا [اس کے ساتھ] عظیم تاریخی نتائج کا ایک مذہبی عکاس بھی لایا"۔ تاہم، یہ مہاکاوی کے درگا ستوترس میں ہے کہ "دیوی سب سے پہلے اپنے حقیقی کردار میں ظاہر ہوتی ہے، [جس میں] متعدد مقامی دیویتیں ایک [.] طاقتور خاتون اصول میں مل جاتی ہیں"۔ دریں اثنا، عظیم تامل مہاکاوی، سلپاٹیکرم (تقریبا 100 عیسوی) کئی ادبی شاہکاروں میں سے ایک تھا جو اس عرصے کے دوران "جنوبی ہندوستان میں خواتین کے اصول کے فرقے کی کرنسی" کی نشاندہی کرتا تھا-اور، ایک بار پھر، "یہ خیال کہ لکشمی، سرسوتی، پاروتی وغیرہ، ایک ہی طاقت کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں"۔ پرانوں کو مہاکاویوں کے ساتھ مل کر، مذہبی اور ثقافتی مجموعوں کا وسیع مجموعہ جسے پرانوں کے نام سے جانا جاتا ہے (جن میں سے زیادہ تر گپتا دور، 300-600 عیسوی کے دوران بنائے گئے تھے) "ہمیں ہندو مت کے تمام پہلوؤں اور مراحل میں زیادہ بصیرت فراہم کرتا ہے-اس کے افسانے، اس کی عبادت، اس کا نظریہ اور پینتھیزم، اس کی خدا سے محبت، اس کا فلسفہ اور توہمات، اس کے تہوار اور تقریبات اور اخلاقیات-کسی بھی دوسرے کام کے مقابلے میں۔" شکتا پر مبنی کچھ زیادہ اہم پرانوں میں دیوی پران اور کالیکا پران شامل ہیں، جس میں دیوی کو "سپرمینٹل پراکرتی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کی وجہ سے دنیا اپنی ابتدا کا مقروض ہے، "جبکہ وہ اپنی ابتدا کا کسی چیز سے مقروض نہیں ہے"۔ تاہم، شکتا کے نقطہ نظر سے اب تک کے سب سے اہم پران مارکنڈے پران، برہمنڈ پران، اور دیوی بھاگوت پران ہیں، جن سے اہم شکتا صحیفے اخذ کیے گئے ہیں۔ دیوی مہتمیا اب تک شکتی مت کا سب سے اہم متن دیوی مہتمیا (جسے درگا سپتشتی، چندی یا چندی پتھ بھی کہا جاتا ہے) ہے، جو مارکنڈے پران میں پایا جاتا ہے۔ تقریبا 1,600 سال پہلے تحریر کردہ اس متن نے "پہلے سے موجود قدیم یادداشت کے متنوع دھاگوں کو اکٹھا کیا اور ایک چمکدار زبانی ٹیپسٹری تخلیق کی جو آج بھی ہندو دیوی کا مرکزی متن ہے"۔ یہاں، پہلی بار، "متنوع خواتین دیوتاؤں سے متعلق مختلف افسانوی، مذہبی اور مذہبی عناصر کو ایک ساتھ لایا گیا جسے" دیوی روایت کی کرسٹلائزیشن "کہا جاتا ہے۔ قدیم ترین ہندو صحیفہ کے طور پر "جس میں عبادت کے مقصد کو دیوی کے طور پر تصور کیا گیا ہے، جس میں ایک دارالحکومت جی ہے"، دیوی مہاتمیہ بھی "آزاد شکتیزم" کی پیدائش کی نشاندہی کرتا ہے ؛ یعنی۔ ایک الگ فلسفیانہ اور فرقہ وارانہ وجود کے طور پر خواتین کے اصول کا فرق۔ خواتین کے اصول کے فرقے کے اثر نے [پہلے ہی] تمام نظاموں کے دیوتاؤں کے اطراف میں دیوی دیوتاؤں کو ان کی شریک حیات، اور ان کی توانائی یا شکتی کی علامت کے طور پر رکھا تھا۔ لیکن خواتین کے اصول کے گرد مرکوز تمام مقبول جذبات ختم نہیں ہوئے تھے۔ اس لیے ایک نئے نظام کی ضرورت محسوس کی گئی، جس میں مکمل طور پر خواتین کا غلبہ تھا، ایک ایسا نظام جس میں وشنو یا شیو جیسے عظیم دیوتا بھی دیوی کے ماتحت رہیں گے۔ یہ نیا نظام-جس میں قدیم دور کے آثار، دیہی اور قبائلی فرقوں اور رسومات کی اقسام شامل ہیں، اور مختلف ادوار کے نئے اختلاط شدہ نظریات سے مضبوط ہوا ہے-شکتی ازم کے نام سے جانا جانے لگا۔ لالیتا سہسراناما سہسراناموں کی ہندو صنف کے اندر (لفظی طور پر، "ہزار نام" کی تمثیل، کسی دیوتا کے ناموں، اعمال اور انجمنوں کی تعریف کرتے ہوئے)، سری للیتا سہسراناما استوتر، یا "نیک دیوی للیتا کے ہزار ناموں کی تمثیل"، "ایک حقیقی کلاسک ہے، جسے اس کی سادگی، وضاحت اور شاعرانہ اتکرجتا کے لیے بڑے پیمانے پر تسلیم کیا جاتا ہے۔" للیتا سہسر نامہ برہمنڈ پران کا حصہ ہے، لیکن اس کی مخصوص ابتدا اور تصنیف تاریخ میں گم ہے۔ متنی شواہد کی بنیاد پر، خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جنوبی ہندوستان میں 9 ویں صدی سے پہلے یا 11 ویں صدی عیسوی کے بعد نہیں لکھی گئی تھی۔ یہ متن برہمنڈ پران کے ایک اور حصے سے قریب سے جڑا ہوا ہے جس کا عنوان للیتپوکھیان ("للیتا کی عظیم داستان") ہے، جس میں دیوی کے اعمال کو اس کی شکل میں للیتا-تریپوراسندری کے طور پر سراہا گیا ہے، خاص طور پر اس کے راکشس بھنڈاسور کا قتل۔ متن کئی سطحوں پر کام کرتا ہے، جس میں نہ صرف دیوی کی جسمانی خصوصیات اور کارناموں کے حوالے ہیں بلکہ کنڈلینی یوگا اور سری ودیا شکتیزم کے فلسفے اور خفیہ طریقوں کے لیے ایک انکوڈڈ گائیڈ بھی ہے۔ اس کے علاوہ، سہسر نام کے اندر ہر نام اور ناموں کے گروپ کو اس کے مواد سے آزاد اعلی منتر قدر سمجھا جاتا ہے، اور اکثر مخصوص مقاصد کو پورا کرنے کے لیے سادھنوں یا پریوگوں میں تجویز کیا جاتا ہے۔ دیوی گیتا پورانک دور کے آخر میں بھکتی کا آغاز ہوا-"شخصی، مذہبی عقیدت کی نئی مذہبی تحریکیں" جو 1200 اور 1700 عیسوی کے درمیان مکمل طور پر کامیاب ہوئیں، اور اب بھی بہت سے طریقوں سے ہندو مذہبی عمل کے مرکزی دھارے کی وضاحت کرتی ہیں۔ دیوی گیتا ایک اہم سنگ میل ہے، کیونکہ شکتا کا پہلا بڑا "بھکتی میں ڈوبا ہوا مذہبی کام" ہے۔ دیوی گیتا 11 ویں صدی کے وسیع صحیفے کا آخری اور سب سے مشہور حصہ ہے جسے دیوی بھاگوت پران کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ متن خاص طور پر دیوی کے لیے وقف ہے "اپنے اعلی ترین علامتی انداز میں، اعلی عالمی ماں بھوونیشوری کے طور پر، پیدائش سے بالاتر، شادی سے بالاتر، شیو کے کسی بھی ممکنہ ماتحت سے بالاتر"۔ درحقیقت، پران کا "شکتا مذہبی روایت میں سب سے اہم تعاون واحد اور نرم دونوں دیوی کا مثالی ہے"۔ دیوی بھاگوت پران دیوی مہاتمیا کی کہانیوں کو بہت زیادہ لمبائی اور تفصیل سے بیان کرتا ہے، انہیں شکتا فلسفیانہ عکاسی سے آراستہ کرتا ہے، جبکہ ہندو مت کے دیگر اسکولوں (خاص طور پر ویشنو مت) کی بہت سی کلاسیکی کہانیوں کو شکتا کی روشنی میں واضح طور پر بیان کرتا ہے: دیوی بھاگوت کا مقصد نہ صرف مختلف مرد دیوتاؤں پر دیوی کی برتری کو ظاہر کرنا تھا، بلکہ اس کی اپنی شرائط پر اس کی فطرت کو واضح اور واضح کرنا بھی تھا۔ [.] دیوی بھگوت میں دیوی جنگجو دیوی سے کم ہو جاتی ہے، اور اپنے عقیدت مندوں کی پرورش کرنے والی اور تسلی دینے والی اور حکمت کی استاد بن جاتی ہے۔ دیوی کے کردار میں یہ ترقی دیوی گیتا میں اختتام پذیر ہوتی ہے، جس میں "دیوی کے لیے محبت کی ضرورت پر بار بار زور دیا گیا ہے، جس میں کسی کی جنس کا کوئی ذکر نہیں ہے، بنیادی اہلیت کے طور پر"، شکتی مت کے عقیدت مندانہ نظریات سے متاثر ایک نظریہ "ہے۔ سمکھیا اور ویدانت جیسے ہی پہلی صدی ختم ہوئی، "جنوب کی مذہبی تحریکوں نے شمال پر زبردست اثر ڈالنا شروع کر دیا"-اور شکتی ازم کے ظہور میں جنوبی کا تعاون اہم تھا: جنگ اور فتح کی تامل دیوی کوراوئی کی آسانی سے درگا کے ساتھ شناخت کی گئی، [جس] کی شناخت کیرالہ کی بھگوتی اور کنیا کماری میں موجود ابدی کنواری کے ساتھ بھی کی گئی تھی۔ اسے اس کی نو شکلوں میں سے کسی ایک، نودرگا، یا بھدرکالی کے طور پر پکارا جاتا تھا۔ تامل روایت اسے سرسوتی یا واک کے ساتھ بھی جوڑتی ہے، اسی طرح سری اور لکشمی کے ساتھ بھی۔ اس طرح درگا میں عقیدت مند نے طاقت، بھلائی اور حکمت کے تین پہلوؤں کا تصور کیا۔ اس کے علاوہ، بہت سے جنوبی مندروں میں سپتا ماتریکا کے مزارات شامل تھے اور "ابتدائی دور سے جنوب میں گاؤں کی ماؤں کے فرقے کی ایک بھرپور روایت تھی، جو روزمرہ کی زندگی کے حقائق سے متعلق تھی۔ تانترک روایات کی دوہری مابعد الطبیعات تانتر پر سمکھیا کے اثر کی نشاندہی کرتی ہیں۔ داس گپتا قیاس کرتے ہیں کہ سوتے ہوئے شیو پر کھڑے جنگلی کالی کی تانترک تصویر پرکرتی کے ایک متحرک ایجنٹ اور پروشا کے ایک غیر فعال گواہ کے طور پر سمکھین تصور سے متاثر تھی۔ شکتا فلسفہ نے سمکھیا تھیوری کو کائناتی ارتقاء (تتوا) کے مراحل پر مراحل کی تعداد کو 25 سے بڑھا کر 36 تک بڑھا کر بھی تفصیل سے بیان کیا۔ "یہ بات قابل غور ہے کہ تتووں کی یہ اسکیم شکتا فلسفے کو اس مخمصے کو حل کرنے کے قابل بناتی ہے کہ کس طرح بے بدل برہمن بدلتی ہوئی کائنات بن جاتا ہے، اور کس طرح ایک بہت بن سکتا ہے۔ شکتا کسموگنی میں مرکزی خیال یہ ہے کہ شکتی مطلق سے باہر نکلتی ہے اور برہمن سے مختلف نہیں ہے، [بلکہ] برہمن کا حرکی پہلو ہے۔ " تنتر شکتی ازم کے زیادہ تر اسکولوں میں، تنتر-7 ویں صدی عیسوی کے اوائل اور 19 ویں صدی کے آخر تک کے رسمی دستورالعمل کی ایک بڑی صنف-مرکزی صحیفے ہیں۔ تنتروں نے "ایک ہی مقصد تک پہنچنے کے لیے دو اہم راستے (سادھنا کے راستے) وضع کیے": واماچار نسب عام طور پر بیرونی عبادت (پوجا، مورتی وغیرہ) کو پسند کرتے ہیں۔ اور پنچماکر کے استعمال کی اجازت دیں۔ "پانچ مادے"، جو عبادت کی کچھ متنازعہ شکلوں کا حوالہ دیتے ہیں) کنٹرول شدہ حالات میں مختلف سطحوں پر ؛ اور دکشنچار نسب عام طور پر اندرونی عبادت (مراقبہ کی تکنیک وغیرہ) کو ترجیح دیتے ہیں۔ اور بنیادی طور پر کسی بھی حالت میں پنچماکر کو مسترد کرتے ہیں۔ مناسب راستے کا تعین عام طور پر گرو کے ذریعے کسی عقیدت مند کی ذاتی نوعیت کی بنیاد پر کیا جاتا ہے-یعنی، ایک تمیسی پاسو (یعنی، ایک عام شخص جو خاص طور پر روحانی تعاقب میں نہیں دیا جاتا ہے، اور بنیادی طور پر دنیا کے معاملات میں مصروف ہوتا ہے) ؛ ایک راجسک ویرا (ایک فعال اور بھرپور روحانی متلاشی، جو "بہادری سے" سادھنا کی زیادہ گہری شکلوں میں مشغول ہونے کا اہل ہوتا ہے) ؛ یا ایک ساتوک دیویا (ایک مقدس نوعیت کا شخص، جو پہلے ہی انتہائی اعلی درجے کی روحانی پختگی حاصل کر چکا ہوتا ہے)-اور دیگر مختلف عوامل۔ 800 عیسوی کے آس پاس، افسانوی سنت اور ادویت ویدانت نظام کے استاد آدی شنکر نے شکتا فلسفہ اور تانترک عبادت کو اپنے طاقتور (اور اب بھی انتہائی مقبول) گیت میں مرکزی دھارے کے ہندو مت کے حصے کے طور پر تسلیم کیا جسے سندریالہاری یا "خوبصورتی کی لہریں" کہا جاتا ہے۔ شنکر، اگرچہ "فرقہ وارانہ معنوں میں شکتا نہیں تھا، [.] شکتا مذہب کے لیے ایک نرم رخ تھا، شاید عوام میں اس کی مقبولیت کی وجہ سے۔" شکتا کا ایک اور اہم متن جو اکثر شنکر سے منسوب کیا جاتا ہے وہ مہیشاسورا مردنی ستوترا ہے، جو دیوی مہاتمیا سے ماخوذ ایک 21 آیات کا گیت ہے جو "اعلی نسوانی طاقت سے خطاب کردہ اب تک کے سب سے بڑے کاموں میں سے ایک ہے"۔ تیرہویں صدی تک، "تنتروں نے مختلف اصل کے فرقوں کی ایک بہت بڑی تعداد کو ضم کر لیا تھا-علاقائی، قبائلی اور فرقہ وارانہ-[اور] مکمل طور پر شکتا کردار اختیار کر لیا تھا"۔ چودہویں صدی کے بعد سے، "شکتا تانترک فرقے ہندوستان میں موجود تمام مذہبی رسومات کی ساخت میں بنے ہوئے تھے"، ان کی روح اور مادے نے علاقائی اور فرقہ وارانہ مقامی زبان کے ساتھ ساتھ سنسکرت ادب کو بھی متاثر کیا۔ مقبول شکتی ازم کا عروج 18 ویں اور 19 ویں صدی میں، "شکتا تانترک کاموں کی ایک اچھی تعداد تشکیل دی گئی" جس نے "تانترک خیالات کو عوام میں مقبول بنانے کی کوشش کی"۔ قابل ذکر مثالوں میں مہانروان تنتر شامل ہے، جس کی خصوصیت اس کی "خصوصی جدیدیت" اور "لبرل نقطہ نظر، خاص طور پر خواتین کے تئیں" ہے۔ شاکت فلسفے میں سب سے زیادہ "شاندار معاون"، شاندار اور ماہر بھاسکرائے کے کام بھی اسی دور سے تعلق رکھتے ہیں اور آج بھی سری ودیا پریکٹس کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ عظیم تمل موسیقار متھوسوامی دکشتار (1775-1835)، جو ایک سری ودیا ماہر ہیں، نے اس روایت کے مرکزی اسرار میں سے ایک-شاندار نوورنا پوجا-کو کملمبا نوورنا کریتیوں کے نام سے مشہور کاراٹک کلاسیکی گیت کے چکر میں موسیقی کے لیے ترتیب دیا۔ "اس طرح دکشتار نے ان تمام لوگوں کے لیے [سری ودیا] کے دروازے کھول دیے جو عقیدت مندانہ موسیقی کے ذریعے دیوی ماں کے پاس جانے کے لیے متحرک ہیں۔" اس دوران مشرقی ہندوستان میں بنگالی زبان کے دو درباری شاعروں-بھرت چندر رے (1712-1760) اور رام پرساد سین (1718/20-1781) کی پرجوش شکتا بھکتی دھنوں کے ساتھ مقبول شکتی ازم کی ایک اور بھی بڑی لہر پھیل رہی تھی-جس نے "نہ صرف شکتی فرقے کا ایک نیا افق کھولا بلکہ اسے ذات یا نسل سے قطع نظر سب کے لیے قابل قبول بنا دیا۔" رام پرساد کے بعد بنگال میں 80 سے زیادہ شکتا شاعر نمودار ہوئے [اور] 1900 تک شکتا کی دھنوں کی تعداد 4,000 سے تجاوز کر گئی۔ اور یہ روایت اب بھی برقرار ہے۔ " اس مقام سے "شکتی مت ایک آزاد خیال، عالمگیر مذہب کے طور پر تیار ہو رہا تھا" جس نے ہندوستانی زندگی کے تقریبا ہر پہلو کو چھو لیا۔ ارتقاء نے عظیم شکتا سنت سری رام کرشن پرم ہنس (1836-1886) میں "ایک تکمیل حاصل کی"، "جو اپنے شکتا کے تجربے سے یہ مانتے تھے کہ تمام مذاہب کا مقصد ایک ہی ہے اور ذاتی اور غیر معمولی دیوتا کے درمیان فرق برف اور پانی کے درمیان فرق سے زیادہ کچھ نہیں تھا۔" اس دور میں شکتی ازم کے ایک اور بڑے حامی سر جان ووڈروف (1865-1936) تھے، جو برطانوی ہندوستان میں ہائی کورٹ کے جج اور "جدید تانترک مطالعات کے باپ" تھے، جن کی وسیع تر محنت "تنتر کو ان کے بہت سے ناقدین کے خلاف دفاع کرنے اور یہ ثابت کرنے کے لیے کہ وہ ویدوں اور ویدانت کے ساتھ بنیادی طور پر ایک عظیم، خالص، اخلاقی نظام کی نمائندگی کرتے ہیں، پیچھے کی طرف جھکی ہوئی ہے۔" ان کے مکمل کام آج بھی پرنٹ میں ہیں اور آج تک بااثر ہیں۔ رام کرشن کے اہم شاگرد سوامی وویکانند (1863-1902) کو "رام کرشن سے شکت پر مبنی، مصنوعی نقطہ نظر وراثت میں ملا جس نے قومی تخلیق نو کے پروگرام میں شکتی کے فرقے پر اصرار کیا"، اور درحقیقت "ملک کو دیوی ماں کی زندہ شبیہہ کے طور پر مانا"-ایک ایسی شبیہہ جو ہندوستان کی آزادی کی جدوجہد میں گونجتی رہی۔ ہندوستان کے ایک اور عظیم قوم پرست، سری اروبندو (1872-1950) نے بعد میں "فانی اور مادی جسم کو [کچھ] خالص اور الہی میں تبدیل کرنے کے تانترک تصور" پر مبنی، اور "ماں کی مرضی کے سامنے مکمل اور غیر مشروط ہتھیار ڈالنے" کا ہدف مقرر کرتے ہوئے "شکتی کے نظریے کی نئی روشنی میں" دوبارہ تشریح کی۔ جدید پیش رفت کچھ معاملات میں، بھٹاچاریہ نوٹ کرتے ہیں، شکتی ازم نے مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کو اس قدر متاثر کیا ہے کہ اس نے "فرقہ وارانہ مذہب بننا چھوڑ دیا ہے"، اور "کسی کے لیے بھی اس کے جوہر کو قبول کرنے میں کوئی مشکل پیش نہیں کرتا ہے"۔ شکتا پر مبنی مندر اور زیارت گاہیں مسلسل بڑھتے ہوئے ہجوم اور پہچان کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، 2004 میں یادگار میناکشی امان مندر کو "دنیا کے نئے سات عجائبات" مقابلے میں شارٹ لسٹ کیا گیا تھا۔ دریں اثنا، جموں و کشمیر میں ویشنو دیوی کا مزار یاتریوں کی ریکارڈ تعداد کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے-ستمبر تک 2007 میں پچاس لاکھ۔ ہندوستانی فلم انڈسٹری شکتا عقیدت مندانہ فلموں کی بڑی تعداد بناتی ہے، شاید 1975 کی جے سنتوشی ماں ("اطمینان کی ماں کو سلام") سے زیادہ مشہور کوئی نہیں، جو باکس آفس پر ایک کم بجٹ کا رجحان ہے جس نے پہلے سے نامعلوم دیوتا سنتوشی ماتا کو عقیدت مندانہ جوش و خروش کی بلندیوں تک پہنچایا۔ 2003 میں ایک 36 اقساط پر مشتمل ٹیلی ویژن منی سیریز اور 2006 میں اصل فلم کے کامیاب ریمیک سے پتہ چلتا ہے کہ اس "نئی" دیوی کی پیروی میں توسیع جاری ہے۔ جیسے جیسے اس کی فلم نے اسے زندہ کیا، سنتوشی ماں جلد ہی ہندوستان کی سب سے اہم اور وسیع پیمانے پر پوجا کی جانے والی دیوی بن گئی، جس نے لاکھوں ہندو گھروں کے مذبح کے کمروں میں پوسٹر آرٹ کی شکل میں اپنی جگہ لے لی۔ [.] پھر بھی یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ سنتوشی ماں اتنے سارے لوگوں کو اتنی فوری اطمینان دے سکتی تھی اگر وہ دیوی کی ایک بڑی اور پہلے سے ہی مربوط ثقافت کا حصہ نہ ہوتیں۔ اس کے نئے عقیدت مند فوری طور پر اس کے بہت سے خاص مزاج اور صفات کو پہچان سکتے تھے، اور انہیں گہرائی سے محسوس کر سکتے تھے، کیونکہ وہ انہیں دوسری دیوی کے ساتھ طویل عرصے سے واقف تھیں۔ کچھ اسکالرز ویب سائٹس، عالمی دوروں، آشرموں اور دنیا بھر میں عقیدت مند گروہوں، عقیدت مندانہ اشاعتوں اور ویڈیوز کے ذریعے ہندو خواتین سنتوں اور گروؤں کی بڑھتی ہوئی مرئیت میں شکتا کے اثر کی بھی نشاندہی کرتے ہیں۔ اگرچہ ان میں سے کچھ اساتذہ مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کے قدامت پسند اور پدرانہ نسبوں کی نمائندگی کرتے ہیں، پیچیلیس نوٹ کرتے ہیں کہ دوسرے-مثال کے طور پر ماتا امرتانند مائی اور مدر میرا-ایک مضبوط "نسائی انداز" میں کام کرتے ہیں جو واضح طور پر بھکت اور شکتا کی نوعیت کا ہے۔ وہ مشاہدہ کرتی ہے: خواتین گروؤں کو ہندو روایت اور ان کے پیروکار یکساں طور پر دیوی کا مظہر سمجھتے ہیں ؛ یعنی شکتی کے کامل مجسمے کے طور پر۔ [.] ہندو خواتین گروؤں کی نوعیت، موجودگی اور تعلیم عالمگیر ہے۔ گرو ہونے کے ناطے، وہ کلاسیکی روایت کی رسمی حیثیت اور اختیار کو تعاملی تصادم کی بے ساختگی کے ساتھ یکجا کرتے ہیں، ذاتی تجربے اور حتمی کو ہم آہنگ کرتے ہیں۔ ۔