Hinduism in Indonesia
انڈونیشیا میں ہندو مت، 2018 کی مردم شماری کے مطابق، کل آبادی کا تقریبا 1.69% اور بالی میں تقریبا 87 ٪ آبادی کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے۔ اسلام کی آمد سے پہلے ہندو مت ملک میں غالب مذہب تھا اور آج انڈونیشیا کے چھ سرکاری مذاہب میں سے ایک ہے۔ ہندو مت پہلی صدی میں ہندوستانی تاجروں، ملاحوں، علما اور پجاریوں کے ذریعے انڈونیشیا آیا۔ پہلے سے موجود جاوا کے لوک مذہب، ثقافت اور ہندو نظریات کا ایک ہم آہنگ امتزاج، جس نے چھٹی صدی سے بدھ مت کے نظریات کو بھی ترکیب کیا، ہندو مت کے انڈونیشی ورژن کے طور پر تیار ہوا۔ یہ خیالات سری وجئے اور ماجاپاہت سلطنتوں کے دوران ترقی کرتے رہے۔ تقریبا 1400 عیسوی میں، ان سلطنتوں کو ساحل پر مقیم مسلمان تاجروں سے اسلام میں متعارف کرایا گیا، اور اس کے بعد ہندو مت، جو پہلے اس خطے میں غالب مذہب تھا، زیادہ تر انڈونیشیا کے بہت سے جزیروں سے غائب ہو گیا۔ انڈونیشیا میں ہندوستان، نیپال اور بنگلہ دیش کے بعد دنیا میں ہندوؤں کی چوتھی سب سے بڑی آبادی ہے۔ اگرچہ ایک اقلیتی مذہب ہونے کے باوجود ہندو ثقافت نے انڈونیشیا میں طرز زندگی اور روزمرہ کی سرگرمیوں کو متاثر کیا ہے۔ بالی سے باہر، روایتی مقامی مذاہب کے بہت سے پیروکار سرکاری شناخت حاصل کرنے کے لیے ہندوؤں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ تاریخ انڈونیشیائی جزائر کے مقامی لوگ عداوت اور حرکیات پر یقین رکھتے تھے، یہ طرز عمل عام طور پر دنیا بھر کے بہت سے قبائلی لوگوں میں مشترک ہیں۔ پہلے انڈونیشی باشندوں کے معاملے میں، وہ خاص طور پر آبائی روحوں کی تعظیم اور احترام کرتے تھے۔ انہوں نے یہ عقیدہ پیدا کیا کہ بعض افراد کی روحانی توانائی مختلف قدرتی اشیاء، مخلوقات اور مقامات، جیسے جانوروں، کیڑوں، درختوں، پودوں، پتھروں، جنگلات، پہاڑوں، یا کسی بھی مقدس جگہ میں آباد ہو سکتی ہے (یا دوبارہ جنم لے سکتی ہے)۔ اس غیر مرئی روحانی وجود اور مافوق الفطرت علم کی شناخت قدیم جاوا، سندانی اور بالی کے لوگ "ہیانگ" کے طور پر کرتے ہیں، جس کا مطلب "الہی" یا "آبائی" ہو سکتا ہے۔ جدید انڈونیشیا میں، "ہینگ" کا تعلق خدا کے تصور سے ہوتا ہے۔ ہندو مت کی آمد ہندو اثرات پہلی صدی کے اوائل میں ہی انڈونیشیا کے جزائر تک پہنچ گئے۔ "کڈونگ ہرشا وجیا" جیسی کہانیوں میں لکھا گیا ہے کہ "رت بھتارا نرسنگھ" غالبا ہری کے نسب کا ایک وارث تھا، اور یہ کہ ہری "وشنو" کا دوسرا لفظ ہے۔ کوی مخطوطات کے ابتدائی مترجموں نے "کے بیٹے ہونے" کو غلط سمجھا اور فرض کیا کہ وشنو کی حقیقت میں انسانی اولاد تھی وغیرہ۔ تاہم یہاں ہمیں یہ نتیجہ اخذ کرنا چاہیے کہ ایک مذہبی مکتب فکر، ویشنو مت سے تعلق رکھتا ہے۔ لہذا، جاوا، بالی اور سماترا پر ابتدائی ہندو مت ہندو مت کے دونوں اہم اسکولوں پر مشتمل تھا۔ اس طرح، ہندوستان سے ثقافتی اور روحانی نظریات کے پھیلاؤ کے عمل کے بارے میں تاریخی ثبوت مکمل طور پر واضح نہیں ہیں۔ جاوا کے افسانے ساکا دور کا حوالہ دیتے ہیں، جس کا سراغ 78 عیسوی تک ملتا ہے۔ مہابھارت مہاکاوی کی کہانیوں کا سراغ انڈونیشیا کے جزائر میں پہلی صدی تک لگایا گیا ہے ؛ جن کے ورژن جنوب مشرقی ہندوستانی جزیرہ نما کے علاقے (اب تامل ناڈو اور جنوبی آندھرا پردیش) میں پائے جانے والے کہانیوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ 14 ویں صدی کا جاوانی نصوص تانتو پاگلارن، جو انڈونیشیا کی قدیم کہانیوں، فنون اور دستکاری کا مجموعہ ہے، سنسکرت کے الفاظ، ہندوستانی دیوتاؤں کے ناموں اور مذہبی تصورات کا بڑے پیمانے پر استعمال کرتا ہے۔ اسی طرح جاوا اور مغربی انڈونیشیا کے جزائر میں کھدائی کی گئی قدیم چانڈیوں (مندروں) کے ساتھ ساتھ انڈونیشیا میں دریافت ہونے والے 8 ویں صدی کے کانگل کتبے جیسے قدیم نوشتہ جات، شیو لنگم کی شبیہہ نگاری، اس کی ساتھی دیوی پاروتی، گنیش، وشنو، برہما، ارجن اور دیگر ہندو دیوتاؤں کو تقریبا وسط سے پہلی صدی عیسوی کے آخر تک بڑے پیمانے پر اپنانے کی تصدیق کرتے ہیں۔ 414 عیسوی میں سیلون سے چین واپسی کے سفر پر فا ہین کے قدیم چینی ریکارڈوں میں جاوا میں ہندو مت کے دو اسکولوں کا ذکر ہے، جبکہ 8 ویں صدی کے چینی دستاویزات بادشاہ سنجے کی ہندو سلطنت کو ہولنگ کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، اور اسے "انتہائی امیر" قرار دیتے ہیں، اور یہ کہ یہ جاوا جزیرے کے کیڈو میدان میں بدھ مت کے لوگوں اور سیلیندر حکمران کے ساتھ پرامن طور پر موجود تھا۔ انڈونیشیا میں ہندو مت کی آمد کے دو بڑے نظریات میں یہ شامل ہے کہ جنوبی ہندوستان کے سمندری تاجر اپنے ساتھ ہندو مت لائے تھے، اور دوسرا یہ کہ انڈونیشیا کے شاہی خاندان نے ہندوستانی مذاہب اور ثقافت کا خیرمقدم کیا، اور یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے سب سے پہلے ان روحانی خیالات کو اپنایا جس کے بعد عوام نے عمل کیا۔ انڈونیشیا کے جزائر نے ہندو اور بدھ مت دونوں کے نظریات کو اپنایا، انہیں پہلے سے موجود مقامی لوک مذہب اور اینیمیسٹ عقائد کے ساتھ ملایا۔ چوتھی صدی میں، مشرقی کالیمانتان میں کٹائی کی بادشاہی، مغربی جاوا میں ترومانگرا، اور وسطی جاوا میں ہولنگ (کالنگا)، اس خطے میں قائم ہونے والی ابتدائی ہندو ریاستوں میں شامل تھیں۔ 1950 اور 2005 کے درمیان کھدائی، خاص طور پر سیبوایا اور بٹجیا مقامات پر، سے پتہ چلتا ہے کہ ترومانگر ہندو مت کے دیوتا وشنو (وشنو) کا احترام کرتا تھا۔ جاوا کی قدیم ہندو سلطنتوں نے بہت سے مربع مندروں کی تعمیر کی، جزیرے پر دریاؤں کو گومتی اور گنگا کا نام دیا، اور آبپاشی اور بنیادی ڈھانچے کے بڑے منصوبے مکمل کیے۔ کئی قابل ذکر قدیم انڈونیشیائی ہندو سلطنتیں ماترم تھیں، جو دنیا کے سب سے بڑے ہندو مندر کمپلیکس میں سے ایک-پرمبانن مندر کی تعمیر کے لیے مشہور تھیں، اس کے بعد کیدری اور سنگھاساری تھے۔ بدھ مت کے ساتھ ہندو مت پورے جزائر میں پھیل گیا۔ ہندو مت کے متعدد شاستروں اور ستروں کا جاوا کی زبان میں ترجمہ کیا گیا، اور فن کی شکل میں ان کا اظہار کیا گیا۔ مثال کے طور پر، رشی اگستیہ کو 11 ویں صدی کے جاوا کے متن اگستیہ پرو میں اہم شخصیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس متن میں پران، اور ہندو مت کے سمکھیا اور ویدانت اسکولوں کے خیالات کا مرکب شامل ہے۔ ہندو-بدھ نظریات 14 ویں صدی میں اپنے اثر و رسوخ کے عروج پر پہنچ گئے۔ ہندو-بدھ جاوا کی سلطنتوں میں سے آخری اور سب سے بڑی سلطنت، ماجاپاہت نے انڈونیشیا کے جزائر کو متاثر کیا۔ نوآبادیاتی دور میں ہندو مت شافی فقہ کے سنی مسلمان تاجروں کے ساتھ ساتھ ہندوستان، عمان اور یمن کے صوفی مسلمان تاجروں نے انڈونیشیا میں اسلام لایا۔ انڈونیشیا کے ہندوؤں کے درمیان ایک چھوٹی اسلامی برادری کا سب سے قدیم ذکر تقریبا 1297 عیسوی میں مارکو پولو کو ملتا ہے، جسے انہوں نے پرلک میں موری تاجروں کی ایک نئی جماعت کہا۔ چار متنوع اور متنازعہ اسلامی سلطنتیں شمالی سماترا (آچے)، جنوبی سماترا، مغرب اور وسطی جاوا، اور جنوبی بورنیو (کالیمانتان) میں ابھری۔ ان سلطنتوں نے اسلام کو اپنا ریاستی مذہب قرار دیا اور ایک دوسرے کے ساتھ ساتھ ہندوؤں اور دیگر غیر مسلموں کے خلاف بھی لڑے۔ کچھ علاقوں میں، انڈونیشیا کے لوگوں نے اپنے پرانے عقائد کو جاری رکھا اور اسلام کا ایک ہم آہنگ ورژن اپنایا۔ دوسرے معاملات میں، ہندو اور بدھ مت کے پیروکار جزیروں میں کمیونٹی کے طور پر چلے گئے اور توجہ مرکوز کر لی جس کا وہ دفاع کر سکتے تھے۔ مثال کے طور پر مشرقی جاوا کے ہندو بالی اور پڑوسی چھوٹے جزیروں میں منتقل ہو گئے۔ جب مذہبی تنازعہ اور بین سلطنت جنگ کا یہ دور شروع ہو رہا تھا، اور طاقت کے نئے مراکز اپنے زیر اقتدار علاقوں کو مستحکم کرنے کی کوشش کر رہے تھے، یورپی نوآبادیات کی آمد ہوئی۔ انڈونیشیائی جزائر پر جلد ہی ڈچ نوآبادیاتی سلطنت کا غلبہ ہو گیا۔ ڈچ نوآبادیاتی سلطنت نے بین مذہبی تنازعات کو روکنے میں مدد کی، اور اس نے آہستہ آہستہ انڈونیشیا کی قدیم ہندو-بدھ ثقافتی بنیادوں کی کھدائی، تفہیم اور تحفظ کا عمل شروع کیا، خاص طور پر جاوا اور انڈونیشیا کے مغربی جزائر میں۔ جدید دور میں ہندو مت انڈونیشیا کے ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی حاصل کرنے کے بعد، اس نے سیاسی اسلام کے دباؤ میں صرف ایک خدا پرست مذاہب کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا۔ مزید برآں، انڈونیشیا کو انڈونیشیا کی شہریت کے مکمل حقوق حاصل کرنے کے لیے ایک فرد کا مذہب ہونا ضروری تھا، اور سرکاری طور پر انڈونیشیا نے ہندوؤں کو تسلیم نہیں کیا۔ اس نے ہندوؤں کو اورنگ یانگ بیلم بیرگاما (مذہب کے بغیر لوگ) سمجھا، اور وہ لوگ جنہیں تبدیل کیا جانا چاہیے۔ 1952 میں انڈونیشیا کی وزارت مذہب نے بالی اور ہندوؤں کے ساتھ دیگر جزیروں کو اسلام قبول کرنے کے لیے مذہب تبدیل کرنے کی منظم مہم کی ضرورت قرار دیا۔ اس سرکاری قومی پالیسی سے حیران بالی کی مقامی حکومت نے 1953 میں خود کو ایک خود مختار مذہبی علاقہ قرار دیا۔ بالی کی حکومت نے سفارتی اور انسانی حقوق کی حمایت کے لیے ہندوستان اور سابق ڈچ نوآبادیاتی عہدیداروں سے بھی رابطہ کیا۔ بالی اور ہندوستان کے درمیان طلباء اور ثقافتی تبادلے کے اقدامات کے ایک سلسلے نے بالی ہندو مت (کتور وید، اپنشد، پران، اتیہاسا) کے بنیادی اصولوں کو وضع کرنے میں مدد کی۔ خاص طور پر، 1950 کی دہائی کے وسط میں بالی میں سیاسی خود ارادیت کی تحریک ایک غیر متشدد غیر فعال مزاحمتی تحریک اور 1958 کی مشترکہ درخواست کا باعث بنی جس میں انڈونیشیا کی حکومت سے ہندو دھرم کو تسلیم کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ اس مشترکہ پٹیشن میں ہندو صحیفوں سے درج ذیل سنسکرت منتر کا حوالہ دیا گیا، "غیر منقسم" پر پٹیشن کی توجہ اس آئینی تقاضے کو پورا کرنے کے لیے تھی کہ انڈونیشیا کے شہریوں کا ایک خدا پر یکسوئی یقین ہو۔ درخواست گزاروں نے اڈا سنگھ یانگ ودھی واسا کی شناخت غیر منقسم کے طور پر کی۔ بالی زبان میں اس اصطلاح کے دو معنی ہیں: کائنات کا الہی حکمران اور الہی مطلق کائناتی قانون۔ اس تخلیقی جملے نے انڈونیشیا کی وزارت مذہب کی الوہیت کی ضرورت کو سابقہ معنوں میں پورا کیا، جبکہ اس کے معنی کے مؤخر الذکر نے ہندو مت کے قدیم رسم الخط میں دھرم کے مرکزی نظریات کو محفوظ رکھا۔ 1959 میں انڈونیشیا کے صدر سکارنو نے اس درخواست کی حمایت کی اور وزارت مذہب کے اندر ایک ہندو-بالی امور کا سیکشن باضابطہ طور پر شروع کیا گیا۔ انڈونیشیا کی سیاست اور مذہبی امور 1959 سے 1962 تک ہنگامہ آرائی سے گزرے، سوکارنو نے کنسٹیٹوانٹے کو تحلیل کر دیا اور سیاسی اسلام کے ساتھ ساتھ انڈونیشیا میں کمیونسٹ تحریک کے اثرات کو کمزور کر دیا۔ اس کے باوجود، سرکاری طور پر اپنے مذہب کو ہندو مت کے طور پر شناخت کرنا انڈونیشی باشندوں کے لیے 1962 تک قانونی امکان نہیں تھا، جب یہ پانچواں ریاستی تسلیم شدہ مذہب بن گیا۔ یہ پہچان ابتدائی طور پر بالی کی مذہبی تنظیموں نے طلب کی تھی اور بالی کی خاطر دی گئی تھی، جہاں اکثریت ہندو تھی۔ 1966 اور 1980 کے درمیان، بالی کے ہندوؤں کے ساتھ، مغربی جاوا میں بڑی تعداد میں انڈونیشی باشندوں کے ساتھ ساتھ جنوبی سولاویسی، شمالی سماترا، وسطی اور جنوبی کالیمانتان کے کچھ حصوں نے باضابطہ طور پر خود کو ہندو قرار دیا۔ انہوں نے سیاسی طور پر خود کو پریس اور اپنے حقوق کے تحفظ کے لیے منظم کیا۔ ان تنظیموں میں سے سب سے بڑی تنظیم، پریساڈا ہندو دھرم بالی نے 1986 میں اپنا نام بدل کر پریساڈا ہندو دھرم انڈونیشیا (پی ایچ ڈی آئی) رکھ لیا، جس سے ہندو مت کو صرف بالی کی تشویش کے بجائے ایک قومی کے طور پر بیان کرنے کی کوششوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ جب کہ بالی میں ہندوؤں نے اپنی بڑی اکثریت کے ساتھ ترقی کی اور آزادانہ طور پر اپنے مذہب پر عمل کیا، انڈونیشیا کے دیگر جزیروں میں انہیں مقامی حکام کی طرف سے امتیازی سلوک اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ ان ہندوؤں کو وہ لوگ سمجھا جاتا تھا جنہوں نے اکثریتی مذہب اسلام چھوڑ دیا تھا۔ تاہم انڈونیشیا کی مرکزی حکومت نے ہندوؤں کی حمایت کی۔ 1960 کی دہائی میں ہندو مت ایک چھتری تھی جسے انڈونیشی بھی استعمال کرتے تھے جن کا عقیدہ بدھ مت اور کنفیوشس ازم تھا، لیکن جب ان دونوں میں سے کسی کو بھی سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا۔ مزید برآں، انڈونیشیا کے ہندو سیاسی کارکنوں نے انڈونیشیا کی وزارت مذہب میں حاصل کردہ حقوق کے تحت ان عقائد کے لوگوں کی حفاظت کے لیے کام کیا۔ مسلم اکثریتی ملک میں سرکاری قبولیت اور ان کے حقوق حاصل کرنے کے لیے انڈونیشیا میں ہندو مت کو سیاسی طور پر اپنانے پر مجبور کیا گیا۔ فی الحال ہندو دھرم انڈونیشیا میں سرکاری طور پر تسلیم شدہ پانچ ایک خدا پرست مذاہب میں سے ایک ہے۔ اپنے روایتی آباؤ اجداد کے مذاہب کے تحفظ کے لیے گہری تشویش رکھنے والے لوک مذاہب اور مخلوق پرستوں نے بیرونی جزیروں میں اپنے مذہب کو ہندو مت قرار دیا، اسے اسلام یا عیسائیت سے زیادہ لچکدار آپشن سمجھا۔ ستر کی دہائی کے اوائل میں، سولاویسی کے توراجا لوگوں نے سب سے پہلے 'ہندو مت' کی وسیع چھتری کے نیچے اپنے مقامی آباؤ اجداد کے مذہب کے لیے پناہ لے کر اس موقع کا ادراک کیا، جس کے بعد 1977 میں سماترا کا کارو باتک آیا۔ وسطی اور جنوبی کالیمانتان میں، مقامی مقامی دایک آبادی کے درمیان ایک بڑی ہندو تحریک پروان چڑھی ہے جس کی وجہ سے 1980 میں اس جزیرے پر 'ہندو مت' کا بڑے پیمانے پر اعلان ہوا۔ تاہم، یہ جاوا کے معاملے سے مختلف تھا، اس میں تبادلوں کے بعد ایک واضح نسلی تقسیم ہوئی۔ مقامی دایک کو زیادہ تر حکومت کے زیر اہتمام (اور بنیادی طور پر مدوری) تارکین وطن اور عہدیداروں کی آبادی کا سامنا کرنا پڑا، اور ان کی زمین اور اس کے قدرتی وسائل کے بے دخل ہونے پر گہری ناراضگی تھی۔ جاوا کے ہندوؤں کے اپنے ہم منصبوں کے مقابلے میں، بہت سے دایک رہنما قومی سطح پر ہندو رسم و رواج کو معیاری بنانے کی بالی کی کوششوں کے بارے میں بھی زیادہ فکر مند تھے ؛ انہیں اپنی منفرد 'ہندو کہرنگن' روایات کے زوال اور نئے سرے سے بیرونی تسلط کا خدشہ تھا۔ اس کے برعکس، زیادہ تر جاوانی اس وقت ہندو مت پر غور کرنے میں سست روی کا مظاہرہ کر رہے تھے، جن میں نسلی خطوط پر ایک الگ تنظیم کا فقدان تھا اور وہ مقامی طور پر طاقتور اسلامی تنظیموں جیسے کہ نہدۃ علماء (این یو) سے انتقامی کارروائی سے خوفزدہ تھے۔ سنڈانی سنڈا ویویٹن، بگینیز تولوتانگ، توراجان آلوک ٹوڈولو، ٹینگریز بودھو، اور باتک مالم جیسے عقائد کے حامل متعدد مقامی قبائلی لوگوں نے اپنے منفرد ہم آہنگ عقیدے کے ساتھ انڈونیشیا کے قانون کی تعمیل کے لیے خود کو ہندو قرار دیا ہے، جبکہ بالی کے زیر تسلط مرکزی دھارے کے انڈونیشیائی ہندو مت سے اختلافات کے ساتھ اپنی الگ روایات کو برقرار رکھا ہے۔ ان عوامل اور سیاسی سرگرمیوں کی وجہ سے بالی کے گڑھ سے باہر ہندو مت کی ایک خاص بحالی ہوئی ہے۔ فروری 2020 میں، صدر جوکو وڈوڈو نے ایک صدارتی ضابطہ جاری کیا جس میں بالی کے ڈینپاسار میں ہندو دھرم اسٹیٹ انسٹی ٹیوٹ کی حیثیت کو ملک کی پہلی ہندو اسٹیٹ یونیورسٹی میں بڑھایا گیا، جس کا نام آئی گستی باگس سوگریوا اسٹیٹ ہندو یونیورسٹی رکھا گیا۔ ہندو اعلی تعلیم کا یہ ادارہ 1993 میں ہندو مذہب کے اساتذہ کے لیے ایک ریاستی اکیڈمی کے طور پر شروع ہوا، 1999 میں ہندو ریلیجن اسٹیٹ کالج میں تبدیل ہونے سے پہلے، اور پھر 2004 میں ہندو دھرم اسٹیٹ انسٹی ٹیوٹ میں تبدیل ہوا۔ عام عقائد اور طرز عمل اگاما ہندو دھرم کے عمومی عقائد اور طرز عمل قدیم روایات اور عصری دباؤ کا مرکب ہیں جو انڈونیشیا کے قوانین کے ذریعہ رکھے گئے ہیں جو پنکا سیلا کے قومی نظریے کے تحت صرف ایک خدا پرست عقیدے کی اجازت دیتے ہیں۔ روایتی طور پر، انڈونیشیا میں ہندو مت میں دیوتاؤں کا ایک مندر تھا اور اس عقیدے کی روایت عملی طور پر جاری ہے۔ مزید برآں، انڈونیشیا میں ہندو مت نے ہندوؤں کو آزادی اور لچک دی کہ کب، کیسے اور کہاں دعا کی جائے۔ تاہم، سرکاری طور پر، انڈونیشیا کی حکومت انڈونیشیا کے ہندو مت کو ایک الوہیت مذہب کے طور پر سمجھتی اور اس کی تشہیر کرتی ہے جس میں کچھ سرکاری طور پر تسلیم شدہ عقائد ہیں جو اس کے قومی نظریے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ انڈونیشیائی اسکول کی نصابی کتابوں میں ہندو مت کو ایک اعلی وجود کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ہندو روزانہ تین لازمی نمازیں ادا کرتے ہیں، اور ہندو مت کو کچھ مشترکہ عقائد کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو جزوی طور پر اسلام کے متوازی ہیں۔ اسکالرز اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ آیا انڈونیشیا کی حکومت نے تسلیم شدہ اور تفویض کردہ عقائد انڈونیشیا میں ہندوؤں کے روایتی عقائد اور طریقوں کی عکاسی کرتے ہیں اس سے پہلے کہ انڈونیشیا نے ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی حاصل کی۔ ان میں سے کچھ سرکاری طور پر تسلیم شدہ ہندو عقائد میں شامل ہیں: ایک اعلی وجود پر یقین جسے 'ایڈا سنگھ یانگ ویدی واسا'، 'سنگ ہیونگ تنگگل'، یا 'سنگ ہینگ اسنتیا' کہا جاتا ہے۔ وسطی سولاویسی کی توراجانی ثقافت میں خدا قادر مطلق کو آلوک تو ڈولو عقیدے میں "پوانگ ماتوا" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایک عقیدہ کہ تمام دیوتا اس اعلی وجود کے مظہر ہیں۔ یہ عقیدہ اسمارٹ ازم کے عقیدے جیسا ہی ہے، جس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ خدا، وشنو، شیو کی مختلف شکلیں ایک ہی اعلی وجود کے مختلف پہلو ہیں۔ بھگوان شیو کی پوجا دیگر شکلوں میں بھی کی جاتی ہے جیسے کہ "بترا گرو" اور "مہاراجہ دیوا" (مہادیو) کو ہندو مت یا کباتین کی مقامی شکلوں میں سورج کے ساتھ قریب سے پہچانا جاتا ہے، اور یہاں تک کہ مسلمانوں کی جنونی داستانوں میں بھی۔ تری مورتی پر یقین، جس پر مشتمل ہے: برہما، خالق۔ وشنو یا وشنو، محافظ۔ ایوا یا شیو، تباہ کن۔ دیگر تمام ہندو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں (ہیونگ، دیواتا اور بتارا بتاری) پر یقین۔ اگما ہندو دھرم میں پائے جانے والے مقدس متون وید اور اپنشد ہیں۔ وہ ہندوستانی اور بالی ہندو مت کی بنیاد ہیں۔ مذہبی معلومات کے دیگر ذرائع میں عالمگیر ہندو پران اور اتیہاس (بنیادی طور پر رامائن اور مہابھارت) شامل ہیں۔ مہاکاوی مہابھارت اور رامائن انڈونیشیا کے عقیدت مندوں کے درمیان پائیدار روایات بن گئیں، جن کا اظہار سایہ دار کٹھ پتلی (وایانگ) اور رقص کی پرفارمنس میں کیا گیا۔ جیسا کہ ہندوستان میں، انڈونیشیائی ہندو مت روحانیت کے چار راستوں کو تسلیم کرتا ہے، اسے کتور مارگا کہتے ہیں۔ یہ ہیں بھکتی مارگ (دیوتاؤں کی عقیدت کا راستہ)، گیان مارگ (علم کا راستہ)، کرما مارگ (کاموں کا راستہ) اور راجا مارگ (مراقبہ کا راستہ)۔ بالی میں بھکتی مارگا کے سب سے زیادہ پیروکار ہیں۔ اسی طرح، ہندوستان میں ہندوؤں کی طرح، بالی کے ہندوؤں کا ماننا ہے کہ انسانی زندگی کے چار مناسب مقاصد ہیں، جسے کتور پروسرتھ کہتے ہیں-دھرم (اخلاقی اور اخلاقی زندگی کا تعاقب)، ارتھ (دولت اور تخلیقی سرگرمی کا تعاقب)، کام (خوشی اور محبت کا تعاقب) اور موکش (خود علم اور آزادی کا تعاقب)۔ ہندو مت کی شکلیں بالی ہندو مت بالی ہندو مت ہندوستانی مذاہب اور مقامی اینیمیسٹ رسوم و رواج کا امتزاج ہے جو انڈونیشیا کے جزائر میں اسلام اور بعد میں ڈچ نوآبادیات کی آمد سے پہلے موجود تھے۔ یہ ہندو مت کے بہت سے بنیادی عقائد کو بالی کے لوگوں کے فنون اور رسومات کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔ عصری دور میں، بالی میں ہندو مت کو انڈونیشیا کی وزارت مذہب باضابطہ طور پر اگما ہندو دھرم کے نام سے پکارتی ہے، لیکن روایتی طور پر اس مذہب کو بہت سے ناموں سے پکارا جاتا تھا جیسے تیرتا، تری مورتی، ہندو، اگما تیرتا، سیوا، بوڈا، اور سیوا-بوڈا۔ تیرتا اور تری مورتی کی اصطلاحات ہندوستانی ہندو مت سے نکلتی ہیں، جو بالترتیب تیرتھ (مقدس پانیوں کے قریب روحانیت کی زیارت) اور تری مورتی (برہما، وشنو اور شیو) سے مطابقت رکھتی ہیں۔ ہندوستان کی طرح، بالی میں ہندو مت لچک کے ساتھ پروان چڑھا، جس میں متنوع طرز زندگی کی خصوصیت تھی۔ اس میں بہت سے ہندوستانی روحانی خیالات شامل ہیں، ہندوستانی پرانوں اور ہندو مہاکاویوں کی داستانوں اور افسانوں کو سراہتا ہے، اور ساتھ ہی اس کی روایات کا اظہار تہواروں اور رسوم و رواج کے انوکھے مجموعے کے ذریعے کیا جاتا ہے جو کہ ہینگ-مقامی اور آبائی روحوں کے ساتھ ساتھ جانوروں کی قربانی کی شکلیں جو ہندوستان میں عام نہیں ہیں۔ بالی ہندو مندر بالی مندر کو پورا کہا جاتا ہے۔ ان مندروں کو ایک مربع ہندو مندر کے منصوبے پر ڈیزائن کیا گیا ہے، جو بند دیواروں کے اندر ایک کھلی ہوا کی عبادت گاہ کے طور پر ہے، جو اس کے احاطے تک پہنچنے کے لیے پیچیدہ سجاوٹ والے دروازوں کے سلسلے سے جڑے ہوئے ہیں۔ ان مندروں میں سے ہر ایک کی کم و بیش ایک مقررہ رکنیت ہے ؛ ہر بالی نسل، رہائش، یا وابستگی کی وجہ سے کسی مندر سے تعلق رکھتا ہے۔ کچھ گھریلو مندر خاندانی گھر کے احاطے سے وابستہ ہیں (جسے بالی میں بنجر بھی کہا جاتا ہے)، دیگر چاول کے کھیتوں سے وابستہ ہیں، اور پھر بھی دیگر اہم جغرافیائی مقامات سے وابستہ ہیں۔ بالی کے دیہی پہاڑی علاقوں میں، ہر دیسا (گاؤں) میں بنوا (یا وانوا، جنگل کے ڈومین) مندر عام ہیں۔ بالی کے جزیرے میں 20,000 سے زیادہ مندر ہیں، یا ہر 100 سے 200 لوگوں کے لیے تقریبا ایک مندر ہے۔ مندر مقامی روحوں کے ساتھ ساتھ ہندوستان میں پائے جانے والے دیوتاؤں کے لیے وقف ہیں ؛ مثال کے طور پر، سرسوتی، گنیش، وشنو، سیوا، پاروتی، ارجن اور دیگر۔ مندر کا ڈیزائن اسی طرح ہندوستان کے ہندو مندروں میں تعمیراتی اصولوں اور علاقائی نظریات کو یکجا کرتا ہے۔ ہر فرد کا ایک خاندانی دیوتا ہوتا ہے، جسے کولا دیوا کہا جاتا ہے، جو اس مندر میں رہتا ہے جسے خاندانی مندر کہا جاتا ہے جس کی فرد اور اس کا خاندان سرپرستی کرتا ہے۔ بالی ہندو 210 دن کے کیلنڈر کی پیروی کرتے ہیں (چاول کی فصل اور قمری چکروں پر مبنی)، اور ہر مندر 210 دنوں میں ایک بار اپنی سالگرہ مناتا ہے (کیلنڈر کو پاوکون کیلنڈر کے نام سے جانا جاتا ہے)۔ بالی ہندوؤں کی منفرد رسومات اور تہوار، جو ہندوستان میں نہیں پائے جاتے ہیں، ان میں وہ شامل ہیں جو کسی عزیز کی موت سے متعلق ہیں جس کے بعد آخری رسومات، مرغیوں کی لڑائیاں، دانت بھرنا، نیپی اور گلونگن شامل ہیں۔ مندر کی ہر سالگرہ کے ساتھ ساتھ تہواروں اور خاندانی تقریبات جیسے شادی میں پھول، نذرانے، آخر میں سجاوٹ کے ساتھ اونچے بانس اور جلوس شامل ہوتے ہیں۔ یہ برادری کے ذریعہ دعاؤں اور ضیافت کے ساتھ منائے جاتے ہیں۔ زیادہ تر تہواروں کے مقام کے طور پر ایک مندر ہوتا ہے، اور وہ اکثر دعاؤں، فنون لطیفہ اور برادری کے جشن کے مواقع ہوتے ہیں۔ اس کے برعکس، کچھ روایات میں مخلوق پرست رسومات شامل ہیں جیسے کہ کارو (جانوروں کے خون کی قربانی) جیسے کہ تبوح رہ (مہلک مرغی کی لڑائی) یا بوٹا کالا (زمین کی روحوں) کو مطمئن کرنے کے لیے کسی جانور کا قتل-تاہم، جانوروں کی قربانیاں مندر کے احاطے سے باہر کی جاتی ہیں۔ بالی ہندو آرٹ رقص، موسیقی، رنگین رسمی لباس اور دیگر فنون بالی ہندوؤں میں مذہبی اظہار کی ایک قابل ذکر خصوصیت ہیں۔ ہندوستان کی طرح، یہ تاثرات خیالات، حسن، سجاوٹ اور ثقافت کے اظہار کے لیے مختلف مدروں کا جشن مناتے ہیں۔ رقص-ڈرامہ عام ہے۔ مختلف کہانیوں کا اظہار کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک میں افسانوی کردار رنگڈا ڈائن (ادھارما کی نمائندگی کرنے والا، خرابی جیسی چیز) اور بارونگ حفاظتی روح کے درمیان جنگ شامل ہے جس کی نمائندگی شیر ماسک (دھرم کی نمائندگی کرنے والا) کے ساتھ کی جاتی ہے، جس میں فنکار ایک تپسیا میں پڑ جاتے ہیں، برائی کو فتح کرنے کی اچھی کوششیں، رقاص اس خیال کا اظہار کرتے ہیں کہ ہر فرد کے اندر اچھائی اور برائی موجود ہے، اور برائی کو فتح کرنے کا مطلب خود سے برائی کو نکالنا ہے۔ بالی پینٹنگز اپنے انتہائی بھرپور لیکن بہتر، پیچیدہ فن کے لیے قابل ذکر ہیں جو ٹراپیکل تھیمز کے ساتھ باروک لوک فن سے مشابہت رکھتے ہیں۔ رقص ڈرامہ باقاعدگی سے بغیر کسی فیصلہ کے ختم ہوتا ہے، نہ ہی کوئی فریق جیتتا ہے، کیونکہ بنیادی مقصد توازن بحال کرنا اور یہ تسلیم کرنا ہے کہ دھرم اور ادھرما (اچھائی اور برائی) کے درمیان جنگ ہر شخص کے اندر ہے اور کبھی نہ ختم ہونے والی ہے۔ بارونگ، یا دھرم، ایک اہم علامتی اور رسمی نمونہ ہے جو مختلف تہواروں، رقصوں، فنون اور مندروں میں پایا جاتا ہے۔ زندگی کے چکر کی رسومات بھی مذہبی اظہار اور فنکارانہ نمائش کے لیے اہم مواقع ہیں۔ بلوغت، شادی، اور، خاص طور پر، موت کے وقت آخری رسومات کی تقریبات بالی باشندوں کو برادری، حیثیت اور بعد کی زندگی کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کرنے کے مواقع فراہم کرتی ہیں۔ بالی ہندو معاشرے کے اسکالرز قرون وسطی اور عصری بالی ہندو معاشرے میں سماجی استحکام کی ڈگری اور نوعیت پر اختلاف کرتے ہیں۔ سماجی ڈھانچہ کتور ونگسا (چار ورن) پر مشتمل تھا-برہمن (پجاری)، ستریا یا "دیوا" (جنگجو)، ویسیا (تاجر)، اور سدر (کسان، کاریگر، عام آدمی)۔ بالی کے ہندو معاشرے میں اچھوتوں کا کوئی تاریخی یا عصری ثقافتی ریکارڈ نہیں ہے۔ ونگسا-جسے کچھ اکاؤنٹس کے ذریعہ ذات، دوسرے اکاؤنٹس کے ذریعہ کلاسیں کہا جاتا ہے-فعال تھے، نہ ہی درجہ بندی اور نہ ہی بالی یا جاوا کے ہندو معاشرے میں الگ الگ تھے۔ مزید برآں، سماجی نقل و حرکت تھی-لوگ اگر چاہیں تو اپنا پیشہ اور ذات بدل سکتے تھے۔ بالی کے اندرونی پہاڑی علاقوں میں، دیسا (دیہات) میں کوئی ونگسا نہیں تھا، کسی شخص کی سماجی حیثیت اور پیشہ بدلنے والا رہا ہے، اور شادیاں ازدواجی نہیں ہیں۔ تاریخی کتبوں سے پتہ چلتا ہے کہ بالی کے ہندو بادشاہ اور گاؤں کے سردار اس کے معاشرے کے تمام طبقوں سے آئے ہیں-پجاری، جنگجو، تاجر اور کاریگر۔ جاوا میں ہندو مت جاوا اور سماترا دونوں برصغیر پاک و ہند سے کافی ثقافتی اثر و رسوخ کے تابع تھے۔ جاوا میں ہندوؤں کے اثرات کے ابتدائی ثبوت جدید جکارتہ اور بوگور کے آس پاس بکھرے ہوئے چوتھی صدی کے ترومانگر نوشتہ جات میں مل سکتے ہیں۔ چھٹی اور ساتویں صدی میں سماترا اور جاوا میں بہت سی سمندری سلطنتیں وجود میں آئیں جنہوں نے آبنائے ملاکا کے پانیوں کو کنٹرول کیا اور چین اور ہندوستان کے درمیان اور اس سے آگے بڑھتی ہوئی سمندری تجارت کے ساتھ ترقی کی۔ اس وقت کے دوران، ہندوستان اور چین کے اسکالرز نے چوتھی سے 15 ویں صدی تک ادبی اور مذہبی texts.From کا ترجمہ کرنے کے لیے ان سلطنتوں کا دورہ کیا، جاوا میں بہت سی ہندو سلطنتیں تھیں، جیسے ترومانگر، کالنگا، ماترم، کیدری، سنڈا، سنگھاسری اور ماجاپاہت۔ اس دور کو جاوانی کلاسیکی دور کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کے دوران ہندو بدھ ادب، فن اور فن تعمیر پروان چڑھا اور اسے شاہی سرپرستی میں مقامی ثقافت میں شامل کیا گیا۔ اس دوران، بہت سے ہندو مندر تعمیر کیے گئے، جن میں یوگیاکارتا کے قریب 9 ویں صدی کا پرمبانن بھی شامل ہے، جسے عالمی ثقافتی ورثہ قرار دیا گیا ہے۔ ان ہندو سلطنتوں میں، ماجاپاہت سلطنت انڈونیشیا کی تاریخ کی سب سے بڑی اور آخری اہم ہندو سلطنت تھی۔ ماجاپاہت مشرقی جاوا میں مقیم تھا، جہاں سے اس نے انڈونیشیا کے ایک بڑے حصے پر حکومت کی۔ ماجاپاہت سلطنت کی باقیات سولہویں صدی کے دوران اسلامی سلطنتوں کے خلاف طویل جنگ اور علاقائی نقصانات کے بعد بالی منتقل ہو گئیں۔ ہندو مت کے ورثے نے جاوا اور سندانی فن و ثقافت پر نمایاں اثر اور چھاپ چھوڑی۔ وایانگ کٹھ پتلی کی کارکردگی کے ساتھ ساتھ وایانگ وانگ رقص اور دیگر جاوا اور سندانی کلاسیکی رقص ہندو مہاکاوی رامائن اور مہابھارت کی اقساط سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اگرچہ جاوا اور سندانی لوگوں کی اکثریت اب اپنی شناخت مسلمان کے طور پر کرتی ہے، لیکن یہ فن کی شکلیں اب بھی موجود ہیں۔ ہندو مت جاوا پر مختلف ڈگریوں اور شکلوں میں زندہ رہا ہے۔ جاوا میں بعض نسلی گروہ، جیسے ٹینگریز اور اوسنگ، بھی ہندو مذہبی روایات سے وابستہ ہیں۔ جاوا کے ٹینگر ہندو ٹینگر برادری ایک ہندو روایت کی پیروی کرتی ہے جو ماجاپاہت سلطنت تک پھیلی ہوئی ہے۔ بالی میں ہندو مت اور ٹینگر قسم کے درمیان مضبوط مماثلت ہے۔ دونوں کو ہندو دھرم کہا جاتا ہے۔ تاہم، ٹینگر قسم کا ذات پات کا نظام نہیں ہے اور ٹینگر لوگوں کی روایات ماجاپاہت دور سے شروع ہونے والی روایات پر مبنی ہیں۔ ٹینگر کے لیے، ماؤنٹ برومو (برہما) کو ایک مقدس پہاڑ مانا جاتا ہے۔ ہر سال ٹینگر ایک رسم کا انعقاد کرتے ہیں جسے یدنیا کسادا کہا جاتا ہے۔ اوسنگ جاوا کے ہندو اوسنگوں میں اسلام اور عیسائیت کی تبلیغ کرنے کی ڈچ کوششوں کے باوجود، ان میں سے کچھ اب بھی اپنے پرانے عقائد کی پیروی کرتے ہیں۔ آج بھی اوسنگ کی آبادی میں ہندو مت موجود ہے۔ اوسنگ بالیوں کے ساتھ ایک جیسی ثقافت اور روح کا اشتراک کرتے ہیں، اور ہندو نیپی جیسی تقریبات مناتے ہیں۔ بالی کے لوگوں کی طرح، اوسنگ کے لوگ بھی پوپوٹان روایت کا اشتراک کرتے ہیں۔ اوسنگ لوگ سماجی درجہ بندی کے لحاظ سے بالی کے لوگوں سے مختلف ہیں۔ بالی کے برعکس، اوسنگ لوگ ذات پات کے نظام پر عمل نہیں کرتے، حالانکہ وہ ہندو ہیں۔ حکومت کی طرف سے ہندو سمجھی جانے والی غیر بالی برادریوں میں، مثال کے طور پر، کالیمانتن تینگہ میں کاہرینگن مذہب کے دایک پیروکار ہیں، جہاں سرکاری اعداد و شمار ہندوؤں کو آبادی کا 15.8% شمار کرتے ہیں۔ سیرم کے بہت سے مانوسیلا اور نواؤلو لوگ نورس کی پیروی کرتے ہیں، جو کہ ہندو مت کی مخلوق اور پروٹسٹنٹ عناصر کے ساتھ ہم آہنگی ہے۔ اسی طرح، سولاویسی کے توراجوں نے اپنے مخلوق پرست مذہب آلوک تو ڈولو کی شناخت ہندو کے طور پر کی ہے۔ سماترا کے باتک نے اپنی مخلوق پرست روایات کو ہندو مت کے ساتھ شناخت کیا ہے۔ اقلیتی ہندوستانی نسلی گروہ میں، جکارتہ میں میدان، سماترا کے تامل اور سندھی ہندو مت کی اپنی شکل پر عمل کرتے ہیں جو ہندوستانی ہندو مت سے ملتا جلتا ہے، ہندوستانی ہندو تعطیلات زیادہ عام طور پر ہندوستان میں مناتے ہیں، جیسے کہ دیوالی اور تھائیپوسم۔ لومبوک جزیرے پر ساسک لوگوں کا بودھا فرقہ غیر مسلم ہے۔ ان کا مذہب ہندو مت اور بدھ مت کا عداوت کے ساتھ امتزاج ہے ؛ اسے حکومت بدھ مانتی ہے۔ سامرینڈا اور لومبوک کے کچھ حصوں میں خاص طور پر کاکرنیگارا، نیپی منایا جاتا ہے۔ تانیمبر کی کے چھوٹے سے جزیرے پر آبادی کی اکثریت ہندو مذہب کی ایک قسم پر عمل کرتی ہے، جس میں آبائی عبادت کی ایک شکل شامل ہے۔ تانیمبر کی جزیرہ تانیمبر کا حصہ نہیں ہے، جیسا کہ نام سے پتہ چلتا ہے، لیکن یہ کائی جزائر میں سے ایک ہے۔ 2014 تک، اس میں سی اے آباد ہے۔ 600 افراد۔ آبادی 2018 کی مردم شماری میں ہندوؤں کی تعداد 4,646,357 ریکارڈ کی گئی جن میں سے تقریبا 90 ٪ بالی کے ہندو مرکز میں رہتے ہیں۔ بالی سے باہر، ہندوؤں کی اکثریت توساری ضلع (66.3%) جاوا میں پاسوروان ریجنسی میں، وسطی سولاویسی میں پریگی موٹونگ ریجنسی کے بالنگگی ضلع (77.3%)، جنوبی سولاویسی میں تانا توراجا ریجنسی میں مپاک (50 ٪) میں ہے۔ پریگی موٹونگ کے ٹوروے (41 ٪) اور سوسو (30 ٪) اضلاع میں بھی اہم ہندو آبادی پائی جاتی ہے۔ جنوبی سولاویسی کے تومنی تیمور (35 ٪)، انگکونا (27 ٪)، سمبوانگ (36 ٪) اور ٹیلولمپو ای (40 ٪) اضلاع ؛ اور لومبوک کے ماتارام میں کاکرینگارا ضلع (39 ٪)۔ سرکاری مردم شماری (2018) 2018 کی مردم شماری کے مطابق، 2010 کی مردم شماری میں 4,012,116 ہندوؤں کے مقابلے انڈونیشیا میں کل 4,646,357 ہندو تھے۔ انڈونیشیا میں ہندو مت کی فیصد 2010 میں 1.69% سے بڑھ کر 2018 میں بالترتیب 8 سالوں میں 1.74% ہو گئی۔ سرکاری مردم شماری (2010) 2010 کی مردم شماری کے مطابق انڈونیشیا میں 2000 کی مردم شماری میں 3,527,758 ہندوؤں کے مقابلے کل 4,012,116 ہندو تھے۔ اگرچہ ہندوؤں کی مطلق تعداد میں اضافہ ہوا، لیکن انڈونیشیا میں ہندوؤں کی نسبتا فیصد 2000 سے 2010 تک کم ہو گئی کیونکہ مسلم آبادی کے مقابلے ہندو آبادی میں شرح پیدائش کم تھی۔ مختلف جزیروں میں فی ہندو عورت کی پیدائش کی اوسط تعداد 1.8 اور 2.2 کے درمیان تھی، جبکہ مسلم آبادی کے لیے یہ 2.1 اور 3.2 فی عورت کے درمیان تھی۔ سرکاری مردم شماری (2000) 2000 کی مردم شماری کے مطابق انڈونیشیا کی کل آبادی میں ہندو 1.79% تھے۔ بالی میں ہندوؤں کی سب سے زیادہ تعداد تھی اور اس کی%% آبادی ہندو مذہب اگما کا ماننے والی تھی۔ 1990 کی مردم شماری سے کل آبادی میں ہندوؤں کا فیصد کم ہوا، اور اس کی بڑی وجہ کم شرح پیدائش اور جاوا سے مسلمانوں کی زیادہ ہندو آبادی والے صوبوں میں ہجرت ہے۔ وسطی کالیمانتان میں مدورا سے مدوریوں کی ترقی پسند آباد کاری ہوئی ہے۔ تفصیلات ذیل میں دی گئی ہیں: انڈونیشیا میں ہندو تعطیلات ہر 210 دن بعد آتی ہیں اور 10 دن تک جاری رہتی ہیں۔ یہ دیوتاؤں اور آبائی روحوں کی اپنی اولاد کے گھروں میں دوبارہ رہنے کے لیے زمین پر آنے کا جشن مناتا ہے۔ تہواروں کی خصوصیت پیشکش، رقص اور نئے کپڑے ہوتے ہیں۔ آباؤ اجداد کی مناسب تفریح اور استقبال کیا جانا چاہیے، اور ان کے لیے دعائیں اور نذرانہ پیش کیا جانا چاہیے۔ جن خاندانوں کے آباؤ اجداد کی ابھی تک آخری رسومات نہیں ہوئی ہیں، لیکن وہ گاؤں کے قبرستان میں دفن ہیں، انہیں قبروں پر نذرانہ پیش کرنا چاہیے۔ کننگن چھٹی کا آخری دن ہوتا ہے، جب دیوتا اور آباؤ اجداد اگلے گلونگن تک روانہ ہوتے ہیں۔ ہری رایا سرسوتی تعلیم، سائنس اور ادب کی دیوی کے لیے وقف ہے۔ وہ دانشورانہ اور تخلیقی دائرے پر حکمرانی کرتی ہے، اور کتب خانوں اور اسکولوں کی سرپرست دیوی ہے۔ بالی کے ہندوؤں کا ماننا ہے کہ علم ایک انسان کی حیثیت سے زندگی کے مقصد کو حاصل کرنے کا ایک لازمی ذریعہ ہے، اور اس لیے اس کی عزت کرتے ہیں۔ وہ اس لیے بھی منائی جاتی ہے کیونکہ وہ اپنی شریک حیات برہما، جو مادی وجود کی دیوی شتروپا کے ساتھ مصروف تھی، کے بھٹکتے ہوئے اور شہوت انگیز دماغ کو قابو کرنے میں کامیاب ہوئی۔ اس دن لونٹر (کھجور کے پتوں کے نسخے)، کتابوں اور مزارات کو نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ سرسوتی کا دن ہر 210 دنوں میں سنیسکارا امانیس ووکو واٹوگنونگ کو منایا جاتا ہے اور یہ بالی کے پاوکون کیلنڈر کے مطابق نئے سال کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ خاندانی احاطوں، تعلیمی اداروں اور مندروں، دیہاتوں اور کاروباروں میں مندروں میں صبح سے دوپہر تک تقریبات اور دعائیں منعقد کی جاتی ہیں۔ اساتذہ اور طلباء دن کے لیے اپنی وردیوں کو روشن اور رنگین رسمی لباس سے بدلتے ہیں، جزیرے کو رنگوں سے بھر دیتے ہیں۔ بچے مندر میں نذرانہ پیش کرنے کے لیے اسکول میں پھل اور روایتی کیک لاتے ہیں۔ ہری رایا نیپی بالی کے ساکا کیلنڈر میں ہندوؤں کا یوم خاموشی یا ہندو نیا سال ہے۔ سب سے بڑی تقریبات بالی کے ساتھ ساتھ انڈونیشیا کے آس پاس کی بالی ہندو برادریوں میں بھی منائی جاتی ہیں۔ نئے سال کے موقع پر گاؤں کو صاف کیا جاتا ہے، دو دن تک کھانا پکایا جاتا ہے اور شام کو شیطانوں کو خوفزدہ کرنے کے لیے زیادہ سے زیادہ شور مچایا جاتا ہے۔ اگلے دن، ہندو اپنے گھروں سے نہیں نکلتے، کھانا نہیں بناتے یا کسی سرگرمی میں مشغول نہیں ہوتے۔ سڑکیں ویران ہیں، اور سیاحوں کو ہوٹل کمپلیکس سے باہر جانے کی اجازت نہیں ہے۔ نیپی کی رات کے اگلے دن، ایمبولینس جیسی ہنگامی خدمات کے علاوہ سب کچھ ایک دن کے لیے رک جاتا ہے۔ نیپی کا تعین بالی کیلنڈر کا استعمال کرتے ہوئے کیا جاتا ہے، نیپی کے موقع پر جو ہر سال مارچ/اپریل کے آس پاس نئے چاند کی رات کو آتا ہے۔ اس لیے نیپی کی تاریخ ہر سال بدلتی ہے۔ نیپی کی رات کمیونٹی کے اجتماع اور جزیرے بھر میں پتلے جلانے کی رات ہے (جنوبی ہندوستان میں کارتکئی کی طرح)، جبکہ اگلا دن مکمل امن اور سکون کا دن ہوتا ہے۔ سماجی زندگی جاوا میں نئی ہندو برادریوں میں ایک مشترکہ خصوصیت یہ ہے کہ وہ حال ہی میں تعمیر شدہ مندروں (پورا) یا آثار قدیمہ کے مندروں (کینڈی) کے آس پاس جمع ہوتے ہیں جنہیں ہندو عبادت گاہوں کے طور پر دوبارہ حاصل کیا جا رہا ہے۔ پریساڈا ہندو دھرم نے 1984 میں اپنا نام بدل کر پریساڈا ہندو دھرم انڈونیشیا رکھ لیا، اس کے قومی اثر و رسوخ کے اعتراف میں جس کی قیادت گیڈونگ باگس نے کی تھی۔ مشرقی جاوا میں کئی نئے ہندو مندروں میں سے ایک پورا مندراگیری سمیرو اگونگ ہے، جو ماؤنٹ کی ڈھلوان پر واقع ہے۔ سیمیرو، جاوا کا بلند ترین پہاڑ۔ جب جولائی 1992 میں بالی کے امیر عطیہ دہندگان کی فراخدلی سے مندر مکمل ہوا تو صرف چند مقامی خاندانوں نے باضابطہ طور پر ہندو مذہب کا اعتراف کیا۔ دسمبر 1999 میں ایک پائلٹ مطالعہ سے پتہ چلا کہ مقامی ہندو برادری اب 5000 سے زیادہ گھرانوں تک بڑھ گئی ہے۔ ایک اور نیا مندر، پورا اگنگ بلمبنگن کے آس پاس کے علاقے میں بھی اسی طرح کے بڑے پیمانے پر تبادلے ہوئے ہیں، جو جاوا پر آخری ہندو سیاست، بلمبنگن کی بادشاہی سے منسوب معمولی آثار قدیمہ کی باقیات کے ساتھ ایک جگہ پر بنایا گیا ہے۔ ایک اور اہم مقام پورا لوکا موکسا جیابایا (کیدری کے قریب مینانگ گاؤں میں) ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ ہندو بادشاہ اور نبی جیابایا نے روحانی آزادی (موکسا) حاصل کی تھی۔ ترقی کے ابتدائی مراحل میں مزید ہندو تحریک نئے مکمل ہونے والے پورا پکک رونگ (مشرقی جاوا کے ضلع گلینمور میں) کے آس پاس دیکھی گئی، جس کا ذکر بالی کے ادب میں اس جگہ کے طور پر کیا گیا ہے جہاں ہندو سنت مہارشی مارکنڈیا نے بالی کی مہم کے لیے پیروکاروں کو جمع کیا تھا، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ پانچویں صدی عیسوی میں ہندو مذہب کو جزیرے پر لائے تھے۔ قدیم ہندو مندروں کے مقامات کی بڑی آثار قدیمہ کی باقیات کے ارد گرد بحالی کی ایک مثال موجوکیرو کے قریب ٹروولن میں دیکھی گئی۔ یہ مقام ہندو سلطنت ماجاپاہت کے دارالحکومت کا مقام ہو سکتا ہے۔ ایک مقامی ہندو تحریک ایک نئی کھدائی شدہ مندر کی عمارت کا کنٹرول حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہی ہے جسے وہ فعال ہندو عبادت گاہ کے طور پر بحال دیکھنا چاہتے ہیں۔ یہ مندر گجاہ مادا کے لیے وقف کیا جانا ہے، جس شخص کو وسطی جاوا میں ماجاپاہت کی چھوٹی ہندو سلطنت کو empire.In کرانگنیار کے علاقے میں تبدیل کرنے کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے، ماؤنٹ لاؤ کی ڈھلوان پر 14 ویں صدی کا تجدید شدہ سیتو مندر جاوا کے ہندو مت کا مرکز بن گیا ہے اور اسے بالی کے مندروں اور شاہی گھروں کی سرپرستی حاصل ہے۔ سولو (سورکارتا) کے مشرق میں ایک نیا مندر بنایا جا رہا ہے۔ یہ ایک ہندو مندر ہے جس میں دنیا بھر کے 50 مقدس مقامات کی چھوٹی تصویریں ہیں۔ یہ ایک فعال کندلینی یوگا مراقبہ مرکز بھی ہے جو سورج اور پانی کے مراقبہ کی مقدس جاوانی روایت کی تعلیم دیتا ہے۔ بہت سے مغربی باشندوں کے ساتھ ساتھ جاوانی بھی شامل ہو رہے ہیں۔ اگرچہ مشرقی جاوا میں اسلامائزیشن کے خلاف مزاحمت کی ایک زیادہ واضح تاریخ رہی ہے، لیکن ہندو برادریاں وسطی جاوا (لیون 1980) میں بھی پھیل رہی ہیں، مثال کے طور پر کلاٹن میں، پرمبانن کی قدیم ہندو یادگاروں کے قریب۔ آج پرمبانن مندر مختلف سالانہ ہندو تقریبات اور تہواروں جیسے گلونگن اور نیپی کا انعقاد کرتا ہے۔ مغربی جاوا میں، جدید بوگور میں قدیم سنڈا سلطنت کے دارالحکومت پاکوان پاجاجرن کے تاریخی مقام کے قریب ماؤنٹ سالک کی ڈھلوان پر ایک ہندو مندر پورا پراہیانگن اگونگ جگتکارتا بنایا گیا تھا۔ یہ مندر، جسے بالی سے باہر بنایا گیا اب تک کا سب سے بڑا بالی ہندو مندر کہا جاتا ہے، گریٹر جکارتہ کے علاقے میں بالی ہندو آبادی کے لیے مرکزی مندر تھا۔ تاہم، چونکہ یہ مندر سندانی مقدس مقام پر واقع ہے، اور مشہور سندانی بادشاہ، پربو سلیوانگی کے لیے وقف ایک مزار کی میزبانی بھی کرتا ہے، اس مقام نے مقامی لوگوں میں مقبولیت حاصل کی ہے جو اپنے آباؤ اجداد کے ساتھ اپنے تعلقات کو دوبارہ جوڑنا چاہتے ہیں۔ سیاحت بنیادی طور پر ہندوؤں کا جزیرہ بالی انڈونیشیا کا سب سے بڑا سیاحتی مقام ہے۔ قدرتی خوبصورتی کے بعد، مندر کا فن تعمیر، وسیع ہندو تہوار، بھرپور ثقافت، رنگین فن اور وشد رقص بالی کی سیاحت کے اہم پرکشش مقامات ہیں۔ اس کے نتیجے میں، سیاحت اور مہمان نوازی کی خدمات بالی کی معیشت کی آمدنی اور پیداوار کے سب سے اہم ذرائع میں سے ایک کے طور پر ترقی کر رہی ہیں۔ بالی میں اعلی سیاحتی سرگرمی انڈونیشیا کے دوسرے صوبوں کے برعکس ہے جہاں ہندو آبادی نمایاں نہیں ہے یا غیر حاضر ہے۔ انڈونیشیا کی حکومت بدھ مت کے مقامات کے ساتھ ساتھ ہندو مذہب کے قدیم مقامات اور عمارتوں پر بھی سرمایہ کاری اور توجہ مرکوز کرتی ہے۔ انڈونیشیا کی اسلامائزیشن سے پہلے ثقافت، انڈونیشیا کے فن اور ثقافت پر ہندو ثقافت کا گہرا اثر پڑا تھا۔ یہاں تک کہ جدید انڈونیشیا میں بھی بہت سے انڈونیشیائی مسلمان اور عیسائی، خاص طور پر بالی، جاوا اور دیگر جزائر میں ہندوؤں کی طرح ثقافت اور روایات کی پیروی کرتے ہیں۔ انڈونیشیا میں بہت سے مشہور اور اکثر دیکھے جانے والے ہندو مندر ہیں، ان میں سے بہت سے جزائر میں موجود ہیں جو عبادت اور سیاحت کے لیے اچھی جگہیں ہیں۔ مندر انڈونیشیا میں ہندو مندر کا ڈھانچہ اور فن تعمیر دنیا کے باقی حصوں سے مختلف ہے اور ان میں بھی کافی تنوع ہے۔ انڈونیشیا میں مندروں کے ڈھانچے کو 3 طریقوں سے درجہ بند کیا جا سکتا ہے: کینڈی، جاوا کا قدیم ہندو مندر۔ (اس قسم کے مندر کا ڈھانچہ اور فن تعمیر زیادہ تر جاوا میں قائم کیا گیا ہے اور یہ جاوا کے ہندوؤں کی عبادت گاہ ہیں)۔ پورا، بالی کے مندر۔ (پورا ایک بالی مندر ہے اور بالی ہندوؤں کی عبادت گاہ ہے)۔ کوئل یا مندر، ہندوستانی ہندو مندر۔ (یہ گوپورم کے ساتھ ایک عام مندر ہے اور دوسری جگہوں کی طرح مندروں کی طرح ہے)۔ علامتیت ہندو ثقافت اور طرز عمل بہت سی جدید علامتوں کی عکاسی کرتے ہیں اور انڈونیشیا کی تاریخ اور موجودہ منظر نامے میں بھی اس کا اہم کردار ہے۔ انڈونیشیا کے قومی نشان کو گروڑ پنچسیلا کہا جاتا ہے۔ گروڑ، بھگوان وشنو کا نظم و ضبط والا کیریئر یا گاڑی (واہانہ)، قدیم انڈونیشیا کے بہت سے قدیم ہندو مندروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ گروڑ پنکاسلا کو پونٹیانک کے سلطان حامد دوم نے ڈیزائن کیا تھا، جس کی نگرانی سکارنو نے کی تھی، اور اسے 11 فروری 1950 کو قومی نشان کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ انڈونیشیا کی قومی ایئر لائن گروڑ انڈونیشیا کے بارے میں بھی کہا جاتا ہے کہ وہ گروڑ سے متاثر ہے۔ انڈونیشی باشندوں کے بہت سے نام ہیں، بشمول مسلمان اور عیسائیوں کے سنسکرت یا ہندو دیوتاؤں کے نام ہیں، جیسے وشنو، سوریا وغیرہ۔ قابل ذکر ہندو بادشاہ کڈونگا ملورمن پورنورمن آدتیہ ورمن ایرلنگا انک ونگو اگونگ انوم انوساپتی ارجے دینگجایکتنا کین اروک بلیتونگ دلم بٹرنگونگ دلم کیتوت دلم سمپرانگن دھرما وانگسا حیم ووروک اسیاانا تنگگاویجایا جیابایا جیاکتوانگ جیانےگارا جیاپنگس سمارا وجےتونگورمن سنجے آف ماتارام سنّا سلیوانگی مپو سندوک سری بڈوگا مہاراجہ شری وجیا مہادیوی سوہیتا آئیڈ انک اگونگ گڈے اگونگ مذہبی رہنما راتو باگس اڈا پیڈانڈا