Julius Nyerere
جولیس کمبارج نیریری (13 اپریل 1922-14 اکتوبر 1999) ایک تنزانیہ کے نوآبادیاتی مخالف کارکن، سیاست دان اور سیاسی تھیوریسٹ تھے۔ انہوں نے 1961 سے 1962 تک وزیر اعظم کی حیثیت سے تانگنیکا پر حکومت کی اور پھر 1962 سے 1964 تک صدر کی حیثیت سے حکومت کی، جس کے بعد انہوں نے 1964 سے 1985 تک صدر کی حیثیت سے اس کی جانشین ریاست تنزانیہ کی قیادت کی۔ وہ 1954 سے 1990 تک تانگنیکا افریقی نیشنل یونین (ٹی اے این یو) پارٹی اور اس کے جانشین چاما چا میپنڈوزی کے بانی رکن اور صدر تھے۔ نظریاتی طور پر ایک افریقی قوم پرست اور افریقی سوشلسٹ، اس نے ایک سیاسی فلسفے کو فروغ دیا جسے اجاما کہا جاتا ہے۔ بوٹیاما، مارا میں پیدا ہوئے، اس وقت تانگنیکا کی برطانوی کالونی میں، نیریری ایک زاناکی سردار کا بیٹا تھا۔ اپنی اسکول کی تعلیم مکمل کرنے کے بعد، انہوں نے یوگنڈا کے میکریری کالج اور پھر اسکاٹ لینڈ کی ایڈنبرا یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی۔ 1952 میں وہ تانگنیکا واپس آئے، شادی کی، اور اسکول ٹیچر کے طور پر کام کیا۔ 1954 میں، انہوں نے ٹی اے این یو کی تشکیل میں مدد کی، جس کے ذریعے انہوں نے برطانوی سلطنت سے تانگنیکان کی آزادی کے لیے مہم چلائی۔ ہندوستانی آزادی کے رہنما مہاتما گاندھی سے متاثر ہوکر، نیریری نے اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے غیر متشدد احتجاج کی تبلیغ کی۔ 1958-1959 انتخابات میں قانون ساز کونسل کے لیے منتخب ہونے کے بعد، نیریری نے 1960 کے عام انتخابات میں ٹی اے این یو کو فتح دلائی، اور وزیر اعظم بنے۔ برطانوی حکام کے ساتھ مذاکرات کے نتیجے میں 1961 میں تانگانیکان کی آزادی ہوئی۔ 1962 میں، تانگانیکا ایک جمہوریہ بن گیا، جس کے پہلے صدر نیریئر منتخب ہوئے۔ ان کی انتظامیہ نے مقامی افریقیوں اور ملک کی ایشیائی اور یورپی اقلیتوں کے درمیان اتحاد کو فروغ دیتے ہوئے نوآبادیات کے خاتمے اور سول سروس کی "افریقیائزیشن" کی پیروی کی۔ انہوں نے یک جماعتی ریاست کے قیام کی حوصلہ افزائی کی اور یوگنڈا اور کینیا کے ساتھ مشرقی افریقی فیڈریشن کی پین افریقی تشکیل کی ناکام کوشش کی۔ فوج کے اندر 1963 کی بغاوت کو انگریزوں کی مدد سے دبا دیا گیا۔ 1964 کے زنزیبار انقلاب کے بعد، زنزیبار کے جزیرے کو تانگانیکا کے ساتھ متحد کر کے تنزانیہ تشکیل دیا گیا۔ اس کے بعد، نیریری نے قومی خود انحصاری اور اشتراکیت پر زور دیا۔ اگرچہ ان کا اشتراکیت مارکسزم-لینن ازم سے مختلف تھا، لیکن تنزانیہ نے ماؤ زیڈونگ کے چین کے ساتھ قریبی تعلقات استوار کیے۔ 1967 میں، نیریری نے اروشا اعلامیہ جاری کیا جس میں اجما کے بارے میں ان کے وژن کا خاکہ پیش کیا گیا۔ بینکوں اور دیگر بڑی صنعتوں اور کمپنیوں کو قومی بنایا گیا ؛ تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال میں نمایاں توسیع کی گئی۔ فرقہ وارانہ فارموں کی تشکیل کے ذریعے زرعی ترقی پر نئے سرے سے زور دیا گیا، حالانکہ ان اصلاحات نے خوراک کی پیداوار میں رکاوٹ پیدا کی اور علاقوں کو خوراک کی امداد پر منحصر کر دیا۔ اس کی حکومت نے پورے جنوبی افریقہ میں سفید فام اقلیت کی حکمرانی سے لڑنے والے نوآبادیاتی مخالف گروہوں کو تربیت اور مدد فراہم کی اور یوگنڈا کے ساتھ تنزانیہ کی جنگ کی نگرانی کی جس کے نتیجے میں یوگنڈا کے صدر ادی امین کا تختہ الٹ دیا گیا۔ 1985 میں، نیریری نے استعفی دے دیا اور اس کے بعد علی حسن موینی نے اقتدار سنبھالا، جس نے نیریری کی بہت سی پالیسیوں کو الٹ دیا۔ وہ 1990 تک چاما چا میپنڈوزی کے سربراہ رہے، انہوں نے کثیر الجماعتی نظام میں منتقلی کی حمایت کی، اور بعد میں برونڈی خانہ جنگی کو ختم کرنے کی کوششوں میں ثالث کے طور پر خدمات انجام دیں۔ نیریری ایک متنازعہ شخصیت تھی۔ پورے افریقہ میں انہوں نے ایک نوآبادیاتی مخالف کی حیثیت سے وسیع پیمانے پر احترام حاصل کیا اور اقتدار میں اس بات کو یقینی بنانے کے لیے تعریف حاصل کی کہ اپنے بہت سے پڑوسیوں کے برعکس، تنزانیہ آزادی کے بعد کی دہائیوں میں مستحکم اور متحد رہا۔ اس کی یک جماعتی ریاست کی تعمیر اور بغیر مقدمے کے حراست کا استعمال آمرانہ حکمرانی کے الزامات کا باعث بنا، جبکہ اسے معاشی بدانتظامی کا بھی ذمہ دار ٹھہرایا گیا ہے۔ تنزانیہ میں ان کا گہرا احترام کیا جاتا ہے، جہاں انہیں اکثر سواحلی اعزازی ("استاد") کہا جاتا ہے اور "بابائے قوم" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ابتدائی زندگی بچپن: جولیس کمبارج نیریری 13 اپریل 1922 کو تانگنیکا کے مارا علاقے کے بوٹیما گاؤں کے ایک علاقے مویتونگو میں پیدا ہوئے۔ وہ زاناکی لوگوں کے سردار نیریری بریٹو کے 25 زندہ بچ جانے والے بچوں میں سے ایک تھے۔ بریٹو 1860 میں پیدا ہوا تھا اور اس کی پیدائش کے وقت مقامی علاقے میں کیڑے کے کیٹرپلرز کے طاعون سے متاثر ہونے کے بعد اسے "نیریئر" (زاناکی میں "کیٹرپلر") کا نام دیا گیا تھا۔ بریٹو کو 1915 میں چیف مقرر کیا گیا تھا، جسے اس وقت کے جرمن مشرقی افریقہ کے جرمن سامراجی منتظمین نے اس عہدے پر تعینات کیا تھا۔ آنے والی برطانوی سامراجی انتظامیہ نے بھی اس کے عہدے کی توثیق کی تھی۔ بریٹو کی 22 بیویاں تھیں، جن میں جولیس کی والدہ، موگیا نینگ اومبے، پانچویں تھیں۔ وہ 1892 میں پیدا ہوئی تھیں اور 1907 میں چیف سے شادی کی تھی، جب وہ پندرہ سال کی تھیں۔ موگیا کے چار بیٹے اور چار بیٹیاں ہوئیں، جن میں سے نیریری دوسرا بچہ تھا ؛ اس کے دو بہن بھائی بچپن میں ہی فوت ہو گئے۔ یہ بیویاں بریٹو کے مویشیوں کے گھر کے ارد گرد مختلف جھونپڑیوں میں رہتی تھیں، جس کے وسط میں اس کا گول خانہ تھا۔ زاناکی برطانوی کالونی کے 120 قبائل میں سے سب سے چھوٹے قبائل میں سے ایک تھے اور پھر انہیں آٹھ سرداروں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ وہ صرف 1960 کی دہائی میں بریٹو کے سوتیلے بھائی چیف وانزاگی نیریری کی بادشاہی میں متحد ہوں گے۔ نائرے کا قبیلہ ابھکبھویگے تھا۔ پیدائش کے وقت، نیریری کو ذاتی نام "مگندی" (زاناکی میں "واکر") دیا گیا تھا لیکن اسے جلد ہی "کمبارج" میں تبدیل کر دیا گیا، جو ایک عورت بارش کی روح کا نام ہے، ایک اوموگابھو دیو کے مشورے پر۔ نیریری کی پرورش زاناکی کے مشرکانہ عقیدے کے نظام میں ہوئی، اور وہ باجرے، مکئی اور کاساوا کی کاشتکاری میں مدد کرتے ہوئے اپنی ماں کے گھر رہتے تھے۔ دوسرے مقامی لڑکوں کے ساتھ انہوں نے بکریوں اور مویشیوں کے چرانے میں بھی حصہ لیا۔ کسی وقت اس نے گیبیزوریو میں زاناکی کی روایتی ختنہ کی رسم سے گزرا۔ ایک سردار کے بیٹے کی حیثیت سے اسے افریقی زیر انتظام طاقت اور اختیار سے بے نقاب کیا گیا، اور احاطے میں رہنے سے اسے فرقہ وارانہ زندگی کی تعریف ہوئی جو اس کے بعد کے سیاسی خیالات کو متاثر کرے گی۔ اسکولنگ: برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ نے سرداروں کے بیٹوں کی تعلیم کی حوصلہ افزائی کی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس سے سردار نظام کو برقرار رکھنے اور ایک علیحدہ تعلیم یافتہ مقامی اشرافیہ کی ترقی کو روکنے میں مدد ملے گی جو نوآبادیاتی حکمرانی کو چیلنج کر سکتا ہے۔ اپنے والد کے کہنے پر، نائرے نے اپنی تعلیم فروری 1934 میں اپنے گھر سے تقریبا 35 کلومیٹر دور موسما کے میوسینگے کے مقامی انتظامیہ اسکول میں شروع کی۔ اس نے انہیں ایک مراعات یافتہ مقام پر پہنچا دیا ؛ بوتیما میں ان کے زیادہ تر ہم عصر ابتدائی تعلیم کے متحمل نہیں ہو سکتے تھے۔ ان کی تعلیم سواحلی میں ہوئی، ایک ایسی زبان جو انہیں وہاں رہتے ہوئے سیکھنی پڑی۔ نیریری نے اسکول میں بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا، اور چھ ماہ بعد اس کے امتحان کے نتائج ایسے تھے کہ اسے گریڈ چھوڑنے کی اجازت دی گئی۔ وہ کھیلوں کی سرگرمیوں سے گریز کرتے تھے اور فارغ وقت میں اپنے ہاسٹل میں پڑھنے کو ترجیح دیتے تھے۔ اسکول میں رہتے ہوئے اس نے اپنے اوپری سامنے کے دانتوں کو مثلث پوائنٹس میں تیز کرنے کے لیے زاناکی دانت بھرنے کی رسم بھی اختیار کی۔ یہ اس وقت ہو سکتا ہے کہ اس نے تمباکو نوشی اختیار کی ہو، یہ عادت اس نے کئی دہائیوں تک برقرار رکھی۔ انہوں نے رومن کیتھولک ازم میں بھی دلچسپی لینا شروع کر دی، حالانکہ ابتدائی طور پر وہ اپنے لوگوں کے روایتی دیوتاؤں کی تعظیم کو ترک کرنے کے بارے میں فکر مند تھے۔ اسکول کے دوست منگومبے ماروا کے ساتھ، نیریئر نے عیسائی مذہب کے بارے میں مزید جاننے کے لیے 14 میل کا سفر کرتے ہوئے نیگینا مشن سینٹر تک پیدل سفر کیا، جسے وائٹ فادرز چلاتے تھے۔ اگرچہ ماروا بالآخر رک گیا، نیریئر نے جاری رکھا۔ ان کی ابتدائی تعلیم 1936 میں ختم ہوئی۔ ان کے آخری امتحان کے نتائج صوبہ جھیل اور مغربی صوبے کے علاقے میں کسی بھی طالب علم کے مقابلے میں سب سے زیادہ تھے۔ ان کی تعلیمی مہارت نے انہیں تابورا کے ایک ثانوی اسکول، اشرافیہ تابورا گورنمنٹ اسکول میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے سرکاری اسکالرشپ حاصل کرنے کا موقع فراہم کیا۔ وہاں، انہوں نے دوبارہ کھیلوں کی سرگرمیوں سے گریز کیا لیکن اسکاؤٹنگ فار بوائز پڑھنے کے بعد بوائے اسکاؤٹس بریگیڈ قائم کرنے میں مدد کی۔ ساتھی شاگردوں نے بعد میں انہیں مہتواکانکشی اور مسابقتی ہونے کے طور پر یاد کیا، جو امتحانات میں کلاس میں ٹاپ آنے کے لیے بے چین تھے۔ انہوں نے انگریزی زبان کے بارے میں اپنے علم کو اعلی معیار تک پہنچانے کے لیے اسکول کی لائبریری میں کتابوں کا استعمال کیا۔ وہ اسکول کی ڈبیٹنگ سوسائٹی میں بہت زیادہ ملوث تھا، اور اساتذہ نے اسے ہیڈ پریفیکٹ کے طور پر تجویز کیا، لیکن ہیڈ ماسٹر نے اسے ویٹو کر دیا، جس نے نیریری کو اس عہدے کے لیے "بہت مہربان" قرار دیا۔ زاناکی رواج کو مدنظر رکھتے ہوئے، نیریری نے ماگوری واٹیہا نامی لڑکی کے ساتھ طے شدہ شادی کی، جو اس وقت صرف تین یا چار سال کی تھی لیکن اسے اس کے والد نے اس کے لیے منتخب کیا تھا۔ اس وقت تک وہ الگ رہتے رہے۔ مارچ 1942 میں، تبورا میں نیریری کے آخری سال کے دوران، ان کے والد کا انتقال ہو گیا ؛ اسکول نے جنازے کے لیے گھر واپس جانے کی ان کی درخواست کو مسترد کر دیا۔ نیریری کے بھائی، ایڈورڈ وانزاگی نیریری کو ان کے والد کا جانشین مقرر کیا گیا۔ اس کے بعد نیریئر نے رومن کیتھولک کے طور پر بپتسمہ لینے کا فیصلہ کیا۔ اپنے بپتسمہ کے وقت، اس نے "جولیس" کا نام لیا، حالانکہ بعد میں کہا کہ یہ "احمقانہ" تھا کہ کیتھولک بپتسمہ پر "قبائلی نام کے علاوہ کوئی اور نام لیں"۔ میکریری کالج، یوگنڈا: اکتوبر 1941 میں، نیریری نے اپنی ثانوی تعلیم مکمل کی اور یوگنڈا کے شہر کمپالا کے میکریری کالج میں تعلیم حاصل کرنے کا فیصلہ کیا۔ جنوری 1943 میں یوگنڈا پہنچنے پر انہوں نے وہاں اساتذہ کے تربیتی کورس کے لیے مالی اعانت کے لیے ایک بورسری حاصل کی۔ میکریری میں، انہوں نے مشرقی افریقہ کے بہت سے باصلاحیت طلباء کے ساتھ تعلیم حاصل کی، حالانکہ انہوں نے اپنے پڑھنے پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے دوسروں کے ساتھ میل جول میں بہت کم وقت گزارا۔ انہوں نے کیمسٹری، بائیولوجی، لاطینی اور یونانی کے کورسز لیے۔ اپنے کیتھولک ازم کو گہرا کرتے ہوئے، اس نے پاپل انسائیکلوکلز کا مطالعہ کیا اور جیکس میریٹین جیسے کیتھولک فلسفیوں کے کام کو پڑھا۔ تاہم سب سے زیادہ بااثر لبرل برطانوی فلسفی جان اسٹیورٹ مل کی تحریریں تھیں۔ انہوں نے خواتین کے محکومیت پر ایک مضمون کے ساتھ ایک ادبی مقابلہ جیتا، جس کے لیے انہوں نے مل کے خیالات کو زاناکی معاشرے پر لاگو کیا تھا۔ نیریری مکیرے ڈبیٹنگ سوسائٹی کے ایک فعال رکن بھی تھے، اور انہوں نے یونیورسٹی میں کیتھولک ایکشن کی ایک شاخ قائم کی۔ جولائی 1943 میں، انہوں نے تانگنیکا اسٹینڈرڈ کو ایک خط لکھا جس میں انہوں نے جاری دوسری جنگ عظیم پر تبادلہ خیال کیا اور دلیل دی کہ سرمایہ داری افریقہ کے لیے اجنبی ہے اور یہ کہ براعظم کو "افریقی اشتراکیت" کی طرف رجوع کرنا چاہیے ؛ ان کے الفاظ میں، "افریقی فطری طور پر ایک اشتراکی وجود ہے"۔ اس کے خط میں مزید کہا گیا ہے کہ آبادی کو زیادہ واضح طور پر اشتراکی ماڈل کی طرف لے جانے کے لیے "تعلیم یافتہ افریقی کو قیادت کرنی چاہیے"۔ مولونی کا خیال تھا کہ یہ خط "نائرے کی سیاسی پختگی کے آغاز کو نشان زد کرنے کا کام کرتا ہے، خاص طور پر اس وقت کے سرکردہ سیاہ فام مفکرین کے خیالات کو جذب کرنے اور تیار کرنے میں"۔ 1943 میں، نیریری، اینڈریو تبندیبیج، اور ہمزا کبوانا بکر ماواپاچو نے میکریری میں تنگانیکان طلباء کی چھوٹی تعداد کی مدد کے لیے تنگانیکا افریقی ویلفیئر ایسوسی ایشن (ٹی اے ڈبلیو اے) کی بنیاد رکھی۔ توا کو مرنے کی اجازت دی گئی، اور اس کی جگہ نیریئر نے تانگنیکا افریقی ایسوسی ایشن (ٹی اے اے) کے بڑے پیمانے پر مردہ مکیرے باب کو بحال کیا، حالانکہ اس نے بھی 1947 تک کام کرنا بند کر دیا تھا۔ اگرچہ وہ سفید فام نوآبادیاتی اقلیت کے نسلی تعصب سے واقف تھے، لیکن انہوں نے لوگوں کے ساتھ انفرادی سلوک کرنے پر اصرار کیا، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ بہت سے سفید فام افراد مقامی افریقیوں کے ساتھ متعصبانہ نہیں تھے۔ تین سال کے بعد، نیریری نے میکریری سے تعلیم میں ڈپلومہ کے ساتھ گریجویشن کیا۔ ابتدائی تعلیم: میکریری چھوڑنے کے بعد، نیریئر اپنا وقت بٹیاما میں پڑھنے اور کاشتکاری میں گزارنے سے پہلے، اپنی بیوہ ماں کے لیے گھر بنانے کے لیے زاناکی کے علاقے میں گھر واپس آیا۔ انہیں سرکاری طابورا بوائز اسکول اور مشن کے زیر انتظام سینٹ میریز دونوں میں تدریسی عہدوں کی پیشکش کی گئی تھی، لیکن کم اجرت کی پیشکش کے باوجود انہوں نے مؤخر الذکر کا انتخاب کیا۔ انہوں نے تبورا بوائز اسکول کے دو اساتذہ کے ساتھ ایک عوامی مباحثے میں حصہ لیا، جس میں انہوں نے اس بیان کے خلاف دلیل دی کہ "افریقہ کی تقسیم کے بعد سے افریقی نے یورپی سے زیادہ فائدہ اٹھایا ہے" ؛ بحث جیتنے کے بعد، بعد میں ان پر اسکول میں واپس آنے پر پابندی لگا دی گئی۔ اسکول کے اوقات سے باہر، وہ بوڑھے مقامی لوگوں کو انگریزی میں مفت سبق دیتے تھے، اور سیاسی مسائل پر گفتگو بھی کرتے تھے۔ انہوں نے حکومت کے لیے پرائس انسپکٹر کے طور پر بھی مختصر وقت کے لیے کام کیا، اسٹورز میں جا کر یہ چیک کیا کہ وہ کیا وصول کر رہے ہیں، حالانکہ حکام کی جانب سے غلط قیمتوں کے بارے میں ان کی رپورٹوں کو نظر انداز کرنے کے بعد انہوں نے عہدہ چھوڑ دیا۔ تبورا میں رہتے ہوئے، جس عورت سے نیریری کی شادی کا اہتمام کیا گیا تھا، ماگوری واٹیہا کو وہاں اپنی ابتدائی تعلیم حاصل کرنے کے لیے اس کے ساتھ رہنے کے لیے بھیجا گیا تھا، حالانکہ اس نے اسے اپنی ماں کے ساتھ رہنے کے لیے بھیج دیا تھا۔ اس کے بجائے، اس نے موسوما کے نیگینا پرائمری اسکول کی ایک ٹیچر ماریہ گیبریل سے قربت کرنا شروع کر دی ؛ حالانکہ وہ سمبیٹی قبیلے سے تعلق رکھتی تھی، لیکن وہ نیریئر کے ساتھ ایک متقی کیتھولک مذہب میں شریک تھی۔ اس نے اسے شادی کی پیشکش کی اور 1948 کے کرسمس کے موقع پر ان کی غیر رسمی طور پر منگنی ہو گئی۔ تبورا میں، انہوں نے اپنی سیاسی سرگرمیاں تیز کیں، ٹی اے اے کی مقامی شاخ میں شمولیت اختیار کی اور اس کے خزانچی بن گئے۔ برانچ نے ایک کوآپریٹو دکان کھولی جس میں چینی، آٹا اور صابن جیسے بنیادی سامان فروخت کیے جاتے تھے۔ اپریل 1946 میں انہوں نے دار ایس سلام میں تنظیم کی کانفرنس میں شرکت کی، جہاں ٹی اے اے نے باضابطہ طور پر خود کو تانگنیکا کی آزادی کی حمایت کرنے کے لیے پرعزم قرار دیا۔ تبندیباگے کے ساتھ انہوں نے ٹی اے اے کے آئین کو دوبارہ لکھنے پر کام کیا اور اس گروپ کو ضلع میں نوآبادیاتی پیپر 210 کی مخالفت کو متحرک کرنے کے لیے استعمال کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ انتخابی اصلاحات سفید فام اقلیت کو مزید مراعات دینے کے لیے بنائی گئی ہیں۔ سینٹ میریز میں، فادر رچرڈ والش-ایک آئرش پادری جو اسکول کے ڈائریکٹر تھے-نے نائرے کو برطانیہ میں اضافی تعلیم پر غور کرنے کی ترغیب دی۔ والش نے نائرے کو یونیورسٹی آف لندن کا میٹرک کا امتحان دینے کے لیے راضی کیا، جسے انہوں نے جنوری 1948 میں سیکنڈ ڈویژن کے ساتھ پاس کیا۔ انہوں نے نوآبادیاتی ترقی اور بہبود کی اسکیم سے مالی اعانت کے لیے درخواست دی اور ابتدائی طور پر ناکام رہے، حالانکہ 1949 میں اپنی دوسری کوشش میں کامیاب ہوئے۔ وہ بیرون ملک تعلیم حاصل کرنے پر راضی ہو گیا، حالانکہ اس نے کچھ ہچکچاہٹ کا اظہار کیا کیونکہ اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ اب اپنی ماں اور بہن بھائیوں کی دیکھ بھال نہیں کر سکے گا۔ ایڈنبرا یونیورسٹی: اپریل 1949 میں، نیریئر نے دار ایس سلام سے ساؤتھمپٹن، انگلینڈ کے لیے اڑان بھری۔ اس کے بعد انہوں نے لندن سے ایڈنبرا تک ٹرین کے ذریعے سفر کیا۔ شہر میں، نیریئر نے دی گرینج کے مضافاتی علاقے میں "نوآبادیاتی افراد" کے لیے ایک عمارت میں قیام کیا۔ ایڈنبرا یونیورسٹی میں اپنی تعلیم کا آغاز کرتے ہوئے، انہوں نے کیمسٹری اور فزکس میں ایک مختصر کورس کے ساتھ آغاز کیا اور سکاٹش یونیورسٹیز کے ابتدائی امتحان میں اعلی انگریزی بھی پاس کی۔ اکتوبر 1949 میں انہیں ایڈنبرا یونیورسٹی کی فیکلٹی آف آرٹس میں ماسٹر آف آرٹس کی ڈگری کے لیے داخلے کے لیے قبول کر لیا گیا۔ ان کی ماسٹر آف آرٹس کی ایک عام ڈگری تھی، جو "ماسٹر آف آرٹس" کی اصطلاح کے عام استعمال کے برعکس، پوسٹ گریجویٹ ڈگری کے بجائے انڈرگریجویٹ سمجھی جاتی تھی، جو زیادہ تر انگریزی یونیورسٹیوں میں بیچلر آف آرٹس کے مساوی تھی۔ 1949 میں، نائیرے برطانوی مشرقی افریقی علاقوں کے صرف دو سیاہ فام طلباء میں سے ایک تھے جو اسکاٹ لینڈ میں تعلیم حاصل کر رہے تھے۔ اپنی ایم اے کی تعلیم کے پہلے سال میں، انہوں نے انگریزی ادب، سیاسی معاشیات، اور سماجی بشریات کے کورسز لیے ؛ مؤخر الذکر میں، انہیں رالف پڈنگٹن نے پڑھایا۔ دوسرے میں، اس نے اقتصادی تاریخ اور برطانوی تاریخ کے کورسز کا انتخاب کیا، مؤخر الذکر رچرڈ پیئرس نے پڑھایا، جسے نائیر نے بعد میں "ایک عقلمند آدمی کے طور پر بیان کیا جس نے مجھے اس بارے میں بہت کچھ سکھایا کہ یہ برطانوی کس چیز سے متاثر ہوتے ہیں"۔ تیسرے سال میں، انہوں نے لارنس سانڈرز اور اخلاقی فلسفے کے زیر انتظام آئینی قانون کا کورس کیا۔ اگرچہ ان کے گریڈ شاندار نہیں تھے، لیکن انہوں نے انہیں اپنے تمام کورسز پاس کرنے کے قابل بنایا۔ اخلاقی فلسفے میں ان کے استاد نے انہیں "طبقے اور جماعتوں کا ایک روشن خیال اور زندہ دل رکن" قرار دیا۔ نیریئر نے ایڈنبرا میں بہت سے دوست حاصل کیے، اور شہر میں رہنے والے نائیجیرین اور ویسٹ انڈینز کے ساتھ میل جول کیا۔ سکاٹ لینڈ میں رہتے ہوئے نیریئر کے نسلی تعصب کا سامنا کرنے کی کوئی اطلاع نہیں ہے۔ اگرچہ یہ ممکن ہے کہ اس کا سامنا ہوا ہو، اس وقت برطانیہ میں بہت سے سیاہ فام طلباء نے اطلاع دی کہ سفید فام برطانوی طلباء عام طور پر آبادی کے دیگر شعبوں کے مقابلے میں کم متعصبانہ تھے۔ کلاسوں میں، اسے عام طور پر اپنے سفید فام ساتھیوں کے برابر سمجھا جاتا تھا، جس سے اسے اضافی اعتماد ملا، اور اس سے کثیر نسلیت میں اس کے عقیدے کو ڈھالنے میں مدد ملی ہوگی۔ ایڈنبرا میں اپنے وقت کے دوران، ہو سکتا ہے کہ وہ تانگنیکا میں اپنی اور اپنے خاندان کی کفالت کے لیے جز وقتی کام میں مصروف رہے ہوں۔ وہ اور دیگر طلباء کام کی چھٹی پر ویلش کے ایک فارم میں گئے جہاں وہ آلو چننے میں مصروف تھے۔ 1951 میں، انہوں نے دیگر تانگانیکان طلباء سے ملاقات کرنے اور فیسٹیول آف برطانیہ میں شرکت کے لیے لندن کا سفر کیا۔ اسی سال، انہوں نے دی اسٹوڈنٹ میگزین کے لیے ایک مضمون مشترکہ طور پر لکھا جس میں انہوں نے تانگنیکا کو فیڈریشن آف روڈیشیا اینڈ نیاسلینڈ میں شامل کرنے کے منصوبوں پر تنقید کی، جسے انہوں نے اور شریک مصنف جان کیٹو نے نوٹ کیا کہ خطے میں سفید فام اقلیت پر مزید کنٹرول کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ فروری 1952 میں، انہوں نے فیڈریشن کے معاملے پر ایک اجلاس میں شرکت کی جس کا اہتمام ورلڈ چرچ گروپ نے کیا تھا۔ اجلاس میں بات کرنے والوں میں میڈیکل کا طالب علم-اور مستقبل کے ملاوی رہنما-ہیسٹنگز بانڈا بھی تھے۔ جولائی 1952 میں، نیریری نے یونیورسٹی سے ماسٹر آف آرٹس کی عام ڈگری کے ساتھ گریجویشن کیا۔ اس ہفتے ایڈنبرا چھوڑ کر، انہیں لندن میں مقیم ہوکر انگلینڈ میں تعلیمی اداروں کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے ایک مختصر برٹش کونسل وزیٹرشپ دی گئی۔ سیاسی سرگرمی تانگنیکا افریقی نیشنل یونین کی بنیاد رکھنا: ایس ایس کینیا کیسل پر سوار ہونے کے بعد، نیریری اکتوبر 1952 میں دار ایس سلام واپس پہنچے۔ وہ زاناکی کی سرزمین تک پہنچنے سے پہلے ٹرین سے موانزا اور پھر جھیل کے اسٹیمر سے موسوما گیا۔ وہاں، اس نے اپنے اور اپنی منگیتر ماریہ کے لیے مٹی کی اینٹوں کا گھر بنایا۔ ان کی شادی 24 جنوری 1953 کو موسوما مشن میں ہوئی۔ وہ جلد ہی دار ایس سلام کے قریب پوگو چلے گئے، جب نائیرے کو سینٹ فرانسس کالج میں تاریخ پڑھانے کے لیے رکھا گیا، جو تانگنیکا میں مقامی افریقیوں کے لیے معروف اسکولوں میں سے ایک ہے۔ 1953 میں اس جوڑے کا پہلا بچہ اینڈریو ہوا۔ نیریری سیاست میں تیزی سے شامل ہونے لگے۔ اپریل 1953 میں، وہ تانگنیکا افریقی ایسوسی ایشن (ٹی اے اے) کے صدر منتخب ہوئے۔ اس عہدے پر فائز ہونے کی ان کی صلاحیت ان کی اچھی تقاریر کی مہارت اور اس حقیقت سے متاثر تھی کہ وہ زاناکی تھے۔ اگر وہ کسی بڑے نسلی گروہ سے ہوتے تو انہیں حریف قبائل کے ارکان کی طرف سے زیادہ مخالفت کا سامنا کرنا پڑتا۔ نیریری کے تحت، ٹی اے اے نے ایک تیزی سے سیاسی جہت حاصل کی، جو برطانوی سلطنت سے تانگنیکان کی آزادی کے حصول کے لیے وقف تھی۔ بیجرک کے مطابق، خود نیریئر کو "بڑھتی ہوئی تحریک آزادی کے ایک معیاری علمبردار" کے طور پر "شہرت حاصل ہوئی"۔ 7 جولائی 1954 کو نیریئر نے آسکر کمبونا کی مدد سے ٹی اے اے کو ایک نئی سیاسی جماعت، تانگنیکا افریقی نیشنل یونین (ٹی اے این یو) میں تبدیل کر دیا۔ ٹی اے این یو کے ابتدائی اراکین میں کلیسٹ سائکس کے تین بیٹے، دوسا عزیز، اور جان روپیا، مؤخر الذکر ایک کاروباری شخص تھے جنہوں نے خود کو ملک کے امیر ترین مقامی افریقیوں میں سے ایک کے طور پر قائم کیا تھا۔ روپیا نے گروپ کے پہلے خزانچی کے طور پر خدمات انجام دیں اور اس کے ابتدائی سالوں میں تنظیم کو بڑے پیمانے پر مالی اعانت فراہم کی۔ کالونی کے گورنر نے نائیرے کو اس کی قانون ساز کونسل میں ایک عارضی خالی جگہ کو پر کرنے کے لیے مقرر کیا جو ڈیوڈ مکویا کو رائل کمیشن برائے زمین اور آبادی کے مسائل میں خدمات انجام دینے کے لیے لندن بھیجنے کے بعد پیدا ہوئی تھی۔ قانون ساز کونسل میں ان کی پہلی تقریر میں ملک میں مزید اسکولوں کی ضرورت پر روشنی ڈالی گئی۔ جب انہوں نے کہا کہ وہ سرکاری ملازمین کی تنخواہوں میں اضافے کے لیے مجوزہ حکومتی ضوابط کی مخالفت کریں گے، تو حکومت نے نیوریری کو ہٹانے کو یقینی بنانے کے لیے مکویا کو لندن سے واپس بلا لیا۔ ٹی اے این یو کے اجلاسوں میں، نیریری نے تانگانیکان کی آزادی کی ضرورت پر اصرار کیا، لیکن اس بات کو برقرار رکھا کہ ملک کی یورپی اور ایشیائی اقلیتوں کو افریقی قیادت والی آزاد حکومت سے بے دخل نہیں کیا جائے گا۔ انہوں نے ہندوستانی آزادی کے رہنما مہاتما گاندھی کی بہت تعریف کی اور غیر متشدد احتجاج کے ذریعے آزادی حاصل کرنے کے لیے گاندھی کے نقطہ نظر کی توثیق کی۔ نوآبادیاتی حکومت نے اس کی سرگرمیوں پر گہری نظر رکھی۔ انہیں خدشات تھے کہ نیریری پڑوسی ملک کینیا میں ماؤ ماؤ بغاوت کی طرح ایک پرتشدد نوآبادیاتی مخالف بغاوت کو ہوا دے گا۔ اگست 1954 میں اقوام متحدہ نے تانگنیکا کو ایک مشن بھیجا تھا جس نے بعد میں کالونی کی آزادی کے لیے بیس سے پچیس سالہ ٹائم ٹیبل کی سفارش کرتے ہوئے ایک رپورٹ شائع کی تھی۔ اقوام متحدہ نیویارک شہر میں ایک ٹرسٹی شپ کونسل میں اس معاملے پر مزید بات چیت کرنے کے لیے تیار تھا، جس میں ٹی اے این یو نے نائرے کو وہاں اپنا نمائندہ بھیجا۔ برطانوی حکومت کی درخواست پر، امریکہ نے نائرے کو اجلاس سے پہلے 24 گھنٹے سے زیادہ رہنے یا اقوام متحدہ کے صدر دفاتر کے آٹھ بلاک کے دائرے سے باہر جانے سے روکنے پر اتفاق کیا۔ نائریری مارچ 1955 میں شہر پہنچے، ایک ایسے دورے کے حصے کے طور پر جس کی مالی اعانت زیادہ تر روپیا نے کی تھی۔ ٹرسٹی شپ کونسل سے انہوں نے کہا کہ: "آپ کی مدد سے اور [برطانوی] انتظامی اتھارٹی کی مدد سے ہم بیس سے پچیس سال پہلے ہی خود پر حکومت کر لیں گے۔" یہ اس وقت سب کے لیے انتہائی پرجوش لگ رہا تھا۔ حکومت نے نائرے کے آجر پر دباؤ ڈالا کہ وہ اسے اس کی آزادی کی حامی سرگرمیوں کی وجہ سے برطرف کر دے۔ نیویارک سے واپسی پر، نیریری نے جزوی طور پر اسکول سے استعفی دے دیا، کیونکہ وہ نہیں چاہتا تھا کہ اس کی جاری ملازمت مشنریوں کے لیے پریشانی کا باعث بنے۔ اپریل 1955 میں وہ اور ان کی اہلیہ اپنے زاناکی گھر واپس آئے۔ اس نے ایک اخبار اور تیل کی کمپنی سے ملازمت کی پیشکشوں کو ٹھکرا دیا، اس کے بجائے میری نیکول فادرز کے لیے مترجم اور ٹیوٹر کی نوکری قبول کی، جو زاناکی کے درمیان ایک مشن کی تیاری کر رہے تھے۔ 1950 کی دہائی کے آخر تک، ٹی اے این یو نے پورے ملک میں اپنا اثر و رسوخ بڑھا لیا تھا اور کافی حمایت حاصل کی تھی۔ 1955 میں ٹی اے این یو کے 100,000 اراکین تھے، جو 1957 تک بڑھ کر 500,000 ہو گئے تھے۔ ٹورنگ تانگنیکا: 1955-1959 نیریری اکتوبر 1955 میں دارس سلام واپس آئے۔ اس کے بعد سے جب تک تنزانیہ نے آزادی حاصل نہیں کی، اس نے تقریبا مسلسل ملک کا دورہ کیا، اکثر ٹی اے این یو کے لینڈ روور میں۔ تانگنیکا کے برطانوی نوآبادیاتی گورنر، ایڈورڈ ٹوائننگ، نیریئر کو ناپسند کرتے تھے، انہیں ایک نسل پرست کے طور پر دیکھتے تھے جو یورپی اور جنوبی ایشیائی اقلیتوں پر مقامی تسلط مسلط کرنا چاہتے تھے۔ دسمبر 1955 میں، ٹوئننگ نے ٹی اے این یو کے افریقی قوم پرست پیغام کا مقابلہ کرنے کے لیے "کثیر نسلی" یونائیٹڈ تانگنیکا پارٹی (یو ٹی پی) قائم کی۔ نیریئر نے اس کے باوجود یہ شرط رکھی کہ "ہم نوآبادیات کے خلاف لڑ رہے ہیں، گوروں کے خلاف نہیں"۔ اس نے سفید فام اقلیت کے ارکان سے دوستی کی، جیسے کہ لیڈی ماریون چیشم، جو ایک برطانوی کسان کی بیوہ تھی، جس نے ٹی اے این یو اور ٹوئننگ کی حکومت کے درمیان رابطہ کے طور پر کام کیا۔ 1958 میں ٹی اے این یو نیوز لیٹر سوتی یا تنو (وائس آف ٹی اے این یو) کے ایک اداریے میں پارٹی کے اراکین سے مطالبہ کیا گیا تھا کہ وہ تشدد میں حصہ لینے سے گریز کریں۔ اس نے ملک کے دو ضلعی کمشنروں کو بھی تنقید کا نشانہ بنایا، ایک پر ٹی اے این یو کو کمزور کرنے کی کوشش کرنے اور دوسرے پر "من گھڑت وجوہات" کی بنا پر ایک سربراہ پر مقدمہ چلانے کا الزام لگایا۔ جواب میں، حکومت نے مجرمانہ توہین کے تین مقدمات درج کیے۔ مقدمے کی سماعت تقریبا تین ماہ تک جاری رہی۔ نائیرے کو مجرم پایا گیا، جج نے شرط لگائی کہ وہ یا تو 150 پاؤنڈ جرمانہ ادا کر سکتا ہے یا چھ ماہ کے لیے جیل جا سکتا ہے۔ اس نے سابقہ کا انتخاب کیا۔ ٹوئننگ نے اعلان کیا کہ نئی قانون ساز کونسل کے انتخابات 1958 کے اوائل میں ہوں گے۔ یہ دس حلقوں کے ارد گرد منظم کیے جائیں گے، ہر ایک کونسل کے تین ارکان کا انتخاب کرے گا: ایک مقامی افریقی، ایک یورپی، اور ایک جنوبی ایشیائی۔ اس سے مکمل طور پر یورپی اقلیت کے ساتھ سیاسی نمائندگی کا ارتکاز ختم ہو جائے گا، لیکن پھر بھی اس کا مطلب یہ ہے کہ تین نسلی بلاکوں کو مساوی نمائندگی ملے گی اس حقیقت کے باوجود کہ مقامی افریقی ملک کی آبادی کا 98 فیصد سے زیادہ ہیں۔ اس وجہ سے، ٹی اے این یو کی زیادہ تر قیادت کا خیال تھا کہ اسے انتخابات کا بائیکاٹ کرنا چاہیے۔ نیریری نے اس سے اتفاق نہیں کیا۔ ان کے خیال میں، ٹی اے این یو کو حصہ لینا چاہیے اور مقامی افریقی نمائندوں کی اکثریت کو اپنے سیاسی فائدہ اٹھانے کے لیے محفوظ بنانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اگر وہ غیر حاضر رہے تو یو ٹی پی انتخابات جیت جائے گی، ٹی اے این یو مکمل طور پر حکومت سے باہر کام کرنے پر مجبور ہو جائے گا، اور اس سے آزادی کے حصول کے عمل میں تاخیر ہوگی۔ تبورا میں جنوری 1958 کی ایک کانفرنس میں، نیریری نے ٹی اے این یو کو حصہ لینے کے لیے راضی کیا۔ ان انتخابات میں، جو 1958 اور 1959 کے دوران ہوئے، ٹی اے این یو نے ہر وہ نشست جیتی جو اس نے لڑی تھی۔ نیریئر مشرقی صوبے کی نشست پر آزاد امیدوار پیٹرک کنامبی کے خلاف ٹی اے این یو کے امیدوار کے طور پر کھڑے ہوئے، انہوں نے کنامبی کے 800 کے مقابلے میں 2600 ووٹ حاصل کیے۔ منتخب ہونے والے کچھ یورپی اور ایشیائی امیدوار ٹی اے این یو کے ہمدرد تھے، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ کونسل میں پارٹی کا غلبہ ہے۔ حکومت میں ٹی اے این یو: مارچ 1959 میں، تانگنیکا کے نئے برطانوی گورنر، رچرڈ ٹرنبل نے ٹی اے این یو کو کالونی کی حکومت میں دستیاب بارہ میں سے پانچ وزارتی عہدے دیے۔ ٹرن بل آزادی کی طرف پرامن منتقلی کے لیے کام کرنے کے لیے تیار تھے۔ 1959 میں نیریئر نے ایڈنبرا کا دورہ کیا۔ 1960 میں، انہوں نے ادیس ابابا، ایتھوپیا میں آزاد افریقی ریاستوں کی ایک کانفرنس میں شرکت کی، جس میں انہوں نے مشرقی افریقی فیڈریشن کے قیام کا مطالبہ کرتے ہوئے ایک مقالہ پیش کیا۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ تانگنیکا برطانوی سلطنت سے اپنی آزادی کے حصول میں اس وقت تک تاخیر کر سکتی ہے جب تک کہ پڑوسی ملک کینیا اور یوگنڈا بھی ایسا کرنے کے قابل نہ ہو جائیں۔ ان کے خیال میں، تینوں ممالک کے لیے آزادی کے بعد کے مقابلے میں ایک ہی مقام پر متحد ہونا بہت آسان ہوگا، کیونکہ اس مقام سے آگے ان کی متعلقہ حکومتیں محسوس کر سکتی ہیں کہ وہ اتحاد کے ذریعے خودمختاری کھو رہے ہیں۔ ٹی اے این یو کے بہت سے سینئر اراکین نے تانگانیکان کی آزادی میں تاخیر کے خیال کی مخالفت کی۔ پارٹی بڑھ رہی تھی، اور 1960 تک اس کے دس لاکھ سے زیادہ اراکین تھے۔ اگست 1960 کے عام انتخابات میں، ٹی اے این یو نے 71 دستیاب نشستوں میں سے 70 پر کامیابی حاصل کی۔ ٹی اے این یو کے رہنما کے طور پر، نائرے کو نئی حکومت بنانے کے لیے بلایا گیا۔ وہ اس کے وزیر اعلی بن گئے۔ اس سال، برطانوی وزیر اعظم ہیرالڈ میک ملن نے اپنی "ونڈ آف چینج" تقریر کی، جس میں افریقہ میں سلطنت کو ختم کرنے کے لیے برطانوی آمادگی کی نشاندہی کی گئی۔ مارچ 1961 میں، ایک آزاد آئین کی نوعیت کا تعین کرنے کے لیے دار السلام میں ایک آئینی کانفرنس منعقد کی گئی۔ نوآبادیاتی مخالف مہم چلانے والوں اور برطانوی حکام دونوں نے شرکت کی۔ برطانیہ کے نوآبادیاتی سکریٹری آئن میکلوڈ کو ایک رعایت کے طور پر، نیریری نے اس بات پر اتفاق کیا کہ آزادی کے بعد، تانگنیکا جمہوریہ بننے سے پہلے ایک سال تک برطانوی ملکہ الزبتھ دوم کو ریاست کے سربراہ کے طور پر برقرار رکھے گی۔ مئی میں، تانگنیکا نے خود مختاری حاصل کی۔ وزیر اعظم کے طور پر نیریری کی پہلی کارروائیوں میں سے ایک جنوبی افریقہ کی سونے کی کانوں میں تانگانیکان مزدوروں کی فراہمی کو روکنا تھا۔ اگرچہ اس کے نتیجے میں تانگنیکا کو سالانہ تقریبا 500,000 پاؤنڈ کا نقصان ہوا، لیکن نیریری نے اسے جنوبی افریقہ میں نافذ سفید فام اقلیت کی حکمرانی اور نسلی علیحدگی کے نسلی نظام کی مخالفت کا اظہار کرنے کے لیے ایک ضروری عمل قرار دیا۔ تانگانیکا کی تانگانیکا پریمیئرشپ کی پریمیئرشپ اور صدارت: 9 دسمبر 1961 کو، تانگانیکا نے آزادی حاصل کی، یہ تقریب نیشنل اسٹیڈیم میں ایک تقریب کے ذریعے نشان زد کی گئی۔ جلد ہی اسمبلی میں ایک قانون پیش کیا گیا جو مقامی افریقیوں کی شہریت کو محدود کرے گا۔ نیریئر نے اس بل کے خلاف بات کی، اس کی نسل پرستی کا موازنہ ایڈولف ہٹلر اور ہینڈرک ویرورڈ کے نظریات سے کیا، اور دھمکی دی کہ اگر یہ منظور ہوا تو وہ استعفی دے دیں گے۔ آزادی کے چھ ہفتے بعد، جنوری 1962 میں نیریئر نے وزیر اعظم کے عہدے سے استعفی دے دیا، جس کا مقصد ٹی اے این یو کی تنظیم نو پر توجہ مرکوز کرنا اور "جمہوریت کے اپنے نمونے کو تیار کرنے" کی کوشش کرنا تھا۔ پارلیمانی بیک بینچر بننے کے لیے پیچھے ہٹتے ہوئے، انہوں نے قریبی سیاسی اتحادی رشیدی کاواوا کو نیا وزیر اعظم مقرر کیا۔ انہوں نے ملک کا دورہ کیا، قصبوں اور دیہاتوں میں تقریریں کیں جن میں انہوں نے خود انحصاری اور محنت کی ضرورت پر زور دیا۔ 1962 میں، ایڈنبرا میں ان کے الما میٹر نے نیریئر کو ڈاکٹر آف لا کی اعزازی ڈگری سے نوازا۔ تانگنیکا کی آزادی کے پہلے سال کے دوران، اس کی حکومت نے بڑی حد تک گھریلو مسائل پر توجہ مرکوز کی۔ ایک سرکاری سیلف ہیلپ پروگرام کے تحت، دیہاتیوں کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی کہ وہ ہفتے میں ایک دن کا کام کسی کمیونٹی پروجیکٹ، جیسے سڑکوں، کنوؤں، اسکولوں اور کلینکوں کی تعمیر کے لیے وقف کریں۔ نوجوانوں کو عوامی کاموں اور نیم فوجی تربیت میں شامل ہونے کی ترغیب دینے کے لیے جیشی لا کوجینگا طائف (جے کے ٹی-"ملک کی تعمیر کے لیے فوج") کے نام سے ایک قومی یوتھ سروس بنائی گئی تھی۔ فروری 1962 میں، حکومت نے فری ہولڈ زمین کی ملکیت کے وسیع نظام کو لیز ہولڈ سسٹم میں تبدیل کرنے کی اپنی خواہش کا اعلان کیا، جس میں سے مؤخر الذکر کو فرقہ وارانہ زمین کی ملکیت کے بارے میں روایتی مقامی نظریات کی بہتر عکاسی سمجھا گیا۔ نیریری نے ایک مضمون "اجاما" ("خاندانی") لکھا جس میں انہوں نے اس پالیسی کی وضاحت اور تعریف کی ؛ اس مضمون میں انہوں نے افریقی اشتراکیت کے بارے میں اپنے بہت سے خیالات کا اظہار کیا۔ نیریری کے لیے، اجاما ایک "قومی اخلاقیات" فراہم کر سکتا تھا جو نوآبادیاتی دور سے الگ تھی اور سرد جنگ کے درمیان تانگنیکا کے آزادانہ راستے کو مستحکم کرنے میں مدد کرے گی۔ آزادی کے چھ ماہ بعد، حکومت نے موروثی سرداروں کی ملازمتوں اور تنخواہوں کو ختم کر دیا، جن کے عہدے سرکاری اہلکاروں سے متصادم تھے اور جنہیں اکثر نوآبادیاتی حکام کے بہت قریب سمجھا جاتا تھا۔ حکومت نے سول سروس کی "افریقیائزیشن" کی بھی پیروی کی، کئی سو سفید فام برطانوی سرکاری ملازمین کو علیحدگی کی تنخواہ دی اور ان کی جگہ مقامی افریقیوں کو مقرر کیا، جن میں سے بہت سے ناکافی تربیت یافتہ تھے۔ نیریری نے تسلیم کیا کہ اس طرح کی مثبت کارروائی سفید فام اور ایشیائی شہریوں کے ساتھ امتیازی سلوک تھی، لیکن اس نے استدلال کیا کہ نوآبادیات کی وجہ سے پیدا ہونے والے عدم توازن کو دور کرنا عارضی طور پر ضروری تھا۔ 1963 کے آخر تک، سول سروس میں سینئر اور مڈل گریڈ کے تقریبا نصف عہدے مقامی افریقیوں کے پاس تھے۔ اگلے سال کے دوران، نسل پرستی کے الزام میں کئی برطانوی باشندوں کو ملک بدر کر دیا گیا۔ مناسب عمل کی کمی کے بارے میں خدشات اٹھائے گئے۔ نیریری نے ملک بدری کا دفاع کرتے ہوئے کہا: "کئی سالوں سے ہم افریقیوں نے اپنے ہی ملک میں ذلت کا سامنا کیا ہے۔ اب ہم انہیں تکلیف نہیں دیں گے۔ " اروشا کے سفاری ہوٹل پر گنی کے صدر احمد سیکو ٹوری کے جون 1963 کے سرکاری دورے پر ان کی توہین کرنے کا الزام عائد ہونے کے بعد، حکومت نے اسے بند کر دیا۔ جب سفید فام اکثریتی دار ایس سلام کلب نے 69 ٹی اے این یو اراکین کو داخلہ دینے سے انکار کر دیا تو حکومت نے کلب کو تحلیل کر دیا اور اس کے اثاثے ضبط کر لیے۔ نیریری نے ان تنازعات میں ذاتی طور پر الجھ جانے سے گریز کیا، جس کی وجہ سے کچھ غیر ملکی میڈیا کی طرف سے حکومتی حد سے زیادہ حساسیت کے الزامات سامنے آئے۔ ٹی اے این یو کی حکمرانی کی مخالفت کو دو چھوٹی سیاسی جماعتوں میں رسمی شکل دی گئی: سینئر ٹریڈ یونینسٹ کرسٹوفر ایس کے ٹمبو نے پیپلز ڈیموکریٹک پارٹی کی بنیاد رکھی، جبکہ زوبیری میٹیمو نے افریقی نیشنل کانگریس تشکیل دی، جو زیادہ نسل پرست نوآبادیاتی مخالف موقف چاہتی تھی۔ حکومت نے خود کو کمزور سمجھا اور 1962 میں کارکنوں کی ہڑتالوں اور روک تھام کے قانون پر پابندی لگانے کا قانون متعارف کرایا، جس کے ذریعے وہ قومی سلامتی کے لیے خطرہ سمجھے جانے والے افراد کو بغیر کسی مقدمے کے حراست میں لے سکتی تھی۔ نائرے نے برطانیہ اور ہندوستان میں اسی طرح کے قوانین کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اس اقدام کا دفاع کیا، اور کہا کہ حکومت کو پولیس اور فوج دونوں کی کمزور حالت کے پیش نظر اس کی حفاظت کی ضرورت ہے۔ انہوں نے اس امید کا اظہار کیا کہ حکومت کو اسے کبھی استعمال نہیں کرنا پڑے گا، اور نوٹ کیا کہ وہ جانتے ہیں کہ یہ کس طرح "ایک بے ایمان حکومت کے ہاتھوں میں ایک آسان ہتھیار ہو سکتا ہے"۔ حکومت نے ایک نیا آئین بنانے کا منصوبہ بنایا جو تانگانیکا کو بادشاہت سے ریاست کے سربراہ کے طور پر تانگانیکا کی ملکہ کے ساتھ جمہوریہ میں تبدیل کرے گا جس میں ایک منتخب صدر ریاست کا سربراہ ہوگا۔ یہ صدر آبادی کے ذریعے منتخب کیا جائے گا، اور اس کے بعد وہ ایک نائب صدر کا تقرر کریں گے، جو قومی اسمبلی، تانگنیکا کی پارلیمنٹ کی صدارت کرے گا۔ سوانح نگار ولیم ایڈجٹ اسمتھ نے بعد میں نوٹ کیا کہ یہ "ایک پیشگی نتیجہ" تھا کہ نیریئر کو صدر کے لیے ٹی اے این یو کے امیدوار کے طور پر منتخب کیا جائے گا۔ نومبر کے صدارتی انتخابات میں، انہوں نے میٹیمو کو شکست دے کر ووٹ کا 98.1% حاصل کیا۔ انتخابات کے بعد، نیریری نے اعلان کیا کہ ٹی اے این یو کی قومی ایگزیکٹو کمیٹی نے پارٹی کی قومی کانفرنس میں تمام تانگنیکانوں کی رکنیت کو وسیع کرنے کے لیے ووٹ دیا ہے۔ نوآبادیاتی مخالف جدوجہد کے دوران، صرف مقامی افریقیوں کو شامل ہونے کی اجازت دی گئی تھی، لیکن نائرے نے اب کہا کہ اسے سفید فام اور ایشیائی ارکان کا خیرمقدم کرنا چاہیے۔ انہوں نے یہ بھی شرط رکھی کہ 1954 سے پارٹی سے نکالے گئے کسی بھی شخص کو "مکمل سیاسی معافی" دی جانی چاہیے، جس سے وہ دوبارہ شامل ہو سکیں۔ 1963 کے اوائل میں، امیر جمال، ایک ایشیائی تانگانیکان، پارٹی کا پہلا غیر مقامی رکن بن گیا۔ سفید فام ڈیریک برائسن اس کا دوسرا رکن بن گیا۔ نائرے نے ایشیائی باشندوں اور یورپیوں کا کابینہ میں خیرمقدم کیا تاکہ ان اقلیتوں کی طرف سے ممکنہ نسلی ناراضگی کا مقابلہ کیا جا سکے۔ نیریری نے اسے ایک "قومی شعور" کی تعمیر کی اہمیت کے طور پر دیکھا جو نسلی اور مذہبی خطوط سے بالاتر تھا۔ تانگانیکا کی صدارت: آزادی کے ایک سال بعد 9 دسمبر 1962 کو تانگانیکا جمہوریہ بن گئی۔ نیریری برطانوی گورنروں کی سابقہ سرکاری رہائش گاہ دارس سلام کے اسٹیٹ ہاؤس میں منتقل ہو گئے۔ نیریری کو عمارت میں زندگی پسند نہیں تھی، لیکن وہ 1966 تک وہیں رہے۔ نیریری نے کاواوا کو اپنا نائب صدر مقرر کیا۔ 1963 میں، انہوں نے ایڈنبرا یونیورسٹی کے ریکٹر بننے کے لیے اپنا نام پیش کیا، جب بھی ضرورت پڑے اسکاٹ لینڈ جانے کا عہد کیا۔ اس کے بجائے یہ عہدہ اداکار جیمز رابرٹسن جسٹس کے پاس گیا۔ انہوں نے مغربی جرمنی، امریکہ، کینیڈا، الجزائر، اسکینڈینیویا، گنی اور نائیجیریا کے سرکاری دورے کیے۔ امریکہ میں انہوں نے صدر جان ایف کینیڈی سے ملاقات کی اور اگرچہ وہ ذاتی طور پر ایک دوسرے کو پسند کرتے تھے، لیکن وہ کینیڈی کو جنوبی افریقہ کے نسلی امتیاز پر اپنے موقف کو سخت کرنے کے لیے راضی کرنے میں ناکام رہے۔ نیریری کی صدارت کے ابتدائی سال زیادہ تر افریقی امور میں مصروف تھے۔ فروری 1963 میں، انہوں نے موشی میں افرو ایشین یکجہتی کانفرنس میں شرکت کی، جہاں انہوں نے کانگو کی حالیہ صورتحال کو نو نوآبادیات کی مثال کے طور پر پیش کیا، اور اسے افریقہ کے لیے "دوسرے" جھگڑے کا حصہ قرار دیا۔ مئی میں، انہوں نے ایتھوپیا کے ادیس ابابا میں افریقی اتحاد کی تنظیم (او اے یو) کے بانی اجلاس میں شرکت کی، وہاں اپنے پچھلے پیغام کی بازگشت کرتے ہوئے کہا کہ "حقیقی ذلت آمیز سچائی یہ ہے کہ افریقہ آزاد نہیں ہے ؛ اور اس لیے یہ افریقہ ہے جسے افریقہ کو آزاد کرنے کے لیے ضروری اجتماعی اقدامات کرنے چاہئیں"۔ انہوں نے دار السلام میں او اے یو کی لبریشن کمیٹی کی میزبانی کی اور جنوبی افریقہ میں سرگرم نوآبادیاتی مخالف تحریکوں کو ہتھیار اور مدد فراہم کی۔ نیریری نے افریقہ کو ایک واحد ریاست کے طور پر متحد کرنے کے پین افریقی خیال کی توثیق کی، حالانکہ وہ گھانا کے صدر کومے نکرومہ کے اس خیال سے متفق نہیں تھے کہ یہ تیزی سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس کے بجائے، نیریری نے علاقائی کنفیڈریشنز کی تشکیل کے خیال پر زور دیا جو کہ براعظم کے حتمی اتحاد کی طرف قلیل مدتی اقدامات ہیں۔ ان نظریات کی پیروی کرتے ہوئے، نیریئر نے جون 1963 میں نیروبی میں کینیا کے صدر جومو کینیاٹا اور یوگنڈا کے صدر ملٹن اوبوٹ سے ملاقات کی، جہاں انہوں نے سال کے آخر تک اپنے اپنے ممالک کو ایک مشرقی افریقی فیڈریشن میں متحد کرنے پر اتفاق کیا۔ تاہم، یہ کبھی عمل میں نہیں آیا۔ دسمبر 1963 میں، نیریری نے افسوس کا اظہار کیا کہ یہ ناکامی سال کی سب سے بڑی مایوسی تھی۔ اس کے بجائے، تینوں ممالک کے درمیان کچھ تعاون کو آسان بنانے کے لیے 1967 میں مشرقی افریقی کمیونٹی کا آغاز کیا گیا۔ بعد میں، نیریری نے مشرقی افریقی فیڈریشن کے قیام میں اپنی ناکامی کو اپنے کیریئر کی سب سے بڑی ناکامی کے طور پر دیکھا۔ نائرے کو تانگنیکا کے ساحل سے دور جزائر کی ایک جوڑی، زنزیبار میں ہونے والی پیشرفتوں پر تشویش تھی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ یہ "بیرونی اثرات کے لیے بہت کمزور" تھا، جو بدلے میں تانگنیکا کو متاثر کر سکتا ہے۔ نیریری امریکہ اور سوویت یونین کے درمیان سرد جنگ کے تنازعات کو مشرقی افریقہ سے باہر رکھنے کے خواہاں تھے۔ زنزیبار نے 1963 میں برطانوی سلطنت سے آزادی حاصل کی، اور جنوری 1964 میں زنزیبار انقلاب برپا ہوا، جس میں عرب سلطان جمشید بن عبداللہ کا تختہ الٹ دیا گیا اور اس کی جگہ بڑی حد تک مقامی افریقیوں پر مشتمل حکومت نے لے لی۔ نائرے انقلاب سے حیران رہ گئے۔ کینیا اور یوگنڈا کی طرح، اس نے جلد ہی نئی حکومت کو تسلیم کر لیا، حالانکہ معزول سلطان کو تانگنیکا میں اترنے اور وہاں سے لندن جانے کی اجازت دی۔ نئی زنزیبار حکومت کی درخواست پر، اس نے نظم و ضبط کی بحالی میں مدد کے لیے 300 پولیس اہلکاروں کو جزیرے پر بھیجا۔ بغاوت کا سامنا کرنا پڑا جنوری 1964 میں، نیریری نے سول سروس کے لیے مثبت کارروائی کی خدمات حاصل کرنا ختم کر دی۔ نوآبادیاتی عدم توازن کو دور کرنے کا یقین کرتے ہوئے، انہوں نے کہا: "یہ ہمارے لیے غلط ہوگا کہ ہم تانگنیکان شہریوں کے درمیان کردار اور مخصوص کاموں کو کرنے کی صلاحیت کے علاوہ کسی بھی بنیاد پر فرق کرتے رہیں۔" بہت سے ٹریڈ یونینسٹوں نے اس پالیسی کے بند ہونے کی مذمت کی اور یہ فوجی بغاوت کے لیے اتپریرک ثابت ہوا۔ 20 جنوری کو، فرسٹ بٹالین میں فوجیوں کے ایک چھوٹے سے گروہ نے خود کو آرمی نائٹ فریڈم فائٹرز کہتے ہوئے بغاوت کا آغاز کیا، جس میں اپنے سفید فام افسران کی برطرفی اور تنخواہ میں اضافے کا مطالبہ کیا گیا۔ باغی کولیٹو بیرکوں سے نکل کر دارسلام میں داخل ہوئے، جہاں انہوں نے اسٹیٹ ہاؤس پر قبضہ کر لیا۔ نیریئر دو دن تک رومن کیتھولک مشن میں روپوش ہو کر بال بال بچ گیا۔ باغیوں نے سینئر سرکاری شخصیت آسکر کمبونا کو پکڑ لیا، جس سے وہ تمام سفید فام افسران کو برخاست کرنے اور مقامی الیشا کاوانا کو تانگنیکا رائفلز کا سربراہ مقرر کرنے پر مجبور ہو گیا۔ تبورا میں مقیم دوسری بٹالین نے بھی بغاوت کی، کمبونا نے مقامی مرشو سرکیکیا کو اپنی بٹالین کا رہنما مقرر کرنے کے ان کے مطالبات کو قبول کر لیا۔ ان کے بہت سے مطالبات پر راضی ہونے کے بعد، کمبونا نے فرسٹ بٹالین کے باغیوں کو اپنی بیرکوں میں واپس جانے پر راضی کیا۔ اسی طرح کی لیکن چھوٹی بغاوتیں کینیا اور یوگنڈا میں شروع ہوئیں، دونوں کی حکومتوں نے بغاوتوں کو دبانے کے لیے برطانوی فوجی مدد کا مطالبہ کیا۔ 22 جنوری کو، نیریری روپوش ہونے سے باہر آیا۔ اگلے دن اس نے ایک پریس کانفرنس کی جس میں کہا گیا کہ بغاوت سے تانگنیکا کی ساکھ کو نقصان پہنچا ہے اور وہ برطانیہ سے فوجی مدد کا مطالبہ نہیں کرے گا۔ دو دن بعد، اس نے برطانوی فوجی مدد کی درخواست کی، جسے منظور کر لیا گیا۔ 25 جنوری کو، 60 برطانوی رائل میرینز کو ہیلی کاپٹر کے ذریعے شہر میں لایا گیا، جہاں وہ کولیٹو بیرکوں کے ساتھ اترے۔ باغیوں نے جلد ہی ہتھیار ڈال دیے۔ بغاوت کے تناظر میں، نیریری نے فرسٹ بٹالین کو تحلیل کر دیا اور سیکنڈ بٹالین کے سینکڑوں فوجیوں کو برطرف کر دیا۔ زیادہ وسیع پیمانے پر اختلاف رائے کے بارے میں فکر مند، انہوں نے 5000 مضبوط پولیس فورس میں سے تقریبا دس فیصد کو فارغ کر دیا، اور روک تھام کے قانون کے تحت تقریبا 550 افراد کی گرفتاری کی نگرانی کی، حالانکہ زیادہ تر کو تیزی سے رہا کر دیا گیا۔ انہوں نے بغاوت کے سرغنہ رہنماؤں کی "بندوق کی نوک پر ہماری قوم کو ڈرانے دھمکانے" کی کوشش کی مذمت کی، اور ان میں سے چودہ کو پانچ سے پندرہ سال قید کی سزا سنائی گئی۔ جیسے ہی برطانوی میرینز چلے گئے، وہ نظم و ضبط برقرار رکھنے کے لیے نائجیریا کی فوج کی تیسری بٹالین لے کر آیا۔ نیریری نے بغاوت کو اس حقیقت سے منسوب کیا کہ ان کی حکومت نوآبادیاتی دور سے فوج کو تبدیل کرنے کے لیے کافی کام کرنے میں ناکام رہی ہے: "ہم نے وردیاں تھوڑی تبدیل کیں، ہم نے کچھ افریقیوں کو کمیشن دیا، لیکن سب سے اوپر وہ پھر بھی مضبوطی سے برطانوی تھے۔ آپ اسے کبھی بھی لوگوں کی فوج نہیں سمجھ سکتے تھے۔" باغیوں کے کچھ مطالبات کو تسلیم کرتے ہوئے، اس نے سرکیکیا کو فوج کا نیا کمانڈر مقرر کیا اور فوجیوں کی اجرت میں اضافہ کیا۔ بغاوت کے بعد، نیریری کی حکومت سیکورٹی پر تیزی سے توجہ مرکوز کرنے لگی، جس نے ملک بھر میں پارٹی کا کنٹرول حاصل کرنے کے لیے ٹی اے این یو اہلکاروں کو فوج کے ساتھ ساتھ سرکاری صنعت میں بھی شامل کر دیا۔ تنزانیہ کی صدارت زنزیبار کے ساتھ اتحاد: 1964 زنزیباری انقلاب کے بعد، آبید کروم نے خود کو یک جماعتی ریاست کا صدر قرار دیا اور سیاہ فام افریقی کسانوں میں عرب ملکیت کی زمین کو دوبارہ تقسیم کرنا شروع کیا۔ سینکڑوں عرب اور ہندوستانی چلے گئے، جیسا کہ جزیرے کی زیادہ تر برطانوی برادری نے کیا۔ مغربی طاقتیں کروم کی حکومت کو تسلیم کرنے سے گریزاں تھیں، جبکہ سوویت یونین، مشرقی بلاک اور عوامی جمہوریہ چین نے فوری طور پر ایسا کیا اور ملک کو امداد کی پیش کش کی۔ نیریری اس مغربی ردعمل کے ساتھ ساتھ اس بات کی تعریف کرنے میں وسیع تر مغربی ناکامی پر ناراض تھا کہ سیاہ فام زنزیبارس نے پہلی جگہ بغاوت کیوں کی تھی۔ اپریل میں انہوں نے کرومے کا دورہ کیا ؛ اگلے دن انہوں نے تانگنیکا اور زنزیبار کے سیاسی اتحاد کا اعلان کیا۔ نیریئر نے ان تجاویز کو مسترد کر دیا کہ اس کا سرد جنگ کی طاقت کی جدوجہد سے کوئی تعلق ہے، اور اسے پین افریقی نظریے کے جواب کے طور پر پیش کیا: "ہمارے براعظم میں اتحاد ماسکو یا واشنگٹن کے ذریعے نہیں آنا چاہیے"۔ تاہم بعد میں سوانح نگار ولیم ایڈجٹ اسمتھ نے تجویز کیا کہ نیریئر کی اتحاد کی خواہش کی ایک اہم وجہ زنزیبار کو سرد جنگ کے پراکسی تنازعہ میں پڑنے سے روکنا تھا جیسا کہ کانگو اور ویتنام میں ہوا تھا۔ "یونائیٹڈ ریپبلک آف تانگنیکا اینڈ زنزیبار" کے ایک عبوری آئین نے نیریری کو ملک کا صدر پیش کیا، جس میں کرومے اس کے پہلے نائب صدر اور رشیدی کاواوا اس کے دوسرے نائب صدر تھے۔ اگست میں، حکومت نے ملک کا نیا نام تلاش کرنے کے لیے ایک مقابلہ شروع کیا۔ دو ماہ بعد اس نے اعلان کیا کہ جیتنے والی تجویز "یونائیٹڈ ریپبلک آف تنزانیہ" تھی۔ زنزی باڑی حکومت کے ڈھانچے میں فوری طور پر کوئی تبدیلی نہیں آئی۔ کرومے اور ان کی انقلابی کونسل انچارج رہے، اور ٹی اے این یو اور افرو-شیراجی پارٹی کا کوئی انضمام نہیں ہوا۔ کئی سالوں تک جزیرے پر کوئی مقامی یا پارلیمانی انتخابات نہیں ہوں گے۔ تنزانیہ کی 13 ملین کی کل آبادی میں سے زنزیباری صرف 350,000 تھے، حالانکہ 1967 سے انہیں 22 کابینہ کے عہدوں میں سے سات دیے گئے اور ملک کے 183 ارکان پارلیمنٹ میں سے 40 کو براہ راست مقرر کیا گیا۔ نیریئر نے جزیرے والوں کے قومی فخر کے تئیں حساسیت کی ضرورت پر زور دیتے ہوئے اس غیر متناسب طور پر اعلی نمائندگی کی وضاحت کی۔ 1965 میں، انہوں نے کہا کہ "زنزیباری ایک قابل فخر لوگ ہیں۔ کسی نے کبھی یہ ارادہ نہیں کیا کہ وہ محض جمہوریہ کا اٹھارواں خطہ بن جائیں۔ " کروم بے ترتیب اور غیر متوقع تھا۔ وہ نائرے کے لیے بار بار شرمندگی کا باعث بنا، جس نے اسے تنزانیہ کے اتحاد کی خاطر برداشت کیا۔ اگست 1969 میں ایک مثال میں، زنزی باڑی کے حکام نے 14 افراد کو گرفتار کیا جن پر انہوں نے بغاوت کی سازش کا الزام لگایا۔ مین لینڈ کے حکام نے گرفتاریوں میں مدد کی تھی، لیکن-نیریری کے ارادوں کے برعکس-گرفتار افراد پر خفیہ طور پر مقدمہ چلایا گیا اور ان میں سے چار کو خفیہ طور پر پھانسی دے دی گئی۔ عرب لڑکیوں پر شادی کے لیے دباؤ ڈالنے اور پھر تعمیل کو یقینی بنانے کے لیے ان کے رشتہ داروں کو گرفتار کرنے پر کرومی اور زنزی باڑی انقلابی کونسل کے دیگر ارکان کی عادت سے نیریری کو مزید شرمندگی کا سامنا کرنا پڑا۔ لونگ کی بڑھتی ہوئی بین الاقوامی قیمتوں کے نتیجے میں، کروم نے زرمبادلہ کے ذخائر میں 30 ملین پاؤنڈ جمع کیے، جو اس نے مرکزی تنزانیہ کی حکومت سے رکھے ہوئے تھے۔ اپریل 1972 میں کرومے کو چار بندوق برداروں نے قتل کر دیا۔ ملکی اور خارجہ امور: ستمبر 1965 کے عام انتخابات میں، تنزانیہ بھر میں صدارتی ووٹ ہوئے، حالانکہ پارلیمانی انتخابات صرف سرزمین پر ہوئے اور زنزیبار پر نہیں۔ اگرچہ یک جماعتی ریاست کا مطلب یہ تھا کہ صرف ٹی اے این یو کے امیدوار کھڑے ہو سکتے ہیں، لیکن پارٹی کی قومی ایگزیکٹو نے چھ نشستوں کے علاوہ تمام کے لیے متعدد امیدواروں کا انتخاب کیا، جس سے رائے دہندگان کو کچھ جمہوری انتخاب فراہم ہوا۔ دو وزراء، چھ جونیئر وزراء، اور نو بیک بینچروں نے اپنی نشستیں کھو دیں اور انہیں تبدیل کر دیا گیا۔ ڈیریک برائسن اور امور جمال دونوں، جو دو غیر مقامی کابینہ کے ارکان تھے، سیاہ فام مخالفین پر دوبارہ منتخب ہوئے۔ نائرے صدارتی انتخابات میں بلامقابلہ کھڑے ہوئے، حالانکہ بیلٹ نے ان کی امیدواری کے خلاف ووٹ ڈالنے کی اجازت دی۔ بالآخر انہوں نے تقریبا 97 فیصد حمایت حاصل کی۔ تنزانیہ نے آبادی میں تیزی سے اضافے کا تجربہ کیا۔ دسمبر 1967 کی مردم شماری میں 1957 کے بعد سے آبادی میں 35 فیصد اضافے کا انکشاف ہوا۔ بچوں کی اس بڑھتی ہوئی تعداد نے حکومت کی عالمگیر ابتدائی تعلیم کی خواہش کو حاصل کرنا مزید مشکل بنا دیا۔ یہ مشاہدہ کرتے ہوئے کہ آبادی کا ایک چھوٹا سا طبقہ اعلی سطح کی تعلیم حاصل کرنے میں کامیاب ہے، انہیں خدشہ پیدا ہوا کہ وہ باقی لوگوں کے علاوہ ایک اشرافیہ گروپ تشکیل دیں گے۔ 1964 میں انہوں نے کہا کہ "ہمارے کچھ شہریوں کے پاس اب بھی اپنی تعلیم پر بڑی رقم خرچ ہوتی ہے، جبکہ دوسروں کے پاس کوئی رقم نہیں ہے۔ اس لیے جو لوگ یہ استحقاق حاصل کرتے ہیں ان کا فرض ہے کہ وہ اس قربانی کا بدلہ دیں جو دوسروں نے دی ہے۔ " 1965 میں، تمام سیکنڈری اسکول گریجویٹس کے لیے جے کے ٹی میں دو سال کی خدمت انجام دینا لازمی قرار دیا گیا تھا۔ اکتوبر 1966 میں یونیورسٹی کے تقریبا 400 طلباء نے اس کے خلاف احتجاج کے لیے اسٹیٹ ہاؤس کی طرف مارچ کیا۔ نیریری نے اس اقدام کے دفاع میں ہجوم سے بات کی، اور اپنی تنخواہوں سمیت سرکاری تنخواہوں کو کم کرنے پر اتفاق کیا۔ اس سال، نیریری نے اسٹیٹ ہاؤس کو اپنی مستقل رہائش گاہ کے طور پر استعمال کرنا بند کر دیا، اور مساسانی میں سمندر کے کنارے ایک نئے تعمیر شدہ نجی گھر میں منتقل ہو گئے۔ امور خارجہ اگرچہ مغربی طاقتوں نے نائرے پر زور دیا کہ وہ چین سے حمایت قبول نہ کریں، جو اس وقت ماؤ زیڈونگ کے زیر انتظام تھا، اگست 1964 میں نائرے نے سات چینی انسٹرکٹرز اور چار ترجمانوں کو چھ ماہ تک اپنی فوج کے ساتھ کام کرنے کی اجازت دی۔ مغربی ناپسندیدگی کا جواب دیتے ہوئے، انہوں نے نوٹ کیا کہ تنزانیہ کے زیادہ تر فوجی افسران برطانوی تربیت یافتہ تھے اور انہوں نے حال ہی میں مغربی جرمنی کے ساتھ ہوائی ونگ کی تربیت کے لیے ایک معاہدے پر دستخط کیے تھے۔ اگلے سالوں میں، چین تنزانیہ کے خارجہ تعلقات کا سب سے بڑا فائدہ اٹھانے والا بن گیا۔ فروری 1965 میں، نیریری نے چین کا آٹھ روزہ سرکاری دورہ کیا، اس رائے کے ساتھ کہ ایک زرعی ملک کو اشتراکیت کی طرف لے جانے میں ان کے سماجی و اقتصادی منصوبوں کی تنزانیہ کے لیے بہت مطابقت ہے۔ نائرے ماؤ کے چین سے متاثر تھے کیونکہ اس نے ان کی مشترکہ مساویانہ اقدار کی حمایت کی تھی۔ وہ کفایت شعاری اور معیشت پر حکومت کے زور سے بھی متاثر تھے۔ جون میں چینی وزیر اعظم چاؤ انلائی نے دار ایس سلام کا دورہ کیا۔ چین نے تنزانیہ کو لاکھوں پاؤنڈ قرض اور گرانٹ فراہم کی، اور کئی منصوبوں میں سرمایہ کاری کی جن میں دارس سلام کے قریب ایک ٹیکسٹائل مل، ایک فارم امپلیمنٹ فیکٹری، ایک تجرباتی فارم، اور ایک ریڈیو ٹرانسمیٹر شامل ہیں۔ زیمبیا کو ساحل سے اور تنزانیہ کے ذریعے جوڑنے والی ریلوے کی تعمیر کے لیے مالی مدد مانگتے ہوئے، انہوں نے 1970 میں چینی حمایت حاصل کی جب مغربی ممالک نے اس آپریشن کی مالی اعانت سے انکار کر دیا۔ 1960 کی دہائی کے اوائل میں، نیریری کے پاس نجی ٹیلی فون لائنیں نصب تھیں جو اسے کینیاٹا اور اوبوٹ سے جوڑتی تھیں، حالانکہ بعد میں انہیں لاگت بچانے کی مشق میں ختم کر دیا گیا۔ اگرچہ مشرقی افریقی فیڈریشن جو نیریری چاہتا تھا ترقی کرنے میں ناکام رہا، اس کے باوجود اس نے تنزانیہ، یوگنڈا اور کینیا کے درمیان زیادہ سے زیادہ انضمام کا تعاقب کیا، 1967 میں مشرقی افریقی کمیونٹی کی مشترکہ بنیاد رکھی، جو ایک مشترکہ مارکیٹ اور انتظامی یونین تھی، جس کا صدر دفتر اروشا میں تھا۔ نیریئر نے 1967 میں کینیا کے بائیں بازو کے سیاست دان جراموگی اوگنگا اوڈنگا کی سوانح عمری ناٹ ایٹ اہورو کے لیے ایک تعارف لکھا۔ نیریری کے تنزانیہ نے جنوبی افریقہ سے آزادی کے مختلف گروہوں کا خیرمقدم کیا، جیسے کہ فریلیمو، ان ممالک کی نوآبادیاتی اور سفید فام اقلیتی حکومتوں کا تختہ الٹنے کے لیے ملک میں کارروائیاں شروع کرنے کے لیے۔ نیریری کی حکومت کے پڑوسی حکومت کینتھ کونڈا کے ساتھ گرمجوشی سے تعلقات تھے۔ اس کے برعکس، اس کے ایک اور پڑوسی ملاوی کے ساتھ خراب تعلقات تھے، جس کے رہنما ہیسٹنگز بانڈا نے تنزانیہ پر حکومتی وزراء کی حمایت کرنے کا الزام لگایا تھا جن کے بارے میں اس نے دعوی کیا تھا کہ وہ اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ نیریری نے انگولا اور موزمبیق میں پرتگالی نوآبادیاتی حکومتوں اور روڈیشیا اور جنوبی افریقہ کی سفید فام اقلیتی حکومتوں کے ساتھ بانڈا کے تعاون کو سختی سے مسترد کر دیا۔ 1967 میں، نائرے کی حکومت پہلی تھی جس نے نئے اعلان کردہ جمہوریہ بیافرا کو تسلیم کیا، جو نائجیریا سے الگ ہو گیا تھا۔ اگرچہ تین دیگر افریقی ریاستوں نے اس کی پیروی کی، لیکن اس نے نیریئر کو زیادہ تر دوسرے افریقی قوم پرستوں سے متصادم کردیا۔ آزادی کے وقت، تانگنیکا نے برطانوی دولت مشترکہ میں شمولیت اختیار کی تھی۔ ستمبر 1965 میں، نیریئر نے دھمکی دی کہ اگر برطانیہ کی حکومت نے ملک کی سیاہ فام اکثریت کے نمائندوں کے بجائے ایان اسمتھ کی سفید فام اقلیتی حکومت کے ساتھ رہوڈیشیا کی آزادی کے لیے بات چیت کی تو وہ دولت مشترکہ سے دستبردار ہو جائیں گے۔ جب نومبر میں اسمتھ کی حکومت نے یکطرفہ طور پر آزادی کا اعلان کیا تو نیریری نے انگریزوں سے مطالبہ کیا کہ وہ انہیں روکنے کے لیے فوری کارروائی کریں۔ جب برطانیہ نے ایسا نہیں کیا تو دسمبر میں تنزانیہ نے ان کے ساتھ سفارتی تعلقات منقطع کر دیے۔ اس کے نتیجے میں برطانوی امداد کا نقصان ہوا، لیکن نیریئر نے یہ ظاہر کرنا ضروری سمجھا کہ افریقی اپنی بات پر قائم رہیں گے۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ برطانوی تنزانیہ کے باشندوں کا ملک میں خیرمقدم ہے اور ان کے خلاف تشدد کو برداشت نہیں کیا جائے گا۔ سفارتی رابطے کے خاتمے کے باوجود، تنزانیہ نے لینڈ لاک زیمبیا کو ہنگامی تیل کی فراہمی میں برطانیہ کے ساتھ تعاون کیا، جس کی عام تیل کی فراہمی اسمتھ کی روڈیشین حکومت نے منقطع کر دی تھی۔ 1970 میں، برطانوی وزیر اعظم ایڈورڈ ہیتھ کے جنوبی افریقہ کو ہتھیاروں کی فروخت دوبارہ شروع کرنے کے بعد تنزانیہ، یوگنڈا اور زیمبیا سب نے دولت مشترکہ چھوڑنے کی دھمکی دی۔ امریکہ کے ساتھ بھی تعلقات کشیدہ تھے۔ نومبر 1964 میں، کمبونا نے عوامی طور پر تنزانیہ پر حملہ کرنے کے لیے ایک U.S.-Portuguese سازش کے ثبوت کی دریافت کا اعلان کیا۔ شواہد-جو تین فوٹوسٹیٹ دستاویزات پر مشتمل تھے-کو امریکی سفارت خانے نے جعل سازی کا نام دیا تھا اور نیریئر کے جھیل مانیرا میں ایک ہفتے کے بعد واپس آنے کے بعد اس نے تسلیم کیا کہ یہ ایک امکان تھا۔ کانگو کے اسٹینلے ول میں باغیوں کے زیر قبضہ سفید فام یرغمالیوں کی بازیابی کے لیے امریکہ کی جانب سے آپریشن ڈریگن روج شروع کرنے کے بعد، نیریئر نے ان کی مذمت کرتے ہوئے غصے کا اظہار کیا کہ وہ جنوبی افریقہ میں لاکھوں سیاہ فام لوگوں کو زیر کرنے سے روکنے کے لیے کچھ نہ کرتے ہوئے 1000 سفید فام جانوں کو بچانے کے لیے ایسی کوششیں کریں گے۔ ان کا خیال تھا کہ یہ آپریشن موئس شومبے کی کانگولی حکومت کو تقویت دینے کے لیے بنایا گیا تھا، جسے نیریئر-بہت سے افریقی قوم پرستوں کی طرح-نفرت کرتے تھے۔ شومبے سے اس دشمنی کی وضاحت کرتے ہوئے انہوں نے کہا: "ایک ایسے یہودی کا تصور کرنے کی کوشش کریں جو اسرائیل جانے اور اس کی اقتدار کی جدوجہد میں اس کی مدد کرنے کے لیے سابق نازیوں کو بھرتی کرتا ہے۔ یہودی اسے کیسے قبول کریں گے؟ " امریکہ کے ساتھ تعلقات جنوری 1965 میں اپنے بدترین مقام پر پہنچ گئے، جب نیریئر نے امریکی سفارت خانے کے دو ارکان کو تخریبی سرگرمیوں کے الزام میں نکال دیا۔ ان کے جرم کو ظاہر کرنے کے لیے عوامی طور پر ثبوت پیش نہیں کیے گئے۔ امریکہ نے واشنگٹن ڈی سی میں تنزانیہ کے سفارت خانے سے ایک کونسلر کو نکال کر جواب دیا ؛ بدلے میں، تنزانیہ نے اپنے سفیر عثمان شریف کو واپس بلا لیا۔ 1965 کے بعد، Tanzanian-U.S. تعلقات آہستہ آہستہ بہتر ہوئے۔ اروشا اعلامیہ: جنوری 1967 میں، نیریری نے اروشا میں ٹی اے این یو کے قومی ایگزیکٹو اجلاس میں شرکت کی۔ وہاں، اس نے اپنی کمیٹی کو پارٹی کے اصولوں کا ایک نیا بیان پیش کیا: اروشا اعلامیہ۔ اس اعلامیے نے ایک جمہوری اشتراکی ریاست کی تعمیر کے لیے حکومت کے عزم کی تصدیق کی اور خود انحصاری کی اخلاقیات کی ترقی پر زور دیا۔ نیریری کے خیال میں، حقیقی آزادی ممکن نہیں تھی جب کہ ملک دوسرے ممالک کے تحائف اور قرضوں پر منحصر رہا۔ اس میں یہ شرط رکھی گئی کہ زیادہ خود کفالت کو یقینی بنانے کے لیے کسانوں کی زرعی معیشت کی ترقی پر نئے سرے سے زور دیا جانا چاہیے، چاہے اس کا مطلب سست اقتصادی ترقی ہی کیوں نہ ہو۔ اس نقطہ کے بعد، حکومت کی پالیسی کی تشکیل میں اشتراکیت کا تصور مرکزی بن گیا۔ اروشا اعلامیے کو فروغ دینے کے لیے، ٹی اے این یو کے حامیوں کے گروپوں نے بیداری پیدا کرنے کے لیے دیہی علاقوں میں مارچ کیا۔ اکتوبر میں، نیریری نے ایسے ہی ایک آٹھ روزہ مارچ کے ساتھ اپنے آبائی ضلع مارا میں 138 میل کا فاصلہ طے کیا۔ اعلامیے کے اگلے دن، حکومت نے تنزانیہ کے تمام بینکوں کو قومی بنانے کا اعلان کیا، اور ان کے مالکان کو معاوضہ فراہم کیا گیا۔ اگلے دنوں میں، اس نے مختلف انشورنس کمپنیوں، درآمدی برآمدی فرموں، ملوں اور سسال اسٹیٹس کو قومی بنانے کے منصوبوں کے ساتھ ساتھ سیمنٹ، سگریٹ، بیئر اور جوتے تیار کرنے والی سات دیگر فرموں میں اکثریت کے حصص کی خریداری کا اعلان کیا۔ کچھ غیر ملکی ماہرین کو ان قومی صنعتوں کو چلانے کے لیے اس وقت تک ملازم رکھا گیا جب تک کہ کافی تعداد میں تنزانیہ کے لوگوں کو اقتدار سنبھالنے کی تربیت نہیں دی گئی تھی۔ اس کے باوجود ملک کی سول سروس کو معاشی منصوبہ بندی کا بہت کم تجربہ تھا، اور بالآخر کئی قومی صنعتوں کے انتظام کے لیے غیر ملکی کمپنیوں کو لانا پڑا۔ ان ابتدائی قومیتوں کے ایک سال بعد، نیریری نے قومی بینکوں کے کامیاب چلانے کو یقینی بنانے میں تنزانیہ کے ایشیائی باشندوں کے کردار کی تعریف کرتے ہوئے کہا: "یہ لوگ ہمارے ملک کے شکر گزار ہیں"۔ نیریئر نے اپنے اعلامیے کے بعد خارجہ پالیسی اور دیہی ترقی جیسے شعبوں کا احاطہ کرنے والے اضافی پالیسی کاغذات کا ایک سلسلہ جاری کیا۔ "خود انحصاری کے لیے تعلیم" نے اس بات پر زور دیا کہ اسکولوں کو زرعی مہارتوں کی تعلیم پر نیا زور دینا چاہیے۔ ایک اور، "اشتراکیت اور دیہی ترقی" نے اجاما کوآپریٹو گاؤں بنانے کے لیے تین مراحل کے عمل کا خاکہ پیش کیا۔ پہلا قدم کسانوں کو ایک ہی گاؤں میں منتقل ہونے کے لیے قائل کرنا تھا، جہاں ان کی فصلیں قریب ہی لگائی جائیں۔ دوسرا فرقہ وارانہ پلاٹ قائم کرنا تھا جہاں یہ کسان اجتماعی طور پر کام کرنے کا تجربہ کریں گے۔ تیسرا ایک فرقہ وارانہ فارم قائم کرنا تھا۔ نیریئر 1962 میں قائم ہونے والی ایک زرعی کمیون، رووما ڈویلپمنٹ ایسوسی ایشن (آر ڈی اے) کی مثال سے متاثر ہوا تھا، اور اس کا خیال تھا کہ اس کی مثال پورے تنزانیہ میں پیروی کی جا سکتی ہے۔ 1970 کے آخر تک، مبینہ طور پر تنزانیہ میں ایک ہزار گاؤں تھے جو خود کو اجاما کہتے تھے۔ ان نئے دیہاتوں میں لائے گئے کسانوں میں اکثر آر ڈی اے کے اراکین کے خود کفیل جوش و خروش کی کمی ہوتی تھی۔ نیریری کی امیدوں کے باوجود، گاؤں سازی نے زرعی پیداوار میں شاذ و نادر ہی بہتری لائی۔ اروشا اعلامیے نے ٹی اے این یو اور حکومتی رہنماؤں کے لیے ضابطہ اخلاق متعارف کرانے کا اعلان کیا۔ اس سے انہیں نجی کمپنیوں میں حصص کے مالک ہونے یا ڈائریکٹوریٹ رکھنے، ایک سے زیادہ تنخواہ حاصل کرنے، یا کسی ایسے گھر کے مالک ہونے سے منع کیا گیا جو انہوں نے دوسروں کو کرائے پر دیا تھا۔ نیریئر نے اسے تنزانیہ میں بدعنوانی کی ترقی کو روکنے کے لیے ضروری سمجھا۔ وہ اس بات سے واقف تھے کہ یہ مسئلہ نائیجیریا اور گھانا جیسے کچھ افریقی ممالک میں کس طرح مقامی ہو گیا تھا اور انہوں نے اسے افریقی آزادی کے اپنے وژن کے لیے خطرہ قرار دیا۔ ان اقدامات کی اپنی تعمیل کو یقینی بنانے کے لیے، نیریری نے ماگومینی میں اپنا گھر بیچ دیا اور اس کی بیوی نے میجی میوما میں اپنا پولٹری فارم مقامی کوآپریٹو گاؤں کو عطیہ کر دیا۔ 1969 میں، نائرے نے وزراء اور علاقائی اور علاقائی کمشنروں کے لیے گریچوئٹی فراہم کرنے کے لیے ایک بل کو اسپانسر کیا جسے ان کے لیے ریٹائرمنٹ آمدنی کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ تنزانیہ کی پارلیمنٹ نے اس بل کو قانون میں منظور نہیں کیا، پہلی بار جب اس نے نیریری کی حمایت یافتہ قانون سازی کو مسترد کیا تھا۔ اراکین پارلیمنٹ کی اکثریت نے استدلال کیا کہ مذکورہ عہدیداروں کو اضافی فنڈز دینا اروشا اعلامیے کی روح کو توڑتا ہے۔ نائرے نے یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ پارلیمنٹ کے جائز خدشات ہیں، اس مسئلے کو آگے نہ بڑھانے کا فیصلہ کیا۔ اگرچہ اروشا اعلامیہ مقامی طور پر مقبول تھا، لیکن کچھ سیاست دانوں نے اس کے خلاف بات کی۔ اکتوبر 1969 میں فوجی افسران اور سابق سیاست دانوں کے ایک گروپ، جن میں نیشنل ویمنز آرگنائزیشن کی سابق سربراہ بی بی تیتی محمد اور سابق وزیر محنت مائیکل کمالیزا شامل تھے، کو گرفتار کر لیا گیا، جن پر نیریئر کو قتل کرنے اور حکومت کا تختہ الٹنے کی سازش کا الزام تھا، انہیں مجرم قرار دیا گیا اور قید کر دیا گیا۔ 1969 میں نیریئر نے کینیڈا کا سرکاری دورہ کیا۔ 1969 میں، نیریری نے ایک صحافی کو مطلع کیا کہ وہ نئی قیادت کی حوصلہ افزائی کی امید میں صدارت سے سبکدوشی پر غور کر رہے ہیں، حالانکہ اس کے ساتھ ہی وہ اپنے خیالات کے نفاذ کی نگرانی کے لیے اپنی جگہ پر رہنے کی خواہش رکھتے ہیں۔ 1970 کے انتخابات میں، نیریری دوبارہ بلامقابلہ کھڑے ہوئے، انہوں نے مزید پانچ سالہ مدت پوری کرنے کے لیے 97 فیصد حمایت حاصل کی۔ ایک بار پھر پارلیمانی انتخابات سرزمین پر ہوئے لیکن زنزیبار میں نہیں۔ اقتصادی بحران اور یوگنڈا کے ساتھ جنگ: 1970 کی دہائی کے اوائل میں، نیریری کی حکومت نے "ولیجائزیشن" کے عمل کو تیز کیا۔ انہوں نے امید ظاہر کی کہ ایسا کرنے سے زرعی پیداوار میں بہتری آئے گی، جس سے ملک کو زیادہ برآمد کرنے کا موقع ملے گا اور اس طرح ہلکی صنعت کی ترقی کو مالی اعانت ملے گی تاکہ تنزانیہ زیادہ صارفین کے سامان کی پیداوار کر سکے اور درآمدات پر کم انحصار کر سکے۔ فرقہ وارانہ دیہاتوں میں شامل ہونے سے انکار کرنے والے کسانوں کو تیزی سے ٹی اے این یو کا مخالف سمجھا جاتا تھا۔ پولیس نے کسانوں کو گھیرے میں لینا شروع کر دیا اور انہیں گاؤں میں جانے پر مجبور کر دیا۔ 13 ملین لوگوں کو بالآخر 7000 دیہاتوں میں رجسٹر کیا گیا۔ اس کے نتیجے میں دیہی پیداوار بری طرح متاثر ہوئی۔ 1978 کے ایک سرکاری سروے کے مطابق، کسی بھی گاؤں نے زرعی پیداوار کے سرکاری اہداف حاصل نہیں کیے تھے۔ بہت سے گاؤں قحط کی امداد پر منحصر رہ گئے تھے۔ حکومت کے ارادوں کے برعکس، خوراک کی درآمدات میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا اور افراط زر میں تیزی آئی۔ 1970 کی دہائی کے دوران درآمدات کی مجموعی سطح تین گنا بڑھ گئی، جبکہ برآمدات صرف دگنی ہوئیں۔ اس پورے عمل نے دیہی آبادی میں نیریری کی ساکھ کو بھی نقصان پہنچایا۔ سماجی خدمات تک وسیع تر عوامی رسائی کو یقینی بنانے میں ولیجائزیشن کے عمل کو زیادہ کامیابی حاصل ہوئی۔ نیریری کی حکومت نے صحت کی دیکھ بھال میں تیزی سے توسیع کی۔ 1970 کی دہائی کے دوران، صحت مراکز کی تعداد دوگنی سے زیادہ ہو کر 239 تک پہنچ گئی، جبکہ قریبی دیہی ڈسپنسریوں کی تعداد دوگنی ہو کر 2600 تک پہنچ گئی۔ تعلیم کو بھی وسعت دی گئی، اور 1978 80% تک تنزانیہ کے بچے اسکول میں تھے۔ 1980 تک تنزانیہ ان چند افریقی ممالک میں سے ایک تھا جس نے ناخواندگی کو تقریبا ختم کر دیا تھا۔ 1970 کی دہائی کے دوران، تنزانیہ میں رشوت خوری اور غبن بھی تیزی سے عام ہو گیا۔ ایک پارلیمانی تحقیقات سے پتہ چلا کہ چوری اور بدعنوانی سے ہونے والے حکومتی نقصانات 1975 میں 1 کروڑ شلنگ سے بڑھ کر 1977 میں تقریبا 7 کروڑ شلنگ ہو گئے۔ 1971 کے اوائل میں، قومی اسمبلی نے ایک اقدام منظور کیا جس میں تمام تجارتی عمارتوں، اپارٹمنٹس، اور 100,000 سے زیادہ تنزانیہ کی شیلنگ کے مکانات کو قومی بنانے کی اجازت دی گئی جب تک کہ مالک ان میں نہ رہے۔ یہ اقدام رئیل اسٹیٹ کے منافع کو روکنے کے لیے بنایا گیا تھا جو آزادی کے بعد افریقہ کے بیشتر حصوں میں بڑھ گیا تھا۔ اس اقدام نے تنزانیہ کی ایشیائی برادری کی دولت کو مزید ختم کر دیا، جس نے جائیداد جمع کرنے میں بہت زیادہ سرمایہ کاری کی تھی۔ آنے والے مہینوں میں، تقریبا 15,000 ایشیائی باشندے ملک چھوڑ گئے۔ مختلف میڈیا آؤٹ لیٹس نے "کولاکس" اور "پرجیویوں" کی تیزی سے شکایت کرنا شروع کر دی، جس سے ایشیائی دکانداروں کے ارد گرد نسلی تناؤ کو ہوا ملی۔ بہت سے رومن کیتھولک اس وقت ناراض ہوئے جب حکومت نے کیتھولک اسکولوں کو قومیایا اور انہیں غیر فرقہ وارانہ بنا دیا۔ نیریری کی حکومت نے قومی ثقافت اور نوجوانوں کی وزارت قائم کی جس کے ذریعے ایک واضح طور پر تنزانیہ کی ثقافت کی ترقی کی حوصلہ افزائی کی جائے۔ ریڈیو تنزانیہ دار ایس سلام اور بارزہ لا موزیکیلا طائف موسیقی کونسل جیسی تنظیموں کے ذریعے حکومت نے ملک میں مقبول ثقافت کی ترقی پر کافی کنٹرول حاصل کیا۔ شہری طرز زندگی کے خلاف مثالی دیہی طرز زندگی کو جوڑتے ہوئے، جسے "زوال پذیر" قرار دیا گیا تھا، نیریری کی حکومت نے اکتوبر 1968 میں اپنا آپریشن وجانہ شروع کیا۔ ثقافت کی یہ ہدف شدہ شکلیں "زوال پذیر" سمجھی جاتی ہیں، جن میں روح موسیقی، خوبصورتی کے مقابلے، اور فلمیں اور رسالے شامل ہیں جنہیں نامناسب نوعیت کا سمجھا جاتا ہے۔ 1973 میں حکومت نے زیادہ تر غیر ملکی موسیقی کو قومی ریڈیو پروگراموں میں بجانے پر پابندی لگا دی۔ نیریری کا خیال تھا کہ ہم جنس پرستی افریقہ کے لیے اجنبی ہے اور اس طرح تنزانیہ کو ہم جنس پرستوں کے ساتھ امتیازی سلوک کے خلاف قانون سازی کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ اظہار رائے کی آزادی ایسی تھی کہ حکومت کی پالیسی پر ٹی اے این یو کے اندر، پارلیمنٹ میں اور پریس میں تنقید کی جاتی تھی۔ تاہم، جن لوگوں کو سیاسی تخریبی سمجھا جاتا تھا، انہیں پھر بھی بغیر کسی مقدمے کے حراست میں لیا جاتا تھا، اکثر خراب حالات میں۔ نائرے نے شاذ و نادر ہی ذاتی طور پر اس طرح کی حراستوں کا آغاز کیا، حالانکہ اس طرح کی تمام گرفتاریوں پر حتمی رائے تھی۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل نے اندازہ لگایا کہ 1977 میں ایک ہزار افراد کو پریوینٹو ڈیٹینشن ایکٹ کے تحت حراست میں لیا گیا تھا، حالانکہ 1981 تک یہ تعداد گھٹ کر 100 سے کم ہو گئی تھی۔ جون 1976 میں کمبونا نے بظاہر صحت کی وجوہات کی بنا پر حکومت سے استعفی دے دیا اور لندن منتقل ہو گئے۔ اس کے بعد اس نے دعوی کیا کہ وہ اروشا اعلامیے کے مخالف گروہ کے ذریعے نیریئر کا تختہ الٹنے کی سازش کا شکار ہوا۔ نائرے ان بیانات سے ناراض ہو گئے اور انہوں نے کمبونا کو واپس آنے کو کہا۔ یہ انکشاف ہوا کہ کمبونا اپنے ساتھ کم از کم 100,000 ڈالر کے عوامی فنڈز برطانیہ لے گیا تھا ؛ اس کی غیر حاضری میں اس پر غداری کا الزام عائد کیا گیا۔ 1977 تک کمبونا نیریئر کے خلاف ہو گئے تھے اور انہوں نے نیریئر پر ڈکٹیٹر ہونے کا الزام لگایا تھا۔ اگلے سالوں میں، مختلف ممبران پارلیمنٹ کو بدعنوانی اور دیگر جرائم کے الزام میں نکال دیا گیا-تاہم، انہوں نے دعوی کیا کہ انہیں نیریری کے عہدوں سے اختلاف رائے کی وجہ سے نکال دیا جا رہا ہے۔ 1970 کی دہائی کے وسط تک، بہت قیاس آرائیاں کی جا رہی تھیں کہ نیریری استعفی دے دیں گے۔ ٹی اے این یو نے انہیں 1975 میں دوبارہ صدارت کے لیے نامزد کیا، لیکن اپنی تقریر میں انہوں نے ایک ہی شخص کو بار بار منتخب کرنے کے خلاف خبردار کیا۔ انہوں نے کنگاتوکا کے زاناکی تصور کے بارے میں بات کی، جس کا مطلب ہے کہ قائدین نوجوان نسل کو اقتدار منتقل کرتے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی تجویز پیش کی کہ ٹی اے این یو کا سرزمین پر حکومت کرنا اور اے ایس پی کا زنزیبار پر حکومت کرنا یک جماعتی ریاست کے تصور کی خلاف ورزی ہے اور ان کے انضمام کا مطالبہ کیا۔ یہ 1977 میں ہوا، جب انہوں نے چاما چا میپنڈوزی (سی سی ایم ؛ "پارٹی آف دی ریوولوشن") تشکیل دی۔ نئے آئین نے تنزانیہ کی یک جماعتی ریاست کی قانونی نوعیت کو یقینی بنایا۔ نیریری نے جمبے کو اپنے ممکنہ جانشین کے طور پر فروغ دینا شروع کیا۔ 1972 میں، کرومے کو قتل کر دیا گیا ؛ زنزیبار میں اقتدار سے ان کا ہٹانا نیریئر کے لیے ایک راحت تھی۔ کرومے کے بعد ابود جمبے نے اقتدار سنبھالا، جس کے نیریئر کے ساتھ بہتر تعلقات تھے۔ 1978 کے اوائل میں وزرا نے اپنی حکمت عملی بڑھانے کا فیصلہ کیا۔ طلباء نے ان پر سوشلسٹ اصولوں کو ترک کرنے کا الزام لگایا اور احتجاج شروع کیا۔ پولیس کے ساتھ ان جھڑپوں کے بعد، سی سی ایم حکام نے یونیورسٹی کو 350 مظاہرین کو ملک بدر کرنے کا حکم دیا، جن میں نیریئر کا ایک بیٹا بھی شامل تھا۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں، فوج کے کئی ارکان نے بغاوت کا اہتمام کرنا شروع کیا حالانکہ اس کے ہونے سے پہلے ہی اس کا انکشاف ہو گیا اور مشتبہ افراد کو قید کر دیا گیا۔ 1977 میں، نیریری نے امریکہ کا اپنا دوسرا سرکاری دورہ کیا، جہاں صدر جمی کارٹر نے انہیں "ایک سینئر سیاستدان جس کی دیانت داری پر کوئی سوال نہیں ہے" کے طور پر سراہا۔ اٹلانٹا میں، نیریری نے افریقی نژاد امریکی شہری حقوق کی کارکن کوریٹا اسکاٹ کنگ سے ملاقات کی اور ان کے ساتھ اپنے شوہر، مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کی قبر تک گئی۔ نیریری پورے جنوبی افریقہ میں نوآبادیاتی مخالف گروہوں کی حمایت کرنے کے لیے پرعزم رہے، جن میں وہ لوگ بھی شامل تھے جو جنوبی روڈیشیا اور جنوبی افریقہ میں سفید فام اقلیتی حکومتوں اور موزمبیق اور انگولا میں پرتگالی نوآبادیاتی انتظامیہ سے لڑ رہے تھے۔ 1980 میں زمبابوے میں انتخابات ہوئے، جس کے نتیجے میں سفید فام اقلیتی حکومت سے رابرٹ موگابے کی ZANU-PF انتظامیہ میں منتقلی ہوئی۔ تنزانیہ کئی سالوں سے ZANU کی حمایت کر رہا تھا، اور بیجرک نے اسے "نیریئر کے لیے خارجہ پالیسی کی ایک عظیم فتح" قرار دیا۔ یوگنڈا کے ساتھ تنازعات جنوری 1971 میں، اڈی امین کی قیادت میں فوجی بغاوت کے ذریعے یوگنڈا کے صدر اوبوٹ کا تختہ الٹ دیا گیا۔ نیریری نے امین کی انتظامیہ کی قانونی حیثیت کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا اور اوبوٹ کو تنزانیہ میں پناہ کی پیشکش کی۔ بغاوت کے فورا بعد، نیریری نے "پیپلز ملیشیا" کے قیام کا اعلان کیا، جو کہ تنزانیہ کی قومی سلامتی کو بہتر بنانے کے لیے ایک قسم کا ہوم گارڈ ہے۔ اس نے یوگنڈا کے جلاوطن باشندوں کو تنزانیہ میں باغی اڈے قائم کرنے کی بھی اجازت دی۔ 1971 میں یوگنڈا نے اوبوٹ کے لیے نیریری کی حمایت کے جواب میں تنزانیہ میں کاگیرا سا مل پر بمباری کی۔ جب امین نے 1972 میں یوگنڈا کے تمام 50,000 ایشیائی باشندوں کو اپنے ملک سے نکال دیا تو نیریری نے اس عمل کو نسل پرستانہ قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی۔ یوگنڈا کے ایشیائی پناہ گزینوں کی ایک کشتی نے تنزانیہ میں اترنے کی کوشش کی، حالانکہ نیریری کی حکومت نے انہیں اجازت دینے سے انکار کر دیا، اس خدشے کے پیش نظر کہ اس سے گھریلو نسلی کشیدگی بڑھ جائے گی۔ امین کی طرف سے اس کا تختہ الٹنے کی مبینہ سازش کے بارے میں مطلع کیے جانے کے بعد، نیریری نے اوبوٹے کے پیروکاروں کو یوگنڈا کی حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے آپریشن شروع کرنے کی اجازت دینے کا فیصلہ کیا۔ ستمبر 1972 میں اوبوٹ کے وفاداروں نے تنزانیہ سے یوگنڈا پر حملہ کیا، لیکن امین کی سیکیورٹی فورسز نے انہیں شکست دے دی۔ یوگنڈا کی افواج نے تنزانیہ کے سرحدی قصبوں بوکوبا اور موانزا پر بمباری کر کے جوابی کارروائی کی۔ نیریری نے اپنے جرنیلوں کی طاقت کے ساتھ جواب دینے کی تاکید کو مسترد کر دیا اور صومالی ثالثی پر اتفاق کیا، جس کے نتیجے میں یوگنڈا اور تنزانیہ کے درمیان امن معاہدے پر دستخط ہوئے۔ اس کے باوجود، نیریری اور امین کے درمیان تعلقات کشیدہ رہے۔ تنزانیہ کے صدر نے یوگنڈا کے باغیوں کو تنزانیہ میں کام جاری رکھنے کی اجازت دی، حالانکہ انہوں نے ان پر زور دیا کہ وہ کم پروفائل رکھیں۔ 1977 میں، مشرقی افریقی کمیونٹی جو تنزانیہ نے کینیا اور یوگنڈا کے ساتھ تشکیل دی تھی، باضابطہ طور پر منہدم ہو گئی۔ اکتوبر 1978 میں، یوگنڈا نے کاگیرا سیلینٹ کو ضم کرتے ہوئے تنزانیہ پر حملہ کیا۔ نیریری نے فیصلہ کیا کہ تنزانیہ کا جواب نہ صرف یوگنڈا کی فوج کو یوگنڈا میں واپس دھکیلنا چاہیے، بلکہ مؤخر الذکر پر حملہ کرنا اور امین کا تختہ الٹنا چاہیے۔ اسے حاصل کرنے کے لیے، اس نے باقاعدہ فوج کی مدد کے لیے دسیوں ہزار شہری فوجیوں کو متحرک کیا۔ جنوری 1979 میں، تین تنزانیہ کی بٹالینوں نے یوگنڈا میں دھکیل دیا اور متکولا کو برابر کر دیا، اور وہاں رہنے والے بہت سے شہریوں کو ذبح کر دیا۔ نیریری حیران رہ گئے اور انہوں نے اس بات کو یقینی بنانے کے لیے اقدامات کا حکم دیا کہ مستقبل میں تنزانیہ کے شہری اہداف پر حملہ نہ کریں۔ نیریری نے یوگنڈا کو تیل اور ہتھیاروں کی فراہمی بند کرنے کے لیے غیر ملکی سفیروں کی بھی لابنگ کی۔ اگلے مہینوں میں، تنزانیہ کی فوج نے یوگنڈا میں مزید دھکیل دیا۔ کمپالا پر قبضہ کرنے کے بعد، امین اور اس کے بہت سے پیروکار جلاوطنی کی طرف بھاگ گئے۔ جنگ کے دوران، نیریئر یوگنڈا میں امین کے بعد کی حکومت کے قیام کے لیے منصوبہ بندی کر رہا تھا۔ اگرچہ اوبوٹ نے یوگنڈا میں مقبولیت کی ایک سطح برقرار رکھی، لیکن بہت سے دوسرے جلاوطن افراد نے انہیں خبردار کیا کہ وہ اوبوٹ کو صدارت میں بحال نہ کریں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ اس نے معاشرے کے بہت سے شعبوں کو الگ تھلگ کر دیا ہے۔ نیریری نے اس مشورے کو قبول کر لیا، اور مارچ 1979 میں موشی میں جلاوطن گروہوں کے لیے ایک کانفرنس کا انعقاد کرتے ہوئے اوبوٹے کو شرکت نہ کرنے پر راضی کیا۔ کانفرنس نے فیصلہ کیا کہ وہ عبوری متبادل کے طور پر یوسف لولی کی حمایت کرے گی۔ امین کی برطرفی کے بعد، لولی کو صدر قرار دیا گیا، لیکن جلد ہی اسے عہدے سے ہٹا دیا گیا اور اس کی جگہ گوڈفری بینیسا نے لے لی۔ بنیسا بھی صرف ایک مختصر وقت کے لیے اقتدار میں تھے، اور 1980 کے عام انتخابات کے نتیجے میں اوبوٹے ایک بار پھر رہنما بن گئے۔ نیریئر نے تنزانیہ کی زیادہ تر فوج کو واپس بلا لیا، اور صرف ایک چھوٹا تربیتی دستہ چھوڑا، حالانکہ یوگنڈا 1986 تک خانہ جنگی کے چکر میں داخل ہوا۔ اس جنگ کی وجہ سے تنزانیہ کو تقریبا 500 ملین امریکی ڈالر کی لاگت آئی، جس سے اس کی نازک معیشت کو مزید نقصان پہنچا۔ صارفین کے سامان کی وسیع قلت تھی جس نے ذخیرہ اندوزی اور اسمگلنگ میں اضافے کی حوصلہ افزائی کی، جبکہ واپس آنے والے بہت سے فوجیوں نے جرائم کا سہارا لیا۔ تنزانیہ کے وزیر خزانہ ایڈون میٹی نے بین الاقوامی مالیاتی فنڈ (آئی ایم ایف) کے ساتھ بات چیت کی اور 1979 کے اوائل میں اس معاہدے پر پہنچے کہ ملک کو کفایت شعاری کے اقدامات کے پروگرام کے بدلے قرض سے نجات ملے گی جس میں پیراسٹیٹل پابندی، اجرت کو منجمد کرنا، شرح سود میں اضافہ، اور درآمدی کنٹرول میں نرمی شامل ہے۔ جب میتی نے یہ معاہدہ نائرے کے پاس لایا، تو مؤخر الذکر نے اسے مسترد کر دیا، اسے اپنے اشتراکی پیغام کو مسترد کرنے کے طور پر دیکھا۔ اس کے بعد میتی نے استعفی دے دیا۔ نیریری نے آئی ایم ایف کو ایک نوآبادیاتی آلے کے طور پر دیکھا جس نے غریب ممالک پر ایسی پالیسیاں عائد کیں جن سے ان کے امیر ہم منصبوں کو فائدہ ہوا۔ عہدے پر آخری میعاد: 1980 کے تنزانیہ کے عام انتخابات میں، نیریری دوبارہ صدارت کے لیے سی سی ایم کے امیدوار کے طور پر کھڑے ہوئے۔ انہوں نے جانشین تلاش کرنے کی کوشش میں فعال کردار ادا کیا۔ ان کے پسندیدہ میں سے ایک زنزی باری سیف شریف حمد تھا، جسے نیریری نے سی سی ایم کی مرکزی کمیٹی میں لایا۔ جمبے کے ساتھ ان کے تعلقات کشیدہ ہو گئے، اور انہوں نے جمبے کو استعفی دینے کی ترغیب دی۔ 1985 تک، علی حسن موینی، ایک زنزیباری مسلمان، نیریری کے جانشین کے طور پر سب سے نمایاں امیدوار کے طور پر ابھرا تھا، اور نیریری بالآخر اس کی امیدواری کی حمایت کرنے پر راضی ہو گیا۔ نیریئر نے صدر کے عہدے سے استعفی دے دیا، اور 1985 کے عام انتخابات میں موینی نے ان کی جگہ لی۔ ایسا کرنے میں، نیریئر-اے کے مطابق۔ بی۔ اسنسوہ-"ان چند افریقی رہنماؤں میں سے ایک تھے جنہوں نے رضاکارانہ طور پر، شائستگی سے، اور عزت کے ساتھ حکمرانی سے سر جھکایا"۔ اس سے انہیں بین الاقوامی سطح پر بہت عزت ملی۔ نائرے 1990 تک سی سی ایم کے سربراہ رہے اور اس عہدے سے وہ موینی کی پالیسیوں کے مخر ناقد بن گئے۔ موینی معاشی لبرلائزیشن کو آگے بڑھانا چاہتے تھے، اور ان کی اصلاحات کی مخالفت کرنے والی کابینہ سے نیریری کے کچھ پسندیدہ افراد کو ہٹا دینا چاہتے تھے۔ ان اصلاحات کی وجہ سے افراط زر اور کرنسی کی قدر میں کمی واقع ہوئی، جس سے بہت سے تنزانیہ کے لوگوں کی بچت تباہ ہو گئی۔ نیریری نے ان اصلاحات کو اپنے اشتراکی نظریات کے ترک ہونے کے طور پر دیکھا۔ صدارتی سرگرمی کے بعد جولائی 1987 میں، نیریئر "آئین کی تشکیل اور قومی شناخت کی ترقی" کے موضوع پر ایک کانفرنس میں شرکت کے لیے ایڈنبرا یونیورسٹی واپس آئے، جہاں انہوں نے آزادی کے بعد افریقہ پر افتتاحی خطاب کیا۔ انہیں "گلوبل ساؤتھ" کو درپیش معاشی مسائل سے متعلق ایک بین الاقوامی کمیٹی کی صدارت کے لیے مدعو کیا گیا تھا، جہاں انہوں نے مستقبل کے ہندوستانی وزیر اعظم منموہن سنگھ کے ساتھ کام کیا۔ اگست 1990 میں نیریری نے سی سی ایم کے صدر کے عہدے سے استعفی دے دیا۔ سی سی ایم کے صدر کے عہدے سے سبکدوش ہونے سے پہلے، انہوں نے تنزانیہ کی کثیر الجماعتی جمہوریت میں منتقلی کی وکالت کی۔ ان کا ماننا تھا کہ سی سی ایم بہت زیادہ پوشیدہ اور بدعنوان ہو گیا ہے اور دوسری جماعتوں کے ساتھ مقابلہ اسے بہتر ہونے پر مجبور کرے گا۔ اصلاحات پر ان کا یقین ان کے اس مشاہدے سے متاثر تھا جو دوسری سوشلسٹ ریاستوں میں پیش آیا تھا: ایسٹرن بلاک منہدم ہو چکا تھا، میخائل گورباچوف نے سوویت یونین میں پیریستروئیکا اور گلاسنوسٹ کا تعاقب کیا تھا، اور ڈینگ ژیاؤپنگ نے چین میں معاشی اصلاحات کی نگرانی کی تھی۔ نیریری نے کہا: "ہم ایک جزیرہ نہیں رہ سکتے۔ ہمیں اپنی تبدیلی کا انتظام خود کرنا چاہیے-آگے بڑھنے کا انتظار نہ کریں۔ " اس کے بعد موینی نے کثیر الجماعتی نظام میں منتقلی کے سوال کی جانچ پڑتال کے لیے نیالالی کمیشن قائم کیا۔ اس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ زیادہ تر تنزانیہ کے لوگ یک جماعتی نظام کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں، لیکن تنزانیہ کو مسابقتی جماعتوں سے فائدہ ہوگا۔ چاڈیما، سوک یونائیٹڈ فرنٹ، اور این سی سی آر-ماگیوزی جیسی حریف جماعتیں نمودار ہوئیں، حالانکہ سی سی ایم غالب رہی۔ نئے اخبارات کے ظہور کے ساتھ اظہار رائے کی آزادی کو بھی وسعت دی گئی۔ نیالالی کمیشن نے ایک "تین سرکاری" فیڈریشن میں منتقلی کی بھی سفارش کی تھی، جس میں متحد وفاقی حکومت کے علاوہ زنزیبار اور سرزمین دونوں کے لیے آزاد ریاستی حکومتیں ہوں۔ یہ زنزی باڑی کی خود مختاری کے مطالبات کو مطمئن کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، حالانکہ نیریری نے اس کی مخالفت کی تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ اس سے حکومت میں بہتری آئے گی اور اس سے ٹیکس دہندگان کا پیسہ ضائع ہوگا۔ 1992 میں، زنزی باڑی حکومت نے اسلامی کانفرنس کی تنظیم میں شمولیت اختیار کی، جس پر نائرے نے تنقید کرتے ہوئے کہا کہ امور خارجہ ایک وفاقی مسئلہ ہے اور اسے زنزی باڑی ریاست کے حوالے نہیں کیا جانا چاہیے۔ 1993 میں، 55 مین لینڈ پارلیمنٹیرینز نے مین لینڈ علاقائی حکومت کے قیام کا مطالبہ کیا، جس پر نیریئر نے اگلے سال ایک پمفلٹ میں حملہ کیا۔ 1995 میں، انہوں نے نیوفا تقریر کی جس میں انہوں نے تنزانیہ کی ریاست میں بدعنوانی، علیحدگی پسندی اور قبائلی نظام کی وجہ سے "دراڑوں" کے بارے میں خبردار کیا۔ انہوں نے زنزی باڑی علیحدگی پسندی کے جواب کے طور پر سرزمین کی بڑھتی ہوئی شاونیت کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا اور دلیل دی کہ یہ قبائلی ناراضگیوں اور دشمنی میں تبدیل ہو جائے گا۔ یہ خدشات روانڈا کی نسل کشی کے حالیہ واقعات سے متاثر تھے، جس کے دوران روانڈا کی ہوتو اکثریت کے ارکان نے اس کی طوطی اقلیت کا رخ کیا تھا۔ نجی طور پر، وہ سی سی ایم کی سیاست میں شامل رہے اور اس بات کو یقینی بنانے کے لیے لابنگ کی کہ بینجمن مکاپا موینی کے بعد اس کے رہنما بنے۔ انہوں نے تنزانیہ کے 1995 کے صدارتی انتخابات میں سی سی ایم کے امیدواروں کی حمایت میں مہم چلائی۔ مکاپا نے الیکشن جیت لیا، لیکن ساحلی علاقے میں انتخابی دھوکہ دہی کے الزامات تھے regions.In سی سی ایم جنرل اسمبلی میں ایک تقریر میں، نیریری نے اشارہ کیا کہ وہ سیاست سے مکمل طور پر دستبردار ہونے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ آخری سال: نیریئر بین الاقوامی امور میں سرگرم رہے، انہوں نے یوگنڈا کے شہر کمپالا میں منعقدہ 1994 کی پین افریقی کانگریس میں شرکت کی۔ 1997 میں، انہوں نے گھانا کی آزادی کی چالیسویں سالگرہ کے موقع پر ایک تقریر کی جس میں انہوں نے پین افریقی نظریات کے لیے نئی حمایت کا اظہار کیا اور پورے براعظم میں "قبیلے میں واپسی" کے خلاف انتباہ کیا۔ انہوں نے یورپی یونین کے اندر بڑھتے ہوئے یورپی اتحاد کی مثال افریقی ریاستوں کے لیے ایک نمونہ کے طور پر پیش کی۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں انہوں نے اپنی صدارت پر بھی غور کیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اگرچہ انہوں نے غلطیاں کیں، خاص طور پر وقت سے پہلے قوم پرستی کو آگے بڑھانے میں، وہ اروشا اعلامیے کے اصولوں پر قائم رہے۔ 1995 کے انتخابات کے بعد، اقوام متحدہ نے نائرے سے کہا کہ وہ برونڈی خانہ جنگی کے خاتمے میں مدد کے لیے ثالث کے طور پر قدم اٹھائیں۔ 1996 میں موالیمو نیریری فاؤنڈیشن قائم کی گئی تھی حالانکہ مذاکرات ہو سکتے تھے۔ اسے یو ایس کارٹر سینٹر کی طرز پر بنایا گیا تھا۔ اس سال، انہوں نے 1998 اور 1999 میں اروشا میں اضافی اجلاسوں کے ساتھ، موانزا میں مسابقتی دھڑوں کے درمیان دو مذاکراتی اجلاسوں کی نگرانی کی۔ نیریری اس بات پر اٹل تھے کہ امن کے لیے قرارداد مغربی طاقتوں کی طرف سے پیش کیے جانے کے بجائے علاقائی اقدام سے پیدا ہونی چاہیے۔ انہوں نے شمولیت کے عمل پر اصرار کیا، یہاں تک کہ سب سے چھوٹے سیاسی گروہوں کو بھی مذاکرات کے عمل میں حصہ لینے کے لیے مدعو کیا گیا، اور برونڈی میں پائیدار امن کی کلید کے طور پر شہری سیاسی اداروں کی تعمیر پر بھی زور دیا۔ یہ مذاکرات نائرے کی موت تک جاری رہے، جس میں ان کا کردار جنوبی افریقہ کے سابق صدر نیلسن منڈیلا نے نبھایا۔ 1997 میں، انہوں نے ایڈنبرا کا اپنا آخری دورہ کیا، جس میں انہوں نے یونیورسٹی کے سینٹر آف افریقی اسٹڈیز میں لوتھین یورپی لیکچر اور تدریسی سیمیناروں میں شرکت کی۔ حکومت اور فوج نے نیریئر کو ان کے آبائی گاؤں میں ایک مکان بنانے کے لیے فنڈز فراہم کیے۔ یہ 1999 میں مکمل ہوا، حالانکہ انہوں نے اپنی موت سے پہلے صرف دو ہفتے وہاں گزارے تھے۔ 1998 تک، نیریئر کو معلوم تھا کہ اسے ٹرمینل لیوکیمیا ہے لیکن اس نے اسے عوام سے دور رکھا۔ ستمبر 1999 میں وہ طبی دیکھ بھال کے لیے انگلینڈ گئے اور لندن کے سینٹ تھامس ہسپتال میں داخل ہوئے۔ وہاں اکتوبر کے اوائل میں انہیں ایک بڑا فالج ہوا اور انہیں انتہائی نگہداشت میں رکھا گیا۔ وہ 14 اکتوبر 1999 کو اپنی بیوی اور چھ بچوں کے ساتھ اپنے بستر کے پاس انتقال کر گئے۔ اس وقت کے تنزانیہ کے صدر بینجمن مکاپا نے قومی ٹیلی ویژن پر نیریری کی موت کا اعلان کیا، اور 30 روزہ سوگ کی مدت کا بھی اعلان کیا۔ نائرے کو تنزانیہ کے سرکاری ریڈیو نے جنازے کی موسیقی بجاتے ہوئے اعزاز سے نوازا جب کہ ان کی ویڈیو فوٹیج ٹیلی ویژن پر نشر کی گئی۔ اس کے بعد 16 اکتوبر کو ویسٹ منسٹر کیتھیڈرل میں ایک استقبالیہ مجمع کا انعقاد کیا گیا۔ اس کے بعد ان کی لاش کو واپس تنزانیہ لے جایا گیا، جہاں اسے دار السلام میں ہجوم کے پاس سے لے جایا گیا اور ان کے ساحلی گھر لے جایا گیا۔ وہاں سینٹ جوزف کیتھیڈرل میں ایک اور استقبالیہ اجتماع کا انعقاد کیا گیا۔ اس کے بعد نیشنل اسٹیڈیم میں جنازے کا انعقاد کیا گیا، جس میں سینکڑوں افراد لاش کے پاس سے گزر گئے جب وہ حالت میں تھی۔ آخر کار، لاش کو بوٹیاما لے جایا گیا اور دفن کیا گیا۔ سیاسی نظریہ نیریری کا نظریہ، جو افریقی اشتراکیت کی ایک شکل ہے، اجاما کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اگرچہ انہوں نے تانگانیکا میں افریقی ایسوسی ایشن کے ہم عصروں سے اپنے کچھ ابتدائی خیالات حاصل کیے، لیکن نیرری کے بہت سے سیاسی عقائد اس وقت پیدا ہوئے جب وہ ایڈنبرا میں تعلیم حاصل کر رہے تھے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ انہوں نے "جب میں وہاں تھا تو میرے پورے سیاسی فلسفے کو تیار کیا"۔ شہر میں، وہ کلاسیکی لبرل ازم اور فابیائی سوشلزم کی روایات کے اندر تیار کردہ متون کے ساتھ ساتھ ایڈم اسمتھ اور جان اسٹیورٹ مل کے پڑھنے سے متاثر تھے، جن دونوں کا انہوں نے بطور طالب علم مطالعہ کیا تھا۔ اپنی زندگی کے زیادہ تر عرصے تک وہ ایک نامور مصنف اور اسپیکر رہے، جنہوں نے اپنے نظریے کی حمایت کے پیچھے بہت زیادہ مواد چھوڑا۔ سیاسی ماہر معاشیات عیسی جی شیوجی نے نوٹ کیا کہ اگرچہ نیریری "اصول کے ایک عظیم آدمی" تھے لیکن جب وہ اقتدار میں ہوتے ہیں تو "بعض اوقات عملیت پسندی، یہاں تک کہ میکیا ویلزم، ان کے واضح اصولوں پر چھا جاتا ہے"۔ شیوجی نے استدلال کیا کہ اس کے نتیجے میں، نیریری نے "اصولوں کی چالاکی سے وضاحت کے ساتھ اپنے سیاسی اقدامات کو معقول بنانے کی زبردست صلاحیت اور قابلیت کا مظاہرہ کیا۔" نوآبادیات مخالف، غیر نسل پرستی، اور پین افریقی ازم نائرے ایک افریقی قوم پرست تھے۔ انہوں نے نوآبادیات کی نفرت کی، اور تانگنیکا میں نوآبادیاتی ریاست کی مخالفت کرنے کا فرض محسوس کیا۔ نوآبادیات کے خلاف مہم چلاتے ہوئے، نیریئر نے تسلیم کیا کہ وہ امریکی انقلاب اور فرانسیسی انقلاب دونوں کے پیچھے کے اصولوں سے متاثر تھے۔ وہ ہندوستان کی تحریک آزادی سے بھی متاثر تھے، جس کے نتیجے میں 1947 میں ایک ہندوستانی جمہوریہ کا قیام عمل میں آیا، جس سے ٹھیک پہلے نائرے نے برطانیہ میں تعلیم حاصل کی تھی۔ نیریری نے اصرار کیا کہ تانگنیکا کی صورتحال ایسی تھی کہ غیر متشدد احتجاج ممکن تھا اور اسے جاری رکھا جانا چاہیے، یہ کہتے ہوئے کہ: "میں موہن داس گاندھی کے معنی میں غیر متشدد ہوں۔ مجھے لگتا ہے کہ تشدد ایک ایسی برائی ہے جس سے کوئی اس وقت تک وابستہ نہیں ہو سکتا جب تک کہ یہ بالکل ضروری نہ ہو۔ " اپنی کاؤنٹی کا رہنما بننے کے بعد، وہ جنوبی افریقہ میں نوآبادیاتی مخالف تحریکوں کا ایک نمایاں حامی بن گیا، جس نے ان گروہوں کو مادی، سفارتی اور اخلاقی حمایت فراہم کی۔ یورپی نوآبادیات کی مخالفت کرنے کے باوجود، نیریئر سفید فام یورپیوں کے مخالف نہیں تھے۔ اپنے تجربات سے وہ جانتے تھے کہ وہ سب نوآبادیاتی اور نسل پرست نہیں تھے۔ آزادی سے پہلے انہوں نے نوآبادیات کے خلاف غیر نسلی محاذ پر اصرار کیا، اور ان افریقی قوم پرستوں کو چیلنج کیا جو مشرقی افریقہ کی یورپی اور ایشیائی اقلیتوں کو مساوی حقوق سے محروم کرنا چاہتے تھے۔ 1951 میں ایڈنبرا میں لکھے گئے ایک مضمون میں انہوں نے تجویز پیش کی کہ "ہمیں ایک ایسے معاشرے کی تعمیر کرنی چاہیے جس میں ہمارا تعلق مشرقی افریقہ سے ہو نہ کہ اپنے نسلی گروہوں سے۔ ہم تمام سوچنے والے یورپیوں اور ہندوستانیوں سے اپیل کرتے ہیں کہ وہ خود کو تانگنیکا کے عام شہری سمجھیں۔ ہم سب تانگنیکن ہیں اور ہم سب مشرقی افریقی ہیں۔" انہوں نے استدلال کیا کہ نسلی مساوات کو انفرادی بنیاد پر برقرار رکھا جانا چاہیے، جس میں افراد کو نسلی امتیاز کے خلاف قانونی طور پر تحفظ فراہم کیا جانا چاہیے، بجائے اس کے کہ حکومت میں مختلف نسلی گروہوں کے لیے مخصوص پارلیمانی نشستوں کے ساتھ محفوظ کیا جائے۔ کثیر نسلی سیاست میں یہ شمولیت تانگنیکا میں بہت سے دوسرے افریقی قوم پرستوں کے اپنائے گئے طریقوں سے مختلف تھی۔ اقتدار میں رہتے ہوئے، نائرے نے اس بات کو یقینی بنایا کہ ان کی حکومت اور قریبی ساتھی مشرقی افریقی معاشرے کے مختلف حصوں کی عکاسی کریں، جن میں سیاہ فام افریقی، ہندوستانی، عرب اور یورپی، نیز عیسائیت، اسلام، ہندو مت اور افریقی روایتی مذہب کے پیروکار شامل ہیں۔ نیریری بھی ایک پین افریقی تھا۔ اس کے باوجود انہوں نے ایک قومی ریاست کی اپنی حکمرانی اور اپنی پین افریقی اقدار کے درمیان تناؤ کو دیکھا، اور 1964 کے خطاب میں اسے "پین افریقیسٹ کی مخمصے" کے طور پر حوالہ دیا۔ جمہوریت اور یک جماعتی ریاست نیریری نے ایک اصول کے طور پر جمہوریت کے خیال پر زور دیا۔ انہوں نے جمہوریت کو "عوام کے ذریعے حکومت" کے طور پر بیان کیا۔ مثالی طور پر، یہ حکومت کی ایک شکل ہے جس کے تحت عوام-تمام لوگ-آزادانہ بحث کے ذریعے اپنے معاملات طے کرتے ہیں۔ " یہ ایک ایسی تعریف ہے جو پادری تھیوڈور پارکر کی تخلیق کردہ تعریف کے قریب ہے، جس کے اثر کو انہوں نے تسلیم کیا۔ یہ مختلف مقامی افریقی معاشروں میں پائے جانے والے مقامی فیصلہ سازی کی شکلوں سے بھی متاثر تھا، نائیر نے کہا کہ جب تک ہر کوئی متفق نہ ہو تب تک کسی مسئلے پر بحث کرنا "روایتی افریقی جمہوریت کا جوہر" ہے۔ انہوں نے لبرل جمہوریت کی اقدار کو جذب کیا لیکن اس بات پر توجہ مرکوز کی کہ جمہوریت کو "افریقی" کیسے بنایا جائے۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ نوآبادیاتی دور کے بعد کی افریقی ریاستیں مغربی ممالک سے بہت مختلف صورتحال میں تھیں اور اس لیے انہیں ایک مختلف انتظامی ڈھانچے کی ضرورت تھی ؛ خاص طور پر، انہوں نے ایک پارٹی ریاست کے اندر نمائندہ جمہوری نظام کی حمایت کی۔ انہوں نے تنزانیہ میں مختلف مقاصد کے ساتھ مختلف جماعتوں اور دیگر سیاسی تنظیموں کی تشکیل کی مخالفت کی، انہیں ہم آہنگ معاشرے کے بارے میں ان کے خیال میں خلل ڈالنے والا اور نازک ریاست کو مزید غیر مستحکم کرنے کی ان کی صلاحیت سے خوفزدہ کیا۔ انہوں نے برطانیہ میں مشاہدہ کیے گئے عملی طور پر دو جماعتوں کے نظام پر تنقید کرتے ہوئے اسے "فٹ بال کی سیاست" قرار دیا۔ ان کے الفاظ میں، "جہاں ایک جماعت ہوتی ہے، اور اس جماعت کی شناخت مجموعی طور پر قوم کے ساتھ ہوتی ہے، وہاں جمہوریت کی بنیادیں اس وقت سے کہیں زیادہ مضبوط ہوتی ہیں جب آپ کے پاس دو یا دو سے زیادہ جماعتیں ہوتی ہیں، جن میں سے ہر ایک کمیونٹی کے صرف ایک حصے کی نمائندگی کرتی ہے!" انہوں نے بار بار ان خیالات پر دلائل لکھے، جن کا مقصد اکثر مغربی لبرل ہوتے تھے۔ 1965 کے پارلیمانی انتخابات کے بعد، جس میں ایک ہی پارٹی کے مختلف امیدواروں نے زیادہ تر نشستوں کے لیے مقابلہ کیا، نیریری نے نوٹ کیا: "میں مغربی لوگوں کو شکوک و شبہات کا ذمہ دار نہیں ٹھہراتا۔ وہ جن جمہوریتوں کو جانتے ہیں وہ کثیر الجماعتی نظام ہیں، اور انہوں نے جو واحد یک الجماعتی نظام دیکھا ہے وہ غیر جمہوری رہا ہے۔ لیکن: پارٹیوں کی کثرت جمہوریت کی ضمانت نہیں دیتی۔ " نائرے کے لیے، یہ متعدد جماعتوں کی موجودگی کے بجائے سیاسی اور شہری آزادیوں کا تحفظ تھا، جس نے جمہوریت کو یقینی بنایا۔ ان کا خیال تھا کہ یک جماعتی ریاست میں اظہار رائے کی آزادی ممکن ہے۔ تاہم، مسابقتی سیاسی گروہوں کی تشکیل کی ان کی مخالفت نے ناقدین کو یہ دلیل دینے پر مجبور کیا کہ ان کی سوچ میں جمہوریت مخالف مضمرات تھے۔ نیریئر اپنی تقاریر اور تحریروں کے تین بڑے مجموعوں آزادی اور اتحاد، آزادی اور اشتراکیت، اور آزادی اور ترقی کے عنوان سے خود کو آزادی کے خیال سے جوڑنے کے خواہاں تھے۔ آزادی کے بارے میں ان کا تصور جرمن فلسفی ایمانوئل کانٹ کے نظریات سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ کانٹ کی طرح، نیریری کا خیال تھا کہ ریاست کا مقصد آزادی اور فرد کی آزادی کو فروغ دینا ہے۔ وہ عالمی آئین کا مسودہ تیار کرنے کے لیے کنونشن بلانے کے معاہدے پر دستخط کرنے والوں میں سے ایک تھے۔ نتیجے کے طور پر، انسانی تاریخ میں پہلی بار، فیڈریشن آف ارتھ کے لیے آئین کا مسودہ تیار کرنے اور اسے اپنانے کے لیے ایک عالمی آئین ساز اسمبلی کا اجلاس ہوا۔ افریقی اشتراکیت نائرے ایک اشتراکیت پسند تھے، جن کے اشتراکیت کے بارے میں خیالات جمہوریت کے بارے میں ان کے خیالات سے جڑے ہوئے تھے۔ انہوں نے کم از کم جولائی 1943 سے "افریقی اشتراکیت" کو فروغ دیا، جب انہوں نے تانگنیکا اسٹینڈرڈ اخبار میں اس تصور کا حوالہ دیتے ہوئے ایک مضمون لکھا۔ اس نے یہ اصطلاح کہاں سیکھی یہ واضح نہیں ہے، کیونکہ یہ 1960 کی دہائی تک بڑے پیمانے پر استعمال نہیں ہوگی۔ نیریئر نے اشتراکیت کو افریقہ کے لیے ایک اجنبی خیال کے طور پر نہیں بلکہ ایک ایسی چیز کے طور پر دیکھا جو روایتی افریقی طرز زندگی کی عکاسی کرتی ہے۔ ان کے خیال میں، روایتی افریقی معاشرے میں "ذہن کا اشتراکی رویہ" پہلے ہی موجود تھا۔ 1962 سے ان کے الفاظ میں، "ہمیں، افریقہ میں، جمہوریت کو" سکھایا "جانے سے زیادہ، اشتراکیت میں" تبدیل "ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ دونوں کی جڑیں ہمارے ماضی میں ہیں-روایتی معاشرے میں جس نے ہمیں پیدا کیا۔ " انہوں نے روایتی افریقی گاؤں کے ساتھ ساتھ قدیم یونانی شہری ریاست کو مثالی معاشرے کے لیے نمونہ کے طور پر پیش کیا۔ مولونی نے نائرے کو "روایتی معاشرے میں دلکش دیہی زندگی کے رومانوی بیانات" پیش کرنے کے طور پر بیان کیا، اور اسے اس افریقی ماضی کے بارے میں "دھندلی آنکھوں والا نظریہ" قرار دیا۔ اشتراکیت کے بارے میں نیریئر کے خیالات کا یورپی سماجی جمہوریت یا مارکسزم سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ وہ طبقاتی جدوجہد کے مارکسی خیال سے نفرت کرتے تھے۔ اگرچہ انہوں نے کچھ سامعین سے بات کرتے ہوئے کارل مارکس کے کیپٹل کا حوالہ دیا، لیکن وہ مارکس اور ولادیمیر لینن جیسے مارکسسٹوں کے ذریعے فروغ دیے گئے "سائنسی اشتراکیت" کے خیال پر تنقید کرتے تھے۔ انہوں نے اس خیال کا اظہار کیا کہ ایک انقلابی شہری پرولتاریہ طبقے کی کوششوں کے ذریعے ایک سرمایہ دارانہ معاشرے سے سوشلسٹ معاشرے کی تعمیر کے بارے میں مارکسی نظریات نوآبادیاتی دور کے بعد کے افریقہ پر لاگو نہیں ہوتے تھے، جہاں سرمایہ داری یا پرولتاریہ بہت کم یا کوئی نہیں تھا اور جہاں-نیریری کے خیال میں-روایتی معاشرے کو مسابقتی معاشی طبقات میں درجہ بند نہیں کیا گیا تھا۔ نائرے نے کہا کہ افریقہ کے بیشتر حصوں میں، "ہمیں اپنے اشتراکیت کا آغاز قبائلی فرقہ واریت اور ایک نوآبادیاتی میراث سے کرنا ہوگا جس نے زیادہ سرمایہ داری کی تعمیر نہیں کی۔" وہ ہنری ڈی سینٹ سائمن اور رابرٹ اوون جیسی شخصیات کے ذریعے فروغ دیے گئے "یوٹوپین سوشلزم" پر بھی تنقید کرتے تھے، اور ان کے خیالات کو تنزانیہ کی صورتحال سے بڑی حد تک غیر متعلقہ سمجھتے تھے۔ ان کے خیال میں، ان یورپی اشتراکی مصنفین نے افریقی سیاق و سباق کے مطابق نظریات پیش نہیں کیے تھے کیونکہ انہوں نے "نوآبادیاتی تسلط" کی تاریخ پر غور نہیں کیا تھا جس کا افریقہ نے تجربہ کیا تھا۔ نائرے ایک "کلاس لیس سوسائٹی" کی اپنی خواہش کا حوالہ دیتے ہوئے مساوات اور مساوی معاشرے کی تشکیل میں پختہ یقین رکھتے تھے۔ ان کے خیال میں اجما کی برابری ایک ایسے منصفانہ معاشرے کے لیے فرد کے عزم سے ہونی چاہیے جس میں تمام صلاحیتوں اور صلاحیتوں کا بھرپور استعمال کیا گیا ہو۔ انہوں نے ایک ایسے معاشرے کی خواہش ظاہر کی جس میں فرد اور معاشرے کے مفادات ایک جیسے ہوں اور سوچا کہ یہ اس لیے حاصل کیا جا سکتا ہے کیونکہ افراد بالآخر مشترکہ بھلائی کو فروغ دینا چاہتے ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ معاشرے کے تئیں اپنے فرض کے ساتھ فرد کے حقوق کو متوازن کرنا ضروری ہے، اس خیال کا اظہار کرتے ہوئے کہ مغربی ممالک انفرادی حقوق پر بہت زیادہ زور دیتے ہیں۔ انہوں نے جو کچھ خود مرکوز مادیت کے طور پر دیکھا اسے نفرت انگیز سمجھا۔ اس بات کا تعین کرنے کے لیے کہ فرد کی آزادی اور معاشرے کے لیے ان کی ذمہ داریوں کے درمیان کیا توازن قائم کرنا ہے، انہوں نے جینیوان فلسفی جین جیکس روسو کے خیالات کی طرف رخ کیا۔ سماجی اجتماعیت کے بارے میں ان کے خیالات سماجی ماہر بشریات رالف پڈنگٹن کے کام سے بھی متاثر ہو سکتے ہیں، جن کے تحت نیریئر نے ایڈنبرا میں تعلیم حاصل کی۔ یہ نیریری کا عقیدہ تھا کہ افریقہ فرد اور معاشرے کے درمیان تناؤ کو حل کرے گا، ایک ایسا توازن جو دوسرے براعظم حاصل کرنے میں ناکام رہے تھے۔ نائرے اشرافیہ سے نفرت کرتے تھے اور اس رویے کی عکاسی کرنے کی کوشش کرتے تھے جس انداز میں وہ خود کو صدر کے طور پر پیش کرتے تھے۔ وہ نوآبادیاتی اشرافیہ کو مقامی اشرافیہ کے ساتھ تبدیل کرنے سے روکنے کے لیے محتاط تھا، اور اس مقصد کے لیے اصرار کیا کہ تنزانیہ کی آبادی کے سب سے زیادہ تعلیم یافتہ شعبوں کو مجموعی طور پر معاشرے کے ساتھ مکمل طور پر مربوط رہنا چاہیے۔ انہوں نے اشرافیہ اور برطانوی بادشاہت کے وجود پر تنقید کی۔ انہوں نے جنسوں کی مساوات کی توثیق کرتے ہوئے کہا کہ "یہ ضروری ہے کہ ہماری خواتین اپنے ساتھی شہریوں یعنی مردوں کے ساتھ مکمل مساوات کے ساتھ زندگی گزاریں"۔ وہ قانون کی حکمرانی میں یقین کے لیے وقف رہے۔ انہوں نے محنت کی ضرورت پر زور دیا۔ نیریئر نے اپنے خیالات کے بارے میں تنزانیہ کے لوگوں کو قائل کرنے کی کوشش کرتے ہوئے روایت کے خیال سے اپیل کی۔ انہوں نے کہا کہ تنزانیہ کی ترقی صرف "سوشلزم اور خود انحصاری کے مذہب کے ذریعے" ہو سکتی ہے۔ انہوں نے افریقی اشتراکیت کے اپنے تصور میں آزادی، مساوات اور اتحاد کے نظریات کو مرکزی حیثیت دینے کا اعادہ کیا۔ ان کی اشتراکی اصلاحات کے معاشی ترقی پیدا کرنے میں ناکام ہونے کے بعد نائرے کا اشتراکیت پر یقین برقرار رہا۔ انہوں نے کہا کہ "وہ کہتے رہتے ہیں کہ آپ ناکام ہو گئے ہیں۔ لیکن لوگوں کو اکٹھا ہونے کی ترغیب دینے میں کیا غلط ہے؟ کیا عیسائیت اس لیے ناکام ہوئی کیونکہ دنیا بھر میں عیسائی نہیں ہیں؟ " نائرے کا زیادہ تر سیاسی نظریہ ان کے عیسائی عقیدے سے متاثر تھا، حالانکہ انہوں نے یہ نظریہ متعین کیا کہ سوشلسٹ ہونے کے لیے کسی کو عیسائی ہونے کی ضرورت نہیں ہے: "لوگوں کے لیے مابعد الطبیعات کا مطالعہ کرنے اور یہ فیصلہ کرنے کی ذرا بھی ضرورت نہیں ہے کہ آیا ایک خدا ہے، کئی خدا، یا کوئی خدا نہیں، اس سے پہلے کہ وہ سوشلسٹ ہو سکیں۔ سوشلزم اور سوشلسٹوں کے لیے جو چیز اہم ہے وہ یہ ہے کہ آپ کو اس زمین پر ایک خاص قسم کے سماجی تعلقات کی پرواہ کرنی چاہیے۔ آپ کیوں پرواہ کرتے ہیں یہ آپ کا اپنا معاملہ ہے۔ " دوسری جگہ، انہوں نے اعلان کیا کہ "اشتراکیت سیکولر ہے"۔ ٹریور ہڈلسٹن کا خیال تھا کہ نیریئر کو عیسائی انسان دوست اور عیسائی سوشلسٹ دونوں سمجھا جا سکتا ہے۔ اپنی تقریروں اور تحریروں میں، نائرے نے اکثر بائبل سے حوالہ دیا، اور 1970 میں میری نیکول مشن کے صدر دفتر سے خطاب میں، انہوں نے استدلال کیا کہ رومن کیتھولک چرچ کو "ان سماجی ڈھانچوں اور معاشی تنظیموں کے خلاف بغاوت میں خود کو شامل کرنا چاہیے جو مردوں کو غربت، ذلت اور انحطاط کی مذمت کرتے ہیں"، انتباہ کرتے ہوئے کہ اگر یہ ایسا کرنے میں ناکام رہا تو اس کی مطابقت ختم ہو جائے گی اور "عیسائی مذہب خوف زدہ لوگوں کے ذریعہ قبول کردہ توہمات کے سلسلے میں تبدیل ہو جائے گا"۔ اپنے ذاتی مذہبی وعدوں کے باوجود، انہوں نے مذہب کی آزادی اور افراد کے لیے اپنی مذہبی پابندی کو تبدیل کرنے کے حق کی حمایت کی۔ شخصیت اور ذاتی زندگی اسمتھ نے نیریری کو "ایک ہلکا سا، اونچا ماتھے اور دانتوں کے برش کی مونچھیں والا آدمی" قرار دیا۔ انہیں ایک بول چال بولنے والے اور ایک ہنر مند مباحثہ کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جس میں بیجرک نے انہیں "اسکالر کا دماغ" کے طور پر بیان کیا تھا۔ مولونی کے مطابق، "اپنے بعض اوقات پیچیدہ خیالات کو تقریر لکھنے کے سادہ اور منطقی انداز میں بیان کیا۔" نیریری ایک معمولی آدمی تھا جو اپنے ارد گرد پیروکاروں کے قائم کردہ شخصیت کے فرقے کے بارے میں شرمندہ تھا۔ شخصیت کے فرقے کو مسترد کرتے ہوئے، انہوں نے مثال کے طور پر ان خیالات کو مسترد کر دیا کہ ان کے لیے مجسمے بنائے جائیں۔ 1963 کے ایک میمورنڈم میں، انہوں نے ساتھیوں سے مطالبہ کیا کہ وہ تنزانیہ کے معاشرے میں "پومپسیٹی کی بیماری کو ختم کرنے" میں ان کی مدد کریں۔ صدر کے طور پر، مثال کے طور پر وہ "عزت مآب" یا "ڈاکٹر نیریری" کے طور پر حوالہ دیا جانا پسند نہیں کرتے تھے۔ عملے کے زیادہ تر ارکان نے اسے "میزی" کہا، جو ایک سواحلی لفظ ہے جس کا مطلب ہے "بوڑھا آدمی"۔ اسمتھ نے نوٹ کیا کہ نیریئر کو "سپارٹن زندگی گزارنے کا احترام" اور "عیش و عشرت سے نفرت" تھی ؛ اپنے بعد کے سالوں میں وہ ہمیشہ اکانومی کلاس میں سفر کرتے تھے۔ بیجرک نے نائرے کو "خاردار مزاح کے ساتھ مڑے مڑے بیانات" دینے کے طور پر بیان کیا۔ اپنی ابتدائی زندگی کا جائزہ لیتے ہوئے، مولونی نے نیریری کو "زمین سے نیچے، اصولوں پر مبنی، اور انصاف کا مضبوط احساس رکھنے والا" قرار دیا۔ وہ شائستہ اور بے رحم تھا۔ تبورا بوائز میں اپنے ہم عصروں کی ایک اچھی تعداد کے برعکس، وہ نہ تو متکبر تھا اور نہ ہی گھمنڈ کرنے والا۔ " اپنی پڑھائی پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہوئے، کچھ لوگ اسے "ایک ٹچ پریکوسیئس"، یا یہاں تک کہ ایک سویٹ یا بور کے طور پر بھی سمجھتے تھے۔ اس کے علاوہ، مولونی نے نوٹ کیا، نیریئر "بعض اوقات ہیرا پھیری کرنے والا، تجربے کے ساتھ تیزی سے ہوشیار، اور ہمیشہ ثابت قدم" ہو سکتا ہے۔ بیجرک نے نوٹ کیا کہ نیریئر "عجیب و غریب ستم ظریفی سے خوش تھا"، اور "اس نے اپنے جذبات کو اپنی آستین پر رکھا ہوا تھا۔ ان کی خوشی، غصہ اور اداسی اکثر عوام کی نظروں میں آ جاتی تھی۔ " ہڈلسٹن نے نیریئر کے ساتھ بات چیت کو "دلچسپ اور حوصلہ افزا" قرار دیا، جس میں تنزانیہ کے رہنما نے اپنے بارے میں بات کرنے کے بجائے عالمی مسائل پر توجہ مرکوز کی۔ ہڈلسٹن کے خیال میں، نائرے "ایک عظیم انسان تھے جنہوں نے ہمیشہ اپنی انسانیت (اگر آپ چاہیں تو اپنی انسانیت) کو اپنے دفتر سے زیادہ گہرائی سے محفوظ رکھا ہے۔" ہڈلسٹن کے لیے، نیریئر نے بہت عاجزی کا مظاہرہ کیا، ایک ایسی خاصیت جو سیاست دانوں اور سیاست دانوں میں "واقعی نایاب" تھی۔ مولونی نے نوٹ کیا کہ، ایڈنبرا میں، نیریری "خاموش اور کافی حد تک غیر نمایاں تھا، اور اس وجہ سے بھولنے کے قابل تھا"، "ایک غیر متزلزل اور خاموشی سے مسابقتی نوجوان جس نے اپنے عزائم کو اپنے پاس رکھا۔" نیریری کے سیکرٹری، جوزف نماتا نے کہا کہ رہنما "ہر چیز کا مذاق اڑاتا ہے" اور "اگر وہ ناراض ہے تو چیخ سکتا ہے"۔ جب منصوبہ سازوں نے اپنے آبائی علاقے کے لیے بنیادی ڈھانچے کی ترقی کی تجویز پیش کی تو نیریئر نے ان تجاویز کو مسترد کر دیا، اور اس پر احسان کرنے کی ظاہری شکل پیش نہیں کرنا چاہتے تھے۔ نیریری نے اس بات کو یقینی بنایا کہ اس کے والدین کی آرام گاہوں کو برقرار رکھا جائے۔ اسمتھ نے نائرے کو "دل کا عالم" قرار دیا۔ بعد کی زندگی میں، ٹوائننگ نے نیریری کو "ایک بہت ہوشیار سیاست دان، ایک جذباتی شخص کے طور پر بیان کیا۔ وہ لالچی نہیں ہے، بدعنوان نہیں ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ وہ ایک اچھا آدمی ہے"۔ مولونی نے تجویز کیا کہ "اس کے کردار کا ایک بہت ہی ہوشیار پہلو" تھا، اس میں وہ اپنے آپ کو "دھوکہ دہی کی نیک شخصیت کے طور پر پیش کر کے اپنے سامعین کے سامنے کھیلنے کے قابل تھا، جو وہ چاہتا تھا اسے حاصل کرنے کے لیے میلوڈراما اور یہاں تک کہ بھتہ خوری کا استعمال کرتا تھا"۔ نائیرے نے جو سوٹ پہنا تھا اس کی تنزانیہ میں بڑے پیمانے پر نقل کی گئی، جس کی وجہ سے اسے "تنزانیہ کا سوٹ" کہا جانے لگا۔ بہت سے یورپی اور امریکی مبصرین کا خیال تھا کہ یہ ماؤ کے مقدمے سے ملتا جلتا ہے اور انہوں نے اس کی تشریح چین میں مارکسی-لیننسٹ حکومت کے ساتھ مزید روابط کے لیے نیریری کی سمجھی جانے والی خواہش کے ثبوت کے طور پر کی۔ نائیرے نے مغربی ممالک میں افریقہ کو سرد جنگ کی سیاست کے چشمے سے دیکھنے کے رجحان پر اعتراض کیا۔ تنزانیہ کے قیام کے بعد، نیریئر نے زنزی باران ٹوپی کا ایک انداز پہننا شروع کیا جسے کوفیا کہا جاتا ہے۔ بعد کی زندگی میں، اس نے ایک چھوٹی سی ابنی چھڑی اٹھائی جسے فمبو کہا جاتا ہے جو اس کے اختیار کی علامت کے طور پر کام کرتی تھی۔ نیریری اپنی زندگی کے دوران بڑے پیمانے پر شائع ہوا۔ انہوں نے شاعری لکھی، اور ولیم شیکسپیئر کے ڈراموں جولیس سیزر اور دی مرچنٹ آف وینس کا سواحلی زبان میں ترجمہ کیا، جو بالترتیب 1961 اور 1972 میں شائع ہوئے۔ بعد کی زندگی میں، وہ-بہت سے دوسرے انگلوفون افریقی سیاست دانوں کی طرح-بی بی سی ورلڈ سروس کی نشریات کے شوقین سننے والے کے طور پر جانا جاتا تھا۔ اسمتھ کے مطابق، نائرے کو "برطانوی کردار اور سنکی پن کا بہت شوق تھا"۔ زاناکی روایتی مذہب کے ایک پریکٹیشنر کے طور پر پرورش پانے والے نیریئر نے 20 سال کی عمر میں کیتھولک مذہب اختیار کیا اور اپنی پوری زندگی ایک پریکٹیشنر رہے۔ عیسائیت نے نیریری کی زندگی اور ان کے سیاسی عقائد کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ نیریری نے عیسائیت کو "ایک انقلابی عقیدہ" کے طور پر بیان کیا لیکن ان کا خیال تھا کہ اس کے پیغام کو اکثر گرجا گھروں نے خراب کیا تھا۔ وہ صبح سویرے ماس میں شرکت کرنا پسند کرتے تھے، اور ایڈنبرا میں رہتے ہوئے چرچ میں خاموشی سے بیٹھ کر وقت گزارنا پسند کرتے تھے۔ اس بات کے کچھ شواہد موجود ہیں کہ اسکاٹ لینڈ میں رہتے ہوئے، اس نے بطور کیتھولک پادری تقرری پر غور کیا۔ انہوں نے عیسائی فرقہ واریت سے گریز کیا اور دوسرے فرقوں کے عیسائیوں کے ساتھ دوستی کی۔ اپنی بعد کی زندگی میں، وہ باقاعدگی سے ماس میں شرکت کرتے تھے۔ اپنی بیوی ماریہ گیبریل کے ساتھ، نیریئر کے سات بچے تھے۔ جب نیریری صدر تھے، تو انہوں نے اصرار کیا کہ ان کے بچے سرکاری اسکول جائیں اور انہیں کوئی خاص مراعات حاصل نہ ہوں۔ ان کے دو بچے ذہنی بیماری میں مبتلا تھے۔ 1970 کی دہائی کے دوران، نیریئر کے اپنی بیوی کے ساتھ تعلقات کشیدہ ہو گئے اور وہ کچھ عرصے کے لیے کینیا کی سرحد کے قریب اپنی بہن کے ساتھ رہنے چلی گئیں۔ ان کے 26 پوتے تھے۔ جنوری 2005 میں، میوسوما کے ڈائیوسس نے جولیس نیریری کی کینونائزیشن کا سبب کھولا، جو ایک متقی کیتھولک اور تسلیم شدہ دیانتداری کا آدمی تھا۔ 13 مئی 2005 کو پوپ بینیڈکٹ XVI نے انہیں خدا کا نوکر قرار دیا۔ جولیس کے مقصد کے لیے پوسٹلیٹر ڈاکٹر والڈری ہلگیمین تھے۔ استقبالیہ اور میراث تنزانیہ کے اندر، نیریری کو "بابائے قوم" کہا جاتا ہے، اور اسے موالیمو (استاد) کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ انہوں نے تانگنیکا اور زنزیبار کے درمیان کامیاب انضمام اور تنزانیہ کو ایک متحد اور مستحکم ریاست کے طور پر چھوڑنے کے لیے پہچان حاصل کی۔ مولونی نے نوٹ کیا کہ نیریئر کو "اکثر تانگنیکا کے عجیب و غریب کے طور پر دکھایا جاتا تھا"، اور اسے "افریقہ کے سب سے معزز سیاست دانوں میں سے ایک کے طور پر یاد کیا جاتا ہے"۔ تنزانیہ کے افریقی مطالعات کے اسکالر گوڈفری مواککاگائل نے کہا کہ یہ نیریئر کے "مساوات اور سماجی انصاف" کے نظریات تھے جنہوں نے "تنزانیہ کو برقرار رکھا اور اسے افریقہ کے سب سے مستحکم اور پرامن ممالک میں سے ایک اور سب سے زیادہ متحد ممالک میں سے ایک کے طور پر شہرت حاصل کی۔ اس ہنگامہ خیز براعظم پر ایک نادر کارنامہ"۔ مواککاگائل کے لیے، نیریری "بیسویں صدی کے دنیا کے سب سے بااثر رہنماؤں میں سے ایک" تھے۔ نائرے کو "افریقی قوم پرست تاریخ میں ایک غیر سمجھوتہ کرنے والے سوشلسٹ کے طور پر یاد کیا جاتا تھا" ؛ مولونی نے کہا کہ "نائرے کا اشتراک اسے افریقی بنانا تھا ؛ اور، ان کی نظر میں، کم از کم، 'روایتی' فرقہ وارانہ معاشروں کو جدید دنیا میں لانا تھا"۔ مورخ ڈبلیو او مالوبا کے مطابق، اپنی تحریر کے ذریعے نیریری "افریقی اشتراکیت پر پھیلتے ہوئے ادب میں سب سے زیادہ قابل احترام شراکت داروں میں سے ایک" بن گئے۔ اسمتھ نے نوٹ کیا کہ تنزانیہ کے اپنے باقاعدہ دوروں کے ذریعے، نیریری نے "شاید اپنے ہم وطنوں کی اتنی ہی بڑی فیصد سے براہ راست بات کی ہے جتنی زمین پر کسی بھی سربراہ مملکت سے"۔ پراٹ کے خیال میں، نیریری "بلا شبہ دیانتداری کا رہنما تھا جو اپنی پالیسی کی غلطیوں کے باوجود اپنے لوگوں کی فلاح و بہبود کے لیے پوری طرح پرعزم تھا"۔ بیجرک نے اسے "نہ تو سنت اور نہ ہی ظالم ہونے کے طور پر بیان کیا، نیریری ایک سیاست دان تھے جنہوں نے ایک سخت اور بدلتی ہوئی دنیا میں اپنی دیانت داری اور وژن کو برقرار رکھا۔" بیجرک نے مزید کہا کہ نیریری "ایک شاندار دانشور تھے، لیکن ان کی کچھ پالیسیاں آج [2017] ہمیں تباہ کن طور پر گمراہ کرتی نظر آتی ہیں۔" بیجرک نے نوٹ کیا کہ "نیریئر نے اپنی حکومت کو مستحکم کیا اور ملک کو امن میں رکھا"، جو کہ تنزانیہ کے بیشتر پڑوسیوں نے حاصل نہیں کیا۔ تانگنیکا کے آخری برطانوی گورنر رچرڈ ٹرنبل نے نیریئر کو "اصول کی زبردست پابندی" اور "بلکہ گاندھیائی سلسلے" کا مظاہرہ کرنے والا قرار دیا۔ اسکالر آف ایجوکیشن جے راجر کارٹر نے نوٹ کیا کہ قیادت سے نیریری کا پرامن انخلا "ایک غیر معمولی معیار اور قومی جذبے کے رہنما کی نشاندہی کرتا ہے، جو زیادہ تر اس کی اپنی تخلیق کا ہے، جو کچھ پختگی کا حامل ہے۔" روسی مورخ نیکولائی کوسکھین نے نائرے کو "کرشماتی قسم کا رہنما، جو لوگوں کے نظریات اور توقعات کی علامت ہے" کے طور پر بیان کیا، اس انداز میں ان کا موازنہ گاندھی، نکرومہ، سن یات سین اور سینگور سے کیا۔ کوسوخین کے لیے، نیریری "افریقی آزادی کی جدوجہد کے ایک تسلیم شدہ معیاری علمبردار اور امیر شمال اور ترقی پذیر جنوب کے درمیان مساوی معاشی تعلقات کے خیال کے انتھک حامی تھے"۔ اس طرح، کوسکھین کا خیال تھا کہ نیریئر کا تعلق "نہ صرف تنزانیہ اور افریقہ سے ہے، بلکہ تمام بنی نوع انسان سے بھی ہے۔" مواککاگائل کے خیال میں، نائیرے نے آزادی افریقی ریاستوں کے "بانی باپوں" میں سے "بہترین" کا حوالہ دیا، اور کینیاٹا، نکرومہ، سیکو ٹور، پیٹریس لوممبا، اور موڈیبو کیٹا جیسے "بڑے مردوں" کے ساتھ ان کا حوالہ دیا۔ ٹی اے این یو کے بیوروکریٹس نے بعد میں نیریری کے ارد گرد شخصیت کا ایک فرقہ قائم کیا۔ جب تک ان کی موت ہوئی، انہیں تیزی سے قوم کی علامت کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ Butiama.Posthumously میں ان کے لیے وقف ایک عجائب گھر اور مقبرہ تعمیر کیا گیا، تنزانیہ میں کیتھولک چرچ نے نیریئر کو مقدس قرار دینے کی کارروائی شروع کی، اس امید پر کہ انہیں سنت کے طور پر تسلیم کیا جائے۔ ویٹیکن کا ایک وفد جنوری 2005 میں ان کالوں کی تحقیقات کے لیے تنزانیہ پہنچا۔ اگرچہ ان کے اجاما نظریات کو بڑی حد تک ان کے بعد آنے والی حکومتوں نے ترک کر دیا تھا، لیکن مورخ سڈنی جے لیمیل نے استدلال کیا کہ ان اقدار کی شناخت بعد میں تنزانیہ کے ہپ ہاپ اور ریپ کے منظر نامے میں کی جا سکتی ہے۔ ان کی موت کے وقت، مغربی مبصرین نے بار بار دعوی کیا کہ نائرے نے صدر کی حیثیت سے اپنے لوگوں کی ناقص خدمت کی تھی۔ بہت سی مغربی حکومتوں اور ماہرین اقتصادیات نے نیریری کے تنزانیہ کو ایک مثال کے طور پر استعمال کیا کہ معاشی ترقی کو یقینی بنانے کے لیے، نوآبادیاتی دور کے بعد کی افریقی ریاستوں کو محدود ریاستی ضابطوں اور بین الاقوامی سرمایہ دارانہ معیشت سے منسلک بازار کی معیشت کو کیوں اپنانا چاہیے۔ بیجرک نے نوٹ کیا کہ اگرچہ نیریری "جمہوریت کے حامی" تھے، لیکن مشرقی افریقی معاشرے کے مطابق ڈھالنے والی جمہوریت کے ان کے حصول کی وجہ سے انہوں نے "ایک یک جماعتی ریاست تشکیل دی جو باقاعدگی سے جمہوری اقدار کی خلاف ورزی کرتی ہے"۔ ان کا خیال تھا کہ "بہت کم لوگ اس بات سے انکار کریں گے" کہ نیریری "ڈکٹیٹر بن گئے"، حالانکہ انہوں نے نوٹ کیا کہ افریقہ کے بہت سے دوسرے ڈکٹیٹری رہنماؤں کے برعکس "انہوں نے بڑے پیمانے پر تشدد کے بغیر اپنا اختیار برقرار رکھا"۔ 2007 میں سیاست دان اسماعیل جوسا نے نیریری کے بارے میں کہا: "وہ اقتدار کو برقرار رکھنا چاہتے تھے۔ ہو سکتا ہے کہ اس نے دوسرے آمروں کی طرح لوگوں کو قتل نہ کیا ہو، لیکن اختلاف رائے کو دبا کر وہ کسی دوسرے آمروں سے مختلف نہیں تھا۔ " شیوجی نے اس بات سے اتفاق نہیں کیا، یہ کہتے ہوئے کہ "یقینی طور پر، نیریری ڈکٹیٹر نہیں تھا"، حالانکہ نیریری نے جو پالیسیاں نافذ کیں انہیں آمرانہ قرار دیا۔ کہا جاتا ہے کہ نیریئر ایک میسونک لاج کا عظیم استاد تھا۔ اس کے علاوہ، فریلیمو کی حمایت جب مؤخر الذکر نے موزمبیق کے سیاست دانوں پر کارروائی کی اور انہیں قید کر دیا جو اس کی مخالفت کر رہے تھے (اور جنہیں بعد میں قتل کر دیا گیا)، آج موزمبیق میں تنقید کا باعث بنتا ہے۔ ان کی موت کے بعد، نیریئر نے دیگر معاصر افریقی رہنماؤں جیسے کینیاٹا، نکرومہ اور منڈیلا کے مقابلے میں بہت کم توجہ حاصل کی۔ ان کے بارے میں شائع ہونے والا زیادہ تر ادب غیر تنقیدی اور ہیگوگرافک رہا ہے، جس میں ان کی زندگی کے ان عناصر کو نظر انداز کیا گیا ہے جنہیں شاید چاپلوسی نہیں سمجھا جائے گا۔ اس کے علاوہ اکثر اس کی زندگی کے بیانات سے اس کی حکمرانی کے زیادہ بے رحم عناصر کو خارج کر دیا جاتا ہے، خاص طور پر کچھ سیاسی اختلاف رائے رکھنے والوں کی قید۔ 2009 میں، ان کی زندگی کو ایم-نیٹ کے لیے جنوبی افریقہ کی پروڈکشن میں امروہ بکر نے پیش کیا تھا جس کا عنوان تھا جولیس کمبارج نیریری کی میراث۔ یونیورسٹی آف ایڈنبرا، جو نیریئر کے الما میٹر ہیں، بھی انہیں مختلف طریقوں سے اعزاز دیتی ہے۔ ان کی موت کے دس سال بعد، اس نے اپنے اسکول آف سوشل اینڈ پولیٹیکل سائنس کی بیرونی دیوار پر ان کے نام پر ایک تختی لگائی، اور ہر سال تین جولیس نیریری ماسٹرز اسکالرشپس فراہم کرتی ہے۔ ۔