Pandita Ramabai
پنڈتا رامابائی سرسوتی (23 اپریل 1858-5 اپریل 1922) ایک ہندوستانی سماجی مصلح تھیں۔ وہ پہلی خاتون تھیں جنہیں کلکتہ یونیورسٹی کے اساتذہ کی طرف سے جانچ پڑتال کے بعد بطور سنسکرت اسکالر پنڈتا اور سرسوتی کے خطابات سے نوازا گیا۔ وہ 1889 کے کانگریس اجلاس کی دس خواتین مندوبین میں سے ایک تھیں۔ 1880 کی دہائی کے اوائل میں انگلینڈ میں اپنے قیام کے دوران انہوں نے عیسائیت قبول کر لی۔ اس کے بعد انہوں نے بے سہارا ہندوستانی خواتین کے لیے فنڈ اکٹھا کرنے کے لیے امریکہ کا بڑے پیمانے پر دورہ کیا۔ اکٹھا کیے گئے فنڈز سے اس نے بچوں کی بیواؤں کے لیے شردہ سدن شروع کیا۔ 1890 کی دہائی کے آخر میں، اس نے پونے شہر سے چالیس میل مشرق میں واقع کیڈگاؤں گاؤں میں مکتی مشن نامی ایک عیسائی خیراتی ادارے کی بنیاد رکھی۔ اس مشن کو بعد میں پنڈتا رامابائی مکتی مشن کا نام دیا گیا۔ ابتدائی زندگی اور تعلیم پنڈتا رامابائی سرسوتی 23 اپریل 1858 کو مراٹھی بولنے والے چٹپون برہمن خاندان میں رامابائی ڈونگری کے نام سے پیدا ہوئیں۔ اس کے والد، اننت شاستری ڈونگری، جو ایک سنسکرت اسکالر تھے، نے اسے گھر پر سنسکرت پڑھائی۔ ڈونگرے کی غیر معمولی تقوی نے انہیں اپنے خاندان کے ساتھ پورے ہندوستان میں بڑے پیمانے پر سفر کرنے پر مجبور کیا۔ ان کی والدہ لکشمی کی شادی نو سال کی عمر میں بہت بڑے اننت شاستری سے ہوئی تھی۔ اننت شاستری خواتین کی تعلیم کے حق میں تھے اور انہوں نے لکشمی کو سنسکرت سکھانا شروع کیا۔ یہ رائج رسوم و رواج کے بالکل برعکس تھا۔ رامابائی نے ہندوستان کے آس پاس کے زیارت گاہوں پر خاندان کی پران کی عوامی تلاوت میں حصہ لے کر عوامی تقریر سے واقفیت حاصل کی، جس طرح انہوں نے معمولی زندگی گزاری۔ لکشمی سنسکرت میں اتنی ماہر ہو گئی کہ وہ چھوٹے لڑکوں کو بھی پڑھاتی لیکن قدامت پسند برہمنوں نے اس کی سخت مخالفت کی۔ یہ وہ حالات تھے جنہوں نے اننت شاستری کو اپنے خاندان کے ساتھ ایک ویران جگہ منتقل ہونے پر مجبور کیا۔ آئی ڈی 1 کے عظیم قحط کے دوران 16 سال کی عمر میں یتیم ہونے والی رامابائی اور ان کے بھائی سرینیواس نے سنسکرت کے صحیفوں کی تلاوت کرتے ہوئے ملک کا سفر کرنے کی خاندانی روایت کو جاری رکھا۔ رامابائی تمام جنسوں سے خطاب کرنے میں آرام دہ تھیں لیکن اس زمانے میں خواتین عوامی مقامات پر باہر نہیں آتی تھیں۔ کبھی کبھی، وہ خواتین کو تعلیم حاصل کرنے کے لیے راضی کرنے کے لیے خواتین کے کوارٹرز کے اندر جاتی۔ سنسکرت میں ماہر عورت کے طور پر رامابائی کی شہرت کلکتہ پہنچی، جہاں پنڈتوں نے انہیں بولنے کی دعوت دی۔ دراصل، ایک برطانوی افسر، ڈبلیو ڈبلیو ہنٹر، ایک ہندوستانی اخبار میں اس کے خطاب کی خبر کے ذریعے اس سے واقف ہوا۔ کلکتہ یونیورسٹی کے سینیٹ ہال میں ان کے خطاب کو خوب پذیرائی ملی اور انہیں زبردست پذیرائی ملی۔ 1878 میں کلکتہ یونیورسٹی نے سنسکرت کے مختلف کاموں کے بارے میں ان کے علم کے اعتراف میں انہیں پنڈتا اور سرسوتی کے خطابات سے نوازا۔ بنگالی اشرافیہ اور عیسائیت سے یہ ان کی پہلی واقفیت تھی۔ رام اور شری نواس سنسکرت کے کئی علما سے مل رہے تھے لیکن وہ عیسائیوں کی ایک میٹنگ میں شرکت کر کے کافی حیران رہ گئیں۔ وہ عبادت کے عیسائی انداز سے متاثر ہونے کا اعتراف کرتی ہے۔ مذہبی مصلح کیشب چندر سین نے انہیں تمام ہندو ادب میں سب سے مقدس ویدوں کی ایک نقل دی اور انہیں پڑھنے کی ترغیب دی۔ یہ وہ وقت تھا جب رامابائی کو نئے اثرات کا سامنا کرنا پڑا اور اپنے پرانے عقائد پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔ اس نے سلیٹ ڈسٹرکٹ اسکول میں بپن چندر مادھوی سے ملاقات کی جو اس کے استقبال کے لیے تشکیل دی گئی کمیٹی کا حصہ تھے۔ 1880 میں سرینیواس کی موت کے بعد رامابائی نے بنگالی وکیل بپن بہاری میدھوی سے شادی کی۔ دولہا بنگالی کیستھ تھا، اور اس لیے شادی بین ذات اور بین علاقائی تھی اور اس وجہ سے اس عمر کے لیے نامناسب سمجھی جاتی تھی۔ ان کی شادی 13 نومبر 1880 کو ایک سول تقریب میں ہوئی۔ 16 اپریل 1881 کو اس جوڑے کی ایک بیٹی ہوئی جس کا نام انہوں نے منورما (انگریزی ترجمہ: دل کی خوشی) رکھا۔ اس وقت کے آس پاس رامابائی نے سنسکرت کی افسوسناک حالت پر ایک نظم لکھی اور اسے برلن میں ہونے والی آئندہ اورینٹل کانگریس کو بھیج دیا۔ اس کا ترجمہ انڈولوجسٹ مونیئر مونیئر ولیمز نے ان کے تعارف اور گہری تعریف کے ساتھ پڑھا۔ بدقسمتی سے بپن بہاری میدھوی 4 فروری 1882 کو ہیضے کی وجہ سے دم توڑ گئے۔ یہ وہ وقت تھا جب رام کو یاد آتا ہے کہ اس کے غیر روایتی طریقوں کی وجہ سے، اس کے کزن آنندی بائی کے علاوہ کسی نے اس کے بارے میں نہیں سوچا تھا لیکن اس کے افسردگی میں، وہ اس کی مہربان حمایت کی پیشکش کا جواب نہیں دے سکتی تھی۔ میدھوی کی موت کے بعد، رامابائی، جو صرف 23 سال کی تھیں، پونے چلی گئیں اور خواتین کی تعلیم کو فروغ دینے کے لیے ایک تنظیم کی بنیاد رکھی۔ سماجی سرگرمی جب 1882 میں ہندوستان کی نوآبادیاتی حکومت نے تعلیم کو دیکھنے کے لیے ہنٹر کمیشن کا تقرر کیا تو رامابائی نے اس کے سامنے ثبوت پیش کیے۔ ہنٹر کمیشن کے سامنے ایک خطاب میں، انہوں نے اعلان کیا، "سو میں سے ننانوے معاملات میں اس ملک کے تعلیم یافتہ مرد خواتین کی تعلیم اور خواتین کے مناسب مقام کے مخالف ہیں۔ اگر انہیں معمولی سی غلطی نظر آئے تو وہ سرسوں کے دانے کو پہاڑ میں بڑھا دیتے ہیں اور عورت کے کردار کو برباد کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ " انہوں نے مشورہ دیا کہ اساتذہ کو تربیت دی جائے اور خواتین اسکول انسپکٹرز کا تقرر کیا جائے۔ مزید، انہوں نے کہا کہ چونکہ ہندوستان میں خواتین کے حالات ایسے تھے کہ خواتین صرف طبی طور پر ان کا علاج کر سکتی تھیں، اس لیے ہندوستانی خواتین کو میڈیکل کالجوں میں داخل کیا جانا چاہیے۔ رامابائی کے ثبوت نے ایک بہت بڑا سنسنی پیدا کیا اور ملکہ وکٹوریہ تک پہنچ گیا۔ اس نے بعد میں لارڈ ڈفین کی خواتین کی طبی تحریک کے آغاز میں نتیجہ اخذ کیا۔ مہاراشٹر میں، رامابائی نے عیسائی تنظیموں سے رابطہ کیا جو خواتین کی تعلیم اور طبی مشنری کے کام میں بھی شامل تھیں، خاص طور پر انگلیکن راہبوں کی ایک جماعت، کمیونٹی آف سینٹ میری دی ورجن (سی ایس ایم وی)۔ اپنی پہلی کتاب، اسٹری دھرم نیتی ("خواتین کے لیے اخلاق"، 1882) کی فروخت سے حاصل ہونے والی آمدنی اور سی ایس ایم وی کے ساتھ رابطوں کے ساتھ، رامابائی 1883 میں طبی تربیت شروع کرنے کے لیے برطانیہ چلی گئیں ؛ انہیں ترقی پسند بہرے پن کی وجہ سے طبی پروگراموں سے خارج کر دیا گیا۔ اپنے قیام کے دوران اس نے عیسائیت قبول کر لی۔ رامابائی نے اپنی تبدیلی مذہب کی وجوہات میں سے ایک قدامت پسند ہندو مت کے ساتھ اس کی بڑھتی ہوئی مایوسی تھی اور خاص طور پر جسے وہ خواتین کے بارے میں اس کے برے احترام کے طور پر دیکھتی تھی۔ برسوں بعد لکھے گئے اپنے تبادلوں کے ایک سوانح عمری بیان میں، رامابائی نے لکھا کہ "صرف دو چیزیں تھیں جن پر وہ تمام کتابیں، دھرم شاستر، مقدس مہاکاوی، پران اور جدید شاعر، موجودہ دور کے مشہور مبلغین اور قدامت پسند اعلی ذات کے مرد، اس بات پر متفق تھے کہ اعلی اور نچلی ذات کی خواتین، ایک طبقے کے طور پر بری، بہت بری، شیاطین سے بدتر، اتنی ہی ناپاک جتنی کہ جھوٹ ؛ اور یہ کہ وہ موکش حاصل نہیں کر سکتیں۔ مردوں کی طرح۔ " رامابائی کے انگلینڈ میں اپنے انگلیکن "سرپرستوں"، خاص طور پر سسٹر جیرالڈین کے ساتھ متنازعہ تعلقات تھے، اور انہوں نے مختلف طریقوں سے اپنی آزادی پر زور دیا: انہوں نے اپنی سبزی خور غذا کو برقرار رکھا، انگلیکن نظریے کے ان پہلوؤں کو مسترد کر دیا جنہیں وہ غیر منطقی سمجھتی تھیں، بشمول تثلیث کا نظریہ، اور سوال کیا کہ کیا جس مصلوب کو پہننے کے لیے کہا گیا تھا اس میں سنسکرت کے نوشتہ کے بجائے لاطینی نوشتہ ہونا ضروری تھا جس کی وہ خواہش کرتی تھیں۔ 1886 میں، انہوں نے اپنے رشتہ دار اور پہلی خاتون ہندوستانی ڈاکٹر آنندی بائی جوشی کی گریجویشن میں شرکت کے لیے پنسلوانیا کے ویمن میڈیکل کالج کی ڈین ڈاکٹر ریچل بوڈلی کی دعوت پر برطانیہ سے امریکہ کا سفر کیا، جہاں وہ دو سال رہیں۔ اس دوران انہوں نے نصابی کتابوں کا ترجمہ بھی کیا اور پورے امریکہ اور کینیڈا میں لیکچر دیے۔ اس نے اپنی سب سے اہم کتابوں میں سے ایک، دی ہائی کاسٹ ہندو وومن بھی شائع کی۔ انگریزی میں لکھی گئی ان کی پہلی کتاب، رامابائی نے اسے اپنے کزن ڈاکٹر جوشی کو وقف کیا۔ اعلی ذات کی ہندو خاتون نے ہندو خواتین کی زندگی کے تاریک ترین پہلوؤں کو دکھایا، بشمول کم عمری کی دلہن اور کم عمری کی بیواؤں، اور ہندو اکثریتی برطانوی ہندوستان میں خواتین پر ہونے والے ظلم کو بے نقاب کرنے کی کوشش کی۔ بولنے کی مصروفیات اور حامیوں کے ایک وسیع نیٹ ورک کی ترقی کے ذریعے، رامابائی نے ان بچوں کی بیواؤں کے لیے ہندوستان میں ایک اسکول شروع کرنے کے لیے 60,000 روپے کے مساوی رقم اکٹھا کی جن کی مشکل زندگی ان کی کتاب سے بے نقاب ہوئی۔ ہندوستان میں اپنے کام کے لیے حمایت حاصل کرنے کے لیے امریکہ میں پریزنٹیشنز دیتے ہوئے، رامابائی نے جولائی 1887 میں امریکی سفریجٹ اور خواتین کے حقوق کی کارکن، فرانسس ولارڈ سے ملاقات کی۔ ولارڈ نے رامابائی کو نومبر 1887 میں نیشنل ویمنز کرسچن ٹیمپیرنس یونین کنونشن میں تقریر کرنے کی دعوت دی جہاں انہیں خواتین کی اس بڑی تنظیم کی حمایت حاصل ہوئی۔ وہ جون 1888 میں ڈبلیو سی ٹی یو کی قومی لیکچرر کے طور پر ہندوستان واپس آئیں۔ مریم گرینلیف کلیمنٹ لیوٹ، ڈبلیو سی ٹی یو کی پہلی عالمی مشنری، رامابائی کے واپس آنے پر پہلے ہی وہاں موجود تھیں، لیکن ان کی ملاقات نہیں ہوئی۔ تاہم رامابائی نے 1893 میں باضابطہ طور پر منعقد ہونے کے بعد ہندوستان کے ڈبلیو سی ٹی یو کے ساتھ کام کیا۔ 1889 میں، وہ ہندوستان واپس آئیں، اور پونے میں بچوں کی بیواؤں کے لیے شردا سدن نامی ایک اسکول کی بنیاد رکھی، جسے ایم جی سمیت بہت سے ہندو اصلاح کاروں کی حمایت حاصل تھی۔ رانا۔ اگرچہ رامابائی کھلے عام انجیلی بشارت میں مشغول نہیں تھیں، لیکن انہوں نے اپنے عیسائی عقیدے کو بھی نہیں چھپایا، اور جب کئی طلباء نے عیسائیت قبول کی، تو انہوں نے پونے کے ہندو اصلاحاتی حلقوں کی حمایت کھو دی۔ اس نے اسکول کو 60 کلومیٹر مشرق میں کیڈگاؤں کے بہت پرسکون گاؤں میں منتقل کر دیا، اور اس کا نام بدل کر مکتی مشن رکھ دیا۔ 1896 میں، شدید قحط کے دوران، رامابائی نے بیل گاڑیوں کے ایک کارواں کے ساتھ مہاراشٹر کے دیہاتوں کا دورہ کیا اور ہزاروں بے گھر بچوں، بچوں کی بیواؤں، یتیموں اور دیگر بے سہارا خواتین کو بچایا اور انہیں مکتی مشن کی پناہ گاہ میں لایا۔ 1900 تک مکتی مشن میں 1500 باشندے اور سو سے زیادہ مویشی تھے۔ سات زبانوں کی جانکاری رکھنے والی ایک تعلیم یافتہ خاتون، اس نے بائبل کا ترجمہ بھی اپنی مادری زبان مراٹھی میں اصل عبرانی اور یونانی سے کیا۔ پنڈتا رامابائی مکتی مشن آج بھی سرگرم ہے، جو رہائش، تعلیم، پیشہ ورانہ تربیت وغیرہ فراہم کرتا ہے۔ بیواؤں، یتیموں اور نابینا افراد سمیت بہت سے ضرورت مند گروہوں کے لیے۔ ابتدائی پینٹی کوسٹلزم پر اثر پینٹی کوسٹلزم کے اسکالرز نے اس امکان کو تلاش کرنا شروع کر دیا ہے کہ 1906 میں لاس اینجلس کے مشہور اسوزا اسٹریٹ چرچ میں ایک واحد واقعہ میں شروع ہونے کے بجائے، پینٹی کوسٹلزم کی ابتداء کا سراغ دنیا بھر میں مذہبی احیاء سے لگایا جا سکتا ہے، جس کی تشریح شرکاء نے عیسائی تاریخ میں ایک نئے دور کی علامت کے طور پر کی تھی۔ جذباتی طور پر شدید حیات نو کے ساتھ آنے والی غیر معمولی نفسیاتی-جسمانی حالتوں نے مختلف جگہوں پر مختلف شکل اختیار کی۔ رامابائی کی امریکی معاون اور تقدس تحریک سے قریبی وابستگی رکھنے والی ایک تجربہ کار مشنری منی ابرامس نے اطلاع دی کہ جون 1905 میں، ازوسا اسٹریٹ کے احیاء سے دس ماہ قبل، ایک سرپرست لڑکیوں کے ایک ہاسٹل پر آیا جو رو رہی تھی، دعا کر رہی تھی اور اپنے گناہوں کا اعتراف کر رہی تھی۔ پھر، ایک لڑکی نے گواہی دی کہ وہ آگ میں نہانے کے احساس سے نیند سے چونک گئی تھی۔ جیسا کہ مائیکل برگنڈر نے استدلال کیا ہے، مکتی مشن پروٹسٹنٹ مشنری اداروں کے نیٹ ورک کا حصہ تھا جو بیسویں صدی کے اوائل تک پوری دنیا میں پھیلا ہوا تھا۔ یہ نیٹ ورک نیوز لیٹر، پمفلٹ، کتابیں اور دیگر قسم کے پرنٹ میڈیا کے ایک وسیع نظام کے ذریعے تشکیل دیا گیا تھا، ان کانفرنسوں کے ساتھ جو مشنریوں کو ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت میں لاتے تھے، اور وہ سفر جو مشنریوں اور حامیوں کو ایک مشن اسٹیشن سے دوسرے اسٹیشن تک لے جاتا تھا۔ اس طرح، مکتی مشن میں "مقدس آگ" کے بارے میں خبروں کے ساتھ ساتھ دنیا بھر میں بظاہر بیک وقت ہونے والی حیات نو نے بہت سے لوگوں کو یہ یقین دلانے پر مجبور کیا کہ عالمی سطح پر "روح القدس کا اخراج" جاری ہے۔ طلباء میں روح القدس کے پھیلنے کی خبر کے جواب میں، بہت سے مشنری ذاتی طور پر کیڈگاؤں کا دورہ کرنے اور رضاکارانہ طور پر آئے۔ ذاتی زندگی کئی طریقوں سے، پنڈتا رامابائی کی خاندانی زندگی ان کے دور کی خواتین سے متوقع اصولوں سے الگ ہو گئی۔ اس کا بچپن مشکلات سے بھرا ہوا تھا اور اس نے اپنے والدین کو جلد ہی کھو دیا۔ بپن بہاری میدھوی سے اس کی شادی نے ذات پات کی حدود کو عبور کیا۔ مزید یہ کہ جب شادی کے صرف دو سال بعد اس کے شوہر کا انتقال ہوا تو وہ بیوہ رہ گئی۔ عام حالات میں، اس طرح کے سانحے نے انیسویں صدی کی ہندوستانی خواتین کو ایک کمزور حالت میں ڈال دیا، جو مدد کے لیے اپنے متوفی شوہر کے خاندان پر منحصر تھیں۔ تاہم، پنڈتا رامابائی ایک آزاد خاتون اور منورما بائی کی واحد ماں کے طور پر قائم رہیں۔ اس نے اس بات کو یقینی بنایا کہ منورما بائی کو سی ایس ایم وی کی بہنوں کے ذریعے وانٹیج میں تعلیم دی جائے، اور بعد میں بمبئی یونیورسٹی میں، جہاں منورما نے بی اے کی ڈگری حاصل کی۔ اعلی تعلیم کے لیے امریکہ جانے کے بعد، وہ ہندوستان واپس آئیں جہاں انہوں نے رامابائی کے ساتھ شانہ بشانہ کام کیا۔ سب سے پہلے شردہ سدن کی پرنسپل کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے، انہوں نے 1912 کے دوران جنوبی ہندوستان کے پسماندہ ضلع گلبرگا (اب کرناٹک میں) میں کرسچن ہائی اسکول قائم کرنے میں اپنی والدہ کی بھی مدد کی۔ 1920 میں رامابائی کی صحت پر اثر پڑنا شروع ہوا اور انہوں نے اپنی بیٹی کو مکتی مشن کی وزارت سنبھالنے والی کے طور پر نامزد کیا۔ تاہم 1921 میں منورما کا انتقال ہو گیا۔ ان کی موت رامابائی کے لیے ایک صدمہ تھی۔ نو ماہ بعد، 5 اپریل 1922 کو، رامابائی خود اپنی 64 ویں سالگرہ سے چند ہفتے قبل سیپٹک برونکائٹس سے انتقال کر گئیں۔ سنسکرت میں ان کی صلاحیتوں کو تسلیم کرتے ہوئے بنگال میں (برطانیہ جانے سے پہلے) "پنڈت" اور "سرسوتی" کو ایوارڈ اور اعزاز سے نوازا جاتا ہے۔ 1919 میں کمیونٹی سروس کے لیے کساری ہند میڈل، جسے برطانوی نوآبادیاتی حکومت ہند نے عطا کیا۔ انہیں چرچ آف انگلینڈ میں 30 اپریل کو ایک یادگاری تقریب کے ساتھ یاد کیا جاتا ہے۔ 26 اکتوبر 1989 کو، ہندوستانی خواتین کی ترقی میں ان کے تعاون کے اعتراف میں، حکومت ہند نے ایک یادگاری ڈاک ٹکٹ جاری کیا۔ میدھوی کی موت (1882) کے بعد، رامابائی پونے چلی گئیں جہاں انہوں نے آریہ مہیلا سماج (آریہ ویمن سوسائٹی) کی بنیاد رکھی۔ یسوع مسیح، برہمو سماج اور ہندو اصلاح کاروں کے نظریات سے متاثر ہو کر معاشرے کا مقصد خواتین کی تعلیم اور کم عمری کی شادی کے ظلم سے نجات کے مقصد کو فروغ دینا تھا۔ ۔