Periyar and women's rights
پیریار ای وی راماسامی (17 ستمبر 1879-24 دسمبر 1973)، جسے راماسوامی، ای وی آر، تھانتھائی پیریار، یا پیریار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ہندوستان کے ایک دراوڑی سماجی مصلح اور سیاست دان تھے، جنہوں نے خود احترام کی تحریک اور دراوڑی کذگم کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے خواتین کے حقوق کی وکالت کی اور انہیں اپنے وقت سے آگے کے ساتھ ساتھ متنازعہ بھی سمجھا جاتا تھا۔ آج پورے برصغیر پاک و ہند میں خواتین کو مختلف نسلی اور مذہبی گروہوں میں پسماندہ کیا جا رہا ہے۔ بیسویں صدی کے ابتدائی حصے کے دوران برطانوی حکمرانی (بیرونی) اور برصغیر (اندرونی) کے لوگوں کے درمیان ہونے والی ناانصافیوں کے خلاف بہت سی تحریکیں ہوئی ہیں۔ اس سب کے ساتھ خواتین کے حقوق کو اندھیرے میں چھوڑ دیا گیا ہے۔ پیریار نے کہا کہ "سیاسی اصلاح کار احتجاج کر رہے ہیں کہ" ہندوستان "کے انتظام کا استحقاق" ہندوستانیوں "کو ملنا چاہیے۔ سماجی مصلح احتجاج کر رہے ہیں کہ فرقہ وارانہ تقسیم اور اختلافات کو ختم کیا جائے۔ لیکن خواتین کے ایک طبقے کو درپیش بڑی مشکلات پر کوئی توجہ نہیں دیتا۔ ذہین لوگ اس بات سے اتفاق کریں گے کہ خالق نے مردوں اور عورتوں کو مختلف صلاحیتوں سے نوازا نہیں ہے۔ مردوں اور عورتوں دونوں میں دانشور، بہادر لوگوں کے ساتھ ساتھ احمق اور بزدل لوگ بھی ہوتے ہیں۔ اگرچہ یہ معاملہ ہے، لیکن گھمنڈی مرد آبادی کی طرف سے خواتین کی آبادی کو بدنام کرنا اور غلام بنانا غیر منصفانہ اور شریر ہے۔ پیریار نے وضاحت کی ہے کہ ہندو بھائیوں کی طرف سے کوئی کارروائی کیے بغیر اپنے آدھے معاشرے کو بتدریج ہونے والی تباہی کا مشاہدہ کرنا انتہائی ظالمانہ ہے۔ اس کے علاوہ مرد اور عورت دونوں انسان ہیں۔ جسمانی خصوصیات میں فرق انسانی معیار کو تبدیل نہیں کرے گا۔ عقل اور جسمانی طاقت میں جو فرق ہم مردوں میں پاتے ہیں وہ خواتین میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ مشق مردوں اور عورتوں دونوں میں مساوی طور پر پوزیشن کو بہتر بناتی ہے۔ جس طرح مردوں میں بے وقوف لوگ، کمزور اور خراب خصوصیات والے لوگ ہوتے ہیں، اسی طرح خواتین میں بھی ان زمروں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے ہونے کا امکان ہوتا ہے۔ شادی شادی کے حوالے سے، پیریار نے کہا ہے کہ یہ ہندوستان کے بدترین رسم و رواج میں سے ایک ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ شادی کے اصول میں، مختصر طور پر، عورت کو اس کے شوہر کی طرف سے غلامی کرنا شامل ہے اور کچھ نہیں۔ اس غلامی کو شادی کی رسومات کی آڑ میں چھپایا جاتا ہے تاکہ شادی کو ایک الہی تقریب کا غلط نام دے کر متعلقہ خواتین کو دھوکہ دیا جا سکے۔ جنوبی ہندوستان میں متعدد اخبارات سامنے آئے ہیں جن میں بتایا گیا ہے کہ کس طرح شوہروں نے غیر اخلاقی رویے پر شک کرتے ہوئے اپنی بیویوں کو قتل کیا ہے۔ شوہر کا اپنی بیوی کے کردار پر شک اکثر قتل کا باعث بنتا ہے۔ پیریار کے مطابق جو لوگ الہی تقسیم پر یقین رکھتے ہیں، انہیں خود سے یہ پوچھنے کا علم نہیں ہے کہ مذہبی رسومات اور خدا کی منظوری کے مطابق ہونے والی شادیاں اس انداز میں کیوں ختم ہوتی ہیں۔ پیریار مزید کہتے ہیں کہ یہ خیال کہ خواتین کے لیے صرف ایک ہی مناسب کام گھریلو غلامی کا غلام بننا، بچے پیدا کرنا اور ان کی پرورش کرنا ہے، ایک ناقص خیال ہے۔ جب تک یہ پابندیاں خواتین پر عائد ہیں، ہم اس بات کا یقین کر سکتے ہیں کہ خواتین کو مردوں کے تابع رہنا ہوگا اور مدد کے لیے مردوں پر انحصار کرنا ہوگا۔ اگر خواتین کو مردوں کے ساتھ مساوات کے لحاظ سے زندگی گزارنی ہے تو انہیں بھی مردوں کی طرح اپنی پسند کی تعلیم حاصل کرنے اور اپنے علم، قابلیت اور ذوق کے مطابق کوئی بھی کام بلا روک ٹوک کرنے کی آزادی ہونی چاہیے۔ مزید برآں، پیریار نے "نوکرانی دینا" اور "شادی میں دینا" جیسی اصطلاحات پر اعتراض کیا۔ وہ ہیں، "سنسکرت اصطلاحات" اور عورت کو ایک چیز کے طور پر مانتے ہیں۔ انہوں نے تیروکول "والکائی تھونائی" یا "لائف پارٹنر" سے لیا گیا شادی کے لیے لفظ کے متبادل کی وکالت کی۔ اخراجات شادی کے ساتھ آتے ہیں۔ پیریار نے کہا کہ ہمارے ملک میں، اور خاص طور پر ہندو معاشرے میں، شادی ایک ایسا کام ہے جس سے تمام متعلقہ لوگوں کو بہت مشکلات اور بربادی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ لیکن جو لوگ شادی کی تقریب انجام دیتے ہیں اور جو شادی کر رہے ہیں وہ حاضری کی مشکلات کو نظر انداز نہیں کرتے کیونکہ ان کا خیال ہے کہ سماجی زندگی فضول خرچی اور بہت سی مشکلات کا باعث بنتی ہے اور اس لیے انہیں لازمی طور پر ان پریشانیوں اور مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ شادی کی ضیافت، زیورات، مہنگے کپڑے، جلوس، پنڈال، رقص، موسیقی-ان سب پر منتظمین کی فضول خرچی کو پورا کرنے کے لیے پیسے خرچ کیے جاتے ہیں۔ شادی پر جو بھی رقم خرچ کی جائے اور ہر چیز کتنی ہی شاندار کیوں نہ ہو، ان سے جڑی خوشی دو یا تین دنوں میں ختم ہو جاتی ہے۔ ایک ہفتے کے عرصے میں ان سے منسلک وقار اور عزت کو فراموش کر دیا جاتا ہے۔ لیکن شادی کے اخراجات بہت سے خاندانوں کو کچل دیتے ہیں۔ بہت سے غریب خاندانوں کے لیے یہ اخراجات ایک بہت بڑا بوجھ چھوڑ جاتے ہیں اور کئی سالوں تک قرضے غیر مقفل رہتے ہیں۔ تاہم، اگر شادی کے اخراجات کے لیے رقم ادھار نہیں لی گئی ہے اور شادی کی کسی بھی فریق سے تعلق رکھتی ہے، تو وہ رقم اپنے بچوں کی پرورش اور انہیں تعلیم دینے کے لیے استعمال کر سکتی ہے۔ اس طرح کا طریقہ کار اس کے لیے بہت فائدہ مند ہوگا۔ طے شدہ شادیاں جنوبی ایشیا میں ہم زیادہ تر رواج، ورثے اور مذاہب کے حصے کے طور پر طے شدہ شادیوں کے بارے میں سنتے ہیں۔ پیریار کا خیال تھا کہ آریان مذہب اور فن کی وجہ سے آریان شادی کے طریقے وحشیانہ تھے: ویدوں، شاستروں، پرانوں اور مہاکاویوں کا تعلق وحشیانہ دور سے ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ یہی وجہ ہے کہ ان کی شادی کے طریقوں میں والدین لڑکی کو دینا، بچیوں کو طوائف بنانا اور کوئی اجنبی لڑکی کو زبردستی یا چوری سے لے جانا شامل ہے۔ عام طور پر طے شدہ شادیوں کا مقصد جوڑے کو زندگی بھر ایک ساتھ رہنے اور خوشی، اطمینان اور اچھی ساکھ حاصل کرنے کے قابل بنانا تھا، یہاں تک کہ جنسی خواہش اور جنسی خوشی کو فراموش کرنے کے کئی سال بعد بھی۔ لیکن، اس معاہدے کی خود غرض ہیرا پھیری کے ساتھ، پیریار نے دعوی کیا کہ خواتین غلامانہ شادی میں 'خوشی' حاصل کرتی ہیں کیونکہ ان کی پرورش ان کے والدین نے تعلیم، آزادی اور عزت نفس کے بغیر کی ہے اور کیونکہ انہیں یہ یقین دلایا گیا ہے کہ شادی کا مطلب مردوں کے ماتحت ہونا ہے۔ ایسی غلام خواتین کو 'پاک' خواتین کے گروپ میں شامل کرنا ان کے لیے ایک اور لالچ ہے، جس کی وجہ سے وہ ایسی شادیوں میں خوشی حاصل کرتی ہیں۔ چونکہ ایک مرد بھی زندگی کی نوعیت، اس کے مسائل اور اس کی خوشیوں کو سمجھنے سے پہلے ہی شادی شدہ ہو جاتا ہے، اس لیے وہ بیوی کی غلامانہ نوعیت اور اس کی جنسی خوشی سے مطمئن ہو جاتا ہے۔ اگر اسے کوئی مطابقت نہیں ملتی ہے، تو وہ خود کو اپنے ساتھی اور حالات کے مطابق ڈھال لیتا ہے اور اپنے حق کو برداشت کرتا ہے۔ محبت کی شادیاں یا گندھرو شادیاں گندھرو شادی اس وقت ہوتی ہے جب دو افراد پہلی نظر میں ہی محبت میں پڑ جاتے ہیں جس کا اختتام جسمانی اتحاد میں ہوتا ہے۔ پیریار کا دعوی ہے کہ گندھرو شادیاں صرف ان لوگوں کے مطابق ہوں گی جن کی زندگی میں کوئی آئیڈیل نہیں ہے۔ اس طرح کی شادی جنسی اتحاد کو اولیت دیتی ہے اور اگر یہ جوڑے کے درمیان اچھی زندگی کے معاہدے کی نشاندہی کرتی ہے تو یہ مشکوک ہے۔ صرف جنسی مطابقت ہی خوشگوار ازدواجی زندگی کو یقینی نہیں بناتی ؛ جوڑے کو خوشی خوشی ایک ساتھ رہنے کے قابل ہونا چاہیے۔ زندگی گزارنے یا ایک ساتھ رہنے کے لیے موزونیت کا تعین صرف اس صورت میں کیا جا سکتا ہے جب مرد اور عورت ایک دوسرے کی صحبت کے عادی ہو جائیں، اور ایک دوسرے سے مطمئن ہوں۔ اس کے بعد ہی وہ ایک ساتھ رہنے کا معاہدہ کر سکتے ہیں۔ پیریار مزید کہتے ہیں کہ گندھرو شادیاں صرف اس وقت تک خوشی دے سکتی ہیں جب تک کہ ہوس اور اس ہوس کو پورا کرنے کی صلاحیت ہو۔ اگر دوسرے معاملات میں شراکت داروں کے درمیان کوئی مطابقت نہیں ہے، تو ایسی شادیاں صرف خواتین کی غلامی میں ختم ہوتی ہیں۔ ایسی خواتین کے جھوٹ بیلوں کی زندگیوں سے ملتے جلتے ہیں جنہیں گاڑی سے باندھ دیا جاتا ہے، مارا پیٹا جاتا ہے اور مرنے تک مسلسل محنت کی جاتی ہے۔ لہذا، ایک کہاوت ہے، "ایک گہری محبت کرنے والی لڑکی خاندانی زندگی کے لیے نااہل ہے ؛ ایک موزوں لائف پارٹنر محبت کے لیے نااہل ہے"۔ پیریار کا خیال تھا کہ شراکت داروں کے درمیان ایک ساتھ رہنے کا معاہدہ محبت کی شادی سے بہتر شادی کا باعث بنے گا۔ خود اعتمادی کی شادیاں ودوتھلائی کے ایک سرکردہ مضمون میں، پیریار کا کہنا ہے کہ خود اعتمادی کی شادی عقلیت پسندی پر مبنی ہے۔ عقلیت پسندی فرد کی ہمت پر مبنی ہوتی ہے۔ کچھ لوگوں میں اس وقت کے دوران اس کا انعقاد کرنے کی ہمت ہو سکتی ہے جس وقت کو المناک سیارے راؤ اور اس کے وقت کے طور پر ظاہر کرتے ہیں، خاص طور پر شام کے وقت۔ کچھ دوسرے لوگوں میں برہمن پجاری اور اس کی مادری زبان-سنسکرت زبان سے بچنے کی اتنی ہمت ہو سکتی ہے۔ کچھ لوگ دن کی روشنی میں روایتی چراغ نہ جلانے سے گھبراہٹ محسوس کر سکتے ہیں۔ کچھ دوسرے لوگوں کا یہ خیال ہو سکتا ہے کہ 'منگلا سوتر' کے بغیر شادی کرنا شرمناک ہے۔ پھر بھی، پچھلے تیس سالوں کے دوران ہونے والی عزت نفس کی شادیوں کی کچھ بنیادی حدود ہیں۔ وہ یہ ہیں: برہمنوں اور ان کے منتروں سے مکمل طور پر گریز کیا جانا چاہیے ؛ بے معنی رسومات، مٹی کے برتنوں کے ڈھیر، ایک دوسرے پر، دن کے وقت روایتی چراغ رکھنا، رسمی دھواں-ان سب سے گریز کیا جانا چاہیے۔ عقلیت پسندی ان کو منظور نہیں کرتی۔ پیریار پھر پوچھتا ہے کہ حکومت ایک ایسا قانون کیوں منظور نہیں کر سکتی جو ایسی شادیوں کو قانونی بناتا ہے جو مذکورہ بالا توہم پرست طریقوں سے بچتی ہیں۔ اگر ان تمام تفصیلات کو ایکٹ میں شامل نہیں کیا جا سکتا ہے، تو مؤخر الذکر ان شادیوں کو قانونی حیثیت دے سکتا ہے جن میں برہمن پجاری، سنسکرت زبان اور نام نہاد مقدس آگ نہیں ہے۔ اس طرح، عزت نفس کی شادیوں کے طور پر ہونے والی شادیوں کی تین گنا اہمیت تھی: a) پروہت کی جگہ، b) بین ذات مساوات، c) مرد اور عورت کی مساوات۔ پیریار نے 1925 سے اور 1928 سے باضابطہ طور پر غیر سرکاری طور پر عزت نفس کی شادیاں کرنے کا دعوی کیا۔ خود احترام کی شادیوں کو 1967 میں دراوڑ منیترا کذگم (ڈی ایم کے) حکومت نے قانونی حیثیت دی تھی۔ بیواؤں کی دوبارہ شادی بیواؤں کی دوبارہ شادی پر، پیریار کا کہنا ہے کہ ہندو مرد آبادی کی طرف سے خواتین کے خلاف کیے جانے والے مظالم میں، یہاں ہمیں صرف بیواؤں کے ساتھ کیے جانے والے سلوک پر غور کرنا ہوگا۔ اگر کوئی لڑکی اپنے شوہر کو کھو دیتی ہے، اس سے پہلے کہ وہ دنیا کی خوشیوں کے بارے میں کچھ جانتی ہو، تو وہ دنیا کی ہر چیز پر آنکھیں بند کرنے اور دل شکستہ ہو کر مرنے پر مجبور ہو جاتی ہے۔ یہاں تک کہ اس وقت پیریار کی برادری میں بھی 13 سال سے کم عمر کی بیوہ لڑکیاں تھیں۔ پیریار نے بتایا کہ ان بیوہ بچوں کے والدین کو ان کے ساتھ اچھوتوں کی طرح سلوک کرتے دیکھنا کس طرح ایک دل چھونے والا منظر ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ہندو معاشرے کی موجودہ حالت کی وجہ جو بھی ہو، میرا پختہ یقین ہے کہ بیواؤں کو مستقل طور پر دی گئی نچلی پوزیشن ہندو مذہب اور ہندو معاشرے کی مکمل تباہی کی وجہ ثابت ہو سکتی ہے۔ اگر ہم اس طرح کے طرز عمل کی وجہ تلاش کرنے کی کوشش کریں تو ہمیں یہ نتیجہ اخذ کرنا پڑے گا کہ وہ فطری طور پر محسوس کرتے ہیں کہ خواتین غلام ہیں، مردوں کے تابع ہیں اور انہیں قابو میں رکھنا چاہیے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ لوگ خواتین کے ساتھ جانوروں کی طرح سلوک کرتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ خواتین کو آزادی دینا ایک انتہائی سنگین جرم کے ارتکاب کے مترادف ہے۔ اس رویے کا نتیجہ یہ ہے کہ نصف انسانی نسل کو کوئی آزادی یا آزادی نہیں ہے۔ آدھی انسانی نسل کی یہ شریر غلامی اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ مرد جسمانی طور پر خواتین سے قدرے زیادہ مضبوط ہوتے ہیں۔ یہ اصول زندگی کے تمام شعبوں پر لاگو ہوتا ہے اور کمزور مضبوط لوگوں کے غلام بن جاتے ہیں۔ اگر معاشرے میں غلامی کو ختم کرنا ہے تو مرد تکبر اور بدکاری جو خواتین کی غلامی کا باعث بنتی ہے اسے پہلے ختم کرنا ہوگا۔ جب یہ حاصل کیا جائے گا تب ہی آزادی اور مساوات کے نرم شگاف ترقی درج کریں گے۔ پیریار کی ہندو مت سے نفرت کرنے اور ہندو مت کے نام پر رائج قدامت پسندی کی ایک وجہ کم عمری میں شادی کا رواج تھا۔ دس یا بارہ سال کی عمر سے پہلے شادی شدہ بہت سی بچیاں لفظ کے معنی جاننے سے پہلے ہی بیوہ ہو گئیں۔ 1921 کی کل ہند مردم شماری کے مطابق اس وقت ملک میں رہنے والے بچوں کی بیواؤں کی تفصیلات درج ذیل تھیں: 1 سال کے بچے بیوا-497 1 سے 2 سال کے بچے بیوا-494 2 سے 3 سال کے بچے بیوا-1,257 3 سے 4 سال کے بچے بیوا-2,837 4 سے 5 سال کے بچے بیوا-6,707 بیواؤں کی کل تعداد-11,342 5 سے 10 سال کی نوجوان بیوا-85,037 10 سے 15 سال کی نوجوان بیوا-232,147 15 سے 20 سال کی نوجوان بیوا-396,172 20 سے 25 سال کی نوجوان بیوا-742,820 25 سے 30 سال کی نوجوان بیوا-1,163,720 بیواؤں کی کل تعداد-2,631,238 'ویر' پیریار اس وقت بہت پریشان ہوئے جب انہوں نے محسوس کیا کہ ہندوستان میں بیواؤں میں 11,892 5 سال سے کم عمر کے چھوٹے بچے ہیں اور 15 سال سے کم عمر کی نوجوان بیواؤں کی تعداد 232,147 ہے جو زندگی کی خوشیوں سے محروم ہیں۔ بیواؤں کی دوبارہ شادی کے حوالے سے، پیریار نے کہا کہ اس طرح کی شادی کو "بیوہ کی شادی" کہنا ہمارے لوگوں کا رواج ہے۔ اس طرح کا اظہار صرف خواتین کے حوالے سے اور مردوں کے حوالے سے استعمال ہوتا ہے۔ جس طرح یہ عورت پہلے شوہر کی موت کے بعد دوسرے شوہر سے شادی کر رہی ہے، اسی طرح کئی مرد پہلی بیوی کی موت کے بعد دوبارہ شادی کرتے ہیں۔ لیکن مرد کی دوسری شادی کو "بیوہ کی شادی" نہیں کہا جاتا، حالانکہ ایسا کرنا مناسب ہے۔ پیریار خود ایک بیوہ تھا۔ ایک بننے کے بعد اس نے دوسری شادی کر لی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ قدیم زمانے میں ملک میں مرد اور عورت دونوں میں یہ رواج تھا۔ شاستروں اور پرانوں میں خواتین کے اپنے پہلے شوہر کی موت کے بعد دوبارہ شادی کرنے کی بے شمار مثالیں موجود تھیں۔ پیریار نے مزید کہا کہ یہ باقی دنیا میں کوئی غیر معمولی عمل نہیں ہے حالانکہ موجودہ وقت میں یہ ہمارے لیے عجیب لگ سکتا ہے۔ عیسائی اور مسلم خواتین پہلے شوہر کی موت کے بعد دوبارہ شادی کر لیتی ہیں۔ مسلم ممالک میں 90 فیصد خواتین پہلے شوہر کی موت کے فورا بعد دوبارہ شادی کر لیتی ہیں۔ ہندوستانی معاشروں کے بعض طبقات میں یہ غیر معمولی ہو سکتا ہے۔ لیکن یہ ہمارے معاشرے کے کچھ دوسرے طبقات میں ایک عام رواج ہے جنہیں بہت پسماندہ کمیونٹیز کہا جاتا ہے۔ مزید برآں، ہندوستان میں بین ذات شادیوں اور بیواؤں کی دوبارہ شادی میں اضافہ ہو رہا ہے۔ برہمن ان کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ انہیں ڈر ہے کہ وہ شاستروں کے نام پر لوگوں کا مزید استحصال نہیں کر سکتے۔ اسی وجہ سے وہ شردہ ایکٹ کی مخالفت کرتے ہیں جو سماجی بہبود کے لیے ضروری ہے۔ کم عمری کی شادی غیر برہمنوں اور خود محافظوں کے تمام اجلاسوں میں، پیریار نے کم عمری کی شادیوں کی مذمت کی اور تمام بچیوں کو تعلیم دینے اور نوجوان بیواؤں کو دوبارہ شادی کرنے کا حق دینے کی ضرورت پر زور دیا۔ پیریار کم عمری کی شادی کے بہت خلاف رہے ہیں اور کہا ہے کہ یہ اس ظلم کی عکاسی کرتا ہے جس کا بے گناہ لڑکیوں کو ان کے نیک والدین نے نشانہ بنایا تھا۔ پیریار نے پوچھا کہ کیا ان والدین کو کسی بھی لحاظ سے مہذب سمجھا جا سکتا ہے۔ پیریار کے علاوہ کوئی اور رہنما نہیں تھا جس نے کم عمری کی شادی کے اس رواج کے خلاف رد عمل ظاہر کیا۔ کم عمری کی شادی کی حمایت کرنے والے لوگ پیریار کی اس فعل کی مذمت کے سخت خلاف تھے۔ مثال کے طور پر شردہ ایکٹ کو لیں۔ اس قانون کی مخالفت کرنے والوں کا کہنا ہے کہ بلوغت کے بعد لڑکی کی شادی کرنا شاستروں کے خلاف تھا۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ جو لوگ اس طرح کی شادیاں کرتے ہیں وہ گناہ کر رہے ہیں اور اس لیے جہنم میں جائیں گے۔ چستی پیریار نے دعوی کیا کہ "گھریلو فرائض" لوگوں کی حماقت سے پیدا ہوئے ہیں اور یہ فطری فرائض نہیں تھے۔ انہوں نے مزید کہا کہ یہ ہماری خود غرض لالچ تھی جس نے ہمارے گھریلو کام کو کئی گنا بڑھا دیا ہے۔ کسی کو فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ گھریلو کام کے بغیر خواتین اپنی "عفت" کھو دیں گی۔ عفت پر، پیریار نے مزید کہا کہ یہ ایسی چیز ہے جو خواتین کی ہے اور مردوں کے لیے عہد نہیں ہے۔ پاکیزگی جو بھی ہو، یہ ایک ایسی چیز تھی جو افراد کی تھی۔ معاشرے میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اگر لوگ اپنی عفت کھو دیں گے تو انہیں خدائی سزا ملے گی۔ دوسروں کو وہ سزا نہیں ملے گی۔ ادارہ جاتی قدامت پسند مذاہب کے عقائد کا حوالہ دیتے ہوئے، انہوں نے مزید کہا کہ مردوں کو خود فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ خواتین گھریلو کام نہ کر کے گناہ کر رہی ہیں۔ اس طرح، مردوں کو یہ احساس ہونے دیں کہ عورتیں غلام نہیں ہیں اور مرد ان کے مالک یا سرپرست نہیں ہیں۔ خواتین کو اپنی اور اپنی عفت کی حفاظت کے لیے اہلیت پیدا کرنے کی اجازت دی جانی چاہیے اور مردوں کو ان کا نگران بننے کی ضرورت نہیں ہے۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ مردوں کے لیے اس طرح کا کردار ادا کرنا توہین آمیز ہے۔ قدامت پسندوں کا کہنا تھا کہ اگر خواتین اپنی عفت کھو دیتی ہیں تو انہیں بیماریاں لاحق ہو جائیں گی۔ عورت کو جو بیماری ہوتی ہے وہ شوہر کو بھی متاثر کرتی ہے۔ اگر ہم خواتین کو تعلیم دیں تو وہ خود کو اور اپنے شوہروں کو پاک رکھنے کی صلاحیت پیدا کریں گی۔ اس طرح، پیریار نے کڑی اراسو میں کہا ہے کہ معاشرے کو فیصلہ لینے کے بارے میں گہرائی سے سوچنا چاہیے اور اپنی بہنوں اور بچیوں کے لیے صحیح کام کرنا چاہیے۔ پیریار نے صرف خواتین کے حوالے سے پاکیزگی کے لفظ کے استعمال کا مذاق اڑاتے ہوئے سب کے خیالات کو بھڑکا دیا۔ (پیریار-تمل کے والد 32) انہوں نے کہا کہ کردار مرد اور عورت دونوں کے لیے ضروری ہے اور صرف خواتین کے حوالے سے عفت کی بات کرنا نہ صرف خواتین بلکہ مردوں کی بھی توہین کرتا ہے۔ انہوں نے اس خیال کو وسعت دی اور کہا کہ سرگرمی کے کسی بھی شعبے میں مہذب معاشرہ مردوں کے لیے ایک قانون اور خواتین کے لیے دوسرے قانون کے بارے میں نہیں سوچ سکتا۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ جس طرح سے زیادہ تر مرد اپنی خواتین کے ساتھ سلوک کرتے ہیں وہ اس سے کہیں زیادہ بدتر ہے جس طرح سے اعلی طبقے کے لوگ نچلے طبقے کے ساتھ سلوک کرتے ہیں، جس طرح سے امیر مرد غریبوں کے ساتھ سلوک کرتے ہیں اور جس طرح سے ایک مالک اپنے غلام کے ساتھ سلوک کرتا ہے۔ تعلیم کے بارے میں پیریار نے کہا کہ کچھ بے وقوف والدین کا خیال ہے کہ اگر لڑکیاں تعلیم حاصل کر لیں گی تو وہ اپنے خفیہ محبت کرنے والوں سے خط و کتابت کریں گی۔ کہ یہ ایک بہت ہی احمقانہ اور شرارتی تصور ہے۔ کسی بھی والدین کو اس کے بارے میں فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر کوئی لڑکی خط لکھتی ہے تو وہ صرف ایک مرد کے لیے ہوگا۔ اب بھی ہم مردوں کو خبردار کر سکتے ہیں کہ وہ عورت کی طرف سے انہیں لکھے گئے کسی بھی محبت کے خط کو نہ پڑھیں اور اگر وہ اسے پڑھتے بھی ہوں تو اس کا جواب نہ دیں۔ اگر مرد یہ مشورہ نہیں سنیں گے تو ان کے ساتھ ساتھ ان کو لکھنے والی لڑکیوں کو بھی سزا ملنی چاہیے۔ اگر والدین اس وجہ سے اپنی بچیوں کو ناخواندہ رکھیں تو یہ ایک مایوس کن بری چیز ہوگی۔ ایروڈ کے کرونگل پلیم میں میونسپل اسکول فار گرلز میں انعامی تقسیم کی تقریب میں پیریار کی تقریر میں انہوں نے کہا کہ بچیوں کو دوڑنا، اونچی چھلانگ، لمبی چھلانگ اور کشتی جیسی فعال اور پرجوش مشقیں سکھائی جانی چاہئیں تاکہ وہ مردوں کی طاقت اور ہمت حاصل کر سکیں۔ ان کا وقت اور توانائی ہلکی تفریحات جیسے کمی (گروہ ایک دائرے میں جا رہے ہیں، تال سے تالیاں بجا رہے ہیں) اور کولاٹم (تال سے لاٹھیوں سے مارنا) میں ضائع نہیں ہونا چاہیے۔ قدیم تامل ادب میں شاعروں نے خواتین کے لیے تعلیم کی اہمیت پر زور دیا ہے۔ ایک مشہور آیت میں، نالادیار کے نام سے ایک شاعر نے کہا ہے کہ، "عورت کو جو چیز خوبصورتی دیتی ہے وہ بالوں کا انداز یا اس کے لباس کا رنگ یا اس کے چہرے پر زعفران نہیں بلکہ صرف تعلیم ہے۔" ایلادھی کی ایک آیت میں کہا گیا ہے، "خوبصورتی رونے کے انداز یا شرمندگی میں نہیں ہوتی بلکہ صرف اعداد اور حروف (تعلیم) کے امتزاج میں ہوتی ہے۔" ودوتھلائی پیریار کے 1960 کے شمارے میں کہا گیا ہے کہ "ہندوستانی خواتین کی خواہشات اور نظریات میں ایک زبردست انقلاب آنا چاہیے۔ انہیں خود کو ہر قسم کے کام کرنے کے لیے تیار کرنا چاہیے جو مرد کر رہے ہیں۔ انہیں اپنی زندگیوں میں قدرت کی رکاوٹوں کی اجازت دیے بغیر اچھی گھریلو زندگی گزارنی چاہیے۔ اس لیے ہماری خواتین کے ذہنوں میں خوش آئند تبدیلی ہونی چاہیے۔ منتظمین بھی خواتین کی ترقی پر خاص توجہ دیتے ہیں۔ " مسلح افواج پیریار نے مرکزی مقننہ میں رکھے گئے ایک سوال کے جواب میں خواتین کو اپنی حفاظت کے لیے ہتھیار دینے کی وکالت کی۔ انہوں نے کہا کہ ہمیں کوئی امید نہیں ہے کہ ریاستی حکومتیں اس شعبے میں کچھ کریں گی کیونکہ زیادہ تر ریاستی وزراء کا یہ قدامت پسند عقیدہ ہے کہ خواتین غلام مخلوق ہیں۔ اگرچہ یہاں اور وہاں ہم خواتین کو وزرا کے طور پر بھی دیکھتے ہیں، لیکن وہ پرانے زمانے کے روایت پسند ہیں جو کہیں گے، "ہمیں کسی قسم کی آزادی نہیں چاہیے۔ ہم غلامی سے بالکل خوش ہیں۔ " پیریار کے زمانے میں انہوں نے وضاحت کی کہ "ہندوستانی" خواتین کو زندگی کے کسی بھی شعبے جیسے تعلیمی ملکیت اور شادی میں خود ارادیت حاصل نہیں تھی۔ ان کا خیال تھا کہ جدید تہذیب کا مطلب برطانوی اور امریکی خواتین کی طرح لباس پہننا اور خود کو آراستہ کرنا ہے۔ یہاں تک کہ ہماری تعلیم یافتہ خواتین بھی یہ نہیں سوچتیں کہ انہیں پولیس اور فوج کے محکموں میں داخل ہونا چاہیے اور روس اور ترکی کی خواتین کی طرح ہوائی جہاز چلانا سیکھنا چاہیے۔ جس طرح جدید تعلیم نے بزدلوں کو کتابوں کا کیڑا بنا دیا ہے، اسی طرح ہماری خواتین کو سجاوٹی گڑیا اور کمزور بنا دیا ہے۔ " 1946 میں ودوتھلائی میں پیریار کے لکھے گئے ایک اہم مضمون میں انہوں نے دعوی کیا کہ جب تک ہماری انتظامی مشینری میں سخت، بنیادی اور انقلابی تبدیلی نہیں آتی، ہماری خواتین کو آزاد مخلوق بنانا ناممکن ہے۔ پیریار مزید وضاحت کرتے ہیں کہ ہمارے ملک میں بھی ہزاروں خواتین ہیں جن میں ہمت، قابلیت اور محکمہ پولیس میں کام کرنے کی خواہش ہے۔ جس طرح لڑکیوں کو اسکول جانا شاندار سمجھا جاتا تھا اور لڑکیوں کے ذریعہ سائیکل چلانا مضحکہ خیز سمجھا جاتا تھا، اسی طرح کچھ سال پہلے پولیس ڈیوٹی پر خواتین کچھ سالوں کے لیے حیرت انگیز یا عجیب لگ سکتی ہیں۔ پھر، وقت کے ساتھ، یہ فطری سمجھا جائے گا۔ ہمیں ایسے طریقوں کی ضرورت ہے جو خواتین کی دنیا میں ایک حیرت انگیز انقلاب برپا کریں۔ جب تک ہم ان طریقوں کو حاصل نہیں کرتے، ہم کچھوے کی طرح آگے بڑھتے رہیں گے اور ڈروپتھ اور سیتا کے بارے میں لکھتے اور بات کرتے رہیں گے۔ پیریار نے کڑی اراسو کے 1932 کے ایک مضمون میں وضاحت کی کہ "خواتین کو مردوں کی طرح جسمانی طاقت پیدا کرنی چاہیے۔ انہیں ورزش کرنی چاہیے اور ہتھیاروں کے استعمال کی تربیت حاصل کرنی چاہیے۔ جب کوئی جنسی پاگل شخص ان کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کرنے کی کوشش کرتا ہے تو انہیں اپنی حفاظت کرنے کی صلاحیت حاصل کرنی چاہیے۔ انہیں ضرورت پڑنے پر آرمی میں شامل ہونے اور دشمن سے لڑنے کے لیے ضروری تربیت حاصل کرنی چاہیے۔ یہ تمام مہذب لوگوں کا نظریہ ہے۔ خواتین بھی پورے دل سے اس نظریے کی حمایت کرتی ہیں۔ جب دنیا میں عام نظریہ ایسا ہی ہے تو کچھ لوگوں کے اس بیان کو کون قبول کر سکتا ہے کہ خواتین کو اعلی تعلیم دینے کا کوئی فائدہ نہیں ہے؟ " برتھ کنٹرول "دوسرے خواتین کی صحت کے تحفظ اور خاندانی املاک کے تحفظ کے نقطہ نظر سے برتھ کنٹرول کی وکالت کرتے ہیں ؛ لیکن ہم خواتین کی آزادی کے لیے اس کی وکالت کرتے ہیں۔ 1932 کے کڑی اراسو میں پیریار نے مانع حمل کے لیے ہمیں دی گئی وجوہات اور دوسروں کی طرف سے اس کے لیے دی گئی وجوہات کے درمیان بنیادی اختلافات کی وضاحت کی۔ ہم کہتے ہیں کہ خواتین کو آزادی حاصل کرنے کے لیے مانع حمل ضروری ہے۔ دوسرے خواتین کی صحت، بچوں کی صحت اور توانائی، ملک کی غربت اور خاندانی املاک کی دیکھ بھال جیسے بہت سے مسائل کو مدنظر رکھتے ہوئے مانع حمل کی وکالت کرتے ہیں۔ بہت سے مغربی لوگ بھی اسی وجہ سے مانع حمل کی حمایت کرتے ہیں۔ ہمارا نظریہ ان خیالات پر مبنی نہیں ہے۔ ہم تجویز کرتے ہیں کہ خواتین کو بچے پیدا کرنا مکمل طور پر بند کر دینا چاہیے کیونکہ حمل خواتین کی ذاتی آزادی سے لطف اندوز ہونے کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ مزید برآں، متعدد بچے پیدا کرنا مردوں کو بھی آزاد اور آزاد ہونے سے روکتا ہے۔ یہ سچائی واضح ہو جائے گی اگر ہم مردوں اور عورتوں کی باتیں سنیں جب ان کی آزادی میں خلل پڑتا ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ کس طرح برتھ کنٹرول کا مقصد بچوں کی پیدائش کو مکمل طور پر روکنا نہیں ہے، بلکہ اس کا مقصد صرف پیدائش کو محدود کرنا ہے۔ ایک مرد اور اس کی بیوی کے دو بچے ہو سکتے ہیں، یا زیادہ سے زیادہ تین بچے ہو سکتے ہیں۔ یہ برتھ کنٹرول پالیسی بچوں کی لامحدود تعداد پیدا کرنے کے خلاف ہے۔ جہاں پیریار اور خود احترام کی تحریک برتھ کنٹرول کی وکالت کر رہی تھی، وہیں راجاجی (سی۔ راجگوپالاچاریار) نے اس کی سخت مخالفت کی۔ جن دیگر افراد نے برتھ کنٹرول کی مخالفت کی وہ تھیرو ادھیتھانار تھے، جو اس وقت کے ایک انتہائی مشہور اخبار دینا تھاندھی کے ناشر تھے۔ راجاجی کے برتھ کنٹرول کے خلاف موقف کے جواب میں، پیریار نے وضاحت کی کہ وہ اس کے خلاف تھے کیونکہ وہ ویدک برہمن برادری سے تھے جو منو دھرم میں پختہ طور پر مشغول تھے۔ اس طرح، زیادہ آبادی کی پیدائش کو محدود کرنے سے بہت سی بیماریاں اور اموات محدود ہو جائیں گی اور اس وجہ سے برہمن پجاری بیماروں اور جنازوں کی تقریبات کرنے کے کام سے محروم ہو جائیں گے۔ ودوتھلائی کے 1959 کے ایک مضمون میں انہوں نے حیرت سے کہا کہ "اگر راجاجی جیسے لوگ نئے جزائر دریافت کریں، جنگلات کو رہائش کے قابل بنائیں، زیادہ سے زیادہ بچوں کی پیدائش کے لیے پروپیگنڈا کریں اور بچوں کی پرورش کے لیے کھیت بنائیں تو ہم انہیں سمجھنے کی پوزیشن میں ہو سکتے ہیں۔ "1950 کی دہائی کے آخر میں، تمل ناڈو میں 80 فیصد مرد اور 90 فیصد خواتین ناخواندہ تھے۔ پیریار نے ودوتھلائی میں 1959 کے ایک مضمون میں دلیل دی کہ "اس صورت حال میں، اگر برتھ کنٹرول پر عمل نہیں کیا جاتا ہے اور لوگوں کو کسی بھی تعداد میں بچے پیدا کرنے کی اجازت دی جاتی ہے، تو اس کا نتیجہ" سدروں "میں ذاتوں کا ضرب ہوگا، جیسے دھونے والے، حجام، برتن بنانے والے، کوروا یا خانہ بدوش، شکاری، ماہی گیر، کسان، ٹڈی ٹیپر، پیڈائچی، ستون، موچی، پریہ اور ایک ہزار دیگر اور آبادی میں لامحدود اضافہ ہوگا۔ آبادی میں اضافہ 'سدروں' کو سست ساتھیوں کے سامنے ہاتھ جوڑ کر کھڑے ہو کر اور انہیں 'سوامی'، 'ماسٹر' اور 'زمیندار' کہہ کر خود کو فاقہ کشی سے بچانے پر مجبور کر دے گا۔ اگر برتھ کنٹرول کو اپنایا نہ جائے تو ہم کس اچھے نتائج کی توقع کر سکتے ہیں؟ "اس سے پہلے 1933 میں کڑی اراسو کے ایک مضمون میں، پیریار نے اپنے الفاظ میں وضاحت کی تھی کہ" ہندوستان میں ہائی کورٹ کا جج بھی نہیں جانتا کہ ایک ماں بچے کی پرورش کے لیے کتنی پریشانی اٹھاتی ہے۔ اگر کوئی شوہر اپنی بیوی کے ساتھ مہربان ہے اور اس کی صحت اور خوشی کے لیے فکر مند ہے، تو اسے مانع حمل طریقہ اختیار کرنا چاہیے۔ بصورت دیگر، وہ ایسا ہونا چاہیے جو یہ دیکھنے کا انتظام کر سکے کہ زچگی اور بچوں کے بڑھنے میں اسے زیادہ پریشانی نہیں ہوتی ہے۔ لہذا، اب مناسب کام یہ ہے کہ اوپر بیان کردہ اخراجات میں زبردست کمی کی جائے اور نرسوں کی مدد سے بچوں کی مناسب پرورش پر رقم خرچ کی جائے۔ "جائیداد کے حقوق اور طلاق خواتین کے جائیداد کے حقوق کے حوالے سے، پیریار نے کہا کہ مردوں اور عورتوں میں کوئی فرق نہیں ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ مردوں کی طرح خواتین کو بھی جائیداد کے مالک ہونے اور اس کے فوائد سے لطف اندوز ہونے کا حق ہونا چاہیے۔ طلاق یا علیحدگی کے حوالے سے، اس نے وکالت کی کہ ایک عورت اپنے شوہر سے دور رہ سکتی ہے اگر وہ ناپسندیدہ شخص ہے اور اگر اسے کوئی خطرناک بیماری نہیں ہے۔ جب کسی عورت کو ان حالات میں اپنے شوہر سے الگ رہنا پڑتا ہے، تو وہ دیکھ بھال الاؤنس اور شوہر کی جائیداد پر دعوی کرنے کی حقدار ہوتی ہے۔ اگر کوئی بیوہ دوبارہ شادی بھی کر لیتی ہے تو اسے پہلے شوہر کی جائیداد کے حصے کا دعوی کرنے کا حق دیا جانا چاہیے۔ 4 فروری 1946 کو مرکزی مقننہ نے ایک قانون منظور کیا جس کے تحت ہندو شادی شدہ عورت کو بعض حالات میں اپنے شوہر سے رہنے کے لیے علیحدہ جگہ اور دیکھ بھال کا الاؤنس حاصل کرنے کا حق دیا گیا۔ پیریار نے وضاحت کی کہ یہ کس طرح ایک بیکار ایکٹ تھا۔ کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ ہندو مہاسبھا کے ارکان اور سنادھنیوں نے اس حق کی منظوری کے خلاف بھی احتجاج کیا۔ جہیز پورے برصغیر میں بڑے پیمانے پر رائج جہیز کے نظام پر نہ صرف ہندو بلکہ عیسائی بھی، پیریار اسے "ایک سنگین بیماری قرار دیتے ہیں جو تامل باشندوں میں تیزی سے پھیل رہی تھی"۔ انہوں نے مزید کہا کہ یہ بیماری تمل ناڈو کے آندھراؤں اور برہمنوں میں بھی اپنی خطرناک شکل میں پائی گئی تھی۔ پیریار نے یہ بھی دلیل دی کہ اگر ایک لاکھ مالیت کی جائیداد رکھنے والے شخص کی تین بیٹیاں ہیں تو ان بیٹیوں کی شادی تک اسے بھکاری بننا ہوگا۔ جہیز کے نام پر تین بیٹیوں سے شادی کرنے والے نوجوانوں کے والدین اس شخص کی جائیداد اس میں سے نکال دیتے ہیں۔ ودوتھلائی کے 1959 کے شمارے میں، پیریار نے کہا کہ "ایک نئے قانون کے مطابق، خواتین کو والدین کی جائیداد کے حصے کا حق حاصل ہے۔ لہذا ہر لڑکی کو یقینی طور پر والدین کی دولت سے اپنا جائز حصہ ملے گا-اگر والدین دولت مند ہیں۔ لڑکے کے والدین کی طرف سے یہ ناقابل قبول ہے کہ وہ اس پر ایک ایسی لڑکی ڈال دیں جسے وہ پسند نہیں کرتا ہے اور لڑکی کے والد کی جائیداد سے جتنا ہو سکے اتنا کرنے کا منصوبہ بنائیں۔ بنیادی طور پر تعلیم کو بیچنے اور پیسے سے محبت کرنے اور پیسے کے بدلے اپنی پاکیزگی بیچنے میں کوئی فرق نہیں ہے۔ 'طوائف' عورت کے لیے توہین کا ایک جراثیم ہے ؛ ایک لڑکے کو اس کے بدتمیز والدین کے ذریعے نام، 'ایک طوائف لڑکا' یا 'ایک لڑکا جو بیچ دیا گیا ہے' حاصل کرنے کے لیے کم نہیں کیا جانا چاہیے۔ ایک سسر جس کے پاس وسائل ہیں، چاہے وہ فطری طور پر کتنا ہی دکھی کیوں نہ ہو، جب اس کی بیٹی غربت سے دوچار ہو تو وہ لاتعلق نہیں رہے گا۔ لہذا، دولہے کے والدین کی طرف سے دلہن کے والد سے یہ مطالبہ کرنا بہت شرمناک ہے کہ وہ شادی کے وقت اتنے ہزار مالیت کے زیورات کے ساتھ ساتھ اتنے ہزار روپے جہیز کے طور پر دے اور وہ دولہے کو گھر اور دیکھ بھال فراہم کرے۔ یہ حقیقت کہ کوئی دوسرا فریق اپنی بیٹی کی شادی کے وقت اس طرح کے مطالبات کرتا ہے، اس کے بیٹے کی شادی کے وقت کسی بھی والدین کے مطالبات کا جواز پیش نہیں کرتا۔ تمام لوگوں کو یہ سمجھنا چاہیے کہ جہیز مانگنا اور دینا دونوں غلط ہیں اور موقع آنے پر انہیں دلیری سے اس کا اعلان کرنا چاہیے۔ "پیریار جہیز کو ایک برائی اور استحصال پر مبنی عمل قرار دیتے ہیں جو دسیوں ہزار باصلاحیت اور خوبصورت نوجوان خواتین کو مضبوط کردار کے ساتھ شادی کے کسی بھی موقع کے بغیر باقی رہنے سے محروم کر دیتا ہے۔ تمل معاشرے میں خواتین کے خلاف ہونے والے مظالم میں کچھ خواتین کو مندروں سے دیواداسیوں کے طور پر منسلک رکھنے کا رواج تھا۔ ڈاکٹر متھولکشمی نے مدراس مقننہ میں قرارداد پیش کی کہ دیوداسی نظام کو ختم کر دیا جائے۔ حکومت اس پر تمام اہم لوگوں سے تبصرے چاہتی تھی۔ پیریار نے اپنے بیان میں نشاندہی کی کہ دیوداسی نظام ہندو مذہب کی بدنامی ہے۔ یہ حقیقت کہ مندر یا دیوتا کے نام پر کچھ خواتین کو مشترکہ ملکیت کے طور پر رکھا جاتا ہے، معاشرے کی تمام خواتین کی توہین ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ اس نظام کے پھیلاؤ نے مردوں میں بے حیائی کی حوصلہ افزائی کی اور اس طرح بہت سے خاندانوں میں غیر اصولی زندگی کا نمونہ قائم کیا۔ ہندو روایات کے تحفظ کے بہانے کانگریس کے ایک قدامت پسند رکن ستیہ مورتی آئیر نے اسمبلی میں اس کی سخت مخالفت کی۔ ڈاکٹر متھولکشمی اور پیریار جیسے قائدین کے لیے یہ کہا جانا چاہیے کہ ڈاکٹر کی تجویز کو قبول کر لیا گیا اور دیوداسی نظام کے خلاف قانون بنایا گیا۔ دیوداسی نظام میں خواتین کے انحطاط کی پیریار کی مثال بیان کی گئی ہے کہ "اگر کسی مرد کا جسمانی جذبہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب اس کی بیوی اس کے ساتھ نہیں ہوتی ہے، تو وہ فورا ایک طوائف کے پاس جاتا ہے۔ کھردرے پتھر لگائے جاتے ہیں جہاں گائے اور بوفالو چرتے ہیں تاکہ جانوروں کو جب اچھا لگے تو وہ پتھروں سے رگڑ سکیں۔ اسی طرح، دیوداسی مندروں اور تمام دیہاتوں میں سرحدوں پر لگائے گئے کھردرے پتھروں کی خدمت کرتے تھے اور ان کا کہنا ہے کہ یہ دونوں (دیوداسی لگانے اور کھردرے پتھر لگانے) شاستروں میں مذکور 32 دھرموں میں سے ہیں۔ جب ہم غور کرتے ہیں کہ مصائب اور 32 دھرموں پر اس کی مہربانی کیوں جعلی ہے۔ " 1929 میں تمل ناڈو کے چنگل پٹو میں منعقدہ عزت نفس کی کانفرنس کے طور پر منظور کی گئی قراردادیں، خواتین کے حقوق کے حوالے سے منظور کی گئی بہت سی قراردادوں میں درج ذیل تھیں: خواتین کو خاندانی املاک کے لیے مردوں کے ساتھ مساوی حق دیا جانا چاہیے۔ خواتین کو کسی بھی ایسی ملازمت میں ملازمت دینے پر کوئی اعتراض نہیں ہونا چاہیے جس کے لیے وہ اہل ہوں۔ اسکولوں، خاص طور پر اسکولوں کو صرف خواتین اساتذہ کو ملازمت دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔ 1930 میں ایروڈ میں منعقدہ کانفرنس میں، وہی قراردادیں دوبارہ منظور کی گئیں جو مندوبین اور دیگر کو یاد دلاتی تھیں کہ پیریار کے ذہن میں خواتین کا مفاد اب بھی سب سے اوپر تھا۔ ایم آر۔ ایروڈ کانفرنس کی صدارت کرنے والے جےکار پیریار اور دیگر اراکین کے ترقی پسند خیالات سے بہت متاثر ہوئے۔ وہ خاص طور پر خوش تھے کہ اس تحریک میں نہ صرف غیر برہمن ہندو بلکہ عیسائی اور مسلمان بھی شامل تھے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ خود احترام کی تحریک کانگریس سے زیادہ ترقی پسند تھی۔ مزید برآں، ویرودھ نگر کانفرنس میں خواتین اراکین نے ایک علیحدہ کانفرنس منعقد کی اور کچھ قراردادیں منظور کیں جن میں مطالبہ کیا گیا کہ خواتین کو مذہب یا برادری پر غور کیے بغیر اپنے لائف پارٹنر کا انتخاب کرنے کا حق حاصل ہونا چاہیے اور شادیوں میں فضول خرچی اور وسیع تقریبات شامل نہیں ہونی چاہئیں۔ ۔