Sacred king
بہت سے تاریخی معاشروں میں، بادشاہی کی حیثیت ایک مقدس معنی رکھتی ہے ؛ یعنی، یہ ایک سردار پجاری اور جج کی حیثیت سے ملتی جلتی ہے۔ مذہبی نظام کے تصور کا تعلق ہے، حالانکہ ایک مقدس بادشاہ کو لازمی طور پر اپنے مذہبی اختیار کے ذریعے حکومت کرنے کی ضرورت نہیں ہے ؛ بلکہ، اس کے پیچھے خود عارضی حیثیت کی مذہبی اہمیت ہے۔ تاریخ سر جیمز جارج فریزر نے اپنے مطالعہ دی گولڈن بوف (1890-1915) میں مقدس بادشاہ کے تصور کو استعمال کیا، جس کا عنوان ریکس نیمورینس کے افسانے سے مراد ہے۔ فریزر متعدد مثالیں پیش کرتا ہے، جن کا حوالہ ذیل میں دیا گیا ہے، اور وہ اس افسانے اور رسمی مکتب کے لیے ایک تحریک تھا۔ تاہم، "افسانہ اور رسم، یا افسانہ-مذہبی، نظریہ" متنازعہ ہے۔ بہت سے اسکالرز اب یہ مانتے ہیں کہ افسانہ اور رسم مشترکہ نمونے رکھتے ہیں، لیکن یہ نہیں کہ ایک دوسرے سے تیار ہوا ہے۔ فریزر کے مطابق، اس تصور کی جڑیں ماقبل تاریخی ہیں اور یہ دنیا بھر میں پایا جاتا ہے، جاوا پر جیسا کہ سب صحارا افریقہ میں، شمن بادشاہوں کو بارش بنانے اور زرخیزی اور خوش قسمتی کی یقین دہانی کا سہرا دیا جاتا ہے۔ بادشاہ کو اپنے لوگوں کے لیے مصائب اور کفارہ ادا کرنے کے لیے بھی نامزد کیا جا سکتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ مقدس بادشاہ انسانی قربانی میں پہلے سے مقرر کردہ شکار ہو سکتا ہے، یا تو اس عہدے پر اپنی مدت کے اختتام پر مارا جا سکتا ہے، یا بحران کے وقت قربان کیا جا سکتا ہے (مثال کے طور پر۔ ڈومالڈے کا دھبہ)۔ اشونتی نے تخت نشین ہونے سے پہلے ایک نئے منتخب بادشاہ (اشونتین) کو کوڑے مارے۔ تاکہ وہ یاد کر سکے کہ ایک آدمی کی حیثیت سے تکلیف اٹھانا کیسا محسوس ہوتا ہے، اسے اس کے بعد حاصل کردہ خدا جیسی طاقت میں روکنا، جیسا کہ اوریگا نے فتح یاب ہیرو کو اپنی فتح میں روم واپس آنے کی یاد دلائی، ہجوم کی پرجوش تعریف اس کی انا کے پار لہروں میں گھوم رہی تھی، کہ وہ صرف ایک فانی رہا، اور اسے مرنا ہی پڑے گا۔ مشرق قریب میں کانسی کے دور سے، بادشاہ کی تخت نشینی اور مسح کرنا ایک مرکزی مذہبی رسم ہے، جس کی عکاسی "مسیحا" یا "مسیح" کے لقب سے ہوتی ہے، جو دنیا کی بادشاہی سے الگ ہو گیا۔ اس طرح اکد کے سارگون نے خود کو "اشتار کے نائب" کے طور پر بیان کیا، جس طرح جدید کیتھولک پوپ "مسیح کے ویکر" کا کردار ادا کرتے ہیں۔ بادشاہوں کو ابتدائی زمانے سے چرواہے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر، یہ اصطلاح تیسری صدی قبل مسیح میں سمیری شہزادوں جیسے لوگلبندا پر لاگو ہوتی ہے۔ چرواہے کی شبیہہ قیادت کے موضوعات اور خوراک اور تحفظ کی فراہمی کی ذمہ داری کے ساتھ ساتھ برتری کو بھی یکجا کرتی ہے۔ لوگوں اور الہی کے درمیان ثالث کے طور پر، مقدس بادشاہ کو خصوصی حکمت کا سہرا دیا جاتا تھا (مثال کے طور پر۔ سلیمان یا گلگامش) یا وژن (مثال کے طور پر۔ ونیرومینسی کے ذریعے)۔ اس تصور کا مطالعاتی مطالعہ سر جیمز جارج فریزر نے اپنی بااثر کتاب دی گولڈن بوف (1890-1915) میں متعارف کرایا تھا۔ مقدس بادشاہی رومانٹک ازم اور ایسٹرزمزم میں ایک کردار ادا کرتی ہے (مثال کے طور پر۔ جولیس ایوولا) اور نیوپگنزم (تھیوڈزم) کے کچھ دھارے۔ پین-بابل ازم کا مکتب قدیم بابل میں مقدس بادشاہی کے فرقوں سے عبرانی بائبل میں بیان کردہ زیادہ تر مذہب سے ماخوذ ہے۔ نام نہاد برطانوی اور اسکینڈینیوین کلٹ-تاریخی اسکولوں نے برقرار رکھا کہ بادشاہ ایک دیوتا کی شخصیت ہے اور قومی یا قبائلی مذہب کے مرکز میں کھڑا ہے۔ انگریزی "افسانہ اور رسمی اسکول" بشریات اور لوک داستانوں پر مرکوز تھا، جبکہ اسکینڈینیوین "اپسالا اسکول" نے سیمیٹولوجیکل مطالعہ پر زور دیا۔ فریزر کی تشریح ایک مقدس بادشاہ، افسانوں کی منظم تشریح کے مطابق جسے فریزر نے دی گولڈن بوف (شائع 1890) میں تیار کیا تھا، ایک ایسا بادشاہ تھا جو وقتا فوقتا دوبارہ نافذ کردہ زرخیزی کی رسم میں شمسی دیوتا کی نمائندگی کرتا تھا۔ فریزر نے ایک متبادل بادشاہ کے تصور پر قبضہ کر لیا اور اسے ایک عالمگیر، پین یورپی، اور درحقیقت دنیا بھر میں زرخیزی کے افسانے کے اپنے نظریہ کا کلیدی پتھر بنا دیا، جس میں دیوی کے لیے ایک ساتھی کو سالانہ تبدیل کیا جاتا تھا۔ فریزر کے مطابق، مقدس بادشاہ پودوں کی روح، ایک الہی جان بارلی کارن کی نمائندگی کرتا تھا۔ وہ موسم بہار میں وجود میں آیا، موسم گرما میں حکومت کی، اور فصل کی کٹائی کے وقت رسمی طور پر فوت ہوا، صرف موم اور دوبارہ حکومت کرنے کے لیے سردیوں کے انقلاب میں دوبارہ پیدا ہوا۔ اس لیے نباتات کی روح ایک "مرتا ہوا اور زندہ کرنے والا دیوتا" تھا۔ اس سانچے میں اوسیرس، ڈیونیسس، اٹیس اور یونانی افسانوں اور کلاسیکی قدیم دور کی بہت سی دیگر واقف شخصیات کی دوبارہ تشریح کی گئی۔ مقدس بادشاہ، جو مرتے ہوئے اور زندہ پودوں کے دیوتا کا انسانی مجسمہ ہے، سمجھا جاتا تھا کہ اصل میں ایک فرد تھا جسے ایک وقت کے لیے حکومت کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا، لیکن جس کی قسمت قربانی کے طور پر تکلیف اٹھانا تھی، اسے زمین پر واپس پیش کیا جانا تھا تاکہ ایک نیا بادشاہ اس کی جگہ ایک وقت کے لیے حکومت کر سکے۔ خاص طور پر یورپ میں فریزر کے بیسویں صدی کے اوائل کے عروج کے دوران، اس نے شوقیہ افراد کی ایک گھریلو صنعت کا آغاز کیا جو روایتی میلوں، مئی پولز، اور لوک فنون جیسے موریس رقص میں "کافر زندہ بچ جانے والوں" کی تلاش میں تھے۔ یہ ادب میں وسیع پیمانے پر بااثر تھا، جس کا حوالہ دیگر کاموں کے علاوہ ڈی ایچ لارنس، جیمز جوائس، ایزرا پاؤنڈ، اور ٹی ایس ایلیٹ کی دی ویسٹ لینڈ میں دیا گیا ہے۔ رابرٹ گریوز نے فریزر کے کام کو یونانی افسانوں میں استعمال کیا اور اسے دی وائٹ دیوی میں اپنے ذاتی افسانوں کی بنیادوں میں سے ایک بنایا، اور افسانوی سیون ڈےز ان نیو کریٹ میں انہوں نے ایک ایسے مستقبل کی عکاسی کی جس میں قربانی کے مقدس بادشاہ کے ادارے کو زندہ کیا جاتا ہے۔ جادوگروں کی پرنسپل تھیوریسٹ مارگریٹ مرے نے "کافر بقا" کے طور پر فریزر کے کام کو اس مقالے کو پیش کرنے کے لیے استعمال کیا کہ انگلینڈ کے بہت سے بادشاہ جو بادشاہوں کے طور پر مر گئے، خاص طور پر ولیم روفس، خفیہ کافر اور جادوگروں تھے، جن کی موت انسانی قربانی کا دوبارہ قانون سازی تھی جو فریزر کے افسانے کے مرکز میں تھی۔ یہ خیال فنتاسی مصنف کیتھرین کرٹز نے اپنے ناول لاماس نائٹ میں استعمال کیا۔ چکرورتی کی مثالیں، ایک راستباز بادشاہ جو ہندوستانی مذہبی فکر سے ماخوذ ہے۔ دیوراج، جنوب مشرقی ایشیا میں الہی بادشاہوں کا فرقہ۔ جرمنی کی بادشاہی مقدس رومن شہنشاہ شاہی فرقے کٹارا کے اوموکاما نے ایک آسمانی خود مختار کے طور پر حکومت کی۔ قرون وسطی کی روایت کے مطابق آئرلینڈ کے اعلی بادشاہ نے خود مختاری کی دیوی سے شادی کی۔ المیمی-ال-امام سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب عربی میں "نماز کی رہنمائی کرنے والا" ہے-فوتا ٹورو، فوتا جلون اور مغربی افریقی حکمرانوں کے مذہبی بادشاہوں کا شاہی لقب۔ ایز نیری، موجودہ نائیجیریا میں ناکارہ اگبو نیری سلطنت کا حکمران۔ انہیں اگبو زبان میں "اگوی" کہا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے "آسمانی"، اور انہوں نے اسی نام کی عصری روایتی ریاست کے بادشاہ کو اپنا لقب دیا ہے۔ جاپان کے شہنشاہ کو جاپانی میں ٹینو-"آسمانی خودمختار" کے نام سے جانا جاتا ہے، اور پہلے یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ایک زندہ کامی ہے۔ کینڈے 9 ویں صدی میں ماگیاروں کا مقدس بادشاہ تھا۔ کھگن (اشینا) لوبا کے بادشاہ موت کے بعد دیوتا بن گئے۔ پاپسی فرعون کی عارضی طاقت، قدیم مصری حکمرانوں کا لقب۔ فرعون نے مقدس طاقت کی علامت کے نام اپنائے۔ ایتھنین بادشاہت کے آخری نشان، آرکن بیسیلیوس نے بنیادی طور پر بعض مذہبی رسومات کی نگرانی کے فرائض کو برقرار رکھا۔ روم کے بادشاہ ریکس سیکرورم پونٹیفیکس میکسمس-ایک لقب جو پاپسی رومن فتح سے وراثت میں ملا تھا، روایت کے مطابق جو سب سے پہلے رومولس آگسٹس سن آف ہیون، مشرقی ایشیائی لقب شاہ اور اسلامی قانون دان کی سرپرستی، ایران میں اسلامی تصورات کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا۔ سپارٹا کے بادشاہوں نے خود ہیراکلس سے براہ راست نسل کا دعوی کیا، اور موروثی پادریوں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ قبل از نوآبادیاتی شہنشاہ اور یوروبا کے لوگوں کے بادشاہ، اوباس، اور ان کے ہم عصر جانشین اسلام میں مدخلزم قبل از عیسائی اسکینڈینیویا اور انگلینڈ کے بادشاہوں نے اوڈن (ہاؤس آف ویسیکس، ہاؤس آف نٹلنگا) اور فرائر (ینگلنگ) جیسے دیوتاؤں سے نسل کا دعوی کیا۔ قبل از عیسائی زمانے میں اسکینڈینیوین بادشاہوں نے قربانیوں میں پجاری کے طور پر خدمات انجام دیں۔ بادشاہوں نے قرون وسطی میں مقدس بادشاہی کو آگے بڑھایا، جس سے خدا کے فضل سے نصب کردہ بادشاہوں کے خیال کی حوصلہ افزائی ہوئی۔ دیکھیں: کیپٹین میرکل رائل ٹچ، مافوق الفطرت طاقتیں جو انگلینڈ اور فرانس کے بادشاہوں سے منسوب ہیں سربیائی نیمانجی خاندان ارپاڈ کا ہنگری ہاؤس (جسے قرون وسطی کے دور میں "مقدس بادشاہ کے خاندان" کے نام سے جانا جاتا ہے) پرنس بشپ، جو قرون وسطی اور بعد کے دور میں مختلف یورپی ممالک میں موجود تھے۔ افسانے میں روزمیری سٹکلف کے بہت سے ناولوں کو فریزر سے براہ راست متاثر ہونے کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جس میں افراد کو قیادت کا بوجھ اور ذاتی قربانی کی حتمی ذمہ داری قبول کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، بشمول سورڈ ایٹ سن سیٹ، دی مارک آف دی ہارس لارڈ، اور سن ہارس، مون ہارس۔ اوپر بیان کردہ اپنے ناول لاماس نائٹ میں اس کی ظاہری شکل کے علاوہ، کیتھرین کرٹز نے اپنے ناول دی کویسٹ فار سینٹ کیمبر میں بھی مقدس بادشاہی کے خیال کا استعمال کیا ہے۔ ۔