Identity politics
شناخت کی سیاست ایک خاص شناخت پر مبنی سیاست ہے، جیسے نسل، قومیت، مذہب، جنس، جنسی رجحان، سماجی پس منظر، اور سماجی طبقے۔ شناخت کی سیاست کی کس تعریف پر منحصر ہے، یہ اصطلاح دوسرے سماجی مظاہر کو بھی شامل کر سکتی ہے جنہیں عام طور پر شناخت کی سیاست کی مثال کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ سرکاری ہجرت کی پالیسی جو شناخت کی بنیاد پر نقل و حرکت کو منظم کرتی ہے، یا قومی یا نسلی دوسروں کو خارج کرنے کے انتہائی دائیں بازو کے قوم پرست ایجنڈے۔ اس وجہ سے، کرزولی، پیریز اور سپیگل، جو اس اصطلاح کی کئی ممکنہ تعریفوں پر بحث کرتے ہیں، دلیل دیتے ہیں کہ یہ ایک تجزیاتی طور پر غیر واضح تصور ہے۔ "شناخت کی سیاست" کی اصطلاح بیسویں صدی کے آخر کی ہے، حالانکہ میری ولسٹن کرافٹ اور فرانز فینون جیسے افراد کی تحریروں میں اس کا پیش خیمہ تھا۔ شناخت کی سیاست کے بہت سے عصری حامی ایک باہمی نقطہ نظر رکھتے ہیں، جو جبر کے باہمی تعامل کے نظام کی حد کا سبب بنتا ہے جو کسی شخص کی زندگی کو متاثر کر سکتا ہے اور ان کی مختلف شناختوں سے پیدا ہوتا ہے۔ بہت سے لوگوں کے مطابق جو خود کو شناخت کی سیاست کے حامی کے طور پر بیان کرتے ہیں، یہ ان لوگوں کے زندہ تجربات پر مرکوز ہے جو نظامی جبر کا سامنا کر رہے ہیں۔ اس کا مقصد نسلی، معاشی، جنسی بنیاد پر، اور صنفی بنیاد پر جبر (دوسروں کے درمیان) کے باہمی عمل کو بہتر طور پر سمجھنا اور اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ کوئی بھی گروہ موجودہ اور مستقبل کے سیاسی اقدامات سے غیر متناسب طور پر متاثر نہ ہو۔ شناخت کی سیاست کے اس طرح کے عصری استعمال مخصوص نسل، نسل، جنس، صنفی شناخت، جنسی رجحان، عمر، معاشی طبقے، معذوری کی حیثیت، تعلیم، مذہب، زبان، پیشہ، سیاسی جماعت، تجربہ کار حیثیت، بحالی کی حیثیت، اور جغرافیائی محل وقوع کے لوگوں کو بیان کرتے ہیں۔ یہ شناختی لیبل باہمی طور پر خصوصی نہیں ہیں لیکن بہت سے معاملات میں ہائپر مخصوص گروپوں کو بیان کرتے وقت ایک میں مرکب ہوتے ہیں۔ ایک مثال افریقی نژاد امریکی، ہم جنس پرست، خواتین کی ہے، جو ایک خاص ہائپر مخصوص شناختی طبقے کی تشکیل کرتی ہیں۔ وہ لوگ جو ایک باہمی نقطہ نظر رکھتے ہیں، جیسے کمبرلے کرینشا، شناخت کی سیاست کی تنگ شکلوں پر تنقید کرتے ہیں جو بین گروہ اختلافات پر زیادہ زور دیتے ہیں اور بین گروہ اختلافات اور جبر کی شکلوں کو نظر انداز کرتے ہیں۔ شناخت کی سیاست پر تنقید عام طور پر سیاسی میدان عمل میں مرکز دائیں یا انتہائی بائیں طرف سے ہوتی ہے۔ بہت سے سوشلسٹوں اور نظریاتی مارکسسٹوں نے شناخت کی سیاست کو اس کی تفرقہ انگیز نوعیت کے لیے شدید تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے دعوی کیا ہے کہ یہ ایسی شناخت بناتی ہے جو پرولتاریہ کے اتحاد اور مجموعی طور پر طبقاتی جدوجہد کو کمزور کر سکتی ہے۔ دوسری طرف، بہت سے قدامت پسند تھنک ٹینکوں اور میڈیا آؤٹ لیٹس نے شناخت کی سیاست کو دیگر وجوہات کی بنا پر تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے دعوی کیا ہے کہ یہ فطری طور پر اجتماعی اور متعصبانہ ہے۔ شناخت کی سیاست کے دائیں بازو کے ناقدین نے اسے لبرل یا مارکسی نقطہ نظر کی عالمگیریت کے برعکس خاص طور پر دیکھا ہے، یا یہ دلیل دی ہے کہ یہ جبر اور استحصال کے غیر شناخت پر مبنی ڈھانچوں سے توجہ ہٹاتا ہے۔ شناخت کی سیاست پر ایک بائیں بازو کی تنقید، جیسے نینسی فریزر، کا استدلال ہے کہ شناخت کی توثیق پر مبنی سیاسی متحرک ہونا سطح کی دوبارہ تقسیم کا باعث بنتا ہے-موجودہ ڈھانچے اور پیداوار کے موجودہ تعلقات کے اندر ایک دوبارہ تقسیم جو جمود کو چیلنج نہیں کرتی ہے۔ اس کے بجائے، فریزر نے استدلال کیا، تصدیق کے بجائے شناخت پر مبنی تعیین، معاشی دوبارہ تقسیم کی بائیں بازو کی سیاست کے لیے زیادہ سازگار ہے۔ دیگر تنقید، جیسے کرزولی، ریپورٹ اور سپیگل، اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ شناخت کی سیاست اکثر شناخت کے بنیادی تصورات کی تولید اور تجدید کا باعث بنتی ہے، وہ تصورات جو فطری طور پر غلط ہیں۔ اصطلاحات آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں "شناخت کی سیاست" کے جملے کا سراغ 1973 سے لگایا گیا ہے۔ مارک میزوور 20 ویں صدی کے آخر کے بارے میں لکھتے ہیں: "عام طور پر، سیاسی سرگرمی تیزی سے 'شناخت' کے مسائل کے گرد گھومتی رہی۔ 1970 کی دہائی میں کسی وقت یہ اصطلاح سماجی نفسیات سے لی گئی تھی اور اس کا اطلاق معاشروں، قوموں اور گروہوں پر ترک کر دیا گیا تھا۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں، خواتین کی بڑھتی ہوئی تعداد-یعنی یہودی خواتین، رنگین خواتین، اور سملینگک-نے نسل، نسل، طبقے، جنسیت اور ثقافت میں منفرد اختلافات سے قطع نظر ایک عام "عورت کے تجربے" کے مفروضے پر تنقید کی۔ "شناخت کی سیاست" کی اصطلاح (دوبارہ) کومباہی ریور کلیکٹو نے 1977 میں تیار کی تھی۔ خواتین کے اجتماعی گروپ نے شناخت کی سیاست کو ایک تجزیے کے طور پر دیکھا جس نے سیاہ فام خواتین کے لیے سیاست میں فعال طور پر شامل ہونے کا موقع متعارف کرایا، جبکہ بیک وقت سیاہ فام خواتین کے ذاتی تجربات کی تصدیق کے لیے ایک آلے کے طور پر کام کیا۔ آنے والی دہائیوں میں، یہ اصطلاح سیاق و سباق پر منحصر مختلف معنوں کے ساتھ بے شمار معاملات میں استعمال کی گئی ہے۔ اس نے بعد میں سماجی سرگرمی کے ظہور کے ساتھ کرنسی حاصل کی، جو حقوق نسواں، امریکی شہری حقوق، اور ایل جی بی ٹی تحریکوں کے ساتھ ساتھ متعدد قوم پرست اور مابعد نوآبادیاتی تنظیموں کے اندر مختلف مکالموں میں ظاہر ہوا۔ تعلیمی استعمال میں، "شناخت کی سیاست" کی اصطلاح سے مراد سیاسی سرگرمیوں اور نظریاتی تجزیوں کی ایک وسیع رینج ہے جس کی جڑیں مختلف، اکثر خارج شدہ سماجی گروہوں کے مشترکہ نا انصاف کے تجربات میں ہیں۔ اس تناظر میں، شناخت کی سیاست کا مقصد پسماندہ لوگوں کے لیے مخصوص نمونوں اور طرز زندگی کے عوامل کو سمجھنے کے ذریعے زیادہ سے زیادہ خود ارادیت اور سیاسی آزادی کو دوبارہ حاصل کرنا ہے، اور صرف موجودہ حیثیت کے عقائد کے نظام یا روایتی پارٹی سے وابستگی کے ارد گرد منظم کرنے کے بجائے بیرونی طور پر عائد کردہ خصوصیات اور حدود کو چیلنج کرنا ہے۔ شناخت کا استعمال "سیاسی دعووں کو تشکیل دینے، سیاسی نظریات کو فروغ دینے، یا سماجی اور سیاسی کارروائی کی حوصلہ افزائی اور سمت بندی کے لیے ایک آلے کے طور پر کیا جاتا ہے، عام طور پر عدم مساوات یا نا انصاف کے بڑے تناظر میں اور گروپ کی امتیازی حیثیت پر زور دینے اور تعلق قائم کرنے اور طاقت اور پہچان حاصل کرنے کے مقصد سے"۔ شناخت کی سیاست کی اصطلاح کم از کم 1970 کی دہائی سے سیاسی گفتگو میں استعمال ہوتی رہی ہوگی۔ اس اصطلاح کی پہلی معروف تحریری ظاہری شکل سیاہ فام حقوق نسواں کے سوشلسٹ گروپ، کومباہی ریور کلیکٹو کے اپریل 1977 کے بیان میں پائی جاتی ہے، جو اصل میں 1979 کے کیپٹلسٹ پیٹریاارکی اینڈ دی کیس فار سوشلسٹ فیمینزم میں شائع ہوا تھا، بعد میں ہوم گرلز: اے بلیک فیمینسٹ انتھولوجی میں، جس کی ترمیم کلیکٹو کی بانی رکن باربرا اسمتھ نے کی تھی، جنہیں اس اصطلاح کو وضع کرنے کا سہرا دیا گیا ہے۔ اپنے آخری بیان میں، انہوں نے کہا: شناخت کی سیاست، درجہ بندی کے ایک طریقے کے طور پر، اس بیان سے قریب سے جڑی ہوئی ہے کہ کچھ سماجی گروہ مظلوم ہیں (جیسے خواتین، نسلی اقلیتیں، اور جنسی اقلیتیں) ؛ یعنی یہ خیال کہ ان گروہوں سے تعلق رکھنے والے افراد، اپنی شناخت کی وجہ سے، ثقافتی سامراج، تشدد، محنت کا استحصال، پسماندگی، یا محکومیت جیسی جبر کی شکلوں کا زیادہ شکار ہیں۔ لہذا، سماجی فرق کی ان لکیروں کو بااختیار بنانے کے طریقوں یا راستوں کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جن کے ذریعے زیادہ مساوی معاشرے کی طرف کام کیا جا سکتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، شناخت کی سیاست کو عام طور پر ان مظلوم اقلیتی گروہوں سے منسوب کیا جاتا ہے جو امتیازی سلوک سے لڑ رہے ہیں۔ کینیڈا اور اسپین میں، شناخت کی سیاست کو علیحدگی پسند تحریکوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ افریقہ، ایشیا اور مشرقی یورپ میں، اس نے پرتشدد قوم پرست اور نسلی تنازعات کو بیان کیا ہے۔ مجموعی طور پر، یورپ میں شناخت کی سیاست خارج کرنے والی ہے اور اس خیال پر مبنی ہے کہ خاموش اکثریت کو عالمگیریت اور امیگریشن سے محفوظ رکھنے کی ضرورت ہے۔ 1980 کی دہائی کے دوران، شناخت کی سیاست بہت نمایاں ہو گئی اور اسے سماجی تحریک کی سرگرمی کی ایک نئی لہر سے بھی جوڑا گیا۔ مباحثے اور تنقید تحریک کی نوعیت شناخت کی سیاست کی اصطلاح کو مختلف تحریکوں پر ماضی سے لاگو کیا گیا ہے جو اس کے سکے سے بہت پہلے کی ہیں۔ مورخ آرتھر شلیسنجر جونیئر نے اپنی 1991 کی کتاب دی ڈسیونٹنگ آف امریکہ میں شناخت کی سیاست پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا۔ شلیسنجر، جو شہری حقوق کے لبرل تصورات کے ایک مضبوط حامی ہیں، کا استدلال ہے کہ ایک لبرل جمہوریت کو ثقافت اور معاشرے کے کام کرنے کے لیے ایک مشترکہ بنیاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ سول سوسائٹی کو طاقت اور بے اختیار ہونے (نسل، نسل، جنسیت وغیرہ کے مطابق) کے خطوط پر پہلے سے ہی ٹوٹے ہوئے کے طور پر دیکھنے کے بجائے۔ )، شلیسنجر تجویز کرتے ہیں کہ گروپ کو پسماندہ کرنے پر سیاست کی بنیاد رکھنا ہی شہری سیاست کو توڑتا ہے، اور اس لیے شناخت کی سیاست پسماندگی کو ختم کرنے کے حقیقی مواقع پیدا کرنے کے خلاف کام کرتی ہے۔ شلیسنجر کا خیال ہے کہ "شہری حقوق کی تحریکوں کا مقصد پسماندہ گروہوں کو مرکزی دھارے کی ثقافت میں مکمل قبولیت اور انضمام ہونا چاہیے، بجائے اس کے کہ فرق کی توثیق کے ذریعے اس پسماندگی کو برقرار رکھا جائے۔" برینڈن او نیل نے تجویز کیا ہے کہ شناخت کی سیاست سماجی شناخت کے خطوط پر سیاسی تفریق کا سبب بنتی ہے (محض پہچاننے اور اس پر عمل کرنے کے بجائے)۔ اس طرح، وہ ہم جنس پرستوں کی آزادی اور شناخت کی سیاست کا یہ کہہ کر موازنہ کرتے ہیں: "[پیٹر] ٹیچل کا بھی، اس زمانے میں، آزادی کی سیاست سے وابستگی تھی، جس نے ہم جنس پرستوں کو باہر آنے اور زندہ رہنے اور مشغول ہونے کی ترغیب دی۔ اب، ہمارے پاس شناخت کی سیاست ہے، جو لوگوں کو اندر رہنے، اندر کی طرف دیکھنے، جسم اور خود پر جنونی ہونے، اپنے عالمی نظریے کی حفاظت کے لیے خود کو ایک اخلاقی قوت سے گھیرے رکھنے کی دعوت دیتی ہے-جس کا دنیا سے کوئی تعلق نہیں ہے-کسی بھی سوال سے۔ " اسی طرح برطانیہ میں، مصنف اوون جونز کا استدلال ہے کہ شناخت کی سیاست اکثر محنت کش طبقے کو پسماندہ کرتی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ: ایل جی بی ٹی مسائل 1960 کی دہائی کے آخر سے 1980 کی دہائی کے وسط تک ہم جنس پرستوں کی آزادی کی تحریک نے سملینگک اور ہم جنس پرست مردوں پر زور دیا کہ وہ بنیاد پرست براہ راست کارروائی میں مشغول ہوں، اور ہم جنس پرستوں کے فخر کے ساتھ معاشرتی شرمندگی کا مقابلہ کریں۔ ذاتی سیاسی ہونے کے حقوق نسواں کے جذبے میں، سرگرمی کی سب سے بنیادی شکل خاندان، دوستوں اور ساتھیوں کے سامنے آنے اور کھلے عام ہم جنس پرست یا ہم جنس پرست شخص کی حیثیت سے زندگی گزارنے پر زور دینا تھا۔ اگرچہ 1970 کی دہائی نیویارک شہر اور ریاستہائے متحدہ کے دیگر شہری علاقوں میں "ہم جنس پرستوں کی آزادی" کا عروج تھا، لیکن 1980 کی دہائی کے وسط تک زیادہ جابرانہ علاقوں میں "ہم جنس پرستوں کے فخر" کے بجائے "ہم جنس پرستوں کی آزادی" کی اصطلاح اب بھی استعمال ہوتی تھی، کچھ تنظیموں نے زیادہ جامع، "ہم جنس پرست اور ہم جنس پرستوں کی آزادی" کا انتخاب کیا۔ اگرچہ خواتین اور ٹرانسجینڈر کارکنوں نے تحریک کے آغاز سے ہی زیادہ جامع ناموں کے لیے لابنگ کی تھی، لیکن ابتدائی ایل جی بی ٹی، یا ایل جی بی ٹی کے لیے ایک انسداد ثقافت شارٹ ہینڈ کے طور پر "کویر" کو 1980 کی دہائی میں بہت بعد تک، اور کچھ علاقوں میں 90 کی دہائی یا 00 کی دہائی تک بھی زیادہ قبولیت حاصل نہیں ہوئی۔ ریاستہائے متحدہ میں اس عرصے کے دوران، شناخت کی سیاست کو ان برادریوں میں بڑی حد تک خود شناخت شدہ، "سیاہ فام، ڈائیک، حقوق نسواں، شاعر، ماں" جیسے مصنفین کی طرف سے قبول کردہ تعریفوں میں دیکھا گیا تھا، آڈری لارڈ کا نظریہ، کہ زندہ تجربہ اہمیت رکھتا ہے، ہماری وضاحت کرتا ہے، اور یہ واحد چیز ہے جو ان موضوعات پر بات کرنے کا اختیار دیتی ہے۔ کہ، "اگر میں نے اپنے لیے خود کی وضاحت نہیں کی، تو میں اپنے لیے دوسرے لوگوں کے تصورات میں پھنس جاتا اور زندہ کھا جاتا۔" 2000 کی دہائی تک، کویر اسٹڈیز کے کچھ شعبوں میں (خاص طور پر صنف کے ارد گرد) "شناخت کی سیاست" کا خیال زندہ تجربے کے نام رکھنے اور دعوی کرنے، اور زندہ تجربے سے پیدا ہونے والے اختیار سے ہٹ کر انتخاب اور کارکردگی پر زور دینے لگا۔ جوڈتھ بٹلر جیسے مصنفین کے کام پر مبنی کچھ لوگ خاص طور پر کارکردگی پر مبنی شناختوں کو دوبارہ بنانے اور غیر بنانے کے اس تصور پر زور دیتے ہیں۔ کویر تھیوری کے شعبے میں مصنفین نے بعض اوقات اسے اس حد تک لے لیا ہے کہ اب یہ دلیل دی جاتی ہے کہ "کویر"، "غیر ہم جنس پرست" جنسی رجحان کو بیان کرنے کے لیے مخصوص استعمال کی نسلوں کے باوجود، اب کسی مخصوص جنسی رجحان کا حوالہ دینے کی ضرورت نہیں ہے۔ کہ یہ اب صرف "مرکزی دھارے میں خلل ڈالنے" کے بارے میں ہے، مصنف ڈیوڈ ایم ہیلپرین نے استدلال کیا کہ سیدھے لوگ اب خود کو "کویر" کے طور پر بھی شناخت کر سکتے ہیں۔ تاہم، بہت سے ایل جی بی ٹی لوگوں کا خیال ہے کہ "کویر ہیٹرسیکشولٹی" کا یہ تصور ثقافتی تخصیص کی ایک آکسیمورون اور جارحانہ شکل ہے جو نہ صرف ہم جنس پرستوں اور سملینگک کو ان کی شناخت سے چھینتا ہے، بلکہ جبر کے حقیقی، زندہ تجربے کو پوشیدہ اور غیر متعلقہ بنا دیتا ہے جس کی وجہ سے وہ پہلی جگہ پسماندہ ہو جاتے ہیں۔ "یہ شناخت کو غیر جنسی بنا دیتا ہے، جب مسئلہ قطعی طور پر جنسی شناخت کے بارے میں ہوتا ہے۔" شناخت کی سیاست کے کچھ حامی گایتری چکرورتی اسپیوک کے کام کی بنیاد پر موقف اختیار کرتے ہیں (یعنی، "کیا سبالٹرن بول سکتا ہے؟") اور شناخت کی سیاست کی کچھ شکلوں کو اسٹریٹجک لازمییت کے طور پر بیان کیا ہے، ایک ایسی شکل جس نے "عالمگیر" اہداف کی تفہیم کو بہتر بنانے کے لیے بالادستی کے مباحثوں کے ساتھ کام کرنے کی کوشش کی ہے۔ دوسرے لوگ غلط منطق اور لازمییت میں موروثی مضبوط شناخت کی تقسیم کو دوبارہ پیش کرنے کے حتمی خطرات کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ شناخت کی سیاست پر تنقید "تقسیم کریں اور حکمرانی کریں" ناقدین کا کہنا ہے کہ گروہ ایک خاص مشترکہ شناخت پر مبنی ہیں (جیسے. نسل، یا صنفی شناخت) زیادہ بنیادی مسائل سے توانائی اور توجہ ہٹاسکتی ہے، جیسا کہ تقسیم اور حکمرانی کی حکمت عملیوں کی تاریخ ہے۔ کومباہی ریور کلیکٹو کی تشکیل کے جواب میں جس نے وسیع تر سماجی تبدیلی لانے کے لیے باہمی شناختوں کے ارد گرد خواتین کی تنظیم کو ضروری بنا دیا، سوشلسٹ اور بنیاد پرست حقوق نسواں نے اصرار کیا کہ اس کے بجائے، سرگرمی کو جبر کی مزید "بنیادی" شکلوں کے لیے حمایت کی ضرورت ہوگی۔ دیگر حقوق نسواں کے ماہرین نے بھی اس جذبات کی عکاسی کی، جس کا مطلب یہ ہے کہ مسائل کی سیاست کو شناخت کی سیاست سے بالاتر ہونا چاہیے۔ ٹیرو اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ شناخت کی سیاست جزیرہ نما، فرقہ وارانہ اور تفرقہ انگیز تحریکیں پیدا کر سکتی ہے جو رکنیت کو بڑھانے، اپیلوں کو وسیع کرنے اور ممکنہ اتحادیوں کے ساتھ بات چیت کرنے سے قاصر ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، علیحدہ تنظیم تحریک کی شناخت کو کمزور کرتی ہے، کارکنوں کو اہم مسائل سے ہٹاتی ہے، اور مشترکہ ایجنڈے کی تخلیق کو روکتی ہے۔ علمی تنقید وہ لوگ جو دائیں طرف سے شناخت کی سیاست پر تنقید کرتے ہیں وہ اسے فطری طور پر اجتماعی اور متعصبانہ سمجھتے ہیں، جو کلاسیکی لبرل ازم کے نظریات سے متصادم ہے۔ ماہر نفسیات جورڈن پیٹرسن نے شناخت کی سیاست پر تنقید کی ہے اور استدلال کیا ہے کہ اس پر سیاسی تقسیم کے دونوں اطراف عمل کیا جاتا ہے: "[t] انہوں نے انہیں مظلوموں کی طرف سے کھیلنا چھوڑ دیا، فرض کریں، اور دائیں بازو قوم پرستی اور نسلی فخر کی طرف سے کھیلتا ہے۔" وہ دونوں کو یکساں طور پر خطرناک سمجھتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ جس چیز پر زور دیا جانا چاہیے، اس کے بجائے، انفرادی توجہ اور ذاتی ذمہ داری ہے۔ سوشلسٹ تنقید جو لوگ بائیں طرف سے شناخت کی سیاست پر تنقید کرتے ہیں، جیسے کہ مارکسسٹ اور مارکسسٹ-لیننسٹ، شناخت کی سیاست کو بورژوا قوم پرستی کے ایک ورژن کے طور پر دیکھتے ہیں، یعنی۔ لوگوں کو قومیت، نسل، نسل، مذہب وغیرہ کے لحاظ سے تقسیم کرنے کے لیے حکمران طبقات کی طرف سے تقسیم اور فتح کی حکمت عملی کے طور پر۔ تاکہ محنت کش طبقے کو طبقاتی جدوجہد اور پرولتاری انقلاب کے مقصد کے لیے متحد ہونے سے ہٹایا جا سکے۔ ماہر سماجیات چارلس ڈربر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ امریکی بائیں بازو "بڑی حد تک ایک شناختی سیاست کی جماعت" ہے اور یہ "سرمایہ داری کی سیاسی معیشت پر کوئی وسیع تنقید پیش نہیں کرتی ہے۔ یہ سیاہ فاموں اور خواتین وغیرہ کے لیے اصلاحات پر مرکوز ہے۔ لیکن یہ سرمایہ داری کے اندر سیاق و سباق کا تجزیہ پیش نہیں کرتا ہے۔ " وہ اور سوشلسٹ ایکویلیٹی پارٹی کے ڈیوڈ نارتھ دونوں کا خیال ہے کہ بائیں بازو میں پھیلی ہوئی شناخت کی ان بکھری ہوئی اور الگ تھلگ تحریکوں نے انتہائی دائیں بازو کی بحالی کی اجازت دی ہے۔ کارنیل ویسٹ نے زور دے کر کہا کہ نسلی، صنفی اور جنسی رجحان کی شناخت پر گفتگو "اہم" اور "ناگزیر" ہے، لیکن اس بات پر زور دیا کہ اسے "اخلاقی سالمیت اور گہری سیاسی یکجہتی سے منسلک ہونا چاہیے جو شکاری سرمایہ داری کی مالی شکل پر مبنی ہو۔ ایک سرمایہ داری جو سیارے، غریب لوگوں، یہاں اور بیرون ملک کام کرنے والے لوگوں کو مار رہی ہے۔ " مورخ گیری گیرسٹل لکھتے ہیں کہ شناخت کی سیاست اور کثیر الثقافتی نو لبرل دور میں بالکل اس لیے پروان چڑھی کیونکہ ان تحریکوں سے سرمائے کے جمع ہونے کو خطرہ نہیں تھا، اور اسی عرصے کے دوران "سرمایہ دار اشرافیہ اور ان کے حامیوں پر محنت کش طبقے کے ساتھ سمجھوتہ کرنے کا دباؤ ختم ہو رہا تھا"۔ سرمایہ داری کی مخالفت کرنے کے لیے نظریاتی جگہ کمیونزم کے زوال کے ساتھ سکڑ گئی، جس سے بائیں بازو کو "متبادل اصطلاحات میں اپنی بنیاد پرستی کی نئی تعریف کرنے" پر مجبور ہونا پڑا۔ شناخت کی سیاست پر تنقید کا اظہار ایرک ہوبسبوم، ٹوڈ گٹلن، ایڈولف ریڈ، مائیکل ٹامسکی، رچرڈ روٹی، مائیکل پیرنٹی، جوڈی ڈین، شان ویلینٹز اور فلسفی سلاوج زیک جیسے مصنفین نے بھی کیا ہے۔ ایک مارکسی ہونے کے ناطے ہوبس بوم نے قوم پرستی اور 1919 کے بعد بہت سے ممالک میں اپنائے گئے قومی خود ارادیت کے اصول پر تنقید کی، کیونکہ ان کے خیال میں قومی حکومتیں اکثر محض ایک حکمران طبقے یا طاقت کا اظہار ہوتی ہیں، اور ان کا پھیلاؤ 20 ویں صدی کی جنگوں کا ایک ذریعہ تھا۔ لہذا، ہوبس بوم کا استدلال ہے کہ شناخت کی سیاست، جیسے کہ کویر قوم پرستی، اسلامیت، کارنش قوم پرستی یا السٹر کی وفاداری بورژوا قوم پرستی کے صرف دوسرے ورژن ہیں۔ یہ نظریہ کہ شناخت کی سیاست (جس کی جڑیں چیلنج کرنے والی نسل پرستی، جنس پرستی اور اس طرح کی چیزوں میں ہیں) طبقاتی عدم مساوات کو غیر واضح کرتی ہے، ریاستہائے متحدہ اور دیگر مغربی ممالک میں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے۔ جیف سپیرو کے مطابق، یہ تشکیل اس بات کو نظر انداز کرتی ہے کہ کس طرح طبقے پر مبنی سیاست خود شناخت کی سیاست ہے۔ مارک جیمز لیگر نے نوٹ کیا ہے کہ شناخت کی تحریکوں کے ذریعے تجویز کردہ بین طبقے کے اتحادوں کا نہ صرف قوم پرستی بلکہ سیاسی حق کے ساتھ نظریاتی تعلق ہے اور اس کے علاوہ، فرق اور طرز زندگی پر مائیکرو سیاسی زور شناخت کی سیاست کو پیشہ ورانہ-انتظامی طبقے کے پیٹی بورژوا خدشات سے جوڑتا ہے۔ سماجی انصاف کے حصول کے لیے شناخت کی سیاست کی تاثیر پر غور کرتے ہوئے، کرزولی نے تنقید کے چار اہم نکات اٹھائے: [.] شناخت کی سیاست اور اسٹریٹجک بنیاد پرستی کے لیے ایک دلیل [ہو سکتی ہے]، [f] یا مثال، دعوی کرتی ہے کہ چونکہ نسل پرستی حقیقی ہے، اور یہ کہ لوگ سماجی نسل کو حقیقی سمجھتے رہتے ہیں (حیاتیاتی نسلوں کو سائنسی طور پر مسترد کرنے کے باوجود)، ان پر مبنی سماجی ناانصافیوں کو درست کرنے کے لیے نسلی اور دیگر نسل پرستانہ زمروں کے استعمال کا جواز پیش کر سکتے ہیں۔ پھر بھی، اس طرح کے موقف کے خلاف کئی دلائل موجود ہیں: (1) سماجی بنیاد پرستی فطری طور پر غلط ہے لہذا بنیادی سوچ کا استعمال کرتے ہوئے سماجی ناانصافیوں سے نمٹنے کی کوشش اس غلطی کو برقرار رکھتی ہے اور غیر متوقع نتائج کا خطرہ رکھتی ہے (چاہے اچھے ارادوں سے متاثر ہو [.])۔ (2) بنیادی شناخت کے زمروں کو استعمال کرتے ہوئے ناانصافیوں سے نمٹنے کے لیے یہ فرض کیا جاتا ہے کہ لوگ بنیادی طور پر اپنی شناخت کی وجہ سے پسماندہ ہیں۔ یہاں تک کہ اگر، مخصوص سیاق و سباق میں، جبر اور استحصال کے تجربات شماریاتی طور پر شناخت سے متعلق ہیں، تو شناخت کے زمروں کا استعمال ان کے استحصال اور ظلم سے نمٹنے کے لیے ایک غیر واضح اور بالواسطہ حکمت عملی ہے۔ سماجی انصاف کے لیے مقررہ شناخت کے زمروں کو متغیرات کے طور پر استعمال کرنے کے بجائے، کوئی بھی سیاق و سباق سے متعلق رشتہ دار حیثیت کو مدنظر رکھ سکتا ہے، یا عملیاتی متغیرات کا استعمال کر سکتا ہے، جو دونوں انصاف اور رسائی کے حقوق کے حصول کے لیے رشتہ دار استحقاق اور صلاحیت کا اندازہ لگانے میں زیادہ درست ہوں گے۔ (3) شناخت کی بنیاد پر ناانصافیوں سے نمٹنے کی کوشش بعض اوقات لوگوں کو ناپسندیدہ شناخت کو اپنانے اور انجام دینے، اور اس کے مندرجات کے بارے میں معیاری توقعات کی تعمیل کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ارجنٹائن میں صنف سے متعلق مخصوص قانون سازی نے صنف سے مطابقت نہ رکھنے والے افراد کو انصاف کے حصول اور اپنی شناخت کے اظہار کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور کیا۔ اسی طرح، مقررہ زمروں پر مبنی انصاف سے عمل پر مبنی انصاف کی طرف تبدیلی ایک حل پیش کر سکتی ہے۔ (4) مجموعی طور پر، انصاف اور سیاسی تبدیلی کی جدوجہد میں بنیادی شناختوں کا استعمال-شناخت کی سیاست کی حکمت عملی-ایک ایسی سیاست کے ساتھ غیر آرام دہ تناؤ میں ہے جو پیداوار کے ذرائع کی دوبارہ تقسیم کو ترجیح دیتی ہے اور معاشی تعلقات میں مستقل تبدیلی چاہتی ہے۔ انٹرسیکشنل کریٹک اپنے جریدے کے مضمون میپنگ دی مارجنز: انٹرسیکشنلٹی، آئیڈینٹیٹی پولیٹکس اینڈ وائلنس اگینسٹ ویمن آف کلر میں کمبرلے کرینشا شناخت کی سیاست کو ایک ایسے عمل کے طور پر پیش کرتی ہیں جو لوگوں کو ان کی شناخت کے مشترکہ پہلو کی بنیاد پر اکٹھا کرتی ہے۔ کرینشا افریقی امریکیوں (اور دیگر غیر سفید فام لوگوں)، ہم جنس پرستوں اور سملینگک، اور دیگر مظلوم گروہوں کو کمیونٹی اور ترقی میں اکٹھا کرنے کے لیے شناخت کی سیاست کی تعریف کرتے ہیں۔ لیکن وہ اس پر تنقید کرتی ہیں کیونکہ "یہ اکثر انٹرا گروپ کے اختلافات کو یکجا یا نظر انداز کرتا ہے"۔ کرینشا کا استدلال ہے کہ سیاہ فام خواتین کے لیے، ان کی شناخت کے کم از کم دو پہلو جبر کا موضوع ہیں: ان کی نسل اور ان کی جنس۔ اس طرح، اگرچہ شناخت کی سیاست مفید ہے، ہمیں باہمی تعامل کے کردار سے آگاہ ہونا چاہیے۔ نیرا یوول ڈیوس انٹرسیکشنلٹی اینڈ فیمینسٹ پولیٹکس میں کرینشا کی تنقید کی حمایت کرتی ہیں اور وضاحت کرتی ہیں کہ "شناخت انفرادی اور اجتماعی بیانیے ہیں جو اس سوال کا جواب دیتے ہیں کہ" میں/ہم کون ہیں؟ " مارجن کی نقشہ سازی میں، کرینشا نے کلیرنس تھامس/انیتا ہل تنازعہ کا استعمال کرتے ہوئے اپنی بات کی وضاحت کی ہے۔ انیتا ہل نے امریکی سپریم کورٹ کے جسٹس نامزد کلیرنس تھامس پر جنسی طور پر ہراساں کرنے کا الزام لگایا ؛ تھامس سپریم کورٹ میں دوسرے افریقی امریکی جج ہوں گے۔ کرینشا کا استدلال ہے کہ اس وقت نسل پرستی کے خلاف تحریک میں ہل کو سیاہ فام مخالف سمجھا جاتا تھا، اور اگرچہ وہ جنسی طور پر ہراساں کرنے کے حقوق نسواں کے معاملے پر آگے آئیں، لیکن انہیں خارج کر دیا گیا کیونکہ جب حقوق نسواں پر غور کیا جاتا ہے، تو یہ سفید فام متوسط طبقے کی خواتین کی داستان ہے جو غالب ہے۔ کرینشا نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ جب گروہ شناخت کی سیاست کی بنیاد پر متحد ہوتے ہیں تو ایک دوسرے کو عبور کرنے والے زمروں کو تسلیم کرنا زمروں کو مکمل طور پر نظر انداز کرنے سے بہتر ہے۔ مثال کے طور پر نسلی اور نسلی ثقافتی نسلی، مذہبی اور نسلی شناخت کی سیاست نے 19 ویں صدی میں دوسرے پارٹی نظام (1830-1850 کی دہائی) کے ساتھ ساتھ تیسرے پارٹی نظام (1850-1890 کی دہائی) کے دوران امریکی سیاست پر غلبہ حاصل کیا۔ غلامی کے خاتمے کے بعد سے جنوبی سیاست میں نسلی شناخت مرکزی موضوع رہا ہے۔ اسی طرح کے نمونے جو 21 ویں صدی میں نمودار ہوئے ہیں عام طور پر مقبول ثقافت میں ان کا حوالہ دیا جاتا ہے، اور میڈیا اور سماجی تبصرے میں سیاست اور معاشرے کے باہم مربوط حصے کے طور پر ان کا تیزی سے تجزیہ کیا جاتا ہے۔ اکثریتی اور اقلیتی گروپ کے رجحان دونوں، نسلی شناخت کی سیاست لوگوں پر نسل پر مبنی ظلم و ستم کی تاریخی میراث کے ساتھ ساتھ عام گروپ کی شناخت کے مسئلے کے رد عمل کے طور پر تیار ہو سکتی ہے، کیونکہ "نسلی شناخت کی سیاست نسلی شعور یا گروپ کی اجتماعی یادداشت اور تجربات کو دوسرے تمام سماجی گروہوں کے اعمال اور مفادات کی تشریح کے لیے لازمی فریم ورک کے طور پر استعمال کرتی ہے۔" کیرول ایم سوائن نے استدلال کیا ہے کہ غیر سفید فام نسلی فخر اور "نسلی شناخت کی سیاست پر زور" سفید فام قوم پرستی کے عروج کو ہوا دے رہا ہے۔ ماہر بشریات مائیکل میسنر نے تجویز کیا ہے کہ ملین مین مارچ ریاستہائے متحدہ میں نسلی شناخت کی سیاست کی ایک مثال تھی۔ عرب شناخت کی سیاست کا تعلق شناخت پر مبنی سیاست کی شکل سے ہے جو عربوں کے نسلی یا نسلی ثقافتی شعور سے ماخوذ ہے۔ عرب دنیا اور مشرق وسطی کی علاقائیت میں، ترکی اور ایران جیسے غیر عرب ممالک کے شہریوں کی قومی اور ثقافتی شناخت کے سلسلے میں اس کا ایک خاص معنی ہے۔ اپنی 2010 کی بیئنگ عرب: عربزم اینڈ دی پولیٹکس آف ریکگنیشن میں ماہرین تعلیم کرسٹوفر وائز اور پال جیمز نے اس نظریے کو چیلنج کیا کہ افغانستان اور عراق پر حملے کے بعد کے دور میں عرب شناخت پر مبنی سیاست ختم ہو رہی تھی۔ اس نظریے کی تردید کرتے ہوئے جس نے "بہت سے تجزیہ کاروں کو یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کیا تھا کہ عرب شناخت کی سیاست کا دور گزر چکا ہے"، وائز اور جیمز نے عرب دنیا میں اسلامی بنیاد پرستی کے ایک قابل عمل متبادل کے طور پر اس کی ترقی کا جائزہ لیا۔ مارک لنچ کے مطابق، عرب بہار کے بعد کے دور میں عرب شناخت کی سیاست میں اضافہ دیکھا گیا ہے، جو "ریاستی ریاست کی دشمنی کے ساتھ ساتھ ریاستی معاشرے کے تنازعات سے بھی نشان زد ہے"۔ لنچ کا خیال ہے کہ یہ ایک نئی عرب سرد جنگ پیدا کر رہی ہے، جس کی خصوصیت اب سنی-شیعہ فرقہ وارانہ تقسیم نہیں بلکہ خطے میں ایک دوبارہ ابھرتی ہوئی عرب شناخت ہے۔ نجلہ سعید نے اپنی کتاب لکنگ فار فلسطین میں عرب شناخت کی سیاست کے ساتھ اپنے زندگی بھر کے تجربے کو دریافت کیا ہے۔ ایشیائی امریکی شناخت کی سیاست ریاستہائے متحدہ کے سیاسی دائرے میں، جین جون اور نٹالی ماسوکا کے مطابق، ایشیائی امریکی ووٹ کے لیے موجود امکانات اس مفروضے پر مبنی ہیں کہ وہ امریکی جن کی وسیع پیمانے پر ایشیائی کے طور پر درجہ بندی کی گئی ہے وہ نسلی شناخت کا احساس رکھتے ہیں، اور اس گروہ کے شعور کے سیاسی نتائج ہوتے ہیں۔ تاہم، یک سنگی ایشیائی امریکی بلاک کے وجود کے عقیدے کو چیلنج کیا گیا ہے کیونکہ آبادی قومی اصل اور زبان کے لحاظ سے متنوع ہے-کوئی ایک گروہ غالب نہیں ہے-اور اسکالرز تجویز کرتے ہیں کہ یہ بہت سے متنوع گروہ ان گروہوں کی حمایت کرتے ہیں جو اپنی مخصوص قومی اصل کا اشتراک کرتے ہیں۔ 2000 کے اتفاق رائے کے مطابق، چھ سے زیادہ قومی نژاد گروہوں کو اجتماعی طور پر ایشیائی امریکی کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے، اور ان میں شامل ہیں: چینی (23 فیصد)، فلپائنی (18 فیصد)، ایشیائی ہندوستانی (17 فیصد)، ویتنامی (11 فیصد)، کوریائی (11 فیصد)، اور جاپانی (8 فیصد)، ساتھ ہی "دیگر ایشیائی" زمرہ (12 فیصد)۔ اس کے علاوہ، ریاستہائے متحدہ میں نسلی زمروں پر لاگو ہونے والی تعریفیں منفرد امریکی تعمیرات ہیں جن پر ایشیائی امریکی تارکین وطن ریاستہائے متحدہ میں داخلے پر عمل نہیں کر سکتے ہیں۔ جون اور ماسوکا نے پایا کہ کالوں کے مقابلے میں، ایشیائی امریکی شناخت زیادہ پوشیدہ ہے، اور نسلی گروہ کا شعور آس پاس کے سیاق و سباق کے لیے زیادہ حساس ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کی شناخت کی سیاست سیاہ فام خواتین کو درپیش جدوجہد اور جبر کے زندہ تجربات سے حاصل ہونے والی شناخت پر مبنی سیاست سے متعلق ہے۔ 1977 میں، کومباہی ریور کلیکٹو (سی آر سی) کے بیان میں دلیل دی گئی کہ سیاہ فام خواتین کو شہری حقوق کی تحریک میں موجود جنس پرستی اور نسائیت کی دوسری لہر میں موجود نسل پرستی کی وجہ سے اپنے ظلم کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ بیان-جس میں سی آر سی نے "شناخت کی سیاست" کی اصطلاح تیار کی تھی-نے امریکہ میں سیاہ فام خواتین کو ایک سیاسی قدم دیا-دونوں بنیاد پرست تحریکوں کے اندر اور بڑے پیمانے پر-جس سے وہ اس جبر کا مقابلہ کر سکیں جس کا انہیں سامنا کرنا پڑ رہا تھا۔ سی آر سی نے سابقہ حقوق نسواں کی کہاوت کو وسعت دینے کا بھی دعوی کیا کہ "ذاتی سیاسی ہے"، ان کے اپنے شعور کو بڑھانے والے اجلاسوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، سیاہ تقریر کو مرکوز کرتے ہوئے، اور جبر کے تجربات کے فرقہ وارانہ اشتراک کو ایسے طریقوں کے طور پر جو جملے کے دائرہ کار کو بڑھاتے ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، کے کرینشا کا دعوی ہے کہ سیاہ فام خواتین پر ظلم کو دو مختلف سمتوں میں دکھایا گیا ہے: نسل اور جنس۔ 1988 میں، ڈیبورا کے کنگ نے ایک سے زیادہ خطرے کی اصطلاح تیار کی، نظریہ جو اس بات پر پھیلا ہوا ہے کہ جبر کے تمام عوامل ایک دوسرے سے کیسے جڑے ہوئے ہیں۔ کنگ نے تجویز پیش کی کہ صنف، طبقے اور نسل کی شناختوں میں سے ہر ایک کا ایک انفرادی متعصبانہ معنی ہے، جس کا عدم مساوات پر بڑھتا ہوا اثر پڑتا ہے جس کا تجربہ کوئی شخص کرتا ہے۔ 1991 میں، نینسی کاراوے نے سفید فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے وضاحت کی کہ سیاہ فام خواتین کی سیاست کو وسیع تر حقوق نسواں کی تحریکوں کے ذریعے اس سمجھ میں سمجھنا ہوگا کہ سیاہ فام خواتین کو (نسل اور صنف کے ذریعے) جن مختلف قسم کے ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، جو جبر (انٹرسیکشنالیٹی) کا مرکب پیش کرتے ہیں۔ ہسپانوی/لاطینی شناخت کی سیاست لیونی ہڈی، للیانا میسن، اور ایس نیچاما ہورویٹز کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں لاطینی لوگوں کی اکثریت ڈیموکریٹک پارٹی کے ساتھ شناخت کرتی ہے۔ لاطینیز کے جمہوری رجحانات کی وضاحت اس طرح کی جا سکتی ہے: نظریاتی پالیسی کی ترجیحات اور لاطینی شناخت اور حیثیت کے دفاع پر مبنی ایک اظہار خیال شناخت، جس میں مؤخر الذکر کی وضاحت کے لیے مضبوط حمایت 2012 کے لاطینی امیگرنٹ نیشنل الیکشن اسٹڈی اور امریکن نیشنل الیکشن اسٹڈی کے تجزیے پر مبنی ہے جو بالترتیب لاطینی تارکین وطن اور شہریوں پر مرکوز ہے۔ جب لاطینی لوگوں کے خلاف وسیع پیمانے پر امتیازی سلوک اور ریپبلکن پارٹی کی طرف سے دشمنی کا احساس ہوتا ہے، تو ایک مضبوط حمایت پسندانہ ترجیح مزید تیز ہو جاتی ہے، اور بدلے میں، لاطینی سیاسی مہم کی مصروفیت میں اضافہ ہوتا ہے۔ ہندوستان میں ذات پات انتخابی سیاست، سرکاری ملازمتوں اور مثبت اقدامات میں کردار ادا کرتی ہیں۔ ماوری شناخت کی سیاست کسی حد تک مسابقتی قبیلے پر مبنی بمقابلہ پین ماوری تصورات کی وجہ سے، نیوزی لینڈ میں ماوری شناخت کی سیاست کا اندرونی اور بیرونی استعمال دونوں ہے۔ ماوری شناخت کی سیاست نیوزی لینڈ کی سیاست اور نوآبادیاتی دور کے بعد کے قومیت کے تصورات میں خلل ڈالنے والی قوت رہی ہے۔ اس کی ترقی کو غیر موری آبادیوں میں متوازی نسلی شناخت کی ترقی کے طور پر بھی دریافت کیا گیا ہے۔ اکیڈمک ایلیسن جونز نے اپنی مشترکہ تحریر کردہ توائی: اے ٹریولر ان ٹو ورلڈز میں تجویز کیا ہے کہ ماوری شناخت کی سیاست کی ایک شکل، جو براہ راست پاکیہ (سفید فام نیوزی لینڈرز) کی مخالفت کرتی ہے، نے "اندرونی تعاون اور طاقت کی سیاست کی بنیاد" فراہم کرنے میں مدد کی ہے۔ 2009 میں، وزارت سماجی ترقی کے جریدے نے ماوری شناخت کی سیاست، اور اس پر سماجی رد عمل کو 2006 کی نیوزی لینڈ کی مردم شماری سے خود شناخت میں اہم تبدیلیوں کے پیچھے سب سے نمایاں عنصر کے طور پر شناخت کیا۔ مسلم شناخت کی سیاست 1970 کی دہائی سے، مذہب اور سیاست کا تعامل مشرق وسطی میں اسلامی تحریکوں کے عروج سے وابستہ رہا ہے۔ سلوا اسماعیل کا خیال ہے کہ مسلم شناخت کا تعلق سماجی جہتوں جیسے صنف، طبقے اور طرز زندگی (انٹرسیکشنیلٹی) سے ہے، اس طرح عالمگیریت کے عمل کے سلسلے میں مختلف مسلمان مختلف سماجی عہدوں پر قابض ہیں۔ سبھی یکساں طور پر مسلم شناخت کی تعمیر میں مشغول نہیں ہوتے ہیں، اور یہ سب یک سنگی مسلم شناخت پر لاگو نہیں ہوتے ہیں۔ برطانوی مسلم شناخت کی سیاست کی تعمیر اسلامو فوبیا سے نشان زد ہے۔ جوناتھن برٹ تجویز کرتے ہیں کہ مسلم "دوسرے" کے خلاف سیاسی دشمنی اور ایک ایسی وسیع شناخت کی بحالی جو اجتماعی شناختوں یا وجودی انفرادیت کو مبہم اور مسترد کرتی ہے، برطانیہ میں ایک مضبوط مسلم شناخت کی سیاست کے خلاف لگائے گئے الزامات ہیں۔ اس کے علاوہ، چونکہ مسلم شناخت کی سیاست کو اندرونی/بیرونی طور پر تفرقہ انگیز اور اس لیے نتیجہ خیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ مذہبی قدامت پسندوں اور مقامی/قومی سیاست دانوں کی ہیرا پھیری کا نتیجہ، نسل پرستی مخالف بائیں بازو کی ترقی پسند پالیسیوں کو پیچھے چھوڑ دیا گیا ہے۔ برطانیہ اس تقسیم کو دیکھتا ہے جس نے برطانوی مسلمانوں کو آپس میں اور برطانیہ میں نسل پرستی مخالف اتحاد کے ساتھ تقسیم کیا جو کہ پدرانہ، قدامت پسند مسجد پر مبنی قیادت کا نتیجہ ہے۔ فرانس اور جرمنی میں جنوری 2011 میں کیے گئے لی مونڈے/آئی ایف او پی کے ایک سروے سے پتہ چلا کہ اکثریت نے محسوس کیا کہ مسلمان "غلط طریقے سے بکھرے ہوئے ہیں"۔ آئی ایف او پی کے ایک تجزیہ کار نے کہا کہ نتائج "امیگریشن کو سلامتی یا امیگریشن کو بے روزگاری سے جوڑنے سے آگے، اسلام کو شناخت کے خطرے سے جوڑنے" کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ 1998 میں، سیاسی سائنس دان جیفری کپلان اور لیونارڈ وینبرگ نے پیش گوئی کی کہ 20 ویں صدی کے آخر تک، ایک "یورو امریکی بنیاد پرست حق" ایک بین قومی سفید شناخت کی سیاست کو فروغ دے گا، جو عوامی شکایات کے بیانیے کو جنم دے گا اور غیر سفید فام لوگوں اور کثیر الثقافتی کے خلاف دشمنی کی حوصلہ افزائی کرے گا۔ ریاستہائے متحدہ میں، مرکزی دھارے کی خبروں نے ڈونلڈ ٹرمپ کی صدارت کو ریپبلکن پارٹی اور سیاسی منظر نامے میں سفید فام شناخت کی سیاست کے بڑھتے ہوئے اور وسیع پیمانے پر استعمال کے اشارے کے طور پر شناخت کیا ہے۔ صحافی مائیکل شیرر اور ڈیوڈ اسمتھ نے 2010 کی دہائی کے وسط سے اس کی ترقی کے بارے میں اطلاع دی ہے۔ رون براؤنسٹین کا خیال تھا کہ صدر ٹرمپ اپنی بنیاد کو مضبوط بنانے کے لیے "وائٹ آئیڈینٹیٹی پولیٹکس" کا استعمال کرتے ہیں اور یہ بالآخر 2020 کے ریاستہائے متحدہ کے صدارتی انتخابات کے لیے غیر سفید فام امریکی ووٹرز تک پہنچنے کی ان کی صلاحیت کو محدود کر دے گا۔ رائٹرز اور ایپسوس کے چار سالہ تجزیے نے اتفاق کیا کہ "2020 کی انتخابی مہم میں ٹرمپ کی سفید شناخت کی سیاست کا برانڈ کم موثر ہو سکتا ہے"۔ متبادل طور پر، اسی سروے کا جائزہ لیتے ہوئے، ڈیوڈ اسمتھ نے لکھا ہے کہ 2020 میں "ٹرمپ کا سفید فام شناخت کی سیاست کو اپنانا ان کے فائدے کے لیے کام کر سکتا ہے"۔ ڈیموکریٹک پرائمری کے دوران، صدارتی امیدوار پیٹ بٹگیگ نے عوامی طور پر خبردار کیا کہ صدر اور ان کی انتظامیہ سفید شناخت کی سیاست کا استعمال کر رہے ہیں، جسے انہوں نے شناخت کی سیاست کی سب سے زیادہ تفرقہ انگیز شکل قرار دیا۔ کالم نگار ریحان سلام لکھتے ہیں کہ وہ اس بات پر قائل نہیں ہیں کہ ٹرمپ "سفید شناخت کی سیاست" کا استعمال کرتے ہیں اس حقیقت کے پیش نظر کہ انہیں اب بھی لبرل اور اعتدال پسند ریپبلکنز کی نمایاں حمایت حاصل ہے-جو امیگریشن اور غیر دستاویزی تارکین وطن کو قانونی حیثیت دینے کے لیے زیادہ سازگار ہیں-لیکن ان کا خیال ہے کہ یہ ایک بڑا مسئلہ بن سکتا ہے کیونکہ گورے اقلیت بن جاتے ہیں اور دوسرے اقلیتی گروہوں کی طرح اپنے حقوق پر زور دیتے ہیں۔ سلام کا یہ بھی کہنا ہے کہ "سفید شناخت" کی سیاست میں اضافہ یقینی نہیں ہے کیونکہ باہمی شادیوں کی شرح بہت زیادہ ہے اور اس کی تاریخی مثال یہ ہے کہ ایک زمانے میں اینگلو پروٹسٹنٹ ثقافتی اکثریت نے زیادہ جامع سفید ثقافتی اکثریت کو قبول کیا تھا جس میں یہودی، اطالوی، قطبی، عرب اور آئرش شامل تھے۔ کالم نگار راس ڈوتھٹ نے استدلال کیا ہے کہ یہ ریپبلکن پارٹی کے رچرڈ نکسن کے دور سے ہی امریکی سیاست کے لیے اہم رہا ہے، اور مورخ نیل ارون پینٹر نے ایرک کافمین کے مقالے کا تجزیہ کیا ہے کہ یہ رجحان امیگریشن سے ماخوذ نسلی تنوع کی وجہ سے ہے، جس سے سفید فام اکثریت کم ہوتی ہے، اور "اکثریت مخالف مخالف ثقافت"۔ ووکس میں لکھتے ہوئے، سیاسی مبصر ایزرا کلین کا خیال ہے کہ آبادیاتی تبدیلی نے سفید فام شناخت کی سیاست کے ظہور کو ہوا دی ہے۔ صنفی شناخت کی سیاست ایک ایسا نقطہ نظر ہے جو سیاست کو عملی طور پر اور ایک تعلیمی شعبے کے طور پر، صنفی نوعیت کے طور پر دیکھتا ہے اور یہ کہ جنس ایک ایسی شناخت ہے جو لوگوں کے سوچنے کے انداز کو متاثر کرتی ہے۔ سیاست تیزی سے صنفی سیاسی ہو گئی ہے کیونکہ رسمی ڈھانچے اور غیر رسمی 'کھیل کے قوانین' صنفی ہو گئے ہیں۔ ادارے مردوں اور عورتوں کو کس طرح مختلف طریقے سے متاثر کرتے ہیں اس کا مزید گہرائی سے تجزیہ ہونا شروع ہو گیا ہے کیونکہ جنس ادارہ جاتی اختراع کو متاثر کرے گی۔ تمام جمہوریتوں میں انتخابی رویے کا مطالعہ کرنے کا ایک کلیدی عنصر سیاسی حمایت ہے۔ 1996 میں، ایرک پلوٹزر اور جان ایف زیپ نے 1992 کے انتخابات کا جائزہ لیا، جسے عام طور پر "عورت کا سال" بھی کہا جاتا ہے، جہاں اس وقت کی ریکارڈ توڑنے والی چودہ خواتین گورنر یا امریکی سینیٹر کے لیے دوڑ میں شامل ہوئیں، جن میں سے چار کامیابی کے ساتھ عہدے پر منتخب ہوئیں۔ اس امکان کا تجزیہ کرتے ہوئے کہ مرد اور خواتین ووٹرز عورت کو ووٹ ڈالنے کے موقع پر مختلف رد عمل ظاہر کرتے ہیں، مطالعہ نے اس خیال کی حمایت کی کہ خواتین خواتین کو ووٹ دیتی ہیں اور مرد ان کے خلاف ووٹ دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کیلیفورنیا میں ریپبلکن ووٹرز میں، باربرا باکسر مردوں میں بل کلنٹن سے 10 پوائنٹس پیچھے اور خواتین میں بھی تقریبا 10 پوائنٹس پیچھے رہی، جبکہ ڈیان فینسٹائن مردوں میں تقریبا 6 پوائنٹس پر لیکن خواتین میں 11 پوائنٹس آگے رہی۔ اس صنفی اثر کو ڈیموکریٹک خواتین امیدواروں کے لیے مزید بڑھایا گیا جنہیں حقوق نسواں قرار دیا گیا تھا۔ یہ نتائج ظاہر کرتے ہیں کہ صنفی شناخت ووٹنگ کے رویے کے لیے ایک اشارہ کے طور پر کام کرتی ہے اور کر سکتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں خواتین کی شناخت کی سیاست سماجی تحریکوں کے اسکالرز اور جمہوری تھیوریسٹ اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ آیا شناخت کی سیاست خواتین کی سماجی تحریکوں کو کمزور کرتی ہے اور عوامی پالیسی پر ان کے اثر و رسوخ کو کمزور کرتی ہے یا اس کے الٹے اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ ایس۔ لورل ویلڈن کا استدلال ہے کہ جب پسماندہ گروہ ایک باہمی سماجی مقام کے ارد گرد منظم ہوتے ہیں، تو سماجی گروہ کے بارے میں علم پیدا ہوتا ہے، گروپ کے ممبروں کے درمیان وابستگی کے جذبات مضبوط ہوتے ہیں، اور تحریک کا ایجنڈا زیادہ نمائندہ بن جاتا ہے۔ خاص طور پر ریاستہائے متحدہ کے لیے، ویلڈن تجویز کرتے ہیں کہ نسل کے لحاظ سے خواتین کو منظم کرنا ان تحریکوں کو مضبوط کرتا ہے اور رنگین خواتین اور عام طور پر خواتین کے خلاف تشدد دونوں کے لیے حکومتی ردعمل کو بہتر بناتا ہے۔ جدید جمہوریتوں میں نمائندگی تمام جدید جمہوریتوں میں معیاری نمائندگی فراہم کرنے کے بڑے چیلنجوں میں سے ایک نمائندگی کے تصور کے بہت سے مختلف طریقوں سے آتا ہے۔ حنا فینیچل پٹکن نے اپنے بنیادی مطالعہ دی کانسیپٹ آف ریپریزنٹیشن میں چار شکلوں کی نشاندہی کی ہے: وضاحتی، ٹھوس، رسمی اور علامتی نمائندگی۔ رسمی نمائندگی اداروں کے رسمی طریقہ کار پر مرکوز ہے اور اس کی دو جہتیں ہیں: اختیار اور جوابدہی۔ اختیار ان ذرائع کو دیکھتا ہے جن کے ذریعے ایک نمائندہ دفتر میں اپنی پوزیشن حاصل کرتا ہے۔ جوابدہی حلقوں کی اس صلاحیت کے گرد مرکوز ہے کہ وہ نمائندوں کو ان کی خواہشات کے مطابق کام کرنے میں ناکامی یا حلقوں کے لیے نمائندے کی ردعمل کے لیے سزا دے۔ علامتی نمائندگی میں حلقوں کا اپنے نمائندوں کے بارے میں تاثر شامل ہوتا ہے، بشمول نمائندگی کے منصفانہ اور مؤثر طریقے سے نمائندگی کے احساسات۔ نسل اور نسلی سیاست کے اسکالرز کی علامتی نمائندگی پر کام اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ پسماندہ گروہ کی موجودگی نتائج اور طریقہ کار دونوں کی قانونی حیثیت کی نشاندہی کرتی ہے۔ نینسی شیرر اور بریٹ کری کی ایک تحقیق اس سوال سے متعلق تھی کہ کیا وفاقی بنچ پر نسلی تنوع امریکی عدالتوں کے بارے میں شہریوں کے خیالات کو متاثر کرتا ہے۔ انہوں نے پایا کہ افریقی نژاد امریکیوں کو وفاقی عدالتوں کی قانونی حیثیت پر زیادہ اعتماد تھا کیونکہ افریقی نژاد امریکی ججوں کا تناسب بڑھتا گیا۔ میتھیو ہیس اور میتھیو وی ہبنگ کے ایک اور مطالعے میں اس بات کا جائزہ لیا گیا کہ جب سیاہ فام نمائندگی کی سطح متناسب سطح سے نیچے تھی، تو انصاف پسندی اور اطمینان کے تصورات میں کمی واقع ہوئی (جیسے۔ علامتی نمائندگی)۔ وضاحتی نمائندگی وضاحتی نمائندگی سے مراد یہ ہے کہ آیا آفس ہولڈرز نمائندگی کرنے والوں سے ملتے جلتے ہیں۔ اس کا تعلق صرف اس بات سے ہے کہ نمائندہ کون ہے، جیسے کہ ان کی نسل، نسل، جنس، جنسی شناخت وغیرہ۔ خاطر خواہ نمائندگی کی تعریف اس طرح کی جاتی ہے کہ کسی منتخب نمائندے کے ذریعہ کسی کے پالیسی خیالات کا اظہار کیا جائے، اس سے آزاد کہ آیا نمائندے اپنے حلقوں اور ان کی سماجی اور آبادیاتی شناختوں سے ملتے جلتے ہیں۔ ایسے مطالعات ہوئے ہیں جن میں اقلیتی گروہوں کی نمائندگی کے ٹھوس فوائد کا جائزہ لیا گیا ہے۔ امندا کلیٹن، ڈیانا زیڈ او برائن، اور جینیفر ایم پیسکوپو کے تجربات کے ایک سلسلے میں، ان محققین نے فیصلہ سازی کے جسم کے میک اپ اور نتائج دونوں کو کنٹرول کیا۔ تمام فیصلہ کے نتائج اور مسائل کے موضوعات میں، خواتین کی مساوی موجودگی نے جواب دہندگان کے لیے فیصلہ سازی کے عمل کو جائز قرار دیا۔ مزید برآں، جب فیصلہ ساز ادارہ حقوق نسواں مخالف فیصلے پر پہنچا تو صنفی توازن نے ٹھوس قانونی حیثیت کے تصورات کو بہتر بنانے میں مدد کی۔ یہ اثر مردوں میں زیادہ واضح تھا، جو خواتین کے حقوق کے بارے میں کم مخصوص خیالات رکھتے ہیں۔ ۔