Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
مرزا بشیر الدین محمود احمد (12 جنوری 1889-8 نومبر 1965) دوسرے خلیفہ تھے، جو دنیا بھر میں احمدیہ مسلم کمیونٹی کے رہنما اور مرزا غلام احمد کے اپنی دوسری بیوی نصرت جہاں بیگم کے سب سے بڑے بیٹے تھے۔ وہ 14 مارچ 1914 کو اپنے پیشرو حکیم نور الدین کی موت کے ایک دن بعد 25 سال کی عمر میں مرزا غلام احمد کے دوسرے جانشین کے طور پر منتخب ہوئے۔ محمود احمد کے دوسرے خلیفہ کے طور پر انتخاب نے تحریک کے اندر ایک علیحدگی دیکھی جس میں ایک جماعت نے جانشینی اور الہیات پر کچھ اختلافات کی وجہ سے ان سے وفاداری کا عہد کرنے سے گریز کیا۔ اور ممکنہ طور پر شخصیات کے تصادم کی وجہ سے۔ انہوں نے نصف صدی سے زیادہ عرصے تک احمدیہ مسلم کمیونٹی کی قیادت کی اور کمیونٹی کے عملی طور پر پورے تنظیمی ڈھانچے (بشمول پانچ معاون تنظیمیں) کو قائم کرنے، اس کے انتظامیہ میں بہتری لانے، مجلس شوری (مشاورتی کونسل) کو باضابطہ طور پر قائم کرنے، کمیونٹی کے مالی تعاون کے نظام کو مستحکم کرنے اور باضابطہ بنانے اور برصغیر پاک و ہند سے باہر وسیع مشنری سرگرمیوں کی ہدایت کے لیے جانا جاتا ہے۔ وہ اپنی تفسیر کبیر کے لیے بھی جانا جاتا ہے، جو قرآن کی دس جلدوں پر مشتمل تفسیر ہے۔ ایک معروف مقرر، محمود احمد بھی خاص طور پر آزادی سے پہلے کے ہندوستان میں ایک فعال سیاسی شخصیت تھے۔ وہ کشمیری مسلمانوں کے شہری حقوق کے قیام کے لیے تشکیل دی گئی آل انڈیا کشمیر کمیٹی کے بانی ارکان میں سے ایک اور پہلے صدر بھی تھے۔ 1947 میں ہندوستان کی تقسیم اور پاکستان کی تشکیل کے بعد، انہوں نے احمدیوں کی محفوظ ہجرت کی بغور نگرانی کی، اور بالآخر 1948 میں کمیونٹی کی طرف سے خریدی گئی بنجر اور پہاڑی زمین پر ایک قصبہ تعمیر کیا جو اب اس کا نیا صدر دفتر بن گیا اور اس کا نام رباح رکھا گیا۔ ان کے کاموں کی 26 جلدوں پر مشتمل تالیف جسے انوال عالم کہا جاتا ہے، 800 سے زیادہ تحریروں اور لیکچرز پر مشتمل ہے (ہزاروں خطبات کو چھوڑ کر)۔ محمود احمد کو احمدیہ مسلم کمیونٹی مسلم محمود (وعدہ شدہ مصلح) اور "وعدہ شدہ بیٹا" کے طور پر مانتی ہے جو غلام احمد نے پیشین گوئی کی تھی کہ خدا اسے عطا کرے گا۔ ابتدائی زندگی مرزا بشیر الدین محمود 12 جنوری 1889 کو قاضی میں غلام احمد اور نصرت جہاں بیگم کے ہاں پیدا ہوئے، اسی سال غلام احمد نے اپنے شاگردوں سے وفاداری قبول کر کے احمدیہ تحریک قائم کی۔ دائمی بیماری کی وجہ سے محمود احمد ثانوی تعلیم حاصل کرنے سے قاصر تھے۔ اپنی جوانی کے دوران، وہ تشہیزہ ازہان کے عنوان سے ایک جریدے کی بنیاد رکھ کر تحریک کی خدمت میں ایک سرگرم رکن رہے اور اپنے والد کے ساتھ ان کے بہت سے سفر پر گئے۔ 26 مئی 1908 کو غلام احمد کا لاہور میں انتقال ہوا جب محمود احمد 19 سال کے تھے۔ اگلے دن 27 مئی 1908 کو انہوں نے حکیم نور الدین سے وفاداری کا عہد کیا، جنہیں غلام احمد کی جگہ لینے کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ اپنے والد کے انتقال کے بعد، محمود احمد نے نور الدین کی سرپرستی میں قرآن، صحیح بخاری، مس ناوی اور کچھ ادویات کا مطالعہ جاری رکھا، جن کے ساتھ ان کی گہری دوستی ہوئی۔ نور الدین بالآخر محمود کی زندگی کے اہم اثرات میں سے ایک بن گیا۔ انہوں نے کمیونٹی کے لیے مختلف رسالوں کے لیے مضامین لکھنا بھی شروع کر دیا اور اکثر کمیونٹی کے مختلف اسکالرز کے ساتھ مذہبی مباحثوں میں خود کو شامل کرتے تھے۔ محمود احمد نے ستمبر 1912 میں مصر اور عرب کا دورہ کیا جس کے دوران انہوں نے حج ادا کیا۔ جون 1913 میں قاضی واپس آنے پر انہوں نے الفزل کے عنوان سے ایک اخبار شروع کیا۔ کمیونٹی کے اندر، اخبار اپنے اراکین کی اخلاقی پرورش، اسلامی تعلیم اور کمیونٹی کی تاریخ کے تحفظ کے لیے ایک گاڑی کے طور پر کام کرتا ہے۔ 13 مارچ 1914 کو ہندوستان کے شہر قادیان میں دوپہر 2 بجے کے فورا بعد خلافت المسیح اول حکیم نور الدین کا انتقال ہو گیا۔ اگلے دن نور الدین کی وصیت جو برادری کے ایک ممتاز رکن محمد علی خان کو سونپی گئی تھی، اس کی نماز اسر کے بعد نور مسجد میں بلند آواز سے پڑھی گئی۔ شاید ہی نور الدین کی وصیت کا پڑھنا ختم کرنے کے بعد، برادری کے ارکان نے محسوس کیا کہ محمود احمد نے جانشین کے معیار پر پورا اتارا جو اس نے بیان کیا تھا اور محمود احمد سے ان کی بیات (وفاداری کا حلف) قبول کرنے کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا۔ تیار نہ ہونے کی وجہ سے، اس نے علوی سید سرور شاہ کی طرف رخ کیا اور کہا، "علوی صاحب، یہ بوجھ مجھ پر اچانک اور غیر متوقع طور پر پڑا ہے اور مجھے بیات کا فارمولا بھی یاد نہیں ہے۔ کیا آپ مجھے اس کی ہدایت دیں گے؟ " انہوں نے سوار شاہ کے بعد الفاظ دہراتے ہوئے موجود لوگوں کی بیات لی۔ حلف لینے کے بعد انہوں نے خاموش دعا کی اور ایک مختصر تقریر کی۔ مرزا بشیر الدین محمود احمد 14 مارچ 1914 کو خلیفہ المسیح دوم کے طور پر منتخب ہوئے۔ ان کی قیادت میں مشنری سرگرمیوں کے دائرہ کار میں مزید ترقی ہوئی اور یونیورسٹی کی سطح تک مدرسے احمدیا کا قیام عمل میں آیا۔ اپنے دور میں، انہوں نے 46 غیر ملکی مشن قائم کیے اور انجمن تحریک جد کی بنیاد رکھی، جس نے مشنریوں کی تربیت کے لیے احمدیہ مسلم کمیونٹی کے اراکین سے فنڈز اکٹھے کیے اور انہیں مختلف ممالک میں تعینات کیا۔ محمود احمد نے بھی زیادہ تر جگہوں پر مساجد تعمیر کروائیں جہاں مشن قائم کیے گئے تھے۔ مختلف زبانوں میں رسالوں اور رسالوں کی اشاعت بھی شروع کی گئی۔ انہوں نے انگریزی بولنے والے ممالک کے فائدے کے لیے ایک تفصیلی تفسیر کے ساتھ انگریزی میں قرآن کا ترجمہ بھی شروع کیا۔ 1914 میں حکیم نور الدین کی موت کے فورا بعد، محمود احمد اور دیگر ممتاز احمدی شخصیات کے درمیان پہلے سے موجود نظریاتی اور انتظامی اختلافات سر پر آگئے۔ نتیجے کے طور پر، مولانا محمد علی کی قیادت میں ایک دھڑے نے ان کی جانشینی کی مخالفت کی اور ان سے وفاداری کا عہد کرنے سے گریز کیا، بالآخر قاضی چھوڑ کر لاہور منتقل ہو گئے، جس کی وجہ سے ایک حقیقی علیحدگی ہوئی اور لاہور احمدیہ تحریک کی تشکیل ہوئی۔ اگرچہ اختلاف کرنے والوں اور محمود احمد کے درمیان شخصیات کا تصادم مؤخر الذکر کی نسبتا جوانی، ناتجربہ کار اور ناقص تعلیمی پس منظر کی وجہ سے پیش کیا گیا ہے، محمد علی اور ان کے حامیوں کے ان کے ساتھ اختلافات بنیادی طور پر غلام احمد کی پیشن گوئی کی نوعیت پر مرکوز تھے-اور اس کے نتیجے میں مسلمانوں کی حیثیت جنہوں نے اسے قبول نہیں کیا-نیز قیادت کو تحریک کے اندر کیا شکل اختیار کرنی چاہیے، یعنی۔ خلیفہ اور انجمن (ایگزیکٹو کونسل) کا رشتہ دار اختیار۔ پیشن گوئی پر احمدیاں عالمی سطح پر اس عقیدے سے متفق ہیں کہ غلام احمد وعدہ شدہ مہدی اور مسیحا دونوں تھے جن کی پیش گوئی محمد نے آخری زمانے میں کی تھی، اور یہ کہ ان کی پیشن گوئی کی خصوصیات نہ تو آزاد تھیں اور نہ ہی محمد کے پیشن گوئی کے مشن سے الگ تھیں۔ تاہم، محمد علی کا خیال تھا کہ غلام احمد کی طرف سے اپنے حوالے سے بیان کردہ پیشن گوئی کی قسم انہیں اسلامی اصطلاحات میں استعمال ہونے والے لفظ کے تکنیکی معنوں میں نبی نہیں بناتی، سنت ہونے کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے اور غلام احمد سے پہلے کے اسلامی صوفیان نے اسی طرح اسلام کے اندر اور محمد کے حوالے سے پیشن گوئی کے تجربات بیان کیے تھے۔ اس کے مطابق، اکثریت اسلامی عقیدے کے برعکس جو یسوع کی جسمانی واپسی کی توقع کرتا ہے، لاہور احمدیہ پیشن گوئی کے مکمل خاتمے کی تصدیق کرتا ہے، اور یقین رکھتا ہے کہ محمد کے بعد کوئی نبی ظاہر نہیں ہو سکتا، نہ ہی یسوع جیسا ماضی، اور نہ ہی کوئی نیا۔ اس کے برعکس، محمود احمد نے مؤقف اختیار کیا کہ غلام احمد کا مسیحا کا دعوی اور کردار اسلام میں ان سے پہلے کے سنتوں کے دعووں سے معیاری طور پر الگ تھا اور یہ کہ ان کی پیشن گوئی کی حیثیت، اگرچہ مکمل طور پر محمد کے تابع تھی، جو کہ محض ان کی اپنی پیشن گوئی کی عکاسی تھی اور کسی نئی چیز کو قانون سازی نہیں کرتی تھی، پھر بھی انہیں تکنیکی طور پر نبی بنا دیا، قطع نظر اس کے کہ پیشن گوئی کی قسم یا اس کو اہل بنانے کے لیے جو صفت شامل کی گئی تھی۔ اس کے مطابق، احمدیہ مسلم کمیونٹی کا ماننا ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مکمل اطاعت اور عقیدت میں خود انحصاری کے نتیجے میں پیش کی گئی پیشن گوئی ان کے بعد مذہبی طور پر ممکن ہے، حالانکہ اس سے غلام احمد میں اس طرح کی صرف ایک وعدہ شدہ آخری وقت کی شخصیت کی آمد کی تصدیق ہوتی ہے جو صحیفوں کی پیش گوئیوں کے مطابق ظاہر ہوئی تھی۔ اس طرح کی پیشن گوئی کی حیثیت، اگرچہ آزاد نہیں ہے، اس کے باوجود تکنیکی طور پر پیشن گوئی کے طور پر درجہ بندی کی جاتی ہے کیونکہ اس میں ایک ایسا فرد شامل ہوتا ہے جسے پوشیدہ کا علم دیا جاتا ہے، مستقبل کے واقعات کی پیش گوئی کرتا ہے اور جسے اللہ کی طرف سے نبی کہا جاتا ہے۔ دوسرے مسلمانوں پر تنازعہ کا ایک گہرا جڑا ہوا نقطہ ان مسلمانوں کی حیثیت کو گھیرے ہوئے تھا جنہوں نے غلام احمد کے دعوے کو قبول نہیں کیا۔ محمد علی اور ان کے حامیوں نے ان کے بارے میں کفر کے اندھا دھند اعلانات کو مسترد کرتے ہوئے، ان لوگوں کے درمیان فرق پیدا کیا جو تنازعہ میں غیر جانبدار تھے اور جنہوں نے فعال طور پر غلام احمد کو مسترد اور مخالفت کی، یا انہیں کافر قرار دیا۔ پہلے والے کو کسی بھی لحاظ سے کافروں (کافروں) نہیں کہا جا سکتا تھا جبکہ مؤخر الذکر صرف اسلامی عقیدے کے ایک خاص حکم کو مسترد کرنے کے مجرم تھے-یعنی وہ جو وعدہ شدہ مسیحا پر ایمان سے متعلق ہے-جو انہیں عقیدے کے ایک بنیادی عنصر میں کفر کے فرق میں فسکون (صحیح راستے سے ہٹنے والے) بنا دے گا جو انہیں مسلم برادری (امت) سے خارج کر دیتا۔ محمد علی نے پوری مسلم برادری کو کافروں کے طور پر اعلان کرنے کے خیال کو مسترد کر دیا، ایک ایسی اصطلاح جو ان کے مطابق غیر احمدی مسلمانوں پر اندھا دھند لاگو نہیں ہو سکتی، جو کچھ انہوں نے محمود احمد پر کرنے کا الزام لگایا۔ کفر کی ایک مختلف قسم کی تصدیق کرنا، یعنی۔ جو اسلام سے باہر رہتا ہے اس کے برعکس جو اس سے خارج نہیں ہوتا ہے، حالانکہ محمود احمد کا خیال تھا کہ جو مسلمان غلام احمد کو تکنیکی طور پر قبول نہیں کرتے تھے وہ کفر کے زمرے میں آتے ہیں، اور ان کا انکار بالآخر محمد کو مسترد کرنے کے مترادف ہے، انہوں نے عربی لفظ کافیر کے وسیع تر معنی اور استعمال کو اس بات پر زور دینے کے لیے استعمال کیا کہ ایسے مسلمانوں کے حوالے سے اس اصطلاح کا استعمال اس کے جمہوری معنی نہیں رکھتا، بلکہ اس کا مطلب نظریاتی انحراف کی نشاندہی کرنا اور یہ اظہار کرنا تھا کہ صرف احمدیاں ہی سچے مسلمان ہیں۔ ان کے لیے، چونکہ ایسے مسلمان جنہوں نے اسلام میں خدا کی طرف سے مقرر کردہ شخص کو قبول نہیں کیا تھا، وہ نہ تو خدا اور نہ ہی محمد کے منکر تھے، تب بھی وہ مسلم برادری کا حصہ تھے اور صرف اس معنی میں مسلمان تھے کہ ان کا تعلق محمد کی امت سے تھا اور اس طرح وہ مسلم معاشرے (موآشیرہ) کے ارکان کے طور پر سلوک کے حقدار تھے، جو ان کے مطابق یہ کہنے سے مختلف تھا کہ وہ مسلمان ہیں نہ کہ کافروں کے۔ اس لیے ان کا مؤقف تھا کہ غیر احمدی مسلمانوں کو کافروں کے طور پر درجہ بند کیا جانا چاہیے حالانکہ وہ اسلام کے دائرے میں ہیں اور اس معنی میں نہیں کہ ان کا اسلام کے علاوہ کوئی دوسرا مذہب ہے۔ اور مزید یہ کہ تحریک نے آخرت میں ان کی قسمت کے بارے میں کوئی فیصلہ نہیں کیا اور نہ ہی کبھی فعال طور پر ان کے بارے میں اس رائے کا اظہار کیا۔ اگرچہ انہوں نے تحریک سے باہر کے ان مطالبات کو قبول کرنے سے انکار کر دیا کہ کافیر کی اصطلاح غیر احمدی مسلمانوں پر لاگو نہیں ہوتی، محمود احمد نے برقرار رکھا کہ ایسے مسلمانوں کو اسلام کے دائرے سے باہر نہیں سمجھا جاتا۔ 1905 کے آخر میں، مرزا غلام احمد نے اپنی موت کی پیش گوئی کرتے ہوئے ایک مختصر مقالہ شائع کیا جس کا عنوان ال وسیات (یا مرضی) تھا جس میں انہوں نے صدر انجمن احمدی (مرکزی احمدی کونسل) قائم کیا، جو تحریک کے انتظام اور اسلام کے پھیلاؤ کی حمایت کے لیے فنڈز جمع کرنے اور تقسیم کرنے کے لیے قائم کیا گیا ایک انتظامی ادارہ ہے۔ غلام احمد نے 1908 میں اپنی موت تک خود کونسل کی صدارت کی۔ ان کی موت کے بعد، حکیم نور الدین کو متفقہ طور پر ان کی جگہ لینے کے لیے منتخب کیا گیا اور کونسل کے مقرر کردہ صدر کی صدارت کی۔ محمد علی اور ان کے حامیوں کا خیال تھا کہ غلام احمد نے دی ول میں کونسل کو اپنے جانشین کے طور پر ایک مشاورتی ادارے کے طور پر نامزد کیا تھا۔ کمیونٹی کے اندر مطلق العنان اختیار رکھنے والے ایک فرد کے خیال کو مطلق العنان کے طور پر دیکھتے ہوئے اور اس سے مکمل اطاعت کا مطالبہ کرتے ہوئے، انہوں نے تحریک کے اندر خلافت (خلافت) کے خیال کو مسترد کر دیا، جسے انہوں نے خود غلام احمد کے قائم کردہ زیادہ جمہوری نظام کے طور پر دیکھا اور اس کے مطابق، کمیونٹی کے اختیار کو کونسل میں ایک انتظامی ادارے کے طور پر تفویض کیا۔ کسی بھی فرد کے پاس کونسل کی اکثریت کے ذریعے لیے گئے فیصلوں کو منسوخ کرنے کا اختیار نہیں تھا جو سب سے اہم اور پابند رہیں گے، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ غلام احمد کی تحریک کی انتظامیہ کے لیے ان کی موت کے بعد کی ہدایات کے مطابق تھا۔ مزید، ان کے مطابق، چونکہ غلام احمد کی موت کے بعد تحریک کی قیادت کو اب خدائی طور پر مقرر نہیں کیا گیا تھا، اس لیے ان کے جانشین سے وفاداری کا عہد کرنے کی ذمہ داری بھی ختم ہو گئی تھی اور یہ ایک رضاکارانہ عمل بن گیا تھا۔ مذکورہ نقطہ نظر کے برعکس، محمود احمد، جنہوں نے نور الدین کی موت کے اگلے دن تحریک کی قیادت کو دوسرے جانشین کے طور پر سنبھالا، کا خیال تھا کہ غلام احمد نے اپنے جانشین کے لیے الہی طور پر مقرر کردہ خلافت کے نظام کا تصور کیا تھا، جیسا کہ خیال کیا جاتا ہے کہ محمد کی موت کے بعد شروع ہوا تھا، جس کے اختیار میں کونسل کو کام کرنا تھا۔ اس کے مطابق، انہوں نے خلافت کے نظام کے ذریعے مرکزی، واحد اختیار کی حمایت کی جو ان کے خیال میں مذہبی طور پر ناگزیر تھا اور جس کے لیے کمیونٹی کی وفاداری ضروری تھی۔ غلام احمد کے جانشین، ان کے مطابق، خدائی طور پر مقرر ہوتے رہے اور برادری کی طرف سے اطاعت کا حکم دیتے رہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ اس کا واضح طور پر ول کے ساتھ ساتھ غلام احمد کے دیگر کاموں میں بھی اشارہ کیا گیا تھا اور یہ ایک ایسا انتظام تھا جو ان کے مطابق نور الدین کی قیادت کے پورے دور میں موجود تھا جو نہ صرف خود کو خلافت المسح کے طور پر بیان کرتا تھا۔ مسیحا کا جانشین) لیکن اعلان کیا کہ اس نے یہ عہدہ کمیونٹی کے انتخاب کے بجائے الہی تقرری سے حاصل کیا ہے۔ احمدیا مسلم کمیونٹی، اس کے مطابق، اپنا مذہبی اور تنظیمی اختیار خلیفہ کو غلام احمد کے الہی طور پر منتخب جانشین کے طور پر تفویض کرتی ہے۔ عدم تعاون کی تحریک محمود احمد آزادی سے پہلے کے ہندوستان میں ایک اہم سیاسی شخصیت بن گئے، اور آل انڈیا مسلم لیگ کی قیادت کے ساتھ ان کے قریبی رابطے تھے۔ 1919 میں پہلی جنگ عظیم کے دوران ترکی کی شکست کے بعد، جس کا ہندوستان کے مسلمانوں پر گہرا اثر پڑا، ترکی کے مستقبل کے وجود پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے لکھنؤ میں آل انڈیا مسلم کانفرنس کا انعقاد کیا گیا۔ محمود کو شرکت کے لیے مدعو کیا گیا تھا، لیکن وہ ذاتی طور پر شرکت نہیں کر سکے۔ تاہم انہوں نے ترکی کا مستقبل اور مسلمانوں کا فرض کے موضوع پر ایک کتابچہ لکھا جسے کانفرنس میں پڑھا گیا۔ محمود عام طور پر خلافت تحریک کی سرگرمیوں سے متصادم تھے جس نے سلطنت عثمانیہ کے دفاع کی کوشش کی، برطانوی حکومت پر دباؤ ڈالنے اور سلطنت عثمانیہ کی حفاظت کی کوشش کی۔ تحریک عدم تعاون تحریک کی جدوجہد کا ایک بڑا حصہ بن گئی محمود نے کہا کہ تحریک کی سرگرمیاں اسلام کی تعلیمات کے خلاف ہیں اور بالآخر مسلمانوں کے لیے نقصان دہ ثابت ہوں گی۔ انہوں نے ان حالات کی عدم موجودگی پر زور دیا جن میں اسلام عدم تعاون کی اجازت دیتا ہے اور اس کے بجائے انگریزوں کے ساتھ مثبت مشغولیت کی وکالت کی تاکہ اسلام کے تئیں کسی بھی تعصب کو دور کیا جا سکے۔ انہوں نے تحریک کے رہنما کے طور پر موہن داس گاندھی کے انتخاب پر بھی تنقید کی، اور مسلم رہنماؤں کو اپنے مقصد کے لیے غیر مسلم بننے پر افسوس کا اظہار کیا۔ 1919 میں محمود احمد نے دنیا کے بڑے مذاہب پر تحقیق کے لیے متعدد نوجوان باصلاحیت احمدیوں کو بھی مقرر کیا۔ انہوں نے مذہب کی ضرورت اور مستقبل میں اسلام پر امن کا انحصار پر متعدد عوامی لیکچر بھی دیے۔ 1920 میں، ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان افہام و تفہیم اور ہم آہنگی کو فروغ دینے کے لیے انہوں نے مشورہ دیا کہ ہندوؤں کو قرآن کے مطالعہ کے لیے بیس طلبا کو قادیان بھیجنا چاہیے، اور خود دو مسلمان طلبا کو ویدوں کے مطالعہ کے لیے بعض ہندو مراکز میں بھیجنا چاہیے۔ انہوں نے احمدی مردوں اور عورتوں کے لیے قرآن کی وضاحت پر لیکچر بھی دیے۔ صدر انجمن احمدیا میں اصلاحات 1919 میں محمود احمد نے صدر انجمن احمدیا (مرکزی ایگزیکٹو ڈائریکٹوریٹ) میں بھی کچھ اصلاحات کیں۔ انہوں نے انجمن کے اندر تعلیم، خزانہ، ادب اور عمومی امور جیسے الگ الگ محکموں کا نظام شروع کیا۔ ہر محکمے کی سربراہی ایک سیکرٹری (نذیر) کرتا ہے۔ بعد کی اصلاحات میں محکمہ خارجہ کا تعارف، اور ابتدائی طور پر صرف پنجاب کے اندر صوبائی امرات کے نظام کا قیام شامل تھا۔ ہر صوبے کا امیر مختلف مقامات کی احمدیہ مسلم کمیونٹی کے لیے خلیفہ کے ماتحت کام کرتا ہے۔ مجلس شوری کا قیام 1922 میں محمود احمد نے مجلس شوری یا کمیونٹی کی مشاورتی کونسل قائم کی۔ مجلس برادری کے مختلف حصوں سے منتخب نمائندوں پر مشتمل ہوتی ہے جو سال میں ایک بار جمع ہوتے ہیں اور ان کے سامنے پیش کردہ معاملات پر مشاورت اور رائے پیش کرتے ہیں۔ تاہم حتمی فیصلہ خلیفہ پر چھوڑ دیا گیا ہے۔ بین الاقوامی سطح پر کونسل کی صدارت خلیفہ کرتے ہیں۔ اس کا بنیادی مقصد خلیفہ کو مالیات، منصوبوں، تعلیم اور کمیونٹی کے اراکین سے متعلق دیگر مسائل جیسے اہم معاملات پر مشورہ دینا ہے۔ خلیفہ کارروائی کے دوران تبصرہ کر سکتا ہے، ہدایات جاری کر سکتا ہے، تجاویز پر اپنے فیصلوں کا اعلان کر سکتا ہے یا مزید غور و فکر کے تحت معاملے کو ملتوی کر سکتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر معاملات میں خلیفہ اکثریت کے مشورے کو قبول کرتا ہے۔ قومی سطح پر کونسل کی صدارت امیر (قومی صدر) کرتے ہیں۔ کارروائی کے اختتام پر، سفارشات منظوری کے لیے خلیفہ کو بھیجی جاتی ہیں جسے وہ قبول، مسترد یا جزوی طور پر قبول کر سکتا ہے۔ آریہ سماج کی شدھی تحریک بیس کی دہائی کے اوائل میں آریہ سماج (ایک ہندو اصلاح پسند تحریک) نے ہندو مذہب میں واپس آنے کے لیے شدھی مشنری مہم شروع کی، وہ لوگ جنہوں نے دوسرے عقائد (زیادہ تر معاملات میں اسلام قبول کیا تھا)، خاص طور پر ملکن، راجپوتوں کا ایک گروہ۔ سدھی مہم 1922 اور 1923 کے درمیان اپنی سرگرمیوں میں کچھ حد تک کامیاب رہی تھی اور آگرہ اور پنجاب میں سرگرم رہی تھی۔ جب محمود احمد کو اس سرگرمی کا علم ہوا تو اس نے اسلام کی تعلیمات کی تبلیغ اور لوگوں کو ہندو مذہب میں تبدیل ہونے سے بچانے کے لیے پورے اتر پردیش میں مشنریوں کا ایک نیٹ ورک قائم کرکے جوابی مہم شروع کی جہاں یہ سرگرمی بہت زیادہ تھی۔ 1923 میں، انہوں نے شدھیوں کی ترقی کو روکنے کے لیے احمدیوں کا ایک وفد اس علاقے میں بھیجا، ایک ایسا عمل جس نے انہیں ہندوستان کے مسلم اشرافیہ میں کچھ مقبولیت دلائی۔ شدید مزاحمت کا سامنا کرنے کے بعد، آریہ خاندان نے ستمبر 1923 میں شدھی تحریک کے خاتمے کا اعلان کیا، حالانکہ بعد میں، بھارتیہ ہندو شدھی سبھا کے صدر، سوامی شردھانند کو 1926 میں ایک مسلمان جنونی، عبد الرشید نے چھرا گھونپ دیا تھا۔ بیس کی دہائی کے آخر اور تیس کی دہائی کے اوائل میں محمود احمد کی ہدایت پر برصغیر پاک و ہند میں مختلف اجتماعات اور ملاقاتیں منعقد کی گئیں جن میں پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کی یاد میں (جلسا سیراتون نبی) کے نام سے جانا جاتا تھا جس میں مسلمان اور غیر مسلم یکساں طور پر شریک تھے۔ ایک ایسا رواج جو آج بھی احمدیوں کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے۔ مشرق وسطی اور یورپ کا سفر 1924 میں 12 نامور احمدیوں کے ساتھ مرزا محمود احمد نے مشرق وسطی اور یورپی ممالک کا دورہ کیا۔ انہوں نے پورٹ سعید سے قاہرہ اور وہاں سے یروشلم، حیفا اور اککا کا سفر کیا۔ اس نے ٹرین کے ذریعے دمشق کا سفر کیا جہاں بتایا جاتا ہے کہ اس نے بہت زیادہ تشہیر کے ساتھ ساتھ مخالفت کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ یہاں انہوں نے سرکردہ علما کے ساتھ غلام احمد کے دعووں پر تبادلہ خیال کیا، اور دمشق کی دانشور برادری کے ساتھ مختلف ملاقاتیں کیں۔ 16 اگست کو وہ اٹلی پہنچے اور 4 دن روم میں رہے۔ انہوں نے فرانس اور انگلینڈ کا بھی دورہ کیا جہاں انہوں نے متعدد لیکچرز دیے، ملاقاتیں کیں اور متعدد صحافیوں نے ان کا انٹرویو لیا۔ لندن پہنچنے پر لندن پہنچنے پر وہ سیدھے لڈگیٹ کی طرف ایک پیشن گوئی کی روایت کو پورا کرنے کے لیے روانہ ہوئے جس میں باب اللود (لڈ کے دروازے) کا حوالہ دیا گیا ہے اور سینٹ پال کیتھیڈرل کے دروازے کے باہر ایک طویل نماز میں تقریبا 300 مسلمانوں کی قیادت کی۔ احمدیات، سچے اسلام پر ان کی تقریر ومبلے کی کانفرنس آف لیونگ ریلیجنز 1924 میں پڑھی گئی، جہاں انہیں کانفرنس کے منتظمین نے اسلام کی نمائندگی کے لیے مدعو کیا تھا۔ لندن میں انہوں نے فضل مسجد کا سنگ بنیاد بھی رکھا، ایک ایسا موقع جس کی خوب تشہیر کی گئی۔ مسجد کی تعمیر 1926 میں مکمل ہوئی اور اس کی لاگت مکمل طور پر کمیونٹی کی خواتین برداشت کرتی تھیں۔ بعد میں انہوں نے پیوینسی کا بھی دورہ کیا تاکہ ولیم فاتح کی ایک رسمی نقل کی جا سکے جس کا خیال تھا کہ ان کا دورہ ہندوستان میں اپنی روانگی سے پہلے دیکھے گئے وژن کے بدلے اس کے روحانی دورے کی تکمیل میں ایک صوفیانہ اہمیت رکھتا ہے۔ برائٹن میں رہتے ہوئے انہوں نے پہلی جنگ عظیم کے دوران ہندوستان سے برطانیہ کے گرے ہوئے ساتھیوں کی یادگار کا بھی دورہ کیا جسے چٹری (برائٹن) کے نام سے جانا جاتا ہے اور برائٹن پویلین کے سامنے میدان میں نماز ادا کی۔ آل انڈیا کشمیر کمیٹی 1931 میں کشمیر کے مسلمانوں کے شہری حقوق کے قیام اور ان کے ظلم و ستم کو کم کرنے کے لیے آل انڈیا کشمیر کمیٹی قائم کی گئی تھی۔ محمود احمد اس کے پہلے صدر منتخب ہوئے۔ انہوں نے مختلف رائے رکھنے والے مسلم رہنماؤں کو ایک پلیٹ فارم پر جمع کرنے اور کشمیر کے مسلمانوں کے مقصد کے لیے متحد ہو کر کوشش کرنے کی کوشش کی۔ وہ ایسا کرنے میں بڑی کامیابی حاصل کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ کمیٹی نے کشمیر کے مسلمانوں کی توجہ تعلیم حاصل کرنے کی طرف مبذول کرائی اور خود محمود احمد نے اس مقصد کے لیے عملی مدد کی۔ اس نے کشمیر کے مسلمانوں میں تجارت، تجارت اور سیاست میں شمولیت کی بھی حوصلہ افزائی کی۔ تاہم کمیٹی کو انڈین نیشنل کانگریس اور احمدیہ کے خلاف احراری مہم کی طرف سے سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ احرار نے الزام لگایا کہ کمیٹی کی تشکیل احمدیہ نے اپنی تعلیمات کو پھیلانے کے لیے کی تھی اور محمود احمد کی قیادت کی سخت مخالفت کی۔ 1931 میں ایک اجتماع سے خطاب میں محمود نے احرار کو اس طرح مشورہ دیا: محمود احمد نے احرار پارٹی کی تحریکوں کی وجہ سے 1932 میں صدارت سے استعفی دے دیا۔ مجلس احرار الاسلام، ایک قلیل مدتی علیحدگی پسند سیاسی تحریک تھی جو سابق خلیفہ تھے۔ انہوں نے کچھ مسائل پر انڈین نیشنل کانگریس سے اختلاف کیا اور بعد میں 1931 میں لاہور میں ایک اجلاس میں اپنی پارٹی کے قیام کا اعلان کیا۔ کانگریس کی طرف سے آزادانہ طور پر مالی اعانت فراہم کرنے والے احرار بھی مسلم لیگ کی پالیسیوں کے مخالف تھے۔ انہوں نے اعلان کیا کہ ان کا مقصد قوم پرستی کے ساتھ ساتھ مذہب کے معاملات پر ہندوستان کے مسلمانوں کی رہنمائی کرنا ہے اور سیاسی سطح پر ہندوستان میں احمدیہ مسلم برادری کی پرتشدد مخالفت کی۔ 1931 میں انہوں نے کئی کانفرنسوں کا ایک سلسلہ منعقد کیا اور قاضی کے قریب ایک سخت قانونی احتجاج کیا جہاں ان کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ انہوں نے احمدیہ کے خلاف نفرت کو ہوا دی تھی۔ ان کے بعد احمدیوں کے خلاف شدید ظلم و ستم کے واقعات پیش آئے، جن میں سے بہت سے پر حملہ کیا گیا، مارا پیٹا گیا، پتھراؤ کیا گیا، لوٹ مار کی گئی اور کئی جگہوں پر ان کی مساجد پر قبضہ کر لیا گیا۔ محمود احمد نے تمام احمدیوں کو جوابی کارروائی نہ کرنے کا مشورہ دیا، نماز پر توجہ مرکوز کرنے کی ہدایت کی اور وضاحت کی کہ برادری کے لیے ظلم و ستم کے ادوار سے گزرنا ناگزیر ہے۔ 1934 میں محمود احمد نے دعوی کیا کہ وہ غیر ملکی مشنوں کے قیام اور احمدیوں کی اخلاقی پرورش کے لیے دوہری اسکیم شروع کرنے کے لیے الہی طور پر متاثر ہوئے۔ اس پہل میں اراکین پر زور دیا گیا کہ وہ مشنری کام کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کریں، اور بیرون ممالک میں تبلیغ کے لیے ایک خصوصی فنڈ کے لیے رقم عطیہ کریں جس کے دوران 46 غیر ملکی مشن قائم کیے گئے۔ تحریک جدید اور وقف یا بالترتیب 'نئی اسکیم' اور 'نئی لگن'، جسے ابتدائی طور پر احمدیوں کے ظالموں کے خلاف روحانی جنگ کے طور پر دیکھا جاتا تھا، نے ان کے سامنے متعدد مطالبات اور پابندیاں رکھی جیسے سادہ زندگی گزارنا، کھانے، لباس وغیرہ پر پابندیاں۔ عیش و عشرت اور تفریح کی تمام شکلوں پر عارضی پابندی۔ اس نے کمیونٹی کے اراکین سے اپیل کی کہ وہ اپنا وقت اور پیسہ اپنے عقیدے کی خاطر وقف کریں۔ وقت گزرنے کے ساتھ اس اسکیم نے عام طور پر اسلام اور خاص طور پر احمدیہ عقائد کے دفاع میں بہت زیادہ ادب تیار کیا۔ یہ فنڈز برصغیر پاک و ہند سے باہر احمدیہ مشنریوں کی تربیت اور ان کی روزی روٹی پر بھی خرچ کیے گئے۔ اس کے ایک حصے کے طور پر محمود احمد نے 5 افراد کو پنجاب کا سروے کرنے کے لیے مقرر کیا تاکہ احمدیہ کی تعلیمات کو پھیلانے کا بہترین طریقہ معلوم کیا جا سکے۔ پہلی بار کمیونٹی کے اراکین کو مشنری بننے کے لیے تربیت دینے کا ایک منظم طریقہ قائم کیا گیا۔ احراری حزب اختلاف سے خطاب کرتے ہوئے محمود نے کہا: مذہب تبدیل کرنے کے انتظام کے ساتھ ساتھ اس اسکیم میں زیادہ اندرونی پہلو کی ذمہ داری بھی شامل ہے اور کمیونٹی کے اراکین پر زور دیا کہ وہ ہندوستان کے اندر دیہی مقامات پر خود احمدیوں کی تعلیم اور اخلاقی پرورش کے لیے اپنی زندگیاں وقف کریں۔ بعد میں اس اسکیم کے مستقل دفاتر قائم کیے گئے۔ یہ منصوبہ احمدیا مسلم کمیونٹی کے بعد کے خلیفہؤں کی قیادت کے دوران بین الاقوامی تناسب میں بڑھنے والا تھا۔ معاون تنظیمیں کمیونٹی کی تعداد اور کام کی توسیع کے ساتھ، محمود احمد نے عمر اور جنس کی بنیاد پر علیحدہ معاون تنظیمیں قائم کیں۔ پندرہ سال سے زیادہ عمر کی خواتین کے لیے لجنا اماۃ 1922 میں اور سات سے پندرہ سال کی عمر کی لڑکیوں کے لیے ناصرۃ الاحمدیا 1938 میں قائم کی گئی۔ مردوں کو تین گروپوں میں تقسیم کیا گیا تھا، پندرہ سے چالیس سال کی عمر کے جوانوں کے لیے خدم ال احمدیا ؛ سات سے پندرہ سال کی عمر کے لڑکوں کے لیے آتش ال احمدیا، دونوں 1938 میں قائم کیے گئے تھے ؛ اور چالیس سال سے زیادہ عمر کے مردوں کے لیے انصر اللہ جو 1940 میں قائم کیا گیا تھا۔ ایسا کرنے میں محمود احمد کا بنیادی مقصد کمیونٹی کے لیے اپنے اراکین کی مذہبی اور اخلاقی تربیت اور اسلام کی تبلیغ دونوں کے لحاظ سے اعلی ترین سطح کی سرگرمی کو برقرار رکھنا تھا۔ مزید برآں، کمیونٹی کو اس نظریے کے ساتھ منظم کیا گیا تھا کہ اس کے اراکین اپنے متعلقہ حلقوں اور عمر کے گروپوں میں زیادہ آزادانہ اور آرام سے کام کرسکیں گے۔ ہجری-شامسی کیلنڈر گریگورین کیلنڈر شمسی حرکات پر مبنی ہے اور یسوع مسیح کی پیدائش سے شروع ہوتا ہے، جبکہ ہجری (اسلامی) کیلنڈر قمری حرکات پر مبنی ہے اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مکہ سے مدینہ ہجرت سے شروع ہوتا ہے، جو 622 میں ہوا تھا۔ 1940 میں محمود احمد کی ہدایات اور نگرانی میں، کافی تحقیق و حساب کے بعد، ایک نیا کیلنڈر تیار کیا گیا، جس کا نام حجری-شامسی (شمسی-ہیگیرا) کیلنڈر تھا۔ اگرچہ یہ کیلنڈر شمسی حساب پر مبنی ہے، تاہم یہ عیسی کی پیدائش کے بجائے محمد کی ہجرت سے شروع ہوتا ہے۔ اس طریقہ کار کے مطابق 2008 عیسوی 1387 ہجری شامسی (مختصر طور پر ایچ ایس) سے مطابقت رکھتا ہے، یعنی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مکہ سے مدینہ ہجرت کو 1,387 سال گزر چکے ہیں۔ اس کیلنڈر کے ہر مہینے کی تعداد اور وقت کا فریم عیسائی کیلنڈر جیسا ہی ہے (قمری مہینہ شمسی مہینے سے کچھ دن چھوٹا ہوتا ہے)۔ شمسی-ہیگرا کیلنڈر کا ہر مہینہ ابتدائی اسلامی تاریخ کے ایک اہم واقعے پر مبنی ہے: سلح (امن): جنوری طبّیغ (تبلیغ): فروری امان (تحفظ): مارچ شہادت (شہادت): اپریل حجرت (ہجرت): مئی احسان: جون وفا (وفاداری): جولائی ظہور: اگست ایکھا (بھائی چارے): ستمبر تابک (تابک کی مہم): اکتوبر نبووت (پیشن گوئی): نومبر فتح (فتح): دسمبر وعدہ شدہ بیٹا 1944 میں ہندوستان بھر میں ہونے والے عوامی اجتماعات کے ایک سلسلے میں، اس نے دعوی کیا کہ وہ وعدہ شدہ بیٹا ہے جس کی پیش گوئی کی گئی تھی۔ انہوں نے ہندوستان میں مختلف مقامات پر منعقدہ متعدد اجلاسوں میں وضاحت کی کہ یہ دعوی انکشافات اور خوابوں پر مبنی تھا۔ انہوں نے واضح کیا کہ وہ واحد وعدہ شدہ بیٹا نہیں تھا، اور دیگر 'وعدہ شدہ بیٹے' پیشن گوئی کے مطابق ظاہر ہوں گے، کچھ صدیوں کے بعد بھی۔ اس نے یہ پیشین گوئی بھی کی کہ وہ ایک ایسے وقت میں دنیا کی اصلاح کے لیے ایک اور وعدے کے بیٹے کی شکل میں واپس آئے گا جب شرق (مشرکیت) وسیع پیمانے پر پھیل چکا ہوگا۔ انہوں نے قرآن کا مختلف زبانوں میں ترجمہ اور اشاعت کا انتظام بھی کیا۔ ان کے دس جلدوں پر مشتمل "تفسیر کبیر" قرآن پر ایک مکمل تفسیر ہے۔ مذہبی اور سیکولر مضامین کے بارے میں ان کی اسکالرشپ ادبی حلقوں میں مشہور تھی۔ انہوں نے تعلیمی اداروں میں مختلف موضوعات پر مشہور لیکچرز کا ایک سلسلہ پیش کیا جس میں اس وقت کے دانشوروں اور رہنماؤں نے شرکت کی۔ پاکستان ہجرت 1947 میں پاکستان کی آزادی کے بعد 1947 میں۔ انہوں نے برادری کے ارکان کی قاضی سے پاکستان ہجرت کی احتیاط سے نگرانی کی۔ اس نے اپنے دو بیٹوں سمیت احمدیوں کے مقدس مقامات کی حفاظت کے لیے 313 آدمیوں کو قادیان میں درویشوں کے نام سے رکھا۔ ابتدائی طور پر کمیونٹی لاہور میں آباد ہوئی اور یہ 1948 تک نہیں تھا کہ کمیونٹی کو بنجر زمین کا ایک حصہ ملا اور انہوں نے خلیفہ کی قیادت میں رباح کا قصبہ تعمیر کیا۔ رباح تیزی سے کمیونٹی کے نئے ہیڈکوارٹر کے طور پر تیار ہوا۔ پاکستان میں محمود احمد نے پاکستان کے مستقبل کے حوالے سے لیکچرز کا ایک سلسلہ پیش کیا: دفاعی زراعت اور صنعت جنگلات لائیو اسٹاک اور معدنی اثاثے اقتصادی ترقی زمینی فضائی اور بحری افواج کی ترقی۔ 1953 کے فسادات 1953 میں احمدیوں کے خلاف مظاہرے ہوئے جن میں سڑکوں پر احتجاج کیا گیا، سیاسی ریلیاں نکالی گئیں اور اشتعال انگیز مضامین شائع کیے گئے۔ ان تحریکوں کے نتیجے میں 2,000 احمدی ہلاک ہوئے۔ نتیجتا مارشل لا قائم کیا گیا اور گورنر جنرل نے وفاقی کابینہ کو برخاست کر دیا۔ مرزا محمود احمد نے اعلان کیا: "اللہ رب العزت نے احمدیہ جماعت قائم کی ہے۔ اگر یہ لوگ جیت جاتے ہیں تو ہم تسلیم کرتے ہیں کہ ہم غلط راستے پر تھے، لیکن اگر ہم صحیح راستے پر ہیں تو وہ یقینی طور پر ناکام ہو جائیں گے۔ " (الفزل، 15 فروری 1953)۔ قتل کی کوشش 10 مارچ 1954 کو اسر کی نماز کے دوران ایک شخص محمود احمد کے پیچھے پہلی قطار میں کھڑا ہونے میں کامیاب ہوا۔ نماز ختم ہونے کے فورا بعد اس شخص نے جھک کر سر کے قریب اس کی گردن میں تلوار مار کر اس پر حملہ کر دیا۔ اسے شدید چوٹیں آئیں لیکن وہ بچ گیا۔ جزوی طور پر صحت یاب ہونے کے بعد، انہوں نے مسلسل تکلیف اور بے چینی کی وجہ سے مزید طبی اور جراحی علاج کے لیے یورپ کا سفر کیا۔ مختصر مدت کے لیے لبنانی قیام کے دوران محمود احمد نے ایتھنز اور روم کے راستے سوئٹزرلینڈ کا سفر کیا۔ انہوں نے سفر جاری رکھا اور زیورخ، نیدرلینڈز، ہیمبرگ اور لندن میں کچھ طبی علاج حاصل کیا۔ اس کے ڈاکٹروں سے مشورہ کرنے کے بعد یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ چاقو کی نوک ٹوٹ گئی تھی اور اس نے خود کو رگ میں جکڑ لیا تھا اور اسے ہٹانے کی کوئی کوشش نہیں کی جانی چاہیے۔ اپنے سفر کے دوران محمود احمد نے یورپ میں احمدیہ مسلم کمیونٹی کے مختلف مشنوں کا بھی معائنہ کیا اور وینس اور آسٹریا کا دورہ کیا۔ لندن میں محمود احمد نے یورپ میں تعینات تمام مشنریوں کی ایک کانفرنس منعقد کی اور مختلف دیگر یورپی ممالک کا دورہ کیا۔ موت سالوں کے دوران، محمود احمد کی صحت نے سست لیکن ترقی پسند زوال کا ایک طویل عمل جاری رکھا۔ وہ 8 نومبر 1965 کو صبح 2 بج کر 20 منٹ پر رباح، پاکستان میں انتقال کر گئے۔ مرزا ناصر احمد کے خلیفہ المسیح سوم کے طور پر منتخب ہونے پر، ان کے جانشین نے نماز جنازے کی قیادت کی۔ یہ تقریب 9 نومبر 1965 کو منعقد ہوئی اور اس میں 50,000 سے زیادہ لوگوں نے شرکت کی۔ انہیں رباح کے بہشتی مقبرے میں ان کی والدہ نصرت جہاں بیگم کے ساتھ دفنایا گیا۔ کام اور تقریریں مندرجہ ذیل مرزا محمود احمد کے کچھ اہم کاموں کی فہرست ہے۔ تفسیر کبیر (وسیع تبصرہ) تفسیر ساگر (مختصر تبصرہ) قرآن پاک کے مطالعے کا تعارف احمدیات کو دعوت نامہ بادشاہوں کو تحفہ اسلام کا نیا عالمی نظام اقسادی نظام (اسلام کا معاشی نظام) بائبل میں محمد حقیت النبووت (پیشن گوئی کے بارے میں سچائی) سر روحانی (روحانی سفر) احمدیات، سچا اسلام حقیقی انقلاب فضل قرآن (قرآن کی خوبیاں) محمد خواتین کے نجات دہندہ ہندوستان کے سیاسی مصیل کا ہال اللہ کے متلاشیوں کے علیحدہ راستے کے بارے میں سچائی محمد حضرت احمد کلام محمود کی زندگی (محمود کی شاعری کا مجموعہ) خاندان، شادیاں اور بچے مرزا محمود احمد مرزا غلام احمد کے ان کی دوسری بیوی نصرت جہاں بیگم کے بڑے بیٹے تھے۔ ان کے تین بھائی اور دو بہنیں تھیں، اس کے علاوہ ان کے والد کی پہلی بیوی ہرمت بی بی کے دو سوتیلے بھائی تھے۔ محمود احمد نے سات بار شادی کی، اسلامی تعلیمات کے مطابق کبھی بھی ایک وقت میں چار سے زیادہ بیویاں نہیں کیں۔ ان بیویوں سے ان کے کل اٹھائیس بچے تھے، جن میں سے پانچ کا بچپن میں ہی انتقال ہو گیا۔ 1914 میں امتل ہائی کے ساتھ اپنی شادی کے ذریعے وہ تحریک احمدیہ کے پہلے خلیفہ حکیم نور الدین کے داماد بھی بن گئے۔ ۔