Buddhism in the West
مغرب میں بدھ مت (یا زیادہ تنگ مغربی بدھ مت) وسیع پیمانے پر مغربی دنیا میں ایشیا سے باہر بدھ مت کے علم اور عمل کو گھیرے ہوئے ہے۔ مغربی تہذیب اور بدھ مت کی دنیا کے درمیان کبھی کبھار چوراہے ہزاروں سالوں سے ہوتے رہے ہیں۔ بدھسٹ بننے والے پہلے مغربی یونانی تھے جو ہیلینسٹک دور میں بیکٹیریا اور ہندوستان میں آباد ہوئے۔ وہ ہند-یونانی بادشاہوں کے دور حکومت میں بااثر شخصیات بن گئے، جن کی بدھ مت کی سرپرستی سے گریکو بدھ مت اور گریکو بدھ آرٹ کا ظہور ہوا۔ قرون وسطی کے بیشتر دور میں مغربی اور بدھ مت کی ثقافتوں کے درمیان بہت کم رابطہ تھا لیکن عالمی تجارت اور تجارتی نظام کے ابتدائی جدید عروج، بہتر نیویگیشن ٹیکنالوجی اور ایشیائی بدھ مت کے ممالک کی یورپی نوآبادیات نے مغربی باشندوں میں بدھ مت کے بارے میں علم میں اضافہ کیا۔ اس بڑھتے ہوئے رابطے کی وجہ سے جدید دور میں بدھ مت اور مغربی باشندوں کی طرف سے مختلف ردعمل سامنے آئے۔ ان میں مذہبی مذہب تبدیلی، مذہبی بحث و مباحثے اور مباحثے (جیسے سری لنکا کی پنادورا بحث)، بدھ مت جدیدیت، مغربی تبدیل شدہ بدھ مت اور مغربی تعلیمی اداروں میں بدھ مت کی تعلیم کا عروج شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے دوران، ہجرت، عالمگیریت، عیسائیت کے زوال اور مغربی باشندوں میں دلچسپی میں اضافے جیسے مختلف عوامل کی وجہ سے مغربی بدھ مت میں ترقی ہوئی۔ بدھ مت کے مختلف اسکول اب تمام بڑے مغربی ممالک میں قائم ہیں جو ریاستہائے متحدہ (2017 میں 1 ٪)، یورپ (2010 میں 0.2 ٪)، آسٹریلیا (2016 میں 2.4 ٪) اور نیوزی لینڈ (2013 میں 1.5 ٪) میں ایک چھوٹی سی اقلیت بناتے ہیں۔ قبل از جدید تاریخ یونانی بدھ مت مغربی ثقافت اور بدھ ثقافت کے درمیان پہلا رابطہ سکندر اعظم کی ہندوستان کی فتح کے دوران ہوا۔ سکندر کی فتح کے بعد، یونانی نوآبادیات نے باختر اور ہندوستان میں شہر اور سلطنتیں قائم کیں جہاں بدھ مت ترقی کر رہا تھا۔ اس ثقافتی تعامل نے گریکو بدھ مت اور گریکو بدھ آرٹ کا ظہور دیکھا، خاص طور پر گندھرن تہذیب کے اندر جس نے جدید دور کے شمالی پاکستان اور مشرقی افغانستان کے ایک بڑے حصے کا احاطہ کیا۔ کلاسیکی روایت میں یونانی مجسمہ ساز ہندوستانی مجسمہ سازوں کو اپنی مہارتیں سکھانے آئے جس کے نتیجے میں یونانی-بدھ آرٹ کا مخصوص انداز پتھر اور سٹوکو میں سینکڑوں بدھ خانقاہوں میں دیکھا گیا جو اب بھی اس خطے میں دریافت اور کھدائی کی جا رہی ہے۔ یونانی-بدھ مت یونانی-باختریوں اور ہند-یونانیوں کے درمیان ایک اہم مذہب تھا۔ ہند-یونانی بادشاہوں جیسے مینینڈر اول (165/155-130 قبل مسیح) اور مینینڈر دوم (90-85 قبل مسیح) نے اپنے سکوں میں بدھ مت کی علامتوں کا استعمال کیا۔ مینینڈر اول ہندوستانی بدھ مت کے صحیفے کا ایک مرکزی کردار ہے جسے ملنڈا پنہا ("کنگ ملنڈا کے سوالات") کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ اس نے بدھ مت کو اپنایا تھا۔ بدھ مت کی روایت مینندر کو اشوک کے ساتھ دھرم کا ایک بڑا مددگار سمجھتی ہے۔ مہاومسا میں ذکر کیا گیا ہے کہ مینینڈر کے دور حکومت میں، مہادھرمارکشیتا نامی ایک یونانی بزرگ راہب 30,000 بدھ راہبوں کو "یونانی شہر اسکندریہ" (ممکنہ طور پر قفقاز پر اسکندریہ) سے سری لنکا لے گیا تاکہ ایک استوپا کو وقف کیا جا سکے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یونانیوں نے اس عرصے کے دوران ہندوستانی بدھ مت میں فعال حصہ لیا تھا۔ کشان سلطنت کے دوران یونانی-بدھ طرزوں کا اثر جاری رہا۔ ہندوستان کی فتح پر سکندر اعظم کے دربار میں فلسفی پیرہو شامل تھا جو اپنے فلسفے، پیرہونزم کی تخلیق میں بدھ مت کے وجود کے تین نشانات سے متاثر تھا۔ پیرہونسٹ متقی (غیر واضح معاملات کے بارے میں عقائد) کے بارے میں معطل فیصلے (ایپوچ) کو اٹاریکسیا تک پہنچنے کے راستے کے طور پر فروغ دیتے ہیں، جو نروان کی طرح ایک سوٹیریولوجیکل مقصد ہے۔ یہ بدھ مت کی قدیم ترین تحریروں میں سے ایک، اتھاکاوگا میں بیان کردہ طریقوں سے ملتا جلتا ہے، اور یہ بدھ کے بعض مابعد الطبیعاتی سوالات کے جوابات دینے سے انکار سے ملتا جلتا ہے جسے انہوں نے بدھ مت کی مشق کے راستے کے لیے غیر محرک اور ناگارجن کے "تمام نظریات (درستی) کو ترک کرنے" کے طور پر دیکھا۔ بعد میں پیرہونزم کافی حد تک مدھیماکا بدھ مت کی تعلیمات کے متوازی ہے، خاص طور پر سیکسٹس ایمپیریکس کے زندہ بچ جانے والے کام، تھامس میک ویلی اور میتھیو نیل کو شبہ ہے کہ ناگارجن ہندوستان میں درآمد شدہ یونانی پیرہونسٹ متون سے متاثر تھا۔ بدھ مت اور رومن دنیا بدھ مت اور رومن سلطنت کے درمیان تعامل کی کئی مثالیں کلاسیکی اور ابتدائی عیسائی مصنفین نے درج کی ہیں۔ رومن تاریخی بیانات ہندوستانی بادشاہ پانڈیون (پانڈیا؟) کے بھیجے گئے سفارت خانے کی وضاحت کرتے ہیں۔ )، جسے پورس بھی کہا جاتا ہے، اگستس کے لیے 13 عیسوی کے آس پاس۔ سفارت خانہ یونانی زبان میں ایک سفارتی خط کے ساتھ سفر کر رہا تھا، اور اس کے ارکان میں سے ایک-جسے زرمانوچیگاس کہا جاتا ہے-ایک ہندوستانی مذہبی شخص (سرمانا) تھا جس نے اپنے عقیدے کا مظاہرہ کرنے کے لیے ایتھنز میں خود کو زندہ جلا لیا۔ اس واقعے نے ایک سنسنی پیدا کی اور اسے دمشق کے نکولس نے بیان کیا، جس نے انطاکیہ میں سفارت خانے سے ملاقات کی، اور اس سے متعلق اسٹرابو (XV، 1,73) اور ڈیو کیسیوس نے بتایا۔ یہ بیانات کم از کم اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ ہندوستانی مذہبی مرد (شریمن، جن سے بدھ مت کے پیروکار تھے، ہندو برہمنوں کے برعکس) بحیرہ روم کے ممالک کا دورہ کر رہے تھے۔ تاہم، اصطلاح سرمنا جین مت، بدھ مت، اور اجوکا میں ہندوستانی مذہبی آدمی کے لیے ایک عام اصطلاح ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ اس معاملے میں اس شخص کا تعلق کس مذہبی روایت سے تھا۔ تیسری-چوتھی صدی کے ابتدائی عیسائی مصنفین جیسے ہپپولیٹس اور ایپیفینیئس سکیتھیانس نامی شخصیت کے بارے میں لکھتے ہیں، جنہوں نے 50 عیسوی کے آس پاس ہندوستان کا دورہ کیا جہاں سے وہ "دو اصولوں کا نظریہ" لائے۔ یروشلم کے سیرل کے مطابق، سیتھیانس کے شاگرد ٹیریبینتھس نے خود کو "بدھ" ("وہ خود کو بدھ کہتے تھے") کے طور پر پیش کیا اور فلسطین، یہودیہ اور بابل میں پڑھایا۔ بدھ مت اور عیسائیت اسکندریہ کے بااثر ابتدائی عیسائی چرچ کے والد کلیمنٹ (وفات 215 عیسوی) نے بدھ کا ذکر کیا: ہندوستانیوں میں وہ فلسفی بھی ہیں جو بوٹا کے اصولوں کی پیروی کرتے ہیں، جن کی وہ اس کی غیر معمولی تقدس کی وجہ سے بطور دیوتا عزت کرتے ہیں۔ بدھ کی پیدائش کا افسانہ بھی جانا جاتا تھا: کارہا کے آرچیلاؤس (278 عیسوی) کے ایک ٹکڑے میں بدھ کی کنواری پیدائش کا ذکر ہے، اور سینٹ جیروم (چوتھی صدی) میں بدھ کی پیدائش کا ذکر ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ "کنواری کی طرف سے پیدا ہوا تھا"۔ عیسائی سنتوں برلام اور جوسفٹ کی داستان بدھ کی زندگی پر مبنی ہے۔ 13 ویں صدی میں، بین الاقوامی مسافروں، جیسے جیوانی ڈی پیانو کارپینی اور ولیم آف روئسبروک نے مغرب کو بدھ مت کی رپورٹیں واپس بھیجیں اور نیسٹوری عیسائی برادریوں کے ساتھ کچھ مماثلتوں کا ذکر کیا۔ مشہور سفری مصنف مارکو پولو (1254-1324) نے کھوٹان، چین اور سری لنکا جیسی جگہوں پر بدھ مت، اس کی رسومات اور رسوم و رواج کے بارے میں بہت کچھ لکھا۔ ابتدائی جدید اور نوآبادیاتی ملاقاتیں جب 16 ویں صدی کے اوائل میں یورپی عیسائیوں نے بدھ مت کے ساتھ زیادہ براہ راست رابطہ کیا تو سینٹ فرانسس زیویئر اور ایپولیٹو ڈیسڈری جیسے ایشیا میں جیسوئٹ مشنریوں نے بدھ مت کے نظریے اور طریقوں کے تفصیلی بیانات واپس بھیجے۔ ایپولیٹو ڈیسڈری نے اپنے سفر اور تبتی بدھ مت کا بیان لکھنے سے پہلے تبتی زبان اور تبتی بدھ مت کا نظریہ سیکھتے ہوئے تبت میں ایک طویل وقت گزارا۔ انہوں نے تبتی زبان میں کئی کتابیں بھی لکھیں جن میں عیسائیت کو فروغ دیا گیا اور بدھ مت پر تنقید کی گئی۔ بدھ مت پر دیگر بااثر جیسوئٹ مصنفین الیسنڈرو ویلگنانو (1539-1606) اور میٹیو رچی (1552-1610)۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی کے دوران سری لنکا میں پرتگالی نوآبادیاتی کوششوں نے بدھ مت اور مغربی باشندوں کے درمیان پہلے بڑے پیمانے پر براہ راست رابطہ دیکھا۔ اسٹیفن برک وٹز کے مطابق، 17 ویں صدی کے آخر تک، "پورے ایشیا میں ایک ایسے مذہب کا وجود جو بدھ کی تصاویر کی پوجا کرتا تھا، جسے بہت سے مختلف ناموں سے جانا اور حوالہ دیا جاتا تھا، یورپی اسکالرز کے درمیان ایک معروف حقیقت تھی۔" یہ اعتراف کہ بدھ مت درحقیقت ایک الگ ایشیائی مذہب تھا جس کی اپنی تحریریں تھیں اور نہ کہ صرف مقامی کافریت کی ایک شکل، کیتھولک مشنریوں کو بدھ مت کو ایشیا میں عیسائیت کے ایک سنجیدہ حریف کے طور پر دیکھنے اور اس کے مزید مطالعہ کو فروغ دینے پر مجبور کیا تاکہ اس کا مقابلہ کیا جا سکے۔ انہوں نے یہ بھی وضاحت کرنے کی کوشش کی کہ ایسا مذہب کیسے موجود ہو سکتا ہے جو الہی مکاشفہ سے شروع ہونے والوں سے ہٹتا دکھائی دیتا ہے اور اس کے باوجود اس میں متعدد مماثلت بھی موجود ہیں (راہبوں کے احکامات، اس کے بانی کی کنواری پیدائش، جنت اور جہنم وغیرہ پر یقین)۔ اس کی وجہ سے، بہت سے پرتگالی مصنفین نے بدھ مت کو عیسائیت کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا جسے شیطان نے خراب کیا اور کچھ نے یہ بھی کہا کہ بدھ مت "شیطان کے ساتھ اتحاد میں ہیں"۔ ایشیا میں کیتھولک مشنریوں نے خاص طور پر دوبارہ جنم لینے کے بارے میں بدھ مت کے نقطہ نظر، ان کی "بتوں کی عبادت" اور روح کی لافانی یا پہلی وجہ سے ان کے انکار پر تنقید کی۔ 18 ویں صدی کے آخر میں یورپی یونیورسٹیوں میں سنسکرت اور مشرقی علوم کی آمد اور بدھ مت کے متون کی دستیابی کے ساتھ، مغربی بدھ مت کے مطالعات نے شکل اختیار کرنا شروع کر دی۔ ایک اہم ابتدائی شخصیت پالنس اے سینکٹو بارتھولومیو ہے جس نے سب سے پہلے سنسکرت اور پالی کے درمیان تعلق پر تبصرہ کیا، اور اپنی سسٹما برہمانیکم میں کمماواکا کے ابتدائی اطالوی ترجمہ کو بیان کیا۔ 19 ویں صدی کے دوران، بدھ مت (دیگر غیر یورپی مذاہب اور فلسفوں کے ساتھ) عیسائی مشنریوں، اسکالرز، اور شاہی سرکاری ملازمین کے کام کے ذریعے مغربی دانشوروں کی توجہ میں آیا جنہوں نے ان ممالک کے بارے میں لکھا جن میں وہ کام کرتے تھے۔ بدھ مت کے زیادہ تر بیانات نے اسے ایک منفی روشنی میں رکھا، تاہم، ایک غیر اخلاقی، مایوس کن، بت پرست اور غیر مذہبی عقیدے کے طور پر۔ مثال کے طور پر جولس بارتھلیمی-سینٹ-ہیلیئر نے بدھ مت کو ہندوستانی مایوسی کا نہیلسٹک نادر قرار دیا۔ ایک ابتدائی اور بااثر ہمدرد بیان سر ایڈون آرنلڈ کی کتاب کی لمبائی والی نظم دی لائٹ آف ایشیا (1879) تھی، جو بدھ کی زندگی تھی جو ایک بااثر بیسٹ سیلر بن گئی۔ یہ کتاب ایک ایسے وقت میں آئی ہے جب عیسائیت کو تنقیدی بائبل اسکالرشپ اور ڈارون ازم کی طرف سے چیلنج کیا جا رہا تھا، کچھ مغربی دانشوروں نے اسے عیسائیت کے زیادہ عقلی متبادل کو فروغ دینے کے طور پر دیکھا تھا۔ یہ کتاب بالآخر اسی ایڈیشن سے گزری اور پانچ لاکھ سے دس لاکھ کاپیاں فروخت ہوئیں۔ روحانیت اور تھیوسوفی کی ترقی نے بھی بدھ مت میں دلچسپی کے عروج میں اہم کردار ادا کیا۔ کچھ تھیوسوفسٹوں نے دراصل بدھ مت اختیار کیا، جیسے ہیلینا بلاواٹسکی اور ہنری اسٹیل اولکوٹ، جو اسٹیفن پروتھیرو کے مطابق 1880 میں "عام طور پر اور باضابطہ طور پر عام بدھ مت بننے والے پہلے یورپی-امریکی تھے"۔ اولکوٹ سنہالی بدھ مت کے احیاء اور جدیدیت پسند بدھ مت کے عروج کو فروغ دینے میں ایک بہت بااثر شخصیت بن گئے۔ انہوں نے سری لنکا کے اپنے پہلے دورے میں بدھسٹ تھیوسوفیکل سوسائٹی کی مختلف شاخوں کی بنیاد رکھی اور بدھسٹ تعلیمی ادب لکھا۔ خود کو ایک ایسے استاد کے طور پر دیکھتے ہوئے جو سنہالی لوگوں کو "حقیقی" بدھ مت کو سمجھنے میں مدد کرنے کی کوشش کر رہے تھے (پالی متون کے عقلی تعلیمی مطالعہ پر مبنی، نہ کہ "مذموم، فرقہ وارانہ اور مذہبی" مقامی شکلوں پر)، انہوں نے بدھ مت کے لیے ایک بااثر تعارف لکھا جسے بدھ مت کی کیٹیکزم (1881) کہا جاتا ہے، جو انتہائی مقبول ثابت ہوا اور آج بھی استعمال میں ہے۔ اگرچہ اولکوٹ کا بدھ مت لبرل پروٹسٹنٹ ازم کے ساتھ ساتھ تھیوسوفیکل نظریات سے متاثر تھا، لیکن سنہالی بدھ مت کے پیروکاروں جیسے مشہور ہکاڈوے سمنگالا نے ان کی کوششوں کی حمایت کی اور وہ جزیرے میں بہت مقبول ہوئے۔ Lafcadio Hearn کی تحریریں بھی جاپانی بدھ مت کو مغربی سامعین تک پہنچانے میں بااثر رہیں۔ یورپ میں 19 ویں صدی میں بدھ مت کے متون کے پہلے مکمل تعلیمی مطالعات، اشاعتوں اور ترجموں میں بھی ترقی دیکھی گئی۔ فرانسیسی مشرقی ماہر یوجین برنوف کا کام بدھ مت پر پہلا تعلیمی کام ہے جس میں سنسکرت سے لوٹس سوتر کا فرانسیسی ترجمہ شامل ہے۔ انہوں نے سنسکرت بدھ مت کے مطالعے کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے اور کرسچن لاسن نے 1826 میں ایک ابتدائی پالی گرائمر بھی شائع کیا۔ ویسلین مشنری بینجمن کلو نے بھی کولمبو میں 1924 میں اس زبان کا ایک ابتدائی گرائمر شائع کیا، اسی زبان میں وافر الفاظ کے ساتھ ایک جامع پالی گرائمر۔ پہلی پالی لغت 1875 میں شائع ہوئی، رابرٹ سیزر چائلڈرز کی اے ڈکشنری آف دی پالی لینگویج۔ ایمیل سینارٹ کا کام بھی اہم ہے، اور اس میں سنسکرت مہاوستو کی اشاعت اور مطالعہ کے ساتھ ساتھ ان کا ایسائی سور لا لیجینڈے ڈو بودھ بھی شامل ہے، جس میں بدھ کی تشریح شمسی دیوتا کے طور پر کی گئی ہے۔ 1881 اس نئے شعبے کے لیے ایک بنیادی سال تھا جسے اب بدھ مت کے مطالعے کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پالی ٹیکسٹ سوسائٹی کی بنیاد 1881 میں تھامس ولیم رائس ڈیوڈ نے رکھی تھی، جو بدھ مت پالی کینن کے ایک بااثر ابتدائی مترجم تھے۔ اس شعبے میں ایک اور بااثر اسکالر انڈولوجسٹ میکس مولر تھے، جنہوں نے بدھ مت کی تحریروں کی تدوین کی جو آکسفورڈ سیریز میں شائع ہوئی تھی جسے سیکرڈ بکس آف دی ایسٹ کہا جاتا ہے۔ 1881 میں، جلد 10 میں دھمپدا (مولر) اور سوٹا-نپاتا (ویگو فوسبل) کے پہلے ترجمے شامل تھے۔ ہرمن اولڈن برگ کا بدھ مت پر 1881 کا مطالعہ، جس کا عنوان بدھ: ان کی زندگی، ان کا نظریہ، ان کا حکم (بدھ: سین لیبن، سین لہری، سین گیمینڈے) تھا، پالی متون پر مبنی ایک ابتدائی بااثر کام تھا جس نے شمسی افسانے کے نظریہ پر تنقید کی۔ اس دور میں مغربی فلسفیوں نے بھی بدھ مت کا نوٹس لیتے ہوئے دیکھا۔ ان میں بااثر جرمن فلسفی آرتھر شوپین ہاور بھی شامل تھے، جنہوں نے بدھ مت اور دیگر ہندوستانی مذاہب کے بارے میں پڑھا، اور اپنے کاموں میں ان کے طرز زندگی کو اعلی ترین مثالی قرار دیا۔ بعد میں شوپین ہاور نے دعوی کیا کہ بدھ مت "تمام ممکنہ مذاہب میں بہترین" ہے۔ انسانی مصائب کے بارے میں شوپین ہاور کے نقطہ نظر کو جدوجہد یا مرضی سے پیدا ہونے کے طور پر اور ان کی ہمدردی پر مبنی اخلاقیات کا موازنہ بدھ مت سے کیا گیا ہے۔ مغربی خفیہیت کے تعلیمی مطالعہ میں مہارت رکھنے والے مذہبی اسکالرز تسلیم کرتے ہیں کہ تھراواڈ بدھ مت انگریزی جادوگروں اور رسمی جادوگر ایلیسٹر کرولی کی فلسفیانہ اور مذہبی فکر پر بااثر رہا تھا، حالانکہ اس نے بالآخر خود کو تھراواڈ بدھ مت کی تعلیمات سے دور کر لیا اور اپنے مذہب کی بنیاد رکھی۔ جرمن فلسفی فریڈرک نائٹشے کے کام میں بدھ مت کا اکثر ذکر ملتا ہے، جس نے اپنی 1895 کی کتاب دی اینٹی کرائسٹ میں بدھ مت کی تعریف کرتے ہوئے اسے "عیسائیت سے سو گنا زیادہ حقیقت پسندانہ" قرار دیا کیونکہ یہ ملحد، غیر معمولی اور مابعد الطبیعاتی ہے۔ نائٹشے نے لکھا ہے کہ "بدھ مت پہلے سے ہی ہے-اور یہ اسے عیسائیت سے گہرائی سے ممتاز کرتا ہے-اس کے پیچھے اخلاقی تصورات کا خود دھوکہ-یہ میری زبان میں، اچھائی اور برائی سے بالاتر ہے۔" تاہم، انہوں نے بدھ مت کو ایک قسم کے زندگی سے انکار کرنے والے نہیلسٹک مذہب کے طور پر بھی دیکھا۔ اس طرح، اگرچہ نائٹشے نے خود کو بدھ سے ملتا جلتا ایک منصوبہ شروع کرتے ہوئے دیکھا، 1883 میں لکھتے ہوئے "میں یورپ کا بدھ بن سکتا ہوں"، انہوں نے خود کو شعوری طور پر بدھ مت کے مخالف کے طور پر دیکھا، مزید لکھتے ہوئے "اگرچہ صاف طور پر میں ہندوستانی بدھ کا مخالف ہوں گا"۔ رابرٹ موریسن کا خیال ہے کہ "ان کے درمیان ایک گہری گونج ہے" کیونکہ "دونوں ایک بے دین کائنات میں انسانوں کی مرکزیت پر زور دیتے ہیں اور نہ ہی وجود کے مسئلے کے اپنے اپنے حل کے لیے کسی بیرونی وجود یا طاقت کی طرف دیکھتے ہیں"۔ شمالی امریکہ میں پہنچنے والے پہلے بدھ مت 1848 کے گولڈ رش میں مغربی ساحل پر آنے والے چینی تارکین وطن تھے۔ 1875 تک سان فرانسسکو میں 8 مندر اور مغربی ساحل کے ساتھ بہت سے چھوٹے مندر تھے۔ انہوں نے "کنفیوشس کے آباؤ اجداد کی تعظیم، مقبول تاؤ مت، اور خالص زمینی بدھ مت" کے امتزاج پر عمل کیا۔ تقریبا اسی وقت، جاپان سے تارکین وطن ہوائی باغات اور وسطی کیلیفورنیا کے کھیتوں میں مزدوروں کے طور پر آنے لگے۔ 1893 میں پہلے جوڈو شنشو پجاری سان فرانسسکو پہنچے، اور انہوں نے باضابطہ طور پر شمالی امریکہ کے بدھسٹ مشن قائم کیے، بعد میں 1899 میں بدھسٹ چرچ آف امریکہ کا نام تبدیل کر دیا گیا۔ بی سی اے ریاستہائے متحدہ میں بدھ مت کی قدیم ترین بڑی ادارہ جاتی شکل ہے۔ اس تنظیم نے تارکین وطن کے لیے اپنی جاپانی ثقافت اور زبان کے ساتھ ساتھ اپنے مذہب کو محفوظ رکھنے کی راہ ہموار کی۔ ایشیائی تارکین وطن بھی 1850 کی دہائی کے دوران برٹش کولمبیا، کینیڈا پہنچے (کان کنوں کے طور پر کام کرنے کے لیے)، اور پرانی تارکین وطن آبادی کو 1962 کے امیگریشن ایکٹ کے بعد ایشیائی تارکین وطن کی نئی آمد اور انڈوچائنا سے مہاجرین کی آمد کے نتیجے میں بھی تقویت ملی۔ کان کنی کے کام کی وجہ سے چینی تارکین وطن آسٹریلیا (1848 میں) اور نیوزی لینڈ (1863) بھی گئے۔ امریکی ماورائی مفکرین بدھ مت سمیت مشرقی مذاہب میں دلچسپی رکھتے تھے، حالانکہ وہ کبھی مذہب تبدیل نہیں ہوئے تھے۔ رالف والڈو ایمرسن نے ہندو مت اور بدھ مت کو ایک مثالی ماورائے الہیت کی پیش گوئیاں مانا۔ دریں اثنا، ہنری ڈیوڈ تھوراؤ نے لوٹس سوترا کا فرانسیسی سے انگریزی میں ترجمہ کیا۔ مغربی بدھ مت کی تاریخ میں ایک اہم واقعہ شکاگو میں 1893 کی عالمی مذہبی پارلیمنٹ تھی جس کا اہتمام جان ہنری باروس اور پال کارس نے کیا تھا۔ جاپانی وفد میں پجاری سوئین شاکو، عام آدمی زینشیرو نوگوشی، چار پجاری اور دو عام آدمی شامل تھے، جو جاپانی بدھ مت کے رینزئی زین، جوڈو شنشو، نچیرین، ٹنڈائی اور شنگون اسکولوں کی نمائندگی کرتے تھے۔ سری لنکا کی اناگریکا دھرم پال بھی موجود تھی اور اس نے بدھ مت کو فروغ دینے والی تقریر کی۔ وہ ایک جذبے کے ساتھ انگریزی بولتے تھے جس نے سامعین کو ہلا کر رکھ دیا اور بہت توجہ مبذول کروائی۔ بعد میں وہ فلسفہ کے پروفیسر پال کارس کے کہنے پر ملک بھر میں تقریر کرنے کے دورے کے لیے امریکہ واپس آئے اور سان فرانسسکو (1897) میں پہلی ویساک تقریب کا انعقاد کیا۔ شمالی امریکہ کے اپنے تیسرے دورے پر، انہوں نے ولیم جیمز کے ایک لیکچر میں شرکت کی، جس نے اپنی جگہ دھرم پال کو دے دی۔ دھرم پال کے بدھ مت کی نفسیات پر بات ختم کرنے کے بعد، جیمز نے کہا تھا کہ "یہ وہ نفسیات ہے جس کا ہر کوئی اب سے پچیس سال بعد مطالعہ کرے گا"۔ 1897 میں جاپانی زین فلسفی ڈی ٹی سوزوکی پال کارس کے ساتھ کام کرنے اور تعلیم حاصل کرنے کے لیے امریکہ آئے۔ سوزوکی مغرب میں زین بدھ مت کو مقبول بنانے میں واحد سب سے اہم شخص تھا۔ تاہم، بدھ مت کے بارے میں ان کی فلسفیانہ سوچ اور تفہیم مغربی خفیہ روایات جیسے تھیوسوفی اور سویڈن بورجیئنزم سے بھی متاثر تھی۔ سوزوکی کی تحریروں کا مغربی مفکرین اور دانشوروں جیسے ماہر نفسیات ایرک فروم اور کیرن ہارنی، ایلن گنزبرگ اور جیک کیروک جیسے شاعروں کے ساتھ ساتھ ایلن واٹز اور ایڈورڈ کونز جیسی دیگر شخصیات پر بھی گہرا اثر پڑا۔ اپنی تحریروں کے ذریعے، سوزوکی نے زین جدیدیت کے ظہور میں اہم کردار ادا کیا جو ایشیائی بدھ مت کو ماورائی اور رومانٹکیت کے ساتھ ملاتا ہے۔ بدھ مت جدیدیت مغربی بدھ مت کی ابتدائی اہم شخصیات جیسے ہنری اولکوٹ، پال کارس اور سوئین شاکو کے کاموں نے بدھ مت کی ایک قسم کو فروغ دیا جسے عصری اسکالرز "بدھ مت جدیدیت" اور "پروٹسٹنٹ بدھ مت" بھی کہتے ہیں۔ اس نئی بدھ مت کی گفتگو میں مختلف عناصر شامل تھے، لیکن خاص طور پر یہ خیال اہم تھا کہ بدھ مت جدید سائنس اور روشن خیالی عقلیت پسندی کے ساتھ مطابقت رکھتا تھا۔ اولکوٹ کا بدھ مت کی کیٹیکزم ایک مثال ہے، جس کا ایک حصہ بدھ مت اور سائنس کے لیے وقف ہے، جو نظریہ ارتقاء کو فروغ دیتا ہے اور اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ بدھ مت وجہ کی مستقل کارروائیوں پر مبنی ہے۔ وہ یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ بدھ مت کے ماننے والوں کو "عقیدے پر کچھ بھی قبول کرنے کا مخلصانہ حکم دیا گیا ہے" اور انہیں صرف اسی پر یقین کرنے کی ضرورت ہے جس کی "ہماری اپنی عقل اور شعور سے تصدیق ہوتی ہے"۔ پال کارس کی بدھ مت کے ساتھ ملاقات نے انہیں یہ یقین دلانے پر مجبور کیا کہ یہ "سائنس کے مذہب" کی ایک عظیم مثال ہے اور وہ اس کے پرجوش حامی بن گئے کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ یہ وہ مذہب ہے جو "سچائی کے علاوہ کسی اور مکاشفہ کو تسلیم نہیں کرتا جسے سائنس ثابت کر سکتی ہے۔" ان کا بااثر کام، بدھ مت کی انجیل، کافی مقبول ہوا اور اس کا مختلف زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔ اس قسم کی جدیدیت کو ایشیائی ممالک جیسے اناگریکا دھرمپال میں ایشیائی بدھ مت کے ماننے والوں نے بھی فروغ دیا تھا۔ بدھ مت کی "استدلال کے مذہب" کے طور پر عقلی تشریح کو یورپ کے ابتدائی بدھ معاشروں نے بھی فروغ دیا، جیسے جرمنی کے لیپزگ میں سوسائٹی فار دی بدھسٹ مشن، جس کی بنیاد 1903 میں انڈولوجسٹ کارل سیڈنسٹکر (1876-1936) اور برٹش بدھسٹ سوسائٹی نے اپنے جریدے دی بدھسٹ ریویو میں رکھی تھی۔ ہینز بیچرٹ کے مطابق، بدھ مت کی جدیدیت میں درج ذیل عناصر شامل ہیں: ابتدائی بدھ مت کی تعلیمات کی نئی تشریحات، ڈیمیتھولوجائزیشن اور بدھ مت کی "سائنسی مذہب" کے طور پر دوبارہ تشریح، سماجی فلسفہ یا "امید کا فلسفہ"، مساوات اور جمہوریت پر زور، "سرگرمی" اور سماجی مشغولیت، بدھ قوم پرستی کی حمایت، اور مراقبہ کی مشق کا احیا۔ 20 ویں صدی میں دیگر بااثر مغربی مذہب تبدیل کرنے والوں کو بھی دیکھا گیا جیسے کہ آئرش سابق ہوبو یو دھمالوکا اور دانشور جیسے بھکھو اشوک (ایچ گورڈن ڈگلس)، اور آنند میٹیہ۔ یو دھمالوکا 1900 کی دہائی کے اوائل میں برما میں ایک مشہور سفر کرنے والا بدھ مبلغ بن گیا، جس نے ٹریکٹس لکھے اور عیسائی مشنریوں کا مقابلہ کیا۔ 1907 میں انہوں نے بدھ مت کے حامی متون کے ساتھ ساتھ تھامس پین کے رائٹس آف مین اور ایج آف ریجن جیسے دیگر کاموں کو تقسیم کرنے کے لیے رنگون میں بدھسٹ ٹریکٹ سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ ایک اور بااثر شخصیت چارلس ہنری ایلن بینیٹ (بعد میں آنند میٹییا) تھے، جنہوں نے برطانیہ میں پہلا بدھسٹ مشن، انٹرنیشنل بدھسٹ سوسائٹی قائم کی اور بدھ مت: این السٹریٹڈ ریویو کے نام سے ایک جریدے کے ساتھ ساتھ بدھ مت پر دو کتابوں (آریہ کی حکمت اور برما کا مذہب) پر کام کیا۔ بدھسٹ سوسائٹی، لندن (اصل میں بدھسٹ لاج کے نام سے جانا جاتا ہے) کی بنیاد تھیوسوفسٹ نے رکھی تھی اور 1924 میں بدھ مت کرسمس ہمفریس میں تبدیل ہوا تھا۔ اناگریکا دھرم پال نے بھی 1925 میں اپنی مہا بودھی سوسائٹی کو انگلینڈ لایا۔ کچھ ابتدائی یورپی ادارے بھی جرمنی میں قائم کیے گئے تھے۔ 1921 میں جارج گریم (1868-1945) نے کارل سیڈنسٹکر کے ساتھ مل کر میونخ میں جرمنی کے لیے بدھسٹ پیرش کی بنیاد رکھی۔ 1924 میں، داس بدھسٹش ہاؤس کی بنیاد پال ڈہلکے نے برلن میں رکھی تھی۔ ڈہلکے نے پہلی جنگ عظیم سے قبل سری لنکا میں بدھ مت کا مطالعہ کیا تھا۔ دریں اثنا، فرانس میں، گریس کانسٹینٹ لونس بیری نے 1929 میں پیرس میں قائم ایک گروپ کی بنیاد رکھی جس کا نام لیس امیس ڈو بودھیسم تھا جس نے ایک جریدہ، لا پینسی بودھیک شائع کیا۔ یورپ میں پہلی بدھ خانقاہ کی بنیاد تاہم یورپی مذہب تبدیل کرنے والوں نے نہیں رکھی تھی، بلکہ اگون ڈورزیوف کی سربراہی میں تبتی گیلگ اسکول کے بوریت اور کالمیک بدھ مت کے پیروکاروں نے رکھی تھی، جنہوں نے سینٹ پیٹرزبرگ میں ایک مندر کی بنیاد رکھی تھی۔ تاہم روسی انقلاب کے دوران اس مندر کی بے حرمتی کی گئی تھی، لیکن دوسری جنگ عظیم میں بچ گیا اور اب یہ فعال ہے۔ 20 ویں صدی کے دوران، پالی ٹیکسٹ سوسائٹی بدھ مت کی تحریروں کی ایک بااثر ناشر بنی رہی، 1930 تک تمام پانچ پالی نکائے سوسائٹی کی طرف سے شائع ہو چکے تھے (اور متعدد ترجمے بھی شائع ہوئے تھے)۔ 20 ویں صدی کے دوران بدھ مت کے مطالعے نے بھی متعدد پیش رفت کی، جس کی سربراہی یورپی اکیڈمیوں نے کی اور اس عرصے کے دوران تین "اسکولوں" پر مشتمل دیکھا گیا۔ اہم شخصیات میں "فرانکو-بیلجیم اسکول" کے اسکالرز شامل ہیں، جیسے لوئس ڈی لا ویلی پوسن اور اس کے طالب علم ایٹین لاموٹے، پالی میں مقیم اینگلو جرمن اسکول جس میں ولہیلم گیگر اور کیرولین رائس ڈیوڈ جیسی شخصیات شامل تھیں اور فیوڈر شچربٹسکوئے اور سرگئی اولڈن برگ کا "لینن گراڈ اسکول"۔ اس عرصے کے دوران مختلف مغربی مذہب تبدیل کرنے والے اپنے تھیروادا بدھ مت کے ترجمے اور تحریروں کے ذریعے بااثر شخصیات بن گئے، جن میں جرمن راہب نیناتیلوکا تھیرا بھی شامل ہیں جنہوں نے سری لنکا میں جزیرہ ہرمیٹیج کی بنیاد رکھی اور پالی کی بہت سی اہم تحریروں کا جرمن میں ترجمہ کیا۔ ان کی شاگرد، بڑی نیناپونیکا، بدھسٹ پبلکیشن سوسائٹی کی شریک بانی اور صدر تھیں اور مراقبہ پر بااثر کتاب، دی ہارٹ آف بدھسٹ میڈیٹیشن کی مصنف تھیں۔ انگریزی نانمولی بھکھو جزیرہ ہرمیٹیج سے وابستہ ایک اور بااثر مصنف تھا، جو پالی متون کے انگریزی میں متعدد ترجمے کے لیے جانا جاتا ہے۔ 1954 میں، نیناتیلوکا اور نیناپونیکا صرف دو مغربی نژاد راہب تھے جنہیں برما کے ینگون میں چھٹی بدھ کونسل میں شرکت کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ نیناپونیکا نے کونسل کے افتتاحی موقع پر نیناتیلوکا کا پیغام پڑھا۔ 20 ویں صدی کے دوران بدھ مت پر اشاعتوں میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ تبتی بک آف دی ڈیڈ کا پہلا انگریزی ترجمہ 1927 میں والٹر ایونز وینٹز نے شائع کیا تھا۔ انہوں نے خود کو ان جلدوں کے مرتب کنندہ اور ایڈیٹر کا سہرا دیا، جس کا ترجمہ تبتی بدھ مت کے ماننے والوں، خاص طور پر لاما قاضی داوا-سمدوپ نے کیا۔ 1935 کے ری پرنٹ میں کارل جنگ کی تفسیر تھی۔ کہا جاتا ہے کہ اس کتاب نے بہت سے مغربی لوگوں کو تبتی بدھ مت کی طرف راغب کیا۔ 1927 میں انگریزی میں بھی شائع ہونے والی الیگزینڈر ڈیوڈ نیل کی "مائی جرنی ٹو لہاسا" نے تبت اور تبتی بدھ مت کے جدید تصور کو بڑے پیمانے پر مقبول بنانے میں مدد کی۔ 20 ویں صدی کے دوران جرمن مصنف ہرمن ہیس نے مشرقی مذاہب میں بہت دلچسپی ظاہر کی اور سدھارتھ کے نام سے ایک مشہور کتاب لکھی۔ ریاستہائے متحدہ میں، جاپانی امریکیوں نے عیسائی اداروں سے متاثر ہوکر ینگ مینز بدھسٹ ایسوسی ایشن (وائی ایم بی اے) بکیو سینین کائی کی بنیاد رکھی۔ تنظیم کی طرف سے وفاداری کے باضابطہ بیانات کے باوجود اس کمیونٹی کو دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپان مخالف شدید جذبات سے نمٹنا پڑا۔ بہت سے جاپانی امریکی بدھ مت کے ماننے والوں کو اپنی خاندانی قربان گاہیں چھپانی پڑیں۔ جنگ کے دوران جاپانیوں کی نظربندی نے انگلیسیکرن کو تیز کیا، کیونکہ انہیں کیمپوں میں انگریزی استعمال کرنے کی ضرورت تھی۔ اس کمیونٹی میں پرانی تارکین وطن نسل اور امریکی نژاد انگلیسی نسل کے درمیان نسل کا فرق بھی ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، مرکزی دھارے میں شامل مغربی بدھ متوں نے شکل اختیار کرنا شروع کر دی، جو بدھ مت کے بارے میں نئے مغربی مصنفین اور ایشیائی بدھ مت کے ممالک سے ہجرت کی ایک نئی لہر سے متاثر تھے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں ترقی کی ایک ڈرامائی شرح تھی۔ مثال کے طور پر بدھسٹ امریکہ کے لیے مکمل گائیڈ نے 1900 اور 1960 کی دہائی کے اوائل کے درمیان قائم ہونے والے اکیس مراکز کے مقابلے میں 1997 تک ایک ہزار سے زیادہ مراقبہ مراکز کو درج کیا۔ وہ مغربی لوگ جو صارفین کی ثقافت اور روایتی عیسائیت (جیسے بیٹ نسل اور بعد میں ہپی) کی مادیت پسند اقدار سے ناخوش تھے، نیز وہ لوگ جو شعور کی زیادہ پرسکون تبدیل شدہ حالت یا نفسیاتی تجربے میں دلچسپی رکھتے تھے، اس دور میں بدھ مت جیسے مشرقی مذاہب کی طرف راغب ہوئے (اسے "زین بوم" کہا جاتا ہے)۔ بااثر ادبی شخصیات میں امریکی مصنفین جیک کیرواک (دی دھرما بمز اینڈ دی اسکرپچر آف دی گولڈن ایٹرنٹی) اور گیری سنائڈر کے ساتھ ساتھ برطانوی مصنف ایلن واٹز (دی وے آف زین) شامل ہیں۔ 1960 کی دہائی میں تبت سے اور 1970 کی دہائی میں ویتنام، لاؤس اور کمبوڈیا سے مہاجرین کی مسلسل آمد بدھ مت میں نئی دلچسپی کا باعث بنی، اور 1960 کی دہائی کی انسداد ثقافتی تحریکیں اس کے مغرب کی طرف پھیلاؤ کے لیے زرخیز زمین ثابت ہوئیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بدھ مت نے عیسائیت سے زیادہ خوشی کا ایک طریقہ کار اور مغربی زندگی کے سمجھے جانے والے روحانی دیوالیہ پن اور پیچیدگی سے نکلنے کا وعدہ کیا تھا۔ ایک بااثر شخصیت مصلح ہاکون یاسوتانی ہیں، جنہوں نے 1954 میں سنبو کیودان کے نام سے اپنا اسکول قائم کیا۔ ان کی بہت سی اصلاحات، جب کہ جاپان میں متنازعہ تھیں، مغربی زین کے لیے سخت گیر بن گئیں۔ یہ اصلاحات عام لوگوں پر مرکوز تھیں، جنہیں ایسی تعلیمات اور دیکھ بھال دی جاتی تھی جو روایتی طور پر راہبوں کے لیے مخصوص ہوتی تھیں، مراقبہ کے شدید وقفوں کا استعمال، اور تقریب کو کم سے کم کرنا۔ ان کے بااثر شاگرد فلپ کپلو، ٹونی پیکر اور رابرٹ ایٹکن ہیں۔ فلپ کپلو نے 1965 میں نیویارک میں روچیسٹر زین سینٹر کی بنیاد رکھی۔ اس وقت، بہت کم امریکی شہری تھے جنہوں نے جاپان میں مقرر شدہ بدھ اساتذہ کے ساتھ تربیت حاصل کی تھی۔ کیپلیو نے 1965 میں اپنا بنیادی کام دی تھری پلرز آف زین لکھا، جس میں زین کی اصل مشق اور اس کے نتیجے میں ہونے والے تجربات پر روشنی ڈالی گئی۔ رابرٹ ایٹکن، جسے "ڈین آف امریکن زین" کے نام سے جانا جاتا ہے، نے 1959 میں ہوائی میں ڈائمنڈ سنگھا کی بنیاد رکھی جو منسلک مراکز کے نیٹ ورک میں بڑھ گیا ہے اور اس نے متعدد زین متون کا ترجمہ بھی کیا۔ انہوں نے بیٹ شاعر گیری سنائڈر اور جوانا میسی کے ساتھ مل کر بدھسٹ پیس فیلوشپ کی بھی بنیاد رکھی۔ 1969 میں، جیو کینیٹ، جو 14 ویں صدی کے بعد سوجی جی مندر میں تعلیم حاصل کرنے والی پہلی خاتون تھیں، نے کیلیفورنیا میں شاستا ابی کی بنیاد رکھی اور وہ روایتی بدھ مت کے متن کو گریگورین منتر پر ترتیب دینے کے لیے جانی جاتی تھیں۔ 1959 میں ایک جاپانی استاد شونریو سوزوکی سان فرانسسکو پہنچے۔ سوزوکی کی آمد کے وقت، زین ریاستہائے متحدہ میں کچھ گروہوں، خاص طور پر بیٹنیکس کے درمیان ایک گرما گرم موضوع بن گیا تھا۔ سوزوکی کی کلاسیں ان لوگوں سے بھری ہوئی تھیں جو بدھ مت کے بارے میں مزید جاننا چاہتے تھے، اور زین ماسٹر کی موجودگی نے طلباء کو متاثر کیا۔ شونریو سوزوکی کا زین مائنڈ، بیگنرز مائنڈ (1970)، جلد ہی امریکہ کے بدھ مت کے کلاسیکی میں سے ایک بن گیا۔ انہوں نے 60 کی دہائی کے وسط میں انسداد ثقافت (1962) کے دوران سان فرانسسکو زین سینٹر کی بنیاد رکھی۔ 1965 میں، سری لنکا کے راہبوں نے واشنگٹن ڈی سی میں واشنگٹن بدھسٹ وہار قائم کیا، جو ریاستہائے متحدہ میں پہلی تھیروادا راہب برادری تھی۔ وہارا انگریزی بولنے والوں کے لیے کافی قابل رسائی تھا، اور وپاسنا مراقبہ اس کی سرگرمیوں کا حصہ تھا۔ تاہم، تھیروادا وپاسنا تحریک (جسے انسائٹ مراقبہ تحریک کے نام سے جانا جاتا ہے) کا براہ راست اثر امریکہ تک اس وقت تک نہیں پہنچا جب تک کہ امریکیوں کا ایک گروہ ایشیا میں وپاسنا ماسٹرز کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کے بعد 1970 کی دہائی کے اوائل میں وہاں واپس نہیں آیا۔ بااثر شخصیات میں شیرون سالزبرگ، جیک کارن فیلڈ، اور جوزف گولڈسٹین شامل ہیں، جنہوں نے 1975 میں بیری، میساچوسٹس میں اب بااثر انسائٹ میڈیٹیشن سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ 1984 میں، کارن فیلڈ نے اسپرٹ راک میڈیٹیشن سینٹر قائم کرنے میں مدد کی، جو مغربی ساحل پر اس روایت کا بڑا مرکز ہے۔ کولمین کے مطابق، دونوں مراقبہ کے مراکز "اجتماعی فیصلہ سازی کے ساتھ اساتذہ کی ایک جماعت کے ارد گرد منظم ہیں"۔ تھراواڈا تھائی جنگل کی روایت میں مقرر ہونے والے مغربی باشندوں کی ایک چھوٹی سی تعداد بھی مغرب میں واپس چلی گئی ہے اور انہوں نے مزید روایتی خانقاہ برادریوں کو قائم کیا ہے، جیسے تھانیسارو بھکھو (کیلیفورنیا میں میٹا فاریسٹ خانقاہ کی بانی شخصیت اور ایبٹ) اور اجن سمیدھو (جس نے مغربی سسیکس میں چتھورسٹ بدھ خانقاہ کو تلاش کرنے میں مدد کی)۔ ساٹھ کی دہائی کی مخالف ثقافت نے پہلے ہی تبتی بدھ مت میں دلچسپی پیدا کر لی تھی، ٹموتھی لیری کی نام نہاد تبتی بک آف دی ڈیڈ کی موافقت کی اشاعت کے ذریعے جس کا عنوان دی سائیکیڈیلک ایکسپیرئنس تھا۔ 1970 کی دہائی سے تبتی بدھ مت میں بھی دلچسپی میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا، خاص طور پر تبت پر چینی قبضے کے بعد مغرب میں تبتی لاماؤں کی آمد اور تبتی تارکین وطن کی تخلیق کی وجہ سے۔ یہ جزوی طور پر تبت کے رومانوی نقطہ نظر کی وجہ سے ہوا اور اس کی وجہ یہ بھی تھی کہ مغربی میڈیا ایجنسیاں (خاص طور پر ہالی ووڈ) اور مشہور شخصیات بڑی حد تک 'تبتی کاز' اور دلائی لامہ کی انتہائی کرشماتی اور بااثر شخصیت سے ہمدردی رکھتی ہیں۔ کاگیو سمی لنگ کی بنیاد 1967 میں دو روحانی ماہرین، چوجے اکونگ تلکو رنپوچے اور چوگیم ٹرونگپا رنپوچے نے رکھی تھی۔ یہ مغرب میں قائم ہونے والا پہلا تبتی بدھ مرکز تھا اور اس کا نام سامے کے نام پر رکھا گیا تھا، جو تبت میں قائم ہونے والی پہلی خانقاہ تھی۔ 1977 میں سمی لنگ کے اپنے دوسرے دورے کے دوران، 16 ویں کرماپا نے اکونگ رنپوچے کو مغرب میں اور سمی لنگ میں بدھ مت کے طویل مدتی مستقبل کے بارے میں یقین دلایا۔ اسی تصادم سے سمیے پروجیکٹ کا جنم ہوا۔ سمی لنگ نے اب بیلجیم، آئرلینڈ، پولینڈ، جنوبی افریقہ، اسپین اور سوئٹزرلینڈ سمیت 20 سے زیادہ ممالک میں مراکز قائم کیے ہیں۔ چوگیم ٹرونگپا نے بعد میں کرماپا (رنگجنگ رگپے دورجے) کی رہنمائی میں ریاستہائے متحدہ میں ناروپا انسٹی ٹیوٹ جیسے ادارے قائم کیے اور جدید تعلیمات (شمبالا ٹریننگ، جو 1977 میں متعارف کرائی گئی) تیار کیں جنہیں انہوں نے مغربی لوگوں کے لیے موزوں سمجھا۔ کرماپا نے اصل میں چوگیم ترونگپا کو بتایا تھا کہ وہ 1954 میں مغرب میں دھرم لائے گا، تبتی لاموں کے یورپ کے بارے میں کوئی تصور ہونے سے بہت پہلے۔ 1963 میں ٹرونگپا نے یورپ کا اپنا پہلا سفر کیا۔ بعد میں 1968 میں بھوٹان میں انہوں نے محسوس کیا کہ مغرب کو وجریان بدھ مت کے لیے ایک بہت ہی مختلف نقطہ نظر کی ضرورت ہے۔ اس کے بعد اس نے اپنے کپڑے واپس کر دیے اور شمالی امریکہ چلا گیا۔ بدھ مت کو مغرب میں لانے میں ایک اور متنازعہ اور کامیاب شخصیت لاما اولی نیدل ہیں۔ وہ جنگلی ہپی تھے جب وہ اور ان کی اہلیہ ہننا نیدل پہلی بار 1969 میں 16 ویں کرماپا سے ملے تھے۔ عام اور یوگی طرز کا ایک ساتھ امتزاج، جبکہ نگنڈرو کے روایتی طریقوں اور مہامدر پر تعلیمات کا استعمال کرتے ہوئے مغربی عام پریکٹیشنرز تک وجریان کے طریقوں کو لانے کا ایک الگ طریقہ ہے۔ ترتھانگ تلکو ایک اور تبتی تھا جس نے 1969 میں مغرب میں ایک مرکز قائم کیا۔ "تبت میسج" رنگجنگ رگپے دورجے میں دلچسپی رکھنے والے لوگوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کے جواب میں، 16 ویں کرماپا نے فرانس میں ایک مطالعہ، اعتکاف اور مراقبہ کا مرکز "ڈھاگپو کاگیو لنگ" بھی قائم کیا، جس کی بنیاد 1975 میں کرما کاگیو اسکول کی یورپی نشست کے طور پر رکھی گئی تھی۔ گیالوا کرماپا نے دو خاص طور پر اہل اساتذہ کو ڈھاگپو بھیجا: لاما گینڈن رنپوچے، جو مراقبہ کے عظیم استاد تھے، اور لاما جگمے رنپوچے، جو ایک ماہر روحانی استاد تھے۔ شاید مغرب میں سب سے زیادہ نظر آنے والے بدھ مت کے استاد بہت زیادہ سفر کرنے والے تینزین گایتسو ہیں، موجودہ دلائی لامہ، جنہوں نے پہلی بار 1979 میں امریکہ کا دورہ کیا تھا۔ تبت کے جلاوطن سیاسی رہنما کی حیثیت سے، وہ اب مغرب میں ایک مقبول وجہ ہیں۔ ان کی ابتدائی زندگی کو ہالی ووڈ کی فلموں جیسے کنڈن اور سیون ایئرز ان تبت میں شاندار انداز میں دکھایا گیا تھا۔ اس نے رچرڈ گیری اور ایڈم یاؤچ جیسے مشہور مذہبی پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ تمام چار اہم تبتی بدھ اسکول اب مغرب میں قائم ہیں۔ تبتی لاما جیسے اکونگ رنپوچے، لاما گینڈن رنپوچے، ڈڈجوم رنپوچے، دلگو خینتسے رنپوچے، چوگیم ٹرونگپا رنپوچے، گیشے وانگیال، گیشے لنڈب سوپا، ڈیژونگ رنپوچے، سرمی کھنسور لوبسنگ تھارچن، لاما یشے، تھوبن زوپا رنپوچے اور گیشے کیلسانگ گیاتسو سبھی نے 1970 کی دہائی سے مغرب میں تدریسی مراکز قائم کیے۔ تبتی لاماؤں اور ان کے مغربی طلباء نے تبتی بدھ مت کے متن کا ترجمہ اور اشاعت کے لیے بھی کام کیا، اور وزڈم پبلکیشنز اور شمبالا پبلکیشنز جیسے پبلشرز قائم کیے۔ انگلینڈ میں، ایک بااثر شخصیت سنگھرکشیتا ہے، جس نے 1967 میں تری رتن (سابقہ فرینڈز آف دی ویسٹرن بدھسٹ آرڈر (ایف ڈبلیو بی او)) کے نام سے ایک جدید اور انتخابی نئی روایت کی بنیاد رکھی۔ 1982 میں، مشہور ویتنامی بدھ مت کے استاد اور امن کارکن تھیچ نہت ہان نے فرانس کے شہر ڈورڈوگن میں پلم ولیج خانقاہ کی بنیاد رکھی، جس نے اپنی سینکڑوں اشاعتوں کے ساتھ، مصروف بدھ مت اور ویتنامی تھیٹن (زین) میں دلچسپی پھیلانے میں مدد کی ہے۔ 80 اور 90 کی دہائی میں، امریکہ کے بدھ گرجا گھر اسکولوں میں تخلیقیت اور دعا کے استعمال کو فروغ دینے والی عوامی نصابی کتابوں پر ہونے والی بحثوں میں شامل ہو گئے۔ ایشیائی امیگریشن، عالمگیریت اور مغربی تبدیلی کے اسی طرح کے نمونوں کے نتیجے میں، 20 ویں صدی میں لاطینی امریکہ میں بدھ مت بھی ایک قائم شدہ اقلیتی مذہب بن گیا، جس کے پیروکار زیادہ تر تعلیم یافتہ متوسط طبقے سے تھے۔ فرینک اسارسکی کے مطابق، بدھ مت اعدادوشمار کے لحاظ سے جنوبی امریکہ کے مذہبی شعبے کا ایک چھوٹا سا حصہ ہے، "تقریبا 500,000 پریکٹیشنرز اور تقریبا 600 گروہوں کے ساتھ" جن میں سے تقریبا 27 فیصد تبتی بدھ مت کے ہیں، 25 فیصد سوکا گککائی اور 22 فیصد زین ہیں۔ جاپانی تارکین وطن 19 ویں صدی کے آخر میں اور پوری 20 ویں صدی میں لاطینی امریکہ پہنچے۔ لاطینی امریکہ کی سب سے بڑی آبادی کے ساتھ، برازیل لاطینی امریکہ میں سب سے زیادہ بدھ مت کے ماننے والوں (تقریبا 230,000) کا گھر بھی ہے اور اس طرح باقی جنوبی امریکہ میں بدھ مت کے لیے مرکزی انتظامی اور روحانی کردار ادا کرتا ہے۔ اسے پہلی بار 1908 میں جاپانی تارکین وطن نے متعارف کرایا تھا۔ ریو. ہونمون بٹسوریو شو کے توموجیرو ابراگی نے 1936 میں ملک کا پہلا سرکاری بدھ ادارہ، تائسجی مندر قائم کیا۔ 50 اور 60 کی دہائی میں، غیر جاپانی برازیلیوں نے ڈی ٹی سوزوکی کے کاموں کے ترجمے سے جزوی طور پر متاثر ہو کر بدھ مت کی تلاش کی۔ وہ ساؤ پالو کے سوٹو زین اسکول کے بوشینجی ٹیمپل جیسے مراکز میں گئے اور ان میں سے کچھ بعد میں برازیلیوں میں مشہور زین اساتذہ بن گئے جیسے روزن تاکاشینا روشھی۔ 90 کی دہائی میں تبتی بدھ مت میں دلچسپی میں اضافہ ہوا، اور ایشیائی بدھ مت کی دیگر شکلیں جیسے تھائی، چینی، کوریائی اور ویتنامی روایات بھی ملک میں موجود ہیں۔ برازیل کا پہلا تبتی بدھ مت کا مرکز، ترتھانگ تلکو نینگما سینٹر، 1988 میں ساؤ پالو میں قائم کیا گیا تھا۔ دیگر لاطینی امریکی ممالک جیسے ارجنٹائن اور پیرو میں بھی ہجرت اور تبدیلی مذہب کے ذریعے بدھ مت کا تعارف ہوا، حالانکہ آبادی بہت کم ہے (2012 میں ارجنٹائن میں 20,000)۔ جاپانی زین اور تبتی بدھ مت جنگ کے بعد 20 ویں صدی میں ان ممالک میں خاص طور پر بااثر رہے ہیں۔ 2010 میں، کیوبا میں تقریبا 6,200 بدھ مت کے پیروکار، مختلف زین گروہوں میں، ڈائمنڈ وے روایت اور سوکا گککائی (جزیرے پر قانونی حیثیت رکھنے والی واحد بدھ تنظیم) بھی تھے۔ عصری مغربی بدھ مت آج، بدھ مت کو امریکہ، یورپ اور اوشیانا میں لوگوں کی بڑھتی ہوئی تعداد کے ذریعے عمل میں لایا جاتا ہے۔ بدھ مت آسٹریلیا اور کچھ دیگر مغربی ممالک میں سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا مذہب بن گیا ہے۔ اس پھیلاؤ کی کچھ بڑی وجوہات میں عالمگیریت، امیگریشن، بہتر خواندگی اور تعلیم (زیادہ تر مغربی باشندوں کو سب سے پہلے پڑھنے کے ذریعے بدھ مت کا سامنا کرنا پڑتا ہے)، اور مغربی ثقافت پر عیسائیت کی بالادستی کا ٹوٹنا شامل ہیں۔ ایشیائی تارکین وطن کے ذریعہ مغرب میں لائے گئے بدھ مت کے درمیان ایک عمومی فرق ہے، جو کہ مہایان، تھیروادا یا روایتی مشرقی ایشیائی مرکب ("نسلی بدھ مت") ہو سکتا ہے، اور بدھ مت جیسا کہ مذہب تبدیل کرنے والوں کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے ("بدھ مت کو تبدیل کریں")، جو کہ اکثر زین، خالص سرزمین، وپاسنا یا تبتی بدھ مت ہوتا ہے۔ کچھ مغربی بدھ مت کے پیروکار دراصل غیر فرقہ وارانہ ہیں اور مختلف فرقوں کی تعلیمات کو قبول کرتے ہیں، جو کہ ایشیا میں بہت کم عام ہیں۔ چند مصنفین نے تجویز پیش کی ہے کہ مغربی بدھ مت، خاص طور پر اس کی غیر فرقہ وارانہ شکل میں، روایتی تھیرواد، مہایان اور وجریان-نویان کے ساتھ ساتھ بدھ مت کی "نئی گاڑی" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ (تاہم، نویان کی اصطلاح زیادہ عام طور پر ہندوستان میں بھیم راؤ آر کے ذریعہ قائم کردہ دلت بدھ تحریک کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ امبیڈکر۔) آبادیاتی طور پر ایک تبدیل شدہ مذہب کے طور پر، مغربی بدھ مت گوروں اور متوسط اور اعلی متوسط طبقے کے ساتھ ساتھ سیاسی طور پر بائیں بازو اور شہری علاقوں میں رہنے والوں کے لیے زیادہ اپیل کرتا ہے۔ ایک زیادہ رسمی تنظیم کو برقرار رکھتے ہوئے، مغربی بدھ مت نے نئے دور کی تحریک کو بھی متاثر کیا ہے اور کچھ طریقوں سے اس سے ملتا جلتا ہے۔ مغربی بدھ مت بھی مغربی نفسیات اور سائیکو تھراپی کی بصیرت سے متاثر ہوا ہے اور مغرب میں بہت سے بدھ اساتذہ لائسنس یافتہ معالج ہیں۔ بڑی مغربی بدھ مت کی اشاعتوں میں شیر کی گرج (پہلے شمبالا سورج) اور ٹرائی سائیکل: بدھسٹ ریویو شامل ہیں۔ عصری جدیدیت مرکزی توجہ کے طور پر مراقبہ کی باقاعدہ مشق بھی زیادہ تر جدید مغربی بدھ گروہوں کی ایک عام خصوصیت ہے۔ اس سے مستثنی وہ گروہ ہیں جیسے سوکا گککائی جو توجہ مرکوز کر کے نعرہ لگا رہے ہیں۔ مغرب میں عصری بدھ مت کا زیادہ تر حصہ عام مشق کے مراکز کے پھیلاؤ سے متاثر ہے، جہاں عام لوگ مراقبہ کی مشق کے لیے ملتے ہیں اور مراقبہ کی واپسی کے لیے بھی رہ سکتے ہیں۔ اگرچہ عصری روایات میں رسومات غیر حاضر نہیں ہیں، لیکن ان کے مافوق الفطرت فوائد فراہم کرنے کے طور پر دیکھے جانے کا امکان کم ہے۔ وپاسنا یا بصیرت تحریک ایک ایسی مثال ہے جو خاص طور پر اختراعی اور غیر روایتی ہے۔ اس کی قیادت عام اساتذہ کرتے ہیں، جن کی تنظیم کی جمہوری شکلیں ہوتی ہیں اور بنیادی طور پر کم سے کم نظریاتی مواد اور رسم و رواج کے ساتھ مراقبہ کو فروغ دیتے ہیں۔ شمبالا کی بنیاد متنازعہ لاما چوگیم ٹرونگپا نے رکھی تھی۔ انہوں نے تبتی بدھ مت کے ثقافتی پہلوؤں اور بدھ مت کی بنیادی تعلیمات کے درمیان واضح فرق کرتے ہوئے جدید دور کے تناظر میں مستند بدھ مت کی تعلیمات سکھائیں۔ انہوں نے ذہن کے ساتھ کام کرنے کے روایتی طریقوں سے نسلی سامان چھین لیا اور ان تعلیمات کا جوہر اپنے مغربی طلباء تک پہنچایا۔ ان کا اختراعی شمبالا تربیتی نظام غور و فکر کی زندگی کو فروغ دینے کے لیے ایک سیکولر راستہ تھا۔ چوگیم ٹرونگپا نے 1974 میں کولوراڈو کے بولڈر میں ناروپا یونیورسٹی کی بنیاد بھی رکھی۔ ٹرونگپا کی تحریک کو کینیڈا کے صوبے نووا اسکاٹیا میں بھی خاص کامیابی ملی ہے، شمبالا انٹرنیشنل ہیلی فیکس سے باہر ہے۔ آج مغرب میں بدھ مت کی ایک خصوصیت (خاص طور پر تبدیل شدہ بدھ مت کے ماننے والوں میں) دوسرے گروہوں کا ظہور ہے، جو اگرچہ روایتی بدھ مت کی طرف راغب ہوتے ہیں، درحقیقت بدھ مت کی مشق کا ایک نیا انداز تخلیق کرنے کی کوشش ہیں۔ تررتنا بدھسٹ کمیونٹی (سابقہ مغربی بدھسٹ آرڈر کے دوست) کی بنیاد 1967 میں سنگھرکشیتا نے رکھی تھی، اور ڈائمنڈ وے آرگنائزیشن آف اولے نیدل نے دنیا بھر میں 600 سے زیادہ بدھسٹ مراکز قائم کیے ہیں۔ ڈائمنڈ وے بدھ مت کو 30 سے زیادہ زبانوں میں پریکٹیشنرز کے لیے جدید تناظر میں پیش کرتا ہے۔ تنظیم کی "روحانی صلاح" ٹرنلی تھائے ڈورجے (ہندوستان)، کنزنگ شامار رنپوچے (ہندوستان) اور جگمے رنپوچے (فرانس) فراہم کرتے ہیں۔ نئی کدمپا روایت ایک عالمی بدھ مت کی نئی مذہبی تحریک ہے جس کی بنیاد 1991 میں انگلینڈ میں کیلسانگ گیاتسو نے رکھی تھی۔ یہ خود کو "ایک مکمل طور پر آزاد بدھ روایت" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ این کے ٹی نے بدھ مت کی کسی بھی دوسری روایت کے مقابلے میں زیادہ تیزی سے توسیع کی ہے، اور اس وقت چالیس ممالک میں 200 سے زیادہ مراکز اور تقریبا 900 برانچ کلاسز/اسٹڈی گروپس کی فہرست ہے۔ اسے ایک "متنازعہ" فرقے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور دلائی لامہ نے اسے باضابطہ طور پر سرزنش کی ہے۔ شاخیں مشرقی ایشیائی شکلیں مغرب میں متعدد مشرقی ایشیائی مہایان بدھ روایات اور برادریاں ہیں، جن میں نسلی بدھ مت کے پیروکار اور تبدیل شدہ بدھ مت کے پیروکار شامل ہیں۔ سب سے قدیم بدھسٹ چرچ آف امریکہ کی جاپانی امریکی جوڈو شنشو بدھسٹ کمیونٹی ہے۔ مغرب میں مشرقی ایشیائی بدھ مت کی ایک اور وسیع شکل سوکا گککائی ہے، جو نچیرین بدھ مت کی جدید ترین عام شکل ہے۔ امریکہ میں، ایس جی آئی میں دیگر تبدیل شدہ بدھ گروہوں کے مقابلے میں افریقی امریکی اور ہسپانوی امریکی اراکین کا تناسب بھی زیادہ ہے۔ یہاں بہت سے نسلی بدھ مندر بھی ہیں، جن کی بنیاد چینی، ویتنامی اور کوریائی بدھ تارکین وطن نے رکھی تھی۔ نسلی بدھ مت کی مشق ایشیائی زبانوں میں کی جاتی ہے اور زیادہ روایتی ہوتی ہے۔ مغربی بنیاد پر چینی بدھ تنظیمیں (خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں) سب سے زیادہ تارکین وطن بدھسٹ ہیں اور ان میں دھرم ریلم بدھسٹ ایسوسی ایشن، فو گوانگ شان اور زو چی فاؤنڈیشن شامل ہیں۔ مغرب میں مشرقی ایشیائی مہایان روایات میں سب سے نمایاں زین بدھ مت ہے، جسے انسداد ثقافت اور شونریو سوزوکی جیسی بااثر شخصیات میں جنگ کے بعد کی مقبولیت سے تقویت ملی۔ آج یہ تبدیل شدہ بدھ مت کی ایک مقبول قسم ہے، مختلف شکلوں میں جیسے جاپانی زین، ویتنامی تھین اور کورین سیون۔ ہیوز سیجر کے مطابق، امریکہ میں، زین "بنیادی طور پر عام لوگوں کی ایک تحریک ہے جو راہبوں کے مضامین پر عمل کرتی ہے"۔ ریاستہائے متحدہ میں زین کے "فلیگ شپ" اداروں میں شونریو سوزوکی کا سوٹو زین سان فرانسسکو زین سینٹر اور ہکویو تائزان میزومی کا لاس اینجلس کا زین سینٹر کے ساتھ ساتھ رینزئی سے وابستہ ڈائی بوساتسو زینڈو کانگو جی اور ماؤنٹ شامل ہیں۔ بالڈی زین سینٹر۔ کوریائی سیون کا بین الاقوامی کوان ام اسکول مغرب میں کوریائی بدھ مت کے سب سے مشہور اداروں میں سے ایک ہے، جبکہ تھیچ نہات ہان کا آرڈر آف انٹربیئنگ جدید ترین ویتنامی تھیین بین الاقوامی تنظیموں میں سے ایک ہے۔ یہ ادارے اپنے ایشیائی ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ آزاد خیال ہوتے ہیں، زیادہ عام بنیاد پر اور صنفی مساوات کو فروغ دینے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ ہیوز سیجر کے مطابق، مغربی زین "انگلیسی ہے۔ یہ جمہوری ہے۔ یہ درمیانی طبقے کے امریکی طرز زندگی کے مطابق بنایا گیا ہے، جس کی توجہ کام کی جگہ اور ایٹمی خاندان پر مرکوز ہے۔ " مغرب میں تبتی بدھ مت بڑی حد تک روایتی رہا ہے، جس میں تمام عقائد، رسم و رواج، گرو عقیدت وغیرہ کو برقرار رکھا گیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مغرب میں بااثر تبتی بدھ اساتذہ اب بھی زیادہ تر تبتی ہیں۔ مغرب میں قائم ہونے والے ایک بڑے بدھ ادارے کی ایک مثال فاؤنڈیشن فار دی پریزرویشن آف دی مہایان ٹریڈیشن (ایف پی ایم ٹی) ہے۔ ایف پی ایم ٹی بدھ مت کے مراکز کا ایک نیٹ ورک ہے جو گیلک اسکول پر مرکوز ہے، جس کی بنیاد 1970 کی دہائی میں لاماس تھوبن یسے اور تھوبن زوپا رنپوچے نے رکھی تھی۔ ایف پی ایم ٹی نے 32 ممالک میں 142 سے زیادہ تدریسی مراکز کو شامل کیا ہے۔ بہت سے تبتی بدھ گروہوں کی طرح، ایف پی ایم ٹی کے پاس اپنے طور پر "اراکین" یا انتخابات نہیں ہیں، لیکن اس کا انتظام اس کے روحانی ڈائریکٹر (سربراہ لاما)، لاما زوپا رنپوچے کے منتخب کردہ خود مختار بورڈ آف ٹرسٹیز کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ بڑی تنظیموں یا نیٹ ورکس جیسے ایف پی ایم ٹی، ڈائمنڈ وے بدھ مت، ڈزوگچن کمیونٹی اور شمبالا انٹرنیشنل کے علاوہ، متعدد آزاد مندر، مراکز اور کمیونٹیز بھی ہیں۔ ان میں سراوستی ابی (یو ایس اے)، کاگیو سمی لنگ (اسکاٹ لینڈ)، اور لیراب لنگ (فرانس) شامل ہیں۔ لاما سوریا داس اور رابرٹ تھرمن جیسے مغربی لوگ بھی مغربی تبتی بدھ برادری میں بااثر آوازوں کے طور پر ابھرے ہیں۔ تھیرواد اور بصیرت تحریک مغرب میں تھیرواد بدھ مت کی مختلف شکلیں ہیں۔ ان شکلوں میں سے ایک وہ ہے جو ایشیائی تارکین وطن برادریوں اور ان کے مندروں نے لی ہے، جو کہ سب سے زیادہ روایتی اور قدامت پسند ہے، لیکن اب بھی تبدیلی اور موافقت سے گزر رہا ہے۔ ان میں سے کچھ موافقت میں ان کے راہبوں کے لیے اعلی تعلیم کے اداروں کی ترقی کے ساتھ ساتھ عام لوگوں کے لیے اعتکاف کے مراکز، سمر کیمپ اور اسکولوں کا قیام شامل ہے۔ پال نمریچ کے مطابق، 1996 میں 30 سے زیادہ امریکی ریاستوں میں تقریبا 150 تھیروادا مندر (واٹ یا وہار) تھے۔ کچھ مغربی باشندوں نے روایتی راہبوں کی شکلوں کو بھی اپنایا اور مغرب میں لایا، خاص طور پر وہ مغربی راہب جو تھائی جنگل کی روایت سے وابستہ ہیں۔ اس رجحان کے نمائندے شمالی کیلیفورنیا میں ابھےگیری بدھ خانقاہ، جنوبی کیلیفورنیا میں میٹا فاریسٹ خانقاہ، برطانیہ میں امراوتی بدھ خانقاہ، اور آسٹریلیا میں بودھیانا خانقاہ ہیں۔ سپیکٹرم کے دوسرے سرے پر بہت زیادہ لبرل عام تبدیل شدہ بدھ مت کے لوگ ہیں جن کا تعلق انسائٹ مراقبہ یا "وپاسنا" تحریک سے ہے۔ اس تحریک کے بہت سے بانیوں نے ایشیا میں اعتکاف کے مراکز میں تعلیم حاصل کی اور پھر اپنے مراقبہ کے مراکز قائم کرنے کے لیے مغرب واپس چلے گئے، جن میں انسائٹ میڈیٹیشن سوسائٹی اور اسپرٹ راک شامل ہیں۔ وہ رسم و رواج اور تقریب کو کم سے کم رکھتے ہیں اور میرٹ بنانے جیسی دیگر سرگرمیوں کے بجائے عام زندگی میں (اور پسپائی میں) بدھ مت کے مراقبہ کی مشق پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ بدھ مت کا یہ انداز مغربی سیکولر انسانیت اور نفسیات سے بھی متاثر ہے اور اسے مذہب کے بجائے سیکولر عمل یا تکنیک کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ کرشماتی اختیار اور جنسی اسکینڈلز کے مسائل متعدد گروہوں اور افراد کو جنسی اسکینڈلز میں ملوث کیا گیا ہے۔ سینڈرا بیل نے چوگیم ٹرونگپا کے وجراداتو اور سان فرانسسکو زین سینٹر کے اسکینڈلوں کا تجزیہ کیا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اس قسم کے اسکینڈلز "ان تنظیموں میں ہونے کا زیادہ امکان ہے جو کرشماتی اختیار کی خالص شکلوں کے درمیان منتقلی میں ہیں جو انہیں وجود میں لائے اور تنظیم کی زیادہ عقلی، کارپوریٹ شکلیں"۔ حال ہی میں مزید جنسی استحصال کے اسکینڈلوں نے رگپا تنظیم اور شمبالا انٹرنیشنل جیسے اداروں کو ہلا کر رکھ دیا ہے۔ رابرٹ شارف نے کرشمہ کا بھی ذکر کیا ہے جس سے ادارہ جاتی طاقت حاصل ہوتی ہے، اور ادارہ جاتی اختیار کے ساتھ کرشماتی اختیار کو متوازن کرنے کی ضرورت ہے۔ ان اسکینڈلوں کا تفصیلی تجزیہ اسٹیورٹ لاکس نے کیا ہے، جس میں مذہبی بیانیے کی غیر تنقیدی قبولیت کا ذکر کیا گیا ہے، جیسے کہ نسب اور دھرم کی منتقلی، جو اساتذہ اور قائدین کو غیر تنقیدی کرشماتی اختیارات دینے میں مدد کرتی ہیں۔ مقبول ثقافت بدھ مت کی تصویر کشی کو جدید پاپ کلچر اور تجارتی استعمال کے لیے بھی تیزی سے استعمال کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، دلائی لامہ کی تصویر کو ایپل کمپیوٹر کی قیادت کا جشن منانے کی مہم میں استعمال کیا گیا تھا۔ اسی طرح، تبتی خانقاہوں کو رسالوں میں خوشبو کے اشتہارات کے پس منظر کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ ہالی ووڈ کی فلمیں جیسے کنڈن، لٹل بدھ اور سیون ایئرز ان تبت کو کافی تجارتی کامیابی حاصل ہوئی ہے۔ مغرب میں بدھ مت کے پیروکاروں کو ایک چھوٹی صنعت فراہم کرتی ہے جو دلکش خانوں، مراقبہ کے گدوں اور رسمی آلات جیسی اشیاء فراہم کرتی ہے۔ مندر اور خانقاہیں جنوبی نصف کرہ کا سب سے بڑا بدھ مندر نان تیان مندر ہے (جس کا ترجمہ "جنوبی پیراڈائز ٹیمپل" کے طور پر کیا گیا ہے)، جو آسٹریلیا کے وولونگونگ میں واقع ہے، جبکہ مغربی نصف کرہ کا سب سے بڑا بدھ مندر ہسینڈا ہائٹس، کیلیفورنیا، امریکہ میں واقع ہسی لائی مندر ہے (جس کا ترجمہ "کمنگ ویسٹ ٹیمپل" کے طور پر کیا گیا ہے)۔ دونوں کو تائیوان میں قائم ہونے والے فو گوانگ شان آرڈر کے ذریعے چلایا جاتا ہے، اور 2003 کے آس پاس گرینڈ ماسٹر، قابل احترام سنگ یون نے تقریبا تیس سالوں میں مقامی آسٹریلیائی شہریوں کے ذریعے نان ٹائن ٹیمپل اور بدھ مت کی مشق کو چلانے کے لیے کہا۔ یوکیا، کیلیفورنیا کے قریب 10,000 بدھوں کا شہر اس بات سے اختلاف کرتا ہے کہ ہسی لائی مندر مغربی نصف کرہ میں سب سے بڑا ہے اور دعوی کرتا ہے کہ یہ سب سے بڑا ہے۔ اس خانقاہ کی بنیاد وین نے رکھی تھی۔ ہوان ہوا جس نے جائیداد خریدی۔ دھرم ریلم بدھسٹ ایسوسی ایشن نے 1974 میں دس ہزار بدھوں کا شہر خریدا اور وہاں اپنا صدر دفتر قائم کیا۔ یہ شہر فی الحال تقریبا 700 ایکڑ اراضی پر مشتمل ہے۔ 2006 میں، سان ڈیاگو، کیلیفورنیا میں دھرما بم ٹیمپل نامی ایک مغربی ایکومینیکل بدھ مندر کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ یہ مندر مغربی باشندوں کے لیے بدھ مت کے بارے میں مزید جاننے کے لیے ایک تعارفی مرکز ہونے پر مرکوز ہے۔ یہ باقاعدگی سے بدھ مت کی مختلف روایات سے تعلق رکھنے والے مہمان مقررین کی میزبانی کرتا ہے اور مذہب کی ایک خاص شکل میں گہری دلچسپی ظاہر کرنے کے بعد اراکین کو علاقے کے دیگر بدھ مندروں کی طرف ہدایت کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ بینالماڈینا روشن خیالی استوپا جنوبی اسپین کے اندلس کے علاقے ملاگا میں ہے، جس سے کوسٹا ڈیل سول نظر آتا ہے۔ بنالمادینا استوپا (تبتی میں چان چب چورٹن) 33 میٹر (108 فٹ) اونچا ہے اور یورپ کا سب سے اونچا استوپا ہے۔ اس کا افتتاح 5 اکتوبر 2003 کو کیا گیا تھا، اور یہ بدھ مت کے استاد لوپون سیچو رنپوچے کا آخری منصوبہ تھا۔ اس استوپا کو غیر منافع بخش ایسوسی ایشن کلچرل کرما کاگیو ڈی بینالماڈینا چلاتا ہے، جو 17 ویں کرماپا ٹرنلی تھائے ڈورجے کی روحانی رہنمائی میں ہے۔ ۔