M. Jacqui Alexander
ایم جیکی الیگزینڈر ایک مصنف، استاد اور کارکن ہیں۔ وہ ٹورنٹو یونیورسٹی کے ویمن اینڈ جینڈر اسٹڈیز ڈیپارٹمنٹ میں پروفیسر ایمریٹس کے ساتھ ساتھ "مقامی روحانیت کے مطالعہ اور عمل کے لیے" ٹوباگو سینٹر کی تخلیق کار اور ڈائریکٹر بھی ہیں۔ جیکی الیگزینڈر "اوریسا/آئیفا کے قدیم افریقی (ڈائاسپورک) روحانی نظاموں کا پرجوش ہے، اور یوگا اور وپاسنا مراقبہ کا طالب علم ہے۔" اس نے نائجیریا، کونگو، ہندوستان، ہیٹی، ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو، اور نیویارک میں اس مراقبہ کی مشق پر تعلیمات حاصل کی ہیں۔ ان کے کام کے موضوعات نے سامراج، نوآبادیات، اور غلامی کے اثرات سے سماجی انصاف کے بہت سے موضوعات کو اپنی گرفت میں لیا ہے جس میں ہم جنس پرستی، صنف، قوم پرستی کے ارد گرد "پیتھولوجائزنگ بیانیہ" پر خصوصی توجہ دی گئی ہے۔ الیگزینڈر کی دلچسپی کے تعلیمی شعبوں میں خاص طور پر شامل ہیں: افریقی ڈائاسپورک کاسمولوجیز، افریقی ڈائاسپورک روحانی طرز عمل، کیریبین اسٹڈیز، جنس اور مقدس، مخالف جنس پرستی اور ریاستی تشکیل، بین الاقوامی حقوق نسواں۔ عالمی سطح پر نوآبادیاتی مخالف، حقوق نسواں، رنگین خواتین اور عجیب و غریب تحریکوں سے چلنے والی، الیگزینڈر کے کاموں نے جنسیت کی بنیادی حیثیت کو "قوم کی تعمیر کے منصوبے ؛ انصاف کے لیے تعلیم کی تعلیمی اہمیت ؛ ایک تنقیدی بین نظم و ضبط کی ضرورت ؛ اور خواتین کے تجربے کی مقدس جہتوں" پر توجہ دی ہے۔ تاریخ اور اسکالرشپ الیگزینڈر سیاسی بدامنی کے دور میں ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو میں پلا بڑھا (تقریبا 1960-70) جب "بلیک پاور" کے مظاہرے اور قوم پرست تحریکوں کی سیاسی تشکیل ہوئی۔ وہ اپنی نسل کو "قوم پرست تعلیم سے مستفید ہونے والے پہلے سیاہ فام بچے" سمجھتی تھیں۔ 1997 میں الیگزینڈر لینگ کالج میں پڑھا رہے تھے، جہاں انہوں نے صنفی مطالعہ پڑھایا۔ اسے عہدے سے انکار کر دیا گیا، اور اس طرح اس نے ایک مقبول پروفیسر ہونے کی وجہ سے بلکہ امتیازی سلوک کی بنیاد پر بھی "حقیقی تنوع، جمہوریت، اور اقتصادی انصاف کے لیے متحرک" نامی ایک طالب علم اور اساتذہ کی تحریک کو فروغ دیا۔ اس کے عہدے سے انکار کے بعد لینگ کالج میں 19 دن تک جاری رہنے والی بھوک ہڑتال شروع ہو گئی۔ احتجاج کرنے والے طلباء بہت سے نسلی پس منظر کے ساتھ ساتھ ایل جی بی ٹی کیو آئی کمیونٹی کے طلباء پر مشتمل تھے۔ 1998-2002 سے، الیگزینڈر نے کنیکٹیکٹ کالج، نیو لندن، سی ٹی میں خواتین اور صنفی مطالعات کے شعبہ کے وانگاری ماتھائی چیئر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ وہاں، اس نے ایک بین الضابطہ سرٹیفکیٹ پروگرام کو سرکاری ڈسپلنری میجر اور مائنر میں تبدیل کیا۔ کنیکٹیکٹ کالج میں اپنے وقت کے دوران، الیگزینڈر نے کانفرنسوں اور کیمپس کی تقریبات کا ایک سلسلہ منعقد کیا، جس میں انجیلا ڈیوس، کرسٹوس، ڈیون برانڈ، چیری مورگا، سونیا سانچیز، ایڈرین رچ، متسوئے یامادا، اور بہت کچھ سمیت کثیر نسلی حقوق نسواں کے اسکالرز کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ 2007 میں، الیگزینڈر نے بعد میں اٹلانٹا کے اسپیل مین کالج میں وقت گزارا۔ اس کی مالی اعانت سوشل سائنسز اینڈ ہیومینٹیز کونسل آف کینیڈا (ایس ایس ایچ آر سی) نے کی تھی۔ یہ منصوبہ، جس میں عالمگیریت کے دور میں مقدس کی ہجرت: صنفی روحانی طرز عمل، اور ڈالر کی سرزمین میں مقامی، سیاہ فام اور تارکین وطن خواتین جیسی کلاسیں شامل تھیں، "قبائلی، افریقی اور افریقی نسل کی خواتین کی روحانی برادریوں پر عالمگیریت اور نقل مکانی کے اثرات کا سراغ لگانے، اور ان روحانی ٹیکنالوجیز کا جائزہ لینے کا ایک طریقہ تھا جو وہ خود کو اور اپنی برادریوں کو ٹھیک کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔" 2013 میں، آڈری لارڈ کی میراث کے لیے وقف تقریبات کا ایک سلسلہ تھا جس کا اہتمام کمیونٹی آرٹس پریکٹس (سی اے پی) سرٹیفکیٹ پروگرام اور یارک یونیورسٹی میں فیکلٹی آف انوائرمنٹل اسٹڈیز نے الیگزینڈر کے کام کی جگہ ٹورنٹو یونیورسٹی میں خواتین اور صنفی مطالعات کے ساتھ مل کر کیا تھا۔ واقعات کے سلسلے کا آغاز سکندر کے ایک لیکچر سے ہوا جس کا عنوان تھا "ہماری بقا کے لیے ادویات: مقامی علم اور مقدس"۔ الیگزینڈر کارنیل یونیورسٹی کے فیوچر آف مائنوریٹیز ریسرچ پروجیکٹ کی رکن بھی ہیں۔ فی الحال وہ ٹورنٹو یونیورسٹی میں ویمن اینڈ جینڈر اسٹڈیز ڈیپارٹمنٹ میں پروفیسر ایمریٹس ہیں۔ ٹوباگو سینٹر دی ٹوباگو سینٹر فار دی اسٹڈی اینڈ پریکٹس آف انڈیجنس روحانیات ماؤنٹ پر زمین کے ایک پلاٹ پر ہے۔ ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو میں سینٹ جارج جو مین رج فاریسٹ ریزرو سے متصل ہے-یہ تحفظ 1765 سے محفوظ ہے لہذا یہ مغربی نصف کرہ میں سب سے قدیم ہے۔ یہ مرکز مقامی طریقوں اور لوگوں کو شامل کرنے کے لیے کام کرتا ہے جن کی جڑیں "ابتدائی امریڈین برادریوں کی مٹی اور توانائیوں کے ساتھ ساتھ وہ طرز عمل جو افریقہ اور ہندوستان کے مقامی ہیں اور جو ابتدائی طور پر غلامی اور معاہدے سے پیدا ہونے والے مقامی حالات سے منتقل اور تشکیل پائے تھے"۔ ٹوباگو سنٹر میں کی جانے والی کچھ سرگرمیاں مندرجہ ذیل ہیں: "روزانہ عقیدت، مراقبہ اور یوگا طویل، گہری مطالعہ اور عکاسی کے مواقع کے ساتھ ؛ تعلیمی پروگرام جن میں مقدس متون کا بین الثقافتی مطالعہ شامل ہے، جس کے ساتھ مقامی اور بین الاقوامی رہائش گاہیں ؛ مختلف سائیکلکل رسمی اور روحانی اجتماعات جو کمیونٹی پر مبنی، مقامی اور علاقائی ہیں ؛ ہمیں زمین سے جڑنے کے لیے خوراک اور دواؤں کے پودوں کی پائیدار کاشت اور ہمیں خود کو اور اپنی برادریوں کو ٹھیک کرنے کا طریقہ سکھانے کے لیے"۔ ان کی اشاعتوں میں حقوق نسواں کے نسب، نوآبادیاتی میراث، جمہوری مستقبل (چندر تلپڑے موہنتی کے ساتھ شریک ترمیم شدہ) ؛ گانا، سرگوشی، چیخ، دعا شامل ہیں۔ فیمینسٹ ویژنز فار اے جسٹ ورلڈ (لیزا البرچٹ، شیرون ڈے اور میب سیگریسٹ کے ساتھ مشترکہ طور پر ترمیم شدہ) ؛ اور پیڈگوجیز آف کراسنگ: میڈیٹیشنز آن فیمینزم، سیکشول پولیٹکس، میموری اینڈ دی سیکرڈ کے ساتھ ساتھ متعدد مقالے جیسے "ناٹ جسٹ (کوئی) باڈی کین بی اے سٹیزن: دی پولیٹکس آف لاء سیکشولٹی اینڈ پوسٹ کالونیلٹی ان ٹرینیڈاڈ اینڈ ٹوباگو اینڈ بہاماس" 1994 میں فیمینسٹ ریویو میں شائع ہوئے۔ اس کی حالیہ اشاعت، پیڈگوجیز آف کراسنگ: میڈیٹیشنز آن فیمینزم، سیکشول پولیٹکس، میموری اینڈ دی سیکرڈ نے بین الاقوامی توجہ حاصل کی ہے۔ 1994 میں الیگزینڈر نے حقوق نسواں کے جائزے کے لیے لکھا "نہ صرف (کوئی بھی) جسم شہری ہو سکتا ہے: ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو اور بہاماس میں قانون، جنسیت اور مابعد نوآبادیات کی سیاست"۔ آرٹیکل کا خلاصہ ایم جاکی الیگزینڈر 90 کی دہائی میں منظور شدہ قانون سازی کا استعمال کرتے ہوئے ان طریقوں کی وضاحت کرتا ہے جن میں مالی طور پر کمزور جزائر میں پدرانہ متفرقیت کے اداروں کو فروغ دینے کے لیے کیریبین میں نوآبادیاتی اور سامراجی فکر کو نافذ کیا گیا ہے۔ قانون سازی کے یہ ٹکڑے، یعنی جنسی جرائم ایکٹ اور ساختی ایڈجسٹمنٹ پالیسیاں ؛ جب کہ اچھے ارادوں کے ساتھ انجام دی جاتی ہیں، صرف کیریبین ثقافت اور وہاں رہنے والے سیاہ فام جسموں کی فیٹشیزیشن اور اجناس کو فروغ دینے کے لیے کام کرتی ہیں۔ اس وقت جب الیگزینڈر یہ مضمون لکھ رہا تھا، ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو مالی بحران سے گزر رہا تھا، جس کے نتیجے میں جزیرہ نما ملک کو آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک کا رخ کرنا پڑا تاکہ انہیں اس قرض سے نجات دلائی جا سکے جو انہوں نے اس مالی بحران کے دوران جمع کیا تھا۔ اس کی وجہ سے، آئی ایم ایف اور عالمی بینک کو جزیرہ نما ملک پر بڑے پیمانے پر ساختی ایڈجسٹمنٹ پالیسیاں نافذ کرنے اور سود کی جذب شدہ رقم جمع کرنے کے قابل ہونے کا فائدہ دیا گیا۔ یہ واقعہ اور نتیجہ سکندر کے جریدے کے اندراج میں بیان کیا گیا ہے۔ جریدے کی اندراج کو خود پانچ حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے جو مختلف مسائل کو حل کرتے ہیں جو جاکی الیگزینڈر نے جزیرہ نما ملک میں "قانون، جنسیت اور مابعد نوآبادیات کی سیاست" کے حوالے سے پائے ہیں۔ غیر جنسیت کو فطری بنانا یہ سیکشن ان طریقوں کی نشاندہی کرتا ہے جن کے ذریعے جنسی جرائم ایکٹ، جو 1986 میں نافذ کیا گیا تھا، حقوق نسواں کو فروغ دینے میں ناکام رہا جیسا کہ اس کا ارادہ تھا۔ اس کے بجائے، اگرچہ اس قانون میں ان خواتین کو تحفظ فراہم کرنے کی کوشش کی گئی جو ازدواجی گھریلو تشدد کا شکار ہوئیں، لیکن یہ نہ صرف عصمت دری جیسی کارروائیوں کو واضح طور پر نام دینے میں ناکام رہا بلکہ یہ ان خواتین کو تحفظ فراہم کرنے میں بھی ناکام رہا جن کے پاس جسمانی املاک نہیں تھیں ؛ جو معاشی طور پر فائدہ مند نہیں تھیں انہیں اسی تحفظ کے لائق نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اس ناکامی کے ساتھ ساتھ، جنسی جرائم ایکٹ نے جزیرے کے ملک میں سوڈومی قانون متعارف کرایا، جس میں مجرمانہ عینک کے ذریعے متفقہ ہم جنس تعلقات کے ساتھ پرتشدد ہم جنس پرستی (عصمت دری اور پرتشدد حملہ) کو مؤثر طریقے سے ملایا گیا، اور ساتھ ہی کسی بھی متبادل جنسی طریقوں (غیر افزائش) کو "غیر فطری" اور "بدصورت" سمجھ کر ہم جنس پرستی کو فطری بنانے میں مدد ملی۔ ہم جنس پرستی معاشی طور پر موثر تھی اور کوئی بھی غیر افزائش جنسی عمل، جسے نوآبادیاتی حکمرانی نے ہم جنس پرست جوڑوں اور مجرموں (طوائفوں اور بدکاروں) کے ذریعہ انجام دیا تھا، معاشی طور پر غیر موثر تھے اور قدرتی ہم جنس پرست نظریات کے خلاف تھے۔ ریاستی قوم پرستی اور احترام، سیاہ فام مردانگی 1962، 1972 میں اقتدار میں آئی۔ ایم جاکی الیگزینڈر اس حصے کو اس طریقے سے خطاب کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ نوآبادیاتی حکمرانی نے سیاہ فام جسموں کی بیک وقت نسل پرستی اور جنسیت کے ذریعے سفید فام کو فطری بنایا۔ قوم پرستی کے نوآبادیاتی نظریات نے ایک جوہری خاندانی ماڈل کی ضرورت پیدا کردی جو سخت صنفی بائنری پر انحصار کرتا ہے اور سامراج کے ذریعے کیریبین میں سخت خاندانی ڈھانچے درآمد کرتا ہے، اس طرح ابھرتے ہوئے سیاہ فام متوسط طبقے میں عزت کی تعلیم دی جاتی ہے۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے بعد، سیاہ فام مردانگی کو جنسی لاشوں کی پولیسنگ کے ذریعے خود کو ثابت کرنے پر مجبور کیا گیا اور اسے حد سے زیادہ جارحانہ سیاہ فام مردوں کے طور پر دیکھا گیا جو اس جگہ کو گھر کے سربراہ کے طور پر دعوی کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ (بین) قومی حدود اور قانونی حیثیت کی حکمت عملی الیگزینڈر مالیاتی بحران کے اثرات کو اس طریقے سے نوٹ کرتا ہے کہ ساختی ایڈجسٹمنٹ، جس کا مقصد مارکیٹ کی نجکاری کرنا اور آئی ایم ایف اور ورلڈ بینک سے باہر غیر ملکی قرض کو کم کرنے کے لیے پبلک سیکٹر کو کم کرنا تھا، نے مؤثر طریقے سے زیادہ آبادی کو غربت کی طرف دھکیل دیا ہے اور اس وجہ سے مزید خواتین کو اپنے گھر میں آمدنی بڑھانے کے لیے افرادی قوت میں شامل ہونے پر مجبور کیا ہے۔ صرف یہی نہیں بلکہ اپنے خاندانوں کو غربت سے بچانے کے لیے مرد کمانے والوں کو جو جدوجہد کرنی پڑتی ہے اس سے خواتین کی قیادت والے گھرانوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ اس نتیجے کو سیکشن چار، ریاستی قوم پرستی، عالمگیریت اور نجکاری میں خطاب کیا گیا ہے، جہاں خواتین کے عوامی ذمہ داری لینے کے اثرات نے کہاوت کی آگ میں ایندھن کا اضافہ کیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ریاست خواتین کے جسموں کے خلاف قانون سازی کرتی ہے جبکہ بیک وقت "خواہش کی سیاسی معیشت" (معاشی فائدہ) کے لیے خواتین کے جسموں کی جنسیت پر انحصار کرتی ہے، ثقافتی سیاحت کے کردار کے ذریعے کیریبین ثقافت کے فیٹشائزیشن میں اضافہ ہوا ہے۔ "کیریبین کلچر" کو ایک ایسی شے میں تبدیل کرنا جسے خریدا اور دکھایا جا سکے۔ متفرق جنسیت کو متحرک کرنا جاکی الیگزینڈر اس آخری حصے کو یک زوجگی متفرق جنسیت، قومیت اور شہریت کے درمیان ارتباط قائم کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ وہ حقوق نسواں کی تحریکوں سے مطالبہ کرتی ہیں کہ وہ نہ صرف صنف (مردانگی) کے لحاظ سے بلکہ جنسیت (مخالف جنس پرستی) کے لحاظ سے بھی پدرانہ نظام کا تجزیہ کریں۔ وہ اس حقیقت پر بھی روشنی ڈالتی ہیں کہ بعض اداروں کو "نظریاتی طور پر ٹکڑے ٹکڑے" کیے جانے کے طریقوں کو حل کیے بغیر پدرانہ نظام کو ختم اور نوآبادیاتی نہیں کیا جا سکتا، قانون سازی، مذہبی، معاشی گفتگو کے ذریعے، جسم کو موروثی طور پر نسلی اور جنسی طور پر پدرانہ فائدے کے مقصد سے بنایا گیا ہے۔ ۔