Ezhava
ایزاوا ایک ایسی برادری ہے جس کی ابتدا ہندوستان کے اس خطے میں ہوئی ہے جسے اس وقت کیرالہ کے نام سے جانا جاتا ہے، جہاں 2010 کی دہائی میں وہ آبادی کا تقریبا 23 فیصد تھے اور انہیں سب سے بڑی ہندو برادری بتایا جاتا تھا۔ مالابار ایزاوا گروپ نے ہندو ذات پات کے نظام میں دوسروں کے مقابلے میں اعلی درجہ کا دعوی کیا ہے، حالانکہ نوآبادیاتی اور اس کے بعد کی انتظامیہ کے نقطہ نظر سے ان کے ساتھ یکساں درجہ کا سلوک کیا جاتا تھا۔ کیرالہ میں منانار جیسے ایزاوا خاندان موجود تھے۔ تغیرات انہیں خطے کے جنوب میں الہاوا، اراوا، ایزاوا اور ایراوا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے ؛ وسطی ٹراوانکور میں چوواس، چوکون اور چوگون کے نام سے ؛ اور مالابار کے علاقے میں تھیار، تییاس اور تھییاس کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ کچھ کو تھانڈن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو اسی علاقے میں تھانڈن کی ایک الگ ذات کی موجودگی کی وجہ سے انتظامی مشکلات کا باعث بنا ہے۔ تاریخ کے نوشتہ جات لفظ ایلم یا ایزھم کا قدیم ترین استعمال تامل برہمی نوشتہ جات کے ساتھ ساتھ سنگم ادب میں بھی پایا جاتا ہے۔ تمل ناڈو میں مدورائی کے قریب پایا جانے والا اور قدیم آثار قدیمہ کی بنیاد پر پہلی صدی قبل مسیح کا تیرپرانکونرم نوشتہ، ایک شخص کو ایلم (ایلا-کڈمپیکن) کے گھر والے کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ اس کتبے میں لکھا ہے "ایروکاٹور ایلاکوٹمپیکن پولالائیان"، جس کا ترجمہ ہے "پولالائیان، (رہائشی) ایرکاتور، ایلم سے تعلق رکھنے والا کاشتکار (گھر کا مالک)"۔ سنگم ادب پاٹینیپلای میں ایلاٹو-اناوو (ایلم کا کھانا) کا ذکر ہے۔ ممتاز سنگم تامل شاعروں میں سے ایک کو ایلاٹو پوتھانتھیونار کے نام سے جانا جاتا ہے جس کا مطلب ہے پوتھان-تھیون (مناسب نام) جو ایلم سے تعلق رکھتا ہے۔ (اکانورو: 88، 331، 307 ؛ کورنٹوکائی: 189، 360، 343 ؛ نارائنائی: 88، 366)۔ 9 ویں صدی عیسوی کے پلوا اور چول دور کے تامل نوشتہ جات اس لفظ کو ٹڈی، ٹڈی ٹیپر کے کوارٹرز (ایلات-چیری)، ٹڈی ٹیپنگ پر ٹیکس (ایلاپ-پوڈچی)، ٹڈی ٹیپرز کی ایک کلاس (ایلات-چنرن) سے جوڑتے ہیں۔ ایلاور ٹڈی ٹیپرز کی ایک ذات ہے جو کیرالہ کے جنوبی حصوں میں پائی جاتی ہے۔ ایلا-کاسو اور ایلا-کرونگ-کاسو سے مراد وہ سکے ہیں جو پرانتاک اول کے چول نوشتہ جات میں پائے گئے ہیں۔ روایت ایزاوا کی ابتدا کے بارے میں خرافات موجود ہیں۔ کچھ ملیالم لوک گیتوں جیسے وڈکن پٹوکل اور افسانے کے مطابق، ایزاواس چار باچلوں کی اولاد تھے جنہیں پہلی صدی عیسوی میں سیلون (سری لنکا) کے بادشاہ نے چیرا بادشاہ بھاسکر روی ورما کی درخواست پر اب کیرالہ بھیجا تھا۔ بظاہر ان آدمیوں کو خطے میں ناریل کی کاشتکاری قائم کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا۔ کہانی کا ایک اور ورژن کہتا ہے کہ بادشاہ نے چیرا بادشاہ کی درخواست پر اس کے خلاف شروع ہونے والی خانہ جنگی کو روکنے کے لیے آٹھ مارشل خاندان بھیجے تھے۔ سماجی اور مذہبی اختلاف یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ایزاووں کا نائر ذات کے ساتھ مشترکہ ورثہ ہو سکتا ہے۔ یہ نظریہ دونوں گروہوں کی طرف سے اپنائے گئے متعدد رسوم و رواج کے درمیان مماثلت پر مبنی ہے، خاص طور پر زندگی کے مختلف اہم مراحل جیسے بچے کی پیدائش اور موت کے ساتھ ساتھ ان کے مادری طرز عمل اور مارشل ہسٹری کو نشان زد کرنے کے حوالے سے۔ زبانی تاریخ، لوک گیت اور دیگر پرانی تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ تھیا ماضی میں کسی وقت مسلح افواج کے ارکان تھے جو مختلف بادشاہوں کی خدمت کر رہے تھے، جن میں کالی کٹ کے زمورین اور کوچین کی بادشاہی کے حکمران شامل ہیں۔ سائریاک پلپلی نے کہا ہے کہ صرف ایک مشترکہ والدین ہی ان میں سے کچھ مسائل کی وضاحت کر سکتا ہے۔ کیرالہ کے علاقے میں ذات پات کے نظام کی ابتدا کے لیے ایک نظریہ پیش کیا گیا ہے جو آریان جینوں کے اقدامات پر مبنی ہے جو 8 ویں صدی عیسوی سے پہلے اس طرح کے امتیازات کو متعارف کراتے ہیں۔ اس کا استدلال ہے کہ جینوں کو اس علاقے میں پہنچنے پر تحفظ کی ضرورت تھی اور انہوں نے اسے فراہم کرنے کے لیے مقامی ہمدردوں کو بھرتی کیا۔ اس کے بعد ان لوگوں کو مقامی آبادی میں دوسروں سے محافظ کے طور پر ان کے پیشے کی وجہ سے ممتاز کیا گیا، باقی سب کو غیر ذات کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔ پللاپلی بیان کرتا ہے کہ اس کا مطلب یہ تھا کہ انہیں "کشتریہ افعال دیے گئے تھے، لیکن صرف شودر کا درجہ دیا گیا تھا۔ اس طرح نیرنوں کی ابتدا ہوئی۔ " ایزاوا، جینوں کی حفاظت کرنے والے گروہ میں شامل نہ ہونے کی وجہ سے، غیر ذات بن گئے۔ ایک متبادل نظریہ بتاتا ہے کہ یہ نظام نمبودری برہمنوں نے متعارف کرایا تھا۔ اگرچہ اس علاقے میں برہمن اثرات کم از کم پہلی صدی عیسوی سے موجود تھے، لیکن آٹھویں صدی کے آس پاس سے ایک بڑی آمد ہوئی جب انہوں نے آریان شہزادوں پر حملہ کرنے کے لیے پجاریوں، مشیروں اور وزراء کے طور پر کام کیا۔ ان کی آمد کے وقت غیر مقامی مقامی آبادی کو مشنریوں نے بدھ مت میں تبدیل کر دیا تھا جو ہندوستان کے شمال اور سیلون سے آئے تھے۔ برہمنوں نے اپنے عقائد اور مقام پر زور دینے کے لیے حملہ آور قوتوں کے ساتھ اپنے علامتی تعلقات کا استعمال کیا۔ بدھ مندروں اور خانقاہوں کو یا تو تباہ کر دیا گیا یا ہندو رسومات میں استعمال کے لیے اپنے قبضے میں لے لیا گیا، اس طرح بدھ مت کے ماننے والوں کی اپنے عقائد کو پھیلانے کی صلاحیت کو نقصان پہنچا۔ ایزاووں کی بدھ مت کی روایت، اور اسے ترک کرنے سے انکار نے انہیں بڑے برہمن معاشرے میں ایک غیر ذات کے کردار کی طرف دھکیل دیا۔ یہ روایت اب بھی واضح ہے کیونکہ ایزاواس مذہبی کے بجائے مذہب کے اخلاقی، غیر مذہبی اور غیر کٹر پہلوؤں میں زیادہ دلچسپی ظاہر کرتے ہیں۔ ماضی کے پیشے ایزاوا زرعی مزدوروں، چھوٹے کاشتکاروں، ٹڈی ٹیپرز اور شراب کے تاجروں کے طور پر کام کرتے تھے۔ کچھ بنائی میں بھی شامل تھے اور کچھ آیوروید کی مشق کرتے تھے۔ ایک بالائی طبقہ، دولت اور/یا اثر و رسوخ کی وجہ سے، مقامی حکمرانوں سے پینکر جیسے لقب حاصل کرنے کی پوزیشن میں آیا۔ یہ لوگ نلوکیٹو میں رہتے تھے، ان کے نجی مندر تھے اور ان کے پاس بڑی مقدار میں زمین تھی۔ سماجی ماہر بشریات فلپو اور کیرولین اوسیلا کا کہنا ہے کہ ایزاواس "انیسویں صدی کے وسط میں ایک چھوٹے سے زمیندار اور لقب والے اشرافیہ اور بے زمین اور چھوٹے کرایہ داروں کی ایک بڑی تعداد پر مشتمل تھے جو بڑی حد تک ناخواندہ تھے، اچھوتے سمجھے جاتے تھے، اور جو جسمانی مشقت اور چھوٹی تجارت سے روزی کماتے تھے۔" ایک اور سماجی ماہر بشریات اور خود ذات پات کے رکن اے آئیپن نے اس افسانوی عقیدے کو نوٹ کیا کہ ایزاوا جب سیلون سے منتقل ہوئے تو اس خطے میں ناریل کے کھجور لائے تھے۔ ان کا روایتی پیشہ، یا اوکاسم، اس طرح کی ہتھیلیوں کے رس کی دیکھ بھال اور ٹیپ کرنا تھا۔ اس سرگرمی کو بعض اوقات غلطی سے ٹڈی ٹیپنگ کہا جاتا ہے، ٹڈی رس سے تیار کردہ شراب ہے۔ ارک کھجوروں سے تیار ہونے والی ایک اور شراب تھی، جیسا کہ گڑ (ایک غیر صاف شدہ چینی) تھی۔ حقیقت میں، زیادہ تر ایزاوا زرعی مزدور اور چھوٹے کاشتکار تھے، جن کی کافی تعداد 19 ویں صدی کے آخر سے ناریل کی مصنوعات، جیسے فرش کے لیے ناریل کی چٹائیوں کی پیداوار میں منتقل ہو گئی تھی۔ الیپی کا ساحلی قصبہ اس طرح کی تیاری کا مرکز بن گیا اور زیادہ تر ایزاواس کے زیر کنٹرول تھا، حالانکہ منافع بخش برآمدی منڈیاں صرف یورپی تاجروں کے ذریعے قابل رسائی تھیں، جنہوں نے مطلوبہ سامان پر اجارہ داری اختیار کر لی تھی۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد ان تیار شدہ اشیا کی تجارت میں تیزی آنے سے بیسویں صدی کے کیرالہ میں ایک انوکھی صورتحال پیدا ہو گئی جہاں مزدوروں کی کمی تھی، جس نے مزید ایزاووں کو بیرونی دیہی علاقوں سے صنعت کی طرف راغب کیا۔ بڑے افسردگی نے خاص طور پر برآمدی تجارت کو متاثر کیا، جس کی وجہ سے پیداوار میں اضافے کے باوجود قیمت اور اجرت میں کمی واقع ہوئی، جس کے نتیجے میں 1930 کی دہائی کے دوران بہت سے ایزاوا خاندانوں نے خود کو سنگین مالی حالات میں پایا۔ کچھ ایزاوا بنائی اور جہاز سازی میں شامل تھے۔ مارشل روایات کچھ ایزاوا نے مقامی سرداروں اور مقامی حکمرانوں جیسے کیرالہ کے کداتھناد اور کرمبراناد کی فوج میں خدمات انجام دیں، جنہیں قبل از نوآبادیاتی دور میں اپنی نجی فوجیں رکھنے کا اعزاز حاصل تھا۔ چیکاور ایزاووں کا ایک ذیلی گروہ خود کو جنگجو مانتا تھا اور چیکاوروں کے نام سے مشہور ہوا۔ وڈکن پٹوکل گیتوں میں چیکواروں کو مقامی سرداروں اور بادشاہوں کی ملیشیا بنانے کے طور پر بیان کیا گیا ہے لیکن یہ لقب کلاری پائٹو کے ماہرین کو بھی دیا گیا تھا۔ طب اور روایتی زہریلا سائنس کچھ ایزاووں کو پودوں کی ادویاتی اہمیت کا وسیع علم تھا، جو ان کے آباؤ اجداد نے انہیں منتقل کیا تھا۔ ویدیار کے نام سے جانے جانے والے یہ لوگ معالجین کے طور پر کام کرتے تھے۔ اٹی اچودن شاید سب سے مشہور ایزاوا معالج تھے: انہوں نے 17 ویں صدی کے دوران شائع ہونے والی ہارٹس مالاباریکس میں نباتاتی درجہ بندی کو براہ راست متاثر کیا۔ اچودن کی تحریریں کولیژوتھو رسم الخط میں لکھی گئیں جو ایزاوا ذاتوں نے استعمال کی تھیں، کیونکہ انہیں زیادہ سنسکرت شدہ آریہزوتھو رسم الخط سیکھنے سے روکا گیا تھا جو کہ اعلی ذاتوں کا تحفظ تھا۔ کچھ ایزاووں نے آیورویدک ادویات کی مشق کی۔ ثقافت ارجن نرتم (مایلپیلی تھوکم) ارجن نرتم ("ارجن کا رقص") ایزاوا مردوں کے ذریعہ پیش کیا جانے والا ایک رسمی فن ہے اور یہ جنوبی کیرالہ کے بھگوتی مندروں میں، خاص طور پر کولم، الاپوزا اور کوٹائم اضلاع میں رائج ہے۔ اس رسم کو "مایلپیلی تھوکم" بھی کہا جاتا ہے کیونکہ لباس میں مایلپیلی (مور کے پنکھوں) سے بنا ایک خاص لباس شامل ہوتا ہے۔ یہ لباس کمر کے گرد اسی انداز میں پہنا جاتا ہے جیسے کتھکلی کے "ادتھوکیٹو" میں پہنا جاتا ہے۔ رقص کی مختلف حرکتیں کلاریپائیٹو تکنیک سے ملتی جلتی ہیں۔ فنکاروں کے چہرے سبز رنگ کے ہوتے ہیں اور وہ مخصوص سر پوشاک پہنتے ہیں۔ رقص کی ساری رات کی کارکردگی عام طور پر سولو یا جوڑوں میں پیش کی جاتی ہے۔ مکاچوٹو مکاچوٹو آرٹ ترواننت پورم اور چیرائینکژو تعلقہ کے ایزاووں اور کلیمانور، پژائکنممل اور تھٹاتھومالا علاقوں میں مقبول ہے۔ اس میں، آٹھ فنکاروں کا ایک گروپ، دو دو، سانپوں کی طرح ایک دوسرے کے گرد گھومتے ہیں اور لاٹھیوں سے لڑتے ہوئے اٹھتے ہیں۔ تکنیک کو کئی بار دہرایا جاتا ہے۔ ماتھے پر صندل کی لکڑی کا پیسٹ، سر کے گرد سرخ تولیہ، کمر کے گرد سرخ ریشم اور ٹخنوں کے گرد گھنٹیاں ملبوسات بناتی ہیں۔ یہ سانپ کی پوجا اور کلاریپائیٹو کا امتزاج ہے۔ پوراکلی پوراکلی مالابار کے ایزاووں میں رائج ایک لوک رقص ہے، جو عام طور پر بھگوتی مندروں میں مینم (مارچ-اپریل) کے مہینے میں ایک رسمی پیشکش کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ پوراکلی کے لیے خصوصی تربیت یافتہ اور انتہائی تجربہ کار رقاصوں کی ضرورت ہوتی ہے، جو کلاریپائیٹو میں تربیت یافتہ ہوتے ہیں۔ روایتی چراغ کے گرد کھڑے ہو کر، فنکار اٹھارہ مختلف مراحل اور تالوں میں رقص کرتے ہیں، ہر مرحلے کو نیرم کہا جاتا ہے۔ کسٹم ایزاووں نے پورے کیرالہ میں خاندانی نظام میں رویے کے مختلف نمونوں کو اپنایا۔ جنوبی ٹراوانکور میں رہنے والے لوگ کیرالہ کے دوسرے حصوں میں موجود مختلف طریقوں کو ضم کرنے کا رجحان رکھتے تھے۔ شمالی مالابار کے خاندانی انتظامات آبائی مقامی جائیداد کے انتظامات کے ساتھ مادری تھے، جبکہ شمالی ٹراوانکور میں وہ مادری تھے لیکن جائیداد کے انتظامات میں عام طور پر مادری تھے۔ جنوبی مالابار نے ایک آبائی نظام لیکن جزوی ملکیت دیکھی۔ ان انتظامات میں قانون سازی کے ذریعے اصلاح کی گئی، 1925 میں مالابار کے لیے اور 1933 میں ٹراوانکور کے لیے۔ اصلاح کا عمل ایزاووں کے لیے کیرالہ کی ایک اور ہندو ذات نیروں کے مقابلے میں زیادہ آسانی سے حاصل کیا گیا تھا، جنہوں نے مادری انتظامات کو اپنایا تھا۔ نیروں کے لیے صورتحال روایتی مادری طرز زندگی کی وجہ سے پیچیدہ تھی جسے تراواڈو کہا جاتا تھا اور عام طور پر ان کی جائیداد کی ملکیت بہت زیادہ ہوتی تھی۔ اس نے کہا، یقینی طور پر 1880 کی دہائی تک، ایسا لگتا ہے کہ ایزاووں نے اسی طرح کی حیثیت حاصل کرنے کے لیے نائر کے طریقوں کو اپنانے کی کوشش کی ہے۔ رابن جیفری نوٹ کرتے ہیں کہ ان کی خواتین نے نیر کے پہنے ہوئے زیورات کے انداز کو ترجیح دینا شروع کر دیا جو ان کی اپنی روایت تھی۔ مزید برآں، چونکہ نیرنوں نے اپنے مرنے والوں کی آخری رسومات ادا کیں، ایزاووں نے کم از کم اپنے خاندان کے سب سے عمر رسیدہ فرد کی آخری رسومات ادا کرنے کی کوشش کی، حالانکہ عام طور پر لاگت کا مطلب یہ تھا کہ باقی کو دفن کر دیا گیا۔ دیگر خواہش مند تبدیلیوں میں نائر تھراواڈ انداز میں مکانات کی تعمیر اور یہ دعوی کرنا شامل تھا کہ انیسویں صدی تک انہیں ایک فوجی طبقے کے طور پر مساوی حیثیت حاصل تھی۔ ایزاوا برادری کے کچھ حصوں میں کثرت ازدواج کا رواج تھا، لیکن اس کے بعد یہ ختم ہو گیا ہے۔ اس کے لیے کئی مجوزہ دلائل ہیں، والییاگرامان ایزاواس کا استدلال ہے کہ انہوں نے معاشی وجوہات کی بناء پر اس پر عمل کیا، یہ دلیل کہ بڑا بھائی پہلے شادی کرے گا، اور اپنی بیوی کو اپنے چھوٹے بھائی (بھائیوں) کے ساتھ اس وقت تک بانٹ دے گا جب تک کہ وہ شادی کرنے کے متحمل نہ ہو جائیں۔ بھائیوں میں سے کسی ایک کا طویل عرصے تک دور رہنا بھی عام بات تھی۔ کیرالہ میں برطانوی آباد کاری کے بعد، تھلاسری میں کچھ تھیا خاندانوں کو برطانوی انتظامی افسران نے حرموں کے طور پر لے لیا جو مالابار ضلع کے انچارج تھے۔ بچے ان رشتوں کے نتیجے میں پیدا ہوئے اور انہیں "سفید تھیا" کہا جاتا تھا۔ ان رابطوں کو تھیا برادری کے لیے "بے عزتی" اور "ذلت آمیز" سمجھا جاتا تھا اور انہیں اس سے خارج کر دیا گیا تھا۔ ان میں سے زیادہ تر خواتین اور بچے عیسائی بن گئے۔ شمالی مالابار میں تھیاؤں کے عام طور پر ملک کے دوسرے حصوں میں ہندوؤں کے مقابلے نوآبادیات کے ساتھ بہتر تعلقات تھے۔ یہ جزوی طور پر اس حقیقت کی وجہ سے تھا کہ انگریز تھیا کو ملازمت دیں گے لیکن مقامی شہزادے ایسا نہیں کریں گے۔ روحانی اور سماجی تحریکیں کچھ ایزاووں نے عرب تاجروں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے 9 ویں صدی کے آس پاس اسلام قبول کیا۔ یہ لوگ، اور خطے میں مذہب تبدیل کرنے والے دوسرے مسلمان، اب میپلیلا کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ ایزاوا برادری کے ایک بڑے حصے، خاص طور پر وسطی ٹراوانکور اور ہائی رینجز میں، نے ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک کی وجہ سے برطانوی حکمرانی کے دوران عیسائیت قبول کی۔ کنور میں، پروٹسٹنٹ مشنوں نے 19 ویں صدی کے پہلے نصف میں کام کرنا شروع کیا، خاص طور پر باسل جرمن ایوینجلیکل مشن۔ ان کے زیادہ تر مذہب تبدیل کرنے والوں کا تعلق ایزاوا برادری سے تھا۔ کانگریگیشنلسٹ لندن مشنری سوسائٹی اور اینگلیکن چرچ مشن سوسائٹی بھی مذہبی تبدیلی کی تحریک میں نمایاں تھے، جنہوں نے 19 ویں صدی کے اوائل میں ٹراوانکور کے علاقے میں موجودگی قائم کی تھی۔ ایزاوا کی نچلی حیثیت کا مطلب یہ تھا کہ، جیسا کہ تھامس نوسیٹر نے تبصرہ کیا ہے، ان کے پاس "انیسویں اور بیسویں صدی کی معاشی اور سماجی تبدیلیوں سے کھونے کے لیے بہت کم اور حاصل کرنے کے لیے بہت کچھ تھا"۔ انہوں نے انگریزی تعلیم کے لائق سمجھے جانے کے حق اور ان کے لیے سرکاری انتظامیہ میں ملازمتیں کھلی رکھنے کا مطالبہ کیا۔ رٹی لیوکوس کے مطابق، ایک ابتدائی ایزاوا مہم چلانے والا اور ان کا "سیاسی باپ" پدمنا بھن پالپو تھا۔ 1896 میں، انہوں نے 13,176 دستخط کنندگان کی ایک پٹیشن منظم کی جو شاہی ریاست ٹراوانکور کے مہاراجہ کو پیش کی گئی تھی، جس میں حکومت سے مطالبہ کیا گیا تھا کہ عوامی انتظامیہ میں ایزاووں کے کام کرنے کے حق کو تسلیم کیا جائے اور رسمی تعلیم تک رسائی حاصل کی جائے۔ اس وقت کے آس پاس، ذات پات کے تقریبا 93 فیصد ارکان ناخواندہ تھے۔ ریاست کے اعلی ذات کے ہندوؤں نے مہاراجہ پر زور دیا کہ وہ درخواست قبول نہ کریں۔ نتیجہ امید افزا نہیں لگ رہا تھا، ایزاوا قیادت نے دھمکی دی کہ وہ ہندو معاشرے کے ہیلٹس کے طور پر رہنے کے بجائے اجتماعی طور پر ہندو مذہب سے تبدیل ہو جائیں گے۔ سی پی راما سوامی آئیر نے آنے والے خطرے کو محسوس کرتے ہوئے مہاراجہ کو مندر میں داخلے کا اعلان جاری کرنے پر آمادہ کیا، جس نے ریاست میں نچلی ذات کے لوگوں کے ہندو مندروں میں داخلے پر پابندی کو ختم کر دیا۔ سٹیون ولکنسن کا کہنا ہے کہ یہ اعلان اس لیے منظور کیا گیا کیونکہ حکومت ایزاوا کی طرف سے عیسائیت قبول کرنے کی دھمکی سے "خوفزدہ" تھی۔ بالآخر، 1903 میں، پالپو کی قیادت میں ایزاووں کے ایک چھوٹے سے گروہ نے سری نارائن دھرم پریپالانا یوگم (ایس این ڈی پی) قائم کیا، جو اس خطے کی پہلی ذات کی انجمن ہے۔ اس کا نام نارائن گرو کے نام پر رکھا گیا تھا، جنہوں نے ایک آشرم قائم کیا تھا جہاں سے انہوں نے "ایک ذات، ایک مذہب، ایک خدا" کے اپنے پیغام کی تبلیغ کی تھی اور خود مدد کے وکٹورین تصور کا سنسکرت ورژن تھا۔ مقامی طور پر ان کے اثر و رسوخ کا موازنہ سوامی وویکانند سے کیا گیا ہے۔ ایس این ڈی پی کے ابتدائی مقاصد میں سے ایک اسکول میں داخلے پر پابندیوں کو ہٹانے کے لیے مہم چلانا تھا لیکن تعلیم میں ان قانونی رکاوٹوں کو دور کرنے کے بعد بھی، ایزاووں کا سرکاری اسکولوں میں داخلہ لینا عملی طور پر غیر معمولی تھا۔ اس طرح یہ مہم کمیونٹی کے ذریعے چلائے جانے والے اسکولوں کو فراہم کرنے کی طرف منتقل ہو گئی۔ اس تنظیم نے ٹراوانکور میں حمایت حاصل کی لیکن کوچین میں اسی طرح کے ادارے کم کامیاب رہے۔ مالابار میں، جو کوچین اور ٹراوانکور کے برعکس براہ راست برطانوی کنٹرول میں تھا، ایزاووں نے ایسے اداروں میں بہت کم دلچسپی ظاہر کی کیونکہ انہیں کہیں اور پائے جانے والے تعلیمی اور روزگار کے امتیازی سلوک کا سامنا نہیں کرنا پڑا، اور نہ ہی درحقیقت وہ نقصانات تھے جن کا انہیں صرف ذات پات کے نتیجے میں سختی سے سامنا کرنا پڑا۔ ایزاوا سیاسی مقاصد کے لیے دوسرے لوگوں کے ذریعے ہیرا پھیری سے محفوظ نہیں تھے۔ 1924-1925 کا ویکوم ستیہ گرہ مندروں کے آس پاس کی سڑکوں تک اورنا کی رسائی کے مسئلے کو کانگریس کی قسمت کو بحال کرنے کے لیے استعمال کرنے کی ایک ناکام کوشش تھی، جس کا اہتمام ایک انقلابی اور شہری حقوق کے کارکن ٹی کے مادھون نے کیا تھا، اور ویکوم میں ایک مشہور مندر مرکزی نقطہ تھا۔ اگرچہ یہ رسائی حاصل کرنے کے اپنے بیان کردہ مقصد میں ناکام رہا، لیکن نوسیٹر کے مطابق ستیہ گرہ (تحریک) ایک "بنیاد پرست بیان بازی" کی آواز اٹھانے میں کامیاب رہی۔ اس تحریک کے دوران، مسلح سکھوں کے چند اکالی حکم مظاہرین کی حمایت میں ویکوم آئے۔ مندر میں داخلے کے اعلان کی بالآخر منظوری کے بعد، کچھ اکالی باقی رہے۔ انہوں نے کچھ ایزاوا نوجوانوں کو سکھ مت کے تصورات کی طرف راغب کیا، جس کے نتیجے میں ایزاوا اس عقیدے میں تبدیل ہو گئے۔ 1875 اور 1891 کی ٹراوانکور مردم شماری کے درمیان ایزاوا مردوں کی خواندگی 3.15 فیصد سے بڑھ کر 12.1 فیصد ہو گئی تھی۔ 1891 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ ٹراوانکور میں کم از کم 25000 تعلیم یافتہ ایزاوا تھے۔ ڈاکٹر پالپو کو پرمیشورن پلئی کی حمایت حاصل تھی جو مدراس اسٹینڈرڈ میں ترمیم کر رہے تھے۔ انہوں نے 1885 میں پونے میں نیشنل کانفرنس میں ایک تقریر میں ایزاووں کے حقوق کا مسئلہ اٹھایا، جسے مدراس اسٹینڈرڈ میں ادارتی طور پر بھی شائع کیا گیا تھا۔ پلئی اور ڈاکٹر پالپو نے 1897 میں انگلینڈ میں ہاؤس آف کامنز میں ایزاووں کے بارے میں بھی اپنے سوالات اٹھائے۔ پالپو نے میسور میں سوامی وویکانند سے ملاقات کی اور ایزاووں کے حالات پر تبادلہ خیال کیا۔ وویکندا نے انہیں ایک روحانی رہنما کی قیادت میں ایزاوا برادری کو متحد کرنے کا مشورہ دیا ہے۔ انہوں نے اس مشورے کو قبول کیا اور سری نارائن گرو کے ساتھ وابستہ ہو کر سری نارائن دھرم پریپالانا یوگم (S.N.D.P) تشکیل دیا، جو مارچ 1903 میں رجسٹرڈ ہوا۔ 1904 کے وسط تک، چند اسکولوں، مندروں اور ایک ماہانہ رسالے کو چلانے والے ابھرتے ہوئے S.N.D.P یوگم نے اعلان کیا کہ وہ جنوری 1905 میں کوئلون میں اپنی دوسری سالانہ جنرل میٹنگ کے ساتھ ایک صنعتی نمائش کا انعقاد کرے گا۔ یہ نمائش ہنر مند اور کامیاب تھی اور ایزاوا برادری کی بیداری کی علامت تھی۔ ایزاووں کی آبادی کو بہتر بنانے میں ایس این ڈی پی کی کامیابی پر سوال اٹھایا گیا ہے۔ رکنیت 1928 تک 50,000 اور 1974 تک 60,000 تک پہنچ گئی تھی، لیکن نوسیٹر نوٹ کرتے ہیں کہ، "ویکوم ستیہ گرہ کے بعد سے ایس این ڈی پی نے مادی طور پر اپنی پوزیشن کو بہتر بنائے بغیر عام ایزاوا کو ہلچل مچا دی تھی"۔ 1920 کی دہائی میں کافی زمین مالکان کے زیر قبضہ جائیدادوں کی تقسیم میں دیکھا گیا کہ ایزاوا سے مستفید ہونے والوں کی اکثریت کو ایک ایکڑ سے بھی کم زمین ملتی ہے، حالانکہ ان میں سے 2 فیصد نے دستیاب زمین کا کم از کم 40 فیصد حصہ لیا۔ اس کے بعد ناریل کے رس کی صنعت پر بڑے افسردگی کے اثرات کے نتیجے میں قیادت کے اندر ایک بنیاد پرستی اور بہت زیادہ سیاسی لڑائی ہوئی لیکن بنیادی طور پر زرعی ماحول میں خود مدد کا عمومی تصور حاصل کرنا آسان نہیں تھا۔ وکٹورین تصور نے ایک صنعتی معیشت کا تصور کیا۔ تنظیم نے کمیونسٹ تحریک سمیت مختلف دیگر گروہوں سے اپنے اراکین کو کھو دیا، اور 1950 کی دہائی تک ہی اس نے نائر سروس سوسائٹی (این ایس ایس) کی طرز پر خود کو ایک دباؤ گروپ اور تعلیمی مواقع فراہم کرنے والے کے طور پر بحال کیا، جس طرح این ایس ایس نے مختصر طور پر 1970 کی دہائی میں براہ راست سیاسی میدان میں داخل ہونے کی کوشش میں نیشنل ڈیموکریٹک پارٹی تشکیل دی تھی، اسی طرح 1972 میں بھی ایس این ڈی پی نے سوشل ریوولوشنری پارٹی تشکیل دی۔ معاشرے میں مقام انہیں نمبودری برہمنوں کے ذریعہ اورنا (برہمنانہ ورن نظام سے باہر) سمجھا جاتا تھا جنہوں نے قرون وسطی کے آخر میں کیرالہ میں ہندو پادریوں اور رسمی حکمران اشرافیہ کی تشکیل کی۔ کیتھلین گوف کا کہنا ہے کہ وسطی ٹراوانکور کے ایزاوا تاریخی طور پر "اعلی آلودگی پھیلانے والی ذاتوں" میں سب سے اونچے درجے کے تھے، ایک ایسا گروہ جس کے دیگر حلقوں میں کنسین اور مختلف کاریگر ذات شامل تھے، اور جو سبھی "نچلی آلودگی پھیلانے والی ذاتوں"، جیسے پلائر اور پریار سے اعلی درجے کے تھے۔ نائر اور، جہاں قابل اطلاق ہو، میپلیلا سماجی اور رسمی طور پر آلودہ کرنے والی ذاتوں سے اونچے درجے پر تھے۔ بنیادی طور پر ایک گاؤں کے ارد گرد مبنی اور 2000 میں شائع ہونے والے اپنے مطالعے سے، اوسیلوں نے نوٹ کیا کہ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے آخر کی تحریکوں نے ایزاووں کے لیے کافی تبدیلی لائی، ملازمتوں تک رسائی، تعلیم اور ووٹ کے حق کے ساتھ سبھی ذات پات سے زیادہ طبقے پر مبنی شناخت پیدا کرنے میں مدد کرتے ہیں، حالانکہ مندروں تک رسائی کا حق حاصل کرنے کے باوجود اورنا کا بدنما لیبل برقرار رہا۔ ایزاووں کو حکومت ہند نے اپنے مثبت امتیازی سلوک کے نظام کے تحت دیگر پسماندہ طبقے کے طور پر درجہ بند کیا ہے۔ مختلف ایزاوا برادریوں کے درمیان تنازعہ مالابار میں ایزاوا برادری کے کچھ لوگوں نے کیرالہ کی حکومت کی طرف سے ایزاوا کے طور پر سلوک کیے جانے پر اعتراض کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ مالابار میں ایزاوا (مقامی طور پر تھیار کے نام سے جانا جاتا ہے) ایک الگ ذات ہے۔ انہوں نے ہندوستان کے مثبت امتیازی سلوک کے نظام کے تحت مختص سرکاری عہدوں اور دیگر ملازمتوں کے لیے درخواست دیتے وقت خود کو ایزاوا کے بجائے تھیا کے طور پر درج کرنے کے حق کے لیے مہم چلائی ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ حکومت کا موقف اس اصول کے منافی ہے جو سپریم کورٹ آف انڈیا نے اس تنازعہ سے متعلق قائم کیا تھا جس میں ایسی کمیونٹیز شامل ہیں جو ایزاوا نہیں تھیں۔ تھیا مہاسبھا (مالابار میں ایزاوا کا ایک ذیلی گروہ) نے بھی ایک تقریب میں ایس این ڈی پی کے تھیا نام کے استعمال کی مخالفت کی ہے۔ فروری 2013 میں، حال ہی میں تشکیل پانے والی تھیا مہاسبھا نے مالابار میں تھیاؤں کو الگ ہونے کے طور پر تسلیم کرنے کے بجائے ایس این ڈی پی کے ایزاووں اور تھیاؤں کو ایک گروہ کے طور پر استعمال کرنے پر اعتراض کیا۔ اس وقت ایس این ڈی پی شمالی کیرالہ میں اپنے نسبتا کمزور اثر و رسوخ کو بڑھانے کی کوشش کر رہی تھی، جہاں شناخت کی سیاست طبقے کے مقابلے میں کم کردار ادا کرتی ہے اور کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ) تاریخی طور پر ایک اہم تنظیم رہی ہے۔ ۔