Manasa
مانس () سانپوں کی ہندو دیوی ہے۔ اس کی پوجا بنیادی طور پر بہار، بنگال، جھارکھنڈ، جنوبی آسام اور شمال مشرقی ہندوستان کے دیگر حصوں اور اتراکھنڈ میں کی جاتی ہے، خاص طور پر سانپ کے کاٹنے کی روک تھام اور علاج کے لیے، اور زرخیزی اور خوشحالی کے لیے بھی۔ ہندو مت میں، مانس شیشا اور واسوکی کی بہن، ناگوں (سانپوں) کے بادشاہ، اور رشی جارتکارو کی بیوی ہے۔ وہ رشی استکا کی ماں ہیں۔ اسے وشیاری (زہر کو تباہ کرنے والی)، نتیہ (ابدی) اور پدماوتی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ علاقائی روایت میں، اس کی کہانیاں اس کے بد مزاج اور ناخوشی پر زور دیتی ہیں، اس کے والد شیو اور اس کے شوہر (جگتکارو) کی طرف سے مسترد ہونے کی وجہ سے، اور اس کی سوتیلی ماں چندی (شیو کی بیوی، جس کی شناخت اس تناظر میں پاروتی سے ہوتی ہے) کی نفرت پر زور دیتی ہیں۔ مانس کو اپنے عقیدت مندوں کے لیے مہربان دکھایا گیا ہے، لیکن ان لوگوں کے لیے سخت جو اس کی پوجا کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ اپنے مخلوط والدین کی وجہ سے مکمل خدایت سے انکار کیے جانے کی وجہ سے، مانس کا مقصد ایک دیوی کے طور پر اپنے اختیار کو مکمل طور پر قائم کرنا، اور ثابت قدم انسانی عقیدت مند حاصل کرنا تھا۔ اصل بھٹاچاریہ اور سین تجویز کرتے ہیں کہ مانس کی ابتدا جنوبی ہندوستان میں ایک غیر ویدک اور غیر آرین دیوی کے طور پر ہوئی تھی اور اس کا تعلق کنڑ لوک سانپ دیوی منچما سے ہے۔ مانسا اصل میں ایک آدیواسی (قبائلی) دیوی تھی۔ اسے ہندو پسماندہ ذات کے گروہوں کے ذریعہ پوجا کی جانے والی عبادت گاہ میں قبول کیا گیا۔ بعد میں، ڈیموک تجویز کرتے ہیں کہ اگرچہ سانپ کی پوجا ویدوں (قدیم ترین ہندو صحیفوں) میں پائی جاتی ہے، لیکن مانسا-سانپوں کی ایک انسانی دیوی-کی ابتدائی ہندو مت میں "بہت کم بنیاد" ہے۔ بھٹاچاریہ مانسا پر ایک اور اثر کا مشورہ دیتے ہیں جو کہ زہر کے علاج والی جنگولی کی مہایان بدھ دیوی ہے۔ جنگولی اپنی ہنس گاڑی اور اس کے زہر تباہ کرنے والے لقب کو مانسا کے ساتھ بانٹتی ہے۔ مانس کو جنگولی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ایک نظریہ یہ بتاتا ہے کہ جنگولی نے اتھرو وید کے کیرت گری ("تمام زہروں کا فاتح") سے متاثر کیا ہوگا۔ میک ڈینیئل کے مطابق، انہیں اعلی ذات کے ہندو دیوتاؤں میں شامل کیا گیا تھا، جہاں اب انہیں قبائلی کے بجائے ہندو دیوی سمجھا جاتا ہے۔ ٹیٹ کے مطابق، جارتکارو کے طور پر مانس کو ابتدائی طور پر رشی کاشیاپا اور کدرو کی بیٹی کے طور پر پہچانا گیا تھا، جو ہندو مہاکاوی مہابھارت میں تمام ناگوں کی ماں تھی۔ بھٹاچاریہ کے مطابق، مہابھارت کا جارتکارو بنگال میں مقبول مانس نہیں ہے۔ 14 ویں صدی تک، مانس کی شناخت زرخیزی اور شادی کی رسومات کی دیوی کے طور پر کی گئی تھی اور اسے شیو دیوتا سے متعلق شیو دیوتاؤں میں ضم کر دیا گیا تھا۔ خرافات نے یہ بیان کرتے ہوئے اس کی تعظیم کی کہ اس نے شیو کو زہر پینے کے بعد بچایا، اور اسے "زہر ہٹانے والا" قرار دیا۔ اس کی مقبولیت بڑھتی گئی اور جنوبی ہندوستان میں پھیل گئی، اور اس کے پیروکاروں نے ابتدائی شیو مت (شیو کے فرقے) کا مقابلہ کرنا شروع کر دیا۔ اس کے نتیجے میں، مانسا کی پیدائش کو شیو سے منسوب کرنے والی کہانیاں سامنے آئیں اور بالآخر شیو مت نے اس مقامی دیوی کو مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کی برہمن روایت میں اپنا لیا۔ متبادل طور پر، واسودیو تجویز کرتے ہیں کہ مانسا کی بنگالی کہانی شیو مت اور دیوی مرکوز شکتی مت کے درمیان دشمنی کی عکاسی کرتی ہے۔ آئیکونگرافی مانس کو سنہری رنگ (اسی وجہ سے جگت گوری کہا جاتا ہے) اور مسکراتے ہوئے چہرے والی ایک خوبصورت عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ وہ سرخ لباس پہنتی ہے اور سنہری jewellery.She چار ہاتھ والا ہے جس کے اوپری دائیں ہاتھ شنکھ تھامے ہوئے ہیں اور بائیں ہاتھ نے اپنا پسندیدہ پھول پکڑا ہوا ہے، lotus.Her نچلے بائیں ہاتھ سانپ تھامے ہوئے ہیں اور دائیں ہاتھ ورادا مدرا دیتا ہے۔ وہ سانپوں سے ڈھکی ہوئی ہے، کمل کے پلیٹ فارم پر بیٹھی ہے یا سانپ پر کھڑی ہے۔ اسے سات کوبراؤں کے ہڈوں کی چھتری سے پناہ دی گئی ہے۔ بعض اوقات، اسے گود میں ایک بچے کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ بچہ اس کا بیٹا سمجھا جاتا ہے، بنگال وہ شاذ و نادر ہی اپنے شوہر رشی جرت کارو کے ساتھ نظر آتی ہے۔ اس کے کچھ بتوں میں اسے بہولا اور لکشمیندر کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ لیجنڈ مہابھارت مہابھارت مانس کی شادی کی کہانی بیان کرتا ہے۔ رشی جارتکارو نے سخت کفایت شعاری کا مظاہرہ کیا اور شادی سے پرہیز کرنے کا فیصلہ کیا۔ ایک بار اسے مردوں کا ایک گروہ ملا جو ایک درخت سے الٹا لٹکا ہوا تھا۔ یہ لوگ اس کے آباؤ اجداد تھے، جو مصیبت کا شکار تھے کیونکہ ان کے بچوں نے اپنی آخری رسومات ادا نہیں کی تھیں۔ لہذا، انہوں نے جارتکارو کو مشورہ دیا کہ وہ شادی کریں اور ایک بیٹا پیدا کریں جو تقریبات انجام دے کر انہیں ان مصائب سے آزاد کر سکے۔ واسوکی نے اپنی بہن مانس کا ہاتھ جارتکارو کو پیش کیا۔ مانس نے ایک بیٹے استکا کو جنم دیا، جس نے اپنے آباؤ اجداد کو آزاد کیا۔ استکا نے ناگ نسل کو تباہی سے بچانے میں بھی مدد کی جب بادشاہ جنمیجے نے انہیں اپنے یجنا میں، جسے سرپا سترا کہا جاتا ہے، قربان کر کے ختم کرنے کا فیصلہ کیا۔ پران اس کی پیدائش کے بارے میں بات کرنے والے پہلے صحیفے ہیں۔ وہ اعلان کرتے ہیں کہ رشی کاشیاپا اس کا باپ ہے، نہ کہ شیو جیسا کہ بعد کے منگلکاویوں میں بیان کیا گیا ہے۔ ایک بار، جب سانپوں اور رینگنے والے جانوروں نے زمین پر افراتفری پیدا کی تھی، کاشیاپا نے اپنے ذہن (مانا) سے دیوی مانس کی تخلیق کی تھی۔ خالق دیوتا برہما نے اسے سانپوں اور رینگنے والے جانوروں کا صدر دیوتا بنایا۔ مانس نے منتروں کی طاقت سے زمین پر قبضہ کر لیا، جس کا اس نے نعرہ لگایا۔ اس کے بعد مانس نے بھگوان شیو کو راضی کیا، جس نے اسے بھگوان کرشن کو خوش کرنے کو کہا۔ خوش ہونے پر، کرشن نے اسے الہی سدھی اختیارات عطا کیے اور رسمی طور پر اس کی پوجا کی، جس سے وہ ایک قائم شدہ دیوی بن گئی۔ کاشیاپا نے مانسا سے رشی جارتکارو سے شادی کی، جو اس شرط پر اس سے شادی کرنے پر راضی ہو گیا کہ اگر اس نے اس کی نافرمانی کی تو وہ اسے چھوڑ دے گا۔ ایک بار، جب جارتکارو کو مانسا نے جگایا، تو وہ اس سے ناراض ہو گیا کیونکہ اس نے اسے پوجا کے لیے بہت دیر سے جگایا، اور اس لیے اس نے اسے عارضی طور پر چھوڑ دیا۔ منگلکویہ 13 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان بنگال میں بنائے گئے مانس جیسے مقامی دیوتاؤں کے عقیدت مند تھے۔ وجے گپتا کی مانسا منگلکویا اور بپرداس پیپلائی کی مانسا وجیہ (1495) میں دیوی کی ابتدا اور افسانوں کا سراغ لگایا گیا ہے۔ تاہم یہ پورانی حوالہ جات سے مزید بھٹک جاتے ہیں شاید تخلیقی لائسنسوں کے استعمال کی وجہ سے۔ مانسا کے لیے وقف کم از کم پندرہ منگلکاویوں کے بارے میں معلوم ہے۔ اسکالر ڈی سی سین نے اس کی کہانی کے اکتالیس ورژن کا سراغ لگایا۔ مانس وجیہ کے مطابق، مانس کی پیدائش اس وقت ہوئی جب ایک لڑکی کا مجسمہ جسے واسوکی کی ماں نے تراشا تھا جسے شیو کے بیج نے چھوا تھا۔ واسوکی نے مانس کو اپنی بہن کے طور پر قبول کیا، اور اسے وہ زہر عطا کیا جو اس وقت پیدا ہوا جب بادشاہ پرتھو نے زمین کو گائے کے طور پر دودھ پلایا۔ جب شیو نے مانس کو دیکھا تو وہ اس کی طرف متوجہ ہوا، لیکن اس نے اس کے سامنے ثابت کیا کہ وہ اس کا باپ ہے۔ شیو مانسا کو اپنے گھر لے گیا جہاں اس کی بیوی چندی کو مانسا پر شیو کی حرم یا شریک بیوی ہونے کا شبہ ہوا، اور مانسا کی توہین کی اور اس کی ایک آنکھ جلا دی، جس سے مانسا آدھی نابینا ہو گئی۔ بعد میں، جب شیو زہر سے مر رہا تھا، مانسا نے اسے ٹھیک کر دیا۔ ایک موقع پر، جب چندی نے اسے لات ماری، تو مانسا نے اپنی زہریلی آنکھ کی ایک نظر سے اسے بے ہودہ کر دیا۔ آخر کار، مانسا اور چندی کے درمیان جھگڑوں سے تھک کر، شیو نے مانسا کو ایک درخت کے نیچے چھوڑ دیا، لیکن اپنے پچھتاوا کے آنسوؤں سے اس کے لیے ایک ساتھی بنایا، جسے نیٹو یا نیتا کہا جاتا ہے۔ بعد میں، رشی جارتکارو نے مانس سے شادی کی، لیکن چندی نے مانس کی شادی کی رات کو برباد کر دیا۔ چندی نے مانسا کو سانپ کے زیورات پہننے کا مشورہ دیا اور پھر ایک مینڈک کو دلہن کے کمرے میں پھینک دیا جس کی وجہ سے سانپ کمرے کے گرد دوڑ پڑے۔ نتیجتا، خوفزدہ جارتکارو گھر سے بھاگ گیا۔ کچھ دنوں کے بعد وہ واپس آیا اور ان کے بیٹے استکا کی پیدائش ہوئی۔ اپنے مشیر نیٹو کے ساتھ، مانسا انسانی عقیدت مندوں کو دیکھنے کے لیے زمین پر اتری۔ شروع میں لوگوں نے اس کا مذاق اڑایا لیکن پھر مانس نے اس کی طاقت سے انکار کرنے والوں پر مصیبت کی بارش کر کے انہیں اس کی عبادت کرنے پر مجبور کر دیا۔ وہ مسلم حکمران حسن سمیت زندگی کے مختلف شعبوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے میں کامیاب رہی، لیکن چاند سداگر کو مذہب تبدیل کرنے میں ناکام رہی۔ مانس لکشمی یا سرسوتی کی طرح دیوی بننا چاہتی تھی۔ وہاں پہنچنے کے لیے، اسے چاند سداگر کی عبادت حاصل کرنی پڑی جو انتہائی اٹل تھا اور جس نے مانسا کی عبادت نہ کرنے کی قسم کھائی تھی۔ اس طرح اپنے خوف اور عدم تحفظ کو حاصل کرنے کے لیے مانس نے ایک ایک کر کے اپنے چھ بیٹوں کو قتل کر دیا۔ آخر کار مانس نے اندرا دربار کے دو رقاصوں، انیرودھا اور اوشا کے خلاف سازش کی جو ایک دوسرے سے محبت کرتے تھے۔ انیرودھ کو لکھندر، چاند اور سنکا کے ساتویں بیٹے کے طور پر جنم لینا پڑا۔ اوشا نے بہولا کے نام سے جنم لیا اور اس سے شادی کی۔ مانسا نے اسے مار ڈالا لیکن بہولا اپنے شوہر کی لاش کے ساتھ نو ماہ تک پانی پر تیرتی رہی اور آخر کار سات بیٹوں کی زندگیاں اور چند کی گمشدہ خوشحالی کو واپس لے آئی۔ آخر کار، اس نے دیوی کی طرف دیکھے بغیر اپنے بائیں ہاتھ سے اسے ایک پھول پیش کر کے ہتھیار ڈال دیے۔ اس اشارے نے مانسا کو اتنا خوش کر دیا کہ اس نے چند کے تمام بیٹوں کو زندہ کیا اور اس کی شہرت اور قسمت کو بحال کیا۔ منگل کاویوں کا کہنا ہے کہ اس کے بعد مانس کی پوجا ہمیشہ مقبول رہی۔ مانسا منگلکویا عقیدت مندوں کو راغب کرنے میں مانسا کی دشواری کو ایک غیر منصفانہ لعنت سے منسوب کرتی ہے جو اس نے چند کو اس کی پچھلی زندگی میں دی تھی۔ اس کے بعد چند نے جوابی نرس کے ساتھ جوابی کارروائی کی کہ اس کی پوجا کرنا زمین پر مقبول نہیں ہوگا جب تک کہ وہ اس کی بھی پوجا نہ کرے۔ آنند کے کومارسوامی اور بہن نویدیتا کہتی ہیں، "[چاند سداگر اور] مانسا دیوی کی داستان، [.] جو ایشیائی معاشرے میں میکینین طبقے جتنی پرانی ہونی چاہیے، شیو کے مذہب اور بنگال میں خواتین مقامی دیوتاؤں کے درمیان تنازعہ کی عکاسی کرتی ہے۔ اس کے بعد مانسا یا پدما کو شکتی کی ایک شکل کے طور پر تسلیم کیا گیا، [.] اور شیووں نے اس کی پوجا کو قبول کیا۔ وہ مادر دیوتا کا ایک مرحلہ ہے جو بہت سے پرستاروں کے لیے دور دراز اور غیر شخصی شیو سے زیادہ قریب اور عزیز ہے۔ " پوجا عام طور پر، مانس کی پوجا بغیر کسی تصویر کے کی جاتی ہے۔ درخت کی ایک شاخ، مٹی کا برتن یا مٹی کے سانپ کی تصویر کو دیوی کے طور پر پوجا جاتا ہے، حالانکہ مانس کی تصاویر کی بھی پوجا کی جاتی ہے۔ سانپ کے کاٹنے اور چیچک اور چکن پوکس جیسی متعدی بیماریوں سے تحفظ اور علاج کے لیے اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ مانس کی پیروی بنگال میں سب سے زیادہ عام ہے، جہاں مندروں میں رسمی طور پر اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ دیوی کی پوجا برسات کے موسم میں بڑے پیمانے پر کی جاتی ہے، جب سانپ سب سے زیادہ متحرک ہوتے ہیں۔ مانسا زرخیزی کی ایک بہت اہم دیوی بھی ہے، خاص طور پر نچلی ذاتوں میں، اور شادی کے دوران یا بے اولاد کے لیے اس کی برکات طلب کی جاتی ہیں۔ عام طور پر نیٹو کے ساتھ اس کی پوجا کی جاتی ہے اور اس کا ذکر کیا جاتا ہے، جسے نیتا، نیتدھوپانی، نیتالاسندوری وغیرہ کہا جاتا ہے۔ بنگال کے مختلف حصوں میں۔ شمالی بنگال میں، راج بنشیوں میں، مانس (جسے بشوہورا، بشوہری یا پدماوتی کہا جاتا ہے) سب سے اہم دیوی میں سے ایک ہے، اور اس کا تھان (مزار) تقریبا ہر زرعی گھرانے کے صحن میں پایا جا سکتا ہے۔ مشرقی بنگال (موجودہ بنگلہ دیش) کے نچلی ذات کے ہندوؤں میں بھی، اس کی بڑی دھوم دھام سے پوجا کی جاتی ہے۔ بنگال میں تجارتی ذاتوں کے لیے مانس خاص طور پر ایک اہم دیوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مانسمنگل کے چانڈو نے سب سے پہلے اس کی عبادت کا آغاز کیا، اور مانسمنگل کی ہیروئن بہولا ساہا قبیلے (ایک طاقتور تجارتی برادری) کی بیٹی تھی۔ مانسا انگا خطے کا خاص دیوتا ہے، خاص طور پر انگا کے دارالحکومت چمپا (اب بھاگلپور) میں۔ مانا جاتا ہے کہ چاند سوداگر اور بہولا کی کہانی اسی جگہ سے شروع ہوئی تھی۔ شہر میں چمپانگر کے پرانے کوارٹرز میں، مانس کا ایک بہت بڑا مندر کھڑا ہے۔ اس جگہ اور اس کے آس پاس پائے جانے والے متعدد نوادرات اور مجسموں نے مقامی لوگوں کو یقین دلایا کہ یہی وہ جگہ ہے جہاں چاند سوداگر کی راج باری تھی۔ ایک حالیہ کھدائی میں "لوہا-بشور گھر" یا "بشور گھر" بھی ملا ہے، یہ عمارت خاص طور پر لکھیندر اور بہولا کی شادی کی رات کے لیے بنائی گئی تھی۔ انگکا لوک گاتھا، "بہولا بشاری لوک گاتھا" اور علاقائی فن، منجوشا چترکاتھا مکمل طور پر مانس کی تاریخ اور بہولا کی مشکلات پر مبنی ہے۔ ہر سال، 16 سے 19 اگست تک، بھاگلپور مقامی سرپرست مانس کی پوجا کے لیے ایک خوشبودار پھول کی طرح ابھرتا ہے اور بہولا مانس کی شادی کی یاد میں آسام اور تریپورہ میں بھی بڑے پیمانے پر پوجا کی جاتی ہے، اور ایک قسم کی اوجا پالی (میوزیکل لوک تھیٹر) مکمل طور پر اس کے افسانے کے لیے وقف ہے۔ ہندو مہینے شراون (جولائی-اگست) میں سانپ کی پوجا کے تہوار ناگ پنچمی پر مانس کی رسمی طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ بنگالی خواتین اس دن روزہ (ورت) رکھتی ہیں اور سانپ کے سوراخوں پر دودھ چڑھاتی ہیں۔ مانسا دیوی کی پوجا آندھرا پردیش میں کی جاتی ہے۔ قابل ذکر مندر شری مانسا دیوی مندر (سویمبو)، کاسیمپیٹ (ماناساورم)، کریم نگر، تلنگانہ مانسا بشاری مندر، بھاگلپور، بہار مانسا دیوی مندر، مکمالا، مغربی گوداوری، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، نائیڈوپیٹا، نیلور، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، تلارو، سریکاکولم، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، ڈورنیپاڈو، کرنول، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، کنوماللی، کڈپا، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، چینادوگم، سریکاکولم، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، کرنول، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، نیلور، آندھرا پردیش مانسا دیوی مندر، تھرپو رومپ ۔