Islam in South Asia
اسلام جنوبی ایشیا کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جہاں 640 ملین سے زیادہ مسلمان رہتے ہیں، جو خطے کی آبادی کا تقریبا ایک تہائی حصہ ہے۔ اسلام سب سے پہلے برصغیر پاک و ہند اور سری لنکا کے ساحلی علاقوں میں پھیل گیا، جیسے ہی یہ جزیرہ نما عرب میں شروع ہوا، جیسے ہی عرب تاجر اسے جنوبی ایشیا میں لائے۔ جنوبی ایشیا میں مسلمانوں کی آبادی دنیا میں سب سے زیادہ ہے، یہاں تمام مسلمانوں کا تقریبا ایک تہائی حصہ رہتا ہے۔ اسلام نصف جنوبی ایشیائی ممالک (پاکستان، مالدیپ، بنگلہ دیش اور افغانستان) میں غالب مذہب ہے۔ یہ ہندوستان کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے اور سری لنکا اور نیپال میں تیسرا سب سے بڑا مذہب ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں، اسلام سب سے پہلے جزیرہ نما کے جنوب مغربی سرے پر، آج کی ریاست کیرالہ میں نمودار ہوا۔ عربوں نے محمد کی پیدائش سے پہلے ہی مالابار کے ساتھ تجارت کی تھی۔ مقامی افسانوں کا کہنا ہے کہ مالک ابن دینار کی قیادت میں سہابوں کا ایک گروہ مالابار کے ساحل پر پہنچا اور اسلام کی تبلیغ کی۔ اس روایت کے مطابق، ہندوستان کی پہلی مسجد مکوٹائی کے چیرا پیرومل کے آخری بادشاہ کے حکم پر تعمیر کی گئی تھی، جس نے اسلام قبول کیا اور اسلامی نبی محمد (c. 570-632) کی زندگی میں تاج الدین نام حاصل کیا۔ اسی طرح مشرقی ساحل کے تامل مسلمان بھی دعوی کرتے ہیں کہ انہوں نے محمد کی زندگی میں اسلام قبول کیا تھا۔ کسات شکروتی فرمد کے مطابق، کوڈنگلور، کولم، مادائی، بارکور، منگلور، کاسرگوڈ، کنور، دھرمدم، پنتھالینی اور چالیام کی مساجد ملک دنار کے دور میں تعمیر کی گئی تھیں، اور یہ برصغیر پاک و ہند کی قدیم ترین مساجد میں سے ہیں۔ تاریخی طور پر، گھوگھا، گجرات میں برواڑہ مسجد 623 عیسوی سے پہلے تعمیر کی گئی، کیرالہ کے میتھلا میں چیرامن جمعہ مسجد (629 عیسوی) اور تامل ناڈو کے کلکرائی میں پلیا جمعہ پالی (630 عیسوی) جنوبی ایشیا کی پہلی مساجد میں سے تین ہیں۔ پہلی دراندازی بحرین کے خلیفہ عمر کے گورنر عثمان ابن ابو الاس نے سمندر کے ذریعے کی، جس نے اپنے بھائی حکیم ابن ابو الاس کو 636 عیسوی یا 643 عیسوی کے آس پاس مکران کے علاقے پر چھاپہ مارنے اور دوبارہ تلاش کرنے کے لیے بھیجا، اس سے بہت پہلے کہ کوئی عرب فوج زمینی راستے سے ہندوستان کی سرحد تک پہنچے۔ الحکیم ابن جبلۃ العبیدی، جس نے سال 649 عیسوی میں مکران پر حملہ کیا، علی ابن ابو طالب کا ابتدائی حامی تھا۔ علی کی خلافت کے دوران، سندھ کے بہت سے ہندو جاٹ شیعیت کے زیر اثر آ گئے تھے اور کچھ نے اونٹ کی جنگ میں بھی حصہ لیا اور علی کے لیے لڑتے ہوئے مر گئے۔ مقبول روایت کے مطابق، اسلام کو 661 عیسوی میں ابی اللہ نے مالابار ساحل کے بالکل مغرب میں واقع لکشدیپ جزائر میں لایا تھا۔ راشدین خلافت کے بعد، مسلم سیاسی خاندانوں کے اقتدار میں آنے سے جنوبی ایشیا سمیت پوری مسلم دنیا میں اسلام کا کردار نمایاں طور پر کم ہو گیا۔ اسلامی اثر سب سے پہلے برصغیر پاک و ہند میں 7 ویں صدی کے اوائل میں عرب تاجروں کی آمد کے ساتھ محسوس ہوا۔ عرب تاجر عرب میں اسلام کے قیام سے پہلے ہی تجارت کے لیے مالابار کے علاقے کا دورہ کرتے تھے۔ مورخین ہنری مائرز ایلیٹ اور جان ڈاؤسن کی اپنی کتاب دی ہسٹری آف انڈیا میں، جیسا کہ اس کے اپنے مورخین نے بتایا ہے، مسلم مسافروں کو لے جانے والا پہلا جہاز 630 عیسوی کے اوائل میں ہندوستانی ساحل پر دیکھا گیا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ پہلی ہندوستانی مسجد 629 عیسوی میں، مبینہ طور پر چیرا خاندان کے ایک نامعلوم حکمران کے کہنے پر، کیرالہ کے ضلع تھریسور کے کوڈنگلور میں محمد (محمد) کی زندگی کے دوران ملک بن دینار نے تعمیر کی تھی۔ مالابار میں مسلمانوں کو مپیلا کہا جاتا ہے۔ ہنری راولنسن نے اپنی کتاب اینسینٹ اینڈ میڈیول ہسٹری آف انڈیا میں دعوی کیا ہے کہ پہلے عرب مسلمان ساتویں صدی کے آخری حصے میں ہندوستانی ساحل پر آباد ہوئے تھے۔ اس حقیقت کی تصدیق جے سٹرروک نے اپنے ساؤتھ کنارا اور مدراس ڈسٹرکٹ دستی میں کی ہے، اور ہری داس بھٹاچاریہ نے کلچرل ہیریٹیج آف انڈیا جلد میں بھی کی ہے۔ IV. عرب تاجر اور تاجر نئے مذہب کے کیریئر بن گئے اور وہ جہاں بھی گئے اس کی تشہیر کرتے تھے۔ تاہم، یہ اگلے ہزار سالوں میں برصغیر پاک و ہند میں مسلمانوں کی فتح کی توسیع تھی جس نے خطے میں اسلام کو قائم کیا۔ ڈیریل این میکلین کے مطابق سندھ اور علی یا ابتدائی شیعوں کے ابتدائی حامیوں کے درمیان تعلق کا سراغ حکیم ابن جبلۃ العبادی سے لگایا جا سکتا ہے، جنہوں نے سال 649 عیسوی میں سندھ کے پار مکران کا سفر کیا اور اس علاقے کے بارے میں ایک رپورٹ خلیفہ کو پیش کی۔ اس نے علی کی حمایت کی، اور سندھی جاٹوں کے ساتھ مل کر اس کی طرف سے لڑتے ہوئے مر گیا۔ علی کے دور حکومت میں بہت سے جاٹ اسلام کے زیر اثر آئے۔ جاٹوں نے 634 میں زنجیروں کی جنگ میں مسلمانوں کے خلاف جنگ لڑی اور بعد میں 656 میں اونٹ کی جنگ میں بھی علی کی طرف سے اپنے سردار علی بی دانور کے ماتحت جنگ لڑی۔ فارس کی اسلامی فتح مکمل ہونے کے بعد مسلم عربوں نے فارس کے مشرق کی طرف بڑھنا شروع کیا اور 652 میں ہرات پر قبضہ کر لیا۔ سیاسی خاندان (امیاد-1947) امیاد (661-750 عیسوی) کے تحت، بہت سے شیعوں نے دور دراز کے علاقے میں نسبتا امن سے رہنے کے لیے سندھ کے علاقے میں پناہ لی۔ 712 عیسوی میں، ایک نوجوان عرب جنرل محمد بن قاسم نے امیاد سلطنت کے لیے سندھ کے بیشتر علاقے کو فتح کیا، جسے "اس-سندھ" صوبہ بنایا گیا جس کا دارالحکومت المنصورہ تھا۔ عباسی دور میں 9 ویں صدی کے اوائل میں سندھ میں عرب قبائل باغی ہو گئے۔ یمنی اور حجازی قبائل کے درمیان 841-2 میں جھگڑے کے دور میں، عمر بن عبدالعزیز الحبری کے حجازی دھڑے نے سندھ کے یمنی حامی عباسی گورنر، عمران بن موسی برماکی کو قتل کر دیا، اور عمر بن عبدالعزیز الحبری کو سندھ کا ڈی فیکٹو گورنر بنا دیا۔ الیاقوبی کے مطابق، عمر کی باضابطہ طور پر گورنر مقرر ہونے کی درخواست 854 میں عباسی خلیفہ المطواکل نے دی تھی۔ 800 کی دہائی کے وسط تک بنو مناببہ (جسے بنو ساما بھی کہا جاتا ہے)، جس نے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے قریشی قبیلے سے تعلق کا دعوی کیا تھا، ملتان پر حکومت کرنے آیا، اور امارات قائم کی، جس نے اگلی صدی تک حکومت کی۔ 10 ویں صدی کے آغاز پر، ابن رستا نے سب سے پہلے ایک اچھی طرح سے قائم امارات ملتان کی اطلاع دی۔ محمد سوم، جس کا پورا نام محمد بن قاسم بن مناببہ تھا، البیرونی نے بتایا کہ وہ ملتان کے بنو مناببہ (سمید) حکمرانوں میں سے پہلا تھا-اس نے ملتان کو فتح کیا اور چاندی کے دمے جاری کیے جن پر اس کا ہندو لقب "میہرادیوا" ("سورج دیوتا") تھا۔ 10 ویں صدی کے وسط تک ملتان قرماتیوں کے زیر تسلط آ چکا تھا۔ وہاں عباسیوں کے ہاتھوں شکست کے بعد قرمتیوں کو مصر اور عراق سے نکال دیا گیا تھا۔ انہوں نے بنو مناببہ کی عباسی نواز امارات سے شہر کا کنٹرول چھین لیا، اور بغداد میں عباسی خلافت کے بجائے قاہرہ میں مقیم فاطمہ خلافت سے وفاداری کا عہد کیا۔ 10 ویں صدی عیسوی کے آخر تک، اس خطے پر کئی ہندو شاہی بادشاہوں کی حکومت تھی جو غزنی کے زیر تسلط تھے۔ سبکتیگن کے بیٹے محمود غزنی نے غزنی کی سلطنت کو مشرق میں آمو دریا، دریائے سندھ اور بحر ہند اور مغرب میں ری اور حمدان تک پھیلا دیا۔ مسعود اول کے دور حکومت میں، غزنی خاندان نے ڈنڈنقان کی جنگ کے بعد اپنے مغربی علاقوں پر قبضہ سلجوق خاندان کے ہاتھوں کھونا شروع کر دیا، جس کے نتیجے میں اس کی ملکیت جدید دور کے افغانستان اور پاکستان (پنجاب اور بلوچستان) تک محدود ہو گئی۔ سنی اسلام 12 ویں صدی میں گھردوں کی فتح کے حملوں کے ذریعے شمالی ہندوستان میں پہنچا۔ تاہم علاء الدین حسین کے بھتیجوں غیات الدین محمد اور محمد غور نے غیر معمولی پیمانے پر غور کے علاقوں کو وسعت دی۔ جب کہ غیاس الدین مغرب میں گھرد کی توسیع پر قابض تھا، اس کے بھائی محمد غور نے اپنے ترک غلاموں کے ساتھ مل کر مشرق میں چھاپے مارنا شروع کر دیے اور بارہویں صدی کے اختتام تک گھرد سلطنت کو مشرق میں بنگال تک بڑھا دیا، جبکہ غورد مغرب میں گورگن تک غیات الدین گھرد کے ماتحت پہنچ گئے۔ دہلی سلطنت کی بنیاد گھرد فاتح محمد گوری نے رکھی تھی جس نے 1192 میں ترائن کے قریب اجمیر کے حکمران پرتھوی راج چوہان کی قیادت میں راجپوت کنفیڈریسی کو شکست دی تھی، اس سے قبل ان کے خلاف الٹا سامنا کرنا پڑا تھا۔ گھرد خاندان کے جانشین کے طور پر، دہلی سلطنت اصل میں محمد گوری کے ترک غلام جرنیلوں کی حکومت کرنے والی متعدد سلطنتوں میں سے ایک تھی، جن میں یلدز، ایبک اور قابچہ شامل تھے، جنہوں نے گھرد کے علاقوں کو وراثت میں حاصل کیا تھا اور آپس میں تقسیم کیا تھا۔ ایک طویل عرصے تک اندرونی لڑائی کے بعد، خلجی انقلاب میں مملوکوں کا تختہ الٹ دیا گیا، جس نے ترکوں سے اقتدار کی منتقلی کو ایک متنوع ہند مسلم شرافت کی طرف اشارہ کیا۔ خلجی اور تغلق کی حکمرانی نے جنوبی ہندوستان میں گہری مسلم فتوحات کی ایک نئی لہر دیکھی۔ سلطنت بالآخر تغلق خاندان کے دوران اپنی جغرافیائی رسائی کے عروج پر پہنچ گئی، جس نے محمد بن تغلق کے ماتحت برصغیر پاک و ہند کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا۔ اس کے بعد ہندوؤں کی دوبارہ فتوحات، وجے نگر سلطنت اور میواڑ جیسی ہندو سلطنتوں کے آزادی پر زور دینے اور بنگال سلطنت جیسی نئی مسلم سلطنتوں کے ٹوٹنے کی وجہ سے زوال آیا۔ 1526 میں سلطنت کو مغلیہ سلطنت نے فتح کیا اور اس کا جانشین بنا۔ ابن بتوتا کے مطابق، خلجیوں نے اسلام قبول کرنے کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے یہ رواج بنایا کہ مذہب تبدیل کرنے والے کو سلطان کو پیش کیا جائے جو مذہب تبدیل کرنے والے پر لباس رکھے اور اسے سونے کے کنگن سے نوازا جائے۔ دہلی سلطنت کے اختیر الدین بختیر خلجی کے بنگال پر قبضے کے دوران، ہندوستان میں مسلم مشنریوں نے اسلام قبول کرنے والوں کی تعداد کے لحاظ سے اپنی سب سے بڑی کامیابی حاصل کی۔ مغل سلطنت تقریبا پورے جنوبی ایشیا کو فتح کرنے میں کامیاب رہی۔ اگرچہ شہنشاہ اکبر کے دور حکومت میں مذہبی رواداری دیکھی گئی تھی، لیکن شہنشاہ اورنگ زیب کے دور حکومت میں اسلامی شریعت کا مکمل قیام اور فتح عالمگیری کی تالیف کے ذریعے جزیہ (غیر مسلموں پر عائد ایک خصوصی ٹیکس) کا دوبارہ تعارف ہوا۔ مغلوں، جو پہلے ہی 18 ویں صدی کے اوائل میں بتدریج زوال کا شکار تھے، پر افشری حکمران نادر شاہ نے حملہ کیا۔ مغلوں کے زوال نے مراٹھا سلطنت، سکھ سلطنت، میسور سلطنت، بنگال اور مرشد آباد کے نوابوں اور حیدرآباد کے نظاموں کو برصغیر پاک و ہند کے بڑے علاقوں پر کنٹرول حاصل کرنے کے مواقع فراہم کیے۔ بالآخر، متعدد جنگوں کے بعد اس کی طاقت ختم ہو گئی، مغل سلطنت بنگال کے شیعہ نواب، اودھ کے نواب، حیدرآباد کے نظام، اور میسور کی بادشاہی جیسی چھوٹی طاقتوں میں ٹوٹ گئی، جو برصغیر پاک و ہند کی بڑی ایشیائی اقتصادی اور فوجی طاقت بن گئی۔ جنگوں اور حملوں میں شکست کے بعد 18 ویں صدی کے اوائل میں مسلم طاقت تیزی سے ختم ہو گئی۔ مغلوں کی جگہ راجپوت، مراٹھا، پنجاب میں سکھ، جاٹ اور چھوٹی مسلم ریاستیں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے ساتھ اقتدار کے لیے مقابلہ کر رہی تھیں۔ اسلامی اسکالرز نے برطانوی حکومت پر آہستہ آہستہ رد عمل ظاہر کیا۔ برطانوی حکام کی مغربی طرز کی پالیسیوں نے تعلیم پر علماء کی خصوصی گرفت کو مؤثر طریقے سے تباہ کر دیا اور ان کے انتظامی اثر و رسوخ کو کم کر دیا۔ مغل ہندوستان کے خاتمے کے بعد، ٹیپو سلطان کی سلطنت میسور جنوبی ہندوستان میں مقیم تھی، جس میں شریعت پر مبنی معاشی اور فوجی پالیسیوں کا جزوی قیام دیکھا گیا۔ فتح المجاہدین نے بنگال کی جگہ لے لی جس پر بنگال کے نوابوں کی حکومت تھی اور یہ جنوبی ایشیا کا سب سے اہم اقتصادی علاقہ تھا۔ تقسیم کا خاکہ ہندوستانی آزادی ایکٹ 1947 میں پیش کیا گیا تھا اور اس کے نتیجے میں برطانوی راج یعنی ہندوستان میں ولی عہد کی حکمرانی ختم ہو گئی۔ آخری بڑی مسلم شاہی ریاست حیدرآباد کو 1948 میں جدید جمہوریہ ہند نے الحاق کرلیا تھا۔ جدید ریاستیں (1947-موجودہ) ہندوستان اور پاکستان کے دو خود مختار آزاد ڈومینین قانونی طور پر اگست 1947 کی آدھی رات کو وجود میں آئے۔ تقسیم ہند نے 1 سے 2 کروڑ لوگوں کو مذہبی خطوط پر بے گھر کر دیا جس میں نئے تشکیل شدہ تسلط میں 20 لاکھ تک جانی نقصان کا تخمینہ لگایا گیا۔ پاکستان کا نظریاتی کردار متنازعہ رہا ہے، جناح کی 11 اگست کی تقریر بظاہر اس خیال کی حمایت کرتی ہے کہ ریاست صرف مسلم مفادات کے تحفظ کے لیے بنائی گئی تھی لیکن علماء پاکستان کو ایک اسلامی ریاست کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ پاکستان کے عام انتخابات کے بعد، 1973 کا آئین منتخب پارلیمنٹ نے بنایا، جس نے پاکستان کو اسلامی جمہوریہ اور اسلام کو اپنا ریاستی مذہب قرار دیا۔ ضیاء الاسلام حق کی بغاوت سے پہلے کے سالوں میں، پاکستان کے بائیں بازو کے وزیر اعظم خلجیکار علی بھٹّو کو نظام مصطفی ("نبی کی حکمرانی") کے احیا پسند بینر تلے زبردست مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ ضیاء الاسلامائزیشن اور مشرف کی فوجی حکمرانی کے بعد، 2008 کے انتخابات نے مذہبی جماعتوں کے بجائے باقاعدہ سیاسی جماعتوں کو واپس لایا۔ افغانستان میں، 1931 کے آئین نے حنافی شریعت کو ریاستی مذہب بنا دیا، جبکہ 1964 کے آئین میں صرف یہ تجویز کیا گیا تھا کہ ریاست کو ہنافی اسکول کے مطابق اپنی مذہبی رسومات ادا کرنی چاہئیں۔ 1977 کے آئین نے اسلام کو افغانستان کا مذہب قرار دیا، لیکن اس میں اس بات کا کوئی ذکر نہیں کیا گیا کہ ریاستی رسم ہنافی ہونی چاہیے۔ بنگلہ دیش میں، 1988 میں ایک آئینی ترمیم کے ذریعے اسلام ریاستی مذہب بن گیا۔ ہندوستان میں مسلمانوں کے لیے پاکستان ایک فتح تھی جو فوری طور پر شکست میں بدل گئی۔ 1945-6 انتخابات میں ووٹ ڈال کر انہوں نے کہا تھا کہ اسلام کو اپنی ریاست کی ضرورت ہے۔ لیکن انہیں 1947 کے بعد تکمیل کے بغیر اسلامی زندگی گزارنی تھی۔ ہندوستان نے 1950 کی دہائی میں نئے ممالک کے لیے غیر معمولی طور پر ایک زندہ جمہوریت کو کامیابی کے ساتھ برقرار رکھا۔ 1960 کی دہائی میں مسلمانوں نے کانگریس کو ووٹ دیا، جس نے ان کی درخواست کی، لیکن اس کے بعد سے انہوں نے مسلم مفادات کو پورا کرنے والی کسی بھی جماعت کو ووٹ دیا ہے۔ مسلمانوں کو خاص طور پر 1980 کی دہائی کے بعد بے وفا اور پاکستانی ہمدردی کے ساتھ منفی طور پر دقیانوسی تصور کیا گیا تھا۔ یہ جزوی طور پر ہندوؤں کو متحد کرنے کا ایک حربہ تھا اور جزوی طور پر حکومتی حزب اختلاف کے لیے سروگیٹ تھا۔ ہندو قوم پرست گروہوں اور اتحادی ریاستی عہدیداروں نے بابری مسجد کے خلاف مہم چلائی، جو مبینہ طور پر رام کی جائے پیدائش پر تعمیر کی گئی تھی۔ 2002 میں گجرات میں ایک قتل عام ہوا۔ بی جے پی کی شکست ایک زیادہ ملنسار حکومت لے کر آئی جس کے تحت مسلمانوں کی سماجی و اقتصادی حیثیت پر ایک کمیٹی تشکیل دی گئی۔ کمیٹی کی سچار رپورٹ نے ہندوستان کے مسلمانوں کی غریب اور کم نمائندگی والی حیثیت کو ظاہر کرکے مسلمانوں کی "خوشنودی" کے تصور کی تردید کی۔ کامیابی کے انفرادی معاملات کے باوجود، رپورٹ میں بڑی مسلم آبادی کو درپیش اہم رکاوٹوں کی نشاندہی کی گئی۔ ہندوستان میں، ہر ریاست میں اسلامی امور کی انتظامیہ کی سربراہی ہندوستان کے مفتی اعظم کی نگرانی میں ریاست کے مفتی کرتے ہیں۔ تبدیلیاں سلطانوں اور مغلوں کے اسلامی عزائم مسلم طاقت کو بڑھانے اور لوٹ مار پر مرکوز تھے، نہ کہ مذہب تبدیل کرنے والوں کی تلاش میں۔ مذہب تبدیلی کے لیے منظم پروگراموں کی عدم موجودگی کا ثبوت برصغیر کے شمال مشرقی اور شمال مغربی علاقوں میں مسلم سیاست کے مرکزی مرکز سے باہر جنوبی ایشیا کی مسلم آبادی کے ارتکاز کی وجہ ہے، جو مسلم ریاستوں کے دائرے میں تھے۔ ایک اور نظریہ پیش کرتا ہے کہ ہندوستانیوں نے مراعات حاصل کرنے کے لیے اسلام قبول کیا۔ کئی تاریخی واقعات ہیں جو بظاہر اس نظریے کی تائید کرتے ہیں۔ ابن بتتوتا نے درج کیا ہے کہ خلجی سلطانوں نے مذہب تبدیل کرنے والوں کو لباس سے نوازا۔ پرانی مردم شماری میں بتایا گیا ہے کہ بہت سے شمالی ہندوستانی خاندان ٹیکس ادا کرنے میں ناکامی کی سزا سے بچنے کے لیے مسلمان ہو گئے۔ یہ نظریہ سندھ کے املوں، مہاراشٹر کے پارسیوں اور کاستوں اور ختریوں کا احاطہ کر سکتا ہے جنہوں نے سرکاری ملازمت کے تحت اسلامی روایات کو فروغ دیا۔ تاہم، یہ نظریہ بنگال اور پنجاب کے مضافاتی علاقوں میں بڑی مقدار میں ہونے والے تبادلوں کو حل نہیں کر سکتا کیونکہ ریاستی حمایت ان کے اہم علاقوں سے مزید کم ہو جائے گی۔ مورخین میں ایک نظریہ یہ ہے کہ ذات پات کے ڈھانچے سے بچنے کی کوشش میں مذہب تبدیل کرنے والے صوفی مساوات کی طرف راغب ہوئے۔ یہ تصور جنوبی ایشیائی، خاص طور پر مسلمان، مورخین میں مقبول رہا ہے۔ لیکن بڑی تعداد میں تبادلوں والے علاقوں اور برہمن اثر و رسوخ والے علاقوں کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے۔ 1872 کی مردم شماری میں جن علاقوں میں مسلم اکثریت پائی گئی وہ نہ صرف مسلم ریاستوں کے مرکز سے دور تھے بلکہ ان علاقوں میں اسلام کی آمد تک ہندو اور بدھ فرقہ وارانہ ڈھانچوں میں بھی ضم نہیں ہوئے تھے۔ بنگالی مذہب تبدیل کرنے والے زیادہ تر مقامی لوگ تھے جن کا برہمنوں کے ساتھ صرف ہلکا سا رابطہ تھا۔ اسی طرح کا منظر نامہ جاٹ قبیلوں کے ساتھ بھی لاگو ہوا، جو بالآخر پنجابی مسلم برادری کے بڑے حصے پر مشتمل تھا۔ صوفیوں نے مساوات کی تبلیغ نہیں کی، لیکن زرعی بستیوں کو بڑی عصری ثقافتوں کے ساتھ مربوط کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ ان علاقوں میں جہاں صوفیوں کو گرانٹ ملتی تھی اور جنگلات کی صفائی کی نگرانی کی جاتی تھی، ان کا کردار دنیا اور الہی اختیار کے ساتھ ثالثی کرنا تھا۔ رچرڈ ایم ایٹن نے اس کی اہمیت کو مغربی پنجاب اور مشرقی بنگال کے تناظر میں بیان کیا ہے، جو مسلم اکثریت کو فروغ دینے کے دو اہم علاقے ہیں۔ یہ تقسیم بالآخر شمال مغربی اور شمال مشرقی ہندوستان میں مسلم اکثریت کے ارتکاز کی وجہ سے ممکن ہوئی۔ برصغیر کے مسلمانوں کی بھاری اکثریت ان علاقوں میں رہتی ہے جو 1947 میں پاکستان بن گئے تھے۔ بنگال اور عام طور پر جنوبی ایشیا کی اسلامائزیشن سست تھی۔ اس عمل کو تین مختلف خصوصیات پر مشتمل دیکھا جا سکتا ہے۔ رچرڈ ایٹن نے انہیں ترتیب میں، شمولیت، شناخت اور نقل مکانی کے طور پر بیان کیا ہے۔ شمولیت کے عمل میں، اسلامی ایجنسیوں کو بنگالی کاسمولوجی میں شامل کیا گیا۔ شناخت کے عمل میں، اسلامی ایجنسیاں بنگالی دیوتاؤں کے ساتھ مل گئیں۔ نقل مکانی کے عمل میں، اسلامی ایجنسیوں نے مقامی دیوتاؤں کی جگہ لے لی۔ پنجابیوں اور بنگالیوں نے اپنے قبل از اسلام کے طریقوں کو برقرار رکھا۔ قرون وسطی کے جنوبی ایشیا میں اسلام کی پاکیزگی کے لیے سب سے بڑا چیلنج نہ تو دربار کی طرف سے تھا اور نہ ہی مراٹھا چھاپوں کی طرف سے، بلکہ دیہی مذہب تبدیل کرنے والوں کی طرف سے، جو اسلامی تقاضوں سے ناواقف تھے، اور اپنی زندگیوں میں ہندو مت کے اثر سے تھے۔ پنجابی، محمد محب کے الفاظ میں، روحانی طور پر جادو پر انحصار کرتے تھے جبکہ بنگالی مسلمانوں کے بارے میں بتایا جاتا تھا کہ وہ درگا پوجا، شیتلا اور رکشا کالی کی پوجا اور ہندو ستوتیشیوں کا سہارا لیتے تھے۔ پنجاب اور بنگال دونوں میں، اسلام کو عام مسائل کے ازالے کے کئی طریقوں میں سے صرف ایک کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اسلام میں یہ برائے نام تبدیلیاں، جو علاقائی مسلم پالیسیوں کے ذریعے لائی گئیں، ان کے بعد اصلاحات آئیں، خاص طور پر 17 ویں صدی کے بعد، جس میں مسلمان بڑی مسلم دنیا کے ساتھ ضم ہو گئے۔ انیسویں صدی میں بہتر نقل و حمل کی خدمات نے مسلم عوام کو مکہ کے ساتھ رابطے میں لایا، جس نے اصلاح پسند تحریکوں کو قرآن کی لفظی پر زور دینے اور لوگوں کو اسلامی حکموں اور ان کے اصل طریقوں کے درمیان فرق سے آگاہ کرنے میں سہولت فراہم کی۔ انیسویں صدی کے دیہی بنگال میں فریزی تحریک جیسی اسلامی اصلاح پسند تحریکوں کا مقصد بنگالی اسلام سے مقامی لوک طریقوں کو ہٹانا اور آبادی کو خصوصی طور پر اللہ اور محمد کے لیے وقف کرنا تھا۔ سیاسی طور پر تبدیلی مذہب کا اصلاحاتی پہلو، استثنی پر زور دیتے ہوئے، ایک علیحدہ مسلم ریاست کے لیے پاکستان کی تحریک کے ساتھ جاری رہا اور ایک ثقافتی پہلو عرب ثقافت کا مفروضہ تھا۔ اسلامی ثقافت آبادیاتی پاکستان، بنگلہ دیش، افغانستان اور مالدیپ مسلم اکثریتی ممالک ہیں۔ ہندوستان میں مسلمانوں کی آبادی 14.5% ہے جو اب بھی انہیں مسلم اکثریتی ممالک سے باہر سب سے بڑی مسلم آبادی بناتی ہے۔ تحریکیں دیوبند بریلوی اہل الحدیس تنازعہ