Religion in Tibet
تبت میں 8 ویں صدی عیسوی میں اپنے پھیلاؤ کے بعد سے ہی اہم مذہب بدھ مت رہا ہے۔ تبت کا تاریخی علاقہ (وہ علاقے جن میں نسلی تبتی آباد ہیں) زیادہ تر چین کے تبت خود مختار علاقے (ٹی اے آر) اور جزوی طور پر چینی صوبوں چنگھائی اور سیچوان پر مشتمل ہے۔ بدھ مت کی آمد سے پہلے، تبتی باشندوں میں بنیادی مذہب ایک مقامی شمنک اور اینیمیسٹک مذہب، بون تھا، جو بعد میں تبتی بدھ مت کی تشکیل پر اثر انداز ہوا اور اب بھی تبتی باشندوں کی ایک بڑی اقلیت کی وفاداری کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ 2012 کی بین الاقوامی مذہبی آزادی کی رپورٹ کے تخمینوں کے مطابق، زیادہ تر تبتی (جو تبت خود مختار علاقے کی آبادی کا 91 فیصد ہیں) تبتی بدھ مت سے وابستہ ہیں، جبکہ 400,000 افراد کی اقلیت (ٹی اے آر کی کل آبادی کا 12.5%) مقامی بون مذہب کو مانتی ہے۔ تبت میں دیگر گروہ لوک مذاہب پر عمل کرتے ہیں جو چینی لوک مذہب کے ساتھ کنفیوشس (تبتی: کانگسی ٹرولگی گیالپو) کی شبیہہ کا اشتراک کرتے ہیں، حالانکہ ایک مختلف روشنی میں۔ اعداد و شمار تبتی آبادی کے حکومت کے زیر اہتمام ملحد تناسب کا احاطہ نہیں کرتے ہیں۔ کچھ اطلاعات کے مطابق، چین کی حکومت بون مذہب کو فروغ دے رہی ہے، اور اسے کنفیوشس ازم سے جوڑ رہی ہے۔ تبت کے خود مختار علاقے میں چار مساجد کام کرتی ہیں جن میں تقریبا 4,000 سے 5,000 مسلمان پیروکار ہیں، حالانکہ 2010 کے چینی سروے میں مسلمانوں کا تناسب 0.4 فیصد زیادہ پایا گیا۔ 2012 میں، 560 پادریوں کے ساتھ ایک کیتھولک چرچ تھا، جو خطے کے مشرق میں یانجنگ کی روایتی کیتھولک برادری میں واقع تھا۔ 2018 میں، یہ نوٹ کیا گیا کہ اس خطے میں 700 کیتھولک ہیں۔ اہم مذاہب تبتی بدھ مت تبتیوں کے لیے انتہائی اہم ہے اور ان کی زندگی کے تمام پہلوؤں پر اس کا مضبوط اثر ہے۔ بون تبت کا قدیم مذہب ہے، لیکن آج کل اس کا بڑا اثر تبتی بدھ مت ہے، جو مہایان اور وجریان کی ایک مخصوص شکل ہے، جسے شمالی ہندوستان کی سنسکرت بدھ روایت سے تبت میں متعارف کرایا گیا تھا۔ تبتی بدھ مت نہ صرف تبت میں بلکہ منگولیا، شمالی ہندوستان کے کچھ حصوں، بریت جمہوریہ، تووا جمہوریہ، اور جمہوریہ کالمیکیا اور چین کے کچھ دوسرے حصوں میں بھی رائج ہے۔ چین کے ثقافتی انقلاب کے دوران، ریڈ گارڈز نے تبت کی تقریبا تمام خانقاہوں میں توڑ پھوڑ کی اور انہیں تباہ کر دیا۔ 1980 کی دہائی سے چند خانقاہوں کی تعمیر نو شروع ہو چکی ہے (چینی حکومت کی محدود حمایت کے ساتھ) اور زیادہ سے زیادہ مذہبی آزادی دی گئی ہے-حالانکہ یہ اب بھی محدود ہے۔ راہب تبت بھر میں خانقاہوں میں واپس آئے اور راہبوں کی تعلیم دوبارہ شروع ہوئی حالانکہ راہبوں کی تعداد سختی سے محدود ہے۔ 1950 کی دہائی سے پہلے تبت میں 10 سے 20 فیصد مرد راہب تھے۔ تبتی بدھ مت کی چار اہم روایات ہیں (لاحقہ پا انگریزی میں "ایر" سے موازنہ ہے): گیلگ (پا)، فضیلت کا طریقہ، جسے عام طور پر زرد ٹوپی بھی کہا جاتا ہے، جس کا روحانی سربراہ گانڈن ٹرپا ہے اور جس کا عارضی سربراہ دلائی لاما ہے۔ یکے بعد دیگرے دلائی لاماؤں نے 17 ویں صدی کے وسط سے 20 ویں صدی کے وسط تک تبت پر حکومت کی۔ اس ترتیب کی بنیاد 14 ویں سے 15 ویں صدی میں جی سونگکھپا نے رکھی تھی، جو کدمپا روایت کی بنیادوں پر مبنی تھی۔ سونگکھپا اپنی علمی صلاحیت اور اپنی فضیلت دونوں کے لیے مشہور تھے۔ دلائی لامہ کا تعلق گیلگپا اسکول سے ہے، اور انہیں ہمدردی کے بودھی ستوا کا مجسمہ سمجھا جاتا ہے۔ کاگیو (پا)، زبانی نسب۔ اس میں ایک بڑا ذیلی طبقہ اور ایک چھوٹا ذیلی طبقہ شامل ہے۔ پہلا، ڈگپو کاگیو، ان کاگیو اسکولوں کو گھیرے ہوئے ہے جو گیمپوپا تک واپس آتے ہیں۔ بدلے میں، ڈگپو کاگیو چار بڑے ذیلی فرقوں پر مشتمل ہے: کرما کاگیو، جس کی سربراہی کرماپا کرتا ہے، سلپا کاگیو، باروم کاگیو، اور پگٹرو کاگیو۔ ایک زمانے میں غیر واضح شانگپا کاگیو، جس کی نمائندگی 20 ویں صدی کے استاد کالو رنپوچے نے کی تھی، اس کی تاریخ کا سراغ ہندوستانی استاد نگوما سے ملتا ہے، جو کاگیو نسب رکھنے والی نروپا کی بہن تھی۔ یہ ایک زبانی روایت ہے جس کا مراقبہ کی تجرباتی جہت سے بہت زیادہ تعلق ہے۔ اس کا سب سے مشہور ماہر ملاریپا تھا، جو 11 ویں صدی کا صوفی تھا۔ نینگما (پا)، قدیم لوگ۔ یہ سب سے قدیم، اصل ترتیب ہے جس کی بنیاد پدم سمبھو نے رکھی تھی۔ نینگما اور کاگیو دونوں نے ذہن کی نوعیت کے بارے میں ہدایات کو برقرار رکھا اور تیار کیا، اور اس نوعیت کو تسلیم کرنے والے مراقبہ پر، جسے تبت کی ذہنی تعلیمات کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ساکیہ (پا)، گرے ارتھ، جس کی سربراہی ساکیہ ٹرزین کرتی ہے، جس کی بنیاد عظیم مترجم ڈروکمی لوٹسوا کے شاگرد کھون کونچوگ گیالپو نے رکھی تھی۔ ساکیہ پنڈتا 1182-1251 عیسوی خون کونچوگ گیالپو کا پڑپوتا تھا۔ یہ اسکول اسکالرشپ پر زور دیتا ہے۔ بون بون، تبت کا مقامی اینیمیسٹ اور شمنک عقیدے کا نظام، فطرت کی عبادت کے گرد گھومتا ہے اور بدھ مت سے پہلے کا دعوی کرتا ہے۔ اگرچہ بون ابتدائی طور پر تبت میں بدھ مت کے رواج سے متصادم تھا، لیکن اب اسے 14 ویں دلائی لامہ نے ایک جائز مذہب کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ بون مذہبی متون کے مطابق: تین بون صحیفے -،، اور-ٹونپا شینرب میوچے کے افسانوں سے متعلق ہیں۔ بونپو لوگ پہلے دو کو گیارہویں صدی کے آس پاس دوبارہ دریافت کیا اور آخری کو (زبانی ترسیل) کے طور پر دیکھتے ہیں جو چودہویں صدی میں رہنے والے لوڈن نینگپو نے ترتیب دیا تھا۔ چودہویں صدی میں، لوڈن نینگپو نے ایک اصطلاح کا انکشاف کیا جسے دی بریلینس (وائیلی:) کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں ٹونپا شینرب کی کہانی تھی۔ وہ پہلا بونپو ٹرٹن نہیں تھا، لیکن اس کا ٹرما بون مذہب کے حتمی صحیفوں میں سے ایک بن گیا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ شنرب نے ایک شیطان کے ذریعے چوری کیے گئے گھوڑے کی تلاش کرتے ہوئے بون مذہب قائم کیا۔ روایت یہ بھی بتاتی ہے کہ وہ ٹیگزگ اولمو لنگ رنگ (جسے ایک محور منڈی سمجھا جاتا ہے) کی سرزمین میں پیدا ہوا تھا جس کی روایتی طور پر مغربی تبت میں ماؤنٹ ینگ-ڈرونگ گو-زیگ ("نو سواستکاس کی عمارت")، ممکنہ طور پر ماؤنٹ کیلاش کے طور پر شناخت کی جاتی ہے۔ ٹیگزگ اولمو لنگٹنگ اور ماؤنٹ کیلاش کی تقدس کی وجہ سے، بونپو سواستیکا اور نو نمبر دونوں کو مبارک اور بڑی اہمیت کا حامل سمجھتے ہیں۔ ٹونپا شینرب میوچے نے کانگپو کا دورہ کیا اور ایسے لوگوں کو پایا جن کی مشق میں جانوروں کی قربانی کے ساتھ روحانی تسکین شامل تھی۔ اس نے انہیں جو کے آٹے سے بنی علامتی جانوروں کی شکلوں کے ساتھ پیش کشوں کو تبدیل کرنا سکھایا۔ انہوں نے صرف کم شمنک گاڑیوں کے ساتھ طالب علم کی تیاری کی صلاحیت کے مطابق پڑھایا ؛ یہاں تک کہ دعا، لگن، عقیدت اور اطلاق کے ساتھ وہ سوتر، تانتر اور زوگچن حاصل کرنے کے لیے اوتار بن سکتے ہیں۔ بون کی تعلیمات میں نائن وہیکلز شامل ہیں، جو الگ الگ خصوصیات، نظریات، طریقوں اور نتائج کے ساتھ راستہ سکھانے والے زمرے ہیں۔ طب، علم فلکیات، اور الوہیت نچلی گاڑیوں میں ہیں ؛ پھر سوتر اور تانتر، جس میں زوگچن عظیم کمال سب سے زیادہ ہے۔ روایتی طور پر، نائن وہیکلز کو تین ورژن میں پڑھایا جاتا ہے: وسطی، شمالی اور جنوبی خزانوں کے طور پر۔ مرکزی خزانہ نینگما نائن یناس کی تعلیم کے قریب ہے اور شمالی خزانہ کھو گیا ہے۔ تینزین وانگیال رنپوچے نے شمنزم کے ساتھ جنوبی خزانے کی وضاحت کی۔ چینی نسلی مذہب تبت میں رہنے والے زیادہ تر ہان چینی اپنے آبائی چینی لوک مذہب (شینداؤ دیوتا، "دیوتاؤں کا راستہ") پر عمل کرتے ہیں۔ لہاسا کا ایک گوانڈی مندر ہے جہاں چینی جنگ کے دیوتا گوانڈی کی شناخت نسلی چینی، تبتی، منگول اور مانچو دیوتا گیسر کے ساتھ کی گئی ہے۔ یہ مندر چینی اور تبتی فن تعمیر دونوں کے مطابق بنایا گیا ہے۔ یہ پہلی بار 1792 میں چنگ خاندان کے تحت تعمیر کیا گیا تھا اور کئی دہائیوں کی خرابی کے بعد 2013 کے آس پاس اس کی تزئین و آرائش کی گئی تھی۔ 2014 اور 2015 کے درمیان تعمیر یا دوبارہ تعمیر کیا گیا کومولنگما (ماؤنٹ ایورسٹ) کا گوانڈی مندر، تینگری کاؤنٹی میں گنگگر ماؤنٹ پر ہے۔ امڈو کاؤنٹی میں ایک تبتی لوک مذہبی فرقہ ہے جس کا نام "ہیروز آف لنگ" ہے، جس کی بنیاد 1981 میں سونم فنٹسوگ نامی ایک تبتی نے رکھی تھی، جس نے افسانوی ہیرو گیسر کا اوتار ہونے کا دعوی کیا تھا۔ 1980 کی دہائی میں اپنے عروج پر اس تحریک نے مقامی کمیونسٹ رہنماؤں میں مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا تھا۔ بعد میں اس پر ایک خلل ڈالنے والے اور "تقسیم پسند" فرقے کے طور پر پابندی لگا دی گئی۔ نیپالی ہندو مت اور بدھ مت کا تانترک مکتب نیپال کے راستے سے تبتی علاقے تک پہنچتا ہے۔ عیسائیت تبت پہنچنے والے پہلے عیسائی نیسٹوری تھے، جن کی مختلف باقیات اور نوشتہ جات تبت میں ملے ہیں۔ وہ شیرا اوردو میں منگکے خان کے شاہی کیمپ میں بھی موجود تھے، جہاں انہوں نے 1256 میں کرما کاگیو آرڈر کے سربراہ کرما پاکشی (1204/6-83) کے ساتھ بحث کی۔ 1716 میں لہاسا پہنچنے والے دیسدیری کا سامنا آرمینیائی اور روسی تاجروں سے ہوا۔ رومن کیتھولک یسوع اور کیپوچن 17 ویں اور 18 ویں صدی میں یورپ سے آئے تھے۔ پرتگالی مشنری جیسوئٹ فادر انتونیو ڈی آندریڈ اور بھائی مینوئل مارکس پہلی بار 1624 میں مغربی تبت میں گوگے کی بادشاہی میں پہنچے اور شاہی خاندان نے ان کا خیرمقدم کیا جنہوں نے انہیں بعد میں چرچ بنانے کی اجازت دی۔ 1627 تک، گوگے سلطنت میں تقریبا ایک سو مقامی مذہب تبدیل ہو چکے تھے۔ بعد میں، عیسائیت کو روڈوک، لداخ اور سانگ میں متعارف کرایا گیا اور سانگ سلطنت کے حکمران نے اس کا خیرمقدم کیا، جہاں آندراڈے اور اس کے ساتھیوں نے 1626 میں شگاتسے میں ایک جیسوئٹ چوکی قائم کی۔ 1661 میں ایک اور جیسوئٹ، جوہان گروبر، نیپال جانے سے پہلے تبت کو سیننگ سے لہاسا (جہاں اس نے ایک مہینہ گزارا) تک عبور کیا۔ اس کے بعد دوسرے لوگ آئے جنہوں نے لہاسا میں ایک چرچ بنایا۔ اطالوی جیسوئٹ مشنری فادر۔ ایپولیٹو ڈیسڈری (1716-1721) نے تبتی ثقافت، زبان اور بدھ مت کا خاص طور پر گہرا علم حاصل کیا۔ کلاسیکی تبتی ادبی زبان میں اپنی بہت سی موجودہ تحریروں میں، فادر۔ دیسدیری نے تبتی بدھ مت کی ان بنیادوں کو مسمار کرنے کی کوشش کی، خاص طور پر پنر جنم اور نہیلزم کے عقائد، جنہوں نے عیسائی خدا میں تبتی عقیدے اور تبت میں کیتھولک چرچ میں تبدیلی کو روکا۔ فادر۔ دیسدیری نے اپنے مقالے کا دفاع کرنے کے لیے تبتی ادب کے کنونشنوں اور دھرم اور ونیہ کے حصوں کو بھی چالاکی سے استعمال کیا۔ فادر۔ ڈیسڈری کو کیپوچنز نے 1707-1711، 1716-1733 اور 1741-1745 میں شامل کیا تھا، عیسائیت کو کچھ تبتی بادشاہوں اور ان کے درباروں اور کرماپا فرقے لاماؤں نے 17 ویں صدی میں 1745 تک گیلگپا فرقے کے اثر و رسوخ کو متوازن کرنے کے لیے استعمال کیا تھا جب تمام مشنریوں کو لاما کے اصرار پر نکال دیا گیا تھا۔ 1877 میں، چائنا ان لینڈ مشن سے تعلق رکھنے والے پروٹسٹنٹ جیمز کیمرون نے صوبہ سیچوان کے گارزی تبتی خود مختار پریفیکچر کے چونگ کنگ سے بٹانگ تک پیدل چل کر "تبتی لوگوں تک انجیل پہنچائی"۔ 1905 کی تبتی بغاوت کے دوران تبتی بدھ راہبوں نے فرانسیسی کیتھولک مشنریوں پر حملہ کیا، انہیں تشدد کا نشانہ بنایا اور قتل کر دیا۔ آندرے سولی اور نسلی تبتی کیتھولک کا قتل عام، بشمول حالیہ مذہب تبدیل کرنے والے اور وہ لوگ جن کے آباؤ اجداد کیتھولک مذہب میں تبدیل ہوئے۔ 1949 میں، یرکالو میں اس کے پیرش سے اسے نکالنے کے بعد، کرما گون خانقاہ کے تبتی بدھ راہبوں نے فادر پر گھات لگا کر قتل کر دیا۔ مورس ٹورنے C.R.S.A، جو بھیس بدل کر لہاسا جا رہے تھے تاکہ براہ راست دلائی لامہ سے تبتی عیسائیوں کو مذہبی رواداری دینے کی اپیل کر سکیں۔ پوپ جان پال دوم نے فادر کو مبارک کہا۔ 16 مئی 1993 کو کیتھولک عقیدے کے لیے بطور شہید ٹورنے۔ عوامی جمہوریہ چین کی طرف سے تبت کے الحاق کے بعد سے عسکریت پسندانہ ریاستی الحاد اور شدید مذہبی ظلم و ستم دونوں کے باوجود، عیسائیت کے اب بھی نسلی تبتی باشندوں میں پیروکار ہیں۔ جہاں تک رومن کیتھولک ازم کا تعلق ہے، تبت سرکاری طور پر رومن کیتھولک ڈائیوسس آف کانگڈنگ سے تعلق رکھتا ہے، جو 1962 سے بشپ کے بغیر ہے۔ دریں اثنا، تبتی خود مختار علاقے میں، حکومت کے زیر انتظام چینی پیٹریاٹک کیتھولک ایسوسی ایشن اور ویٹیکن کے حامی زیر زمین چرچ دونوں کی موجودگی ہے، حالانکہ مؤخر الذکر کے اعداد و شمار قابل فہم طور پر مشکل ہیں۔ پروٹسٹنٹ ازم کے حوالے سے، حکومت کے زیر کنٹرول تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ اور آزاد ہاؤس چرچ موومنٹ دونوں کی تبت میں موجودگی ہے۔ لیکن زیر زمین کیتھولک کی طرح، ہاؤس چرچ پروٹسٹنٹ کی تعداد کے بارے میں درست اعداد و شمار حاصل کرنا بہت مشکل ہے۔ اسلام کے مسلمان آٹھویں یا نویں صدی سے ہی تبت میں رہ رہے ہیں۔ تبتی شہروں میں، مسلمانوں کی چھوٹی برادریاں ہیں جنہیں کاچی (کاچی) کے نام سے جانا جاتا ہے، جو اپنی اصل کا پتہ تین اہم علاقوں سے آنے والے تارکین وطن سے لگاتے ہیں: کشمیر (قدیم تبتی میں کاچی یول)، لداخ اور وسطی ایشیائی ترک ممالک۔ تبت میں اسلامی اثر و رسوخ بھی فارس سے آیا۔ 1959 کے بعد تبتی مسلمانوں کے ایک گروہ نے کشمیر سے اپنی تاریخی جڑوں کی بنیاد پر ہندوستانی شہریت کے لیے مقدمہ دائر کیا اور اسی سال کے آخر میں ہندوستانی حکومت نے تمام تبتی مسلمانوں کو ہندوستانی شہری قرار دے دیا۔ تبت میں طویل عرصے سے آباد رہنے والے دیگر مسلم نسلی گروہوں میں ہوئی، سالار، ڈونگ شیانگ اور بونان شامل ہیں۔ یہاں ایک اچھی طرح سے قائم چینی مسلم کمیونٹی (گیا کاچی) بھی ہے، جس کا نسب چین کے ہوئی نسلی گروہ سے ملتا ہے۔ تبت میں مذہب کی آزادی کو عوامی جمہوریہ چین کے قوانین کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے، جو سماجی ہم آہنگی کو خراب کرنے کے لیے مذاہب یا مذاہب کے استعمال پر پابندی عائد کرتا ہے۔ بدھ مت کے رہنماؤں کو اکثر جیل میں رکھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے رہنما تینزین ڈیلیج 2015 میں جیل میں انتقال کر گئے اور گیدھن چوکی نیما، جنہیں 11 ویں پنچن لاما کے طور پر پہچانا جاتا ہے، 1995 سے لاپتہ ہیں۔ 2023 میں تبت کو مذہبی آزادی کے لیے 4 میں سے صفر نمبر دیا گیا تھا۔ چینی حکام بدھ مت کے ساتھ وفاداری کو چینی حکمرانی کے لیے خطرہ سمجھتے ہیں۔ اس طرح، راہبوں اور راہبوں کے لیے حراست اور دوبارہ تعلیم کے پروگرام، اور مندروں کے اندر نگرانی کے یونٹ-خاص طور پر صوبہ چنگھائی میں پالیول تھارٹانگ گونچن خانقاہ-عبادت کی آزادی کو کم کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔ حوالہ جات