Kavu
کاؤ جنوبی ہندوستان کے کیرالہ میں مالابار ساحل کے پار مقدس باغات کے لیے دیا گیا روایتی نام ہے۔ کاووس صدیوں پرانے رسمی رقص تھییم کے لیے قابل ذکر ہیں۔ سرپا کاو (معنی سانپوں کا مسکن) ایک روایتی قدرتی مقدس جگہ ہے جو جنوبی ہندوستان کی ریاست کیرالہ میں روایتی گھروں کے قریب دیکھی جاتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس جگہ پر سانپ آباد ہیں، اور اس علاقے میں عام طور پر مانس ('سانپوں کی دیوی')، ناگا راجہ (سانپوں کا بادشاہ) اور دیگر ناگا دیوتاؤں (سانپ دیوتاؤں) کی نمائندگی ہوتی ہے، جہاں خصوصی تقریبات کے دوران نذرانہ اور رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ یہ ایک ہندو رسم ہے جو نمبودیری کے بعض فرقوں کے ذریعہ انجام دی جاتی ہے، اور تمام ذاتوں کے لوگ سرپا کاو کو عقیدت کے ساتھ مناتے ہیں، اس علاقے میں رسائی ممنوع ہے جب تک کہ مناسب تقریبات نہ ہوں۔ افسانہ کہتا ہے کہ کیرالہ کو بحیرہ عرب سے تخلیق کیا گیا تھا اور اسے برہمنوں (نمبوتھری) کو پرشورام کی طرف سے "عطیہ" کے طور پر دیا گیا تھا تاکہ وہ اپنے آپ کو متعدد کشتری بادشاہوں کے قتل کے گناہوں سے بچا سکے۔ زمین جنگلات سے بھری ہوئی تھی اور زہریلے سانپ وافر مقدار میں پائے جاتے تھے۔ اس لیے برہمنوں نے وہاں رہنے سے انکار کر دیا۔ پرشورام نے بھگوان شیو سے حل فراہم کرنے کی درخواست کی۔ شیو نے پرشورام سے کہا کہ وہ مانسا، اننت اور سانپوں کے بادشاہ واسوکی کی پوجا شروع کر دیں۔ پرشوراما نے ایسا کیا اور انہوں نے انہیں مشورہ دیا کہ وہ کیرالہ میں سانپ کی پوجا شروع کریں اور خاص طور پر سانپوں کے لیے سرپاککو (سانپ کے جنگلات) کی شکل میں کچھ جنگل فراہم کریں۔ پرشوراما نے بعد میں مناراسالا (الاپوزا ضلع میں ہریپاڈو کے قریب) اور ویٹیکوٹو (الاپوزا ضلع میں کیامکولم کے قریب) میں دیوی مانسا، اننت اور واسوکی کے بت نصب کیے اور ان کی پوجا شروع کی۔ برہمنوں نے دیوی مانس، اننت اور واسوکی کی بھی پوجا کی اور خوش سانپ دیوتاؤں نے کیرالہ کو زندگی گزارنے کے لیے موزوں بنا دیا۔ سرپا کاوس اپنی بھرپور حیاتیاتی دولت کو محفوظ رکھنے کے علاوہ مٹی اور پانی کے تحفظ میں بھی مدد کرتے ہیں۔ باغات سے متصل تالاب اور نہریں بارہماسی پانی کے ذرائع ہیں۔ یہ بہت سے جانوروں اور پرندوں کے لیے ان کی پانی کی ضروریات کے لیے آخری ریزورٹ ہیں، خاص طور پر موسم گرما کے دوران۔ مقدس باغات مٹی کو اس کی بھرپور کچرے کی ساخت کے ذریعے بھی تقویت بخشتے ہیں۔ اس طرح پیدا ہونے والے غذائی اجزاء نہ صرف مقدس باغ کے ماحولیاتی نظام کے اندر ری سائیکل کیے جاتے ہیں بلکہ ملحقہ زرعی نظاموں میں بھی اپنا راستہ تلاش کرتے ہیں۔ سیکرڈ گرووز اے کاو ایک ہندوستانی مقدس باغ کا جنوبی ہندوستانی ورژن ہے۔ ہندوستان کے مقدس باغات مختلف سائز کے جنگل کے ٹکڑے ہیں، جو فرقہ وارانہ طور پر محفوظ ہیں، اور جو عام طور پر حفاظتی برادری کے لیے ایک اہم مذہبی معنی رکھتے ہیں۔ شکار اور لاگنگ عام طور پر ان علاقوں میں سختی سے ممنوع ہیں۔ جنگل کے استعمال کی دیگر شکلیں جیسے شہد جمع کرنا اور ڈیڈ ووڈ جمع کرنا بعض اوقات پائیدار بنیادوں پر اجازت دی جاتی ہے۔ مقدس باغات کو ہندوستان میں وفاقی قانون سازی کے ذریعے تحفظ حاصل نہیں تھا۔ کچھ این جی اوز ایسے باغات کی حفاظت کے لیے مقامی دیہاتیوں کے ساتھ مل کر کام کرتی ہیں۔ روایتی طور پر، اور کچھ معاملات میں آج بھی، کمیونٹی کے اراکین باری باری باغ کی حفاظت کرتے ہیں۔ تاہم، وائلڈ لائف (پروٹیکشن) امینڈمنٹ ایکٹ، 2002 کے تحت محفوظ علاقے کے زمرے کے کمیونٹی ریزرو کے تعارف نے کمیونٹی کے زیر قبضہ زمینوں کو سرکاری تحفظ فراہم کرنے کے لیے قانون سازی متعارف کرائی ہے، جس میں مقدس باغات شامل ہو سکتے ہیں۔ ہندوستانی مقدس باغات بعض اوقات مندروں/خانقاہوں/مزارات یا قبرستانوں سے وابستہ ہوتے ہیں (جو کہ جاپان میں بالترتیب شنٹو اور ریوکیوان مذہب پر مبنی مقدس باغات میں ہوتا ہے)۔ مقدس باغات کو مذہبی بنیادوں پر محفوظ دیگر قدرتی مسکن، جیسے الپائن میڈوز کا حوالہ دینے کے لیے آسانی سے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مقدس باغات کے تاریخی حوالہ جات قدیم کلاسیکی سے حاصل کیے جا سکتے ہیں جہاں تک کہ کالی داس کی وکرموروشیا۔ نکشتراون جیسے سبز دھبے بنانے میں دلچسپی بڑھ رہی ہے۔ عقائد اور طرز عمل عام طور پر، اس طرح کے باغات "صدر دیوتا" کے تصور سے وابستہ ہوتے ہیں۔ اگرچہ ان میں سے زیادہ تر مقدس دیوتاؤں کا تعلق مقامی ہندو دیوتاؤں سے ہے، اسلامی اور بدھ مت سے تعلق رکھنے والے مقدس باغات، اور کچھ چھوٹے مقامی مذاہب اور لوک مذاہب (جیسے لوک دیوتا آئینار اور امان) پر مبنی ہیں، ان کے بارے میں بھی جانا جاتا ہے۔ صرف کیرالہ اور کرناٹک ریاستوں میں مقدس باغات سے وابستہ 1000 سے زیادہ دیوتا ہیں۔ کرناٹک کے کوڈاگو ضلع میں قدیم زمانے سے کوڈووں کی مارشل کمیونٹی نے جنگل کے دیوتا آئیپا کے لیے وقف 1000 سے زیادہ دیوا کڈو کو برقرار رکھا تھا۔ ہندو روایت جنگلات (وان/بان) کو تین اقسام کا مانتی ہے-تپون، مہاون اور سریون۔ تپون تپسیا (تپس) سے وابستہ جنگلات ہیں، اور ان میں سنت اور رشی آباد ہیں۔ مہاون سے مراد عظیم الشان قدرتی جنگلات ہیں۔ تپون اور مہاون کو نباتات اور حیوانات کے لیے رکشا ("پناہ گاہ") سمجھا جاتا ہے کیونکہ عام انسانوں کو ان جنگلات میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ سریون، جس کا مطلب ہے، "خوشحالی کی دیوی کے جنگلات"، گھنے جنگلات اور باغات پر مشتمل ہے۔ پہلے والے سے، لوگ خشک لکڑی، پتے، جنگلاتی پیداوار اور محدود مقدار میں لکڑی جمع کرتے، حالانکہ قدرتی ماحولیاتی نظام کو غیر ضروری طور پر پریشان نہیں کیا جائے گا۔ باغات کو جنگلات کی جگہیں سمجھا جاتا تھا جہاں سے کٹائی کی جا سکتی تھی۔ بعض اوقات آم کے درخت جیسے مخصوص درخت یہاں لگائے اور پالے جا سکتے ہیں۔ گرووز مذہبی رسومات، تہواروں اور تفریح سے وابستہ تھے۔ ان باغات سے وابستہ عام تفریحی سرگرمیوں میں جھولا/جھولا شامل ہیں۔ دیہاتوں میں، پنچاوتی، یا پانچ درختوں کا ایک جھنڈ جو جنگلات کی نمائندگی کرتا تھا، برقرار رکھا جاتا تھا۔ یہ درخت زمین، پانی، آگ، ہوا اور خلا کے پانچ عناصر کی نمائندگی کرتے تھے۔ درخت لگانا اور ان کی پرورش کرنا قدیم ہندوستان میں ایک انتہائی ترقی یافتہ عمل رہا ہے۔ درختوں کی زندگی کی سائنس، اور سورپال سے منسوب اس موضوع پر اس عنوان کا 10 ویں صدی کا مقالہ، ورکشائور وید، درختوں کی مختلف اقسام اور ان کی نشوونما سے متعلق ہے۔ اس متن کی آیات 9-23 اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ صوفیانہ عقائد اور ماحولیات کا تحفظ کس طرح ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے۔ ویکنتھا میں ایک شخص کو اتنے ہی ہزار سال تک عزت دی جاتی ہے جتنا وہ اس گھر میں رہتے ہیں جہاں تلسی اگائی جاتی ہے۔ اور اگر کوئی اپنے خاندان میں بلوا، جو بھگوان شیو کو خوش کرتا ہے، کو صحیح طریقے سے اگاتا ہے، تو دولت کی دیوی مستقل طور پر بچوں اور پوتے پوتیوں کو منتقل ہو جاتی ہے۔ جو ایک بھی اسوتھا لگاتا ہے، وہ جہاں کہیں بھی ہو، مقررہ طریقے کے مطابق، ہری کے مسکن میں چلا جاتا ہے۔ جس نے دھتری لگائی ہے اس نے کئی قربانیاں دی ہیں۔ انہوں نے زمین عطیہ کی ہے۔ انہیں ہمیشہ کے لیے آزاد سمجھا جائے گا۔ جو شخص مقررہ طریقے کے مطابق برگد کے دو درخت لگائے گا وہ شیو کے گھر جائے گا۔ نیم کے درخت لگانے کے بعد دھرم سے بخوبی واقف شخص سورج کا مسکن حاصل کرتا ہے۔ بے شک! وہ وہاں طویل عرصے تک رہتے ہیں۔ پلکس کے چار درخت لگانے سے ایک شخص بلاشبہ راج سویا قربانی کا پھل حاصل کرتا ہے۔ جو آم کے پانچ یا چھ درخت لگاتا ہے وہ گروڑ کا مسکن حاصل کرتا ہے اور ہمیشہ دیوتاؤں کی طرح خوشی سے رہتا ہے۔ پالسا کے سات یا ایک درخت لگانا چاہیے۔ ایسا کرنے سے برہمہ کا مسکن حاصل ہوتا ہے اور دیوتاؤں کی صحبت سے لطف اندوز ہوتا ہے۔ جو شخص ذاتی طور پر آٹھ ادمبرا کے درخت لگاتا ہے یا کسی کو انہیں لگانے کے لیے آمادہ کرتا ہے، وہ قمری دنیا میں خوش ہوتا ہے جس نے مدھوکا لگایا ہے اس نے پاروتی کو خوش کیا ہے، وہ بیماریوں سے پاک ہو گیا ہے، اور تمام دیوتاؤں کی پوجا کی ہے۔ اگر کوئی چیزرینی، ددیمی، رمبھا، پریال اور پنسا لگاتا ہے، تو اسے سات پیدائشوں تک کوئی تکلیف نہیں ہوتی۔ جس نے جان بوجھ کر یا نادانستہ طور پر امبو لگایا ہے اسے گھر میں رہتے ہوئے بھی متقی کے طور پر عزت دی جاتی ہے۔ پھلوں اور پھولوں کے لیے مفید ہر قسم کے دوسرے درخت لگانے سے ایک شخص کو زیورات سے آراستہ ہزار گایوں کا انعام ملتا ہے۔ ایک اسوتتھا، ایک پکومنڈا، ایک نیاگرودھا، دس املی کے درخت، تین کا مجموعہ یعنی کپٹہ، بلوا اور املاکا، اور آم کے پانچ درخت لگانے سے کوئی بھی کبھی جہنم میں نہیں جاتا۔ مقامات مقدس باغات پورے ملک میں بکھرے ہوئے ہیں، اور ہندوستان کے مختلف حصوں میں انہیں مختلف ناموں سے جانا جاتا ہے۔ مقدس باغات مختلف جگہوں پر پائے جاتے ہیں-راجستھان کے صحرائے تھر میں بشنویوں کے زیر انتظام جھاڑی دار جنگلات سے لے کر کیرالہ کے مغربی گھاٹ میں برساتی جنگلات تک۔ شمال میں ہماچل پردیش اور جنوب میں کیرالہ خاص طور پر اپنے بڑی تعداد میں مقدس باغات کے لیے جانے جاتے ہیں۔ اکیلے کرناٹک کے کوڈووں نے اپنے علاقے میں 1000 سے زیادہ مقدس باغات کو برقرار رکھا۔ راجستھان کے گرجر لوگوں میں نیم (آزادیرچھتا انڈیکا) لگانے اور خدا کے مسکن کے طور پر پوجا کرنے کا ایک انوکھا رواج ہے، ایک گرجر بستی انسانی آباد مقدس باغ کی طرح دکھائی دیتی ہے۔ اسی طرح منگر بنی، جو دہلی کا آخری زندہ بچ جانے والا قدرتی جنگل ہے، قریبی علاقے کے گرجروں کے ذریعے محفوظ ہے۔ پورے ہندوستان سے 14,000 مقدس باغات کی اطلاع ملی ہے، جو دیہی اور یہاں تک کہ شہری ترتیبات کے درمیان نایاب حیوانات اور زیادہ تر نایاب نباتات کے ذخائر کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ماہرین کا خیال ہے کہ مقدس باغات کی کل تعداد 100,000 تک ہو سکتی ہے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ تقریبا 1000 مربع کلومیٹر غیر استعمال شدہ زمین مقدس باغات کے اندر ہے۔ کچھ زیادہ مشہور باغات کیرالہ کے کاووس ہیں، جو مغربی گھاٹ میں واقع ہیں اور بہت زیادہ حیاتیاتی تنوع رکھتے ہیں ؛ اور میگھالیہ کے قانون کینٹانگ-ہر گاؤں سے وابستہ مقدس باغات (دو بڑے باغات موفلانگ اور موسمائی میں ہیں) جنگل کی روح کو مطمئن کرنے کے لیے۔ ہندوستان کے سب سے بڑے مقدس باغات میں اتراکھنڈ کے چمولی ضلع میں گنچر کے قریب ہریالی اور ہماچل پردیش میں شملہ کے قریب شپین میں دیودار باغ شامل ہیں۔ کرناٹک میں تقریبا 4000 مربع کلومیٹر کے ایک چھوٹے سے علاقے کوڈاگو میں 1000 سے زیادہ مقدس باغات تھے۔ تمام نمبروں کا حوالہ سی پی آر کے ریکارڈ سے دیا گیا ہے۔ حکومت ہند کا ماحولیاتی تعلیمی مرکز۔ ستاروں کی تعداد میں اضافے کا امکان ہے۔ مرکز ہندوستان میں شناخت شدہ مقدس باغات کی مکمل فہرست بھی رکھتا ہے، جن میں سے زیادہ تر آن لائن ہیں۔ روایتی استعمال: مقدس باغات کے سب سے اہم روایتی استعمال میں سے ایک یہ تھا کہ یہ مختلف آیورویدک ادویات کے ذخیرے کے طور پر کام کرتا تھا۔ دیگر استعمال میں دوبارہ بھرنے کے قابل وسائل جیسے پھل اور شہد شامل تھے۔ تاہم، زیادہ تر مقدس باغات میں لکڑی کا شکار کرنا یا کاٹنا ممنوع تھا۔ نباتات کا احاطہ مٹی کے کٹاؤ کو کم کرنے میں مدد کرتا ہے اور صحرا کو روکتا ہے، جیسا کہ راجستھان میں ہوتا ہے۔ باغات اکثر تالابوں اور ندیوں سے وابستہ ہوتے ہیں، اور مقامی برادریوں کی پانی کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ وہ بعض اوقات آبی ذخائر کو ری چارج کرنے میں بھی مدد کرتے ہیں۔ جدید استعمال: جدید دور میں، مقدس باغات حیاتیاتی تنوع کے ہاٹ سپاٹ بن چکے ہیں، کیونکہ مختلف انواع ترقی پسند رہائش گاہ کی تباہی اور شکار کی وجہ سے ان علاقوں میں پناہ لیتے ہیں۔ مقدس باغات میں اکثر پودوں اور جانوروں کی انواع ہوتی ہیں جو پڑوسی علاقوں میں معدوم ہو چکی ہیں۔ اس لیے وہ بہت زیادہ جینیاتی تنوع رکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، شہری مناظر میں مقدس باغات شہر کے لیے "پھیپھڑوں" کے طور پر بھی کام کرتے ہیں، جو بہت ضروری پودوں کا احاطہ فراہم کرتے ہیں۔ باغ کو لاحق خطرات میں شہری کاری، وسائل کا حد سے زیادہ استحصال (جیسے زیادہ چراگاہ اور بہت زیادہ جلانے کی لکڑی جمع کرنا)، اور مذہبی رسومات کی وجہ سے ماحولیاتی تباہی شامل ہیں۔ اگرچہ بہت سے باغات کو ہندو دیوتاؤں کے مسکن کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن حالیہ ماضی میں ان میں سے کئی کو مزارات اور مندروں کی تعمیر کے لیے جزوی طور پر صاف کر دیا گیا ہے۔ مقدس باغات کے لیے دیگر خطرات میں حملہ آور پرجاتیوں کا حملہ شامل ہے، جیسے حملہ آور گھاس پھوس کرومولینا اوڈوراٹا، لینٹانا کیمارا اور پروسوپس جولیفلورا۔ ۔