Western philosophy
مغربی فلسفہ سے مراد مغربی دنیا کی فلسفیانہ فکر اور کام ہے۔ تاریخی طور پر، یہ اصطلاح مغربی ثقافت کی فلسفیانہ سوچ سے مراد ہے، جس کا آغاز قبل از سوکریٹس کے قدیم یونانی فلسفے سے ہوتا ہے۔ لفظ فلسفہ خود قدیم یونانی (φιλοσοφία) سے نکلا ہے، لفظی طور پر، "حکمت کی محبت"، "محبت کرنا" اور σοφία سوفیا، "حکمت")۔ قدیم مغربی فلسفے کے دائرہ کار میں فلسفے کے مسائل شامل تھے جیسا کہ آج سمجھا جاتا ہے۔ لیکن اس میں بہت سے دوسرے مضامین بھی شامل تھے، جیسے خالص ریاضی اور قدرتی علوم جیسے طبیعیات، فلکیات اور حیاتیات (مثال کے طور پر ارسطو نے ان تمام موضوعات پر لکھا تھا)۔ قبل از سوکریٹکس قبل از سوکریٹک فلسفی کائنات میں دلچسپی رکھتے تھے ؛ کائنات کی نوعیت اور ابتدا، جبکہ غیر متنازعہ افسانوں کو مسترد کرتے ہوئے استدلال شدہ نظریہ، یعنی کتا استدلال کی جگہ لے لیتا ہے۔ وہ خاص طور پر دنیا کے (مقصد یا پہلے اصول) میں دلچسپی رکھتے تھے۔ پہلے تسلیم شدہ فلسفی، تھیلز آف میلیٹس (آئنیا میں پیدا ہوئے) نے پانی کی شناخت (یہ دعوی کرتے ہوئے کہ "سب کچھ پانی ہے") اس کے مشاہدے اور اس نتیجے کو حاصل کرنے کی وجہ کا استعمال انہیں پہلے فلسفی کے طور پر ممتاز کرنے کی وجہ ہے۔ تھیلز کے طالب علم اناکسیمینڈر نے دعوی کیا کہ یہ اپیرون، لامحدود تھا۔ تھیلز اور اناکسیمینڈر دونوں کے بعد، میلیٹس کے اناکسیمینس نے دعوی کیا کہ ہوا سب سے موزوں امیدوار ہے۔ پایتھاگورس (پیدائش)، آئونیا کے ساحل سے دور ساموس کے جزیرے سے، بعد میں جنوبی اٹلی (میگنا گریسیا) کے کروٹن میں رہتا تھا۔ پایتھاگورینوں کا خیال ہے کہ "سب کچھ نمبر ہے"، جو آئنینوں کے پچھلے مواد کے برعکس رسمی بیانات دیتے ہیں۔ گروپ کی طرف سے موسیقی میں مخطوط وقفوں کی دریافت نے فلسفہ میں ہم آہنگی کے تصور کو قائم کرنے کے قابل بنایا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ مخالف مل کر نئی چیزوں کو جنم دے سکتے ہیں۔ وہ میٹامپسائکوسس، روحوں کی منتقلی، یا پنر جنم پر بھی یقین رکھتے تھے۔ پارمینیڈس نے استدلال کیا کہ، دوسرے فلسفیوں کے برعکس جن کا خیال تھا کہ یہ متعدد چیزوں میں تبدیل ہو گیا ہے، دنیا کو واحد، غیر متغیر اور ابدی ہونا چاہیے، جبکہ اس کے برعکس تجویز کرنے والی کوئی بھی چیز ایک وہم ہے۔ ایلیا کے زینو نے کثرت اور تبدیلی (حرکت کے لحاظ سے) کے وہم کے بارے میں پارمینیڈس کے خیالات کی حمایت کرنے کے لیے اپنے مشہور تضادات کو ناممکن قرار دیتے ہوئے وضع کیا۔ ایک متبادل وضاحت ہیراکلیٹس نے پیش کی، جس نے دعوی کیا کہ ہر چیز ہر وقت بہاؤ میں رہتی ہے، مشہور طور پر اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ کوئی بھی ایک ہی دریا میں دو بار قدم نہیں رکھ سکتا۔ ہو سکتا ہے کہ ایمپیڈوکلس پارمینیڈس اور پایتھاگورین دونوں کا ساتھی رہا ہو۔ انہوں نے دعوی کیا کہ یہ حقیقت میں متعدد ذرائع پر مشتمل تھا، جس سے چار کلاسیکی عناصر کے نمونے کو جنم ملا۔ بدلے میں ان پر محبت اور لڑائی کی قوتوں نے عمل کیا، جس سے دنیا کی تشکیل کرنے والے عناصر کا مرکب پیدا ہوا۔ بیرونی قوت کے ذریعے عمل کیے جانے کے بارے میں ایک اور نظریہ ان کے پرانے ہم عصر انکساگوراس نے پیش کیا، جنہوں نے دعوی کیا کہ ہم، دماغ، اس کے لیے ذمہ دار ہے۔ لیوسیپس اور ڈیموکریٹس نے ایٹمزم کو کائنات کی بنیادی نوعیت کی وضاحت کے طور پر پیش کیا۔ جوناتھن بارنس نے ایٹمزم کو "ابتدائی یونانی فکر کا اختتام" قرار دیا۔ ان فلسفیوں کے علاوہ، سوفسٹ بیان بازی کے اساتذہ پر مشتمل تھے جو طلباء کو کسی بھی مسئلے کے کسی بھی پہلو پر بحث کرنا سکھاتے تھے۔ اگرچہ ایک گروہ کے طور پر، ان کے کوئی مخصوص نظریات نہیں تھے، لیکن عام طور پر انہوں نے ساپیکشیت اور رشتہ داری کو فروغ دیا۔ سب سے زیادہ بااثر صوفی فلسفیوں میں سے ایک، پروٹاگورس نے دعوی کیا کہ "انسان تمام چیزوں کا پیمانہ ہے"، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ کوئی معروضی سچائی نہیں ہے۔ اس کا اطلاق اخلاقیات کے مسائل پر بھی ہوتا تھا، پروڈیکس نے استدلال کیا کہ قوانین کو سنجیدگی سے نہیں لیا جا سکتا کیونکہ وہ ہر وقت بدلتے رہتے ہیں، جبکہ اینٹیفون نے دعوی کیا کہ روایتی اخلاقیات کی پیروی صرف معاشرے میں ہی کی جانی چاہیے۔ کلاسیکی دور قدیم یونانی فلسفے کا کلاسیکی دور سقراط اور اس کے بعد آنے والے طلباء کی دو نسلوں پر مرکوز ہے۔ سقراط کو زندگی بدلنے والے واقعے کا سامنا کرنا پڑا جب اس کے دوست چیرفون نے اوریکل آف ڈیلفی کا دورہ کیا جہاں پائیتھیا نے اسے بتایا کہ ایتھنز میں سقراط سے زیادہ عقلمند کوئی نہیں ہے۔ اس کے بارے میں جان کر، سقراط نے بعد میں اپنی زندگی کا زیادہ تر حصہ ایتھنز میں کسی سے بھی پوچھ گچھ کرتے ہوئے گزارا جو اسے شامل کرے گا، تاکہ پتھیا کے دعوے کی تحقیقات کی جا سکے۔ سقراط نے لوگوں کے خیالات کا جائزہ لینے کے لیے ایک تنقیدی نقطہ نظر تیار کیا، جسے اب سوکریٹک طریقہ کہا جاتا ہے۔ انہوں نے انسانی زندگی کے مسائل پر توجہ مرکوز کی: یوڈیمونیا، انصاف، خوبصورتی، سچائی اور فضیلت۔ اگرچہ سقراط نے خود کچھ نہیں لکھا، لیکن اس کے دو شاگردوں افلاطون اور زینوفون نے اس کی کچھ گفتگو کے بارے میں لکھا، حالانکہ افلاطون نے بھی اپنے کچھ مکالموں میں سقراط کو ایک افسانوی کردار کے طور پر پیش کیا۔ یہ سوکریٹک مکالمے فلسفیانہ مسائل کی جانچ پڑتال کے لیے سوکریٹک طریقہ کار کو ظاہر کرتے ہیں۔ سقراط کی پوچھ گچھ نے اسے دشمن بنا دیا جنہوں نے بالآخر اس پر بے حیائی اور نوجوانوں کو بدعنوان بنانے کا الزام لگایا۔ ایتھنز کی جمہوریت نے اس پر مقدمہ چلایا، اسے مجرم پایا گیا، اور اسے موت کی سزا سنائی گئی۔ اگرچہ اس کے دوستوں نے اسے جیل سے فرار ہونے میں مدد کرنے کی پیشکش کی، لیکن سقراط نے ایتھنز میں رہنے اور اس کے اصولوں کی پابندی کرنے کا انتخاب کیا۔ اس کی پھانسی زہر ہیملک پینے پر مشتمل تھی۔ ان کا انتقال 399 قبل مسیح میں ہوا۔ سقراط کی موت کے بعد افلاطون نے پلاٹونک اکیڈمی اور پلاٹونک فلسفہ کی بنیاد رکھی۔ جیسا کہ سقراط نے کیا تھا، افلاطون نے فضیلت کو علم کے ساتھ شناخت کیا۔ اس کی وجہ سے وہ علمیات کے سوالات کی طرف راغب ہوئے کہ علم کیا ہے اور اسے کیسے حاصل کیا جاتا ہے۔ سقراط کے کئی دوسرے شاگرد تھے جنہوں نے فلسفے کے اسکول بھی قائم کیے۔ ان میں سے دو قلیل مدتی تھے: ایرٹرین اسکول، جس کی بنیاد ایلس کے فیڈو نے رکھی تھی، اور میگرین اسکول، جس کی بنیاد میگارا کے یوکلڈ نے رکھی تھی۔ دو دیگر طویل مدتی تھے: سنکیت، جس کی بنیاد اینٹسٹینس نے رکھی تھی، اور سائرینائزم، جس کی بنیاد ارسطو نے رکھی تھی۔ پاگل لوگ زندگی کے مقصد کو فطرت کے ساتھ اتفاق کرتے ہوئے، دولت، طاقت اور شہرت کی تمام روایتی خواہشات کو مسترد کرتے ہوئے، تمام املاک سے پاک سادہ زندگی گزارنا سمجھتے تھے۔ سائرینائکس نے ایک ایسے فلسفے کو فروغ دیا جو سنیکس کے بالکل برعکس تھا، انہوں نے خوشنودی کی توثیق کرتے ہوئے کہا کہ خوشی ہی سب سے بڑی بھلائی ہے، خاص طور پر فوری تسکین ؛ اور یہ کہ لوگ صرف اپنے تجربات کو جان سکتے ہیں، اس سے آگے کہ سچائی نامعلوم تھی۔ کلاسیکی دور میں قائم ہونے والا فلسفہ کا آخری مکتب پیریپیٹیٹک مکتب تھا، جس کی بنیاد افلاطون کے طالب علم ارسطو نے رکھی تھی۔ ارسطو نے فلسفیانہ فکر کے موضوعات کے بارے میں وسیع پیمانے پر لکھا، جن میں طبیعیات، حیاتیات، حیوانیات، مابعد الطبیعات، جمالیات، شاعری، تھیٹر، موسیقی، بیان بازی، سیاست اور منطق شامل ہیں۔ ارسطو کی منطق پہلی قسم کی منطق تھی جس نے ہر درست سلیجزم کی درجہ بندی کرنے کی کوشش کی۔ ان کی علمیات تجرباتیت کی ابتدائی شکل پر مشتمل تھی۔ ارسطو نے افلاطون کی مابعد الطبیعات کو شاعرانہ استعارہ قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا، جس کی سب سے بڑی ناکامی تبدیلی کی وضاحت کی کمی تھی۔ ارسطو نے تبدیلی کی وضاحت کے لیے چار وجوہات کے ماڈل کی تجویز پیش کی-مادی، موثر، رسمی اور حتمی-یہ سب اس بات پر مبنی تھے جسے ارسطو نے غیر متحرک موور قرار دیا تھا۔ ان کے اخلاقی نظریات نے یوڈیمونیا کو حتمی اچھائی کے طور پر شناخت کیا، کیونکہ یہ اپنے آپ میں اچھا تھا۔ انہوں نے سوچا کہ یوڈیمونیا انسانی فطرت کے مطابق زندگی گزار کر حاصل کیا جا سکتا ہے، جو کہ عقل اور فضیلت کے ساتھ زندگی گزارنا ہے، جس میں فضیلت کو انتہاؤں کے درمیان سنہری معنی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ارسطو نے سیاست کو اعلی ترین فن کے طور پر دیکھا، جیسا کہ دیگر تمام تعاقب معاشرے کو بہتر بنانے کے اس کے مقصد کے تابع ہیں۔ ریاست کو تفریح، سیکھنے اور غور و فکر کے ذریعے عقل اور فضیلت کے حصول کے مواقع کو زیادہ سے زیادہ کرنے کا مقصد رکھنا چاہیے۔ ارسطو نے سکندر اعظم کو تعلیم دی، جس نے قدیم مغربی دنیا کے بیشتر حصے کو فتح کیا۔ ہیلینائزیشن اور ارسطو کے فلسفے نے بعد کے تقریبا تمام مغربی اور مشرق وسطی کے فلسفیوں پر کافی اثر ڈالا ہے۔ ہیلینسٹک اور رومن فلسفہ ہیلینسٹک اور رومن امپیریل ادوار میں ارسطو اور سنکیت کا تسلسل دیکھا گیا، اور نئے فلسفوں کا ظہور دیکھا گیا، جن میں پیرہونزم، ایپیکیورینزم، اسٹوئزم اور نیوپیتھاگورینزم شامل ہیں۔ افلاطونیت بھی جاری رہی لیکن نئی تشریحات کے تحت آئی، خاص طور پر ہیلینسٹک دور میں تعلیمی شکوک و شبہات اور شاہی دور میں نیوپلاٹونزم۔ یونانی فلسفے کی روایات نے رومی فلسفے کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ شاہی دور میں، ایپیکیورینزم اور اسٹوئزمزم خاص طور پر مقبول تھے۔ فلسفے کے مختلف اسکولوں نے یوڈیمونیا کے حصول کے لیے مختلف اور متضاد طریقے تجویز کیے۔ کچھ اسکولوں کے لیے، یہ اندرونی ذرائع کے ذریعے تھا، جیسے کہ سکون، اٹاریکسیا (ἀταραxία)، یا بے حسی، اپیتھییا (ἀπάθεια)، جو ممکنہ طور پر اس دور کی بڑھتی ہوئی عدم تحفظ کی وجہ سے ہوا تھا۔ گنہگاروں کا مقصد فطرت کے مطابق اور روایت کے خلاف ہمت اور خود پر قابو کے ساتھ زندگی گزارنا تھا۔ یہ سٹوئزم کے بانی، سیٹیم کے زینو کے لیے براہ راست متاثر کن تھا، جس نے ثابت قدمی اور خود نظم و ضبط کے مذموم نظریات کو اپنایا، لیکن بے عزتی کے تصور کو سماجی اصولوں کے بجائے ذاتی حالات پر لاگو کیا، اور سماجی فرائض کی پختہ تکمیل کے لیے مؤخر الذکر کی بے شرمی سے خلاف ورزی کی۔ 'فطرت کے مطابق زندگی گزارنے' کا آئیڈیل بھی جاری رہا، اس کو یوڈیمونیا کے راستے کے طور پر دیکھا گیا، جس کی شناخت اس معاملے میں خوف اور خواہشات سے آزادی کے طور پر کی گئی تھی اور بیرونی حالات کا جواب دینے کا انتخاب کرنے کی ضرورت تھی، کیونکہ معیار زندگی کو اس کے بارے میں کسی کے عقائد کی بنیاد پر دیکھا جاتا تھا۔ سائرینائکس اور ایپیکیورینز نے ایک متبادل نظریہ پیش کیا۔ سائرینائکس خوشنما تھے اور ان کا ماننا تھا کہ خوشی زندگی میں سب سے بڑی بھلائی ہے، خاص طور پر جسمانی خوشی، جسے وہ ذہنی خوشیوں سے زیادہ شدید اور زیادہ مطلوب سمجھتے تھے۔ ایپکورس کے پیروکاروں نے بھی "خوشی کے حصول اور درد سے بچنے" کو زندگی کا حتمی مقصد قرار دیا، لیکن نوٹ کیا کہ "ہمارا مطلب فضول خرچی یا جنسیت کی خوشیوں سے نہیں ہے۔ ۔ ۔ ہمارا مطلب ہے جسم میں درد کی عدم موجودگی اور دماغ میں پریشانی۔ " اس نے ہیڈنزم کو ataraxia.Another کی تلاش میں واپس لایا جو کلاسیکی کے بعد کی مغربی سوچ میں شکوک و شبہات کا سوال تھا۔ ایک جمہوری فلسفی ایلس کے پیرہو نے سکندر اعظم کی فوج کے ساتھ ہندوستان کا سفر کیا جہاں پیرہو بدھ مت کی تعلیمات، خاص طور پر وجود کے تین نشانات سے متاثر تھا۔ یونان واپس آنے کے بعد، پیرہو نے فلسفہ کا ایک نیا مکتب، پیرہونزم شروع کیا، جس میں یہ سکھایا گیا کہ غیر واضح معاملات (یعنی کتا) کے بارے میں کسی کی رائے ہی ہے جو کسی کو اٹاریکسیا حاصل کرنے سے روکتی ہے۔ ذہن کو اٹاریکسیا میں لانے کے لیے، پیرہونزم تمام غیر واضح تجاویز کے حوالے سے ایپوچ (فیصلے کی معطلی) کا استعمال کرتا ہے۔ آرسیلاؤس کے اکیڈمی کا سربراہ بننے کے بعد، اس نے شکوک و شبہات کو افلاطونیت کے مرکزی اصول کے طور پر اپنایا، جس سے افلاطونیت تقریبا پیرونزم کی طرح ہو گئی۔ آرسیلاؤس کے بعد، تعلیمی شکوک و شبہات پیرہونزم سے الگ ہو گئے۔ علمی شکوک و شبہات رکھنے والوں کو سچائی کے وجود پر شک نہیں تھا۔ انہیں صرف اس بات پر شک تھا کہ انسانوں میں اسے حاصل کرنے کی صلاحیتیں موجود ہیں۔ انہوں نے اس موقف کی بنیاد افلاطون کے فیڈو، حصوں 64-67 پر رکھی، جس میں سقراط اس بات پر تبادلہ خیال کرتا ہے کہ کس طرح علم انسانوں کے لیے قابل رسائی نہیں ہے۔ اسکالون کے اینٹیوکس کے ساتھ اکیڈمی کے شکوک و شبہات کے دور کے اختتام کے بعد، پلاٹونک فکر مڈل پلاٹونزم کے دور میں داخل ہوئی، جس نے پیریپیٹیٹک اور اسٹوک اسکولوں کے خیالات کو جذب کیا۔ مزید انتہائی مطابقت پذیری اپامیہ کے نیومینیوس نے کی تھی، جس نے اسے نیوپیتھاگورینزم کے ساتھ ملایا۔ نیوپیتھگورینز سے بھی متاثر، نیوپلاٹونسٹس، جن میں سب سے پہلے پلاٹینس تھے، نے استدلال کیا کہ ذہن مادے سے پہلے موجود ہے، اور یہ کہ کائنات کا ایک واحد سبب ہے جو اس لیے ایک ہی دماغ ہونا چاہیے۔ اس طرح، نیوپلاٹونزم بنیادی طور پر ایک مذہب بن گیا، اور بعد میں عیسائی فکر پر اس کا بہت اثر پڑا۔ قرون وسطی کا قرون وسطی کا فلسفہ تقریبا رومی سلطنت کی عیسائیت سے لے کر نشاۃ ثانیہ تک پھیلا ہوا ہے۔ اس کی تعریف جزوی طور پر کلاسیکی یونانی اور ہیلینی فلسفے کی دوبارہ دریافت اور مزید ترقی، اور جزوی طور پر مذہبی مسائل کو حل کرنے اور ابراہمک مذہب (یہودیت، عیسائیت اور اسلام) کے اس وقت کے وسیع پیمانے پر مقدس عقائد کو سیکولر سیکھنے کے ساتھ مربوط کرنے کی ضرورت سے کی گئی ہے۔ اس پورے عرصے میں زیر بحث کچھ مسائل ایمان کا استدلال سے تعلق، خدا کا وجود اور اتحاد، الہیات اور مابعد الطبیعات کا مقصد، علم کے مسائل، عالمگیریت اور انفرادیت کے مسائل ہیں۔ اس دور کی ایک نمایاں شخصیت ہپپو کی آگسٹین تھی، جو مغربی عیسائیت کے سب سے اہم چرچ فادرز میں سے ایک تھی۔ آگسٹین نے افلاطون کی سوچ کو اپنایا اور اسے عیسائی بنا دیا۔ اس کا اثر قرون وسطی کے فلسفے پر شاید دور کے آخر تک اور ارسطو کی تحریروں کی دوبارہ دریافت تک غالب رہا۔ 13 ویں صدی تک زیادہ تر فلسفیوں کے لیے آگسٹینی ازم ترجیحی نقطہ آغاز تھا۔ ان کے فلسفے نے جن مسائل کو چھو لیا ان میں برائی کا مسئلہ، صرف جنگ اور وقت کیا ہے شامل تھے۔ برائی کے مسئلے پر، اس نے استدلال کیا کہ برائی انسانی آزاد مرضی کی ایک ضروری پیداوار ہے۔ جب اس نے آزاد مرضی اور الہی پیشگی علم کی عدم مطابقت کا مسئلہ اٹھایا، تو اس نے اور بویتھیئس دونوں نے یہ دلیل دے کر اس مسئلے کو حل کیا کہ خدا نے مستقبل نہیں دیکھا، بلکہ مکمل طور پر وقت سے باہر کھڑا ہے۔ اسکالسٹزم ایک بااثر مکتب فکر اسکالسٹزم کا تھا، جو ایک طریقہ کار کے طور پر اتنا فلسفہ یا الہیات نہیں ہے، کیونکہ یہ قیاس آرائی کے ذریعے علم کو بڑھانے اور تضادات کو حل کرنے کے لیے جدلیاتی استدلال پر زور دیتا ہے۔ علمی فکر سخت تصوراتی تجزیہ اور امتیازات کی محتاط ڈرائنگ کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ کلاس روم میں اور تحریری طور پر، یہ اکثر واضح تنازعہ کی شکل اختیار کرتا ہے۔ روایت سے اخذ کردہ موضوع کو سوال کی شکل میں پیش کیا جاتا ہے، مخالفانہ جوابات دیے جاتے ہیں، جوابی تجویز پر بحث کی جاتی ہے اور مخالفانہ دلائل کی تردید کی جاتی ہے۔ سخت جدلیاتی طریقہ پر زور دینے کی وجہ سے، اسکالاسٹزم کا اطلاق بالآخر مطالعہ کے بہت سے دوسرے شعبوں میں کیا گیا۔ کینٹربری کے اینسلم (جسے 'اسکالسٹزم کا باپ' کہا جاتا ہے) نے استدلال کیا کہ خدا کے وجود کو آنٹولوجیکل دلیل میں واضح منطقی نتیجے کے ساتھ ناقابل تردید طور پر ثابت کیا جاسکتا ہے، جس کے مطابق خدا تعریف کے لحاظ سے قابل فہم میں سب سے بڑی چیز ہے، اور چونکہ کوئی موجود چیز غیر موجود چیز سے بڑی ہے، اس لیے یہ ہونا چاہیے کہ خدا موجود ہے یا سب سے بڑی چیز قابل تصور نہیں ہے (مؤخر الذکر تعریف کے لحاظ سے ناممکن ہے)۔ مارموٹیئرز کے گونیلو نے اس کی تردید کی، جس نے ایک تصور شدہ جزیرے پر بھی اسی منطق کا اطلاق کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ کہیں نہ کہیں ایک کامل جزیرہ موجود ہونا چاہیے جس میں استدلال کے وہی اقدامات استعمال کیے جائیں (اس لیے یہ ایک مضحکہ خیز نتیجہ کی طرف لے جاتا ہے)۔ بویتھیئس نے یونیورسلز کے مسئلے پر بھی کام کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ آزادانہ طور پر موجود نہیں تھے جیسا کہ افلاطون نے دعوی کیا تھا، لیکن پھر بھی ارسطو کے مطابق یقین رکھتے تھے کہ وہ مخصوص چیزوں کے مادے میں موجود ہیں۔ علمیت کے لیے ایک اور اہم شخصیت، پیٹر ایبلارڈ نے اسے برائے نامیت تک بڑھایا، جس میں کہا گیا ہے کہ (افلاطون کی مکمل مخالفت میں) کہ عالمگیر حقیقت میں صرف ان خصوصیات کو دیے گئے نام تھے جو ایک تعلیمی فلسفی اور تھومزم کے والد ایکیناس نے مشترک کیے تھے، جو قرون وسطی کے عیسائی عالم میں بے حد بااثر تھے۔ وہ نئے دریافت شدہ ارسطو سے متاثر تھا، اور اس کا مقصد اپنے فلسفے کو عیسائی الہیات کے ساتھ ہم آہنگ کرنا تھا۔ روح کے بارے میں تفہیم پیدا کرنے کے مقصد سے، اسے مادہ، مادے، شکل اور تبدیلی کے مابعد الطبیعاتی سوالات پر غور کرنے پر مجبور کیا گیا۔ انہوں نے مادی مادے کی تعریف جوہر اور حادثاتی خصوصیات کے امتزاج کے طور پر کی، جس کا جوہر مادے اور شکل کا امتزاج ہوتا ہے، جو ارسطو کے نظریہ سے ملتا جلتا ہے۔ انسانوں کے لیے روح جوہر ہے۔ افلاطون سے بھی متاثر ہو کر، اس نے روح کو غیر متغیر اور جسم سے آزاد دیکھا۔ قرون وسطی کے دیگر مغربی فلسفیوں میں جان اسکاٹس ایریوجینا، گلبرٹ ڈی لا پورری، پیٹر لومبارڈ، ہلڈیگارڈ آف بنگن، رابرٹ گروسیٹیسٹے، راجر بیکن، بونا وینچر، پیٹر جان اولیوی، میگڈیبرگ کے میکتھلڈ، رابرٹ کلورڈبی، البرٹس میگنس، ہنری آف گینٹ، ڈنس اسکاٹس، مارگوریٹ پورٹی، ڈینٹے الیگیری، مارسیلیس آف پڈوا، ولیم آف اوکھم، جین بریڈن، نکولس آف آٹریکورٹ، میسٹر ایککارٹ، کیتھرین آف سینا، جین گیرسن اور جان وائکلف شامل ہیں۔ قرون وسطی کی علمی روایت 17 ویں صدی کے آخر تک فرانسسکو سواریز اور سینٹ تھامس کے جان جیسی شخصیات میں پھلتی پھولتی رہی۔ قرون وسطی کے دوران، مغربی فلسفہ یہودی فلسفیوں میمونائڈز اور گیرسنائڈز اور مسلم فلسفیوں الکندیس، الفارابی، الحزین، اویسینا، الگازیل، ایومپس، ابوبیسر اور ایورروز سے بھی متاثر تھا۔ نشاۃ ثانیہ ("پنر جنم") قرون وسطی اور جدید فکر کے درمیان منتقلی کا دور تھا، جس میں قدیم یونانی فلسفیانہ متون کی بازیابی نے فلسفیانہ مفادات کو منطق، مابعد الطبیعات اور الہیات میں تکنیکی مطالعات سے ہٹ کر اخلاقیات، لسانیات اور صوفیانہ میں انتخابی تحقیقات کی طرف منتقل کرنے میں مدد کی۔ کلاسیکی اور انسانی فنون کے مطالعہ، جیسے تاریخ اور ادب، نے ایک علمی دلچسپی حاصل کی جو عیسائی عالم میں اب تک نامعلوم تھی، ایک رجحان جسے انسانیت کہا جاتا ہے۔ مابعد الطبیعات اور منطق میں قرون وسطی کی دلچسپی کو ہٹاتے ہوئے، انسانی ماہرین نے انسانیت اور اس کی خوبیوں کو فلسفہ کا مرکز بنانے میں پیٹرارک کی پیروی کی۔ نشاۃ ثانیہ سے ابتدائی/کلاسیکی جدید فلسفے میں گزرنے کے موقع پر، مکالمے کو نشاۃ ثانیہ کے فلسفیوں، جیسے جیورڈانو برونو نے تحریر کے بنیادی انداز کے طور پر استعمال کیا تھا۔ جس چیز کو نشاۃ ثانیہ بمقابلہ جدید فلسفہ کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے اس کے درمیان تقسیم کی لکیر متنازعہ ہے۔ جدید اصطلاح "جدید فلسفہ" کے متعدد استعمال ہیں۔ مثال کے طور پر، تھامس ہوبز کو بعض اوقات پہلا جدید فلسفی سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے سیاسی فلسفے پر ایک منظم طریقہ کار کا اطلاق کیا۔ اس کے برعکس، رینے ڈیکارٹس کو اکثر پہلا جدید فلسفی سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے اپنے فلسفے کو مابعد الطبیعات کے مسائل کے بجائے علم کے مسائل پر مبنی کیا۔ جدید فلسفہ اور خاص طور پر روشن خیالی کے فلسفے کو روایتی حکام جیسے چرچ، اکیڈمیا اور ارسطو سے بڑھتی ہوئی آزادی سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ علم اور مابعد الطبیعاتی نظام کی تعمیر کی بنیادوں پر ایک نئی توجہ ؛ اور قدرتی فلسفے سے جدید طبیعیات کا ظہور۔ ابتدائی جدید (17 ویں اور 18 ویں صدی) اپنے ابتدائی جدید (کلاسیکی جدید بھی) دور میں مغربی فلسفے کے کچھ مرکزی موضوعات میں ذہن کی نوعیت اور جسم سے اس کا تعلق، روایتی مذہبی موضوعات جیسے آزاد مرضی اور خدا کے لیے نئی قدرتی علوم کے مضمرات، اور اخلاقی اور سیاسی فلسفے کے لیے ایک سیکولر بنیاد کا ظہور شامل ہیں۔ یہ رجحانات سب سے پہلے واضح طور پر فرانسس بیکن کے علم کو بڑھانے کے لیے ایک نئے، تجرباتی پروگرام کے مطالبے میں یکجا ہوتے ہیں، اور جلد ہی رینے ڈیکارٹس کی مکینیکل فزکس اور عقلی مابعد الطبیعات میں بڑے پیمانے پر بااثر شکل پائی گئی۔ ڈیکارٹس کی علمیات کارٹیشین شک نامی طریقہ کار پر مبنی تھی، جس کے تحت صرف انتہائی مخصوص عقیدہ ہی مزید تفتیش کی بنیاد کے طور پر کام کر سکتا ہے، جس میں مزید خیالات کے لیے ہر قدم جتنا ممکن ہو اتنا محتاط اور واضح ہوتا ہے۔ اس کی وجہ سے وہ اپنے مشہور قول کوگیٹو ارگو سم ('مجھے لگتا ہے، اس لیے میں موجود ہوں') کی طرف لے گیا، حالانکہ اس سے پہلے کے فلسفیوں نے بھی اسی طرح کے دلائل دیے تھے۔ یہ مزید مغربی فلسفے کے لیے بنیادی بن گیا، کیونکہ شعور کی نجی دنیا سے بیرونی طور پر موجود حقیقت کی طرف راستہ تلاش کرنے کی ضرورت کو 20 ویں صدی تک بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا تھا۔ تاہم، ان کی سوچ کے لیے ایک بڑا مسئلہ ذہن اور جسم کے مسئلے میں باقی رہا۔ اس مسئلے کا ایک حل باروک سپینوزا نے پیش کیا، جس نے استدلال کیا کہ دماغ اور جسم ایک مادہ ہیں۔ یہ ان کے اس نظریے پر مبنی تھا کہ خدا اور کائنات ایک ہی ہیں، جو وجود کی مجموعی حیثیت کو گھیرے ہوئے ہیں۔ دوسری انتہا میں، گوٹ فرائیڈ ولہیم لیبنز نے اس کے بجائے استدلال کیا کہ دنیا متعدد انفرادی مادوں پر مشتمل ہے، جسے موناڈ کہتے ہیں۔ ڈیکارٹس، سپینوزا اور لیبنز کو مل کر بااثر ابتدائی عقلیت پسند سمجھا جاتا ہے۔ ڈیکارٹس کے برعکس، تھامس ہوبز ایک مادیت پسند تھا جس کا خیال تھا کہ سب کچھ جسمانی ہے، اور ایک تجربہ کار جس کا خیال تھا کہ تمام علم احساس سے آتا ہے جو بیرونی دنیا میں موجود اشیاء سے متحرک ہوتا ہے، جس میں سوچ ایک قسم کی گنتی ہوتی ہے۔ جان لاک ایک اور کلاسیکی تجربہ کار تھے، ان کے دلائل نے اسے عام طور پر ترجیحی نقطہ نظر کے طور پر عقلیت پسندی کو پیچھے چھوڑنے میں مدد کی۔ ڈیوڈ ہیوم کے ساتھ مل کر، وہ 'برطانوی تجربہ پسندی' کی بنیاد بناتے ہیں۔ جارج برکلے نے تجرباتیت سے اتفاق کیا، لیکن ایک حتمی حقیقت پر یقین کرنے کے بجائے جس نے ادراک پیدا کیے، غیر مادییت اور سمجھی جانے کے نتیجے میں موجود دنیا کے حق میں دلیل دی۔ اس کے برعکس، کیمبرج پلاٹونسٹوں نے برطانیہ میں عقلیت پسندی کی نمائندگی جاری رکھی۔ سیاسی فلسفے کے لحاظ سے، دلائل اکثر انسانی فطرت کے ابتدائی اصولوں پر اس سوچ کے تجربے کے ذریعے بحث کرنے سے شروع ہوتے ہیں کہ معاشرے کے بغیر دنیا کیسی نظر آئے گی، ایک ایسا منظر جسے فطرت کی حالت کہا جاتا ہے۔ ہوبز کا خیال تھا کہ یہ ایک پرتشدد اور انارکیک ہوگا، اس طرح کی صورتحال میں زندگی کو "تنہا، غریب، گندی، وحشیانہ اور مختصر" قرار دیتے ہیں۔ اس کی روک تھام کے لیے، ان کا ماننا تھا کہ ریاست کے حاکم کے پاس بنیادی طور پر لامحدود طاقت ہونی چاہیے۔ اس کے برعکس، لاک کا خیال تھا کہ فطرت کی حالت وہ ہے جہاں افراد آزادی سے لطف اندوز ہوتے ہیں، لیکن اس میں سے کچھ (قدرتی حقوق کے تحت آنے والوں کو چھوڑ کر) معاشرے کی تشکیل کرتے وقت ترک کرنا پڑتا ہے، لیکن مطلق حکمرانی کی حد تک نہیں۔ دریں اثنا جین جیکس روسو نے استدلال کیا کہ فطرت میں لوگ پرامن اور آرام دہ حالت میں رہ رہے ہیں، اور معاشرے کی تشکیل عدم مساوات کے عروج کا باعث بنتی ہے۔ ابتدائی جدید دور کے قریب قریب اختتام کی شناخت اکثر ایمانوئل کانٹ کی مابعد الطبیعات کو محدود کرنے، سائنسی علم کا جواز پیش کرنے، اور ان دونوں کو اخلاقیات اور آزادی کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی منظم کوشش سے کی جاتی ہے۔ جب کہ عقلیت پسندوں کا خیال تھا کہ علم ترجیحی استدلال سے آتا ہے، تجربہ کاروں نے استدلال کیا تھا کہ یہ پوسٹرری حسی تجربے سے آتا ہے، کانٹ کا مقصد یہ دلیل دے کر ان خیالات کو ہم آہنگ کرنا ہے کہ دماغ پوسٹرری تجربات کی تشریح کے لیے ترجیحی تفہیم کا استعمال کرتا ہے۔ اسے یہ نقطہ نظر اپنانے کی ترغیب ہیوم کے فلسفے سے ملی، جس نے استدلال کیا کہ دماغ کے میکانزم لوگوں کو وجہ اور اثر کا ادراک دیتے ہیں۔ بہت سے دوسرے شراکت دار فلسفی، سائنس دان، طبی ڈاکٹر اور سیاست دان تھے۔ ایک مختصر فہرست میں گیلیلیو گیلیلی، پیئر گیسینڈی، بلیز پاسکل، نکولس مالبرانچے، انٹونی وین لیوینہوک، کرسچن ہیوجینز، آئزک نیوٹن، کرسچن وولف، مونٹیسکیو، پیئر بیل، تھامس ریڈ، جین لی رونڈ ڈی المبرٹ اور ایڈم اسمتھ شامل ہیں۔ جرمن آئیڈیلزم 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں جرمنی میں ابھرا۔ یہ 1780 اور 1790 کی دہائی میں ایمانوئل کانٹ کے کام سے تیار ہوا۔ ایمانوئل کانٹ کی طرف سے وکالت کردہ ماورائی آئیڈیلزم، یہ نظریہ ہے کہ جس چیز کو سمجھا جا سکتا ہے اس کی حدود ہیں کیونکہ بہت کچھ ایسا ہے جسے معروضی فیصلے کی شرائط کے تحت نہیں لایا جا سکتا۔ کانٹ نے اپنے کریٹک آف پیور ریزن (1781) کو عقلیت پسندی اور تجربہ پسندی کے متضاد نقطہ نظر کو ہم آہنگ کرنے اور مابعد الطبیعات کے مطالعہ کے لیے ایک نئی بنیاد قائم کرنے کی کوشش میں لکھا۔ اگرچہ کانٹ کا خیال تھا کہ دنیا کے معروضی علم کے لیے ذہن کو خالص حسی اعداد و شمار کے سلسلے پر ایک تصوراتی یا واضح ڈھانچہ مسلط کرنے کی ضرورت ہے-ایک ایسا ڈھانچہ جس میں جگہ اور خود وقت شامل ہیں-انہوں نے برقرار رکھا کہ خود میں چیزیں انسانی ادراک اور فیصلوں سے آزادانہ طور پر موجود ہیں۔ اس لیے وہ کسی بھی سادہ معنوں میں مثالی نہیں تھے۔ کانٹ کا خود میں موجود چیزوں کا بیان متنازعہ اور انتہائی پیچیدہ دونوں ہے۔ اپنے کام کو جاری رکھتے ہوئے، جوہان گوٹلیب فختے اور فریڈرک شیلنگ نے دنیا کے آزاد وجود پر یقین ختم کیا، اور ایک مکمل آئیڈیلسٹ فلسفہ تخلیق کیا۔ مطلق آئیڈیلزم کا سب سے قابل ذکر کام 1807 کا جی ڈبلیو ایف ہیگل کی فینومینولوجی آف اسپرٹ تھا۔ ہیگل نے تسلیم کیا کہ ان کے خیالات نئے نہیں تھے، لیکن یہ کہ پچھلے تمام فلسفے نامکمل تھے۔ اس کا مقصد اپنے کام کو صحیح طریقے سے مکمل کرنا تھا۔ ہیگل اس بات پر زور دیتے ہیں کہ فلسفہ کے جڑواں مقاصد انسانی تجربے میں ظاہر ہونے والے تضادات کا حساب دینا ہیں (جو مثال کے طور پر "وجود" اور "نہ ہونے" کے درمیان قیاس شدہ تضادات سے پیدا ہوتے ہیں)، اور ساتھ ہی ساتھ ان تضادات کو حل کرنا اور محفوظ کرنا بھی ہے۔ جانچ کی اعلی سطح پر ان کی مطابقت کو ظاہر کرتے ہوئے ("وجود" اور "نہ ہونے" کو "بننے" کے ساتھ حل کیا جاتا ہے)۔ تضادات کی قبولیت اور مفاہمت کے اس پروگرام کو "ہیگلین جدلیاتی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہیگل سے متاثر ہونے والے فلسفیوں میں لڈوگ فیورباخ شامل ہیں، جنہوں نے "پروجیکشن" کی اصطلاح ایجاد کی جس کا تعلق ان چیزوں پر خود کی خصوصیات کو پیش کیے بغیر بیرونی دنیا میں کسی بھی چیز کو پہچاننے میں انسانوں کی ناکامی سے ہے۔ کارل مارکس ؛ فریڈرک اینگلز ؛ اور برطانوی آئیڈیلسٹ، خاص طور پر ٹی ایچ گرین، جے ایم ای میک ٹیگرٹ، ایف ایچ بریڈلی، اور آر جی کولنگ ووڈ۔ 20 ویں صدی کے چند فلسفیوں نے برطانوی آئیڈیلزم کے خاتمے کے بعد جرمن آئیڈیلزم کے بنیادی اصولوں کو قبول کیا۔ تاہم، بہت سے لوگوں نے ہیگلین جدلیاتی کو قبول کیا ہے، خاص طور پر فرینکفرٹ اسکول کے تنقیدی تھیوریسٹ، الیگزینڈر کوجیو، جین پال سارتر (اپنی کریٹک آف ڈائیلیکٹکل ریجن میں)، اور سلاوج زیزک۔ جرمن آئیڈیلزم کا ایک مرکزی موضوع، کانٹ کے "کوپرنیکن انقلاب" کی قانونی حیثیت، 21 ویں صدی کے بعد کے براعظمی فلسفے میں تنازعہ کا ایک اہم نقطہ بنی ہوئی ہے۔ دیر سے جدید (19 ویں صدی) دیر سے جدید فلسفے کو عام طور پر 1781 کے اہم سال کے آس پاس شروع ہونے والا سمجھا جاتا ہے، جب گوتھولڈ ایفریم لیسنگ کا انتقال ہوا اور ایمانوئل کانٹ کی کریٹک آف پیور ریزن شائع ہوئی۔ 19 ویں صدی نے اس چیز کا آغاز دیکھا جو بعد میں فلسفہ کی براعظمی اور تجزیاتی روایات کے درمیان تقسیم میں بڑھے گا، جس میں سابقہ مابعد الطبیعات کے عمومی ڈھانچے میں زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں (جرمن بولنے والی دنیا میں زیادہ عام)، اور مؤخر الذکر علمیات، اخلاقیات، قانون اور سیاست (انگریزی بولنے والی دنیا میں زیادہ عام) کے مسائل پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ جرمن فلسفے نے اس صدی میں وسیع اثر ڈالا، جس کی وجہ جزوی طور پر جرمن یونیورسٹی کے نظام کا غلبہ تھا۔ جرمن آئیڈیلسٹ، جیسے جوہان گوٹلیب فختے، فریڈرک ولہیم جوزف شیلنگ، جارج ولہیم فریڈرک ہیگل، اور جینا رومانٹک ازم کے اراکین (فریڈرک ہولڈرلن، نووالیس، اور کارل ولہیم فریڈرک شلیگل) نے کانٹ کے کام کو یہ کہتے ہوئے تبدیل کر دیا کہ دنیا ایک عقلی یا ذہن نما عمل سے تشکیل پائی ہے، اور اس طرح یہ مکمل طور پر قابل علم ہے۔ ہیگل نے استدلال کیا کہ تاریخ خود تکمیل اور خود شناسی کی طرف گیسٹ (عالمگیر ذہن) کا جدلیاتی سفر ہے۔ گیسٹ کی خود آگاہی مطلق علم ہے، جو خود ہی مکمل آزادی لاتا ہے۔ ان کا فلسفہ مطلق آئیڈیلزم پر مبنی تھا، جس میں حقیقت خود ذہنی تھی۔ اس کی میراث قدامت پسند دائیں ہیگلیوں اور بنیاد پرست نوجوان ہیگلیوں کے درمیان تقسیم تھی، جس میں مؤخر الذکر بشمول ڈیوڈ اسٹراس اور لڈوگ فیورباخ شامل تھے۔ فیورباخ نے ہیگل کی سوچ کے مادیت پسندانہ تصور کے لیے استدلال کیا، کارل شوپین ہاور کو متاثر کرنے والا کانٹ اور ہندوستانی فلسفے سے متاثر تھا۔ کانٹ کی دنیا کو نومینل (حقیقی) اور غیر معمولی (ظاہری) حقائق میں تقسیم کرنے کو قبول کرتے ہوئے، اس کے باوجود، انہوں نے سابقہ کی رسائی پر اختلاف کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ حقیقت میں اس تک رسائی حاصل کی جا سکتی ہے۔ مرضی کا تجربہ یہ تھا کہ یہ حقیقت کس طرح قابل رسائی تھی، جس میں پوری فطرت کی بنیاد پر مرضی تھی، باقی سب کچھ ظاہری شکل میں تھا۔ اگرچہ ان کا خیال تھا کہ اس مرضی کی مایوسی مصائب کی وجہ ہے، فریڈرک نائٹشے کا خیال تھا کہ اقتدار کی خواہش بااختیار بن رہی ہے، جو ترقی اور توسیع کا باعث بنتی ہے، اور اس وجہ سے اخلاقیات کی بنیاد بنتی ہے۔ جیریمی بینتھم نے افادیت پسندی قائم کی، جو کہ 'سب سے بڑی تعداد کے لیے سب سے بڑی خوشی' پر مبنی ایک نتیجہ خیز اخلاقیات تھی، یہ خیال سیزر بیکریا سے لیا گیا تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ کسی بھی عمل کو اس سلسلے میں فیلیسیفک کیلکولس کے استعمال کے ذریعے اس کی قدر سے ماپا جا سکتا ہے۔ اس کے ساتھی جیمز مل کے بیٹے جان اسٹیورٹ مل نے بعد میں اس کی سوچ کو اپنا لیا۔ تاہم، بینتھم کے کام میں خالص خوشی کی قدر کے برعکس، مل نے خوشیوں کو اعلی اور نچلی اقسام میں تقسیم کیا۔ منطق نے نظم و ضبط کے آغاز کے بعد سے اپنی سب سے اہم پیشرفت کا دور شروع کیا، کیونکہ ریاضیاتی درستگی میں اضافے نے جارج بول اور گوٹلوب فریج کے کام میں تشخیصی کے تمام شعبوں کو رسمی شکل دینے کے لیے کھول دیا۔ دوسرے فلسفی جنہوں نے نظریات کا آغاز کیا جو 20 ویں صدی میں فلسفے کی تشکیل کرتے رہیں گے ان میں شامل ہیں: گوٹلوب فریج اور ہنری سڈگوک، جن کے منطق اور اخلاقیات میں کام نے بالترتیب ابتدائی تجزیاتی فلسفے کے اوزار فراہم کیے۔ چارلس سینڈرز پیئرس اور ولیم جیمز، جنہوں نے عملیت پسندی کی بنیاد رکھی۔ سورین کیرکیگارڈ اور فریڈرک نائٹشے، جنہوں نے وجودیت اور مابعد ساختیات کی بنیاد رکھی۔ عملیت پسندی ایک فلسفیانہ روایت ہے جو 1870 کے آس پاس ریاستہائے متحدہ میں شروع ہوئی۔ یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ عقائد کی سچائی حقیقت کے ساتھ ان کے خط و کتابت کے بجائے ان کی افادیت اور افادیت پر مشتمل ہے۔ چارلس سینڈرز پیئرس اور ولیم جیمز اس کے شریک بانی تھے اور بعد میں اسے جان ڈیوی نے آلہ ساز کے طور پر تبدیل کیا۔ چونکہ کسی بھی وقت کسی بھی عقیدے کی افادیت حالات پر منحصر ہو سکتی ہے، اس لیے پیئرس اور جیمز نے حتمی سچائی کو صرف مستقبل، تمام رائے کے حتمی تصفیے کے ذریعے قائم کردہ چیز کے طور پر تصور کیا۔ عملیت پسندی نے سچائی کا ایک سائنسی تصور تلاش کرنے کی کوشش کی جو ذاتی بصیرت (مکاشفہ) یا کسی مابعد الطبیعاتی دائرے کے حوالے پر منحصر نہیں ہے۔ اس نے کسی بیان کے معنی کی تشریح اس کے قبولیت کے عمل پر پڑنے والے اثر سے کی۔ اس طرح کافی حد تک کی گئی تفتیش ہی سچائی کا واحد راستہ ہے۔ پیئرس کے لیے تحقیقات سے وابستگی سچائی کی تلاش کے لیے ضروری تھی، جو اس خیال اور امید سے مضمر ہے کہ تفتیش بے نتیجہ نہیں ہوگی۔ ان اصولوں کی تشریح تب سے بحث کا موضوع رہی ہے۔ پیئرس کا عملیت پسندی کا قول ہے، "غور کریں کہ کون سے اثرات، جن کے ممکنہ طور پر عملی اثرات ہو سکتے ہیں، ہم اپنے تصور کے مقصد کا تصور کرتے ہیں۔ پھر، ان اثرات کے بارے میں ہمارا تصور شے کے بارے میں ہمارا پورا تصور ہے۔ " ناقدین نے عملیت پسندی پر ایک سادہ غلط فہمی کا شکار ہونے کا الزام لگایا: کہ چونکہ کوئی چیز جو سچ ثابت ہوتی ہے وہ مفید ثابت ہوتی ہے، اس لیے وہ افادیت اس کی سچائی کے لیے ایک مناسب بنیاد ہے۔ عملیت پسند مفکرین میں ڈیوی، جارج سانتیانا، اور سی۔ آئی۔ لیوس شامل ہیں۔ عملیت پسندی پر بعد میں نیوپراگمیٹسٹ رچرڈ روٹی نے کام کیا جو اپنے فلاسفی اینڈ دی مرر آف نیچر (1979)، ہلیری پٹنم، ڈبلیو وی او کوائن، اور ڈونلڈ ڈیوڈسن میں نیوپراگمیٹسٹ فلسفہ تیار کرنے والے پہلے شخص تھے۔ نوپراگمیٹزم کو تجزیاتی اور براعظمی فلسفے کے درمیان ایک پل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ عصری تعلیمی فلسفے کے تین بڑے عصری نقطہ نظر تجزیاتی فلسفہ، براعظمی فلسفہ اور عملیت پسندی ہیں۔ وہ نہ تو مکمل ہیں اور نہ ہی باہمی طور پر الگ الگ ہیں۔ 20 ویں صدی علم کی بنیاد پر فلسفیانہ گفتگو کے اندر تنازعات کے ایک سلسلے سے پیدا ہونے والے ہنگاموں سے نمٹتی ہے، جس میں کلاسیکی یقین کو ختم کیا گیا ہے، اور نئے سماجی، معاشی، سائنسی اور منطقی مسائل ہیں۔ 20 ویں صدی کا فلسفہ پرانے علمی نظاموں کو بہتر بنانے اور محفوظ کرنے اور تبدیل کرنے یا ختم کرنے کی کوششوں کے سلسلے کے لیے ترتیب دیا گیا تھا۔ بنیادی شخصیات میں برٹرینڈ رسل، لڈوگ وٹگنسٹین، ایڈمنڈ ہسرل، مارٹن ہیڈیگر، اور جین پال سارتر شامل ہیں۔ ہسرل کی لاجیکل انویسٹی گیشنز (1900-1) اور رسل کی دی پرنسپلز آف میتھمیٹکس (1903) کی اشاعت کو 20 ویں صدی کے فلسفے کا آغاز سمجھا جاتا ہے۔ 20 ویں صدی میں نظم و ضبط کی بڑھتی ہوئی پیشہ ورانہ کاری اور فلسفہ کے موجودہ (عصری) دور کا آغاز بھی دیکھا گیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد سے، عصری فلسفہ کو زیادہ تر تجزیاتی اور براعظمی روایات میں تقسیم کیا گیا ہے۔ سابقہ انگریزی بولنے والی دنیا میں اور مؤخر الذکر براعظم یورپ میں جاری رہا۔ فلسفے کے براعظمی اور تجزیاتی اسکولوں کے درمیان سمجھا جانے والا تنازعہ نمایاں ہے، اس فرق کی افادیت کے بارے میں شکوک و شبہات میں اضافے کے باوجود۔ تجزیاتی فلسفہ انگریزی بولنے والی دنیا میں، 20 ویں صدی کے بیشتر حصے میں تجزیاتی فلسفہ غالب اسکول بن گیا۔ "تجزیاتی فلسفہ" کی اصطلاح تقریبا فلسفیانہ طریقوں کے ایک گروپ کو نامزد کرتی ہے جو تفصیلی استدلال، الفاظ پر توجہ، کلاسیکی منطق اور غیر کلاسیکی منطق کے استعمال اور دوسرے تمام معیارات سے بالاتر معنی کی وضاحت پر زور دیتی ہے۔ اگرچہ یہ تحریک وسیع ہوئی ہے، لیکن یہ صدی کے پہلے نصف میں ایک مربوط مکتب تھا۔ تجزیاتی فلسفیوں کو منطقی مثبتیت کے ذریعے مضبوطی سے تشکیل دیا گیا، جو اس خیال سے متحد تھے کہ فلسفیانہ مسائل کو منطق اور زبان پر توجہ دے کر حل کیا جا سکتا ہے اور کیا جانا چاہیے۔ مائیکل ڈمیٹ (اوریجنز آف اینالیٹیکل فلاسفی، 1993) کے مطابق منطق گوٹلوب فریج کی دی فاؤنڈیشنز آف ارتھمیٹک (1884) پہلی تجزیاتی تصنیف تھی۔ فریج وہ پہلا شخص تھا جس نے زبان کے ذریعے فلسفیانہ مسائل کا تجزیہ کرتے ہوئے 'لسانی موڑ' لیا۔ انہوں نے منطق کے لیے ایک رسمی علامتی نظام ایجاد کیا۔ ان کا موقف مخالف نفسیات کا تھا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ منطقی سچائیاں انسانی ذہنوں سے آزاد ہیں جو انہیں دریافت کرتے ہیں۔ برٹرینڈ رسل اور جی ای مور کو اکثر تجزیاتی فلسفے کے بانی کے طور پر شمار کیا جاتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ فلسفہ تجاویز کے تجزیے پر مبنی ہونا چاہیے۔ رسل نے اسے ریاضی پر لاگو کرنے کے لیے پرنسپیا میتھمیٹکا (الفریڈ نارتھ وائٹ ہیڈ کے ساتھ) لکھا، جبکہ مور نے پرنسپیا ایتھکا کے ساتھ اخلاقیات کے لیے بھی ایسا ہی کیا۔ رسل کی ریاضی کی بنیاد تلاش کرنے کی کوششیں انہیں رسل کے تضاد کی طرف لے گئیں، جس کی وجہ سے فریج نے منطق کو ترک کر دیا۔ رسل نے منطقی ایٹمزم کی حمایت کرتے ہوئے اعلان کیا کہ "منطق فلسفہ کا جوہر ہے"۔ اپنی ٹریکٹاٹس لاجیکو-فلاسفیکس میں، لڈوگ وٹگنسٹین نے اس نظریے کا ایک بہتر ورژن پیش کیا۔ رسل کے 'شاگرد' وٹگنسٹین نے استدلال کیا کہ فلسفے کے مسائل محض زبان کی پیداوار ہیں جو حقیقت میں بے معنی ہیں۔ یہ معنی کے تصویری نظریہ پر مبنی تھا۔ وٹگنسٹین نے بعد میں زبان کے کام کرنے کے طریقے کے بارے میں اپنے تصور کو تبدیل کیا، اس کے بجائے یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس کے بہت سے مختلف استعمال ہیں، جسے انہوں نے مختلف زبان کے کھیل کہا۔ سائنس کا فلسفہ ویانا سرکل کے منطقی مثبت ماہرین کا آغاز رسل اور وائٹ ہیڈ کے ایک مطالعاتی گروپ کے طور پر ہوا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مابعد الطبیعات، اخلاقیات اور الہیات کے دلائل بے معنی ہیں، کیونکہ وہ منطقی یا تجرباتی طور پر قابل تصدیق نہیں تھے۔ یہ ان کے بامعنی بیانات کو تجزیاتی (منطقی اور ریاضیاتی بیانات) اور مصنوعی (سائنسی دعووں) میں تقسیم کرنے پر مبنی تھا۔ مورٹز شلیک اور روڈولف کارنیپ نے استدلال کیا کہ سائنس اپنی جڑوں پر براہ راست مشاہدے پر منحصر ہے، لیکن اوٹو نیوراتھ نے نوٹ کیا کہ مشاہدے کو معنی حاصل کرنے کے لیے پہلے ہی نظریہ کی ضرورت ہے۔ سرکل میں ایک اور شریک کارنیپ کا خود اعتراف کرنے والا شاگرد، ولارڈ وان اورمن کوائن تھا۔ 'ٹو ڈوگماس آف ایمپیرزمزم' میں، کوئین نے تجزیاتی اور مصنوعی بیانات کے درمیان فرق پر تنقید کی۔ اس کے بجائے، انہوں نے 'عقیدے کے جال' کے نقطہ نظر کی وکالت کی، جس کے تحت تمام عقائد حقیقت کے ساتھ رابطے سے آتے ہیں (بشمول ریاضیاتی)، لیکن کچھ کو دوسروں کے مقابلے میں اس رابطے سے مزید ہٹا دیا گیا ہے۔ سرکل میں ایک اور سابق شریک کارل پوپر تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ تصدیق پسندی منطقی طور پر متضاد ہے، اس کے بجائے سائنس کی بنیاد کے طور پر جعل سازی کو فروغ دیتا ہے۔ سائنس کے فلسفے میں مزید پیش رفت امری لاکاتوس نے کی، جنہوں نے استدلال کیا کہ انفرادی ٹیسٹوں میں منفی نتائج نظریات کو غلط نہیں بناتے، بلکہ پورے تحقیقی پروگرام بالآخر مظاہر کی وضاحت کرنے میں ناکام ہو جائیں گے۔ تھامس کوہن نے مزید استدلال کیا کہ سائنس نمونوں پر مشتمل ہے، جو بالآخر ان کے خلاف ثبوت جمع ہونے پر بدل جائیں گے۔ اس خیال کی بنیاد پر کہ مختلف نمونوں کے تاثرات کے مختلف معنی ہوتے ہیں، پال فیرابینڈ سائنس میں رشتہ داری کے لیے بحث کرنے میں آگے بڑھے۔ زبان کے فلسفے وٹگنسٹین نے سب سے پہلے یہ خیال پیش کیا تھا کہ عام زبان فلسفیانہ مسائل کو حل کر سکتی ہے۔ فلسفیوں کا ایک ڈھیلا وابستہ گروہ بعد میں عام زبان کے فلسفے کے عملے کے طور پر جانا جانے لگا۔ اس میں گلبرٹ رائل، جے ایل آسٹن، آر ایم ہیئر، اور پی ایف اسٹراؤسن شامل تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ چونکہ فلسفہ سائنس نہیں ہے، اس لیے اسے مشاہدے اور تجربے کے بجائے محتاط تصوراتی وضاحت اور ربط کے ذریعے ہی آگے بڑھایا جا سکتا ہے۔ تاہم، انہوں نے ایک مثالی زبان کے اظہار کے لیے رسمی منطق کا استعمال کرنے کے ابتدائی تجزیاتی تعاقب کو ترک کر دیا تھا، لیکن اس کے باوجود مابعد الطبیعاتی عظیم نظریات کے شکوک و شبہات کا اشتراک کیا۔ وٹگنسٹین کے برعکس، وہ فلسفے کے صرف کچھ مسائل کو زبان کے نمونے مانتے تھے۔ اس نقطہ نظر کو تجزیاتی فلسفے کا لسانی موڑ قرار دیا گیا ہے۔ رائل نے زمرہ کی غلطی کا تصور متعارف کرایا، جس میں کسی تصور کے غلط استعمال کو غلط سیاق و سباق میں بیان کیا گیا (جس کا الزام انہوں نے ڈیکارٹس پر مشین میں موجود بھوت کے ساتھ کرنے کا الزام لگایا)۔ آسٹن کی کلیدی بصیرت میں سے ایک یہ تھی کہ کچھ زبانیں ایک پرلوکیوشنری فنکشن انجام دیتی ہیں (خود ہی دنیا پر اثر پیدا کرتی ہیں)، اس طرح تقریر کے عمل ہوتے ہیں۔ یہ خیال بعد میں جان سیرل نے اپنایا۔ 20 ویں صدی کے آخری تیسرے حصے میں زبان کا فلسفہ اپنے پروگرام کے طور پر ابھرا۔ معنی کا نظریہ اس پروگرام کا مرکز بن گیا۔ ڈونلڈ ڈیوڈسن نے استدلال کیا کہ معنی کو سچائی کے نظریہ کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ الفریڈ ٹارسکی کے کام پر مبنی تھی۔ تجرباتی طور پر، ڈیوڈسن مختلف زبانوں میں الفاظ کے معنی کو ان کے بیان کی معروضی شرائط سے جوڑ کر تلاش کریں گے، جس نے ان کی سچائی کو قائم کیا۔ اس لیے معنی اسپیکر کے رویے کی تشریحات کے اتفاق رائے سے ابھرتا ہے۔ مائیکل ڈمیٹ نے اس نظریے کے خلاف اس کی حقیقت پسندی کی بنیاد پر استدلال کیا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ حقیقت پسندی بہت سے جملوں کی سچائی کو پیمائش سے بالاتر بنا دے گی۔ اس کے بجائے، اس نے تصدیق کے لیے دلیل دی، اس خیال کی بنیاد پر کہ جب کوئی سچائی کا ثبوت پیش کرے تو اسے پہچان سکتا ہے۔ ان کے متبادل کے طور پر، پال گریس نے ایک نظریہ پیش کیا کہ معنی اسپیکر کے ارادے پر مبنی تھا، جو وقت کے ساتھ بار بار استعمال کے بعد قائم ہو جاتا ہے۔ حوالہ کے نظریات زبان کے بارے میں فکر کا ایک اور بڑا حصہ تھے۔ فریج نے استدلال کیا تھا کہ نام سے مراد کی وضاحت کے ذریعے مناسب ناموں کو اس کے حوالہ سے جوڑا گیا تھا۔ رسل نے اس سے اتفاق کرتے ہوئے مزید کہا کہ "یہ" واقفیت کے معاملات میں تفصیل کی جگہ لے سکتا ہے۔ بعد میں، سیرل اور سٹراؤسن نے ان خیالات کو یہ نوٹ کرتے ہوئے وسعت دی کہ وضاحتوں کا ایک مجموعہ، جن میں سے ہر ایک قابل استعمال ہے، لسانی برادریوں کے ذریعے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ کیتھ ڈونیلن نے مزید استدلال کیا کہ بعض اوقات کوئی تفصیل غلط ہو سکتی ہے لیکن پھر بھی صحیح حوالہ دیتی ہے، یہ تفصیل کے منسوب استعمال سے مختلف ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ ساؤل کرپکے اور ہلیری پٹنم نے آزادانہ طور پر استدلال کیا کہ اکثر مناسب ناموں کے حوالہ جات تفصیل پر مبنی نہیں ہوتے ہیں، بلکہ صارفین سے گزرنے والے استعمال کی تاریخ پر مبنی ہوتے ہیں۔ صدی کے آخر میں، زبان کا فلسفہ دو سمتوں میں جدا ہونا شروع ہوا: ذہن کا فلسفہ، اور زبان کے مخصوص پہلوؤں کا زیادہ مخصوص مطالعہ، مؤخر الذکر کی تائید لسانیات نے کی۔ ذہن کا فلسفہ 1950 اور 60 کی دہائی میں ذہن کے ابتدائی شناختی نظریات اولن پلیس، ہربرٹ فیگل اور جے جے سی اسمارٹ کے کام پر مبنی تھے۔ اگرچہ اس سے پہلے کے فلسفیوں جیسے منطقی مثبتیت پسند، کوئین، وٹگنسٹین اور رائل سب نے ذہنی کو ختم کرنے کے لیے رویے کی کسی نہ کسی شکل کا استعمال کیا تھا، لیکن ان کا خیال تھا کہ ذہنی مظاہر کے بہت سے پہلوؤں کی وضاحت کرنے میں طرز عمل ناکافی ہے۔ فیگل نے استدلال کیا کہ جان بوجھ کر حالتوں کی وضاحت اس طرح نہیں کی جا سکتی۔ اس کے بجائے انہوں نے خارجی ازم کی حمایت کی۔ اس دوران پلیس نے استدلال کیا کہ دماغ کو جسمانی واقعات تک محدود کیا جاسکتا ہے، جبکہ فیگل اور سینس نے اس بات پر اتفاق کیا کہ وہ ایک جیسے ہیں۔ اس کے برعکس فنکشنلزم نے استدلال کیا کہ دماغ کی تعریف اس سے ہوتی ہے کہ وہ کیا کرتا ہے، بجائے اس کے کہ وہ کس چیز پر مبنی ہے۔ اس کے خلاف بحث کرنے کے لیے، جان سیرل نے چینی روم تھنک تجربہ تیار کیا۔ ڈیوڈسن نے بے ضابطہ یکسانیت کے لیے استدلال کیا، جس کا دعوی ہے کہ اگرچہ ذہنی واقعات جسمانی واقعات کا سبب بنتے ہیں، اور تمام وجہ تعلقات قدرتی قوانین کے تحت چلتے ہیں، تاہم ذہنی اور جسمانی واقعات کے درمیان وجہ کو کنٹرول کرنے والے کوئی قدرتی قوانین موجود نہیں ہیں۔ نام میں اس بے ضابطگی کی وضاحت سپر وینینس نے کی تھی۔ 1970 میں، کیتھ کیمبل نے ایک "نئے ایپی فینومینلزم" کی تجویز پیش کی، جس کے مطابق جسم دماغ پیدا کرتا ہے جو جسم پر عمل نہیں کرتا، ایک ایسا عمل جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ وہ پراسرار رہتا ہے۔ پال چرچ لینڈ اور پیٹریشیا چرچ لینڈ نے مادیت کے خاتمے کے لیے دلیل دی، جس کا دعوی ہے کہ دماغ کو سمجھنے سے دماغ کی مکمل تفہیم ہوگی۔ یہ نیورو سائنس میں ہونے والی پیش رفت پر مبنی تھا۔ تاہم، ذہن کے فزیکلسٹ نظریات کو تھامس ناگیل کی کتاب واٹ از لائک ٹو بی اے بیٹ میں اٹھائے گئے ساپیکش تجربے کے مسئلے سے نمٹنا پڑا ہے۔ اور فرینک کیمرون جیکسن کی نام نہاد علم کی دلیل۔ ڈیوڈ چالمرز نے فلسفیانہ زومبی دلیل میں فزیکلزم کے خلاف بھی بحث کی۔ انہوں نے مزید کہا کہ ساپیکش تجربے نے شعور کا مشکل مسئلہ پیش کیا۔ جسمانی نظریات کی شعوری احساس کی وضاحت کرنے میں ناکامی کو وضاحتی خلا قرار دیا گیا ہے۔ اس کے برعکس، ڈینیئل ڈینیٹ نے دعوی کیا ہے کہ ایسا کوئی فرق موجود نہیں ہے کیونکہ ساپیکش تجربات ایک 'فلسفیانہ افسانہ' ہیں۔ 20 ویں صدی کے تجزیاتی فلسفے میں اخلاقیات کا آغاز مور کے پرنسپیا ایتھکا سے ہوا ہے۔ مور نے استدلال کیا کہ کیا اچھا ہے اس کی وضاحت نہیں کی جا سکتی۔ اس کے بجائے، اس نے اخلاقی رویے کو وجدان کا نتیجہ دیکھا، جس کی وجہ سے غیر علمیت پیدا ہوئی۔ اس کے برعکس ڈبلیو ڈی راس نے استدلال کیا کہ فرض اخلاقیات کی بنیاد بناتا ہے۔ رسل کی میٹا ایتھکل سوچ نے جذباتیت اور غلطی کے نظریہ کی توقع کی۔ اس کی تائید منطقی مثبت ماہرین نے کی، اور بعد میں اے جے ایر نے اسے مقبول بنایا۔ چارلس سٹیونسن نے یہ بھی استدلال کیا کہ اخلاقی اصطلاحات مقررین کے ذریعے جذباتی معانی کے اظہار ہیں۔ آر ایم ہرے کا مقصد ان کے معنی کو محض تاثرات سے بڑھا کر نسخے تک پہنچانا تھا جو عالمگیر ہیں۔ جے ایل میکی نے اس بنیاد پر ایرر تھیوری کی حمایت کی کہ معروضی اقدار موجود نہیں ہیں، کیونکہ وہ ثقافتی طور پر رشتہ دار ہیں اور مابعد الطبیعاتی طور پر عجیب ہوں گی۔ اخلاقی سوچ کا ایک اور سلسلہ 1958 میں جی۔ ای۔ ایم۔ انسکومبے کی اس دلیل کے ساتھ شروع ہوا کہ نتیجہ پسندی اور دینیات دونوں ذمہ داری پر مبنی ہیں، جو الہی اختیار کے بغیر کام نہیں کر سکتے، اس کے بجائے فضیلت اخلاقیات کو فروغ دیتے ہیں۔ دیگر قابل ذکر فضیلت اخلاقیات میں فلپا فٹ اور الاس ڈیئر میک انٹیئر شامل تھے۔ مؤخر الذکر نے اسے اشتراکیت کے ساتھ ملا دیا۔ دیگر شاخیں کوئین کے قابل ذکر طلباء میں ڈونلڈ ڈیوڈسن اور ڈینیل ڈینیٹ شامل ہیں۔ رسل کا بعد کا کام اور ولارڈ وان اورمن کوائن کا فلسفہ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں تجزیاتی فلسفے میں غالب فطرت پسندانہ نقطہ نظر کی بااثر مثالیں ہیں۔ لیکن 1970 کی دہائی کے بعد سے تجزیاتی فلسفے کا تنوع آسان عمومی کاری کی خلاف ورزی کرتا ہے: کوئین کی فطرت پسندی اور اس کے ایپیگونی کو کچھ حدود میں ممکنہ دنیاؤں کی "نئی مابعد الطبیعات" نے ختم کر دیا تھا، جیسا کہ ڈیوڈ لیوس کے بااثر کام میں ہے۔ حال ہی میں تجرباتی فلسفے کی تحریک نے سماجی سائنس کی تحقیقی تکنیکوں کے ذریعے فلسفیانہ مسائل کا ازسر نو جائزہ لینے کی کوشش کی ہے۔ عصری تجزیاتی فلسفے کی کچھ بااثر شخصیات یہ ہیں: ٹموتھی ولیمسن، ڈیوڈ لیوس، جان سیرل، تھامس ناگیل، ہلیری پٹنم، مائیکل ڈمیٹ، جان میک ڈویل، ساؤل کرپکے، پیٹر وین ان ویگن، اور پیٹریشیا چرچ لینڈ۔ تجزیاتی فلسفے پر بعض اوقات سیاسی بحث یا جمالیات کے روایتی سوالات میں حصہ نہ لینے کا الزام لگایا گیا ہے۔ تاہم، جان رولز کے اے تھیوری آف جسٹس اور رابرٹ نوزک کے اینارکی، اسٹیٹ، اینڈ یوٹوپیا کے ظہور کے ساتھ، تجزیاتی سیاسی فلسفے نے عزت حاصل کی۔ تجزیاتی فلسفیوں نے بھی جمالیات کی اپنی تحقیقات میں گہرائی دکھائی ہے، راجر سکروٹن، نیلسن گڈ مین، آرتھر ڈینٹو اور دیگر نے اس موضوع کو اس کی موجودہ شکل میں تیار کیا ہے۔ براعظمی فلسفہ سرزمین یورپ کی 19 ویں اور 20 ویں صدی کی فلسفیانہ روایات کا ایک مجموعہ ہے۔ 20 ویں صدی کی تحریکیں جیسے جرمن آئیڈیلزم، فینومینولوجی، وجودیت، جدید ہرمینیوٹکس (تشریح کا نظریہ اور طریقہ کار)، تنقیدی نظریہ، ساختیات، پوسٹ اسٹرکچرلزم اور دیگر اس ڈھیلے زمرے میں شامل ہیں۔ اگرچہ ان تمام مکاتب فکر میں کسی بھی غیر معمولی مشترکہ عنصر کی نشاندہی کرنا متنازعہ ہونے کا پابند ہے، مائیکل ای روزن نے چند مشترکہ براعظمی موضوعات کا مفروضہ پیش کیا ہے: کہ قدرتی علوم انسانی علوم کی جگہ نہیں لے سکتے ؛ کہ مفکر تجربے کے حالات (تاریخ میں کسی کی جگہ اور وقت) سے متاثر ہوتا ہے ؛ کہ فلسفہ نظریاتی اور عملی دونوں ہے ؛ کہ خود فلسفہ کے طریقوں اور نوعیت پر استعاراتی یا عکاسی فلسفہ کا ایک اہم حصہ ہے۔ فینومینولوجی کے بانی، ایڈمنڈ ہسرل نے پہلے شخص کے نقطہ نظر سے تجربہ کار کے طور پر شعور کا مطالعہ کرنے کی کوشش کی، جبکہ مارٹن ہیڈیگر نے آنٹولوجی کے لیے ایک غیر روایتی وجودی نقطہ نظر پیش کرنے کے لیے کیرکیگارڈ، نائٹشے اور ہسرل کے خیالات کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ فینومینولوجیکل طور پر مبنی مابعد الطبیعات نے وجودیت کو زیر کیا-مارٹن ہیڈیگر، جین پال سارتر، مورس مرلیؤ-پونٹی، البرٹ کیموس-اور آخر میں پوسٹ اسٹرکچرلزم-گیلز ڈیلیوز، جین فرانکوئس لیوٹارڈ (جو مابعد جدیدیت کے اظہار کے لیے مشہور ہیں)، مشیل فوکو، جیکس ڈیریڈا (جو سمیوٹک تجزیہ کی ایک شکل تیار کرنے کے لیے مشہور ہیں جسے ڈی کنسٹرکشن کہا جاتا ہے)۔ سگمنڈ فرائیڈ، کارل جنگ، جیکس لاکن، جولیا کرسٹیوا، اور دیگر کا نفسیاتی کام بھی عصری براعظمی فکر میں بااثر رہا ہے۔ اس کے برعکس، کچھ فلسفیوں نے فلسفے کی پرانی روایات کی وضاحت اور بحالی کی کوشش کی ہے۔ خاص طور پر، ہنس جارج گیڈمر اور الاس ڈیئر میک انٹیئر دونوں نے، اگرچہ مختلف طریقوں سے، ارسطو کی روایت کو بحال کیا ہے۔ وجود پرستی ایک ایسی اصطلاح ہے جس کا اطلاق 19 ویں اور 20 ویں صدی کے کئی فلسفیوں کے کام پر ہوتا ہے جنہوں نے گہرے نظریاتی اختلافات کے باوجود اس عقیدے کا اشتراک کیا کہ فلسفیانہ سوچ انسانی موضوع سے شروع ہوتی ہے-نہ صرف سوچ کا موضوع، بلکہ عمل، احساس، زندہ انسانی فرد۔ وجودیت میں، فرد کے نقطہ آغاز کی خصوصیت اس چیز سے ہوتی ہے جسے "وجودی رویہ" کہا جاتا ہے، یا بظاہر بے معنی یا مضحکہ خیز دنیا کے سامنے بے راہ روی اور الجھن کا احساس۔ بہت سے وجود پرستوں نے روایتی منظم یا تعلیمی فلسفے کو، انداز اور مواد دونوں میں، بہت تجریدی اور ٹھوس انسانی تجربے سے دور سمجھا ہے۔ اگرچہ انہوں نے یہ اصطلاح استعمال نہیں کی، لیکن 19 ویں صدی کے فلسفی سورین کیرکیگارڈ اور فریڈرک نائٹشے کو وسیع پیمانے پر وجودیت کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، ان کا اثر وجودی فکر سے آگے بڑھ گیا ہے۔ مارکسزم اور تنقیدی نظریہ مارکسزم سماجی و اقتصادی تجزیہ کا ایک طریقہ ہے، جس کی ابتدا کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز سے ہوئی ہے۔ یہ تاریخی ترقی کی مادیت پسند تشریح اور سماجی تبدیلی کے جدلیاتی نقطہ نظر کا استعمال کرتے ہوئے طبقاتی تعلقات اور سماجی تنازعات کا تجزیہ کرتا ہے۔ مارکسی تجزیوں اور طریقوں نے سیاسی نظریات اور سماجی تحریکوں کو متاثر کیا۔ تاریخ اور معاشرے کی مارکسی تفہیم کو ماہرین تعلیم نے آثار قدیمہ، بشریات، میڈیا اسٹڈیز، سیاسیات، تھیٹر، تاریخ، سماجیات، آرٹ کی تاریخ اور نظریہ، ثقافتی مطالعات، تعلیم، معاشیات، جغرافیہ، ادبی تنقید، جمالیات، تنقیدی نفسیات اور فلسفہ میں اپنایا۔ عصری فلسفے میں، "تنقیدی نظریہ" کی اصطلاح فرینکفرٹ اسکول کے مغربی مارکسی فلسفے کو بیان کرتی ہے، جو 1930 کی دہائی میں جرمنی میں تیار کیا گیا تھا۔ تنقیدی نظریہ اس بات کو برقرار رکھتا ہے کہ نظریہ انسانی آزادی میں سب سے بڑی رکاوٹ ہے۔ فینومینولوجی اور ہرمینیوٹکس ایڈمنڈ ہسرل کی فینومینولوجی عام طور پر شعوری تجربے کے ڈھانچے کی بنیاد رکھنے کی ایک مہتواکانکشی کوشش تھی۔ ہسرل کے فینومینولوجیکل پروجیکٹ کا ایک اہم حصہ یہ ظاہر کرنا تھا کہ تمام شعوری اعمال معروضی مواد پر یا اس کے بارے میں ہوتے ہیں، ایک ایسی خصوصیت جسے ہسرل نے جان بوجھ کر کہا تھا۔ ہسرل نے اپنی زندگی میں صرف چند کام شائع کیے، جن میں مظاہریات کو بنیادی طور پر تجریدی طریقہ کار کی اصطلاحات میں پیش کیا گیا ہے۔ لیکن انہوں نے غیر شائع شدہ ٹھوس تجزیوں کی ایک بہت بڑی مقدار چھوڑی۔ میونخ (میونخ فینومینولوجی) اور گوٹنگن (گوٹنگن فینومینولوجی) میں فینومینولوجیکل اسکولوں کی بنیاد کے ساتھ ہسرل کا کام جرمنی میں فوری طور پر بااثر ہوگیا۔ فینومینولوجی نے بعد میں مارٹن ہیڈیگر (سابقہ ہسرل کے تحقیقی معاون اور جدید ہرمینیوٹکس اور فینومینولوجی کی نظریاتی ترکیب ہرمینیوٹک فینومینولوجی کے حامی)، مورس مرلیؤ-پونٹی، اور جین پال سارتر جیسے فلسفیوں کے کام کے ذریعے بین الاقوامی شہرت حاصل کی۔ ہیڈیگر اور سارتر کے کام کے ذریعے، ساپیکش تجربے پر ہسرل کی توجہ نے وجودیت کے پہلوؤں کو متاثر کیا۔ ساختیات اور مابعد ساختیات کا افتتاح ماہر لسانیات فرڈینینڈ ڈی ساسور نے کیا، ساختیات نے ان گفتگوؤں کا تجزیہ کرکے علامات کے نظام کو واضح کرنے کی کوشش کی جو وہ دونوں محدود کرتے ہیں اور ممکن بناتے ہیں۔ ساسور نے اس نشان کو نظام کی دیگر تمام علامتوں سے محدود ہونے کے طور پر تصور کیا، اور خیالات کو لسانی ڈھانچے سے پہلے وجود کے قابل نہیں ہونے کے طور پر، جو سوچ کو واضح کرتا ہے۔ اس نے براعظمی فکر کو انسانیت سے دور کر دیا، اور اس کی طرف جسے انسان کی شائستگی کہا جاتا تھا: زبان اب انسان کے ذریعہ حقیقی اندرونی نفس کے اظہار کے لیے نہیں بولی جاتی ہے، بلکہ زبان انسان کو بولتی ہے۔ ساختیات نے ایک سخت سائنس کے صوبے کی تلاش کی، لیکن اس کی مثبتیت جلد ہی مابعد ساختیات، مفکرین کے ایک وسیع میدان کی وجہ سے آگ کی زد میں آ گئی، جن میں سے کچھ کبھی خود ساختیات تھے، لیکن بعد میں اس پر تنقید کرنے لگے۔ اسٹرکچرلسٹوں کا خیال تھا کہ وہ بیرونی، معروضی حیثیت سے نظاموں کا تجزیہ کر سکتے ہیں، مثال کے طور پر، لیکن پوسٹ اسٹرکچرلسٹوں نے استدلال کیا کہ یہ غلط ہے، کہ کوئی ڈھانچے سے آگے نہیں بڑھ سکتا اور اس طرح تجزیہ خود اس بات سے طے ہوتا ہے کہ وہ کیا جانچتا ہے۔ اگرچہ اشارہ کرنے والے اور اشارہ کرنے والے کے درمیان فرق کو ڈھانچہ سازوں نے کرسٹل لائن سمجھا تھا، لیکن پوسٹ اسٹرکچرلسٹوں نے زور دے کر کہا کہ اشارہ کرنے والے نتائج کو سمجھنے کی ہر کوشش زیادہ اشارہ کرنے والوں میں ہوتی ہے، اس لیے معنی ہمیشہ موخر ہونے کی حالت میں ہوتا ہے، جس سے حتمی تشریح ناممکن ہو جاتی ہے۔ ساختیت نے 1960 کی دہائی اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں براعظمی فلسفے پر غلبہ حاصل کیا، جس میں کلاڈ لیوی اسٹراس، رولینڈ بارتھس اور جیکس لاکن جیسے متنوع مفکرین شامل تھے۔ پوسٹ اسٹرکچرلزم 1970 کی دہائی کے بعد سے غالب ہونے لگا، جس میں مشیل فوکو، جیکس ڈیریڈا، گیلز ڈیلیوز اور یہاں تک کہ رولینڈ بارتھس جیسے مفکرین بھی شامل تھے۔ اس میں اسٹرکچرلزم کی حدود پر تنقید کو شامل کیا گیا۔ عمل فلسفہ عمل فلسفہ ایک روایت ہے جس کا آغاز الفریڈ نارتھ وائٹ ہیڈ سے ہوا، جس نے 1924 میں ہارورڈ یونیورسٹی میں شمولیت اختیار کرنے کے بعد عمل اور مابعد الطبیعات پر پڑھانا اور لکھنا شروع کیا۔ یہ روایت مابعد الطبیعاتی حقیقت کو تبدیلی کے ساتھ شناخت کرتی ہے۔ عمل کے فلسفے کو بعض اوقات تجزیاتی فلسفے کے بجائے براعظمی فلسفے کے قریب کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ عام طور پر صرف براعظمی محکموں میں پڑھایا جاتا ہے۔ تاہم، دوسرے ذرائع بتاتے ہیں کہ عمل کے فلسفے کو عصری فلسفے میں تجزیاتی بمقابلہ براعظمی طریقوں کے قطبوں کے درمیان کہیں بیچ میں رکھا جانا چاہیے۔ مشرقی فلسفے کے اثرات قدیم یونانی فلسفی پیرہو سکندر اعظم کے ساتھ اس کی مشرقی مہمات میں ہندوستان میں تقریبا 18 ماہ گزارے۔ پیرہو بعد میں یونان واپس آیا اور اس نے پیرہونزم کی بنیاد رکھی، جو بدھ مت کے ساتھ کافی مماثلت رکھنے والا فلسفہ ہے۔ یونانی سوانح نگار ڈیوجینس لایرٹیئس نے وضاحت کی کہ پیرہو کی دنیا سے برابری اور علیحدگی ہندوستان میں حاصل ہوئی تھی۔ پیرہو اپنے فلسفے کو فروغ دینے میں بدھ مت سے براہ راست متاثر تھا، جو کہ پیرہو کی بدھ مت کے وجود کے تین نشانات کی تشریح پر مبنی ہے۔ ایڈورڈ کونزے کے مطابق، پیرہونزم کا موازنہ بدھ مت کے فلسفے، خاص طور پر ہندوستانی مدھیمیکا اسکول سے کیا جا سکتا ہے۔ پیرہونسٹوں کا مقصد اٹاریکسیا (پریشان نہ ہونے کی حالت) نروان کی طرح ایک سوٹیریولوجیکل مقصد ہے۔ پیرہونسٹوں نے اٹاریکسیا تک پہنچنے کے راستے کے طور پر نظریہ (غیر واضح معاملات کے بارے میں عقائد) کے بارے میں معطل فیصلے (ایپوچ) کو فروغ دیا۔ یہ بدھ کے بعض مابعد الطبیعاتی سوالات کا جواب دینے سے انکار سے ملتا جلتا ہے جسے انہوں نے بدھ مت کی مشق کے راستے کے لیے غیر محرک اور ناگارجن کے "تمام نظریات (درستی) کو ترک کرنے" کے طور پر دیکھا۔ ایڈرین کزمنسکی ان دونوں نظام فکر کے درمیان براہ راست اثر و رسوخ کا استدلال کرتے ہیں۔ پیرہونزم میں: قدیم یونانیوں نے بدھ مت کو کس طرح دوبارہ ایجاد کیا کزمنسکی کے مطابق، دونوں فلسفے سکون تک پہنچنے کے لیے ایک حربے کے طور پر ہمارے احساسات کے پیچھے ایک حتمی مابعد الطبیعاتی حقیقت کے بارے میں کسی بھی کٹرانہ دعووں کو تسلیم کرنے کے خلاف بحث کرتے ہیں اور دونوں اپنے تضادات کو بے نقاب کرنے کے لیے دوسرے فلسفوں کے خلاف منطقی دلائل کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ سائرین کے سائرینک فلسفی ہیگسیئس اشوک کے بدھ مت کے مشنریوں کی تعلیمات سے متاثر ہوئے تھے۔ ہیوم اور برکلے جیسے تجربہ کار فلسفیوں نے ذاتی شناخت کے بنڈل تھیوری کی حمایت کی۔ اس نظریہ میں، ذہن محض اتحاد کے بغیر 'ادراک کا ایک بنڈل' ہے۔ خود کے بارے میں ہیوم کے نقطہ نظر کی ایک تشریح، جس کے لیے فلسفی اور ماہر نفسیات جیمز گیلز نے استدلال کیا، یہ ہے کہ ہیوم کسی بنڈل تھیوری کے لیے بحث نہیں کر رہے ہیں، جو کہ تخفیف پسندی کی ایک شکل ہے، بلکہ خود کے خاتمے کے نقطہ نظر کے لیے ہے۔ خود کو ادراک کے ایک بنڈل تک کم کرنے کے بجائے، ہیوم خود کے خیال کو مکمل طور پر مسترد کرتا ہے۔ اس تشریح پر، ہیوم ایک "نو سیلف تھیوری" پیش کر رہا ہے اور اس طرح بدھ مت کی فکر کے ساتھ بہت کچھ مشترک ہے (اناتا دیکھیں)۔ ماہر نفسیات ایلیسن گوپنک نے استدلال کیا ہے کہ ہیوم 1730 کی دہائی میں فرانس میں اپنے دور میں بدھ مت کے بارے میں جاننے کی پوزیشن میں تھا۔ ۔