H. W. L. Poonja
ہری ونش لال پونجا (؛ 13 اکتوبر 1910 (یا بعد میں) پنجاب، برطانوی ہندوستان میں-6 ستمبر 1997 لکھنؤ، ہندوستان میں پیدا ہوئے) ایک ہندوستانی سنت تھے۔ پونجا کو عقیدت مند "پونجا جی" یا "پاپا جی" کہتے تھے۔ وہ نو ادویت تحریک میں ایک اہم شخصیت تھے۔ سوانح عمری ابتدائی زندگی آٹھ سال کی عمر میں، اس نے دعوی کیا کہ اس نے شعور کی ایک غیر معمولی حالت کا تجربہ کیا ہے: رمنا مہاراشی سے ملاقات تاہم، خدا کا ایک اور وژن دینے کے بجائے، رمنا مہاراشی نے اسے اپنی ذات کی طرف اشارہ کیا: تبدیلی اس نے پایا کہ وہ اب اپنے دماغ کو خدا کے بارے میں سوچنے، جپ کرنے یا کوئی دوسری روحانی مشق کرنے کے لیے نہیں لا سکتا۔ اس نے رمنا سے مدد مانگی اور اسے بتایا گیا کہ یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے، کہ اس کی ساری مشق اسے اس لمحے تک لے گئی ہے اور اسے اب پیچھے چھوڑا جا سکتا ہے کیونکہ اس نے اپنا مقصد پورا کر لیا ہے۔ پونجا نے اسے اسی حالت کے طور پر تسلیم کیا جس کا تجربہ اس نے آٹھ سال کی عمر میں کیا تھا، لیکن اس بار یہ مستقل تھا۔ دوسروں کو سکھاتے ہوئے پونجا جی دو دوسرے آدمیوں سے ملے جنہوں نے مجھے یقین دلایا کہ انہوں نے مکمل اور مکمل خود شناسی حاصل کر لی ہے۔ "، ایک مسلمان پیر اور ایک نامعلوم سادھو جس سے اس کی ملاقات کرناٹک میں ایک سڑک کے کنارے ہوئی۔ 1968 کے آخر میں پونجا کی ملاقات رشی کیش جینیویو ڈی کوکس (پیدائش 1947) میں ہوئی، جسے بعد میں گنگا میرا کے نام سے جانا گیا-جو بیلجیئم کا ایک نوجوان متلاشی تھا، جو اس کا شاگرد بنا اور جس کے ساتھ وہ قدیم ویدک کثیر الجہتی روایت کے بعد ایک نیا خاندان بنائے گا۔ ان کی بیٹی مکتی 1972 میں پیدا ہوئی۔ پونجاجی بعد میں لکھنؤ میں آباد ہو گئے جہاں انہیں دنیا بھر سے مہمان موصول ہوئے۔ ان کے اور بعد میں نو ادویت کے خود ساختہ گروؤں کے کچھ معروف شاگردوں میں گنگا جی، موجی اور اینڈریو کوہن شامل تھے، جنہوں نے بعد میں خود کو پونجا سے دور کر لیا۔ سام ہیرس نے 1990 کی دہائی کے اوائل میں کئی بار پونجا کا دورہ بھی کیا۔ رمنا مہارشی کے عقیدت مند ڈیوڈ گوڈمین 1992 میں پونجا کے آس پاس وقت گزارنے کے لیے لکھنؤ چلے گئے اور 1997 تک رہے۔ گاڈ مین نے پونجا کے بارے میں بہت کچھ لکھا، جس میں پاپاجی انٹرویوز، انٹرویوز کا ایک مجموعہ، اور تین جلدوں والی 1200 صفحات پر مشتمل سوانح عمری، نٹنگ ایور ہیپینڈ شامل ہیں۔ خاموشی کے ذریعے تعلیم دینا اس کی تعلیم اس بات پر زور دیتی ہے کہ الفاظ صرف حتمی سچائی کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں، لیکن کبھی بھی حتمی سچائی نہیں ہیں، اور یہ کہ اپنی تحقیقات کے ذریعے سچائی کا براہ راست ادراک کیے بغیر دانشورانہ تفہیم کافی نہیں ہے۔ سری رمنا کی طرح انہوں نے زور دے کر کہا کہ خاموشی کے ذریعے تعلیم الفاظ کے ذریعے تعلیم دینے سے زیادہ اہم ہے۔ ایک بار، جب ایک فرانسیسی متلاشی نے پونجا کو بتایا کہ وہ قدیم صحیفوں کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے سنسکرت سیکھ رہا ہے، تو پونجا نے جواب دیا: اس عمل میں پونجا نے اپنی زندگی کے کئی واقعات کا ذکر کیا ہے جو "عام طور پر، اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ ادراک کا عمل کیسے آتا ہے"۔ "خدا کی خواہش، اس سے محبت، یا آزادی کی خواہش ہونی چاہیے۔ اس کے بغیر کچھ بھی ممکن نہیں ہے۔ " "خدا کی یہ خواہش یا احساس ایک اندرونی شعلہ کی طرح ہے۔ کسی کو اسے جلانا چاہیے اور پھر اسے اس وقت تک لہرانا چاہیے جب تک کہ یہ ایک بھڑکتی ہوئی آگ نہ بن جائے جو کسی کی دوسری تمام خواہشات اور مفادات کو ختم کر دے۔ " "اگر یہ اندرونی آگ کافی دیر تک، کافی شدت کے ساتھ بھڑکتی ہے، تو یہ آخر کار خدا یا نفس کے لیے اس مرکزی، زبردست خواہش کو کھا جائے گی۔" ماسٹر کی موجودگی حتمی جزو ہے: "جب مہارشی کی نگاہیں میرے وسانہ سے پاک دماغ سے ملیں تو نفس نے اسے اس طرح پہنچا کر تباہ کر دیا کہ وہ دوبارہ کبھی نہیں اٹھ سکتا یا کام نہیں کر سکتا۔ صرف نفس باقی رہا۔ " خود سے پوچھ گچھ ان کا پیغام، اپنے استاد سری رمنا کی طرح، ہمیشہ یہ تھا کہ نفس پہلے ہی روشن اور آزاد ہے۔ سری رمنا کی طرح، انہوں نے خود تفتیش سکھائی، جس میں کسی شخص کے "میں" کے احساس کا پتہ لگانا اور اس پر براہ راست توجہ مرکوز کرنا اور تفتیش کرنا شامل تھا۔ ہر قسم کی مشقوں یا سادھنا کو ترک کرنے کے لیے مشہور، پونجا نے اس کے باوجود خود سے پوچھ گچھ کی سفارش کی کیونکہ یہ واحد مشق ہے جسے کسی کو اختیار کرنا چاہیے، لیکن وہ نہیں چاہتے تھے کہ لوگ اسے مراقبہ کی شکل کے طور پر لیں۔ وہ کہتا، "یہ ایک بار کرو اور اسے صحیح طریقے سے کرو، اور تمہاری روحانی جستجو فورا ختم ہو جائے گی۔" آزادی پونجا کے مطابق، خود شناسی اپنے آپ میں کرمک نتائج اور مزید پنر جنم سے نجات ہے۔ پونجا کے مطابق "کرمک رجحانات روشن خیالی کے بعد بھی رہے، [لیکن] روشن خیال شخص کی شناخت اب ان کے ساتھ نہیں تھی اور اس وجہ سے، مزید کرمک نتائج حاصل نہیں ہوئے۔" کوہن کے مطابق، پونجا نے "اصرار کیا کہ نفس کے ادراک کا دنیاوی رویے سے کوئی تعلق نہیں ہے، اور وہ اس بات پر یقین نہیں رکھتے تھے کہ مکمل طور پر انا سے بالاتر ہونا ممکن ہے۔" پونجا کے لیے، اخلاقی معیارات حقیقت کی دوہری تفہیم اور انفرادی ایجنٹ کے تصور پر مبنی تھے، اور اس لیے یہ "غیر دوہری روشن خیالی" کا اشارہ نہیں تھے: پونجا کے لیے، مقصد خود کا ادراک تھا ؛ رشتہ دار حقیقت کا خیالی دائرہ بالآخر غیر متعلقہ تھا۔ کام کرتا ہے