Advaita Vedanta
ادویت ویدانت (؛،) ہندو فلسفے کا ایک مکتب اور ایک ہندو سادھنا ہے، جو روحانی نظم و ضبط اور تجربے کا ایک راستہ ہے۔ ایک تنگ معنوں میں یہ آرتھوڈوکس ہندو اسکول ویدانتا کی قدیم ترین موجودہ علمی روایت کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو سنسکرت میں لکھی گئی ہے۔ وسیع تر معنوں میں یہ ایک مقبول، ہم آہنگ روایت کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس میں ویدانتا کو دیگر روایات کے ساتھ ملایا جاتا ہے اور مقامی زبان میں کام تیار کیا جاتا ہے۔ ادویت کی اصطلاح (لفظی طور پر "غیر ثانوی"، لیکن عام طور پر "غیر دوہری" کے طور پر پیش کی جاتی ہے، اور اکثر یکسانیت کے برابر ہوتی ہے) اس خیال سے مراد ہے کہ صرف برہمن ہی بالآخر حقیقی ہے، جبکہ عارضی غیر معمولی دنیا برہمن کی ایک خیالی ظاہری شکل (مایا) ہے۔ اس نظریے میں، جیونتمان، تجربہ کار نفس، بالآخر آتمن-برہمن، اعلی ترین نفس یا حقیقت سے غیر مختلف ("نا اپارہ") ہے۔ جیواتمان یا انفرادی نفس بظاہر انفرادی اجسام کی ایک بڑی تعداد میں واحد آتمان کی محض عکاسی یا حد ہے۔ ادویت روایت میں، موکش (مصائب اور پنر جنم سے آزادی) غیر معمولی دنیا کے اس وہم کو تسلیم کرنے اور جسم اور دماغ کی پیچیدگی سے بے شناخت اور 'عمل' کے تصور کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، اور آتم برہمن، خود روشن (سویم پرکشا) بیداری یا گواہ کے شعور کے طور پر کسی کی حقیقی شناخت کا ودیا (علم) حاصل کیا جاتا ہے۔ تتوم آسی جیسے اپنشادی بیانات، "آپ اس طرح ہیں"، کسی کی حقیقی شناخت کے بارے میں لاعلمی (اویدیا) کو یہ ظاہر کر کے ختم کر دیتے ہیں کہ (جیو) آتمان لافانی برہمن سے مختلف نہیں ہے۔ جب کہ 8 ویں صدی کے ممتاز ویدک عالم اور استاد (آچاریہ) آدی شنکر نے اس بات پر زور دیا کہ چونکہ برہمن ہمیشہ موجود رہتا ہے، برہمن علم فوری ہے اور اس کے لیے کسی 'عمل' یا 'عمل' کی ضرورت نہیں ہے، یعنی کوشش (حاصل کرنے کے لیے) اور کوشش، ادویت روایت میں مہاوکیوں پر غور و فکر اور یوگک سمادھی کو علم کے ذرائع کے طور پر قبول کرنے سمیت وسیع تر تیاری کی مشق بھی تجویز کی گئی ہے، جو ایک تضاد پیش کرتی ہے جسے دیگر روحانی مضامین اور روایات میں بھی تسلیم کیا جاتا ہے۔ ادویت ویدانتا نے بدھ مت کے فلسفیانہ تصورات کو ڈھال لیا، انہیں ایک ویدک بنیاد اور تشریح دی، اور ہندوستانی فلسفے کی مختلف روایات اور متون سے متاثر اور متاثر ہوا۔ اگرچہ آدی شنکر کو عام طور پر ادویت ویدانتا روایت کا سب سے نمایاں ترجمان سمجھا جاتا ہے، لیکن ان کے ابتدائی اثر و رسوخ پر سوال اٹھایا گیا ہے، کیونکہ ان کی اہمیت صرف صدیوں بعد 14 ویں صدی میں سرنگیری مٹھ اور اس کے جگد گرو ودیارنیا (مادھو، 14 ویں صدی) کے عروج کے ساتھ ہی شکل اختیار کرنے لگی۔ وجے نگر سلطنت میں۔ اگرچہ شنکر نے یوگا کو قبول نہیں کیا تھا، لیکن قرون وسطی کے زمانے میں ادویت ویدانتا روایت نے واضح طور پر یوگ کی روایت کے عناصر اور یوگا وسشت اور بھاگوت پران جیسے متون کو شامل کیا، جس کا اختتام سوامی وویکانند کے یوگک سمادھی کو علم اور آزادی کے ادویت ذریعہ کے طور پر مکمل طور پر گلے لگانے اور اس کی تشہیر میں ہوا۔ 19 ویں صدی میں، ودیارنیا کے سرودرشن سنگھرہ کے اثر و رسوخ کی وجہ سے، ادویت ویدانتا کی اہمیت پر مغربی اسکالرشپ نے حد سے زیادہ زور دیا، اور ادویت ویدانتا کو مذہبی بھکتی پر مبنی مذہبیت کے عددی غلبے کے باوجود ہندو روحانیت کی مثالی مثال سمجھا جانے لگا۔ جدید دور میں ادویت کے نظریات مختلف نو ویدانتا تحریکوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ لفظ ادویت دو سنسکرت الفاظ کا مرکب ہے: سابقہ "a-" (a)، جس کا مطلب ہے "غیر" "دویت" (دویت)، جس کا مطلب ہے "دوہری" یا "دوہری"۔ ادویت کا ترجمہ اکثر "غیر دوہری" کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن ایک زیادہ مناسب ترجمہ "غیر ثانوی" ہے۔ ادویت کے کئی معنی ہیں: موضوع اور شے کی غیر یکسانیت جیسا کہ گوڑپد بیان کرتا ہے، جب موضوع اور شے کے درمیان فرق کیا جاتا ہے، تو لوگ اشیاء کو سمجھ لیتے ہیں، جو کہ سمسرا ہے۔ برہمن کے طور پر اپنی حقیقی شناخت کا ادراک کرنے سے، مزید گرفت نہیں ہوتی، اور دماغ آرام کرنے لگتا ہے۔ آتمان اور برہمن کی غیر یکسانیت، ادویت ویدانت کی مشہور لغت کہ آتمان برہمن سے الگ نہیں ہے ؛ اس شناخت کا علم آزاد کرنے والا ہے۔ یکسانیت: برہمن کے علاوہ کوئی اور حقیقت نہیں ہے، کہ "حقیقت حصوں سے تشکیل نہیں ہوتی"، یعنی، ہمیشہ بدلتی ہوئی 'چیزیں' کا اپنا کوئی وجود نہیں ہے، بلکہ یہ ایک موجود، برہمن کی ظاہری شکل ہیں ؛ اور یہ کہ حقیقت میں "تجربہ کرنے والے نفس" (جیو) اور برہمن، وجود کی بنیاد کے درمیان کوئی دوہری حیثیت نہیں ہے۔ لفظ ویدانتا سنسکرت کے دو الفاظ کی ترکیب ہے: لفظ وید سے مراد ویدک متون کا پورا مجموعہ ہے، اور لفظ "انتا" کا مطلب "اختتام" ہے۔ اس سے ویدانتا کا ایک معنی "ویدوں کا خاتمہ" یا "ویدوں کا حتمی علم" ہے۔ وید کا مطلب عام طور پر "علم" بھی ہو سکتا ہے، اس لیے ویدانت کا مطلب "علم کا اختتام، نتیجہ یا حتمی" لیا جا سکتا ہے۔ ویدانتا ہندو فلسفے کے چھ آرتھوڈوکس اسکولوں میں سے ایک ہے۔ اگرچہ ابتدائی ادوار میں "شنکر کے زمانے سے پہلے" اپنسیدی فلسفے کے لیے "ایک ترجیحی اصطلاح" پروشواد تھی، لیکن ادویت ویدانت اسکول کو تاریخی طور پر مختلف ناموں سے جانا جاتا ہے، جیسے ادویت وادا (ادویت کا اسپیکر)، ابھیدا درشن (عدم فرق کا نظریہ)، دویت وادا پرتیشیدہ (دوہری تفریق سے انکار)، اور کیولا دویت (الگ تھلگ کا غیر دوہری)۔ اسے ویشنو مخالفین، مدھیماکا بدھ مت کی طرح، ان کے اس اصرار کی وجہ سے کہ مظاہر میں بالآخر ایک موروثی جوہر یا حقیقت کا فقدان ہے، میاواڈا بھی کہتے ہیں، بدھ مت اور ایشیائی مطالعات کے پروفیسر رچرڈ کنگ کے مطابق، ادویت کی اصطلاح سب سے پہلے مانڈوکیہ اپنشد کی عبارت میں تسلیم شدہ ویدک سیاق و سباق میں آتی ہے۔ سنسکرت اور ویدک مطالعات میں مہارت رکھنے والے فلسفہ کے پروفیسر فرٹس اسٹال کے مطابق، لفظ ادویت خود ویدک دور کا ہے، اور ویدک رشی یجنوالکیہ (8 ویں یا 7 ویں صدی قبل مسیح) کو اس کی تخلیق کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ فلسفہ اور ایشین اسٹڈیز کے پروفیسر اسٹیفن فلپس، برہدرنیکا اپنشد میں آیت کے اقتباس پر مشتمل ادویت کا ترجمہ کرتے ہیں، "ایک سمندر، دوہری پن کے بغیر ایک واحد درشن وہ بن جاتا ہے جس کی دنیا برہمن ہے"۔ ادویت روایت اگرچہ "ادویت ویدانت" کی اصطلاح سخت معنوں میں شنکر کی طرف سے قائم کردہ متنی تفسیر کی علمی روایت کی طرف اشارہ کر سکتی ہے، لیکن وسیع تر معنوں میں "ادویت" ادویت فکر کے ایک وسیع دھارے کی طرف اشارہ کر سکتا ہے، جس میں یوگک فکر اور عمل کے ساتھ ادویت عناصر اور ہندوستانی مذہب کے دیگر سلسلے، جیسے کشمیر شیو مت اور ناتھ روایت شامل ہیں۔ پہلے معنی کو "کلاسیکی ادویت" اور "نظریاتی ادویت" بھی کہا گیا ہے، اور اس کی پیش کش اس طرح قرون وسطی کے ڈاکسگرافیز، پال ڈیوسن جیسے اورینٹلسٹ انڈولوجسٹ کے اثر و رسوخ، اور نوآبادیاتی اثرات کے بارے میں ہندوستانی ردعمل کی وجہ سے ہے، جسے پال ہیکر نے نو ویدانتا کا نام دیا، جس نے اسے "روایتی" ادویت ویدانت سے انحراف قرار دیا۔ پھر بھی، شنکر کے بعد ادویت ویدانت نے یوگ وششٹھ جیسے یوگ عناصر کو شامل کیا، اور دیگر ہندوستانی روایات کو متاثر کیا، اور نو ویدانت ہندوستانی فکر کے اس وسیع تر سلسلے پر مبنی ہے۔ فکر اور عمل کے اس وسیع تر کرنٹ کو "گریٹر ادویت ویدانت"، "مقامی ادویت"، اور "تجرباتی ادویت" بھی کہا جاتا ہے۔ یہ وسیع تر ادویت روایت ہے جسے عام طور پر "ادویت ویدانت" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، حالانکہ "ادویت" کی اصطلاح زیادہ موزوں ہو سکتی ہے۔ اجارہ داری ادویت ویدانتا کی غیر دوئیت کو اکثر ایک مثالی اجارہ داری سمجھا جاتا ہے۔ بادشاہ کے مطابق، ادویت ویدانتا نے اپنشدوں میں پہلے سے موجود اجارہ دارانہ خیالات کو "اپنی انتہا تک" تیار کیا۔ اس کے برعکس، ملن کا کہنا ہے کہ ادویت ویدانتا کو "اجارہ دار" کہنا گمراہ کن ہے، کیونکہ یہ "فرق کی نفی" کو "ایک میں ملاپ" کے ساتھ الجھاتا ہے۔ ملن کا کہنا ہے کہ ادویت ایک منفی اصطلاح (ا-دویت) ہے، جو موضوع اور شے کے درمیان، یا ادراک اور ادراک کے درمیان "فرق کی نفی" کی نشاندہی کرتی ہے۔ ڈوئچ کے مطابق، ادویت ویدانتا یکسانیت کی تعلیم دیتا ہے، تاہم متبادل یکسانیت کے نظریات کی کثرت کی بنیاد کے بغیر۔ جیکولین سوتھرین ہرسٹ کے مطابق، آدی شنکر اپنے برہما سوتر بھاشیا 2.1.20 میں مثبت طور پر "یکسانیت" کی بنیاد پر زور دیتے ہیں، اور اسے تمام اپنشدوں سے منسوب کرتے ہیں۔ نکلسن کا کہنا ہے کہ ادویت ویدانتا اپنی قدیم ترین ابتداء اور شنکر کی تحریروں دونوں میں حقیقت پسندانہ نظریات پر مشتمل ہے۔ درشن (نظریہ)-مرکزی خدشات ادویت ویدانتا کا ایک ذیلی مکتب ہے، مؤخر الذکر چھ کلاسیکی ہندو درشنوں میں سے ایک ہے، جو متن کی تشریحات اور مذہبی طریقوں کا ایک مربوط مجموعہ ہے جس کا مقصد موکش کے حصول، رہائی یا منتقلی کے وجود سے آزادی ہے۔ روایتی ادویت ویدانتا مطالعہ پر مرکوز ہے اور جس چیز کو وہ سروتی کی صحیح تفہیم مانتا ہے، اس میں انکشاف شدہ متون، خاص طور پر پرنسپل اپنشدوں کے ساتھ ساتھ برہما ستراس اور بھگود گیتا، جنہیں اجتماعی طور پر پرستانترائی کہا جاتا ہے۔ ویدانت کے تمام اسکولوں میں ایک اہم سوال انفرادی نفس (جیو) اور آتمن/برہمن کے درمیان تعلق ہے۔ شنکر اور ان کے پیروکار آتمان/برہمن کو حتمی حقیقی سمجھتے ہیں، اور جیونتمان کو "بالآخر آتمان/برہمن کی نوعیت کا [ہونا]" سمجھتے ہیں۔ یہ سچائی قدیم ترین پرنسپل اپنشدوں اور برہما ستروں کے منتخب حصوں کے لفظی پڑھنے سے قائم ہوتی ہے، اور بھگود گیتا کے کچھ حصوں اور متعدد دیگر ہندو متون میں بھی پائی جاتی ہے، اور اسے خود واضح سمجھا جاتا ہے، حالانکہ اس پڑھنے کی درستگی، اور عقل اور تجربے کے ساتھ اس کی مطابقت کو ظاہر کرنے کے لیے دیگر نظام فکر پر تنقید کرکے بڑی کوشش کی جاتی ہے۔ ودیا، جیون-آتمن اور برہمن کی شناخت کا درست علم یا تفہیم، ناکارہ اویدیا ('جھوٹا علم') کو تباہ یا بناتی ہے، اور اس کے نتیجے میں آزادی حاصل ہوتی ہے۔ عصری ادویت روایت کے مطابق، یہ علم سوادھیا، خود کا مطالعہ اور ویدک متون کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے، جو سامنیاس کے چار مراحل پر مشتمل ہے: ویراگ ('ترک کرنا')، سراونا ('سنتوں کی تعلیمات کو سننا')، منانا ('تعلیمات پر غور') اور ندھیہاسن، خود جائزہ اور مہاوکیوں پر گہرا اور بار بار مراقبہ، منتخب کردہ اپنشادی بیانات جیسے کہ تتوم آسی ('کہ تم ہو' یا 'تم وہ ہو') جو لفظی طور پر لیے جاتے ہیں، اور جیونتمان اور آتمن کی شناخت کے لیے سریتی ثبوت بناتے ہیں۔ یہ مراقبہ غلط فہمیوں، جھوٹے علم اور جھوٹی انا کی شناخت کی تردید کرتا ہے، جس کی جڑیں مایا میں ہیں، جو برہمن کی یکسانیت کی حتمی سچائی اور آتمن-برہمن کے طور پر کسی کی حقیقی شناخت کو مبہم بناتی ہیں۔ یہ اس میں ختم ہوتا ہے جسے آدی شنکر انوبھو، فوری وجدان، ایک براہ راست بیداری کے طور پر حوالہ دیتے ہیں جو تعمیر سے پاک ہے، اور تعمیر سے بھرا ہوا نہیں ہے۔ یہ برہمن کا شعور نہیں ہے، بلکہ ایک شعور ہے جو برہمن ہے۔ اگرچہ ادویت روایت میں تین گنا عمل کو وسیع پیمانے پر قبول کیا گیا ہے، اور منڈانا مشرا نے اس کی تصدیق کی ہے، لیکن یہ شنکر سے متصادم ہے، جس نے ایک ذیلی موقف اختیار کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ موکش اس وقت حاصل ہوتا ہے جب مہاوکیا، آتمان اور برہمن کی شناخت کو واضح کرتے ہوئے، سمجھ جاتے ہیں۔ سمکھیا سے قریب سے متعلق ہونے کے باوجود، ادویت ویدانتا روایت سمکھیا پروشا (ابتدائی شعور) اور پراکرتی (فطرت) کے دوہرے پن کو مسترد کرتی ہے، اس کے بجائے یہ کہتے ہوئے کہ برہمن واحد حقیقت ہے، "جس سے اس کائنات کی ابتدا، بقا اور تحلیل ہوتی ہے"۔ سمکھیا کا استدلال ہے کہ پروشا تمام وجود کا موثر سبب ہے جبکہ پراکرتی اس کی مادی وجہ ہے۔ ادویت، تمام ویدانت اسکولوں کی طرح، کہتا ہے کہ برہمن موثر اور مادی دونوں وجہ ہے۔ جس چیز نے تمام وجود کو پیدا کیا وہ تمام مخلوقات اور غیر فعال مادے میں بھی موجود ہے اور اس کی عکاسی کرتا ہے، تخلیقی اصول ہمیشہ ہر جگہ تھا اور ہے۔ اس مفروضے کو قبول کرنے سے مختلف نظریاتی مشکلات پیدا ہوتی ہیں جن کے لیے ادویت اور دیگر ویدانتا روایات مختلف جوابات پیش کرتی ہیں۔ سب سے پہلے، برہمن، جو کہ ست (وجود) ہے، بغیر کسی امتیاز کے، کئی گنا کائنات کیسے بن گیا؟ دوسرا، برہمن، جو کہ سیٹ ('شعور') ہے، نے مادی دنیا کی تخلیق کیسے کی؟ تیسرا، اگر برہمن آنند ('خوشی') ہے، تو مصائب کی تجرباتی دنیا کیوں پیدا ہوئی؟ برہما ستراس ان فلسفیانہ سوالات کا جواب نہیں دیتے، اور بعد میں شنکر سمیت ویدانتیوں کو انہیں حل کرنا پڑا۔ ان سوالوں کو حل کرنے کے لیے، شنکر "غیر ارتقاء شدہ نام اور شکل"، یا پراکرتی سے مطابقت رکھنے والے ابتدائی مادے کا تصور متعارف کراتے ہیں، جس سے دنیا سمکھیا دوہری ازم کے قریب آتی ہے۔ شنکر کے "غیر ارتقاء شدہ نام اور شکل" کے تصور کو بعد کی ادویت روایت نے قبول نہیں کیا تھا ؛ اس کے بجائے، بعد کی روایت نے اویدیا کو ایک مابعد الطبیعاتی اصول میں تبدیل کر دیا، یعنی ملاویدیا یا "جڑ کی لاعلمی"، ایک مابعد الطبیعاتی مادہ جو "کائنات (اپدان) کی ابتدائی مادی وجہ" ہے۔ پرکاشتمان (13 ویں صدی) دنیا کی ابتدا کی وضاحت کے لیے ویورتا کا دفاع، جس نے غیر معمولی حقیقت کو ایک وہم قرار دیا، غالب وضاحت بن گئی، جس کے ساتھ آتمان/برہمن کی اولین حیثیت کو برقرار رکھا جا سکتا ہے۔ حقیقت اور لاعلمی کلاسیکی ادویت ویدانتا کا کہنا ہے کہ تجربہ کار دنیا میں تمام حقیقت اور ہر چیز کی جڑ برہمن میں ہے، جو کہ غیر متغیر شعور ہے۔ ادویتیوں کے نزدیک، خالق اور تخلیق شدہ کائنات کے درمیان کوئی دوہری حیثیت نہیں ہے۔ تمام اشیاء، تمام تجربات، تمام مادے، تمام شعور، تمام بیداری کسی نہ کسی طرح یہ ایک بنیادی حقیقت برہمن بھی ہے۔ پھر بھی، باخبر نفس کو جاگنے، خوابوں اور بے خواب حالتوں کے دوران حقیقت کے مختلف تجربات ہوتے ہیں، اور ادویت ویدانتا تسلیم کرتا ہے اور تسلیم کرتا ہے کہ تجرباتی نقطہ نظر سے بے شمار امتیازات ہیں۔ ادویت حقیقت کی مختلف سطحوں کو پیش کرتے ہوئے، اور اس کے غلطیوں کے نظریہ (انیرواکانیہ خیاتی) کے ذریعے اس کی وضاحت کرتا ہے۔ حقیقت/سچائی کی تین سطحوں پر شنکر حقیقت کی تین سطحوں کی تجویز پیش کرتے ہیں، جس میں سبلیشن کو آنٹولوجیکل معیار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے: (پیرمارتھا، مطلق)، وہ حقیقت جو مابعد الطبیعاتی طور پر درست اور آنٹولوجیکل طور پر درست ہے۔ یہ اس چیز کا تجربہ کرنے کی حالت ہے جو "بالکل حقیقی ہے اور جس میں حقیقت کی دیگر دونوں سطحوں کو حل کیا جا سکتا ہے"۔ یہ حقیقت سب سے اونچی ہے ؛ اسے کسی اور کے ذریعے زیر نہیں کیا جا سکتا۔ (ویاوہار)، یا سمورتی-سایا، جو تجرباتی یا عملی حقیقت پر مشتمل ہے۔ یہ وقت کے ساتھ بدلتا رہتا ہے، اس طرح ایک مقررہ وقت اور سیاق و سباق میں تجرباتی طور پر درست ہے لیکن مابعد الطبیعاتی طور پر درست نہیں ہے۔ یہ "ہمارے تجربے کی دنیا، ایک غیر معمولی دنیا ہے جسے ہم ہر روز جاگتے وقت سنبھالتے ہیں"۔ یہ وہ سطح ہے جس میں جیو (جاندار مخلوق یا انفرادی نفس) اور ایسوارا دونوں سچے ہیں ؛ یہاں، مادی دنیا بھی سچ ہے لیکن یہ نامکمل حقیقت ہے اور قابل تعریف ہے۔ (پرتبھاسکا، ظاہری حقیقت، غیر حقیقت)، "صرف تخیل پر مبنی حقیقت"۔ یہ تجربے کی وہ سطح ہے جس میں ذہن اپنی حقیقت کی تعمیر کرتا ہے۔ پرتیبھاشیکا کی معروف مثالیں خیالی حقیقت ہیں جیسے کسی کی نیند کے دوران خوابوں میں من گھڑت "شیر کی گرج"، اور اندھیرے میں رسی کا سانپ ہونے کا ادراک۔ مطلق اور رشتہ دار حقیقت اپنے اپنے سیاق و سباق میں درست اور درست ہیں، لیکن صرف اپنے اپنے مخصوص نقطہ نظر سے۔ جان گریمز روشنی اور تاریکی کی مثال کے ساتھ مطلق اور رشتہ دار سچائی کے اس ادویت نظریے کی وضاحت کرتے ہیں۔ سورج کے نقطہ نظر سے، یہ نہ تو طلوع ہوتا ہے اور نہ ہی غروب ہوتا ہے، نہ کوئی تاریکی ہے، اور "سب کچھ روشنی ہے"۔ زمین پر کسی شخص کے نقطہ نظر سے، سورج طلوع ہوتا ہے اور غروب ہوتا ہے، روشنی اور اندھیرا دونوں ہوتے ہیں، "سب کچھ روشنی نہیں ہے"، روشنی اور اندھیرے کے متعلقہ رنگ ہوتے ہیں۔ ان کے نقطہ نظر کو دیکھتے ہوئے دونوں درست حقائق اور سچائیاں ہیں۔ پھر بھی، وہ متضاد ہیں۔ گریمز کا کہنا ہے کہ جو ایک نقطہ نظر سے درست ہے، وہ دوسرے سے نہیں ہے۔ ادویت ویدانتا کے لیے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دو سچائیاں اور دو حقائق ہیں، لیکن اس کا صرف یہ مطلب ہے کہ ایک ہی حقیقت اور ایک سچائی کو دو مختلف نقطہ نظر سے سمجھایا یا تجربہ کیا جاتا ہے۔ جیسے جیسے انہوں نے یہ نظریات تیار کیے، ادویت ویدانتا اسکالرز ہندو فلسفے کے نیا، سمکھیا اور یوگا اسکولوں کے کچھ نظریات سے متاثر ہوئے۔ ان نظریات نے ادویتیوں کے درمیان عالمگیر اتفاق رائے حاصل نہیں کیا ہے، اور ادویت روایت کے اندر مختلف مسابقتی آنٹولوجیکل تشریحات پھول چکی ہیں۔ پارامارتھیکا-ست (حقیقی حقیقت) آتمن آتمن (آئی اے ایس ٹی: آتمن، سنسکرت: آتمن) فرد کا "حقیقی نفس" یا "جوہر" ہے۔ ستانیشور تیملسینا کا کہنا ہے کہ یہ چیتنیا، خالص شعور، ایک شعور ہے، جو کہ "خود انکشاف شدہ، خود واضح اور خود آگاہ (سوپرکاشتا)" ہے، اور پاین کا کہنا ہے کہ، "کسی طرح سے مستقل، ابدی، مطلق یا غیر متغیر" ہے۔ یہ خود موجود بیداری ہے، لامحدود اور غیر دوہری۔ یہ "ایک مستحکم ساپیکشیت، یا انفرادی مظاہر کی تمام مخصوص حالتوں کے ذریعے شعور کا اتحاد ہے"۔ ایلیوٹ ڈوئچ کا کہنا ہے کہ آتمان "خالص، غیر متفرق، آگاہی کی اعلی طاقت" ہے، یہ سوچ سے زیادہ ہے، یہ وجود کی ایک حالت ہے، جو ہوش میں ہے اور موضوع-آبجیکٹ کی تقسیم اور لمحاتی سے بالاتر ہے۔ رام پرساد کے مطابق، "یہ" کوئی شے نہیں ہے، بلکہ "شعور کے معیار کے ساتھ ایک معروضی نفس کے بجائے [بطور] ساپیکش ہونے کا ناقابل تلافی جوہر ہے"۔ شنکر کے مطابق، یہ خود واضح ہے اور "ایک ایسی چیز جس کے لیے کسی ثبوت کی ضرورت نہیں ہے" کہ آتمان، 'میں'، 'اتنا ہی مختلف ہے جتنا روشنی اندھیرے سے ہے' غیر آتمان سے، 'آپ' یا 'وہ'، وہ مادی دنیا جس کی خصوصیات غلطی سے آتمان پر مسلط کی جاتی ہیں، جس کے نتیجے میں یہ تصورات پیدا ہوتے ہیں کہ "میں یہ ہوں" اور "یہ میرا ہے"۔ کسی کا حقیقی نفس مسلسل بدلتا ہوا جسم نہیں ہے، نہ خواہشات، نہ جذبات، نہ انا، نہ دوہری ذہن، بلکہ داخلی، اندرونی طور پر خود سے آگاہ "دیکھنے والا" (ساکشی) ہے، جو حقیقت میں غیر آتمان سے مکمل طور پر منقطع ہے۔ جیواتمان یا انفرادی نفس بظاہر انفرادی اجسام کی ایک بڑی تعداد میں واحد آتمان کی محض عکاسی ہے۔ یہ "شعور کا انفرادی موضوع نہیں ہے"، لیکن ہر شخص میں یکساں ہے اور عالمگیر ابدی برہمن سے ملتا جلتا ہے، یہ اصطلاح آتمان کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال ہوتی ہے۔ آتمان کا ترجمہ اکثر روح کے طور پر کیا جاتا ہے، حالانکہ دونوں تصورات نمایاں طور پر مختلف ہیں، کیونکہ "روح" میں ذہنی سرگرمیاں شامل ہیں، جبکہ "آتمان" سے مراد صرف علیحدہ گواہ شعور ہے۔ شعور کی تین حالتیں اور توریہ ادویت شعور کی تین حالتوں کو پیش کرتی ہیں، یعنی جاگنا (جگرت)، خواب دیکھنا (سواپنا)، گہری نیند (سوپتی)، جو انسانوں کے ذریعہ تجرباتی طور پر تجربہ کیا جاتا ہے، اور تین جسموں کے نظریے سے مطابقت رکھتا ہے: پہلی حالت جاگنے کی حالت ہے، جس میں ہم اپنی روزمرہ کی دنیا سے واقف ہیں۔ یہ مجموعی جسم ہے۔ دوسری حالت خواب دیکھنے والا ذہن ہے۔ یہ لطیف جسم ہے۔ تیسری حالت گہری نیند کی حالت ہے۔ یہ وجہ جسم ہے۔ ادویت "چوتھا"، توریا کو بھی پیش کرتا ہے، جسے کچھ لوگ خالص شعور کے طور پر بیان کرتے ہیں، وہ پس منظر جو شعور کی ان تین مشترکہ حالتوں کی بنیاد رکھتا ہے اور اس سے بالاتر ہے۔ توریہ آزادی کی حالت ہے، جہاں ادویت اسکول کا کہنا ہے کہ، ایک شخص لامحدود (اننت) اور غیر متفرق (ادویت/ابھیدہ) کا تجربہ کرتا ہے، جو دوہری تجربے سے پاک ہے، وہ ریاست جس میں اجاتیواڈا، غیر اصل، پکڑا جاتا ہے۔ چندردھارا شرما کے مطابق، توریہ ریاست وہ جگہ ہے جہاں بنیادی نفس کا ادراک ہوتا ہے، یہ نا پیمائش ہے، نہ تو وجہ ہے اور نہ ہی اثر، سب پھیلے ہوئے، تکلیف کے بغیر، خوشگوار، بے تغیر، خود روشن، حقیقی، تمام چیزوں میں غیر معمولی اور ماورائی ہے۔ جن لوگوں نے خود شعور کے توریا مرحلے کا تجربہ کیا ہے وہ اپنے غیر دوہری نفس کے خالص شعور تک پہنچ چکے ہیں کیونکہ وہ سب کے ساتھ اور ہر چیز کے ساتھ ایک ہیں، ان کے لیے علم، جاننے والا، معروف ایک ہو جاتا ہے، وہ جیون مکتا ہیں۔ ادویت زیادہ قدیم سنسکرت متون میں اس آنٹولوجیکل نظریہ کی بنیاد کا سراغ لگاتا ہے۔ مثال کے طور پر، چندوگیا اپنشد کے ابواب 8.7 سے 8.12 میں "شعور کی چار حالتوں" پر بحث کی گئی ہے جیسے جاگنا، خوابوں سے بھری نیند، گہری نیند، اور گہری نیند سے آگے۔ ہندو صحیفوں میں توریہ کا سب سے قدیم ذکر، برہدرنیکا اپنشد کی آیت 5.14.3 میں ملتا ہے۔ اس خیال پر دیگر ابتدائی اپنشدوں میں بھی بحث کی گئی ہے۔ سویم پرکشا (خود روشنی) ادویت روایت میں، شعور سویم پرکشا ہے، "خود روشن"، جس کا مطلب ہے کہ "خود فطرت کی طرف سے خالص آگاہی ہے"۔ داس گپتا کے مطابق، یہ "ویدانت کا سب سے بنیادی تصور" ہے۔ ٹی آر وی مورتی کے مطابق، ویدانت کے تصور کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے: جونارڈن گنیری کے مطابق، اس تصور کو بدھ مت کے فلسفی دگناگا (c.480-c.540 CE) نے متعارف کرایا تھا، اور ویدانت کی روایت نے اسے قبول کیا تھا۔ زیہوا یاؤ کے مطابق، اس تصور کی جڑیں مہا سنگھکا اسکول میں پرانی ہیں۔ برہمن ادویت ویدانتا کے مطابق، برہمن حقیقی نفس، شعور، بیداری اور واحد حقیقت (ست) ہے۔ برہمن پرمارتھیکا ستیم، "مطلق سچائی" یا مطلق حقیقی ہے۔ یہ وہی ہے جو غیر پیدائشی اور غیر متغیر اور لافانی ہے۔ برہمن کے علاوہ، کائنات، مادی اشیاء اور افراد سمیت ہر چیز ہمیشہ بدلتی رہتی ہے اور اس لیے مایا۔ برہمن "کم قابل نہیں" ہے، جس کا مطلب ہے کہ اسے اس سے بھی اونچی حقیقت سے ختم نہیں کیا جا سکتا: ادویت میں، برہمن سبسیٹیٹ اور تمام تبدیلیوں کا سبب ہے۔ برہمن کو مادی وجہ اور موجود تمام چیزوں کا موثر سبب سمجھا جاتا ہے۔ برہما ستراس I. 1.2 میں کہا گیا ہے کہ برہمن یہ ہے: ادویت کی اپنشادی جڑیں برہمن کی خصوصیات کو ست سیٹ آنند، "حقیقی وجود-شعور-خوشی"، یا "ابدی خوشی کا شعور" قرار دیتی ہیں۔ نرگونا برہمن، بے شکل برہمن، اور سگونا برہمن، شکل کے ساتھ برہمن، یعنی ایشور، خدا کے درمیان فرق کیا جاتا ہے۔ نرگنا برہمن ناقابل بیان ہے، اور اپنشادی نیتی نیتی ('یہ نہیں، وہ نہیں' یا 'نہ یہ، نہ ہی وہ') برہمن کے تمام تصورات کی تردید کرتی ہے۔ ویاوہارکا (روایتی حقیقت)-اویدیا اور اویدیا (جہالت) اویدیا شنکر کے ادویت کا ایک مرکزی اصول ہے، اور رامانوج کی شنکر پر تنقید کا بنیادی ہدف بن گیا۔ شنکر کے خیال میں، اویدیا ادھیاس ہے، "ایک چیز کی خوبیوں کو دوسری چیز پر مسلط کرنا"۔ جیسا کہ شنکر ادھیاس بھاشیا میں وضاحت کرتے ہیں، برہمستربھشیا کا تعارف: اویدیا کی وجہ سے، ہم لوکا درستی، تجرباتی نظریہ میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ شروع سے ہی ہم صرف کثرت کی تجرباتی دنیا کو سمجھتے ہیں، اسے واحد اور حقیقی حقیقت سمجھتے ہیں۔ اویدیا کی وجہ سے حقیقی نفس، آتمن-برہمن کے بارے میں لاعلمی، یا لاعلمی ہے، جو غلطی سے نفس کو جسمانی-ذہنی کمپلیکس سے شناخت کرتی ہے۔ پارمرتھ کے ساتھ جہالت دور ہو جاتی ہے اور ودیا حاصل ہو جاتی ہے، اور حقیقی، بے امتیاز برہمن کو حقیقی حقیقت سمجھا جاتا ہے۔ اویدیا کا تصور اور برہمن کے ساتھ اس کا تعلق ادویت ویدانتا کی سوچ کے اندر ایک اہم فلسفیانہ مسئلہ پیدا کرتا ہے: برہمن میں اویدیا کیسے ظاہر ہو سکتا ہے، کیونکہ برہمن خالص شعور ہے؟ شنکر کے لیے، اویدیا ایک ادراکی یا نفسیاتی غلطی ہے۔ سچدانندندر سرسوتی کے مطابق، شنکر کے لیے "اویدیا صرف ایک تکنیکی نام ہے جو انسانی دماغ کے فطری رجحان کو ظاہر کرتا ہے جو سپر امپوزیشن کے عمل میں مصروف ہے"۔ بعد کی روایت شنکر سے الگ ہو کر اویدیا کو ایک مابعد الطبیعاتی اصول میں تبدیل کر دی گئی، یعنی ملاویدیا یا "جڑ کی لاعلمی"، ایک مابعد الطبیعاتی مادہ جو "کائنات کا بنیادی مادی سبب (اپدان)" ہے، اس طرح شنکر کے "غیر ارتقاء شدہ نام اور شکل" کو مادیت کے وجود کی وضاحت کے طور پر الگ کر دیا گیا۔ مایدہ کے مطابق، "[i] اجارہ داری کو بچانے کے لیے، انہوں نے اویدیا کو حقیقی یا غیر حقیقی (سداشدڀیام انیرواکنیا) کے طور پر غیر متعین قرار دیا، جس کا تعلق نہ تو وجود کے زمرے سے تھا اور نہ ہی غیر وجود کے زمرے سے تھا۔" 20 ویں صدی میں، ملاویدیا کا یہ نظریہ ادویت ویدانتیوں کے درمیان سخت تنازعہ کا ایک نقطہ بن گیا، جس میں سچدانندندر سرسوتی نے دلیل دی کہ پدمپد اور پرکشتمن نے شاناکر کے موقف کو غلط سمجھا تھا۔ شنکر نے جہالت کو دور کرنے کو ترجیح دیتے ہوئے اویدیا کا 'مقام' نہیں دیا۔ سینگاکو مائیدا آدی شنکر کی اپدیشاسری کی تفسیر اور ترجمہ میں لکھتے ہیں: بعد کی ادویت روایت شنکر سے الگ ہو گئی، جس میں اویدیا کے مقام کا تعین کرنے کی کوشش کی گئی، جس میں بھامتی اسکول جیو سی کیو میں اویدیا کا پتہ لگاتا ہے۔ پراکرتی، جبکہ ویوران اسکول اسے برہمن میں ظاہر کرتا ہے۔ (ظاہری شکل) ادویت ویدانت میں، سمجھی جانے والی تجرباتی دنیا، "بشمول لوگ اور دیگر وجود"، مایا، "ظاہری شکل" ہے۔ جیو، جو انسانی ذہن کی طرف سے مشروط ہے، ساپیکش نوعیت کے تجربات کا شکار ہوتا ہے، اور جسمانی، بدلتی ہوئی دنیا کو واحد اور حتمی حقیقت کے طور پر غلط فہمی اور تشریح کرتا ہے۔ اویدیا کی وجہ سے، ہم غیر معمولی دنیا کو حتمی حقیقت سمجھتے ہیں، جبکہ حقیقت میں صرف ست (حقیقی حقیقت، برہمن) حقیقی اور غیر متغیر ہے۔ اگرچہ شنکر نے ایک حقیقت پسندانہ موقف اختیار کیا، اور ان کی وضاحتیں "وہم کے کسی بھی معنی سے دور ہیں"، 13 ویں صدی کے عالم پراکساتمن، جو بااثر ویوران مکتب کے بانی ہیں، نے یہ تصور پیش کیا کہ دنیا فریب ہے۔ ہیکر کے مطابق، بعد کی ادویت روایت کے برعکس، مایا شنکر کے لیے ایک نمایاں موضوع نہیں ہے، اور "لفظ مایا کا [شنکر] کے لیے شاید ہی کوئی اصطلاحاتی وزن ہے"۔ پانچ کوشا (ملحقہ) اویدیا کی وجہ سے، آتمان کوشا (ملحقہ یا جسم) سے ڈھکا ہوتا ہے، جو انسان کی حقیقی نوعیت کو چھپاتے ہیں۔ تیتیریا اپنشد کے مطابق، آتمان پانچ کوشوں سے ڈھکا ہوتا ہے، جسے عام طور پر "مٹھی" کہا جاتا ہے۔ انہیں اکثر پیاز کی تہوں کی طرح دیکھا جاتا ہے۔ مجموعی سے لے کر باریک تک پانچ مٹھیاں ہیں: انّمایا کوشا، جسمانی/کھانے کی مٹھ، پرانمایا کوشا، زندگی کی قوت کی مٹھ، منومیا کوشا، ذہنی مٹھ، وجننمایا کوشا، سمجھ بوجھ/حکمت کی مٹھ، آنندمایا کوشا، خوشی کی مٹھ (آنند) پریناماوڑا اور ویورتوادا-وجہ اور تبدیلی۔ ویدانت کے تمام اسکولوں میں وجہ اور اثر ایک اہم موضوع ہیں۔ دو قسم کی وجوہات کو پہچانا جاتا ہے، یعنی موثر وجہ، جو کائنات کے وجود کا سبب بنتی ہے، اور مادی وجہ، جس سے اس کائنات کا مواد آتا ہے۔ ویدانتا کے تمام مکاتب اس بات پر متفق ہیں کہ برہمن مادی اور موثر دونوں وجہ ہے، اور سبھی ستکاریواد کے نظریہ کو قبول کرتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ مقصد میں اثر پہلے سے موجود ہے۔ برہمن سے تجرباتی دنیا کی ابتدا کے بارے میں مختلف نظریات ہیں۔ تمام مبصرین "اس بات سے متفق ہیں کہ برہمن ہی دنیا کا سبب ہے"، لیکن اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ برہمن کس طرح دنیا کا سبب ہے۔ نکلسن کے مطابق، "قرون وسطی کے ویدانتیوں نے دو بنیادی عہدوں میں فرق کیا۔" پری نامواڈ یہ خیال ہے کہ دنیا برہمن کی ایک حقیقی تبدیلی (پری نام) ہے۔ ویورتواڈ یہ خیال ہے کہ برہما ستراس، قدیم ویدانتن، ویدانتا کے زیادہ تر ذیلی اسکولوں کے ساتھ ساتھ سمکھیا بھی پری نامواڈ کے لیے بحث کرتے ہیں۔ نکلسن کا کہنا ہے کہ "ویورتواڈ کے سب سے زیادہ نظر آنے والے حامی، شنکر کے پیروکار ادویتین ہیں۔" "اگرچہ دنیا کو روایتی طور پر حقیقی قرار دیا جا سکتا ہے،" نکلسن مزید کہتے ہیں، "ادویتیوں کا دعوی ہے کہ انفرادی نفس کو آزاد کرنے سے پہلے برہمن کے تمام اثرات کو بالآخر غیر حقیقی تسلیم کیا جانا چاہیے۔" پھر بھی، خود آدی شنکر نے ممکنہ طور پر پری نامواڈ کے ذریعے وجہ کی وضاحت کی۔ شنکر کے کاموں میں "برہمن کائنات کے بنیادی جوہر (سوابھاو) کی تشکیل کرتا ہے (بی ایس بھ 3.2.21) اور اس طرح کائنات کو اس سے الگ نہیں سمجھا جا سکتا (بی ایس بھ 2.1.14)"۔ شنکر کے خیال میں، "دنیا حقیقی ہے، لیکن صرف اس حد تک کہ اس کے وجود کو مکمل طور پر برہمن پر منحصر سمجھا جاتا ہے۔" شنکر نے "غیر ارتقاء شدہ نام اور شکل"، یا پراکرتی سے مطابقت رکھنے والے ابتدائی مادے کا تصور متعارف کرایا، جس سے دنیا تیار ہوتی ہے، لیکن اس تصور کو بعد کی ادویت روایت نے اپنایا نہیں تھا۔ ویورتواڈ غالب وضاحت بن گیا، جس کے ساتھ آتمن/برہمن کی بالادستی کو برقرار رکھا جا سکتا ہے۔ حاجیم ناکامورا اور پال ہیکر جیسے اسکالرز پہلے ہی نوٹ کر چکے ہیں کہ آدی شنکر نے ویورتواڈ کی وکالت نہیں کی تھی، اور ان کی وضاحتیں "وہم کے کسی بھی معنی سے دور ہیں"۔ یہ 13 ویں صدی کے اسکالر پرکاستمان تھے، جنہوں نے بااثر ویوارنا اسکول کی بنیاد رکھی، جنہوں نے ویوارت کی تعریف کرتے ہوئے اس خیال کو متعارف کرایا کہ دنیا فریب ہے۔ یہ پرکاشتمن کا نظریہ ہے جسے بعض اوقات آدی شنکر کے موقف کے طور پر غلط سمجھا جاتا ہے۔ اینڈریو نکلسن ہیکر اور دیگر اسکالرز سے اتفاق کرتے ہوئے مزید کہتے ہیں کہ ویورتا وادا شنکر کا نظریہ نہیں ہے، کہ شنکر کے خیالات پری نام وادا کے قریب نظر آتے ہیں، اور ویورتا کی وضاحت ممکنہ طور پر بعد میں ادویت ذیلی اسکول میں بتدریج سامنے آئی۔ موکش-برہمن علم کو آزاد کرنا آزاد کرنا ہے۔ ادویت میں سوٹیریولوجیکل مقصد، جوہر (آتمن)، بیداری یا گواہ شعور، اور جیون آتمن اور برہمن کی شناخت کی مکمل تفہیم کے طور پر خود علم حاصل کرنا ہے۔ آتمان اور برہمن کا صحیح علم برہمن، لافانی کا حصول ہے، اور مصائب اور سمسروں سے موکش (آزادی) کی طرف لے جاتا ہے، جو کہ پنر جنم کا سلسلہ ہے۔ شنکر نے اس کا بیان اس طرح کیا ہے: ادویت ویدانتا کے مطابق، زندگی گزارتے ہوئے آزادی حاصل کی جا سکتی ہے، اور اسے جیون مکتی کہا جاتا ہے۔ ویدھنتا کے مذہبی ذیلی اسکولوں میں ویدھمکتی (موت کے بعد سمسرا سے موکش) کے برعکس۔ آتم-علم، یعنی حقیقی نفس کا علم اور برہمن کے ساتھ اس کا تعلق ادویت فکر میں اس آزادی کا مرکز ہے۔ ادویتیوں کے نزدیک آتم علم، مکمل آگاہی، آزادی اور آزادی کی وہ حالت ہے جو ہر سطح پر دوہری باتوں پر قابو پا لیتی ہے، اپنے اندر موجود الہی، دوسروں اور تمام مخلوقات میں موجود الہی، غیر دوہری یکسانیت کا احساس کرتی ہے، کہ برہمن ہر چیز میں ہے، اور ہر چیز برہمن ہے۔ اننتانند رامبچن کے مطابق، ادویت میں، خود علم کو آزاد کرنے کی اس حالت میں یہ تفہیم شامل ہے اور اس کی طرف لے جاتی ہے کہ "خود سب کا نفس ہے، خود کا جاننے والا خود کو تمام مخلوقات میں اور خود میں موجود تمام مخلوقات میں دیکھتا ہے"۔ ودیا (علم) حاصل کرنا ادویت ویدانتا آتم برہمن ہونے کی آزاد حالت کو کسی کی حقیقی شناخت اور انسان ہونے کے لیے موروثی مانتا ہے۔ شنکر اور ویوارنا اسکول کے مطابق، کوئی بھی انسانی عمل اس آزاد ریاست کو 'پیدا' نہیں کر سکتا، کیونکہ یہ وہی ہے جو پہلے سے موجود ہے۔ جیسا کہ سوامی وویکانند نے کہا: پھر بھی، ادویت روایت انسانی کوشش، گیان یوگا کے راستے، مطالعہ اور تربیت کی ترقی پر بھی زور دیتی ہے تاکہ آتم برہمن کے طور پر اپنی حقیقی شناخت کا ادراک کیا جا سکے اور موکش حاصل کیا جا سکے۔ نو ادویت کے ناقدین کے مطابق، جو براہ راست بصیرت پر بھی زور دیتا ہے، روایتی ادویت ویدانت میں خود تفتیش یا کسی کی حقیقی نوعیت کے بارے میں واضح بصیرت سے زیادہ شامل ہے، بلکہ اس میں خود تحمل، متنی مطالعات اور اخلاقی کمال بھی شامل ہے۔ اسے کلاسیکی ادویت کتابوں جیسے شنکر کی اپدیشاسری اور وویکچوڈامنی میں بیان کیا گیا ہے، جو کہ شنکر سے بھی منسوب ہے۔ شروتی (صحیفے)، مناسب استدلال اور مراقبہ ادویت ویدانتا روایت کے لیے علم (ودیا) کے اہم ذرائع ہیں۔ یہ سکھاتا ہے کہ آتم اور برہمن کا صحیح علم سوادھیا، نفس اور ویدک متون کا مطالعہ، اور مشق کے تین مراحل: سراون (ادراک، سماعت)، منانا (سوچ) اور ندھیہاسن (مراقبہ) کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے، جو ایک تین مراحل والا طریقہ کار ہے جس کی جڑیں برہدرنیک اپنشد کے باب 4 کی تعلیمات میں ہیں۔ تیاری: چار گنا خوبیاں ادویت کے طالب علم کو چار گنا خوبیاں، یا طرز عمل کی قابلیت (سامنیاس، سمپتیس، سادھنا-کٹوستیا) کو فروغ دینا ہوتا ہے: ایک طالب علم ادویت ویدانتا روایت ہے جو ان چار خوبیوں کو فروغ دینے کے لیے ضروری ہے-(نتیانیت وستو ویویکم)-ویوک حقیقی اور ابدی (نتیہ) اور بظاہر حقیقی، خیالی، بدلتے ہوئے اور عارضی (انیتیا) مادے کے درمیان صحیح طور پر تفریق کرنے کی صلاحیت ہے۔ اس دنیا (آئی ایچ اے) اور دیگر دنیاؤں میں حواس کی خوشیوں کے لیے ذہن (بھوگا) کی تمام خواہشات کا ترک (ویراگ)۔ سچائی اور خود علم کے حصول میں رکاوٹ بننے والی ہر چیز کو ترک کرنے کے لیے تیار ہونا۔ (شماڈی شٹک سمپتی)-چھ گنا خوبیاں یا خصوصیات-شما-ذہنی سکون، دماغ کو مرکوز کرنے کی صلاحیت۔ داما-خود تحمل، مزاج کی فضیلت۔ حواس کو روکنا۔ اپارتی-بے حسی، دنیا کی خوشیوں کی خواہش کی کمی، ہر چیز سے خاموش اور الگ تھلگ رہنے کی صلاحیت ؛ تمام مذہبی فرائض اور تقریبات کا بند ہونا-تیتیکشا-برداشت، استقامت، مخالف جوڑوں (جیسے گرمی اور سردی، خوشی اور درد) کو برداشت کرنا، مشکل حالات کے دوران صبر کرنے کی صلاحیت-استاد اور شروتی صحیفوں کے متن سمادھنا پر یقین رکھنا-اطمینان، تمام حالات میں ذہن کا اطمینان، توجہ، ذہن کا ارادہ (موموکشتوم)-آزادی، آزادی اور حکمت کی شدید خواہش، جو علم اور فہم کی تلاش میں کارفرما ہے۔ موکش کو زندگی کے بنیادی مقصد کے طور پر رکھنا تین طرح کی مشق: سراون (سننا)، منانا (سوچنا) اور ندھیہاسن (مراقبہ) ادویت روایت یہ سکھاتی ہے کہ صحیح علم، جو آتمان اور برہمن سے متعلق اویدیا، نفسیاتی اور ادراکی غلطیوں کو ختم کرتا ہے، گیانیوگ میں مشق کے تین مراحل، سراون (سننا)، منانا (سوچنا) اور ندھیہاسن (مراقبہ) کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے۔ یہ تین مراحل والا طریقہ کار برہدرنیکا اپنشد کے باب 4 کی تعلیمات میں جڑا ہوا ہے: سراونا، جس کا لفظی معنی سننا ہے۔ طالب علم خیالات، تصورات، سوالات اور جوابات کو سنتا اور ان پر بحث کرتا ہے۔ اپنشدوں اور ادویت ویدانتا کے سنتوں میں سے، ویدک متون کا مطالعہ کرتے ہوئے، جیسے برہما ستراس، گرو (استاد، مشیر) کے ساتھ بات چیت کی مدد سے۔ منانا سے مراد ان مباحثوں پر سوچنا اور سوادھیائے اور سراون پر مبنی مختلف نظریات پر غور کرنا ہے۔ یہ تعلیمات پر غور و فکر کا مرحلہ ہے ؛ ندھیہاسن، مراقبہ اور خود جائزہ کا مرحلہ۔ مشق کے اس مرحلے کا مقصد سچائی، غیر دوہری اور ایک ایسی حالت کا ادراک اور اس کے نتیجے میں یقین کرنا ہے جہاں سوچ اور عمل، علم اور وجود کا امتزاج ہو۔ اگرچہ ادویت روایت میں تین طرح کی مشق کو وسیع پیمانے پر قبول کیا گیا ہے، لیکن شنکر کے کام اس کے تئیں ایک مبہم پن کو ظاہر کرتے ہیں: اس کی صداقت اور خوبیوں کو قبول کرتے ہوئے، جیسا کہ یہ صحیفوں پر مبنی ہے، وہ ایک ذیلی موقف بھی اختیار کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ موکش اس وقت حاصل ہوتا ہے جب مہاوکیوں، آتمان اور برہمن کی شناخت کو واضح کرتے ہوئے، سمجھ جاتے ہیں۔ رامبچن کے مطابق، "سنکرا کے خیالات کو اس بظاہر منظم نظام کے ساتھ ہم آہنگ کرنا ممکن نہیں ہے"۔ دوسری طرف، مندن مشرا واضح طور پر برہمن کا علم حاصل کرنے کے ذرائع کے طور پر تین گنا مشق کی تصدیق کرتے ہیں، مراقبہ کو دھیان کہتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ طرز عمل، اگرچہ تصوراتی ہیں، 'ایک ہی وقت میں لاعلمی اور خیالی دونوں کو ختم کر سکتے ہیں، اور خود آگاہی کی صرف "خالص، شفاف نوعیت" کو چھوڑ سکتے ہیں۔' بلیموریا کا کہنا ہے کہ ادویت مشق کے ان تین مراحل کو سادھنا مشق کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو یوگا اور کرما ("عمل"، یہاں رسم کا حوالہ دیتے ہوئے) خیالات کو متحد کرتا ہے، اور غالبا ان پرانی روایات سے ماخوذ تھا۔ گرو ادویت ویدانتا اسکول روایتی طور پر گرو (استاد) کے لیے بہت احترام رکھتا ہے، اور سفارش کرتا ہے کہ کسی کی روحانیت کے حصول میں ایک قابل گرو کی تلاش کی جائے، حالانکہ یہ لازمی نہیں ہے۔ ویدک ادب کا پڑھنا اور غور و فکر کرنا سب سے ضروری عمل ہے۔ کومنز کا کہنا ہے کہ آدی شنکر، گرو کی اہمیت پر زور دینے کے لیے باقاعدگی سے مرکب الفاظ کا استعمال کرتے تھے "جیسے سسترکاریوپدیش (صحیفوں اور استاد کے ذریعے ہدایت) اور ویدانتاچاریوپدیش (اپنشدوں اور استاد کے ذریعے ہدایت)"۔ کومنز کے مطابق، یہ ادویت روایت کی عکاسی کرتا ہے جو ایک قابل استاد کو صحیح علم حاصل کرنے، خود کو غلط علم سے آزاد کرنے اور خود شناسی کے لیے اہم اور ضروری قرار دیتی ہے۔ اس کے باوجود، بھامتی اسکول میں گرو کا کم ضروری کردار ہوتا ہے، کیونکہ وہ تعلیمات کی وضاحت کر سکتا ہے، لیکن طالب علم کو اس کا مزید مطالعہ کرنا پڑتا ہے۔ ایک گرو ایک استاد سے زیادہ ہوتا ہے، روایتی طور پر طالب علم کے لیے ایک قابل احترام شخصیت ہوتا ہے، جس میں گرو ایک مشیر کے طور پر کام کرتا ہے، جو اقدار کو ڈھالنے میں مدد کرتا ہے، تجرباتی علم کا اشتراک کرتا ہے جتنا کہ لفظی علم، زندگی میں ایک مثال، ایک متاثر کن ذریعہ اور جو طالب علم کے روحانی ارتقاء میں مدد کرتا ہے۔ جوئل ملیکو کا کہنا ہے کہ گرو کسی ایسے شخص سے زیادہ ہے جو مخصوص قسم کا علم سکھاتا ہے، اور اس کے دائرہ کار میں کوئی ایسا شخص بھی شامل ہے جو "مشیر، ذہن اور روح کا ایک قسم کا والدین، جو اقدار اور تجرباتی علم کو ڈھالنے میں مدد کرتا ہے جتنا کہ مخصوص علم، زندگی میں ایک مثال، ایک متاثر کن ذریعہ اور جو زندگی کے معنی کو ظاہر کرتا ہے"۔ پرمن (علم کا ذریعہ) کلاسیکی ہندوستانی فکر میں، پرمن (علم کا ذریعہ) ایسے سوالات سے متعلق ہے جیسے کہ صحیح علم کیسے حاصل کیا جا سکتا ہے ؛ کوئی کیسے جانتا ہے، کوئی کیسے نہیں جانتا ہے ؛ اور کسی کے بارے میں یا کسی چیز سے متعلق علم کس حد تک حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ہندوستانی فلسفے کے دیگر مکاتب فکر کے برعکس، ابتدائی ویدانت نے پرمن پر بہت کم توجہ دی۔ برہمستر کا تعلق پرمن سے نہیں ہے، اور پرتیکس (احساس-ادراک) اور انومن (اندازہ) وہاں بالترتیب سروتی اور سمرتی کا حوالہ دیتے ہیں۔ شنکر نے علم کے ذرائع کو پہچانا، لیکن ان کی موضوعاتی توجہ مابعد الطبیعات اور سوٹیریولوجی پر تھی، اور انہوں نے پرمانوں کو معمولی سمجھا۔ شنکر کے لیے، برہمن گیان کے حصول کے لیے سبدا ہی علم کا واحد ذریعہ ہے۔ سینگاکو مایدہ کے مطابق، "اپنے کاموں میں کسی بھی جگہ [.] وہ ان کے بارے میں کوئی منظم بیان نہیں دیتا ہے"، آتم برہمن کو خود واضح (سوپرمانک) اور خود قائم (سواتا سدھا) سمجھتے ہوئے، اور "حتمی رہائی کے حصول کے لیے علم کے ذرائع کی تحقیقات کا کوئی فائدہ نہیں ہے"۔ اس کے باوجود، ادویت روایت مجموعی طور پر چھ اقسام کو قبول کرتی ہے۔ جبکہ آدی شنکر نے لفظ، مذہبی بصیرت کے حوالے سے ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی پر انحصار کرتے ہوئے شبد (شبد) پر زور دیا، اور پرتیکشا، ادراک اور انومان (انومان) کو بھی قبول کیا، قیاس-کلاسیکی ادویت ویدانتا، بھٹ پوروممسکا اسکول کی طرح، اپمان (اپمان)، موازنہ، مشابہت کو بھی قبول کرتا ہے۔ ارتھاپتی (ارتھاپتی)، مفروضہ، حالات سے ماخوذ ؛ اور انوپلبدھی (ا) سمادھی ادویت روایت اس بات پر زور دیتی ہے کہ، چونکہ برہمن ہمیشہ موجود رہتا ہے، برہمن علم فوری ہے اور اس کے لیے کسی 'عمل' یعنی کوشش اور کوشش کی ضرورت نہیں ہے، جیسا کہ شنکر نے بیان کیا ہے ؛ پھر بھی، یہ یوگک سمادھی سمیت وسیع تر تیاری کی مشق بھی تجویز کرتا ہے، جو ایک تضاد پیش کرتا ہے جسے دیگر روحانی مضامین اور روایات میں بھی تسلیم کیا جاتا ہے۔ شنکر شروتیوں کو برہمن کے علم کا ذریعہ سمجھتے تھے، اور وہ یوگ کے طریقوں اور مراقبہ کے بارے میں مبہم تھے، جو زیادہ سے زیادہ برہمن کے لیے کسی کو تیار کر سکتے ہیں۔ رامبچن کے مطابق، وویکانند پر تنقید کرتے ہوئے، شنکر کا کہنا ہے کہ برہمن کا علم صرف شروتی کی تحقیقات سے حاصل کیا جا سکتا ہے، نہ کہ یوگا یا سمادھی سے، جو زیادہ سے زیادہ صرف دماغ کو خاموش کر سکتا ہے۔ بھامتی مکتب اور ویوران مکتب فکر غور و فکر کے کردار پر مختلف تھے، لیکن وہ دونوں "یوگا کی مقبول تکنیکوں کے ذریعے حد سے زیادہ علم کے ادراک کے امکان سے انکار کرتے ہیں"۔ بعد میں ادویت متون جیسے درگ-درشیا-ویوکا (14 ویں صدی) اور ویدانتاسر (سدانند کا) (15 ویں صدی) نے سمادھی کو آزادی کے ذرائع کے طور پر شامل کیا، ایک ایسا موضوع جس پر سوامی وویکانند نے بھی زور دیا تھا۔ وویکچوڈامنی، جو روایتی طور پر شنکر سے منسوب ہے لیکن ان سے ملاقات کے بعد، "نرویکلپا سمادھی کو سننے، غور و فکر اور گہری غور و فکر کے معروف ویدک نظم و ضبط کے علاوہ خود شناسی کے اولین طریقہ کے طور پر تصور کرتا ہے۔" کولر کا کہنا ہے کہ یوگ کا ارتکاز ادویت میں علم حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ انوبھو ('تجربہ') برہمن گیان حاصل کرنے میں "تجربہ" کے طور پر انوبھو، انوبھوتی ("تجربہ"، "وجدان") کے کردار کا مقابلہ کیا جاتا ہے۔ جب کہ نو ویدانت انوبھو کے لیے "تجربہ" کے طور پر ایک مرکزی مقام کا دعوی کرتا ہے، شنکر خود برہمن گیان، "برہمن کا وجدان" حاصل کرنے کے لیے متنی اختیار پر انحصار کو کافی سمجھتے ہیں، اور انوبھو کو پرتیپٹا، "تفہیم" کے ساتھ بدل کر استعمال کرتے ہیں۔ اروند شرما کا استدلال ہے کہ شنکر کے اپنے "حتمی سچائی کے براہ راست تجربے" نے انہیں "صحیفوں کے ان حصوں کو منتخب کرنے میں رہنمائی کی جو اس تجربے سے گونجتے ہیں اور انہیں اس کلید کے طور پر منتخب کریں گے جس کے ساتھ پہلے بند، یہاں تک کہ ممنوع، دروازے کھولے جائیں گے"۔ وویکچوڈامنی "واضح طور پر اعلان کرتا ہے کہ تجربہ (انوبھوتی) ایک پرمان، یا جاننے کا ذریعہ (وی سی ایم 59) ہے"، اور نو ویدانت بھی انوبھو (ذاتی تجربہ) کو علم کے ذریعہ کے طور پر قبول کرتا ہے۔ دلال اور دیگر کہتے ہیں کہ انوبھو کسی قسم کے "صوفیانہ تجربے" کے گرد مرکوز نہیں ہے، بلکہ برہمن کے صحیح علم کے گرد مرکوز ہے۔ نکھلانند فتح کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ (علم) آتمان اور برہمن تک صرف بدھ "استدلال" کے ذریعے پہنچا جا سکتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ صوفیانہ ایک قسم کا بدیہی علم ہے، جبکہ بدھ علم حاصل کرنے کا اعلی ترین ذریعہ ہے۔ ادھیاروپا اپاوڈا-مسلط کرنا اور انکار گوڑپدا کے بعد سے، جس نے بدھ مت کی چار کونوں والی نفی کو اپنایا جو 'مطلق' کی کسی بھی مثبت پیش گوئی کو مسترد کرتا ہے، ادویت ویدانت میں ناقابل بیان اظہار کا ایک مرکزی طریقہ ہے جسے ادھیاروپا اپاوڈا کہا جاتا ہے۔ اس طریقہ کار میں، جس کا بہت زیادہ تخمینہ ستچدانندندر سرسوتی نے لگایا تھا، آتمان پر ایک جائیداد (ادھیاروپا) عائد کی جاتی ہے تاکہ اس کے وجود کے بارے میں کسی کو قائل کیا جا سکے، جس کے بعد آتمان کی حقیقی نوعیت کو غیر دوہری اور ناقابل وضاحت ظاہر کرنے کے لیے مسلط (اپاودا) کو ہٹا دیا جاتا ہے۔ اس طریقہ کار میں، "جس کا اظہار نہیں کیا جا سکتا اس کا اظہار غلط انتساب اور اس کے بعد انکار کے ذریعے کیا جاتا ہے۔" جیسا کہ شنکر لکھتے ہیں، "پہلے میں انہیں صحیح راستے پر لاؤں، اور پھر میں آہستہ آہستہ انہیں بعد میں حتمی سچائی تک پہنچا سکوں گا۔" مثال کے طور پر، آتم، حقیقی "میں"، کو گواہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو اسے غیر نفس سے الگ کرنے کے لیے ایک خاصیت دیتا ہے۔ چونکہ اس سے مبصر اور مشاہدہ کے درمیان دوہرا پن ظاہر ہوتا ہے، اس کے بعد "گواہ" کے تصور کو ہٹا دیا جاتا ہے، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ نفس کو دیکھا نہیں جا سکتا اور وہ قابلیت سے بالاتر ہے، اور صرف وہی جو باقی رہتا ہے، بغیر کسی الفاظ کا استعمال کیے: مہاویاکس-آتمن اور برہمن موکش کی شناخت، مصائب اور دوبارہ جنم لینے سے آزادی اور لافانییت حاصل کرنا، جسمانی ذہن کے کمپلیکس سے بے شناخت ہونے اور جوہر میں آتمن ہونے کے طور پر خود علم حاصل کرنے، اور آتمن اور برہمن کی شناخت کا علم حاصل کرنے سے حاصل ہوتا ہے۔ شنکر کے مطابق، انفرادی آتمن اور برہمن حقیقت کی تجرباتی سطح پر مختلف نظر آتے ہیں، لیکن یہ فرق صرف ایک وہم ہے، اور حقیقت کی اعلی ترین سطح پر وہ واقعی ایک جیسے ہیں۔ حقیقی نفس ست، "موجود"، یعنی آتمان-برہمن ہے۔ جبکہ آتمان اور غیر آتمان کے درمیان فرق خود واضح سمجھا جاتا ہے، آتمان اور برہمن کی شناخت کا علم شروتی سے ظاہر ہوتا ہے، خاص طور پر اپنشادی بیان تات توم آسی۔ مہاوکیہ شنکر کے مطابق، اپنشادی بیانات کی ایک بڑی تعداد آتمان اور برہمن کی شناخت کو ظاہر کرتی ہے۔ ادویت ویدانت روایت میں، ان میں سے چار بیانات، مہاوکیہ، جنہیں لفظی طور پر لیا جاتا ہے، دیگر بیانات کے برعکس، اس شناخت کو ظاہر کرنے میں خصوصی اہمیت رکھتے ہیں۔ وہ ہیں: تتومسی، تتوم اسی، چندوگیا VI.8.7۔ روایتی طور پر "وہ تو آرٹ" (کہ آپ ہیں) کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جس میں ٹیٹ Ch.U.6.8.7 میں ست کا حوالہ دیتے ہوئے، "موجود") ؛ صحیح طور پر ترجمہ کیا گیا ہے کہ "اس طرح [اس طرح] آپ ہیں"، Ch.U.6.12.3 میں ٹیٹ کے ساتھ، اس کا اصل مقام جہاں سے اسے دیگر آیات میں نقل کیا گیا تھا، جس میں "تمام وجود کی نوعیت جیسا کہ [بہترین جوہر] کے ذریعے پھیلا ہوا ہے" کا حوالہ دیا گیا ہے۔ "آہان برہماشمی، آہام برہماشمی، برہدرانیکا I.4.10،" میں برہمن ہوں "، یا" میں الہی ہوں "۔ پرجنان برہم، پرجنانم برہما، ایتریا V. 3، "پرجنانم برہمن ہے"۔ امیتم برہم، امیتم برہما، منڈوکیہ دوم، "یہ آتمن برہمن ہے"۔ یہ کہ آپ ہیں شنکر کی اپدیشاسری کا سب سے طویل باب، باب 18، "وہ آرٹ تو"، اس بصیرت پر غور و فکر کے لیے وقف ہے کہ "میں ہمیشہ آزاد ہوں، موجود ہوں" (ست)، اور مہوکیا (عظیم جملہ) "تات توم اسی" میں چندوگیا اپنشد 6.8.7 میں ظاہر کردہ شناخت، "کہ تو ہے"۔ اس بیان میں، شنکر کے مطابق، تات ست سے مراد ہے، "موجود" وجود، وجود، یا برہمن، حقیقی، "دنیا کی جڑ"، ہر چیز کا حقیقی جوہر یا جڑ یا اصل جو موجود ہے۔ "توم" سے مراد کسی کا حقیقی میں، پرتیہ گٹمن یا اندرونی نفس، "ہر چیز کے اندر براہ راست گواہ"، "ذات پات، خاندان، اور پاک کرنے کی تقریبات سے پاک"، جوہر، آتمان، جو بنیادی طور پر فرد ہے۔ جیسا کہ شنکر اپدیشاسری میں بیان کرتے ہیں: بیان "تات توم آسی" اس غلط خیال کو ظاہر کرتا ہے کہ آتمان برہمن سے مختلف ہے۔ نکامورا کے مطابق، آتمان اور برہمن کی غیر دوہری حیثیت "سنکر کی سوچ کی ایک مشہور خصوصیت ہے، لیکن یہ پہلے ہی سندر پانڈیا نے سکھایا تھا" (c.600 عیسوی یا اس سے پہلے)۔ شنکر برہمہ سترا آیت 1.4 پر اپنے تبصروں میں سندر پانڈیا کا حوالہ دیتے ہیں: استعاراتی یا جھوٹا آتمان موجود نہیں ہے، [میرے] بچے کے خیالات، [میرے] جسم کو زیر کیا گیا ہے۔ لہذا، جب یہ احساس ہوتا ہے کہ 'میں موجود برہمن، آتمن ہوں، تو کوئی فرض کیسے موجود ہو سکتا ہے؟' اس سے، اور دیگر اتفاق رائے کی ایک بڑی تعداد سے، ناکامورا یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ شنکر ایک اصل مفکر نہیں تھے، بلکہ "موجودہ ادویت اور احیاء کے ساتھ ساتھ قدیم تعلیم کے محافظ" تھے۔ براہ راست ادراک بمقابلہ مہاوکیوں کے غور و فکر اپدیشاسری شنکر میں، شنکر اپنشادی مہاوکیہ پر مراقبہ کی ضرورت پر مبہم ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ "صحیح علم سننے کے لمحے پیدا ہوتا ہے"، اور پراسمکشا یا پراسمکھیان مراقبہ کو مسترد کرتا ہے، یعنی جملوں کے معنی پر مراقبہ، اور Up.II.3 میں پریسمکھیان کی سفارش کی گئی ہے، جس میں آتمان کو ہر اس چیز سے الگ کیا گیا ہے جو آتمان نہیں ہے، یعنی حواس اور حواس، اور خوشگوار اور ناخوشگوار چیزیں اور ان سے منسلک قابلیت اور عیب۔ پھر بھی، شنکر یہ اعلان کرتے ہوئے اختتام کرتا ہے کہ صرف آتمان موجود ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "آتمان کی غیر دوہری حیثیت سے متعلق اپنشدوں کے تمام جملوں پر پوری طرح غور کیا جانا چاہیے، غور کیا جانا چاہیے"۔ جیسا کہ مایدہ بیان کرتی ہے، "یہ کیسے [پراسمکشا یا پراسمکھیاانا بمقابلہ پریسمکھیاانا] ایک دوسرے سے مختلف ہیں یہ معلوم نہیں ہے۔" پرسمکھیان کی وکالت شنکر کے پرانے ہم عصر منڈانا مشرا نے کی تھی جو 10 ویں صدی تک سب سے زیادہ بااثر ادویتین تھے۔ "منڈانا کے مطابق، مہاوکیہ خود برہمانا لانے کے قابل نہیں ہیں۔ ویدانت وکیا ایک بالواسطہ علم کا اظہار کرتے ہیں جو صرف گہرے مراقبہ (پرسامکھیان) کے ذریعے براہ راست بنایا جاتا ہے۔ مؤخر الذکر مہاوکیوں کے مقصد پر مسلسل غور و فکر ہے۔ منڈانا مشرا کی طالبہ واکسپتی مشرا نے منڈانا مشرا سے اتفاق کیا، اور ان کے موقف کا دفاع بھامتی اسکول نے کیا، جس کی بنیاد واکسپتی مشرا نے رکھی تھی۔ اس کے برعکس، پرکاستمان (c. 1200-1300) کے ذریعہ قائم کردہ ویوارانا اسکول شنکر کی قریب سے پیروی کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ مہاوکیہ علم حاصل کرنے کا براہ راست سبب ہیں۔ شنکر کا براہ راست علم کو آزاد کرنے پر اصرار بھی گوداپد کی منڈوکیکاریکا III.39-46 میں بیان کردہ اسپرسا یوگا سے مختلف ہے۔ 'غیر رابطہ' (a-sparsha) کے اس عمل میں، دماغ کو قابو میں رکھا جاتا ہے اور آرام میں لایا جاتا ہے، اور "چیزیں" (ظاہری شکل) پیدا نہیں کرتا ہے جس کے بعد وہ پکڑ لیتا ہے ؛ یہ غیر دوہری ہو جاتا ہے، موضوع سے آزاد ہو جاتا ہے-[پکڑنا]-آبجیکٹ دوہری۔ یہ جانتے ہوئے کہ صرف آتمن برہمن ہی حقیقی ہے، ذہن کی تخلیقات کو جھوٹے ظہور کے طور پر دیکھا جاتا ہے (MK III.31-33)۔ جب دماغ کو آرام ملتا ہے، تو وہ برہمن بن جاتا ہے (ایم کے III.46)۔ اپدیشاسری میں رسم و رواج کا ترک کرنا شنکر دیو (خدا) کو نذرانہ پیش کرنے جیسی رسمی عبادت کی حوصلہ شکنی کرتا ہے، کیونکہ یہ فرض کرتا ہے کہ اندر کا نفس برہمن سے مختلف ہے۔ شنکر زور دے کر کہتے ہیں کہ "اختلاف کا نظریہ" غلط ہے، کیونکہ "جو برہمن کو جانتا ہے وہ ایک ہے اور وہ دوسرا ہے، وہ برہمن کو نہیں جانتا"۔ یہ غلط خیال کہ آتمان برہمن سے مختلف ہے، نوآموز کے اس یقین سے جڑا ہوا ہے کہ (اپدیششارسی II.1.25) اپنے آپ کو "موجود برہمن" کے طور پر تسلیم کرنا، جو کہ صحیفوں کی تعلیمات کی ثالثی میں ہے، "میں عمل کرتا ہوں" کے تصور سے متصادم ہے، جس کی ثالثی ادراک اور اس طرح پر انحصار کرکے کی جاتی ہے۔ شنکر کے مطابق، یہ بیان "تو وہ ہے جو" "سننے والے کے فریب کو دور کرتا ہے"، لہذا جملوں کے ذریعے "تو وہ ہے جو" کوئی اپنے آتم کو جانتا ہے، جو تمام اندرونی اعضاء کا گواہ ہے "، اور کسی عمل سے نہیں۔ اس احساس کے ساتھ، رسومات کی انجام دہی ممنوع ہے، "کیونکہ رسومات اور ان کی ضروریات کا استعمال اعلی ترین آتمان کے ساتھ [آتمان کی] شناخت کے احساس سے متصادم ہے۔" کچھ لوگ دعوی کرتے ہیں کہ "ادویت اخلاقیات کے تمام نظریاتی اور عملی تحفظات سے منہ موڑ لیتا ہے اور اگر غیر اخلاقی نہیں ہے تو یہ کم از کم 'اخلاقی' نوعیت کا ہے۔" تاہم، ڈوئش مزید کہتا ہے، اس فلسفے میں اخلاقیات کا ایک مضبوط مقام ہے۔ اس کا نظریہ اخلاقیات کے ساتھ پھیلا ہوا ہے اور قدر کے سوالات ہر مابعد الطبیعاتی اور علمی تجزیے میں داخل ہوتے ہیں، اور یہ سمجھتا ہے کہ "اخلاقیات کا ایک آزاد، علیحدہ علاج غیر ضروری ہے"۔ ادویت ویدانتا کے مطابق، ڈوئچ کہتا ہے، "کوئی مطلق اخلاقی قوانین، اصول یا فرائض" نہیں ہو سکتے، اس کے بجائے اس کے محوری نظریہ میں آتمان "اچھائی اور برائی سے بالاتر" ہے، اور تمام اقدار کسی کی حقیقی ذات، ہر دوسرے وجود اور برہمن کے تمام مظہر کی "بے امتیاز یکسانیت" کی حقیقت کے خود علم کا نتیجہ ہیں۔ ادویتین اخلاقیات میں خواہش کی کمی، اپنے نفس اور دوسرے وجود، اچھے اور منصفانہ کرما کے درمیان دوہرے فرق کی کمی شامل ہے۔ ادویت ویدانتا میں اقدار اور اخلاقیات اس سے نکلتی ہیں جسے وہ خود علم کو آزاد کرنے کی حالت میں موروثی سمجھتی ہے۔ رامبچن کے مطابق یہ حالت اس تفہیم کو شامل کرتی ہے اور اس کی طرف لے جاتی ہے کہ "نفس سب کا نفس ہے، نفس کا جاننے والا تمام مخلوقات میں نفس اور نفس میں موجود تمام مخلوقات کو دیکھتا ہے"۔ ادویتیوں کا ماننا ہے کہ کسی کے اور دوسرے کے آتمان کی ناقابل تقسیمیت کے بارے میں اس طرح کا علم اور تفہیم "سب کے ساتھ گہری شناخت اور وابستگی" کا باعث بنتی ہے۔ یہ کسی ادویت کو اس کی برادری سے الگ یا الگ نہیں کرتا، بلکہ "زندگی کے اتحاد اور باہمی تعلق کی سچائی" کو بیدار کرتا ہے۔ ان خیالات کی مثال ایشا اپنشد میں دی گئی ہے-جو ادویت کے لیے ایک سروتی ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے: آدی شنکر، اپنی اپدیششاسری کی آیت 1.25 سے 1.26 میں، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خود علم کو تب سمجھا اور محسوس کیا جاتا ہے جب کسی کے دماغ کو یمن (اخلاقی اصولوں) جیسے کہ احمسا (عدم تشدد، جسم، دماغ اور خیالات میں دوسروں کو زخمی کرنے سے پرہیز)، ستیہ (سچائی، جھوٹ سے پرہیز)، استیہ (چوری سے پرہیز)، اپری گرہ (ملکیت اور خواہش سے پرہیز) اور مراقبہ اور عکاسی کی سادہ زندگی کے مشاہدے سے پاک کیا جاتا ہے۔ رسومات اور رسومات ذہن کو توجہ مرکوز کرنے اور خود علم کے سفر کے لیے تیار کرنے میں مدد کر سکتی ہیں، لیکن "اپنشدوں پر سماعت، غور و فکر اور مراقبہ" کی طرف بڑھتے وقت اسے ترک کیا جا سکتا ہے۔ دوسری جگہوں پر، آیات 1.26-1.28 میں، ادویت متن اپدیشاسری تمام مخلوقات کی مساوات کی اخلاقی بنیاد بیان کرتا ہے۔ شنکر کا کہنا ہے کہ طبقے یا ذات یا والدین کی بنیاد پر کوئی بھی بھیڑا (امتیازی سلوک) اندرونی غلطی اور آزاد کرنے والے علم کی کمی کی علامت ہے۔ اس متن میں کہا گیا ہے کہ مکمل طور پر آزاد شخص عدم فرق کی اخلاقیات کو سمجھتا ہے اور اس پر عمل کرتا ہے۔ متن اپنشد، بھگود گیتا اور برہما ستراس ادویت ویدانتا روایت کے مرکزی متن ہیں، جو آتمان اور برہمن کی شناخت اور ان کی بے تغیر پذیر نوعیت کے بارے میں عقائد فراہم کرتے ہیں۔ آدی شنکر نے اپنے تبصروں میں ان متون کی غیر دوہری تشریح کی۔ آدی شنکر کی بھاشیا (تبصرے) ادویت ویدانتا فلسفے میں مرکزی تحریریں بن گئی ہیں، لیکن اس روایت میں دستیاب یا قبول شدہ بہت سے قدیم اور قرون وسطی کے نسخوں میں سے ایک ہیں۔ اس کے بعد کی ادویت روایت نے ان سروتی اور تبصروں پر مزید وضاحت کی ہے۔ آدی شنکر کو مشہور متن نروان شتاکم کا بھی سہرا دیا جاتا ہے۔ پرستاناترائی ویدانتا روایت اپنشدوں، برہما ستراس، اور بھگود گیتا کی تفسیر فراہم کرتی ہے، جسے اجتماعی طور پر پرستاناترائی کہا جاتا ہے، لفظی طور پر، تین ذرائع۔ اپنشدوں، یا شروتی پرستانا ؛ (ویدک صحیفوں) کو ویدانتا کی بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ ایلیٹ ڈوئچ کا کہنا ہے کہ زیادہ تر اسکالرز اس بات پر قائل ہیں کہ عام طور پر شروتی، اور خاص طور پر اپنشد خیالات کے "بہت بھرپور تنوع" کا اظہار کرتے ہیں، جس میں ابتدائی اپنشد جیسے برہدرنیکا اپنشد اور چندوگیا اپنشد درمیانی یا بعد کے اپنشدوں کے مقابلے میں ادویت ویدانتا اسکول کی تشریح کے لیے زیادہ آسانی سے قابل قبول ہیں۔ ولیمز کا کہنا ہے کہ قدیم ترین اپنشدوں کے علاوہ، شنکر سے پہلے کے زمانے میں تشکیل پانے والا سنیاس اپنشدوں کا گروپ "ایک فیصلہ کن ادویت نقطہ نظر کا اظہار کرتا ہے"۔ برہما ستراس، یا نیایا پرستان/یوکتی پرستان ؛ جسے ویدانتا کی استدلال پر مبنی بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ برہما ستروں نے اپنشدوں کی تعلیمات کو ترکیب کرنے کی کوشش کی۔ اپنشدوں کی تعلیمات میں تنوع نے ان تعلیمات کو منظم کرنے کی ضرورت پیدا کردی۔ اس ترکیب کا واحد موجودہ ورژن بدارائن کا برہما ستراس ہے۔ اپنشدوں کی طرح، برہما ستراس بھی ایک صوتی متن ہے، اور اس کی تشریح غیر مذہبی ادویت ویدانتا متن یا مذہبی دویت ویدانتا متن کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ اسٹیفن فلپس کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ سے ویدانتا کے مختلف ذیلی اسکولوں کے اسکالرز کی طرف سے اس کی مختلف تشریحات کی گئی ہیں۔ برہماستر کو ادویت اسکول نییا پرستان (استدلال کے لیے مستند بنیاد) کے طور پر سمجھتا ہے۔ بھگود گیتا، یا اسمرتی پرستان ؛ جسے ویدانتا کی اسمرتی (یاد شدہ روایت) کی بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ ادویت اسکالرز نے اس کا وسیع پیمانے پر مطالعہ کیا ہے، جس میں آدی شنکر کی تفسیر بھی شامل ہے۔ متنی اختیار ادویت ویدانتا روایت ویدوں میں علم کے دعووں کو ویدوں کا اہم حصہ سمجھتی ہے، نہ کہ اس کے کرما کنڈ (رسمی احکامات)۔ خود کے آتم برہمن کی نوعیت سے ملتے جلتے ہونے کا دعوی کرنے والا علم اپنشدوں میں پایا جاتا ہے، جسے ادویت ویدانت نے "بے عیب انکشاف شدہ سچائی" قرار دیا ہے۔ کولر کا کہنا ہے کہ اس کے باوجود، ادویت ویدانتیوں نے مکمل طور پر مکاشفہ پر انحصار نہیں کیا، لیکن استدلال اور تجربے کا استعمال کرتے ہوئے ان کی تعلیمات کا تنقیدی جائزہ لیا، اور اس کی وجہ سے وہ مسابقتی نظریات کی تحقیقات اور تنقید کرنے پر مجبور ہوئے۔ ادویت ویدانتا، ہندو فلسفے کے تمام قدامت پسند اسکولوں کی طرح، ایک علمی بنیاد کے طور پر قبول کرتا ہے کہ شروتی (ویدک ادب) علم کا ایک قابل اعتماد ذریعہ ہے۔ شروتی میں چار وید شامل ہیں جن میں سرایت شدہ متون کی چار پرتیں شامل ہیں-سمہیتا، برہمن، ارنیاک اور ابتدائی اپنشد۔ ان میں سے اپنشدوں کا سب سے زیادہ حوالہ ادویت مکتب میں دیا جاتا ہے۔ اروند شرما کہتے ہیں کہ ویدک ادب کی مختلف تشریحات کے امکان کو قدیم ہندوستانی اسکالرز نے تسلیم کیا تھا۔ برہماستر (جسے ویدانتا سترا بھی کہا جاتا ہے، جو پہلی صدی قبل مسیح میں تشکیل دی گئی تھی) نے اسے آیت 1.1.4 میں قبول کیا اور اپنشادی تعلیمات کو ٹکڑے ٹکڑے کی بنیاد پر نہیں، بلکہ ایک متحد انداز میں سمجھنے کی ضرورت پر زور دیا جس میں ویدک متون میں موجود خیالات کو علم کے دیگر ذرائع جیسے ادراک، قیاس اور بقیہ پرمانوں کے ساتھ ہم آہنگ کیا جائے۔ یہ موضوع ادویت مکتب کے لیے مرکزی رہا ہے، جس نے برہماستر کو ادویت کے لیے ایک مشترکہ حوالہ اور ایک مربوط متنی اختیار بنا دیا ہے۔ بھگود گیتا کی، اسی طرح کچھ حصوں میں ایک اجارہ دار ادویت متن کے طور پر تشریح کی جا سکتی ہے، اور دوسرے حصوں میں مذہبی دویت متن کے طور پر۔ اس کا بھی ادویت اسکالرز نے بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا ہے، جس میں آدی شنکر کی تفسیر بھی شامل ہے۔ دیگر تحریروں کی ایک بڑی تعداد شنکر سے منسوب کی گئی ہے۔ ان تحریروں میں سے برہما سترا بھاشیا (برہما ستروں پر تفسیر)، اہم اپنشدوں پر تبصرے، اور اپدیشاسری کو حقیقی اور نمایاں سمجھا جاتا ہے۔ شنکر ادویت کے بعد علمی تبصرے اور مقالے دونوں کے ساتھ ساتھ قرون وسطی کے آخر (14 ویں صدی) سے مشہور کاموں اور کمپوزیشنوں کی تشکیل دیکھی گئی جس میں یوگا کے خیالات کو شامل کیا گیا ہے۔ ان میں قابل ذکر تحریریں شامل ہیں جو غلطی سے شنکر سے منسوب ہیں، جیسے کہ وویکچوڈامنی، آتما بودھا، اور اپروکشان بھوتی ؛ اور دیگر تحریریں جیسے ادویت بودھا دیپکا اور ڈگ-دشیہ-ویوکا۔ ادویت روایت کو متاثر کرنے والے متن میں اودھوتا گیتا، یوگا وششٹھ، اور یوگا یجنوالکیہ شامل ہیں۔ سمپردیا اور اسمارتا روایت خانقاہ ترتیب-مٹھاس ادویت ویدانتا صرف ایک فلسفیانہ نظام نہیں ہے، بلکہ ترک کرنے کی روایت بھی ہے۔ فلسفہ اور ترک کا گہرا تعلق ہے: روایت کے مطابق، تقریبا 740 عیسوی میں گوڑپدا نے شری گوڑپداچاریہ مٹھ کی بنیاد رکھی، جسے گوڑپداچاریہ مٹھ بھی کہا جاتا ہے۔ یہ کاوالے، پونڈا، گوا میں واقع ہے، اور جنوبی ہندوستانی سرسوتی برہمنوں کا سب سے قدیم مٹھ ہے۔ شنکر، جسے خود شیو کا اوتار سمجھا جاتا ہے، کو دشنامی سمپردیا کے قیام کا سہرا دیا جاتا ہے، جس نے ایکادندی راہبوں کے ایک حصے کو دس ناموں کی چھتری کے تحت منظم کیا۔ تاہم، کئی ہندو راہب اور ایکادندی روایات دسانامیوں کی تنظیم سے باہر رہیں۔ کہا جاتا ہے کہ سنکر نے ان دس فرقوں یا ناموں کے ہندو راہبوں کو چار (سنسکرت: امنایا مٹھاس) کے تحت منظم کیا تھا، جن کا صدر دفتر مغرب میں دواراکا، مشرق میں جگن ناتھ پوری، جنوب میں سرنگیری اور شمال میں بدری کشرم تھا۔ روایت کے مطابق، ہر ریاضی کی سربراہی پہلے اس کے چار اہم شاگردوں میں سے ایک کرتا تھا، اور یہ روایت تب سے جاری ہے۔ پھر بھی، پال ہیکر کے مطابق، 14 ویں صدی عیسوی سے پہلے مٹھوں کا کوئی ذکر نہیں ملتا ہے۔ 15 ویں صدی تک، سرنگیری مٹھ کے ڈائریکٹرز کا وقت غیر حقیقی طور پر طویل ہے، جو 60 + اور یہاں تک کہ 105 سال پر محیط ہے۔ 1386 کے بعد، ٹائم اسپین بہت کم ہو جاتے ہیں۔ ہیکر کے مطابق، ان مٹھوں کی ابتدا 14 ویں صدی کے آخر میں ہوئی ہوگی، تاکہ شنکر کے ادویت کے بارے میں نظریہ کو فروغ دیا جا سکے۔ کیرالہ میں ایک اور روایت کے مطابق، وڈکناتھن مندر میں سنکر کی سمادھی کے بعد، ان کے شاگردوں نے تھریسور میں چار مٹھوں کی بنیاد رکھی، جن کے نام ناڈو ول مادھوم، تھیکے مادھوم، ادیل مادھوم اور وڈکے مادھوم ہیں۔ ان دس احکامات کے راہب اپنے عقائد اور طریقوں میں جزوی طور پر مختلف ہیں، اور ان میں سے ایک حصے کو شنکر سے منسوب مخصوص تبدیلیوں تک محدود نہیں سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ سنکر مٹھوں سے وابستہ دسانامی آدی شنکر سے منسوب طریقہ کار پر عمل کرتے ہیں، لیکن ان میں سے کچھ احکامات اپنے عقیدے اور طریقوں میں جزوی یا مکمل طور پر آزاد رہے ؛ اور سنکر مٹھوں کے سرکاری کنٹرول سے باہر رہے۔ شیو مت کے ساتھ تاریخی روابط کے باوجود ادویت سمپردیا شیو فرقہ نہیں ہے۔ اس کے باوجود، عصری شنکراچاریوں کا ویشنو برادریوں کے مقابلے شیو برادریوں میں زیادہ اثر و رسوخ ہے۔ اسمارتا روایت ہندو مت کی اسمارتا روایت ہندوستانی مذہبی فکر اور عمل کے مختلف پہلوؤں کی ترکیب ہے، جو ہندو ترکیب کے ساتھ تیار ہوئی، جو پہلی صدی عیسوی کے اوائل کی ہے۔ یہ خاص طور پر جنوبی اور مغربی ہندوستان میں پایا جاتا ہے، اور تمام ہندو دیوتاؤں کو ان کے روحانی تعاقب میں ایک قدم کے طور پر الٹ دیتا ہے۔ ان کی عبادت کو پنچتن پوجا کہا جاتا ہے۔ پوجا علامتی طور پر پانچ دیوتاؤں پر مشتمل ہوتی ہے: شیو، وشنو، دیوی یا درگا، سوریہ اور اشٹ دیوتا یا عقیدت مند کی ترجیح کا کوئی ذاتی دیوتا۔ اسمارتا روایت میں، بھکتی کے ساتھ مل کر ادویت ویدانتا خیالات اس کی بنیاد ہیں۔ آدی شنکر کو اسمارتا کا سب سے بڑا استاد اور مصلح سمجھا جاتا ہے۔ الف ہلٹیبیٹل کے مطابق، شنکر کا ادویت ویدانتا اور طرز عمل اسمارتا روایت کے ساتھ پہلے سے متصادم طریقوں کا نظریاتی اتحاد بن گیا۔ فلسفیانہ طور پر، اسمارتا روایت اس بات پر زور دیتی ہے کہ تمام تصاویر اور مجسمے (مورتی)، یا صرف پانچ نشان یا زمین پر موجود کوئی بھی اینکن، روحانیت سگونا برہمن کی ظاہری طور پر آسان شبیہیں ہیں۔ متعدد شبیہیں الگ الگ مخلوقات کے بجائے ایک ہی خیال کی متعدد نمائندگی کے طور پر دیکھی جاتی ہیں۔ یہ نرگنا برہمن نامی تجریدی حتمی حقیقت کو سمجھنے کے لیے ایک قدم اور ذریعہ کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اس عمل میں حتمی مقصد شبیہیں کے استعمال سے آگے نکلنا ہے، پھر آتم (خود) اور برہمن کی یکسانیت کو سمجھنے کے لیے ایک فلسفیانہ اور مراقبہ کے راستے پر عمل کرنا ہے-جیسا کہ "وہ تو ہے"۔ بدھ مت کے اثرات مماثلت ادویت ویدانتا اور ہندو فلسفے کے مختلف دیگر مکاتب فکر بدھ مت کے ساتھ متعدد اصطلاحات، عقائد اور جدلیاتی تکنیکوں کا اشتراک کرتے ہیں۔ بدھ مت کے عالم او روزن برگ کے 1918 کے ایک مقالے کے مطابق، "برہمن مت اور بدھ مت کے درمیان قطعی فرق کرنا ناممکن ہے"۔ مورتی نے محسوس کیا کہ ویدانت، سمکھیا اور مہایان بدھ مت کا "حتمی مقصد" "قابل ذکر طور پر ایک جیسا" ہے ؛ جب کہ ادویت ویدانت ایک "بنیادی نفس" کا دعوی کرتا ہے، "مہایان بدھ مت اپنے سنیات (غیر متعین، صفر)، یا وجناپتی-ماترت (صرف شعور)، یا تاتا (وہی)، یا دھرمت (نومینل حقیقت) کے تصور میں تمام تجرباتی مظاہروں کے پیچھے ایک گہری بنیادی حقیقت کے وجود کی واضح طور پر تصدیق کرتا ہے۔ فرینک وہیلنگ کے مطابق، ادویت ویدانتا اور بدھ مت کے درمیان مماثلت اصطلاحات اور کچھ عقائد تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس میں عمل بھی شامل ہے۔ ادویت میں راہبوں کے طرز عمل اور راہبوں کی روایت بدھ مت میں پائے جانے والے طریقوں سے ملتی جلتی ہے۔ مہایان کے اثرات ادویت ویدانتا پر مہایان بدھ مت کا اثر نمایاں رہا ہے۔ شرما بتاتے ہیں کہ برہما ستروں کے ابتدائی مبصرین تمام حقیقت پسند، یا پینتھیسٹ حقیقت پسند تھے۔ ان کا کہنا ہے کہ وہ بدھ مت سے متاثر تھے، خاص طور پر 5 ویں-6 ویں صدی عیسوی کے دوران جب بدھ مت کے خیالات یوگکار اسکول میں ترقی کر رہے تھے۔ وان گلاسیناپ کا کہنا ہے کہ ویدانت اور بدھ مت کے درمیان باہمی اثر تھا۔ داس گپتا اور موہنتا تجویز کرتے ہیں کہ بدھ مت اور شنکر کا ادویت ویدانتا "اپنشادی دور سے لے کر سنکر کے زمانے تک ایک ہی غیر دوہری مابعد الطبیعات کی ترقی کے مختلف مراحل" کی نمائندگی کرتا ہے۔ گوڈپدا پر بدھ مت کے عقائد کا اثر ایک پریشان کن سوال رہا ہے۔ جدید اسکالرشپ عام طور پر یہ قبول کرتی ہے کہ گوڑپدا بدھ مت سے متاثر تھا، کم از کم بدھ مت کی اصطلاحات کو اپنے خیالات کی وضاحت کے لیے استعمال کرنے کے لحاظ سے، لیکن اس میں مزید کہا گیا ہے کہ گوڑپدا ایک ویدانتن تھا نہ کہ بدھ مت۔ نتالیہ اسیوا کا کہنا ہے کہ آدی شنکر نے "مایا کے بدھ مت کے تصور کو اپنے نظام میں شامل کیا جسے اپنشدوں میں باریک بینی سے بیان نہیں کیا گیا تھا"۔ مدگل کے مطابق، شنکر کا ادویت اور حتمی حقیقت کے بارے میں بدھ مت کا مدھیماکا نظریہ مطابقت رکھتا ہے کیونکہ وہ دونوں ماورائے الہی، ناقابل بیان، غیر دوہری ہیں اور صرف منفی (نیتی نیتی) کے ذریعے پہنچے ہیں۔ مدگل اس لیے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ "بدھ مت کے سنیواد (مہایان) فلسفے اور ہندو مت کے ادویت فلسفے کے درمیان فرق زور دینے کی بات ہو سکتی ہے، قسم کی نہیں۔ اسی طرح، بدھ مت کے وجنانواد اور شنکر کے ادویت کے درمیان رابطے کے بہت سے نکات ہیں۔ ایس این کے مطابق داس گپتا، بدھ مت سے اختلافات ادویت ویدانتا روایت نے تاریخی طور پر کرپٹو بدھ مت کے الزامات کو مسترد کر دیا ہے جس میں آتمان، انتا اور برہمن کے بارے میں ان کے اپنے اپنے خیالات کو اجاگر کیا گیا ہے۔ پھر بھی، کچھ بدھ مت کی تحریریں جنہیں عام دور کی پہلی صدی میں تاریخی طور پر رکھا گیا ہے، جیسے کہ مہایان روایت کے تاتاگتاگربھا ستراس خود نما تصورات کی تجویز کرتے ہیں، جنہیں مختلف طور پر تاتاگتاگربھا یا بدھ فطرت کہا جاتا ہے۔ جدید دور کے مطالعات میں، ویمین اور ویمین جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ "خود نما" تصورات نہ تو خود ہیں اور نہ ہی جذباتی وجود، نہ ہی روح، اور نہ ہی شخصیت۔ کچھ علماء کا خیال ہے کہ تتاگتاگربھا ستراس غیر بدھ مت کے لیے بدھ مت کو فروغ دینے کے لیے لکھے گئے تھے۔ بدھ مت اور ادویت ویدانتا کی علمی بنیادیں مختلف ہیں۔ بدھ مت قابل اعتماد اور درست علم کے دو درست ذرائع کو قبول کرتا ہے-ادراک اور اندازہ، جبکہ ادویت ویدانتا چھ کو قبول کرتا ہے (اس مضمون میں کہیں اور بیان کیا گیا ہے)۔ تاہم، تاریخ میں کچھ بدھ مت کے ماننے والوں نے استدلال کیا ہے کہ بدھ مت کے صحیفے روحانی علم کا ایک قابل اعتماد ذریعہ ہیں، جو ادویت کے شبد پرمن سے مطابقت رکھتے ہیں، تاہم بدھ مت کے ماننے والوں نے ان کے صحیفوں کو قیاس کے طریقہ کار کی ایک شکل کے طور پر مانا ہے۔ ادویت ویدانتا ایک مادہ آنٹولوجی کو پیش کرتا ہے، ایک آنٹولوجی جس کا خیال ہے کہ تجرباتی حقیقت کی تبدیلی اور عدم استحکام کی بنیاد ایک غیر متغیر اور مستقل مطلق حقیقت ہے، جیسے ایک ابدی مادہ جسے وہ آتمن برہمن کہتا ہے۔ دوسرے فلسفوں کی طرح اس کے مادے کی آنٹولوجی میں بھی ایک عالمگیر، تفصیلات اور مخصوص خصوصیات موجود ہیں اور یہ تفصیلات کا تعامل ہے جو واقعات اور عمل کو تخلیق کرتا ہے۔ اس کے برعکس، بدھ مت ایک عمل آنٹولوجی کو پیش کرتا ہے، جسے "ایونٹ آنٹولوجی" بھی کہا جاتا ہے۔ بدھ مت کی فکر کے مطابق، خاص طور پر قدیم مہایان بدھ مت اسکالرشپ کے عروج کے بعد، نہ تو تجرباتی اور نہ ہی مطلق مستقل حقیقت ہے اور آنٹولوجی کو ایک عمل کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ بدھ مت کی آنٹولوجی میں تعلقات اور باہم منحصر مظاہر (پرتتیہ سموتپدا) کا ایک نظام موجود ہے، لیکن کوئی مستحکم مستقل شناخت، کوئی ابدی عالمگیر اور نہ ہی تفصیلات۔ فکر اور یادیں ذہنی تعمیرات اور سیال عمل ہیں جو بدھ مت میں کسی حقیقی مبصر، ذاتی ایجنسی یا ادراک کے بغیر ہیں۔ اس کے برعکس، ادویت ویدانتا میں، ہندو مت کے دیگر اسکولوں کی طرح، خود (آتمان) کا تصور حقیقی دیکھنے والا، ذاتی ایجنٹ اور ادراک ہے۔ کچھ ہندو اسکالرز نے ادویت کو اس کی مایا اور بدھ مت کے ساتھ غیر مذہبی نظریاتی مماثلتوں کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا۔ بعض اوقات ادویت روایت کو میواد کہتے ہیں۔ وششٹدویت ویدانتا کے بانی رامانوج نے آدی شنکر پر الزام لگایا کہ وہ ایک پراچن بدھ ہے، یعنی ایک "خفیہ بدھ"، اور وہ شخص جو مذہبی بھکتی عقیدت کو کمزور کر رہا ہے۔ اسی طرح 800 عیسوی کے آس پاس، بھید بھیڑ ویدانتا روایت کے غیر ادویت عالم بھاسکر نے شنکر کے ادویت پر الزام لگایا کہ "اس قابل نفرت نے مایا وڈا کو توڑ دیا ہے جس کا نعرہ مہایان بدھ مت کے پیروکاروں نے لگایا ہے"، اور ایک ایسا مکتب جو ویدک قدامت پسندی میں مقرر کردہ رسمی فرائض کو مجروح کر رہا ہے۔ ویدانتا کی دیگر شکلوں کے ساتھ تعلق ادویت ویدانتا کے نظریات، خاص طور پر 8 ویں صدی کے آدی شنکر، کو مذہبی ویدانتا فلسفوں نے چیلنج کیا جو صدیوں بعد ابھرے، جیسے 11 ویں صدی کے وششٹدویت (قابل غیر دوہری) رامانوج، اور 14 ویں صدی کے مدھواچاریہ کے دویت (مذہبی دوہری)۔ اپنے عقیدے کی بنیاد پر ویدانت کے فلسفے کے ان کے اطلاق نے ویدانت کو ہندوستان کے مذہبی منظر نامے میں ایک اہم عنصر میں تبدیل کر دیا۔ وششٹدویت رامانوج کا وششٹدویت اسکول اور شنکر کا ادویت اسکول دونوں غیر دوہری ویدانتا اسکول ہیں، دونوں اس مفروضے پر مبنی ہیں کہ تمام سیلف خوشگوار آزادی کی حالت کی امید کر سکتے ہیں اور اسے حاصل کر سکتے ہیں۔ اس کے برعکس، مادھواچاریہ اور ان کے دویت سب اسکول آف ویدانتا کا خیال تھا کہ کچھ سیلف ہمیشہ کے لیے برباد اور برباد ہو جاتے ہیں۔ شنکر کا نظریہ یہ کہتا ہے کہ صرف برہمن اور وجوہات مابعد الطبیعاتی غیر متغیر حقیقت ہیں، جبکہ تجرباتی دنیا (مایا) اور مشاہدہ شدہ اثرات بدل رہے ہیں، گمراہ کن اور رشتہ دار وجود کے ہیں۔ شنکر کے لیے روحانی آزادی کسی کے غیر متغیر آتمن (نفس) کی یکسانیت کی مکمل تفہیم اور احساس ہے جو ہر کسی میں آتمن کے ساتھ ساتھ نرگنا برہمن سے ملتی جلتی ہے۔ اس کے برعکس، رامانوج کا نظریہ کہتا ہے کہ برہمن اور مادے کی دنیا دونوں دو مختلف مطلق ہیں، دونوں مابعد الطبیعاتی طور پر حقیقی ہیں، نہ ہی اسے غلط یا گمراہ کن کہا جانا چاہیے، اور صفات کے ساتھ سگونا برہمن بھی حقیقی ہے۔ رامانوج کا کہنا ہے کہ خدا، انسان کی طرح، روح اور جسم دونوں کے پاس ہے، اور مادے کی ساری دنیا خدا کے جسم کی شان ہے۔ رامانوج نے زور دے کر کہا کہ برہمن (وشنو) کا راستہ دینداری کی عقیدت اور ذاتی دیوتا (سگونا برہمن، وشنو) کی خوبصورتی اور محبت کی مسلسل یاد ہے، جو بالآخر نرگونا برہمن کے ساتھ اتحاد کی طرف لے جاتا ہے۔ شدھدویت برہم واد کے فلسفے کے حامی شدھدویت ولبھاچاریہ (1479-1531 CE) بیان کرتے ہیں کہ ایشور نے مایا (جو خود اس کی طاقت ہے) جیسی کسی بیرونی ایجنسی سے تعلق کے بغیر دنیا کی تخلیق کی ہے اور خود کو دنیا میں ظاہر کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ شدھدویت کو 'غیر تبدیل شدہ تبدیلی' یا 'اویکرت پرینامواڈ' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ برہمن یا ایشور بہت زیادہ بننے کی خواہش رکھتے تھے، اور وہ انفرادی نفسوں اور دنیا کا ہجوم بن گئے۔ ولبھ برہمن کو مجموعی اور فرد کو ایک 'حصہ' (لیکن خوشی سے مبرا) کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ دویت مادھواچاریہ ادویت ویدانتا کے نقاد بھی تھے۔ ادویت کے غیر دوہری ازم نے زور دے کر کہا کہ آتمان (نفس) اور برہمن ایک جیسے ہیں (غلامی اور آزادی دونوں میں)، تمام نفسوں اور برہمن کی باہم جڑی ہوئی یکسانیت ہے، اور کوئی تکثیریت نہیں ہے۔ مادھوا نے اس کے برعکس زور دے کر کہا کہ آتمان (نفس) اور برہمن مختلف ہیں (بندھن اور آزادی دونوں میں)، صرف وشنو ہی بھگوان (برہمن) ہیں، انفرادی نفس بھی مختلف ہیں اور وشنو پر منحصر ہیں، اور کثرت موجود ہے۔ مادھواچاریہ نے کہا کہ ادویت ویدانتا اور مہایان بدھ مت دونوں ایک نہیلسٹک مکتب فکر تھے۔ مادھواچاریہ نے چار بڑی تحریریں لکھیں، جن میں اپادھی کھنڈنا اور تتوادیوتا شامل ہیں، جو بنیادی طور پر ادویت پر تنقید کے لیے وقف ہیں۔ اسکان کے پیروکار ادویت ویدانتا پر شدید تنقید کرتے ہیں، اسے مایاواڈ کہتے ہیں، جو مہایان بدھ مت کی طرح ہے۔ دیگر روایات پر اثر ہندو روایات کے قدیم اور قرون وسطی کے متن، جیسے ویشنو مت، شیو مت اور شکتی مت کے اندر، ادویت ویدانتا کے نظریات کا بڑا اثر پڑا ہے۔ ادویت ویدانتا نے ہندوستان کے مختلف حصوں میں کرشن ویشنو مت کو متاثر کیا۔ اس کے سب سے مشہور متن میں سے ایک، بھگوت پران، ادویت ویدانتا فلسفے کو اپناتا ہے اور اس میں ضم ہوتا ہے۔ بھگوت پران کو عام طور پر اسکالرز نے قبول کیا ہے کہ یہ پہلی صدی عیسوی کے دوسرے نصف میں تحریر کیا گیا تھا۔ شیو مت کے قدیم اور قرون وسطی کے ادب میں، جسے آگاما کہا جاتا ہے، ادویت ویدانتا کا اثر ایک بار پھر نمایاں ہے۔ 92 آگاموں میں سے دس دویت متن ہیں، اٹھارہ بھید بھیڑ اور چوسٹھ ادویت متن ہیں۔ نتالیہ اسیوا کے مطابق، چھٹی صدی کے گوداپد کے ادویت ویدانتا نظریات اور کشمیر شیو مت کے درمیان ایک واضح اور فطری تعلق ہے۔ شکتی مت، ہندو روایت جہاں ایک دیوی کو برہمن سے ملتا جلتا سمجھا جاتا ہے، اسی طرح ادویت ویدانتا کے یکسانیت کے احاطے اور ہندو فلسفے کے سمکھیا-یوگا اسکول کے دوہری احاطے کی ہم آہنگی سے پھول گیا ہے، جسے بعض اوقات شکتداواد (لفظی طور پر، غیر دوہری شکتی کا راستہ) کہا جاتا ہے۔ ہندو مت کے دیگر بااثر قدیم اور قرون وسطی کے کلاسیکی متون جیسے یوگا یجنوالکیہ، یوگا وششٹ، اودھوتا گیتا، مارکنڈیا پران اور سنیاس اپنشدوں میں بنیادی طور پر ادویت ویدانتا کے احاطے اور نظریات شامل ہیں۔ ادویت ویدانتا کی تاریخ نگاری مشرقی تصورات سے رنگین ہے، جبکہ ادویت ویدانتا کی جدید تشکیلات، جو مغربی اورینٹلزم اور پیرینیئلزم کے رد عمل کے طور پر تیار ہوئی ہیں، "ہندوستانی دانشورانہ فکر میں ایک غالب قوت بن گئی ہیں"۔ مائیکل ایس ایلن اور آنند وینکٹ کرشنن کے مطابق، "اسکالرز نے ابھی تک نوآبادیاتی دور تک کی صدیوں میں ادویت ویدانتا کی تاریخ کا ایک ابتدائی، جامع بیان فراہم کرنا باقی ہے۔" ابتدائی ویدانتا اپنشد بنیادی متون کی تشکیل کرتے ہیں، جن کی ویدانتا تشریح کرتی ہے۔ اپنشدوں میں "عقائد کی نشاندہی کرنے اور معاون دلائل وضع کرنے والی سخت فلسفیانہ تحقیقات" شامل نہیں ہیں۔ یہ فلسفیانہ تحقیقات درسانوں، مختلف فلسفیانہ اسکولوں نے انجام دی تھیں۔ بادارائن کے برہما ستراس، جنہیں ویدانتا سترا بھی کہا جاتا ہے، اپنی موجودہ شکل میں تقریبا 400-450 عیسوی میں مرتب کیے گئے تھے، لیکن "سترا کا بڑا حصہ اس سے بہت پہلے موجود رہا ہوگا"۔ بادارائن کی زندگی کی تاریخ کے تخمینے 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان مختلف ہیں۔ برہما سترا اپنشدوں کی تعلیمات کا ایک تنقیدی مطالعہ ہے، جو ممکنہ طور پر "بھیدا بھیڑ ویدانتی نقطہ نظر سے لکھا گیا ہے"۔ بڈارائن پہلا شخص نہیں تھا جس نے اپنشدوں کی تعلیمات کو منظم کیا۔ وہ اپنے سے پہلے کے سات ویدانتی اساتذہ کا حوالہ دیتے ہیں۔ ابتدائی ادویت ویدانتا منڈن مشرا اور شنکر سے پہلے کی دو ادویت تحریریں 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں ناکامورا جیسے اسکالرز کو معلوم تھیں، یعنی بھتر ہری (دوسری نصف 5 ویں صدی) کی لکھی ہوئی واکیہ پدیا، اور گوڑپدا (7 ویں صدی) کی لکھی ہوئی منڈوکیہ-کاریکا۔ بعد میں اسکالرشپ نے سنیاس اپنشدوں (پہلی صدیوں عیسوی) کو قدیم ترین کارپس میں شامل کیا، جن میں سے کچھ فرقہ وارانہ نوعیت کے ہیں، اور ایک مضبوط ادویت ویدانتا نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ ناکامورا کے مطابق، "اس دور میں [برہما ستروں اور شنکر کے درمیان] بہت سی دوسری تحریریں سامنے آئی ہوں گی، لیکن بدقسمتی سے وہ سب بکھرے ہوئے یا گم ہو چکے ہیں اور آج ہمارے پاس نہیں آئے ہیں۔" اپنے تبصروں میں شنکر نے اپنے سمپردیا کے 99 مختلف پیشروؤں کا ذکر کیا ہے۔ برہدرنیکا اپنشد پر اپنی تفسیر کے آغاز میں شنکر برہم ودیا سمپردیا کے اساتذہ کو سلام پیش کرتے ہیں۔ شنکر سے پہلے کے عقائد اور اقوال کا سراغ بعد کے اسکولوں کے کاموں سے لگایا جا سکتا ہے، جو ابتدائی ویدانتا فلسفے کی ترقی کے بارے میں بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ گوڈا پاڈا اور روایت کے مطابق، گوڈا پاڈا (چھٹی صدی) گووندا بھاگوت پاڈا کے استاد اور شنکر کے عظیم استاد تھے۔ گوڈا پاڈا نے لکھا یا مرتب کیا، جسے یا بھی کہا جاتا ہے۔ یہ مانڈوکیہ اپنشد پر آیت کی شکل میں ایک تفسیر ہے، جو صرف 13 نصوص جملوں پر مشتمل مختصر ترین اپنشدوں میں سے ایک ہے۔ ادویت ویدانتا سے متعلق قدیم ادب میں، سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا مکمل متن مانڈوکیہ کاریکا ہے۔ آدی شنکر کے دور سے پہلے منڈوکیہ اپنشد کو شروتی سمجھا جاتا تھا، لیکن اسے خاص طور پر اہم نہیں سمجھا جاتا تھا۔ بعد کے شنکر دور میں اس کی قدر کہیں زیادہ اہم ہو گئی، اور اسے اپنشد فلسفے کے جوہر کا اظہار سمجھا جاتا ہے۔ اس بعد کے دور میں پورا کریکا ادویت مکتب کے لیے ایک اہم متن بن گیا۔ گوڈپد نے وجناپتی-ماترا، "صرف نمائندگی" کی یوگچار کی تعلیم کو اپنے قبضے میں لے لیا، جس میں کہا گیا ہے کہ ہم جس تجرباتی حقیقت کا تجربہ کرتے ہیں وہ دماغ کی من گھڑت ہے، جس کا تجربہ شعور-این-سیچ، اور چار کونوں والی نفی سے ہوتا ہے، جو 'مطلق' کی کسی بھی مثبت پیش گوئیوں کی تردید کرتا ہے۔ گوداپد نے "[دونوں عقائد] کو منڈوکایا اپنشد کے فلسفے میں شامل کیا، جسے شنکر نے مزید ترقی دی۔" اس نظریے میں، گوڈپاد اجاتیواد کے تصورات کا استعمال کرتے ہوئے وضاحت کرتے ہیں کہ 'مطلق' پیدائش، تبدیلی اور موت کے تابع نہیں ہے۔ مطلق اج ہے، غیر پیدائشی ابدی۔ ظاہری شکل کی تجرباتی دنیا کو غیر حقیقی سمجھا جاتا ہے، اور بالکل موجود نہیں ہے۔ ابتدائی قرون وسطی کا دور-مانڈنا مشرا اور آدی شنکر مانڈنا مسرا مانڈنا مشرا، جو شنکر کے ایک پرانے ہم عصر تھے، ایک میممس عالم اور کماریلا کے پیروکار تھے، لیکن انہوں نے ادویت پر ایک بنیادی متن بھی لکھا جو جدید دور، برہما سدھی تک زندہ رہا۔ فیورڈالس کے مطابق، وہ یوگا روایت سے متاثر تھے، اور اس کے ساتھ بالواسطہ طور پر بدھ مت سے، یوگا روایت پر بدھ مت کے مضبوط اثر کو دیکھتے ہوئے۔ ایسا لگتا ہے کہ چند صدیوں تک انہیں "ادویت پوزیشن کا سب سے اہم نمائندہ" سمجھا جاتا تھا، اور برہما سدھی میں بیان کردہ "غلطی کا نظریہ" غلطی کا معیاری ادویت ویدانت نظریہ بن گیا۔ آدی شنکر شنکر کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں۔ دلال کے مطابق، "ان کی زندگی کے ہیگیوگرافیکل بیانات، شنکر وجئے (" شنکر کی فتوحات ")، ان کی موت کے کئی صدیوں بعد، 14 ویں سے 17 ویں صدی میں لکھے گئے تھے، اور شنکر کو اقدار کی علامت کے طور پر اس وقت قائم کیا جب ہندوستان کے بیشتر حصے پر مسلمانوں نے فتح حاصل کی تھی۔ انہیں اکثر ادویت ویدانتا اسکول کا بانی سمجھا جاتا ہے، لیکن درحقیقت وہ ایک نظام ساز تھا، نہ کہ بانی۔ ادویت کے نظام ساز کا خیال تھا کہ شنکر ایک اسکالر تھے جنہوں نے ادویت-واد کی سوچ کو ترکیب اور منظم کیا جو ان کی زندگی میں پہلے سے موجود تھی۔ ناکامورا کے مطابق، ابتدائی ویدانتیوں کی معروف تعلیمات اور شنکر کے خیالات کا موازنہ ظاہر کرتا ہے کہ شنکر کے خیالات کی زیادہ تر خصوصیات کی وکالت "شنکر سے پہلے کسی نے کی تھی"۔ ناکامورا کے مطابق، ویدانتا پر بدھ مت کے بڑھتے ہوئے اثر کے بعد، جس کا اختتام گوداپدا کے کاموں میں ہوا، آدی شنکر نے ان کاموں میں بدھ مت کے عناصر کو ایک ویدک کردار دیا، جس سے ادویت کے نظریے کی ترکیب اور احیا ہوئی۔ کولر کے مطابق، قدیم ہندوستانی متون میں خیالات کا استعمال کرتے ہوئے، شنکر نے 8 ویں صدی میں ادویت ویدانت کی بنیاد کو منظم کیا، بدارائن کی ویدانت روایت میں اصلاحات کیں۔ مائیدا کے مطابق، شنکر ویدانتا کی ترقی میں ایک اہم موڑ کی نمائندگی کرتے ہیں، پھر بھی وہ یہ بھی محسوس کرتے ہیں کہ ڈیوسن کی تعریف کے بعد ہی شنکر کو "عام طور پر ہندوستان کا سب سے بڑا فلسفی سمجھا جاتا ہے"۔ مائیدا مزید نوٹ کرتی ہے کہ شنکر کا تعلق بنیادی طور پر موکش سے تھا، "اور فلسفہ یا الہیات کے مکمل نظام کے قیام سے نہیں"، پوٹر کے بعد، جو شنکر کو "قیاس آرائی پر مبنی فلسفی" کے طور پر اہل بناتا ہے۔ لیپنر نوٹ کرتے ہیں کہ شنکر کا "بنیادی ادبی نقطہ نظر تبصرے پر مبنی تھا اور اس وجہ سے طریقہ کار کے لحاظ سے منظم ہونے کے بجائے زبردستی جدا ہو گیا تھا [.] حالانکہ ایک منظم فلسفہ سمکار کی سوچ سے اخذ کیا جا سکتا ہے۔" تحریریں آدی شنکر قدیم ہندوستانی متون پر اپنے جائزوں اور تبصروں (بھاسیاس) کے لیے مشہور ہیں۔ ان کا برہما سوتربھسیہ (لفظی طور پر، برہما سوتر پر تفسیر) ہندو مت کے ویدانتا اسکول کا ایک بنیادی متن ہے۔ دس مکھی (پرنسپل) اپنشدوں پر ان کے تبصرے کو بھی اسکالرز مستند سمجھتے ہیں۔ شنکر کے دیگر مستند کاموں میں بھگود گیتا (ان کے پرستان ترائی بھسیہ کا حصہ) پر تبصرے شامل ہیں۔ انہوں نے اپنی سب سے اہم اصل فلسفیانہ تصنیف اپدیشاسری بھی تصنیف کی۔ شنکر کے مصنف ہونے کی صداقت پر سوال اٹھایا گیا ہے، اور "جدید اسکالرز شنکر کے کام کے طور پر اس کی صداقت کو مسترد کرتے ہیں"۔ شنکر کا اثر اگرچہ شنکر کو ادویت ویدانت کی تاریخ میں ایک بے مثال مقام حاصل ہے، لیکن اسکالرز نے ہندوستان میں شنکر کے ابتدائی اثر و رسوخ کے روایتی بیانیے پر سوال اٹھایا ہے۔ 10 ویں صدی تک شنکر پر ان کے پرانے ہم عصر منڈن مشرا کا سایہ تھا، جنہیں ادویت کا بڑا نمائندہ سمجھا جاتا تھا۔ صرف اس وقت جب منڈن مشرا کے ایک بااثر طالب علم وکاسپتی مشرا نے شنکر کی تعلیمات کو منڈن مشرا کی تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ کیا، تب شنکر کی تعلیمات کو اہمیت حاصل ہوئی۔ کچھ جدید ادویتیوں کا کہنا ہے کہ شنکر کے بعد کے زیادہ تر ادویت ویدانت دراصل شنکر سے ہٹ جاتے ہیں، اور یہ کہ صرف ان کا شاگرد سریشور، جس کا بہت کم اثر تھا، شنکر کی صحیح نمائندگی کرتا ہے۔ اس نظریے میں، شنکر کے بااثر طالب علم پدمپدا نے شنکر کو غلط سمجھا، جبکہ ان کے خیالات کو سریشور مکتب نے مجروح کیا۔ سچدانندندر سرسوتی کے مطابق، "بعد کے تقریبا تمام ادویتین منڈانا مشرا اور بھاسکر سے متاثر تھے"۔ گیارہویں صدی تک، ویدانت خود ایک پردیی مکتب فکر تھا۔ ویدانت اس وقت ایک بڑا اثر بن گیا جب ویدانت کے فلسفے کو ہندو مت کے مختلف فرقوں نے اپنے عقائد کو بنیاد بنانے کے لیے استعمال کیا، جیسے کہ رامانوج (گیارہویں صدی)، جنہوں نے فلسفیانہ فکر کے ساتھ "ہندو مت کے مذاہب کی بڑی طاقت" بھکتی کو جوڑ دیا، اس دوران شنکر کے خیالات کو مسترد کر دیا۔ شنکر اور ادویت ویدانت کا ثقافتی اثر صرف صدیوں بعد، 14 ویں صدی میں وجے نگر سلطنت میں شروع ہوا، جب سرنگیری مٹھ کو وجے نگر سلطنت کے بادشاہوں سے سرپرستی ملنا شروع ہوئی اور یہ ایک طاقتور ادارہ بن گیا۔ ودیارنیا، جسے مادھو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو قرون وسطی سے سرنگیری شردا پیٹھم کے جگد گرو تھے۔ 1374-1380 سے 1386 نے ادویت ویدانت کے اس بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ اور شنکر کو ایک حکمران کے طور پر دیوتا بنانے میں مرکزی کردار ادا کیا۔ 1346 کے بعد سے سرنگیری مٹھ کو وجے نگر کے بادشاہوں کی سرپرستی حاصل ہوئی، اور 14 ویں صدی کے دوسرے نصف میں اس کی اہمیت اور اثر تیزی سے بڑھتا گیا۔ ودیارنیہ اور سرنگیری مٹھ نے شاہی سرپرستی کے لیے مقابلہ کیا اور سریویسنوا وششٹدویتا کے ساتھ مذہب تبدیل کیا، جو وجے نگر سلطنت کے زیر قبضہ علاقوں میں غالب تھا، اور مادھو (ودیارنیہ کا قبل از وقت نام) نے شنکر کی تعلیمات کو تمام درشنوں کی چوٹی کے طور پر پیش کیا، جس میں دوسرے درشنوں کو جزوی سچائیوں کے طور پر پیش کیا گیا جو شنکر کی تعلیمات میں یکجا ہوئے۔ اس کے بعد شنکر دگویجیم کی صنف نے، پہلے مادھوا دگویجیم کی مثال پر عمل کرتے ہوئے، شنکر کو ایک حکمران کے طور پر پیش کیا، جس نے ہندوستان کے چاروں حلقوں کو فتح کیا اور ہم آہنگی پیدا کی۔ اس صنف نے شنکر کو ایک "الہی لوک ہیرو" میں تبدیل کرنے کے لیے افسانے تخلیق کیے جنہوں نے اپنی تعلیم کو اپنے دگ وجئے ("عالمگیر فتح") کے ذریعے ایک فاتح فاتح کی طرح پورے ہندوستان میں پھیلایا۔ شنکر کا مقام 19 ویں اور 20 ویں صدی میں مزید قائم ہوا، جب نو ویدانتیوں اور مغربی مشرقی ماہرین نے ودیارنیا کی پیروی کرتے ہوئے ادویت ویدانت کو "ہندو مت کو ایک واحد مذہبی روایت میں متحد کرنے والے مذہبی دھاگے کے طور پر" بلند کیا۔ شنکر "ہندو مذہب اور ثقافت کی ایک شاندار نمائندگی" بن گئے، اس حقیقت کے باوجود کہ زیادہ تر ہندو ادویت ویدانت پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ ادویت ویدانتا کے دو ناکارہ اسکول پنکپدیکا اور استاسدھی ہیں، جن کی جگہ پرکاستمان کے ویوارانا اسکول نے لے لی۔ اب بھی موجود بھامتی اور ویوران 11 ویں-14 ویں صدی میں تیار ہوئے۔ ان اسکولوں نے مختلف ادویت عقائد کے منطقی مضمرات پر کام کیا۔ انہیں جن دو مسائل کا سامنا کرنا پڑا وہ مایا اور اویدیا کے تصورات کی مزید تشریحات تھیں۔ پدمپدا (تقریبا 800 عیسوی)، جو ناکارہ پنکپدیکا مکتب کے بانی تھے، شنکر کے براہ راست شاگرد تھے۔ اس نے پنکپدیکا لکھی، جو سنکر بھیا پر ایک تفسیر ہے۔ پدمپدا اپنی اویدیا کی وضاحت میں شنکر سے الگ ہو گئے، اور پراکرتی کو اویدیا یا اجنا کے طور پر نامزد کیا۔ سریشور (فل. 800-900 CE) شنکر کے ہم عصر تھے، اور اکثر (غلط طریقے سے) منڈن مشرا کے ساتھ شناخت کیے جاتے تھے۔ سریشور کو ادویت ویدانتا کی شنکر سے پہلے کی شاخ کے بانی کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ منڈانا مشرا کے شاگرد واچاسپتی مشرا (9 ویں/10 ویں صدی عیسوی)، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ادویت کے نظریے کو مقبول بنانے کے لیے شنکر کا اوتار رہے ہیں، نے بھامتی، شنکر کے برہما سوتر بھاشیا پر ایک تفسیر، اور برہمتتو-سمیکسا، منڈانا مشرا کی برہما سدھی پر ایک تفسیر لکھی۔ ان کے خیالات بنیادی طور پر منڈانا مشرا سے متاثر تھے، اور شنکر کے خیالات کو منڈانا مشرا کے خیالات سے ہم آہنگ کرتے ہیں۔ بھامتی اسکول ایک آنٹولوجیکل نقطہ نظر اختیار کرتا ہے۔ یہ جیو کو اویدیا کے منبع کے طور پر دیکھتا ہے۔ یہ آزادی کے حصول میں غور و فکر کو اہم عنصر کے طور پر دیکھتا ہے، جبکہ ویدوں کا مطالعہ اور عکاسی اضافی عوامل ہیں۔ ویموکتمن (تقریبا 1200 عیسوی) نے استا سدھی لکھی۔ یہ چار روایتی سدھی میں سے ایک ہے، جس میں منڈانا کی برہما سدھی، سریشور کی نیسکرمیا سدھی، اور مدسودن کی ادویت سدھی شامل ہیں۔ ویموکتمن کے مطابق، مطلق حقیقت "خالص بدیہی شعور" ہے۔ ان کے مکتب فکر کی جگہ بالآخر پرکاستمان کے ویوارانا مکتب نے لے لی۔ پرکاشتمن (c. 1200-1300) نے پانکاپدیکا-ویوران لکھا، جو پدمپداچاریہ کی طرف سے پانکاپدیکا پر ایک تفسیر ہے۔ ویوارانا اپنا نام بعد کے مکتب کو دیتا ہے۔ روڈرمن کے مطابق، "[H] ایک نظریہ ہے [.] جو ادویت روایت کے ارتقاء میں اس کے بعد کی تمام پیشرفتوں کا بنیادی محرک بن گیا۔" ویوارانا اسکول ایک علمی نقطہ نظر اختیار کرتا ہے۔ یہ بھامتی اسکول سے اس کے عمل کو مسترد کرنے اور ویدک مطالعہ کی حمایت کرنے اور "برہما کا براہ راست اندیشہ" کی وجہ سے ممتاز ہے۔ پرکاشتمن وہ پہلا شخص تھا جس نے ملاویدیا یا مایا کے نظریہ کو "مثبت ابتداء کی نوعیت" کے طور پر پیش کیا، اور برہمن کو اویدیا کے منبع کے طور پر دیکھتا ہے۔ ناقدین اعتراض کرتے ہیں کہ برہمن خالص شعور ہے، اس لیے یہ اویدیا کا منبع نہیں ہو سکتا۔ ایک اور مسئلہ یہ ہے کہ متضاد خصوصیات، یعنی علم اور لاعلمی، برہمن سے منسوب ہیں۔ ایک اور مرحوم شخصیت جو وسیع پیمانے پر ادویت سے وابستہ ہے اور مرحوم ادویت کے خیال پر بااثر تھی، شریہارش تھی۔ قرون وسطی کے آخری ہندوستان مائیکل ایس ایلن اور آنند وینکٹ کرشنن نوٹ کرتے ہیں کہ شنکر کا بہت اچھی طرح سے مطالعہ کیا گیا ہے، لیکن "اسکالرز نے ابھی تک نوآبادیاتی دور تک کی صدیوں میں ادویت ویدانتا کی تاریخ کا ایک ابتدائی، جامع بیان فراہم کرنا باقی ہے۔" اگرچہ پال ہیکر اور ولہیلم ہلبفاس جیسے انڈولوجسٹوں نے شنکر کے نظام کو "آرتھوڈوکس" ادویت ویدانتا کی پیمائش کے طور پر لیا، لیکن قرون وسطی کے زمانے میں زندہ ادویت ویدانتا روایت یوگک روایت اور متن جیسے یوگ وششٹھ اور بھگوت پران سے متاثر تھی، اور اس کے عناصر کو شامل کیا تھا۔ یوگا اور سمکھیا شنکر کے زمانے سے ہی معمولی مکاتب فکر بن چکے تھے، اور اب ویشنو روایات کے برعکس ادویت کی فرقہ وارانہ شناخت کے لیے کوئی دھاگہ نہیں بنے تھے۔ یوگا وششٹھ 14 ویں صدی میں ادویت ویدانتا روایت میں ایک مستند ماخذ متن بن گیا، اور ودیا راکیہ کے جیون مکتی ویوکا (14 ویں صدی) کا "یوگک ادویت" (لگھو-) یوگا وششٹھ سے متاثر تھا، جو بدلے میں کشمیر شیو مت سے متاثر تھا۔ وویکانند کا 19 ویں صدی میں نرویکلپا سمادھی پر زور دینے سے پہلے ادویت ویدانتا پر قرون وسطی کے یوگ کے اثرات تھے۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی میں، کچھ ناتھ اور ہتھ یوگا کے متن بھی ترقی پذیر ادویت ویدانتا روایت کے دائرہ کار میں آئے۔ اینڈریو نکلسن کے مطابق، اسلامی حکمرانی کی آمد کے ساتھ ہی، پہلے دہلی سلطنت اور بعد میں مغل سلطنت کی شکل میں، اور اس کے بعد ہندوستانی مذاہب پر ظلم و ستم کے ساتھ، ہندو اسکالرز نے شناخت اور اتحاد کی وضاحت کے لیے خود شعور کی کوششیں شروع کیں۔ بارہویں اور چودہویں صدی کے درمیان، یہ کوشش ہندوستانی فلسفے کی درجہ بندی کے "استکا اور ناسٹیکا" اسکیم کے ساتھ ابھری۔ ودیا رنیا صرف اسی عرصے کے دوران شنکر اور ادویت ویدانت کی تاریخی شہرت اور ثقافتی اثر قائم ہوا۔ سب سے زیادہ بااثر ہندو درشن کے طور پر ادویت ویدانت کی حیثیت نے شکل اختیار کی کیونکہ وجے نگر سلطنت میں ادویتوں نے شاہی دربار سے سرپرستی کے لیے مقابلہ کیا، اور دوسروں کو اپنے فرقے میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ اس تبدیلی میں مرکزی حیثیت ودیا رنیا کی تھی، جسے مادھو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو 1380 سے 1386 تک شرنگری شردا پیٹھم کے جگد گرو اور وجے نگر سلطنت میں وزیر تھے۔ انہوں نے اسلامی دہلی سلطنت کی وجہ سے ہونے والی تباہی کے جواب میں جنوبی ہندوستان کی ہندو وجے نگر سلطنت کی دوبارہ تخلیق کی ترغیب دی، لیکن ان کی کوششوں کو سریویسنوا گروہوں، خاص طور پر وششٹدویتا کو بھی نشانہ بنایا گیا، جو وجے نگر سلطنت کے زیر قبضہ علاقوں میں غالب تھے۔ فرقوں نے شاہی دربار سے سرپرستی کے لیے مقابلہ کیا، اور دوسروں کو اپنے فرقہ وارانہ نظام میں تبدیل کرنے کی کوشش کی، اور ودیارنیا کی کوششوں کا مقصد ادویت ویدانت کو فروغ دینا تھا۔ شنکر کی زیادہ تر سوانح عمری 14 ویں سے 17 ویں صدی تک تخلیق اور شائع کی گئیں، جیسے کہ وسیع پیمانے پر حوالہ دیا گیا شنکر وجئے، جس میں شنکر کو ایک "الہی لوک ہیرو" میں تبدیل کرنے کے لیے افسانے تخلیق کیے گئے تھے جس نے اپنی تعلیم کو اپنے دگ وجئے ("عالمگیر فتح") کے ذریعے ایک فاتح فاتح کی طرح پورے ہندوستان میں پھیلایا۔ ودیارنیا اور اس کے بھائیوں نے "آریان مذہب کے مستند ادب" کو زیادہ قابل رسائی بنانے کے لیے ویدوں اور دھرم پر وسیع ادویاتی تبصرے لکھے۔ اپنی ڈاکسگرافی سرودرشن سنگھرہ ("تمام نظریات کا خلاصہ") میں ودیارنیا نے شنکر کی تعلیمات کو تمام درشنوں کی چوٹی کے طور پر پیش کیا، اور دوسرے درشنوں کو جزوی سچائیوں کے طور پر پیش کیا جو شنکر کی تعلیمات میں یکجا تھے، جسے سب سے زیادہ جامع نظام سمجھا جاتا تھا۔ دویت اور وشیدادویت کی ویشانو روایات کو ویدانت کے طور پر درجہ بند نہیں کیا گیا تھا، اور اسے بدھ مت اور جین مت سے بالکل اوپر رکھا گیا تھا، جو ودیاارنیا کی ادویت کی وفاداری کے لیے لاحق خطرے کی عکاسی کرتا ہے۔ بھیڑ بھیڑ کا بالکل بھی ذکر نہیں کیا گیا تھا، "لفظی طور پر ہندوستانی فلسفے کی تاریخ سے لکھا گیا تھا"۔ ودیاارنیا سرنگیری مٹھ کا سربراہ بن گیا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ اسے خود شنکر نے قائم کیا تھا۔ ودیارنیا کو شاہی حمایت حاصل تھی، اور ان کی سرپرستی اور طریقہ کار کی کوششوں نے شنکر کو اقدار کی علامت کے طور پر قائم کرنے، شنکر کے ویدانتا فلسفوں کے تاریخی اور ثقافتی اثر کو پھیلانے، اور شنکر اور ادویت ویدانتا کے ثقافتی اثر کو بڑھانے کے لیے خانقاہوں (مٹھوں) کو قائم کرنے میں مدد کی۔ جدید ادویت نشکلداس اور "گریٹر" ادویت مائیکل ایس ایلن نے ابتدائی جدید شمالی ہندوستان میں ادویت ویدانت کے اثر و رسوخ اور مقبولیت پر لکھا ہے، خاص طور پر ادویت داڈو پنتھی راہب نشکلداس (ca. 1791-1863)، دی اوشین آف انکوائری (ہندی: ویکار ساگر) کے مصنف، ادویت کا ایک مقامی زبان کا مجموعہ۔ ایلن کے مطابق، نشکلداس کا کام "انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں کافی مقبول تھا: اس کا آٹھ سے زیادہ زبانوں میں ترجمہ کیا گیا تھا اور ایک بار وویکانند نے اسے" ہندوستان میں کسی بھی [کتاب] سے زیادہ اثر و رسوخ رکھنے والا قرار دیا تھا جو پچھلی تین صدیوں کے اندر کسی بھی زبان میں لکھی گئی ہے۔ " ایلن نے ابتدائی جدید ہندوستان میں وسیع پیمانے پر اہمیت کو اجاگر کیا جسے وہ "گریٹر ادویت ویدانتا" کہتے ہیں جس میں مشہور ادویت کاموں کا حوالہ دیا گیا ہے، جن میں "بیانیے اور ڈرامے،" انتخابی "کام جو ویدانتا کو دیگر روایات کے ساتھ ملاتے ہیں، اور مقامی زبان کے کام جیسے کہ دی اوشین آف انکوائری شامل ہیں۔ ایلن کئی مشہور مرحوم شخصیات اور متون کا حوالہ دیتے ہیں جو ادویت ویدانت پر مبنی ہیں، جیسے مہاراشٹر کے سنت ایکناتھ (16 ویں صدی)، مشہور ادھیتم رامائن (ca. 15 ویں صدی عیسوی کے آخر میں)، جو رام بھکتی اور ادویت مابعد الطبیعات اور تریپورا-رہسیہ (ایک تانترک متن جو ادویت مابعد الطبیعات کو اپناتا ہے) کی ترکیب کرتا ہے۔ دیگر اہم مقامی زبان کی ادویت شخصیات میں ہندو مصنفین منوہرداس اور مانکداس (جنہوں نے آتم بودھ لکھا) شامل ہیں۔ ادویت ادب تامل، تیلگو، ملیالم، کنڑ، مراٹھی، گجراتی، ہندی، پنجابی، بنگالی اور اڑیہ میں بھی لکھا گیا تھا۔ نو ویدانتا کنگ کے مطابق، برطانوی سامراجی حکمرانی کے استحکام کے ساتھ ہی نئے حکمرانوں نے ہندوستانیوں کو اورینٹلزم کے "نوآبادیاتی طور پر تیار کردہ عینک" کے ذریعے دیکھنا شروع کر دیا۔ اس کے جواب میں ہندو قوم پرستی ابھری، جس نے سماجی و سیاسی آزادی کے لیے جدوجہد کی اور عیسائی مشنریوں کے اثر و رسوخ کا مقابلہ کیا۔ نوآبادیاتی دور کے دانشوروں میں اجارہ دار ادویت ویدانتا ہندو قوم پرستی کے لیے ایک بڑی نظریاتی قوت رہی ہے، جس میں ہندو دانشوروں نے ایک "انسان دوست، جامعیت پسند" ردعمل وضع کیا، جسے اب نو-ویدانتا کہا جاتا ہے، اور "ہندوستانی ثقافت [بطور] پسماندہ، توہم پرست اور مغرب سے کمتر" کے اس نوآبادیاتی دقیانوسی تصورات کا جواب دینے کی کوشش کی۔ ودیارنیا کے سرودرشناسنگھ کے اثر و رسوخ کی وجہ سے، ابتدائی ہندوستان کے ماہرین ادویت ویدانت کو اپنشدوں کی سب سے درست تشریح سمجھتے تھے۔ ہندوستانی قوم پرستوں کے طور پر مغربی لوگوں کے ذریعہ ویدانتا کو ہندو مذہب کا جوہر سمجھا جانے لگا، اور ادویت ویدانتا کو "ہندو مذہب کی صوفیانہ نوعیت کی اس وقت کی مثالی مثال" اور "شمولیت پسندی" کی چھتری سمجھا جانے لگا۔ نوآبادیاتی دور کے ہندوستانی مفکرین، جیسے وویکانند نے ادویت ویدانتا کو ایک جامع عالمگیر مذہب کے طور پر پیش کیا، ایک ایسی روحانیت جس نے جزوی طور پر مذہبی طور پر متاثر شناخت کو منظم کرنے میں مدد کی۔ اس نے ہندو قوم پرستی کے عروج کو اسلام سے متاثر مسلم فرقہ وارانہ تنظیموں جیسے مسلم لیگ، عیسائیت سے متاثرہ نوآبادیاتی اورینٹلزم اور ہندوستانی مذاہب سے تعلق رکھنے والوں پر مذہبی ظلم و ستم کے جوابی وزن کے طور پر بھی مدد کی۔ نو ویدانتا نے بدھ مت کے نظریات کو شامل کیا اور اس طرح بدھ کو ویدانتا روایت کا حصہ بنا دیا، یہ سب ہندوستانی ثقافت کی تاریخ کو تبدیل کرنے کی کوشش میں ہے۔ کنگ کے مطابق ادویت ویدانتا کے بارے میں اس نظریے نے "ایک قوم پرست نظریے کی تعمیر کا موقع فراہم کیا جو ہندوؤں کو نوآبادیاتی جبر کے خلاف ان کی جدوجہد میں متحد کر سکتا ہے"۔ وویکانند نے مختلف روایات کے درمیان تمام ظاہری اختلافات کو ایک سچائی کے مختلف مظہر کے طور پر دیکھتے ہوئے ایک عالمگیر مذہب کو سمجھا۔ وویکانند نے نرویکلپا سمادھی کو ویدانتا کے روحانی مقصد کے طور پر زور دیا، انہوں نے اسے یوگا میں آزادی سے تشبیہ دی اور یوگا کی مشق کی حوصلہ افزائی کی جسے انہوں نے راجہ یوگا کہا۔ وویکانند کی کوششوں سے ادویت ویدانتا کی جدید ترکیبیں "ہندوستانی دانشورانہ فکر میں ایک غالب قوت بن گئی ہیں"، حالانکہ ہندو عقائد اور طرز عمل متنوع ہیں۔ سروپلی رادھا کرشنن، جو پہلے آکسفورڈ یونیورسٹی میں پروفیسر تھے اور بعد میں ہندوستان کے صدر بنے، نے ادویت ویدانتا کو ہندو مت کے جوہر کے طور پر پیش کرتے ہوئے اسے مزید مقبول بنایا۔ مائیکل ہولی کے مطابق، رادھا کرشنن نے دوسرے مذاہب کے ساتھ ساتھ "جسے رادھا کرشنن ہندو مت کی نچلی شکلوں کے طور پر سمجھتے ہیں" کو ادویت ویدانتا کی تشریح کے طور پر دیکھا، اس طرح "ایک لحاظ سے تمام مذاہب کو ہندو بنا دیا"۔ رادھا کرشنن مابعد الطبیعات ادویت ویدانتا پر مبنی تھی، لیکن انہوں نے عصری ضروریات اور سیاق و سباق کے لیے ادویت ویدانتا کی دوبارہ تشریح کی۔ گاندھی نے ادویت ویدانتا سے اپنی وفاداری کا اعلان کیا، اور وہ اس کے خیالات کو مقبول بنانے والی ایک اور قوت تھے۔ عصری ادویت ویدانتا معاصر اساتذہ سرنگیری شردا پیٹھم کے قدامت پسند جگد گرو ہیں۔ زیادہ روایتی اساتذہ شیوانند سرسوتی (1887-1963)، چنمیانند سرسوتی (1916-1993)، دیانند سرسوتی (ارشا ودیا) (1930-2015)، سوامی پارمرتھنندا، سوامی تتوویدانند سرسوتی، کیرول وائٹ فیلڈ (رادھا)، سری واسودیواچاریہ (پہلے مائیکل کومنز) اور نارائن گرو جیسے کم روایتی اساتذہ۔ سنگیتا مینن کے مطابق، 20 ویں صدی کی ادویت روایت میں نمایاں نام شری چندر شیکھر بھارتی مہاسوامی، چندر شیکھریندر سرسوتی سوامیگل، سچدانندندر سرسوتی ہیں۔ نئی مذہبی تحریکوں پر اثر ادویت ویدانتا نے مغربی روحانیت اور نئے دور میں غیر دوہری کے طور پر توجہ حاصل کی ہے، جہاں مختلف روایات کو ایک ہی غیر دوہری تجربے سے کارفرما دیکھا جاتا ہے۔ غیر یکسانیت "موضوع یا مقصد کے بغیر ایک ابتدائی، فطری بیداری" کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یہ باہم مربوط ہونے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے، "یہ احساس کہ تمام چیزیں آپس میں جڑی ہوئی ہیں اور الگ نہیں ہیں، جبکہ ایک ہی وقت میں تمام چیزیں اپنی انفرادیت کو برقرار رکھتی ہیں۔" نو ادویت ایک نئی مذہبی تحریک ہے جو ادویت ویدانت کی مقبول، مغربی تشریح اور رمنا مہارشی کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ قابل ذکر نو ادویت اساتذہ ایچ ڈبلیو ایل پونجا، ان کے شاگرد گنگا جی اینڈریو کوہن، اور ایککارٹ ٹولے ہیں۔ ۔