Maria Mies
ماریہ میز (6 فروری 1931-15 مئی 2023) سوشیالوجی کی ایک جرمن پروفیسر، ایک مارکسی حقوق نسواں، خواتین کے حقوق کے لیے ایک کارکن، اور ایک مصنف تھیں۔ وہ آتش فشاں ایفل کے دیہی پس منظر سے آئی تھی، اور ابتدائی طور پر اس نے استاد بننے کی تربیت حاصل کی تھی۔ پرائمری اسکول ٹیچر کی حیثیت سے کئی سال کام کرنے اور ہائی اسکول انسٹرکٹر کی حیثیت سے کوالیفائی کرنے کے بعد، اس نے افریقہ یا ایشیا میں کام کرنے کی امید میں گوئٹے انسٹی ٹیوٹ میں درخواست دی۔ ہندوستان کے پونے کے ایک اسکول میں تفویض کیے جانے پر، اس نے دریافت کیا کہ جب اس کے مرد طلباء اپنی تعلیم کو آگے بڑھانے کے لیے جرمن کورسز لیتے تھے، تو خواتین زیادہ تر شادی سے بچنے کے لیے اس کی کلاسیں لیتی تھیں۔ کولون یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے واپس آکر، اس نے 1971 میں ہندوستان میں خواتین کے لیے سماجی توقعات کے تضادات کے بارے میں اپنا مقالہ تیار کیا، اور اگلے سال پی ایچ ڈی حاصل کی۔ میز 1960 کی دہائی کے آخر سے سماجی تحریکوں میں سرگرم تھے۔ اس کی سرگرمی خواتین کی آزادی اور امن پسندی کے حق میں اور ویتنام جنگ اور جوہری ہتھیاروں کے خلاف تھی۔ انہوں نے 1970 کی دہائی میں کولون یونیورسٹی آف اپلائیڈ سائنسز اور یونیورسٹی آف فرینکفرٹ انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ میں سوشیالوجی پڑھائی۔ خواتین کی تاریخ کے بارے میں علم کی کمی سے آگاہ ہونے کے بعد، اس نے تلاش کرنے میں مدد کی اور پھر جرمنی میں خواتین کی پہلی پناہ گاہ میں لیکچر دیے۔ 1979 میں، اس نے دی ہیگ میں انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ آف سوشل اسٹڈیز میں خواتین کی تعلیم دینا شروع کی اور حقوق نسواں کے نظریہ پر مبنی ترقی پذیر ممالک کی خواتین کے لیے ماسٹر ڈگری پروگرام کی بنیاد رکھی۔ 1981 میں جرمنی اور یونیورسٹی آف اپلائیڈ سائنسز واپس آکر، میز ماحولیاتی حقوق نسواں کی تحریک اور جینیاتی انجینئرنگ اور تولیدی ٹیکنالوجی کے خلاف سرگرمی میں شامل ہو گئے۔ اس نے ان عملوں کے لیے "گھریلو خواتین سازی" کا جملہ وضع کیا جو خواتین کی محنت کی قدر کو کم کرتے ہیں اور اسے پوشیدہ بناتے ہیں۔ 1980 کی دہائی سے، انہوں نے سرمایہ داری، پدرانہ نظام اور نوآبادیات کے درمیان چوراہے کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا۔ میز ان پہلے اسکالرز میں سے ایک تھے جنہوں نے خواتین اور نوآبادیاتی لوگوں کے سماجی و سیاسی و اقتصادی عہدوں کے درمیان مماثلت کو تسلیم کیا۔ ان کے کاموں نے نظریہ پیش کیا کہ خواتین اور نوآبادیاتی لوگوں کی محنت کو سرمایہ داری کے تحت کم کیا گیا اور اس کا استحصال کیا گیا، اور آزادی کے لیے خواتین کی جدوجہد اور سماجی اور ماحولیاتی انصاف کے لیے ان کی وسیع تر جدوجہد کے درمیان روابط کا مطالعہ کیا۔ ان کے اہم خدشات میں سے ایک طریقہ کار اور معاشیات میں ایک متبادل، حقوق نسواں اور نوآبادیاتی نقطہ نظر کی ترقی تھی۔ ان کا اہم کام، جس میں خواتین کی تحریکوں کی تاریخ پر نصابی کتابیں لکھنا شامل تھا، نے بین الاقوامی تجزیہ حاصل کیا اور کئی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا۔ ابتدائی زندگی اور تعلیم میز جرمنی کے شہر ہلشیم میں 6 فروری 1931 کو جوہان اور گیرٹروڈ میز کے ہاں پیدا ہوئے۔ وہ ایک دیہی پس منظر سے تعلق رکھتی تھی، پروشیائی رائن صوبے (اب رائن لینڈ-پلاٹینیٹ میں) کے ولکانیفیل علاقے کے ایک گاؤں اوئل میں کسانوں کے ایک خاندان میں پلی بڑھی۔ وہ بارہ بچوں میں ساتویں تھی، جو سب کھیتوں میں کام کرتے تھے جب کہ وہ صرف ایک کلاس روم کے ساتھ مقامی اسکول میں شاگرد تھے۔ اس کی ماں کا مزاج پر امید تھا، لیکن اس کے والد ایک پدرانہ شخصیت تھے اور اپنے غصے سے خاندان کے افراد کے لیے خوف پیدا کرتے تھے۔ ان کی پرورش کیتھولک کے طور پر ہوئی۔ وہ اپنے گاؤں کی پہلی طالبہ تھی جس نے سیکنڈری اسکول مکمل کیا، جس میں اس نے گیرولسٹین میں ایک خاندانی دوست کے ساتھ قیام کے دوران تعلیم حاصل کی۔ اس کے بعد اس نے پروم کے ریجینو-جیمنیزیم میں کام شروع کیا، لیکن جنگ کی وجہ سے ستمبر 1944 میں اسکول بند کر دیا گیا۔ 1947 سے، اس نے ٹرائر میں تربیت حاصل کی جہاں اس نے اپنی تعلیم حاصل کی اور پھر پرائمری اسکول ٹیچر بننے کے لیے کوبلینز کی پیڈگوجیکل اکیڈمی میں داخلہ لیا۔ مفت کورسز میں شرکت کے لیے انہیں پانچ سال تک پڑھانے پر رضامند ہونا پڑا۔ دو سال کی تعلیم کے بعد، اسے اوئل کے پرائمری اسکولوں اور بعد میں ورمز میں تفویض کیا گیا۔ 1950 میں میز کی ملاقات ایک پاکستانی مسلمان سیاح سے ہوئی جو جرمنی میں سفر کر رہا تھا۔ ظفر کا اس کی زندگی پر گہرا اثر پڑے گا، کیونکہ ان کا رشتہ رومانس میں بدل گیا۔ ان کے متضاد مذاہب کی بنیاد پر ان کی شادی کی تجویز کو مسترد کرنے کی وجہ سے وہ مذہبی عقائد اور پدرانہ نظام کا سنجیدگی سے مطالعہ کرنے لگی۔ اس نے اپنی آزادی کو برقرار رکھنے کے لیے کئی سالوں تک اکیلی رہنے کا انتخاب کیا۔ 1955 میں، اس نے ایک نئی جگہ کا مطالبہ کیا اور اسے ٹرائر بھیج دیا گیا، جہاں اس نے انگریزی پڑھائی اور پڑھائی بھی کی۔ میز نے 1962 میں اپنے سیکنڈری ٹیچر کا امتحان پاس کیا اور انہیں مورباخ میں انگریزی اور جرمن پڑھانے کا کام سونپا گیا۔ سیکنڈری اسکول ٹیچر بننے کی خواہش نہ رکھتے ہوئے، اس نے گوئٹے انسٹی ٹیوٹ میں درخواست دی اور ایشیا یا مشرق وسطی میں پلیسمنٹ کے لیے کہا۔ کیریئر اور سرگرمی 1963 میں، میز کو گوئٹے انسٹی ٹیوٹ نے پونے، ہندوستان میں پانچ سالہ تدریسی مشغولیت پر لیکچر دینے کے لیے قبول کیا۔ اس نے جرمن کلاسیں پڑھائیں اور دریافت کیا کہ جب اس کے مرد طلباء نے انجینئرنگ کی تعلیم حاصل کرنے کی صلاحیت کو بڑھانے کے لیے داخلہ لیا، تو خواتین کی اکثریت نے اپنی آزادی کو طول دینے کے لیے اپنا کورس لیا، کیونکہ متوسط طبقے کی خواتین کو بیچلر کی ڈگری مکمل کرنے تک شادی کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ ان کی طالبات میں سے ایک، چھایا داتار، بعد میں ٹاٹا انسٹی ٹیوٹ آف سوشل سائنسز میں خواتین کے شعبہ تعلیم کی سربراہ بن گئیں۔ ایک اور، سرل سرکار، بعد میں ان کے شوہر بنے۔ 1967 میں، ان کی والدہ شدید بیمار ہو گئیں اور میز نے اپنے معاہدے سے جلد رہا ہونے کو کہا۔ جرمنی واپسی کے فورا بعد اس کی ماں مکمل صحت یاب ہو گئی، اور میز نے رینے کونگ کے تحت سوشیالوجی کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے کولون یونیورسٹی میں داخلہ لیا۔ ہندوستان میں اپنے دور میں خواتین کے رویے اور خواتین کے لیے سماجی توقعات کے تضادات کے بارے میں اپنے مشاہدات کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے 1971 میں اپنا پی ایچ ڈی مقالہ (تعلیم یافتہ ہندوستانی خواتین کے کردار کے تنازعات) تیار کیا۔ انہوں نے 1972 میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی، اور اگلے سال ان کا مقالہ شائع ہوا۔ 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں عالمی سطح پر احتجاج کا دور تھا اور میز سرگرمی میں شامل ہو گئے۔ اس نے سالانہ امن پسند میں ویتنام جنگ اور جوہری ہتھیاروں کے خلاف مظاہروں میں حصہ لیا۔ اس نے خواتین کی آزادی کی تحریک سے منسلک ایک مقامی خواتین کے گروپ (ویمنز فورم کولون) میں شمولیت اختیار کی، جس نے پدرانہ ڈھانچے اور خواتین کی قدر میں کمی کے خلاف احتجاج کیا۔ اس نے (سیاسی رات کی نمازیوں) میں حصہ لیا، جس کا اہتمام ڈوروتھی سولے نے کیا تھا، جس کا مقصد چرچ میں خواتین کی حیثیت پر سوال اٹھانا تھا۔ جیسے جیسے وہ احتجاج اور خواتین میں مساوات کی کمی میں زیادہ ملوث ہوتی گئی، میز مذہب پر تنقید کرنے لگی اور کیتھولک چرچ چھوڑ دیا۔ 1974 میں یونیورسٹی آف فرینکفرٹ انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ میں پڑھانے کے لیے ایک عہدہ قبول کرنے سے پہلے انہوں نے نئی قائم کردہ کولون یونیورسٹی آف اپلائیڈ سائنسز میں پڑھایا۔ تین سال تک، اس نے خواتین کی تاریخی بین الاقوامی تحریک پر سیمینار پیش کیے، اس امید پر کہ وہ یونیورسٹی کو خواتین کی اسٹڈی چیئر قائم کرنے کے لیے راضی کر سکتی ہے۔ 1975 میں، انہوں نے میکسیکو سٹی میں خواتین سے متعلق عالمی کانفرنس میں شرکت کی اور محسوس کیا کہ خواتین کی تاریخ کے بارے میں کتنی کم معلومات ہیں۔ 1976 میں، اس نے سرکار سے شادی کی، اس ارادے سے کہ ہر ایک کو اپنے اپنے ممالک میں اپنا کیریئر جاری رکھنے کی اجازت دی جائے۔ اس سال، وہ دیگر کارکنوں، خاص طور پر اپنی کلاسوں کے طلباء کے ساتھ مل کر کولون میں خواتین کی پناہ گاہ (فرونہاؤس) تلاش کرنے کے لیے شامل ہوئیں، جو جرمنی میں اپنی نوعیت کی پہلی پناہ گاہ تھی۔ میز نے پناہ گاہ میں خواتین کو تشدد سے نمٹنے کے عملی اور سیاسی طریقے سکھاتے ہوئے لیکچر دیا۔ وہ 1977 میں یونیورسٹی آف اپلائیڈ سائنسز میں واپس آئیں، لیکن اگلے سال ہندوستان میں ایک تحقیقی پروجیکٹ کرنے کا فیصلہ کیا۔ میز 1978 میں دیہی روزی روٹی کی پیداوار کا تجزیہ کرنے کے لیے ہندوستان پہنچے، جس کا مطلب ہے کہ کس طرح گھریلو اور زرعی مزدوری کے ساتھ ساتھ گھریلو صنعت نے خاندانوں کو زندہ رہنے دیا، بلکہ زمینداروں اور صنعتوں کے لیے دولت کی توسیع کا باعث بھی بنا۔ وہ 1979 کے آخر تک ہندوستان میں رہیں اور اپنے سابق شاگرد سرکار کے ساتھ وقت گزارا، جو اس وقت حیدرآباد کے گوئٹے انسٹی ٹیوٹ میں لیکچرر تھے۔ دیہی صنعت کے بارے میں ان کے مطالعے کے نتائج 1982 میں دی لیس میکرز آف نرساپور: انڈین ہاؤس وائفس پروڈیوس فار دی ورلڈ مارکیٹ کے نام سے شائع ہوئے۔ وہ ہیگ میں انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ آف سوشل اسٹڈیز میں ایک عہدہ قبول کرنے کے بعد یورپ واپس آئیں۔ وہاں انہوں نے ترقی پذیر ممالک کی خواتین کے لیے ایک ماسٹر ڈگری پروگرام بنایا۔ اپنے طلباء کو عملی ضروریات کو پورا کرنے کے قابل بنانے کے لیے، میز نے مقامی حقوق نسواں کے گروپوں سے رابطہ کیا تاکہ وہ مشترکہ منصوبے تیار کر سکیں جو وہ انجام دے سکتے ہیں۔ انتظامیہ نے اگلے سمسٹر کے لیے "ویمن اینڈ ڈویلپمنٹ" پروگرام کی تجدید نہ کرنے کا فیصلہ کیا لیکن میز اور ان کے طلباء نے کامیابی سے احتجاج کیا اور کورس کی پیشکش جاری رہی۔ چونکہ اس وقت خواتین کی تحریکوں کی تاریخ پر کوئی نصابی کتابیں موجود نہیں تھیں، خاص طور پر گلوبل ساؤتھ کے لیے، میس اور کولمبو یونیورسٹی کی پولیٹیکل سائنسدان کماری جے وردینا نے اپنے طلباء کے استعمال کے لیے متن کا ایک سلسلہ لکھا۔ ایک بین الاقوامی تحقیقی پروجیکٹ کا آغاز کرتے ہوئے، اس نے اسکالر میا برڈن، روڈا ریڈاک، اور ساسکیا وائرنگا کے ساتھ کام کیا تاکہ افریقہ، ایشیا، کیریبین، اور لاطینی امریکہ کے لیے خواتین کی تحریکوں کی تاریخ ان ممالک کے ماہرین تعلیم اور کارکنوں کی مدد سے تخلیق کی جا سکے۔ یہ پروگرام ان خیالات پر مبنی تھا جو انہوں نے سب سے پہلے 1977 میں فرینکفرٹ میں ایک کانفرنس میں دیے گئے مقالے "ٹورڈز اے میتھوڈولوجی فار فیمینسٹ ریسرچ" میں خواتین کی تعلیم اور حقوق نسواں کی اسکالرشپ کے بارے میں تیار کیے تھے۔ اس کا مقابلہ کرنے کے لیے جسے انہوں نے تعلیمی ترتیب میں نظریہ اور عملی اطلاق کے درمیان منقطع کے طور پر دیکھا، میز کا مقصد موجودہ تدریسی طریقوں کو دوبارہ لکھنا تھا۔ وہ اس بات پر یقین نہیں کرتی تھیں کہ حقوق نسواں کی تحقیق موجودہ تحقیقی نمونوں کا استعمال کر سکتی ہے اور اس کے بجائے اس موضوع کے لیے افادیت اور احترام کو ذہن میں رکھتے ہوئے تحقیق کو مکمل طور پر دوبارہ تصور کرنے کے لیے سات اقدامات تجویز کیے۔ ان اقدامات میں خواتین کے تجربات پر لاگو ہونے کے لیے مردوں پر مقداری طریقوں اور مطالعات دونوں کو مسترد کرنا شامل تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ تحقیق شراکت دار ہونی چاہیے، مطلب یہ ہے کہ محقق اور موضوع کو مطالعہ کے عمل اور اہداف میں تعاون کرنا چاہیے، جس کا مقصد خواتین کو بااختیار بنانا اور پدرانہ نظام کو ختم کرنا ہے۔ اس مقالے کو بعد میں تھیوریز آف ویمن اسٹڈیز (1983) کتاب کے ایک باب کے طور پر شائع کیا گیا، اور اس کے طریقہ کار کی اختراعات اور نظریاتی پیشرفت کی تعریف کی گئی۔ اسکالر نینسی بارنس نے کہا کہ میز کا مضمون اتنا زبردست تھا کہ "یہ اکیلے ہی کتاب کو خریدنے کے قابل بناتا ہے"، لیکن نوٹ کیا کہ اس باب نے اس سوال کو حل نہیں کیا کہ آیا خواتین کی تعلیم ایک الگ شعبہ ہونا چاہیے، یا دوسرے شعبوں میں مربوط ہونا چاہیے۔ 1981 میں، میز نے کولون اور یونیورسٹی آف اپلائیڈ سائنسز واپس جانے کا فیصلہ کیا اور ان کے شوہر سرکار نے 1982 میں مستقل طور پر ان کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ وہ ماحولیاتی حقوق نسواں کی تحریک کے ساتھ ساتھ جینیاتی انجینئرنگ اور تولیدی ٹیکنالوجی کے خلاف سرگرمی میں شامل ہو گئیں، جسے انہوں نے عورت کے جنم دینے کے حق کو چھیننے اور انسانی پیداوار کو تجارتی بنانے کے طور پر دیکھا۔ وہ فیمینسٹ انٹرنیشنل نیٹ ورک آف ریزسٹنس ٹو ری پروڈکٹو اینڈ جینیٹک انجینئرنگ کی بانیوں میں سے ایک تھیں۔ اس تنظیم کے اندر اور اپنے کاموں میں، اس نے استدلال کیا کہ گلوبل نارتھ کی خواتین پر زور دیا گیا کہ وہ اپنے بچے کی پیدائش کو بڑھانے کے لیے معاون فرٹیلائزیشن اور سروگیسی جیسی ناگوار ٹیکنالوجیز کا استعمال کریں، جبکہ گلوبل ساؤتھ میں خواتین پر آبادی میں اضافے کو کنٹرول کرنے کے لیے پیدائش کو محدود کرنے کے لیے دباؤ ڈالا گیا۔ میز نے یہ بھی نشاندہی کی کہ اپنے جسم کے بارے میں فیصلے کرنے کے لیے خواتین کو صحت فراہم کرنے والوں اور سرکاری اہلکاروں کے ڈیزائن کردہ، کنٹرول شدہ اور زیر انتظام نظاموں کے ذریعے محدود کیا جاتا ہے۔ وہ 1983 میں جرمنی میں جوہری وار ہیڈز رکھنے کے نیٹو کے منصوبے کے خلاف احتجاج کرنے والے مزاحمتی کیمپ میں حصہ لیتے ہوئے امن پسند سرگرمیوں میں زیادہ سرگرم ہو گئیں۔ اس کی امن پسندی کو ایلس شوارزر کے اس خیال کی مخالفت سے تقویت ملی کہ خواتین آزادی حاصل کر سکتی ہیں اگر ان کے پاس وہی پرتشدد ذرائع ہوں جو مردوں کے لیے دستیاب تھے۔ جنگ کے مخالف، میز اس بات سے صلح نہیں کر سکے کہ مردوں کے ساتھ سادہ مساوات درجہ بندی کے نظام پر قابو پا لے گی جس نے خواتین کی قدر کو کم کیا۔ 1993 میں تدریس سے سبکدوش ہونے کے بعد، وہ خواتین اور دیگر سماجی تحریکوں میں سرگرم رہیں۔ وہ اٹیک کی بانی رکن تھیں، جو 1999 میں تشکیل دی گئی تھی، اور 2001 میں اس سال برلن میں منعقدہ ایسوسی ایشن کی کانگریس میں حقوق نسواں اٹیک کو منظم کیا۔ علمی طور پر میز کی ابتدائی تصانیف جیسے کہ پدرانہ نظام میں ہندوستانی خواتین (1980) اور نرساپور کے لیس میکرز (1982)، جس نے ہندوستان میں ان کے سالوں کا جائزہ لیا، نیز بعد میں "نئی تولیدی ٹیکنالوجی کے جنسی اور نسل پرستانہ اثرات" (متبادل، 1987) جیسی تحریروں نے ایک ناہموار، مستحکم معاشرتی ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے پالیسیوں پر تنقید کی جس نے تسلط اور استحصال کی حوصلہ افزائی کی۔ اس نے اس بات کا جائزہ لینے کی کوشش کی کہ خواتین کی مشقت کیسے چھپ گئی اور یہ تاثر کیسے سامنے آیا کہ خواتین شوہر کی آمدنی پر انحصار کرتی ہیں۔ انہوں نے نظریہ پیش کیا کہ خواتین کے کام کے لیے تنخواہ کو ختم کرنے، انہیں ہر وقت مزدوری کے لیے دستیاب کرنے، انہیں گھر میں رکھ کر معاشرے سے الگ تھلگ کرنے، انہیں ملازمت کا کوئی تحفظ نہ دینے، اور معاہدہ کرنے یا اتحاد کرنے کی ان کی صلاحیت کو ختم کرنے سے خواتین کا ادارہ ختم ہو گیا۔ انہوں نے اس عمل کو نام دیا جس نے خواتین کو پروڈیوسر یا خود ملازمت کرنے والے افراد کے طور پر دیکھے جانے سے روکا اور اس کے نتیجے میں ان کا استحصال ہوا، "گھریلو خواتین سازی"۔ ماہر بشریات ڈینیئل لیویل نے میز کے کاموں کو "ماہر" اور "حیران کن" دونوں کے طور پر بیان کیا کہ وہ نوآبادیاتی مخالف، نسل پرستی مخالف، ماحولیات، حقوق نسواں، اور عدم تشدد کی تحریکوں کے متغیرات کو تنقیدی پالیسیوں سے جوڑنے میں کامیاب رہی جنہوں نے معاشرے میں طاقت کے تعلقات قائم کیے۔ سیاسی سائنس دان نے معاشرے میں مس کے تعلق کی طرف اشارہ کیا جس نے خواتین کو متحد کیا، لوگوں کو نوآبادیاتی بنایا، اور فطرت کو استحصال کے لیے آزاد قرار دیا۔ سابقہ کی بلا معاوضہ محنت کو آسانی سے ہوا اور پانی کی مفت دستیابی کے برابر قرار دیا گیا۔ پروگل نے میز کے اس نظریہ کی جانچ کی کہ گھریلو خواتین کا بہت زیادہ استحصال کیا جاتا تھا اور اس بات کی تصدیق کی کہ وہ تھیں۔ انٹرنیشنل لیبر آرگنائزیشن کے اعداد و شمار کا استعمال کرتے ہوئے، اس نے پایا کہ گھریلو خواتین عالمی سطح پر قانونی کم از کم اجرت سے کم کماتے ہیں۔ برازیل، برطانیہ، پاکستان، تھائی لینڈ اور ترکی میں گھریلو خواتین کو دیکھتے ہوئے، پروگل نے اس بات کی تصدیق کی کہ گھریلو خواتین کو عام طور پر غیر مزدور کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، اس نے پایا کہ خواتین، یا ان کے مختلف معاشروں کی طرف سے گھریلو خواتین کے ثقافتی اور سیاسی معنی اور اس کی قدر کی عالمگیر قبولیت نہیں تھی۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ گھریلو خاتون کی اصطلاح کے "متعدد سیاق و سباق کے معنی" کی وجہ سے استحصال کا زیادہ امکان سرمایہ داری کے معاشی پھیلاؤ کے بجائے سیاسی پھیلاؤ کا نتیجہ ہے۔ پروگل نے سوال کیا کہ کیا سرمایہ داری کی بنیاد کے طور پر گھریلو خواتین سازی اس بات کا اندازہ لگانے میں ناکام رہی کہ آیا استحصال کا تعلق عالمی پدرانہ نظام سے ہے یا نہیں۔ 1980 کی دہائی کے وسط سے، میز نے اپنے سب سے اہم کام شائع کیے جن میں خواتین کے استحصال اور محکومیت میں پدرانہ نظام، سرمایہ داری اور نوآبادیات کے درمیان روابط کی کھوج کی گئی۔ پیٹریارکی اینڈ ایکومولیشن آن اے ورلڈ اسکیل ویمن ان دی انٹرنیشنل ڈویژن آف لیبر (1986) کتاب میں، میز نے حقوق نسواں کی ترقی، محنت کی جنسی تقسیم، اور افریقہ، ایشیا اور لاطینی امریکہ میں تشدد نے سیاست کو کس طرح تشکیل دیا اس کا جائزہ لیا۔ ان کے تجزیے میں، "گھریلو کاری" کا عمل سرمایہ جمع کرنے کے مغربی نظریات پر مبنی تھا۔ دوسرے لفظوں میں، خواتین کی خودمختاری کو تباہ کر کے اور انہیں ملکیت بنا کر، مرد پیداواری سرمایہ حاصل کرنے اور دولت جمع کرنے کے قابل تھے۔ اس نے خاندانی تشدد کو قدیم معاشرے کے بقیہ حصے کے طور پر نہیں، بلکہ جدید بنانے کے عمل کے ایک حصے کے طور پر دیکھا۔ اس کام میں، اس نے پایا کہ سوشلسٹ ترقی نے خواتین کا استحصال کرتے ہوئے اسی طرح کے سماجی ڈھانچے بنائے ہیں اور اس نے ایک یوٹوپین حقوق نسواں معاشرے کی تشکیل کے لیے دلیل دی۔ میز کے وژن میں، محنت کی بنیاد جمع ہونے کے بجائے افادیت ہوگی۔ انہوں نے نظریہ پیش کیا کہ اگر زیادہ ترقی یافتہ مقامات کے صارفین پسماندہ ممالک میں پیدا کنندگان سے زندگی کو برقرار رکھنے کی اپنی ضروریات کو پورا کرتے ہیں، تو اس سے دنیا بھر میں استحصال سے راحت ملے گی۔ لیویل نے نوٹ کیا کہ اگرچہ اس طرح کا منصوبہ کام کر سکتا ہے، لیکن اس کی خرابی یہ تھی کہ اس نے موسیقی، پھولوں اور فن جیسی چیزوں کی قدر کو کم کر دیا، جو انسانی زندگی کو سہارا دینے کے لیے ضروری یا ضروری نہیں تھے لیکن علاج کے فوائد فراہم کرتے تھے۔ پدرانہ نظام اور جمع سے تسلط کے موضوعات کو اٹھاتے ہوئے، مس کی 1988 کی کتاب خواتین: آخری کالونی، جو سماجی سائنسدانوں ویرونیکا بین ہولڈ تھامسن اور کلاڈیا وان ویرلہوف کے ساتھ لکھی گئی تھی، نے نوآبادیاتی لوگوں کو تجزیہ میں لایا۔ انہوں نے وضاحت کی کہ جس طرح خواتین کو پوشیدہ بنا دیا گیا تھا، اسی طرح محکوم لوگوں کو مرکزی دھارے کے معاشرے سے الگ تھلگ کر دیا گیا تھا اور انہیں استحصال کے لیے قدرتی وسائل کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ ایک سخت مارکسی حقوق نسواں کی دلیل سے ہٹ کر، اس کام کا مرکزی موضوع یہ تھا کہ خواتین اور نوآبادیاتی لوگوں کا استحصال اور ظلم سرمایہ داری کی وجہ سے ہونے والے ثانوی نتائج نہیں تھے، بلکہ عالمی پیداوار کے طریقہ کار کی تخلیق کے لیے بنیادی تھے۔ بشریات کے پروفیسر، نے نوٹ کیا کہ میز نے استدلال کیا کہ سماجی طبقات اور معاشی تقسیم دونوں کو فروغ دینے میں مزدوری کا استحصال ایک بنیادی عنصر ہے۔ مینٹل نے یہ بھی کہا کہ میز کا باب 7، "ہندوستان میں طبقاتی جدوجہد اور خواتین کی جدوجہد"، "کتاب کی قیمت کے قابل" تھا، کیونکہ اس میں آندھرا پردیش میں خواتین کی کامیاب مزاحمت کے بارے میں بتایا گیا ہے، جنہوں نے اپنے حقوق کے تحفظ کے لیے مرد کسانوں کی لڑائی کے ساتھ اتحاد کیا۔ ماحولیاتی حقوق نسواں (1993)، جسے میز اور اسکالر وندنا شیو نے سمجھایا، نے آب و ہوا کی تبدیلی، تنوع کے نقصان، کثیر نظاماتی ناکامیوں اور مزاحمت کا اندازہ کرنے کے لیے مارکسی نقطہ نظر کا استعمال کیا۔ انہوں نے اس بات کا جائزہ لیا کہ کس طرح پیداواری نظام اور جمع زمین اور ثقافت کے بے دخل ہونے کا سبب بنے، جس کی وجہ سے دنیا میں بھوک جیسے مسائل پیدا ہوئے۔ میز اور شیو نے استدلال کیا کہ خواتین سرمایہ دارانہ توسیع سے متعلق اپنے مشترکہ تجربات سے بین الاقوامی سطح پر جڑی ہوئی ہیں۔ ماحولیاتی اسکالر کیٹریونا سینڈی لینڈز کے مطابق، دیگر ماحولیاتی حقوق نسواں کے کاموں کے برعکس اس کتاب سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جغرافیائی اختلافات اور سماجی و اقتصادی تغیرات کے باوجود "خواتین کی زندگیوں اور جسموں کو سرمایہ دارانہ طریقہ کار کے ذریعے نوآبادیاتی بنایا جا رہا ہے"۔ پھر بھی، سینڈی لینڈز نے یہ بھی کہا کہ سرمایہ دارانہ عدم مساوات پیدا کرنے میں صنف واحد عنصر نہیں ہے، اور اس واحد بنیاد پر مبنی نظریہ کو غلط ہونا چاہیے۔ انہوں نے کہا کہ خواتین کے تجربات اور ثقافتی سیاق و سباق کے تنوع کو دیکھتے ہوئے، یہ دعوی کہ روزی روٹی کی سرگرمیاں عالمی تقسیم کے مسائل کو حل کریں گی یوٹوپین ہو سکتا ہے۔ اس کتاب کو 2014 میں اپ ڈیٹ کیا گیا اور دوبارہ شائع کیا گیا، جس میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ اس نے جن مسائل کو حل کیا تھا وہ بہتر ہونے کے بجائے خراب ہو رہے تھے۔ 2016 میں اس کا ہسپانوی زبان میں بھی ترجمہ کیا گیا۔ ٹیکنالوجی، سائنس اور ثقافتی ترقی کے درمیان روابط کا جائزہ لیتے ہوئے اسکالرز جمینا اینڈریو اور ماریا جولیا ایلیوسوف فریرو نے کہا کہ میز اور شیو نے نشاندہی کی کہ عالمگیریت ایک ایسے بحران کا باعث بنی جس نے پیداوار اور منافع کو بڑھانے کے لیے ہر چیز کو اجناس اور نجکاری کے ذریعے انسانی آزادیوں کو کم کر دیا۔ میز اور شیو نے استدلال کیا کہ زندگی اور صحت کی پرورش کو معاشیات کے مرکزی نقطہ کے طور پر رکھنے سے معاشرے، معیشت اور ماحولیاتی نظام کے درمیان توازن بحال ہو جائے گا۔ کتاب کے دوبارہ اجرا نے گلوبل ساؤتھ میں سرگرم تحریکوں میں خواتین کے کردار پر نئی بحث کو جنم دیا۔ اینڈریو اور ایلیوسوف نے اس نظریے سے اختلاف کرتے ہوئے کہا کہ جنوبی نصف کرہ میں آبادی کے بڑے حصے بے روزگار اور غربت میں زندگی گزار رہے ہیں، اس لیے روزی روٹی اور صرف ایسی اشیا کی پیداوار کی طرف رخ کرنا قابل اعتراض ہے جو زندگی کو برقرار رکھے۔ سب سسٹیننس پرسپکٹو (1999) میں، میز اور بین ہولڈ تھامسن نے استدلال کیا کہ روزی روٹی کی پیداوار، ذاتی یا معاشرتی استعمال کے لیے سامان اور خدمات کی پیداوار، سرمایہ دارانہ نظاموں کے ذریعے کم قیمت، پوشیدہ اور پسماندہ کر دی گئی ہے۔ "آئس برگ ماڈل" کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے نوٹ کیا کہ روایتی سرمایہ دارانہ معاشرے میں واحد نظر آنے والی محنت رسمی مزدور قوت کی ہوتی ہے۔ سطح کے نیچے چھپے ہوئے، برفانی تودے کی بنیاد بلا معاوضہ گھریلو کام، دیکھ بھال اور غیر رسمی مزدوری کی نمائندگی کرتی ہے، جس میں غیر ٹیکس شدہ مزدوری کی مختلف شکلیں شامل ہیں جیسے مائیکرو انٹرپرینیورز، چائلڈ لیبر اور کنبہ کے افراد جو خاندان کے دیگر افراد کے لیے کام کرتے ہیں، اور غیر مستقل کارکن۔ انہوں نے ایک ایسے معاشرے کے حق میں بحث کی جس میں آبادی کے کچھ حصوں کو محنت پر مبنی کام تفویض کرنے کے بجائے کمیونٹیز تمام کاموں میں شریک ہوں۔ شیئرنگ ماڈل ہر شخص کو ایک بنیادی آمدنی، کچھ تحفظ، اور فیصلہ سازی میں طاقت کا ایک پیمانہ فراہم کرے گا۔ مغربی سڈنی یونیورسٹی کے ماہر سماجیات ایریل صالح نے اس کتاب کو "سیاسی معیشت پر ایک بہترین حقوق نسواں کا ذریعہ" قرار دیا تھا۔ بعد کی زندگی، موت، اور میراث میز نے ایک سوانح عمری لکھی، (دی ولیج اینڈ دی ورلڈ: مائی لائف، آور ٹائمز، 2008)۔ ایک جائزے میں، حقوق نسواں کی ماہر تعلیم رینیٹ کلین، جو تقریبا تین دہائیوں سے میز کو جانتی تھیں، نے لکھا کہ یہ میز کی زندگی کی ناکامیوں اور کامیابیوں کی ایماندارانہ عکاسی تھی۔ کلین نے کہا کہ ایک خود کفیل کاشتکاری والے گاؤں میں میز کے نوجوانوں نے انہیں زندگی کی جدوجہد کا مقابلہ کرنے کے لیے عملی مہارتیں دیں اور روزی روٹی کے نظریہ پر ان کے مستقبل کے کاموں کو تشکیل دیا۔ انہوں نے اس سوانح عمری کو "عصری اور خواتین کی تاریخ کا ایک اہم ٹکڑا" قرار دیا، کیونکہ اس نے یاد دلایا کہ کس طرح حقوق نسواں-اور امتیازی سلوک، استحصال اور تشدد کے خلاف جنگ-میز کی زندگی کے دوران تبدیل اور بڑھی تھی۔ اپنے بعد کے سالوں میں، میز ایک نگہداشت کی سہولت میں رہتی تھی، اور اپنی زندگی کے اختتام پر اپنے شوہر کو پہچاننے سے قاصر تھی، جو روزانہ اس سے ملنے آتا تھا۔ میز کا انتقال 15 مئی 2023 کو 92 سال کی عمر میں ہوا۔ مصنفہ مونیکا مینگل نے کہا کہ میز کو جرمنی میں خواتین کی تعلیم کا علمبردار سمجھا جاتا ہے اور خواتین کے حقوق سے متعلق ایک پالیسی ماہر ایرن ڈوبل نے کہا کہ نہ صرف ان کی علمی شراکت اہم تھی، بلکہ انہوں نے "حقوق نسواں کے اسکالرز اور کارکنوں کی مختلف نسلوں کے لیے تحریک" کے طور پر کام کیا۔ "گھریلو خواتین سازی" کا اس کا اصل تصور، جسے پدرانہ نظام اور جمع میں متعارف کرایا گیا تھا لیکن ہندوستان میں لیس میکرز کے اس کے مطالعہ میں تیار کیا گیا تھا، ماہرین تعلیم کے ذریعہ بڑے پیمانے پر استعمال کیا جاتا ہے۔ میز پہلے حقوق نسواں کے اسکالرز میں سے ایک تھے جنہوں نے سماجی و اقتصادی درجہ بندی میں خواتین اور نوآبادیاتی لوگوں کی حیثیت کے درمیان مماثلت کا تجزیہ کیا۔ اس کی کتاب ایکو فیمینزم نے بین الاقوامی اثر ڈالا ہے، اور اس کا ہسپانوی اور ترکی سمیت کئی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ منتخب کام (اس کے مقالے کا انگریزی ترجمہ)۔ ۔