Jewish history
یہودی تاریخ یہودیوں اور ان کی قوم، مذہب اور ثقافت کی تاریخ ہے، کیونکہ اس نے دوسرے لوگوں، مذاہب اور ثقافتوں کے ساتھ ترقی اور تعامل کیا۔ یہودی تاریخی اسرائیل اور یہوداہ کے اسرائیلیوں اور عبرانیوں سے پیدا ہوئے ہیں، دو متعلقہ سلطنتیں جو آئرن ایج کے دوران لیونٹ میں ابھری تھیں۔ اگرچہ اسرائیل کا سب سے قدیم ذکر مرنیپٹہ اسٹیل پر تقریبا 1213-1203 قبل مسیح کے آس پاس کندہ ہے، مذہبی ادب اسرائیلیوں کی کہانی بتاتا ہے جو کم از کم 1500 قبل مسیح تک واپس جاتا ہے۔ اسرائیل کی بادشاہی تقریبا 720 قبل مسیح میں نو اسوری سلطنت کے قبضے میں آ گئی، اور 586 قبل مسیح میں مملکت یہوداہ نو بابل سلطنت کے قبضے میں آ گئی۔ یہودی آبادی کا ایک حصہ بابل جلاوطن کر دیا گیا۔ اسوری اور بابل کی قیدیوں کو یہودی تارکین وطن کے آغاز کی نمائندگی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ فارسی اچیمینیڈ سلطنت کے اس خطے کو فتح کرنے کے بعد، جلاوطن یہودیوں کو واپس آنے اور مندر کی تعمیر نو کی اجازت دی گئی۔ یہ واقعات دوسرے مندر کے دور کے آغاز کی نشاندہی کرتے ہیں۔ کئی صدیوں کی غیر ملکی حکمرانی کے بعد، سیلیوسیڈ سلطنت کے خلاف مکابی بغاوت ایک آزاد ہاسمونین سلطنت کا باعث بنی، لیکن اسے آہستہ آہستہ رومن حکمرانی میں شامل کر لیا گیا۔ یہودی-رومی جنگیں، پہلی اور دوسری صدی عیسوی میں رومیوں کے خلاف ناکام بغاوتوں کا ایک سلسلہ، جس کے نتیجے میں یروشلم اور دوسرا ہیکل تباہ ہوا، اور بہت سے یہودی ملک بدر ہوئے۔ شام پیلسٹینا میں یہودی آبادی اگلی صدیوں کے دوران بتدریج کم ہوتی گئی، جس سے یہودی تارکین وطن کے کردار میں اضافہ ہوا اور روحانی اور آبادیاتی مرکز کو غیر آباد یہودیہ سے گلیل اور پھر بابل منتقل کر دیا گیا، جس میں چھوٹی برادریاں رومی سلطنت میں پھیل گئیں۔ اسی عرصے کے دوران، مشنہ اور تلمود، مرکزی یہودی تحریریں، مرتب کی گئیں۔ اگلے ہزار سالوں میں، تارکین وطن کمیونٹیز تین بڑے نسلی ذیلی تقسیموں میں متحد ہو گئیں جہاں ان کے آباؤ اجداد آباد ہوئے: اشکنازیم (وسطی اور مشرقی یورپ)، سیفارڈیم (ابتدائی طور پر جزیرہ نما آئبیریا میں)، اور میزرہیم (مشرق وسطی اور شمالی افریقہ)۔ لیونٹ پر بازنطینی حکمرانی 7 ویں صدی میں ختم ہو گئی تھی کیونکہ نئی قائم شدہ اسلامی خلافت مشرقی بحیرہ روم، میسوپوٹیمیا، شمالی افریقہ اور بعد میں جزیرہ نما آئبیریا تک پھیل گئی تھی۔ یہودی ثقافت نے اسپین میں سنہری دور کا لطف اٹھایا، جس میں یہودی معاشرے میں بڑے پیمانے پر قبول کیے گئے اور ان کی مذہبی، ثقافتی اور معاشی زندگی کھل گئی۔ تاہم، 1492 میں یہودیوں کو اسپین چھوڑنے پر مجبور کیا گیا اور بڑی تعداد میں سلطنت عثمانیہ اور اٹلی ہجرت کر گئے۔ 12 ویں اور 15 ویں صدی کے درمیان، اشکنازی یہودیوں کو وسطی یورپ میں انتہائی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، جس کی وجہ سے ان کی بڑے پیمانے پر پولینڈ ہجرت ہوئی۔ 18 ویں صدی میں حصکلہ دانشورانہ تحریک کا عروج دیکھا گیا۔ اس کے علاوہ 18 ویں صدی میں شروع کرتے ہوئے، یہودیوں نے پابندیوں کے قوانین سے یہودی آزادی اور وسیع تر یورپی معاشرے میں انضمام کے لیے مہم شروع کی۔ 19 ویں صدی میں، جب مغربی یورپ میں یہودیوں کو قانون کے سامنے تیزی سے مساوات دی گئی، تب پیل آف سیٹلمنٹ میں یہودیوں کو بڑھتے ہوئے ظلم و ستم، قانونی پابندیوں اور بڑے پیمانے پر قتل عام کا سامنا کرنا پڑا۔ 1870 اور 1880 کی دہائیوں کے دوران، یورپ میں یہودی آبادی نے فلسطین میں یہودی سیاست کو دوبارہ قائم کرنے کے مقصد سے عثمانی شام ہجرت پر زیادہ فعال طور پر بات چیت کرنا شروع کی۔ صیہونی تحریک کی باضابطہ بنیاد 1897 میں رکھی گئی تھی۔ ان قتل عام نے 1881 اور 1924 کے درمیان 20 لاکھ سے زیادہ یہودیوں کے بڑے پیمانے پر امریکہ ہجرت کو بھی جنم دیا۔ یورپ اور امریکہ کے یہودیوں نے سائنس، ثقافت اور معیشت کے شعبوں میں کامیابی حاصل کی۔ عام طور پر سب سے زیادہ مشہور سمجھے جانے والوں میں البرٹ آئن سٹائن اور لڈوگ وٹگنسٹین تھے۔ اس وقت کے بہت سے نوبل انعام یافتہ یہودی تھے، جیسا کہ اب بھی ہے۔ 1933 میں جرمنی میں ایڈولف ہٹلر اور نازی پارٹی کے اقتدار میں آنے کے ساتھ ہی یہودی صورتحال سنگین ہو گئی۔ معاشی بحران، نسلی سام دشمن قوانین، اور آنے والی جنگ کے خوف کی وجہ سے بہت سے لوگ یورپ سے لازمی فلسطین، امریکہ اور سوویت یونین فرار ہو گئے۔ 1939 میں دوسری جنگ عظیم شروع ہوئی اور 1941 تک ہٹلر نے تقریبا پورے یورپ پر قبضہ کر لیا۔ 1941 میں، سوویت یونین کے حملے کے بعد، حتمی حل شروع ہوا، ایک بے مثال پیمانے پر ایک وسیع منظم آپریشن، جس کا مقصد یہودی عوام کا خاتمہ تھا، اور اس کے نتیجے میں یورپ اور شمالی افریقہ میں یہودیوں پر ظلم و ستم اور قتل ہوا۔ پولینڈ میں، تمام حراستی کیمپوں میں مشترکہ طور پر 30 لاکھ افراد کو گیس چیمبرز میں قتل کیا گیا، جن میں سے 10 لاکھ صرف آشوٹز کیمپ کمپلیکس میں تھے۔ یہ نسل کشی، جس میں تقریبا 60 لاکھ یہودیوں کو منظم طریقے سے ختم کیا گیا تھا، ہولوکاسٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہولوکاسٹ سے پہلے اور اس کے دوران، بہت زیادہ تعداد میں یہودی لازمی فلسطین ہجرت کر گئے۔ 14 مئی 1948 کو، برطانوی مینڈیٹ کے خاتمے پر، ڈیوڈ بین گوریئن نے ریاست اسرائیل کے قیام کا اعلان کیا، جو اریٹز اسرائیل (سرزمین اسرائیل) میں ایک یہودی اور جمہوری ریاست ہے۔ اس کے فورا بعد، تمام پڑوسی عرب ریاستوں نے حملہ کیا، پھر بھی نو تشکیل شدہ آئی ڈی ایف نے مزاحمت کی۔ 1949 میں، جنگ ختم ہوئی اور اسرائیل نے ریاست کی تعمیر شروع کی اور پورے یورپ اور مشرق وسطی کے ممالک سے علیا کی بڑی لہروں کو جذب کیا۔ اسرائیل ایک پارلیمانی جمہوریت ہے جس کی آبادی 96 لاکھ ہے، جن میں سے 70 لاکھ یہودی ہیں۔ اسرائیل سے باہر سب سے بڑی یہودی برادری امریکہ ہے، جبکہ بڑی برادریاں فرانس، کینیڈا، ارجنٹائن، روس، برطانیہ، آسٹریلیا اور جرمنی میں بھی موجود ہیں۔ جدید یہودی آبادی سے متعلق اعداد و شمار کے لیے، یہودی آبادی دیکھیں۔ یہودی تاریخ میں وقت کے ادوار یہودیوں اور یہودیت کی تاریخ کو پانچ ادوار میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: (1) یہودیت سے پہلے قدیم اسرائیل، ابتدا سے 586 قبل مسیح تک ؛ (2) چھٹی اور پانچویں صدی قبل مسیح میں یہودیت کا آغاز ؛ (3) 70 عیسوی میں دوسرے مندر کی تباہی کے بعد ربی یہودیت کا قیام ؛ (4) ربی یہودیت کا دور، 312 عیسوی میں شہنشاہ کانسٹینٹین عظیم کے تحت عیسائیت کے عروج سے لے کر 18 ویں صدی میں عیسائیت کی سیاسی بالادستی کے خاتمے تک ؛ اور (5)، فرانسیسی اور امریکی انقلابات سے لے کر آج تک متنوع یہودیت کا دور۔ قدیم اسرائیل (1500-586 BCE) ابتدائی اسرائیلی ابتدائی یہودیوں اور ان کے پڑوسیوں کی تاریخ بحیرہ روم کے زرخیز ہلال اور مشرقی ساحل پر مرکوز ہے۔ اس کا آغاز ان لوگوں سے ہوتا ہے جنہوں نے دریائے نیل اور میسوپوٹیمیا کے درمیان واقع علاقے پر قبضہ کیا تھا۔ مصر اور بابل میں ثقافت کی قدیم نشستوں سے گھرا ہوا، عرب کے صحراؤں سے، اور ایشیا مائنر کے پہاڑی علاقوں سے گھرا ہوا، کنعان کی سرزمین (تقریبا جدید اسرائیل، فلسطینی علاقوں، اردن اور لبنان سے مطابقت رکھتی ہے) تہذیبوں کی ملاقات کی جگہ تھی۔ اسرائیل کے نام سے ایک قوم کا سب سے قدیم ریکارڈ شدہ ثبوت قدیم مصر کے مرنیپٹہ اسٹیل میں ملتا ہے، جس کی تاریخ تقریبا 1200 قبل مسیح ہے۔ جدید آثار قدیمہ کے بیان کے مطابق، اسرائیلی اور ان کی ثقافت کنعانی لوگوں اور ان کی ثقافتوں سے ایک الگ یک سنگی-اور بعد میں یک سنگی-مذہب کی ترقی کے ذریعے قومی دیوتا یہواہ پر مرکوز ہوئی۔ وہ عبرانی زبان کی ایک قدیم شکل بولتے تھے، جسے آج بائبل کی عبرانی کہا جاتا ہے۔ یہودیوں اور ان کی اپنی تاریخ کے بارے میں یہودیت کا روایتی مذہبی نظریہ قدیم عبرانی بائبل کے بیانیے پر مبنی تھا۔ اس نظریے میں ابراہیم اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ یہودیوں کا حیاتیاتی نسب اور یہودیت کا باپ، پہلا یہودی دونوں ہے۔ بعد میں، ابراہیم کے ہاں آئزک پیدا ہوا، اور آئزک کے ہاں آئزک پیدا ہوا۔ ایک فرشتہ کے ساتھ جدوجہد کے بعد، جیکب کو اسرائیل کا نام دیا گیا۔ شدید خشک سالی کے بعد، جیکب اور اس کے بارہ بیٹے مصر فرار ہو گئے، جہاں انہوں نے بالآخر اسرائیل کے بارہ قبائل تشکیل دیے۔ اسرائیلیوں کو بعد میں مصر کی غلامی سے باہر نکالا گیا اور بعد میں موسی کے ذریعے کنعان لایا گیا۔ انہوں نے بالآخر یشوع کی قیادت میں کنعان کو فتح کیا۔ جدید اسکالرز اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ بائبل اسرائیلیوں کی ابتداء کا مستند بیان فراہم نہیں کرتی ہے۔ اتفاق رائے اس بات کی تائید کرتا ہے کہ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ اسرائیل کی بڑی حد تک مقامی ابتداء کنجان میں ہے، نہ کہ مصر میں، "زبردست" ہے اور "مصر سے خروج یا سینا بیابان کے ذریعے 40 سالہ زیارت کے لیے کوئی گنجائش نہیں چھوڑتا ہے۔" بہت سے آثار قدیمہ کے ماہرین نے موسی اور خروج کی آثار قدیمہ کی تحقیقات کو "بے نتیجہ تعاقب" کے طور پر ترک کر دیا ہے۔ ماہرین آثار قدیمہ اور مصری ماہرین کی ایک صدی کی تحقیق میں ایسا کوئی ثبوت نہیں ملا ہے جس کا مصر کی قید اور فرار اور بیابان سے سفر کرنے کے خروج کے بیانیے سے براہ راست تعلق ہو، جس کی وجہ سے یہ تجویز سامنے آئی کہ آئرن ایج اسرائیل-یہوداہ اور اسرائیل کی سلطنتیں-کی ابتدا کنعان میں ہوئی ہے، نہ کہ مصر میں: قدیم ترین اسرائیلی بستیوں کی ثقافت کنعانی ہے، ان کے فرقے کنعانی دیوتا ایل کے ہیں، مٹی کے برتن مقامی کنعانی روایت میں باقی ہیں، اور استعمال شدہ حروف تہجی ابتدائی کنعانی ہے۔ "اسرائیلی" دیہاتوں کو کنعانی مقامات سے ممتاز کرنے والا تقریبا واحد نشان خنزیر کی ہڈیوں کی عدم موجودگی ہے، حالانکہ اسے نسلی نشان کے طور پر لیا جا سکتا ہے یا دیگر عوامل کی وجہ سے یہ تنازعہ کا موضوع ہے۔ تاہم، یہ قبول کیا جاتا ہے کہ اس بیانیے کا ایک "تاریخی مرکز" ہے۔ بائبل کے بیانیے کے مطابق، سرزمین اسرائیل کو بارہ قبائل کے اتحاد میں منظم کیا گیا تھا جس پر کئی سو سالوں تک ججوں کے ایک سلسلے کی حکومت رہی۔ اسرائیل اور یہوداہ کی سلطنتیں لوہے کے دور دوم کے دوران دو اسرائیلی سلطنتیں ابھر کر سامنے آئیں: اسرائیل اور یہوداہ۔ بائبل اسرائیل اور یہوداہ کو سابقہ متحدہ مملکت اسرائیل کے جانشین کے طور پر پیش کرتی ہے، حالانکہ اس کی تاریخی حیثیت متنازعہ ہے۔ مورخین اور ماہرین آثار قدیمہ اس بات پر متفق ہیں کہ اسرائیل کی شمالی بادشاہی 900 قبل مسیح تک موجود تھی اور یہ کہ مملکت یہوداہ 700 قبل مسیح تک موجود تھی۔ 1993 میں دریافت ہونے والی تل ڈین اسٹیل سے پتہ چلتا ہے کہ یہ سلطنت، کم از کم کسی نہ کسی شکل میں، 9 ویں صدی قبل مسیح کے وسط تک موجود تھی، لیکن یہ اس کی طاقت کی حد کی نشاندہی نہیں کرتی ہے۔ بائبل کی روایت بتاتی ہے کہ اسرائیلی بادشاہت 1037 قبل مسیح میں ساؤل کے دور میں قائم ہوئی تھی، اور داؤد اور اس کے بیٹے سلیمان کے دور میں جاری رہی۔ داؤد نے سلطنت کی سرحدوں کو بہت بڑھایا اور یروشلم کو یبوسیوں سے فتح کر کے اسے سلطنت کا قومی، سیاسی اور مذہبی دارالحکومت بنا دیا۔ اس کے بیٹے سلیمان نے بعد میں یروشلم میں موریہ پہاڑ پر پہلا مندر تعمیر کیا۔ اس کی موت کے بعد، جو روایتی طور پر 930 قبل مسیح کی ہے، دس شمالی اسرائیلی قبائل اور جنوب میں یہوداہ (شمعون کو یہوداہ میں ضم کر لیا گیا تھا) اور بینجمن کے قبائل کے درمیان خانہ جنگی شروع ہو گئی۔ اس کے بعد سلطنت شمال میں مملکت اسرائیل اور جنوب میں مملکت یہوداہ میں تقسیم ہو گئی۔ اسرائیل کی بادشاہی دونوں سلطنتوں میں زیادہ خوشحال تھی اور جلد ہی ایک علاقائی طاقت بن گئی۔ اومرایڈ خاندان کے دنوں میں، اس نے سامریہ، گلیل، اوپری وادی اردن، شیرون اور ٹرانس جورڈن کے بڑے حصوں کو کنٹرول کیا۔ دارالحکومت سامریہ، لیونٹ میں لوہے کے دور کے سب سے بڑے محلات میں سے ایک تھا۔ اسرائیل کی بادشاہی 720 قبل مسیح کے آس پاس تباہ ہو گئی تھی، جب اسے نو اسوری سلطنت نے فتح کیا تھا۔ مملکت یہوداہ، جس کا دارالحکومت یروشلم تھا، نے یہودی پہاڑوں، شیفیلہ، یہودی صحرا اور نگیو کے کچھ حصوں کو کنٹرول کیا۔ اسرائیل کے زوال کے بعد، یہوداہ نو اسوری سلطنت کی ایک مؤکل ریاست بن گئی۔ 7 ویں صدی قبل مسیح میں، سلطنت کی آبادی میں بہت اضافہ ہوا، اسوری بادشاہ سناخیرب کے خلاف حزقیاہ کی بغاوت کے باوجود، اسوری جاگیردارانہ حکومت کے تحت ترقی ہوئی۔ 605 قبل مسیح میں نو اسوری سلطنت کے زوال کے ساتھ، مصر اور نو بابل سلطنت کے درمیان لیونٹ کے کنٹرول پر مقابلہ ابھرا، جس کے نتیجے میں بالآخر یہوداہ کا تیزی سے زوال ہوا۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے اوائل میں بابل کی حکمرانی کے خلاف مصری حمایت یافتہ یہودی بغاوتوں کی لہر کو کچلتے ہوئے دیکھا گیا۔ 586 قبل مسیح میں، بابل کے بادشاہ نبوکدنضر دوم نے یہوداہ کو فتح کیا، اور یروشلم اور پہلے ہیکل کو تباہ کر دیا۔ سلطنت کے اشرافیہ اور ان کے بہت سے لوگوں کو بابل جلاوطن کر دیا گیا، جہاں مذہب روایتی مندر کے باہر تیار ہوا۔ دوسرے مصر فرار ہو گئے۔ یہ شکست بابل کے تواریخ میں بھی درج ہے۔ عبرانی بائبل کے بڑے حصے اس عرصے کے دوران لکھے گئے تھے۔ اس میں ہوسیہ، یسعیاہ، آموس اور میکاہ کے ابتدائی حصے شامل ہیں، ساتھ ہی نہوم، زفانیہ، زیادہ تر استثنا، استثنا کی تاریخ کا پہلا ایڈیشن (یشوع/ججوں/سموئیل/بادشاہوں کی کتابیں)، اور حبقوق۔ بابل کی قید (c. 587-538 BCE) بابل میں پہلی یہودی برادریوں کا آغاز 597 قبل مسیح میں یہویاچن کے ذریعہ یہوداہ کے قبیلے کی بابل جلاوطنی کے ساتھ ساتھ 586 قبل مسیح میں یروشلم میں ہیکل کی تباہی کے بعد ہوا۔ بابل، جہاں کچھ سب سے بڑے اور نمایاں یہودی شہر اور برادریاں قائم ہوئیں، یہودی زندگی کا مرکز بن گیا۔ اس کے تھوڑی دیر بعد فارس کے زیرکسس اول کے دور حکومت میں کتاب آستر کے واقعات پیش آئے۔ بابل 11 ویں صدی تک یہودی زندگی کے مرکز کے طور پر رہا، جب ثقافتی اور علمی مرکزیت یورپ کی طرف بڑھنے لگی، کیونکہ یہودی مخالف لہروں نے تیزی سے زوال کا آغاز کیا، تعداد میں نہیں بلکہ مرکزیت میں۔ یہ 13 ویں صدی تک ایک اہم یہودی مرکز بنا رہا۔ پہلی صدی تک، بابل میں پہلے ہی ایک اندازے کے مطابق یہودی باشندوں کی تیزی سے بڑھتی ہوئی آبادی تھی جو 200 عیسوی اور 500 عیسوی کے درمیان قدرتی ترقی اور یہوداہ سے زیادہ یہودیوں کی ہجرت دونوں کی وجہ سے بڑھ کر اندازے کے مطابق 20 لاکھ ہو گئی، جو اس دور میں دنیا کی یہودی آبادی کا تقریبا چھٹا حصہ ہے۔ یہ وہاں تھا کہ وہ بابل کے تلمود کو ان زبانوں میں لکھیں گے جو قدیم بابل کے یہودی استعمال کرتے تھے-عبرانی اور ارامی۔ یہودیوں نے بابل میں تلمودی اکیڈمیاں قائم کیں، جنہیں جیونک اکیڈمیوں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو تقریبا 500 عیسوی سے 1038 عیسوی تک بابل میں یہودی اسکالرشپ اور یہودی قانون کی ترقی کا مرکز بن گیا۔ دو سب سے مشہور اکیڈمیاں پمبدیتا اکیڈمی اور سورا اکیڈمی تھیں۔ میجر یشیوٹ بھی نہاردیہ اور مہوزہ میں واقع تھے۔ چند نسلوں کے بعد اور 540 قبل مسیح میں فارسی سلطنت کی طرف سے بابل کی فتح کے ساتھ، نبیوں عزرا اور نحمیاہ کی قیادت میں کچھ پیروکار اپنے وطن اور روایتی طریقوں پر واپس آئے۔ دوسرے یہودی واپس نہیں آئے۔ استثنا کو وسعت دی گئی اور اس سے پہلے کے صحیفوں کو جلاوطنی کے دور میں ترمیم کیا گیا۔ یرمیاہ کا پہلا ایڈیشن، حزقی ایل کی کتاب، عبادیہ کی اکثریت، اور جسے تحقیق میں "دوسرا یسعیاہ" کہا جاتا ہے، یہ سب اسی عرصے کے دوران لکھے گئے تھے۔ دوسرا مندر کا دور فارسی دور (c. 538-332 BCE) جلاوطنی سے واپسی کے بعد یروشلم واپسی کے بعد، اور فارسی منظوری اور مالی اعانت کے ساتھ، دوسرے مندر کی تعمیر آخری تین یہودی نبیوں حجی، زکریا اور ملاکی کی قیادت میں 516 قبل مسیح میں مکمل ہوئی۔ حتمی تورا کو وسیع پیمانے پر فارسی دور (539-333 قبل مسیح، شاید 450-350 قبل مسیح) کی پیداوار کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ اتفاق رائے ایک روایتی یہودی نظریے کی بازگشت کرتا ہے جو بابل سے واپسی پر یہودی برادری کے رہنما عزرا کو اس کے اعلان میں ایک اہم کردار دیتا ہے۔ آخری یہودی نبی کی موت کے بعد اور فارسی حکمرانی کے تحت رہتے ہوئے، یہودی عوام کی قیادت زگوت ("جوڑوں") رہنماؤں کی لگاتار پانچ نسلوں کے ہاتھ میں چلی گئی۔ وہ پہلے فارسیوں کے دور میں اور پھر یونانیوں کے دور میں پروان چڑھے۔ اس کے نتیجے میں فریسیوں اور صدوقیوں کی تشکیل ہوئی۔ اس وقت یونانیوں کے ماتحت فارسیوں کے دور میں یہودی سکے یہودیہ میں یہودی سکے کے طور پر بنائے جاتے تھے۔ ہیلینی دور (c. 332-110 BCE) 332 قبل مسیح میں، مقدونیہ کے سکندر اعظم نے فارسیوں کو شکست دی۔ سکندر کی موت اور اس کے جرنیلوں کے درمیان اس کی سلطنت کی تقسیم کے بعد سیلیوسیڈ بادشاہی تشکیل پائی۔ اسکندریہ کی فتوحات نے یونانی ثقافت کو لیونٹ تک پھیلا دیا۔ اس وقت کے دوران، یہودیت کے دھارے تیسری صدی قبل مسیح سے تیار ہونے والے ہیلینسٹک فلسفے سے متاثر تھے، خاص طور پر اسکندریہ میں یہودی تارکین وطن، جس کا اختتام سیپٹوجینٹ کی تالیف میں ہوا۔ یہودی الہیات اور ہیلینسٹک فکر کے سمبیوسس کا ایک اہم حامی فلو ہے۔ ہاسمونین بادشاہی (110-63 BCE) ہیلینائزڈ یہودیوں اور دیگر یہودیوں کے درمیان تعلقات میں بگاڑ کی وجہ سے سیلیوسیڈ بادشاہ انطاکس چہارم ایپیفینس نے بعض یہودی مذہبی رسومات اور روایات پر پابندی عائد کرنے کے احکامات جاری کیے۔ اس کے بعد، کچھ غیر ہیلینی یہودی ہسمونین خاندان (جسے مکابی بھی کہا جاتا ہے) کی قیادت میں بغاوت کر گئے۔ یہ بغاوت بالآخر ایک آزاد یہودی سلطنت کی تشکیل کا باعث بنی، جسے ہاسمونین خاندان کے نام سے جانا جاتا ہے، جو 165 قبل مسیح سے 63 قبل مسیح تک جاری رہا۔ ہاسمونین خاندان بالآخر سلومے الیگزینڈر کے بیٹوں ؛ ہیرکینس دوم اور ارسطو دوم کے درمیان خانہ جنگی کے نتیجے میں منتشر ہو گیا۔ لوگ، جو کسی بادشاہ کے ذریعے نہیں بلکہ مذہبی پادریوں کے ذریعے حکومت کرنا چاہتے تھے، اس جذبے کے ساتھ رومی حکام سے اپیل کرتے تھے۔ پومپے کی قیادت میں فتح اور الحاق کی رومن مہم جلد ہی عمل میں آئی۔ رومن دور (63 قبل مسیح-135 عیسوی) یہودیہ ہاسمونیوں کے تحت ایک آزاد یہودی سلطنت تھی، لیکن اسے 63 قبل مسیح میں رومن جنرل پومپے نے ایک مؤکل ریاست کے طور پر فتح کیا اور دوبارہ منظم کیا۔ دوسرے علاقوں میں بھی رومن توسیع جاری تھی، اور یہ ایک سو پچاس سال سے زیادہ جاری رہے گی۔ بعد میں، ہیرودیس عظیم کو رومن سینیٹ نے ہاسمونین خاندان کی جگہ لے کر "یہودیوں کا بادشاہ" مقرر کیا۔ اس کی کچھ اولاد اس کے بعد مختلف عہدوں پر فائز رہی، جسے ہیروڈین خاندان کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مختصر طور پر، 4 قبل مسیح سے 6 عیسوی تک، ہیرود آرچیلس نے یہودیہ کے ٹیٹرارکی پر نسلی طور پر حکومت کی، رومیوں نے اسے بادشاہ کے لقب سے انکار کر دیا۔ 6 عیسوی میں کوئرینیئس کی مردم شماری کے بعد، رومی صوبہ یہودیہ 41 عیسوی تک ایک پریفیکٹ (جیسا کہ رومی مصر تھا) کی حکمرانی کے تحت رومی شام کے ایک سیٹلائٹ کے طور پر تشکیل دیا گیا، پھر 44 عیسوی کے بعد پروکوریٹرز۔ سلطنت اپنے یہودی رعایا کے ساتھ سلوک میں اکثر بے رحم اور سفاکانہ تھی، (قبل از عیسائی رومن سلطنت میں یہودیت مخالف دیکھیں)۔ 30 عیسوی (یا 33 عیسوی) میں، یسوع ناصری، گلیل سے تعلق رکھنے والے ایک سفر کرنے والے ربی، اور عیسائیت کی مرکزی شخصیت، کو یہودیہ کے رومن پریفیکٹ، پونٹیئس پیلاطس کے ماتحت یروشلم میں مصلوب کر کے موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔ 66 عیسوی میں، یہودیوں نے یہودیہ کے رومی حکمرانوں کے خلاف بغاوت شروع کر دی۔ اس بغاوت کو مستقبل کے رومی شہنشاہوں ویسپاسیان اور ٹائٹس نے شکست دی۔ 70 عیسوی میں یروشلم کے محاصرے میں، رومیوں نے یروشلم میں مندر کو تباہ کر دیا اور، کچھ اکاؤنٹس کے مطابق، مندر سے نمونے لوٹ لیے، جیسے کہ مینورا۔ یہودی بڑی تعداد میں اپنی سرزمین پر رہتے رہے، 115-117 عیسوی کی کٹوس جنگ کے باوجود، جب تک کہ جولیس سیورس نے 132-136 عیسوی کی بار کوکھبا بغاوت کو ختم کرتے ہوئے یہودیہ کو تباہ نہیں کیا۔ نو سو پچاسی گاؤں تباہ ہو گئے اور وسطی یہودیہ کی زیادہ تر یہودی آبادی کو بنیادی طور پر مٹا دیا گیا، قتل کر دیا گیا، غلامی میں فروخت کر دیا گیا، یا بھاگنے پر مجبور کر دیا گیا۔ یروشلم سے خارج کر دیا گیا، سوائے تیشا بیو کے دن کے، یہودی آبادی اب گلیل اور ابتدائی طور پر یاون میں مرکوز تھی۔ یروشلم کا نام بدل کر ایلیا کیپٹلینا رکھا گیا اور یہودیہ کا نام بدل کر شام فلسطین رکھا گیا، تاکہ یہودیوں کے باوجود اس کا نام ان کے قدیم دشمنوں، فلستیوں کے نام پر رکھا جائے۔ یہودی تارکین وطن کا آغاز اسوری فتح کے دوران ہوا اور یہ بابل کی فتح کے دوران بہت بڑے پیمانے پر جاری رہا، جس کے دوران یہوداہ کے قبیلے کو 6 ویں صدی قبل مسیح میں یہوداہ کے تخت سے ہٹائے گئے بادشاہ یہویاچن کے ساتھ بابل جلاوطن کر دیا گیا اور 597 قبل مسیح میں اسے قید کر لیا گیا۔ 586 قبل مسیح میں یروشلم میں ہیکل کی تباہی کے بعد جلاوطنی جاری رہی۔ بار کوکھبا بغاوت کے بعد اور اس کے بعد کی صدیوں میں مزید بہت سے یہودی 135 عیسوی میں بابل ہجرت کر گئے۔ بہت سے یہودی یہودیوں کو غلامی میں فروخت کر دیا گیا جبکہ دیگر رومی سلطنت کے دوسرے حصوں کے شہری بن گئے۔ نئے عہد نامے میں اعمال کی کتاب کے ساتھ ساتھ پولین کے دیگر متن، رومی دنیا کے شہروں میں یونانی یہودیت کی بڑی آبادی کا اکثر حوالہ دیتے ہیں۔ یہ ہیلینائزڈ یہودی تارکین وطن سے صرف اپنے روحانی معنوں میں متاثر ہوئے، نقصان اور بے گھر ہونے کے احساس کو جذب کرتے ہوئے جو یہودی عقیدے کی بنیاد بن گیا، جس کی دنیا کے مختلف حصوں میں ظلم و ستم نے بہت حمایت کی۔ مندر پر مبنی مذہب سے لے کر تارکین وطن کی ربیانہ روایات تک یہودی روایت کی نئی شکل دینے کے لیے، مشنہ اور تلمود میں پائی جانے والی تورا کی تشریحات کی ترقی انتہائی اہمیت کی حامل تھی۔ ہندوستان میں غیر مقیم برادری کوچین یہودی روایت کا خیال ہے کہ ان کی برادری کی جڑیں 72 عیسوی میں دوسرے مندر کی تباہی کے بعد شلنگے میں یہودیوں کی آمد سے ملتی ہیں۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ ایک یہودی سلطنت، جس کا مطلب سمجھا جاتا ہے کہ ایک مقامی بادشاہ چیرامن پیرومل نے 379 عیسوی میں اپنے رہنما جوزف رابن کے تحت اس برادری کو خود مختاری دی تھی۔ وہاں کا پہلا عبادت خانہ 1568 میں بنایا گیا تھا۔ تھامس رسول کے ذریعے کیرالہ میں ہندوستانی عیسائیت کے قیام کی داستان بیان کرتی ہے کہ وہاں پہنچنے پر اس کا سامنا ایک مقامی لڑکی سے ہوا جو عبرانی سمجھتی تھی۔ قدیم دور کے آخر میں یہودیہ کے یہودی اس خطے میں رومی سلطنت کے ساتھ یہودیوں کے تعلقات پیچیدہ ہوتے رہے۔ کانسٹینٹین اول نے یہودیوں کو سال میں ایک بار مغربی دیوار پر تیشا بیو پر اپنی شکست اور ذلت کا سوگ منانے کی اجازت دی۔ 351-352 عیسوی میں، گلیل کے یہودیوں نے ایک اور بغاوت کا آغاز کیا، جس سے بھاری انتقامی کارروائی ہوئی۔ گیلس بغاوت مشرقی رومن سلطنت میں ابتدائی عیسائیوں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے دوران، کانسٹینٹینین خاندان کے تحت آئی۔ تاہم، 355 میں، رومن حکمرانوں کے ساتھ تعلقات بہتر ہوئے، شہنشاہ جولین کے عروج پر، جو قسطنطنیہ کے خاندان کا آخری فرد تھا، جس نے اپنے پیشروؤں کے برعکس عیسائیت کی خلاف ورزی کی۔ 363 میں، جولین کے ساسانی فارس کے خلاف اپنی مہم شروع کرنے کے لیے انطاکیہ چھوڑنے سے کچھ ہی دیر پہلے، عیسائیت کے علاوہ دیگر مذاہب کو فروغ دینے کی اپنی کوشش کو مدنظر رکھتے ہوئے، اس نے یہودی مندر کو دوبارہ تعمیر کرنے کا حکم دیا۔ مندر کی تعمیر نو میں ناکامی کو زیادہ تر 363 کے ڈرامائی گلیل زلزلے اور روایتی طور پر اس منصوبے کے بارے میں یہودیوں کی ابہام سے منسوب کیا گیا ہے۔ تخریب کاری ایک امکان ہے، جیسا کہ ایک حادثاتی آگ ہے۔ الہی مداخلت اس وقت کے عیسائی مورخین کا مشترکہ نظریہ تھا۔ جولین کی یہودیوں کی حمایت کی وجہ سے یہودی اسے "جولین دی ہیلین" کہنے لگے۔ فارسی مہم میں جولین کے مہلک زخم اور اس کے نتیجے میں ہونے والی موت نے یہودی امنگوں کو ختم کر دیا تھا، اور جولین کے جانشینوں نے یروشلم کی بازنطینی حکمرانی کے پورے دور میں عیسائیت کو قبول کیا، جس سے یہودی دعووں کو روکا گیا۔ 438 عیسوی میں، جب مہارانی یوڈوشیا نے مندر کے مقام پر یہودیوں کی نماز پر پابندی کو ہٹا دیا، تو گلیل میں کمیونٹی کے سربراہوں نے "یہودیوں کے عظیم اور طاقتور لوگوں" کو ایک کال جاری کی جس کا آغاز ہوا: "جان لیں کہ ہمارے لوگوں کی جلاوطنی کا خاتمہ ہو گیا ہے!" تاہم، شہر کی عیسائی آبادی، جنہوں نے اسے اپنی اولین حیثیت کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا، نے اس کی اجازت نہیں دی اور فسادات پھوٹ پڑے جس کے بعد انہوں نے یہودیوں کو شہر سے بھاگ لیا۔ 5 ویں اور 6 ویں صدی کے دوران، پیلسٹینا پریما صوبے میں سامری بغاوتوں کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ تیسری اور چوتھی بغاوت خاص طور پر پرتشدد تھی، جس کے نتیجے میں سامری برادری کا تقریبا پورا خاتمہ ہوا۔ یہ امکان ہے کہ 556 کی سامری بغاوت میں یہودی برادری بھی شامل ہوئی تھی، جس نے بھی اسرائیلی مذہب پر وحشیانہ جبر کا سامنا کیا تھا۔ آنے والی بحالی کے یقین میں، 7 ویں صدی کے اوائل میں یہودیوں نے فارسیوں کے ساتھ اتحاد کیا، جنہوں نے 614 میں پیلسٹینا پریما پر حملہ کیا، ان کی طرف سے لڑے، یروشلم میں بازنطینی گیریژن کو زیر کیا، اور یروشلم کو خود مختاری کے طور پر حکومت کرنے کے لیے دیا گیا۔ تاہم، ان کی خود مختاری مختصر تھی: یروشلم میں یہودی رہنما کو عیسائی بغاوت کے دوران جلد ہی قتل کر دیا گیا تھا اور اگرچہ یروشلم کو فارسیوں اور یہودیوں نے 3 ہفتوں کے اندر دوبارہ فتح کر لیا تھا، لیکن یہ انتشار کا شکار ہو گیا۔ فارسی افواج کے نتیجے میں انخلا کے ساتھ، یہودیوں نے 625 یا 628 عیسوی میں بازنطینی سلطنت کے سامنے ہتھیار ڈال دیے، لیکن 629 عیسوی میں عیسائی بنیاد پرستوں نے ان کا قتل عام کر دیا، اور بچ جانے والے لوگ مصر فرار ہو گئے۔ اس خطے پر بازنطینی (مشرقی رومن سلطنت) کا اختیار بالآخر 637 عیسوی میں مسلم عرب فوجوں کے ہاتھوں کھو گیا، جب عمر ابن الختاب نے اککو کی فتح مکمل کی۔ قبل از مسلم بابل کے یہودی (219-638 CE) یروشلم کے زوال کے بعد، بابل (جدید دور کا عراق) ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک یہودیت کا مرکز بن جائے گا۔ بابل میں پہلی یہودی برادریوں کا آغاز 597 قبل مسیح میں یہویاچن کے ذریعہ یہوداہ کے قبیلے کی بابل جلاوطنی کے ساتھ ساتھ 586 قبل مسیح میں یروشلم میں ہیکل کی تباہی کے بعد ہوا۔ بار کوکھبا بغاوت کے بعد اور اس کے بعد کی صدیوں میں مزید بہت سے یہودی 135 عیسوی میں بابل ہجرت کر گئے۔ بابل، جہاں کچھ سب سے بڑے اور نمایاں یہودی شہر اور کمیونٹیز قائم کیے گئے تھے، 13 ویں صدی تک یہودی زندگی کا مرکز بن گیا۔ پہلی صدی تک، بابل میں پہلے سے ہی ایک اندازے کے مطابق تیزی سے بڑھتی ہوئی یہودی آبادی تھی، جو کہ 200 عیسوی اور 500 عیسوی کے درمیان قدرتی ترقی اور یہودیہ سے مزید یہودیوں کی ہجرت دونوں کی وجہ سے بڑھ کر اندازے کے مطابق 20 لاکھ ہو گئی، جو اس دور میں دنیا کی یہودی آبادی کا تقریبا 1/6 تھا۔ یہ وہاں تھا کہ وہ قدیم بابل کے یہودیوں کی طرف سے استعمال کی جانے والی زبانوں میں بابل کا تلمود لکھیں گے: عبرانی اور ارامی۔ یہودیوں نے بابل میں تلمودی اکیڈمیاں قائم کیں، جنہیں جیونک اکیڈمیوں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے ("جیونیم" جس کا مطلب بائبل کے عبرانی یا "جینئس" میں "شان و شوکت" ہے)، جو تقریبا 500 عیسوی سے 1038 عیسوی تک بابل میں یہودی اسکالرشپ اور یہودی قانون کی ترقی کا مرکز بن گیا۔ دو سب سے مشہور اکیڈمیاں پمبدیتا اکیڈمی اور سورا اکیڈمی تھیں۔ میجر یشیوٹ بھی نہاردیہ اور مہوزہ میں واقع تھے۔ تلمودی یشیوا اکیڈمیاں یہودی ثقافت اور تعلیم کا ایک اہم حصہ بن گئیں، اور یہودیوں نے مغربی اور مشرقی یورپ، شمالی افریقہ، اور بعد کی صدیوں میں، امریکہ اور دنیا کے دیگر ممالک میں یشیوا اکیڈمیاں قائم کرنا جاری رکھا جہاں یہودی تارکین وطن میں رہتے تھے۔ یشیوا اکیڈمیوں میں تلمودی مطالعہ، جن میں سے زیادہ تر امریکہ اور اسرائیل میں واقع ہیں، آج بھی جاری ہے۔ بابل کی یہ تلمود یشیوا اکیڈمیاں اموریم ("وضاحت کرنے والے") کے دور کی پیروی کرتی تھیں-تلمود کے سنت جو مشنہ پر مہر لگانے کے دور کے اختتام کے دوران اور تلمود (220 عیسوی-500 عیسوی) پر مہر لگانے کے وقت تک، اور سیورائم ("استدلال کرنے والوں") کی پیروی کرتے ہوئے فعال تھے (یہوداہ اور بابل دونوں میں)-اموریم (5 ویں صدی) کے دور کے اختتام سے اور جیونیم کے دور کے آغاز تک بابل میں بیت مڈراش (تورا مطالعہ کے مقامات) کے سنت۔ جیونیم (عبرانی: γαονεις) سورا اور پمبدیتا کے دو عظیم ربیانہ کالجوں کے صدر تھے، اور قرون وسطی کے ابتدائی دور میں دنیا بھر میں یہودی برادری کے عام طور پر قبول شدہ روحانی رہنما تھے، اس کے برعکس ریش گلوتا (ایکسلارچ) جو اسلامی سرزمین میں یہودیوں پر سیکولر اختیار رکھتے تھے۔ روایات کے مطابق، ریش گلوتا یہودی بادشاہوں کی اولاد تھے، یہی وجہ ہے کہ پارتھیا کے بادشاہ ان کے ساتھ بہت عزت سے پیش آتے تھے۔ قدیم دور کے آخر اور ابتدائی قرون وسطی کے یہودیوں کے لیے، بابل کے یشیوٹ نے قدیم مجلس یعنی یہودی مذہبی حکام کی کونسل کی طرح ہی کام کیا۔ یہ اکیڈمیاں قبل از اسلام بابل میں زوراسٹریائی ساسانی خاندان کے تحت قائم کی گئی تھیں اور یہ ساسانی دارالحکومت کٹیسفون سے زیادہ دور واقع نہیں تھیں، جو اس وقت دنیا کا سب سے بڑا شہر تھا۔ ساتویں صدی میں فارس کی فتح کے بعد، اکیڈمیوں نے بعد میں چار سو سال تک اسلامی خلافت کے تحت کام کیا۔ شیررا گاؤں کے مطابق سورا کا پہلا گاؤں مار بار رب چنان تھا، جس نے 609 میں عہدہ سنبھالا تھا۔ سورا کا آخری گاؤں سموئیل بن ہوفنی تھا، جس کا انتقال 1034 میں ہوا۔ پمبدیتا کا آخری گاؤں حزقیاہ گاؤں تھا، جسے 1040 میں تشدد کے ذریعے موت کے گھاٹ اتار دیا گیا تھا۔ اس لیے جیونیم کی سرگرمی تقریبا 450 سال کی مدت پر محیط ہے۔ بابل کے یہودیت کی اہم نشستوں میں سے ایک نہاردیہ تھا، جو اس وقت زیادہ تر یہودیوں پر مشتمل ایک بہت بڑا شہر تھا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ایک بہت قدیم عبادت خانہ، جو بادشاہ یہویاچن نے بنایا تھا، نہاردیہ میں موجود تھا۔ نہاردیہ کے قریب حزل میں ایک اور عبادت خانہ تھا، جس سے زیادہ دور عزرا کی اکیڈمی کے کھنڈرات نہیں دیکھے جا سکتے تھے۔ حدریان سے پہلے کے عرصے میں، اکیبا، مجلس سے ایک مشن پر نہاردیہ پہنچنے پر، ایک رہائشی اسکالر کے ساتھ ازدواجی قانون (مشنہ یب.، اختتام) کے ایک نکتے پر بحث میں داخل ہوا۔ اسی وقت نسیبس (شمالی میسوپوٹیمیا) میں ایک بہترین یہودی کالج تھا، جس کے سرے پر یہوداہ بن بتیرا کھڑا تھا، اور جس میں بہت سے یہودی علما کو ظلم و ستم کے وقت پناہ ملی تھی۔ نہار پیکود کے ایک اسکول نے بھی ایک خاص عارضی اہمیت حاصل کی تھی، جس کی بنیاد یشوع بن حننیاہ کے بھتیجے یہودی تارکین وطن حننیاہ نے رکھی تھی، یہ اسکول بابل کے یہودیوں اور یہودیہ اسرائیل کے لوگوں کے درمیان تفریق کا سبب بن سکتا تھا، اگر یہودی حکام نے فوری طور پر حننیاہ کے عزائم کی جانچ نہیں کی ہوتی۔ بازنطینی دور (324-638 CE) کے یہودی بھی پوری رومی سلطنت میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے تھے، اور یہ وسطی اور مشرقی بحیرہ روم میں بازنطینی حکمرانی کے دور میں کم حد تک جاری رہا۔ بازنطینی سلطنت کی عسکریت پسندانہ اور خصوصی عیسائیت اور سیزروپیپزم نے یہودیوں کے ساتھ اچھا سلوک نہیں کیا، اور سلطنت میں غیر مقیم یہودیوں کی حالت اور اثر و رسوخ میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی۔ یہ سرکاری عیسائی پالیسی تھی کہ یہودیوں کو عیسائیت میں تبدیل کیا جائے، اور عیسائی قیادت نے اپنی کوششوں میں روم کی سرکاری طاقت کا استعمال کیا۔ 351 عیسوی میں یہودیوں نے اپنے گورنر کانسٹینٹیوس گیلس کے اضافی دباؤ کے خلاف بغاوت کی۔ گیلس نے بغاوت کو روک دیا اور گلیل کے علاقے کے بڑے شہروں کو تباہ کر دیا جہاں بغاوت شروع ہوئی تھی۔ زیپوری اور لیڈا (دو بڑی قانونی اکیڈمیوں کا مقام) کبھی باز نہیں آیا۔ اس عرصے میں، تبریس میں نسی، ہلل دوم نے ایک سرکاری کیلنڈر بنایا، جس میں چاند کو ماہانہ دیکھنے کی ضرورت نہیں تھی۔ مہینے مقرر کیے گئے تھے، اور کیلنڈر کو یہودیہ سے مزید اختیار کی ضرورت نہیں تھی۔ تقریبا اسی وقت، تبریس میں یہودی اکیڈمی نے یہوداہ ہانسی کی موت کے بعد تعلیم حاصل کرنے والے اسکالرز کی نسلوں کے ذریعہ تیار کردہ مشترکہ مشنہ، بریٹوٹ، وضاحتیں اور تشریحات کو یکجا کرنا شروع کیا۔ متن کو مشنہ کی ترتیب کے مطابق ترتیب دیا گیا تھا: مشنہ کے ہر پیراگراف کے بعد اس مشنہ سے وابستہ تمام تشریحات، کہانیوں اور ردعمل کا مجموعہ تھا۔ اس متن کو یروشلم تلمود کہا جاتا ہے۔ شہنشاہ جولین دی اپوسٹیٹ کے دور حکومت میں یہودیہ کے یہودیوں کو سرکاری ظلم و ستم سے ایک مختصر راحت ملی۔ جولین کی پالیسی رومن سلطنت کو ہیلینزم میں واپس کرنے کی تھی، اور اس نے یہودیوں کو یروشلم کی تعمیر نو کے لیے حوصلہ افزائی کی۔ چونکہ جولین کی حکمرانی صرف 361 سے 363 تک رہی، اس لیے یہودی سلطنت پر رومن عیسائی حکمرانی کی بحالی سے پہلے کافی حد تک تعمیر نو نہیں کر سکے۔ 398 میں سینٹ جان کریسوسٹم کی سرپرست کے طور پر تقدیس کے ساتھ، یہودیوں کے خلاف عیسائی بیان بازی تیز ہوتی گئی۔ انہوں نے "یہودیوں کے خلاف" اور "مجسموں پر، ہومیلی 17" جیسے عنوانات کے ساتھ خطبات کی تبلیغ کی، جس میں جان "یہودی بیماری" کے خلاف تبلیغ کرتا ہے۔ اس طرح کی گرما گرم زبان نے انطاکیہ اور قسطنطنیہ جیسی بڑی یہودی بستیوں کے تئیں عیسائی عدم اعتماد اور نفرت کے ماحول میں اہم کردار ادا کیا۔ 5 ویں صدی کے آغاز میں، شہنشاہ تھیوڈوسیئس نے حکموں کا ایک مجموعہ جاری کیا جس میں یہودیوں پر سرکاری ظلم و ستم کو قائم کیا گیا۔ یہودیوں کو غلام رکھنے، نئے عبادت خانے بنانے، عوامی عہدے پر فائز ہونے یا یہودی اور غیر یہودی کے درمیان مقدمات کی سماعت کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ یہودی اور غیر یہودی کے درمیان باہمی شادی کو سزائے موت کا جرم بنایا گیا تھا، جیسا کہ عیسائیوں کا یہودیت میں تبدیلی مذہب تھا۔ تھیوڈوسیئس نے مجلس کو ختم کر دیا اور نسی کے عہدے کو ختم کر دیا۔ شہنشاہ جسٹینین کے دور میں، حکام نے یہودیوں کے شہری حقوق کو مزید محدود کر دیا، اور ان کے مذہبی مراعات کو خطرے میں ڈال دیا۔ شہنشاہ نے عبادت گاہ کے اندرونی معاملات میں مداخلت کی، اور مثال کے طور پر، الہی عبادت میں عبرانی زبان کے استعمال کی ممانعت کی۔ پابندیوں کی نافرمانی کرنے والوں کو جسمانی سزائیں، جلاوطنی اور املاک کے نقصان کی دھمکی دی گئی۔ بوریم کے یہودی، جو سیرٹس میجر سے زیادہ دور نہیں تھے، جنہوں نے وندلوں کے خلاف مہم میں بازنطینی جنرل بیلیساریس کی مزاحمت کی تھی، انہیں عیسائیت قبول کرنے پر مجبور کیا گیا، اور ان کے عبادت خانے کو چرچ میں تبدیل کر دیا گیا۔ جسٹینین اور اس کے جانشینوں کو صوبہ یہودیہ سے باہر خدشات تھے، اور ان کے پاس ان قواعد و ضوابط کو نافذ کرنے کے لیے ناکافی فوجیں تھیں۔ نتیجے کے طور پر، 5 ویں صدی ایک ایسا دور تھا جب نئے عبادت خانوں کی ایک لہر تعمیر کی گئی تھی، جن میں سے بہت سے خوبصورت موزیک فرش تھے۔ یہودیوں نے بازنطینی ثقافت کی بھرپور فن کی شکلوں کو اپنایا۔ اس دور کی یہودی موزیک لوگوں، جانوروں، مینورا، رقم اور بائبل کے کرداروں کو پیش کرتی ہیں۔ عبادت گاہ کے ان فرشوں کی بہترین مثالیں بیت الفا (جس میں ابراہیم کا اپنے بیٹے آئزک کے بجائے ایک مینڈک کو رقم کے ساتھ قربان کرنے کا منظر بھی شامل ہے)، تبریس، بیت شین اور زیپوری میں پائی گئی ہیں۔ بازنطینی حکمرانی کے تحت یہودیوں کا غیر یقینی وجود زیادہ دیر تک قائم نہیں رہا، جس کی بڑی وجہ دور دراز جزیرہ نما عرب سے مسلم مذہب کے دھماکے تھے (جہاں یہودیوں کی بڑی آبادی رہتی تھی، مزید معلومات کے لیے مسلم حکمرانی کے تحت یہودیوں کی تاریخ دیکھیں)۔ مسلم خلافت نے 636 میں یرموک کی جنگ میں فتح کے چند سالوں کے اندر مقدس سرزمین (یا لیونٹ، جس کی تعریف جدید اسرائیل، اردن، لبنانی اور شام کے طور پر کی گئی ہے) سے بازنطینی باشندوں کو نکال دیا۔ اس کے بعد کی صدیوں میں بے شمار یہودی بقیہ بازنطینی علاقوں سے بھاگ کر خلافت میں رہائش کے حق میں چلے گئے۔ بازنطینی سلطنت میں یہودی برادری کا حجم کچھ شہنشاہوں (خاص طور پر جسٹینین) کی اناطولیہ کے یہودیوں کو زبردستی عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوششوں سے متاثر نہیں ہوا، کیونکہ ان کوششوں کو بہت کم کامیابی ملی۔ مورخین بازنطینی حکمرانی کے تحت ایشیا مائنر میں یہودیوں کی حیثیت پر تحقیق جاری رکھے ہوئے ہیں۔ (خیالات کے نمونے کے لیے، دیکھیں، مثال کے طور پر، جے اسٹار بازنطینی سلطنت میں یہودی، 641-1204 ؛ ایس بومن، بازنطینی کے یہودی ؛ آر جینکنز بازنطینی ؛ ایوریل کیمرون، "بازنطینی اور یہودی: ابتدائی بازنطینی پر حالیہ کام"، بازنطینی اور جدید یونانی مطالعات 20 (1996))۔ مغربی یورپ میں اس وقت اس قسم کا کوئی منظم ظلم و ستم نہیں تھا (پوگرم، داؤ، بڑے پیمانے پر اخراج وغیرہ)۔ بازنطینی زبان میں درج کیا گیا ہے۔ محمود دوم کی طرف سے شہر کی فتح کے بعد قسطنطنیہ کی زیادہ تر یہودی آبادی اپنی جگہ پر رہی۔ شاید چوتھی صدی میں، جدید ایتھوپیا میں ایک یہودی قوم، سیمین کی بادشاہی قائم ہوئی، جو 17 ویں صدی تک قائم رہی۔ قرون وسطی کا دور اسلامی دور (638-1099) 638 عیسوی میں بازنطینی سلطنت نے لیونٹ کا کنٹرول کھو دیا۔ خلیفہ عمر کے ماتحت عرب اسلامی سلطنت نے یروشلم اور میسوپوٹیمیا، شام، فلسطین اور مصر کی زمینوں کو فتح کیا۔ ایک سیاسی نظام کے طور پر اسلام نے یہودی معاشی، سماجی اور فکری ترقی کے لیے یکسر نئے حالات پیدا کیے۔ خلیفہ عمر نے 500 سال کے وقفے کے بعد یہودیوں کو یروشلم میں اپنی موجودگی کو دوبارہ قائم کرنے کی اجازت دی۔ یہودی روایت خلیفہ عمر کو ایک خیر خواہ حکمران کے طور پر مانتی ہے اور مدراش (نسٹاروت ڈی راو شمون بار یوھائی) اسے "اسرائیل کا دوست" قرار دیتا ہے۔ عرب جغرافیہ دان المقدسی کے مطابق، یہودی "معاشرے میں سکوں کے تجزیہ کار، رنگنے والے، چمڑے بنانے والے اور بینکروں" کے طور پر کام کرتے تھے۔ فاطمہ کے دور میں، بہت سے یہودی عہدیداروں نے حکومت میں خدمات انجام دیں۔ پروفیسر موشے گل کا خیال ہے کہ ساتویں صدی عیسوی میں عرب فتح کے وقت آبادی کی اکثریت عیسائی اور یہودی تھی۔ اس وقت کے دوران یہودی قدیم بابل بھر میں ترقی پذیر برادریوں میں رہتے تھے۔ جیونک دور (650-1250 CE) میں، بابل کی یشیوا اکیڈمیاں یہودی تعلیم کے اہم مراکز تھے۔ جیونیم (جس کا مطلب ہے "شاندار" یا "جینیئس")، جو ان اسکولوں کے سربراہ تھے، کو یہودی قانون میں اعلی ترین حکام کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔ ساتویں صدی میں، نئے مسلم حکمرانوں نے کھرج لینڈ ٹیکس نافذ کیا، جس کی وجہ سے بابل کے یہودی دیہی علاقوں سے بغداد جیسے شہروں کی طرف بڑے پیمانے پر ہجرت کر گئے۔ اس کے نتیجے میں زیادہ دولت اور بین الاقوامی اثر و رسوخ کے ساتھ ساتھ صدیا گاؤں جیسے یہودی مفکرین کا ایک زیادہ عالمگیریت کا نقطہ نظر پیدا ہوا، جو اب پہلی بار مغربی فلسفے کے ساتھ گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں۔ جب 10 ویں صدی میں عباسی خلافت اور بغداد شہر کا زوال ہوا تو بہت سے بابل کے یہودی بحیرہ روم کے علاقے میں ہجرت کر گئے، جس نے بابل کے یہودی رسوم و رواج کو پوری دنیا میں پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا۔ ابتدائی مسلم اسپین میں یہودی سنہری دور (711-1031) اسپین میں یہودی ثقافت کا سنہری دور یورپ میں قرون وسطی کے ساتھ موافق تھا، جو جزیرہ نما آئبیریا کے بیشتر حصوں میں مسلم حکمرانی کا دور تھا۔ اس وقت کے دوران، یہودی عام طور پر معاشرے میں قبول کیے جاتے تھے اور یہودی مذہبی، ثقافتی اور معاشی زندگی کھلتی تھی۔ اس طرح جزیرہ نما آئبیریا کے یہودیوں کے لیے رواداری کا دور شروع ہوا، جن کی تعداد میں مسلم فتح کے تناظر میں افریقہ سے ہجرت کی وجہ سے کافی اضافہ ہوا۔ خاص طور پر 912 کے بعد، عبدالرحمن سوم اور اس کے بیٹے الحکم ثانی کے دور حکومت میں، یہودی خوشحال ہوئے، خود کو خلافت قرطبہ کی خدمت، علوم کے مطالعہ، اور تجارت اور صنعت کے لیے وقف کر دیا، خاص طور پر ریشم اور غلاموں کی تجارت کے لیے، اس طرح ملک کی خوشحالی کو فروغ دیا۔ یہودی معاشی توسیع بے مثال تھی۔ ٹولڈو میں یہودی عربی متون کا رومانوی زبانوں میں ترجمہ کرنے کے ساتھ ساتھ یونانی اور عبرانی متون کا عربی میں ترجمہ کرنے میں بھی شامل تھے۔ یہودیوں نے نباتات، جغرافیہ، طب، ریاضی، شاعری اور فلسفے میں بھی تعاون کیا۔ عبد الرحمان کے درباری معالج اور وزیر حسن بن آئزک ابن شاپرت تھے، جو مینہم بن سروق، دنیش بن لبراٹ، اور دیگر یہودی علما اور شاعروں کے سرپرست تھے۔ اس عرصے کے دوران یہودی فکر سموئیل ہا ناگد، موسی ابن عزرا، سلیمان ابن گبیرول یہوداہ حلوی اور موسی میمونائڈز جیسی مشہور شخصیات کے دور میں پروان چڑھی۔ عبد الرحمان کی اقتدار کی مدت کے دوران، عالم موسی بن حنوک کو قرطبہ کا ربی مقرر کیا گیا، اور اس کے نتیجے میں اندلس تلمود کے مطالعہ کا مرکز بن گیا، اور قرطبہ یہودی حواریوں کی ملاقات کا مقام بن گیا۔ سنہری دور شمالی افریقہ میں شروع ہونے والے ایک قدامت پسند خاندان المہادیس کے اندلس پر حملے کے ساتھ ختم ہوا، جو مذہبی اقلیتوں کے لیے انتہائی عدم برداشت کا شکار تھے۔ صلیبیوں کا دور (1099-1260) یسوع کی موت کا بدلہ لینے کے لیے مذہبی پیغامات نے عیسائیوں کو صلیبیوں میں حصہ لینے کی ترغیب دی۔ آر سولومن بین سمسون کی بارہویں صدی کی یہودی داستان میں درج ہے کہ صلیبیوں نے مقدس سرزمین کی طرف جاتے ہوئے فیصلہ کیا کہ اسماعیلیوں کا مقابلہ کرنے سے پہلے وہ مسیح کے مصلوب ہونے کا بدلہ لینے کے لیے ان کے بیچ میں رہنے والے یہودیوں کا قتل عام کریں گے۔ روون میں قتل عام شروع ہوئے اور رائن ویلی میں یہودی برادریاں شدید متاثر ہوئیں۔ ہیڈلبرگ کے آس پاس کے علاقے میں یہودیوں پر صلیبی حملے کیے گئے۔ یہودی جانوں کا بہت بڑا نقصان ہوا۔ بہت سے لوگوں کو زبردستی عیسائیت میں تبدیل کر دیا گیا اور بہت سے لوگوں نے بپتسمہ سے بچنے کے لیے خودکشی کر لی۔ خودکشی کے انتخاب کے پیچھے ایک بڑا محرک یہ یہودی احساس تھا کہ قتل ہونے پر ان کے بچوں کی پرورش عیسائیوں کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ یہودی عیسائی سرزمین کے بیچ میں رہ رہے تھے اور انہوں نے اس خطرے کو شدت سے محسوس کیا۔ اس قتل عام کو سام دشمن واقعات کے سلسلے میں پہلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس کا اختتام ہولوکاسٹ میں ہوا۔ یہودی آبادی نے محسوس کیا کہ انہیں ان کے عیسائی پڑوسیوں اور حکمرانوں نے قتل عام کے دوران ترک کر دیا تھا اور تمام وعدوں اور چارٹروں پر اعتماد کھو دیا تھا۔ بہت سے یہودیوں نے اپنے دفاع کا انتخاب کیا۔ لیکن ان کے اپنے دفاع کے ذرائع محدود تھے اور ان کی ہلاکتوں میں صرف اضافہ ہوا۔ زیادہ تر جبری تبدیلیاں غیر موثر ثابت ہوئیں۔ بہت سے یہودی بعد میں اپنے اصل عقیدے کی طرف لوٹ گئے۔ پوپ نے اس پر احتجاج کیا لیکن شہنشاہ ہنری چہارم نے ان تبدیلیوں کی اجازت دینے پر اتفاق کیا۔ قتل عام نے عیسائی عالم میں یہودیت کے لیے ایک نئے دور کا آغاز کیا۔ یہودیوں نے اپنے عقیدے کو سماجی دباؤ سے محفوظ رکھا تھا، اب انہیں اسے تلوار کی نوک پر محفوظ رکھنا پڑا۔ صلیبی جنگوں کے دوران ہونے والے قتل عام نے یہودیت کو روحانی طور پر مضبوط کیا۔ یہودی نقطہ نظر یہ تھا کہ ان کی جدوجہد خدا کے نام کو مقدس کرنے کے لیے اسرائیل کی جدوجہد تھی۔ 1099 میں، یہودیوں نے صلیبیوں کے خلاف یروشلم کا دفاع کرنے میں عربوں کی مدد کی۔ جب شہر گر پڑا تو صلیبیوں نے بہت سے یہودیوں کو ایک عبادت گاہ میں جمع کیا اور اسے آگ لگا دی۔ حیفا میں، یہودیوں نے تقریبا اکیلے ہی صلیبیوں کے خلاف شہر کا دفاع کیا، اور ایک ماہ (جون-جولائی 1099) تک کھڑے رہے۔ اس وقت یروشلم، تبریس، راملیہ، اشکلون، سیزریہ اور غزہ سمیت پورے ملک میں یہودی برادریاں بکھری ہوئی تھیں۔ چونکہ صلیبی دور میں یہودیوں کو زمین رکھنے کی اجازت نہیں تھی، اس لیے وہ سکون کے اوقات میں ساحلی شہروں میں تجارت اور تجارت میں کام کرتے تھے۔ زیادہ تر کاریگر تھے: صیدا میں شیشہ اڑانے والے، یروشلم میں فیوریئر اور ڈائر۔ اس عرصے کے دوران، تبریس کے مسوریوں نے نقود قائم کیا، جو کہ ڈائیکریٹیکل علامات کا ایک نظام ہے جو سروں کی نمائندگی کرنے یا عبرانی حروف تہجی کے حروف کے متبادل تلفظ کے درمیان فرق کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس وقت فلسطین میں متعدد پیوتم اور مدرشم درج کیے گئے تھے۔ میمونائڈز نے لکھا ہے کہ 1165 میں انہوں نے یروشلم کا دورہ کیا اور ٹیمپل ماؤنٹ گئے، جہاں انہوں نے "عظیم، مقدس گھر" میں دعا کی۔ میمونائڈز نے اپنے اور اپنے بیٹوں کے لیے ایک سالانہ تعطیل مقرر کی، شیشوان کی چھٹی، اس دن کی یاد میں جس دن وہ ٹیمپل ماؤنٹ پر دعا کرنے گئے تھے، اور دوسرا، چیشوان کی نو تاریخ، اس دن کی یاد میں جس دن وہ ہیبرون میں سرپرستوں کے غار میں دعا کرنے کے لائق تھے۔ 1141 میں یہودا حلوی نے یہودیوں سے فلسطین ہجرت کرنے کی اپیل کی اور خود ہی طویل سفر طے کیا۔ قرطبہ سے ایک طوفانی راستے کے بعد، وہ مصری اسکندریہ پہنچے، جہاں دوستوں اور مداحوں نے ان کا جوش و خروش سے استقبال کیا۔ ڈیمیٹا میں، اسے اپنے دل کے خلاف جدوجہد کرنی پڑی، اور اپنے دوست حلفون ح-لیوی کی التجا، کہ وہ مصر میں ہی رہے، جہاں وہ عدم برداشت کے جبر سے آزاد ہوگا۔ اس نے زمینی راستے سے شروعات کی۔ راستے میں ان کی ملاقات صور اور دمشق میں یہودیوں سے ہوئی۔ یہودی داستان بیان کرتی ہے کہ جب وہ مقدس شہر کے نظاروں سے مغلوب ہو کر یروشلم کے قریب پہنچا تو اس نے اپنا سب سے خوبصورت گیت، مشہور "صیہونید" (صیہون ہا-لو تشالی) گایا۔ اس لمحے، ایک عرب دروازے سے باہر نکلا اور اسے نیچے لے آیا۔ وہ حادثے میں مارا گیا۔ مملوک دور (1260-1517) نحمانیڈس کو 1267 میں یروشلم کے پرانے شہر میں آباد ہونے کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ وہ ایکڑ چلا گیا، جہاں وہ یہودی تعلیم کو پھیلانے میں سرگرم تھا، جسے اس وقت مقدس سرزمین میں نظر انداز کیا گیا تھا۔ اس نے شاگردوں کا ایک حلقہ اپنے ارد گرد جمع کیا، اور لوگ اسے سننے کے لیے ہجوم میں یہاں تک کہ دریائے فرات کے ضلع سے بھی آئے۔ کہا جاتا ہے کہ کرائیٹوں نے ان کے لیکچرز میں شرکت کی تھی، ان میں ایرون بین جوزف دی ایلڈر بھی شامل تھے۔ وہ بعد میں سب سے بڑے کرائیٹ حکام میں سے ایک بن گیا۔ نحمانیدیس کی یروشلم آمد کے کچھ ہی عرصے بعد، اس نے اپنے بیٹے نحمان کو ایک خط لکھا، جس میں اس نے مقدس شہر کی تباہی کو بیان کیا۔ اس وقت، اس میں صرف دو یہودی باشندے تھے-دو بھائی، جو تجارت کے لحاظ سے ڈائر تھے۔ ایکڑ کے بعد کے ایک خط میں، نحمانائڈس اپنے بیٹے کو عاجزی پیدا کرنے کا مشورہ دیتا ہے، جسے وہ خوبیوں میں پہلا مانتا ہے۔ دوسرے میں، اپنے دوسرے بیٹے سے خطاب کرتے ہوئے، جو کاسٹیلین عدالت میں سرکاری عہدے پر فائز تھا، نحمانائڈز روزانہ نماز پڑھنے کی سفارش کرتا ہے اور سب سے بڑھ کر بے حیائی کے خلاف خبردار کرتا ہے۔ نہمانائڈز چھتر سال کی عمر تک پہنچنے کے بعد فوت ہو گئے، اور ان کی باقیات کو پیرس کے یچیئل کی قبر کے پاس حیفا میں دفن کیا گیا۔ یچیل 1260 میں اپنے بیٹے اور پیروکاروں کے ایک بڑے گروہ کے ساتھ ایکڑ ہجرت کر گیا تھا۔ وہاں انہوں نے تلمودی اکادمی مدراش ہا گڈول ڈی پیرس قائم کی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 1265 اور 1268 کے درمیان وہاں فوت ہوا تھا۔ 1488 میں مشنہ پر مبصر عبادیہ بن ابراہم یروشلم پہنچے۔ اس نے ملک میں یہودی برادری کے لیے واپسی کا ایک نیا دور نشان زد کیا۔ اسپین، شمالی افریقہ اور مشرق وسطی قرون وسطی کے دوران، عام طور پر عیسائیوں کے مقابلے میں اسلامی حکمرانوں کے ذریعہ یہودیوں کے ساتھ بہتر سلوک کیا جاتا تھا۔ دوسرے درجے کی شہریت کے باوجود، یہودیوں نے مسلم عدالتوں میں نمایاں کردار ادا کیا، اور تقریبا 900-1100 کے قریب موریش اسپین میں سنہری دور کا تجربہ کیا، حالانکہ اس وقت کے بعد صورتحال خراب ہو گئی۔ تاہم صدیوں سے شمالی افریقہ میں اور خاص طور پر مراکش، لیبیا اور الجزائر میں فسادات ہوئے، جہاں بالآخر یہودی یہودی بستیوں میں رہنے پر مجبور ہوئے۔ گیارہویں صدی کے دوران، اسپین میں مسلمانوں نے یہودیوں کے خلاف قتل عام کیے۔ وہ 1011 میں قرطبہ اور 1066 میں گراناڈا میں ہوئے۔ قرون وسطی کے دوران مصر، شام، عراق اور یمن کی حکومتوں نے یہودی عبادت خانوں کو تباہ کرنے کے احکامات جاری کیے۔ بعض اوقات، یمن، مراکش اور بغداد کے کچھ حصوں میں یہودیوں کو اسلام قبول کرنے یا موت کا سامنا کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ المہودوں، جنہوں نے 1172 تک اسلامی آئبیریا کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا تھا، نے بنیاد پرست نقطہ نظر میں الموراویدوں کو پیچھے چھوڑ دیا۔ انہوں نے ڈمیوں کے ساتھ سخت سلوک کیا۔ انہوں نے یہودی اور عیسائی دونوں کو مراکش اور اسلامی اسپین سے بے دخل کر دیا۔ موت یا تبدیلی مذہب کے انتخاب کا سامنا کرتے ہوئے، بہت سے یہودی ہجرت کر گئے۔ کچھ، جیسے میمونائڈز کا خاندان، جنوب اور مشرق میں زیادہ روادار مسلم سرزمین کی طرف بھاگ گئے، جبکہ دیگر شمال کی طرف بڑھتی ہوئی عیسائی سلطنتوں میں آباد ہونے کے لیے چلے گئے۔ امریکی مصنف جیمز کیرول کے مطابق یورپ، "یہودی رومی سلطنت کی کل آبادی کا 10 فیصد تھے۔ اس تناسب سے، اگر دیگر عوامل نے مداخلت نہ کی ہوتی تو آج دنیا میں 13 ملین کے بجائے 20 کروڑ یہودی ہوتے۔ " یورپ میں یہودی آبادیاں بہت ابتدائی زمانے سے موجود ہیں، خاص طور پر سابقہ رومی سلطنت کے علاقے میں۔ جیسا کہ یہودی مردوں نے ہجرت کی تھی، کچھ نے بعض اوقات مقامی آبادیوں سے بیویاں لیں، جیسا کہ مختلف ایم ٹی ڈی این اے سے ظاہر ہوتا ہے، یہودی آبادیوں میں وائی-ڈی این اے کے مقابلے میں۔ ان گروہوں میں تاجروں نے اور بعد میں تارکین وطن کے ارکان نے شمولیت اختیار کی۔ فرانس میں یہودی برادریوں کے ریکارڈ (فرانس میں یہودیوں کی تاریخ دیکھیں) اور جرمنی (جرمنی میں یہودیوں کی تاریخ دیکھیں) چوتھی صدی کے ہیں، اور اسپین میں کافی یہودی برادریوں کا ذکر اس سے بھی پہلے کیا گیا تھا۔ مورخ نارمن کینٹر اور 20 ویں صدی کے دیگر اسکالرز اس روایت سے اختلاف کرتے ہیں کہ قرون وسطی یہودیوں کے لیے یکساں طور پر مشکل وقت تھا۔ چرچ کے قواعد کی بڑھتی ہوئی صف کے ساتھ ایک ادارے کے طور پر مکمل طور پر منظم ہونے سے پہلے، ابتدائی قرون وسطی کا معاشرہ روادار تھا۔ 800 اور 1100 کے درمیان، ایک اندازے کے مطابق 15 لاکھ یہودی عیسائی یورپ میں رہتے تھے۔ چونکہ وہ عیسائی نہیں تھے، اس لیے انہیں پادریوں، شورویروں اور غلاموں کے جاگیردارانہ نظام کی تقسیم کے طور پر شامل نہیں کیا گیا تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں عیسائی عام لوگوں کو درپیش مزدوری اور فوجی بھرتی کے جابرانہ مطالبات کو پورا نہیں کرنا پڑا۔ عیسائی معاشرے کے ساتھ تعلقات میں، یہودی بادشاہوں، شہزادوں اور بشپوں کے ذریعے محفوظ تھے، کیونکہ انہوں نے تین شعبوں میں اہم خدمات فراہم کیں: مالیات، انتظامیہ اور طب۔ سیاسی طاقتوں کی کمی نے یہودیوں کو انتہائی ٹیکس کے ذریعے استحصال کا شکار بنا دیا۔ بائبل میں دلچسپی رکھنے والے عیسائی اسکالرز نے تلمودی ربیوں سے مشورہ کیا۔ جیسے جیسے رومن کیتھولک چرچ ایک ادارے کے طور پر مضبوط ہوا، فرانسسکن اور ڈومینیکن تبلیغ کے احکامات کی بنیاد رکھی گئی، اور مسابقتی متوسط طبقے، شہر میں رہنے والے عیسائیوں کا عروج ہوا۔ 1300 تک، راہبوں اور مقامی پادریوں نے ہولی ویک کے دوران پیشن پلے کا انعقاد کیا، جس میں انجیل کے بیانات کے مطابق، یہودیوں کو (عصری لباس میں) مسیح کا قتل کرتے ہوئے دکھایا گیا تھا۔ اس دور سے، یہودیوں پر ظلم و ستم اور ملک بدری عام ہو گئی۔ 1500 کے آس پاس، یہودیوں کو موجودہ پولینڈ میں نسبتا سلامتی اور خوشحالی کی تجدید ملی۔ 1300 کے بعد عیسائی یورپ میں یہودیوں کو زیادہ امتیازی سلوک اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ یورپ کا یہودی بنیادی طور پر شہری اور خواندہ تھا۔ عیسائی یہودیوں کو سچائی کا سخت انکار کرنے والے سمجھتے تھے کیونکہ ان کے خیال میں یہودیوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ یہودی صحیفوں کے بارے میں اپنے علم سے عیسائی عقائد کی سچائی کو جانیں۔ یہودی عیسائیت قبول کرنے کے دباؤ سے واقف تھے۔ چونکہ چرچ نے کیتھولک کو سود کے لیے رقم قرض دینے سے منع کیا تھا، اس لیے کچھ یہودی نمایاں ساہوکار بن گئے۔ عیسائی حکمرانوں نے آہستہ آہستہ ایسے طبقے کے لوگوں کے ہونے کا فائدہ دیکھا جو اخراج کے ذمہ دار ہوئے بغیر اپنے استعمال کے لیے سرمایہ فراہم کر سکتے تھے۔ اس کے نتیجے میں مغربی یورپ کی پیسے کی تجارت یہودیوں کی ایک خاصیت بن گئی۔ لیکن، تقریبا ہر صورت میں جب یہودی بینکنگ لین دین کے ذریعے، اپنی زندگی کے دوران یا اپنی موت کے بعد بڑی رقم کماتے، تو بادشاہ اسے سنبھال لیتا۔ یہودی شاہی خدمت کار بن گئے، بادشاہ کی ملکیت، جو انہیں اور ان کے مال کو شہزادوں یا شہروں کو پیش کر سکتا تھا۔ یہودیوں کا اکثر قتل عام کیا جاتا تھا اور انہیں مختلف یورپی ممالک سے جلاوطن کیا جاتا تھا۔ صلیبی جنگوں کے دوران ظلم و ستم اپنے پہلے عروج پر پہنچ گیا۔ عوامی صلیبی جنگ (1096) میں رائن اور ڈینیوب پر پھلتی پھولتی یہودی برادریوں کو مکمل طور پر تباہ کر دیا گیا۔ دوسری صلیبی جنگ (1147) میں فرانس میں یہودیوں کو اکثر قتل عام کا نشانہ بنایا گیا۔ انہیں 1251 اور 1320 کے شیفرڈز صلیبی جنگوں کے حملوں کا بھی نشانہ بنایا گیا۔ صلیبی جنگوں کے بعد بڑے پیمانے پر بے دخلی ہوئی، جس میں 1290 میں یہودیوں کو انگلینڈ سے بے دخل کرنا بھی شامل تھا۔ 1396 میں 100,000 یہودیوں کو فرانس سے بے دخل کیا گیا اور 1421 میں ہزاروں کو آسٹریا سے بے دخل کر دیا گیا۔ اس عرصے کے دوران یورپ میں بہت سے یہودی، یا تو فرار ہو گئے یا نکالے گئے، پولینڈ ہجرت کر گئے، جہاں انہوں نے ایک اور سنہری دور میں ترقی کی۔ اٹلی میں، یہودیوں کو وینس میں رہنے کی اجازت دی گئی تھی لیکن انہیں ایک یہودی بستی میں رہنے کی ضرورت تھی، اور یہ رواج پورے اٹلی میں پھیل گیا (دیکھیں کم نیمس ابسرڈم) اور کیتھولک یورپ میں بہت سی جگہوں پر اپنایا گیا۔ یہودی بستی سے باہر کے یہودیوں کو اکثر پیلا ستارہ پہننا پڑتا تھا۔ اسپین اور پرتگال کے یہودیوں کی بے دخلی 14 ویں صدی کے دوران اسپین کی متعدد برادری پر نمایاں جبر ہوا، خاص طور پر 1391 میں ایک بڑا قتل عام جس کے نتیجے میں اسپین کے 300,000 یہودیوں کی اکثریت کیتھولک مذہب میں تبدیل ہو گئی۔ 1492 میں گریناڈا کی مسلم بادشاہی کی فتح کے ساتھ، کیتھولک بادشاہوں نے الہمبرا فرمان جاری کیا، اور اسپین کے باقی 100,000 یہودی مذہب تبدیل کرنے اور جلاوطنی کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور ہوگئے۔ اسپین سے یہودیوں کی بے دخلی کو یہودی 73 عیسوی میں یروشلم کی تباہی اور 1940 کی دہائی کے ہولوکاسٹ کے درمیان بدترین تباہی سمجھتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ایک اندازے کے مطابق 50,000 سے 70,000 یہودی اسپین چھوڑ گئے، باقی اسپین کی پہلے سے موجود متعدد کنورسو کمیونٹی میں شامل ہو گئے۔ شاید اس طرح دس لاکھ کنورسوز کا ایک چوتھائی حصہ آہستہ آہستہ غالب کیتھولک ثقافت میں جذب ہو گیا، حالانکہ ان میں سے جو لوگ خفیہ طور پر یہودیت پر عمل کرتے تھے انہیں ہسپانوی استقامت کے ذریعے 40 سال تک شدید جبر کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ خاص طور پر 1530 تک معاملہ تھا، جس کے بعد انکوایزیشن کے ذریعے کنورسوس کے مقدمے کل کا 3 فیصد رہ گئے۔ سیفارڈک یہودیوں کی اسی طرح کی بے دخلی 1493 میں سسلی (37,000 یہودی) اور پرتگال میں 1496 میں ہوئی۔ نکالے گئے ہسپانوی یہودی بنیادی طور پر سلطنت عثمانیہ اور شمالی افریقہ اور پرتگال فرار ہو گئے۔ ایک چھوٹی سی تعداد ہالینڈ اور انگلینڈ میں بھی آباد ہو گئی۔ یہ اخراج ان علاقوں سے اخراج اور پابندیوں کے ایک طویل عمل کے بعد ہوا جو اب انگلینڈ، فرانس، جرمنی، آسٹریا اور ہالینڈ ہیں۔ جنوری 1492 میں، آخری مسلم ریاست کو اسپین میں شکست ہوئی اور چھ ماہ بعد اسپین کے یہودیوں (دنیا کی سب سے بڑی برادری) کو مذہب تبدیل کرنے یا اپنی جائیداد کے بغیر جانے پر مجبور کیا گیا۔ 100, 000 لوگوں نے مذہب تبدیل کیا اور بہت سے لوگوں نے خفیہ طور پر یہودیت پر عمل کرنا جاری رکھا، جس کے لیے کیتھولک چرچ کے استفسار (جس کی قیادت ٹورکیماڈا نے کی تھی) نے اب عوامی جلانے سے موت کی سزا کو لازمی قرار دیا۔ 175, 000 اسپین سے چلے گئے۔ بہت سے ہسپانوی یہودی شمالی افریقہ، پولینڈ اور سلطنت عثمانیہ منتقل ہو گئے، خاص طور پر تھیسالونیکی (جو اب یونان میں ہے) جو دنیا کا سب سے بڑا یہودی شہر بن گیا۔ کچھ گروہ سلطنت عثمانیہ کے دائرہ اختیار میں مشرق وسطی اور فلسطین کی طرف بڑھے۔ تقریبا 100,000 ہسپانوی یہودیوں کو پرتگال میں داخل ہونے کی اجازت دی گئی، تاہم پانچ سال بعد ان کے بچوں کو گرفتار کر لیا گیا اور انہیں مذہب تبدیل کرنے یا ان کے بغیر جانے کا اختیار دیا گیا۔ ابتدائی جدید دور کے مورخین جنہوں نے جدید یہودیت کا مطالعہ کیا ہے، نے چار مختلف راستوں کی نشاندہی کی ہے جن کے ذریعے یورپی یہودیوں کو "جدید" بنایا گیا اور اس طرح وہ یورپی معاشرے کے مرکزی دھارے میں شامل ہو گئے۔ ایک مشترکہ نقطہ نظر یہ رہا ہے کہ اس عمل کو یورپی روشن خیالی کی عینک سے دیکھا جائے کیونکہ یہودیوں کو وعدے اور سیاسی آزادی سے درپیش چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا۔ اس نقطہ نظر کو استعمال کرنے والے اسکالرز نے یہودی روایت کے زوال کے نمونے کے طور پر اور یہودی ثقافت میں سمندری تبدیلیوں کے ایجنٹوں کے طور پر دو سماجی اقسام پر توجہ مرکوز کی ہے جس کی وجہ سے یہودی بستی کا خاتمہ ہوا۔ ان دو سماجی اقسام میں سے پہلی درباری یہودی ہے جسے جدید یہودی کے پیش رو کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جس نے ہیبسبرگ سلطنت جیسی وسطی یورپی ریاستوں کی ابتدائی سرمایہ دارانہ معیشت اور درباری معاشرے کے ساتھ انضمام اور شرکت حاصل کی ہے۔ کاسموپولیٹن کورٹ جیو کے برعکس، جدید یہودی کے مورخین کی طرف سے پیش کی جانے والی دوسری سماجی قسم ماسکل، (تعلیم یافتہ شخص) ہے، جو ہسکلاہ (روشن خیالی) کا حامی ہے۔ یہ داستان مسکیل کے سیکولر اسکالرشپ کے حصول اور ربیانہ روایت پر ان کی عقلی تنقید کو یہودی معاشرے اور ثقافت کی سیکولرائزیشن کے لیے ایک پائیدار دانشورانہ بنیاد رکھنے کے طور پر دیکھتی ہے۔ قائم شدہ نمونہ وہ رہا ہے جس میں اشکنازی یہودی "انتہائی غیر معمولی، جرمن یہودی دانشوروں" کی قیادت میں مغربی کاری کے خود شعور عمل کے ذریعے جدیدیت میں داخل ہوئے۔ ہاسکلہ نے اصلاح اور قدامت پسند تحریکوں کو جنم دیا اور صیہونیت کے بیج بوئے جبکہ ساتھ ہی ساتھ ان ممالک میں ثقافتی انضمام کی حوصلہ افزائی کی جہاں یہودی رہتے تھے۔ تقریبا اسی وقت جب ہسکلاہ ترقی کر رہا تھا، حسیدی یہودیت ایک ایسی تحریک کے طور پر پھیل رہی تھی جس نے تقریبا ہسکلاہ کے مخالف عالمی نظریہ کی تبلیغ کی۔ 1990 کی دہائی میں، "پورٹ جیو" کے تصور کو "جدیدیت کے متبادل راستے" کے طور پر تجویز کیا گیا ہے جو یورپی ہسکلاہ سے الگ تھا۔ اشکنازی جرمنائزڈ یہودیوں پر توجہ مرکوز کرنے کے برعکس، پورٹ جیو کا تصور سیفاردی کنورسو پر مرکوز تھا جو استقامت سے بھاگ کر بحیرہ روم، بحر اوقیانوس اور ریاستہائے متحدہ کے مشرقی ساحل پر واقع یورپی بندرگاہی قصبوں میں دوبارہ آباد ہوئے۔ درباری یہودی درباری یہودی بینکر یا تاجر تھے جنہوں نے رقم ادھار دی اور کچھ عیسائی یورپی رئیس گھرانوں کے مالیات کو سنبھالا۔ متعلقہ تاریخی اصطلاحات یہودی بیلف اور شطادلان ہیں۔ جس کو بعد میں درباری یہودی کہا گیا اس کی مثالیں اس وقت سامنے آئیں جب مقامی حکمرانوں نے قلیل مدتی قرضوں کے لیے یہودی بینکروں کی خدمات کا استعمال کیا۔ انہوں نے امرا کو رقم ادھار دی اور اس عمل میں سماجی اثر و رسوخ حاصل کیا۔ درباری یہودیوں کے معزز سرپرستوں نے انہیں سرمایہ کار، سپلائر، سفارت کار اور تجارتی مندوبین کے طور پر ملازمت دی۔ درباری یہودی اپنے خاندانی رشتوں اور ایک دوسرے کے درمیان رشتوں کو اپنے کفیلوں کو دیگر چیزوں کے علاوہ خوراک، اسلحہ، گولہ بارود اور قیمتی دھاتوں کی فراہمی کے لیے استعمال کر سکتے تھے۔ اپنی خدمات کے بدلے میں، درباری یہودیوں نے سماجی مراعات حاصل کیں، جن میں اپنے لیے عظیم حیثیت بھی شامل تھی، اور وہ یہودی بستیوں سے باہر رہ سکتے تھے۔ کچھ رئیس اپنے بینکروں کو اپنی عدالتوں میں رکھنا چاہتے تھے۔ اور چونکہ وہ عظیم تحفظ کے تحت تھے، اس لیے انہیں ربیانہ دائرہ اختیار سے مستثنی قرار دیا گیا۔ قرون وسطی کے زمانے سے، درباری یہودی ذاتی دولت جمع کر سکتے تھے اور سیاسی اور سماجی اثر و رسوخ حاصل کر سکتے تھے۔ بعض اوقات وہ مقامی یہودی برادری کے ممتاز لوگ بھی تھے اور اپنے بھائیوں کی حفاظت اور اثر و رسوخ کے لیے اپنا اثر و رسوخ استعمال کر سکتے تھے۔ بعض اوقات وہ واحد یہودی تھے جو مقامی اعلی معاشرے کے ساتھ بات چیت کر سکتے تھے اور یہودیوں کی درخواستیں حکمران کے سامنے پیش کر سکتے تھے۔ تاہم، درباری یہودی عیسائی دنیا میں بنیادی طور پر اپنے عیسائی سرپرستوں کے ذریعے سماجی روابط اور اثر و رسوخ رکھتے تھے۔ یہودیوں کی غیر یقینی حیثیت کی وجہ سے، کچھ رئیس اپنے قرضوں کو نظر انداز کر سکتے تھے۔ اگر اسپانسر کرنے والا رئیس مر جاتا ہے تو اس کے یہودی سرمایہ کار کو جلاوطنی یا پھانسی کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ پورٹ جیوز ان یہودیوں کے لیے ایک وضاحتی اصطلاح ہے جو یورپ کی سمندری سفر اور سمندری معیشت میں شامل تھے، خاص طور پر 17 ویں اور 18 ویں صدی کے دوران۔ ہیلن فرائی تجویز کرتی ہیں کہ انہیں "قدیم ترین جدید یہودی" سمجھا جا سکتا ہے۔ فرائی کے مطابق، پورٹ یہودی اکثر "انکیوزیشن سے پناہ گزین" اور آئبیریا سے یہودیوں کے اخراج کے طور پر آتے تھے۔ انہیں بندرگاہ والے شہروں میں آباد ہونے کی اجازت دی گئی کیونکہ تاجروں نے انہیں ایمسٹرڈیم، لندن، ٹریسٹے اور ہیمبرگ جیسی بندرگاہوں میں تجارت کرنے کی اجازت دی تھی۔ فرائی نے نوٹ کیا کہ یہودی تارکین وطن سے ان کے روابط اور سمندری تجارت میں ان کی مہارت نے انہیں یورپ کی تجارتی حکومتوں کے لیے خاص طور پر قیمتی بنا دیا۔ لوئس ڈوبن پورٹ جیودوں کو یہودی تاجروں کے طور پر بیان کرتے ہیں جو "بین الاقوامی سمندری تجارت میں ان کی شمولیت کے لیے قابل قدر تھے جس پر ایسے شہر پروان چڑھے"۔ سارکن اور دیگر افراد نے ان افراد کے سماجی و ثقافتی خاکے کو مذہب کے تئیں لچک اور "ہچکچاہٹ والی عالمگیریت جو روایتی اور 'روشن خیال' یہودی شناختوں دونوں سے اجنبی تھی" کے طور پر نشان زد کیا ہے۔ 16 ویں سے 18 ویں صدی تک، یہودی تاجروں نے چاکلیٹ اور ونیلا کی تجارت پر غلبہ حاصل کیا، اور یورپ بھر کے یہودی مراکز، خاص طور پر ایمسٹرڈیم، بیونے، بورڈو، ہیمبرگ اور لیورنو کو برآمد کیا۔ سلطنت عثمانیہ کلاسیکی عثمانی دور (1300-1600) کے دوران، یہودی، سلطنت کی بیشتر دیگر برادریوں کے ساتھ مل کر، ایک خاص سطح کی خوشحالی سے لطف اندوز ہوئے۔ دیگر عثمانی رعایا کے مقابلے میں، وہ تجارت اور تجارت کے ساتھ ساتھ سفارت کاری اور دیگر اعلی عہدوں میں غالب طاقت تھے۔ خاص طور پر 16 ویں صدی میں، یہودی باجرے کے تحت سب سے زیادہ نمایاں تھے، یہودی اثر و رسوخ کا سب سے بڑا حصہ جزیرے نیکسوس کے سنجک بے (گورنر، ایک عہدہ جو عام طور پر صرف مسلمانوں کو دیا جاتا ہے) میں جوزف نسی کی تقرری ہو سکتی ہے۔ یرموک کی جنگ کے وقت جب لیونٹ مسلم حکمرانی کے تحت گزرتا تھا، حیفا، شکیم، ہیبرون، راملیہ، غزہ، یروشلم اور شمال میں بہت سی یہودی برادریاں موجود تھیں۔ صفد یہودیوں کے لیے ایک روحانی مرکز بن گیا اور شولچن اروچ کے ساتھ ساتھ بہت سی کبالی تحریریں بھی وہاں مرتب کی گئیں۔ پہلی عبرانی پرنٹنگ پریس، اور مغربی ایشیا میں پہلی پرنٹنگ 1577 میں شروع ہوئی۔ یہودی 2,400 سال سے زیادہ عرصے تک ایشیا مائنر (جدید ترکی، لیکن زیادہ جغرافیائی طور پر اناطولیہ یا ایشیا مائنر) کے جغرافیائی علاقے میں رہتے تھے۔ یونانی دور میں ابتدائی خوشحالی عیسائی بازنطینی حکمرانی کے تحت ختم ہو چکی تھی، لیکن مختلف مسلم حکومتوں کی حکمرانی کے تحت کچھ حد تک بحال ہو گئی جنہوں نے قسطنطنیہ سے حکومت کو بے گھر اور کامیاب کیا۔ عثمانی دور کے زیادہ تر عرصے تک، ترکی ظلم و ستم سے فرار ہونے والے یہودیوں کے لیے ایک محفوظ پناہ گاہ تھا، اور آج بھی اس میں ایک چھوٹی سی یہودی آبادی موجود ہے۔ اس صورت حال کا خلاصہ جی ای نے کیا جہاں یہودی بعض اوقات ثقافتی اور اقتصادی خوشحالی سے لطف اندوز ہوتے تھے لیکن دوسرے اوقات میں بڑے پیمانے پر ان پر ظلم و ستم کیا جاتا تھا۔ وان گرون بوم: بہت بڑی تعداد میں یہودی رعایا یا اسلامی علاقے کے شہریوں کے ناموں کو یکجا کرنا مشکل نہیں ہوگا جنہوں نے اعلی عہدے، اقتدار، عظیم مالی اثر و رسوخ، اہم اور تسلیم شدہ دانشورانہ حصول حاصل کیا ہے۔ اور عیسائیوں کے لیے بھی ایسا ہی کیا جا سکتا ہے۔ لیکن پھر بھی ظلم و ستم، من مانی ضبطی، جبری تبدیلی مذہب کی کوششوں، یا قتل عام کی ایک لمبی فہرست مرتب کرنا مشکل نہیں ہوگا۔ پولینڈ 17 ویں صدی میں مغربی اور وسطی یورپ میں بہت سی اہم یہودی آبادی تھی۔ نسبتا روادار پولینڈ میں یورپ کی سب سے بڑی یہودی آبادی تھی جو 13 ویں صدی کی تھی اور تقریبا چار سو سالوں تک نسبتا خوشحالی اور آزادی کا لطف اٹھایا۔ تاہم، پرسکون صورتحال اس وقت ختم ہوئی جب خمیلنیٹسکی بغاوت (1648) اور سویڈش جنگوں (1655) کے دوران پولینڈ اور لتھوانیائی دولت مشترکہ کے پولینڈ اور لتھوانیائی یہودیوں کو یوکرائن کے کازاکوں نے لاکھوں میں قتل کر دیا۔ ان اور دیگر ظلم و ستم کی وجہ سے، کچھ یہودی 17 ویں صدی میں مغربی یورپ واپس چلے گئے، خاص طور پر ایمسٹرڈیم۔ کسی یورپی ملک میں یہودی رہائش پر آخری پابندی 1654 میں ختم کر دی گئی تھی، لیکن انفرادی شہروں سے وقتا فوقتا بے دخلی ہوتی رہی، اور یہودیوں کو اکثر زمین کی ملکیت سے محدود کر دیا جاتا تھا، یا گھیٹو میں رہنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں پولینڈ کی تقسیم کے ساتھ، پولینڈ-یہودی آبادی روسی سلطنت، آسٹریا-ہنگری اور جرمن پروشیا کے درمیان تقسیم ہو گئی، جس نے پولینڈ کو آپس میں تقسیم کر لیا۔ یورپی روشن خیالی اور ہسکلاہ (18 ویں صدی) یورپی نشاۃ ثانیہ اور روشن خیالی کے دور میں یہودی برادری میں اہم تبدیلیاں واقع ہوئیں۔ ہسکلہ تحریک وسیع تر روشن خیالی کے متوازی تھی، کیونکہ 18 ویں صدی میں یہودیوں نے پابندیوں سے نجات اور وسیع تر یورپی معاشرے میں انضمام کے لیے مہم شروع کی تھی۔ طلبا کو موصول ہونے والی روایتی مذہبی تعلیم میں سیکولر اور سائنسی تعلیم کو شامل کیا گیا، اور یہودی تاریخ اور عبرانی کے مطالعہ میں بحالی سمیت قومی یہودی شناخت میں دلچسپی بڑھنے لگی۔ ہاسکلہ نے اصلاح اور قدامت پسند تحریکوں کو جنم دیا اور صیہونیت کے بیج بوئے جبکہ ساتھ ہی ساتھ ان ممالک میں ثقافتی انضمام کی حوصلہ افزائی کی جہاں یہودی رہتے تھے۔ تقریبا اسی وقت ایک اور تحریک پیدا ہوئی، جس میں سے ایک نے ہسکلاہ، حسیدی یہودیت کے بالکل برعکس تبلیغ کی۔ حسیدی یہودیت کا آغاز 18 ویں صدی میں ربی اسرائیل بال شیم توو نے کیا تھا، اور اس نے مذہب کے بارے میں اپنے زیادہ پرجوش، صوفیانہ نقطہ نظر کے ساتھ تیزی سے پیروی حاصل کی۔ یہ دونوں تحریکیں، اور یہودیت کے لیے روایتی قدامت پسندانہ نقطہ نظر جس سے وہ ابھرتے ہیں، نے یہودی عمل کے اندر جدید تقسیم کی بنیاد بنائی۔ اس کے ساتھ ہی، بیرونی دنیا بدل رہی تھی، اور یہودیوں کی ممکنہ آزادی (انہیں مساوی حقوق دینے) پر بحث شروع ہو گئی۔ ایسا کرنے والا پہلا ملک فرانس تھا، 1789 میں فرانسیسی انقلاب کے دوران۔ اس کے باوجود، یہودیوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنی روایات کو جاری نہ رکھتے ہوئے ضم ہو جائیں۔ 1789 میں قومی اسمبلی کے سامنے کلرمونٹ-ٹونر کی مشہور تقریر میں اس ابہام کا مظاہرہ کیا گیا ہے: ہمیں ایک قوم کے طور پر یہودیوں کو ہر چیز سے انکار کرنا چاہیے اور انفرادی طور پر یہودیوں کو سب کچھ دینا چاہیے۔ ہمیں ان کے ججوں کا اعتراف واپس لینا چاہیے ؛ ان کے پاس صرف ہمارے جج ہونے چاہئیں۔ ہمیں ان کی یہودی تنظیم کے نام نہاد قوانین کی دیکھ بھال کے لیے قانونی تحفظ سے انکار کرنا چاہیے۔ انہیں ریاست میں سیاسی ادارہ یا حکم قائم کرنے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے۔ انہیں انفرادی طور پر شہری ہونا چاہیے۔ لیکن کچھ لوگ مجھ سے کہیں گے کہ وہ شہری نہیں بننا چاہتے۔ ٹھیک ہے پھر! اگر وہ شہری نہیں بننا چاہتے تو انہیں ایسا کہنا چاہیے، اور پھر ہمیں انہیں ملک بدر کر دینا چاہیے۔ ریاست میں غیر شہریوں کی انجمن اور قوم کے اندر ایک قوم کا ہونا ناگوار ہے۔ حسیدی یہودیت حسیدی یہودیت آرتھوڈوکس یہودیت کی ایک شاخ ہے جو یہودی صوفیانہ کو یہودی عقیدے کے بنیادی پہلوؤں کے طور پر مقبول اور داخلی بنانے کے ذریعے روحانیت اور خوشی کو فروغ دیتی ہے۔ ماضی کے تالموڈک لتھوانیائی-یشیوا نقطہ نظر اور مشرقی سیفاردی روایت کے ساتھ ساتھ حسیدی ازم معاصر الٹرا آرتھوڈوکس یہودیت کا حصہ ہے۔ اس کی بنیاد 18 ویں صدی کے مشرقی یورپ میں ربی اسرائیل بال شیم توو نے حد سے زیادہ قانونی یہودیت کے خلاف ردعمل کے طور پر رکھی تھی۔ اس کے برعکس، حسیدی تعلیمات ناخواندہ عام لوگوں کی دیانتداری اور پوشیدہ تقدس اور علمی اشرافیہ کے ساتھ ان کی مساوات کو پسند کرتی تھیں۔ ہر چیز میں مستقل الہی موجودگی پر زور دینے سے مطالعہ کی ربینی بالادستی کے ساتھ ساتھ دعا اور مہربانی کے اعمال کو نئی قدر ملی، اور اس نے تاریخی صوفیانہ (کبالی) اور اخلاقی (موسی) سنیاسیت اور نصیحت کو امید، حوصلہ افزائی اور روزمرہ کے جوش و خروش سے تبدیل کر دیا۔ یہ عوامی جذباتی احیاء صوفیانہ فکر کی اندرونی جہتوں کے دانشورانہ اظہار کے ذریعے متضاد الہی پینینتھیزم کو کالعدم کرنے کے اشرافیہ کے آئیڈیل کے ساتھ تھا۔ یہودی اقدار کی ایڈجسٹمنٹ نے رسمی عمل کے مطلوبہ معیارات میں اضافہ کرنے کی کوشش کی، جبکہ دوسروں کو آرام دہ بنایا جہاں الہام غالب تھا۔ اس کے فرقہ وارانہ اجتماعات روحانی گیت اور کہانی سنانے کو صوفیانہ عقیدت کی شکلوں کے طور پر مناتے ہیں۔ 19 ویں صدی اگرچہ ظلم و ستم اب بھی موجود تھا، آزادی 19 ویں صدی میں پورے یورپ میں پھیل گئی۔ نپولین نے یہودیوں کو یورپ میں یہودی بستیوں کو چھوڑنے اور نئی تشکیل شدہ روادار سیاسی حکومتوں میں پناہ لینے کی دعوت دی جو نپولین کے قانون کے تحت مساوات کی پیش کش کرتی تھیں (نپولین اور یہودی دیکھیں)۔ 1871 تک، جرمنی کی طرف سے یہودیوں کی آزادی کے ساتھ، روس کے علاوہ ہر یورپی ملک نے اپنے یہودیوں کو آزاد کر دیا تھا۔ سیکولر معاشرے کے ساتھ یہودیوں کے بڑھتے ہوئے انضمام کے باوجود، سام دشمنی کی ایک نئی شکل ابھری، جو قرون وسطی کی مذہبی نفرت کے بجائے نسل اور قومیت کے نظریات پر مبنی تھی۔ سام دشمنی کی اس شکل کا خیال تھا کہ یہودی مغربی یورپ کے آرین لوگوں سے الگ اور کمتر نسل کے تھے، اور فرانس، جرمنی اور آسٹریا ہنگری میں سیاسی جماعتوں کے ظہور کا باعث بنے جنہوں نے آزادی کو واپس لانے کے پلیٹ فارم پر مہم چلائی۔ سام دشمنی کی یہ شکل یورپی ثقافت میں کثرت سے ابھری، سب سے مشہور فرانس میں ڈریفس ٹرائل میں۔ 19 ویں صدی کے آخر میں روس میں ریاستی سرپرستی میں ہونے والے قتل عام کے ساتھ ساتھ ان ظلم و ستم نے بہت سے یہودیوں کو یہ یقین دلانے پر مجبور کیا کہ وہ صرف اپنی ہی قوم میں محفوظ رہیں گے۔ تھیوڈور ہرزل اور صیہونیت کی تاریخ دیکھیں۔ اس عرصے کے دوران، ریاستہائے متحدہ میں یہودی ہجرت (امریکی یہودی دیکھیں) نے ایک بڑی نئی برادری پیدا کی جو زیادہ تر یورپ کی پابندیوں سے آزاد تھی۔ 1890 اور 1924 کے درمیان 20 لاکھ سے زیادہ یہودی امریکہ پہنچے، جن میں سے زیادہ تر روس اور مشرقی یورپ سے تھے۔ اسی طرح کا ایک واقعہ براعظم کے جنوبی سرے پر، خاص طور پر ارجنٹائن اور یوراگوئے کے ممالک میں پیش آیا۔ 20 ویں صدی کا جدید صیہونیت 1870 اور 1880 کی دہائیوں کے دوران، یورپ میں یہودی آبادی نے فلسطین میں یہودی سیاست کو دوبارہ قائم کرنے اور شیوات صیون سے متعلق بائبل کی پیش گوئیوں کو پورا کرنے کے مقصد سے عثمانی شام ہجرت پر زیادہ فعال طور پر بات چیت کرنا شروع کی۔ 1882 میں پہلی صیہونی بستی-رشون لیزون-کی بنیاد ان تارکین وطن نے رکھی تھی جن کا تعلق "ہوویئی صیہون" تحریک سے تھا۔ بعد میں، "بلو" تحریک نے فلسطین میں بہت سی دوسری بستیاں قائم کیں۔ صیہونی تحریک کی باضابطہ بنیاد کٹووٹز کنونشن (1884) اور عالمی صیہونی کانگریس (1897) کے بعد رکھی گئی تھی، اور یہ تھیوڈور ہرزل ہی تھے جنہوں نے یہودیوں کے لیے ریاست کے قیام کی جدوجہد کا آغاز کیا۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، ایسا لگتا تھا کہ وہ حالات جو یہودیوں کے لیے اس طرح کی ریاست کے قیام کو ممکن بناتے تھے وہ پہنچ چکے تھے: برطانیہ نے سلطنت عثمانیہ سے فلسطین پر قبضہ کر لیا، اور یہودیوں کو انگریزوں کی طرف سے 1917 کے بیلفور اعلامیے کی شکل میں "قومی گھر" کا وعدہ حاصل ہوا، جو چیم ویزمین کو دیا گیا تھا۔ 1920 میں، فلسطین کا برطانوی مینڈیٹ قائم کیا گیا اور یہودی نواز ہربرٹ سیموئیل کو فلسطین کا ہائی کمشنر مقرر کیا گیا، یروشلم کی عبرانی یونیورسٹی قائم کی گئی اور فلسطین میں یہودی امیگریشن کی کئی بڑی لہریں آئیں۔ تاہم، فلسطین کے عرب شریک باشندے بڑھتی ہوئی یہودی امیگریشن کے مخالف تھے، اور اس کے نتیجے میں، انہوں نے یہودی بستیوں کے قیام کے خلاف اپنی مخالفت کا اظہار کرنا شروع کر دیا اور انہوں نے بھی پرتشدد طریقوں سے برطانوی حکومت کی یہودی نواز پالیسی کی مخالفت کا اظہار کرنا شروع کر دیا۔ عرب گروہوں نے پرتشدد کارروائیاں شروع کر دیں جن میں انفرادی یہودیوں کا قتل، قافلوں پر حملے اور یہودی آبادی پر حملے شامل تھے۔ 1920 کے عرب فسادات اور 1921 کے جافا فسادات کے بعد، فلسطین میں یہودی قیادت کا خیال تھا کہ انگریزوں کی مقامی عرب گروہوں کا مقابلہ کرنے اور فلسطینی یہودیوں پر حملوں کے لیے انہیں سزا دینے کی کوئی خواہش نہیں تھی۔ یہ یقین کرتے ہوئے کہ وہ ان گروہوں سے تحفظ کے لیے برطانوی انتظامیہ پر انحصار نہیں کر سکتے، یہودی قیادت نے اپنی کمیونٹی کے کھیتوں اور کببوٹزم کی حفاظت کے لیے ہگانہ تنظیم بنائی۔ 1929 کے فلسطین فسادات اور فلسطین میں عرب بغاوت کے دوران بڑے فسادات ہوئے۔ بڑھتے ہوئے تشدد کی وجہ سے، برطانیہ نے آہستہ آہستہ یہودی وطن کے قیام کی حمایت کرنے کے اپنے اصل خیال سے پیچھے ہٹنا شروع کر دیا اور اس نے اس بحران کے دو قومی حل یا ایک عرب ریاست کے قیام کے بارے میں قیاس آرائیاں بھی شروع کر دیں جس میں یہودی اقلیت ہوگی۔ دریں اثنا، یورپ اور امریکہ کے یہودیوں نے سائنس، ثقافت اور معیشت کے شعبوں میں کامیابی حاصل کی۔ جن یہودیوں کو عام طور پر سب سے زیادہ مشہور سمجھا جاتا تھا ان میں سائنسدان البرٹ آئن سٹائن اور فلسفی لڈوگ وٹگنسٹین شامل تھے۔ اس وقت، نوبل انعام جیتنے والوں کی غیر متناسب تعداد یہودی تھی، جیسا کہ اب بھی ہے۔ روس میں بہت سے یہودی اکتوبر انقلاب میں شامل تھے اور ان کا تعلق کمیونسٹ پارٹی سے تھا۔ ہولوکاسٹ 1933 میں ایڈولف ہٹلر اور جرمنی میں نازی پارٹی کے اقتدار میں آنے کے ساتھ ہی یہودی صورتحال مزید سنگین ہو گئی۔ معاشی بحران، نسلی یہودی مخالف قوانین، اور آنے والی جنگ کے خوف کی وجہ سے بہت سے یہودی یورپ سے بھاگ کر فلسطین، امریکہ اور سوویت یونین میں آباد ہو گئے۔ 1939 میں دوسری جنگ عظیم شروع ہوئی اور 1945 تک جرمنی نے پولینڈ-جہاں اس وقت لاکھوں یہودی رہ رہے تھے-اور فرانس سمیت تقریبا تمام یورپ پر قبضہ کر لیا۔ 1941 میں، سوویت یونین کے حملے کے بعد، حتمی حل شروع ہوا، ایک بے مثال پیمانے پر ایک وسیع منظم آپریشن، جس کا مقصد یہودی عوام کو ختم کرنا تھا، اور اس کے نتیجے میں یورپ میں یہودیوں کے ساتھ ساتھ یورپی شمالی افریقہ میں بھی یہودیوں پر ظلم و ستم اور قتل ہوا (نازی نواز شمالی افریقہ اور اطالوی لیبیا)۔ یہ نسل کشی، جس میں تقریبا 60 لاکھ یہودیوں کو خوفناک ظلم کے ساتھ منظم طریقے سے قتل کیا گیا تھا، ہولوکاسٹ یا شواہ (عبرانی اصطلاح) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پولینڈ میں آشوٹز کیمپ کمپلیکس میں گیس چیمبرز میں دس لاکھ سے زیادہ یہودی قتل کیے گئے۔ ہولوکاسٹ کے بڑے پیمانے اور اس کے دوران ہونے والی ہولناکیوں کو جنگ کے بعد ہی سمجھا گیا، اور انہوں نے یہودی قوم اور عالمی رائے عامہ کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ اس کے بعد فلسطین میں یہودی ریاست کے قیام کی کوششیں بڑھ گئیں۔ ریاست اسرائیل کا قیام 1945 میں فلسطین میں یہودی مزاحمتی تنظیموں نے متحد ہوکر یہودی مزاحمتی تحریک قائم کی۔ اس تحریک نے عرب نیم فوجی دستوں اور برطانوی حکام کے خلاف گوریلا حملے شروع کر دیے۔ کنگ ڈیوڈ ہوٹل پر بمباری کے بعد، ڈبلیو زیڈ او کے صدر چیم ویزمین نے تحریک سے اپیل کی کہ وہ یہودی ایجنسی کے فیصلے تک پہنچنے تک مزید تمام فوجی سرگرمیاں بند کر دیں۔ یہودی ایجنسی نے ویزمین کی سرگرمیوں کو بند کرنے کی سفارش کی حمایت کی، یہ فیصلہ ہگانہ نے ہچکچاتے ہوئے قبول کیا، لیکن ارگن اور لیہی نے نہیں کیا۔ جے آر ایم کو ختم کر دیا گیا اور ہر بانی گروپ اپنی پالیسی کے مطابق کام کرتا رہا۔ یہودی قیادت نے فلسطین میں غیر قانونی امیگریشن میں جدوجہد کو مرکز بنانے کا فیصلہ کیا اور برطانوی حکام کی منظوری کے بغیر یورپ سے یہودی جنگی مہاجرین کی ایک بڑی تعداد کو منظم کرنا شروع کر دیا۔ اس امیگریشن نے عالمی رائے عامہ میں اسرائیل میں یہودی بستیوں میں بہت بڑا حصہ ڈالا اور برطانوی حکام نے اقوام متحدہ کو فلسطین کی قسمت کا فیصلہ کرنے کا فیصلہ کیا۔ 29 نومبر 1947 کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے قرارداد 181 (II) کو منظور کیا جس میں فلسطین کو عرب ریاست، یہودی ریاست اور یروشلم شہر میں تقسیم کرنے کی سفارش کی گئی تھی۔ یہودی قیادت نے اس فیصلے کو قبول کر لیا لیکن عرب لیگ اور فلسطینی عربوں کی قیادت نے اس کی مخالفت کی۔ خانہ جنگی کے ایک عرصے کے بعد 1948 کی عرب اسرائیل جنگ شروع ہوئی۔ جنگ کے وسط میں، فلسطین مینڈیٹ کے آخری برطانوی فوجیوں کے جانے کے بعد، ڈیوڈ بین گوریئن نے 14 مئی 1948 کو اسرائیل میں ایک یہودی ریاست کے قیام کا اعلان کیا جسے اسرائیل کی ریاست کے نام سے جانا جائے گا۔ 1949 میں جنگ ختم ہوئی اور اسرائیل کی ریاست نے ریاست کی تعمیر شروع کی اور دنیا بھر سے لاکھوں یہودیوں کی بڑی لہروں کو جذب کیا۔ 1948 کے بعد سے اسرائیل کئی بڑے فوجی تنازعات میں ملوث رہا ہے، جن میں 1956 کا سویز بحران، 1967 کی چھ روزہ جنگ، 1973 کی یوم کپور جنگ، 1982 کی لبنانی جنگ، اور 2006 کی لبنانی جنگ کے ساتھ ساتھ جاری معمولی تنازعات کا تقریبا مستقل سلسلہ بھی شامل ہے۔ 1977 کے بعد سے، اسرائیل، فلسطینی تنظیموں، ان کے پڑوسیوں، اور امریکہ اور یورپی یونین سمیت دیگر فریقوں کی طرف سے سفارتی کوششوں کا ایک جاری اور بڑے پیمانے پر ناکام سلسلہ شروع کیا گیا ہے، تاکہ اسرائیل اور اس کے پڑوسیوں کے درمیان تنازعات کو حل کرنے کے لیے امن عمل لایا جا سکے، زیادہ تر فلسطینی عوام کی قسمت پر۔ اکیسویں صدی کا اسرائیل ایک پارلیمانی جمہوریت ہے جس کی آبادی 80 لاکھ سے زیادہ ہے، جن میں سے تقریبا 60 لاکھ یہودی ہیں۔ سب سے بڑی یہودی برادریاں اسرائیل اور امریکہ میں ہیں، جن میں بڑی برادریاں فرانس، ارجنٹائن، روس، انگلینڈ اور کینیڈا میں ہیں۔ جدید یہودی آبادی سے متعلق اعداد و شمار کے لیے یہودی آبادی دیکھیں۔ یہودی خود مختار صوبہ، جو سوویت دور میں بنایا گیا تھا، اب بھی روسی ریاست کا ایک خود مختار صوبہ ہے۔ بیروبیدزان کے چیف ربی مردچی شینر کا کہنا ہے کہ دارالحکومت میں 4,000 یہودی ہیں۔ گورنر نیکولے میخیلوویچ وولکوف نے کہا ہے کہ وہ "ہماری مقامی یہودی تنظیموں کے ہر قیمتی اقدام کی حمایت کرنے" کا ارادہ رکھتے ہیں۔ بیروبیدزان عبادت خانہ 2004 میں 1934 میں خطے کے قیام کی 70 ویں سالگرہ کے موقع پر کھولا گیا۔ 2001 اور 2011 کے درمیان انگلینڈ اور ویلز میں یہودی کے طور پر شناخت کرنے والے لوگوں کی تعداد میں قدرے اضافہ ہوا، اس اضافے کو ہریدی برادری کی شرح پیدائش سے منسوب کیا گیا۔ 2011 تک انگلینڈ میں برطانوی یہودی آبادی کا تخمینہ 263,346 ہے۔ 7 اکتوبر 2023 کو عسکریت پسند گروپ حماس نے غزہ کی پٹی سے اسرائیل پر حملہ کیا، جس میں 1,390 افراد ہلاک ہوئے۔ اس دن کو اسرائیل کی تاریخ کا مہلک ترین دن اور ہولوکاسٹ کے بعد سے یہودیوں کے لیے مہلک ترین دن سمجھا جاتا ہے۔ ۔