Daivadnya
دیوادنیہ، (جسے دیوادنیہ سونار یا کونکنستھ رتھکارا بھی کہا جاتا ہے)، ایک کونکنی برادری ہے، جو ہندو معمار دیوتا وشوکرما اور بڑی وشوکرما برادری کا حصہ ہونے کا دعوی کرتی ہے۔ وہ کونکن کے مقامی ہیں اور بنیادی طور پر گوا اور دماؤں، کینرا (ساحلی کرناٹک)، ساحلی مہاراشٹر اور کیرالہ کی ریاستوں میں پائے جاتے ہیں۔ دیودنیا سوناروں (گولڈ اسمتھ) کا ایک ذیلی گروہ ہے اور اس لیے انہیں دیودنیا سونار یا سوورنکار یا صرف سونار کہا جاتا ہے۔ مہاراشٹر میں دیودنیا سونار برہمن ہونے کا دعوی کرتے ہیں اور خود کو دیودنیا برہمن کہتے ہیں تاہم مہاراشٹر کی دیگر برہمن برادریوں نے اسے قبول نہیں کیا ہے۔ پیشوا دور کی پونہ حکومت نے بھی اس دعوے کو قبول نہیں کیا لیکن بمبئی سوناروں نے اس دعوے کو جاری رکھا۔ تاہم، اولیور گوڈسمارک، جو نوآبادیاتی دور کے آخر اور ابتدائی نوآبادیاتی دور کے بعد کے جنوبی ایشیا کے محقق ہیں، انہیں برہمنوں کی ذیلی ذات سمجھتے ہیں جو اصل میں مہاراشٹر، کرناٹک اور گوا کے ساحلی علاقوں سے تھے۔ وہ گوا میں شیٹس کے نام سے مشہور ہیں۔ یہ لفظ لفظ شریشٹھ یا شریشٹھ سے ماخوذ ہے وہ اوپن کیٹیگری (او سی) یا فارورڈ کاسٹ کے تحت آتے ہیں۔ نام ان کے نام کے بہت سے متبادل ہجے ہیں، جن میں دیواجنا، دیواجنا، دیوادنا، اور دیوادنا شامل ہیں۔ یہ کرناٹک اور گوا اور مہاراشٹر میں بلند کیا جاتا ہے۔ دیودنیا کو عام طور پر شیت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ اپیل قرون وسطی کے دور میں ان کی گلڈ تنظیموں کی طرف سے آتی ہے۔ یورپی دستاویزات میں ان کا ذکر "چٹیم" یا "زیٹ" کے طور پر کیا گیا ہے، جو کہ کونکنی شیٹ یا شیٹی کی بدعنوانی ہے۔ قدیم ہندوستان میں دوسری جگہوں کی طرح قدیم گوا میں تاجروں، تاجروں، اور ان کے ملازمین جو بنیادی طور پر کاریگر، کاریگر، اور شوہر تھے، کے گلڈ یا ممبران کو شرینی کہا جاتا تھا، اور گلڈ کے سربراہ کو شریشٹھ یا شریشٹھ کہا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے عزت مآب۔ تمام تجارتی انجمنوں میں سے دیودنیا انجمن کو بہت عزت دی جاتی تھی۔ انجمنوں کو اعتماد کے لیے اس قدر شہرت حاصل تھی کہ لوگوں نے ان انجمنوں کے ساتھ رقم جمع کی، جو مقامی بینکوں کے طور پر کام کرتے تھے اور مندروں کو بہت زیادہ عطیات بھی دیتے تھے۔ گومنٹک پراکرتی انی سنسکرتی، جو گوا کی ثقافت پر ایک جامع کام ہے، یہ بھی بتاتا ہے کہ وہ خود کو دوسرے گروہوں سے ممتاز کرنے کے لیے سریشٹھ کہتے ہیں جنہیں شاستروں میں سنکرا جاتی یا مخلوط اصل کا درجہ دیا گیا تھا۔ پرانی پرتگالی دستاویزات میں ان کا ذکر ایری برہمورندا دیودنیا یا آریہ دیودنیا اورگون سومودائی کے طور پر بھی کیا گیا ہے، جس کا ترجمہ آریہ دیودنیا ورگا سمودیہ کے ساتھ ساتھ دیودنیاگوتری کے طور پر بھی کیا گیا ہے۔ 19 ویں صدی کے اوائل سے ممبئی کی زیادہ تر دستاویزات میں ان کا ذکر کونکنستھ دیواجنا رتھکارا اور کونکنستھ دیوادنیہ کے طور پر کیا گیا ہے۔ اگرچہ رتھکارا کی اصطلاح ان کے ذریعہ قبول نہیں کی جاتی ہے اور دوسروں کے ذریعہ ان کی بدنامی کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ روایتی تاریخ اگرچہ ان کی تاریخ مبہم ہے، دیودنیاس کا دعوی ہے کہ وہ ہندو معمار دیوتا وشوکرما کے چھوٹے بیٹے ڈیوڈنیہ یا وشودنیا سے نکلا ہے۔ شیٹ یا دیودنیا بھی برہمن ورن کی حیثیت کا دعوی کرتے ہیں، تاہم، یہ مقامی برہمنوں اور خطے کی دیگر برادریوں کے ذریعہ قبول نہیں کیا جاتا ہے۔ یہ بھی دعوی کیا جاتا ہے کہ دیودنیا ویدک رتھکر سے تعلق رکھتے ہیں جیسا کہ یجر وید کے تیتیریا برہمن اور اسمرت میں ذکر کیا گیا ہے، تاہم دیودنیا برادری اس کی تردید کرتی ہے۔ ہندو عقائد ہرنیاکیشستر، برہجاتیویکا، جاتیویکا، سانکھا اسمرتی، اور انجابیلا میں مختلف قسم کے رتھکاروں کا ذکر ہے۔ ان میں سے زیادہ تر کو سنکرا جاتی یا مخلوط ذات کہا جا سکتا ہے، اور ان کی سماجی حیثیت ان لوگوں سے مختلف ہوتی ہے جو اعلی سماجی حیثیت کے حامل ہوتے ہیں، جو رسمی طور پر پاک ہوتے ہیں اور "اسٹراٹا اسمارٹ" رسومات انجام دینے کا حق رکھتے ہیں اور ان لوگوں سے جو گرے ہوئے یا ذلت آمیز سمجھے جاتے ہیں۔ دیودنیاس (19 ویں صدی میں پیدا ہونے والے تنازعات کے دوران) نے اس دعوے کی تردید کی، جس نے انہیں شاستر کی بنیاد پر ناپاک نسل کے رتھکار کہا، اور ان کی حمایت شرنگری شنکراچاریہ، اور کاشی اور پیٹھان کی برہمن کونسلوں نے کی۔ قرون وسطی اور جدید تاریخ ہجرت کے مصنف وٹھل راگھویندر متراگوتری کا کہنا ہے کہ بھوجا معروف مجسمے ہیں اور ہندوستان کے مختلف علاقوں میں ہجرت کر چکے ہیں۔ لہذا، استھاپتی جو خود برہمن ہونے کا دعوی کرتے ہیں وہ بھوجوں کی اولاد ہو سکتے ہیں۔ سنار خود کو دیودنیا برہمن ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ ویتتھل متراگوتری کے مطابق، گوا کی ہجرت بھوج خاندان کے ساتھ چوتھی سے چھٹی صدی عیسوی کے اوائل کی ہے۔ با۔ ہے نا۔ ساتوسکار نے گوا کی ثقافت پر اپنے انسائیکلوپیڈک کام میں بتایا ہے کہ وہ قبیلے کا حصہ ہیں اور 700 قبل مسیح کے آس پاس گوا پہنچے تھے۔ 1352 سے 1366 عیسوی تک گوا پر 1472 کی حکومت رہی، بہامانی مسلمانوں نے حملہ کیا، بہت سے مندروں کو منہدم کیا، اور ہندوؤں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا۔ اس مذہبی ظلم و ستم سے بچنے کے لیے، کئی شیت خاندان سونڈا کی پڑوسی سلطنت میں فرار ہو گئے۔ مغربی ہندوستان کے کئی خاندان 13 ویں صدی کے آخر سے کاشی میں آباد ہو گئے تھے۔ 1510 میں پرتگالیوں نے گوا پر حملہ کر دیا۔ پرتگال کے بادشاہ جان سوم نے ایک حکم نامہ جاری کیا جس میں 1559 عیسوی میں عیسائیت میں غیر ماننے والوں کو ملک بدر کرنے یا پھانسی دینے کی دھمکی دی گئی تھی۔ دیودنیاؤں نے مذہب تبدیل کرنے سے انکار کر دیا اور انہیں فرار ہونا پڑا۔ ہزاروں دیودنیا خاندان مہاراشٹر کے اندرونی حصوں اور ساحلی کرناٹک کی طرف بھاگ گئے۔ گوا کے ساساتھی علاقے (ریا، کنکولم، لوٹولم، ورن اور دیگر مقامات سے) کے تقریبا 12,000 خاندان، جن میں زیادہ تر شیناویوں اور شیتوں کے تھے، بشمول ویشیا وانی، کدمبی، اور دیگر، جہاز کے ذریعے ہونورا کی جنوبی بندرگاہوں سے کوزی کوڈ روانہ ہوئے۔ گوا کی پرتگالی فتح کے بعد گوا کے شٹوں کی کافی تعداد رتناگیری اور مہاراشٹر کے تھانے ضلع، خاص طور پر تانسا ندی کی وادی میں آباد ہو گئی۔ پرتگالی دور دیواجنا اور عیسائیت پرتگالیوں نے گوا کے تمام ہندوؤں پر بھاری پابندیاں عائد کر دی تھیں، لیکن شیتوں کو کچھ ذمہ داریوں یا واجبات سے استثنی دیا گیا تھا۔ گوا کا عیسائی شیت شاذ و نادر ہی ملتا ہے، جبکہ دیگر تمام ذاتوں کو تبدیل شدہ معاشرے میں کچھ نمائندگی ملتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سولہویں صدی میں شیتوں کی معاشی طاقت نے انہیں گوا میں اپنی شرائط پر رہنے اور کام کرنے یا اپنے مذہب کے ساتھ ہجرت کرنے کے قابل بنایا۔ پرتگالیوں کے ذریعہ ان کے تجارتی علم اور مہارت کو بہت عزت دی جاتی تھی ؛ پرتگالیوں نے انہیں جو تحفظ دیا اس کی وجہ سے انہیں تھوڑی سی مذہبی آزادی حاصل تھی۔ مثال کے طور پر، انہیں ماتھے پر افقی وبھوتی ذات کا نشان پہننے کی اجازت تھی، اور یہاں تک کہ جب انہوں نے جرائم کا ارتکاب کیا تو انہیں سزا سے مستثنی قرار دیا گیا۔ تبدیل ہونے والے بہت کم لوگوں کو گوا کے کیتھولک میں بامون کی ذات تفویض کی گئی تھی۔ ریاست گوا کے گزٹیٹر کے مطابق انہیں کیتھولک شیت کہا جاتا ہے، لیکن گوا کے کیتھولک میں ایسا کوئی امتیاز نہیں پایا جاتا ہے۔ کمیونیڈیڈس کے ایک تفصیلی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ بپتسمہ لینے والے شیٹوں کو بیمونز کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ چاہے ہندو ہو یا کیتھولک، برادری ہمیشہ اپنی سماجی حیثیت سے لطف اندوز ہوتی تھی، اور انہیں گوا کے عیسائی حصوں میں رہنے کی اجازت دی جاتی تھی، بشرطیکہ وہ کم پروفائل رکھیں، کچھ مضامین کا مشاہدہ کریں، اور پرتگالیوں کو سالانہ تین زیرافیم (گولڈ مہور) کا ٹیکس ادا کریں۔ 17 ویں صدی کے آخر اور 18 ویں صدی کے اوائل میں گوا میں مراٹھوں کے حملوں کی وجہ سے کیتھولک مذہب اختیار کرنے والے چند دیودنیا خاندان منگلور ہجرت کر گئے۔ دوسری برادریوں کے ساتھ تعلقات گوا میں تجارت بنیادی طور پر تین برادریوں کے طبقات کے ہاتھ میں تھی، جو کہ گوڑ سرسوتی برہمن، ونی اور سیٹ تھے۔ دیودنیا اور ویشیاؤں کے درمیان تنازعہ، 1348 میں کھنڈیپر یا کھٹیگرام میں، کھنڈیپر میں ذکر کیا گیا ہے copperplate.This مسئلہ کھنڈیپر کے گاناناتھ مندر میں حل کیا گیا تھا، اس کا ماضی معلوم نہیں ہے۔ 17 ویں صدی میں ایک اور تنازعہ، گوا کے شینوی برہمنوں اور شیٹوں کے درمیان، سماجی حیثیت پر ان کا ثبوت سوریاپن، پیراسول وغیرہ جیسے روایتی نشانات کے استعمال کے بارے میں دلائل میں ملتا ہے۔ مذہبی رسومات، تقریبات اور تہواروں کے دوران۔ 19 ویں صدی تک نفرت اتنی شدید تھی کہ صرف پولیس کے خوف سے امن برقرار رہا۔ بعد میں، پرتگالیوں نے ہندو علامتوں اور شادی کے تہوار کے جلوسوں کے استعمال پر پابندی لگا دی۔ تارکین وطن کے دستاویزات میں ایک گرامانیہ کا ذکر ہے جو 1822 سے 1825 تک پونے کے دیودانیوں اور برہمنوں کے درمیان رہا یا پونہ تنازعہ اس لیے شروع ہوا کیونکہ پونہ جوشی دیودانیوں کے اپنے پجاریوں کو ملازمت دینے اور ویاوہارے جوشی کو اپنے مذہبی کاموں کے لیے ملازمت نہ دینے کے خلاف تھے۔ یہ دیودنیا خاندان باجی راؤ اول کے دور حکومت میں رتناگیری سے پونے ہجرت کر گئے تھے، جنہوں نے ہمیشہ ویاوہارے برہمنوں یا پونا جوشی کے خلاف اپنے دعووں کو برقرار رکھا۔ مخالف برہمن دیودانیوں کے خلاف تھے جو ویدوکت کرما یا ویدک رسومات کا انتظام کرتے تھے، ویدوں کا مطالعہ اور تعلیم دیتے تھے، دھوتی پہنتے تھے، نمسکار میں ہاتھ جوڑتے تھے۔ انہوں نے پیشواؤں اور بعد میں انگریزوں پر زور دیا کہ وہ قانونی پابندیاں عائد کریں، جیسے کہ ویدوکت کرماؤں کی عدم پابندی پر عمل درآمد کے لیے بھاری جرمانے، حالانکہ بعد والے ہمیشہ ویدک رسومات کا مشاہدہ کرتے رہے۔ جوشی نے اپنے برہمن دعوے کی تردید کی، مبینہ طور پر دلیل دی کہ وہ اپبرہمھن کی حیثیت کے بھی حقدار نہیں ہیں جس کا ذکر شیوگاما میں کیا گیا ہے۔ اس طرح انہوں نے دعوی کیا کہ مؤخر الذکر ویدوکت کرما کے حقدار نہیں تھے اور انہیں صرف پرانوکت رسومات کی پیروی کرنی چاہیے اور وہ ان برہمنوں کے بھی خلاف تھے جو دیودنیا کے لیے ویدک رسومات ادا کرتے تھے، انہوں نے الزام لگایا کہ دیودنیا نسل کی نجاست رکھتے ہیں اور مخلوط ذات کی حیثیت یا سنکر جاتی رکھتے ہیں۔ انگریزوں نے دیودنیا کو بھی حکم جاری کیا جس کے ذریعے ویدوں کو کسی نامناسب مقصد کے لیے لاگو نہیں کیا جائے گا، برہمن ذات کی پاکیزگی کو محفوظ رکھا جائے گا اور دیودنیا پر کوئی پابندی عائد نہیں کی جائے گی۔ اس تنازعہ نے 1834 میں بمبئی میں تقریبا دیودانیا کے حق میں موقف اختیار کر لیا، اور انہیں حکم دیا گیا کہ وہ روایت کے مطابق کسی دوسری ذات کے پجاریوں کی بجائے صرف اپنی جاٹی کے پجاریوں کو مقرر کریں۔ ان تنازعات کے دوران دیودنیا پنڈتوں نے پونے برہمنوں کے ذریعے اپنی بدنیتی پر مبنی شبیہہ کو صاف کرنے کے لیے اسکند پورانہ کے سہیادری کھنڈ کے ورژن جیسے وسیع ادب پیش کیے۔ 1849 میں کولہاپور کے بادشاہ شاہھو مہاراج نے دیوادنیوں کو زمین کی گرانٹ فراہم کی جو کولہاپور اور ستارہ کی شاہی ریاستوں میں ہجرت کر گئے تھے اور تعلیم حاصل کرنے والے طلباء کے لیے اپنے ہاسٹل بنانے میں ان کی مدد کی۔ مرکوٹے، پٹنکر، کاروارا کے سیٹ اور بھٹکلا جیسے بہت سے خاندانوں نے اپنی روایت کو زندہ رکھا اور تجارت میں مہارت حاصل کی، جس نے بمبئی جیسے ہندوستان کے بڑے شہر کی سماجی و ثقافتی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ گوکرنا مہابلیشور مندر میں فرائض انجام دینے والے دیودانیا پجاریوں پر 1927 میں گوکرنا کے حویاکوں نے مقدمہ چلایا تھا، جن کا خیال تھا کہ وہ مندر میں پوجا کا اختیار سنبھال لیں گے۔ یہ مقدمہ بمبئی ہائی کورٹ تک پہنچا، جس نے سیٹوں کے حق میں فیصلہ دیا۔ جدید دور کچھ گوا کے دیودانیا خاندان پونے اور بیرون ملک ہجرت کر گئے۔ ان کی بہتری کے لیے اکھلا بھارتیہ دیواجنا سماجونتی پریشت 1908 سے موجود ہے۔ اسی طرح، تقریبا 3500 شیٹ 1905 کے بعد جنوبی کینرا سے بنگلور شہر ہجرت کر گئے۔ بہت سے خاندان ممبئی ہجرت کر گئے ہیں اور انہوں نے کنارا دیواجنا ایسوسی ایشن، اور دیواجنا شکنا منڈلا جیسی تنظیمیں قائم کی ہیں۔ کرناٹک کے شیموگا، چکماگلورو، کوڈاگو، داونگیری، اور ہبلی-دھارواڑ اضلاع میں اب کافی دیودانیا آبادی ہے۔ شیتوں نے بھی بیرون ملک ہجرت کی ہے۔ وہ عرب ممالک میں پائے جاتے ہیں اور کئی سالوں سے اعلی تعلیم اور روزگار کے حصول کے لیے بیرون ملک ہجرت کر رہے ہیں، خاص طور پر امریکہ اور برطانیہ۔ ایک چھوٹی سی تعداد کے پاس پرتگالی یا کینیا کی شہریت ہے، اور کچھ کراچی، لاہور پاکستان میں رہتے ہیں، لیکن ان میں سے بیشتر تقسیم کے بعد الہاس نگر میں مہاجرین کے طور پر آباد ہو گئے ہیں۔ مذہب ان کے ابتدائی مذہبی عقائد برہمن مت، بھگوت مذہب، سورج کی پوجا اور شیو مت کے امتزاج پر مبنی ہو سکتے ہیں، حالانکہ اس کا تعین کسی خاص مدت یا جغرافیائی خطے میں نہیں کیا جا سکتا۔ شیو مت کے مختلف مکاتب قدیم زمانے سے گوا اور کونکن میں موجود ہیں۔ اسی طرح، شیو مت زندگی کے تمام شعبوں کے گوا کے لوگوں میں بہت مقبول تھا، اور اس پر بہت وسیع پیمانے پر عمل کیا جاتا تھا۔ ان کے مذہبی اور ثقافتی عقائد مسلسل دوسرے مذاہب جیسے جین مت، بدھ مت اور بعد میں ناتھ فرقے سے متاثر تھے جب حکمران خاندانوں نے ان کی سرپرستی کی۔ 1476 تک گوا میں کوئی مناسب ویشنو مت نہیں تھا، لیکن بعد میں مادھواچاریہ کے زیر اثر ان میں سے بہت سے لوگوں نے مادھوا فلسفہ قبول کیا۔ دیوادنیہ مادھواچاریہ اور آدی شنکر کے پیروکار ہیں۔ آدی شنکر کے پیروکار پنچتن پوجا کے طور پر دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں-پانچ شکلوں یعنی شیو، دیوی، گنیش، وشنو اور سوریہ میں سے کسی میں بھی خدا کی پوجا کرنے کا تصور، جسے آدی شنکر (8 ویں صدی) نے پھیلایا تھا، آج دیودنیاس کے ذریعے منایا جاتا ہے۔ دیودنیا پنکایتن دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں جن میں دیوی یا شیو بنیادی دیوتا ہوتے ہیں۔ ایک ممکنہ پنکیاتانا سیٹ ہو سکتا ہے: شانتی درگا، شیو، لکشمی نارائن (وشنو اپنی بیوی لکشمی کے ساتھ)، گنیش اور سوریہ۔ پنکیاتانہ میں ویٹال، راول ناتھ، بھوٹاناتھ، کالابھیرو، شیترپال جیسے محافظ دیوتا اور گرامپوروشا جیسے دیوتا بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ دیودنیا جو مادھواچاریہ کے ویشنو مت کی پیروی کرتے ہیں وہ وشنو اور لکشمی کو اپنے اہم دیوتاؤں کے طور پر پوجا کرتے ہیں اور انہوں نے وشنو کے بہت سے مندر لکشمی نارائن، کرشنا، وینکٹیش، نرسمہا اور وتوبا کی شکل میں قائم کیے ہیں۔ انہیں وڈیراجا تیرتھ نے مادھوا فولڈ میں تبدیل کیا تھا اور وہ اڈوپی کے اشٹ مٹھوں میں سے ایک سودھے مٹھ کے پیروکار ہیں۔ ان کے سرپرست دیوتا بنیادی طور پر دیوی ماں کی شکل میں ہیں، حالانکہ وہ تمام ویدک، پران اور لوک دیوتاؤں کا یکساں احترام کرتے ہیں۔ اشٹدیوتا اشٹ دیوتا ایک اصطلاح ہے جو پرستار کے پسندیدہ دیوتا کی نشاندہی کرتی ہے۔ گنیش تمام شیتوں کا اشٹ دیوتا ہے۔ گنیش چترتھی یا سدھویناکا ورت دیودنیا کا ایک بڑا تہوار ہے۔ کالیکا، کنسرپال، گوا-کی پوجا گومنتاک دیواجنا اشٹ دیوتا کے طور پر کرتے ہیں۔ یہ مندر 800 سال سے زیادہ پرانا ہے اور ماپوسا سے تقریبا 14 کلومیٹر کے فاصلے پر واقع ہے۔ اسے کدمباس نے بنایا تھا اور اس کی تزئین و آرائش ایک دیودانیا وزیر نے کی تھی جو ساونت بھونسلے-ساونت واڑی، مہاراشٹر کے بادشاہوں کی خدمت کر رہے تھے۔ یہ گوا کے شمالی حصے کے سب سے اہم مندروں میں سے ایک ہے۔ اس مندر میں منائے جانے والے اہم تہوار شیشروتسو، نوراتری، رتھ سپتمی، اوالی بھوجنا اور وسانتاپوجا ہیں۔ دیودنیا کے دیگر اشٹ دیوتاؤں میں رام، دتاتریہ ہنومان، پنڈھر پور کا وتوبا، اڈوپی کا حیگریو، مہالکشمی، کرشنا، گایتری، درگا پرمیشوری، لکشمی نارائن، دھرمستھلا کا منجوناٹھ اور گوکرنا مہابلیشور شامل ہیں۔ دیودنیا گوا میں کئی مندر، اور کناراٹاکا کے شمالی کینارا ضلع میں تقریبا 38 مندر، اور مہاراشٹر کے کرنٹاکا کے دیگر حصوں میں بہت سے مندر اور ریاست کیرالہ میں کچھ مندر برقرار رکھتے ہیں۔ دیواجنا مختلف سنتوں کو بھی اعزاز دیتے ہیں جیسے ستیہ سائی بابا، پٹگاؤں کے دادا مہاراج، راگھویندر سوامی، نرسمہا سرسوتی، سوامی سمرتھ مہاراج، شرڈی کے سائی بابا، شری دھر سوامی، ماتا امرتانند مائی اور مانکی پورہ سوامی۔ مٹھ روایت اور سمپردیاس شنکر یا گوا، مہاراشٹر اور کرناٹک کے کچھ حصوں کے اسمارتا فرقے کے شیٹ اسمرتی کے مذہبی اصولوں پر عمل کرتے ہیں اور اس طرح انہیں اسمارتا کہا جاتا ہے، یعنی۔ اسمرائٹس کے پیروکار۔ وہ سرنگیری شردا پیٹھ کے پیروکار تھے۔ برادری میں دونوں فرقوں کے درمیان کچھ ناگزیر تنازعات کی وجہ سے شمالی کینرا ضلع کے ہونورا کے سری کھیتر کارکی میں ایک نیا مٹھ قائم کیا گیا۔ مٹھ کو گیانشوری پیٹھ کہا جاتا ہے۔ ویشنو یا مادھوا فرقہ شمالی کینرا، اڈوپی، جنوبی کینرا اور کیرالہ میں دیودنیا تارکین وطن، جو عرب اور پرتگالی حملوں کی وجہ سے گوا سے ہجرت کر گئے تھے، وڈیراج سے متاثر تھے اور انہوں نے ویشنو مت کو اپنایا۔ تاریخ بتاتی ہے کہ گوپالشیٹی نامی دیواجنا گنیش مورتی بنا رہا تھا، لیکن اس نے گھوڑے یا حیگریو کی شکل اختیار کر لی۔ اس نے اسے سوڈے مٹھ کے پوپ وڈیراج کو پیش کیا، جس نے بعد میں شمالی کینرا کے تمام دیودانیوں کو دکشا اور مدرا تک پھیلا کر اپنے ویشنو مت کے دائرے میں لے کر اپنے اثر و رسوخ کو بڑھایا۔ حیاگریوا کی اس مورتی کی پوجا اب بھی سوڈے مٹھ کے پادری اور ان کے شیت پیروکار کرتے ہیں۔ درجہ بندی ذیلی ڈویژنوں کو اس جگہ کے مطابق تقسیم کیا گیا جہاں سے وہ آتے تھے، جس مٹھ پر وہ عمل کرتے تھے اور دیگر معیارات۔ گومنتاکا دیواجنا کے ذیلی ڈویژن 19 ویں صدی کے اوائل تک، گوا کے شیتوں کو ان کے جغرافیائی محل وقوع کی بنیاد پر تین ذیلی ڈویژنوں میں تقسیم کیا گیا تھا، لیکن یہ ڈویژن اب موجود نہیں ہیں: واڈکر (پیڈنے، ستاری، دیوکل سے) گویمکر (ساساشت، مورگانو، تسوادی، بارڈس سے) سومڈیکر (فونڈا، کانکون، سانگے، کیپے سے) ان ذیلی ڈویژنوں نے کبھی باہمی شادی نہیں کی اور نہ ہی انہوں نے اپنے ہم منصبوں سے کھانا قبول کیا۔ مہاراشٹر میں تارکین وطن مہاراشٹر میں کوئی نمایاں امتیاز نہیں پایا جاتا ہے، لیکن گوا کے شیتوں کے گروہوں کا ذکر ملتا ہے، خاص طور پر ساساتھی، بارڈس، تسوادی، تھانے، ساونتوادی، رتناگیری، کھرپتن، مالوان، کڈال وغیرہ جیسی جگہوں پر اترنے کا۔ انہیں بعض اوقات اجتماعی طور پر کونکناستھ دیواجنا کہا جاتا ہے۔ کونکانا سے دیواجنا بعد میں مہاراشٹر میں کہیں اور ہجرت کر گئے، اور اس لیے انہیں کونکانے یا کونکانے دیواجنا کے نام سے بھی جانا جاتا تھا جیسا کہ پرانے دستاویزات میں ذکر کیا گیا ہے۔ اس سے پہلے، گوا سے تعلق رکھنے والے دیواجنا گوا سے باہر ازدواجی اتحاد رکھنے سے گریز کرتے تھے۔ آج وہ انہیں کرناٹک اور مہاراشٹر کے دیواجنوں کے ساتھ ترتیب دیتے ہیں۔ کیرالہ کے شیتس گوا کے شیتوں کی کیرالہ ہجرت 13 ویں صدی کے اوائل کی ہے، جب ان میں سے زیادہ تر کوچین کی بندرگاہ پر آباد ہوئے تھے۔ کچھ شیٹ پرتگالیوں کے مذہبی ظلم و ستم کی وجہ سے 16 ویں صدی کے اواخر میں گوا سے ہجرت کر گئے۔ یہ لوگ کیرالہ کے ساحل کے ساتھ ساتھ کوئلون، تریچور، کوزی کوڈ اور کاسرگوڈ جیسی جگہوں پر آباد ہو گئے۔ کیرالی شیٹوں میں گوپال کرشن کے لیے وقف ایک مندر ہے، جو شاید فورٹ کوچین کا سب سے قدیم مندر ہے۔ سماج اور ثقافت کی زبان دیودنیا کونکانی اور اس کی بولیاں بولتے ہیں۔ گومنتاکا دیودانیاس کونکانی کی ایک بولی بولتے ہیں جسے گوان کونکانی کے نام سے جانا جاتا ہے جسے ایتھنولوگ گومنتاکی بولی کے طور پر تسلیم کرتا ہے، جو مزید ذیلی بولیوں میں تقسیم ہے جیسے باردیسی بھاس یا شمالی گوا، پرمان یا معیاری کونکانی اور شاستیسی بھاس یا جنوبی گوا۔ ان کا کونکنی سماجیات دوسروں سے مختلف ہے اور سرسوتی بولی کے زیادہ قریب ہے۔ مہاراشٹر میں دیودانیاس، یعنی۔ ممبئی، تھانے، پونے، کولہا پورہ، ستارہ، ہم عصر مراٹھی بولتے ہیں۔ مہاراشٹر کے کونکانا علاقے میں وہ کونکانی کی بولیاں بولتے ہیں جیسے مالوانی، کڈالی اور دیگر۔ کنارا میں دیودنیا کونکانی کی مختلف بولیاں بولتے ہیں، جیسے کہ اتر کنڑ ضلع میں کارواری اور جنوبی کینرا ضلع میں منگلوری۔ ان میں سے تقریبا سبھی دو لسانی ہیں، گوا کے سیٹ روانی سے مراٹھی بول سکتے ہیں، کینرا سیٹ گھر سے باہر کناڈا اور ٹولو بول سکتے ہیں، اسی طرح کیرالی باشندوں کا ایک بہت چھوٹا حصہ ملیالم بول سکتا ہے، ان میں سے زیادہ تر انگریزی روانی سے بول سکتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے مراٹھی/کناڈا کو اپنی ثقافتی زبان کے طور پر قبول کیا ہے لیکن قابل ذکر بات یہ ہے کہ اس کی وجہ سے ان زبانوں کو کونکانی کے ساتھ ضم نہیں کیا گیا ہے۔ اسی طرح گجرات کے مختلف حصوں میں آباد دیودنیا مقامی گجراتی زبان استعمال کرتے ہیں۔ پرتگالی زبان کو گوا کی پرانی نسل کے بہت سے لوگ جانتے ہیں جنہوں نے پرتگالی حکمرانی کے دوران اپنی رسمی تعلیم حاصل کی تھی۔ مورخین کا کہنا ہے کہ ہندوستان کے شمالی حصے سے دیواجنا اور کدالدیشکروں کی ہجرت کا دور ایک ہی ہے، اور وہ ایک ہی دور میں گوا میں آباد ہوئے، اسی وجہ سے دونوں برادریوں کے افراد گوا میں کونکانی کی ایک ہی بولی بولتے ہیں۔ تاریخی طور پر، بہت سے رسم الخط یا تو کونکانی یا مراٹھی لکھنے کے لیے استعمال کیے گئے ہیں۔ ایک معدوم رسم الخط جسے گویکناڈی کہا جاتا ہے، 16 ویں صدی کے اوائل میں تاجروں نے استعمال کیا تھا۔ اس رسم الخط میں لکھی گئی سب سے قدیم دستاویز ایک درخواست ہے جسے راولا شیتی نے پرتگال کے بادشاہ سے خطاب کیا تھا۔ استعمال ہونے والی دیگر رسم الخط میں دیوانگری، موڈی، ہالیکناڈا اور رومن رسم الخط شامل ہیں۔ کالی بھاشا کی خفیہ لغت دیواجنا کے تاجروں نے کالی بھاس نامی ایک انوکھی زبان تیار کی تھی، جسے تاجروں کے ذریعے تجارت کی رازداری برقرار رکھنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ اس لفظ کی باقیات اب بھی دیواجنا تاجروں کی استعمال کردہ زبان میں پائی جاتی ہیں۔ غذا دیودنیا عام طور پر گوشت خور ہوتے ہیں اور مچھلی، مٹن اور مرغی کھاتے ہیں، لیکن گائے کا گوشت، سور کا گوشت اور بھینس کا گوشت کھانے سے پرہیز کرتے ہیں۔ مچھلی کے سالن کے ساتھ چاول ان کا اہم کھانا ہے۔ تقریبات اور رسومات کونکنی لوگ عام طور پر اگرچہ ہند-آریان زبانیں بولتے ہیں لیکن دراوڑی رشتہ داری کے طریقوں پر عمل کرتے ہیں (دیکھیں کاروے، 1965:25 اینڈ نوٹ 3)۔ باپ کے بھائی کے بچوں کے ساتھ ساتھ ماں کی بہن کے بچوں کو بھائی اور بہن سمجھا جاتا ہے، جبکہ ماں کے بھائی کے بچوں اور باپ کی بہنوں کے بچوں کو کزن اور ممکنہ ساتھی سمجھا جاتا ہے۔ کراس کزن شادیوں کی اجازت ہے اور ان پر عمل کیا جاتا ہے۔ دراوڑی لوگوں کی طرح، وہ اپنے والد کی بہن کو ساس یا اٹے کہتے ہیں، اور ان کی ماں کے بھائی کو سسر-ماما کہتے ہیں، اور کسی کے شوہر کی ماں کو عام طور پر ماں-مے کہا جاتا ہے۔ دیودنیا کے لوگ اتنے قدامت پسند نہیں ہیں لیکن وہ رگ وید کے مطابق تمام سوڈشا سنسکار یا 16 رسومات، اور دیگر برہمن رسومات پر سختی سے عمل کرتے ہیں۔ سمسکار حمل کے دن سے ہی منانا شروع ہو جاتے ہیں، لیکن گربھادھنا، پومساونا جیسے قبل از پیدائش رسومات عام طور پر آج کل شادی کی تقریب کے ایک حصے کے طور پر انجام دی جاتی ہیں، تقریبا 30 سال پہلے کے برعکس یہ رسومات شادی کی تقریب کے بعد صحیح وقت پر الگ سے منعقد کی جاتی تھیں۔ عام طور پر پہلے بچے کی پیدائش عورت کی ماں کے گھر میں ہونی چاہیے۔ بچے کی پیدائش کے بعد، دس دن تک تیل کا لیمپ جلائے رکھنے سے دس دن کی پیدائشی آلودگی یا سوائر کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ بچے کی پیدائش کے بعد چھٹے دن دیوی ششت کی پوجا کی جاتی ہے۔ گیارہویں دن ہوما پاک کیا جاتا ہے۔ نامکرانہ یا بارسو، ایک نام کی تقریب، 12 ویں دن انجام دی جاتی ہے۔ یہ کبھی کبھی بچے کی پیدائش کے ایک ماہ بعد منعقد کیا جاتا ہے اگر ستارے سازگار نہ ہوں۔ کرن ویدھا یا کان توپ کی تقریب 12 ویں دن ہوتی ہے اگر کوئی لڑکا بچہ ہو، یا لڑکی بچے کے لیے، یہ پیدائش کے ایک ماہ بعد منعقد کی جاتی ہے۔ اشٹاون کے لیے، انا پرسنا یا کھانا کھلانے کی پہلی تقریب میں بچے کے ماموں بچے کو دودھ اور چینی کے ساتھ ملے ہوئے پکے ہوئے نرم چاول کھلاتے ہیں۔ اسی طرح کی ایک اور رسم، ڈانٹولیو بھی ماموں کے ذریعہ اس وقت انجام دی جاتی ہے جب بچے کو نئے دانت ملتے ہیں، بچے کی پہلی سالگرہ پر۔ تقریبات جیسے پہلی سیر یا نشکرامن، جاول یا کوڈاکرم یعنی۔ پہلی بار بچے کے بال کاٹنے، ودیا رامبھ یا تعلیم کا آغاز، ذات پات کے اصولوں کے مطابق کیا جاتا ہے۔ جب لڑکے بڑے ہو جاتے ہیں، اور اس سے پہلے کہ وہ 12 سال کے ہو جائیں، منج یا اپاناین بڑی دھوم دھام سے پیش کیا جاتا ہے۔ اس سے متعلق دیگر تمام رسومات، جیسے کیشانت یا پہلا مونڈنا، ویدرمبھا یا سمورتن یا سوڈ منج آج کل دھاگے کی تقریب کے ایک حصے کے طور پر انجام دی جاتی ہیں۔ لڑکیوں کے معاملے میں (جو کچھ 75-100 سال پہلے بلوغت حاصل کرنے سے پہلے ہمیشہ شادی شدہ ہوتی تھیں)، ایک لڑکی کی پہلی ماہواری سے وابستہ تقریب پرانے دنوں میں منائی جاتی تھی۔ ان کے لیے سب سے اہم رسوم ویوہا، لگنا یا شادی ہے۔ اصل شادی کی تقریب سے پہلے منعقد ہونے والی مختلف تقریبات ساکارپوڈو یا منگنی، دیوکارے یا دیوکاریہ ہیں جن میں پونیاہاچن، ناندی، ہلاد، تل، ادید محرم شامل ہیں۔ ان کے کچھ رواج کسی بھی دوسری ذات سے مختلف ہیں۔ وغیرہ۔ شادی کی اصل تقریب رگ وید کے مطابق کی جاتی ہے۔ شادی کی تقریب کے اصل حصے تشکیل دیتے ہیں۔ گرہاپراویشا جیسی تقریبات، دلہن کا پہلا نام تبدیل کرنا، اور پوجا کے بعد نئے شادی شدہ جوڑے کے ذریعے کچھ کھیل کھیلے جاتے ہیں، اور خاندانی دیوتا temple.Pancpartavaṇ سے ملاقات یا دعوت شادی کے پانچ دن بعد منعقد کی جاتی ہے۔ وہ گوترا exogamy کا سختی سے مشاہدہ کرتے ہیں۔ جہیز کا رواج اپنی سخت شکل میں اب موجود نہیں ہے، لیکن وردکشیانا کے ساتھ سالانکرت کنیادانا کی پیروی ایک رواج کے طور پر کی جاتی ہے۔ دیواجنا میں بین ذات شادیاں عام نہیں ہیں ایک بیوہ کو دوبارہ شادی کرنے کی اجازت ہے اور تھی لیکن روایتی طور پر بیواؤں کے معاملے میں ایسا نہیں تھا۔ حالیہ دنوں میں، ہندوستان کی آزادی کے بعد، سماجی اصلاحات نے بیواؤں کو دوبارہ شادی کرنے کی اجازت دی ہے لیکن معاشرے میں اب بھی اس عمل کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ لڑکیوں کی شادی کی عمر 18 سے 25 اور لڑکوں کی 25 سے 30 سال ہے۔ کم عمری کی شادی غیر موجود ہے حالانکہ بلوغت سے پہلے ہی لڑکیوں کی شادی کر دی جاتی تھی، یہ رواج 19 ویں صدی تک رائج تھا۔ ان کے مرنے والوں کی آخری رسومات ویدک حقوق کے مطابق کی جاتی ہیں، اور مختلف شریدھ شردھ اور دیگر کریہ، ترپن بیٹے یا کسی دوسرے آبائی رشتہ دار، یا بعض صورتوں میں متوفی کے داماد کے ذریعے انجام دیے جاتے ہیں۔ ویدوں کے مطابق، دانتوں کے بغیر مردہ بچوں کو جلایا نہیں جانا چاہیے، اور انہیں دفن کیا جانا چاہیے۔ لاش کو عام طور پر متوفی کا بیٹا اور اس کے قریبی رشتہ دار شمشان گاہ لے جاتے ہیں۔ موت کی آلودگی یا سوٹاکا عام طور پر بارہ دن تک رہتی ہے۔ وہ عام طور پر اپنے شمشان گاہ کے مالک ہوتے ہیں۔ خواتین کو شمشان میں جانے کی اجازت نہیں ہے۔ اگر متوفی مرد تھا تو اس کی بیوہ کا مونڈ پھینکا جاتا تھا اور بیواؤں پر سخت پابندیاں عائد کی جاتی تھیں۔ ماضی میں بیوہ کی دوبارہ شادی کا کوئی رواج نہیں تھا اور نہ ہی آج کل یہ بہت عام ہے اور نہ ہی طلاق کا کوئی رواج تھا۔ ان کے پجاری عام طور پر اپنی ذات سے ہوتے ہیں بصورت دیگر، خاص طور پر کرہڑے کے پجاری اپنی تقریبات انجام دیتے ہیں جن کا وہ بہت احترام کرتے ہیں۔ دیواجنا تہوار تمام ہندو تہواروں کو مناتے ہیں لیکن گنیش چترتھی، ناگ پنچمی اور دیوالی سب سے اہم سالانہ تہوار ہیں۔ ان کے ذریعے منائے جانے والے دیگر تہوار اور وراتوں میں ساموتسرابھا، ساموتسر پاڈو یا یوگادی، واٹا پورنیما، وڈاپوناو، ریک شراونی، سوتاپوناو، گوکولشٹمی، آدتیہ پوجن، آیتارا پوجا، ہریتاالیکا تریتیا، تئی یا تئی، نوراتری، للیتا پنچمی، دسارو، آوتانسی پوجا، بھاوبیج، تلشی لگنا، اکادشی جیسے آشادھی، ک۔ یہ خاص مواقع پر روئی اور بعض اوقات ریشم سے بنائے جاتے ہیں اور اپنے جسم کے اوپری حصے کو ڈھانپنے کے لیے جوڈی یا سدرو پہنتے ہیں، اور کندھوں پر کپڑے کا ایک ٹکڑا جسے اپرن کہتے ہیں۔ وہ پگڑی پہنتے تھے، منڈاسو، ایک سرخ مخمل کی ٹوپی یا ٹوپی تاجر اور تاجر استعمال کرتے تھے تاکہ انہیں پرتگالی پریشان نہ کریں۔ مردوں نے اپنے کان چھید لیے تھے اور بھکبلی پہنی ہوئی تھی، سینڈی پہنی ہوئی تھی اور اپنے ماتھوں پر وبھوتی یا صندل کی لکڑی یا گوپی کنڈنا کا پیسٹ پہنا ہوا تھا۔ مردوں کو بھی سونے کے زیورات کا شوق تھا۔ روایتی دیواجنا عورت نو گز کی ساڑی پہنتی ہے، جسے کپڑ یا سیر بھی کہا جاتا ہے، اس طرح سے کہ کمر مکمل طور پر ڈھکی ہوئی تھی۔ بلاؤز پہننے کا فیشن 18 ویں صدی میں مقبول ہوا۔ گھاگرو اور پانچ گز کی ساڑی غیر شادی شدہ لڑکیاں پہنتی تھیں۔ خواتین اپنے جسم کے مختلف حصوں پر سونے کے زیورات پہنتی تھیں (جیسے: گھونٹ، پاٹلی، ٹوڈو، بجونبند، گلیسری، والیسر، کوڈی)، اور اپنے پیروں کو سجانے کے لیے چاندی کے زیورات پہنتے تھے (مثال کے طور پر۔ ؛ پائیجان، سالے، مسولی، والی)۔ فنون اور موسیقی ان کے پاس لوک گیتوں کا اپنا ذخیرہ نہیں ہے، لیکن ان میں سے بہت سے لوک اور کلاسیکی روایات میں بھجن گانے میں ماہر ہیں۔ کچھ عرصہ پہلے تک ہر خاندان میں شام کے بھجن کی روایت تھی اور خاندان کے افراد کے ساتھ خاندانی دیوتاؤں کے سامنے پوجا کی جاتی تھی۔ چند خاندانوں نے اب بھی اس روایت کو زندہ رکھا ہے۔ خواتین نے دیوتا، تلسی اور آباؤ اجداد کے سامنے چراغ روشن کرتے ہوئے بچوں نے شلوک، شوبنکروتی، پرواچا کی تلاوت کی۔ خواتین کو گانے یا ناچنے کی اجازت نہیں تھی جسے توہین آمیز سمجھا جاتا تھا، ان کے پاس اوویس کے علاوہ کوئی لوک گیت نہیں ہوتا تھا جسے وہ گھریلو کام کرتے ہوئے گاتے تھے، کچھ پوجا، اور دیگر تقریبات جیسے نام کی تقریب، شادی اور دھاگے کی تقریب۔ اگرچہ ان میں لوک گیتوں کی روایت نہیں ہے، لیکن انہوں نے ہندوستانی کلاسیکی موسیقی، ڈرامہ، فنون اور ادب کے میدان میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ سماجی و اقتصادی پس منظر دیواجنا لوگوں کا روایتی پیشہ زیورات کی تجارت ہے۔ یہ ان کا پیشہ کیوں بن گیا یہ معلوم نہیں ہے۔ ابتدائی تاریخ میں اس پیشے پر عمل کرنے والے شیتوں کا کوئی ذکر نہیں ہے، حالانکہ وہ مندروں کے لیے سونے اور چاندی کی تصاویر بناتے تھے، جو پرانی تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ انہیں یہ فن بھوجکوں سے وراثت میں ملا ہے جنہوں نے سورج دیوتا کی مورتیاں بنائیں، اس لیے انہیں مورتیکارا بھی کہا جاتا تھا۔ وہ شلپا شاستر میں ماہر تھے اور سنسکرت میں اس لیے انہیں شاہی سرپرستی حاصل ہوئی۔ دھومے نے ذکر کیا ہے کہ شیتوں نے گوا کی قدیم یونیورسٹی برہماپوری میں طب، علم فلکیات، فلکیات کا بھی مطالعہ کیا۔ وہ مغربی دنیا میں بھی اپنی صلاحیتوں کے لیے مشہور تھے اور یورپ میں بہترین زیورات کے ڈیزائن متعارف کرانے والے پہلے شخص تھے، اور پرتگالی اور قبل از پرتگالی دور میں سونے، چاندی، خوشبوؤں، کالی مرچ کی برآمد اور یہاں تک کہ ریشم، سوتی کپڑے، تمباکو اور گھوڑوں کی درآمد میں بڑے پیمانے پر شامل تھے۔ متن میں بہت سے امیر تاجروں کے نام رکھے جاتے ہیں۔ کوڈن کے ویروپا شیتی، شیوپورا کے آدیتیہ شیتی یا شیرودا ویتھلا شیتی، داما شیتی، جنہیں پرتگالیوں اور دیگر لوگوں نے بھٹکتا بندرگاہ کا منتظم مقرر کیا تھا۔ کریم سے تعلق رکھنے والے راولا شیٹی جسے پرتگال کے بادشاہ نے لزبن بلایا تھا، افونسو ڈی البوکرک کے ساتھ ساتھی تھے اور انہوں نے گوا میں ایک اعلی عہدہ برقرار رکھا۔ قدیم زمانے سے ان کا کاروبار دریائے منڈووی کے کنارے پھلتا پھولتا رہا ہے، تاریخی ریکارڈ ان کا ذکر خوشحال اور امیر تاجروں اور کاروباری طبقے کے طور پر کرتے ہیں۔ ان تاجروں، تاجروں نے اپنے ساتھی کاریگروں، کاریگروں کے ساتھ اپنے آپ کو شرینی یا گروہوں میں منظم کیا تھا، شریشٹھ یا گروہوں کے سربراہ بہت امیر تھے، اور مندروں کو بہت زیادہ عطیات دیتے تھے، اور ان کے گروہوں نے مقامی بینکوں اور خزانوں کے طور پر بھی کام کیا۔ ان میں سے کچھ بادشاہ کے دربار میں ترجمان کے طور پر بھی کام کرتے تھے اور انہیں دوباش کہا جاتا تھا، لوٹولم گاؤں سے تعلق رکھنے والے گانا شیٹھی کدمبا راجا کے دربار میں تھے۔ پرانی دستاویزات سے یہ بھی دیکھا جا سکتا ہے کہ ان میں سے چند سیاست میں شامل تھے، اور بادشاہوں نے انہیں اپنی خدمات کے لیے ملازم رکھا تھا۔ ان میں سے کچھ جہازوں کے سیلویج آپریشن سے بھی وابستہ تھے، اور بعض اوقات پرتگالیوں کو فوج، جہاز اور عملہ بھی فراہم کرتے تھے۔ انہوں نے سکوں کو بنانے اور ڈیزائن کرنے میں بادشاہوں کی مدد کی۔ مراٹھا حکمرانی کے دوران کچھ دیودنیا خاندانوں کو پوٹدار کا خطاب دیا گیا، جس کا لفظی معنی فارسی میں خزانچی ہے، جو بنے ہوئے سکوں کی صداقت اور ان کے مقرر کردہ وزن کی جانچ کرنے کے ذمہ دار تھے، اور انہوں نے مراٹھوں کے محصول کے نظام میں اہم کردار ادا کیا۔ گوا کے شیٹوں میں ویدوں کا مطالعہ کرنے کی روایت اب موجود نہیں ہے، لیکن گوکرنا، ہونورا اور ساحلی کرناٹک کے بہت سے دوسرے مقامات اور مہاراشٹر کے کونکانا ڈویژن کے دیوادنیوں نے اس روایت کو زندہ رکھا ہے۔ ان میں سے بہت سے پجاری ہیں جو برادری کو مذہبی خدمات پیش کرتے ہیں، ان میں سے بہت کم ستوتیش اور مندر کے پجاری ہیں۔ 1850 کی دہائی میں تعلیمی طور پر ترقی یافتہ برادریوں کے ساتھ-سی کے پی ایس، پتھارے پربھوس، سرسوتی، پارسی ؛ دیودنیا بمبئی پریذیڈنسی کی ان برادریوں میں سے ایک تھیں جنہوں نے خواتین کی تعلیم کی اجازت دی۔ ریاست مہاراشٹر اور کرناٹک میں دیودنیا کو قومی کمیشن برائے پسماندہ طبقات نے دیگر پسماندہ طبقے کے طور پر درجہ بند کیا ہے۔ قابل ذکر لوگ جگن ناتھ شنکر سیت-انسان دوست اور ماہر تعلیم۔ ۔