History of Dutch nationality
ڈچ قومیت کی تاریخ نیدرلینڈ کے علاقے میں قومی شناخت کے احساس کا ظہور ہے۔ قومی شناخت کا شعور مشترکہ قومی ذمہ داریوں اور حقوق جیسے ٹیکس، فوجی خدمات، سیاسی اور سماجی حقوق کے ذریعے ظاہر ہوا، لیکن سب سے اہم بات شہریت کے تصور کے ذریعے۔ ڈچ قومیت کو تنازعات کے ذریعے تشکیل دیا گیا تھا جس نے نچلے ممالک کے لوگوں کو نیدرلینڈر کا متحد خیال تیار کرنے میں مدد کی۔ ابتدائی مراحل ڈچ جمہوریہ کے قیام سے پہلے نچلے ممالک کی سرزمین پر متعدد متفرق لوگ آباد تھے جنہوں نے دوسری زمینوں سے ہجرت کی تھی اور نچلے ممالک کے علاقے میں اپنی ثقافت کے صرف آثار چھوڑے تھے۔ 10 ویں صدی میں نچلے ممالک کے علاقے میں رہنے والے فرینک، فریسی اور سیکسن کو مشترکہ شناخت یا متحد کرنے والے عوامل کا کوئی احساس نہیں تھا۔ "ڈچ" نام جو لوگوں کو ایک واحد، متحد گروہ کے طور پر جوڑتا ہے ابھی تک استعمال میں نہیں تھا۔ اس کے بجائے، زمینوں کے باشندے مقامی مالکان، جس علاقے میں وہ رہتے تھے اور ان شہروں کے وفادار تھے جن کے وہ برگر تھے۔ وجود کے ابتدائی مراحل میں، قومی شناخت کے تصور کو اس طریقے کے طور پر تیار نہیں کیا گیا تھا جس کے ذریعے لوگوں کا ایک گروہ خود کی شناخت کر سکے۔ اس کے بجائے، انہیں اس جگہ کے مطابق نشان زد کیا گیا جہاں وہ رہتے ہیں اور ان کے پیشوں کے مطابق۔ وقت گزرنے کے ساتھ، یہ آزاد شہر جرمن، فرانسیسی، رومن یا ہسپانوی حکمرانی کے ماتحت تھے۔ نچلے ممالک کی تاریخ کا اہم موڑ 1302 میں فرانکوفائلز کے خلاف فلیمش بغاوت تھی، جسے فرانسیسی بادشاہ نے اقتدار میں لایا تھا۔ ڈچ برگروں نے مل کر کورٹریجک میں فرانسیسی فوج کو شکست دی اور ایسا کرتے ہوئے اپنی طاقت اور برادری کا احساس پیدا کیا۔ چودہویں صدی میں، فلیمش نے اپنی فرانسیسی شہریت سے سختی سے انکار کیا اور خود کو فلیمنگ کے طور پر شناخت کیا۔ یہ رجحان نچلے ممالک کی دیگر کاؤنٹیوں اور ڈوچیوں میں نمایاں تھا اور اس نے ڈچ قوم پرستی کی بیداری کی بنیاد بنائی۔ قومیت، اپنی جغرافیائی حیثیت کو نظر انداز کرتے ہوئے لوگوں کے ایک مخصوص گروہ سے تعلق رکھنے کا احساس، ڈچ جمہوریہ کے قیام سے پہلے ہی تیار ہونا شروع ہو گیا تھا۔ ڈچ ثقافت کا ظہور قرون وسطی تک نچلے ممالک کی آبادی کا بڑا حصہ شہری مراکز میں رہتا تھا۔ یہ قصبے اور بڑے گاؤں ڈچ ثقافت کی خود شناخت کے کیریئر اور مراکز تھے۔ فن اور شاعری ابھرنا شروع ہوئی، جس سے ڈچ اور دیگر لوگوں، خاص طور پر فرانسیسیوں کے درمیان فرق قائم ہوا۔ یہ شہری مراکز اس احساس سے بنے کہ بقا کے لیے تعاون ضروری ہے۔ افراد کمیونٹیز بنانے کے لیے اکٹھے ہوئے، اور ایسا کرتے ہوئے ذاتی مفادات کو ترک کر دیا اور خود کو مقامی قانون کے تابع کر لیا۔ مقامی قانون کی تشکیل نچلے ممالک کے اندر کسی مخصوص ریاست سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو متحد کرنے اور ان کی وضاحت کرنے کی طرف ایک قدم تھا، تاہم اس نے پورے علاقے میں مشترکہ قومیت کا احساس پیدا نہیں کیا۔ ڈچ جمہوریہ سے پہلے غیر ملکی حکمرانی کے تحت، نچلے ممالک معاشی اور سیاسی طور پر بڑے پیمانے پر ترقی کرنے میں کامیاب تھے۔ تاہم، مشترکہ "قومیت" کا احساس اب بھی موجود نہیں تھا۔ قومیت کا یہ احساس تنازعات کے ذریعے پیدا ہوا تھا اور یہ ایک مطلق العنان گورننگ باڈی کی مخالفت کا نتیجہ تھا۔ یہ مخالفت غیر ملکی حکمران کی طرف سے عائد کردہ ٹیکس اور مرکزیت کے ساتھ مضبوط ہوئی۔ اس مخالفت کے نتیجے میں ہونے والی ڈچ بغاوت نے نیدرلینڈ کے ڈھانچے کو ہمیشہ کے لیے بدل دیا۔ اسی سال کی جنگ کے نام سے مشہور، یہ بغاوت 1568 اور 1648 کے درمیان جاری رہی اور اس نے قومیت کے احساس کے آغاز کی اجازت دی اور 16 ویں صدی کے وسط کے قریب، لوگوں نے خود کو کسی ایک صوبے کے باشندے کے طور پر نہیں، بلکہ صرف بیلگا یا فلیمینگس کے طور پر بیان کیا، دونوں نیدرلینڈر کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ایک مشترکہ قومیت کے بارے میں آگاہی اس وقت ابھرنا شروع ہوئی جب لوگوں نے خود کو مقامی مفادات کے بجائے ایک قومی گروہ کے ساتھ شناخت کرنا شروع کیا۔ سیاسی حقوق نیدرلینڈز کی 17 ریاستوں کے ریاستی جنرل معاشیات، مذہب اور سیاست کے معاملات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے سالانہ اجلاس منعقد کرتے ہیں۔ سیاسی طور پر، سترہ ریاستیں ایک دوسرے کے قریب ہوتی گئیں اور مشترکہ مسائل کو حل کرنے سے حکمران کی مخالفت کا احساس پیدا ہونے لگا۔ بیرونی حکمرانی کے خلاف اس مزاحمت کے ذریعے ایک مشترکہ قوم سے تعلق کا احساس ابھرنا شروع ہوا۔ صدیوں سے سیاست اور معاشیات کے ذریعے متحد ہونے کی وجہ سے نچلے ممالک کے لوگوں کو-اگرچہ وہ مختلف زبانیں بولتے تھے-ایک مشترکہ ثقافت کا حصہ محسوس کرنے کا موقع ملا: نیدرلینڈ کی ثقافت۔ اس کے باوجود، اگرچہ سیاسی طور پر سترہ ریاستوں کو اکٹھا کیا گیا لیکن ان میں قومی شناخت کا احساس پیدا نہیں ہوا۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی میں، یہ جذبات اتنے مضبوط نہیں تھے کہ نچلے ممالک کے سرکردہ یا عام طبقے کو متحرک کر سکیں۔ بہر حال، چارلس پنجم اور فلپ دوم کی طرف سے لگائی گئی مرکزیت کی مخالفت نے بعد میں ایک قومی شناخت بنانے میں مدد کی۔ غیر ملکی حکمرانی کے تحت، قومی سطح پر نہ تو شہریت موجود تھی اور نہ ہی نچلے ممالک کا قومیت کا قانون۔ ڈچ جمہوریہ کے قیام سے پہلے، نیدرلینڈز کے سترہ صوبوں میں شہری شہریت تھی نہ کہ قومی شہریت۔ نچلے ممالک کی آبادی کے لیے کوئی جامع شہریت کی حیثیت موجود نہیں تھی۔ شہریت ایک قانونی حیثیت تھی جو کسی خاص شہر کے تمام باشندوں کے لیے دستیاب تھی۔ ان تمام لوگوں پر کچھ ذمہ داریاں اور مراعات لاگو ہوتی تھیں جو برگر (شہری) تھے۔ یہ حقوق کبھی بھی باضابطہ طور پر قانونی دستاویزات میں نہیں لکھے گئے تھے، بلکہ ہر علاقے میں مختلف طریقوں یا شہری حقوق کے ایک مجموعہ کے طور پر موجود تھے۔ واجبات شہریت کے شعبے میں ایک خاندان کے ساتھ رہتے ہیں۔ اس شہر کو ٹیکس ادا کریں جس کا کوئی برگر تھا۔ سماجی فرائض پورے کرنے تھے۔ ایک مثال مقامی گلیوں کی حفاظت کرنے والی ملیشیاؤں کا حصہ بننے کی ضرورت ہوگی۔ نوٹ: ذمہ داریوں کا آخری مجموعہ شہر کے تمام باشندوں پر لاگو ہوتا ہے نہ کہ صرف شہریوں پر۔ 17 ویں صدی کے اختتام کے قریب شہروں کے باشندوں نے شہریوں کے ساتھ ذمہ داریوں کا اشتراک کیا اور سیاسی، شہریت کے حقوق کے علاوہ سب سے لطف اندوز ہوئے۔ حقوق غلامی سے آزادی کا حق۔ شہریت کے شہر کے قوانین کے تحت مقدمے کی سماعت کا حق۔ سماجی مراعات تک رسائی کا حق، جیسے یتیم خانے، انجمن، اسکول وغیرہ۔ مقامی بازاروں میں فروخت ہونے والے سامان کے لیے کسٹم فیس ادا نہ کرنے کا حق۔ صرف وہی لوگ جو شہری تھے انہیں بازار میں اپنا سامان فروخت کرنے کا حق حاصل تھا۔ اس اہم استحقاق نے بہت سے لوگوں کو شہریت حاصل کرنے پر مجبور کیا۔ عوامی عہدے پر فائز ہونے کا حق۔ سیاسی شرکت صرف شہریوں کا حق تھا اور صرف ان لوگوں کا جو پانچ سال سے زیادہ عرصے تک اس عہدے پر فائز رہے۔ نسل کے لحاظ سے شہریت حاصل کرنے کے طریقے (یہودی بچے اس طرح سے شہریت حاصل نہیں کر سکتے تھے اور اسے خریدنے پر مجبور تھے۔) خریداری بذریعہ شادی (یہ صرف خواتین پر لاگو ہوتا ہے۔ خواتین نے شادی کے بعد اپنی اصل شہریت کھو دی اور اپنے شوہر کی شہریت حاصل کر لی۔) تحفے کے ذریعے (عام طور پر تاجروں، علما اور ہنر مند کاریگروں کو دیا جاتا ہے۔) ٹیکس لگانا ہیبسبرگ کے تحت نچلے ممالک پر عائد ٹیکس کے طریقوں کا بنیادی مقصد فوجی کارروائیوں کے لیے رقم فراہم کرنا تھا۔ چارلس پنجم کے دور میں، نیدرلینڈز میں ٹیکسوں میں پانچ گنا اضافہ کیا گیا تاکہ فرانسیسیوں کے ساتھ اس کے تنازعہ کو ایڈجسٹ کیا جا سکے۔ نچلے ممالک کی آبادی نے جو رقم ادا کی وہ ایک قومی ریاست بنانے کی طرف نہیں گئی جو انہیں ایک قومیت کے تحت متحد کر سکے۔ اس کے برعکس نچلے ممالک ہیبسبرگ سلطنت کا ایک مربوط، خوشحال، گنجان آباد اور ترقی پذیر حصہ تھے۔ مذہب نہ تو ڈچ قومیت کو متحد کرنے والا عنصر تھا، اور نہ ہی نچلے ممالک کو دو الگ الگ اداروں میں تقسیم کرنے کا بیج تھا۔ اگرچہ پروٹسٹنٹ اور کیتھولک دونوں ہسپانوی حکمرانی کی مخالفت میں اکٹھے ہوئے، لیکن یہ صرف نیدرلینڈ کی آزادیوں اور آزادیوں کے لیے لڑنے کے مشترکہ مقصد کے ساتھ تھا، نہ کہ ڈچ قومیت کو تسلیم کرنے کے لیے۔ ڈچ جمہوریہ 1579 میں، نیدرلینڈز کے شمالی صوبوں کو متحد کرنے کے لیے اتریخت کے معاہدے پر دستخط کیے گئے۔ ڈچ بغاوت کے نتیجے میں، جمہوریہ کو ابھی تک بین الاقوامی سطح پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا، لیکن جلد ہی 1648 میں ویسٹ فیلیا کے امن کے ساتھ اس حیثیت کو حاصل کر لیا۔ حب الوطنی کا خیال وسیع تھا لیکن ایک مضبوط قوت نہیں تھا۔ اسی طرح، 'آبائی وطن' کا تصور بھی عام تھا لیکن اس نے آبادی کے اندر اتحاد اور اختلاف دونوں پیدا کیے کیونکہ یہ ایک متنازعہ تصور تھا۔ 1780 کی دہائی میں صدیوں سے موجود قومی شعور جدید قوم پرستی میں تبدیل ہو گیا۔ سماجی حقوق اگرچہ شہری حکومتوں نے جمہوریت کی نایاب علامات ظاہر کیں لیکن وہ بنیادی طور پر ایک خصوصی درجہ بندی کے ذریعہ نشان زد ایک اولیگرچک نظام تھے۔ تاہم، طبقے کی تقسیم دوسری یورپی ریاستوں کی طرح گہری نہیں تھی، اور عام طبقے کے پاس جو حقوق تھے وہ دانشوروں کے عمل سے زیادہ مختلف نہیں تھے۔ ایک ثقافتی ہم آہنگی تھی اور اس نے دو مکمل طور پر منقسم طبقات کی تشکیل کو روک دیا اور سب کی سماجی شرکت کی اجازت دی۔ اسی طرح، تعلیم کی بنیاد سب کے لیے یکساں تھی، اور اس سے سماجی تعلق قائم ہوا۔ اعلی اور نچلے طبقے کے حقوق میں جو فرق تھا اسے کم کر کے فرد کے لیے دستیاب رقم کر دیا گیا۔ اگر کوئی امیر ہوتا تو وہ اعلی سطح کی تعلیم حاصل کر سکتا تھا۔ تاہم، صرف اس سے انہیں کوئی سیاسی مراعات یا وسیع سیاسی حقوق حاصل نہیں ہوئے بلکہ صرف زیادہ دولت کمانے کی صلاحیت حاصل ہوئی۔ ڈچ جمہوریہ کی پوری آبادی کے پاس ملک کے نمائندے کو ووٹ دینے کا انتخاب نہیں تھا کیونکہ جمہوریت اور اشرافیہ کے درمیان انتخاب نہیں تھا بلکہ اشرافیہ اور بادشاہت کے درمیان تھا۔ اسٹیڈ ہولڈر ہاؤس آف اورنج ناساؤ کا رکن ہوگا۔ شہریت کے حقوق 18 ویں صدی میں، ڈچ جمہوریہ میں، کوئی قومی شہری قانون نہیں تھا جس نے پوری آبادی کو متحد کیا ہو۔ رومن جمہوریہ کے شہریت کے ماڈل کی بنیاد پر ہر قصبے کا اپنا شہری قانون تھا جس میں شہریوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کا تعین کیا گیا تھا۔ برگروں کا شہریت کا قانون اب بھی صرف قصبے کی آبادی تک محدود تھا، اور دیہی علاقوں کے لوگوں کو مکمل طور پر خارج کر دیا گیا تھا۔ شہریت کے حقوق جس سولی کے اصول پر مبنی تھے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس علاقے میں پیدا ہونے والے تمام لوگوں کو حقوق دیے جائیں گے۔ تاہم، اس کا یکساں طور پر اطلاق نہیں کیا گیا تھا اور کچھ شہروں میں مثال کے طور پر نجمیگن میں، شہریت صرف جوس سانگوئنس ہی حاصل کر سکتے تھے۔ مزید برآں، جیسا کہ ڈچ جمہوریہ کے قیام سے پہلے کا معاملہ تھا، شہریت خریدی جا سکتی تھی اگر کوئی مخصوص شہر میں ایک مدت کے لیے رہا ہو۔ شہریت کی قیمت بھی اسی طرح ایک جگہ سے دوسری جگہ مختلف تھی۔ 18 ویں صدی کی نیچرلائزیشن کا یہ انوکھا طریقہ حقوق، ذمہ داریوں اور برگرز کی کمیونٹی کے ساتھ وفاداری کے حلف کے ساتھ تھا جس کا کوئی حصہ بن رہا تھا۔ اس کے علاوہ، وہ تمام لوگ جو جمہوریہ کے شہری تھے، ان کے پاس سیاسی اور شہری حقوق کا مجموعہ تھا۔ 18 ویں صدی میں ڈچ جمہوریہ میں ان حقوق کا استعمال جس حد تک کیا جا سکتا تھا وہ دوسرے یورپی ممالک سے کہیں زیادہ تھا۔ سیاسی شہریوں کو اپنی گورننگ باڈی سے جان و مال کا قانونی تحفظ حاصل تھا۔ جمہوریہ کی پوری آبادی کو شامل کرنے والا قانونی نظام ابھی موجود نہیں تھا۔ جیسا کہ 17 ویں صدی میں جان و مال کے اس تحفظ کی حد شہر سے شہر میں مختلف تھی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر ایک برگر اپنے آبائی شہر سے دوسرے علاقے میں سفر کرتا ہے، تو وہ اس علاقے کے قانون کے ذریعے محفوظ نہیں تھا جس پر وہ تھا، بلکہ اس علاقے کے قانون کے ذریعے جس کا وہ برگر تھا۔ اگر اس کے حقوق کی خلاف ورزی ہوئی تو عدالت اس کے ساتھ متعلقہ حقوق کے مطابق سلوک کرے گی۔ وہ تمام لوگ جو اپنے شہر کے برگر تھے انہیں سیاسی بحث میں حصہ لینے کا حق حاصل تھا۔ نمائندگی کا حق اسمبلی اور انجمن کی آزادی کا حق۔ کلبوں اور سوسائٹیوں کے قیام پر کوئی پابندی نہیں تھی۔ اظہار رائے کی آزادی کا حق فوجی خدمات 18 ویں صدی میں فوجی خدمات کو صرف برگروں کا استحقاق سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، جیسے جیسے صدی قریب آتی گئی فوجی خدمات کا جوہر اس طرح بدل گیا کہ شہر کے حکام نے تمام شہری باشندوں پر خدمات نافذ کر دیں چاہے وہ برگر ہوں یا نہ ہوں۔ یہ شہریت کے حقوق کے شعبے میں ہونے والی تبدیلیوں سے ملتا جلتا ہے۔ نیدرلینڈز کی خواتین معاشرے کا پسماندہ حصہ نہیں تھیں بلکہ اس کے برعکس سماجی زندگی میں فعال طور پر حصہ لیتی تھیں۔ تاہم، یہ صرف ان خواتین پر لاگو ہوتا ہے جو اچھی شہرت اور قابل احترام نام رکھتی ہیں۔ دونوں من مانی زمرے، اچھی ساکھ دستیاب معاشی خوشحالی سے پیدا ہوتی ہے، اور معزز نام کا تعین خواتین کی خیر سگالی اور شوہر کی شائستگی سے ہوتا ہے۔ اعلی پیدائشی خواتین کو شہری کے طور پر قبول کیا جاتا تھا۔ مزید برآں، قائم شدہ متوسط طبقے کی خواتین کو بھی شہری کے طور پر قبول کیا جاتا تھا لیکن ان کے حقوق، صرف گھریلو معاملات کی دیکھ بھال پر مشتمل تھے۔ جبکہ، اعلی پیدائشی خواتین کو قدرے زیادہ مراعات حاصل تھیں، جیسے تجارت اور یہاں تک کہ کئی گروہوں میں حصہ لینے کی صلاحیت۔ مزید برآں، بعض تجارتوں اور گروہوں جیسے ٹرفٹنسٹرز (وہ خواتین جو پیٹ سیلز پر ٹیکس وصول کرتی تھیں) اور کوئٹ ڈریگسٹرز (وہ خواتین جو سیکنڈ ہینڈ تجارتی سامان فروخت کرتی تھیں) صرف خواتین تک محدود تھیں۔ شرکت کی سطح کا بہت زیادہ انحصار عورت کی عزت کے معیار پر تھا۔ مجموعی طور پر خواتین کو مردوں کے مقابلے بہت کم مواقع ملے لیکن ان کی حیثیت کی وضاحت کبھی واضح طور پر نہیں کی گئی۔ جن لوگوں کے پاس پیسہ اور اچھی ساکھ تھی انہیں کبھی بھی سماجی زندگی میں حصہ لینے سے نہیں روکا گیا اور 18 ویں صدی کے آخر تک ثقافتی زندگی میں ان کی شرکت میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا۔ نیز، ان کے معاشروں میں خواتین مالی امور کا انتظام کرنے، تھیٹر جیسے سماجی اجتماعات کے بغیر سفر کرنے، اسٹور چلانے، سوسائٹیاں بنانے (جن میں سب سے مشہور مڈل برگ میں لیڈیز نیچرل سائنس ایسوسی ایشن ہے جس کی بنیاد 1785 میں رکھی گئی تھی)، اور بھاری جسمانی مشقت (نچلے طبقے کی خواتین) انجام دینے کے قابل تھیں۔ تاہم، معاشرے میں اس طرح کی شمولیت کو بعض اوقات مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا، حالانکہ سماجی شعبے میں حصہ لے کر خواتین کسی بھی قانون کی خلاف ورزی نہیں کر رہی تھیں۔ 19 ویں صدی میں ڈچ سال 1795 نے ڈچ جمہوریہ کے زوال کو نشان زد کیا اور بٹاوین جمہوریہ کو جنم دیا۔ 19 ویں صدی کے آغاز میں، ڈچ قومی شہریت کی پہلی ضابطہ بندی نیپولینک کوڈ فار دی کنگڈم آف ہالینڈ میں 1801 سے 1811 تک اثر انداز ہوئی، جس کی ابتدا فرانسیسی کوڈ آف سول رائٹس، کوڈ سول سے ہوئی۔ 1813 میں، نیدرلینڈز کی بادشاہی کے اعلان کے بعد، کوڈ سول کا اثر برقرار رہا حالانکہ 1815 میں ایک نیا ڈچ آئین تیار کیا گیا تھا۔ نیا آئین ڈی فیکٹو ڈچ شہریت کی پہلی ڈچ ضابطہ بندی بن گیا، جہاں یہ کہا گیا تھا کہ، 1815 سے شروع ہونے والے، صرف رہائشیوں کو عوامی دفاتر میں عہدوں پر فائز ہونے کی آزادی تھی۔ یہ پچھلی صدیوں کے شہریت کے قوانین سے ایک اہم تبدیلی تھی۔ ڈچ سول کوڈ میں یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ رہائشی صرف وہی لوگ تھے جو سرکاری طور پر ڈچ علاقے میں رہنے والے والدین کے ہاں پیدا ہوئے تھے۔ نیدرلینڈز کے نوآبادیاتی عزائم کی وجہ سے، وہ تمام لوگ جنہوں نے ملک کی سرکاری خدمت میں بیرون ملک سفر کیا تھا، انہیں نیدرلینڈز میں رہنے والا سمجھا جاتا تھا اور انہیں رہائشیوں کے طور پر شمار کیا جانا تھا۔ نیا ڈچ سول قانون جوس سانگوئنس کے نفاذ کے لیے بلڈنگ بلاک تھا۔ دوسری طرف، اگرچہ شہریت کے حصول کے لیے نزول بہت اہم رہا، رہائش کی اہمیت پر زور، جوس سولی کے فرانسیسی اثر و رسوخ کا ثبوت تھا۔ 1838 میں، ایک نئے ڈچ سول کوڈ (برگرلیجک ویٹ بوک) نے کوڈ سول کی جگہ لے لی اور قومیت سے ایک نئے، ڈچ انداز میں نمٹا لیکن پھر بھی بڑی حد تک فرانسیسی نظام کا اثر و رسوخ تھا۔ نئے برگرلیجک ویٹ بوک نے خواتین کے قومیت کے حقوق کو مستحکم کیا اور قومیت کے ضیاع کو چھو لیا۔ کسی دوسرے ملک میں نیچرلائزیشن یا مستقل رہائش کی وجہ سے ڈچ قومیت ختم ہو جائے گی۔ اس کے ساتھ ساتھ، غیر ملکی فوج میں خدمات انجام دینا اور شاہی اجازت کے بغیر غیر ملکی عوامی خدمت کے لیے مزدوری فراہم کرنا کسی ڈچ قومیت سے محروم کر دے گا۔ 1838 کے ڈچ سول کوڈ میں خواتین شادی شدہ خواتین کی قومیت کا تعین اسی طرح کیا گیا تھا جیسے کوڈ سول میں کیا گیا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ عورت کی قومیت اس کے شوہر کی قومیت پر منحصر تھی۔ ایک ڈچ عورت جو غیر ڈچ آدمی سے شادی کرتی ہے خود بخود اپنی قومیت کھو دیتی ہے، اور اس کے برعکس ایک غیر ڈچ عورت جو ڈچ آدمی سے شادی کرتی ہے لازمی طور پر ڈچ شہریت حاصل کر لیتی ہے۔ اس کے علاوہ، ایک عورت جیسے ہی کسی دوسرے ملک میں مستقل طور پر رہائش پذیر ہو گی یا کسی دوسرے ملک میں فطری حیثیت حاصل کر لے گی۔ 1848 کا آئین اور 1850 کا قومیت کا قانون ڈچ قومیت کی تاریخ میں اگلا اہم قدم 1848 کا آئین تھا جس میں کہا گیا تھا کہ (1) قومیت کا حق حاصل کرنے کے لیے ایک شخص کو ڈچ ہونا ضروری ہے اور (2) ڈچ شہریت رکھنے والے تمام افراد کو عوامی خدمات میں ملازمت کرنے کی صلاحیت حاصل ہے۔ اس طرح قومیت کا قانون عوامی قانون کا حصہ بن گیا۔ تاہم، قومیت کی تعریف کوڈ آف سول لاء میں ہی رہی۔ اس نے ایک مسئلہ پیدا کیا کیونکہ 1838 کے سول کوڈ کے ذریعہ بیان کردہ تمام ڈچوں کو لازمی طور پر عوامی حقوق سے لطف اندوز ہونے کا استحقاق نہیں تھا۔ اس کی وجہ سے، 1850 میں ایک نیا قومیت کا قانون نافذ کیا گیا تاکہ فرانسیسی نظام پر مبنی قومیت کے قانون کی شمولیت کو محدود کیا جا سکے۔ اس کے باوجود، 1850 کے نئے قومیت کے قانون نے 1838 کے سول کوڈ کی جگہ نہیں لی اور اس کے نتیجے میں دوہری قومیت پیدا ہوئی۔ سیاسی قومیت جیسا کہ 1850 میں بیان کیا گیا تھا، اور 1838 کے سول کوڈ کی شہری قومیت۔ غیر یقینی صورتحال کو 1892 میں قومیت ایکٹ کے نفاذ کے ساتھ ختم کر دیا گیا جس نے 1838 اور 1850 دونوں قومیت کے قوانین کی جگہ لے لی۔ نیا قانون جوس سانگونیس کے جرمن نظام پر مبنی تھا اور اس میں جوس سولی کے اصول کے تمام سابقہ ذکر کو خارج کر دیا گیا تھا۔ نیا ڈچ قومیت کا قانون 1985 کی ترامیم تک برقرار رہا۔ جدید قومیت کا قانون ڈچ کالونیاں ایک بحری طاقت ہونے کے ناطے، نیدرلینڈز کے پاس مغربی نصف کرہ کے ساتھ ساتھ جنوبی نصف کرہ میں ڈچ ایسٹ انڈیز (انڈونیشیا)، فارموسا اور کیپ کالونی میں کالونیاں تھیں۔ ڈچ نوآبادیات کے آغاز سے ہی، میٹروپولیس نے اپنی کالونیوں کے قومیت کے پہلو کے بجائے معاشی پہلو میں زیادہ دلچسپی کا اظہار کیا۔ کچھ فرانسیسی کالونیوں کی طرح ڈچ کالونیوں میں انضمام کی کوئی پالیسی نہیں تھی۔ اگرچہ کالونیوں کو منافع کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، سیاست اور قوانین کو مقامی اشرافیہ کی مدد سے ڈچ لوگ کنٹرول کرتے تھے۔ اس طرح، جنوبی نصف کرہ میں ڈچوں کو اپنے قوانین نافذ کرنے والے نئے آنے والے سمجھے جا سکتے ہیں، جبکہ کیریبین میں ڈچوں نے اپنا موضوع بنایا اور ایک مقامی معاشرہ بنایا۔ مشرقی نصف کرہ ڈچ کالونیوں کی آبادی کو سلطنت کا موضوع سمجھا جاتا تھا اور انہیں محدود سیاسی اور سماجی حقوق دیے جاتے تھے۔ خاص طور پر ڈچ ایسٹ انڈیز ہمیشہ کیریبین سے زیادہ دلچسپی رکھتے تھے۔ 1602 میں ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کی تشکیل نے ہمیشہ میٹروپولیس میں بہت بڑا سرمایہ لایا اور ڈچ معیشت میں نمایاں کردار ادا کیا۔ 20 ویں صدی سے پہلے مربوط ڈچ اور ایسٹ انڈیز معاشرے بنانے کی کوئی خواہش نہیں تھی۔ تاہم، 20 ویں صدی میں، ایسٹ انڈیز کے بارے میں ڈچ نوآبادیاتی پالیسی بدل گئی اور سامراجی املاک سے نمٹنے کے طریقے کے بارے میں لبرلسٹ سے نو لبرلسٹ نقطہ نظر کی طرف بڑھ گئی۔ اس رجحان نے مقامی لوگوں کے حقوق کی حفاظت کرنے اور کالونیوں کو بیرونی خطرے سے بہتر تحفظ فراہم کرنے کی خواہش کو ظاہر کیا۔ اس خیال کے ساتھ، نیدرلینڈز نے ڈچ ایسٹ انڈیز میں زیادہ سے زیادہ انضمام کا پروگرام شروع کیا۔ یہ بنیادی طور پر امن و امان کے حصول کے لیے مدد اور رہنمائی پیش کرنے کے انسانی خیال پر مبنی تھا۔ یہ اس مفروضے کی وجہ سے تھا کہ سلطنت کے رعایا اپنی ریاست یا سیاست کی تعمیر کے لیے اتنے پختہ نہیں تھے، اور مادر وطن نے انہیں اس شعبے میں تعلیم دینے اور ایک مثال قائم کرنے کی ذمہ داری محسوس کی۔ نئی پالیسی کو اتحاد کہا جاتا تھا اور اس کا مقصد مشرقی اور مغربی ڈچ باشندوں کے درمیان اتحاد پیدا کرنا تھا۔ نئی ہم آہنگی کو سیاسی اور قومی سطح پر نسلی اختلافات کو نظر انداز کرتے ہوئے شامل کیا جائے گا جو اسے کمزور نہیں کر سکتے تھے۔ تاہم اس کا مطلب منحصر انڈونیشیا کو سیاسی خود مختاری دینا ہوگا، جس سے ڈچ باشندوں کی ایک بڑی تعداد بنیادی طور پر معاشی وجوہات کی بنا پر متفق نہیں تھی۔ اس ثقافتی اور قومی ترکیب کو ڈچ ایسٹ انڈیز میں اتنے مضبوط قوم پرست جذبات میں کبھی محسوس نہیں کیا گیا، اور یورپی امور نے جلد ہی اس منصوبے کو توڑ دیا۔ مشرقی نصف کرہ کی ڈچ کالونیاں: ڈچ ایسٹ انڈیز ڈچ سیلون فارموسا (جدید دور کا تائیوان) ملاکا دیشما نیو ہالینڈ کیپ کالونی کیریبین کی مغربی نصف کرہ کالونیوں کا کبھی بھی ڈچ ثقافت اور زبان کے کیریئر بننے کا ارادہ نہیں تھا۔ کیریبین کالونیوں کی غلام آبادیوں کا ڈچ ثقافت سے تقریبا کوئی رابطہ نہیں تھا اور اس کے نتیجے میں، ایک مخلوط کیریبین ثقافت پیدا ہوئی جو بڑی حد تک افریقی جڑوں پر مبنی تھی۔ آبادی پر ڈچ باشندوں کی حکومت تھی جنہیں مقامی لوگوں نے منتخب نہیں کیا تھا بلکہ میٹروپولیس سے بھیجا گیا تھا۔ ڈچوں اور ان کے رعایا کے درمیان علیحدگی بہت بڑی تھی۔ مثال کے طور پر، جنوبی امریکہ کی سب سے اہم ڈچ کالونیوں میں سے ایک، سرینام میں، ڈچ زبان پچانوے فیصد آبادی کے لیے غیر ملکی تھی، اور صرف مقامی اشرافیہ نے یہ زبان سیکھی اور ڈچ اسکولوں میں تعلیم حاصل کی۔ ڈچ کو کبھی بھی کامیابی کے ساتھ اکثریت پر مسلط نہیں کیا گیا۔ در حقیقت، اکثر ڈچ کیریبین کی آبادی ملحقہ نوآبادیاتی طاقتوں جیسے ہسپانوی، پرتگالی اور انگریزی کی زبانیں بولتی تھی نہ کہ ان کے نوآبادیاتی کی زبان۔ مجموعی طور پر، کیریبین میں کالونیوں کو صرف منافع حاصل کرنے کے لیے شجرکاری کے مراکز کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ تاہم، ان علاقوں سے حاصل ہونے والے معاشی فوائد انڈونیشیا کے مقابلے میں کم تھے۔ نتیجتا، نیدرلینڈز نے کیریبین معاشروں میں گہری دلچسپی ظاہر نہیں کی۔ یہی وجہ ہے کہ 19 ویں صدی کے وسط میں ایسکیبو، ڈیمیرار اور بربیس کو انگریزوں کے حوالے کر دیا گیا۔ سورینام اور اینٹیلس ڈچوں کے لیے، سورینام اور اینٹیلس کے ساتھ تعلقات ہمیشہ ان کے باقی رعایا کے مقابلے میں قریب تھے۔ 20 ویں صدی میں، سورینام کے بارے میں ڈچ قومیت کی پالیسی میں کہا گیا تھا کہ مقامی لوگ 1970 اور 80 کی دہائی میں ڈچ شہری بننے کا انتخاب کر سکتے ہیں، اور ہجرت کے دروازے کھلے تھے۔ یہ پالیسی صرف اس عرصے کے دوران ہی قابل عمل تھی اور اس کے بعد سے سورینامی ہجرت صرف خاندانی ملاپ/تشکیل کے پروگرام کے ذریعے ممکن ہے۔ تاہم اینٹیلز آج تک نیدرلینڈز کا حصہ ہیں اور لوگوں کو تمام حقوق، مراعات اور ذمہ داریوں کے ساتھ ڈچ شہری سمجھا جاتا ہے۔ مغربی نصف کرہ کی ڈچ کالونیاں: اروبا کیوراساؤ ڈچ اینٹیلس ڈچ برازیل ایسکیبو، ڈیمیرارا، بربیس (جدید دور کا گیانا) نیو نیدرلینڈز سرینام