Hinduism in Karnataka
ہندوستان میں سب سے زیادہ پیروی کیا جانے والا مذہب ہندو مت ہے اور ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری کے مطابق کرناٹک کی کل آبادی کا تقریبا 84 فیصد ہندو مت کی پیروی کرتا ہے۔ کئی عظیم سلطنتوں اور خاندانوں نے کرناٹک پر حکومت کی ہے اور ان میں سے بہت سی سلطنتوں نے ہندو مت کی ترقی، اس کی مندر ثقافت اور سماجی ترقی میں بھرپور تعاون کیا ہے۔ ان پیش رفتوں نے "گھریلو روایت" کو تقویت دی ہے، جو کہ نظم و ضبط پر مبنی گھریلوت کی ہے، حالانکہ ریاست اور ملک میں ہندو مت کی تبلیغ کرنے والے سنت خود سادھو تھے۔ بھکتی تحریک، جو ہندو نسل کی ہے، شیو اور وشنو کی پوجا کے لیے وقف ہے ؛ اس کا 12 ویں صدی کے بعد سے کرناٹک کی سماجی و ثقافتی اخلاقیات پر واضح اثر پڑا۔ موجودہ دور میں ہندو مت کا کرناٹک کی سیاست اور معاشرے میں اہم کردار ہے اور یہ لوگوں کی روزمرہ کی زندگی میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ تحریکیں کرناٹک کئی قابل ذکر ہندو تحریکوں کی جائے پیدائش تھی۔ ویدانت ہندو مت کی تین سب سے نمایاں تحریکیں-ادویت ویدانت، وششٹدویت اور دویت-کرناٹک میں شروع ہوئیں۔ دویت مادھواچاریہ، جو کرناٹک سے تھے، "حقیقت کے فلسفے"، تتواڈ کے اہم حامی تھے۔ ادویت آدی شنکر نے اپنے چار مٹھوں میں سے پہلا مٹھ قائم کرنے کے لیے کرناٹک میں سرنگیری کا انتخاب کیا۔ وششٹدویت فلسفی رامانوج، جسے سری سمپردیا میں سنت سمجھا جاتا ہے، تامل ناڈو کے شیو چول خاندان کے ظلم و ستم سے فرار ہو کر 1098 سے 1122 تک کرناٹک میں رہے۔ وہ پہلے ٹنڈنور میں رہتے تھے اور پھر میلوکوٹ منتقل ہو گئے جہاں چیلونارائن سوامی مندر اور ایک منظم مٹھ (مذہبی مرکز) قائم کیا گیا تھا۔ انہیں ہوئسلہ وشنو وردھن کی سرپرستی حاصل تھی۔ اڈوپی، شرنگری، گوکرنا اور میلوکوٹ بھی سنسکرت اور ویدک تعلیم کے معروف مقامات ہیں۔ لنگایتزم ہندو مت کرناٹک کا سب سے بڑا مذہب ہے، اس کے بعد بدھ مت، عیسائیت، جین مت، اسلام اور سکھ مت ہیں۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق، ریاست کی%% آبادی ہندو مت پر عمل پیرا ہے۔ ماضی میں جین مت کا ہندو مت پر غلبہ تھا۔ 12 ویں صدی میں، لنگایت ازم شمالی کرناٹک میں موجودہ سماجی اور ذات پات کے نظام کی سختی کے خلاف احتجاج کے طور پر ابھرا۔ بساوا، اکا مہادیوی اور الاما پربھو جیسی تحریک کی سرکردہ شخصیات نے انوبھو منٹپا قائم کیا جہاں لنگایت کی وضاحت کی گئی تھی۔ یہ لنگایت عقیدے کی بنیاد بنانا تھا اور اس کے پیروکار، لنگیات، کرناٹک میں 65 ملین کی کل آبادی کا 17 فیصد ہیں۔ جب کرناٹک میں لنگایت فرقہ قائم ہوا تو اس وقت کی خوشحال جین برادری کا جین مت کا رواج ریاست میں ایک مذہبی رواج کے طور پر غیر موثر ہو گیا۔ کرناٹک میں آج تک لیگیات کا کافی غلبہ ہے۔ بھکتی تحریک کے تحت وشنو اور شیو لنگایت اور برہمن دونوں برادریوں کی طرف سے عقیدت کا بنیادی مرکز تھے۔ ہندو مت میں عقیدت کی تحریک الہی فضل ہے اور اسے بھکتی تحریک کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بساوا (1106-1167)، جسے بساونا بھی کہا جاتا ہے، نے ذات پات کے نظام کے خلاف احتجاج کیا اور وہ تمام طبقات میں مساوات کے لیے تھا۔ ان کی تحریک کو بھکتی تحریک کہا جاتا تھا اور اس نے ریاست کرناٹک کی سماجی و ثقافتی اخلاقیات میں ایک گہری تبدیلی کی تھی۔ اس فلسفے کا بنیادی اصول، جو 12 ویں صدی سے ویرشیو اسکول یا ویرشیو ازم نے پیش کیا تھا، ذات پات کے نظام کی مخالفت، برہمنوں کی بالادستی کو مسترد کرنا، رسمی قربانی سے نفرت، اور بھکتی پر اصرار اور ایک خدا، شیو کی پوجا تھا۔ ان کے پیروکاروں کو ویرشیواس کہا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے "زبردست شیو پرستار"۔ لیگیات یا ویرشیوا فرقہ اس تحریک کے پیش رو تھے۔ وہ ذات پات کے نظام سے نفرت کرتے تھے اور خدا کے ساتھ براہ راست تعامل پر عمل کرنے پر زور دیتے تھے اور اپنے عقیدے کی نشاندہی کرتے ہوئے اپنی گردن میں چھوٹا لنگ پہن کر علامتی طور پر اس کا اظہار کرتے تھے۔ شیو سدھانت، جس میں تانترک رسومات شامل تھیں، نے بھی لنگایت مذہب کی بنیاد رکھی۔ لیکن ان کی مذہبی اخلاقیات دوسرے ہندو گروہوں کو پسند نہیں تھیں۔ لنگایت فرقے کے 12 ویں صدی کے شاعر سنت، الاما پربھو، بساوا کے ہم عصر تھے۔ الاما نے شیو پرستاروں کے درمیان کنڑ زبان میں اپنی نظموں کے ذریعے بھکتی فرقے کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ یہ عبادت کا ایک روشن خیال طریقہ تھا جس میں ذات پات کے امتیازات کو ختم کیا جاتا تھا۔ یہ مانا جاتا تھا کہ عالم بھگوان شیو کے اوتار تھے اور اس لیے انہیں 'پربھو' کا لقب دیا گیا تھا جو ان کے نام کے ساتھ لگا ہوا تھا۔ ان کی نظمیں مکمل طور پر عقیدت مندانہ تھیں اور رسومات سے علیحدگی حاصل کرنے کی ان کی حیثیت کا اظہار کرتی تھیں۔ لکولہ، کالموکھا اور کپالیکا کرناٹک میں لنگیات کی بھکتی تحریک شروع ہونے سے پہلے، کالموکھا فرقہ تھا جو شیو کے پرستار تھے۔ انہوں نے 11 ویں صدی سے اس تحریک پر عمل کیا۔ وہ لنگیات کی طرح سنیاس کی بھی مخالفت کرتے تھے۔ کالموکھا لکولہ فرقے کا ایک ذیلی طبقہ تھا، جس کا لوگوں پر بہت اثر و رسوخ تھا۔ انہوں نے اپنے مندروں اور مٹھوں (خانقاہوں کے مراکز) کے لیے رقم جمع کی۔ کالموکھا سنیاس فرقہ 9 ویں سے 13 ویں صدی کے دوران مقبول تھا، لیکن اب معدوم ہو چکا ہے۔ انہوں نے اپنے چہروں کو ایک سیاہ لکیر سے رنگا اور وہ ایک اور فرقے کے ہم عصر تھے جسے کپالیکا کہا جاتا ہے۔ ان کے مذہبی عقائد واضح نہیں ہیں سوائے کچھ نوشتہ جات کے جو کرناٹک میں ان کے مضبوط اثر و رسوخ کی تصدیق کرتے ہیں۔ ہری داساس 13 ویں صدی میں قائم ہونے والی ایک اور بھکتی تحریک ہری داساس کی تھی، جو سنتوں کا ایک عقیدت مند گروہ تھا جس نے اسی نام سے گروہ تشکیل دیا، اور جو دویت فلسفے کے ویشنو تھے۔ اس تحریک کے بانی مادھوا کے ایک عقیدت مند پیروکار نرہرتیرتھا تھے۔ ان کی پوجا بھگوان وشنو یا ہری کی مختلف شکلوں کے لیے وقف ہے۔ اس بھکتی فرقے کی تبلیغ نہ صرف وشنو کی پوجا تھی بلکہ جانوروں کی قربانی کو ترک کرنا، توہمات میں عقائد کو روکنا، ذات پات کے نظام کی حوصلہ شکنی کرنا، اور دیوتا کی بہت سی شکلوں کی پوجا کو ختم کرنا بھی تھا۔ انہوں نے ستوتیش اور دیگر رسومات کی مشق کی بھی حوصلہ شکنی کی۔ ان کی تبلیغ کنڑ زبان میں عقیدت مندانہ شاعری کے ذریعے ہوتی تھی، جو لوگوں کی زبان تھی۔ تاہم، اس گروہ میں دو فرقے تھے-ایک جو سنسکرت زبان کی پیروی کرنا چاہتے تھے، ویاسکوٹ اور دسکوٹ۔ اس دور کے قابل ذکر ہری داس پورندر داس، ویاسرائے، کنکداس، وڈیراج، وجے داس، جگن ناتھ داس، واسودیو داس اور گوپال داس تھے۔ ان میں سے بہت سے مادھوا اور ان کے شاگردوں کے قائم کردہ مذہبی مٹھوں کے سربراہ بن گئے۔ ہری داس اب بھی مقبول ہیں اور پہلے کے بہت سے ہری داسوں کے لکھے ہوئے گانے بہت مقبول ہیں۔ کرناٹک زبان جنوبی ہندوستان کی ان چار ریاستوں میں سے ایک ہے جہاں کنڑ بولی جاتی ہے۔ ایک بنیادی زبان کے طور پر جنوبی ہندوستان میں سنسکرت کا ثبوت ریاست کے شیوموگا ضلع کے تالگنڈا میں 455 اور 470 عیسوی کے درمیان کے ایک پتھر کے ستون کے کتبے سے ملتا ہے۔ یہ نوشتہ کدمبا کاکوستھورما کی زبان میں ہے ؛ بعد از مرگ کا ریکارڈ شانتی ورما (450 سے 470 عیسوی) کے دور میں جنوبی برہمی رسم الخط میں کندہ ہے۔ ہندو مت کی روایات سنسکرت (ایک اعلی زبان سمجھی جاتی ہے) اور مقامی زبانوں دونوں میں رائج ہیں۔ اعلی ذات کے لوگ زیادہ تر سنسکرت میں مذہب پر عمل کرتے ہیں، جبکہ نچلے طبقے کے لوگ خطے کی مقامی زبان میں اس پر عمل کرتے ہیں، جو دیہی برادری کا تقریبا 80 فیصد ہے۔ ذات پات برطانوی راج کے دوران ہندو مذہب کی ذات پات کی درجہ بندی، ان کے مناسب درجہ بندی کے مطابق، 19 ویں صدی کے آخر میں کی گئی تھی اور جنوبی ہندوستان کی ذاتوں اور قبائل کے عنوان سے ایک اشاعت شائع کی گئی تھی۔ یہ یادگار کام اس وقت کے برطانوی ہندوستان کی تمام ریاستوں میں تمام ذاتوں کا احاطہ کرتا ہے۔ ریاست بمبئی شمال میں سندھ (اب پاکستان میں) سے لے کر جنوب میں ریاست میسور (اب کرناٹک) تک کے علاقے پر محیط تھی۔ ہندوستان کے ہندوؤں کے لیے مقدس سات دریاؤں میں سے ایک دریائے کاویری ہے جس کی ابتدا کرناٹک میں ہوئی ہے اور اس کے کنارے بہت سے ہندو تیرتھ استھان (مقدس مقامات یا مقامات) موجود ہیں۔ دریا کے کنارے واقع قابل ذکر تیرتھ استھانوں (مذہبی مرکز) میں سے ایک سری رنگا پٹن ہے۔ ایہول کا تاریخی مقام وہ جگہ ہے جہاں چالوکیہ خاندان نے چوتھی سے آٹھویں صدی تک ریاست پر حکومت کی۔ انہوں نے بڑی تعداد میں ہندو مندر بنائے، جن میں سے کچھ اب بھی موجود ہیں۔ یہ ہندو فن تعمیر کے ارتقا کا دور تھا۔ اس عرصے کے دوران متعارف کرایا گیا تعمیراتی انداز غار کے مندروں (چیتیا) کی شکل میں چٹان سے کٹا ہوا فن تعمیر تھا جو وہار نامی ایک بند صحن پر مشتمل تھا۔ سب سے قدیم مندر 450 عیسوی میں بنایا گیا تھا جس میں مرکزی دیوتا کی تصویر کے اوپر ایک مربع منڈپ (پویلین) اور ایک مینار (شکارا) تھا۔ یہ بعد کے دور کے ہندو مندروں کے لیے پیش رو بن گئے اور اس کے نتیجے میں ہندو قرون وسطی کے مندر فن تعمیر کا ارتقاء ہوا۔ ہویسالہ سلطنت کا تیسرا دور حکومت کرناٹک کے مغربی علاقے میں 10 ویں اور 14 ویں صدی کے درمیان ہوا۔ بہت سے مندر کلورائٹ کے پتھروں یا صابن کے پتھروں سے بنائے گئے تھے اور جو فن تعمیر تیار ہوا اسے ہویسالہ فن تعمیر کہا جاتا تھا، جو تعمیراتی تفصیل کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس طرز کی انوکھی خصوصیات ایک مرکزی ہال پر مشتمل ہیں جو تین ستاروں کی شکل کے مزارات سے جڑے ہوئے ہیں، اور مندر کے مینار افقی درجے میں رکھے گئے ہیں۔ دوراسمدر، جسے ہیلبیڈو کے نام سے جانا جاتا ہے، شاہی دارالحکومت تھا۔ ہوئسلشور مندر ہوئسلوں کے خاندانی دیوتا کے طور پر ہندو دیوتا شیو کے لیے وقف ہے۔ ہویسالہ سلطنت کے حکمران، بٹیگا نے جین مت سے ہندو مذہب اختیار کیا۔ انہیں وشنو وردھن کا نام رامانوجا نے دیا تھا، جو ہندو مت کے تین ممتاز سماجی اصلاح کاروں اور مذہبی سربراہوں میں سے ایک تھے جنہوں نے 1121 میں تعمیر کیے گئے ہویسلیشور مندر کو مقدس کیا تھا۔ شیو کے لیے وقف، اس کے دو مقدس مقام ہیں اور دیوتاؤں کو لنگوں کی شکل میں رکھا گیا ہے جن کا نام ہویسلیشور اور شانتلیشور ہے، جو بادشاہ اور ملکہ کے نام پر ہے۔ 70 سال کی مدت میں تعمیر کیا گیا، اسے نامکمل چھوڑ دیا گیا۔ اس میں ایک بہت بڑی نندی، شیو کا پہاڑ ہے۔ گردان کے پیچھے ایک چھوٹا سا سوریہ (سورج دیوتا) مندر ہے جس کی اونچائی میں سوریہ (سورج) کی تصویر ہے۔ مندر کی دیواریں رامائن، مہابھارت اور بھگود گیتا مہاکاویوں کے مناظر کے ساتھ کندہ کی گئی ہیں۔ وہ بیرونی اور اندرونی دیواروں پر کندہ کی گئی ہیں، جس میں یابنچاریہ کو معمار نامزد کیا گیا ہے۔ اس قصبے کو 1327 میں مسلمان حملہ آوروں نے تباہ کر دیا تھا۔ وجے نگر سلطنت وجے نگر سلطنت ("فتح کا شہر") کی بنیاد ہریہار نے 1336 میں رکھی تھی۔ بہمنی سلطنت (مسلم حکمرانوں) کے حملے کے دوران، ہریہار پر قبضہ کر لیا گیا اور اسے اسلام قبول کر لیا گیا، اس طرح وہ ہندو مذہب پرستوں میں بے دخل ہو گیا۔ جیسے جیسے وہ بڑا ہوتا گیا، وہ ایک بہادر جنگجو بن گیا اور اسے سلطنت کے لیے جنوبی ہندوستان کو فتح کرنے کے لیے بھیجا گیا۔ لیکن اس نے اپنی سلطنت قائم کرنے کا فیصلہ کیا اور ہندو مت میں دوبارہ تبدیل ہو گیا، جو مذہبی رواداری کا اشارہ تھا جو قرون وسطی کے دور میں رائج تھا ؛ قدامت پسندی کی طرف سے کوئی مخالفت نہیں تھی۔ ہمپی قرون وسطی کے دور کا ایک اور عظیم شہر ہے جہاں وجے نگر سلطنت نے 1336 اور 1565 کے درمیان ترقی کی اور جزیرہ نما ہند کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا۔ اس شہر کو 1565 میں حملہ آور مسلم فوج نے تباہ کر دیا تھا۔ ناگارا اور وڈارا طرز تعمیر کیے گئے دیگر مندر ناگارا طرز (شمالی ہندوستانی فن تعمیر) اور دراوڑی فن تعمیر کے امتزاج میں ہیں، جسے وڈارا انداز بھی کہا جاتا ہے۔ ریاست میں وشنو کی ایک تصویر چھٹی صدی کی ہے۔ نندی گاؤں میں واقع بھوگا نندیشور مندر کرناٹک کے قدیم ترین مندروں میں سے ایک ہے جو 9 ویں صدی کا ہے۔ مندر، جو چٹان سے تراشا گیا ہے، دو کمپلیکس پر مشتمل ہے۔ جبکہ پہلے کمپلیکس میں تین دیوتا ہیں، دوسرا کمپلیکس ایک بہت بڑی اور شاندار کلیانی یا تالاب پر مشتمل ہے۔ مندر کی بنیاد 9 ویں صدی کے بناس نے رکھی تھی۔ 11 ویں صدی کے چول حکمرانوں نے مندر کی چھت تعمیر کی۔ شادی ہال 13 ویں صدی میں ہوئسلوں نے بنایا تھا اور دوسرے کمپلیکس کی ایک دیوار وجے نگر کے بادشاہوں نے بنائی تھی۔ پتھر کی نقاشی سیاحوں کی توجہ کا ایک مقبول مرکز ہے اور آرٹ اور فن تعمیر کے طلباء کے لیے تحریک کا ذریعہ ہے۔ ۔