Religion and capital punishment
دنیا کے بڑے مذاہب نے سزائے موت کے اخلاق پر مختلف موقف اختیار کیے ہیں اور اس طرح، انہوں نے تاریخی طور پر حکومتوں کے اس طرح کے سزا کے طریقوں کو سنبھالنے کے طریقے کو متاثر کیا ہے۔ اگرچہ وقت کے ساتھ کچھ مذاہب کے نقطہ نظر بدل گئے ہیں، لیکن سزائے موت پر ان کا اثر عام طور پر مذہبی اخلاقی ضابطے کے وجود اور مذہب حکومت کو کتنے قریب سے متاثر کرتا ہے اس پر منحصر ہے۔ مذہبی اخلاقی ضابطے اکثر تعلیمات کے ایک مجموعے پر مبنی ہوتے ہیں، جیسے کہ پرانا عہد نامہ یا قرآن۔ بہت سے اسلامی ممالک میں ایسے قوانین ہیں جن کی بنیاد شریعت کے قانون میں ہے، جو مختلف اعمال کے لیے سزائے موت کی اجازت دیتے ہیں۔ تاہم، تمام اسلامی ممالک میں سزائے موت نہیں ہے۔ عیسائیت نے وقت کے ساتھ سزائے موت کے بارے میں اپنا نقطہ نظر تبدیل کیا ہے، اور مختلف عیسائی فرقوں کی اس پر مختلف تعلیمات ہیں۔ بہت سے ابتدائی عیسائی سزائے موت کے سخت مخالف تھے، اور اسے نافذ کرنے والے مجسٹریٹ کو خارج کیا جا سکتا تھا۔ پانچویں صدی میں رویوں میں بتدریج نرمی آنا شروع ہوئی۔ تیرہویں صدی میں، تھامس ایکویناس نے استدلال کیا کہ سزائے موت "جائز قتل" کی ایک شکل ہے، جو صدیوں تک اس مسئلے پر معیاری کیتھولک تعلیم بن گئی۔ پروٹسٹنٹ اصلاح کے دوران، مارٹن لوتھر اور جان کیلون نے سزائے موت کا دفاع کیا، لیکن کویکرز، برادران اور مینونائٹس نے اپنے قیام کے بعد سے اس کی مخالفت کی ہے۔ دوسری ویٹیکن کونسل کے بعد سے، رومن کیتھولک چرچ نے عام طور پر سزائے موت کی مخالفت کی ہے، اور اگست 2018 میں، پوپ فرانسس نے کیتھولک چرچ کے کیٹیکزم پر نظر ثانی کی تاکہ تمام معاملات میں اس کی واضح طور پر مذمت کی جا سکے کہ یہ شخص کی ناقابل تسخیر اور وقار پر ناقابل قبول حملہ ہے۔ بدھ مت دوسروں کی زندگیوں کے لیے ہمدردی پر پختہ یقین رکھتا ہے، جیسا کہ پنکا سیلا (پانچ اصولوں) میں بیان کیا گیا ہے۔ ان لوگوں کو ٹھیک کرنے کی سمجھ ہے جنہوں نے ان کے خلاف انتقامی کارروائی کرنے کے بجائے جرائم کا ارتکاب کیا ہے۔ ان وجوہات کی بنا پر بدھ مت نے عام طور پر سزائے موت کی مخالفت کی ہے۔ چین اور جاپان، دونوں تاریخی طور پر بدھ مت کے ممالک، سزائے موت پر عمل جاری رکھے ہوئے ہیں۔ یہودیت کی سزائے موت پر بحث کی تاریخ ہے لیکن عام طور پر اس عمل سے متفق نہیں ہے۔ اگرچہ توراح میں 30 سے زیادہ ایسے حالات بیان کیے گئے ہیں جہاں سزائے موت مناسب ہوگی، لیکن بہت سی حدود ہیں جن کی وجہ سے اس پر عمل درآمد مشکل ہو گیا ہے۔ 1954 سے اسرائیل نے نسل کشی اور غداری کے معاملات کے علاوہ سزائے موت کے استعمال کو غیر قانونی قرار دیا ہے۔ ہندو مت نے تاریخی طور پر سزائے موت پر کوئی موقف نہیں لیا ہے اور اس کے بارے میں حکومت کی رائے پر اس کا بہت کم اثر ہے۔ تاہم، ہندوستان (ایک 80 فیصد ہندو ملک) میں سزائے موت کی شرح کسی بھی دوسرے ملک سے سب سے کم ہے۔ یہ ممکنہ طور پر احمسا، یا عدم تشدد پر یقین کی وجہ سے ہے، جو گاندھی کے دور میں بہت واضح ہو گیا تھا اور اس کی حمایت ہندوستان کے قدیم بدھ شہنشاہ اشوک نے کی تھی، جو ملک کی تاریخ میں واحد رہنما ہیں جنہوں نے سزائے موت کی کھل کر مخالفت کی تھی۔ بہائی عقیدہ قتل اور آتش زنی کے لیے سزائے موت یا عمر قید کا حکم دیتا ہے۔ ان سزاؤں کا مقصد مستقبل کے معاشرے کے لیے ہے اور بہائیوں نے کبھی ان پر عمل درآمد نہیں کیا ہے۔ دوسروں کو دوبارہ اس طرح کا جرم کرنے سے روکنے کے لیے، بہائی مذہب کی ایک ممتاز مذہبی شخصیت، عبدالبہا نے تسلیم کیا کہ معاشرے کو سزائے موت کا حق ہے اگر صرف دوسروں کو اس کے نتائج دکھانے کی صلاحیت کے لیے ہو نہ کہ انفرادی انتقام کے لیے۔ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس بہائی عقیدے میں جمہوری طور پر منتخب کردہ ادارہ ہے اور یہ بہائی متون کے قوانین کی موجودہ نمائندگی ہے جو سماجی امن کی ترقی کو فروغ دیتے ہیں۔ تفصیلات سپریم گورننگ انسٹی ٹیوٹ پر چھوڑ دی جاتی ہیں تاکہ وہ مستقبل کی کسی تاریخ میں وضاحت کرے۔ بدھ مت اگرچہ عام طور پر بدھ مت کے ممالک میں سزائے موت کی مخالفت کی جاتی ہے، لیکن سزائے موت کے بارے میں ایک مخصوص بدھ مت کی رائے کی نشاندہی کرنا مشکل ہے کیونکہ کچھ ممالک جو بدھ مت کی اکثریت رکھتے ہیں وہ مذہبی اصولوں پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ بدھ مت کے اصول زیادہ اہمیت نہیں رکھتے، یہاں تک کہ بدھ مت کے حکمران کے معاملے میں بھی، کیونکہ بدھ مت کے پیروکاروں کی طرف سے اپنے ملک میں امن پسندی کی حوصلہ افزائی کے لیے کوئی براہ راست کوشش نہیں کی جاتی ہے۔ پانچ اصول خدا کی طرف سے ایک الہی حکم نہیں ہیں، وہ محض رہنے کے لیے اخلاقی ہدایات کا ایک مجموعہ ہیں۔ اس وجہ سے، حکمرانوں کو لازمی طور پر ان کی پیروی نہ کرنے پر خدا کی طرف سے سزا پانے کے بارے میں فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور کچھ رہنما کسی ملک کو چلانے کی کوشش کرتے وقت ان ہدایات کو نظر انداز کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ سزائے موت کی بدھ مت کی مخالفت پانچ اصولوں میں سے پہلا (پنکا سیلا) زندگی کی تباہی سے پرہیز کرنا ہے۔ دھمپد کے باب 10 میں کہا گیا ہے: ہر کوئی سزا سے ڈرتا ہے ؛ ہر کوئی موت سے ڈرتا ہے، جیسا کہ آپ کرتے ہیں۔ اس لیے قتل نہ کریں اور نہ ہی قتل کا سبب بنیں۔ ہر کوئی سزا سے ڈرتا ہے۔ ہر کوئی زندگی سے محبت کرتا ہے، جیسا کہ آپ کرتے ہیں۔ اس لیے قتل نہ کریں اور نہ ہی قتل کا سبب بنیں۔ اس تصور کا مقصد ہمدردی (کرونا) کی حوصلہ افزائی کرنا ہے اور یہ کہ ہر ایک کو روشن خیالی تک پہنچنے کا موقع ملے۔ بدھ مت اس خیال کو برقرار رکھتا ہے کہ تمام زندگی کی قدر کی جانی چاہیے اور کسی ایسے شخص کی زندگی کی قدر کرنا جو ضروری نہیں کہ دوسروں کی زندگی کی قدر کرے، بڑی ہمدردی اور عدم تشدد (احمسا) ظاہر کرتا ہے۔ احمسا کے تصور میں کرما بھی شامل ہے، جو تسلیم کرتا ہے کہ قتل برا کرما کی ایک مثال ہے اور انتقام کے لیے قتل کو نتیجہ خیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ قاتلوں کی زندگیوں کی بھی قدر ہوتی ہے۔ بحالی پر بہت زیادہ توجہ دی جاتی ہے اور لوگوں کو قتل کرنے سے ان کی مدد کا موقع چھین لیا جاتا ہے۔ انتقام کے لیے قتل کو نتیجہ خیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ باب 26، دھمپد کے آخری باب میں کہا گیا ہے، "میں اسے ایک برہمن کہتا ہوں جس نے ہتھیار الگ کر دیے ہیں اور تمام مخلوقات کے خلاف تشدد ترک کر دیا ہے۔ وہ نہ قتل کرتا ہے اور نہ دوسروں کو قتل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ " جھاناسندا-جاتکا کی کہانی میں ایک ایسے شہزادے کے بارے میں بات کرنے میں بھی ایسا ہی پیغام ہے جو پھانسی کی تمام جگہوں سے چھٹکارا پا لیتا ہے۔ اسی طرح، راجپاری کتھا رتنمالا میں بدھ مت کے فلسفی ناگارجن کی طرف سے دیا گیا مشورہ شامل ہے اور کہا گیا ہے کہ لوگوں کو قاتلوں کے لیے بھی ہمدردی رکھنی چاہیے اور قتل کے بجائے جلاوطنی کو استعمال کیا جانا چاہیے۔ سزائے موت کے سلسلے میں ہمدردی پر یہ زور انگلیمالا کی کہانی میں بھی واضح ہے۔ انگولیمالا ایک قاتل تھا جس سے گاؤں میں ہر کوئی خوفزدہ تھا لیکن اس کے باوجود، بدھ اس سڑک کی طرف بڑھے جہاں انگولی ماتا کے رہنے کی افواہ ہے۔ ہمدردی کی وجہ سے، بدھ اسے ڈھونڈتا ہے اور اسے راہب بننے کا طریقہ سکھاتا ہے۔ یہ بحالی کے بدھ مت کے تصور کی مثال ہے، تاہم، انگولی ماتا نے پہلے بہت زیادہ برا کرما بنایا تھا اور اس کے نتیجے میں ایک تکلیف دہ موت واقع ہوئی۔ تاریخی طور پر، ہندوستان میں بہت سے بدھ بادشاہوں نے سزائے موت نہیں دی۔ اس کے بجائے انہوں نے جرمانے وصول کیے اور بدترین طور پر ایک ہاتھ کاٹ دیا۔ کچھ لوگ اسے حیرت انگیز سمجھتے ہیں کیونکہ بہت سے ماقبل جدید معاشرے اکثر سزائے موت کا استعمال کرتے تھے۔ بہت سی جگہوں نے اس کے بجائے جلاوطنی کا استعمال کیا اور زندہ رہنے کے لیے کافی خوراک کے ساتھ قتل کو صحرا کے پہاڑوں میں بھیج دیا۔ موجودہ دلائی لامہ اور ان کے فوری پیشرو دونوں نے سزائے موت کی کھل کر مخالفت کی ہے۔ پچھلے دلائی لامہ (1879-1933) نے تبت کے جاگیردارانہ نظام میں اصلاحات کی کوشش میں سزائے موت کو ختم کر دیا تھا کیونکہ اس نے پہلے مذہبی شخصیت ہونے کی وجہ سے سزائے موت سے متعلق مقدمات سے گریز کیا تھا۔ بدھ مت کے ممالک بھوٹان، کمبوڈیا اور تھائی لینڈ کے اقدامات بدھ مت کو ایک ریاستی مذہب کے طور پر تسلیم کرتے ہیں اور سزائے موت کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے بدھ مت کے نقطہ نظر کا استعمال کرتے ہیں۔ کمبوڈیا واحد ملک ہے جس نے سرکاری طور پر سزائے موت کے استعمال کو غیر قانونی قرار دیا ہے، حالانکہ نہ تو تھائی لینڈ اور نہ ہی بھوٹان نے کئی سالوں میں سزائے موت کا استعمال کیا ہے۔ تھائی لینڈ تقریبا 63 ملین لوگوں کا گھر ہے، ان میں سے 95 ٪ لوگ تھیروادا بدھ مت کی پیروی کرتے ہیں اور یہ تھائی لینڈ کی ثقافت اور شناخت کا مرکز بن گیا ہے۔ تھائی لینڈ کی منشیات کے خلاف جنگ ممکنہ طور پر سزائے موت کے موجودہ برقرار رکھنے کی وضاحت کر سکتی ہے۔ منشیات کی تیاری اور تقسیم کو ایک جرم سمجھا جاتا ہے جس میں سزائے موت لازمی ہے۔ تاہم، تھائی لینڈ میں 1988-1995 اور 2004-2007 کے سالوں کے درمیان کوئی سزائے موت نہیں دی گئی۔ سری لنکا بھی بدھ مت کو اپنے سرکاری ریاستی مذہب کے طور پر تسلیم کرتا ہے لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ سزائے موت کے استعمال میں اضافے کی طرف بڑھ رہا ہے۔ تاہم، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اس کا اس کے بدھ مت کے عقائد سے کوئی تعلق ہے۔ تھائی لینڈ کے برعکس، سری لنکا کی سیاسی اور مذہبی تناؤ کی ایک طویل تاریخ رہی ہے جس کی وجہ اس کی تاریخ مختلف ممالک کے زیر تسلط ہے۔ اس کے بدھ مت کے اثر کو غیر ملکی حکمرانوں نے کمزور کر دیا تھا جو بدھ مت کی ثقافت کو دبانے میں یقین رکھتے تھے۔ ایک بدھ راہب کو 1959 میں وزیر اعظم بندرانائیکے کے قتل کے بعد موت کی سزا سنائی گئی تھی کیونکہ اسے لگا کہ وہ سیاست میں بدھ ثقافت کو فروغ دینے کے اپنے سیاسی وعدوں پر پورا نہیں اترا ہے۔ سری لنکا میں 1977 کے بعد سے سزائے موت نہیں دی گئی ہے۔ اگرچہ یہ کمیونسٹ ہے، لاؤس کا دیگر قریبی کمیونسٹ ممالک کے مقابلے میں سزائے موت کے لیے بہت کم شدید عزم ہے۔ یہ ممکنہ طور پر تھیرواد بدھ مت کے مضبوط اثر و رسوخ کی وجہ سے ہے۔ میانمار کے ملک میں تھراواڈا بدھ مت کا بھی مضبوط اثر و رسوخ ہے اور اس نے 1989 کے بعد سے کسی بھی حکومت کے حکم پر سزائے موت نہیں دی ہے۔ نئے عہد نامے سے عیسائیت عیسائی روایت سزائے موت کی اجازت اور سماجی قدر کے بارے میں متعدد نتائج پر پہنچی ہے۔ اگرچہ کچھ عیسائیوں کا خیال ہے کہ بعض متون کو سختی سے پڑھنا پھانسی کی ممانعت کرتا ہے، دوسرے عیسائی نئے عہد نامے کی مختلف آیات کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو بظاہر سزائے موت کے نفاذ کی توثیق کرتی ہیں۔ یہ کہ عیسائیت میں اہم شخصیت، یسوع ناصری، عیسائیوں کا ماننا ہے کہ وہ اوتار خدا ہے جسے رومی سلطنت نے شہید کے طور پر پھانسی دی تھی، سزائے موت سے متعلق رائے کو متاثر کرتی ہے۔ بہت سے ابتدائی عیسائیوں نے سزائے موت کی سخت مخالفت کی۔ روم سے تقریبا 200 عیسوی کا ایک چرچ آرڈر کسی بھی عیسائی مجسٹریٹ کو اخراج کے درد میں سزائے موت پر عمل کرنے سے منع کرتا ہے۔ کسی بھی عیسائی کے لیے کسی شخص پر جرم کا الزام لگانا بھی ممنوع تھا اگر اس الزام کے نتیجے میں اس شخص کو موت کے گھاٹ اتار دیا جائے یا لیڈ ویٹڈ چمڑے کے تھونگ سے مارا پیٹا جائے۔ پانچویں صدی میں سزائے موت کے بارے میں عیسائی رویہ بتدریج کم سخت ہو گیا۔ 405 میں، پوپ انوسینٹ اول نے فیصلہ دیا کہ سزائے موت نافذ کرنے والے مجسٹریٹ کو خارج نہیں کیا جا سکتا، حالانکہ اس رواج کو شاید اب بھی غیر اخلاقی سمجھا جاتا تھا۔ رومن کیتھولک چرچ سزائے موت کے بارے میں کیتھولک چرچ کا موقف صدیوں سے مختلف رہا ہے، 20 ویں صدی کے وسط سے چرچ اس عمل پر تیزی سے اور واضح طور پر زیادہ تنقید کرتا جا رہا ہے۔ کیتھولک چرچ عام طور پر سزائے موت کی واضح معافی یا حمایت سے ہٹ گیا اور اس نے خاص طور پر 20 ویں صدی کے وسط تک اس مسئلے پر زیادہ ناپسندیدہ موقف اختیار کیا۔ تاہم، تاریخی اور روایتی طور پر، چرچ نے بعض اوقات (اور اکثر احتیاط سے) سزائے موت کو "جائز قتل" کی ایک شکل کے طور پر معاف اور درجہ بند کیا ہے، جس کا دفاع تھامس ایکویناس جیسے مذہبی حکام نے کیا تھا۔ (سزائے موت پر ایکویناس بھی دیکھیں)۔ ماضی میں مختلف اوقات میں، چرچ کا خیال رہا ہے کہ بعض صورتوں میں سزائے موت عائد کرنے میں قانونی نظام کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے، جیسے کہ ایسے معاملات میں جہاں سزا جرم کو روک سکتی ہے، معاشرے کو مستقبل میں کسی مجرم کے ذریعے ہونے والے ممکنہ تشدد سے بچا سکتی ہے، مجرم کے غلط کاموں کا بدلہ لے سکتی ہے، اور یہاں تک کہ مجرم کو موت کے سامنے خدا کے ساتھ صلح کے قریب جانے میں بھی مدد کر سکتی ہے۔ 1566 کا رومن کیٹیکزم اس تعلیم کو اس طرح بیان کرتا ہے: ایک اور قسم کا جائز قتل سول حکام سے تعلق رکھتا ہے، جن کو زندگی اور موت کا اختیار سونپا جاتا ہے، جس کی قانونی اور منصفانہ مشق سے وہ مجرموں کو سزا دیتے ہیں اور معصوموں کی حفاظت کرتے ہیں۔ اس طاقت کا منصفانہ استعمال، قتل کے جرم کو شامل کرنے کی بجائے، اس حکم کی سب سے بڑی اطاعت کا عمل ہے جو قتل کی ممانعت کرتا ہے۔ حکم کا اختتام انسانی زندگی کا تحفظ اور تحفظ ہے۔ اب سول اتھارٹی کی طرف سے دی جانے والی سزائیں، جو جرم کا جائز بدلہ لینے والے ہیں، فطری طور پر اس مقصد کی طرف مائل ہوتی ہیں، کیونکہ وہ اشتعال اور تشدد کو دبا کر زندگی کو تحفظ فراہم کرتی ہیں۔ چنانچہ داؤد کے یہ الفاظ: صبح کے وقت میں نے ملک کے تمام شریروں کو مار ڈالا تاکہ میں بدکرداروں کو رب کے شہر سے کاٹ ڈالوں۔ اس تعلیم کی ابتدائی شکلیں پوپ انوسینٹ اول اور پوپ انوسینٹ سوم کی تحریروں میں کچھ حد تک واضح تھیں، حالانکہ سزائے موت کے نفاذ میں احتیاط کا مشورہ دیا گیا تھا، جس میں پوپ انوسینٹ سوم نے کہا تھا کہ "سیکولر طاقت بغیر جان لیوا گناہ کے سزائے موت دے سکتی ہے، بشرطیکہ وہ سزا نفرت سے نہیں بلکہ فیصلے کے ساتھ عائد کرنے میں آگے بڑھے، لاپرواہی سے نہیں بلکہ مناسب استقامت کے ساتھ۔" حال ہی میں، کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کے 1911 کے ایڈیشن نے تجویز کیا کہ، قاتلوں کے حوالے سے، کیتھولک ممکنہ طور پر خود ہی فیصلہ کر سکتے ہیں، صورت حال کی بنیاد پر، آیا سزائے موت مناسب ہے اور اسے یہ سمجھنا یا ماننا چاہیے کہ "سزائے موت دینا [لازمی طور پر] کیتھولک چرچ کی تعلیم کے منافی نہیں ہے، اور مجرموں سے ملنے کا ریاست کا اختیار بہت زیادہ اختیار مکاشفہ اور مذہبی ماہرین کی تحریروں سے حاصل ہوتا ہے" ؛ تاہم، کیتھولک انسائیکلوپیڈیا نے متنبہ کیا کہ "اس اختیار کو استعمال کرنے کا مشورہ، یقینا، دوسرے اور مختلف تحفظات پر طے کیا جانے والا معاملہ ہے"۔ 14 ستمبر 1952 کو دیے گئے ایک خطاب میں، پوپ پیوس بارہویں نے کہا کہ چرچ لازمی طور پر قاتلوں کی پھانسی کو ریاست کی طرف سے زندگی کے عالمی حق کی خلاف ورزی نہیں سمجھتا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ: "جب کسی سزا یافتہ شخص کی پھانسی کا سوال آتا ہے، تو ریاست فرد کے زندگی کے حق کو ختم نہیں کرتی ہے۔ اس معاملے میں یہ عوامی اختیار محفوظ ہے کہ وہ سزا یافتہ شخص کو اس کے جرم کی معافی میں زندگی سے لطف اندوز ہونے سے محروم کرے جب اس کے جرم کی وجہ سے وہ پہلے ہی اپنے زندہ رہنے کے حق سے محروم ہو چکا ہو۔ "تاہم، بیسویں صدی کے آخر میں، کیتھولک چرچ نے عام طور پر سزائے موت کو معاف کرنے سے ہٹنا شروع کر دیا اور اس کے بجائے اس معاملے پر تیزی سے زیادہ ناپسندیدہ موقف اختیار کرنا شروع کر دیا۔ چرچ کی بہت سی جدید شخصیات جیسے پوپ جان پال دوم، پوپ فرانسس، اور یونائیٹڈ سٹیٹس کانفرنس آف کیتھولک بشپس نے سزائے موت کی فعال طور پر حوصلہ شکنی کی ہے یا اس کے مکمل خاتمے کی وکالت کی ہے۔ مثال کے طور پر، اپنے 1995 کے ایوینجیلیم ویٹا میں، پوپ جان پال دوم نے مشورہ دیا کہ سزائے موت سے اس وقت تک گریز کیا جانا چاہیے جب تک کہ یہ معاشرے کو زیر بحث مجرم سے بچانے کا واحد طریقہ نہ ہو، یہ رائے دیتے ہوئے کہ: سزا کی نوعیت اور حد کا احتیاط سے جائزہ لیا جانا چاہیے اور اس پر فیصلہ کیا جانا چاہیے، اور مجرم کو پھانسی دینے کی انتہا تک نہیں جانا چاہیے سوائے مطلق ضرورت کے معاملات کے: دوسرے الفاظ میں، جب معاشرے کا دفاع کرنا دوسری صورت میں ممکن نہیں ہوگا۔ تاہم آج، تعزیراتی نظام کی تنظیم میں مسلسل بہتری کے نتیجے میں، ایسے معاملات بہت کم ہوتے ہیں، اگر عملی طور پر موجود نہیں ہیں۔ " کیتھولک چرچ کے کیٹیکزم کے 1999 کے ایڈیشن نے اس نظریے کو دہرایا، اور مزید کہا کہ: یہ فرض کرتے ہوئے کہ مجرم فریق کی شناخت اور ذمہ داری کا مکمل طور پر تعین کیا گیا ہے، چرچ کی روایتی تعلیم سزائے موت کا سہارا نہیں لیتی ہے اگر یہ غیر منصفانہ حملہ آور کے خلاف انسانی جانوں کا مؤثر طریقے سے دفاع کرنے کا واحد ممکنہ طریقہ ہے۔ اگر، تاہم، غیر مہلک ذرائع حملہ آور سے لوگوں کی حفاظت کے دفاع اور حفاظت کے لیے کافی ہیں، تو اختیار خود کو اس طرح کے ذرائع تک محدود رکھے گا، کیونکہ یہ عام بھلائی کے ٹھوس حالات کے مطابق ہیں اور زیادہ تر انسانی شخصیت کے وقار کے مطابق ہیں۔ تاہم، 2004 میں، کارڈینل ریٹزنگر (بعد میں پوپ بینیڈکٹ XVI) نے تجویز پیش کی کہ جان پال دوم کی طرف سے پیش کردہ عصری صورتحال کا اندازہ لازمی طور پر وفادار پر پابند نہیں تھا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ: اگر کوئی کیتھولک مقدس باپ (یعنی، پوپ) کے ساتھ سزائے موت کے اطلاق یا جنگ کرنے کے فیصلے پر اختلاف کرتا ہے، تو اس وجہ سے اسے مقدس عبادت حاصل کرنے کے لیے خود کو پیش کرنے کے قابل نہیں سمجھا جائے گا۔ اگرچہ چرچ سول حکام کو جنگ کے بجائے امن کے حصول اور مجرموں کو سزا دینے میں صوابدیدی اور رحم کا مظاہرہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے، پھر بھی کسی حملہ آور کو پسپا کرنے یا سزائے موت کا سہارا لینے کے لیے ہتھیار اٹھانا جائز ہو سکتا ہے۔ کیتھولک میں بھی جنگ چھیڑنے اور سزائے موت کے اطلاق کے بارے میں جائز اختلاف رائے ہو سکتا ہے، لیکن اسقاط حمل اور یوتھینیشیا کے حوالے سے نہیں۔ کچھ کیتھولک مصنفین، جیسے شکاگو کے مرحوم کارڈینل جوزف برناڈین نے جدید دور میں سزائے موت کے استعمال کے خلاف "مستقل زندگی کی اخلاقیات" کے نام سے ایک موقف اختیار کیا ہے۔ اس نقطہ نظر کی خصوصیت انسانی زندگی کے تقدس پر زور دینا، اور "رحم سے قبر" (حمل سے قدرتی موت) تک زندگی کی حفاظت اور تحفظ کے لیے ذاتی اور سماجی دونوں سطحوں پر ذمہ داری ہے۔ یہ حیثیت اس یقین پر مبنی ہے کہ خدا "انسانی قابلیت یا اہلیت سے قطع نظر، ہر شخص کے لیے بے حد محبت رکھتا ہے"۔ دوسرے کیتھولک مصنفین، جیسے جوزف سوبران اور میٹ ایبٹ نے اس نقطہ نظر پر تنقید کرتے ہوئے کہا ہے کہ یہ اسقاط حمل کے مسئلے کو سزائے موت کی سطح پر رکھ کر کم کرتا ہے-جس میں چرچ اندرونی طور پر غیر اخلاقی نہیں سمجھتا ہے۔ 2015 میں، پوپ فرانسس نے سزائے موت کے خلاف بین الاقوامی کمیشن سے خطاب میں کہا تھا کہ: "آج سزائے موت ناقابل قبول ہے، چاہے جرم کتنا ہی سنگین کیوں نہ ہو۔" فرانسس نے استدلال کیا کہ سزائے موت اب معاشرے کی اپنے دفاع کی ضرورت کی وجہ سے جائز نہیں ہے اور عدالتی غلطی کے امکان کی وجہ سے تمام قانونی حیثیت کھو چکی ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ سزائے موت "زندگی کی ناقابل تسخیر اور انسان کے وقار کے خلاف جرم ہے، جو انسان اور معاشرے کے لیے خدا کے منصوبے سے متصادم ہے" اور "متاثرین کو انصاف فراہم نہیں کرتا، بلکہ انتقام کو فروغ دیتا ہے"۔ خطاب میں، فرانسس نے مزید وضاحت کی: بعض حالات میں، جب دشمنی جاری ہوتی ہے، تو حملہ آور کو نقصان پہنچانے سے روکنے کے لیے ایک پیمائش شدہ ردعمل ضروری ہوتا ہے، اور حملہ آور کو بے اثر کرنے کی ضرورت کے نتیجے میں اس کا خاتمہ ہو سکتا ہے۔ یہ جائز دفاع کا معاملہ ہے (cf. ایوینجیلیم ویٹا، نمبر۔ 55)۔ اس کے باوجود، جائز ذاتی دفاع کی شرائط مسخ کے خطرے کے بغیر سماجی شعبے میں لاگو نہیں ہوتی ہیں۔ درحقیقت، جب سزائے موت کا اطلاق ہوتا ہے، تو لوگ موجودہ جارحیت کی کارروائیوں کے لیے نہیں، بلکہ ماضی میں کیے گئے جرائم کے لیے مارے جاتے ہیں۔ مزید برآں، اس کا اطلاق ان لوگوں پر ہوتا ہے جن کی نقصان پہنچانے کی صلاحیت موجودہ نہیں ہے، لیکن پہلے ہی بے اثر ہو چکی ہے، اور جو اپنی آزادی سے محروم ہیں۔ [.] ایک آئینی ریاست کے لیے سزائے موت ایک ناکامی کی نمائندگی کرتی ہے، کیونکہ یہ ریاست کو انصاف کے نام پر قتل کرنے پر مجبور کرتی ہے [.] کسی انسان کو قتل کرنے سے انصاف کبھی نہیں ہوتا۔ [.] مجرمانہ انصاف کے نظام کی ناقص انتخاب کی وجہ سے اور عدالتی غلطی کے امکان کے پیش نظر سزائے موت تمام قانونی حیثیت کھو دیتی ہے۔ انسانی انصاف نامکمل ہے، اور اس کی غلطی کو تسلیم کرنے میں ناکامی اسے نا انصاف کے منبع میں تبدیل کر سکتی ہے۔ سزائے موت کے اطلاق کے ساتھ، سزا یافتہ شخص کو اصلاح کرنے یا کیے گئے نقصان پر پچھتاوا کرنے کے امکان سے انکار کر دیا جاتا ہے ؛ اعتراف کا امکان، جس کے ساتھ انسان اپنی اندرونی تبدیلی کا اظہار کرتا ہے ؛ اور پچھتاوا، خدا کی رحم دل اور شفا بخش محبت کے ساتھ تصادم تک پہنچنے کے لیے، معافی اور کفارہ کے ذرائع۔ مزید برآں، سزائے موت ایک عام رواج ہے جس کا سہارا مطلق العنان حکومتیں اور جنونی گروہ سیاسی اختلاف رائے رکھنے والوں، اقلیتوں، اور ہر اس فرد کو ختم کرنے کے لیے لیتے ہیں جسے "خطرناک" قرار دیا جاتا ہے یا جسے ان کی طاقت یا اپنے مقاصد کے حصول کے لیے خطرہ سمجھا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ پہلی صدیوں میں اور موجودہ صدی میں بھی، چرچ اپنے نئے شہدا پر اس سزا کے اطلاق سے دوچار ہے۔ سزائے موت انسانیت اور الہی رحم کے معنی کے منافی ہے، جو انسانی انصاف کے لیے نمونہ ہونا چاہیے۔ اس میں ظالمانہ، غیر انسانی اور ذلت آمیز سلوک شامل ہے، جیسا کہ پھانسی کے لمحے سے پہلے کی اذیت اور سزا کے اجرا اور سزا پر عمل درآمد کے درمیان خوفناک سسپنس، "تشدد" کی ایک شکل، جو صحیح طریقہ کار کے نام پر کئی سالوں تک جاری رہتی ہے، اور جو اکثر سزائے موت پر بیماری اور پاگل پن کا باعث بنتی ہے۔ فرانسس کے خطاب سے کچھ دیر پہلے، ویٹیکن نے سزائے موت کے خلاف 2015 کی اقوام متحدہ کی مہم کو باضابطہ طور پر حمایت دی تھی۔ سزائے موت کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل کے اجلاس کے دوران، آرچ بشپ سلوانو توماسی نے اعلان کیا کہ "ہولی سی وفد سزائے موت کے استعمال کو ختم کرنے کی کوششوں کی مکمل حمایت کرتا ہے"۔ آرچ بشپ نے کہا: زیادہ تر ریاستوں میں پائے جانے والے عملی حالات پر غور کرتے ہوئے۔ آج کل یہ واضح نظر آتا ہے کہ سزائے موت کے علاوہ دیگر معنی کسی حملہ آور کے خلاف انسانی جانوں کا دفاع کرنے اور امن عامہ اور افراد کی حفاظت کے لیے کافی ہیں۔ ہمیں اس بات کو ذہن میں رکھنا چاہیے کہ سزائے موت کے اطلاق سے روک تھام کا کوئی واضح مثبت اثر نہیں ہوتا ہے اور یہ کہ اس سزا کی ناقابل واپسی غلط سزاؤں کی صورت میں حتمی اصلاحات کی اجازت نہیں دیتی ہے۔ 2 اگست 2018 کو، پوپ فرانسس نے کیتھولک چرچ 2267 کے کیٹیکزم کو مندرجہ ذیل میں تبدیل کر دیا: منصفانہ مقدمے کی سماعت کے بعد، جائز اختیار کی طرف سے سزائے موت کا سہارا لینا، طویل عرصے سے بعض جرائم کی سنگینی کا مناسب جواب اور ایک قابل قبول، اگرچہ انتہائی، عام بھلائی کے تحفظ کا ذریعہ سمجھا جاتا تھا۔ تاہم آج یہ بیداری بڑھ رہی ہے کہ انتہائی سنگین جرائم کے ارتکاب کے بعد بھی شخص کا وقار ختم نہیں ہوتا۔ اس کے علاوہ، ریاست کی طرف سے عائد تعزیراتی پابندیوں کی اہمیت کے بارے میں ایک نئی تفہیم سامنے آئی ہے۔ آخر میں، حراست کے زیادہ موثر نظام تیار کیے گئے ہیں، جو شہریوں کے مناسب تحفظ کو یقینی بناتے ہیں لیکن ساتھ ہی ساتھ مجرم کو چھٹکارے کے امکان سے قطعی طور پر محروم نہیں کرتے ہیں۔ نتیجتا، چرچ انجیل کی روشنی میں سکھاتا ہے کہ "سزائے موت ناقابل قبول ہے کیونکہ یہ شخص کی عدم استحکام اور وقار پر حملہ ہے"، اور وہ دنیا بھر میں اس کے خاتمے کے لیے عزم کے ساتھ کام کرتی ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس مختلف مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں نے سزائے موت کی مخالفت کرتے ہوئے بیانات جاری کیے ہیں، جن میں روسی آرتھوڈوکس چرچ کا ہولی سینوڈ، امریکہ میں آرتھوڈوکس چرچ، یونانی آرتھوڈوکس چرچ، اور جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ شامل ہیں۔ قبطی آرتھوڈوکس چرچ منصفانہ سزائے موت کی منظوری دیتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ نئے عہد نامے میں فضل، محبت اور انصاف کے بارے میں بات کی گئی ہے، جبکہ ایک ہی وقت میں یہ تجویز کیا گیا ہے کہ سزائے موت ان لوگوں کے لیے خدا کے انصاف کے طور پر جائز ہے جو دوسروں کی جان لیتے ہیں۔ میتھوڈسٹ 1956 میں، یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ سزائے موت کی مخالفت کرنے والا بیان دینے والے پہلے پروٹسٹنٹ عیسائی فرقوں میں سے ایک تھا۔ یونائیٹڈ میتھوڈسٹ جنرل کونسل میں، چرچ کے رہنماؤں نے ایک بیان جاری کرتے ہوئے کہا، "ہم قانون کے خلاف مجرموں کے ساتھ سلوک، تعزیراتی اور اصلاحی طریقوں میں اصلاحات، اور فوجداری عدالتی طریقہ کار کے لیے تاوان کے اصول کے اطلاق کے لیے کھڑے ہیں۔ ہم سزائے موت کے استعمال کی مذمت کرتے ہیں۔ " چرچ آج اس بیان پر قائم ہے۔ سالویشن آرمی ایک پوزیشن بیان میں اس بات کا خاکہ پیش کیا گیا ہے کہ سالویشن آرمی سزائے موت کی حمایت نہیں کرتی ہے: انتیس آرٹیکلز کے انگلیکن اور ایپسکوپلین آرٹیکل 37 میں کہا گیا ہے کہ انگلیکن اور ایپسکوپلین بشپوں کی لیمبیتھ کانفرنس نے 1988 میں سزائے موت کی مذمت کی تھی: اس تاریخ سے پہلے، ہاؤس آف لارڈز میں انگلیکن بشپس نے سزائے موت کو برقرار رکھنے کے حق میں ووٹ دیا تھا۔ سدرن بیپٹسٹ کنونشن 2000 میں سدرن بیپٹسٹ کنونشن نے بیپٹسٹ فیتھ اینڈ میسج کو اپ ڈیٹ کیا۔ اس میں کنونشن نے سرکاری طور پر ریاست کی طرف سے سزائے موت کے استعمال کی منظوری دی۔ یہ پہلے کے چرچ کے جذبات کی توسیع تھی۔ اس میں کہا گیا کہ یہ ریاست کا فرض ہے کہ وہ قتل کے مجرموں کو پھانسی دے اور خدا نے نوح کے عہد نامے میں سزائے موت قائم کی (پیدائش 9:6)۔ دوسرے پروٹسٹنٹ پروٹسٹنٹ اصلاح کے ابتدائی دور میں، مارٹن لوتھر اور جان کیلون سمیت اس کے کئی اہم رہنماؤں نے سزائے موت کے حق میں روایتی استدلال کی پیروی کی، اور لوتھرن چرچ کے آگسبرگ اعتراف نے واضح طور پر اس کا دفاع کیا۔ کچھ پروٹسٹنٹ گروہوں نے پیدائش 9:5-6، رومیوں 13:3-4، اور لیوٹیکس 20:1-27 کو سزائے موت کی اجازت دینے کی بنیاد کے طور پر حوالہ دیا ہے۔ تاہم، مارٹن لوتھر نے سوچا کہ کافروں کے خلاف سزائے موت کا استعمال کرنا غلط ہے۔ یہ ان مخصوص مسائل میں سے ایک تھا جس پر انہیں 1520 میں دوبارہ غور کرنے کو کہا گیا تھا اور جب وہ 1521 میں نہیں تھے تو انہیں خارج کر دیا گیا تھا۔ مزید برآں، کچھ آیات کا حوالہ دیا جا سکتا ہے جہاں یسوع مذہبی اور سول قوانین کے احترام کی وکالت کرتے ہوئے ایک قانون ساز معلوم ہوتا ہے: میتھیو 5:17-22، 22:17-21 (مشہور فقرہ "اس لیے سیزر کو وہ چیزیں دیں جو سیزر کی ہیں، اور خدا کو وہ چیزیں دیں جو خدا کی ہیں"، مذہب اور سول قانون کو الگ کرتے ہوئے) اور جان 8:10-11۔ مینونائٹس، چرچ آف دی بریدرن اینڈ فرینڈز نے اپنے قیام کے بعد سے ہی سزائے موت کی مخالفت کی ہے، اور آج بھی اس کی سخت مخالفت کر رہے ہیں۔ ان گروہوں نے سزائے موت کے مخالف دیگر عیسائیوں کے ساتھ مل کر مسیح کے پہاڑی خطبے (میتھیو باب 5-7 میں نقل شدہ) اور میدانی خطبے (لوقا 6:17-49 میں نقل شدہ) کا حوالہ دیا ہے۔ دونوں خطبوں میں، مسیح اپنے پیروکاروں کو دوسرے گال کو موڑنے اور اپنے دشمنوں سے محبت کرنے کے لیے کہتا ہے، جس کے بارے میں ان گروہوں کا خیال ہے کہ عدم تشدد کا حکم ہے، بشمول سزائے موت کی مخالفت۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) فی الحال سزائے موت پر کوئی موقف نہیں رکھتا ہے۔ خون کے کفارہ پر چرچ کے حکام کے بیانات موجود ہیں۔ یہ عقیدہ تھا کہ یسوع کے کفارہ کا خون بعض سنگین گناہوں کو معاف نہیں کر سکتا، اور یہ کہ ایک مورمن گنہگار اس طرح کے گناہوں کی ادائیگی کا واحد طریقہ یہ ہوگا کہ اس کا اپنا خون کفارہ کے طور پر زمین پر بہایا جائے۔ یہ نظریہ کبھی بھی چرچ کے پاس نہیں تھا اور نہ ہی پادریوں کے پاس ان کی سرکاری حیثیت میں عمل کیا گیا تھا۔ اس نظریے کا اس وجہ سے کوئی تعلق نہیں ہے کہ حال ہی میں یوٹاہ نے سزائے موت پانے والے مجرموں کو مہلک انجیکشن جیسے دوسرے طریقوں کے بجائے فائرنگ اسکواڈ کے ذریعے پھانسی دینے کا اختیار کیوں دیا۔ اس مسئلے نے عوامی توجہ اس وقت حاصل کی جب رونی لی گارڈنر، جسے ڈکیتی، قتل اور جیل سے فرار ہونے کا مجرم قرار دیا گیا تھا، نے اپنے فیصلے کی وجہ خون کے کفارہ کا حوالہ دیتے ہوئے فائرنگ اسکواڈ کے ذریعے مرنے کا انتخاب کیا۔ گارڈنر کی پھانسی کی رات، ایل ڈی ایس چرچ نے ایک بیان جاری کیا کہ وہ نجات کے نظریے کے طور پر افراد کے خون کے کفارہ کی حمایت نہیں کرتا ہے۔ اسلام بہت سی اسلامی حکومتیں سزائے موت کی حمایت کرتی ہیں۔ بہت سے اسلامی ممالک میں ایسی حکومتیں ہیں جو براہ راست شریعت کے ضابطے کے مطابق چلتی ہیں اور اس لیے اسلام واحد معروف مذہب ہے جس کا جدید دور میں سزائے موت کے حوالے سے حکومتی پالیسیوں پر براہ راست اثر پڑتا ہے۔ اسلامی قانون اکثر بہت سے اسلامی ممالک کے عدالتی نظام میں استعمال ہوتا ہے جہاں چرچ اور ریاست کی علیحدگی نہیں ہے۔ قرآن کو اللہ کے سیدھے کلام کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اس کی تعلیمات کے خلاف جانے کو قانون کی پوری بنیاد کے خلاف جانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ قرآن میں کہا گیا ہے کہ "کسی ایسی روح کو قتل نہ کریں جسے اللہ نے مقدس قرار دیا ہے سوائے قانون کے عمل کے"، جس کا مطلب ہے کہ بعض صورتوں میں سزائے موت کی اجازت ہے جہاں قانون کہتا ہے کہ یہ ضروری ہے۔ قرآن پاک واضح طور پر بیان کرتا ہے کہ کسی کی جان لینے کے نتیجے میں خود ہی جان لے لی جاتی ہے۔ قرآن کے مطابق، سزائے موت کو اسلام میں کچھ "حدود" جرائم کے لیے سزا کی ایک ضروری شکل کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ اعمال براہ راست اللہ کے کلام کے خلاف ہیں اور معاشرے کے لیے خطرے کے طور پر دیکھے جاتے ہیں۔ تاہم، ماقبل جدید اسلام میں، ان جرائم کے لیے سزائے موت شاذ و نادر ہی نافذ کی جاتی تھی کیونکہ ثبوت کے معیارات اتنے زیادہ تھے کہ سزاؤں کو حاصل کرنا زیادہ مشکل ہو جاتا تھا۔ بعض اوقات جدید اسلامی حکومتوں کی طرف سے ان قوانین کا نفاذ مسلم برادریوں میں معمولی تنازعہ کا باعث بنا ہے۔ اسلامی ممالک اسلامی ممالک عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ سزائے موت کو برقرار رکھا جانا چاہیے لیکن اسے نافذ کرنے کے طریقے پر اختلاف ہے، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اسلام کے مذہب میں بھی اس معاملے پر اب بھی اختلاف ہے۔ مثال کے طور پر، ایران اور عراق اپنے بار بار سزائے موت کے نفاذ کے بارے میں بہت کھلے ہیں، جبکہ اسلامی ملک تیونس صرف انتہائی غیر معمولی صورتوں میں اسے عائد کرتا ہے۔ سوڈان اٹھارہ سال سے کم عمر افراد پر سزائے موت عائد کرتا ہے، جبکہ یمن نے نابالغوں پر سزائے موت کے نفاذ کے خلاف موقف اختیار کیا ہے۔ غیر معمولی طور پر جبوتی ایک اسلامی ملک ہے جو تمام حالات میں سزائے موت پر پابندی عائد کرتا ہے۔ اگرچہ پہلے فرانس اور فرانسیسی قانون کے تحت، فرانسیسی کوڈ پینل نے پھر بھی جون 1977 میں جبوتی کی آزادی پر کئی جرائم کے لیے سزائے موت عائد کی۔ اقوام متحدہ نے 2014 سے ایران میں سزائے موت میں اچانک اضافے پر تشویش کا اظہار کیا ہے۔ اگرچہ ایران سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ سزائے موت کا کثرت سے استعمال بند کرے، لیکن صرف 2013 میں ہی کل 625 پھانسیاں دی گئیں۔ ان میں سے بہت سی سزائیں منشیات سے متعلق جرائم، "خدا کے خلاف دشمنی"، اور قومی سلامتی کو خطرے میں ڈالنے کے لیے دی گئیں۔ ایک متنازعہ معاملے میں، ریحانیہ جباری نامی ایک ایرانی خاتون کو اکتوبر 2014 میں تہران میں ایک شخص کے قتل کے الزام میں پھانسی دے دی گئی تھی جس کے بارے میں اس نے دعوی کیا تھا کہ اس نے اس کے ساتھ زیادتی کی کوشش کی تھی۔ اس کے جملے کی تائید قصوں کے تصور سے ہوئی، جو قرآن میں پایا جاتا ہے۔ کساس کی اصطلاح کا ترجمہ "انتقامی کارروائی میں مساوات" کے طور پر کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ دوسرے کو لگنے والی کسی بھی چوٹ کی تلافی مجرم کو اسی چوٹ کی سزا دے کر کی جانی چاہیے۔ فتح اور جہاد ایک قانونی فیصلہ ہے جو ایک اسلامی قانونی ماہر کی طرف سے جاری کیا جاتا ہے جو کسی خاص عمل کے الاؤنس یا ممانعت سے خطاب کرتا ہے۔ تشدد کو فروغ دینے والے فتحے، جن میں حکومت کسی فرد یا لوگوں کے گروہ کو قتل کرنے کی اجازت دیتی ہے، صرف اسلام میں پائے جاتے ہیں۔ کچھ فتحے جہاد کے تصور پر مبنی ہوتے ہیں، جسے بنیاد پرستوں نے ایک فوجی تنازعہ کے طور پر بیان کیا ہے جسے تمام صحت مند بالغ مردوں کو انفرادی بنیاد پر لڑنا چاہیے۔ یہ خیال مسلمانوں اور غیر ماننے والوں کے درمیان فوجی جدوجہد میں متعلقہ ہو جاتا ہے جس میں مسلمانوں کو بھاگنے کی اجازت نہیں ہے۔ لڑنے کی ضرورت کو اللہ پر ایمان لانے کے عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور جو اللہ کے وفادار رہتے ہیں ان کا صلہ دیا جاتا ہے۔ قدیم اسلامی قانون 36 شرائط بیان کرتا ہے جن کے تحت جہاد کیے جا سکتے ہیں، جن میں سے تقریبا 10-14 فوجی سے متعلق ہیں۔ جہاد کی دیگر شکلوں میں کسی کی روح یا دولت کے برے مضمرات کے ساتھ ذاتی جدوجہد شامل ہے۔ جہاد کے لیے موجودہ فوجی محرکات اس خیال سے پیدا ہو سکتے ہیں کہ اسلام کو صرف تشدد کے ذریعے پھیلایا جا سکتا ہے، حالانکہ جدید دنیا میں دوسرے طریقے شامل ہیں جن کے ذریعے اسلام کو پھیلایا جا سکتا ہے جیسے کہ میڈیا اور انٹرنیٹ۔ روایتی طور پر، فتحوں کو اس قانونی مسئلے کی نشاندہی کرنی چاہیے جسے حل کیا جا رہا ہے، اس مسئلے سے متعلق دیگر فیصلوں پر غور کرنا چاہیے، اور مسئلے کو حل کرنے کے بارے میں واضح رہنما خطوط مرتب کرنا چاہیے۔ فتحوں کو بہت سے ذرائع پر مبنی ہونے کی ضرورت ہے جیسے قرآن، سنت، منطقی مشابہت، مفاد عامہ اور ضرورت۔ ایک ایسے مسلمان کے بارے میں سوالات اٹھائے گئے ہیں جو ایک ایسے فتح کی پیروی کرتا ہے جس کی وجہ سے وہ گناہ کرتا ہے، خاص طور پر تشدد کے معاملات میں۔ یہ فتح جاری کرنے والے عالم اور ممکنہ جرم کا ارتکاب کرنے والے شخص پر منحصر ہے۔ اس کی وجہ سے بنیاد پرست تشریحات سامنے آئی ہیں جو فتحوا کو پورا کرنے کے لیے قتل کو جائز قرار دیتی ہیں۔ اس کی ایک مثال میں اسلامی دہشت گردی شامل ہے، جو اس عقیدے پر مبنی ہے کہ "جہاد کا مطلب مسلم زمینوں کو کافروں کی گرفت سے آزاد کرانے کی کوشش کرنا ہے جنہوں نے ان پر قبضہ کیا اور اللہ کے قوانین کے بجائے ان پر اپنے قوانین مسلط کیے۔" مسلمان برادری کے اندر انتہا پسندوں کی طرف سے مغرب کے خلاف فتحے جاری کیے گئے ہیں جو دعوی کرتے ہیں کہ مغرب کی حکومتیں بدعت اور عالمی تسلط پر عمل پیرا ہیں۔ اس کی ایک مثال شیخ عبداللہ اعظم کا جاری کردہ فتح ہے جس نے جاری جہاد کا مطالبہ کیا "جب تک کہ تمام انسان اللہ کی عبادت نہ کریں"۔ اس کے نتیجے میں ایک فتح ہوا جس میں فیصلہ دیا گیا کہ تمام غیر ماننے والوں کا قتل ایک فرض ہے جسے 1979 میں افغانستان پر سوویت حملے کے جواب میں تمام مسلمانوں کو پورا کرنا چاہیے۔ ایک اور مثال فروری 2011 میں لیبیا کے آمر معمر قذافی کے خلاف معروف اسلامی مذہبی رہنما یوسف القرضاوی کی طرف سے جاری کردہ ایک فتح ہے۔ الجزیرہ ٹیلی ویژن پر جاری کیے گئے فتحوا میں انہوں نے کہا کہ "لیبیا کی فوج میں جو بھی مسٹر قذافی پر گولی چلانے کے قابل ہو اسے ایسا کرنا چاہیے"۔ یہودیت یہودیت کی تعلیمات اصولی طور پر سزائے موت کے نفاذ کی حمایت کرتی ہیں لیکن سزائے موت کے نفاذ کے لیے درکار ثبوت کا معیار انتہائی سخت ہے، اور عملی طور پر، اسے مختلف تلمود فیصلوں کے ذریعے ختم کر دیا گیا ہے، جس سے ایسے حالات پیدا ہو گئے ہیں جن میں سزائے موت مؤثر طریقے سے ناممکن اور فرضی ہو سکتی ہے۔ 70 عیسوی میں یروشلم میں ہیکل کی "تباہی سے چالیس سال پہلے"، یعنی۔ 30 عیسوی میں، مجلس نے سزائے موت کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا، جس سے یہ سزا کی شدت پر ایک فرضی اوپری حد بن گئی، جو حتمی طور پر صرف خدا کے لیے موزوں ہے، نہ کہ غلط انسانوں کے لیے۔ اگرچہ یہودیت کچھ فرضی حالات میں سزائے موت عائد کرنے کی اجازت دیتی ہے، یہودیت کے اسکالرز سزائے موت کی وسیع پیمانے پر مخالفت کرتے ہیں جیسا کہ جدید دنیا میں عائد کیا جاتا ہے۔ بائبل کے قانون کے بارے میں یہودی تفہیم بائبل کے لفظی پڑھنے پر مبنی نہیں ہے، اس کے بجائے، اسے یہودیت کے زبانی قانون کی عینک سے دیکھا جاتا ہے۔ یہ زبانی قوانین سب سے پہلے تقریبا 200 عیسوی میں مشنہ میں درج کیے گئے تھے اور بعد میں، تقریبا 600 عیسوی میں، وہ بابل کے تلمود میں درج کیے گئے تھے۔ قوانین واضح طور پر بتاتے ہیں کہ سزائے موت شاذ و نادر ہی عائد کی جاتی تھی۔ مشنہ میں کہا گیا ہے: ایک مجلس جو سات سال میں ایک بار انسان کو موت کے گھاٹ اتار دیتی ہے اسے تباہ کن کہا جاتا ہے۔ ربی الیعزر بن عزریاہ کہتے ہیں: ایک مجلس جو آدمی کو ستر سال میں ایک بار بھی موت کے گھاٹ اتار دیتی ہے۔ ربی اکیبا اور ربی ترفون کہتے ہیں: اگر ہم مجلس میں ہوتے تو کسی کو کبھی قتل نہیں کیا جاتا۔ ربان شمعون بن گامالیئل کا کہنا ہے کہ: انہوں نے اسرائیل میں خون کے بہاؤ کو کئی گنا بڑھا دیا ہوتا۔ (مشنہ، مکہ 1:10)۔ ربینی روایت چیک اینڈ بیلنس کے ایک تفصیلی نظام کو بیان کرتی ہے جو کسی بے گناہ شخص کی پھانسی کو روکنے کے لیے موجود ہے۔ یہ قوانین اتنے پابند ہیں کہ سزا کو مؤثر طریقے سے وجود سے باہر کرنے کے لیے قانون سازی کرتے ہیں۔ قانون کا مطالبہ ہے کہ: جرم کے دو گواہ ہونے چاہئیں، اور ان کو معیار کی ایک مقررہ فہرست کے مطابق ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر، بائبل کے قانون کے مطابق مجرم کی خواتین اور قریبی رشتہ داروں کو گواہ بننے سے روک دیا گیا ہے، جبکہ کل وقتی جواریوں کو ربیانہ قانون کے معاملے کے طور پر روک دیا گیا ہے۔ گواہوں نے عمل سے چند سیکنڈ پہلے اس شخص کو زبانی طور پر خبردار کیا ہوگا کہ وہ سزائے موت کے ذمہ دار ہیں۔ اس کے بعد اس شخص نے زبانی طور پر تسلیم کیا ہوگا کہ اسے متنبہ کیا گیا تھا اور انتباہ کو نظر انداز کیا جائے گا، اور پھر آگے بڑھ کر گناہ کا ارتکاب کیا ہوگا۔ کسی فرد کو اس کے خلاف گواہی دینے کی اجازت نہیں تھی۔ 12 ویں صدی کے یہودی قانونی اسکالر میمونائڈز نے مشہور طور پر کہا کہ "ایک ہزار مجرموں کو بری کرنا کسی ایک بے گناہ کو موت کے گھاٹ اتارنے سے بہتر اور زیادہ تسلی بخش ہے۔" میمونائڈز نے استدلال کیا کہ کسی مدعا علیہ کو مطلق یقین سے کم کسی بھی چیز پر پھانسی دینے سے ثبوت کا بوجھ کم ہونے کا پھسلنا شروع ہو جائے گا، یہاں تک کہ ہم محض "جج کی خواہش کے مطابق" سزا سنائیں گے۔ میمونائڈز قانون کی ضرورت کے بارے میں فکر مند تھے کہ وہ عوامی تاثرات میں اپنی حفاظت کرے، اپنی عظمت کو برقرار رکھے اور لوگوں کا احترام برقرار رکھے۔ دوسری طرف، اس نے صرف حالات کے ثبوت پر سزائے موت عائد کرنے کے امکان کی اجازت دی جب اس کی ضمانت دی گئی۔ آج، اسرائیل کی ریاست صرف غیر معمولی جرائم کے لیے سزائے موت کا استعمال کرتی ہے، اور اسرائیل کی تاریخ میں صرف دو افراد کو پھانسی دی گئی ہے۔ اسرائیل میں اب تک کی واحد سول پھانسی 1962 میں سزا یافتہ نازی جنگی مجرم ایڈولف آئخمین کی تھی۔ دوسری پھانسی میر ٹوبیانسکی کی تھی، جو 1948 کی عرب-اسرائیلی جنگ کے دوران غداری کا مجرم اور بعد از مرگ بری ہونے والے ایک فوجی میجر کورٹ مارشل تھے۔ تاہم، سزائے موت کے اسرائیلی استعمال کا یہودی قانون سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ آرتھوڈوکس یہودیت آرتھوڈوکس یہودیت میں یہ مانا جاتا ہے کہ نظریاتی طور پر سزائے موت کچھ جرائم کے لیے درست اور منصفانہ سزا ہے۔ تاہم، عملی طور پر اس طرح کی سزا کا اطلاق صرف وہی انسان کر سکتے ہیں جن کا انصاف کا نظام تقریبا کامل ہو، ایک ایسی صورتحال جو کچھ عرصے سے موجود نہیں ہے۔ آرتھوڈوکس ربی یوسف ایڈیلسٹین لکھتے ہیں "تو، کم از کم نظریاتی طور پر، تورا کو سزائے موت کے حق میں کہا جا سکتا ہے۔ کسی قاتل کو مکمل طور پر موت کے گھاٹ اتارنا اخلاقی طور پر غلط نہیں ہے۔ تاہم، جب ہم اس بظاہر سخت قانون سازی کے عملی ادراک کی طرف توجہ دیتے ہیں تو چیزیں بالکل مختلف نظر آتی ہیں۔ آپ کو معلوم ہوگا کہ یہودی معاشرے میں سزائے موت پر عمل کرنا عملی طور پر انتہائی مشکل تھا۔ میرے خیال میں یہ واضح ہے کہ یہودی فقہ کے حوالے سے، تحریری اور زبانی تورا کی طرف سے بیان کردہ سزائے موت، اور جیسا کہ ہمارے لوگوں میں سے سب سے بڑے سنتوں نے انجام دی تھی (جو صرف اسکالرشپ نہیں بلکہ عاجزی اور انسانیت کے پیراگون تھے)، جدید امریکہ (یا ٹیکساس) میں سزائے موت سے مماثلت نہیں رکھتے تھے۔ نظریہ طور پر، سزائے موت کوشر ہے ؛ یہ تورا کی نظر میں اخلاقی طور پر درست ہے۔ لیکن ہم نے دیکھا ہے کہ اس کے عملی نفاذ کے حوالے سے بہت زیادہ تشویش تھی-جس کا اظہار تورا کی قانون سازی اور ہمارے کچھ عظیم سنتوں کے جذبات دونوں میں کیا گیا تھا۔ یہ قدیم اسرائیل میں کیا گیا تھا، لیکن صرف بڑی مشکل کے ساتھ۔ سات سالوں میں ایک بار ؛ ساڑھے پانچ سالوں میں 135 نہیں۔ " (ربی یوسف ایڈیلسٹین، سوانا کولیل کے ڈائریکٹر) آرتھوڈوکس ربی آریہ کپلان لکھتے ہیں: "تاہم، عملی طور پر، ان سزاؤں کو تقریبا کبھی بھی استعمال نہیں کیا گیا تھا، اور یہ بنیادی طور پر ایک روک تھام کے طور پر اور ان گناہوں کی سنگینی کی نشاندہی کرنے کے لیے موجود تھے جن کے لیے انہیں مقرر کیا گیا تھا۔ ثبوت کے قوانین اور دیگر تحفظات جو توراح ملزم کی حفاظت کے لیے فراہم کرتا ہے اس نے عدالتی سزاؤں کے ان نظام کو حقیقت میں لاگو کرنا ناممکن بنا دیا ہے جب تک کہ اعلی ترین اخلاقیات اور تقوی کے ماحول میں اس کا انتظام نہ کیا جائے تب تک یہ ظالمانہ اور وحشیانہ ہو سکتا ہے۔ جب یہودی لوگوں میں ان معیارات میں کمی آئی تو Sanhedrin.voluntarily نے سزاؤں کے اس نظام کو ختم کر دیا "(ربی آریہ کپلان نے ہینڈ بک آف جیوش تھاٹ، جلد II، پی پی۔ 170-71)۔ دوسری طرف، ربی موشے فینسٹائن نے اس وقت کے نیویارک کے گورنر ہیو کیری کو لکھے گئے ایک خط میں کہا ہے: "جو شخص قتل کرنے کی ممانعت کی وجہ سے قتل کرتا ہے وہ اس کے لیے بے معنی ہے اور وہ خاص طور پر ظالمانہ ہے، اور اسی طرح جب قاتل اور برے لوگ بڑھتے ہیں تو وہ [عدالتوں] کو کرنا چاہیے؟" جج [سزائے موت] معاملے کی مرمت [اور] قتل کو روکنے کے لیے-اس کے لیے [عدالت کی کارروائی] ریاست کو بچاتی ہے۔ " قدامت پسند یہودیت قدامت پسند یہودیت میں سزائے موت اس کی کمیٹی برائے یہودی قانون اور معیارات کی طرف سے جواب کا موضوع تھی: "تلمود نے ان مقدمات میں حالات کے شواہد کی قبولیت کو مسترد کر دیا جن میں دارالحکومت کا جرم شامل ہے۔ دو گواہوں کو گواہی دینے کی ضرورت تھی کہ انہوں نے اپنی آنکھوں سے کارروائی دیکھی۔ کسی شخص کو اپنے اعتراف جرم کے ذریعے یا اپنے خاندان کے قریبی افراد کی گواہی کے ذریعے بڑے جرم کا مجرم نہیں پایا جا سکتا۔ ربیوں نے سزائے موت کی منظوری دینے سے پہلے جرم کے عمل میں ٹھنڈی پیشگی سوچ کی شرط کا مطالبہ کیا۔ جس مخصوص امتحان پر انہوں نے اصرار کیا وہ یہ تھا کہ مجرم کو جرم سے پہلے متنبہ کیا جائے، اور یہ کہ مجرم انتباہ کا جواب دے کر اشارہ کرتا ہے کہ وہ اپنے عمل سے پوری طرح واقف ہے، لیکن یہ کہ وہ اس سے گزرنے کے لیے پرعزم ہے۔ درحقیقت اس نے سزائے موت کے اطلاق کو ختم کر دیا۔ ربی اس سے واقف تھے، اور انہوں نے کھلے عام اعلان کیا کہ انہیں سزائے موت ان کے لیے ناگوار لگی۔ ایک اور وجہ ہے جو سزائے موت کے خاتمے کی دلیل دیتی ہے۔ یہ انسانی غلطی کی حقیقت ہے۔ اکثر ہم ان لوگوں کے بارے میں سیکھتے ہیں جنہیں جرائم کا مجرم قرار دیا گیا تھا اور بعد میں ہی نئے حقائق سامنے آتے ہیں جن سے ان کی بے گناہی ثابت ہوتی ہے۔ جیل کے دروازے کھولے جا سکتے ہیں، ایسے معاملات میں ہم نا انصاف کو جزوی طور پر ختم کر سکتے ہیں۔ لیکن مرنے والوں کو دوبارہ زندہ نہیں کیا جا سکتا۔ ہم سزائے موت کی تمام شکلوں کو وحشیانہ اور متروک سمجھتے ہیں۔ "اصلاح یہودیت اصلاح یہودیت نے 1959 سے سزائے موت کی باضابطہ طور پر مخالفت کی ہے، جب یونین آف امریکن عبرانی کانگریگیشنز (اب یونین فار ریفارم یہودیت) نے یہ فیصلہ کیا کہ" جدید سائنسی علم اور انسانیت کے تصورات کی روشنی میں، کسی ریاست یا قومی حکومت کی طرف سے سزائے موت کا سہارا لینا یا اسے جاری رکھنا اب اخلاقی طور پر جائز نہیں ہے۔ "قرارداد میں مزید کہا گیا ہے کہ سزائے موت" تہذیب اور ہمارے مذہبی ضمیر پر داغ کے طور پر مضمر ہے۔ "1979 میں، اصلاحات ربیبیٹ کے پیشہ ورانہ بازو، امریکی ربیس کی مرکزی کانفرنس نے فیصلہ کیا کہ،" تصور اور عمل دونوں میں، یہودی روایت نے سزائے موت کو ناگوار پایا "اور وہاں ہے۔ سزائے موت کی مخالفت کرنے کی بنیاد ہندو تعلیمات، جیسے مہابھارت میں مل سکتی ہے، حالانکہ اسے تاریخی طور پر ہندو رہنماؤں نے نافذ کیا ہے۔ ہندو مت احمسا (یا احنسا، عدم تشدد) کی تبلیغ کرتا ہے، لیکن یہ بھی سکھاتا ہے کہ روح کو قتل نہیں کیا جا سکتا اور موت صرف جسمانی جسم تک محدود ہے، جس میں سزائے موت پر قطعی پوزیشن کے انتخاب میں دشواری کی وضاحت کی گئی ہے۔ ہندو مت کا یہ عقیدہ کہ اس دنیا میں زندگی ایک وہم سے زیادہ ہے، اکثریتی ہندو ممالک میں حکومتوں پر مذہبی اثرات کو بہت کم کر دیتا ہے۔ سزائے موت کے استعمال کو تاریخی طور پر ہندوستانی شہریوں کی طرف سے زیادہ مخالفت کا سامنا نہیں کرنا پڑا ہے، سوائے کچھ حالیہ ردعمل کے۔ کرما میں ہندو مت کا عقیدہ اس بات کی وضاحت کر سکتا ہے کہ سزائے موت کی کوئی مضبوط حمایت یا مخالفت کیوں نہیں ہے کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اگر کوئی اس زندگی میں جرم کرتا ہے تو وہ دوسری زندگی میں اس کی قیمت ادا کرے گا۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ روح موت کے بعد کئی بار اچھے کرما سے پاک ہونے کے لیے واپس آتی ہے اور کسی شخص کی تقدیر اس بات کا تعین کرتی ہے کہ وہ کب مرتا ہے۔ سزائے موت کی حمایت میں ثبوت تاریخی طور پر، مانو کے قوانین، یا منوسمرتی میں کہا گیا ہے کہ مناسب سزاؤں کا فیصلہ بادشاہ کو کرنا چاہیے۔ بادشاہ کو اپنے لوگوں کی حفاظت کے لیے جو کچھ بھی کرنے کی ضرورت ہے وہ کرنے کا حق ہے۔ اسے مجرموں کو زنجیروں میں باندھ کر سزا دینے، انہیں قید کرنے یا موت کی سزا دینے کا حق دیا گیا ہے۔ 5 ویں صدی میں یہ مشاہدہ کیا گیا کہ سزائے موت کا تعلق ذات پات سے تھا۔ مثال کے طور پر، اگر کسی سدر نے کسی پجاری کی توہین کی تو انہیں موت کی سزا سنائی گئی لیکن اگر کوئی پجاری کسی سدر کو مار دے تو یہ کتے یا بلی کو مارنے کے مترادف تھا اور ان کی واحد سزا جرمانہ ادا کرنا ہوگا۔ منو کے قوانین کے مطابق سزائے موت یا جسمانی سزا کے لائق دیگر جرائم میں شامل ہیں جب ایک نچلی ذات کا آدمی اعلی ذات کی عورت سے محبت کرتا ہے، ایک سدر کشتری پر بدزبانی کرتا ہے، جب مرد اور خواتین کو انتہائی عظیم خاندان سے چوری کیا جاتا ہے، اور جب کسی عورت کی رضامندی کے بغیر خلاف ورزی کی جاتی ہے۔ سزائے موت کے حامی حکمرانوں کی تاریخ کے ساتھ، اشوک واحد معروف حکمران ہیں جنہوں نے اس کے استعمال کی کھل کر مخالفت کی۔ 1980 کی دہائی میں پارلیمنٹ نے دہشت گردی اور تاوان کے لیے اغوا جیسے جرائم کے لیے سزائے موت میں توسیع کی۔ اس فیصلے کی عوام نے حمایت کی اور 1980 کی دہائی میں کیے گئے ایک سروے نے اس حمایت کو مستحکم کیا کہ اساتذہ، ڈاکٹر اور وکلاء سب سزائے موت کے حق میں تھے۔ فی الحال، انڈین پینل کوڈ (آئی پی سی) ڈکیتی کے حصے کے طور پر قتل، حکومت کے خلاف جنگ چھیڑنے، خودکشی کی حوصلہ افزائی، جھوٹے شواہد بنانے، اغوا اور قتل کے مقدمات میں سزائے موت کے جواز کو تسلیم کرتا ہے۔ آج، سزائے موت کی حمایت کرنے والے لوگ ملنا عام بات ہے جیسے اقوام متحدہ کی پولیس ایڈوائزر کرن بیدی، جو کہتی ہیں کہ "جرم کے خلاف معاشرے کے غصے کو انصاف دینے کے لیے بعض معاملات میں سزائے موت ضروری ہے"۔ ہندوستان میں حالیہ سزائے موت کی ایک مثال میں محمد افضل گرو شامل ہیں، جنہیں دسمبر 2001 میں ہندوستانی پارلیمنٹ پر حملہ کرنے کے بعد 2013 میں سزائے موت سنائی گئی تھی۔ سزائے موت کے خلاف ثبوت شہنشاہ اشوک، جو ایک بدھ تھا، سزائے موت کے نفاذ کو مکمل طور پر کالعدم قرار دینے والے پہلے حکمرانوں میں سے ایک تھا۔ انہوں نے سزائے موت کے نفاذ کو غیر قانونی قرار دیا کیونکہ وہ بدھ مت کے احمسا یا عدم تشدد پر زور دینے پر یقین رکھتے تھے۔ بدھ مت میں، اور ہندو مت میں بھی، احمسا کا تصور کسی بھی جاندار کے قتل پر پابندی عائد کرتا ہے، چاہے وہ کتنا ہی چھوٹا کیوں نہ ہو۔ بہت سے لوگ جو سزائے موت کی مخالفت کرتے ہیں وہ اپنے روشن خیال آباؤ اجداد کے عقائد کی طرف لوٹ جاتے ہیں جنہوں نے عدم تشدد کی تبلیغ کی تھی اور ہمیں انسانی حقوق اور زندگی کے تحفے کا احترام کرنا چاہیے۔ گاندھی نے سزائے موت کی بھی مخالفت کی اور کہا کہ "میں ضمیر کے اعتبار سے کسی کو پھانسی پر چڑھانے سے متفق نہیں ہو سکتا۔ صرف خدا ہی زندگی لے سکتا ہے کیونکہ وہ ہی اسے دیتا ہے۔ 1980 میں، ہندوستانی سپریم کورٹ نے یہ بہت واضح کیا کہ وہ سزائے موت کو ہلکے سے نہیں لیتی ہے اور بچن سنگھ بمقابلہ ریاست پنجاب کے نتیجے میں فیصلہ دیا کہ سزائے موت کو صرف "نایاب ترین مقدمات" میں استعمال کیا جانا چاہیے۔ فی الحال، یہ بنیادی طور پر صرف انسانی حقوق کے کارکن ہیں جو سزائے موت کے خلاف موقف اختیار کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کا ماننا ہے کہ موت کی سزا پانے والے صرف "غریب، بیمار اور نادان" ہیں۔ غیر ہندو اقلیتیں بھی کمزور ہیں، جو سزائے موت کے خیال سے خطرہ محسوس کرتے ہیں اور اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا ہندوستانی کالج کے طلباء کا نمونہ پوری آبادی کا نمائندہ ہے، لیکن لیمبرٹ نے پایا کہ جب ان سے سزائے موت کے بارے میں ان کی رائے پوچھی گئی تو کالج کے 44 فیصد طلباء نے اس کی مخالفت کی۔ تاہم، ان کی زندگیوں میں مذہب کی اہمیت کو مدنظر رکھتے ہوئے مذہبی وابستگی اور سزائے موت کی حمایت کے درمیان ایک اہم تعلق تھا۔ دنیا بھر میں فرقہ وارانہ عہدوں کا خلاصہ