Bardo
بدھ مت کے کچھ اسکولوں میں، بارڈو (وائیلی: بار ڈو) یا انتارابھاوا (سنسکرت، چینی اور جاپانی: чин, چینی میں ژونگ یو اور جاپانی میں چو کے طور پر رومنائزڈ) موت اور پنر جنم کے درمیان ایک درمیانی، عبوری، یا محدود حالت ہے۔ یہ تصور گوتم بدھ کی موت کے فورا بعد پیدا ہوا، اس سے پہلے کے کئی بدھ اسکولوں نے اس طرح کی درمیانی ریاست کے وجود کو قبول کیا، جبکہ دیگر اسکولوں نے اسے مسترد کر دیا۔ انتارابھو کا تصور، موت اور پنر جنم کے درمیان ایک درمیانی حالت، بدھ مت میں ویدک-اپنشادی (بعد میں ہندو) فلسفیانہ روایت سے لایا گیا تھا۔ بعد میں بدھ مت نے بارڈو تصور کو زندگی اور موت کے ہر مرحلے پر محیط شعور کی چھ یا زیادہ حالتوں تک بڑھایا۔ تبتی بدھ مت میں، بارڈو بارڈو تھوڈول (لفظی طور پر انٹرمیڈیٹ اسٹیٹ کے دوران سماعت کے ذریعے آزادی) کا مرکزی موضوع ہے، تبتی بک آف دی ڈیڈ، ایک ایسا متن جس کا مقصد حال ہی میں فوت شدہ شخص کو بہتر دوبارہ جنم حاصل کرنے کے لیے ڈیتھ بارڈو کے ذریعے رہنمائی کرنا اور اپنے پیاروں کی غمزدہ عمل میں مدد کرنا ہے۔ اہلیت کے بغیر استعمال کیا جاتا ہے، "بارڈو" زمین پر دو زندگیوں کے درمیان درمیانی وجود کی حالت ہے۔ تبتی روایت کے مطابق، موت کے بعد اور کسی کی اگلی پیدائش سے پہلے، جب کسی کا شعور کسی جسمانی جسم سے منسلک نہیں ہوتا ہے، تو وہ مختلف مظاہر کا تجربہ کرتا ہے۔ یہ عام طور پر انحطاط کے ایک خاص سلسلے کی پیروی کرتے ہیں، موت کے فورا بعد، حقیقت کے واضح ترین تجربات جن میں سے کوئی روحانی طور پر قابل ہے، اور پھر خوفناک وہموں کی طرف بڑھتے ہیں جو کسی کے پچھلے غیر ہنر مند اعمال کے محرکات سے پیدا ہوتے ہیں۔ تیار اور مناسب تربیت یافتہ افراد کے لیے، بارڈو آزادی کے لیے ایک عظیم موقع کی حالت پیش کرتا ہے، کیونکہ ماورائی بصیرت حقیقت کے براہ راست تجربے کے ساتھ پیدا ہو سکتی ہے ؛ دوسروں کے لیے، یہ خطرے کی جگہ بن سکتی ہے کیونکہ کارمی طور پر پیدا ہونے والے وہم کسی کو مطلوبہ از سر نو جنم لینے پر مجبور کر سکتے ہیں۔ استعاراتی طور پر، بارڈو کو ان اوقات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے جب معمول کا طرز زندگی معطل ہو جاتا ہے، مثال کے طور پر، بیماری کی مدت کے دوران یا مراقبہ کے دوران۔ ایسے وقت روحانی ترقی کے لیے نتیجہ خیز ثابت ہو سکتے ہیں کیونکہ بیرونی رکاوٹیں کم ہو جاتی ہیں۔ تاہم، وہ چیلنجز بھی پیش کر سکتے ہیں کیونکہ ہمارے کم ہنر مند جذبات پیش منظر میں آسکتے ہیں، جیسا کہ سڈپا بارڈو میں ہوتا ہے۔ ہندوستانی بدھ مت میں انٹرمیڈیٹ ریاست ابتدائی بدھ اسکولوں کے ریکارڈوں سے، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ کم از کم چھ مختلف گروہوں نے انٹرمیڈیٹ وجود (انتاربھاو) کے تصور کو قبول کیا، یعنی، سروستیواد، درشتانتیکا، وتسپتریاس، ساممتیا، پورواشیلا اور مرحوم مہیشاسکا۔ ان میں سے پہلے چار قریب سے متعلق اسکول ہیں۔ ان کی مخالفت کرنے والے مہاسامگھاکا، ابتدائی مہیشاسکا، تھیروادا، وبھاجیہاوادا اور شری پترا بھدھرما (ممکنہ طور پر دھرم گپتا) تھے۔ "درمیانی وجود" کے کچھ ابتدائی حوالہ جات سروستیودین متن مہاوبھاشا میں پائے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مہاوبھاشا ایک "بنیادی وجود"، ایک "درمیانی وجود"، ایک "پیدائشی وجود" اور ایک "موت کے وجود" کی نشاندہی کرتا ہے (سی بی ای ٹی اے، ٹی 27، نمبر۔ 1545، صفحہ 959، وغیرہ)۔ آندرے بریو کی لیس سیکٹس بودھیکس ڈو پیٹیٹ ویہیکولے سرواستیودا اسکولوں کے دلائل کو مندرجہ ذیل فراہم کرتی ہے: انٹرمیڈیٹ وجود جو اس طرح سے ایک وجود سے دوسرے وجود میں گزرتا ہے، ہر جاندار کی طرح، پانچ مجموعوں (سکندھا) سے تشکیل پاتا ہے۔ اس کا وجود اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس میں موت کی جگہ اور لمحے اور دوبارہ جنم لینے والوں کے درمیان وقت اور جگہ میں کوئی تضاد نہیں ہو سکتا، اور اس لیے یہ ہونا چاہیے کہ ایک ہی سلسلے سے تعلق رکھنے والے دو وجود وقت اور جگہ میں ایک درمیانی مرحلے سے جڑے ہوئے ہیں۔ درمیانی وجود گندھرو ہے، جس کی موجودگی حمل کے وقت اتنی ہی ضروری ہے جتنی کہ والدین کی زرخیزی اور اتحاد۔ مزید برآں، انٹراپرینروین ایک اناگمین ہے جو درمیانی وجود کے دوران پری نروان حاصل کرتا ہے۔ جہاں تک پانچ جرائم میں سے کسی ایک کے بغیر وقفے (اننتریا) کے گھناؤنے مجرم کا تعلق ہے، وہ بالکل اسی طرح ایک درمیانی وجود سے گزرتا ہے جس کے اختتام پر وہ لازمی طور پر جہنم میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔ اسی مکتب کے بعد کے دور سے ماخوذ، اگرچہ کچھ اختلافات کے ساتھ، واسوبندھو کی ابھیدھرماکوشا وضاحت کرتی ہے (انگریزی ٹرس۔ پی۔ 383 ایف ایف): درمیانی وجود اور درمیانی وجود کیا ہے؟ درمیانی وجود، جو موت کے وقت وجود اور پیدائش کے وقت وجود کے درمیان داخل ہوتا ہے، اس مقام پر نہ پہنچ کر جہاں اسے جانا چاہیے، اسے پیدا نہیں کہا جا سکتا۔ موت کے درمیان-یعنی موت کے لمحے کے پانچ سکندھ-اور ابھرنے والے-یعنی پنر جنم کے لمحے کے پانچ سکندھ-ایک وجود پایا جاتا ہے-پانچ سکندھوں کا ایک "جسم"-جو پنر جنم کی جگہ پر جاتا ہے۔ دوبارہ جنم لینے کے دو شعبوں (گتی) کے درمیان اس وجود کو درمیانی وجود کہا جاتا ہے۔ وہ دوسرے اسکولوں کے خلاف اس تصور کا دفاع کرنے کے لیے متعدد متون اور مثالوں کا حوالہ دیتے ہیں جو اسے مسترد کرتے ہیں اور دعوی کرتے ہیں کہ ایک زندگی میں موت کے فورا بعد دوسری زندگی میں دوبارہ جنم ہوتا ہے، دونوں کے درمیان کوئی درمیانی حالت نہیں ہوتی ہے۔ مہاوبھاشا اور ابھیدھرمکوشا دونوں میں درمیانی حالت کا تصور ہے جو "سات گنا سات دن" تک جاری رہتی ہے (یعنی۔ 49 دن) زیادہ سے زیادہ۔ تاہم یہ ایک نظریہ ہے اور دوسرے بھی تھے۔ اسی طرح کے دلائل ہری ورمن کی * ستیہ سدھی شاستر، اور پرجناپرمیتا ستروں پر اپدیش تفسیر میں بھی استعمال کیے گئے تھے، ان دونوں کا سرواستیواد اسکول سے گہرا اثر ہے۔ ان دونوں متون کا چینی بدھ مت میں زبردست اثر تھا، جو اس خیال کو ایک اصول کے طور پر بھی قبول کرتا ہے۔ سدھرم-اسمرتی-اپاستھان سوتر (قانون) مختلف تجربات والی 17 درمیانی ریاستوں کی درجہ بندی کرتا ہے۔ تبتی بدھ مت فریمنٹل (2001) میں چھ بارڈو کہتے ہیں کہ چھ روایتی بارڈو ریاستیں ہیں جنہیں چھ بارڈو کے نام سے جانا جاتا ہے: اس زندگی کا بارڈو (صفحہ 55) ؛ مراقبہ کا بارڈو (صفحہ 58) ؛ خواب کا بارڈو (صفحہ 62) ؛ مرنے کا بارڈو (صفحہ 64) ؛ دھرماتا کا بارڈو (صفحہ 65) ؛ اور وجود کا بارڈو (صفحہ 66)۔ شگچانگ، اور دیگر۔ (2000: صفحہ 5) کرما لنگپا کی تعلیمات کے زیٹرو (تبتی: زی-خرو) چکر پر بحث کریں جس میں بارڈو تھوڈول شامل ہے اور چھ بارڈو کو درج کریں: "پہلا بارڈو اس وقت شروع ہوتا ہے جب ہم جنم لیتے ہیں اور جب تک ہم زندہ ہیں برداشت کرتے ہیں۔ دوسرا خوابوں کا بارڈو ہے۔ تیسرا ارتکاز یا مراقبہ کا بارڈو ہے۔ چوتھا موت کے وقت ہوتا ہے۔ پانچواں حقیقی فطرت کی چمک کے بارڈو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چھٹے کو منتقلی یا کرمک بننے کا بارڈو کہا جاتا ہے۔ کینی بارڈو (اسکائی گنس بار ڈو) پیدائش اور زندگی کا پہلا بارڈو ہے۔ یہ بارڈو حمل سے آخری سانس تک شروع ہوتا ہے، جب دماغ جسم سے نکل جاتا ہے۔ ملم بارڈو (رمی لام بار ڈو) ڈریم اسٹیٹ کا دوسرا بارڈو ہے۔ ملن بارڈو پہلے بارڈو کا ایک ذیلی مجموعہ ہے۔ ڈریم یوگا خوابوں کی حالت کو بدھ مت کی سادھنا میں ضم کرنے کے لیے طریقوں کو تیار کرتا ہے۔ سیمٹن بارڈو (بسام گٹن بار ڈو) مراقبہ کا تیسرا بارڈو ہے۔ اس بارڈو کا تجربہ عام طور پر صرف مراقبہ کرنے والوں کو ہوتا ہے، حالانکہ افراد کو اس کا بے ساختہ تجربہ ہو سکتا ہے۔ سامٹن بارڈو کینی بارڈو کا ایک ذیلی مجموعہ ہے۔ چکھائی باردو ('چی کھائی بار دو') موت کے لمحے کا چوتھا باردو ہے۔ روایت کے مطابق، یہ بارڈو اس وقت شروع ہوتا ہے جب بیرونی اور اندرونی علامتیں پیش کرتی ہیں کہ موت کا آغاز قریب ہے، اور مہابھوتا کے تحلیل یا منتقلی کے ذریعے جاری رہتا ہے جب تک کہ بیرونی اور اندرونی سانس مکمل نہ ہو جائے۔ چونی بارڈو (چوس نیئڈ بار ڈو) حقیقی فطرت کی چمک کا پانچواں بارڈو ہے جو آخری 'اندرونی سانس' (سنسکرت: پرانا، ویو ؛ تبتی: رلنگ) کے بعد شروع ہوتا ہے۔ یہ اس بارڈو کے اندر ہے کہ خواب اور صوتی مظاہر واقع ہوتے ہیں۔ زوگچن کی تعلیمات میں، ان کو بے ساختہ ظاہر ہونے والے توگل (تبتی: تھوڈ-راگل) رویوں کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ان خوابوں کے ساتھ ساتھ، گہرے امن اور قدیم بیداری کا احساس ہوتا ہے۔ جذباتی مخلوق جنہوں نے اپنے زندہ تجربے کے دوران مشق نہیں کی ہے اور/یا جو موت کے وقت واضح روشنی (تبتی: اود گسل) کو نہیں پہچانتے ہیں وہ عام طور پر چمک کے پانچویں بارڈو میں دھوکہ کھا جاتے ہیں۔ سڈپا بارڈو (سرید پا بار ڈو) بننے یا منتقلی کا چھٹا بارڈو ہے۔ یہ بارڈو اس وقت تک برقرار رہتا ہے جب تک کہ اندرونی سانس اسٹور ہاؤس کے شعور کے اندر "کرمک بیجوں" کے ذریعہ طے شدہ نئی منتقلی کی شکل میں شروع نہیں ہوتی ہے۔ تاریخ جب سے بارڈو تھوڈول کا انگریزی میں ترجمہ ہوا ہے، برسوں کے دوران بارڈو کے مختلف تصورات سامنے آئے ہیں (لوپیز، 1998: صفحہ 43 اور 83)۔ 1927 میں والٹر وائی ایونز-وینٹز کے ترجمہ میں، بارڈو کی وضاحت ایک ارتقائی نظام کے طور پر پنر جنم کا ایک "خفیہ" نظریہ تھا جس میں ظالمانہ علاقوں میں رجعت ناممکن تھی۔ تقریبا چار دہائیوں کے بعد، 1964 میں، ٹموتھی لیری، رالف میٹزنر اور رچرڈ الپرٹ نے درمیانی ریاستوں کو واقعی زندگی کے بارے میں دیکھا، جو آٹھ گھنٹے کے تیزاب کے سفر کے حساب سے منافع بخش تھا۔ چوگیم ٹرونگپا نے 1975 میں پنر جنم کے دائرے کو نفسیاتی حالتوں کے طور پر پیش کیا، اور سوگیال رنپوچے نے 1992 میں شائع ہونے والے ترجمہ میں کیلیفورنیا کے سرفروں اور نیویارک کے بینکروں کو روشن کرنے کے موقع کے طور پر چھ دائروں کے بارے میں اپنی بحث کا استعمال کیا۔ دو سال بعد رابرٹ تھرمین (1994) نے گیلک فریم سے بارڈو کی تشریح کی، جسے اصل میں نینگما متن کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ فریمینٹل (2001: p. 53-54) ہمالیائی روایت کے ذریعے بارڈو تصور کی ترقی کو چارٹ کرتا ہے: اصل میں بارڈو کا حوالہ صرف ایک زندگی اور دوسری زندگی کے درمیان کی مدت کے لیے دیا جاتا ہے، اور یہ اب بھی اس کا عام معنی ہے جب بغیر کسی اہلیت کے اس کا ذکر کیا جاتا ہے۔ بدھ مت کی ابتدائی صدیوں کے دوران اس نظریہ پر کافی تنازعہ تھا، جس میں ایک طرف یہ دلیل دی گئی تھی کہ موت کے فورا بعد دوبارہ جنم (یا تصور) ہوتا ہے، اور دوسرے کا کہنا تھا کہ دونوں کے درمیان ایک وقفہ ہونا چاہیے۔ مہایان کے عروج کے ساتھ، ایک عبوری دور میں یقین غالب ہوا۔ بعد میں بدھ مت نے چھ یا اس سے زیادہ ایک جیسی ریاستوں میں فرق کرنے کے لیے پورے تصور کو وسعت دی، جس میں زندگی، موت اور پنر جنم کے پورے چکر کا احاطہ کیا گیا۔ لیکن اس کی تشریح کسی بھی عبوری تجربے کے طور پر بھی کی جا سکتی ہے، کوئی بھی ریاست جو دو دوسری ریاستوں کے درمیان واقع ہو۔ اس کا اصل معنی، موت اور پنر جنم کے درمیان ہونے کا تجربہ، بارڈو تجربے کا نمونہ ہے، جبکہ چھ روایتی بارڈو یہ ظاہر کرتے ہیں کہ اس تجربے کی ضروری خصوصیات دوسرے عبوری ادوار میں بھی کیسے موجود ہیں۔ بارڈو کے جوہر کی تفہیم کو مزید بہتر بنا کر، اس کا اطلاق وجود کے ہر لمحے پر کیا جا سکتا ہے۔ موجودہ لمحہ، اب، ایک مسلسل بارڈو ہے، جو ہمیشہ ماضی اور مستقبل کے درمیان معطل رہتا ہے۔ یونگی منگور رنپوچے (2021، صفحہ 66) ایک اور جدید نظریہ کا اضافہ کرتا ہے اور بننے کے بارڈو پر زور دیتا ہے: "جب ہم زبان اور زمروں کی سہولت سے آگے بڑھتے ہیں، تو ہر سیکنڈ بننے کے بارڈو کو ظاہر کرتا ہے۔ بننا اور بننا۔ تمام مظاہر ہمیشہ صرف بن جاتے ہیں [۔] جب ہم اپنے آپ کو جذبات کی لطیف تبدیلیوں، یا جسمانی تبدیلی، یا سماجی حالات میں ہونے والی تبدیلیوں، یا ماحولیاتی تبدیلیوں جیسے کہ زمین کی تزئین اور روشنی میں فرق، یا زبان، فن، یا سیاست میں ہونے والی پیشرفتوں کے بارے میں حساس بناتے ہیں-تو ہم دیکھتے ہیں کہ یہ سب ہمیشہ بدلتا رہتا ہے، مرتا رہتا ہے، اور بنتا رہتا ہے۔ "تھراواڈا تھراواڈا ابھیدھما میں درمیانی حالت جیسے کہ کتھاوتتھو روایتی طور پر اس نظریے کو مسترد کرتے ہیں کہ دوبارہ جنم لینے کے درمیان ایک درمیانی یا عبوری حالت (انتاربھو) ہوتی ہے، وہ یہ مانتے ہیں کہ دوبارہ جنم لینے کے ذریعے (ایک ذہن کے لمحے میں) دوبارہ جوڑنے والے شعور (پٹی سندھی چٹہ) کے ذریعے ہوتا ہے۔ تاہم، جیسا کہ بھکھو سجاتو جیسے مختلف جدید اسکالرز نے نوٹ کیا ہے، تھیروادا پالی کینن میں ایسے حصے موجود ہیں جو درمیانی ریاست کے خیال کی حمایت کرتے ہیں، جن میں سب سے زیادہ واضح کٹوہلاسالا سوٹا ہے۔ اس سوٹا میں کہا گیا ہے: [بدھ:] "واچھا، میں اعلان کرتا ہوں کہ ایندھن کے ساتھ [پکڑنے کے ساتھ] دوبارہ جنم ہوتا ہے، نہ کہ ایندھن کے بغیر۔ واچھا، جس طرح آگ ایندھن کے ساتھ جلتی ہے، ایندھن کے بغیر نہیں، اسی طرح واچھا، میں اعلان کرتا ہوں کہ ایندھن کے ساتھ اس کا دوبارہ جنم ہوتا ہے، ایندھن کے بغیر اس کا نہیں۔ " [واچا جواب دیتا ہے:] "لیکن، ماسٹر گوٹاما، جب ایک شعلہ ہوا کے ذریعے پھینکا جاتا ہے اور بہت آگے چلا جاتا ہے، ماسٹر گوٹاما کس چیز کو اس کا ایندھن قرار دیتا ہے؟" [بدھ:] "واچا، جب کوئی شعلہ ہوا سے پھینکا جاتا ہے اور بہت آگے چلا جاتا ہے، تو میں اعلان کرتا ہوں کہ اسے ہوا سے ایندھن ملتا ہے۔ کیونکہ، واچا، اس وقت ہوا ایندھن ہے۔ " "ماسٹر گوٹاما، جب کسی مخلوق نے یہ جسم رکھ دیا ہے، لیکن ابھی تک دوسرے جسم میں دوبارہ جنم نہیں لیا ہے، ماسٹر گوٹاما کس چیز کو ایندھن قرار دیتا ہے؟" [بدھ:] "واچھا، جب کسی جاندار نے یہ جسم رکھ دیا ہے، لیکن ابھی تک دوسرے جسم میں دوبارہ جنم نہیں لیا ہے، تو میں کہتا ہوں کہ یہ خواہش سے بھرا ہوا ہے۔ کیونکہ، واچا، اس وقت، خواہش ہی ایندھن ہے۔ " مزید برآں، کچھ تھیرواڈ اسکالرز (جیسے بلنگوڈا آنند میتری) نے ایک درمیانی ریاست کے خیال کا دفاع کیا ہے اور یہ تھیرواڈ دنیا کے کچھ راہبوں اور عام لوگوں میں بھی ایک بہت ہی عام عقیدہ ہے (جہاں اسے عام طور پر گندھبہ یا انتربھاو کہا جاتا ہے)۔ سجاتو کے مطابق، اسے تھائی جنگل کی روایت کے اساتذہ میں بھی بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت میں مشرقی ایشیائی بدھ مت عام طور پر یوگکارا روایت کے اہم عقائد کو قبول کرتا ہے جیسا کہ واسوبندھو اور آسنگا نے سکھایا تھا۔ اس میں درمیانی وجود کی قبولیت شامل ہے (چینی رومنائزیشن: ژونگ یو، جاپانی: چو)۔ درمیانی وجود کے نظریے کا ذکر مختلف چینی بدھ مت کے علمی کاموں میں کیا گیا ہے، جیسے کہ ژوان زانگ کی چینگ ویشی لون (صرف شعور کی پرفیکشن پر ڈسکورس)۔ چینی بدھ مت کے کینن میں ایک متن موجود ہے جسے انٹاربھو سوتر کہا جاتا ہے، جو جنازے کی رسومات میں استعمال ہوتا ہے۔ سوٹو زین کے بانی، ڈوجن نے درمیانی حالت کو نیویگیٹ کرنے کے بارے میں درج ذیل لکھا: "جب آپ اس زندگی کو چھوڑ دیتے ہیں، اور اگلی زندگی میں داخل ہونے سے پہلے، ایک جگہ ہوتی ہے جسے درمیانی دائرے کہا جاتا ہے۔ آپ وہاں سات دن رہیں۔ آپ کو وہاں رہتے ہوئے بغیر رکے تینوں خزانوں کے ناموں کا نعرہ لگاتے رہنے کا عزم کرنا چاہیے۔ سات دن کے بعد آپ درمیانی دائرے میں مر جاتے ہیں اور وہاں سات دن سے زیادہ نہیں رہتے۔ اس وقت آپ بغیر کسی رکاوٹ کے دیکھ اور سن سکتے ہیں، جیسے آسمانی آنکھ کا ہونا۔ اپنے آپ کو حوصلہ افزائی کرنے کا عزم کریں کہ وہ بغیر رکے تین خزانوں کے ناموں کا نعرہ لگاتے رہیں: 'میں بدھ کی پناہ لیتا ہوں۔ میں دھرم کی پناہ لیتا ہوں۔ میں سنگھ میں پناہ لیتا ہوں۔ 'درمیانی دائرے سے گزرنے کے بعد، جب آپ حاملہ ہونے کے لیے اپنے والدین کے پاس جائیں تو مستند حکمت کو برقرار رکھنے کا عزم کریں۔ اپنی ماں کے رحم میں موجود تین خزانوں میں پناہ لیتے رہیں۔ جب آپ کو جنم دیا جائے تو منتر کو نظر انداز نہ کریں۔ چھ حواس کی جڑوں کے ذریعے تین خزانوں میں پناہ لینے اور منتر کرنے کے لیے اپنے آپ کو وقف کرنے کا گہرائی سے عزم کریں۔ جب آپ کی زندگی ختم ہو جائے گی تو آپ کی بینائی اچانک تاریک ہو جائے گی۔ جان لیں کہ یہ آپ کی زندگی کا اختتام ہے اور منانے کے لیے پرعزم رہیں، 'میں بدھ کی پناہ لیتا ہوں۔' پھر، دس سمتوں میں موجود تمام بدھ آپ پر ہمدردی کا اظہار کریں گے۔ اگر حالات کی وجہ سے بھی آپ کسی ناگوار دائرے کے پابند ہیں، تو آپ دیو دائرے میں یا بدھ کی موجودگی میں پیدا ہو سکیں گے۔ جھک کر بدھ کو سنیں۔ "---شوبوجینزو، سیکشن 94،" مائنڈ آف دی وے "، جس کا ترجمہ پیٹر لیوٹ اور کازواکی تناہاشی نے کیا ہے (2013):