Persecution of Zoroastrians
زوراسٹریوں پر ظلم و ستم ایک ایرانی مذہب، زوراسٹریئنزم کی پوری تاریخ میں درج کیا گیا ہے۔ خاص طور پر زوراسٹریوں پر بڑے پیمانے پر ظلم و ستم 7 ویں صدی عیسوی میں اسلام کے عروج کے بعد شروع ہوا۔ عرب مسلمانوں کی طرف سے فارس کی فتح کے دوران اور اس کے بعد، زوراسٹریوں کے خلاف امتیازی سلوک اور ہراساں کرنا جبری تبدیلی مذہب اور شاذ و نادر تشدد کی شکل میں ہوا۔ راشدین خلافت کے ذریعے اس کے الحاق کے بعد اس خطے میں آنے والے مسلمانوں کے بارے میں درج ہے کہ انہوں نے زوراسٹریائی مندروں کو تباہ کیا تھا، اور ان علاقوں میں رہنے والے زوراسٹریوں کو جو مسلمانوں کے زیر تسلط تھے انہیں جزیہ کے نام سے جانا جانے والا ٹیکس ادا کرنا پڑتا تھا۔ کچھ تباہ شدہ زوراسٹریائی مندروں کی جگہ مساجد تعمیر کی گئیں، اور بہت سی فارسی کتب خانوں کو جلا دیا گیا۔ آہستہ آہستہ، راشدین خلافت کی طرف سے قوانین کی بڑھتی ہوئی تعداد منظور کی گئی جس نے زوراسٹریائی رویے کو منظم کیا اور معاشرے میں حصہ لینے کی ان کی صلاحیت کو محدود کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، مسلمانوں کے ذریعہ زوراسٹریوں پر ظلم و ستم تیزی سے عام اور وسیع تر ہوتا گیا، اور اس کے نتیجے میں مذہب کا زوال شروع ہوا۔ جیسے ہی مسلم حکمرانی کے تحت اسلامائزیشن کا عمل شروع ہوا، بہت سے زوراسٹری فارس سے مشرق کی طرف بھاگ کر ہندوستان چلے گئے، جہاں انہیں پناہ دی گئی۔ خلافت میں امتیازی سلوک اور دوسرے درجے کی شہریت کے اثرات سے بچنے کے لیے زوراسٹریوں کی ایک بڑی تعداد نے اسلام قبول کیا۔ زوراسٹریائی مضمون کی تبدیلی کے بعد، ان کے بچوں کو عربی سیکھنے اور قرآن کے ساتھ ساتھ دیگر مذہبی تعلیمات کا مطالعہ کرنے کے لیے اسلامی اسکول بھیجا جائے گا۔ اس عمل نے زوراسٹریئنزم کے زوال میں اہم کردار ادا کیا۔ تاہم، سامانی سلطنت کے تحت، جو ایرانیوں پر مشتمل تھی جنہوں نے زوراسٹریئنزم سے سنی اسلام قبول کیا تھا، فارسی زبان نمایاں طور پر دوبارہ ابھری اور پروان چڑھی۔ اس دور نے ایرانی انٹرمیزو کے آغاز کی نشاندہی کی۔ مسلمانوں کی طرف سے ظلم و ستم اسلامی فتح عرب حملے اور اس کے بعد مسلم فتح تک، ساتویں صدی کے وسط میں فارس (جدید دور کا ایران) ایک سیاسی طور پر آزاد ریاست تھی، جو میسوپوٹیمیا سے دریائے سندھ تک پھیلی ہوئی تھی اور اس پر زوراسٹریائی اکثریت کا غلبہ تھا۔ زوراسٹریئنزم اسلام سے پہلے کی چار فارسی سلطنتوں کا سرکاری ریاستی مذہب تھا، جس میں سے آخری سسانی سلطنت تھی جس نے 224 عیسوی میں اسے مستحکم کرنے کا حکم نامہ منظور کیا۔ عرب حملے نے فارس میں زوراسٹری ازم کے مذہبی تسلط کو اچانک ختم کر دیا اور اسلام کو ریاست کے سرکاری مذہب کے طور پر قائم کر دیا۔ یمن کے زوراسٹریوں جن پر محمد کی طرف سے فتح کیے جانے کے بعد جزیہ عائد کیا گیا تھا، ان کا ذکر اسلامی مورخ البلادھوری نے کیا ہے۔ فارس کی مسلم فتح کے بعد، زوراسٹریوں کو دھیمی کا درجہ دیا گیا اور انہیں ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا۔ امتیازی سلوک اور ہراساں کرنا شاذ و نادر تشدد کی شکل میں شروع ہوا۔ جزیہ ادا کرنے والوں کو محصول وصول کرنے والوں کی طرف سے توہین اور ذلت کا نشانہ بنایا گیا۔ جنگوں میں غلاموں کے طور پر پکڑے جانے والے زوراسٹریوں کو اسلام قبول کرنے پر ان کی آزادی دی جاتی تھی۔ آگ کے بہت سے مندروں کو، ان کے چار محوری محرابوں کے ساتھ، عام طور پر صرف قبلہ (مکہ کی سمت) کے قریب محراب کی جگہ پر ایک مہرب (نماز کی جگہ) لگا کر مساجد میں تبدیل کر دیا جاتا تھا۔ اس انداز میں مساجد میں تبدیل کیے گئے زوراسٹریائی مندر بخاری کے ساتھ ساتھ استخر اور دیگر فارسی شہروں میں اور اس کے قریب بھی پائے جا سکتے ہیں۔ شہری علاقے جہاں عرب گورنروں نے اپنے کوارٹرز بنائے تھے وہ اس طرح کے مذہبی ظلم و ستم کا سب سے زیادہ خطرہ تھے، آگ کے بڑے مندروں کو مساجد میں تبدیل کر دیا گیا، اور شہریوں کو راضی ہونے یا بھاگنے پر مجبور کیا گیا۔ بہت سی کتب خانوں کو جلا دیا گیا اور بہت سے ثقافتی ورثے کو کھو دیا گیا۔ آہستہ آہستہ زوراسٹریائی رویے کو منظم کرنے والے قوانین کی تعداد میں اضافہ ہوا، معاشرے میں حصہ لینے کی ان کی صلاحیت کو محدود کیا گیا، اور اس امید پر ان کی زندگی مشکل بنا دی گئی کہ وہ اسلام قبول کر لیں گے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، زوراسٹریوں پر ظلم و ستم زیادہ عام اور وسیع تر ہو گیا، اور ماننے والوں کی تعداد میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ بہت سے لوگوں نے، کچھ سطحی طور پر، ملک کے قانون کے ذریعے منظم بدسلوکی اور امتیازی سلوک سے بچنے کے لیے مذہب تبدیل کیا۔ دوسروں نے اسلام قبول کیا کیونکہ صنعتی اور کاریگروں کے کام میں ان کی ملازمت، زوراسٹریائی عقیدے کے مطابق، انہیں ناپاک بنا دے گی کیونکہ ان کے کام میں آگ کو ناپاک کرنا شامل تھا۔ تھامس واکر آرنلڈ کے مطابق، مسلم مشنریوں کو زوراسٹریوں کو اسلامی اصولوں کی وضاحت کرنے میں دشواری کا سامنا نہیں کرنا پڑا، کیونکہ عقائد کے درمیان بہت سی مماثلت تھی۔ آرنلڈ کے مطابق فارسی کے لیے وہ احورا مزدا اور احریم سے اللہ اور ابلیس کے نام سے ملاقات کرے گا۔ ایک بار جب ایک زوراسٹریائی خاندان نے اسلام قبول کیا تو بچوں کو قرآن کی تعلیمات کے ساتھ عربی سیکھنے کے لیے مدرسے جانا پڑا، اور ان بچوں نے اپنی زوراسٹریائی شناخت کھو دی۔ ان عوامل نے زوراسٹری ازم سے اسلام میں تبدیلی کی بڑھتی ہوئی شرحوں میں حصہ ڈالنا جاری رکھا۔ ایک فارسی عالم نے تبصرہ کیا، "اتنے لوگوں کو کیوں مرنا پڑا یا تکلیف اٹھانی پڑی؟ کیونکہ ایک فریق دوسرے پر اپنا مذہب مسلط کرنے کے لیے پرعزم تھا جو سمجھ نہیں سکتا تھا۔ " تاہم، آرنلڈ نے زوراسٹریوں کے جبری تبادلوں کے پورے بیانیے پر شک کیا، رواداری کی بہت سی مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے جو مسلم حاکموں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "اس طرح کے حقائق کے باوجود، زوراسٹریئنزم کے زوال کو مکمل طور پر مسلمان فاتحین کے ذریعے کیے گئے پرتشدد تبادلوں سے منسوب کرنا یقینی طور پر ناممکن ہے۔" آرنلڈ تجویز کرتے ہیں کہ سابق زوراسٹریوں کے کچھ تبادلوں نے دراصل دونوں مذاہب کے درمیان مماثلت کو تبادلوں کے محرک کے طور پر پیش کیا تھا۔ اسٹیپینینٹس بھی (آرنلڈ کی طرح) اعلان کرتے ہیں کہ کچھ مورخین نے کہا ہے کہ اسلام میں کچھ تبدیلیاں اس حقیقت کا حوالہ دیتے ہوئے مخلصانہ تھیں کہ اسلام نے زوراسٹریئنزم کے پابندیوں کے معیار کے برعکس بھائی چارے کا ایک وسیع تر دروازہ پیش کیا۔ اس کے باوجود، سر تھامس آرنلڈ تسلیم کرتے ہیں کہ زوراسٹریوں پر ظلم و ستم بعد میں ہوا۔ اسٹیپینینٹس کا کہنا ہے کہ عباسیوں کے دور حکومت میں بہت سے ظلم و ستم ہوئے، اور اس وقت کے آس پاس جب پارسی خروج ہوا۔ لیکن قطع نظر، آرنلڈ اور اسٹیپینینٹس دونوں کا کہنا ہے کہ اسلام کو مکمل طور پر زوراسٹریئنزم کے زوال کا ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جانا چاہیے۔ مزید برآں، نشا پور شہر کی آبادی، فتح کے واقعے کے بعد بھی (اسلام میں تبدیلی کے تقریبا فورا ہونے کے باوجود) وہاں اب بھی یہودیوں اور نیسٹوریائی عیسائیوں کے ساتھ ساتھ بڑی تعداد میں زوراسٹریائی آبادی برقرار ہے۔ فریڈ ڈونر کا کہنا ہے کہ شمال میں شاید ہی ایک صدی تک "عقیدت مندوں" نے گھس لیا تھا یا اس علاقے میں رہنے والے ایرانی شرافت نے خراج ٹیکس یا جزیہ کے بدلے میں خطے پر عملی طور پر مکمل خود مختاری حاصل کرنے والے عقیدت مندوں کے ساتھ معاہدہ کیا۔ ڈونر یہ بھی تسلیم کرتے ہیں کہ ان علاقوں میں اسلام کے عروج کے بعد بھی زوراسٹریوں کا بڑی تعداد میں وجود رہا۔ 642 سے 10 ویں صدی عیسوی 7 ویں صدی میں فارس نے حملہ آور عربوں کے سامنے ہتھیار ڈال دیے۔ یزدیگرد سوم کی موت کے ساتھ، جو 651 میں جنگ میں شکست کھانے کے بعد مارا گیا تھا، ساسانیوں کا سلسلہ ختم ہو گیا اور زوراسٹریائی عقیدہ، اور اسلام نے فارس کے قومی مذہب کے طور پر اپنی جگہ لے لی۔ اگلی صدیوں میں، زوراسٹریوں کو بہت زیادہ مذہبی امتیازی سلوک اور ظلم و ستم، ہراساں کرنے کے ساتھ ساتھ نازیوں (آلودہ) کے طور پر شناخت کیے جانے اور مسلمانوں کے لیے ناپاک ہونے کا سامنا کرنا پڑا، جس کی وجہ سے وہ مسلمانوں کے ساتھ رہنے کے لیے نااہل ہو گئے، اور اس وجہ سے انہیں شہروں سے نکلنا پڑا اور زندگی کے تمام شعبوں میں بڑی پابندیوں کا سامنا کرنا پڑا۔ زوراسٹریوں کو لباس کے ضوابط کے ذریعے عوامی ذلت کا نشانہ بنایا گیا ہے، انہیں ناجی کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے اور معاشرے، تعلیم اور کام کے شعبوں میں خارج کیا گیا ہے۔ راشدین خلیفہ (642-661) پہلے چار خلیفہؤں کے تحت، فارس بنیادی طور پر زوراسٹری رہے۔ زوراسٹریوں کو عربوں کی طرف سے کتاب کے لوگوں یا دھیمی کا درجہ دیا گیا تھا، حالانکہ اسلام کے منافی کچھ طریقوں کو ممنوع قرار دیا گیا تھا۔ بہت سی کتب خانوں کو جلا دیا گیا اور بہت سے ثقافتی ورثے کو کھو دیا گیا۔ امیاد (661-750) شام سے حکومت کرنے والے امیاد راشدین خلیفہؤں کی پیروی کرتے تھے۔ آٹھویں صدی میں مرحوم امیاد خلیفہؤں کے دور حکومت میں ظلم و ستم میں اضافہ ہوا، جن کے خاندانی پیشروؤں نے آخری زوراسٹری ریاست کے بیشتر حصے کو 652 تک فتح کر لیا تھا۔ جزیہ ٹیکس زوراسٹریوں پر عائد کیا گیا، اور فارس کی سرکاری زبان مقامی فارسی کے بجائے عربی بن گئی۔ 741 میں، امتیوں نے باضابطہ طور پر حکم دیا کہ غیر مسلموں کو سرکاری عہدوں سے خارج کر دیا جائے۔ اس وقت کے ایرانی مسلمانوں نے ایک نئی روایت کا آغاز کیا، جس نے اسلام کو جزوی طور پر ایرانی مذہب کے طور پر ظاہر کیا۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ ایک ایرانی، سلامی فارسی کا نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر بہت اثر تھا۔ انہوں نے اس روایت کی طرف بھی اشارہ کیا کہ چوتھے خلیفہ کے بیٹے حسین نے شہربانو (سرزمین کی خاتون) نامی ایک ساسانی شہزادی سے شادی کی تھی، جس کا بیٹا بعد میں چوتھا مسلمان امام بنا (اور اسلام کی شیعہ شاخ کا آغاز کیا)۔ اس طرح ایرانی مسلمانوں کا ماننا تھا کہ شیعہ اسلام ساسانی شاہی سے ماخوذ ہے۔ ان دونوں عقائد نے زوراسٹریوں کے لیے مذہب تبدیل کرنا آسان بنا دیا۔ مذہبی جبر کی ایک مثال اس وقت درج کی گئی ہے جب ایک عرب گورنر نے معاہدے کی ذمہ داریوں سے قطع نظر، پورے ایران میں مزارات کی تباہی کی نگرانی کے لیے ایک کمشنر مقرر کیا۔ ایک امیاد خلیفہ کے حوالے سے کہا گیا تھا، "فارسیوں کو دودھ دیں اور جب ان کا دودھ خشک ہو جائے تو ان کا خون چوس لیں۔" یزد ابن محمد، جو امتیوں کے ماتحت ایک جنرل تھا، کو مزندران مہم کی قیادت کے لیے ایک عظیم فوج کا سربراہ مقرر کیا گیا۔ مزندران جاتے ہوئے، جنرل نے قیدیوں کو سڑک کے دونوں طرف پھانسی دینے کا حکم دیا تاکہ فاتح عرب فوج گزر جائے۔ تبریستان (موجودہ مزندران) پر حملہ ناکام ہو گیا، لیکن اس نے گورگن میں اپنا کنٹرول قائم کر لیا۔ یزد ابن محمد کے حکم سے گورگن میں اتنے سارے فارسیوں کا سر قلم کر دیا گیا کہ ان کا خون پانی میں ملا کر چکی کے پتھر کو اتنا توانائی ملے گی جتنا کہ اس کے لیے ایک دن کا کھانا پیدا کرنے کے لیے، جیسا کہ اس نے عہد کیا تھا۔ اس کی بربریت کی حد تین دن تک لوگوں کے خون سے پانی کی ملیں چلا کر خود کی نمائندگی کرتی تھی اور اس نے اپنی فوج کو اس خون آلود آٹے سے بنی روٹی سے کھلایا۔ لیکن تبریستان اس وقت تک ناقابل تسخیر رہا جب تک کہ زوراسٹریوں کی اکثریت ہندوستان کی طرف ہجرت نہ کر گئی اور باقی لوگ بتدریج اسلام قبول کرنے لگے۔ اگرچہ امیاد اپنے زوراسٹریائی مخالفین کو شکست دینے کے معاملے میں سخت تھے، انہوں نے جنگ کے دوران زوراسٹریائی آبادی کے خلاف بہت سے مظالم کی ذمہ داری قبول کی، لیکن تاہم انہوں نے زوراسٹریائیوں کو تحفظ اور نسبتا مذہبی رواداری پیش کی جنہوں نے ان کا اختیار قبول کیا۔ عمر ثانی کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ اس نے اپنے ایک خط میں کہا تھا کہ "جب تک وہ مسلمانوں کے ساتھ صلح کر لیں اور ان سے اتفاق کر لیں تب تک کسی عبادت گاہ یا چرچ یا آگ کے پرستاروں کے مندر (یعنی زوراسٹریوں) کو تباہ نہ کریں۔" فریڈ ڈونر کا کہنا ہے کہ ایران کے شمالی حصوں میں زوراسٹریوں کو خراج ٹیکس یا جزیہ کے لیے واپسی میں عملی طور پر مکمل خود مختاری حاصل کرنے والے "ماننے والوں" نے شاید ہی گھس لیا تھا۔ ڈونر یہ کہتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں کہ "اسلام کے عروج کے بعد صدیوں تک شمالی اور مغربی ایران اور دیگر جگہوں پر زوراسٹریوں کا بڑی تعداد میں وجود رہا، اور درحقیقت، زوراسٹری مذہبی متون کے زیادہ تر کینن کو اسلامی دور میں تفصیل سے بیان اور لکھا گیا تھا۔" عباسی (752-804) امتیوں کے بعد عباسی خاندان آیا جو ایرانی مسلمانوں کی مدد سے اقتدار میں آیا۔ عباسیوں کے دور میں زوراسٹریوں پر ظلم و ستم میں نمایاں اضافہ ہوا، مندروں اور مقدس آگ کے مزارات کو تباہ کر دیا گیا۔ نیز عباسی حکمرانی کے دوران، فارسی سرزمین میں زوراسٹریوں کی حیثیت زیمی (یا دھیمی، وہ لوگ جو ریاست کے زیر تحفظ تھے اور عام طور پر 'اہل کتاب' سمجھے جاتے تھے) سے کم کر کے 'کافروں' (غیر ماننے والے) کر دی گئی تھی۔ اس کے نتیجے میں، زوراسٹریوں کو وہی حقوق اور درجہ نہیں دیا گیا جو یہودیوں اور عیسائیوں کو دیا گیا تھا۔ عدالت میں ایرانی مسلمانوں کا استقبال کیا گیا، لیکن زوراسٹریوں کا نہیں۔ زوراسٹریوں کو اس بنیاد پر غسل خانوں تک رسائی سے انکار کر دیا گیا کہ ان کے جسم آلودہ تھے۔ عباسیوں کے ذریعہ ملازمت کرنے پر شاید ہی کوئی زوراسٹری خاندان اسلام قبول کرنے سے بچ سکے۔ کافروں کے تئیں ان کی سختی اور فارسی مسلمانوں کی شاندار سرپرستی کی وجہ سے، عباسی زوراسٹری ازم کے مہلک دشمن ثابت ہوئے۔ دولتشاہ کے مطابق، عربی زبان کے فارسی، اور عباسی خلیفہؤں کے لیے خراسان کے گورنر، عبداللہ ابن طاہر نے فارسی میں اشاعت پر پابندی لگا دی اور اس کے حکم سے تمام زوراسٹریوں کو اپنی مذہبی کتابیں آگ میں پھینکنے پر مجبور کیا گیا۔ اس کے نتیجے میں پہلوی رسم الخط میں لکھی گئی بہت سی ادبی تصانیف غائب ہو گئیں۔ عباسی دور حکومت میں زوراسٹری، پہلی بار ایران میں اقلیت بن گئے۔ اس کے باوجود، عباسی دور میں رواداری کے بہت سے واقعات پیش آئے، خاص طور پر المطصم کے دور میں جس نے ایک امام اور معظم کو آگ کے مندر کو تباہ کرنے اور اس کی جگہ مسجد بنانے پر کوڑے مارے۔ المطصم نے عباسی خلافت کی سرحدوں کے اندر بہت سی جگہوں پر زوراسٹریائی آگ کے مندروں کی تعمیر نو اور قیام کی اجازت دی۔ یہ اطلاع دی گئی تھی کہ اب بھی کرمان، قوم، سستان، فارس اور دیگر جگہوں پر زوراسٹریائی برادریوں کے گڑھ کی ایک قابل ذکر طاقت موجود تھی جو عباسی حکومت کے تحت باقی رہ رہے تھے۔ اس کی تصدیق نہ صرف بعد کے زمانے کے یورپی متلاشیوں نے کی ہے، بلکہ وہاں موجود مسلم مورخین نے بھی کی ہے۔ سفارید (869-903) عباسیوں کے بعد سفارید آئے۔ زوراسٹری اپنے سردار کاہن کی قیادت میں رہتے تھے، کیونکہ ان کا کوئی بادشاہ نہیں تھا۔ عراق میں، جو سسانی ریاست کا سیاسی مرکز تھا، زوراسٹریائی اداروں کو شاہی حکومت اور خاندان کے ضمیمہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور انہیں بہت زیادہ تباہی اور ضبطی کا سامنا کرنا پڑا۔ فارسی سلطنت کے اقتدار کے ڈھانچے سے قریب سے وابستہ، زوراسٹریائی پادریوں نے ریاستی حمایت سے محروم ہونے کے بعد تیزی سے زوال پذیر ہو گئے۔ سامانی (819-999) سامانیز زوراسٹریائی مذہبی شرافت سے تھے جنہوں نے رضاکارانہ طور پر سنی اسلام قبول کیا۔ ان کے دور حکومت میں، عرب فتح کے تقریبا 300 سال بعد، فارس کے تقریبا ہر صوبے میں آگ کے مندر اب بھی پائے جاتے تھے جن میں خراسان، کرمان، سیجستان اور سامانی زیر اقتدار دیگر علاقے شامل تھے۔ الشرستانی کے مطابق اس وقت بغداد میں بھی آگ کے مندر تھے۔ بغداد میں پیدا ہونے والے عرب مورخ المسودی، جنہوں نے تقریبا 956 میں تاریخ اور جغرافیہ پر ایک جامع مقالہ لکھا، نے درج کیا ہے کہ فتح کے بعد: انہوں نے سندھ اور برصغیر پاک و ہند (آل ہند) کو بھی اس فہرست میں شامل کیا۔ المسودی کے اس عمومی بیان کی قرون وسطی کے جغرافیہ دانوں نے مکمل حمایت کی ہے جو زیادہ تر ایرانی قصبوں میں آگ کے مندروں کا ذکر کرتے ہیں۔ 10 ویں سے 20 ویں صدی تک ہندوستان میں ہجرت اسلامی دور میں زوراسٹری باشندے لگاتار ہندوستان ہجرت کر گئے۔ فتح کے بعد ہونے والی ابتدائی ہجرت کو مسلمانوں پر حملہ کرکے مذہبی ظلم و ستم کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ بیان کے مطابق، زوراسٹریوں نے اپنے ہاتھوں تکلیف اٹھائی اور اپنی حفاظت اور اپنے مذہب کی حفاظت کے لیے پہلے شمالی ایران، پھر جزیرے ہرمز اور آخر میں ہندوستان فرار ہو گئے۔ ہجرت کی یہ عام طور پر قبول شدہ داستان پارسیوں کو مذہبی پناہ گزینوں کے طور پر شناخت کرتے ہوئے مسلم ظلم و ستم پر زور دیتی ہے۔ حال ہی میں، اسکالرز نے ایرانی اصل کی اس وضاحت پر سوال اٹھایا ہے۔ ہجرت کے بارے میں ذرائع کی کمی ہے۔ مورخین کو مجبور کیا جاتا ہے کہ وہ 1599 میں ایک پارسی پجاری کے لکھے ہوئے قصے سنجن اور 200 سال سے زیادہ عرصے بعد لکھے گئے قصے زرتوشتیاں ہندوستان پر خصوصی طور پر انحصار کریں۔ یہ اس حقیقت کی وجہ سے پیچیدہ ہے کہ ساسانی دور میں ہندوستان میں پہلے ہی زوراسٹریئن موجود تھے۔ روایت کے مطابق، 10 ویں صدی کے آغاز میں صوبہ خراسان کے شہر نیشاپور اور سنجان کے قلعے کے آس پاس رہنے والے زوراسٹریوں کے ایک چھوٹے سے گروہ نے فیصلہ کیا کہ ایران اب زوراسٹریوں اور ان کے مذہب کے لیے محفوظ نہیں رہا۔ پناہ گزینوں نے شرائط کو قبول کیا اور سنجن (گجرات) کی بستی کی بنیاد رکھی، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کا نام ان کے اصل شہر (سنجن، مرو کے قریب، موجودہ ترکمانستان میں) کے نام پر رکھا گیا ہے۔ ایرانی زوراسٹری باشندوں کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ وہ پارسیوں کی آمد کی تاریخوں کے حساب سے صدیوں پہلے سے ہندوستان کے ساتھ تجارت کر رہے تھے۔ رکسانا نانجی اور ہومی ڈھلہ نے 'دی لینڈنگ آف زوراسٹریئنز ایٹ سنجن' کے آثار قدیمہ کے شواہد پر تبادلہ خیال کرتے ہوئے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ان کی تاریخ کے درمیانی مرحلے کے آغاز میں ہجرت کی سب سے زیادہ ممکنہ تاریخ، یعنی آٹھویں صدی کے اوائل سے وسط تک۔ اس کے باوجود، وہ قصے سنجن کے بیان کے بارے میں اپنی عمومی شکوک و شبہات کا اظہار کرتے ہیں۔ عالم آندرے ونک نے نظریہ پیش کیا ہے کہ ایران کی مسلم فتح سے پہلے اور بعد میں ہندوستان آنے والے زوراسٹریائی تارکین وطن بنیادی طور پر تاجر تھے، کیونکہ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ان کی آمد کے کچھ ہی عرصے بعد مذہبی ماہرین اور پجاریوں کو ان میں شامل ہونے کے لیے بھیجا گیا تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ مسلمانوں کے ساتھ تجارتی راستوں پر مقابلے نے بھی ان کی ہجرت میں حصہ ڈالا ہوگا۔ اگرچہ تاریخی طور پر غیر مصدقہ ہے، لیکن یہ کہانی کہ کس طرح زوراسٹریوں نے گجرات کے ساحلوں پر قدم رکھنے کی اجازت حاصل کی، اس گروہ کی خود شناخت کے لیے اب بھی اہم ہے۔ عام طور پر بیان کردہ بیانیے کے مطابق، سنجن کے راجا نے انہیں طلب کیا اور یہ جاننے کا مطالبہ کیا کہ وہ کس طرح مقامی برادریوں پر بوجھ یا خطرہ نہیں بنیں گے۔ اپنے مذہب پر عمل کرنے اور زمین کی کاشت کرنے کی ان کی درخواست کا جواب دیتے ہوئے، اس نے انہیں دودھ سے بھرا ایک پیالہ دکھایا، یہ کہتے ہوئے کہ جیسے سنجن بھرا ہوا ہو۔ ایک ورژن میں، ایک دستر نے دودھ میں ایک سکہ شامل کیا، یہ کہتے ہوئے کہ سکے کی طرح، کوئی بھی یہ نہیں دیکھ پائے گا کہ وہ وہاں موجود ہیں لیکن اس کے باوجود وہ دودھ کو افزودہ کریں گے۔ ایک اور ورژن میں، اس نے اس کے بجائے چینی شامل کی اور دعوی کیا کہ اس طرح وہ سنجن کی زمینوں کو میٹھا کریں گے۔ ان دونوں میں ان کے تصفیے کی منظوری راجا نے دی ہے جو اس کے لیے کچھ شرائط پر توجہ دیتا ہے: وہ اپنے مذہب کی وضاحت کریں گے، مذہب تبدیل نہ کرنے کا وعدہ کریں گے، گجراتی تقریر اور لباس اپنائیں گے، اپنے ہتھیار ہتھیار ڈال دیں گے اور صرف رات پڑنے کے بعد اپنی رسومات ادا کریں گے۔ ان تاریخوں میں سے ایک جو یقینی طور پر طے کی جا سکتی ہے وہ نوساری میں پارسیوں کی آمد ہے جب کامدین زرتھوست نامی ہجوم 1142 عیسوی میں وہاں آباد زوراسٹریوں کے لیے مذہبی تقریبات انجام دینے کے لیے پہنچا تھا۔ روایتی طور پر پارسی آباد کاروں نے ایران میں ساڑی کے نام پر اس کا نام نوساری رکھا تھا۔ تاہم اسے بمبئی پریذیڈنسی کے گزٹیئر نے غلط سمجھا جس نے نوٹ کیا کہ یہ قصبہ پہلے ہی بطلیموس کے نقشے میں دکھایا گیا تھا۔ کسا میں تصادم کے دو بیانات کے علاوہ، پارسی داستان پہلے ان کے ہندو اور پھر مسلم پڑوسیوں کی مقامی ثقافت میں ہموار انضمام پیش کرتی ہے۔ یہ کمیونٹی اب بھی مغربی ہندوستان میں موجود ہے، اور اس وقت اس میں دنیا میں زوراسٹریوں کی سب سے بڑی تعداد موجود ہے۔ "اپنے آباؤ اجداد کی ہندوستان ہجرت کے بارے میں پارسی داستانوں میں مذہبی پناہ گزینوں کے ایک پریشان کن گروہ کو دکھایا گیا ہے جو اپنے قدیم عقیدے کو برقرار رکھنے کے لیے جنونی مسلمان حملہ آوروں کی سخت حکمرانی سے فرار ہو رہے ہیں۔" مہاکاوی نظم किस्सा سنجن (سنجن کی کہانی) برصغیر پاک و ہند میں زوراسٹری آباد کاروں کے ابتدائی سالوں کا ایک بیان ہے۔ حالیہ دنوں میں ہی پارسیوں کو اس ظلم کی حد سے آگاہ ہوا ہے جو ایران میں ان کے آباؤ اجداد کو برداشت کرنا پڑا۔ صفوی دور میں صفویوں (1502-1747) زوراسٹریوں کو مشکل وقت کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں بار بار ظلم و ستم اور جبری تبدیلی مذہب کا سامنا کرنا پڑا۔ صفوی بادشاہوں نے انہیں شیعہ اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی، سنیوں کو بھی شیعہ میں تبدیل ہونے پر مجبور کیا گیا یا انہیں ستایا گیا، قید کیا گیا، جلاوطن کیا گیا یا قتل کیا گیا۔ زوراسٹریوں کو کافروں کے علاوہ ناپاک بھی قرار دیا جاتا تھا۔ صدی کے اوائل کی طرح، اس عرصے میں بھی آرمینیائی اور زوراسٹریوں کی تبدیلی مذہب کے لیے وقفے وقفے سے مہمات کا مشاہدہ کیا گیا، جس میں معاشی اور دیگر برائیوں کا الزام ان اور دیگر اقلیتوں پر مرکوز کیا گیا جن کا مصالحے کی برآمد میں ملوث ہونا، مثال کے طور پر، معروف تھا۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں عظیم صفوی بادشاہ شاہ عباس اول نے اپنے نئے دارالحکومت اسفہان کے مضافاتی علاقے میں متعدد زوراسٹریوں کو آباد کیا۔ اسفہان کے مضافاتی علاقے جہاں زوراسٹری باشندے رہتے تھے اسے گبر محل، گبرستان یا گبر آباد کہا جاتا تھا، جو لفظ گبر سے ماخوذ ہے۔ اس کے دربار کا دورہ کرنے والے یورپی باشندوں نے 'گبرز' یا 'گبرز' (مسلمانوں کے ذریعہ زوراسٹریوں کے لیے استعمال ہونے والی ایک توہین آمیز اصطلاح) کے بیانات چھوڑے، ان کی زندگی کی غربت اور سادگی پر متفق ہیں۔ مسلمانوں کی طرف سے بے حرمتی کے خوف سے، زوراسٹریوں نے مقدس آگ کو چھپایا، اور دری نامی ایک نئی ایجاد شدہ بولی میں گفتگو کی۔ بعد میں صفوی بادشاہ شاہ عباس کی طرح روادار نہیں تھے۔ محمد باقیر مجلسی نے سلطان حسین (1688-1728 CE) کو زوراسٹریوں کی زبردستی تبدیلی مذہب کا حکم دینے پر آمادہ کیا۔ جن لوگوں نے انکار کیا انہیں مار دیا گیا۔ صفوی دور میں لکھے گئے مینو خیراڈ کے بیانات سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ زوراسٹریوں کو شیعہ اکثریت کی طرف سے ہراساں کیا گیا تھا، ان کی عبادت گاہیں تباہ ہونے کے مسلسل خطرے میں تھیں۔ 1707 تک، جب لی بروین نے اسفہان کا دورہ کیا، تب زوراسٹری اب آزادانہ طور پر اپنے مذہب پر عمل کرنے کے قابل نہیں تھے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ سب سے زیادہ محروم زوراسٹریوں کو اسفہان لایا گیا تھا، اور تین سال قبل انہیں مسلمان بننے پر مجبور کیا گیا تھا۔ 1821 میں، اسفہان کا دورہ کرنے والے کیر پورٹر نے نوٹ کیا کہ اسفہان میں شاید ہی کوئی زوراسٹریئن بچا تھا اور گبر آباد کھنڈرات میں تھا۔ قاجار خاندان (1796-1925) ملا گشتاسپ نامی ایک زوراسٹری ماہر فلکیات نے کرمان میں قاجار فوج کے ہاتھوں زند خاندان کے زوال کی پیش گوئی کی تھی۔ گشتاسپ کی پیش گوئی کی وجہ سے، کرمان کے زوراسٹریوں کو آغا محمد خان قاجار کی فاتح فوج نے بچا لیا۔ مذکورہ بالا سازگار واقعے کے باوجود، قجر خاندان کے دوران زوراسٹری لوگ اذیت میں رہے اور ان کی آبادی میں کمی آتی رہی۔ یہاں تک کہ خاندان کے بانی آغا محمد خان کے دور حکومت میں بھی بہت سے زوراسٹریائی مارے گئے اور کچھ کو آذربائیجان میں قیدی بنا کر لے جایا گیا۔ زوراسٹری لوگ قجر کے دور کو اپنے بدترین دور میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ اس وقت کے ایران کے بہت سے غیر ملکی زائرین نے ان کی افسوسناک صورتحال پر تبصرہ کیا تھا۔ مسافر اے وی ڈبلیو۔ جیکسن نے نوٹ کیا کہ زوراسٹری مسلمان انتہا پسندوں کے ظلم و ستم کے مسلسل خوف میں رہتے تھے اور جب بھی اسلام کی جنونی روح پھوٹ پڑی تو ان کی جانوں کو خطرہ لاحق تھا، جیسا کہ اس نے یزد میں دیکھا تھا۔ ایڈورڈ براؤن کے مطابق، زوراسٹریائی گھروں کی دیوار مسلمانوں کی دیوار سے کم ہونی چاہیے اور ان کے گھروں کو مخصوص نشانات سے نشان زد کرنا ممنوع تھا۔ زوراسٹریوں کو نئے مکانات تعمیر کرنے اور پرانے گھروں کی مرمت کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ اقلیتوں کو مذہب تبدیل کرنے کے لیے مختلف طریقے استعمال کیے گئے۔ ایک قانون کے مطابق اگر خاندان کا کوئی فرد اسلام قبول کرتا ہے تو وہ تمام وراثت کا حقدار ہوتا ہے۔ انہیں منافع بخش پیشے کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ اس برادری کو بے وطن، ناپاک اور اچھوت سمجھا جاتا تھا۔ زوراسٹریئن اور ان کا کھانا ناپاک سمجھا جاتا تھا اور بہت سی عوامی جگہوں پر انہیں پیش کرنے سے انکار کر دیا جاتا تھا۔ جب وہ بازار میں خریداری کرتے تو انہیں کسی بھی کھانے یا پھل کو چھونے کی اجازت نہیں ہوتی تھی۔ انہیں جبری تبدیلی مذہب کی دھمکیاں دی جاتی تھیں، مارا پیٹا جاتا تھا اور لوہے سے مارا جاتا تھا، اور ان کی مذہبی پناہ گاہوں کی باقاعدگی سے بے حرمتی کی جاتی تھی۔ ہراساں کرنا اور ظلم و ستم روزمرہ کی زندگی کے اصول تھے۔ زوراسٹریوں پر اکثر سڑکوں پر مسلمانوں کے ذریعہ حملہ کیا جاتا تھا اور انہیں مارا پیٹا جاتا تھا۔ زوراسٹریوں کے قتل کی سزا نہیں دی گئی۔ بعض اوقات، زوراسٹری لڑکیوں کو اغوا کر کے زبردستی مذہب تبدیل کر کے مسلمانوں سے شادی کر کے دھوم دھام سے شہر لایا جاتا تھا۔ زوراسٹریوں کو لباس کے ضوابط کے ذریعے عوامی امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا گیا-نئے یا سفید کپڑے پہننے کی اجازت نہیں تھی، اور قوانین کے ذریعے ہلکے پیلے رنگ کے لباس پہننے پر مجبور کیا گیا جو پہلے ہی ایک امتیازی بیج کے طور پر اشارہ کیا گیا تھا۔ انہیں اوور کوٹ پہننے کی اجازت نہیں تھی لیکن سردیوں میں بھی اپنے پیروں پر طویل لباس پہننے پر مجبور کیا جاتا تھا جسے قابہ اور سوتی گیوہ کہا جاتا تھا۔ چشمے، لمبا لباس، پتلون، ٹوپی، جوتے، موزے پہننا، اپنی پگڑیوں کو مضبوطی سے اور صاف ستھرے طریقے سے موڑنا، گھڑیاں یا انگوٹھیاں اٹھانا، یہ سب زوراسٹریوں کے لیے ممنوع تھے۔ بارش کے دنوں میں انہیں چھتریاں لے جانے یا عوام میں ظاہر ہونے کی اجازت نہیں تھی، کیونکہ ان کے جسموں اور کپڑوں سے نیچے بہنے والا پانی مسلمانوں کو آلودہ کر سکتا تھا۔ یزد میں زوراسٹری مرد ایک بڑی شال اٹھاتے جسے وہ کسی مسلمان کے گھر جاتے وقت اپنے پیروں کے نیچے رکھتے تاکہ قالین کو آلودہ ہونے سے روکا جا سکے۔ گھوڑوں پر سوار ہونے سے منع کیا گیا تھا اور صرف خچروں یا گدھوں پر سوار ہونے کی اجازت تھی، کسی مسلمان کا سامنا کرنے پر انہیں اترنا پڑا۔ زوراسٹریوں کے گھوڑوں اور گدھوں پر سوار ہونے کے خلاف عام پابندی رضا شاہ نے 1923 میں اٹھا لی تھی۔ ان تمام مصیبتوں کے علاوہ زوراسٹریوں کو ایک بھاری مذہبی محصول ادا کرنا پڑا جسے جزیہ کہا جاتا ہے۔ زوراسٹریائی ذرائع نے اسے نکالنے کے طریقہ کار کو درج کیا ہے کہ یہ محصول وصول کرنے والے شخص دھیمی کی توہین کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، جسے کھڑے ہونے پر مجبور کیا گیا تھا جب کہ رقم وصول کرنے والا افسر اونچے تخت پر بیٹھا تھا۔ ادائیگی موصول ہونے پر افسر نے دھیمی کی گردن پر وار کیا اور اسے تقریبا دور دھکیل دیا۔ عوام کو تماشا دیکھنے کی دعوت دی گئی تھی۔ عرب محصول وصول کرنے والے کشتیاں پہننے پر زوراسٹریوں کا مذاق اڑاتے اور پریشان حال وفادار لوگوں کی گردنوں میں تار لٹکا کر اسے چیر دیتے۔ ٹیکس حکام کی بدعنوانی کی وجہ سے بعض اوقات دو بار اور یہاں تک کہ تین گنا سرکاری اعداد و شمار جمع کیے جاتے تھے، کیونکہ ہر ثالث کو اپنا حصہ وصول کرنا پڑتا تھا۔ اگر خاندان جزیہ ادا کرنے کے متحمل نہ ہوتے تو ان کے بچوں کو مارا پیٹا جاتا اور یہاں تک کہ تشدد کا نشانہ بنایا جاتا اور ان کی مذہبی کتابوں کو آگ لگا دی جاتی۔ اس طرح "بے کتاب" کی اصطلاح سامنے آئی۔ افسوسناک حالات میں، کچھ لوگوں کو مذہب تبدیل کرنا پڑا اور کچھ ایسے بھی تھے جنہوں نے خود کو مسلمان قرار دیا، اسلامی نام لیے، لیکن خفیہ طور پر زوراسٹری طرز عمل جاری رکھا۔ آج زوراسٹریوں میں سے مؤخر الذکر گروہ جادد کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ظلم و ستم اور علیحدگی کی پالیسیوں کے جواب میں، زوراسٹریائی برادری بند، انٹروورٹڈ اور جامد ہو گئی۔ قجر کے دور حکومت میں زوراسٹریائی قتل عام بند نہیں ہوئے۔ آخری دو یزد کے قریب بورزجان اور ترک آباد شہر کے آس پاس کے دیہاتوں میں درج ہیں۔ آج، بورازجان کے قریب مول سید اول کا گاؤں، مقامی لوگوں میں "قتل گاہ" (گھٹل-گوہ) کے نام سے جانا جاتا ہے، اور ترک، ترکی، ترک اور ترک آبادی کے زوراسٹری کنیت ترک آباد کے زندہ بچ جانے والوں کے نسب کی عکاسی کرتے ہیں۔ 1850 کی دہائی میں، ایران میں فرانسیسی سفیر، کامٹے ڈی گوبینیو نے لکھا: "ان میں سے صرف 6000 باقی ہیں اور صرف ایک معجزہ انہیں معدومیت سے بچا سکتا ہے۔ یہ ان لوگوں کی اولاد ہیں جنہوں نے ایک دن دنیا پر حکومت کی۔ " ظلم و ستم اور غربت کی حد کی وجہ سے بہت سے زوراسٹریوں نے ہندوستان کا خطرناک سفر طے کیا۔ جو لوگ جہازوں پر سوار سفر کے متحمل نہیں ہو سکتے تھے، وہ گدھوں پر سوار ہو کر یا پیدل بھی دشمن کے صحرا کو عبور کر کے اپنی جانوں کو خطرے میں ڈالتے تھے۔ ہندوستان میں، انہیں سدرے اور کشتی کے لیے پہچانا جاتا تھا اور انہیں ان کے پارسی بھائیوں نے پناہ دی تھی۔ وہاں، انہوں نے دوسری بڑی ہندوستانی زوراسٹریائی برادری تشکیل دی جسے ایرانی کہا جاتا ہے۔ ایران کے سفیر جب ان کی حالت زار کی خبر پارسیوں تک پہنچی، جو اس وقت تک کافی خوشحال ہو چکے تھے، تو ایرانی زوراسٹریوں کی مدد کے لیے پارسی فنڈز قائم کیے گئے اور سفیروں کو ایران بھیج دیا گیا۔ ایک پارسی انسان دوست مانیک جی لمجی ہاتاریا کو ان کی مدد کے لیے بھیجا گیا تھا۔ اس نے کرمان، یزد اور تہران (اب ایران کا دارالحکومت) میں صرف 7711 زوراسٹریوں کو پایا۔ برطانوی حکومت کے ساتھ اپنے اثر و رسوخ کا استعمال کرتے ہوئے وہ زوراسٹریوں کے خلاف کچھ جبر کو دور کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ جزیہ کو 1882 تک زوراسٹریائی اقلیت کی طرف سے ادا کیا جاتا تھا، جب اسے فارسی زوراسٹریائی بہتری فنڈ سے قجر حکومت پر دباؤ کی وجہ سے ہٹا دیا گیا۔ زوراسٹریئن ٹرسٹ فنڈز آف یورپ (زیڈ ٹی ایف ای) نے بھی اپنے ایرانی بھائیوں کے حالات کو کم کرنے کی کوشش کی۔ دادا بھائی نوروجی اور منچرجی بھونگری دونوں نے زیڈ ٹی ایف ای کے صدور اور اراکین پارلیمنٹ کے طور پر ایران میں زوراسٹریوں پر ظلم و ستم کے معاملے پر برطانیہ کے ہاؤس آف کامنز سے خطاب کیا۔ چھ مواقع پر، شاہ ناصر الدین شاہ قاجار نے لندن کا دورہ کیا۔ زیڈ ٹی ایف ای کے پارسی وفود قاجار خاندان کے شدید ظلم و ستم کا شکار اپنے ایرانی ہم مذہبیوں کی وکالت کرنے کے لیے موجود تھے۔ اسلامی جمہوریہ ایران (1979-موجودہ) 1979 کا اسلامی انقلاب بقیہ زوراسٹریوں کے لیے یکساں طور پر تکلیف دہ تھا، اور ان کی تعداد میں زبردست کمی واقع ہوئی۔ انقلاب کے فورا بعد، بازارگان کے وزیر اعظم کے دور میں، مسلمان انقلابی "تہران کے مرکزی زوراسٹریائی آگ کے مندر میں داخل ہوئے اور نبی زوراسٹر کی تصویر کو ہٹا دیا اور اس کی جگہ [آیت اللہ] خومینیوں میں سے ایک لے لیا"۔ تاہم، آرمینیائی، اسوری اور فارسی یہودی برادریوں کی طرح، زوراسٹریوں کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا جاتا ہے اور 1906 کے آئین کی بنیاد پر ایرانی پارلیمنٹ میں ایک نشست مختص کی گئی ہے، جو اس وقت ایسفندیار اختاری کاسنویہ کے پاس ہے۔ غیر شادی اور کم شرح پیدائش ایران کی زوراسٹریائی آبادی کے اضافے کو متاثر کرتی ہے جو ایران کی 2012 کی مردم شماری کے نتائج کے مطابق 25,271 تھی، حالانکہ یہ 2006 کی آبادی میں 27.5% کے اضافے کی نمائندگی کرتی ہے۔ 2013 میں، سیپانتا نکنم یزد کی سٹی کونسل کے لیے منتخب ہوئے اور ایران میں پہلے زوراسٹریائی کونسلر بنے۔ دوسرے زوراسٹریائی مزداک مت کی طرف سے ظلم و ستم کو زوراسٹریائی درجہ بندی نے ایک بدعت کے طور پر دیکھا اور اس کے پیروکاروں کو زوراسٹریائی ساسانیائی رہنماؤں نے ستایا۔ ساسن کے حکمران خسرو اول نے 524 یا 528 میں مزداکیوں کے خلاف ایک مہم شروع کی، جس کا اختتام ایک قتل عام میں ہوا جس میں خود مزداک سمیت ان میں سے بیشتر ہلاک ہو گئے اور قدامت پسند زوراسٹری ازم کو ریاستی مذہب کے طور پر بحال کیا گیا۔ مختلف بیانات موت کے راستے کی وضاحت کرتے ہیں: مثال کے طور پر۔ شہنامہ میں کہا گیا ہے کہ تین ہزار مزداکیوں کو "انسانی باغ" کا تماشا پیش کرنے کے لیے اوپر کی طرف پاؤں رکھ کر زندہ دفن کیا گیا تھا، جبکہ خود مزداک کو الٹا لٹکا کر بے شمار تیروں سے گولی مار دی گئی تھی ؛ دوسری کہانیاں پھانسی کے دیگر اذیت ناک طریقوں کی وضاحت کرتی ہیں۔ کسی بھی صورت میں، انوشیراون پھر اپنی دور رس سماجی اور انتظامی اصلاحات کو نافذ کرنے کے لیے آگے بڑھے۔ قتل عام کے بعد مزداک مت تقریبا غائب ہو گیا۔ بعد میں، ایسی مثالیں موجود تھیں جن میں زوراسٹریائی پادریوں کو مسلمانوں کی طرف سے زوراسٹریائیوں کے خلاف مدد فراہم کی گئی تھی جنہیں زوراسٹریائی پادری مذہبی مخالف یا علیحدگی پسند سمجھتے تھے۔ عیسائیوں کی طرف سے ظلم و ستم مریم بوائس کے مطابق، ایشیا مائنر میں عیسائی حکمرانی کے تحت رہنے والے زوراسٹریوں کو مشکلات کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر رومی سلطنت اور فارس کے درمیان طویل تنازعہ کے دوران۔ ساسنیا کے زیر قبضہ علاقے میں رہنے والے عیسائیوں نے بہت سے آگ کے مندروں اور زوراسٹریائی عبادت گاہوں کو تباہ کیا تھا۔ عیسائی پادریوں نے جان بوجھ کر زوراسٹریوں کی مقدس آگ کو بجھا دیا اور پیروکاروں کو "شریر زردوشت (زوراسٹر) کے پیروکار، جھوٹے دیوتاؤں اور قدرتی عناصر کی خدمت کرنے والے" کے طور پر بیان کیا۔ ۔