Turban
پگڑی (فارسی سے دربند، دربند ؛ وسطی فرانسیسی پگڑی کے ذریعے) ایک قسم کا ہیڈ ویئر ہے جو کپڑے کے گھومنے پر مبنی ہوتا ہے۔ بہت سے تغیرات کی خصوصیت کے ساتھ، اسے مختلف ثقافتوں کے لوگ روایتی ہیڈ ویئر کے طور پر پہنتے ہیں۔ پگڑی پہننے کی نمایاں روایات رکھنے والی کمیونٹیز برصغیر پاک و ہند، جنوب مشرقی ایشیا، مشرق وسطی، بلقان، قفقاز، وسطی ایشیا، شمالی افریقہ، مغربی افریقہ، مشرقی افریقہ اور روس کے کچھ ترک لوگوں کے ساتھ ساتھ اشکنازی یہودیوں میں بھی پائی جا سکتی ہیں۔ کیسکی ایک قسم کی پگڑی ہے، کپڑے کا ایک لمبا ٹکڑا جس کی لمبائی روایتی "واحد پگڑی" کی لمبائی سے تقریبا نصف ہے، لیکن ڈبل چوڑائی "ڈبل پگڑی" (یا ڈبل پٹی) بنانے کے لیے کاٹا اور سلائی نہیں کیا جاتا ہے۔ سکھ مردوں اور شاذ و نادر ہی خواتین میں پگڑی پہننا عام ہے۔ انہیں ہندو راہب بھی پہنتے ہیں۔ سر پوشاک ایک مذہبی تقریب کے طور پر بھی کام کرتی ہے، بشمول شیعہ مسلمانوں میں، جو پگڑی پہننے کو سنت موکدہ (تصدیق شدہ روایت) سمجھتے ہیں۔ پگڑی صوفی علما کا روایتی لباس بھی ہے۔ مزید برآں، مذہبی پس منظر سے قطع نظر اکثر شرافتوں کے ذریعہ پگڑیاں پہنی جاتی ہیں۔ پگڑی کی ابتدائی ابتداء میسوپوٹیمیا (سمیری/اسوری) کے ایک مجسمے پر پائی جا سکتی ہے جو 2350 قبل مسیح کا ہے۔ اس دور میں بازنطینی فوج کے سپاہیوں کے ساتھ ساتھ بازنطینی شہریوں کے ذریعہ فیکیولیس نامی پگڑی کا ایک انداز اس خطے میں پہننا جاری رہا جیسا کہ جدید ترکی کے صوبہ کیپاڈوشیا میں 10 ویں صدی سے یونانی فریسکو میں دکھایا گیا ہے، جہاں 20 ویں صدی کے اوائل میں بھی ان کی یونانی بولنے والی اولاد اسے پہنتی تھی۔ اسلامی نبی محمد، جو 570-632 رہتے تھے، پگڑی پہنتے تھے۔ اس نے جو پگڑی کا انداز متعارف کرایا وہ ایک ٹوپی تھی جس کے گرد ایک کپڑا بندھا ہوا تھا۔ اس سر کے لباس کو امامہ کے نام سے جانا جاتا ہے اور پوری تاریخ میں مسلم بادشاہوں اور علما نے اس کی تقلید کی۔ شیعہ پادری آج کل سفید پگڑی پہنتے ہیں جب تک کہ وہ نبی محمد یا سید کی اولاد نہ ہوں، اس صورت میں وہ کالی پگڑی پہنتے ہیں۔ بہت سے مسلمان مرد سبز لباس پہننے کا انتخاب کرتے ہیں، کیونکہ یہ جنت کی نمائندگی کرتا ہے، خاص طور پر صوفی ازم کے پیروکاروں میں۔ شمالی افریقہ کے کچھ حصوں میں، جہاں نیلا رنگ عام ہے، پگڑی کا سایہ پہننے والے کے قبیلے کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ قومی طرز عصری پگڑیاں بہت سی شکلوں، سائزوں اور رنگوں میں آتی ہیں۔ شمالی افریقہ، ہارن آف افریقہ، مشرق وسطی، وسطی ایشیا، جنوبی ایشیا، اور فلپائن (سولو) میں پگڑی پہننے والے عام طور پر کپڑے کی لمبی پٹیوں کا استعمال کرتے ہوئے ہر پہننے والے کے لیے اسے نئے سرے سے لہراتے ہیں۔ کپڑا عام طور پر پانچ میٹر سے کم لمبا ہوتا ہے۔ کچھ وسیع جنوبی ایشیائی پگڑیاں بھی مستقل طور پر بنائی جا سکتی ہیں اور بنیاد پر سلائی کی جا سکتی ہیں۔ خطے، ثقافت اور مذہب کے لحاظ سے پگڑی بہت بڑی یا کافی معمولی ہو سکتی ہے۔ مشرقی افریقہ کے پگڑی عام طور پر مشرقی افریقہ میں مسلمان علما کے ساتھ ساتھ ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس عیسائی پادری بھی پہنتے ہیں۔ سر پر لپیٹ کی اس خطے میں ایک طویل موجودگی ہے، جہاں اسے اکثر سلطان، وزیر، اور دیگر اشرافیہ اور درباری حکام کھیلتے تھے۔ ان امرا میں اسحق سلطنت کے صومالی سلطان ڈیریا حسن، وارسنگالی کے محمد علی شائر، مجیرٹین سلطنت کے عثمان محمود، اور ہوبیو سلطنت کے یوسف علی کینادید اور علی یوسف کینادید شامل ہیں۔ اس خطے کے ممتاز تاریخی اسلامی رہنما جن کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ وہ پگڑی پہنتے ہیں ان میں شیخ آبادیر عمر ارریدہ شامل ہیں۔ یہ عام طور پر مکاوی (سارونگ) یا جیلبیا کے ساتھ پہنا جاتا ہے۔ ملاوی اور زیمبیا میں تمبوکا شرافتوں میں، مختلف انداز میں کالی پگڑیاں (میل لمفو) بادشاہ چکولامائمبے اور اس کے نیچے کے تمام سردار پہنتے ہیں۔ اس طرح یہ پگڑیاں تاج کے طور پر کام کرتی ہیں۔ تمبوکا امرا کا سیاہ پگڑی پہننے کا رواج 18 ویں صدی کے آخر کا ہے جب ایک سواحلی/نیامویزی تاجر نے ان تمام سرداروں کو تحفے میں دیا جن کی انہوں نے تمبوکا کے علاقوں میں حوصلہ افزائی کی تھی، جن میں سے کچھ وہ ان کے سروں میں لپیٹ لیتے تھے۔ جزیرہ نما عرب کے بیشتر ممالک میں، ایک سادہ یا چیکرڈ سکارف (جسے گھترا، شوماغ یا شیفیا کہا جاتا ہے)، جسے عام طور پر پگڑی کے طور پر بیان نہیں کیا جاتا ہے، اکثر پہنا جاتا ہے، حالانکہ عمان (عمان کے سلطان قابوس دیکھیں)، سوڈان اور جزیرہ نما عرب کے کچھ حصوں میں عربی امامہ کی روایت مضبوط ہے۔ رنگین پگڑی، غبناہ، حجاز کے علاقوں میں ایک عام وراثت میں ملنے والی ثقافتی پگڑی ہے، اور یہ اب بھی خاص طور پر مکہ، مدینہ اور جدہ کے باشندوں کا لباس ہے۔ غبناہ تاجروں اور باوقار اور متوسط طبقے کے عام کمیونٹی کے زمروں کے لیے ورثے کی وردی کا ہیڈ ویئر ہے، سوائے ان مذہبی اسکالرز کے جن کی خصوصی پگڑی زیادہ تر سفید ہے۔ مختلف شکلوں والی حجازی پگڑیاں مکہ اور مدینہ میں رہنے والے اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی پگڑی کی توسیع ہیں۔ غبناہ کی کئی قسمیں ہیں، شاید سب سے زیادہ مشہور پیلا (حلب) ہے، جو حلب میں بنایا گیا ہے، جس کی خصوصیت مختلف نوشتہ جات ہیں، اور اسے گنبد کی طرح کھوکھلی تقیہ یا ترک فیز یا کلپک ٹوپی پر لپیٹا گیا ہے۔ مسار کہلانے والی رنگین پگڑیاں عمان میں قومی ہیڈ ویئر کا لباس ہیں، اور یمن اور ہدرموت کے جنوب میں کچھ علاقوں میں بھی عام ہیں۔ مزید برآں، سفید گھترا یا شوماغ عام طور پر حمدانیہ انداز میں لپیٹے جاتے ہیں، جو متحدہ عرب امارات میں پگڑیوں کی شکل بھی ہے۔ افغانستان کی پگڑیاں افغانستان میں قومی لباس کا حصہ ہیں۔ وہ مسلم دنیا میں دوسری جگہوں کے مقابلے میں زیادہ وسیع پیمانے پر استعمال ہوتے ہیں، اور مختلف انداز اور رنگوں میں پہنے جاتے ہیں۔ ملک کے جنوب مشرق میں، پگڑیوں کو ڈھیلے اور بڑے پیمانے پر لپیٹا جاتا ہے، جبکہ کابل میں لباس چھوٹا اور سخت ہوتا ہے۔ روایتی افغان معاشرے میں، اضافی کپڑے کا ایک متعلقہ ٹکڑا جسے پٹو کہا جاتا ہے، عملی مقاصد کی تکمیل کرتا ہے، جیسے کہ سردی کے خلاف خود کو لپیٹنا، بیٹھنا، کسی جانور کو باندھنا یا ٹوپی میں پانی لے جانا۔ افغانستان میں مختلف نسلی گروہ مختلف نمونوں، اس کے انداز، کپڑے، پٹیوں، لمبائی اور رنگت کے ساتھ مختلف لنج پہنتے ہیں۔ تمام نسلی پس منظر کے مرد عام طور پر روشن رنگ کی پگڑیاں پہننے سے گریز کرتے ہیں جو خود کی طرف توجہ مبذول کراتی ہیں اور سادہ رنگ پہننے کو ترجیح دیتے ہیں جو سفید، سفید، سرمئی، گہرے نیلے اور سیاہ ہوتے ہیں۔ بحریہ کا نیلا رنگ سکھ نہانگوں کے لیے زیادہ عام ہے، یہ جنگ اور خدمت کی نشاندہی کرتا ہے، جبکہ سیاہ مزاحمت سے وابستہ ہے، نارنجی قربانی اور شہادت کے ساتھ، اور سفید حکمت، بڑھاپے، موت یا امن کے ساتھ ؛ تاہم امن کے اوقات، یا امن کے لیے ریلیوں کے دوران، لوگ عام طور پر جنگی پوشاک، نیلے رنگ میں ہوں گے۔ یہ روایتی طور پر طالبان کے ارکان بھی پہنتے ہیں۔ بنگلہ دیش میں پگڑی کو چٹاگانگ اور सिलहट میں پگڑی یا فگری کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پگڑی مذہبی قائدین اور اسلام کے مبلغین پہنتے ہیں۔ پہنا جانے والا سب سے عام رنگ سفید ہے، اور عام طور پر یہ صوفی ہیں جو سبز پگڑی پہنتے ہیں۔ اسے دیہی علاقوں میں بزرگ بھی عزت اور احترام کی علامت کے طور پر پہنتے ہیں۔ میانمار میں، پگڑی کو گاؤنگ باؤنگ کہا جاتا ہے۔ کئی علاقائی انداز پہنے جاتے ہیں۔ ملائیشیا میں، سربان سکھ پوشاک اور بعض مسلمان علما کے پہنے ہوئے لباس دونوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ہندوستان میں، پگڑی کو پگڑی کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے سر کا لباس جو مرد پہنتے ہیں اور دستی طور پر باندھے جاتے ہیں۔ کئی انداز ہیں، جو پہننے والے کے علاقے یا مذہب کے لیے مخصوص ہیں، اور وہ شکل، سائز اور رنگ میں مختلف ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، میسور پیٹا، مراٹھی فیٹا، پنیری پگڑی۔ پگڑی جہاں بھی پہنی جاتی ہے عزت اور احترام کی علامت ہے۔ اہم مہمانوں کو پہننے کے لیے پیش کر کے ان کا احترام کرنا ایک عام رواج ہے۔ رنگوں کا انتخاب اکثر موقع یا حالات کے مطابق کیا جاتا ہے: مثال کے طور پر زعفران، جو بہادری یا قربانی (شہادت) سے وابستہ ہے، ریلیوں کے دوران پہنا جاتا ہے ؛ سفید، جو امن سے وابستہ ہے، بزرگ پہنتے ہیں ؛ اور گلابی، جو بہار سے وابستہ ہے، اس موسم کے دوران یا شادی کی تقریبات کے لیے پہنا جاتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران ہندوستانی فوج کے کچھ سپاہیوں کو پگڑی پہننے کی ضرورت تھی۔ انڈونیشیا میں مردوں کے لیے پگڑی کے انداز کے سر کے لباس کو روایتی طور پر آئکیٹ کہا جاتا ہے (جاوا اور سندانی زبان سے)۔ اس کا لفظی مطلب 'باندھنا' ہے، جو پہننے والے کے سر پر کپڑے کو جوڑنے کا بنیادی طریقہ ہے۔ یہ ایک مربع یا آئتاکار باٹک کپڑے سے بنا ہوتا ہے جسے مثلث بنانے کے لیے ترچھا جوڑ دیا جاتا ہے۔ اگرچہ کپڑے کو سر پر جوڑنے اور باندھنے کے مختلف طریقے ہیں، اور اس وجہ سے آئکیٹ کی مختلف شکلیں ہیں، وہ عام طور پر پہننے والے کی سماجی سطح اور اصل کے علاقے کو ظاہر کر سکتے ہیں۔ اس کی اصل ابھی تک واضح طور پر شناخت نہیں ہوئی ہے، تاہم بہت سے ذرائع یہ نتیجہ اخذ کرتے نظر آتے ہیں کہ جاوا کے لوگ پگڑی پہنے ہوئے گجراتی تاجروں سے متاثر ہو سکتے ہیں جو 500 سال سے زیادہ پہلے انڈونیشیا آئے تھے۔ جاوا کے دوسرے حصوں میں، عملی طور پر آئکیٹ فکسڈ فارم ہیڈ ڈریسز میں تیار ہوا ہے، جسے وسطی جاوا میں بلانگکون اور مغربی جاوا میں یوگیاکارتا اور بینڈو کہا جاتا ہے۔ مشرقی جاوا اور بالی میں ہیڈ ڈریس اب بھی روایتی طریقے سے بنایا جاتا ہے اور اسے ادینگ کہا جاتا ہے۔ باٹک کپڑے کو مولڈنگ، سخت کاغذ سے منسلک کرنے اور سلائی کے عمل کے ذریعے سخت بنایا جاتا ہے۔ آئکیٹ کی طرح، بلینگکون اور بینڈو اصل کے علاقوں اور پہننے والے کے سماجی درجہ کی بنیاد پر شکلوں کی کچھ تغیرات کے ساتھ آتے ہیں۔ نیپال میں پگڑی عام طور پر دیہی علاقوں میں مرد پہنتے ہیں۔ دیہی پگڑی کو یا تو پگڑی یا فیٹا کہا جاتا ہے۔ یہ کسانوں میں عام ہے۔ فیٹا کے لیے ہر قسم کے رنگین کپڑے استعمال کیے جاتے تھے۔ تاریخی طور پر گورکھالی رئیس نیپال کے بادشاہ کی طرف سے دی گئی سفید پگڑی پہنتے تھے جسے شرپاؤ کہا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر ؛ سردار رام کرشن کنور کو گورکھالی بادشاہ مہاراجادھیراج پرتھوی نارائن شاہ نے 22 جوڑی سر پوشاک سے نوازا تھا جسے شرپاؤ کہا جاتا ہے۔ یہ دیگر عصری سلطنتوں میں اشرافیہ کے درمیان عام تھا۔ حکمرانوں اور جاگیرداروں نے بھی سفید پگڑی کے لیے ایک چوٹی کو ڈھال لیا۔ پاکستان میں، پگڑی بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی ہے، خاص طور پر دیہی آبادی میں۔ یہ ملک بھر میں مختلف طرزوں اور رنگوں میں پہنا جاتا ہے، جو خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے، جیسے۔ ملک کے شمال میں سیاہ اور سفید پگڑیوں کو ترجیح دی جاتی ہے۔ پاکستان میں سب سے زیادہ پائی جانے والی پگڑی سفید اور بغیر چوٹی کے ہوتی ہے، اور عام طور پر پشتون پٹی میں پہنی جاتی ہے، جبکہ دیہی پنجاب اور سندھ میں، یہ زیادہ تر بزرگ یا جاگیردار پہنتے ہیں۔ پگڑی کو پنجابی یا تو پگڑی یا پگ کہتے ہیں، جبکہ پشتون اور سندھی اسے پٹکے/پٹکو کہتے ہیں۔ بلوچ لوگ اپنی بڑی پگڑیوں کے لیے مشہور ہیں جو دونوں سروں سے لٹکی ہوئی یا سینے کے اوپر ٹکی ہوئی لوپ کے طور پر پہنی جاتی ہیں۔ یہ پگڑیاں کئی فٹ کے کپڑے سے بنی ہوتی ہیں جو ٹوپی کے گرد لپٹی ہوتی ہیں اور زیادہ تر سفید کپڑے سے بنی ہوتی ہیں۔ برطانیہ میں، چھٹے صدی سے مرد اور خواتین پگڑی پہنتے رہے ہیں لیکن یہ کبھی بھی بہت عام نہیں ہوا۔ شاعر الیگزینڈر پوپ کو بعض اوقات پگڑی پہنے ہوئے دکھایا جاتا ہے، جیسا کہ دیگر قابل ذکر افراد کو عصری پینٹنگز اور عکاسی میں دیکھا گیا تھا۔ کم رسمی مواقع پر پگڑیوں کا عام استعمال، اس وقت کے شریفوں میں، اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ ان کے سروں کو قریب سے تراشا گیا تھا، یا منڈوایا گیا تھا، تاکہ وسیع و عریض وگوں کو پہننے کی اجازت دی جا سکے جو تقریبا 1650 سے 1750 تک صدی میں یورپ میں فیشن تھے، اور جب وگ بند تھے، تو کسی قسم کا سر ڈھانپنا مفید تھا۔ اس لیے پگڑی۔ اب جب کہ ٹوپیاں کبھی کبھار پہنی جاتی ہیں، پگڑیاں بھی نسبتا غیر معمولی ہیں۔ وہ بنیادی طور پر مغربی ہندوستانی نسل کی خواتین، کریناس پہنتی ہیں۔ کچھ خواتین انہیں انفرادیت کا بیان دینے کے لیے پہنتی ہیں، جیسے کہ برطانوی سماجی کاروباری کیملا بٹمنگھیلڈجھ، جو عام طور پر رنگا رنگ مماثل پگڑی اور لباس پہنتی ہیں۔ یونان میں، خاص طور پر کریٹ کے جزیرے میں، مرد روایتی طور پر پگڑی پہنتے ہیں جسے ساریکی کہا جاتا ہے۔ ہیڈ ریپ کا نام سرک سے لیا گیا ہے، جو پگڑی کے لیے ترکی لفظ ہے۔ آج، یہ زیادہ عام طور پر کریٹیکو منڈلی (کریٹن کرچیف) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ عام طور پر نوجوان نسل میں نہیں پایا جاتا ہے، لیکن زیادہ تر دور دراز، پہاڑی دیہاتوں میں بوڑھے مرد پہنتے ہیں۔ فجی آئتاؤکی کے مقامی سرداروں اور پجاریوں کے بارے میں جانا جاتا تھا کہ وہ اپنے سر کے گرد ایک پگڑی کی طرح ماسی (بارک کلاتھ) کے ڈھکن پہنتے تھے، جسے آئی سالا کہا جاتا ہے۔ تاہم، ای-سالا کی زیادہ تر بڑی مقدار اور شکل کپڑے کے نیچے جھاڑی دار بالوں سے آتی تھی۔ فلپائن میں، پگڑی کی ایک طویل تاریخ ہے جو مقامی آسٹرونیشیائی (مالیو-پولینیشیائی) ثقافتوں سے وابستہ ہے، اور فلپائن کی تاریخ کے مختلف ادوار کے ذریعے باقی سمندری جنوب مشرقی ایشیا (خاص طور پر جاوا، بورنیو اور سماترا)، ہندوستان، عرب، چین اور فارس کے اہم ثقافتی اثرات سے تقویت پائی ہے۔ فلپائنی مسلم خواتین کے پہننے والی سب سے عام پگڑی کومبونگ کہا جاتا ہے، جو منڈاناؤ کے علاقے ڈیواؤ میں مسلم خواتین کے ذریعہ حجاب کا روایتی انداز ہے (جو ماراناؤ، مگوئنداناؤ اور ایرانی بولنے والوں سے وابستہ ہے)۔ کومبونگ کو ہیڈ ریپ پگڑی کے طور پر پہنا جاتا ہے، اور اسے ٹوڈونگ یا ہیڈ سکارف کے ساتھ جوڑا جاتا ہے، جسے عام طور پر سینے یا کندھے پر لپیٹا جاتا ہے، لیکن اسلامی نماز کے لیے کومبونگ کے اوپری حصے پر پہنا جاتا ہے، یا گھر سے باہر جاتے وقت اضافی پردہ فراہم کرنے کے لیے یا بارنگے۔ سفید کومبونگ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اسے پہننے والا مکہ کی زیارت پر گیا ہے، جسے حج کہا جاتا ہے۔ اس لیے سفید کومبونگ پہننے والے کو ہڈجا کہا جائے گا، یہ لقب کسی بھی مسلمان عورت کو دیا جاتا ہے جو حج پر رہی ہو۔ مردوں کے لیے، پہنی جانے والی سب سے عام پگڑی کو پٹونگ، پوٹونگ یا پوڈونگ کہا جاتا ہے۔ پٹونگ تاریخی طور پر 17 ویں صدی کے وسط سے پہلے ملک کے تقریبا تمام بڑے نسلی لسانی گروہوں، جیسے بسایا، ٹیگالوگ اور الوکانو کے مردوں کے ذریعہ پہنا جاتا تھا، لیکن شمال میں کیتھولک ازم کی آمد اور اس کے بعد ہسپانوی اور پھر امریکی حکمرانی کے تحت نوآبادیات کے بعد مغربی ٹوپی کے بدلے میں کم ہو گیا تھا۔ قبل نوآبادیاتی دور میں، پوڈونگ کو پہننے والے کی سماجی ذات کی نشاندہی کرنے کے لیے مختلف الگ الگ رنگوں میں رنگا جاتا تھا۔ نیلا رنگ صرف میگینو شرافت طبقے کے لیے، سرخ پٹونگ مہارلیکا جنگجو طبقے کے لیے، اور دیگر رنگ جیسے بالترتیب تیماوا فری مین/چھاپہ مار ذات کے لیے پیلا یا قدرتی رنگ، اور علیپین غلام ذاتوں کے لیے پہنا جاتا تھا۔ آج، پگڑی بنیادی طور پر فلپائنی مسلمان مرد پہنتے ہیں، خاص طور پر امام اور علماء (اسلامی علماء)، لیکن غیر مسلم گروہ بھی پہنتے ہیں۔ مسلمانوں میں، پٹونگ اس کے پہننے والے کی حیثیت کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ حج پر جانے والے مسلمان مردوں اور اماموں نے روایتی طور پر اس کے بجائے پوٹونگ کے طور پر کیفیہ پہننے کا انتخاب کیا ہے۔ یہ عام طور پر فلپائن واپس آنے سے پہلے سعودی عرب میں خریدا جاتا ہے، تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ وہ حاجی ہیں۔ یہ رواج حالیہ برسوں میں کم ہوا ہے کیونکہ ملک کے جنوب میں نوجوان جہادی عسکریت پسند گروہوں نے کیفیات کو اس بات کی علامت کے طور پر استعمال کیا ہے کہ وہ انتہا پسند تکفیری گروہوں کے رکن ہیں۔ قبل از نوآبادیاتی لباس غیر مسلم لومد اور کورڈیلران سردار اور اعلی طبقے کے افراد بھی جشن کے اوقات میں یا مخصوص رسومات کے لیے پہنتے ہیں۔ یہ پٹونگ یا پگڑیاں آرائشی طور پر خواتین یا ڈیزائن شدہ ہو سکتی ہیں، اور پہننے والے کے لیے حیثیت کی علامت کے طور پر کام کرتی ہیں۔ ملک کے جنوبی حصے میں، سولو جزائر میں، توسوگ اور یاکان مرد پیس سیابت پہنتے ہیں، جو پگڑی یا بندنا کی طرح پہنا جانے والا ایک آرنیٹ ہیڈ سکارف ہے۔ بڑے پیس سیابت پگڑی کی طرح ہوتے ہیں، جبکہ چھوٹے پیس بینڈوں سے ملتے جلتے ہوتے ہیں۔ فلپائن میں پائے جانے والے دوسرے پٹونگ کی طرح، پیس کا سائز یا بصری ڈیزائن اس کے پہننے والے کی سماجی حیثیت یا ذات کی نشاندہی کرتا ہے۔ ملک کے دور شمال میں کچھ بابیان جزائر پر، گھر کا سربراہ سفید پگڑی پہنتا ہے، چھوٹے مرد اپنی 13 ویں سالگرہ کے بعد سرخ پگڑی پہنتے ہیں۔ تینوں سردار پیلے رنگ کی پگڑی پہنتے ہیں۔ اس کی اب کوئی مذہبی اہمیت نہیں ہے اور اس کی ابتدا ٹنڈو دور کے اختتام (تقریبا 900-1589) سے ہوئی ہے۔ زیادہ تر بابیان آباد کار 1589 میں فلپائن سے بھاگ گئے جب اسپین نے فلپائن پر حملہ کرنا شروع کیا۔ پگڑی ایک قسم کے چھال کے کپڑے سے بنائی جاتی تھی لیکن اب یہ کپاس یا ریشم سے بنائی جاتی ہے جو فلپائن کی سرزمین سے لائی جاتی ہے۔ پگڑی کے طرز کے سر کے لباس کو پھر کاٹا جاتا ہے اور سر کے گرد لپیٹا جاتا ہے، پھر سامنے رکھا جاتا ہے۔ ویتنام مختلف قسم کی ٹوپیوں کے ساتھ ساتھ، پگڑیاں بھی اکثریتی نسلی ویتنامی پہنتے تھے، جنہیں ویتنامی زبان میں خان وان یا خان ڈونگ کہا جاتا تھا۔ ابتدائی طور پر، وہ کپڑے کے ٹکڑے تھے جنہیں ہر بار کنڈلی کرنی پڑتی تھی، لیکن 20 ویں صدی کے آغاز میں، ان کی جگہ پہلے سے ہی کنڈلی والے پہننے کے لیے تیار ورژن لے لیے گئے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ 18 ویں صدی کے دوران کسی وقت خان وان چام سے متاثر ہوا تھا حالانکہ شمالی ویتنام اور جنوبی چین میں آس پاس کے نسلی گروہ، جیسے زونگ، ہمونگ اور یی لوگ اسی طرح کی پگڑیاں پہنتے ہیں۔ ارمینیا کی زیادہ تر روایات اور ثقافتیں مشرق وسطی کی ابتداء کی عکاسی کرتی ہیں۔ اگرچہ روزمرہ کے ملبوسات میں عام نہیں ہے، لیکن بعض اوقات جشن اور تہواروں کے دوران قومی شناخت کی علامت کے طور پر مرد رسمی طور پر (اکثر داڑھی کے ساتھ) پگڑی پہنتے ہیں۔ تاہم، ارمینیا کے عیسائی ملک بننے سے پہلے، مشرق وسطی کے دیگر ممالک کی طرح پگڑی روزانہ کے ملبوسات کا ایک عام حصہ تھا۔ دیگر سواحلی ساحل پر، زنزیبار کے حکمران عمانی سلطان اور ان کے ریٹینیو اکثر پگڑیاں پہنتے تھے۔ شمالی اور مغربی افریقہ کے تواریگ بربر اور کچھ شمالی بربر، سہراوی، سونگھائی، ووڈابی، فولانی اور ہاؤسا لوگ مختلف قسم کی پگڑیاں پہنتے ہیں۔ تواریگ بربر اکثر دھول کو روکنے کے لیے چہرے پر پردہ ڈالتے ہیں۔ یہ تواریگ-بربر پگڑی ٹیگلمسٹ کے نام سے جانی جاتی ہے، اور اکثر نیلی ہوتی ہے۔ شمالی افریقہ میں بیدوئن قبائل بعض اوقات بھوری بھورے، سفید یا نارنجی پگڑی پہنتے ہیں۔ کولمبیا کے سیاست دان پیڈاد قرطبہ پگڑی (یا اسی طرح کا سر پوشاک) پہننے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس کے پگڑیوں کے استعمال نے اسے کولمبیا کی مقبول ثقافت میں "پگڑی والی خاتون" کا عرفی نام حاصل کرنے کی حد تک ممتاز بنا دیا ہے۔ کرد لوگ پگڑی پہنتے ہیں، جسے وہ جامدانی کہتے ہیں۔ یہ پورے عراقی کردستان میں علاقے کے انداز کے لحاظ سے بہت سے مختلف طریقوں سے پہنا جاتا ہے۔ بارزانی کردوں ایک قبیلہ ہے جو پگڑی کو ایک رنگ (سرخ اور سفید) اور انداز میں پہنتا ہے جو ان کے قبیلے کی خصوصیت ہے۔ جنوبی کردستان کے زیادہ تر حصوں میں جماعت کے لیے سیاہ سفید نمونہ استعمال کیا جاتا ہے۔ زیادہ تر، کردوں کی پگڑیاں دھاری والے کپڑے کی لمبائی پر مشتمل ہوتی ہیں جسے کولاڈی کہا جاتا ہے جو ایک مخروطی ٹوپی کے گرد گھرا ہوا ہوتا ہے۔ کولاڈی کی سرحد پر موجود ٹسلز کو چہرے پر لٹکانے کی اجازت ہوتی ہے۔ جدید دور میں، بہت سے کرد سیاہ اور سفید گھترا استعمال کرتے ہیں اور انہیں پگڑیوں میں لپیٹتے ہیں۔ پگڑی بھی ایک قسم کا ہیڈ ویئر رہا ہے جو مغربی ممالک میں خواتین پہنتی ہیں۔ مغربی معاشروں میں خواتین کی طرف سے اس طرح کی پگڑیاں پہننا 20 ویں صدی کے اوائل کے مقابلے میں کم عام ہے۔ انہیں عام طور پر فاؤنڈیشن پر سلائی کیا جاتا ہے، تاکہ انہیں آسانی سے پہنا یا ہٹایا جا سکے۔ پگڑی کو بعض اوقات بالوں کی حفاظت کے لیے یا کینسر کے علاج کے بعد خواتین کے لیے سر پر لپیٹنے کے طور پر بھی پہنا جاتا ہے جو بالوں کے گرنے کا سبب بنتا ہے۔ ہنگامی بچاؤ کے حالات میں انہیں ایک ساتھ باندھ کر رسی بھی بنائی جا سکتی ہے۔ مقبول ثقافت میں، پگڑیوں کو بعض اوقات فیشن سٹیٹمنٹ کے طور پر بھی پہنا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، امریکی ریپر یات اکثر پگڑی پہنتے ہیں جب کہ عوام میں ان کی تصویر کشی اور فلم بندی کی جاتی ہے۔ ان کے پاس "پگڑی" کے عنوان سے ایک گانا بھی ہے۔ سکھ مذہب میں سکھ پگڑی، جسے دستار یا دومالا کہا جاتا ہے، دوسروں کو یہ بتانے کے لیے استعمال کی جاتی ہے کہ وہ سکھ تعلیمات کے مجسمے، گرو کی محبت اور نیک اعمال کرنے کے عقیدے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ گروؤں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ مرد اور عورت دونوں پگڑی پہن سکیں، جو مساوات کے ایک اور عمل کو ظاہر کرتا ہے۔ پگڑی کے دیگر مقاصد میں سکھوں کے لمبے غیر کٹے ہوئے بالوں کی حفاظت اور اسے صاف رکھنا شامل ہے۔ سکھ مذہبی تقریب کے طور پر اپنے بال نہیں کاٹتے۔ پگڑی بالوں کی حفاظت کرتی ہے اور اسے صاف رکھتی ہے۔ چونکہ سکھ ہندوستان کی آبادی کا 1.7 فیصد اور کینیڈا کی آبادی کا 1.5 فیصد ہیں، اس لیے ان کی پگڑی ان کی شناخت میں مدد کرتی ہے۔ جب انہوں نے سکھ شناخت کے ایک حصے کے طور پر پگڑی کو ادارہ بنایا تو گرو گووند سنگھ نے کہا، "میرے سکھ کو لاکھوں لوگوں میں پہچانا جائے گا"۔ پگڑی پہلے اعلی طبقے سے وابستہ تھی، اور ثقافتی اشرافیہ میں بہت سے مرد اب بھی پگڑی پہنتے ہیں۔ پگڑی پہننے والے اعلی طبقے (سرداروں) اور عام لوگوں کے درمیان اس فرق نے علیحدگی اور اشرافیہ کو فروغ دیا۔ پگڑیوں سے وابستہ طبقاتی نظام کو ختم کرنے کے لیے، گرو گووند سنگھ نے ہر سکھ کو سردار قرار دیا۔ جدید سکھ مرد بنیادی طور پر چار قسم کی پگڑی پہنتے ہیں-وتن والی پگڑی، امرتسر شاہی پگڑی، برنالہ شاہی اور تکسالی دومالا۔ زیادہ روایتی پگڑی کے انداز دربارہ سنگھ ڈملا، داستار بونگا (خالصہ کی اصل پگڑی) اور پورتن نوک پگ ہیں۔ سکھوں کے پہننے والے سب سے عام پگڑی کے رنگ نیلے، سفید اور سیاہ ہیں، حالانکہ دوسرے رنگ بھی بہت مقبول ہیں۔ نیلے اور پیلے رنگ خاص طور پر باوقار ہوتے ہیں اور ویساکھی جیسی مذہبی تقریبات میں پہنے جاتے ہیں۔ پگڑیوں کے معنی یہ ہیں کہ سفید پگڑی کا مطلب ایک مثالی زندگی گزارنے والا سنت شخص ہے، اور سفید رنگ کے غیر سایہ دار رنگ کا مطلب ہے کہ کوئی سکھ مذہب میں سیکھ رہا ہے۔ نیلی پگڑی ایک ایسے ذہن کی نشاندہی کرتی ہے جو آسمان کی طرح چوڑا ہے جس میں تعصب کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ کالی پگڑی 1919 میں جلیانوالہ باغ کے قتل عام کی یاد دہانی کا کام کرتی ہے، اور عاجزی کی نمائندگی کرتی ہے۔ بسنتی یا پیلے رنگ کی پگڑیاں انقلابی تحریک سے وابستہ ہیں، سردار بھگت سنگھ نے بھی اسی وجہ سے پیلے رنگ کی پگڑی پہنی تھی۔ شاہی نیلا رنگ عام طور پر وہ لوگ پہنتے ہیں جو سکھ مذہب میں تعلیم یافتہ ہیں اور اپنی روایات اور ثقافت کے بارے میں محب وطن ہیں۔ سبز رنگ کسانوں کو ظاہر کرتا ہے۔ نارنجی پگڑی کا مطلب ہے ہمت اور حکمت۔ سونا رنگ پرسکون اور شفا یابی کے احساس کی علامت ہے جو اضطراب کو دور کرنے اور دماغ کو صاف کرنے میں مدد کرتا ہے جس کی اہمیت سنہری مندر سے حاصل ہوتی ہے۔ اکالی نہانگ سکھ اپنی نیلی پگڑی یا دومالا کو چھوٹے ہتھیار پہن کر سجاتے ہیں جنہیں شاستر کہا جاتا ہے۔ پگڑی کا رنگ سکھوں کے ایک خاص گروہ کے ساتھ وابستگی کی عکاسی کر سکتا ہے، حالانکہ پگڑی کا کوئی بھی مقبول رنگ کسی خاص گروہ کے لیے مخصوص نہیں ہے۔ سکھوں کی شادی کا پسندیدہ رنگ گلابی ہے۔ میجینٹا سے لے کر بیبی گلابی تک اس رنگ کے تمام رنگ خاندانوں کے ذریعے خوشی کے موقع کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔ کچھ لوگ شادیوں کے لیے سرخ، مرون یا نارنجی پگڑیوں کو ترجیح دیتے ہیں، لیکن گلابی اب تک سب سے زیادہ مقبول ہے۔ سکھ مت میں پگڑی کے رنگ عام طور پر ذاتی پسند کا معاملہ ہوتے ہیں، بہت سے سکھ مرد فیشن یا ذائقہ کی بنیاد پر رنگوں کا انتخاب کرتے ہیں، بعض اوقات کپڑوں سے ملنے کے لیے۔ کچھ رنگوں سے وابستہ روایات ہیں، مثال کے طور پر سیاسی احتجاجی ریلیوں میں نارنجی اور سیاہ اکثر پہنے جاتے ہیں جبکہ شادیوں اور دیگر جشن کی تقریبات میں سرخ اور گلابی پگڑیاں پہنی جاتی ہیں۔ عیسائیت کینیا میں، ایک عیسائی فرقے، آکورینو، مذہبی سر پوشاک کے طور پر پگڑی پہنتے ہیں۔ اس فرقے کا سرکاری نام کینیا فاؤنڈیشن آف دی پیشن گوئی چرچ یا ہولی گھوسٹ چرچ ہے۔ مرد اور عورت دونوں سفید پگڑی پہنتے ہیں ؛ بچے ٹیونکس پہنتے ہیں۔ کچھ مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں جیسے قبطی آرتھوڈوکس چرچ اور سریانی آرتھوڈوکس چرچ میں پادری کے لباس میں پگڑیاں شامل ہیں۔ اسلام اسلامی ثقافتوں میں، کچھ مرد محمد کی تقلید میں پگڑی طرز کا سر پوشاک پہنتے ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سیاہ یا سفید پگڑی پہنتے ہیں۔ سر کے لفافے مختلف طریقوں سے پہنے جاتے ہیں اور خطے اور ثقافت کے لحاظ سے مختلف ناموں سے پکارے جاتے ہیں۔ مثالوں میں عربی میں (امامہ) اور فارسی میں دستر () شامل ہیں۔ شیعہ اسلام میں، ایک چھوٹی سی سفید ٹوپی کے گرد سیاہ سر کی لپیٹ محمد کی اولاد جسے سید کہا جاتا ہے پہنتی ہے، اور دیگر تعلیم یافتہ افراد اور علماء سفید پگڑیاں پہنتے ہیں۔ صوفی مسلمان اکثر چھوٹی ٹوپی کے ارد گرد سبز سر کی لپیٹ یا صرف سبز سر کی لپیٹ پہنتے ہیں۔ داوات اسلامی تحریک کے ارکان سبز پگڑی پہنتے ہیں، جبکہ سنی داوات اسلامی (جو 1992 میں داوات اسلامی سے الگ ہو گئے تھے) کے ارکان سفید پگڑی پہنتے ہیں۔ سوڈان میں، بڑے سفید لباس اعلی سماجی حیثیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ ہندوستان اور پاکستان میں ٹوپی کو ٹوپی کہا جاتا ہے۔ اسلام کی خواتین عام طور پر پگڑی نہیں پہنتی ہیں، کیونکہ اسے عام طور پر مرد کے لباس کا حصہ سمجھا جاتا ہے، جبکہ خواتین عام طور پر حجاب کے حصے کے طور پر اپنے بالوں کو ڈھانپتی ہیں۔ تاہم، جس طرح کچھ مسلم خواتین سر ڈھانپنے کا لباس نہیں پہنتی ہیں، اسی طرح کچھ جدید مسلم خواتین پگڑی کے انداز میں ڈھانپنے کا لباس پہنتی ہیں۔ اگرچہ اسے اب بھی زیادہ قدامت پسند اسلامی برادریوں نے وسیع پیمانے پر قبول نہیں کیا ہے۔ یہودیت جب یہودی سردار کاہن یروشلم میں خیمہ اور ہیکل میں خدمات انجام دیتا تھا، تو اس نے ایک سر ڈھانپنے والا لباس پہنا تھا جسے مٹزنیفیٹ میزنفٹ کہا جاتا تھا۔ اس لفظ کا ترجمہ میٹر (کے جے وی) یا ہیڈ ڈریس کے طور پر کیا گیا ہے۔ یہ غالبا ایک پگڑی تھی، کیونکہ یہ لفظ ایک جڑ سے آیا ہے جس کا مطلب ہے 'لپیٹنا'۔ عبرانی بائبل میں، اعلی پجاری کی پہنی ہوئی پگڑی پجاریوں کے سر کے ڈھکن سے بہت بڑی ہوتی تھی اور ایک پھول کے پھول سے مشابہت رکھنے والی چوڑی، چپٹی چوٹی کی شکل بنانے کے لیے زخم ہوتی تھی۔ پجاریوں کا سر ڈھانپنا مختلف تھا، ایک شنک بنانے کے لیے زخم کیا جاتا تھا، جسے مگبہت کہا جاتا ہے۔ پجاری تاج (عبرانی زیتز زینیک "پھول"، "پھول") پگڑی سے نیلی رسیوں کے دو سیٹوں کے ذریعے منسلک کیا جاتا تھا: ایک سر کے اوپری حصے پر جاتا تھا اور دوسرا سر کے اطراف کے ارد گرد کانوں کی سطح پر جاتا تھا (خروج 39:31)۔ تلمود کے مطابق، پگڑی پہننے سے بنی اسرائیل کے غرور کے گناہ کا کفارہ مل جاتا ہے (ب۔ زوآخم 88 ب)۔ وہ یہودی جو قرون وسطی کے دوران عرب حکمرانی کے تحت رہتے تھے، خاص طور پر اسلامی اسپین میں، پگڑی اور ہیڈ ویئر پہنتے تھے جو ان کے مسلم ہم منصبوں سے زیادہ مختلف نہیں تھے۔ کچھ شادی شدہ یہودی خواتین شائستگی کے عمل کے طور پر مٹپاٹ پہنتی ہیں۔ مینڈیائی پجاری سفید پگڑی پہنتے ہیں جسے برزنکا کہا جاتا ہے۔ ہندو مت میں، بہت سے راجپوت اسے ثقافت کی وجہ سے پہنتے ہیں۔ یہ ایک ثقافتی عمل ہے جو ہندوستان میں خاص طور پر ریاست راجستھان میں سخت موسم گرما کے مہینوں سے چلتا ہے۔ یہ راجستھان کے گجر بھی پہنتے ہیں۔ پگڑی کے علاوہ ہندوستان کے مختلف حصوں میں کئی دوسرے ہیڈ گیئرز اور مختلف قسم کی پگڑیاں بھی استعمال ہوتی ہیں اور لوگ خاص طور پر دیہاتوں میں باہر جاتے وقت انہیں پہنتے ہیں۔ راستفاری تحریک کی بوبو اشونتی حویلی کے راستفاری ممبران اپنے بال اور داڑھی رکھتے ہیں، بنیادی طور پر اپنے بالوں کو ڈریڈلاکس میں رکھتے ہیں، اور وہ اپنے ڈریڈلاکس پر پگڑی پہنتے رہے ہیں، جنہیں عوامی طور پر نہیں ہٹایا جانا چاہیے یا یہاں تک کہ بالکل بھی نہیں، تاکہ ان کے ڈریڈلاکس کو محفوظ اور صاف رکھا جا سکے۔ پگڑی کے ساتھ ساتھ، وہ 1950 کی دہائی میں اپنے قیام کے بعد سے ہی لباس بھی پہنے ہوئے ہیں، چونکہ ان کی آبادی نسبتا کم ہے، اس لیے یہ انہیں جمیکا اور دوسری جگہوں پر ظاہری شکل میں زیادہ مخصوص بناتا ہے۔ ۔