Proslavery thought
غلامی غلامی کی حمایت ہے۔ یہ بعض اوقات قدیم فلسفیوں، مذہبی متون، اور برطانوی تحریروں اور امریکی تحریروں میں خاص طور پر امریکی خانہ جنگی سے پہلے بلکہ بعد میں 20 ویں صدی کے دوران بھی پایا جاتا ہے۔ غلامی کے حق میں دلائل میں بائبل اور اس طرح خدا کا احترام شامل ہے، کچھ لوگ نگرانی کی ضرورت میں فطری غلام ہیں، غلام اکثر غریب ترین غیر غلاموں سے بہتر ہوتے ہیں، مجموعی طور پر معاشرے کے لیے عملی سماجی فائدہ، اور غلامی متعدد عظیم تہذیبوں کی طرف سے ایک وقت ثابت عمل ہے۔ قدیم، قرون وسطی اور ابتدائی جدید یہودی نظریات غلامی کے بارے میں یہودی نظریات مذہبی اور تاریخی طور پر مختلف ہیں۔ یہودیت کے قدیم اور قرون وسطی کے مذہبی متون میں غلاموں کی ملکیت اور ان کے ساتھ سلوک کے متعدد قوانین موجود ہیں۔ ایسے قواعد و ضوابط پر مشتمل متون میں عبرانی بائبل، تلمود، ربی میمونائڈز کا 12 ویں صدی کا مشنہ تورا، اور ربی یوسف کارو کا 16 ویں صدی کا شولچن اروچ شامل ہیں۔ عبرانی بائبل میں پائے جانے والے اصل اسرائیلی غلامی کے قوانین ہمورابی کے 18 ویں صدی قبل مسیح کے غلامی کے قوانین سے کچھ مشابہت رکھتے ہیں۔ [متروک ماخذ] قواعد و ضوابط وقت کے ساتھ بدلتے گئے۔ عبرانی بائبل میں قوانین کے دو سیٹ تھے، ایک کنعانی غلاموں کے لیے، اور عبرانی غلاموں کے لیے قوانین کا ایک زیادہ نرم سیٹ۔ پینٹاچک کے زمانے سے، کنعانی لوگوں کے لیے مقرر کردہ قوانین کا اطلاق تمام غیر عبرانی غلاموں پر ہوتا تھا۔ تلمود کے غلامی کے قوانین، جو دوسری سے پانچویں صدی عیسوی میں قائم کیے گئے تھے، تمام غلاموں کے لیے قوانین کا ایک مجموعہ رکھتے ہیں، حالانکہ کچھ مستثنیات ہیں جہاں عبرانی غلاموں کے ساتھ غیر عبرانی غلاموں سے مختلف سلوک کیا جاتا ہے۔ قوانین میں غلام مالکان کے لیے سزا شامل ہے جو اپنے غلاموں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں۔ جدید دور میں، جب غلامی کے خاتمے کی تحریک نے غلامی کو کالعدم قرار دینے کی کوشش کی، تو غلامی کے کچھ حامیوں نے غلامی کے عمل کے لیے مذہبی جواز فراہم کرنے کے لیے قوانین کا استعمال کیا۔ قدیم یونانی نظریات یونانی فلسفی ارسطو نے دعوی کیا کہ کچھ لوگ فطری طور پر غلام تھے، اور اس عقیدے کے نتیجے میں، اس نے استدلال کیا کہ ان کی غلامی ہی ان کے بہترین مفادات کی تکمیل کا واحد راستہ ہے۔ تاہم، لفظ "غلامی" سے ارسطو کا کیا مطلب ہے، اسے آج کچھ سیاسی فلسفی تنازعہ کا موضوع سمجھتے ہیں۔ انہوں نے سیاست کی کتاب I میں لکھا: اس کے مطابق، وہ لوگ جو [دوسرے مردوں سے] اتنے ہی مختلف ہیں جتنے جسم سے روح یا جانور سے انسان-اور وہ اس حالت میں ہیں اگر ان کا کام جسم کا استعمال ہے، اور اگر یہ ان سے آنے والا بہترین کام ہے-تو وہ فطری طور پر غلام ہیں۔ ان کے لیے بہتر ہے کہ اس قسم کے اصول کے مطابق حکومت کی جائے، اگر مذکورہ دیگر چیزوں کے لیے ایسا ہے۔ کیونکہ وہ فطری طور پر ایک غلام ہے جو دوسرے سے تعلق رکھنے کے قابل ہے-یہی وجہ ہے کہ وہ دوسرے سے بھی تعلق رکھتا ہے-اور جو عقل میں صرف اس حد تک حصہ لیتا ہے کہ اسے سمجھ سکے، لیکن اس کے پاس نہیں ہے۔ افلاطون نے اپنے قوانین میں غلامی کی حمایت کی۔ ابتدائی عیسائی نظریات چرچ فادرز میں، اکثریت کی رائے غلامی کی اخلاقی اجازت کے حق میں تھی۔ آگسٹین کے مطابق، خدا نے نافرمان غلاموں کو کوڑے مارنے کی منظوری دی: "آپ کو کوڑے کا استعمال کرنا چاہیے، اسے استعمال کریں! خدا اس کی اجازت دیتا ہے۔ بلکہ، اگر آپ غلام کو کوڑے نہیں مارتے ہیں تو وہ ناراض ہو جاتا ہے۔ لیکن اسے محبت سے کرو نہ کہ ظالمانہ جذبے سے۔ " جان کریسوسٹم نے لکھا ہے کہ "نادان غلاموں کو نظم و ضبط اور سزا دینا ایک بہت بڑی تعریف ہے، نہ کہ ایک عمدہ تعریف۔" ترتولیان نے غلاموں کی آزادی کی وکالت کرنے پر مارسیونائٹس کی مذمت کی: "اس سے زیادہ غیر منصفانہ، زیادہ غیر منصفانہ، زیادہ بے ایمان اور کیا ہو سکتا ہے کہ کسی غیر ملکی غلام کو اس طرح سے فائدہ پہنچایا جائے کہ وہ اسے اپنے مالک سے چھین لے، اس پر دعوی کرے جو کسی اور کی ملکیت ہے۔" تھامس ایکویناس نے استدلال کیا کہ غلامی قدرتی قانون کا حصہ نہیں تھی، لیکن اس کے باوجود انہوں نے انسانی گناہ کے نتیجے میں اور معاشرے کی بھلائی کے لیے ضروری ہونے کی وجہ سے اس کا دفاع کیا۔ انہوں نے انسانیت کی فطری حالت کو وہ سمجھا جو انسان کے زوال سے پہلے موجود تھی، جس میں غلامی کا کوئی وجود نہیں تھا۔ ان بنیادوں پر، بہت سے مبصرین اسے ارسطو کے اس دعوے کو مسترد کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں کہ کچھ لوگ فطری طور پر غلام تھے، حالانکہ یہ تنازعہ کی بات ہے کہ آیا اس نے اس معاملے پر ارسطو کے خیالات کو مکمل طور پر مسترد کیا تھا۔ اسلامی نظریات اسلام روایتی طور پر غلامی کی اجازت دیتا ہے، لیکن اسے معتدل کرتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر عصری اسلامی حکام کا کہنا ہے کہ جدید دنیا میں غلامی لاگو نہیں ہے۔ بہر حال، معاصر اسلامی قانون دانوں کی ایک اقلیت یہ دلیل دے کر غلامی کا دفاع کرتی ہے کہ یہ آج بھی متعلقہ اور جائز ہے، اور شمالی نائیجیریا میں بوکو حرام اور شام اور عراق کے کچھ حصوں میں دولت اسلامیہ جیسے اسلامی انتہا پسند گروہ اس پر فعال طور پر عمل پیرا ہیں۔ ابتدائی اسلامی فلسفی اور قانون دان الفارابی نے غلامی کی حمایت میں لکھا ہے کہ کچھ لوگ فطری طور پر غلام ہیں۔ برطانوی غلامی کی تحریک برطانوی غلامی کی تحریک نے غلاموں کی تجارت کے خاتمے کی مخالفت کی-جب سے اس کے خاتمے کی مہم پہلی بار 1783 میں شروع ہوئی تھی 1807 تک، جب اسے ختم کیا گیا تھا-اور پھر برطانوی کالونیوں میں خود غلامی کے خاتمے کی مخالفت کی جب تک کہ 1833 میں اس پر قانون سازی نہیں ہوئی۔ غلامی کے زیادہ تر برطانوی محافظ برطانوی ویسٹ انڈیز میں باغات کے غیر حاضر مالک تھے جنہوں نے ادارے کے تسلسل سے معاشی طور پر فائدہ اٹھایا۔ پولا ای ڈوماس، برطانوی غلامی کی تحریک کی تاریخ کے اپنے مطالعے میں، خاتمے کے مخالف اور غلامی کے موقف کے درمیان فرق کرتی ہیں: "اس دور میں خاتمے کے مخالف دلائل خاتمے کے پلیٹ فارم میں نقائص پر مرکوز تھے، جو ان کے مقاصد کی غیر قانونی، غیر منطقی، غیر انسانی، یا فرانسیسی نواز نوعیت پر زور دیتے تھے۔ دوسری طرف غلامی کے دلائل نے غلامی اور غلاموں کی تجارت کو مثبت طور پر فروغ دیا۔ " ڈوماس نے نوٹ کیا کہ 1807 میں غلاموں کی تجارت کے خاتمے کے بعد برطانوی پارلیمنٹ سے غلامی (انسداد خاتمے کے برخلاف) کے عہدے بڑی حد تک غائب ہو گئے۔ تاہم، دوسرے مصنفین اس طرح کے فرق کو اتنی واضح طور پر نہیں کھینچتے ہیں اور غلامی کے موضوع میں اسے شامل کرتے ہیں جسے ڈوماس غلامی مخالف کہتے ہیں۔ ڈوماس نے منظم برطانوی غلامی کی تحریک کا آغاز 1787 میں کیا، جب لندن سوسائٹی آف ویسٹ انڈیا پلانٹرز اینڈ مرچنٹس نے غلامی کے خاتمے کی مخالفت کو منظم کرنے کے لیے ایک ذیلی کمیٹی تشکیل دی۔ برطانوی غلامی کے مفکرین نے بائبل کی بنیاد پر غلامی کا دفاع کیا۔ سیاست دان آئزک گیسکوین نے 10 جون 1806 کو ہاؤس آف کامنز میں ایک تقریر کی جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ غلامی کو لیوٹیکس 25:44-46 نے اختیار دیا تھا۔ اسی طرح، 23 فروری 1807 کو، جارج ہبرٹ نے پرانے عہد نامے اور فلیمون کے خط کی بنیاد پر غلامی کا دفاع کرتے ہوئے ہاؤس آف کامنز میں تقریر کی۔ ڈوماس نے نوٹ کیا کہ بائبل کی بنیاد پر غلامی کا براہ راست دفاع کرنے کی کوششیں 1807 میں غلاموں کی تجارت کے خاتمے کے بعد بڑی حد تک غائب ہو گئیں، لیکن اس کے محافظوں نے پھر بھی مذہبی دلائل پر توجہ دی، جیسے کہ غلامی کے ادارے (مبینہ طور پر) نے غلاموں کو عیسائیت قبول کرنے کی ترغیب دے کر انہیں فائدہ پہنچایا۔ غلاموں کی تجارت کے خاتمے کے بعد، غلامی کے برطانوی محافظوں نے خود غلامی اور غلاموں کی تجارت کے درمیان فرق کیا، اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ بائبل کے ذریعہ مؤخر الذکر کو ممنوع قرار دیا گیا ہے (خاص طور پر، خروج 21:6، استثنا 24:7، 1 ٹم 1:9-10)، لیکن یہ دلیل دیتے ہوئے کہ بائبل نے سابقہ کی اجازت دی ہے۔ امریکی غلامی کی تحریک نے بعض اوقات حمایت کے طور پر برطانوی غلامی کی تحریک کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ مثال کے طور پر، تھامس روڈرک ڈیو نے ستمبر 1832 میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں برطانوی سکریٹری خارجہ (اور بعد میں وزیر اعظم) جارج کیننگ کی 16 مارچ 1824 کو ہاؤس آف کامنز میں خاتمے کی مخالفت کرنے والی تقریر کا حوالہ دیا، جس میں انہوں نے آزاد شدہ غلاموں کا موازنہ میری شیلی کے فرینکنسٹائن سے کیا۔ جان لاک نے حکومت کے اپنے دوسرے مقالے میں غلامی پر بحث کی ہے۔ وہ اس خیال کو مسترد کرتا ہے کہ کوئی شخص رضاکارانہ طور پر غلامی کے لیے رضامندی دے سکتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "ایک آدمی، جس کے پاس اپنی زندگی کی طاقت نہیں ہے، وہ اپنی مرضی سے یا اپنی رضامندی سے خود کو کسی کے غلام نہیں بنا سکتا، اور نہ ہی خود کو کسی دوسرے کی مطلق، من مانی طاقت کے تحت رکھ سکتا ہے" (اصل میں زور)۔ تاہم، وہ یہ دلیل دیتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں کہ جو لوگ سزائے موت کے مجرم ہیں ان کی غلامی جائز ہے۔ وہ جنگ میں پکڑے گئے لوگوں کی غلامی کا بھی دفاع کرتا ہے: "یہ غلامی کی بہترین حالت ہے، جو اور کچھ نہیں ہے، لیکن جنگ کی حالت جاری رہی، ایک جائز فاتح اور قیدی کے درمیان" (اصل میں زور)۔ جیمز فیر جان لاک کو "افریقی غلاموں کی تجارت میں ایک تاجر مہم جو اور انگریزی نوآبادیاتی پالیسی کا ایک آلہ قرار دیتے ہیں جس نے قانون سازی [کیرولینا کے بنیادی آئین] کی تجویز پیش کی تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ" کیرولینا کے ہر آزاد آدمی کو اپنے نیگرو غلاموں پر مکمل اختیار اور اختیار حاصل ہوگا "۔ فیر کا استدلال ہے کہ لاک کی غلامی کے نظریاتی جواز غلاموں کی تجارت میں اس کی عملی شمولیت کا جواز پیش کرنے کے لیے ناکافی تھے۔ وہ اس تضاد کو بالآخر ناقابل حل کے طور پر دیکھتا ہے: لاک نے کبھی بھی اس تضاد کو حل نہیں کیا، بہت کم حل کیا۔ افرو-امریکی غلامی پر، ایسا لگتا ہے کہ خاموشی اس کی نسلوں کے لیے بنیادی وصیت رہی ہے۔ لاک کی خاموشی کا اندازہ لگانا اور بھی مشکل ہے کیونکہ دو معاہدوں میں اس نے ایک عمومی نظریہ تیار کیا اور ایک منصفانہ جنگ میں لیے گئے قیدیوں کے لیے غلامی کا جواز پیش کیا۔ مجھے امید ہے کہ یہ نظریہ افرو-امریکی غلامی کے بیان کے طور پر افسوسناک طور پر ناکافی ہے اور مزید یہ کہ لاک یہ جانتے تھے۔ افرو-امریکی غلاموں کے طریقوں کے بارے میں لاک کی خاموشی جس سے انہوں نے آگے بڑھنے میں مدد کی وہ گہری پریشان کن ہے اور لاک کو ایک تھیوریسٹ اور سیاسی اداکار کے طور پر سمجھنے کے لیے سب سے بڑے مسائل میں سے ایک ہے۔ اگرچہ لاک نے غلامی کو "انسان کی اتنی گھناؤنی اور دکھی جائیداد" کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا، لیکن فیر کا استدلال ہے کہ اس بیان کا مقصد بنیادی طور پر انگریزوں کی "غلامی" کی مذمت کے طور پر تھا (جس پر لاک نے مطلق العنان بادشاہت کے حامیوں پر مؤثر طریقے سے تجویز کرنے کا الزام لگایا تھا)، ضروری نہیں کہ بحر اوقیانوس کی غلام تجارت کے فیصلے کے طور پر۔ ینگ آئرلینڈ تحریک 19 ویں صدی کے وسط میں آئرلینڈ میں ایک تحریک تھی جس نے برطانوی حکمرانی کی مخالفت میں آئرش قوم پرستی کی حمایت کی۔ ڈبلن کیسل انتظامیہ کی طرف سے تحریک کو دبانے کے بعد، تحریک کی بہت سی سرکردہ شخصیات شمالی امریکہ میں جلاوطنی اختیار کر گئیں۔ وہاں، بہت سے نوجوان آئرلینڈ تارکین وطن جیسے جان مچیل اور تھامس ڈی آرسی میک گی نے آئرش خود ارادیت کی حمایت جاری رکھی جبکہ ریاستہائے متحدہ میں غلامی کے مسلسل وجود کی حمایت کا اظہار کیا، جو افریقی امریکیوں کی نسلی غلامی پر مشتمل تھی۔ ان تارکین وطن کے ذریعہ قائم کردہ اخبارات، جیسے نیویارک شہر میں مقیم نیشن اور بوسٹن میں مقیم امریکن سیلٹ "غلامی کے خاتمے کی مخالفت میں متحد تھے"۔ امریکی غلامی کی تحریک ریاستہائے متحدہ میں، 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ میں بڑھتی ہوئی غلامی مخالف تحریک کے رد عمل کے طور پر اینٹبیلم ساؤتھ میں غلامی کے جذبات پیدا ہوئے۔ زیفانیہ کنگزلی سب سے مشہور غلامی کے ٹریکٹ کی مصنف ہیں، جو 1828 میں خود شائع ہوئی اور تین بار دوبارہ شائع ہوئی۔ 1846 میں، میتھیو ایسٹس نے نیگرو غلامی کا دفاع شائع کیا، جیسا کہ یہ ریاستہائے متحدہ میں موجود ہے۔ سب سے اہم امریکی غلامی کے مضامین کا مجموعہ غلامی کی حامی دلیل ہے: جیسا کہ جنوبی ریاستوں کے سب سے ممتاز مصنفین نے برقرار رکھا ہے: اس موضوع پر کئی مضامین پر مشتمل، چانسلر ہارپر، گورنر ہیمنڈ، ڈاکٹر سمز، اور پروفیسر ڈیو (1853)۔ مصنفین ولیم ہارپر، ایک جنوبی کیرولائنا کے قانون دان اور سیاست دان، جیمز ہنری ہیمنڈ، جنوبی کیرولائنا کے گورنر اور پھر سینیٹر، جے ماریون سمز، ایک الاباما معالج، اور تھامس روڈرک ڈیو، کالج آف ولیم اینڈ میری کے صدر ہیں۔ 1820 تک، ریاستہائے متحدہ میں غلامی کا ایک نیا نظریہ ابھرا تھا۔ 18 ویں صدی کے تمباکو کے باغات پر بنائے گئے پدرانہ تصورات کی بنیاد پر، اس تصور کا خیال تھا کہ غلام اپنی فطرت سے اپنی دیکھ بھال کرنے سے قاصر تھے، اور گوروں کو خدا نے اپنے جسموں اور روحوں کی نگرانی کے لیے مقرر کیا تھا۔ جنوبی غلام مالکان نے کہا کہ وہ سیاہ فاموں کو جو درکار ہے، نگرانی اور تحفظ فراہم کر رہے ہیں۔ غلامی سے معافی مانگنے والوں نے اپنے فروغ کے ساتھ غلامی کے خاتمے کے خلاف جنگ لڑی، جس نے ہمیشہ ان کے اس خیال پر زور دیا کہ غلاموں کے ساتھ اچھا سلوک اور خوشی دونوں ہوتی ہیں، اور اس میں ایسی مثالیں شامل تھیں جو ان کے نکات کو ثابت کرنے کے لیے بنائی گئی تھیں۔ 1835 میں ایک مصنف نے زور دے کر کہا کہ امریکی غلامی اب تک کی سب سے بہترین غلامی ہے: اگرچہ اینٹی بیلم پروسلیوری کا خیال بنیادی طور پر امریکی جنوبی سے وابستہ ہے، لیکن شمالی باشندوں کی ایک اقلیت، جسے ڈوفیس کہا جاتا ہے، نے بھی اس کی حمایت کی۔ ریاستہائے متحدہ میں 18 ویں صدی کے وسط تک، دنیا میں کہیں بھی بہت کم چیلنج کے ساتھ غلامی کی مشق کی جاتی تھی۔ صدیوں تک ارسطو، تھامس ایکویناس اور جان لاک جیسے متنوع فلسفیوں نے غلامی کو ایک مناسب سماجی نظام کے حصے کے طور پر قبول کیا۔ تاہم، 18 ویں صدی کے آخری حصے میں پورے یورپ میں روشن خیالی کی سوچ پر مبنی دانشورانہ غلامی مخالف دلائل کے ساتھ ساتھ اخلاقی دلائل (خاص طور پر برطانیہ اور امریکہ میں کویکرز کے درمیان) تھے جنہوں نے غلامی کے جواز پر سوال اٹھایا۔ صرف امریکی انقلابی جنگ کے دور میں غلامی سب سے پہلے شمالی امریکہ میں ایک اہم سماجی مسئلہ بن گئی۔ شمال میں، انقلاب کے دوران شروع ہوا اور اگلی صدی کی پہلی دہائی تک جاری رہا، ریاست بہ ریاست آزادی قانون سازی یا مقدمے کے ذریعے حاصل کی گئی تھی حالانکہ نیویارک اور پنسلوانیا جیسی بڑی غلام رکھنے والی ریاستوں میں آزادی بتدریج تھی۔ 1810 تک، 75 ٪ شمالی غلاموں کو آزاد کر دیا گیا تھا اور عملی طور پر اگلی نسل کے اندر سب کو آزاد کر دیا گیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں، غلامی کے خلاف یہ دلیل کہ غلامی معاشی طور پر غیر موثر اور مجموعی طور پر ملک کے لیے سماجی طور پر نقصان دہ تھی، غلامی کے خلاف فلسفیانہ اور اخلاقی دلائل سے زیادہ رائج تھی۔ ورجینیا میں، جیسے ہی معیشت تمباکو سے کم محنت طلب گندم کی فصلوں کی طرف منتقل ہوئی، 1783 اور 1812 کے درمیان 1865 تک کسی بھی وقت کے مقابلے میں زیادہ غلاموں کو آزاد کیا گیا۔ بہت سے جنوبی ذہنوں میں غلامی سے دور نسبتا مختصر منتقلی کا امکان تھا۔ تاہم یہ نقطہ نظر تیزی سے بدل گیا کیونکہ امریکہ سے چینی اور کپاس کی دنیا بھر میں مانگ میں اضافہ ہوا اور لوزیانا کی خریداری نے شجرکاری کی معیشت کے لیے مثالی طور پر موزوں وسیع نئے علاقے کھول دیے۔ صرف 19 ویں صدی کے اوائل میں غلامی کے خاتمے کی تحریکوں نے زور پکڑا، اور بہت سے ممالک نے 19 ویں صدی کے پہلے نصف میں غلامی کو ختم کر دیا۔ غلامی کی بڑھتی ہوئی نایابیت، کپاس کی تجارت میں تیزی کی وجہ سے غلاموں کی تعداد میں اضافے کے ساتھ مل کر، جنوبی ریاستوں کی غلامی کے تسلسل کی طرف توجہ اور تنقید کو راغب کیا۔ اس بڑھتی ہوئی 'غلامی مخالف' تحریک کا سامنا کرتے ہوئے، غلام رکھنے والوں اور ان کے ہمدردوں نے غلامی کا واضح دفاع کرنا شروع کر دیا۔ سیاسی غلامی جیمز ہنری ہیمنڈ کی مشہور مڈسل تقریر (1858) اور جان سی کالہون کی امریکی سینیٹ سے تقریر (1837) نے اس دور میں غلامی کی سیاسی دلیل کو واضح کیا جس میں نظریہ اپنے انتہائی پختہ (1830 کی دہائی کے آخر میں-1860 کی دہائی کے اوائل میں) تھا۔ ان غلامی کے نظریہ سازوں نے امریکی اینٹبیلم معاشرے کے بارے میں طبقاتی حساس نقطہ نظر کی حمایت کی۔ انہوں نے محسوس کیا کہ ماضی کے بہت سے معاشروں کی لعنت بے زمین غریب طبقے کا وجود تھا۔ جنوبی غلامی کے نظریہ سازوں نے محسوس کیا کہ بے زمین غریبوں کا یہ طبقہ فطری طور پر عارضی اور آسانی سے ہیرا پھیری کا شکار تھا، اور اس طرح اکثر مجموعی طور پر معاشرے کو غیر مستحکم کر دیتا تھا۔ اس طرح جمہوریت کے لیے سب سے بڑا خطرہ طبقاتی جنگ سے آنے کے طور پر دیکھا گیا جس نے کسی قوم کی معیشت، معاشرے، حکومت کو غیر مستحکم کیا اور قوانین کے پرامن اور ہم آہنگ نفاذ کو خطرہ بنایا۔ یہ نظریہ مانتا ہے کہ اعلی طبقوں کے لیے ایک نچلا طبقہ ہونا چاہیے، اور سمجھا جاتا ہے کہ ہمیشہ رہا ہے: مٹی کے تودے کے نظریہ کا استعارہ یہ ہے کہ سب سے نچلی حد (مٹی کے تودے) عمارت کی بنیاد کی حمایت کرتی ہے۔ اس نظریہ کو اس کے موسیقار، سینیٹر اور گورنر جیمز ہنری ہیمنڈ، جو ایک امیر جنوبی باغبانی کے مالک تھے، نے اس بات کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جسے انہوں نے غیر گوروں کی معمولی کام کرنے کی آمادگی کے طور پر دیکھا جس نے اعلی طبقات کو تہذیب کو آگے بڑھانے کے قابل بنایا۔ اس بات کو ذہن میں رکھتے ہوئے، طبقے یا نسلی مساوات کے لیے کوئی بھی کوشش جو اس نظریہ کے منافی تھی، لامحالہ خود تہذیب کے خلاف ہوگی۔ جنوبی غلامی کے نظریہ سازوں نے زور دے کر کہا کہ غلامی نے تمام آزاد لوگوں کو "شہری" کی حیثیت سے بلند کرکے اور بے زمین غریبوں ("کیچڑ") کو مکمل طور پر غلامی کے ذریعے سیاسی عمل سے ہٹا کر اس مسئلے کو ختم کر دیا۔ اس طرح، جو لوگ معاشی استحکام اور سیاسی ہم آہنگی کو سب سے زیادہ خطرہ بناتے تھے انہیں جمہوری معاشرے کو کمزور کرنے کی اجازت نہیں تھی، کیونکہ انہیں اس میں حصہ لینے کی اجازت نہیں تھی۔ لہذا، غلامی کے مردوں کی ذہنیت میں، غلامی غلاموں، آقاؤں اور مجموعی طور پر معاشرے کی مشترکہ بھلائی کی حفاظت کے لیے تھی۔ ان اور دیگر دلائل نے اعلی معیار زندگی حاصل کرنے کے لیے غلامی کے خاتمے کے حامی، نچلے طبقے اور غیر گوروں کی طرف سے خطرات کے طور پر سمجھے جانے والے اشرافیہ کے حقوق کے لیے لڑائی لڑی۔ غلاموں کے معاشی مفاد نے یقینی طور پر ایک کردار ادا کیا، کیونکہ غلام بڑی مقدار میں دولت کی نمائندگی کرتے تھے-خانہ جنگی کے وقت کچھ مورخین کا اندازہ ہے کہ امریکہ میں 20 فیصد سے زیادہ نجی دولت غلام تھی۔ انہوں نے غلامی کے خاتمے کو اپنی طاقتور جنوبی معیشت کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا: ایک ایسی معیشت جو تقریبا مکمل طور پر شجرکاری کے نظام کے گرد گھومتی تھی اور جس کی حمایت سیاہ فام غلاموں کے استعمال سے ہوتی تھی۔ بائبل میں پروسلاوری کرسچن کے حصے جن میں غلامی کے ادارے کا ذکر کیا گیا ہے، پوری تاریخ میں غلاموں کو رکھنے کے جواز کے طور پر استعمال کیے گئے ہیں، اور انہیں رہنمائی کے ذریعہ کے طور پر بھی استعمال کیا گیا ہے کہ یہ کیسے کیا جانا چاہیے۔ لہذا، جب اس کے خاتمے کی تجویز پیش کی گئی تو بہت سے عیسائیوں نے اس کے خلاف آواز اٹھائی، بائبل کی طرف سے غلامی کو 'ثبوت' کے طور پر قبول کرنے کا حوالہ دیتے ہوئے کہ یہ معمول کی حالت کا حصہ تھا۔ جارج وائٹ فیلڈ، جو امریکی انجیلی بشارت کی عظیم بیداری کے لیے مشہور ہیں، نے غلامی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے جارجیا کے صوبے میں آب و ہوا کی وجہ سے ضرورت کے مطابق حمایت کی۔ ان کا ماننا تھا، جیسا کہ اس وقت عام تھا، کہ ہر نسل کو فطرت نے اپنے ماحول کے مطابق بنایا تھا، اور نیگرو کو گرم ماحول کے لیے موزوں سمجھتے تھے۔ ان کا یہ بھی خیال تھا کہ جارجیا کی معاشی طور پر پھلنے پھولنے میں ناکامی نیگروز کی کمی کی وجہ سے تھی جیسا کہ دیگر کالونیوں جیسے کیرولینا میں منعقد کیا گیا تھا۔ اس طرح، وائٹ فیلڈ نے اپنی پوزیشن تبدیل کر لی تھی، اور جزوی طور پر غلام مالکان کی صفوں میں شامل ہو گیا تھا جن کی اس نے اپنے ابتدائی سالوں میں مذمت کی تھی۔ تاہم، وائٹ فیلڈ نے اب بھی برقرار رکھا کہ انسانی سلوک ایک اخلاقی ذمہ داری اور ایک عیسائی فرض ہے، اور بالآخر کبھی بھی کسی بھی لیکن عملی بنیادوں پر غلامی کی توثیق نہیں کی، جبکہ یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یسوع مسیح بھی نیگرو غلاموں کے لیے مر گیا تھا، اور ان مالکان کے ساتھ ان کے بدسلوکی کی مخالفت کی جنہوں نے غلاموں کے ساتھ اس کی تبلیغ کی مزاحمت کی۔ جارجیا میں غلامی کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا، لیکن اسے 1751 میں قانونی حیثیت دی گئی۔ وائٹ فیلڈ نے افریقیوں کو غلام بنا کر خریدا اور انہیں اپنے باغبانی کے ساتھ ساتھ بیتھسڈا یتیم خانے میں کام کرنے کے لیے رکھا جو اس نے قائم کیا تھا۔ ہنٹنگڈن کی کاؤنٹیس سیلینا ہیسٹنگز، جنہوں نے ابتدائی میتھوڈزم کی مالی اعانت اور رہنمائی میں اہم کردار ادا کیا، نے ان غلاموں کو وراثت میں حاصل کیا اور انہیں غلامی میں رکھا۔ یورپ اور ریاستہائے متحدہ دونوں میں بہت سے عیسائی یہ دلیل دیتے ہوئے آگے بڑھے کہ غلامی دراصل بائبل کے الفاظ اور عقائد سے جائز ہے۔ 1837 میں، پریسبیٹیرین فرقے کے جنوبی باشندوں نے قدامت پسند شمالی باشندوں کے ساتھ افواج میں شمولیت اختیار کی تاکہ نیو اسکول پریسبیٹیرینز کو اس فرقے سے باہر نکالا جا سکے۔ 1844 میں، میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ غلامی کے معاملے پر شمالی اور جنوبی حصوں میں تقسیم ہو گیا۔ 1845 میں، جنوبی بیپٹسٹوں نے غلامی اور مشنوں پر شمالی بیپٹسٹوں کے ساتھ تنازعات کی وجہ سے سدرن بیپٹسٹ کنونشن تشکیل دیا۔ غلامی یہودی خانہ جنگی کے دور میں، جنوبی ریاستوں کے ربی عام طور پر غلامی کی حمایت کرتے تھے، اور شمال کے لوگ عام طور پر غلامی کی مخالفت کرتے تھے۔ 1861 میں، شارلٹ ایوننگ بلیٹن نے نوٹ کیا: "یہ ایک واحد حقیقت ہے کہ غلامی کے لیے آئینی اور مذہبی دلیل کی جو سب سے زیادہ ماہرانہ وضاحتیں حال ہی میں کی گئی ہیں وہ عبرانی عقیدے کے شریفوں کی طرف سے ہیں۔" یہوداہ بینجمن کی تقریر کا حوالہ دینے کے بعد، "سینیٹ میں جنوب کے حقوق کے بارے میں اب تک کی سب سے ناقابل جواب تقریر"، اس میں ربی رافال کے لیکچر کا حوالہ دیا گیا ہے، "ایک ایسی تقریر جو ہمالوز کی بلند ترین چوٹی کی طرح کھڑی ہے-غیر متزلزل اور بے مثال"۔ سب سے قابل ذکر بحث ربی مورس جیکب رافال کے درمیان تھی، جنہوں نے غلامی کا دفاع کیا کیونکہ اس پر جنوب میں عمل کیا جاتا تھا کیونکہ غلامی کی توثیق بائبل نے کی تھی، اور ربی ڈیوڈ آئن ہورن، جنہوں نے اس کی موجودہ شکل کی مخالفت کی تھی۔ تاہم، جنوب میں زیادہ یہودی نہیں تھے، اور تمام جنوبی غلام مالکان میں سے صرف 1.25% یہودی تھے۔ 1861 میں، رافال نے اپنے خیالات کو "دی بائبل ویو آف سلیوری" کے نام سے ایک مقالے میں شائع کیا۔ رافال اور دیگر غلامی کے حامی ربی جیسے آئزک لیزر اور جے ایم مشیلباچر (دونوں ورجینیا کے) نے اپنے دلائل کی حمایت کے لیے تنخ (یہودی بائبل) کا استعمال کیا۔ آئن ہورن اور مائیکل ہیلپرن سمیت خاتمے کے حامی ربیوں کو خدشہ تھا کہ رافال کے موقف کو امریکی یہودیت کی سرکاری پالیسی کے طور پر دیکھا جائے گا، انہوں نے ان کے دلائل کی بھرپور تردید کی، اور استدلال کیا کہ غلامی-جیسا کہ جنوب میں عمل کیا جاتا ہے-غیر اخلاقی تھی اور یہودیت کی طرف سے اس کی توثیق نہیں کی گئی تھی۔ کین یلیس نے دی فارورڈ میں لکھتے ہوئے تجویز کیا ہے کہ "امریکی یہودیوں کی اکثریت اس موضوع پر خاموش تھی، شاید اس وجہ سے کہ وہ اس کی زبردست تباہ کن طاقت سے خوفزدہ تھے۔ 1861 سے پہلے، غلامی کے بارے میں ربیانہ خطبوں کی عملی طور پر کوئی مثالیں موجود نہیں ہیں، شاید اس خوف کی وجہ سے کہ یہ تنازعہ ایک فرقہ وارانہ تنازعہ کو جنم دے گا جس میں یہودی خاندانوں کو مخالف سمتوں میں رکھا جائے گا۔ امریکہ کی سب سے بڑی یہودی برادری، نیویارک کے یہودی، جنگ کے ابتدائی سالوں میں بہت زیادہ جنوب کے حامی، غلامی کے حامی اور لنکن کے مخالف تھے۔ تاہم، جیسے جیسے جنگ آگے بڑھتی گئی، "اور شمالی کوریا کی فوجی فتوحات بڑھتی گئیں، جذبات اتحاد اور بالآخر آزادی کی طرف بڑھنے لگے۔" 20 ویں صدی میں غلامی کے نظریات 20 ویں صدی میں، امریکی فلسفی رابرٹ نوزک نے رضاکارانہ غلامی کے تصور کا دفاع کیا، جس کے تحت لوگ رضاکارانہ طور پر خود کو غلامی میں بیچ دیتے ہیں۔ انارکی، اسٹیٹ اینڈ یوٹوپیا میں، نوزک لکھتے ہیں کہ "کسی فرد کے بارے میں موازنہ کرنے والا سوال یہ ہے کہ کیا ایک آزاد نظام اسے خود کو غلامی میں فروخت کرنے کی اجازت دے گا۔ مجھے یقین ہے کہ ایسا ہوگا۔ " نوزک کے خیالات پر تبصرہ کرتے ہوئے، ڈیوڈ ایلرمین (فرضی نام "جے فلمور" کے تحت لکھتے ہوئے) انسٹی ٹیوٹ آف جسٹینین کی دفعات کے ساتھ ان کی متوازی باتوں کو نوٹ کرتے ہیں جو افراد کو خود کو غلامی میں فروخت کرنے کی اجازت دیتی ہیں۔ تھیوونومی کے پیروکار، روس رشڈونی کا خیال تھا کہ پرانے عہد نامے کے قوانین کو موجودہ دور میں لاگو کیا جانا چاہیے، بشمول وہ قوانین جو غلامی کی اجازت دیتے ہیں۔ نوزک کے برعکس، جن کا خیال تھا کہ غلامی ان لوگوں تک محدود ہونی چاہیے جو رضاکارانہ طور پر اس سے اتفاق کرتے ہیں، رشدوونی نے عیسائیت کو مسترد کرنے والے تمام لوگوں کی زبردستی غلامی کی حمایت کی۔ رشدوونی نے اس بات پر بھی زور دیا کہ اگرچہ امریکی غلامی غیر بائبل پر مبنی تھی، پھر بھی یہ ایک مثبت چیز تھی۔ جیک کرشا، جنہوں نے مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کے قاتل جیمز ارل رے کے وکیل کے طور پر خدمات انجام دیں، یہ کہنے کے لیے مشہور ہیں کہ "کسی کو غلامی کے لیے ایک اچھا لفظ کہنے کی ضرورت ہے"۔ رابرٹ کریل، جنہوں نے مارچ 1964 سے جنوری 1966 تک یونائیٹڈ کلانز آف امریکہ کے لیے الاباما کے گرینڈ ڈریگن کے طور پر خدمات انجام دیں اور گولڈ واٹر کی بدنام حمایت کی، نے ایک بار کہا کہ "مجھے آپ نگروں کے لیے خبر ملی ہے۔ ہم بھی حرکت میں ہیں۔ میں علیحدگی پر یقین نہیں رکھتا۔ میں غلامی پر یقین رکھتا ہوں۔ " نمائندہ ہاورڈ ڈبلیو سمتھ (ڈی-وی اے) کو ہم عصر افراد نے غلامی کے لیے معافی مانگنے والے کے طور پر بیان کیا تھا جس نے اس کے دفاع میں قدیم یونانیوں اور رومیوں کو مدعو کیا، مزید یہ کہتے ہوئے کہ قدیم مصر اور روم جیسی تہذیبوں کو اس ادارے کے ذریعے عظیم بنایا گیا تھا۔ 1980 کی دہائی میں ربی میر کاہنے نے اسرائیل کے کنیسٹ میں قانون سازی متعارف کرائی، جس میں جزوی طور پر کہا گیا تھا کہ "غیر یہودی فرائض، ٹیکس اور غلامی سنبھالنے کے پابند ہوں گے۔ اگر وہ غلامی اور ٹیکسوں پر راضی نہیں ہوا تو اسے زبردستی ملک بدر کر دیا جائے گا۔ " اس قانون سازی کو مسترد کر دیا گیا، ایک ایم کے نے اس کا موازنہ نازی جرمنی کے بدنام زمانہ نیورمبرگ قوانین سے کیا۔ ربی اویگڈور ملر نے دعوی کیا کہ افریقی امریکیوں کو "مہذب" بنانے کے لیے آزادی کا اعلان بہت جلد آ گیا تھا۔ ۔