Monarchy in ancient India
قدیم ہندوستان میں بادشاہت ایک ایسے بادشاہ کی طرف سے کسی علاقے پر خودمختاری تھی جو اس کے محافظ کے طور پر کام کرتا تھا، ایک ایسا کردار جس میں سیکولر اور مذہبی طاقت دونوں شامل تھے۔ بادشاہی کے معنی اور اہمیت ویدک اور بعد کے ویدک دور کے درمیان ڈرامائی طور پر بدل گئی، اور جین اور بدھ حکمرانوں کے دور میں مزید ترقی ہوئی۔ اگرچہ اس بات کا ثبوت موجود ہے کہ ویدک کے دوران اور بعد کے ویدک دور میں بادشاہی ہمیشہ موروثی نہیں تھی، ادب کی تشکیل کے وقت تک، انتخابی بادشاہی کے آثار پہلے ہی غائب ہونا شروع ہو چکے تھے۔ بادشاہ کے عہدے کے قیام کے بارے میں بادشاہی اور ویدک نظریات بالآخر ایک دیوتا کی تاجپوشی کے بارے میں دیگر تمام دیوتاؤں کے بادشاہ کے طور پر داستانوں پر مبنی ہیں۔ اس بارے میں بہت سی داستانیں ہیں کہ دیوتاؤں میں سے کس نے یہ عہدہ حاصل کیا ؛ اندر، اگنی، سوم، یام میں، اور ان سب کو "بادشاہ" کہا جاتا ہے۔ درحقیقت، بڑے پیمانے پر بادشاہی صرف دیوتاؤں کی شکل میں بادشاہوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ زمینی بادشاہوں سے براہ راست خطاب کردہ تمثیل، جیسے 10.173-10.175، اصول کے بجائے مستثنی ہیں۔ ان تمثیلوں میں کہا جاتا ہے کہ بادشاہ کو اندرا نے "قائم" کیا تھا اور سوما نے اسے "فاتح" بنایا تھا۔ اگرچہ اس سے دیوتاؤں پر بادشاہ کا گہرا انحصار ظاہر ہوتا ہے، لیکن اس میں انسانی بادشاہ کی شخصیت کا نایاب ہونا اس خیال سے اتفاق کرتا ہے کہ اس وقت کے بادشاہ بنیادی طور پر قبائلی سرداروں کی سطح پر تھے اور انہیں الہی نہیں سمجھا جاتا تھا۔ 10.124.8 پر ایک اشتعال انگیز لکیر ہے جس میں لوگوں کے اپنے بادشاہ کو منتخب کرنے کا ذکر کیا گیا ہے، اور اتھرو وید میں 3.4.2 اس کی تصدیق کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، اس میں موجود کئی ترانے سمیتی (10.166.4، 10.191)، گورننگ اسمبلی کی اہمیت کو ظاہر کرتے ہیں، جو مزید اشارہ کرتا ہے کہ ابتدائی ویدک بادشاہ نے ایک قبائلی ماحول میں حکومت کی جہاں اسمبلی کے ذریعے فیصلہ سازی اب بھی ایک اہم کردار ادا کرتی تھی۔ جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا تھا، ابتدائی ویدک دور میں بادشاہ کو الہی نہیں سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، جب تک ان کی تشکیل ہوئی، بادشاہ اپنی خوبیوں اور اپنی رسومات کے ذریعے دیوتاؤں کے ساتھ تیزی سے جڑا ہوا تھا۔ اس وقت تک بادشاہی موروثی حیثیت میں منتقل ہو چکی تھی اور سمیتی کی اہمیت کم ہونا شروع ہو گئی تھی۔ دھرم اور بادشاہ ویدوں سے پہلے، مقامی آبادی پر حکومت کرنے والی ایک فوجی برادری کی تشکیل ہوئی۔ جیسے جیسے وہ مقامی آبادی میں جذب ہوتے گئے، معاشرے کے اندر سیاسی طاقت ایک بین قبیلے کے نظام سے تبدیل ہونے لگی جس میں مختلف قبیلوں نے ذمہ داریوں کو زیادہ ویدک جیسے نظام میں تقسیم کیا جس میں ایک حکمران حکومت کرتا اور اپنی رعایا کو فراہم کرتا۔ اس نئے نظام میں سب سے پہلے برہمن اور سترا، یا روحانی اور عارضی طاقت کے خیالات بالترتیب ابھرے۔ فرقہ وارانہ دھرم کے حصول کے لیے، برہمن کو صحیح طریقے سے "دوسروں کو ان کے فرائض کی ہدایت" دینی تھی اور ان کی روحانی مشق کی رہنمائی کرنی تھی ؛ دوسری طرف، کشتریہ کو دھرم کے مطابق اطاعت برقرار رکھنے اور اس طرح اس بات کو یقینی بنانے کے "شاہی کام" کے ساتھ لگایا گیا تھا کہ مناسب طریقوں پر عمل کیا جا رہا ہے۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ پہلے والے نے صحیح روحانی عمل کا فیصلہ کیا جبکہ بعد میں اسے نافذ کیا، دھرم کی کارکردگی کو یقینی بنانے کے لیے دونوں کے درمیان ایک لازمی تعاون پیدا ہوا، اور یہ تعاون "اسمرتی کے نظریہ بادشاہی کے بنیادی عناصر میں سے ایک" بنا۔ یہ روح کی دوبارہ پیدائش اور مسلسل دوبارہ پیدائش کے چکر سے ممکنہ رہائی موکش کے نظریے کی نشوونما کے ساتھ موافق ہے جسے سمسارا کے نام سے جانا جاتا ہے جس کی مثال کچھ مشہور مہاکاویوں سے پہلے کی کہانیاں ہیں، جیسے کہ ودولا کی کہانی جس میں جنگجو ناخوشگوار مشکلات کا سامنا کرتے ہوئے بطور جنگجو اپنے فرائض کو پورا کرنے کے لیے جذباتی طور پر بیدار ہوتا ہے۔ اس نئے فلسفے کے مطابق، حکمرانوں کو دوسرے لفظوں میں، اپنے اعمال سے خود کو منسلک نہ کر کے اور صرف اپنے عمل کے حتمی نتیجہ کے بارے میں سوچ کر، "[اپنے] فرض کو قبول کرنا اور پورا کرنا ہے، بغیر کسی ایسی چیز کی خواہش کے جس کی کوئی پائیدار قیمت نہیں ہے"۔ فعال کرنا، اور اگر ضروری ہو تو ہر ایک کو اس طرح سے برتاؤ کرنے پر مجبور کرنا، "آخر کار کرما سے بچنے کی طرف لے جاتا ہے" اور اس طرح برہما کے روحانی مقصد کو حاصل کرتا ہے، سمسرا کے چکر سے بچ جاتا ہے۔ جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، ایک بادشاہ کی طرف سے فرض کے تئیں اس قسم کی الگ تھلگ عقیدت کی بہترین مثالیں بھگود گیتا اور رامائن کے مہاکاویوں میں نظر آتی ہیں۔ دھرم ادب میں بادشاہی بادشاہ کی الوہیت مانوا دھرم شاستر کی تشکیل کے وقت تک، بادشاہ کی الوہیت اچھی طرح سے قائم ہو چکی تھی۔ مانو 7.4 میں کہا گیا ہے کہ بادشاہ کئی دیوتاؤں کے الہی ذرات سے بنا ہے، جن میں یام، اندر اور کوبیرا شامل ہیں۔ اسے پہلے کے اس عقیدے سے قریب سے متعلق سمجھا جا سکتا ہے کہ بادشاہ نے اپنی تاجپوشی کے وقت دیوتاؤں کے مختلف پہلوؤں کو سنبھالا تھا۔ منو 7.8 میں، یہ کہا گیا ہے کہ ایک نوزائیدہ بادشاہ کے ساتھ بھی کبھی بے عزتی نہیں کی جانی چاہیے، کیونکہ وہ حقیقت میں زمین پر ایک دیوتا ہے۔ نارد 18.49-50 اس جذبات کی بازگشت کرتے ہوئے کہتا ہے کہ بادشاہ کی الوہیت اس کے فرمانوں کی طاقت سے ظاہر ہوتی ہے: اس کے الفاظ جیسے ہی وہ بولتے ہیں وہ قانون بن جاتے ہیں۔ یہ پہلے کے دھرم سوتر متون کے برعکس ہے، جو برہمنوں کے مقابلے میں بادشاہ کی ماتحت حیثیت پر زور دیتے ہیں اور اس کی الوہیت کا کوئی ذکر نہیں کرتے ہیں۔ محافظ کے طور پر بادشاہ دھرم سوتر اور دھرم شاستر اس بات پر متفق ہیں کہ بادشاہ کا یہ خاص فرض ہے کہ وہ اپنی سلطنت میں موجود لوگوں کے لیے دھرم کی حفاظت کرے، سزا دے اور اس کا تحفظ کرے۔ تاہم، بادشاہی کی تخلیق کا ایک نیا افسانہ جو دھرم سوتر میں نہیں پایا جاتا ہے اور جو پچھلے ویدک ادب میں پائے جانے والوں سے مختلف ہے، دھرم شاستر میں دیکھا جاتا ہے۔ منو 7.2 میں، یہ کہا گیا ہے کہ خود مختار رب نے بادشاہ کو اس افراتفری کی دنیا میں نظم و ضبط بحال کرنے کے لیے پیدا کیا جو اس کے بغیر موجود تھا۔ پھر رب نے سزا پیدا کی (جسے دیوتا کہا جاتا ہے)، کیونکہ سزا کے ذریعے دنیا زیر ہو جاتی ہے (منو 7.22)۔ محافظ اور سزا دینے والے کے طور پر اپنا فرض ادا کرنے سے، بادشاہ پھلتا پھولتا ہے (منو 7.107)۔ کمزور اور بے بس (یعنی۔ بیواؤں، بچوں، ذہنی طور پر بیمار، بے سہارا) کو شاہی تحفظ حاصل کرنا تھا۔ مثال کے طور پر، منو 8.27-29 ؛ 3.65 ایک دوسرے کے خلاف اپنی رعایا کی حفاظت کرنے کے علاوہ، بادشاہ کا یہ بھی فرض تھا کہ وہ اپنی رعایا کو بیرونی خطرات سے بچائے اور حریف سلطنتوں کے ساتھ جنگ کرے۔ مثال کے طور پر منو 7.87 میں کہا گیا ہے کہ ایک بادشاہ کو جب چیلنج کیا جاتا ہے تو اسے جنگ سے کبھی پیچھے نہیں ہٹنا چاہیے ؛ درحقیقت جنگ کرنا اس کا دھرم ہے۔ جیسا کہ منو 7.2 میں اوپر بیان کیا گیا ہے کہ خاص طور پر کہا گیا ہے کہ جس نے ویدک दीक्षा حاصل کی ہے وہ بادشاہ بننے کا اہل ہے۔ دوسری جگہوں پر، کسی بھی دو بار پیدا ہونے والے شخص کو شودر (4.61) کے زیر اقتدار ملک میں رہنے سے منع کیا گیا ہے ؛ اسی طرح، برہمنوں کو کسی ایسے بادشاہ سے تحائف قبول کرنے سے منع کیا گیا ہے جو مناسب شاہی نسب کا نہ ہو (4.84)۔ پھر بھی میدھاتھی، کلوکا، اور وجننیشور جیسے مبصرین نے بادشاہ کے نسب کے بارے میں اس طرح کے قوانین کو بنیادی طور پر الٹ دیا، یہ کہتے ہوئے کہ کسی بھی شخص کو کسی علاقے پر اقتدار رکھنے کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، اسے بادشاہ کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، چاہے وہ کوئی بھی ہو۔ بادشاہ کا اختیار بادشاہ کے اختیار کی بنیاد دھرم ادب میں کچھ تضاد کا معاملہ ہے۔ دھرم متون کے کچھ مصنفین ایسا محسوس کرتے ہیں جیسے بادشاہ کی طاقت صرف اس کی دھرم کی پابندی اور اس کے تحفظ میں مضمر ہے۔ اس کے فرمان صرف اس لحاظ سے طاقتور ہیں کہ وہ قانون کے مطابق ہیں۔ اس کے قانونی فیصلے صرف شاستروں میں بیان کردہ باتوں پر مبنی ہونے چاہئیں، نہ کہ اس کی اپنی مرضی اور اختیار پر۔ مزید برآں، بادشاہ واقعی صرف وہی نافذ کرتا ہے جسے اس کے برہمن مشیر دھرم قرار دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، یہ واضح ہے کہ برہمن بتائیں گے کہ تینوں کے لیے کیا دھرم ہے، اور بادشاہ اسی کے مطابق حکومت کرے گا (1.39-41)۔ تاہم دیگر متون میں، یا ان ہی متون کے حصوں میں بھی، بادشاہ کے اختیار میں اس کی اپنی عقل اور مرضی کا اطلاق شامل ہوتا ہے۔ لہذا، منو 7.28-31 کے برعکس، اسی متن میں 8.44-45 میں کہا گیا ہے کہ بادشاہ کو انصاف کے انتظام میں کٹوتی کے اپنے اختیارات پر انحصار کرنا چاہیے۔ کسی فیصلے تک پہنچنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استدلال گوتم دھرم سوتر (11.23-24) سے ہی ظاہر ہوتا ہے۔ لیکن اس کے وقت تک، شاہی فرمان کو قانون کے دیگر تمام ذرائع سے بالاتر سب سے طاقتور قرار دیا گیا تھا، باقی سب کو منسوخ کر دیا گیا تھا۔ اس طرح شاہی فرمانوں کے پیچھے کی طاقت خود بادشاہ میں تیزی سے پائی جاتی ہے، حالانکہ اس پر اب بھی دھرم کو برقرار رکھنے کی تاکید کی جاتی ہے۔ درحقیقت، اگرچہ بعض ذرائع یہ بتاتے ہیں کہ بادشاہ مختلف مذہبی معاملات کے حوالے سے مشاورت کے لیے مذہبی مشیروں کا ایک گروپ رکھتا تھا، لیکن بادشاہ اس سادہ سی حقیقت کی وجہ سے اپنے لیے ایک طاقت بنا رہا کہ وہ اپنے اعمال اور فیصلوں کے نتائج برداشت کرتا تھا، ایک خیال جس کی بنیاد بادشاہ اور اس کی رعایا کے درمیان باہمی تعامل پر تھی: بادشاہ کی نجات "اس کی رعایا پر منحصر ہے، کیونکہ وہ ان کے گناہوں اور منافع کے نتائج کو ان کی خوبیوں سے برداشت کرتا ہے جو وہ حاصل کرتے ہیں۔" اسی طرح، اس کی رعایا اس پر انحصار کرتی ہیں، کیونکہ اگر وہ "ان کی حفاظت کرتا ہے جیسا کہ اسے کرنا چاہیے"، تو اس کے لوگ خود کو "اپنے فرائض کے لیے وقف" کر سکتے ہیں۔ مزید برآں، جب کہ اقتدار تیزی سے بادشاہ کے اندر واقع ہو رہا تھا، اس کا کردار حدود کے ایک سیٹ کے اندر برقرار رکھا گیا تھا اور معاشرے میں اس نے جو کردار ادا کیا وہ پہلے اچھوتے علاقوں تک نہیں پھیلا تھا۔ مثال کے طور پر، روحانی نجات کے معاملے میں (یعنی۔ موکسا)، بادشاہ نے کوئی براہ راست کردار ادا نہیں کیا۔ یہ اس کی ذمہ داری نہیں ہے کہ وہ "کسی بھی توہم پرست خیال کو پیش کرے، راستبازی کے کسی حصے کو بیان کرے"، یا "مذہب کیا ہے یا کیا نہیں ہے" کی وضاحت کرنے میں مدد کرے اور نہ ہی اس کے عمل کا تعین کرے۔ اس کے برعکس، بادشاہ کو نافذ کرنے والے اور بعض اوقات ثالث کے طور پر کام کرنا تھا جس کے ذریعے "شاہی قربانی کی تقریبات" ہوتی تھیں۔ درحقیقت، ایک خاص "دیوتاؤں کے ساتھ وابستگی"، خاص طور پر اندرا، جو ذاتی طور پر خصوصی قربانی کرنے اور دوسروں کو بھی اسی طرح کی رسومات انجام دینے کو یقینی بنانے میں اس کے کردار کے نتیجے میں ہے، کا ذکر بادشاہ کے اختیار کے ذریعہ کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس طرح کی قربانیوں کی مثالوں میں راج سویا ("بادشاہ کی افتتاحی قربانی")، اسوامیدھا ("گھوڑے کی قربانی")، اور ایندرمہابشیکا ("اندر کی عظیم تقدیس") شامل ہیں۔ ارتھ شاستر کی روایت کے مطابق، منو اور یاجنوالکیہ، راجدھرم (بادشاہ کا قانون یا اس کے لیے) کی وضاحت کرتے ہوئے اس بارے میں بہت تفصیل سے بتاتے ہیں کہ بادشاہ اپنی حکومت کیسے قائم کرے اور اپنی سلطنت کا انتظام کیسے کرے۔ مثال کے طور پر منو میں، بادشاہ کو اپنے وزرا کا انتخاب کیسے کرنا چاہیے اس کی بحث براہ راست ان خصوصیات کی وضاحت کے مطابق ہے جو ایک بادشاہ کو فروغ دینی چاہیے۔ منو 7.54 بادشاہ کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ سات یا آٹھ مشیروں کا انتخاب کریں جو تعلیم یافتہ اور عظیم پیدائشی ہوں، ان کی وضاحت کے بغیر۔ تاہم، ان میں سے ایک فرد کو وزیر اعظم کے طور پر منتخب کیا جانا چاہیے، اور متن میں واضح کیا گیا ہے کہ یہ فرد برہمن ہونا چاہیے۔ دوسری طرف، یاجنوالکیا 1.310 مشورہ دیتا ہے کہ تمام منترین برہمن ہوں۔ نچلے عہدیداروں (اماتیوں) کو ان کی ذاتی صفات کی بنیاد پر فرائض تفویض کیے جانے چاہئیں، بشمول ایمانداری، ذہانت اور چالاکی۔ اماتیوں کے زیر نگرانی کاموں میں ٹیکس جمع کرنا، شاہی کانوں کی نگرانی کرنا، اور عوامی نقل و حمل کے استعمال کے لیے ٹول جمع کرنا شامل تھے۔ منو یہ کہتے ہوئے آگے بڑھتا ہے کہ سفیروں (دوتا) کا انتخاب چالاکی اور اشاروں اور اشاروں کو سمجھنے کی صلاحیت کی بنیاد پر کیا جانا چاہیے، یعنی حریف بادشاہ کی ظاہری شکل کو اس کے ارادوں اور عمومی مزاج کے بارے میں سراغ کے لیے پڑھنا۔ سفارت کار کا کردار سفارت کاری اور جاسوسی دونوں کے لیے اہم تھا۔ ایلچی کے کردار کی اہمیت یجناوالکیا 13.328 میں دیکھی جا سکتی ہے، جہاں دوتا بھیجنے اور واپس کرنے دونوں کے لیے تیاریوں کا ایک مجموعہ شامل ہوتا ہے، جس میں بادشاہ کی اپنے تمام وزرا سے ملاقات بھی شامل ہوتی ہے۔ جہاں تک اس کی سلطنت کی تنظیم کا تعلق ہے، منو کے مطابق ایک بادشاہ کو دوسرے، تیسرے اور پانچویں گاؤں کے درمیان اور سوویں گاؤں میں کانسٹیبل رکھنا چاہیے۔ ایک، دس، بیس، ایک سو اور ایک ہزار دیہاتوں پر دائرہ اختیار رکھنے والے سپرنٹنڈنٹ بھی مقرر کیے جائیں (3.9-10 میں ایک، دس، ایک سو اور ایک پورا ضلع ہے)۔ دیہاتوں میں پیدا ہونے والے کسی بھی مسئلے کی اطلاع بتدریج اعلی سپرنٹنڈنٹ کو دی جانی چاہیے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ جب نچلے سپرنٹنڈنٹ کے ذریعے کوئی حل نہیں نکلتا ہے تو اس مسئلے کی اطلاع اگلے اعلی سپرنٹنڈنٹ وغیرہ کو دی جانی چاہیے۔ بادشاہ اور قانونی طریقہ کار نارادا کے مطابق، بادشاہ قانونی طریقہ کار کا اعلی ترین مقام ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ صرف سب سے اہم مقدمات کی سماعت براہ راست بادشاہ کرے گا، یعنی۔ ایسے مقدمات جن کے لیے کوئی فیصلہ مقامی کمیونٹی یا گلڈ عدالتوں میں قابل رسائی نہیں تھا۔ منو اور دونوں کا کہنا ہے کہ بادشاہ یا تو خود مقدمات کی سماعت کر سکتا ہے (یقینا برہمن قانون دانوں کے ساتھ)، یا وہ اپنے مقدموں کی نگرانی کے لیے ایک برہمن جج مقرر کر سکتا ہے۔ منو اس بات کی بھی اجازت دیتا ہے کہ غیر برہمن دویا کو قانونی مترجم کے طور پر مقرر کیا جا سکتا ہے، لیکن کسی بھی حالت میں شودر اس کے طور پر کام نہیں کر سکتا۔ دھرم متون یکساں طور پر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ بادشاہ اپنے فیصلوں میں غیر جانبدار رہتا ہے۔ منو بیان کرتا ہے کہ ایک بادشاہ جو سزا دینے میں جزوی اور غیر منصفانہ ہے اسے خود سزا دی جائے گی (7.27)، یہ کہتے ہوئے کہ جو سزا کے لائق نہیں ہے اسے سزا دینا بادشاہ کو جہنم کی سزا دیتا ہے۔ دوسری جگہوں پر، اور ناردا اس بات پر زور دیتے ہیں کہ بادشاہ اور اس کے جج دونوں اپنے مقدمات کی سماعت میں غیر جانبدار رہیں۔ اس کے مذہبی اور ساتھ ہی سختی سے قانونی مضمرات تھے۔ نارد 1.65 کے مطابق، ایک بادشاہ جو قانونی چارہ جوئی کی سماعت میں مناسب طریقہ کار پر عمل کرتا ہے اس دنیا میں شہرت اور بعد کی زندگی میں جنت کو یقینی بناتا ہے۔ میں، بادشاہ کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ صبح کے اوقات میں مقدمات سنے، صبح کی صفائی کرنے کے بعد اپنے شاہی لباس پہنے۔ یہ منو 8.2 سے متصادم ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ عدالتی مقدمے کی روزانہ سماعت کے دوران بادشاہ کا لباس معمولی ہونا چاہیے۔ جیسا کہ ایک ایلچی جسمانی اور اشارہ کے ذریعے حریف بادشاہ کے مزاج کو سمجھنا ہے، بادشاہ کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ مقدمات کی سماعت کے دوران مدعی کے مزاج کو سمجھنے کے لیے اس کے بیرونی سراغ کو نوٹ کرے۔ منو 8.62-72 فرق کرتا ہے کہ بادشاہ نے مقدمے کے سلسلے میں گواہ کے طور پر کس سے پوچھ گچھ کی ہو یا نہ کی ہو ؛ نارادا 1.159 میں ایک بہت وسیع فہرست دی گئی ہے۔ گواہوں کی متضاد گواہی سننے کے بعد، منو 8.73 میں بادشاہ کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ گواہوں کی اکثریت کے کہنے پر بھروسہ کرے، ورنہ اعلی خصوصیات کے گواہوں کی گواہی ؛ اگر تضاد برقرار رہے تو برہمنوں کی گواہی پر بھروسہ کرنا ہے۔ نارد 1.142 میں کہا گیا ہے کہ بادشاہ کو ایسے گواہوں کو برخاست کرنا چاہیے جن کی گواہیاں مسلسل ایک دوسرے سے متصادم ہوں۔ اس تفتیش کے بعد کیس کا فیصلہ کیا جا سکتا ہے۔ محصول بادشاہ کا ٹیکس کا حق بادشاہ کے ذریعہ زمینوں کی مطلق ملکیت کے نظریہ کے بعد منطقی اگلا قدم تھا۔ منو بادشاہ کو زمین کا مطلق العنان مالک قرار دیتا ہے اور اس طرح، بادشاہ زمینوں کی پیداوار میں اپنے حصے کا حقدار تھا۔ زمین خریدنے، فروخت کرنے اور عطیہ کرنے کے لیے بادشاہ کی اجازت درکار ہوتی تھی۔ حقیقت میں، زمین لوگوں کی اپنی تھی، بادشاہ صرف مطلق ملکیت کا دعوی کرتا تھا۔ جب تک لوگ زمین پر کام کرتے اور اپنے ٹیکس ادا کرتے، وہ ٹھیک ہوتے، لیکن بصورت دیگر، بادشاہ اپنے اختیارات کا استعمال کر سکتا تھا اور زمین ضبط کر سکتا تھا۔ دو طرفہ معاہدہ یہ سمجھوتہ بادشاہ اور عوام کے درمیان کیے گئے دو طرفہ معاہدے کا حصہ تھا۔ لوگ زمین پر کام کرتے اور تحفظ کے لیے بادشاہ کو ٹیکس دیتے۔ معاہدے کا مطلب یہ ہے کہ لوگوں نے ایک خودمختار اتھارٹی کو پیش کیا جو انہوں نے بنایا تھا، انہوں نے رضاکارانہ طور پر ٹیکس ادا کیا، ٹیکس کی شرح لوگوں کے ذریعہ طے کی گئی تھی، ٹیکس بادشاہ کو اس کے تحفظ کے لیے اجرت کے طور پر ادا کیے جاتے ہیں اور بادشاہ کو جواب دینا ہوتا ہے۔ لوگوں کو اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ بادشاہ کو محصول کا حق حاصل ہے، محصول ادا کرنا عوام کا فرض ہے، اور فرض بادشاہ کی اپنے فرائض کی انجام دہی پر مشروط ہے۔ ٹیکس کے سلسلے میں تحفظ میں بادشاہ کی کارکردگی کا یہ خیال اتنا اہم ہے کہ کچھ متون میں بادشاہ سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ چوری شدہ سامان کی تلافی کرے جو وہ بازیافت کرنے میں ناکام رہا۔ حدود بادشاہ کی حدود تھیں کہ وہ کس طرح ٹیکس لگا سکتا ہے۔ اسے معلوم ہونا چاہیے تھا کہ کب ٹیکس لگانا ہے کیونکہ بعض اوقات دوسروں سے بہتر ہوتے ہیں۔ جس شخص پر ٹیکس لگایا گیا تھا اس کا تعین اس شخص کی نوعیت سے ہونا تھا۔ اگر وہ غلط کام کرنے سے امیر ہو گئے تھے تو ان پر بہت زیادہ ٹیکس لگایا جانا تھا، جو خوشحال تھے ان پر آہستہ آہستہ ٹیکس لگایا جانا تھا اور جو ادا نہیں کر سکتے تھے ان پر کبھی ٹیکس نہیں لگایا جانا چاہیے۔ اس حد کو پار نہیں کیا جانا چاہیے جو لوگ ٹیکس میں ادا کر سکتے ہیں۔ صرف منافع اور سرپلس پر ٹیکس لگایا جانا چاہیے۔ اضافہ بتدریج اور مناسب وقت پر کیا جانا چاہیے۔ بادشاہ کو ٹیکسوں کا استعمال people.Ghoshal، صفحہ 30 کے فائدے کے لیے کرنا چاہیے۔ ٹیکسوں کی اقسام بالی ابتدائی ویدک دور میں بادشاہ باقاعدگی سے اپنی رعایا سے ٹیکس وصول کرتا تھا۔ ٹیکسوں کو بالی کہا جاتا تھا اور یہ کسی مخصوص شخص کے لیے زرعی پیداوار یا مویشیوں کے 1/6 حصے پر مشتمل ہوتا تھا۔ بالی کی ایک اور شکل بادشاہ کے ذریعے فتح شدہ دشمنوں سے نکالی گئی خراج تحسین تھی۔ ان ٹیکسوں کو جمع کرنے کے لیے ایک نظام موجود تھا، لیکن صحیح تفصیلات وقت کے ساتھ ختم ہو گئی ہیں۔ یہاں تک کہ جب بعد کے ادوار میں ٹیکس کی دیگر شکلیں نمودار ہوئیں تب بھی بالی موجود تھی۔ اس کا استعمال ایک خاص ٹیکس کے طور پر کیا جاتا تھا جسے مختلف ریاستیں اضافی محصول حاصل کرنے کے لیے مختلف طریقے سے استعمال کرتی تھیں۔ زمینی محصول ویدک کے بعد کے دور میں یہ اہم ٹیکس تھا کیونکہ یہ بالی سے نکلا تھا۔ یہ ریاست کے لیے آمدنی کا اہم ذریعہ تھا اور اس کے قیام کے بعد سے اسے ہر مملکت میں استعمال کیا جاتا تھا۔ اس ٹیکس کے تحت ریاست کو زمین کی پیداوار کا ایک تہائی حصہ ملتا تھا۔ یہ ٹیکس زمین سے حاصل ہونے والے منافع کا تھا، نہ کہ مجموعی پیداوار کا۔ لوگ ٹیکس یا تو پیدا شدہ اشیا سے یا پیسے سے ادا کر سکتے تھے۔ وہاں ٹیکس کی مناسب وصولی میں مدد کے لیے ایک سروے بھی کیا جائے گا۔ آبپاشی ٹیکس ریاست کو پانی کے قدرتی ذرائع پر نظر رکھنی تھی اور ان کی حفاظت کرنی تھی۔ نیز انہیں نہروں جیسے آبپاشی کے آلات بنانا اور ان کی دیکھ بھال کرنی پڑتی تھی۔ اگر دریاؤں، ٹینکوں، جھیلوں یا کنوؤں سے پانی لیا جاتا تو پیداوار کا چوتھائی حصہ لیا جاتا۔ ٹول چارجز ملکی علاقوں اور شہر کے اندر تیار کردہ غیر ملکی سرزمین سے درآمد شدہ سامان پر عائد ڈیوٹی۔ شرحیں 4 ٪ اور 20 ٪ کے درمیان مختلف تھیں۔ شادی اور مذہبی اشیا مستثنی تھیں۔ ٹول چارجز کی دیگر اقسام بھی تھیں جن میں واٹر فیری ٹول، شہر میں داخل ہونے کے لیے ٹول، روڈ ٹول اور ہاربر ٹول کا استعمال شامل ہیں۔ سیلز ٹیکس سیلز ٹیکس کی دو قسمیں تھیں۔ ایک، تمام اشیا پر 10 فیصد کا عام ٹیکس تھا۔ دیگر ٹیکس خاص اشیا جیسے زیورات، زمین کی نیلامی اور غیر منقولہ اشیاء پر لگائے جاتے ہیں۔ ٹیکس چوری کی سزا خریدی گئی اشیا کو ضبط کرنا تھا۔ لیبر ٹیکس ہر ایک سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ عام بھلائی میں حصہ ڈالے۔ ان غریب لوگوں کے لیے جو اپنے ٹیکس کسی قسم یا پیسے سے ادا نہیں کر سکتے تھے، انہیں ریاستی کارخانوں میں کام کرنا پڑتا۔ نیز ہر مہینے کا ایک دن، برہمنوں سمیت ہر شخص کو صرف بادشاہ کے لیے کام کرنا پڑتا تھا، جسے وستی کہا جاتا تھا۔ پول ٹیکس یہ ایک ایسا ٹیکس ہے جو افراد پر عائد کیا جاتا ہے۔ انتخابی ٹیکس کی دو قسمیں تھیں۔ پہلا یہ تھا کہ ایک خاندان کے ہر فرد پر عام ٹیکس لگایا جاتا تھا۔ دوسرا ایک خاص ٹیکس تھا جو ناپسندیدہ غیر ملکیوں کو شہر میں داخل ہونے کے لیے ادا کرنا پڑتا تھا۔ دیگر ٹیکس کسٹم ڈیوٹی ایکسائز ٹیکس سالٹ ٹیکس ایکسائز منافع ٹیکس تجارت ٹیکس پیشہ ورانہ ٹیکس انکم ٹیکس جوا ٹیکس عام پراپرٹی ٹیکس (کارا) تعمیراتی ٹیکس (واستوکا) سروے ٹیکس (راججو) پولیس ٹیکس (چورراججو) پانی پر دیہاتوں پر ٹیکس (کلپت) دیہاتوں پر عام ٹیکس (پیناکارا) ایمرجنسی ٹیکس (پرانایا) جشن ٹیکس (اتسانگا) جنگی ٹیکس (سینا بھکت)