Mind in eastern philosophy
مشرقی فلسفے میں ذہن کا مطالعہ فلسفے کی ایک شاخ کے طور پر ذہن کے فلسفے کے مغربی مطالعہ کے متوازی ہے جو ذہن کی نوعیت کا مطالعہ کرتا ہے۔ دوہری ازم اور اجارہ داری مغربی روایت میں ذہن اور جسم کے مسئلے پر دو مرکزی مکاتب فکر ہیں، حالانکہ ایسے باریک نظریات پیدا ہوئے ہیں جو ایک یا دوسرے زمرے میں اچھی طرح سے فٹ نہیں ہوتے ہیں۔ دوہری ازم مشرقی اور مغربی دونوں روایات میں پایا جاتا ہے (ہندو فلسفے کے سنکھیا اور یوگا اسکولوں کے ساتھ ساتھ افلاطون میں بھی) لیکن مغربی فلسفے میں اس کا داخلہ 17 ویں صدی میں رینے ڈیکارٹس کی بدولت ہوا۔ مشرقی فلسفے میں ذہن سے متعلق یہ مضمون اس موضوع کو مشرقی فلسفے کے نقطہ نظر سے پیش کرتا ہے جو تاریخی طور پر مغربی روایت اور ذہن کے مغربی فلسفے سے اس کے نقطہ نظر سے مضبوطی سے الگ ہے۔ ذہن مشرقی فلسفے میں ذہن ہندو فلسفے میں دوہری چیز دوہری چیز کئی قدامت پسند ہندو اسکولوں کی ایک مشترکہ خصوصیت ہے جن میں ساکھیا، نیا، یوگا اور دویت ویدانت شامل ہیں۔ ان اسکولوں میں مادے اور غیر مادی روح کے درمیان ایک واضح فرق نکالا جاتا ہے، جو ابدی ہے اور موت اور دوبارہ جنم لینے کے چکر، سمسرا سے گزرتا ہے۔ نیا اسکول نے استدلال کیا کہ ادراک اور خواہش جیسی خوبیاں موروثی خصوصیات ہیں جو کسی بھی چیز میں صرف مادی نہیں ہوتی ہیں، اور اس لیے خاتمے کے عمل سے اس کا تعلق غیر مادی نفس، آتمان سے ہونا چاہیے۔ ان میں سے بہت سے اسکول اپنے روحانی مقصد کو موکش، پنر جنم کے چکر سے آزادی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ویدانت مونسٹک آئیڈیلزم آٹھویں صدی کے ہندوستانی فلسفی شنکر کے ادویت ویدانت میں، دماغ، جسم اور دنیا سب کو اسی غیر متغیر ابدی شعور وجود کی ظاہری شکل سمجھا جاتا ہے جسے برہمن کہا جاتا ہے۔ ادویت، جس کا مطلب غیر دوہری ہے، کا خیال ہے کہ جو کچھ موجود ہے وہ خالص مطلق شعور ہے۔ یہ حقیقت کہ دنیا بدلتے ہوئے ہستیوں سے بنی دکھائی دیتی ہے، ایک وہم یا مایا ہے۔ واحد چیز جو موجود ہے وہ برہمن ہے، جسے سچیتانند (وجود، شعور اور خوشی) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ادویت ویدانت کو ایک ایسی آیت کے ذریعے بہترین طور پر بیان کیا گیا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ "برہمن اکیلا ہی سچا ہے، اور کثرت کی یہ دنیا ایک غلطی ہے ؛ انفرادی نفس برہمن سے مختلف نہیں ہے"۔ اجارہ دار ویدانت کی ایک اور شکل وششٹدویت (اہل غیر دوہری) ہے جیسا کہ گیارہویں صدی کے فلسفی رامانوج نے پیش کیا ہے۔ رامانوج نے ادویت ویدانت پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ شعور ہمیشہ جان بوجھ کر ہوتا ہے اور یہ بھی کہ یہ ہمیشہ کسی چیز کی ملکیت ہوتا ہے۔ رامانوج کے برہمن کی تعریف ایک واحد اجارہ دار وجود میں خصوصیات اور خصوصیات کی کثرت سے کی جاتی ہے۔ اس نظریے کو "سمنادھیکرنیا" (ایک مشترکہ سبسٹریٹ میں کئی چیزیں) کہا جاتا ہے۔ مادیت غالبا فلسفہ کی تاریخ میں تجرباتی مادیت کی پہلی نمائش کارواک اسکول (جسے لوکاتا بھی کہا جاتا ہے) میں ہے۔ کارواک اسکول نے مادے کے علاوہ کسی بھی چیز کے وجود کو مسترد کر دیا (جس کی تعریف انہوں نے چار عناصر پر مشتمل ہونے کے طور پر کی ہے)، بشمول خدا اور روح۔ لہذا، ان کا خیال تھا کہ شعور بھی کچھ نہیں بلکہ ایٹموں سے بنی ایک ساخت ہے۔ کارواک اسکول کا ایک طبقہ ہوا یا سانس سے بنی مادی روح پر یقین رکھتا تھا، لیکن چونکہ یہ بھی مادے کی ایک شکل تھی، اس لیے کہا جاتا تھا کہ یہ موت سے بچ نہیں سکتا۔ ذہن کا بدھ فلسفہ بدھ مت کی تعلیمات بیان کرتی ہیں کہ ذہن ایک لمحے سے دوسرے لمحے احساس کے تاثرات اور ذہنی مظاہر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو مسلسل تبدیل ہوتے رہتے ہیں۔ ذہن کے بہاؤ کا لمحہ بہ لمحہ ظہور ہر شخص میں ہر وقت ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، یہاں تک کہ ایک ایسے سائنسدان میں بھی جو دنیا کے مختلف مظاہر کا تجزیہ کرتا ہے، یا اعضاء کے دماغ سمیت مادی جسم کا تجزیہ کرتا ہے۔ ذہن کے دھارے کے ظہور کو جسمانی قوانین، حیاتیاتی قوانین، نفسیاتی قوانین، رضاکارانہ قوانین، اور عالمگیر قوانین سے متاثر ہونے کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ بدھ مت کے فلسفے کی ایک خاص خصوصیت جو اسے ہندوستانی قدامت پسندی سے الگ کرتی ہے وہ خود نہیں (پالی) کے نظریے کی مرکزیت ہے۔ اناٹا، ایس کے ٹی۔ اناتمان)۔ بدھ کا غیر خود نظریہ انسانوں کو ایک مقررہ نفس کے بجائے پانچ نفسیاتی اور جسمانی پہلوؤں کے ایک غیر مستقل مرکب کے طور پر دیکھتا ہے۔ اس لحاظ سے، جسے انا یا خود کہا جاتا ہے وہ محض ایک آسان افسانہ ہے، ایک وہم جو کسی حقیقی چیز پر لاگو نہیں ہوتا ہے بلکہ پانچ باہم جڑے ہوئے مجموعی عوامل کے بدلتے ہوئے دھارے کو دیکھنے کے غلط انداز پر لاگو ہوتا ہے۔ ان مجموعوں کے درمیان تعلق کو انحصار پیدا کرنے والا (پرتیتیاسموتپاڈا) کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ذہنی واقعات سمیت تمام چیزیں دیگر وجوہات اور حالات کی کثرت سے مل کر پیدا ہوتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ذہن کے وجہ سے تعین کرنے والے اور ایپی فینومینلسٹ تصورات دونوں کو مسترد کرتا ہے۔ ذہن کے ابھیدھرم نظریات بدھ کی موت کے تین صدیوں بعد (تقریبا 150 قبل مسیح) کئی متنازعہ بدھ اسکولوں میں ادب کے ایک بڑے مجموعے کی نشوونما دیکھی گئی جسے ابھیدھرم کہا جاتا ہے۔ ذہن کے ابھیدھرمک تجزیے میں، عام فکر کی تعریف پراپانکا ('تصوراتی پھیلاؤ') کے طور پر کی گئی ہے۔ اس نظریہ کے مطابق، ادراکی تجربہ متعدد تصورات (توقعات، فیصلے اور خواہشات) میں جڑا ہوا ہے۔ تصورات کا یہ پھیلاؤ مجموعی مظاہر کے ہمیشہ بدلتے ہوئے دھارے پر خود اور دیگر جیسے تصورات کی ہماری خیالی سپر امپوزیشن بناتا ہے۔ ذہن کے اس تصور میں شعوری فیکلٹی اور مختلف مظاہر کے حقیقی احساس کے درمیان کوئی سخت فرق نہیں کیا جاتا ہے۔ اس کے بجائے کہا جاتا ہے کہ شعور کو چھ حواس کے طریقوں میں تقسیم کیا گیا ہے، پانچ پانچ حواس کے لیے اور چھٹا ذہنی مظاہر کے ادراک کے لیے۔ کہا جاتا ہے کہ علمی بیداری کا ظہور حواس کے ادراک، خود ذہنی فیکلٹی کے بارے میں بیداری جس کو ذہنی یا 'داخلی بیداری' (منو وجنا) اور توجہ (اوتارنا) کہا جاتا ہے، حسی تاثرات کے مسلسل بدلتے ہوئے دھارے میں سے اشیاء کو چننے پر منحصر ہے۔ ایک مستقل ایجنٹ کو مسترد کرنا بالآخر ذہن کے بظاہر تسلسل کے فلسفیانہ مسائل کا باعث بنا اور یہ بھی وضاحت کی کہ کس طرح ابدی ذہن کے بغیر پنر جنم اور کرما متعلقہ عقائد بنے ہوئے ہیں۔ اس چیلنج کا مقابلہ تھراواڈ اسکول نے ذہن کے تصور کو وجود کے عنصر کے طور پر متعارف کروا کر کیا۔ یہ "لائف اسٹریم" (بھاونگا سوٹا) ایک زیر گردش ہے جو وجود کی حالت بناتا ہے۔ اس لیے ایک کارمک "شخص" کا تسلسل ذہن کے دھارے (سیٹ-سنتنا) کی شکل میں یقینی بنایا جاتا ہے، جو غیر معمولی زندگی سے پیدا ہونے والے بہتے ہوئے ذہنی لمحات کا ایک سلسلہ ہے-کنٹینم دماغ (بھوانگ-سیٹ)، ذہنی مواد، اور توجہ۔ ہندوستانی مہایان سوترانتیکا اسکول میں غیر معمولی کی ایک شکل تھی جس نے دنیا کو ناقابل فہم کے طور پر دیکھا۔ اس کا مؤقف تھا کہ بیرونی اشیاء صرف ادراک کی حمایت کے طور پر موجود ہیں، جو صرف ذہنی نمائندگی کو سمجھ سکتی ہیں۔ اس نے مہایان بدھ مت کے بعد کے یوگاچار اسکول کو متاثر کیا۔ یوگاچار اسکول کو اکثر صرف دماغ کا اسکول کہا جاتا ہے کیونکہ اس کے اندرونی موقف کی وجہ سے کہ شعور حتمی موجودہ حقیقت ہے۔ واسوبندھو کے کاموں کی تشریح اکثر کسی نہ کسی طرح کے آئیڈیلزم کے لیے بحث کے طور پر کی جاتی ہے۔ واسوبندھو بیرونی اشیاء کی حقیقت کو ذہنی ہستیوں کے علاوہ کسی اور چیز کے طور پر حملہ کرنے کے لیے خواب کی دلیل اور ایٹمزم کی محض ایک تردید کا استعمال کرتے ہیں۔ واسوبندھو کے فلسفے کی علمی تشریحات وسیع پیمانے پر مختلف ہیں، اور ان میں غیر معمولی، غیر جانبدار یکسانیت اور حقیقت پسندانہ مظاہر شامل ہیں۔ ہندوستانی مہایان اسکول اضطراری بیداری (سواسامویدان) کے امکان کے معاملے پر منقسم تھے۔ دھرماکرتی نے اضطراری بیداری کے خیال کو قبول کیا جیسا کہ یوگاکار اسکول نے اس کی وضاحت کی ہے، اس کا موازنہ ایک ایسے چراغ سے کیا جو خود کو روشن کرتا ہے جبکہ دوسری اشیاء کو بھی روشن کرتا ہے۔ اسے چندرکرتی جیسے مدھیمیکا علما نے سختی سے مسترد کر دیا تھا۔ چونکہ مدھیمیکا کے فلسفے میں تمام چیزیں اور ذہنی واقعات خالی پن کی خصوصیت رکھتے ہیں، اس لیے انہوں نے استدلال کیا کہ شعور فطری طور پر عکاس حتمی حقیقت نہیں ہو سکتا کیونکہ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ یہ خود تصدیق شدہ ہے اور اس لیے خالی پن کی خصوصیت نہیں ہے۔ ان خیالات کو بالآخر 8 ویں صدی کی مفکر شانترکشیتا نے ملایا۔ شانترکشیتا کی ترکیب میں وہ دو سچائیوں کے نظریے کے ڈھانچے میں روایتی سچائی کے طور پر اضطراری بیداری کے مثالی یوگچار نظریات کو اپناتا ہے۔ اس طرح وہ کہتا ہے: "صرف ذہن کے نظام پر انحصار کرنے سے، جان لیں کہ بیرونی ہستیاں موجود نہیں ہیں۔ اور اس درمیانی راہ کے نظام پر بھروسہ کرکے جان لیں کہ کوئی نفس بالکل موجود نہیں ہے، یہاں تک کہ اس [ذہن] میں بھی۔ " یوگاچار اسکول نے دوبارہ جنم لینے اور کرما کے جمع ہونے میں ذہن کے تسلسل کی وضاحت کے لیے ذخیرہ شعور (الیاویجنا) کا نظریہ بھی تیار کیا۔ یہ ذخیرہ شعور کرمک بیجوں (بیجا) کے ذخیرے کے طور پر کام کرتا ہے جب موت اور پنر جنم کے عمل کے دوران دیگر تمام حواس غیر حاضر ہوتے ہیں اور ساتھ ہی ساتھ دھرم کے مظاہر کی وجہ کی صلاحیت بھی ہوتی ہے۔ اس طرح بی ایلن والیس کے مطابق: جسم کا کوئی بھی جزو-دماغ میں یا کہیں اور-ذہنی حالتوں اور عمل میں تبدیل نہیں ہوتا ہے۔ اس طرح کے ساپیکش تجربات جسم سے نہیں نکلتے، لیکن نہ ہی وہ غیر معمولی سے نکلتے ہیں۔ بلکہ، تمام معروضی ذہنی ظاہری شکل سبسٹریٹ سے پیدا ہوتی ہے، اور تمام ساپیکش ذہنی حالتیں اور عمل سبسٹریٹ شعور سے پیدا ہوتے ہیں۔ تبتی بدھ مت تبتی بدھ مت کے ذہن کے نظریات براہ راست ہندوستانی مہایان نظریات سے تیار ہوئے۔ اس طرح گیلگ اسکول کے بانی، جی سونگکھپا نے مشکل نکات کی وضاحت میں آٹھ شعور کے یوگاچار نظام پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ وہ بعد میں شنترکشیتا کے عملی آئیڈیلزم کو مسترد کرنے آئے۔ 14 ویں دلائی لامہ کے مطابق ذہن کی تعریف "ایک ایسی ہستی کے طور پر کی جا سکتی ہے جو محض تجربے کی نوعیت رکھتی ہے، یعنی" وضاحت اور جاننا "۔ یہ علم کی نوعیت یا ایجنسی ہے جسے ذہن کہا جاتا ہے، اور یہ غیر مادی ہے۔ " ذہن کی بیک وقت دوہری نوعیت مندرجہ ذیل ہے: 1. وضاحت (جی ایس اے ایل)-وہ ذہنی سرگرمی جو علمی مظاہر پیدا کرتی ہے (سنانگ-با)۔ 2. جاننا (رگ)-علمی مظاہر کو سمجھنے کی ذہنی سرگرمی۔ 14 ویں دلائی لامہ نے بھی اپنے ذہن کے نظریہ کو تجرباتی دوہری ازم کے طور پر واضح طور پر پیش کیا ہے جسے اوپر دوہری ازم کی مختلف اقسام کے تحت بیان کیا گیا ہے۔ چونکہ تبتی ذہن کا فلسفہ بالآخر سوٹیریولوجیکل ہے، اس کی توجہ ڈزوگچن اور مہامدر جیسے مراقبہ کے طریقوں پر مرکوز ہے جو ایک پریکٹیشنر کو اپنے دماغ کی حقیقی اضطراری نوعیت کا براہ راست تجربہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ کسی کی ابتدائی، خالی اور غیر دوہری بدھ فطرت کے اس بلا روک ٹوک علم کو رگپا کہا جاتا ہے۔ دماغ کی اندرونی نوعیت کو مختلف اسکولوں میں خالص روشنی یا "صاف روشنی" (او ڈی گسل) کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور اکثر اس کا موازنہ کرسٹل بال یا آئینے سے کیا جاتا ہے۔ سوگیال رنپوچے ذہن کے بارے میں اس طرح بات کرتے ہیں: "ایک ایسے آسمان کا تصور کریں جو شروع سے ہی خالی، کشادہ اور پاک ہو ؛ اس کا جوہر اس طرح ہے۔ ایک ایسے سورج کا تصور کریں جو چمکدار، صاف، بلا روک ٹوک اور بے ساختہ موجود ہو ؛ اس کی نوعیت اس طرح ہے۔ " زین بدھ مت ذہن کے چینی زین فلسفے میں مرکزی مسئلہ خالص اور بیدار دماغ اور آلودہ دماغ کے درمیان فرق میں ہے۔ چینی چان ماسٹر ہوانگپو نے ذہن کو ابتدا کے بغیر اور شکل یا حد کے بغیر بیان کیا جبکہ ناپاک ذہن وہ تھا جو شکل اور تصورات سے لگاؤ کی وجہ سے مبہم تھا۔ اس طرح خالص بدھ ذہن چیزوں کو "جیسا کہ وہ واقعی ہیں"، مطلق اور غیر دوہری "اس طرح" (تاتا) کے طور پر دیکھنے کے قابل ہوتا ہے۔ اس غیر تصوراتی مشاہدے میں یہ متضاد حقیقت بھی شامل ہے کہ آلودہ اور خالص دماغ میں کوئی فرق نہیں ہے، نیز سمسارا اور نروان میں بھی کوئی فرق نہیں ہے۔ شوبوجینزو میں، جاپانی فلسفی ڈوجن نے استدلال کیا کہ جسم اور دماغ نہ تو آنٹولوجیکل طور پر اور نہ ہی فینومینولوجیکل طور پر الگ ہیں بلکہ شن جن (باڈی مائنڈ) نامی یکسانیت کی خصوصیت رکھتے ہیں۔ ڈوجن کے مطابق، ززین میں "جسم اور دماغ کو ترک کرنا" (شنجن دتسوراکو) کسی کو چیزوں کے طور پر (جنجوکوان) کا تجربہ کرنے کا موقع فراہم کرے گا جو کہ اصل روشن خیالی (ہونگاکو) کی نوعیت ہے۔ ۔