Deontology
اخلاقی فلسفے میں، ڈیونٹولوجیکل اخلاقیات یا ڈیونٹولوجی (یونانی سے: +) ایک معیاری اخلاقی نظریہ ہے کہ کسی عمل کی اخلاقیات اس بات پر مبنی ہونی چاہیے کہ آیا وہ عمل خود عمل کے نتائج پر مبنی ہونے کے بجائے اصولوں اور اصولوں کی ایک سیریز کے تحت صحیح ہے یا غلط۔ اسے بعض اوقات فرض، ذمہ داری، یا اصول پر مبنی اخلاقیات کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ڈیونٹولوجیکل اخلاقیات عام طور پر نتیجہ پسندی، افادیت پسندی، فضیلت اخلاقیات، اور عملی اخلاقیات سے متصادم ہیں۔ اس اصطلاح میں عمل نتائج سے زیادہ اہم ہے۔ ڈیونٹولوجیکل کی اصطلاح سب سے پہلے موجودہ، خصوصی تعریف کو بیان کرنے کے لیے سی ڈی براڈ نے اپنی 1930 کی کتاب، فائیو ٹائپز آف ایتھکل تھیوری میں استعمال کی تھی۔ اس اصطلاح کا پرانا استعمال جیریمی بینتھم سے ملتا ہے، جس نے اسے 1816 سے پہلے ڈکاسٹک یا سنسوریئل اخلاقیات (یعنی فیصلے پر مبنی اخلاقیات) کے مترادف کے طور پر وضع کیا تھا۔ لفظ کا زیادہ عام احساس فرانسیسی زبان میں برقرار رکھا گیا ہے، خاص طور پر پیشہ ورانہ اخلاقیات کے تناظر میں کوڈ ڈی ڈیونٹولوجی (اخلاقی کوڈ) کی اصطلاح میں۔ زیر غور ڈیونٹولوجیکل اخلاقیات کے نظام پر منحصر ہے، ایک اخلاقی ذمہ داری کسی بیرونی یا اندرونی ماخذ سے پیدا ہو سکتی ہے، جیسے کائنات میں موروثی اصولوں کا ایک مجموعہ (اخلاقی فطرت پسندی)، مذہبی قانون، یا ذاتی یا ثقافتی اقدار کا ایک مجموعہ (جن میں سے کوئی بھی ذاتی خواہشات سے متصادم ہو سکتا ہے)۔ ڈیونٹولوجی بنیادی طور پر حکومتوں میں استعمال ہوتی ہے جو حکومت کے تحت رہنے والے لوگوں کو ان اصولوں کے ایک مخصوص سیٹ کی پابندی کرنے کی اجازت دیتی ہے جو آبادی کے لیے مقرر کیے گئے ہیں۔ ڈیونٹولوجیکل فلسفے ڈیونٹولوجیکل اخلاقیات کی متعدد تشکیلات ہیں۔ کانتیانزم ایمانوئل کانٹ کے اخلاقیات کے نظریہ کو کئی مختلف وجوہات کی بناء پر ڈیونٹولوجیکل سمجھا جاتا ہے۔ سب سے پہلے، کانٹ کا استدلال ہے کہ اخلاقی طور پر صحیح طریقے سے کام کرنے کے لیے، لوگوں کو فرض سے کام کرنا چاہیے۔ دوسرا، کانٹ نے استدلال کیا کہ یہ اعمال کے نتائج نہیں تھے جو انہیں صحیح یا غلط بناتے ہیں، بلکہ اس عمل کو انجام دینے والے شخص کے محرکات ہیں۔ کانٹ کی پہلی دلیل اس بنیاد سے شروع ہوتی ہے کہ اعلی ترین اچھائی اپنے آپ میں اچھی اور اہلیت کے بغیر اچھی دونوں ہونی چاہیے۔ کچھ "اپنے آپ میں اچھا" ہوتا ہے جب وہ اندرونی طور پر اچھا ہوتا ہے ؛ اور "اہلیت کے بغیر اچھا" ہوتا ہے جب اس چیز کا اضافہ کبھی بھی صورتحال کو اخلاقی طور پر خراب نہیں کرتا ہے۔ کانٹ پھر استدلال کرتے ہیں کہ وہ چیزیں جو عام طور پر اچھی سمجھی جاتی ہیں، جیسے ذہانت، استقامت اور خوشی، اہلیت کے بغیر اندرونی طور پر اچھی یا اچھی ہونے میں ناکام رہتی ہیں۔ مثال کے طور پر، خوشی، اہلیت کے بغیر اچھی نہیں لگتی، کیونکہ جب لوگ کسی کو تکلیف میں دیکھ کر لطف اندوز ہوتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ صورتحال کو اخلاقی طور پر بدتر بنا دیتا ہے۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ صرف ایک چیز ہے جو واقعی اچھی ہے: کانٹ پھر استدلال کرتا ہے کہ خواہش کے عمل کے نتائج کو اس بات کا تعین کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا کہ اس شخص کی نیک نیتی ہے۔ اچھے نتائج حادثاتی طور پر کسی ایسے عمل سے پیدا ہو سکتے ہیں جو کسی معصوم شخص کو نقصان پہنچانے کی خواہش سے متاثر تھا، اور برے نتائج اس عمل سے پیدا ہو سکتے ہیں جو اچھی طرح سے حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ اس کے بجائے، وہ دعوی کرتے ہیں، ایک شخص کی نیک مرضی ہوتی ہے جب وہ "اخلاقی قانون کے احترام سے کام کرتا ہے"۔ لوگ "اخلاقی قانون کے احترام سے کام کرتے ہیں" جب وہ کسی طرح سے کام کرتے ہیں کیونکہ ایسا کرنا ان کا فرض ہے۔ اس طرح، صرف وہی چیز جو واقعی اپنے آپ میں اچھی ہے وہ ایک اچھی مرضی ہے، اور ایک اچھی مرضی تب ہی اچھی ہوتی ہے جب مرضی رکھنے والا کچھ کرنے کا انتخاب کرتا ہے کیونکہ یہ اس شخص کا فرض ہے، یعنی۔ قانون کے احترام سے باہر۔ وہ احترام کی تعریف "ایک ایسی قدر کا تصور جو میری خود سے محبت کو ناکام بناتا ہے" کے طور پر کرتا ہے۔ کانٹ کی کٹیگریکل امپیریٹ کی تین اہم ترکیبیں یہ ہیں: صرف اس اصول کے مطابق عمل کریں جس کے ذریعے آپ یہ بھی کر سکتے ہیں کہ یہ ایک عالمگیر قانون بن جائے۔ اس طرح سے عمل کریں کہ آپ ہمیشہ انسانیت کے ساتھ سلوک کریں، چاہے وہ آپ کی اپنی ذات میں ہو یا کسی اور کی ذات میں، کبھی بھی محض ایک ذریعہ کے طور پر نہیں، بلکہ ہمیشہ ایک ہی وقت میں ایک مقصد کے طور پر ؛ اور ہر عقلی وجود کو اس طرح کام کرنا چاہیے جیسے وہ اپنے اصول کے ذریعے ہمیشہ ایک عالمگیر مملکت میں قانون سازی کرنے والا رکن ہو۔ کانٹ نے استدلال کیا کہ صرف بالکل اچھی چیز اچھی مرضی ہے، اور اس لیے کوئی عمل اخلاقی طور پر درست ہے یا نہیں اس کا واحد تعین کرنے والا عنصر اس شخص کی مرضی، یا مقصد ہے جو اسے کر رہا ہے۔ اگر وہ ایک خراب اصول پر عمل کر رہے ہیں، مثال کے طور پر۔ 'میں جھوٹ بولوں گا'، پھر ان کا عمل غلط ہے، چاہے اس کے کچھ اچھے نتائج بھی آئیں۔ بینجمن کانسٹینٹ، ڈیس ری ایکشنز پولیٹیکس کے موقف کے خلاف بحث کرتے ہوئے، اپنے مضمون، "آن اے سپازڈ رائٹ ٹو لائ از فلانتھروپک کنسرنس" میں، کانٹ کا کہنا ہے کہ: اس لیے ایک جھوٹ جسے محض کسی دوسرے آدمی کے لیے جان بوجھ کر جھوٹے اعلان کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس کے لیے اس اضافی شرط کی ضرورت نہیں ہے کہ اسے دوسرے کو نقصان پہنچانا چاہیے، جیسا کہ قانون دان اپنی تعریف میں کہتے ہیں (مینڈیشیم ایسٹ فالسیلوکیم ان پرییوڈیشیم الٹیریس)۔ ایک جھوٹ ہمیشہ دوسرے کو نقصان پہنچاتا ہے۔ اگر کوئی انسان نہیں تو پھر بھی یہ عام طور پر انسانیت کو نقصان پہنچاتا ہے، اس لیے کہ یہ حق کے منبع کو ہی خراب کرتا ہے۔ حق کے تمام عملی اصولوں میں سخت سچائی ہونی چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس طرح کی مستثنیات عالمگیریت کو تباہ کر دیں گی جس کی وجہ سے وہ اصولوں کا نام لیتے ہیں۔ ڈیوائن کمانڈ تھیوری اگرچہ تمام ڈیوونٹولوجسٹ مذہبی نہیں ہیں، لیکن کچھ لوگ ڈیوائن کمانڈ تھیوری پر یقین رکھتے ہیں، جو دراصل متعلقہ نظریات کا ایک مجموعہ ہے جو بنیادی طور پر بیان کرتا ہے کہ اگر خدا نے حکم دیا ہے کہ کوئی عمل درست ہے۔ انگریزی فلسفی رالف کڈورتھ کے مطابق، ولیم آف اوکھم، رینے ڈیکارٹس، اور 18 ویں صدی کے کیلونسٹس سب نے اس اخلاقی نظریہ کے مختلف ورژن کو قبول کیا، کیونکہ ان سب کا خیال تھا کہ اخلاقی ذمہ داریاں خدا کے حکموں سے پیدا ہوتی ہیں۔ الہی کمانڈ تھیوری ڈیونٹولوجی کی ایک شکل ہے کیونکہ، اس کے مطابق، کسی بھی عمل کی درستگی کا انحصار اس عمل پر ہوتا ہے جو انجام دیا جا رہا ہے کیونکہ یہ ایک فرض ہے، نہ کہ اس عمل سے پیدا ہونے والے کسی اچھے نتائج کی وجہ سے۔ اگر خدا لوگوں کو سبت کے دن کام نہ کرنے کا حکم دیتا ہے، تو لوگ ٹھیک کام کرتے ہیں اگر وہ سبت کے دن کام نہیں کرتے کیونکہ خدا نے حکم دیا ہے کہ وہ ایسا نہ کریں۔ اگر وہ سبت کے دن اس لیے کام نہیں کرتے کہ وہ سست ہیں، تو ان کا عمل صحیح نہیں ہے، حالانکہ انجام دیا گیا اصل جسمانی عمل ایک ہی ہے۔ اگر خدا کسی پڑوسی کے مال کا لالچ نہ کرنے کا حکم دیتا ہے، تو یہ نظریہ کہتا ہے کہ ایسا کرنا غیر اخلاقی ہوگا، چاہے لالچ کامیاب ہونے یا اچھا کرنے کی مہم کا فائدہ مند نتیجہ فراہم کرے۔ ایک چیز جو کانٹین ڈیوونٹولوجیزم کو الہی کمانڈ ڈیوونٹولوجی سے واضح طور پر ممتاز کرتی ہے وہ یہ ہے کہ کانٹینزم اس بات کو برقرار رکھتا ہے کہ انسان، ایک عقلی وجود کے طور پر، اخلاقی قانون کو عالمگیر بناتا ہے، جبکہ الہی حکم برقرار رکھتا ہے کہ خدا اخلاقی قانون کو عالمگیر بناتا ہے۔ راس کی ڈونٹولوجیکل تکثیریت ڈبلیو ڈی راس کانٹ کی مونسٹک ڈونٹولوجی پر اعتراض کرتی ہے، جو اخلاقیات کو صرف ایک بنیادی اصول، زمرہ جاتی لازمی پر مبنی کرتی ہے۔ وہ دعوی کرتے ہیں کہ جو صحیح ہے اس کا تعین کرنے والے اولین فرائض کی کثرت ہے۔ کچھ فرائض ہمارے اپنے پچھلے اعمال سے پیدا ہوتے ہیں، جیسے وفاداری کا فرض (وعدوں کو پورا کرنا اور سچ بولنا)، اور معاوضے کا فرض (غلط کاموں کے لیے اصلاح کرنا)۔ شکر گزاری کا فرض (حاصل کردہ مہربانی کو واپس کرنا) دوسروں کے اعمال سے پیدا ہوتا ہے۔ دیگر فرائض میں زخمی نہ ہونے کا فرض (دوسروں کو تکلیف نہ پہنچانا)، فائدے کا فرض (مجموعی طور پر زیادہ سے زیادہ بھلائی کو فروغ دینا)، خود کو بہتر بنانے کا فرض (اپنی حالت کو بہتر بنانا) اور انصاف کا فرض (فوائد اور بوجھ کو مساوی طور پر تقسیم کرنا) شامل ہیں۔ ایک مسئلہ جس کا سامنا ڈیوونٹولوجیکل تکثیریت پسند کو کرنا پڑتا ہے وہ یہ ہے کہ ایسے معاملات پیدا ہو سکتے ہیں جہاں ایک فرض کے مطالبات دوسرے فرض، نام نہاد اخلاقی دشواریوں کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایسے معاملات ہیں جہاں کسی کی پریشانی کو دور کرنے کے لیے وعدہ توڑنا ضروری ہے۔ راس اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے پہلی نظر میں فرائض اور مطلق فرض کے درمیان فرق کا استعمال کرتا ہے۔ اوپر درج فرائض پہلی نظر میں فرائض ہیں ؛ وہ عام اصول ہیں جن کی صداقت اخلاقی طور پر بالغ افراد کے لیے خود واضح ہے۔ وہ ایسے عوامل ہیں جو تمام تحفظات کو مدنظر نہیں رکھتے ہیں۔ دوسری طرف، مطلق فرض ایک مخصوص صورتحال کے لیے خاص ہے، ہر چیز کو مدنظر رکھتے ہوئے، اور کیس بہ کیس کی بنیاد پر فیصلہ کیا جانا چاہیے۔ یہ مطلق فرض ہے جو اس بات کا تعین کرتا ہے کہ کون سے اعمال صحیح ہیں یا غلط۔ معاصر ڈونٹولوجی معاصر ڈونٹولوجسٹ (یعنی 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں پیدا ہونے والے اسکالرز) میں جوزف ماریا بوچینسکی، تھامس ناگیل، ٹی ایم اسکینلون، اور راجر سکروٹن شامل ہیں۔ بوچینسکی (1965) ڈیونٹک اور علمی اختیار کے درمیان فرق کرتا ہے: بوچینسکی کے استعمال میں علمی اختیار کی ایک عام مثال "ایک استاد کا اپنے طلباء سے تعلق" ہوگی۔ ایک استاد کے پاس علمی اختیار ہوتا ہے جب وہ اعلانیہ جملے کرتا ہے جسے طالب علم قابل اعتماد علم اور مناسب سمجھتا ہے لیکن اسے قبول کرنے یا اس کی اطاعت کرنے کی کوئی ذمہ داری محسوس نہیں کرتا ہے۔ ڈیوونٹک اتھارٹی کی ایک مثال "آجر اور اس کے ملازم کے درمیان تعلق" ہوگی۔ ایک آجر کے پاس حکم جاری کرنے کے عمل میں غیر قانونی اختیار ہوتا ہے کہ ملازم اس کی وشوسنییتا یا مناسبیت سے قطع نظر اسے قبول کرنے اور اس کی اطاعت کرنے کا پابند ہے۔ سکروٹن (2017)، اپنی کتاب آن ہیومن نیچر میں، نتیجہ پسندی اور اسی طرح کے اخلاقی نظریات، جیسے ہیڈنزم اور یوٹیلیٹیرینزم پر تنقید کرتے ہیں، اس کے بجائے ایک ڈونٹولوجیکل اخلاقی نقطہ نظر کی تجویز کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ متناسب فرض اور ذمہ داری ان طریقوں کے لازمی اجزاء ہیں جن میں ہم عمل کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں، اور وہ مخالف نظریات کے خلاف قدرتی قانون کا دفاع کرتا ہے۔ وہ فضیلت اخلاقیات کے لیے بھی تعریف کا اظہار کرتے ہیں، اور یقین رکھتے ہیں کہ دونوں اخلاقی نظریات، جیسا کہ اکثر پیش کیا جاتا ہے، باہمی طور پر خصوصی نہیں ہیں۔ ڈیونٹولوجی اور نتیجہ خیزیت جائز نقصان کا اصول فرانسس کام کا "جائز نقصان کا اصول" (1996) ایک ڈیونٹولوجیکل رکاوٹ پیدا کرنے کی کوشش ہے جو ہمارے سمجھے جانے والے مقدمے کے فیصلوں سے مطابقت رکھتی ہے جبکہ کانٹ کی واضح ضرورت پر بھی بہت زیادہ انحصار کرتی ہے۔ اصول میں کہا گیا ہے کہ کوئی شخص زیادہ بچت کرنے کے لیے نقصان پہنچا سکتا ہے اگر اور صرف اس صورت میں جب نقصان ایک اثر ہو یا زیادہ سے زیادہ بھلائی کا ایک پہلو ہو۔ اس اصول کا مقصد اس بات پر توجہ دینا ہے کہ کام جو محسوس کرتا ہے وہ زیادہ تر لوگوں کے سمجھے جانے والے کیس کے فیصلے ہیں، جن میں سے بہت سے میں ڈیوونٹولوجیکل وجدان شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، کام کا استدلال ہے کہ ہمیں یقین ہے کہ پانچ دیگر افراد کی جان بچانے کے لیے ایک شخص کو اس کے اعضاء کی کٹائی کے لیے مارنا جائز نہیں ہوگا۔ پھر بھی، ہم سمجھتے ہیں کہ بھاگنے والی ٹرالی کو موڑنا اخلاقی طور پر جائز ہے جو بصورت دیگر پانچ بے گناہ، غیر متحرک لوگوں کو ایک ایسی سڑک پر مار دے گی جہاں صرف ایک بے گناہ اور غیر متحرک شخص مارا جائے گا۔ کام کا ماننا ہے کہ جائز نقصان کا اصول ان اور دیگر معاملات کے درمیان اخلاقی فرق کی وضاحت کرتا ہے، اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ ہمیں یہ بتانے میں رکاوٹ کا اظہار کرتا ہے کہ ہم کب اچھے مقاصد کے لیے کام نہیں کر سکتے-جیسے کہ اعضاء کی کٹائی کے معاملے میں۔ 2007 میں، کام نے انٹریکیٹ ایتھکس شائع کی، ایک ایسی کتاب جو ایک نیا نظریہ پیش کرتی ہے، "پیداواری پاکیزگی کا نظریہ"، جس میں اس کے "جائز نقصان کے اصول" کے پہلوؤں کو شامل کیا گیا ہے۔ "اصول" کی طرح، "پیداواری پاکیزگی کا نظریہ" ان حالات کا تعین کرنے کے لیے ایک ڈیونٹولوجیکل نسخے فراہم کرنے کی کوشش ہے جس میں لوگوں کو اس طرح سے کام کرنے کی اجازت ہے جس سے دوسروں کو نقصان پہنچے۔ ڈیونٹولوجی کو نتیجہ پسندی کے ساتھ ہم آہنگ کرنا ڈیونٹولوجی کو نتیجہ پرستی کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی مختلف کوششیں کی گئی ہیں۔ تھریشولڈ ڈونٹولوجی کا خیال ہے کہ قواعد کو منفی نتائج کے باوجود ایک نقطہ تک حکومت کرنی چاہیے۔ لیکن جب نتائج اتنے سنگین ہو جاتے ہیں کہ وہ ایک مقررہ حد کو عبور کر لیتے ہیں تو نتیجہ خیزیت اختیار کر لیتی ہے۔ تھامس ناگیل اور مائیکل ایس مور کے پیش کردہ نظریات ہر ایک کو دائرہ اختیار تفویض کرکے ڈیونٹولوجی کو نتیجہ خیزیت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آئن کنگ کی 2008 کی کتاب اچھے فیصلے کیسے کریں اور ہر وقت درست رہیں ڈونٹولوجیکل اصولوں کو تیار کرنے کے لیے نیم حقیقت پسندی اور افادیت پسندی کی ایک ترمیم شدہ شکل کا استعمال کرتی ہے جو خوبیوں اور نتائج پر مبنی اخلاقیات کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔ کنگ اپنی میٹا اخلاقیات کو جوڑنے کے لیے اصولوں کا ایک درجہ بندی تیار کرتا ہے، جو نتیجہ خیزیت کی طرف زیادہ مائل ہے، ان ڈیوونٹولوجیکل نتائج کے ساتھ جو وہ اپنی کتاب میں پیش کرتا ہے۔ سیکولر ڈونٹولوجی وجدان پر مبنی ڈونٹولوجی سیکولر اخلاقیات کے اندر ایک تصور ہے۔ سیکولر اخلاقیات پر ادب کی ایک کلاسیکی مثال کورال متن ہے، جسے قدیم تامل ہندوستانی فلسفی ولوور نے تحریر کیا تھا۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ ڈونٹولوجیکل اخلاقیات کے کچھ تصورات اس متن کے ہیں۔ اخلاقی وجدانیت کے بارے میں، 20 ویں صدی کے فلسفی سی۔ ڈی۔ براڈ نے بدیہیت سے وابستہ معیاری عقائد کی طرف اشارہ کرنے کے لیے "ڈیونٹولوجیکل اخلاقیات" کی اصطلاح تیار کی، جس سے "اخلاقی بدیہیت" کے جملے کو علمی عقائد کی طرف اشارہ کرنے کے لیے آزاد چھوڑ دیا گیا۔ ۔