Silat
سلیٹ نوسانترا اور جنوب مشرقی ایشیا کے آس پاس کے جغرافیائی ثقافتی علاقوں سے تعلق رکھنے والے مقامی مارشل آرٹس کے ایک طبقے کے لیے اجتماعی اصطلاح ہے۔ یہ روایتی طور پر برونائی، انڈونیشیا، ملائیشیا، سنگاپور، جنوبی تھائی لینڈ، جنوبی فلپائن اور جنوبی ویتنام میں رائج ہے۔ سینکڑوں مختلف انداز (علیران) اور اسکول (پرگروان) ہیں جو یا تو حملوں، مشترکہ ہیرا پھیری، ہتھیاروں، یا اس کے کچھ امتزاج پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ لفظ سلیٹ پورے جنوب مشرقی ایشیا میں مالے بولنے والے استعمال کرتے ہیں، لیکن انڈونیشیا میں اسے سرکاری طور پر پینکاک سلیٹ کہا جاتا ہے۔ لفظ پینکاک سلیٹ کو عالمی سطح پر کھیل کے لیے پیشہ ورانہ مسابقتی سلیٹ کے حوالے سے اپنایا گیا ہے، جو چینی لفظ ووشو کی طرح ہے۔ علاقائی بولیوں کے ناموں میں پینکا (مغربی جاوا)، دیکا یا پاڈک (تھائی لینڈ)، سلیک (سلیٹ کا منانگکاباو تلفظ)، مین-پو یا مین پو (سندانیز کی نچلی تقریر میں)، اور گیونگ یا گیونگ (ملائیشیا اور سماترا کے کچھ حصوں میں استعمال ہوتا ہے) شامل ہیں۔ پینکاک سلیٹ جنوب مشرقی ایشیائی کھیلوں اور دیگر علاقائی مقابلوں میں شامل کھیلوں میں سے ایک ہے۔ پینکاک سلیٹ نے پہلی بار 1987 کے ساؤتھ ایسٹ ایشین گیمز اور 2018 کے ایشین گیمز میں اپنا آغاز کیا، یہ دونوں انڈونیشیا میں منعقد ہوئے تھے۔ تربیتی ہالوں کی نگرانی ہر ایک اہم ملک میں الگ الگ قومی تنظیموں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ یہ تنظیمیں انڈونیشیا میں اکاتن پینکاک سلیٹ انڈونیشیا (آئی پی ایس آئی)، ملائیشیا میں پرسیکوتوان سلیٹ کبنگسان ملائیشیا (پی ای ایس اے کے اے)، برونائی میں پرسیکوتوان سلیٹ برونائی داروسلم (پی ای آر ایس آئی بی)، اور سنگاپور میں پرسیکوتوان سلیٹ سنگا پورہ (پی ای آر ایس آئی سی آئی) ہیں۔ پریکٹیشنرز کو پیسلاٹ کہا جاتا ہے۔ پینکاک سلیٹ اور سلیٹ دونوں کو دسمبر 2019 میں یونیسکو (اقوام متحدہ کی تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی تنظیم) نے غیر محسوس ثقافتی ورثے کے ایک حصے کے طور پر تسلیم کیا تھا۔ لفظ سلیٹ کی ابتدا غیر یقینی ہے۔ مالے اصطلاح سلیٹ کا تعلق منانگکاباو انڈونیشیا کے لفظ سلیک سے ہے، اس طرح اس اصطلاح کی سماترین اصل کا امکان ہے۔ اس کا تعلق ممکنہ طور پر تامل مارشل آرٹ سلمبم سے ہے جو کہ ملاکا میں کم از کم پندرہویں صدی سے ملائیشیا میں رائج ہے۔ سلمبم کی پہلے سے طے شدہ شکلیں سلتگواریسائی کے نام سے جانی جاتی ہیں۔ ملائیشیا کے ماخذ کے مطابق، کہا جاتا ہے کہ لفظ 'سلیٹ' عربی لفظ 'سلیہ' (سلح) سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے 'ہتھیار' یا 'سلیہ' (سلحۃ) جس کا مطلب ہے 'رابطہ'۔ ملائیشیا میں سب سے زیادہ مقبول نظریہ یہ ہے کہ یہ سیکیلٹ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "بجلی کی طرح (تیز)"۔ دوسرے نظریات سلیٹ سنسکرت شلا سے اخذ کیے گئے ہیں جس کا مطلب اخلاقیات یا اصول ہے، یا جنوبی چینی ساؤلا جس کا مطلب ہاتھوں سے دھکا دینا یا انجام دینا ہے۔ سنسکرت کا نظریہ تھائی لینڈ میں خاص طور پر مقبول ہے، کیونکہ سیلا اس ملک میں لفظ سلیٹ کی ایک متبادل شکل ہے۔ اسی طرح کے دوسرے الفاظ تجویز کیے گئے ہیں، لیکن عام طور پر ماہرین علم ان پر غور نہیں کرتے ہیں۔ ایک مثال سی ایلٹ ہے جس کا مطلب ہے کوئی ایسا شخص جو الجھن میں ڈالتا ہے، دھوکہ دیتا ہے یا دھوکہ دیتا ہے۔ اسی طرح کی اصطلاح، الات، کا مطلب ہے حادثہ، بد قسمتی یا آفت۔ اسی طرح کا ایک اور لفظ سلیپ ہے جس کا مطلب غلط یا غلطی ہے۔ کچھ طرزوں میں لنگکہ سلیپ نامی تکنیکوں کا ایک مجموعہ ہوتا ہے جو مخالف کو غلطی کرنے کی طرف لے جانے کے لیے ڈیزائن کیا جاتا ہے۔ اس کے اصل زبانوں میں اس کے مناسب استعمال میں، سلیٹ اکثر کسی بھی لڑائی کے انداز کے لیے ایک عام اصطلاح ہے۔ یہ انڈونیشیا میں اب بھی عام ہے جہاں کچھ علاقوں میں سلیٹ اور کنٹاؤ دونوں روایتی طور پر قابل تبادلہ ہیں۔ اوریجنز لیجنڈ متعدد کہانیاں موجود ہیں جو مخصوص طرزوں کی تاریخ کی تفصیل دیتی ہیں، جنہیں عام طور پر سلیٹ کے لیے اصل افسانوں کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ایسی ہی ایک کہانی راما سکانا نامی عورت کی ہے جس نے شیر اور ایک بڑے باز کے درمیان لڑائی دیکھی تھی۔ جانوروں کی نقل و حرکت کا استعمال کرتے ہوئے، وہ شرابی مردوں کے ایک گروہ کو روکنے میں کامیاب ہو گئی جنہوں نے اس پر حملہ کیا۔ اس کے بعد اس نے اپنے شوہر راما اسرونا کو تکنیکیں سکھائیں، جن سے وہ باضابطہ طور پر منتقل ہوئیں۔ اس کہانی کے کئی تغیرات ہیں جو اس علاقے پر منحصر ہے جہاں اسے بتایا گیا ہے۔ باوین کے جزیرے پر، راما سکانا کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے بندروں کو ایک دوسرے سے لڑتے ہوئے دیکھا تھا جبکہ مغربی جاوا کے سندانی لوگوں کا خیال ہے کہ اس نے ایک بندر کو شیر سے لڑتے ہوئے دیکھا تھا۔ جزیرہ نما مالے کی داستان یہ ہے جہاں ہیروئن کا نام تیموہ رکھا گیا ہے۔ انڈونیشیا کے جزائر میں ایک راجا کی بیٹی، اس کا شوہر اوما نامی ایک مالک آدمی ہے۔ اس ورژن میں، تیموہ ایک سفید رمپ والے شاما یا مورائی باتو (کچھ ورژن میں ان میں سے ایک سے زیادہ) کو خوفزدہ کرنے کی کوشش کرتا ہے جو نہاتے وقت اس پر اڑتا ہے۔ پرندہ کی ہر حرکت کے ساتھ، وہ اسے اپنے ہاتھوں سے لہرانے کی کوشش کرتی ہے، اور اس کے گرد اڑتے ہوئے گھومتی ہے۔ شرابی مردوں سے لڑنے کے بجائے، تیموہ اپنے ہی شوہر کو روکتی ہے جو اتنی دیر لینے پر اسے چھڑی سے مارنے کی کوشش کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ داستان سلیٹ کو ایک عورت سے منسوب کرتی ہے جو روایتی جنوب مشرقی معاشرے میں خواتین کی اہمیت کی عکاسی کرتی ہے، جیسا کہ اب بھی مغربی سماترا کے مادری عدت پرپتی رسم و رواج میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ایک اور داستان انڈونیشیا کے مغربی سماترا سے تعلق رکھنے والے تین منانگکاباو جنگجوؤں کے بارے میں بتاتی ہے۔ اپنے آقاؤں کی ہدایت سے، نوجوان موکش (روشن خیالی) حاصل کرنے کی امید میں شمال کا سفر کر رہے تھے۔ اپنے سفر کے دوران، وہ تھائی سرحد کے قریب ایک خونی جنگ میں پھنس گئے۔ تینوں میں سے ایک زخمی ہو گیا لیکن جنگل میں فرار ہونے میں کامیاب ہو گیا۔ ایک ندی کے پیچھے چل کر وہ ایک آبشار پر پہنچا جہاں وہ آرام کرنے کے لیے رک گیا۔ جنگجو نے دیکھا کہ ایک کمل کا پھول آبشار سے نیچے آتا ہے لیکن یہاں تک کہ جب اسے آبشار کی طرف سے سطح سے نیچے دھکیل دیا جاتا ہے، تو کمل مکمل طور پر برقرار رہتا ہے۔ جنگجو نے کمل پر پتھر اور پھر چھڑی پھینکنے کی کوشش کی، دونوں کا نتیجہ ایک ہی نکلا۔ آخر کار وہ پانی میں گیا اور اپنی تلوار سے اسے کاٹنے کی کوشش کی لیکن کمل صرف گھومتا رہا، پھر بھی اسے کوئی نقصان نہیں پہنچا۔ اس کے بعد تھکا ہوا جنگجو پانی میں گر گیا اور باہر چڑھنے پر اس نے غور کیا کہ نرم سے سخت پر قابو پانے کے اس اصول کو جنگ میں کیسے لاگو کیا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد اس نے اپنے دو ہم وطنوں کے ساتھ سلیٹ کا ایک طریقہ بنایا۔ یہ کہانی اکثر جزیرہ نما مالے میں کسی خاص نسب کی ابتدا کے طور پر یا منانگکاباو کے مرکز سے سرزمین جنوب مشرقی ایشیا میں سلیٹ کے پھیلاؤ کی وضاحت کے لیے بتائی جاتی ہے۔ سلک منانگ کہلانے والے منانگکاباو طرز کے سلیٹ نے جزیرہ نما مالے میں نیگیری سیمبلان میں سلیٹ کے انداز کو متاثر کیا۔ اس کہانی کا وقت عام طور پر 14 ویں صدی کا مانا جاتا ہے۔ تاہم، بعد میں ایک اسلامی ترتیب کے ساتھ ایک ورژن اسے 17 ویں صدی کے دوران رکھتا ہے۔ اس ورژن میں ان تینوں افراد کے نام برہان الدین، شمس الدین اور امین الدین ہیں۔ روشن خیالی کے لیے شمال کی تلاش کے بجائے، وہ آچے کا سفر کرتے ہیں جہاں حال ہی میں اسلام متعارف کرایا گیا ہے تاکہ نئے مذہب کے بارے میں مزید جان سکیں۔ جنگجوؤں کے طور پر ان کی حیثیت کا ذکر نہیں کیا گیا، نہ ہی کسی جنگ کا۔ اس کے بجائے برہان الدین پانی کا ایک برتن بھر رہا ہوتا ہے جب اسے کمل کا پھول نظر آتا ہے۔ اس کے بعد اس نے سوچا کہ اس نے درخت سے ایک آواز سنی ہے جس میں اسے کہا گیا ہے کہ جو کچھ اس نے سیکھا ہے وہ دوسروں کو سکھائیں۔ گھر واپس آنے پر، تینوں میں سے ہر ایک شخص مذہبی استاد بن گیا۔ کہانی کا یہ ورژن اسے برہان الدین الکان سے جوڑتا ہے، جو ایک منانگکاباو آدمی تھا جس نے آچے میں تعلیم حاصل کی اور مغربی سماترا کا پہلا مسلمان مبلغ بنا۔ تاریخ سلیٹ روایت زیادہ تر زبانی ہے۔ تحریری ریکارڈ کی عدم موجودگی میں، اس کی زیادہ تر تاریخ افسانوں اور آثار قدیمہ کے شواہد سے معلوم ہوتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مارشل آرٹس کی یہ شکل پالمبانگ، سماترا، انڈونیشیا میں بکیت سگونتانگ مہامیرو سلطنت کی ترقی کے ارد گرد تیار ہوئی۔ جیسا کہ مالے اینالز میں بیان کیا گیا ہے، سماتران سلطنت کا آغاز، پڈوکا دیمانگ لیبر دون اور سنگ نیلا اتاما کی ایک کہانی سے شروع ہوا جو دریائے بٹانگ موسی میں پیش آیا۔ پڈوکا دیمانگ لیبر دون کو سنگ نیلا اتاما نے اپنے حلف کے ذریعے مالے جزائر میں نوسنترا لوگوں کے آباؤ اجداد (منگکوبومی) کے طور پر باضابطہ طور پر اسٹائل کیا تھا۔ بکیت سگونتانگ سلطنت سے یہ مالے کی تاریخ میں تین مکمل ترقی یافتہ سلطنتوں میں تیار ہوا۔ ان میں سے ایک پاگرونگ سلطنت (مغربی سماترا، انڈونیشیا) ہے جو 12 ویں صدی کے آس پاس بادشاہ آدتیہ ورمن کی حکمرانی میں تھی۔ نوسانترا میں پائے جانے والے قدیم ترین ہتھیار تیز پتھر کے اوزار جیسے کلہاڑی تھے۔ لاؤس، ویتنام، ہندوستان اور جنوبی چین کا اثر نوپیتھک دور میں آیا۔ جنوبی چین سے پوری برادریوں کو اپنے ساتھ ہتھیار اور ہتھیار بنانے کی ٹیکنالوجی لے کر جنوب مشرقی ایشیا میں منتقل کر دیا گیا۔ یہ ممکن ہے کہ ان برادریوں نے دوسری اور تیسری صدی قبل مسیح میں پہنچنے پر ان ہتھیاروں کے استعمال پر پہلے ہی کسی نہ کسی طرح کے نظام سازی کا استعمال کیا ہو۔ جنوب مشرقی ایشیائی سمندری خانہ بدوش اور مقامی جنوب مشرقی چینی کشتی کے باشندوں جیسے بائییو اور ٹنکا لوگوں کے درمیان مماثلت دیکھی گئی ہے۔ مثالوں میں لمبی کشتی کی ثقافت، جنگی بیڑے، ٹیٹو، پودوں کے زہر سے واقفیت، اور بلیڈ والے ہتھیار شامل ہیں۔ بائییو نے شمالی چین سے کانسی کے استعمال کو اپنایا اور بدلے میں اسے ٹونکن اور ویتنام میں متعارف کرایا، جس کے نتیجے میں کانسی کے دور کی ڈونگ سون ثقافت پیدا ہوئی۔ ڈونگسن سے یہ ٹیکنالوجی انڈونیشیا اور مالے جزیرہ نما میں پھیل گئی جس سے اسٹیل کے ہتھیاروں جیسے چوڑی تلواروں، نیزوں اور چاقووں کو جنم دیا گیا۔ مشہور کریس کو ڈونگسن تلوار کے مطابق بنایا گیا تھا۔ زیادہ منظم سلیٹ کا ابتدائی ثبوت ریاؤ-لنگا جزائر سے ملتا ہے، جو انڈونیشیا کے جزائر اور مالے جزیرہ نما کے درمیان زمینی پل کے طور پر کام کرتا تھا۔ سنگاپور اور سماترا جزیرے کے درمیان واقع، مقامی آبادی چھوٹی کشتیوں میں بہت زیادہ نقل و حرکت کرتی تھی۔ ان سمندری خانہ بدوش کا سفر باقاعدگی سے مشرق میں ملوکو جزائر، جنوب میں چھوٹے سنڈا جزائر اور میانمار میں ٹیناسیریم جزیرے تک پھیلا ہوا تھا۔ کسی نہ کسی وقت ان کا رابطہ تھائی، ملائی، توراجا، ہان چینی، بگیس، مولوکان، مادوری، دایک، سولو، برمی اور اورنگ اسلی سے ہوا یہاں تک کہ وہ انڈونیشیا کے جزائر میں پھیل گئے۔ لڑائی کے ان کے متنوع نظاموں کو سلیٹ میلییو کہا جاتا ہے۔ کم از کم چھٹی صدی سے مشق کرتے ہوئے، انہوں نے انڈونیشیا، برونائی، ملائیشیا، سنگاپور اور جنوبی تھائی لینڈ کے جنگی فنون کی بنیاد بنائی۔ اپنی جائے پیدائش ریاؤ سے، سلیٹ تیزی سے سری وجیا سلطنت اور پریمان کے دارالحکومت منانگکاباو میں پھیل گیا، دونوں طاقتیں اپنی فوجی طاقت کے لیے جانی جاتی ہیں۔ سری وجیا نے خاص طور پر سلیٹ کا پھیلاؤ کیا کیونکہ اس نے نہ صرف سماترا بھر میں بلکہ جاوا، بورنیو، کمبوڈیا اور جزیرہ نما مالے میں بھی اپنی حکمرانی کو بڑھایا۔ برصغیر پاک و ہند اور جنوبی چین کا اثر سلیٹ کی ترقی کے لیے بنیادی تھا۔ ہندو مت اور بدھ مت کے ہندوستانی عقائد کو اپنانے سے، جنوب مشرقی ایشیائی سماجی ڈھانچہ زیادہ منظم ہو گیا۔ درگا، کرشنا جیسی ہندو شخصیات کی تصاویر اور رامائن کے مناظر سبھی مقامی ہتھیاروں اور کوچوں پر ہندوستانی اثر و رسوخ کا ثبوت ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ شکلوں کو وسطی ایشیا یا ہندوستان (5 ویں یا 6 ویں صدی عیسوی) میں پیدا ہونے والے بدھ راہب بودھی دھرما نے متعارف کرایا تھا، جو سری وجین کے دارالحکومت پالمبانگ کے راستے جنوب مشرقی ایشیا میں آئے تھے۔ سلیٹ کے بہت سے ادویاتی طریقوں اور ہتھیاروں کی ابتدا ہندوستان یا چین میں ہوئی۔ سلیٹ جورس میں تھپڑ مارنے کے اقدامات (جس میں پریکٹیشنر اپنے جسم کو تھپڑ مارتا ہے) ہندوستانی مارشل آرٹس کی یاد دلاتے ہیں۔ کشتی کی کسی نہ کسی شکل کو درحقیقت انڈونیشیا کے مندر کے فن میں دکھایا گیا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا کی چینی برادری کے ذریعہ مشق کیے جانے والے مارشل آرٹس کو کنٹاؤ کہا جاتا ہے۔ لیانگ کی کتاب میں گوانگ ڈونگ کے جنوب مشرق میں پولنگ یا پولی نامی سلطنت کا ذکر ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جزیرہ نما مالے میں واقع ہے، اس سلطنت کے لوگوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ ان کے رواج کمبوڈیا سے ملتے جلتے ہیں اور ان کی پیداوار سیام سے ملتی جلتی ہے۔ ان کے ہتھیار مبینہ طور پر چین جیسے ہی ہیں سوائے چکرم کے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ مقامی لوگ انتہائی ہنر مند ہیں۔ انڈونیشیا کے کینڈی سے وابستہ فن اس وقت کے ہتھیاروں کی نمائش کرتا ہے۔ دیواروں میں نمایاں ہتھیاروں میں تلواریں، ڈھالیں، کمان، کلب، نیزے، کرس اور ہلبرڈ شامل ہیں۔ خطے کے آس پاس کے مندروں میں پائے جانے والے کھدی ہوئی دوارپال (گیٹ گارڈز) ڈمبوں اور تلواروں سے لیس اوگر ہیں۔ 11 ویں اور 14 ویں صدی کے درمیان، مجاپاہت کے تحت سلیٹ اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ منگولوں کو پسپا کرنے کے بعد ریڈن وجیا کے ذریعہ قائم کی گئی اس سلطنت نے انڈونیشیا کے تمام جزیروں کو متحد کیا اور جزیرہ نما ملائیشیا میں اپنا اثر و رسوخ بڑھایا۔ سلیٹ مختلف جنوب مشرقی ایشیائی ریاستوں اور ریاستوں کی دفاعی افواج کے ذریعہ استعمال کیا جاتا تھا اور کچھ معاملات میں اب بھی استعمال ہوتا ہے جو اب انڈونیشیا، ملائیشیا، سنگاپور، ویتنام، تھائی لینڈ اور برونائی ہیں۔ لوک داستان عام طور پر سلت کے اعلان کا سہرا پنڈتا یا ہندو بدھ مت کے سنتوں کو دیتی ہے، اکثر جانوروں اور قدرتی دنیا کے مطالعہ کے ذریعے۔ کہا جاتا ہے کہ پجاری جانوروں کی نقل و حرکت کو مراقبہ کی کرنسی (سیماڈی) اور صوفیانہ ہاتھ کی کرنسی (مدرا) کے ساتھ جوڑتے ہیں، بالکل ننجوتسو کے کوجی-ان کی طرح۔ جانوروں پر مبنی تصور غالبا ہندوستانی مارشل آرٹس سے اپنایا گیا تھا۔ گاؤں کے شمن یا دکن اکثر اپنے فن کے حصے کے طور پر اور سفر کے دوران اپنا دفاع کرنے کے لیے سلیٹ سیکھتے تھے۔ کدیان جیسی کچھ برادریوں میں بوموہ کو شروع کرنے سے پہلے سلیٹ میں اپنی تربیت مکمل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ سلیٹ اب بھی مین پوٹری جیسی شفا یابی کی رسومات کا ایک لازمی پہلو ہے۔ اس تعلق کے ذریعے، سلیٹ کو اپنے دفاع کے علاوہ روحانی تربیت کے طریقہ کار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ایسے نظام موجود ہیں جو جسمانی کے بجائے اندرونی پر خصوصی طور پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جیسے بالی کا جودوک انداز۔ جنوب مشرقی ایشیا اور جنوب مشرقی چین میں خانہ بدوش کشتی کے باشندوں کو اکثر سیاسی وجوہات کی بناء پر قزاقوں کے طور پر غلط سمجھا جاتا تھا، لیکن فاکسیان اور زاؤ روگوا دونوں نے ہتھیاروں کے ہتھیاروں سے لیس شدید جنگجوؤں کو بیان کیا جو سنگاپور، سماترا، جاوا اور بحیرہ جنوبی چین کے آس پاس گزرنے والی کشتیوں پر حملہ کریں گے۔ پرمیشور جیسے مقامی حکمران اپنے علاقے پر کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے مقامی کشتی والوں پر انحصار کرتے تھے، اور انہوں نے نوآبادیاتی دور میں بھی خطے کی اقتدار کی جدوجہد میں کلیدی کردار ادا کیا۔ یورپی نوآبادیات کی آمد کے بعد حقیقی قزاقی میں اضافہ دیکھا گیا، جنہوں نے جزائر کے پار یہاں تک کہ خلیج سیام میں بھی سابر، کرس اور نیزوں سے لیس مالے قزاقوں کو درج کیا۔ منگ چین میں ہائیجن یا سمندری پابندی نے چینیوں کی جنوب مشرقی ایشیا کی طرف ہجرت کو مزید فروغ دیا۔ مرونڈ کینٹونیز اور ہوکین بحری افسران دریا کے دہانوں کے ساتھ تحفظ کے لیے چھوٹے گروہ قائم کرتے اور مقامی سلیٹ پریکٹیشنرز کو پیدل سپاہیوں کے طور پر بھرتی کرتے جنہیں لانگ یا لانون (مالے میں قزاق) کہا جاتا ہے۔ لیانگ ڈومنگ اور چن زوئی جیسے چینی قزاق اتنے کامیاب ہو گئے کہ وہ قیادت کے عہدوں پر آنے میں کامیاب ہو گئے۔ چاہے قزاق ہوں یا نہ ہوں، جنوب مشرقی ایشیا کے کشتی والے لوگ سلیٹ میں ہتھیاروں اور تکنیکوں کے جمع ہونے کے لیے اہم تھے۔ اپنے سفر کے ذریعے انہوں نے پورے خطے سے ہتھیار حاصل کیے، لڑائی کے دیگر انداز کے ساتھ رابطے میں آئے، اور برونائی میں سیلیٹ پھیلا دیا۔ جنوب مشرقی ایشیائی تجارت پہلے ہی 15 ویں صدی تک اوکیناوا اور جاپان تک پھیل چکی تھی۔ سیکیگاہارا کی جنگ کے بعد اس خطے میں سفر کرنے والے جاپانی لوگوں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ 17 ویں صدی کے اوائل تک انڈوچائنا میں چھوٹی جاپانی برادریاں رہ رہی تھیں اور تجارت کر رہی تھیں۔ کچھ سرکاری سرخ مہر والے جہازوں کے ساتھ پہنچے جبکہ دیگر سیکیگاہارا جنگ میں ہارنے والے جنگجو اور قزاق تھے۔ اگرچہ زیادہ تر سیام تک محدود تھے، کچھ جاپانی برمی سلطنت کے ایوتھیا پر حملے کے بعد کمبوڈیا اور انڈونیشیا فرار ہو گئے۔ سلیٹ اوکیناوان کراٹے کے ساتھ ساتھ ہتھیاروں پر مبنی جاپانی مارشل آرٹس کے تھرو اور موقف کے ساتھ بہت سی مماثلتوں کا اشتراک کرتا ہے جو شاید اس وقت کے ہیں۔ جاپان کے ساتھ تجارت اس وقت ختم ہوئی جب ملک خود ساختہ تنہائی میں چلا گیا لیکن میجی دور کے دوران دوبارہ شروع ہوا، اس دوران ملائیشیا، انڈونیشیا اور سنگاپور کے کچھ علاقے ایک چھوٹی سی جاپانی آبادی کا گھر بن گئے۔ جاپانی قبضے کے بعد، کچھ سلیٹ ماسٹروں نے کٹانا کو اپنے نظام میں شامل کیا۔ جیسے جیسے ہندوستان وسطی ایشیا اور مشرق وسطی کے فاتحین کی حکمرانی کے تحت آیا، جنوب مشرقی ایشیا میں اکثر آنے والے ہندوستانی تاجروں نے انڈونیشیا کے جزائر کے مغربی ساحل پر عربی نژاد چاقو متعارف کروائے۔ ہندوستانی مسلم بلیڈوں نے چند مقامی چاقوؤں کی شکل میں موریش اثر لایا، جو آچے میں سب سے زیادہ مضبوطی سے دیکھا جاتا ہے۔ یہ ہتھیار، جنہیں بعض اوقات غلطی سے "مسلم ہتھیار" کہا جاتا ہے، 19 ویں صدی تک سولاویسی اور مغربی ملائیشیا میں پھیل گئے۔ اس طرح کے بلیڈ کی واحد قابل ذکر مثالیں جامبیا اور کریس ہیں، مؤخر الذکر ایک مختصر آچےنیز ہک جیسا چاقو ہے (مقامی کرس کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا)۔ 1980 اور 90 کی دہائی کی تحریک اسلامائزیشن کے بعد سے، سلیٹ کو جدید مسلم عقائد اور طریقوں کے مطابق بنانے کی کوششیں کی گئی ہیں۔ بہت سے اساتذہ اپنے انداز کو اسلام سے جوڑنے اور روایتی لوک داستانوں سے خود کو دور کرنے کے لیے نئی تاریخیں بنا کر اس کا جواز پیش کرتے ہیں۔ ملائیشیا کے کچھ سلیٹ اسکول اس حد تک جاتے ہیں کہ وہ غیر مسلموں کو پڑھانے سے انکار کرتے ہیں، یا غیر مسلم شادیوں میں پرفارم کرتے ہیں۔ اس نے مختلف غلط فہمیوں کو جنم دیا ہے کہ سلیٹ فطری طور پر مسلمان ہے یا صرف اسلامی عقیدے کے پیروکار ہی اس پر عمل کر سکتے ہیں۔ حقیقت میں، فن کی ہندو-بدھ اور عداوت پسند جڑیں کبھی ختم نہیں ہوئیں، اور یہاں تک کہ مسلمان پریکٹیشنرز میں بھی بہت واضح ہیں۔ اس جدید رجحان کے نتیجے میں، بہت سے روایتی طریقوں اور انداز تیزی سے نایاب ہو گئے ہیں۔ ملائیشیا میں مسلمان پریکٹیشنرز کے لیے منتر پڑھنا، بتوں کو جھکنا، یا مافوق الفطرت طاقتوں کو حاصل کرنے کی کوشش کرنا اب غیر قانونی ہے۔ روایتی مراقبہ کی بعض اوقات حوصلہ شکنی یا تبدیلی بھی کی جاتی ہے، اور تربیت سے پہلے یا مساج کے دوران بولی جانے والی منتیں اب اکثر نماز کی تلاوت سے تبدیل ہو جاتی ہیں۔ ہتھیار آتشیں ہتھیاروں کے تعارف سے پہلے، ہتھیاروں کی تربیت کو درحقیقت غیر مسلح تکنیکوں سے زیادہ اہمیت کا حامل سمجھا جاتا تھا اور آج بھی بہت سے ماہر طلباء کی تربیت کو نامکمل سمجھتے ہیں اگر انہوں نے ہتھیاروں کا استعمال نہیں سیکھا ہے۔ کچھ ہتھیاروں پر مبنی انداز کے علاوہ، طلباء کو روایتی طور پر گرو کے ذریعہ بنائے گئے ہتھیار کے ساتھ پیش کیے جانے سے پہلے عام طور پر ایک خاص حد تک مہارت حاصل کرنی چاہیے۔ یہ ہتھیاروں کی تربیت کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ سلیٹ مسلح اور غیر مسلح دونوں طرح کی تکنیکوں کو لاگو کرنے کے اصول کا استعمال کرتا ہے، حالانکہ اتنی حد تک نہیں جتنی فلپائنی مارشل آرٹس میں کی جاتی ہے۔ ایسکرما کے برعکس، سلیٹ لازمی طور پر مسلح لڑائی پر زور نہیں دیتا ہے اور پریکٹیشنرز بنیادی طور پر خالی ہاتھ لڑنے پر توجہ مرکوز کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ اعلی درجے کے طلباء مسلح مخالفین کے خلاف غیر مسلح مشق کرتے ہیں۔ سینکڑوں طرزوں میں درجنوں ہتھیار ہیں۔ سب سے زیادہ استعمال ہونے والے صندوق، چوڑی تلوار، اور مختلف قسم کے چاقو ہیں۔ سلیٹ آج اکثر کریس یا تلوار سے وابستہ ہے جو روایتی طور پر بنیادی طور پر آخری حربے کے طور پر استعمال ہوتا تھا جب جنگجو کے پاس کوئی دوسرا ہتھیار دستیاب نہیں ہوتا تھا یا وہ جنگ میں اپنا مرکزی ہتھیار کھو دیتا تھا۔ اس طرح، پرانے انداز ہتھیار کو کم اہمیت دیتے ہیں، خاص طور پر انڈونیشیا میں۔ تاہم، ایک ثقافتی علامت کے طور پر اس کی اہمیت نے کرس کی اہمیت کو اس حد تک بڑھا دیا ہے کہ یہ جزیرہ نما مالے میں بعد کے بہت سے نظاموں کا بنیادی ہتھیار بن گیا ہے۔ سلیٹ کا روایتی اسلحہ خانہ بڑی حد تک گھریلو مقاصد کے لیے بنائی گئی اشیاء سے بنا ہے جیسے بانسری (سیرولنگ)، رسی (تالی)، درانتی (سبت) اور زنجیر (رنٹائی)۔ تربیت کا آغاز ایک نئے طالب علم کے آغاز کی نشاندہی کرنے کے لیے، کچھ رسومات انجام دی جا سکتی ہیں۔ اس میں چند دنوں کے لیے روزہ رکھنا، یا ہربل چائے پینا شامل ہو سکتا ہے۔ سلیٹ ماسٹرز روایتی طور پر کبھی بھی اپنی تدریس کے لیے فیس نہیں لیتے، لیکن خواہش مند طالب علم پیسے یا کوئی اور تحفہ پیش کر سکتا ہے۔ اس طرح کے رواج عام طور پر آج کل، خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیا سے باہر لاگو نہیں ہوتے ہیں، لیکن سلیٹ لنٹر جیسے چند اسکول اپنی ابتدائی رسم کو برقرار رکھتے ہیں۔ سلامی سلیٹ پریکٹیشنرز احترام کے اظہار کے طور پر اپنے استاد، ساتھی یا کسی بھی تماشائی کو سلامی دے کر ہر معمول اور پریکٹس سیشن کا آغاز اور اختتام کرتے ہیں۔ استعمال شدہ ہینڈ سائن کا انحصار انداز اور نسب پر ہوتا ہے۔ سلیٹ کے نمائندوں کی اکثریت ہندو-بدھ نمستے کا استعمال کرتی ہے جس میں ہتھیلیوں کو سینے کی سطح پر ایک ساتھ دبایا جاتا ہے اور اکثر اس کے ساتھ سر کا کمان ہوتا ہے۔ یہ دو مخالف قوتوں کے توازن کی نمائندگی کرتا ہے جس کی نمائندگی یا تو ہریماؤ (شیر، مرد پہلو) اور بوایا (مگرمچھ، عورت پہلو) یا ناگ (ڈریگن) اور گروڑ (دیوہیکل عقاب) کرتے ہیں۔ اس تصور کو جنتن بیٹینا (مرد-عورت) کہا جاتا ہے اور یہ ہندوستانی اردھاناریشور یا چینی ین اور یانگ کے مساوی ہے۔ سر یا اوپری جسم کو عام طور پر عاجزی کی علامت کے طور پر جھکایا جاتا ہے۔ یہ قدیم زمانے میں سلام کے طور پر استعمال ہوتا تھا، جیسا کہ اب بھی انڈوچائنا کے بیشتر حصوں میں دیکھا جا سکتا ہے، اور حالیہ دہائیوں تک یہ ملائی باشندوں میں معافی کی ایک شکل بھی تھی۔ سلامی کا عملی مقصد تربیت یا لڑائی کے لیے ذہن کی مناسب حالت کو متحرک کرنا ہے۔ مزید برآں، یہ چہرے پر ہونے والے حملوں کو روکنے کے لیے اپنے آپ میں ایک تکنیک کے طور پر کام کرتا ہے۔ کچھ روایتی جاوا کے اسکولوں میں ایک اور ہینڈ سائن استعمال کیا جاتا ہے جو بظاہر چینیوں سے لوٹ لیا جاتا ہے جس میں بائیں ہاتھ دائیں مٹھی کو پکڑتا ہے۔ غیر قانونی دعوے کیے جانے کے باوجود، یہ اب بھی ڈچ ایسٹ انڈیز میں استعمال ہو رہا ہے۔ سلیٹ کے تناظر میں، مٹھی جنگی مہارت کی علامت ہے جبکہ مخالف ہاتھ شائستگی اور دوستی کی علامت ہے۔ اس کا مقصد باہمی احترام کا اظہار کرنا ہے اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ جنگجو ایک دوسرے سے سیکھنے کے لیے تیار ہیں۔ نمستے کی طرح یہ دوہری تصور کو یاد کرتا ہے۔ کچھ نظام، جیسے سلیٹ پٹانی، کی سلامی کی اپنی شکل ہو سکتی ہے جو اس مخصوص نظام کے لیے منفرد ہو۔ موقف اور فٹ ورک سلیٹ کا ہر انداز کثیر سطحی لڑائی کے موقف (سکپ پسنگ)، یا پہلے سے طے شدہ کرنسی کو شامل کرتا ہے جس کا مقصد حرکت کے دوران مستحکم رہنے کی بنیاد فراہم کرنا ہے۔ گھوڑے کا موقف (کیکوڈا) سب سے ضروری کرنسی ہے، جو بہت سے ایشیائی مارشل آرٹس میں عام ہے۔ ابتدائی افراد کو ایک بار طویل عرصے تک اس موقف پر عمل کرنا پڑتا تھا، بعض اوقات چار گھنٹے تک، لیکن آج کے پریکٹیشنرز اس وقت تک تربیت کرتے ہیں جب تک کہ اسے آسانی سے کم از کم دس منٹ تک برقرار نہ رکھا جا سکے۔ موقف لنگکہ کے ساتھ مل کر سکھائے جاتے ہیں۔ "مرحلہ")، منظم اقدامات کا ایک مجموعہ۔ لنگکہ بنیادی فٹ ورک اور لاتوں پر مشتمل ہوتا ہے جو لڑائی میں آگے بڑھنے کا بہترین طریقہ سکھانے کے لیے بنائی جاتی ہیں۔ لنگکہ کوچنگ (بلی کا قدم) اور لنگکہ لان (جنگجو قدم) لنگکہ کی نمایاں مثالوں میں سے ہیں۔ لنگکہ میں مہارت حاصل کرنے کے بعد، طلباء فٹ ورک پیٹرن یا تاپک ("واحد") سیکھتے ہیں جس سے لڑائی کی تکنیکوں کو لاگو کیا جاتا ہے۔ ہر تاپک نہ صرف استعمال ہونے والی مخصوص حرکت کو مدنظر رکھتا ہے بلکہ ہر حرکت اور عمل میں تبدیلی کی صلاحیت کو بھی مدنظر رکھتا ہے۔ سب سے عام شکلوں میں تاپک ٹیگا، تاپک ایمپت اور تاپک لیما شامل ہیں۔ مجموعی طور پر، موقف، لنگکہ، اور تاپک فارم کی تربیت کی بنیاد کے طور پر کام کرتے ہیں۔ فارم یا جورس پہلے سے طے شدہ میٹا تحریکوں کا ایک سلسلہ ہے جو ایک واحد سیٹ کے طور پر عمل میں لایا جاتا ہے۔ ان کا بنیادی کام طرز کی تمام تکنیکوں اور جنگی ایپلی کیشنز کو منظم انداز میں منتقل کرنے کے ساتھ ساتھ جسمانی کنڈیشنگ اور عوامی مظاہرے کا ایک طریقہ ہونا ہے۔ کسی شکل کا مظاہرہ کرتے ہوئے، سلیٹ پریکٹیشنرز اکثر کھلے ہاتھ کا استعمال اپنے جسم کے کچھ حصوں جیسے کندھے، کہنی، ران یا گھٹنے کو تھپڑ مارنے کے لیے کرتے ہیں۔ یہ پیسلیٹ کو یاد دلاتا ہے کہ جب کوئی مخالف قریب آتا ہے تو ان کے حملہ آور اعضاء کو پھنسانے کا موقع مل سکتا ہے۔ سولو فارموں کے علاوہ، وہ ایک یا زیادہ شراکت داروں کے ساتھ بھی پیش کیے جا سکتے ہیں۔ ایک لڑاکا کو کئی مخالفین کے خلاف کھڑا کرنے کے معمولات سلیٹ میں عام ہیں۔ پارٹنر فارم تکنیکوں کے استعمال کی تعلیم کے لیے مفید ہیں، خاص طور پر وہ حملے جو اسپیرنگ میچ میں استعمال ہونے کے لیے بہت خطرناک ہیں۔ تاری ("رقص") آزادانہ طرز کی شکلیں ہیں جو پہلے سے ترتیب نہیں دی گئی ہیں لیکن خود بخود تخلیق کی جاتی ہیں۔ ساتھی کے ساتھ، تاری کو چینی چی ساؤ کی طرح حساسیت کی تربیت کے طریقے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ شکلوں کے جمالیاتی پہلو کو پھول (کمبانگن یا بونگا) یا آرٹ (سینی) شکلیں کہا جاتا ہے۔ انہیں رقص جیسے معیار کے ساتھ سست، خوبصورت حرکات میں پیش کیا جاتا ہے۔ سلیٹ میں چھلانگ لگانا سرکاری مسابقتی قوانین کے مطابق حفاظتی پوشاک کے ساتھ، یا روایتی طور پر بغیر کسی تحفظ کے کیا جا سکتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، اہم علاقوں پر حملے ممنوع ہیں۔ عام طور پر سلیٹ ٹریننگ کی طرح، چھلانگ اکثر مختلف حالات میں کی جاتی تھی تاکہ فائٹر کو کسی بھی صورت حال میں لڑائی کے لیے تیار کیا جا سکے۔ ان میں سب سے عام تھی مدھم روشنی میں تربیت، کئی مخالفین کے خلاف لڑنا، مسلح مخالف کے خلاف غیر مسلح لڑنا، اور اندھیرے میں یا آنکھوں پر پٹی باندھ کر لڑنا۔ دیگر میں ایک تنگ جگہ (باجو طرزوں میں عام)، پھسلن والی سطح پر (جیسا کہ منانگ طرزوں میں)، یا بیٹھی ہوئی پوزیشن (سنڈا طرزوں کا ایک بنیادی) سے لڑنا شامل ہے۔ تجربہ کار پریکٹیشنرز بارہ مخالفین کے خلاف لڑ سکتے ہیں، یہ عمل جاوا میں کیروجوک کے نام سے جانا جاتا ہے۔ محافظ پر مسلح اور غیر مسلح دونوں مخالفین حملہ کرتے ہیں۔ حملہ آوروں کے درمیان ہتھیاروں کا تبادلہ کیا جا سکتا ہے، جبکہ محافظ کو چوری کرنے اور ان کے خلاف ہتھیار استعمال کرنے کی اجازت ہے۔ یہ میچ روایتی طور پر مکمل رابطے اور انتہائی خطرناک تھے، لیکن آج کل عام طور پر ہلکے رابطے میں رکھے جاتے ہیں۔ اگرچہ مقابلہ انداز اور اسکول کے مطابق مختلف ہو سکتا ہے، لیکن سرکاری میچ آئی پی ایس آئی کے بیان کردہ اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ یہ ہیں: ہڑتالیں صرف اس صورت میں جائز ہیں جب وہ کندھے کی لکیر اور کمر کے درمیان لگیں۔ ہر کامیاب ہڑتال کو ایک پوائنٹ دیا جاتا ہے۔ چہرے کو مارنا یا بیلٹ کے نیچے مارنا جرمانہ ہے۔ اپنے اندر پھینکنے پر پوائنٹس نہیں دیے جاتے اور گراؤنڈ فالو اپ کی اجازت ہوتی ہے۔ مشترکہ لاک کو 10 پوائنٹس دیے جاتے ہیں۔ مخالف کو بے بس رکھ کر متحرک کرنا 5 پوائنٹس کے قابل ہے۔ توانائی سلیٹ کلچر میں، توانا جسم آپس میں جڑے ہوئے حلقوں پر مشتمل ہوتا ہے جسے کیکیرا کہا جاتا ہے۔ کیکیرا کی توانائی اخترن لکیروں کے ساتھ باہر کی طرف گھومتی ہے۔ مرکز کی لکیر سے باہر کی طرف خارج ہونے والی توانائی دفاعی ہوتی ہے جبکہ جارحانہ توانائی جسم کے اطراف سے اندر کی طرف حرکت کرتی ہے۔ اس سے آگاہ ہونے سے سلیٹ پریکٹیشنر کیکیرا کے ساتھ اپنی نقل و حرکت کو ہم آہنگ کر سکتا ہے، اس طرح حملوں اور نقل و حرکت کی طاقت اور تاثیر میں اضافہ ہوتا ہے۔ توانائی کو شفا یابی کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے یا جب سینتوہان پر لگایا جاتا ہے تو اسے ایک ہی پوائنٹ پر مرکوز کیا جا سکتا ہے، جو مخالف کے پریشر پوائنٹس پر حملہ کرنے کا فن ہے۔ لوک داستانیں افسانوی تکنیکوں کو بیان کرتی ہیں جو لڑاکا کو مخالف کو جسمانی طور پر چھوئے بغیر اکیلے توانائی کا استعمال کرتے ہوئے دور سے حملہ کرنے کی اجازت دیتی ہیں۔ ایڈریس کی شرائط انڈونیشیا میں، جو بھی سلیٹ پڑھاتا ہے اسے گرو یا استاد کے طور پر مخاطب کیا جاتا ہے۔ ملائیشیا میں، ایسے انسٹرکٹر جو پڑھانے کے اہل ہیں لیکن ابھی تک مکمل مہارت حاصل نہیں کر پائے ہیں، انہیں سکگو یا چیگو کہا جاتا ہے۔ ماسٹرز کو گرو کہا جاتا ہے جبکہ گرینڈ ماسٹرز کو مہاگرو کہا جاتا ہے جس کا مطلب اعلی استاد ہے۔ سیکو اور گرو کی اصطلاحات اکثر متغیر ہوتی ہیں۔ ایک بزرگ مرد استاد کو توک گرو یا توک گرو کے نام سے مخاطب کیا جا سکتا ہے۔ استاد-دادا)، اکثر مختصر طور پر ٹوک یا ٹک کا مطلب دادا ہوتا ہے۔ اس اصطلاح کا جاوانی مساوی اییانگ گرو ہے جو کسی بزرگ استاد یا استاد کے استاد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ان تمام ممالک میں جہاں سلیٹ کی مشق کی جاتی ہے، پینڈیکر کا اعزازی خطاب سرکاری طور پر کسی ماسٹر کو شاہی خاندان کے ذریعے یا عام لوگوں کے ذریعے غیر سرکاری طور پر دیا جا سکتا ہے۔ موسیقی تربیت یافتہ کی حرکات کی تال کا تعین کرنے کے لیے سلیٹ میں موسیقی کا استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ تربیتی پہلو، جسے اکثر سادہ طور پر "کارکردگی" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، وہی ہے جسے پینکاک کہا جاتا ہے۔ یہ حرکتیں اکثر شادیوں یا شاہی تنصیبات جیسے تہواروں کے دوران دکھائی جاتی ہیں۔ وہ یا تو اکیلے یا کسی ساتھی کے ساتھ کیے جا سکتے ہیں اور ان کے ساتھ لائیو بینڈ کی طرف سے بجائی جانے والی موسیقی بھی ہوتی ہے۔ کئی روایتی رقص سلیٹ سے متاثر تھے، جیسے کہ شمالی ملائیشیا کا انائی۔ منانگکاباو کے علاقے میں سلیٹ مردوں کے لوک رقص کے اہم اجزاء میں سے ایک ہے جسے رنڈائی کہا جاتا ہے، اس کے علاوہ بکابا (کہانی سنانا) اور سلوانگ جو ڈنڈانگ (گانا اور بانسری)۔ سلیٹ پرفارمنس کے دوران بجائی جانے والی موسیقی کو جزیرہ نما مالے میں گینڈانگ باکو اور مغربی جاوا کے سنڈا لوگوں میں گینڈانگ پینچا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ روایتی دھنیں اکثر نیپالی موسیقی سے متاثر ہوتی ہیں۔ آلات ایک خطے سے دوسرے خطے میں مختلف ہوتے ہیں لیکن گیمیلان (جاوا کے آرکسٹرا)، کینڈنگ یا گینڈنگ (ڈھول)، سلنگ (بانسری) اور گونگ پورے جنوب مشرقی ایشیا میں عام ہیں۔ مغربی سماترا کے منانگ سلیٹ میں ڈرم اہم اور بعض اوقات واحد آلہ ہوتے ہیں۔ ملیشیا میں سب سے عام آلات گینڈانگ (ڈھول) اور سیرونائی (اوبو) ہیں۔ جزیرہ نما مالے کے شمالی حصے کی موسیقی تھائی موسیقی سے زیادہ ملتی جلتی ہے۔ سلیٹ ڈرم کی اقسام میں گینڈانگ ایبو یا "مدر ڈرم" اور گینڈانگ انک یا "چائلڈ ڈرم" شامل ہیں۔ سیرونائی، جو طویل اور مختصر تغیرات میں بھی آتا ہے، وہی ہے جو سلیٹ موسیقی کو اس کی الگ آواز دیتا ہے۔ مقبول ثقافت میں فلم سلیٹ کی فلم میں موجودگی سیاہ اور سفید انڈونیشیائی اور مالے فلموں سے ملتی ہے۔ شا برادرز اور کیتھی کرس اسٹوڈیو نے 1950-60 کی دہائی کے دوران ملائیشیا میں سلیٹ پر مشتمل 40 سے زیادہ مقبول عنوانات تیار کیے۔ اس دور کی مشہور مثالوں میں ٹائیگر فرام جمپا (1953)، پنگلیما بیسی، سیری مرسنگ، موسانگ برجنگٹ، ہینگ جیبت، سیریکانڈی، اور ملائیشیا کی پہلی رنگین فلم، ہینگ تواہ شامل ہیں۔ اگرچہ سلیٹ کو ان تمام فلموں میں پلاٹ کے مقصد کے لیے پیش کیا گیا تھا، لیکن فن کی عکاسی کو ترجیح نہیں دی گئی تھی۔ جو کچھ دکھایا گیا وہ بنیادی طور پر سلیٹ وایانگ تھا، جسے اسٹیج پرفارمنس کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ پہلے سے بہت کم کوریوگرافی کا اہتمام کیا گیا تھا اور انہیں کبھی بھی ایکشن یا مارشل آرٹ فلموں کے طور پر فروغ نہیں دیا گیا تھا۔ اس کے مطابق، اس وقت کے اداکاروں کو عام طور پر سلیٹ کی کوئی پیشگی تربیت نہیں ہوتی تھی، جس کے نتیجے میں اب اسے عام طور پر فن کی ناقص عکاسی سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، سلیٹ 70 کی دہائی کے دوران انڈونیشیا کی فلموں میں تیزی سے نمایاں ہوا، جس کے نتیجے میں تاریخی فلموں کے ساتھ ساتھ ایکشن فلموں میں بھی فن کی زیادہ پیشہ ورانہ اور مستند عکاسی ہوئی۔ انڈونیشیا کے ایکشن اسٹار رتنو تیموئر اور ایڈونٹ بنگون 80 کی دہائی کی سلیٹ فلموں جیسے دی ڈیولز سورڈ اور ملیکت بیانگن کے لیے مشہور تھے۔ دوسری طرف ملیشیا میں، سلیٹ آنے والی دہائیوں کے دوران اسکرین پر تیزی سے نایاب ہو گئی۔ سال 2000 کے بعد، مشہور مالائی فلموں جیسے جیوا ٹائیکو، گونگ، کے ایل گینگسٹر، پونٹیانک ہارم سندل مالم، اور اورنگ منیک کے رنگین ریمیک میں سلیٹ کو مختلف اہمیت کے ساتھ پیش کیا گیا۔ فلم میں مستند سلیٹ کی دیگر قابل ذکر مثالوں میں درج ذیل شامل ہیں: ملیشیا کی پہلی بڑے بجٹ کی فلم، پوٹری گنونگ لیڈانگ، جس میں ایک سلیٹ ایکسپوونٹ کے ذریعے کوریوگراف کی گئی دو انتہائی تشہیر شدہ لڑائیاں شامل تھیں۔ فلم کی ریلیز کے بعد ان مناظر کو خوب پذیرائی نہیں ملی، مبصرین نے لڑائیوں کو بری طرح سے کوریوگرافی، بہت مختصر، اور عام طور پر حد سے زیادہ ہائپ قرار دیتے ہوئے تنقید کی۔ کوئنز آف لنگکاسوکا پہلی تھائی فلم ہے جس میں سلیٹ کو نمایاں طور پر دکھایا گیا ہے۔ ایسا کرنے والی چند دیگر تھائی فلموں میں 2008 کی اونگ بک 2 ہے جس میں صرف مختصر طور پر ٹائیگر سلیٹ کا انداز پیش کیا گیا ہے۔ 2009 کی انڈونیشیائی فلم میرانٹاؤ میں سلیک ہریماؤ کو دکھایا گیا، جو موجودہ قدیم ترین سلیٹ سسٹمز میں سے ایک ہے۔ فلم کو سنیما کے ناقدین کی طرف سے مثبت ردعمل ملا اور اسے فلم میں انڈونیشیا کے مارشل آرٹس کو بحال کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ اس فلم نے فلم کے ہدایت کار اور مرکزی اداکار کے لیے کافی دلچسپی پیدا کی تاکہ 2011 میں دی ریڈ: ریڈیمپشن کی پیروی کی جا سکے جسے بین الاقوامی سطح پر پذیرائی ملی۔ اس کے سیکوئل دی ریڈ 2: برینڈل کو بھی اسی طرح خوب پذیرائی ملی لیکن اس کے گرافک تشدد کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا، اور ملائیشیا میں تھیٹر ریلیز پر پابندی لگا دی گئی۔ 2014 کی انڈونیشیائی فلم دی گولڈن کین واریر نے تاریخی سلیٹ صنف (سیریٹا سلیٹ) میں دلچسپی کو بحال کرنے میں مدد کی ہے جو برسوں سے فلم میں غیر فعال ہے۔ 2014 کی برونائی فلم اسمائن ایک نوعمر خاتون مرکزی کردار کے بارے میں ہے جو سلیٹ سیکھتی ہے۔ 2016 کی امریکی فلم دی اکاؤنٹنٹ میں مرکزی کردار کو دکھایا گیا ہے جسے سلیٹ میں تربیت دی جا رہی ہے اور اس کا استعمال کیا جا رہا ہے۔ 2018 کی انڈونیشیائی فلم ویرو سبلینگ 212 نے بھی تاریخی سلیٹ صنف کو زندہ کیا، جو انڈونیشیا میں مشہور سلیٹ ناول سیریز سے لیا گیا ہے جس کا عنوان ویرو سبلینگ ہے۔ جاوا کے 16 ویں صدی کے جزیرے پر ترتیب دی گئی، یہ ویرو سبلینگ کی کہانی بیان کرتی ہے، جو ایک نوجوان پینڈیکر ہے جسے اپنے استاد سنٹو گینڈینگ، جو ایک پراسرار بوڑھی خاتون جنگجو ہے، سے مہیسا براوا، جو کہ اس کی سابقہ طالبہ بھی ہے، کو گرفتار کرنے کا کام ملتا ہے۔ ٹیلی ویژن دور کے ڈرامے جن میں سلیٹ کی خصوصیت ہوتی ہے وہ کئی دہائیوں سے انڈونیشی ٹیلی ویژن کا ایک عام اسٹیل رہا ہے، عام طور پر تار کے کام اور/یا سی جی اثرات کے ذریعہ اس کی تکمیل کی جاتی ہے۔ ملائیشیا میں، کہا جاتا ہے کہ یہ صنف 1990 کی دہائی کے دوران اپنے عروج پر پہنچ گئی تھی جب اووی شری جیسے ہدایت کاروں نے مشہور اداکاروں کے بجائے مارشل آرٹسٹوں کو کاسٹ کرکے سلیٹ کو اس کی اصل شکل میں پیش کرنے کی کوشش کی تھی۔ 2000 کی دہائی کے اوائل کے بعد ملائیشیا میں اس صنف کے زوال سے پہلے اس دور کی سیریز جیسے کیریس لوک توجوہ، پینڈیکر: بائینگن ہرتا اور کیریس ہتم بیرسیپوہ اماس کو اب بھی ملک کے بہترین کاسٹیوم ڈراموں کے طور پر شمار کیا جاتا ہے۔ دورانیے کے ڈراموں کے علاوہ، مستند سلیٹ کو اکثر دیگر انواع میں پیش کیا جاتا ہے، جیسے انڈونیشیائی سیریز ماور میرا اور ٹی وی کے لیے بنائی گئی بچوں کی فلم بوروبدر۔ ملیشیا میں، سلیٹ کے مختلف انداز باقاعدگی سے مارشل آرٹس پر مبنی دستاویزی سیریلز جیسے مہاگورو، گیلانگ گینگ اور گیرک تانگکاس میں دکھائے جاتے ہیں۔ ٹیلی ویژن پر سلیٹ کی دیگر مثالوں میں درج ذیل شامل ہیں۔ ڈسکوری چینل کی سیریز فائٹ کویسٹ کی ایک قسط میں انڈونیشیا کے بانڈونگ میں پینکاک سلیٹ کی نمائش کی گئی۔ ادبی روایت میں ادب سلیٹ کا سراغ پرانی حکمت یا مہاکاویوں سے لگایا جا سکتا ہے جو جنوب مشرقی ایشیائی عام لوگوں، خاص طور پر 13 ویں صدی کے آس پاس جزیرہ نما مالے کے عام لوگوں میں خواندگی کے پھیلاؤ کے طور پر مقبول ہوا۔ ملیشیا کی ہیکیات اندرجایا اور ہیکیات ہینگ تواہ جیسی کہانیاں افسانوی یا نیم تاریخی مارشل آرٹسٹوں پر مرکوز ہیں۔ انڈونیشیا میں، یہ روایت جدید دور میں تاریخی سلیٹ ناولوں یا سریٹا سلیٹ کی شکل میں جاری رہی ہے، جو چینی ووکسیا صنف کے مساوی ہے۔ قابل ذکر مصنفین میں باسٹین ٹیٹو، کھو پنگ ہو اور ایس ایچ شامل ہیں۔ منتارجا جن کی مشہور کتابوں کو ٹیلی ویژن کے لیے پیریڈ ڈراموں میں ڈھالا گیا ہے جیسے ویرا سبلینگ اور ناگا ساسرا سبک انتان۔ اگرچہ یہ صنف ملائیشیا میں تقریبا نامعلوم ہے، لیکن سلیٹ بعض اوقات ملاکا سلطنت کے دور میں ترتیب دیے گئے مالے ناولوں اور مجموعوں میں نمایاں ہوتی ہے۔ ایشیا سے باہر، سٹیو پیری نے ٹام کلینسی کی نیٹ فورس میں سلیٹ کا حوالہ دیا تھا، حالانکہ کتابوں میں اس فن کی ایک افسانوی تصویر کشی کی گئی ہے۔ مزاحیہ گرافک ناولوں میں سلیٹ کی ابتدائی مثال 1960 کی دہائی کے انڈونیشیائی مزاحیہ میں پائی جاتی ہے جس میں عام طور پر ایسے ہیرو پیش کیے جاتے ہیں جو ماہر مارشل آرٹسٹ تھے۔ سی بوٹا دری گوا ہنتو، جاکا سیمبنگ، پنجی ٹینگکورک اور والیٹ میرا ان تمام عنوانات نے 1970 اور 80 کی دہائی میں مقبول فلموں کو جنم دیا۔ انڈونیشیا کے ایکشن اسٹار بیری پریما نے اسکرین پر جاکا سیمبنگ کا کردار ادا کرتے ہوئے اپنا نام روشن کیا۔ سلیٹ کو ملائیشیا کے کامکس میں بھی نمایاں کیا گیا ہے لیکن کوئی بھی مشہور نہیں ہوا ہے، جزوی طور پر اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ صنف ملائیشیا کے لوگوں میں مقبول نہیں ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا سے باہر، سلیٹ کو جاپانی منگا عنوانات کینیچی: سب سے طاقتور شاگرد اور کینگن اومیگا میں نمایاں کیا گیا ہے۔ ریڈیو انڈونیشیا کے سب سے مشہور ریڈیو شوز کا آغاز 1980 کی دہائی میں ہوا، یہ سب تاریخی ڈرامے ہیں جو قرون وسطی کے جاوا اور سماترا کی ہندو بدھ سلطنتوں میں مارشل آرٹسٹوں کی مہم جوئی سے متعلق ہیں۔ ان میں سب سے زیادہ مشہور سور سیپوہ، توتر تینولر اور اس کا سیکوئل مہکوٹا میانگکارا تھے۔ ہر پروگرام اپنے آبائی ملک میں انتہائی کامیاب رہا، اور فلموں اور ٹیلی ویژن سیریز کو جنم دینا جاری رکھا۔ ۔