Regional forms of shamanism
شمنزم ایک مذہبی رواج ہے جو دنیا بھر کی مختلف ثقافتوں اور مذاہب میں موجود ہے۔ شمنزم بہت سی مختلف شکلیں اختیار کرتا ہے، جو خطے اور ثقافت کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتی ہیں اور اس کے عمل کرنے والوں کی الگ الگ تاریخوں سے تشکیل پاتے ہیں۔ یوریشیا ہمونگ وسطی چین سے تعلق رکھنے والے لوگوں کا ایک نسلی گروہ ہے، جو یوآ نیب کو برقرار رکھتے ہیں اور اس پر عمل کرتے ہیں۔ ہمونگ شمن بننا ایک پیشہ ہے ؛ ان کا بنیادی کردار رسم و رواج انجام دے کر، عام طور پر ٹرانس کے ذریعے، فرد، ان کے خاندان اور ان کی برادری میں ان کے ماحول میں ہم آہنگی لانا ہے۔ ہمونگ کا ماننا ہے کہ زمین پر موجود تمام چیزوں میں ایک روح (یا متعدد روحیں) ہوتی ہیں، جن میں سے ہر ایک کو مساوی اور ممکنہ طور پر متغیر سمجھا جاتا ہے۔ جانوروں کی قربانی ان عقائد میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے، جہاں کسی شخص کی تکلیف کو ٹھیک کرنے یا 12 ماہ کی مدت کے لیے ان کی روح کو جنگلی روح کے قبضے سے بچانے کے لیے جانور کی روح کو ادھار لینے کی ضروری درخواست کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ہمونگ نئے سال کے دوران، شمن جانور کی روح کو روحانی جہت میں چھوڑنے کے لیے ایک خاص رسم ادا کرتا ہے۔ بنی نوع انسان کے لیے اس کی خدمت کے ایک حصے کے طور پر، جانور کی روح کو ایک 'اعلی جانور' کے طور پر دوبارہ جنم لینے کے لیے سمجھا جاتا ہے، ممکنہ طور پر خدا کے خاندان کا رکن بن کر عیش و عشرت کی زندگی گزارنے کے لیے، ایک جانور کے طور پر مصائب سے پاک۔ لہذا، قربانی دے کر اس تبادلے میں حصہ لینا جانور کے لیے سب سے بڑے اعزازوں میں سے ایک ہے۔ جانوروں کی قربانی پچھلے 5,000 سالوں سے ہمونگ شمنک عمل کا حصہ رہی ہے۔ ویتنام جنگ کے بعد، 200,000 سے زیادہ ہمونگ کو ریاستہائے متحدہ میں دوبارہ آباد کیا گیا اور شمنزم اب بھی ہمونگ ثقافت کا حصہ ہے۔ مقدس مرغ کی لڑائی سے پہلے، جنوب مشرقی گیژو کا ہمونگ ایک مرغ کو سرخ کپڑے کے ٹکڑے سے ڈھانپتا ہے اور پھر اسے جنت اور زمین کی عبادت اور قربانی کے لیے پکڑتا ہے۔ شی بوئگن، وسکونسن کے ایک ہمونگ کے 2010 کے مقدمے میں، جس پر مرغوں کی لڑائی کرنے کا الزام تھا، یہ کہا گیا تھا کہ مرغوں کو "کھانے اور مذہبی دونوں مقاصد کے لیے رکھا گیا تھا"، اور یہ مقدمہ بری ہونے پر ختم ہوا۔ روحانی جہت کے علاوہ، ہمونگ شمن مقدس الفاظ (کھوو کوب) کے متن کے استعمال کے ذریعے بہت سی جسمانی بیماریوں کا علاج کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ انڈونیشیا جاپان شمنزم مقامی عینو مذہب اور شنٹو کے جاپانی مذہب کا حصہ ہے۔ ابتدائی قرون وسطی سے شنٹو بدھ مت اور براعظمی مشرقی یوریشین ثقافت کے دیگر عناصر سے متاثر اور مطابقت پذیر رہا ہے۔ پرسیول لویل کی کتاب "اوکلٹ جاپان: شنٹو، شمنزم اینڈ دی وے آف دی گاڈز" میں جاپانی شمنزم یا شنٹو ازم پر مزید تحقیق کی گئی ہے۔ کتاب جاپان تھرو دی لکنگ گلاس: شمن ٹو شنٹو جاپانی عقائد کے غیر معمولی پہلوؤں کو بے نقاب کرتی ہے۔ کوریا شمنزم اب بھی شمالی اور جنوبی کوریا میں رائج ہے۔ جنوب میں شمن خواتین کو مدنگ کہا جاتا ہے، جبکہ مرد شمنوں کو بکسو مدنگ کہا جاتا ہے۔ ایک شخص موروثی لقب یا قدرتی صلاحیت کے ذریعے شمن بن سکتا ہے۔ عصری معاشرے میں مالی اور ازدواجی فیصلوں کے لیے شمنوں سے مشورہ کیا جاتا ہے۔ جزیرہ نما مالے میں مالے برادری اور صباح اور ساراوک کے مقامی لوگوں میں بھی ملائیشیا شمنزم کی مشق کی جاتی ہے۔ جو لوگ ملک میں شمنزم پر عمل کرتے ہیں انہیں عام طور پر بوموہ کہا جاتا ہے، اور اسی طرح جزیرہ نما پر پاونگ کہا جاتا ہے۔ صباح میں، بوبوہیزان کدزان-دوسون مقامی برادری میں اہم شمن ہے۔ منگولیا کے کلاسیکی کلاسیکی، جیسے کہ منگولوں کی خفیہ تاریخ، جادوگروں، معالجین، بارش بنانے والوں، ونیرومینسرز، سوتھسائرز اور عہدیداروں کے طور پر خدمات انجام دینے والے مرد اور خواتین شمنوں کے بارے میں تفصیلات فراہم کرتی ہیں۔ موجودہ دور کی منگول ثقافت میں شمانی طرز عمل جاری ہیں۔ قبیلے پر مبنی منگول معاشرے میں روحانی درجہ بندی پیچیدہ تھی۔ سب سے اونچے گروہ میں 99 تانگری (ان میں سے 55 نیک یا "سفید" اور 44 خوفناک یا "سیاہ")، 77 ناٹی گائے یا "زمینی مائیں" شامل تھیں۔ تانگری کو صرف قائدین اور عظیم شمانوں کے ذریعے بلایا جاتا تھا اور یہ تمام قبیلوں کے لیے عام تھے۔ ان کے بعد، آبائی روحوں کے تین گروہوں نے غلبہ حاصل کیا۔ "بھگوان روحیں" قبیلے کے قائدین کی روحیں تھیں جن سے قبیلے کا کوئی بھی فرد جسمانی یا روحانی مدد کی اپیل کر سکتا تھا۔ "محافظ روحوں" میں عظیم شمانوں اور شمانیوں کی روحیں شامل تھیں۔ "محافظ روحیں" چھوٹے شمنوں (بوگے) اور شمنوں (ادوگن) کی روحوں سے بنی تھیں اور ایک مخصوص علاقے (بشمول پہاڑوں، دریاؤں وغیرہ) سے وابستہ تھیں۔ قبیلے کے علاقے میں۔ 1990 کی دہائی میں منگول نو شمنزم کی ایک شکل پیدا ہوئی جس نے شمنزم کے لیے جدید نقطہ نظر اختیار کیا ہے۔ منگولیا اور روس میں رہنے والے بوریت منگولوں میں، 1990 سے شمانوں کا پھیلاؤ بوریتوں کے لیے اپنی تاریخی اور جینیاتی جڑوں کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے ایک بڑی جدوجہد کا بنیادی پہلو ہے، جیسا کہ جاپان میں شیگا پریفیکچر یونیورسٹی کے ماہر بشریات ایپئی شمامورا نے بڑے پیمانے پر دستاویز کیا ہے۔ کچھ منگول شمن اب اپنے پیشے سے کاروبار کر رہے ہیں اور یہاں تک کہ بڑے شہروں میں بھی ان کے دفاتر ہیں۔ ان کاروباروں میں، ایک شمن عام طور پر تنظیم کا سربراہ ہوتا ہے اور شفا یابی، خوش قسمتی بیان کرنے اور ہر قسم کے مسائل کو حل کرنے جیسی خدمات انجام دیتا ہے۔ اگرچہ کمیونسٹ کے بعد/1990 کے بعد کے دور میں منگول شمنزم کے احیاء کے لیے ابتدائی جوش و خروش تمام دلچسپی رکھنے والے زائرین کے لیے کشادگی کا باعث بنا، لیکن ان منگولوں کے درمیان صورتحال بدل گئی ہے جو اپنے طریقوں کی ضروری نسلی یا قومی بنیاد کی حفاظت کرنا چاہتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں منگول شامنوں کی بہت سی انجمنیں مغربی "کور" یا "نیو" یا "نیو ایج" شمنوں سے محتاط ہو گئی ہیں اور ان کی رسائی صرف منگولوں تک محدود ہے اور مغربی اسکالرز فلپائن بابیلان (بہت سے دوسرے مقامی ناموں کے علاوہ بالیان یا کاتالونان بھی) قبل نوآبادیاتی فلپائن کے جزائر کے مختلف نسلی گروہوں کے شمن تھے۔ یہ شمن فطرت کی لامحدود طاقتوں کو بروئے کار لانے میں مہارت رکھتے تھے اور تقریبا ہمیشہ خواتین یا نسوانی مرد (اسوگ یا بیوک) ہوتے تھے۔ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ ان کے پاس روح کے رہنما ہوتے ہیں، جن کے ذریعے وہ روحوں اور دیوتاؤں (انیتو یا دیواتا) اور روح کی دنیا سے رابطہ اور بات چیت کر سکتے ہیں۔ ان کا بنیادی کردار پگ اینیٹو سینس کی رسومات کے دوران میڈیم کے طور پر تھا۔ بابیلان کی مختلف ذیلی قسمیں بھی تھیں جو شفا یابی اور جڑی بوٹیوں، الوہیت اور جادو کے فنون میں مہارت رکھتی تھیں۔ بابیلان برادری کے انتہائی قابل احترام ارکان تھے، جو قبل از نوآبادیاتی رئیس طبقے کے برابر تھے۔ داتو (ڈومین کے سربراہ) کی عدم موجودگی میں بابیلان ڈومین کے عبوری سربراہ کا کردار ادا کرتا ہے۔ وہ موسم پر اثر انداز ہونے کی صلاحیت کے ساتھ طاقتور رسمی ماہرین تھے، اور فطرت میں مختلف روحوں کو تھپتھپاتے تھے۔ بابیلان کو اس قدر عزت دی جاتی تھی کیونکہ وہ کسی برے داتو یا روح کے تاریک جادو کو مسترد کرنے اور بیماروں یا زخمیوں کو شفا دینے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ بابیلان کے اختیارات میں بیماروں کو شفا دینا، محفوظ حمل اور بچے کی پیدائش کو یقینی بنانا، اور مختلف دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرنے کے ساتھ رسومات کی قیادت کرنا شامل تھا۔ بابیلان جڑی بوٹیوں کی روایت سے بخوبی واقف تھے، اور مختلف جڑوں اور بیجوں سے علاج، تدارک اور دوا بنانے میں کامیاب تھے۔ انہوں نے ان کا استعمال بیماروں کے علاج کے لیے یا کسی دشمن کو مار گرانے میں کسی اتحادی داتو کی مدد کے لیے کیا، اس لیے بابیلان طبی اور الہی لڑائی میں اپنی مہارت کے لیے بھی جانے جاتے تھے۔ ان کا اثر و رسوخ اس وقت کم ہوا جب فلپائن کے بیشتر نسلی گروہوں کو بتدریج اسلام قبول کیا گیا اور زبردستی کیتھولک مذہب اختیار کیا گیا۔ ہسپانوی سلطنت کے تحت، بابیلان کو اکثر بدنام کیا جاتا تھا اور ان پر جادوگروں اور "شیطان کے پادریوں" کے طور پر جھوٹا الزام لگایا جاتا تھا اور ہسپانوی پادریوں کے ذریعہ ان پر سخت ظلم کیا جاتا تھا۔ ہسپانویوں نے مقامی لوگوں کے مقامی مذہب (بشمول ڈمبنا جیسے مزارات) سے منسلک ہر چیز کو جلا دیا، یہاں تک کہ مقامی بچوں کو زبردستی اپنے ہی دیوتا کے بتوں پر پاخانہ کرنے کا حکم دیا۔ جدید فلپائن کے معاشرے میں، ان کے کرداروں پر بڑی حد تک لوک معالجین نے قبضہ کر لیا ہے، جو اب زیادہ تر مرد ہیں، جبکہ کچھ پر اب بھی 'جادوگروں' کے طور پر جھوٹا الزام لگایا جا رہا ہے، جسے ہسپانوی نوآبادیات نے داخل کیا ہے۔ ان علاقوں میں جہاں لوگوں کو مسلمانوں یا عیسائیوں میں تبدیل نہیں کیا گیا ہے، خاص طور پر مقامی لوگوں کے آبائی علاقوں میں، شمن اور ان کی ثقافتی خصلتیں ان کی متعلقہ برادریوں کے ساتھ موجود ہیں، حالانکہ ان شمنوں اور ان کے طریقوں کو عیسائی مذاہب آہستہ آہستہ کمزور کر رہے ہیں جو ان کے طرز زندگی میں مداخلت کرتے رہتے ہیں۔ سائبیریا اور شمالی یوریشیا سائبیریا کو شمنزم کا لوکس کلاسکس سمجھا جاتا ہے۔ اس علاقے میں بہت سے مختلف نسلی گروہ آباد ہیں، اور اس کے بہت سے لوگ جدید دور میں بھی شمنسٹک طریقوں کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ سائبیرین لوگوں میں "شمنزم" کے بہت سے کلاسیکی نسلیاتی ذرائع درج کیے گئے تھے۔ منچو شمنزم بہت کم شمنسٹ روایات میں سے ایک ہے جس نے جدید دور میں سرکاری حیثیت حاصل کی، چین کے چنگ خاندان کے شاہی فرقوں میں سے ایک بن کر (بدھ مت، تاؤ مت اور روایتی آسمانی عبادت کے ساتھ)۔ پیلس آف ارتھلی ٹرانکولیٹی، جو بیجنگ کے ممنوعہ شہر کے اہم ہالوں میں سے ایک ہے، جزوی طور پر شمانسٹک رسومات کے لیے وقف تھا۔ رسمی سیٹ اپ آج بھی سیٹو میں محفوظ ہے۔ سائبیرین چوکی لوگوں میں، شمن کی تشریح کسی ایسے شخص کے طور پر کی جاتی ہے جس میں روح موجود ہو، جو مطالبہ کرتا ہے کہ کوئی ان کے لوگوں کے لیے شمنک کردار ادا کرے۔ بوریت میں، ایک رسم ہے جسے شنار کے نام سے جانا جاتا ہے جس کے تحت ایک امیدوار کو دوسرے، پہلے سے قائم شمن کے ذریعہ شمن کے طور پر مقدس کیا جاتا ہے۔ کئی سموئیدی لوگوں میں، شمنزم جدید دور میں بھی ایک زندہ روایت تھی، خاص طور پر حالیہ زمانے (نگاناسن) تک تنہائی میں رہنے والے گروہوں میں۔ آخری قابل ذکر نگاناسن شمن کے سین 1970 کی دہائی میں فلم میں ریکارڈ کیے جا سکے۔ جب 1949 میں عوامی جمہوریہ چین کا قیام عمل میں آیا اور روسی سائبیریا کے ساتھ سرحد کو باضابطہ طور پر سیل کر دیا گیا، تو بہت سے خانہ بدوش تونگس گروہ (بشمول ایونکی) جو شمنزم پر عمل پیرا تھے، منچوریا اور اندرونی منگولیا میں محصور تھے۔ اوروکین کا آخری شمن، چووناسوان (مینگ جنفو)، اکتوبر 2000 میں انتقال کر گیا۔ بہت سے دوسرے معاملات میں، 20 ویں صدی کے آغاز میں بھی شمنزم زوال پذیر تھا، مثال کے طور پر، روما میں۔ وسطی یوریشین شمنزم پر وسطی یوریشین جغرافیائی اثرات جغرافیائی عوامل وسطی یوریشیا کے مذہب، افسانوں، رسومات اور مہاکاویوں کے کردار اور ترقی کو بہت زیادہ متاثر کرتے ہیں۔ جب کہ دنیا کے دیگر حصوں میں مذہبی رسومات بنیادی طور پر زرعی خوشحالی کو فروغ دینے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں، یہاں ان کا استعمال مویشیوں کے شکار اور افزائش میں کامیابی کو یقینی بنانے کے لیے کیا جاتا تھا۔ وسطی یوریشیا میں جانور مقامی مذہب کے سب سے اہم عناصر میں سے ایک ہیں کیونکہ وہ میدانوں کی خانہ بدوش تہذیبوں کے ساتھ ساتھ زراعت کے لیے سازگار زمین پر رہنے والی غیر فعال آبادیوں کی بقا میں اپنا کردار ادا کرتے ہیں۔ شمن جانوروں کی کھالیں اور پنکھ پہنتے تھے اور روحانی سفر کے دوران جانوروں میں تبدیل ہوئے۔ اس کے علاوہ، جانوروں نے انسانوں کے رہنما، بچاؤ کرنے والے، آباؤ اجداد، ٹوٹیم اور قربانی کے متاثرین کے طور پر خدمات انجام دیں۔ فطرت کے مذہب کے طور پر، پورے وسطی یوریشیا میں شمنزم آسمان، زمین اور پانی کے درمیان تعلقات کے لیے خاص احترام رکھتا تھا اور درختوں اور پہاڑوں کی صوفیانہ اہمیت پر یقین رکھتا تھا۔ وسطی یوریشیا میں شمنزم موسم گرما اور سردیوں کے درمیان ہونے والی مخالفت پر بھی زور دیتا ہے، جو اس خطے میں عام درجہ حرارت میں بہت زیادہ فرق کے مطابق ہے۔ انتہائی درجہ حرارت کی وجہ سے پیدا ہونے والے سخت حالات اور غربت نے پوری تاریخ میں وسطی یوریشین خانہ بدوش لوگوں کو اپنے غیر متزلزل پڑوسیوں کے خلاف عسکری اہداف حاصل کرنے پر مجبور کیا۔ یہ فوجی پس منظر بہت سے مقامی مذاہب میں گھوڑوں اور جنگجوؤں کے لیے احترام میں دیکھا جا سکتا ہے۔ مشترکہ طریقوں اور عقائد وسطی یوریشین شمنوں نے انسانی اور روحانی دنیا کے درمیان مقدس ثالث کے طور پر کام کیا۔ اس کردار میں انہوں نے شفا یابی، الوہیت، آباؤ اجداد سے اپیل، عناصر میں ہیرا پھیری، گمشدہ روحوں کی رہنمائی اور عوامی مذہبی رسومات کو انجام دینے جیسے کام انجام دیے۔ شمنک سینس روح کی دنیا میں شمن کے سفر کی عوامی نمائش کے طور پر کام کرتا تھا اور عام طور پر اس میں شدید ترازو، ڈھول بجانا، ناچنا، نعرہ لگانا، وسیع ملبوسات، جسمانی طاقت کا معجزاتی مظاہرہ، اور سامعین کی شمولیت شامل ہوتی تھی۔ ان سینسوں کا مقصد ایک بیمار مریض کی گمشدہ روح کی بازیابی اور مستقبل کو تقسیم کرنے سے لے کر موسم پر قابو پانے اور کسی گمشدہ شخص یا چیز کو تلاش کرنے تک تھا۔ ان رسومات میں سلیٹ آف ہینڈ ٹرکس، وینٹریلوکوئزم، اور ہپنوسس کا استعمال عام تھا لیکن شمنوں کے ذریعہ انجام دیئے گئے زیادہ متاثر کن کارناموں اور حقیقی علاج کی وضاحت نہیں کرتا تھا۔ شمن "خوشی کی حالت" میں پرفارم کرتے ہیں جو جان بوجھ کر مرضی کی کوشش سے متاثر ہوتے ہیں۔ شعور کی اس تبدیل شدہ حالت تک پہنچنے کے لیے زبردست ذہنی محنت، ارتکاز اور سخت خود نظم و ضبط کی ضرورت تھی۔ ذہنی اور جسمانی تیاری میں طویل عرصے تک خاموش مراقبہ، روزہ اور تمباکو نوشی شامل تھی۔ اس حالت میں ہنر مند شمن ایسی صلاحیتوں کو استعمال کرتے ہیں جو انسانی جاندار عام حالت میں حاصل نہیں کر سکتے۔ ایکسٹیسی میں شمنوں نے غیر معمولی جسمانی طاقت، انتہائی درجہ حرارت کا مقابلہ کرنے کی صلاحیت، بغیر درد کے چھرا گھونپنے اور کاٹنے کا اثر، اور حواس کی بلند قبولیت کا مظاہرہ کیا۔ شمانوں نے ایکسٹیسی کے حصول کو تیز کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر نشہ آور مادے اور ہالوسینوجینز، خاص طور پر مکھومور مشروم اور الکحل کا استعمال کیا۔ آگ کے ذریعے پاکیزگی کا استعمال شمنک روایت کا ایک اہم عنصر ہے جو 6 ویں صدی کے اوائل میں ہے۔ مرنے والوں سے منسلک لوگوں اور چیزوں کو آگ کے درمیان سے گزر کر پاک کرنا پڑتا تھا۔ یہ پاکیزگی پیچیدہ exorcisms تھے جبکہ دوسروں کو صرف لفظی طور پر دو آگ کے درمیان چلنے کا عمل شامل تھا جبکہ شمن کی طرف سے برکت دی گئی تھی. ادب اور عمل میں شمن موسم کو جوڑنے کے لیے خصوصی پتھروں کے استعمال کے لیے بھی ذمہ دار تھے۔ بارش کو راغب کرنے یا برف، سردی یا ہوا کو دور کرنے کے لیے ان پتھروں سے رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ یہ "رین اسٹون" کئی مواقع پر استعمال کیا جاتا تھا جس میں خشک سالی کا خاتمہ کرنے کے ساتھ ساتھ جنگ کے ایک ذریعہ کے طور پر ژالہ باری پیدا کرنا بھی شامل تھا۔ مختلف قسم کے شمنوں اور مخصوص روایات کے درمیان فرق کے باوجود، پورے خطے میں یکسانیت ہے جو ذاتی عقائد، مقاصد، رسومات، علامتوں اور شمنوں کی ظاہری شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ فنکارانہ کارکردگی کے طور پر شمنک رسومات شمنک تقریب ایک مذہبی تقریب اور ایک فنکارانہ کارکردگی دونوں ہے۔ ڈرامائی ڈسپلے توجہ مبذول کرانے یا تماشا بنانے کے لیے نہیں ہوتے بلکہ ایک مقدس رسم و رواج کے عمل میں قبیلے کی قیادت کرنے کے لیے ہوتے ہیں۔ پرفارمنس چار عناصر پر مشتمل ہوتی ہے: رقص، موسیقی، شاعری اور ڈرامائی یا نقالی عمل۔ ان عناصر کا استعمال فطرت کے ساتھ اپنی صوفیانہ وابستگی اور باقی قبیلے کے لیے روحوں کو ظاہری طور پر ظاہر کرنے کے مقصد کو پورا کرتا ہے۔ سچا شمن کسی بھی وقت اور کسی بھی جگہ روح کی دنیا کا سفر کر سکتا ہے، لیکن شمنک تقریبات باقی قبیلے کو اس مذہبی تجربے میں حصہ لینے کا راستہ فراہم کرتی ہیں۔ شمن مختلف افراد، دیوتاؤں اور جانوروں کی نمائندگی کرنے کے لیے اپنی آواز کی نقل بدلتا ہے جبکہ اس کی موسیقی اور رقص روحانی دنیا میں اس کی ترقی اور اس کے مختلف روحانی تعاملات کو ظاہر کرنے کے لیے بدلتے ہیں۔ بہت سے شمن وینٹریلوکوئزم کی مشق کرتے ہیں اور سامعین کو سفر کا ماحول فراہم کرنے کے لیے جانوروں، فطرت، انسانوں اور دیگر شوروں کی آوازوں کی درست نقل کرنے کی اپنی صلاحیت کا استعمال کرتے ہیں۔ شان کی روحانی مہم جوئی کو اپنے سامعین کے لیے زندہ حقیقت کا معاملہ بنانے کے لیے وسیع رقص اور گانوں اور شاعری کی تلاوت کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ملبوسات اور لوازمات شمن کا لباس پورے خطے میں مختلف ہوتا ہے لیکن اس کے اہم لوازمات اس کا کوٹ، ٹوپی، اور ٹمبورائن یا ڈھول ہیں۔ کسی جانور میں تبدیلی روحانی دنیا میں سفر کا ایک اہم پہلو ہے جو شمنک رسومات کے دوران کیا جاتا ہے لہذا کوٹ کو اکثر پرندوں کے پنکھوں اور جانوروں کی نمائندگی، رنگین رومال، گھنٹیاں اور دھات کے زیورات سے سجایا جاتا ہے۔ ٹوپی عام طور پر کسی پرندے کی کھال سے بنائی جاتی ہے جس کے پنکھ اور بعض اوقات سر ہوتے ہیں، جو اب بھی جڑے ہوتے ہیں۔ ڈھول یا ٹمبورائن روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے اور شمن کو اپنے سفر میں شعور کی تبدیل شدہ حالتوں تک پہنچنے کے قابل بنانے کا لازمی ذریعہ ہے۔ ڈھول، جو عکاسی میں کائنات کی نمائندگی کرتا ہے، اکثر زمین اور نچلے علاقوں کی نمائندگی کرنے کے لیے برابر حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ ڈھول میں قدرتی قوتوں اور آسمانی اجسام کی نمائندگی کرنے والی علامتیں اور قدرتی اشیاء شامل کی جاتی ہیں۔ زارسٹ اور سوویت روس سوویت وسطی یوریشیا میں، سوویت حکومت نے شمنوں کو دھوکہ دہی کی دوائیوں کے پریکٹیشنرز اور سائنس اور منطق کے نئے دور میں فرسودہ مذہبی عقائد کو برقرار رکھنے والوں کے طور پر ستایا اور ان کی مذمت کی۔ اکتوبر سوشلسٹ انقلاب کے بعد ہونے والی بنیادی تبدیلیوں کی وجہ سے شمنوں کی سرگرمیوں میں تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ شاموں نے وسطی یوریشینوں کی روایتی ثقافت میں ایک اہم جزو کی نمائندگی کی اور معاشرے میں ان کے اہم کردار کی وجہ سے، سوویت تنظیموں اور مہمات نے مقامی لوگوں کی زندگیوں میں روایتی اثرات کو ختم کرنے کی کوشش میں شاموں کو نشانہ بنایا۔ زار اور سوویت حکومتوں کے تحت ظلم و ستم کے ساتھ ساتھ عیسائیت اور اسلام کے پھیلاؤ نے پورے وسطی یوریشیا میں مقامی عقیدے کی تحلیل میں کردار ادا کیا۔ غربت، سیاسی عدم استحکام اور غیر ملکی اثر و رسوخ بھی ایک ایسے مذہب کے لیے نقصان دہ ہیں جس کو پھلنے پھولنے کے لیے تشہیر اور سرپرستی کی ضرورت ہوتی ہے۔ 1980 کی دہائی تک زیادہ تر شمنوں کو سوویت حکام اور ڈاکٹروں نے اپنے لوگوں کی نظر میں بدنام کر دیا تھا۔ ویتنام میں، شمن بہت سی مذہبی روایات میں رسومات کا انعقاد کرتے ہیں جو اکثریتی اور اقلیتی آبادیوں میں مل جاتی ہیں۔ ان کی رسومات میں، موسیقی، رقص، خصوصی لباس اور پیشکشیں اس کارکردگی کا حصہ ہیں جو روح کے سفر کو گھیرے ہوئے ہیں۔ شمن مت ویتنامی لوک مذہب کا ایک حصہ ہے، شمن مت کی تین شاخیں آج ڈاؤ مو، تھان ٹران عبادت اور نوئی ڈاؤ ٹرانگ کے نام سے جانی جاتی ہیں (جن میں سب سے مشہور ڈاؤ مو ہے)۔ ویتنام میں، اس رسمی عمل کو لین ڈونگ کہا جاتا ہے یا اسے ہاؤ بنگ، یا ہاؤ ڈونگ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، سیشن میں فنکارانہ عناصر جیسے موسیقی، گانا، رقص اور ملبوسات کا استعمال شامل ہوتا ہے۔ چاؤ وان، جو شمالی ویتنام کا ایک روایتی لوک فن ہے، ڈاؤ مو سے متعلق ہے۔ یہ صنف رسم و رواج میں دیوتا کے ذریعے کے استعمال کے لیے مشہور ہے۔ چاو وان دو مقاصد کی تکمیل کرتا ہے: دیوتاؤں کے استقبال کے لیے میڈیم کو ہپنوٹائز کرنے میں مدد کرنا اور مناسب موسیقی کے ساتھ میڈیم کے اعمال کا ساتھ دینا۔ ہندوستان اور نیپال تھییم یا ملیالم میں "تھییم"-ایک جنوبی ہندوستانی زبان-وہ عمل ہے جس کے ذریعے ایک پجاری کسی ہندو دیوتا یا دیوی کو اپنے جسم کو میڈیم یا چینل کے طور پر استعمال کرنے اور دوسرے عقیدت مندوں کے سوالات کے جوابات دینے کی دعوت دیتا ہے۔ اسی کو تمل میں "ارولواکو" یا "ارولواک" کہا جاتا ہے، ایک اور جنوبی ہندوستانی زبان-ادھیپراساکتی سدھار پیٹھم تمل ناڈو میں ارولواکو کے لیے مشہور ہے۔ کرناٹک میں منگلور اور اس کے آس پاس کے لوگ اسے بوٹا کولا، "پاٹھری" یا "درشین" کہتے ہیں ؛ کرناٹک کے دیگر حصوں میں، اسے مختلف ناموں سے جانا جاتا ہے جیسے، "پرشناولی"، "واگدانا"، "آسی"، "آشیروچن" وغیرہ۔ اتراکھنڈ اور ہماچل پردیش میں اسی طرح کی شمنک رسم ہندو مندروں میں ہوتی ہے: اسے "جاگر" اور ہماچل میں "گر" کہا جاتا ہے۔ نیپال اور سکم میں، "دھامی" یا "جھاکری" شمنوں کے لیے استعمال ہونے والے عام نام ہیں۔ وہ لمبو، سنوور، رائے، شیرپا، کامی، تمانگ، گرونگ، مگر اور لیپچا برادریوں میں موجود ہیں۔ وہ ہندو مت، تبتی بدھ مت، من اور بون رسومات سے متاثر ہیں۔ انگریزی میں، اس پوزیشن کا قریب ترین ترجمہ "اوریکل" ہے۔ دلائی لامہ، جو شمالی ہندوستان میں جلاوطنی میں رہتے ہیں، اب بھی ایک اوریکل سے مشورہ کرتے ہیں جسے نیچونگ اوریکل کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے تبت کی حکومت کا سرکاری ریاستی اوریکل سمجھا جاتا ہے۔ دلائی لامہ نے، صدیوں پرانے رواج کے مطابق، لوسر کے نئے سال کی تقریبات کے دوران نیچونگ اوریکل سے مشورہ کیا ہے۔ دیگر یوریشین روایات شمنزم اب بھی ریوکیو جزائر (اوکیناوا، جاپان) میں بڑے پیمانے پر رائج ہے، جہاں شمنوں کو 'نورو' (تمام خواتین) اور 'یوٹا' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 'نورو' عام طور پر عوامی یا فرقہ وارانہ تقریبات کا انتظام کرتا ہے جبکہ 'یوتا' سول اور نجی معاملات پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ جاپان کے چند دیہی علاقوں میں بھی شمنزم کا رواج ہے۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شنٹو مذہب شمنسٹک روایت کو مذہب میں تبدیل کرنے کا نتیجہ ہے۔ کئی ریوکیو جزائر میں مشق کی شکلیں کچھ حد تک مختلف ہوتی ہیں، لہذا، مثال کے طور پر، ایک الگ میاکو شمنزم موجود ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ تائیوان میں قبائلیوں کی کیتھولک مذہبی روایات میں شمنسٹ طرز عمل کو محفوظ رکھا گیا ہے۔ مغربی یوریشیا کچھ ماقبل تاریخی لوگ جو کبھی سائبیریا اور وسطی اور مشرقی یوریشیا کے دیگر حصوں میں رہتے تھے، اپنے ساتھ اپنی ثقافتوں کے پہلوؤں کو لاتے ہوئے منتشر ہو کر دوسرے علاقوں میں ہجرت کر چکے ہیں۔ مثال کے طور پر، بہت سے یورالک لوگ اب سائبیریا سے باہر رہتے ہیں ؛ تاہم، پروٹو یورالک لوگوں کے اصل مقام (اور اس کی حد) پر بحث کی جاتی ہے۔ مشترکہ فائٹوگرافیکل اور لسانی تحفظات (مختلف درختوں کی انواع کی تقسیم اور مختلف یورالک زبانوں میں ان کے ناموں کی موجودگی) سے پتہ چلتا ہے کہ یہ علاقہ وسطی یورال پہاڑوں کے شمال میں اور دریائے اوب کے نچلے اور درمیانی حصوں پر تھا۔ نئے مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی ابتدا شمال مشرقی یوریشیا میں ہوئی ہے۔ پروٹو یورالک کو چینی لیاؤ تہذیب سے منسلک ہونے کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ ہنگری کے لوگوں یا ماگیاروں کے آباؤ اجداد اپنے آبائی پروٹو یورالک علاقے سے پینونین بیسن کی طرف بھٹک گئے ہیں۔ شمن مت نے ترک-منگول افسانوں میں ایک اہم کردار ادا کیا ہے: ٹینگریزم-ژیانگنو، منگول اور ترک لوگوں، ماگیار اور بلگر کے درمیان اہم قدیم عقیدہ-شمن مت کے عناصر کو شامل کرتا ہے۔ شمنزم اب ہنگریوں میں ایک زندہ رواج نہیں رہا، لیکن باقیات کو لوک کہانیوں، رسم و رواج میں لوک داستانوں کے ٹکڑوں کے طور پر محفوظ کیا گیا ہے۔ قرون وسطی کے آخر اور ابتدائی جدید دور کے کچھ مورخین نے استدلال کیا ہے کہ اس دور کے مقبول لوک عقیدے میں شمنسٹک روایات کے آثار دیکھے جا سکتے ہیں۔ ان میں سب سے نمایاں اطالوی کارلو گینزبرگ تھا، جس نے 16 ویں صدی کے اٹلی کے بینندنتی رواج میں شمنسٹک عناصر کا دعوی کیا، ہنگری کے ایوا پوکس، جس نے ہنگری کی ٹالٹوس روایت میں ان کی شناخت کی، اور فرانسیسی کلاڈ لیکوٹیکس، جس نے استدلال کیا ہے کہ روح کے حوالے سے قرون وسطی کی روایات پہلے کے شمنک نظریات پر مبنی ہیں۔ خاص طور پر گینزبرگ نے استدلال کیا ہے کہ ان میں سے کچھ روایات نے عیسائی عالم میں جادوگروں کے تصور کو متاثر کیا، خاص طور پر جادوگروں کے سبت کے بارے میں خیالات، جو ابتدائی جدید دور میں جادوگروں کے مقدمات کے واقعات کا باعث بنے۔ ان میں سے کچھ اطالوی روایات 20 ویں اور 21 ویں صدی کے اوائل تک برقرار رہیں، جس سے اطالوی-امریکی ماہر سماجیات سبینا میگلوکو کو ان کا مختصر مطالعہ کرنے کا موقع ملا (2009)۔ مشرقی یورپ کے سلاوک کافر قبائل میں سلاوک شمنزم پر بڑے پیمانے پر عمل کیا جاتا تھا لیکن شمنزم کی واحد زندہ قسم جو اب بھی رائج ہے جو دوبارہ تعمیر نہیں کی گئی ہے وہ حتسل لوگوں کے مولفرز کی ہے۔ اس عمل کو دوبارہ تشکیل دینے کی سرگرم کوششیں کی جا رہی ہیں اور یہ عمل روڈنوور برادریوں میں بڑے پیمانے پر عمل میں لایا جاتا ہے۔ روڈنوری کے جدید درجہ بندی میں تین معروف شمن ہیں جو وولکھو، گزلر اور ویڈمک ہیں۔ سرکم پولر شمنزم انوئٹ اور یوپک ثقافتیں ایسکیمو گروہ مشرقی سائبیریا سے الاسکا اور شمالی کینیڈا (بشمول لیبراڈور جزیرہ نما) سے گرین لینڈ تک پھیلے ہوئے ایک بڑے علاقے میں آباد ہیں۔ براعظمی سرحدوں کو عبور کرنے والے اس وسیع علاقے کے کئی حصوں میں شمنسٹک عمل اور عقائد درج کیے گئے ہیں۔ "شمنزم" کی اصطلاح مختلف ثقافتوں کی متعدد خصوصیات کا احاطہ کر سکتی ہے۔ ثالثی کو اکثر عام طور پر شمنزم کا ایک اہم پہلو سمجھا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ زیادہ تر ایسکیمو گروہوں میں، ثالث کا کردار اچھی طرح سے جانا جاتا ہے: یہ خیال کیا جاتا ہے کہ جو شخص اسے بھرتا ہے وہ دراصل ان مخلوقات سے رابطہ کرنے کے قابل ہوتا ہے جو عقیدے کے نظام کو آباد کرتے ہیں۔ اصطلاح "شمن" ایسکیموس کے سلسلے میں انگریزی زبان کی کئی اشاعتوں میں بھی استعمال ہوتی ہے۔ روسی اور انگریزی ادب میں یوریشین ایسکیموس کے لفظ صف بندی () کا ترجمہ "شمن" کے طور پر کیا گیا ہے۔ عقیدے کا نظام زندہ لوگوں، شکار شدہ جانوروں کی روحوں اور مردہ لوگوں کے درمیان مخصوص روابط کا فرض کرتا ہے۔ کئی گروہوں کے روح کے تصورات روح کے دوہری پن کی مخصوص مثالیں ہیں (مختلف ثقافتوں میں تفصیلات میں تغیر کو ظاہر کرتے ہیں)۔ زیادہ تر شمنوں کے برعکس زیادہ تر ایسکیمو شمنوں کے کیریئر میں طاقت کی تحریک کی کمی ہوتی ہے: شمن بننے کو عام طور پر جان بوجھ کر غور و فکر کے نتیجے میں دیکھا جاتا ہے، نہ کہ روحوں کی طرف سے مجبور کردہ ضرورت۔ تنوع ایسکیمو گروہوں کی ثقافتوں میں تنوع کے ساتھ مماثلت موجود ہے، یکسانیت سے دور۔ روسی ماہر لسانیات مینووشیکوف (Menovchikov)، جو سائبیرین یوپک اور سرینیکی ایسکیمو زبانوں کے ماہر ہیں (یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ وہ نسلیات کے ماہر نہیں ہیں) نے ذکر کیا ہے کہ ان سائبیرین یوپک اور سرینیکی گروہوں کے شمنسٹک سینوں میں فریڈجوف نانسن کے بیان کردہ گرین لینڈ انوئٹ گروپوں سے بہت مماثلت ہے، حالانکہ ایک بڑا فاصلہ سائبیریا اور گرین لینڈ کو الگ کرتا ہے۔ شمالی امریکی گروہوں کے ساتھ یوریشیاٹک گروہوں میں بھی کچھ مماثلت ہو سکتی ہے۔ اس کے علاوہ ایک مخصوص شمن کی زبان کا استعمال کئی ایسکیمو گروہوں میں دستاویزی ہے، جو زیادہ تر روحوں سے بات کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ انگازیگمیت (جس کا تعلق سائبیرین یوپیکس سے ہے) میں کچھ تاثرات کا ایک خاص علامتی استعمال تھا۔ مقامی ثقافتوں نے زبردست تنوع کا مظاہرہ کیا۔ شمن کے کردار سے متعلق خرافات کی کئی قسمیں تھیں، اور ان کے مرکزی کرداروں کے نام بھی ثقافت سے ثقافت میں مختلف تھے۔ مثال کے طور پر، ایک افسانوی شخصیت، جسے عام طور پر ادب میں اجتماعی اصطلاح سی وومن کہا جاتا ہے، کے حقیقت میں بہت سے مقامی نام ہیں: پولر انوئٹ میں نیرویک "گوشت کی ڈش"، نیٹسلنگمیوٹ میں نولییوک "چکنا"، بافن لینڈ انوئٹ میں سیڈنا "نچلا"۔ نیز روح کے تصورات، مثال کے طور پر۔ روح کے دوہری پن کی تفصیلات نے بڑی تغیر کو ظاہر کیا، جس میں سرپرستی سے لے کر ایک قسم کے پنر جنم تک شامل ہیں۔ روحوں یا دیگر مخلوقات کے تصورات کی بھی بہت سی قسمیں تھیں۔ امریکہ شمالی امریکہ اگرچہ بہت سی مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کی ثقافتوں میں روایتی معالجین، گلوکار، صوفی، علم کے محافظ اور طب کے لوگ ہیں، لیکن ان میں سے کسی نے بھی ان مذہبی رہنماؤں کو بیان کرنے کے لیے "شمن" کی اصطلاح استعمال نہیں کی۔ بلکہ، دوسرے مقامی لوگوں کی طرح، ان کے روحانی کارکنوں کو ان کی اپنی زبانوں میں الفاظ کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے۔ ان میں سے بہت سے مقامی مذاہب کو بیرونی مبصرین اور ماہر بشریات نے غلط انداز میں پیش کیا ہے۔ اکثر یہ بیانات "عظیم وحشی" قسم کی رومانٹکیت اور نسل پرستی کا شکار ہوتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ ان کے طریقوں کی مقبول تفہیم اکثر غلط ہوتی ہے۔ تمام مقامی برادریوں کے مخصوص افراد کے لیے کردار نہیں ہوتے جو کمیونٹی کی جانب سے روحانی دنیا کے ساتھ ثالثی کرتے ہیں۔ ان لوگوں میں جو اس طرح کا مذہبی ڈھانچہ رکھتے ہیں، روحانی طریقوں اور عقائد میں کچھ مماثلت ہو سکتی ہے، حالانکہ ان میں سے بہت سی مماثلتوں کی وجہ کچھ قومیں قریب سے جڑی ہوئی ہیں، ایک ہی خطے سے، یا نوآبادیاتی دور کے بعد کی حکومتی پالیسیوں کے ذریعے جو تحفظات پر سابقہ آزاد قوموں کے امتزاج کا باعث بنتی ہیں۔ یہ بعض اوقات اس تاثر کا باعث بن سکتا ہے کہ عقائد کے نظام میں قدیم زمانے کے مقابلے میں زیادہ اتحاد ہے۔ یوریشین آباد کاروں اور نوآبادیاتی انتظامیہ کی آمد کے ساتھ، عیسائیت کے حق میں مقامی امریکی روایتی عقائد کی مشق کی حوصلہ شکنی کی گئی۔ نوآبادیاتی دور سے، 1978 میں امریکن انڈین ریلیجیئس فریڈم ایکٹ کی منظوری تک، مقامی لوگوں کے لیے روایتی مذہب اور مقدس تقریبات پر عمل کرنا غیر قانونی تھا۔ زیادہ تر برادریوں میں، روایات کو مکمل طور پر ختم نہیں کیا گیا تھا، بلکہ زیر زمین چلا گیا تھا اور جب تک ممنوعہ قوانین کو منسوخ نہیں کیا گیا تھا، یا عیسائیت کے ساتھ مطابقت پذیر کیا گیا تھا، روایتی عقائد اور طریقوں کے کچھ پہلوؤں کو برقرار رکھا گیا تھا اور انہیں عیسائی لوگوں کے ساتھ ملایا گیا تھا۔ پچھلے سو سالوں تک اور اس کے دوران، قبائلی زبانوں، ثقافتوں اور عقائد کو ختم کرنے کی کوشش میں مختلف برادریوں کے ہزاروں مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کے بچوں کو کینیڈین انڈین رہائشی اسکول سسٹم اور انڈین بورڈنگ اسکولوں میں بھیجا گیا۔ اس کی وجہ سے روایتی مذہب اور طب پر عمل کرنے والے مقامی لوگوں کی تعداد میں مزید کمی واقع ہوئی۔ 1982 میں نافذ کیے گئے کینیڈا کے قوانین، اور اس کے بعد، مقامی ثقافت کو بجھانے کی پچھلی کوششوں کو پلٹنے کی کوشش کی ہے۔ میسوامریکا مایا ایزٹیک جنوبی امریکہ پیرو کے ایمیزون کے اررینا میں ایک وسیع کائناتی نظام ہے جو آیواسکا کی رسمی کھپت پر مبنی ہے، جو ان کے معاشرے کی ایک اہم خصوصیت ہے۔ سینٹو ڈائیم اور یونیو ڈو ویجیٹل (مختصر طور پر یو ڈی وی) ہم آہنگ مذاہب ہیں جن کے ساتھ روحانی دائرے سے جڑنے اور الہی رہنمائی حاصل کرنے کی کوشش میں آیواسکا نامی اینتھیوجن کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ایمیزونیا پیرو کے ایمیزون طاس اور ملک کے شمالی ساحلی علاقوں میں، علاج کرنے والوں کو کرینڈروس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایواسکوس پیرو کے لوگ ہیں جو ایواسکا کے استعمال میں مہارت رکھتے ہیں۔ ایواسکوس مغربی روحانی متلاشیوں میں مقبول ہو گئے ہیں، جو دعوی کرتے ہیں کہ ایواسکوس اور ان کے ایواسکا مشروبات نے انہیں افسردگی سے لے کر کینسر تک ہر چیز سے ٹھیک کر دیا ہے۔ آاہواسکا کے کرینڈیروس کے استعمال اور جادوگری کی پیشن گوئی اور تشخیص کے لیے میسکالین والے سان پیڈرو کیکٹس (ایچنوپسس پچانوئی) کے ان کے رسمی استعمال کے علاوہ، شمالی ساحلی شمن اپنے پیچیدہ اور علامتی طور پر گھنے شفا یابی کے مذبحوں کے لیے پورے خطے میں مشہور ہیں جنہیں میسا (میزیں) کہا جاتا ہے۔ شیرون (1993) نے استدلال کیا ہے کہ میسا شمالی ساحلی شمنزم کے عمل اور تجربے کی بنیاد رکھنے والے دوہری نظریے کی علامت ہیں۔ شیرون کے لیے، میسا "نیک اور شرارتی توانائیوں کے درمیان مافوق الفطرت مخالفت کا جسمانی مجسمہ" ہیں (ڈین 1998:61)۔ ایمیزون کے برساتی جنگل میں رہنے والے کئی قبائل میں، روحانی رہنما کم ماحولیاتی وسائل کے منتظمین کے طور پر بھی کام کرتے ہیں۔ ٹوکانو ثقافت میں بھرپور علامتوں کو 20 ویں صدی کی آخری دہائیوں میں بھی فیلڈ ورکس میں دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وائی وائی کا یاسکومو روح کی پرواز انجام دینے کے قابل ہے۔ روح کی پرواز کئی افعال انجام دے سکتی ہے: کائنات کی مخلوقات (چاند یا چاند کے بھائی) سے مشورہ کرنے کے لیے آسمان پر اڑنے والی شفا یابی، پیکریوں کے پہاڑوں کے غار میں اڑنے والے نوزائیدہ بچے کا نام حاصل کرنے کے لیے، پیکریوں کے والد سے دریا میں گہرائی میں اڑنے والے کھیل کی کثرت کے لیے پوچھنا، تاکہ دوسری مخلوقات کی مدد حاصل کی جا سکے۔ اس طرح، خیال کیا جاتا ہے کہ یاسکومو آسمان، زمین اور پانی تک پہنچنے کے قابل ہے۔ ماپوچے چلی کے ماپوچے لوگوں میں، ماچی عام طور پر ایک ایسی عورت ہوتی ہے جو بیماریوں کے علاج، برائی سے بچنے، موسم اور فصل کو متاثر کرنے، اور شفا یابی کی دیگر شکلوں جیسے جڑی بوٹیوں کی مشق کرکے معاشرے کی خدمت کرتی ہے۔ آئمارا جنوبی امریکہ کے آئمارا لوگوں کے لیے یاتری ایک شفا دینے والا ہے جو جسم اور روح کو شفا دیتا ہے، وہ معاشرے کی خدمت کرتے ہیں اور پچاما کے لیے رسومات ادا کرتے ہیں۔ شمنک طریقوں سے منسوب شفا یابی کی طاقت کا ایک حصہ علاج کے سیشن کے دوران پودوں کے الکلائڈز کے استعمال پر منحصر ہے۔ اگرچہ فیوجیئن (ٹیرا ڈیل فیوگو کے مقامی لوگ) تمام شکاری جمع کرنے والے تھے، لیکن ان کی مشترکہ ثقافت نہیں تھی۔ مادی ثقافت بھی یکساں نہیں تھی: بڑے جزیرے اور جزائر نے دو مختلف موافقت کو ممکن بنایا۔ کچھ ثقافتیں ساحل پر رہائش پذیر تھیں، دیگر زمین پر مبنی تھیں۔ سیلکنم اور یامانا دونوں میں شمن جیسے کردار ادا کرنے والے افراد تھے۔ سیلکناموں کا خیال تھا کہ ان میں مافوق الفطرت صلاحیتیں ہیں، مثال کے طور پر۔ موسم پر قابو پانے کے لیے۔ کی شکل خرافات میں بھی نمودار ہوئی۔ یامن سیلکنم سے مطابقت رکھتا ہے۔ اوشیانا پاپوا نیو گنی کے جزیرے پر، مقامی قبائل کا خیال ہے کہ بیماری اور آفت سیاہ روحوں، یا مسالی کی وجہ سے ہوتی ہے، جو کسی شخص کے جسم سے لپٹی رہتی ہے اور انہیں زہر دیتی ہے۔ کسی شخص سے ناگوار روحوں کو پاک کرنے کے لیے شمنوں کو طلب کیا جاتا ہے۔ شمان بارش بنانے کی تقریبات بھی انجام دیتے ہیں اور مبینہ طور پر شکاری کی جانوروں کو پکڑنے کی صلاحیت کو بہتر بنا سکتے ہیں۔ آسٹریلیا میں مختلف قبائلی گروہ اپنے شمنوں کو "ہوشیار مرد" اور "ہوشیار خواتین" بھی کہتے ہیں۔ یہ قبائلی شامن مبن یا مبین کا استعمال کرتے ہیں، وہ مواد جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ انہیں ان کی مطلوبہ جادوئی طاقتیں دیتا ہے۔ شفا یابی، روحانی مخلوقات کے ساتھ رابطہ، آغاز اور دیگر خفیہ تقریبات میں شامل ہونے کے علاوہ، وہ قبائلی قوانین کو نافذ کرنے والے، خصوصی علم کے محافظ بھی ہوتے ہیں اور وہ شخص جو صرف "ہوشیار مردوں" کو معلوم گانا گا کر سماجی ممنوع کو توڑتا ہے اسے موت کے گھاٹ اتار سکتا ہے۔ افریقہ مالی میں، ڈوگون جادوگروں (مرد اور عورت دونوں) نے اما نامی روح کے ساتھ بات چیت کی، جو انہیں شفا یابی اور الوہیت کے طریقوں پر مشورہ دیتی ہے۔ شمن کا کلاسیکی معنی ایک ایسے شخص کے طور پر ہے جو ذہنی بیماری (یا پاگل پن) سے صحت یاب ہونے کے بعد سماجی طور پر تسلیم شدہ مذہبی پریکٹیشنر کی پیشہ ورانہ کال لیتا ہے، اس کی مثال سسالہ (شمالی گولڈ کوسٹ کے) میں دی گئی ہے: "پریوں نے اسے پکڑ لیا" اور اسے کئی مہینوں تک پاگل بنا دیا۔ آخر کار، تاہم، اس نے ان کی طاقت پر قابو رکھنا سیکھ لیا، جسے اب وہ الہی کے لیے استعمال کرتا ہے۔ " سنگوما کی اصطلاح، جیسا کہ زولو اور عام زبانوں میں استعمال ہوتی ہے، مؤثر طریقے سے شمن کے مساوی ہے۔ سنگوما اپنے معاشرے میں انتہائی قابل احترام اور قابل احترام ہیں، جہاں یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بیماری جادوگروں، آلودگی (ناپاک اشیاء یا واقعات سے رابطہ)، بد روحوں، یا خود آباؤ اجداد کی وجہ سے ہوتی ہے، یا تو شرارت سے، یا اگر ان کی عزت نہیں کی جاتی ہے تو غفلت کے ذریعے، یا کسی فرد کو سنگوما (تھواسا) بننے کی اپنی کال دکھانے کے لیے۔ زندہ اور مردہ کے درمیان ہم آہنگی کے لیے، جو پریشانی سے پاک زندگی کے لیے ضروری ہے، آباؤ اجداد کو رسم و رواج اور جانوروں کی قربانی کے ذریعے احترام کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ انیانگا کی اصطلاح جو نگونی ثقافتوں کے ذریعہ بھی استعمال کی جاتی ہے وہ 'جڑی بوٹیوں کے ماہر' کے مترادف ہے جیسا کہ زولو لوگ استعمال کرتے ہیں اور کرنگا کے ذریعہ استعمال کیا جانے والا ایک تغیر ہے، جن میں بیماریوں کے علاج (مقامی طور پر مٹّی کے نام سے جانا جاتا ہے) انیانگا کے ذریعے دریافت کیا جاتا ہے جسے خواب میں بتایا جاتا ہے، جڑی بوٹی جو علاج کو متاثر کرنے کے قابل ہے اور یہ بھی کہ وہ جڑی بوٹی کہاں ملنی ہے۔ جڑی بوٹیوں کے علم کی بنیاد کی اکثریت ایک انیانگا سے دوسرے میں منتقل ہوتی ہے، اکثر کسی ایک گاؤں میں ایک مخصوص خاندانی حلقے کے اندر۔ شمنزم سوڈان میں کوردوفان کے نوبا میں جانا جاتا ہے۔ کچھ عصری جادو اور خفیہ حلقوں میں شمنزم کو جدید شکل میں بحال کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، جو اکثر بنیادی شمنزم سے ماخوذ ہوتی ہے-مائیکل ہارنر کے ذریعے ترکیب کردہ عقائد اور طریقوں کا ایک مجموعہ-جو رسمی ڈھول بجانے اور رقص کے استعمال اور مختلف مقامی مذاہب کے بارے میں ہارنر کی تشریحات پر مرکوز ہے۔ ہارنر کو "عالمگیر" شمنسٹک طریقوں کو تخلیق کرنے کی کوشش میں متنوع مذاہب کے ٹکڑوں کو ان کے ثقافتی سیاق و سباق سے ہٹانے پر تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ کچھ نیوشمان اینتھیوجینز کے رسمی استعمال پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور افراتفری کے جادو کے فلسفوں کو بھی قبول کرتے ہیں جبکہ دوسروں (جیسے جان فرائز) نے شمنزم کی اپنی شکلیں تخلیق کی ہیں۔ یوریشین پر مبنی نوشمانی روایات قدیم یوریشیا کی تحقیق شدہ یا خیالی روایات پر مرکوز ہیں، جہاں عیسائی چرچ نے بہت سے صوفیانہ طریقوں اور عقائد کے نظام کو دبا دیا تھا۔ ان میں سے کچھ پریکٹیشنرز ایک ایسے نظام پر عمل کرنے کی خواہش کا اظہار کرتے ہیں جو ان کی اپنی آبائی روایات پر مبنی ہو۔ کچھ ماہر بشریات اور پریکٹیشنرز نے اس طرح کے نیوشمانزم کے اثرات پر مقامی امریکی روایات کو "اضافی تنخواہ دینا" (ہاروی، 1997 اور دوسری جگہوں پر) کے طور پر تبادلہ خیال کیا ہے، خاص طور پر چونکہ بہت سے کافر یا غیر مذہبی شمنک پریکٹیشنرز خود کو شمن نہیں کہتے ہیں، بلکہ اس کے بجائے یوریشین روایات سے ماخوذ مخصوص نام استعمال کرتے ہیں-وہ داستانوں کے وولوا یا سیڈکونا (سیڈ وومن) جیسے کاموں کے اندر کام کرتے ہیں (بلائن 2002، والس 2003 دیکھیں)۔ بہت سے روحانی متلاشی پیرو کا سفر کرتے ہیں آیاہواسکیروس، شمنوں کے ساتھ کام کرنے کے لیے جو آیاہواسکا کے رسمی استعمال میں مشغول ہوتے ہیں۔ آیواسکا لیتے وقت، شرکاء اکثر روحوں سے ملنے، اور الہی انکشافات حاصل کرنے کی اطلاع دیتے ہیں۔ شمانسٹک تکنیک کو نئے دور کے علاج میں بھی استعمال کیا گیا ہے جو مداخلت کے طور پر دیگر حقائق کے ساتھ قانون سازی اور وابستگی کا استعمال کرتے ہیں۔ ۔