Hinduism in Southeast Asia
جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو مت نے خطے کی ثقافتی ترقی اور اس کی تاریخ پر گہرا اثر ڈالا۔ جیسے ہی ہندوستانی رسم الخط ہندوستان سے متعارف کرائے گئے، جنوب مشرقی ایشیا کے لوگ پہلی سے پانچویں صدی عیسوی کے آس پاس اپنے ابتدائی نوشتہ جات پیش کر کے تاریخی دور میں داخل ہوئے۔ آج، جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو بنیادی طور پر سمندر پار ہندوستانی اور بالی ہیں۔ کمبوڈیا اور جنوبی وسطی ویتنام میں جاوا (انڈونیشیا کی دیگر اقلیتیں بھی) اور بالامون چام اقلیت بھی ہیں جو ہندو مت پر بھی عمل کرتے ہیں۔ ہندو تہذیب، جو خود مختلف الگ الگ ثقافتوں اور لوگوں سے تشکیل پائی، بشمول ابتدائی جنوب مشرقی ایشیائی، خاص طور پر مون خمیر اثر و رسوخ، کو اپنایا گیا اور اسے جنوب مشرقی ایشیائی علاقائی سیاست کی مقامی سماجی تعمیر اور ریاست میں ضم کر لیا گیا۔ ہندوستانی ریاستوں کی تشکیل کے ذریعے، چھوٹے سرداروں کی قیادت میں چھوٹی مقامی حکومتیں بڑی سلطنتوں اور سلطنتوں میں تبدیل ہو گئیں جن کی قیادت ایک مہاراجہ کر رہے تھے جن کی ریاستی مہارت ہندوستان سے ملتی جلتی تھی۔ اس نے جنوبی وسطی ویتنام کے جنوبی حصوں میں سابقہ چمپا تہذیب، جنوبی ویتنام میں فنان، انڈوچائنا میں خمیر سلطنت، جزیرہ نما مالے میں لنگکاسوکا بادشاہی اور اولڈ کیدہ، سماترا پر سری وجین سلطنت، ماترم بادشاہی، سنگھاساری اور جاوا، بالی اور فلپائن کے جزائر کے کچھ حصوں میں واقع ماجاپاہت سلطنت کو جنم دیا۔ ہندوستان کی تہذیب نے ان لوگوں اور قوموں کی زبانوں، رسم الخط، تحریری روایت، ادب، کیلنڈر، عقائد کے نظام اور فنکارانہ پہلوؤں کو متاثر کیا۔ جنوب مشرقی ایشیا میں ہندوستانی ثقافت اور مذہبی روایات کی قبولیت کی ایک وجہ یہ تھی کہ ہندوستانی ثقافت پہلے سے ہی جنوب مشرقی ایشیا کی مقامی ثقافتوں سے کچھ نمایاں مماثلت رکھتی ہے، جس کی وضاحت پہلے جنوب مشرقی ایشیائی (خاص طور پر آسٹرو ایشیائی، جیسے ابتدائی منڈا اور مون خمیر گروپ) اور ہمالیائی (تبتی) مقامی ہندوستانی لوگوں پر ثقافتی اور لسانی اثر و رسوخ سے کی جا سکتی ہے۔ پروفیسر پرزیلوسکی، جولس بلوچ، اور لیوی جیسے کئی اسکالرز، دوسروں کے درمیان، یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ابتدائی ہندوستانی ثقافت اور روایات پر ایک اہم ثقافتی، لسانی، اور سیاسی مون-خمیر (آسٹرو-ایشیائی) اثر ہے۔ ہندوستان کو مغربی، مشرقی اور مقامی روایات کا ایک پگھلتا ہوا برتن دیکھا جاتا ہے۔ قدیم دور کے ہندوستانی اسکالرز نے 200 قبل مسیح کے آس پاس جاوا اور سماترا میں دویپنترا یا جاوا دویپا ہندو سلطنت کے بارے میں لکھا۔ "یوادویپا" کا ذکر ہندوستان کے قدیم ترین رزمیہ رامائن میں ملتا ہے۔ رام کی فوج کے سربراہ، سوگریو نے سیتا کی تلاش میں اپنے آدمیوں کو جاوا کے جزیرے، یاودویپ روانہ کیا۔ اس لیے اسے سنسکرت نام "یاوکا دوپا" (دوپا = جزیرہ) کہا جاتا تھا۔ جنوب مشرقی ایشیا میں مشرقی ہندوستان، خاص طور پر کلنگا کے ساتھ ساتھ جنوبی ہندوستان کی سلطنتوں کے تاجر اکثر آتے تھے۔ ہندوستانی ساختہ ترومانگر سلطنت 400 کی دہائی کے آس پاس مغربی جاوا میں قائم ہوئی تھی، جو انڈونیشیا کی تاریخ کے قدیم ترین نوشتہ جات میں سے ایک ہے۔ اس خطے میں تقریبا 425 سے بدھ مت کا نمایاں اثر تھا۔ چھٹی صدی کے آس پاس، وسطی جاوا کے شمالی ساحل پر کالنگا ہندوستانی سلطنت قائم ہوئی۔ سلطنت کا نام ہندوستان کے مشرقی ساحل کلنگا سے ماخوذ تھا۔ یہ جنوب مشرقی ایشیائی سمندری سفر کرنے والے لوگ ہندوستان اور چین کے ساتھ وسیع تجارت میں مصروف تھے۔ جس نے منگولوں، چینی اور جاپانی کے ساتھ ساتھ اسلامی تاجروں کی توجہ مبذول کروائی، جو 12 ویں صدی میں سماترا کے آچے علاقے تک پہنچے تھے۔ قرون وسطی کے ہندوستانی اسکالرز نے فلپائن کو "پنیوپائن" (پانی سے گھرا ہوا علاقہ) بھی کہا۔ آج پورے جنوب مشرقی ایشیا میں پائے جانے والے ہندو ثقافتی اثر و رسوخ کی مثالیں چول خاندان کی میراث کی وجہ سے ہیں۔ مثال کے طور پر، انڈونیشیا کے پرمبانن میں واقع عظیم مندر کمپلیکس جنوبی ہندوستانی فن تعمیر کے ساتھ متعدد مماثلتوں کی نمائش کرتا ہے۔ ملیائی تواریخ سیجارا میلییو کے مطابق، ملاکا سلطنت کے حکمرانوں نے چول حکومت کے بادشاہوں کی اولاد ہونے کا دعوی کیا تھا، آج ملائیشیا میں انہیں یاد کیا جاتا ہے کیونکہ وہاں کے بہت سے شہزادوں کے نام چولان یا چولان کے ساتھ ختم ہوتے ہیں، جن میں سے ایک راجا چولان، پیرک کا راجہ ہے۔ چول اسکول آف آرٹ جنوب مشرقی ایشیا میں بھی پھیل گیا اور اس نے جنوب مشرقی ایشیا کے فن تعمیر اور فن کو متاثر کیا۔ کچھ اسکالرز نے نشاندہی کی ہے کہ اکشواکو اور سمیتی کے افسانوں کی ابتدا جنوب مشرقی ایشیائی افسانے میں ہوئی ہے جس میں انسانیت کی پیدائش ایک تلخ لوکی سے ہوئی ہے۔ بادشاہ ساگر کی بیوی سمتی کی داستان بتاتی ہے کہ اس نے ایک تلخ لوکی کی مدد سے اولاد پیدا کی۔ جدید دور آج، جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلی ہوئی متحرک اور متنوع ہندو برادریاں خاص طور پر ملائیشیا، سنگاپور، تھائی لینڈ، میدان (انڈونیشیا) اور فلپائن میں بنی ہوئی ہیں، جس کی بنیادی وجہ ہندوستانیوں کی موجودگی ہے، جیسے کہ تامل لوگ، جو پچھلی صدیوں میں برصغیر پاک و ہند سے جنوب مشرقی ایشیا میں ہجرت کر گئے تھے۔ تامل ہندو مت کا ایک خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیائی پہلو تھائیپوسم کا تہوار ہے، جبکہ دیوالی جیسے دیگر ہندو مذہبی تہوار بھی اس خطے میں ہندوؤں کے ذریعہ اچھی طرح سے منائے جاتے ہیں۔ تھائی لینڈ اور کمبوڈیا میں، تھائی اور خمیر لوگ اپنے بدھ مت کے عقیدے کے ساتھ ساتھ ہندو رسومات اور روایات پر عمل کرتے تھے، اور برہما جیسے ہندو دیوتا اب بھی بڑے پیمانے پر قابل احترام ہیں۔ انڈونیشیا میں، یہ صرف ہندوستانی نسل کے لوگ ہی نہیں ہیں جو ہندو مت پر عمل کرتے ہیں۔ ہندو مت اب بھی بالی میں بڑے مذہب کے طور پر زندہ ہے، جہاں مقامی انڈونیشی، بالی کے لوگ، اگاما ہندو دھرم پر عمل پیرا ہیں، جو ہندو مت کی ایک قسم ہے جو قدیم جاوا-بالی ہندو روایات سے ماخوذ ہے جو تقریبا دو ہزار سالوں سے جزیرے میں تیار ہوتی ہے جس میں اکثر مقامی روحانی عناصر شامل ہوتے ہیں۔ بالی کے علاوہ، جاوا میں جاوا کی ہندو اقلیتوں کا ایک چھوٹا سا انکلیو بھی پایا جا سکتا ہے، جیسے کہ برومو اور سیمیرو آتش فشاں کے قریب ٹینگر پہاڑی سلسلوں کے آس پاس، وسطی جاوا میں کرانگنیار ریجنسی، اور پرمبانن، یوگیاکارتا کے قریب۔ اسی طرح، ہندو مت بھی جنوبی ویتنام اور کمبوڈیا میں چام اقلیت میں پایا جاتا ہے: جاوا کی طرح، ان میں سے اکثریت مسلمان ہیں لیکن ایک اقلیت ہندو ہے۔ انڈونیشیا کے دوسرے حصوں میں، اصطلاح ہندو دھرم کو اکثر مقامی روحانی عقائد اور مقامی مذاہب جیسے ہندو کہرنگن کی شناخت کے لیے ایک چھتری زمرے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جس کا دعوی کالیمانتان کے دایک کرتے ہیں۔ انڈونیشیا میں ہندو مت کی بحالی ملک کے تمام حصوں میں ہو رہی ہے۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں، سولاویسی کے توراجا لوگوں کی شناخت سب سے پہلے 'ہندو مت' کی چھتری کے نیچے کی گئی، اس کے بعد 1977 میں سماترا کے کارو باتک اور 1980 میں کالیمانتان کے نگجو دایک تھے۔ 1999 میں ایک غیر شائع شدہ رپورٹ میں، نیشنل انڈونیشین بیورو آف سٹیٹسٹکس نے اعتراف کیا کہ پچھلی دو دہائیوں کے دوران تقریبا 100,000 افراد نے باضابطہ طور پر اسلام سے ہندو مذہب میں تبدیلی یا 'دوبارہ تبدیلی' کی تھی۔ وزارت مذہبی امور نے 2007 تک انڈونیشیا میں کم از کم 1 کروڑ ہندوؤں کے ہونے کا تخمینہ لگایا ہے۔ ہندو مت کی ترقی سبداپالون اور جیا بایا کی مشہور جاوا کی پیش گوئیوں سے بھی ہوئی ہے۔ بہت سے حالیہ ہندو مت قبول کرنے والے سوکارنو کے پی این آئی کے خاندانوں کے رکن تھے، اور اب میگاوتی سوکارنو پتری کی حمایت کرتے ہیں۔ ماجاپاہت (ہندو مت) کے مذہب کی طرف یہ واپسی قوم پرست فخر کی بات ہے۔ انڈونیشیائی بالی کے بعد، آج، بالامون چام جنوب مشرقی ایشیا میں واحد زندہ بچ جانے والے مقامی (غیر ہندوستانی) ہندو ہیں۔ ویتنام میں چام نسلی اقلیت کے تقریبا 160,000 ارکان ہیں، جن میں سے اکثریت اسلام پر عمل پیرا ہے جبکہ کچھ ہندو ہیں۔ صدیوں سے کن (ویتنامی) کا غلبہ ہونے کے بعد، آج چام ثقافت کو بحال کرنے کی کچھ کوششیں کی جا رہی ہیں۔ ہندو مت جنوب مشرقی ایشیا کا ایک اقلیتی مذہب ہے جس کی انڈونیشیا، ملائیشیا، سنگاپور اور میانمار میں کافی آبادی ہے۔ انڈونیشیا میں دنیا کی چوتھی سب سے بڑی ہندو آبادی ہے۔ برونائی کمبوڈیا سب سے پہلے فنان کی بادشاہی کے آغاز کے دوران ہندو مت سے متاثر ہوا تھا۔ ہندو مت خمیر سلطنت کے سرکاری مذاہب میں سے ایک تھا۔ انگکور واٹ، دنیا کا سب سے بڑا مندر کمپلیکس (اب بدھ مت) کسی زمانے میں ہندو مندر تھا۔ خمیر سلطنت میں جس اہم مذہب کی پیروی کی جاتی تھی وہ ہندو مت تھا، اس کے بعد مقبولیت میں بدھ مت تھا۔ ابتدائی طور پر، سلطنت نے اپنے مرکزی ریاستی مذہب کے طور پر ہندو مت کی پیروی کی۔ مہادیو کے وشنو اور شیو خمیر ہندو مندروں میں پوجا کیے جانے والے سب سے زیادہ قابل احترام دیوتا تھے۔ انگکور واٹ جیسے مندروں کو دراصل پریہ پسنولوک (سنسکرت میں وارا وشنولوکا) یا وشنو کے دائرے کے نام سے جانا جاتا ہے، جو بعد از مرگ بادشاہ سوریہ ورمن دوم کو وشنو کے طور پر اعزاز دینے کے لیے ہے۔ برہمنوں (ہندو پجاریوں) کے ذریعہ انجام دی جانے والی ہندو تقریبات اور رسومات، عام طور پر صرف بادشاہ کے خاندان کے حکمران اشرافیہ، امرا اور حکمران طبقے کے درمیان رہیں۔ خمیر سلطنت نے ایک پیچیدہ معاشرہ تیار کیا ہے جہاں نفیس ثقافت، فن اور فن تعمیر پروان چڑھتے ہیں۔ خمیر بادشاہ اور اس کے عہدیدار آبپاشی کے انتظام اور پانی کی تقسیم کے انچارج تھے، جس میں ہائیڈرولک انفراسٹرکچر کا ایک پیچیدہ سلسلہ شامل تھا، جیسے نہریں، کھائیاں، اور بڑے ذخائر جنہیں باریز کہا جاتا ہے۔ سماج کو ایک درجہ بندی میں ترتیب دیا گیا تھا جو ہندو ذات پات کے نظام کی عکاسی کرتا ہے، جہاں عام لوگ-چاول کے کاشتکار اور ماہی گیر-آبادی کی بڑی اکثریت تھے۔ کشتریوں-شاہی خاندان، رئیسوں، جنگجوؤں، سپاہیوں اور جنگجوؤں نے ایک حکمران اشرافیہ اور حکام تشکیل دیے۔ دیگر سماجی طبقات میں برہمن (پجاری)، تاجر، کاریگر جیسے بڑھئی اور پتھر ساز، کمہار، دھات کاریگر، سنار اور کپڑے کے بنکر شامل تھے، جبکہ سب سے نچلی سماجی سطح پر غلام ہوتے ہیں۔ آبپاشی کے وسیع منصوبوں نے چاول کا سرپلس فراہم کیا جو ایک بڑی آبادی کو سہارا دے سکتا تھا۔ ریاستی مذہب ہندو مت تھا لیکن دیوراج کے فرقے سے متاثر تھا، جس نے خمیر بادشاہوں کو زمین پر زندہ دیوتاؤں کے الہی معیار کے حامل کے طور پر بلند کیا، جسے وشنو یا شیو کے اوتار سے منسوب کیا گیا۔ سیاست میں، اس حیثیت کو بادشاہ کی حکمرانی کے الہی جواز کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس فرقے نے خمیر بادشاہوں کو بڑے پیمانے پر تعمیراتی منصوبوں کا آغاز کرنے کے قابل بنایا، جس نے زمین پر بادشاہ کی الہی حکمرانی کا جشن منانے کے لیے انگکور واٹ اور بیون جیسی شاندار یادگاریں تعمیر کیں۔ سلطنت کے سرکاری مذاہب میں ہندو مت اور مہایان بدھ مت شامل تھے یہاں تک کہ 13 ویں صدی میں سری لنکا سے اس کے تعارف کے بعد، نچلے طبقات میں بھی تھیرواد بدھ مت غالب رہا۔ اس کے بعد سے، کمبوڈیا میں ہندو مت آہستہ آہستہ زوال پذیر ہوا، اور آخر کار اس کی جگہ ریاست میں بڑے عقیدے کے طور پر تھیراواڈن بدھ مت نے لے لی۔ اس کے باوجود، ہندو رسومات سلطنت میں ایک اہم کردار ادا کرتی رہتی ہیں۔ پڑوسی ملک تھائی لینڈ کی طرح، تاجپوشی کی تقریب زیادہ تر شاہی برہمنوں کے ذریعے کی جاتی ہے، جس کے دوران بادشاہ قدیم قومی روایات کو برقرار رکھنے کے لیے دیوتا وشنو اور شیو کے بتوں کے سامنے قسم کھاتا ہے۔ انڈونیشیا آج انڈونیشیا میں کل آبادی کا 1.7 ٪ ہندو مت پر عمل پیرا ہے۔ 2010 کی مردم شماری کے مطابق ہندو بالی کی آبادی کا% اور وسطی کالیمانتان کی آبادی کا% ہیں۔ تاہم، چوتھی صدی سے 15 ویں صدی کے درمیان، آبادی کی اکثریت ہندو مت اور بدھ مت کی پیروی کرتی تھی، اس کے ساتھ ساتھ مقامی مقامی عداوت اور متحرک عقائد جو قدرتی اور آبائی روحوں کی تعظیم کرتے تھے۔ 15 ویں سے 16 ویں صدی تک اسلام نے انڈونیشیا کے جزائر میں اکثریتی مذہب کے طور پر ہندو مت اور بدھ مت کی جگہ لے لی تھی۔ ہندو مت کے اثر نے بالی، جاوا اور سماترا کی ثقافت پر اپنے گہرے نشان چھوڑے ہیں۔ بالی کسی زمانے میں ہندو اکثریتی علاقے کا آخری بقیہ بن گیا ہے۔ ہندو اثرات پہلی صدی کے اوائل میں ہی انڈونیشیا کے جزائر تک پہنچ گئے تھے۔ چوتھی صدی میں، مشرقی کالیمانتان میں کٹائی کی بادشاہی، مغربی جاوا میں ترومانگرا، اور وسطی جاوا میں ہولنگ (کالنگا)، اس خطے میں قائم ہونے والی ابتدائی ہندو ریاستوں میں شامل تھیں۔ انڈونیشیا کی قابل ذکر قدیم ہندو سلطنتیں ماترم بادشاہی ہیں (جو 9 ویں صدی کے شاندار تری مورتی پرمبانن مندر کی تعمیر کے لیے مشہور ہیں) اس کے بعد کیدری، سنگھاساری اور 14 ویں صدی کی ماجاپاہت، جو ہندو بدھسٹ جاوانی سلطنتوں میں آخری اور سب سے بڑی ہیں۔ ہندو تہذیبوں نے انڈونیشیا کی ثقافت پر اپنے نشان چھوڑے ہیں۔ مہاکاوی مہابھارت اور رامائن، انڈونیشیا کے فن کی شکلوں میں پائیدار روایات بن گئیں، جن کا اظہار وایانگ شیڈو کٹھ پتلی اور رقص کی پرفارمنس میں ہوتا ہے۔ بہت سے انڈونیشیائی نام سنسکرت پر مبنی ہیں، اور بہاسا انڈونیشیا میں سنسکرت سے تعلق رکھنے والے بہت سے ادھار شدہ الفاظ موجود ہیں۔ وشنو، گروڑ کی گاڑی کو قومی نشان گروڑ پنچسیلا اور پرچم بردار قومی ایئر لائن گروڑ انڈونیشیا دونوں کے طور پر اپنایا گیا۔ آج انڈونیشیا کی حکومت نے اسلام، پروٹسٹنٹ ازم، رومن کیتھولک ازم، بدھ مت اور کنفیوشس ازم کے ساتھ ہندو مت کو ملک کے چھ سرکاری طور پر منظور شدہ مذاہب میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ جاوا میں ہندو برادریاں تعمیر شدہ مندروں (پورا) یا آثار قدیمہ کے مندروں کے مقامات (کینڈی) کے آس پاس مرکوز ہیں جنہیں ہندو عبادت گاہوں کے طور پر دوبارہ حاصل کیا جا رہا ہے۔ مشرقی جاوا میں ایک اہم ہندو مندر پورا مندراگیری سمیرو اگونگ ہے، جو ماؤنٹ کی ڈھلوان پر واقع ہے۔ سیمیرو، جاوا کا سب سے اونچا پہاڑ۔ ایک اور ہندو مندر، جو چھوٹے آثار قدیمہ کی باقیات کے ساتھ ایک ایسی جگہ پر بنایا گیا ہے جو جاوا کی آخری ہندو سیاست، بلمبنگن کی بادشاہی، اور پورا لوکا موکسا جیابایا (کیدری کے قریب مینانگ گاؤں میں) سے منسوب ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ ہندو بادشاہ اور نبی جیابایا نے روحانی آزادی (موکسا) حاصل کی تھی۔ ایک اور مقام مشرقی جاوا میں نیا پورا پوک راؤنگ ہے، جس کا ذکر بالی کے ادب میں اس جگہ کے طور پر کیا گیا ہے جہاں سے مہارشی مارکنڈے 14 ویں صدی میں ہندو مت کو بالی لے گئے تھے۔ قدیم ہندو مندروں کے مقامات کی بڑی آثار قدیمہ کی باقیات کے ارد گرد بحالی کی ایک مثال افسانوی ہندو سلطنت ماجاپاہت کے دارالحکومت موجوکیرو کے قریب ٹروولن میں دیکھی گئی۔ ایک مقامی ہندو تحریک ایک نئی کھدائی شدہ مندر کی عمارت کا کنٹرول حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہی ہے جسے وہ فعال ہندو عبادت گاہ کے طور پر بحال دیکھنا چاہتے ہیں۔ یہ مندر گجاہ مادا کے لیے وقف کیا جانا ہے، جس شخص کو چھوٹی ہندو سلطنت ماجاپاہت کو سلطنت میں تبدیل کرنے کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے۔ اگرچہ مشرقی جاوا میں اسلامائزیشن کے خلاف مزاحمت کی ایک زیادہ واضح تاریخ رہی ہے، لیکن وسطی جاوا میں ہندو برادریاں بھی پرمبانن کی قدیم ہندو یادگاروں کے قریب پھیل رہی ہیں۔ 9 سے 12 نومبر 2019 کو اس مندر کے احاطے میں شاندار ابھیشیکا مقدس تقریب کی گئی۔ یہ ہندو رسم 856 میں پرمبانن مندر کی بنیاد کے 1,163 سال بعد پہلی بار منعقد کی گئی تھی۔ ابھیشیکا تقریب کا مقصد مندر کو صاف کرنا، مقدس کرنا اور پاک کرنا تھا، اس طرح اس بات کی نشاندہی ہوتی ہے کہ مندر محض ایک آثار قدیمہ اور سیاحتی مقام نہیں ہے، بلکہ ہندو مذہبی سرگرمی کے مرکز کے طور پر اپنے اصل کام میں بھی بحال ہوا ہے۔ لاؤس کا ہندو مت لاؤس کی آبادی کا 0.1 ٪ سے بھی کم ہے۔ لاؤس کے تقریبا 7,000 لوگ ہندو ہیں۔ قدیم لاؤس ہندو خمیر سلطنت کا حصہ ہوا کرتا تھا۔ واٹ فو اس دور کے آخری اثرات میں سے ایک ہے۔ رامائن کی لاؤتی موافقت کو فرا لک فرا لام کہا جاتا ہے۔ ملائیشیا کا ہندو مت ملائیشیا کا چوتھا سب سے بڑا مذہب ہے۔ ملائیشیا کی 2010 کی مردم شماری کے مطابق ملائیشیا کے تقریبا 17 لاکھ 80 لاکھ باشندے (کل آبادی کا 6.3 فیصد) ہندو ہیں۔ زیادہ تر ملائیشیا کے ہندو جزیرہ نما ملائیشیا کے مغربی حصوں میں آباد ہیں۔ ہندوستانی ہندوؤں اور بدھ مت کے ماننے والوں نے قدیم اور قرون وسطی کے دور میں ملائیشیا آنا شروع کیا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران برطانوی نوآبادیاتی سلطنت کے ذریعہ جنوبی ہندوستان سے ہندوؤں کی ایک بڑی تعداد کو ملائشیا لایا گیا تھا، بطور معاہدہ شدہ مزدور کافی اور گنے کے باغات اور ٹن کی کان کنی پر کام کرنے کے لیے ؛ بعد میں انہیں چینی بدھ مت کے ساتھ بڑی تعداد میں ربڑ کے باغات پر تعینات کیا گیا۔ بھرتی کے برطانوی کنگانی نظام، جو مزدوری کے کاروبار کو کم کرنے اور مزدوری کے استحکام کو بڑھانے کے لیے بنایا گیا تھا، نے ہندو کارکنوں کو ملائیشیا میں برطانوی کارروائیوں میں کام کرنے کے لیے ہندوستان سے دوستوں اور خاندان کو بھرتی کرنے کی ترغیب دی۔ کنگانی نظام 1900 کی دہائی کے اوائل تک متعدد تامل ہندوؤں کو ملائیشیا لے آیا۔ 1950 کی دہائی تک ملائیشیا کی تقریبا 12.8% آبادی ہندو ہونے کا دعوی کرتی تھی۔ 1957 میں ملائیشیا کے برطانوی نوآبادیاتی سلطنت سے آزادی حاصل کرنے کے بعد، اس نے اپنے سرکاری ریاستی مذہب کو اسلام قرار دیا اور ایک امتیازی آئین کے ساتھ ساتھ 1971 کا سیڈیشن ایکٹ بھی اپنایا جس نے ملائیشیا کے مذہب، زبان اور شہریت کی پالیسیوں کے ساتھ سلوک پر عوامی بحث کو محدود کر دیا۔ حالیہ دہائیوں میں ملائیشیا کی مختلف ریاستی حکومتوں اور اس کی شریعہ عدالتوں کے ذریعے دیگر اقلیتی مذاہب کے ساتھ ساتھ ہندوؤں پر مذہبی ظلم و ستم کی اطلاعات میں اضافہ ہوا ہے۔ نجی جائیداد پر بنائے گئے اور ملائیشیا کی آزادی سے بہت پہلے بنائے گئے ہندو مندروں کو حالیہ برسوں میں ملائیشیا کے سرکاری حکام نے منہدم کر دیا ہے۔ 1970 کی دہائی سے ملائیشیا سے ہندوؤں (بدھ مت اور عیسائیوں کے ساتھ) کی بڑے پیمانے پر ہجرت ہوئی ہے۔ ملائیشیا کے ہندو دیوالی (روشنیوں کا تہوار)، تھائیپوسم (بھگوان مروگن تہوار)، پونگل (فصل کی کٹائی کا تہوار) اور نوراتری (درگا تہوار) مناتے ہیں۔ برما میں ہندو مت پر تقریبا 840,000 لوگ عمل کرتے ہیں، حالانکہ مردم شماری کے قابل اعتماد اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں۔ میانمار میں زیادہ تر ہندو برمی ہندوستانی ہیں۔ جدید میانمار میں زیادہ تر ہندو ینگون اور منڈالے کے شہری مراکز میں پائے جاتے ہیں۔ برما کے دیگر حصوں میں قدیم ہندو مندر موجود ہیں، جیسے کہ باگان میں وشنو کے لیے وقف 11 ویں صدی کا ناتھلاؤنگ کیاؤنگ مندر۔ میانمار میں ہندو مت بھی بدھ مت سے متاثر ہوا ہے اور میانمار میں بہت سے ہندو مندروں میں بدھ کے مجسمے موجود ہیں۔ ہندو مت کے پہلو آج بھی برما میں جاری ہیں، یہاں تک کہ اکثریت بدھ مت کی ثقافت میں بھی۔ مثال کے طور پر، تھاگیمین کی پوجا کی جاتی ہے جس کی ابتدا ہندو دیوتا اندرا میں ہے۔ برمی ادب کو ہندو مت نے بھی تقویت بخشی ہے، جس میں رامائن کی برمی موافقت بھی شامل ہے، جسے یاما جاتدا کہا جاتا ہے۔ اسی طرح بہت سے ہندو دیوتاؤں کی پوجا بہت سے برمی لوگ کرتے ہیں، جیسے کہ سرسوتی (جسے برمی میں تھویاٹھادی کہا جاتا ہے)، علم کی دیوی، جس کی اکثر امتحانات سے پہلے پوجا کی جاتی ہے۔ شیو کو پرمیزوا کہا جاتا ہے ؛ وشنو کو ودانو کہا جاتا ہے، اور دیگر۔ ان میں سے بہت سے خیالات برمی ثقافت میں پائے جانے والے سینتیس نات یا دیوتاؤں کا حصہ ہیں۔ 1450 میں سولو میں اسلام کی آمد سے پہلے اور 1521 میں اسپین سے روانہ ہونے والے فرڈینینڈ میگیلن کے ساتھ عیسائیت سے پہلے، جزائر کے پار بہت سی برادریوں کے سرداروں کو راجا کہا جاتا تھا، اور رسم الخط برہمی سے ماخوذ تھا۔ کرما کے تصور کو فلپائن کے مختلف لوگوں میں روایتی عالمی نظریے کے حصے کے طور پر آسانی سے سمجھا جاتا ہے، اور اخذ شدہ تصورات موجود ہیں جیسے پامپانگن زبان میں کالما، اور ویسائن زبانوں میں گاب۔ قبل نوآبادیاتی دیوتاؤں کے نام، جیسے کہ باتھالہ، بالآخر ہندو مت سے آتے ہیں جیسا کہ بہت سی دیگر مذہبی اصطلاحات اور نظریات کرتے ہیں، یہاں تک کہ آج کل زیادہ تر فلپائنی عیسائی ہیں۔ فلپائن کی تمام زبانوں کے الفاظ ہندو اثر و رسوخ کی مختلف ڈگریوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ آج ہندو مت کے پیروکاروں کی تعداد فلپائن کی آبادی کا 0.1 فیصد ہے جو کہ 30,634 ہے۔ آج مہاتما گاندھی اسٹریٹ پر ایک ہندو مندر (جس میں زیادہ تر سندھی موجود ہیں) اور اقوام متحدہ کے ایونیو پر خالصہ دیوان ہندوستانی سکھ مندر گردوارہ ہے۔ دونوں روایتی طور پر ہندوستانی محصور علاقوں پیکو اور پانڈاکن میں ہیں، جو منیلا شہر کے دو اضلاع ہیں، اور پیدل ایک دوسرے سے تقریبا 15 منٹ کے فاصلے پر ہیں۔ اس وقت ملک بھر میں تقریبا 22 گردوارے ہیں، جن میں زیادہ تر جماعت ہندوستانی، سری لنکن اور نیپالی ہیں۔ ملک میں ہرے کرشنا کے مختلف گروہ بھی ہیں جو مقبولیت حاصل کر رہے ہیں، ساتھ ہی آنند مارگا اور برہما کماری برادریوں کی موجودگی بھی ہے۔ سنگاپور سنگاپور میں ہندو مت کا تعارف 10 ویں صدی کے اوائل میں، چول دور میں ہوا۔ جنوبی ہندوستان سے تارکین وطن، زیادہ تر تامل، برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے لیے مزدوروں کے طور پر پہنچے، اپنے ساتھ اپنا مذہب اور ثقافت لائے۔ ان کی آمد نے پورے جزیرے میں دراوڑی مندروں کی تعمیر اور ایک متحرک ہندو ثقافت کا آغاز دیکھا۔ پہلا مندر سنگاپور کے چائنا ٹاؤن میں واقع سری مریمن مندر ہے۔ اس وقت سنگاپور میں تقریبا تیس اہم مندر ہیں، جو ہندو دیوتاؤں کے مختلف دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے لیے وقف ہیں۔ آج، دو سرکاری ادارے ہندو امور سے نمٹتے ہیں: ہندو اوقاف بورڈ اور ہندو ایڈوائزری بورڈ۔ سنگاپور میں ہندو اقلیت ہیں، جو 2010 میں اس کے شہریوں اور مستقل رہائشیوں کے تقریبا 10.1 فیصد پر مشتمل ہیں۔ 15 سال یا اس سے زیادہ عمر کی آبادی میں، تقریبا 558,000 ہندو تھے۔ سنگاپور میں تمام ہندوؤں میں سے 37 ٪ گھر پر تامل بولتے ہیں، مزید 42 ٪ انگریزی بولتے ہیں۔ دیپاولی ہندوؤں کا ایک بڑا تہوار ہے اور سنگاپور میں عام تعطیل منائی جاتی ہے۔ تھائی لینڈ میں بہت سے ہندو باقی ہیں، زیادہ تر شہروں میں۔ ماضی میں، قوم خمیر سلطنت کے زیر اثر آئی، جس کی مضبوط ہندو جڑیں تھیں۔ اس حقیقت کے باوجود کہ آج تھائی لینڈ بدھ مت کی اکثریتی قوم ہے، تھائی ثقافت اور علامتیت کے بہت سے عناصر ہندو اثرات اور ورثے کو ظاہر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مقبول رزمیہ، راماکیان، رامائن پر مبنی ہے۔ تھائی لینڈ کے نشان میں وشنو کے وہان (گاڑی) گروڑ کو دکھایا گیا ہے۔ تھائی شہر، بنکاک کے قریب آیوتھیا، کا نام رام کی جائے پیدائش ایودھیا کے نام پر رکھا گیا ہے۔ برہمن مت سے ماخوذ متعدد رسومات رسومات میں محفوظ ہیں، جیسے مقدس تاروں کا استعمال اور شنک کے خولوں سے پانی ڈالنا۔ مزید برآں، بہت سے تھائی لوگ بدھ مت کے ساتھ ساتھ ہندو دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں، جیسے مشہور اراوان مزار پر برہما، اور گنیش، اندرا اور شیو کے مجسمے، نیز ہندو دیوتاؤں سے متعلق متعدد علامتیں پائی جاتی ہیں، مثال کے طور پر، گروڑ، جو بادشاہت کی علامت ہے۔ مندر کی دیواروں میں نقش و نگار، جیسے کہ صوبہ سورین میں 12 ویں صدی کے پرسات سکھورپھم میں، پاروتی، وشنو، برہما اور گنیش کی چھوٹی تصاویر کے ساتھ رقص کرنے والے شیو کو دکھایا گیا ہے۔ دیواساتھن ایک ہندو مندر ہے جسے 1784 میں بادشاہ رام اول نے قائم کیا تھا۔ یہ مندر تھائی لینڈ میں برہمن مت کا مرکز ہے۔ شاہی دربار کے برہمن مندر کو چلاتے ہیں، وہ ہر سال کئی شاہی تقریبات انجام دیتے ہیں۔ تریمپوائی-تریپوائی کے نام سے مشہور ایک سالانہ وشال سوئنگ تقریب تھائی لینڈ کے بڑے شہروں میں 1935 تک منعقد ہوئی، جب اسے حفاظتی وجوہات کی بنا پر ختم کر دیا گیا۔ اس تقریب کا نام تمل زبان کے دو ہندو منتر: تھروومپاوئی اور تھروپاوئی کے ناموں سے ماخوذ تھا۔ یہ معلوم ہے کہ اس تقریب کے ساتھ ساتھ تھائی بادشاہ کی تاجپوشی کی تقریب میں تھروومپوائی-شاعر پراٹو شیوالائی ("شیو کے گھر کے دروازے کھولنا") کی تامل آیات پڑھی گئیں۔ ٹی پی کے مطابق میناکشی سندرم، تہوار کا نام اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ تھروپائی بھی پڑھی گئی ہوگی۔ جھولنے کی تقریب میں ایک داستان کو دکھایا گیا کہ کس طرح خدا نے دنیا کو تخلیق کیا۔ دکانوں کے باہر، خاص طور پر قصبوں اور دیہی علاقوں میں، دولت، خوش قسمتی اور خوشحالی (لکشمی کا ورژن) کے دیوتا کے طور پر ننگ کوک کے مجسمے پائے جاتے ہیں۔ اشرافیہ، اور شاہی گھرانے، اکثر اچھی فصل کو یقینی بنانے کے لیے جنازوں اور شاہی ہل کی تقریب جیسی ریاستی تقریبات کو نشان زد کرنے کے لیے برہمنوں کو ملازمت دیتے ہیں۔ ہندو مت کی اہمیت سے انکار نہیں کیا جا سکتا، حالانکہ زیادہ تر رسومات کو بدھ مت کے ساتھ ملایا گیا ہے۔ 2005 کی تھائی مردم شماری کے مطابق، تھائی لینڈ میں 52,631 ہندو رہتے ہیں، جو کل آبادی کا صرف 0.09% ہے۔ چمپا کا پہلا درج شدہ مذہب شیو ہندو مت کی ایک شکل تھی، جو ہندوستان سے سمندر کے ذریعے لایا گیا تھا۔ سولہویں صدی تک چام لوگوں (بدھ مت، اسلام اور مقامی عقائد کے ساتھ) میں ہندو مت ایک اہم مذہب تھا۔ شیو کے لیے وقف متعدد مندر وسطی حصے میں تعمیر کیے گئے تھے جو اب ویتنام ہے۔ جنوبی ویتنام میں دریائے میکانگ ڈیلٹا میں بنیادی طور پر ہندو اوک ایو آثار قدیمہ کا مقام، 7 ویں صدی اور اس سے پہلے کا ہے۔ چمپا تہذیب آج کے وسطی ویتنام کے زیادہ جنوبی حصے میں واقع تھی، اور یہ ایک انتہائی ہندوستانی ہندو سلطنت تھی، جو ہندوستان سے سمندر کے ذریعے لائے گئے شیو ہندو مت کی ایک شکل پر عمل پیرا تھی۔ وسطی ویتنام میں چام لوگوں کے ذریعہ تعمیر کردہ ایک ہندو مندر کمپلیکس، مائی سون، ویتنام کے صوبہ کوانگ نام میں اب بھی کھنڈرات میں کھڑا ہے۔ 15 ویں صدی سے شمال سے بڑھتی ہوئی ویتنامی سلطنت کے تحت، چمپا کو فتح کیا گیا اور اسے ایک سیاست کے طور پر کم کر دیا گیا۔ چاموں کو بعد میں ویتنامی نے جذب کر لیا اور آج انہیں ویتنام کی بہت سی نسلی اقلیتوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ چامس بالامون (ہندو برہمن چامس) ویتنام میں چام آبادی کی ایک اقلیت ہیں جبکہ زیادہ تر چامس اسلام کی پیروی کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں اور انہیں چام بنی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بالامون کی اصطلاح برہمن سے ماخوذ ہے، تاہم، ایک اور تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ 70 فیصد کو ناگاومشی کشتریہ ذات (چام (؟) میں بولی جاتی ہے) سے ماخوذ سمجھا جاتا ہے۔ بطور "ستریا")، اور چمپا سلطنت کی اولاد ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ کسی بھی صورت میں بالامون ہندو چام کا ایک بڑا حصہ برہمن سمجھا جاتا ہے۔ ہندو مندروں کو چام زبان میں بمونگ کہا جاتا ہے اور پجاریوں کو حلاؤ تمونی احیر کہا جاتا ہے۔ ویتنام میں ہندوؤں کی صحیح تعداد سرکاری مردم شماری میں شائع نہیں کی گئی ہے، لیکن ہو چی منہ شہر میں رہنے والے مزید 4,000 ہندوؤں کے ساتھ کم از کم 10,000 بالامون ہندو ہونے کا تخمینہ ہے۔ جن میں سے زیادہ تر ہندوستانی (تامل) یا مخلوط ہندوستانی ویتنامی نسل کے ہیں۔ مریمن مندر ہو چی منہ شہر کے سب سے قابل ذکر تامل ہندو مندروں میں سے ایک ہے۔ ننہ تھون اور بنہ تھون صوبے وہ ہیں جہاں ویتنام میں زیادہ تر چام نسلی گروہ (≈ 65 ٪) آبادی کی آخری مردم شماری کے مطابق رہتے ہیں۔ 2002 میں ننہ تھون میں چام بالامون (ہندو چام) کی تعداد 7,000 تھی جو 34 میں سے 6 چام دیہاتوں میں آباد تھی۔ اگر یہ آبادی مجموعی طور پر ویتنام کی بالامون چام آبادی کے لیے مخصوص ہے تو ویتنام میں تقریبا 10 فیصد بالامون چام ہندو ہیں۔ ویتنام کے بالامون چام لوگ ہندو مت پر عمل کرتے ہیں، خاص طور پر ننہ تھون صوبے (10.4%) اور بنہ تھون (4.8 ٪) میں۔ ۔