Evelyn Underhill
ایولین انڈر ہیل (6 دسمبر 1875-15 جون 1941) ایک انگریزی اینگلو کیتھولک مصنف اور امن پسند تھی جو مذہب اور روحانی مشق، خاص طور پر عیسائی صوفیانہ پر اپنے متعدد کاموں کے لیے جانی جاتی تھی۔ اس کی سب سے مشہور صوفیانہ ہے، جو 1911 میں شائع ہوئی تھی۔ لائف انڈر ہیل ولور ہیمپٹن میں پیدا ہوئی۔ وہ ایک شاعر اور ناول نگار کے ساتھ ساتھ ایک امن پسند اور صوفیانہ بھی تھیں۔ ایک اکلوتی بچی، اس نے اپنی ابتدائی صوفیانہ بصیرت کو "حقیقت کے پرامن، غیر متفرق سطح کے اچانک تجربات کے طور پر بیان کیا-جیسے صوفیانہ کے" اب بھی صحرا "-جس میں کوئی کثرت نہیں تھی اور نہ ہی وضاحت کی ضرورت تھی۔" ان تجربات کے معنی زندگی بھر کی جستجو اور نجی پریشانی کا ذریعہ بن گئے، جس نے انہیں تحقیق اور لکھنے پر اکسایا۔ اس کے والد آرتھر انڈر ہیل اور اس کے شوہر ہیوبرٹ اسٹیورٹ مور دونوں مصنفین (قانون پر)، لندن کے بیرسٹر اور یاٹ مین تھے۔ وہ اور ان کے شوہر ایک ساتھ بڑے ہوئے اور 3 جولائی 1907 کو ان کی شادی ہوئی۔ اس جوڑے کی کوئی اولاد نہیں تھی۔ اس نے یورپ کے اندر باقاعدگی سے سفر کیا، بنیادی طور پر سوئٹزرلینڈ، فرانس اور اٹلی، جہاں اس نے فن اور کیتھولک مذہب میں اپنی دلچسپی کا تعاقب کیا، متعدد گرجا گھروں اور خانقاہوں کا دورہ کیا۔ نہ تو اس کے شوہر (ایک پروٹسٹنٹ) اور نہ ہی اس کے والدین نے روحانی معاملات میں اس کی دلچسپی کا اشتراک کیا۔ انڈر ہیل کو اس کے بہت سے دوست محض "مسز مور" کہتے تھے۔ وہ ایک شاندار مصنفہ تھیں اور انہوں نے یا تو اپنے پہلے نام، انڈر ہیل، یا فرضی نام "جان کورڈیلیئر" کے تحت 30 سے زیادہ کتابیں شائع کیں، جیسا کہ 1912 کی کتاب دی اسپائرل وے کا معاملہ تھا۔ ابتدائی طور پر ایک اگنوسٹک، اس نے آہستہ آہستہ نیوپلاٹونزم میں دلچسپی حاصل کرنا شروع کی اور وہاں سے اپنے شوہر کے اعتراضات کے خلاف تیزی سے کیتھولک مذہب کی طرف راغب ہوئی، بالآخر ایک ممتاز اینگلو کیتھولک بننے سے پہلے ہی مذہب تبدیل کر لیا۔ 1921 سے 1924 تک ان کے روحانی سرپرست بیرن فریڈرک وان ہیوگل تھے، جو ان کی تحریر کی تعریف کرتے تھے لیکن پھر بھی صوفیانہ پر ان کی توجہ سے متعلق تھے اور جنہوں نے انہیں اس مذہبی اور دانشورانہ نظریے کے برخلاف بہت زیادہ مسیحی نظریہ اپنانے کی ترغیب دی جو وہ پہلے رکھتے تھے۔ انہوں نے اسے "سب سے شاندار شخصیت" کے طور پر بیان کیا۔ . اتنے سنت، سچے، سمجھدار اور روادار "(کروپر، صفحہ 44) اور اس سے زیادہ خیراتی اور زمین سے نیچے کی سرگرمیوں کی طرف متاثر ہوا۔ 1925 میں ان کی موت کے بعد، ان کی تحریریں روح القدس پر زیادہ مرکوز ہو گئیں اور وہ انگلیکن چرچ میں روحانی اعتکاف کے ایک عام رہنما، سینکڑوں افراد کے لیے ایک روحانی ڈائریکٹر، مہمان اسپیکر، ریڈیو لیکچرر اور غور طلب دعا کی حامی کے طور پر نمایاں ہو گئیں۔ انڈر ہیل کی عمر ایڈورڈین دور میں 20 ویں صدی کے اختتام پر ہوئی اور اس کے زیادہ تر ہم عصروں کی طرح اس کا بھی ایک طے شدہ رومانوی جھکاؤ تھا۔ ان دنوں میں بے پناہ جوش و خروش پراسرار طور پر نفسیاتی، نفسیاتی، جادوئی، صوفیانہ، قرون وسطی، سائنس کی ترقی، فن کی استیمال، نسائی کی دوبارہ دریافت، بے شرمی سے شہوانی، شہوت انگیز، اور انتہائی آسمانی طور پر "روحانی" (آرمسٹرانگ، صفحہ xiii-xiv) کا مرکب تھا۔ انگلیکنزم اس کی دنیا کے ساتھ اس کی کلید سے باہر لگ رہا تھا۔ انہوں نے زندگی کے مرکز کی تلاش کی کیونکہ انہوں نے اور ان کی نسل کے بہت سے لوگوں نے اس کا تصور ریاستی مذہب میں نہیں، بلکہ تجربے اور دل میں کیا تھا۔ "روح" کا یہ دور ان ادوار میں سے ایک تھا جب سماجی ممنوعات میں اچانک نرمی ذاتی آزادی اور ایل ڈوراڈو کی خواہش کا ایک بڑا احساس پیدا کرتی ہے جس سے ایک پرانی، زیادہ بدتمیز اور غیر حساس نسل نفرت کرتی ہے۔ اکلوتی بچی کے طور پر، وہ اپنے والدین اور بعد میں اپنے شوہر کے لیے وقف تھیں۔ وہ ایک بیرسٹر کی بیٹی اور بیوی کی زندگی میں پوری طرح مصروف رہتی تھی، جس میں تفریح اور خیراتی کام شامل تھے، اور روزانہ کے طرز عمل کی پیروی کرتی تھی جس میں لکھنا، تحقیق، عبادت، دعا اور مراقبہ شامل تھا۔ یہ اس کا ایک بنیادی محور تھا کہ ساری زندگی مقدس تھی، کیونکہ یہی "اوتار" کے بارے میں تھا۔ وہ باتھ اینڈ ویلز کے بشپ فرانسس انڈر ہیل کی کزن تھیں۔ ایجوکیشن انڈر ہیل کی تعلیم گھر پر ہوئی، سوائے تین سال کے لیے فوکسٹون کے ایک نجی اسکول میں، اور اس کے بعد کنگز کالج لندن میں تاریخ اور نباتات کا مطالعہ کیا۔ ابرڈین یونیورسٹی نے انہیں اعزازی ڈاکٹریٹ آف ڈیوینیٹی سے نوازا اور انہیں کنگز کالج کا فیلو بنایا گیا۔ وہ چرچ آف انگلینڈ میں پادریوں کو لیکچر دینے والی پہلی خاتون تھیں اور چرچ کے لیے باضابطہ طور پر روحانی اعتکاف کرنے والی پہلی خاتون تھیں۔ وہ گرجا گھروں کے درمیان ایکومینیکل روابط قائم کرنے والی پہلی خاتون بھی تھیں اور انگریزی کالجوں اور یونیورسٹیوں میں لیکچر دینے والی پہلی خاتون مذہبی ماہرین میں سے ایک تھیں، جو وہ اکثر کرتی تھیں۔ انڈر ہیل ایک ایوارڈ یافتہ بک بائنڈر تھا، جو اس وقت کے سب سے مشہور ماسٹرز کے ساتھ پڑھتا تھا۔ وہ کلاسیکی میں تعلیم یافتہ تھیں، مغربی روحانیت میں اچھی طرح سے پڑھی جاتی تھیں، اپنے دور کے فلسفے، نفسیات اور طبیعیات میں اچھی طرح سے باخبر (الہیات کے علاوہ) تھیں، اور دی سپیکٹر کی مصنفہ اور جائزہ لینے والی تھیں۔ صوفیانہ پر اپنے بہت سے مشہور نمائشی کاموں کو انجام دینے سے پہلے، اس نے سب سے پہلے قانونی دشواریوں پر طنزیہ نظموں کی ایک چھوٹی سی کتاب، دی بار لیمبز بیلڈ بک شائع کی، جس کا خیر مقدم کیا گیا۔ اس کے بعد انڈر ہیل نے تین غیر روایتی، اگرچہ گہرے روحانی ناول لکھے۔ چارلس ولیمز اور بعد میں، سوسن ہاؤچ کی طرح، انڈر ہیل اپنے بیانیے کا استعمال روحانی کے ساتھ جسمانی کے مقدس چوراہے کو تلاش کرنے کے لیے کرتی ہے۔ اس کے بعد وہ ایک انسانی ڈرامے کے سامنے آنے کی وضاحت کے لیے اس مقدس ڈھانچے کو مؤثر طریقے سے استعمال کرتی ہے۔ ان کے ناولوں کے عنوان دی گرے ورلڈ (1904)، دی لوسٹ ورڈ (1907)، اور دی کالم آف ڈسٹ (1909) ہیں۔ ان کے پہلے ناول، دی گرے ورلڈ میں، جسے ایک جائزہ لینے والے نے ایک انتہائی دلچسپ نفسیاتی مطالعہ کے طور پر بیان کیا ہے، ہیرو کا صوفیانہ سفر موت سے شروع ہوتا ہے، اور پھر دوبارہ جنم لینے سے گزرتا ہے، سرمئی دنیا سے باہر، اور خوبصورتی کے لیے وقف ایک سادہ زندگی کے انتخاب میں، جو ایک نوجوان عورت کے طور پر انڈر ہیل کے اپنے سنجیدہ نقطہ نظر کی عکاسی کرتا ہے۔ ان دنوں میں اخلاقی طور پر زندگی گزارنا خوبصورت زندگی گزارنے سے کہیں زیادہ آسان معلوم ہوتا ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگ معاشرے کے خلاف گناہ کیے بغیر برسوں تک زندہ رہنے کا انتظام کرتے ہیں، لیکن ہم دن کے ہر گھنٹے محبت کے خلاف گناہ کرتے ہیں۔ دی لوسٹ ورڈ اور دی کالم آف ڈسٹ بھی دو دنیاؤں میں رہنے کے مسئلے سے متعلق ہیں اور مصنف کے اپنے روحانی چیلنجوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ 1909 کے ناول میں، اس کی ہیروئن کو اپنی کائنات کی ٹھوس چیزوں میں دراڑ کا سامنا کرنا پڑتا ہے: اس نے اچانک، ان دفاع کی عدم تحفظ کو دیکھا تھا جو ہمارے وہموں کی حفاظت کرتے ہیں اور سچائی کی ہولناکیوں کو دور کرتے ہیں۔ اسے ظاہری شکل کی دیوار میں ایک چھوٹا سا سوراخ ملا تھا ؛ اور اس کے ذریعے جھانکتے ہوئے، روحانی قوتوں کے اس چمکتے ہوئے برتن کی ایک جھلک نظر آئی جہاں سے، وقتا فوقتا، چیزوں کی سطح پر ایک بلبلہ اٹھتا ہے۔ انڈر ہیل کے ناولوں سے پتہ چلتا ہے کہ شاید صوفیانہ لوگوں کے لیے دو دنیایں ایک سے بہتر ہو سکتی ہیں۔ اس کے لیے، صوفیانہ تجربہ کسی قسم کے شعور میں اضافے یا ادراکی اور جمالیاتی افق کی توسیع سے لازم و ملزوم معلوم ہوتا ہے-چیزوں کو جیسا ہے ویسا ہی دیکھنا، جب انہیں الہی حقیقت کے خلاف دیکھا جائے تو ان کی معقولیت اور اہمیت میں، لیکن ان کی چمک اور شان و شوکت میں جب انہیں الہی چمک میں نہاتے ہوئے دیکھا جائے۔ لیکن اس مرحلے پر صوفی کا ذہن خوف اور عدم تحفظ کا شکار ہوتا ہے، اس کی طاقتیں غیر ترقی یافتہ ہوتی ہیں۔ پہلا ناول ہمیں صرف اس مقام تک لے جاتا ہے۔ مزید مراحل مصائب کا مطالبہ کرتے ہیں، کیونکہ صوفیانہ محض بصارت یا آرام دہ تنہائی میں روح کی پوشیدہ صلاحیت کو فروغ دینے سے زیادہ ہے۔ انڈر ہیل کے نظریہ کے مطابق، اس کے بعد کے درد اور تناؤ، اور کسی کے حقیقی نفس کو دوبارہ حاصل کرنے کی خاطر ذاتی تکلیف دہ انا پر مبنی زندگی کا حتمی نقصان، پہلی خوبصورت بصارت سے بہت کم تعلق رکھتا ہے۔ اس کے بعد کے دو ناول مکمل خود ہتھیار ڈالنے کے آئیڈیل پر بنائے گئے ہیں یہاں تک کہ خود وژن کی ظاہری قربانی تک، جو انسانی زندگی کے مکمل ممکنہ انضمام کے لیے ضروری ہے۔ یہ اس کے لیے یسوع کی زندگی کی کہانی کے استعاراتی ارادے کے اندر کام کرنے کے مترادف تھا۔ ایک شخص اصل بصارت کے ساتھ دوبارہ مل جاتا ہے-اب محض تماشائی کے طور پر نہیں بلکہ اس کے ایک حصے کے طور پر۔ خود کو کھونے اور جی اٹھنے کی اس جہت پر دی لوسٹ ورڈ میں کام کیا گیا ہے، لیکن اس کی عمومی ناگزیر ہونے کے بارے میں کچھ شک ہے۔ کالم آف ڈسٹ میں، ہیروئن کی جسمانی موت ڈرامائی طور پر اس صوفیانہ موت کو تقویت دیتی ہے جس کے سامنے وہ پہلے ہی ہتھیار ڈال چکی ہے۔ دو زندگیاں ایک سے بہتر ہیں لیکن صرف اس شرط پر کہ تکلیف دہ دوبارہ انضمام کا عمل خود اور حقیقت کے درمیان اتحاد کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے مداخلت کرے۔ اس کے تمام کردار مذہبی معنی اور قدر سے اپنی دلچسپی حاصل کرتے ہیں جس کی وہ نمائندگی کرتے ہیں، اور یہ اس کی اتنی مشکل علامتی مواد کی عمدہ ہینڈلنگ ہے جو اس کے کام کو 20 ویں صدی کے مصنفین جیسے سوسن ہاؤچ کے پیش رو کے طور پر نفسیاتی طور پر دلچسپ بناتی ہے، جن کے کامیاب ناول بھی مذہبی استعارہ کی نفسیاتی قدر اور عیسائی صوفیانہ روایات کو مجسم کرتے ہیں۔ ان کے پہلے ناول کو تنقیدی پذیرائی ملی، لیکن ان کے آخری ناول کا عام طور پر مذاق اڑایا گیا۔ پھر بھی ان کے ناول اس بارے میں قابل ذکر بصیرت فراہم کرتے ہیں کہ سینٹ آگسٹین نے جس چیز کو سولٹوڈینم ("تنہائی میں پرواز") میں فوگا کے لالچ کے طور پر بیان کیا ہے اس سے بچنے کا ان کا فیصلہ کیا تھا، لیکن اس کے بجائے اس دنیا کی محبت بھری، مثبت قبولیت کو قبول کرتے ہیں۔ پیچھے مڑ کر نہ دیکھتے ہوئے، اس وقت تک وہ پہلے سے ہی اپنی شاندار تخلیق پر کام کر رہی تھیں۔ مذہب پر تحریریں صوفی ازم (1911) انڈر ہیل کی کتاب، صوفی ازم: اے اسٹڈی آف دی نیچر اینڈ ڈویلپمنٹ آف مینز اسپریچوئل کانشینس، 1911 میں شائع ہوئی تھی۔ کتاب کی روح تاریخی یا سائنسی کے بجائے رومانوی، مصروف اور نظریاتی ہے۔ انڈر ہیل کا نظریاتی وضاحتوں اور روایتی مذہبی تجربے، رسمی درجہ بندی یا تجزیہ کے لیے بہت کم استعمال ہوتا ہے۔ وہ ولیم جیمز کی دی ویریٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس (1902)، اور ان کی "صوفیانہ حالت کے چار نشانات" (غیر فعالیت، شور کا معیار، عارضی اور غیر فعالیت) کو مسترد کرتی ہیں۔ جیمز نے اعتراف کیا تھا کہ اس کے اپنے آئین نے اسے صوفیانہ حالتوں سے لطف اندوز ہونے سے تقریبا مکمل طور پر روک دیا تھا، اس طرح اس کا سلوک خالصتا معروضی تھا۔ زیر زمین متبادل (1) صوفی ازم عملی ہے، نظریاتی نہیں، (2) صوفی ازم ایک مکمل روحانی سرگرمی ہے، (3) صوفی ازم کا کاروبار اور طریقہ محبت ہے، اور (4) صوفی ازم ایک قطعی نفسیاتی تجربے پر مشتمل ہے۔ نفسیاتی نقطہ نظر پر اس کا اصرار یہ تھا کہ یہ جنگ سے پہلے کے دور کی گلیمرس سائنس تھی، جو ذہانت، تخلیقی صلاحیتوں اور ذہانت میں انسانی ترقی کے رازوں کی ممکنہ کلید پیش کرتی تھی، اور پہلے سے ہی نفسیاتی نتائج کو الہیات میں لاگو کیا جا رہا تھا (یعنی ولیم سینڈے کی کرسٹولوجیز اینسینٹ اینڈ ماڈرن)۔ اس نے اپنے موضوع کو دو حصوں میں تقسیم کیا: پہلا، ایک تعارف، اور دوسرا، انسانی شعور کی نوعیت اور نشوونما کا تفصیلی مطالعہ۔ پہلے حصے میں، صوفی ازم کے موضوع کو الجھن اور غلط فہمی سے آزاد کرنے کے لیے، اس نے ماہر نفسیات، علامتی اور عالم دین کے نقطہ نظر سے اس سے رابطہ کیا۔ صوفی ازم کو اس کے انتہائی مشکوک تعلق سے الگ کرنے کے لیے، اس نے صوفی ازم اور جادو پر ایک باب شامل کیا۔ صوفیانہ کا تعلق جادو، جادو، خفیہ رسومات اور جنونیت سے رہا ہے، جبکہ وہ تاریخ بھر میں صوفیانہ کو دنیا کے روحانی علمبردار کے طور پر جانتی تھیں۔ اس نے اپنے "راستے" کے نقشے کو پانچ مراحل میں تقسیم کیا: پہلا "خود کی بیداری" تھا۔ اس نے ہنری سوسو (میسٹر ایککارٹ کا شاگرد) کا حوالہ دیا: جو خدمت گار نے دیکھا اس کی کوئی شکل نہیں تھی اور نہ ہی اس کا کوئی وجود تھا۔ پھر بھی اس میں ایسی خوشی تھی جیسے وہ تمام خوشگوار چیزوں کی شکلوں اور مادوں کو دیکھ کر جان سکتا تھا۔ اس کا دل بھوکا تھا، پھر بھی مطمئن تھا، اس کی روح اطمینان اور خوشی سے بھری ہوئی تھی: اس کی دعائیں اور امیدیں پوری ہوئیں۔ (کروپر پی۔ 46) انڈر ہیل بتاتا ہے کہ کس طرح سوسو کی وضاحت کہ کس طرح تجریدی سچائی (ہر روح کی حقیقی نوعیت اور مقصد سے متعلق)، جسے ایک بار یاد کیا جاتا ہے، تکمیل کی طاقت پر مشتمل ہوتی ہے اور اس کے اپنے راستے کا نقطہ آغاز بن جاتی ہے۔ دوسرا مرحلہ جسے وہ نفسیاتی "خود کی صفائی" کے طور پر پیش کرتی ہے، انا (انڈر ہیل کی "چھوٹی سی خود") سے ماورا ہونے کے حوالے سے تھیولوجیا جرمنیکا (14 ویں صدی، گمنام) کا حوالہ دیتے ہوئے: ہمیں ہر چیز کو اپنے پاس سے نکال دینا چاہیے اور خود کو ان سے الگ کرنا چاہیے اور اپنے لیے کسی بھی چیز کا دعوی کرنے سے گریز کرنا چاہیے۔ تیسرے مرحلے کو وہ "روشنی" کا عنوان دیتی ہے اور ولیم لا کا حوالہ دیتی ہے: فطرت میں ہر چیز، وہ نکلتی ہے جو ابدی ہے، اور اس کے طور پر کھڑا ہے۔ اس کا مرئی ظہور، لہذا جب ہم جانتے ہیں کہ کس طرح کفایت شعاری، موت اور تاریکی کو الگ کرنا ہے۔ اس سے، ہم پاتے ہیں۔ یہ اپنی ابدی حالت میں ہے۔ چوتھا مرحلہ جسے وہ "روح کی تاریک رات" کے طور پر بیان کرتی ہے (جس سے اس کا خط و کتابت ہمیں یہ یقین دلاتا ہے کہ اس نے اپنی پوری زندگی جدوجہد کی ہے) جس میں کوئی شخص ان تمام چیزوں سے محروم ہو جاتا ہے جو نچلے درجے کے لوگوں کے لیے قیمتی ہیں، اور میگڈیبرگ کے میکتھلڈ کا حوالہ دیتے ہوئے: چونکہ آپ نے مجھ سے وہ سب کچھ لے لیا ہے جو مجھے آپ سے ملا تھا، پھر بھی آپ کے فضل سے مجھے وہ تحفہ چھوڑیں جو ہر کتے کے پاس فطری طور پر ہے: میری پریشانی میں آپ کے ساتھ سچا رہنا، جب میں تمام تسلی سے محروم ہوں۔ یہ میں تیری آسمانی بادشاہی سے زیادہ شدت سے چاہتا ہوں۔ اور آخر میں وہ یکجا زندگی کے لیے ایک باب وقف کرتی ہے، صوفیانہ طریقے کا مجموعہ: جب محبت ہمیں تمام چیزوں سے بالاتر کر کے الہی اندھیرے میں لے جاتی ہے، تو وہاں ہم ابدی کلام کے ذریعے تبدیل ہو جاتے ہیں جو باپ کی شبیہ ہے ؛ اور جیسے جیسے ہوا سورج کے ذریعے داخل ہوتی ہے، اس طرح ہم امن سے ناقابل فہم روشنی حاصل کرتے ہیں، جو ہمیں جوڑتی ہے، اور ہمیں داخل کرتی ہے۔ (روئسبروچ) جہاں انڈر ہیل نے نئی بنیاد رکھی وہ اس کے اصرار میں تھا کہ اتحاد کی اس حالت نے ایک شاندار اور نتیجہ خیز تخلیقی صلاحیت پیدا کی، تاکہ جو صوفیانہ اس حتمی کمال کو حاصل کرے وہ سب سے زیادہ فعال عمل کرنے والا ہو-نہ کہ خدا کا متقی خواب دیکھنے والا عاشق۔ ہم سب صوفیانہ کے رشتے دار ہیں۔ عجیب اور ہم سے دور اگرچہ وہ نظر آتے ہیں، وہ کسی ناقابل تسخیر کھائی سے ہم سے منقطع نہیں ہوئے ہیں۔ وہ ہم سے تعلق رکھتے ہیں ؛ جنات، ہماری نسل کے ہیرو۔ جیسا کہ باصلاحیت کی کامیابی کا تعلق صرف اپنے آپ سے نہیں ہے بلکہ اس معاشرے سے بھی ہے جس نے اسے آگے بڑھایا۔ صوفیانہ کا مافوق الفطرت کارنامہ ہمارا بھی ہے۔ اس انجام کی ہماری ضمانت جس کے لیے غیر معمولی محبت، پوشیدہ رہنمائی کرنے والا۔ حرکت کر رہا ہے۔ ہم حقیقی کی طرف راستے پر ہیں۔ وہ زندگی کے سب سے اگست راز کے ساتھ ایک تصادم سے ہمارے پاس واپس آتے ہیں۔ حیرت انگیز خبروں سے بھرا ہوا جو وہ مشکل سے بتا سکتے ہیں۔ ہم، کچھ یقین دہانی کے خواہاں ہیں۔ . ان کے انکشافات کو منتقل کرنے کے لیے ان سے التجا کریں۔ مدھم اور ناقابل یقین کا پرانا مطالبہ۔ لیکن وہ نہیں کر سکتے۔ . علامتی بصارت کے صرف ٹکڑے۔ ان کی طاقت اور جذبے کے مطابق، مطلق کے یہ عاشق۔ مصائب سے کم نہ ہوا ہے۔ خوبصورتی اور اذیت نے کال کی ہے۔ ایک بہادرانہ ردعمل کو بیدار کیا ہے۔ ان کے لیے سردی ختم ہو چکی ہے۔ زندگی نئی، ناقابل تسخیر اور خوبصورت طلوع آفتاب کے ساتھ ان سے ملنے آتی ہے۔ (کروپر، صفحہ 47) کتاب کا اختتام ایک انتہائی قیمتی ضمیمہ کے ساتھ ہوتا ہے، جو ایک قسم کا صوفیانہ ہے، جو صدی سے صدی تک اس کی استقامت اور باہمی تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔ روئزبروک (1914) ایولین انڈر ہیل کا 14 ویں صدی کے فلیمش صوفی جان وین روئزبروک (1293-1381) پر ایک کام، جس کا عنوان روئزبروک تھا، 1914 میں لندن میں شائع ہوا۔ انہوں نے صوفیانہ پر اپنی 1911 کی کتاب کے دوران کئی مختلف نقطہ نظر سے ان پر تبادلہ خیال کیا تھا۔ I. زندگی۔ وہ ایک سوانح عمری سے شروع کرتی ہے، جو بنیادی طور پر اس کی زندگی پر دو قریب عصری کاموں سے تیار کی گئی ہے، ہر ایک ساتھی راہب: پومیریس، اور جیرارڈ ناگیل نے لکھی ہے۔ ان کا بچپن روئزبروک گاؤں میں گزرا۔ گیارہ سال کی عمر میں وہ برسلز بھاگ گیا، جہاں اس نے اپنے چچا، جان ہنکرٹ، سینٹ گڈول کے کیتھیڈرل میں ایک کینن، اور ایک چھوٹے کینن، فرانسس وین کوڈن برگ کے ساتھ رہنا شروع کیا۔ [10] چوبیس سال کی عمر میں اسے پادری مقرر کیا گیا اور وہ سینٹ گڈول میں پری بینڈ بن گیا۔ [12] اپنے پہلے اجتماع میں اس نے اپنی ماں کی روح کو پورگیٹری سے آزاد ہونے اور جنت میں داخل ہونے کا تصور کیا۔ [15] 26 سے 50 سال کی عمر تک روئسبروک سینٹ گڈول میں کیتھیڈرل کا پادری تھا۔ [15] اگرچہ وہ "ان لوگوں کو کوئی نہیں لگتا تھا جو اسے نہیں جانتے تھے"، وہ ایک مضبوط روحانی زندگی، "ایک گھسنے والی عقل، ایک نڈر دل، انسانی فطرت کا گہرا علم، اظہار کی قابل ذکر طاقتوں" کو فروغ دے رہے تھے۔ [17] ایک موقع پر اس نے سخت پمفلٹ لکھے اور ایک مذہبی گروہ، بریدرن آف دی فری اسپرٹ کے خلاف مہم کی قیادت کی جس کی قیادت بلومارڈینی کر رہے تھے، جو خود غرض "صوفیانہ" پر عمل کرتے تھے۔ [18-20] بعد میں، ان دو اب بوڑھے کیننوں کے ساتھ، وہ گرونینڈیل ("گرین ویلی") کے دیہی علاقوں میں چلا گیا۔ [21-22] پومیریس لکھتا ہے کہ وہ اپنی روشنی کو چھپانے کے لیے نہیں "بلکہ اس لیے کہ وہ اسے بہتر بنا سکے" ریٹائر ہوا۔ [22] پانچ سال بعد ان کی برادری آگسٹین کینن کے تحت ایک پریری بن گئی۔ [23] ان کے بہت سے کام اس عرصے کے دوران لکھے گئے تھے، جو اکثر فطرت سے سبق لیتے تھے۔ [24] اس کا ایک پسندیدہ درخت تھا، جس کے نیچے وہ بیٹھ کر وہی لکھتا جو روح نے اسے دیا تھا۔ [25] انہوں نے سنجیدگی سے تصدیق کی کہ ان کے کام "ایک متاثر کن طاقت کے تسلط" کے تحت لکھے گئے تھے، انڈر ہیل لکھتے ہیں۔ [26] پومیریس کا کہنا ہے کہ روئسبروک غور و فکر کی حالت میں داخل ہو سکتا ہے جس میں وہ تابکار روشنی سے گھرا ہوا دکھائی دیتا ہے۔ [26-27] ناگیل کا کہنا ہے کہ اپنے روحانی عروج کے ساتھ ساتھ، انہوں نے اپنے آس پاس کے لوگوں کی دوستی کو فروغ دیا، اور ان کی زندگیوں کو تقویت بخشی۔ [27-28] اس نے پریوری کے باغ کے کھیتوں میں کام کیا، اور جنگل کی مخلوقات کی مدد کرنے کی کوشش کی۔ [29-30] وہ حواس سے ماورا کی طرف بغیر کسی حدود یا دراڑ کے چلا گیا، انڈر ہیل لکھتا ہے، یہ اس کے لیے تھے "لیکن خدا کے ذہن میں دو مزاج"۔ [30] اس نے اپنے پاس آنے والے بہت سے لوگوں کو صلاح دی، بشمول برادرز آف دی کامن لائف کے جیرارڈ گروٹ۔ [31] اس کا مشورہ متلاشی کی مرضی کی "پاکیزگی اور سمت" اور متلاشی کی محبت کو کم کرے گا۔ [32] وہاں، گرونینڈیل میں، اس نے آخر کار "زیادہ پرچر زندگی کی طرف چھلانگ" لگائی۔ [34] دی سپارکلنگ اسٹون میں روئسبروک نے اس محبت کو جاننے کے بارے میں لکھا ہے "جو ایک سے زیادہ دے سکتا ہے، اور ایک سے زیادہ مانگ سکتا ہے"۔ [34] II. کام کرتا ہے۔ اگلا، انڈر ہیل روئسبروک کے گیارہ تسلیم شدہ مستند کاموں کی کتابچہ پیش کرتا ہے، جس میں ہر کام کی ابتدا، نوعیت اور مندرجات کے ساتھ ساتھ ان کی تحریروں میں ان کے مقام کے بارے میں تفصیلات فراہم کی گئی ہیں۔ 1. روحانی خیمہ ؛ 2. سچے ایمان کے بارہ نکات ؛ چار آزمایشوں کی کتاب ؛ 4. خدا کے محبت کرنے والوں کی بادشاہی کی کتاب ؛ 5. روحانی شادی کی آرائش ؛ 6. ابدی نجات کا آئینہ یا مقدس مقدسوں کی کتاب ؛ 7. سات کلسٹرز ؛ 8. محبت کی سیڑھی کی سات ڈگری ؛ 9. چمکتے ہوئے پتھر کی کتاب ؛ 10. اعلی سچائی کی کتاب ؛ 11. بارہ بیگوئنز۔ [36-51] III۔ خدا کا نظریہ۔ صوفیانہ کی کئی اقسام بیان کی گئی ہیں۔ پہلا (مثال کے طور پر سینٹ ٹریسا) ذاتی نفسیاتی تجربات اور جذباتی رد عمل سے متعلق ہے، جس میں خدا کی نوعیت کو موجودہ الہیات پر چھوڑ دیا گیا ہے۔ [صفحہ 52] دوسرا (مثال کے طور پر، پلاٹینس) ایک فلسفی کے وژن سے پیدا ہوا جذبہ ہے ؛ عقل اکثر دل سے زیادہ متحرک ہوتی ہے، پھر بھی ایک شاعر کی طرح ایسا صوفیانہ حتمی کے اپنے وژن کا خاکہ بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ [53] سب سے بڑے صوفی (مثال کے طور پر، سینٹ آگسٹین) ایک ہی وقت میں "لامحدود اور مباشرت" کو گلے لگاتے ہیں تاکہ "خدا قریب اور دور دونوں ہے، اور ماورائی-مستقل حقیقت کی تضاد ایک خود واضح ہے اگر ایک ناقابل بیان سچائی ہے"۔ اس طرح کے صوفیانہ "ہمیں باری باری ایک ساپیکش اور نفسیاتی، ایک معروضی اور مابعد الطبیعاتی، روحانی تجربے کا مطالعہ فراہم کرتے ہیں"۔ یہاں روئزبروک ہے۔ [53-54] ایک رسولی صوفیانہ [55] الہی حقیقت کو سمجھنے کی جستجو میں انسانیت کی نمائندگی کرتا ہے، وہ لکھتی ہے، "ہماری کائنات کو وسعت دینے والے فنکار، ہماری راہ کاٹنے والے علمبردار، ہماری روحوں کے لیے کھانا جیتنے والے شکاری" کی طرح۔ [56] پھر بھی، اگرچہ اس کا تجربہ ذاتی ہے، لیکن اس کی زبان اکثر روایت سے لی جاتی ہے۔ [57] خدا کی ناقابل بیان نوعیت، "ایک مدھم خاموشی، اور ایک جنگلی صحرا" کے بارے میں ان کے الفاظ مشاورتی، میوزیکل ہو سکتے ہیں، وہ لکھتی ہیں، "جو روح کو مطلع کرنے کے بجائے مسحور کرتے ہیں"۔ [58] روئسبروک "اس ابیس کے اوپر گھومنے کی کوشش کرتا ہے جو 'وجہ سے باہر' ہے، ناقابل تسخیر سچائی کو پکڑنے کی مایوس کن کوشش میں ٹھوکر کھاتا ہے اور جنگلی شاعری میں ٹوٹ جاتا ہے"۔ [55] "وہ ایک ہے" نہ یہ اور نہ ہی وہ "۔ [61] "خدا جیسا کہ انسان کے ذریعے جانا جاتا ہے" وہ مطلق ہے جو وقت اور ابدی کی متضاد نوعیتوں کو یکجا کرتا ہے اور حل کرتا ہے، بننا اور وجود ؛ جو ماورائی اور غیر معمولی، تجریدی اور ذاتی، کام اور آرام دونوں ہے، بے حرکت حرکت کرنے والا اور خود حرکت کرنے والا ہے۔ خدا طوفان سے بالاتر ہے، پھر بھی بہاؤ کو تحریک دیتا ہے۔ [59-60] "قادر مطلق اور ہمیشہ متحرک خالق" جو "وجود کی نئی پیدائشوں اور فضل کے نئے سیلابوں میں اپنی پرجوش زندگی میں مسلسل سانس لے رہا ہے"۔ [60] پھر بھی روح برقرار رہ سکتی ہے، اس نتیجہ خیز نوعیت سے آگے بڑھ کر خدا کے سادہ جوہر میں جا سکتی ہے۔ وہاں ہم انسان اس مطلق اور مستقل حقیقت کو پائیں گے، جو انسان کو ابدی سکون معلوم ہوتی ہے، 'خدا کی گہری خاموشی'، 'کھائی'، 'دھندلی خاموشی' ؛ اور جس کا ہم واقعی ذائقہ لے سکتے ہیں لیکن کبھی نہیں جانتے۔ وہاں، "تمام محبت کرنے والے خود کو کھو دیتے ہیں"۔ [60] روئسبروک کے مطابق تثلیث زندہ امتیازات، "افراد کی نتیجہ خیز نوعیت" میں کام کرتی ہے۔ [61] تثلیث اپنے آپ میں ایک اتحاد ہے، پھر بھی فعال اور تخلیقی الہی کا مظہر ہے، تین افراد کا اتحاد، جو کہ خدا ہے۔ [60-61] تثلیث سے آگے اور اس کے اندر، یا خدا، پھر، "بے حد کھائی" ہے [60] جو کہ "خدا کا سادہ وجود" ہے جو کہ "خدا اور تمام مخلوق کا ابدی آرام" ہے۔ [61] باپ تمام چیزوں کا غیر مشروط اصل، طاقت اور طاقت ہے۔ [62] بیٹا ابدی کلام اور حکمت ہے جو حالات کی دنیا میں چمکتا ہے۔ [62] روح القدس محبت اور فراخدلی ہے جو باپ اور بیٹے کے باہمی غور و فکر سے نکلتی ہے۔ [62] تین افراد "حالات کی اس دنیا کے لیے ایک ابدی امتیاز میں موجود ہیں جس میں انسانی روح ڈوبی ہوئی ہے۔" [63] تینوں افراد کے اعمال سے تمام تخلیق شدہ چیزیں پیدا ہوتی ہیں۔ اوتار اور مصلوب ہونے سے ہم انسانی روحوں کو محبت سے آراستہ کیا جاتا ہے، اور اس طرح اپنے ماخذ کی طرف واپس لایا جاتا ہے۔ "یہ الہی زندگی کے عمل کا گردشی راستہ ہے۔" [63] لیکن اس ابدی امتیاز سے بالاتر اور اس سے بالاتر "غیر ضروری دنیا ہے، جو تمام حالات سے بالاتر ہے، جو سوچ کے لیے ناقابل رسائی ہے-'خدا کی بے پیمائش تنہائی، جہاں خدا خود کو خوشی سے حاصل کرتا ہے۔' یہ صوفیانہ کی حتمی دنیا ہے۔ " [63-64] وہاں، وہ روئسبروک کا حوالہ دیتے ہوئے جاری رکھتی ہے: "[W] ہم باپ، بیٹے اور روح القدس کے بارے میں اور نہ ہی کسی مخلوق کے بارے میں بات کر سکتے ہیں ؛ بلکہ صرف ایک وجود کے بارے میں بات کر سکتے ہیں، جو الہی افراد کا جوہر ہے۔ اپنی تخلیق سے پہلے ہم سب ایک تھے، کیونکہ یہی ہماری بالادستی ہے۔ وہاں بھگوان، سادہ جوہر میں، سرگرمی کے بغیر ہے ؛ ابدی آرام، غیر مشروط تاریک، بے نام وجود، تمام تخلیق شدہ چیزوں کی عظمت، اور خدا اور تمام سنتوں کی سادہ اور لامحدود خوشی۔ [64] "اس وجود کی سادہ روشنی الہی افراد اور روح کے اتحاد کو شامل اور قبول کرتی ہے۔ "۔ یہ انسانی روحوں کی زمین (حرکت) کو ڈھک لیتا ہے اور تابکاری کرتا ہے اور خدا کے ساتھ ان کی پابندی کا نتیجہ، الہی زندگی کے عمل، گلاب میں اتحاد تلاش کرتا ہے۔ "اور یہ خدا اور اس سے محبت کرنے والی روحوں کا اتحاد ہے۔" [64-65] IV. انسانیت کا نظریہ۔ روئسبروک کے لیے، "خدا" تخلیق کا زندہ نمونہ "ہے جس نے ہر روح پر اپنی شبیہ کو متاثر کیا ہے، اور ہر بالغ روح میں اس شبیہ کے کردار کو پوشیدہ سے لایا جانا چاہیے اور اس کا ادراک ہونا چاہیے۔" [66] نمونہ تثلیث ہے ؛ انسانی روح کی تین خصوصیات ہیں۔ سب سے پہلے، باپ سے مشابہت رکھتے ہوئے، "ننگی، اب بھی ایسی جگہ جہاں شعور اندرونی طور پر پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ "۔ [67] دوسرا، بیٹے کی پیروی کرتے ہوئے، "بدیہی فہم کے ذریعے الہی چیزوں کو جاننے کی طاقت: لوگوس، یا خدا کی حکمت کے کردار میں انسان کا ٹکڑے ٹکڑے حصہ۔" [67-68] "تیسری خاصیت جسے ہم روح کی چنگاری کہتے ہیں۔ یہ روح کا اپنے منبع کی طرف اندرونی اور فطری رجحان ہے ؛ اور یہاں ہمیں روح القدس، خدا کی خیرات حاصل ہوتی ہے۔ " [68]۔ اسی طرح خدا انسان کے اندر کام کرے گا ؛ بعد میں روحانی ترقی میں ہم خدا کے ساتھ ایک اتحاد، اور آخر میں ایک اتحاد تشکیل دے سکتے ہیں۔ [70-71] محبت کی طاقتور طاقت اس پراسرار اتحاد میں "خدا کی خود مختاری" ہے۔ [72، 73] "جب ہم الہی زندگی کو پکڑتے ہیں، اسے کھا جاتے ہیں اور جذب کر لیتے ہیں، تو اسی عمل میں الہی زندگی ہمیں کھا جاتی ہے، اور ہمیں صوفیانہ جسم میں باندھ دیتی ہے"، وہ لکھتی ہیں۔ روئزبروک کہتے ہیں، "ہمیشہ دینا اور لینا، پیار کرنا اور پیار کیا جانا محبت کی فطرت ہے، اور یہ دونوں چیزیں جس سے بھی محبت کرے اس میں ملتی ہیں۔" اس طرح مسیح کی محبت پرجوش اور فراخ دل دونوں ہے۔ جیسا کہ وہ ہمیں کھا جاتا ہے، اسی طرح وہ ہمیں کھلاتا ہے۔ اگر وہ ہمیں مکمل طور پر اپنے اندر جذب کر لے تو بدلے میں وہ ہمیں دوبارہ اپنا نفس عطا کر دے گا۔ " [75-76] "بھوکی محبت"، "فراخدلی سے محبت"، "طوفانی محبت" انسانی روح کو اس کی الہی تخلیقی توانائی سے چھوتی ہے اور، ایک بار جب ہم اس سے آگاہ ہو جاتے ہیں، تو ہم میں محبت کا ایک جواب دینے والا طوفان پیدا ہوتا ہے۔ "روحانی ترتیب کے اندر ہماری پوری انسانی ترقی اس ردعمل کے معیار سے مشروط ہے ؛ مرضی، صنعت، ہمت، جس کے ساتھ [ہم] الہی دینے اور لینے میں اپنے حصے کو قبول کرتے ہیں۔" [74] جیسا کہ روئسبروک کہتے ہیں: وہ ناپنے والی محبت جو خود خدا ہے، ہماری روح کی خالص گہرائیوں میں، کوئلے کے جلتے ہوئے کانٹے کی طرح رہتی ہے۔ اور یہ چمکدار اور آگ کی چنگاریاں پھینکتا ہے جو دل اور حواس، مرضی اور خواہش، اور روح کی تمام طاقتوں کو، محبت کی آگ سے، ایک طوفان، ایک غصہ، محبت کا ایک ناپنے قہر سے ہلچل مچا دیتی ہیں۔ یہ وہ ہتھیار ہیں جن سے ہم خدا کی خوفناک اور بے پناہ محبت کے خلاف لڑتے ہیں، جو تمام محبت کرنے والی روحوں کو کھا جائے گی اور انہیں اپنے اندر نگل لے گی۔ محبت ہمیں اپنے تحائف سے مسلح کرتی ہے، اور ہماری عقل کو واضح کرتی ہے، اور ہمیں حکم دیتی ہے، مشورہ دیتی ہے اور مشورہ دیتی ہے کہ ہم اس کی مخالفت کریں، اس کے خلاف لڑیں، اور اس کے خلاف اپنے محبت کے حق کو برقرار رکھیں، جب تک ہم کر سکتے ہیں۔ [74-75] محبت دینے اور وصول کرنے کا ڈرامہ ایک ہی عمل کی تشکیل کرتا ہے، کیونکہ خدا ایک "سمندر کی طرح ہے جو گرتا اور بہتا ہے" یا "سانس لینے اور سانس لینے" کے طور پر ہے۔ [75، 76] "محبت ایک متحد کرنے والی طاقت ہے، جو حرکت میں ہی ظاہر ہوتی ہے، 'ایک باہر جانے والی کشش، جو ہمیں خود سے باہر نکالتی ہے اور ہمیں اتحاد میں پگھلنے اور ہنسی کرنے کے لیے بلاتی ہے' ؛ اور اس کے بارے میں اس کے تمام گہرے خیالات کا اظہار حرکت کے لحاظ سے ہوتا ہے۔" [76] اگلا، روح کی روحانی نشوونما پر توجہ دی جاتی ہے۔ [76-88] روئسبروک بیان کرتا ہے کہ کوئی کس طرح فعال زندگی سے، اندرونی زندگی کی طرف، غیر ضروری زندگی کی طرف ترقی کر سکتا ہے۔ یہ تین فطری احکامات سے مطابقت رکھتے ہیں: بننا، وجود اور خدا، یا نوکر، دوست، اور خدا کے "پوشیدہ بچے" کے تین کرداروں سے۔ [77، 85] فعال زندگی اخلاقیات پر مرکوز ہے، خود کی روزمرہ کی زندگی کو خدا کی مرضی کے مطابق ڈھالنے پر، اور حواس کی دنیا میں، "ذرائع سے" ہوتی ہے۔ [78] اندرونی زندگی روحانی حقیقت کے نقطہ نظر کو قبول کرتی ہے، جہاں خود کا الہی کے ساتھ رابطہ "بغیر کسی ذرائع کے" ہوتا ہے۔ [78] غیر ضروری زندگی دانشورانہ سطح سے بالاتر ہے، جس کے تحت نفس محض نہیں دیکھتا، بلکہ زندگی اور محبت میں، کام میں اور آرام میں، اتحاد میں اور خوشی میں خدا کا پھل حاصل کرتا ہے۔ [78، 86، 87] صاف کرنے، روشن کرنے اور اتحاد کے روایتی تین طریقے کے ساتھ مشابہت درست نہیں ہے۔ روئزبروک کی اندرونی زندگی روایتی اتحاد کے پہلوؤں پر بھی مشتمل ہے، جبکہ غیر ضروری زندگی "روح کو پھل کی بلندیوں پر لے جاتی ہے جسے سب سے بڑے یکجا صوفیانہ افراد میں سے بہت کم لوگوں نے حاصل کیا ہے یا بیان کیا ہے۔" [78-79] اپنے چوتھے باب کے اختتام پر، وہ "روئسبروک کے کاموں میں اکثر استعمال ہونے والے کچھ کلیدی الفاظ" پر تبادلہ خیال کرتی ہیں، مثال کے طور پر، "پھل" [89]، "سادہ" [89-90]، "بے حیائی" یا "عریانی" [90]، اور "مخالف کی عظیم جوڑی، جو اس کی سوچ کے لیے بنیادی ہے، جسے فلیمش مقامی زبان میں دانشمندانہ اور دانشمندانہ کہا جاتا ہے۔" [91-93] عقلمند کو "عام آدمی [زندہ] عارضی ترتیب میں" "اپنے عام ذہنی فرنیچر" کے استعمال سے سمجھا جا سکتا ہے۔ [91] پھر بھی حکمت کے حوالے سے وہ "دنیا کے ظلم و ستم اور آرام سے یکساں طور پر بچ گیا ہے" اور "ناٹ میں چڑھائی" کی ہے۔ [92] وہ تبصرہ کرتی ہیں، "یہ روحانی وجدان کی براہ راست، غیر ثالثی دنیا ہے ؛ جہاں خود ایک ایسی حقیقت کو چھوتا ہے جو حواس اور فکر کے فلٹرز سے نہیں گزری ہے۔" جلال الدین رومی کے ایک مختصر اقتباس کے بعد، وہ روئسبروک کی دی ٹیلو بیگوئنز (ٹوپی) کی 18 لائنیں پیش کر کے اپنا باب مکمل کرتی ہیں۔ viii) جس کا تعلق غور و فکر سے ہے: غور و فکر ایک ایسا علم ہے جس میں کوئی دانائی نہیں ہے۔ یہ کبھی بھی وجہ میں نہیں ڈوبا سکتا، اور اس سے اوپر وجہ کبھی نہیں چڑھ سکتی۔ ۔ یہ خدا نہیں ہے، بلکہ یہ وہ نور ہے جس کے ذریعے ہم اسے دیکھتے ہیں۔ جو لوگ اس کی الہی روشنی میں چلتے ہیں وہ اپنے اندر غیر دیوار کو دریافت کرتے ہیں۔ جو عقل میں نہیں ہے، وہ عقل سے بالاتر ہے، اس کے بغیر نہیں۔ غور و فکر کرنے والی زندگی حیرت کے بغیر ہے۔ جو کوئی عقلمند نہیں ہے وہ دیکھتا ہے، وہ نہیں جانتا کہ کیا ہے۔ کیونکہ یہ سب سے بڑھ کر ہے، اور نہ ہی یہ ہے اور نہ ہی وہ۔ [93] V، VI، VII، VIII۔ اپنے آخری چار ابواب میں، انڈر ہیل نے روئسبروک کے بارے میں اپنی بحث جاری رکھی، جس میں فعال زندگی [94-114]، اندرونی زندگی (روشنی اور تقدیر [115-135]، اتحاد اور تصور [136-163])، اور انتہائی زندگی [164-185] کو بیان کیا گیا ہے۔ "دی مسٹیکزم آف پلاٹینس" (1919) ایک مضمون جو اصل میں دی کوارٹرلی ریویو (1919) میں شائع ہوا، اور بعد میں پی پی پر دی ایسینشیلز آف مسٹیکزم اینڈ دیگر مضامین (لندن: جے ایم ڈینٹ 1920) میں جمع کیا گیا۔ 116-140۔ انڈر ہیل یہاں اسکندریہ اور بعد میں روم کے پلاٹینس (204-270) سے خطاب کرتا ہے۔ ایک نوپلاٹونسٹ کے ساتھ ساتھ ایک روحانی رہنما، پلاٹینس رسمی فلسفہ اور ذاتی، اندرونی تجربے دونوں کے بارے میں لکھتے ہیں۔ انڈر ہل جغرافیہ دان جو ذہن کے نقشے کھینچتا ہے، اور متلاشی جو حقیقت میں روح کے دائرے میں سفر کرتا ہے، کے درمیان فرق کرتا ہے۔ [صفحہ 118] وہ مشاہدہ کرتی ہے کہ عام طور پر صوفی محض مابعد الطبیعاتی ماہرین کے نقشوں کی پیروی نہیں کرتے۔ [صفحہ 117] ایننیڈز پلاٹینس میں الہی کو ایک غیر مساوی تثلیث کے طور پر، نزولی ترتیب میں پیش کیا گیا ہے: (a) ایک، کمال، جس کے پاس کچھ نہیں ہے، کچھ بھی نہیں ڈھونڈتا، کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے، پھر بھی یہ تخلیقی طور پر بہہ جاتا ہے، وجود کا منبع ؛ [121] (b) خارج شدہ ہم یا روح، ذہانت، حکمت، شاعرانہ وجدان، روح کے "باپ اور ساتھی" کے ساتھ ؛ [<ID1] اور، (c) خارج شدہ روح یا زندگی، دنیا کا اہم جوہر، جو اوپر روح کے ساتھ اشتراک کرنے کی خواہش رکھتا ہے، جبکہ نیچے کی جسمانی دنیا سے بھی براہ راست وابستہ ہے۔ [123] لوگ "خدا کی طرف سے نکلتے ہیں" اور دوبارہ متحد ہونے کے بعد خوشی پائیں گے، پہلے نوس کے ساتھ، بعد میں ایک کے ساتھ۔ [125] یہ مابعد الطبیعاتی ماہر کے لیے محض منطقی نتیجہ ہو سکتا ہے، پھر بھی متلاشی پلاٹنس اس واپسی کو الہی کے سامنے اخلاقی صفائی اور غیر منطقی فریب کے بہاؤ کے سلسلے کے طور پر پیش کرتا ہے، جو بالآخر بدیہی طور پر خوبصورت میں داخل ہونے کا باعث بنتا ہے۔ [126] زندگی کی خوبصورتی کی طرف یہ فکری اور اخلاقی راستہ بتدریج ایک پوشیدہ ماخذ، نوس، خوبصورتی کی شکلوں کو ظاہر کرے گا۔ [127] محبت مروجہ الہام ہے، حالانکہ وہ غیر شخصی ہے۔ [128] صوفیانہ پاکیزگی اور روشن خیالی کے مراحل سے گزرے گا، جس کے نتیجے میں ہمارے وجود کے مرکز میں "احساس سے روح، روح سے روح" میں تبدیلی آتی ہے، شعور کی حتمی تبدیلی کی تیاری میں۔ [125، 127] ہماری آمد پر، ہم خوشی کو جان لیں گے اور "اب بے آواز گانا نہیں، بلکہ ایک کے گرد ایک الہی گیت کی تشکیل کریں گے"۔ [129] سینٹ آگسٹین (354-430) اس طرح کے نیوپلاٹونزم کو جدوجہد اور نامکمل انسانوں کی ضروریات کو نظر انداز کرنے کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ پلاٹنس میں سے ایک انسانی روح کے لیے مقناطیسی کے طور پر کام کر سکتا ہے، لیکن یہ نہیں کہا جا سکتا کہ رحم کا مظاہرہ کریں، نہ ہی مدد کریں، نہ ہی پیار کریں، یا زمین پر موجود فرد کو چھڑائیں۔ [130] دیگر مغربی صوفیانہ نوپلاٹونسٹوں پر لکھتے ہوئے انسانیت اور بے ہوش، نامعلوم کے درمیان "باہمی کشش" کی کمی کا ذکر کرتے ہیں۔ [130-131] اس سلسلے میں نورویچ کا جولین (1342-1416) لکھے گا، "ہماری فطری مرضی خدا کا ہونا ہے، اور خدا کی نیک نیتی ہمیں حاصل کرنا ہے۔" [130] پلاٹینس برائی کے مسئلے کو حل کیے بغیر چھوڑ دیتا ہے، لیکن خوشگوار زندگی میں اس کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ یہاں، مذہب کا سماجی، اخلاقی پہلو مختصر معلوم ہوتا ہے۔ اس کے فلسفے میں ایسی خوبیاں شامل نہیں ہیں جن کا موازنہ یسوع کے ذریعے انجیل کی الہی "درد کی تبدیلی" سے کیا جا سکتا ہے۔ [131] سینٹ آگسٹین لکھتے ہیں کہ پلاٹینس "خود کفیل بابا" ہمیں خیراتی کام نہیں سکھاتا۔ [132] بہر حال، انڈر ہیل نوٹ، پلاٹنس اور نیوپلاٹونزم عیسائیت (اور اسلام) کے صوفیانہ لوگوں میں بہت بااثر تھے۔ سینٹ آگسٹین چرچ فادر خود پلاٹینس اور اس کے ذریعے مغربی چرچ سے بہت زیادہ متاثر ہوئے تھے۔ [133-135، 137] تو، بھی، ڈیونیسیس (5 ویں صدی، شام) تھا، جس کی تحریریں بھی بہت بااثر ثابت ہوں گی۔ [133، 135] نیز دیگر بھی تھے، مثال کے طور پر، ایرگینا [135]، ڈینٹے [136]، روئسبروک [136، 138]، ایککارٹ [138]، اور بوہیم [139]۔ عبادت (1936) اپنے پیش لفظ میں، مصنف نے "ایک مذہبی ماہر" ہونے کا دعوی کیا ہے۔ نہ ہی اس کا مقصد عبادت کے مختلف طریقوں پر تنقید کرنا ہے جیسا کہ مختلف مذہبی اداروں کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے۔ بلکہ وہ "اس محبت کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتی ہے جو ان کی آرائش میں گئی ہے [اور] وہ پناہ گاہ جو وہ بہت سی مختلف قسم کی پرستش کرنے والی روحوں کو پیش کر سکتے ہیں۔" وہ پہلے باب کا آغاز یہ اعلان کرتے ہوئے کرتی ہے کہ "عبادت، اپنے تمام درجات اور اقسام میں، مخلوق کا ابدی کے لیے ردعمل ہے: اور نہ ہی ہمیں اس تعریف کو انسانی دائرے تک محدود کرنے کی ضرورت ہے۔ ہم پوری کائنات کو، نظر آنے والی اور نظر نہ آنے والی، ہوش میں اور بے ہوش، عبادت کے عمل کے طور پر سوچ سکتے ہیں۔ " باب کے عنوانات ان کے مندرجات کا اشارہ دیتے ہیں۔ حصہ اول: 1۔ عبادت کی نوعیت، 2. رسم اور علامت، 3. مقدس اور قربانی، 4. مسیحی عبادت کا کردار، 5. کارپوریٹ عبادت کے اصول، 6. عبادت میں مذہبی عناصر، 7. مقدس یوکرسٹ: اس کی نوعیت، 8. مقدس یوکرسٹ: اس کی اہمیت، 9. ذاتی عبادت کے اصول۔ حصہ دوم: 10۔ یہودی عبادت، 11. مسیحی عبادت کا آغاز، 12. کیتھولک عبادت: مغربی اور مشرقی، 13. اصلاح شدہ گرجا گھروں میں عبادت، 14. مفت چرچ کی عبادت، 15. انگلیائی روایت۔ نتیجہ۔ انڈر ہیل کی زندگی اس کے شوہر کی کیتھولک چرچ میں شمولیت کے خلاف مزاحمت سے بہت متاثر ہوئی، جس کی طرف وہ طاقتور طور پر راغب ہوئی اور جس میں وہ ان کی شادی کے سال میں داخل ہوئی۔ پہلے تو وہ سمجھتی تھی کہ یہ صرف اس کے فیصلے میں تاخیر ہے، لیکن یہ زندگی بھر ثابت ہوا۔ وہ خود ایک مصنف تھے اور 1907 میں ان کی شادی سے پہلے اور بعد میں ان کی تحریر کے حامی تھے، حالانکہ وہ ان کی روحانی وابستگی میں شریک نہیں تھے۔ اس کا افسانہ 1903-1909 کے چھ سالوں میں لکھا گیا تھا اور اس عام دور کے اس کے چار بڑے مفادات کی نمائندگی کرتا ہے: فلسفہ (نیوپلاٹونزم)، نظریہ/صوفیانہ، کیتھولک عبادت، اور انسانی محبت/ہمدردی۔ اپنی ابتدائی تحریروں میں انڈر ہیل اکثر "صوفیانہ" اور "صوفیانہ" اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے لکھتی تھی لیکن بعد میں اس نے "روحانیت" اور "سنتوں" کی اصطلاحات کو اپنانا شروع کر دیا کیونکہ اسے لگا کہ وہ کم خطرہ ہیں۔ انہیں اکثر یہ یقین کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا جاتا تھا کہ صوفیانہ زندگی اوسط شخص کے لیے قابل رسائی ہونی چاہیے۔ اس کا افسانہ اس ادبی عقیدے سے بھی متاثر تھا جس کی وضاحت اس کے قریبی دوست آرتھر میچن نے کی تھی، خاص طور پر اس کی 1902 کی ہائروگلیفکس، جس کا خلاصہ اس کے سوانح نگار نے کیا ہے: کائنات اور اس کے آئین کے بارے میں کچھ ایسی سچائیاں ہیں جو ہمارے مشاہدے سے پہلے آنے والی مخصوص چیزوں سے الگ ہیں-جنہیں انسانی عقل سے نہیں سمجھا جا سکتا یا عین الفاظ میں بیان نہیں کیا جا سکتا ہے: لیکن انہیں کچھ لوگ کم از کم ایک نیم صوفیانہ تجربے میں پکڑ سکتے ہیں، جسے ایکسٹیسی کہا جاتا ہے، اور فن کا ایک کام بہت اچھا ہے کیونکہ اس تجربے کو پکڑا جاتا ہے اور اس میں اس کا اظہار کیا جاتا ہے۔ کیونکہ، تاہم، متعلقہ سچائیاں مادی اشیاء کی وضاحت سے مطابقت رکھنے والی زبان سے بالاتر ہیں، اظہار صرف ہائروگلیفکس کے ذریعے ہو سکتا ہے، اور یہ ایسی ہائروگلیفکس کا ہے جس پر ادب مشتمل ہوتا ہے۔ انڈر ہیل کے معاملے میں نفسیاتی حقیقت پسندی کی جستجو بڑے مابعد الطبیعاتی تحفظات کے ماتحت ہے جو اس نے آرتھر ماچن کے ساتھ شیئر کیے تھے۔ ہولی گریل کو ان کے افسانے میں شامل کرنا (شاید آرتھر ویٹ کے ساتھ ان کی وابستگی اور گولڈن ڈان کے ہرمیٹک آرڈر کے ساتھ ان کی وابستگی سے حوصلہ افزائی)، ماچن کے لیے ہولی گریل شاید "ہائروگلیف" تھا، "تمام انسان کی ماورائی تپسیا کی ایک مقدس علامت میں کرسٹلائزیشن"، "بصارت کا گیٹ وے اور اس کی عدم اطمینان کی دیرپا تسکین، جبکہ اس کے لیے یہ کفارہ سے منسلک معانی کا مرکز تھا جیسا کہ اس نے مارگریٹ رابنسن کو انڈر ہیل کے آخری ناول پر رابنسن کی تنقید کا جواب دیتے ہوئے ایک خط میں اشارہ کیا: تنقید میں اپنے ہی مزاج پر حیران نہ ہوں۔ آپ کو کیوں چاہیے؟ یقینا، یہ بات آپ کے لیے نہیں لکھی گئی تھی-میں کبھی بھی کسی کے لیے نہیں لکھتا، سوائے ہدایت کے خطوط کے! لیکن، میں یہ سوچنے کی اجازت لیتا ہوں کہ اس میں موجود نظریہ ایسا ہے جسے آپ کو جلد یا بعد میں ضم کرنا پڑے گا اور جس سے آپ کو کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ یہ "میرا" نہیں ہے جسے آپ جانتے ہیں۔ آپ کو یہ سب ایککارٹ میں ملے گا۔ ۔ وہ سب جانتے ہیں، جیسا کہ سینٹ وکٹر کے رچرڈ نے کہا، کہ محبت کی آگ "جلتی" ہے۔ ہم نے اپنی تقدیر اس وقت پوری نہیں کی جب ہم اس سے محفوظ فاصلے پر بیٹھ کر، زیادہ کھائی ہوئی بلیوں کی طرح، 'مصائب محبت کا قدیم قانون ہے'-اور سودے بازی میں اس کی سب سے بڑی خوشی، عجیب بات ہے۔ سپنج کیک اور دودھ کا مذہب نہ تو اس دنیا کے لیے درست ہے اور نہ ہی اگلے کے لیے۔ جہاں تک مسیح کے بارے میں ہے کہ وہ ہماری چھوٹی چھوٹی مشکلات کے لیے ایک لفظ بھی نہیں ہے-میرے خیال میں یہ سچ ہے کہ یہ "اتنا" اگست ہے کہ ایک بار جب ہم اپنی چھوٹی چھوٹی مشکلات کو اس میں آزمانے کی کوشش کرتے ہیں تو اسے رائلٹی کا ایک ٹنچر دے دیتے ہیں۔ مجھے نہیں لگتا کہ ایک نمونہ جو 'شائستہ اور شائستہ' تھا، بہت شائستہ اور عام چیزوں پر لاگو ہونے میں ناکام ہونے کا امکان ہے۔ کیونکہ ہم میں سے اکثر کو موقع نہیں ملتا "لیکن" شائستہ اور عام لوگوں کو: اور وہ اس لیے آیا کہ ہم سب کو اپنی پیمائش کے مطابق زیادہ کثرت سے زندگی حاصل ہو۔ بس اتنا ہی! دو عصری فلسفیانہ مصنفین نے انڈر ہیل کی سوچ پر اس وقت غلبہ حاصل کیا جب اس نے "صوفیانہ" لکھا: روڈولف یوکن اور ہنری برگسن۔ اگرچہ دونوں میں سے کسی نے بھی صوفیانہ میں دلچسپی ظاہر نہیں کی، لیکن دونوں اپنے شاگردوں کو کائنات کی روحانی وضاحت کو آگے بڑھاتے نظر آئے۔ نیز، وہ اس وقت کے جدید عقیدے کو "حیات پرستی" کے طور پر بیان کرتی ہیں اور یہ اصطلاح زندگی کی موجودہ عبادت کو اس کے تمام جوش و خروش، تنوع اور لامحدود امکانات میں کافی حد تک خلاصہ کرتی ہے جو جنگ سے پہلے کی ثقافت اور معاشرے میں پھیلی ہوئی تھی۔ اس کے لیے، یوکن اور برگسن نے صوفیانہ کے گہرے ترین وجدان کی تصدیق کی۔ (آرمسٹرانگ، ایولین انڈر ہیل) صوفیانہ لوگوں میں، روئسبروک ان کے لیے قرون وسطی کے تمام صوفیانہ لوگوں میں سب سے زیادہ بااثر اور اطمینان بخش تھے، اور جب وہ برسلز میں ایک نامعلوم پادری کے طور پر کام کر رہے تھے تو انہوں نے خود کو ان کے ساتھ بہت زیادہ پایا، کیونکہ ان کا خود بھی ایک پوشیدہ پہلو تھا۔ ان کا کیریئر جو چودہویں صدی کے زیادہ تر حصے پر محیط ہے، عیسائی صوفی ازم کا وہ سنہری دور، ایک ہی شخصیت کے دائرے میں ظاہر ہوتا ہے، اور قرون وسطی کی تمام بہترین کامیابیوں کو پہلے سے کہیں زیادہ اعلی مدت تک لے جاتا ہے۔ ابدی زندگی کے دائرے میں۔ الہی باپیت کا مرکزی نظریہ، اور روح کی خدا کا بیٹا بننے کی طاقت، یہ ریاضی دان کی درستگی، اور ایک شاعر کے جذبے کے ساتھ ظاہر ہونے والے intensity.and کے نویں درجے تک اٹھایا گیا ہے، جسے روئسبروک us.the چمکتے ہوئے پتھر کے نویں اور دسویں ابواب کو صوفیانہ ادب کا اعلی آبی نشان دیتا ہے۔ ہمیں اور کہیں بھی انتہائی نازک اور مباشرت نفسیاتی تجزیے کے ساتھ تیز نظر کا ایسا امتزاج نہیں ملتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اپنے درخت کے نیچے بیٹھا ہوا بوڑھا صوفی یہاں اس ابدی دنیا کے آخری رازوں کو دیکھ رہا ہے اور ہمیں بتا رہا ہے۔ (کروپر، صفحہ 57) اس کے سب سے اہم اثرات اور اہم تعاون میں سے ایک نوبل انعام یافتہ، رابندر ناتھ ٹیگور، ہندوستانی صوفی، مصنف اور عالمی سیاح کے ساتھ تھا۔ انہوں نے 1915 میں کبیر (کبیر کی 100 نظمیں، جنہیں کبیر کے گیت کہتے ہیں) کے کام کا ایک بڑا ترجمہ شائع کیا، جس پر انہوں نے تعارف لکھا۔ اس نے اسے ہندوستان کی روحانی ذہانت سے متعارف کرایا جس کا اظہار اس نے ایک خط میں جوش و خروش سے کیا: یہ پہلا موقع ہے جب مجھے کسی ایسے شخص کے ساتھ رہنے کا اعزاز حاصل ہوا ہے جو ان چیزوں میں ماہر ہے جن کی مجھے اتنی پرواہ ہے لیکن ابھی تک بہت کم جانتا ہوں: اور اب میں کچھ سمجھ گیا ہوں کہ آپ کے مصنفین کا کیا مطلب ہے جب وہ ذاتی استاد کی ضرورت اور قدر پر اصرار کرتے ہیں اور یہ حقیقت کہ وہ کچھ ایسا دیتا ہے جو سیکھنے والے کو کسی اور طریقے سے نہیں مل سکتا۔ یہ اس زبان کو سننے کی طرح رہا ہے جس کی زبان میں بمشکل حروف تہجی جانتا ہوں، بالکل بولتا ہوں۔ (خطوط) انہوں نے بعد کے سالوں میں اپنے خط و کتابت کو برقرار نہیں رکھا۔ دونوں زندگی کے آخری سال میں کمزور کرنے والی بیماریوں کا شکار ہوئے اور 1941 کے موسم گرما میں انتقال کر گئے، جو دوسری جنگ عظیم کے پھیلنے سے بہت پریشان تھے۔ 1921 میں ایولین ایک یقینی اور قابل رشک پوزیشن میں، تمام ظاہری شکل میں تھی۔ انہیں آکسفورڈ یونیورسٹی نے مذہب پر لیکچرز کی ایک نئی سیریز میں سے پہلا دینے کے لیے کہا تھا، اور وہ اس طرح کا اعزاز حاصل کرنے والی پہلی خاتون تھیں۔ وہ صوفی ازم کے اپنے موضوع پر ایک اتھارٹی تھیں اور اپنی تحقیق اور اسکالرشپ کے لیے قابل احترام تھیں۔ اس کی تحریر کی مانگ تھی، اور اس کے دلچسپ اور قابل ذکر دوست، عقیدت مند قارئین، خوشگوار شادی اور پیار کرنے والے اور وفادار والدین تھے۔ اس کے ساتھ ہی اس نے محسوس کیا کہ اس کی بنیادیں غیر محفوظ ہیں اور حقیقت کے لیے اس کا جوش ایک ایسی بنیاد پر ہے جو بہت نازک ہے۔ 1939 تک، وہ انگلیکن پیسیفسٹ فیلوشپ کی رکن تھیں، جنہوں نے اپنے جنگ مخالف جذبات کا اظہار کرتے ہوئے کئی اہم ٹریکٹس لکھے۔ انگلیکنزم میں تبدیل ہونے کے بعد، اور شاید صوفیانہ کی کامیابیوں اور ان کی خطرناک بلندیوں کے بارے میں اس کے علم سے مغلوب ہونے کے بعد، کیتھولک فلسفی اور مصنف بیرن فریڈرک وان ہیوگل کے ساتھ اس کی دس سالہ دوستی ایک روحانی سمت میں بدل گئی۔ چارلس ولیمز نے اپنے خطوط کے تعارف میں لکھا: "عقیدت اور شکوک و شبہات کی مساوی سطح (چرچ سے متعلق) جو کہ کچھ روحوں کے لیے اتنا ہی راستہ ہے جتنا کہ دوسروں کے لیے مسلسل سادہ ایمان ہے، her.She کے لیے ایک پریشانی تھی جو" یقینی "ہونا چاہتی تھی۔ وان ہیوگل کو اس تاریکی کے بارے میں لکھتے ہوئے جس سے وہ جدوجہد کر رہی تھی: مجھے کیا کرنا چاہیے؟ فطری طور پر خود غرض اور اس وقت بدقسمتی سے پیشہ ورانہ طور پر بہت خوشحال اور چھوٹا ہونے کی وجہ سے، کچھ بھی نہیں کیا جائے گا جب تک کہ میں کوئی قاعدہ نہ بناؤں۔ نہ تو دانشورانہ کام اور نہ ہی مذہب مجھے کوئی حقیقی نظم و ضبط دیتا ہے کیونکہ مجھے دونوں سے گہرا لگاؤ ہے۔ کسی بھی ایسی چیز کا مشورہ دینا بیکار ہے جسے لوگ دیکھ سکتے ہیں یا جو پاک نظر آئے۔ یہ مجھ سے بالاتر ہے۔ اپنے واضح لمحات میں میں صرف اتنا واضح طور پر دیکھتا ہوں کہ اس راستے کا واحد ممکنہ اختتام مکمل، غیر مشروط خود مختاری ہے، اور اس کے لیے میرے پاس اعصاب، کردار یا گہرائی نہیں ہے۔ کسی طرح کی غلطی ہوئی ہے۔ میری روح اس کے لیے بہت چھوٹی ہے اور پھر بھی یہ صرف ایک ہی چیز ہے جو میں واقعتا چاہتا ہوں۔ بعض اوقات ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے اب بھی متضاد جذبات اور پرتشدد غلطیوں کی گڑبڑ کے باوجود مجھے پیچھے سے اس کنارے کی طرف دھکیل دیا جا رہا ہے جس پر چھلانگ لگانے کی میری ہمت نہیں ہے۔ " 12 جولائی کے بعد کے ایک خط میں ایولین کی روحانی حالت میں تناؤ کی علامتوں کے بارے میں بیرن کے عملی خدشات کا اظہار کیا گیا ہے۔ اس کے تبصرے اس کی جدوجہد کے بارے میں بصیرت فراہم کرتے ہیں: مجھے مکمل یقین کی یہ خواہش بالکل پسند نہیں ہے کہ آپ کا یہ یا وہ تجربہ، وہی ہے جو آپ کو لگتا ہے۔ اور میں یقینی طور پر یہ اعلان نہیں کرنے جا رہا ہوں کہ میں ان میں سے کسی بھی تجربے کے حتمی اور ثبوت کے قابل ہونے کے بارے میں بالکل یقین رکھتا ہوں۔ وہ عقیدے کے مضامین نہیں ہیں۔ آپ کو بعض اوقات شکوک و شبہات کا لالچ آتا ہے اور اس لیے آپ کچھ حاصل کرنے کے خواہاں ہیں، اگر صرف ایک براہ راست ذاتی تجربہ ہو جو تمام معقول شکوک و شبہات کی پہنچ سے باہر ہو۔ لیکن اس طرح کا فرار۔ یہ ممکنہ طور پر سب سے زیادہ خطرناک ہوگا، اور یہ صرف آپ کو کمزور کرے گا، یا آپ کو سکڑ دے گا، یا آپ کو پریشان کر دے گا۔ ان سب کی قسم means.believe، اگر اور جب وہ عاجزی کرتے ہیں اور پھر بھی آپ کو باندھتے ہیں، تو یہ شاید خدا کی طرف سے ہے۔ لیکن ان پر اپنا ایمان نہ بڑھائیں۔ انہیں اس وقت ختم نہ کریں جب وہ صرف ایک شناخت بننے کے لیے موجود ہوں۔ مجھے یقین نہیں ہے کہ خدا ہماری زندگی میں اس یا اس کام یا فضیلت کی نمایاں اہمیت چاہتا ہے-جو آپ کے فطری مزاج کو مزید تقویت دے، جو پہلے سے ہی بہت زیادہ شدید ہے۔ (کروپر بائیوگرافی) اگرچہ انڈر ہیل نے آخر تک جدوجہد جاری رکھی، اس بات کے یقین کی خواہش کرتے ہوئے کہ اس کے شاندار خواب بامقصد تھے، دوسری جنگ عظیم کے تباہ کن حملے اور واقعات کو متاثر کرنے کے لیے چرچ کی بے بسی سے صرف ایک امن پسند کے طور پر تکلیف اٹھانی پڑ سکتی ہے، اس نے اپنے الفاظ کے اثر و رسوخ اور دعا کی طاقت کے حوالے سے ہزاروں پر اپنی تعلیمات کے اثرات کے ذریعے اپنے ملک کی بقا میں ایک طاقتور کردار ادا کیا ہوگا۔ 1940 کے لندن بلٹز سے بچتے ہوئے، ان کی صحت مزید خراب ہو گئی اور اگلے سال ان کا انتقال ہو گیا۔ انہیں اپنے شوہر کے ساتھ لندن کے سینٹ جان ایٹ ہیمپسٹڈ کے چرچ یارڈ ایکسٹینشن میں دفنایا گیا ہے۔ کسی بھی دوسرے شخص سے زیادہ، وہ قرون وسطی اور کیتھولک روحانیت کے فراموش شدہ مصنفین کو بڑے پیمانے پر پروٹسٹنٹ سامعین اور مشرقی صوفیانہ کی زندگیوں کو انگریزی بولنے والی دنیا سے متعارف کرانے کی ذمہ دار تھیں۔ ریڈیو پر اکثر مہمان کے طور پر، ان کا 1936 کا کام دی اسپریچوئل لائف خاص طور پر بااثر تھا جیسا کہ دعا کے موضوع پر ڈوم برنارڈ کلیمنٹس کے سیکوئل کے طور پر دی گئی نشریات کے ایک سلسلے سے نقل کیا گیا تھا۔ ساتھی عالم دین چارلس ولیمز نے 1943 میں ان کے شائع شدہ خطوط کا تعارف لکھا، جس سے اس شاندار خاتون کے بارے میں بہت کچھ ظاہر ہوتا ہے۔ ان کی موت کے بعد، دی ٹائمز نے اطلاع دی کہ الہیات کے موضوع پر، وہ "اپنے دور کے کسی بھی پیشہ ور استاد سے بے مثال تھیں"۔ وینریشن ایولین انڈر ہیل کو 15 جون کو کئی انگلیکن گرجا گھروں کے لیٹرجیکل کیلنڈروں پر اعزاز سے نوازا جاتا ہے، جن میں آسٹریلیا کے انگلیکن چرچ، آوٹیروا، نیوزی لینڈ اور پولینیشیا میں انگلیکن چرچ، برازیل کے ایپسکوپل انگلیکن چرچ، چرچ آف انگلینڈ، ریاستہائے متحدہ میں ایپسکوپل چرچ شامل ہیں۔ امریکہ، اور شمالی امریکہ میں انگلیکن چرچ۔ ۔