Communism
کمیونزم (لاطینی سے) سوشلسٹ تحریک کے اندر ایک بائیں بازو سے لے کر انتہائی بائیں بازو کا سماجی و سیاسی، فلسفیانہ اور معاشی نظریہ ہے، جس کا مقصد ایک کمیونسٹ معاشرے کی تشکیل ہے، ایک سماجی و اقتصادی نظام جو پیداوار، تقسیم اور تبادلے کے ذرائع کی مشترکہ ملکیت کے گرد مرکوز ہے جو معاشرے میں ہر ایک کو ضرورت کی بنیاد پر مصنوعات مختص کرتا ہے۔ ایک کمیونسٹ معاشرے میں نجی ملکیت اور سماجی طبقات، اور بالآخر پیسہ اور ریاست (یا قومی ریاست) کی عدم موجودگی شامل ہوگی۔ کمیونسٹ اکثر خود مختاری کی رضاکارانہ ریاست کے خواہاں ہوتے ہیں لیکن اس مقصد کے ذرائع پر اختلاف کرتے ہیں۔ یہ کمیونیکیشن، انقلابی بے ساختہ پن، اور کارکنوں کے خود انتظام کے زیادہ آزاد خیال نقطہ نظر، اور ایک سوشلسٹ ریاست کی ترقی کے ذریعے ایک زیادہ آمرانہ رہنما یا کمیونسٹ پارٹی سے چلنے والے نقطہ نظر کے درمیان فرق کی عکاسی کرتا ہے، جس کے بعد ریاست ختم ہو جاتی ہے۔ سیاسی میدان عمل کے اہم نظریات میں سے ایک کے طور پر، کمیونزم کو اشتراکیت کے ساتھ ساتھ بائیں بازو پر رکھا گیا ہے، اور کمیونسٹ جماعتوں اور تحریکوں کو بنیاد پرست بائیں یا انتہائی بائیں بازو کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کمیونزم کے تغیرات پوری تاریخ میں تیار ہوئے ہیں، جن میں انارکیسٹ کمیونزم، مارکسی مکاتب فکر، اور مذہبی کمیونزم شامل ہیں۔ کمیونزم مختلف مکاتب فکر پر مشتمل ہے، جس میں وسیع پیمانے پر مارکسزم، لینن ازم، اور لبرل کمیونزم کے ساتھ ساتھ ان کے ارد گرد گروہ بند سیاسی نظریات بھی شامل ہیں۔ یہ تمام مختلف نظریات عام طور پر اس تجزیے کا اشتراک کرتے ہیں کہ معاشرے کی موجودہ ترتیب سرمایہ داری، اس کے معاشی نظام اور پیداوار کے طریقے سے نکلتی ہے، کہ اس نظام میں دو بڑے سماجی طبقے ہیں، کہ ان دونوں طبقات کے درمیان تعلق استحصال پر مبنی ہے، اور یہ کہ یہ صورتحال بالآخر سماجی انقلاب کے ذریعے ہی حل کی جا سکتی ہے۔ دو طبقے پرولتاریہ ہیں، جو معاشرے میں آبادی کی اکثریت بناتے ہیں اور انہیں زندہ رہنے کے لیے اپنی محنت کش طاقت کو بیچنا پڑتا ہے، اور بورژوازی، ایک چھوٹی سی اقلیت جو پیداوار کے ذرائع کی نجی ملکیت کے ذریعے محنت کش طبقے کو ملازمت دینے سے منافع حاصل کرتی ہے۔ اس تجزیے کے مطابق، ایک کمیونسٹ انقلاب محنت کش طبقے کو اقتدار میں لائے گا، اور اس کے نتیجے میں جائیداد کی مشترکہ ملکیت قائم ہوگی، جو معاشرے کو کمیونسٹ طرز پیداوار کی طرف تبدیل کرنے کا بنیادی عنصر ہے۔ کمیونزم اپنی جدید شکل میں 19 ویں صدی کے یورپ میں سوشلسٹ تحریک سے نکلا، جس نے شہری فیکٹری کارکنوں کی مصیبت کے لیے سرمایہ داری کو مورد الزام ٹھہرایا۔ 20 ویں صدی میں، مارکسزم-لینن ازم اور اس کی مختلف شکلوں کی حمایت کرنے والی کئی بظاہر کمیونسٹ حکومتیں اقتدار میں آئیں، پہلے سوویت یونین میں 1917 کے روسی انقلاب کے ساتھ، اور پھر مشرقی یورپ، ایشیا اور دوسری جنگ عظیم کے بعد کچھ دوسرے علاقوں میں۔ اشتراکیت کی کئی اقسام میں سے ایک کے طور پر، 1920 کی دہائی کے اوائل تک بین الاقوامی اشتراکی تحریک میں سماجی جمہوریت کے ساتھ ساتھ اشتراکیت غالب سیاسی رجحان بن گیا۔ 20 ویں صدی کے بیشتر عرصے کے دوران، دنیا کی تقریبا ایک تہائی آبادی کمیونسٹ حکومتوں کے تحت رہتی تھی۔ یہ حکومتیں، جن پر دوسرے بائیں بازو اور سوشلسٹوں نے تنقید کی ہے، ان کی خصوصیت کمیونسٹ پارٹی کی طرف سے یک جماعتی حکمرانی، نجی ملکیت اور سرمایہ داری کو مسترد کرنا، معاشی سرگرمیوں اور ماس میڈیا پر ریاستی کنٹرول، مذہبی آزادی پر پابندیاں، اور مخالفت اور اختلاف رائے کو دبانا تھا۔ 1991 میں سوویت یونین کی تحلیل کے ساتھ، کئی سابقہ کمیونسٹ حکومتوں نے کمیونسٹ حکمرانی کو مکمل طور پر مسترد یا ختم کر دیا۔ اس کے بعد، برائے نام کمیونسٹ حکومتوں کی صرف ایک چھوٹی سی تعداد باقی رہی، جو چین، کیوبا، لاؤس، شمالی کوریا اور ویتنام ہیں۔ شمالی کوریا کو چھوڑ کر، ان تمام ریاستوں نے یک جماعتی حکمرانی کو برقرار رکھتے ہوئے زیادہ معاشی مسابقت کی اجازت دینا شروع کر دی ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں کمیونزم کے زوال کو کمیونسٹ معیشتوں کی موروثی ناکارہیوں اور کمیونسٹ حکومتوں کے آمریت اور بیوروکریسی کی طرف عمومی رجحان سے منسوب کیا گیا ہے۔ اگرچہ سوویت یونین کا دنیا کی پہلی برائے نام کمیونسٹ ریاست کے طور پر ابھرنا سوویت اقتصادی ماڈل کے ساتھ کمیونزم کی وسیع وابستگی کا باعث بنا، لیکن کئی اسکالرز کا خیال ہے کہ عملی طور پر یہ ماڈل ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل کے طور پر کام کرتا ہے۔ 20 ویں صدی کی کمیونسٹ ریاستوں کی عوامی یادداشت کو کمیونسٹ مخالف سیاسی بائیں بازو اور کمیونسٹ مخالف سیاسی دائیں بازو کے درمیان میدان جنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ بہت سے مصنفین نے کمیونسٹ حکومتوں کے تحت بڑے پیمانے پر ہلاکتوں اور اموات کی شرحوں کے بارے میں لکھا ہے، جیسے کہ جوزف اسٹالن کے تحت سوویت یونین میں اضافی اموات، جو کمیونزم اور کمیونسٹ ریاستوں کی میراث پر بحث کرتے وقت تعلیمی اداروں، تاریخ نگاری اور سیاست میں متنازعہ، پولرائزڈ اور زیر بحث موضوعات بنے ہوئے ہیں۔ صفتیات اور اصطلاحات کمیونزم فرانسیسی لفظ سے ماخوذ ہے، جو لاطینی جڑ والے لفظ (جس کا لفظی معنی عام ہے) اور لاحقہ isme (ایک عمل، عمل، یا کچھ کرنے کا عمل) کا مجموعہ ہے۔ لفظی طور پر، "برادری کا یا اس کے لیے" میں ترجمہ کیا جا سکتا ہے، جبکہ isme ایک لاحقہ ہے جو کسی حالت، حالت، عمل، یا نظریے میں تجریدی کی نشاندہی کرتا ہے۔ کمیونزم کی تشریح "کمیونٹی کے ہونے یا اس کے لیے ہونے کی حالت" کے طور پر کی جا سکتی ہے ؛ اس بامعنی آئین نے اس کے ارتقاء میں لفظ کے متعدد استعمال کیے ہیں۔ معاشی اور سیاسی تنظیم کے اس کے جدید تصور سے وابستہ ہونے سے پہلے، اسے ابتدائی طور پر مختلف سماجی حالات کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ کمیونزم بنیادی طور پر مارکسزم سے وابستہ ہوا، جو خاص طور پر کمیونسٹ مینی فیسٹو میں شامل تھا، جس نے ایک خاص قسم کی کمیونزم کی تجویز پیش کی تھی۔ جدید معنوں میں اس لفظ کے ابتدائی استعمال میں سے ایک وکٹر ڈی ہوپے کی طرف سے 1785 کے آس پاس نکولس ریسٹف ڈی لا بریٹن کو بھیجے گئے ایک خط میں ہے، جس میں ڈی ہوپے نے خود کو ایک ("کمیونسٹ مصنف") کے طور پر بیان کیا ہے۔ 1793 میں، ریسٹف پہلی بار مساوات اور جائیداد کی مشترکہ ملکیت پر مبنی سماجی نظام کو بیان کرتا تھا۔ ریسٹف اپنی تحریروں میں اس اصطلاح کو کثرت سے استعمال کرتے رہے اور کمیونزم کو حکومت کی ایک شکل کے طور پر بیان کرنے والے وہ پہلے شخص تھے۔ جان گڈوین بارمبی کو 1840 کے آس پاس انگریزی میں کمیونزم کے پہلے استعمال کا سہرا دیا جاتا ہے۔ کمیونزم اور اشتراکیت 1840 کی دہائی سے، اشتراکیت کو عام طور پر اشتراکیت سے ممتاز کیا گیا ہے۔ مؤخر الذکر کی جدید تعریف اور استعمال 1860 کی دہائی تک طے ہو جائے گا، جو متبادل اصطلاحات ایسوسی ایشنسٹ (فوریزم)، کوآپریٹو، اور میوچلسٹ پر غالب ہو گیا، جو پہلے مترادفات کے طور پر استعمال ہوتے تھے۔ اس کے بجائے، اس عرصے کے دوران کمیونزم استعمال سے باہر ہو گیا۔ کمیونزم اور سوشلزم کے درمیان ایک ابتدائی فرق یہ تھا کہ مؤخر الذکر کا مقصد صرف پیداوار کو سماجی بنانا تھا، جبکہ سابقہ کا مقصد پیداوار اور کھپت دونوں کو سماجی بنانا تھا (حتمی اشیا تک مشترکہ رسائی کی شکل میں)۔ یہ فرق مارکس کی کمیونزم میں دیکھا جا سکتا ہے، جہاں مصنوعات کی تقسیم "ہر ایک کو اس کی ضروریات کے مطابق" کے اصول پر مبنی ہے، اس کے برعکس ایک اشتراکی اصول "ہر ایک کو اس کی شراکت کے مطابق" ہے۔ اشتراکیت کو تقسیم کے انصاف کے حصول کے فلسفے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور اشتراکیت کو اشتراکیت کے ایک ذیلی مجموعے کے طور پر جو معاشی مساوات کو تقسیم کے انصاف کی شکل کے طور پر ترجیح دیتا ہے۔ 1888 تک، مارکسسٹوں نے اشتراکیت کی جگہ اشتراکیت کو استعمال کیا جسے سابقہ کا پرانے زمانے کا مترادف سمجھا جاتا تھا۔ یہ 1917 تک نہیں تھا، اکتوبر انقلاب کے ساتھ، کہ اشتراکیت سرمایہ داری اور کمیونزم کے درمیان ایک الگ مرحلے کا حوالہ دینے کے لیے آئی، جسے ولادیمیر لینن نے روایتی مارکسی تنقید کے خلاف اقتدار پر بولشویک قبضے کے دفاع کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر متعارف کرایا تھا کہ روس کی پیداواری قوتیں سوشلسٹ انقلاب کے لیے کافی ترقی یافتہ نہیں تھیں۔ سیاسی نظریات کی وضاحت کرنے والوں کے طور پر کمیونسٹ اور سوشلسٹ کے درمیان فرق 1918 میں اس وقت پیدا ہوا جب روسی سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی نے اپنا نام بدل کر سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی رکھ لیا، جہاں کمیونسٹ خاص طور پر ان سوشلسٹوں کا حوالہ دینے لگے جنہوں نے بولشیوزم، لینن ازم، اور بعد میں 1920 کی دہائی میں مارکسزم-لینن ازم کی سیاست اور نظریات کی حمایت کی، حالانکہ کمیونسٹ پارٹیاں خود کو اشتراکیت کے لیے وقف سوشلسٹوں کے طور پر بیان کرتی رہیں۔ کمیونزم اور سوشلزم دونوں نے بالآخر مذہب کے تئیں پیروکاروں اور مخالفین کے ثقافتی رویے کو قبول کیا۔ یورپی عیسائی عالم میں، کمیونزم کو ملحد طرز زندگی سمجھا جاتا تھا۔ پروٹسٹنٹ انگلینڈ میں، کمیونزم صوتی طور پر رومن کیتھولک کمیونین رسم سے بہت زیادہ ملتا جلتا تھا، اس لیے انگریزی ملحد خود کو سوشلسٹ کہتے تھے۔ فریڈرک اینگلز نے کہا کہ 1848 میں، اس وقت جب کمیونسٹ مینی فیسٹو پہلی بار شائع ہوا تھا، براعظم میں سوشلزم قابل احترام تھا، جب کہ کمیونزم نہیں تھا۔ انگلینڈ میں اوونائٹس اور فرانس میں فوریرسٹس کو قابل احترام سوشلسٹ سمجھا جاتا تھا، جبکہ محنت کش طبقے کی تحریکیں جو "مکمل سماجی تبدیلی کی ضرورت کا اعلان کرتی تھیں" خود کو کمیونسٹ قرار دیتی تھیں۔ سوشلزم کی اس مؤخر الذکر شاخ نے فرانس میں ایٹین کیبیٹ اور جرمنی میں ولہیم ویٹلنگ کے کمیونسٹ کام کو جنم دیا۔ جب کہ لبرل ڈیموکریٹس 1848 کے انقلابات کو ایک جمہوری انقلاب کے طور پر دیکھتے تھے، جس نے طویل عرصے میں آزادی، مساوات اور بھائی چارے کو یقینی بنایا، مارکسسٹوں نے 1848 کی مذمت کرتے ہوئے اسے محنت کش طبقے کے نظریات کے ساتھ غداری قرار دیا جو کہ ایک بورژوازی نے پرولتاریہ کے جائز مطالبات سے لاتعلق تھا۔ کارل مارکس کی آکسفورڈ ہینڈ بک کے مطابق، "مارکس نے سرمایہ داری کے بعد کے معاشرے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے بہت سی اصطلاحات استعمال کیں-مثبت انسانیت، سوشلزم، کمیونزم، آزاد انفرادیت کا دائرہ، پروڈیوسروں کی آزاد انجمن وغیرہ۔ انہوں نے ان اصطلاحات کو مکمل طور پر ایک دوسرے کے ساتھ بدل کر استعمال کیا۔ یہ تصور کہ 'اشتراکیت' اور 'اشتراکیت' الگ الگ تاریخی مراحل ہیں، ان کے کام کے لیے اجنبی ہے اور ان کی موت کے بعد ہی مارکسزم کی لغت میں داخل ہوا۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، "بالکل کس طرح کمیونزم اشتراکیت سے مختلف ہے طویل عرصے سے بحث کا موضوع رہا ہے، لیکن فرق بڑی حد تک کارل مارکس کے انقلابی اشتراکیت پر کمیونسٹوں کی پابندی پر منحصر ہے۔" ایسوسی ایٹڈ استعمال اور کمیونسٹ ریاستیں ریاستہائے متحدہ میں، کمیونزم کو بڑے پیمانے پر سرخ خوف کے حصے کے طور پر ایک مذموم اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، بالکل اشتراکیت کی طرح، اور بنیادی طور پر آمرانہ اشتراکیت اور اشتراکی ریاستوں کے حوالے سے۔ سوویت یونین کے دنیا کی پہلی برائے نام کمیونسٹ ریاست کے طور پر ابھرنے سے اس اصطلاح کی مارکسزم-لینن ازم اور سوویت قسم کے معاشی منصوبہ بندی کے ماڈل کے ساتھ وسیع وابستگی پیدا ہوئی۔ اپنے مضمون "نازیت اور کمیونزم کا فیصلہ" میں، مارٹن مالیا نے "عام کمیونزم" کے زمرے کی وضاحت دانشوروں کی قیادت میں کسی بھی کمیونسٹ سیاسی جماعت کی تحریک کے طور پر کی ہے۔ یہ چھتری اصطلاح بنیاد پرست سوویت صنعت کاری اور خمیر روج کے شہری مخالف جیسی مختلف حکومتوں کو اکٹھا کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ الیگزینڈر ڈیلن کے مطابق، افغانستان اور ہنگری جیسے مختلف ممالک کو اکٹھا کرنے کے خیال کی کوئی مناسب وضاحت نہیں ہے۔ اگرچہ کمیونسٹ ریاست کی اصطلاح مغربی مورخین، سیاسی سائنس دانوں اور نیوز میڈیا نے کمیونسٹ پارٹیوں کے زیر اقتدار ممالک کے لیے استعمال کی ہے، لیکن ان سوشلسٹ ریاستوں نے خود خود کو کمیونسٹ کے طور پر بیان نہیں کیا یا کمیونزم حاصل کرنے کا دعوی نہیں کیا۔ انہوں نے خود کو ایک سوشلسٹ ریاست کے طور پر حوالہ دیا جو کمیونزم کی تعمیر کے عمل میں ہے۔ کمیونسٹ ریاستوں کے ذریعہ استعمال ہونے والی اصطلاحات میں قومی جمہوری، عوامی جمہوری، اشتراکی پر مبنی، اور مزدوروں اور کسانوں کی ریاستیں شامل ہیں۔ ابتدائی کمیونزم رچرڈ پائپس کے مطابق، کلاس لیس، مساویانہ معاشرے کا خیال سب سے پہلے قدیم یونان میں ابھرا۔ 20 ویں صدی سے، قدیم روم کا اس تناظر میں جائزہ لیا گیا ہے، نیز ارسطو، سیسرو، ڈیموستھینز، افلاطون اور ٹیسیٹس جیسے مفکرین کا بھی جائزہ لیا گیا ہے۔ افلاطون، خاص طور پر، ایک ممکنہ کمیونسٹ یا سوشلسٹ تھیوریسٹ، یا کمیونزم پر سنجیدگی سے غور کرنے والے پہلے مصنف کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ فارس (جدید دور کے ایران) میں 5 ویں صدی کی مزدک تحریک کو رئیس طبقات اور پادریوں کے بے پناہ مراعات کو چیلنج کرنے، نجی ملکیت کے ادارے پر تنقید کرنے اور ایک مساویانہ معاشرے کی تشکیل کی کوشش کرنے کے لیے کمیونسٹ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کسی نہ کسی وقت، مختلف چھوٹی کمیونسٹ جماعتیں موجود تھیں، عام طور پر مذہبی متن کے الہام سے۔ قرون وسطی کے عیسائی چرچ میں، کچھ خانقاہ برادریوں اور مذہبی احکامات نے اپنی زمین اور اپنی دوسری جائیداد کا اشتراک کیا۔ والڈینسیوں جیسے متقی سمجھے جانے والے فرقوں نے عیسائی کمیونزم کی ابتدائی شکل کی تبلیغ کی۔ جیسا کہ مورخین جینزن راڈ اور میکس اسٹینٹن نے خلاصہ کیا ہے، ہٹرائٹس بائبل کے اصولوں، چرچ کے نظم و ضبط کی سختی سے پابندی پر یقین رکھتے تھے، اور کمیونزم کی ایک شکل پر عمل کرتے تھے۔ ان کے الفاظ میں، ہٹرائٹس نے "اپنی برادریوں میں آرڈننگن کا ایک سخت نظام قائم کیا، جو قواعد و ضوابط کے ضابطے تھے جو زندگی کے تمام پہلوؤں کو کنٹرول کرتے تھے اور ایک متحد نقطہ نظر کو یقینی بناتے تھے۔ ایک معاشی نظام کے طور پر کمیونزم بہت سے کسانوں کے لیے پرکشش تھا جنہوں نے سولہویں صدی کے وسطی یورپ میں سماجی انقلاب کی حمایت کی۔ کارل مارکس کی ابتدائی تحریروں میں سے ایک میں اس ربط کو اجاگر کیا گیا تھا ؛ مارکس نے کہا کہ "مسیح وہ ثالث ہے جس کے لیے انسان اپنی تمام الوہیت، اپنے تمام مذہبی بندھنوں کو ختم کرتا ہے، اس لیے ریاست وہ ثالث ہے جس کی طرف وہ اپنی تمام بے دینیت، اپنی تمام انسانی آزادی کو منتقل کرتا ہے۔" تھامس مونٹزر نے جرمن کسانوں کی جنگ کے دوران ایک بڑی اناباپٹسٹ کمیونسٹ تحریک کی قیادت کی، جس کا تجزیہ فریڈرک اینگلز نے اپنے 1850 کے کام دی پیزنٹ وار ان جرمنی میں کیا۔ مارکسی کمیونسٹ اخلاقیات جس کا مقصد اتحاد ہے عیسائی عالمگیریت کی اس تعلیم کی عکاسی کرتا ہے کہ انسانیت ایک ہے اور یہ کہ صرف ایک ہی خدا ہے جو لوگوں کے درمیان امتیازی سلوک نہیں کرتا ہے۔ کمیونسٹ فکر کا سراغ 16 ویں صدی کے انگریزی مصنف تھامس مور کے کاموں سے بھی ملتا ہے۔ یوٹوپیا کے عنوان سے اپنے 1516 کے مقالے میں، مور نے جائیداد کی مشترکہ ملکیت پر مبنی معاشرے کی تصویر کشی کی، جس کے حکمران اسے عقل اور فضیلت کے استعمال کے ذریعے چلاتے تھے۔ مارکسی کمیونسٹ نظریاتی کارل کاؤٹسکی، جس نے مغربی یورپ میں اینگلز کے علاوہ کسی بھی دوسرے مفکر سے زیادہ مارکسی کمیونزم کو مقبول بنایا، نے تھامس مور اور اس کا یوٹوپیا شائع کیا، جو مور کے بارے میں ایک کام ہے، جس کے خیالات کو کاؤٹسکی کے مطابق "جدید اشتراکیت کا پیش خیمہ" سمجھا جا سکتا ہے۔ روس میں اکتوبر انقلاب کے دوران، ولادیمیر لینن نے تجویز پیش کی کہ دیگر اہم مغربی مفکرین کے ساتھ ایک یادگار مور کے لیے وقف کی جائے۔ 17 ویں صدی میں، انگلینڈ میں کمیونسٹ سوچ ایک بار پھر سامنے آئی، جہاں ایک پیوریٹن مذہبی گروہ جسے ڈگرز کے نام سے جانا جاتا ہے، نے زمین کی نجی ملکیت کے خاتمے کی وکالت کی۔ ایڈورڈ برنسٹین نے اپنی 1895 کی کرامویل اینڈ کمیونزم میں کہا کہ انگریزی خانہ جنگی کے دوران کئی گروہوں (خاص طور پر ڈگرز) نے واضح کمیونسٹ، زرعی نظریات کی حمایت کی اور ان گروہوں کے بارے میں اولیور کرامویل کا رویہ زیادہ تر مبہم اور اکثر دشمنانہ تھا۔ نجی ملکیت کے خیال پر تنقید 18 ویں صدی کے روشن خیالی کے دور تک فرانس میں گیبریل بونٹ ڈی میبلی، جین میسلیئر، ایٹین-گیبریئل موریلی، اور جین-جیکس روسو جیسے مفکرین کے ذریعے جاری رہی۔ جیمز ایچ بلنگٹن کے مطابق، فرانسیسی انقلاب کے انقلاب کے دوران، کمیونزم فرانسوا-نوئل بابیوف، نکولس ریسٹف ڈی لا بریٹن اور سلوین ماریچل کے زیراہتمام ایک سیاسی نظریے کے طور پر ابھرا، ان سب کو جدید کمیونزم کا پیش خیمہ سمجھا جا سکتا ہے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں، مختلف سماجی اصلاح کاروں نے مشترکہ ملکیت کی بنیاد پر کمیونٹیز قائم کیں۔ بہت سی پچھلی کمیونسٹ برادریوں کے برعکس، انہوں نے مذہبی زور کو عقلی اور انسان دوست بنیاد سے تبدیل کر دیا۔ ان میں قابل ذکر رابرٹ اوون تھے، جنہوں نے 1825 میں نیو ہارمنی، انڈیانا کی بنیاد رکھی، اور چارلس فورئیر، جن کے پیروکاروں نے ریاستہائے متحدہ میں دیگر بستیوں کو منظم کیا، جیسے کہ 1841 میں بروک فارم۔ اپنی جدید شکل میں کمیونزم 19 ویں صدی کے یورپ میں سوشلسٹ تحریک سے پروان چڑھا۔ جیسے جیسے صنعتی انقلاب آگے بڑھا، سوشلسٹ ناقدین نے پرولتاریہ کی مصیبت کے لیے سرمایہ داری کو مورد الزام ٹھہرایا-شہری فیکٹری کارکنوں کا ایک نیا طبقہ جو اکثر خطرناک حالات میں محنت کرتا تھا۔ ان ناقدین میں سب سے آگے مارکس اور ان کے ساتھی اینگلز تھے۔ 1848 میں مارکس اور اینگلز نے کمیونزم کی ایک نئی تعریف پیش کی اور اپنے مشہور پمفلٹ کمیونسٹ مینی فیسٹو میں اس اصطلاح کو مقبول بنایا۔ 1917 میں، روس میں اکتوبر انقلاب نے ولادیمیر لینن کے بولشویکوں کی ریاستی طاقت کے عروج کے لیے شرائط طے کیں، جو کہ پہلی بار تھا جب کوئی واضح طور پر کمیونسٹ پارٹی اس مقام پر پہنچی۔ انقلاب نے اقتدار سوویتوں کی آل روسی کانگریس کو منتقل کر دیا جس میں بولشویکوں کی اکثریت تھی۔ اس واقعہ نے مارکسی تحریک کے اندر بہت زیادہ عملی اور نظریاتی بحث کو جنم دیا، جیسا کہ مارکس نے کہا تھا کہ اشتراکیت اور اشتراکیت انتہائی ترقی یافتہ سرمایہ دارانہ ترقی کی بنیاد پر قائم ہوں گے۔ تاہم، روسی سلطنت یورپ کے غریب ترین ممالک میں سے ایک تھی جس میں بہت زیادہ، بڑی حد تک ناخواندہ کسان آبادی اور صنعتی کارکنوں کی اقلیت تھی۔ مارکس نے "مغربی یورپ میں سرمایہ داری کی ابتداء کے میرے تاریخی خاکے کو ہر قوم پر قسمت کے ذریعے مسلط کردہ ایک تاریخی فلسفیانہ نظریہ میں تبدیل کرنے کی کوششوں کے خلاف خبردار کیا، چاہے وہ تاریخی حالات کچھ بھی ہوں"، اور کہا کہ روس شاید آبشچینا کے ذریعے بورژوا حکمرانی کے مرحلے کو چھوڑ سکتا ہے۔ اعتدال پسند مینشویکوں (اقلیت) نے سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کے زیادہ مکمل طور پر تیار ہونے سے پہلے سوشلسٹ انقلاب کے لیے لینن کے بولشویکوں (اکثریت) کے منصوبے کی مخالفت کی۔ بولشویکوں کا اقتدار میں کامیاب عروج "امن، روٹی اور زمین" جیسے نعروں پر مبنی تھا، جس نے پہلی جنگ عظیم میں روس کی شمولیت کے خاتمے کی بڑے پیمانے پر عوامی خواہش، کسانوں کے زمینی اصلاحات کے مطالبے اور سوویتوں کے لیے عوامی حمایت کو بروئے کار لایا۔ نومبر 1917 تک، روسی عارضی حکومت کو پہلی جنگ عظیم سے دستبردار ہونے، زمینی اصلاحات کو نافذ کرنے، یا روسی آئین ساز اسمبلی کو آئین کا مسودہ تیار کرنے کے لیے بلانے میں ناکامی کی وجہ سے بڑے پیمانے پر بدنام کیا گیا تھا، جس سے سوویتوں کو ملک کے حقیقی کنٹرول میں چھوڑ دیا گیا تھا۔ بولشویکوں نے اکتوبر انقلاب میں مزدوروں اور سپاہیوں کے نمائندوں کی سوویتوں کی دوسری آل روسی کانگریس کو اقتدار سونپا۔ چند ہفتوں کے غور و فکر کے بعد، بائیں بازو کے سوشلسٹ انقلابیوں نے نومبر 1917 سے جولائی 1918 تک بولشویکوں کے ساتھ ایک اتحادی حکومت تشکیل دی، جبکہ سوشلسٹ انقلابی پارٹی کے دائیں بازو کے دھڑے نے سوویتوں کا بائیکاٹ کیا اور اکتوبر انقلاب کو غیر قانونی بغاوت قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی۔ 1917 کے روسی آئین ساز اسمبلی کے انتخابات میں، سوشلسٹ جماعتوں نے کل 70 فیصد سے زیادہ ووٹ حاصل کیے۔ بولشویک شہری مراکز میں واضح فاتح تھے، اور انہوں نے مغربی محاذ پر فوجیوں کے تقریبا دو تہائی ووٹ حاصل کیے، جس نے ووٹ کا 23.3% حاصل کیا۔ سوشلسٹ انقلابی ملک کے دیہی کسانوں کی حمایت کے زور پر پہلے نمبر پر رہے، جو زیادہ تر واحد مسئلہ ووٹر تھے، یہ مسئلہ زمینی اصلاحات کا تھا، جس نے 37.6% حاصل کیا، جبکہ یوکرینی سوشلسٹ بلاک 12.7% پر تیسرے نمبر پر رہا، اور مینشویکوں نے 3.0 فیصد کے ساتھ مایوس کن چوتھا مقام حاصل کیا۔ سوشلسٹ انقلابی پارٹی کی زیادہ تر نشستیں دائیں بازو کے دھڑے کے پاس گئیں۔ پرانی ووٹر رولز کا حوالہ دیتے ہوئے، جن میں پارٹی کی تقسیم کو تسلیم نہیں کیا گیا تھا، اور اسمبلی کے سوویت کانگریس کے ساتھ تنازعات کا حوالہ دیتے ہوئے، بولشویک-لیفٹ سوشلسٹ-انقلابی حکومت جنوری 1918 میں آئین ساز اسمبلی کو تحلیل کرنے کے لیے آگے بڑھی۔ آئین ساز اسمبلی کی تحلیل سے متعلق مسودہ فرمان سوویت یونین کی مرکزی ایگزیکٹو کمیٹی نے جاری کیا تھا، جس کمیٹی پر لینن کا غلبہ تھا، جس نے پہلے آزادانہ انتخابات کے کثیر الجماعتی نظام کی حمایت کی تھی۔ بولشویک کی شکست کے بعد، لینن نے اسمبلی کو "بورژوا-جمہوری پارلیمنٹیرینزم کی دھوکہ دہی کی شکل" کے طور پر حوالہ دینا شروع کر دیا۔ کچھ لوگوں کا استدلال تھا کہ یہ معاشرے کو کنٹرول کرنے والی ایک درجہ بندی والی پارٹی اشرافیہ کے طور پر وینگارڈزم کی ترقی کا آغاز تھا، جس کے نتیجے میں انارکیزم اور مارکسزم کے درمیان تقسیم ہوئی، اور لیننسٹ کمیونزم نے حریف سوشلسٹ دھاروں کو چھوڑ کر 20 ویں صدی کے بیشتر حصے میں غالب مقام حاصل کیا۔ دوسرے کمیونسٹ اور مارکسسٹ، خاص طور پر سوشل ڈیموکریٹس جنہوں نے لبرل جمہوریت کی ترقی کو سوشلزم کی شرط کے طور پر پسند کیا، شروع سے ہی بولشویکوں پر تنقید کر رہے تھے کیونکہ روس کو سوشلسٹ انقلاب کے لیے بہت پسماندہ سمجھا جاتا تھا۔ کونسل کمیونزم اور لیفٹ کمیونزم، جو 1918-1919 کے جرمن انقلاب اور وسیع پرولتاری انقلابی لہر سے متاثر ہیں، روس میں ہونے والی پیش رفت کے جواب میں پیدا ہوئے اور خود ساختہ آئینی طور پر اشتراکی ریاستوں پر تنقید کرتے ہیں۔ کچھ بائیں بازو کی جماعتیں، جیسے کہ برطانیہ کی سوشلسٹ پارٹی، بولشویک کہنے پر فخر کرتی تھی، اور توسیع کے ذریعے وہ کمیونسٹ ریاستیں جو یا تو سوویت بولشویک ماڈل کی پیروی کرتی تھیں یا ان سے متاثر تھیں، 1917 کے آخر میں ریاستی سرمایہ داری قائم کی، جیسا کہ 20 ویں صدی کے دوران کئی ماہرین تعلیم، ماہرین اقتصادیات، اور دیگر اسکالرز، یا کمانڈ اکانومی کے ذریعے بیان کیا جائے گا۔ سوویت ترقی کا راستہ سوشلزم کے نام سے مشہور ہونے سے پہلے، دو مراحل کے نظریہ کے حوالے سے، کمیونسٹوں نے سوشلسٹ طرز پیداوار اور کمیونزم کے درمیان کوئی بڑا فرق نہیں کیا۔ یہ اشتراکیت کے ابتدائی تصورات سے مطابقت رکھتا ہے، اور انہیں مطلع کرنے میں مدد کرتا ہے، جس میں قدر کا قانون اب معاشی سرگرمی کو ہدایت نہیں دیتا ہے۔ زر مبادلہ-قیمت، منافع، سود، اور اجرت مزدوری کی شکل میں مالیاتی تعلقات کام نہیں کریں گے اور مارکسی اشتراکیت پر لاگو ہوں گے۔ اگرچہ جوزف اسٹالن نے کہا کہ قدر کا قانون اب بھی سوشلزم پر لاگو ہوگا اور یہ کہ سوویت یونین اس نئی تعریف کے تحت اشتراکی تھا، جس کی پیروی دوسرے کمیونسٹ رہنماؤں نے کی، بہت سے دوسرے کمیونسٹوں نے اصل تعریف کو برقرار رکھا اور کہا کہ کمیونسٹ ریاستوں نے کبھی بھی اس لحاظ سے اشتراکی نظام قائم نہیں کیا۔ لینن نے اپنی پالیسیوں کو ریاستی سرمایہ داری کے طور پر بیان کیا لیکن انہیں سوشلزم کی ترقی کے لیے ضروری سمجھا، جس کے بارے میں بائیں بازو کے ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ کبھی قائم نہیں ہوا تھا، جبکہ کچھ مارکسی-لیننسٹوں کا کہنا ہے کہ یہ صرف اسٹالن کے دور اور ماؤ کے دور میں قائم ہوا تھا، اور پھر سرمایہ دارانہ ریاستیں بن گئیں جن پر نظر ثانی کرنے والوں کی حکومت تھی۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ ماؤسٹ چین ہمیشہ ریاستی سرمایہ دار تھا، اور اسٹالن کے تحت سوویت یونین کے بعد پیپلز سوشلسٹ ریپبلک آف البانیہ کو واحد سوشلسٹ ریاست کے طور پر برقرار رکھتا ہے، جس نے سب سے پہلے 1936 کے سوویت یونین کے آئین کے ساتھ اشتراکیت حاصل کرنے کا دعوی کیا تھا۔ کمیونسٹ ریاستیں سوویت یونین وار کمیونزم پہلا نظام تھا جسے روسی خانہ جنگی کے دوران بہت سے چیلنجوں کے نتیجے میں بولشویکوں نے اپنایا تھا۔ نام میں کمیونزم کے باوجود، اس کا کمیونزم سے کوئی تعلق نہیں تھا، مزدوروں کے لیے سخت نظم و ضبط، ہڑتال کے اقدامات ممنوع، لازمی لیبر ڈیوٹی، اور فوجی طرز کے کنٹرول کے ساتھ، اور بولشویکوں کی طرف سے اقتدار اور کنٹرول کو برقرار رکھنے کے لیے سادہ آمرانہ کنٹرول کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سوویت علاقوں میں، کسی مربوط سیاسی نظریے کے بجائے۔ سوویت یونین کا قیام 1922 میں عمل میں آیا۔ 1921 میں وسیع پیمانے پر پابندی سے پہلے، کمیونسٹ پارٹی میں کئی دھڑے تھے، جن میں زیادہ نمایاں طور پر بائیں بازو کی حزب اختلاف، دائیں بازو کی حزب اختلاف، اور ورکرز اپوزیشن شامل تھے، جنہوں نے ترقی کی راہ پر چلنے پر بحث کی۔ بائیں بازو اور مزدوروں کی مخالفین ریاستی سرمایہ دارانہ ترقی پر زیادہ تنقید کرتی تھیں اور ورکرز خاص طور پر بیوروکریسی اور ترقی پر تنقید کرتے تھے، جبکہ دائیں بازو کی حزب اختلاف ریاستی سرمایہ دارانہ ترقی کی زیادہ حمایت کر رہی تھی اور نئی اقتصادی پالیسی کی وکالت کر رہی تھی۔ لینن کی جمہوری مرکزیت کے بعد، لیننسٹ پارٹیوں کو درجہ بندی کی بنیاد پر منظم کیا گیا، جس میں اراکین کے فعال خلیات کو وسیع بنیاد بنایا گیا۔ وہ صرف اشرافیہ کے کارکنوں پر مشتمل تھے جنہیں پارٹی کے اعلی اراکین نے قابل اعتماد اور مکمل طور پر پارٹی کے نظم و ضبط کے تابع ہونے کے طور پر منظور کیا تھا۔ ٹراٹسکی ازم نے بائیں بازو کے کمیونسٹوں کو مرکزی اختلاف رائے رکھنے والے کمیونسٹ کرنٹ کے طور پر پیچھے چھوڑ دیا، جبکہ زیادہ آزاد خیال کمیونزم، جو کونسل کمیونزم کے آزاد خیال مارکسی کرنٹ سے تعلق رکھتے ہیں، سوویت یونین سے باہر اہم اختلاف رائے رکھنے والے کمیونزم رہے۔ لینن کی جمہوری مرکزیت کے بعد، لیننسٹ پارٹیوں کو درجہ بندی کی بنیاد پر منظم کیا گیا، جس میں اراکین کے فعال خلیات کو وسیع بنیاد بنایا گیا۔ وہ صرف اشرافیہ کے کارکنوں پر مشتمل تھے جنہیں پارٹی کے اعلی اراکین نے قابل اعتماد اور مکمل طور پر پارٹی کے نظم و ضبط کے تابع ہونے کے طور پر منظور کیا تھا۔ 1936-1938 کی عظیم صفائی جوزف اسٹالن کی سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کے اندر کسی بھی ممکنہ مخالفت کو تباہ کرنے کی کوشش تھی۔ ماسکو کے مقدمات میں، بہت سے پرانے بولشویک جنہوں نے روسی انقلاب کے دوران یا اس کے بعد لینن کی سوویت حکومت میں نمایاں کردار ادا کیے تھے، بشمول لیو کامینیف، گریگوری زینوویف، الیکسی ریکوف، اور نیکولائی بخارین، پر الزام عائد کیا گیا، سوویت یونین کے خلاف سازش کا اعتراف کیا گیا، اور انہیں پھانسی دے دی گئی۔ دوسری جنگ عظیم کی تباہی کے نتیجے میں ایک بڑے پیمانے پر بحالی کا پروگرام ہوا جس میں صنعتی پلانٹس، رہائش اور نقل و حمل کی تعمیر نو کے ساتھ ساتھ لاکھوں فوجیوں اور شہریوں کی نقل مکانی اور نقل مکانی شامل تھی۔ 1946-1947 کے موسم سرما کے دوران اس ہنگامہ آرائی کے درمیان، سوویت یونین نے 20 ویں صدی کے بدترین قدرتی قحط کا سامنا کیا۔ اسٹالن کی کوئی سنجیدہ مخالفت نہیں تھی کیونکہ خفیہ پولیس ممکنہ مشتبہ افراد کو گلاگ بھیجتی رہی۔ امریکہ اور برطانیہ کے ساتھ تعلقات دوستانہ سے معاندانہ ہو گئے، کیونکہ انہوں نے مشرقی یورپ پر اسٹالن کے سیاسی کنٹرول اور اس کی برلن ناکہ بندی کی مذمت کی۔ 1947 تک سرد جنگ شروع ہو چکی تھی۔ خود اسٹالن کا خیال تھا کہ سرمایہ داری ایک کھوکھلا خول ہے اور اٹلی جیسے ممالک میں پراکسیز کے ذریعے بڑھتے ہوئے غیر فوجی دباؤ کے تحت گر جائے گی۔ انہوں نے مغرب کی معاشی طاقت کو بہت کم سمجھا اور فتح کے بجائے مغرب کو ایسے اتحاد بناتے دیکھا جو سوویت توسیع کو مستقل طور پر روکنے یا اس پر قابو پانے کے لیے بنائے گئے تھے۔ 1950 کے اوائل میں، اسٹالن نے ایک مختصر جنگ کی توقع کرتے ہوئے شمالی کوریا کے جنوبی کوریا پر حملے کے لیے منظوری دے دی۔ جب امریکی داخل ہوئے اور شمالی کوریائی باشندوں کو شکست دی تو وہ حیران رہ گئے، اور انہیں تقریبا سوویت سرحد پر ڈال دیا۔ اسٹالن نے کوریا کی جنگ میں چین کے داخلے کی حمایت کی، جس نے امریکیوں کو جنگ سے پہلے کی حدود میں واپس دھکیل دیا، لیکن جس نے تناؤ کو بڑھا دیا۔ امریکہ نے سوویتوں کے ساتھ طویل مقابلے کے لیے اپنی معیشت کو متحرک کرنے کا فیصلہ کیا، ہائیڈروجن بم بنایا، اور مغربی یورپ کا احاطہ کرنے والے نیٹو اتحاد کو مضبوط کیا۔ گورلیزکی اور کھلیونیوک کے مطابق، 1945 کے بعد اسٹالن کا مستقل اور غالب مقصد ملک کی سپر پاور کی حیثیت کو مستحکم کرنا اور اس کے بڑھتے ہوئے جسمانی زوال کے پیش نظر، مکمل طاقت پر اپنی گرفت برقرار رکھنا تھا۔ اسٹالن نے ایک ایسا قائدانہ نظام تشکیل دیا جس میں پدرانہ اور جبر کے تاریخی زار طرزوں کی عکاسی ہوتی تھی لیکن یہ بھی کافی جدید تھا۔ سب سے اوپر، اسٹالن کے لیے ذاتی وفاداری ہر چیز کے لیے شمار ہوتی تھی۔ اسٹالن نے طاقتور کمیٹیاں بھی بنائیں، نوجوان ماہرین کو ترقی دی، اور بڑے ادارہ جاتی اختراعات کا آغاز کیا۔ ظلم و ستم کے دہانے پر، اسٹالن کے نائبین نے غیر رسمی اصولوں اور باہمی افہام و تفہیم کو فروغ دیا جس نے ان کی موت کے بعد اجتماعی حکمرانی کی بنیادیں فراہم کیں۔ زیادہ تر مغربی اور کمیونسٹ مخالف روسیوں کے لیے، اسٹالن کو بڑے پیمانے پر ایک بڑے پیمانے پر قاتل کے طور پر منفی طور پر دیکھا جاتا ہے۔ روسیوں اور جارجیائیوں کی بڑی تعداد کے لیے، اسے ایک عظیم سیاستدان اور ریاست ساز سمجھا جاتا ہے۔ چین چینی خانہ جنگی کے بعد، ماؤ زیڈونگ اور چینی کمیونسٹ پارٹی 1949 میں اقتدار میں آئے جب کوومنٹانگ کی سربراہی میں قوم پرست حکومت تائیوان کے جزیرے پر فرار ہو گئی۔ 1950-1953 میں، چین کوریا کی جنگ میں امریکہ، جنوبی کوریا اور اقوام متحدہ کی افواج کے ساتھ بڑے پیمانے پر، غیر اعلانیہ جنگ میں مصروف رہا۔ جب کہ جنگ ایک فوجی تعطل میں ختم ہوئی، اس نے ماؤ کو چین میں ایسے عناصر کی نشاندہی کرنے اور انہیں پاک کرنے کا موقع فراہم کیا جو سرمایہ داری کے حامی نظر آتے تھے۔ سب سے پہلے، اسٹالن کے ساتھ قریبی تعاون تھا، جس نے 1930 کی دہائی کے سوویت ماڈل کی طرز پر صنعت کاری کے عمل میں مدد کے لیے تکنیکی ماہرین کو بھیجا۔ 1953 میں اسٹالن کی موت کے بعد ماسکو کے ساتھ تعلقات خراب ہو گئے-ماؤ کا خیال تھا کہ اسٹالن کے جانشینوں نے کمیونسٹ آئیڈیل کو دھوکہ دیا ہے۔ ماؤ نے الزام لگایا کہ سوویت رہنما نکیتا خروشیف ایک "نظر ثانی پسند گروہ" کے رہنما تھے جو مارکسزم اور لینن ازم کے خلاف ہو گئے تھے اور اب سرمایہ داری کی بحالی کے لیے مرحلہ طے کر رہے ہیں۔ دونوں ممالک 1960 تک تلوار کی نوک پر تھے۔ دونوں نے دنیا بھر میں کمیونسٹ حامیوں کے ساتھ اتحاد کرنا شروع کر دیا، اس طرح عالمی تحریک کو دو دشمن کیمپوں میں تقسیم کر دیا۔ تیز رفتار شہری کاری کے سوویت ماڈل کو مسترد کرتے ہوئے، ماؤ زیڈونگ اور ان کے اعلی معاون ڈینگ ژیاؤپنگ نے بڑے شہروں کے بجائے کسانوں کے دیہاتوں کو بنیاد کے طور پر استعمال کرتے ہوئے راتوں رات چین کو صنعتی بنانے کے مقصد کے ساتھ 1957-1961 میں گریٹ لیپ فارورڈ کا آغاز کیا۔ زمین کی نجی ملکیت ختم ہو گئی اور کسان بڑے اجتماعی کھیتوں میں کام کرتے تھے جنہیں اب اسٹیل ملوں جیسے بھاری صنعتی کام شروع کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ تکنیکی ماہرین، منتظمین، نقل و حمل، یا ضروری سہولیات کی کمی کی وجہ سے پودے دور دراز مقامات پر بنائے گئے تھے۔ صنعت کاری ناکام ہو گئی، اور اس کا بنیادی نتیجہ زرعی پیداوار میں تیزی سے غیر متوقع کمی تھی، جس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر قحط پڑا اور لاکھوں اموات ہوئیں۔ گریٹ لیپ فارورڈ کے سالوں میں درحقیقت معاشی رجعت دیکھی گئی، 1958 سے 1961 تک 1953 اور 1983 کے درمیان واحد سال تھے جن میں چین کی معیشت نے منفی ترقی دیکھی۔ سیاسی ماہر معاشیات ڈوائٹ پرکنز کا استدلال ہے: "بڑی مقدار میں سرمایہ کاری سے پیداوار میں صرف معمولی اضافہ ہوا یا کوئی اضافہ نہیں ہوا۔ ۔ مختصرا، عظیم چھلانگ ایک بہت مہنگی آفت تھی۔ " معیشت کو بچانے کے ذمہ دار، ڈینگ نے عملی پالیسیاں اپنائیں جو مثالی ماؤ کو ناپسند تھیں۔ تھوڑی دیر کے لیے، ماؤ سائے میں تھے لیکن مرکزی اسٹیج پر واپس آئے اور ثقافتی انقلاب (1966-1976) میں ڈینگ اور اس کے اتحادیوں کو پاک کر دیا۔ ثقافتی انقلاب ایک ہنگامہ تھا جس نے 1966 سے 1976 تک دانشوروں اور پارٹی رہنماؤں کو نشانہ بنایا۔ ماؤ کا مقصد چینی کمیونسٹ پارٹی کے اندر ماؤ نواز قدامت پسندی کو مسلط کرکے سرمایہ داروں کے حامی اور روایت پسندوں کو ہٹا کر کمیونزم کو پاک کرنا تھا۔ اس تحریک نے چین کو سیاسی طور پر مفلوج کر دیا اور کئی سالوں تک ملک کو معاشی، ثقافتی اور فکری طور پر کمزور کر دیا۔ لاکھوں لوگوں پر الزام لگایا گیا، ان کی توہین کی گئی، اقتدار چھین لیا گیا، اور یا تو قید کیا گیا، قتل کیا گیا، یا اکثر کھیت مزدوروں کے طور پر کام کرنے کے لیے بھیجا گیا۔ ماؤ نے اصرار کیا کہ جن لوگوں کو انہوں نے نظر ثانی پسند قرار دیا ہے انہیں پرتشدد طبقاتی جدوجہد کے ذریعے ہٹا دیا جائے۔ دو سب سے نمایاں عسکریت پسند فوج کے مارشل لن بیاؤ اور ماؤ کی بیوی جیانگ چنگ تھے۔ چین کے نوجوانوں نے ملک بھر میں ریڈ گارڈ گروپ بنا کر ماؤ کی اپیل کا جواب دیا۔ یہ تحریک فوج، شہری کارکنوں اور خود کمیونسٹ پارٹی کی قیادت میں پھیل گئی۔ اس کے نتیجے میں زندگی کے تمام شعبوں میں وسیع پیمانے پر فرقہ وارانہ جدوجہد ہوئی۔ اعلی قیادت میں، اس کی وجہ سے سینئر عہدیداروں کی بڑے پیمانے پر صفائی ہوئی جن پر "سرمایہ دارانہ راستہ" اختیار کرنے کا الزام لگایا گیا تھا، خاص طور پر لیو شاؤقی اور ڈینگ ژیاؤپنگ۔ اسی عرصے کے دوران، ماؤ کی شخصیت کے فرقے میں بے پناہ اضافہ ہوا۔ 1976 میں ماؤ کی موت کے بعد، بچ جانے والوں کی بحالی کی گئی اور بہت سے لوگ اقتدار میں واپس آئے۔ ماؤ کی حکومت بڑی تعداد میں اموات کے لیے ذمہ دار تھی جس کے اندازوں کے مطابق فاقہ کشی، ظلم و ستم، جیل کی مزدوری اور بڑے پیمانے پر پھانسیوں کے ذریعے 4 سے 8 کروڑ متاثرین تھے۔ ماؤ کی بہت زیادہ اعلی درجے کی خواندگی، خواتین کے حقوق، بنیادی صحت کی دیکھ بھال، ابتدائی تعلیم، اور متوقع عمر کے ساتھ چین کو ایک نیم کالونی سے ایک سرکردہ عالمی طاقت میں تبدیل کرنے کے لیے بھی تعریف کی گئی ہے۔ سرد جنگ دوسری جنگ عظیم میں اس کے اہم کردار نے صنعتی سوویت یونین کو ایک سپر پاور کے طور پر ابھرنا دیکھا۔ سوویت یونین کی طرز پر مارکسی-لیننسٹ حکومتوں نے بلغاریہ، چیکوسلوواکیا، مشرقی جرمنی، پولینڈ، ہنگری اور رومانیہ میں سوویت کی مدد سے اقتدار حاصل کیا۔ یوگوسلاویہ میں جوزپ بروز ٹیٹو کے تحت ایک مارکسی-لیننسٹ حکومت بھی تشکیل دی گئی۔ ٹیٹو کی آزاد پالیسیاں 1948 میں ٹیٹو اسٹالن کی تقسیم اور یوگوسلاویہ کو کومنفارم سے بے دخل کرنے کا باعث بنی، اور ٹیٹو ازم کو انحراف پسند قرار دیا گیا۔ 1960 میں البانیہ-سوویت تقسیم کے بعد البانیہ بھی ایک آزاد مارکسی-لیننسٹ ریاست بن گیا، جس کا نتیجہ ایک اسٹالنسٹ اینور ہاکسا اور نکیتا خروشیف کی سوویت حکومت کے درمیان نظریاتی زوال کے نتیجے میں نکلا، جس نے ڈی اسٹالینائزیشن کا دور نافذ کیا اور 1976 میں یوگوسلاویہ کے ساتھ دوبارہ سفارتی تعلقات قائم کیے۔ ماؤ زیڈونگ کی قیادت میں چین کی کمیونسٹ پارٹی نے عوامی جمہوریہ چین قائم کیا، جو چین سوویت تقسیم کے بعد ترقی کے اپنے نظریاتی راستے پر چلے گا۔ 20 ویں صدی کے بیشتر حصے میں کمیونزم کو مغربی سرمایہ داری کے حریف اور خطرے کے طور پر دیکھا گیا۔ مغربی یورپ میں، کمیونسٹ جماعتیں جنگ کے بعد کی کئی حکومتوں کا حصہ تھیں، اور یہاں تک کہ جب سرد جنگ نے ان میں سے بہت سے ممالک کو انہیں حکومت سے ہٹانے پر مجبور کیا، جیسے کہ اٹلی میں، وہ لبرل-جمہوری عمل کا حصہ رہے۔ آزاد خیال مارکسزم میں بھی بہت سی پیش رفت ہوئی، خاص طور پر 1960 کی دہائی کے دوران نیو لیفٹ کے ساتھ۔ 1960 اور 1970 کی دہائی تک، بہت سی مغربی کمیونسٹ جماعتوں نے کمیونسٹ ریاستوں کے بہت سے اقدامات پر تنقید کی تھی، ان سے دوری اختیار کی تھی، اور اشتراکیت کی طرف ایک جمہوری راستہ تیار کیا تھا، جو یورو کمیونزم کے نام سے مشہور ہوا۔ اس پیش رفت کو سوویت یونین کے زیادہ قدامت پسند حامیوں نے سماجی جمہوریت کے مترادف قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا۔ 1957 کے بعد سے، ہندوستانی ریاست کیرالہ میں کمیونسٹوں کو اکثر اقتدار میں ووٹ دیا گیا ہے۔ 1959 میں کیوبا کے کمیونسٹ انقلابیوں نے ڈکٹیٹر فلجینسیو بٹسٹا کے تحت کیوبا کی سابقہ حکومت کا تختہ الٹ دیا۔ کیوبا کے انقلاب کے رہنما فیڈل کاسترو نے 1959 سے 2008 تک کیوبا پر حکومت کی۔ سوویت یونین کی تحلیل 1989 کے انقلابات کے بعد وارسا معاہدے کے خاتمے کے ساتھ، جس کی وجہ سے سابق مشرقی بلاک کے بیشتر حصے کا خاتمہ ہوا، سوویت یونین 26 دسمبر 1991 کو تحلیل ہو گیا۔ یہ سوویت یونین کے سپریم سوویت کے جمہوریہ کے سوویت کے اعلامیہ نمبر 142-این کا نتیجہ تھا۔ اعلامیے میں سابق سوویت جمہوریہ کی آزادی کو تسلیم کیا گیا اور آزاد ریاستوں کی دولت مشترکہ تشکیل دی گئی، حالانکہ دستخط کرنے والوں میں سے پانچ نے بہت بعد میں اس کی توثیق کی یا ایسا بالکل نہیں کیا۔ پچھلے دن، سوویت صدر میخائل گورباچوف (سوویت یونین کے آٹھویں اور آخری رہنما) نے استعفی دے دیا، اپنے دفتر کو معدوم ہونے کا اعلان کیا، اور چیگیٹ کے کنٹرول سمیت اس کے اختیارات روسی صدر بورس یلسن کے حوالے کر دیے۔ اس شام 7 بج کر 32 منٹ پر کریملن سے سوویت پرچم کو آخری بار اتارا گیا اور اس کی جگہ قبل از انقلاب روسی پرچم لگا دیا گیا۔ اس سے قبل، اگست سے دسمبر 1991 تک، تمام انفرادی جمہوریہ، بشمول خود روس، یونین سے الگ ہو چکے تھے۔ یونین کی باضابطہ تحلیل سے ایک ہفتہ قبل، گیارہ جمہوریہ نے الما-عطا پروٹوکول پر دستخط کیے، جس نے باضابطہ طور پر دولت مشترکہ آزاد ریاستوں کا قیام عمل میں لایا، اور اعلان کیا کہ سوویت یونین کا وجود ختم ہو گیا ہے۔ پوسٹ سوویت کمیونزم 2023 تک، واحد پارٹی نظام کے تحت مارکسی-لیننسٹ جماعتوں کے زیر کنٹرول ریاستوں میں عوامی جمہوریہ چین، جمہوریہ کیوبا، لاؤ عوامی جمہوری جمہوریہ، اور سوشلسٹ جمہوریہ ویتنام شامل ہیں۔ کمیونسٹ جماعتیں، یا ان کی نسل سے تعلق رکھنے والی جماعتیں، کئی دوسرے ممالک میں سیاسی طور پر اہم ہیں۔ سوویت یونین کی تحلیل اور کمیونزم کے زوال کے ساتھ، ان سخت گیر کمیونسٹوں کے درمیان تقسیم ہو گئی، جنہیں بعض اوقات میڈیا میں نو اسٹالنسٹ کہا جاتا ہے، جو قدامت پسند مارکسزم-لینن ازم کے پابند رہے، اور جیسے جرمنی میں لیفٹ، جو اشتراکیت کی طرف جمہوری راستے کے لیے لبرل-جمہوری عمل کے اندر کام کرتے ہیں ؛ دیگر حکمران کمیونسٹ جماعتیں جمہوری سوشلسٹ اور سماجی-جمہوری جماعتوں کے قریب ہو گئیں۔ کمیونسٹ ریاستوں سے باہر، اصلاح شدہ کمیونسٹ جماعتوں نے بائیں بازو کی طرف جھکاؤ رکھنے والی حکومت یا علاقائی اتحادوں کی قیادت کی ہے یا ان کا حصہ رہی ہیں، بشمول سابق مشرقی بلاک میں۔ نیپال میں، کمیونسٹ (سی پی این یو ایم ایل اور نیپال کمیونسٹ پارٹی) پہلی نیپالی آئین ساز اسمبلی کا حصہ تھے، جس نے 2008 میں بادشاہت کو ختم کر کے ملک کو ایک وفاقی لبرل جمہوری جمہوریہ میں تبدیل کر دیا، اور جمہوری طور پر دیگر کمیونسٹوں، مارکسسٹ-لیننسٹ، اور ماؤنوازوں (سی پی این ماؤسٹ)، سوشل ڈیموکریٹس (نیپالی کانگریس)، اور دیگر کے ساتھ اپنی پیپلز ملٹی پارٹی ڈیموکریسی کے حصے کے طور پر اقتدار کا اشتراک کیا۔ روسی فیڈریشن کی کمیونسٹ پارٹی کے کچھ حامی ہیں، لیکن وہ انقلابی کے بجائے اصلاح پسند ہے، جس کا مقصد روس کی بازار کی معیشت کی عدم مساوات کو کم کرنا ہے۔ چینی معاشی اصلاحات 1978 میں ڈینگ ژیاؤپنگ کی قیادت میں شروع کی گئیں، اور اس کے بعد سے چین 2001 میں غربت کی شرح کو ماؤ دور میں 53 فیصد سے کم کر کے صرف 8 فیصد کرنے میں کامیاب رہا ہے۔ سوویت سبسڈی اور حمایت کھونے کے بعد، ویتنام اور کیوبا نے اپنے ممالک میں زیادہ غیر ملکی سرمایہ کاری کو راغب کیا ہے، اور ان کی معیشتیں زیادہ بازار پر مبنی ہو رہی ہیں۔ شمالی کوریا، آخری کمیونسٹ ملک جو اب بھی سوویت طرز کی کمیونزم پر عمل پیرا ہے، جابرانہ اور الگ تھلگ دونوں ہے۔ نظریہ کمیونسٹ سیاسی فکر اور نظریہ متنوع ہیں لیکن کئی بنیادی عناصر کا اشتراک کرتے ہیں۔ کمیونزم کی غالب شکلیں مارکسزم یا لینن ازم پر مبنی ہیں لیکن کمیونزم کے غیر مارکسسٹ ورژن بھی موجود ہیں، جیسے کہ اینارکو کمیونزم اور کرسچن کمیونزم، جو جزوی طور پر مارکسی نظریات، جیسے کہ لبرل مارکسزم اور ہیومنسٹ مارکسزم سے متاثر ہیں۔ مشترکہ عناصر میں نظریاتی ہونے کے بجائے نظریاتی ہونا، سیاسی جماعتوں کی شناخت نظریے سے نہیں بلکہ طبقے اور معاشی مفاد سے کرنا، اور پرولتاریہ کے ساتھ شناخت کرنا شامل ہیں۔ کمیونسٹوں کے مطابق، پرولتاریہ بڑے پیمانے پر بے روزگاری سے تب ہی بچ سکتا ہے جب سرمایہ داری کا تختہ الٹ دیا جائے ؛ مختصر مدت میں، ریاست پر مبنی کمیونسٹ سرمایہ دارانہ دباؤ سے پرولتاریہ کا دفاع کرنے کے لیے معیشت کی بلندیوں پر ریاستی ملکیت کی حمایت کرتے ہیں۔ کچھ کمیونسٹ دوسرے مارکسسٹوں کی طرف سے کسانوں اور جائیداد کے چھوٹے مالکان کو سرمایہ داری کے خاتمے کو مختصر کرنے کے اپنے مقصد میں ممکنہ اتحادیوں کے طور پر دیکھنے میں ممتاز ہیں۔ لیننسٹ کمیونزم کے لیے، ایسے اہداف، بشمول اپنے سیاسی اور مادی حالات کو بہتر بنانے کے لیے قلیل مدتی پرولتاری مفادات، صرف آگے بڑھنے کے ذریعے حاصل کیے جا سکتے ہیں، جو کہ اوپر سے آنے والی سوشلزم کی ایک اشرافیہ شکل ہے جو خود پرولتاریوں سے مشورہ کرنے کے بجائے پرولتاری مفادات کی نشاندہی کرنے کے لیے نظریاتی تجزیے پر انحصار کرتی ہے، جیسا کہ آزاد خیال کمیونسٹوں نے اس کی وکالت کی ہے۔ جب وہ انتخابات میں حصہ لیتے ہیں، تو لیننسٹ کمیونسٹوں کا بنیادی کام ووٹرز کو ان کے حقیقی مفادات کے بارے میں تعلیم دینا ہوتا ہے نہ کہ خود ووٹرز کی طرف سے دلچسپی کے اظہار کے جواب میں۔ جب انہوں نے ریاست پر قبضہ کر لیا تو لیننسٹ کمیونسٹوں کا بنیادی کام دیگر سیاسی جماعتوں کو پرولتاریہ کو دھوکہ دینے سے روکنا تھا، جیسے کہ اپنے آزاد امیدواروں کو چلانا۔ یہ سرکردہ نقطہ نظر جمہوری مرکزیت کے ساتھ ان کے وعدوں سے آتا ہے جس میں کمیونسٹ صرف کیڈر ہو سکتے ہیں، یعنی۔ پارٹی کے وہ اراکین جو کل وقتی پیشہ ور انقلابی ہیں، جیسا کہ ولادیمیر لینن نے تصور کیا تھا۔ مارکسسٹ کمیونزم سماجی و اقتصادی تجزیہ کا ایک طریقہ ہے جو سماجی طبقے کے تعلقات اور سماجی تنازعات اور سماجی تبدیلی کو دیکھنے کے لیے جدلیاتی نقطہ نظر کو سمجھنے کے لیے تاریخی ترقی کی مادیت پسند تشریح کا استعمال کرتا ہے، جسے تاریخی مادیت پسندی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کی ابتدا 19 ویں صدی کے جرمن فلسفیوں کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز کے کاموں سے ہوئی ہے۔ جیسا کہ مارکسزم نے وقت کے ساتھ ساتھ مختلف شاخوں اور مکاتب فکر میں ترقی کی ہے، کوئی واحد، قطعی مارکسی نظریہ موجود نہیں ہے۔ مارکسزم خود کو سائنسی سوشلزم کا مجسمہ سمجھتا ہے لیکن دانشوروں کے ڈیزائن پر مبنی ایک مثالی معاشرے کا نمونہ نہیں بناتا، جس کے تحت کمیونزم کو کسی بھی ذہین ڈیزائن کی بنیاد پر قائم کیے جانے والے امور کی حالت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بلکہ، یہ مادی تاریخ اور معاشرے کو سمجھنے کی ایک غیر مثالی کوشش ہے، جس کے تحت کمیونزم ایک حقیقی تحریک کا اظہار ہے، جس کے پیرامیٹرز حقیقی زندگی سے اخذ کیے گئے ہیں۔ مارکسی نظریہ کے مطابق، سرمایہ دارانہ معاشروں میں طبقاتی تنازعہ مظلوم اور استحصال زدہ پرولتاریہ کے مادی مفادات-سامان اور خدمات پیدا کرنے کے لیے ملازم اجرت والے مزدوروں کا ایک طبقہ-اور بورژوازی-حکمران طبقہ جو پیداوار کے ذرائع کا مالک ہے اور پرولتاریہ کی طرف سے پیدا کردہ اضافی پیداوار کو منافع کی شکل میں مختص کرکے اپنی دولت نکالتا ہے، کے درمیان تضادات کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ طبقاتی جدوجہد جس کا اظہار عام طور پر معاشرے کی پیداواری قوتوں کی اس کے پیداواری تعلقات کے خلاف بغاوت کے طور پر کیا جاتا ہے، اس کے نتیجے میں قلیل مدتی بحران پیدا ہوتے ہیں کیونکہ بورژوازی محنت کشوں کی بڑھتی ہوئی علیحدگی کو سنبھالنے کے لیے جدوجہد کرتا ہے جس کا تجربہ پرولتاریہ کرتا ہے، حالانکہ اس میں طبقاتی شعور کی مختلف ڈگریاں ہوتی ہیں۔ گہرے بحران کے ادوار میں، مظلوموں کی مزاحمت ایک پرولتاری انقلاب میں ختم ہو سکتی ہے، جو اگر فتح یاب ہوتا ہے، تو پیداوار کے ذرائع کی سماجی ملکیت، "ہر ایک کو اس کی شراکت کے مطابق"، اور استعمال کے لیے پیداوار کی بنیاد پر اشتراکی طرز پیداوار کے قیام کی طرف لے جاتا ہے۔ جیسے جیسے پیداواری قوتیں آگے بڑھتی رہیں، کمیونسٹ سوسائٹی یعنی۔ مشترکہ ملکیت پر مبنی ایک بے طبق، بے ریاست، انسانی معاشرہ، اس قول کی پیروی کرتا ہے کہ "ہر ایک سے اس کی صلاحیت کے مطابق، ہر ایک کو اس کی ضروریات کے مطابق"۔ اگرچہ اس کی ابتدا مارکس اور اینگلز کے کاموں سے ہوئی ہے، لیکن مارکسزم بہت سی مختلف شاخوں اور مکاتب فکر میں تیار ہوا ہے، جس کے نتیجے میں اب کوئی حتمی مارکسی نظریہ موجود نہیں ہے۔ مارکس کے مختلف مکاتب فکر کلاسیکی مارکسزم کے کچھ پہلوؤں پر زیادہ زور دیتے ہیں جبکہ دوسرے پہلوؤں کو مسترد یا ترمیم کرتے ہیں۔ بہت سے مکاتب فکر نے مارکسی تصورات اور غیر مارکسی تصورات کو یکجا کرنے کی کوشش کی ہے، جو اس کے بعد متضاد نتائج کا باعث بنے ہیں۔ اس بات کو تسلیم کرنے کی طرف ایک تحریک چل رہی ہے کہ تاریخی مادیت پسندی اور جدلیاتی مادیت پسندی تمام مارکسی مکاتب فکر کے بنیادی پہلو ہیں۔ مارکسزم-لینن ازم اور اس کی شاخیں ان میں سب سے زیادہ مشہور ہیں اور 20 ویں صدی کے بیشتر عرصے کے دوران بین الاقوامی تعلقات میں ایک محرک قوت رہی ہیں۔ کلاسیکی مارکسزم وہ معاشی، فلسفیانہ اور سماجی نظریات ہیں جن کی وضاحت مارکس اور اینگلز نے کی ہے جیسا کہ مارکسزم، خاص طور پر لینن ازم اور مارکسزم-لینن ازم میں بعد کی پیشرفتوں سے متصادم ہے۔ آرتھوڈوکس مارکسزم مارکسی فکر کا وہ مجموعہ ہے جو مارکس کی موت کے بعد ابھرا اور جو اشتراکی تحریک کا سرکاری فلسفہ بن گیا جس کی نمائندگی 1914 میں پہلی جنگ عظیم تک دوسری انٹرنیشنل میں کی گئی تھی۔ آرتھوڈوکس مارکسزم کا مقصد کلاسیکی مارکسزم کی سمجھی جانے والی ابہام اور تضادات کو واضح کرکے مارکسی طریقہ کار اور نظریہ کو آسان، مرتب اور منظم کرنا ہے۔ آرتھوڈوکس مارکسزم کے فلسفے میں یہ تفہیم شامل ہے کہ مادی ترقی (پیداواری قوتوں میں ٹیکنالوجی میں پیش رفت) معاشرے کے ڈھانچے اور انسانی سماجی تعلقات میں تبدیلی کا بنیادی ایجنٹ ہے اور یہ کہ سماجی نظام اور ان کے تعلقات (مثال کے طور پر. جاگیردارانہ نظام، سرمایہ داری وغیرہ) جیسے جیسے پیداواری قوتیں ترقی کرتی ہیں متضاد اور غیر موثر ہوتی جاتی ہیں، جس کے نتیجے میں بڑھتے ہوئے تضادات کے جواب میں کسی نہ کسی طرح کا سماجی انقلاب پیدا ہوتا ہے۔ یہ انقلابی تبدیلی معاشرے بھر میں بنیادی تبدیلیوں کی گاڑی ہے اور بالآخر نئے معاشی نظام کے ظہور کی طرف لے جاتی ہے۔ ایک اصطلاح کے طور پر، آرتھوڈوکس مارکسزم تاریخی مادیت اور جدلیاتی مادیت کے طریقوں کی نمائندگی کرتا ہے، نہ کہ کلاسیکی مارکسزم کے موروثی معیاری پہلوؤں کی، مارکس کی تحقیقات کے نتائج پر کٹرانہ پابندی کا اشارہ کیے بغیر۔ مارکسی تصورات طبقاتی تنازعہ اور تاریخی مادیت مارکسزم کی جڑ تاریخی مادیت پسندی ہے، تاریخ کا مادیت پسند تصور جس کا خیال ہے کہ تاریخ کے ذریعے معاشی نظام کی کلیدی خصوصیت پیداوار کا طریقہ رہا ہے اور یہ کہ پیداوار کے طریقوں کے درمیان تبدیلی طبقاتی جدوجہد سے شروع ہوئی ہے۔ اس تجزیے کے مطابق، صنعتی انقلاب نے دنیا کو پیداوار کے نئے سرمایہ دارانہ طریقے کی طرف راغب کیا۔ سرمایہ داری سے پہلے، بعض محنت کش طبقے کے پاس پیداوار میں استعمال ہونے والے آلات کی ملکیت تھی ؛ تاہم، چونکہ مشینری بہت زیادہ موثر تھی، اس لیے یہ جائیداد بیکار ہو گئی اور مزدوروں کی اکثریت صرف اپنی محنت بیچ کر کسی اور کی مشینری کا استعمال کرکے، اور کسی اور کو منافع بخش کر کے ہی زندہ رہ سکتی تھی۔ اس کے مطابق سرمایہ داری نے دنیا کو دو بڑے طبقات یعنی پرولتاریہ اور بورژوازی کے درمیان تقسیم کر دیا۔ یہ طبقے براہ راست مخالف ہیں کیونکہ مؤخر الذکر پیداوار کے ذرائع کی نجی ملکیت رکھتے ہیں، جو پرولتاریہ کی طرف سے پیدا کردہ اضافی قیمت کے ذریعے منافع کماتے ہیں، جن کے پاس پیداوار کے ذرائع کی کوئی ملکیت نہیں ہے اور اس لیے بورژوازی کو اپنی محنت بیچنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے۔ تاریخ کے مادیت پسند تصور کے مطابق، یہ اپنے مادی مفادات کو آگے بڑھانے کے ذریعے ہی ہے کہ جاگیردارانہ نظام کے اندر ابھرتے ہوئے بورژوازی نے اقتدار پر قبضہ کیا اور نجی ملکیت کے تمام تعلقات، صرف جاگیردارانہ استحقاق کو ختم کر دیا، اس طرح جاگیردار حکمران طبقے کو وجود سے باہر کر دیا۔ یہ سرمایہ داری کو پیداوار کے نئے طریقے کے طور پر مستحکم کرنے کے پیچھے ایک اور کلیدی عنصر تھا، طبقے اور جائیداد کے تعلقات کا حتمی اظہار جس کی وجہ سے پیداوار میں بڑے پیمانے پر توسیع ہوئی ہے۔ یہ صرف سرمایہ داری میں ہی ہے کہ نجی ملکیت کو خود ہی ختم کیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح پرولتاریہ سیاسی اقتدار پر قبضہ کر لے گا، پیداوار کے ذرائع کی مشترکہ ملکیت کے ذریعے بورژوا ملکیت کو ختم کر دے گا، اس لیے بورژوازی کو ختم کر دے گا، بالآخر خود پرولتاریہ کو ختم کر دے گا اور دنیا کو پیداوار کے ایک نئے طریقے کے طور پر کمیونزم کی طرف لے جائے گا۔ سرمایہ داری اور کمیونزم کے درمیان، پرولتاریہ کی آمریت ہے۔ یہ بورژوا ریاست کی شکست ہے لیکن ابھی تک سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کی نہیں، اور ساتھ ہی واحد عنصر ہے جو امکان کے دائرے میں اس طرز پیداوار سے آگے بڑھتا ہے۔ پیرس کمیون کے ماڈل پر مبنی یہ آمریت سب سے زیادہ جمہوری ریاست ہونی چاہیے جہاں پوری عوامی اتھارٹی کو منتخب کیا جائے اور اسے عالمی حق رائے دہی کی بنیاد پر یاد کیا جائے۔ سیاسی معیشت پر تنقید سماجی تنقید کی ایک شکل ہے جو مختلف سماجی زمروں اور ڈھانچوں کو مسترد کرتی ہے جو معیشت میں وسائل کی تقسیم اور آمدنی کی تقسیم کی شکلوں اور طریقوں سے متعلق مرکزی دھارے کی گفتگو کو تشکیل دیتے ہیں۔ مارکس اور اینگلز جیسے کمیونسٹوں کو سیاسی معیشت کے نمایاں ناقدین کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ تنقید ماہرین معاشیات کے اس استعمال کو مسترد کرتی ہے جو اس کے حامیوں کے خیال میں غیر حقیقی محوریات، ناقص تاریخی مفروضے، اور مختلف وضاحتی بیانیے کے معیاری استعمال ہیں۔ وہ معیشت کو ایک ترجیحی سماجی زمرے کے طور پر پیش کرنے کے مرکزی دھارے کے ماہرین اقتصادیات کے رجحان کو مسترد کرتے ہیں۔ جو لوگ معیشت پر تنقید کرتے ہیں وہ اس نظریے کو مسترد کرتے ہیں کہ معیشت اور اس کے زمروں کو ٹرانس ہسٹوریکل چیز کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ اسے وسائل کی تقسیم کے تاریخی طور پر مخصوص طریقوں کی بہت سی اقسام میں سے محض ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ یہ وسائل کی تقسیم کا ایک نسبتا نیا طریقہ ہے، جو جدیدیت کے ساتھ ابھرا ہے۔ معیشت کے ناقدین خود معیشت کی دی گئی حیثیت پر تنقید کرتے ہیں، اور ان کا مقصد معیشتوں کے انتظام کے بارے میں نظریات پیدا کرنا نہیں ہے۔ معیشت کے ناقدین عام طور پر اس چیز کو دیکھتے ہیں جسے عام طور پر معیشت کہا جاتا ہے، کسی بھی خود واضح یا اعلان شدہ معاشی قوانین کا نتیجہ ہونے کے بجائے مابعد الطبیعاتی تصورات کے ساتھ ساتھ سماجی اور معیاری طریقوں کے بنڈل ہونے کے طور پر۔ وہ معاشیات کے میدان میں عام خیالات کو بھی ناقص، یا محض فرضی سائنس سمجھتے ہیں۔ اکیسویں صدی میں، سیاسی معیشت پر متعدد تنقید کی جاتی ہیں۔ ان میں جو چیز مشترک ہے وہ یہ ہے کہ سیاسی معیشت کے ناقدین جسے کسوٹی کے طور پر دیکھتے ہیں، یعنی ایک ضروری اور ٹرانس ہسٹوریکل سماجی زمرے کے طور پر معیشت کے دعوے۔ مارکس کی معاشیات مارکس کی معاشیات اور اس کے حامی سرمایہ داری کو معاشی طور پر غیر مستحکم اور آبادی کے معیار زندگی کو بہتر بنانے کے قابل نہیں سمجھتے کیونکہ اسے ملازمین کی اجرتوں، سماجی فوائد میں کمی کرکے اور فوجی جارحیت کا تعاقب کرکے منافع کی گرتی ہوئی شرحوں کی تلافی کرنے کی ضرورت ہے۔ کمیونسٹ پیداوار کا طریقہ سرمایہ داری کو مزدور انقلاب کے ذریعے انسانیت کے نئے پیداوار کے طریقے کے طور پر کامیاب کرے گا۔ مارکس کے بحران کے نظریہ کے مطابق، کمیونزم ایک ناگزیر نہیں بلکہ ایک معاشی ضرورت ہے۔ سماجی کاری بمقابلہ قومی کاری مارکسزم میں ایک اہم تصور سماجی کاری ہے، یعنی۔ سماجی ملکیت، بمقابلہ قومی کاری۔ قومی کاری جائیداد کی ریاستی ملکیت ہے جبکہ سماجی کاری معاشرے کے ذریعے جائیداد کا کنٹرول اور انتظام ہے۔ مارکسزم مؤخر الذکر کو اپنا مقصد سمجھتا ہے اور قوم پرستی کو ایک حکمت عملی کا مسئلہ سمجھتا ہے، کیونکہ ریاستی ملکیت اب بھی سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کے دائرے میں ہے۔ فریڈرک اینگلز کے الفاظ میں، "ریاستی ملکیت میں تبدیلی پیداواری قوتوں کی سرمایہ دارانہ نوعیت کو ختم نہیں کرتی ہے۔ پیداواری قوتوں کی ریاستی ملکیت تنازعہ کا حل نہیں ہے، بلکہ اس کے اندر چھپے ہوئے تکنیکی حالات ہیں جو اس حل کے عناصر بناتے ہیں۔ " اس نے مارکسی گروہوں اور سوویت ماڈل پر تنقید کرنے والے رجحانات کو قوم پرستی پر مبنی ریاستوں، جیسے کہ سوویت یونین، کو ریاستی سرمایہ دار کے طور پر لیبل لگانے پر مجبور کیا ہے، یہ ایک ایسا نظریہ ہے جس کا متعدد اسکالرز بھی اشتراک کرتے ہیں۔ لیننسٹ کمیونزم روسی مارکسی انقلابی ولادیمیر لینن کا تیار کردہ ایک سیاسی نظریہ ہے جس میں پرولتاریہ کی آمریت کے قیام کی تجویز پیش کی گئی ہے، جس کی قیادت ایک انقلابی صف اول کی جماعت کرتی ہے، جو کمیونزم کے قیام کے سیاسی پیش خیمہ کے طور پر ہے۔ لیننسٹ وینگارڈ پارٹی کا کام محنت کش طبقے کو سیاسی شعور (تعلیم اور تنظیم) اور انقلابی قیادت فراہم کرنا ہے جو روسی سلطنت میں سرمایہ داری کو ختم کرنے کے لیے ضروری ہے (1721-1917)۔ لیننسٹ انقلابی قیادت کمیونسٹ مینی فیسٹو (1848) پر مبنی ہے، جس میں کمیونسٹ پارٹی کی شناخت "ہر ملک کی محنت کش طبقے کی جماعتوں کے سب سے ترقی یافتہ اور پرعزم حصے کے طور پر کی گئی ہے۔ وہ طبقہ جو دوسروں کو آگے بڑھاتا ہے"۔ ایک اہم جماعت کے طور پر، بولشویکوں نے تاریخ کو جدلیاتی مادیت کے نظریاتی ڈھانچے کے ذریعے دیکھا، جس نے سرمایہ داری کے کامیاب خاتمے اور پھر اشتراکیت کے قیام کے لیے سیاسی عزم کی منظوری دی ؛ اور ایک انقلابی قومی حکومت کے طور پر، ہر طرح سے سماجی و اقتصادی منتقلی کا ادراک کرنے کے لیے۔ مارکسزم-لینن ازم ایک سیاسی نظریہ ہے جسے جوزف اسٹالن نے تیار کیا تھا۔ اس کے حامیوں کے مطابق، یہ مارکسزم اور لینن ازم پر مبنی ہے۔ اس میں اس مخصوص سیاسی نظریے کی وضاحت کی گئی ہے جسے اسٹالن نے سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی میں اور عالمی سطح پر کامنٹرن میں نافذ کیا تھا۔ مورخین کے درمیان اس بارے میں کوئی قطعی اتفاق نہیں ہے کہ آیا اسٹالن نے حقیقت میں مارکس اور لینن کے اصولوں پر عمل کیا۔ اس میں ایسے پہلو بھی شامل ہیں جو کچھ کے مطابق مارکسزم سے انحراف ہیں جیسے کہ ایک ملک میں اشتراکیت۔ مارکسزم-لینن ازم 20 ویں صدی کی کمیونسٹ جماعتوں (بشمول ٹراٹسکیسٹ) کا سرکاری نظریہ تھا، اور یہ لینن کی موت کے بعد تیار ہوا تھا۔ اس کے تین اصول جدلیاتی مادیت، جمہوری مرکزیت کے ذریعے کمیونسٹ پارٹی کا اہم کردار، اور صنعت کاری اور زرعی اجتماعی نظام کے ساتھ ایک منصوبہ بند معیشت تھے۔ مارکسزم-لینن ازم گمراہ کن ہے کیونکہ مارکس اور لینن نے کبھی بھی ان کے بعد ایک-ازم کی تخلیق کی منظوری یا حمایت نہیں کی، اور انکشاف کر رہے ہیں کیونکہ، اسٹالن کے ذریعہ لینن کی موت کے بعد مقبول ہونے کے بعد، اس میں وہ تین نظریاتی اور ادارہ جاتی اصول شامل تھے جو بعد میں سوویت طرز کی حکومتوں کے لیے ایک نمونہ بن گئے۔ اس کے عالمی اثر و رسوخ نے، جس نے اپنے عروج پر دنیا کی کم از کم ایک تہائی آبادی کا احاطہ کیا ہے، مارکسی-لیننسٹ کو کمیونسٹ بلاک کے لیے ایک متحرک نظریاتی ترتیب کے طور پر ایک آسان لیبل بنا دیا ہے۔ سرد جنگ کے دوران، مارکسزم-لینن ازم سب سے واضح طور پر نظر آنے والی کمیونسٹ تحریک کا نظریہ تھا اور کمیونزم سے وابستہ سب سے نمایاں نظریہ ہے۔ سماجی فاشزم ایک نظریہ تھا جس کی حمایت 1930 کی دہائی کے اوائل میں کامنٹرن اور اس سے وابستہ کمیونسٹ جماعتوں نے کی تھی، جس کا خیال تھا کہ سماجی جمہوریت فاشزم کی ایک قسم ہے کیونکہ یہ ایک مشترکہ کارپوریٹسٹ معاشی ماڈل کے علاوہ پرولتاریہ کی آمریت کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ اس وقت، سٹالن اور رجنی پالمے دت جیسے کامنٹرن کے رہنماؤں نے کہا کہ سرمایہ دارانہ معاشرہ تیسرے دور میں داخل ہو چکا ہے جس میں ایک پرولتاریہ انقلاب قریب تھا لیکن اسے سماجی جمہوریت پسندوں اور دیگر فاشسٹ قوتوں کے ذریعے روکا جا سکتا تھا۔ سماجی فاشسٹ کی اصطلاح کو جنگ کے دوران سماجی جمہوری جماعتوں، کمیونٹرن مخالف اور ترقی پسند سوشلسٹ جماعتوں اور کامنٹرن سے وابستہ افراد کے اندر اختلاف رائے رکھنے والوں کو بیان کرنے کے لیے توہین آمیز انداز میں استعمال کیا گیا۔ سماجی فاشزم کے نظریہ کی وکالت جرمنی کی کمیونسٹ پارٹی نے زور شور سے کی تھی، جسے بڑی حد تک 1928 سے سوویت قیادت نے کنٹرول اور مالی اعانت فراہم کی تھی۔ مارکسزم-لینن ازم کے اندر، اینٹی ریویژنزم ایک ایسا موقف ہے جو 1950 کی دہائی میں سوویت رہنما نکیتا خروشیف کی اصلاحات اور خروشیف تھاو کی مخالفت میں ابھرا۔ جہاں خروشیف نے ایک ایسی تشریح کی پیروی کی جو اسٹالن سے مختلف تھی، بین الاقوامی کمیونسٹ تحریک کے اندر اصلاحی مخالف اسٹالن کی نظریاتی میراث کے لیے وقف رہے اور انہوں نے خروشیف اور ان کے جانشینوں کے تحت سوویت یونین کو ریاستی سرمایہ دار اور سماجی سامراجی کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا کیونکہ اس کی امریکہ کے ساتھ امن کے حصول کی امیدیں تھیں۔ اسٹالنزم کی اصطلاح ان موقف کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال کی جاتی ہے لیکن اکثر اس کے حامی اسے استعمال نہیں کرتے جو یہ رائے رکھتے ہیں کہ اسٹالن نے آرتھوڈوکس مارکسزم اور لینن ازم پر عمل کیا۔ چونکہ مختلف سیاسی رجحانات نظر ثانی کی تاریخی جڑوں کا سراغ مختلف ادوار اور رہنماؤں سے لگاتے ہیں، اس لیے آج اس بارے میں نمایاں اختلاف ہے کہ نظر ثانی مخالف کیا ہے۔ جدید گروہ جو خود کو انسداد اصلاح پسند کے طور پر بیان کرتے ہیں وہ کئی زمروں میں آتے ہیں۔ کچھ لوگ اسٹالن اور ماؤ زیڈونگ کے کاموں اور اسٹالن کے کچھ کاموں کو برقرار رکھتے ہیں جبکہ ماؤ کو مسترد کرتے ہیں اور عالمی سطح پر ٹراٹسکی ازم کی مخالفت کرتے ہیں۔ دوسرے لوگ اسٹالن اور ماؤ دونوں کو مسترد کرتے ہیں، اور ان کی نظریاتی جڑیں مارکس اور لینن سے ملتی ہیں۔ اس کے علاوہ، دیگر گروہ مختلف کم معروف تاریخی رہنماؤں کو برقرار رکھتے ہیں جیسے کہ انور ہاکسا، جنہوں نے چین-البانیہ کی تقسیم کے دوران ماؤ سے بھی علیحدگی اختیار کی تھی۔ سماجی سامراج ایک اصطلاح تھی جو ماؤ نے اسٹالن کے بعد سوویت یونین پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کی تھی۔ ماؤ نے کہا کہ سوویت یونین ایک اشتراکی پہلو کو برقرار رکھتے ہوئے خود ایک سامراجی طاقت بن گیا تھا۔ ہوکسا نے اس تجزیے میں ماؤ سے اتفاق کیا، بعد میں ماؤ کے تھری ورلڈز تھیوری کی مذمت کرنے کے لیے بھی اس اظہار کا استعمال کیا۔ اسٹالنزم اسٹالن کے طرز حکمرانی کی نمائندگی کرتا ہے جو مارکسزم-لینن ازم کے برخلاف ہے، سماجی و اقتصادی نظام اور سیاسی نظریہ جسے اسٹالن نے سوویت یونین میں نافذ کیا، اور بعد میں دیگر ریاستوں نے نظریاتی سوویت ماڈل کی بنیاد پر ڈھال لیا، جیسے کہ مرکزی منصوبہ بندی، قومی کاری، اور یک جماعتی ریاست، نیز پیداوار کے ذرائع کی عوامی ملکیت، تیز تر صنعت کاری، معاشرے کی پیداواری قوتوں (تحقیق اور ترقی) کی فعال ترقی، اور قومی نوعیت کے قدرتی وسائل۔ مارکسزم-لینن ازم ڈی اسٹالینائزیشن کے بعد باقی رہا جبکہ اسٹالنزم نہیں رہا۔ اپنی موت سے پہلے کے آخری خطوط میں، لینن نے اسٹالن کی شخصیت کے خطرے کے خلاف خبردار کیا اور سوویت حکومت پر زور دیا کہ وہ اس کی جگہ لے۔ 1953 میں جوزف اسٹالن کی موت تک، سوویت کمیونسٹ پارٹی نے اپنے ہی نظریے کو مارکسزم-لینن ازم-اسٹالنزم کہا۔ مارکسزم-لینن ازم کو دیگر کمیونسٹ اور مارکسی رجحانات کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ مارکسی-لیننسٹ ریاستوں نے اشتراکیت نہیں بلکہ ریاستی سرمایہ داری قائم کی۔ مارکسزم کے مطابق، پرولتاریہ کی آمریت ایک جماعت کے بجائے اکثریت (جمہوریت) کی حکمرانی کی نمائندگی کرتی ہے، اس حد تک کہ مارکسزم کے شریک بانی، فریڈرک اینگلز نے اس کی "مخصوص شکل" کو جمہوری جمہوریہ قرار دیا۔ اینگلز کے مطابق، ریاستی ملکیت خود سرمایہ دارانہ نوعیت کی نجی ملکیت ہے، جب تک کہ پرولتاریہ کا سیاسی طاقت پر کنٹرول نہ ہو، اس صورت میں یہ عوامی ملکیت بن جاتی ہے۔ چاہے پرولتاریہ دراصل مارکسی-لیننسٹ ریاستوں کے کنٹرول میں تھا، یہ مارکسزم-لینن ازم اور دیگر کمیونسٹ رجحانات کے درمیان بحث کا موضوع ہے۔ ان رجحانات کے لیے، مارکسزم-لینن ازم نہ تو مارکسزم ہے اور نہ ہی لینن ازم اور نہ ہی دونوں کا اتحاد بلکہ ایک مصنوعی اصطلاح ہے جو اسٹالن کی نظریاتی مسخ کا جواز پیش کرنے کے لیے بنائی گئی ہے، جسے سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی اور کامنٹرن میں مجبور کیا گیا ہے۔ سوویت یونین میں مارکسزم-لینن ازم کے خلاف اس جدوجہد کی نمائندگی ٹراٹسکی ازم نے کی تھی، جو خود کو مارکسی اور لیننسٹ رجحان کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ٹراٹسکی ازم، جسے لیون ٹراٹسکی نے اسٹالنزم کی مخالفت میں تیار کیا تھا، ایک مارکسی اور لیننسٹ رجحان ہے جو دو مراحل کے نظریہ اور ایک ملک میں اسٹالن کے اشتراکیت کے بجائے مستقل انقلاب اور عالمی انقلاب کے نظریہ کی حمایت کرتا ہے۔ اس نے سوویت یونین میں ایک اور کمیونسٹ انقلاب اور پرولتاری بین الاقوامییت کی حمایت کی۔ پرولتاریہ کی آمریت کی نمائندگی کرنے کے بجائے، ٹراٹسکی نے دعوی کیا کہ سوویت یونین اسٹالن کی قیادت میں ایک انحطاط پذیر مزدور ریاست بن گیا تھا جس میں طبقاتی تعلقات ایک نئی شکل میں دوبارہ ابھرے تھے۔ ٹراٹسکی کی سیاست اسٹالن اور ماؤ کی سیاست سے بالکل مختلف تھی، سب سے اہم بات یہ کہ ایک ملک میں اشتراکیت کے بجائے بین الاقوامی پرولتاری انقلاب کی ضرورت کا اعلان کرنا اور جمہوری اصولوں پر مبنی پرولتاریہ کی حقیقی آمریت کی حمایت کرنا۔ سوویت یونین میں اقتدار کے لیے اسٹالن کے خلاف جدوجہد کرتے ہوئے، ٹراٹسکی اور اس کے حامیوں نے بائیں بازو کی حزب اختلاف کو منظم کیا، جس کا پلیٹ فارم ٹراٹسکی ازم کے نام سے مشہور ہوا۔ اسٹالن بالآخر سوویت حکومت کا کنٹرول حاصل کرنے میں کامیاب ہو گیا اور اسٹالن کو اقتدار سے ہٹانے کی ٹراٹسکیسٹ کوششوں کے نتیجے میں ٹراٹسکی کو 1929 میں سوویت یونین سے جلاوطن کر دیا گیا۔ جلاوطنی کے دوران، ٹراٹسکی نے اسٹالن کے خلاف اپنی مہم جاری رکھی، اور 1938 میں فورتھ انٹرنیشنل کی بنیاد رکھی، جو کامنٹرن کا ٹراٹسکیسٹ حریف تھا۔ اگست 1940 میں اسٹالن کے حکم پر میکسیکو سٹی میں ٹراٹسکی کو قتل کر دیا گیا۔ ٹراٹسکیسٹ دھاروں میں آرتھوڈوکس ٹراٹسکی ازم، تھرڈ کیمپ، پوسیڈزم اور پابلو ازم شامل ہیں۔ ماؤ ازم وہ نظریہ ہے جو چینی سیاسی رہنما ماؤ زیڈونگ کی تعلیمات سے اخذ کیا گیا ہے۔ 1950 کی دہائی سے 1970 کی دہائی میں ڈینگ ژیاؤپنگ چینی معاشی اصلاحات تک تیار کیا گیا، اسے چین کی کمیونسٹ پارٹی کے رہنما سیاسی اور فوجی نظریے کے طور پر اور دنیا بھر میں انقلابی تحریکوں کی رہنمائی کرنے والے نظریہ کے طور پر بڑے پیمانے پر لاگو کیا گیا۔ ماؤ ازم اور مارکسزم-لینن ازم کی دیگر شکلوں کے درمیان ایک اہم فرق یہ ہے کہ کسانوں کو اس انقلابی توانائی کا گڑھ بننا چاہیے جس کی قیادت محنت کش طبقے کے ذریعے کی جاتی ہے۔ تین مشترکہ ماؤنواز اقدار انقلابی عوامیت پسندی، عملی ہونا، اور جدلیات ہیں۔ مارکسزم-لینن ازم-ماؤ ازم کی ترکیب، جو کہ مارکسزم-لینن ازم کے چینی موافقت کے طور پر دو انفرادی نظریات پر مبنی ہے، ماؤ کی زندگی کے دوران نہیں ہوئی۔ ڈی اسٹالینائزیشن کے بعد، سوویت یونین میں مارکسزم-لینن ازم کو برقرار رکھا گیا، جبکہ ہوکسائیزم اور ماؤزم جیسے کچھ اصلاح پسند مخالف رجحانات نے کہا کہ اس طرح کے اپنے اصل تصور سے ہٹ گئے ہیں۔ البانیہ اور چین میں مختلف پالیسیاں لاگو کی گئیں، جو سوویت یونین سے زیادہ دور ہو گئیں۔ 1960 کی دہائی سے، وہ گروہ جو خود کو ماؤ نواز کہتے ہیں، یا جو ماؤ ازم کو برقرار رکھتے ہیں، ماؤ ازم کی مشترکہ تفہیم کے ارد گرد متحد نہیں تھے، بلکہ ماؤ کے سیاسی، فلسفیانہ، اقتصادی اور فوجی کاموں کی اپنی مخصوص تشریحات رکھتے تھے۔ اس کے پیروکاروں کا دعوی ہے کہ مارکسزم کے ایک متحد، مربوط اعلی مرحلے کے طور پر، اسے 1980 کی دہائی تک مستحکم نہیں کیا گیا تھا، جسے پہلی بار 1982 میں شائننگ پاتھ نے باقاعدہ بنایا تھا۔ پارٹی کی طرف سے چلائی گئی عوامی جنگ کے تجربے کے ذریعے، شائننگ پاتھ ماؤزم کو مارکسزم کی جدید ترین ترقی کے طور پر پیش کرنے میں کامیاب رہا۔ یورو کمیونزم 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں مختلف مغربی یورپی کمیونسٹ جماعتوں کے اندر ایک نظر ثانی پسند رجحان تھا، جس نے اپنے خطے کے لیے زیادہ متعلقہ سماجی تبدیلی کا نظریہ اور عمل تیار کرنے کا دعوی کیا تھا۔ فرانسیسی کمیونسٹ پارٹی، اطالوی کمیونسٹ پارٹی، اور اسپین کی کمیونسٹ پارٹی کے اندر خاص طور پر نمایاں، اس نوعیت کے کمیونسٹوں نے سرد جنگ کے دوران سوویت یونین اور اس کی آل یونین کمیونسٹ پارٹی (بولشویک) کے اثر و رسوخ کو کمزور کرنے کی کوشش کی۔ یورو کمیونسٹوں کو اپنے مارکسی-لیننسٹ ہم منصبوں کے مقابلے آزادی اور جمہوریت سے زیادہ لگاؤ تھا۔ اٹلی کی بڑی کمیونسٹ پارٹی کے جنرل سکریٹری اینریکو برلنگیور کو بڑے پیمانے پر یورو کمیونزم کا باپ سمجھا جاتا تھا۔ لبرل مارکسزم معاشی اور سیاسی فلسفوں کا ایک وسیع سلسلہ ہے جو مارکسزم کے آمریت مخالف پہلوؤں پر زور دیتا ہے۔ لبرل مارکسزم کے ابتدائی دھارے، جنہیں لیفٹ کمیونزم کے نام سے جانا جاتا ہے، مارکسزم-لینن ازم اور اس کے مشتقات جیسے اسٹالنزم اور ماؤزم کے ساتھ ساتھ ٹراٹسکی ازم کی مخالفت میں ابھرے۔ لبرل مارکسزم اصلاح پسند موقف جیسے کہ سوشل ڈیموکریٹس کے موقف پر بھی تنقید کرتا ہے۔ لبرل مارکسی دھارے اکثر مارکس اور اینگلز کے بعد کے کاموں سے اخذ کیے جاتے ہیں، خاص طور پر فرانس میں گرونڈریس اور خانہ جنگی، جس میں محنت کش طبقے کی اپنی تقدیر بنانے کی صلاحیت پر مارکسی عقیدے پر زور دیا گیا ہے جس میں کسی انقلابی جماعت یا ریاست کی ثالثی یا اس کی آزادی میں مدد کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ انارکیزم کے ساتھ ساتھ لبرل مارکسزم لبرل سوشلزم کے اہم مشتقات میں سے ایک ہے۔ بائیں بازو کی کمیونزم کے علاوہ، آزاد خیال مارکسزم میں خود مختاری، کمیونائزیشن، کونسل کمیونزم، ڈی لیونزم، جانسن-فاریسٹ رجحان، لیٹریزم، لکسمبرگ کی صورتحال، اشتراکیت یا باربری، یکجہتی، عالمی اشتراکی تحریک، اور مزدوریت کے ساتھ ساتھ فرائیڈو-مارکسزم کے کچھ حصے، اور نیو لیفٹ جیسے دھارے شامل ہیں۔ مزید برآں، آزاد خیال مارکسزم کا اکثر بائیں بازو کے بعد اور سماجی انارکیسٹ دونوں پر مضبوط اثر رہا ہے۔ لبرل مارکسزم کے قابل ذکر تھیوریسٹوں میں انتونی پنیکوک، رایا ڈنائیوسکایا، کارنیلیس کاسٹوریڈس، مورس برنٹن، ڈینیل گورین، اور یانیس ویروفاکس شامل ہیں، جن میں سے مؤخر الذکر کا دعوی ہے کہ مارکس خود ایک لبرل مارکسی تھا۔ کونسل کمیونزم ایک تحریک ہے جو 1920 کی دہائی میں جرمنی اور نیدرلینڈز سے شروع ہوئی، جس کی بنیادی تنظیم جرمنی کی کمیونسٹ ورکرز پارٹی تھی۔ یہ آج بھی آزاد خیال مارکسزم اور آزاد خیال اشتراکیت دونوں کے اندر ایک نظریاتی اور فعال حیثیت کے طور پر جاری ہے۔ کونسل کمیونزم کا بنیادی اصول یہ ہے کہ حکومت اور معیشت کا انتظام ورکرز کونسلوں کے ذریعے کیا جانا چاہیے، جو کام کی جگہوں پر منتخب کردہ مندوبین پر مشتمل ہوتے ہیں اور جو کسی بھی وقت قابل ذکر ہوتے ہیں۔ کونسل کے کمیونسٹ مرکزی منصوبہ بندی اور ریاستی سوشلزم کی سمجھی جانے والی آمرانہ اور غیر جمہوری نوعیت، جسے ریاستی سرمایہ داری کا نام دیا گیا ہے، اور ایک انقلابی پارٹی کے خیال کی مخالفت کرتے ہیں، کیونکہ کونسل کے کمیونسٹوں کا خیال ہے کہ کسی پارٹی کی قیادت میں ہونے والا انقلاب لازمی طور پر پارٹی آمریت پیدا کرے گا۔ کونسل کمیونسٹ مزدوروں کی جمہوریت کی حمایت کرتے ہیں، جو مزدور کونسلوں کی فیڈریشن کے ذریعے پیدا ہوتی ہے۔ سماجی جمہوریت اور لیننسٹ کمیونزم کے برعکس، کونسل کمیونزم کی مرکزی دلیل یہ ہے کہ فیکٹریوں اور میونسپلٹیوں میں پیدا ہونے والی جمہوری ورکرز کونسلیں محنت کش طبقے کی تنظیموں اور حکومتی طاقت کی فطری شکلیں ہیں۔ یہ نظریہ اصلاح پسند اور لیننسٹ کمیونسٹ نظریات دونوں کے مخالف ہے، جو بالترتیب ایک طرف سماجی اصلاحات کو لاگو کرکے پارلیمانی اور ادارہ جاتی حکومت پر زور دیتے ہیں، اور دوسری طرف صف اول کی جماعتیں اور شراکت دار جمہوری مرکزیت۔ لیفٹ کمیونزم کمیونسٹ بائیں بازو کے کمیونسٹ نقطہ نظر کا سلسلہ ہے، جو سیاسی نظریات اور طریقوں پر تنقید کرتا ہے، خاص طور پر انقلابات کے سلسلے کے بعد جس نے پہلی جنگ عظیم کو بولشویکوں اور سماجی جمہوریت پسندوں کے خاتمے تک پہنچایا۔ بائیں بازو کے کمیونسٹ ان موقف پر زور دیتے ہیں جنہیں وہ مارکسزم-لینن ازم کے نظریات سے زیادہ مستند مارکسی اور پرولتاری سمجھتے ہیں جن کی حمایت کمیونسٹ انٹرنیشنل نے اپنی پہلی کانگریس (مارچ 1919) کے بعد اور اپنی دوسری کانگریس (جولائی-اگست 1920) کے دوران کی تھی۔ بائیں بازو کے کمیونسٹ متعدد سیاسی تحریکوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو مارکسی-لیننسٹوں سے الگ ہیں، جنہیں وہ بڑے پیمانے پر محض سرمائے کے بائیں بازو کے طور پر دیکھتے ہیں، انارکو-کمیونسٹوں سے، جن میں سے کچھ کو وہ بین الاقوامی اشتراکی سمجھتے ہیں، اور مختلف دیگر انقلابی اشتراکی رجحانات سے، جیسے ڈی لیونسٹ، جنہیں وہ صرف محدود صورتوں میں بین الاقوامی اشتراکی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ بورڈیجزم ایک لیننسٹ بائیں کمیونسٹ کرنٹ ہے جس کا نام امیڈیو بورڈیگا کے نام پر رکھا گیا ہے، جسے "لینن سے زیادہ لیننسٹ" قرار دیا گیا ہے، اور وہ خود کو لیننسٹ مانتا ہے۔ کمیونزم کی دیگر اقسام انارکو کمیونزم انارکوزم اور کمیونزم کا ایک آزاد خیال ہے جو پیداوار کے ذرائع کی مشترکہ ملکیت کے حق میں ریاست، نجی ملکیت، اور سرمایہ داری کے خاتمے کی وکالت کرتا ہے۔ براہ راست جمہوریت ؛ اور رضاکارانہ انجمنوں اور کارکنوں کی کونسلوں کا ایک افقی نیٹ ورک جس میں پیداوار اور کھپت کے ساتھ رہنما اصول پر مبنی ہے، "ہر ایک سے اس کی صلاحیت کے مطابق، ہر ایک کو اس کی ضرورت کے مطابق"۔ انارکو کمیونزم مارکسزم سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ وہ کمیونزم کے قیام سے پہلے ریاستی اشتراکیت کے مرحلے کی ضرورت کے بارے میں اس کے نقطہ نظر کو مسترد کرتا ہے۔ انارکو کمیونزم کے مرکزی نظریہ ساز پیٹر کروپوٹکن نے کہا کہ ایک انقلابی معاشرے کو "خود کو فوری طور پر ایک کمیونسٹ معاشرے میں تبدیل کرنا چاہیے"، کہ اسے فوری طور پر اس مرحلے میں جانا چاہیے جسے مارکس نے "کمیونزم کا زیادہ ترقی یافتہ، مکمل، مرحلہ" قرار دیا تھا۔ اس طرح، یہ طبقے کی تقسیم کے دوبارہ ظہور اور ریاست کے قابو میں رہنے کی ضرورت سے بچنے کی کوشش کرتا ہے۔ انارکو کمیونزم کی کچھ شکلیں، جیسے بغاوت پسند انارکیزم، خود غرضی ہیں اور بنیاد پرست انفرادیت پسندی سے بہت زیادہ متاثر ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ انارکیسٹ کمیونزم کو فرقہ وارانہ نوعیت کی ضرورت نہیں ہے۔ زیادہ تر انارکو کمیونسٹ انارکیسٹ کمیونزم کو فرد اور معاشرے کے درمیان مخالفت کو ہم آہنگ کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ عیسائی کمیونزم ایک مذہبی اور سیاسی نظریہ ہے جو اس نظریے پر مبنی ہے کہ یسوع مسیح کی تعلیمات عیسائیوں کو مذہبی کمیونزم کو مثالی سماجی نظام کے طور پر حمایت کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ اگرچہ عیسائیت میں کمیونسٹ نظریات اور طرز عمل کے آغاز کی صحیح تاریخوں پر کوئی عالمگیر اتفاق نہیں ہے، لیکن بہت سے عیسائی کمیونسٹوں کا کہنا ہے کہ بائبل کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ نئے عہد نامے میں رسولوں سمیت پہلے عیسائیوں نے یسوع کی موت اور جی اٹھنے کے بعد کے سالوں میں اپنا چھوٹا کمیونسٹ معاشرہ قائم کیا۔ عیسائی کمیونزم کے بہت سے حامیوں کا کہنا ہے کہ اسے یسوع نے سکھایا تھا اور خود رسولوں نے اس پر عمل کیا تھا، یہ ایک دلیل ہے کہ مورخین اور دیگر بشمول ماہر بشریات رومن اے مونٹیرو، ارنسٹ رینن جیسے اسکالرز، اور چارلس ایلیکوٹ اور ڈونلڈ گوتھری جیسے عالم دین عام طور پر اس سے متفق ہیں۔ عیسائی کمیونزم کو روس میں کچھ حمایت حاصل ہے۔ روسی موسیقار یگور لیٹوف ایک واضح عیسائی کمیونسٹ تھے، اور 1995 کے ایک انٹرویو میں ان کے حوالے سے کہا گیا تھا: "کمیونزم زمین پر خدا کی بادشاہی ہے"۔ تجزیہ استقبالیہ یونیورسٹی کالج لندن سے ایملی مورس نے لکھا ہے کہ چونکہ کارل مارکس کی تحریروں نے 1917 کے روسی انقلاب سمیت بہت سی تحریکوں کو متاثر کیا ہے، اس لیے انقلاب کے بعد کمیونزم "عام طور پر سوویت یونین میں تیار ہونے والے سیاسی اور معاشی نظام کے ساتھ الجھن میں ہے"۔ مورس نے یہ بھی لکھا کہ سوویت طرز کی کمیونزم نے "کام نہیں کیا"۔ "ایک حد سے زیادہ مرکزی، جابرانہ، بیوروکریٹک اور سخت معاشی اور سیاسی نظام" کی وجہ سے۔ مورخ آندریج پیکزکووسکی نے کمیونزم کا خلاصہ اس طرح کیا کہ "ایک ایسا نظریہ جو واضح طور پر اس کے برعکس لگتا تھا، جو مساوات اور سماجی انصاف کے حصول کے لیے انسانیت کی سیکولر خواہش پر مبنی تھا، اور جس نے آزادی کی طرف ایک بڑی چھلانگ لگانے کا وعدہ کیا تھا۔" اس کے برعکس، آسٹریا سے تعلق رکھنے والے امریکی ماہر معاشیات لڈوگ وان میسس نے استدلال کیا کہ آزاد منڈیوں کو ختم کرنے سے، کمیونسٹ حکام کے پاس اپنی منصوبہ بند پیداوار کی رہنمائی کے لیے ضروری قیمت کا نظام نہیں ہوگا۔ 19 ویں صدی میں کمیونزم کے ایک شعوری سیاسی تحریک بنتے ہی کمیونزم مخالف تحریک تیار ہوئی، اور مبینہ کمیونسٹوں، یا ان کے مبینہ حامیوں کے خلاف کمیونسٹ مخالف اجتماعی ہلاکتوں کی اطلاعات موصول ہوئی ہیں، جن کا ارتکاب کمیونسٹ مخالف اور سیاسی تنظیموں یا کمیونزم کے مخالف حکومتوں نے کیا تھا۔ کمیونسٹ تحریک کو اپنے قیام کے بعد سے ہی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا ہے اور اس کی مخالفت اکثر منظم اور پرتشدد رہی ہے۔ ان میں سے بہت سی کمیونسٹ مخالف اجتماعی قتل و غارت گری کی مہمات، بنیادی طور پر سرد جنگ کے دوران، امریکہ اور اس کے مغربی بلاک کے اتحادیوں کی حمایت حاصل تھی، جن میں وہ لوگ بھی شامل تھے جو باضابطہ طور پر غیر وابستہ تحریک کا حصہ تھے، جیسے کہ 1965-66 کی انڈونیشیائی اجتماعی ہلاکتیں اور جنوبی امریکہ میں آپریشن کونڈور۔ کمیونسٹ ریاستوں میں زیادہ اموات بہت سے مصنفین نے کمیونسٹ ریاستوں میں زیادہ اموات اور اموات کی شرح کے بارے میں لکھا ہے، جیسے کہ جوزف اسٹالن کے دور میں سوویت یونین میں زیادہ اموات۔ کچھ مصنفین کا خیال ہے کہ کمیونسٹ ہلاکتوں کی تعداد موجود ہے، جن کی موت کے تخمینے وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، جو ان میں شامل اموات کی تعریفوں پر منحصر ہے، جو 10-20 ملین کی کم سے لے کر 100 ملین سے زیادہ تک ہے۔ اعلی تخمینوں کو کئی اسکالرز نے نظریاتی طور پر حوصلہ افزائی اور بڑھا چڑھا کر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ انہیں نامکمل اعداد و شمار کی وجہ سے غلط ہونے پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے، کسی بھی اضافی موت کو گن کر بڑھا چڑھا کر، کمیونزم سے غیر ضروری تعلق بنا کر، اور خود کو گروہ بندی اور جسم کی گنتی کرنے پر۔ اعلی تخمینے ان اقدامات کے لیے ہیں جو کمیونسٹ حکومتوں نے شہریوں کے خلاف کیے، جن میں سزائے موت، انسانی ساختہ قحط، اور سزائے موت کے دوران یا اس کے نتیجے میں ہونے والی اموات، اور جبری جلاوطنی اور مزدوری شامل ہیں۔ اعلی تخمینوں پر تنقید کی جاتی ہے کہ وہ غیر معمولی اور نامکمل اعداد و شمار پر مبنی ہوتے ہیں جب اہم غلطیاں ناگزیر ہوتی ہیں، اعلی ممکنہ اقدار کی طرف مائل ہوتی ہیں، اور یہ کہ خانہ جنگی، ہولوڈومور اور دیگر قحط اور جنگ سے متعلق واقعات کے متاثرین کو شامل نہیں کیا جانا چاہیے۔ دوسروں نے استدلال کیا ہے کہ، اگرچہ کچھ تخمینے درست نہیں ہو سکتے ہیں، "اعداد کے بارے میں بحث کرنا غیر مناسب ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ کمیونسٹ حکومتوں کے ہاتھوں بہت سے لوگ مارے گئے۔ " نسل کشی کے اسکالرز اور کمیونزم کے اسکالرز کے درمیان اس بارے میں کوئی اتفاق رائے نہیں ہے کہ آیا کچھ یا تمام واقعات نسل کشی یا اجتماعی قتل عام تھے۔ نسل کشی کے اسکالرز میں، ایک مشترکہ اصطلاح پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے، اور واقعات کو مختلف طور پر اضافی اموات یا اجتماعی اموات کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ اس طرح کی کچھ ہلاکتوں کی وضاحت کے لیے استعمال ہونے والی دیگر اصطلاحات میں طبقاتی قتل، انسانیت کے خلاف جرائم، نسل کشی، نسل کشی، سیاست، ہولوکاسٹ، اجتماعی قتل، اور جبر شامل ہیں۔ ان اسکالرز کا کہنا ہے کہ زیادہ تر کمیونسٹ ریاستیں بڑے پیمانے پر قتل عام میں ملوث نہیں تھیں۔ بینجمن ویلنٹینو نے کمیونسٹ اجتماعی قتل کے زمرے کی تجویز پیش کی، اس کے ساتھ ساتھ نوآبادیاتی، جوابی گوریلا، اور نسلی اجتماعی قتل عام کو زبردستی اجتماعی قتل عام سے ممتاز کرنے کے لیے بے دخل اجتماعی قتل کی ذیلی قسم کے طور پر پیش کیا۔ نسل کشی کے اسکالرز نظریے، یا حکومت کی قسم کو بڑے پیمانے پر ہلاکتوں کی وضاحت کرنے والے ایک اہم عنصر کے طور پر نہیں سمجھتے ہیں۔ کچھ مصنفین، جیسے جان گرے، ڈینیل گولڈ ہیگن، اور رچرڈ پائپس، کمیونزم کے نظریے کو بڑے پیمانے پر ہلاکتوں کا ایک اہم محرک سمجھتے ہیں۔ کچھ لوگ جوزف اسٹالن کی سوویت یونین، ماؤ زیڈونگ کی چین، اور پول پوٹ کی کمبوڈیا میں ہونے والی ہلاکتوں کو اس بنیاد پر جوڑتے ہیں کہ اسٹالن نے ماؤ کو متاثر کیا، جس نے پول پوٹ کو متاثر کیا۔ تمام معاملات میں، اسکالرز کا کہنا ہے کہ قتل تیز رفتار صنعت کاری کے غیر متوازن جدید کاری کے عمل کے حصے کے طور پر کیے گئے تھے۔ کچھ مصنفین اور سیاست دان، جیسے جارج جی واٹسن، الزام لگاتے ہیں کہ نسل کشی کا حکم کارل مارکس کے دوسری صورت میں فراموش شدہ کاموں میں دیا گیا تھا۔ سیاسی حق پر بہت سے مبصرین کمیونسٹ ریاستوں کے تحت بڑے پیمانے پر ہونے والی اموات کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور انہیں کمیونزم کا فرد جرم قرار دیتے ہیں۔ اس نظریے کے مخالفین کا کہنا ہے کہ یہ ہلاکتیں مخصوص آمرانہ حکومتوں کی وجہ سے ہوئی تھیں، نہ کہ خود کمیونزم کی وجہ سے، اور جنگوں اور قحط میں بڑے پیمانے پر ہونے والی اموات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ان کا کہنا ہے کہ یہ نوآبادیات، سرمایہ داری اور کمیونزم مخالف کی وجہ سے ہوئی تھیں۔ ڈووڈ کاٹز اور دیگر مورخین کے مطابق، دوہری نسل کشی کے نظریہ کا ایک تاریخی نظر ثانی پسند نظریہ، جو کمیونسٹ ریاستوں کے تحت بڑے پیمانے پر ہونے والی اموات کو ہولوکاسٹ کے برابر کرتا ہے، مشرقی یورپی ممالک اور بالٹک ریاستوں میں مقبول ہے، اور تاریخ کے ان کے نقطہ نظر کو یورپی یونین کے ایجنڈے میں شامل کیا گیا ہے، ان میں جون 2008 میں پراگ اعلامیہ اور اسٹالنزم اور نازی ازم کے متاثرین کے لیے یورپی یوم یادگاری، جس کا اعلان اگست 2008 میں یورپی پارلیمنٹ نے کیا تھا اور جولائی 2009 میں یورپ میں او ایس سی ای نے اس کی توثیق کی تھی۔ مغربی یورپ کے بہت سے اسکالرز میں، دونوں حکومتوں کا موازنہ اور ان کے جرائم کی مساوات کو بڑے پیمانے پر مسترد کیا گیا ہے اور اب بھی کیا جاتا ہے۔ کمیونزم کی یادداشت اور میراث پر تنقید کو دو وسیع زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، یعنی کمیونسٹ پارٹی کی حکمرانی پر تنقید جو 20 ویں صدی کی کمیونسٹ ریاستوں کے عملی پہلوؤں سے متعلق ہے، اور مارکسزم اور کمیونزم پر تنقید جو عام طور پر اس کے اصولوں اور نظریہ سے متعلق ہے۔ 20 ویں صدی کی کمیونسٹ ریاستوں کی عوامی یادداشت کو کمیونسٹ ہمدردی یا کمیونسٹ مخالف سیاسی بائیں بازو اور سیاسی دائیں بازو کے کمیونزم مخالف کے درمیان میدان جنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سیاسی حق پر کمیونزم کے ناقدین کمیونسٹ ریاستوں کے تحت اضافی اموات کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو کہ ایک نظریہ کے طور پر کمیونزم پر فرد جرم ہے۔ سیاسی بائیں بازو پر کمیونزم کے محافظوں کا کہنا ہے کہ یہ اموات مخصوص آمرانہ حکومتوں کی وجہ سے ہوئیں نہ کہ ایک نظریے کے طور پر کمیونزم کی وجہ سے، جبکہ ان کا کہنا ہے کہ کمیونسٹ مخالف اجتماعی ہلاکتوں اور جنگوں میں ہونے والی اموات کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں جو کہ سرمایہ داری اور کمیونزم مخالف کی وجہ سے ہوئیں۔ واقعات کو کس طرح حفظ کیا جاتا ہے اس پر یادداشت کا مطالعہ کیا گیا ہے۔ کرسٹن آر گھوڈسی اور اسکاٹ سیہون کے مطابق، سیاسی بائیں طرف، "وہ لوگ ہیں جو سوشلسٹ نظریات کے لیے کچھ ہمدردی رکھتے ہیں اور لاکھوں روسی اور مشرقی یورپی شہریوں کی مقبول رائے ہے جو اپنے ریاستی سوشلسٹ ماضی کے لیے پرانی یادوں میں مبتلا ہیں۔ "، جب کہ سیاسی حق پر،" مشرق اور مغرب دونوں کے پرعزم مطلق العنان مخالف ہیں، جو اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ مارکسزم کے ساتھ تمام تجربات ہمیشہ اور لامحالہ گلاگ کے ساتھ ختم ہوں گے "۔ "کمیونزم کے متاثرین" کا تصور، مشرقی یورپ میں اور عام طور پر کمیونسٹ مخالفوں کے درمیان، دوہری نسل کشی کے نظریہ کے حصے کے طور پر قبول شدہ اسکالرشپ بن گیا ہے۔ اسے کچھ مغربی یورپی اور دیگر اسکالرز نے مسترد کر دیا ہے، خاص طور پر جب اسے کمیونزم اور نازی ازم کے مساوی کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جسے اسکالرز ایک طویل بدنام نقطہ نظر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس بیانیے میں کہا گیا ہے کہ کمیونسٹ ریاستوں کی طرف سے قحط اور بڑے پیمانے پر اموات کو ایک ہی وجہ سے منسوب کیا جا سکتا ہے اور یہ کہ کمیونزم، "تاریخ کا سب سے مہلک نظریہ"، یا جوناتھن راؤچ کے الفاظ میں "انسانی تاریخ کا سب سے مہلک تصور"، انسانیت کے لیے سب سے بڑے خطرے کی نمائندگی کرتا ہے۔ حامی کمیونزم، بائیں بازو کی سیاست، اور نسل کشی، بڑے پیمانے پر قتل و غارت گری، اور مطلق العنانی کے ساتھ سوشلزم کے درمیان ایک مبینہ تعلق کو پیش کرتے ہیں، کچھ مصنفین، جیسے جارج واٹسن، مارکس سے لے کر ایڈولف ہٹلر تک پھیلی ہوئی ایک مشترکہ تاریخ کی وکالت کرتے ہیں۔ کچھ دائیں بازو کے مصنفین کا الزام ہے کہ مارکس نازی ازم اور ہولوکاسٹ کا ذمہ دار تھا۔ کچھ مصنفین، بطور سٹیفن کورٹوئس، طبقے اور نسلی نسل کشی کے درمیان مساوات کا نظریہ پیش کرتے ہیں۔ اس کی حمایت ویکٹمز آف کمیونزم میموریل فاؤنڈیشن نے کی ہے، جس میں 10 کروڑ سب سے زیادہ عام تخمینہ دی بلیک بک آف کمیونزم سے استعمال کیا گیا ہے حالانکہ کتاب کے کچھ مصنفین اسٹیفن کورٹوئس کے تخمینوں سے خود کو دور کر رہے ہیں۔ یورپی یونین اور کینیڈا، مشرقی یورپ اور امریکہ کی مختلف حکومتوں کے تعاون سے کمیونزم کے متاثرین کی یاد میں مختلف عجائب گھر اور یادگاریں تعمیر کی گئی ہیں۔ دی بلیک بک آف کمیونزم اینڈ بلڈ لینڈز جیسے کاموں نے نازی ازم اور اسٹالنزم کے موازنہ پر مباحثوں کو جائز قرار دیا، اور توسیع کمیونزم کے ذریعے، اور خاص طور پر سابقہ کام کمیونزم کو مجرم بنانے میں اہم تھا۔ فریڈم ہاؤس کے مطابق، کمیونزم کو "20 ویں صدی کی دو عظیم مطلق العنان تحریکوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے"، دوسری نازی ازم ہے، لیکن انہوں نے مزید کہا کہ "دنیا نے ان دو قابل عمل مظاہر کے ساتھ کس طرح سلوک کیا ہے اس میں ایک اہم فرق ہے۔ ": کمیونسٹ حکومتوں کی کمیونسٹ معاشرے کے آئیڈیل پر پورا اترنے میں ناکامی، بڑھتی ہوئی آمریت کی طرف ان کا عمومی رجحان، ان کی بیوروکریسی، اور ان کی معیشتوں میں موروثی نااہلی کو 20 ویں صدی کے آخر میں کمیونزم کے زوال سے جوڑا گیا ہے۔ والٹر شیڈل نے کہا کہ وسیع تر حکومتی اقدامات کے باوجود کمیونسٹ ریاستیں طویل مدتی معاشی، سماجی اور سیاسی کامیابی حاصل کرنے میں ناکام رہیں۔ سوویت یونین کی تحلیل، شمالی کوریا کے قحط، اور ترقی یافتہ آزاد بازار کے نظام کے مقابلے میں مبینہ معاشی کم کارکردگی کے تجربے کو کمیونسٹ ریاستوں کی ایک کامیاب ریاست کی تعمیر میں ناکامی کی مثال کے طور پر پیش کیا گیا ہے جبکہ وہ مکمل طور پر اس پر انحصار کرتی ہیں جسے وہ آرتھوڈوکس مارکسزم کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ان خامیوں کے باوجود، فلپ تھر نے کہا کہ کمیونسٹ حکومتوں کے تحت جدید کاری کے پروگراموں کے نتیجے میں مشرقی بلاک کے ممالک میں معیار زندگی میں عمومی اضافہ ہوا ہے۔ زیادہ تر ماہرین اس بات پر متفق ہیں کہ 1989 اور 1991 کے بعد اموات کی شرح میں نمایاں اضافہ ہوا، جس میں 2014 کی عالمی ادارہ صحت کی رپورٹ بھی شامل ہے جس میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا تھا کہ "سوویت یونین کے خاتمے کے بعد سابق سوویت ممالک میں لوگوں کی صحت ڈرامائی طور پر خراب ہوئی"۔ کمیونسٹ کے بعد بورس یلسن کی آئی ایم ایف کی حمایت یافتہ معاشی اصلاحات کے دوران روس نے بڑھتی ہوئی معاشی عدم مساوات اور غربت کا سامنا کیا کیونکہ 1990 کی دہائی کے اوائل سے وسط تک بے روزگاری دوہرے ہندسے تک پہنچ گئی تھی۔ اس کے برعکس، سابق مشرقی بلاک-چیک جمہوریہ، ہنگری، پولینڈ اور سلوواکیہ کی وسطی یورپی ریاستوں نے کمیونزم کے تحت تقریبا تیس سال کے جمود کے مقابلے میں 1990 کی دہائی کے بعد سے متوقع عمر میں صحت مند اضافہ ظاہر کیا۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں مزید سنجیدہ معاشی اصلاحات کے تعارف کے بعد بلغاریہ اور رومانیہ نے اس رجحان کی پیروی کی۔ مشرقی بلاک کے ممالک کی معیشتوں نے اس سے قبل 1980 کی دہائی میں کمیونزم کے تحت جمود کا سامنا کیا تھا۔ 1989 کے بعد پورے مشرقی یورپ میں ایک عام اظہار یہ تھا کہ "کمیونزم کے بارے میں انہوں نے ہمیں جو کچھ بھی بتایا وہ سب جھوٹ تھا، لیکن سرمایہ داری کے بارے میں انہوں نے ہمیں جو کچھ بھی بتایا وہ سب سچ تھا"۔ دائیں بازو کے لبرل تھنک ٹینک کیٹو انسٹی ٹیوٹ نے کہا ہے کہ 1990 کی دہائی میں کمیونسٹ کے بعد کے ممالک کے کیے گئے تجزیے "قبل از وقت" تھے اور بہتر اداروں کی ترقی کے علاوہ فی کس جی ڈی پی، اقوام متحدہ کے انسانی ترقی کے اشاریہ اور سیاسی آزادی پر "ابتدائی اور تیز اصلاح کاروں نے بتدریج اصلاح کاروں کو پیچھے چھوڑ دیا"۔ انسٹی ٹیوٹ نے یہ بھی کہا کہ روس میں نجکاری کا عمل "انتہائی ناقص" تھا کیونکہ روس کی اصلاحات وسطی یورپ اور بالٹک ریاستوں کے مقابلے میں "بہت کم تیز" تھیں۔ کمیونسٹ کے بعد کا اوسط ملک 2005 تک فی کس جی ڈی پی کی 1989 کی سطح پر واپس آگیا تھا۔ تاہم، برانکو میلانوویچ نے 2015 میں لکھا کہ سرد جنگ کے خاتمے کے بعد، ان ممالک کی بہت سی معیشتوں میں سرمایہ داری کی طرف منتقلی کے دوران اس حد تک کمی واقع ہوئی کہ وہ ابھی تک اس مقام پر واپس نہیں آئے ہیں جو وہ کمیونزم کے خاتمے سے پہلے تھے۔ کئی اسکالرز کا کہنا ہے کہ کمیونزم کے زوال کے بعد کمیونسٹ کے بعد کے ممالک میں ہونے والی منفی معاشی پیش رفت کمیونسٹ دور کے لیے قوم پرست جذبات اور پرانی یادوں میں اضافے کا باعث بنی۔ 2011 میں دی گارڈین نے یو ایس ایس آر کے زوال کے بیس سال بعد سابق سوویت ممالک کا تجزیہ شائع کیا۔ انہوں نے پایا کہ "1990 کی دہائی میں کچھ جمہوریہ میں جی ڈی پی 50 فیصد تک گر گئی۔ جیسے جیسے سرمایہ کی پرواز، صنعتی تباہی، زیادہ افراط زر اور ٹیکس سے بچنے نے ان کا نقصان اٹھایا"، لیکن یہ کہ 2000 کی دہائی میں ایک واپسی ہوئی، اور 2010 تک "کچھ معیشتیں 1991 کے مقابلے میں پانچ گنا بڑی تھیں"۔ 1991 کے بعد سے کچھ ممالک میں متوقع عمر میں اضافہ ہوا ہے، لیکن دوسروں میں اس میں کمی آئی ہے ؛ اسی طرح، کچھ میں آزادانہ اور منصفانہ انتخابات ہوئے، جبکہ دیگر آمرانہ رہے۔ 2019 تک، بیشتر مشرقی یورپی ممالک میں لوگوں کی اکثریت نے کثیر الجماعتی جمہوریت اور بازار کی معیشت کی طرف منتقلی کی منظوری دی، جس کی منظوری پولینڈ کے رہائشیوں اور اس علاقے کے رہائشیوں میں سب سے زیادہ تھی جو کبھی مشرقی جرمنی تھا، اور روس اور یوکرین کے رہائشیوں میں سب سے زیادہ ناپسندیدگی تھی۔ اس کے علاوہ، 61 فیصد نے کہا کہ معیار زندگی اب کمیونزم کے تحت زندگی سے زیادہ بلند ہے، جبکہ صرف 31 فیصد نے کہا کہ وہ بدتر ہیں، باقی 8 فیصد نے کہا کہ وہ نہیں جانتے یا معیار زندگی تبدیل نہیں ہوا ہے۔ گریگور پاپ الیچس اور جوشوا ٹکر کی اپنی کتاب کمیونزم شیڈو: ہسٹوریکل لیگیسیز اینڈ کنٹیمپرری پولیٹیکل ایٹیٹیوڈز کے مطابق، پوسٹ کمیونسٹ ممالک کے شہری جمہوریت کے کم حامی ہیں اور حکومت کی طرف سے فراہم کردہ سماجی بہبود کے زیادہ حامی ہیں۔ انہوں نے یہ بھی پایا کہ جو لوگ کمیونسٹ حکمرانی کے تحت رہتے تھے وہ دوسرے ممالک کے شہریوں کے مقابلے میں بائیں بازو کی آمرانہ (دائیں بازو کی آمرانہ شخصیت کا حوالہ دیتے ہوئے) ہونے کا زیادہ امکان رکھتے تھے۔ جو لوگ اس لحاظ سے بائیں بازو کے آمرانہ ہوتے ہیں وہ اکثر پرانی نسلیں ہوتے ہیں جو کمیونزم کے تحت رہتے تھے۔ اس کے برعکس، کمیونسٹ کے بعد کی نوجوان نسلیں جمہوریت مخالف بنی ہوئی ہیں لیکن نظریاتی طور پر بائیں بازو کی طرح نہیں ہیں، جو پاپ الیچس اور ٹکر کے الفاظ میں "خطے میں دائیں بازو کے عوامیت پسندوں کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کی وضاحت کرنے میں مدد کر سکتی ہیں"۔ قدامت پسند، لبرل اور سوشل ڈیموکریٹس عام طور پر 20 ویں صدی کی کمیونسٹ ریاستوں کو نااہل ناکامیوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سیاسی تھیوریسٹ اور پروفیسر جوڈی ڈین کا استدلال ہے کہ اس سے سرمایہ داری اور نو لبرل ازم کے سیاسی متبادل کے ارد گرد بحث کا دائرہ محدود ہو جاتا ہے۔ ڈین کا استدلال ہے کہ جب لوگ سرمایہ داری کے بارے میں سوچتے ہیں تو وہ اس پر غور نہیں کرتے کہ اس کے بدترین نتائج کیا ہیں (آب و ہوا کی تبدیلی، معاشی عدم مساوات، ہائپر انفلیشن، گریٹ ڈپریشن، گریٹ ریسیشن، ڈاکو بارون اور بے روزگاری) کیونکہ سرمایہ داری کی تاریخ کو متحرک اور باریک سمجھا جاتا ہے۔ کمیونزم کی تاریخ کو متحرک یا باریک نہیں سمجھا جاتا ہے، اور کمیونزم کا ایک مقررہ تاریخی بیانیہ ہے جو آمریت، گلگ، فاقہ کشی اور تشدد پر زور دیتا ہے۔ گھوڈسی، مورخین گیری گیرسٹل اور والٹر شیڈل کے ساتھ، تجویز کرتے ہیں کہ کمیونزم کے عروج و زوال نے ریاستہائے متحدہ اور دیگر مغربی معاشروں میں مزدور تحریکوں اور سماجی بہبود کی ریاستوں کی ترقی اور زوال پر نمایاں اثر ڈالا۔ گیرسٹل کا استدلال ہے کہ جب کمیونزم کا خطرہ اپنے عروج پر پہنچا تو ریاستہائے متحدہ میں منظم محنت سب سے زیادہ مضبوط تھی، اور منظم محنت اور فلاحی ریاست دونوں کا زوال کمیونزم کے خاتمے کے ساتھ ہوا۔ گیرسٹل اور شیڈل دونوں کا خیال ہے کہ جیسے جیسے مغرب میں معاشی اشرافیہ اپنے ہی معاشروں میں ممکنہ کمیونسٹ انقلابات سے زیادہ خوفزدہ ہوتے گئے، خاص طور پر جیسے جیسے کمیونسٹ حکومتوں سے وابستہ ظلم و ستم اور تشدد زیادہ واضح ہوتا گیا، وہ محنت کش طبقے کے ساتھ سمجھوتہ کرنے کے لیے اتنے ہی زیادہ تیار تھے، اور خطرہ کم ہونے کے بعد اتنا ہی کم۔ ۔