Women's liberation movement in Asia
ایشیا میں خواتین کی آزادی کی تحریک ایک حقوق نسواں کی تحریک تھی جو 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی میں شروع ہوئی تھی۔ ایشیا میں خواتین کی آزادی کی تحریکوں نے خاندان کے ساتھ خواتین کے تعلقات اور خواتین کے جنسیت کے اظہار کے طریقے کو نئی شکل دینے کی کوشش کی۔ ایشیا میں خواتین کی آزادی نے ان مخصوص چیلنجوں سے بھی نمٹا جنہوں نے تحریک آزادی کو مختلف ممالک میں منفرد بنا دیا۔ کئی ممالک مغربی خواتین کی آزادی کی تحریکوں سے متاثر تھے، اور چین کے معاملے میں، ثقافتی انقلاب کے خیالات نے درحقیقت مغرب میں خواتین کی آزادی کی تشکیل میں مدد کی۔ بہت سے ایشیائی حقوق نسواں کو حقوق نسواں یا "ایشیائی" ہونے کے درمیان کی لکیر عبور کرنی پڑی۔ ہندوستان میں ذات پات کے نظام نے اس طریقے کو متاثر کیا کہ خواتین کی آزادی کو اس صنف میں دیکھا گیا اور طبقے کو شاذ و نادر ہی الگ کیا جا سکتا تھا۔ اسی طرح اسرائیل میں، فلسطینی خواتین کی حالت زار جبر کے نظریات کو ڈھالنے میں اہم ہو گئی۔ جاپان میں، تحریک نے خواتین کی خود مختاری اور اپنے سماجی کرداروں کے انتخاب کی آزادی کے لیے شناخت حاصل کرنے کی کوشش میں، مساوات کے بجائے جنسیت پر توجہ مرکوز کی۔ سنگاپور، جنوبی کوریا اور تائیوان میں، آزادی پسند تحریک خواتین کی آزادی کے لیے عالمی تحریک سے متاثر تھی اور عام طور پر جنس پرستی کے خلاف جنگ کو نوآبادیات اور معاشی استحصال کے خلاف جدوجہد کے ساتھ ملا دیا گیا تھا۔ ترکی دوسرے ممالک کے مقابلے میں خواتین کی آزادی کی تحریک میں بعد میں آیا اور دوسرے ممالک کے حقوق نسواں اور اسلامی خواتین سے بھی متاثر تھا۔ خواتین کی آزادی کے لیے ترکی کی جدوجہد گھریلو تشدد کے مسئلے پر مرکوز تھی۔ بیسویں صدی کے دوران چین میں خواتین کی حیثیت وہاں کے کمیونسٹ انقلاب سے قریب سے جڑی ہوئی تھی اور خواتین کی سماجی حیثیت میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ ابتدائی طور پر، چینی لوگوں کا خیال تھا کہ کمیونسٹ انقلاب پدرانہ نظام کو ختم کر دے گا۔ ثقافتی انقلاب کے دوران، خواتین کو "خواتین آدھے آسمان کو تھامے رکھتی ہیں" جیسے نعروں کے ذریعے منایا جاتا تھا، جبکہ بیک وقت انہیں صنفی مسائل پر بات کرنے سے حوصلہ شکنی کی جاتی تھی، جسے "رجعت پسند" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 1970 کی دہائی میں، ایسے نئے ادارے بنائے گئے جن سے خواتین کو فائدہ ہوا اور جن میں خواتین کا عملہ تھا، جن میں کیفے ٹیریا، کنڈرگارٹن اور نرسریاں شامل ہیں۔ خواتین کے حقوق کا انتظام خود ریاست کرتی تھی اور اس عرصے کے دوران کوئی آزاد حقوق نسواں کی تحریک نہیں تھی۔ تاہم، انقلاب کے دوران پیدا ہونے والے بہت سے نظریات نے مغرب میں خواتین کی تحریکوں کو متاثر کیا، کیونکہ بنیاد پرست حقوق نسواں اکثر سیاسی طور پر بائیں طرف سے منسلک ہوتے تھے۔ سرد جنگ کے دور کے پولرائزڈ کیمپوں میں، سوشلسٹوں نے اسٹالنسٹ صافیوں اور حملوں کے تناظر میں سوویت کمیونزم کی تقلید کرنے سے منہ موڑ لیا۔ 1960 کے بعد مغربی حقوق نسواں نے اہم نظریات کو ماؤنواز نظریہ پر مبنی کیا۔ "دنیا کے کارکنان متحد ہوں" جیسے نعروں کو "دنیا کی خواتین متحد ہوں" میں تبدیل کر دیا گیا اور شعور اجاگر کرنے اور مساویانہ اتفاق رائے پر مبنی پالیسیوں جیسی اہم خصوصیات "چین میں استعمال ہونے والی اسی طرح کی تکنیکوں سے متاثر تھیں"۔ ہندوستان میں سیاست 1960 کی دہائی کے آخر میں بنیاد پرست بن گئی جس میں بدعنوانی اور تباہ کن ترقی کی وجہ سے پیدا ہونے والے معاشی بحران سے نمٹنے کے لیے متعدد خصوصی مفادات کے گروپ بنائے گئے۔ 1970 کی دہائی تک ریاست مہاراشٹر میں خشک سالی نے بہت سے لوگوں کے حالات خراب کر دیے۔ 1974 میں نونرمن تحریک کی حوصلہ افزائی کے ساتھ، متنوع طبقات کی خواتین نے قیادت کو چیلنج کرنے کے لیے براہ راست اقدامات میں مشغول ہونا شروع کر دیا۔ "خواتین کی آزادی" کا خیال 1970 کی دہائی میں ہندوستان میں ایک "قابل احترام موضوع" بن گیا۔ خواتین نے یہ دیکھنا شروع کیا کہ قانونی تحفظات ان کی زندگی کی حقیقت کو تبدیل کرنے کے لیے بہت کم کام کر رہے ہیں۔ غربت میں رہنے والی دیہی خواتین نے خود کو معاشی طور پر اور اپنی نچلی سماجی حیثیت کے ذریعے دوگنا پسماندہ دیکھنا شروع کر دیا۔ نچلی ذاتوں کی خواتین، جیسے دلت، نے محسوس کیا کہ انہیں طبقاتی جنگ کے ساتھ ساتھ جنس پرستی کے خلاف جنگ بھی لڑنی ہے۔ تاہم، 1970 کی دہائی میں خواتین کی آزادی کی تحریک میں حصہ لینے والی زیادہ تر خواتین متوسط طبقے یا اعلی ذات کا حصہ تھیں، اور شہری اور تعلیم یافتہ تھیں۔ کیرالہ کی خواتین کی فیڈریشن 1970 تک بڑھ کر 100,000 اراکین تک پہنچ گئی تھی اور گنتنترک مہیلا سمیتی (جمہوری خواتین تنظیم) نے اپریل 1973 میں مغربی بنگال میں ایک ریاستی کانفرنس منعقد کی جس میں تقریبا ہر ضلع سے 121,632 ارکان نے شرکت کی۔ 1974 میں مہاراشٹر میں خواتین کی قیمتوں کے خلاف تحریک، حیدرآباد کی خواتین کی ترقی پسند تنظیم (پی او ڈبلیو)، اور بمبئی کی اسٹری مکتی سنگٹانا جیسی تنظیمیں بنیں، جن میں خواتین زیادہ تعداد میں ان بائیں بازو کی تنظیموں میں شامل ہوئیں۔ ڈیموکریٹک ویمن یونین کی پہلی کانفرنس دسمبر 1974 میں تامل ناڈو میں منعقد ہوئی۔ دہلی میں طلبہ کی بدامنی اور احتجاج نے خواتین کو اپنی انسانی حقوق کی تحریک بنانے کے لیے اکسایا۔ بنگلور، بمبئی، دہلی، حیدرآباد، مدراس اور پونے جیسی جگہوں پر چھوٹے چھوٹے گروہ بناتے ہوئے، اس دور میں بننے والے خواتین کے گروہ آمرانہ ڈھانچے کے مخالف تھے اور فیصلہ سازی کے لیے اجتماعی نقطہ نظر کا استعمال کرتے تھے۔ ذاتی اور سیاسی شعبوں میں پدرانہ طاقت کو چیلنج کرنے کے لیے، انہوں نے دنیا بھر میں خواتین کی آزادی کی پیش رفت پر دوسرے ممالک کے مضامین شائع اور دوبارہ پیش کیے۔ ان ڈھیلے طور پر منسلک گروہوں نے اپنی اشاعتوں کو انگریزی کے ساتھ ساتھ علاقائی زبانوں میں بھی گردش کرکے نیٹ ورک کیا۔ مہاراشٹر میں، دوسرے علاقوں سے مختلف، ملاقاتیں ذات پات اور طبقے کی تقسیم کو پار کر گئیں، جن میں طلباء، مزدور، بلو کالر ورکرز، اور وائٹ کالر ملازمین شامل ہیں۔ براہ راست کارروائی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، ان گروہوں میں خواتین نے مختلف طریقوں سے سرکاری پالیسی پر احتجاج کیا۔ مثال کے طور پر، اسٹری مکتی سنگٹانا کے اراکین کی طرف سے ادا کردہ ایک بااثر اسٹریٹ پرفارمنس اوم سواہا مشہور بن گئی، جس نے خواتین کو جہیز سے ہونے والی اموات کے خلاف کام کرنے پر آمادہ کیا۔ خواتین کی حیثیت سے متعلق اقوام متحدہ کے سروے کے حصے کے طور پر 1974 اور 1975 میں مساوات کی طرف رپورٹ کی اشاعت سے انکشاف ہوا کہ آزادی کے بعد ہندوستان میں معاشی اور سیاسی زندگی میں خواتین کی شرکت میں کمی آئی ہے۔ ڈبلیو ایل ایم کے مغربی ہم منصبوں کے برعکس، اس دور میں جنسیت ایک ممنوع موضوع تھا، حالانکہ جنسی تشدد ایک توجہ کا مرکز بن گیا۔ اس طرح، سملینگک تحریک کا حصہ تھے، لیکن جنسی رجحان بڑی حد تک ایک نجی معاملہ تھا۔ اسی طرح، آزادی پسندوں کو طبقے پر مبنی کارکنوں کے لیے خلل ڈالنے والے کے طور پر پیش کیا گیا جو پختہ یقین رکھتے تھے کہ طبقاتی اختلافات کے خاتمے سے خواتین کے مسائل حل ہو جائیں گے۔ 1981 میں کلکتہ میں کارکنوں نے اپنے اراکین اور دیگر خواتین کے شعور کو بلند کرنے کے مقصد سے ایک گروپ سچتانا تشکیل دیا تھا۔ ان کا ابتدائی عوامی احتجاج ایک ڈرامے، میئے دلے شاجیے کی تیاری تھی، جسے ممبر مالنی بھٹاچاریہ نے دلہنوں کو فروخت کرنے کے خلاف احتجاج کے لیے لکھا تھا۔ کسی بھی سیاسی جماعت سے غیر وابستہ، یہ گروپ مختلف عقائد اور سیاسی تعلقات رکھنے والی خواتین کے لیے حکومتی پالیسی اور پدرانہ نظام پر تنقید کرنے والے مسائل کا کھل کر اظہار کرنے اور ان پر بات چیت کرنے کے لیے ایک محفوظ جگہ بن گیا۔ ہندوستان میں 1977 میں ایمرجنسی کے خاتمے کے بعد، خواتین کی تحریک میں رکنیت بڑھ گئی، جو بنیادی طور پر اس وقت تک منظم، نظم و ضبط، درجہ بندی کے لحاظ سے تشکیل شدہ، پارٹی سے وابستہ گروہوں یا لیڈر لیس، جامع اور افراتفری پر مبنی، لیکن خود مختار گروہوں پر مشتمل تھی جو سیاسی بائیں بازو سے ڈھیلے طور پر وابستہ تھے۔ بمبئی میں کاما ہال میں منعقدہ 1980 کے فورم اگینسٹ ریپ نے ایک ایسے مقام کی نشاندہی کی جہاں کارکنوں نے محسوس کیا کہ قانونی اصلاحات اور بیداری پیدا کرنے دونوں پر توجہ مرکوز کرنے والی کثیر جہتی جدوجہد نظاماتی مسائل سے نمٹنے کے لیے ضروری ہے اور حقوق نسواں کے مختلف دھڑوں نے مسائل کو حل کرنے کے لیے اکٹھا ہونا شروع کیا۔ اسرائیل اسرائیل میں خواتین کی آزادی کی تحریک کا آغاز 1970 کی دہائی کے اوائل میں حیفا یونیورسٹی میں دو امریکی تارکین وطن، مارسیا فریڈمین اور میریلن سفیر نے کیا تھا جو دونوں امریکہ میں حقوق نسواں کی سرگرمیوں میں ملوث رہے تھے۔ حیفا میں منعقدہ سیمیناروں میں بتایا گیا کہ کس طرح خواتین مرد اکثریتی معاشرے سے متاثر ہوتی ہیں جس نے تل اویو اور یروشلم میں بنیاد پرست سرگرمیوں کو تیزی سے متاثر کیا۔ پہلا آزادی پسند گروہ 1972 میں تشکیل پایا، جس نے شعور پیدا کرنے والے گروہوں کی تشکیل کی جنہوں نے خواتین کے مسائل کو حل کرنے کے لیے براہ راست اقدامات کا استعمال کیا۔ خواتین کے مطالعے سامنے آئے جس میں اسرائیلی خواتین کی تاریخی شراکت کو اجاگر کیا گیا۔ فریڈمین نے تبصرہ کیا: "امریکی حقوق نسواں کا اسرائیل میں ترجمہ کرنا واقعی اتنا مشکل نہیں تھا، بہت سے ایک جیسے مسائل کے ساتھ: خواتین کی گھر سے باہر کام کرنے کی صلاحیت، اسقاط حمل اور خواتین کے اپنے جسم کو کنٹرول کرنے کے مسائل، حالانکہ اسرائیل پر ایک بہت ہی عام جواب یہ تھا کہ خواتین کی تحریک کی ضرورت نہیں تھی کیونکہ اسرائیلی خواتین پہلے ہی 'آزاد' ہو چکی تھیں۔" 1972 میں، بنیاد پرست نلہم تحریک (ایک مخفف پر مبنی جس کا مطلب ہے ایک تجدید شدہ معاشرے کے لیے خواتین) تشکیل دی گئی، جس نے قانونی عدم مساوات اور فلسطینیوں کے مصائب کے خلاف کھڑے ہونے کے ساتھ پورے ملک میں دلچسپی پیدا کی۔ 1973 کی یوم کپور جنگ کے دوران، خواتین کو شہری انتظامیہ، اور فوجی اور جنگی پیداوار کی کوششوں دونوں سے خارج پایا گیا، جنہیں زخمیوں کے علاج اور معاون خاندانوں میں منتقل کر دیا گیا۔ اگرچہ اس کی مدت کم تھی، لیکن اس تنازعہ نے معاشرے میں خواتین اور مردوں کے الگ الگ کرداروں کے بارے میں آگاہی کو توجہ میں لایا۔ اسی سال، فریڈمین شہری حقوق کی تحریک کی حمایت کرتے ہوئے کنیسٹ کے پہلے کھلے عام حقوق نسواں کے رکن بن گئے۔ یروشلم کے آزادی پسندوں نے اس تحریک میں غریبوں اور فلسطینیوں سمیت تمام جبر کے خلاف لڑنے کا ایک طریقہ دیکھا۔ انہوں نے ناقص اجرت، رات کو کام کرنے والی خواتین، اور خواتین کے خلاف تشدد کے ساتھ ساتھ تولیدی فیصلوں پر قابو پانے کے حق پر کارروائیوں کی قیادت کی، جیسا کہ حیفا اور تل اؤب کے کارکنوں نے کیا۔ خواتین کے مراکز میٹروپولیٹن علاقوں میں پھیل گئے اور 1975 تک، امریکی اور یورپی متون کے ترجمے شدہ مجموعے اسرائیل میں باقاعدگی سے شائع ہو رہے تھے۔ 1970 کی دہائی کے وسط میں حقوق نسواں کی مختلف اشاعتیں شائع ہوئیں جن میں شولمت الونی کی خواتین بطور انسان شامل ہیں۔ حقوق نسواں کے جریدے نوگہ کی اشاعت 1980 میں شروع ہوئی۔ 1976 میں، فری مین کی قیادت میں ڈبلیو ایل ایم کے اراکین اس وقت سرخیوں میں آئے جب انہوں نے اسقاط حمل سے متعلق موقف کے خلاف احتجاج کے لیے ہلٹن تل ایوب میں ایک امراض نسواں کی کانفرنس پر حملہ کیا اور پولیس نے انہیں بے دخل کر دیا۔ 1977 میں اسرائیل میں خواتین کی پہلی پناہ گاہ حیفا میں قائم کی گئی تھی اور تل اؤب میں پہلا عصمت دری کے بحران کا مرکز کھولا گیا تھا۔ اسی سال، ایک حقوق نسواں کا پبلشنگ گروپ دی سیکنڈ سیکس بنایا گیا اور ہم جنس پرست آزادی پسند گروپ الیف کی بنیاد رکھی گئی، جس کی وجہ سے اگلے سال بیرشیبا میں پہلی ہم جنس پرست حقوق نسواں کانفرنس کی میزبانی ہوئی۔ 1970 کی دہائی کے آخر تک اسرائیل میں یہ تحریک ٹوٹ رہی تھی اور الیف 1980 میں تحلیل ہو گیا۔ جاپان میں، خواتین کی آزادی کی تحریک کو عمان ریبو کے نام سے جانا جاتا تھا، جو جاپان میں خواتین کے لیے ایک نئی سماجی اور سیاسی سمت کی نشاندہی کرتی تھی۔ اومان ریبو نام خود "خواتین کی آزادی" کے لیے انگریزی کا ترجمہ تھا اور اس کا مقصد "دنیا بھر میں خواتین کی آزادی کی دیگر تحریکوں کے ساتھ کارکنوں کی یکجہتی اور ایک نئی جاپانی خواتین کی تحریک کے طور پر ان کی خاصیت" کو ظاہر کرنا تھا۔ مین ربو مغربی خواتین کی آزادی کی تحریکوں سے اس لحاظ سے مختلف تھے کہ ان کے اہداف مساوی حقوق کے بارے میں نہیں تھے، بلکہ جاپان میں خواتین کے کرداروں پر زیادہ توجہ مرکوز کرتے تھے اور "ان کی جنس سے آزادی کا مطالبہ" کرتے تھے، جسے سیئی نو کائیہو کہا جاتا ہے۔ تحریک میں شامل خواتین نے محسوس کیا کہ جنسی خواہش (سییوکو) سے نمٹنا تحریک کے لیے اہم اور واضح تھا۔ ایواتسوکی سومی (جسے اساتوری سومی بھی کہا جاتا ہے) جیسی خواتین نے ماہواری کی ممنوعات کے بارے میں لکھا۔ وہ خواتین کی جگہیں بنانے میں بھی اہم کردار ادا کرتی تھیں اور ہم جنس پرست تعلقات کی وکالت کے لیے جانی جاتی تھیں۔ سرگرم کارکن، یونزو توموکو نے تھاٹ گروپ سیکس کا آغاز کیا، جس نے معذوری اور جنسی آزادی کو بھی تلاش کیا۔ توموکو اور تناکا کے لیے جنسی آزادی کا مطلب "فری سیکس" (فیوری سیکوسو) نہیں تھا، بلکہ اس کے بجائے خواتین کی جنسیت کی آزادی پر توجہ مرکوز تھی۔ اس کے علاوہ، ان کے اپنے جسموں پر خود مختاری کے احساس کا مطلب یہ تھا کہ عمان ریبو کے کارکن نے اسقاط حمل کو محدود کرنے کی کوششوں کی مخالفت کی اور جس نے ایک ایسے معاشرے کی تشکیل پر زور دیا جہاں خواتین "جنم دینا چاہتی ہیں"۔ جاپان میں خواتین کو "عام طور پر معاشرے میں، سماجی تحریکوں کے اندر [.]، اور خاندان میں دوسرے درجے کی شہری" سمجھا جاتا تھا۔ اس تحریک میں شامل خواتین لفظی جدید خاندانی نظام اور سیاسی تحریک دونوں کے لیے تنقیدی تھیں جس نے سیاست میں خواتین کے کردار کو خاندانی اصطلاحات میں ڈھالنے کی کوشش کی۔ تحریک کے اندر، جاپانی خواتین نے بھی عورت کے لیے لفظ، اونا کو بحال کرنے کی کوشش کی، جو خواتین کے لیے ایک توہین آمیز طریقہ بن گیا تھا، لیکن جس کے خاندانی معنی نہیں تھے۔ خواتین کی آزادی کی اس تحریک میں شامل خواتین نے محسوس کیا کہ وہ ان لوگوں سے مختلف ہیں جو فیمینسوٹو (حقوق نسواں) ہیں جو ان کے خیال میں صرف خواتین کی تعلیم میں شامل ماہرین تعلیم پر لاگو ہوتے ہیں۔ عمان ریبو تحریک میں شامل بہت سی خواتین نوجوان تھیں اور 1960 کی دہائی میں نیو لیفٹ گروپوں میں شامل رہی تھیں۔ اپریل 1970 میں پورے جاپان کے شہروں میں گروہ ظاہر ہونے لگے۔ یہ گروہ درجہ بندی پر مبنی نہیں تھے اور ان کی کوئی مرکزی قیادت نہیں تھی۔ 1970 کے آخر میں، گروپو تاتاکاؤ اونا (گروپ آف فائٹنگ ویمن) نامی ایک تنظیم نے پورے جاپان میں خواتین کی آزادی کے لیے کام کرنا شروع کیا۔ خواتین نے تناکا متسو کے کام، بیت الخلا سے آزادی اور قوانین میں تبدیلی کی وکالت کرنے کے لیے ملاقات کی۔ تناکا نے "بیت الخلا" کا لفظ استعمال کرنے کا انتخاب کیا کیونکہ خواتین کو مردوں کی سہولت کے طور پر "مردوں کے جسمانی سیالوں کے ذخائر سے تھوڑا زیادہ"، یا استعاراتی طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ اگست 1970 میں، یوکو ماتسوکا اور ہوسی یونیورسٹی میں منعقدہ ایک کانفرنس نے 1,000 سے زیادہ شرکاء کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ماتسوکا، یایوری ماتسوئی اور دیگر (ایشین ویمنز لبریشن گروپ) کے رکن تھے۔ عمان ربو کی ایک اور اشاعت اونا ایروسو تھی، جو 1970 کی دہائی میں شروع ہوئی تھی اور جس میں سماجی تحریکوں پر متنوع نقطہ نظر تھا۔ جاپان میں خواتین کے لیے عمان ریبو کا مجموعہ 1972 میں سامنے آیا اور اسے اوناز تھاٹ کہا گیا۔ ایوان ریبو کے لیے پہلی عوامی ریلی 21 اکتوبر 1970 کو جنگ مخالف بین الاقوامی دن کے موقع پر ہوئی۔ 1973 میں ٹوکیو کے کارکنوں نے مدرز ڈے کے خلاف عوامی مظاہرہ کیا۔ کارکنوں کے پاس ایک بینر تھا جس پر لکھا تھا "مدرز ڈے، کیا ہنسی ہے!" اور جاپانی معاشرے میں ماؤں، بیویوں اور بچوں کی قدر پر تنقید کی۔ کمیونز کا آغاز 1970 کی دہائی کے اوائل میں پورے جاپان میں عمان ربو کے کارکنوں نے کیا تھا، جس میں ٹوکیو میں ربو شنجوکو سنٹر کا سب سے مشہور کمیون بھی شامل ہے۔ گروپو ٹاٹاکاؤ اونا، تھاٹ گروپ سیکس، ٹوکیو کومو-یونو، الائنس آف فائٹنگ ویمن اور اسکارلیٹ لیٹر سمیت مختلف گروہوں نے ربو شنجوکو سینٹر کے قیام میں مدد کی۔ یہ مرکز نہ صرف منظم کرنے اور بات چیت کے لیے ایک مرکزی مقام تھا، بلکہ خواتین کی پناہ گاہ کے طور پر بھی کام کرتا تھا۔ جاپان میں خواتین کی آزادی کی تحریک 1970 کی دہائی سے آگے تک جاری رہی، لیکن وہی اصطلاحات اور طریقے استعمال کرنے کے ساتھ نہیں۔ سنگاپور नल्ला تان نے 1972 میں سنگاپور میں خواتین کے حقوق کی وکالت کے لیے خواتین کی کونسل بنانے کا مطالبہ کیا۔ سنگاپور میں خواتین کی آزادی کی تحریک 1975 میں خواتین کے بین الاقوامی سال کے منانے کے دوران متحرک ہوئی۔ اسی سال ملک میں خواتین کے گروہوں کی سرگرمیوں کو مربوط کرنے اور خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کو ختم کرنے میں مدد کے لیے خواتین کی قومی کونسل (این سی ڈبلیو) تشکیل دی گئی۔ 1983 میں، "گریٹ میرج ڈبیٹ" نے سنگاپور میں یوجینکس، زچگی اور حقوق نسواں کی ضرورت کے بارے میں گفتگو شروع کی۔ حکومت کی طرف سے نوجوانوں کو شادی کرنے اور بچے پیدا کرنے کی ترغیب دی گئی جو ملک میں شرح پیدائش میں کمی سے پریشان تھی۔ نیشنل یونیورسٹی آف سنگاپور سوسائٹی نے نومبر 1984 میں ایک فورم کا انعقاد کیا جس نے "گریٹ میرج ڈبیٹ" میں اٹھائے گئے مسائل کا جواب دیا۔ زیبون سراج اور ویوین وی نے "خواتین کے انتخاب، خواتین کی زندگیاں" کے نام سے فورم کا اہتمام کیا اور کنولجیت سوائن، ہیڈویگ انور اور مارگریٹ تھامس جیسے مقررین کو لایا۔ سنگاپور میں پہلی حقوق نسواں کی تنظیم، ایسوسی ایشن آف ویمن فار ایکشن اینڈ ریسرچ (اے ڈبلیو اے آر ای) 1985 میں "خواتین کے انتخاب، خواتین کی زندگیاں" فورم میں اٹھائے گئے مسائل کے جواب میں بنائی گئی تھی۔ اے او اے آر ای کے ممبران حقوق نسواں کے منفی دقیانوسی تصورات سے وابستہ نہ ہونے کے بارے میں فکر مند تھے اور اپنی حقوق نسواں کو "ایشیائی اقدار" کے ساتھ متوازن رکھتے تھے۔ اے او اے آر ای نے عوامی طور پر ان مسائل پر توجہ مرکوز کی جنہیں وہ "خواتین کے حقوق" اور "صنفی عدم مساوات" کہتے ہیں۔ انہوں نے معاشرے میں خواتین کے کردار کا الزام واضح طور پر یا عوامی طور پر مردوں پر نہیں لگایا، بلکہ "تاریخ اور روایت کی پیداوار" کے طور پر، اور یہ کہ صنفی عدم مساوات نے معاشرے میں مردوں اور عورتوں دونوں کو متاثر کیا۔ نجی طور پر اور غیر شائع شدہ رپورٹوں میں، اراکین خود کو حقوق نسواں سمجھتے تھے۔ جنوبی کوریا جنوبی کوریا میں خواتین کی پہلی تنظیمیں پارک چنگ ہی کی آمریت کے تحت کارکنوں کی جدوجہد سے پیدا ہوئیں اور ان کی توجہ کام کے ناقص حالات اور خاندان میں خواتین کے استحصال پر مرکوز تھی جس کے تحت خواتین کو اپنے بھائیوں کی تعلیم کی ادائیگی اور اپنے خاندانوں کی کفالت کے لیے کام کرنے کی ضرورت ہوتی تھی۔ 1975 میں، ایوہا ویمنز یونیورسٹی (ای ڈبلیو یو) کی پروفیسر یی ہیو-جے () نے کوریا میں خواتین کی موجودہ تنظیموں کو تنقید کا نشانہ بنانا شروع کیا کہ وہ خواتین کو سماجی نظریات سے آزاد کرنے کے بجائے خواتین کے لیے قانونی تبدیلی پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کر رہی ہیں کہ خواتین کو کیا ہونا چاہیے۔ جیسا کہ مغربی ادب، جیسے سیمون ڈی بیووائر کی دی سیکنڈ سیکس اور پھر بیٹی فریڈن کی دی فیمینائن مسٹک اور کیٹ ملیٹ کی سیکسول پولیٹکس کا 1973 میں کوریائی زبان میں ترجمہ کیا گیا، اس کے بعد جولیٹ مچل کی وومنز اسٹیٹ، کوریائی دانشور بنیاد پرست حقوق نسواں کے خیالات سے واقف ہو گئے تھے۔ 1977 تک ای ڈبلیو یو میں خواتین کے مطالعے کا شعبہ قائم کیا گیا۔ کورس کی ترقی نے طلباء کے ان پٹ کا استعمال کیا اور خواتین کی اسٹڈیز کلاسوں کے ساتھ ریاستہائے متحدہ کی 150 یونیورسٹیوں کے کورسز سے متعلق مواد کی بھی درخواست کی۔ خواتین کے شعبہ مطالعہ کو مغربی نظریات پر بہت زیادہ انحصار کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا، لیکن کلاسوں میں طلباء کی طرف سے "مضبوط دلچسپی" تھی۔ حقوق نسواں کی تحریک، جسے منجنگ حقوق نسواں کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے 1980 کی دہائی میں جنوبی کوریا میں ترقی کی، آمریت کے خلاف وسیع تر لڑائی میں آزادی پسند نظریات کے ساتھ کارکنوں کے خدشات کو ضم کر دیا۔ تائیوان کے حقوق نسواں میں سے ایک، ہسو-لین اینیٹ لو، ریاستہائے متحدہ میں خواتین کی آزادی کی تحریک سے متاثر تھے۔ 1974 میں، لو نے نیو فیمینزم شائع کیا جس میں خواتین کو "غالب پدرانہ نمونہ" کو ختم کرنے کے لیے اکٹھا ہونے کی وکالت کی گئی۔ یانگ میئی ہوئی نے مارگریٹ میڈ کی جنس اور مزاج کا ترجمہ تین قدیم معاشروں (1935) میں کیا، جس نے تائیوان میں چینی بولنے والی خواتین میں صنفی کردار کی تشکیل کے تصور کو متعارف کرایا۔ یہ ترجمہ لو پر بھی اثر انداز ہوا، جس کے پیروکاروں نے بیداری فاؤنڈیشن قائم کی اور 1982 میں بیداری میگزین شائع کرنا شروع کیا۔ لو نے کنفیوشس کے فلسفے کو بھی اپنی حقوق نسواں کی گفتگو میں شامل کیا تاکہ مردوں اور عورتوں کے دوہرے معیارات سے نمٹنے کے لیے ثقافتی بنیاد کو فروغ دیا جا سکے۔ "دوسروں پر وہ نہ مسلط کریں جو آپ خود نہیں چاہتے ہیں" جیسے جملوں کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے خواتین کے لیے باہمی احترام کا موضوع تیار کیا۔ ترکی میں سامراج مخالف طلبہ کی تحریکیں 1960 کی دہائی میں نمودار ہونا شروع ہوئیں اور 1970 کی دہائی میں بائیں بازو کی تحریکیں بننے لگیں۔ تاہم، ان میں سے بہت سے گروہوں نے خواتین کے خدشات کو حل نہیں کیا اور خواتین کو ان پر بات کرنے سے فعال طور پر حوصلہ شکنی کی گئی۔ خواتین کی آزادی کی تحریک واقعی 1980 کی دہائی میں پھلنے پھولنے لگی۔ ان بائیں بازو کے گروہوں میں شامل خواتین نے حقوق نسواں کے بارے میں بات کرنا شروع کی اور شعور پیدا کرنے والے گروہ بنائے جہاں انہوں نے خواتین کے طور پر اپنے تجربات ایک دوسرے کے ساتھ شیئر کیے۔ ترکی میں بہت سے ابتدائی حقوق نسواں تعلیم یافتہ، اکثر پیشہ ور، متوسط طبقے کے تھے اور جن کے دوسرے ممالک میں حقوق نسواں سے روابط تھے۔ ترکی میں خواتین کی انتہائی پسماندہ حیثیت کی وجہ سے، یہ تحریک اس وقت تک کسی کا دھیان نہیں گئی جب تک کہ "ان چھوٹے گروہوں سے ایک خاطر خواہ، منظم حقوق نسواں کی تحریک نہیں نکلی"۔ اہم گروہوں میں سے ایک کو کادن ایوریسی (خواتین کا دائرہ) کہا جاتا تھا۔ قادن ایوریسی نے اہم حقوق نسواں کے مصنفین کی کتابوں کا ترجمہ اور اشاعت کی۔ 1983 میں شروع ہونے والے ہفتہ وار رسالے سوموت کے حقوق نسواں کے صفحہ پر بھی ترجمے شائع ہوئے۔ جیسے جیسے کتابوں کا ترجمہ ہوتا گیا، خواتین بک کلب بناتی تھیں اور کتابوں پر مباحثے کرتی تھیں۔ ترجمہ کرنے کے علاوہ، خواتین ترک زبان میں نئے الفاظ بھی لا رہی تھیں تاکہ وہ ان مسائل کو بیان کر سکیں جن سے وہ نمٹتی ہیں، جیسے کہ "مردانہ تسلط" (ایرکیک ایجمینلیگی)، ایک ایسی حقوق نسواں کی زبان تخلیق کر رہی تھی جو تحریک کو بڑھنے میں مدد کر سکتی تھی۔ تحریک میں خواتین نے ترکی میں جدیدیت کے کمالسٹ ماڈل پر تنقید کی اور اس بات پر توجہ مرکوز کی کہ کس طرح خواتین کو اس جدید دنیا میں کردار ادا کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ مسلم خواتین بھی اس تحریک میں شامل تھیں، جنہوں نے اسلامی عقیدے کی خواتین کو اپنے تجربات کے بارے میں بات کرنے کی ترغیب دی۔ اس وقت کے دوران ترکی میں سیکولر حقوق نسواں اور اسلامی خواتین کا ایک دوسرے پر اثر تھا۔ کچھ، جیسے خود کو "عقیدے کے ساتھ ایک حقوق نسواں" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اخبار، پزارتیسی میں شامل سیکولر حقوق نسواں کے حامی مسلم خواتین کی حمایت کرتے تھے "جو خواتین کے طور پر اپنی شناخت کی نئی تعریف کرنا چاہتی تھیں"۔ 1980 کی دہائی کے وسط تک خواتین استنبول اور انقرہ میں ڈبلیو ایل ایم کے خلاف مظاہرے کر رہی تھیں۔ یہ حقوق نسواں اسقاط حمل کے بجائے گھریلو تشدد کے معاملے پر متحد تھے، کیونکہ ترکی میں اسقاط حمل پہلے ہی قانونی تھا۔ سرگرم کارکنوں نے عدالتی کارروائیوں پر نظر رکھی جس نے "گھریلو تشدد کو واضح قانونی حیثیت دی" اور یا تو جج کو خطوط بھیج کر یا ریلیاں لگا کر احتجاج کیا۔ مئی 1987 میں گھریلو تشدد اور اس مسئلے پر حکومت کی عدم کارروائی کے خلاف منعقدہ احتجاج کے لیے "پرجوش ٹرن آؤٹ" ہوا۔ ایک اگلی تقریب، "اسی سال اکتوبر میں ایک روزہ تہوار" نے خواتین کے اپنے اعمال پر اعتماد کو بڑھانے میں مدد کی۔ 1980 کی دہائی کی خواتین کی تحریک نے 1990 اور 2000 کی دہائی میں حقوق نسواں کی پالیسیوں اور گروہوں کو بڑھنے دیا۔ ویمن لائبریری اینڈ انفارمیشن سینٹر اور پرپل روف ویمن شیلٹر فاؤنڈیشن دونوں کی بنیاد 1990 میں رکھی گئی تھی۔ جامنی چھت نے خود مختار کنٹرول کو برقرار رکھنے کے لیے سخت محنت کی اور ریاست کی "ان کی کوشش کے حقوق نسواں کے معنی کو ختم کرنے" کی کوششوں کو مسترد کر دیا۔ جامنی چھت کے بڑے شراکت داروں اور بانیوں میں سے ایک کینن ارن ہے۔ ۔