Digo people
ڈیگو (سواحلی میں واڈیگو) ایک بنٹو نسلی اور لسانی گروہ ہے جو جنوبی کینیا میں مومباسا اور تنزانیہ میں شمالی تانگا کے درمیان بحر ہند کے ساحل کے قریب مقیم ہے۔ 1994 میں ڈیگو کی آبادی کا تخمینہ کل 305,000 تھا، جس میں 217,000 نسلی ڈیگو کینیا میں رہتے ہیں اور 88,000 (1987 کا تخمینہ) تنزانیہ میں رہتے ہیں۔ ڈیگو لوگ، تقریبا تمام مسلمان، ڈیگو زبان بولتے ہیں، جسے بولنے والوں کے ذریعہ چڈیگو کہا جاتا ہے، ایک بنٹو زبان ہے۔ میجیکنڈہ، جس کے نام کا مطلب ہے "نو کایا" یا "نو شہر"، ڈیگو سمیت نو لوگوں پر مشتمل ہے۔ میجیکنڈہ بہت سی ثقافتی خصلتوں کا اشتراک کرتے ہیں اور باہمی طور پر قابل فہم زبانیں بولتے ہیں۔ انہوں نے 1940 کی دہائی کے آخر میں ساحلی کینیا میں میجیکنڈا یونین کے نام سے مشہور کوآپریٹو سیاسی تنظیم کی تشکیل کے بعد میجیکنڈا کے نام سے جانے کا فیصلہ کیا۔ ڈیگو پندرہویں اور سولہویں صدی سے کینیا کے ساحل کے میدانی علاقوں اور مومباسا کے جنوب میں اور تانگا کے شمال میں تنزانیہ میں مقیم ہیں۔ تنزانیہ میں ڈیگو تانگا خطے کے منکا اور تانگا اضلاع کے مقامی باشندے ہیں اور وہاں کا بڑا ثقافتی گروہ ہیں۔ تاریخ 20 ویں صدی تک، ڈیگو نے نوآبادیاتی دور میں قریبی سواحلی برادریوں کے ساتھ اپنی خوشحال تجارت کو برقرار رکھا۔ زنزیبار کے بڑھتے ہوئے معاشی قد اور انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں سواحلی قصبوں کے ساتھ ڈیگو لوگوں کے سخت تعلقات کی وجہ سے، افراد کے لیے دولت اور طاقت جمع کرنا ممکن تھا، اکثر وابستگی کے ذریعے۔ ڈیگو نے پہلے ساحل اور اندرونی علاقوں کے درمیان تجارت پر غلبہ حاصل کیا تھا، لیکن آخر کار وہ اسے سواحلی اور عربوں کے ہاتھوں ہار گئے جو توسیع پذیر زنزی باڑی سلطنت کا حصہ تھے۔ بعد میں، زنزیبار پر اس معاشی انحصار کی طاقت کو نوآبادیات نے کمزور کر دیا۔ برطانوی کوکیپیشن کی وجہ سے ہونے والے مسلسل قحط کی وجہ سے، پہلی جنگ عظیم کے آغاز میں خوراک یا ادائیگی کے بدلے ڈیگو کے ذریعہ بھانجی یا بھتیجوں کو غلام بنانے کا رواج ختم کر دیا گیا۔ نوآبادیاتی حکومت نے قرضوں کے نیٹ ورک کو ختم کرنے اور غلامی کو ختم کرنے کی کوشش میں 20 ویں صدی کی پہلی دہائی میں نابالغوں کی غلامی پر پابندی لگا دی۔ ساحل کے ساتھ صنعت اور کینیا کے پہاڑی علاقوں میں آباد کاروں دونوں میں مزدوروں کی نمایاں مانگ تھی۔ نوآبادیاتی حکومت نے ایک ایسی مزدور قوت پیدا کرنے کے لیے ٹیکس اور زمین تک رسائی کی پابندیاں نافذ کیں جو تنخواہ کے لیے کام کرنے کی ضرورت ہوگی۔ ڈیگو کو پہلی جنگ عظیم کے دوران پڑوسی ملک تنزانیہ میں جرمنی کے خلاف برطانیہ کے لیے لڑنے کے لیے جنگجوؤں کی فراہمی پر مجبور کیا گیا۔ کینیا کے ڈیگو کی تنزانیہ کی سرحد سے قربت کی وجہ سے انگریزوں نے ان پر جرمنوں کے خلاف جنگ کے لیے مزدور فراہم کرنے کے لیے مزید دباؤ ڈالا۔ لیکن ڈیگو کے ان درخواستوں کو قبول کرنے کے بعد بھی، انگریزوں نے اپنے بھتیجوں کو فوج میں شامل کرنے کی میجومبا کی صلاحیت کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے بھتیجوں کے بجائے بیٹوں کو بھیجنے کا مطالبہ کیا جو ان کے ماموں نے بھیجے تھے۔ اس مطالبے نے درحقیقت اور واضح طور پر اپنے بچوں پر باپ کے اختیار کو تبدیل کر دیا۔ اسلام اور نوآبادیات کے ذریعے، باپ نے مجومبا کی ذمہ داریوں اور اختیار کو سنبھال لیا، بشمول بچے کی پرورش، شادی اور طلاق کی ادائیگی، اور اپنی مرضی کے مطابق بچے دینے کا اختیار حاصل کرنا۔ نوآبادیاتی حکومت نے والد کو اختیار دے کر خاندان کے اسلامی تصورات کو نمایاں طور پر مضبوط کیا جو پہلے صرف مجومبا کو دیا گیا تھا۔ اس نے اپنی بہنوں اور اولاد کے تئیں مردوں کے فرائض اور حقوق پر سوال اٹھایا، جس نے مجموعی طور پر ڈیگو رشتہ داری کے نظام کے لیے مسائل پیدا کیے۔ مادری اور آبائی وراثت پر دلائل، جو مخصوص برادریوں کے ساتھ کسی کی وابستگی کو ثابت کرنے پر مرکوز ہیں، وراثت کے نمونوں میں رشتہ داری کے بدلتے تعلقات کی عکاسی کرتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، زمین تک رسائی کو منظم کرنے کی نوآبادیاتی کوشش کے ساتھ ساتھ ڈیگو ثقافت کے دیگر اجزاء، جیسے انفرادی طاقت، رشتہ داری، قانون اور شناخت کے بارے میں خیالات کو صنف کے اثرات کے ساتھ پریشان کرتی ہے۔ اسلامی قانون کے تحت زمین اور شخص کا زیادہ انفرادی تصور خاندان کے اندر اختیار کو تبدیل کرنے کے علاوہ، قبیلے کی زمین کے ڈیگو تصورات سے مختلف تھا۔ اسلام دی ڈگو دوسرے میجیکنڈہ لوگوں کے برعکس مسلمان ہیں، اور انہوں نے وقت کے ساتھ ساتھ مادری رشتہ داری اور مادری قبیلوں کی استقامت کے خیالات کے ذریعے سماجی تسلسل کا اظہار کیا ہے اور جاری رکھے ہوئے ہیں۔ ڈیگو میں مادری قبیلوں کا صرف ایک گروہ ہے، جسے فوکو کہا جاتا ہے۔ فوکو لوگوں کی شناخت کی وضاحت کرنے اور وہ فقرہ فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کرتا ہے جس کے ذریعے ڈیگو سوسائٹی میں رکنیت کا دعوی یا مظاہرہ کیا جاتا ہے۔ ڈیگو لوگوں کا خیال ہے کہ پدرانہ نسب کے روابط اہم ہیں، اس حقیقت کے باوجود کہ ماں کے قبیلے کے تعلقات سب سے اہم رشتہ داری کے تعلقات ہیں۔ ڈیگو فوکو، ماں کے خاندان، اور مبری، باپ کے خاندان کے درمیان فرق کرتا ہے۔ ڈیگو نے 19 ویں صدی میں اسلام قبول کرنا شروع کیا۔ اسلام جلد ہی ڈیگو کے درمیان مزید پھیل گیا اور 1940 کی دہائی تک اکثریت مسلم تھی۔ انیسویں صدی میں، دونوں جنسوں کے بچے عام طور پر اپنے والد سے نہیں بلکہ اپنی ماں، دادی، ماموں (مجومبا)، یا اپنے فوکو سے وراثت میں ملتے تھے۔ اس کے بجائے، لوگوں نے زمین میں حصص استعمال، کلیئرنس، اور سماجی تعلقات کے ذریعے حاصل کیے جو زمین کے ساتھ وقت کے ساتھ تیار ہوئے تھے، جیسے قرض (رہنی)، رشتہ داری، یا سرپرستی۔ وراثت کے ان رسم و رواج سے اس وقت وراثت کے مادری طریقوں سے منظم طور پر فرار کے ذریعے بھی لڑا جا رہا تھا۔ ڈیگو کے لیے، نسلی اور نسلی علیحدگی کے بارے میں برطانوی خدشات کے نتیجے میں "مقامی" اور "مسلمان" کی متضاد تقسیم ہوئی۔ ڈگو کو انگریزوں کے ذریعہ "مسلمانوں" کے برخلاف "مقامی" کے طور پر دیکھا جاتا تھا، کیونکہ "مقامی" کے طور پر، وہ ضلعی عدالت اور مقامی مقامی کونسلوں کے تابع تھے، جبکہ ساحلی علاقے کے مسلمان مسلم قانون اور لیوالی اور مدیر کے زیر انتظام تھے۔ "مسلم" اور "مقامی" اصطلاحات دراصل لوگوں کے کسی خاص گروہ پر یا قانون یا زمین کے استعمال کے طریقے پر لاگو نہیں ہوتی تھیں۔ زمینی تنازعات میں دونوں زمروں کا استعمال کرتے ہوئے، "مقامی" اور "مسلمان" کے درمیان اس جھوٹی تقسیم نے بات چیت اور نوآبادیاتی اتھارٹی کے چیلنج کے لیے ایک فورم پیش کیا۔ اگرچہ کوالے ضلع اور ساحل کے ساتھ ساتھ سواحلی ساحلی شہروں میں ڈیگو لوگوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نسلوں سے مسلمان رہی ہے، لیکن ڈیگو لوگوں کی اکثریت صرف 1920 کی دہائی میں تبدیل ہوئی۔ اپنے رہائشی نمونوں کی وجہ سے، دیگر میجیکنڈوں کے برعکس، ڈیگو نے مکمل طور پر اسلام قبول کیا۔ دیہی علاقوں میں رہنے کے بجائے سواحلی قصبوں میں منتقل ہونے والے میجیکنڈہ مذہب تبدیل کرنے والوں نے شہری اسلامائزیشن کا رجحان تشکیل دیا تھا۔ ڈیگو میجیکینڈا مذہب تبدیل کرتے ہیں، جبکہ، "مومباسا کے جنوب میں، 1890 کی دہائی سے شروع ہو کر، اپنے آبائی دیہاتوں میں مقیم رہے، جبکہ اپنی سماجی اور مذہبی زندگی کو شہر میں مسلمانوں کی حیثیت سے مرکوز کرتے رہے۔" انیسویں صدی کی آخری دو دہائیوں کے دوران، ڈیگو مسلمانوں کی آبادی میں بتدریج توسیع ہوئی۔ جب کہ دیگر میجیکنڈہ لوگوں نے بھی اسلام قبول کیا، یہ عام طور پر ایک انفرادی فیصلہ تھا جس میں سواحلی برادریوں میں آباد ہونا شامل تھا۔ ڈیگو اب بھی واحد میجیکنڈہ گروہ ہے جس میں مسلمانوں کی اکثریت ہے۔ ڈیگو سماج تبدیلی مذہب سے بہت زیادہ متاثر ہوا۔ ابتدائی طور پر، ڈیگو مذہب تبدیل کرنے والوں اور غیر مذہب تبدیل کرنے والوں کے درمیان فرق "اس حقیقت سے کم ہوا کہ مسلمان گھر پر ڈیگو مذہبی تقریبات اور قربانیوں میں حصہ لیتے تھے اور گھر سے دور اسلام کے فرقہ وارانہ طریقوں کا مشاہدہ کرتے تھے"۔ اس لچک کو برقرار رکھنا مشکل ہو گیا کیونکہ کوالے ضلع میں مساجد اور قرآن کے اسکول قائم کیے گئے تھے، کیونکہ اب عوامی عقیدے کی کارروائیاں گھروں اور عقیدت مندوں دونوں کے درمیان انجام دی جاتی تھیں۔ یہاں تک کہ روزمرہ کی زندگی کے سب سے بنیادی اجزاء، جیسے کہ لوگ کس طرح کپڑے پہنتے ہیں، کھاتے ہیں اور جنازے کا انعقاد کرتے ہیں، کو بھی اس عمل سے تبدیل کر دیا گیا۔ اس سے پہلے خوشگوار خاندانی تعلقات کو کیا کھانا ہے اس سے متعلق قوانین کی وجہ سے پھاڑ دیا گیا تھا، جس میں کھیل اور سور سب سے ضروری آپشن تھے۔ کسی شخص کی فطرت اور خدا کے ساتھ تعلقات کے بارے میں خیالات میں گہری تبدیلی آئی۔ مثال کے طور پر، نقائص، جنہیں کبھی گناہ کا نتیجہ یا اپنے اندر اور اپنے آپ میں برائی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، کو خدا کی تخلیق کے تنوع کے طور پر سمجھا جانے لگا۔ 1920 کی دہائی میں، زمین ڈیگو لوگوں کے اسلام قبول کرنے کا ایک اہم عنصر تھی، خاص طور پر خواتین کے لیے۔ ڈیگو اسلامائزیشن پر زیادہ تر مطالعات مردوں پر مرکوز ہیں اور ان میں تبدیلی کی وجوہات جیسے رہائشی نمونے، نوآبادیات، نوآبادیات کے خلاف مزاحمت، تجارت اور کام پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ انہوں نے مردانہ تبدیلی مذہب کو دستاویزی شکل دی ہے، یہ فرض کرتے ہوئے کہ خواتین کی تبدیلی مذہب کی وجوہات بھی ایسی ہی ہیں۔ ان خصوصیات کا بلاشبہ خواتین پر بھی اثر پڑا، لیکن خواتین کو ان کے مختلف انداز سے متاثر کرنے کی وجہ سے ان کی یکساں اہمیت یا تاثیر نہیں تھی۔ خواتین نے ابتدائی طور پر مذہب تبدیل کرنے کی مخالفت کی، اور ضلع کمشنر ڈنڈاس نے 1920 میں یہ بھی کہا کہ بہت کم ڈیگو خواتین مسلمان تھیں۔ تاہم، ڈیگو مردوں کی تبدیلی مذہب کا خواتین کے مذہب پر نمایاں اثر پڑے گا۔ واماہیو کا کہنا ہے کہ چونکہ "خواتین کی تبدیلی بڑی حد تک شادی کے ذریعے ہوئی" اور وراثت اور حیثیت کے تحفظات کی وجہ سے ہوئی تھی، اس لیے خواتین کو مادی طور پر زیادہ نقصان اٹھانا پڑا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بہت سی خواتین نے مذہب تبدیل کیا ہے کیونکہ مردوں نے وراثت کے تنازعات پر اسلامی قانون کا اطلاق کرنا شروع کر دیا ہے تاکہ اس نظام کے تحت اپنے وراثت کے حقوق کو محفوظ بنایا جا سکے، کیونکہ یہ حقوق بصورت دیگر متوفی شخص کے قریبی مسلمان رشتہ دار کے پاس جاتے۔ یہ خواتین اپنی اولاد کے حقوق کا بھی تحفظ کر رہی تھیں کیونکہ اسلامی قانون غیر مسلموں سے شادیوں کو تسلیم نہیں کرتا تھا اور اس طرح کے اتحاد کی اولاد کو ناجائز اور وراثت کے اہل نہیں مانتا تھا۔ سرکاری طور پر، بچہ، بھتیجی، یا بھتیجا وارث نہیں ہو سکتے تھے اگر وہ مسلمان نہ ہوتے۔ وراثت کے مادری اور آبائی دونوں نظام متاثر ہوں گے کیونکہ زمین قریبی مسلمان رشتے دار کو دی جائے گی۔ مردوں اور عورتوں کے تبادلوں کی غیر مساوی تعداد کی وجہ سے، چیف کادھی (ایک اسلامی مذہبی اتھارٹی) نے ناجائز مسلم بچوں کے لیے وراثت کا حق قائم کرنے کا فیصلہ کیا۔ اگر کسی بچے کو مسلمان نہیں سمجھا جاتا ہے تو اس میں یہ خطرہ ہوتا ہے کہ وہ ماں یا باپ کے مسلمان مرد رشتہ داروں سے وراثت میں نہ ملے۔ مسلم معاشرے میں اپنی شمولیت کی وجہ سے خواتین اب معاشی طور پر مردوں، خاص طور پر اپنے شریک حیات پر زیادہ انحصار کر رہی ہیں۔ گھرانوں کے اندر، مردوں اور عورتوں کے کردار بدل گئے، جس سے شوہروں کو اپنی بیویوں اور بچوں کے لیے زیادہ ذمہ داری ملی اور بیویوں کو اپنے شوہروں کے لیے کم خود مختاری ملی۔ شادی کی مختلف اقسام جنہیں ڈیگو سوسائٹی نے قبول کیا ہے اور اب بھی تسلیم کرتی ہے وہ خاندان میں ان پیشرفتوں کے ثبوت کے طور پر کام کرتی ہیں۔ اگرچہ ڈیگو معاشرے میں شادی کی تین مختلف قسمیں ہیں-"ڈیگو شادی"، "مویشیوں کی شادی"، اور "سواحلی یا مسلم شادی"-اب خواتین کی اکثریت مسلم شادیوں میں شادی کرتی ہے۔ مسلم شادیوں کو خواتین کو اعلی ترین وقار دینے کے ساتھ ساتھ خواتین کو میٹروپولیٹن ساحلی سرحد کے ساتھ حقوق، آزادیوں، ذمہ داریوں، رکاوٹوں اور انحصار کے نظام میں رکھنے کے طور پر بھی دیکھا جانے لگا۔ اسلام قبول کرنے کے بعد، ڈیگو معاشرے نے نئے خیالات تیار کیے کہ قریبی اسلامی برادریوں کے لیے حیثیت حاصل کرنے کا کیا مطلب ہے۔ ساحلی کینیا کے میٹروپولیٹن حصوں میں، جہاں اسلام نے طویل عرصے سے معاشرے پر غلبہ حاصل کیا ہے، سواحلی اسلام کو طاقت اور عیش و عشرت کا مقام حاصل ہے۔ لباس، غیر زرعی کام، فرصت کا وقت، اور شادی شدہ خواتین کے لیے میاں بیوی پر مالی انحصار حیثیت کے نئے تصورات میں شامل تھے۔ کینیا کے دیگر حصوں میں، شہری کاری اور عیسائیت بھی میاں بیوی پر معاشی انحصار کی طرف منتقلی کے عوامل ہیں۔ غلامی کی تاریخ کے ساتھ مستحکم تہذیبوں میں، حیثیت خاص طور پر اہم ہے۔ غلامی کی سماجی یادیں اور غلاموں کے ورثے سے منسلک بدنما داغ حیثیت کو بلند کرنے کا کام کرتے ہیں۔ ڈیگو خواتین کی حیثیت طبقے کے مسائل سے متاثر ہوتی ہے، جو آزاد وقت (عام طور پر پیسے کے بجائے)، لیکن خاص طور پر زرعی کام سے آزادی جیسے نظریات میں جھلکتی ہیں۔ فیشن کی تبدیلیوں کے طور پر مہینے میں دو بار نیا کم (دو کپڑے کے لفافے، ایک بیرونی سکرٹ کے طور پر پہنا جاتا ہے اور دوسرا ہیڈ اسکارف یا پردہ کے طور پر) برداشت کرنے کی صلاحیت بھی اہم ہے کیونکہ انداز میں ہونا باوقار ہے۔ فاصلے یا وقت کی ضرورت سے قطع نظر، شادیوں اور جنازوں میں شرکت جیسے سماجی فرائض انجام دینے کے قابل ہونا، حیثیت کا ایک اہم پہلو ہے۔ چونکہ سماجی ذمہ داریاں مختلف ہوتی ہیں اور اس میں بہت زیادہ وقت لگتا ہے، اس لیے کام کرنے کے لچکدار انتظامات، کام نہ کرنے، یا شوہر یا پریمی پر انحصار کرنے سے حیثیت حاصل ہوتی ہے۔ زیادہ تر بچوں کو سمندری آبادی والے قریبی سواحلی دیہاتوں میں غلامی کے لیے فروخت کر دیا گیا، جس سے انہیں سمندری غذا تک رسائی حاصل ہوئی۔ برطانوی قبضے کے دوران قحط اکثر آتے تھے، اور دیگر میجیکنڈہ قبائل نے بھی ان کے خاتمے کے لیے اس تکنیک کا استعمال کیا۔ شادی کے رسم و رواج میں تبدیلیوں اور اسلام میں باپ کی اہمیت نے مجومبا کے اختیار کو دباؤ میں ڈالنا شروع کر دیا۔ آبائی وراثت کی حمایت کرنے والے معاملات میں اضافہ شادی کے رواج میں اس تبدیلی کی عکاسی کرتا ہے۔ ماموں نے اپنی تمام اہمیت یا احترام نہیں کھویا ہے، کیونکہ مجومبا اب بھی دلہن کی ادائیگی کے ذریعے بے باپ بچوں کی فراہمی کرتا ہے۔ رشتہ داری یہ رشتہ دار تعلقات اس بات کی باقاعدہ خصوصیت ہیں کہ لوگوں کو ایک دوسرے کے ساتھ سماجی تعلقات میں کس طرح ترتیب دیا جاتا ہے۔ جب دو ڈیگو لوگ پہلی بار ملتے ہیں، تو سوال یہ ہوتا ہے کہ "آپ کس کے لوگ ہیں؟" اکثر پیش کیا جاتا ہے۔ استفسار کے جواب میں یا تو مبری یا فوکو کا ذکر کیا گیا ہے۔ خواتین کو تسلسل کے لیے اہم سمجھا جاتا ہے کیونکہ فوکو کے پھیلاؤ میں مردوں کو ڈیڈ اینڈ سمجھا جاتا ہے۔ ڈیگو کے مطابق، بیٹیاں ہونے سے فوکو امیر ہوتا ہے۔ جس خاندان سے ایک کا تعلق ہے، مبری، شاید صرف دادا تک کا ہے۔ یہ فوکو سے چھوٹی اکائی ہے، جس میں فوکو کے بانی کے ساتھ ساتھ تمام آباؤ اجداد بھی شامل ہیں۔ تاہم، فوکو کے برعکس، جو آپ کی ماؤں کی تمام ماؤں سے بنا ہوتا ہے جو پورے راستے واپس جاتی ہیں، مبری بھی بنیادی طور پر پدرانہ ہے اور آپ کے دادا سے تعلق رکھتی ہے۔ فوکو اور مبری رشتہ داری کے درمیان فرق، جو رکنیت اور سماجی تسلسل کو متاثر کرتا ہے، اہم ہے اور اکثر زمین کی وراثت کے لحاظ سے اس کی وضاحت کی جاتی ہے۔ خاندانی تنازعہ ہونے کے باوجود، وراثت سماجی روابط اور ذمہ داریاں پیدا کرتی ہے جو معنی پیدا کرنے کے عمل کو آگے بڑھاتے ہیں۔ میرا دعوی ہے کہ فوکو کے مادی تسلسل کے ذریعے ظاہر ہونے والا سماجی تسلسل کا احساس ڈیگو کی شناخت کو زمین کی ملکیت سے جوڑتا ہے۔ اس کی مادی قدر سے بالاتر، جائیداد کی میراث اس سماجی تسلسل کا ترجیحی مظہر بن جاتی ہے جب فوکو زمین (قبیلے کی زمین) کی ملکیت متنازعہ ہوتی ہے۔ زمین اور سماجی تعاملات کے معنی کی وضاحت کی ایک اہم علامت کے طور پر وراثت کے استعمال کا سراغ لگا کر اس کا مظاہرہ کیا جاتا ہے۔ وراثت پر تنازعات اور دلائل معنی اور شناخت کے تنازعات کی نمائندگی کرتے ہیں کیونکہ وہ مادی اور علامتی دونوں لحاظ سے اہم ہیں۔ زراعت ڈیگو معیشت ایک طویل عرصے تک زیادہ تر زراعت پر مبنی تھی، اس حقیقت کے باوجود کہ زمین خود خاص طور پر اہم نہیں تھی۔ کایا کی اہمیت اس وقت بدل گئی جب ڈیگو کو کایا (قصبوں اور دیہاتوں) سے ذیلی کایا اور بالآخر ساحلی میدانوں میں انفرادی بستیوں میں منتشر کر دیا گیا۔ وہ تنازعات کے حتمی حل کے ساتھ ساتھ مذہبی اور رسمی مقامات کے طور پر کام کرتے رہے، لیکن انہوں نے ڈیگو معاشرے کے لیے اپنی کچھ اہمیت کھو دی۔ 16 ساحلی میدانی علاقوں میں، زراعت کا استعمال کیا جاتا تھا، اسے زیر زمین چھوڑ دیا جاتا تھا، اور پھر ایک بار پھر مختلف افراد اس کا استعمال کرتے تھے، جبکہ ناریل کے درخت مخصوص لوگوں یا قبیلوں کی خصوصی ملکیت رہے۔ ایک خاتون کوالے ضلع کے کنونڈو پڑوس میں نوآبادیاتی دور میں کاشتکاری کو اس طرح یاد کرتی ہے: زمین سب کی تھی، اور اگرچہ درخت لگانے کا کوئی طے شدہ نمونہ یا طریقہ نہیں تھا، لیکن افراد اپنی مخصوص نوع سے واقف تھے۔ مخصوص مقامات پر سالانہ فصلیں بوئی جاتی تھیں۔ جس علاقے میں ہر فرد کو پودے لگانے تھے اس کا موازنہ دو ہاتھوں سے کیا گیا تھا جن کی انگلیاں چوڑی تھیں۔ ہر سال جب تک یہ نہیں سمجھا جاتا کہ زمین اپنی زرخیزی کھو چکی ہے، اس علاقے میں پودے لگائے جاتے تھے۔ اس کے بعد کمیونٹی غیر ترقی یافتہ زمین یا زمین پر منتقل ہو گئی جس کی زرخیزی زیر زمین رہنے کے بعد بحال ہو گئی تھی۔ نئی تقسیم شدہ قطاریں پھر ایک دوسرے سے جڑی ہوئی تھیں۔ لوگ ایک نئی جگہ منتقل ہو جاتے اور اپنے موجودہ پڑوسیوں کے ساتھ رہتے۔ وہ نئے پڑوسیوں کا سامنا کر سکتے ہیں جب وہ زمین اور کام کی زمین کے ابتدائی پلاٹ پر واپس آتے ہیں جو کبھی کسی اور کی تھی۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑا کہ اس سے پہلے زمین کس کے پاس تھی۔ مردوں نے ایک گروہ کے طور پر ایک نئی قوم میں ہجرت کرنے کا فیصلہ کیا۔ کوئی بھی انتخاب نہیں کر سکتا تھا۔ پلاٹوں کی تفویض بھی مردوں کے ذریعے کی جاتی تھی۔ لڑکوں نے ابتدائی طور پر الہی سے رہنمائی طلب کی تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ منتقل ہونے سے پہلے کوئی اچھی شگون موجود ہے یا نہیں۔ اپنا انتخاب کرنے کے بعد، وہ کایا کا سفر کرتے اور روحوں کو قربانیاں پیش کرتے، انہیں اس کے بارے میں بتاتے، اور خدا سے کھیتوں کے لیے سازگار نشانیاں مانگتے۔ وہ خدا اور روحوں سے برکتوں کے لیے دعا کرتے تھے۔ مرد سمندر میں جانے اور آرام کرنے سے پہلے جاتے اور حد بندی کی لکیریں کھینچتے۔ خواتین کھیتی باڑی کے کام کرتی تھیں۔ خود درخت، نہ کہ وہ مٹی جس پر انہیں رکھا گیا تھا، اہمیت کا حامل تھا۔ یہ یاد کیا جاتا تھا کہ ناریل کے بعض درختوں کا مالک کون تھا، لیکن آخری بار کس نے زیر زمین زمین لگائی تھی۔ لیکن دیگر بدلتے ہوئے سماجی اور سیاسی تعاملات کے ساتھ، نوآبادیاتی دور میں زمین آہستہ آہستہ درختوں سے زیادہ اہم ہو گئی۔ زمین کو صاف کرنے کے علاوہ یہ مدت کار کی علامت بن گیا اور زیر زمین مدت کے بعد ملکیت برقرار رہنے کے قابل ہو گئی، زمین کی بتدریج کچھ اندرونی قیمت ہونے لگی جسے تجارت کے لیے استعمال کیا جا سکتا تھا۔ وراثت زومبے (باپ کی زمین) اور کونہو (ماں کی زمین) کے علاوہ، جو عام طور پر خود حاصل کردہ جائیدادیں ہیں، ڈیگو ماش امبا یا مفوکو (قبیلے کے کھیت، مادری) اور ماشمبا یا مبری (نسب کے کھیت، آبائی) کو بھی تسلیم کرتے ہیں، جو وراثت میں ملنے والی جائیدادیں ہیں۔ یہ ان زمینوں کے درمیان فرق یہ تھا کہ ماضی میں زمین کی ملکیت کی دو مختلف قسمیں تھیں۔ اگر ایک ہی ماں کے تین بھائی اسے صاف کرنے اور فارم (شمبا) بنانے کے لیے جنگل میں چلے گئے۔ اسی فوکو سے یہ تینوں بھائی پیدا ہوئے۔ ان کی بہنوں کی طرف کی بھانجی اور بھتیجے، یا آوا، ان کی میراث حاصل کریں گے۔ فوکو اس علاقے کا مالک ہوگا۔ چونکہ وہ اس فوکو کی نسل سے نہیں تھے، اس لیے ان تینوں بھائیوں کے بچوں میں سے کوئی بھی وارث نہیں ہوگا۔ اگر کوئی آدمی اکیلے سفر کرتا ہے اور فارم بنانے کے لیے جنگل کو صاف کرتا ہے، تو یہ دوسری قسم کی جائیداد کی ملکیت تھی۔ وہ زمین کو صاف کرتا، اپنی ہر بیوی کے لیے ایک چھوٹا سا حصہ اور اپنے لیے ایک حصہ رکھتا۔ اس لیے وہ ایک کھیت کا مالک تھا، اور ہر بیوی کو جائیداد کا ایک چھوٹا سا پلاٹ دیا جاتا تھا۔ بیوی کی زمین کونہو کے نام سے جانی جاتی تھی، اور شوہر کی زمین زومبے کے نام سے جانی جاتی تھی۔ اپنے کونہو کے حوالے سے، خواتین کو مکمل کنٹرول اور آزادی حاصل تھی۔ اس جائیداد پر ان کا مکمل اختیار تھا اور وہ جو چاہیں کاشت اور کٹائی کر سکتے تھے۔ دوسری طرف، زمبے مکمل طور پر شوہر کے قابو میں تھا۔ وہ تمام فیصلے کرتا، لیکن سب مل کر کرتے۔ بیوی کے بچوں نے کونہو کو وراثت کے طور پر حاصل کیا۔ شوہر کی بھانجی اور بھتیجے ڈمب وصول کریں گے۔ شوہر اپنی بیویوں کے لیے کوئی میراث نہیں چھوڑتے تھے۔ زمین سے رشتہ داری کے تعلقات صنف (قبیلے کی رکنیت سے متعین) اور وقت کے ساتھ (قبیلے سے رشتہ داروں کی قربت سے متعین) مختلف ہوتے ہیں۔ اس حقیقت کے باوجود کہ مرد اپنی ماں کے فوکو کے وارث ہیں، ان کے بچے قبیلے کی کسی بھی زمین (ماشمبا یا مفوکو) کے حقدار نہیں ہیں اور نہ ہی ہیں۔ جب سماجی رشتہ داری سے وابستہ زمین، جیسے کہ فوکو لینڈ، خواتین کے پاس ہوتی ہے یا ماں کے بھائی سے بہن کے بچوں کو زچگی کے طور پر منتقل کی جاتی ہے، تو یہ مادی طور پر ان سماجی روابط کو دوبارہ پیش کرتی ہے۔ قاسم نامی ایک درمیانی عمر کے ڈیگو آدمی نے بیان کیا کہ کس طرح اس کی دادی کی زمین اصل میں فوکو خواتین کے قبضے میں رہنے سے پہلے اس کی ماں کے بھائی سے اس کی بہن کے بچے کو زچگی کے طور پر منتقل کی گئی تھی۔ اس حقیقت کے باوجود کہ اس کے مجومبا کے پانچ لڑکے تھے، قاسم کی دادی نے اپنی ماں کے بھائی سے زمین حاصل کی تھی۔ اس حقیقت کے باوجود کہ اس کے دو لڑکے اور ایک بیٹی تھی، اس کے بعد اس نے اپنی زمین اپنی بیٹی کی بیٹیوں کے حوالے کر دی۔ اس لیے خاندان کی خواتین ہی تھیں جو زمین پر گزرتی تھیں۔ علمی تحقیق کی اکثریت نے استدلال کیا ہے کہ ڈیگو وراثت مادری ہے اور یہ کہ تاریخی طور پر، زمین صرف ماں کے بھائی سے بہن کے بیٹے کو منتقل ہوتی ہے۔ زبانی ذرائع، فیصلے کے ریکارڈ، اور ماضی کی تحقیق کے مطابق، مردوں پر توجہ مرکوز کرنے والے ڈیگو لینڈ ٹرانسمیشن کے جائزے ناکافی ہیں اور ڈیگو اراضی کے مختلف قسم اور سائز کو پوری طرح سے ظاہر نہیں کرتے ہیں۔ نوآبادیاتی دور سے پہلے زمین کی ملکیت صرف فرقہ وارانہ یا نجی طور پر نہیں تھی۔ انیسویں صدی میں، دونوں جنسوں کے بچے عام طور پر اپنے والد سے نہیں بلکہ اپنی ماں، دادی، ماموں (مجومبا)، یا اپنے فوکو سے وراثت میں ملتے تھے۔ اس کے بجائے، لوگوں نے زمین میں حصص استعمال، کلیئرنس، اور سماجی تعلقات کے ذریعے حاصل کیے جو زمین کے ساتھ وقت کے ساتھ تیار ہوئے تھے، جیسے قرض (رہنی)، رشتہ داری، یا سرپرستی۔ وراثت کے ان رسم و رواج سے اس وقت وراثت کے مادری طریقوں سے منظم طور پر فرار کے ذریعے بھی لڑا جا رہا تھا۔ انیسویں صدی میں، دونوں جنسوں کے بچے عام طور پر اپنے والد سے نہیں بلکہ اپنی ماں، دادی، ماموں (مجومبا)، یا اپنے فوکو سے وراثت میں ملتے تھے۔ اس کے بجائے، لوگوں نے زمین میں حصص استعمال، کلیئرنس، اور سماجی تعلقات کے ذریعے حاصل کیے جو زمین کے ساتھ وقت کے ساتھ تیار ہوئے تھے، جیسے قرض (رہنی)، رشتہ داری، یا سرپرستی۔ وراثت کے ان رسم و رواج سے اس وقت وراثت کے مادری طریقوں سے منظم طور پر فرار کے ذریعے بھی لڑا جا رہا تھا۔ ۔