Thomas Roberts (bishop)
تھامس ڈی ایسٹر رابرٹس (7 مارچ 1893-28 فروری 1976) ایک انگریزی جیسوئٹ مبلغ تھا۔ وہ 1935 سے 1937 تک سینٹ فرانسس زیویئرز، لیورپول کے ریکٹر رہے۔ وہ 1937 سے 1950 تک بمبئی، ہندوستان کے آرچ بشپ رہے لیکن عملی طور پر 1946 کے بعد اس کردار کو ادا نہیں کیا جب انہوں نے خود اس عہدے سے غیر حاضر رہے اور اپنے ہندوستانی معاون بشپ کو مؤثر طریقے سے انچارج چھوڑ دیا۔ 1950 میں انہیں جدید سوڈک، سگڈیا کا برائے نام آرچ بشپ مقرر کیا گیا۔ بمبئی چھوڑنے کے بعد، باقاعدہ ڈیوکیسن کی نوکری نہ ہونے کی وجہ سے، انہوں نے اپنے آپ کو لیکچر دینے، لکھنے اور متنازعہ مسائل پر بحث کو فروغ دینے کے لیے وقف کر دیا۔ ان کا مؤقف تھا کہ موثر ہونے کے لیے اختیار کو قبول کرنا پڑتا ہے نہ کہ مسلط کرنا۔ اس کے لیے ضروری تھا کہ یہ کھلی تنقید، جانچ پڑتال اور جائزے کے تابع ہو، وہ طریقہ کار جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ چرچ کی حکمرانی میں کسی حد تک کمی تھی۔ قالین کے نیچے کسی بھی سوال کو جھاڑنے سے اس کے انکار نے بعض اوقات چرچ کے کچھ حکام کو پریشان کر دیا اور اسے کچھ کیتھولک حلقوں میں "بدمعاش بشپ" یا "ماورک" کے طور پر شہرت حاصل ہوئی۔ اگرچہ دوسروں نے ان کی چیلنجنگ بصیرت کو سراہا، لیکن اس تنازعہ نے بمبئی میں ان کے کام کی اہمیت کو دھندلا دیا۔ ابتدائی زندگی تھامس 7 مارچ 1893 کو فرانس کے لی ہیوری میں کلارا لوئس رابرٹس اور ولیم ڈی ایسٹر رابرٹس کے ہاں پیدا ہوئے، جو کزن تھے۔ تھامس بالآخر نو بچوں کا دوسرا بیٹا اور ساتواں بچہ تھا۔ ان کے والد کا تعلق فرانسیسی ہیوگنوٹ نسل کے ایک آئرش پروٹسٹنٹ خاندان سے تھا۔ تھامس کی پیدائش سے پہلے، یہ خاندان لیورپول، انگلینڈ، پھر ویسٹ انڈیز میں رہتا تھا، جہاں ولیم نے خراب صحت میں ریٹائر ہونے سے پہلے قونصلر مدد کی تھی۔ اس کے بعد یہ خاندان لی ہاور میں آباد ہو گیا جہاں ولیم ایک برآمدی تاجر بن گیا۔ یہ خاندان آرکیچن چلا گیا اور تھامس نے ڈومینیکن بورڈنگ اسکول کالج آف سینٹ ایلمے میں تعلیم حاصل کی۔ اسکول کا ایک سمندری تعصب تھا جس کا تھامس کے سوچنے کے عمل پر دیرپا اثر پڑا۔ 1900 میں ان کے والد رومن کیتھولک بن گئے۔ 1901 میں ان کے والد کا انتقال ہو گیا اور خاندان واپس لیورپول چلا گیا، جہاں تھامس نے پارک فیلڈ اسکول، ایک غیر کیتھولک نجی اسکول میں تعلیم حاصل کی۔ تاہم، 1908 تک وہ کیتھولک پادری بننے پر غور کر رہے تھے اور انہوں نے سینٹ فرانسس زیویئر کالج، جو کہ ایک جیسوئٹ اسکول ہے، میں منتقل ہونے کو کہا۔ 7 ستمبر 1909 کو، وہ منریسا ہاؤس، روہیمپٹن میں جیسوئٹ نوویشیٹ میں داخل ہوئے۔ انہوں نے اسٹونیھورسٹ سینٹ میری ہال میں فلسفہ کی تعلیم حاصل کی۔ 1916 میں انہیں پریسٹن کیتھولک کالج میں تدریسی عمل کے لیے بھیجا گیا۔ 1922 میں وہ سینٹ بیونو کالج، سینٹ آسف، این ویلز گئے جہاں انہوں نے الہیات کی تعلیم حاصل کی۔ انہیں 32 سال کی عمر میں 20 ستمبر 1925 کو وہاں مقرر کیا گیا تھا۔ تقرری کے بعد، رابرٹس نے پریسٹن کالج، پھر بیومونٹ کالج، اولڈ ونڈسر، برک شائر میں پڑھائی کی، جہاں انہوں نے کیتھولک ایویڈنس گلڈ کی ایک شاخ قائم کی، جس میں چار خطوں میں پچوں پر 33 مقررین تھے۔ ان کی ٹرٹین شپ ساؤنے-ایٹ-لائر ڈیپارٹمنٹ کے پیرے-لی-مونیل میں تھی، اس کے بعد مزید چھ سال، 1929-1935، پریسٹن کالج میں پڑھاتے رہے۔ 1935 کے اوائل میں وہ ملک کے سب سے کم عمر جیسوئٹ ریکٹر بن گئے جب انہیں سینٹ فرانسس زیویئرز، لیورپول کا ریکٹر مقرر کیا گیا۔ سینٹ فرانسس زیویئر انگلینڈ کے اندرونی شہر کے علاقے میں سب سے بڑے پیرش میں سے ایک تھا، جہاں بے روزگاری اور جنوبی آئرلینڈ کے کیتھولک اور شمالی آئرلینڈ کے پروٹسٹنٹ کے درمیان جھڑپیں زیادہ تھیں۔ 3 اگست 1937 کو انہیں معلوم ہوا کہ انہیں بمبئی کا آرچ بشپ نامزد کیا گیا ہے جب لیورپول پوسٹ کے ایک صحافی نے ان سے ان کی تقرری پر تبصرہ کرنے کو کہا۔ برسوں بعد، ریٹائرمنٹ میں، انہوں نے اصرار کیا کہ ان کی تقرری ویٹیکن کے ایک عہدیدار کی طرف سے بیوروکریٹک غلطی کا نتیجہ ہے۔ بمبئی بمبئی کے آرچ بشپ کو پرتگالیوں نے 1661 میں کیتھرین آف بریگنزا کی بادشاہ چارلس دوم سے شادی پر جہیز کے طور پر انگلینڈ کے حوالے کیا تھا۔ تب سے ایک طرف پرتگالیوں اور دوسری طرف انگریزوں اور ویٹیکن کے درمیان ہندوستان میں عام طور پر کیتھولک چرچ کی انتظامیہ اور خاص طور پر بمبئی کے آرچ بشپ کی تقرری کو لے کر مشکلات پیدا ہو چکی تھیں۔ ویٹیکن نے ہندوستان جیسے مشنری علاقوں کے لیے ذمہ دار ہونے کے لیے عقیدے کی تبلیغ کے لیے جماعت (جسے لاطینی لفظ پروپیگنڈا کے ذریعے مختصر طور پر جانا جاتا ہے) قائم کی تھی۔ تاہم، پرتگالیوں نے دعوی کیا کہ پیڈروڈو (جس کے ذریعے ویٹیکن نے 15 ویں صدی کے آغاز میں، پرتگالی اثر و رسوخ کے دائرے میں مقامی گرجا گھروں کی انتظامیہ پرتگال کے بادشاہوں کو سونپی تھی) نے انہیں ان علاقوں میں مستقل طور پر یہ حق دیا جہاں پرتگال نے کنٹرول چھوڑ دیا تھا۔ 1928 میں ویٹیکن اور انگریزی اور پرتگالی کیتھولک درجہ بندی کے درمیان ایک معاہدے کے تحت اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ بمبئی کے آرچ بشپ کا عہدہ متبادل طور پر ایک پرتگالی اور ایک انگریزی جیسوئٹ کے پاس ہوگا۔ ہندوستانی کے لیے کوئی التزام نہیں تھا۔ کنکارڈیٹ کے تحت مقرر ہونے والا پہلا عام پرتگالی، آرچ بشپ جوآخم لیما، ایس جے تھا۔ 21 جولائی 1936 کو ان کا انتقال ہوا اور پوپ پیوس الیون نے 12 اگست 1937 کو رابرٹس کو مقرر کیا۔ رابرٹس نے 21 ستمبر 1937 کو لیورپول کے آرچ بشپ رچرڈ ڈونی سے اپنا ایپسکوپل تقدیس حاصل کیا۔ شریک منتظمین کارڈف کے آرچ بشپ، فرانسس موسٹن، جنہوں نے رابرٹس کو مقرر کیا تھا، اور لیورپول آرکیڈیوسیس کے ویکر جنرل، رابرٹ ڈوبسن تھے۔ 100 سے زیادہ پادریوں نے شرکت کی اور 1000 سے زیادہ افراد کی جماعت ایک خدمت کے لیے گلی میں پھیل گئی جو تین گھنٹے سے زیادہ جاری رہی، یہ ایک ایسے شخص کو خراج تحسین ہے جو ڈھائی سال پہلے پریسٹن کالج میں ایک غیر واضح نچلی شکل کا ماسٹر تھا۔ جیسا کہ اس کے ایپسکوپل موٹو رابرٹس نے کیریر لبرٹاس کا انتخاب کیا، "آزادی زیادہ قیمتی ہے"، اس کے خاندان کی آئرش شاخ، ڈی ایسٹرس، پیٹریہ کارا، کیریر لبرٹاس کے موٹو سے: "میرا ملک قیمتی ہے، لیکن آزادی زیادہ قیمتی ہے"۔ اس کے فورا بعد، رابرٹس لیورپول سے بمبئی کے لیے روانہ ہو گئے۔ راستے میں، انہوں نے دو ہفتے لزبن میں گزارے تاکہ دونوں درجہ بندی کے درمیان اب بھی موجود تناؤ کو کم کرنے کی کوشش کی جا سکے۔ انہوں نے وزیر اعظم ڈاکٹر سالازار اور کارڈینل سیریجیرا کو دیکھا، پہلی بار کسی غیر پرتگالی آرچ بشپ نے پرتگالی حکام سے رابطہ کیا تھا۔ وہ یکم دسمبر 1937 کو بمبئی پہنچے۔ بمبئی کا کیتھولک آرکیڈیوسیس ہندوستان کا سب سے بڑا تھا، اور یہ ریاست گجرات کے بڑودہ (جدید نام وڈودرا) سے، بمبئی سے تقریبا 300 میل شمال میں، مہاراشٹر ریاست کے کورلائی گاؤں تک، تقریبا 50 میل جنوب میں پھیلا ہوا تھا۔ وہاں 68 پیرش تھے جن کے 140,000 اراکین زیادہ تر غریب طبقے میں تھے۔ وہاں 121 سیکولر پادری، 66 یسوع، اور تین سیلزین تھے۔ اس میں اعلی تعلیم کا ایک کالج، زیویئرز تھا، جو بمبئی کا سب سے بڑا اور بعد میں بمبئی یونیورسٹی کا ایک جزو بن گیا، 25 ہائی اسکول اور 88 مڈل اور پرائمری اسکول تھے۔ پیڈروڈو/پروپیگنڈا ڈویژن کو اوور لیپنگ اور کاٹنا اصل جگہ کی بنیاد پر ایک اور تقسیم تھی: مقامی بمبئی انڈین، کیتھولک مراکز جیسے گوا، منگلور، مدراس اور مالابار کے تارکین وطن، نیز یورپی اور اینگلو انڈین۔ سب کو ایک دوسرے پر گہرا شک اور حسد تھا۔ رابرٹس نے پرتگالی قونصل جنرل کی مدد سے پیرش کے ڈھانچے کو معقول بنا کر پرتگالیوں کے ساتھ اپنے تعلقات استوار کرنے کا فائدہ اٹھایا۔ بھولیشور میں آور لیڈی آف ایسپرانس کے پیرش کو ختم کرنے کا ان کا فیصلہ خاص طور پر متنازعہ تھا۔ یہ 1887 سے کیتھیڈرل پیرش رہا تھا لیکن چرچ ایک وسیع، مہنگی عمارت تھی جس کی دیکھ بھال اس وقت تک کیتھولک سے خالی تھی۔ اس نے زمین بیچ دی اور اس سے حاصل ہونے والی رقم کو مضافاتی علاقوں میں گرجا گھر بنانے کے لیے استعمال کیا جہاں اس وقت کیتھولک رہتے تھے۔ انہوں نے چرچ آف دی ہولی نیم، بندرگاہ پر واقع پیرش چرچ کو اپنے پرو کیتھیڈرل کے طور پر اپنایا، جو بعد میں مقدس نام کا کیتھیڈرل، ممبئی بن گیا۔ انہوں نے ایک جیسوئٹ نہیں بلکہ ایک گوا کے فادر ویلرین گریشیاس کو اس کے پہلے سیکولر ریکٹر کے طور پر مقرر کرکے روایت کو توڑ دیا۔ یہ پادریوں کو مستقل ہندوستانی بنانے کی پالیسی کا حصہ تھا، جسے رابرٹس نے اپنے جیسوئٹ اعلی افسران کی برکت سے اپنایا، اور جو 1945 تک آرکیڈیوسیس میں عملی طور پر مکمل ہو گیا تھا۔ رابرٹس نے اپنے ڈائیوسس کے بچوں کو خطوط کے ایک سلسلے کے ذریعے آرکیڈیوسیس کے اتحاد کو بہتر بنانے پر کام کیا، جو ان کے ڈائیوسیسن اخبار دی ایگزامینر میں شائع ہوا۔ انہوں نے سماجی خدمات کی ایک وسیع رینج قائم کی، خاص طور پر غریبوں، یتیموں اور طوائفوں کے لیے، جس کا زیادہ تر حصہ بچوں کے ذریعے فنڈ اکٹھا کرکے ادا کیا گیا، ان کی اپیلوں کے جواب میں دی ایگزامینر کے ذریعے، جن میں سے بہت سے فرام دی برج میں درج تھے۔ اس نے ایسے مراکز قائم کیے جہاں ملاح بندرگاہ میں رہتے ہوئے رہ سکتے تھے۔ 1941 میں انہوں نے بمبئی یونیورسٹی کے پروفیسر آف اکنامکس اور سینیٹ کے رکن کے ٹی شاہ کی سخت مخالفت پر قابو پالیا اور خواتین کے لیے یونیورسٹی کا صوفیہ کالج قائم کیا۔ یہ عیسائیوں اور غیر عیسائیوں کے لیے یکساں تھا۔ بعد میں انہیں 1942 میں اور پھر 1943 میں شاہ کی طرف سے کالج کو یونیورسٹی سے الگ کرنے کی کوششوں پر قابو پانا پڑا۔ سینیٹ نے 1942 کی تجویز کو مسترد کر دیا لیکن 1943 کی تجویز کو منظور کر لیا۔ بمبئی میں بڑے پیمانے پر احتجاج کے بعد اس فیصلے کو حکومت بمبئی نے کالعدم قرار دے دیا جس کا سینیٹ کے فیصلوں پر حتمی فیصلہ تھا۔ 1939 میں گاندھی کی کانگریس پارٹی نے ممانعت متعارف کرانے کی تجویز پیش کی۔ رابرٹس نے روٹری کلب سے خطاب میں، جو بعد میں آل انڈیا ریڈیو پر نشر ہوا، دلیل دی کہ یہ تب تک کامیاب نہیں ہوگا جب تک کہ ہندوستانی عوام اس کے پیچھے مضبوطی سے نہ ہوں، جس معاملے پر انہیں یقین نہیں تھا۔ اگرچہ ان کے نظریے کو وسیع پیمانے پر منظوری ملی، لیکن اس نے انہیں گاندھی کے ساتھ تنازعہ میں ڈال دیا، جنہوں نے پینے کی سہولیات کی ریاستی فراہمی اور جسم فروشی کے لیے خواتین کی ریاستی فراہمی کے درمیان ایک متوازی نقشہ کھینچا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران رابرٹس کو ہندوستانی اور جنوب مشرقی ایشیا کمانڈ میں ایچ ایم مسلح افواج کا بشپ ڈیلیگیٹ مقرر کیا گیا تھا۔ چونکہ ان کا امریکی ہم منصب پرواز کرنے سے قاصر تھا اس لیے انہوں نے امریکی سروس کے اہلکاروں کی بھی خدمت کی۔ اس میں سروس طیاروں میں 2000 میل (ہر طرف) سے زیادہ کی پروازیں شامل تھیں جہاں فوجی آسام، برما اور چینی سرحد تک تھے، اور اس کا مطلب تھا کہ وہ ایک وقت میں مہینوں دور رہ سکتا تھا۔ یہ بغیر کسی خطرے کے نہیں تھا، اور وہ دو کریش لینڈنگ میں ملوث تھا، ایک جب انڈر کیریج جام ہوئی تو دوسری جب وسط پرواز میں انجن فیل ہو گیا۔ اس کام کے لیے انہیں 1946 کے برتھ ڈے آنرز میں قیصر ہند گولڈ میڈل ملا، جو شاید اس کا آخری وصول کنندہ تھا۔ ہندوستان میں محوری طاقتوں، خاص طور پر جرمن اور اطالوی کیتھولک راہبوں کی مذہبی برادریوں کی موجودگی کے ساتھ ایک خاص مسئلہ تھا۔ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانوں نے رابرٹس کو، ہندوستان میں واحد برطانوی مبلغ کے طور پر، ان سے نمٹنے کے لیے بنائے گئے کمیشن میں بیٹھنے کے لیے مدعو کیا۔ ہندوستان کے آزادی کی طرف بڑھنے کے ساتھ، رابرٹس نے دیکھا کہ اس نظام کو برقرار رکھنا ناقابل قبول ہوگا جس کے تحت ہندوستانی کیتھولک پر باری باری برطانوی اور پرتگالی آرچ بشپ کی حکومت ہوتی تھی۔ مئی 1945 میں انہوں نے روم میں پوپ پیئس بارہویں کا دورہ کیا اور تجویز پیش کی کہ 1928 کے معاہدے کو ختم کیا جائے، اس کے بعد وہ آرچ بشپ کے عہدے سے سبکدوش ہو گئے۔ اگر اس نے محض استعفی دے دیا تو اس کا جانشین ایک پرتگالی ہوگا، نہ کہ ہندوستانی۔ اس پر قابو پانے کے لیے، رابرٹس نے ایک ہندوستانی معاون بشپ مقرر کرنے کا منصوبہ بنایا، بظاہر یہ ثابت کرنے کے لیے کہ ہندوستانی اپنے معاملات چلانے کے لیے بالکل اہل ہیں۔ ایک معاون بشپ کو جانشینی کا کوئی حق نہیں تھا (اس لیے پرتگالی اعتراض نہیں کر سکتے تھے) لیکن عملی طور پر کامیاب ہو سکتا تھا، خاص طور پر جب ہندوستان آزاد ہوا۔ رابرٹس کے منصوبے کو اصولی طور پر قبول کرتے ہوئے، پوپ نے رابرٹس سے ایک واضح عہد نامہ طلب کیا کہ وہ بمبئی کے آرچ بشپ کا خطاب نہیں چھوڑیں گے۔ رابرٹس معاون بشپ کو اپنی ذمہ داریوں کی منتقلی کا انتظام کرنے کے لیے ہندوستان واپس آئے۔ 16 مئی 1946 کو گریشیاس کو مقرر کیا گیا اور رابرٹس نے 29 جون 1946 کو اسے مقدس کیا۔ اس کے بعد رابرٹس ایک آئل ٹینکر، برٹش ایویٹر پر انگلینڈ کے لیے روانہ ہوئے۔ جب تک پرتگالی اپنے حقوق پر اصرار کرتے رہے، رابرٹس نہ تو استعفی دے سکتے تھے اور نہ ہی اپنا خطاب چھوڑ سکتے تھے۔ اس کے نتیجے میں وہ ایک اور مستقل تقرری نہیں لے سکے۔ پیوس بارہویں کے ساتھ اس کے معاہدے کے لیے ضروری تھا کہ وہ بمبئی سے باہر (سمندر یا امریکہ میں) ہو تاکہ کسی بھی ممکنہ جانشین کو آزاد ہاتھ چھوڑا جا سکے، لیکن اگر ضروری ہو تو بمبئی واپس جانے کے امکان کے ساتھ۔ برطانوی ٹینکر کمپنی کے کچھ دوستوں کا شکریہ، جو اب بی پی کا حصہ ہے، اس نے تیل کے ٹینکروں پر کام کرتے ہوئے سمندر کی رسولی کے عارضی پادری کی حیثیت سے ایک مدت گزاری۔ ویٹیکن کی طرف سے غلطی سے واپس آنے کا حکم دیے جانے کے بعد انہوں نے دوبارہ 1947/1948 میں ہندوستان میں کچھ وقت گزارا۔ وہ اگست 1948 میں بمبئی بندرگاہ پر تیل کے ٹینکر کے عملے کے رکن کے طور پر دستخط کر کے دوبارہ روانہ ہو گئے، اور اپنے معاون کو مکمل چارج میں چھوڑ دیا۔ بالآخر موجودہ جمہوریہ ہند کے وزیر اعظم نہرو نے نوآبادیات کی باقیات کے خاتمے کا مطالبہ کیا۔ پیڈروڈو اور 1928 کونکورڈیٹ کو 18 جولائی 1950 کو ختم کر دیا گیا اور رابرٹس کا استعفی بالآخر دسمبر 1950 میں قبول کر لیا گیا۔ ان کے بعد گریشیاس نے اقتدار سنبھالا، جو بعد میں پہلے ہندوستانی کارڈینل بنے۔ مستعفی ہونے پر، رابرٹس کو کریمیا (جدید سوڈک) میں سوگڈیا کا برائے نام آرچ بشپ مقرر کیا گیا۔ ان کے استعفے کا اعلان L 'Osservatore رومانو میں خراب صحت کی بنیاد پر کیا گیا تھا، شاید اس وجہ سے کہ اس وقت بشپوں کے استعفے غیر معمولی تھے سوائے بڑھاپے کی بنیاد پر۔ تاہم، اس اعلان سے کہ وہ بیمار ہیں، رابرٹس کو نئی پوزیشن کی تلاش میں مدد نہیں ملی، یہاں تک کہ عارضی بھی۔ شاید گیانا یا ویسٹ انڈیز میں دیگر کل وقتی ایپسکوپل تقرریوں کی بات کچھ بھی نہیں ہوئی۔ انہوں نے انگریزی صوبے میں جیسوئٹ کی حیثیت سے زندگی دوبارہ شروع کی اور اپنے آپ کو لیکچر دینے اور لکھنے کے لیے وقف کر دیا۔ انہوں نے لویولا ہال، رین ہل، مرسی سائیڈ میں کچھ وقت کے لیے ریٹریٹس دیے۔ 1951 میں وہ آکسفورڈ یونیورسٹی کے کیمپین ہال میں روحانی باپ بن گئے۔ 1954 سے وہ لندن کے ماؤنٹ اسٹریٹ جیسوئٹ سینٹر میں مقیم تھے۔ انہوں نے بہت زیادہ سفر کیا، جیسوئٹ اداروں کا دورہ کیا اور اسکاٹ لینڈ، انگلینڈ، جرمنی اور امریکہ میں اعتکاف کیا، بشمول مئی 1958 سے ستمبر 1959 تک واشنگٹن کے اسپوکین میں گونزاگا یونیورسٹی کے عملے کے ادوار اور 1960 میں مزید چھ ماہ تک۔ انہوں نے اتحادیوں کے زیر قبضہ جرمنی میں امریکی فوجیوں کا دورہ کرتے ہوئے امریکی فوج کے ساتھ اپنے جنگی تعلقات کو برقرار رکھا۔ انہوں نے کارڈینل گریشیاس کی دعوت پر دو بار بمبئی کا دورہ بھی کیا۔ انہوں نے ان مسائل پر بحث کو فروغ دیا جن کے بارے میں کیتھولک درجہ بندی میں بہت سے لوگوں کے ساتھ ان کی بحث غیر مقبول ہونے کے باوجود انہوں نے سختی سے محسوس کیا: چرچ میں کس طرح اختیار کا استعمال کیا گیا اور حق، درحقیقت فرض، اختیار میں موجود لوگوں سے سوالات پوچھنا ؛ باخبر ضمیر کے استعمال کی اہمیت ؛ مانع حمل اور امن، جوہری جنگ اور مخلصانہ اعتراض کے حق پر چرچ کا موقف۔ 1954 میں انہوں نے بلیک پوپس: اتھارٹی اس کا استعمال اور بدسلوکی لکھی جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ "اندھا اطاعت" نقصان دہ ہے اور اس موثر اختیار کے لیے ذمہ داری، کشادگی اور بلا رکاوٹ دو طرفہ مواصلات کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس میں ناکام ہونے پر، اختیار کے غلط استعمال کا امکان ہوتا ہے۔ بدسلوکی کے خطرے کی وجہ سے، اختیار کی اطاعت خوف سے نہیں بلکہ "ذہین" یعنی ہونا چاہیے۔ پوچھ گچھ اور استدلال: اس نے غیر کیتھولک کی ضمیر سے اپیل کی مشابہت کی۔ انہوں نے چرچ کی ازدواجی عدالتوں میں بیوروکریٹک عمل پر بھی تنقید کی اور چرچ کے معاملات میں عام لوگوں کی زیادہ سے زیادہ شمولیت پر زور دیا۔ اپریل 1961 میں انہوں نے "نیکٹ پاور: اتھارٹی ان دی چرچ ٹوڈے" کے ساتھ اس کی پیروی کی، جو کہ نارمنڈی کی ہماری لیڈی آف بیک کے ایبی میں منعقدہ اتھارٹی کے مسائل پر ایک سمپوزیم میں پیش کیا گیا تھا۔ سیاہ فام پوپوں کے ایک اقتباس میں انہوں نے چرچ میں اعلی حکام کے سامنے تنقید کی حوصلہ شکنی کا مسئلہ اٹھایا: اس طرح کی پوچھ گچھ کو غداری، بدعت یا بغاوت سمجھا جاتا تھا، جبکہ رابرٹس نے اسے ایک فرض سمجھا۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ رسولوں کے اعمال میں مسیح کے شاگردوں کے درمیان کھلے اختلاف کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ انہوں نے کینن قانون کے تحت مذہبی کارروائیوں پر تنقید کی۔ یہ کام گمنام گواہوں کے ساتھ خفیہ طور پر کیا جا سکتا تھا، ملزم کو الزامات بتائے بغیر، سماعت کے بغیر اور کسی دفاع کے اعتراف کے بغیر ؛ اس کے علاوہ، ان کو انجام دینے والوں کو روحانی اور مذہبی سے باہر کی دنیا کے بارے میں بہت کم علم یا تجربے کے علاوہ کوئی تربیت حاصل نہیں ہو سکتی تھی۔ امن تحریک کے ساتھ وابستگی رابرٹس امن پسند نہیں تھے: وہ ایک منصفانہ جنگ اور ان لوگوں کے خلاف اپنے دفاع کے حق پر یقین رکھتے تھے جو "پاگل یا برے" تھے۔ وہ پہلی جنگ عظیم کے حق میں تھا اور شرمندہ تھا کہ اس کے علمی طالب علم ہونے کی وجہ سے اسے کال اپ سے مستثنی قرار دیا گیا۔ ایماندارانہ اعتراض کے حق کی حمایت کرتے ہوئے، ان کے موقف کی وضاحت کی گئی، جب کہ بمبئی کے آرچ بشپ نے آل انڈیا ریڈیو پر نشر ہونے والے اور بی بی سی کے ذریعے دوبارہ نشر ہونے والے ایک انٹرویو میں کہا کہ "ایک ایسے مقام پر پہنچنا ضروری ہے جب تشدد کے ذریعے تشدد کو پسپا کرنے یا اپنے بچوں کو تشدد کی طرف مائل کرنے کے لیے حوالے کرنے کے درمیان انتخاب ہو۔" تاہم، جوہری ہتھیاروں کی آمد، جو غیر لڑاکا ممالک کو اندھا دھند متاثر کر سکتی تھی، نے اسے مستقبل کی جنگ کے اخلاق پر سوال اٹھانے پر مجبور کر دیا۔ ہندوستان میں افواج کے پادری ہوتے ہوئے، رابرٹس نے پہلی نظر میں جنگ کی وجہ سے ہونے والے انسانی مصائب اور مادی نقصان کو دیکھا تھا۔ انہوں نے خود کو امن گروپوں-کویکرز، فیلوشپ آف ریکونسیلیشن، اور کمپین فار نیوکلیئر ڈس آرممنٹ ("سی این ڈی") کے ساتھ جوڑنا شروع کیا-اور ایمنسٹی انٹرنیشنل کے ٹرسٹی بن گئے۔ 1959 میں، جب وہ گونزاگا یونیورسٹی میں لیکچر دے رہے تھے، انہوں نے شہر میں امن، بنیادی انسانی حقوق اور جوہری جنگ میں بڑے پیمانے پر شہریوں کو شامل کرنے والی حکومتوں کی اخلاقیات (یا دوسری صورت میں) پر ایک بین المذدین کانفرنس میں حصہ لیا۔ وہ امن کے لیے ایک کیتھولک سوسائٹی پیکس کا کفیل بن گیا جو بعد میں پیکس کرسٹی کے ساتھ ضم ہو گیا، اور اسی سال اکتوبر میں اس نے اسپوڈ ہاؤس (جسے ہاکس یارڈ ہال بھی کہا جاتا ہے) میں منعقدہ پیکس میٹنگ سے خطاب کیا۔ انہوں نے برطانوی جنگ مخالف گروپ 100 کی کمیٹی میں شامل ہونے سے انکار کر دیا، کیونکہ وہ سول نافرمانی پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ تاہم، وہ 1962 میں ویدر فیلڈ سکس کے مقدمے میں دفاع کے لیے پیش ہونے پر راضی ہو گئے تھے جن پر 5,000 مظاہرین کے طیاروں کو اڑان بھرنے سے روکنے کے لیے آر اے ایف اڈے پر رن وے پر قبضہ کرنے کے بعد مقدمہ چلایا گیا تھا۔ اس واقعہ میں، وہ کلیدی سوال جو ان سے دفاعی وکیل نے پوچھا تھا کہ آیا جوہری ہتھیار غیر اخلاقی ہیں، جج نے حکم سے باہر قرار دیا۔ جولائی 1963 میں، رابرٹس نے کانٹینیم میں ایک مضمون شائع کیا، جو ایک امریکی کیتھولک جائزہ تھا، جس کا عنوان تھا "دی آرمز ریس اینڈ ویٹیکن II"۔ اس میں انہوں نے اپنے 11 اپریل 1963 کے انسائیکلوکل آن اسٹیبلنگ یونیورسل پیس ان ٹرتھ، جسٹس، چیریٹی اینڈ لبرٹی (پیسم ان ٹیرس) میں جوہری عدم پھیلاؤ کے بارے میں پوپ جان XXIII کا بیان تیار کیا کہ "اگر کوئی حکومت انسان کے حقوق کو تسلیم نہیں کرتی ہے، یا ان کی خلاف ورزی کرتی ہے، تو وہ نہ صرف اپنے فرض میں ناکام ہوتی ہے، بلکہ اس کے احکامات میں مکمل طور پر قانونی طاقت کا فقدان ہے"۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ جوہری جنگ میں غیر شریک ممالک کی حادثاتی تباہی کا امکان تھا، رابرٹس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جوہری جنگ اخلاقی طور پر جائز نہیں تھی۔ امریکن (کیتھولک) پیکس سوسائٹی کے ساتھ ایک "سوال و جواب" کے اجلاس میں (جو ان کے 1964 کے موسم خزاں کے نیوز لیٹر، پیس میں شائع ہوا) رابرٹس نے کہا کہ حالیہ جنگ کے دوران دونوں اطراف کے زیادہ تر بشپوں نے ریاست کے اختیار کی اطاعت کی بنیاد پر اپنی حکومتوں کی حمایت کا جواز پیش کیا۔ اس بات کا ذکر کرتے ہوئے کہ نیورمبرگ ٹرائلز میں اسے مسترد کر دیا گیا تھا، رابرٹس نے استدلال کیا کہ "فرد کو آزادانہ طور پر اپنے ضمیر کی پیروی کرنے کا بنیادی حق ہے" اور یہ کہ "مخلصانہ پرہیز" (اس کا ترجیحی فقرہ) ایک انسانی حق تھا۔ مارچ 1968 میں رابرٹس نے لندن میں امریکی سفارت خانے کے باہر ویتنام جنگ کے خاتمے اور مخلصانہ اعتراض کے حق کے لیے دعا کرنے والے ایک چھوٹے سے گروپ میں شمولیت اختیار کی۔ بعد میں وہ ان کے ساتھ سفارت خانے میں ایک میٹنگ میں گئے۔ اس نے پریس میں کچھ توجہ مبذول کروائی کیونکہ اس مہینے کے شروع میں 10,000 افراد نے ٹرافلگر اسکوائر میں ریلی نکالی تھی اور سفارت خانے پر ان کا مارچ فسادات میں بدل گیا تھا جس میں 86 زخمی اور 200 گرفتاریاں ہوئیں۔ مئی 1960 میں، جب وہ گونزاگا یونیورسٹی میں تھے، رابرٹس نے پہلی بار لندن میں آرچ بشپ او ہارا، جو اس وقت برطانیہ میں رسولی نمائندے تھے، کے ایک خط میں ان کے خلاف الزامات کے بارے میں سنا۔ اس عمل کو "ڈیلیشن" کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جو ایک قدیم لفظ ہے جس کا مطلب چرچ کے حکام پر کسی کی تنقید کرنا ہے۔ ان پر نامعلوم بشپوں اور آرچ بشپوں نے اکتوبر 1959 میں پیکس کے اجلاس سے خطاب کرنے کا الزام لگایا تھا حالانکہ کارڈینل گریفن نے 1955 میں پیکس کے کیتھولک ٹروتھ سوسائٹی کے کام پر حملے کے بعد اس طرح کی فعال ایسوسی ایشن پر پابندی لگا دی تھی۔ او ہارا نے ان پر یہ الزام بھی لگایا کہ انہوں نے اس پیکس کانفرنس میں "[دوسری ویٹیکن] کونسل کے راز" ظاہر کیے جس میں انہوں نے کارڈینل تردینی کی جانب سے ایجنڈے کے لیے تجاویز کی درخواست پر اپنے جواب کا انکشاف کیا تھا۔ او ہارا نے یہ بھی الزام لگایا کہ رابرٹس نے دی کائنات میں شائع ہونے والا ایک خط لکھا تھا جس میں مقدس موسیقی اور عبادت پر پوپ کی خواہشات پر عمل درآمد پر انگریزی بشپوں پر حملہ کیا گیا تھا۔ او ہارا نے پھر بشپس کے لیے مقدس مجلس مجلس مجلس کے سیکرٹری کارڈینل میمی کے ایک خط کا مکمل حوالہ دیا جس میں جوہر میں کہا گیا تھا کہ رابرٹس کو مستقبل میں خاموش رہنا چاہیے۔ او ہارا نے کارروائی کی کاپیاں پہلے ہی چار کیوریل رومن محکموں اور یسوع کے سیکرٹری جنرل کو بھیج دی تھیں۔ جواب میں، رابرٹس نے الزامات کی تردید کی اور شکایت کی کہ الزامات کی سماعت کی گئی، فیصلہ دیا گیا اور اس سے پہلے کہ ملزم کو معلوم ہو کہ اس پر الزام عائد کیا گیا ہے، تعزیری کارروائی کی گئی۔ مخصوص الزامات پر، وہ گریفن کی طرف سے پیکس پر کسی پابندی سے بے خبر تھا، اور اسپوڈ میں متعلقہ کانفرنس، "ایک ناقابل تردید مقام"، کا اشتہار کیتھولک اخبارات میں دیا گیا تھا۔ تردینی کو لکھے گئے اس کے خط میں یہ نہیں بتایا گیا تھا کہ کونسل کس چیز پر بات کر سکتی ہے۔ انہوں نے محض ایک ایسے مسئلے کی اضافی مصالحتی جانچ کے لیے کہا تھا جس نے بہت سے لوگوں کے ضمیر کو پریشان کیا تھا، یعنی جوہری جنگ میں شرکت کے بارے میں ذاتی فیصلے۔ آخر کار، رابرٹس نے او ہارا کو چیلنج کیا کہ وہ وہ خط پیش کرے جو اس نے انگریزی درجہ بندی پر حملہ کرتے ہوئے دی کائنات کو لکھا تھا۔ رابرٹس نے کہا کہ وہ ویٹیکن سے الزامات کی مکمل تحقیقات کا مطالبہ کریں گے۔ اگر سچ پایا گیا تو وہ سزا قبول کر لے گا ؛ اگر جھوٹا پایا گیا تو وہ توقع کرے گا کہ اس کی بے گناہی کو اتنی ہی تشہیر دی جائے گی جتنی اس کے علم کے بغیر جرم کے الزامات پہلے ہی دیے جا چکے تھے۔ تین ماہ بعد، او ہارا نے رابرٹس کو بتانے کے لیے دوبارہ لکھا کہ ان کی کتاب بلیک پوپس (6 سال پہلے شائع ہوئی) پر ہولی آفس کے مکمل اجلاس میں تبادلہ خیال کیا گیا تھا۔ مقدس دفتر نے ایک فرمان جاری کیا تھا کہ کتاب کے "بدنام" حصوں کو بعد کے ایڈیشنوں میں خارج یا ترمیم کی جائے اور حکم نامے پر عمل درآمد کی تصدیق کے لیے کہا تھا۔ رابرٹس نے 5 ستمبر 1960 کو یہ کہتے ہوئے جواب لکھا کہ اس وقت نئے ایڈیشن کا کوئی سوال ہی نہیں ہے۔ اس کے ناشرین کو مطلع کرنے پر انہوں نے پوچھا تھا کہ کون سے حصے جرم کا باعث بنے ہیں: اس کے علاوہ کوئی تفصیل نہیں دی گئی تھی کہ توہین آمیز مواد باب 6 اور 7 میں تھا۔ ان میں بالترتیب پوپ بونیفیس ہشتم (1294-1303) کے جانشینی اور متنازعہ دور حکومت اور 1773 میں سیاسی وجوہات کی بنا پر پوپ کلیمنٹ XIV کے ذریعہ سوسائٹی آف جیسس کو دبانے سے نمٹا گیا۔ رابرٹس نے نشاندہی کی کہ سیاہ فام پوپوں کی مذمت پوپ کو شرمندہ کر سکتی ہے کیونکہ کتاب کے ہسپانوی ایڈیشن میں ایک غیر معمولی بات تھی اور کیتھولک پریس میں اس کتاب کے بارے میں بہت سے مثبت جائزے سامنے آئے تھے۔ رابرٹس نے مؤقف اختیار کیا کہ بشپ چرچ کے لیے انصاف کا معیار دنیا کے کسی بھی معیار سے اونچا رکھتے ہیں، مثال کے طور پر انگلینڈ جہاں انصاف "کیا جاتا اور ہوتا ہوا دیکھا جاتا ہے"۔ پوپ کے سامنے اپنے مقدمے کی وضاحت کرنے کے لیے، اس نے دو تجربہ کار وکلاء کی رائے حاصل کی، جس میں مجرمانہ توہین پر اختیار بھی شامل تھا، کہ انگریزی عدالتوں میں فرضی حوالہ کے ممکنہ نتائج کے بارے میں۔ اس کے بعد اس کا ارادہ تھا کہ وہ اپنے کیس کو ایک اچھی مثال کے طور پر استعمال کرے کہ کینن قانون کے تحت کارروائی میں کیا غلط تھا۔ دونوں وکلا نے آزادانہ طور پر مشورہ دیا کہ مئی 1960 کے خط میں آرچ بشپ او ہارا کے اقدامات اور سیاہ فام پوپوں میں عبارتوں کی مذمت کو انگریزی عدالتوں میں ہتک آمیز سمجھا جائے گا۔ اگرچہ او ہارا یہ دعوی کر سکتا تھا کہ اس کے مواصلات استحقاق کے تحت تھے، لیکن اس دعوے کو شکست دی جائے گی کیونکہ اس بات کا ثبوت موجود تھا، مثال کے طور پر مناسب عمل کی عدم موجودگی، او ہارا کی طرف سے بدنیتی کا۔ یہ او ہارا کو توہین کی کارروائی میں ذمہ دار بنائے گا اور مجرمانہ مقدمے کی سماعت کو جنم دے سکتا ہے۔ رابرٹس نے 6 دسمبر 1960 کو پوپ جان XXIII سے ملاقات کی۔ پوپ نے اس معاملے کی تحقیقات شروع کرنے کا عہد کیا۔ یاد دہانی بھیجنے کے باوجود رابرٹس نے مزید کچھ نہیں سنا۔ بالآخر کارڈینل سیکوگنانی، کارڈینل سکریٹری آف اسٹیٹ اور ویٹیکن کونسل کے کوآرڈینیٹنگ کمیشن کے صدر نے دسمبر 1962 میں رابرٹس کو بتایا کہ رابرٹس کی سماعت کا کوئی مطلب توثیق نہیں ہے اور کونسل میں ان کی شرکت پر کوئی پابندی نہیں ہوگی۔ پوپ، جو کچھ عرصے سے شدید بیمار تھے، 3 جون 1963 کو انتقال کر گئے۔ او ہارا کا ایک ماہ بعد انتقال ہو گیا۔ رابرٹس نے معاملے کو آرام کرنے دیا لیکن وہ اس سے پریشان رہے کیونکہ یہ سچائی اور ضمیر کا معاملہ تھا۔ مانع حمل پر پوزیشن رابرٹس نے کیتھولک میڈیکل گلڈ آف سینٹ لیوک، بمبئی کو افتتاحی خطاب دیا، جسے انہوں نے 1938 میں قائم کیا تھا۔ اس میں انہوں نے ان کی تعریف کی کہ وہ "عیسائی روایت" پر عمل کریں اور "پیدائش کو مصنوعی طور پر محدود نہ کریں"۔ انہوں نے 1930 کی لیمبیتھ کانفرنس کو مانع حمل کے خلاف اپنے سابقہ موقف کو ترک کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ 1960 کی دہائی کے اوائل میں، کارڈینل سوئننس اور کیتھولک چرچ میں بہت سے دوسرے لوگوں کی طرف سے مانع حمل پر اس کی پابندی کی موزونیت کے بارے میں سوالات پوچھنے لگے۔ دوسری ویٹیکن کونسل میں اس موضوع پر بڑے پیمانے پر بحث کو روکنے کے لیے، پوپ جان XXIII نے 1963 میں برتھ کنٹرول پر ایک پونٹیفیکل کمیشن قائم کیا۔ ہندوستان میں اپنے نو سالوں سے، اس کی اعلی شرح پیدائش اور غربت کے ساتھ، رابرٹس نے بھی کیتھولک روایتی نقطہ نظر کی مسلسل موزونیت پر سوال اٹھایا تھا۔ انہوں نے مائیکل ڈی لا بیڈویر کو بعد کے میگزین سرچ کے اپریل 1964 کے ایڈیشن میں اشاعت کے لیے انٹرویو دیا۔ اس میں انہوں نے اعتراف کیا کہ وہ کیتھولک چرچ کے اس موقف کو نہیں سمجھ سکے کہ مانع حمل "غیر اخلاقی" تھا۔ وہ یہ نہیں دیکھ سکے کہ 1958 کی لیمبیتھ کانفرنس کے موقف کی صرف وجہ سے تردید کیسے کی جا سکتی ہے اور کہا کہ اگر وہ چرچ کے فیصلے کے پابند نہیں ہوتے تو وہ اسے قبول کر لیتے۔ 7 مئی 1964 کو، آرچ بشپ (بعد میں کارڈینل) ہینن کی سربراہی میں انگریزی بشپوں نے سنڈے ٹائمز میں پوپ پیوس الیون کے انسائیکلوکل خط کرسچن میرج، 1930، (کاسٹی کونبی) کا حوالہ دیتے ہوئے ایک بیان شائع کیا کہ مانع حمل "خدا اور فطرت کے قوانین کے خلاف" تھا اور یہ کہ چرچ "خدا کے قانون کو تبدیل نہیں کر سکتا"۔ رابرٹس پر ہلکے پردے والے حملے میں انہوں نے "جھوٹے رہنماؤں" کے بارے میں خبردار کیا۔ رابرٹس اس وقت شکاگو میں تھے۔ لندن ایوننگ اسٹینڈرڈ نے اس مضمون کی طرف ان کی توجہ مبذول کروائی اور جواب طلب کیا جسے وہ شائع کرے گا۔ اس میں رابرٹس نے انگریزی درجہ بندی کے اس دعوے کی تردید کی کہ وہ "لوگوں کو گمراہ کر رہے ہیں"۔ انہوں نے جائزے کا مطالبہ کرتے ہوئے محض چرچ میں بہت سے لوگوں کے خیالات کی نمائندگی کی۔ آخر کار، چرچ نے تاریخی طور پر اپنا ذہن بدل لیا تھا کہ کیا گناہ گار تھا اور کیا نہیں۔ رابرٹس نے سرچ پیپر کا ایک توسیعی ورژن لکھا جو بعد میں 1964 میں آبجیکشنز ٹو رومن کیتھولک ازم میں جنگ پر اپنے کنٹینم پیپر کے ساتھ شائع ہوا۔ اس کے ساتھ ہی انہوں نے مانع حمل اور تقدس: کیتھولک پریڈیکمنٹ کے موضوع پر ایک سمپوزیم میں تعارف میں حصہ ڈالا۔ رابرٹس نے اپنے تجربے سے ہندوستان میں آبادی کے دھماکے کی وجہ سے ہونے والی غربت اور غذائیت کو بہتر طبی سہولیات اور تال کے طریقہ کار کو فروغ دینے کی ہندوستانی حکومت کی کوشش کی ناکامی کی پشت پر دیکھا۔ وہ ہندوستان میں عیسائی مشنریوں کی طرف سے کیتھولک اور پروٹسٹنٹ روایات سے لیے گئے اس سوال کے بارے میں مختلف رویوں سے بھی آگاہ تھے لیکن "قدرتی قانون" کی اصطلاح کا مطلب کچھ ایسا ہے جسے عالمی سطح پر تسلیم کیا جانا چاہیے۔ انہوں نے دوسری ویٹیکن کونسل میں ایسا کہنے کا ارادہ کیا، جو اس وقت جاری تھی۔ وہ کونسل پر زور دیں گے کہ وہ ایک ایکومینیکل کونسل کے طور پر وسیع پیمانے پر لیکن خاص طور پر شادی شدہ جوڑوں کو شامل کرنے کے لیے مشورہ کرے تاکہ اس "قدرتی قانون" کو واضح کرنے اور منطقی استدلال کے ذریعے اس کے معاملے کو جواز فراہم کرنے کے لیے سوال کی دوبارہ جانچ کی جا سکے۔ عملی طور پر، کونسل میں بحث کو اس وقت روک دیا گیا جب پوپ، اب تک جان XXIII کے جانشین، پال ششم نے اعلان کیا کہ معاملہ ان کے پاس محفوظ ہے۔ 1966 میں، ویٹیکن II کے خاتمے کے بعد لیکن کمیشن کی رپورٹ سے پہلے، جس کے دوران کیتھولک عوام میں یہ احساس تھا کہ مانع حمل پر پابندی میں جلد ہی نرمی ہو سکتی ہے، رابرٹس نے کویکر میرج: ضمیر اور جبر کے درمیان ایک مکالمہ لکھا۔ یہ ایک خیالی جوڑے کے بارے میں کیس اسٹڈی تھی، مرد ایک متقی کویکر، عورت ایک متقی کیتھولک، جسے ان کے پہلے بچے کی مشکل پیدائش کے بعد بتایا گیا تھا کہ مستقبل میں حمل بیوی کے لیے مہلک ہونے کا امکان ہے۔ اخبار نے ایک دوسرے کے ساتھ اور ان کے روایتی ذہن رکھنے والے پیرش پادری اور ان کے زیادہ لبرل کیوریٹ کے ساتھ ان کے تعلقات کی کھوج کی۔ یہ سمپوزیم کیتھولک عیسائیت کا مستقبل میں شائع ہوا تھا۔ پونٹیفیکل کمیشن نے کونسل کے اختتام کے بعد اطلاع دی، ایک بڑی اکثریت نے مصنوعی برتھ کنٹرول پر پابندی ختم کرنے کی سفارش کی۔ اسے پوپ نے مسترد کر دیا، جس نے اقلیتی رپورٹ کو قبول کر لیا۔ اس نے اعتراف کیا کہ مانع حمل کی مذمت کیوں کی جانی چاہیے اس کی کوئی دلیل نہیں تھی، لیکن اس نے سفارش کی کہ پوپ جمود برقرار رکھنے کے لیے اپنے اختیار کا استعمال کریں۔ 29 جولائی 1968 کو پوپ نے انسائیکلوکل ہیومن ویٹا جاری کیا جس میں پابندی کی تصدیق کی گئی۔ رابرٹس کو نیو یارک ٹائمز میں رپورٹ کیا گیا تھا کہ اس نے کہا تھا کہ انسائیکلوکل "حقیقت کے سامنے اڑتا ہے" اور یہ کہ کیتھولک اب اعتراف میں پیدائشی کنٹرول کے استعمال کو نہیں اٹھاتے ہیں۔ جب رابرٹس سے پوچھا گیا تو وہ مانع حمل کے بارے میں بات کرتے رہے، لیکن محتاط رہے کہ وہ کبھی بھی پاپسی یا درجہ بندی کو کمزور نہ کریں جس کا کام حکم نامے کے نفاذ کے ساتھ کیا گیا تھا۔ وہ ان حقائق پر قائم رہے: فیصلہ کیسے کیا گیا، دنیا کے مختلف حصوں میں بشپوں کے خیالات، غیر کیتھولک عیسائیوں اور غیر عیسائیوں کے خیالات، کہ انسائیکلوکل "غلطی" کے تابع نہیں تھا، اور یہ کہ پوپوں نے ماضی میں غلطیاں کی تھیں۔ دوسری ویٹیکن کونسل کے ساتھ شمولیت رابرٹس نے 1962 سے 1965 تک منعقدہ دوسری ویٹیکن کونسل ("ویٹیکن II") میں شرکت کی، لیکن وہ کبھی بھی کونسل فلور پر بات کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے۔ دوسرے دور (خزاں 1963) میں، رابرٹس نے ایک مقالہ پیش کیا جس میں شادی اور طلاق کو متاثر کرنے والے مذہبی طریقہ کار میں اصلاحات کا مطالبہ کیا گیا تھا جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ ظالمانہ اور غیر ضروری طور پر تیار کیا گیا تھا۔ تیسرے دور (خزاں 1964) میں، "دی چرچ ان دی ماڈرن ورلڈ" کے موضوع پر ہونے والے اجلاس میں، رابرٹس نے اپنے کنٹینم پیپر کا ایک مختصر ورژن پیش کیا اور غیر اخلاقی جنگوں پر مخلصانہ اعتراض کے لیے کیتھولک حمایت طلب کی۔ انہوں نے دوسری جنگ عظیم میں جرمنوں کے ذریعے پھانسی دیے گئے فرانز جیگرسٹاٹر کے حال ہی میں نشر کیے گئے کیس کا حوالہ دیا۔ انہیں بولنے کے لیے نہیں بلایا گیا اور مخلصانہ اعتراض اور اطاعت کے سوال پر جس نے دوسری جنگ عظیم کو ممکن بنایا اس پر بحث نہیں کی گئی۔ یہ بیان جو بالآخر گاؤڈیم ایٹ سپیس میں سامنے آیا یکطرفہ جوہری تخفیف اسلحہ کے مطالبے سے کم تھا لیکن اس نے کسی حقیقی یقین کے لیے بہت کم گنجائش چھوڑی کہ جوہری ہتھیاروں کے استعمال کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد "شادی اور خاندان" کے موضوع پر ایک اجلاس ہوا۔ رابرٹس نے مانع حمل پر اپنے اعتراضات کے مقالے کا ایک مختصر ورژن جمع کراتے ہوئے بات کرنے کے لیے درخواست دی۔ انہیں بولنے کے لیے نہیں بلایا گیا تھا، لیکن اس معاملے کو دوسرے بشپوں نے اٹھایا، جن میں کارڈینل سوئننس بھی شامل تھے، جنہوں نے خبردار کیا تھا کہ "آئیے گلیلیو کے ایک نئے معاملے سے گریز کریں"۔ پونٹیفیکل کمیشن کی رپورٹ آنے تک بحث کو روک دیا گیا۔ کونسل کے اجلاسوں میں بات کرنے کے لیے نہ بلائے جانے پر، رابرٹس نے اپنے خیالات کو ان سے باہر ظاہر کرنے کے لیے ہر موقع کا فائدہ اٹھایا، مثال کے طور پر پریس کانفرنسوں میں۔ خودکشی کے لیے یہودیوں کے جرم پر کونسل میں ہونے والی بحث کا حوالہ دیتے ہوئے، انہوں نے چرچ کی جانب سے تنقید کی حوصلہ شکنی کے اپنے موضوع پر واپس آنے کا موقع لیا: "یہ اتنا واضح ہے کہ جرم یہودی لوگوں کے ساتھ نہیں، بلکہ یہودی پادری اسٹیبلشمنٹ کے ساتھ ہے، کہ یہ سوچنا جائز معلوم ہوتا ہے کہ کیا اس کا سامنا کرنے سے انکار آج چرچ میں ہونے والی مشابہت کا سامنا کرنے کے لیے لاشعوری ہچکچاہٹ نہیں ہو سکتی۔" خواتین کے بارے میں رابرٹس کا رویہ خواتین کے بارے میں رابرٹس کا موقف یہ تھا کہ ان کے ساتھ دوسرے درجے کے شہریوں کی طرح سلوک نہیں کیا جانا چاہیے۔ انہوں نے 1941 میں بمبئی یونیورسٹی کے صوفیہ کالج برائے خواتین کی بنیاد رکھی، اس سے 6 سال قبل انگلینڈ میں خواتین کو کیمبرج یونیورسٹی کے مکمل اراکین کے طور پر داخل کیا گیا تھا۔ جب ویٹیکن دوم نے شروعات کی تو خواتین کو داخلہ نہیں دیا جاتا تھا (تمام مبصرین کو مرد ہونا پڑتا تھا)۔ جب کونسل میں کویکر مبصر ڈاکٹر المین کا اگست 1963 میں انتقال ہوا تو رابرٹس نے مشورہ دیا کہ ان کی بیوہ کو ان کی جگہ شرکت کے لیے مدعو کیا جائے، لیکن یہ ممکن نہیں تھا۔ 22 اکتوبر 1963 کو ایک پریس کانفرنس میں، دوسرے اجلاس کے دوران، انہوں نے شکایت کی کہ "اس کونسل میں کیتھولک کے پورے طبقے کی نمائندگی نہیں ہے: راہبہ اور دیگر خواتین۔" خواتین کو تیسرے اجلاس (ستمبر 1964) کے بعد مبصرین کے طور پر داخل کیا گیا۔ نیو یارک کیتھولک میگزین جوبلی رابرٹس میں 1964 کے ایک انٹرویو میں شکایت کی گئی کہ پرانے عہد نامے کے زمانے سے خواتین کے بارے میں چرچ کا رویہ شاید ہی بدلا ہو۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ ابتدائی چرچ فادرز کے خیالات ان کے وقت کے خیالات کی عکاسی کرتے ہیں، یعنی کہ خواتین جانوروں سے تھوڑی زیادہ ہیں اور شادی میں جنسی تعلقات کا واحد مقصد افزائش نسل ہے۔ انہوں نے مدرسے میں پروفیسرز کو اس بات پر تنقید کا نشانہ بنایا کہ وہ سیمیناروں کو اس بات پر زور نہیں دیتے کہ اس طرح کے خیالات اب درست نہیں ہیں۔ مانع حمل اور تقدس کے اپنے تعارف میں، جو برتھ کنٹرول پر پونٹیفیکل کمیشن کی تشکیل کو عام کرنے سے پہلے لکھا گیا تھا، رابرٹس نے کارڈینل سوینس کے ایک خصوصی کمیشن کے مطالبے کی بازگشت کی "جو [پونٹیفیکل کمیشن] کے تعاون سے اس مسئلے کا مطالعہ کرنے کے لیے عام لوگوں اور پادریوں، مردوں اور عورتوں [اصل میں زور] پر مشتمل ہے۔" 1971 کے سینوڈ آف بشپس کی دوڑ میں، بیلجیئم کی ڈومینیکن راہبہ، سری بویسیریٹ نے بشپوں کو ایک کھلا خط لکھا جس میں بشپوں سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ "اہل خواتین کو مردوں کے لیے مخصوص وزارتوں کی مشق عطا کرنے کے قابل ہوں، نہ کہ پادریوں کو چھوڑ کر۔" یہ "تجرباتی بنیاد پر" اور "چرچ کے کچھ محدود علاقوں میں" ہوگا: اس نے مشنری علاقوں کو قائم کیا جہاں پادریوں کی کمی تھی۔ اس نے ان لوگوں سے کہا جو اس کی تجویز سے متفق تھے کہ وہ اسے اپنی حمایت کا اشارہ کرتے ہوئے لکھیں۔ رابرٹس نے لکھا ہے کہ 48 سالوں تک جیسوئٹ پادری اور 34 سالوں تک آرچ بشپ کی حیثیت سے ان کے تجربے نے انہیں "بغیر کسی ریزرو کے اس کی تجویز کی توثیق کرنے" پر مجبور کیا۔ رابرٹس کی غیر روایتی اطاعت رابرٹس کے لیے ایک جنون تھا اور اس نے پہلی جماعت کے سفر سے گریز کرتے ہوئے اور ہاتھ میں دیے ہوئے کپڑے پہنتے ہوئے غربت کا اپنا عہد لفظی طور پر لیا۔ ویٹیکن کونسل میں، وہ ایک چھوٹے سے کمرے میں رہتا تھا اور اکثر زائرین کا استقبال پاجامہ ٹاپ اور سیاہ پتلون پر پرانی شال میں کرتا تھا۔ انہوں نے کلیسائی شان و شوکت کو ناپسند کیا اور سادگی کی وکالت کی۔ انہوں نے خاص طور پر پونٹیفیکل ہائی ماس کو ناپسند کیا، جہاں انہوں نے محسوس کیا کہ توجہ کا مرکز خدمت کے بجائے بشپ پر تھا۔ انہوں نے "آپ کا فضل" کی اصطلاح کو ناپسند کیا اور "باپ" کہلانے کو ترجیح دی۔ اس نے فینسی لیس بنیان کو ناپسند کیا، ان کا موازنہ خواتین کے انڈرویئر سے کیا، اور اپنی ایپسکوپل انگوٹھی کو اپنی پچھلی جیب میں رکھا تاکہ لوگوں کو یہ محسوس کرنے سے حوصلہ شکنی ہو کہ ان سے اسے چومنے کی توقع کی جاتی ہے۔ انہوں نے روم میں سینٹ پیٹرز باسیلیکا کو ناپسند کیا اور اپنے سوانح نگار ہرن سے کہا، "میں سینٹ پیٹرز میں کبھی بھی بالکل آرام دہ محسوس نہیں کرتا۔ مجھے یاد ہے کہ یہ بڑی حد تک عفتوں کی فروخت سے بنایا گیا تھا۔ " ان رویوں نے اسے لو چرچ کے اراکین کے ساتھ لگاؤ پیدا کیا۔ ہندوستان میں غیر عیسائی مذاہب کے ساتھ کام کرنے کے ان کے تجربے نے انہیں عام طور پر غیر کیتھولک کے ساتھ دوستی اور خاص طور پر دیگر عیسائی فرقوں کے ساتھ تعلقات کو فروغ دینے پر مجبور کیا۔ آرچ بشپ اور مسز رمسی کی دعوت پر، وہ 16 ویں صدی میں کینٹربری کے آخری رومن کیتھولک آرچ بشپ کارڈینل پول کے بعد لیمبیتھ پیلس میں کھانا کھانے والے پہلے رومن کیتھولک مبلغ بن گئے۔ انہوں نے پوپ پیوس بارہویں کو مشورہ دیا کہ وہ 1950 میں مریم کے مفروضے کی کٹرانہ طور پر وضاحت نہ کریں اور ویٹیکن دوم سے بہت پہلے وہ آخری رسومات پر پابندی میں نرمی کے حق میں تھے، چرچ کے معاملات میں عام لوگوں کی شمولیت کی وکالت کرتے تھے، اور خود کو عیسائی نسل پرستی مخالف تحریک سے منسلک کرتے تھے۔ ہائیرارکی رابرٹس کے ساتھ تعلقات غیر متزلزل طور پر چرچ کے ساتھ وفادار تھے، لیکن ان کے ساتھ وفاداری میں جمود میں غیر فعال قبولیت شامل نہیں تھی، جسے وہ بزدلی نہیں تو سستی کے طور پر دیکھتے تھے۔ اس کے غیر روایتی خیالات، اختیار کو چیلنج کرنے کی اس کی آمادگی، اور غیر کیتھولک عیسائیوں کے ساتھ اس کی وابستگی نے کیتھولک درجہ بندی میں کچھ لوگوں کو بے چین کر دیا، جنہوں نے اسے ترک کر دیا، اس کی سرگرمیوں کو روک دیا، اور موقع پر اس پر فعال طور پر حملہ کیا۔ انہیں اتوار، 12 نومبر 1961 کو ٹرافلگر اسکوائر میں ایک بین فرقہ وارانہ سی این ڈی اور کرسچن ایکشن اجلاس میں نماز کی قیادت کرنے کے لیے کہا گیا تھا، لیکن کارڈینل گوڈفری نے انہیں ایسا کرنے سے منع کر دیا۔ 1964 میں، فیلوشپ آف ریکونسیلیشن نے انہیں امریکہ کا لیکچر ٹور کرنے کو کہا اور انہوں نے امریکہ اور کینیڈا میں کئی لیکچرز میں حصہ لیا۔ تاہم، لاس اینجلس کے کارڈینل میکینٹر اور سان ڈیاگو کے بشپ فیوری نے انہیں اپنے خطوں میں بات کرنے سے منع کر دیا۔ جب نومبر 1964 میں بمبئی میں 38 ویں بین الاقوامی یوکرسٹک کانگریس کا انعقاد ہوا اور اس میں پوپ پال ششم نے شرکت کی، تو کارڈینل گریشیاس نے رابرٹس کو اپنے مہمان بننے کی دعوت دی، لیکن پھر ان سے کنارہ کشی اختیار کر لی اور انہیں پوپ سے ملاقات سے خارج کر دیا۔ اس حقیقت کے بارے میں بہت کچھ کہا گیا کہ گریشیاس پہلے ہندوستانی کارڈینل تھے لیکن ان کے کیریئر میں رابرٹس کے کردار کو تسلیم نہیں کیا گیا۔ جنوری 1965 میں رابرٹس کو دوپہر کے کھانے میں پرنسپل اسپیکر بننے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، جس کا اہتمام دی ڈورچسٹر میں فوئلز کے کتاب فروشوں نے کیا تھا، تاکہ کتاب آبجیکشنز ٹو رومن کیتھولک ازم کو فروغ دیا جا سکے، جو پچھلے اکتوبر میں شائع ہوئی تھی۔ دوپہر کے کھانے سے تین دن پہلے اسے ایک نوٹ ملا جس میں کہا گیا تھا کہ وہ دستبردار ہو جائے، جو اس نے کیا۔ اس سے پریس میں قیاس آرائیاں شروع ہوئیں کہ یہ نوٹ کس نے لکھا تھا: رابرٹس نے خود کو خاموشی کے عہد کے تحت سمجھا۔ قیاس آرائیاں اس وقت بڑھ گئیں جب آرچ بشپ ہینن نے "آن دی ریکارڈ" تبصرہ کرنے سے انکار کر دیا۔ دوپہر کے کھانے کے موقع پر، انگلینڈ میں جیسوئٹس کے سربراہ، فادر ٹیرنس کوریگن نے کہا کہ انہوں نے رابرٹس سے کہا ہے کہ وہ اپنی تقریر کی دعوت پر "نظر ثانی" کریں کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ اس طرح کے موقع پر ایک معروف جیسوئٹ شخصیت کی حاضری سے یہ پتہ چلتا ہے کہ معاشرہ کسی نہ کسی طرح انگریزی کیتھولک درجہ بندی کے ساتھ تنازعہ میں تھا۔ رابرٹس نے پھر ایک بیان جاری کیا جو دوپہر کے کھانے میں پڑھا گیا جس میں انہوں نے کہا، "نہ تو مجموعی طور پر کتاب، اور نہ ہی اس میں میری شراکت کا مقصد انگریزی رومن کیتھولک درجہ بندی کے خلاف اقدام کرنا تھا۔ اس کا مقصد زیادہ اہم تھا-ان مسائل کو ہوا دینا جو ہزاروں کیتھولک اور درحقیقت پوری دنیا کے لیے گہری تشویش کا باعث تھے۔ مجھے خوشی ہے کہ یہ کتاب اپنے کام میں کامیاب ہو رہی ہے۔ " 1967 میں رابرٹس کیمبرج یونیورسٹی میں ضمیر کی آزادی پر ایک تقریر کر رہے تھے۔ رومن کیتھولک طلباء کے قائم مقام پادری جوزف کرسٹی نے گفتگو میں خلل ڈالا اور رابرٹس پر بدعت کا الزام لگایا۔ 1968 میں رابرٹس سے کہا گیا کہ وہ سینٹ اینڈریوز یونیورسٹی میں کیتھولک سوسائٹی سے خطاب کریں۔ اس بات سے آگاہ ہیں کہ ان کی گفتگو پر بے بنیاد تنقید اور جو انہوں نے کہا اس کی غلط بیانی کا امکان ہے کہ وہ حقائق پر قائم رہنے کے لیے بہت محتاط تھے، خاص طور پر جب انسائیکلوکل ہیومن ویٹا پر سکاٹش بشپس کے بیان پر براہ راست ان کے خیالات کے بارے میں پوچھا گیا۔ اس کے باوجود، یونیورسٹی کے چپلین، فادر ایان گیلان نے مداخلت کی اور ان پر الزام لگایا کہ وہ عوامی طور پر سکاٹش درجہ بندی کی توہین کر رہے ہیں اور اپنے سامعین کو اپنے بشپوں کی پیروی نہ کرنے کی ترغیب دے رہے ہیں، اجلاس کی چیئرمین مس ایزابیل میگینس نے ان الزامات کی تردید کی۔ کچھ لوگوں کی طرف سے انہیں "بدمعاش بشپ" یا "ماورک" کہلانے کے باوجود، دوسروں نے، خاص طور پر یسوعیوں نے، ان کے بارے میں اتنا سوچا کہ وہ مارچ 1973 کے پورے شمارے کو "آرچ بشپ رابرٹس کو ان کی 80 ویں سالگرہ پر خراج تحسین" کے عنوان سے ایک سمپوزیم کے لیے وقف کر دیں۔ بمبئی میں ان کی کامیابیوں کے بارے میں کچھ سوانحی نوٹوں کے ساتھ ساتھ، اس میں ان کے چیلنجنگ خیالات پر بحث کرنے اور ان کی نشوونما کرنے والے مضامین شامل تھے، جن میں ایک مصنف نے انہیں 'بہادر اور متاثر کن چرچ مین جس کا ہم ان صفحات میں احترام کرتے ہیں' کہا تھا۔ عام لوگوں کی طرف سے بھی اس کی بہت مانگ تھی جو مشورے اور حوصلہ افزائی کے لیے اس کے پاس جاتے تھے، خاص طور پر مصیبت میں۔ لندن کے ہسپتال میں ایک ماہ گزارنے کے بعد، رابرٹس 28 فروری 1976 کو دل کا دورہ پڑنے سے انتقال کر گئے۔ 8 مارچ کو چرچ آف دی امماکولیٹ کنسیپشن، فارم اسٹریٹ میں ان کے استقبالیہ اجتماع میں، آرچ بشپ ہیم، رسولی مندوب، چیف جشن منانے والے تھے اور 200 پادریوں کو حاملہ کیا گیا، جن میں برطانیہ میں یسوع کے سربراہ بھی شامل تھے۔ بشپ بٹلر نے عبادت کی تبلیغ کی۔ رابرٹس کو کینسل گرین قبرستان میں دفنایا گیا۔ منتخب تحریریں شراکت