Ahimsa in Jainism
جین مت میں، آہنسا (، متبادل طور پر 'آہنسا'، سنسکرت: آہنسا آئی اے ایس ٹی:، پالی:) ایک بنیادی اصول ہے جو اس کی اخلاقیات اور نظریے کی بنیاد بناتا ہے۔ احمسا کی اصطلاح کا مطلب عدم تشدد، غیر چوٹ، اور زندگی کی کسی بھی شکل کو نقصان پہنچانے کی خواہش کی عدم موجودگی ہے۔ ویگنزم، سبزی خوری اور جینوں کے دیگر غیر متشدد طریقوں اور رسومات کا بہاؤ احمسا کے اصول سے ہوتا ہے۔ جین صحیفوں میں احمسا اصول کی پانچ مخصوص خلاف ورزیاں ہیں-جانوروں کو باندھنا، مارنا، اعضاء کو مسخ کرنا، زیادہ بوجھ ڈالنا، کھانا پینا روکنا۔ کوئی بھی دوسری تشریح انفرادی انتخاب کے تابع ہے اور صحیفوں کے ذریعہ مجاز نہیں ہے۔ احمسا کا جین تصور دوسرے فلسفوں میں پائے جانے والے عدم تشدد کے تصور سے بہت مختلف ہے۔ تشدد عام طور پر دوسروں کو نقصان پہنچانے سے منسلک ہوتا ہے۔ لیکن جین فلسفے کے مطابق، تشدد سے مراد بنیادی طور پر اپنے خود کے رویے کو زخمی کرنا ہے جو روح کی موکش (پیدائش اور موت کے چکر سے آزادی) حاصل کرنے کی اپنی صلاحیت کو روکتا ہے۔ ساتھ ہی اس کا مطلب دوسروں کے لیے تشدد بھی ہے کیونکہ دوسروں کو نقصان پہنچانے کا یہ رجحان ہے جو بالآخر اپنی ہی روح کو نقصان پہنچاتا ہے۔ مزید برآں، جین نہ صرف انسانوں بلکہ تمام جانوروں، پودوں، خرد حیاتیات اور زندگی یا زندگی کی صلاحیت رکھنے والے تمام مخلوقات تک احمس کے تصور کو پھیلاتے ہیں۔ تمام زندگی مقدس ہے اور ہر چیز کو اپنی زیادہ سے زیادہ صلاحیت کے ساتھ بے خوف زندگی گزارنے کا حق ہے۔ زندہ مخلوقات کو ان لوگوں سے خوفزدہ ہونے کی ضرورت نہیں ہے جنہوں نے احمسا کا عہد لیا ہے۔ جین مت کے مطابق، زندگی کا تحفظ، جسے ابھیادانم بھی کہا جاتا ہے، وہ اعلی ترین خیراتی کام ہے جو ایک شخص کر سکتا ہے۔ احمسا محض جسمانی تشدد کی عدم موجودگی کی نشاندہی نہیں کرتا بلکہ کسی بھی قسم کے تشدد میں ملوث ہونے کی خواہش کی عدم موجودگی کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ جینوں نے صدیوں سے ویگنزم اور عدم تشدد کی بھرپور وکالت کی ہے۔ جائزہ جین متون وضاحت کرتے ہیں کہ زندگی کے دس بنیادی اصول یا زندگی کے اصول ہیں۔ یہ ہیں: پانچ حواس، توانائی، تنفس، زندگی کا دورانیہ، تقریر کا اعضاء، اور دماغ۔ جانداروں کی درجہ بندی ان کے حسی اعضاء اور ان کے پاس موجود زندگی کی ضروریات کی بنیاد پر کی جاتی ہے۔ جین متون کے مطابق: ایک حساس زندگی چار بنیادی چیزوں کی حامل ہوتی ہے-چھونے کا احساس اعضاء، جسم یا توانائی کی طاقت، تنفس، اور زندگی کی مدت۔ دو حواس والی مخلوقات میں چھ ہیں، یعنی سابقہ چار کے علاوہ ذائقہ کا احساس اور تقریر کا اعضاء۔ تین حواس والی مخلوقات میں سونگھنے کے احساس کے اضافے کے ساتھ سات ہوتے ہیں۔ چار حواس والی مخلوقات میں آٹھ ہیں جن میں احساس بصارت کا اضافہ ہوتا ہے۔ دماغ کے بغیر پانچ حواس والی مخلوقات میں سماعت کے احساس کے اضافے کے ساتھ نو زندگی کے اصول ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ جو ذہن سے مالا مال ہوتے ہیں ان میں دماغ کے اضافے کے ساتھ دس حیاتتیں ہوتی ہیں۔ جین مت کے سب سے اہم صحیفوں میں سے ایک، تتوارتھ سوتر کے مطابق، "جذبے سے باہر زندگی کا علیحدگی چوٹ ہے"۔ لہذا، کسی وجود میں حواس اور حیات کی تعداد جتنی زیادہ ہوگی، اس کی تکلیف اٹھانے اور درد محسوس کرنے کی صلاحیت اتنی ہی زیادہ ہوگی۔ لہذا جین مت کے مطابق، انسان، گائے، شیر اور ان لوگوں کے ساتھ تشدد جو پانچ حواس رکھتے ہیں اور درد کو سوچنے اور محسوس کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، کم حساس مخلوق جیسے کیڑے مکوڑے، یا بیکٹیریا اور پودوں جیسے واحد حساس مخلوق کے ساتھ تشدد سے زیادہ کرما کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ پانچ قسم کے جانداروں میں سے، ایک گھر کے مالک کو جان بوجھ کر قتل کرنے یا تباہ کرنے سے منع کیا گیا ہے، سوائے سب سے کم (جس کا احساس ہوتا ہے، جیسے سبزیاں، جڑی بوٹیاں، اناج وغیرہ، جو صرف احساس سے مالا مال ہوتے ہیں)۔ لیکن، سنت کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنی پوری صلاحیت کے مطابق زندگی کی ایک حساس شکل کو زخمی کرنے سے بھی بچے۔ لہذا جین مت اپنے پیروکاروں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اعلی احساس والے مخلوقات پر تشدد سے مکمل طور پر گریز کریں اور جہاں تک ممکن ہو کم احساس والے اور واحد احساس والے مخلوقات پر تشدد کو کم سے کم کریں۔ جین ہندوؤں سے متفق ہیں کہ اپنے دفاع میں تشدد کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے، اور وہ اس بات پر متفق ہیں کہ لڑائی میں دشمنوں کو مارنے والا سپاہی جائز فرض ادا کر رہا ہے۔ جین برادریوں نے اپنے دفاع کے لیے فوجی طاقت کے استعمال کو قبول کیا، وہاں جین بادشاہ، فوجی کمانڈر اور سپاہی تھے۔ احمسا کا عہد جین مت میں، سنیاسیوں اور گھر والوں (شراوکا) دونوں کو پانچ بڑی منتوں () پر عمل کرنا پڑتا ہے۔ سنیاسیوں نے ان پانچ منتوں کا زیادہ سختی سے مشاہدہ کیا اور اس لیے مکمل پرہیز کا مشاہدہ کیا۔ 1. احمسا کو جین نظریے میں پہلی اور اہم قسم کے عہد کے طور پر باقاعدہ بنایا گیا ہے۔ متقی کو چاہیے کہ وہ کسی بھی جاندار کو اعمال، الفاظ یا خیالات سے تکلیف نہ پہنچائے۔ جین متن پوروشارتھاسدھیوپیا گھر والے (شراوکا) کے مطلوبہ طرز عمل سے متعلق ہے اور اس لیے احمس کے بنیادی عہد پر تفصیل سے بحث کرتا ہے۔ احمسا کی دو قسمیں ہیں-بھاو احمسا اور کرم احمسا۔ بھاو احمسا کسی کے خیالات اور ارادوں کو ٹھیس پہنچانے کے بارے میں نہیں سوچ رہا ہے جبکہ کرم احمسا کچھ اعمال یا الفاظ کے ذریعے کسی کو تکلیف نہیں پہنچا رہا ہے۔ متن میں وضاحت کی گئی ہے کہ "یہ تمام ذیلی تقسیمیں (چوٹ، جھوٹ، چوری، بدکاری، اور لگاؤ) روح کی خالص نوعیت کی ان بدکاریوں میں شامل ہونے کے طور پر ہما ہیں۔ جھوٹ وغیرہ۔ الگ سے ذکر کیا گیا ہے صرف اس لیے کہ شاگرد کو عکاسی کے ذریعے سمجھایا جائے۔ " 2. ستیہ (سچائی)-جھوٹ کی بنیادی وجہ جذبہ ہے اور اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ ہما (چوٹ) کا سبب بنتا ہے۔ جین متون سروارتھ سدھی کے مطابق، جس کا ترجمہ ایس اے جین ہے، "جو زندہ لوگوں کو تکلیف اور تکلیف پہنچاتا ہے وہ قابل ستائش نہیں ہے، چاہے وہ حقیقی حقائق کی طرف اشارہ کرتا ہو یا نہیں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے۔" 3. استیہ (غیر چوری)-پروسارتھاسدھیوپیا کے مطابق: 4۔ برہماچاریہ-اس کا مطلب ہے گھر والوں کے لیے پاکیزگی اور سادھوؤں کے لیے عمل، الفاظ اور خیالات میں برہمچری۔ 5. اپری گرہ (غیر قبضہ)-جین متون کے مطابق، مال سے لگاؤ (پری گرہ) دو قسم کا ہوتا ہے: اندرونی مال سے لگاؤ (ابھینتر پری گرہ)، اور بیرونی مال سے لگاؤ (باہیا پری گرہ)۔ چودہ اندرونی اثاثے یہ ہیں: غلط عقیدہ، تین جنسی جذبات (مرد جنسی جذبہ، عورت جنسی جذبہ، اور غیر جنسی جنسی جذبہ)، نیز چھ نقائص (ہنسی، پسند، ناپسند، غم، خوف اور نفرت)، اور چار جذبات (غصہ، فخر، دھوکہ دہی اور لالچ)۔ جین متون کے مطابق، "اندرونی ملکیت ہما ثابت ہوتی ہے کیونکہ یہ صرف ہما کا دوسرا نام ہے۔" بیرونی املاک کو دو ذیلی زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے، غیر زندہ اور زندہ۔ "بیرونی مال، ان میں لگاؤ کے جذبے کی وجہ سے، ہما میں بدل جاتے ہیں۔" احمسا کی پابندی کے لیے سنیاسیوں کے طریقے ان پانچ منتوں کو (بڑی منت) کہا جاتا ہے جب ایک سنیاسیوں کے ذریعے ان کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ یہ تمام منتوں میں سب سے پہلے اور سب سے اہم ہے۔ جین راہبوں اور راہبوں کو دنیا کے سب سے زیادہ "غیر متشدد" لوگوں میں شمار ہونا چاہیے۔ ایک جین سنیاس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی زندگی کی قیمت پر بھی اعلی ترین معیار کے عہد کو برقرار رکھے۔ دیگر چار بڑے وعدے-سچائی، عدم چوری، عدم قبضہ اور برہمچری-درحقیقت مکمل عدم تشدد کے پہلے عہد کی توسیع ہیں۔ دنیا کے معاملات اور مال کی مکمل تنسیخ، طویل عرصے تک ایک ہی جگہ رہنے سے انکار، روزہ وغیرہ جیسی کفایت شعاریوں کی مسلسل مشق کے سادھو رواج۔ کے مشاہدے کے لیے تیار ہیں۔ جین راہب طرز عمل کے سخت اصولوں کی پابندی کرتے ہیں، جہاں انہیں کھانا چاہیے، سونا چاہیے اور یہاں تک کہ پوری لگن کے ساتھ چلنا چاہیے اور اس آگاہی کے ساتھ کہ چلنا بھی سینکڑوں چھوٹی چھوٹی مخلوقات کو مار دیتا ہے۔ جین سنیاسیوں نے زندگی کی سب سے چھوٹی شکلوں کو زخمی کرنے سے بچنے کے لیے ان کے سامنے زمین کو جھاڑ دیا۔ وہ عام طور پر چلنے سے پہلے زمین کو کیڑوں سے صاف کرتے ہیں۔ دگمبر راہب کوئی کپڑے نہیں پہنتے اور صرف اس وقت کھانا کھاتے ہیں جب وہ اپنے لیے تیار نہ ہو۔ شویتامبر روایت کے سنیاس چھوٹے کیڑوں کو لینے سے بچنے کے لیے ایک چھوٹا ماسک پہنتے ہیں۔ تین یا ذہن، تقریر اور جسم کے کنٹرول اور پانچ سمیتی کا مشاہدہ راہبوں کو احمسا کے عہد کو بے عیب طریقے سے منانے میں مدد کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ ایک راہب سے درج ذیل پانچ تفصیلات کے حوالے سے احتیاط (سمیتی) کی عادت پیدا کرنے کی ضرورت ہوتی ہے: چلنا، تاکہ کسی بھی جاندار کو نقصان نہ پہنچے۔ بولنا، تاکہ کسی کو جارحانہ، ناگوار زبان سے تکلیف نہ پہنچے، یا الفاظ کے لاپرواہ استعمال سے جو دوسروں کو پرتشدد کاموں کے لیے اکساتے ہیں۔ کھانا، تاکہ کسی جاندار کو چوٹ نہ پہنچے۔ چیزوں کو سنبھالنا-لوکی، کتابیں اور پنکھ، جس سے چھوٹے کیڑوں کو چوٹ لگنے کا بڑا خطرہ ہوتا ہے ؛ اور پاخانہ، پیشاب وغیرہ کو نکالنا اور ٹھکانے لگانا۔ جین راہب کا پورا دن اس بات کو یقینی بنانے میں گزرا جاتا ہے کہ وہ اپنے احمسا کے عہد کو دماغ، جسم اور تقریر کے ذریعے بے عیب طریقے سے پورا کرے۔ راہبوں کا یہ بظاہر انتہائی طرز عمل اس احساس سے آتا ہے کہ ہر عمل، چاہے وہ کتنا ہی لطیف کیوں نہ ہو، اس کا ایک عملی اثر ہوتا ہے جو روح کو باندھ سکتا ہے اور آزادی کو روک سکتا ہے، خاص طور پر ان کے نتیجے میں جو ہما (چوٹ) کا باعث بنتا ہے۔ ایک جین عام آدمی، اپنے گھریلو اور پیشہ ورانہ مجبوریوں کی وجہ سے، سنت کے پانچ بڑے وعدوں پر عمل کرنے سے قاصر ہے۔ لہذا وہ انوورت یا معمولی منتوں کا مشاہدہ کرتا ہے جو اگرچہ سنیاسیوں کی بڑی منتوں سے ملتی جلتی ہیں لیکن کم شدت کے ساتھ منائی جاتی ہیں۔ قبضے، کھانا پکانے، اپنے دفاع وغیرہ کے عمل میں ایک عام آدمی کی طرف سے ایک حساس غیر متحرک مخلوق پر کچھ تشدد سے بچنا مشکل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ کسی ضروری مقصد اور پرعزم ارادے کے بغیر قتل نہ کرنے کا عہد کرتا ہے، ایک متحرک جذباتی وجود، جب وہ بے قصور ہو۔ اپنے دماغ کو غصے اور دیگر جذبات سے آلودہ کرتے ہوئے باندھنا، زخمی کرنا، مسخ کرنا، بھاری بوجھ کے ساتھ بوجھ ڈالنا اور کسی بھی جانور یا انسان کو کھانے پینے سے محروم کرنا، احمسا کے عہد کی پانچ یا خلاف ورزیاں ہیں۔ تاہم، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ بالآخر، محدود روحانی ترقی ہوتی ہے اور کوئی نجات نہیں ہوتی جب تک کہ بڑی منتوں پر عمل نہ کیا جائے۔ جین مت شاید دنیا کا واحد مذہب ہے جس کے تمام پیروکاروں کو سخت سبزی خور غذا پر عمل کرنے کی ضرورت ہے۔ سبزی خور غذا جس میں جانداروں کو بھی زیادہ نقصان پہنچتا ہے جیسے جڑیں، بلب، کثیر بیج والی سبزیاں وغیرہ۔ سخت جینوں سے گریز کیا جاتا ہے۔ ہمسا کی اہمیت جینوں کی روزمرہ کی زندگی میں بہت سے دوسرے طریقوں سے ظاہر ہوتی ہے۔ عام آدمی کے لیے اس کا مطلب کاروبار میں حصہ لینا ہے جس کے نتیجے میں جانداروں پر کم سے کم تشدد ہوتا ہے۔ کوئی کھال، پلوم یا ریشم نہیں پہنا جاتا ہے۔ چمڑے کا استعمال کم سے کم رکھا جاتا ہے اور کسی بھی صورت میں قدرتی طور پر مردہ جانوروں کا ہونا ضروری ہے۔ کھانا عام طور پر دن کے وقت کھایا جاتا ہے جب تک کہ ناگزیر نہ ہو، کیونکہ رات کو کھانا پکانے میں کیڑوں کو زخمی کرنے کا بہت زیادہ خطرہ ہوتا ہے۔ جین کھلی روشنی کا استعمال نہیں کریں گے اور نہ ہی مائع کے کنٹینر کو کھلا چھوڑ دیں گے تاکہ ایک آوارہ کیڑا تباہ ہو جائے۔ اس احتیاط کے باوجود، استعمال سے پہلے مائع کو ہمیشہ دبایا جاتا ہے۔ صدیوں سے جینوں نے ان پیشوں سے بچنے کی کوشش کی ہے جن سے ناگزیر طور پر نقصان پہنچتا ہے، اور یہ ان غیر متناسب تعداد کا سبب بنتا ہے جو بینکنگ، تجارت اور دیگر تجارتی تجارتوں میں داخل ہوئے ہیں۔ خلاف ورزیاں جین متن میں احمسا کے عہد کی پانچ خلاف ورزیوں کی فہرست دی گئی ہے: جانوروں کو بہت مضبوطی سے باندھنا، انہیں بے رحمی سے مارنا، ان کے اعضاء کاٹنا، ان پر زیادہ بوجھ ڈالنا، انہیں مناسب طریقے سے کھانا کھلانے میں لاپرواہی کرنا۔ ایک بادشاہ جو اپنی سلطنت کے دفاع میں لڑتا ہے، تاہم، احمسا کے عہد کی خلاف ورزی نہیں کرتا، کیونکہ اس کا مقصد اپنی رعایا کی حفاظت کرنا ہے۔ امن و امان برقرار رکھنے کے لیے سزا دینے والے جج کا بھی یہی معاملہ ہے۔ فلسفیانہ جائزہ اہم اجزاء اگرچہ جین مت سنیاسیوں کے ذریعہ مکمل عدم تشدد کی پابندی کا حکم دیتا ہے، لیکن اکثر یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ انسان اپنے جسم کو سہارا دینے کے لیے کھانے، پینے، سانس لینے اور زندہ رہنے جیسی تباہ کن سرگرمیوں میں مشغول رہنے کا پابند رہتا ہے۔ جین مت کے مطابق، زندگی کائنات کے ہر حصے میں پھیلے ہوئے مائکروجنزموں سمیت لامحدود مخلوقات کے ساتھ ہمہ گیر ہے۔ لہذا مجموعی جانوروں کے قتل سے بچنا اب بھی ممکن ہو سکتا ہے، لیکن ہوا اور پانی، پودوں کی زندگی اور مختلف قسم کے کیڑوں کو مارنے سے بچنا ناممکن ہے جنہیں چل کر کچل دیا جا سکتا ہے۔ تاہم، احمسا کا جین تصور اس سے بالکل مختلف ہے جسے عام طور پر تشدد کے ذریعے سمجھا جاتا ہے۔ تشدد کی تعریف خود عمل کے بجائے محرکات اور خود پر پڑنے والے نتائج سے زیادہ ہوتی ہے۔ مزید برآں، جین صحیفوں کے مطابق، کم ترقی یافتہ حیاتیات کی تباہی ترقی یافتہ جانوروں کی تباہی سے کم کرما لاتا ہے اور مذہبی فرائض کی پابندی میں پیدا ہونے والے کرما بے عیب طور پر تقریبا فوری طور پر غائب ہو جاتے ہیں۔ لہذا، صحیح علم کے ساتھ مکمل عدم تشدد کا مشاہدہ کرنا ممکن ہے، یہاں تک کہ جب مذہبی فرائض کی انجام دہی کے دوران بغیر کسی لگاؤ کے احتیاط اور خالص ذہنی مزاج کا مشاہدہ کرکے جانداروں کے ساتھ کچھ ظاہری تشدد ہوتا ہے۔ جین مت کے مطابق، ایک راہب جو اپنی سرگرمیوں میں لاپرواہی کا مظاہرہ کرتا ہے وہ تشدد کا مجرم ہے اس بات سے قطع نظر کہ کوئی جاندار زندہ رہتا ہے یا مر جاتا ہے ؛ دوسری طرف، جو شخص سمیٹیوں کا مشاہدہ کرنے میں ہمیشہ چوکس اور محتاط رہتا ہے وہ محض اس وجہ سے کسی کرمک بندھن کا تجربہ نہیں کرتا ہے کہ اس کی سرگرمیوں کے سلسلے میں کچھ تشدد ہوا ہو۔ احتیاط کو جین مت میں تشدد کے خلاف راہبوں کے دفاع کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ تتوارتھ سوتر ہیمسا یا تشدد کی تعریف محض دماغ، جسم اور تقریر کی لاپرواہی سرگرمی سے زندگی کو ہٹانے کے طور پر کرتا ہے۔ اس طرح جین مت میں کارروائی کو صرف اس صورت میں حقیقی طور پر پرتشدد سمجھا جانے لگا جب اس کے ساتھ لاپرواہی ہو۔ ذہنی حالت اور ارادہ احمسا محض جسمانی تشدد کی عدم موجودگی کی نشاندہی نہیں کرتا، بلکہ کسی بھی قسم کے تشدد میں ملوث ہونے کی خواہش کی عدم موجودگی کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ جینوں نے صدیوں سے سبزی خوری اور عدم تشدد کی بھرپور وکالت کی ہے۔ احمسا جین فلسفے کا مرکز ہونے کی وجہ سے، جین آچاریوں نے صدیوں سے اس کے مختلف پہلوؤں سے متعلق کافی وسیع اور تفصیلی نظریاتی مواد تیار کیا ہے۔ پال ڈنڈاس اچاریہ جنبھدرا (7 ویں صدی) کا حوالہ دیتے ہیں، جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ کائنات میں حیات کی شکلوں کی ہمہ جہت موجودگی سنیاسیوں کے معمول کے رویے کو مکمل طور پر روکنے کی ضرورت نہیں ہے: اس طرح احتیاط کے ساتھ خالص ارادے کو عمل میں لانا ضروری سمجھا جاتا تھا کیونکہ جینوں نے اعتراف کیا کہ چاہے ارادہ خالص ہی کیوں نہ ہو، لاپرواہی کی سرگرمیاں اکثر نادانستہ طور پر تشدد کا باعث بنتی ہیں۔ علم جین بھی صحیح علم کو عمل کے لیے ایک شرط سمجھتے تھے۔ بے عیب مشق کرنے کے لیے یہ جاننا ضروری ہے کہ زندہ کیا ہے اور غیر زندہ کیا ہے۔ ایک شخص جو زندہ اور غیر زندہ کے درمیان الجھن میں ہے وہ کبھی بھی عدم تشدد کا مشاہدہ نہیں کر سکتا۔ دشوائکلکا سترا نے اعلان کیا: یہ مزید اعلان کرتا ہے: کرماؤں کو تباہ کرنے کے لیے علم کو بھی ضروری سمجھا جاتا ہے۔ سمن سوتم نے اعلان کیا: انیکنتواد انیکنتواد سچائی کے اضافیت کا اصول یا متعدد پہلوؤں کا نظریہ ہے۔ جینوں کا خیال ہے کہ سچائی کثیر جہتی ہے اور اس کے متعدد پہلو ہیں جنہیں کوئی بھی مکمل طور پر نہیں سمجھ سکتا۔ انیکنتاواڈا دنیا کو ایک کثیر جہتی، ہمیشہ بدلتی ہوئی حقیقت کے طور پر بیان کرتا ہے جس میں وقت، جگہ، فطرت اور اس شخص کی حالت سے متعلق نقطہ نظر کی لامحدودیت ہے جو دیکھنے والا ہے اور جو دیکھا جاتا ہے۔ ایک نقطہ نظر سے جو سچ ہے وہ دوسرے نقطہ نظر سے سوال کرنے کے لیے کھلا ہے۔ مطلق سچائی کو صرف کسی خاص نقطہ نظر سے نہیں سمجھا جا سکتا، کیونکہ مطلق سچائی کائنات کو تشکیل دینے والے تمام مختلف نقطہ نظر کا مجموعہ ہے۔ چونکہ اس کی جڑیں ان عقائد میں ہیں، اس لیے جین مت خصوصی طور پر کسی فرد، برادری، قوم یا نوع کے خیالات کو برقرار نہیں رکھ سکتا۔ یہ فطری طور پر تسلیم کرتا ہے کہ دیگر نظریات دوسرے لوگوں اور دیگر حیات کی شکلوں کے لیے درست ہیں۔ یہ ادراک مختلف نقطہ نظر سے سچائی بیان کرنے والے سیادواد یا سات گنا پیشن گوئی کے نظریے کی طرف لے جاتا ہے۔ انیکنتواڈ نظریہ ہے اور سیادواڈ اس کا اظہار ہے۔ جین فلسفیوں کے مطابق تمام اہم فلسفیانہ بیانات کا اظہار اس سات گنا انداز میں کیا جانا چاہیے تاکہ فلسفہ میں کٹر پن (ایکانتا) کے خطرے کو دور کیا جا سکے۔ سیادواد کا تصور جینوں کو اپنے نقطہ نظر سے دوسرے فلسفوں میں سچائی کو قبول کرنے کی اجازت دیتا ہے، اس طرح دوسرے نقطہ نظر کے لیے رواداری پیدا ہوتی ہے۔ انیکنتواڈا غیر مطلق العنان ہے اور تمام کٹر پن کے خلاف مضبوطی سے کھڑا ہے، یہاں تک کہ اس دعوے کو بھی شامل کرتا ہے کہ صرف جین مت ہی صحیح مذہبی راستہ ہے۔ اور تشدد کی اقسام اگرچہ جین سادھو مطلق عدم تشدد کا مشاہدہ کرتے ہیں، جہاں تک جین گھر والوں کا تعلق ہے، تشدد کی درجہ بندی اس طرح کی گئی ہے: یا جان بوجھ کر تشدد-جان بوجھ کر کیا گیا جان بوجھ کر تشدد تشدد کی بدترین شکل ہے اور یہ عام آدمی کے عدم تشدد کے عہد کی خلاف ورزی ہے۔ اس کی مثالیں شکار، تفریح یا سجاوٹ کے لیے قتل، یا کھانے یا قربانی کے لیے ذبح کرنا یا دشمنی، بدنیتی یا شرارت کی وجہ سے قتل یا چوٹ پہنچانا ہیں۔ گھر کے مالک کو مکمل طور پر ترک کرنا پڑتا ہے۔ یا خود دفاع-کسی کو ڈاکو، قاتل، یا کسی دوسرے مجرم کے خلاف اپنے دفاع کی مشق کرنے کی اجازت ہے۔ جب برے حملے ہوتے ہیں تو یہ خود دفاع ضروری ہوتا ہے۔ یا گھریلو یا گھریلو تشدد-یہ تشدد ناگزیر طور پر کھانا تیار کرنے، گھریلو صفائی ستھرائی، دھونے، مکانات، کنویں وغیرہ کی تعمیر کے دوران کیا جاتا ہے۔ یا پیشہ ورانہ تشدد-یہ تشدد پیشہ ورانہ اداروں جیسے زراعت، عمارت سازی اور آپریٹنگ انڈسٹریز وغیرہ سے منسلک ہے۔ اگرچہ ہر قیمت پر گریز کرنا پڑتا ہے، لیکن دیگر تین قسم کے حمس، اگرچہ کچھ معاملات میں ناگزیر ہیں، لیکن گھر کے مالک کے فرائض کو پورا کرنے کے سخت تقاضوں سے تجاوز نہیں کرنا چاہیے۔ مزید برآں، انہیں غصے، لالچ، غرور اور دھوکہ دہی جیسے جذبات سے متاثر نہیں ہونا چاہیے یا وہ اس کا کردار ادا کرتے ہیں۔ تشدد کے ارتکاب کے طریقے تاہم یہ نتیجہ اخذ کرنا غلط ہوگا کہ صرف جسمانی تشدد کی ممانعت ہے۔ ایک ابتدائی جین متن کہتا ہے: "سزا کے تین ذرائع-خیالات، الفاظ، اعمال-سے آپ جانداروں کو نقصان نہیں پہنچائیں گے۔" درحقیقت تشدد کا ارتکاب درج ذیل چار عوامل کے امتزاج سے کیا جا سکتا ہے۔ ہمارے اعمال کی آلاتیت۔ ہم جسم کے ذریعے تشدد کر سکتے ہیں۔ جسمانی عمل، ب۔ تقریر یعنی۔ زبانی عمل، یا سی۔ ذہن یعنی۔ ذہنی حرکتیں 2. تشدد کے ارتکاب کا عمل۔ اس میں یہ بھی شامل ہے کہ آیا a. ہم صرف فیصلہ کرتے ہیں یا عمل کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں، b. ہم ایکٹ کی تیاری کرتے ہیں جیسے۔ جیسے ضروری مواد یا ہتھیار جمع کرنا، یا ج۔ ہم اصل میں عمل 3 شروع کرتے ہیں۔ ہمارے عمل کا طریقہ کار، چاہے ہم خود تشدد کا ارتکاب کریں، ب۔ ہم دوسروں کو تشدد کرنے کے لیے اکساتے ہیں، یا ج۔ ہم تشدد کے لیے اپنی خاموش منظوری دیتے ہیں۔ عمل کے لیے محرک۔ اس میں درج ذیل میں سے کون سے منفی جذبات تشدد کو تحریک دیتے ہیں۔ اے۔ غصہ ب۔ لالچ ج۔ فخر د۔ ہیرا پھیری یا دھوکہ دہی جین مت میں، "لگاؤ جیسے جذبات کا اظہار نہ کرنا غیر چوٹ (احمسا) ہے، اور اس طرح کے جذبات کا اظہار چوٹ (حسا) ہے"۔ اسے جین صحیفوں کا جوہر کہا جاتا ہے۔ عدم تشدد کا جواز جین مت کے مطابق، عدم تشدد کا مقصد اس لیے نہیں ہے کہ یہ کسی خدا یا کسی دوسرے اعلی وجود کا حکم ہے۔ اس کا مقصد صرف اس لیے نہیں ہے کہ اس کی پابندی ریاست یا برادری کی عام فلاح و بہبود کے لیے سازگار ہے۔ اگرچہ یہ سچ ہے کہ جین مت میں، اخلاقی اور مذہبی احکامات قانون کے طور پر ارہاٹوں کے ذریعہ مقرر کیے گئے تھے جنہوں نے اپنی اعلی اخلاقی کوششوں کے ذریعے کمال حاصل کیا ہے، ان کی پابندی صرف خدا کو خوش کرنے کے لیے نہیں ہے، بلکہ ارہاٹوں کی زندگی نے یہ ظاہر کیا ہے کہ اس طرح کے احکام ارہاٹ کی اپنی فلاح و بہبود کے لیے تھے، جس سے اسے روحانی فتح تک پہنچنے میں مدد ملی۔ جس طرح ارہتوں نے عدم تشدد کا مشاہدہ کرکے روحانی فتح حاصل کی، اسی طرح کوئی بھی جو اس راستے پر چل سکتا ہے۔ ایک اور پہلو جو ہما سے بچنے کا جواز فراہم کرتا ہے وہ یہ ہے کہ ہما کے کسی بھی عمل کے نتیجے میں ہما خود بن جاتی ہے۔ تشدد کا کوئی بھی عمل اگرچہ باہر سے دوسروں کو نقصان پہنچاتا نظر آتا ہے، لیکن اس عمل میں ملوث شخص کی روح کو نقصان پہنچاتا ہے۔ اس طرح تشدد کے عمل سے، ایک روح کسی اور کی مادی قوتوں کو زخمی کر سکتی ہے یا نہیں، لیکن روح کو کرماؤں سے باندھ کر ہمیشہ اپنے بھاو پران یا نفسیاتی قوتوں کو نقصان پہنچاتی ہے۔ جین مت میں احمسا کو کسی بھی جذباتی روشنی میں دیکھنا مکمل طور پر غلط ہوگا۔ غیر چوٹ کا جین نظریہ عقلی شعور پر مبنی ہے، جذباتی ہمدردی پر نہیں ؛ خود کے لیے ذمہ داری پر، نہ کہ سماجی ساتھی احساس پر۔ کا مقصد مکمل طور پر خود مرکوز اور فرد کے فائدے کے لیے ہے۔ اور پھر بھی، اگرچہ ذاتی آزادی پر زور دیا جاتا ہے، جین اخلاقیات اس مقصد کو صرف دوسروں کے لیے غور و فکر کے ذریعے حاصل کرتی ہے۔ مزید برآں، جین کرمک تھیوری کے مطابق، خود سمیت ہر روح نے انسانوں کے طور پر دوبارہ جنم لینے کے علاوہ بے شمار بار جانور، پودے یا خرد حیاتیات کے طور پر دوبارہ جنم لیا ہے۔ جب کرما کے تصور کے ساتھ مل کر سمجھا جائے تو اس کا تصور زیادہ معنی خیز ہوتا ہے۔ چونکہ روحوں کی منتقلی کے نظریے میں جانوروں کے ساتھ ساتھ انسانی شکل میں دوبارہ جنم شامل ہے، اس لیے یہ تمام حیات کی شکلوں میں رشتہ داری کا انسانی جذبات پیدا کرتا ہے۔ جین مت کا مقصد-جس کا ترجمہ اس طرح کیا گیا ہے: تمام زندگی ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہے اور ایک دوسرے کی مدد کرنا روحوں کا فرض ہے-اہومسا کے تئیں جینوں کا ایک عقلی نقطہ نظر بھی فراہم کرتا ہے۔ آخر میں، احمسا کا اصرار دوسروں کو چوٹ نہ لگنے کے بارے میں ہے کیونکہ یہ خود کو چوٹ نہ لگنے اور روحانی فلاح و بہبود کے بارے میں ہے۔ احمسا کا حتمی استدلال بنیادی طور پر خود اور معاشرے پر ہما کے کرمک نتائج کے بارے میں ہے نہ کہ صرف ایک کٹر اصول یا حکم۔ احمسا اور سبزی خوری جین سبزی خور غذا جین ثقافت اور فلسفے کے پیروکار کرتے ہیں۔ اسے برصغیر پاک و ہند اور اس سے آگے روحانی طور پر متحرک غذا کی سب سے سخت شکلوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ جین پکوان مکمل طور پر سبزی خور ہیں، اور اس میں آلو، پیاز اور لہسن بھی شامل نہیں ہیں، جیسے جاپان کے شوجن-ریوری پکوان۔ امرت چندر سوری کے مطابق: جین غذا کی سخت ترین شکلیں راہب سنیاسیوں کے ذریعہ عمل میں لائی جاتی ہیں۔ اس میں آلو اور دیگر جڑوں والی سبزیاں بھی شامل نہیں ہیں۔ روزمرہ کی سرگرمیوں اور خاص طور پر کھانے پر عدم تشدد کو لاگو کرنے کا محتاط اور مکمل طریقہ ان کی پوری زندگی کی تشکیل کرتا ہے اور یہ جین شناخت کی سب سے اہم پہچان ہے۔ جینوں کے لیے، لیکٹو سبزی خوری (جسے عام طور پر ہندوستان میں صرف سبزی خوری کے نام سے جانا جاتا ہے) لازمی ہے۔ ایسی خوراک جس میں مردہ جانوروں یا انڈوں کی لاشوں کے چھوٹے ذرات بھی ہوں بالکل ناقابل قبول ہے۔ کچھ جین اسکالرز اور کارکن سبزی خوری کی حمایت کرتے ہیں، کیونکہ دودھ کی مصنوعات کی صنعتی پیداوار میں گایوں کے خلاف تشدد شامل ہوتا ہے۔ سخت جین جڑ والی سبزیاں جیسے آلو، پیاز، جڑیں اور کدو نہیں کھاتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ پودے کو کھینچنے پر زندگی کی چھوٹی شکلیں زخمی ہو جاتی ہیں اور اس وجہ سے کہ بلب کو ایک زندہ مخلوق کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ یہ پھوٹنے کے قابل ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، زیادہ تر جڑ والی سبزیوں کے استعمال میں پورے پودے کو جڑ سے اکھاڑنا اور مارنا شامل ہے، اس کے برعکس زیادہ تر دیگر زمینی سبزیوں کے استعمال کے برعکس، جس پر پودا سبزیاں توڑنے کے بعد زندہ رہتا ہے (یا اسے موسمی طور پر ویسے بھی خشک ہونا چاہیے تھا)۔ مشروم، پھپھوندی اور خمیر ممنوع ہیں کیونکہ وہ پرجیوی ہیں، غیر حفظان صحت والے ماحول میں اگتے ہیں، اور دیگر حیات کی شکلوں کو پناہ دے سکتے ہیں۔ الفالفا واحد معروف پودا ہے جس میں وٹامن ڈی 2 ہوتا ہے، جسے وہ براہ راست استعمال کر سکتے ہیں یا وٹامن ڈی 2 سپلیمنٹس بنا سکتے ہیں۔ شہد ممنوع ہے، کیونکہ اس کا جمع کرنا مکھیوں کے خلاف تشدد کے مترادف ہے۔ جینوں سے یہ بھی مانا جاتا ہے کہ وہ جرثوموں سے آلودہ ہونے کی وجہ سے رات بھر بچا ہوا کھانا نہ کھائیں۔ زیادہ تر جین ترکیبیں آلو کے ساتھ پودے کا متبادل بناتی ہیں۔ غلط فہمیاں جین صحیفوں میں مختلف غلط فہمیوں پر بحث کی گئی ہے جو احمسا کے معاملے میں محفوظ ہیں۔ وہ اکثر قربانیوں اور دیگر طریقوں میں ویدک عقائد کی مخالفت کرتے ہیں جو مختلف طریقوں سے تشدد کا جواز پیش کرتے ہیں۔ آچاریہ امرت چندر کی پروشارتھاسدھیوپیا جین عوام کو آگاہ کرنے کے لیے ان غلط عقائد پر تفصیل سے بحث کرتی ہے۔ یہ غلط فہمیاں مندرجہ ذیل ہیں۔ جانوروں کی قربانیاں یہ عقیدہ کہ جانوروں کو یجنا (قربانی) کے لیے بنایا گیا تھا اور اس لیے اسے ذبح نہیں سمجھا جاتا تھا، کیونکہ اس سے نہ صرف قربانی دینے والے شخص کو ترقی ملتی تھی، بلکہ جینوں نے جانوروں کی بھی مذمت کی تھی۔ امرتا چندر نے یہ کہہ کر اس عمل کی مذمت کی کہ یہ ماننا غلط فہمی ہے کہ دیوتا جانداروں کی قربانیوں سے خوش ہیں اور مذہب کی خاطر ہما کا ارتکاب کرنے میں کوئی حرج نہیں ہے۔ امرتا چندر کا کہنا ہے کہ مہمانوں یا احترام کے لائق افراد کے لیے جانوروں کو نہیں مارنا چاہیے جیسا کہ بعض صحیفوں میں اکثر کہا جاتا ہے۔ یہ بھی ایک غلط عقیدہ ہے کہ بہت سے دوسرے جانوروں کو مارنے والے جنگلی جانوروں کو مار دیا جانا چاہیے۔ یہ اکثر کھیل کے لیے شیر جیسے خوفناک جانوروں کے شکار کے نام پر جائز ہے۔ خوفناک جانوروں کے قتل کا جواز پیش کرنے کے لیے ایک اور غلط عقیدہ یہ ہے کہ یہ بہت سی جانیں مارتے ہیں اور سنگین گناہ جمع کرتے ہیں اور اس لیے ان کا قتل رحم کا عمل ہے۔ جین مت کے مطابق قتل کبھی رحم کا عمل نہیں ہو سکتا۔ یہ یقین کرنا بھی ایک غلط فہمی ہے کہ جو لوگ تکلیف میں ہیں انہیں مارنا مناسب ہے تاکہ انہیں تکلیف سے نجات مل سکے۔ اس طرح کے دلائل ان جانوروں کے قتل کا جواز پیش کرنے کے لیے پیش کیے جاتے ہیں جو شاید بوڑھے یا زخمی ہو چکے ہیں اور اس لیے تجارتی طور پر بیکار ہو گئے ہیں۔ غلط عقائد دیگر غلط عقائد ان لوگوں کو مار رہے ہیں جو خوشی کی حالت میں ہیں یا جو لوگ مراقبہ میں ہیں اس غلط عقیدے کے تحت کہ موت کے وقت ذہنی حالت مستقبل کی زندگیوں میں برقرار رہے گی۔ یہ بھی ایک غلط عقیدہ ہے کہ خود کو اور دوسروں کو مارنا جائز ہے کیونکہ جسم میں قید روح مستقل طور پر آزاد ہو جائے گی اور نجات حاصل کرے گی۔ عدم تشدد کے پھل جین متون کے مطابق، ہما (تشدد) کے ثمرات اس طرح کے عمل کے آغاز کے وقت جذبات کی شدت پر منحصر ہوتے ہیں۔ ایک اصل میں چوٹ پہنچائے بغیر ہما کے گناہ گار عمل کا ذمہ دار ہو سکتا ہے ؛ دوسرا، چوٹ پہنچاتے ہوئے، اس عمل کا ذمہ دار نہیں ہو سکتا ہے۔ نیز، جب دو افراد مشترکہ طور پر ہما کا عمل کرتے ہیں، تو (کرما کے) نتیجہ پر اس کے نتائج ایک شخص کے لیے سنگین اور دوسرے کے لیے ہلکے ہو سکتے ہیں۔ جینوں کے مطابق کرما کے نتائج ناگزیر ہیں۔ نتائج کو اثر انداز ہونے میں کچھ وقت لگ سکتا ہے لیکن کرما کبھی بے نتیجہ نہیں ہوتا۔ پوشیدہ کرما فعال ہو جاتا ہے اور معاون حالات پیدا ہونے پر پھل دیتا ہے۔ پرکشش کرما کا ایک بڑا حصہ معمولی عارضی اثرات کے ساتھ اس کے نتائج کو برداشت کرتا ہے، کیونکہ عام طور پر ہماری زیادہ تر سرگرمیاں ہلکے منفی جذبات سے متاثر ہوتی ہیں۔ تاہم، وہ اعمال جو شدید منفی جذبات سے متاثر ہوتے ہیں، یکساں طور پر مضبوط کرمک لگاؤ کا سبب بنتے ہیں جو عام طور پر فوری طور پر پھل نہیں دیتے۔ یہ ایک غیر فعال حالت اختیار کرتا ہے اور معاون حالات کا انتظار کرتا ہے-جیسے مناسب وقت، جگہ اور ماحول-جو اس کے ظاہر ہونے اور اثرات پیدا کرنے کے لیے پیدا ہوتے ہیں۔ اگر معاون حالات پیدا نہیں ہوتے ہیں، تو متعلقہ کرم زیادہ سے زیادہ مدت کے اختتام پر ظاہر ہوں گے جس کے لیے وہ روح سے جڑے رہ سکتے ہیں۔ پوشیدہ کرماؤں کو چالو کرنے کے لیے ان معاون حالات کا تعین کرماؤں کی نوعیت، کرماؤں کو باندھنے کے وقت جذباتی مشغولیت کی شدت اور وقت، جگہ، ماحول سے ہمارے حقیقی تعلق سے ہوتا ہے۔ کرماؤں میں ترجیحی کے کچھ قوانین ہیں، جن کے مطابق کچھ کرماؤں کی تکمیل کو موخر کیا جا سکتا ہے لیکن مکمل طور پر ممنوع نہیں ہے۔ تعریف، جو ہندوستان میں شروع ہونے والے تمام مذاہب کا ایک اہم اصول ہے، اب ہندوستانی مذاہب کے پیروکاروں کے ذریعہ عقیدے کا ایک مضمون سمجھا جاتا ہے۔ مہاتما گاندھی کا خیال تھا: بال گنگا دھر تلک نے برہمن مذہب میں جانوروں کے ذبح کے خاتمے کا سہرا جین مت کو دیا ہے۔ کچھ اسکالرز نے اہیمسا کی ابتدا جینوں اور ان کے پیش رو، سرامنوں سے کی ہے۔ ایک معروف ماہر ہند تھامس میک ویلی کے مطابق، وادی سندھ کی تہذیب کی کچھ مہریں ایک مراقبہ کرنے والی شخصیت کو ظاہر کرتی ہیں جو جنگلی جانوروں کی ایک بڑی تعداد سے گھرا ہوا ہے، جو ہندوستان میں جین مت کی طرح پروٹو یوگا روایت کا ثبوت فراہم کرتا ہے۔ یہ خاص تصویر تجویز کر سکتی ہے کہ دکھائے گئے تمام جانور اس خاص پریکٹیشنر کے لیے مقدس ہیں۔ نتیجتا، ان جانوروں کو نقصان سے بچایا جائے گا۔ ہندوستان کے وزیر اعظم نریندر مودی نے ستمبر 2015 میں جب وہ ٹاؤن ہال میں سوال و جواب کے سیشن کے لیے گئے تو فیس بک کے ہیڈکوارٹر میں ریئل وال پر جین نعرہ، احمسا پرمو دھرم لکھا۔ ۔