Female education
خواتین کی تعلیم لڑکیوں اور خواتین کے لیے تعلیم (بنیادی تعلیم، ثانوی تعلیم، ترتیری تعلیم، اور خاص طور پر صحت کی تعلیم) سے متعلق پیچیدہ مسائل اور مباحثوں کے لیے ایک اہم اصطلاح ہے۔ اسے اکثر لڑکیوں کی تعلیم یا خواتین کی تعلیم کہا جاتا ہے۔ اس میں صنفی مساوات اور تعلیم تک رسائی کے شعبے شامل ہیں۔ خواتین اور لڑکیوں کی تعلیم غربت کے خاتمے کے لیے اہم ہے۔ وسیع تر متعلقہ موضوعات میں خواتین کے لیے واحد جنسی تعلیم اور مذہبی تعلیم شامل ہیں، جس میں تعلیم کو صنفی خطوط پر تقسیم کیا گیا ہے۔ لڑکیوں اور خواتین کے لیے تعلیم میں عدم مساوات پیچیدہ ہیں: خواتین اور لڑکیوں کو اسکول میں داخلے میں واضح رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، مثال کے طور پر، خواتین کے خلاف تشدد یا لڑکیوں کے اسکول جانے پر پابندی، جبکہ دیگر مسائل زیادہ منظم اور کم واضح ہیں، مثال کے طور پر، سائنس، ٹیکنالوجی، انجینئرنگ اور ریاضی (ایس ٹی ای ایم) تعلیمی عدم مساوات گہری جڑیں ہیں، یہاں تک کہ یورپ اور شمالی امریکہ میں بھی۔ کچھ مغربی ممالک میں خواتین نے تعلیم کی کئی سطحوں پر مردوں کو پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں 2005/2006 میں، خواتین نے 62 فیصد ایسوسی ایٹ ڈگری، 58 فیصد بیچلر ڈگری، 60 فیصد ماسٹر ڈگری، اور 50 فیصد ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی۔ لڑکیوں کی تعلیمی سطح کو بہتر بنانے سے نوجوان خواتین کی صحت اور معاشی مستقبل پر واضح اثرات مرتب ہوتے ہیں، جس کے نتیجے میں ان کی پوری برادری کے امکانات بہتر ہوتے ہیں۔ جن بچوں کی ماؤں نے ابتدائی تعلیم حاصل کی ہے ان کی شرح اموات ان بچوں سے نصف ہے جن کی مائیں ناخواندہ ہیں۔ دنیا کے غریب ترین ممالک میں 50 فیصد لڑکیاں سیکنڈری اسکول نہیں جاتی ہیں۔ پھر بھی، تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ لڑکیوں کے لیے اسکول کے ہر اضافی سال سے ان کی زندگی بھر کی آمدنی میں 15 فیصد اضافہ ہوتا ہے۔ خواتین کی تعلیم کو بہتر بنانا، اور اس طرح خواتین کی کمائی کی صلاحیت، ان کے اپنے بچوں کے معیار زندگی کو بہتر بناتی ہے، کیونکہ خواتین اپنی آمدنی کا زیادہ حصہ مردوں کے مقابلے اپنے خاندانوں میں لگاتی ہیں۔ پھر بھی لڑکیوں کی تعلیم میں بہت سی رکاوٹیں باقی ہیں۔ کچھ افریقی ممالک، جیسے برکینا فاسو میں، لڑکیوں کے لیے نجی بیت الخلا کی سہولیات کی کمی جیسی بنیادی وجوہات کی بنا پر لڑکیوں کے اسکول جانے کا امکان نہیں ہے۔ تعلیم عورت (اور اس کے ساتھی اور خاندان) کی صحت اور صحت سے متعلق آگاہی کی سطح کو بڑھاتا ہے۔ خواتین کی تعلیم اور اعلی درجے کی تربیت کو آگے بڑھانا بھی جنسی سرگرمی، پہلی شادی، اور پہلے بچے کی پیدائش کے آغاز میں تاخیر کا باعث بنتا ہے۔ مزید برآں، زیادہ تعلیم اکیلے رہنے، اولاد نہ ہونے، یا رسمی شادی نہ ہونے کے امکانات کو بڑھاتا ہے جبکہ طویل مدتی شراکت داری کی سطح کو بڑھاتا ہے۔ خواتین کی تعلیم خواتین کی صحت کے لیے بھی اہم ہے، مانع حمل کے استعمال میں اضافہ کرتے ہوئے جنسی طور پر منتقل ہونے والے انفیکشن کو کم کرنا، اور طلاق یا گھریلو تشدد کی صورتحال میں رہنے والی خواتین کے لیے دستیاب وسائل کی سطح میں اضافہ کرنا۔ تعلیم شراکت داروں اور آجروں کے ساتھ خواتین کے مواصلات اور ان کی شہری شرکت کی شرح کو بھی بہتر بناتی ہے۔ معاشرے پر خواتین کی تعلیم کے وسیع اثرات کی وجہ سے، خواتین کے لیے تعلیم میں عدم مساوات کے خاتمے کو پائیدار ترقی کے ہدف 4 "سب کے لیے معیاری تعلیم" میں اجاگر کیا گیا ہے، اور پائیدار ترقی کے ہدف 5 "صنفی مساوات" سے گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ ترقی پذیر ممالک میں لڑکیوں کی تعلیم (اور عام طور پر خواتین کو بااختیار بنانا) تیزی سے ترقی اور آبادی میں تیزی سے کمی کا باعث بنتی ہے، اس طرح ماحولیاتی مسائل جیسے آب و ہوا کی تبدیلی کو کم کرنے میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ پروجیکٹ ڈرا ڈاؤن کا تخمینہ ہے کہ لڑکیوں کو تعلیم دینا آب و ہوا کی تبدیلی کے خلاف چھٹی سب سے موثر کارروائی ہے (شمسی فارموں اور جوہری توانائی سے آگے)۔ خواتین کے خلاف تشدد 1900 سے 1940 کے عرصے کے دوران سویڈن میں خواتین اساتذہ کے خلاف تشدد ایک سیاسی مسئلہ بن گیا۔ 1900 تک، سویڈن کے 66 فیصد اساتذہ خواتین تھیں، جن میں سے بہت سے الگ تھلگ دیہی علاقوں میں کام کرتے تھے، جہاں انہیں تنہائی اور مردانہ تشدد کے خطرے کا سامنا کرنا پڑا۔ سیاست دانوں، اساتذہ اور خواتین مصنفین نے ان خطرات کو کم کرنے کے لیے متعدد حلوں پر بحث کی، جیسے کہ اساتذہ کو محافظ کتے، ہتھیار اور ٹیلی فون فراہم کرنا۔ پاکستان میں، ایک عورت کی حاصل کردہ رسمی سطح کی تعلیم اور اس عورت کے خلاف تشدد کے امکان کے درمیان ایک منفی تعلق پایا گیا (بعد، 2013)۔ محقق نے سنو بال کے آسان نمونے لینے کا استعمال کیا، ایک نمونہ لینے کا طریقہ جہاں شرکاء کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ اخلاقی اور رازداری کے مسائل نے اسے سب سے آسان طریقہ بنا دیا۔ ایک مخبر نے معلومات اکٹھا کرنے میں اہم کردار ادا کیا جسے پھر کراس چیک کیا گیا۔ تشدد کا شکار ہونے والوں کا نمونہ دیہی اور شہری دونوں برادریوں سے تعلق رکھنے والی 18-60 عمر کی شادی شدہ خواتین پر مشتمل تھا۔ مطالعہ نے جسمانی تشدد کی مختلف شکلوں کو بیان کیا جو پہلے سے موجود ہیں اور اس بات کا اندازہ فراہم کیا کہ خواتین کمیونٹیز (دیہی اور شہری) میں بھی کس چیز سے گزرتی ہیں۔ اس مطالعے میں تعلیم پر زور دیا گیا کہ وہ تشدد کے خاتمے کا حل اور ضرورت ہے۔ سیاسی اور سماجی رکاوٹوں پر بحث کی ضرورت ہے۔ یہ رشتہ اس سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے جتنا لگتا ہے، خواتین ناخواندہ ہو سکتی ہیں لیکن پھر بھی بااختیار بن سکتی ہیں (مارس فوچسل، 2014)۔ تارکین وطن لاطینی خواتین (آئی ایل ڈبلیو) ایک وقت میں 8 سے 10 شریک گروپوں کے معیاری مطالعے کا حصہ تھیں، اور انہوں نے خود اعتمادی، گھریلو تشدد سے آگاہی، اور صحت مند تعلقات پر مرکوز 11 ہفتوں کا پروگرام مکمل کیا۔ امیگرنٹ لیٹینا ویمن (آئی ایل ڈبلیو) گھریلو تشدد سے بہت زیادہ متاثر ہونے والا گروہ ہے۔ اگرچہ یہ پروگرام روایتی کلاس روم سے باہر ہوا، لیکن مکالمے، تنقیدی سوچ اور جذباتی تندرستی پر زور دیا گیا، جن شعبوں کو اسکول میں حاصل کیا جانا چاہیے۔ آخر میں، اگرچہ بہت سی خواتین ناخواندہ تھیں لیکن پھر بھی وہ اپنی زندگی پر قابو پانے کے مضبوط احساس کے ساتھ آگے آنے میں کامیاب رہیں، جو کہ زندگی کی ایک اہم مہارت ہے۔ مختلف ممالک خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد کی مختلف شکلوں کا سامنا کرتے ہیں، جو نائیجیریا میں، یونیسیف نے اس طرح کے واقعات کے بارے میں 16 حقائق نوٹ کیے۔ ان میں سے کچھ حقائق میں شامل ہیں: جسمانی اثرات، نفسیاتی اثرات، قلیل مدتی اور طویل مدتی اثرات ؛ متاثرین، بچوں، معاشرے اور دیگر پر اثرات خواتین کے خلاف تشدد کو فروغ دینے والے عوامل ہیں، جنہیں عوام کے لیے کھلا رکھا جانا چاہیے۔ خواتین اور لڑکیوں کو تشدد نامی سانحے سے بچانے کے لیے مناسب تعلیم کی ضرورت ہے۔ ترقی ممکن ہو سکتی ہے اگر افراد مثبت عادات سیکھ سکیں جو انہیں تشدد سے دور رکھیں گی۔ عالمی صحت نے اشارہ کیا کہ دنیا بھر میں تقریبا 30 فیصد خواتین یا تو قریبی جنسی ساتھی یا رشتہ داروں کے ذریعے تشدد کا سامنا کرتی ہیں۔ خواتین کو بااختیار بنانے کے تعلیمی نظام انتظامیہ، نصاب اور عملے میں مختلف ہوتے ہیں، لیکن ان سب کا اثر ان طلباء پر پڑتا ہے جن کی وہ خدمت کرتے ہیں۔ جیسے جیسے خواتین نے حقوق حاصل کیے ہیں، رسمی تعلیم ترقی کی علامت اور صنفی مساوات کی طرف ایک قدم بن گئی ہے۔ حقیقی صنفی مساوات کے وجود کے لیے ایک جامع نقطہ نظر اپنانے کی ضرورت ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے اور مردوں پر معاشی انحصار کے حل کے طور پر لڑکیوں کی طاقت اور خواتین کی تعلیم پر بحث بعض اوقات غلبہ حاصل کر سکتی ہے اور اس کے نتیجے میں یہ سمجھنے میں رکاوٹ پیدا ہو سکتی ہے کہ سیاق و سباق، تاریخ اور دیگر عوامل خواتین کو کس طرح متاثر کرتے ہیں (شینیلا کھوجا-مولجی، 2015)۔ مثال کے طور پر، جب سابق وزیر خارجہ ہلیری کلنٹن نے پاکستان میں ملالہ یوسف زئی کے سانحات اور نائیجیریا کے چیبوک میں لڑکیوں کے اغوا کا موازنہ کیا، تو لڑکیوں کی تعلیم کو فوکس کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، تاریخ اور سیاق و سباق کو نظر انداز کر دیا گیا۔ جس چیز کی وجہ سے ملالہ کو گولی مار دی گئی وہ صرف ایک لڑکی کے طور پر خود کو تعلیم دینے کے بارے میں تھی۔ ریاستہائے متحدہ کی مداخلت، غربت، اور حکومتی بدعنوانی اور عدم استحکام کو حل نہیں کیا گیا۔ تعلیمی نظام اور اسکول ایس ٹی ای ایم مضامین سمیت مختلف مضامین میں لڑکیوں کی دلچسپی کا تعین کرنے میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں، جو معیاری ایس ٹی ای ایم تعلیم تک رسائی اور فائدہ اٹھانے کے مساوی مواقع فراہم کرکے خواتین کو بااختیار بنانے میں معاون ثابت ہو سکتے ہیں۔ بنگلہ دیش میں خواتین کی خواندگی کو بڑھانے کے لیے حکومت نے کئی پروگرام نافذ کیے ہیں۔ ان اقدامات میں تمام پرائمری اسکول کے بچوں میں مفت کتابیں تقسیم کرنا، یونیورسٹی کی سطح تک لڑکیوں کے لیے مفت تعلیم فراہم کرنا، اور دیہی سیکنڈری اسکولوں میں پڑھنے والی لڑکیوں کو وظیفہ دینا شامل ہے۔ سماجی و اقتصادی ترقی پر اثرات کم اور درمیانی آمدنی والے ممالک میں خواتین کے لیے پیشہ ورانہ اور کاروباری تربیت پر ایک منظم جائزے میں اس طرح کے تربیتی پروگراموں کے اثرات کے حوالے سے پینتیس مطالعات کے شواہد کا خلاصہ کیا گیا۔ مصنفین نے پایا کہ اس قسم کے پروگراموں کے روزگار اور آمدنی پر مطالعات میں تغیر کے ساتھ چھوٹے مثبت اثرات ہوتے ہیں۔ انہوں نے پایا کہ پروگرام کی مضبوط صنفی توجہ کے ساتھ تربیت کے اثرات میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ ماحولیاتی اثرات ترقی پذیر ممالک میں لڑکیوں کی تعلیم (اور عام طور پر خواتین کو بااختیار بنانا) تیزی سے ترقی اور آبادی میں اضافے میں تیزی سے کمی کا باعث بنتی ہے۔ اس لیے اس کا ماحولیاتی مسائل جیسے آب و ہوا کی تبدیلی پر نمایاں اثر پڑتا ہے۔ تحقیقی نیٹ ورک ڈرا ڈاؤن کا تخمینہ ہے کہ لڑکیوں کو تعلیم دینا آب و ہوا کی تبدیلی کے خلاف چھٹا سب سے موثر اقدام ہے (شمسی فارموں، جوہری توانائی، شجرکاری اور بہت سے دوسرے اقدامات سے آگے)۔ تعلیم کی مخصوص اقسام ٹیکنالوجی کی تعلیم ڈیجیٹل ٹیکنالوجی اور ڈیجیٹل خدمات کے پھیلاؤ نے معاشرے میں مکمل شرکت کے لیے ڈیجیٹل مہارتوں کو ایک شرط بنا دیا ہے۔ آج، انٹرنیٹ کو نیویگیٹ کرنے میں ناکامی نقصانات کا باعث بنتی ہے۔ اگرچہ یہ نقصانات کسی زمانے میں امیر ممالک کے لیے کسی حد تک محدود تھے، لیکن انٹرنیٹ سے منسلک ٹیکنالوجی کے تیزی سے اور مسلسل پھیلاؤ کی وجہ سے اب وہ عالمی سطح پر متعلقہ ہیں۔ خواتین اور لڑکیوں کو ڈیجیٹل مہارتوں سے آراستہ کرنے سے انہیں ڈیجیٹل طور پر سمجھدار مردوں کے برابر مقام پر رکھنے میں مدد ملتی ہے، اور ایجنسی اور انتخاب میں اضافے کے بے شمار مواقع کھلتے ہیں۔ مثال کے طور پر صحت اور قانونی حقوق سے متعلق ویب سائٹس اور موبائل ایپلی کیشنز خواتین کو اپنی اور اپنے خاندان کی حفاظت اور دیکھ بھال کے لیے باخبر فیصلے کرنے میں مدد کر سکتی ہیں، جبکہ آن لائن سوشل نیٹ ورک اور ڈیجیٹل مواصلات خواتین کو معلومات پھیلانے اور اپنی قریبی برادری سے باہر علم بانٹنے کی اجازت دیتے ہیں۔ خواندگی ایپس سے لے کر فلکیات جیسے متنوع مضامین کے بارے میں آن لائن کورسز (ایم او او سی) کھولنے اور ڈیمینشیا میں مبتلا بوڑھے رشتہ داروں کی دیکھ بھال کرنے کے موبائل سیکھنے کے مواقع، خاص طور پر اسکول سے باہر لڑکیوں اور بالغ خواتین کے لیے نئے تعلیمی راستے کھول سکتے ہیں۔ ملازمت کے سرچ انجن اور پیشہ ورانہ نیٹ ورکنگ سائٹیں خواتین کو لیبر مارکیٹ میں مقابلہ کرنے کے قابل بناتی ہیں، جبکہ ای کامرس پلیٹ فارم اور ڈیجیٹل بینکنگ خدمات ان کی آمدنی اور آزادی کو بڑھانے میں مدد کر سکتی ہیں۔ ایس ٹی ای ایم تعلیم معذور خواتین کے لیے معذوری کی تعلیم میں بھی بہتری آئی ہے۔ 2011 میں، گیوسی سپگنولو ڈاؤن سنڈروم والی پہلی خاتون بن گئیں جنہوں نے یورپ میں کالج سے گریجویشن کیا (انہوں نے اٹلی میں پالیرمو یونیورسٹی سے گریجویشن کیا)۔ تاریخ افریقہ 19 ویں صدی میں عیسائی مشنریوں نے جدید تعلیمی طریقے کھولے، لیکن وہ عام طور پر لڑکوں پر توجہ مرکوز کرتے تھے۔ ابتدائی تجربات کے بعد انہوں نے لڑکیوں کی تعلیم کے ذریعے دی جانے والی گھریلو نسوانیت کے نظریے کو فروغ دینے پر اتفاق کیا۔ جنوبی افریقہ میں 1820 کے بعد، مرد سکاٹش مشنریوں نے فیصلہ کیا کہ مقامی خواتین کو گھر کے اندر عیسائیت کے پھیلاؤ کے لیے تیار کرنے کے لیے صرف بنیادی تعلیم ضروری ہے۔ انہوں نے خواتین اساتذہ کو سکاٹش مشن کے علاقے میں کام کرنے سے روک دیا۔ انہوں نے لووڈیل انسٹی ٹیوشن میں گرلز ڈیپارٹمنٹ کے قیام میں تاخیر کی۔ آخر کار نئی قیادت پہنچی جس کے پاس مقامی خواتین کی ترقی کا وسیع تر وژن تھا تاکہ وہ عیسائیت اور مغربی صنفی ضابطوں کو فروغ دے سکیں۔ 19 ویں صدی کے آخر میں مشرقی افریقہ آنے والے ہندوستان کے مسلمان اپنی لڑکیوں کے لیے اسکول کی تعلیم کے خلاف ایک انتہائی پابند پالیسی لے کر آئے۔ 2015 تک، پرسکیلا سیٹینی 92 سال کی عمر میں کینیا کے ابتدائی اسکول میں پڑھ رہی تھی۔ وہ نومبر 2022 میں 99 سال کی عمر میں آخری امتحانات کی تیاری کے دوران انتقال کر گئیں۔ مغربی افریقہ میں قبل نوآبادیاتی خواتین کی تعلیم رسمی اور غیر رسمی دونوں ڈھانچوں میں ظاہر ہوئی، جس میں خواتین کی تعلیم پر اثر انداز ہونے والے زیادہ قابل ذکر ڈھانچوں میں سے ایک پریپریٹری اسکولوں کو "بش اسکولز" کا نام دیا گیا۔ یہ بش اسکول ایسے ادارے تھے جو اکثر گریجویشن کی شرحوں اور مکمل کورسز کے قریب فخر کرتے تھے۔ ان کا اہتمام خواتین کرتی تھیں اور ان کا ایک منصوبہ بند، منظم نصاب ہوتا تھا، جس میں "مچھلی پکڑنا، کھانا پکانا، بنائی، کپاس گھمانا، بال پہننا، اور ٹوکریاں، موسیقی کے آلات، برتن اور ماہی گیری کے جال بنانا" جیسی مہارتیں سیکھنا شامل تھا۔ ان اسکولوں پر زیادہ تر اسکالرشپ اور تحقیق سیرا لیون کے بنڈو اسکولوں سے حاصل ہوتی ہے۔ ان مہارتوں کے علاوہ، لڑکیوں کو اکثر تولیدی تعلیم دی جاتی تھی، جیسے کہ برتھ کنٹرول تکنیک یا بچوں کی پرورش کی مہارتیں۔ خاص طور پر بنڈو اسکولوں میں خواتین کو ادویاتی جڑی بوٹیوں اور گھریلو ادویاتی مہارتوں کی گہری تعلیم دی جائے گی۔ ان اسکولوں میں نہ صرف تعلیمی نصاب پڑھایا جاتا تھا (جیسے کہ تاریخ گانوں اور رقصوں کے ذریعے گزرتی تھی) بلکہ ثقافتی اقدار کی ترسیل کو قابل بنایا جاتا تھا اور یہ خواتین کی طاقت کے مراکز تھے۔ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی مثالی کے باوجود کہ خواتین کو صرف آرائشی یا بچہ پیدا کرنے والے زچگی کے کردار ادا کرنے کے لیے تعلیم دی جانی چاہیے، ان اداروں نے خواتین کو اپنی برادریوں میں مرکزی معاشی، کارپوریٹ اور خاندانی کردار ادا کرنے کی تعلیم دی۔ 19 ویں صدی میں نانا اسماءو (1793-1864) نے سوکوٹو خواتین کی تعلیم کے لیے یان تارو تحریک کی بنیاد رکھی۔ مغربی افریقی ساحلوں پر تعلیم کی نوآبادیاتی ابتدائی نوآبادیاتی شکلیں، خاص طور پر داہومی، اسانٹے اور یوروبا لوگوں کے درمیان، مشنریوں اور اداروں کے ذریعہ پیش کی گئیں جو پڑھنے اور لکھنے جیسے زیادہ روایتی مغربی تعلیمی موضوعات کی تعلیم کے علاوہ مذہبی فکر کو تعلیم دینے کی کوشش کر رہے تھے۔ 1529 کے اوائل میں، پرتگال کے بادشاہ جان سوم نے اسکول کھولنے اور "مذہبی فکر، پڑھنے اور لکھنے" کی تعلیم فراہم کرنے اور اساتذہ کو طالب علم کے ذریعے ادائیگی کرنے کی ہدایت دی تھی۔ تاہم، خاص طور پر خواتین کے لیے، تعلیم کی یہ نوآبادیاتی شکلیں اپنے ساتھ خاندان، معاشرے اور معیشت میں خواتین کے کردار کے یورپی نظریات لے کر آئیں۔ عورت کے بارے میں یہ مغربی نظریات اکثر معیشت، معاشرے یا گھر میں خواتین کے کردار سے متصادم ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگبو خواتین کی انجمنیں میکری کے نام سے جانی جاتی تھیں، جو خواتین کے لیے معاشی اور سماجی فورم تھے جن میں انہوں نے اپنے مفادات کو نافذ کرنے کے لیے براہ راست کارروائی پر تبادلہ خیال کیا، جسے مختلف برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ نے بڑے پیمانے پر غلط سمجھا اور نظرانداز کیا۔ لہذا، جیسے ہی نوآبادیاتی انتظامیہ نے خطے میں اسکول متعارف کروائے، انہوں نے معاشرے میں معاشی کرداروں کو پر کرنے کے لیے خواتین کو تعلیم دینے کو نظر انداز کر دیا۔ درحقیقت، مردوں کا تعلیمی آئیڈیل بطور "روٹی کمانے والے"، یعنی۔ جوہری خاندانی ڈھانچے کی بنیادی مالی مدد، مغربی افریقہ میں یکے بعد دیگرے برطانوی نوآبادیاتی حکومتوں نے متعارف کرائی تھی۔ مغربی افریقہ میں نوآبادیاتی حکومتوں نے جن لوگوں کے گروہوں کو تعلیم پر بہت زیادہ اہمیت دی تھی ان میں سے ایک سفید فام لوگوں، عام طور پر مردوں اور مقامی لوگوں، خاص طور پر خواتین کے مخلوط بچے تھے۔ گھانا کی تاریخ کے قبل از برطانوی دور میں، جب مقامی لوگوں اور یورپیوں کے درمیان زیادہ تر تعامل ڈچ تاجروں کے ذریعے ہوتا تھا، تاجروں اور مقامی لوگوں کے مخلوط نسل کے بچوں کو ان کی مقامی برادریوں سے ہٹا دیا گیا اور گھانا میں ڈچ تعلیمی اداروں میں رکھا گیا۔ ان ابتدائی نوآبادیاتی اسکولوں میں تعلیم بھی مغربی معیار کے مطابق ہوتی تھی: لڑکوں کو چھوٹی عمر سے ہی ڈچ فوج میں فوجی افسر بننے کے لیے تعلیم دی جاتی تھی اور لڑکیوں کو خطے میں ڈچ فوجی افسران سے شادی کرنے کے لیے تعلیم دی جاتی تھی۔ دوسرے طریقوں میں سے ایک جس کے ذریعے نوآبادیاتی ممالک مقامی لوگوں پر اثر و رسوخ اور بالواسطہ حکمرانی کرنے کے قابل تھے وہ زچگی کی تعلیم کے ذریعے تھا۔ نوآبادیاتی گھانا میں، میتھوڈسٹ مشنریوں نے مقامی ماؤں یا ہونے والی ماؤں کو حفظان صحت اور بچے کی پیدائش کے مغربی طریقوں کی تعلیم دینے والی کلاسوں کی قیادت کی۔ مشنریوں نے زچگی کا ایک ایسا آئیڈیل بنانے کی کوشش کی جو سفید فام یورپی متوسط طبقے کے معیار سے میل کھاتا ہو، قطع نظر اس کے کہ وہ اسانتے معاشروں میں موجود زچگی کے نظریات کے سماجی تناظر سے قطع نظر۔ معاصر نوآبادیاتی دور کے بعد مغربی افریقہ میں، مغربی تعلیم کے بہت سے نظریات برقرار رہے ہیں جبکہ زیادہ تر بنیادی ڈھانچہ اور مالی اعانت نوآبادیاتی موجودگی کے ساتھ رہ گئی ہے۔ خاص طور پر نائیجیریا میں، رسمی تعلیم کو پالیسی سازی کے آلے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، کیونکہ خواتین کی رسمی تعلیم کو "آبادی میں اضافے، صحت، غذائیت، زرخیزی، بچوں کی اموات، اور خواتین کی پیداواری صلاحیت اور آمدنی میں تبدیلیوں" پر پڑنے والے اثرات سے جوڑا گیا ہے۔ تاہم محققین نے خواتین کی رسمی تعلیم پر اس انحصار کے کچھ نقصانات کا حوالہ دیا ہے۔ ایک، خواتین کے لیے اپنی مقامی ثقافتوں سے الگ تھلگ ہونے اور ان اقدار کی تعلیم حاصل نہ کرنے کا خدشہ ہے جو عام طور پر قبل از نوآبادیاتی مقامی تعلیمی نظام کے ذریعے حاصل کی جاتی تھیں۔ اس کے علاوہ، ادب کا ایک بڑھتا ہوا ادارہ ہے جو یہ بتاتا ہے کہ کس طرح رسمی تعلیمی ادارے خواتین کو خاص طور پر کم آمدنی والے ملازمت کے شعبوں جیسے ہیومینٹیز میں منتقل کرتے ہیں، جبکہ خواتین کو زیادہ اجرت والی زیادہ تکنیکی ملازمتوں سے دور رکھتے ہیں۔ تعلیمی کامیابی کے حوالے سے، ایف اے ڈبلیو ای کانفرنس کے مطابق سب صحارا کے علاقے میں لڑکیوں نے ریاضی اور سائنس کے مضامین میں کم نمبر حاصل کیے۔ اسکول کی تعلیم مکمل کرنے کے بعد لڑکیوں کو علمی عہدوں پر دھکیلنے کا رجحان بھی ایک وسیع پیمانے پر تحقیق شدہ اور مانا جانے والا عقیدہ ہے۔ اس کے باوجود، رسمی تعلیم بین الاقوامی سطح پر تسلیم شدہ بہت سے فوائد پیش کرتی ہے۔ خواتین سے متعلق اقوام متحدہ کی چوتھی عالمی کانفرنس نے متعدد طریقوں کا حوالہ دیتے ہوئے اشاعتیں جاری کی ہیں جن کے ذریعے افریقہ میں خواتین کی تعلیم مجموعی طور پر معاشرے کے لیے فائدہ مند ہے۔ ان میں خاندانی صحت میں اضافہ، خواتین کے لیے دستیاب اعلی اجرت والی ملازمتوں میں اضافہ، بچپن کی ترقی کے معیار میں بہتری، اور ایسے فیصلے کرنے میں خواتین کی زیادہ شمولیت شامل ہے جو کسی قوم کو ماحولیاتی، سیاسی، سماجی اور معاشی طریقوں سے متاثر کر سکتے ہیں۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں مغربی افریقہ کے بیشتر ممالک میں تعلیم میں خواتین کی شرکت میں کمی کے باوجود، اس کے بعد سے خواتین کی تعلیم کی شرحوں میں مسلسل اضافہ ہو رہا ہے۔ تاہم، خواتین کے اندراج اور گریجویشن کی شرحوں کے بارے میں یونیسکو کے اعداد و شمار کے مطابق اب بھی بہت زیادہ شماریاتی صنفی عدم مساوات موجود ہے۔ طالبان حکومت کی طرف سے تعلیم حاصل کرنے کے لیے افغان خواتین اور لڑکیوں کے لیے بنائی گئی معذوریوں کی وجہ سے اقوام متحدہ نے 2023 کا عالمی یوم تعلیم افغان لڑکیوں اور خواتین کے لیے وقف کیا۔ صنفی عدم مساوات مغربی افریقہ میں تعلیم میں صنفی عدم مساوات کے بنیادی طریقوں میں سے ایک مرد اور خواتین کی شرکت کے تناسب میں ہے: خواتین کے مقابلے میں مردوں نے ابتدائی تعلیم مکمل کی ہے، 3.3 فیصد خواتین کے مقابلے 6.0 فیصد مردوں نے ثانوی تعلیم مکمل کی ہے، اور 0.7 فیصد مردوں نے 0.2 فیصد خواتین کے مقابلے ترتیری تعلیم مکمل کی ہے۔ ناقص اندراج اور شرکت کی کچھ وجوہات "مرد روٹی کمانے والا" مثالی ہے جو لڑکیوں پر لڑکوں کی تعلیم کو ترجیح دیتا ہے اور تعلیم کے لیے خاندانوں کو دستیاب محدود فنڈز۔ اس کے علاوہ، مغربی افریقہ میں خواتین کو بلا معاوضہ نگہداشت کے کام کے بنیادی فراہم کنندگان کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ لڑکیوں کے وقت پر مسابقتی مطالبات پیش کرتا ہے اور اکثر اوقات ان کے خاندان بہن بھائیوں کی دیکھ بھال کرنے یا گھریلو مزدوری کرنے میں لڑکیوں کے وقت گزارنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ، تعلیم میں صنفی عدم مساوات کی ایک اہم وجہ لیبر مارکیٹ میں صنفی عدم مساوات ہیں، جو معاشرے میں خواتین کے کردار کے صنفی نظریات کا باعث بنتی ہیں۔ اس کے علاوہ، کچھ صنفی عدم مساوات طلباء کی جنس کے مطابق کلاس روم میں طلباء کے تئیں اساتذہ کے رویے کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ کچھ پیشگی تصورات ہیں کہ کچھ مغربی افریقی ممالک میں لڑکے لڑکیوں کے مقابلے میں زیادہ ذہین اور محنتی ہوتے ہیں۔ خاص طور پر گنی میں، محققین کے ذریعہ سروے کیے گئے ہیں جن سے پتہ چلتا ہے کہ اسکول کے اساتذہ، خاص طور پر دیہی اسکولوں میں، یہ مانتے ہیں کہ لڑکے بہتر سبق سیکھتے ہیں، زیادہ عزائم رکھتے ہیں، ہوشیار ہوتے ہیں، اور زیادہ محنت کرتے ہیں، جبکہ لڑکیاں کم کوشش کرتی ہیں، شاذ و نادر ہی سوالات کے اچھے جوابات دیتی ہیں، اور ناقص فرانسیسی اظہار کا استعمال کرتی ہیں۔ اس کے علاوہ تجزیہ کردہ شہری اور دیہی دونوں اسکولوں میں، لڑکیوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اسکولوں کو صاف ستھرا رکھنے کے لیے دستی محنت کریں جبکہ لڑکوں کے لیے یہ توقع نہیں رکھی گئی تھی۔ اعلی تعلیم میں صنفی عدم مساوات بھی برقرار ہے، تمام سب صحارا افریقہ میں یونیورسٹی کی سطح کے اندراج میں خواتین کا حصہ 20 فیصد سے کچھ زیادہ ہے، اور مغربی افریقہ کے ممالک جیسے نائجر اور گھانا میں بالترتیب 15 فیصد اور 21 فیصد کی شرح درج کی گئی ہے۔ یہ ایک معاون عنصر سمجھا جاتا ہے کہ اعلی سطح کے انتظام اور انتظامی ملازمتوں میں خواتین کی تعداد اتنی کم کیوں ہے۔ گھانا میں 1990 میں خواتین لیبر مارکیٹ میں 1 فیصد سے بھی کم منیجروں پر مشتمل تھیں، لیکن اوسطا سالانہ ترقی کی شرح 3.2 فیصد تھی۔ محققین کو امید ہے کہ ابتدائی تعلیم کے حصول اور کامیابی کو بہتر بنانے سے ترتیری تعلیمی سطح اور لیبر مارکیٹ میں مزید حصول اور کامیابی حاصل ہوگی۔ افریقی تعلیم میں صنفی مساوات پچھلی چند دہائیوں میں افریقی ممالک نے قومی ریاست کی تعمیر اور ترقی کے عمل میں تعلیم کے کردار کو بہت اہمیت دی ہے۔ اس لیے تعلیم کو پالیسی ترجیحات پر رکھا گیا ہے، اور تمام سطحوں پر تعلیمی اداروں کی تعداد میں تیزی سے توسیع سے خواتین کے تعلیمی مواقع میں بہت اضافہ ہوا ہے۔ خاص طور پر، سب کے لیے تعلیم سے متعلق عالمی کانفرنس کے بعد، افریقہ میں خواتین کی تعلیم پر خصوصی توجہ دی گئی اور اس نے تیزی سے ترقی حاصل کی۔ سب صحارا افریقہ کو ایک مثال کے طور پر لیتے ہوئے پیش رفت: 1960 کے اوائل میں، ابتدائی تعلیم، ثانوی تعلیم اور اعلی تعلیم میں لڑکیوں کے مجموعی اندراج کی شرح بالترتیب 25 فیصد، 1 فیصد اور 0.1 فیصد تھی۔ 2006 تک یہ اعداد و شمار بالترتیب 89 فیصد، 28 فیصد اور 4 فیصد تھے۔ جہاں ہر سطح پر خواتین کے اندراج کی شرح بڑھ رہی ہے، وہیں صنفی برابری کا اشاریہ بھی بہتر ہو رہا ہے۔ سب صحارا افریقہ میں، 1980، 1990، 2000 اور 2006 میں پرائمری اسکول میں اندراج کے لیے صنفی برابری انڈیکس بالترتیب 0.77، 0.81، 0.89 اور 0.92 تھا۔ کچھ ممالک میں، خواتین کے اندراج کا مجموعی تناسب مردوں کی مجموعی اندراج کی شرح سے بھی زیادہ ہے، جیسے گیمبیا، گھانا، ملاوی اور زیمبیا۔ ثانوی اور اعلی تعلیم کے لیے صنفی برابری کے اشاریہ میں بھی اضافہ ہوتا ہے۔ اندراج کی شرح اور صنفی برابری کے اشاریہ کے علاوہ، دیگر اشارے، جیسے تکرار کی شرح، ڈراپ آؤٹ کی شرح، گریجویشن کی شرح وغیرہ بھی افریقہ میں خواتین کی تعلیم کی پیشرفت کی عکاسی کرتے ہیں۔ 1999 میں سب صحارا افریقی ممالک میں خواتین کی ابتدائی تعلیم کی تکرار کی شرح 17.7% تھی، اور 2006 میں یہ گر کر 13.3% رہ گئی۔ ساتھ ہی، خواتین کے اندراج کی شرح میں اضافے کی وجہ سے افریقہ میں خواتین اساتذہ کی تعداد میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ چیلنج حالیہ دہائیوں میں، افریقہ میں خواتین کی تعلیم نے زبردست (اگرچہ ناہموار) ترقی کی ہے۔ ایک طرف، اس خطے کے ممالک اور ممالک کے درمیان خواتین کی تعلیم کی ترقی کی سطح جغرافیائی محل وقوع، سماجی طبقے، زبان اور نسل میں فرق کی وجہ سے اب بھی نمایاں طور پر مختلف ہے۔ دوسری طرف، باقی دنیا کے مقابلے میں، افریقہ، خاص طور پر سب صحارا افریقہ میں، اب بھی خواتین کی تعلیم کے میدان میں پیچھے ہے۔ مردوں کے مقابلے میں، زیادہ تر افریقی ممالک میں خواتین تعلیم میں پسماندہ رہی ہیں، اور تعلیم کی سطح جتنی زیادہ ہوگی، صورتحال اتنی ہی زیادہ ناموافق ہوگی۔ اس "عمودی علیحدگی" کی سب سے اہم وجوہات میں سے ایک یہ ہے کہ لڑکیوں کی تعلیمی کارکردگی لڑکوں کے مقابلے میں خراب ہے، اور فارغ التحصیل اور امتحان پاس کرنے والے طلباء کا فیصد کم ہے۔ ساتھ ہی، ثانوی تعلیم اور اعلی تعلیم کے موڑ میں، صنف کی "سطح کی علیحدگی" بھی ہے، جس کا مطلب ہے کہ لڑکے اور لڑکیاں بعض کلاسوں اور میجرز میں مرکوز ہیں، تاکہ یہ کورسز مرد اکثریتی مضامین یا خواتین اکثریتی مضامین بن جائیں۔ مثال کے طور پر، تعلیم، ہیومینٹیز اور آرٹ کے شعبوں میں لڑکیوں کا تناسب عام طور پر لڑکوں سے کہیں زیادہ ہے۔ سائنس، انجینئرنگ اور فن تعمیر میں لڑکوں کا غلبہ ہے۔ رکاوٹیں افریقہ میں تعلیم میں صنفی اختلافات ہیں، اور ان اختلافات کا باعث بننے والے عوامل کئی گنا ہیں۔ صنفی مساوات کی تعلیم میں رکاوٹ بننے والے عوامل کو تقریبا معاشی عوامل، اسکول سے متعلق عوامل، اور سماجی اور ثقافتی عوامل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ معاشی خاندانی معاشی حیثیت اس بات کا تعین کرنے میں ایک اہم عنصر ہے کہ آیا والدین بچے کی تعلیم کے براہ راست اور بالواسطہ اخراجات کو برداشت کرنے کے قابل ہیں یا نہیں۔ براہ راست اخراجات میں ٹیوشن، اسکول کی وردی کی فیس، نقل و حمل کی فیس اور دیگر مادی فیس جیسے نصابی کتابیں شامل ہیں۔ کینیا میں دیہی آبادی کا 47 فیصد اور شہری آبادی کا 27 فیصد خط غربت سے نیچے زندگی گزارتے ہیں، پھر بھی انہیں ابتدائی تعلیم کے اخراجات کا تقریبا 60 فیصد برداشت کرنا پڑتا ہے۔ یہ انہیں اپنے بچوں کو منتخب طور پر تعلیم دینے پر مجبور کرتا ہے۔ غریب خاندانوں کے لیے، جب تعلیمی اخراجات ناقابل برداشت ہوتے ہیں تو لڑکیاں سب سے زیادہ براہ راست شکار ہوتی ہیں۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں ایک سروے میں، 58 فیصد جواب دہندگان نے اپنی بیٹیوں کو پڑھائی چھوڑنے دیا، جبکہ صرف 27 فیصد جواب دہندگان نے بیٹوں کا انتخاب کیا۔ لڑکوں کے مقابلے، لڑکیوں کے اسکول جانے کے مواقع کی لاگت زیادہ ہے، کیونکہ وہ خاندانی کارکنوں اور ماؤں کے معاونین جیسے متعدد کردار ادا کرتی ہیں، اور انہیں مردوں کے مقابلے میں زیادہ محنت برداشت کرنی پڑتی ہے۔ مثال کے طور پر، زیمبیا کے ایک صوبے میں لڑکیاں لڑکوں کے مقابلے براہ راست پیداواری مشقت پر چار گنا زیادہ وقت گزارتی ہیں۔ لہذا، لڑکیوں کی دیر سے اسکول جانے، غیر حاضری اور ڈراپ آؤٹ کا مزدوری سے گہرا تعلق ہے۔ اسکول سے متعلق اسکول کے مقام کا خواتین کو ملنے والی تعلیم کی قسم، تعلیم کے معیار اور تعلیم کے وقت پر براہ راست اثر پڑتا ہے۔ بہت سے والدین چھوٹے بچوں کو گھر سے بہت دور اسکول جانے دینے کے لیے تیار نہیں ہیں، اور دیہی افریقہ میں اسکول اور گھر کے درمیان فاصلہ بہت عام ہے۔ ناکافی بنیادی ڈھانچہ جیسے اسکول کی تعلیم، صحت اور ہاسٹلری بھی خواتین کو اسکول میں داخل ہونے سے روک سکتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، نصاب اور متعلقہ اساتذہ، نصاب، نصابی کتب اور تدریسی طریقوں میں صنفی بیداری کی کمی ہے، یا صنفی تعصب موجود ہے، جس کے لڑکوں کے مقابلے لڑکیوں پر کہیں زیادہ منفی اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ بہت سے افریقی ممالک میں، اب بھی خواتین کی خاندانی زندگی کے بارے میں معاشرے کے تاثر کو مضبوط کرنا ہے، اور اس تعصب کو چھپانا ہے کہ خواتین کی ذہانت مردوں کی طرح اچھی نہیں ہے۔ سیکھنے کے ایسے ماحول میں خواتین کے سیکھنے کے رویے اکثر منفی ہوتے ہیں، اور وہ اپنی صلاحیتوں کو پوری طرح سے بروئے کار نہیں لا سکتی ہیں۔ ثانوی اور اعلی تعلیم کے مراحل میں، خواتین کو عام طور پر ایسے کورسز سیکھنے کے لیے تفویض کیا جاتا ہے جو زیادہ نسائی ہوں، جیسے گھریلو معاشیات، دستکاری کی کلاسیں یا حیاتیات (حیاتیاتی کو خواتین کے روایتی پیشوں، جیسے نرسنگ سے متعلق سمجھا جاتا ہے)۔ اس کے علاوہ، اسکولوں میں جنسی تشدد اور جنسی ہراسانی کی مختلف شکلیں، یا جنسی تشدد اور جنسی ہراسانی کے بارے میں خدشات، لڑکیوں کے اندراج میں خاموش رکاوٹیں ہیں۔ یہ طرز عمل نہ صرف اسکول کی تعلیمی کارکردگی کو متاثر کرتے ہیں بلکہ حمل، قبل از وقت شادی وغیرہ کا سبب بھی بنتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، بہت سے ممالک میں نوعمر حمل لڑکیوں کی اسکولی تعلیم میں تقریبا خلل ڈالتا ہے۔ خواتین کے تئیں سماجی افریقہ کے گہرے رویوں کا سراغ پدرانہ نظام سے لگایا جا سکتا ہے جو افریقی مقامی ثقافت اور نوآبادیاتی تجربے میں جاری رہا۔ روایتی طور پر، خواتین کے تولیدی اور خاندانی کردار بہت اہمیت کے حامل ہیں۔ نوعمر افریقی لڑکیاں اس دباؤ کو مضبوطی سے محسوس کرتی ہیں کیونکہ وہ یا تو اپنی ماں یا دیگر خواتین رشتہ داروں کو اپنے گھریلو کاموں کو مکمل کرنے میں مدد کرتی ہیں یا اس وقت بیوی یا ماں جیسے بالغ کردار میں منتقلی حاصل کرتی ہیں۔ اس عمر سے، کچھ لڑکیاں جو اب بھی ابتدائی اسکول میں ہیں، ان کی پڑھائی میں خلل ڈالنے کا خطرہ ہے۔ افریقہ میں شادی کا روایتی تصور خواتین کی تعلیم میں سرمایہ کاری کو فضول مانتا ہے، یعنی تمام آمدنی دوسرے خاندان میں چلی جاتی ہے۔ اس لیے خواتین کے لیے اپنے والد سے دیکھ بھال حاصل کرنا اکثر مشکل ہوتا ہے اور اس طرح وہ بہت سے تعلیمی مواقع سے محروم ہو جاتی ہیں۔ دنیا کے مختلف حصوں میں بہت سے قبائل خواتین کی تعلیم کی وکالت نہیں کرتے ہیں۔ ان کے آباؤ اجداد کی نافرمانی کی صورت میں ان کی ثقافتی اقدار کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ پالیسی مداخلت لاگت سے متعلق عالمگیر، مفت اور لازمی بنیادی تعلیم کو مؤثر طریقے سے فروغ دینا، بنیادی تعلیم کی براہ راست لاگت کو کم کرنا یا ختم کرنا، تاکہ ابتدائی تعلیم زیادہ سستی ہو سکے۔ مثال کے طور پر، 2001 میں، تنزانیہ نے مفت ابتدائی تعلیم کو نافذ کیا، جس کے نتیجے میں خواتین کی ابتدائی تعلیم کی مجموعی اندراج کی شرح 61.6% سے 88.8% تک تیزی سے بڑھ گئی۔ اسکول اسکول ایک محفوظ اور منصفانہ تعلیمی ماحول اور ادارہ جاتی ثقافت پیدا کرتے ہیں جو خواتین کے لیے سازگار ہے۔ خواتین کی مخصوص تعلیمی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے وسائل کی فراہمی اور تقسیم میں صنفی تحفظات کو مدنظر رکھا جائے گا۔ تمام اساتذہ اور اساتذہ کے لیے صنفی بیداری کی تعلیم کو مضبوط کرنا زیادہ اہم ہے۔ حکومتیں حکومت تعلیم میں صنفی مساوات کو آگے بڑھانے میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اس کا ایک کردار صنفی مساوات کے حصول کے لیے خواتین کی تعلیم کو فروغ دینے کے لیے قوانین اور پالیسیوں کے ذریعے ایک اچھا ماحول پیدا کرنا ہے۔ قانون سے بالاتر، حکومت کو ایک واضح فریم ورک بھی قائم کرنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، ایتھوپیا میں، حکومت واضح طور پر یہ شرط عائد کرتی ہے کہ خواتین اور مردوں کو ایک ہی نصاب کو قبول کرنے کا یکساں موقع ہے، اور وہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کسی پیشے کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد ہیں کہ خواتین کو مردوں کے برابر روزگار کے مواقع حاصل ہوں۔ ایشیائی ملک کے لحاظ سے افغانستان افغان خواتین کے لیے جدید سماجی اصلاحات کا آغاز اس وقت ہوا جب بادشاہ امان اللہ کی اہلیہ ملکہ سورایا نے خواتین کی زندگیوں اور خاندان، شادی، تعلیم اور پیشہ ورانہ زندگی میں ان کی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے تیزی سے اصلاحات کیں۔ انہوں نے خواتین کا پہلا جریدہ (ارشد نسوان، 1922)، خواتین کی پہلی تنظیم (انجمن ہمایات نسوان)، لڑکیوں کے لیے پہلا اسکول (مستورت اسکول 1920 میں)، پگمن میں خواتین کے لیے پہلا تھیٹر اور خواتین کے لیے پہلا ہسپتال (مستورت ہسپتال 1924 میں) قائم کیا۔ 1928 میں امان اللہ نے مستورت مڈل اسکول کی پندرہ خواتین گریجویٹس، شاہی خاندان کی بیٹیوں اور سرکاری اہلکاروں کو ترکی میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے بھیجا۔ سورایا ٹارزی افغانستان کے حکمرانوں کی فہرست میں شامل ہونے والی واحد خاتون تھیں، اور انہیں پہلی اور سب سے طاقتور افغان اور مسلم خواتین کارکنوں میں سے ایک ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ تاہم، ملکہ سورایا نے اپنے شوہر کے ساتھ مل کر خواتین کے لیے سماجی اصلاحات کی وکالت ایک احتجاج کا باعث بنی اور 1929 میں ان کے اور ان کے شوہر کے دور حکومت کی حتمی موت میں اہم کردار ادا کیا۔ شاہ امان اللہ خان کے بیان نے شدید ردعمل کا باعث بنا، لڑکیوں کے اسکول بند کر دیے گئے، جن طالبات کو ترکی میں تعلیم حاصل کرنے کی اجازت دی گئی تھی انہیں افغانستان واپس بلا لیا گیا اور انہیں پردہ پہن کر دوبارہ پردہ ڈالنے پر مجبور کیا گیا، اور مردوں کے لیے کثرت ازدواج دوبارہ متعارف کرایا گیا۔ جانشین محمد نادر شاہ اور محمد ظاہر شاہ نے زیادہ احتیاط سے کام لیا، لیکن اس کے باوجود خواتین کے حقوق کی اعتدال پسند اور مستحکم بہتری کے لیے کام کیا۔ خواتین کو 1931 میں کابل کے مستورت ویمن ہسپتال میں کلاسیں لینے کی اجازت دی گئی، اور لڑکیوں کے کچھ اسکول دوبارہ کھولے گئے۔ لڑکیوں کے لیے پہلے ہائی اسکول کو سرکاری طور پر 'نرسنگ اسکول' کہا گیا تاکہ اس کی کسی بھی مخالفت کو روکا جا سکے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد حکومت کی طرف سے جدید کاری کی اصلاحات کو ضروری سمجھا گیا، جس کے نتیجے میں ریاستی خواتین کی تحریک کی بحالی ہوئی۔ 1946 میں حکومت کی حمایت یافتہ ویمن ویلفیئر ایسوسی ایشن (ڈبلیو ڈبلیو اے) کی بنیاد ملکہ ہمایرا بیگم کے ساتھ سرپرست کے طور پر رکھی گئی تھی، جس میں لڑکیوں کے لیے اسکول کی کلاسیں اور خواتین کو پیشہ ورانہ کلاسیں دی جاتی تھیں، اور 1950 سے خواتین طلباء کو کابل یونیورسٹی میں قبول کیا جاتا تھا۔ طالبان نے 1996 میں خواتین کی تعلیم پر پابندی لگا دی تھی۔ جب 2001 میں طالبان کو اقتدار سے ہٹا دیا گیا تو خواتین کو دوبارہ تعلیم حاصل کرنے کی اجازت دی گئی۔ 2021 میں ملک پر قبضہ کرنے کے بعد طالبان نے بتدریج چھٹی جماعت سے اوپر کی لڑکیوں اور خواتین کی تعلیم پر پابندی لگا دی۔ خواتین کو اساتذہ کے طور پر اور دیگر پیشوں میں کام کرنے سے بھی منع کیا گیا تھا، جس سے لڑکیوں کی ابتدائی تعلیم کے لیے مسائل پیدا ہوئے اور لڑکیوں کے اسکولوں کا ایک خطرناک زیر زمین نیٹ ورک بن گیا۔ چین قبل از 1949 چینی خواتین میں پاؤں باندھنے کے رواج کے ساتھ جو 19 ویں صدی کے آخر تک جاری رہا، یہ تسلیم کیا گیا کہ عورت کی فضیلت اس کے علم کی کمی میں مضمر ہے۔ اس کے نتیجے میں خواتین کی تعلیم کو توجہ کے لائق نہیں سمجھا جاتا تھا۔ 19 ویں صدی میں برطانیہ اور امریکہ سے متعدد عیسائی مشنریوں کی چین آمد اور ان میں سے کچھ کے خواتین کے لیے اسکولوں کے آغاز میں شامل ہونے کے ساتھ، خواتین کی تعلیم پر کچھ توجہ دینے لگی۔ اس سماجی رواج کی وجہ سے کہ مرد اور خواتین کو ایک دوسرے کے قریب نہیں ہونا چاہیے، چین کی خواتین مغربی طب کے مرد ڈاکٹروں کے ذریعے علاج کروانے سے گریزاں تھیں۔ اس کے نتیجے میں چین میں مغربی طب میں خواتین کی زبردست ضرورت پیدا ہوئی۔ اس طرح، خاتون طبی مشنری، ڈاکٹر میری ایچ فلٹن (1854-1927) کو پریسبیٹرین چرچ (یو ایس اے) کے فارن مشن بورڈ نے چین میں خواتین کے لیے پہلا میڈیکل کالج قائم کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ ہیکیٹ میڈیکل کالج فار ویمن کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ کالج گوانگژو، چین میں واقع تھا، اور ایڈورڈ اے کے کے ایک بڑے عطیہ سے فعال ہوا تھا۔ انڈیانا، ریاستہائے متحدہ کا ہیکیٹ (1851-1916)۔ یہ کالج 1902 میں وقف کیا گیا تھا اور اس نے چار سالہ نصاب پیش کیا تھا۔ 1915 تک، 60 سے زیادہ طلباء تھے، جن میں سے زیادہ تر رہائش گاہ میں تھے۔ ڈاکٹر فلٹن کے اثر و رسوخ کی وجہ سے زیادہ تر طلباء عیسائی بن گئے۔ کالج کو سرکاری طور پر تسلیم کیا گیا، اس کے ڈپلوما پر گوانگ ڈونگ صوبائی حکومت کی سرکاری ڈاک ٹکٹ کے ساتھ نشان زد کیا گیا تھا۔ کالج کا مقصد عیسائیت اور جدید طب کے پھیلاؤ اور چینی خواتین کی سماجی حیثیت کو بلند کرنا تھا۔ خواتین اور بچوں کے لیے ڈیوڈ گریگ ہسپتال (جسے یوجی ہسپتال بھی کہا جاتا ہے) اس کالج سے وابستہ تھا۔ اس کالج کے فارغ التحصیل افراد میں لی سن چاؤ، بیلیوس پبلک اسکول کے سابق طالب علم اور وانگ یوین-ہینگ شامل تھے، دونوں نے 1910 کی دہائی کے آخر میں گریجویشن کیا اور پھر صوبہ گوانگ ڈونگ کے اسپتالوں میں طب کی مشق کی۔ عوامی جمہوریہ (1949-موجودہ) 1931 اور 1945 کے درمیان، غیر تعلیم یافتہ خواتین کا فیصد 90 فیصد سے زیادہ تھا، اور زیادہ تر تعلیم یافتہ خواتین نے صرف ابتدائی سطح مکمل کی تھی۔ 1950 کی دہائی میں عوامی جمہوریہ چین کے قیام کے بعد حکومت نے ایک تہذیب کا منصوبہ شروع کیا۔ اس نے بڑی تعداد میں ناخواندہ خواتین کو بنیادی تحریر اور حساب کتاب سیکھنے کے قابل بنایا۔ اس پروجیکٹ نے تعلیم یافتہ خواتین کے تناسب میں اضافہ کیا۔ اسے نہ صرف شہروں میں بلکہ دیہی علاقوں میں بھی فروغ دیا گیا۔ گاؤں کے اپنے ابتدائی اسکول تھے۔ صرف بچوں اور گھر کے کاموں کی دیکھ بھال کرنے کے بجائے، درمیانی عمر کی خواتین کو مقامی اسکولوں میں لکھنے اور پڑھنے کے مواقع ملے۔ 1980 کی دہائی میں، چینی مرکزی حکومت نے ایک نیا تعلیمی قانون منظور کیا، جس کے تحت مقامی حکومتوں کو ملک بھر میں 9 سالہ ذمہ داری کی تعلیم کو فروغ دینے کی ضرورت تھی۔ نیا تعلیمی قانون مڈل اسکول تک تعلیمی حقوق کی ضمانت دیتا ہے۔ 1960 کی دہائی سے پہلے، ابتدائی اسکول میں خواتین کا اندراج 20 فیصد تھا۔ تعلیمی قانون کی اشاعت کے 20 سال بعد، سال 1995 میں، یہ فیصد بڑھ کر 98.2% ہو گیا تھا۔ 2003 تک مڈل اسکول چھوڑنے والی خواتین کا تناسب کم ہو کر 2.49% رہ گیا۔ 2000 میں پانچویں قومی مردم شماری کے مطابق، خواتین کی اوسط تعلیم کی مدت 7.4 سال تک ہے۔ یہ ہندسہ 3 سالوں میں 7 سال سے بڑھ کر 7.4 سال ہو جاتا ہے۔ تاہم، خواتین کی تعلیم کی مدت اب بھی مردوں کی مدت سے 0.8 سال کم ہے۔ اعلی سطح کی تعلیم میں یہ فرق دیہی علاقوں میں زیادہ ہے۔ دیہی علاقوں میں، والدین اپنے محدود وسائل کو بیٹوں کے لیے استعمال کرتے ہیں کیونکہ ان کا خیال ہے کہ بیٹوں میں زیادہ واپس لانے کی صلاحیتیں ہوتی ہیں اور مستقبل میں خاندان میں ان کی شراکت بیٹیوں سے زیادہ اہم ہوتی ہے۔ تحقیقات میں، والدین کے مالی مسائل اور خاندانی مسائل میں آنے پر لڑکیوں کی تعلیم کے لیے مالی اعانت بند کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ لڑکوں کو مزید تعلیم کے زیادہ مواقع فراہم کیے جاتے ہیں، خاص طور پر مڈل اسکول کے بعد۔ یہ فرق یونیورسٹیوں میں زیادہ واضح ہو گیا۔ اکیسویں صدی میں یونیورسٹی کی تعلیم زیادہ مقبول ہو رہی ہے۔ کل اندراج بڑھتا ہے۔ سال 1977 کے مقابلے میں، جو کہ پہلا سال ہے جب کالج داخلہ امتحان بحال ہوا تھا، داخلے کی شرح 4.8 ٪ سے بڑھ کر 74.86 ٪ ہو گئی۔ چونکہ عام داخلے میں بڑے پیمانے پر اضافہ ہوا ہے، اس لیے زیادہ طلباء یونیورسٹیوں میں داخل ہوئے۔ اگرچہ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ خواتین کو عام تعلیم کے یکساں حقوق حاصل ہیں، لیکن وہ چینی کالج کے داخلہ امتحان (گاؤکاؤ) میں مردوں کے مقابلے بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کرنے پر مجبور ہیں۔ ایک ہی سطح کی یونیورسٹی میں داخل ہونے کے لیے لڑکیوں کو مرد طلباء سے زیادہ گریڈ حاصل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ چینی خواتین کے لیے ایک پوشیدہ چھت ہے، خاص طور پر اعلی یونیورسٹیوں میں۔ یہ عوامی اصول نہیں ہے بلکہ زیادہ تر چینی یونیورسٹی کے داخلہ دفاتر میں مرکزی دھارے میں شامل اتفاق رائے ہے۔ چائنا یونیورسٹی آف پولیٹیکل سائنس اینڈ لاء کے تدریسی دفتر میں ایک افسر کے ساتھ ٹیلی فون انٹرویو کے مطابق، جس نے اپنا نام بتانے سے انکار کر دیا، "طالبات کو اپنے مستقبل کے کیریئر کی نوعیت کی وجہ سے طلباء میں 15 فیصد سے بھی کم ہونا چاہیے۔" ہندوستان ویدک دور زیادہ تر خواتین کو ویدک دور میں بغیر کسی خاص رکاوٹ کے تعلیم حاصل کرنے کی اجازت تھی۔ خواتین کی تعلیم کو، بعد کے ادوار کے برعکس نظر انداز نہیں کیا گیا۔ اس دور میں خواتین اسکالرز بھی موجود تھیں۔ اس دور کے اساتذہ نے خواتین کو دو گروہوں میں تقسیم کیا تھا-برہموادینی اور سدیودواہ۔ پہلے والے فلسفہ اور الہیات کے زندگی بھر کے طالب علم تھے۔ سادیودواہ شادی ہونے تک اپنی تعلیم جاری رکھتے تھے۔ بہت سی خواتین شاعر اور فلسفی تھیں، جیسے اپالا، گھوشا، وشوورا، سلبھ میتری اور گارگی۔ برٹش انڈیا چرچ مشنری سوسائٹی نے جنوبی ہندوستان میں زیادہ کامیابی حاصل کی۔ لڑکیوں کے لیے پہلا بورڈنگ اسکول 1821 میں ترونیل ویلی میں قائم ہوا۔ 1840 تک سکاٹش چرچ سوسائٹی نے 200 ہندو لڑکیوں کی تعداد کے ساتھ چھ اسکول تعمیر کیے۔ جب یہ وسط صدی کی بات تھی، مدراس میں مشنریوں نے اس کے جھنڈے کے نیچے 8,000 لڑکیوں کو شامل کیا تھا۔ خواتین کے روزگار اور تعلیم کو 1854 میں ایسٹ انڈین کمپنی کے پروگرام: ووڈس ڈسپیچ نے تسلیم کیا۔ آہستہ آہستہ، اس کے بعد، خواتین کی تعلیم میں پیش رفت ہوئی، لیکن ابتدائی طور پر اس کی توجہ پرائمری اسکول کی سطح پر مرکوز تھی اور اس کا تعلق معاشرے کے امیر طبقوں سے تھا۔ خواتین کی مجموعی شرح خواندگی 1882 میں 0.2 فیصد سے بڑھ کر 1947 میں 6 فیصد ہو گئی۔ مغربی ہندوستان میں، جیوتی با پھولے اور ان کی اہلیہ ساوتری بائی پھولے خواتین کی تعلیم کے علمبردار بن گئے جب انہوں نے 1848 میں پونے میں لڑکیوں کے لیے ایک اسکول شروع کیا۔ مشرقی ہندوستان میں، راجہ رام موہن رائے، ایشور چندر ودیاساگر، جان ایلیٹ ڈرنک واٹر جیسے نامور ہندوستانی سماجی اصلاح کاروں کے اہم تعاون کے علاوہ، بیتھن 19 ویں صدی کے ہندوستان میں خواتین کی تعلیم کو فروغ دینے میں بھی پیش پیش تھے۔ رام گوپال گھوش، راجہ دکشنارجن مکھرجی اور پنڈت مدھن موہن ترکلنکر جیسے ہم خیال سماجی اصلاح کاروں کی شرکت سے، انہوں نے 1849 میں لڑکیوں کے لیے کلکتہ (اب کولکتہ) کا پہلا اسکول قائم کیا جسے سیکولر نیٹو فیمل اسکول کہا جاتا ہے، جسے بعد میں بیتھن اسکول کے نام سے جانا گیا۔ 1879 میں کلکتہ یونیورسٹی سے منسلک بیتھون کالج قائم کیا گیا جو کہ ایشیا کا قدیم ترین خواتین کا کالج ہے۔ 1878 میں کلکتہ یونیورسٹی پہلی ہندوستانی یونیورسٹیوں میں سے ایک بن گئی جس نے خواتین گریجویٹس کو اپنے ڈگری پروگراموں میں داخلہ دیا، اس سے پہلے کہ کوئی بھی برطانوی یونیورسٹی ایسا کرنا شروع کرے۔ یہ نقطہ بعد میں 1883 کے البرٹ بل کے تنازعہ کے دوران اٹھایا گیا، جو ایک مجوزہ قانون سازی تھی جو ہندوستانی ججوں کو یورپی مجرموں کا فیصلہ کرنے کی اجازت دیتی تھی۔ ہندوستان میں اینگلو انڈین کمیونٹی نے بڑی حد تک اس بل کی مخالفت کرتے ہوئے دعوی کیا کہ ہندوستانی (مرد اور عورت دونوں) بڑی حد تک ناخواندہ ہیں اور اس طرح عدالت میں یورپی مجرموں کا فیصلہ کرنے کے لیے نااہل ہیں۔ بل کی حمایت کرنے والی ہندوستانی خواتین نے یہ نوٹ کرتے ہوئے جواب دیا کہ وہ بل کی مخالفت کرنے والی اینگلو انڈین خواتین کے مقابلے مجموعی طور پر زیادہ تعلیم یافتہ ہیں، اس طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ ہندوستان میں زیادہ خواتین نے برطانیہ میں رہنے والوں کے مقابلے تعلیمی ڈگریاں حاصل کی ہیں۔ 1947 میں ہندوستان کے آزادی حاصل کرنے کے بعد، تعلیم کے معیار کو بہتر بنانے کے لیے تجاویز کی سفارش کرنے کے لیے یونیورسٹی ایجوکیشن کمیشن تشکیل دیا گیا تھا۔ تاہم، ان کی رپورٹ میں خواتین کی تعلیم کے خلاف بات کی گئی، اس کا حوالہ دیتے ہوئے کہا گیا: "خواتین کی موجودہ تعلیم ان کی زندگی گزارنے کے لیے مکمل طور پر غیر متعلقہ ہے۔ یہ نہ صرف فضول خرچی ہے بلکہ اکثر ایک قطعی معذوری بھی ہے۔ " تاہم اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا کہ آزادی کے بعد خواتین کی شرح خواندگی 8.9 فیصد تھی۔ اس طرح 1958 میں حکومت نے خواتین کی تعلیم سے متعلق ایک قومی کمیٹی کا تقرر کیا اور اس کی زیادہ تر سفارشات کو قبول کر لیا گیا۔ اس کی سفارشات کا بنیادی مقصد خواتین کی تعلیم کو اسی سطح پر لانا تھا جو لڑکوں کے لیے پیش کی جاتی ہے۔ اس کے فورا بعد، کمیٹیاں تشکیل دی گئیں جن میں تعلیم کے میدان میں مردوں اور عورتوں کے درمیان مساوات کے بارے میں بات کی گئی۔ مثال کے طور پر، لڑکوں اور لڑکیوں کے لیے نصاب کی تفریق سے متعلق ایک کمیٹی (1959) نے ان کے سیکھنے کے مختلف مراحل میں مساوات اور ایک مشترکہ نصاب کی سفارش کی۔ تعلیمی نظام کو وسعت دینے کے لیے مزید کوششیں کی گئیں، اور 1964 میں تعلیمی کمیشن قائم کیا گیا، جس میں بڑی حد تک خواتین کی تعلیم کے بارے میں بات کی گئی، جس نے حکومت کی طرف سے تیار کی جانے والی قومی پالیسی کی سفارش کی۔ یہ 1968 میں ہوا، جس نے خواتین کی تعلیم پر زیادہ زور دیا۔ آزادی سے پہلے اور بعد میں موجودہ پالیسیاں، ہندوستان خواتین کی حیثیت اور تعلیم کے لیے فعال اقدامات کرتا رہا ہے۔ 86 واں آئینی ترمیم ایکٹ، 2001، تعلیم کی ترقی کی طرف ایک اہم قدم رہا ہے، خاص طور پر خواتین کے لیے۔ اس ایکٹ کے مطابق ابتدائی تعلیم 6 سے 14 سال کی عمر کے بچوں کا بنیادی حق ہے۔ حکومت نے اس تعلیم کو مفت فراہم کرنے اور اس عمر کے لوگوں کے لیے اسے لازمی بنانے کا کام شروع کیا ہے۔ یہ کام وسیع پیمانے پر سروا شکشا ابھیان (ایس ایس اے) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے بعد سے، ایس ایس اے مجموعی طور پر ہندوستانی تعلیم کی جامع اور خصوصی ترقی کے لیے بہت سی اسکیمیں لے کر آیا ہے، جن میں خواتین کی تعلیم کی ترقی کو فروغ دینے میں مدد کرنے والی اسکیمیں بھی شامل ہیں۔ اہم اسکیمیں درج ذیل ہیں: مہیلا سمکھیا پروگرام: یہ پروگرام 1988 میں نئی تعلیمی پالیسی (1968) کے نتیجے میں شروع کیا گیا تھا۔ یہ دیہی علاقوں خاص طور پر سماجی اور معاشی طور پر پسماندہ گروہوں کی خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ جب ایس ایس اے تشکیل دی گئی تو اس نے ابتدائی طور پر اس پروگرام کو دیکھنے کے لیے ایک کمیٹی تشکیل دی، کہ یہ کیسے کام کر رہا ہے اور نئی تبدیلیوں کی سفارش کی جا سکتی ہے۔ کستوربا گاندھی بالیکا ودیالیہ اسکیم (کے جی بی وی): یہ اسکیم جولائی 2004 میں لڑکیوں کو پرائمری سطح پر تعلیم فراہم کرنے کے لیے شروع کی گئی تھی۔ یہ بنیادی طور پر پسماندہ اور دیہی علاقوں کے لیے ہے جہاں خواتین کی خواندگی کی سطح بہت کم ہے۔ جو اسکول قائم کیے گئے تھے ان میں آئی ڈی 1 ریزرویشن ہے: پسماندہ طبقے کے لیے 75 فیصد اور بی پی ایل (خط غربت سے نیچے) خواتین کے لیے 25 فیصد۔ ابتدائی سطح پر لڑکیوں کی تعلیم کے لیے قومی پروگرام (این پی ای جی ای ایل): یہ پروگرام جولائی 2003 میں شروع کیا گیا تھا۔ یہ ان لڑکیوں تک پہنچنے کی ترغیب تھی جن تک ایس ایس اے دوسری اسکیموں کے ذریعے نہیں پہنچ سکی تھی۔ ایس ایس اے نے "لڑکیوں تک پہنچنا سب سے مشکل" قرار دیا۔ اس اسکیم میں ہندوستان کی 24 ریاستوں کا احاطہ کیا گیا ہے۔ این پی ای جی ای ایل کے تحت لڑکیوں کو بہتر مواقع فراہم کرنے کے لیے "ماڈل اسکول" قائم کیے گئے ہیں۔ ایک قابل ذکر کامیابی 2013 میں ملی، جب پہلی دو لڑکیوں نے انڈین انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی (آئی آئی ٹیز) کے داخلہ امتحان میں ٹاپ 10 رینک حاصل کیے۔ سببالا لینا مادھوری آٹھویں اور آدیتی لدھا چھٹے نمبر پر ہیں۔ اس کے علاوہ، مغربی بنگال اور میزورم کے درمیان حیثیت اور خواندگی کی شرح گہری پائی گئی۔ ایک مطالعہ میں دونوں ریاستوں کا موازنہ کیا گیا کیونکہ انہوں نے خواتین کو بااختیار بنانے میں مدد کے لیے سیاسی طور پر مختلف نقطہ نظر اختیار کیے (گھوش، چکرورتی، اور مانسی، 2015)۔ مغربی بنگال میں 1992 سے 73 ویں ترمیم کو پورا کرنے کے بعد بھی شرح خواندگی کم پائی گئی۔ اس ترمیم نے پنچایتوں، یا مقامی خود مختار حکومتوں میں خواتین کو 33 فیصد نشستیں مختص کرکے مثبت کارروائی قائم کی۔ میزورم نے 73 ویں ترمیم میں حصہ نہ لینے کا انتخاب کیا لیکن اس میں خواندگی کی شرح زیادہ دیکھی گئی ہے، یہ ملک میں دوسرے نمبر پر ہے، اور اس میں جنسی تناسب بھی بہتر ہے۔ اس طرح یہ پایا گیا کہ صرف مثبت اقدامات ہی کافی نہیں تھے۔ خواتین کو باضابطہ تعلیم کے ذریعے ترقی کا موقع دینے کی بھی ضرورت ہے تاکہ وہ عوامی قیادت کے ان کرداروں کو نبھانے سے خدمت کرنے اور منافع حاصل کرنے کے لیے بااختیار ہو سکیں۔ بیداری بڑھانا کینیڈین اسٹارٹ اپ ڈیکوڈ گلوبل نے موبائل گیم گیٹ واٹر! تیار کیا ہے، جو سماجی تبدیلی کے لیے ایک گیم ہے جس میں ہندوستان میں پانی کی قلت اور لڑکیوں کی تعلیم پر اس کے اثرات، خاص طور پر کچی آبادیوں اور دیہی علاقوں پر توجہ مرکوز کی گئی ہے۔ جن علاقوں میں پانی تک تیار رسائی نہیں ہے، وہاں لڑکیوں کو اکثر اپنے خاندانوں کے لیے پانی جمع کرنے کے لیے اسکول سے باہر نکالا جاتا ہے۔ اس سمت میں ایک اور قدم آنند مورتی گروما کے ذریعے شروع کیا گیا شکتی پروگرام ہے جس میں لڑکیوں کو مالی آزادی کے لیے کاروباری مہارتوں کی تربیت دی جاتی ہے۔ ایران اسلامی جمہوریہ ایران 1979 کے انقلاب کے بعد سے، ایران اسلامی قوانین کے قابو میں تھا، خواتین کی تعلیم کی ترقی اسلامی کلیسیا سے متاثر ہوئی تھی۔ خواتین کو پردہ پہننے پر مجبور کیا جاتا ہے اور انہیں اسی اسکول میں جانے سے روکا جاتا ہے جہاں مرد طلباء جاتے ہیں۔ طالبات کو نصابی کتابوں کے مختلف ورژن سیکھنے ہوتے ہیں، جو صرف طالبات کے لیے خصوصی ایڈیشن ہوتے ہیں۔ غیر شادی شدہ خواتین اگر بیرون ملک تعلیم حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہیں تو وہ مالی امداد کے اہل نہیں ہیں۔ گزشتہ 30 سالوں کے دوران خواتین کی تعلیم کا مسئلہ مسلسل زیر بحث رہا ہے۔ ایرانی خواتین میں مزید تعلیم حاصل کرنے کی خواہشات اور صلاحیتیں ہوتی ہیں۔ ایک ایرانی ہائی اسکول کا طالب علم تین سال تک تعلیم حاصل کرنے کے بعد ڈپلومہ حاصل کر سکتا ہے۔ اگر طلباء کالجوں میں داخل ہونے کا ارادہ رکھتے ہیں، تو وہ چوتھے سال کی تعلیم کے لیے ہائی اسکولوں میں رہیں گے، جس میں بہت شدید مطالعہ ہوتا ہے۔ تحقیق کے مطابق 42 فیصد طالبات ہائی اسکول میں چوتھے سال کا انتخاب کرتی ہیں لیکن صرف 28 فیصد مرد طلباء یونیورسٹی میں داخل ہونے کے لیے تعلیم حاصل کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ مزید برآں، خواتین میں کالج کے داخلہ امتحانات پاس کرنے کا امکان مردوں کے مقابلے بہت زیادہ ہوتا ہے۔ اسلامی خواتین کو اعلی تعلیم حاصل کرنے کی ضرورت ہے اور سچائی نے ثابت کیا کہ ان کی صلاحیتیں اعلی تعلیم حاصل کرنے کے لیے کافی ہیں۔ خواتین کے لیے تعلیمی مواقع پر زیادہ قومی توجہ اور کم ضابطوں کی ضرورت ہے۔ 1978 اور 1979 کے دوران یونیورسٹیوں میں بطور طالب علم یا فیکلٹی شرکت کرنے والی خواتین کا تناسب کافی کم تھا۔ یونیورسٹیوں میں داخل ہونے والے طلباء میں 31 فیصد خواتین تھیں۔ فیکلٹی صنفی ساخت کے لیے، 14 فیصد خواتین ہیں۔ یہ صورتحال وقت گزرنے کے ساتھ بدلتی گئی ہے۔ ایرانی ثقافتی انقلاب کے زیر اثر یونیورسٹی میں اندراج میں کمی واقع ہوئی۔ اس دوران عام اندراج کی آبادی میں کمی واقع ہوئی۔ ثقافتی انقلاب کے بعد اندراج کی مقدار بڑھ رہی تھی۔ یونیورسٹی کے طلباء کی تعداد میں اضافے کے ساتھ ساتھ خواتین کی شرح میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ اسلامی اعلی تعلیم پانچ سطحوں پر مشتمل ہے: ایسوسی ایٹ، بیچلر، ماسٹر، پروفیشنل ڈاکٹریٹ اور خصوصی ڈاکٹریٹ۔ انقلاب سے پہلے، ماسٹر سطح اور خصوصی ڈاکٹریٹ میں صنفی فرق واضح ہے، جو صرف 20 فیصد اور 27 فیصد ہے۔ یہ 30 سال بعد بدل گیا ہے۔ 2007 میں ماسٹرز ڈگری میں خواتین کا فیصد بڑھ کر 43 فیصد ہو گیا اور خصوصی ڈاکٹریٹ کی ڈگری کے لیے یہ اعداد و شمار بڑھ کر 33 فیصد ہو گئے۔ خواتین کی شرح میں نہ صرف طلباء میں بلکہ اساتذہ میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ بیس سال پہلے تمام پروفیسرز میں سے صرف 6 فیصد اور تمام ایسوسی ایٹڈ پروفیسرز میں سے 8 فیصد خواتین تھیں۔ اب تمام پروفیسرز میں سے 8 فیصد اور تمام وابستہ پروفیسرز میں سے 17 فیصد خواتین ہیں۔ خواندگی کے پروگرام اگرچہ ایرانی خواتین میں رسمی تعلیم رائج ہے، لیکن غیر رسمی تعلیمی وجدان بھی ایک آپشن ہیں۔ اسلامی جمہوریہ ایران میں غیر رسمی تعلیم ادبی تحریک تنظیم (ایل ایم او) سے شروع ہوئی، جو ملک میں ناخواندگی کی شرح کو کم کرنے کی خواہش رکھتی تھی۔ 1984 میں قائم ہونے والی ایل ایم او کی زبردست کوششوں نے دیہی علاقوں میں بچوں اور آبادیوں کی تعلیم کے حوالے سے پہلوی حکومت کی لاپرواہی کو دور کیا۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، ایل ایم او نے اعلی ناخواندگی کی شرح سے نمٹنے کے لیے بالغ خواندگی کے پروگرام، پیشہ ورانہ تکنیکی اسکول، اور مذہبی ادارے بنائے۔ بالغ خواندگی کے پروگرام دو چکروں میں تعارفی پڑھنا، لکھنا اور ریاضی سکھاتے ہیں۔ جبکہ پڑھنے، لکھنے، ڈکٹیشن اور ریاضی کو پہلے چکر میں متعارف کرایا جاتا ہے، دوسرا چکر اسلامی مطالعات، تجرباتی اور سماجی علوم، اور فارسی زبان پر روشنی ڈالتا ہے۔ اگرچہ یہ تعلیمی تنظیمیں صنفی شمولیت والی ہیں، لیکن وہ بنیادی طور پر خواتین کی ضروریات کو پورا کرتی ہیں ؛ در حقیقت، اندراج شدہ 71 فیصد خواتین 15 سے 45 سال کی عمر کے درمیان ہیں۔ 1990 کی دہائی کے دوران، خواندگی کے پروگراموں میں داخلہ لینے والوں میں دو تہائی خواتین تھیں، جس کی وجہ سے 1987 سے 1997 تک ایران میں خواتین کی خواندگی کی شرح میں براہ راست ڈرامائی اضافہ (20 فیصد) ہوا۔ مذہبی اسکول ایرانی خواتین کے لیے ایک اور تعلیمی راستہ ہے۔ ان کی مقبولیت کی مثال 2010 تک "خواتین مدرسے" کے ادارے میں اضافے سے ملتی ہے۔ 1984 میں، ایران کے سابق سپریم لیڈر، آیت اللہ خامنہ ای نے چھوٹے مذہبی اسکولوں کے اتحاد، جامعۃ الزہرا کے قیام کا مطالبہ کیا۔ اس کی وجہ سے ایران میں پہلی خاتون مدرسے کا قیام عمل میں آیا۔ یہ ادارے ہائی اسکول ڈپلوما سے لے کر ڈاکٹریٹ کی ڈگری تک کچھ بھی حاصل کرنے کا موقع فراہم کرتے ہیں۔ 2010 میں ان مذہبی اداروں میں خواتین کی قبولیت کی شرح 28 فیصد تھی (25,000 درخواست دہندگان میں سے 7,000 کو قبول کیا گیا)۔ دیگر تعلیمی راستے نئے شادی شدہ جوڑے (خاص طور پر خواتین) کو خاندانی منصوبہ بندی، محفوظ جنسی تعلقات، اور آبادی پر قابو پانے کے پروگراموں میں برتھ کنٹرول کے بارے میں تعلیم دی جاتی ہے۔ اس کے علاوہ حکومت نے مقامی ہیلتھ ورکرز کے زیر انتظام دیہی ہیلتھ ہاؤسز قائم کیے ہیں۔ یہ صحت کے پیشہ ور افراد خواتین کی صحت اور برتھ کنٹرول کے بارے میں معلومات فراہم کرنے کے لیے مختلف علاقوں کا سفر کرتے ہیں۔ سعودی عرب اسلامی ممالک اسلام میں خواتین نے بہت سے تعلیمی اداروں کی بنیادوں میں اہم کردار ادا کیا، جیسے کہ فاطمہ الفیہری کی مسجد ال کراؤئین کی بنیاد، جس سے بعد کی صدیوں میں کچھ لوگوں نے 859 میں یونیسکو اور گنیز ورلڈ ریکارڈز کے مطابق دنیا کا سب سے قدیم موجودہ، مسلسل چلنے والا تعلیمی ادارہ تیار کیا۔ یہ 12 ویں اور 13 ویں صدی میں ایوبی خاندان تک جاری رہا، جب دمشق میں 160 مساجد (عبادت گاہیں) اور مدرسے (تعلیمی مقامات) قائم کیے گئے، جن میں سے 26 کو خواتین نے وقف (خیراتی ٹرسٹ یا ٹرسٹ قانون) نظام کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی تھی۔ ان اداروں کے تمام شاہی سرپرستوں میں سے نصف خواتین بھی تھیں۔ سنی عالم ابن اساکر کے مطابق 12 ویں صدی میں قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں خواتین کی تعلیم کے مواقع موجود تھے۔ اساکیر نے لکھا ہے کہ خواتین کو پڑھائی کرنی چاہیے، اعزازات (تعلیمی ڈگریاں) حاصل کرنی چاہیے، اور اسکالرز اور اساتذہ کے طور پر اہل ہونا چاہیے۔ یہ خاص طور پر تعلیم یافتہ اور علمی خاندانوں کے لیے معاملہ تھا، جو اپنے بیٹوں اور بیٹیوں دونوں کے لیے اعلی ترین ممکنہ تعلیم کو یقینی بنانا چاہتے تھے۔ ابن اساکر نے خود اپنے دور میں 80 سے کم مختلف خواتین اساتذہ سے تعلیم حاصل کی تھی۔ صحیح بخاری میں جمع کردہ ایک روایت کے مطابق، محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مدد کرنے والی مدینہ کی خواتین اس لیے قابل ذکر تھیں کہ وہ سماجی رویوں کو مذہبی علم میں اپنی تعلیم کو روکنے نہیں دیتی تھیں۔ اگرچہ خواتین کے لیے رسمی کلاسوں میں بطور طالب علم داخلہ لینا غیر معمولی تھا، لیکن خواتین کے لیے مساجد، مدرسوں اور دیگر عوامی مقامات پر غیر رسمی لیکچرز اور مطالعاتی اجلاسوں میں شرکت کرنا عام بات تھی۔ اگرچہ خواتین کی تعلیم پر کوئی قانونی پابندیاں نہیں تھیں، لیکن کچھ مردوں، جیسے محمد ابن الحج (وفات 1336) نے اس عمل کو منظور نہیں کیا اور کچھ خواتین کے رویے پر حیران تھے جو ان کے دور میں لیکچرز کا غیر رسمی طور پر آڈٹ کرتی تھیں۔ اگرچہ 12 ویں صدی سے پہلے اسلامی اسکالرز میں خواتین کا حصہ ایک فیصد سے زیادہ نہیں تھا، لیکن اس کے بعد خواتین اسکالرز میں بہت زیادہ اضافہ ہوا۔ 15 ویں صدی میں، سخاوی نے اپنی 12 جلدوں والی سوانحی لغت کا ایک پورا حجم خواتین اسکالرز کے لیے وقف کیا، جس میں ان میں سے 1,075 کے بارے میں معلومات فراہم کی گئیں۔ حال ہی میں، اسکالر محمد اکرم ندوی، جو اس وقت آکسفورڈ سینٹر فار اسلامک اسٹڈیز کے محقق ہیں، نے (خواتین اسکالرز) پر 40 جلدوں میں لکھا ہے، (ایک مختصر تعارف جس کا نام المہادیت ہے شائع ہوا ہے) اور ان میں سے کم از کم 8,000 کو پایا ہے۔ یورپ قدیم دور قدیم روم میں، ایسا لگتا ہے کہ اعلی طبقے کی خواتین اچھی تعلیم یافتہ تھیں، کچھ بہت زیادہ تھیں، اور بعض اوقات اس وقت کے مرد مورخین نے ان کی تعلیم اور کاشت کے لیے ان کی تعریف کی تھی۔ مثال کے طور پر، کارنیلیا میٹیلا کو جیومیٹری، ادب، موسیقی اور فلسفہ کے بارے میں ان کے علم کے لیے ممتاز کیا گیا تھا۔ پومپئی کی دیواروں کی پینٹنگز میں، خواتین کو تحریری آلات کے ساتھ مردوں کے مقابلے میں زیادہ امکان ہے۔ کچھ خواتین کو رومن قانون اور تقریر کی تربیت کا کافی علم تھا تاکہ وہ اپنی طرف سے یا دوسروں کی طرف سے عدالتی مقدمات چلائیں۔ جن پیشوں میں تعلیم کی ضرورت ہوتی ہے، ان میں خواتین لکھاری اور سیکرٹری، خطاطی اور فنکار ہو سکتی ہیں۔ کچھ اور شاید بہت سی رومن لڑکیاں لڈوس میں جاتی تھیں۔ لڑکوں اور لڑکیوں کو یا تو ایک ساتھ یا ایک جیسے طریقوں اور نصاب کے ساتھ تعلیم دی جاتی تھی۔ لیوی کی تاریخ کا ایک حوالہ یہ فرض کرتا ہے کہ سنچری کی بیٹی اسکول میں ہوگی ؛ سنچری کا سماجی درجہ عام طور پر "متوسط طبقے" کے جدید تصورات کے برابر تھا۔ لڑکیوں کے ساتھ ساتھ لڑکوں نے بھی عوامی مذہبی تہواروں میں حصہ لیا، اور جدید کورل کمپوزیشن گائے جن کے لیے رسمی موسیقی کی تربیت کی ضرورت ہوگی۔ خواتین کے لیے قرون وسطی کی تعلیم عام طور پر ایک کانونٹ سے منسلک ہوتی تھی۔ تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ کئی ابتدائی خواتین اساتذہ لڑکیوں کے اسکولوں کی ذمہ دار تھیں: آئرلینڈ کی سینٹ ایٹا-570 عیسوی میں انتقال کر گئیں۔ سیل آئیڈ کی خانقاہ میں لڑکیوں اور لڑکوں کے لیے ایک شریک ایڈ اسکول کی بانی اور استاد۔ سینٹ برینڈن دی نیویگیٹر سمیت کئی اہم سنتوں نے اس کے ماتحت تعلیم حاصل کی۔ سیزریا دی ینگر-وفات 550 عیسوی۔ سینٹ سیزریس کی بہن کے جانشین اور اس کانونٹ کی راہبہ جس کی بنیاد اس نے اپنی راہبوں کے لیے رکھی تھی، سیزریا دی ینگر نے کانونٹ میں سو سے زیادہ خواتین کی تعلیم جاری رکھی اور کتابوں کی نقل اور تحفظ میں مدد کی۔ سینٹ ہلڈا آف وائٹبی-وفات 680 عیسوی۔ وہٹبی کی شریک ایڈ خانقاہ (مرد اور خواتین الگ الگ گھروں میں رہتے تھے) کی بانی، اس نے اپنی خانقاہ میں تعلیم کا ایک مرکز قائم کیا جس کی بنیاد فرینکش راہبوں نے رکھی تھی۔ قابل احترام بیڈے کے مطابق، "اس کی سمجھداری اتنی عظیم تھی کہ نہ صرف ان کی ضرورت میں معمولی لوگ، بلکہ بعض اوقات بادشاہوں اور شہزادوں نے بھی اس کی صلاح طلب کی اور اسے قبول کیا۔" سینٹ برٹیلا-مر گیا۔ ملکہ باتھیلڈ نے اس کانونٹ کے لیے اپنی خدمات کی درخواست کی جس کی انہوں نے چیلے میں بنیاد رکھی تھی۔ اس کے شاگردوں نے سیکسنی سمیت مغربی یورپ کے دیگر حصوں میں کانونٹس قائم کیے۔ سینٹ لیوبا-وفات 782 عیسوی۔ سینٹ بونیفیس نے جرمنوں کے لیے اپنے مشن پر اس کی موجودگی کی درخواست کی اور وہاں رہتے ہوئے اس نے ایک بااثر کانونٹ اور اسکول کی بنیاد رکھی۔ سینٹ بیڈے دی وینریبل رپورٹ کرتا ہے کہ عظیم خواتین کو اکثر لڑکیوں کے لیے ان اسکولوں میں بھیجا جاتا تھا یہاں تک کہ اگر وہ مذہبی زندگی کو آگے بڑھانے کا ارادہ نہیں رکھتی تھیں، اور سینٹ الڈلم نے ان کے نصاب کی تعریف کی جس میں گرائمر، شاعری اور صحیفوں کا مطالعہ شامل تھا۔ ایس ٹی ایس کی سوانح عمری۔ ہرلنڈا اور رینیلڈا یہ بھی ظاہر کرتے ہیں کہ ان کانونٹ اسکولوں میں خواتین کو آرٹ اور موسیقی کی تربیت دی جا سکتی ہے۔ اپنے دور حکومت میں، شہنشاہ شارلمین نے اپنی بیوی اور بیٹیوں کو پیلس اکیڈمی آف آچن میں لبرل آرٹس کی تعلیم دی، جس کے لیے ویٹا کرولینی میگنی میں ان کی تعریف کی گئی ہے۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ دوسرے امرا نے اپنی بیٹیوں کو پیلس اکیڈمی میں بھی تعلیم دی تھی۔ اس کے مطابق، بیوویس کے ونسنٹ جیسے مصنفین اشارہ کرتے ہیں کہ شرافت کی بیٹیوں کو وسیع پیمانے پر تعلیم دی گئی تھی تاکہ وہ اپنے مستقبل کے سماجی عہدوں کی توقعات کو پورا کر سکیں۔ انگلینڈ میں قرون وسطی کے اواخر کے دوران، ایک لڑکی گھر میں، گھریلو خدمت میں، شاہی یا اشرافیہ کے گھرانے میں منعقد کلاس روم میں، یا کانونٹ میں تعلیم حاصل کر سکتی تھی۔ قرون وسطی کے آخری قصبوں میں غیر رسمی ابتدائی اسکولوں کے کچھ ثبوت موجود ہیں، جہاں لڑکیوں نے پیرش پادریوں یا کلرکوں سے کچھ تعلیم حاصل کی ہوگی۔ قرون وسطی کے اختتام کے قریب، کچھ فرانسیسی اور انگریزی ریکارڈوں میں خواتین کا بطور اسکول ٹیچر حوالہ ملتا ہے۔ لڑکیوں کی ہدایات عام طور پر زبانی ہوتی تھیں، حالانکہ انسٹرکٹر بعض اوقات لڑکیوں کو متن بلند آواز سے پڑھتے تھے یہاں تک کہ وہ خود بھی پڑھ سکیں۔ حیثیت اور مالی وسائل کے حامل خاندان بیٹیوں کو گھر سے باہر تعلیم کے لیے ننریوں میں بھیج سکتے تھے۔ وہاں، انہیں پڑھنے کے مواد کی ایک وسیع رینج کا سامنا کرنا پڑا، جس میں روحانی مقالے، مذہبی مطالعات، باپ دادا کی زندگیاں، تاریخیں اور دیگر کتابیں شامل ہیں۔ ابتدائی جدید دور 1237 میں، بیٹیشیا گوزادینی نے بولوگنا یونیورسٹی میں قانون کی ڈگری حاصل کی، اور وہ یونیورسٹی سے فارغ التحصیل ہونے والی پہلی خاتون بن گئیں۔ 1239 میں انہوں نے وہاں پڑھایا، وہ پہلی خاتون بن گئیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کسی یونیورسٹی میں پڑھائیں گی۔ ابتدائی جدید یورپ میں، خواتین کی تعلیم کا سوال ایک عام بات بن چکا تھا، دوسرے لفظوں میں بحث کے لیے ایک ادبی موضوع۔ 1405 کے آس پاس لیونارڈو برونی نے ڈی اسٹڈیز ایٹ لیٹرس لکھا، جس میں اربینو کے ڈیوک انتونیو دوم دا مونٹیفیلٹرو کی بیٹی بیپٹسٹا دی مونٹیفیلٹرو کو مخاطب کیا گیا تھا۔ اس میں لاطینی کے مطالعہ کی تعریف کی گئی ہے، لیکن ریاضی، جیومیٹری، فلکیات اور بیان بازی کے خلاف خبردار کیا گیا ہے۔ کلاسیکی اسکالر اسوٹا نوگارولا پر بحث کرتے ہوئے، تاہم، لیزا جارڈین نوٹ کرتی ہیں کہ (15 ویں صدی کے وسط میں)، کاشتکاری 'ایک عظیم عورت کے لیے ترتیب میں ہے ؛ رسمی اہلیت مثبت طور پر نامناسب ہے'۔ کرسٹین ڈی پیسان کی لیوری ڈیس ٹریس ورٹس برونی کی کتاب کے ہم عصر ہے، اور "ان چیزوں کو بیان کرتی ہے جو اس کی جائیدادوں پر رہنے والی خاتون یا بارونیس کو کرنے کے قابل ہونا چاہیے"۔ اپنی 1516 کی کتاب یوٹوپیا میں، تھامس مور نے خواتین کو تعلیم کے حق کی وکالت کی۔ ایراسمس نے ڈی پیوریس انسٹی ٹیوڈیس (1529، جو دو دہائیاں پہلے لکھی گئی تھی) میں تعلیم کے بارے میں تفصیل سے لکھا ؛ زیادہ تر خواتین کی تعلیم سے متعلق نہیں، اس کام میں انہوں نے تھامس مور کو اپنے پورے خاندان کی تعلیم کے ساتھ درپیش پریشانی کا منظوری کے ساتھ ذکر کیا ہے۔ اراگون کی کیتھرین "یورپی عدالتوں میں سے ایک انتہائی شاندار اور روشن خیال میں پیدا ہوئی اور پرورش پائی، جہاں مردوں اور عورتوں کی ثقافتی مساوات معمول کی بات تھی۔" اپنے اثر و رسوخ سے، اس نے انگریزی خواتین کے لیے تعلیم کو مقبول اور فیشن دونوں بنا دیا۔ 1523 میں، ایراسمس کے ایک پیروکار، جوآن لوئس ویوز نے لاطینی زبان میں اپنا ڈی انسٹی ٹیوشن فیمینی کرسٹیانا لکھا۔ یہ کام کیتھرین نے شروع کیا تھا، جس کے پاس انگلینڈ کی مستقبل کی ملکہ مریم اول کے لیے اپنی بیٹی کی تعلیم کا چارج تھا۔ ترجمہ میں یہ ایک عیسائی عورت کی تعلیم کے طور پر ظاہر ہوا۔ یہ روایتی تدریسی ادب کے مطابق ہے، جو ایک مضبوط مذہبی سمت اختیار کرتا ہے۔ اس نے لاطینی ادب پر بھی زور دیا۔ اس کے علاوہ کومینیئس خواتین کے لیے رسمی تعلیم کا حامی تھا۔ درحقیقت ان کا زور ایک ایسی قسم کی عالمگیر تعلیم پر تھا جس میں انسانوں کے درمیان کوئی فرق نہیں تھا۔ ایک اہم جزو کے ساتھ والدین کے ان پٹ کی اجازت کے ساتھ، انہوں نے سب کے لیے ٹیوشن کی دیگر شکلوں کے بجائے اپنی پمپیاڈیا اسکولنگ میں وکالت کی۔ اس اصلاح نے لڑکوں اور لڑکیوں کے لیے لازمی تعلیم کے قیام کو تحریک دی۔ سب سے اہم مارٹن لوتھر کا متن 'این ڈائی ریٹسرین آلر اسٹڈیٹ ڈیوچن لینڈز' (1524) تھا، جس میں لڑکیوں اور لڑکوں دونوں کے لیے اسکول قائم کرنے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ خاص طور پر مقدس رومن سلطنت کے پروٹسٹنٹ جنوب مغرب، جس میں اسٹراسبرگ جیسے شہر تھے، تعلیمی سوالات کے علمبردار بن گئے۔ 1592 میں اسٹراسبرگ کے زیر اثر، جرمن ڈچی فالز-زویبرکن لڑکیوں اور لڑکوں کے لیے لازمی تعلیم کے ساتھ دنیا کا پہلا علاقہ بن گیا۔ انگلینڈ کی الزبتھ اول نے ایک مضبوط انسانی تعلیم حاصل کی تھی، اور ان کے استاد راجر ایشام نے ان کی تعریف کی تھی۔ وہ خواتین کی عام حیثیت کے بجائے قیادت کے لیے تعلیم کے نمونے پر فٹ بیٹھتی ہیں۔ جب جوہانس سٹرم نے ایشام کے ساتھ لاطینی خط و کتابت شائع کیا جو الزبتھ اور دیگر اعلی درجے کے انگریز افراد کے انسانی مطالعے کی کامیابیوں پر مرکوز تھا، کونراڈ ہیریسباخ کی ڈی لاڈیبس گریکرم لیٹرریم اوریٹیو (1551) میں، صنف کے بجائے کلاسیکی سے نمٹنے والوں کی شرافت پر زور دیا گیا تھا۔ جدید دور خواتین کی تعلیم کا مسئلہ بڑے پیمانے پر، نجات بخش اور عقلی ہونے کے ناطے، روشن خیالی میں سنجیدگی سے پیش کیا گیا ہے۔ مریم ولسٹن کرافٹ، جنہوں نے ایک ٹیچر، گورنس اور اسکول کی مالک کے طور پر کام کیا، نے ان اصطلاحات میں اس کے بارے میں لکھا۔ اس کی پہلی کتاب تھٹس آن دی ایجوکیشن آف ڈاٹرز تھی، جو اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف ویمن کی اشاعت سے کئی سال پہلے تھی۔ لورا بسی، ایک اطالوی خاتون، نے 1732 میں اٹلی کی بولوگنا یونیورسٹی میں پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی، اور اسی یونیورسٹی میں طبیعیات پڑھائی۔ وہ سائنس میں ڈاکٹریٹ کرنے والی پہلی خاتون تھیں۔ بولوگنا یونیورسٹی میں کام کرتے ہوئے، وہ کسی یونیورسٹی میں پہلی تنخواہ دار خاتون ٹیچر بھی تھیں اور ایک وقت میں وہ سب سے زیادہ تنخواہ والی ملازم تھیں۔ وہ کسی بھی سائنسی ادارے کی پہلی خاتون رکن بھی تھیں، جب وہ 1732 میں انسٹی ٹیوٹ آف بولوگنا کی اکیڈمی آف سائنسز کے لیے منتخب ہوئیں۔ یورپ میں خواتین کے لیے پہلا ریاستی مالی اعانت سے چلنے والا اعلی تعلیمی ادارہ، روس کی کیتھرین دوم نے 1764 میں قائم کیا تھا۔ پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ میں قومی تعلیم کا کمیشن، جس کی بنیاد 1777 میں رکھی گئی تھی، جسے تاریخ کی پہلی وزارت تعلیم سمجھا جاتا ہے، ایک مرکزی، خود مختار ادارہ تھا جو ملک گیر، سیکولر اور شریک تعلیمی تربیت کا ذمہ دار تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، جو اس وقت پولینڈ کے روسی صوبے میں تھا، خواتین کے لیے اعلی تربیت کی کمی کے جواب میں، نام نہاد فلائنگ یونیورسٹی کا انعقاد کیا گیا، جہاں خواتین کو پولینڈ کے اسکالرز اور ماہرین تعلیم خفیہ طور پر پڑھاتے تھے۔ اس کی سب سے مشہور طالبہ ماریہ سکلوڈوسکا کیوری تھی، جو میری کیوری کے نام سے مشہور تھی، جس نے آگے چل کر دو نوبل انعامات جیتے۔ زیادہ تر تعلیم مذہبی اداروں کے ذریعے دی جاتی تھی۔ یہ تمام تعلیم یافتہ خواتین صرف شادی اور زچگی کے لیے نہیں تھیں ؛ مثال کے طور پر، خواتین کے بارے میں کویکر کے خیالات نے 17 ویں صدی کے وسط میں فرقے کی بنیاد سے ہی بہت زیادہ مساوات کی اجازت دی تھی۔ غلامی کے خاتمے کے حامی ولیم ایلن اور ان کی اہلیہ گریزیل ہور نے 1824 میں لڑکیوں کے لیے نیونگٹن اکیڈمی قائم کی، جس میں زبانوں سے لے کر سائنس تک کے غیر معمولی وسیع مضامین پڑھائے گئے۔ خواتین کی سیکولر تعلیم کے لیے ادارہ جاتی لحاظ سے حقیقی ترقی 19 ویں صدی میں مغرب میں نوجوان خواتین کو واحد جنسی تعلیم فراہم کرنے والے کالجوں کے قیام کے ساتھ شروع ہوئی۔ یہ صدی کے وسط میں نمودار ہوئے۔ شہزادی: ایک میڈلے، الفریڈ لارڈ ٹینیسن کی ایک داستانی نظم، خواتین کی تعلیم پر طنز ہے، جو 1848 میں بھی ایک متنازعہ موضوع ہے، جب لندن میں کوئینز کالج پہلی بار کھولا گیا تھا۔ ایملی ڈیوس نے 1860 کی دہائی میں خواتین کی تعلیم کے لیے مہم چلائی، اور 1869 میں گرٹن کالج کی بنیاد رکھی، جیسا کہ این کلو نے 1875 میں نیونہم کالج کی بنیاد رکھی۔ ترقی بتدریج ہوتی تھی، اور اکثر انفرادی کوششوں پر منحصر ہوتی تھی-مثال کے طور پر، فرانسس لوپٹن کی، جس کی وجہ سے 1876 میں لیڈز گرلز ہائی اسکول کی بنیاد رکھی گئی۔ ڈبلیو ایس گلبرٹ نے ٹینیسن کی نظم کی پیروڈی کی اور 1870 میں دی پرنسس اور 1883 میں پرنسس ایڈا کے ساتھ خواتین کی اعلی تعلیم اور عام طور پر حقوق نسواں کے موضوعات کو پیش کیا۔ ایک بار جب خواتین نے اعلی تعلیم کے اداروں سے فارغ التحصیل ہونا شروع کیا، تو وہاں اسکول کی تعلیم کا ایک مضبوط تعلیمی سلسلہ بھی مستقل طور پر تیار ہوا، اور بنیادی طور پر ابتدائی تعلیم فراہم کرنے کے لیے خواتین کی بڑی تعداد میں اساتذہ کی تربیت۔ روایتی طور پر تمام مرد اداروں تک خواتین کی رسائی کو مکمل ہونے میں کئی نسلیں لگیں۔ تعلیمی اصلاحات تعلیم اور روزگار میں رکاوٹوں کے باہم منسلک موضوعات 19 ویں صدی میں حقوق نسواں کی سوچ کی ریڑھ کی ہڈی بنے رہے، جیسا کہ مثال کے طور پر ہیریٹ مارٹنو نے ایڈنبرا جرنل میں اپنے 1859 کے مضمون "فیمیل انڈسٹری" میں بیان کیا ہے۔ معیشت میں تبدیلیوں کے باوجود، معاشرے میں خواتین کی حیثیت میں زیادہ بہتری نہیں آئی تھی اور، فرانسس پاور کوبے کے برعکس، مارٹنو نے عملی وجوہات کی بنا پر ووٹ کے لیے ابھرتے ہوئے مطالبے کی حمایت نہیں کی تھی۔ آہستہ آہستہ ایملی ڈیوس اور لینگھم گروپ (باربرا لی اسمتھ بوڈیکون کے تحت) جیسی خواتین کی کوششیں آگے بڑھنے لگیں۔ لندن میں کوئینز کالج (1848) اور بیڈفورڈ کالج (1849) نے خواتین کو کچھ تعلیم فراہم کرنا شروع کی، اور 1862 تک ڈیوس یونیورسٹیوں کو راضی کرنے کے لیے ایک کمیٹی قائم کر رہے تھے تاکہ خواتین کو حال ہی میں قائم کردہ (1858) کیمبرج لوکل امتحانات میں بیٹھنے کی اجازت دی جا سکے، جزوی کامیابی کے ساتھ (1865)۔ ایک سال بعد اس نے خواتین کی اعلی تعلیم شائع کی۔ اس نے اور بوڈیچن نے خواتین کے لیے پہلا اعلی تعلیمی ادارہ قائم کیا، جس میں پانچ طلباء تھے، جو 1873 میں گرٹن کالج، کیمبرج بن گیا، اس کے بعد 1879 میں آکسفورڈ میں سمرویل کالج اور لیڈی مارگریٹ ہال۔ بیڈفورڈ نے پچھلے سال ڈگریاں دینا شروع کر دی تھیں۔ ان قابل پیمائش پیشرفتوں کے باوجود، بہت کم لوگ ان سے فائدہ اٹھا سکے اور خواتین طلباء کی زندگی بہت مشکل تھی۔ برطانوی اور امریکی حقوق نسواں کے درمیان جاری مکالمے کے ایک حصے کے طور پر، الزبتھ بلیک ویل، جو میڈیسن (1849) میں گریجویٹ ہونے والی امریکہ کی پہلی خاتون تھیں، نے برطانیہ میں لینگھم کی حمایت سے لیکچر دیا۔ انہوں نے مضبوط مخالفت کے خلاف برطانوی طبی تعلیم کی دیواروں پر حملہ کرنے کی الزبتھ گیریٹ کی کوششوں کی بھی حمایت کی۔ اس نے بالآخر فرانس میں اپنی ڈگری حاصل کی۔ 1870 میں لندن اسکول بورڈ میں عہدے کے لیے انتخاب لڑنے کے لیے گیریٹ کی کامیاب مہم اس بات کی ایک اور مثال ہے کہ کس طرح پرعزم خواتین کا ایک چھوٹا گروہ مقامی حکومت اور عوامی اداروں کی سطح پر اثر و رسوخ کے عہدوں تک پہنچنے لگا تھا۔ ملک کے لحاظ سے ڈنمارک لڑکیوں کو 1739 میں عوامی ابتدائی اسکول کے نظام کی پہلی کوشش میں شاگردوں کے طور پر شامل کیا گیا تھا، حالانکہ اس کوشش کو 1814 تک مکمل طور پر پورا نہیں کیا گیا تھا۔ جے۔ سی۔ ایل کی بنیاد سے۔ آج کے دور میں 1780 کی دہائی میں کوپن ہیگن کے دارالحکومت میں خواتین کے لیے ثانوی تعلیم کے اسکول قائم کیے گئے تھے، حالانکہ خواتین اساتذہ کو صرف لڑکیوں یا بہت چھوٹے لڑکوں کو پڑھانے کی اجازت تھی۔ خواتین کے لیے کسی بھی نوٹ کے پہلے اسکولوں میں سے ایک 1791 میں ڈوٹریسکولن تھا، اور 1840 کی دہائی میں، لڑکیوں کے اسکول دارالحکومت سے باہر پھیل گئے اور ڈنمارک میں سیکنڈری ایجوکیشن گرلز اسکولوں کا ایک جال قائم کیا گیا۔ خواتین کے لیے پہلا کالج، ٹیچرز مدرسے ڈین ہوجیر ڈینیلسیسانسٹالٹ برائے ڈیمر، 1846 میں کھولا گیا تھا۔ 1875 میں خواتین کو یونیورسٹی کی تعلیم تک رسائی دی گئی۔ فن لینڈ 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں، فن لینڈ میں لڑکیوں کے لیے نجی اسکول قائم کیے گئے۔ ان میں زیادہ مشہور کرسٹینا کروک، انا سالمبرگ اور سارہ ویکلن کے اسکول تھے، جنہیں وہ لوگ ترجیح دیتے تھے جو اپنی بیٹیوں کو سویڈن کے اسکولوں میں نہیں بھیجنا چاہتے تھے۔ تاہم، نجی لڑکیوں کے اسکولوں کو کامیابیوں کی اتلی تعلیم پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا، جس کے نتیجے میں لڑکیوں کی تعلیم کو 1843 کی اسکول اصلاحات میں شامل کیا گیا۔ اگلے سال، ترک اور ہیلسنکی میں لڑکیوں کے لیے دو سویڈش زبان کے ریاستی اسکول قائم کیے گئے: سوینسکا فرونٹیمرسکولن آئی آبو اور سوینسکا فرونٹیمرسکولن آئی ہیلسنگفورس۔ اس کی وجہ سے فن لینڈ میں اسی طرح کے لڑکیوں کے اسکولوں کا جال قائم ہوا۔ شروع میں یہ اسکول اعلی طبقے کے خاندانوں کی لڑکیوں کے لیے مخصوص تھے۔ اس وقت لڑکیوں کے لیے بکلوریٹ پاس کرنا اور یونیورسٹی کی تعلیم کی طرف بڑھنا ممکن نہیں تھا۔ 1865 میں، ایک گرامر اسکول نے یہ واضح کیا کہ صرف وہی لڑکیاں اس اسکول میں ہو سکتی ہیں جن کی پرورش اور آداب بے عیب ہوں، جن کی صحبت کو دوسروں کے لیے نقصان دہ نہیں سمجھا جا سکتا، اور جو "قابل احترام" خاندانوں سے ہوں۔ فن لینڈ میں پہلی خاتون، ماریہ شیٹسچولین کو 1870 میں تقسیم کے ذریعے یونیورسٹی کی طالبہ کے طور پر قبول کرنے کے بعد، بہت سے لڑکیوں کے اسکولوں میں اعلی درجے کی کلاسیں اور کالج کی کلاسیں شامل کی گئیں تاکہ طلباء کو یونیورسٹی کے لیے تیار کیا جا سکے (تقسیم کے ذریعے)۔ 1872 میں، یہ مطالبہ ختم کر دیا گیا کہ تمام طلباء سویڈش بولنے والے اعلی طبقات کے ممبر ہونے چاہئیں۔ 1882 میں لڑکیوں کے لیے گرامر اسکولوں میں خواتین کو پڑھانے کا حق دیا گیا۔ فرانس جیسا کہ یورپ کے کیتھولک ممالک میں معمول تھا، لڑکیوں کو عام طور پر راہبوں کے زیر انتظام لڑکیوں کے کانونٹ اسکولوں میں تعلیم دی جاتی تھی، جیسے پیرس میں ابیے ڈی پینتھیمونٹ۔ ایک غیر معمولی رعایت میسن رائل ڈی سینٹ لوئس تھی، جس کی بنیاد میڈم ڈی مینٹینن نے 1684 میں رکھی تھی۔ فرانسیسی انقلاب کے بعد، لڑکیوں کے اسکول زیادہ عام ہو گئے، جو اکثر گورنس کے ذریعے چلائے جاتے تھے-ایک مشہور پائینیر اسکول جین-لوئس-ہنریٹ کیمپن کا تھا۔ فرانس نے 1836 میں لڑکیوں کو باضابطہ طور پر ریاستی ابتدائی تعلیمی اسکول کے نظام میں شامل کیا، لیکن لڑکیوں اور لڑکوں کو صرف نچلی سطحوں میں ضم کیا گیا۔ لڑکیوں کی ثانوی تعلیم لڑکیوں کے اسکولوں کو سونپی گئی تھی جن کا انتظام راہبوں یا گورنس کے ذریعے کیا جاتا تھا، جن کے پاس ضروری قابلیت کا فقدان تھا۔ جب 1861 میں فرانس میں خواتین کو باضابطہ طور پر یونیورسٹی میں جانے کی اجازت دی گئی تو ان کے لیے ثانوی تعلیم کے ناقص معیار کی وجہ سے اہلیت حاصل کرنا اکثر مشکل ہوتا تھا۔ جب لڑکیوں کی ثانوی تعلیم میں نااہل خواتین اساتذہ کے مسئلے کو خواتین کے لیے ریاستی اساتذہ کے مدرسے کے ساتھ ساتھ لڑکیوں کے لیے ریاستی ثانوی تعلیم کے ذریعے حل کیا گیا، تب بھی یہ دونوں صنفی طور پر الگ تھے۔ فرانسیسی تعلیمی نظام کو 20 ویں صدی تک مڈل سیکنڈری تعلیم کی سطح پر الگ نہیں کیا گیا تھا۔ جرمنی لڑکیوں کی تعلیم میں پیش پیش تھا۔ 17 ویں صدی کے آغاز میں، کیتھولک جنوبی جرمنی کے ساتھ ساتھ پروٹسٹنٹ شمالی جرمنی دونوں میں لڑکیوں کے لیے اسکول کھولے گئے۔ کیتھولک جرمنی میں، کیتھولک ارسلین اور الزبتھ بہنوں نے غریب بچوں اور یتیموں کے لیے پہلے ابتدائی تعلیمی اسکول قائم کیے اور بالآخر (1750 سے پہلے)، امیر لڑکیوں کے لیے لڑکیوں کے ثانوی تعلیم کے اسکولوں کی ایک قسم جسے "بیٹیوں کے ادارے" کہا جاتا ہے، جو بنیادی طور پر اسکولوں کی تکمیل کر رہے تھے۔ پروٹسٹنٹ جرمنی میں، ہیل کے عظیم پیٹیسٹ اسکول کے اختراع کار اگست ہرمن فرینک نے 1698 میں لڑکیوں کا پہلا اسکول یا 'میڈچنسچول'، گینیسیم کی بنیاد رکھی۔ گینیسیم کے بعد جرمنی میں بہت سے پیٹیسٹ گرلز اسکول آئے، خاص طور پر 1747 میں برلن میں الٹنبرگ میں میگڈلین اسٹفٹ اور جوہان جولیس ہیکر کا رائل الزبتھ اسکول۔ 18 ویں صدی میں، یہ جرمن شہروں میں نام نہاد ('بیٹیوں کے اسکولوں') کے ساتھ عام ہو گیا، جسے تاجر طبقے کی حمایت حاصل تھی جو اپنی بیٹیوں کو ابتدائی تعلیم دینے کی خواہش رکھتے تھے، نیز لڑکیوں کے اسکولوں کو بھی جانا جاتا تھا، جو بنیادی طور پر اعلی طبقے کی بیٹیوں کے لیے اسکولوں کی تکمیل کرتے تھے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں، لڑکیوں کے سیکنڈری اسکولوں کو (بیٹیوں کے ہائی اسکول) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ صدی کے آخر میں بہت سے جرمن شہروں میں، ان اسکولوں کو سرکاری مدد دی گئی، عوامی بن گئے اور ان کی تعلیم کو لڑکوں کے ہائی اسکولوں کے مساوی بننے کے لیے ایڈجسٹ کیا گیا۔ 1908 میں خواتین کو یونیورسٹی جانے کی اجازت دی گئی۔ 20 ویں صدی میں پبلک سیکنڈری تعلیمی نظام کو مربوط کیا گیا۔ آئرلینڈ کے مذہب اور ثقافتی روایات کا تعلیمی نظام میں لڑکیوں اور لڑکوں دونوں کی تعلیم پر اثر پڑا۔ آئرلینڈ کے اسکولوں میں تعلیمی اداروں سے زیادہ پڑھایا جاتا ہے۔ انہوں نے سماجی طریقوں جیسے آداب اور گفتگو کی مہارت کے بارے میں سکھایا۔ دیگر مہارتیں جو "مناسب" بالغوں کو بنانے میں مدد کر سکتی ہیں۔ لہذا، زیادہ تر اسکولوں نے اپنی خواتین کی تعلیم کا مقصد خواتین کی اقدار کو تقویت دینے اور نسل کی مستقبل کی ماؤں کے لیے مناسب تعلیم میں مدد کرنا اور اپنے مرد ہم جماعتوں کے مقابلے میں ان کے تعلیمی مواقع کو محدود کرنا تھا۔ 1830 کی دہائی تک آئرلینڈ میں ان طبقات کو تعلیم دینے کے لیے ایک قومی تعلیمی نظام متعارف کرایا گیا جو مناسب تعلیم کے متحمل نہیں ہو سکتے تھے۔ لہذا، تمام سماجی طبقات کے آنے والے طلباء کے لیے مزید اسکول بنائے گئے۔ پھر بھی، سپرنٹنڈنٹ کے مطابق، بچوں میں ان کے کام، بیماری، خراب موسم، یا لباس کی کمی کی وجہ سے طلباء کی حاضری کم تھی۔ آئرش اسکولوں میں زیادہ تر لڑکیوں کی ایک سے زیادہ غیر حاضری تھی اور گھر پر فرائض کی وجہ سے اسکول میں اعداد و شمار کی اکثریت تھی۔ زیادہ تر لڑکیوں کو گھر اور اپنے بہن بھائیوں کی دیکھ بھال کے لیے اسکول جلدی چھوڑنا پڑتا تھا یا اسکول کے بعد گھر پہنچنا پڑتا تھا۔ اسے اکثر اس تاثر کی وجہ سے نظر انداز کیا جاتا تھا کہ لڑکوں کی تعلیم ان کی ہم جماعتوں سے زیادہ اہم تھی۔ تاہم، 1892 تک، طلباء کے لیے اسکول میں حاضری لازمی کر دی گئی۔ لڑکیاں آئرلینڈ میں 7/8 سال کی عمر سے لے کر 17/18 سال کی عمر تک فیس ادا کرنے والے اسکول میں پڑھ سکتی ہیں، حالانکہ چونکہ تعلیم مہنگی ہو سکتی ہے، اس لیے وہ اکثر لڑکوں کو اس تاثر کے ساتھ اسکول میں ڈالتی ہیں کہ انہیں اس کی زیادہ ضرورت ہوگی۔ 19 ویں صدی کے دوسرے نصف تک، طالبات کو دیگر مہارتیں سیکھنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا، جیسے کہ پیانو اور پینٹنگ جیسی فنکارانہ مہارتیں۔ اگرچہ تعلیم اکثر ناقص تھی، لیکن کچھ اسکولوں، جیسے پروٹسٹنٹ اور کیتھولک اسکولوں کو موجودہ دور کے ماہرین تعلیم، جیسے ریاضی، کو مزید پڑھانے کا موقع ملا۔ شہری خاندانوں کی لڑکیاں جن کے والدین پڑھنا یا لکھنا نہیں جانتے تھے، پھر بھی انہیں مذہب اور خاندانی تجارت کی مہارتیں سکھائی جاتی تھیں۔ کچھ خاندان ٹیوٹرز یا بہن بھائیوں کے ذریعے نجی، گھریلو تعلیم پر انحصار کرتے تھے۔ تعلیم کی یہ شکل عام طور پر مہنگی ہوتی تھی، اور اس لیے، صرف متوسط سے لے کر اعلی طبقے کے خاندان ہی اس کے متحمل ہو سکتے تھے۔ روس 18 ویں صدی میں پیٹر عظیم کی اصلاحات کے وقت تک، روس میں خواتین کی تعلیم تقریبا غیر موجود تھی، اور یہاں تک کہ رئیس خواتین بھی اکثر ناخواندہ تھیں۔ سینٹ پیٹرزبرگ کی مغربی یورپی غیر ملکی کالونی میں کچھ چھوٹے نجی اسکولوں کے استثناء کے ساتھ، روسی زبان میں خواتین کی تعلیم اس وقت شروع ہوئی جب مہارانی کیتھرین دی گریٹ نے 1764 میں سینٹ پیٹرزبرگ میں سمولنی انسٹی ٹیوٹ اور 1765 میں ماسکو میں نووڈیوچی انسٹی ٹیوٹ کھولے۔ ان اسکولوں کا معیار مغربی یورپی معیار کے لیے بھی بہت اونچا تھا، اور وہ روس میں بعد میں لڑکیوں کے اسکولوں کے لیے ایک رول ماڈل بن گئے۔ اس کے بعد نجی لڑکیوں کے اسکولوں کے ساتھ ساتھ سرکاری اسکولوں نے بھی لڑکیوں کو نچلی کلاسوں میں جانے کی اجازت دی، اور 1792 میں، یورپی روس میں 172 سرکاری اسکول تھے جن میں 17,178 شاگرد تھے، جن میں سے 1,178 لڑکیاں تھیں۔ تاہم سرکاری اسکولوں میں لڑکیوں کو صرف ابتدائی تعلیم کی کلاسوں میں جانے کی اجازت تھی، نہ کہ ثانوی تعلیم کے اسکولوں میں، اور نجی لڑکیوں کے اسکولوں کی اکثریت نے کامیابیوں کی اتلی تعلیم دی جس میں توجہ بیوی اور ماں بننے پر مرکوز تھی یا، اگر وہ شادی کرنے میں ناکام رہے تو، ایک سلائی یا گورنیس۔ 1850 کی دہائی میں روس میں خواتین کی تحریک شروع ہوئی، جس میں سب سے پہلے محنت کش طبقے کی خواتین کے لیے خیراتی کام اور اعلی اور متوسط طبقے کی خواتین کے لیے تعلیم تک زیادہ رسائی پر توجہ مرکوز کی گئی تھی، اور وہ کامیاب ہوئے کیونکہ مرد دانشوروں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ خواتین کے لیے ثانوی تعلیم کی ضرورت ہے، اور یہ کہ لڑکیوں کے موجودہ اسکول اتلی ہیں۔ 1857 سے پبلک سیکنڈری ایجوکیشن گرلز اسکول، جنہیں لائسیم یا گرلز جمنازیم کہا جاتا ہے (لڑکوں کے لیے ریاستی جمنازیم کے مساوی)، روس میں کھولے گئے۔ 1860 کے ریاستی سیکنڈری گرلز اسکولوں کے روسی اسکول کے ضابطے میں کہا گیا ہے کہ ریاستی سیکنڈری بوائز اسکول کے برعکس، جو طلباء کو یونیورسٹی کے لیے تیار کرتا تھا، لڑکیوں کو بیویاں اور مائیں بننے کے لیے سب سے پہلے تعلیم دی جانی چاہیے۔ 1861 میں روس میں غلامی کے خاتمے کے بعد سے، کسانوں کے لیے گاؤں کے لوک اسکول قائم کیے گئے جہاں لڑکوں اور لڑکیوں کو بچپن میں ایک ساتھ ابتدائی تعلیم دی جاتی تھی، لیکن روسی انقلاب تک قانون نے یہ حکم دیا کہ ثانوی تعلیم کو ہمیشہ 1870 کے اسکول کے ضابطے کے مطابق صنفی طور پر الگ کیا جائے۔ 1861 میں خواتین کو یونیورسٹی میں لیکچرز میں شرکت کی اجازت دی گئی تھی، لیکن 1863 میں جب انہوں نے بطور طالب علم داخلہ لینے کی کوشش کی تو ان پر دوبارہ پابندی لگا دی گئی۔ جب اس کے نتیجے میں خواتین مغربی یورپ (خاص طور پر سوئٹزرلینڈ) میں تعلیم حاصل کرنے لگیں تو 1872 میں ماسکو میں گوریئر کورسز اور 1878 میں سینٹ پیٹرزبرگ میں بیسٹوزیو کورسز کھل گئے: تاہم انہوں نے رسمی ڈگریاں جاری نہیں کیں، اور 1905 تک خواتین کو یونیورسٹی میں جانے کی اجازت نہیں تھی۔ 1917 کے روسی انقلاب کے بعد مردوں اور عورتوں کو ہر سطح پر تعلیم تک مساوی رسائی دی گئی۔ سویڈن 1800 کے آس پاس، لڑکیوں کے مڈل سیکنڈری اسکول ظاہر ہونے لگے، اور 19 ویں صدی کے دوران زیادہ عام ہو گئے۔ 1970 کی دہائی کے وسط تک، ان میں سے بیشتر کو ختم کر دیا گیا تھا اور ان کی جگہ شریک تعلیم لے لی گئی تھی۔ 1570 کی دہائی (1571) کے ایک قانون کے مطابق، لڑکیوں کے ساتھ ساتھ لڑکوں کو بھی ابتدائی تعلیم دینے کی توقع کی جاتی تھی۔ لڑکیوں کے اسکولوں کا قیام ہر شہر کے اپنے حکام پر چھوڑ دیا گیا تھا، اور 1632 میں روڈبیکی فلکسکولا تک لڑکیوں کے لیے کوئی اسکول قائم نہیں کیا گیا تھا، اور یہ اسکول ایک الگ تھلگ مثال ہونا تھا۔ تاہم، لڑکوں کے اسکولوں نے سب سے نچلی سطح پر اور کبھی کبھار یہاں تک کہ اعلی سطح پر بھی طالبات کو قبول کیا: ارسولا ایگریکولا اور ماریہ جونے پامگرین کو بالترتیب 1644 اور 1645 میں وزنگسو جمنازیم میں قبول کیا گیا، اور اورورا للیجینروتھ نے 1788 میں اسی اسکول سے گریجویشن کیا۔ 18 ویں صدی کے دوران، لڑکیوں کے بہت سے اسکول قائم کیے گئے، جنہیں میمسلسکولا (میمسل اسکول) یا فرانسکپینشن (فرانسیسی پنشن) کہا جاتا ہے۔ ان اسکولوں کو عام طور پر فنشنگ اسکولوں کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا تھا، جس میں صرف فرانسیسی زبان میں شائستہ گفتگو، کڑھائی، پیانو بجانے اور دیگر کامیابیوں کی اتلی تعلیم ہوتی تھی، اور اس کا مقصد صرف طلباء کو ایک خاتون، بیوی اور ماں بننے کے لیے مناسب کم از کم تعلیم دینا تھا۔ 19 ویں صدی کے پہلے نصف میں، خواتین کی اتلی تعلیم پر بڑھتی ہوئی عدم اطمینان کے نتیجے میں بالآخر 19 ویں صدی کے وسط میں لڑکیوں کے اسکولوں کو بتدریج اعلی سطح کی تعلیمی ثانوی تعلیم کے ساتھ لڑکیوں کے اسکولوں سے تبدیل کر دیا گیا، جسے "ہائر گرل اسکول" کہا جاتا ہے۔ 1842 میں سویڈن میں دونوں جنسوں کے لیے لازمی ابتدائی اسکول کے تعارف کے وقت، سویڈن میں صرف پانچ اسکولوں نے خواتین کو تعلیمی ثانوی تعلیم فراہم کی: سوسائٹیٹسکولن (1786)، فرونٹیمرزفورننگنس فلکسکولا (1815) اور گوٹنبرگ میں کیلبرگسکا فلکسکولن (1833)، اسکرسنڈ میں اسکرسنڈز فلکسکولا (1812)، اور اسٹاک ہوم میں والنسکا سکولن (1831)۔ 19 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران، زیادہ تر سویڈش شہروں میں سیکنڈری ایجوکیشن گرلز اسکول تھے۔ یہ سب نجی تھے، سوائے 1861 سے اسٹاک ہوم میں خواتین کے کالج ہوگری لارینیسیمینریٹ اور اس کے ملحقہ لڑکیوں کے اسکول اسٹیٹنز نارملسکولا کے۔ 1866 کی گرلز اسکول کمیٹی نے سویڈن میں لڑکیوں کے اسکولوں اور خواتین کی تعلیم کے ضابطے کو منظم کیا: 1870 سے، کچھ لڑکیوں کے اسکولوں کو اپنے طلباء کو جمنازیم کی سطح پیش کرنے کا حق دیا گیا، اور 1874 سے، ان لڑکیوں کے اسکولوں کو جو مطالبات کو پورا کرتے تھے انہیں سرکاری حمایت دی گئی اور کچھ کو اسکول چھوڑنے کے امتحان کا انتظام کرنے کا حق دیا گیا۔ یہ خواتین کے لیے یونیورسٹیوں میں داخلہ ممکن بنانے کے لیے ضروری تھا، جو 1870 میں خواتین کے لیے کھول دی گئی تھیں، کیونکہ خواتین طلباء کو اسی مڈل اسکولوں میں مرد طلباء کے طور پر قبول نہیں کیا جاتا تھا۔ 1904 اور 1909 کے درمیان، لڑکیوں کو ثانوی اسکولوں پر ریاستی لڑکوں کے اسکولوں میں ضم کیا گیا، جس کی وجہ سے لڑکیوں کے لیے کسی مہنگے نجی اسکول میں جانے کے بجائے سرکاری اسکول میں اپنی ابتدائی اور درمیانی اسکول کی تعلیم مکمل کرنا ممکن ہو گیا۔ آخر کار 1927 میں، لڑکوں کے لیے تمام ریاستی ثانوی اسکولوں کو مربوط کیا گیا، اور نجی لڑکیوں کے اسکولوں کو مشترکہ تعلیمی اسکولوں میں تبدیل کرنا شروع کیا گیا، یہ عمل 1970 تک مکمل ہو گیا۔ رومن کیتھولک روایت میں، خواتین کی تعلیم کے لیے تشویش کا اظہار اسکندریہ کے کیٹیکیٹیکل اسکول کے دنوں سے ہوا ہے، جس میں 200 عیسوی میں مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے کورسز تھے۔ بعد میں چرچ کے مصنفین جیسے سینٹ ایمبروز، سینٹ آگسٹین، اور سینٹ جیروم سبھی نے کانونٹس میں خواتین کے لیے ہدایات کے خطوط چھوڑے جن کی انہوں نے یا تو بنیاد رکھی یا حمایت کی۔ قرون وسطی میں خواتین کی تعلیم سے متعلق وزارتوں کے ساتھ کئی مذہبی ادارے قائم کیے گئے۔ کانونٹ اسکولوں کی قرون وسطی کی مثالوں کے لیے، جو ایسے اداروں کی ایک شکل ہیں، قرون وسطی کے دور کے حصے میں موجود مثالیں دیکھیں۔ ابتدائی جدید دور میں، یہ روایت ارسلین (1535) اور مذہبی مقدس دل مریم (1849) کے ساتھ جاری رہی۔ عصری کانونٹ اسکول عام طور پر کیتھولک شاگردوں تک محدود نہیں ہوتے ہیں۔ عصری کانونٹ کی تعلیم میں طلباء لڑکے ہو سکتے ہیں (خاص طور پر ہندوستان میں)۔ ۔