Carl Jung
کارل گستاو جنگ (26 جولائی 1875-6 جون 1961) ایک سوئس ماہر نفسیات اور ماہر نفسیات تھے جنہوں نے تجزیاتی نفسیات کی بنیاد رکھی۔ جنگ کا کام نفسیات، بشریات، آثار قدیمہ، ادب، فلسفہ، نفسیات اور مذہبی مطالعات کے شعبوں میں بااثر رہا ہے۔ انہوں نے یوجین بلویلر کے ماتحت زیورخ کے برگولزلی نفسیاتی اسپتال میں ایک تحقیقی سائنسدان کے طور پر کام کیا۔ جنگ نے خود کو ایک بااثر ذہن کے طور پر قائم کیا، نفسیاتی تجزیہ کے بانی سگمنڈ فرائیڈ کے ساتھ دوستی پیدا کی، ایک طویل خط و کتابت کیا، جو انسانی نفسیات کے ان کے مشترکہ وژن کے لیے سب سے اہم تھا۔ جنگ کو وسیع پیمانے پر تاریخ کے سب سے بااثر ماہر نفسیات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ فرائیڈ نے نوجوان جنگ کو نہ صرف اس وارث کے طور پر دیکھا جو وہ نفسیاتی تجزیہ کی اپنی "نئی سائنس" کو آگے لے جانے کی کوشش کر رہا تھا، بلکہ اپنے کام کو قانونی حیثیت دینے کے ایک ذریعہ کے طور پر: فرائیڈ اور دیگر عصری نفسیاتی تجزیہ کار یورپ میں بڑھتی ہوئی سام دشمنی کا سامنا کرنے والے یہودی تھے، اور جنگ عیسائی تھے۔ فرائیڈ نے جنگ کی فرائیڈ کی نئی قائم کردہ انٹرنیشنل سائیکوانالیٹیکل ایسوسی ایشن کے صدر کے طور پر تقرری حاصل کی۔ تاہم، جنگ کی تحقیق اور ذاتی نقطہ نظر نے اپنے بڑے ساتھی کے نظریے پر عمل کرنا مشکل بنا دیا اور وہ الگ ہو گئے۔ یہ تقسیم جنگ کے لیے تکلیف دہ تھی اور اس کے نتیجے میں جنگ کی تجزیاتی نفسیات کو نفسیاتی تجزیہ سے الگ ایک جامع نظام کے طور پر قائم کیا گیا۔ عالم یوسف حائم یروشلمی کا خیال تھا کہ جنگ کے بعد کے سام دشمن تبصرے اس تفریق کا اشارہ ہو سکتے ہیں۔ تجزیاتی نفسیات کے مرکزی تصورات میں انفرادیت ہے-ہر فرد کے شعوری اور لاشعوری عناصر سے خود کو الگ کرنے کا زندگی بھر کا نفسیاتی عمل۔ جنگ اسے انسانی ترقی کا بنیادی کام سمجھتے تھے۔ انہوں نے کچھ سب سے مشہور نفسیاتی تصورات تخلیق کیے، جن میں مطابقت پذیری، آثار قدیمہ کے مظاہر، اجتماعی بے ہوشی، نفسیاتی پیچیدگی اور اخراج اور انٹروورشن شامل ہیں۔ جنگ ایک فنکار، کاریگر، معمار اور نامور مصنف بھی تھے۔ ان کے بہت سے کام ان کی موت کے بعد تک شائع نہیں ہوئے اور کچھ غیر شائع ہیں۔ سوانح عمری بچپن کے ابتدائی سال کارل گستاو جنگ 26 جولائی 1875 کو کیسویل میں، تھورگاؤ کے سوئس کینٹن میں پیدا ہوئے، جو پال اچیلس جنگ (1842-1896) اور ایمیلی پریسورک (1848-1923) کے پہلے زندہ بچ جانے والے بیٹے تھے۔ ان کی پیدائش سے پہلے دو مردہ بچے پیدا ہوئے اور پال نامی ایک بیٹا 1873 میں پیدا ہوا، جو صرف چند دنوں میں زندہ بچ گیا۔ پال جنگ، کارل کے والد، باسل میں طب کے مشہور جرمن سوئس پروفیسر، کارل گستاو جنگ (1794-1864) کے سب سے چھوٹے بیٹے تھے۔ پال کی خوش قسمتی حاصل کرنے کی امیدیں کبھی پوری نہیں ہوئیں، اور وہ سوئس ریفارمڈ چرچ میں ایک غریب دیہی پادری کی حیثیت سے آگے نہیں بڑھ سکے۔ کارل کی والدہ ایملی پریسویرک بھی ایک بڑے خاندان میں پلی بڑھی تھیں، جن کی سوئس جڑیں پانچ صدیوں پرانی تھیں۔ ایملی ایک ممتاز باسل چرچ مین اور تعلیمی، سیموئل پریسویرک (1799-1871)، اور اس کی دوسری بیوی کی سب سے چھوٹی اولاد تھی۔ سیموئل پریسویرک ایک اینٹسٹس تھا، یہ لقب شہر میں اصلاح شدہ پادریوں کے سربراہ کے ساتھ ساتھ ایک عبرانیسٹ، مصنف اور ایڈیٹر کو دیا گیا تھا، جس نے پال جنگ کو باسل یونیورسٹی میں عبرانی کے پروفیسر کے طور پر پڑھایا تھا۔ جنگ کے والد کو لوفین میں ایک زیادہ خوشحال پیرش میں مقرر کیا گیا تھا جب جنگ چھ ماہ کا تھا۔ باپ اور ماں کے درمیان تناؤ پیدا ہو گیا تھا۔ جنگ کی ماں ایک سنکی اور افسردہ عورت تھی۔ اس نے اپنے سونے کے کمرے میں کافی وقت گزارا، جہاں اس نے کہا کہ رات کو روحیں اس کے پاس آتی تھیں۔ اگرچہ وہ دن کے وقت عام تھی، جنگ نے یاد کیا کہ رات کو اس کی ماں عجیب اور پراسرار ہو گئی تھی۔ اس نے کہا کہ ایک رات اس نے اس کے کمرے سے ایک ہلکی چمکتی ہوئی اور غیر معینہ مدت کی شخصیت کو آتے ہوئے دیکھا، جس کا سر گردن سے الگ تھا اور جسم کے سامنے ہوا میں تیر رہا تھا۔ جنگ کے اپنے والد کے ساتھ بہتر تعلقات تھے۔ جنگ کی ماں نے لاؤفن کو ایک نامعلوم جسمانی بیماری کی وجہ سے باسل کے قریب کئی مہینوں تک ہسپتال میں داخل رہنے کے لیے چھوڑ دیا۔ اس کے والد کارل کو باسل میں ایملی جنگ کی غیر شادی شدہ بہن کی دیکھ بھال کے لیے لے گئے، لیکن بعد میں اسے اپنے والد کی رہائش گاہ واپس لایا گیا۔ ایملی جنگ کی مسلسل غیر حاضری اور افسردگی نے اس کے بیٹے کو بہت پریشان کیا اور اسے خواتین کو "فطری ناقابل اعتمادیت" سے جوڑنے پر مجبور کیا، جبکہ "والد" کا مطلب اس کے لیے وشوسنییتا تھا، لیکن بے اختیار بھی۔ اپنی یادداشت میں، جنگ نے تبصرہ کیا کہ یہ والدین کا اثر وہ معذوری تھی جس کے ساتھ میں نے شروعات کی تھی۔ بعد میں، ان ابتدائی تاثرات پر نظر ثانی کی گئی: "میں نے مردوں کے دوستوں پر بھروسہ کیا ہے اور ان سے مایوس ہوا ہوں، اور میں نے خواتین پر شک کیا ہے اور مایوس نہیں ہوا۔" لوفین میں تین سال رہنے کے بعد، پال جنگ نے منتقلی کی درخواست کی۔ 1879 میں انہیں باسل کے ساتھ واقع کلین ہننگن بلایا گیا، جہاں ان کا خاندان چرچ کے ایک پارسنج میں رہتا تھا۔ اس نقل مکانی نے ایملی جنگ کو اپنے خاندان کے ساتھ رابطے میں لایا اور اس کی افسردگی کو دور کیا۔ جب وہ 9 سال کے تھے، جنگ کی بہن جوہانا گرٹروڈ (1884-1935) پیدا ہوئی۔ خاندان میں "ٹروڈی" کے نام سے مشہور، وہ اپنے بھائی کی سیکرٹری بن گئیں۔ بچپن کی یادیں جنگ ایک تنہا اور انٹروورٹڈ بچہ تھا۔ بچپن سے ہی ان کا ماننا تھا کہ اپنی والدہ کی طرح ان کی بھی دو شخصیات ہیں-ایک جدید سوئس شہری اور ایک ایسی شخصیت جو 18 ویں صدی کے لیے زیادہ موزوں ہے۔ "شخصیت نمبر 1"، جیسا کہ انہوں نے اسے قرار دیا، اس وقت کے دور میں رہنے والا ایک عام اسکول کا لڑکا تھا۔ "شخصیت نمبر 2" ماضی سے ایک باوقار، مستند اور بااثر شخص تھا۔ اگرچہ جنگ دونوں والدین کے قریب تھے، لیکن وہ اپنے والد کے عقیدے کے بارے میں تعلیمی نقطہ نظر سے مایوس تھے۔ بچپن کی کچھ یادوں نے ان پر زندگی بھر کے تاثرات مرتب کیے۔ ایک لڑکے کے طور پر، اس نے اپنے پنسل کیس سے لکڑی کے حکمران کے سرے پر ایک چھوٹا سا مجسمہ تراشا اور اسے کیس کے اندر رکھا۔ اس نے ایک پتھر شامل کیا، جسے اس نے اوپری اور نچلے حصوں میں پینٹ کیا تھا، اور کیس کو چبوترے میں چھپایا۔ وقتا فوقتا، وہ ماڈل پر واپس آتا، اکثر کاغذ کی چھوٹی چادریں لاتا جس پر اس کی اپنی خفیہ زبان میں پیغامات کندہ ہوتے۔ اس نے بعد میں غور کیا کہ اس رسمی عمل نے اسے اندرونی سکون اور سلامتی کا احساس دلایا۔ برسوں بعد، اس نے اپنے ذاتی تجربے اور مقامی ثقافتوں میں ٹوٹیم سے وابستہ طریقوں کے درمیان مماثلت دریافت کی، جیسے کہ ارلیشیم کے قریب روح کے پتھروں کا مجموعہ یا آسٹریلیا کے تجرونگا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ان کا بدیہی رسمی عمل ایک بے ہوش رسم تھی، جس پر انہوں نے اس طرح عمل کیا تھا جو کہ دور دراز کے مقامات سے نمایاں طور پر ملتا جلتا تھا جس کے بارے میں وہ ایک چھوٹے لڑکے کے طور پر کچھ نہیں جانتے تھے۔ علامتوں، آثار قدیمہ، اور اجتماعی بے ہوشی کے بارے میں ان کے مشاہدات، جزوی طور پر، ان ابتدائی تجربات سے ان کی بعد کی تحقیق کے ساتھ مل کر متاثر ہوئے۔ 12 سال کی عمر میں، باسل کے ہیومنسٹس جمنازیم میں اپنے پہلے سال کے اختتام سے کچھ دیر پہلے، جنگ کو ایک اور لڑکے نے اتنی سختی سے زمین پر دھکیل دیا کہ وہ لمحے میں ہوش کھو بیٹھا۔ (جنگ نے بعد میں تسلیم کیا کہ یہ واقعہ بالواسطہ طور پر اس کی غلطی تھی۔) اس کے بعد اس کے ذہن میں ایک خیال آیا-"اب آپ کو اسکول نہیں جانا پڑے گا۔" اس کے بعد سے، جب بھی وہ اسکول جاتا یا ہوم ورک شروع کرتا، وہ بے ہوش ہو جاتا۔ وہ اگلے چھ ماہ تک گھر پر رہا یہاں تک کہ اس نے اپنے والد کو ایک مہمان سے لڑکے کی مستقبل میں اپنی کفالت کرنے کی صلاحیت کے بارے میں جلدی سے بات کرتے ہوئے سنا۔ انہیں شبہ تھا کہ اسے مرگی ہے۔ اپنے خاندان کی غربت کی حقیقت کا سامنا کرتے ہوئے، انہوں نے تعلیمی مہارت کی ضرورت کو محسوس کیا۔ وہ اپنے والد کی پڑھائی میں گیا اور لاطینی گرائمر پر غور کرنے لگا۔ وہ مزید تین بار بے ہوش ہوا، لیکن آخر کار اس خواہش پر قابو پا لیا اور پھر بے ہوش نہیں ہوا۔ یہ واقعہ، جنگ نے بعد میں یاد کیا، "جب میں نے سیکھا کہ نیوروسس کیا ہے"۔ یونیورسٹی کی تعلیم اور ابتدائی کیریئر ابتدائی طور پر، جنگ کو مبلغ یا وزیر بننے کی خواہشات تھیں۔ ان کے گھرانے میں ایک مضبوط اخلاقی احساس تھا اور ان کے خاندان کے کئی لوگ پادری تھے۔ جنگ آثار قدیمہ کا مطالعہ کرنا چاہتے تھے، لیکن ان کا خاندان انہیں یونیورسٹی آف باسل سے آگے بھیجنے کا متحمل نہیں ہو سکتا تھا، جس نے اسے نہیں پڑھایا تھا۔ اپنی نوعمری میں فلسفہ کی تعلیم حاصل کرنے کے بعد، جنگ نے مذہبی روایت پرستی کے راستے کے خلاف فیصلہ کیا اور نفسیاتی اور طب کی تعلیم حاصل کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس کی دلچسپی پر قبضہ کر لیا گیا-اس نے حیاتیاتی اور روحانی کو ملا دیا، بالکل وہی جس کی وہ تلاش کر رہا تھا۔ 1895 میں جنگ نے یونیورسٹی آف باسل میں طب کی تعلیم حاصل کرنا شروع کی۔ بمشکل ایک سال بعد، اس کے والد پال کا انتقال ہو گیا اور اس نے خاندان کو بے سہارا چھوڑ دیا۔ رشتہ داروں نے ان کی مدد کی جنہوں نے جنگ کی تعلیم میں بھی تعاون کیا۔ اپنے طالب علم کے دنوں میں، انہوں نے اپنے ہم عصروں کو خاندانی داستان کے ساتھ تفریح فراہم کی کہ ان کے دادا گوئٹے اور ان کی جرمن دادی، سوفی زیگلر کے ناجائز بیٹے تھے۔ بعد کی زندگی میں، وہ اس کہانی سے پیچھے ہٹ گیا، صرف یہ کہتے ہوئے کہ سوفی گوئٹے کی بھتیجی کی دوست تھی۔ 1900 میں، جنگ زیورخ چلے گئے اور یوجین بلویلر کے ماتحت برگولزلی نفسیاتی اسپتال میں کام کرنا شروع کیا۔ بلویلر پہلے سے ہی آسٹریا کے نیورولوجسٹ سگمنڈ فرائیڈ کے ساتھ رابطے میں تھا۔ 1903 میں شائع ہونے والے جنگ کے مقالے کا عنوان آن دی سائیکولوجی اینڈ پیتھولوجی آف سو کالڈ اوکلٹ فینومینا تھا۔ یہ فرائیڈ کے ہم عصر تھیوڈور فلورنائے کے زیر اثر جنگ کے کزن ہیلین پریسویرک کے نام نہاد میڈیم شپ کے تجزیے پر مبنی تھا۔ جنگ نے 1902 میں پیرس میں پیئر جینٹ کے ساتھ تعلیم حاصل کی اور بعد میں اس کمپلیکس کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو جینٹ کے آئیڈی فکس سب کانسینٹ سے تشبیہ دی۔ 1905 میں، جنگ کو ہسپتال میں مستقل 'سینئر' ڈاکٹر کے طور پر مقرر کیا گیا اور وہ زیورخ یونیورسٹی کے میڈیکل فیکلٹی میں پرائیویٹ ڈوزینٹ لیکچرر بن گئے۔ 1904 میں، اس نے فرانز رکلن کے ساتھ مل کر ان کی تشخیصی ایسوسی ایشن اسٹڈیز شائع کی، جس کی ایک نقل فرائیڈ نے حاصل کی۔ 1909 میں، جنگ نے نفسیاتی ہسپتال چھوڑ دیا اور کسناچٹ میں اپنے گھر میں نجی پریکٹس شروع کی۔ بالآخر، بزرگ فرائیڈ اور جنگ کے درمیان ایک قریبی دوستی اور مضبوط پیشہ ورانہ وابستگی پیدا ہوئی، جس نے ایک قابل ذکر خط و کتابت چھوڑا۔ چھ سال تک انہوں نے اپنے کام میں تعاون کیا۔ تاہم، 1912 میں، جنگ نے سائیکولوجی آف دی ان کانشئس شائع کی، جس نے دونوں کے درمیان ترقی پذیر نظریاتی اختلاف کو ظاہر کیا۔ نتیجتا، ان کے ذاتی اور پیشہ ورانہ تعلقات ٹوٹ گئے-ہر ایک نے دوسرے کو یہ کہتے ہوئے تسلیم نہیں کیا کہ وہ غلط ہو سکتا ہے۔ 1913 میں اختتامی وقفے کے بعد، جنگ ایک مشکل اور اہم نفسیاتی تبدیلی سے گزرے، جو پہلی جنگ عظیم کے پھیلنے سے بڑھ گئی۔ ہنری ایلنبرگر نے جنگ کے شدید تجربے کو ایک "تخلیقی بیماری" قرار دیا اور اس کا موازنہ فرائیڈ کے اپنے دور سے کیا جسے وہ نیورسٹینیا اور ہسٹیریا کہتے ہیں۔ 1903 میں، جنگ نے اپنی سات سال چھوٹی اور مشرقی سوئٹزرلینڈ کے ایک امیر صنعت کار، جوہانس راؤشینباخ-شینک کی بڑی بیٹی، یما راؤشینباخ سے شادی کی۔ راؤشینباخ دیگر خدشات کے علاوہ لگژری ٹائم پیس بنانے والی انٹرنیشنل واچ کمپنی-آئی ڈبلیو سی شیف ہاؤسن کے مالک تھے۔ 1905 میں ان کی موت کے بعد، ان کی دو بیٹیاں اور ان کے شوہر کاروبار کے مالک بن گئے۔ جنگ کا بہنوئی-ارنسٹ ہومبرگر-پرنسپل مالک بن گیا، لیکن جنگ ایک فروغ پزیر کاروبار میں شیئر ہولڈر رہے جس نے کئی دہائیوں تک خاندان کی مالی سلامتی کو یقینی بنایا۔ یما جنگ، جن کی تعلیم محدود تھی، نے اپنے شوہر کی تحقیق میں کافی صلاحیت اور دلچسپی ظاہر کی اور خود کو تعلیم میں ڈال دیا اور برگولزلی میں ان کے معاون کے طور پر کام کیا۔ آخر کار وہ اپنے طور پر ایک مشہور نفسیاتی تجزیہ کار بن گئیں۔ یہ شادی 1955 میں یما کے انتقال تک جاری رہی۔ ان کے پانچ بچے تھے: اگاتھے نیہوس، 28 دسمبر 1904 کو پیدا ہوا گریٹ بومن، 8 فروری 1906 کو پیدا ہوا، فرانز جنگ مرکر، 28 نومبر 1908 کو پیدا ہوا، ماریان نیہوس، 20 ستمبر 1910 کو پیدا ہوا، ہیلین ہورنی، 18 مارچ 1914 کو پیدا ہوا۔ اپنی شادی کے دوران، جنگ کم از کم ایک غیر ازدواجی تعلقات میں مصروف رہا: اپنے مریض کے ساتھ اس کا تعلق اور بعد میں ساتھی ماہر نفسیات سبینا اسپیلرین۔ ٹونی وولف کے ساتھ تعلقات کا بھی الزام ہے۔ فرائیڈ میٹنگ اور تعاون کے ساتھ تعلقات جنگ اور فرائیڈ نے جنگ کی زندگی کے فکری طور پر ابتدائی سالوں کے دوران ایک دوسرے کو متاثر کیا۔ جنگ ایک طالب علم کے طور پر رچرڈ وان کرافٹ ایبنگ کی سائیکو پیتھیا سیکسولس پڑھ کر نفسیاتی امراض میں دلچسپی لینے لگے تھے۔ 1900 میں، جنگ نے اپنی ڈگری مکمل کی اور برگولزلی ہسپتال میں ماہر نفسیات یوجین بلولیر کے ماتحت انٹرن (رضاکارانہ ڈاکٹر) کے طور پر کام شروع کیا۔ یہ بلویلر ہی تھے جنہوں نے انہیں دی انٹرپریٹیشن آف ڈریمز (1899) کا جائزہ لکھنے کے لیے کہہ کر فرائیڈ کی تحریروں سے متعارف کرایا۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں ایک سائنس کے طور پر نفسیات ابھی اپنے ابتدائی مراحل میں تھی، لیکن جنگ فرائیڈ کے نئے "نفسیاتی تجزیے" کے اہل حامی بن گئے۔ فرائیڈ کو اپنے خیالات کی توثیق اور پھیلاؤ کے لیے ساتھیوں اور شاگردوں کی ضرورت تھی۔ برگولزلی زیورخ کا ایک مشہور نفسیاتی کلینک تھا اور جنگ کی تحقیق نے اسے پہلے ہی بین الاقوامی شناخت حاصل کر لی تھی۔ جنگ نے 1906 میں فرائیڈ کو اپنی اسٹڈیز ان ورڈ ایسوسی ایشن کی ایک کاپی بھیجی۔ اسی سال، اس نے تشخیصی ایسوسی ایشن اسٹڈیز شائع کی، جس کی ایک کاپی بعد میں اس نے فرائیڈ کو بھیجی، جس نے پہلے ہی ایک کاپی خرید لی تھی۔ ایک زندہ خط و کتابت سے پہلے، جنگ نے 3 مارچ 1907 کو ویانا میں پہلی بار فرائیڈ سے ملاقات کی۔ جنگ نے اپنے اور فرائیڈ کے درمیان ہونے والی بات چیت کو 13 گھنٹے تک نہ ختم ہونے والی بات کے طور پر یاد کیا۔ چھ ماہ بعد، اس وقت کے 50 سالہ فرائیڈ نے اپنے تازہ ترین شائع شدہ مضامین کا مجموعہ زیورخ میں جنگ کو بھیجا۔ اس سے ایک شدید خط و کتابت اور تعاون کا آغاز ہوا جو چھ سال تک جاری رہا۔ 1908 میں، جنگ نئی قائم کردہ یئر بک فار سائیکوانالیٹیکل اینڈ سائیکوپیتھولوجیکل ریسرچ کے ایڈیٹر بن گئے۔ 1909 میں، جنگ نے فرائیڈ اور ہنگری کے ماہر نفسیات سانڈور فرینکزی کے ساتھ امریکہ کا سفر کیا۔ ستمبر میں انہوں نے میساچوسٹس کے شہر ووسٹر میں کلارک یونیورسٹی میں ایک کانفرنس میں حصہ لیا۔ کلارک یونیورسٹی میں ہونے والی کانفرنس کا منصوبہ ماہر نفسیات جی اسٹینلے ہال نے بنایا تھا اور اس میں 27 ممتاز ماہر نفسیات، نیورولوجسٹ اور ماہر نفسیات شامل تھے۔ اس نے شمالی امریکہ میں نفسیاتی تجزیہ کی قبولیت میں ایک واٹرشیڈ کی نمائندگی کی۔ اس سے جنگ اور بااثر امریکیوں کے درمیان خوش آئند روابط پیدا ہوئے۔ جنگ اگلے سال ایک مختصر دورے پر امریکہ واپس آئے۔ 1910 میں فرائیڈ نے جنگ، "ان کے گود لیے ہوئے سب سے بڑے بیٹے، ان کے ولی عہد شہزادہ اور جانشین" کو نو تشکیل شدہ انٹرنیشنل سائیکوانالیٹیکل ایسوسی ایشن کے عمر بھر کے صدر کے عہدے کے لیے تجویز کیا۔ تاہم، اپنے ویانا کے ساتھیوں کے سخت اعتراضات کے بعد، اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ جنگ کو دو سالہ مدت ملازمت کے لیے منتخب کیا جائے گا۔ ڈائیورجنس اینڈ بریک جب کہ جنگ نے اپنی سائیکولوجی آف دی ان کانشئس پر کام کیا: آزادی کی تبدیلیوں اور علامتوں کا مطالعہ، اس کے اور فرائیڈ کے درمیان مختلف اختلافات کی وجہ سے تناؤ ظاہر ہوا، بشمول آزادی کی نوعیت سے متعلق۔ جنگ نے جنسی نشوونما کی اہمیت کو بیان کیا اور اجتماعی بے ہوش پر توجہ مرکوز کی: بے ہوش کا وہ حصہ جس میں یادیں اور خیالات ہوتے ہیں جن کے بارے میں جنگ کا خیال تھا کہ وہ آباؤ اجداد سے وراثت میں ملے تھے۔ اگرچہ اس کا خیال تھا کہ آزادی ذاتی ترقی کا ایک اہم ذریعہ ہے، فرائیڈ کے برعکس، جنگ کو یقین نہیں تھا کہ صرف آزادی ہی بنیادی شخصیت کی تشکیل کا ذمہ دار ہے۔ 1912 میں یہ تناؤ عروج پر پہنچ گیا کیونکہ جب فرائیڈ نے کروزلنگن میں اپنے ساتھی لڈوگ بنسوانگر سے قریبی زیورخ میں ملاقات کیے بغیر ان سے ملاقات کی تو جنگ کو شدید طور پر نظرانداز کیا گیا، ایک واقعہ جسے جنگ نے "کروزلنگن اشارہ" کہا۔ اس کے فورا بعد، جنگ نے دوبارہ امریکہ کا سفر کیا اور فورڈھم یونیورسٹی کے لیکچرز دیے، جو چھ ہفتوں کا سلسلہ تھا، جو سال کے آخر میں سائیکولوجی آف دی ان کانشئس کے نام سے شائع ہوا، جسے بعد میں سمبلز آف ٹرانسفارمیشن کے نام سے دوبارہ شائع کیا گیا۔ اگرچہ ان میں آزادی کے بارے میں جنگ کے اختلافی نقطہ نظر پر تبصرے ہیں، لیکن وہ بڑی حد تک "نفسیاتی جنگ" کی نمائندگی کرتے ہیں نہ کہ تجزیاتی نفسیات کے نظریہ کی، جس کے لیے وہ اگلی دہائیوں میں مشہور ہوئے۔ بہر حال، یہ ان کی اشاعت تھی جس کے بارے میں جنگ نے اعلان کیا، "مجھے فرائیڈ کے ساتھ میری دوستی کی قیمت چکانی پڑی۔" فرائیڈ کے ساتھ ایک اور اختلاف ان کے بے ہوش کے مختلف تصورات سے پیدا ہوا۔ جنگ نے فرائیڈ کے بے ہوش کے نظریہ کو نامکمل اور غیر ضروری طور پر منفی اور غیر لچکدار کے طور پر دیکھا۔ جنگ کے مطابق، فرائیڈ نے بے ہوشی کو صرف دبے ہوئے جذبات اور خواہشات کے ذخیرے کے طور پر تصور کیا۔ جنگ کے مشاہدات ایک حد تک فرائیڈ کے بے ہوشی کے ماڈل کے ساتھ اوورلیپ ہوتے ہیں، جسے جنگ نے "ذاتی بے ہوشی" کہا تھا، لیکن اس کا مفروضہ ایک جامد ماڈل سے زیادہ ایک عمل کے بارے میں ہے اور اس نے بے ہوشی کی ایک دوسری، وسیع تر شکل کے وجود کی تجویز بھی پیش کی ہے جو ذاتی سے بالاتر ہے، کہ اس نے سائیکوئڈ کا نام دیا-یہ اصطلاح نو حیات پسند فلسفی اور ایمبریولوجسٹ ہنس ڈریش (1867-1941) سے لی گئی ہے-لیکن کسی حد تک تبدیل شدہ معنی کے ساتھ۔ اجتماعی بے ہوش اتنا 'جغرافیائی محل وقوع' نہیں ہے، بلکہ جگہ اور وقت کے ساتھ آثار قدیمہ کی مبینہ ہر جگہ سے ایک کٹوتی ہے۔ نومبر 1912 میں، جنگ اور فرائیڈ نے میونخ میں ممتاز ساتھیوں کے درمیان ایک میٹنگ کے لیے ملاقات کی تاکہ نفسیاتی تجزیاتی جرائد پر تبادلہ خیال کیا جا سکے۔ امینہوٹپ چہارم پر ایک نئے نفسیاتی مضمون کے بارے میں بات کرتے ہوئے، جنگ نے اپنے خیالات کا اظہار کیا کہ اس کا نفسیاتی تحریک میں حقیقی تنازعات سے کیا تعلق ہے۔ جب جنگ بول رہا تھا، فرائیڈ اچانک بے ہوش ہو گیا اور جنگ اسے ایک صوفے پر لے گیا۔ جنگ اور فرائیڈ ذاتی طور پر آخری بار ستمبر 1913 میں میونخ میں چوتھی بین الاقوامی نفسیاتی کانگریس کے لیے ملے تھے۔ جنگ نے نفسیاتی اقسام، تجزیاتی نفسیات میں انٹروورٹڈ اور ایکسٹراورٹڈ قسم پر گفتگو کی۔ مڈ لائف آئسولیشن یہ 1912 میں جنگ کی کتاب دی سائیکولوجی آف دی انکونشیئس کی اشاعت تھی جس کی وجہ سے فرائیڈ کے ساتھ آخری وقفہ ہوا۔ ان کے تبادلے کے خطوط سے ظاہر ہوتا ہے کہ فرائیڈ نے جنگ کے خیالات پر غور کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ اس مسترد ہونے کی وجہ سے جنگ نے اپنی بعد از مرگ شائع ہونے والی سوانح عمری، میموریز، ڈریمز، ریفلیکشنز (1962) کو "زبردست مذمت" قرار دیا۔ ہر کوئی جسے وہ جانتا تھا اس سے الگ ہو گیا، سوائے اس کے دو ساتھیوں کے۔ میونخ کانگریس کے بعد وہ ایک خودکشی کے نفسیاتی مرض کے دہانے پر تھے جس نے ان کی ریڈ بک، ان کی سات جلدوں والی ذاتی ڈائریوں کی تحریر کو تیز کیا جو صرف جزوی اور بعد از مرگ 2009 میں شائع ہوئی تھیں۔ گیارہ سال بعد، 2020 میں، وہ مکمل طور پر ان کی بلیک بکس کے طور پر شائع ہوئیں۔ جنگ نے اپنی 1912 کی کتاب کو "طبی نفسیات کے لیے ایک وسیع تر ماحول پیدا کرنے اور پورے نفسیاتی مظاہر کو اس کے دائرہ کار میں لانے کی ایک کوشش، جو صرف جزوی طور پر کامیاب رہی" کے طور پر بیان کیا۔ اس کتاب میں بعد میں ترمیم کی گئی اور 1952 میں اس کا نام بدل کر سمبلز آف ٹرانسفارمیشن رکھا گیا۔ جنگ نے 1913 اور 1914 میں لندن میں سائیکو میڈیکل سوسائٹی کے اجلاسوں میں خطاب کیا۔ ان کے سفر میں جلد ہی جنگ کی وجہ سے خلل پڑا، لیکن ان کے خیالات انگلینڈ میں بنیادی طور پر کانسٹینس لانگ کی کوششوں کے ذریعے توجہ حاصل کرتے رہے جنہوں نے ان کی جمع کردہ تحریروں کا پہلا انگریزی حجم ترجمہ اور شائع کیا۔ دی بلیک بکس اور دی ریڈ بک 1913 میں، 38 سال کی عمر میں، جنگ نے ایک خوفناک "بے ہوش کے ساتھ تصادم" کا تجربہ کیا۔ اس نے رویا دیکھے اور آوازیں سنیں۔ وہ بعض اوقات پریشان رہتا تھا کہ اسے "سائیکوسس کا خطرہ ہے" یا وہ "شیزوفرینیا کر رہا ہے"۔ اس نے فیصلہ کیا کہ یہ ایک قیمتی تجربہ تھا اور نجی طور پر، اس نے وہم پیدا کیا یا، اپنے الفاظ میں، "فعال تخیل" کا عمل۔ انہوں نے اپنے تجربے کی ہر چیز کو چھوٹے جرائد میں درج کیا، جسے جنگ نے واحد میں اپنی بلیک بک کے طور پر حوالہ دیا، اسے "واحد لازمی مکمل" قرار دیا ؛ اور جب کہ ان اصل جرائد میں سے کچھ کا خاکہ بھوری رنگ کا ہے۔ جنگ نے جو مواد لکھا تھا اس میں کئی ترامیم کی گئیں، ہاتھ سے لکھی اور ٹائپ کی گئیں، جن میں متن کی ایک اور "دوسری پرت" بھی شامل تھی، جو ترمیم کے عمل کے دوران ان کی مسلسل نفسیاتی تشریحات تھیں۔ 1915 کے آس پاس، جنگ نے چمڑے سے جڑی ایک بڑی سرخ کتاب شروع کی، اور پینٹنگ کے ساتھ ساتھ اپنے نوٹوں کو نقل کرنا شروع کیا، اور سولہ سال تک وقفے وقفے سے کام کیا۔ جنگ نے بعد از مرگ اس کے حتمی مزاج کے بارے میں کوئی ہدایات نہیں چھوڑی جسے وہ لبرل نووس یا ریڈ بک کہتے ہیں۔ لندن سے تعلق رکھنے والے نفسیات کے مورخ سونو شامداسانی نے تین سال تک جنگ کے مزاحمتی وارثوں کو اسے شائع کرنے کے لیے راضی کرنے کی کوشش کی۔ جنگ کے پوتے، جو جنگ آرکائیوز کا انتظام کرتے ہیں، الریچ ہورنی نے اسے اس وقت شائع کرنے کا فیصلہ کیا جب فلیمون فاؤنڈیشن کے ذریعے ضروری اضافی فنڈز اکٹھے کیے گئے۔ ستمبر 2008 تک تقریبا دو درجن سے بھی کم لوگوں نے اسے دیکھا تھا۔ 2007 میں، ڈیجیٹل فیوژن کے دو تکنیکی ماہرین، نیویارک شہر کے ناشرین ڈبلیو ڈبلیو نارٹن اینڈ کمپنی کے ساتھ کام کرتے ہوئے، 10,200 پکسل اسکینر کے ساتھ مخطوطے کو اسکین کیا۔ یہ 7 اکتوبر 2009 کو جرمن میں شائع ہوا تھا، جس میں کتاب کے پچھلے حصے میں "شامداسانی کے تعارف اور فوٹ نوٹ کے ساتھ علیحدہ انگریزی ترجمہ" تھا۔ سارہ کاربیٹ کے مطابق، دی نیویارک ٹائمز کے لیے متن کا جائزہ لیتے ہوئے، "یہ کتاب دھماکہ خیز، عجیب و غریب ہے اور کارل جنگ کے بارے میں بہت کچھ ہے، ایک جان بوجھ کر عجیب و غریب، جو ایک قدیم اور صوفیانہ حقیقت کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔" نیویارک شہر کے روبن میوزیم آف آرٹ میں 7 اکتوبر 2009 سے 15 فروری 2010 تک جنگ کے ریڈ بک چمڑے کے فولیو کے ساتھ ساتھ ان کے کچھ اصل "بلیک بک" جریدے بھی دکھائے گئے۔ ان کے مطابق، "اس عرصے کے دوران جس میں انہوں نے اس کتاب پر کام کیا، جنگ نے آثار قدیمہ، اجتماعی بے ہوشی، اور انفرادی عمل کے اپنے بنیادی نظریات تیار کیے۔" دو تہائی صفحات پر جنگ کی روشنیاں اور متن کی عکاسی ہوتی ہے۔ جنگ کے وقت فوج کی خدمت پہلی جنگ عظیم کے دوران، جنگ کو فوج کے ڈاکٹر کے طور پر تیار کیا گیا اور جلد ہی برطانوی افسران اور فوجیوں کے لیے ایک حراستی کیمپ کا کمانڈنٹ بنا دیا گیا۔ سوئس غیر جانبدار تھے اور تنازعہ کے دونوں طرف سے انٹرن اہلکاروں کے پابند تھے، جنہوں نے گرفتاری سے بچنے کے لیے اپنی سرحد عبور کی۔ جنگ نے سوئٹزرلینڈ میں پھنسے ہوئے فوجیوں کے حالات کو بہتر بنانے کے لیے کام کیا اور انہیں یونیورسٹی کے کورسز میں شرکت کی ترغیب دی۔ ٹریولز جنگ انیس دس کے آخر میں کئی جریدے کے مضامین کی اشاعت کے ساتھ اپنی تنہائی کے دور سے ابھرے، اس کے بعد 1921 میں ان کی سب سے بااثر کتابوں میں سے ایک، سائیکولوجیکل ٹائپز شائع ہوئی۔ اس کے بعد ایک دہائی کی فعال اشاعت ہوئی، جس میں بیرون ملک سفر شامل تھے۔ انگلینڈ (1920، 1923، 1925، 1935، 1938، 1946) کانسٹینس لانگ نے 1920 میں کارن وال میں ایک سیمینار دینے کے لیے جنگ کا اہتمام کیا۔ ایک اور سیمینار 1923 میں منعقد ہوا، اس کا اہتمام جنگ کے برطانوی محافظ ہیلٹن گوڈون بینس (جسے "پیٹر" کے نام سے جانا جاتا ہے) (1882-1943) نے کیا، اور دوسرا 1925 میں۔ 1935 میں، اپنے قریبی برطانوی دوستوں اور ساتھیوں، ایچ جی بینز، ای اے بینیٹ اور ہیو کریکٹن ملر کی دعوت پر، جنگ نے لندن کے ٹاوسٹاک کلینک میں لیکچرز کا ایک سلسلہ دیا، جو بعد میں کلیکٹڈ ورکس کے حصے کے طور پر شائع ہوا۔ 1938 میں جنگ کو آکسفورڈ یونیورسٹی کی طرف سے اعزازی ڈگری سے نوازا گیا۔ آکسفورڈ میں 29 جولائی سے 2 اگست 1938 تک منعقدہ دسویں انٹرنیشنل میڈیکل کانگریس برائے سائیکو تھراپی میں، جنگ نے صدارتی خطاب دیا، اس کے بعد لاٹن میری میں بیلی خاندان کے ساتھ رہنے کے لیے چیشائر کا دورہ کیا۔ 1946 میں، جنگ نے لندن میں نئی تشکیل شدہ سوسائٹی آف اینالیٹیکل سائیکولوجی کے پہلے اعزازی صدر بننے پر رضامندی ظاہر کی، اس سے قبل مائیکل فورڈھم کے وضع کردہ اس کے تربیتی پروگرام کو منظوری دے دی تھی۔ ریاستہائے متحدہ 1909-1912، 1924-25، 1936-37 فرائیڈ کے ساتھ جنگ کے تعاون کی مدت کے دوران، دونوں نے 1909 میں کلارک یونیورسٹی، ووسٹر، میساچوسٹس میں لیکچر دینے کے لیے امریکہ کا دورہ کیا جہاں دونوں کو اعزازی ڈگریاں دی گئیں۔ 1912 میں جنگ نے فورڈھم یونیورسٹی، نیویارک میں لیکچرز کا ایک سلسلہ دیا جو اس سال کے آخر میں سائیکولوجی آف دی ان کانشئس کے نام سے شائع ہوا۔ جنگ نے 1924-5 کے موسم سرما میں مغرب کی طرف ایک زیادہ وسیع سفر کیا، جس کی مالی اعانت اور اہتمام فاؤلر میک کارمک اور جارج پورٹر نے کیا۔ نیو میکسیکو کے شہر ٹاوس کے قریب ٹاوس پیوبلو کی چیف ماؤنٹین لیک کا دورہ جنگ کے لیے خاص اہمیت کا حامل تھا۔ جنگ نے 1936 میں امریکہ کا ایک اور دورہ کیا، ہارورڈ میں اعزازی ڈگری حاصل کی اور نیویارک اور نیو انگلینڈ میں اپنے امریکی پیروکاروں کے بڑھتے ہوئے گروپ کے لیے لیکچر دیے۔ وہ 1937 میں ییل یونیورسٹی میں ٹیری لیکچرز دینے کے لیے واپس آئے، جو بعد میں نفسیات اور مذہب کے نام سے شائع ہوا۔ مشرقی افریقہ اکتوبر 1925 میں، جنگ نے مشرقی افریقہ کے لیے اپنی سب سے مہتواکانکشی مہم، "بگیشو نفسیاتی مہم" کا آغاز کیا۔ ان کے ساتھ ان کے انگریز دوست "پیٹر" بینس اور ایک امریکی ساتھی جارج بیک وتھ بھی تھے۔ افریقہ کے سفر پر، ان کی روتھ بیلی نامی ایک انگریز خاتون سے ملاقات ہوئی، جو چند ہفتوں بعد ان کی سفاری میں شامل ہوئی۔ اس گروپ نے کینیا اور یوگنڈا سے ہو کر ماؤنٹ ایلگون کی ڈھلوانوں تک سفر کیا، جہاں جنگ کو امید تھی کہ وہ اس علاقے کے ثقافتی طور پر الگ تھلگ رہائشیوں کے ساتھ بات چیت کے ذریعے "قدیم نفسیات" کے بارے میں اپنی سمجھ میں اضافہ کریں گے۔ بعد میں اس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس نے جو اہم بصیرت حاصل کی تھی اس کا تعلق خود سے اور اس یورپی نفسیات سے تھا جس میں اس کی پرورش ہوئی تھی۔ جنگ کی سب سے مشہور مجوزہ تعمیرات میں سے ایک رشتہ داری کی خواہش ہے۔ جنگ نے اس کی تعریف کسی خاص گروہ یا خاندان سے تعلق رکھنے کے ایک فطری احساس کے طور پر کی اور جنگ کا خیال تھا کہ یہ انسانی تجربے کے لیے اہم ہے اور اس نے اسے جنسی خواہش اور خاندان کے درمیان جو کچھ ہے اس کے ایک اینڈوگیمس پہلو کے طور پر استعمال کیا۔ یہ بنٹو کی اصطلاح سے ملتا جلتا ہے جسے اوبنٹو کہا جاتا ہے جو انسانیت پر زور دیتا ہے اور تقریبا اسی معنی کو رشتہ داری کی خواہش کے طور پر بیان کرتا ہے، جس کا مطلب ہے، "میں ہوں کیونکہ آپ ہیں"۔ دسمبر 1937 میں جنگ فاؤلر میک کارمک کے ساتھ ہندوستان کے وسیع دورے کے لیے دوبارہ زیورخ سے روانہ ہوئے۔ ہندوستان میں، انہوں نے پہلی بار خود کو "کسی غیر ملکی ثقافت کے براہ راست اثر میں" محسوس کیا۔ افریقہ میں، ان کی گفتگو زبان کی رکاوٹ کی وجہ سے سختی سے محدود تھی، لیکن ہندوستان میں، وہ بڑے پیمانے پر بات چیت کرنے کے قابل تھے۔ علامتی کردار اور بے ہوش کی زندگی کے بارے میں ان کی سمجھ میں ہندو فلسفہ ایک اہم عنصر بن گیا، حالانکہ انہوں نے رمنا مہارشی سے ملاقات سے گریز کیا۔ انہوں نے رمنا کو "خود" میں جذب ہونے کے طور پر بیان کیا۔ ان سفر کے دوران انہوں نے ویداگیریشور مندر کا دورہ کیا جہاں انہوں نے ایک مقامی ماہر سے اس مندر کے گوپورم پر موجود علامتوں اور مجسموں کے بارے میں بات چیت کی۔ اس گفتگو کے بارے میں انہوں نے بعد میں اپنی کتاب آئن میں لکھا۔ اس سفر میں جنگ شدید بیمار ہو گئے اور کلکتہ کے ایک اسپتال میں دو ہفتوں تک بے چینی کا شکار رہے۔ 1938 کے بعد ان کے سفر یورپ تک محدود رہے۔ بعد کے سالوں اور موت کے بعد جنگ 1943 میں باسل یونیورسٹی میں طبی نفسیات کے مکمل پروفیسر بن گئے، لیکن اگلے سال دل کا دورہ پڑنے کے بعد مزید نجی زندگی گزارنے کے لیے استعفی دے دیا۔ 1945 میں، انہوں نے ایک انگریزی رومن کیتھولک پادری، فادر وکٹر وائٹ کے ساتھ خط و کتابت شروع کیا، جو ایک قریبی دوست بن گئے، باقاعدگی سے بولنگن اسٹیٹ میں جنگوں کا دورہ کرتے تھے۔ جنگ 1952 میں دوبارہ بیمار ہو گئے۔ جنگ نے اپنی زندگی کے اختتام تک کتابیں شائع کرنا جاری رکھا، بشمول فلائنگ ساسرز: اے ماڈرن متھ آف تھنگز سین ان دی اسکائز (1959)، جس میں یو ایف اوز کے رپورٹ شدہ مشاہدات کے آثار قدیمہ کے معنی اور ممکنہ نفسیاتی اہمیت کا تجزیہ کیا گیا۔ 1961 میں، انہوں نے اپنا آخری کام لکھا، انسان اور اس کی علامتوں کے لیے ایک تعاون جس کا عنوان تھا "بے ہوش تک پہنچنا" (بعد از مرگ 1964 میں شائع ہوا)۔ جنگ ایک مختصر بیماری کے بعد 6 جون 1961 کو کسناچٹ میں انتقال کر گئے۔ وہ گردش کی بیماریوں میں مبتلا تھے۔ ان کے اہم اعزازات میں اعزازی ڈاکٹریٹ کی ڈگریاں شامل ہیں: کلارک یونیورسٹی 1909 فورڈھم یونیورسٹی 1912 ہارورڈ یونیورسٹی 1936 یونیورسٹی آف الہ آباد 1937 یونیورسٹی آف بنارس 1937 یونیورسٹی آف کلکتہ 1938 یونیورسٹی آف آکسفورڈ 1938 یونیورسٹی آف جینیوا 1945 سوئس فیڈرل انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی زیورخ 1955 میں ان کی 80 ویں سالگرہ کے موقع پر۔ اس کے علاوہ، انہیں: زیورخ شہر سے ادب کا انعام دیا گیا، 1932 میں زیورخ میں سوئس فیڈرل انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی کا ٹائٹلر پروفیسر بنایا گیا، ای ٹی ایچ 1935 نے رائل سوسائٹی آف میڈیسن 1939 کا اعزازی ممبر مقرر کیا، جسے ایرانوس 1945 میں فیسٹشرفٹ دیا گیا، جسے سوسائٹی آف اینالیٹیکل سائیکولوجی، لندن کے صدر مقرر کیا گیا، 1946 کو طلباء اور دوستوں نے 1955 میں کوسناچٹ 1960 کے اعزازی شہری کے نام سے، ان کی 85 ویں سالگرہ پر فیسٹشرفٹ دیا۔ تھنک جنگ کی سوچ ابتدائی خاندانی اثرات سے تشکیل پائی تھی، جو زچگی اور اصلاح شدہ تعلیمی الہیات میں ماں کی طرف سے دلچسپی کا امتزاج تھا۔ ان کے والد کی طرف دو اہم شخصیات تھیں، ان کے دادا، معالج اور تعلیمی سائنسدان کارل گستاو جنگ، اور لوٹے کیسٹنر، جو جرمن پولی میتھ جوہان وولف گینگ گوئٹے کی "لوٹچن" کی بھتیجی تھیں۔ اگرچہ وہ ایک پریکٹس کرنے والا معالج اور مصنف تھا اور اس طرح اس نے تجزیاتی نفسیات کی بنیاد رکھی، لیکن اس کا زیادہ تر کام کوانٹم فزکس، حیات پرستی، مشرقی اور مغربی فلسفہ بشمول علمیات، کیمیا، علم فلکیات، اور سماجیات کے ساتھ ساتھ ادب اور فنون لطیفہ جیسے دیگر شعبوں کی تلاش میں گزرا۔ فلسفے اور روحانی مضامین میں جنگ کی دلچسپی نے بہت سے لوگوں کو انہیں ایک صوفیانہ کے طور پر دیکھنے پر مجبور کیا، حالانکہ ان کی ترجیح سائنس کے آدمی کے طور پر دیکھی جانی تھی۔ جنگ، فرائیڈ کے برعکس، فلسفیانہ تصورات کے بارے میں گہری جانکاری رکھتے تھے اور ان کا مقصد علم علم کی شاخ کو نفسیات کے زیادہ جدید نظریات سے جوڑنا تھا۔ تجزیاتی نفسیات کے میدان میں، جنگ کے تیار کردہ بڑے تصورات کے ایک مختصر سروے میں (حروف تہجی) شامل ہیں: انیما اور اینیمس-(آرکی ٹائپ) کسی شخص کی نفسیات کا متضاد پہلو۔ عورت کی نفسیات میں، اس کی اندرونی ذاتی مردانگی کو ایک پیچیدہ اور ایک آثار قدیمہ کی شبیہہ دونوں کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ نسبتا مرد کی نفسیات میں، اس کی اندرونی ذاتی نسائی کو ایک پیچیدہ اور ایک آثار قدیمہ کی شبیہہ دونوں کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ آرکی ٹائپ-ایک تصور جو بشریات سے "ادھار لیا گیا" ہے جو ممکنہ طور پر عالمگیر اور بار بار آنے والی ذہنی تصاویر یا موضوعات کی نشاندہی کرتا ہے۔ جنگ کی آثار قدیمہ کی وضاحتیں وقت کے ساتھ بدلتی رہیں۔ آثار قدیمہ کی تصاویر-عالمگیر علامتیں جو نفسیات میں مخالفوں کی ثالثی کر سکتی ہیں، اکثر مذہبی فن، افسانوں اور ثقافتوں میں پریوں کی کہانیوں میں پائی جاتی ہیں۔ اجتماعی بے ہوشی-مختلف ثقافتوں میں تمام لوگوں کے ذریعے تجربہ کردہ بے ہوشی کے پہلو۔ پیچیدہ-تصاویر اور تجربات کی دبی ہوئی تنظیم جو ادراک اور رویے کو کنٹرول کرتی ہے۔ ایکسٹراورشن اور انٹروورشن-شخصیت کی خصلتیں جو کشادگی یا ریزرو کی ڈگریوں کی ہوتی ہیں جو نفسیاتی قسم میں حصہ ڈالتی ہیں۔ انفرادیت-ہر فرد کی تکمیل کا عمل "جو نہ تو ہوش یا بے ہوش حالت کی نفی کرتا ہے بلکہ ان دونوں کے ساتھ انصاف کرتا ہے"۔ باہمی تعلقات-جس طرح سے ہم دوسرے افراد سے تعلق رکھتے ہیں، وہ اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ ہم اپنے آپ سے کس طرح تعلق رکھتے ہیں۔ اسے قدرتی ماحول کے ساتھ تعلقات تک بھی بڑھایا جا سکتا ہے۔ شخصیت-شخصیت کا وہ عنصر جو "موافقت یا ذاتی سہولت کی وجوہات سے" پیدا ہوتا ہے-وہ "ماسک" جو مختلف حالات میں پہنا جاتا ہے۔ نفسیاتی اقسام-نفسیاتی معالجین کو شعور سے مریضوں کی طرف راغب کرنے کے لیے ایک فریم ورک، شخصیت کے مخصوص طریقوں، تجزیہ کار اور مریض کے درمیان فرق کو شعور تک بڑھا کر۔ شیڈو-(آرکی ٹائپ) دبے ہوئے، اس لیے نامعلوم، شخصیت کے پہلو بشمول وہ جو اکثر منفی سمجھے جاتے ہیں۔ خود-(آرکی ٹائپ) انفرادی عمل کو کنٹرول کرنے والا مرکزی وسیع تصور، جیسا کہ منڈلوں کی علامت ہے، مرد اور عورت کا اتحاد، مجموعی اور اتحاد۔ جنگ نے اسے نفسیات کے مرکزی آرکی ٹائپ کے طور پر دیکھا۔ مطابقت پذیری-مظاہر کے بظاہر بے ترتیب بیک وقت ہونے کی بنیاد کے طور پر ایک صوابدیدی اصول۔ اجتماعی بے ہوش نفسیاتی نظریہ کے قیام کے بعد سے، ذاتی بے ہوش افراد کے تصور اور معنی آہستہ آہستہ عام طور پر قبول کیے جانے لگے ہیں۔ اسے فرائیڈ اور جنگ دونوں نے مقبول بنایا۔ جب کہ کسی فرد کا ذاتی بے ہوشی ان خیالات اور جذبات سے بنا ہوتا ہے جو کسی وقت تجربہ کیے جاتے ہیں یا ذہن میں رکھے جاتے ہیں، لیکن جنہیں دبا دیا گیا ہے یا فراموش کر دیا گیا ہے، اس کے برعکس، اجتماعی بے ہوشی نہ تو کسی فرد کی زندگی میں ہونے والی سرگرمیوں سے حاصل ہوتی ہے، اور نہ ہی ایسی چیزوں کا کنٹینر جو خیالات، یادیں یا خیالات ہیں جو کسی کی زندگی کے دوران ہوش میں رہنے کے قابل ہوتے ہیں۔ اس کے مندرجات جسمانی یا علمی تجربے کے ذریعے قدرتی طور پر کبھی "معلوم" نہیں ہوئے اور پھر بھول گئے۔ اجتماعی بے ہوش عالمگیر موروثی عناصر پر مشتمل ہوتا ہے جو تمام انسانوں کے لیے مشترک ہوتے ہیں، جو دیگر انواع سے الگ ہوتے ہیں۔ تاہم، اس کا مطلب لازمی طور پر جینیاتی وجہ نہیں ہے۔ اس میں ارتقائی حیاتیات، تہذیب کی تاریخ، نسلیات، دماغ اور اعصابی نظام کی نشوونما، اور عمومی نفسیاتی نشوونما کے شعبوں کو شامل کیا گیا ہے۔ عملی جسمانی اور نفسیاتی اصطلاحات میں اس کی ساخت پر غور کرتے ہوئے، "یہ پہلے سے موجود شکلوں، آثار قدیمہ پر مشتمل ہے، جو صرف ثانوی طور پر ہوش میں آ سکتے ہیں اور جو کچھ نفسیاتی مواد کو قطعی شکل دیتے ہیں۔" جنگ ذاتی نفسیات میں وجہ عوامل کے بارے میں لکھتے ہیں، جیسا کہ تمام انسانوں میں عام اور عالمگیر فعلیات، غیر معمولی جسمانی پرت کے خلاصہ سے متاثر ہوتے ہیں۔ جنگ کا خیال ہے کہ سائنس شاید ہی 'جبلت' کے وجود اور بنیادی نوعیت سے انکار کرے گی، جو حوصلہ افزا خواہشات کے ایک پورے مجموعہ کے طور پر موجود ہے۔ اجتماعی بے ہوش اس فریم ورک کے طور پر کام کرتا ہے جہاں سائنس انفرادی محرکات میں فرق کر سکتی ہے، جسے انسانی نوع کے تمام افراد میں عالمگیر سمجھا جاتا ہے، جبکہ جبلتیں تمام انواع میں موجود ہوتی ہیں۔ جنگ کا کہنا ہے کہ "اجتماعی بے ہوش کا مفروضہ، اس لیے، یہ فرض کرنے سے زیادہ جرات مندانہ نہیں ہے کہ وہاں جبلتیں ہیں۔" آرکی ٹائپ آرکی ٹائپ ایک تصور ہے جو فطرت کے عمل کو ظاہر کرنے کے لیے بشریات سے لیا گیا ہے۔ جنگ کی آثار قدیمہ کی تعریفیں وقت کے ساتھ مختلف ہوتی گئیں اور ان کی افادیت کے بارے میں بحث کا موضوع رہی ہیں۔ آثار قدیمہ کی تصاویر، جنہیں افسانوں میں نقش بھی کہا جاتا ہے، وہ عالمگیر علامتیں ہیں جو نفسیات میں مخالف کی ثالثی کر سکتی ہیں، اکثر مذہبی فن، افسانوں اور تمام ثقافتوں کی پریوں کی کہانیوں میں پائی جاتی ہیں۔ جنگ نے آثار قدیمہ کو فطرت میں پہلے سے تشکیل کے طور پر دیکھا جو بار بار، قابل فہم، قابل بیان تجربات کو جنم دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ یہ تصور وقت کے گزرنے اور تبدیلی کے نتیجے میں آنے والے نمونوں کو بھی مدنظر رکھتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ آثار قدیمہ کسی بھی موجودہ واقعہ، یا اس کے اثر سے آزادانہ طور پر موجود ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ وہ تجربے کے تمام شعبوں میں اور ہر فرد کی منفرد نشوونما کے تمام مراحل میں اثر انداز ہوتے ہیں۔ جزوی طور پر موروثی فعلیات پر مبنی ہونے کی وجہ سے، ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اس وقت سے موجود ہیں جب سے انسان ایک مختلف نوع بن گئے ہیں۔ دسیوں ہزار سالوں میں کہانی سنانے کی ترقی کے ذریعے ان کا اندازہ لگایا گیا ہے، جو انفرادی اور گروپ کے تجربے، طرز عمل اور سیارے بھر میں اثرات کے دہرائے جانے والے نمونوں کی نشاندہی کرتے ہیں، جو بظاہر مشترکہ موضوعات کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ تصور جنگ سے نہیں بلکہ افلاطون سے شروع ہوا تھا جس نے پہلی بار ابتدائی نمونوں کا تصور کیا تھا۔ بعد میں دوسروں کے درمیان ایڈولف باسٹین، اور ہرمن یوزنر کی طرف سے تعاون آیا۔ بیسویں صدی کے پہلے نصف میں مادیت پسند فریم ورک کے اندر کسی آرکی ٹائپ کے تصور کو معروضی طور پر الگ تھلگ اور درجہ بندی کرنا ناممکن ثابت ہوا۔ جنگ کے مطابق، "زندگی میں جتنے عام حالات ہوتے ہیں اتنی ہی مثالیں ہوتی ہیں"، اور انہوں نے زور دے کر کہا کہ ان کا ایک دوسرے پر متحرک باہمی اثر ہوتا ہے۔ ان کی مبینہ موجودگی ہزار سال پرانی داستانوں، تقابلی مذہب اور افسانوں سے نکالی جا سکتی ہے۔ جنگ نے "دی آرکیٹیپس اینڈ دی کلیکٹو انکونشیئس" اور "آئن: ریسرچز انٹو دی فینومینولوجی آف دی سیلف" میں بہت سی آثار قدیمہ کی وضاحت کی۔ آثار قدیمہ کی مثالیں سایہ، ہیرو، خود، اینیما، اینیمس، ماں، باپ، بچہ اور چال باز ہو سکتی ہیں۔ سایہ بے ہوش دماغ کے ایک حصے کے طور پر موجود ہے اور یہ ان خصلتوں پر مشتمل ہے جو افراد فطری طور پر یا شعوری طور پر اپنی شناخت کرنے کی مزاحمت کرتے ہیں اور اس کے بجائے نظر انداز کر دیتے ہیں، عام طور پر: دبے ہوئے خیالات، کمزوریاں، خواہشات، جبلتیں اور خامیاں۔ زیادہ تر سایہ کسی فرد کے ثقافتی اصولوں اور توقعات کے مطابق ڈھالنے کے نتیجے میں آتا ہے۔ اس طرح، یہ آرکی ٹائپ نہ صرف ان تمام چیزوں پر مشتمل ہے جو معاشرے کے ذریعہ ناقابل قبول سمجھی جاتی ہیں بلکہ وہ بھی جو کسی کے اپنے ذاتی اخلاق اور اقدار سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ جنگ کا استدلال ہے کہ سایہ کسی کی مجموعی نفسیات کو متوازن کرنے میں ایک مخصوص کردار ادا کرتا ہے، شعور کے خلاف توازن-"جہاں روشنی ہے، وہاں سایہ بھی ہونا چاہیے"۔ ایک اچھی طرح سے ترقی یافتہ سائے کے بغیر (اکثر "سائے کا کام"، "اپنے سائے کو مربوط کرنا")، ایک فرد اتلی اور دوسروں کی رائے میں انتہائی مشغول ہو سکتا ہے ؛ یعنی ایک چلنے والی شخصیت۔ جنگ کا کہنا ہے کہ ان کے سائے کو براہ راست نہیں دیکھنا چاہتے، اس کے نتیجے میں اکثر نفسیاتی پروجیکشن ہوتا ہے۔ انفرادی پروجیکٹوں نے بیداری کے بغیر دوسروں کے بارے میں رویوں کا تصور کیا۔ وہ خوبیاں جو ایک فرد دوسرے میں نفرت (یا محبت) کر سکتا ہے، اس فرد میں واضح طور پر موجود ہو سکتی ہیں، جو بیرونی، مادی سچائی کو نہیں دیکھتا ہے۔ ایک فرد کے طور پر صحیح معنوں میں ترقی کرنے کے لیے، جنگ کا خیال تھا کہ شخصیت اور سایہ دونوں کو متوازن ہونا چاہیے۔ سایہ خوابوں یا خوابوں میں ظاہر ہو سکتا ہے، جو اکثر تاریک، جنگلی، غیر ملکی شخصیت کی شکل اختیار کرتا ہے۔ ایکسٹراورشن اور انٹروورشن جنگ ان اولین لوگوں میں سے ایک تھے جنہوں نے نفسیاتی تناظر میں انٹروورشن اور ایکسٹراورشن کی وضاحت کی۔ جنگ کی نفسیاتی اقسام میں، وہ نظریہ پیش کرتے ہیں کہ ہر شخص دو زمروں میں سے کسی ایک میں آتا ہے: انٹروورٹ یا ایکسٹراورٹ۔ جنگ ان دو نفسیاتی اقسام کا موازنہ قدیم آثار قدیمہ، اپولو اور ڈیونیسس سے کرتے ہیں۔ انٹروورٹ کو اپولو سے تشبیہ دی گئی ہے، جو سمجھ پر روشنی ڈالتا ہے۔ انٹروورٹ عکاسی، خواب دیکھنے اور بصارت کی اندرونی دنیا پر مرکوز ہے۔ فکر مند اور بصیرت والا، انٹروورٹ بعض اوقات دوسروں کی سرگرمیوں میں شامل ہونے میں بے چین ہو سکتا ہے۔ ایکسٹراورٹ کا تعلق ڈیونیسس سے ہے، جو دنیا کی سرگرمیوں میں شامل ہونے میں دلچسپی رکھتا ہے۔ ایکسٹراورٹ اشیاء، حسی ادراک اور عمل کی بیرونی دنیا پر مرکوز ہے۔ متحرک اور متحرک، ایکسٹراورٹ ڈیونیشین تعاقب کے نشے میں اپنا احساس کھو سکتا ہے۔ جنگین انٹروورشن اور ایکسٹروورشن انٹروورشن اور ایکسٹروورشن کے جدید خیال سے بالکل مختلف ہے۔ جدید نظریات اکثر اس طرح کی خاصیت (ملنساری، بات چیت، استقامت وغیرہ) کو بیان کرنے کے طرز عمل کے ذرائع پر سچ ثابت ہوتے ہیں۔ )، جبکہ جنگین انٹروورشن اور ایکسٹروورشن کا اظہار ایک نقطہ نظر کے طور پر کیا جاتا ہے: انٹروورٹس دنیا کی ساپیکش تشریح کرتے ہیں، جبکہ ایکسٹروورٹس دنیا کی معروضی تشریح کرتے ہیں۔ شخصیت ان کے نفسیاتی نظریہ میں-جو کہ لازمی طور پر سماجی ڈھانچے کے کسی خاص نظریہ سے منسلک نہیں ہے-شخصیت ایک شعوری طور پر تخلیق کردہ شخصیت یا شناخت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جو سماجی کاری، ثقافت اور تجربے کے ذریعے اجتماعی نفسیات کے حصے سے تشکیل پائی ہے۔ جنگ نے شخصیت کی اصطلاح کا اطلاق واضح طور پر اس لیے کیا کیونکہ لاطینی میں اس کا مطلب شخصیت اور کلاسیکی دور کے رومن اداکاروں کے پہنے ہوئے ماسک دونوں ہیں، جو ادا کیے گئے انفرادی کرداروں کا اظہار کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ شخصیت "اجتماعی نفسیات" کے لیے ایک نقاب ہے، ایک ایسا نقاب جو انفرادیت کا "دکھاوا" کرتا ہے، تاکہ خود اور دوسرے دونوں اس شناخت پر یقین کریں، چاہے یہ واقعی ایک اچھی طرح سے کھیلے گئے کردار سے زیادہ کچھ نہ ہو جس کے ذریعے اجتماعی نفسیات کا اظہار کیا جاتا ہے۔ جنگ نے "پرسنہ ماسک" کو ایک پیچیدہ نظام قرار دیا جو انفرادی شعور اور سماجی برادری کے درمیان ثالثی کرتا ہے: یہ "فرد اور معاشرے کے درمیان ایک سمجھوتہ ہے کہ آدمی کو کیسا ظاہر ہونا چاہیے"۔ لیکن وہ یہ بھی بالکل واضح کرتے ہیں کہ یہ، درحقیقت، کلاسیکی معنوں میں ایک کردار کا نقاب ہے جو تھیٹر کو معلوم ہے، اس کے دوہرے کام کے ساتھ: دونوں کا مقصد دوسروں پر ایک خاص تاثر ڈالنا، اور فرد کی حقیقی نوعیت کو چھپانا ہے۔ اس کے بعد معالج کا مقصد انفرادی عمل میں مدد کرنا ہے جس کے ذریعے مؤکل (دوبارہ) اپنا "خود" حاصل کرتا ہے-خود کو آزاد کرکے، دونوں شخصیت کے دھوکے باز پردہ سے، اور بے ہوش جذبات کی طاقت سے۔ جنگ مینجمنٹ تھیوری میں بہت زیادہ بااثر ہو گئے ہیں۔ نہ صرف اس وجہ سے کہ مینیجرز اور ایگزیکٹوز کو ایک مناسب "انتظامی شخصیت" (ایک کارپوریٹ ماسک) اور ایک قائل کرنے والی شناخت بنانا ہوتی ہے، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ انہیں اس بات کا اندازہ لگانا ہوتا ہے کہ کارکن کس طرح کے لوگ ہیں، ان کا انتظام کرنے کے لیے (مثال کے طور پر، شخصیت کے ٹیسٹ اور ہم مرتبہ کے جائزوں کا استعمال کرتے ہوئے)۔ اپنے اور اپنے مریضوں پر روحانیت جنگ کے کام نے انہیں اس بات پر قائل کیا کہ زندگی کا ایک روحانی مقصد ہے جو مادی مقاصد سے بالاتر ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ہمارا بنیادی کام اپنی گہری، فطری صلاحیت کو دریافت کرنا اور اسے پورا کرنا ہے۔ عیسائیت، ہندو مت، بدھ مت، گنوسٹک ازم، تاؤ مت اور دیگر روایات کے اپنے مطالعہ کی بنیاد پر، جنگ کا خیال تھا کہ تبدیلی کا یہ سفر، جسے وہ انفرادیت کہتے ہیں، تمام مذاہب کے صوفیانہ مرکز میں ہے۔ یہ نفس سے ملنے اور ساتھ ہی ساتھ دیوتا سے ملنے کا سفر ہے۔ فرائیڈ کے ملحد عالمی نظریے کے برعکس، جنگ کے پینتھیزم نے اسے یہ یقین دلانے پر مجبور کیا ہوگا کہ روحانی تجربہ ہماری فلاح و بہبود کے لیے ضروری ہے، کیونکہ وہ خاص طور پر انفرادی انسانی زندگی کو مجموعی طور پر کائنات کے ساتھ شناخت کرتا ہے۔ 1959 میں، جنگ سے بی بی سی کے انٹرویو پروگرام فیس ٹو فیس میں میزبان جان فری مین نے پوچھا کہ کیا وہ خدا پر یقین رکھتے ہیں، جس پر جنگ نے جواب دیا، "مجھے یقین کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ میں جانتی ہوں۔ " مذہب کے بارے میں جنگ کے خیالات فرائیڈین شکوک و شبہات کو متوازن کرتے ہیں۔ مذہب کے بارے میں جنگ کے خیال کو اب بھی مذہب کی نفسیات پر جدید نصابی کتابوں میں سمجھا جاتا ہے، حالانکہ ان کے خیالات کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ جنگ نے شراب نوشی کے علاج کے طور پر روحانیت کی سفارش کی، اور خیال کیا جاتا ہے کہ الکحلکس انونیمس کے قیام میں اس کا بالواسطہ کردار تھا۔ جنگ نے ایک بار ایک امریکی مریض (رولینڈ ہیزارڈ III) کا علاج کیا، جسے دائمی شراب نوشی تھی۔ کچھ وقت مریض کے ساتھ کام کرنے اور کوئی خاص پیش رفت حاصل نہ کرنے کے بعد، جنگ نے اس شخص کو بتایا کہ اس کی شرابی حالت نا امید ہونے کے قریب ہے، سوائے روحانی تجربے کے امکان کے۔ جنگ نے نوٹ کیا کہ، کبھی کبھار، اس طرح کے تجربات شراب نوشی کرنے والوں کو بہتر بنانے کے لیے جانے جاتے تھے جب کہ دیگر تمام آپشن ناکام ہو چکے تھے۔ ہیزارڈ نے جنگ کے مشورے کو سنجیدگی سے لیا اور ذاتی، روحانی تجربے کی تلاش میں لگ گیا۔ وہ امریکہ واپس آئے اور ایک عیسائی انجیلی تحریک میں شامل ہو گئے جسے آکسفورڈ گروپ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس نے دوسرے شراب نوشی کرنے والوں کو وہی بتایا جو جنگ نے اسے روحانی تجربے کی اہمیت کے بارے میں بتایا تھا۔ آکسفورڈ گروپ میں لائے گئے شراب نوشی کرنے والوں میں سے ایک ایب تھیچر تھا، جو بل ولسن کا ایک دیرینہ دوست اور شراب نوشی کرنے والا دوست تھا، جو بعد میں الکحلکس انونیمس کا شریک بانی بنا۔ تھاچر نے ولسن کو آکسفورڈ گروپ کے بارے میں بتایا، اور ان کے ذریعے، ولسن جنگ کے ساتھ ہیزارڈ کے تجربے سے واقف ہوئے۔ اس طرح جنگ کے اثر و رسوخ نے بالواسطہ طور پر شراب نوشی کے گمنام، اصل بارہ مراحل والے پروگرام کی تشکیل میں اپنا راستہ تلاش کیا۔ مذکورہ بالا دعووں کو جنگ اور بل ولسن کے خطوط میں درج کیا گیا ہے۔ اگرچہ کچھ مورخین اس تفصیل سے اختلاف کرتے ہیں، لیکن جنگ نے 1940 کے آس پاس کی گئی بات چیت میں آکسفورڈ گروپ کے ایک رکن کے بارے میں بات کی، جو شاید ایک ہی شخص تھا۔ یہ تبصرے نجی طور پر نقل کی شکل میں تقسیم کیے گئے تھے، شارٹ ہینڈ سے جو ایک اٹینڈر نے لیا تھا (جنگ نے مبینہ طور پر نقل کی منظوری دی تھی)، اور بعد میں اپنے کلیکٹڈ ورکس میں ریکارڈ کیا گیا، "مثال کے طور پر، جب آکسفورڈ گروپ کا کوئی رکن علاج کروانے کے لیے میرے پاس آتا ہے، تو میں کہتا ہوں، 'آپ آکسفورڈ گروپ میں ہیں ؛ جب تک آپ وہاں ہیں، آپ آکسفورڈ گروپ کے ساتھ اپنے تعلقات کو طے کرتے ہیں۔ میں یہ یسوع سے بہتر نہیں کر سکتا۔ جنگ آگے کہتے ہیں کہ انہوں نے رومن کیتھولک میں بھی اسی طرح کے علاج دیکھے ہیں۔ الکحلکس انونیمس کے 12 مراحل والے پروگرام کا ایک نفسیاتی پس منظر ہے، جس میں انسانی انا اور شعور اور بے ہوش دماغ کے درمیان تفریق شامل ہے۔ غیر معمولی جنگ کے بارے میں تحقیقات میں غیر معمولی اور جادو میں واضح دلچسپی تھی۔ کئی دہائیوں تک انہوں نے نشستوں میں شرکت کی اور دعوی کیا کہ انہوں نے "پیرا سائیک مظاہر" کا مشاہدہ کیا ہے۔ ابتدائی طور پر، انہوں نے ان کو نفسیاتی وجوہات سے منسوب کیا، یہاں تک کہ 1919 میں انگلینڈ میں سوسائٹی فار سائیککل ریسرچ کے لیے "روحوں میں یقین کے لیے نفسیاتی بنیادیں" پر لیکچر دیا۔ تاہم، انہوں نے "شک کرنا شروع کر دیا کہ آیا خصوصی طور پر نفسیاتی نقطہ نظر زیر بحث مظاہر کے ساتھ انصاف کر سکتا ہے" اور کہا کہ "روحانی مفروضہ بہتر نتائج دیتا ہے"۔ لیکن اس نے اپنے مفروضے کے بارے میں کچھ شکوک و شبہات برقرار رکھے، کیونکہ اسے روحوں کے وجود کا مادی ثبوت نہیں مل سکا۔ غیر معمولی کے بارے میں جنگ کے خیالات کا اختتام "مطابقت پذیری" میں ہوا۔ یہ خیال ہے کہ دنیا میں ظاہر ہونے والے بعض اتفاقات مبصرین کے لیے غیر معمولی طور پر شدید معنی رکھتے ہیں۔ اس طرح کے اتفاقات مشاہدہ کرنے والے پر متعدد مجموعی پہلوؤں سے بہت زیادہ اثر ڈالتے ہیں: اتفاقا کی فوری ذاتی مطابقت سے لے کر مبصر تک ؛ اس طرح کے کسی اتفاقا کی خصوصیات (نوعیت، کردار، نیاپن، تجسس) سے ؛ اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا اتفاقا۔ اس کے اپنے تجربات اس رجحان کی تصدیق کرنے میں ناکام ہونے کے باوجود اس نے اس خیال کو بظاہر ای ایس پی کی وضاحت کے طور پر برقرار رکھا۔ اس کے علاوہ، انہوں نے اسے ایک عملی وضاحت کے طور پر پیش کیا کہ آئی-چنگ کیسے کام کرتا ہے، حالانکہ وہ اس بارے میں کبھی واضح نہیں تھے کہ مطابقت پذیری کیسے کام کرتی ہے۔ کوانٹم میکانکس کی تشریح جنگ نے کوانٹم فزکس کی ایک فلسفیانہ تشریح (سائنس نہیں) کو متاثر کیا جس میں مطابقت پذیری کے تصور کے ساتھ کچھ واقعات کو غیر وجہ قرار دیا گیا۔ اس خیال نے طبیعیات دان وولف گینگ پالی (جن کے ساتھ، ایک خط کے ذریعے، جنگ نے غیر مقامی کے تصور کے سلسلے میں غیر استعمال شدہ منڈس کا تصور تیار کیا) اور کچھ دیگر طبیعیات دانوں کو متاثر کیا۔ کیمیا سے الکیمی جنگ کا تعارف 1928 اور 1930 کے درمیان ہوا، جب انہیں دی سیکرٹ آف دی گولڈن فلاور کے ایک مخطوطے سے متعارف کرایا گیا، جس کا ترجمہ رچرڈ ولہیم نے کیا تھا۔ 1930 کی دہائی کے بعد سے جنگ کا کام اور تحریریں کیمیا کی نفسیاتی اہمیت پر مرکوز ہو گئیں۔ 1944 میں جنگ نے سائیکولوجی اینڈ الکیمی شائع کی، جس میں انہوں نے الکیمیکل علامتوں کا تجزیہ کیا اور اس نتیجے پر پہنچے کہ ان کے اور نفسیاتی تجزیاتی عمل کے درمیان براہ راست تعلق ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ الکیمیکل عمل ناپاک روح (لیڈ) کی کامل روح (سونا) میں تبدیلی تھی، اور انفرادی عمل کا استعارہ تھا۔ 1963 میں میسٹریم کونینکشنس پہلی بار انگریزی میں دی کلیکٹڈ ورکس آف سی جی جنگ کے حصے کے طور پر شائع ہوا۔ Misterium Coniunctionis جنگ کی آخری بڑی کتاب تھی اور "Misterium Coniunctionis" آرکی ٹائپ پر مرکوز تھی، جسے سورج اور چاند کے درمیان مقدس شادی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جنگ نے استدلال کیا کہ کیمیا دانوں کے مراحل، سیاہ ہونا، سفید ہونا، سرخ ہونا، اور پیلا ہونا، کو انفرادیت کی علامت کے طور پر لیا جا سکتا ہے-ذاتی ترقی کے لیے ان کی منتخب کردہ اصطلاح (75)۔ آرٹ تھراپی جنگ نے تجویز پیش کی کہ آرٹ کو صدمے، خوف یا اضطراب کے احساسات کو کم کرنے یا ان پر قابو پانے اور مرمت، بحالی اور شفا کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مریضوں کے ساتھ اپنے کام اور اپنی ذاتی کھوج میں، جنگ نے لکھا کہ فن کا اظہار اور خوابوں میں پائی جانے والی تصاویر صدمے اور جذباتی پریشانی سے نکلنے میں مدد کر سکتی ہیں۔ جذباتی پریشانی کے اوقات میں، وہ اکثر ایسی اشیاء اور تعمیرات کھینچتے، پینٹ کرتے یا بناتے تھے جنہیں وہ تفریحی سے زیادہ تسلیم کرتے تھے۔ ڈانس/موومنٹ تھراپی کو فعال تخیل کے طور پر جنگ اور ٹونی وولف نے 1916 میں تخلیق کیا تھا اور ٹینا کیلر جینی اور دیگر تجزیہ کاروں نے اس پر عمل کیا تھا، لیکن 1950 کی دہائی تک یہ بڑی حد تک نامعلوم رہا جب اسے ماریان چیس اور معالج میری وائٹ ہاؤس نے دوبارہ دریافت کیا۔ وائٹ ہاؤس، مارتھا گراہم اور میری ویگ مین کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کے بعد، 1963 میں جدید رقص کی رقاصہ اور استاد کے ساتھ ساتھ سوئس رقاصہ ٹروڈی شوپ بن گئیں، جنہیں امریکہ میں ڈانس/موومنٹ تھراپی کے بانیوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ سیاسی نظریات ریاستی جنگ نے ریاست اور معاشرے کے ساتھ کسی شخص کے تعلقات میں انفرادی حقوق کی اہمیت پر زور دیا۔ انہوں نے دیکھا کہ ریاست کے ساتھ "ایک نیم زندہ شخصیت کے طور پر سلوک کیا جاتا تھا جس سے ہر چیز کی توقع کی جاتی ہے" لیکن یہ کہ یہ شخصیت "صرف ان افراد کے لیے چھپی ہوئی تھی جو اسے جوڑنا جانتے ہیں"، اور ریاست کو غلامی کی ایک شکل قرار دیا۔ اس نے یہ بھی سوچا کہ ریاست نے "[لوگوں کی] مذہبی قوتوں کو نگل لیا"، اور اس وجہ سے کہ ریاست نے "خدا کی جگہ لے لی ہے"-جس سے اس کا موازنہ ایک ایسے مذہب سے کیا جا سکتا ہے جس میں "ریاستی غلامی عبادت کی ایک شکل ہے"۔ جنگ نے مشاہدہ کیا کہ "ریاست کے اسٹیج اعمال" کا موازنہ مذہبی نمائشوں سے کیا جا سکتا ہے: جنگ کے نقطہ نظر سے، ایک بڑے معاشرے میں خدا کی ریاست کے ساتھ تبدیلی مذہبی تحریک کی بے دخلی کا باعث بنتی ہے اور اس کے نتیجے میں تاریک دور کی چرچ ریاستوں کی وہی جنونیت پیدا ہوتی ہے-جس میں ریاست کی جتنی زیادہ 'پوجا' کی جاتی ہے، اتنی ہی زیادہ آزادی اور اخلاقیات کو دبایا جاتا ہے۔ یہ بالآخر فرد کو نفسیاتی طور پر پسماندگی کے انتہائی احساسات سے دوچار کر دیتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران اتحادیوں کے لیے خدمات جنگ اسٹریٹجک سروسز کے دفتر (سنٹرل انٹیلی جنس ایجنسی کے پیشرو) کے ایلن ڈولس کے ساتھ رابطے میں تھے اور انہوں نے ہٹلر کی نفسیاتی حالت کے بارے میں قیمتی ذہانت فراہم کی۔ ڈولس نے جنگ کو "ایجنٹ 488" کے طور پر حوالہ دیا اور ان کی خدمات کی مندرجہ ذیل تفصیل پیش کی: "کسی کو شاید یہ معلوم نہیں ہوگا کہ پروفیسر جنگ نے جنگ کے دوران الائیڈ کاز میں کتنا تعاون کیا، ان لوگوں کو دیکھ کر جو کسی طرح دوسری طرف سے جڑے ہوئے تھے۔" جنگ کے بعد او ایس ایس کے ذریعے اتحادیوں کے لیے جنگ کی خدمات درجہ بند رہیں۔ نازی ازم اور سام دشمنی 1934 میں جنگ کے سام دشمن تبصرے اور نازی جرمنی کی سائیکو تھراپی میڈیکل ایسوسی ایشن کی قیادت میں ان کا کردار ان کے کام کا ایک اور رخ ظاہر کرتا ہے۔ "دی اسٹیٹ آف سائیکو تھراپی ٹوڈے" میں سام دشمنی، جو 1934 میں زینٹرل بلیٹ فر سائیکو تھراپی میں شائع ہوئی، جنگ نے لکھا: "آریان بے ہوش میں یہودی بے ہوش سے زیادہ صلاحیت ہوتی ہے" اور "یہودی، جو خانہ بدوش ہے، نے ابھی تک کبھی بھی اپنی ثقافتی شکل پیدا نہیں کی ہے اور جہاں تک ہم دیکھ سکتے ہیں کبھی نہیں کرے گا"۔ اینڈریو سیموئلز کا استدلال ہے کہ "آریان بے ہوش" اور فرائیڈ کی "یہودی انجیل" کے "تباہ کن کردار" پر ان کے تبصرے "جنگ کی فکر کے ڈھانچے کے لیے بنیادی" ایک سام دشمنی کا مظاہرہ کرتے ہیں لیکن یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ "جنگ کی شراکت کی ایک اہم نوعیت ہے" اور یہ کہ "فرق کو تلاش کرنے کی اہمیت کے بارے میں ان کا وجدان برقرار ہے"۔ 1933 میں، جرمنی میں نازیوں کے اقتدار حاصل کرنے کے بعد، جنگ نئی انٹرنیشنل جنرل میڈیکل سوسائٹی فار سائیکو تھراپی (آلجیمین آرزٹلیچے گیسیلشافٹ فر سائیکو تھراپی) کے صدر بن گئے، جو ایک پیشہ ور ادارہ ہے جس کا مقصد مختلف ممالک میں وابستہ تنظیمیں رکھنا ہے۔ جرمن سے وابستہ تنظیم، ڈوئچے آلجیمین آرزٹلیچے گیسیلشافٹ فر سائیکو تھراپی، جس کی قیادت ایک ایڈلیرین سائیکو تھراپسٹ اور ممتاز نازی ہرمن گورنگ کے کزن میتھیاس گورنگ کر رہے تھے، نے یہودیوں کو خارج کر دیا۔ 1933 میں، سوسائٹی کے زینٹرل بلاٹ فر سائیکو تھراپی جریدے نے نازی موقف اور ہٹلر کی کتاب مین کیمپف کی توثیق کرتے ہوئے ایک بیان شائع کیا۔ 1934 میں، جنگ نے ایک سوئس اشاعت، نیو زرچر زیتونگ میں لکھا کہ جب زینٹرل بلاٹ نے ان کا نام نازی نواز بیان سے جوڑا تو انہیں "بڑی حیرت اور مایوسی" کا سامنا کرنا پڑا۔ اس نے اس وقت زینٹرل بلیٹ کے ساتھ اپنے تعلقات ختم نہیں کیے، لیکن اس نے سوئٹزرلینڈ کے ایک نئے منیجنگ ایڈیٹر، کارل الفریڈ میئر کی تقرری کا انتظام کیا۔ اگلے چند سالوں تک، جنگ اور میئر کے ماتحت زینٹرل بلاٹ نے نازیوں سے الگ پوزیشن برقرار رکھی، اس میں اس نے نفسیاتی علاج میں یہودی ڈاکٹروں کی شراکت کو تسلیم کرنا جاری رکھا۔ بین الاقوامی ادارے کو نازی بنانے کی پرجوش جرمن کوششوں کے پیش نظر، جنگ نے 1939 میں اس کی صدارت سے استعفی دے دیا، جس سال دوسری جنگ عظیم شروع ہوئی تھی۔ انٹرنیشنل سوسائٹی کے آئین نے انفرادی ڈاکٹروں کو قومی وابستہ سوسائٹیوں میں سے کسی ایک کے بجائے براہ راست اس میں شامل ہونے کی اجازت دی، ایک ایسی شق جس کی طرف جنگ نے 1934 میں ایک سرکلر میں توجہ مبذول کرائی۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ جرمن یہودی ڈاکٹر بین الاقوامی ادارے کے انفرادی ارکان کی حیثیت سے اپنی پیشہ ورانہ حیثیت کو برقرار رکھ سکتے تھے، حالانکہ انہیں جرمن ملحقہ کے ساتھ ساتھ نازیوں کے تحت کام کرنے والی دیگر جرمن طبی سوسائٹیوں سے بھی خارج کر دیا گیا تھا۔ جنگ نے مزید کہا کہ "بنیادی بات یہ ہے کہ ایک نوجوان اور غیر محفوظ سائنس کو زلزلے کے دوران محفوظ جگہ پر لایا جائے"۔ عالم یوسف حائم یروشلمی کا خیال تھا کہ جنگ کی سام دشمنی نے فرائیڈ اور اس کے نفسیاتی تجزیہ کاروں کے حلقے، جو زیادہ تر یہودی تھے، کی طرف سے تفریق میں اہم کردار ادا کیا ہوگا۔ نازی ازم جنگ کی یورپی افسانوں اور لوک نفسیات میں دلچسپی نازیوں میں مشترک تھی۔ رچرڈ نول اس سلسلے میں جنگ کے اپنے ردعمل کو بیان کرتے ہیں: 1930 کی دہائی میں جنگ کے مختلف بیانات کو نازی ازم کی توہین اور نازی ازم کے لیے ہمدردی دونوں کے ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ 1936 کے مضمون "ووٹان" میں، جنگ نے جرمنی پر ایڈولف ہٹلر کے اثر و رسوخ کو بیان کیا کہ "ایک آدمی جس کے پاس ظاہر ہے کہ 'قبضہ' ہے اس نے پوری قوم کو اس حد تک متاثر کیا ہے کہ سب کچھ حرکت میں آ گیا ہے اور تباہی کی طرف بڑھنے لگا ہے۔" بعد میں وہ اکتوبر 1938 میں ایچ آر نیکر بوکر کے ساتھ ایک طویل انٹرویو کے دوران کہیں گے: 1949 میں ایک انٹرویو میں کارل جنگ نے کہا، ہم جنس پرستی پر خیالات جنگ نے اپنی شائع شدہ تحریروں میں ہم جنس پرستی کو مخاطب کیا، ایک تبصرے میں یہ واضح کیا کہ ہم جنس پرستی قانونی حکام کی تشویش نہیں ہونی چاہیے اور نہ ہی اسے جرم سمجھا جانا چاہیے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ ہم جنس پرستی معاشرے کے رکن کے طور پر کسی شخص کی قدر کو کم نہیں کرتی۔ تاہم، جنگ نے یہ بھی کہا کہ ہم جنس پرستی نفسیاتی عدم پختگی کا نتیجہ ہے، سائیکیڈیلکس جنگ کے نظریات کو بے ہوش مظاہر کے تجزیے کے لیے ایک مفید علاج کا فریم ورک سمجھا جاتا ہے جو شدید سائیکیڈیلک حالت میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ نظریہ 1950 کی دہائی میں سائیکیڈیلک ریسرچ میں شامل محققین کے ساتھ جنگ کے خط و کتابت کے ساتھ ساتھ حالیہ نیورو امیجنگ ریسرچ پر مبنی ہے جہاں ایسا لگتا ہے کہ جن مضامین کو سائیکیڈیلک مرکبات کا انتظام کیا جاتا ہے ان میں ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک میں کم سرگرمی سے وابستہ "اتحاد" اور "انا تحلیل" کے آثار قدیمہ کے مذہبی تجربات ہوتے ہیں۔ اس تحقیق کے نتیجے میں عصری سائیکیڈیلک، ارتقائی اور ترقیاتی نیورو سائنس کے تناظر میں جنگ کے کام، اور خاص طور پر دی ریڈ بک میں تفصیلی نظریات کا دوبارہ جائزہ لیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، 'انٹیگریٹنگ دی آرکیک اینڈ دی ماڈرن: دی ریڈ بک، ویژول کاگنیٹو موڈلٹیز اینڈ دی نیورو سائنس آف الٹرڈ اسٹیٹس آف کانشیئسنیس' کے عنوان سے ایک باب میں، 2020 کے جلد جنگ کی ریڈ بک فار آور ٹائم: سرچنگ فار سول انڈر پوسٹ ماڈرن کنڈیشنز، جلد 4 میں، یہ دلیل دی گئی ہے کہ جنگ ایک پیش رو تھے جنہوں نے غیر معروف "علمی ڈومینز" کی کھوج کی جو مغربی طرز فکر سے اجنبی ہیں۔ اگرچہ تجربے کے ایسے شعبے مرکزی دھارے کی مغربی ثقافت اور فکر کا حصہ نہیں ہیں، لیکن وہ مختلف مقامی ثقافتوں کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں جو شعور کو تبدیل کرنے کے لیے رسومات کے دوران ایبوگا اور ایواسکا جیسے نفسیاتی طریقوں کا استعمال کرتے ہیں۔ جیسا کہ مصنف لکھتا ہے: "ایسا لگتا ہے کہ جنگ مغربی سوچ کے مرکزی دھارے سے اجنبی شعور کے طریقوں سے نمٹ رہے ہیں، اور غیر معروف علمی ڈومینز کے علاقے کو تلاش کر رہے ہیں۔ میں بحث کرتا ہوں کہ سائنس جنگ کو پکڑنا شروع کر رہی ہے جو ایک پیش رو تھا جس کی بصیرت انسانی شعور کے بارے میں ہماری ابھرتی ہوئی تفہیم میں بہت زیادہ حصہ ڈالتی ہے۔ " اس تجزیے میں دی ریڈ بک میں جنگ کی ان کے خوابوں کی پینٹنگز کا موازنہ پیرو کے شمن پابلو امرنگو کے ایواسکا خوابوں کی پینٹنگز سے کیا گیا۔ 1950 کی دہائی کے دوران کی جانے والی تحقیق پر تبصرہ کرتے ہوئے، جنگ نے کیلیفورنیا یونیورسٹی میں ایل ایس ڈی کی تحقیق میں شامل ماہر نفسیات بیٹی ایزنر کو لکھے گئے ایک خط میں درج ذیل لکھا: "مسکلائن اور متعلقہ ادویات کے سلسلے میں تجربات یقینی طور پر سب سے زیادہ دلچسپ ہیں کیونکہ اس طرح کی دوائیں بے ہوش کی ایک سطح کو ظاہر کرتی ہیں جو بصورت دیگر صرف مخصوص نفسیاتی حالات میں قابل رسائی ہوتی ہیں۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ آپ صوفیانہ حالتوں میں یا بے ہوش مظاہر کے تجزیے میں ظاہر ہونے والی چیزوں کے کچھ ادراک اور تجربات حاصل کرتے ہیں۔ " جنگ اور سائیکیڈیلکس کا ایک بیان، نیز سائیکیڈیلک معاون علاج کے لیے جنگین نفسیات کی اہمیت، اسکاٹ ہل کی 2013 کی کتاب کنفرٹیشن ود دی انکونشیئس: جنگین ڈیپتھ سائیکولوجی اینڈ سائیکیڈیلک ایکسپیرئنس میں بیان کی گئی ہے۔ 2021 کے ایک مضمون میں نفسیاتی امراض کے بارے میں جنگ کے رویے کے ساتھ ساتھ موجودہ تحقیق پر ان کے خیالات کے اطلاق پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ جیسا کہ مصنف لکھتا ہے کہ سائکیڈیلکس کے طبی استعمال کے بارے میں جنگ کے قانونی تحفظات اب متعلقہ نہیں ہیں کیونکہ اس شعبے میں نمایاں ترقی ہوئی ہے، جس سے سائکیڈیلک معاون علاج کے لیے مضبوط طبی اور تجرباتی پروٹوکول وضع کیے گئے ہیں۔ اس نے کہا کہ جنگ کا انفرادی تصور-جو کہ قدیم بے ہوش کا شعور کے ساتھ انضمام ہے-جدید نفسیاتی تحقیق سے انتہائی مطابقت رکھتا ہے۔ مصنف ارتقائی اور سائیکیڈیلک نیورو سائنس میں کام کا بھی استعمال کرتا ہے، اور خاص طور پر قدیم ذیلی دماغی نظام کو ظاہر کرنے کی مؤخر الذکر کی صلاحیت، جنگ کے ایک قدیم اجتماعی بے ہوشی کے تصور کو روشن کرنے کے لیے جو انا کمپلیکس اور منفرد انسانی ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک سے پہلے تیار ہوا تھا۔ میراث مائرز-بریگز ٹائپ انڈیکیٹر (ایم بی ٹی آئی)، ایک نفسیاتی آلہ جو زیادہ تر غیر ماہر نفسیات کے ساتھ ساتھ سماجیات کے تصورات میں مقبول ہے، جنگ کے نفسیاتی اقسام کے ماڈل سے تیار کیا گیا تھا۔ ایم بی ٹی آئی کو فرضی سائنس سمجھا جاتا ہے اور اسے نفسیات کے شعبے میں محققین نے بڑے پیمانے پر قبول نہیں کیا ہے۔ جنگ نے انسانی نفسیات کو "فطری طور پر مذہبی" کے طور پر دیکھا اور اس خیال کو اپنی تحقیقات کا بنیادی مرکز بنایا۔ جنگ خوابوں کے تجزیے اور علامتوں میں سب سے زیادہ معروف ہم عصر شراکت داروں میں سے ایک ہیں۔ مقبول نفسیات، "مذہب کی نفسیات"، روحانیت اور نئے دور کی تحریک پر ان کا اثر بہت زیادہ رہا ہے۔ 2002 میں شائع ہونے والے ریویو آف جنرل سائیکولوجی سروے نے جنگ کو 20 ویں صدی کا 23 واں سب سے زیادہ حوالہ شدہ ماہر نفسیات قرار دیا۔ اگرچہ نفسیاتی تجزیہ کا مطالعہ اب بھی ہیومینٹیز میں کیا جاتا ہے، لیکن دی جرنل آف دی امریکن سائیکوانالیٹک ایسوسی ایشن میں 2008 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ نفسیات کے محکمے اور نصابی کتابیں اسے "خشک اور مردہ" سمجھتی ہیں۔ اسی طرح، ایلن اسٹون نے نوٹ کیا، "جیسے جیسے تعلیمی نفسیات زیادہ 'سائنسی' ہوتی جا رہی ہے اور نفسیاتی امراض زیادہ حیاتیاتی ہوتے جا رہے ہیں، نفسیاتی تجزیہ کو ایک طرف دھکیل دیا جا رہا ہے۔" ہاؤسز اور ادارے سی۔ جی۔ جنگ ہاؤس میوزیم بولنگن ٹاور سائیکولوجی کلب زیورخ سی۔ جی۔ جنگ انسٹی ٹیوٹ، زیورخ سوسائٹی آف اینالیٹیکل سائیکولوجی آرگنائزیشنز انٹرنیشنل ایسوسی ایشن فار اینالیٹیکل سائیکولوجی انٹرنیشنل ایسوسی ایشن فار جنگین اسٹڈیز ان پاپولر کلچر لٹریچر لارنس وین ڈیر پوسٹ ایک افریکانر مصنف تھے جنہوں نے جنگ کے ساتھ 16 سالہ دوستی کا دعوی کیا تھا، جس سے جنگ کے بارے میں متعدد کتابیں اور ایک فلم بنائی گئی تھی۔ جنگ کے ساتھ اس کے تعلقات کے بارے میں وین ڈیر پوسٹ کے دعووں کی درستگی پر سوال اٹھایا گیا ہے۔ سدھارتھ اور اسٹیپن وولف جیسے کاموں کے مصنف ہرمن ہیس کا علاج جنگ کے ایک طالب علم جوزف لینگ نے کیا۔ ہیس کے لیے اس نے نفسیاتی تجزیہ کے ساتھ ایک طویل مشغولیت کا آغاز کیا، جس کے ذریعے وہ جنگ کو ذاتی طور پر جاننے لگا۔ اپنے ناول دی ورلڈ از میڈ آف گلاس (1983) میں، مورس ویسٹ جنگ کے ایک معاملے کا ایک افسانوی بیان دیتے ہیں، جس میں 1913 کے واقعات کو پیش کیا گیا ہے۔ مصنف کے نوٹ کے مطابق، یہ ناول "کارل گستاو جنگ کے ذریعے اپنے سوانح عمری پر مبنی کام میموریز، ڈریمز، ریفلیکشنز میں بہت مختصر طور پر ریکارڈ کیے گئے ایک کیس پر مبنی ہے۔" کینیڈین ناول نگار رابرٹسن ڈیوس نے جنگین کے تجزیے کو اپنے 1970 کے ناول دی مانٹکور کا مرکزی حصہ بنایا۔ انہوں نے ایک خط میں کہا، "ایسی دوسری کتابیں بھی ہیں جو فرائیڈین کے تجزیوں کو بیان کرتی ہیں، لیکن میں کسی اور کے بارے میں نہیں جانتا جو جنگین کے تجزیے کو بیان کرتی ہیں" انہوں نے مزید کہا کہ "مجھے گہرا خوف تھا کہ میں اس میں اپنا پاؤں رکھ دوں گا، کیونکہ میں نے کبھی بھی ان بارنکل سکریپنگ کے تجربات میں سے ایک سے نہیں گزرا، اور میں اس کے بارے میں صرف پڑھنے کے ذریعے جانتا تھا۔ لہذا، مجھے بہت خوشی ہوئی جب زیورخ میں میرے کچھ جنگین دوستوں نے اسے بہت پسند کیا۔ " پیلگرم پوسنگ دی سیکرٹ آف جوئے، ایک ناول جس میں جنگ ایک معالج کردار ہے-دی انٹرپریٹیشن آف مرڈر نفسیاتی ناول ای ای۔ اولگا ٹوکارزک کی لکھی ہوئی تحریر جنگ کے ڈاکٹریٹ کے مقالے آن دی سائیکولوجی اینڈ پیتھولوجی آف سو کالڈ اوکلٹ فینومینا سے ماخوذ ہے۔ دور اندیش سوئس مصور پیٹر برکھوسر کا علاج جنگ کے ایک طالب علم، میری لوئس وان فرانز نے کیا، اور خواب کی علامت کو فن کے کاموں میں ترجمہ کرنے کے بارے میں جنگ سے خط و کتابت کیا۔ امریکی تجریدی اظہار پسند جیکسن پولاک نے 1939 میں جوزف ہینڈرسن کے ساتھ جنگین سائیکو تھراپی کروائی۔ ہینڈرسن نے پولاک کو اپنے فن کے ذریعے مشغول کیا، اسے ڈرائنگ بنانے پر مجبور کیا، جس کی وجہ سے ان کی پینٹنگز میں بہت سے جنگین تصورات نمودار ہوئے۔ کچھ ذرائع کے برعکس، جنگ نے لیورپول کا دورہ نہیں کیا بلکہ ایک خواب ریکارڈ کیا جس میں انہوں نے کیا، اور جس کے بارے میں انہوں نے لکھا، "لیورپول زندگی کا تالاب ہے، یہ زندہ رہتا ہے"۔ 1987 میں میتھیو اسٹریٹ میں جنگ کا ایک پلاسٹر مجسمہ کھڑا کیا گیا تھا جسے توڑ دیا گیا تھا اور 1993 میں اس کی جگہ زیادہ پائیدار شکل دی گئی تھی۔ موسیقار موسیقار ڈیوڈ بووی نے خوابوں اور بے ہوش افراد کے ساتھ اپنے تعلقات میں خود کو جنگین کے طور پر بیان کیا۔ بووی نے اپنے البم علاء الدین سین ("ایک لڑکا پاگل" پر ایک پن) میں جنگ کے بارے میں گایا اور نیویارک میں دی ریڈ بک کی نمائش میں فنکار ٹونی اورسلر کے ساتھ شرکت کی، جنہوں نے بووی کو "جذبے کے ساتھ نفسیاتی تجزیہ کار کو پڑھنے اور بات کرنے" کے طور پر بیان کیا۔ بووی کا 1967 کا گانا "شیڈو مین" ایک کلیدی جنگین تصور کا احاطہ کرتا ہے، جبکہ 1987 میں بووی نے گلاس اسپائڈرز آف نیور لیٹ می ڈاؤن کو جنگین ماں کی شخصیات کے طور پر بیان کیا جس کے ارد گرد انہوں نے نہ صرف دنیا بھر کے دورے کی میزبانی کی بلکہ اسٹیج پر ایک بہت بڑا مجسمہ بھی بنایا۔ برطانوی راک بینڈ دی پولیس نے 1983 میں مطابقت پذیری کے عنوان سے ایک البم جاری کیا۔ بینکو ڈی گیا نے اپنے 2009 کے الیکٹرانک میوزک البم کو میموریز ڈریمز ریفلیکشنز کا نام دیا۔ امریکی راک بینڈ ٹول اپنے البم اینیما میں جنگین تصورات سے متاثر تھا، جس کا عنوان اینیما اور اینیمس کے تصورات پر ایک ڈرامہ تھا۔ گانے "فورٹی سکس اینڈ 2" میں، گلوکار اپنے سائے کو تلاش کرکے اور اس پر قابو پا کر زیادہ ترقی یافتہ خود بننے کی کوشش کرتا ہے۔ ارجنٹائن کے موسیقار لوئس البرٹو سپینیٹا اپنے 1975 کے تصوراتی البم ڈورازنو سانگرانڈو میں جنگ کی تحریروں سے متاثر تھے، خاص طور پر گانے "اینکاڈینڈو ال انیما" اور "این اونا لیجنا پلے ڈیل انیمس"، جو اینیما اور اینیمس سے متعلق ہیں۔ جنگ دی بیٹلس کے سارجنٹ کے فرنٹ کور پر نظر آئے۔ مرچ کا لونلی ہارٹس کلب بینڈ۔ جنوبی کوریائی بینڈ بی ٹی ایس کا 2019 کا البم میپ آف دی سول: پرسنا جنگ کے میپ آف دی سول پر مبنی ہے، جو جنگ کی تجزیاتی نفسیات کے بنیادی اصول پیش کرتا ہے۔ اس میں پرسانا کے عنوان سے ایک انٹرو گانا شامل ہے جسے گروپ لیڈر آر ایم نے ریپ کیا ہے، جو پوچھتا ہے، "میں کون ہوں؟" "، اور جنگ کے نظریات کا حوالہ دیتے ہوئے" پرسنا "،" شیڈو "، اور" ایگو "الفاظ کے ساتھ خود کے مختلف ورژن کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 21 فروری 2020 کو، بینڈ نے میپ آف دی سول: 7 جاری کیا، جو خاص طور پر جنگ کے "شیڈو" اور "ایگو" نظریات پر مرکوز ہے۔ بینڈ کی واپسی کے پہلے مرحلے کے حصے کے طور پر، انٹرلیوڈ: شیڈو، جسے سوگا نے ریپ کیا اور 10 جنوری کو ریلیز کیا گیا، سائے اور اندھیرے سے خطاب کرتا ہے جو مشہور شخصیات پر چمکنے والی روشنی اور توجہ کے ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ اگلا واپسی کا ٹریلر، "آؤٹرو: ایگو"، جو جے-ہوپ کے ذریعہ پیش کیا گیا ہے، اس کے خود اور انا کے اعلان کے ساتھ ختم ہوتا ہے جب وہ ایک رنگین شہر میں ظاہر ہوتا ہے "جس میں فنکار کی موجودہ شبیہہ پیش کی گئی ہے"۔ تھیٹر، فلم، ٹیلی ویژن اور ریڈیو فیڈریکو فیلینی نے جنگ کے خیالات، خاص طور پر جنگ کے خوابوں کی تشریح کے ساتھ اپنے تصادم سے تشکیل پانے والی پرجوش منظر کشی کو اسکرین پر لایا۔ فیلینی نے فرائیڈ کے مقابلے جنگ کو ترجیح دی کیونکہ جنگ کے تجزیے نے خواب کی تعریف کسی ایسی بیماری کی علامت کے طور پر نہیں کی جس کے علاج کی ضرورت ہو بلکہ پوری انسانیت کے اشتراک کردہ آثار قدیمہ کی تصاویر کے ربط کے طور پر کی۔ بی بی سی نے 1959 میں زیورخ میں جنگ کے گھر پر جان فری مین کے ساتھ آمنے سامنے جنگ کا انٹرویو کیا۔ اسٹیفن سیگلر نے 1985 میں اپنے "ورلڈ آف ڈریمز"، وزڈم آف دی ڈریم کے حصے کے طور پر جنگ پر ایک دستاویزی فلم تیار کی۔ اسے 2018 میں دوبارہ جاری کیا گیا تھا۔ اس کے بعد اسی عنوان کی ایک کتاب شائع ہوئی۔ اسٹینلے کبرک کی 1987 کی فلم فل میٹل جیکٹ میں انسان کے دوہرے پن کے بارے میں ایک بنیادی موضوع ہے۔ ایک منظر میں، ایک کرنل ایک سپاہی سے پوچھتا ہے، "آپ اپنے ہیلمٹ پر 'بورن ٹو کل' لکھتے ہیں اور آپ پیس بٹن پہنتے ہیں۔ یہ کیا ہونا چاہیے، کسی قسم کا بیمار مذاق؟ " سپاہی جواب دیتا ہے، "مجھے لگتا ہے کہ میں انسان کے دوہرے پن کے بارے میں کچھ تجویز کرنے کی کوشش کر رہا تھا، sir.the جنگ کی بات، جناب۔" اے ڈینجرس میتھڈ، ایک 2011 کی فلم ہے جس کی ہدایت کاری ڈیوڈ کرونین برگ نے کی ہے جو ہیمپٹن کے ڈرامے دی ٹاکنگ کیور پر مبنی ہے، جو 1904 اور 1913 کے درمیان جنگ کی زندگی کا ایک افسانوی ڈرامہ ہے۔ اس کا تعلق بنیادی طور پر فرائیڈ اور سبینا اسپیلرین کے ساتھ اس کے تعلقات سے ہے، جو ایک روسی خاتون تھی جو اس کی عاشق اور طالبہ بن گئی اور بعد میں خود ایک تجزیہ کار بن گئی۔ حال ہی میں، رابرٹ ایگرز کی نفسیاتی سنسنی خیز فلم، دی لائٹ ہاؤس میں ایسے عناصر ہیں جو ایگرز کے ساتھ جنگ کے کام سے بہت زیادہ متاثر ہیں اور امید کرتے ہیں کہ "یہ ایک ایسی فلم ہے جہاں جنگ اور فرائیڈ دونوں غصے سے اپنا پاپ کارن کھا رہے ہوں گے"۔ سول، جو کہ پیٹ ڈاکٹر، مائیک جونز اور کیمپ پاورز کی لکھی ہوئی 2020 کی پکسر فلم ہے، میں جنگ کی ایک غیر معمولی کارٹون کردار، "سول کارل جنگ" کے طور پر مختصر نمائش شامل ہے۔ آن لائن اینیمیٹڈ سیریز میں، سپر سائنس فرینڈز، جنگ، جس کی آواز ٹام پارک نے دی ہے، سگمنڈ فرائیڈ کے خلاف بار بار آنے والے مخالفین میں سے ایک کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ میٹر آف ہارٹ (1986) جنگ کے بارے میں ایک دستاویزی فلم ہے جس میں ان لوگوں کے انٹرویو اور آرکائیو فوٹیج شامل ہیں جو انہیں جانتے تھے۔ 2 دسمبر 2004 کو، بی بی سی ریڈیو 4 کے ان آور ٹائم نے جنگ کے 'ذہن اور نظریات' پر ایک پروگرام نشر کیا۔ کھیلوں کی پرسنا سیریز بہت زیادہ جنگ کے نظریات پر مبنی ہے، جو کھیل میں شیڈو (نفسیات)، پرسنا اور آرکی ٹائپ کی نمائندگی کرتی ہے۔ کھیلوں کی سیریز دی نائٹس انٹو ڈریمز بہت زیادہ جنگ کے نظریات پر مبنی ہے۔ اصل پلے اسٹیشن اور اس سے وابستہ کاموں کے لیے زینوگیئرز-بشمول "زینوساگا" تریی کے طور پر اس کا دوبارہ تصور اور گیم کے تخلیق کار، پرفیکٹ ورکس کے ذریعہ شائع کردہ ایک گرافک ناول-جونگین تصورات کے گرد مرکوز ہے۔ کنٹرول کا مرکز جنگ کے تاریکی کے نظریات اور استری سطح کے ارد گرد ہے۔ زنگین تصورات زینوسریز میں موجود ہیں۔ جنگز بھولبلییا ایک نفسیاتی ایکسپلوریشن پی سی گیم ہے جو انفرادی عمل کا نقشہ بنانے کے لیے فعال تخیلوں کے سلسلے میں جنگین نفسیات، افسانے، الکیمیکل، اور خوابوں کی علامت کا استعمال کرتا ہے۔ جنگین تصورات کی نمائندگی زیادہ تر 12 آثار قدیمہ کے ذریعہ کی جاتی ہے جو کھلاڑی گفتگو میں مشغول ہوتا ہے۔ گیم کنٹرول کارل جنگ کے خیالات، خاص طور پر مطابقت پذیری اور شیڈو سیلفس سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ کتب خانہ کتابیں 1910 بچے کی روح کے تنازعات کے بارے میں 1912 بے ہوش کی نفسیات 1916 مرنے والوں کو سات خطبات (ریڈ بک کا ایک حصہ، نجی طور پر شائع ہوا) 1921 نفسیاتی اقسام 1933 جدید انسان روح کی تلاش میں (مضامین) 1944 نفسیات اور کیمیا 1951 آئن: خود کے مظاہر پر تحقیق 1952 تبدیلی کی علامتیں (بے ہوش کی نفسیات کا نظر ثانی شدہ ایڈیشن) 1954 نوکری کا جواب 1956 میسٹریئم کونیونیکشنس: این انکوائری انٹو دی سیپریشن اینڈ سنتھسیس آف سائیک اوپوزائٹس ان الکیمی 1959 فلائنگ ساسرز: اے ماڈرن متھ آف تھنگز سین ان دی اسکائز (ترجمہ آر ایف سی ہل نے کیا) 1960 مطابقت پذیری: ایک اکوسل کنیکٹنگ اصول 1962 یادیں، خواب، عکاسی (سوانح عمری، انیلا جافی کے ساتھ مشترکہ طور پر لکھی گئی) 1964 انسان اور اس کی علامتیں (جنگ نے ایک حصہ کا تعاون کیا، 1961 میں ان کی موت سے پہلے ان کی آخری تحریر ؛ دیگر چار حصے میری لوئس وان فرانز، جوزف ایل ہینڈرسن، جافی، اور جولانڈے جیکوبی کے ہیں) 2009 ریڈ بک: لبر نووس (مسودہ تیار) 2020 بلیک بکس (نجی جریدے تیار کیے گئے، جن پر ریڈ بک مبنی ہے) جمع شدہ کام ایڈیٹرز۔ ہربرٹ ریڈ، مائیکل فورڈھم، گیرہارڈ ایڈلر۔ ایگزیکٹو ایڈ۔ ڈبلیو میک گائر۔ ٹرانس آر۔ ایف۔ سی۔ ہل۔ لندن: روٹلیج کیگن پال (1953-1980)۔ 1. نفسیاتی مطالعہ (1902-06) 2. تجرباتی تحقیق (1904-10) (ٹرانس ایل۔ اسٹین اور ڈی۔ رویر) 3. ذہنی بیماری کی نفسیاتی پیدائش (1907-14 ؛ 1919-58) 4. فرائیڈ اور نفسیاتی تجزیہ (1906-14 ؛ 1916-30) 5. تبدیلی کی علامتیں (1911-12 ؛ 1952) 6. نفسیاتی اقسام (1921) 7. تجزیاتی نفسیات پر دو مضامین (1912-28) 8. نفسیات کی ساخت اور حرکیات (1916-52) 9.1 آثار قدیمہ اور اجتماعی بے ہوش (1934-55) 9.2 آئن: خود کے مظاہر پر تحقیق (1951) 10. منتقلی میں تہذیب (1918-1959) 11. نفسیات اور مذہب: مغرب اور مشرق (1932-52) 12. بیٹریس ایم ہنکل) سیمینار تجزیاتی نفسیات (1925) خواب کا تجزیہ (1928-30) تصورات (1930-34) کنڈلینی یوگا (1932) نائٹشے کا زراتھوستر (1934-39) بچوں کے خواب (1936-1940)