Linguistic rights
لسانی حقوق وہ انسانی اور شہری حقوق ہیں جو نجی یا عوامی ماحول میں بات چیت کے لیے زبان یا زبانوں کے انتخاب کے انفرادی اور اجتماعی حق سے متعلق ہیں۔ لسانی حقوق کا تجزیہ کرنے کے لیے دیگر پیرامیٹرز میں علاقائیت کی ڈگری، مثبتیت کی مقدار، انضمام یا دیکھ بھال کے لحاظ سے واقفیت، اور حد سے تجاوز شامل ہیں۔ لسانی حقوق میں، دوسروں کے علاوہ، قانونی، انتظامی اور عدالتی کارروائیوں میں اپنی زبان کا حق، زبان کی تعلیم، اور میڈیا کا اس زبان میں حق شامل ہے جسے متعلقہ افراد سمجھ سکتے ہیں اور آزادانہ طور پر منتخب کر سکتے ہیں۔ بین الاقوامی قانون میں لسانی حقوق کو عام طور پر ثقافتی اور تعلیمی حقوق کے وسیع تر ڈھانچے میں نمٹا جاتا ہے۔ لسانی حقوق کے لیے اہم دستاویزات میں لسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ (1996)، علاقائی یا اقلیتی زبانوں کے لیے یورپی چارٹر (1992)، بچوں کے حقوق سے متعلق کنونشن (1989) اور قومی اقلیتوں کے تحفظ کے لیے فریم ورک کنونشن (1988) کے ساتھ ساتھ تعلیم میں امتیازی سلوک کے خلاف کنونشن اور شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ (1966) شامل ہیں۔ تاریخ کے پورے دور میں لسانی حقوق زیادہ سے زیادہ نمایاں ہوتے گئے کیونکہ زبان کو تیزی سے قومیت کے ایک حصے کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ اگرچہ ابتدائی یورپی تاریخ میں زبان سے متعلق پالیسیاں اور قانون سازی نافذ رہی ہیں، لیکن یہ اکثر ایسے معاملات تھے جہاں لوگوں پر ایک زبان مسلط کی جا رہی تھی جبکہ دوسری زبانوں یا بولیوں کو نظر انداز کیا گیا تھا۔ لسانی حقوق پر زیادہ تر ابتدائی ادب ان ممالک سے آیا جہاں لسانی اور/یا لسانی تنوع پر مبنی قومی تقسیم کے نتیجے میں لسانی حقوق استحکام کو برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کر رہے ہیں۔ تاہم، یہ 1900 کی دہائی تک نہیں تھا کہ لسانی حقوق نے سیاست اور بین الاقوامی معاہدوں میں سرکاری حیثیت حاصل کی۔ لسانی حقوق کو پہلی بار 1948 میں انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے میں بین الاقوامی انسانی حق کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ رسمی معاہدے پر مبنی زبان کے حقوق کا زیادہ تر تعلق اقلیتوں کے حقوق سے ہے۔ اس طرح کے زبان کے حقوق کی تاریخ کو پانچ مراحل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ 1815 سے پہلے۔ زبان کے حقوق کا احاطہ دو طرفہ معاہدوں میں کیا جاتا ہے، لیکن بین الاقوامی معاہدوں میں نہیں، جیسے۔ معاہدہ لوزان (1923)۔ ویانا کی کانگریس کا حتمی ایکٹ (1815)۔ نپولین اول کی سلطنت کی تعمیر کے نتیجے پر 7 یورپی بڑی طاقتوں نے دستخط کیے تھے۔ اس نے سرکاری کاروبار کے لیے جرمن کے ساتھ پوزنان میں پولینڈ سے پولینڈ کو استعمال کرنے کا حق دیا۔ اس کے علاوہ، کچھ قومی آئین قومی اقلیتوں کے لسانی حقوق کا تحفظ کرتے ہیں، مثال کے طور پر۔ 1867 کا آسٹریا کا آئینی قانون نسلی اقلیتوں کو اپنی قومیت اور زبان کو فروغ دینے کا حق دیتا ہے۔ پہلی جنگ عظیم اور دوسری جنگ عظیم کے درمیان۔ لیگ آف نیشنز کے زیراہتمام، امن معاہدوں اور بڑے کثیرالجہتی اور بین الاقوامی کنونشنوں میں وسطی اور مشرقی یورپ میں اقلیتوں کے تحفظ کی شقیں تھیں، مثال کے طور پر، کسی بھی زبان کے نجی استعمال کا حق، اور پرائمری اسکولوں میں اپنی زبان کے ذریعے تعلیم کی فراہمی۔ بہت سے قومی آئینوں نے اس رجحان کی پیروی کی۔ لیکن تمام دستخط کنندگان نے اپنی سرحدوں کے اندر اقلیتی گروہوں جیسے برطانیہ، فرانس اور امریکہ کو حقوق فراہم نہیں کیے۔ معاہدوں نے لیگ آف نیشنز اور انٹرنیشنل کورٹ آف جسٹس کو شکایت کا حق بھی فراہم کیا۔ 1945-1970 s۔ انسانی حقوق کے تحفظ کے لیے بین الاقوامی قانون سازی اقوام متحدہ کے بنیادی ڈھانچے کے اندر کی گئی تھی۔ بنیادی طور پر انفرادی حقوق اور مظلوم گروہوں کے اجتماعی حقوق کے لیے خود ارادیت کے لیے۔ 1970 کی دہائی کے اوائل کے بعد، اقلیتوں کے حقوق بشمول اقلیتوں کے زبان کے حقوق میں نئی دلچسپی پیدا ہوئی۔ مثلا۔ قومی یا نسلی، مذہبی اور لسانی اقلیتوں سے تعلق رکھنے والے افراد کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کا اعلامیہ۔ نظریاتی بحث زبان کے حقوق + انسانی حقوق = لسانی انسانی حقوق (ایل ایچ آر) کچھ لوگ زبان کے حقوق اور لسانی انسانی حقوق کے درمیان فرق کرتے ہیں کیونکہ سابقہ تصور بہت وسیع دائرہ کار کا احاطہ کرتا ہے۔ اس طرح، زبان کے تمام حقوق ایل ایچ آر نہیں ہیں، حالانکہ تمام ایل ایچ آر زبان کے حقوق ہیں۔ زبان کے حقوق کو ایل ایچ آر سے ممتاز کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ کیا ضروری ہے، اور کیا افزودگی پر مبنی ہے۔ ضروری حقوق، جیسا کہ انسانی حقوق میں، وہ ہیں جو بنیادی ضروریات اور باوقار زندگی گزارنے کے لیے ضروری ہیں، مثلا۔ زبان سے متعلق شناخت، مادری زبان تک رسائی، سرکاری زبان تک رسائی کا حق، زبان کی کوئی نافذ شدہ تبدیلی، زبان کی بنیاد پر رسمی ابتدائی تعلیم تک رسائی، اور اقلیتی گروہوں کے لیے اپنی زبانوں کے ساتھ ایک الگ گروہ کے طور پر قائم رہنے کا حق۔ افزودگی کے حقوق بنیادی ضروریات سے بالاتر ہیں، جیسے۔ غیر ملکی زبانیں سیکھنے کا حق۔ انفرادی لسانی حقوق لسانی حقوق کی سب سے بنیادی تعریف افراد کا یہ حق ہے کہ وہ اپنی زبان کی حیثیت سے قطع نظر اپنے لسانی گروہ کے دیگر ارکان کے ساتھ اپنی زبان استعمال کریں۔ وہ عام انسانی حقوق سے تیار ہوتے ہیں، خاص طور پر: غیر امتیازی سلوک، اظہار رائے کی آزادی، نجی زندگی کا حق، اور لسانی اقلیت کے ممبروں کا اپنی برادری کے دوسرے ممبروں کے ساتھ اپنی زبان استعمال کرنے کا حق۔ انفرادی لسانی حقوق انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے میں فراہم کیے گئے ہیں: آرٹیکل 2-تمام افراد زبان کی بنیاد پر امتیازی سلوک کے بغیر اعلان کردہ حقوق کے حقدار ہیں۔ آرٹیکل 10-افراد منصفانہ مقدمے کی سماعت کے حقدار ہیں، اور یہ عام طور پر ایک مترجم کے حق کو شامل کرنے کے لیے تسلیم کیا جاتا ہے اگر کوئی فرد فوجداری عدالت کی کارروائی، یا مجرمانہ الزام میں استعمال ہونے والی زبان کو نہیں سمجھتا ہے۔ فرد کو یہ حق حاصل ہے کہ مترجم عدالتی دستاویزات سمیت کارروائی کا ترجمہ کرے۔ آرٹیکل 19-افراد کو اظہار کی آزادی کا حق حاصل ہے، جس میں اظہار کے ذریعہ کے طور پر کسی بھی زبان کو منتخب کرنے کا حق بھی شامل ہے۔ آرٹیکل 26-ہر ایک کو تعلیم کا حق حاصل ہے، جس کی تعلیم کے ذریعہ کی زبان سے مطابقت ہے۔ لسانی حقوق کا اطلاق نجی میدان اور عوامی ڈومین پر کیا جا سکتا ہے۔ زبان کا نجی استعمال زیادہ تر معاہدوں یا زبان کے حقوق کے دستاویزات افراد کے ذریعہ کسی زبان کے نجی استعمال اور عوامی حکام کے ذریعہ کسی زبان کے استعمال کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ موجودہ بین الاقوامی انسانی حقوق کا مینڈیٹ ہے کہ تمام افراد کو نجی اور خاندانی زندگی، اظہار رائے کی آزادی، غیر امتیازی سلوک اور/یا لسانی اقلیت سے تعلق رکھنے والے افراد کو اپنے گروپ کے دوسرے ممبروں کے ساتھ اپنی زبان استعمال کرنے کا حق حاصل ہے۔ اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کمیٹی رازداری کی تعریف اس طرح کرتی ہے: کسی شخص کی زندگی کا وہ دائرہ جس میں وہ آزادانہ طور پر اپنی شناخت کا اظہار کر سکتا ہے، چاہے وہ دوسروں کے ساتھ تعلقات میں داخل ہو یا تنہا ہو۔ کمیٹی کا خیال ہے کہ کسی شخص کا کنیت [اور نام] کسی کی شناخت کا ایک اہم جزو ہے اور کسی کی رازداری میں من مانی یا غیر قانونی مداخلت کے خلاف تحفظ میں اپنا نام منتخب کرنے اور تبدیل کرنے کے حق میں من مانی یا غیر قانونی مداخلت کے خلاف تحفظ شامل ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ افراد کو اپنی زبان میں اپنا نام یا کنیت رکھنے کا حق حاصل ہے، اس سے قطع نظر کہ زبان سرکاری ہے یا تسلیم شدہ، اور ریاست یا عوامی حکام اس حق میں من مانی یا غیر قانونی طور پر مداخلت نہیں کر سکتے۔ عوامی ڈومین میں لسانی حقوق عوامی ڈومین، زبان کے استعمال کے حوالے سے، عدالتی کارروائیوں اور سرکاری اہلکاروں کے عام استعمال میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کے آرٹیکل 10 کے مطابق، افراد کو منصفانہ مقدمے کی سماعت کا حق حاصل ہے۔ لہذا، عدالتی کارروائی کی انصاف پسندی کے نام پر، یہ کسی فرد کا مترجم کے لیے ایک قائم شدہ لسانی حق ہے جب وہ فوجداری عدالت کی کارروائی میں، یا کسی مجرمانہ الزام میں استعمال ہونے والی زبان کو نہیں سمجھتا ہے۔ عوامی حکام کو یا تو وہ زبان استعمال کرنی چاہیے جو فرد سمجھتا ہے، یا عدالتی مقدمات سمیت کارروائی کا ترجمہ کرنے کے لیے کسی مترجم کی خدمات حاصل کرنی چاہئیں۔ سرکاری اہلکاروں کے ذریعہ عام استعمال میں عوامی تعلیم، عوامی ریڈیو اور ٹیلی ویژن نشریات، عوام کو خدمات کی فراہمی وغیرہ جیسے معاملات شامل ہو سکتے ہیں۔ جب اقلیتی زبان بولنے والوں کی تعداد اور جغرافیائی ارتکاز کافی ہو تو سرکاری اہلکاروں کے لیے اپنی سرگرمیوں میں اقلیتوں کی زبان کو مناسب حد تک اور سطح تک استعمال کرنا اکثر معقول اور جائز سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، یہ ایک متنازعہ موضوع ہے کیونکہ تصدیق کا فیصلہ اکثر من مانی ہوتا ہے۔ شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ، آرٹیکل 26، تمام افراد کو زبان کی بنیاد پر امتیازی سلوک سے بچانے کا وعدہ کرتا ہے۔ اس کے بعد، آرٹیکل 27 اعلان کرتا ہے، "اقلیتوں کو اپنی زبان استعمال کرنے کے حق سے محروم نہیں کیا جائے گا"۔ تعلیم میں امتیازی سلوک کے خلاف کنونشن، آرٹیکل 5، اقلیتوں کے لیے "اپنی زبان استعمال کرنے یا سکھانے" کے حقوق کا بھی اعلان کرتا ہے۔ اجتماعی لسانی حقوق اجتماعی لسانی حقوق کسی گروہ کے لسانی حقوق ہیں، خاص طور پر کسی لسانی گروہ یا ریاست کے۔ اجتماعی حقوق کا مطلب ہے "کسی لسانی گروہ کا یہ حق کہ وہ اپنی زبان کی بقا کو یقینی بنائے اور اس زبان کو آنے والی نسلوں تک پہنچائے۔" زبان کے گروہ پیچیدہ ہوتے ہیں اور ریاستوں کے مقابلے ان کی حد بندی کرنا زیادہ مشکل ہوتا ہے۔ اس مشکل کا ایک حصہ یہ ہے کہ زبان کے گروپوں کے اندر ممبران اپنی زبان کو مختلف کردار تفویض کرتے ہیں، اور زبان کی وضاحت میں بھی مشکلات ہوتی ہیں۔ کچھ ریاستوں میں اجتماعی لسانی حقوق کے تحفظ کے لیے قانونی دفعات موجود ہیں کیونکہ مخصوص تاریخی اور سماجی حالات میں واضح حالات ہوتے ہیں۔ اجتماعی لسانی حقوق ریاستوں پر لاگو ہوتے ہیں کیونکہ وہ ایک یا زیادہ زبانوں میں اپنا اظہار کرتے ہیں۔ عام طور پر، ریاستوں کی زبان کی حکمرانی، جو اس کی حدود میں استعمال ہونے والی زبانوں کو حیثیتوں کی تقسیم کے ذریعے منتقل کی جاتی ہے، مشترکہ مفاد کے بہترین مفاد میں، موثر حکمرانی کے نام پر گروہوں اور افراد کے ذریعے دعوی کیے جانے والے لسانی حقوق کو اہل بناتی ہے۔ ریاستوں کو بین الاقوامی کنونشنوں اور شہریوں کے مطالبات کے ذریعے قابو میں رکھا جاتا ہے۔ لسانی حقوق ملک سے ملک میں مختلف طریقے سے قوانین میں ترجمہ ہوتے ہیں، کیونکہ عام طور پر کوئی قبول شدہ معیاری قانونی تعریف نہیں ہے۔ علاقائیت بمقابلہ شخصیت کے اصول علاقائیت کے اصول سے مراد لسانی حقوق صرف ایک علاقے کے اندر مرکوز ہوتے ہیں، جبکہ شخصیت کا اصول اس میں شامل شخص (افراد) کی لسانی حیثیت پر منحصر ہوتا ہے۔ علاقائیت کے اطلاق کی ایک مثال سوئٹزرلینڈ کا معاملہ ہے، جہاں لسانی حقوق کو واضح طور پر تقسیم شدہ زبان پر مبنی کینٹنوں میں بیان کیا گیا ہے۔ شخصیت کے اطلاق کی ایک مثال وفاقی کینیڈین قانون سازی میں ہے، جو علاقے سے قطع نظر فرانسیسی یا انگریزی میں خدمات کا حق دیتی ہے۔ منفی بمقابلہ مثبت حقوق منفی لسانی حقوق کا مطلب ریاست کی مداخلت کے بغیر زبان کے استعمال کا حق ہے۔ مثبت لسانی حقوق کے لیے ریاست کی طرف سے مثبت کارروائی کی ضرورت ہوتی ہے جس میں عوامی پیسے کا استعمال شامل ہو، جیسے کہ کسی مخصوص زبان میں عوامی تعلیم، یا کسی خاص زبان میں ریاست کی طرف سے فراہم کردہ خدمات۔ ہم آہنگی پر مبنی بمقابلہ دیکھ بھال پر مبنی ہم آہنگی پر مبنی زبان کے حقوق کا حوالہ ملک کے اندر تمام شہریوں کو ضم کرنے کے قانون کے مقصد سے ہے، اور ممانعت سے لے کر رواداری تک ہے۔ ممنوعہ قسم کے قوانین کی ایک مثال ترکی میں کردوں کے ساتھ سلوک ہے جہاں انہیں کرد زبان استعمال کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ زبان کے حقوق کے لیے ہم آہنگی پر مبنی نقطہ نظر کو کسی نظام کے اندر دوسروں کے ساتھ بات چیت کرنے کے افراد کے حق پر توجہ مرکوز کرنے کی ایک شکل کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ لسانی انضمام کی بہت سی پالیسیاں قوم کی تعمیر کے تصور سے جڑی ہوئی ہیں اور ایک واحد ریاستی نظام کے اندر مختلف گروہوں کے درمیان مواصلات کو آسان بناتی ہیں۔ زبان کے حقوق کی دیکھ بھال پر مبنی اقسام ان قوانین کا حوالہ دیتی ہیں جن کا مقصد کسی ملک کے اندر تمام زبانوں کی دیکھ بھال کو قابل بنانا ہے، اور اجازت سے لے کر فروغ تک۔ زبان کے حقوق کو فروغ دینے والے قوانین کی ایک مثال باسک نارملائزیشن قانون ہے، جہاں باسک زبان کو فروغ دیا جاتا ہے۔ بہت سے دیکھ بھال پر مبنی طریقوں کے لیے لسانی دیکھ بھال کے مطلوبہ نتائج پیدا کرنے کے لیے اجتماعی اور مثبت حقوق اور اہم سرکاری فنڈنگ دونوں کے فریم ورک کی ضرورت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، ویلز اور کیوبیک میں، ایک موثر دیکھ بھال کے فریم ورک کی تعمیر میں مالی اعانت اور اجتماعی حقوق کے استعمال پر اہم بحث جاری ہے۔ انضمام-واقفیت اور دیکھ بھال-واقفیت کے درمیان غیر جانبدار نقطہ غیر امتیازی نسخے ہے، جو زبان کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے۔ تاہم غیر امتیازی موقف کو ہم آہنگی کی پالیسی کی صرف ایک اور شکل کے طور پر بھی دیکھا گیا ہے کیونکہ یہ بنیادی طور پر اقلیتی زبان کے مستقل تسلسل کے بجائے اکثریتی زبان میں ضم ہونے کی زیادہ طویل مدت کی طرف لے جاتا ہے۔ اوورٹ بمقابلہ خفیہ زبان کے حقوق کا تجزیہ کرنے کے لیے ایک اور جہت حد سے زیادہ اور خفیہ ہے۔ حد سے مراد اس حد تک ہے کہ زبان کے حقوق کے حوالے سے قوانین یا معاہدے واضح ہیں، اور اس کے برعکس۔ مثال کے طور پر، ہندوستانی قوانین زبان کے حقوق کو فروغ دینے میں واضح ہیں، جبکہ امریکی آئین میں انگریزی زبان کی ترامیم واضح طور پر ممنوع ہیں۔ اقوام متحدہ کا چارٹر، انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ، اقتصادی، سماجی اور ثقافتی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ، شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ، اور بچوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کا کنونشن سبھی خفیہ رواداری کے تحت آتے ہیں۔ لسانی انسانی حقوق کے ڈھانچے پر تنقید کچھ لوگوں نے لسانی حقوق کے حامیوں پر تنقید کی ہے کہ وہ زبان کو ایک مربوط تعمیر کے طور پر لیتے ہیں، اس کے بجائے زبان اور تقریر کی برادریوں کے درمیان فرق کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور بین زبان امتیازی سلوک کے بجائے بین زبان امتیازی سلوک پر بہت زیادہ تشویش کا اظہار کرتے ہیں۔ نشاندہی کیے گئے دیگر مسائل یہ مفروضے ہیں کہ لسانی اقلیتی گروہوں کے اجتماعی مقاصد یکساں ہیں، اور یہ کہ اجتماعی حقوق کا تصور اس کے مسائل کے بغیر نہیں ہے۔ لسانی انسانی حقوق کے اس ڈھانچے کے خلاف بھی احتجاج ہے جس میں اقلیتی زبانوں کو خصوصی سلوک کے لیے الگ کیا گیا ہے، جس کی وجہ سے محدود وسائل کو غیر منصفانہ طور پر تقسیم کیا جا رہا ہے۔ اس کی وجہ سے بولنے والوں کے رویوں، بولنے والوں کے معنی، زبان، طاقت اور تقریر کرنے والی برادریوں کے درمیان تعلقات کے بارے میں گہرے نسلی اور تاریخی مطالعے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ عملی اطلاق لسانی حقوق قانون سازی (قانون کی منظوری) کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جو بعد میں نافذ ہونے والا قانون بن جاتا ہے۔ سرکاری استعمال کی حد بندی کرنے والی زبان کی قانون سازی کو اس کے کام کی بنیاد پر سرکاری، ادارہ جاتی، معیاری اور لبرل زبان کی قانون سازی میں گروپ کیا جا سکتا ہے: سرکاری قانون سازی زبانوں کو قانون سازی، انصاف، عوامی انتظامیہ اور تعلیم کے شعبوں میں سرکاری بناتی ہے، [عام طور پر علاقائیت اور شخصیت کے مطابق]۔ دونوں اصولوں کے مختلف امتزاج بھی استعمال کیے جاتے ہیں۔ ادارہ جاتی قانون سازی محنت، مواصلات، ثقافت، تجارت اور کاروبار کے غیر سرکاری شعبوں کا احاطہ کرتی ہے۔ قانون سازی کے سلسلے میں، لسانی حقوق کا ایک وجہ اثر زبان کی پالیسی ہے۔ زبان کی منصوبہ بندی کا شعبہ زبان کی پالیسی کے تحت آتا ہے۔ زبان کی منصوبہ بندی کی تین قسمیں ہیں: حیثیت کی منصوبہ بندی (زبان کا استعمال)، حصول کی منصوبہ بندی (زبان کے استعمال کنندگان)، اور کارپس پلاننگ (خود زبان)۔ بین الاقوامی اور علاقائی سطحوں پر زبان کے حقوق بین الاقوامی پلیٹ فارم لسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ 6 جون 1996 کو بارسلونا، اسپین میں منظور کیا گیا تھا۔ یہ یونیسکو کے زیراہتمام 50 ماہرین کی کمیٹی کے کام کا اختتام تھا۔ دستخط کرنے والوں میں 90 سے زیادہ ریاستوں کے 220 افراد تھے، جو غیر سرکاری تنظیموں اور بین الاقوامی پین کلب مراکز کی نمائندگی کر رہے تھے۔ یہ اعلامیہ انٹرنیشنل ایسوسی ایشن فار دی ڈیولپمنٹ آف انٹر کلچرل کمیونیکیشن کے 12 ویں سیمینار اور انٹرنیشنل فیڈریشن آف ماڈرن لینگویج ٹیچرز کی جنرل اسمبلی کے حتمی اعلامیے میں بنیادی انسانی حق کے طور پر لسانی حقوق کے مطالبات کے جواب میں تیار کیا گیا تھا۔ اس اعلامیے میں لسانی حقوق لسانی برادری یعنی اجتماعی حقوق سے نکلتے ہیں، اور واضح طور پر علاقائی اور تارکین وطن اقلیتی زبانیں دونوں شامل ہیں۔ مجموعی طور پر، اس دستاویز کو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے جن میں شامل ہیں: تصورات، عمومی اصول، مجموعی لسانی نظام (جس میں عوامی انتظامیہ اور سرکاری ادارے، تعلیم، مناسب نام، مواصلاتی ذرائع ابلاغ اور نئی ٹیکنالوجیز، ثقافت، اور سماجی و اقتصادی شعبے کا احاطہ کیا گیا ہے)، اضافی طرز عمل، اور حتمی طرز عمل۔ لہذا مثال کے طور پر، آرٹیکل 10 کے تحت تمام لسانی برادریوں کو لسانی حقوق یکساں طور پر دیے گئے ہیں، اور آرٹیکل 12 کے تحت ہر ایک کو نجی اور خاندانی شعبے میں اپنی پسند کی کسی بھی زبان کو استعمال کرنے کا حق دیا گیا ہے۔ دیگر مضامین تعلیم، عوامی اور قانونی میدانوں میں زبانوں کے استعمال یا انتخاب کے حق کی تفصیل دیتے ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر کئی دیگر دستاویزات ہیں جو لسانی حقوق فراہم کرتی ہیں۔ شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کا بین الاقوامی عہد نامہ، جسے اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے 1966 میں اپنایا تھا، اقلیتوں کے تحفظ کے لیے بین الاقوامی قانون کی فراہمی کرتا ہے۔ آرٹیکل 27 میں کہا گیا ہے کہ لسانی اقلیتوں کے افراد کو اپنی زبان استعمال کرنے کے حق سے محروم نہیں کیا جا سکتا۔ قومی یا نسلی، مذہبی اور لسانی اقلیتوں سے تعلق رکھنے والے افراد کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کا اعلامیہ 1992 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے اپنایا تھا۔ آرٹیکل 4 "ریاستوں پر کچھ معمولی ذمہ داریاں" بناتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ریاستوں کو اقلیتی گروہوں سے تعلق رکھنے والے افراد کو اپنی مادری زبان میں تعلیم کے کافی مواقع فراہم کرنے چاہئیں، یا اپنی مادری زبان کو تعلیم کے ذریعہ کے طور پر تعلیم کے کافی مواقع فراہم کرنے چاہئیں۔ تاہم، یہ اعلامیہ غیر پابند ہے۔ 1989 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کی طرف سے منظور کی گئی تیسری دستاویز، جو لسانی حقوق کے لیے دفعات بناتی ہے، بچوں کے حقوق سے متعلق کنونشن ہے۔ اس کنونشن میں، آرٹیکل 29 اور 30 بچے کی اپنی ثقافتی شناخت، زبان اور اقدار کے احترام کا اعلان کرتے ہیں، یہاں تک کہ جب وہ رہائشی ملک سے مختلف ہوں، اور بچے کی اقلیت یا تارکین وطن کی حیثیت کے باوجود بچے کو اپنی زبان استعمال کرنے کا حق۔ علاقائی پلیٹ فارم افریقہ میں لسانی حقوق حالیہ برسوں میں ہی توجہ کا مرکز بنے ہیں۔ 1963 میں، تمام افریقیوں کے بنیادی انسانی حقوق کے دفاع میں مدد کے لیے افریقی اتحاد کی تنظیم (او اے یو) تشکیل دی گئی۔ اس نے 1981 میں انسانی اور عوامی حقوق سے متعلق افریقی چارٹر کو اپنایا، جس کا مقصد افریقہ میں زبان کے حقوق سمیت بنیادی انسانی حقوق کو فروغ دینا اور ان کا تحفظ کرنا ہے۔ 2004 میں، پندرہ رکن ممالک نے انسانی اور عوامی حقوق سے متعلق افریقی چارٹر کے پروٹوکول کی توثیق کی۔ عدالت ایک علاقائی، قانونی پلیٹ فارم ہے جو انسانی اور عوام کے حقوق سے متعلق افریقی چارٹر کے ساتھ افریقی یونین کی ریاستوں کی تعمیل کی نگرانی اور فروغ دیتا ہے۔ یہ فی الحال افریقی یونین کی عدالت انصاف کے ساتھ انضمام کے لیے زیر التوا ہے۔ 2001 میں جمہوریہ مالی کے صدر نے او اے یو کے ساتھ مل کر "افریقہ میں زبانوں کے فروغ اور ہم آہنگی کے لیے کام کرنے" کے لیے افریقی اکیڈمی آف لینگویجز (اے سی اے ایل اے این) کی بنیاد رکھی۔ ACALAN کے عبوری گورننگ بورڈ کے افتتاح کے ساتھ، افریقی یونین نے 2006 کو افریقی زبانوں کا سال (YOAL) قرار دیا۔ 2002 میں او اے یو کو تحلیل کر کے اس کی جگہ افریقی یونین (اے یو) نے لے لی۔ اے یو نے پہلے 2000 میں او اے یو کے ذریعے تیار کردہ آئینی قانون کو اپنایا۔ آرٹیکل 25 میں کہا گیا ہے کہ یونین اور اس کے اداروں کی کام کرنے والی زبانیں عربی، انگریزی، فرانسیسی اور پرتگالی ہیں، اور اگر ممکن ہو تو تمام افریقی زبانیں۔ اے یو اپنے ہر رکن ادارے کی قومی زبانوں کو بھی تسلیم کرتا ہے جیسا کہ ان کے قومی آئین میں بیان کیا گیا ہے۔ 2003 میں، اے یو نے ایکٹ میں ترمیم کرتے ہوئے ایک پروٹوکول اپنایا جس کے مطابق کام کرنے والی زبانوں کا نام بدل کر سرکاری زبانیں رکھا جائے گا، اور اس میں مذکورہ بالا چار زبانوں کے علاوہ ہسپانوی، کسواہیلی اور "کسی بھی دوسری افریقی زبان" کو شامل کیا جائے گا۔ تاہم، یہ ترمیم ابھی نافذ ہونا باقی ہے، اور اے یو اپنی اشاعتوں کے لیے صرف چار کام کرنے والی زبانوں کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہے۔ یورپ کونسل آف یورپ نے 1950 میں انسانی حقوق سے متعلق یورپی کنونشن کو اپنایا، جو لسانی حقوق کا کچھ حوالہ دیتا ہے۔ آرٹیکل 2.2 میں، گرفتاری اور الزامات کی وجوہات اس زبان میں بتائی جانی چاہئیں جو شخص کو سمجھ میں آئے۔ دوسرا، آرٹیکل 6 ایک مترجم کو عدالت میں مفت میں اجازت دیتا ہے، اگر استعمال شدہ زبان کو بولا یا سمجھا نہیں جا سکتا ہے۔ کونسل برائے مقامی اور علاقائی حکام، جو کونسل آف یورپ کا حصہ ہے، نے 1992 میں علاقائی یا اقلیتی زبانوں کے لیے یورپی چارٹر وضع کیا۔ یہ چارٹر آرٹیکل 8 سے 13 میں "تعلیم، عدالتی حکام، انتظامی اور عوامی خدمات، میڈیا، ثقافتی سرگرمیوں، اور سماجی و اقتصادی زندگی" کے شعبوں میں یورپی ریاستوں میں علاقائی اور/یا اقلیتی زبانوں کو تسلیم، تحفظ اور فروغ دیتا ہے، حالانکہ واضح طور پر تارکین وطن زبانوں کو نہیں۔ اس چارٹر کے تحت دفعات ہر تین سال بعد ایک کمیٹی کے ذریعے نافذ کی جاتی ہیں۔ ریاستیں منتخب کرتی ہیں کہ کون سی علاقائی اور/یا اقلیتی زبانیں شامل کی جائیں۔ قومی اقلیتوں کے تحفظ کے لیے فریم ورک کنونشن کو کونسل آف یورپ نے 1995 میں علاقائی یا اقلیتی زبانوں کے چارٹر کے "متوازی سرگرمی" کے طور پر نافذ کیا تھا۔ یہ فریم ورک قومی اقلیتوں کے آرٹیکل 5 میں اپنی زبان کے تحفظ کے حق کے لیے دفعات بناتا ہے، تاکہ زبان سے قطع نظر، خاص طور پر آرٹیکل 6 میں "تعلیم، ثقافت اور میڈیا کے شعبوں" میں "اپنے علاقے میں رہنے والے تمام افراد کے درمیان باہمی احترام اور افہام و تفہیم اور تعاون" کی حوصلہ افزائی کی جا سکے۔ آرٹیکل 6 کا مقصد لوگوں کو زبان کی بنیاد پر امتیازی سلوک سے بچانا بھی ہے۔ 1998 میں کونسل آف یورپ کی پارلیمانی اسمبلی کی طرف سے اپنائی گئی ایک اور دستاویز لسانی تنوع پر سفارش 1383 ہے۔ یہ آرٹیکل 5 میں کونسل آف یورپ کے رکن ممالک میں پڑھائی جانے والی وسیع اقسام کی زبانوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اس میں زبان کی تعلیم کو آرٹیکل 8 میں غیر مقامی گروہوں کی زبانوں کو شامل کرنے کی بھی سفارش کی گئی ہے۔ مختلف ممالک میں زبان کے حقوق آسٹریلیا زکرمین اور دیگر۔ (2014) نے "مقامی زبان کے عنوان" کے قانون سازی کی تجویز پیش کی، جو آسٹریلیا میں مقامی زبانوں کے نقصان کے لیے ایک امدادی معاوضے کی اسکیم ہے: "اگرچہ آسٹریلیا کی کچھ ریاستوں نے چوری شدہ نسلوں کی پالیسیوں کے متاثرین کے لیے امدادی معاوضے کی اسکیمیں نافذ کی ہیں، لیکن لسانی قتل (زبان کے قتل) کے متاثرین کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا جاتا ہے۔ قبائلی زبانوں کی مدد کے لیے موجودہ گرانٹ اسکیموں کو معاوضے کی اسکیموں کے ساتھ مکمل کیا جانا چاہیے، جو حق کے دعوے پر مبنی ہیں۔ قبائلی زبانوں کے نقصان کے لیے مجوزہ معاوضے کی اسکیم کو گمشدہ زبانوں کو دوبارہ حاصل کرنے اور بحال کرنے کی کوشش کی حمایت کرنی چاہیے۔ 11 اکتوبر 2017 کو نیو ساؤتھ ویلز (این ایس ڈبلیو) کی پارلیمنٹ نے ایک قانون منظور کیا جس میں آسٹریلیا کی تاریخ میں پہلی بار مقامی زبانوں کو تسلیم اور زندہ کیا گیا۔ "این ایس ڈبلیو حکومت قبائلی زبان کے ماہرین کا آزاد پینل مقرر کرے گی" اور "زبانوں کے مراکز قائم کرے گی"۔ آسٹریا کے آئینی قانون (1867) کے تحت، آرٹیکل 8 (2) تمام نسلی اقلیتوں کو قومیت اور زبان کو برقرار رکھنے اور ترقی دینے، تعلیم، انتظامیہ اور عوامی زندگی کے شعبوں میں خطوں کے اندر استعمال ہونے والی تمام زبانوں کے مساوی حقوق کے ساتھ ساتھ نسلی برادریوں کے لیے اپنی زبان میں تعلیم کا حق، صوبے میں استعمال ہونے والی دوسری زبان حاصل کرنے کی ضرورت کے بغیر عطا کرتا ہے۔ کینیڈین چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز (1982) فرانسیسی اور انگریزی زبان کی برادریوں کو ریاستی ذمہ داری کی ضمانت دے کر مثبت لسانی حقوق فراہم کرتا ہے۔ سیکشن 23 کینیڈا کے شہریوں کے لیے تین قسم کے حقوق کا اعلان کرتا ہے جو فرانسیسی یا انگریزی کو اپنی مادری زبان کے طور پر بولتے ہیں اور کسی خطے میں اقلیت ہیں۔ پہلا مادری زبان کے ذریعے تعلیم تک رسائی کے حق کو تسلیم کرتا ہے۔ دوسرا اقلیتی زبانوں کے لیے تعلیمی سہولیات کا یقین دلاتا ہے۔ تیسرا فرانسیسی اور انگریزی زبان کی اقلیتوں کو اپنی تعلیمی سہولیات کو برقرار رکھنے اور ترقی دینے کا حق دیتا ہے۔ یہ کنٹرول "فنڈز کے اخراجات، انتظامیہ کی تقرری اور ہدایت، تدریسی پروگراموں، اساتذہ اور اہلکاروں کی بھرتی، اور تعلیم اور خدمات کے لیے معاہدے کرنے پر خصوصی فیصلہ سازی کے اختیار" کی شکل اختیار کر سکتا ہے۔ یہ تمام حقوق ابتدائی اور ثانوی تعلیم پر لاگو ہوتے ہیں، جو عوامی فنڈز پر برقرار رہتے ہیں، اور تعداد اور حالات پر منحصر ہوتے ہیں۔ چائنا اسٹینڈرڈ چینی کو فروغ دیا جاتا ہے، جسے ان زبانوں کے کچھ بولنے والوں کی طرف سے چینی کی اقسام کے لیے نقصان دہ سمجھا جاتا ہے۔ چینی کی اقسام کے تحفظ کی کوششیں کی گئی ہیں۔ کروشیا کی کروشیائی زبان کو کروشیا کے آئین کے آرٹیکل 3 میں کروشیا کی سرکاری زبان کہا گیا ہے۔ آئین کے اسی آرٹیکل میں یہ شرط عائد کی گئی ہے کہ کچھ مقامی اکائیوں میں، کروشیائی زبان اور لاطینی رسم الخط کے ساتھ، سرکاری استعمال میں قانون کی طرف سے مقرر کردہ شرائط کے تحت دوسری زبان یا کوئی اور تحریری رسم الخط متعارف کرایا جا سکتا ہے۔ اس وقت علاقائی سطح پر اقلیتی زبان کے استعمال کی واحد مثال استریا کاؤنٹی ہے جہاں سرکاری زبانیں کروشیائی اور اطالوی ہیں۔ مشرقی کروشیا میں، میونسپلٹیوں کی مشترکہ کونسل میں، مقامی (میونسپل) سطح پر سربیا اور اس کے سیریلک رسم الخط کو شریک سرکاری زبان کے طور پر متعارف کرایا جاتا ہے۔ ہر بلدیہ، جہاں ایک مخصوص اقلیت کی آبادی ایک تہائی سے زیادہ ہے، اگر وہ سرکاری استعمال میں اقلیتی زبان متعارف کرانا چاہتی ہے تو کر سکتی ہے۔ ملک میں فی الحال خارج ہونے والی واحد اقلیتی زبان رومانی ہے، جو ایک غیر علاقائی زبان ہے، حالانکہ کہا جاتا ہے کہ ریزرویشن واپس لینے کے عمل میں ہے۔ فن لینڈ میں سب سے زیادہ واضح لسانی حقوق کا فریم ورک ہے۔ فن لینڈ میں تمام شہریوں کے بنیادی حقوق کے تحت زبان پر مبنی امتیازی سلوک ممنوع ہے۔ فن لینڈ کے آئین کا سیکشن 17 واضح طور پر کسی کی زبان اور ثقافت کے حق کی تفصیل دیتا ہے، حالانکہ ان زبانوں کو فینیش یا سویڈش کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ حق عدالتوں اور دیگر حکام کے ساتھ ساتھ ترجمہ شدہ سرکاری دستاویزات پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ ریاست کی یہ بھی واضح ذمہ داری ہے کہ وہ "ملک کی فینیش بولنے والی اور سویڈش بولنے والی آبادی کی ثقافتی اور سماجی ضروریات کو مساوی بنیادوں پر فراہم کرے"۔ اس کے علاوہ، سامی، ایک مقامی گروہ کے طور پر، روما، اور دیگر لسانی برادریوں کو اپنی زبان کو برقرار رکھنے اور ترقی دینے کا حق حاصل ہے۔ بہری برادری کو اشاروں کی زبان اور تشریح یا ترجمہ کا حق بھی دیا جاتا ہے۔ سامی، بہری برادری، اور تارکین وطن کے لسانی حقوق کو ہر گروہ کے لیے الگ الگ قوانین میں مزید بیان کیا گیا ہے۔ فن لینڈ میں لسانی اقلیتوں کے حقوق سے متعلق ضابطے، ہر زبان میں جامع اسکولی تعلیم کے پہلے 9 سالوں کے لیے ایک ضلع کی تشکیل پر اصرار کرتے ہیں، میونسپلٹیوں میں فننش اور سویڈش بولنے والے دونوں بچوں کے ساتھ، جب تک کہ اس مادری زبان کی لسانی برادری سے کم از کم 13 طلباء ہوں۔ ہندوستان کا آئین پہلی بار 26 جنوری 1950 کو تیار کیا گیا تھا۔ ایک اندازے کے مطابق ہندوستان میں تقریبا 1500 زبانیں ہیں۔ آرٹیکل 343-345 نے اعلان کیا کہ مرکز کے ساتھ مواصلات کے لیے ہندوستان کی سرکاری زبانیں ہندی اور انگریزی ہوں گی۔ آئین کے ذریعے 22 سرکاری زبانوں کی نشاندہی کی گئی ہے۔ آرٹیکل 345 میں کہا گیا ہے کہ "کسی ریاست کی مقننہ قانون کے ذریعے ریاست میں استعمال ہونے والی کسی بھی ایک یا زیادہ زبانوں یا ہندی کو اس ریاست کے تمام یا کسی بھی سرکاری مقاصد کے لیے استعمال ہونے والی زبان یا زبانوں کے طور پر اپنا سکتی ہے: بشرطیکہ، جب تک ریاست کی مقننہ قانون کے ذریعے دوسری صورت میں فراہم نہیں کرتی، انگریزی زبان کا استعمال ریاست کے اندر ان سرکاری مقاصد کے لیے جاری رہے گی جس کے لیے اسے اس آئین کے آغاز سے فورا پہلے استعمال کیا جا رہا تھا۔" آئرلینڈ میں زبان کے حقوق کو آئرلینڈ کے آئین اور سرکاری زبانوں کے قانون میں تسلیم کیا گیا ہے۔ آئین کے مطابق آئرش قومی اور پہلی سرکاری زبان ہے (انگریزی دوسری سرکاری زبان ہے)۔ آئین عوام کو اجازت دیتا ہے کہ وہ اپنا کاروبار-اور اپنے کاروبار کے ہر حصے-ریاست کے ساتھ صرف آئرش کے ذریعے انجام دے سکیں۔ 14 جولائی 2003 کو آئرلینڈ کے صدر نے آفیشل لینگویجز ایکٹ 2003 پر دستخط کر کے اسے قانون بنا دیا اور اس ایکٹ کی دفعات کو بتدریج تین سال کی مدت میں نافذ کر دیا گیا۔ یہ ایکٹ آئرش میں خدمات کی فراہمی اور ان خدمات سے فائدہ اٹھانے کے لیے عوام کے حقوق کے حوالے سے عوامی اداروں کے فرائض کا تعین کرتا ہے۔ ملک کے ٹریفک کے نشانات پر آئرش کا استعمال سرکاری زبانوں کے حوالے سے ریاست کی پالیسی کی سب سے زیادہ واضح مثال ہے۔ یہ ایک قانونی تقاضہ ہے کہ نشانات پر مقامات کے نام آئرش اور انگریزی دونوں میں ہوں سوائے گیلٹیکٹ کے، جہاں نشانات صرف آئرش میں ہیں۔ میکسیکو میں 2003 میں مقامی لوگوں کے لیے لسانی حقوق کے عمومی قانون کے ساتھ میکسیکو زبان کے حقوق کو تسلیم کیا گیا جس نے مقامی زبانوں کے تحفظ، پرورش اور ترقی کے لیے ایک فریم ورک قائم کیا۔ یہ ممالک کو بہت سی مقامی زبانوں کو شریک سرکاری قومی زبانوں کے طور پر تسلیم کرتا ہے، اور حکومت کو مقامی زبانوں میں تمام عوامی خدمات پیش کرنے کا پابند کرتا ہے۔ 2014 تک مقامی زبانوں میں زیادہ تر عوامی خدمات پیش کرنے کا ہدف پورا نہیں ہوا ہے۔ پاکستان انگریزی (پاکستانی انگریزی) اور اردو کو سرکاری زبانوں کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اگرچہ اردو قومی زبان اور زبانی زبان کے طور پر کام کرتی ہے اور اسے زیادہ تر آبادی سمجھتی ہے، لیکن یہ مقامی طور پر صرف 8 فیصد آبادی بولتی ہے۔ انگریزی کو مقامی طور پر پہلی زبان کے طور پر استعمال نہیں کیا جاتا ہے، لیکن سرکاری مقاصد کے لیے تقریبا 49 فیصد آبادی انگریزی کی کسی نہ کسی شکل میں بات چیت کرنے کے قابل ہے۔ تاہم، پنجابی (آبادی کی اکثریت کے ذریعے بولی جانے والی)، سندھی، پشتون، ساریکی، ہندکو، بلوچ، براھوئی اور شینا جیسی بڑی علاقائی زبانوں کو وفاقی سطح پر کوئی سرکاری حیثیت حاصل نہیں ہے۔ 1987 کے فلپائن کے آئین کے آرٹیکل XIV، سیکشن 6-9 میں درج ذیل کا حکم دیا گیا ہے: سیکشن 6۔ فلپائن کی قومی زبان فلپائنی ہے۔ جیسے جیسے یہ ترقی کرتا جائے گا، اسے موجودہ فلپائن اور دیگر زبانوں کی بنیاد پر مزید ترقی اور افزودہ کیا جائے گا۔ قانون کی دفعات کے تابع اور جیسا کہ کانگریس مناسب سمجھے، حکومت فلپائنی زبان کو سرکاری مواصلات کے ذریعہ اور تعلیمی نظام میں تعلیم کی زبان کے طور پر استعمال کرنے کے لیے اقدامات کرے گی۔ سیکشن 7۔ مواصلات اور تعلیم کے مقاصد کے لیے، فلپائن کی سرکاری زبانیں فلپائنی ہیں اور جب تک کہ قانون کے ذریعہ دوسری صورت میں فراہم نہیں کی جاتی، انگریزی۔ علاقائی زبانیں خطوں میں معاون سرکاری زبانیں ہیں اور اس میں تعلیم کے معاون ذرائع کے طور پر کام کریں گی۔ ہسپانوی اور عربی کو رضاکارانہ اور اختیاری بنیادوں پر فروغ دیا جائے گا۔ سیکشن 8۔ یہ آئین فلپائنی اور انگریزی میں نافذ کیا جائے گا اور اس کا ترجمہ بڑی علاقائی زبانوں، عربی اور ہسپانوی میں کیا جائے گا۔ سیکشن 9۔ کانگریس مختلف خطوں اور مضامین کے نمائندوں پر مشتمل ایک قومی زبان کمیشن قائم کرے گی جو فلپائنی اور دیگر زبانوں کی ترقی، تشہیر اور تحفظ کے لیے تحقیقات کرے گی، مربوط کرے گی اور فروغ دے گی۔ ہسپانوی زبان ہسپانوی آئین کے آرٹیکل 3 میں اسپین کی سرکاری زبان بتائی گئی ہے، اسی آرٹیکل کے ذریعہ اس زبان کو سیکھنا لازمی ہے۔ تاہم، آئین اسپین کی دیگر زبانوں کو ان کی متعلقہ برادریوں میں سرکاری ہونے کی دفعات بناتا ہے۔ ایک مثال باسکی خود مختار کمیونٹی (بی اے سی) میں باسکی زبان کا استعمال ہوگا۔ ہسپانوی کے علاوہ دیگر شریک سرکاری زبانیں باسکی، کاتالان اور گیلیشین ہیں۔ سویڈن علاقائی یا اقلیتی زبانوں کے یورپی چارٹر کی توثیق کرتے ہوئے، سویڈن نے پانچ قومی اقلیتی زبانوں کا اعلان کیا: سامی، فینیش، مینکیلی، رومانی اور یدش۔ رومانی اور یدش سویڈن میں غیر علاقائی اقلیتی زبانیں ہیں اور اس طرح ان کے بولنے والوں کو دیگر تینوں کے بولنے والوں کے مقابلے میں زیادہ محدود حقوق دیے گئے تھے۔ ایک دہائی کی سیاسی بحث کے بعد، سویڈن نے اپنے 2009 کے زبان ایکٹ کے ساتھ سویڈش کو سویڈن کی مرکزی زبان قرار دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں ریاستہائے متحدہ کے زبان کے حقوق عام طور پر اس کی مساوی تحفظ اور مقررہ عمل کی شقوں کے ساتھ، چودہویں ترمیم سے اخذ کیے جاتے ہیں، کیونکہ وہ نسلی اور نسلی امتیازی سلوک کی ممانعت کرتے ہیں، اور زبان کی اقلیتوں کو اس ترمیم کو اپنے زبان کے حقوق کا دعوی کرنے کے لیے استعمال کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ مقررہ عمل کی شقوں کے استعمال کی ایک مثال میئر بمقابلہ نیبراسکا کیس ہے جس میں کہا گیا ہے کہ غیر ملکی زبان کی تعلیم پر پابندی لگانے والا 1919 کا نیبراسکا قانون چودہویں ترمیم کے مقررہ عمل کی شق کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ لسانی حقوق کے لیے بڑی اہمیت کے دو دیگر معاملات یو کانگ اینگ بمقابلہ ٹرینیڈاڈ کیس تھے، جس نے فلپائن میں زبان کی پابندی کے قانون کو کالعدم قرار دیتے ہوئے اس قانون سازی کو "فلپائن آٹونومی ایکٹ آف کانگریس کے مقررہ عمل اور مساوی تحفظ کی شقوں کی خلاف ورزی" قرار دیا، نیز فیرنگٹن بمقابلہ ٹوکوشیج کیس، جس نے فیصلہ دیا کہ نجی اسکولوں کا سرکاری ضابطہ، خاص طور پر انگریزی اور ہوائی کے علاوہ دیگر زبانوں کی تعلیم کو محدود کرنے کے لیے، ہوائی کی مہاجر آبادی کو نقصان پہنچاتا ہے۔ یہ دونوں مقدمات میئر کیس سے متاثر تھے، جو کہ ایک مثال تھی۔ لسانی حقوق پر تنازعات باسکی، اسپین باسکی کے لیے لسانی صورتحال غیر یقینی ہے۔ باسکی زبان کو اسپین میں ایک نچلی زبان سمجھا جاتا ہے، جہاں، تقریبا 1982 تک، باسکی زبان انتظامیہ میں استعمال نہیں ہوتی تھی۔ 1978 میں، ایک قانون منظور کیا گیا جس میں باسکی خود مختار برادریوں میں ہسپانوی کے ساتھ ساتھ باسکی کو انتظامیہ میں استعمال کرنے کی اجازت دی گئی۔ 1936/39 اور 1975 کے درمیان، فرانکو کے دور حکومت میں، باسکی کا استعمال سختی سے ممنوع تھا، اور اس طرح زبان کا زوال بھی ہونے لگا۔ تاہم، فرانکو کی موت کے بعد، بہت سے باسکی قوم پرستوں نے مطالبہ کیا کہ باسکی زبان کو تسلیم کیا جائے۔ ان گروہوں میں سے ایک یوسکادی تا آسکتاسن (ای ٹی اے) تھا۔ ای ٹی اے نے ابتدائی طور پر باسکی زبان اور ثقافت کو فروغ دینے کے لیے ایک غیر متشدد گروپ کے طور پر آغاز کیا تھا۔ تاہم، جب اس کے مطالبات پورے نہیں کیے گئے تو یہ پرتشدد ہو گیا اور پرتشدد علیحدگی پسند گروہوں میں تبدیل ہو گیا۔ آج، ای ٹی اے کے علیحدہ ریاست کے مطالبات جزوی طور پر سمجھی جانے والی لسانی امتیازی سلوک کے مسئلے سے پیدا ہوتے ہیں۔ تاہم، ای ٹی اے نے اکتوبر 2011 میں مستقل جنگ بندی کا اعلان کیا۔ جزائر فیروئی زبان کا تنازعہ، جو تقریبا 1908 اور 1938 کے درمیان پیش آیا، کو سیاسی اور ثقافتی نوعیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جزائر فیرو کی سرکاری زبان بننے کے لیے مقابلہ کرنے والی دو زبانیں فیروئیز اور ڈینش تھیں۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں حکومت، تعلیم اور چرچ کی زبان ڈینش تھی، جبکہ فیروئی لوگوں کی زبان تھی۔ فیروئی زبان کے حقوق اور تحفظ کی تحریک 1880 کی دہائی میں طلباء کے ایک گروپ نے شروع کی تھی۔ یہ 1920 کے بعد سے مذہبی اور سرکاری شعبے میں فیروئیز کو استعمال کرنے کی تحریک میں پھیل گیا۔ فیروئیز اور ڈینش اب جزائر فیرو میں سرکاری زبانیں ہیں۔ نیپال کے نیوار 1920 کی دہائی سے اپنی نیپال بھاشا زبان، ثقافت اور شناخت کو بچانے کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔ نیپال بھاشا کو رانا (1846-1951) اور پنچایت (1960-1990) حکومتوں کے دوران دبا دیا گیا تھا جس کی وجہ سے زبان کا زوال ہوا۔ رانوں نے نیپال بھاشا میں لکھنے سے منع کیا اور مصنفین کو جیل بھیج دیا گیا یا جلاوطن کر دیا گیا۔ 1965 میں شروع ہونے والے پنچایت نظام نے ریڈیو اور تعلیمی اداروں سے علاقائی زبانوں کو آسان بنا دیا، اور مظاہرین کو جیل میں ڈال دیا گیا۔ 1990 میں جمہوریت کی بحالی کے بعد، اشاعت پر پابندیوں میں نرمی کی گئی ؛ لیکن نیپالی کے ساتھ ساتھ مقامی ریاستی اداروں میں استعمال حاصل کرنے کی کوششیں ناکام ہو گئیں۔ یکم جون 1999 کو سپریم کورٹ نے کھٹمنڈو میٹروپولیٹن سٹی کو نیپال بھاشا، اور راجبیراج بلدیہ اور دھنوسا ضلع ترقیاتی کمیٹی کو میتھلی کو تسلیم کرنے سے منع کر دیا۔ نیپال کا عبوری آئین 2007 نیپال میں مادری زبانوں کے طور پر بولی جانے والی تمام زبانوں کو نیپال کی قومی زبانوں کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ دیواناگری رسم الخط میں نیپالی سرکاری کاروبار کی زبان ہوگی، تاہم، مقامی اداروں یا دفاتر میں مادری زبانوں کے استعمال کو رکاوٹ نہیں سمجھا جائے گا۔ مقامی سرکاری اداروں میں قومی زبانوں کا استعمال عملی طور پر نہیں ہوا ہے، اور ان کے استعمال میں حوصلہ شکنی اور وسائل کی تقسیم میں امتیازی سلوک برقرار ہے۔ کچھ تجزیہ کاروں نے کہا ہے کہ ماؤ نواز شورش، یا نیپالی خانہ جنگی (1996-2006) کی ایک اہم وجہ زبان کے حقوق سے انکار اور نسلی گروہوں کو پسماندہ کرنا تھا۔ سری لنکا میں زبانوں کے حوالے سے تنازعہ کا آغاز انگریزوں کی حکمرانی تک جاتا ہے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، انگریزوں کا سری لنکا میں ایک خاص اور طاقتور مقام تھا۔ انگریزوں نے اٹھارہویں صدی کے آخر سے 1948 تک سری لنکا پر حکومت کی۔ انگریزی اس وقت انتظامیہ کی سرکاری زبان تھی۔ انگریزوں کی روانگی سے ٹھیک پہلے، انگریزی کو آہستہ آہستہ ختم کرنے کے لیے ایک "سوابھاشا" (آپ کی اپنی زبان) تحریک شروع کی گئی، جس کی جگہ سنہالہ یا تامل لے لی گئی۔ تاہم، انگریزوں کی روانگی کے فورا بعد ہی یہ مہم، مختلف سیاسی وجوہات کی بناء پر، انگریزی کی جگہ سنہالہ اور تامل کی وکالت کرنے سے لے کر انگریزی کی جگہ صرف سنہالہ بن گئی۔ 1956 میں، آزادی کے بعد ہونے والے پہلے انتخابات میں، حزب اختلاف جیت گئی اور سرکاری زبان سنہالہ قرار دی گئی۔ تامل لوگ ناخوش تھے، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ وہ بہت زیادہ محروم ہیں۔ چونکہ سنہالی اب سرکاری زبان تھی، اس نے ان لوگوں کے لیے سرکاری شعبے میں داخل ہونا آسان بنا دیا جن کی مادری زبان سنہالی تھی اور انہیں نظام تعلیم میں غیر منصفانہ فائدہ بھی فراہم کیا۔ تامل جو سنہالا بھی نہیں سمجھتے تھے انہیں بہت تکلیف ہوئی کیونکہ انہیں اپنے لیے سرکاری دستاویزات کا ترجمہ کرنے کے لیے دوسروں پر انحصار کرنا پڑا۔ تامل اور سنہالا بولنے والے دونوں لوگوں نے محسوس کیا کہ زبان ان کی شناخت کے لیے اہم ہے۔ سنہالی لوگوں نے اس زبان کو اپنے بھرپور ورثے سے جوڑا۔ وہ اس بات سے بھی خوفزدہ تھے کہ اس وقت اس زبان کے صرف 90 لاکھ بولنے والے تھے، اگر سنہالی واحد سرکاری زبان نہ ہوتی تو یہ بالآخر آہستہ آہستہ ختم ہو جاتی۔ تامل لوگوں نے محسوس کیا کہ صرف سنہالہ کی پالیسی سنہالی لوگوں کے تسلط پر زور دے گی اور اس طرح وہ اپنی زبان، ثقافت اور شناخت کھو سکتے ہیں۔ تامل عوام کی ناخوشی کے باوجود 1970 کی دہائی کے اوائل تک کوئی بڑی سیاسی تحریک نہیں چلائی گئی۔ بالآخر مئی 1976 میں، تامل ریاست کا عوامی مطالبہ کیا گیا۔ 1956 کے انتخابات کے دوران فیڈرل پارٹی نے تامل کانگریس کی جگہ لے لی تھی۔ پارٹی "وفاقی یونین آف سیلون کے فریم ورک کے اندر لسانی بنیاد پر ایک خود مختار تامل ریاست کے قیام کے ذریعے سیلون کے تامل بولنے والے لوگوں کے لیے آزادی کے حصول" پر آمادہ تھی۔ تاہم اسے زیادہ کامیابی نہیں ملی۔ اس طرح 1972 میں فیڈرل پارٹی، تامل کانگریس اور دیگر تنظیمیں "تامل یونائیٹڈ فرنٹ" کے نام سے ایک نئی پارٹی میں متحد ہو گئیں۔ تامل علیحدگی کے محرکات میں سے ایک 1972 میں اس وقت پیدا ہوا جب سنہالہ حکومت نے آئین میں ترامیم کیں۔ سنہالہ حکومت نے بدھ مت کو سرکاری مذہب کے طور پر فروغ دینے کا فیصلہ کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ "بدھ مت کی حفاظت اور فروغ دینا ریاست کا فرض ہوگا"۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ تاملوں کی اکثریت ہندو تھی، اس سے بے چینی پیدا ہوئی۔ تب تاملوں میں یہ خوف تھا کہ "اچھوت ذاتوں" سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو بدھ مت قبول کرنے کی ترغیب دی جائے گی اور پھر سنہالہ سیکھنے کے لیے "برین واش" کیا جائے گا۔ ایک اور حوصلہ افزائی سری لنکا میں تامل نوجوانوں کی بے چینی بھی تھی۔ تجربہ کار سیاست دانوں نے نوٹ کیا کہ موجودہ نوجوان تشدد میں ملوث ہونے کے لیے زیادہ تیار تھے، اور ان میں سے کچھ کے جنوبی ہندوستان میں بعض باغی گروہوں سے بھی تعلقات تھے۔ 1974 میں بھی جافنا میں تامل اسٹڈیز کی کانفرنس کا انعقاد کیا گیا۔ کانفرنس پرتشدد ہو گئی۔ اس کے نتیجے میں سات افراد ہلاک ہوئے۔ نتیجتا، 1972 اور 1975 کے درمیان تقریبا 40-50 تامل نوجوانوں کو مناسب طریقے سے الزام لگائے بغیر حراست میں لیا گیا، جس سے تناؤ مزید بڑھ گیا۔ تیسرا محرک 1970 کی دہائی کے اوائل میں یونیورسٹی کے امتحانات کے معیار میں تبدیلیاں تھیں۔ حکومت نے فیصلہ کیا کہ وہ یونیورسٹی کے داخلے کے معیار کو اس زبان کی بنیاد پر معیاری بنانا چاہتے ہیں جس میں داخلہ امتحانات لیے گئے تھے۔ یہ نوٹ کیا گیا کہ تامل میں امتحان دینے والے طلباء نے سنہالہ میں امتحان دینے والے طلباء سے بہتر نمبر حاصل کیے۔ اس طرح حکومت نے فیصلہ کیا کہ تامل طلباء کو یونیورسٹیوں میں داخل ہونے کے لیے سنہالہ میں امتحان دینے والے طلباء سے زیادہ نمبر حاصل کرنے ہوں گے۔ اس کے نتیجے میں یونیورسٹیوں میں داخل ہونے والے تامل طلباء کی تعداد میں کمی آئی۔ جولائی 1977 کے انتخابات کے بعد سنہالی اور سیلون کے تامل لوگوں کے درمیان تعلقات خراب ہو گئے۔ ملک کے کچھ حصوں میں اچانک تشدد ہوا۔ ایک اندازے کے مطابق تقریبا 100 افراد مارے گئے اور ہزاروں لوگ اپنے گھروں سے بھاگ نکلے۔ ان تمام تناؤ کے درمیان، تامل لوگوں کے درمیان ایک علیحدہ ریاست کا مطالبہ زور پکڑ گیا۔ کیوبیک، کینیڈا