Nahda
نہدہ (، معنی "بیداری")، جسے عرب بیداری یا روشن خیالی بھی کہا جاتا ہے، ایک ثقافتی تحریک تھی جو سلطنت عثمانیہ کے عرب آبادی والے علاقوں، خاص طور پر مصر، لبنانی، شام اور تیونس میں 19 ویں صدی کے دوسرے نصف اور 20 ویں صدی کے اوائل میں پروان چڑھی۔ روایتی اسکالرشپ میں، نہدہ کو 1798 میں نپولین کے مصر پر حملے سے پیدا ہونے والے ثقافتی صدمے اور مصر کے محمد علی جیسے بعد کے حکمرانوں کی اصلاح پسند تحریک سے منسلک دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، حالیہ اسکالرشپ سے پتہ چلتا ہے کہ نہدہ کا ثقافتی اصلاحاتی پروگرام اتنا ہی "آٹوجینیٹک" تھا جتنا کہ یہ مغربی تحریک سے متاثر تھا، جسے تنزیمت سے جوڑا گیا تھا-سلطنت عثمانیہ کے اندر اصلاحات کا دور جس نے عثمانی سیاست میں آئینی نظم لایا اور ایک نیا سیاسی طبقہ پیدا کیا-نیز بعد میں ینگ ترک انقلاب، جس نے پریس اور دیگر اشاعتوں کے پھیلاؤ اور سیاسی معیشت میں اندرونی تبدیلیوں اور مصر، شام اور لبنان میں فرقہ وارانہ اصلاحات کی اجازت دی۔ نشاۃ ثانیہ خود مصر اور لیونٹ دونوں میں بیک وقت شروع ہوا۔ ان کے مختلف پس منظر کی وجہ سے، جن پہلوؤں پر انہوں نے توجہ مرکوز کی وہ بھی مختلف تھے۔ مصر نے اسلامی دنیا کے سیاسی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کی جبکہ گریٹر شام نے زیادہ ثقافتی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کی۔ تاہم یہ تصورات خطے کے لحاظ سے خصوصی نہیں تھے، اور یہ فرق نشاۃ ثانیہ کی ترقی کے ساتھ دھندلا ہوا۔ ابتدائی شخصیات رفعۃ التحطوی مصری عالم رفعۃ التحطوی (1801-1873) کو بڑے پیمانے پر نہدہ کی علمبردار شخصیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انہیں 1826 میں محمد علی کی حکومت نے مغربی علوم اور تعلیمی طریقوں کا مطالعہ کرنے کے لیے پیرس بھیجا تھا، حالانکہ اصل میں وہ پیرس ملٹری اکیڈمی میں مصری کیڈٹس کی تربیت کے لیے امام کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے تھے۔ وہ فرانسیسی معاشرے کے بارے میں بہت مثبت نظریہ رکھنے لگے، حالانکہ تنقید کے بغیر نہیں۔ فرانسیسی سیکھتے ہوئے، اس نے اہم سائنسی اور ثقافتی کاموں کا عربی میں ترجمہ کرنا شروع کیا۔ انہوں نے چارلس دسواں کے خلاف 1830 کے جولائی انقلاب کا بھی مشاہدہ کیا، لیکن محمد علی کو اپنی رپورٹوں میں اس معاملے پر تبصرہ کرنے میں محتاط رہے۔ ان کے سیاسی خیالات، جو اصل میں الازہر یونیورسٹی کی قدامت پسند اسلامی تعلیمات سے متاثر تھے، کئی معاملات پر بدل گئے، اور وہ پارلیمنٹ اور خواتین کی تعلیم کی وکالت کرنے لگے۔ فرانس میں پانچ سال گزارنے کے بعد، وہ وہاں تیار کردہ اصلاح کے فلسفے کو عملی جامہ پہنانے کے لیے مصر واپس آئے، اور 1834 میں شائع ہونے والی کتاب تخلیس العبرز فائی تاکھیس باریز (بعض اوقات پیرس کی بے حیائی کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) میں اپنے خیالات کا خلاصہ پیش کیا۔ یہ شاعری میں لکھی گئی ہے، اور مصر کے مسلمان نقطہ نظر سے فرانس اور یورپ کو بیان کرتی ہے۔ طحطوی کی تجویز یہ تھی کہ مصر اور مسلم دنیا کو یورپ سے بہت کچھ سیکھنا ہے، اور انہوں نے عام طور پر مغربی معاشرے کو قبول کیا، لیکن یہ بھی خیال کیا کہ اصلاحات کو اسلامی ثقافت کی اقدار کے مطابق ڈھالا جانا چاہیے۔ خود اعتمادی لیکن کھلے ذہن کی جدیدیت کا یہ برانڈ نہدہ کا وضاحتی عقیدہ بن گیا۔ احمد فارس الشیدق احمد فارس الشیدق (پیدائش 1805 یا 1806 فارس ابن یوسف الشیدق کے نام سے ؛ وفات 1887) موجودہ لبنانی علاقے میں پلے بڑھے۔ پیدائشی طور پر ایک مارونائٹ عیسائی، وہ بعد میں عرب دنیا کے بڑے شہروں میں رہا، جہاں اس کا کیریئر تھا۔ انہوں نے تقریبا دو دہائیوں کے دوران پروٹسٹنٹ ازم اختیار کیا جب وہ 1825 سے 1848 تک موجودہ مصر کے شہر قاہرہ میں رہتے اور کام کرتے رہے۔ انہوں نے مالٹا کے جزیرے پر بھی وقت گزارا۔ 1857 میں شائع ہونے والے برطانیہ میں بائبل کے عربی ترجمہ میں حصہ لیتے ہوئے فارس وہاں 7 سال رہے اور کام کیا اور برطانوی شہری بن گئے۔ اس کے بعد وہ 1850 کی دہائی کے اوائل میں دو سال کے لیے پیرس، فرانس چلے گئے، جہاں انہوں نے اپنے کچھ اہم ترین کام لکھے اور شائع کیے۔ بعد میں 1850 کی دہائی میں فارس تیونس چلا گیا، جہاں 1860 میں اس نے اپنا پہلا نام احمد رکھ کر اسلام قبول کیا۔ عثمانی حکومت کی درخواست پر مترجم کے طور پر کام کرنے کے لیے اس سال کے آخر میں استنبول منتقل ہوئے، فارس نے عربی زبان کا ایک اخبار بھی قائم کیا۔ اسے عثمانیوں، مصر اور تیونس کی حمایت حاصل تھی، جو 1880 کی دہائی کے آخر تک شائع ہوا۔ فارس نے عربی زبان اور ثقافت کو فروغ دینا جاری رکھا، موجودہ ترکی میں مقیم عثمانیوں کی طرف سے 19 ویں صدی کی "ترک کاری" کی مزاحمت کی۔ صدیق کو جدید عربی ادب کے بانی باپوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے اپنے بیشتر افسانے اپنے چھوٹے سالوں میں لکھے۔ بتروس البستانی بتروس البستانی (1819-1893) جنوری 1819 میں چوف کے علاقے کے گاؤں دبیے میں ایک لبنانی مارونائٹ عیسائی خاندان میں پیدا ہوا تھا۔ ایک کثیر لسانی، ماہر تعلیم، اور سرگرم کارکن، البستانی انیسویں صدی کے وسط میں بیروت میں مرکوز نہدہ میں ایک ٹور ڈی فورس تھی۔ امریکی مشنریوں سے متاثر ہو کر، اس نے پروٹسٹنٹ ازم اختیار کر لیا، اور مقامی پروٹسٹنٹ چرچ کا رہنما بن گیا۔ ابتدائی طور پر، انہوں نے ابی میں پروٹسٹنٹ مشنریوں کے اسکولوں میں پڑھایا اور مشنریوں کے عربی میں بائبل کے ترجمے میں مرکزی شخصیت تھے۔ امریکیوں کے ساتھ اپنے قریبی تعلقات کے باوجود، البستانی تیزی سے آزاد ہو گیا، بالآخر ان سے الگ ہو گیا۔ 1860 کے خونی دروز-مارونائٹ تنازعہ اور اعتراف کی بڑھتی ہوئی کشمکش کے بعد، البستانی نے 1863 میں سیکولر اصولوں پر نیشنل اسکول یا المدرسا الوطنیا کی بنیاد رکھی۔ اس مکتب نے بیروت کے سرکردہ نہدہ "علمبرداروں" کو ملازمت دی اور نہدہ مفکرین کی ایک نسل کو ترقی دی۔ ایک ہی وقت میں، اس نے کئی اسکول کی نصابی کتابیں اور لغت مرتب اور شائع کیں، جس کی وجہ سے وہ عربی نشاۃ ثانیہ کے ماسٹر کے نام سے مشہور ہوئے۔ سماجی، قومی اور سیاسی شعبوں میں، البستانی نے ایک قومی اشرافیہ کی تشکیل کے مقصد سے انجمنیں قائم کیں اور اپنے رسالے نفیر سوریہ میں اتحاد کی اپیلوں کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ ثقافتی/سائنسی شعبوں میں، انہوں نے ایک پندرہ روزہ جائزہ اور دو روزنامہ اخبارات شائع کیے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے ڈاکٹرز کے ساتھ مل کر کام کرنا شروع کیا۔ امریکی مشن کے ایلی اسمتھ اور کارنیلیس وان ڈک، بائبل کے عربی ترجمہ پر جسے اسمتھ-وان ڈائیک ترجمہ کہا جاتا ہے۔ ان کی شاندار پیداوار اور اہم کام جدید عربی نمائشی عبارت کی تخلیق کا باعث بنے۔ مغربی باشندوں سے تعلیم یافتہ، اور مغربی ٹیکنالوجی کے مضبوط حامی ہونے کے باوجود، وہ ایک سخت سیکولر تھے، جنہوں نے شامی قوم پرستی کے اصولوں کی تشکیل میں فیصلہ کن کردار ادا کیا (عرب قوم پرستی کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا)۔ اسٹیفن شیہی کا کہنا ہے کہ البستانی کی "اہمیت اس کی عرب ثقافت کی تشخیص یا اس کے قومی فخر میں نہیں ہے۔ نہ ہی عربوں کی ثقافتی کامیابی کی موروثی صلاحیت کو "بیدار" کرنے کے لیے مغربی علم اور ٹیکنالوجی کو امتیازی طور پر اپنانے کی ان کی وکالت، جو ان کی نسل میں منفرد ہے۔ بلکہ، اس کا تعاون تقریر کے عمل میں مضمر ہے۔ یعنی، ان کی تحریر مقامی ترقی کے لیے ایک مخصوص فارمولہ بیان کرتی ہے جو عثمانی شام کے اندر جدیدیت کے میٹرکس کے مصنوعی نقطہ نظر کا اظہار کرتی ہے۔ " بستانی کے بیٹے سلیم بھی اس تحریک کا حصہ تھے۔ حائردین پاشا حائردین پاشا التونسی (1820-1890) نے بطور غلام عثمانی تیونس کا راستہ بنایا تھا، جہاں وہ تیونس کے جدید حکمران احمد بی کی حکومت کے عہدوں پر فائز ہوئے۔ جلد ہی اسے سلطنت عثمانیہ اور یورپ کے ممالک میں سفارتی مشنوں کا ذمہ دار بنا دیا گیا، جس سے وہ مغربی نظریات کے ساتھ ساتھ سلطنت عثمانیہ کی تنزیمت اصلاحات کے ساتھ رابطے میں آیا۔ انہوں نے 1859 سے 1882 تک تیونس کے وزیر اعظم کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اس دور میں وہ تیونس میں جدید کاری کی ایک بڑی قوت تھے۔ متعدد تحریروں میں، انہوں نے مغربی جدیدیت کے ساتھ اسلامی روایت کے ہموار امتزاج کا تصور کیا۔ یورپی روشن خیالی کی تحریروں اور عربی سیاسی فکر پر اپنے عقائد کی بنیاد رکھتے ہوئے، ان کی بنیادی تشویش خاص طور پر تیونس کے لوگوں اور عام طور پر مسلم لوگوں کی خود مختاری کو برقرار رکھنا تھا۔ اس جستجو میں، انہوں نے مسلم آئین پرستی کی ابتدائی مثال پیش کی۔ اس کے جدید نظریات نے تیونس اور عثمانی فکر پر بہت زیادہ اثر ڈالا ہے۔ فرانسس ماراش شامی اسکالر، مبصر، مصنف، شاعر اور طبیب فرانسس ماراش (1835 اور 1837 کے درمیان پیدا ہوئے ؛ 1873 یا 1874 میں انتقال کر گئے) نے اپنی جوانی میں پورے مغربی ایشیا اور فرانس کا سفر کیا تھا۔ انہوں نے غبت حق (سب سے پہلے 1865 میں شائع) میں سیاسی اور سماجی اصلاحات کے خیالات کا اظہار کیا، جس میں عربوں کی دو چیزوں کی ضرورت کو اجاگر کیا گیا: جدید اسکول اور حب الوطنی "مذہبی تحفظات سے پاک"۔ 1870 میں، جب مادر وطن کے تصور کو قوم سے ممتاز کرتے ہوئے اور مؤخر الذکر کو گریٹر شام پر لاگو کرتے ہوئے، ماراش نے دیگر عوامل کے علاوہ، مذہبی اور فرقہ وارانہ اختلافات کو متوازن کرنے اور اس طرح قومی شناخت کی وضاحت میں زبان کے کردار کی طرف اشارہ کیا۔ مراش کو جدید دور کا پہلا حقیقی عالمگیریت کا عرب دانشور اور مصنف سمجھا جاتا ہے، جس نے اپنے کاموں میں فرانسیسی انقلاب کے اصولوں پر عمل کیا اور ان کا دفاع کیا، اور مغربی ایشیا اور شمالی افریقہ میں عثمانی حکمرانی پر واضح تنقید کی۔ انہوں نے "جدید عربی شاعری میں لغت، موضوعات، استعارہ اور منظر کشی میں انقلاب" متعارف کرانے کی بھی کوشش کی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ نئے خیالات کے لیے ان کے روایتی لغت کے استعمال نے عربی شاعری میں ایک نئے مرحلے کے عروج کو نشان زد کیا جسے مہاجروں نے آگے بڑھایا۔ نہدہ کے سیاست اور معاشرے کے حامیوں نے عام طور پر اصلاحات کی حمایت کی۔ اگرچہ البستانی اور الشیدق نے "انقلاب کے بغیر اصلاحات کی وکالت کی"، لیکن "فرانسس مرراش [.] اور ادیب عشق (1856-1884) کی طرف سے وکالت کردہ سوچ کا رجحان" "بنیاد پرست اور انقلابی" تھا۔ 1876 میں، سلطنت عثمانیہ نے تنزیمت اصلاحات (1839-1876) کے اختتامی کارنامے کے طور پر اور سلطنت کے پہلے آئینی دور کا افتتاح کرتے ہوئے ایک آئین جاری کیا۔ یہ حکومت کے یورپی طریقوں سے متاثر تھا اور سلطنت کو مغربی طاقتوں کی سطح پر واپس لانے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ سلطان نے آئین کی مخالفت کی، جس کے اختیارات کی اس نے جانچ پڑتال کی، لیکن اس کی وسیع علامتی اور سیاسی اہمیت تھی۔ پارلیمنٹریزم کے تعارف نے عثمانی زیر اقتدار صوبوں میں ایک سیاسی طبقہ بھی تشکیل دیا، جہاں سے بعد میں ایک لبرل قوم پرست اشرافیہ ابھرا جو کئی قوم پرست تحریکوں، خاص طور پر مصری قوم پرستی کی قیادت کرے گا۔ مصری قوم پرستی غیر عرب تھی، جو یورپی نوآبادیات اور مصر پر ترک قبضے کے جواب میں نسلی مصری شناخت اور تاریخ پر زور دیتی تھی۔ یہ وسطی عثمانی صوبوں اور انتظامیہ میں نوجوان ترکوں کے عروج کے متوازی تھا۔ ترک حکومت کے تئیں ناراضگی سلطان کی خود مختاری کے خلاف مظاہروں کے ساتھ جڑی، اور عرب قوم پرستی کے بڑے پیمانے پر سیکولر تصورات عثمانی خلافت کے مذہبی جواز کے دعووں کے ثقافتی ردعمل کے طور پر ابھرے۔ پہلی جنگ عظیم سے پہلے کے سالوں میں مختلف عرب قوم پرست خفیہ سوسائٹیوں کا عروج ہوا، جیسے کہ الفات اور فوج میں مقیم الاحد۔ اس کی تکمیل دیگر قومی تحریکوں کے عروج سے ہوئی، جن میں شامی قوم پرستی بھی شامل ہے، جو مصری قوم پرستی کی طرح اس کے کچھ اظہارات میں بنیادی طور پر غیر عرب تھا اور گریٹر شام کے تصور سے منسلک تھا۔ النحدہ دور کے اواخر کی ایک اور اہم مثال ابھرتی ہوئی فلسطینی قوم پرستی ہے، جسے لازمی فلسطین میں یہودی ہجرت اور اس کے نتیجے میں فلسطینی مخصوصیت کے احساس نے شامی قوم پرستی سے الگ کر دیا تھا۔ خواتین کے حقوق الشیدق نے لیگ اوور لیگ میں خواتین کے حقوق کا دفاع کیا، جو 1855 میں پیرس میں شائع ہوا تھا۔ لبنانی یہودی مصنفہ ایسٹر موئل نے 1890 کی دہائی میں اپنے رسالے دی فیملی میں خواتین کے حقوق پر بڑے پیمانے پر لکھا۔ مذہبی میدان میں، جمال الدین ال افغانی (1839-1897) نے اسلام کو ایک جدید تشریح دی اور عقیدے کی پاسداری کو ایک نوآبادیاتی مخالف نظریے کے ساتھ جوڑ دیا جس نے یورپی دباؤ کا سامنا کرتے ہوئے پین اسلامی یکجہتی کی تبلیغ کی۔ انہوں نے آمرانہ بادشاہتوں کو نمائندہ حکمرانی سے تبدیل کرنے کی بھی حمایت کی، اور اپنے دور کے اسلام کی کٹر پن، جمود اور بدعنوانی کی مذمت کی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ روایت (تکلید، تکلید) نے اسلامی بحث کو روک دیا ہے اور عقیدے کے درست طریقوں کو دبا دیا ہے۔ اسلام کی پرانی تشریحات کی از سر نو تعریف کے لیے ال افغانی کا مقدمہ، اور روایتی مذہب پر ان کے جرات مندانہ حملے، 1924 میں خلافت کے زوال کے ساتھ بہت زیادہ بااثر ہو گئے۔ اس سے اسلامی برادریوں کے مذہبی نظریے اور سماجی ڈھانچے میں ایک خلا پیدا ہوا جسے عالمگیر مسلم حمایت کو تقویت دینے کی کوشش میں عبد الحمید دوم نے صرف عارضی طور پر بحال کیا تھا، اچانک غائب ہو گیا۔ اس نے مسلمانوں کو مجبور کیا کہ وہ عقیدے کی نئی تشریحات تلاش کریں، اور وسیع پیمانے پر رائج عقیدے کی دوبارہ جانچ پڑتال کریں۔ بالکل وہی جو کئی دہائیاں پہلے الغنی نے ان پر زور دیا تھا۔ ال افغانی نے بہت سے لوگوں کو متاثر کیا، لیکن ان کے پیروکاروں میں سب سے بڑا بلاشبہ ان کا طالب علم محمد عبد اللہ (1849-1905) ہے، جس کے ساتھ انہوں نے ایک قلیل مدتی اسلامی انقلابی جریدہ ال-ارواح الوتھقہ شروع کیا، اور جس کی تعلیمات اسلام کی مشق کی اصلاح میں اسی طرح اہم کردار ادا کریں گی۔ ال افغانی کی طرح، عبد اللہ نے روایتی اسلامی حکام پر اخلاقی اور فکری بدعنوانی کا الزام لگایا، اور امت پر اسلام کی ایک نظریاتی شکل مسلط کرنے کا الزام لگایا، جس نے عقیدے کے درست اطلاق میں رکاوٹ پیدا کی تھی۔ اس لیے انہوں نے اس بات کی وکالت کی کہ مسلمانوں کو "سچے" اسلام کی طرف لوٹنا چاہیے جس پر قدیم خلیفہ عمل کرتے تھے، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ عقلی اور الہی طور پر متاثر تھا۔ روایت کی مداخلت یا اپنے پیروکاروں کی ناقص تشریحات کے بغیر نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے اصل پیغام کو لاگو کرنا خود بخود قرآن میں خدا کی طرف سے مقرر کردہ منصفانہ معاشرے کی تشکیل کرے گا، اور اس طرح مسلم دنیا کو نوآبادیات اور ناانصافیوں کے خلاف کھڑے ہونے کا اختیار دے گا۔ عبدح کے طالب علموں میں شامی اسلامی عالم اور مصلح رشید ردہ (1865-1935) تھے، جنہوں نے اپنی میراث کو جاری رکھا، اور منصفانہ اسلامی حکومت کے تصور کو وسعت دی۔ اسلامی ریاست کو کس طرح منظم کیا جانا چاہیے اس پر ان کے مقالے اخوان المسلمین جیسے جدید دور کے اسلام پسندوں میں بااثر ہیں۔ شیعہ اسلام کے شیعہ اسکالرز نے نشاۃ ثانیہ کی تحریک میں اہم کردار ادا کیا، جیسے ماہر لسانیات شیخ احمد ریدہ، مورخ محمد جابر آل صفہ اور سلیمان دہر۔ ایران میں بھی بیک وقت اہم سیاسی اصلاحات ہوئیں اور شیعہ مذہبی عقائد نے مذہبی درجہ بندی کے نظام کے ساتھ اہم پیش رفت دیکھی۔ اس کے بعد سیاسی اصلاحات کی لہر آئی، ایران میں آئینی تحریک کسی حد تک مصری نہدہ اصلاحات کے متوازی تھی۔ عیسائی عرب عیسائیوں نے نہدہ تحریک میں اہم کردار ادا کیا ہے، اور انہوں نے ادب، سیاست، کاروبار، فلسفہ، موسیقی، تھیٹر اور سنیما، طب اور سائنس کے شعبوں کو نمایاں طور پر متاثر کیا ہے اور اس میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ بیروت، قاہرہ، دمشق اور حلب نشاۃ ثانیہ کے اہم مراکز تھے اور اس کی وجہ سے اسکول، یونیورسٹیاں، تھیٹر اور پرنٹنگ پریس قائم ہوئے۔ چونکہ عرب عیسائیوں نے تعلیم یافتہ طبقے کی تشکیل کی ہے، اس لیے انہوں نے النحدہ پر نمایاں اثر ڈالا ہے اور اس میں حصہ ڈالا ہے۔ یہ بیداری ایک سیاسی طور پر فعال تحریک کے ظہور کا باعث بنی جسے "ایسوسی ایشن" کے نام سے جانا جاتا ہے جس کے ساتھ عرب قوم پرستی کی پیدائش اور سلطنت عثمانیہ میں اصلاح کا مطالبہ ہوا۔ اس کی وجہ سے یورپ پر مبنی جدید ریاستوں کے قیام کا مطالبہ کیا گیا۔ یہ اس مرحلے کے دوران تھا کہ عربی زبان کا پہلا مرکب خطوط میں اس کی پرنٹنگ کے ساتھ متعارف کرایا گیا تھا، اور بعد میں اس تحریک نے موسیقی، مجسمہ سازی، تاریخ، ہیومینٹیز، معاشیات اور انسانی حقوق کے شعبوں کو متاثر کیا۔ عثمانی حکمرانی کے آخر میں یہ ثقافتی نشاۃ ثانیہ صنعتی انقلاب کے بعد کے عربوں کے لیے ایک بڑی چھلانگ تھی، اور یہ انیسویں صدی میں ثقافتی نشاۃ ثانیہ کے انفرادی شعبوں تک محدود نہیں ہے، کیونکہ نہدہ نے صرف معاشرے کے میدانوں اور مجموعی طور پر شعبوں کو شامل کرنے کے لیے توسیع کی تھی۔ عیسائی کالجوں (تمام عقائد کو قبول کرنے والے) جیسے سینٹ جوزف یونیورسٹی، امریکن یونیورسٹی آف بیروت (1920 تک سیریئن پروٹسٹنٹ کالج) اور بغداد میں الحکما یونیورسٹی نے عرب ثقافت کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔ اس نشاۃ ثانیہ میں عرب عیسائیوں کے کردار کی اہمیت اور تارکین وطن میں شرکت کے ذریعے خوشحالی میں ان کے کردار پر مورخین کے درمیان اتفاق ہے۔ سیاست اور ثقافت میں اس کردار کو دیکھتے ہوئے، عثمانی وزراء نے انہیں اپنی حکومتوں میں شامل کرنا شروع کر دیا۔ معاشی شعبے میں، یونانی آرتھوڈوکس سورسک خاندان جیسے متعدد عیسائی خاندان نمایاں ہو گئے۔ اس طرح، نہدہ مسلمانوں اور عیسائیوں کو ثقافتی نشاۃ ثانیہ اور قومی عمومی آمریت کی طرف لے گیا۔ اس نے عرب عیسائیوں کو خطے کے ستونوں میں سے ایک کے طور پر مستحکم کیا نہ کہ کنارے پر اقلیت کے طور پر۔ ماہجر (اس کے زیادہ لفظی معانی میں سے ایک "عرب ڈاسپورا") ایک ادبی تحریک تھی جو نہدہ تحریک سے پہلے تھی۔ اس کا آغاز عیسائی عربی بولنے والے مصنفین نے کیا تھا جو 20 ویں صدی کے اختتام پر لبنان، شام اور فلسطین سے امریکہ ہجرت کر گئے تھے۔ پین لیگ شمالی امریکہ میں عربی زبان کی پہلی ادبی سوسائٹی تھی، جسے ابتدائی طور پر شامی نصیب اریدہ اور عبد المسیح حداد نے تشکیل دیا تھا۔ پین لیگ کے ارکان میں شامل تھے: کہہل جبران، ایلیا ابو مدی، میخائل نیمی، اور امین ریحانی۔ دس میں سے آٹھ ارکان یونانی آرتھوڈوکس اور دو مارونائٹ عیسائی تھے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، بہت سے ممتاز عرب قوم پرست عیسائی تھے، جیسے شامی دانشور کونسٹینٹین زورک، بعث مت کے حامی مشیل افلک، اور جرجی زیدان، جو پہلے عرب قوم پرست کے طور پر مشہور تھے۔ خلیل السکاکینی، ایک ممتاز فلسطینی یروشلمائی، عرب آرتھوڈوکس تھے، جیسا کہ عرب بیداری کے لبنانی مصنف جارج انتونیئس تھے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں مصر سے بہت سے طلباء کے مشن یورپی یونیورسٹیوں میں فنون اور سائنس کا مطالعہ کرنے اور تکنیکی مہارتیں حاصل کرنے کے لیے یورپ گئے۔ عربی زبان کے رسالوں نے سائنسی فحاشی کے مضامین شائع کرنا شروع کر دیے۔ جدید ادب 19 ویں صدی اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، عربی ادب میں متعدد نئی پیش رفت سامنے آنے لگیں، جو ابتدائی طور پر کلاسیکی شکلوں سے قریب سے جڑی ہوئی تھیں، لیکن جدید موضوعات اور جدید دور میں عرب دنیا کو درپیش چیلنجوں سے نمٹتی تھیں۔ فرانسس ماراش نے عرب دنیا میں فرانسیسی رومانٹک ازم کو متعارف کرانے میں بااثر تھا، خاص طور پر اپنے شاعرانہ نصوص اور نصوص شاعری کے استعمال کے ذریعے، جس میں ان کی تحریریں جدید عربی ادب میں پہلی مثالیں تھیں، سلمی خدر جییوسی اور سموئیل موریہ کے مطابق۔ مصر میں، احمد شاقی (1868-1932) نے، دوسروں کے درمیان، کلاسیکی قسیدہ کی حدود کو تلاش کرنا شروع کیا، حالانکہ وہ واضح طور پر ایک نو کلاسیکی شاعر رہے۔ ان کے بعد، حافظ ابراہیم (1871-1932) سمیت دیگر افراد نے استعمار مخالف موضوعات کے ساتھ ساتھ کلاسیکی تصورات کو تلاش کرنے کے لیے شاعری کا استعمال کرنا شروع کیا۔ 1914 میں، محمد حسین حیکل (1888-1956) نے زیناب شائع کیا، جسے اکثر پہلا جدید مصری ناول سمجھا جاتا ہے۔ اس ناول نے عربی افسانے کو جدید بنانے کی تحریک کا آغاز کیا۔ نوجوان مصنفین کے ایک گروپ نے المدرسہ الہدیدہ ('دی نیو اسکول') تشکیل دی، اور 1925 میں ہفتہ وار ادبی جریدہ الفجر (دی ڈان) شائع کرنا شروع کیا، جس کا عربی ادب پر بہت اثر پڑے گا۔ یہ گروپ خاص طور پر 19 ویں صدی کے روسی مصنفین جیسے دوستیوسکی، ٹالسٹائی اور گوگول سے متاثر تھا۔ تقریبا اسی وقت، مہجاری شاعروں نے عرب شاعروں کے لیے دستیاب شکلوں کی ترقی میں امریکہ سے مزید تعاون کیا۔ ان میں سے سب سے مشہور، خلیل جبران (1883-1931) نے اپنی تحریر سے سیاسی اور مذہبی اداروں کو چیلنج کیا، اور 1920 سے اپنی موت تک نیویارک شہر میں پین لیگ کے ایک فعال رکن تھے۔ کچھ مہجاری بعد میں لبنان واپس آئے، جیسے میخائل نیمی (1898-1989)۔ جرجی زیدان (1861-1914) نے عربی تاریخی ناول کی صنف تیار کی۔ مئی زیاد (1886-1941) بھی 20 ویں صدی کے اوائل میں عربی ادبی منظر نامے کی ایک اہم شخصیت تھی۔ الیپین مصنف قستقی الحمسی (1858-1941) کو جدید عربی ادبی تنقید کی بنیاد رکھنے کا سہرا دیا جاتا ہے، ان کے ایک کام کے ساتھ، تنقید کی سائنس میں محقق کا ماخذ۔ خیالات کا پھیلاؤ اخبارات اور جرائد مشرق وسطی میں پہلا پرنٹنگ پریس لبنانی کوژایا کے سینٹ انتھونی کی خانقاہ میں تھا اور اس کی تاریخ 1610 کی ہے۔ اس نے سریانی اور گارشنی (عربی میں سریانی حروف تہجی کا استعمال کرتے ہوئے) میں کتابیں چھاپیں۔ عربی حروف کے ساتھ پہلا پرنٹنگ پریس 1734 میں "ال-شامس عبداللہ ذاکر" نے لبنانی شہر کھنشارا میں سینٹ جان کی خانقاہ میں بنایا تھا۔ پرنٹنگ پریس 1734 سے 1899 تک چلتی رہی۔ 1821 میں مصر کے محمد علی نے مصر میں پہلا پرنٹنگ پریس لایا۔ پرنٹنگ کی جدید تکنیکیں تیزی سے پھیل گئیں اور ایک جدید مصری پریس کو جنم دیا، جس نے نہدہ کے اصلاح پسند رجحانات کو ابھرتے ہوئے مصری متوسط طبقے کے کلرکوں اور تاجروں کے ساتھ رابطے میں لایا۔ 1855 میں رزق اللہ حسن (1825-1880) نے مکمل طور پر عربی میں لکھا جانے والا پہلا اخبار میرات الاہوال قائم کیا۔ سلیم تکلا کے ذریعہ قائم کردہ مصری اخبار الاحرام 1875 سے شروع ہوتا ہے، اور 1870 اور 1900 کے درمیان، صرف بیروت میں ہی تقریبا 40 نئے رسالوں اور 15 اخبارات کی بنیاد رکھی گئی۔ محمد عبد اللہ اور جمال الدین ال افغانی کا ہفتہ وار پین اسلامک اینٹی کالونیئل انقلابی ادبی جریدہ الواح الوتھقہ (دی فرمیسٹ بانڈ)-اگرچہ یہ صرف مارچ سے اکتوبر 1884 تک جاری رہا اور اس پر مصر اور ہندوستان میں برطانوی حکام نے پابندی عائد کردی تھی-مراکش سے ہندوستان میں بڑے پیمانے پر تقسیم کیا گیا تھا اور اسے نہدہ کی پہلی اور سب سے اہم اشاعتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ انسائیکلوپیڈیا اور لغت یورپی اور امریکی ادب کے ترجمے کی کوششوں سے عربی زبان کو جدید بنایا گیا۔ بہت سی سائنسی اور تعلیمی اصطلاحات کے ساتھ ساتھ جدید ایجادات کے الفاظ کو جدید عربی الفاظ میں شامل کیا گیا، اور عربی جڑ کے نظام کے مطابق نئے الفاظ بنائے گئے تاکہ دوسروں کا احاطہ کیا جا سکے۔ جدید پریس کی ترقی نے اس بات کو یقینی بنایا کہ کلاسیکی عربی کا استعمال بند ہو گیا اور اس کی جگہ مکمل طور پر جدید معیاری عربی نے لے لی، جو آج بھی پوری عرب دنیا میں استعمال ہوتی ہے۔ 19 ویں صدی کے اواخر میں، بتروس البستانی نے پہلا جدید عربی انسائیکلوپیڈیا بنایا، جس میں قرون وسطی کے عرب اسکالرز اور لغت کے مغربی طریقوں دونوں پر روشنی ڈالی گئی۔ احمد ردہ (1872-1953) نے عربی کی پہلی جدید لغت، متّن الغھا تخلیق کی۔ ادبی سیلون مختلف سیلون نمودار ہوئے۔ مریمانا مرراش انیسویں صدی کی پہلی عرب خاتون تھیں جنہوں نے عرب دنیا میں ادبی سیلون کی روایت کو بحال کیا، اس سیلون کے ساتھ جو وہ حلب میں اپنے خاندانی گھر میں چلاتی تھیں۔ قاہرہ میں پہلا سیلون شہزادی نازلی فدل کا تھا۔ ۔