Religious discrimination
مذہبی امتیازی سلوک کسی شخص یا گروہ کے ساتھ ان مخصوص عقائد کی وجہ سے مختلف سلوک ہے جو وہ کسی مذہب کے بارے میں رکھتے ہیں۔ اس میں ایسی مثالیں شامل ہیں جب مختلف مذاہب، فرقوں یا غیر مذاہب کے پیروکاروں کے ساتھ ان کے مخصوص عقائد کی وجہ سے غیر مساوی سلوک کیا جاتا ہے، یا تو قانون کے ذریعہ یا ادارہ جاتی ترتیبات میں، جیسے روزگار یا رہائش۔ مذہبی امتیازی سلوک کا تعلق مذہبی ظلم و ستم سے ہے، جن کی انتہائی شکلوں میں ایسی مثالیں شامل ہیں جن میں لوگوں کو ان عقائد کی وجہ سے پھانسی دی گئی ہے جنہیں مذہبی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ایسے قوانین جن میں صرف ہلکی سزائیں ہوتی ہیں انہیں مذہبی ظلم و ستم یا مذہبی امتیازی سلوک کی ہلکی شکلوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ حالیہ برسوں میں، مذہبیت اور مذہبیت جیسی اصطلاحات بھی استعمال کی گئی ہیں، لیکن "مذہبی امتیازی سلوک" اب بھی زیادہ وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی اصطلاح ہے۔ یہاں تک کہ ایسے معاشروں میں بھی جہاں مذہب کی آزادی ایک آئینی حق ہے، اقلیتی مذاہب کے پیروکار بعض اوقات ان کے خلاف مذہبی امتیازی سلوک کے بارے میں اپنے خدشات کا اظہار کرتے ہیں۔ جہاں تک قانونی پالیسیوں کا تعلق ہے، ایسے معاملات جو مذہبی امتیازی سلوک کے معاملات سمجھے جاتے ہیں، وہ عوام کے دوسرے شعبوں کی طرف سے مذہبی شعبے میں مداخلت کا نتیجہ ہو سکتے ہیں جو قانون کے ذریعے منظم ہوتے ہیں۔ مذہبی امتیازی سلوک کی ابتدائی مثالوں میں سے ایک یونانی سیلیوسیڈ سلطنت کی طرف سے یہودیہ کی زبردستی ہیلینائزیشن تھی۔ 167 قبل مسیح میں، سبت، تورا پڑھنے اور ختنہ جیسے یہودی طریقوں پر پابندی عائد کردی گئی تھی، جبکہ کافر عبادت کو نافذ کیا گیا تھا۔ رومی سلطنت میں یہودیوں کو بھی مذہبی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ نچلی سطح یروشلم سے یہودیوں کی بے دخلی اور شہنشاہ ہیڈرین (117-138 AD) کے دور میں شہر کی کافریت تھی، جس کی وجہ سے یہودی تارکین وطن پیدا ہوئے۔ رومی سلطنت میں عیسائیوں پر ظلم و ستم وسیع پیمانے پر تھا۔ عیسائیت میں انجیلی بشارت کی اہمیت کی وجہ سے عیسائیت نے رومی سلطنت کے مشرکانہ نظام کو خطرے میں ڈال دیا۔ نیروانی ظلم و ستم کے تحت، روم نے ان ایک دیوتاؤں کے خلاف امتیازی سلوک کرنا شروع کر دیا جنہوں نے رومی دیوتاؤں کی عبادت کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ نیرو نے روم کی عظیم آگ (64 عیسوی) کے لیے عیسائیوں کو مورد الزام ٹھہرایا۔ ڈیشین ظلم و ستم، ویلریانک ظلم و ستم، اور ڈیوکلیٹینک ظلم و ستم کے دوران، عیسائیوں کو جنگلی جانوروں کے پاس پھینک کر ذبح کیا گیا، گرجا گھروں کو تباہ کر دیا گیا، پادریوں کو قید کر دیا گیا، اور صحیفوں کو ضبط کر لیا گیا۔ عیسائیوں کے خلاف مذہبی امتیازی سلوک میلان کے فرمان (313 عیسوی) کے ساتھ ختم ہوا، اور تھسلنیکا کے فرمان (380 عیسوی) نے عیسائیت کو سلطنت کا سرکاری مذہب بنا دیا۔ 5 ویں صدی تک عیسائیت یورپ میں غالب مذہب بن گئی اور اس نے کافروں، کافروں اور یہودیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہوئے ایک الٹا کردار ادا کیا۔ قرون وسطی میں یورپ میں سام دشمنی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی۔ عیسائیوں نے یہودیوں پر جھوٹا الزام لگایا کہ وہ یہودی خودکشی، خون کی توہین، اور اچھی طرح سے زہر آلود ہیں، اور انہیں بے دخل کرنے، جبری تبدیلی مذہب اور لازمی خطبات کا نشانہ بنایا۔ پاپل ریاستوں میں، یہودیوں کو غریب الگ الگ محلوں میں رہنے کی ضرورت تھی جنہیں گھیٹو کہا جاتا تھا۔ مورخین نوٹ کرتے ہیں کہ یورپ میں منفی معاشی اور موسمی جھٹکوں کے دوران یہودیوں کے خلاف مذہبی امتیازی سلوک میں اضافہ ہوا، جیسے کہ جب انہیں بلیک ڈیتھ کا سبب بننے پر قربانی کا بکرا بنایا گیا تھا۔ اسلامی سنہری دور کے دوران، بہت سے یہودی، عیسائی، زوراسٹریائی اور کافر علاقے مسلم حکمرانی کے تحت آ گئے۔ اہل کتاب کے طور پر، مسلم حکمرانی کے تحت رہنے والے یہودی، عیسائی اور مانڈی مسلمان سے کمتر سماجی حیثیت کے ساتھ دھیمی بن گئے۔ اگرچہ شریعت کے قانون نے دھیمیوں کو مذہب کی آزادی دی، لیکن انہیں دوسرے درجے کے شہریوں کی حیثیت سے مذہبی امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا گیا اور انہیں جزیہ ٹیکس ادا کرنا پڑا۔ وہ مسلمانوں کو مذہب تبدیل نہیں کر سکتے تھے، مسلمانوں سے شادی نہیں کر سکتے تھے (دھیمی مردوں کے معاملے میں)، اجازت کے بغیر گرجا گھروں اور عبادت خانوں کی تعمیر یا مرمت نہیں کر سکتے تھے، چرچ کی گھنٹیاں بجانے، ہتھیار اٹھانے، یا گھوڑوں اور اونٹوں پر سوار ہونے جیسی بلند مذہبی رسومات ادا نہیں کر سکتے تھے۔ ان امتیازی قوانین نے بہت سے عیسائیوں کو غربت اور غلامی پر مجبور کر دیا۔ پہلی صلیبی جنگ (1096) کے دوران، عیسائی شورویروں نے مسلم حکمرانی سے مقدس سرزمین پر دوبارہ قبضہ کر لیا، اور یروشلم میں زیادہ تر مسلمانوں اور یہودیوں کا قتل عام کیا۔ اس کی وجہ سے کیتھولک حکمرانی والی صلیبی ریاستیں، خاص طور پر یروشلم کی بادشاہی تشکیل پائی۔ ان سلطنتوں میں یہودیوں، مسلمانوں اور آرتھوڈوکس عیسائیوں کو کوئی حقوق نہیں تھے، انہیں صلیبی سرداروں کی ملکیت سمجھا جاتا تھا۔ ابتدائی جدید یورپ میں، عیسائی چرچ یورپ میں ایک غالب ادارہ بنا رہا اور مذہبی یکسانیت کی سخت پالیسی نافذ کی۔ ابتدائی جدید برطانیہ میں، یکسانیت کے کئی قوانین (1549-1663) ہوئے تھے۔ فرانسیسی بادشاہ لوئس XIV اور اس کے جانشینوں کے تحت، ابتدائی جدید فرانس میں کیتھولک مذہب واحد لازمی مذہب بن گیا، اور ہیوگنوٹس کو اجتماعی طور پر ملک چھوڑنا پڑا۔ ریکونکوئسٹا (711-1492) کے اختتام کی طرف، عیسائی سلطنتوں نے آہستہ آہستہ جزیرہ نما آئبیریا کو اس کے مسلم حکمرانوں سے دوبارہ فتح کیا۔ اس عرصے کے دوران، مسلمانوں اور یہودیوں کے خلاف امتیازی سلوک وسیع پیمانے پر تھا۔ مثالوں میں ہسپانوی استقامت، اسپین میں مسلمانوں کی جبری تبدیلی، اور موریکوس کو ملک بدر کرنا شامل ہیں۔ ہسپانوی مسلمانوں کو کیتھولک مذہب اختیار کرنے پر مجبور کیا گیا، عربی بولنے پر پابندی لگا دی گئی، اور ان کے عوامی حمام کو تباہ کر دیا گیا۔ قسطنطنیہ کے زوال (1453) کے بعد سے، جنوب مشرقی یورپ کی بہت سی عیسائی زمینیں سلطنت عثمانیہ کی حکمرانی میں آ گئی تھیں۔ جدید دور کے آخر میں سلطنت عثمانیہ کے زوال کے دوران، خاص طور پر عظیم ترک جنگ (1683) کے بعد سے، مذہبی اقلیتوں کے خلاف امتیازی سلوک مزید خراب ہوا۔ گرجا گھروں کی تباہی اور مقامی عیسائی برادریوں کو ملک بدر کرنا تیزی سے عام ہو گیا۔ عثمانی البانیہ میں، حکام نے اسلامائزیشن کے ذریعے البانیہ کی عیسائی آبادی کے سائز کو کم کرنے کے حق میں رواداری کی پالیسیاں ترک کر دیں۔ روسی سلطنت میں سام دشمنی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی، کیونکہ شاہی روس اس وقت دنیا کی سب سے بڑی یہودی آبادی پر مشتمل تھا۔ یہودی امتیازی قوانین جیسے مئی قوانین (1882) کے تابع تھے، جو انہیں مخصوص مقامات، ملازمتوں، لین دین، اسکولوں اور سیاسی عہدوں سے محدود کرتے تھے۔ انہیں اکثر ہونے والے یہودی مخالف فسادات میں بھی نشانہ بنایا جاتا تھا، جنہیں پوگرم کہتے ہیں۔ ایشیا پاکستان میں پاکستان میں مذہبی امتیاز ایک سنگین مسئلہ ہے۔ امتیازی سلوک کے کئی واقعات ریکارڈ کیے گئے ہیں جن میں سے کچھ کو خود ریاست کی حمایت حاصل ہے۔ آئینی طور پر منظور شدہ مذہبی امتیازی سلوک کی صورت میں، پاکستان میں غیر مسلم وزیر اعظم یا صدر نہیں بن سکتے، چاہے وہ پاکستانی شہری ہی کیوں نہ ہوں۔ ناقدین کے مطابق، پاکستان کا توہین رسالت کا قانون "مذہبی اقلیتوں پر ظلم و ستم اور ذاتی انتقام کو حل کرنے کے لیے بہت زیادہ استعمال کیا جا رہا ہے"۔ احمدی مسلمانوں کو بڑے پیمانے پر ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا ہے اور بعض اوقات انہیں 'غیر مسلم' قرار دیا جاتا ہے۔ چین اویغور یا اویغور چین میں ایک نسلی اور مذہبی اقلیتی گروہ ہیں۔ ان کی شناخت اسلامی مذہب پر مبنی ہے اور اس کی جڑیں سابق مشرقی ترکستان کی ثقافت میں ہیں۔ وہ ملک کے مغرب میں واقع ایک خود مختار علاقے سنکیانگ میں رہتے ہیں۔ اس گروہ کو چینی حکومت نے ملک کی سلامتی اور شناخت کے لیے اس کے سمجھے جانے والے خطرے کی وجہ سے ستایا ہے۔ چینی حکومت کا ماننا ہے کہ ایغور علیحدگی پسند، انتہا پسند اور دہشت گرد خیالات رکھتے ہیں۔ اس نے تقریبا دس لاکھ ایغوروں کو کیمپوں میں حراست میں لیا ہے۔ چینی حکومت کے مطابق یہ کیمپ انتہا پسندی کے منفی نتائج کے بارے میں جان کر اقلیتی مسلمانوں کو دوبارہ تعلیم دینے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ ان کیمپوں میں قیدیوں کو سزا دی جاتی ہے۔ اویغوروں کے ساتھ سلوک ان کے انسانی حقوق کی خلاف ورزی ہے کیونکہ انہیں زبردستی غیر معینہ مدت کے لیے کیمپوں میں بھیج دیا جاتا ہے۔ اویغوروں کے خلاف امتیازی سلوک کئی شکلوں میں آتا ہے۔ کچھ واضح پابندیوں میں عوامی مقامات پر مذہبی پردہ یا لباس پہننے پر پابندی شامل ہے۔ تربیتی کیمپ ایسے عقائد کو فروغ دینے کا کام کرتے ہیں جو چینی کمیونسٹ پارٹی کے عقائد سے مطابقت رکھتے ہیں۔ چین میں بدسلوکی اور جبر کے تابع، کچھ اویغور جو پناہ مانگ رہے تھے، دنیا کے مختلف حصوں میں دوبارہ آباد ہو گئے۔ جون 2021 میں یہ اطلاع ملی تھی کہ ایغوروں کو چین سے باہر بھی حراست میں لیا جا رہا ہے۔ متحدہ عرب امارات کے ساتھ چین کے سفارتی تعلقات کے بعد، دبئی میں مقیم ایغوروں کو گرفتاری، طویل حراست اور چین کو ملک بدری کا نشانہ بنایا گیا۔ چین نے مبینہ طور پر متحدہ عرب امارات سمیت تین عرب ممالک سے ایغوروں کی ملک بدری کی درخواست کی۔ بیجنگ کے عالمی اثر و رسوخ کے نتیجے میں بیرون ملک مقیم ایغور مسلمانوں کے خلاف مذہبی امتیازی سلوک بھی بڑھ گیا ہے۔ ہندوستان اگرچہ ہندوستان کا آئین مذہبی امتیاز کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے اور ہندوستان میں مذہبی تشدد اکثر ہوتے ہیں، بعض اوقات یہاں تک کہ حکومت کا کام بھی شامل ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر دلت لوگ جو ہندو، سکھ یا بدھ مت کے نہیں ہیں وہ درج فہرست ذات کے قوانین کے تحت نہیں آتے ہیں اور اس لیے دلت عیسائیوں اور مسلمانوں کو سیاسی نمائندگی اور تعلیمی تعیناتی، فلاحی فوائد، اور نفرت انگیز جرائم کے تحفظات حاصل نہیں ہوتے ہیں جو ان کے ساتھیوں کو دیے جاتے ہیں۔ ہندوؤں کے طور پر ایک ہی دیوتاؤں کی پوجا کرنے والے دلتوں کو پہلے ایک مختلف مذہب کا سمجھا جاتا تھا اور بیسویں صدی کے اوائل میں یہ سوال "کیا وہ ہندو ہے یا پریہ؟" کرنسی تھی۔ مشرق وسطی میں الجزائر میں اسلام چھوڑنا اور مسلمانوں کو اسلام چھوڑنے پر اکسانا الجزائر کے قانون کے تحت قابل سزا ہے۔ عیسائیت پر عمل کرنے والوں کے لیے جیل کی سزائیں ہوتی ہیں۔ مصر کا اسلام چھوڑنا اور مسلمانوں کو اسلام چھوڑنے پر اکسانا مصری قانون کے تحت قابل سزا ہے۔ عیسائی اقلیت کے خلاف بنیاد پرست مسلمانوں کا تشدد عام ہے۔ قبطی عیسائیوں کو قبطی گرجا گھروں کی تعمیر اور تزئین و آرائش میں بہت سی مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 1980 کی دہائی میں صدام حسین کی عربائزیشن کی پالیسیوں کے بعد سے عراق کے اسوری عیسائیوں کو امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے، امتیازی سلوک کی تازہ ترین مثال نینویہ کے میدانی علاقوں اور موصل پر داعش کا حملہ ہے، جہاں دسیوں ہزار افراد کو بھاگنے پر مجبور کیا گیا ہے، اور متعدد عیسائی مقامات تباہ ہو چکے ہیں۔ 2003 کے حملے کے بعد سے عراق میں عیسائیوں کی تعداد مجموعی طور پر تقریبا 60 فیصد کم ہو کر 800,000 سے 300,000 ہو گئی ہے اور 1987 میں یہ تعداد تقریبا 14 لاکھ تھی۔ 2014 میں آئی ایس آئی ایس کے حملے نے ممکنہ طور پر اس تعداد کو مزید کم کر دیا ہے۔ مراکش کا اسلام چھوڑنا اور مسلمانوں کو اسلام چھوڑنے پر اکسانا مراکشی قانون کے تحت قابل سزا ہے۔ اسلام چھوڑنے والوں کے لیے جیل کی سزائیں ہوتی ہیں۔ ترکی تاریخی طور پر، ترکی میں مذہبی امتیازی سلوک ایک سنگین مسئلہ رہا ہے، آرمینیائی، یونانی اور اسوری نسل کشی وہاں ہوتی ہے۔ شام کی خانہ جنگی کے دوران امتیازی سلوک جاری رہا ہے۔ ایک مثال میں، ترکی نے شام میں زمین کو کنٹرول کرنے والے ایک بنیاد پرست اسلامی دہشت گرد گروہ النصرا کے ارکان کو اپنی سرحد کے ذریعے داخل ہونے کی اجازت دی، اور پھر آرمینیائی عیسائی شہر کساب میں داخل ہونے کی اجازت دی، جو ترکی-شام کی سرحد پر واقع ہے۔ النصرا نے قصبے پر چھاپہ مارا اور ان لوگوں کو پکڑ لیا جو فرار نہیں ہوئے تھے۔ وہ اپنے قیدیوں کو ترکی کے شہر اسکندرون لے جانے کے لیے آگے بڑھے۔ مغربی ممالک میں ریاستہائے متحدہ امریکہ کی تاریخ میں مذہبی امتیازی سلوک پہلے پروٹسٹنٹ عیسائی یورپی آباد کاروں سے شروع ہوتا ہے، جو زیادہ تر انگریزی پیوریٹنوں پر مشتمل تھا، شمالی امریکہ کی برطانوی نوآبادیات (16 ویں صدی) کے دوران، مقامی امریکیوں اور غیر پروٹسٹنٹ رومن کیتھولک یورپی آباد کاروں دونوں کی طرف تھا۔ (ریاستہائے متحدہ کی نوآبادیاتی تاریخ بھی دیکھیں)۔ اس مسئلے پر 1979 کی مشاورت میں، ریاستہائے متحدہ کے کمیشن برائے شہری حقوق نے ریاستہائے متحدہ کے آئین کی چودہویں ترمیم کے ذریعہ ضمانت شدہ شہری حقوق کے سلسلے میں مذہبی امتیازی سلوک کی وضاحت کی۔ اگرچہ مذہبی شہری آزادیاں، جیسے کہ مذہبی عقیدے کو برقرار رکھنے یا نہ رکھنے کا حق، مذہب کی آزادی کے لیے ضروری ہے (ریاستہائے متحدہ میں پہلی ترمیم کے ذریعے محفوظ)، مذہبی امتیازی سلوک اس وقت ہوتا ہے جب کسی کو "قوانین کے مساوی تحفظ، قانون کے تحت حیثیت کی مساوات، انصاف کے انتظام میں مساوی سلوک، اور موقع کی مساوات اور روزگار، تعلیم، رہائش، عوامی خدمات اور سہولیات تک رسائی، اور عوامی رہائش سے انکار کیا جاتا ہے کیونکہ ان کے مذہبی آزادی کے حق کے استعمال کی وجہ سے"۔ تاہم، مذہبی امتیازی سلوک کے معاملات عوام کے دوسرے شعبوں کے ساتھ مذہبی دائرے کی مداخلت کا نتیجہ بھی ہو سکتے ہیں جو قانون کے ذریعے منظم ہوتے ہیں۔ اگرچہ مثال کے طور پر۔ ریاستہائے متحدہ میں پہلی ترمیم کی فری ایکسرسائز شق میں کہا گیا ہے کہ "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی"، رینالڈز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ میں امریکی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ مذہبی فرض مجرمانہ فرد جرم کا مناسب دفاع نہیں تھا۔ اس مخصوص معاملے میں بگامی کے خلاف قانون کو مورمنز کے خلاف امتیازی سلوک نہیں سمجھا جاتا تھا، جنہوں نے 1890 میں کثرت ازدواج کرنا چھوڑ دیا تھا۔ کینیڈا میں، 1995-1998 کے دوران، نیو فاؤنڈ لینڈ میں صرف عیسائی اسکول تھے (ان میں سے چار، پینٹی کوسٹل، رومن کیتھولک، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ، اور بین فرقہ وارانہ (انگلیکن، سالویشن آرمی اور یونائیٹڈ چرچ) تھے۔ عوامی حمایت یافتہ مذہبی اسکولوں کو منظم کرنے کا حق صرف مخصوص عیسائی فرقوں کو دیا گیا تھا، اس طرح ٹیکس کی رقم عیسائی فرقوں کے ایک منتخب گروپ کی حمایت کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ فرقہ وارانہ اسکول خالصتا مذہبی بنیادوں پر کسی طالب علم کے داخلے یا کسی اہل استاد کی خدمات حاصل کرنے سے بھی انکار کر سکتے ہیں۔ کیوبیک نے دو اسکول کے نظام استعمال کیے ہیں، ایک پروٹسٹنٹ اور دوسرا رومن کیتھولک، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس نظام کو دو سیکولر اسکول کے نظام سے تبدیل کر دیا جائے گا: ایک فرانسیسی اور دوسرا انگریزی۔ اونٹاریو میں کنفیڈریشن سے پہلے کے دو اسکول سسٹم تھے۔ برٹش نارتھ امریکہ ایکٹ (1867) نے صوبوں کو تعلیم پر دائرہ اختیار دیا۔ بی این اے ایکٹ کے سیکشن 93 نے فرقہ وارانہ اسکولوں کو آئینی تحفظ فراہم کیا کیونکہ وہ کنفیڈریشن کے وقت قانون میں موجود تھے۔ "پبلک اسکولوں" کی طرح، کیتھولک اسکولوں کو کنڈرگارٹن سے لے کر گریڈ 12 تک مکمل طور پر مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔ تاہم، پچھلی چند دہائیوں کی گہری آبادیاتی تبدیلیوں نے اونٹاریو کے صوبے کو ایک کثیر الثقافتی، کثیر نسلی اور کثیر مذہبی معاشرہ بنا دیا ہے۔ یہ خیال کہ ایک مذہبی گروہ کو عوامی پرس سے اسکولوں کی مالی اعانت حاصل کرنے کا استحقاق حاصل ہے، کثرت پسند، کثیر الثقافتی، سیکولر معاشرے میں اکثر ناقابل قبول سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ بھی سچ ہے کہ جو لوگ اپنے بچوں کو ان اسکولوں میں بھیجتے ہیں ان کے پاس ایک فارم ہوتا ہے جو ان کے ٹیکس ڈالر کو اس اسکول کے نظام میں بھیجتا ہے۔ کینیڈین عقیدے پر مبنی یونیورسٹی ٹرینیٹی ویسٹرن یونیورسٹی (ٹی ڈبلیو یو) کو اس وقت قانونی اور ایل جی بی ٹی کمیونٹی کے اراکین کی طرف سے طلباء کو نجی یونیورسٹی کے تناظر میں تعلیم دینے کی آزادی کے لیے ایک چیلنج کا سامنا ہے جبکہ کچھ "مذہبی اقدار" رکھتے ہیں، جیسے کہ دوسرے لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے کی آزادی، بشمول طلباء کو عفت کے حلف پر دستخط کرنے کی ضرورت، اور ایل جی بی ٹی طلباء کو سیدھے طلباء جیسے حقوق سے محروم کرنا۔ ٹی ڈبلیو یو کو 2001 میں اسی طرح کی لڑائی کا سامنا کرنا پڑا (ٹرینیٹی ویسٹرن یونیورسٹی بمقابلہ برٹش کولمبیا کالج آف ٹیچرز) جہاں کینیڈا کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ٹی ڈبلیو یو پیشہ ورانہ مضامین پڑھانے کے قابل ہے۔ 16 جون، 2019 کو، کیوبیک نے سرکاری ملازمین پر اختیار کے عہدوں پر نظر آنے والی مذہبی علامتیں پہننے پر پابندی لگا دی۔ یہ قانون غیر جانبداری کو فروغ دینے کے مقصد سے بنایا گیا تھا۔ وزیر اعظم ٹروڈو کا کہنا ہے کہ یہ پابندی کینیڈا کے عوام کے بنیادی حقوق کے خلاف ہے۔ جرمنی میں سائنس دانوں کو مخصوص سیاسی اور معاشی پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ انہیں کچھ بڑی سیاسی جماعتوں کی رکنیت سے روک دیا جاتا ہے، اور کاروبار اور دیگر آجر تنظیم کے ساتھ ممکنہ کاروباری شراکت دار یا ملازم کی وابستگی کو بے نقاب کرنے کے لیے نام نہاد "سیکٹ فلٹرز" کا استعمال کرتے ہیں۔ جرمن وفاقی اور ریاستی وزرائے داخلہ نے 2007 کے آخر میں سائنٹولوجی پر پابندی لگانے کے مقصد سے ایک عمل شروع کیا، لیکن ناکافی قانونی بنیاد ڈھونڈتے ہوئے ایک سال بعد اس اقدام کو ترک کر دیا۔ اس کے باوجود، رائے عامہ کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ تر جرمن سائنٹولوجی پر مکمل پابندی لگانے کے حق میں ہیں۔ امریکی حکومت نے انفرادی سائنس دانوں کے ساتھ امتیازی سلوک پر بار بار خدشات کا اظہار کیا ہے۔ یونان میں 19 ویں صدی میں مسلم عثمانیوں کی حکمرانی سے آزادی کے بعد سے یونانی آرتھوڈوکس چرچ کو مراعات یافتہ درجہ دیا گیا ہے اور صرف یونانی آرتھوڈوکس چرچ، رومن کیتھولک، کچھ پروٹسٹنٹ چرچ، یہودیت اور اسلام تسلیم شدہ مذاہب ہیں۔ مسلم اقلیت کا الزام ہے کہ یونان مسلسل اور منظم طریقے سے مسلمانوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتا ہے۔ حال ہی میں، پروفیسر نک ڈرائیڈیکس (اینگلیا رسکن یونیورسٹی) نے ایک تجرباتی فیلڈ اسٹڈی کو نافذ کرکے ایتھنز میں مذہبی وابستگی اور روزگار کے تعصب کا جائزہ لیا۔ لیبر مارکیٹ کے نتائج (قبضے تک رسائی، داخلے کی اجرت، اور کال بیک کے لیے انتظار کا وقت) کا اندازہ تین مذہبی اقلیتوں (پینٹی کوسٹل، انجیلیکل، اور یہوواہ کے گواہ) کے لیے کیا گیا۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ مذہبی اقلیتیں روزگار میں تعصب کا سامنا کرتی ہیں۔ مزید برآں، مذہبی اقلیتوں کو کم باوقار ملازمتوں کے مقابلے زیادہ باوقار ملازمتوں میں پیشہ ورانہ رسائی پر زیادہ رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ پیشہ ورانہ رسائی اور داخلہ اجرت کا تعصب مذہبی اقلیتی خواتین کے لیے سب سے زیادہ ہے۔ تمام معاملات میں، یہوواہ کے گواہوں کو سب سے زیادہ تعصب کا سامنا کرنا پڑتا ہے ؛ خواتین آجروں نے مرد آجروں کے مقابلے میں یہوواہ کے گواہوں کو نمایاں طور پر کم داخلہ اجرت کی پیشکش کی۔ میکسیکو کے بارے میں امریکی محکمہ خارجہ کی ہیومن رائٹس پریکٹس کی رپورٹ کے مطابق میکسیکو نوٹ کرتا ہے کہ "کچھ مقامی اہلکار مذہبی آزادی کی خلاف ورزی کرتے ہیں، خاص طور پر جنوب میں"۔ چیپاس کے علاقے میں کیتھولک/مایا سنکریٹسٹس اور پروٹسٹنٹ انجیلی بشارت والوں کے درمیان تنازعہ ہے۔ ۔