Nāga
مختلف ایشیائی مذہبی روایات میں، ناگا (ناگا) ایک الہی، یا نیم الہی، نصف انسان، نصف سانپ مخلوق کی نسل ہے جو نچلی دنیا (پاتال) میں رہتے ہیں، اور کبھی کبھار انسانی یا جزوی انسانی شکل اختیار کر سکتے ہیں، یا فن میں اس طرح دکھایا گیا ہے۔ ایک خاتون ناگا کو ناگی، یا ناگنی کہا جاتا ہے۔ روایت کے مطابق، وہ رشی کاشیاپا اور کدرو کی اولاد ہیں۔ ان مافوق الفطرت مخلوقات کے لیے وقف رسومات کم از کم 2,000 سالوں سے پورے جنوبی ایشیا میں ہو رہی ہیں۔ انہیں بنیادی طور پر تین شکلوں میں دکھایا گیا ہے: سر اور گردنوں پر سانپوں کے ساتھ مکمل طور پر انسان کے طور پر، عام سانپوں کے طور پر، یا ہندو مت، بدھ مت اور جین مت میں نصف انسان، نصف سانپ مخلوق کے طور پر۔ ناگراج وہ لقب ہے جو ناگوں کے بادشاہ کو دیا جاتا ہے۔ ان مخلوقات کی داستانیں بہت سی جنوبی ایشیائی اور جنوب مشرقی ایشیائی ثقافتوں کی افسانوی روایات اور ہندو مت اور بدھ مت کے اندر ثقافتی اہمیت رکھتی ہیں۔ ناگونشی، خمیر، کشتری اور ایلامی جیسی برادریاں اس نسل سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتی ہیں۔ سنسکرت میں، a () ایک سانپ ہے، جسے اکثر کوبرا، ہندوستانی کوبرا (نجا نجا) کے ذریعے دکھایا جاتا ہے۔ اس کا مترادف ہے ()۔ عام طور پر "سانپ" کے لیے کئی الفاظ ہیں، اور عام طور پر استعمال ہونے والے الفاظ میں سے ایک () ہے۔ بعض اوقات یہ لفظ عام طور پر "سانپ" کے معنی میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ یہ لفظ انگریزی 'سانپ' کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جرمن: * سنیک-اے -، پروٹو-آئی ای: * (ایس) نگ-او-(ایس-موبائل کے ساتھ)۔ ہندو مت سانپ کی نسل جو اکثر کوبرا کی شکل اختیار کرتی ہے اکثر ہندو مجسمہ سازی میں پائی جا سکتی ہے۔ ناگوں کو طاقتور، شاندار، حیرت انگیز اور فخر مند نیم الہی نسل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو اپنی جسمانی شکل کو انسان، جزوی انسانی سانپ، یا پورے سانپ کے طور پر اختیار کر سکتے ہیں۔ ان کا دائرہ جادوئی انڈرورلڈ میں ہے، زیر زمین دائرہ جو جواہرات، سونے اور دیگر زمینی خزانوں سے بھرا ہوا ہے جسے ناگا لوک یا پاتال لوک کہا جاتا ہے۔ وہ اکثر دریاؤں، جھیلوں، سمندروں اور کنوؤں سمیت آبی ذخائر سے بھی وابستہ ہوتے ہیں اور خزانے کے محافظ ہوتے ہیں۔ ان کی طاقت اور زہر نے انہیں انسانوں کے لیے ممکنہ طور پر خطرناک بنا دیا۔ تاہم، ہندو افسانوں میں، وہ اکثر خیر خواہ مرکزی کردار کا کردار ادا کرتے ہیں۔ سمدر منتھن میں، واسوکی، ایک ناگراج جو شیو کی گردن پر رہتا ہے، دودھ کے سمندر کو منانے کے لیے چرننگ رسی بن گیا۔ ان کا ابدی فانی دشمن گروڈا ہے، جو کہ افسانوی نیم الہی پرندے جیسا دیوتا ہے۔ وشنو کو اصل میں شیشاناگ کی پناہ گاہ یا شیشا پر لیٹے ہوئے شکل میں دکھایا گیا ہے، لیکن مجسمہ سازی کو دوسرے دیوتاؤں تک بھی بڑھا دیا گیا ہے۔ گنیش آئیکونگرافی میں سانپ ایک عام خصوصیت ہے، اور بہت سی شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے: گردن کے ارد گرد، ایک مقدس دھاگے کے طور پر استعمال کریں (سنسکرت:) پیٹ کے گرد بیلٹ کے طور پر لپٹا ہوا، ہاتھ میں پکڑا ہوا، ٹخنوں پر کنڈلی یا تخت کے طور پر۔ شیو کو اکثر سانپ سے مالا مال دکھایا جاتا ہے۔ ماہلے (2006: صفحہ 297) میں کہا گیا ہے کہ "پتنجلی کو ابدی سانپ کا مظہر سمجھا جاتا ہے"۔ ادب مہابھارت مہاکاوی پہلا متن ہے جو ناگوں کا تعارف کرتا ہے، انہیں تفصیل سے بیان کرتا ہے اور ان کی کہانیاں بیان کرتا ہے۔ کائناتی سانپ شیشا، ناگراج (ناگا بادشاہ) واسوکی، تکشکا، ایراوت اور کرکوٹاکا، اور شہزادی الوپی، سبھی کو مہابھارت میں دکھایا گیا ہے۔ برہما پران میں آدیشیش کے دور حکومت کو پاٹالہ میں سانپوں کا بادشاہ قرار دیا گیا ہے: کمبا رامائن میں سمودر منتھن میں واسوکی کے کردار کو بیان کیا گیا ہے: دیوی بھگوت پران میں مانس کی داستان بیان کی گئی ہے: بدھ مت جیسا کہ ہندو مت میں، بدھ ناگ کو عام طور پر بعض اوقات انسان کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کے سر پر سانپ یا ڈریگن پھیلا ہوا ہے۔ ایک ناگ نے، انسانی شکل میں، راہب بننے کی کوشش کی ؛ اور جب اسے یہ بتایا کہ اس طرح کا تقرر ناممکن ہے، تو بدھ نے اسے بتایا کہ اس بات کو کیسے یقینی بنایا جائے کہ وہ انسان کے طور پر دوبارہ پیدا ہوگا، اور راہب بننے کے قابل ہوگا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ دونوں ناگا ناگلوکا، دیگر چھوٹے دیوتاؤں کے درمیان، اور انسانی آباد زمین کے مختلف حصوں میں رہتے ہیں۔ ان میں سے کچھ پانی کے باشندے ہیں، جو ندیوں یا سمندر میں رہتے ہیں ؛ دوسرے زمین کے باشندے ہیں، جو غاروں میں رہتے ہیں۔ ناگا (پالی: ویروپکھ) کے پیروکار ہیں، جو مغربی سمت کی حفاظت کرنے والے چار آسمانی بادشاہوں میں سے ایک ہیں۔ وہ سمیرو پہاڑ پر محافظ کے طور پر کام کرتے ہیں، اور تریاستریش کے دیووں کو اسوروں کے حملے سے بچاتے ہیں۔ بدھ مت کی روایت کے قابل ذکر ناگوں میں مکالندا، ناگراج اور بدھ کے محافظ ہیں۔ ونیہ سترا (I، 3) میں، اپنی روشن خیالی کے فورا بعد، بدھ جنگل میں مراقبہ کر رہے ہیں جب ایک بڑا طوفان آتا ہے، لیکن شائستگی سے، بادشاہ مکالندا بدھ کے سر کو اپنے سات سانپوں کے سروں سے ڈھانپ کر بدھ کو طوفان سے پناہ دیتا ہے۔ پھر بادشاہ ایک نوجوان برہمن کی شکل اختیار کرتا ہے اور بدھ کو خراج عقیدت پیش کرتا ہے۔ وجریان اور مہاسدھ روایات میں، ناگوں کو ان کی نصف انسانی شکل میں دکھایا گیا ہے جس میں ایک ناگ-زیور، امرت کے کمبھ، یا ایک ترما پکڑا ہوا ہے جسے بنیادی طور پر ایڈپٹس نے انکوڈ کیا تھا۔ تبتی بدھ مت میں، ناگوں کو کلو یا کلو-مو کے نام سے جانا جاتا ہے اور وہ پانی اور صفائی سے وابستہ ہیں، کیونکہ وہ سمندروں، دریاؤں، جھیلوں اور چشموں میں رہتے ہیں، اور نہیں چاہتے کہ ان کا ماحول خراب ہو یا آلودہ ہو۔ بدھ کے دو اہم شاگرد، ساریپٹہ اور موگلنا دونوں کو مہانگا یا "عظیم ناگ" کہا جاتا ہے۔ بدھ مت کی تاریخ کی کچھ سب سے اہم شخصیات اپنے ناموں میں ناگوں کی علامت ہیں جیسے دگناگا، ناگاسینا، اور، اگرچہ دیگر الفاظ ان کے نام، ناگارجن کو تفویض کیے گئے ہیں۔ ادب پالی کینن کا ناگ سامیوٹا ستوں پر مشتمل ہے جو خاص طور پر ناگوں کی نوعیت کی وضاحت کے لیے وقف ہیں۔ لوٹس سوترا کے "دیودتہ" باب میں، ڈریگن کنگ کی بیٹی، ایک آٹھ سالہ لانگنو، مانجوشری کو لوٹس سوترا کی تبلیغ کرتے ہوئے سننے کے بعد، ایک مرد بودھی ستو میں تبدیل ہو جاتا ہے اور فوری طور پر مکمل روشن خیالی تک پہنچ جاتا ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ یہ کہانی مہایان صحیفوں میں رائج نقطہ نظر کو تقویت دیتی دکھائی دیتی ہے کہ بدھود کے لیے ایک مرد جسم کی ضرورت ہے، چاہے کوئی وجود احساس میں اتنا ترقی یافتہ ہو کہ وہ جادوئی طور پر اپنے جسم کو اپنی مرضی سے تبدیل کر سکتے ہیں اور جسمانی شکل کی خالی پن کا مظاہرہ کر سکتے ہیں۔ تاہم، بدھ مت کے بہت سے اسکول اور کلاسیکی، بنیادی چینی تفسیر اس نقطہ نظر کو مسترد کرنے کے لیے کہانی کی تشریح کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ کہانی یہ ظاہر کرتی ہے کہ خواتین اپنی موجودہ شکل میں بدھود حاصل کر سکتی ہیں۔ روایت کے مطابق، پرجناپرمیتا سترا بدھ نے ایک عظیم ناگ کو دیے تھے جو سمندر میں ان کی حفاظت کرتے تھے، اور بعد میں انہیں ناگارجن سے نوازا گیا۔ تبتی بدھ ادب میں، ناگوں کو زیر آب خزانے کے سرپرست یا مالکان کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو محض دولت یا مافوق الفطرت، "روحانی" خزانے ہو سکتے ہیں۔ دیگر روایات تھائی لینڈ اور جاوا میں، ناگ ایک امیر انڈرورلڈ دیوتا ہے۔ مالے ملاحوں کے لیے، ناگا ایک قسم کا ڈریگن ہے جس کے کئی سر ہوتے ہیں۔ لاؤس میں وہ پانی کے سانپ ہیں۔ تبت میں، کہا جاتا ہے کہ وہ آبی گزرگاہوں اور زیر زمین مقامات پر پائے جاتے ہیں، اور قدرتی ماحول کے تئیں انسانوں کی لاپرواہی کی وجہ سے ہونے والے مصائب کا شکار ہوتے ہیں، اکثر اس طرح کے اقدامات پر رد عمل ظاہر کرتے ہیں۔ پاکستان میں، بہت سی فلمیں اور کہانیاں (جادو گارنی دیکھیں) ایک شکل بدلنے والی سانپ عورت کے گرد مبنی ہیں، جو ویدک روایات سے نکلی ہیں۔ یہ اب بھی پاکستانی پاپ کلچر، لوک کہانیوں اور موسیقی میں ایک مقبول لوک شبیہ ہے۔ سری لنکا ناگا لوگوں کو سری لنکا کا ایک قدیم قبیلہ اور اصل مانا جاتا تھا۔ وی کنکاسابھائی کے مطابق، اولیار، پراٹھاور، ماراور اور اینار، جو جنوبی ہندوستان اور شمال مشرقی سری لنکا میں پھیلے ہوئے تھے، تمام ناگا قبائل ہیں۔ ان کا حوالہ کئی قدیم متون جیسے مہاومسا، منیمیکلائی، اور دیگر سنسکرت اور پالی ادب میں بھی ملتا ہے۔ ان کی نمائندگی عام طور پر سپر ہیومنز کے ایک طبقے کے طور پر کی جاتی ہے جو سانپوں کی شکل اختیار کرتے ہیں جو زیر زمین دنیا میں رہتے ہیں۔ منیمیکلائی جیسے متن انہیں انسانی شکل میں افراد کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ ناگوں کی کمبوڈیا کی کہانیاں (،) فنان دور () سے خمیر معاشرے میں ہزاروں سالوں سے موجود ہیں۔ دو چینی سفیروں، کانگ تائی اور زو ینگ کی اطلاعات کے مطابق، فنان کی ریاست پہلی صدی عیسوی میں کونڈینیا اول نامی ایک ہندوستانی شہزادے نے قائم کی تھی، جس نے سوما نامی ایک ناگا شہزادی سے شادی کی تھی۔ پریہ تھونگ اور نینگ نیکی کی کہانی میں ان کی علامت ہے۔ کونڈینیا کو خواب میں ہدایت دی گئی تھی کہ وہ ایک مندر سے جادوئی کمان لے کر ناگ بادشاہ کی بیٹی سوما نامی ناگ شہزادی کو شکست دے۔ وہ جنگ کے دوران محبت میں پڑ گئے اور بعد میں شادی کر لی، ان کا نسب فنان کا شاہی خاندان بن گیا۔ کونڈینیا نے بعد میں ایک دارالحکومت ویادھ پورہ بنایا، اور یہ سلطنت کمبوجدیش یا کمبوڈیا (،) کے نام سے مشہور ہوئی۔ محبت کی کہانی جدید دور کی خمیر ثقافت میں بہت سے معیاری طریقوں کا ذریعہ ہے، جس میں شادی کی تقریبات اور دیگر رسومات شامل ہیں۔ خمیر لوگوں کا خیال ہے کہ وہ ناگوں کی اولاد ہیں۔ بہت سے خمیر لوگ اب بھی یقین رکھتے ہیں کہ وہ موجود ہیں، اور ایک دن دوبارہ ظاہر ہوں گے، گھر واپس آکر اپنے لوگوں کے لیے خوشحالی لائیں گے۔ اگرچہ فنان دور کے بہت سے مندر جنگوں، فطرت اور وقت کے ذریعے تباہ ہو چکے تھے، لیکن ناگ اب بھی چنلا دور اور انگکور دور کے قدیم مندروں میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مندر کی طرح جدید دور کا نام "دی کوائلڈ ناگاس ٹیمپل" (،) کو کبھی "امپررس ویلتھ ٹیمپل" () کہا جاتا تھا۔ خمیر ثقافت میں ناگ بارش، یا فانی دائرے () اور دیووں کے دائرے (جنت) کے درمیان ایک پل کی نمائندگی کرتا ہے، اور وہ آدھے انسان یا مکمل طور پر انسان میں تبدیل ہو سکتے ہیں۔ وہ بدنیتی پر مبنی پوشیدہ قوتوں، دیوتاؤں، یا دوسرے انسانوں سے محافظ کے طور پر کام کرتے ہیں۔ مزید برآں، کمبوڈین ناگا اپنے سروں کے بیچ میں عددی علامت رکھتے ہیں۔ عجیب سر والا ناگ مردانگی، لامحدود، لازوال اور لافانی کی علامت ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ، عددی لحاظ سے، تمام عجیب اعداد نمبر ایک سے آتے ہیں۔ سات سر والے ناگ کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ نسوانی، جسمانی، اموات، عارضی اور زمین کی نمائندگی کرتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ عجیب سر والے ناگا لافانی کی نمائندگی کرتے ہیں اور پورے کمبوڈیا میں کھدی ہوئی اور استعمال کی جاتی ہیں۔ عجیب سر والا ناگا (نام، اصل، اور معنی):-1 سر والا ناگا: زیادہ تر جدید دور میں دیکھا جاتا ہے ؛ تحفظ، مندر، خانقاہ، بادشاہ کی رہائش گاہ، دیوتا کی رہائش گاہ کے طور پر اشیاء پر تراشا گیا ہے، اس بات کی علامت ہے کہ اگرچہ اس دنیا میں سب کچھ چلا گیا ہے، پھر بھی یہ ناگا سب کے لیے فتح اور خوشی لاتا ہے-3 کلیک: فانی دائرے اور دیووں کے دائرے کے درمیان پیدا ہوا، وہ سمندر کے نچلے حصے میں رہتے ہیں اور دولت کا محافظ ہوتا ہے، جسے اکثر برائی کے طور پر دکھایا جاتا ہے (علامت سے کوئی تعلق نہیں) تریمورتی کی علامت ہے ؛ (بائیں وشنو، درمیانی شیو اور دائیں برہما) لیکن بدھ مت میں مرکزی سر بدھ کی نمائندگی کرتا ہے، دایاں سر دھرم کی نمائندگی کرتا ہے اور بایاں سر راہبوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ - 5 انونتک/سیسک: زمین پر موجود بنیادی عناصر سے پیدا ہوئے، وہ امر ہیں جو سمتوں کی علامت ہیں۔ مشرق، مغرب، شمال، جنوب اور وسط (دریائے گنگا، دریائے سندھ، دریائے جمنا، دریائے برہم پترا (برہما کا بیٹا دریا)، دریائے سرسوتی)۔ بدھ مت میں، ڈریگن کے سر 5 بدھوں کی نمائندگی کرتے ہیں: کدابک، کنسونتھو، کونیاکمنو، سمنک کودم گوتم بدھ، اور سیئر میٹرے۔ - 7 مچلنٹک: ہمالیہ کے نچلے حصے سے شروع ہوا، وہ انسانوں میں امن اور خوشحالی لاتے ہیں، وہ دیوتا ہیں جو سات سمندروں اور سات پہاڑوں کو کنٹرول کرتے ہیں جنہیں 'سیٹن ٹارکسٹاک بوریفورن' کہا جاتا ہے۔ وہ وہ ناگ بھی ہیں جنہوں نے گوتم بدھ کو 7 دن اور 7 راتوں (مکالندا) کے لیے پناہ دی تھی۔ اکثر محافظ مجسموں کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو اہم خمیر مندروں کی طرف جانے والے راستوں پر بیلسٹریڈز کے طور پر کھدی ہوئی ہیں، جیسے کہ انگکور واٹ میں پائے جاتے ہیں۔ وہ ناگا معاشرے کے اندر سات نسلوں کی بھی نمائندگی کرتے ہیں، جن کا "اندردخش کے سات رنگوں" کے ساتھ ایک افسانوی، یا علامتی تعلق ہے۔ سورج، چاند اور پانچ دیگر سیاروں کی علامت ہے۔ (چاند) [بھی پیر] (مریخ) [منگل] (مرکری) [بدھ] (جپٹر) [جمعرات] (وینس) [جمعہ] (سیارہ) [ہفتہ] (سورج) [اتوار]-9 واسوکاک: کیا وہ بادشاہ ہے جو زمین (واسوکی) پر حکومت کرتا ہے۔ اس ناگ کے لیے، جب دونوں طرف تراشے جاتے ہیں، تو سامنے کے سر پنر جنم کی نمائندگی کرتے ہیں اور پیچھے موت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کائنات کے نو امر کی طاقت کی علامت ہے۔ مشرق کی بجلی اور گرج کی طاقت، جنوب مشرق کی آگ کی طاقت، جنوب کے امن و امان کی طاقت، جنوب مغرب کی روحوں اور شیطانی مخلوقات کی طاقت، مغرب کی بارش کی طاقت، شمال مغرب کی ہوا کی طاقت اور دولت کی طاقت۔ ویدوں اور شرمنیت میں، چار مختلف ناگ نسل ہیں: 1) قدیم ڈریگن جیسے یورپی ڈریگن جو آگ تھوک سکتے ہیں۔ 2) روحانی ڈریگن جو دولت کے محافظ ہیں، وہ سمندر میں موجود خزانے کی حفاظت کرتے ہیں۔ وہ آدھی انسانی شکل اختیار کر سکتے ہیں۔ 3) الہی ناگا، جو جنت کا سفر کر سکتے ہیں، وہ بھگوان اندر کے دائرے (الہی دائرے) سے آئے ہیں، وہ مکمل انسانی شکل اختیار کر سکتے ہیں۔ 4) اعلی اور الہی ناگا، بھگوان شیو کے پیروکار واسوکی کی طرح، جو اکیلے ہی تمام گروڑ نسل سے لڑ سکتے ہیں۔ ان سب کے پاس بڑی طاقتیں ہیں اور وہ طوفان، بارش، طوفان برپا کر سکتے ہیں اور سمندر سے زمین بنا سکتے ہیں۔ انڈونیشیا جاوا اور بالی ثقافت، انڈونیشیا میں، ایک ناگ کو ایک تاج دار، دیوہیکل، جادوئی سانپ کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو کبھی کبھی پروں والا ہوتا ہے۔ یہ اسی طرح شیو-ہندو مت کی روایت سے ماخوذ ہے، جو جاوانی عداوت کے ساتھ ضم ہو گئی ہے۔ انڈونیشیا میں ناگ بنیادی طور پر ہندوستانی روایت سے ماخوذ اور متاثر ہے، جو مقدس سانپوں کی مقامی اینیمیزم روایت کے ساتھ مل کر ہے۔ سنسکرت میں، لفظ ناگ کا لفظی مطلب سانپ ہے، لیکن جاوا میں یہ عام طور پر سانپ دیوتا کا حوالہ دیتا ہے، جو پانی اور زرخیزی سے وابستہ ہے۔ بوروبودور میں، ناگوں کو ان کی انسانی شکل میں دکھایا گیا ہے، لیکن دوسری جگہوں پر انہیں جانوروں کی شکل میں دکھایا گیا ہے۔ تقریبا 9 ویں صدی کے وسطی جاوا کی ابتدائی عکاسی ہندوستانی ناگ سے ملتی جلتی تھی جو کوبرا کی منظر کشی پر مبنی تھی۔ اس عرصے کے دوران، ناگا سانپوں کو وشال کوبرا کے طور پر دکھایا گیا تھا جو یونی لنگم کے پانی کی سطح کو سہارا دیتے تھے۔ ناگ مجسمہ سازی کی مثالیں کئی جاوا کی کینڈیوں میں مل سکتی ہیں، جن میں پرمبانن، سمبیسری، ایجو اور جاوی شامل ہیں۔ مشرقی جاوا میں، پیناتاران مندر کے احاطے میں ایک کینڈی ناگا ہے، جو ایک غیر معمولی ناگا مندر ہے جس کے ہندو-جاوا کے کیریٹائڈز جسم دار ناگا تھامے ہوئے ہیں۔ تاہم، 15 ویں صدی کے بعد کی تصویر چینی ڈریگن کی منظر کشی سے قدرے متاثر تھی-حالانکہ اس کے چینی ہم منصبوں کے برعکس، جاوا اور بالی کے ناگوں کی ٹانگیں نہیں ہیں۔ زمین اور پانی کے چھوٹے دیوتا کے طور پر ناگ انڈونیشیا کے ہندو دور میں اسلام کے تعارف سے پہلے رائج ہے۔ بالی کی روایت میں، ناگوں کو اکثر گروڈوں سے لڑتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ پیچیدہ نقاشی والے ناگا پلوں یا سیڑھیوں میں سیڑھیوں کی ریلنگ کے طور پر پائے جاتے ہیں، جیسے کہ بالی کے مندروں، ایبڈ بندر کے جنگل، اور یوگیاکارتا میں تمان ساری میں پائے جاتے ہیں۔ وایانگ تھیٹر کی ایک کہانی میں، سانگھیانگ اننت بوگا یا انتابوگا نامی سانپ جیسا دیوتا (ناگ) زمین کی آنتوں میں ایک محافظ دیوتا ہے۔ ناگ زمین یا انڈرورلڈ کے نچلے دائرے کی علامت ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ لاؤس کا ناگا () میکانگ کے لاؤتی حصے یا اس کے صحنوں میں رہتا ہے۔ لاؤ کے افسانوں میں کہا گیا ہے کہ ناگا وینتیان کے محافظ ہیں، اور توسیع کے لحاظ سے، لاؤ ریاست۔ ناگوں کے ساتھ وابستگی انوونگ کے دور حکومت کے دوران اور اس کے فورا بعد واضح طور پر بیان کی گئی تھی۔ اس دور کی ایک اہم نظم سان لیوفاسن () لاؤس اور تھائی لینڈ کے درمیان تعلقات پر پردہ انداز میں بحث کرتی ہے، جس میں بالترتیب لاؤ اور تھائی کی نمائندگی کے لیے ناگا اور گاروڈا کا استعمال کیا گیا ہے۔ ناگا کو لاؤ کی شبیہہ نگاری میں بڑے پیمانے پر شامل کیا گیا ہے، اور نہ صرف وینتیان میں بلکہ پورے ملک میں لاؤ ثقافت میں نمایاں طور پر نمایاں ہے۔ تھائی لینڈ فایا ناک یا فایا ناگا (؛، مون سے ماخوذ فایا جس کا مطلب اعلی شرافت ہے) یا ناکارت (؛) تھائی عقائد میں، ناگوں کو پانی کا سرپرست سمجھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ناگا آبی ذخائر یا غاروں میں رہتے ہیں۔ ایک مشہور داستان کے مطابق، شمال مشرقی تھائی لینڈ اور لاؤس میں دریائے میکانگ کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اسے دو ناگا بادشاہوں نے اس علاقے سے گزرتے ہوئے بنایا تھا، اس طرح میکانگ اور قریبی دریائے نان پیدا ہوا۔ میکانگ غیر واضح آگ کے گولوں کے رجحان کا مترادف ہے جس کے بارے میں طویل عرصے سے خیال کیا جاتا ہے کہ اسے دریا میں رہنے والے ناگاؤں نے تخلیق کیا ہے۔ ان کے دیکھنے کی عام وضاحتیں اورفش سے منسوب کی گئی ہیں، سرخ چوٹیوں والی لمبی مچھلیاں ؛ تاہم، یہ خصوصی طور پر سمندری ہیں اور عام طور پر بہت گہرائی میں رہتی ہیں۔ نومبر 2022 میں، تھائی حکومت نے ناگا کو تھائی لینڈ کی قومی علامت قرار دیا، جس کا مقصد تھائی ثقافت اور روایات کو فروغ دینا اور تخلیقی معیشت کو چلانے کے لیے ملک کے ثقافتی سرمائے کو بڑھانا تھا۔ ناگا ایک افسانوی مخلوق ہے جس کے دیرینہ عقائد اور تھائی لوگوں سے روابط ہیں، اور قومی علامت کے طور پر اس کا عہدہ تھائی ثقافت کے تحفظ اور فروغ کی طرف ایک اہم قدم ہے۔ نیشنل کلچر کمیشن اور فائن آرٹس ڈیپارٹمنٹ نے ناگا کی ایک پروٹو ٹائپ تصویر تیار کی جو اس مخلوق سے متعلق تھائی عقائد اور روایات کی درست نمائندگی کرتی ہے۔ پروٹو ٹائپ تصویر میں ناگاؤں کے چار خاندانوں کو دکھایا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک کا اپنا منفرد رنگ ہے، اور سب سے بڑا ناگا، ناک واسوکی ()، جس کا تعلق بدھ مت اور تھائی بادشاہت سے ہے، ناگا کو بھی پانی اور زرخیزی کی علامت سمجھا جاتا ہے اور وہ بدھ مت کے سرپرست کے طور پر کام کرتا ہے۔ پانی کی ہر چیز کے ساتھ مضبوط تعلق کی وجہ سے، تھائی عقیدے میں ناگا بھی بارش پر قابو پانے میں کردار ادا کرتا ہے۔ نق ہے نام کا تصور (؛ لیٹ۔ ناگا دینے والا پانی) سالانہ بارش کی پیش گوئی کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ آج بھی رائج ہے، خاص طور پر شاہی ہل کی تقریب کے دوران۔ اوریکل 1 ناک ہے نام (1 ناگا عطا شدہ پانی) سے ہوتا ہے ؛ یعنی اس سال وافر بارش کا مشاہدہ کیا جانا چاہیے، زیادہ سے زیادہ 7 ناک ہے نام (7 ناگا عطا شدہ پانی) ؛ یعنی ہو سکتا ہے کہ اس سال کافی بارش نہ ہو۔ شمالی تھائی لینڈ میں سنگھاناوتی سلطنت کا ناگوں کے ساتھ مضبوط تعلق تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ سلطنت ناگوں کی مدد سے تعمیر کی گئی تھی، اور اس طرح، شاہی خاندان ناگوں کا بہت احترام کرتا تھا۔ ایک مدت کے لیے اس سلطنت کا نام بدل کر یونوک ناگا راج رکھا گیا۔ یونوک دی ناگراج) ناگا بھی انتہائی قابل احترام ہیں۔ بدھ مندروں اور محلات کو اکثر مختلف ناگوں سے سجایا جاتا ہے۔ ناگا کی اصطلاح تھائی فن تعمیر کی مختلف اصطلاحات میں بھی موجود ہے جن میں ناک سدونگ (ناگا جیسی ساخت کا حامل بیرونی چھت کا اختتامی جزو)، اور ناک تھان (ناگا کی شکل والا کوربل) شامل ہیں۔ مزید برآں، ناگوں کو بعض اوقات دوا سے جوڑا جاتا ہے۔ ناگ واسوکی سمدر منتھن کی داستان میں موجود ہے، جس میں دھنونتری (آیوروید کے دیوتا) اور امرت (ابدی زندگی کا امرت) کو دودھ کے سمندر سے منتشر کیا گیا تھا۔ ناگوں کو ایسکلیپیئس کی راڈ میں یا غلطی سے کئی طبی اداروں کی علامتوں کے کیڈوسیس میں سانپوں کی جگہ لے کر بھی قائم کیا جا سکتا ہے۔ فیکلٹی آف میڈیسن کی سابقہ مہر، سریناکھرین ویرٹ یونیورسٹی، اور سوسائٹی آف میڈیکل اسٹوڈنٹ تھائی لینڈ کی مہر کچھ قابل ذکر مثالیں ہیں جن میں سانپوں کے بجائے ناگوں کی موجودگی کے ساتھ کاڈوسیس کا استعمال کیا گیا ہے۔ لوک داستان تھائی لوک داستانوں میں پھایا ناگوں کو نیم الہی، نیم مخلوق قرار دیا گیا ہے، جو مافوق الفطرت طاقتوں کے حامل ہیں جیسا کہ بدھ مت اور ہندو کائنات میں بیان کیا گیا ہے۔ "کامچانود جنگل" (کمچانود جنگل) بان ڈنگ ضلع، صوبہ ادون تھانی، جو تھائی لینڈ بھر میں انتہائی احترام اور خوف کے ساتھ منایا جاتا ہے، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ انسانی دنیا اور نچلی دنیا کے درمیان کی سرحد ہے، اور تھائی لوک داستانوں میں اسے اکثر بہت سے شکار کے مقام کے طور پر دکھایا جاتا ہے، لیکن زیادہ کثرت سے اسے ناگا کا گھر سمجھا جاتا ہے۔ نانژاؤ سلطنت کے شان لوک داستانوں کے مطابق (8 ویں اور 9 ویں صدی کے دوران اب جنوبی چین اور جنوب مشرقی ایشیا، جو چین میں موجودہ یوانن پر مرکوز تھا)، ناگا ایرھائی جھیل میں آباد تھا اور میکونگ کا خالق ہے۔ چین میں، ناگا (چینی:) کو عام طور پر ڈریگن سمجھا جاتا ہے۔ ظاہری شکل بہت سے لوگ، خاص طور پر ایسان (تھائی لینڈ کے شمال مشرقی علاقے) میں، یہ مانتے ہیں کہ ناگا آس پاس کے دریاؤں یا جھیلوں میں ہونے والی غیر فطری لہر کے مظاہر کے ذمہ دار ہیں۔ یہ بھی اکثر دعوی کیا جاتا ہے کہ سانپ جیسے دیوتا عام اشیاء، جیسے کار کے ہڈ یا گھر کی دیواروں پر نشانات کے ذمہ دار ہیں۔ ایک پولیس دفتر نے بھی ناگا کے ساتھ رابطے میں ہونے کا دعوی کیا ہے، حالانکہ اس رابطے کے مضمرات کی مکمل وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ ان مظاہر کی وضاحت کرنے کی کوششوں میں، چولالونگکورن یونیورسٹی کی فیکلٹی آف سائنس کے سائنس دانوں اور محققین نے ان بظاہر قبل از قدرتی مظاہر کو پانی میں کھڑی لہروں سے منسوب کیا ہے، اور یہ دعوی کیا ہے کہ فایا ناگا کا وجود اسکاٹ لینڈ میں لوچ نیس مونسٹر یا کینیڈا میں اوگوپوگو کے عقیدے سے ملتا جلتا ہے، اور مزید یہ برقرار رکھتا ہے کہ فایا ناگا کے سانپ جیسے راستے بہت ممکنہ طور پر انسانوں کے ذریعے بنائے گئے ہیں۔ ملیشیا مالے اور اورنگ اسلی روایات میں، جھیل چینی، جو پہانگ میں واقع ہے، سری گمم نامی ایک ناگا کا گھر ہے۔ داستانوں کے مطابق، اس کے پیشرو سری پہانگ یا اس کے بیٹے نے جھیل چھوڑ دی اور بعد میں سری کمبوجا نامی ناگ سے لڑائی کی۔ کمبوجا کمبوڈیا کا مالائی نام ہے۔ وہاں کے ناگا لیجنڈز کی طرح چینی جھیل میں ایک قدیم سلطنت کے بارے میں کہانیاں موجود ہیں، حالانکہ کہانیاں ناگا لیجنڈز سے منسلک نہیں ہیں۔ فلپائن مقامی بکوناوا، فلپائن کے افسانوں میں ایک سانپ کی طرح چاند کھانے والی مخلوق، کو ناگا کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ چاند گرہن، زلزلے، بارش اور ہوا کی وجہ ہے۔ بکوناوا کی حرکتیں قدیم فلپائنی باشندوں کے لیے جیومینٹک کیلنڈر کے نظام کے طور پر کام کرتی تھیں اور بابیلان کی شمنسٹک رسومات کا حصہ تھیں۔ اسے عام طور پر ایک خاص طور پر لوپڈ دم کے ساتھ دکھایا جاتا ہے اور مختلف طور پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ سمندر، آسمان یا انڈرورلڈ میں آباد ہے۔ تاہم، بکوناوا نے ہندو دیوتاؤں، راؤ اور کیتو، جو چاند گرہن کا نو گرہ ہے، کے ساتھ بھی ہم آہنگی پیدا کی ہوگی۔ آدیشیش کی مثالیں، جس پر وشنو یوگا ندرا (اننت شیانا) واسوکی، ناگوں کے بادشاہ ہیں اور جو شیو کی گردن پر کنڈلی لگاتے ہیں اور امرت (لافانی کا امرت) چھوڑنے کے لیے سمودر منتھن (دودھ کے سمندر کا چلنا) میں پہاڑ مندرا کو کھینچنے کے لیے رسی کے طور پر کام کرنے کی پیشکش کرتے ہیں۔ کالیا، ایک سانپ جسے کرشن مانس نے فتح کیا تھا، ناگاؤں کی ہندو دیوی اور سانپ کاٹنے والی دیوی اور واسوکی تکشکا کی بہن، ناگاؤں کے قبائلی بادشاہ الوپی، مہاکاوی مہابھارت کرکوٹاکا میں ارجن کا ساتھی، ہندوستانی افسانوں میں ایک ناگا بادشاہ جو موسم کو کنٹرول کرتا ہے، جو نشدھ سلطنت کے قریب جنگل میں رہتا تھا اور اندر کی درخواست پر نل کو کاٹتا تھا، موسم کو کنٹرول کرتا ہے۔ مکالندا، بدھ مت کا ایک ناگا جس نے گوتم بدھ کو ان کے روشن خیالی کے بعد عناصر سے بچایا تھا۔ پدماوتی، ناگی ملکہ اور دھرنیندر اپالالا کی ساتھی، بدھ مت کے افسانوں میں ناگا شوے نابے (ناگا میدا)، ایک دیوی یا ناٹ۔ ناگا سیری گمم، جو ملائیشیا کے یولانگ کے پہانگ میں میٹھے پانی کی جھیل تاسک چینی میں رہتا ہے، چینی کلاسیکی ناول جرنی ٹو دی ویسٹ میں مغربی سمندر کا ڈریگن کنگ، فلپائن کے افسانوں میں ایک ڈریگن ژوان زنگ بکوناوا کے ساتھ اپنا سفر مکمل کرنے کے بعد ناگا بن جاتا ہے، جسے اکثر ایک بڑے سمندری سانپ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ناگا بھی کپمپنگن مشرکانہ عقائد میں موجود ہیں، جیسے لکانڈانم۔ (فلپائن کے افسانوں کے دیوتا دیکھیں۔) انٹابوگا، انڈونیشیا کے جاوا اور بالی کے افسانوں میں عالمی سانپ، جس نے عالمی کچھوے بیڈاوانگ کو تخلیق کیا جہاں دنیا اس کی پیٹھ پر رہتی ہے۔ مقبول ثقافت فلم اور ٹیلی ویژن میں بالی ووڈ کی متعدد فلمیں خواتین ناگوں کے بارے میں بنائی گئی ہیں، جن میں ناگین (1954)، ناگین (1976)، ناگینا (1986)، نگین (1989)، جانی دشمن: ایک انوکھی کہانی (2002)، اور ہس (2010) شامل ہیں۔ ناگا ٹیلی ویژن سیریز جیسے ناگن (2007-2009) اور ناگن (2015) میں بھی نظر آتے ہیں۔ 1998 کی فلم جنگل بوائے میں، ناگا کو ایک بڑے کوبرا دیوتا کے طور پر دکھایا گیا ہے جو ان لوگوں کو تمام زبانوں کو سمجھنے کا تحفہ دیتا ہے جو دل کے پاک ہیں اور ان لوگوں کو سزا دیتا ہے جو دل کے پاک نہیں ہیں۔ 1999 کی تیلگو فلم دیوی میں، پریما کے ذریعہ ادا کردہ ایک ناگنی ایک ایسی عورت کی حفاظت کے لیے زمین پر آتی ہے جو اسے اس وقت بچاتی ہے جب وہ سانپ کی شکل میں تھی۔ آخر کار اسے ایک انسان سے محبت ہو جاتی ہے۔ ناگا کارٹون دی سیکرٹ سنیچرز میں مخالف ہیں۔ انہوں نے قدیم سمیری خفیہ کور کی خدمت کی اور یہ جاننے کے بعد کہ وہ کور کا دوبارہ جنم ہوا ہے، زاک سیٹرڈے کو تاریک رخ پر دھکیلنے کی کوشش کی، لیکن آخر کار وی وی ارگوسٹ کی خدمت کی جب اس نے اپنی کور طاقتیں حاصل کیں۔ بہت سے لکورن (تھائی ٹیلی ویژن کے صابن اوپیرا) ایک فایا ناگا لیجنڈ پر مبنی ہیں، جیسے کہ 2008 میں پوٹ مے نام کھونگ، 2013 میں منیسوات، یا 2016 میں نکی۔ پھیا ناگا کی تلاش کو حال ہی میں سیریز 1 (قسط 02) میں سائ فائی (سابقہ سائنس فائی چینل) سیریز پر ڈیسٹی نیشن ٹروتھ قسط میں پیش کیا گیا تھا۔ 2021 کی فلم رایا اینڈ دی لاسٹ ڈریگن کے ڈریگن پھیا ناگا پر مبنی ہیں۔ ناگا نامی ایک سانپ دیوتا کو 2021 کی اینیمیٹڈ فلم بیٹ مین: سول آف دی ڈریگن میں دکھایا گیا ہے۔ ادب ناگا کو دی سائلنٹ بیلز میں دکھایا گیا ہے، جو این ڈی ولسن کی ایش ٹاؤن بریئلز سیریز کی چوتھی کتاب ہے۔ جاپانی اینیمی اور منگا سیریز، سلیئرز (1989) میں ایک مرکزی کردار ہے جس کا نام ناگا دی سرپینٹ (1990 میں متعارف کرایا گیا) ہے۔ جے کے رولنگ کی وزارڈنگ ورلڈ میں، ناگنی ہیری پوٹر سیریز میں وولڈیمورٹ کے ہارکرکس میں سے ایک ہے اور 2018 کی فلم فینٹاسٹک بیسٹس: دی کرائمز آف گرائنڈل والڈ میں خون کی لعنت کا ایک کیریئر ملیڈیکٹس ہے۔ اس کی لعنت اسے سانپ میں تبدیل ہونے اور انسان میں واپس آنے کی اجازت دیتی ہے، لیکن اس کی سانپ کی شکل بالآخر مستقل ہو جاتی ہے۔ گیمز ناگا ڈنجنز اینڈ ڈریگنز رول پلیئنگ گیم میں نظر آتے ہیں، جنہیں انسانی سروں والے بڑے سانپوں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ناگا بلیزارڈ انٹرٹینمنٹ کی متعدد فرنچائزز میں نظر آتے ہیں۔ وارکرافٹ میں، انہیں قدیم رات کے الووں کے طور پر دکھایا گیا ہے جن کی ٹانگوں کی جگہ سانپ جیسی دم ہوتی ہے، اور ان میں دیگر سانپ نما یا آبی خصوصیات ہوتی ہیں جیسے ترازو اور پنکھ۔ ناگا اس وقت وجود میں آئے جب انہیں پرانے دیوتاؤں نے قدیم رات کے الووں سے تبدیل کر دیا۔ ان کی ملکہ ازشارا کو ایک دیوی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ڈیجیٹل کارڈ گیم ہارتھ اسٹون نے 10 مئی 2022 کو اپنے بیٹل گراؤنڈ گیم موڈ میں ناگا کو منیئن ٹائپ کے طور پر شامل کیا۔ ناگا دی بیٹل فار ویسنوتھ میں بھی نظر آتے ہیں، اور انہیں مرفوک کے زیادہ اسنیک نما ہم منصب کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو اکثر ان کے دشمن ہوتے ہیں۔ جادو: دی گیڈرنگ 2014-2015 بلاک، جو تارکر کے ہوائی جہاز پر سیٹ کیا گیا تھا، میں ناگا کو انسان نما سانپوں کے طور پر دکھایا گیا تھا جو طاقتور زہر اور دو بازوؤں والے زہر میں ماہر تھے اور کوئی دوسرا ضمیمہ نہیں تھا۔ وہ سیٹ میں سلطان قبیلے کے ساتھ منسلک ہیں، خان آف ترکر اور قسمت کی اصلاح، اور ڈریگن آف ترکر سیٹ میں سلمگر قبیلے کے ساتھ۔ ناگا ہیرو آف مائیٹ اور میجک III کی اکائیاں ہیں۔ گیلری