Gender in Bugis society
بوگی لوگ انڈونیشیا کے جنوبی سولاویسی کے تین بڑے نسلی گروہوں میں سب سے زیادہ تعداد میں ہیں، جن کی آبادی تقریبا 30 لاکھ ہے۔ زیادہ تر بگی مسلمان ہیں، لیکن ان کی ثقافت میں بہت سی قبل از اسلام رسومات کا احترام جاری ہے، جس میں یہ نظریہ بھی شامل ہے کہ صنف ایک سپیکٹرم پر موجود ہے۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں زیادہ تر بگیوں نے اینیمیزم سے اسلام قبول کیا۔ تھوڑی تعداد میں بگیوں نے عیسائیت قبول کی ہے، لیکن ان کے معاشرے میں اسلام کا اثر اب بھی بہت نمایاں ہے۔ صنفی بائنری کے برعکس، بگیس سوسائٹی پانچ جنسوں کو تسلیم کرتی ہے:،،،، اور۔ ماہر بشریات شیرن گراہم ڈیوس نے تھائی لینڈ، ملائیشیا، ہندوستان اور بنگلہ دیش میں اسی طرح کی روایات کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ پانچ جنسوں کا تصور کم از کم چھ صدیوں سے ان کی ثقافت کا ایک اہم حصہ رہا ہے۔ سیسجینڈر مردوں، سیسجینڈر خواتین، ٹرانسجینڈر مردوں، اور ٹرانسجینڈر خواتین سے موازنہ کیا جاتا ہے، جبکہ اینڈروجینس یا انٹرسیکس لوگوں سے موازنہ کیا جاتا ہے اور وہ قابل احترام شمن یا کمیونٹی پادری ہیں۔ کالابائی، کالالائی اور بسسو کی تیسری جنس کے طور پر درجہ بندی متنازعہ ہے۔ ان کرداروں کو بنیادی پیشہ ورانہ اور روحانی کالنگ کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے، جو مرد اور عورت جیسے عہدوں میں براہ راست شامل نہیں ہیں۔ روزمرہ کی سماجی زندگی میں، دی، دی، اور دی مردوں اور عورتوں دونوں کی رہائش گاہوں اور دیہاتوں میں داخل ہو سکتے ہیں۔ بسسو کا تعلق بگیس کے پانچ جنسوں میں سے ایک سے ہے۔ ان کی حتمی ابتداء کے بارے میں مختلف نظریات موجود ہیں۔ کسی کو بسسو سمجھے جانے کے لیے، صنف کے تمام پہلوؤں کو یکجا کر کے ایک مجموعی تشکیل دینا ضروری ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ آپ بسسو بننے کے رجحان کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں، جو ایک ایسے بچے میں ظاہر ہوتا ہے جس کا جننانگ مبہم ہوتا ہے۔ یہ مبہم جنسی اعضاء نظر آنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک معیاری مرد جو بسسو بن جاتا ہے اسے اندر سے عورت سمجھا جاتا ہے۔ جنسوں کا یہ مجموعہ 'میٹا جینڈر' شناخت کو ابھرنے کے قابل بناتا ہے۔ تاہم، صرف مبہم جنسی اعضاء بسسو ہونے کی حالت کو پیش نہیں کرتے ہیں۔ شخص کو زبان، گانے اور منتیں بھی سیکھنی چاہئیں، اور بسسو بننے کے لیے برکت دینے کا تحفہ بھی ہونا چاہیے۔ "حقیقی" بسسو سمجھے جانے کے لیے، ایک فرد کو دوسرے بسسو سے ابتدائی رسومات اور رہنمائی سے گزرنا پڑتا ہے، لیکن یہ عمل کردار ادا کرنے والے لوگوں کی کم ہوتی ہوئی تعداد کی وجہ سے ختم ہو رہا ہے۔ ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ برہمچری رہیں گے اور قدامت پسند کپڑے پہنیں گے۔ عملی طور پر، بہت سے بسسو جنسی سرگرمیوں میں حصہ لیتے ہیں (خاص طور پر اورون کے ساتھ) لیکن اسے بڑے پیمانے پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے اور عوامی شناخت کو بسسو کی روحانی طاقت کو غیر قانونی قرار دینے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انڈونیشیا کے ماہر بشریات پروفیسر ہیللنٹر لطیف کے مطابق قبل از اسلام بگیس ثقافت میں بسسو کو لوگوں اور دیوتاؤں کے درمیان ثالث کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ بسسو کا اس کی روحانی اولاد کے طور پر خاتون لیکن اندروجینس چاند دیوی کے ساتھ گہرا تعلق ہے۔ 1940 کی دہائی تک، بسسو قدیم محل کی رسومات کو زندہ رکھنے کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا تھا، بشمول بادشاہوں اور ملکہ کی تاجپوشی۔ تاریخی طور پر، بسسو نے دیگر تقریبات میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے، خاص طور پر شادیوں اور بچے کی پیدائش کے واقعات میں۔ بسسو زمرے کے اندر، مختلف کرداروں کے ساتھ کئی ذیلی زمرے بھی ہیں، جیسا کہ لا گیلیگو جیسی نظموں میں بیان کیا گیا ہے۔ ایک ان لوگوں پر مشتمل ہے جو براہ راست دیوتاؤں کی نسل سے ہیں اور درباروں اور امرا سے مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں۔ دوسرا زمیندار بسسو پر مشتمل ہے جو روحانی کرداروں سے غیر حاضر ہیں۔ آخری زمرہ بسسو پر مشتمل ہے جس کے اہم کردار مذہبی رسومات کو آسان بنانے میں ہیں۔ پرسیکیوشن بگیس سوسائٹی کا ایک ثقافتی عقیدہ ہے کہ تمام پانچوں جنسوں کو ہم آہنگی سے ایک ساتھ رہنا چاہیے۔ لیکن 2019 تک بسسو کی تعداد میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی تھی، برسوں کے بڑھتے ہوئے ظلم و ستم اور بسسو کو روایتی کمیونٹی پجاریوں کے طور پر واپس کرنے کی روایت کے بعد۔ بسسو زیادہ تر شادیوں میں نوکرانی کے طور پر حصہ لے کر اور کسانوں کے طور پر کام کرنے کے ساتھ ساتھ پجاری کے طور پر اپنے ثقافتی کردار ادا کر کے زندہ رہا ہے۔ سخت گیر اسلامی گروہوں، پولیس اور سیاست دانوں سب نے انڈونیشیا میں غیر ہم جنس پرستوں کو بڑھتی ہوئی ہراسانی اور امتیازی سلوک میں اپنا کردار ادا کیا ہے۔ ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران بسسو رواداری کی حالت مخلوط تھی، نوآبادیاتی حکومت نے زرعی پیداواری صلاحیت کو برقرار رکھنے کے لیے کچھ مقامی سماجی ڈھانچوں کو اپنی جگہ پر رہنے کی اجازت دی تھی اور اس وجہ سے کہ وہ مقامی روایات کو اسلام کے خلاف ایک رکاوٹ کے طور پر دیکھتے تھے۔ پھر بھی، ڈچوں نے ایک ایسے ماحول میں حصہ ڈالا جو "غیر اخلاقی" جنسی طریقوں اور شناختوں کے خلاف تھا، خاص طور پر خود کو مقامی لوگوں سے الگ کرنے کے طریقے کے طور پر۔ 1949 میں آزادی کے بعد، قدیم بگیس سلطنتوں کو نئی جمہوریہ میں شامل کیا گیا اور بگیس شاہی خاندان کے ساتھ ان کے تعلق کی وجہ سے بسو کے کردار تیزی سے نظرانداز ہو گئے۔ اگرچہ بسسو روایات آزادی سے پہلے کی زیادہ تر تاریخ میں اسلامی نظریات کے ساتھ ساتھ موجود رہنے کے قابل تھیں، لیکن جنوبی سولاویسی میں ایک علاقائی اسلامی بغاوت کے نتیجے میں ظلم و ستم میں اضافہ ہوا (دارل اسلام بغاوت کا حصہ جسے اوپریسی ٹوباٹ کہا جاتا ہے)۔ جیسے جیسے ماحول غیر ہم جنس پرستوں کے لیے تیزی سے دشمن ہوتا گیا، کم لوگ بسسو کا کردار ادا کرنے کے لیے تیار تھے۔ سوہارتو کی نیو آرڈر انتظامیہ کے عروج کے ساتھ، بسسو انڈونیشیائی معاشرے کے منحرف اور غیر اسلامی عناصر کے طور پر مزید پسماندہ ہو گئے۔ بسسو کو نیو آرڈر کے دور میں بھی نشانہ بنایا گیا تھا کیونکہ ان کی انڈونیشیا کی کمیونسٹ پارٹی کے ساتھ مبینہ وابستگی تھی۔ اس ظلم و ستم میں بسسو کے طریقوں پر پابندی، روحانی طور پر اہم اشیاء کی تباہی، بسسو کو مردانہ کرداروں میں زبردستی ضم کرنا، اور بہت سے بسسو افراد کو پھانسی دینا شامل تھا۔ سہارتو کے بعد کے دور میں، روایتی بسسو طریقوں کو زندہ کرنے کی کوششیں کی گئی ہیں، جس میں بسسو رواج کے بہت سے عناصر اسلامی روایت کے ساتھ ضم ہو گئے ہیں۔ بسسو کو یاتریوں کو حج کی برکات فراہم کرتے ہوئے اور یہاں تک کہ خود بھی زیارت میں حصہ لیتے ہوئے پایا جا سکتا ہے۔ تاہم، اس احیاء نے بسسو رسم و رواج کو سیاحوں کے لیے ایک کشش کے طور پر بھی دیکھا ہے، جو ان کی روایت کو تفریحی مقاصد تک محدود کر دیتا ہے اور اس روحانی پس منظر کو نظر انداز کرتا ہے جس پر یہ طرز عمل مبنی ہیں۔ بسسو کو زیادہ سماجی قبولیت اور احترام کا بھی تجربہ ہوتا ہے جب وہ اپنے روحانی کرداروں کو فعال طور پر پورا کرتے ہوئے دیکھے جاتے ہیں، لیکن جب وہ نہیں ہوتے ہیں تو اس کے بجائے اکثر ان سے سخت مرد/عورت کرداروں کی توقع کی جاتی ہے۔ اگرچہ بسسو روحانی طور پر عام طور پر غیر بائنری اور انٹرسیکس لوگوں سے الگ ہیں، لیکن یہ فرق تیزی سے دھندلا ہوتا جا رہا ہے۔ بہت سے بسسو اب ایسے پیشوں میں مشغول ہیں جو واریہ کے کرداروں سے زیادہ قریب سے وابستہ ہیں، جیسے کہ دلہن کے میک اپ میں۔ یہاں تک کہ بگیس معاشرے میں بھی حال ہی میں بسسو کے کردار کو کالالی اور کالابائی کے کردار سے ملایا گیا ہے۔ بسسو میں کمی کی وجہ سے، کچھ رسومات نے ان کی جگہ کالالی اور کالابائی کو تبدیل کرنا شروع کر دیا ہے۔ کالابائی بگیس صنفی نظام کے مطابق، کالابائی کو عام طور پر پیدائش کے وقت مرد تفویض کیا جاتا ہے لیکن وہ ہم جنس پرست خواتین کا کردار ادا کرتی ہیں۔ ان کے فیشن اور صنفی اظہار واضح طور پر نسائی ہیں لیکن براہ راست "عام" ہم جنس پرست خواتین سے میل نہیں کھاتے ہیں۔ خاص طور پر جدید دور میں، کالابائی فیشن روایتی بگیس ثقافت سے باہر کے انداز سے بھی متاثر ہوا ہے، جیسے کہ اسلامی اور عیسائی ذرائع سے۔ روایتی کالابائی کے کرداروں میں شادی کی منصوبہ بندی اور ہیئر ڈریسنگ شامل ہیں۔ کالابائی ان کی نسوانی پن کو گلے لگا لیتی ہے اور خواتین کی طرح زندگی گزارتی ہے، لیکن عام طور پر وہ خود کو عورت نہیں سمجھتی، نہ ہی وہ عورت بننا چاہتی ہے اور نہ ہی مرد کے جسم میں پھنسے ہوئے محسوس کرتی ہے۔ بڑے پیمانے پر نسوانی سرجری اکثر نہیں کی جاتی ہے کیونکہ اگرچہ بہت سی کالابائی زیادہ نسوانی خصوصیات کی خواہش رکھتی ہیں، لیکن مردانہ جننانگ ان کی کالابائی شناخت سے فطری طور پر متضاد نہیں ہے۔ تاہم، اس طرح کی سرجریوں کی زیادہ لاگت اور کم رسائی کو بھی ایک بڑی رکاوٹ کے طور پر نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ انڈونیشیائی معاشرے کا زیادہ تر حصہ نیوکلیئر فیملی (انڈونیشیائی زبان میں، ایزاس کیکلورگان) اور ہیٹرونورمیٹیویٹی کی اہمیت پر زور دیتا ہے، اور کالابائی اکثر نیوکلیئر فیملی میں بیویوں کے کردار کو نبھاتے ہوئے اس بنیاد کے مطابق ہوتی ہیں۔ اس مقصد کے لیے، کچھ کالابائی غیر سرکاری شادیوں سے گزریں گی (جسے کہن دی باوا تانگن، یا ہاتھ کے نیچے شادی کہا جاتا ہے)۔ کالابائی کی شناخت کو ناگزیر، مستقل اور خدا کی طرف سے دی گئی شناخت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اگرچہ اس نظریے نے جدید بگیس معاشرے کے بہت سے حصوں میں کالابائی کی عمومی رواداری میں مدد کی ہے، لیکن کچھ معاملات میں یہ رحم اور انفرادی ایجنسی کی کمی کے مضمرات کی وجہ سے کالابائی کے اخراج کو بھی فروغ دیتا ہے۔ مزید برآں، ان میں بسسو سے وابستہ زیادہ تر روحانی اہمیت کا فقدان ہے، اور اس کے مقابلے میں کالابائی کو دی جانے والی عزت کی مقدار میں اسی طرح کی کمی ہے۔ کالالی کو پیدائش کے وقت عورت تفویض کیا جاتا ہے لیکن وہ مخالف جنس پرست مردوں کے کردار ادا کرتے ہیں۔ وہ خود کو مردوں کے طور پر پیش کرتے ہیں، مردانہ ملازمتیں کرتے ہیں اور عام طور پر بچوں کو گود لینے کے لیے خواتین شراکت داروں کے ساتھ رہتے ہیں۔ اگرچہ وہ عام طور پر مردانہ لباس پہنتے ہیں، لیکن بہت سے کالالی اپنے انداز میں ایک منفرد کالالی شناخت کے الگ الگ اشارے شامل کرتے ہیں اور مکمل طور پر اورونی کی طرح لباس نہیں پہنتے، جیسے کہ صرف دائیں کان میں بالٹی پہننا (اورونی کے لیے بائیں کان اور مکونرائی کے لیے دونوں کانوں کے مقابلے میں)۔ کالالی سے اکثر توقع کی جاتی ہے کہ وہ بالترتیب عقیدت اور بہادری جیسی نسائی اور مردانہ خوبیوں کا امتزاج ظاہر کریں۔ اسی طرح، کاللائی مردانہ اور نسائی دونوں طرز عمل انجام دے سکتا ہے، اور اس اظہار میں موقع کے لحاظ سے ایک خاص حد تک روانی ہوتی ہے۔ بسسو اور کالابائی کے مقابلے میں بھی کالالائی کی کافی کم تعداد ہے کیونکہ بہت سے لوگ کالالائی کے طور پر شناخت کرنے سے حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ عام طور پر ان لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کی ایک اعلی سطح ہوتی ہے جنہیں پیدائش کے وقت عورت تفویض کی جاتی ہے جو ماں اور بیوی بننا چھوڑ دیتے ہیں، اور انہیں اکثر سست کے طور پر دقیانوسی تصور کیا جاتا ہے۔ ان کا زیادہ تر کام بھی عوام کی نظر سے باہر ہے، جیسے کہ زراعت میں، کالابائی کے مقابلے میں جو اکثر باورچی، ہیئر ڈریسر اور شادی کے منصوبہ ساز کے طور پر کام کرتے نظر آتے ہیں، اور یہ تضادات اس دقیانوسی تصور میں حصہ ڈال سکتے ہیں۔ ۔