Christianity in the 20th century
20 ویں صدی میں عیسائیت کی خصوصیت مغربی معاشرے کی تیز رفتار سیکولرائزیشن تھی، جو 19 ویں صدی میں شروع ہوئی تھی، اور عیسائیت کا دنیا کے غیر مغربی علاقوں میں پھیلاؤ تھا۔ عیسائی ایکومینیزم کی اہمیت میں اضافہ ہوا، جس کا آغاز 1910 میں ایڈنبرا مشنری کانفرنس سے ہوا، اور کیتھولک چرچ کی دوسری ویٹیکن کونسل کے بعد اس میں تیزی آئی، لٹرجیکل موومنٹ کیتھولک اور پروٹسٹنٹ عیسائیت دونوں میں، خاص طور پر انگلیکنزم میں اہم ہو گئی۔ ایک ہی وقت میں، کمیونسٹ مشرقی یورپ اور سوویت یونین میں ریاستی فروغ یافتہ الحاد نے بہت سے مشرقی آرتھوڈوکس اور دیگر عیسائیوں پر ظلم و ستم لایا۔ بہت سے آرتھوڈوکس مغربی یورپ اور امریکہ آئے، جس کی وجہ سے مغربی اور مشرقی عیسائیت کے درمیان رابطے میں بہت اضافہ ہوا۔ اس کے باوجود، چرچ کی حاضری میں مشرق کے مقابلے مغربی یورپ میں زیادہ کمی واقع ہوئی۔ رومن کیتھولک چرچ نے جدید بنانے کے لیے بہت سی اصلاحات کا آغاز کیا۔ کیتھولک اور پروٹسٹنٹ مشنریوں نے بھی مشرقی ایشیا میں داخل ہوتے ہوئے کوریا، سرزمین چین، تائیوان اور جاپان میں اپنی موجودگی اور سرگرمی میں اضافہ کیا۔ آمریت کے تحت کردار سوویت یونین کے تحت روسی آرتھوڈوکس 18 ویں صدی سے، روسی آرتھوڈوکس چرچ کو بشپوں اور عام بیوروکریٹس کے انتہائی مقدس سینوڈ کے ذریعے چلایا جاتا تھا، جسے زار نے مقرر کیا تھا۔ روسی خانہ جنگی کے ساتھ 1917 میں ایک آزاد سرپرست کی ایک مختصر بحالی ہوئی۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ نے اکتوبر انقلاب کے بعد خانہ جنگی میں وائٹ آرمی کے ساتھ تعاون کیا۔ اس سے شاید چرچ کے خلاف بولشویک دشمنی مزید مضبوط ہوئی ہو۔ ولادیمیر لینن کے مطابق کمیونسٹ حکومت مذہب کے سوال پر غیر جانبدار نہیں رہ سکتی لیکن اسے اس کے خلاف کارروائی کرنی چاہیے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ایک بے طبق معاشرے میں مذہب شامل نہیں ہوگا۔ لینن نے دوبارہ قیام کے چند سال بعد ہی چرچ کو کالعدم قرار دے دیا، بہت سے پادریوں اور وفادار افراد کو قید یا قتل کر دیا۔ پادریوں کا ایک حصہ بیرون ملک فرار ہو کر سوویت ظلم و ستم سے بچ گیا، جہاں انہوں نے جلاوطنی میں ایک آزاد چرچ کی بنیاد رکھی۔ اکتوبر انقلاب کے بعد، سوویت یونین کے اندر دنیا کے تمام لوگوں کو کمیونسٹ حکمرانی کے تحت متحد کرنے کی تحریک چلائی گئی۔ اس میں مشرقی بلاک کے ساتھ ساتھ بلقان ریاستیں بھی شامل تھیں۔ چونکہ ان میں سے کچھ سلاو ریاستوں نے اپنے نسلی ورثے کو اپنے نسلی گرجا گھروں سے جوڑا تھا، لوگوں اور ان کے چرچ دونوں کو جہاں سوویتوں نے نشانہ بنایا۔ الحاد پر تنقید سختی سے ممنوع تھی اور بعض اوقات قید کا باعث بنتی تھی۔ سوویت یونین پہلی ریاست تھی جس کا نظریاتی مقصد مذہب کا خاتمہ تھا۔ اس مقصد کے لیے، کمیونسٹ حکومت نے چرچ کی جائیداد ضبط کر لی، مذہب کا مذاق اڑایا، عقیدت مندوں کو ہراساں کیا، اور اسکولوں میں الحاد کو پھیلایا۔ تاہم، مخصوص مذاہب کی طرف اقدامات کا تعین ریاستی مفادات سے ہوتا تھا، اور زیادہ تر منظم مذاہب کو کبھی بھی غیر قانونی نہیں قرار دیا گیا تھا۔ آرتھوڈوکس پادریوں اور عقیدت مندوں کے خلاف کچھ کارروائیوں کے ساتھ ساتھ پھانسی میں جیل کیمپوں، لیبر کیمپوں یا ذہنی اسپتالوں میں بھیجنا شامل تھا۔ اس ریاستی الحاد کا نتیجہ چرچ کو ایک مظلوم اور شہید چرچ میں تبدیل کرنا تھا۔ بولشویک انقلاب کے بعد پہلے پانچ سالوں میں 28 بشپوں اور 1200 پادریوں کو پھانسی دے دی گئی۔ اس میں گرینڈ ڈچس الزبتھ فیوڈوروونا جیسے لوگ شامل تھے جو ایک راہب تھے۔ اس کے قتل کے ساتھ گرینڈ ڈیوک سرگئی میخائلویچ رومانوف ؛ پرنسز آئیون کونسٹینٹوویچ، کونسٹینٹن کونسٹینٹوویچ، ایگور کونسٹینٹوویچ اور ولادیمیر پاولوویچ پالی ؛ گرینڈ ڈیوک سرگئی کے سکریٹری، فیوڈور ریمز ؛ اور گرینڈ ڈچس الزبتھ کانونٹ کی بہن، ورورا یاکوولیوا تھیں۔ انہیں جنگل میں لے جایا گیا، ایک ویران مائن شافٹ میں دھکیل دیا گیا، اور پھر دستی بم مائن شافٹ میں پھینکے گئے۔ اس کی باقیات یروشلم میں ماریہ مگدلینی کے چرچ میں دفن کی گئیں۔ تیسری سلطنت کے تحت کیتھولک اور پروٹسٹنٹ نازی ازم اور پروٹسٹنٹ ازم، خاص طور پر جرمن لوتھرن چرچ کے درمیان تعلقات پیچیدہ تھے۔ اگرچہ جرمنی میں پروٹسٹنٹ چرچ کے رہنماؤں کی اکثریت نے نازیوں کی بڑھتی ہوئی یہودی مخالف سرگرمیوں کی حمایت کی، لیکن کچھ جیسے ڈیٹریچ بونہوفر (ایک لوتھرن پادری) نازیوں کے سخت مخالف تھے۔ بون ہوفر کو بعد میں ہٹلر کے قتل کی سازش میں مجرم پایا گیا اور اسے پھانسی دے دی گئی۔ 1937 کے انسائیکلوکل میٹ برینینڈر سورج میں، جس کا مسودہ مستقبل کے پوپ پیئس بارہویں نے تیار کیا تھا، پیئس الیون نے کیتھولک کو متنبہ کیا کہ سام دشمنی عیسائیت سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ تمام جرمن کیتھولک گرجا گھروں کے منبر سے پڑھے جانے پر، اس میں ہٹلر کو ایک پاگل اور متکبر نبی کے طور پر بیان کیا گیا اور یہ کسی بھی بڑی تنظیم کی طرف سے نازی ازم کی پہلی سرکاری مذمت تھی۔ اس کے بعد جرمنی میں چرچ پر نازی ظلم و ستم "صریح جبر" سے شروع ہوا اور "زیادہ سے زیادہ تشہیر کے ساتھ ہم جنس پرستی کے لیے راہبوں پر مقدمہ چلایا گیا۔" جب ڈچ بشپوں نے نیدرلینڈز میں یہودیوں کی ملک بدری کے خلاف احتجاج کیا تو نازیوں نے مزید سخت اقدامات کے ساتھ جواب دیا۔ آسٹریا میں قومی اشتراکیت کے خلاف سخت کیتھولک مزاحمت تھی۔ یہ مثال کے طور پر "ایسٹرریچیشے فریہیٹسبیگونگ"، "اینٹیفاسچسٹشے فریہیٹسبیگونگ ایسٹرریکس" یا "گروسسٹرریچیشے فریہیٹسبیگونگ" تھا بلکہ کارل بوریان کے آس پاس کا گروہ بھی تھا، جس نے ویانا میں گیسٹاپو کے صدر دفاتر کو دھماکے سے اڑانے کا منصوبہ بھی بنایا تھا۔ نمایاں مزاحمتی گروہ وہ ہے جو پادری ہینرک مائر کے ارد گرد ہے۔ اس کیتھولک مزاحمتی گروپ نے اتحادیوں کو V-2 راکٹ، ٹائیگر ٹینک اور ہوائی جہاز کے منصوبوں اور پروڈکشن سائٹس کو بہت کامیابی کے ساتھ منتقل کیا۔ کم از کم 1943 کے موسم خزاں سے، ان ترسیلوں نے اتحادیوں کو جرمن پروڈکشن پلانٹس کے صحیح سائٹ کے منصوبوں کے بارے میں آگاہ کیا۔ مینوفیکچرنگ سہولیات کے مقام کے خاکے کے ساتھ، الائیڈ بمباروں کو عین مطابق فضائی حملے دیے گئے۔ بہت سے دوسرے جرمن مزاحمتی گروہوں کے برعکس، مائر گروپ نے آشوٹز کے قریب سیمپرٹ فیکٹری کے ساتھ اپنے رابطوں کے ذریعے یہودیوں کے بڑے پیمانے پر قتل کے بارے میں بہت جلد اطلاع دی۔ متعدد آسٹریا کے پادری جیسے ہرمن کیگرر، جوہان گروبر، اینڈریاس ریزر، میتھیاس اسپینلانگ، کونراڈ جسٹ اور جوہان اسٹین بوک نازی نظام کے خلاف مزاحمت میں سرگرم تھے۔ مجموعی طور پر، آسٹریا کے مزاحمتی جنگجوؤں کی حیثیت سے، 706 پادریوں کو نازی حکومت میں قید کیا گیا، 128 کو حراستی کیمپوں میں اور 20 سے 90 کو حراستی کیمپ میں پھانسی دی گئی یا قتل کیا گیا۔ نو آرتھوڈوکسی پروٹسٹنٹ فکر کی ایک شاخ ہے جو 20 ویں صدی کے اوائل میں جرمنی میں تھرڈ ریخ کے عروج اور دوسری جنگ عظیم سے پہلے اور اس کے دوران یورپ کی سیاسی اور مذہبی عدم استحکام کے تناظر میں پیدا ہوئی تھی۔ نو آرتھوڈوکسی کے انتہائی سیاق و سباق، جدلیاتی استدلال کے طریقوں نے اکثر اس کے مرکزی احاطے کو امریکی مفکرین اور پادریوں کے لیے ناقابل فہم بنا دیا، اور اسے اکثر یا تو غیر حقیقی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا جاتا تھا یا مذہبی نظریے کے حکمران بائیں یا دائیں بازو کے سانچوں میں ڈال دیا جاتا تھا۔ کارل بارتھ، ایک سوئس اصلاح یافتہ پادری اور پروفیسر، نے سورین کیرکیگارڈ اور فرانز اووربیک کی پسند کی طرف سے قائم (بڑے پیمانے پر جدیدیت پسند) پروٹسٹنٹ فکر کی سابقہ تنقید پر مبنی اس تحریک کو وجود میں لایا۔ بونہوفر اس مکتب فکر پر قائم رہے۔ ان کی کلاسک دی کاسٹ آف ڈسیپلشپ ممکنہ طور پر نو آرتھوڈوکس فلسفے کا سب سے مشہور اور قابل رسائی بیان ہے۔ پولینڈ میں نازیوں نے 2500 سے زیادہ راہبوں اور پادریوں کو قتل کیا جبکہ اس سے بھی زیادہ کو حراستی کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ ڈاچاؤ حراستی کیمپ میں پریسٹر بلاک (پادریوں کی بیرکوں) میں 2,600 رومن کیتھولک پادریوں کی فہرست ہے۔ جوزف اسٹالن نے تقریبا ایک ہی وقت میں اس سے بھی زیادہ شدید ظلم و ستم کا مظاہرہ کیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد ڈیوڈ کرٹزر جیسے مورخین نے چرچ پر صدیوں سے سام دشمنی کی حوصلہ افزائی کرنے کا الزام لگایا، اور انہوں نے پوپ پیئس بارہویں پر نازی مظالم کو روکنے کے لیے کافی کام نہ کرنے کا الزام لگایا۔ گولڈا میئر، البرٹ آئن سٹائن، موشے شیرٹ اور ربی آئزک ہرزوگ سمیت یہودی برادری کے ممتاز ارکان نے تنقید کی تردید کی اور یہودیوں کی حفاظت کے لیے پیوس کی کوششوں کی بہت تعریف کی، جبکہ ربی ڈیوڈ جی ڈیلن جیسے دیگر افراد نے نوٹ کیا کہ "لاکھوں" یہودیوں کو چرچ نے بچایا تھا۔ اس معاملے کے بارے میں، مورخ ڈیرک ہومز نے لکھا، "اس میں کوئی شک نہیں کہ کیتھولک اضلاع نے پروٹسٹنٹ اضلاع کے مقابلے میں قومی اشتراکیت نازی ازم کے لالچ کی بہتر مزاحمت کی۔" پوپ پیوس الیون نے اعلان کیا کہ فاشسٹ حکومتوں نے "کافر ارادوں" کو چھپایا ہے اور کیتھولک موقف اور مطلق العنان فاشسٹ ریاستی عبادت کی عدم مطابقت کا اظہار کیا ہے، جس نے قوم کو خدا اور بنیادی انسانی حقوق اور وقار سے بالاتر رکھا ہے۔ اس کا یہ اعلان کہ "روحانی طور پر، [عیسائی] تمام سیمیٹ ہیں" نازیوں نے اسے "عیسائی دنیا کا چیف ربی" کا خطاب دینے پر آمادہ کیا۔ بہت سے کیتھولک عام لوگوں اور پادریوں نے ہولوکاسٹ کے دوران یہودیوں کو پناہ دینے میں قابل ذکر کردار ادا کیا۔ روم کا سربراہ ربی 1945 میں کیتھولک بن گیا، اور یہودی جانوں کو بچانے کے لیے پوپ کے اقدامات کے اعزاز میں، ربی نے اپنا نام یوجینیو (پوپ کا پہلا نام) رکھا۔ اٹلی میں ایک سابق اسرائیلی قونصل نے دعوی کیا: "کیتھولک چرچ نے جنگ کے دوران دیگر تمام گرجا گھروں، مذہبی اداروں اور امدادی تنظیموں کے مقابلے میں زیادہ یہودی جانیں بچائیں۔" سیکولرازم کا پھیلاؤ یورپ میں مذہبی پابندی اور عیسائی تعلیمات پر یقین اور سیکولرازم کی طرف ایک عام اقدام ہوا ہے۔ "سماج کی سیکولرائزیشن"، جو روشن خیالی کے وقت اور اس کے بعد کے سالوں سے منسوب ہے، بڑی حد تک سیکولرازم کے پھیلاؤ کا ذمہ دار ہے۔ مثال کے طور پر، گیلپ انٹرنیشنل ملینیم سروے سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا چھٹا حصہ یورپی لوگ باقاعدہ مذہبی خدمات میں شرکت کرتے ہیں، نصف سے بھی کم لوگ خدا کو "اعلی اہمیت" دیتے ہیں، اور صرف 40 فیصد لوگ "ذاتی خدا" پر یقین رکھتے ہیں۔ اس کے باوجود، بڑی اکثریت کا خیال تھا کہ وہ ایک مذہبی فرقے سے تعلق رکھتے ہیں۔ اعداد سے پتہ چلتا ہے کہ یورپ کی "ڈی-کرسچنائزیشن" آہستہ آہستہ مخالف سمت میں جھولنا شروع ہو گئی ہے۔ انگلیکن چرچ کے بعض حلقوں کے ساتھ ساتھ براعظم پر پروٹسٹنٹ ازم کے علاقوں میں تجدید یورپ کی سیکولرائزیشن کے اس ابتدائی الٹ پلٹ کی تصدیق کرتی ہے، وہ براعظم جس میں عیسائیت نے اصل میں اپنی مضبوط ترین جڑیں اور عالمی توسیع حاصل کی تھی۔ شمالی امریکہ، جنوبی امریکہ اور آسٹریلیا، دیگر تین براعظموں میں جہاں عیسائیت غالب مذہب ہے، مذہبی پابندی یورپ کے مقابلے میں بہت زیادہ ہے۔ جنوبی امریکہ، یورپی نوآبادیات کے بعد سے تاریخی طور پر کیتھولک، نے 20 ویں صدی میں بیرون ملک سے عیسائی مشنریوں کی آمد کے ساتھ ایک بڑے انجیلی بشارت اور پینٹی کوسٹل انفیوژن کا تجربہ کیا ہے۔ مثال کے طور پر: برازیل، جنوبی امریکہ کا سب سے بڑا ملک، دنیا کا سب سے بڑا کیتھولک ملک ہے اور دنیا کا سب سے بڑا انجیلی بشارت کا ملک ہے (آبادی کی بنیاد پر)۔ دنیا کی کچھ سب سے بڑی عیسائی جماعتیں برازیل میں پائی جاتی ہیں۔ رومن کیتھولک چرچ انڈیا اور چین 1939 میں پوپ پیوس بارہویں نے اپنی تاجپوشی کے چند ہفتوں کے اندر ہی ویٹیکن کی 250 سال پرانی پالیسی کو یکسر واپس لے لیا اور خاندان کے مردہ افراد کی تعظیم کی اجازت دی۔ چرچ نے بیس نئے آرک ڈیوسیس، انتر نو ڈیوسیس اور اڑتیس رسولی پریفیکٹس کے ساتھ دوبارہ پھلنا پھولنا شروع کیا، لیکن صرف 1949 تک، جب کمیونسٹ انقلاب نے ملک پر قبضہ کر لیا۔ فلپائن 3 اگست 1902 کو، فلپائن-امریکی جنگ کے بعد، سکسمٹک فلپائن انڈیپینڈنٹ چرچ کا اعلان فلپائن کی تاریخ کی پہلی ٹریڈ یونین، یونین اوبریرا ڈیموکریٹکا فلپینا کے اراکین نے کیا، جس کی قیادت مصنف-کارکن سے سیاست دان بنی اسابیلو ڈی لاس ریئس نے کی۔ اس کا پہلا مقرر کردہ سربراہ گریگوریو ایگلی پے تھا، جو ایک سابق رومن کیتھولک پادری تھا جسے 1899 میں فلپائن میں کیتھولک چرچ نے پوپ لیو XIII کی واضح اجازت پر، فلپائن کے انقلاب اور فلپائن-امریکی جنگ دونوں کے دوران انقلابی سرگرمیوں میں ملوث ہونے کی وجہ سے خارج کر دیا تھا۔ ڈی لاس ریئس نے 1899 میں جیوسیپی فرانسسکا-ناوا ڈی بونٹیفی، اس وقت کے اپوسولک ننسیو کے ساتھ اسپین میں ہونے والی بات چیت کے بعد چرچ کے قیام پر زور دیا تاکہ ہولی سی سے فلپائن کے پادریوں کے حالات پر غور کرنے کی درخواست کی جا سکے۔ اس وقت فلپائن کے پادریوں پر ہسپانوی راہبوں کی حکومت تھی اور ڈی لاس ریئس اور ایگلی پے اس کے بجائے مقامی فلپائنی پادریوں کے ساتھ ان کی جگہ لینا چاہتے تھے۔ نئے چرچ نے زیادہ تر رومن کیتھولک روایات کو برقرار رکھا، سوائے اس کے کہ یہ اپنے ایپسکوپل اختیار کو روم کے بشپ کے تابع نہیں کرتا ہے۔ فلپائن کے آزاد چرچ کے قیام کے فورا بعد، بالترتیب دسمبر 1902 اور 1903 کے اوائل میں یونین اوبریرا ڈیموکریٹکا فلپائن اور ڈی لاس ریئس کے اراکین کو بھی خارج کر دیا گیا۔ دوسری ویٹیکن کونسل دوسری ویٹیکن کونسل کا ایک بڑا واقعہ، جسے ویٹیکن II کے نام سے جانا جاتا ہے، پوپ پال ششم اور پیٹریاارک ایتھناگورس کی طرف سے ماضی کے بہت سے اقدامات پر افسوس کا مشترکہ اظہار تھا جو مغربی اور مشرقی گرجا گھروں کے درمیان عظیم شزم کا باعث بنے تھے، جس کا اظہار 1965 کے کیتھولک آرتھوڈوکس مشترکہ اعلامیے کے طور پر کیا گیا تھا۔ ایک ہی وقت میں، انہوں نے 11 ویں صدی سے باہمی اخراج کو اٹھا لیا۔ ویٹیکن اول کے تسلسل کے طور پر، پوپ جان XXIII کے تحت کونسل جدید کاری کے انجن کے طور پر تیار ہوئی۔ اسے چرچ کی تاریخی تعلیمات کو جدید دنیا کے سامنے واضح کرنے کا کام سونپا گیا تھا اور چرچ کی نوعیت، عام آدمی کا مشن اور مذہبی آزادی سمیت موضوعات پر اعلانات کیے گئے تھے۔ کونسل نے عبادت کی نظر ثانی کی منظوری دی اور لاطینی مذہبی رسومات کو اجتماعی اور دیگر رسومات کے دوران مقامی زبانوں کے ساتھ ساتھ لاطینی زبان استعمال کرنے کی اجازت دی۔ عیسائی اتحاد کو بہتر بنانے کے لیے چرچ کی کوششیں ترجیح بن گئیں۔ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے ساتھ کچھ مسائل پر مشترکہ بنیاد تلاش کرنے کے علاوہ، کیتھولک چرچ نے مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے ساتھ اتحاد کے امکان پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ ویٹیکن دوم نے ویٹیکن اول کی طرف سے پوپ کی اولین حیثیت اور غلطی کے بارے میں سکھائی گئی ہر بات کی تصدیق کی، لیکن اس میں بشپوں کے بارے میں اہم نکات شامل کیے گئے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ بشپس "رومن پونٹف کے ویکرز" نہیں ہیں۔ بلکہ، اپنے مقامی گرجا گھروں پر حکومت کرنے میں وہ "مسیح کے مبلغ اور وارث" ہیں۔ وہ مل کر ایک جسم بناتے ہیں، ایک "کالج"، جس کا سربراہ پوپ ہوتا ہے۔ یہ ایپسکوپل کالج یونیورسل چرچ کی فلاح و بہبود کا ذمہ دار ہے۔ یہاں مختصر طور پر کونسل کے بہت زیر بحث کمیونیو ایکلیسیولوجی کے بنیادی عناصر ہیں، جو مقامی گرجا گھروں کی اہمیت اور اجتماعیت کے نظریے کی تصدیق کرتے ہیں۔ اور ویٹیکن دوم نے لومین جینٹیئم میں ماریان کی تعظیم کی اہمیت پر روشنی ڈالی۔ کونسل کے دوران، پال ششم نے مریم کو چرچ کی ماں قرار دیا۔ ویٹیکن دوم کے بعد پرانی رسومات اور تقریبات میں تبدیلیوں نے مختلف ردعمل پیدا کیے۔ کچھ نے چرچ جانا چھوڑ دیا، جبکہ دوسروں نے ہمدرد پادریوں کی مدد سے پرانی عبادت کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ یہ آج کے روایتی کیتھولک گروہوں کی بنیاد بنے، جن کا خیال ہے کہ ویٹیکن دوم کی اصلاحات بہت آگے بڑھ گئی ہیں۔ لبرل کیتھولک ایک اور اختلافی گروہ تشکیل دیتے ہیں جو محسوس کرتے ہیں کہ ویٹیکن II کی اصلاحات زیادہ آگے نہیں بڑھیں۔ ہنس کونگ اور چارلس کرن جیسے عالم دین کے لبرل نظریات کی وجہ سے چرچ نے کیتھولک کے طور پر پڑھانے کی اجازت واپس لے لی۔ پروفیسر تھامس بوکن کوٹر کے مطابق، زیادہ تر کیتھولک نے "ان تبدیلیوں کو کم و بیش شائستگی سے قبول کیا"۔ 2007 میں، بینیڈکٹ XVI نے پرانے مجمع کو ایک آپشن کے طور پر بحال کیا، جسے وفادار کی درخواست پر منایا جائے۔ ایک نیا کوڈیکس جورس کینونیسی-جان XXIII کے ذریعہ طلب کردہ کینن قانون، 25 جنوری 1983 کو پوپ جان پال دوم کے ذریعہ جاری کیا گیا تھا۔ اس میں لاطینی چرچ کے لیے چرچ کے قانون اور چرچ کے نظم و ضبط میں متعدد اصلاحات اور تبدیلیاں شامل ہیں۔ اس نے بینیڈکٹ XV کے جاری کردہ 1917 کے ورژن کی جگہ لے لی۔ جدیدیت اور آزادی کا الہیات 1960 کی دہائی میں لاطینی امریکی چرچ میں بڑھتی ہوئی سماجی بیداری اور سیاست نے آزادی کے الہیات کو جنم دیا۔ پیرو کے پادری گستاو گوٹیریز اس کے بنیادی حامی بن گئے، اور 1979 میں میکسیکو میں بشپس کانفرنس نے باضابطہ طور پر لاطینی امریکی چرچ کے "غریبوں کے لیے ترجیحی آپشن" کا اعلان کیا۔ آرچ بشپ آسکر رومیرو، جو اس تحریک کے حامی تھے، 1980 میں خطے کے سب سے مشہور عصری شہید بن گئے، جب انہیں حکومت سے وابستہ افواج کے ذریعے اجتماعی تقریر کرتے ہوئے قتل کر دیا گیا۔ پوپ جان پال دوم اور پوپ بینیڈکٹ XVI (بطور کارڈینل رتزنگر) دونوں نے اس تحریک کی مذمت کی۔ برازیل کے عالم دین لیونارڈو بوف کو دو بار اشاعت اور تدریس بند کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ اگرچہ پوپ جان پال دوم کو تحریک کے حامیوں سے نمٹنے میں ان کی شدت پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا، لیکن انہوں نے برقرار رکھا کہ چرچ کو غریبوں کی حمایت کرنے کی اپنی کوششوں میں تشدد یا متعصبانہ سیاست کا سہارا لے کر ایسا نہیں کرنا چاہیے۔ یہ تحریک آج بھی لاطینی امریکہ میں زندہ ہے، حالانکہ چرچ کو اب زیادہ تر خطے میں پینٹی کوسٹل احیاء کے چیلنج کا سامنا ہے۔ سماجی اور جنسی مسائل کواڈریجسیمو اینو کو پوپ پیوس الیون نے ریرم نووارم کے 40 سال بعد 15 مئی 1931 کو جاری کیا تھا۔ لیو کے برعکس، جس نے بنیادی طور پر کارکنوں کی حالت پر توجہ دی، پیوس الیون نے سماجی اور معاشی نظام کے اخلاقی مضمرات پر توجہ مرکوز کی۔ انہوں نے یکجہتی اور امداد کے اصول پر مبنی سماجی نظام کی تعمیر نو پر زور دیا۔ انہوں نے انسانی آزادی اور وقار کے لیے بڑے خطرات کا ذکر کیا، جو بے قابو سرمایہ داری اور مطلق العنان کمیونزم سے پیدا ہوتے ہیں۔ پوپ پیئس بارہویں کی سماجی تعلیمات نے ان تعلیمات کو دہرایا اور ان کا اطلاق نہ صرف مزدوروں اور سرمائے کے مالکان پر بلکہ دیگر پیشوں جیسے سیاست دانوں، اساتذہ، گھریلو خواتین، کسانوں، بک کیپرز، بین الاقوامی تنظیموں اور زندگی کے تمام پہلوؤں بشمول فوج پر بھی کیا۔ پیوس الیون سے آگے بڑھ کر انہوں نے طب، نفسیات، کھیل، ٹی وی، سائنس، قانون اور تعلیم کے شعبوں میں سماجی تعلیمات کی بھی وضاحت کی۔ عملی طور پر کوئی سماجی مسئلہ نہیں ہے، جسے پیوس بارہویں نے عیسائی عقیدے سے خطاب نہیں کیا اور اس سے متعلق نہیں ہے۔ تکنیکی ترقی کے سماجی مضمرات کا جائزہ لینے کی ان کی آمادگی اور صلاحیت کی وجہ سے انہیں "ٹیکنالوجی کا پوپ" کہا جاتا تھا۔ غالب تشویش فرد کے مسلسل حقوق اور وقار کی تھی۔ اپنے پونٹیفیکیٹ کے اختتام پر خلائی دور کے آغاز کے ساتھ، پیوس بارہویں نے انسانیت کے سماجی تانے بانے پر خلائی تحقیق اور مصنوعی سیاروں کے سماجی مضمرات کی کھوج کی اور سبسڈیریٹی پر موجودہ پوپ کی تعلیمات کی روشنی میں کمیونٹی اور یکجہتی کا ایک نیا احساس طلب کیا۔ 1960 کی دہائی کا جنسی انقلاب چرچ کے لیے چیلنجنگ مسائل لے کر آیا۔ پوپ پال ششم کے 1968 کے انسائیکلوکل ہیومن ویٹا نے شادی اور ازدواجی تعلقات کے بارے میں کیتھولک چرچ کے روایتی نقطہ نظر کی تصدیق کی اور مصنوعی پیدائشی کنٹرول پر مسلسل پابندی پر زور دیا۔ اس کے علاوہ، انسائیکلوکل نے حمل سے لے کر قدرتی موت تک زندگی کے تقدس کی تصدیق کی اور اسقاط حمل اور یوتھینیشیا دونوں کی مسلسل مذمت کو سنگین گناہ قرار دیا جو قتل کے برابر تھے۔ خواتین کی تقرری پر غور کرنے کی کوششوں کی وجہ سے پوپ جان پال دوم نے چرچ کی تعلیم کی وضاحت کے لیے دو دستاویزات جاری کیں۔ مولئیرس ڈگنیٹیٹم 1988 میں جاری کیا گیا تھا تاکہ چرچ کے کام میں خواتین کے یکساں اہم اور تکمیلی کردار کو واضح کیا جا سکے۔ پھر 1994 میں، آرڈینشیو سیکرڈوٹالس نے وضاحت کی کہ چرچ صرف مردوں کو یسوع کی مثال پر عمل کرنے کے لیے حکم دیتا ہے، جس نے اس مخصوص فرض کے لیے صرف مردوں کا انتخاب کیا۔ رومن کیتھولک پادریوں پر ظلم و ستم 1926 اور 1934 کے درمیان میکسیکو کے انقلاب کے دوران، 3,000 سے زیادہ پادریوں کو جلاوطن یا قتل کر دیا گیا۔ یہ ثابت کرنے کی کوشش میں کہ "خدا چرچ کا دفاع نہیں کرے گا"، صدر پلوٹارکو ایلیاس کالز نے "گرجا گھروں کی گھناؤنی بے حرمتی کا حکم دیا۔ (چرچ) خدمات کی پیروڈیز تھیں، راہبوں کی عصمت دری کی گئی اور کسی بھی پادری کو پکڑ لیا گیا۔ گولی مار دی گئی۔" کالز کو بالآخر معزول کر دیا گیا، اور ظلم و ستم کے باوجود میکسیکو میں چرچ میں اضافہ ہوتا رہا۔ 2000 کی مردم شماری میں بتایا گیا کہ میکسیکو کے 88 ٪ لوگ کیتھولک کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ 1954 میں، جنرل جوآن پیرو کی حکومت کے تحت، ارجنٹائن نے گرجا گھروں کی وسیع تباہی، پادریوں کی مذمت اور کیتھولک اسکولوں کو ضبط کرتے ہوئے دیکھا کیونکہ پیرو نے قومی اداروں پر ریاستی کنٹرول بڑھانے کی کوشش کی تھی۔ کیوبا، ملحد فیڈل کاسترو کے تحت، آرچ بشپ اور 150 ہسپانوی پادریوں کو ملک بدر کرکے، عوامی زندگی اور تعلیم میں کیتھولک کے ساتھ امتیازی سلوک کرکے اور انہیں کمیونسٹ پارٹی کے ارکان کے طور پر قبول کرنے سے انکار کرکے چرچ کی کام کرنے کی صلاحیت کو کم کرنے میں کامیاب ہوا۔ اس کے بعد جزیرے سے 300,000 لوگوں کی پرواز نے بھی وہاں کے چرچ کو کم کرنے میں مدد کی۔ کیتھولک چرچ کے ظلم و ستم نہ صرف میکسیکو میں بلکہ 20 ویں صدی کے اسپین اور سوویت یونین میں بھی ہوئے۔ پیوس الیون نے اسے "خوفناک مثلث" قرار دیا۔ "پادریوں، راہبوں، راہبوں اور چرچ سے وابستہ دیگر لوگوں کے مکمل خاتمے سے کم سخت ظلم و ستم" 1918 میں شروع ہوا اور 1930 کی دہائی تک جاری رہا۔ ہسپانوی خانہ جنگی 1936 میں شروع ہوئی، جس کے دوران ہزاروں گرجا گھر تباہ ہو گئے اور تیرہ بشپ اور تقریبا 6832 پادریوں اور مذہبی ہسپانوی باشندوں کو قتل کر دیا گیا۔ میکسیکو، اسپین اور سوویت یونین میں چرچ کے ظلم و ستم کے بعد، پیوس الیون نے 19 مارچ 1937 کو جاری کردہ اپنے انسائیکلوکل ڈیوینی ریڈیمٹورس میں کمیونزم کو کیتھولک چرچ کا سب سے بڑا مخالف قرار دیا۔ انہوں نے مغربی طاقتوں اور میڈیا کو کمیونسٹ، سوشلسٹ اور فاشسٹ قوتوں کے ذریعے کیے گئے ظلم و ستم پر خاموشی کی سازش کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ پروٹسٹنٹ ازم انگلیکنزم 20 ویں صدی کے اوائل میں جب اینگلو کیتھولک تحریک اپنے عروج پر تھی، انگلیکن کمیونین کے سینکڑوں احکامات اور برادریاں تھیں۔ تاہم، 1960 کی دہائی کے بعد سے انگلیکن کمیونین کے بہت سے حصوں میں، خاص طور پر برطانیہ اور ریاستہائے متحدہ میں مذہبی افراد کی تعداد میں تیزی سے کمی واقع ہوئی ہے۔ ایک زمانے میں بہت سی بڑی اور بین الاقوامی برادریوں کو ایک واحد کانونٹ یا خانقاہ تک محدود کر دیا گیا ہے جو بزرگ مردوں یا عورتوں پر مشتمل ہے۔ تاہم، آج بھی دنیا بھر کی مذہبی برادریوں میں ہزاروں انگلیکن مذہبی کام کر رہے ہیں۔ اگرچہ کچھ علاقوں میں پیشے کم ہیں، لیکن افریقہ، ایشیا اور اوشیانا میں انگلیکن مذہبی برادریوں میں خاطر خواہ ترقی ہو رہی ہے۔ امریکہ اور دنیا میں دوسری جگہوں پر، پروٹسٹنٹ فرقوں کے انجیلی بشارت کے ونگ میں نمایاں اضافہ ہوا ہے، خاص طور پر وہ جو زیادہ خصوصی طور پر انجیلی بشارت کے ہیں، اور مرکزی لبرل گرجا گھروں میں اسی طرح کا زوال ہوا ہے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد کے دور میں، لبرل ازم امریکی چرچ کا تیزی سے ترقی کرنے والا شعبہ تھا۔ فرقوں کے لبرل ونگ عروج پر تھے، اور کافی تعداد میں مدرسے لبرل نقطہ نظر سے پڑھائے جاتے تھے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور میں، یہ رجحان امریکہ کے مدرسے اور چرچ کے ڈھانچوں میں قدامت پسند کیمپ کی طرف واپس جھولنا شروع ہوا۔ مدرسے اور دیگر پوسٹ گریجویٹ مذہبی طور پر متعلقہ پروگراموں میں داخل ہونے والوں نے اپنے اوسط پیشروؤں کے مقابلے میں زیادہ قدامت پسند جھکاؤ ظاہر کیا ہے۔ 1940 اور 1950 کی دہائی کے انجیلی بشارت کے دھکے نے ایک ایسی تحریک پیدا کی جس کا وسیع اثر و رسوخ جاری ہے۔ جنوبی ریاستہائے متحدہ میں ایوینجلیکلز، جن کی نمائندگی بلی گراہم جیسے رہنماؤں نے کی، نے ایک قابل ذکر اضافے کا تجربہ کیا۔ آسٹریلیا نے انگلیکن چرچ کے مختلف حصوں میں تجدید کے ساتھ ساتھ انجیلی برادری کی بڑھتی ہوئی موجودگی بھی دیکھی ہے۔ اگرچہ اس کی انگلیائی جڑوں میں زیادہ "روایتی" ہے، لیکن قوم نے اپنے مذہبی شعبے میں ترقی دیکھی ہے۔ پینٹی کوسٹل تحریک تیسری عظیم بیداری کی جڑیں تقدس کی تحریک میں تھیں جو 19 ویں صدی کے آخر میں تیار ہوئی تھی، جس نے پینٹی کوسٹل تحریک کو راستہ دیا تھا۔ 1902 میں، امریکی مبشرین روبن آرچر ٹوری اور چارلس ایم الیگزینڈر نے آسٹریلیا کے میلبورن میں ملاقاتیں کیں، جس کے نتیجے میں 8,000 سے زیادہ لوگ مذہب تبدیل ہوئے۔ ٹوری اور الیگزینڈر ویلش احیاء کے آغاز میں شامل تھے جس کی وجہ سے جیسی پین لیوس نے اپنی کتاب "وار آن دی سینٹس" لکھی۔ 1906 میں جدید پینٹی کوسٹل تحریک لاس اینجلس کے ازوسا اسٹریٹ میں پیدا ہوئی۔ وہاں سے پینٹی کوسٹلزم پوری دنیا میں پھیل گیا۔ یہ پینٹیکوسٹ جیسے مظاہر عیسائیت کی پوری تاریخ میں مستقل طور پر ثبوت میں رہے ہیں-جیسے کہ ریاستہائے متحدہ میں شروع ہونے والی پہلی دو عظیم بیداریوں میں دیکھا گیا ہے۔ تاہم ازوسا اسٹریٹ کو جدید پینٹی کوسٹل تحریک کی جائے پیدائش کے طور پر بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ پینٹی کوسٹلزم، جس نے بدلے میں پہلے سے قائم فرقوں کے اندر کرشماتی تحریک کو جنم دیا، مغربی عیسائیت میں ایک اہم قوت بنی ہوئی ہے۔ پروٹسٹنٹ ازم کے اندر ایکومینیکل تحریکوں نے عیسائی ہونے کے لیے ضروری عقائد اور طریقوں کی ایک فہرست کا تعین کرنے پر توجہ مرکوز کی ہے اور اس طرح ان تمام گروہوں تک توسیع کی ہے جو ان بنیادی معیارات کو (کم و بیش) مساوی حیثیت سے پورا کرتے ہیں، شاید کسی کا اپنا گروہ اب بھی "مساوی میں پہلا" مقام برقرار رکھے ہوئے ہے۔ اس عمل میں روایتی الہیات سے "چرچ" کے خیال کی نئی تعریف شامل تھی۔ یہ کلیسیا، جسے غیر فرقہ واریت کے نام سے جانا جاتا ہے، دعوی کرتا ہے کہ ہر گروہ (جو "عیسائی ہونے" کے لازمی معیار کو پورا کرتا ہے) ایک بڑے "عیسائی چرچ" کا ایک ذیلی گروہ ہے، جو خود ایک خالص تجریدی تصور ہے جس کی کوئی براہ راست نمائندگی نہیں ہے، یعنی کوئی گروہ، یا "فرقہ"، "چرچ" ہونے کا دعوی نہیں کرتا ہے۔ ظاہر ہے، یہ کلیسیا دوسرے گروہوں سے مختلف ہے جو درحقیقت خود کو "چرچ" سمجھتے ہیں۔ "ضروری معیارات" عام طور پر تثلیث پر یقین پر مشتمل ہوتے ہیں، یہ یقین کہ یسوع مسیح معافی اور ابدی زندگی حاصل کرنے کا واحد راستہ ہے، اور یہ کہ وہ مر گیا اور جسمانی طور پر دوبارہ جی اٹھا۔ عیسائی راہبوں نے اپنی اپنی برادریوں کے لیے 'بین عیسائی' وژن کے ساتھ کئی نئی بنیادوں کی شکل میں تجدید کا تجربہ کیا۔ ایکومینیکل موناسٹزم کے تاثرات بوس موناسٹک کمیونٹی اور پروٹسٹنٹ ایوینجلیکلزم سے پیدا ہونے والی نئی موناسٹزم تحریک کی کمیونٹیز میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ 1944 میں سوئس ریفارمڈ چرچ کے پادری راجر شٹز نے فرانس میں ایک چھوٹے سے مذہبی بھائی چارے کی بنیاد رکھی جو تائز کمیونٹی کے نام سے مشہور ہوا۔ اگرچہ وہ جزوی طور پر پروٹسٹنٹ روایت میں راہبوں کی بحالی کی امید سے متاثر تھا، لیکن بھائی چارے بین فرقہ وارانہ تھا، جس میں رومن کیتھولک بھائیوں کو قبول کیا جاتا تھا، اور اس طرح یہ ایک خاص طور پر پروٹسٹنٹ برادری کے بجائے ایک عالمگیریت ہے۔ ایکومینیکل فرانسسکنز کا آرڈر مردوں اور عورتوں کا ایک مذہبی حکم ہے جو اپنی زندگی میں آسیسی کے سینٹ فرانسس اور آسیسی کے سینٹ کلیئر کی مثالوں پر عمل کرنے اور عیسائی انجیل کی تفہیم کے لیے وقف ہے: تخلیق اور پسماندہ لوگوں کے لیے محبت کا اشتراک کرنا۔ اس میں بہت سے مختلف فرقوں کے ارکان شامل ہیں، جن میں رومن کیتھولک، اینگلیکن، اور پروٹسٹنٹ روایات کی ایک رینج شامل ہیں۔ آرڈر اپنی چارزم کو سمجھتا ہے کہ اس میں نہ صرف ایکومینیکل کوششیں اور عام طور پر فرانسسکنوں کے روایتی زور شامل ہیں، بلکہ مختلف فرانسسکن آرڈرز کے درمیان تعلقات کو فروغ دینے میں بھی مدد ملتی ہے۔ جدیدیت اور لبرل پروٹسٹنٹ ازم لبرل عیسائیت، جسے بعض اوقات لبرل الہیات بھی کہا جاتا ہے، ایک چھتری کی اصطلاح ہے جو 18 ویں، 19 ویں اور 20 ویں صدی کی عیسائیت کے اندر متنوع، فلسفیانہ طور پر باخبر مذہبی تحریکوں اور مزاج کا احاطہ کرتی ہے۔ لبرل عیسائیت میں لفظ "لبرل" بائیں بازو کے سیاسی ایجنڈے یا عقائد کے مجموعے کی طرف اشارہ نہیں کرتا ہے، بلکہ براعظمی فلسفے اور روشن خیالی کے دور میں تیار ہونے والے دیگر فلسفیانہ اور مذہبی نمونوں سے وابستہ جدلیاتی عمل کی آزادی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس کے نام کے باوجود، لبرل عیسائیت ہمیشہ مکمل طور پر پروٹین رہی ہے۔ روشن خیالی کے دور کی لبرل ازم کا خیال تھا کہ انسان ایک سیاسی مخلوق ہے اور سوچ اور اظہار کی آزادی اس کی سب سے بڑی قدر ہونی چاہیے۔ لبرل عیسائیت کی ترقی اس کی ترقی کا زیادہ تر حصہ فلسفیوں ایمانوئل کانٹ اور فریڈرک شلیئرماچر کے کاموں پر منحصر ہے۔ مجموعی طور پر لبرل عیسائیت ایک مسلسل فلسفیانہ مکالمے کی پیداوار ہے۔ 20 ویں صدی کے بہت سے لبرل عیسائی فلسفیوں ایڈمنڈ ہسرل اور مارٹن ہیڈیگر سے متاثر ہوئے ہیں۔ اہم لبرل عیسائی مفکرین کی مثالیں روڈولف بلٹمین اور جان اے ٹی رابنسن ہیں۔ بنیاد پرستی بنیاد پرست عیسائیت کا آغاز اس اصطلاح کے ذریعہ بیان کردہ اور خود بیان کردہ موجودہ تحریک کے مقابلے میں کم سخت تحریک کے طور پر ہوا۔ یہ ایک ایسی تحریک ہے جو 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی اور امریکی پروٹسٹنٹ ازم کے اندر پیدا ہوئی، بنیادی طور پر جدیدیت اور کچھ لبرل پروٹسٹنٹ گروہوں کے رد عمل میں جنہوں نے عیسائیت کے لیے بنیادی سمجھے جانے والے عقائد کی تردید کی لیکن پھر بھی خود کو عیسائی کہتے ہیں۔ اس طرح، بنیاد پرستی نے بنیادی اصولوں کو دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کی جن کی عیسائی شناخت، "بنیادی اصولوں" کو ترک کیے بغیر تردید نہیں کی جا سکتی تھی۔ ان مخصوص اصولوں میں بائبل کی بے قاعدگی، سولہ رسم الخط، یسوع کی کنواری پیدائش، متبادل کفارہ کا نظریہ، یسوع کی جسمانی قیامت، اور یسوع مسیح کی آنے والی واپسی کی وضاحت کی گئی ہے۔ یہ تحریک وقت کے ساتھ ان اور دیگر عوامل میں تقسیم ہو گئی جو اب بنیاد پرستوں کے نام سے جانے جاتے ہیں، اپنا نام برقرار رکھتے ہوئے، اور جو انجیلی بشارت کے نام سے جانے جاتے ہیں، اپنے اصل خدشات کو برقرار رکھتے ہوئے۔ مشرقی آرتھوڈوکس کی مغرب میں ہجرت جدید تاریخی آرتھوڈوکس میں سب سے نمایاں پیش رفت میں سے ایک آرتھوڈوکس عیسائیوں کا مغرب میں منتشر ہونا ہے۔ 20 ویں صدی میں یونان اور مشرق قریب سے ہجرت نے مغربی یورپ، شمالی اور جنوبی امریکہ اور آسٹریلیا میں ایک بڑا آرتھوڈوکس تارکین وطن پیدا کیا۔ اس کے علاوہ، بولشویک انقلاب نے ہزاروں روسی جلاوطنوں کو مغرب کی طرف مجبور کر دیا۔ اس کے نتیجے میں، آرتھوڈوکس کی روایتی سرحدوں میں گہری تبدیلی کی گئی ہے۔ لاکھوں آرتھوڈوکس اب جغرافیائی طور پر "مشرقی" نہیں ہیں کیونکہ وہ مغرب میں اپنے نئے اپنائے گئے ممالک میں مستقل طور پر رہتے ہیں۔ اس کے باوجود، وہ اپنے عقیدے اور عمل میں مشرقی آرتھوڈوکس ہیں۔ عملی طور پر تمام آرتھوڈوکس قومیتوں-یونانی، عرب، روسی، سربیا، البانیہ، یوکرائن، رومانیہ اور بلغاریہ-کی نمائندگی ریاستہائے متحدہ میں کی جاتی ہے۔ نظر ثانی شدہ جولین کیلنڈر 1924 میں، قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاارک گریگوری VII نے پورے پیٹریاچریٹ میں نظر ثانی شدہ جولین کیلنڈر کا استعمال متعارف کرایا۔ قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ کے زیر اثر، چرچ آف یونان اور چرچ آف قبرص نے بھی نیا کیلنڈر درآمد کیا۔ رومانیہ کے آرتھوڈوکس چرچ نے 1924 میں نظر ثانی شدہ جولین کیلنڈر کو اپنایا۔ اسکندریہ اور انطاکیہ کے گرجا گھروں نے 1928 میں نظر ثانی شدہ جولین کیلنڈر کو اپنایا۔ بلغاریائی آرتھوڈوکس چرچ نے بھی 1968 میں نظر ثانی شدہ جولین کیلنڈر کو اپنایا۔ تاہم، یروشلم، روس، سربیا، جارجیا، ماؤنٹ ایتھوس کے گرجا گھروں نے نظر ثانی شدہ جولین کیلنڈر کو اپنانے سے سختی سے انکار کر دیا۔ 1935 میں ترکی کے پہلے صدر اور جمہوریہ ترکی کے بانی مصطفی کمال اتاترک نے آیا صوفیہ کو عجائب گھر میں تبدیل کر دیا۔ قالین اور ان کے نیچے مارٹر کی پرت کو ہٹا دیا گیا اور فوسیٹس کی بحالی کے بعد پہلی بار سنگ مرمر کے فرش کی سجاوٹ جیسے اومفالین نمودار ہوا، جبکہ بہت سے موزیک کو ڈھکنے والے سفید پلاسٹر کو ہٹا دیا گیا۔ 1971 میں ترکی کے ایک قانون کے ذریعے ہلکی سیمینری کو بند کر دیا گیا تھا جو ترکی میں نجی یونیورسٹیوں کو کام کرنے سے منع کرتا ہے۔ روس 1957 تک تقریبا 22,000 روسی آرتھوڈوکس گرجا گھر سرگرم تھے۔ لیکن 1959 میں نکیتا خروشیف نے روسی آرتھوڈوکس چرچ کے خلاف مہم شروع کی اور تقریبا 12,000 گرجا گھروں کو بند کرنے پر مجبور کیا۔ 1985 تک 7,000 سے کم گرجا گھر فعال رہے۔ پہلے مذہبی حکام کے ذریعے کیے جانے والے خیراتی اور سماجی کاموں کو ریاست نے اپنے قبضے میں لے لیا تھا۔ تمام نجی املاک کی طرح، چرچ کی ملکیت والی املاک کو بھی عوامی استعمال کے لیے ضبط کر لیا گیا۔ چرچ کے لیے چھوڑی گئی چند عبادت گاہوں کو قانونی طور پر ریاستی ملکیت کے طور پر دیکھا جاتا تھا جسے حکومت نے چرچ کو استعمال کرنے کی اجازت دی تھی۔ ریاستی مالی اعانت سے چلنے والی عالمگیر تعلیم کی آمد کے بعد، چرچ کو بچوں کے لیے تعلیمی، تدریسی سرگرمیوں کو جاری رکھنے کی اجازت نہیں تھی۔ بالغوں کے لیے، صرف چرچ سے متعلق پیشوں کے لیے تربیت کی اجازت تھی۔ الہی عبادت کے دوران خطبات سے باہر یہ وفادار یا اس کے نوجوانوں کو ہدایت یا تبلیغ نہیں کر سکتا تھا۔ کیٹیکزم کی کلاسیں، مذہبی اسکول، مطالعاتی گروپ، سنڈے اسکول اور مذہبی اشاعتیں سبھی غیر قانونی تھیں۔ یہ ظلم و ستم اسٹالن کی موت کے بعد بھی 1991 میں سوویت یونین کے تحلیل ہونے تک جاری رہا۔ اس کی وجہ سے بہت سے مذہبی خطوں کو غیر قانونی ادب یا سمیزدت کے طور پر تقسیم کیا گیا۔ سوویت یونین کے زوال کے بعد سے بہت سے نیو مارٹرس کو سنتوں کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ سربیا 1920 میں، سربیا کے پیٹریاچریٹ کو دوبارہ قائم کیا گیا، اس طرح بلغراد کے میٹروپولیٹن دیمیتریجے دوبارہ قائم شدہ پیٹریاچریٹ کے پہلے سربراہ بن گئے۔ 1945 میں قسطنطنیہ کے پیٹریاارک نے بلغاریائی چرچ کی آٹوسیفلی کو تسلیم کیا۔ 1950 میں، ہولی سینوڈ نے ایک نیا قانون اپنایا جس نے پیٹریاچریٹ کی دوسری بحالی کی راہ ہموار کی اور 1953 میں، اس نے پلوڈیو کے میٹروپولیٹن، سیرل، بلغاریائی پیٹریاارک کا انتخاب کیا۔ رومانیہ رومانیہ کے آرتھوڈوکس چرچ کو 1925 میں ایک سرپرست کے طور پر ترقی دی گئی۔ یکم نومبر 1925 کو، ایک سنیڈ کے انعقاد کے بعد، آل رومانیہ کے میٹروپولیٹن-پرائم میرون کرسٹیا کو آل رومانیہ کا پیٹریاارک نامزد کیا گیا۔ پیٹریاارک میرون نے چرچ میں گریگورین کیلنڈر جیسی اصلاحات متعارف کروائیں، جن میں مختصر طور پر ایسٹر کا جشن اسی تاریخ کو رومن کیتھولک چرچ کے طور پر منایا جاتا ہے۔ روایت پسندوں اور پرانے کیلنڈرسٹوں کے مختلف گروہوں نے اس کی مخالفت کی، خاص طور پر مالڈویا میں، جہاں بیسارابیا کے میٹروپولیٹن گوری گروسو نے پیٹریاچریٹ کے احکامات کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ جارجیا مارچ 1917 میں زار نکولس دوم کے تختہ الٹنے کے بعد، جارجیا کے بشپوں نے یکطرفہ طور پر 25 مارچ 1917 کو جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کے آٹوسیفلی کو بحال کیا۔ ان تبدیلیوں کو روسی آرتھوڈوکس چرچ نے قبول نہیں کیا تھا۔ 1921 میں جارجیا پر ریڈ آرمی کے حملے کے بعد، جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کو شدید ہراساں کیا گیا۔ ملحد حکومت نے سینکڑوں گرجا گھروں کو بند کر دیا تھا اور جوزف اسٹالن کی صفائی کے دوران سینکڑوں راہب مارے گئے تھے۔ جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کی آزادی کو بالآخر روسی آرتھوڈوکس چرچ نے 31 اکتوبر 1943 کو تسلیم کیا: اس اقدام کا حکم اسٹالن نے سوویت یونین میں عیسائیت کے تئیں جنگ کے وقت کی زیادہ روادار پالیسی کے حصے کے طور پر دیا تھا۔ 3 مارچ 1990 کو، قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاارک نے جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ (جو عملی طور پر 5 ویں صدی سے استعمال کیا جاتا تھا یا کم از کم دعوی کیا جاتا تھا) کے ساتھ ساتھ کیتھولک کے پیٹریاچل اعزاز کو تسلیم اور منظوری دی۔ 1991 میں جارجیا کی بعد کی آزادی نے جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ کی قسمت میں ایک بڑا احیاء دیکھا۔ یونان 20 ویں صدی کے مذہبی احیاء کی قیادت زو تحریک نے کی تھی، جس کی بنیاد 1911 میں رکھی گئی تھی۔ ایتھنز میں مقیم لیکن وکندریقرت انداز میں کام کرتے ہوئے، یہ عام لوگوں کے ساتھ ساتھ کچھ پادریوں کی رکنیت تک پہنچ گیا۔ اہم سرگرمیوں میں اشاعتیں اور 7800 گرجا گھروں میں ملک گیر سنڈے اسکول تحریک شامل ہے جو 150,000 طلباء تک پہنچتی ہے۔ زو نے متعدد معاونین اور منسلک گروپوں کو اسپانسر کیا، جن میں پیشہ ور مردوں، نوجوانوں، والدین اور نوجوان خواتین نرسوں کی تنظیمیں شامل ہیں۔ بائبل، تصویری ناول، پمفلٹ اور دیگر مذہبی مواد کو نشر کرنے کی بھرپور کوشش کی گئی۔ ایک مذہبی تحریک نے عام لوگوں کو یوکرسٹ میں زیادہ سے زیادہ آگاہی، اور زیادہ کثرت سے کمیونین کی ترغیب دی۔ مدرسے 20 ویں صدی میں بنائے گئے تھے، لیکن زیادہ تر گریجویٹس پیرش کے کام کے بجائے تدریس میں داخل ہوئے۔ 1920 میں یونان کے 4500 پادریوں میں سے صرف 800 کے پاس ابتدائی سطح سے آگے کوئی تعلیم تھی۔ 1959 تک 7000 پجاریوں میں سے پانچ فیصد سے زیادہ نے یونیورسٹی اور مدرسے کی تربیت مکمل نہیں کی تھی۔ خانقاہوں کی زندگی میں تیزی سے کمی واقع ہوئی، حالانکہ یہ دور دراز ماؤنٹ ایتھوس پر جاری رہی۔ دوسری جنگ عظیم اور اس کے بعد کی خانہ جنگی کی وجہ سے معمول کی گرجا گھر کی زندگی انتہائی متاثر ہوئی، بہت سے گرجا گھروں کو جلا دیا گیا، اور سینکڑوں پادریوں اور راہبوں کو ایک طرف جرمنوں یا دوسری طرف کمیونسٹوں نے ہلاک کر دیا۔ 1912 میں البانیہ کی آزادی کے بعد، نولی (جو 1924 میں ایک سیاسی شخصیت اور البانیہ کے وزیر اعظم بھی تھے) نے البانیہ کا سفر کیا جہاں انہوں نے آرتھوڈوکس البانیائی چرچ کے قیام میں اہم کردار ادا کیا۔ 17 ستمبر 1922 کو، بیرات میں بلائی گئی پہلی آرتھوڈوکس کانگریس نے باضابطہ طور پر ایک البانیائی آرتھوڈوکس چرچ کی بنیاد رکھی اور اس کی آٹوسیفلی کا اعلان کیا۔ قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ نے 1937 میں آرتھوڈوکس البانیائی چرچ کی آزادی یا آٹوسیفلی کو تسلیم کیا۔ 1967 میں انور ہاکسا نے ملک کے تمام گرجا گھروں اور مساجد کو بند کر دیا، اور البانیہ کو دنیا کا پہلا ملحد ملک قرار دیا۔ مذہب کے تمام اظہار، عوامی یا نجی، کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ سینکڑوں پجاری اور امام مارے گئے یا قید کر دیے گئے۔ دسمبر 1990 میں، کمیونسٹ حکام نے البانیہ میں 23 سالہ طویل مذہبی پابندی کو باضابطہ طور پر ختم کر دیا۔ صرف 22 آرتھوڈوکس پادری زندہ رہے۔ اس صورتحال سے نمٹنے کے لیے، ایکومینیکل پیٹریاارک نے اناستاسیوس کو البانیائی چرچ کا پیٹریاچل ایکزارک مقرر کیا۔ اینڈروسا کے بشپ کی حیثیت سے، اناستاسیوس اپنا وقت ایتھنز یونیورسٹی میں اپنے تدریسی فرائض اور کینیا میں ایرنوپولیس کے آرچ بشپ کے درمیان تقسیم کر رہے تھے، جو اس وقت ان کی تقرری سے پہلے ایک مشکل دور سے گزر رہا تھا۔ وہ 24 جون 1992 کو ترانا، ڈورس اور البانیہ کے پرائمیٹ کے آرچ بشپ کے طور پر منتخب ہوئے اور 2 اگست 1992 کو تخت نشین ہوئے۔ 1950 میں مکاریوس سوم قبرص کے آرچ بشپ منتخب ہوئے۔ بشپ آف کشن رہتے ہوئے بھی انہوں نے مضبوط دانشورانہ اور قومی سرگرمیوں کا مظاہرہ کیا تھا۔ 1950 میں انہوں نے قبرص اور یونان کے درمیان یونین (انوسس) پر ریفرنڈم کا اہتمام کیا۔ آرچ بشپ کے طور پر وہ 1955-1959 سالوں میں ای او کے اے کی جدوجہد آزادی کے سیاسی رہنما تھے۔ انگریزوں نے اس کی سرگرمیوں کی وجہ سے اسے سیشلز جلاوطن کر دیا۔ 1960 میں آرچ بشپ مکاریوس سوم نئے قائم کردہ جمہوریہ قبرص کے صدر منتخب ہوئے۔ مکاریوس کے ساتھ دیگر تین بشپوں کے اختلافات 1972-73 قبرصی مذہبی بغاوت کی کوشش کا باعث بنے۔ ماکاریوس کے خلاف سازش کرنے پر پافوس، کیٹیم اور کیرینیا کے بشپس کی تخت نشینی کے بعد، دو نئے بشپریکس بنائے گئے: لیماسول کا بشپریک جو کیشن کے بشپریک سے الگ تھا، اور مورفو کا بشپریک جو کیرینیا کے بشپریک سے الگ تھا۔ 15 جولائی 1974 کی بغاوت نے آرچ بشپ مکاریوس سوم کو جزیرہ چھوڑنے پر مجبور کر دیا۔ وہ دسمبر 1974 میں واپس آئے۔ بغاوت کے بعد 20 جولائی 1974 کو ترکی کا حملہ ہوا جس نے چرچ اور اس کے ریوڑ کو نمایاں طور پر متاثر کیا: چونکہ قبرص کا 35 فیصد علاقہ ترکی کے قبضے میں آگیا، سیکڑوں ہزاروں آرتھوڈوکس عیسائی بے گھر ہو گئے اور وہ لوگ جو نہیں جا سکتے تھے یا نہیں چھوڑنا چاہتے تھے (ابتدائی طور پر 20,000) کو جبر کا سامنا کرنا پڑا۔ شمالی قبرص میں 514 گرجا گھر، چیپل اور خانقاہیں ہیں، جن میں سے بہت سے کو مساجد، عجائب گھروں میں تبدیل کر دیا گیا تھا یا ترک کر دیا گیا تھا۔ فن لینڈ کے 1917 میں روس سے آزادی کے اعلان کے فورا بعد، فن لینڈ کے آرتھوڈوکس چرچ نے روسی آرتھوڈوکس چرچ سے اپنی خود مختاری کا اعلان کیا۔ فن لینڈ کے پہلے آئین (1919) نے آرتھوڈوکس چرچ کو فن لینڈ کے لوتھرن چرچ کے برابر کا درجہ دیا۔ 1923 میں، فن لینڈ کا آرتھوڈوکس چرچ روسی چرچ سے مکمل طور پر الگ ہو گیا، اور قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ سے وابستہ ایک خود مختار چرچ بن گیا۔ اسی وقت گریگورین کیلنڈر کو اپنایا گیا اور عبادت کی زبان کو چرچ سلاوونک سے فینیش میں تبدیل کر دیا گیا۔ کریٹ 1962 میں، قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ نے کریٹ کے بشپریکس کے جزیرے کو میٹروپولیز میں ترقی دی، اور 1967 میں، کریٹ کے میٹروپولیٹن کو آرچ بشپ کے عہدے پر ترقی دی گئی۔ مشرقی آرتھوڈوکس قبطی آرتھوڈوکس چرچ جون 1968 میں، قبطی پوپ سیرل ششم کو سینٹ مارک دی ایوینجیلسٹ کے آثار موصول ہوئے، جو گیارہ صدیوں پہلے اسکندریہ سے وینس لے جایا گیا تھا۔ آثار کو نئے مکمل شدہ گرجا گھر کے نیچے دفن کیا گیا تھا۔ اتوار، 2 جنوری 2000 کو، قاہرہ سے 450 کلومیٹر جنوب میں بالائی (جنوبی) مصر کے کوشح گاؤں میں 21 قبطی عیسائیوں کا سلافیوں نے قتل عام کیا۔ عیسائی املاک کو بھی جلا دیا گیا۔ بعد میں، سوہاگ گورنریٹ کی ایک فوجداری عدالت نے کوشح میں نئے سال کے قتل عام کے الزام میں تمام 89 مدعا علیہان کو ضمانت کے بغیر رہا کر دیا۔ قبطی پوپ شنودا سوم نے اس فیصلے کو کھلے عام مسترد کر دیا، اور نامہ نگاروں سے کہا، "ہم اس فیصلے کو چیلنج کرنا چاہتے ہیں۔ ہم اسے قبول نہیں کرتے۔ " چونکہ عدالتی سزا کے خلاف اپیل نہیں کی جا سکی، اس لیے قبطی پوپ شنودا سوم نے کہا: "ہم اس سزا کے خلاف خدا کے سامنے اپیل کریں گے۔" قبطی اور ایتھوپیا کے گرجا گھروں نے 13 جولائی 1948 کو ایک معاہدہ کیا، جس کی وجہ سے ایتھوپیا کے چرچ کے لیے خودکشی ہو گئی۔ پانچ بشپوں کو اسکندریہ کے قبطی پوپ سیرل ششم اور آل افریقہ کے سرپرست نے فوری طور پر مقدس کیا، انہیں اپنے چرچ کے لیے ایک نئے سرپرست کا انتخاب کرنے کا اختیار دیا گیا، اور کیرلوس چہارم کے جانشین کو نئے بشپوں کو مقدس کرنے کا اختیار حاصل ہوگا۔ یہ ترقی اس وقت مکمل ہوئی جب قبطی آرتھوڈوکس پوپ جوزف دوم نے 14 جنوری 1951 کو ایتھوپیا میں پیدا ہونے والے آرچ بشپ، ابونا بیسیلوس کو مقدس کیا۔ پھر 1959 میں، پوپ سیرل ششم نے بیسیلوس کو ایتھوپیا کے پہلے سرپرست کے طور پر تاج پہنایا۔ بیسیلیوس کا 1971 میں انتقال ہوا، اور اسی سال ٹیوفیلوس نے ان کی جگہ لی۔ 1974 میں شہنشاہ ہیل سیلاسی کے زوال کے ساتھ، ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ کو ریاستی چرچ کے طور پر ختم کر دیا گیا۔ نئی مارکسی حکومت نے چرچ کی ملکیت والی جائیداد (بشمول زمین) کو قومی بنانا شروع کر دیا۔ ٹیوفیلوس کو 1976 میں مارکسی ڈرگ فوجی جنتا نے گرفتار کیا، اور 1979 میں خفیہ طور پر پھانسی دے دی گئی۔ حکومت نے چرچ کو ایک نیا سرپرست منتخب کرنے کا حکم دیا، اور تکلا ہیمانوٹ تخت نشین ہوا۔ قبطی آرتھوڈوکس چرچ نے ٹیکل ہیمانوٹ کے انتخاب اور تخت نشینی کو اس بنیاد پر تسلیم کرنے سے انکار کر دیا کہ ایتھوپیا کے چرچ کے سینوڈ نے ٹیوفیلوس کو نہیں ہٹایا تھا اور حکومت نے عوامی طور پر اس کی موت کو تسلیم نہیں کیا تھا، اور اس طرح وہ اب بھی ایتھوپیا کا جائز سرپرست تھا۔ دونوں گرجا گھروں کے درمیان باضابطہ تعلقات روک دیے گئے، حالانکہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ تعامل میں رہے۔ ٹیکلے ہیمانوٹ ڈرگ حکومت کے لیے توقع سے کہیں کم موافق ثابت ہوا، اور اس لیے جب 1988 میں سرپرست کا انتقال ہوا تو حکومت سے قریبی تعلقات کے ساتھ ایک نئے سرپرست کی تلاش کی گئی۔ گونڈار کے آرچ بشپ، جو ڈیرگ دور کی ایتھوپیا کی پارلیمنٹ کے رکن تھے، کو منتخب کیا گیا اور ابونا مرکوریس کے طور پر تخت نشین کیا گیا۔ 1991 میں ڈیرگ حکومت کے زوال اور ای پی آر ڈی ایف حکومت کے اقتدار میں آنے کے بعد، مرکوریوس نے عوامی اور حکومتی دباؤ میں تخت چھوڑ دیا۔ اس کے بعد چرچ نے ایک نئے سرپرست، پاؤلوس کا انتخاب کیا، جسے اسکندریہ کے قبطی پوپ نے تسلیم کیا۔ اریٹرین آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ 1993 میں ایک قوم کے طور پر اریٹیریا کی آزادی کے بعد، 1994 میں قبطی آرتھوڈوکس چرچ نے اریٹرین چرچ کے لیے ایک آرچ بشپ مقرر کیا، جس نے بدلے میں 1998 میں اپنی مدر سینوڈ کی ناپسندیدہ منظوری کے ساتھ آٹوسیفلی حاصل کی۔ اسی سال، پہلے اریٹرین سرپرست کو مقدس کیا گیا۔ کیتھولک-آرتھوڈوکس مکالمے پچھلی صدی کے دوران، کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے درمیان تفریق کو حل کرنے کے لیے متعدد اقدامات کیے گئے ہیں۔ اگرچہ پیش رفت ہوئی ہے، پوپ کی اولین حیثیت اور چھوٹے آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی آزادی سے متعلق خدشات نے اس تفریق کے حتمی حل کو روک دیا ہے۔ قدیم مشرقی گرجا گھروں کے ساتھ تعلقات میں کچھ سب سے مشکل سوالات کچھ نظریے سے متعلق ہیں (یعنی۔ فلیوک، اسکالسٹزم، سنیاسیت کے فعال مقاصد، خدا کا جوہر، ہیسیکاسم، چوتھی صلیبی جنگ، لاطینی سلطنت کا قیام، یونائٹیزم نوٹ کرنے کے لیے لیکن چند) کے ساتھ ساتھ عملی معاملات جیسے کہ پوپ کی اولین حیثیت کے دعوے کی ٹھوس مشق اور اس بات کو کیسے یقینی بنایا جائے کہ کلیسائی اتحاد کا مطلب محض چھوٹے گرجا گھروں کو بہت بڑے کیتھولک چرچ (دنیا میں سب سے زیادہ متعدد واحد مذہبی فرقے) کے لاطینی جزو کے ذریعے جذب کرنا نہیں ہوگا، اور ان کے اپنے بھرپور مذہبی، مذہبی اور ثقافتی ورثے کو دبانا یا ترک کرنا۔ کیتھولک چرچ اور آرتھوڈوکس چرچ کے درمیان تھیولوجیکل ڈائیلاگ کے لیے مشترکہ بین الاقوامی کمیشن کی پہلی ملاقات 1980 میں روڈس میں ہوئی۔ یکجا ہونے کی صورتحال جون 1993 میں بالامند، لبنانی میں ایک اجلاس میں، رومن کیتھولک چرچ اور آرتھوڈوکس چرچ کے درمیان تھیولوجیکل ڈائیلاگ کے لیے مشترکہ بین الاقوامی کمیشن، مشرقی آرتھوڈوکس چرچوں کے مندوبین نے اعلان کیا۔ "اور یہ کہ جسے 'اتحادیت' کہا گیا ہے اسے اب نہ تو عمل کرنے کے طریقہ کار کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی اس اتحاد کے نمونے کے طور پر جو ہمارے چرچ چاہتے ہیں۔" اس کے ساتھ ہی، کمیشن نے کہا: مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کے حوالے سے، یہ واضح ہے کہ انہیں، کیتھولک کمیونین کے حصے کے طور پر، اپنے وفادار لوگوں کی روحانی ضروریات کے مطابق کام کرنے کا حق حاصل ہے۔ مشرقی کیتھولک گرجا گھر جو روم کے سی کے ساتھ مکمل اتحاد کو دوبارہ قائم کرنے کی خواہش رکھتے ہیں اور اس کے وفادار رہے ہیں، ان کے پاس وہ حقوق اور ذمہ داریاں ہیں جو اس اتحاد سے منسلک ہیں۔ مفاہمت کی طرف دیگر اقدامات جون 1995 میں، پیٹریاارک بارتھلمیو اول، جو اکتوبر 1991 میں قسطنطنیہ کے 273 ویں ایکومینیکل پیٹریاارک کے طور پر منتخب ہوئے تھے، نے پہلی بار ویٹیکن کا دورہ کیا جب انہوں نے اسسی میں امن کے لیے دعا کے تاریخی بین مذہبی دن میں شرکت کی۔ پوپ جان پال دوم اور بارتھلمیو اول نے واضح طور پر کہا کہ ان کی باہمی خواہش "ماضی کے اخراج کو فراموش کرنے اور مکمل اتحاد کو دوبارہ قائم کرنے کی راہ پر گامزن ہونے کی ہے"۔ مئی 1999 میں، جان پال دوم نے رومانیہ کا دورہ کیا، وہ عظیم شزم کے بعد کسی مشرقی آرتھوڈوکس ملک کا دورہ کرنے والے پہلے پوپ بن گئے۔ جان پال دوم کو سلام پیش کرتے ہوئے رومانیہ کے سرپرست ٹیوکٹسٹ نے کہا: "عیسائی تاریخ کا دوسرا ہزار سالہ آغاز چرچ کے اتحاد کے تکلیف دہ زخم کے ساتھ ہوا ؛ اس ہزار سالہ کے اختتام نے عیسائی اتحاد کی بحالی کے لیے ایک حقیقی عزم دیکھا ہے۔" پوپ جان پال دوم نے بعض اوقات استقبال کی کمی کے باوجود یوکرین جیسے دیگر بھاری آرتھوڈوکس علاقوں کا دورہ کیا، اور انہوں نے کہا کہ مغربی اور مشرقی عیسائیت کے درمیان تقسیم کو ٹھیک کرنا ان کی پسندیدہ ترین خواہشات میں سے ایک ہے۔ کیتھولک-پروٹیسٹنٹ مکالمہ 1966 میں کینٹربری کے آرچ بشپ مائیکل رمسی نے پوپ پال ششم کا سرکاری دورہ کیا اور اگلے سال انگلیکن-رومن کیتھولک انٹرنیشنل کمیشن قائم کیا گیا۔ اس کا پہلا منصوبہ صحیفوں کے اختیار پر مرکوز تھا۔ اس کے بعد سے کمیشن نے نو متفقہ بیانات پیش کیے ہیں۔ اے آر سی آئی سی کا پہلا مرحلہ 1981 میں ایک حتمی رپورٹ، چرچ میں اتھارٹی پر وضاحت کی اشاعت کے ساتھ ختم ہوا۔ پروٹسٹنٹ برادریوں کے ساتھ کیتھولک تعلقات کے حوالے سے، مکالمے کو فروغ دینے کے لیے کچھ کمیشن قائم کیے گئے تھے، اور دستاویزات پیش کی گئی ہیں جن کا مقصد نظریاتی اتحاد کے نکات کی نشاندہی کرنا ہے، جیسے 1999 میں لوتھرن ورلڈ فیڈریشن کے ساتھ پیش کردہ نظریہ جواز پر مشترکہ اعلامیہ۔ ٹائم لائن