Islam in Uttar Pradesh
اتر پردیش میں اسلام 2011 میں 38,483,967 پیروکاروں کے ساتھ ریاست کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جو کل آبادی کا 19.26 ٪ ہے۔ اتر پردیش کے مسلمانوں کو ہندوستانی مسلمان بھی کہا جاتا ہے۔ وہ ایک متحد نسلی برادری نہیں بناتے ہیں، لیکن فرقہ وارانہ اور بارداری تقسیم کے ساتھ ساتھ زبان اور جغرافیہ کے لحاظ سے بھی مختلف ہیں۔ اس کے باوجود، کمیونٹی کچھ متحد ثقافتی عوامل کا اشتراک کرتی ہے۔ اتر پردیش میں انڈونیشیا، پاکستان، بنگلہ دیش، نائیجیریا، مصر، ایران اور ترکی کے علاوہ دنیا کے کسی بھی مسلم اکثریتی ملک سے زیادہ مسلمان ہیں۔ تاریخ ابتدائی تاریخ اتر پردیش میں اسلام کے ابتدائی آثار کا سراغ 11 ویں صدی کے اوائل (1000-1030 CE) میں لگایا جا سکتا ہے، جب اس مذہب کو مختلف غور اور غزنی کے حملوں اور حملوں کے ذریعے اس خطے میں متعارف کرایا گیا تھا۔ تاہم، اتر پردیش کے بیشتر حصوں پر پہلی مربوط مسلم حکمرانی 1205 عیسوی کے بعد شروع ہوئی، جب یہ خطہ مختلف سلطنتوں کا حصہ بنا اور ان کے دارالحکومت دہلی سے حکومت کی گئی۔ اس کے نتیجے میں ایک کمیونٹی پیدا ہوئی جو اب اتر پردیش ہے، جسے ہندوستانی مسلمان کہا جاتا ہے۔ ہندوستانی مسلمان کی اصطلاح ان مسلمانوں پر لاگو ہوتی تھی جنہوں نے یا تو اسلام قبول کیا تھا یا جو ہندوستان میں طویل عرصے سے آباد تھے۔ انہوں نے ایک متحد برادری نہیں بنائی کیونکہ وہ نسلی، لسانی اور معاشی اختلافات کی وجہ سے تقسیم تھے۔ جب منگول چنگیز خان کے دور میں اقتدار میں آئے تو شمالی ہندوستان میں مسلمان پناہ گزینوں کی آمد ہوئی، جن میں سے بہت سے صوبائی قصبوں میں آباد ہوئے اور ایران سے منتظمین لائے۔ چین سے مصور ؛ سمرکنڈ، نشا پور اور بخارے کے عالم دین۔ اعظم گڑھ، مبارک پور، ماو اور ونارس میں وقت کے ساتھ ساتھ متعدد ثقافتی اصول پیدا ہوئے جو اتر پردیش کی بہت سی مسلم روایات کی علامت تھے۔ دہلی کے ترک سلطانوں اور ان کے مغل جانشینوں نے امیگری مسلم ثقافت کی سرپرستی کی: سنی ہنفی مکتب کے اسلامی قانون دان، فارسی خواندہ جو شیعہ ایتھناشریہ تھے، اور کئی طبقوں کے صوفی، جن میں چشتی، قادری اور نقش بندی شامل ہیں۔ مشرق وسطی اور وسطی ایشیا سے بہت سے صوفی مشنریوں نے ہجرت کی اور جنوبی ایشیا میں آباد ہو گئے۔ بہت سے مقامی لوگوں نے مشنری صوفی سنتوں کی وجہ سے اسلام قبول کیا جن کی درگاہیں جنوبی ایشیا میں آباد ہیں۔ مختلف شمالی صوبوں جیسے حیدرآباد دکن، بلوچستان، سندھ، پنجاب، گجرات، کشمیر اور جنوبی ایشیا کے دیگر حصوں کے مسلمان بھی دہلی اور آگرہ میں مسلم سلطنت کے دارالحکومتوں میں منتقل ہو گئے۔ مسلم حکمرانی کے دوران لاکھوں مقامی لوگوں نے اسلام قبول کیا۔ لودھی خاندان پر خیبر پشتون اور افغانستان کے پشتون سپاہیوں کا غلبہ تھا جو شمالی ہندوستان میں آباد ہوئے۔ پانی پت کی پہلی جنگ کے بعد، مغل شہنشاہ بابر نے لودھی خاندان کو چغتائی یا گورکانی ترک، ازبک، ترکمان اور ایغور سپاہیوں اور امرا کے ساتھ شکست دی۔ ان سپاہیوں اور امرا کو جائیدادوں سے نوازا گیا اور وہ شمالی ہندوستان میں اپنے خاندانوں کے ساتھ آباد ہو گئے۔ یہ متنوع نسلی، ثقافتی اور لسانی گروہ صدیوں کے دوران اتر پردیش کے مسلمانوں کے ساتھ ضم ہو کر جنوبی ایشیا کی اردو بولنے والی مسلم برادری بن گئے۔ روہیلا رہنما داؤد خان کو راجپوت بغاوتوں کو دبانے کے لیے مغل شہنشاہ اورنگ زیب عالمگیر (حکمرانی 1658-1707) نے اس وقت کے شمالی ہندوستان میں کٹیہار (جسے بعد میں روہل کھنڈ کہا گیا) کے علاقے سے نوازا تھا۔ اصل میں، مغلوں نے مغل فوجوں کو سپاہی فراہم کرنے کے لیے مختلف پشتون قبائل (یوسف زئی، گوری، عثمانی، گلزئی، باریچ، مروت، درانی، ترین، کاکڑ، ناگھر، آفریدی اور خٹک) کے تقریبا 20,000 سپاہیوں کی خدمات حاصل کی تھیں۔ ان کی کارکردگی کو مغل شہنشاہ اورنگ زیب عالمگیر نے سراہا، اور 25,000 پشتونوں کی ایک اضافی فوج کو جدید خیبر پیشوا اور افغانستان سے بھرتی کیا گیا اور انہیں مغل فوج میں معزز عہدے دیے گئے۔ تقریبا تمام پشتون کٹہر کے علاقے میں آباد ہو گئے اور اپنے خاندانوں کو جدید خیبر پیشوا اور افغانستان سے بھی لے کر آئے۔ 1739 میں نادر شاہ کے شمالی ہندوستان پر حملے کے دوران پشتونوں کی نئی لہر آباد ہوئی جس سے ان کی آبادی 10 لاکھ سے زیادہ ہو گئی۔ روہیلا افغانوں کی بڑی آباد کاری کی وجہ سے کٹیہار کا علاقہ روہیل کھنڈ کے نام سے جانا جانے لگا۔ بریلی کو روہل کھنڈ ریاست کا دارالحکومت بنایا گیا اور یہ ایک بڑا پشتون شہر بن گیا جس میں گلی نوابن مرکزی شاہی گلی تھی۔ دیگر اہم شہروں میں مراد آباد، رام پور، شاہجہاں پور اور بدون شامل تھے۔ کیستھ اور منیہار برادری تاریخی طور پر زمین کے ریکارڈ رکھنے اور حساب کتاب میں شامل تھی۔ بہت سے ہندو کیستھ کو مسلم حکمرانوں کی حمایت حاصل ہوئی جن کے لیے انہوں نے کنونگو کے طور پر کام کیا۔ اس قریبی وابستگی کی وجہ سے کیستھ برادری کے بہت سے افراد نے اسلام قبول کیا۔ مسلم کیستھ اردو اور ہندی بولتے ہیں۔ کیستھ بعض اوقات صدیقی، قریشی، خان، شیخ، عثمانی اور فاروقی کو اپنے کنیت کے طور پر استعمال کرتے ہیں، اور خود کو شیخ برادری سے تعلق رکھنے والا سمجھتے ہیں۔ مذہب تبدیل کرنے والوں میں سے بہت سے ہندو کاریگر ذاتوں سے تعلق رکھتے تھے، جو نئی قصبوں کی طرف راغب ہوئے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بہت سے کاریگر گروہ ذات نما گروہوں میں تبدیل ہو گئے، جیسے مومین، جو بنکر تھے۔ ان میں سے بہت سے نئے مذہب تبدیل کرنے والوں نے اپنی اصل بولیاں بولنا جاری رکھا، جیسے کہ اودھی اور کھاری بولی۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ مشرف کے درمیان چار گنا تقسیم پیدا ہوئی، سیدوں (اسلامی نبی محمد کی اصل یا دعوی کردہ اولاد) کے ساتھ، شیخ، برادریاں عرب نسل کی نشاندہی کرتی ہیں اور معاشرے کے اعلی بارداری کے تحت آتی ہیں، تاہم اکثریت مقامی برہمن، کشتری اور ویشیا قبیلے ہیں جنہوں نے اسلام قبول کرنے کے بعد شیخ کا لقب استعمال کیا، مغل، وسطی ایشیائی ترکوں اور منگولوں کی اولاد اور پٹھان، پاکستان اور افغانستان کے پشتون قبائلیوں کی اولاد۔ کبھی کبھار مشرقی اتر پردیش کے کیستھ مسلم اور منیہار جیسی اہم مذہب تبدیل کرنے والی برادریوں کو بھی مشرف کا درجہ دیا جاتا تھا۔ مغربی اتر پردیش میں تیاگی، رانگھر اور مولی جاٹ جیسی متعدد زرعی ذاتوں نے اسلام قبول کیا۔ ان میں سے بہت سی تبدیل شدہ برادریوں نے اپنے بہت سے قبل از اسلام رسم و رواج کو برقرار رکھا، جیسے کہ قبیلے سے علیحدگی۔ کچھ اسکالرز کے مطابق، اس کی وجہ سے بھی بارداری نظام میں دراندازی ہوئی۔ دہلی سلطنت کے خاتمے کے ساتھ، مغلوں نے اقتدار قائم کیا اور اتر پردیش ان کی وسیع سلطنت کا مرکز بن گیا۔ یہ خطہ ہندوستان کے نام سے جانا جاتا تھا، جو آج تک کئی زبانوں میں ہندوستان کے نام کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ آگرہ اور فتح پور سیکری ہندوستان کے مغل بادشاہ اکبر کے دارالحکومت تھے۔ اپنے عروج پر، اورنگ زیب کے دور حکومت میں، مغل سلطنت نے تقریبا پورے جنوبی ایشیا (بشمول موجودہ افغانستان، پاکستان، ہندوستان اور بنگلہ دیش) کا احاطہ کیا، جس پر دہلی، آگرہ اور الہ آباد سے مختلف اوقات میں حکومت کی گئی تھی۔ بعد کی تاریخ جب مغل سلطنت منتشر ہوئی تو ان کا علاقہ دوآب کے علاقے اور دہلی تک محدود رہا۔ ہندوستان (اتر پردیش) کے دیگر علاقوں پر مختلف حکمرانوں کی حکومت تھی: اودھ پر اودھ کے شیعہ نوابوں کی حکومت تھی، روہل کھنڈ پر روہیلوں کی حکومت تھی۔ ریاست کا دارالحکومت لکھنؤ 18 ویں صدی میں اودھ کے مسلم نوابوں نے قائم کیا تھا۔ یہ مسلم ثقافت اور اردو ادب کی ترقی کا ایک اہم مرکز بن گیا۔ مغل سلطنت کی تمام مسلم ریاستوں اور انحصار میں، اودھ کا سب سے نیا شاہی خاندان تھا۔ وہ سعادت خان نامی ایک فارسی مہم جو کی نسل سے تھے، جو اصل میں فارس کے خراسان سے تھا، جو مغلوں کی خدمت میں بہت سے خراسانیوں میں سے ایک تھا، زیادہ تر فوجی، جو کامیاب ہونے پر بھرپور انعامات کی امید رکھتے تھے۔ یہ خراسان شیعہ تھے، اور لکھنؤ اتر پردیش میں شیعہ ثقافت کا مرکز بن گیا۔ 19 ویں صدی کے اوائل تک، انگریزوں نے اس پر اپنا اختیار قائم کر لیا تھا جو اب اتر پردیش ہے۔ اس کے نتیجے میں اتر پردیش پر تقریبا چھ صدیوں کی مسلم حکمرانی کا خاتمہ ہوا۔ انگریزوں نے اپنے فتح شدہ صوبوں میں مقامی گھڑ سواروں کی خدمات حاصل کرنا شروع کر دیں۔ مسلم حکمرانی کے خاتمے میں بے روزگار مسلمان گھڑ سواروں کی ایک بڑی تعداد دیکھی گئی، جو برطانوی فوج میں ملازم تھے۔ ابتدائی برطانوی ہندوستان میں، گھڑسوار فوج تقریبا مکمل طور پر مسلمانوں پر مشتمل تھی، کیونکہ ہندوؤں کو "محمدوں کی طرح فوجی کے فرائض کے لیے اتنا تیار نہیں کیا گیا تھا"۔ ان گھڑسوار دستوں کو بنیادی طور پر ہندوستانی مسلمان برداریوں، جیسے رانگھر (راجپوت مسلمان)، شیخ، سید، مغلوں اور مقامی پٹھانوں کے درمیان بھرتی کیا گیا تھا، جو برطانوی فوج کی گھڑسوار شاخ کے تین چوتھائی حصے پر مشتمل تھے۔ بے قاعدہ کیولری رجمنٹ جیسے سکنر ہارس، گارڈنر، ہیئرسی ہارس اور ٹائٹ ہارس نے سابقہ مغل سلطنت کے تحت گھڑسوار فوج کی روایات کو محفوظ رکھا، جس کا ایک سیاسی مقصد تھا کیونکہ اس میں گھڑسوار فوجیوں کی جیبیں جذب ہوتی تھیں جو بصورت دیگر ناخوشگوار لوٹ مار کرنے والے بن سکتے تھے۔ برطانوی حکمرانوں نے جاگیردار زمینداروں کا ایک طبقہ تشکیل دیا جنہیں عام طور پر زمیندار کہا جاتا تھا، اور اودھ میں تعلقہدار کہا جاتا تھا۔ ان میں سے بہت سے بڑے زمینداروں نے فنون کو سرپرستی فراہم کی اور بہت سے ابتدائی مسلم تعلیمی اداروں کو مالی اعانت فراہم کی۔ ایک بڑا تعلیمی ادارہ علی گڑھ مسلم یونیورسٹی تھا، جس نے تحریک علی گڑھ کو اپنا نام دیا۔ سر سید احمد خان کی رہنمائی میں اردو بولنے والے مسلم اشرافیہ نے اپنی مغل اور اسلامی ثقافت کو انگریزی تعلیم کے ساتھ ملا کر سیاسی اور انتظامی اہمیت کے اپنے مقام کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ کچھ مختلف تعلیمی تحریک کی قیادت دیوبند کے علماء نے کی، جنہوں نے ایک مذہبی اسکول یا دار اللوم کی بنیاد رکھی جو اسلامی تعلیم کو زندہ کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ دیو بندیوں کا مقصد، جیسا کہ یہ تحریک مشہور ہوئی، مسلمانوں کو ان تمام روایات اور رسم و رواج سے پاک کرنا تھا جن کے بارے میں دعوی کیا جاتا تھا کہ وہ ہندو ہیں۔ ابتدائی مذہب تبدیلی کا زیادہ تر حصہ دوآب کے علاقے میں مرکوز تھا جہاں دیوبند واقع ہے، جہاں راجپوت مسلمان، گجر، تیاگی اور جاٹ جیسی متعدد کسان ذاتوں کے گھر تھے، جنہوں نے اسلام سے پہلے کے متعدد رسم و رواج کو برقرار رکھا تھا۔ دیوبند تحریک کی ترقی کا ردعمل بریلوی ذیلی فرقے کا عروج تھا، جو مقامی آبادی کے رسم و رواج اور روایات کے لیے بہت زیادہ روادار تھا۔ تاہم، احمد رضا خان بریلوی کی قیادت میں بریلویوں نے ہندو مسلم اتحاد کی مخالفت کرتے ہوئے اعلان کیا کہ قرآن کافروں کے ساتھ دوستی کی ممانعت کرتا ہے، اور متنبہ کیا کہ اس کے نتیجے میں مسلمان اپنی شناخت کھو سکتے ہیں۔ انہوں نے دیوبانی رہنماؤں کی گاندھی جیسی ہندو شخصیات کے ساتھ سیاسی تعاون کی مخالفت کی۔ آصف علی تھانوی کے مطابق شریعت کے اصولوں میں "مسلم برادری [قوام] کو ممتاز کرنے، ہمارے لباس، ہمارے آداب، ہمارے بولنے کے انداز اور ہمارے رویے میں فرق کو برقرار رکھنے" کا حکم دیا گیا ہے۔ اس نے انگریزی کوٹ اور پتلون پہننے، دھوتی [ہندو مردوں کے پہنے ہوئے]، گرگابی جوتے اور لینگا باندھنے سے منع کیا، جو "ایسی چیزیں تھیں جو خالصتا دوسری برادریوں [اکوام] کی خصوصیات ہیں"۔ بیسویں صدی کے اوائل میں مسلم خود شعور کی نشوونما میں اردو زبان کے کردار نے اہم کردار ادا کیا۔ اتر پردیش کے مسلمانوں نے اردو کے تحفظ اور فروغ کے لیے انجمنوں کا قیام کیا۔ ان ابتدائی مسلم انجمنوں نے 1905 میں ڈھاکہ میں آل انڈیا مسلم لیگ کا مرکز بنایا۔ بہت سے لیڈروں کا تعلق مشرف زمرے سے تھا۔ اتر پردیش کے مسلمانوں نے ایک علیحدہ مسلم ریاست کے لیے تحریک چلائی، جسے بعد میں پاکستان کے نام سے جانا گیا۔ اس تحریک کا حتمی اثر ہندوستان کی تقسیم اور پاکستان کی تشکیل کا باعث بنا۔ اس کی وجہ سے بہت سے پیشہ ور مسلمان پاکستان ہجرت کر گئے، اور پاکستان کے مہاجر نسلی گروہ کی تشکیل کے ساتھ ہی اتر پردیش کے مسلمانوں کی تقسیم ہو گئی۔ علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کا کردار پاکستان کی تشکیل میں انتہائی اہم تھا۔ جدید تاریخ 1947 میں تقسیم اور آزادی کا خالص نتیجہ اردو بولنے والے اتر پردیش کے مسلمانوں کی تقسیم تھی۔ اس سے بڑی سماجی، سیاسی اور ثقافتی تبدیلیاں آئیں ؛ مثال کے طور پر، اردو نے اپنا درجہ کھو دیا۔ زمیندار نظام کے خاتمے کا ثقافت پر بھی گہرا اثر پڑا کیونکہ ان بڑے زمینداروں نے مقامی کاریگروں کو سرپرستی فراہم کی۔ یہ خاص طور پر اودھ کے علاقے میں سچ تھا۔ مسلم کاریگر برادریاں علی گڑھ میں لاک مینوفیکچرنگ جیسی خصوصی صنعتوں کی ترقی کے ساتھ ثابت قدم رہیں۔ مغربی اتر پردیش کے مسلم کسانوں نے سبز انقلاب سے فائدہ اٹھایا، جبکہ مشرقی اتر پردیش کے کسانوں نے ناقص کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ مسلم لیگ نے بالآخر انکار کر دیا، زیادہ تر مسلمانوں نے ابتدائی طور پر انڈین نیشنل کانگریس کی حمایت کی۔ تقسیم کے بعد کے دور میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان فرقہ وارانہ تشدد میں کمی دیکھی گئی۔ یہ وہ دور بھی تھا جب مسلمانوں کی قیادت علی گڑھ میں عبدالماجد خواجہ اور بارابنکی میں رفیع احمد کدوئی جیسے مشرف رہنماؤں نے کی تھی۔ تاہم، 1960 کی دہائی کے آخر سے، فرقہ وارانہ فسادات کی تعداد میں اضافہ ہوا، جس کا اختتام دسمبر 1992 میں ایودھیا میں بابری مسجد کی تباہی میں ہوا۔ اس عرصے میں کانگریس پارٹی کے لیے مسلمانوں کی حمایت میں بھی کمی دیکھی گئی ہے۔ 1990 کی دہائی سے مسلم برادری کو دو مسائل درپیش رہے ہیں: مندر اور منڈل۔ مندر سے مراد مشرقی اتر پردیش کے قصبے ایودھیا میں بابری مسجد کی جگہ پر بھارتیہ جنتا پارٹی کی حمایت یافتہ ہندو مندر کی تعمیر ہے۔ اس منصوبے کو ناقص طور پر قبول کیا گیا اور اس کے نتیجے میں فرقہ وارانہ تشدد ہوا۔ دوسرے مسئلے کو عام طور پر منڈل کہا جاتا ہے، جو منڈل کمیشن کا حوالہ ہے، جو ذات پات کے امتیاز کو دور کرنے کے لیے لوگوں کے لیے نشستوں کے تحفظات اور کوٹے کے سوال پر غور کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ ریزرویشن کے لیے جن گروہوں کی نشاندہی کی گئی ان میں متعدد اجلاف برادریاں تھیں، جس کی وجہ سے اجلاف کی سیاسی طاقت کا زیادہ دعوی ہوا اور مشرف کی قیادت میں کمی واقع ہوئی۔ ایک بڑا تنازعہ مسلم برادری کے لیے مجموعی طور پر ریزرویشن حاصل کرنے کا مطالبہ ہے، جس کی بہت سی اجلاف برادریوں کی طرف سے مخالفت کی جا رہی ہے۔ درج فہرست ذات کی حیثیت کو بڑھانے کے مطالبات بھی ہیں، جسے ہندوستانی آئین ہندو ذاتوں اور مسلم اجلف گروہوں جیسے حلال کور اور لال بیگی تک محدود کرتا ہے۔ ثقافتی سماجی نظام کچھ جنوبی ایشیائی مسلمان اپنے معاشرے کو کومز کے مطابق ترتیب دیتے ہیں۔ کوومز کو مزید برداریوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جو ایک حقیقی یا متوقع عام مرد آباؤ اجداد سے نسل کا دعوی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک فرد کا تعلق شیخ کوم اور بہلم رنگریز یا فریدی برداری سے ہوگا۔ درجہ بندی کے اس نظام میں، ہندو ذات پات کے نظام کے برعکس، رسمی پاکیزگی یا آلودگی کا کوئی تصور نہیں ہے۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اتر پردیش میں مسلمان، نسلی اصل اور نسل کے لحاظ سے ممتاز، آصف اور اجلاف کے زمروں میں منقسم ہیں۔ تاہم، ہندوستان کے مختلف حصوں میں مسلم برادریوں کا تجرباتی مطالعہ کرنے والے طلباء نے پایا کہ یہ فرق کسی بھی علاقے میں متنوع سماجی گروہوں کے درمیان موجودہ طرز کو سمجھنے میں واقعی معنی خیز نہیں ہے۔ تکنیکی طور پر، مشرف غیر ملکی نسب کے گروہوں کی اولاد ہیں، جبکہ اجلاف وہ ہیں جن کے آباؤ اجداد کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے اسلام قبول کیا تھا۔ مشرف کو مزید چار گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: سید، محمد کی مبینہ اولاد ؛ شیخ اور صدیقی منیہار جو ابتدائی عرب یا فارسی آباد کاروں کی نسل کا دعوی کرتے ہیں ؛ ترک اور مغل مغل خاندان یا گورکانی ترکوں سے تعلق رکھتے ہیں ؛ اور پٹھان، جو ہندوستان میں آباد ہونے والے پشتون گروہوں کی نسل کا دعوی کرتے ہیں۔ تکنیکی طور پر پہلے دو گروہ ایک دوسرے کے ساتھ باہمی شادی کرتے ہیں، جبکہ مؤخر الذکر دو باہمی شادی کرتے ہیں۔ بعض اوقات مشرف کے زمرے میں مسلم راجپوت گروہ جیسے رنگریز، منیہار اور خانزدہ شامل ہوتے ہیں۔ تیسرا زمرہ، ارزل ہندو دلت برادریوں سے مذہب تبدیل شدہ سمجھا جاتا ہے، حالانکہ یہ اصطلاح اتر پردیش میں کبھی استعمال نہیں کی جاتی ہے۔ جو گروہ اس زمرے میں آتے ہیں ان میں حلالکھور اور لال بیگی شامل ہیں۔ اتر پردیش کے مسلمان اکثر خود کو چھوٹی اکائیوں میں شناخت کرتے ہیں جنہیں برداری کہا جاتا ہے، جو مقامی نسب گروہ ہیں ؛ مثال کے طور پر، قدوائی شیخ۔ اجلاف زمرے میں کمیونٹیز روایتی طور پر کسی خاص دستکاری کی مشق سے وابستہ تھیں۔ مثال کے طور پر، انصاری بنکر تھے، جبکہ سیفی کمہار تھے۔ یہ کاریگر برادریاں خود کو برداری کہتی ہیں اور ہر ایک کی خصوصیت سخت اینڈوگیمی ہے۔ اتر پردیش کے قصبے اور شہروں کے پرانے حصوں میں، ان کی خصوصیت رہائشی علیحدگی بھی ہے۔ یوپی میں دیگر روایتی کاریگر بیراداریوں میں مسوری، بھٹیارا، بھستی، دھوبی، مسلم حلوائی، تیلی اور راج شامل ہیں، جو ایک وقت میں کسی خاص دستکاری یا تجارت سے وابستہ تھے۔ پیشہ ورانہ تخصص کے علاوہ، برداری بھی ایک مخصوص جغرافیائی علاقے میں مرکوز ہیں۔ مثال کے طور پر، دوآب کا علاقہ کچھ کاشت شدہ برداریوں کا گھر ہے، جیسے بلوچ، ڈوگر، گڑھا، گجر، جاٹ، ترک، کمبوہ، راجپوت اور مسلم تیاگی۔ وہ اکثر اپنے ہی گاؤں میں رہتے ہیں اور الگ الگ رسم و رواج پر عمل کرتے ہیں۔ یہ تقریبا تمام گروہ سنی ہیں اور کوراوی بولتے ہیں۔ آبادی کو مزید لسانی تقسیم کے ذریعے تقسیم کیا گیا ہے۔ اتر پردیش کے مسلمان اردو کے ساتھ ساتھ مقامی ہندی بولیاں بھی بولتے ہیں، جیسے بھوجپوری، اودھی، کوراوی اور برج بھاشا۔ لباس مسلمان مرد اور عورت دونوں شلوار قمیض پہنتے تھے، جبکہ مرد بھی شیروانی پہنتے تھے۔ تاریخی طور پر شہری علاقوں میں ہندوستانی مسلمان خواتین بھی سفید پردہ پہنتی تھیں، جو ایک چھوٹی سی کھوپڑی کی ٹوپی کے گرد مورتی کے گرد لٹکا ہوا تھا۔ پکوان مغل اور ہند-ایرانی ورثے نے ان کے کھانوں کو متاثر کیا، ذائقے ہلکے سے لے کر مسالے دار تک مختلف ہوتے ہیں اور اکثر خوشبو سے وابستہ ہوتے ہیں۔ یہ مضبوط مصالحے اور ذائقے استعمال کرتا ہے۔ دسترکھوان کی زیادہ تر کھانے کی میز میں چپاتی، چاول، دال، سبزی اور گوشت (گائے کا گوشت، بھیڑ، مرغی، مچھلی) کے پکوان شامل ہوتے ہیں۔ خاص پکوانوں میں بریانی، کورما، کوفٹا، سیکھ کباب، نہاری اور حلیم، نرگسی کوفتے، ششلک، کاتا کٹ، روگھانی نان، نان، شیر خرم (میٹھا)، کورما، چائے (میٹھی، دودھ والی چائے)، پان، اور شمالی ہندوستانی مسلم ثقافت سے وابستہ دیگر پکوان شامل ہیں۔ صوفی احکامات صوفی (اسلامی صوفی) نے ہندوستان میں اسلام کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا۔ وہ اسلام کو پھیلانے میں کامیاب رہے، کیونکہ صوفی عقائد کے نظام اور طریقوں کے بہت سے پہلوؤں کی ہندوستانی فلسفیانہ ادب، خاص طور پر عدم تشدد اور یکسانیت میں متوازی تھیں۔ اسلام کے تئیں صوفیوں کے قدامت پسندانہ نقطہ نظر نے ہندوؤں کے لیے عمل کرنا آسان بنا دیا۔ حضرت خواجہ معین الدین چشٹی، قطب الدین بختیر کاکی، سید جلال الدین سرکھ پوش بخاری نظام الدین اولیہ، شاہ جلال، ناصر الدین چیرگ देहलوی، مکھدوم جہانیا جہاں گشت، سید سدرودین راجو قطب امیر خسرو، سرکار صابر پاک، شیخ اللہ حق پنڈوی، حضرت قطب الدین देहलوی، حضرت ناصر الدین کالی، حضرت جمال شاہ خرم ولی، حضرت شاہ احمد پیر جی سرکار، حضرت سید چشٹی میاں (مراد آباد) جب ہندوستان میں اسلامی سلطنت قائم ہوئی تو صوفی تحریک نے کاریگروں اور اچھوت برادریوں کے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ انہوں نے اسلام اور مقامی روایات کے درمیان فاصلے کو کم کرنے میں مدد کی۔ نقش بندی صوفی کے ایک ممتاز رکن احمد سرہندی نے ہندوؤں کی اسلام میں پرامن تبدیلی کی وکالت کی۔ احمد ریدہ خان نے اپنے کام فتح رازویا کے ذریعے ہندوستان میں روایتی اور قدامت پسند اسلام کا دفاع کرکے بہت تعاون کیا۔ ڈیموگرافکس آبادی بلترتیب ضلع درج ذیل جدول 2011 کی مردم شماری کے مطابق اتر پردیش کے ہر ضلع کی آبادی میں مسلمانوں کا تناسب دیتا ہے۔ ہپوڑ، سمبھال اور شاملی کے اضلاع کو خارج کر دیا گیا ہے جو مردم شماری کے وقت موجود نہیں تھے۔ اردو زبان ہندوستانی زبان کے ساتھ بہت زیادہ مشترک ہے اور معیاری ہندی کے ساتھ باہمی طور پر قابل فہم ہے۔ اس مضمون میں گرائمر کی تفصیل معیاری اردو سے متعلق ہے۔ مغل سلطنت کے دوران اردو کی ترقی کو مزید تقویت ملی اور یہ ایک نئی زبان کے طور پر ابھرنا شروع ہوئی۔ گھردوں، دہلی سلطنت، مغل سلطنت اور ان کی جانشین ریاستوں کی سرکاری زبان کے ساتھ ساتھ شاعری اور ادب کی مہذب زبان فارسی تھی، جبکہ مذہب کی زبان عربی تھی۔ آہستہ آہستہ، مقامی باشندوں کے ساتھ بات چیت کرنے کی ضرورت سنسکرت سے ماخوذ زبانوں کی تشکیل کا باعث بنی، جو فارسی-عربی رسم الخط میں لکھی گئی تھیں اور ادبی روایات اور خصوصی الفاظ کو فارسی، عربی اور ترک سے برقرار رکھا گیا تھا۔ نئے معیار کو بالآخر اردو کہا گیا۔ خان ارزو کی تاشیہ غریب اللوغات کے مطابق، "زمان اردو شاہی [شاہی اردو] نے عالمگیر کے دور میں خصوصی اہمیت حاصل کی تھی" (1658-1707)۔ اس عرصے کے دوران، اردو کو یورپی مصنفین، جیسے کہ انگریزی پادری جان اوونگٹن نے 1689 میں ان کے ہندوستان کے دورے کے بعد "مورز" کہا تھا: موروں کی زبان ہندوستان کے قدیم اصل باشندوں سے مختلف ہے، لیکن ان غیر قوموں کے لیے اس کے کرداروں کی وجہ سے واجب ہے۔ کیونکہ اگرچہ مور کی بولی اپنے آپ میں خاص ہے، پھر بھی اس کا اظہار کرنے کے لیے خطوط کی کمی ہے ؛ اور اس لیے اپنی مادری زبان میں اپنی تمام تحریروں میں، وہ اپنے خطوط غیر قوموں، یا فارسیوں، یا دیگر قوموں سے ادھار لیتے ہیں۔ اردو اکثر ہندی سے متصادم ہے، جو ہندوستانی کی ایک اور معیاری شکل ہے۔ دونوں کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ معیاری اردو روایتی طور پر فارسی-عربی رسم الخط کے ناسطالیق خطاطی کے انداز میں لکھی جاتی ہے اور فارسی، عربی، ترکی اور مقامی زبانوں سے الفاظ کھینچتی ہے جبکہ معیاری ہندی روایتی طور پر دیوانگری میں لکھی جاتی ہے اور سنسکرت سے الفاظ کو زیادہ کھینچتی ہے۔ زیادہ تر ماہر لسانیات اردو اور ہندی کو ایک ہی زبان کی دو معیاری شکلیں سمجھتے ہیں۔ دوسرے انہیں الگ الگ درجہ بندی کرتے ہیں، جبکہ کچھ کسی بھی فرق کو سماجی لسانی سمجھتے ہیں۔ ادبی اور خصوصی سیاق و سباق میں باہمی سمجھ بوجھ کم ہو جاتی ہے۔ برطانوی ہندوستان کی تقسیم کے بعد سے مذہبی قوم پرستی اور اس کے نتیجے میں جاری فرقہ وارانہ کشیدگی کی وجہ سے، ہندی اور اردو دونوں کے مقامی بولنے والے تیزی سے ان کو مکمل طور پر الگ زبانیں ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ اردو کے الفاظ فارسی زبان سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ 1800 کی دہائی سے، انگریزی نے ہندوستان میں فارسی کو سرکاری زبان کے طور پر تبدیل کرنا شروع کیا اور اس نے اردو زبان کو متاثر کرنے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ آج تک اردو کے الفاظ انگریزی زبان سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ تحفظات پر تنازعہ سچار رپورٹ سمیت مطالعات نے دعوی کیا ہے کہ اتر پردیش میں مسلم برادری معاشیات، تعلیمی حصول اور سیاسی نمائندگی کے لحاظ سے پیچھے ہے۔ ہندوستان میں عام سیاسی اتفاق رائے کئی تاریخی وجوہات کی بناء پر رہا ہے کہ مجموعی طور پر مسلم برادری کو کسی بھی مثبت عملی پالیسیوں کے تابع نہیں ہونا چاہیے، جیسے کہ شیڈولڈ کاسٹ جیسے دیگر سماجی طور پر محروم گروہ۔ تاہم، ریاست نے تسلیم کیا ہے کہ اتر پردیش کی بڑی مسلم برادری کے اندر کچھ بارداری تعلیمی اداروں میں ملازمتوں اور کوٹے میں تحفظات کے حقدار ہیں۔ یہ اصول منڈل کمیشن نے قائم کیا ہے۔ ان میں سے بہت سے بارداری جو روایتی طور پر کسی خاص فن سے وابستہ رہے ہیں، انہیں دیگر پسماندہ طبقے (او بی سی) کا درجہ دیا گیا ہے، جو نظریاتی طور پر انہیں متعدد مثبت ایکشن اسکیموں کے اہل بناتا ہے۔ معیار کے انتخاب کے طور پر کچھ تنقید کی گئی ہے، جسے بہت سے پسماندہ مسلم برادریوں نے حکومت ہند کی تیار کردہ فہرستوں سے خارج کر دیا ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ بارداری جن کے ہندو ہم منصبوں کو درج فہرست ذاتوں کے طور پر درج کیا گیا تھا، انہیں اتر پردیش کی پہلی فہرست سے خارج کر دیا گیا۔ اس کا ایک حصہ مسلم نٹوں، مسلم موچیوں اور مسلم دھوبوں کو شامل کرکے نمٹا گیا، جن کے ہندو ہم منصبوں کو پسماندہ برادریوں کے طور پر درج فہرست ذات کا درجہ حاصل ہے۔ تاہم، مسلم ڈابر جیسی انتہائی پسماندہ مسلم برادریوں کی ایک بڑی تعداد۔ مسلم بندھمتی۔ مسلم ڈوم اور مسلم بانسفور اس حقیقت کے باوجود خارج ہیں کہ وہاں ہندو ہم منصب درج فہرست ذات کی فہرست میں ہیں۔ دیگر معاشی طور پر محروم گروہوں جیسے کنکالی، کنمیلیہ اور کنگھریا کو بھی خارج کر دیا گیا ہے، جبکہ کیستھ مسلمانوں اور مسلم کمبوہ جیسے گروہوں کو شامل کیا گیا ہے۔ اتر پردیش کی او بی سی فہرست میں تقریبا 44 برادریوں کو شامل کیا گیا ہے۔ حکومت ہند نے او بی سی کے لیے موجودہ 27 فیصد ریزرویشن کے اندر اقلیتوں کے لیے 4.5 فیصد کا ذیلی کوٹہ قائم کرنے کا اعلان کیا۔ کہا جاتا ہے کہ یہ فیصلہ ان مسلم برادریوں سے خطاب کرنے کے لیے کیا گیا ہے جنہیں او بی سی کا درجہ دیا گیا ہے جو ہندو او بی سی برادری کے امیر طبقے کے ساتھ مقابلہ کرنے سے قاصر ہیں۔ تاہم، سچار کمیٹی کی سربراہی کرنے والے جسٹس سچار نے حکومت کے فیصلے پر تنقید کرتے ہوئے کہا، "اس طرح کے وعدوں سے اقلیتوں کے پسماندہ طبقے کو مدد نہیں ملے گی۔ یہ انہیں بے وقوف بنانے کے مترادف ہے۔ یہ لوگ صرف انتخابات جیتنے کے لیے بڑے بڑے دعوے کر رہے ہیں "اتر پردیش کے قابل ذکر مسلمانوں میں اداکارہ شبانہ اعظمی، ہندوستان کے نائب صدر محمد حامد انصاری، مسلم پرسنل لاء بورڈ کے نائب صدر ڈاکٹر کالبے صادق، اداکار اور ہدایت کار مظفر علی، صحافی سعید نقوی، فارسی اسکالر ڈاکٹر نائر مسعود رضوی، ماہر لسانیات مسعود حسین خان، گورنر سید سبتے رازی، مورخ عرفان حبیب، سیاست دان سلمان خرم اور کرکٹر محمد کیف شامل ہیں۔ ۔