Human rights in Malaysia
ملائیشیا کے آئین میں بنیادی انسانی حقوق کا تحفظ شامل ہے۔ ان میں فرد کی آزادی (آرٹیکل 5) اور غلامی اور جبری مشقت کی ممانعت (آرٹیکل 6) شامل ہیں۔ قومی سطح پر، انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور بدسلوکیوں کو روکنے کے لیے موجود قانون سازی کے اقدامات ان مسائل پر قوانین اور قوانین میں پائے جا سکتے ہیں جن کا یا تو انسانی حقوق کا جزو ہے یا معاشرے کے کچھ گروہوں سے تعلق ہے جن کے حقوق کی خلاف ورزی کا خطرہ ہو سکتا ہے۔ انسانی حقوق کی تنظیمیں عام طور پر ملائیشیا کی حکومت اور رائل ملائیشیا پولیس پر تنقید کرتی ہیں۔ روک تھام کے قوانین جیسے کہ داخلی سلامتی ایکٹ اور ایمرجنسی (پبلک آرڈر اینڈ پریوینشن آف کرائم) آرڈیننس 1969 بغیر کسی مقدمے یا الزام کے حراست کی اجازت دیتے ہیں اور اس طرح سورا رکیت ملائیشیا جیسی انسانی حقوق کی تنظیموں کے لیے تشویش کا باعث ہیں۔ قانون سازی ملائیشیا کے کئی قوانین کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بنیادی انسانی حقوق کو محدود کرتے ہیں۔ ان قوانین میں حالیہ زبردست تبدیلیوں کو حکومت نے انسانی حقوق کی اصلاحات کے طور پر بیان کیا ہے لیکن ناقدین کے مطابق، حقیقت میں، کچھ معاملات میں، پابندیوں کو اور بھی سخت بنا دیا ہے۔ وزارت خارجہ نے انسانی حقوق پر ملک کے سخت کنٹرول کا اس وضاحت کے ساتھ دفاع کیا ہے کہ قوم "انسانی حقوق کے بارے میں ایک جامع نقطہ نظر اختیار کرتی ہے جس میں وہ تمام حقوق کو ناقابل تقسیم اور باہم منحصر سمجھتی ہے۔ ملائیشیا میں ہر شہری کے حقوق کو وفاقی آئین کی قانونی دفعات کے ذریعے تحفظ حاصل ہے۔ لیکن یہ حقوق مطلق نہیں ہیں اور دوسروں کے علاوہ، عوامی نظم و ضبط، اخلاقیات اور ملک کی سلامتی کے تابع ہیں۔ " لہذا، "انسانی حقوق کے عالمگیر اصولوں کو برقرار رکھنے" کا دعوی کرتے ہوئے، ملائیشیا کو "ملک کی تاریخ کے ساتھ ساتھ اس کی برادریوں کی مذہبی، سماجی اور ثقافتی تنوع کو بھی مدنظر رکھنا ضروری لگتا ہے۔ یہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے ہے کہ سماجی ہم آہنگی کا احترام محفوظ اور محفوظ رہے۔ ملائیشیا میں انسانی حقوق کے طرز عمل ایک وسیع تر ایشیائی اقدار کے نظام کی عکاسی کرتے ہیں جہاں انفرادی حقوق کے مقابلے کمیونٹی کی فلاح و بہبود اور اجتماعی بہبود زیادہ اہم ہے۔ " روایتی پابند قانون سازی قانون سازی کے کئی مضبوط اور صاف ستھرے ٹکڑے ہیں جو ملائیشیا کی طرف سے طویل عرصے سے افراد کے انسانی حقوق کو محدود کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے رہے ہیں اور اس طرح اس کے خیال میں سماجی نظام کو محفوظ رکھتے ہیں۔ 2008 میں، ایمنسٹی انٹرنیشنل نے ملائیشیا میں انسانی حقوق کی حالت کا خلاصہ، جزوی طور پر، یہ نوٹ کرتے ہوئے کیا کہ حکومت نے "اختلاف رائے پر قابو سخت کر دیا ہے اور اظہار رائے اور مذہب کی آزادی کے حق کو کم کر دیا ہے"، سیڈیشن ایکٹ کے تحت بلاگروں کو گرفتار کرنا، اخبارات کے مواد کو کنٹرول کرنے کے لیے پرنٹنگ پریس اینڈ پبلکیشنز ایکٹ (پی پی پی اے) کا استعمال کرنا، اور داخلی سلامتی ایکٹ (آئی ایس اے) کے تحت من مانی طور پر متعدد افراد کو گرفتار کرنا۔ 2012 میں ان میں سے متعدد قوانین میں بڑی تبدیلیاں کی گئیں جنہیں سرکاری طور پر انسانی حقوق کی اصلاحات کے طور پر بیان کیا گیا تھا لیکن ان پر بڑے پیمانے پر تنقید کی گئی ہے کہ یا تو وہ کافی دور نہیں جا رہے ہیں یا درحقیقت انسانی حقوق کو مزید محدود کر رہے ہیں۔ شاید ان قوانین میں سب سے مشہور داخلی سلامتی ایکٹ ہے، جو ملائیشیا کے برطانیہ سے آزادی حاصل کرنے کے تین سال بعد 1960 میں منظور کیا گیا تھا۔ وسیع پیمانے پر سخت خیال کیا جاتا ہے، یہ بغیر کسی مقدمے کے طویل مدتی حراست کی اجازت دیتا ہے، اور کئی دہائیوں سے ان افراد کے خلاف منظم طریقے سے استعمال کیا جاتا رہا ہے جنہیں مختلف وجوہات کی بنا پر ملائیشیا کی حکومت یا "سماجی نظام" کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے۔ سیڈیشن ایکٹ ایک اور طاقتور اور وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والا قانون، جو 1948 کا ہے، جب ملائیشیا ابھی بھی برطانوی کالونی تھا، سیڈیشن ایکٹ ہے، جو ایسی تقریر یا تحریر کو جرم قرار دیتا ہے جسے بغاوت سمجھا جاتا ہے۔ ملائیشیا کی حکومت کے بہت سے ناقدین اور سیاسی مخالفین کو سیڈیشن ایکٹ کے تحت گرفتار اور حراست میں لیا گیا ہے، جس کا اثر ملائیشیا میں اظہار رائے کی آزادی کو محدود کرنا رہا ہے۔ 1984 میں منظور شدہ پرنٹنگ پریس اینڈ پبلکیشنز ایکٹ، پرنٹنگ پریس اینڈ پبلکیشنز ایکٹ، جو سرکاری لائسنس کے بغیر کسی بھی چیز کو شائع کرنا جرم بناتا ہے جس کی وزارت داخلہ کو ہر سال تجدید کرنی پڑتی ہے، کو حکومتی ناقدین کو خاموش کرنے اور مختلف اشاعتوں پر پابندی لگانے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ سیڈیشن ایکٹ کی طرح، پرنٹنگ پریس اینڈ پبلکیشن ایکٹ کا عملی اثر ملائیشیا میں اظہار رائے کی آزادی کو سخت حد تک محدود کرتا رہا ہے۔ دریں اثنا، مشرقی ملائیشیا (صباح اور ساراوک) میں پریس زیادہ آزاد ہے کیونکہ وہاں ہونے والے تنازعات کا خدشہ کم ہے۔ پولیس ایکٹ 1967 کا پولیس ایکٹ رائل ملائیشیا پولیس کو بغیر وارنٹ کے افراد کو حراست میں لینے کی اجازت دیتا ہے، اور اسے خاص طور پر اجتماع کی آزادی کو محدود کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ پولیس ایکٹ کے تحت، حال ہی تک، ہڑتالوں کے علاوہ چار سے زیادہ لوگوں کے اجتماعات کے لیے پولیس اجازت نامے درکار تھے۔ پابندیوں کے قوانین میں تبدیلیاں 15 ستمبر 2011 کو، وزیر اعظم نجیب رزاق نے اعلان کیا کہ داخلی سلامتی ایکٹ کو مکمل طور پر منسوخ کر دیا جائے گا اور "اس کی جگہ ایک نیا قانون لایا جائے گا جس میں کہیں زیادہ عدالتی نگرانی شامل ہے اور حفاظتی وجوہات کی بنا پر مشتبہ افراد کو حراست میں لینے کے پولیس کے اختیارات کو محدود کیا گیا ہے۔" حکومت نے سیڈیشن ایکٹ اور ایمرجنسی ڈیکلیریشنز اینڈ بینشمنٹ ایکٹ سمیت انسانی حقوق کو محدود کرنے کے لیے اپنے کچھ دیگر معروف قانونی آلات کو منسوخ کرنے کا بھی عہد کیا۔ اس کے علاوہ حکومت نے کئی قوانین کا جائزہ لینے پر اتفاق کیا، جن میں پولیس ایکٹ کی دفعہ 27، پرنٹنگ پریس اینڈ پبلکیشن ایکٹ اور آفیشل سیکرٹ ایکٹ شامل ہیں۔ سیکیورٹی آفینسز (اسپیشل میجرس) ایکٹ ایسٹ ویسٹ سینٹر کے ایشیا پیسیفک بلیٹن میں شائع ہونے والے اور بنکاک پوسٹ اور ہیومن رائٹس واچ کی ویب سائٹ پر دوبارہ شائع ہونے والے جون 2012 کے ایک مضمون میں مصنف مکی سپیگل نے نوٹ کیا کہ اپریل 2012 میں ملائیشیا کی پارلیمنٹ نے داخلی سلامتی ایکٹ (آئی ایس اے) کے متبادل کو منظور کیا تھا، جسے سیکیورٹی آفینسز (اسپیشل میجرس) ایکٹ (ایس او ایس ایم اے) کہا جاتا ہے۔ سپیگل نے شکایت کی کہ ایس او ایس ایم اے "ملائیشیا کے لوگوں کے بنیادی حقوق اور آزادیوں کے تحفظ کے لیے کافی نہیں ہے"۔ حقیقت میں، سپیگل نے زور دے کر کہا کہ ایس او ایس ایم اے کچھ طریقوں سے آئی ایس اے کے مقابلے میں "درحقیقت زیادہ جابرانہ اور پسماندہ" ہے، یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ حکومت "انسانی حقوق کے ساتھ" کھیل رہی ہے۔ مثال کے طور پر، "دوسرے قوانین میں ترامیم کے ساتھ مل کر"، ایس او ایس ایم اے نے "پابندیوں کو سخت کیا یا پہلے سے ہی پابندیوں کے تحت براہ راست سرگرمیوں پر پابندی لگا دی، پہلے سے غیر محدود سرگرمیوں میں حدود کا اضافہ کیا، اور نئے اور جدید طریقوں سے پولیس کے خدشات اور نگرانی کے اختیارات کو وسیع کیا۔" اس کے علاوہ، یہ "شہریوں کے انفرادی تحفظات کو مزید ختم کرتا ہے، مثال کے طور پر مواصلات کو روکنے کے اختیارات کا فیصلہ کرنے کے بجائے پولیس کے حوالے کر کے"۔ پرامن اسمبلی ایکٹ پرامن اسمبلی ایکٹ نے پولیس ایکٹ کے سیکشن 27 کی جگہ لے لی، جس میں بڑے اجتماعات کے لیے پولیس کے اجازت نامے درکار تھے۔ نئے قانون کے تحت اس طرح کے اجازت نامے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے بجائے، منتظمین کو پولیس کو کسی بھی منصوبہ بند اجتماع کا دس دن کا نوٹس دینا ہوگا، جس کے بعد پولیس جواب دے گی، جس میں وہ اجتماع پر لگائی جانے والی کسی بھی پابندی کا خاکہ پیش کرے گی۔ نیا قانون سڑکوں پر احتجاج کی ممانعت کرتا ہے، 15 سال سے کم عمر افراد کو اجتماعات میں حصہ لینے سے منع کرتا ہے، 21 سال سے کم عمر افراد کو ان کے انعقاد سے منع کرتا ہے، اور انہیں اسکولوں، مساجد، ہوائی اڈوں، ریلوے اسٹیشنوں اور دیگر نامزد مقامات کے قریب ہونے سے روکتا ہے۔ اگرچہ پولیس ایکٹ کے سیکشن 27 کی اصلاح کے طور پر پیش کیا گیا ہے، پرامن اسمبلی ایکٹ کو سیاسی حزب اختلاف اور دیگر نے اس کی جگہ لینے والی قانون سازی سے زیادہ پابندیوں کے طور پر شدید تنقید کا نشانہ بنایا ہے، حزب اختلاف کے ایک رہنما کا کہنا ہے کہ یہ "پولیس کو مکمل اختیارات" دیتا ہے۔ آسیان کے انسانی حقوق کے اعلامیے نومبر 2012 میں، وزیر اعظم نجیب رزاق نے آسیان ممالک کے پہلے انسانی حقوق کے اعلامیے پر دستخط کیے، ایک ایسا عمل جس نے باضابطہ طور پر ملائیشیا کو "نسل، مذہب اور سیاسی رائے سے قطع نظر ہر فرد کے ساتھ منصفانہ سلوک کو فروغ دینے کے لیے اپنے پہلے غیر ملکی کنونشن" کا پابند کیا۔ یہ دستخط ایک ایسے وقت میں ہوئے جب ملائیشیا جولائی 2011 اور اپریل 2012 میں جمہوریت کے حامی دو بڑے مظاہروں پر کریک ڈاؤن سمیت "انسانی حقوق کے کئی حالیہ مسائل کو مبینہ طور پر غلط طریقے سے سنبھالنے کی وجہ سے قریبی بین الاقوامی جانچ پڑتال کی زد میں آیا تھا"۔ ملائیشیا کے انسانی حقوق کمیشن نے اس بات پر مایوسی کا اظہار کیا کہ اعلامیہ "بین الاقوامی سطح پر قبول کی جانے والی بنیادوں سے زیادہ وسیع بنیادوں پر پابندیاں عائد کرنے کی اجازت دیتا ہے"، اور خاص طور پر جنرل اصول 7 کی طرف اشارہ کیا، "جو ایک طرف اعلان کرتا ہے کہ تمام انسانی حقوق عالمگیر، ناقابل تقسیم، باہم منحصر اور باہم منسلک ہیں، دوسری طرف تسلیم کرتا ہے کہ رکن ممالک اپنے ممالک میں انسانی حقوق کے حصول میں اپنے سیاسی، معاشی، قانونی، سماجی و ثقافتی اور تاریخی پس منظر کو مدنظر رکھ سکتے ہیں۔" ایمپلائمنٹ ایکٹ (کم از کم اجرت) یکم مئی 2022 تک، کم از کم اجرت آرڈر 2022 کے ذریعہ پابند کم از کم ماہانہ قابل ادائیگی اجرت ان فرموں کے لیے RM1,500 تھی جن میں پانچ سے زیادہ ملازمین ہیں، جبکہ کم از کم فی گھنٹہ اجرت RM7.21 فی گھنٹہ ہے۔ ملائشیا کا انسانی حقوق کمیشن ملائشیا کا انسانی حقوق کمیشن، جو ملک میں سہکم کے نام سے جانا جاتا ہے (جو سروہنجیا ہک آسسی ملائشیا کے لیے مختصر ہے)، انسانی حقوق کے مسائل کو حل کرنے کے لیے ملک کی بڑی ایجنسی ہے۔ انسانی حقوق کی تنظیمیں ملائیشیا میں انسانی حقوق کی سرکردہ تنظیم سورا رکیت ملائیشیا ہے۔ 17 ستمبر 2012 کو، کئی درجن بین الاقوامی انسانی حقوق کے گروہوں نے ایک مشترکہ پریس ریلیز جاری کی جس میں انہوں نے سوارا رکیت ملائیشیا کی "ملائیشیا کی حکومت کی طرف سے جاری ہراسانی" کے طور پر بیان کیا۔ بنیادی حقوق ملائیشیا کا آئین جنس، مذہب اور نسل کی بنیاد پر شہریوں کے خلاف امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے، لیکن آئین کے آرٹیکل 153 میں بومی پوٹیرا، ملائیشیا کے مقامی لوگوں بشمول نسلی ملائی اور قبائلی قبائل کے ارکان کو مشرقی ملائیشیا میں صباح اور ساراوک کی ریاستوں کے لیے ایک "خصوصی مقام" بھی عطا کرتا ہے۔ جو لوگ نسلی مالے اکثریت کے رکن نہیں ہیں ان کے ساتھ ملائیشیا کے وفاقی آئین کے آرٹیکل 153 کے مطابق سلوک کیا جاتا ہے جہاں نسلی مالے اور صباح اور ساراوک کے باشندوں کو تعلیم، روزگار اور دیگر شعبوں میں خصوصی مراعات فراہم کی جانی ہیں۔ ملائیشیا میں اظہار رائے کی آزادی کو بڑے پیمانے پر متنازعہ قرار دیا گیا ہے کیونکہ برسیہ سمیت بہت سی ریلیوں اور مظاہروں میں دیکھا گیا ہے کہ ان کے اراکین کو بغیر وارنٹ کے گرفتار کیا گیا ہے۔ 8 جولائی 2020 کو ہیومن رائٹ واچ نے اطلاع دی کہ ملائیشیا کے حکام نے حکومت پر تنقید کرنے والے لوگوں کے خلاف مجرمانہ تحقیقات شروع کر دی ہیں۔ صحافیوں، سول سوسائٹی کے کارکنوں اور عام لوگوں کو پرامن تقریر کے لیے پولیس کی پوچھ گچھ کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ 30 جولائی 2020 کو ہیومن رائٹس واچ نے ملائیشیا کے حکام سے بنگلہ دیشی مہاجر کارکن محمد ریحان کبیر کی رہائی کی اپیل کی، جسے مہاجرین کے بارے میں حکومتی پالیسیوں پر تنقید کرنے پر گرفتار کیا گیا تھا۔ انہیں الجزیرہ کی ایک دستاویزی فلم میں دکھایا گیا تھا جو 3 جولائی کو ملائیشیا میں کووڈ-19 وبائی امراض کے دوران مہاجر مزدوروں کے علاج کے بارے میں نشر ہوئی تھی۔ اگرچہ شہری تکنیکی طور پر جمع ہونے کے حق سے لطف اندوز ہوتے ہیں، عوامی اجتماعات پولیس کی منظوری سے مشروط ہیں۔ سوسائٹیز ایکٹ میں سات یا اس سے زیادہ لوگوں کی تنظیموں کو رجسٹر کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، حکومت انسانی حقوق کی تنظیموں سمیت کچھ گروہوں کو رجسٹریشن سے انکار کرتی ہے، اور یونیورسٹیز اینڈ یونیورسٹی کالجز ایکٹ طلباء کے گروپوں کی تشکیل کو محدود کرتا ہے۔ اگرچہ ملیشیائی عام طور پر ملک کے اندر اور بیرون ملک سفر کرنے، اور بیرون ملک منتقل ہونے اور ملائیشیا واپس جانے کی آزادی سے لطف اندوز ہوتے ہیں، جزیرہ نما ملائیشیا کے رہائشیوں کو صباح اور ساراوک کی ریاستوں میں داخل ہونے کے لیے پاسپورٹ یا قومی شناختی کارڈ کی ضرورت ہوتی ہے، اور شہری سرکاری اجازت کے بغیر اسرائیل کا سفر نہیں کر سکتے۔ مذہب کی آزادی آئین مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، لیکن یہ بھی کہتا ہے کہ اسلام سرکاری مذہب ہے۔ ملائیشیا میں سرکاری تعطیلات میں (علاقے کے لحاظ سے مختلف) مسلمان، بدھ مت، ہندو اور عیسائی مقدس دن ہیں۔ مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان شادیوں کو تسلیم نہیں کیا جاتا اور نسلی ملائی باشندوں کو قانون کے مطابق مسلمان سمجھا جاتا ہے۔ اسلام کی غیر سنی تشریحات غیر قانونی ہیں۔ اسلامی عدالتیں ذمہ داری کے بعض شعبوں میں شریعت کے قانون کو نافذ کرتی ہیں۔ عملی طور پر، وہ شہری جو سنی نہیں ہیں انہیں مذہبی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مسلمانوں کی طرف سے ارتداد، ریاست کے لحاظ سے، قید، حراست، کوڑے مارنے یا جرمانے کی سزا ہے۔ دو ریاستوں میں ارتداد پر سزائے موت ہے، لیکن وفاقی قانون ارتداد کے لیے سزائے موت کے نفاذ کو روکتا ہے۔ 2023 میں ملک کو مذہبی آزادی کے لیے 4 میں سے 1 نمبر ملا تھا۔ اسی سال اسے عیسائی ہونے کے لحاظ سے دنیا کا 43 واں بدترین ملک قرار دیا گیا۔ سیاسی آزادیاں اگرچہ ملائیشیا میں آئینی بادشاہت کے ساتھ حکومت کا ایک کثیر الجماعتی پارلیمانی نظام ہے، لیکن یونائیٹڈ ملائیز نیشنل آرگنائزیشن (یو ایم این او) 1957 سے اقتدار میں تھی اور اپوزیشن جماعتیں مساوی مواقع پر مقابلہ نہیں کرتی ہیں۔ تاہم، یو ایم این او کو 2018 میں عہدے سے ہٹا دیا گیا، جس سے ملائیشیا کی حکمران جماعت کے طور پر اس کا 61 سالہ دور ختم ہو گیا۔ گزشتہ برسوں میں وزیر اعظم کے اختیارات میں اضافہ ہوا ہے اور پارلیمنٹ کے اختیارات میں کمی آئی ہے۔ صرف منتخب اہلکار ریاستی اسمبلیوں اور وفاقی پارلیمنٹ کے اراکین ہوتے ہیں۔ 1969 سے میونسپل اور دیگر عہدیداروں کی تقرری کی گئی ہے۔ تاہم، حالیہ برسوں میں بہتری کے آثار نظر آ رہے ہیں، کیونکہ 2020 کے پریس فریڈم انڈیکس میں ملائیشیا کی درجہ بندی پچھلے سال کے مقابلے میں 22 مقامات بڑھ کر 101 ویں نمبر پر پہنچ گئی ہے، جس سے یہ جنوب مشرقی ایشیا کا واحد ملک (مشرقی تیمور کے علاوہ) بن گیا ہے جس میں پریس کی آزادی کے حوالے سے 'مشکل صورتحال' یا 'بہت سنگین صورتحال' نہیں ہے۔ اسی طرح، ملائیشیا کی درجہ بندی 2019 کے ڈیموکریسی انڈیکس میں پچھلے سال کے مقابلے میں نو درجے بڑھ کر 43 ویں نمبر پر پہنچ گئی، اور اسے 'ناقص جمہوریت' کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ بچوں کے حقوق ملائیشیا کے باشندے اپنے والدین سے شہریت کے وارث ہوتے ہیں۔ وہ افراد جو یہ ثابت نہیں کر سکتے کہ ان کے والدین شادی شدہ تھے، یا جن کے والدین مختلف مذاہب کے تھے، انہیں شہریت سے انکار کیا جاتا ہے اور انہیں بے وطن سمجھا جاتا ہے۔ جن بچوں کے پاس برتھ سرٹیفکیٹ نہیں ہیں وہ سرکاری یا نجی اسکولوں میں نہیں جا سکتے۔ ابتدائی تعلیم لازمی ہے، لیکن اس ضرورت کو نافذ نہیں کیا جاتا ہے۔ بے حیائی اور بچوں کے جنسی استحصال کی دیگر شکلیں عام ہیں، جیسا کہ لڑکیوں کا جننانگ ختنہ ہے۔ اگرچہ قانونی عصمت دری غیر قانونی ہے، لیکن نفاذ اس حقیقت کی وجہ سے پیچیدہ ہے کہ شریعت کا قانون ماہواری والی لڑکیوں کو بالغوں کے طور پر مانتا ہے۔ بچوں کی طوائفوں کے ساتھ اکثر شکار کے طور پر نہیں بلکہ مجرم کے طور پر سلوک کیا جاتا ہے۔ غیر قانونی تارکین وطن کے بہت سے بچے سڑکوں پر رہتے ہیں اور معمولی ملازمتیں کرتے ہیں، جرائم کا ارتکاب کرتے ہیں، یا جسم فروشی میں ملوث ہوتے ہیں۔ ملائیشیا بچوں کے بین الاقوامی اغوا کے شہری پہلوؤں سے متعلق 1980 کے ہیگ کنونشن کا فریق نہیں ہے، لیکن 2009 میں اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل کے ملائیشیا کے یونیورسل پیریڈک ریویو کے بعد، حکومت نے بچوں کے حقوق سے متعلق کنونشن (سی آر سی) کے تحت اپنے کئی تحفظات واپس لے لیے لیکن تمام نہیں اور سی آر سی کے دو اختیاری پروٹوکول کو قبول کر لیا۔ خواتین کے حقوق ملائیشیا نے اگست 1995 میں تحفظات کے ساتھ خواتین کے خلاف ہر طرح کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) کی توثیق کی۔ 2010 میں کچھ تحفظات کو ہٹا دیا گیا لیکن کچھ کو برقرار رکھا گیا، یعنی آرٹیکل 9 (2)، 16 (1) (اے)، 16 (1) (سی)، 16 (1) (ایف) اور 16 (1) (جی) کیونکہ کہا جاتا تھا کہ یہ آرٹیکل ملائیشیا کے وفاقی آئین اور شریعت کے قانون سے متصادم ہیں۔ عصمت دری کے متنازعہ قوانین بہت سے سرکاری اسپتالوں میں بحران کے مراکز ہیں جہاں متاثرین عصمت دری اور گھریلو زیادتی کی کارروائیوں کی اطلاع دے سکتے ہیں، لیکن ثقافتی رویوں اور دیگر عوامل کی وجہ سے عصمت دری کے تقریبا 90 فیصد متاثرین خاموش رہتے ہیں۔ گھریلو زیادتی کے معاملات اکثر پیچیدہ ہوتے ہیں، اس کے علاوہ، شریعت کے قانون کی دفعات کی وجہ سے جو بیویوں کو اپنے شوہروں کی نافرمانی کرنے سے منع کرتی ہیں، بشمول بستر پر۔ خواتین کے لیے طبی علاج کافی ہے، بشمول قبل از پیدائش اور بعد از پیدائش کی دیکھ بھال۔ ملائیشیا میں عصمت دری کی سزا 30 سال تک قید کے علاوہ کوڑے مارنا اور جرمانہ ہے۔ عصمت دری کے خلاف قانون کو مؤثر طریقے سے نافذ کیا جاتا ہے۔ تاہم، عصمت دری کے موثر نفاذ کے باوجود، قانون کی حدود کے بارے میں ایک پیچیدہ مسئلہ بھی ہے، جس سے عصمت دری کے متاثرین کو بہت زیادہ نقصان پہنچتا ہے، جو حقیقت میں عصمت دری کے طور پر تشکیل پاتا ہے۔ تعزیرات ہند کی دفعہ 375 اے، صفحہ 45 کے تحت عصمت دری صرف اس وقت ہوتی ہے جب مرد کا عضو تناسل عورت کی اندام نہانی میں بغیر پیشگی رضامندی کے داخل ہوتا ہے۔ دوسرے سوراخوں کے ذریعے اور عضو تناسل کے علاوہ دوسری اشیاء کے ذریعے خواتین کے گھسنے کو عصمت دری نہیں سمجھا جا سکتا، جیسا کہ 2011 میں ایک معاملہ تھا جس میں ایک شخص جس نے 15 سالہ لڑکی کو حاملہ کیا تھا اسے ہائی کورٹ نے صرف اس وجہ سے رہا کیا تھا کہ اس نے اپنی انگلی کا استعمال کیا تھا، جس سے عوامی احتجاج اور اس کے نتیجے میں ریلی نکلی۔ تعزیرات ہند کے تحت یہی دفعہ مردوں کو بھی اجازت دیتی ہے کہ وہ بغیر اجازت اپنے شریک حیات کے خلاف جماع کر سکتے ہیں۔ ملائیشیا میں ازدواجی عصمت دری کو سرکاری طور پر جرم کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا ہے، لیکن 2007 سے حکومت نے شوہروں کو جنسی تعلقات کے لیے جان بوجھ کر اپنی بیویوں کو چوٹ پہنچانے پر پابندی عائد کر دی ہے۔ اس کے باوجود، یہ اب بھی ان متاثرین کے لیے ایک مسئلہ ہو سکتا ہے جنہیں چوٹ نہیں پہنچی ہے۔ ازدواجی عصمت دری کے معاملے میں مزید اضافہ یہ حقیقت بھی ہے کہ شریعت کی عدالتیں عصمت دری کرنے والوں کی رہائی کی اجازت دیتی ہیں جو اپنے ہی متاثرین سے شادی کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ ایک کیس میں 20 سال کی عمر کا ایک شخص شامل تھا جس نے 14 سال کی کم عمر لڑکی کے ساتھ جنسی زیادتی کی تھی، لیکن اسے بورنین عدالت نے اس سے شادی کرنے پر بری کر دیا تھا۔ شریعت کی عدالتوں میں خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے، خاص طور پر خاندانی قانون کے معاملات میں۔ شریعت مردوں کو متعدد بیویاں رکھنے کی اجازت دیتی ہے اور وراثت کے معاملات میں مردوں کی حمایت کرتی ہے۔ چار ریاستوں میں غیر مسلم خواتین اور مسلم خواتین کو والدین کے مساوی حقوق حاصل ہیں۔ ملازمت میں خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ کیدہ میں خواتین فنکار صرف خواتین سامعین کے سامنے پیش ہو سکتی ہیں۔ ملائیشیا میں، جنسی ہراسانی، جیسا کہ ایمپلائمنٹ ایکٹ 1955 کے ذریعہ بیان کیا گیا ہے، "جنسی نوعیت کا کوئی بھی ناپسندیدہ طرز عمل ہے، چاہے وہ زبانی، غیر زبانی، بصری، اشارہ یا جسمانی ہو، جو کسی شخص پر مبنی ہو جو جارحانہ، ذلت آمیز یا ان کی فلاح و بہبود کے لیے خطرہ ہو۔" ایکٹ مرد اور عورت یا آجر اور ملازم کے درمیان فرق نہیں کرتا ہے۔ اس طرح، جنسی ہراسانی کا ارتکاب عورت کسی مرد کے خلاف کر سکتی ہے، یا ملازم کسی آجر کے خلاف کر سکتا ہے۔ جنسی طور پر ہراساں کرنا عام بات ہے، اور 2010 سے ملائیشیا کی ٹرینوں میں گلابی رنگ کی صرف خواتین کی کاریں شامل کی گئی ہیں تاکہ اس میں کٹوتی کی جا سکے۔ 2010 سے کوالالمپور میں صرف خواتین کے لیے بسیں بھی چل رہی ہیں۔ 2011 میں حکومت نے کوالالمپور کے بڑے علاقے میں صرف خواتین کے لیے ٹیکسی سروس کا آغاز کیا۔ ٹیکسیوں میں خواتین ڈرائیور ہوتی ہیں، اور یہ آن کال کی بنیاد پر چلتی ہیں۔ معذوروں کے خلاف امتیازی سلوک قانونی ہے، لیکن حکومت ایسے افراد کی قبولیت اور ملازمت کو فروغ دیتی ہے۔ اگرچہ نئی سرکاری عمارتیں معذور افراد کو ذہن میں رکھتے ہوئے بنائی گئی ہیں، لیکن پرانی عمارتیں اور عوامی نقل و حمل کی گاڑیاں نہیں ہیں۔ معذور افراد کے لیے بنائی گئی کاروں اور موٹر سائیکلوں پر کم ایکسائز ڈیوٹی لی جاتی ہے۔ وزارت انسانی وسائل کو معذوروں کے حقوق کے تحفظ کا کام سونپا گیا ہے۔ معذور افراد کا قانون 2008 میں منظور کیا گیا تھا لیکن خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا نہیں دی جاتی ہے۔ 2009 میں اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل کے ملائیشیا کے یونیورسل پیریڈک ریویو کے تناظر میں، ملائیشیا نے معذور افراد کے حقوق سے متعلق کنونشن کی توثیق کی، حالانکہ کچھ تحفظات کے ساتھ۔ مقامی لوگوں کے حقوق زیادہ تر حصے کے لیے، مقامی لوگ اپنی زندگیوں کو متاثر کرنے والے فیصلوں میں حصہ نہیں لیتے، اور ان کے حقوق کا مؤثر طریقے سے تحفظ نہیں کیا جاتا ہے۔ ایبرجنل پیپلز ایکٹ کے تحت، مقامی گروہوں کے اراکین کو زمین کے حقوق حاصل نہیں ہیں، اور لاگنگ کمپنیاں ان کی روایتی زمینوں پر تجاوز کرتی ہیں۔ اگرچہ ایک طویل عرصے سے مقامی افراد کو اکثر بغیر کسی مناسب عمل کے اپنی زمینوں سے محروم رکھا جاتا تھا، لیکن حالیہ برسوں میں اس صورتحال میں بہتری آئی ہے۔ ملائیشیا نے مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے (یو این ڈی آر آئی پی) پر دستخط کیے ہیں، لیکن ابھی تک آئی ایل او کنونشن 169 کی توثیق نہیں کی ہے۔ 20 نکاتی معاہدہ، یا 20 نکاتی یادداشت، شمالی بورنیو کے لیے تیار کردہ 20 نکات کی فہرست ہے، جس میں 16 ستمبر 1963 کو ملائیشیا کے قیام سے قبل مذاکرات کے دوران صباح کے طور پر نئی فیڈریشن میں اس کی شمولیت کے لیے شرائط کی تجویز پیش کی گئی تھی۔ بیس نکات میں سے کچھ کو، مختلف ڈگریوں تک، ملائیشیا کے آئین میں شامل کیا گیا تھا ؛ دوسروں کو محض زبانی طور پر قبول کیا گیا، اس طرح قانونی حیثیت حاصل نہیں ہوئی۔ پوائنٹ 12: مقامی نسلوں کی خصوصی حیثیت-"اصولی طور پر شمالی بورنیو کی مقامی نسلوں کو ملایا میں ملائی باشندوں کے مساوی خصوصی حقوق حاصل ہونے چاہئیں، لیکن اس سلسلے میں موجودہ ملایا فارمولا لازمی طور پر شمالی بورنیو میں لاگو نہیں ہوتا ہے۔" ایمنسٹی انٹرنیشنل کے مطابق ملائیشیا میں افراد کی اسمگلنگ "ایک منزل ہے اور، کچھ حد تک، تجارتی جنسی استحصال کے مقصد سے اسمگل کی جانے والی خواتین اور بچوں اور جبری مشقت کے لیے مردوں، خواتین اور بچوں کے لیے ایک ذریعہ اور ٹرانزٹ ملک ہے۔ ملائیشیا 2008 کے لیے ٹائر 3 سے ٹائر 2 واچ لسٹ میں بہتر ہوا جب اس نے جولائی 2007 میں اسمگلنگ کے خلاف جامع قانون سازی کی۔" 2021 تک، ملائیشیا کو ٹائر-3 ملک کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ اقلیتوں پر سرکاری ظلم و ستم اسلامی بالادستی بومی پتر قوانین اسلام ملائیشیا کا واحد سرکاری مذہب ہے۔ ملائیشیا کے آئین میں اعلان کیا گیا ہے کہ مالے لوگوں کا واحد مذہب اسلام ہے اور مقامی مالے لوگوں کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔ اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیلی قانون کے خلاف ہے، لیکن غیر مسلموں کی اسلام میں تبدیلی غیر مسلموں کے خلاف ادارہ جاتی ذرائع اور امتیازی قوانین کے ذریعے فعال طور پر جاری ہے۔ حکومت ملک میں اسلام قبول کرنے کو فعال طور پر فروغ دیتی ہے۔ امتیازی قانون یہ کہتا ہے کہ کوئی بھی غیر مسلم جو کسی مسلمان سے شادی کرنا چاہتا ہے اسے پہلے اسلام قبول کرنا چاہیے، ورنہ شادی کو غیر قانونی اور کالعدم سمجھا جاتا ہے۔ جب کہ غیر مسلم خاندان میں، اگر والدین میں سے ایک مسلمان بننے کا فیصلہ کرتا ہے، تو بچوں (18 سال کی قانونی عمر سے کم) کو زبردستی مسلمان قرار دیا جا سکتا ہے، یہاں تک کہ بچوں کی مرضی کے خلاف یا دوسرے والدین کی رضامندی کے بغیر بھی۔ ملائیشیا میں ہندوؤں پر ظلم و ستم بدھ مت، ہندوؤں، سکھوں، ہندوستانیوں اور چینیوں سمیت مذہبی اور نسلی اقلیتوں کے انسانی حقوق کی منظم، سرکاری اور قانونی طور پر باقاعدگی سے خلاف ورزی کی جاتی ہے تاکہ معاشرے کو اسلام میں یکجا کرنے کے لیے جبری تبدیلی مذہب اور نسلی صفائی کو راغب کیا جا سکے۔ ہندوستانی نسل کے لوگوں کو ملائشیا میں توہین آمیز طور پر کیلنگ کہا جاتا ہے۔ بہت سے جدید معاملات میں، کیلنگ کو توہین آمیز اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اسے 2005 میں اراکین پارلیمنٹ نے نسلی ہندوستانیوں کے بارے میں غلط فہمی کی وجہ سے استعمال کیا تھا، جس کے نتیجے میں پارلیمنٹ کے اراکین پر نسل پرستی کا الزام لگاتے ہوئے ہنگامہ برپا ہوا۔ شریعہ اور بومی پترا قوانین ملائیشیا کی عدالتوں میں ہندوؤں پر سرکاری ظلم و ستم سے متعلق متعدد مقدمات ہیں۔ مثال کے طور پر، اگست 2010 میں، ملائیشیا کی ایک خاتون، سٹی حسنہ بنگگارما کو ملائیشیا کی ایک عدالت نے ہندو مذہب میں تبدیل ہونے کے حق سے انکار کر دیا تھا۔ سیتی حسنہ بنگگارما، جو پیدائشی طور پر ہندو تھی، لیکن 7 سال کی عمر میں زبردستی اسلام قبول کر لیا گیا تھا، وہ دوبارہ ہندو مذہب میں تبدیل ہونا چاہتی تھی اور اس نے عدالتوں سے اپیل کی کہ وہ اس کی دوبارہ تبدیلی کو تسلیم کرے۔ اپیل مسترد کر دی گئی۔ 2016 میں، آٹھ ہندو این جی اوز کی ایک انجمن نے پایا کہ ملائیشیا میں تقریبا 7,000 ہندوؤں کو غلط طریقے سے مسلمان کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ یہ مسئلہ جزیرہ نما ملائیشیا میں وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا تھا اور اس میں زیادہ تر کم آمدنی والے ہندو شامل تھے جنہیں مسلمانوں کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ ہندو مندروں کی تباہی اپریل اور مئی 2006 کے درمیان، ملک میں سٹی ہال حکام نے ہندوؤں کے خلاف تشدد کے ساتھ کئی ہندو مندروں کو منہدم کر دیا تھا۔ 21 اپریل 2006 کو، کوالالمپور میں ملیمیل سری سیلوا کالیامن مندر بلڈوزر میں سٹی ہال بھیجنے کے بعد ملبے میں تبدیل ہو گیا۔ حکام کا بہانہ یہ تھا کہ یہ مندر غیر لائسنس یافتہ تھے اور سرکاری زمین پر بیٹھے ہوئے تھے۔ ایل جی بی ٹی حقوق تعزیرات ہند کی دفعہ 377 کے ساتھ ساتھ کئی ریاستی سطح کے قوانین ہم جنس پرستی اور سوڈومی کو جرم قرار دیتے ہیں۔ سوڈومی اور غیر فطری جسمانی جماع کی ممانعت کرنے والے قوانین کبھی کبھار نافذ کیے جاتے ہیں، اور ہم جنس پرستی کے اسلامی نقطہ نظر میں کافی سماجی تعصب پایا جاتا ہے، حالانکہ اس سلسلے میں صورتحال مبینہ طور پر بہتر ہو رہی ہے۔ ہم جنس پرستوں کو ریاستی میڈیا میں ظاہر ہونے کی اجازت نہیں ہے، اور انہیں فلموں میں اس وقت تک نہیں دکھایا جا سکتا جب تک کہ وہ "پچھتاوا" نہ کریں یا مر نہ جائیں۔ جون اور جولائی 2012 میں مسلم گروہوں کو دی گئی دو تقریروں میں، وزیر اعظم نجیب رزاق نے ہم جنس پرستوں کو ایک "منحرف ثقافت" قرار دیا جس کی ملائیشیا میں کوئی جگہ نہیں تھی۔ اسی سال دسمبر میں، ہیومن رائٹس واچ نے نجیب کے ریمارکس کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ "ایل جی بی ٹی لوگوں کے خلاف ان کے اقدامات ان کے خود ساختہ پروفائل کے" عالمی اعتدال پسند "رہنما کے طور پر ایک واضح تضاد ہیں۔ ان اقدامات میں نومبر 2011 کے جنسی تنوع کے تہوار کو بند کرنا اور لوگوں کو "ہم جنس پرستوں کو تبدیل کرنے" کی تربیت دینے کے لیے ایک سرکاری پروگرام شامل ہے۔ ایل جی بی ٹی حقوق کے بارے میں ملائیشیا کے اسٹیبلشمنٹ کے نقطہ نظر کی عکاسی 12 ستمبر 2012 کو ملائیشیا کے ایک اخبار کو مسلم لائرز ایسوسی ایشن آف ملائیشیا کے نائب صدر عزرل محمد امین کے خط میں ہوئی تھی۔ آسیان ممالک کی طرف سے انسانی حقوق کے مجوزہ اعلامیے کے بارے میں لکھتے ہوئے، آزریل نے لکھا ہے کہ: "ایل جی بی ٹی، این جی اوز، اور مختلف دیگر کارکنوں کی طرف سے ایل جی بی ٹی کے حقوق اور مذہبی آزادی کے حق کو اعلامیے میں شامل کرنے کی کوششیں کی جائیں گی۔" لیکن اگر اس طرح کے حقوق کو اعلامیے میں شامل کیا جائے تو "مسلم اکثریتی ملک کے طور پر ملائیشیا کو اپنے سخت اعتراضات کا اعادہ کرنا پڑے گا ؛ کیونکہ اس طرح کی پالیسی واضح طور پر اسلام کے مذہب میں درج اصولوں سے متصادم ہے"۔ ایل جی بی ٹی لوگوں کو سماجی شناخت کے مطابق "ہمارے اپنے بچوں کی ترقی اور گواہ کے لیے الجھن اور تباہ کن ہوگا۔ ملائیشیا اور جو لوگ ایل جی بی ٹی کے حقوق کے خلاف ہیں وہ اس طرح انسانی نسل کو اقوام متحدہ کی طرف سے کی جانے والی سیکولر غلط فہمی سے بچا رہے ہیں، کہ انسان اپنی نام نہاد 'خودمختار سرحدوں' (جیسا کہ یورپی طاقتوں کی طرف سے مقرر کردہ) کے اندر جو چاہیں کر سکتے ہیں۔" پناہ گزینوں اور پناہ کے متلاشیوں کے حقوق ملائیشیا پناہ گزینوں کی حیثیت سے متعلق 1951 کے اقوام متحدہ کے کنونشن اور اس کے 1967 کے پروٹوکول کا فریق نہیں ہے، اور اس میں پناہ یا پناہ کا درجہ دینے یا افراد کو ان ممالک میں واپس جانے سے بچانے کا کوئی التزام نہیں ہے جہاں ان کی زندگیاں خطرے میں ہیں۔ بہر حال، ملائیشیا رجسٹرڈ پناہ گزینوں کو ملک بدر نہ کر کے اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل (یو این ایچ آر سی) کے ساتھ تعاون کرتا ہے جن کی دوسری قوموں میں آبادکاری کا انتظام کیا جا رہا ہے۔ غیر قانونی تارکین وطن اور پناہ کے متلاشیوں کو امیگریشن حراستی مراکز (آئی ڈی سی) میں رکھا جاتا ہے۔ 2009 کے بعد سے ملائیشیا نے یو این ایچ آر سی کے پناہ گزین کارڈ رکھنے والے افراد کو ملک بدر نہیں کیا ہے۔ پناہ گزین کام کر سکتے ہیں لیکن انہیں تعلیم تک رسائی فراہم نہیں کی جاتی ہے۔ امیگریشن حکام پر آئی ڈی سی کے زیر قبضہ پناہ گزینوں کو غلامی میں فروخت کرنے کے لیے تھائی لینڈ اسمگل کرنے کا الزام لگایا جاتا تھا، لیکن 2010 میں ایسا کوئی الزام نہیں لگایا گیا۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل کے مطابق، ریلا (اکاتن ریلاوان رکیت) کے افسران، جو کہ مہاجرین اور پناہ گزینوں کو گرفتار کرنے کا اختیار رکھنے والی ایک سویلین رضاکار فورس ہے، "اکثر مہاجرین اور پناہ گزینوں سے رقم وصول کرتے ہیں، اور بعض اوقات انہیں مارتے ہیں"۔ روہنگیا پناہ گزینوں کے زیر حراست دسیوں ہزار روہنگیا، جن میں زیادہ تر مسلمان اقلیت ہیں جن پر میانمار میں طویل عرصے سے ظلم و ستم ہو رہا ہے، نے 2017 میں ایک سفاکانہ فوجی کریک ڈاؤن کے بعد ملک میں آنے کے لیے خطرناک کشتی کے سفر کو خطرے میں ڈالتے ہوئے ملائیشیا میں حفاظت کی کوشش کی ہے۔ ملائیشیا ان افراد کو حراستی مراکز میں حراست میں رکھتا ہے تاکہ دوسروں کو ملک میں داخل ہونے سے روکا جا سکے۔ اقوام متحدہ کے پناہ گزینوں کے ادارے یو این ایچ سی آر نے کہا کہ وہ ملائیشیا کی حکومت کے ساتھ مل کر حراست کے متبادل پر کام کرنے کے لیے تیار ہے، خاص طور پر بچوں اور بزرگوں کے لیے۔ بیان میں کہا گیا ہے کہ "دوسروں کو ملک میں داخل ہونے سے روکنے کے لیے افراد کو ان کی آزادی سے محروم کرنا غیر قانونی، غیر انسانی اور غیر موثر ہے"۔ "پناہ مانگنا کوئی غیر قانونی عمل نہیں ہے۔ تمام معاملات میں حراست آخری حربے کا اقدام ہونا چاہیے، قانون کے ذریعے مجاز ہونا چاہیے اور صرف اس صورت میں کیا جانا چاہیے جب تمام حالات میں ضروری اور معقول ہو، اور ایک جائز مقصد کے متناسب ہو۔ ملازمین کے حقوق زیادہ تر کارکن یونینوں میں شامل ہو سکتے ہیں، لیکن یہ حق ٹریڈ یونینز ایکٹ (ٹی یو اے) اور انڈسٹریل ریلیشنز ایکٹ (آئی آر اے) کے ساتھ ساتھ انجمن کی آزادی کو محدود کرنے والے دیگر قوانین کے ذریعے محدود ہے۔ ہڑتال کا حق اتنا سخت حد تک محدود ہے کہ ہڑتال کرنا مؤثر طریقے سے ناممکن ہے۔ نجی شعبے کے کارکنوں کو اجتماعی سودے بازی میں مشغول ہونے کی اجازت ہے۔ ملائیشیا کی کم از کم اجرت کی پالیسی کا فیصلہ قومی اجرت مشاورتی کونسل ایکٹ 2011 (ایکٹ 732) کے تحت کیا جاتا ہے۔ جبری مشقت غیر قانونی ہے، لیکن ایسا ہوتا ہے، بہت سی خواتین اور بچوں کو بنیادی طور پر گھروں میں کام کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے، اور ان میں سے بہت سے بدسلوکی کا شکار ہوتے ہیں۔ 14 سال سے کم عمر کے بچوں کو کام کرنے کی اجازت نہیں ہے لیکن کچھ مستثنیات کی اجازت ہے۔ ایمپلائمنٹ ایکٹ کام کے اوقات کو محدود کرتا ہے اور دیگر پابندیاں عائد کرتا ہے، لیکن ان کا سختی سے نفاذ نہیں کیا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کے محکمہ محنت کی چائلڈ لیبر یا جبری مشقت کے ذریعہ تیار کردہ سامان کی فہرست اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ الیکٹرانکس اور ٹیکسٹائل کی صنعتوں کے ساتھ ساتھ پام آئل کی پیداوار میں بھی چائلڈ لیبر اور جبری مشقت کی مثالیں دیکھی گئی ہیں۔ بہت سے غیر ملکی ملازمین غیر منصفانہ اور بدسلوکی کے حالات میں کام کرتے ہیں، آجر تنخواہ روکتے ہیں اور پاسپورٹ ضبط کرتے ہیں۔ پیشہ ورانہ حفاظت اور صحت کا ایک قانون ہے، لیکن خطرناک کام کی جگہوں سے باہر نکلنے والے کارکنان کو برخاست کر دیا جاتا ہے۔ جبری مشقت کے خدشات 2020 میں، یو ایس کسٹمز اینڈ بارڈر پروٹیکشن (سی بی پی) نے جبری مشقت کے استعمال کے معقول شبہ کا حوالہ دیتے ہوئے، زمین کے سائز کے لحاظ سے دنیا کے سب سے بڑے پام آئل پلانٹر، سمے ڈاربی پلانٹیشن کی ملائیشیا کی مصنوعات پر امریکہ میں داخل ہونے پر پابندی عائد کردی تھی۔ اس سے حکام کو بندرگاہوں پر سامان رکھنے کا موقع ملا۔ جنوری 2022 میں، یو ایس کسٹمز اینڈ بارڈر پروٹیکشن (سی بی پی) نے ایک نتیجہ شائع کیا کہ سمے ڈاربی پلانٹیشن ملائیشیا میں اپنے باغات پر جبری مشقت کا استعمال پام آئل نکالنے اور مشتقات تیار کرنے کے لیے استعمال ہونے والے تازہ پھلوں کے گچھوں کی کٹائی کے لیے کر رہی تھی۔ اس نتیجے سے سی بی پی کو فرم کی مصنوعات کو ضبط کرنے کا موقع ملے گا۔ اپریل 2022 میں، کارگل نے اعلان کیا کہ اس نے سمے ڈاربی سے پام آئل کی خریداری روک دی ہے کیونکہ کمپنی نے امریکی مہاجر کارکنوں کے رہائشی معیارات کے ذریعہ جبری مشقت کے الزامات کو دور کرنے کے لیے کافی معلومات پیش نہیں کی ہیں۔ وزارت انسانی وسائل کے مطابق، ملائیشیا کے 20 لاکھ دستاویزی مہاجر کارکنوں کی اکثریت ایسی رہائش میں رہتی ہے جو ملائیشیا کے رہائشی معیارات پر پورا نہیں اترتی ہے۔ کمپنیوں پر حد سے زیادہ اوور ٹائم کا مطالبہ کرنے، اجرت ادا نہ کرنے، کارکنوں کے شناختی دستاویزات کو برقرار رکھنے اور انہیں قرض کے بندھن میں رکھنے کا الزام لگایا گیا ہے۔ انڈونیشیا کے ساتھ معاہدہ 1 اپریل 2022 کو ملائیشیا اور انڈونیشیا نے ملائیشیا میں انڈونیشی تارکین وطن کارکنوں کی تعیناتی اور تحفظ سے متعلق ایک مفاہمتی یادداشت پر دستخط کیے۔ ون چینل سسٹم ملائیشیا میں انڈونیشیا کے مہاجر کارکنوں کی بھرتی، تعیناتی اور وطن واپسی کے پورے عمل کو منظم کرتا ہے۔ 13 جولائی 2022 کو انڈونیشیا نے اپنے شہری تارکین وطن کارکنوں کو ملائیشیا بھیجنے پر پابندی کا اعلان کیا، جس میں ون چینل سسٹم کی خلاف ورزی کا حوالہ دیا گیا، جو اسمگلنگ اور جبری مشقت کے الزامات سے منسلک تھا۔ گرفتاری کے تحت افراد کے حقوق وارنٹ کے بغیر گرفتاریوں کی اجازت نہیں ہے، اور مشتبہ افراد کو مجسٹریٹ کی اجازت سے تین ہفتوں تک بغیر کسی الزام کے رکھا جا سکتا ہے۔ مشتبہ افراد کو بعض اوقات رہا کیا جاتا ہے اور پھر دوبارہ گرفتار کیا جاتا ہے، اکثر قانونی نمائندگی کی پیشکش کیے بغیر پوچھ گچھ کی جاتی ہے، اور کبھی کبھار خاندانی دوروں سے انکار کیا جاتا ہے۔ مجرمانہ مقدمات میں مادی گواہوں کی حراست کی اجازت ہے۔ مقدمے سے پہلے کی حراست کئی سال تک چل سکتی ہے۔ کئی قوانین عدالتی جائزے یا الزامات دائر کیے بغیر مشتبہ افراد کی حراست کی اجازت دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ، ماورائے عدالت جبری گمشدگیوں کے کئی واقعات ہوئے ہیں: ریمنڈ کوہ اور امری چی مات کو ملائیشیا کی خصوصی برانچ کے ایجنٹوں نے اغوا کر لیا تھا۔ داخلی سلامتی قانون (آئی ایس اے) کے تحت، پولیس کو وارنٹ یا کونسل یا عدالتی جائزے کے بغیر 60 دن تک گرفتار کرنے اور حراست میں رکھنے کی اجازت دی گئی تھی، ایسے افراد جنہوں نے "ملائیشیا کی قومی سلامتی یا معاشی زندگی کے لیے متعصبانہ انداز میں" کام کیا۔ آئی ایس اے نے آئی ایس اے کے زیادہ تر فیصلوں کے عدالتی جائزے کی اجازت نہیں دی، اور اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل نے آئی ایس اے کو انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے سے متصادم سمجھا۔ ایس او ایس ایم اے کے تحت، "ابتدائی پولیس حراست کو زیادہ سے زیادہ 28 دن تک کم کر دیا جاتا ہے، جس کے بعد اٹارنی جنرل کو فیصلہ کرنا ہوتا ہے کہ آیا مقدمہ چلانا ہے اور کن الزامات پر۔" لیکن "پولیس حراست کے پہلے 24 گھنٹوں کے دوران عدالتی نگرانی خاص طور پر غیر حاضر ہے اور اس طرح کی غیر حاضری کو پورے 28 دن کی تفتیشی مدت تک بڑھایا جا سکتا ہے"۔ اگرچہ ایس او ایس ایم اے نے "اگلے رشتہ داروں کی فوری اطلاع اور مشتبہ شخص کے منتخب کردہ وکیل تک رسائی کو لازمی قرار دے کر غیر مواصلاتی حراست کو آسان بنانے کا وعدہ کیا ہے،" درحقیقت "اگر اعلی سطح کا پولیس افسر اسے سمجھدار سمجھے تو ابتدائی رسائی کو 48 گھنٹوں کے لیے ملتوی کیا جا سکتا ہے ؛ کسی فرد کے مقررہ عمل کے حقوق کی ایک اور سنگین خلاف ورزی۔" ایمرجنسی آرڈیننس (ای او) وزیر داخلہ کو عوامی نظم و ضبط کو برقرار رکھنے یا پرتشدد جرائم کی روک تھام کے لیے افراد کو دو سال تک حراست میں رکھنے کا حکم جاری کرنے کا اختیار دیتا ہے۔ 2009 میں ای او کے تحت 548 افراد کو حراست میں لیا گیا تھا۔ مشتبہ منشیات کے اسمگلروں کو، جن میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جنہیں پہلے ہی عام عدالتی عمل کے ذریعے رہا کیا جا چکا ہے، گرفتار کیا جا سکتا ہے اور انہیں بغیر کسی مقدمے یا حراست کے حکم کے 39 دن تک رکھا جا سکتا ہے، اور اس کے بعد انہیں غیر معینہ مدت تک بغیر کسی الزام کے رکھا جا سکتا ہے، اور ہر دو سال بعد مشاورتی بورڈ ان کی حراست کی منظوری دیتا ہے۔ 2009 میں اس انداز میں 1,000 سے زیادہ افراد کو حراست میں لیا گیا۔ محدود رہائشی قانون کے تحت، وزیر داخلہ افراد کو اپنے گھروں کے علاوہ دوسری رہائش گاہوں میں رہنے اور محلے کے اندر رہنے پر مجبور کر سکتا ہے ؛ اس طرح کے حکم کی حکام غیر معینہ مدت تک تجدید کر سکتے ہیں۔ صرف 2009 میں پولیس نے گرفتاریوں کے دوران 108 افراد کو ہلاک کیا۔ اس طرح کی اذیت غیر قانونی نہیں ہے۔ ماضی میں امیگریشن حراستی مراکز میں بدسلوکی اور آئی ایس اے کے تحت حراست میں لیے گئے افراد کے بہت سے الزامات تھے، لیکن 2010 میں اس طرح کے الزامات کی تعداد میں کافی کمی واقع ہوئی۔ 2017 میں ملائیشیا میں رہنے والے شمالی کوریا کے شہری ری جونگ چول کو قتل کے ملزم کے طور پر گرفتار کیا گیا تھا۔ اپنی رہائی کے بعد ری نے میڈیا کو بتایا کہ اسے جھوٹے الزامات لگانے پر مجبور کیا گیا اور پولیس نے اس کی بیوی اور دو بچوں کو چوٹ پہنچانے کی دھمکی دی تھی۔ مقدمے کی سماعت کرنے والے افراد کے حقوق آئین ایک دوہری نظام انصاف فراہم کرتا ہے، جس کے تحت سیکولر قانون اور شریعت (شریعت) قانون دونوں کو تسلیم کیا جاتا ہے، اور سیکولر فوجداری اور سول عدالتیں شریعت کی عدالتوں کے ساتھ مل کر موجود ہیں۔ شریعت کا قانون صرف مسلمانوں پر لاگو ہوتا ہے، اور شریعت کی عدالتیں صرف مسلمانوں پر دائرہ اختیار رکھتی ہیں۔ کچھ ریاستوں میں، شریعت کی عدالتیں صرف یا بنیادی طور پر خاندانی اور ذاتی قانون کا فیصلہ کرتی ہیں، جبکہ دوسری ریاستوں میں انہیں مجرمانہ معاملات پر فیصلہ سنانے کا اختیار حاصل ہے۔ ملائیشیا کا سیکولر قانون انگریزی عام قانون پر مبنی ہے۔ سنگین مجرمانہ مقدمات میں مدعا علیہان سرکاری تنخواہ والے وکلاء کے حقدار ہیں۔ مجرمانہ مقدمات میں مقدمے سے پہلے کی دریافت محدود ہے۔ بعض اوقات گواہوں کی گواہی کی اجازت نہیں دی جاتی۔ مدعا علیہان معمول کے مطابق حکومت کے پاس موجود ثبوت دیکھنے کے حقدار نہیں ہیں۔ اپیل کا حق بعض اوقات محدود ہوتا ہے۔ مقررہ عمل کے حقوق سے بعض اوقات سمجھوتہ کیا جاتا ہے۔ خواتین کو شریعت کی عدالتوں میں مساوی سلوک حاصل نہیں ہے، خاص طور پر طلاق اور بچوں کی تحویل کے معاملات میں۔ بعض اوقات پرائیویسی کے حقوق کی خلاف ورزی کی جاتی ہے، حکام ویب سائٹس پر بھیجی گئی ای میلز کی نگرانی کرتے ہیں اور پولیس کو گھروں کی تلاشی لینے، اشیاء ضبط کرنے اور بغیر وارنٹ کے لوگوں کو حراست میں لینے کی اجازت ہوتی ہے۔ محکمہ اسلامی ترقی ملائیشیا (جاکیم) کے اہلکار بغیر وارنٹ کے نجی احاطے میں بھی داخل ہو سکتے ہیں اگر انہیں شبہ ہو کہ مسلمان جوا کھیل رہے ہیں، شراب پی رہے ہیں یا بدکاری کا ارتکاب کر رہے ہیں۔ بدعنوانی یا دہشت گردی کے مشتبہ افراد کی طرف سے بھیجے گئے یا موصول ہونے والے پیغامات کو روکا جا سکتا ہے۔ ایس او ایس ایم اے کے نئے قانون کے تحت، مقدمے میں پراسیکیوٹر کو استغاثہ کے گواہوں کی شناخت کو خفیہ رکھنے کی اجازت ہے، اس طرح جرح کو روکا جا سکتا ہے۔ ایس او ایس ایم اے نے شواہد کے قواعد میں بھی ترمیم کی، جس سے استغاثہ ذرائع کو ظاہر کیے بغیر معلومات کا استعمال کر سکے۔ قیدیوں کے حقوق قیدیوں کو بھیڑ بھاڑ، ناقص خوراک اور پانی کی بے قاعدہ فراہمی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ قیدیوں کو زائرین کی اجازت ہے۔ مذہبی پابندی کی اجازت ہے، بشرطیکہ زیر بحث مذہب 56 اسلامی فرقوں میں سے ایک نہ ہو جسے "منحرف" سمجھا جاتا ہے۔ طبی دیکھ بھال ناقص ہے، 2001 سے 2007 تک امیگریشن حراستی مراکز، جیلوں اور جیلوں میں سینکڑوں متعدی بیماریوں سے مر رہے ہیں۔ غیر سرکاری تنظیموں اور میڈیا کو عام طور پر جیل میں حالات کی نگرانی کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ روک تھام اور تفتیشی حراست کی اجازت ہے۔ پولیس کو انسانی حقوق کی تربیت فراہم کی جاتی ہے۔ جیل میں اپنی سزا کاٹتے ہوئے قیدیوں کے ذریعے کیے گئے سنگین جرائم کے لیے تادیبی اقدام کے طور پر کیننگ کی اجازت ہے۔ ملائیشیا میں بعض مجرمانہ جرائم کے لیے سزائے موت (لمبے ڈراپ پھانسی کی شکل میں) اور جسمانی سزا (ننگے کولہوں پر ڈنڈے کی شکل میں) دونوں کو برقرار رکھا گیا ہے ؛ مؤخر الذکر صرف مرد مجرموں پر لاگو ہوتا ہے۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل کی 6 دسمبر 2010 کی ایک رپورٹ جس کا عنوان اے بلو ٹو ہیومینٹی ہے، ملائیشیا میں عدالتی کوڑے مارنے کے عمل پر تنقید کرتی ہے اور اس سزا کا اختتام کرتی ہے کہ "ہر سال ہزاروں افراد کو منظم تشدد اور بدسلوکی کا نشانہ بنایا جاتا ہے، جس سے ان پر مستقل جسمانی اور نفسیاتی نشانات پڑ جاتے ہیں"۔ رپورٹ میں اس عمل کو اس طرح بیان کیا گیا ہے: "ملائیشیا کی جیلوں میں خصوصی طور پر تربیت یافتہ کیننگ افسران متاثرین کی لاشوں کو ایک میٹر لمبی چھڑی سے پھاڑتے ہیں جو تیز رفتار سے دونوں ہاتھوں سے جھولتی ہے۔ گدھا شکار کی برہنہ جلد میں پھٹ جاتا ہے، نیچے کے چربی والے ٹشو کو گودا دیتا ہے، اور داغ چھوڑ دیتا ہے جو پٹھوں کے ریشے تک پھیل جاتے ہیں۔ درد اتنا شدید ہوتا ہے کہ متاثرین اکثر ہوش کھو دیتے ہیں۔ " شریعت کے قانون کے تحت، کئی درجن جرائم، جیسے شراب نوشی، شریعت کے طرز پر ڈنڈے مارنے کی سزا ہے، جو عدالتی ڈنڈے سے مختلف ہے اور مرد اور عورت دونوں مسلمانوں پر لاگو ہوتا ہے۔ ملائیشیا کے فوجداری قانون کے تحت، مخصوص مقدار سے زیادہ غیر قانونی منشیات رکھنے کے مجرم پائے جانے والے افراد کے لیے سزائے موت لازمی ہے۔ 2010 میں 114 افراد کو سزائے موت سنائی گئی۔ سیاسی تنازعات نومبر 2007 میں، 1998 کے بعد سے دو سب سے بڑی سیاسی ریلیاں کوالالمپور میں ہوئیں، جس میں وزیر اعظم عبداللہ بداوی کی حکومت کو چیلنج کیا گیا۔ برسیہ ریلی 10 نومبر کو اور ہندو رائٹس ایکشن فورس ریلی 25 نومبر کو منعقد ہوئی۔ برسیہ ریلی کا اہتمام متعدد غیر سرکاری تنظیموں اور حزب اختلاف کی سیاسی جماعتوں نے ملائیشیا میں انتخابی اصلاحات کا مطالبہ کرنے کے لیے کیا تھا اور تقریبا 50,000 لوگ سڑکوں پر نکل آئے۔ اس ریلی میں کم از کم 10,000 مظاہرین نے شرکت کی، جن میں زیادہ تر نسلی ہندوستانی تھے، جو بومی پتروں سے مساوی سماجی اور معاشی حقوق کا مطالبہ کر رہے تھے۔ ہندوستان کے تامل سیاست دان جیسے ایم کروناندھی بھی ملائیشیا میں نسلی ہندوستانیوں کی حمایت میں سامنے آئے اور مطالبہ کیا کہ ہندوستانی حکومت ان کا معاملہ اپنے ملائیشیا کے ہم منصبوں کے ساتھ اٹھائے۔ 10 دسمبر 2007 کے ایک خط میں، وزارت داخلی سلامتی نے کیتھولک ہیرالڈ کے مالے زبان کے حصے پر پابندی لگا دی کیونکہ اس میں عیسائیت میں خدا کا حوالہ دینے کے لیے "اللہ" کا استعمال کیا گیا تھا۔ اس کے نتیجے میں ایک عدالتی مقدمہ چلا، جس میں ملائیشیا کی وفاقی عدالت نے فیصلہ دیا کہ غیر مسلموں کو "اللہ" کا لفظ استعمال کرنے کا کوئی آئینی حق نہیں ہے۔ 14 مئی 2014 کو، وزیر اعظم نجیب رزاق کے حوالے سے کہا گیا کہ اسلام اور اس کے پیروکاروں کو اب انسانیت، سیکولرازم، لبرل ازم اور انسانی حقوق کی آڑ میں نئے خطرات سے آزمایا جا رہا ہے، حالانکہ بعد میں انہوں نے تنقید کی زد میں آنے کے تین دن بعد اپنا موقف بدل لیا۔ این جی اوز دی آفیشل پورٹل آف ہیومن رائٹس آف ملائیشیا ایس یو اے آر اے ایم برائے انسانی حقوق