Kunbi
کنبی (متبادل طور پر کانبی) ایک عام اصطلاح ہے جو مغربی ہندوستان میں روایتی کسانوں کی ذاتوں پر لاگو ہوتی ہے۔ ان میں ودربھ کی ڈونوجے، گھاٹولے، مسارام، ہندرے، جادھو، جھارے، کھیرے، لیوا (لیوا پاٹل)، لونارے اور ٹرولے برادریاں شامل ہیں۔ یہ برادریاں بڑی حد تک ریاست مہاراشٹر میں پائی جاتی ہیں لیکن مدھیہ پردیش، گجرات، کرناٹک، کیرالہ اور گوا کی ریاستوں میں بھی موجود ہیں۔ کنبی مہاراشٹر میں دیگر پسماندہ طبقات (او بی سی) میں شامل ہیں۔ شیواجی کے ماتحت مراٹھا سلطنت کی فوجوں میں خدمات انجام دینے والے زیادہ تر موالوں کا تعلق اسی برادری سے تھا۔ مراٹھا سلطنت کے شندے اور گائیکواڈ خاندان اصل میں کنبی نسل کے ہیں۔ چودہویں صدی میں اور بعد میں، کئی کنبی جنہوں نے مختلف حکمرانوں کی فوجوں میں فوجی جوانوں کے طور پر ملازمت اختیار کی تھی، سنسکرتائزیشن کے عمل سے گزرے اور خود کو مراٹھوں کے طور پر شناخت کرنے لگے۔ مراٹھوں اور کنبی کے درمیان سرحد 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیات کے اثرات کی وجہ سے غیر واضح ہو گئی، اور دونوں گروہوں نے ایک بلاک، مراٹھا-کنبی تشکیل دیا۔ کنبی اور دلت برادریوں کے درمیان ذات پات کے خطوط پر کشیدگی خیرلانجی کے قتل میں دیکھی گئی، اور میڈیا نے دلتوں کے خلاف تشدد کے وقفے وقفے سے واقعات کی اطلاع دی ہے۔ دیگر بین ذات کے مسائل میں سیاست دانوں کی طرف سے ذات کے سرٹیفکیٹ کی جعل سازی شامل ہے، زیادہ تر سرمئی کنبی-مراٹھا ذات کے علاقے میں، تاکہ انہیں او بی سی امیدواروں کے لیے مخصوص وارڈوں سے انتخابات میں حصہ لینے کی اجازت دی جا سکے۔ اپریل 2005 میں، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ مراٹھا کنبوں کی ذیلی ذات نہیں ہیں۔ اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا کے مطابق کنبی کی اصطلاح بالترتیب کن اور بی سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "لوگ" اور "بیج"۔ جڑے ہوئے، دونوں اصطلاحات کا مطلب ہے "وہ جو ایک بیج سے زیادہ بیج اگاتے ہیں"۔ ایک اور صفت میں کہا گیا ہے کہ مانا جاتا ہے کہ کنبی مراٹھی لفظ کنباوا، یا سنسکرت کور سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "زرعی کھیتی"۔ ایک اور صفت میں کہا گیا ہے کہ کنبی کٹومبا ("خاندان")، یا دراوڑی کول، "کاشتکار" یا "کاشتکار" سے ماخوذ ہے۔ اس طرح جس کسی نے بھی کاشتکار کا پیشہ اختیار کیا اسے عام اصطلاح کنبی کے تحت لایا جا سکتا ہے۔ جی ایس گھوری نے مؤقف اختیار کیا ہے کہ اگرچہ یہ اصطلاح "گروپ کے قبضے یعنی کاشتکاری کی نشاندہی کر سکتی ہے۔ یہ ناممکن نہیں ہے کہ یہ نام قبائلی اصل کا ہو۔" مراٹھوں، دھنگر مالیوں وغیرہ جیسی دیگر مہاراشٹری برادریوں کی طرح کنبی برادری میں ایک شخص کی اپنے ماموں کی بیٹی سے شادی عام ہے۔ مراٹھا اور کنبیوں نے غیر شادی شدہ انداز میں باہمی شادی کی۔ ایک امیر کنبی کی بیٹی ہمیشہ ایک غریب مراٹھا سے شادی کر سکتی تھی۔ ماہر بشریات ڈونلڈ ایٹ ووڈ احمد نگر کے کریکروں کی ایک مثال دیتے ہوئے بتاتے ہیں کہ یہ رجحان حالیہ دنوں میں بھی جاری ہے جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ دونوں کے درمیان سماجی نظم و ضبط غیر مستحکم اور لچکدار ہے۔ مراٹھا-کنبی 19 ویں صدی سے پہلے مراٹھا-کنبی کے نام سے مشہور مہاراشٹری زرعی ذاتوں کے نمایاں طور پر بڑے گروہ کے بارے میں بہت کم معلومات درج کی گئی تھیں۔ انفرادی اصطلاحات، کنبی اور مراٹھا دونوں یکساں طور پر پیچیدہ ہیں۔ چودہویں صدی میں مراٹھا کی اصطلاح (دیگر معانی کے ساتھ) مراٹھی زبان کے تمام بولنے والوں کے لیے تھی۔ اس کی ایک مثال مراکشی سیاح ابن بتتوتا کا ریکارڈ ہے جس نے اس اصطلاح کے استعمال میں متعدد ذاتوں کو شامل کیا جو مراٹھی بولتے تھے۔ کئی سال بعد، جیسے ہی بہمانی بادشاہوں نے مقامی آبادی کو اپنی فوج میں شامل کرنا شروع کیا، مراٹھا اصطلاح نے ایک مارشل معنی حاصل کر لیا۔ جو لوگ مراٹھا کی اصطلاح سے وابستہ نہیں تھے اور اچھوتے نہیں تھے وہ خود کو کنبی کے طور پر شناخت کرنے لگے۔ اسٹیورٹ گورڈن کے مطابق، نام نہاد مراٹھوں نے اب خود کو کاشتکاروں (کنبی)، لوہے کے مزدوروں اور درزی جیسے دوسروں سے الگ کر لیا۔ نچلی حیثیت کی سطحوں پر، کنبی کی اصطلاح ان لوگوں پر لاگو ہوتی تھی جنہوں نے زمین کو کاشت کیا تھا۔ باہر والوں کے لیے کنبی بننا ممکن تھا، جس کی ایک مثال اینتھوون نے درج کی تھی۔ اینتھوون نے مشاہدہ کیا کہ کولیوں (ماہی گیروں) کے لیے زراعت کرنا اور کنبی بننا عام بات تھی۔ اٹھارہویں صدی میں پیشواؤں کے دور میں دیہاتیوں کی نئی لہریں مراٹھا سلطنت کی فوجوں میں شامل ہو گئیں۔ ان لوگوں نے خود کو مراٹھوں کے طور پر بھی دیکھنا شروع کر دیا، مراٹھوں اور کنبی کے درمیان کی حد کو مزید غیر واضح کر دیا، جس سے ایک نئے زمرے کو جنم ملا: مراٹھا-کنبی۔ اگرچہ اس اصطلاح کا یہ نظریہ اٹھارہویں صدی کے نوآبادیاتی یورپی مبصرین میں عام تھا، لیکن وہ اس اصطلاح کے ذات پات کے معنی سے ناواقف تھے۔ مراٹھا اور کنبی کے درمیان تقسیم کی لکیر مبہم تھی، لیکن کچھ ایسے خاندانوں کے ثبوت موجود تھے جو خود کو اسال مراٹھا یا سچے مراٹھا کہتے تھے۔ اسال مراٹھوں نے ورن کے درجہ بندی میں کشتری ہونے کا دعوی کیا اور شمالی ہندوستان کے راجپوت قبیلوں سے نسب کا دعوی کیا۔ باقی، کنبی، نے قبول کیا کہ وہ ورن کے درجہ بندی میں نیچے آئے ہیں۔ کاروے کا کہنا ہے کہ مراٹھا ذات سنسکرت کاری کے عمل کے ذریعے کنبی سے نکلی، بعد میں 20 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی حکمرانی کے دوران سماجی اصلاحات کے ساتھ ساتھ سیاسی اور معاشی ترقی کی وجہ سے دونوں کو مستحکم کیا گیا۔ انگریزوں نے شیواجی کی اولاد چھترپتی پرتاپ سنگھ بھونسلے کو نصب کیا، جس نے 1820-1830 کی دہائی میں اپنی ڈائری میں لکھا کہ گائیکواڈ (ایک اور طاقتور مراٹھا خاندان) کی اصل کنبی تھی۔ وہ مزید نوٹ کرتے ہیں "ان دنوں، جب کنبی اور دیگر امیر ہوتے ہیں، تو وہ ہماری ذات کو آلودہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگر یہ سلسلہ جاری رہا تو دھرم خود نہیں رہے گا۔ ہر آدمی کو اپنی ذات پر قائم رہنا چاہیے، لیکن اس کے باوجود یہ لوگ ہماری ذات میں پیسہ پھیلانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ لیکن کوئی غلطی نہ کریں، تمام کشتری اس معاملے میں اپنی ذات کی حفاظت کرنے کی کوشش کریں گے۔ " بعد میں، ستمبر 1965 میں، مراٹھی گیان پرسارک اخبار نے ایک مضمون شائع کیا جس میں مراٹھا اصطلاح کے بدلتے ہوئے معنی، اس وقت کی سماجی نقل و حرکت، مراٹھا-کنبی ذاتوں کی ابتدا، کھانے پینے کی عادات اور مہاراشٹر کے لوگوں کے حالات زندگی پر روشنی ڈالی گئی۔ مضمون کے مصنف کا دعوی ہے کہ شیواجی بھونسلے جیسے خاندانوں کا صرف ایک بہت چھوٹا حلقہ ہی کشتری حیثیت کا دعوی کر سکتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ یہ کشتری خاندان امیر اور طاقتور کنبوں کی طرف سے کی جانے والی دراندازی کو روکنے کے قابل نہیں رہے ہیں، جنہوں نے دولت اور بین شادیوں کے ذریعے کشتری حیثیت حاصل کی تھی۔ سب سے طاقتور مراٹھا خاندانوں میں سے شنڈے (بعد میں سندھیا کو انگریزی میں تبدیل کر دیا گیا) کنبی نسل کے تھے۔ 1901 اور 1931 کی مردم شماری کے درمیان کنبوں کی "مراٹھا کاری" دیکھی گئی، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ کنبوں کی تعداد بتدریج کم ہو رہی ہے جس کے نتیجے میں ان میں سے زیادہ لوگ خود کو مراٹھوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ لیلی نے 1990 میں نوٹ کیا کہ مراٹھا-کنبی ذاتوں کا ایک ذیلی گروہ 1960 اور 1970 کی دہائی میں ریاست مہاراشٹر میں سیاسی اشرافیہ بن گیا اور آج تک ایسا ہی ہے۔ مراٹھا کنبوں کے اشرافیہ نے کانگریس پارٹی پر اپنے کنٹرول کے ذریعے زرعی ترقی کے اپنے نظریے کو ادارہ جاتی بنا دیا ہے۔ مہاراشٹر کی ریاستی حکومت مراٹھا-کنبی نامی گروہ کو تسلیم نہیں کرتی ہے۔ اراوتی کاروے کے مطابق، مراٹا-کنبی مغربی مہاراشٹر کی آبادی کا 40 فیصد سے زیادہ ہیں۔ بعد میں 1990 میں، لیلی نے درج کیا کہ مراٹھا-کنبی ذاتوں کا گروہ آبادی کا 31 فیصد ہے، جو پورے مہاراشٹر میں پھیلا ہوا ہے۔ مہاراشٹر کے ودربھ علاقے سے تعلق رکھنے والی کنبی برادریاں مہاراشٹر میں کنبی برادریوں میں ڈونوجے، گھاٹولے، ہندرے، جادھو، جھارے، کھیرے، لیوا (لیوا پاٹل)، لوناری اور ٹرولے برادریاں شامل ہیں۔ اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا کے مطابق، جادھو، مسارام، ٹرول خود کو کشتریہ، لیوا کو ویشیا اور باقی کو شودر کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ لوناری خود کو چھتری لوناری کنبی کہتے تھے، لیکن انہوں نے "دیگر پسماندہ طبقات" کی درجہ بندی میں شامل ہونے کے بعد چھتری کو چھوڑ دیا۔ ایڈورڈ بالفور کے مطابق صوبہ بیرار میں کنبی کے ذیلی گروہوں کے نام ترالے، مراٹھا، بوانے، کھیرے، کھیڈول اور دھنوجے تھے۔ ذات پات کے نظام کی سخت تشریح میں، لفظ کنبی کسی ذات کی شناخت نہیں کرتا بلکہ ایک حیثیت کی نشاندہی کرتا ہے، جیسے لفظ راجپوت، مثال کے طور پر۔ مہاراشٹر کی تمام کنبی برادریاں مراٹھی بولتی ہیں اور تحریری مواصلات کے لیے دیوانگری رسم الخط کا استعمال کرتی ہیں۔ گجرات میں، اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا ریکارڈ کرتا ہے کہ کنبوں نے سرکاری ترقیاتی پروگراموں سے معاشی طور پر فائدہ اٹھایا ہے۔ اگرچہ لڑکے اور لڑکیاں دونوں رسمی تعلیم حاصل کرتے ہیں، لیکن لڑکیوں کی ڈراپ آؤٹ کی شرح معاشی وجوہات کی بنا پر زیادہ ہے۔ اگرچہ کنبی برادریوں کی خوراک سبزی خوری اور گوشت خوری کے درمیان مختلف ہوتی ہے، لیکن زیادہ تر (شاید سبھی) سور کا گوشت اور گائے کا گوشت کھانے سے پرہیز کرتے ہیں۔ مہار، مہرا، بھیل، کولی اور برہمن گروہوں جیسی متعدد دیگر برادریوں کی طرح کنبی خود کو ایک مقامی برادری سمجھتے ہیں۔ ڈونوجے کنبی ڈونوجے بنیادی طور پر زمین کے مالک کاشتکاروں کی ایک جماعت ہے جس کی جڑیں مہاراشٹر میں گہری ہیں، حالانکہ ان کی اصل اور تاریخی پس منظر نامعلوم ہے۔ ان کے آبائی اضلاع بنیادی طور پر مہاراشٹر کے ودربھ علاقے کے چندرپور، گڈچرولی، بھنڈارا اور ناگپور اضلاع ہیں۔ اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا نے 2003 میں درج کیا ہے کہ بیرونی لوگوں کے ساتھ بات چیت کرتے وقت ہندی بولی جاتی ہے، لیکن برادری کی خواتین صرف ہندی سمجھ سکتی ہیں-وہ اسے بول نہیں سکتی ہیں۔ ڈونوجے سخت اینڈوگیمی کا مشاہدہ کرتے ہیں ؛ زیادہ تر شادیوں کا اہتمام خاندان کے بزرگوں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ کنبی دھنوجے کے مرد 20 سے 25 کے درمیان شادی کرتے ہیں جبکہ خواتین 18 سے 22 کے درمیان شادی کرتی ہیں۔ ڈونوج اپنی شادی، پیدائش اور موت کی رسومات کے انعقاد کے لیے ایک برہمن پجاری کو شامل کرتے ہیں۔ مرنے والوں کی تدفین معمول ہے ؛ 11 سال سے کم عمر کے لوگوں کے لیے سوائے تدفین کے۔ زیارت کے عام مقامات میں ناسک، پنڈھر پور، رام ٹیک اور تلجاپور شامل ہیں۔ منائے جانے والے اہم ہندو تہواروں میں ویساکھی، اکادی، یاترا، رکشا بندھن، دسیرا، دیوالی اور ہولی شامل ہیں۔ تمام خواتین اور زیادہ تر مرد سبزی خور ہیں حالانکہ کچھ کبھی کبھار گوشت خور ہوتے ہیں۔ زیادہ تر ڈونوجے وسیع خاندانوں میں رہتے ہیں۔ تاہم، شہری نقل مکانی اور روایتی پیشوں سے علیحدگی کے نتیجے میں الگ الگ خاندانوں کی تعداد میں اضافہ ہو رہا ہے۔ ایک کثیر نسلی گاؤں میں، کنبی دھنوجے کو صرف ان کے کنیت سے بتانا ممکن نہیں ہے۔ رسمی تعلیم کا دھنوجے خواتین کی نوجوان نسل پر مثبت اثر پڑا ہے۔ گھاٹولے کمیونٹی کا نام گھاٹولے گھاٹ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب پہاڑی سلسلہ ہے۔ اس کمیونٹی کا تعلق بنیادی طور پر مہاراشٹر کے ودربھ علاقے کے مغربی حصے سے ہے۔ زبانی روایت پنچمہاٹ میں سہیادری سے ان کی آمد کی بات کرتی ہے۔ ودربھ میں، وہ زیادہ تر اورنگ آباد، ناسک، بلدھانا، امراوتی، یاوتمل، پربھانی اور اکولا اضلاع میں رہتے ہیں۔ گھاٹولے معاشی اور عددی لحاظ سے اعلی ترولے یا تلولے کے برابر ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ ان کی زبانی روایت کے مطابق، وہ خاندان جنہوں نے گھاٹ سے ان کے ہجرت کے سفر میں خلل ڈالا وہ گھاٹول بن گئے جبکہ جنہوں نے مشرق کی طرف اپنا سفر جاری رکھا وہ تیرول کنبی بن گئے۔ زبانی روایت کے باوجود، دونوں کمیونٹیز اب جغرافیائی رکاوٹوں کی وجہ سے دو الگ الگ کمیونٹیز ہیں-اینڈوگیمی کا سخت عمل۔ تمام خواتین اور زیادہ تر مرد سبزی خور ہوتے ہیں حالانکہ کچھ کبھی کبھار گوشت خور ہوتے ہیں جو اپنے برتن الگ رکھتے ہیں اور خاندانی باورچی خانے سے باہر کھانا پکاتے ہیں۔ عام طور پر شادیوں کا اہتمام کیا جاتا ہے اور خاندانوں میں توسیع کے بجائے توسیع کی جاتی ہے۔ زیارت کے مقامات ناسک، شرڈی، تلجاپور اور پنڈھر پور ہیں۔ 2009 کی ایک رپورٹ کے مطابق، ودربھ کے اکولا اور واشم علاقوں میں گھاٹولے کنبی برادری شیوسینا سیاسی جماعت کو ترجیح دیتی ہے۔ جہاں تک مہاراشٹر کے ودربھ علاقے میں ناندیڑ، پربھنی، یوتمال اور اکولا کے اضلاع میں ان کی سمجھی جانے والی تقسیم کا تعلق ہے، کنبی ہندرے (یا ہینڈرے) ہندرے پاٹلوں کے مترادف ہیں۔ کمیونٹی کی مزید ذیلی تقسیم نہیں ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ یہ برادری سہیادری سلسلوں سے وسطی ودربھ کے علاقے میں ہجرت کر گئی تھی۔ برادری کی کوئی زبانی روایت نہیں ہے جو لفظ ہندرے کی صفت یا ان کی ہجرت کی تاریخ سے متعلق ہے، اس لیے ان کی اپنی اصل ان سے ناواقف ہے۔ اگرچہ ابتدائی نسلی مطالعات میں ہندرے کو خاندیش کے علاقے کے کنبوں کے ساتھ گروپ کیا گیا تھا، لیکن اس برادری کی اصل معلوم نہیں ہے۔ ان کی آبادی کو کسی بھی سرکاری ریکارڈ میں درست طریقے سے درج نہیں کیا گیا ہے ؛ چونکہ یہ کمیونٹی صرف کچھ دیہی اضلاع میں پائی جاتی ہے، اس لیے اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا کا اندازہ ہے کہ ان کی آبادی ہزاروں یا لاکھوں میں ہے۔ اگرچہ ہندرے کنبوں کا روایتی پیشہ زراعت ہے، لیکن بہتر تعلیمی مواقع اور شہری کاری کے نتیجے میں ان کی روایتی معیشت میں خلل پڑا ہے، جس کی وجہ سے بہت سے ہندرے متنوع پیشوں کو اپنانے پر مجبور ہوئے ہیں۔ تحریری مواصلات کے لیے دیوانگری رسم الخط کے ساتھ کمیونٹی کی اہم زبان مراٹھی ہے۔ کمیونٹی ممبران جو کاروباری وجوہات کی بناء پر شہری علاقوں کا دورہ کرتے ہیں وہ ٹوٹی ہوئی ہندی میں بات چیت کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ برادریوں کا روایتی لباس دیگر ہم مرتبہ برادریوں سے ملتا جلتا ہے۔ تمام خواتین اور مردوں کی اکثریت سبزی خور ہیں۔ چائے کا استعمال عام ہے، بنیادی طور پر تھکاوٹ پر قابو پانے کے لیے۔ ہندرے سختی سے ازدواجی ہیں اور ان کی شادیوں کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ ماضی میں کم عمری کی شادیوں کا رواج تھا لیکن 2003 میں شادی کی عمر مردوں کے لیے 20-25 اور خواتین کے لیے 17-22 کے درمیان درج کی گئی تھی۔ مرنے والوں کی آخری رسومات ادا کرنا معمول ہے ؛ مردہ بچے اور چند ماہ بعد مرنے والے بچے دفن کیے جاتے ہیں۔ برہمن پجاری ہندو رسومات کے لیے کام کرتے ہیں۔ ہندرے کے اہم تہواروں میں ویشاکھی، اکھاڑی، یاترا، رکشا بندھن، دسیرا اور ہولی شامل ہیں۔ زیارت گاہوں میں پنڈھر پور، تلجاپور، رام ٹیک، ناسک اور سپتشرنگی شامل ہیں۔ طلاق جیسے سماجی مسائل کو حل کرنے کے لیے 20 ویں صدی میں موجود روایتی ذات کونسل کی جگہ ریاستی حکومت کی قانونی گرام پنچایت نے لے لی ہے۔ عام کنیت جیتلے، وانکھیڑ، چوہان، گوانڈے، مہالے، بھوئر، چودھری اور جادھو ہیں ؛ ایک کثیر نسلی گاؤں میں صرف کنیت کی بنیاد پر ہندرے کنبی کی شناخت کرنا ممکن نہیں ہے۔ کنیت میں تبدیلیاں درج کی گئی ہیں، جس کی ایک مثال چوہان کی جیتالے میں تبدیلی ہے۔ جادھو یہ معلوم نہیں ہے کہ جادھو کو اس نام سے کیسے جانا گیا یا انہیں کب اور کیسے عام اصطلاح کنبی کے تحت لایا گیا۔ جادھو کنبی کے آبائی اضلاع امراوتی، یاوتمل اور ناگپور ہیں۔ برادری سختی سے اینڈوگیمس ہے ؛ ماموں کے کزنز کے ساتھ ہم جنس پرست شادیوں کو پدرانہ شادیوں کے مقابلے میں ترجیح دی جاتی ہے۔ تاہم، اس نوعیت کی شادیوں کی تعداد کم ہے۔ شادیوں کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ ترجیحی کم از کم عمر مردوں کے لیے 22 اور خواتین کے لیے 18 ہے، حالانکہ یہ عمر 2003 تک بڑھ رہی ہے۔ مرنے والوں کی تدفین معمول ہے، بچوں اور سانپ کے کاٹنے سے مرنے والوں کے لیے تدفین مستثنی ہے۔ برہمنوں کو نام رکھنے اور شادی کی تقریبات کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ کنیت مختلف ہیں، ان کی اصل نامعلوم ہے۔ وہ عام طور پر ان کی رہائش گاہ، خاندانی ماضی کے اہم واقعات، یا کسی زندہ یا بے جان شے کے حوالے سے تشکیل پاتے ہیں۔ دیہی جادھوؤں میں، روایتی ذات کونسل کی جگہ اکھل بھارتیہ جادھو کنبی سماج نے لے لی ہے، جو ناگپور میں واقع ایک رجسٹرڈ علاقائی کونسل ہے جو سماجی کاموں میں بھی مصروف ہے۔ گاؤں کی سطح پر قانونی گرام پنچایت کے فیصلوں کی پیروی کی جاتی ہے۔ جادھو مرد گوشت خور ہوتے ہیں لیکن خواتین عام طور پر گوشت نہیں کھاتی ہیں۔ جادھوؤں کے درمیان مزید ذیلی تقسیم نہیں ہیں۔ جھاڑے یا جھاڑے جھاڑے یا جھاڑے کنبی برادری کا نام (جسے جھاڈپی بھی کہا جاتا ہے) جھاڑی سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "جنگل"۔ جھاڑے کے آبائی اضلاع ناگپور، بھنڈارا، اکولا اور امراوتی ہیں۔ بھدرا ضلع کے جھاڑے کو بوون کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس کا مطلب مراٹھی میں "52" ہے، کیونکہ ان کی طرف سے مغل انتظامیہ کے لیے 52 لاکھ کی زیادہ آمدنی ہوتی ہے۔ 1916 میں، جھاڈے کو رسل اور ہیرالال نے گونڈ لوگوں کے ارکان کے طور پر درج کیا تھا۔ وہی نسلیاتی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ جھاڑے ناگپور کے علاقے میں آنے والے ابتدائی تارکین وطن ہیں۔ ہم عصر جھاڑے اور بوون اس دعوے کا مقابلہ کرتے ہیں، کیونکہ جھاڑے کی زبانی روایت نہیں ہے جو ہجرت کو ریکارڈ کرتی ہے۔ شادیوں کا اہتمام کیا جاتا ہے ؛ عام عمر مردوں کے لیے 22 اور 25 کے درمیان اور خواتین کے لیے 16 اور 20 کے درمیان ہوتی ہے۔ ماموں کزنز کے ساتھ شادیوں کو ترجیح دی جاتی ہے۔ مرنے والوں کی آخری رسومات ادا کرنا معمول ہے، مستثنیات وہ ہیں جو پانچ سال کی عمر سے پہلے مر جاتے ہیں۔ جھاڑے موت کی رسومات کے لیے برہمن پجاری کی خدمات حاصل نہیں کرتے۔ عام جھاڑے کنیت کٹوڈے، جھانزاد، توکر، باراسکر، کھوکلے، شینڈے، بھوئی، ڈینگے، تیجارے، بندوبھنجے، واگھائے، تریچکلے، باراسکر، خواجہ اور بھوسے ہیں۔ انتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا نے 2003 میں کہا کہ جھاڑے کے لڑکوں اور لڑکیوں کو رسمی تعلیم تک رسائی حاصل ہے اور زیادہ تر ہائی اسکول کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔ سروے میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ کمیونٹی کو جدید دور کی سہولیات جیسے بجلی، صحت مراکز، موٹر کے قابل سڑکیں، عوامی نقل و حمل، ڈاک خانے، پینے کا پانی اور ہندوستانی عوامی تقسیم نظام کی منصفانہ قیمتوں کی دکانوں تک رسائی حاصل ہے۔ کھیرے کنبی کھیرے کا نام کاٹیچو، کھیر کے مقامی نام سے ماخوذ ہے، جسے کمیونٹی نے روایتی طور پر کاشت کیا ہے۔ برادری کے آبائی اضلاع چندرپور اور گڈچرولی ہیں جہاں انہیں کھیڈول کنبی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ برادری ازدواجی ہے اور طے شدہ شادیوں پر عمل کرتی ہے۔ مردوں اور عورتوں کے لیے شادی کی عام عمر بالترتیب 20-25 اور 18-22 کے درمیان ہوتی ہے۔ مرنے والوں کی آخری رسومات ادا کرنا معمول ہے، تدفین معاشی طور پر پسماندہ لوگوں کے لیے مستثنی ہے جو آخری رسومات ادا کرنے کے متحمل نہیں ہیں۔ کنبی کھیرے کے مرد کبھی کبھار گوشت خور ہوتے ہیں جبکہ خواتین سبزی خور ہوتی ہیں۔ بورکٹے، کوکورکر، لامباڈے، تیواڑے، ٹھاکر، چتور، پال، ڈھکے، ایلولے، سانگری، تانگری اور تیمارے کھیرے کنیت کے چند نام ہیں۔ برادری کے ذریعے منائے جانے والے اہم تہوار دسیرا، دیوالی، ہولی اور گنیش چترتھی ہیں۔ زیارت کے روایتی مقامات پنڈھر پور، ناسک، رام ٹیک اور تلجاپور ہیں۔ روایتی جٹی پنچایتوں کا استعمال تب سے بند کر دیا گیا ہے جب سے کھیرے برادری جو اب گرام پنچایت کا استعمال کرتی ہے، اب بھی کچھ سماجی تنازعات کے لیے کمیونٹی کے بزرگوں سے مشورہ کرتی ہے۔ اینتھروپولوجیکل سروے آف انڈیا نے 2003 میں کہا کہ کھیرے کے لڑکوں اور لڑکیوں کو رسمی تعلیم تک رسائی حاصل ہے اور وہ زیادہ تر ہائی اسکول کی تعلیم حاصل کرتے ہیں، بعض اوقات حالات سازگار ہونے پر آگے بڑھتے ہیں۔ سماجی وجوہات کی بنا پر لڑکیوں کی پڑھائی چھوڑنے کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ سروے میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ کمیونٹی کو بجلی، صحت مراکز، موٹر کے قابل سڑکیں، عوامی نقل و حمل، ڈاک خانے، پینے کا پانی اور ہندوستانی عوامی تقسیم نظام کی منصفانہ قیمتوں کی دکانوں جیسی جدید سہولیات تک رسائی حاصل ہے۔ لیوا یا لیوا پاٹل لیوا پاٹل کا مترادف ہے-لاحقہ پاٹل ایک جاگیردارانہ لقب ہے۔ اس کمیونٹی کی اپنی اصل یا ہجرت کی زبانی تاریخ نہیں ہے، لیکن وہ عام طور پر قبول کرتے ہیں کہ انہوں نے گجرات سے نیمار (اب مدھیہ پردیش کا حصہ) کے راستے ودربھ کے علاقے میں ہجرت کی۔ یہ برادری گجرات کی دو دیگر برادریوں سے وابستہ ہے: لیوا اور لیوا پاٹیدار۔ سابقہ ایک معروف برادری ہے ؛ مؤخر الذکر کو بعض اوقات ان کے والدین کا گروہ کہا جاتا ہے، لیکن مہاراشٹر کے کنبی لیوا پاٹل کی جڑیں طویل عرصے سے مہاراشٹر کی کنبی برادری میں قائم ہیں۔ کمیونٹی جلگاؤں اور بلدھانا اضلاع کے 72 دیہاتوں میں ان کی تقسیم کو سمجھتی ہے۔ لیوا پاٹل بلدھانا اور جلگاؤں ضلع کے کچھ کثیر نسلی دیہاتوں میں عددی، معاشی اور تعلیمی لحاظ سے برتر ہیں۔ متغیر خاندان بدلتی ہوئی معیشت اور جائیداد کی وراثت پر تنازعات کی بڑھتی ہوئی تعداد کی وجہ سے روایتی توسیعی خاندانی نظام کی جگہ لے رہے ہیں۔ مرنے والوں کی آخری رسومات ادا کرنا معمول ہے، سوائے بہت چھوٹے بچوں کے (تین سے چار ماہ کی عمر تک)۔ لیوا کمیونٹی کا کوئی مخصوص لباس نہیں ہے-وہ مقامی فیشن کے رجحانات کی پیروی کرتے ہیں۔ بہت کم مواقع پر، لیوا کے بوڑھے مرد گجراتی طرز، کشتی کی شکل کی ٹوپی یا سیاہ یا بھوری ریشم سے بنی ٹوپی پہنتے ہیں۔ کچھ عام لیوا کنیت واراڈے (دیشمکھ)، نرکھیڑے، کھرچے، سوپے، بورلے، پنچپانڈے اور کولٹے ہیں۔ لیوا کمیونٹی میں آج جہیز کا رواج نہیں ہے۔ رسمی تعلیم کے بارے میں رویہ مثبت ہے حالانکہ لیوا لڑکیاں سماجی حالات کی وجہ سے پہلے ہی اسکول چھوڑ دیتی ہیں۔ لوناری لوناری کنبوں کو مہاراشٹر میں کاشتکاری کرنے والی قائم شدہ برادریوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ لوناری اس وقت ودربھ خطے کے مشرقی حصے اور مدھیہ پردیش کے ملحقہ اضلاع میں واقع ہیں۔ کمیونٹی کا نام بلدھانا ضلع کے مہکر-چکھلی تعلقہ میں لونار جھیل سے آیا ہے، جہاں ان کا اصل پیشہ نمک بنانا تھا۔ وہ لونار جھیل کے علاقے سے ہجرت کر کے بالآخر موجودہ مہاراشٹر پہنچے۔ کمیونٹی کی زبانی تاریخ ان کی ہجرت کی ایک تفصیلی کہانی پر مشتمل ہے۔ روایت کے مطابق، یہ برادری اتر پردیش کے لکھنؤ ضلع میں اپنی اصل جگہ سے اورگنگ آباد، پھر بلدانا اور آخر میں بالترتیب مہاراشٹر اور مدھیہ پردیش کے امراوتی اور بیتول اضلاع میں اپنے موجودہ مقامات پر ہجرت کر گئی۔ بالترتیب مدھیہ پردیش اور مہاراشرا میں ملٹائی اور ورود کی دو تحصیلوں میں لوناری کنبی کو دیشمکھ اور کمبھارے کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ لوناری اب ریاستی حکومت کے تحت گرام پنچایتوں پر انحصار کرتے ہیں کیونکہ سماجی و سیاسی منظر نامے میں تبدیلیوں نے روایتی ذات کونسل کے اثر و رسوخ کو کم کر دیا ہے۔ یک زوجگی اور بالغ شادیاں معمول ہیں، لیکن ایک جیسے کنیت (جسے ہرگوٹے کہا جاتا ہے) کے درمیان شادیوں کی اجازت نہیں ہے۔ لوناری کنبی برادری کے مطابق، وہ جہیز کے رواج میں مشغول نہیں ہیں لوناری کنبی مشترکہ خاندانی نظام کی پیروی کرتے ہیں، لیکن لینڈ ریونیو ایکٹ کے تحت زراعت کے لیے زمین کی ملکیت پر پابندیاں اور نئی نسلوں کی بہتر تعلیمی حیثیت کی وجہ سے الگ الگ خاندان تشکیل پائے ہیں۔ کمیونٹی کے اراکین کی ایک بڑی تعداد زراعت سے حاصل ہونے والی آمدنی پر انحصار کرتی ہے، یا تو اپنی زمینوں پر کاشتکاری کرکے یا زرعی مزدور کے طور پر کام کرکے۔ لوناری کنبی برادری نے 1950 کی دہائی سے بہت ترقی کی ہے، لیکن غربت کا مسئلہ اب بھی رائج ہے اور معاشی عدم استحکام اب بھی کمیونٹی کے اراکین کے لیے تشویش کا باعث ہے۔ ٹرولے یا ترالے کنبی ٹرولے مہاراشٹر کے کھنڈیش علاقے میں پائی جانے والی ایک زرعی برادری ہے۔ برادری کا ماننا ہے کہ وہ راجپوت ہیں جو راجپوتانہ کے قبائل کی عام ہجرت کے نتیجے میں راجستھان سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ پرانے نسلی بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ 18 ویں صدی میں رگھوجی بھونسلے کے دور میں اس برادری کی راجستھان سے مہاراشٹر میں بڑے پیمانے پر ہجرت ہوئی تھی۔ یہ برادری دیگر زرعی برادریوں کے درمیان ایک اعلی سماجی حیثیت حاصل کرتی ہے۔ ان کی اعلی سماجی حیثیت کی ایک وجہ یہ حقیقت ہے کہ مراٹھا سلطنت کے دنوں میں کچھ خاندانوں کو محصول وصول کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ کمیونٹی کے نام کے لیے دو الگ الگ صفت موجود ہیں۔ ایک میں کہا گیا ہے کہ اس کمیونٹی کا نام ان کی اصل جگہ کے نام پر رکھا گیا ہے: راجستھان میں تھیرول۔ دوسرے میں کہا گیا ہے کہ اس کمیونٹی کو اس کا نام تل، یا تل کی کاشت کے اپنے اصل پیشے سے ملتا ہے۔ ترولے کی آبادی دیگر تمام کنبی برادریوں سے زیادہ ہے۔ ان کے آبائی اضلاع ناگپور، وردھا، امراوتی اور یوتمال ہیں۔ اگرچہ کبھی کبھار گوشت خور مرد کمیونٹی میں پائے جاتے ہیں، لیکن کمیونٹی بنیادی طور پر اور روایتی طور پر سبزی خور ہے۔ ایک پرانی مراٹھی دستاویز کے شواہد کی بنیاد پر، کاروے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ تیرول کنبی ناگپور کے مغرب میں واقع کیوبیوں سے نمایاں طور پر مختلف ہے، اور یہ کہ وہ پہلے کشتری ہونے کا دعوی نہیں کرتے تھے۔ جی ایس گھوری کا کہنا ہے کہ کاروے کا بیان یا تو خفیہ ہے یا غلط۔ ایک اور زرعی برادری، کنبی گھاٹولے، کا دعوی ہے کہ وہ ٹرولے کی طرح ہیں۔ دوسری ریاستوں میں کنبی برادریاں گجرات میں، کنبی برادریاں ڈانگ، سورت اور ولساڈ اضلاع میں پائی جاتی ہیں۔ 2003 میں سنگھ اور لال نے گجرات کے کنبی کو گوشت خور اور موہوا جیسے الکحل مشروبات کے صارفین کے طور پر بیان کیا۔ وہ مخصوص برادری خود کو کچھ دوسرے مقامی گروہوں کے مقابلے میں اعلی حیثیت کا مانتی ہے کیونکہ وہ جس قسم کا گوشت کھاتے ہیں (مثال کے طور پر، ان کا خیال ہے کہ وارلی چوہے کھاتے ہیں، اور دوسرے گروہ گائے کا گوشت کھاتے ہیں)۔ برادری یک زوجگی پر عمل کرتی ہے ؛ کراس کزنز کی شادی قابل قبول ہے، جیسا کہ بیواؤں کی طرف سے دوبارہ شادی ہے۔ طلاق کی اجازت ہے اور 10-12 سال کی عمر کے آس پاس شادی کا رواج ترک کر دیا گیا ہے۔ مرنے والوں کو جلا دیا جاتا ہے۔ چروتر (آنند) خطہ، جسے لیوا کنبوں نے کاشت کیا تھا، 15 ویں صدی سے اعلی پیداواری سطح کے لیے مشہور تھا جس سے کپاس اور غذائی اجناس جیسی ممکنہ طور پر زیادہ آمدنی والی فصلیں پیدا ہوتی تھیں۔ نوآبادیاتی حکام خطے کی لیوا برادری کو سب سے زیادہ محنتی مانتے تھے۔ 18 ویں صدی تک، گجراتی کنبوں نے خود کو دو ذیلی زمروں سے ممتاز کیا: وہ جنہوں نے کاشتکاروں کی حیثیت سے اپنے روایتی پیشے کو جاری رکھا، اور وہ جنہوں نے محصول کی وصولی شروع کی تھی۔ پہلے والوں کو کنبی اور دوسرے کو پاٹیدار کہا جاتا تھا۔ اگرچہ یہ دونوں ذیلی برادریاں ایک ہی گاؤں میں رہتی تھیں، لیکن وہ آپس میں کھانا نہیں کھاتے تھے اور نہ ہی آپس میں شادی کرتے تھے۔ 19 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران کمیونٹی کے نام میں کچھ الجھن تھی جب نوآبادیاتی حکام اشرافیہ کو محض کنبی کہتے تھے۔ دوسرے مواقع پر دونوں ذیلی برادریوں کو اجتماعی طور پر پاٹیدار کہا جاتا تھا۔ نوآبادیاتی دور کے دوران زمین کی میعاد کی پالیسی میں نافذ کردہ تبدیلیاں وسطی گجرات میں کنبوں کے عروج کا باعث بنیں۔ کنوبی اور ماہی گیر کولی 19 ویں صدی کے آخر تک اپنی سماجی و اقتصادی حیثیت میں زیادہ مختلف نہیں تھے۔ سازگار پالیسیوں کی مدد سے، کنبی 1931 کی مردم شماری کے وقت تک خود کو ایک خوشحال ذات میں تبدیل کرنے میں کامیاب ہو گئے، جس میں انہوں نے اپنا نام پاٹیدار رکھ لیا تھا۔ پاٹیدار اصطلاح، جس کا مطلب زمین کی ملکیت کی وجہ سے اعلی معاشی حیثیت ہے، اس شخص سے آتا ہے جس کے پاس زمین کے ٹکڑے ہوتے ہیں جنہیں پاٹی کہتے ہیں۔ کنبی (مقامی طور پر کرومبی کہلاتی ہے) کی آبادی بھی گوا میں پائی جاتی ہے، جہاں ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ علاقے کے مقامی باشندوں کی اولاد ہیں۔ وہ بڑے پیمانے پر غریب کاشتکار ہیں، حالانکہ گوا کے کچھ قدیم ترین معروف زمیندار اس طبقے کے تھے، اور اپنے لیے ویشیا (تاجر) ورن کا دعوی کرتے تھے۔ اتر کنڑ ضلع کنابی سماج سیوا سنگھ کے رہنماؤں کے مطابق، اس خطے میں ان کی برادری کی آبادی 75,000 ہے۔ مہاراشٹر ودربھ کی سیاست میں کردار کنبی، تیلی اور مالی کے ساتھ مل کر مہاراشٹر کے ودربھ علاقے کی سیاست میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ تینوں گروہ 50 فیصد ووٹرز پر مشتمل ہیں اور انتخابی نتائج کو متاثر کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ کنبی، زمیندار ہونے کے ناطے، خطے کی سیاست میں اوپری ہاتھ رکھتے ہیں اور کم از کم 22 نشستوں کے نتائج کا فیصلہ کر سکتے ہیں، کیونکہ وہ خطے کے ہر گاؤں میں غالب ہیں۔ کنبی، جو زیادہ روادار رویہ رکھنے کے لیے جانے جاتے ہیں اور تیلوں سے زیادہ سیکولر ہیں، کانگریس پارٹی کو ترجیح دیتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں پارٹی کئی دہائیوں سے خطے میں غالب پوزیشن پر ہے۔ تاہم، پچھلی دہائی یا اس سے زیادہ عرصے میں، کانگریس نے کنبوں اور بھارتیہ جنتا پارٹی جیسی دیگر جماعتوں کو نظر انداز کیا ہے ؛ شیو سینا نے انتخابات میں کنبی امیدواروں کو زیادہ مواقع دے کر جواب دیا۔ 2009 کے انتخابات میں، کانگریس کے امیدوار وامن راؤ کاساور کے تئیں کنبوں کی ناراضگی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس سے این سی پی کے آزاد باغی امیدوار سنجے ڈرکر کو سہ رخی مقابلے میں فائدہ ہوا جس میں شیو سینا کے وشواس نندیکر بھی شامل تھے۔ مرباد میں 2004 کے ایم ایل اے انتخابات میں، کنبی ووٹ کو کنبی برادری سے تعلق رکھنے والے بی جے پی کے امیدوار دگمبر وشے کے حق میں فیصلہ کن ووٹ کہا گیا تھا۔ انڈین ایکسپریس کے مطابق، مئی 1999 میں اپنے قیام کے فورا بعد نیشنلسٹ کانگریس پارٹی (این سی پی) نے اپنی "کنبی اونلی" امیج سے چھٹکارا پانے کے لیے سخت محنت کی۔ شرد پوار نے کانگریس سے علیحدگی کے بعد محسوس کیا کہ صرف کنبی ووٹ سے الیکشن جیتنا ممکن نہیں ہے۔ غیر کنبی او بی سی ووٹ کو راغب کرنے کے لیے، جس کا تخمینہ 40 فیصد ووٹرز کا ہے، پوار نے چھگن بھوجبل (ایک مالی)، اور پانڈورنگ ہزارے (ایک تیلی) کو بھرتی کیا۔ اگرچہ پوار نے پانڈورنگ ڈھولے جیسے دیگر تیلوں کو بھرتی کیا، انڈین ایکسپریس نے حیرت کا اظہار کیا کہ کیا یہ صدیوں پرانی اور گہری کنبی بمقابلہ تیلی دشمنی کا مقابلہ کرنے کے لیے کافی ہوگا۔ این سی پی میں مقامی اور علاقائی رہنماؤں پر گہری نظر ڈالنے سے پتہ چلا کہ ان میں سے تقریبا سبھی کا تعلق کنبی برادری سے تھا۔ 2009 میں، این سی پی کے صدر شرد پوار نے راجندر شنگانے کے بجائے انیل دیشمکھ کو ودربھ خطے سے پارٹی کے امیدوار کے طور پر منتخب کیا کیونکہ وہ وہاں کی بڑی کنبی-مراٹھی برادری کی نمائندگی کرتے تھے۔ او بی سی ووٹ کی سیاست ہندوستان میں مذہبی اور سیاسی تشدد پر تبصرہ نگار تھامس بلوم ہینسن کے مطابق، مراٹھا ذات کے "کنبی-زشن" کے مطالبات کے باوجود مہاراشٹر میں او بی سی ووٹوں کو مستحکم کرنے میں سیاسی جماعتوں کی ناکامی کی وجہ یہ تھی کہ مہاراشٹر نے 1967 کے اوائل میں ہی 183 برادریوں کو "تعلیمی طور پر پسماندہ طبقات" کے طور پر شناخت کیا تھا۔ 1978 تک اس زمرے میں 199 کمیونٹیز تھیں، اور حکومت نے ان کے لیے 10 فیصد تعلیمی نشستیں اور سرکاری ملازمتیں مختص کرنے کی پالیسی نافذ کی۔ مراٹھا-کنبی ذاتوں کی تعریف کے لیے حکومت کی طرف سے استعمال کیے جانے والے سرکاری اعداد و شمار انہیں 30 فیصد سے 40 فیصد کے درمیان رکھتے ہیں، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آیا ذات کی ایک تنگ یا جامع تعریف استعمال کی جاتی ہے۔ اس کی وجہ سے او بی سی کی فیصد آبادی 29 فیصد اور 38 فیصد کے درمیان مختلف ہوتی ہے۔ ہینسن کے مطابق، ریاست کے سیاست دانوں کے لیے یہ انتہائی اہم ہے کہ وہ او بی سی کی ایک تنگ تعریف کو یقینی بنائیں اور مراٹھا نمائندگی کو زیادہ سے زیادہ کریں۔ مراٹھا مہا سنگھ (آل مراٹھا فیڈریشن) نے اس خوف سے کہ منڈل کمیشن مراٹھا کنبوں کو کنبوں اور اعلی مراٹھوں میں تقسیم کر دے گا، منڈل مخالف موقف اختیار کیا اور مارشل اور شاونسٹک افسانوں کو پھیلا کر پسماندہ مراٹھا کنبوں کو راغب کرنے کی کوشش کی، جس نے بدلے میں مسلمانوں اور دلتوں کو بدنام کیا۔ اگرچہ اس تنظیم کو ممبئی سے باہر کبھی کامیابی نہیں ملی، لیکن اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ سیاسی رہنما او بی سی کی بڑھتی ہوئی استقامت کا مقابلہ کرنے کے لیے تیار تھے۔ ذات پات کے سرٹیفکیٹ کی جعل سازی مہاراشٹر میں کئی کمیونٹیز ہیں جو ریزرویشن کے فوائد حاصل کرنے کے لیے خود کو افسردہ قرار دینے کی کوشش کر رہی ہیں۔ مراٹھا ذات (ایک غیر پسماندہ ذات) کے امیدواروں کے او بی سی امیدواروں کے لیے مخصوص وارڈوں میں انتخابات میں حصہ لینے کے معاملے نے 2007 کے بلدیاتی انتخابات میں مرکزی سطح پر توجہ حاصل کی جب مہاراشٹر کی ریاستی حکومت نے 1 جون 2004 کو او بی سی کی فہرست میں ترمیم کی تاکہ کنبوں کو برقرار رکھا جا سکے اور کنبی مراٹھوں کو شامل کیا جا سکے۔ 2010 میں، آزاد کارپوریٹر، مالان بھینٹاڈے، جس نے کنبی-مراٹھا ہونے کا دعوی کیا تھا لیکن بعد میں اسے مراٹھا ذات کا پایا گیا، اس بات کے ثابت ہونے کے بعد کہ اس نے او بی سی امیدواروں کے لیے مخصوص وارڈوں میں انتخابات میں حصہ لینے کے لیے کنبی-مراٹھا ہونے کا دعوی کرتے ہوئے جعلی ذات کا سرٹیفکیٹ جمع کرایا تھا، پونے میونسپل کارپوریشن کی رکنیت کھو دی۔ اس کے بعد کنبی-مراٹھا امیدواروں سے ہارنے والے تمام امیدواروں نے سرٹیفکیٹ کی جعل سازی کا دعوی کرتے ہوئے اپنے مخالفین کے خلاف شکایات درج کروائیں۔ جعل سازی کا ایسا ہی ایک معاملہ 2003 میں رپورٹ ہوا تھا جب شیو سینا کی سابق کارپوریٹر گیتا گور کو کنبی مراٹھا ہونے کا جھوٹا دعوی کرنے پر جیل بھیج دیا گیا تھا۔ گور نے کنبی-مراٹھا ذات کا رکن ہونے کا دعوی کرتے ہوئے اندھیری (مغرب) کے وارڈ 18 سے انتخابات میں کامیابی حاصل کی۔ بین ذات کے مسائل تشدد 2006 میں بھنڈارا ضلع کے خیرلانجی گاؤں سے کنبی ذات کے افراد نے ایک دلت خاندان کے چار افراد کو تشدد کا نشانہ بنایا اور قتل کر دیا۔ ایک ہی خاندان کی دو خواتین کو گاؤں میں برہنہ کر کے پیش کیا گیا اور پھر ان کے ساتھ زیادتی کی گئی۔ آٹھ دیہاتیوں کو عمر قید کی سزا سنائی گئی، عدالت نے ان ہلاکتوں کو نسل پرستی یا ذات پات سے نہیں بلکہ انتقام سے متاثر قرار دیا۔ جرم کو ذات پات قرار دینے کے ہائی کورٹ کے فیصلے کے خلاف اپیل ابھی بھی سپریم کورٹ آف انڈیا میں زیر التوا ہے۔ ٹائمز آف انڈیا نے فروری 2011 میں اطلاع دی تھی کہ تھانے ضلع کے مرباد میں ایک دلت مرد اور کنبی خاتون کے غیرت کے نام پر قتل کا شبہ ہے۔ اسی سال ستمبر میں، ایک 20 سالہ دلت خاتون نے الزام لگایا کہ لکندور تعلقہ کے سرنڈی (بوجاروک) گاؤں میں کنبی ذات کے سومیشور بابوراؤ کوٹھے نے اس کے ساتھ زیادتی کی۔ مقامی پولیس نے مقدمہ درج کرلیا۔ مراٹھوں اور کنبی کی وابستگی جدید تحقیق سے انکشاف ہوا ہے کہ مراٹھوں اور کنبی کی اصل ایک ہی ہے-حالانکہ دونوں کو اس وقت سماجی سطح پر دو مختلف برادریوں کے طور پر مانا جاتا ہے۔ حال ہی میں، مراٹھا کی کنبی اصل کی وضاحت ایریزونا یونیورسٹی کے پروفیسر رچرڈ ایٹن اور مشی گن یونیورسٹی کے پروفیسر اسٹیورٹ گورڈن نے تفصیل سے کی ہے۔ مراٹھا ("اسال" یا سچ یعنی۔ 96 قبیلوں سے تعلق رکھنے والے)، جو کنبی سے ممتاز تھے، ماضی میں شمالی ہندوستان کے راجپوتوں کے ساتھ نسب کے تعلق کا دعوی کرتے تھے۔ تاہم، جدید محققین مثال دیتے ہوئے ظاہر کرتے ہیں کہ یہ دعوے حقیقت پسندانہ نہیں ہیں۔ جدید اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ مراٹھا اور کنبی ایک ہی ہیں۔ ممبئی یونیورسٹی کے ماہر بشریات کہتے ہیں: "مراٹھا کے قدیم 96 کشتری خاندانوں سے تعلق رکھنے کے دعوے کی حقیقت میں کوئی بنیاد نہیں ہے اور ہو سکتا ہے کہ مراٹھوں کے شیواجی کے ساتھ ایک طاقت بننے کے بعد اسے اپنایا گیا ہو۔" ایٹن سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح مراٹھا ذات کنبوں سے پیدا ہوئی جنہوں نے مسلم حکمرانوں کی خدمت کی، ترقی کی، اور وقت کے ساتھ ساتھ مختلف رسم و رواج جیسے مختلف لباس کے انداز کو اپنایا، نسب دانوں کو ملازمت دی، مراٹھا کے طور پر شناخت کرنا شروع کیا، اور ان کے درمیان ذات پات کی حدود مضبوط ہوئیں۔ انیسویں صدی میں، مسلمانوں کی ازدواجی خدمت کے بجائے معاشی خوشحالی نے مراٹھا شناخت میں نقل و حرکت کی جگہ لے لی۔ ایٹن ہولکر خاندان کی ایک مثال دیتا ہے جس کا تعلق اصل میں دھنگر (چرواہا) ذات سے تھا لیکن اسے مراٹھا یا یہاں تک کہ "آرک-مراٹھا" شناخت دی گئی تھی۔ دوسری مثال، جو کیمبرج یونیورسٹی کی پروفیسر سوسن بیلی نے دی ہے، وہ بھونسلے کی ہے جو دکن کے کھیتی باڑی کرنے والوں کی آبادیوں میں پیدا ہوئے تھے جنہیں کنبی اور مراٹھا کے نام سے جانا جاتا تھا۔ پونے یونیورسٹی کے پروفیسر دھنمنجیری ساٹھے کا کہنا ہے کہ "مراٹھوں اور کنبوں کے درمیان لکیر پتلی ہے اور بعض اوقات اس کا پتہ لگانا مشکل ہے"۔ پونے یونیورسٹی کی ماہر بشریات ایراوتی کاروے نے دکھایا کہ کس طرح مراٹھا ذات کنبوں سے پیدا ہوئی جنہوں نے خود کو "مراٹھا" کہنا شروع کیا۔ وہ بتاتی ہیں کہ مراٹھا، کنبی اور مالی مہاراشٹر کی تین اہم کاشتکار برادریاں ہیں-فرق یہ ہے کہ مراٹھا اور کنبی "خشک کاشتکار" تھے جبکہ مالی سال بھر کاشت کرتے تھے۔ ٹیکساس یونیورسٹی کی پروفیسر سنتھیا ٹیلبوٹ مہاراشٹر میں ایک کہاوت کا حوالہ دیتی ہیں، "جب کنبی ترقی کرتا ہے تو وہ مراٹھا بن جاتا ہے"۔ کنبی کی اصل ان عوامل میں سے ایک رہی ہے جس کی بنیاد پر مہاراشٹر اسٹیٹ بیک ورڈ کلاس کمیشن (ایم ایس بی سی سی) کے سربراہ، ایک جج، ایم جی۔ گائیکواڈ اور کچھ دیگر نے 2018 میں کہا کہ مراٹھا انجمنوں نے دیگر پسماندہ طبقے میں شامل کرنے کے لیے تاریخی ثبوت اور درخواستیں جمع کرائی ہیں۔ مراٹھوں کے لیے ملازمتوں اور تعلیم میں ریزرویشن دینے کے فیصلے کو ان درخواستوں کی بنیاد پر کہ مراٹھا اور کنبی ایک ہی ذات کے ہیں، ممبئی کی عدالت نے 2019 میں برقرار رکھا تھا۔ ۔