Prakāśa
پرکاش ہندوستانی فلسفے میں ایک تصور ہے جس کا ترجمہ مختلف مصنفین نے "روشنی"، "چمک"، "چمک"، "اظہار"، "شان و شوکت"، "شعور کی روشنی" وغیرہ کے طور پر کیا ہے۔ بدھ مت کے فلسفے میں، یہ اصطلاح بیداری کی خود عکاس نوعیت کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ یوگکارا بدھ فلسفے کے آخر میں، پرکشا کو ذہن کی حقیقی نوعیت، برائٹ دماغ، جو کہ حتمی سچائی، حتمی حقیقت ہے، کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ کشمیر میں شیو مت پرکشا کی شناخت خدا، شیو کے ساتھ کی جاتی ہے۔ پال ای مرفی نے اسے "برائٹ اور غیر متفرق شعور" کے طور پر بیان کیا ہے، اور پال مولر اورٹیگا نے اسے "تمام مظاہروں سے بالاتر ابتدائی روشنی" کے طور پر بیان کیا ہے۔ شیووں کے لیے، پرکشا کو اعلی، حتمی، ناقابل تسخیر سمجھا جاتا ہے، لیکن اس طرح اسے خالص ماورائی کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اگرچہ یہ سب سے بڑھ کر ہے، پھر بھی یہ اظہار میں، اس کے ہر پہلو میں موجود ہے۔ اس طرح پرکاش کو ماورائی اور غیر معمولی دونوں کہا جاتا ہے۔ پرکشا ادویت ویدانت میں شعور کی نوعیت بھی ہے۔ بدھ مت کے فلسفے میں جونارڈون گنیری کے مطابق، یہ تصور بدھ مت کے فلسفی دگناگا (c.480-c.540 CE) نے متعارف کرایا تھا۔ دگناگا اور اس کے پیروکار دھرمکرتی کے لیے، یہ خیال شعور کی موروثی اضطراری یا خود آگاہی کی نوعیت سے مراد ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی بھی شے سے آگاہ ہونے کے عمل میں، شعور بھی ایک ہی وقت میں خود کو روشن کرتا ہے۔ زیہوا یاؤ لکھتی ہیں کہ اس تصور کی جڑیں مہاسنگھا اسکول کے فطری طور پر خالص برائٹ دماغ کے نقطہ نظر میں پرانی ہیں۔ آخری ہندوستانی یوگاچار بدھ فلسفے میں، "پرکشا" اکثر ذہن کی نوعیت کی ایک خصوصیت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، یعنی۔ روشن دماغ جو یوگاکارا آئیڈیلسٹ مابعد الطبیعات میں حتمی حقیقت ہے۔ یہ اصطلاح ہندوستانی یوگکار مفکرین جیسے جنناشریمتر (فل۔ 975-1025 C. E.) اور رتناکرشانتی (10 ویں صدی کے آخر سے 11 ویں صدی کے وسط تک)، دونوں وکرم شلا یونیورسٹی کے معروف اسکالر ہیں۔ رتناکرشانتی نے اپنے پرجناپرمیٹوپدیش میں کہا ہے کہ تمام مظاہر کی خود ساخت (آتمبھوتا) پرکشا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ تمام مظاہر جن کا تجربہ کیا جاتا ہے ان میں چمک (پرکشا) ہونی چاہیے، جو ظاہر ہونے کی صلاحیت (پرتیبھا) ہے۔ اس شعور کو روشن کرنے کی اس صلاحیت کے بغیر، شعور کو کچھ بھی ظاہر نہیں ہو سکتا۔ رتناکرشانتی کے لیے، پرکاش، برائٹ خالص دماغ، جو کہ ایک اضطراری بیداری (سواسمویدان) بھی ہے، وہ واحد چیز ہے جو حقیقی ہے، تمام ظاہری شکل خیالی اور جھوٹی ہیں۔ اس نظریے کو نیراکراوڈا ("تصاویر کے بغیر"، جسے علیکاکراوڈا بھی کہا جاتا ہے) کہا جاتا ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ حتمی حقیقت ایک خالص چمک ہے، ایک پرکاش جس میں کوئی علمی تصویر یا ظاہری شکل نہیں ہے۔ ظاہری شکل صرف علمی مسخیوں سے پیدا ہوتی ہے اور ہمیشہ خیالی ہوتی ہے، جبکہ حتمی حقیقت ایک چمکدار خیالی شعور ہے۔ دریں اثنا، جناشریمتر پرکشا اور اس کے مظہر (تمام ظاہری مظاہر) دونوں کو حقیقی سمجھتے ہیں۔ اس کے لیے، کوئی غیر حقیقی چیز کسی حقیقی چیز سے ابھری یا ظاہر نہیں ہو سکتی۔ اس طرح، وہ استدلال کرتا ہے کہ تمام آکار (ذہنی تصاویر، ظاہری شکل، علمی پہلو) بھی حقیقی ہیں، کیونکہ وہ کسی حقیقی چیز کا مظہر ہیں، یعنی پرکشا۔ اس نظریے کو ساکراواد کہا جاتا ہے، یہ نظریہ کہ حتمی حقیقت اس کی تصاویر یا مظہر کے ساتھ تابکار (پرکشا) شعور ہے۔ ہندو فلسفے میں پرکشا کا تصور مختلف ہندو فلسفوں میں اہم ہے، بشمول ادویت ویدانت اور غیر دوہری شیو مت۔ کشمیر شیو مت تریکا شیو مت میں، پرکاش، بیداری کی غیر تخلیق شدہ روشنی، خدا، شیو کا جوہر ہے۔ اس کا کام روشن کرنا، ظاہر کرنا ہے۔ تاہم، کشمیر شیو مت اعلان کرتا ہے کہ پرکشا کی نوعیت "خود اندیشہ" (ویمارشا)، یا خود پر غور کرنا ہے۔ اس طرح، کیمراجا کے مطابق، "اگر اعلی روشنی اس آزاد اور بے ساختہ خود حوالہ صلاحیت سے محروم ہوتی، تو یہ بے اختیار اور غیر فعال ہوتی۔" اس طرح، پرکشا اور ویمارشا اعلی سطح پر ایک جوڑے کی تشکیل کرتے ہیں، جن کی شناخت بالترتیب شیو اور شکتی کے ساتھ ہوتی ہے۔ کشمیر شیو مت شعور کے تصور کو روشنی یا چمک کے طور پر بہت اہم کردار ادا کرتا ہے۔ پرکشا کی اصطلاح کو اکثر مختلف دیگر اصطلاحات کے ذریعے واضح اور واضح کیا جاتا ہے، جن میں شامل ہیں: اسفورتا-چمکتا ہوا، چمکتا ہوا بھاس-شان و شوکت، روشنی، ظاہری شکل، چمکتا ہوا پرتیبھا-چمکنے کے لیے، واضح یا ظاہر ہونے کے لیے، وجدان-چمکتا ہوا، چمکتا ہوا الاس-روشنی، شان و شوکت، روشن ابھینوا گپتا (تقریبا 950-1016 عیسوی)، کشمیر شیو مت کا عظیم ماہر، اپنے تنترلوک میں کہتا ہے کہ "شعور روشنی اور خوشی سے تشکیل پاتا ہے" مزید برآں، ابھینو کے لیے، پرکشا کا علم شیو سوٹیریولوجیکل عمل کا مرکز ہے۔ اس طرح، تنترلوک کہتا ہے: "پاک دل میں چمکنے والی شاندار روشنی کے ذریعے، شیو کے ساتھ اتحاد حاصل ہوتا ہے"، اور یہ بھی کہ "وہ یوگی جس نے عظیم روشنی کا تجربہ حاصل کیا ہے وہ شیو کی نوعیت کی حالت میں داخل ہوتا ہے"۔ پرکشا کے شخصی تجربات کا کوئی طریقہ نہیں ہے کہ پرکشا کے ذاتی تجربے کو مکمل طور پر الفاظ میں بیان کیا جا سکے، لیکن صوفیانہ، قدیم اور جدید دونوں، نے ایسا کرنے کی کوشش کی ہے، کیونکہ اس طرح کے الفاظ ایک طاقتور روحانی چارج رکھتے ہیں۔ ترکیب میں شعور کی روشنی کی کچھ ساپیکش صفات یہ ہیں: "مائع"، "خوشگوار"، "پاک"، "اندھا"، "ڈھکنا" اور "بے وزن"۔ یہاں بہت سے اکاؤنٹس میں سے چند ہی ہیں: بذریعہ کشمیر شیو مت کا ایک شدید عقیدت مندانہ متن ہے۔ یہاں شعور کی روشنی کا حوالہ دیتے ہوئے کچھ اقتباسات ہیں: پرمیشور۔ "ابدی طور پر اندھا دھند چمکتا ہوا" شنکر۔ "لامحدود روشنی جس کا جوہر خالص امبروسیا ہے" شیو "۔ آپ سفید چمکتا ہوا جوہر ہیں، ہر ارادے کی ابتدا، ہر اوتار میں کوئی تبدیلی نہیں" گوپی کرشنا گوپی کرشنا نے کنڈلینی کے بیداری کے اپنے پہلے تجربے میں برائٹ تاثرات کا تجربہ کیا ہے جسے انہوں نے اس طرح بیان کیا ہے: "روشنی کا ایک حلو"، "مائع روشنی کا ایک دھارا"، "روشنی کی لہریں" اور "روشنی کا سمندر" جے دیوا سنگھ پرتیاڀینہہریڈیم کے اپنے ترجمہ میں اس طرح کی فارمولیشنز کا استعمال کرتے ہیں: شعور کے بارے میں: " اسے اس لیے کہا گیا تھا کیونکہ یہ حقیقت کا مرکز ہے۔ یہ شعور کی روشنی ہے۔ " دنیا کو آزاد وجود کے نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے-"دنیا اب محض زمین کے طور پر نہیں، بلکہ آسمانی روشنی میں ملبوس دکھائی دیتی ہے۔" رام کرشن کا ایک صوفیانہ تجربہ، جو ان کے لیے ایک اہم موڑ کی نمائندگی کرتا ہے: "سب کچھ غائب ہو گیا، گویا کہیں کچھ بھی نہیں تھا! اور میں نے کیا دیکھا؟ روشنی کا ایک لامحدود، لامتناہی، ہوش مند سمندر ؛ لہروں کی شاندار قطاریں میری طرف گرج رہی تھیں۔ یوگانند کی تخلیق شدہ روشنی کے ساتھ مقابلوں کے چند واقعات: "میں نے ایک اندھا کرنے والی روشنی دیکھی، جو میرے جسم اور پورے کمرے کو گھیر رہی تھی" ہر سوراخ سے ایک سیال چھیدنے والی روشنی بہہ رہی تھی۔ میری شناخت کا احساس اب کسی جسم تک محدود نہیں رہا تھا بلکہ اس نے گردشی ایٹموں کو گلے لگا لیا تھا "" میں نے اپنی بانہوں کو دیکھا اور انہیں آگے پیچھے حرکت دی، پھر بھی ان کے وزن کو محسوس نہیں کر سکا۔ پرجوش خوشی نے مجھے مغلوب کر دیا۔ ایک ٹھوس جسم کا وہم مکمل طور پر ختم ہو گیا، جیسے ہی میرا احساس گہرا ہوا کہ تمام چیزوں کا جوہر ہلکا ہے۔