The Decline of the West
مغرب کا زوال (؛ زیادہ لفظی طور پر، مغرب کا زوال) اوسوالڈ سپینگلر کا دو جلدوں پر مشتمل کام ہے۔ پہلا حجم، ذیلی عنوان فارم اینڈ ایکچوئلٹی، 1918 کے موسم گرما میں شائع ہوا۔ دوسرا جلد، جس کا ذیلی عنوان عالمی تاریخ کے تناظر تھا، 1922 میں شائع ہوا۔ دونوں جلدوں کا حتمی ایڈیشن 1923 میں شائع ہوا۔ سپینگلر نے اپنی کتاب کو "کوپرنیکن اوورٹرننگ" کے طور پر متعارف کرایا-جو سماجی زوال کا ایک مخصوص استعارہ ہے-جس میں تاریخ کے یوروسینٹرک نقطہ نظر کو مسترد کرنا شامل ہے، خاص طور پر تاریخ کو لکیری "قدیم قرون وسطی کے جدید" روبرک میں تقسیم کرنا۔ سپینگلر کے مطابق، تاریخ کی بامعنی اکائیاں ادوار نہیں بلکہ پوری ثقافتیں ہیں جو حیاتیات کے طور پر تیار ہوتی ہیں۔ ان کے ڈھانچے میں، "ثقافت" اور "تہذیب" کی اصطلاحات کو غیر معیاری تعریفیں دی گئیں اور ثقافتوں کو تقریبا ایک ہزار سال کی عمر اور ایک ہزار سال کے زوال کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سپینگلر کے نزدیک، ان گروہوں کی فطری عمر ایک "نسل" کے طور پر شروع ہونا تھی ؛ ایک "ثقافت" بننا تھا کیونکہ اس نے ترقی کی اور نئی بصیرت پیدا کی ؛ اور پھر ایک "تہذیب" بن گئی۔ سپینگلر نے تہذیب کے آخری مرحلے کو ابتدائی مراحل سے "بہتر" نہ سمجھنے میں دوسروں سے اختلاف کیا۔ بلکہ، اس طرح کے مرحلے کے آغاز کے ساتھ ہونے والی فوجی توسیع اور خود اعتمادی اس بات کی علامت تھی کہ تہذیب نے تکبر سے فیصلہ کیا تھا کہ وہ پہلے ہی دنیا کو سمجھ چکی ہے اور جرات مندانہ نئے خیالات پیدا کرنا بند کر دے گی، جو بالآخر زوال کا باعث بنے گی۔ مثال کے طور پر، سپینگلر کے نزدیک، کلاسیکی دنیا کا ثقافتی مرحلہ یونانی اور ابتدائی رومن فکر میں تھا ؛ رومی سلطنت کی توسیع اس کی تہذیب کا مرحلہ تھا ؛ اور رومی اور بازنطینی سلطنتوں کا زوال ان کا زوال تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ مغرب اپنی "شام" میں تھا، جو رومی سلطنت کے آخر کی طرح تھا، اور اپنی بظاہر طاقت کے باوجود اپنے حتمی زوال کے قریب تھا۔ سپینگلر نے کم از کم آٹھ اعلی ثقافتوں کو تسلیم کیا: بابل، مصری، چینی، ہندوستانی، میسوامریکن (مایا/ایزٹیک)، کلاسیکی (یونانی/رومن، "اپولونین")، غیر بابل کے مشرق وسطی ("میگیان")، اور مغربی یا یورپی ("فوستین")۔ سپینگلر نے "مجین" لیبل کے تحت متعدد گروہوں کو یکجا کیا ؛ "سامی"، عربی، فارسی، اور عام طور پر ابراہمک مذاہب جو ان سے پیدا ہوئے (یہودیت، عیسائیت، اسلام)۔ اسی طرح، اس نے قدیم یونان اور قدیم روم دونوں کو "اپولونین" اور جدید مغربی باشندوں کو "فوستین" کے طور پر شامل کرتے ہوئے قدیم دور کی بحیرہ روم کی مختلف ثقافتوں کو یکجا کیا۔ سپینگلر کے مطابق، مغربی دنیا ختم ہو رہی تھی اور آخری موسم، فوستین تہذیب کا "موسم سرما" دیکھا جا رہا تھا۔ سپینگلر کی عکاسی میں، ویسٹرن مین ایک قابل فخر لیکن المناک شخصیت تھا کیونکہ، جب وہ کوشش کرتا ہے اور تخلیق کرتا ہے، وہ خفیہ طور پر جانتا ہے کہ اصل مقصد کبھی حاصل نہیں ہوگا۔ تخلیق سپینگلر نے کہا کہ اس نے 1911 میں کسی وقت اس کتاب کا تصور کیا اور پہلا مسودہ مکمل کرنے میں تین سال گزارے۔ پہلی جنگ عظیم کے آغاز پر، انہوں نے اس پر نظر ثانی کرنا شروع کی اور 1917 میں پہلی جلد مکمل کی۔ یہ اگلے سال شائع ہوا جب سپینگلر 38 سال کے تھے اور یہ ان کا پہلا کام تھا، اس کے علاوہ ہیراکلیٹس پر ان کے ڈاکٹریٹ کے مقالے کے علاوہ۔ دوسری جلد 1922 میں شائع ہوئی۔ پہلی جلد کا ذیلی عنوان فارم اینڈ ایکچولٹی ہے ؛ دوسری جلد عالمی تاریخ کے تناظر ہے۔ کام کے مقاصد اور ارادوں کے بارے میں سپینگلر کے اپنے نقطہ نظر کو ترجیحات میں اور کبھی کبھار دوسری جگہوں پر جیسے کہ مین اینڈ ٹیکنیکس کی تمہید میں بیان کیا گیا تھا۔ جائزہ سپینگلر کے عالمی تاریخی نقطہ نظر کو بہت سے فلسفیوں نے آگاہ کیا، جن میں گوئٹے اور کچھ حد تک نائٹشے بھی شامل ہیں۔ انہوں نے اپنے لیکچر نائٹشے اور اس کی صدی میں ان دو جرمن فلسفیوں کی اہمیت اور ان کے عالمی نقطہ نظر پر ان کے اثر کو بیان کیا۔ انہوں نے اپنے تجزیاتی نقطہ نظر کو "اینالجی" کہا۔ ان ذرائع سے ہم دنیا میں قطعیت اور وقتا فوقتا فرق کرنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ " مورفولوجی سپینگلر کے تاریخ کے فلسفے کا ایک کلیدی حصہ تھا، جس میں ایک ایسا طریقہ کار استعمال کیا گیا تھا جو فنکشن کی پرواہ کیے بغیر تہذیب کی شکلوں اور ساخت کی بنیاد پر تاریخ اور تاریخی موازنہ کرتا تھا۔ ایک فوٹ نوٹ میں، سپینگلر نے تاریخ، ثقافت اور تہذیب کے بارے میں اپنے فلسفیانہ نقطہ نظر کی بنیادی بنیاد کو بیان کیا: افلاطون اور گوئٹے فلسفہ بننے کے لیے کھڑے ہیں، ارسطو اور کانٹ وجود کا فلسفہ۔ گوئٹے کے نوٹ اور آیت کو ایک بالکل قطعی مابعد الطبیعاتی نظریے کا اظہار سمجھا جانا چاہیے۔ میں اس کے بارے میں ایک لفظ بھی تبدیل نہیں کرنا چاہوں گا: "بھگوان زندہ لوگوں میں کارآمد ہے نہ کہ مردوں میں، بننے اور بدلنے میں، بننے اور قائم ہونے میں نہیں ؛ اور اسی طرح، وجہ کا تعلق صرف وجود اور زندہ کے ذریعے الہی کی طرف جدوجہد کرنے سے ہے، اور سمجھ بوجھ صرف وجود اور قائم ہونے کو استعمال کرنے سے ہے۔ (ایکر مین کو خط) "یہ جملہ میرے پورے فلسفے پر مشتمل ہے۔ اب اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ لفظ "زوال" سپینگلر کے اصل جرمن لفظ "انٹر گینگ" کے مطلوبہ معنی کو زیادہ درست طریقے سے پیش کرتا ہے (اکثر اس کا ترجمہ زیادہ زور دار "زوال" کے طور پر کیا جاتا ہے ؛ "انٹر" کا "نیچے" اور "گینگ" کا "نیچے" ہونا، اسے انگریزی میں مغرب کے "نیچے" کے طور پر بھی درست طریقے سے پیش کیا جاتا ہے)۔ سپینگلر نے کہا کہ اس کا مطلب کسی تباہ کن واقعے کو بیان کرنا نہیں تھا، بلکہ ایک طویل زوال تھا-"گودھولی" یا "غروب آفتاب" (سونینونٹر گینگ غروب آفتاب کے لیے جرمن ہے، اور ابینڈ لینڈ، مغرب یا مغرب کے لیے جرمن لفظ، لفظی معنی "شام کی سرزمین" ہے)۔ 1921 میں، سپینگلر نے لکھا کہ انہوں نے اپنے عنوان میں لفظ وولینڈنگ (جس کا مطلب ہے 'تکمیل' یا 'تکمیل') استعمال کیا ہوگا اور بہت سی غلط فہمیوں کو بچایا ہوگا۔ اس کے باوجود، "انٹر گینگ" کی تشریح دونوں طریقوں سے کی جا سکتی ہے، اور دوسری جنگ عظیم کے بعد، کچھ ناقدین اور اسکالرز نے اسے تباہ کن معنوں میں پڑھنے کا انتخاب کیا۔ سپینگلرین اصطلاحات سپینگلر نے کچھ اصطلاحات کو غیر معمولی معانی کے ساتھ استعمال کیا جو عام طور پر روزمرہ کی گفتگو میں نہیں آتے۔ ثقافت/تہذیب سپینگلر نے دونوں اصطلاحات کو ایک مخصوص انداز میں استعمال کیا، انہیں مخصوص اقدار سے بھر دیا۔ ان کے لیے، تہذیب وہ ہے جو ایک ثقافت بن جاتی ہے جب اس کے تخلیقی جذبات ختم ہو جاتے ہیں اور تنقیدی جذبات سے مغلوب ہو جاتے ہیں۔ ثقافت بننا ہے، تہذیب بننا ہے۔ روسو، سقراط اور بدھ ہر ایک اس مقام کی نشاندہی کرتے ہیں جہاں ان کی ثقافتیں تہذیب میں تبدیل ہوئیں۔ ان میں سے ہر ایک نے دنیا کو عقلی لحاظ سے پیش کرکے صدیوں کی روحانی گہرائی کو دفن کیا-روح کے ترک ہونے کے بعد عقل حکومت کرنے لگتی ہے۔ اپولونین/میگین/فوستین یہ سپینگلر کی کلاسیکی، عربی اور مغربی ثقافتوں کے لیے بالترتیب اصطلاحات ہیں۔ اپولونین ثقافت اور تہذیب قدیم یونان اور روم کے ارد گرد مرکوز ہے۔ سپینگلر نے اس کے عالمی نظریے کو انسانی جسم کی خوبصورتی کی تعریف، اور مقامی اور موجودہ لمحے کی ترجیح کے طور پر دیکھا۔ اپولون کے عالمی احساس کو غیر تاریخی قرار دیا گیا تھا، جس میں اس نے اپنی تاریخوں میں تھوسیڈائڈز کے اس دعوے کا حوالہ دیا تھا کہ اس سے پہلے کوئی اہم واقعہ نہیں ہوا تھا۔ سپینگلر نے کہا کہ کلاسیکی ثقافت نے کسی غیر دستاویزی واقعے کا سامنا کرنے پر فوستین کی طرح پریشانی محسوس نہیں کی۔ مجین ثقافت اور تہذیب میں تقریبا 400 قبل مسیح کے یہودی، ابتدائی عیسائی اور اسلام سمیت مختلف عربی مذاہب شامل ہیں۔ انہوں نے اسے ایک عالمی احساس کے طور پر بیان کیا جو غار کے طور پر دنیا کے تصور کے گرد گھومتا ہے، جو گنبد مسجد کی علامت ہے، اور جوہر کے ساتھ مصروف ہے۔ سپینگلر نے اس ثقافت کی ترقی کو پرانی تہذیبوں کی بہت زیادہ متاثر کن موجودگی سے مسخ ہوتے ہوئے دیکھا، اسلام کے ابتدائی زبردست توسیع پسند جذبات جزوی طور پر اس کے خلاف ردعمل تھے۔ سپینگلر کے مطابق، فوستین ثقافت کا آغاز مغربی یورپ میں 10 ویں صدی کے آس پاس ہوا، اور اس میں اتنی توسیع پسند طاقت تھی کہ 20 ویں صدی تک یہ پوری زمین کا احاطہ کر رہی تھی، صرف چند خطوں کے ساتھ جہاں اسلام نے ایک متبادل عالمی نظریہ فراہم کیا۔ انہوں نے اسے لامحدود چوڑی اور گہری جگہ کے تصور سے متاثر ایک عالمی احساس کے طور پر بیان کیا، جس میں فاصلے اور لامحدود کی طرف تڑپ ہے۔ "فوستین" کی اصطلاح گوئٹے کے فوسٹ (جوہان وولف گینگ وان گوئٹے کا سپینگلر پر بہت بڑا اثر پڑا) کا حوالہ ہے، جس میں ایک غیر مطمئن دانشور لامحدود علم کے بدلے شیطان کے ساتھ معاہدہ کرنے کو تیار ہوتا ہے۔ سپینگلر کا خیال تھا کہ یہ مغربی انسان کی لامحدود مابعد الطبیعاتی، علم کی غیر محدود پیاس اور لامحدود کے ساتھ مسلسل تصادم کی نمائندگی کرتا ہے۔ سڈومورفوسس کا تصور وہ ہے جسے سپینگلر معدنیات سے ادھار لیتا ہے اور اسے اس کی وضاحت کرنے کے ایک طریقے کے طور پر متعارف کرایا جاتا ہے جسے وہ نصف ترقی یافتہ یا صرف جزوی طور پر ظاہر شدہ ثقافتیں کہتے ہیں۔ خاص طور پر، سڈومورفوسس سے مراد ایک پرانی ثقافت یا تہذیب اتنی گہرائی سے جڑی ہوئی ہے کہ ایک نوجوان ثقافت اپنی شکل اور خود کا مکمل اظہار نہیں پا سکتی۔ سپینگلر کے الفاظ میں، یہ نوجوان روح کو پرانے سانچوں میں ڈالنے کی طرف لے جاتا ہے، نوجوان جذبات پھر بڑھاپے کے طریقوں میں سخت ہو جاتے ہیں، اور تخلیقی طور پر پھیلنے کے بجائے، یہ پرانی ثقافت سے نفرت کو فروغ دیتا ہے۔ سپینگلر کا خیال تھا کہ ایک مجین سڈومورفوسس ایکٹیم کی جنگ سے شروع ہوا، جس میں اشارہ کرنے والی عربی ثقافت کی نمائندگی مارک انٹونی نے کی تھی اور کلاسیکی تہذیب سے ہار گیا تھا۔ یہ جنگ روم اور یونان کے درمیان تنازعہ سے مختلف تھی، جو کینے اور زاما میں لڑی گئی تھی، جس میں ہینیبل ہیلینزم کا نمائندہ تھا۔ انہوں نے کہا کہ انٹونی کو ایکٹیم میں جیتنا چاہیے تھا، اور ان کی فتح نے مجین ثقافت کو آزاد کر دیا ہوتا، لیکن ان کی شکست نے رومن تہذیب کو اس پر مسلط کر دیا۔ روس میں، سپینگلر نے ایک نوجوان، غیر ترقی یافتہ ثقافت کو فوستین (پیٹرین) شکل کے تحت ایک فرضی شکل میں دیکھا۔ انہوں نے کہا کہ پیٹر عظیم نے روس کے زار ازم کو مغربی یورپ کی شاہی شکل میں مسخ کر دیا۔ ماسکو کو جلانا، جیسے ہی نپولین حملہ کرنے والا تھا، اس نے غیر ملکی کے تئیں نفرت کا ایک قدیم اظہار قرار دیا۔ الیگزینڈر اول کے پیرس، ہولی الائنس اور کنسرٹ آف یورپ میں درج ذیل اندراج میں، انہوں نے کہا کہ روس کو اس سے پہلے کہ اس کی ثقافت تیار ہو یا اس کے بوجھ کو سمجھنے کے قابل ہو، ایک مصنوعی تاریخ پر مجبور کیا گیا تھا۔ اس کے نتیجے میں یورپ سے نفرت پیدا ہوگی، جس کے بارے میں سپینگلر کا کہنا تھا کہ اس نے روس میں ابھرتی ہوئی نئی ثقافت کے رحم کو زہر آلود کر دیا ہے۔ اگرچہ وہ ثقافت کا نام نہیں لیتے، لیکن انہوں نے کہا کہ ٹالسٹائی اس کا ماضی ہے اور دوستیوسکی اس کا مستقبل ہے۔ سپینگلر کے لیے بننا/بننا، بننا بنیادی عنصر ہے اور وجود جامد اور ثانوی ہے، اس کے برعکس نہیں۔ انہوں نے کہا کہ مختصر طور پر ان کا فلسفہ گوئٹے کی ان لائنوں میں موجود ہے: "خدا کا سر زندہ میں کارآمد ہے نہ کہ مردوں میں، بننے اور بدلنے میں، نہ کہ بننے اور تیز رفتار میں ؛ اور اسی طرح وجدان کا تعلق صرف وجود اور زندہ کے ذریعے الہی کی طرف کوشش کرنے سے ہے، اور منطق صرف وجود اور تیز رفتار کا استعمال کرنے کے لیے ہے۔" بلڈ/ریس سپینگلر نے خون کو واحد طاقت کے طور پر بیان کیا جو پیسے کا تختہ الٹنے کے لیے کافی ہے، جسے وہ اپنے دور کی غالب طاقت کے طور پر دیکھتا تھا۔ خون کو عام طور پر نسل کے احساس کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور یہ جزوی طور پر سچ ہے لیکن گمراہ کن ہے۔ نسل کے بارے میں سپینگلر کے خیال کا نسلی شناخت سے کوئی تعلق نہیں تھا، اور درحقیقت وہ اس لحاظ سے نسل پرستوں کے مخالف تھے۔ یہ کتاب ایک آبادی کے نسل بننے کے بارے میں بات کرتی ہے جب وہ نسلی اصل سے قطع نظر نقطہ نظر میں متحد ہوتی ہے۔ سپینگلر پیسے کے ساتھ آخری جدوجہد کے بارے میں بات کرتے ہیں جو سرمایہ داری اور اشتراکیت کے درمیان جنگ بھی ہے، لیکن ایک بار پھر ایک مخصوص تعریف کے ساتھ اشتراکیت: "زندگی میں ایک طاقتور سیاسی و اقتصادی نظام کو لانے کی خواہش جو تمام طبقاتی مفادات سے بالاتر ہے، ایک بلند سوچ اور فرض کی سمجھ کا نظام"۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ "ایک طاقت کو صرف دوسری طاقت سے ختم کیا جا سکتا ہے، کسی اصول سے نہیں، اور صرف ایک طاقت باقی رہ جاتی ہے جو پیسے کا مقابلہ کر سکتی ہے۔ پیسے کا تختہ الٹ دیا جاتا ہے اور خون سے اسے ختم کر دیا جاتا ہے۔ زندگی الفا اور اومیگا ہے۔ یہ حقائق کی حقیقت ہے۔ نسل کی ترتیب پر ناقابل تسخیر تال سے پہلے، اس کی فکری دنیا میں جاگنے کے شعور سے بنی ہر چیز آخر میں غائب ہو جاتی ہے۔ " لہذا، اگر ہم خون کو ایک لفظ سے بدلنا چاہتے ہیں تو "نسل کے احساس" کے بجائے "زندگی کی طاقت" کا استعمال کرنا زیادہ درست ہوگا۔ سپینگلر کی ثقافتوں کے بارے میں سپینگلر نے کہا کہ آٹھ ہچک کلچر یا اعلی ثقافتیں موجود ہیں: بابل، مصری، ہندوستانی، سنیک، میسوامریکن (مایا/ایزٹیک)، اپولونین یا کلاسیکی (یونانی/رومن)، میگین یا عربی، اور فوستین یا مغربی (یورپی) "زوال" کا زیادہ تر تعلق کلاسیکی اور مغربی (اور کسی حد تک میگین) ثقافتوں سے ہے، لیکن کچھ مثالیں چینی اور مصری سے لی گئی ہیں۔ انہوں نے کہا کہ ہر ثقافت ایک مخصوص جغرافیائی علاقے میں پیدا ہوتی ہے اور اس کی تعریف فن، مذہبی رویے اور نفسیاتی نقطہ نظر کے لحاظ سے انداز کی اندرونی ہم آہنگی سے ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، ہر ثقافت کو خلا کے تصور کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کا اظہار "ارسمبول" کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ سپینگلر نے کہا کہ ثقافت کے بارے میں ان کا خیال ہر ثقافت کی فعال زندگی کے ہزار سالوں میں ترقی اور زوال کے بار بار آنے والے نمونوں کے وجود کے ذریعے جائز ہے۔ سپینگلر نے جنوب مشرقی ایشیائی اور پیرو (انکا، وغیرہ) کی درجہ بندی نہیں کی۔ ہوک کلچر جیسی ثقافتیں۔ اس کا خیال تھا کہ روس اب بھی خود کو متعین کر رہا ہے، لیکن ہوچکولٹر وجود میں لا رہا ہے۔ جب وہ لکھ رہے تھے اس وقت وادی سندھ کی تہذیب دریافت نہیں ہوئی تھی، اور بعد کی ہندوستانی تہذیب کے ساتھ اس کا تعلق کچھ عرصے تک غیر واضح رہا۔ موضوعات تاریخ کے معنی سپینگلر نے تاریخی لوگوں اور عالمی تاریخ میں پھنسے ہوئے لوگوں کے درمیان فرق کیا۔ اگرچہ انہوں نے تسلیم کیا کہ تمام لوگ تاریخ کا حصہ ہیں، لیکن انہوں نے کہا کہ صرف بعض ثقافتوں میں تاریخی شمولیت کا وسیع احساس ہوتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ کچھ لوگ خود کو ایک عظیم الشان تاریخی ڈیزائن یا روایت کے حصے کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ دوسرے خود کو خود مختار انداز میں دیکھتے ہیں اور عالمی تاریخی شعور نہیں رکھتے ہیں۔ سپینگلر کے لیے، ایک عالمی تاریخی نظریہ خود تاریخ کے معنی کے بارے میں ہے، جو تاریخ دان یا مبصر کو تاریخ کی خام، ثقافتی طور پر متضاد درجہ بندی سے الگ کرتا ہے۔ دیگر تہذیبوں کے مختلف کورسز کے بارے میں سیکھنے سے لوگ اپنی ثقافت اور شناخت کو بہتر طریقے سے سمجھ سکتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ جو لوگ اب بھی دنیا کے بارے میں تاریخی نقطہ نظر کو برقرار رکھتے ہیں وہی لوگ ہیں جو تاریخ "بناتے" رہتے ہیں۔ سپینگلر نے کہا کہ زندگی اور مجموعی طور پر انسانیت کا ایک حتمی مقصد ہوتا ہے۔ تاہم، وہ عالمی تاریخی لوگوں اور غیر تاریخی لوگوں کے درمیان فرق کو برقرار رکھتا ہے-پہلے والے کی اعلی ثقافت کے حصے کے طور پر ایک تاریخی تقدیر ہوگی، جبکہ دوسرے کی محض حیوانیاتی قسمت ہوگی۔ انہوں نے کہا کہ عالمی تاریخی انسان کی تقدیر اس کی ثقافت کے ایک حصے کے طور پر خود تکمیل ہے۔ مزید برآں، سپینگلر نے کہا کہ نہ صرف تاریخ کے بغیر قبل از ثقافتی آدمی ہے، بلکہ وہ اپنا تاریخی وزن کھو دیتا ہے کیونکہ اس کی ثقافت ختم ہو جاتی ہے اور زیادہ سے زیادہ متعین تہذیب بن جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، سپینگلر کلاسیکی اور ہندوستانی تہذیبوں کو تاریخی کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے، ان کا موازنہ مصری اور مغربی تہذیبوں سے کرتا ہے جنہوں نے تاریخی وقت کے تصورات کو تیار کیا۔ وہ عالمی تاریخی ترقی کے مطالعہ میں تمام ثقافتوں کو برابر سمجھتے ہیں۔ یہ ایک قسم کی تاریخی رشتہ داری یا ڈسپنسشنلزم کی طرف لے جاتا ہے۔ سپینگلر کے ذہن میں تاریخی اعداد و شمار، ان کے تاریخی وقت کا اظہار ہیں، جو اس سیاق و سباق پر منحصر اور اس سے متعلق ہیں۔ اس طرح، ایک دور کی بصیرت دوسرے دور یا ثقافت میں غیر متزلزل یا درست نہیں ہے-"کوئی ابدی سچائیاں نہیں ہیں"، اور ہر فرد کا فرض ہے کہ وہ اپنی ثقافت سے بالاتر ہو کر یہ دیکھے کہ دوسری ثقافتوں کے افراد نے اپنے لیے مساوی یقین کے ساتھ کیا تخلیق کیا ہے۔ انہوں نے کہا کہ جو بات اہم ہے وہ یہ نہیں ہے کہ ماضی کے مفکرین کی بصیرت آج بھی متعلقہ ہے یا نہیں، بلکہ یہ ہے کہ آیا وہ اپنے وقت کے عظیم حقائق سے غیر معمولی طور پر متعلق ہیں یا نہیں۔ ثقافت اور تہذیب سپینگلر کا ثقافت کا تصور نامیاتی تھا: قدیم ثقافت محض اس کے جزو اور متضاد حصوں (افراد، قبائل، قبیلے وغیرہ) کا مجموعہ ہے۔ سپینگلر کے مطابق، اعلی ثقافت، اپنی پختگی اور ہم آہنگی میں، اپنے طور پر ایک جاندار بن جاتی ہے۔ ثقافت کو مختلف رسم و رواج، افسانوں، تکنیکوں، فنون، لوگوں اور طبقات کو ایک مضبوط غیر منقسم تاریخی رجحان میں ڈھالنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سپینگلر نے ثقافت اور تہذیب کے تصورات کو تقسیم کیا، پہلے نے اندر کی طرف اور ترقی پر توجہ مرکوز کی، دوسرے نے باہر کی طرف اور محض توسیع کی۔ تاہم، وہ تہذیب کو ہر ثقافت کی تقدیر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ منتقلی انتخاب کا معاملہ نہیں ہے-یہ افراد، طبقات یا لوگوں کی شعوری مرضی نہیں ہے جو فیصلہ کرتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ اگرچہ ثقافتیں "چیزیں بننے والی" ہیں، لیکن تہذیب "چیز بننے والی" ہیں، اس فرق کے ساتھ کہ ثقافتیں وہ ہیں جو اس وقت بن جاتی ہیں جب وہ تخلیقی اور ترقی پذیر نہیں ہوتی ہیں۔ ثقافت کی ترقی کے دائرے کے اختتام کے طور پر، تہذیبوں کو بیرونی طور پر مرکوز، اور اس لحاظ سے مصنوعی یا مخلص کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ایک مثال کے طور پر، سپینگلر نے یونانیوں اور رومیوں کا استعمال کرتے ہوئے کہا کہ تخیلاتی یونانی ثقافت مکمل طور پر عملی رومن تہذیب میں گر گئی۔ سپینگلر نے "عالمی شہر" اور صوبے (شہری اور دیہی) کا موازنہ بالترتیب تہذیب اور ثقافت سے مشابہت رکھنے والے تصورات کے طور پر کیا، جس میں شہر آس پاس کے وسیع علاقوں کی زندگی کو کھینچتا اور جمع کرتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ شہر کے باشندوں کے برعکس ایک "حقیقی قسم کا" دیہی نژاد شخص ہے جو مبینہ طور پر خانہ بدوش، بے روایت، غیر مذہبی، حقیقت کی بات ہے، ہوشیار، بے نتیجہ اور ملک کے باشندے کی توہین کرنے والا ہے۔ ان کے خیال میں، شہر صرف ایک "ہجوم" پر مشتمل ہیں، عوام پر نہیں، اور ثقافت کی نمائندگی کرنے والی روایات کے مخالف ہیں (سپینگلر کے خیال میں یہ روایات ہیں: شرافت، عیسائی چرچ، مراعات، خاندان، فن میں روایت، اور سائنسی علم کی حدود)۔ انہوں نے کہا کہ شہر کے باشندوں کے پاس سرد ذہانت ہوتی ہے جو کسانوں کی دانشمندی کو الجھاتی ہے، جنسی تعلقات کے بارے میں رویوں میں فطرت پسندی جو کہ قدیم جبلت کی طرف واپسی ہے، اور اندرونی مذہبیت میں کمی ہے۔ مزید برآں، سپینگلر نے شہری اجرت کے تنازعات اور بڑے تفریحی اخراجات کو حتمی پہلوؤں کے طور پر دیکھا جو ثقافت کے خاتمے اور تہذیب کے عروج کی نشاندہی کرتے ہیں۔ سپینگلر کی تہذیبوں کے بارے میں رائے کم تھی، یہاں تک کہ وہ جو نمایاں توسیع میں مصروف ہیں، کیونکہ اس نے کہا کہ توسیع حقیقی ترقی نہیں تھی۔ اس کی ایک اہم مثال رومی "عالمی تسلط" کی تھی۔ ان کے خیال میں، رومیوں کو اپنی توسیع کے خلاف کوئی خاص مزاحمت کا سامنا نہیں کرنا پڑا، یعنی یہ کوئی کامیابی نہیں تھی کیونکہ انہوں نے اپنی سلطنت کو اتنا زیادہ فتح نہیں کیا، بلکہ صرف اس پر قبضہ کر لیا جو سب کے لیے کھلا تھا۔ سپینگلر نے کہا کہ یہ پونک جنگوں کے دوران رومن ثقافتی توانائی کی نمائش کے برعکس ہے۔ زاما کی جنگ کے بعد، سپینگلر کا ماننا ہے کہ رومیوں نے کبھی کسی مسابقتی عظیم فوجی طاقت کے خلاف جنگ نہیں کی، نہ ہی وہ لڑنے کے قابل تھے۔ نسلیں، لوگ اور ثقافتیں سپینگلر کے مطابق، ایک نسل کی جڑیں پودے کی طرح ہوتی ہیں، جو اسے زمین کی تزئین سے جوڑتی ہیں۔ "اگر، اس گھر میں، دوڑ نہیں مل سکتی، تو اس کا مطلب ہے کہ دوڑ کا وجود ختم ہو گیا ہے۔ ایک دوڑ نقل مکانی نہیں کرتی۔ مرد ہجرت کرتے ہیں، اور ان کی آنے والی نسلیں ہمیشہ بدلتے ہوئے مناظر میں پیدا ہوتی ہیں ؛ لیکن زمین کی تزئین پرانے کے معدوم ہونے اور نئے کے ظہور پر ایک خفیہ قوت کا استعمال کرتی ہے۔ اس مثال میں، وہ لفظ "نسل" کو حیاتیاتی معنوں کے بجائے قبائلی اور ثقافتی معنوں میں استعمال کرتا ہے، یہ لفظ 19 ویں صدی میں اس وقت بھی عام تھا جب سپینگلر نے لکھا تھا۔ اس وجہ سے، انہوں نے کہا کہ نسل بالکل پودے کی طرح نہیں ہے: سپینگلر لکھتے ہیں کہ، وہ اسے اس قسم کے فرضی انسان دوست تصورات سے ممتاز کرتے ہیں جو عام طور پر اس کتاب کے لکھے جانے کے وقت پائے جاتے ہیں، اور وہ "ایک آریان کھوپڑی اور ایک سامی کھوپڑی" کے خیال کو مسترد کرتے ہیں۔ وہ یہ بھی نہیں مانتے کہ زبان خود نسلوں کو پیدا کرنے کے لیے کافی ہے، اور یہ کہ "مادری زبان" ابتدائی ثقافتوں کے بجائے آخری تہذیبوں میں "گہری اخلاقی قوتوں" کی نشاندہی کرتی ہے، جب کوئی نسل اب بھی اپنی "نسل کے مثالی" کے مطابق زبان تیار کر رہی ہوتی ہے۔ نسل سے قریب سے جڑے ہوئے، سپینگلر نے "لوگوں" کی تعریف روح کی اکائی کے طور پر کرتے ہوئے کہا، "تاریخ کے عظیم واقعات واقعی لوگوں کے ذریعے حاصل نہیں کیے گئے تھے ؛ انہوں نے خود ہی لوگوں کو تخلیق کیا۔ ہر عمل کرنے والے کی روح کو بدل دیتا ہے۔ " انہوں نے اس طرح کے واقعات کو ہجرت اور جنگوں سمیت بیان کرتے ہوئے کہا کہ امریکی عوام یورپ سے ہجرت نہیں کرتے تھے، بلکہ امریکی انقلاب اور امریکی خانہ جنگی جیسے واقعات سے تشکیل پائے تھے۔ "نہ تو کلام کا اتحاد اور نہ ہی جسمانی نزول فیصلہ کن ہے۔" انہوں نے کہا کہ جو چیز کسی قوم کو آبادی سے ممتاز کرتی ہے وہ "" ہم "کا اندرونی تجربہ ہے، اور یہ اس وقت تک موجود ہے جب تک لوگوں کی روح قائم رہتی ہے:" ہنیبل کے زمانے میں رومن نام کا مطلب ایک قوم تھا، ٹراجان کے زمانے میں آبادی سے زیادہ کچھ نہیں تھا۔ " سپینگلر کے خیال میں، "لوگ نہ تو لسانی ہیں اور نہ ہی سیاسی اور نہ ہی حیوانیاتی، بلکہ روحانی اکائیاں ہیں"۔ سپینگلر نے نسل کے لیے حیاتیاتی تعریف استعمال کرنے کے عصری رجحان کو ناپسند کرتے ہوئے کہا، "یقینا، لوگوں کو نسلوں کے ساتھ جوڑنا اکثر جائز ہے، لیکن اس تعلق میں 'نسل' کی تشریح موجودہ دور کے ڈارون کے معنی میں نہیں کی جانی چاہیے۔ یہ یقینی طور پر قبول نہیں کیا جا سکتا کہ کسی قوم کو کبھی محض جسمانی اصل کے اتحاد سے اکٹھا کیا گیا تھا، یا اگر ایسا ہوتا تو وہ اس اتحاد کو دس نسلوں تک برقرار رکھ سکتا تھا۔ اکثر اس بات کا اعادہ نہیں کیا جا سکتا کہ اس جسمانی اصلیت کا سائنس کے علاوہ کوئی وجود نہیں ہے-کبھی بھی لوک شعور کے لیے نہیں-اور یہ کہ خون کی پاکیزگی کے اس آئیڈیل سے کسی بھی شخص میں کبھی جوش و خروش پیدا نہیں ہوا۔ دوڑ (راسے ہیبن) میں کچھ بھی مادی نہیں ہے لیکن کچھ کائناتی اور دشاتمک ہے، ایک تقدیر کی محسوس کردہ ہم آہنگی، تاریخی وجود کے مارچ کا واحد لہجہ۔ یہ اس (مکمل طور پر مابعد الطبیعاتی) دھڑکن کی بے ترتیبی ہے جو نسلی نفرت پیدا کرتی ہے۔ اور یہ اس دھڑکن پر گونج ہے جو مرد اور بیوی کے درمیان حقیقی محبت کو نفرت کے مترادف بناتی ہے۔ " سپینگلر کے مطابق، لوگ ثقافت کے ابتدائی مرحلے کے دوران ابتدائی نمونوں سے تشکیل پاتے ہیں۔ ان کے خیال میں، "کیرولنگین سلطنت کی عوامی شکلوں میں سے-سیکسن، سوبیئن، فرینک، ویسگوتھ، لومبارڈ-اچانک جرمن، فرانسیسی، ہسپانوی، اطالوی پیدا ہوتے ہیں۔" وہ ان لوگوں کو عظیم ثقافتوں کی روحانی "نسل" کی پیداوار کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور "ثقافت کے جادو کے تحت لوگ اس کی پیداوار ہیں نہ کہ اس کے مصنفین۔ یہ شکلیں جن میں انسانیت کو پکڑا جاتا ہے اور ڈھالا جاتا ہے وہ طرز اور طرز کی تاریخ رکھتی ہیں جو فن یا طرز فکر کی اقسام سے کم نہیں ہے۔ ایتھنز کے لوگ ایک علامت ہیں جو ڈورک مندر سے کم نہیں، انگریز جدید طبیعیات سے کم نہیں۔ اپولونین، میگین اور فوستین ذات کے لوگ ہیں۔ عالمی تاریخ عظیم ثقافتوں کی تاریخ ہے، اور لوگ صرف علامتی شکلیں اور برتن ہیں جن میں ان ثقافتوں کے لوگ اپنی تقدیر پوری کرتے ہیں۔ " یہ کہتے ہوئے کہ نسل اور ثقافت ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، سپینگلر فریڈرک ریٹزل اور روڈولف کیلن سے ملتے جلتے خیالات کی بازگشت کرتا ہے۔ یہ خیالات، جو کتاب کے دوسرے حصے میں نمایاں ہیں، اس وقت پوری جرمن ثقافت میں عام تھے۔ اپنے بعد کے کاموں، جیسے مین اینڈ ٹیکنیکس (1931) اور دی آور آف ڈیسیژن (1933) میں، سپینگلر نے نسل کے اپنے "روحانی" نظریہ کو وسعت دی اور اسے ابدی جنگ کے اپنے مابعد الطبیعاتی تصور اور اس کے اس عقیدے سے جوڑا کہ "انسان شکار کا جانور ہے"۔ تاہم حکام نے اس کتاب پر پابندی لگا دی۔ مذہب اور سیکولرازم سپینگلر مذہب کے اظہار کے درمیان فرق کرتے ہیں جو تہذیب کے ترقیاتی چکر میں ظاہر ہوتے ہیں۔ وہ ہر ثقافت کو ایک ابتدائی مذہبی شناخت کے طور پر دیکھتے ہیں، جو ثقافت کے بنیادی اصول سے نکلتی ہے، اور ثقافت سے متعلق ایک رفتار کی پیروی کرتی ہے۔ کلچر آئیڈل اپنے عروج اور تکمیل پر پہنچنے کے بعد مذہب بالآخر اصلاح جیسے دور کا باعث بنتا ہے۔ سپینگلر اصلاح کو زوال کے نمائندے کے طور پر دیکھتے ہیں: اصلاح کے بعد عقلیت پسندی کا دور آتا ہے، اور پھر دوسرے مذہب کا دور جو زوال سے متعلق ہوتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ ثقافت کے آخری دور کی فکری تخلیقی صلاحیت اصلاح کے بعد شروع ہوتی ہے، جو عام طور پر سائنس میں نئی آزادیوں کا آغاز کرتی ہے۔ سپینگلر کے مطابق، پوسٹ ریفارمیشن پیوریٹینزم سے وابستہ سائنسی مرحلہ عقلیت پسندی کے بنیادی اصولوں پر مشتمل ہے، اور بالآخر عقلیت پسندی پوری ثقافت میں پھیلتی ہے اور غالب مکتب فکر بن جاتی ہے۔ سپینگلر کے نزدیک، ثقافت مذہبی تخلیقیت کا مترادف ہے، اور ہر عظیم ثقافت ایک مذہبی رجحان سے شروع ہوتی ہے جو دیہی علاقوں میں پیدا ہوتا ہے، ثقافتی شہروں تک جاتا ہے، اور عالمی شہروں میں مادیت پسندی پر ختم ہوتا ہے۔ سپینگلر کا خیال تھا کہ روشن خیالی عقلیت پسندی خود کو کمزور اور تباہ کرتی ہے، اور اس نے ایک ایسے عمل کو بیان کیا جو لامحدود امید سے غیر اہل شکوک و شبہات کی طرف جاتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ کارٹیسی خود مرکوز عقلیت پسندی ایسے مکاتب فکر کی طرف لے جاتی ہے جو روزمرہ کی زندگی کے حقیقی تجربے کو نظر انداز کرتے ہوئے اپنی تعمیر شدہ دنیا سے باہر کا ادراک نہیں کرتے، اور تنقید کو اپنی مصنوعی دنیا پر اس وقت تک لاگو کرتے ہیں جب تک کہ وہ خود کو بے معنی میں ختم نہ کر لے۔ ان کے خیال میں، عوام تعلیم یافتہ اشرافیہ کے رد عمل میں دوسرے مذہب کو جنم دیتے ہیں، جو تعلیمی اور سائنس کے گہرے شکوک و شبہات کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ سپینگلر نے کہا کہ دوسرا مذہب پختہ تہذیب کے ایک تاریخی ریاست میں زوال کا محرک ہے اور دیر سے تہذیب کے حتمی سیاسی آئین سیزر ازم کے ساتھ ساتھ ہوتا ہے۔ وہ سیزر ازم کو ایک آمرانہ حکمران، سیزر یا اگستس کی طرح ایک نئے 'شہنشاہ' کے عروج کے طور پر بیان کرتا ہے، جو کسی ثقافت کے اپنے عروج پر پہنچنے اور تہذیب بننے کے بعد تخلیقی صلاحیتوں، نظریات اور توانائی میں کمی کے رد عمل میں باگ ڈور سنبھالتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ دوسرا مذہب اور سیزر ازم جوانی کی طاقت یا تخلیقی صلاحیتوں کی کمی کا مظاہرہ کرتے ہیں، اور دوسرا مذہب محض ثقافت کے اصل مذہبی رجحان کی تجدید ہے۔ سپینگلر کا کہنا ہے کہ مغرب 1054 کے عظیم شزم سے پہلے اپنی جڑوں کی طرف لوٹ جائے گا، 2100 تک آرتھوڈوکس عیسائیت کی طرف لوٹ جائے گا، جیسا کہ آرکیمینڈرائٹ جسٹن پوپووچ نے اپنی "دی آرتھوڈوکس چرچ اینڈ ایکومینیزم" (لازاریکا پریس، برمنگھم، انگلینڈ، 2000) میں نوٹ کیا ہے۔ جمہوریت، میڈیا اور پیسہ سپینگلر نے کہا کہ جمہوریت "پیسے" کا سیاسی ہتھیار ہے، اور میڈیا وہ ذریعہ ہے جس کے ذریعے پیسہ ایک جمہوری سیاسی نظام کو چلاتا ہے۔ پورے معاشرے میں پیسے کی طاقت کے دخول کو ثقافت سے تہذیب کی طرف منتقلی کے ایک اور نشان کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سپینگلر کی دلیل میں جمہوریت اور دولت خوری مساوی ہیں، اور انہوں نے کہا کہ "دنیا کے امپروورز اور آزادی کے اساتذہ کی المناک مزاح" یہ ہے کہ وہ محض زیادہ موثر ہونے کے لیے پیسے کی مدد کر رہے ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ مساوات، قدرتی حقوق، عالمی حق رائے دہی، اور پریس کی آزادی کے اصول بورژوا کی اشرافیہ کے خلاف طبقاتی جنگ کے بھیس ہیں۔ سپینگلر کے نزدیک آزادی ایک منفی تصور ہے، جس میں صرف کسی بھی روایت کی تردید شامل ہے۔ انہوں نے کہا کہ پریس کی آزادی کے لیے پیسے کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس میں ملکیت شامل ہوتی ہے، یعنی یہ پیسے کی خدمت کرتی ہے۔ اسی طرح، چونکہ حق رائے دہی میں انتخابی مہمات شامل ہوتی ہیں، جن میں عطیات شامل ہوتے ہیں، اس لیے انتخابات سے پیسہ بھی خرچ ہوتا ہے۔ سپینگلر نے کہا کہ امیدواروں کی طرف سے جن نظریات کی حمایت کی جاتی ہے، چاہے وہ اشتراکیت ہو یا لبرل ازم، وہ صرف پیسے کے ذریعے متحرک ہوتے ہیں اور بالآخر ان کی خدمت کرتے ہیں۔ سپینگلر نے کہا کہ ان کے دور میں جمہوریت کی شکل میں پیسہ پہلے ہی جیت چکا ہے۔ تاہم، انہوں نے کہا کہ ثقافت کے پرانے عناصر کو تباہ کرنے میں، یہ ایک نئی اور طاقتور شخصیت کے عروج کی راہ تیار کرتا ہے، جسے وہ سیزر کہتے ہیں۔ اس طرح کے رہنما سے پہلے پیسہ ختم ہو جاتا ہے، اور شاہی دور میں پیسے کی سیاست ختم ہو جاتی ہے۔ سپینگلر نے کہا کہ کسی کے آئینی حقوق کے استعمال کے لیے پیسے کی ضرورت ہوتی ہے، اور یہ کہ ووٹنگ صرف انتخابی عمل پر کام کرنے والی منظم قیادت کی عدم موجودگی میں ہی کام کر سکتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ اگر انتخابی عمل سیاسی رہنماؤں کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے، اس حد تک کہ پیسہ اجازت دیتا ہے، تو ووٹ واقعی اہم نہیں ہوتا ہے۔ ان کے خیال میں، یہ حکومت کی تنظیموں کے بارے میں عوام کی ریکارڈ شدہ رائے سے زیادہ کچھ نہیں ہے جس پر ان کا کوئی مثبت اثر نہیں ہے۔ انہوں نے کہا کہ افراد میں دولت کا ارتکاز جتنا زیادہ ہوگا، سیاسی اقتدار کے لیے لڑائی اتنی ہی زیادہ پیسے کے سوالات کے گرد گھومتی ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ یہ بدعنوانی یا انحطاط کے بجائے پختہ جمہوری نظام کا ضروری خاتمہ تھا۔ پریس کے موضوع پر، سپینگلر نے کہا کہ مردوں کے درمیان بات چیت کے بجائے، پریس اور "برقی خبروں کی خدمت پورے لوگوں اور براعظموں کے جاگنے کے شعور کو تھیسس، کیچ ورڈز، نقطہ نظر، مناظر، احساسات، دن بہ دن اور سال بہ سال کی ایک تیز ڈھول کی آگ کے نیچے رکھتی ہے۔" انہوں نے کہا کہ پیسہ میڈیا کو خود کو طاقت میں تبدیل کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے-جتنا زیادہ خرچ ہوتا ہے، اس کا اثر اتنا ہی زیادہ شدید ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، ایک فعال پریس کے لیے عالمگیر تعلیم کی ضرورت ہوتی ہے، اور انہوں نے کہا کہ اسکول کی تعلیم عوام کی چرواہا کی مانگ کی طرف لے جاتی ہے، جو اس کے بعد پارٹی سیاست کا ایک مقصد بن جاتی ہے۔ سپینگلر کے نزدیک، وہ لوگ جو تعلیم کے آئیڈیل پر یقین رکھتے ہیں، پریس کی طاقت اور بالآخر سیزر کے عروج کی راہ تیار کرتے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ اب قائدین کو فوجی خدمات مسلط کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ پریس عوام کو ایک جنون میں مبتلا کر دے گا اور اپنے قائدین کو تنازعہ میں ڈالنے پر مجبور کر دے گا۔ سپینگلر کا خیال تھا کہ واحد قوت جو پیسے کا مقابلہ کر سکتی ہے وہ خون ہے۔ انہوں نے کہا کہ مارکس کی سرمایہ داری پر تنقید کو اسی زبان میں اور اسی مفروضوں پر سرمایہ داری کے طور پر پیش کیا گیا تھا، جس کا مطلب ہے کہ یہ ایک تردید سے زیادہ سرمایہ داری کی سچائی کا اعتراف ہے۔ انہوں نے کہا کہ مارکسزم کا واحد مقصد "اشیاء کو رعایا ہونے کا فائدہ دینا" ہے۔ استقبالیہ مغرب کا زوال جرمن دانشوروں نے بڑے پیمانے پر پڑھا۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس نے پہلی جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد جرمنی میں بحران کا احساس بڑھا دیا۔ جارج اسٹینر نے تجویز کیا کہ اس کام کو ان کئی کتابوں میں سے ایک کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو پہلی جنگ عظیم میں جرمنی کی شکست کے بعد جرمن ثقافت کے بحران کے نتیجے میں پیدا ہوئے تھے، اس سلسلے میں فلسفی ارنسٹ بلوچ کی دی اسپرٹ آف یوٹوپیا (1918)، عالم دین فرانز روزنزویگ کی دی اسٹار آف ریڈیمپشن (1921)، عالم دین کارل بارتھ کی دی ایپیسل ٹو دی رومز (1922)، نازی پارٹی کے رہنما ایڈولف ہٹلر کی مین کیمپف (1925)، اور فلسفی مارٹن ہیڈیگر کی بیئنگ اینڈ ٹائم (1927) سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ دوسری جلد کی ریلیز سے پہلے ہی اس کتاب کو زیادہ تر اسکالرز کی طرف سے نامناسب جائزے ملے۔ اور تنقید کا سلسلہ کئی دہائیوں تک جاری رہا۔ بہر حال، جرمنی میں اس کتاب کو مقبول کامیابی حاصل ہوئی: 1926 تک تقریبا 100,000 کاپیاں فروخت ہوئیں۔ ڈیکلائن کے دوسرے حجم کے 1928 کے ٹائم کے جائزے میں 1920 کی دہائی میں سپینگلر کے خیالات کے بے پناہ اثر اور تنازعہ کو بیان کیا گیا: "جب کچھ سال پہلے جرمنی میں دی ڈیکلائن آف دی ویسٹ کا پہلا حجم شائع ہوا تو ہزاروں کاپیاں فروخت ہوئیں۔ کاشت شدہ یورپی گفتگو جلد ہی سپینگلر سے سیر شدہ ہو گئی۔ سپینگلرزم بے شمار شاگردوں کے قلموں سے پیدا ہوا۔ ہمدردی یا بغاوت کے لیے سپینگلر کو پڑھنا ضروری تھا۔ اب بھی ایسا ہی ہے۔ " تنقید 1950 میں فلسفی تھیوڈور ڈبلیو ایڈورنو نے سپینگلر کی 70 ویں سالگرہ کی یاد میں "سپینگلر آفٹر دی ڈاؤن فال" (in) کے عنوان سے ایک مضمون شائع کیا۔ ایڈورنو نے سپینگلر کے مقالے کو پیش کیے جانے کے تین دہائیوں بعد اس کا دوبارہ جائزہ لیا، نازی جرمنی کی تباہ کن تباہی کی روشنی میں (اگرچہ سپینگلر کا مطلب تباہ کن معنوں میں "انٹر گینگ" نہیں تھا، دوسری جنگ عظیم کے بعد زیادہ تر مصنفین نے اس کی تشریح اسی طرح کی تھی)۔ فرینکفرٹ اسکول آف مارکسی تنقیدی نظریہ کے ایک رکن کے طور پر، ایڈورنو نے کہا کہ وہ "(سپینگلر کے) رجعت پسند خیالات کو ترقی پسند مقاصد کی طرف موڑنا چاہتے ہیں۔" ان کا ماننا تھا کہ سپینگلر کی بصیرت اکثر ان کے زیادہ آزاد خیال ہم عصروں کے مقابلے میں زیادہ گہری ہوتی ہے، اور ان کی پیش گوئیاں زیادہ دور رس ہوتی ہیں۔ ایڈورنو نے نازیوں کے عروج کو "سیزر ازم" کے بارے میں سپینگلر کے خیالات اور بازار پر طاقت کی سیاست کی فتح کی تصدیق کے طور پر دیکھا۔ ایڈورنو نے سپینگلر کی روشن خیالی کی وضاحت اور اپنے تجزیے کے درمیان متوازی باتیں بھی کھینچیں۔ تاہم، ایڈورنو نے سپینگلر کو تاریخ کے بارے میں حد سے زیادہ فیصلہ کن نقطہ نظر کے لیے بھی تنقید کا نشانہ بنایا، جس نے اس غیر متوقع کردار کو نظر انداز کیا جو انسانی پہل ہر وقت ادا کرتی ہے۔ انہوں نے آسٹریا کے شاعر جارج ٹریکل (1887-1914) کا حوالہ دیا: "ہر وہ چیز جو بڑھتی ہے کتنی بیمار لگتی ہے" (نظم "ہیٹرر فرہلنگ" سے) اس بات کی وضاحت کرنے کے لیے کہ سڑنا تجدید کے نئے مواقع پر مشتمل ہے۔ انہوں نے سپینگلر کے زبان کے استعمال پر بھی تنقید کی، جسے انہوں نے "روح"، "خون" اور "تقدیر" جیسی فیٹشسٹک اصطلاحات پر حد سے زیادہ انحصار قرار دیا۔ پوپ بینیڈکٹ XVI سپینگلر کے "حیاتیاتی" مقالے سے متفق نہیں ہیں، انہوں نے آرنلڈ جے ٹوینبی کے دلائل کا حوالہ دیا، جو مغربی تہذیبوں میں "تکنیکی-مادی ترقی" اور روحانی ترقی کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ 1954 میں، گیوگی لوکاکس نے اپنی کتاب "دی ڈسٹرکشن آف ریجن" میں سپینگلر کے کام پر شدید تنقید کرتے ہوئے اسے "شوقیہ"، "فرضی تاریخی" اور "غیر منطقی" قرار دیا۔ وہ ان پر "وجہ اور قوانین کو مسترد کرنے، انہیں دیئے گئے ادوار کے واحد تاریخی مظاہر کے طور پر تسلیم کرنے اور انہیں سائنسی اور فلسفیانہ طریقہ کار کے لیے کسی بھی اہلیت سے انکار کرنے" اور "مشابہت کے لیے وجہ کو تبدیل کرنے" کے لیے حملہ کرتا ہے، جس سے "(اکثر اتلی) مماثلتوں کو اس کی تحقیقات کا کینن بنا دیتا ہے۔ متاثر چیچن جنگجو سردار شمل بسائیف کو ایک روسی ریڈیو صحافی نے ڈکلائن بطور تحفہ دیا تھا۔ مبینہ طور پر اس نے اسے ایک رات میں پڑھا اور چیچن جمہوریہ اچکریا میں زندگی کو منظم کرنے کے اپنے منصوبے پر اتفاق کیا۔ ایسا لگتا ہے کہ سیموئل ہنٹنگٹن سپینگلر کی اپنی "کلیش آف سولائزیشنز" تھیوری میں دی ڈکلائن آف دی ویسٹ سے بہت زیادہ متاثر ہوئے تھے۔ جوزف کیمبل، ایک امریکی پروفیسر، مصنف اور مقرر جو تقابلی افسانوں اور تقابلی مذہب کے شعبوں میں اپنے کام کے لیے مشہور ہیں، نے دعوی کیا کہ مغرب کا زوال ان کا سب سے بڑا اثر تھا۔ نارتھروپ فرائی نے مغرب کے زوال کا جائزہ لیتے ہوئے کہا کہ "اگر کچھ اور نہ ہوتا تو یہ پھر بھی دنیا کی عظیم رومانوی نظموں میں سے ایک ہوتی۔" اوسوالڈ موسلی نے اس کتاب کو انتہائی بائیں بازو سے انتہائی دائیں بازو کی سیاست میں سیاسی تبدیلی اور اس کے بعد برطانوی یونین آف فاشسٹس کی بنیاد پر تنقیدی قرار دیا۔ لڈوگ وٹگنسٹین نے سپینگلر کو اپنے فلسفیانہ اثرات میں سے ایک قرار دیا۔ کیملی پاگلیا نے دی ڈکلائن آف دی ویسٹ کو اپنے 1990 کے ادبی تنقید جنسی شخصیت کے کام پر اثرات میں سے ایک کے طور پر درج کیا ہے۔ ولیم ایس بروس نے بار بار زوال کو اپنے خیالات اور کام پر ایک اہم اثر کے طور پر حوالہ دیا۔ مارٹن ہیڈیگر سپینگلر کے کام سے بہت متاثر ہوئے، اور اپنے ابتدائی لیکچر کورسز میں اکثر ان کا حوالہ دیتے تھے۔ جیمز بلیش نے اپنی کتابوں سٹیز ان فلائٹ میں سپینگلر کے بہت سے خیالات کا استعمال کیا۔ فرانسس پارکر یوکی نے امپیریم: دی فلاسفی آف ہسٹری اینڈ پولیٹکس لکھی، جو 1948 میں یولک ورنج کے قلم نام سے شائع ہوئی۔ اس کتاب کو اس کے تعارف میں دی ڈکلائن آف دی ویسٹ کا "سیکوئل" قرار دیا گیا ہے۔ وٹیکر چیمبرز اکثر "کرائسز" کا حوالہ دیتے ہیں، ایک تصور جو سپینگلر سے متاثر ہے، وٹنس میں (50 سے زیادہ صفحات، جن میں پہلے صفحے پر ایک درجن بار ذکر کیا گیا ہے)، کولڈ فرائیڈے میں (1964، 30 سے زیادہ صفحات)، اور دیگر قبل از ہس کیس تحریروں میں۔ (ان کا مرکزی احساس، جسے سینکڑوں بیانات اور تمثیلوں میں دہرایا گیا ہے، یہ ہے کہ مغرب اپنی سپینگلرین گودھولی میں جا رہا ہے، ایک ٹوٹ پھوٹ جس میں کمیونزم ایک ایجنٹ سے زیادہ علامت ہے۔) پیٹ بوکینن کی کتاب دی ڈیتھ آف دی ویسٹ کا عنوان، دی ڈکلائن آف دی ویسٹ ایولین وا کے ناول ڈکلائن اینڈ فال کا حوالہ ہے جو کہ دی ڈکلائن آف دی ویسٹ اور ایڈورڈ گبن کی دی ڈکلائن اینڈ فال آف دی رومن ایمپائر ایچ پی لو کرافٹ دونوں کی طرف اشارہ ہے جو اس کتاب سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ کتابچہ سپینگلر، اوسوالڈ۔ مغرب کا زوال۔ ایڈ۔ آرتھر ہیلپس، اور ہیلموٹ ورنر۔ ٹرانس۔ چارلس ایف اٹکنسن۔ پیش لفظ ہیوز، ایچ۔ اسٹیورٹ۔ نیویارک: آکسفورڈ یو پی، 1991۔ دی ڈکلائن آف دی ویسٹ (فارم اینڈ ایکچولٹی اور اس کے فالو اپ پرسپیکٹیوز آف ورلڈ ہسٹری) کے دونوں جلدوں کے ایڈیشنز ان ایبریجڈ ورژنز کو آرکٹوس میڈیا نے 2021 میں دوبارہ جاری کیا تھا، جس میں چارلس فرانسس اٹکنسن کے اصل انگریزی ترجمے بھی برقرار ہیں۔ ۔