Dnyaneshwar
سنت دنیشور (مراٹھی تلفظ: [d<unk><unk><unk>])، جسے دنیشور، گیان دیو، گیان دیو یا مولی یا دنیشور وٹھل کلکرنی (1275-1296) بھی کہا جاتا ہے، 13 ویں صدی کے ہندوستانی مراٹھی سنت، شاعر، فلسفی اور ناتھ اور ورکاری روایت کے یوگی تھے۔ 21 سال کی اپنی مختصر زندگی میں، انہوں نے گیانشوری (بھگود گیتا پر ایک تفسیر) اور امرتانوبھو لکھی۔ یہ مراٹھی زبان کی قدیم ترین زندہ بچ جانے والی ادبی تصانیف ہیں، اور مراٹھی ادب میں سنگ میل سمجھی جاتی ہیں۔ سنت دنیشور کے خیالات غیر دوہری ادویت ویدانت فلسفے کی عکاسی کرتے ہیں اور بھگوان وشنو کے اوتار وتوبا کی طرف یوگا اور بھکتی پر زور دیتے ہیں۔ ان کی میراث نے ایکناتھ اور تکارم جیسے سنت شاعروں کو متاثر کیا، اور وہ مہاراشٹر میں ہندو مت کی ورکاری (وتوبا-کرشنا) بھکتی تحریک کی روایت کے بانیوں میں سے ایک ہیں۔ دنیشور نے 1296 میں خود کو ایک زیر زمین کمرے میں دفن کر کے الندی میں سمادھی کی۔ گیانشور کی پیدائش 1275 میں (کرشنا جنم اشٹمی کے مبارک دن) ایک مراٹھی بولنے والے دیشٹھ برہمن خاندان میں ہوئی تھی جو مہاراشٹر میں پیٹھان کے قریب گوداوری ندی کے کنارے واقع اپے گاؤں میں یادو بادشاہ رام دیوارو کے دور حکومت میں پیدا ہوا تھا۔ سلطنت اپنے دارالحکومت دیوگیری کے ساتھ نسبتا امن اور استحکام سے لطف اندوز ہوتی تھی، اور بادشاہ ادب اور فنون کا سرپرست تھا۔ سنت دنیشور کی زندگی کی سوانحی تفصیلات ان کے شاگردوں ستیہ مالا ناتھ اور سچچدانند کی تحریروں میں محفوظ ہیں۔ مختلف روایات دنیشور کی زندگی کی تفصیلات کے متضاد بیانات دیتی ہیں۔ تاہم، ان کی تصنیف کی تاریخ گیانشوری (1290 عیسوی) غیر متنازعہ ہے۔ دنیشور کی زندگی پر زیادہ قبول شدہ روایت کے مطابق، وہ 1275 عیسوی میں پیدا ہوئے اور انہوں نے 1296 عیسوی میں سمادھی حاصل کی۔ دوسرے ذرائع بتاتے ہیں کہ وہ 1271 عیسوی میں پیدا ہوا تھا۔ زندگی دنیشور کی تقریبا 21 سال کی مختصر زندگی کی سوانحی تفصیلات متنازعہ ہیں اور اس کی صداقت شک میں ہے۔ دستیاب بیانات ہیگیوگرافک افسانوں اور معجزات سے بھرے ہوئے ہیں جو انہوں نے انجام دیے، جیسے کہ بھینس سے ویدوں کو گانے اور چلتی دیوار پر سوار ہو کر یوگی کو شائستہ کرنے کی صلاحیت۔ بچ جانے والے اکاؤنٹس کے مطابق، دنیشور کے والد وٹھلپنت مہاراشٹر میں دریائے گوداوری کے کنارے واقع اپے گاؤں نامی گاؤں کے کلکرنی (موروثی اکاؤنٹنٹ، عام طور پر برہمن، جو دیہاتوں میں زمین اور ٹیکس کے ریکارڈ رکھتے تھے) تھے، یہ پیشہ انہیں اپنے آباؤ اجداد سے وراثت میں ملا تھا۔ اس نے الندی کے کلکرنی کی بیٹی راکھوما بائی سے شادی کی۔ یہاں تک کہ ایک گھر والے کے طور پر، وٹھلپنت روحانی تعلیم کے خواہاں تھے۔ زندگی سے اس کا مایوسی اپنے والد کی موت کے نتیجے میں اور اس وجہ سے بڑھ گئی کہ اس کی شادی سے اس کی کوئی اولاد نہیں تھی۔ آخر کار، اپنی بیوی کی رضامندی سے، اس نے دنیا کی زندگی ترک کر دی اور سنیاسن بننے کے لیے کاشی چلا گیا۔ ان واقعات کے ایک اور ورژن کے مطابق دنیشور کے والد وٹھلپنت ناتھ یوگی فرقے کے اساتذہ کی ایک لمبی قطار سے تعلق رکھتے تھے اور انتہائی مذہبی ہونے کی وجہ سے وہ وارانسی کی زیارت پر گئے تھے۔ وہاں ان کی ملاقات ایک گرو (روحانی استاد) سے ہوئی، انہوں نے اپنی بیوی کی رضامندی کے بغیر ترک کرنے کا فیصلہ کیا۔ وٹھلپنت کو سنیاسن کے طور پر ان کے روحانی استاد راما شرما نے شروع کیا تھا، جنہیں مختلف ذرائع میں رامانند، نرسمہاشرم، رامدویا اور شریپد بھی کہا جاتا ہے۔ (وہ رامانند نہیں تھے، جو رامانند سمپردیا کے بانی تھے۔) جب رامشرم کو پتہ چلا کہ وٹھلپنت نے راہب بننے کے لیے اپنے خاندان کو پیچھے چھوڑ دیا ہے، تو اس نے وٹھلپنت کو ہدایت کی کہ وہ اپنی بیوی کے پاس واپس جائے اور گھر کے مالک کے طور پر اپنے فرائض انجام دے۔ وٹھلاپنت کے اپنی بیوی کے پاس واپس آنے اور الندی میں آباد ہونے کے بعد، راکھوما بائی نے چار بچوں کو جنم دیا-نیوروتی ناتھ (1273 عیسوی)، دنیشور (1275 عیسوی)، سوپن (1277 عیسوی) اور مکتابائی (1279 عیسوی)۔ اس وقت کے آرتھوڈوکس برہمنوں نے ایک ترک وطن کو ایک گھر والے کی حیثیت سے اپنی زندگی میں بدعت کے طور پر واپس آتے دیکھا۔ دنیشور اور اس کے بھائیوں کو برہمن ذات میں مکمل داخلے کے لیے مقدس دھاگے کی تقریب کے حق سے انکار کر دیا گیا تھا۔ پوار کے مطابق، اس کا مطلب برہمن ذات سے علیحدگی تھا۔ وٹھلاپنت بالآخر اپنے خاندان کے ساتھ شہر چھوڑ کر ناسک چلا گیا۔ ایک دن اپنی روزمرہ کی رسومات ادا کرتے ہوئے وٹھلپنت کا سامنا ایک شیر سے ہوا۔ وٹھلاپنت اور اس کے چار میں سے تین بچے فرار ہو گئے، لیکن نیوروتی ناتھ خاندان سے الگ ہو گئے اور ایک غار میں چھپ گئے۔ غار میں چھپتے ہوئے اس کی ملاقات گہانیناتھ سے ہوئی، جس نے نورتتی ناتھ کو ناتھ یوگیوں کی حکمت کی طرف راغب کیا۔ بعد میں، وٹھلپنت الندی واپس آیا اور برہمنوں سے کہا کہ وہ اس کے گناہوں کے کفارہ کا کوئی ذریعہ تجویز کریں ؛ انہوں نے اپنی زندگی کو تپسیا کے طور پر ترک کرنے کا مشورہ دیا۔ وٹھلاپنت اور اس کی بیوی نے ایک دوسرے کے ایک سال کے اندر اندرانی ندی میں چھلانگ لگا کر اس امید پر اپنی جانیں قربان کر دیں کہ ان کے بچے ظلم و ستم سے پاک زندگی گزار سکیں گے۔ دیگر ذرائع اور مقامی لوک روایات کا دعوی ہے کہ والدین نے دریائے اندرانی میں چھلانگ لگا کر خودکشی کی تھی۔ اس داستان کے ایک اور ورژن میں کہا گیا ہے کہ وٹھلپنت، والد نے اپنے گناہ کو معاف کرنے کے لیے خود کو دریائے گنگا میں پھینک دیا۔ دنیشور اور اس کے بہن بھائیوں کو ناتھ ہندو لائیو روایت میں قبول کیا گیا اور شروع کیا گیا جس سے ان کے والدین پہلے ہی تعلق رکھتے تھے، جہاں تینوں بھائی اور بہن مکتابائی سبھی مشہور یوگی اور بھکتی شاعر بن گئے۔ سفر اور موت دنیشور کے امرت نوبھو لکھنے کے بعد، بہن بھائی پنڈھر پور گئے جہاں ان کی ملاقات نام دیو سے ہوئی، جو دنیشور کا قریبی دوست بن گیا۔ دنیشور اور نمادیو نے ہندوستان بھر کے مختلف مقدس مراکز کی زیارت کا آغاز کیا جہاں انہوں نے بہت سے لوگوں کو ورکاری فرقے میں داخل کیا۔ مانا جاتا ہے کہ دنیشور کی عقیدت مندانہ ترکیبیں جن کو ابھنگاس کہا جاتا ہے اسی عرصے کے دوران وضع کی گئی تھیں۔ پنڈھر پور واپسی پر، دنیشور اور نمادیو کو ایک دعوت سے نوازا گیا، جس میں بہرت کے مطابق، بہت سے ہم عصر سنتوں جیسے "کمہار گوروبا، باغبان سنواٹا، اچھوت چوکھوبا اور برہمن پریسا بھاگوت" نے شرکت کی۔ کچھ اسکالرز اس روایتی نظریے کو قبول کرتے ہیں کہ نام دیو اور دنیشور ہم عصر تھے ؛ تاہم، دوسرے جیسے ڈبلیو بی پٹوردھن، آر جی بھنڈارکر اور آر بھاردواج اس نظریے سے متفق نہیں ہیں اور اس کے بجائے نام دیو کی تاریخ 14 ویں صدی کے آخر کی ہے۔ دعوت کے بعد، دنیشور نے سن جیون سمادھی میں جانے کی خواہش ظاہر کی، جو کہ ایک گہری مراقبہ کی حالت میں داخل ہونے کے بعد رضاکارانہ طور پر اپنے فانی جسم کو چھوڑنے کا رواج ہے، جیسا کہ قدیم ہندوستان کے اشٹنگ یوگا میں عمل کیا جاتا ہے۔ سن جیون سمادھی کی تیاری نام دیو کے بیٹوں نے کی تھی۔ سن جیون سمادھی کے حوالے سے خود دنیشور نے اعلی بیداری اور روشنی یا خالص توانائی کے درمیان تعلق کے بارے میں زور دے کر بات کی تھی۔ ہندو کیلنڈر کے کارتک مہینے کے تاریک نصف کے 13 ویں دن، الندی میں، دنیشور، جو اس وقت اکیس سال کے تھے، سن جیون سمادھی میں داخل ہوئے۔ ان کی سمادھی الندی میں سدھیشور مندر کے احاطے میں واقع ہے۔ نام دیو اور دیگر راہگیروں نے ان کے انتقال پر غم کا اظہار کیا۔ روایت کے مطابق، دنیشور کو نام دیو سے ملنے کے لیے دوبارہ زندہ کیا گیا جب نام دیو نے وتوبا سے اس کی واپسی کے لیے دعا کی۔ ڈلمیر لکھتے ہیں کہ یہ "حقیقی دوستی کی لافانی اور عظیم اور محبت کرنے والے دلوں کی صحبت" کی گواہی دیتا ہے۔ وارکری کے بہت سے عقیدت مندوں کا ماننا ہے کہ دنیشور اب بھی زندہ ہے۔ معجزات دنیشور کی زندگی کے ساتھ بہت سے معجزات جڑے ہوئے تھے، جن میں سے ایک ان کے شاگرد سچچدانند کی لاش کا احیا تھا۔ فریڈ ڈیلمیر ان داستانوں میں سے ایک کا خلاصہ مہیپتی کی ہیگیگرافی سے درج ذیل کرتا ہے: 12 سال کی عمر میں، دنیشور اپنے غریب اور بے ذات بہن بھائیوں کے ساتھ، پیٹھان کے پجاریوں سے رحم کی التجا کرنے کے لیے پیٹھان گیا۔ وہاں ان کی توہین کی گئی اور ان کا مذاق اڑایا گیا۔ جیسے ہی بچے غنڈہ گردی کا شکار ہو رہے تھے، قریبی سڑک پر ایک آدمی تھا جو ایک بوڑھی بھینس کو تشدد سے مار رہا تھا، اور زخمی جانور آنسوؤں سے گر گیا۔ دنیشور نے بھینس کے مالک سے کہا کہ وہ جانور کی فکر میں رک جائے۔ پجاریوں نے ایک جانور کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے اور ویدوں کی تعلیمات کے بارے میں بے پرواہ ہونے پر اس کا مذاق اڑایا۔ دنیشور نے جواب دیا کہ وید خود تمام زندگی کو مقدس اور برہمن کا مظہر مانتے ہیں۔ مشتعل پجاریوں نے نشاندہی کی کہ اس کی منطق کا مطلب یہ ہے کہ جانوروں کو بھی ویدوں کو سیکھنے کے قابل ہونا چاہیے۔ پھر ایک بے چین دنیشور نے بھینس کے ماتھے پر اپنا ہاتھ رکھا اور اس نے گہری آواز میں ویدک آیت پڑھنا شروع کر دیا۔ فریڈ ڈلمیر کے مطابق، کسی کو اس بات کی فکر نہیں ہوگی کہ آیا یہ کہانی دنیشور کی سوانح عمری کی درست عکاسی کرتی ہے، اس کہانی کی علامتی اہمیت اسی طرح ہے جس طرح میتھیو 3:9 میں یروشلم میں یسوع کے بارے میں کہانی ہے۔ ایک اور معجزے میں، دنیشور کو ایک ماہر یوگی چانگ دیو نے چیلنج کیا، جو اپنی جادوئی طاقتوں کے ساتھ شیر پر سوار تھا، تاکہ اس کارنامے کو دہرایا جا سکے۔ دنیشور نے چلتی ہوئی دیوار پر سوار ہو کر چانگ دیو کو شکست دی۔ چانگ دیو کو دنیشور کا مشورہ 65 آیات میں دیا گیا تھا جسے چانگ دیو پسستی کہا جاتا ہے۔ چانگ دیو دنیشور کی بہن مکتابائی کا شاگرد بن گیا۔ تحریریں بی۔ پی بہرت کے مطابق، دنیشور مراٹھی زبان میں لکھنے والے پہلے معروف فلسفی تھے۔ تقریبا 16 سال کی عمر میں، اس نے 1290 میں گیانشوری کی تصنیف کی، جو بھگوت گیتا پر ایک تفسیر تھی جو بعد میں ورکاری فرقے کا ایک بنیادی متن بن گئی۔ ان کے الفاظ سچدانند نے ریکارڈ کیے تھے، جو دنیشور کے مانوینسس بننے پر راضی ہو گئے تھے۔ گیانشوری اووی کا استعمال کرتے ہوئے لکھی گئی تھی ؛ ایک میٹر، جو مہاراشٹر میں خواتین کے گانوں کی تشکیل کے لیے پہلی بار استعمال کیا گیا تھا، چار لائنوں کی جہاں پہلی تین یا پہلی اور تیسری لائنوں میں شاعری ہوتی ہے اور چوتھی لائن کا اختتام تیز اور مختصر ہوتا ہے۔ دنیشور کے ایک اسکالر ڈبلیو بی پٹوردھن کے مطابق، دنیشور اووی کے ساتھ "سفر کرتا ہے، یہ تیز دوڑتا ہے، یہ ناچتا ہے، یہ گھومتا ہے، یہ گھومتا ہے، یہ ٹہلتا ہے، یہ دوڑتا ہے، یہ لمبی چھلانگ یا چھوٹی چھلانگ لگاتا ہے، یہ رکتا ہے یا ساتھ ساتھ جھاڑتا ہے، یہ ماسٹر کے حکم پر ایک سو ایک فضل تیار کرتا ہے"۔ دنیشوری میں، آخر کار انہوں نے "پسایادان" لکھا جس میں انہوں نے دوسروں اور پوری انسانیت کے لیے سب کچھ دعا کی اور اپنے لیے کچھ نہیں۔ خود سنت دنیشور کا ماننا تھا کہ "پوری دنیا میں ایک روح ہے-یا وشوچا آتم ایک ہے"۔ ان کا پہلا متن گیانشوری کلاسیکی سنسکرت زبان کے برخلاف مقامی زبان مراٹھی زبان میں تھا۔ انہوں نے مراٹھی زبان میں گیانشوری لکھی تاکہ عام لوگ زندگی کے فلسفیانہ پہلوؤں کو سمجھ سکیں جنہیں تب صرف وہ لوگ سمجھ سکتے تھے جو سنسکرت جانتے تھے (یعنی۔ اعلی پجاری طبقے)۔ اس طرح یہ ہندوستانی تاریخ کا ایک اہم کام تھا جس نے عام آدمی کے لیے فلسفے کو آسان بنا دیا۔ بھاگوت کے مطابق، دیگر بھکتی شاعروں کی طرح، دنیشور کا مقامی زبان کا انتخاب سنسکرت اور اعلی ذات ہندو مت کے مروجہ ثقافتی تسلط سے ایک اہم علیحدگی تھی، یہ رجحان بعد میں بھکتی شاعروں کے ساتھ پورے ہندوستان میں جاری رہا۔ بھاگوت کا کہنا ہے کہ مراٹھی ادب کے لیے دنیشور وہی ہے جو دانتے اطالوی کے لیے ہے۔ روایت کے مطابق، نیوروتی ناتھ تفسیر سے مطمئن نہیں تھے اور انہوں نے دنیشور سے ایک آزاد فلسفیانہ کام لکھنے کو کہا۔ یہ کام بعد میں امرتانوبھو کے نام سے مشہور ہوا۔ گیانشوری اور امرتانوبھو کی تاریخ کے بارے میں علماء میں اختلاف ہے۔ پٹوردھن نے استدلال کیا ہے کہ امرتانوبھو دنیشوری سے پہلے کا متن ہے کیونکہ مؤخر الذکر استعاروں اور منظر کشی کے استعمال میں زیادہ امیر ہے، اور بہت سے مختلف فلسفیانہ نظاموں، جیسے سمکھیا اور یوگا سے زیادہ واقفیت ظاہر کرتا ہے۔ تاہم، بہرت اور راناڈے دونوں اس نظریے سے متفق نہیں ہیں کہ امرت نوبھو میں مصنف شامل فلسفیانہ تصورات جیسے مایا وڈا اور شونیا وڈا سے واقفیت ظاہر کرتا ہے، اور اگرچہ متن میں آسان زبان ہے، لیکن یہ دنیشور کی "فلسفیانہ گہرائی" کو ظاہر کرتا ہے۔ مانا جاتا ہے کہ گیانشور کی عقیدت مندانہ ترکیبیں جسے ابھنگاس کہا جاتا ہے، ان کی پنڈھر پور اور دیگر مقدس مقامات کی زیارت کے دوران اس وقت وضع کی گئیں جب وہ ورکاری روایت میں داخل ہوئے۔ مہانبھو فرقہ اور ناتھ یوگی روایت دنیشور کے دور کی دو نمایاں تحریکیں تھیں جنہوں نے ان کے کاموں کو متاثر کیا۔ مہانبھو کرشنا کے عقیدت مند تھے جنہوں نے ذات پات کے نظام، ویدوں اور دیوتا وٹھل کی پوجا کو نظر انداز کیا۔ دنیشور مہانبھو کے مذہبی اصولوں سے نمایاں طور پر مختلف تھے۔ ان کی سوچ کی بنیاد بعد کے ویدک متون جیسے اپنشدوں اور بھگود گیتا کے فلسفے پر رکھی گئی تھی، اور وٹھل سے عقیدت نے دنیشور کے ذریعہ قائم کردہ مساوی ورکری فرقے کی بنیاد رکھی۔ تاہم، مہانبھو مصنفین کے اپنائے گئے ادبی انداز نے دنیشور کے کاموں کو متاثر کیا۔ آر۔ ڈی۔ راناڈے کے مطابق، دنیشور "مہانبھواس کے لیے بالکل اسی طرح کھڑا ہے جس طرح شیکسپیئر الزبتھ کے مصنفین کے لیے کھڑا تھا۔" گیانشور کو ناتھ یوگی روایت میں ان کے بھائی نیوروتی ناتھ نے اپنے والدین کی موت کے کچھ عرصے بعد شروع کیا تھا ؛ سوپنا اور مکتابائی کو خود دنیشور نے اس روایت میں شامل کیا تھا۔ گورکشناتھ کے ذریعہ قائم کردہ ناتھ یوگی فرقے نے ہٹھ یوگا کا نظام متعارف کرایا تھا، جس میں یوگک پوز اور جسمانی تندرستی پر زور دیا گیا تھا۔ گورکشناتھ کے شاگرد گہان ناتھ نے نورتتی ناتھ کو ناتھ یوگی روایت میں شامل کیا تھا۔ دنیشور کا غیر دوہری فلسفہ، ان کی تحریر میں ایک مقامی زبان کا استعمال اور یوگا اور وشنو اور شیو کی یکسانیت پر زور دینا ناتھ یوگی روایت سے ان کی وراثت تھی۔ ان کے کاموں میں عالمگیر بھائی چارے اور ہمدردی کی اقدار عقیدت مند وٹھل فرقے کے ساتھ ان کی بات چیت سے آئیں، یہ ایک روایت ہے جو دنیشور کے زمانے میں پہلے سے موجود تھی۔ جے این فرخھر نے دنیشور کی شاعری پر بھگوت پران کے اثر کو بھی نوٹ کیا ہے۔ فلسفہ آنٹولوجی اور علمیات دنیشور امرتانوبھو میں وجود یا برہمن کا امتحان لیتے ہیں۔ وہ سوچ کی بنیاد کو سوچ اور ادراک کو قابل بناتا ہے۔ چونکہ وجود فکر اور تصورات سے پہلے کا ہے، اس لیے یہ کانٹیائی زمروں سے الگ ہے، اور فکر کے طریقوں جیسے علمی تجزیہ کا اطلاق اس پر نہیں کیا جا سکتا۔ دنیشور کا ماننا ہے کہ حقیقت خود واضح ہے اور اسے کسی ثبوت کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ دوہری تقسیم کو جاننے والے اور معروف، وجود اور عدم وجود، موضوع اور مقصد، علم اور جہالت میں پیش کرتا ہے۔ دنیشور ہندوستانی فلسفے میں استعمال ہونے والے روایتی علمی طریقوں (پرمانوں) کی حدود پر روشنی ڈالتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ کسی بھی ادراک کی توثیق صرف ایک اور گہری تفہیم سے ہوتی ہے، جبکہ استدلال کی عقلیت کو قائم کرنے میں، استدلال خود ہی حد سے تجاوز کر جاتا ہے۔ دنیشور صحیفوں کی گواہی پر انحصار کے خلاف بھی خبردار کرتا ہے، جسے ویدانت اور میمسا فلسفوں کے فلسفیوں نے علم کے ایک درست ذریعہ کے طور پر قبول کیا ہے۔ اس کے نزدیک صحیفوں کی صداقت تجرباتی سچائی کے ساتھ اس کی ہم آہنگی سے پیدا ہوتی ہے نہ کہ اس کے برعکس۔ اخلاقیات دنیشور کا اخلاقی فلسفہ، گیانشوری کتاب پر اپنی تفسیر میں، بھگوت گیتا کے 13 ویں حصے کی ان کی وضاحت میں سامنے آتا ہے۔ وہ عاجزی، عمل، فکر اور الفاظ میں چوٹ نہ لگنا، مشکلات کا سامنا کرتے ہوئے تحمل، حسی خوشیوں کے تئیں بے حسی، دل اور دماغ کی پاکیزگی، اپنے گرو اور خدا کے تئیں تنہائی اور عقیدت کی محبت کو خوبیوں کے طور پر دیکھتا ہے اور ان کے متعلقہ اخلاقی مخالفوں کو برائیوں کے طور پر دیکھتا ہے۔ کسی کی زندگی کے بارے میں مایوس کن نقطہ نظر کو دنیشوری میں روحانی ترقی کے لیے ایک ضروری شرط سمجھا جاتا ہے۔ دنیشور لکھتے ہیں کہ سنت فرق کو نہیں سمجھتے اور شائستہ ہوتے ہیں کیونکہ وہ تمام اشیاء، متحرک یا بے جان، کو اپنی ذات سے شناخت کرتے ہیں۔ پوری تفسیر میں گرو کے تئیں عقیدت ایک اہم مقام رکھتی ہے۔ اس کے بہت سے ابواب ان کے گرو نیوروتی ناتھ کی دعا سے شروع ہوتے ہیں، جن کی تعریف دنیشور نے اس شخص کے طور پر کی ہے جس نے انہیں "وجود کے سمندر کو عبور کرنے" میں مدد کی۔ بھگود گیتا کے 16 ویں باب کی وضاحت میں فضیلت اور برائیوں پر بحث جاری ہے، جہاں خوبیوں اور برائیوں کو بالترتیب الہی میراث اور شیطانی میراث کہا جاتا ہے۔ الہی میراث بے خوفی پر مشتمل ہے، جو تمام مقاصد کے اتحاد پر یقین سے آتی ہے۔ خیرات ؛ قربانی، جو پہلے سے درج کردہ خوبیوں کے علاوہ اپنے فرائض اور ہمدردی کی انجام دہی سے آتی ہے ؛ جبکہ شیطانی میراث چھ برائیوں پر مشتمل ہے-جہالت، غصہ، تکبر، منافقت، سختی اور فخر۔ بھگود گیتا میں کرما یوگا کے نظریے کو گیانشوری میں دوبارہ زندہ کیا گیا ہے اور عمل کے ذریعے بے عملی حاصل کرنے اور دونوں کے درمیان ہم آہنگی قائم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اس کی افادیت کا جائزہ لیا جاتا ہے۔ چوتھے باب میں، مثالی کرما یوگیوں کے اعمال کا موازنہ سورج کی ظاہری حرکت سے کیا گیا ہے، جو طلوع اور غروب ہوتے دکھائی دیتے ہوئے حقیقت میں ساکن ہے ؛ اسی طرح، ایک کرما یوگی، اگرچہ عمل کرتا دکھائی دیتا ہے، لیکن حقیقت میں عمل نہیں کرتا ہے۔ اپنے فرائض کی انجام دہی، خود غرضی کے بغیر کام کرنا، اپنے اعمال کے ثمرات کو ترک کرنا اور اپنے اعمال کو خدا کو پیش کرنا چار طریقے ہیں جن کے نتیجے میں، دنیشور کے مطابق، بے عمل اور خود شناسی ہوتی ہے۔ دنیشور کا مابعد الطبیعاتی نتیجہ کہ دنیا ایک وہم نہیں بلکہ الہی کا مظہر ہے، ایک ایسا اخلاقی ڈھانچہ بھی تخلیق کرتا ہے جو ترک کرنے کو مسترد کرتا ہے اور عبادت کے جذبے سے اپنے فرائض اور اعمال انجام دینے کی سفارش کرتا ہے۔ روایتی ہندوستانی صحیفے دھرم سے ملتی جلتی ہندو مذہبی اصطلاح ریتا کو ایک قدرتی قانون کے طور پر دیکھتے ہیں جو کائنات اور انسانی معاشرے دونوں پر حکومت کرتا ہے۔ سماجی اداروں، جیسے شادی اور خاندان کو برقرار رکھنے کے لیے اپنے فرائض کی انجام دہی اس طرح لازمی ہو جاتی ہے، اور فرض انفرادی آزادی پر غالب آ جاتا ہے۔ دنیشور روایت سے متفق ہیں ؛ وہ مانتے ہیں کہ الہی ترتیب اور اخلاقی ترتیب ایک ہی ہیں اور کائنات میں ہی موروثی ہیں۔ اس لیے وہ سفارش کرتے ہیں کہ تمام سماجی اداروں کو ان کی مجموعی طور پر تحفظ اور تحفظ فراہم کیا جائے۔ تاہم، جب ذات پات کے ادارے کی بات آتی ہے، تو اس کا نقطہ نظر زیادہ انسان دوست بن جاتا ہے اور وہ روحانی مساوات کی وکالت کرتا ہے۔ قبولیت اور میراث دنیشور کی زندگی اور تحریروں کے عناصر، جیسے کہ پجاری اشرافیہ پر ان کی تنقید، خاندانی زندگی کا جشن اور روحانی مساوات، ورکاری تحریک کی ثقافت کی تشکیل کریں گے۔ دلمیر کے مطابق، دنیشور کی زندگی اور تحریریں "ورکاری تحریک کے لیے حقیقی مذہبیت کی بنیادی مثالوں کے ساتھ ساتھ بھکتی عقیدت کے اہم ذرائع اور مرکزی نکات کے طور پر تیار ہوئی ہیں"۔ آشد کے ہندو شاک مہینے میں ورکاری فرقے کے عقیدت مند ایک سالانہ زیارت میں شامل ہوتے ہیں جسے وار کہا جاتا ہے جس میں دینانیشور کی علامتی سینڈل (جسے مراٹھی میں پڈوکا کہا جاتا ہے) الندی میں دنیشور کے مزار سے پنڈھر پور کے وٹھل مندر تک پالکھی میں لے جایا جاتا ہے۔ گیانشور کے پڈوکا (سینڈل) کو پالکھی (پالکی) میں وارکری تحریک کے بعد کے شاعر سنتوں کے گیانشور سے متاثر کاموں کے لیے لے جایا جاتا ہے۔ چدویلوں کے ان کے فلسفے کو ورکاری مصنفین، جیسے نام دیو اور ایکناتھ نے اپنے کاموں میں ڈھال لیا تھا۔ ایکناتھ کی ہستمالک اور سوتم سکھ میں امرتانوبھاو کا اثر نظر آتا ہے۔ توکارم کے کام گیانشور کے فلسفیانہ تصورات جیسے کہ مایاواڈ کی تردید کو جذب کرتے ہیں اور ان کی وضاحت کرتے ہیں۔ مشہور ثقافت میں 1940 کی ایک مراٹھی فلم، سنت دنیشور، جس کی ہدایت کاری وشنوپنت گووند داملے اور شیخ فتحلال نے کی تھی، سنت دنیشور کی زندگی پر مبنی ایک بائیوپک تھی۔ 2021 سے سونی مراٹھی چینل پر مراٹھی زبان کا ایک ٹی وی سیریل 'دنیشور مولی' نشر ہو رہا ہے۔ کام غیر متنازعہ تصنیف گیانشوری یا بھورتھ دیپکا (1290 عیسوی) امرتانوبھو یا انوبھوامرت (1292 عیسوی) چانگ دیو پسشتی (1294 عیسوی) ہری پتھ ابھنگس یوگا وششٹھ پاونا-وجے پنکیکرن پر دنیشور کمنٹری سے منسوب کام