Daeva
ایک دیوا (اویستان:) ایک زوراسٹریائی مافوق الفطرت وجود ہے جس میں متضاد خصوصیات ہیں۔ گٹھوں میں، جو کہ زوراسٹریائی کینن کی قدیم ترین تحریریں ہیں، دیوا "ایسے دیوتا ہیں جنہیں مسترد کر دیا گیا ہے"۔ یہ معنی ہے-تشریح کے تابع-شاید 5 ویں صدی قبل مسیح کے قدیم فارسی "دیوا نوشتہ" میں بھی واضح ہے۔ نوجوان اویستا میں دیو ایسے دیوتا ہیں جو افراتفری اور بدامنی کو فروغ دیتے ہیں۔ بعد کی روایت اور لوک داستانوں میں، دیوس (زوراسٹریائی وسطی فارسی ؛ نئی فارسی دیوس) ہر قابل تصور برائی کی شخصیت ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، دیو کے طور پر دیوا کا افسانہ اسلام میں ضم ہو گیا۔ دیوا، ایرانی زبان کی اصطلاح، ہندو مت کے "دیوا" سے ملتی جلتی ہے۔ اگرچہ ویدک روحوں کے لیے لفظ اور زوراسٹریائی ہستیوں کے لیے لفظ صوتیاتی طور پر متعلق ہیں، لیکن ان کا کام اور موضوعاتی نشوونما بالکل مختلف ہے۔ اصل میں، یہ اصطلاح ثقافتی لوک داستانوں کی مخلوقات کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھی جو صحیفوں میں استعمال ہونے سے پہلے کی ہیں۔ ایرانی زبانوں میں اویستان دیوا کے مساوی میں پشتون، بلوچ، کرد دیو، فارسی دیو/دیو شامل ہیں، یہ سب اوگرز، راکشسوں اور دیگر ولن مخلوق پر لاگو ہوتے ہیں۔ ایرانی لفظ قدیم آرمینیائی میں اوس، جارجیائی میں دیوی، اردو میں دیو، اور ترکی میں دیو کے طور پر ان زبانوں میں اسی طرح کی منفی وابستگی کے ساتھ لیا گیا تھا۔ انگریزی میں یہ لفظ ڈیوا، ڈیو، دیو کے طور پر اور ولیم تھامس بیک فورڈ کے 18 ویں صدی کے خیالی ناولوں میں غوطہ خور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ قیاس کیا جاتا رہا ہے کہ دیووں کا ایک شرارتی قوت کے طور پر تصور سکیتھی دیوتاؤں سے متاثر ہو سکتا ہے۔ علمی مسائل تشریح کے مسائل پرانا اویستان دایوا یا دایوا قدیم ایرانی * دیوا سے ماخوذ ہے، جو بدلے میں ہند-ایرانی * دیوا-"خدا" سے ماخوذ ہے، جو اسی معنی کے ساتھ پروٹو-ہند-یورپی * دیوس کی عکاسی کرتا ہے۔ دیگر ہند-یورپی مشتقات کے لیے، دیکھیں ڈیوس۔ ویدک سنسکرت میں اویستان دایوا کا علم دیوا ہے، جو بعد کی ہند-آریان زبانوں میں دیو کے طور پر جاری ہے۔ چونکہ ایرانی دیوا کے تمام ادراک ایک مثبت معنی رکھتے ہیں، لیکن "کوئی بھی معروف ایرانی بولی واضح طور پر اور یقینی طور پر [پرانے ایرانی] دیوا کے لیے مثبت احساس کی بقا کی تصدیق نہیں کرتی ہے"، 19 ویں اور 20 ویں صدی میں بہت ساری تعلیمی بحث ان سوالوں کے گرد گھومتی تھی کہ ایرانی دیوا نے اپنے توہین آمیز معنی کیسے حاصل کیے ہوں گے۔ یہ "ایرانی لسانیات کی بنیادی حقیقت" گٹھوں کی گواہی کے ساتھ صلح کرنا "ناممکن" ہے، جہاں دیوا، اگرچہ مسترد کیے گئے تھے، پھر بھی واضح طور پر دیوتا تھے جن کی پیروی جاری رہی۔ دیوا کتبے کے بارے میں بھی یہی بات سچ ہے، جہاں دیوا (ممکنہ) باغیوں کے دیوتا ہیں، لیکن پھر بھی ظاہر ہے کہ وہ دیوتا جن کی پیروی جاری رہی۔ یہ مسئلہ اس سوال سے متعلق ہے کہ ایرانی مذہب میں زوراسٹر کی اپنی شراکت کی تعریف کیسے کی جا سکتی ہے۔ 20 ویں صدی کے ابتدائی/وسط کے پرانے نظریہ (نام نہاد اصلاحاتی مفروضہ) میں، جس میں زوراسٹر کو ایک انقلابی مصلح سمجھا جاتا تھا، یہ فرض کیا گیا تھا کہ دیوا قبل از زوراسٹر ایران کے "قومی" دیوتا رہے ہوں گے (نیچے ہندوستانی استعمال کے ساتھ موازنہ دیکھیں)، جسے زوراسٹر نے اس وقت مسترد کر دیا تھا۔ زوراسٹر سے یہ وابستگی 9 ویں/10 ویں صدی کی زوراسٹری روایت کی کتابوں میں بھی پائی جاتی ہے، اور گیرشویچ اور لومیل کے پیروکار دیگر لوگ "قومی" دیوتاؤں سے راکشسوں کی طرف ہونے والی ترقی کو "زوراسٹر کی ذہانت" سے منسوب سمجھتے ہیں۔ اس کے بعد کی اسکالرشپ (نام نہاد ترقی پسند مفروضہ) کا زوراسٹر کے بارے میں زیادہ متفرق نظریہ ہے، اور یہ اس غیر مصدقہ مفروضے کی پیروی نہیں کرتا ہے کہ ماقبل تاریخی ایرانی مذہب میں کبھی "قومی" دیوتا تھے (اور اس طرح یہ بھی کہ دیوا ایسے گروہ کی نمائندگی کر سکتے تھے)، اور نہ ہی اس میں اس فرضی قیاس کو شامل کیا گیا ہے کہ کس کے دیوتا دیوا ہو سکتے ہیں/نہیں ہو سکتے تھے۔ اگرچہ ترقی پسند مفروضہ ایرانی مذہب کو ایک اخلاقی اور اخلاقی جہت دینے کا سہرا زوراسٹر کو دیتا ہے، لیکن یہ (ایک قابل ذکر رعایت کے ساتھ) دیووں کو شیطانوں میں تبدیل کرنے کا سہرا زوراسٹر کو نہیں دیتا ہے۔ یہ فرض کرتا ہے کہ ترقی بتدریج ہوئی تھی، اور یہ کہ گٹھوں کی تشکیل کے وقت تک دیووں کے بارے میں عمومی عدم اعتماد پہلے ہی موجود تھا۔ ویدک استعمال کے مقابلے میں اگرچہ موازنہ کے کچھ نکات جیسے مشترکہ صفتیات کے ساتھ، ہندوستانی دیوا موضوعاتی طور پر اویستان دیوا سے مختلف ہے۔ اگرچہ رگ وید کے بعد کے ہندوستانی متون میں دیووں اور آسوروں کے دو گروہوں کے درمیان تنازعہ ایک بنیادی موضوع ہے، لیکن یہ رگ وید اور نہ ہی ایرانی متون میں کوئی موضوع نہیں ہے، اور اس لیے یہ مشترکہ ورثے کی خصوصیت نہیں ہو سکتی۔ رگ وید میں اسورا کا استعمال غیر منظم اور متضاد ہے اور "یہ شاید ہی کہا جا سکتا ہے کہ دیووں کے مخالف دیوتاؤں کے ایک زمرے کے وجود کی تصدیق ہو۔" درحقیقت، رگ ویدک دیو کا اطلاق زیادہ تر دیوتاؤں پر ہوتا ہے، جن میں بہت سے اسور بھی شامل ہیں۔ اسی طرح، سب سے قدیم پرت پر، زوراسٹریئنزم کے دیوا اصل میں بھی دیوتا ہیں (حالانکہ دیوتاؤں کو مسترد کیا جانا چاہیے)، اور یہ صرف چھوٹی تحریروں میں ہے کہ یہ لفظ بری مخلوقات کے حوالے سے تیار ہوا۔ اور زوراسٹری احوروں (صوتیاتی طور پر ویدک اسوروں سے متعلق) کی بھی صرف مبہم تعریف کی گئی ہے، اور تعداد میں صرف تین ہیں۔ قدیم ہندو متون میں یہ بیان کیا گیا ہے کہ دیو (یا دیو) وہ ہیں جو انسانوں کو خوشحالی، تحفظ دیتے ہیں، جو عبادت کے لائق ہیں اور اسورا (سنسکرت: اسور) جسے راکشس بھی کہا جاتا ہے وہ برے، برے، بدعنوان ہیں اور دیووں کے دشمن دیو کے بھکت (پیروکاروں) کو ہراساں کرنے کے لیے بدنام ہیں، اسورا پاتال لوک میں رہتا ہے جو زمین کی سطح کے نیچے ہے اور جو دیو کی پوجا نہیں کرتا ہے، تاہم بہت سے اسورا نے دیو سے نعمت حاصل کرنے کے لیے ٹیپ کیا ہے، جیسے کہ راون جو اسورا ماں سے پیدا ہوا تھا اور انسانی باپ نے بھگوان یا دیو شیو کا ٹیپ لیا تھا۔ بہت سے دیو سوارگا میں رہتے ہیں حالانکہ دوسرے دیو اپنے مخصوص مقام پر رہتے ہیں جیسے وشنو دیو ویکنتھا وغیرہ میں رہتے ہیں۔ بھگود گیتا میں وشنو دیو نے بتایا کہ جب بھی برے لوگ اچھائیوں کو ہراساں کریں گے اور دھرم ڈنگر میں ہوگا، وہ آئے گا اور انہیں مار ڈالے گا، اچھے لوگوں کی حفاظت کرے گا۔ مزید برآں، ہندوستان میں آسوروں کی ڈیمونائزیشن اور ایران میں دیووں کی ڈیمونائزیشن دونوں "اتنی دیر سے ہوئی کہ متعلقہ اصطلاحات کو ہند-ایرانی مذہبی بولیات کی خصوصیت نہیں سمجھا جا سکتا"۔ اسورا/دیوا کی قبل از تاریخ مخالفت کے بارے میں نیبرگ، جیکس ڈوچسنی-گیلمین اور ویڈنگرن کے ذریعے مقبول کردہ نظریہ میں مختلف ہند-ایرانی اداروں کی حیثیت پر "نہ ختم ہونے والی اور مکمل طور پر قیاس آرائی پر مبنی بات چیت" شامل ہے کہ ایک ثقافت میں اسورا/احورا اور دوسری میں دیوا/دیوا ہیں (نیچے چھوٹے اوستا میں مثالیں دیکھیں)۔ صحیفہ میں زوراسٹر کا مکاشفہ گٹھوں میں، جو کہ زوراسٹریئنزم کی قدیم ترین تحریریں ہیں اور خود زوراسٹر کو منسوب کیا جاتا ہے، دیوا ابھی تک وہ شیطان نہیں ہیں جو وہ بعد میں زوراسٹریئنزم میں بن جائیں گے ؛ حالانکہ ان کا انکار خود گٹھوں میں قابل ذکر ہے۔ گٹھ ایک گروہ کے طور پر دیووں کی بات کرتے ہیں، اور انفرادی دیووں کا نام لے کر ذکر نہیں کرتے۔ ان قدیم متون میں، ڈیواس کی اصطلاح (جس کی ہجے 'ڈیواس' بھی ہے) 19 بار آتی ہے ؛ جس میں ڈیواس "بالکل حقیقی دیوتاؤں" کا ایک الگ زمرہ ہے، جنہیں تاہم مسترد کر دیا گیا تھا۔ یسنا 32.3 اور 46.1 میں اب بھی ایرانی عوام دیووں کی پوجا کرتے ہیں۔ یسنا 32.8 نوٹ کرتی ہے کہ زوراسٹر کے کچھ پیروکار پہلے دیووں کے پیروکار تھے ؛ حالانکہ دیووں کی واضح طور پر برائی کے ساتھ شناخت کی جاتی ہے (مثال کے طور پر، یسنا 32.5)۔ گٹھوں میں دیووں کی مذمت کی گئی ہے کہ وہ سچائی (آشا-) اور جھوٹ (دروج-) کو سمجھنے کے قابل نہیں ہیں۔ نتیجتا وہ "غلطی" (انا-) میں ہیں، لیکن ان کی شناخت کبھی بھی "جھوٹ کے لوگ" کے طور پر نہیں کی جاتی ہے۔ اس طرح کی ابہام سے اخذ کیا گیا نتیجہ یہ ہے کہ، اس وقت جب گٹھوں کی تشکیل ہوئی تھی، "ان دیوتاؤں کو مسترد کرنے، انکار کرنے یا ان کی عکاسی کرنے کا عمل ابھی شروع ہی ہوا تھا، لیکن چونکہ ثبوت خلا اور ابہام سے بھرے ہوئے ہیں، اس لیے یہ تاثر غلط ہو سکتا ہے۔" یسنا 32.4 میں، دیووں کو اوسیج کی طرف سے احترام کیا جاتا ہے، جسے "جھوٹے پجاریوں" کے ایک طبقے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو دماغ اور دل کی بھلائی سے مبرا ہے، اور مویشیوں اور مویشی پروری سے دشمنی رکھتا ہے (یسنا 32.10-11، 44.20)۔ ان دیووں کی طرح جن کی وہ پیروی کرتے ہیں، اوسیج کو زمین کے ساتویں خطے میں عرف مینو، دروج اور تکبر کی اولاد کے طور پر جانا جاتا ہے۔ (یسنا 32.3)۔ " یسنا 30.6 سے پتہ چلتا ہے کہ دیوا کی پوجا کرنے والے پجاریوں نے زوراسٹر کے ساتھ اکثر بحث کی، لیکن اسے راضی کرنے میں ناکام رہے۔ ینگ ایویسٹا ان دی ینگ ایویسٹا میں، دیوا غیر واضح طور پر دشمن ہستیاں ہیں۔ اس کے برعکس، لفظ دیواسن-(لفظی طور پر، "جو دیووں کے لیے قربانیاں دیتا ہے") دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کی نشاندہی کرتا ہے اور اس طرح اب بھی اصل معنی کی کچھ جھلک کو محفوظ رکھتا ہے جس میں دیوا-سابقہ اب بھی "دوسرے" دیوتاؤں کی نشاندہی کرتا ہے۔ تاہم یشت 5.94 میں، دیواسن وہ ہیں جو اندھیرے کے اوقات میں اناہیتا کو قربانی دیتے ہیں، یعنی وہ گھنٹے جب دیوس چھپتے ہیں، اور دیواسن-پھر ان لوگوں پر لاگو ہونے والا ایک لقب ظاہر ہوتا ہے جو قبول شدہ عمل سے ہٹ جاتے ہیں اور/یا مذہبی ناپسندیدگی کا شکار ہوتے ہیں۔ وینڈیڈاڈ، وی-دیوو-داتا کا ایک سنکچن، "دیووں کے خلاف دیا گیا"، اویستان کے اواخر کے متن کا مجموعہ ہے جو تقریبا خصوصی طور پر دیووں، یا اس کے بجائے، ان کے مختلف مظاہروں اور انہیں الجھانے کے طریقوں سے متعلق ہے۔ Vi.daeva-"دیووں کو مسترد کرنا" وفادار زوراسٹریئن کو اسی طاقت کے ساتھ اہل بناتا ہے جس طرح مزدیاسنا-('مزدا پرست')۔ وینڈیداد 10.9 اور 19.43 میں، ویدک دیوتاؤں کے تین دیوتا راکشسوں کی فہرست میں انگرا مینو کی پیروی کرتے ہیں: مکمل طور پر ایرانی صوتیات کے مطابق ڈھال لیا گیا، یہ ہیں اندرا (ویدک اندرا)، سروا (ویدک سروا، یعنی۔ رودر)، اور نانگھیتھیا (ویدک ناساتیا)۔ جس عمل کے ذریعے یہ تینوں اویستا میں نمودار ہوئے وہ غیر یقینی ہے۔ تین دیگر دیووں، تورو، زیری اور ناسو کے ساتھ، جن کے ویدک مساوی نہیں ہیں، چھ چھ امیشا اسپینٹاس کی مخالفت کرتے ہیں۔ وینڈیڈاڈ 19.1 اور 19.44 میں انگرا مینو ڈیواس کے علاقے میں آباد ہے جسے وینڈیڈاڈ شمال میں قائم کرتا ہے اور/یا نچلی دنیا (وینڈیڈاڈ 19.47، یشت 15.43)، تاریکی کی دنیا ہے۔ وینڈیڈاڈ 19.1 اور 19.43-44 میں، انگرا مینو ڈیوانم ڈیوو، "ڈیواس کا دیوا" یا ڈیواس کا سردار ہے۔ تاہم اعلی ترین daevo.taema شیطان پائیتیشا ("مخالف") کو تفویض کیا گیا ہے۔ وینڈیداد 1.43 میں دیووں کی گنتی میں، انگرا مینو پہلے اور پائیتیشا آخر میں ظاہر ہوتی ہے۔ "کہیں بھی انگرا مینو کو دیووں کا خالق یا ان کا باپ نہیں کہا گیا ہے۔" وینڈیداد عام طور پر رات پڑنے کے بعد پڑھی جاتی ہے کیونکہ دن کا آخری حصہ شیاطین کا وقت سمجھا جاتا ہے۔ چونکہ وینڈیڈاڈ ان کو غیر فعال کرنے کا ذریعہ ہے، اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ متن تب ہی موثر ہوتا ہے جب اسے غروب آفتاب اور طلوع آفتاب کے درمیان پڑھا جائے۔ نوشتہ جات میں قدیم فارسی دیوا زیرکسس کے دیوا نوشتہ (XPh، ابتدائی 5 ویں صدی قبل مسیح) میں دو بار ملتا ہے۔ اس سہ لسانی متن میں دیودان "دیووں کے گھر" کا ایک حوالہ بھی شامل ہے، جسے عام طور پر کسی مزار یا پناہ گاہ کا حوالہ سمجھا جاتا ہے۔ اپنے کتبے میں، زیرکسس نے درج کیا ہے کہ "احورا مزدا کے حق میں میں نے دیووں کے اس ادارے کو تباہ کر دیا اور میں نے اعلان کیا،" دیووں کی تم عبادت نہیں کرو گے! " اس بیان کی تشریح دو میں سے کسی ایک طریقے سے کی گئی ہے۔ یا تو یہ بیان ایک نظریاتی ہے اور دیوا دیوتا تھے جنہیں مسترد کیا جانا تھا، یا یہ بیان سیاسی طور پر حوصلہ افزا تھا اور دیوا دیوتا تھے جن کے بعد ریاست کے (ممکنہ) دشمن تھے۔ روایت اور لوک داستانوں میں زوراسٹری روایت میں قرون وسطی کی فارسی تحریروں میں زوراسٹری روایت کی، اوس کو ہمیشہ ارامی نظریہ اشدیہ یا زیادہ عام جمع اشدیہ کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے جو واحد میں بھی "شیطانوں" کی نشاندہی کرتا ہے۔ 12 ویں صدی میں مکمل ہونے والی تخلیق کے بارے میں ایک زوراسٹریائی نظریہ، بندھشن کے کسموگونک ڈرامے میں ڈیوز ایک اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ اس متن میں، شریر روح احریم (اوستان انگرا مینو کے متوازی درمیانی فارسی) اورمزد (اوستان احورا مزدا) کی تخلیق کا مقابلہ کرنے کے لیے اپنی اوس کی بھیڑ پیدا کرتا ہے۔ یہ تصور پہلے ہی وینڈیداد میں اشارہ کیا گیا ہے (اوپر نوجوان اویستان متن دیکھیں)، لیکن صرف بندھشن میں مناسب طریقے سے تیار کیا گیا ہے۔ خاص طور پر، احریم کو چھ اوس پیدا کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے جو کہ زوراسٹری روایت میں امہارسپینڈس (اویستان امیشا اسپینٹاس) کے مخالف ہیں۔ امیشا اسپینٹاس کے کام کی عکاسی کرتے ہوئے جس کے ذریعے احورا مزدا نے تخلیق کا احساس کیا، چھ مخالف وہ آلہ ہیں جس کے ذریعے انگرا مینو دنیا میں تمام ہولناکیاں پیدا کرتا ہے۔ مزید برآں، وینڈیڈاڈ 10.9 اور 19.43 کے آرک ڈیواس کی شناخت امیشا اسپینٹاس کے مخالف ہم منصبوں کے طور پر کی گئی ہے۔ زیڈ اسپرم (ڈبلیو زیڈ 35.37) اور گریٹر بنداہشن (جی بی ڈی) کے خطوط میں درج چھ آرک ڈیمن۔ 34.27) یہ ہیں: "بری سوچ" کا اکومن "اچھی سوچ" کے واہمان/بہمن کی مخالفت کرتا ہے (Av. اکا مناہ بمقابلہ ووہو مناہ) اندر جو راستبازوں کے ذہنوں کو منجمد کر دیتا ہے جو "بہترین سچائی" (اے وی۔ اندرا بمقابلہ آشا وہشتا)۔ "مقدس عقیدت" کے سپیندرمد کی مخالفت کرنے والے عدم اطمینان کے نانگھیت (اے وی۔ نانگھیتھیا/نونگھیتھیا بمقابلہ اسپینٹا ارمیتی) "مطلوبہ تسلط" (اے وی) کے شہریار کی مخالفت کرنے والے جبر کا سوار/سرور۔ سوروا بمقابلہ کشترا ویریا) توریز/توریچ آف ڈسٹرکشن جو ہورداد کی "مکملتا" کی مخالفت کرتا ہے (اے وی۔ توروی بمقابلہ ہورواتات) ظریف/ظریف جو امرداد کی "امرتا" کی مخالفت کرنے والے پودوں کو زہر دیتا ہے (اے وی۔ زوری بمقابلہ امیریتاٹ) یہ مخالفیاں صحیفوں میں پائے جانے والے مخالفین سے مختلف ہیں، جہاں اخلاقی اصولوں (جن کی ہر امیشا اسپینٹا نمائندگی کرتا ہے) کی غیر اخلاقی اصولوں سے مخالفت کی جاتی ہے۔ تاہم یہ ایک مکمل خلاف ورزی نہیں ہے، کیونکہ گٹھاس آشا میں-اصول-تجریدی دروج کے بالکل برعکس ہے، زوراسٹری روایت میں، یہ ارداوہیشت، امیشا اسپینٹا ہے جو آشا کا ہائپوسٹاسس ہے، جس کی مخالفت اندر کرتا ہے، جو مخلوق کے ذہنوں کو "راستبازی" (آشا) کی مشق سے آزاد کرتا ہے۔ گریٹر بنڈاہشن 34.27 نے دو اور آرک ڈیمنز کا اضافہ کیا ہے، جو تاہم امیشا اسپینٹاس کی مخالفت میں نہیں ہیں: "غضب" کا زیشم جو سروش کی "اطاعت" کی مخالفت کرتا ہے (Av. ایشما بمقابلہ سراوشا) گناگ مینوگ، "بد موت" یا "بدبودار روح"، جو ہرمزد کی مخالفت کرتی ہے (گناگ مینوگ اوستا میں نامعلوم ہے، اور ہرمزد احورا مزدا ہے)۔ اورمزد کے تخلیق کے عمل کی عکاسی کرتے ہوئے، یعنی امیشا اسپینٹاس کو اس کے "خیال" کے ذریعے حاصل کرنا، احریم کی طرف سے اپنے "شیطانی جوہر" کے ذریعے اوس کی تخلیق ہے۔ دیگر تحریروں میں اس واقعے کو احریم کے "تخلیق" کے عمل کے لیے نقصان کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو دراصل تباہی کا عمل ہے۔ احریم تباہی کا بہت ہی مظہر (اور ہائپوسٹاسس) ہے، اور اس لیے اس نے شیاطین کو "تخلیق" نہیں کیا، اس نے انہیں تباہی کے ذریعے محسوس کیا، اور پھر وہ تباہی بن گئے۔ نتیجہ یہ ہے کہ، چونکہ احریمان اور اوس صرف تباہ کر سکتے ہیں، وہ بالآخر خود کو تباہ کر لیں گے (ڈینکارڈ 3)۔ جیسا کہ قرون وسطی کے متن بھی احریمان کے لیے کرتے ہیں، وہ سوال کرتے ہیں کہ آیا اوس بالکل موجود ہے یا نہیں۔ چونکہ "وجود" اورمزد کا دائرہ ہے، اور احریم اور اس کی اوس وجود مخالف ہیں، اس کے بعد یہ ہوا کہ احریم اور اس کی اوس ممکنہ طور پر موجود نہیں ہو سکتی تھی۔ ڈینکارڈ کی ایک تشریح یہ تجویز کرتی ہے کہ اوس کو جسمانی طور پر غیر موجود سمجھا جاتا تھا (یعنی، انہیں غیر قدرتی سمجھا جاتا تھا) لیکن نفسیاتی طور پر موجود تھا۔ (یہ بھی دیکھیں: احریم: زوراسٹری روایت میں) متون کے ایک مختلف مجموعے کے لیے، جیسے کہ شیئسٹ نی شیئسٹ اور بک آف اردا ویراز، احریم اور اوس بالکل حقیقی تھے، اور انہیں ممکنہ طور پر تباہ کن قرار دیا گیا ہے۔ اس طرح کی کم فلسفیانہ نمائندگی میں، اوس شیطانوں کی بھیڑ ہے جس میں انفرادی طاقتوں کی ایک حد ہوتی ہے جس میں تقریبا نرم سے لے کر انتہائی بدنیتی تک ہوتی ہے۔ وہ اجتماعی طور پر رات کے وقت اپنی بدترین کارکردگی کا مظاہرہ کرنے کے لیے بھاگتے ہیں، جس میں انسانی وجود کی ہر ممکنہ سطح پر بدعنوانی کی ہر ممکنہ شکل شامل ہے۔ ان کی تباہی نہ صرف بیماری، درد اور غم میں بلکہ کائناتی واقعات جیسے ستاروں کے گرنے اور موسمی واقعات جیسے خشک سالی، طوفان اور زلزلوں میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔ انہیں بعض اوقات چہروں اور پیروں جیسی بشری خصوصیات کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، یا جانوروں جیسی خصوصیات جیسے پنجے اور جسم کے بال دیے جاتے ہیں۔ وہ منی پیدا کر سکتے ہیں، اور یہاں تک کہ انسانوں کے ساتھ صحبت بھی کر سکتے ہیں جیسا کہ جام اور جامگ (بندھشن 14B.1) کی کہانی میں ہے۔ لیکن اردا ویراز کی کتاب کے استثناء کے ساتھ، اوس کو عام طور پر خوف زدہ ہونے والی قوت کے طور پر بیان نہیں کیا جاتا ہے۔ بنیادی امید کے ساتھ، نصوص بیان کرتے ہیں کہ کس طرح اوس کو قابو میں رکھا جا سکتا ہے، ان پر لعنت کرنے سے لے کر اچھے خیالات، الفاظ اور اعمال کے ذریعے زندگی میں فعال شرکت تک۔ قرون وسطی کے بہت سے متون میں ایسے خیالات تیار ہوتے ہیں جن کا اظہار پہلے ہی وینڈیڈاڈ ("شیطانوں کے خلاف دیا گیا") میں کیا گیا ہے۔ آگ (cf. ادور) اوس کے خلاف ایک موثر ہتھیار ہے، اور آگ کو جلانا گھر کی حفاظت کا ایک ذریعہ ہے۔ اوس "خاص طور پر انسانوں کی نامیاتی پیداوار، اخراج، تولیدی عمل، جنس اور موت کی طرف راغب ہوتی ہے۔" دعا اور عبادت کی دیگر تلاوت، خاص طور پر یشت 1 (اس لیے صد دار 57) کی تلاوت، شیاطین کو دور رکھنے میں موثر ہے۔ شیطان کھانے کے وقت بکواس سے اپنی طرف متوجہ ہوتے ہیں اور جب خاموشی ٹوٹ جاتی ہے تو شیطان فرشتہ کی جگہ لے لیتا ہے۔ شیئسٹ-نی-شیئسٹ 9.8 کے مطابق، رات پڑنے کے بعد بالکل بھی کھانا مناسب نہیں ہے کیونکہ رات شیاطین کا وقت ہے۔ 9 ویں صدی کے ریویات (65.14) میں، راکشسوں کو تباہی پھیلانے کے لیے رات کو باہر نکلنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن طلوع آفتاب کے وقت الہی جلال (خوارینہ) کی وجہ سے واپس انڈرورلڈ میں جانے پر مجبور کیا گیا۔ قرون وسطی کی تحریروں کا زوراسٹریئنزم اس حوالے سے غیر واضح ہے کہ کون سی قوت برتر ہے۔ برائی تخلیق نہیں کر سکتی اور اس لیے کائناتی ترتیب (آشا) میں اس کی ترجیح کم ہے۔ ڈینکارڈ 5.24.21a کے مطابق، یازاتوں کا تحفظ بالآخر شیطانوں کی طاقت سے زیادہ ہے۔ اوس ان مقابلوں میں احریم (اویستان انگرا مینو) کے ایجنٹ ("حصول کار-وشیکانو-کامیابی کے") ہیں جو وقت کے اختتام تک جاری رہیں گے، اس وقت شیطان پوشیدہ ہو جائے گا اور (خدا کی) مخلوق پاک ہو جائے گی۔ (دادستان-ای-ڈینگ 59) لیکن دنیا کی حتمی تزئین و آرائش تک، بنی نوع انسان "یازادوں اور ڈیووں کے درمیان کھڑے ہیں ؛ [یازاد] جوہر میں لافانی ہیں اور ان کے جسموں سے لازم و ملزوم ہیں (مینوگ)، مرد جوہر میں لافانی ہیں لیکن اپنے جسموں سے الگ ہوتے ہیں (گیٹیگ سے مینوگ حالت میں منتقل ہوتے ہیں)، لیکن ڈیو جوہر میں فانی اور اپنے جسموں سے لازم و ملزوم ہیں، جو تباہ ہو سکتے ہیں۔" چھ آرک ڈیمنز (اوپر دیکھیں) کے علاوہ جو چھ امیشا اسپینٹاس کی مخالفت کرتے ہیں، متعدد دیگر شخصیات صحیفوں اور روایت میں نظر آتی ہیں۔ بندھشن XXVII.12 کے مطابق، چھ آرک ڈیمن میں کوآپریٹر (ہمکار) ہوتے ہیں، جو یازاتوں کی طرح درجہ بندی (مزید وضاحت نہیں) میں ترتیب دیے جاتے ہیں۔ یہ "اوس [.] ہیں جو مخلوق کے گناہوں سے پیدا ہوتی ہیں"۔ (بنڈاہشن XXVII.51) بدکاری کا اکتاش (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) انشتح "جھگڑا" (مثال کے طور پر، چیداگ اندرز اور پوریوتکیشن 38) اناست جو جھوٹ بولتا ہے (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) اپاؤش اور سپینجاگھرا جو خشک سالی کا سبب بنتے ہیں (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) انتقام کا ارسکا (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) ارتداد کا اشموغ (اویستان آشیماؤگھا) لالچ اور لالچ کا از (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) دئبامن)، دھوکے باز، غصے کا دغاباز ایشم (اویستان ایشما) (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) توجہ ہٹانے اور دھوکہ دہی کا فریپٹر (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) جیہ طوائف (اویستان جاہی) (مثال کے طور پر، جی بی ڈی III) شکوک و شبہات اور جھوٹ کا میتوخت (میتھوختہ بھی) (مثال کے طور پر۔ جی بی ڈی XXVII) بدنامی اور بے عزتی کا ننگ (مثال کے طور پر، دادستان-ای-ڈینگ 53) ناس یا ناسا (اویستان ناسو) آلودگی اور آلودگی کا (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) نیاز کڑوا پنے کا سبب بنتا ہے (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) اور جو ذخیرہ کرتا ہے لیکن اس کے ذخیرے سے لطف اندوز نہیں ہوتا ہے (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) رشک (اویستان اریشکو) "حسد" (مثال کے طور پر۔ ڈینکارڈ 9.30.4) سیج جو تباہی کا سبب بنتا ہے (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) سیتوج جو نظریے سے انکار کرتا ہے (مثال کے طور پر، دادستان-ای-ڈینگ 53) بدزبانی کا اسپازگ (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) اسپزگر، لاپرواہی (مثال کے طور پر، اندرز-ای خسرو-ای-کاوتن) توہین کا تارومائٹی (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) غیر فطری ہوس کا ورون (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) دیگر ہستیوں میں شامل ہیں: برائی آنکھ کا اگھاش (مثال کے طور پر، Gbd XXVII) آسٹ (مثال کے طور پر، جے 4) چشمہ جو بادلوں کی مخالفت کرتا ہے اور زلزلوں اور بھنوروں کا سبب بنتا ہے (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) کنڈا، گھوڑا جو جادوگروں کو لے جاتا ہے (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) اٹا جو کھانے اور پانی کے ذریعے بیماری لاتا ہے (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) وزیریش جو مردوں کی روحوں کے لیے لڑتا ہے (مثال کے طور پر، جی بی ڈی XXVII) ان میں سب سے زیادہ تباہ کن استیوہاد، موت کا شیطان ہے جو پیدائش کے وقت مردوں کی گردنوں کے گرد موت کا پھندا لگاتا ہے، اور از، جو مردوں کی "فطری حکمت" کو تباہ کرنے کی سب سے زیادہ صلاحیت رکھتا ہے۔ اس طرح از بدعت کا سبب بنتا ہے اور نیک آدمی کو سچائی اور جھوٹ کو سمجھنے کے قابل ہونے سے اندھا کر دیتا ہے۔ شہنامہ میں دس راکشسوں کی فہرست شہنامہ میں فراہم کی گئی ہے: مذکورہ بالا از "لالچ"، کشم "غضب" (اویستان عائشہ)، ننگ "بے عزتی"، "نیاز" چاہتے ہیں، اور رشک "حسد" کے علاوہ، مہاکاوی نظم میں کن "انتقام"، "نامم" بتانے کی کہانی، "دو روئے" دو چہرے، "نپاک دین" بدعت، اور (واضح طور پر نامزد نہیں) ناشکری شامل ہے۔ کچھ اشیا جو وسطی فارسی متون میں شیاطین ہیں، شیاطین کی شہنامہ صفات میں ہیں، مثال کے طور پر، ورونا "پیچھے کی طرف" یا "اندر سے باہر"، اس بات کی عکاسی کرتے ہیں کہ وہ اس کے برعکس کرتے ہیں جو انہیں کرنے کو کہا جاتا ہے۔ اگرچہ فردوسی عام طور پر دیووں کو انسانوں سے الگ ہونے کے طور پر پیش کرتا ہے، لیکن شاعر اس لفظ کو "برے لوگوں" کی نشاندہی کرنے کے لیے بھی استعمال کرتا ہے۔ شہنامہ کی زیادہ مشہور کہانیوں میں سے ایک مزندران کے "سفید شیطان"، راستم اور دیو صپید کی ہے، جو راستم کے آدمیوں کو اندھا کر دیتا ہے (جو پھر شیطان کے گال کے خون سے ٹھیک ہو جاتے ہیں)۔ ۔