Wahhabism
وہابی () سنی اسلام کے اندر ایک اصلاح پسند تحریک ہے، جو 18 ویں صدی کے حنبلی عالم محمد بن عبد الوہاب () کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ "وہابی" کی اصطلاح بنیادی طور پر ایک عرفیت ہے (نام باہر والوں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے) ؛ یہ خود ابن عبد الوہاب یا تحریک کے پیروکاروں کے ذریعہ استعمال نہیں کیا گیا تھا، جو عام طور پر "صلاحی" کہلانے کو ترجیح دیتے ہیں (یہ اصطلاح دیگر اسلامی اصلاحی تحریکوں کے پیروکار بھی استعمال کرتے ہیں)۔ تحریک کے ابتدائی پیروکاروں نے خود کو مووہدین کہا جو کہ توہد (خدا کی یکسانیت) کی اصطلاح سے ماخوذ ہے۔ "وہابی" کی اصطلاح کو مختلف بیرونی لوگوں نے بھی فرقہ وارانہ اور اسلامو فوبک گالی کے طور پر استعمال کیا ہے۔ اصلاحاتی تحریک وسطی عرب اور بعد میں جنوب مغربی عرب میں قائم ہوئی، اور بنیادی طور پر سعودی عرب اور قطر میں اس کی پیروی کی جاتی ہے۔ اس نے مسلم سنتوں کی تعظیم اور ان کے قبروں اور مزارات کی زیارت سے متعلق رسومات کی مخالفت کی، جو نجد کے لوگوں میں وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھیں۔ ابن عبد الوہاب اور ان کے پیروکار تیرہویں صدی کے بااثر حنبلی عالم ابن تیمیہ (1263-1328 C. E./661-728 A. H.) سے انتہائی متاثر تھے جنہوں نے مسلمانوں کو غیر مستند ترقی (بیدہ) سے نجات دلانے کے لیے پہلی تین نسلوں (صلاح) کی پاکیزگی کی طرف واپسی کا مطالبہ کیا، اور ان کے کاموں کو الہیات میں بنیادی علمی حوالہ جات کے طور پر مانا۔ ان کے حنبلی عقائد سے متاثر ہونے کے باوجود، تحریک نے تغلق کو قانونی حکام کے سامنے مسترد کر دیا، جن میں ابن تیمیہ اور ابن قاسم (وفات 1350 عیسوی/751 عیسوی) جیسے اکثر حوالہ شدہ اسکالرز بھی شامل تھے۔ وہابی ازم کو مختلف طور پر "آرتھوڈوکس"، "پیوریٹن"، "انقلابی"، اور عقیدت مندوں کی طرف سے "خالص ایک خدا پرست عبادت" کو بحال کرنے کے لیے ایک اسلامی "اصلاحاتی تحریک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سماجی و سیاسی طور پر، یہ تحریک ترک، فارسی اور غیر ملکی سلطنتوں کے خلاف پہلے بڑے عرب زیرقیادت احتجاج کی نمائندگی کرتی تھی جس نے 13 ویں صدی میں منگول حملوں اور عباسی خلافت کے زوال کے بعد سے اسلامی دنیا پر غلبہ حاصل کیا۔ اور بعد میں 19 ویں صدی کے پین عربزم کے لیے ایک انقلابی محرک کے طور پر کام کرے گی۔ 1744 میں، ابن عبد الوہاب نے ایک مقامی رہنما، محمد بن سعودی کے ساتھ ایک معاہدہ کیا، جو ایک سیاسی و مذہبی اتحاد تھا جو اگلے 150 سالوں تک جاری رہا، جس کا سیاسی اختتام 1932 میں سعودی عرب کی بادشاہی کے اعلان کے ساتھ ہوا۔ ان کی تحریک بالآخر 18 ویں صدی کے سب سے بااثر نوآبادیاتی اصلاحات کے رجحانات میں سے ایک کے طور پر ابھری جو پوری اسلامی دنیا میں پھیل گئی ؛ مسلمانوں کی سماجی اور سیاسی طاقت کو دوبارہ پیدا کرنے کے لیے قرآن اور سنت پر مبنی قدیم اسلامی اقدار کی طرف واپسی کی وکالت ؛ اور اس کے انقلابی موضوعات نے متعدد اسلامی احیاء پسندوں، اسکالرز، پین اسلامسٹ نظریات دانوں اور مغربی افریقہ تک نوآبادیاتی مخالف کارکنوں کو متاثر کیا۔ آج تک دو صدیوں سے زیادہ عرصے تک، ابن عبد الوہاب کی تعلیمات کو اسلام کی سرکاری شکل اور تین سعودی ریاستوں میں غالب عقیدے کے طور پر سراہا گیا۔ 2017 تک، ولی عہد شہزادہ محمد بن سلمان کی طرف سے سعودی مذہبی پالیسی میں تبدیلیوں کی وجہ سے سعودی عرب اور باقی عرب دنیا میں اسلام پسندوں کے خلاف بڑے پیمانے پر کریک ڈاؤن ہوا ہے۔ 2018 میں سعودی ولی عہد شہزادہ محمد بن سلمان نے اس بات کی تردید کی کہ کوئی بھی "اس وہابی ازم کی وضاحت کر سکتا ہے" یا یہاں تک کہ یہ موجود ہے۔ 2021 تک، سماجی، مذہبی، اقتصادی، سیاسی تبدیلیوں اور "سعودی قومی شناخت" پر زور دینے والی ایک نئی تعلیمی پالیسی کی وجہ سے مذہبی علما کی طاقت میں کمی آئی ہے جو غیر اسلامی اجزاء پر زور دیتی ہے جسے سعودی عرب کے "بعد کے وہابی دور" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 22 فروری 2022 کو سالانہ "سعودی یوم تاسیس" منانے کا فیصلہ، ماضی کے تاریخی کنونشن کے بجائے محمد ابن سعید کے ذریعے 1727 میں امارات دیریا کے قیام کی یاد میں، جس میں ابن عبد الوہاب کے 1744 کے معاہدے کا آغاز کیا گیا تھا، سعودی ریاست کی طرف سے مذہبی پادریوں کے باضابطہ "بے جوڑ" ہونے کا باعث بنا ہے۔ تعریفیں اور تعریفیں 18 ویں صدی کی اصلاح پسند/احیاء پسند تحریک کے طور پر اس کی بنیادی تعریف کے ساتھ، وہابی تحریک کو "معاشرے کی سماجی و اخلاقی تعمیر نو کی تحریک"، "ایک قدامت پسند اصلاح پسند تحریک" کے طور پر بھی نمایاں کیا گیا ہے۔ وہ عقیدہ جس پر سعودی عرب کی بادشاہی کی بنیاد رکھی گئی تھی، اور جس نے دنیا بھر میں اسلامی تحریکوں کو متاثر کیا ہے، اور "سعودی عرب اور قطر میں غالب فرقہ" جس کے قدم "ہندوستان، افریقہ اور دوسری جگہوں" پر ہیں، جس میں "ابن ہنبل کی روایت میں اسلام کی ثابت قدمی سے بنیاد پرست تشریح" ہے۔ وہابی تحریک کے حامی اسے "خالص اسلام" کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو سلافیت سے الگ ہے، اور درحقیقت "حقیقی سلافیوں کی تحریک" جو "نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے قدیم پیغام کی طرف واپسی" کی خواہاں ہے اور اسلام کو "مسلط کردہ عقائد" اور توہمات سے آزاد کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ یہ اصطلاح "اکثر ان ممالک میں استعمال ہوتی ہے جہاں صلاحی ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں" جس کا مقصد "سعودی عرب کی تصاویر بنانا" اور غیر ملکی مداخلت ہے۔ تحریک کے مخالفین اور اس کا مطلب یہ ہے کہ "ایک گمراہ کن عقیدہ جو عدم برداشت کو فروغ دیتا ہے، سادہ الہیات کو فروغ دیتا ہے، اور اسلام کی متنوع اور بدلتے ہوئے حالات کے مطابق ڈھالنے کی صلاحیت کو محدود کرتا ہے"۔ "وہابی" کی اصطلاح بھی ایک جامع اصطلاح بن گئی ہے جو "کسی بھی اسلامی تحریک کی طرف اشارہ کرنے کے لیے غلط طریقے سے استعمال ہوتی ہے جس کا بظاہر بدگمانی، عسکریت پسندی، انتہا پسندی، یا قرآن اور روایت کی سخت اور لفظی تشریح کی طرف رجحان ہے"۔ اسلامک یونیورسٹی آف مدینہ کے سابق ڈین اور سعودی مشاورتی کونسل کے رکن عبداللہ العبید نے اس تحریک کو اسلام کے اندر "ایک سیاسی رجحان" کے طور پر بیان کیا ہے جسے "اقتدار کی تقسیم کے مقاصد کے لیے اپنایا گیا ہے"، لیکن یہ ایک الگ مذہبی تحریک نہیں ہے، کیونکہ "اس میں کوئی خاص رواج، نہ ہی خصوصی رسومات، اور مذہب کی کوئی خاص تشریح نہیں ہے جو سنی اسلام کے مرکزی جسم سے مختلف ہو"۔ لفظ "وہابی" کو وہبی کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے جو عبادیت کے اندر غالب عقیدہ ہے۔ نوآبادیاتی دور سے، وہابی لقب عام طور پر مختلف بیرونی مبصرین کے ذریعہ مسلم دنیا بھر میں اصلاحاتی تحریکوں کی ایک وسیع رینج کو غلط یا توہین آمیز انداز میں ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے۔ الجزائر کے عالم محمد الحجوئی کا کہنا ہے کہ یہ عثمان ہی تھے جنہوں نے سب سے پہلے نجف کے سنی ہنبلیوں کے ساتھ "وہابی" کا لیبل لگایا، سیاسی مقاصد کے لیے "تمام ممالک کے مسلم اسکالرز کو نجف کے ہنبلیوں کے بارے میں تحریر کرنے، لکھنے اور جھوٹ بولنے" کے لیے رکھا۔ "وہابی" کی اصطلاح سے لیبل لگانا تاریخی طور پر محمد ابن عبد الوہاب کے نظریاتی پیروکاروں سے بالاتر رہا ہے، جو سب لیبل کو مسترد کرتے ہیں۔ لہذا یہ اصطلاح ایک متنازعہ ہونے کے ساتھ ساتھ ایک متنازعہ زمرہ بھی بنی ہوئی ہے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، برطانوی سلطنت نے عام طور پر اس اصطلاح کو ان مسلم اسکالرز اور مفکرین کے لیے استعمال کیا تھا جنہیں ان کے سامراجی مفادات میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ انہیں مختلف بہانوں کے تحت سزا دینا۔ صوفی اولیہ (سنتوں) اور صوفیانہ احکامات سے متاثر بہت سے مسلمان باغیوں کو برطانوی راج نے ایک وسیع تر "وہابی" سازش کے حصے کے طور پر نشانہ بنایا تھا جسے بنگال سے پنجاب تک پھیلا ہوا دکھایا گیا تھا۔ ابن عبد الوہاب کے عقائد سے بہت کم مماثلت رکھنے کے باوجود، مسلم دنیا کے بیرونی مبصرین نے اکثر اسلامی دنیا میں مختلف مذہبی پاکیزگی کی مہمات کا پتہ وہابی اثر و رسوخ سے لگایا ہے۔ قیام الدین احمد کے مطابق: عصری استعمال عصری گفتگو میں، سوویت کے بعد کی ریاستیں پڑوسی مسلم ممالک میں اسلامی دعوی کے کسی بھی اظہار کو ظاہر کرنے کے لیے "وہابی" کی اصطلاح کو بڑے پیمانے پر استعمال کرتی ہیں۔ سوویت دور کے دوران، مسلم اختلاف رائے رکھنے والوں کو عام طور پر "صوفی" اور "جنونی" جیسی اصطلاحات کے ساتھ لیبل کیا جاتا تھا جس میں اسلامو فوبک گفتگو کا استعمال کیا جاتا تھا جس سے ایک زیر زمین مذہبی کارکنوں کا ہسٹیریا پیدا ہوتا تھا جس سے مارکسی نظام کے استحکام کو خطرہ لاحق ہوتا تھا۔ 1990 کی دہائی کے آخر تک، "وہابی" کا لیبل ریاستی پروپیگنڈے میں مبینہ "اسلامی خطرے" کا حوالہ دینے کے لیے سب سے عام اصطلاح بن جائے گا، جبکہ "صوفی ازم" کو ایک "اعتدال پسند" قوت کے طور پر استعمال کیا گیا جس نے ان لوگوں کی "بنیاد پرستی" کو متوازن کیا جن پر "وہابی" کے طور پر الزام لگایا جا رہا تھا۔ سوویت کے بعد کی ریاستوں کے پرانے محافظوں نے لیبل کو تمام حزب اختلاف کو انتہا پسندوں کے طور پر پیش کرنے کے لیے مفید پایا، اس طرح ان کی 'طاقتور' اسناد کو تقویت ملی۔ مختصرا، مذہبی یا سیاسی حیثیت پر تنقید کرنے والے کسی بھی مسلمان پر "وہابی" کا لیبل لگنے کا خطرہ تھا۔ جارج ٹاؤن یونیورسٹی میں تاریخ کے ایسوسی ایٹ پروفیسر ایم رضا پیر بھائی کے مطابق، مغرب کے خلاف "وہابی سازش" کے تصورات حالیہ دنوں میں مغربی میڈیا کے مختلف حصوں میں دوبارہ سامنے آئے ہیں۔ اس اصطلاح کو ایک سرکاری بیانیے کو تشکیل دینے کے لیے ایک کیچ آل جملے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے جو نو نوآبادیات کی وجہ سے مقامی عدم اطمینان کے ازالے کے لیے کوشاں وسیع اور متفرق مایوس گروہوں کے خدشات کو مٹا دیتا ہے۔ نیویارک ٹائمز میں "وہابی ازم" کا سب سے پہلا ذکر 1931 کے ایک اداریے میں شائع ہوا تھا جس میں اسے "روایتی" تحریک قرار دیا گیا تھا ؛ اسے "عسکریت پسند" یا "مغرب مخالف" رجحانات سے منسلک کیے بغیر۔ 1931 اور 2007 کے درمیان، دی نیویارک ٹائمز نے 86 مضامین شائع کیے جن میں لفظ "وہابی" کا ذکر کیا گیا تھا، جن میں سے چھ مضامین ستمبر 2001 سے پہلے شائع ہوئے تھے، جبکہ باقی تب سے شائع ہوئے تھے۔ 1990 کی دہائی کے دوران، اسے "عسکریت پسند" کے طور پر بیان کیا جانے لگا، لیکن ابھی تک دشمن قوت کے طور پر نہیں۔ 2000 کی دہائی تک، "وہابی" کی 19 ویں صدی کی اصطلاحات دوبارہ سامنے آ گئی تھیں، جس نے ایک مہذب دنیا کے "جنونی" اور "مطلق العنان" مخالف کے طور پر اپنے کردار کو دہرایا تھا۔ رضا پیر بھائی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اس کا استعمال ایک سرکاری بیانیے کی تیاری کے لیے کیا جاتا ہے جو نظریاتی انقلابیوں کے ایک مربوط اور مربوط بین الاقوامی نیٹ ورک کی عکاسی کرتے ہوئے سامراجی مقاصد کی مدد کرتا ہے۔ وہابی ازم کی عام نو لبرل عکاسی اسے پابندی والے عقائد کے مجموعے کے طور پر بیان کرتی ہے، خاص طور پر خواتین کے لیے، جبکہ نو قدامت پسند عکاسی "وہابیوں" کو "وحشی" یا "جنونی" کے طور پر پیش کرتی ہے۔ تنازعہ اور الجھن کا نام رکھنا عام طور پر نام نہاد وہابیوں کو یہ اصطلاح پسند نہیں ہے-یا کم از کم پسند نہیں ہے۔ ابن عبد الوہاب علما اور دیگر افراد کی ترقی کے مخالف تھے، بشمول کسی شخص کے نام کا استعمال اسلامی اسکول (مدھاب) کو لیبل لگانے کے لیے کرنا۔ اس کے سمجھے جانے والے منفی پہلوؤں کی وجہ سے، تحریک کے ارکان نے تاریخی طور پر خود کو "محب وطن"، مسلمانوں وغیرہ کے طور پر شناخت کیا۔ اور حال ہی میں بطور "صلاحی"۔ رابرٹ لیسی کے مطابق "وہابیوں نے ہمیشہ روایتی طور پر انہیں دیا جانے والا نام ناپسند کیا ہے" اور اپنے آپ کو مواحدین (یونٹیرین) کہلانے کو ترجیح دی۔ ایک اور ترجیحی اصطلاح محض "مسلمان" تھی، کیونکہ وہ اپنے عقیدے کو "خالص اسلام" سمجھتے تھے۔ تاہم، ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ ان اصطلاحات کا مطلب یہ ہے کہ غیر وہابی مسلمان یا تو ایک خدا پرست نہیں ہیں یا مسلمان نہیں ہیں۔ مزید برآں، مواحدین اور یونٹیرین اصطلاحات دیگر فرقوں سے وابستہ ہیں، جو موجودہ اور معدوم دونوں ہیں۔ دیگر اصطلاحات وہابیوں کے استعمال اور/یا ترجیح دینے کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ ان میں اہل الہادیت ("لوگ")، صلاح الدعوۃ ("صلاحی تبلیغ")، یا الدعوۃ التؤید (پیروکاروں کے بجائے اسکول کے لیے "یکتا کی تبلیغ")، الترقیقہ المہمدیہ ("پیغمبر محمد کا راستہ")، الترقیقہ السلفیہ ("متقی آباؤ اجداد کا راستہ")، شیخ کی اصلاح یا صلاحی تحریک "(شیخ ابن عبد الوہاب ہیں) وغیرہ شامل ہیں۔ ان کا خود کا لقب "سنت کے لوگ" وہابی ازم کی صداقت کے لیے اہم تھا، کیونکہ عثمانی دور میں صرف سنی ازم جائز نظریہ تھا۔ کوئنٹن وکٹوروویز جیسے دوسرے مصنفین "صلاحی" کی اصطلاح استعمال کرنے پر زور دیتے ہیں، اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ "کسی کو ایسے افراد کو تلاش کرنے کے لیے سخت دباؤ کا سامنا کرنا پڑے گا جو خود کو وہابی کہتے ہیں یا ایسی تنظیمیں جو اپنے عنوان میں وہابی کا استعمال کرتی ہیں، یا اپنے نظریے کا حوالہ اس انداز میں دیتی ہیں (جب تک کہ وہ ایسے مغربی سامعین سے بات نہ کریں جو اسلامی اصطلاحات سے ناواقف ہوں ؛ تب بھی، اس کا استعمال محدود ہے اور اکثر صلاحی/وہابی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے)"۔ نیویارک ٹائمز کا ایک صحافی لکھتا ہے کہ سعودی وہابی ازم کی اصطلاح سے "نفرت" کرتے ہیں، "یہ محسوس کرتے ہوئے کہ یہ انہیں الگ کرتا ہے اور اس خیال سے متصادم ہے کہ اسلام ایک یک سنگی عقیدہ ہے"۔ مثال کے طور پر سعودی بادشاہ سلمان بن عبدالعزیز آل سعودی نے اس اصطلاح پر "ایک نظریہ جو یہاں موجود نہیں ہے" [سعودی عرب میں] کے طور پر حملہ کیا ہے اور اس اصطلاح کے استعمال کنندگان کو چیلنج کیا ہے کہ وہ "سعودی عرب میں رائج اسلام کی شکل کو قرآن اور پیشن گوئی کی روایات کی تعلیمات سے ہٹانے" کا پتہ لگائیں۔ انگرڈ میٹسن کا استدلال ہے کہ "وہبیت کوئی فرقہ نہیں ہے: یہ ایک سماجی تحریک ہے جو 200 سال پہلے اسلام کو صدیوں سے حاصل کیے گئے سخت ثقافتی طریقوں سے نجات دلانے کے لیے شروع ہوئی تھی۔" دوسری طرف، گلوبل سیکیورٹی اینڈ لائبریری آف کانگریس کے مصنفین کے مطابق یہ اصطلاح اب عام ہے اور نجد کے وہابی اسکالرز بھی استعمال کرتے ہیں، جسے اکثر وہابی ازم کا "مرکز" کہا جاتا ہے۔ صحافی کیرن ہاؤس نے صلاحی کو وہابی کے لیے "زیادہ سیاسی طور پر درست اصطلاح" قرار دیا ہے۔ کسی بھی صورت میں، لیسی کے مطابق، دیگر اصطلاحات میں سے کوئی بھی نہیں پکڑی گئی ہے، اور اسی طرح عیسائی کویکرز کی طرح، وہابی "اس نام سے جانے جاتے ہیں جو انہیں پہلے ان کے مخالفین نے تفویض کیا تھا۔" تاہم، یہ الجھن مزید بڑھ جاتی ہے کیونکہ مختلف آمرانہ حکومتیں کسی بھی اختلاف رائے پر بڑے پیمانے پر جبر کا جواز پیش کرنے کے لیے تمام اپوزیشن، جائز اور ناجائز، کے لیے "وہابی انتہا پسندوں" کا لیبل وسیع پیمانے پر استعمال کرتی ہیں۔ (ایک اور تحریک، جس کے پیروکاروں کو "وہابی" بھی کہا جاتا ہے لیکن جو عبادی کھرجی تھے، نے شمالی اور سب صحارا افریقہ میں کچھ الجھن پیدا کردی ہے، جہاں تحریک کے رہنما عبد الوہاب ابن عبد الرحمان آٹھویں صدی عیسوی میں رہتے اور تبلیغ کرتے تھے۔ اس تحریک کو اکثر غلطی سے محمد ابن عبد الوہاب کی موواہدین تحریک سے ملا دیا جاتا ہے۔) وہابی اور صلاحیوں کی صلاحیہ تحریک ایک اصطلاح ہے جو "صلاح صالح" سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "پہلی تین نسلوں کے متقی پیشرو" ؛ یہ دنیا بھر میں سنی اسلام کے اندر اصلاحاتی تحریکوں کی ایک وسیع رینج سے مراد ہے، جو "خالص" اسلام کی واپسی، پیشن گوئی سنت کی بحالی، اور اسلامی اسکالرز کی ابتدائی نسلوں کے طریقوں کے لیے مہم چلاتی ہے۔ بہت سے علماء اور ناقدین وہابی اور صلاحی کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ تجزیہ کار کرسٹوفر ایم بلانچارڈ کے مطابق، وہابی ازم سے مراد "ایک قدامت پسند اسلامی عقیدہ ہے جو سعودی عرب میں مرکوز ہے اور اس سے نکلا ہے"، جبکہ صلاحیہ "ایک زیادہ عام پاک اسلامی تحریک ہے جس نے اسلامی دنیا میں مختلف اوقات اور مختلف مقامات پر آزادانہ طور پر ترقی کی ہے"۔ تاہم، بہت سے لوگ وہابی ازم کو عرب سے تعلق رکھنے والے سلافیت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ احمد موسلی اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ وہابی ازم سلافیت کا ایک ذیلی مجموعہ ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "ایک اصول کے طور پر، تمام وہابی سلافیوں ہیں، لیکن تمام سلافیاں وہابی نہیں ہیں"۔ کوئنٹن وکٹورووچ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جدید سلافیوں کا خیال ہے کہ 18 ویں صدی کے عالم محمد بن عبد الوہاب اور ان کے بہت سے شاگرد سلافیاں تھے۔ اتریچٹ یونیورسٹی میں اسلامک اینڈ عربی اسٹڈیز کے ایسوسی ایٹ پروفیسر جواس ویگی میکرز کے مطابق، Salafism دنیا بھر کے مسلمانوں کی وسیع تر تحریکوں پر مشتمل ہے جو Salaf al-Salih کی مثالوں کے مطابق زندگی گزارنے کی خواہش رکھتے ہیں۔ جبکہ "وہابیزم"-ایک اصطلاح جسے اس کے پیروکاروں نے مسترد کر دیا ہے-سے مراد اصلاح (اسلام) کی مخصوص برانڈ ہے جو 18 ویں صدی کے عالم محمد ابن عبد الوہاب نے شروع کی تھی اور وسطی عرب کے علاقے نجف میں اپنے بعد کے شاگردوں کے ذریعے تیار ہوئی تھی۔ نجد کے وہابی مسلمانوں کے ساتھ اپنے تعلقات کے باوجود ؛ دیگر صلاحیوں نے اکثر وہابیوں کے ساتھ مذہبی طور پر اختلاف کیا ہے اور اس وجہ سے ان کے ساتھ شناخت نہیں کرتے ہیں۔ ان میں وہابیوں کے ساتھ ان کے عقائد کے غیر ضروری سخت نفاذ، دوسرے مسلمانوں کے تئیں ان کی رواداری کی کمی اور تکلید کی ان کی بیان کردہ مخالفت اور اجتیہ کی وکالت کے لیے ان کے ناقص عزم پر اہم تنازعات شامل تھے۔ اقدا (عقیدہ) کے عقائد میں، وہابی اور صلاحی ایک دوسرے سے ملتے جلتے ہیں ؛ خاص طور پر توحید پر ان کی توجہ میں۔ تاہم، موہیدن تحریک تاریخی طور پر بنیادی طور پر توحید الربوبیا (ربیت کی یکسانیت) اور توحید اللوہیا (عبادت کی یکسانیت) کے بارے میں فکر مند تھی جبکہ صلاحیہ تحریک نے خدا کے ناموں اور صفات کی لفظی تفہیم کے ساتھ، توحید ال اسماء و سفط (الہی ناموں اور صفات کی یکسانیت) پر اضافی زور دیا۔ وہابی تحریک 18 ویں صدی کے اوائل میں جزیرہ نما عرب میں ایک حیات نو پسند اور اصلاح پسند تحریک کے طور پر شروع ہوئی، جس کے پیروکار خود کو "مواحدین" (یونٹیرین) کے طور پر بیان کرتے تھے۔ محمد ابن عبد الوہاب (1703-1792 C. E./1115-1206 A. H.) نامی ایک نوجوان حنبلی عالم، جو کہ تحریک وہابی کے رہنما تھے، نے اپنے شاگردوں سے مطالبہ کیا کہ وہ سنتوں کے فرقے سے وابستہ بعض عقائد اور طریقوں کو اسلام میں بت پرستی اور اختراعات کے طور پر مذمت کریں۔ ان کی تحریک نے قرآن اور روایت کی پابندی پر زور دیا، اور اجتیہ کے استعمال کی وکالت کی۔ بالآخر، ابن عبد الوہاب نے ایک مقامی رہنما، محمد بن سعید کے ساتھ ایک معاہدہ کیا، جس میں سیاسی اطاعت کی پیشکش کی گئی اور وعدہ کیا گیا کہ وہابی تحریک کے تحفظ اور تبلیغ کا مطلب "طاقت اور جلال" اور "زمینوں اور مردوں" کی حکمرانی ہے۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے یورپی مورخین، اسکالرز، مسافروں اور سفارت کاروں نے وہابی تحریک کا موازنہ انقلابات کے دور میں مختلف یورو امریکی سماجی و سیاسی تحریکوں سے کیا۔ "ٹریولز ان عربیہ" (1829) اور "نوٹس آن دی بیدوئنز اینڈ وہابیز" (1830) کے مصنف، کیلونسٹ اسکالر جان لڈوگ برک ہارڈٹ نے مووہدین کو عربی مقامی لوگوں کے طور پر بیان کیا جنہوں نے ترک تسلط اور اس کے "نیپولین" ہتھکنڈوں کی مزاحمت کی۔ مورخ لوئس الیگزینڈر کورانسز نے اپنی کتاب "ہسٹائر ڈیس وہابیس" میں اس تحریک کو ایک ایشیائی انقلاب کے طور پر بیان کیا جس نے عرب میں ایک نیا نظام قائم کرکے اور ترکی اور غیر ملکی اثرات سے صوفی زیادتی کے ذریعے معمول پر آنے والے تمام غیر منطقی عناصر اور توہمات کو صاف کرکے عرب تہذیب کے طاقتور احیاء کی کوشش کی۔ سکاٹش مورخ مارک نیپیئر نے ابن عبد الوہاب کے انقلاب کی کامیابیوں کو "جنت کی بار بار مداخلتوں" کی مدد سے منسوب کیا۔ سعودی عرب کے اتحاد کے بعد، وہابی اپنی سیاسی طاقت کو پھیلانے اور اسلامی مقدس شہروں مکہ اور مدینہ پر اپنی حکمرانی کو مستحکم کرنے میں کامیاب ہوئے۔ 1939 میں خلیج فارس کے قریب پٹرولیم کی دریافت کے بعد، سعودی عرب کو تیل کی برآمدی آمدنی تک رسائی حاصل تھی، جو آمدنی اربوں ڈالر تک بڑھ گئی۔ کتابوں، میڈیا، اسکولوں، یونیورسٹیوں، مساجد، اسکالرشپس، فیلوشپس، صحافیوں، ماہرین تعلیم اور اسلامی اسکالرز کے لیے منافع بخش ملازمتوں پر خرچ ہونے والی اس رقم نے وہابی نظریات کو دنیا بھر میں اسلام میں "طاقت کا اولین مقام" عطا کیا۔ دیگر اسلامی اصلاحاتی تحریکوں کے ساتھ تعلقات وہابی تحریک 18 ویں اور 19 ویں صدی کے اسلامی احیاء پسند رجحانات کا حصہ تھی۔ جیسے 19 ویں صدی کے سوڈان میں مہادی تحریک، لیبیا میں سینوسی تحریک، نائیجیریا میں عثمان دان فوڈیو کی فولانی تحریک، بنگال میں حاجی شریعت اللہ (1784-1840) کی فریزی تحریک، سید احمد بریلوی (1786-1831) کی جنوبی ایشیائی مجاہدین تحریک اور انڈونیشیا میں پادری تحریک (1803-1837)، یہ سب انیسویں صدی کے آخر میں عرب صلاحیہ تحریک کے پیش رو سمجھے جاتے ہیں۔ ان تحریکوں نے بنیادی اسلامی ذرائع (قرآن اور روایت) کی طرف براہ راست واپسی کے ذریعے معاشرے کی اسلامی اصلاح، تجدید اور سماجی و اخلاقی بحالی کی کوشش کی اور اسلامی دنیا کے فوجی، معاشی، سماجی، اخلاقی، ثقافتی جمود کا جواب دیا۔ زوال کی وجہ مقامی، مقامی، غیر اسلامی عقائد اور طریقوں کی دراندازی اور انضمام کی وجہ سے مسلمانوں کی حقیقی اسلامی اقدار سے علیحدگی کے طور پر شناخت کی گئی۔ تجویز کردہ علاج "سچے اسلام" کی طرف واپسی کے ذریعے مسلم معاشروں کی پاکیزگی تھی۔ ان احیاء تحریکوں کے کلیدی پروگراموں میں شامل تھے: اسلام ہی واحد حل ہے ؛ قرآن اور سنت کی طرف براہ راست واپسی ؛ شریعت (اسلامی قانون) کا نفاذ مقصد ہے ؛ جنہوں نے اصلاح کی کوششوں کی مخالفت کی وہ خدا کے دشمن تھے۔ اس تحریک کے ارکان، جیسے کہ صلاح کے دور کے ابتدائی مسلمانوں کو، تقوی اور فوجی مہارتوں کی تربیت دی گئی تھی۔ ان تحریکوں نے تبلیغ اور جہاد کے ذریعے اپنی اصلاح پسند کوششیں کیں۔ وہابی تحریک 18 ویں صدی میں مختلف اسلامی احیاء پسند رجحانات کے مجموعی موجودہ دور کا حصہ تھی۔ یہ دنیا بھر میں بہت سی دیگر اسلامی اصلاح پسند تحریکوں سے متاثر ہوگا اور اس کے نتیجے میں متاثر ہوگا۔ برصغیر پاک و ہند کی اہل سنت تحریک ایک سنی احیاء پسند تحریک تھی جو شاہ ولی اللہ دہلاوی، الشوکانی اور سید احمد بریلوی کے خیالات سے متاثر تھی۔ انہوں نے تخت کی مذمت کی اور صحیفوں کی بنیاد پر اجتیہ کی وکالت کی۔ بھوپال میں 19 ویں صدی کے وسط میں قائم کیا گیا، یہ روایات کے مطالعے پر بہت زور دیتا ہے اور کینونکل لاء اسکولوں کی نقل کی مذمت کرتا ہے۔ وہ اہل الہادیت کے ابتدائی مکتب کے ساتھ شناخت کرتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے اواخر میں، وہابی اسکالر اہل ہڈیوں کے ساتھ رابطے قائم کرتے اور بہت سے وہابی طلباء اہل ہڈیوں کے تحت تعلیم حاصل کرتے، اور بعد میں سعودی وہابی اسٹیبلشمنٹ میں ممتاز اسکالر بن جاتے۔ وہابی اور اہل سنت کی تحریکیں دونوں صوفی طریقوں کی مخالفت کرتی ہیں جیسے مزارات کا دورہ کرنا اور اسلامی سنتوں کے قبروں پر مدد طلب کرنا۔ دونوں تحریکوں نے قرون وسطی کے سنی عالم دین اور قانون دان ابن تیمیہ کی تعلیمات کو زندہ کیا، جنہیں وہ دونوں شیخ الاسلام سمجھتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے عرب کی عدم استحکام سے دوچار، بہت سے وہابی علماء ہندوستان جاتے اور اہل ہڈیوں کی سرپرستی میں تعلیم حاصل کرتے۔ سعودی عرب کے قیام اور اس کے بعد تیل کی تیزی کے بعد، سعودی شیخ اہل شہادت تحریک کی مالی اعانت کے ذریعے اپنے قرضوں کی ادائیگی کریں گے۔ سعودی عرب کے مفتی اعظم ابن باز نے اس تحریک کی بھرپور حمایت کی، اور سعودی یونیورسٹیوں میں پڑھانے کے لیے ممتاز اہل ہڈیوں کے علما کو مقرر کیا گیا۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں مصری مسلم اسکالر عبدالرحمن الجبرتی نے وہابی تحریک کا دفاع کیا تھا۔ 19 ویں صدی سے ممتاز عرب صلاحیہ اصلاح کار وہابیوں کے ساتھ خط و کتابت برقرار رکھتے اور صوفی حملوں کے خلاف ان کا دفاع کرتے۔ ان میں شہاب الدین اللوسی، عبد الحمید الظہراوی، عبد القادر الجبرتی، عبد الحکیم ال افغانی، نعمان خیر الدین اللوسی، محمود شکری اللوسی اور ان کے شاگرد محمد بہجات العتھاری، جمال الدین القاسمی، طاہر الجازیری، محب الدین الخطیب، محمد حامد الفیقی اور خاص طور پر محمد رشید ریدہ شامل تھے جنہیں "صلاحیوں کا رہنما" سمجھا جاتا تھا۔ یہ تمام اسکالر عربی اور ہندوستانی اہل سنت کے اسکالرز کے ساتھ خط و کتابت کریں گے اور اصلاح پسند سوچ کی حمایت کریں گے۔ انہوں نے مختلف صوفی طریقوں کی مخالفت کرنے، اندھے پیروکاروں کی مذمت کرنے اور صحیح الہیات اور حدود کے علوم کو زندہ کرنے میں مشترکہ دلچسپی ظاہر کی۔ انہوں نے ظہیری لائبریری، صلاحیہ لائبریری، المنار لائبریری وغیرہ بھی کھولی، جس میں صلاحی فکر کی تبلیغ کے ساتھ ساتھ ابن تیمیہ اور ابن حزم جیسے علما کو فروغ دیا گیا۔ رشید ردہ اسلامی دنیا میں وہابیوں کی بحالی کی اپنی کوششوں میں کامیاب ہوگا اور بہت سے نجدی علما کی دوستی حاصل کرے گا۔ 1920 کی دہائی تک تیسری سعودی ریاست کی حمایت سے "صلاحیہ" کا ایک تصور عالمی سطح پر ابھرا جس نے 18 ویں صدی کی اسلامی اصلاحاتی تحریکوں اور متقی پیشروؤں (صلاح) کی سوچ کو ورثے کا دعوی کیا۔ ریدہ کے بہت سے شاگردوں کو سعودی عرب میں مختلف عہدوں پر تفویض کیا جائے گا اور ان میں سے کچھ سعودی عرب میں رہیں گے۔ دوسرے لوگ اپنے اپنے ممالک میں صلاحی دعا پھیلاتے۔ ان شاگردوں میں نمایاں شامی محمد بہجات البتر (1894-1976)، مصری محمد حامد الفیقی (1892-1959) اور مراکشی ताकी الدین الحلیلی (1894-1987) تھے۔ شامی-البانیائی اسلامی اسکالر البنی (البنی)، جو المنار کے شوقین قاری اور محمد بہجات البتر (ریدہ اور القاسمی کے شاگرد) کے طالب علم بھی تھے، صلاحیہ کے طریقہ کار کے پیروکار تھے۔ ان کی روایت کی از سر نو تشخیص اور احیا کے مطالبے سے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، وہ خود کو روایات کے مطالعے میں لگائیں گے، اور ایک مشہور محمد بن جائیں گے۔ انہوں نے قدیم اہل الحدیس اسکول کے نقش قدم پر چلتے ہوئے اہل الحدیس کی کال قبول کی۔ 1960 کی دہائی میں وہ سعودی عرب میں پڑھاتے اور اس میں گہرا اثر ڈالتے۔ 1970 کی دہائی تک، البانی کے خیالات کو مقبولیت حاصل ہوئی اور "صلاحی منہاج" کا تصور مستحکم ہو گیا۔ عصری تعلقات اصل صلاحیہ اور اس کا دانشورانہ ورثہ مسابقتی اسلامی قانونی روایات کے مخالف نہیں تھے۔ تاہم، ناقدین کا کہنا ہے کہ جیسے ہی صلاحیوں نے سعودی عرب کے ساتھ مل کر نو وہابی ازم کو فروغ دیا، سعودی سیاسی سرپرستی کے لیے مذہبی مراعات نے نشاۃ ثانیہ کی تحریک کے ابتدائی زور کو مسخ کر دیا۔ ابتدائی صلاحیہ رہنما جیسے محمد ابن علی الشوکانی (د۔ 1250-1835)، ابن العمیر السنانی (d.1225-1810)، محمد رشید ریدہ (د۔ 1354-1935)، وغیرہ۔ جدید دور میں رہنے والے مسلمانوں کو درپیش نئے عصری مطالبات اور مسائل کو ایک عملی، قانونی راستے کے ذریعے حل کرنے کے لیے صحیفوں کی آزادی (آزاد قانونی تحقیق) کی وکالت کی جو بھرپور اسلامی روایت سے وفادار ہے۔ تاہم، جیسے جیسے دیگر صلاحی تحریکیں سعودی حمایت یافتہ نو وہابی پیورسٹوں کی طرف سے تیزی سے نظرانداز کی گئیں۔ جن قانونی تحریروں کو عام لوگوں کے لیے آسانی سے قابل رسائی بنایا گیا تھا وہ اکثر وسیع تر سنی قانونی روایت کی سخت لفظی اور عدم برداشت کا شکار ہو گئیں، جو ابن تیمیہ اور ابن قاسم کے ہنبلائی کاموں کی انتخابی تفہیم تک محدود تھیں۔ شامی-البانیہ کے صلاحی محمد محمد ناصر الدین البانی (d.1999) نے عوامی طور پر نو وہابی اسٹیبلشمنٹ کے بنیادی طریقوں کو چیلنج کیا۔ البنی کے مطابق، اگرچہ وہابیوں نے نظریاتی طور پر قرآن، روایت اور صلاح السلح کی مجلس کی خصوصی پابندی کا دعوی کیا تھا ؛ عملی طور پر وہ اپنے فتحوں کے لیے تقریبا مکمل طور پر حنبلی فقہ پر انحصار کرتے تھے-اس لیے وہ کسی خاص مدھاب کے غیر اعلانیہ حامی کے طور پر کام کرتے تھے۔ 20 ویں صدی میں مدھاب مخالف عقائد کی حمایت کرنے والے سب سے نمایاں عالم کے طور پر، البانی کا خیال تھا کہ مدھاب کی پابندی ایک بد 'آہ (مذہبی اختراع) ہے۔ البانی نے ابن عبد الوہاب کو "عقیدے میں صلاحی، لیکن فقہ میں نہیں" قرار دیا۔ اس نے ابن عبد الوہاب پر کئی نکات پر سخت حملہ کیا۔ یہ دعوی کرتے ہوئے کہ مؤخر الذکر فقہ میں مجتع نہیں تھا اور اس پر الزام لگایا کہ وہ حنبلی مکتب کی نقل کر رہا ہے۔ البانی کی واضح تنقید نے سعودی پادریوں کو شرمندہ کر دیا، جنہوں نے بالآخر 1963 میں انہیں مملکت سے نکال دیا جب انہوں نے ایک فتح جاری کیا جس میں خواتین کو اپنا چہرہ بے نقاب کرنے کی اجازت دی گئی، جو حنبلی فقہ اور سعودی معیارات کے منافی تھا۔ اس کے علاوہ، البانی نے محمد ابن عبد الوہاب پر بھی تنقید کی کہ اس کی حدود سائنس میں کمزوری ہے۔ انہوں نے سلفی ازم اور وہابی ازم کے درمیان فرق کیا، مؤخر الذکر پر تنقید کرتے ہوئے سابقہ کی حمایت کی۔ ان کا ہر تحریک سے پیچیدہ تعلق تھا۔ اگرچہ اس نے ابن عبد الوہاب کی اصلاح پسندانہ کوششوں اور مسلم امت میں شراکت کے لیے عام طور پر تعریف کی، اس کے باوجود البانی نے اپنے بعد کے پیروکاروں کی تکفیر میں سختی کی مذمت کی۔ اس کے باوجود، روایت کے احیا پر البنی کی کوششوں اور خود ابن عبد الوہاب کے مقابلے میں وہابی روح کے ساتھ زیادہ وفادار ہونے کے ان کے دعووں نے سابق کے خیالات کو سعودی عرب سمیت دنیا بھر کے صلاحی مذہبی طلباء میں انتہائی مقبول بنا دیا۔ وہابی تحریک کے پیروکار سنی مسلمانوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ بنیادی وہابی نظریہ خدا (تغلق) کی انفرادیت اور اتحاد کی تصدیق، اور شرق (ابن عبد الوہاب کے مطابق، "ایک ناقابل معافی گناہ" کی خلاف ورزی) کی مخالفت ہے۔ وہ صلاح صالح (مثالی ابتدائی مسلمان) کے عقائد اور طریقوں پر عمل پیرا ہونے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ وہ اس بات کی سخت مخالفت کرتے ہیں جسے وہ غیر روایتی عقائد سمجھتے ہیں، خاص طور پر جو صوفی اور شیعہ روایات کے مطابق ہیں، جیسے کہ نبیوں اور سنتوں کی تعظیم سے وابستہ عقائد اور طرز عمل۔ ابن عبد الوہاب نے اس طرح کے طریقوں کو تکلید (قائم شدہ رسوم و رواج کی نقل) کی ثقافت سے منسلک کیا جو جہلیہ دور کے کافروں کے ذریعہ پسند کیا جاتا تھا۔ تحریک نے عقلی الہیات (کلام) کو مسترد کرتے ہوئے قرآن اور روایت کے لفظی معنی پر انحصار پر زور دیا۔ وہابی کے پیروکار نئے قانونی فیصلوں (اجتیحاد) سے ماخوذ ہونے کے لیے سازگار ہیں جب تک کہ یہ قرآن کے جوہر، سنت اور صلاح کی تفہیم کے لیے درست ہو، اور وہ اسے بیدۃ (اختراع) نہیں سمجھتے۔ یہ تحریک تیرہویں صدی کے حنبلی عالم دین ابن تیمیہ کے کاموں سے بہت زیادہ متاثر ہے جس نے کلام الہیات کو مسترد کیا تھا ؛ اور اس کے شاگرد ابن قاسم جنہوں نے ابن تیمیہ کے نظریات کی وضاحت کی تھی۔ ابن تیمیہ کی مابعد الطبیعات پر اخلاقیات اور عبادت کی ترجیح، خاص طور پر، وہابی آسانی سے قبول کرتے ہیں۔ محمد ابن عبد الوہاب ابن تیمیہ کے کاموں کا ایک وقف شدہ قاری اور طالب علم تھا، جیسے کہ العقیدہ ال وستیہ، الشیعۃ الشریعہ، منہج السنہ اور سنتوں کے فرقے اور صوفی ازم کی بعض شکلوں پر حملہ کرنے والے ان کے مختلف مقالے۔ ابن تیمیہ کے لیے بے پناہ احترام اور تعریف کا اظہار کرتے ہوئے ابن عبد الوہاب نے لکھا: "میں کسی ایسے شخص کو نہیں جانتا، جو تشریح کی سائنس اور روایت میں امام احمد ابن ہنبل کے بعد ابن تیمیہ سے آگے ہو۔" وفاداری اور علیحدگی مختلف ذرائع کے مطابق، سابق سعودی طلباء، عربی بولنے والے/پڑھنے والے اساتذہ جنہیں سعودی نصابی کتابوں تک رسائی حاصل تھی، اور صحافی-ابن عبد الوہاب نے تبلیغ کی اور ان کے جانشینوں نے تبلیغ کی کہ ان کی ہی اسلام کی واحد حقیقی شکل ہے۔ الوالا 'وا البارا' (لفظی طور پر، "وفاداری اور علیحدگی") کے نام سے جانے جانے والے نظریے کے مطابق، ابن عبد الوہاب نے استدلال کیا کہ "مسلمانوں کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ غیر مسلموں یا مذہبی مسلمانوں سے دوستی نہ کریں، ان کے ساتھ اتحاد نہ کریں، یا ان کی نقل نہ کریں"، اور یہ کہ "غیر مسلموں اور مذہبی لوگوں کے ساتھ مسلمانوں کی دشمنی اور دشمنی واضح اور غیر واضح ہونی چاہیے"۔ یہاں تک کہ 2003 کے آخر تک، سعودی نصابی کتابوں کے پورے صفحات انڈرگریجویٹ کو یہ سمجھانے کے لیے وقف تھے کہ وہابی ازم کے علاوہ اسلام کی تمام شکلیں انحراف ہیں، حالانکہ، ایک ماخذ (حامد الگر) کے مطابق وہابیوں نے اس نظریے کو سعودی عرب سے باہر کے دوسرے مسلمانوں سے "برسوں سے" "خفیہ طور پر چھپایا ہے۔ 2003 کے ایک جواب میں، سعودی عرب کی حکومت نے "مذکورہ بالا الزامات کی سختی سے تردید کی ہے"، بشمول یہ دعوے کہ "ان کی حکومت مذہبی یا ثقافتی انتہا پسندی کو برآمد کرتی ہے یا انتہا پسند مذہبی تعلیم کی حمایت کرتی ہے"۔ جہاد پر محمد ابن عبد الوہاب نے مسلح جہاد کی تعریف ایک مقدس کوشش کے طور پر کی ہے جس کا جائز مذہبی جواز ہونا چاہیے اور جس کا اعلان صرف ایک امام ہی کر سکتا ہے۔ لڑائی کا مقصد کمیونٹی کو مختلف بیرونی خطرات کی جارحیت اور فوجی حملوں سے بچانا تھا۔ اگرچہ ان کی اصلاح پسند کوششوں کے ابتدائی طریقے تبلیغ اور تعلیمی کوششوں پر مبنی تھے ؛ امارات دریا کے ریاستی استحکام کے منصوبے کے نتیجے میں حریف قبائلی سرداروں کے ساتھ فوجی تنازعات پیدا ہوئے۔ ایک سینئر اسکالر کی حیثیت سے، ابن عبد الوہاب نے امیر محمد ابن سعودی کو فوجی ہتھکنڈوں کے بارے میں قریب سے مشورہ دیا ؛ انہیں بڑے پیمانے پر دفاعی حکمت عملی پر عمل کرنے پر راضی کیا اور انہیں اسلامی اصولوں پر عمل کرنے کا حکم دیا۔ امارات کے سپاہیوں کو خواتین، بچوں اور غیر لڑاکا شہریوں کو نشانہ بنانے والے حملے کرنے سے سختی سے منع کیا گیا تھا۔ اپنے تمام خطوط اور مقالے کے دوران، ابن عبد الوہاب نے برقرار رکھا کہ امارات دریا کی فوجی مہمات سختی سے دفاعی تھیں اور اپنے مخالفین کو تکفیر کا آغاز کرنے والے پہلے شخص ہونے کی سرزنش کی۔ وہابی فوجی مہمات کو اپنے دشمنوں کے خلاف دفاعی کارروائیوں کے طور پر جواز پیش کرتے ہوئے ابن عبد الوہاب زور دے کر کہتے ہیں: "جہاں تک جنگ کا تعلق ہے، آج تک ہم نے اپنی جانوں اور عزت کے دفاع کے علاوہ کسی سے نہیں لڑا۔ وہ ہمارے علاقے میں ہمارے پاس آئے اور ہم سے لڑنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی۔ ہم نے صرف ان میں سے کچھ کے خلاف ان کی مسلسل جارحیت کا بدلہ لینے کے لیے لڑائی شروع کی، [برائی کا بدلہ اسی طرح کی برائی ہے] (42:40)۔ یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے ہمیں بے ایمان قرار دینا اور ہم سے لڑنا شروع کیا۔ "جنگ کے لیے یہ دفاعی نقطہ نظر بڑی حد تک 1773 میں ابن عبد الوہاب کی ریٹائرمنٹ کے بعد ترک کر دیا گیا۔ محمد ابن سعودی کے بیٹے اور جانشین امیر عبدالعزیز توسیع پسندانہ پالیسی کے حامی تھے اور انہوں نے جارحانہ فوجی مہمات کا آغاز کیا۔ امارات دریا کے سپاہیوں کی طرف سے کی جانے والی زیادتی کو روایتی وہابی آل شیخ (ابن عبد الوہاب کی اولاد) باقاعدگی سے ڈانٹتے تھے جو جنگی جرائم کی مذمت اور مذہبی طور پر کالعدم قرار دینے کا خیال رکھتے تھے۔ 1218-1803 میں مکہ کی وہابی فتح کے دوران ہونے والی فوجی زیادتی کی مذمت کرتے ہوئے عبداللہ ابن محمد آل اش شیخ (1751-1829 C. E./1164-1244 A. H.) نے کہا: "جہاں تک اس حقیقت کا تعلق ہے کہ کچھ بیدوئنوں نے طائف کے لوگوں کی کتابوں کو تباہ کیا ہے، یہ ان نادانوں کی طرف سے کیا گیا تھا، جنہیں دوسروں کے ساتھ مل کر اس طرح کے اعمال کو دہرانے سے خبردار کیا گیا تھا۔ ہم جو موقف اختیار کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہم عربوں کو قیدی نہیں بناتے اور مستقبل میں اس پر عمل نہیں کریں گے۔ ہم نے غیر عربوں کے خلاف بھی دشمنی شروع نہیں کی اور نہ ہی ہم خواتین اور بچوں کے قتل پر متفق ہیں۔ " جدیدیت پر نظریات چونکہ جزیرہ نما عرب پر کبھی بھی نوآبادیاتی طاقتوں کا قبضہ نہیں تھا، اس لیے اسے بیسویں صدی کے وسط تک مغربی جدیدیت کی طرف سے براہ راست چیلنج نہیں کیا گیا تھا، باقی اسلامی دنیا کے برعکس۔ جب کہ سعودی حکمران طبقے نے مملکت بھر میں جدید کاری کی مہم کی قیادت کی۔ جدیدیت کی زبردست آمد پر مذہبی اسٹیبلشمنٹ کا ردعمل مختلف تھا، جس میں جدید اثرات کو مسترد کرنے والے اسکالرز سے لے کر جدید ٹیکنالوجی اور سوشل میڈیا کو بے تابی سے قبول کرنے والے ٹیک پریمی علما تک شامل تھے۔ مختلف مبلغین سماجی میڈیا نیٹ ورکس کے ذریعے بیک وقت دنیا بھر کے متنوع پس منظر کے مسلمانوں کے ساتھ مشغول ہوتے ہوئے پاک طرز زندگی کو جدید ثقافت کے ساتھ ہم آہنگ کرتے ہیں۔ دنیا بھر میں اسلامی احیاء پسندوں جیسے کہ ابوال حسن علی نادوی، ابوالعلا موددی وغیرہ کی وسیع رینج کی علمی رہنمائی کی مدد سے، اسلامی یونیورسٹی آف مدینہ 1961 میں عصری چیلنجوں اور جدید نظریات کے لیے پورے اسلام میں ردعمل کو فروغ دینے کے لیے قائم کی گئی تھی۔ نظریاتی پھیلاؤ کا ذہنی طور پر مقابلہ کرنے کے لیے مغربی لبرل ازم، سوشلزم اور سیکولر قوم پرستی ؛ ابن کثیر، ابن قدامہ، ابن حزم، ابن تیمیہ، ابن قائم وغیرہ جیسے کلاسیکی اسکالرز کے متعدد کام۔ سعودی پبلشنگ سینٹرز کے ذریعے اور زیارت کے دوران بڑے پیمانے پر تقسیم کیے گئے۔ دوسری طرف، کچھ بااثر وہابی علما مختلف آثار قدیمہ جاری کرنے کے لیے بھی قابل ذکر رہے جیسے کہ "یہ کہ سورج زمین کے گرد چکر لگا رہا ہے"، اور "خواتین کو اس بنیاد پر سائیکل چلانے سے منع کیا کہ وہ" شیطان کے گھوڑے "ہیں، اور" بغیر پردہ کے ٹی وی دیکھنے سے، اگر پیش کنندگان انہیں اسکرین کے ذریعے دیکھ سکتے ہیں "۔ 2022 کے اوائل تک سعودی عرب کے سب سے سینئر عالم، صالح الفوزان نے ایک بار ایک فتح جاری کیا تھا جس میں "آپ سب بفیٹ کھا سکتے ہیں، کیونکہ یہ جانے بغیر کہ آپ کیا کھا رہے ہوں گے کھانے کے لیے ادائیگی کرنا جوئے کے مترادف ہے"۔ اس کے باوجود، عصری وہابی مذہبی ڈھانچہ بڑی حد تک سعودی عرب کی عالمی شبیہہ کو ایک متقی معاشرے کے طور پر برقرار رکھنے میں کامیاب رہا ہے جو جدید چیلنجوں سے نمٹنے کے قابل بھی ہے۔ 20 ویں صدی کے نئے مسائل کو حل کرنے کے لیے، بادشاہ عبد العزیز ابن سعودی نے 1953 میں محمد ابن ابراہیم آل الشیخ (وفات 1969) کو مفتی اعظم کے طور پر مقرر کیا، جو کہ عرب کے مسلمانوں کو درپیش نئے مسائل کے لیے وہابی قانونی جواب تیار کرنے کا کام کرنے والے قانونی ادارے دار الفتح کا سربراہ تھا۔ 1971 میں دار الفتح کو دوبارہ منظم کیا گیا تاکہ اس کی دانشورانہ پیداوار کو فروغ دینے کے لیے بڑی تعداد میں بزرگ اسکالرز کو شامل کیا جا سکے۔ سعودی مفتی اعظم کی سربراہی میں دار الفتح دو ایجنسیوں پر مشتمل ہے: 1) بورڈ آف سینئر علماء (بی ایس یو) 2) مستقل کمیٹی برائے سائنسی تحقیق اور قانونی رائے (1) وہابی اسکالرز نے ٹیکنالوجی، سیاسی امور وغیرہ کو اپنانے کے لیے مثبت نقطہ نظر کی وکالت کی۔ سماجی مسائل پر روایتی موقف برقرار رکھتے ہوئے۔ عصری فتحے بصری ذرائع ابلاغ، طبی شعبے، اقتصادی امور وغیرہ پر ایک قبول نقطہ نظر کا بھی مظاہرہ کرتے ہیں۔ دار الفتح عربی معاشرے میں ایک بااثر ادارہ بن گیا اور اس نے جدیدیت کے لیے ایک متوازن نقطہ نظر کی کوشش کی۔ مذہبی آئیڈیلزم اور مختلف سماجی، معاشی اور مادی مطالبات کے درمیان خود کو پوزیشن میں رکھنا۔ اس کے نتیجے میں، فندی ممون جیسے کچھ علماء نے کہا ہے کہ "سعودی عرب میں، مختلف اوقات اور مختلف مقامات ایک ہی وقت میں موجود ہیں۔ سعودی عرب ایک ماقبل جدید اور مابعد جدید دونوں طرح کا معاشرہ ہے۔ " قانونی نقطہ نظر کی خصوصیت یہ ہے کہ جدیدیت کے ساتھ مطابقت رکھنے والے قانونی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے تمام لاء اسکولوں (مدھبوں) سے صحیفوں کی مثالوں کے ذریعے لیا جاتا ہے۔ تکلیدی نظریے کی مخالفت میں، وہابی اسکالرز نے ثبوت کی تشخیص کے نظریہ کی وکالت کی جو مطلق مجتائیوں (مجتبی متلک) کے مسلسل ظہور پر یقین رکھتا ہے اور ایک اجما (علمی اتفاق رائے) کا دعوی کرتا ہے کہ اجتیہاد کے دروازے ہمیشہ کھلے رہتے ہیں۔ اس قانونی نقطہ نظر نے وہابی قانونی اداروں کو جدیدیت کے جواب میں لچکدار بنایا تھا۔ ان میں ٹیلی ویژن، انٹرنیٹ وغیرہ جیسے ماس میڈیا کی حوصلہ افزائی شامل ہے۔ نیکی کو فروغ دینا۔ 1997 سے ہی انٹرنیٹ کو سعودی شہریوں کے لیے عوامی طور پر قابل رسائی بنا دیا جائے گا۔ انٹرنیٹ پر 2000 کے فتح میں مفتی اعظم عبد العزیز آل شیخ وضاحت کرتے ہیں: "میری رائے میں انٹرنیٹ ایک ہی وقت میں ایک نعمت اور لعنت دونوں ہے۔ یہ ایک نعمت ہے جب تک کہ یہ خدا کی مرضی پر عمل کرنے، اچھائی کا حکم دینے اور برائی سے منع کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ تاہم، جب یہ خدا کو مشتعل کرتا ہے تو یہ برائی ہونے کا امکان ہے۔ میں اپنے قائدین سے مطالبہ کرتا ہوں کہ وہ انٹرنیٹ کی تعلیم کو بنیادی طور پر اسکولوں اور معاشرے میں نافذ کریں۔ " مالیاتی شعبے میں وہابی نقطہ نظر اسلامی معاشیات پر مبنی ہے۔ اسلامی بینکنگ نظام کی حوصلہ افزائی کی گئی ہے اور کریڈٹ کارڈ جیسے ڈیجیٹل لین دین کی منظوری دی گئی ہے۔ ماہانہ کریسنٹ مون کو دیکھنے کے لیے آبزرویٹریز کے نتائج کو استعمال کرنے کی آج علما کی طرف سے اجازت اور ترجیح دی جاتی ہے۔ طبی شعبے میں، کارنیل ٹرانسپلانٹ، پوسٹ مارٹم، اعضاء کا عطیہ وغیرہ جیسے نئے طریقہ کار کو قانونی حیثیت دینے والے مختلف فتوے۔ جاری کیا گیا ہے۔ ازدواجی اور صنفی مسائل میں، بے ربط شادیوں کے لیے طلاق کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ برتھ کنٹرول، اسقاط حمل اور خاندانی منصوبہ بندی کے معاملات پر، قانونی ادارے قدامت پسند ہیں اور عام طور پر ان کی ممانعت کرتے ہیں، انہیں مسلم آبادی بڑھانے کے لیے قرآن کے احکام اور اسلامی اصولوں کے منافی سمجھتے ہیں۔ تاہم، بعض منظرناموں میں خاندانی منصوبہ بندی کے اقدامات کی اجازت ہے، جہاں ضرورت کے قانونی اصول لاگو ہوتے ہیں۔ بورڈ آف سینئر علماء (بی ایس یو) نے 1976 کے ایک فتح میں کہا ہے: "ضرورت کے خوف کی وجہ سے برتھ کنٹرول اور مانع حمل ممنوع ہیں، کیونکہ خدا اپنی مخلوقات کی روزی کی ضمانت دیتا ہے۔ تاہم، اگر برتھ کنٹرول عورت کو نقصان سے بچانے کے لیے آتا ہے۔ یا ایسی صورتوں میں جب دونوں میاں بیوی اس بات پر متفق ہوں کہ حمل کو روکنا یا ملتوی کرنا ان کی بہترین بھلائی میں ہے، تو برتھ کنٹرول کی اجازت ہے۔ " ایک مذہبی احیاء پسند تحریک کے طور پر جو مسلمانوں کو غیر ملکی اضافے سے واپس لانے کے لیے کام کرتی ہے جس نے اسلام کو خراب کیا ہے، اور یہ مانتی ہے کہ اسلام ایک مکمل طرز زندگی ہے جس میں زندگی کے تمام پہلوؤں کے لیے نسخے ہیں، وہابی ازم اسلامی طرز عمل کو جو سمجھتا ہے اس میں کافی سخت ہے۔ موحدین تحریک کو دی اکنامسٹ نے "سنی اسلام کی سخت ترین شکل" قرار دیا ہے۔ دوسری طرف، مذہبی ناقدین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وہابی ازم سخت نہیں ہے، اسے اسلام کے مسخ شدہ ورژن کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں جو روایتی شریعت کے قانون سے ہٹ جاتا ہے، اور یہ دلیل دیتے ہیں کہ ان کے طرز عمل نہ تو عام ہیں اور نہ ہی اسلام کی جڑوں میں پھنسے ہوئے ہیں۔ سنی ازم کے دیگر مکاتب فکر کے برعکس، وہابی اسلامی اصولوں کو صرف قرآن اور روایت پر مبنی کرنے کی تاکید کرتے ہیں، اور اسلامی ثقافت سے ماخوذ بہت سے مواد کو مسترد کرتے ہیں۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام پیروکار اس بات پر متفق ہیں کہ کیا ضروری یا ممنوع ہے، یا یہ کہ قواعد علاقے کے لحاظ سے مختلف نہیں ہوئے ہیں یا وقت کے ساتھ تبدیل نہیں ہوئے ہیں۔ سعودی عرب میں، وہابی عقائد کا سخت مذہبی ماحول 1990 کی دہائی کے آخر تک نظر آتا تھا۔ جیسے لباس میں مطابقت، عوامی جلاوطنی، عوامی دعائیں۔ اس کی موجودگی "مذہبی پولیس"، مساجد میں علما، اسکولوں میں اساتذہ، اور قادیوں (یعنی مذہبی پولیس) کی کارروائی کی وسیع آزادی سے نظر آتی تھی۔ ایسے جج جو مذہبی قانونی اسکالر ہوں) سعودی عدالتوں میں۔ صحیح کا حکم دینا اور غلط وہابی ازم کی ممانعت کرنا اس کی اس پالیسی کے لیے مشہور ہے جس میں "اپنے پیروکاروں اور دوسرے مسلمانوں کو اسلام کے مذہبی فرائض، جیسے کہ پانچ نمازوں پر سختی سے عمل کرنے پر مجبور کرنا"، اور "عوامی اخلاقیات کو اس حد تک نافذ کرنا جو کہیں اور نہیں ملتا"۔ امریکی صحافی لارنس رائٹ کے مطابق، وہابی کے "اسلام کی پاکیزگی" پر زور دینے کی وجہ سے یہ تعلیم پیروکاروں کے لیے بہت جابرانہ ہو جاتی ہے۔ اگرچہ دوسرے مسلمان وہابیوں کے لیے نماز نماز، معمولی لباس، اور شراب سے پرہیز کی تاکید کر سکتے ہیں، "جو کہ وقت کی پابندی والی، رسمی طور پر درست اور فرقہ وارانہ طور پر ادا کی جانے والی دعا پر نہ صرف زور دیا جاتا ہے بلکہ مردوں کے لیے عوامی طور پر بھی ضروری ہے"۔ نہ صرف معمولی لباس تجویز کیا جاتا ہے، بلکہ لباس کی قسم بھی متعین کی جاتی ہے جسے پہننا چاہیے، خاص طور پر خواتین (ایک سیاہ ابایا، آنکھوں اور ہاتھوں کے علاوہ سب کو ڈھانپنا)۔ نہ صرف شراب ممنوع ہے، بلکہ "تمام نشہ آور مشروبات اور تمباکو سمیت دیگر محرکات" بھی ممنوع ہیں۔ ابن عبد الوہاب کی تبلیغ اور عمل کے بعد کہ شریعت (اسلامی قانون) کی پیروی کو نافذ کرنے کے لیے جبر کا استعمال کیا جانا چاہیے، ایک سرکاری کمیٹی کو سعودی عرب میں "اچھائی کا حکم دینے اور برائی کو روکنے" (نام نہاد "مذہبی پولیس") کا اختیار دیا گیا۔ یہ ایک ایسا ملک تھا جس کی بنیاد وہابی جنگجوؤں کی مدد سے رکھی گئی تھی اور جس کے علما اور متقی شہریوں نے سلطنت کی زندگی کے بہت سے پہلوؤں پر غلبہ حاصل کیا تھا۔ کمیٹی "فیلڈ آفیسرز" نماز کے وقت دکانوں کو سختی سے بند کرنے، جنسوں کو الگ کرنے، شراب کی فروخت اور استعمال پر پابندی، خواتین کے ذریعہ موٹر گاڑیاں چلانے اور دیگر سماجی پابندیوں کو نافذ کرتی ہے۔ سعودی وہابی حکام، مبلغین یا مذہبی پولیس کی طرف سے بڑی تعداد میں رسومات کو ممنوع قرار دیا گیا تھا۔ وہ پریکٹس جنہیں وہابی تاریخ کے دوران بیدا (اختراع) یا شرک (مشرکیت) کے طور پر ممنوع قرار دیا گیا ہے اور بعض اوقات "کوڑے مار کر سزا دی جاتی ہے" ان میں موسیقی سننا یا سننا ؛ ناچنا ؛ قسمت بتانا ؛ تعویذ ؛ غیر مذہبی ٹیلی ویژن پروگرام ؛ تمباکو نوشی ؛ بیک گیمن، شطرنج، یا تاش کھیلنا ؛ انسان یا جانوروں کی شخصیات کھینچنا ؛ ڈرامے میں اداکاری کرنا یا افسانے لکھنا ؛ لاشوں کو الگ کرنا، یہاں تک کہ مجرمانہ تحقیقات میں اور طبی تحقیق کے مقاصد کے لیے ؛ ٹیلی فون پر ریکارڈ شدہ موسیقی بجانا ؛ یا ہسپتال میں موجود دوستوں یا رشتہ داروں کو پھول بھیجنا شامل ہیں۔ وہابیوں کا خیال ہے کہ عام مسلم رسومات اسلام کے منافی ہیں جن میں محمد کی تعریف میں موسیقی سننا، قبروں پر جاتے ہوئے خدا سے دعا کرنا (بشمول محمد کے مقبرے)، مولد (نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا یوم پیدائش) منانا، مساجد پر یا ان میں آرائش کا استعمال شامل ہے، یہ سب باقی اسلامی دنیا میں قدامت پسندی سمجھے جاتے ہیں۔ 2018 تک، وہابی اکثریتی سعودی عرب کے علاوہ ہر ملک میں خواتین کے ذریعے موٹر گاڑیاں چلانے کی اجازت تھی۔ خواب کی تشریح کی کچھ شکلیں، جن پر مشہور سخت طالبان عمل کرتے ہیں، بعض اوقات وہابی اس کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ وہابی "تختہ اسلامیہ" یا اسلامی ثقافت اور غیر اسلامی ثقافتی طریقوں اور غیر مسلم دوستی سے گریز کرنے کی اہمیت پر بھی زور دیتا ہے، چاہے وہ کتنے ہی بے قصور نظر آئیں، اس بنیاد پر کہ سنت غیر مسلموں کی نقل کرنے سے منع کرتی ہے۔ غیر ملکی طریقوں کو بعض اوقات سزا دی جاتی ہے اور بعض اوقات وہابی مبلغین کے ذریعہ صرف غیر اسلامی قرار دیتے ہوئے ان کی مذمت کی جاتی ہے، ان میں غیر ملکی دن منانا (جیسے ویلنٹائن ڈے یا مدرز ڈے) پھول دینا، کسی کے اعزاز میں کھڑا ہونا، سالگرہ منانا (بشمول نبی صلی اللہ علیہ وسلم)، کتوں کو رکھنا یا پالنا شامل ہیں۔ کچھ وہابی کارکنوں نے غیر مسلموں کو دوست بنانے، ان پر مسکرانے یا ان کی چھٹیوں پر نیک خواہشات کا اظہار کرنے کے خلاف خبردار کیا ہے۔ وہابی اس بات پر متفق نہیں ہیں جو گناہ کے طور پر ممنوع ہے۔ کچھ وہابی مبلغین یا کارکنان گناہ کی ممانعت (جسے وہ مانتے ہیں) کرنے میں سرکاری سعودی عرب کونسل آف سینئر اسکالرز سے آگے بڑھ جاتے ہیں۔ جوہیمان العتیبی نے فٹ بال کو مختلف وجوہات کی بناء پر ممنوع قرار دیا جس میں یہ ایک غیر مسلم، غیر ملکی مشق ہے، ظاہر کرنے والی وردیوں کی وجہ سے اور میچوں میں استعمال ہونے والی غیر ملکی غیر مسلم زبان کی وجہ سے۔ جواب میں، سعودی مفتی اعظم نے اس طرح کے فتحوں کی سرزنش کی اور مذہبی پولیس سے اس کے مصنف کے خلاف مقدمہ چلانے کا مطالبہ کیا۔ سینئر سعودی اسکالرز کے مطابق اسلام کسی عورت کو اپنے شوہر کی اجازت کے بغیر گھر سے باہر جانے یا کام کرنے سے منع کرتا ہے جسے کسی بھی وقت اس بنیاد پر منسوخ کیا جا سکتا ہے کہ دونوں جنسوں کے مختلف جسمانی ڈھانچے اور حیاتیاتی افعال کا مطلب یہ ہے کہ خاندان میں ہر ایک کو ایک مخصوص کردار تفویض کیا گیا ہے۔ شادی سے باہر جنسی تعلقات کو کوڑے مارنے کی سزا دی جا سکتی ہے، حالانکہ 1962 میں اسلامی غلامی پر پابندی عائد ہونے تک ایک خاتون غلام کے ساتھ شادی سے باہر جنسی تعلقات کی اجازت تھی (شہزادہ بندر بن سلطان اپنے والد شہزادہ سلطان بن عبدالعزیز کے درمیان کئی سالوں تک سعودی وزیر دفاع اور "اس کی غلام، ایک سیاہ فام خدمت گار عورت" کے درمیان "ایک مختصر تصادم" کی پیداوار تھا)۔ اس سختی کے باوجود، ان سالوں کے دوران مملکت میں سینئر سعودی اسکالرز نے حرام (ممنوع) کے فیصلے میں مستثنی قرار دیا۔ عرب میں غیر ملکی غیر مسلم فوجیوں پر پابندی ہے، سوائے اس کے کہ جب بادشاہ کو 1990 میں صدام حسین کا مقابلہ کرنے کے لیے ان کی ضرورت تھی۔ مردوں اور عورتوں کا صنفی ملاپ ممنوع ہے، اور غیر مسلموں کے ساتھ بھائی چارے کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے، لیکن کنگ عبداللہ یونیورسٹی آف سائنس اینڈ ٹیکنالوجی (کے اے یو ایس ٹی) میں نہیں۔ 2018 تک، سنیما گھروں اور خواتین کے ذریعے گاڑی چلانا ممنوع تھا، سوائے مشرقی سعودی عرب کے ارامکو کمپاؤنڈ کے، جس میں اس کمپنی کے کارکن آباد تھے جو تقریبا تمام حکومتی آمدنی فراہم کرتی ہے۔ کے اے یو ایس ٹی میں دی گئی مستثنیات آرامکو میں بھی نافذ تھیں۔ اجازت کے زیادہ عام اصول وقت کے ساتھ بدلتے گئے۔ عبدالعزیز ابن سعید نے وہابی عقائد اور طرز عمل کو "بتدریج نرم شکل میں" نافذ کیا کیونکہ اس کی 20 ویں صدی کی ابتدائی فتوحات نے اس کی ریاست کو شہری علاقوں، خاص طور پر حج تک پھیلا دیا۔ شدید بحث کے بعد سعودی عرب میں وہابی مذہبی حکام نے کاغذی رقم کے استعمال (1951 میں)، غلامی کے خاتمے (1962 میں)، خواتین کی تعلیم (1964)، اور ٹیلی ویژن کے استعمال (1965) کی اجازت دی۔ موسیقی، جس کی آواز کبھی خلاصہ انجام دینے کا باعث بنتی تھی، اب عام طور پر سعودی ریڈیو پر سنی جاتی ہے۔ مساجد کے لیے میناروں اور جنازے کے نشانات کے استعمال کی، جو کبھی ممنوع تھے، اب اجازت ہے۔ نماز کی حاضری، جو کبھی کوڑے مار کر نافذ کی جاتی تھی، اب نہیں ہے۔ ظاہری شکل سعودی عرب میں مردوں اور عورتوں کے درمیان لباس کی یکسانیت (مشرق وسطی کے دیگر مسلم ممالک کے مقابلے میں) کو آرتھر جی شارپ نے "سعودی معاشرے پر وہابی ازم کے ظاہری اثر و رسوخ کی ایک نمایاں مثال" اور وہابی عقیدے کی ایک مثال قرار دیا ہے کہ "ظاہری ظاہری شکل اور تاثرات کسی کی اندرونی حالت سے براہ راست جڑے ہوئے ہیں"۔ خاص طور پر متقی وہابی آدمی کا "بیج" ٹخنے کو ڈھانپنے کے لیے بہت چھوٹا لباس ہوتا ہے، ایک غیر تراشی ہوئی داڑھی، اور سر کے اسکارف کو پکڑنے کے لیے کوئی تار (اگل) نہیں ہوتا ہے۔ وہابی اخوان مذہبی ملیشیا کے جنگجو اگال کی جگہ سفید پگڑی پہنتے تھے۔ وہابیہ مشن وہابی مشن، یا داواہ وہابیہ، دنیا بھر میں وہابیت پھیلانے کا خیال ہے۔ سعودی حکومت اور خیراتی اداروں نے وہابی اثرات کو فروغ دینے کے لیے دنیا بھر میں مساجد، اسکولوں، تعلیمی مواد، وظائف پر دسیوں ارب ڈالر خرچ کیے ہیں۔ دسیوں ہزار رضاکار اور کئی ارب ڈالر بھی افغانستان پر حکومت کرنے والی ملحد کمیونسٹ حکومت کے خلاف جہاد کی حمایت میں گئے۔ الہیات میں، وہابی مت کو اتھاری (روایت پسند) اسکول کے ساتھ قریب سے منسلک کیا گیا ہے جو ہنبلی قانونی اسکول کی مروجہ مذہبی حیثیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اتھاری الہیات کی خصوصیت قرآن اور روایت کے ظہر (ظاہری یا لفظی) معنی پر انحصار، اور عاشری اور متریدی الہیات کی طرف سے حمایت یافتہ عقدہ (عقیدے) کے معاملات میں عقلی بحث کی مخالفت ہے۔ تاہم، وہابی الہیات کے کچھ نکات میں دیگر اتھاری تحریکوں سے الگ ہو گئے۔ محمد ابن عبد الوہاب نے خدا کی صفات اور ناموں کے مسئلے کو توحید (ایک خدایت) کے حصے کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ انہوں نے اسے عقائد (الہیات) کے وسیع تر تناظر میں دیکھا۔ اگرچہ ان کے مقالے میں توحید اللوہیہ (عبادت میں ایک خدایت) پر زور دیا گیا تھا، لیکن ابن عبد الوہاب نے خدا کے ناموں اور صفات کے الہیات کو اہمیت نہیں دی جو ابن تیمیہ اور صلاحی تحریک کے لیے مرکزی تھا۔ اس نقطہ نظر پر عمل کرتے ہوئے، ابتدائی وہابی اسکالرز نے اتھاری الہیات کی تفصیلات جیسے الہی صفات اور دیگر مذہبی عقائد کی وضاحت نہیں کی تھی۔ صلاحیہ تحریک کے علما سے متاثر ہو کر، بعد کے وہابی بیسویں صدی کے وسط سے شروع ہونے والے اتھاری مذہبی مباحثوں کو زندہ کریں گے ؛ جو الکوتری جیسے مخالفین کی طرف سے ان کے خلاف بشریت کے الزامات کا باعث بنتے ہیں۔ اس کے برعکس، ابتدائی وہابیوں کے مذہبی مقالے زیادہ تر توحید کو برقرار رکھنے اور سنت کی تعظیم کے مختلف طریقوں کی مذمت کرنے تک محدود تھے جنہیں وہ شرق (مشرکیت) سمجھتے تھے۔ انہوں نے تغلق کی بھی سختی سے مخالفت کی اور آزادی کی وکالت کی۔ احمد ابن عتیق (وفات 1883/1301 ھ) پہلے وہابی علما میں سے ایک تھے جنہوں نے خدا کے ناموں اور صفات کے سوال سے اپنے آپ کو سنجیدگی سے متعلق کیا۔ ایک ایسا موضوع جسے پچھلے وہابی علما نے بڑی حد تک نظر انداز کیا تھا جس کی بنیادی توجہ بت پرستی اور مذبح کی مذمت تک محدود تھی۔ ابن عتیق نے اسلامی ریاست بھوپال میں اہل الہادی تحریک کے ایک بااثر عالم صدیق حسن خان جیسے اتھاری علما کے ساتھ خط و کتابت قائم کیا۔ اپنے خطوط میں ابن عتیق نے قرآن پر خان کی صلاحی تفسیر نائل مرام کی تعریف کی، جو قاہرہ میں پرنٹس کے ذریعے شائع ہوئی تھی۔ انہوں نے خان سے درخواست کی کہ وہ اپنے بیٹے کو اپنے شاگرد کے طور پر قبول کریں اور خان سے درخواست کی کہ وہ ابن تیمیہ اور ابن قاسم کے مختلف مقالہ جات پر مزید تبصرے پیش کریں اور بھیجیں۔ خان نے ان کی درخواست قبول کر لی اور دونوں علما کے مقالہ جات کا تفصیلی مطالعہ شروع کیا۔ احمد کے بیٹے سعد ابن عتیق نے خان اور ہندوستان میں مختلف روایتی مذہبی ماہرین کے ماتحت تعلیم حاصل کی۔ اس طرح، مختلف وہابی علما نے ابن عبد الوہاب کی میراث کو سنی اسلام کے مرکزی دھارے میں شامل کرنے کی کوششیں شروع کر دیں تاکہ انہیں برصغیر پاک و ہند، عراق، شام، مصر، یمن وغیرہ میں سرگرم وسیع تر روایتی اسکالرشپ کے لیے استعمال کیا جا سکے۔ التحاوی کے مذہبی مقالے العقیدہ التحاویہ پر حنافی عالم ابن ابی الز کی شریعت (وضاحت) موہیدن تحریک کے بعد کے پیروکاروں میں مقبول ثابت ہوئی ؛ جنہوں نے اسے متوریدی اثرات سے پاک اور اتھاری عقیدے کے لیے ایک معیاری مذہبی حوالہ کے طور پر کام کی حقیقی نمائندگی کے طور پر مانا۔ متعدد صلاحی اور وہابی اسکالرز نے شارح پر سپر کمنٹریز اور تشریحات پیش کی ہیں، جن میں عبد العزیز ابن باز، محمد ناصر الدین البانی، صالح الفوزان وغیرہ شامل ہیں۔ اور اسلامی یونیورسٹی مدینہ میں ایک معیاری متن کے طور پر پڑھایا جاتا ہے۔ تغلق ڈیوڈ کمانس نے ابن عبد الوہاب کی تعلیم میں "اہم خیال" کو بیان کرتے ہوئے کہا ہے کہ "جو مسلمان ان کی یکتا کی تعریف سے متفق نہیں تھے وہ گمراہ مسلمان نہیں تھے، بلکہ اسلام کے دائرے سے بالکل باہر تھے۔" اس نے ابن عبد الوہاب کی تعلیم کو ان مسلمانوں کی تعلیم سے متصادم کر دیا جنہوں نے استدلال کیا کہ "شہادت" (یعنی، عقیدے کی گواہی ؛ "خدا کے سوا کوئی خدا نہیں ہے، محمد اس کے رسول ہیں") نے ہی کسی کو مسلمان بنا دیا، اور اس شخص کے رویے اور دیگر واجب رسومات کی انجام دہی میں خامیوں نے انہیں "گنہگار" بنا دیا، لیکن "بے ایمان نہیں"۔ محمد بن عبد الوہاب نے اس نظریے کو قبول نہیں کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ایک مسلمان یا بے ایمان کے طور پر کسی کی حیثیت کا معیار ایک خدا پر یقین کے اظہار کے طور پر صحیح عبادت ہے۔ کوئی بھی عمل یا بیان جو خدا کے علاوہ کسی اور وجود کی عقیدت کی نشاندہی کرتا ہے وہ کسی دوسری مخلوق کو خدا کی طاقت سے جوڑنا ہے، اور یہ بت پرستی (شرق) کے مترادف ہے۔ محمد بن عبد الوہاب نے ایسی کارروائیوں کے زمرے میں مقبول مذہبی رسومات کو شامل کیا جس نے مقدس آدمیوں کو خدا کے ساتھ ثالث بنایا۔ یہ ان کے اور ان کے اپنے بھائی سمیت ان کے مخالفین کے درمیان تنازعہ کی بنیاد تھی۔ ابن عبد الوہاب کی اہم تصنیف، کتاب التوہید نامی ایک چھوٹی سی کتاب میں، وہ بیان کرتے ہیں کہ اسلام میں عبادت (عبادت) عقیدت کے روایتی کاموں پر مشتمل ہے جیسے کہ پانچ روزانہ کی نمازیں (نماز) ؛ رمضان کے مقدس مہینے کے لیے روزہ (سوام) ؛ دعا (دعا) ؛ استیاضہ (تحفظ یا پناہ طلب کرنا) ؛ استیانا (مدد طلب کرنا)، اور اللہ کے لیے استیگاتھا (صرف فوائد حاصل کرنا اور اللہ کو پکارنا)۔ ان اعمال کو اللہ سے بالاتر کرنا، جیسے کہ دعا یا استگاتھا کے ذریعے مردوں تک پہنچانا، شرق کے عمل ہیں اور توحید کے اصولوں کی خلاف ورزی ہیں۔ کتاب التوہید میں پیش کردہ توحید کے نظریے کی بنیاد پر، ابن عبد الوہاب کے پیروکاروں نے خود کو "الواحدین" (یونٹیرین) کے لقب سے حوالہ دیا۔ ابن عبد الوہاب کے عرب میں اپنے مخالفین سے لڑنے کے جواز کا خلاصہ ان کے اس عقیدے کے طور پر کیا جا سکتا ہے کہ اصل کافروں نے جو نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے لڑے تھے "اس بات کی تصدیق کی کہ خدا خالق، پالنے والا اور تمام امور کا مالک ہے۔ انہوں نے خیرات کی، انہوں نے زیارت کی اور انہوں نے خدا کے خوف سے ممنوع چیزوں سے گریز کیا۔" جس چیز نے انہیں کافر بنا دیا جس کا خون بہایا جا سکتا تھا اور دولت لوٹ لی جا سکتی تھی وہ یہ تھی کہ وہ دوسری مخلوقات کے لیے قربانیاں، منت اور دعائیں کرتے تھے۔ ابن عبد الوہاب کے مطابق، جو شخص اس طرح کے کام انجام دیتا ہے، چاہے ان کی زندگیاں مثالی ہی کیوں نہ ہوں، وہ مسلمان نہیں بلکہ بے ایمان ہے۔ ایک بار جب ایسے لوگوں کو "سچے اسلام" کی پکار موصول ہو جاتی ہے، اسے سمجھ لیا جاتا ہے اور پھر اسے مسترد کر دیا جاتا ہے، تو ان کا خون اور خزانہ ضبط ہو جاتا ہے۔ تکفیر کے بارے میں اپنے موقف کی وضاحت کرتے ہوئے ابن عبد الوہاب کہتے ہیں: "جہاں تک تکفر کا تعلق ہے، میں صرف اس شخص کو تکفر کرتا ہوں جو رسول کے دین کو جانتا ہے اور اس کے بعد اس کی توہین کرتا ہے، لوگوں کو اس سے منع کرتا ہے، اور جو اس پر عمل کرے اس سے دشمنی ظاہر کرتا ہے۔ یہ وہی ہے جس کی میں تکفیر کرتا ہوں۔ اور زیادہ تر امت اور تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہوتی ہیں، ایسی نہیں ہوتیں۔ ہم تکفیر نہیں کرتے سوائے ان معاملات کے جن پر تمام علماء اتفاق کر چکے ہوں۔ "وہابیوں اور ان کے مخالفین کے درمیان عبادت (عبادت) اور الوہیت (توحید) کی تعریف پر اختلاف 1740 سے کافی حد تک وہی رہا ہے، ڈیوڈ کامنز کے مطابق:" "وہابیوں اور ان کے مخالفین کے درمیان بحث کی ایک خاص خصوصیت اس کی بظاہر جامد نوعیت ہے۔ بحث کے اہم نکات [1740 سے] وہی ہیں [ایڈ]۔" ایک اور ماخذ کے مطابق، وہابی قانون دان قرآن اور سنت کی اپنی لفظی تشریح کے لیے منفرد تھے جو نجد کے علاقے کے مقامی طریقوں کو دوبارہ نافذ کرنے کا رجحان رکھتے تھے۔ آیا محمد بن عبد الوہاب کی تعلیمات میں جزیرہ نما عرب میں محض "رسمی درستگی اور اخلاقی پاکیزگی" کی طرف واپسی کے بجائے سماجی تجدید کی ضرورت اور "معاشرے کی سماجی و مذہبی اصلاحات کے منصوبے" شامل تھے، یہ متنازعہ ہے۔ Ijtihad اور Taklid وہابی علما نے قانونی سوالات پر Ijtihad انجام دینے کے اہل علما کے حق کو برقرار رکھا اور مجتائیوں کی تکلیدوں کی مذمت کی۔ اس موقف نے انہیں عثمانی صوفی علماء کے خلاف کھڑا کر دیا جنہوں نے اجتیہ کو ترک کر دیا اور تکلید کا پابند کر دیا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے عرب صلاحیہ مصلح اجتیہ کے معاملے پر وہابیوں کا دفاع کریں گے اور ساتھ ہی وہابیوں کے ساتھ مل کر مختلف صوفی طریقوں اور احکامات کی مذمت کریں گے جنہیں وہ قابل مذمت بدعات (اختراعات) سمجھتے تھے۔ وہابی ازم کی حمایت کرنے والے صلاحیہ علماء میں نمایاں افراد میں خیر الدین العلوسی، طاہر الجازیری، محمد رشید ریدہ، جمال الدین القاسمی، محمود شکری العلوسی وغیرہ شامل تھے۔ عوام میں رائج اندھے پن کے نظریے کی مذمت کرتے ہوئے اور انہیں صحیفوں کے ساتھ براہ راست مشغول ہونے پر مجبور کرتے ہوئے سلیمان ابن عبد اللہ آل شیخ (1785-1818 C. E./1199-1233 A. H.) نے لکھا: "" اگر اللہ کی کتاب اور اس کے رسول کی سنت اس تک پہنچ چکی ہے اور وہ کسی بھی معاملے میں ان کو سمجھتا ہے تو اس کے مطابق عمل کرنا ہے، چاہے وہ کسی سے بھی متفق نہ ہو۔ یہ وہی ہے جو ہمارے رب اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں حکم دیا ہے، اور تمام علما متفقہ طور پر اس پر متفق ہیں، سوائے نادان اندھے پیروکاروں اور سخت دل والوں کے۔ ایسے لوگ عالم نہیں ہوتے۔ "وہابیوں نے ایک اختراعی اصول کے طور پر اجتیہ کو بند کرنے کے خیال کو بھی مسترد کر دیا۔ اگرچہ انہوں نے ہنبلی مکتب فکر کی پابندی کا دعوی کیا، لیکن انہوں نے اس کے اصولوں کو حتمی طور پر لینے سے گریز کیا۔ چونکہ اجتیحاد اور تغلق کا مسئلہ ان کے بنیادی خدشات میں سے ایک تھا، اس لیے وہابیوں نے قانونی سوالات کو حل کرنے کے لیے قانونی طریقہ کار کا ایک مجموعہ تیار کیا۔ ان میں قرآن اور روایت کو قانون سازی کے بنیادی ذرائع کے طور پر حوالہ دینا شامل تھا۔ اگر حل صحیفوں سے قابل رسائی نہیں تھا، تو اجما (اتفاق رائے) کا اصول استعمال کیا گیا۔ اجما اہل سنت تک محدود تھی اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں، صلاح صالح اور علما کے اتفاق رائے پر مشتمل تھی۔ اگر ان اصولوں کے ذریعے کوئی بھی ہنبلی تشریح غلط ثابت ہوئی تو انہیں ترک کر دیا جانا چاہیے۔ اپنے اتحاد نواز موقف کا دفاع کرتے ہوئے، وہابیوں نے قرآن کی آیات کا حوالہ دیا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ صرف قرآن اور روایت شریعت (اسلامی قانون) کی بنیادیں ہیں۔ دوسری سعودی ریاست کے ممتاز وہابی قاضی، عبد الرحمان ابن حسن آل شیخ (1196-1285 A. H./1782-1868 C. E.) نے اپنے مضامین میں تکلید کی مشق کو شرق (مشرکیت) کی ایک شکل قرار دیتے ہوئے سخت مذمت کرتے ہوئے لکھا: "جو شخص کسی مسئلے کے بارے میں مذہبی فیصلہ مانگتا ہے، اسے اماموں اور علما کے اقوال اور رائے کا جائزہ لینا چاہیے اور صرف وہی لینا چاہیے جو اللہ کے احکام اور اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات سے مطابقت رکھتا ہو۔ اللہ رب العزت فرماتا ہے: اے ایمان والو! اطاعت کرو اللہ کی اور اطاعت کرو رسول کی اور ان لوگوں کی جو تم میں سے حاکم ہیں۔ (اور) اگر آپس میں کسی بات میں اختلاف ہو تو اسے اللہ اور اس کے رسول کی طرف لوٹا دیں۔ (59) اس طرح رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت پر اللہ کی مخلوق میں سے کسی کی رائے کو ترجیح دینا منع ہے اور اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسا کرنا شرک کا عمل ہے، کیونکہ یہ اللہ کے علاوہ کسی اور کی اطاعت ہے۔ وہابیوں نے اسلامی قانونی نظریہ میں ایک اصول کی بھی وکالت کی جسے اکثر "اجتیہاد کے الٹ پلٹ کے خلاف اصول" کہا جاتا ہے۔ یہ اصول ایک عالم کے فتح (قانونی فیصلے) کو الٹنے کی اجازت دیتا ہے جب وہ اسے قرآن اور روایت کے واضح متن کے ماخذ کے بجائے ذاتی آزادی (ذاتی قانونی استدلال) پر مبنی کرتا ہے۔ درحقیقت، اس نے وہابی قادیوں کو خود مختار رہنے کا موقع فراہم کیا۔ وہابی تحریک کے مخالفین نے آزادی کی وکالت کرنے اور مدھابوں (قانون کے اسکولوں) کی حتمی حیثیت کو تسلیم نہ کرنے پر ان کی سخت سرزنش کی۔ شیعہ مت کی مخالفت ابن عبد الوہاب نے شیعہ کے کچھ عقائد اور طریقوں کو یکتا کے نظریے کی خلاف ورزی سمجھا۔ ڈیلونگ باس کا کہنا ہے کہ جب ابن عبد الوہاب نے رفیع کی مذمت کی تو وہ شیعہ کے لیے توہین آمیز نام استعمال نہیں کر رہے تھے بلکہ شیعہ مذہب کے اندر "ایک انتہا پسند فرقے" کی مذمت کر رہے تھے جو خود کو رفیع کہتے ہیں۔ انہوں نے قرآن اور شریعت کی تشریح میں محمد سے زیادہ اپنے موجودہ قائدین کو زیادہ اختیار تفویض کرنے اور ابتدائی مسلم برادری کے اتفاق رائے (اجما) کی صداقت سے انکار کرنے پر ان پر تنقید کی۔ ابن عبد الوہاب نے اپنے مقالے "رسالہ فی الراضد الا الرفیدہ" (رفیدہ سے متعلق انکار/مسترد ہونے سے متعلق مقالہ/خط) میں رفیدہ کی تردید کرتے ہوئے الہیات اور قانون دونوں کے نکات پر بتیس موضوعات پر گفتگو کی۔ ایسا کرتے ہوئے، ابن عبد الوہاب نے ایک عالم کے طور پر بات کی جس نے شیعہ علمی کاموں کا مطالعہ کیا تھا، جس میں شیعہ عالمی نقطہ نظر اور الہیات کے وسیع اور منظم نقطہ نظر کا خاکہ پیش کیا گیا تھا۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ اماموں کی غلطی کا شیعہ نظریہ خدا کے ساتھ وابستگی کی تشکیل کرتا ہے۔ تاہم ابن عبد الوہاب نے کسی بھی موقع پر یہ تجویز نہیں کی کہ رفیع یا شیعوں کے خلاف کسی بھی قسم کا تشدد استعمال کیا جانا چاہیے۔ بلکہ، اس نے اپنے پیروکاروں سے التجا کی کہ وہ پرامن طریقے سے اپنی قانونی تعلیمات کو واضح کریں۔ انہوں نے ہدایت کی کہ تعلیم اور بحث کا یہ طریقہ کار سچے علماء، روایات منتقل کرنے والوں، اور منطق، بیان بازی، ابتدائی متون کا معائنہ اور علمی مباحثوں کو بروئے کار لاتے ہوئے نیک لوگوں کی مدد سے انجام دیا جائے۔ اگرچہ ابن عبد الوہاب اور اس کے بیٹے اور جانشین عبداللہ نے مختلف شیعہ فرقوں کی درجہ بندی کی جیسے رفیدہ، زاید وغیرہ۔ جیسا کہ وہ متقی تھے اور ان کے بہت سے اصولوں پر تنقید کرتے تھے، انہوں نے انہیں مسلمان سمجھا تھا۔ عبداللہ کے بیٹے سلیمان (وفات 1818) نے تکفیر کا ایک نیا نظریہ بیان کیا جس نے اسلام کے دائرے سے باہر شیعوں کے اخراج کی بنیاد رکھی۔ سلیمان کے عقائد کو 1871 میں الحسا کے عثمانی الحاق کے دوران محمد کے بعد کے اسکالرز جیسے عبدل لطیف ابن عبدل رحمان (1810-1876) نے زندہ کیا۔ الحسا ایک شیعہ اکثریتی علاقہ تھا، اور عثمانی حملے میں انگریزوں کی مدد حاصل تھی۔ عثمانی حملہ امارات نجد کے لیے ایک بڑا خطرہ بن گیا تھا۔ 1871 سے، عبد اللاتف نے عثمانیوں، شیعوں اور انگریزوں کو مشرک قرار دیتے ہوئے سخت مذمت کرتے ہوئے ٹریکٹس لکھنا شروع کیے اور مسلمانوں سے ان کا بائیکاٹ کرنے کا مطالبہ کیا۔ ہجرہ کے تصور کو اپنی تکفیر کی گفتگو میں ضم کرتے ہوئے، عبدل لطیف نے مسلمانوں کو عثمانیوں، رفیدوں، انگریزوں وغیرہ کی سرزمین پر سفر کرنے یا رہنے سے بھی منع کیا۔ عبد اللاتف نے اپنے دور کے شیعہ فرقوں کو بت پرستوں کے طور پر دیکھا اور انہیں اسلام کے دائرے سے باہر رکھا۔ صوفی ازم کی مخالفت جیفری آر ہالورسن کے مطابق، موہیدن تحریک کی خصوصیت صوفی ازم کی سخت مخالفت تھی۔ اگرچہ اس خصوصیت کو عام طور پر کلاسیکی عالم دین ابن تیمیہ کے اثر و رسوخ سے منسوب کیا جاتا ہے، لیکن جیفری ہالورسن کا کہنا ہے کہ ابن تیمیہ نے صرف اس چیز کی مخالفت کی جسے انہوں نے صوفیانہ زیادتی کے طور پر دیکھا اور اپنے آپ میں صوفیانہ نہیں تھا، کیونکہ وہ خود قضریہ صوفی نظام کا رکن تھا۔ ڈیلونگ باس لکھتے ہیں کہ ابن عبد الوہاب نے ایک گروہ کے طور پر صوفی ازم یا صوفیوں کی مذمت نہیں کی بلکہ مخصوص طریقوں پر حملہ کیا جنہیں وہ قرآن اور روایت سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ جب ان سے کسی مذہبی معاملے کے بارے میں پوچھا گیا تو ابن عبد الوہاب نے متقی صوفیوں کی تعریف کرتے ہوئے کہا: "یہ معلوم ہو-اللہ آپ کی رہنمائی کرے-کہ اللہ رب العزت نے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو ہدایت کے ساتھ بھیجا، جسے فائدہ مند علم اور سچا دین کہا جاتا ہے، جو نیک اعمال ہیں۔ جو لوگ خود کو مذہب سے منسلک کرتے ہیں، ان میں ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں جو علم اور فقہ پر توجہ دیتے ہیں اور اس کے بارے میں بات کرتے ہیں، جیسے کہ قانون دان، اور وہ لوگ جو عبادت اور آخرت کی جستجو پر توجہ دیتے ہیں، جیسے صوفی۔" ایسٹر پیسکس جیسے اسکالرز 19 ویں صدی کے آغاز کے دوران مکہ میں موہیدن تحریک اور صوفی شیخ احمد ابن ادیس اور ان کے پیروکاروں کے درمیان خوشگوار تعلقات کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ اس بات سے بچنے کے لیے کہ صوفی ازم اور وہابی ازم کے درمیان مطلق مطابقت کے تصورات گمراہ کن ہیں۔ ابتدائی وہابی تاریخ نگاری میں ایسا کوئی ذکر دستاویز نہیں کیا گیا تھا جس میں ابن عبد الوہاب اور ہم عصر صوفیوں کے درمیان براہ راست تصادم کی نشاندہی کی گئی ہو اور نہ ہی اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ان کی سرگرمی خاص طور پر صوفی ازم کے خلاف تھی۔ ابن عبد الوہاب کی اصلاحات کا مقصد صوفی ازم جیسے سماجی و مذہبی رجحانات کے خلاف نہیں تھا بلکہ اسلامی معاشروں میں رائج حیثیت کے خلاف تھی۔ اس طرح ان کی کوششوں نے اسلامی معاشروں کی عمومی تبدیلی کی کوشش کی، جن میں صوفی اور غیر صوفی، اشرافیہ کے ساتھ ساتھ عام لوگ بھی شامل تھے۔ اس کے نتیجے میں عوامی شعبے کی وسیع پیمانے پر بے حرمتی ہوئی جس نے عرب میں ایک نئے سماجی و سیاسی ماڈل کی آمد کا آغاز کیا۔ تساوف کے بارے میں ابتدائی وہابیوں کے موقف کی وضاحت کرتے ہوئے ابن عبد الوہاب کے بیٹے عبداللہ آل شیخ (وفات 1829) لکھتے ہیں: "میں اور میرے والد صوفی ازم کی سائنس سے انکار یا تنقید نہیں کرتے بلکہ اس کے برعکس ہم اس کی حمایت کرتے ہیں کیونکہ یہ ان پوشیدہ گناہوں کے بیرونی اور اندرونی حصے کو پاک کرتا ہے جن کا تعلق دل اور ظاہری شکل سے ہے۔ اگرچہ فرد بیرونی طور پر صحیح راستے پر ہو سکتا ہے، اندرونی طور پر وہ غلط راستے پر ہو سکتا ہے۔ اسے درست کرنے کے لیے صوفی ازم ضروری ہے۔ " فقح کے بارے میں فقہ وہابی کے نقطہ نظر نے اسکول تغلق کے رائج کنونشنوں کو یکسر چیلنج کیا اور یہ ابن تیمیہ کے وسیع تر مذہبی مطالبے پر مبنی تھا جس میں صلاح صالح کی اقدار کی طرف واپسی کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ سنی فقہ قرآن کے چار بڑے ذرائع میں سے سنت، اجما (قانونی اتفاق رائے) اور ریاض (مشابہت استدلال) ابن عبد الوہاب کی تحریروں میں قرآن اور سنت پر زور دیا گیا ہے۔ اس نے قرآن اور روایت کی تصدیق کے ساتھ "صرف اجما" کا استعمال کیا (اور اپنے وقت کے بعد قانونی ماہرین کے اجما کے بجائے محمد کے ساتھیوں کے اجما کو ترجیح دی)، اور صرف انتہائی ضرورت کی صورت میں کیا۔ انہوں نے آزادانہ استدلال (اجتیہاد) کے حق میں ماضی کی قانونی رائے (تکلید) کے احترام کو مسترد کر دیا، اور مقامی رسوم و رواج کے استعمال کی مخالفت کی۔ انہوں نے اپنے پیروکاروں پر زور دیا کہ وہ اسلام کے "بنیادی ذرائع کی طرف لوٹ جائیں" تاکہ یہ طے کیا جا سکے کہ قرآن اور محمد نے سابقہ اسلامی اسکالرشپ کی تشریحات پر دھیان دیے بغیر مخصوص حالات سے کیسے نمٹا۔ تاریخی طور پر، ہنبلائی اور شافیائی اسکولوں کی بہت سی قائم شدہ شخصیات کلاسیکی دور سے تکلید کی مذمت کے لیے قابل ذکر تھیں۔ ان علما سے متاثر ہو کر ابن عبد الوہاب نے شدت سے تغلق کی مذمت کی اور اس بات کو برقرار رکھا کہ اجتیہاد کے دروازے کھلے رہیں۔ ایڈورڈ مورٹیمر کے مطابق، یہ ماضی کی عدالتی رائے کی نقل تھی جس کی ابن عبد الوہاب نے مذمت کی تھی۔ ابن عبد الوہاب اور ان کے پیروکاروں کے مطابق، صرف اسی کی اطاعت کرنے اور نبیوں کی تعلیمات پر عمل کرنے کے خدا کے حکموں کی وجہ سے قرآن اور آیت کی مکمل پابندی ضروری ہو گئی۔ اس کی وجہ سے چار قانونی اسکولوں کی طرف سے پیش کردہ تمام تشریحات کو مسترد کر دیا گیا-بشمول محی الدین کے اپنے ہنبلی اسکول-جس میں وہ دو بنیادی ذرائع سے متصادم ہیں۔ دوسرے مکاتب فکر پر نقطہ نظر محمد بن عبد الوہاب نے زور دے کر کہا کہ ہر مسلمان عام آدمی، چاہے وہ معمولی تعلیمی اسناد کے بغیر ہو، کا فرض ہے کہ وہ قرآن اور سنت کو پڑھے اور ان کا مطالعہ کرے ؛ انہیں مذہبی صحیفوں پر تحقیق کرنے کی ترغیب دے۔ علاقائی حریفوں نے اسے خود سکھایا ہوا "نادان" قرار دیا کیونکہ "علم صرف شیخوں کے ذریعے سکھائے جانے سے آسکتا ہے" نہ کہ صحیفوں کو اپنے استاد کے طور پر سمجھنے سے۔ اگرچہ اجتیحاد کا مسئلہ اور تکلید کا انکار ان کے عقائد کے مرکزی موضوعات تھے، لیکن ابن عبد الوہاب نے اسول الفیقہ (فقہ کے اصولوں) کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو جامع طور پر بیان نہیں کیا۔ بلکہ، یہ اس کے داماد اور شاگرد حمید ابن ناصر ابن معمر (وفات 1225 A.H/1811 CE) پر چھوڑ دیا گیا تھا، جو ابن عبد الوہاب کے بعد، اسول الفیخ پر ایک واضح وہابی موقف کی وضاحت کرے گا۔ مزید برآں، اپنی تحریروں میں، ابن عبد الوہاب بنیادی طور پر ابتدائی حنبلی قانون دانوں کی رائے کے بجائے صرف روایات (پیشن گوئی) پر انحصار کرتے تھے۔ اس موقف نے ہنبلی مدحاب سے اس کی باضابطہ وابستگی پر غیر یقینی صورتحال پیدا کردی اور اس کی وجہ سے بہت سے مقامی ہنبلی ناقدین اس پر عام طور پر کلاسیکی فقہ کو کمزور کرنے کا الزام لگاتے۔ ان کے تصوراتی نظریے کے باوجود جو ایک قانونی مکتب (قانونی مثال کی تقلید) کو مسترد کرنے اور اسلامی چوتھی صدی کے بعد تیار ہونے والے قانونی سپر اسٹرکچر کو ختم کرنے پر مبنی تھا ؛ تاکہ ان کی مہم کے خلاف علما کی مزاحمت کو کم کیا جا سکے ؛ وہابیوں نے نجد کی مقامی قانونی روایت کو برقرار رکھا، جو کہ ہنبل ازم پر مبنی تھی۔ سعودی عرب میں قانون کے ایک ماہر (فرینک ووگل) کے مطابق، ابن عبد الوہاب نے خود "کوئی بے مثال رائے پیش نہیں کی"۔ دوسرے مسلمانوں کے ساتھ "وہابیوں" کے تلخ اختلافات فقہ کے اصولوں پر بالکل نہیں تھے، بلکہ "اقداط" یا مذہبی موقف پر تھے۔ ڈکنسن کالج میں تاریخ کے پروفیسر، ڈیوڈ کامنس یہ بھی کہتے ہیں کہ دوسرے مسلمانوں کے ساتھ ابتدائی تنازعات کا مرکز فقہ نہیں تھا، اور یہ عقیدہ کہ وہابی کا مخصوص کردار حنبلی قانونی فکر سے نکلتا ہے، ایک "افسانہ" ہے۔ کچھ علماء اس بارے میں مبہم ہیں کہ آیا وہابیوں کا تعلق ہنبلی قانونی اسکول سے ہے یا نہیں۔ انسائیکلوپیڈیا آف اسلام اینڈ دی مسلم ورلڈ کا کہنا ہے کہ وہابیوں نے "ان تمام فقہ کو مسترد کر دیا جو ان کی رائے میں قرآن اور روایت کے خط پر سختی سے عمل نہیں کرتے تھے۔" سیرل گلاسی کی دی نیو انسائیکلوپیڈیا آف اسلام میں کہا گیا ہے کہ "سختی سے بات کرتے ہوئے" وہابی "خود کو کسی اسکول سے تعلق رکھنے والے کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں، اور یہ کہ ایسا کرنے میں وہ ابن ہنبل کے مقصد سے مطابقت رکھتے ہیں، اور اس طرح انہیں اس کے 'اسکول' سے کہا جا سکتا ہے۔ ڈیلونگ باس کے مطابق، ابن عبد الوہاب نے کبھی بھی براہ راست حنبلی قانون دان ہونے کا دعوی نہیں کیا، اپنے پیروکاروں کو بلا شبہ فقہ پر قائم رہنے کے خطرات سے خبردار کیا، اور "کسی بھی قانون کی رائے کو پابند نہیں سمجھا"۔ روایت کی عدم موجودگی میں، انہوں نے قانون کی پیروی کرنے کے بجائے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں کی مثالوں پر عمل کرنے کی حوصلہ افزائی کی۔ تاہم، انہوں نے ہر اس چیز کا فیصلہ کرنے کے ہنبلی طریقہ کار پر عمل کیا جو واضح طور پر جائز ہونے کے لیے ممنوع نہیں ہے، کیاس (مشابہت استدلال) کے استعمال سے گریز کیا، اور مسالہ (مفاد عامہ) اور عادل (انصاف) کو مدنظر رکھا۔ ابن معمر کا قانونی نظریہ اگرچہ ابن عبد الوہاب خود کسی خاص مدھاب پر قائم رہنے کے لیے مائل نہیں تھے، لیکن ان کے بہت سے پیروکار حنبلی قانونی نظریہ کو برقرار رکھیں گے۔ حنبلی قانون دان حمید ابن ناصر ابن معمر (1160-1125 A. H./1747-1810 C. E.) نے اپنے مقالہ جات میں ایک جامع قانونی نظریہ پیش کیا جیسے کہ رسالہ الجیہاد وال تکلد ("جزحاد اور تکلد پر مقالہ") جو کہ محادون کے علمی حلقوں میں بااثر بن گیا۔ ابن معمر کا خیال تھا کہ ہر دور میں اجتیہ کی عمل کو برقرار رکھنا ایک مذہبی فرض ہے اور اس ذمہ داری کو نبھانے کا کام اسلامی علما کو سونپا گیا۔ یہ صحیفوں سے ثبوت کی تشخیص کے ذریعے اور اسول الفقح (فقہ کے اصولوں) کو استعمال کرتے ہوئے کیا جانا تھا۔ کسی کی مہارت اور علم کی بنیاد پر، ابن معمر نے فتحوں کو جاری کرنے کے فرض کو نبھانے کے لیے فقحہ (اسلامی قانون دانوں) کی درجہ بندی کی۔ سب سے اوپر مطلق مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مجتبی مج اس کے بعد جزوی آزادی کی 3 سطحیں آئیں جنہوں نے تحقیق کے دائرہ کار کو محدود کر دیا: ابتدائی طور پر صرف ماضی کی رائےوں تک، پھر 4 مدھبوں میں پائے جانے والے فیصلوں تک اور آخر میں اپنے ہی مدھاب کے خیالات تک۔ ابن معمر کے درجہ بندی کے سب سے نچلے درجے میں غیر مجتامی عام آدمی شامل تھے جن سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ علماء کے مشورے کے ساتھ ساتھ ماضی کے علمی کاموں کا تجزیہ کرکے صحیفوں کے ذرائع کے ساتھ براہ راست مشغول ہوں۔ اس طرح، ابن معمر کے قانونی نظریہ نے محی الدین کے اصلاح پسند پروگرام اور کلاسیکی فقہ کے ڈھانچے کے درمیان مفاہمت کی کوشش کی۔ جس چیز نے ابن معمر کے مجوزہ نظام کو منفرد بنا دیا وہ اس کی "مائیکرو کاسمک" اور لچکدار نوعیت تھی جس نے علماء کو ایک ہی وقت میں درجہ بندی کے اندر مختلف عہدوں کی نمائندگی کرنے کی اجازت دی تاکہ وہ اجتیہاد کی اپنی ذمہ داریوں کو نبھا سکیں۔ وہابی قانونی نظریہ نے ہنبلی اصولوں پر مبنی ثبوت کی تشخیص کو اس کی ایک اہم پہچان قرار دیا۔ اپنے آپ کو حنبلی ہونے کا دعوی کرتے ہوئے، موہیدن اسکالرز کا مطلب براہ راست حنبلی اسکول کے پانچ اسول الفیقہ (فقہ کے اصولوں) کی پاسداری کرنا تھا۔ وہابی تحریک کا بنیادی طریقہ کار حنبلی اہل الہادی سے اخذ کیے جانے کے باوجود، اسکالرز دوسرے مدھبوں سے بھی فیصلے لیتے ہیں، جب تک کہ وہ انہیں روایت اور روایات یا سنت کے ذریعے تصدیق شدہ سمجھتے ہیں جس کی تصدیق سہبہ کرتی ہے۔ (جدید معاصر مسلم اسکالرز کے مطابق قولی سہبیاہ)۔ ممتاز وہابی عالم محمد ابن صالح العتیمین نے النواوی کی لکھی ہوئی کتاب دی میڈوز آف دی رائٹیئس کے اپنے تبصرے میں شافی فقہ سے فیصلے اخذ کیے، جس میں ابوہریرہ کے اجتیہ (استدلال) کو النواوی نے ووڈو کے فیصلوں کے لیے لیا تھا۔ سماجی اصلاح محمد بن عبد الوہاب کا تعلق اپنے لوگوں کی سماجی اصلاح سے تھا۔ انہوں نے خاص طور پر خواتین کے لیے تعلیم کی اہمیت پر زور دیا اور خواتین کو تعلیمی کوششوں میں سرگرم رہنے اور مختلف فرقہ وارانہ اور سماجی سرگرمیوں کی قیادت کرنے کی ترغیب دی۔ دریا تعلیم کا ایک بڑا مرکز بن چکا تھا اور غیر ملکی مسافروں نے اکثر وسطی عرب کے قصبوں کے لوگوں کی اعلی شرح خواندگی کو نوٹ کیا۔ اپنے طریقہ کار کے مطابق، ابن عبد الوہاب نے بھی فوری تین طلاق کے عمل کی مذمت کرتے ہوئے اسے صرف ایک طلاق (اعلانات کی تعداد سے قطع نظر) قرار دیا۔ تین طلاق کو کالعدم قرار دینا 20 ویں اور 21 ویں صدی میں اسلامی دنیا میں سب سے اہم اصلاحات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ 18 ویں صدی کے مصلح کے طور پر، محمد بن عبد الوہاب نے قرآن اور حدود کی تعلیمات کے مطابق اہل علما کی آزادی کی وکالت کی۔ ان کے خیالات 18 ویں صدی کی اسلامی اصلاحاتی تحریکوں کے نمایاں رجحانات کی عکاسی کرتے تھے۔ امام اپنی زندگی کے دوران متعدد اہم سماجی و اقتصادی اصلاحات کی وکالت کریں گے۔ ان کی موت کے بعد، ان کے پیروکاروں نے ان کی میراث کو جاری رکھا۔ ابن معمر (1160-1225 A. H./1747-1810 C. E.) جیسے قابل ذکر قانون دان عصری مسائل جیسے چیچک کے ٹیکوں کی اجازت پر زمینی فتح (قانونی فیصلے) جاری کرتے تھے۔ ایک ایسے وقت میں جب یورپ کے سائنسی اور سیاسی اشرافیہ میں چیچک کے ٹیکوں کی مخالفت وسیع تھی۔ بہت سی خواتین محادون کی مختلف اصلاح پسند کوششوں میں بااثر تھیں ؛ جیسے کہ بڑے پیمانے پر تعلیم، فرقہ وارانہ سرگرمیاں، توہمات کے خلاف مہمات وغیرہ۔ ان میں ابن عبد الوہاب کی اپنی بیٹی فاطمہ بھی شامل تھی، جو ایک قابل احترام اسلامی عالم تھی جس نے دور دراز کا سفر کیا اور متعدد مردوں اور عورتوں کو پڑھایا۔ تاہم، مستقبل کے واقعات جیسے 1818 کی وہابی جنگوں میں امارات دریا کی تباہی، اس کے بعد صلاحیوں اور دیگر اسلامی اصلاح کاروں پر ظلم و ستم وغیرہ۔ اس کے نتیجے میں وہابی قانون دانوں کی طرف سے نافذ کردہ سماجی اصلاحات رک جائیں گی اور بیرونی دنیا کے بارے میں ان کے شکوک و شبہات 19 ویں صدی میں برقرار رہیں گے۔ 19 ویں صدی کے اواخر سے مسلم دنیا میں صلاحیہ کے بڑھتے ہوئے اصلاحاتی دھاروں کی بحالی کے ساتھ، نجف کے وہابیوں نے بھی احیا حاصل کی۔ تیسری سعودی ریاست کے قیام اور سعودی عرب کے اتحاد کے بعد، ایک ریاست کی حمایت سے ایک صلاحیہ عالمی تحریک واضح ہو جائے گی۔ ابن سعید کی اصلاحات کو ان کے کچھ وہابی پادریوں میں جوش و خروش کی طرف سے تنقید کا سامنا کرنا پڑے گا جو 19 ویں صدی کی سختی کی یاد دلاتا ہے۔ تاہم، دوسرے علماء انہیں اجازت دیں گے، بالآخر کے ایس اے میں بتدریج اصلاحات کی راہ ہموار ہوگی۔ اس طرح نئی تعلیمی پالیسیوں کو منظوری دی جائے گی جن میں غیر ملکی زبانیں، علوم، جغرافیہ وغیرہ پڑھائے جائیں گے۔ اخوان کے اعتراضات کو مسترد کرتے ہوئے وہابی علماء ٹیلی گراف اور دیگر وائرلیس مواصلاتی نظام متعارف کرانے کی اجازت دیں گے۔ جلد ہی، تیل کی صنعتوں کو پیٹرولیم کی دریافت کے ساتھ ترقی دی جائے گی۔ مفتی محمد بن ابراہیم آل ایش شیخ جیسے بااثر علما خواتین کی تعلیم کی تائید کرتے تھے۔ ابن عبد الوہاب کے مطابق سیاست اسلامی حکومت اور معاشرے کے تین مقاصد ہیں: "اللہ پر ایمان لانا، اچھے رویے کا حکم دینا، اور برائی سے منع کرنا"۔ یہ نظریہ ابن عبد الوہاب کی موت کے بعد سے مشنری ادب، خطبات، فتح کے فیصلوں اور وہابیوں کے مذہبی عقائد کی وضاحتوں میں برقرار رہا ہے۔ ابن عبد الوہاب نے امام کو "مذہبی معاملات کا ذمہ دار" اور امیر کو "سیاسی اور فوجی امور کا ذمہ دار" کے طور پر دیکھا۔ اس کے باوجود، سعودی تاریخ میں ؛ امام مذہبی مبلغ یا عالم نہیں تھے، بلکہ محمد ابن سعید اور اس کے بعد کے سعودی شاہی حکمران تھے۔ اس کا یہ بھی ماننا تھا کہ مسلمان حکمران اپنی رعایا کی طرف سے ایک مذہبی ذمہ داری کے طور پر بلا شبہ وفاداری کا مقروض ہے ؛ جب تک کہ وہ خدا کے قوانین (شریعت) کے مطابق معاشرے کی رہنمائی کرے۔ ایک مسلمان کو موت کے بعد اس کے چھٹکارے کو یقینی بنانے کے لیے ایک مسلمان حکمران کو اس کی زندگی کے دوران بیاہ (وفاداری کا حلف) پیش کرنا چاہیے۔ کمیونٹی رہنماؤں یا علماء کی طرف سے کسی حکمران کو دی جانے والی کوئی بھی صلاح نجی ہونی چاہیے، نہ کہ عوامی کارروائیوں جیسے درخواستوں، مظاہروں وغیرہ کے ذریعے۔ اس اصول نے 19 ویں صدی کے آخر میں دوسری سعودی ریاست کے خاندانی تنازعات کے دوران الجھن کو جنم دیا ؛ جب باغی بادشاہ کا تختہ الٹنے میں کامیاب ہوئے، اور حکمران بن گئے۔ اگرچہ اس نے بادشاہ کو وسیع پیمانے پر اختیارات دیے، شریعت کا احترام حدود عائد کرتا ہے، جیسے کہ قاضی (اسلامی ججوں) کو آزادی دینا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ ان کے مباحثوں میں مداخلت نہ کرنا، نیز قوانین کو مرتب نہ کرنا، مثالوں پر عمل کرنا یا قانونی عدالتوں کا یکساں نظام قائم کرنا-یہ دونوں قاضی کی آزادی کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ وہابیوں نے روایتی طور پر سعودی گھرانے سے اپنی وفاداری کا اظہار کیا ہے، لیکن عصری دور میں ان لوگوں میں "صلاحی جہادیوں" کی تحریک ابھری ہے جو یہ مانتے ہیں کہ آل سعودی نے خدا کے قوانین کو ترک کر دیا ہے۔ زبیر قمر کے مطابق، اگرچہ "معیاری نظریہ" یہ ہے کہ "وہابی غیر سیاسی ہیں اور ریاست کی مخالفت نہیں کرتے ہیں"، وہابی ازم کا ایک اور "تناؤ" ہے جس نے "1800 کی دہائی میں دوسری سعودی ریاست کے زوال کے بعد وہابیوں کے ایک گروہ میں شہرت پائی"، اور 9/11 کے بعد اردن/فلسطینی اسکالر ابو محمد المقدسی اور "شوئیبی اسکول کے وہابی اسکالرز" سے وابستہ ہے۔ وہابی سیاست اور حکومت پر اسلامی تسلط میں اخوان المسلمین جیسے اسلام پسندوں کے عقیدے میں شریک ہیں اور نہ صرف غیر مسلموں کے لیے بلکہ مسلمانوں کو گمراہ کرنے کے لیے دعا (اسلام کی تبلیغ یا تبلیغ) کی اہمیت رکھتے ہیں۔ تاہم وہابی مبلغین قدامت پسند ہیں اور وہ سماجی انصاف، نوآبادیات مخالف، یا معاشی مساوات جیسے تصورات سے نمٹتے نہیں ہیں، جن کی اسلامی مسلمانوں نے وضاحت کی ہے۔ ابن عبد الوہاب کے اصل معاہدے میں وعدہ کیا گیا تھا کہ جو بھی اس کے پیغام کی حمایت کرے گا، وہ اس کے ذریعے حکومت کرے گا اور زمین اور آدمی بنائے گا۔ اگرچہ سماجی و سیاسی مسائل ان کے اصلاح پسند پروگرام کا ایک بڑا پہلو تھے، اس کے باوجود ابن عبد الوہاب نے مسلم دنیا میں خلافت کے قیام کے لیے حکمران نظام کے انقلابی خاتمے کی وکالت نہیں کی۔ کلاسیکی سنی تفہیم کی پیروی کرتے ہوئے، ابن عبد الوہاب نے جمود کے ساتھ ہم آہنگی کی وکالت کرتے ہوئے کہا: "بہت طویل عرصے سے، امام احمد کے زمانے سے پہلے، آج تک، لوگ کسی ایک حکمران کے تحت متحد نہیں ہوئے ہیں۔ نہ ہی کسی عالم سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ ایسا کوئی حکم ہے جو غلط ہو سوائے عظیم ترین امام (ال-امام العزم) کے۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے یورپی مسافروں، سفیروں اور مصنفین نے محادون کو ایک "اسلامی انقلاب" کی حمایت کرنے والا سمجھا جس نے تمام پیچیدہ رسومات، ثقافتی اضافے، توہمات وغیرہ سے محروم ایک قدیم اسلام کے لیے مہم چلائی۔ اور عالمگیر بھائی چارے اور بھائی چارے پر مبنی ایک آسان مذہبی اخلاقیات ؛ جو انقلابات کے دور میں مختلف یورپی بھائیوں سے مشابہت رکھتی ہے۔ معاصر یورپی سفارت کاروں اور مبصرین جنہوں نے اس کے ظہور کا مشاہدہ کیا وہ وہابی میں امریکی اور فرانسیسی انقلابات کے متوازی تھے جو عثمانی مذہبی درجہ بندی اور غیر ملکی سامراج کی مخالفت کرتے تھے۔ کچھ نے انہیں "وہابی جیکوبن" اور اس کی اصلاح پسند کوششوں کو ایک طرح سے "پروٹسٹنٹ ازم" قرار دیا۔ کیمبرج کے مورخ کرسٹوفر ایلن بیلی نے نوٹ کیا ہے کہ عرب محادون کی مذہبی تحریک کا بھی ایک انقلابی سیاسی پروگرام تھا جس کا موازنہ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے یورپی انقلابات سے کیا جا سکتا ہے۔ فرق ان کی سیاسی زبان میں ہے ؛ جس میں سامراج مخالف، غیر ملکی جارحیت کی مخالفت، شہری اقدار کا فروغ، فرائض اور حقوق وغیرہ کے موضوعات شامل ہیں۔ اسلامی اقدار کے لحاظ سے مقامی عوام تک پہنچایا گیا۔ تحریک کی مقبولیت کو عثمانی زوال کے وسیع تر رجحان، عرب دنیا پر فرانسیسی انقلاب کے دور رس اثرات کی طرف کھینچتے ہوئے ؛ اور اس کی انقلابی امارات کے اچانک خاتمے کو پرانے نظام کے فوجی مطلق العنان افراد کے حملے کے طور پر سمجھنا ؛ بیلی لکھتے ہیں: "دراندازی عثمانی حکمرانی کے خلاف وہابی بغاوت اور سعودی عرب کے شہروں میں مناسب مذہبی عمل کے زوال کو مختلف قسم کے عالمی انقلاب کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ ابن سعودی کی بغاوت 1740 کی دہائی میں، امریکی اور یورپی انقلابات سے پہلے شروع ہوئی تھی، لیکن سابقہ آزاد برادریوں میں ٹیکس اور ریاستی مداخلت کے دباؤ کے مترادف ردعمل کے طور پر ابھری تھی۔ وہابی کا اثر بالواسطہ طور پر مسلم دنیا میں برقرار رہا، جس نے مسلم صوفی مسلمانوں میں نقل و حرکت اور رد عمل کو متاثر کیا۔ ان بغاوتوں نے خانہ بدوش اور اس شہر کے درمیان اس بارہماسی تنازعہ کی مثال دی جس کا ذکر ابن خلدون نے قرون وسطی میں کیا تھا۔ وہابی تحریک، جب کہ سعودی عرب بھر میں غالب ہے، نجد کے علاقے سے قائم کی گئی تھی، اور یہی وہ جگہ ہے جہاں اس کے قدامت پسند طریقوں کو سب سے زیادہ مضبوط حمایت حاصل ہے، جو اس کے مشرق یا مغرب میں مملکت کے علاقوں سے زیادہ ہے۔ سیرل گلاسے نے حجاز کے علاقے کی فتح پر نجد کے علاقے سے باہر کچھ وہابی عقائد اور طریقوں کو نرم کرنے کا سہرا "اس کی زیادہ میٹروپولیٹن روایات اور زائرین کی آمد و رفت کو دیا ہے جسے نئے حکمران الگ کرنے کے متحمل نہیں تھے۔" سعودی عرب کے علاوہ، واحد دوسرا ملک جس کی مقامی آبادی زیادہ تر وہابی ہے، قطر کی ملحقہ خلیجی بادشاہت ہے۔ وہابی مت کے پیروکاروں کی تعداد کے تخمینے مختلف ہیں۔ وہابی ازم کی "حدود" کو "نشاندہی کرنا مشکل" کہا گیا ہے، لیکن عصری استعمال میں، اصطلاحات "وہابی" اور "صلاحی" کو بعض اوقات ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے، اور انہیں مختلف جڑوں والی حرکتیں سمجھا جاتا ہے جو 1960 کی دہائی سے ضم ہو چکی ہیں۔ تاہم، وہابی ازم کو عام طور پر سلفی ازم کی شکل کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جسے ایک انتہائی قدامت پسند، وسیع تر تحریک کے سعودی برانڈ کے طور پر سیاق و سباق میں لایا جاتا ہے۔ محمد اقبال نے 18 ویں صدی کی نجدی تحریک کو "جدید اسلام میں زندگی کا پہلا دھارا" قرار دیتے ہوئے اس کی تعریف کی، اور نوٹ کیا کہ 19 ویں صدی کے مذہبی اصلاح کاروں پر اس کا اثر "مسلم ایشیا اور افریقہ کی تقریبا تمام عظیم جدید تحریکوں میں براہ راست یا بالواسطہ [میں] قابل سراغ تھا"۔ قابل ذکر رہنما روایتی طور پر وہابی "مذہبی اسٹیٹ" کا ایک تسلیم شدہ سربراہ رہا ہے، جو اکثر الشیخ (محمد ابن عبد الوہاب کی اولاد) کا رکن ہوتا ہے یا کسی دوسرے مذہبی سربراہ سے متعلق ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، عبد اللاتف عبدالرحمن ابن حسن کا بیٹا تھا۔ محمد بن عبد الوہاب (1703-1792) وہابی تحریک کے بانی تھے۔ عبد اللہ ابن محمد ابن عبد الوہاب (1752-1826) اپنے والد کے 1773 میں عوامی زندگی سے سبکدوش ہونے کے بعد وہابی ازم کے سربراہ تھے۔ پہلی سعودی امارات کے زوال کے بعد، عبد اللہ قاہرہ میں جلاوطنی اختیار کر گئے جہاں ان کا انتقال ہو گیا۔ سلیمان ابن عبد اللہ (1780-1818) محمد ابن عبد الوہاب کا پوتا تھا اور ایک بااثر مقالہ کا مصنف تھا جس میں مشرکوں کی سرزمین پر سفر اور رہائش کو محدود کیا گیا تھا۔ عبد الرحمان ابن حسن (1780-1869) دوسری سعودی امارات میں مذہبی اسٹیٹ کا سربراہ تھا۔ 1860 اور 1870 کی دہائی کے اوائل میں عبد اللاتف ابن عبد الرحمان (1810-1876) مذہبی اسٹیٹ کے سربراہ۔ عبد اللہ بن عبد اللاتف الشیخ (1848-1921) رشیدی کے دور حکومت اور بادشاہ عبد العزیز بن سعودی کے ابتدائی سالوں میں مذہبی اسٹیٹ کا سربراہ تھا۔ محمد ابن ابراہیم الشیخ (1893-1969) بیسویں صدی کے وسط میں وہابی ازم کے سربراہ تھے۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے "وہابی مذہبی اسٹیٹ پر غلبہ حاصل کیا اور بے مثال مذہبی اختیار حاصل کیا"۔ غلیہ الوہابیہ تروبہ کے قصبے سے تعلق رکھنے والی ایک بیدوئن خاتون تھی جو "امیر العمرہ" (جنرلسیمو) کے عہدے تک پہنچی اور عثمانی-سعودی جنگوں کے دوران مکہ کے دفاع میں وہابی افواج کی قیادت کی۔ عبد العزیز ابن باز (1910-1999) کو اپنے دور میں وہابی ازم کا "سب سے نمایاں حامی" کہا جاتا ہے۔ محمد ابن العتیمین (1925-2001) ایک اور "دیو" ہے۔ ڈیوڈ ڈین کمانس کے مطابق، ان کی موت کے بعد سے کوئی بھی "سعودی مذہبی اسٹیبلشمنٹ میں اتنے ہی" اختیار کے ساتھ "ابھرا نہیں ہے۔ اثر و رسوخ کے لیے بین الاقوامی اثر و رسوخ اور تشہیر خالد ابو الفدل نے چار بڑے عوامل درج کیے جنہوں نے اسلامی دنیا میں وہابی نظریات کی توسیع میں اہم کردار ادا کیا: عرب قوم پرستی کی اپیل، جس نے سلطنت عثمانیہ کو ایک غیر ملکی قابض طاقت سمجھا اور عثمانیوں کے خلاف وہابی بغاوت سے ایک طاقتور مثال اختیار کی۔ وہابی نے صلاح صالح (نیک پیشروؤں) کے قدیم اسلام کی طرف واپسی کا مطالبہ کیا جس نے زیادہ تر کلاسیکی قانونی مثالوں کو مسترد کر دیا۔ اس کے بجائے قرآن، روایت اور صلاح کے اقوال سے براہ راست اخذ کیا گیا ؛ آزادی کے ذریعے۔ اس نے اسلامی اصلاح کاروں سے بھی اپیل کی جنہوں نے اجتیحاد کے احیاء اور قرآن اور سنت کی تشریح کے لیے اصل ذرائع کی طرف براہ راست واپسی پر زور دیا تاکہ وہ موجودہ دور کے مسائل کا حل تلاش کریں۔ مکہ اور مدینہ کا کنٹرول، جس نے سعودی عرب کے بادشاہ کو "دو مقدس مساجد کے محافظ" کی ذمہ داری سنبھالنے کی اجازت دی۔ اس نے وہابیوں کو اسلامی ثقافت اور سوچ پر بہت زیادہ اثر ڈالنے کے قابل بنایا۔ سعودی تیل کی صنعت، خاص طور پر 1970 کی دہائی کے توانائی کے بحران کے دوران اس کے عروج کے بعد، سعودی عرب کو پوری اسلامی دنیا میں اسلام کی اپنی تشریحات کو کامیابی کے ساتھ فروغ دینے کا موقع فراہم کیا۔ پیٹر منڈاویل نے دو اور وجوہات بیان کیں: سماجی عوامل:-جدیدیت کی آمد کے ساتھ، مسلمانوں کی نوجوان نسلیں اپنے والدین کی "مقامی" مذہبی تفہیم سے تیزی سے الگ ہو گئیں اور صحیفوں اور دیگر مقامی اسلامی اصلاح پسند تحریکوں جیسے کہ جنوبی ایشیا میں اہل روایت اور عرب دنیا میں صلاحیہ تحریک کے عروج کی ابتدائی نسلوں میں مستند طور پر ایک اسلامی نقطہ نظر کی طرف متوجہ ہوئیں جس کا ایک مشترکہ مذہبی نقطہ نظر تھا۔ ان تحریکوں نے مختلف سماجی و اقتصادی، سیاسی اور تعلیمی شعبوں میں تعاون کو وسعت دی اور ایک مشترکہ دانشورانہ اتحاد تشکیل دیا۔ مزید برآں، دیوبندیت جیسی بااثر قدامت پسند اصلاحاتی تحریکوں نے نظریاتی تغیرات کے باوجود ایک حد تک وہابیوں کے ساتھ تعاون کرنا شروع کر دیا۔ فرانسیسی اسکالر اور اسلامیت کے نقاد گلس کیپل کے مطابق، 1970 کی دہائی کے وسط میں تیل کی قیمت میں تین گنا اضافہ اور 1974-1980 کے دور میں سعودی آرامکو کے ترقی پسند قبضے نے اسلامی دنیا میں وہابی کے بہت زیادہ اثر و رسوخ کا ذریعہ فراہم کیا۔ بیرون ملک مذہبی مقاصد پر سعودی اخراجات کی مالی اعانت کے تخمینوں میں "100 بلین ڈالر سے زیادہ" ؛ 1975 کے بعد سے ہر سال 2-3 بلین ڈالر (1 بلین ڈالر/سال کے سالانہ سوویت پروپیگنڈا بجٹ کے مقابلے میں) ؛ اور 1987 سے 2007 تک "کم از کم 87 بلین ڈالر" شامل ہیں۔ ان موٹے تخمینوں کی وشوسنییتا ان کی عدم مطابقت اور عین مطابق مقدار کے لیے سائنسی طریقہ کار کی کمی کی وجہ سے متنازعہ رہی ہے۔ صحافی داؤد الشیریان کے مطابق، اس کی فراوانی نے پوری مسلم دنیا میں "پورے عقیدے کے اخراجات کا 90 فیصد" خرچ کیا۔ یہ بچوں کے مدرسوں سے لے کر اعلی درجے کی اسکالرشپ تک پھیل گیا۔ "کتابیں، وظائف، فیلوشپ، مساجد" (مثال کے طور پر، "پچھلے 50 سالوں میں سعودی عوامی فنڈز سے 1,500 سے زیادہ مساجد تعمیر کی گئیں") کی ادائیگی کی گئی۔ اس نے صحافیوں اور ماہرین تعلیم کو انعام دیا، جنہوں نے اس کی پیروی کی اور مصر کے ارد گرد قدیم ترین اور بااثر ترین اسلامی یونیورسٹی الازہر کے لیے سیٹلائٹ کیمپس بنائے۔ یحیی برٹ "1,500 مساجد، 210 اسلامی مراکز اور درجنوں مسلم اکیڈمیوں اور اسکولوں" پر خرچ کرتا ہے۔ ریاستی سرپرستی کے علاوہ، مذہب تبدیل کرنے کا ایک بڑا ذریعہ مسلم افراد اور تنظیموں کے نجی خیراتی ادارے اور مذہبی سرگرمیاں رہی ہیں۔ داؤد الشیریان اور لی کوان یو جیسے مبصرین کے مطابق، اس مالی امداد نے اسلام کی کم سخت مقامی تشریحات کو زیر کرنے کے لیے بہت کچھ کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس کی وجہ سے سعودی تشریح (جسے بعض اوقات "پیٹرو اسلام" کہا جاتا ہے) کو درست تشریح کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ بہت سے مسلمانوں کے ذہنوں میں اسلام کا "سنہری معیار"۔ پیٹر منڈاویل اس بات پر زور دیتے ہیں کہ سعودی مذہبی فنڈنگ کے حوالے سے عام طور پر رپورٹ کیے گئے اعداد و شمار کے تخمینے ناقابل اعتماد ہیں کیونکہ ذرائع "اندرونی طور پر متضاد" ہیں اور "غیر مخصوص افواہوں" پر مبنی ہیں۔ منڈاویل کے مطابق، "وہابی ازم" کی اصطلاح کے وسیع پیمانے پر اور متنازعہ استعمال نے سعودی مذہبی بین القوامیت کی تحقیق اور اس کی اصل شدت کا اندازہ لگانا اور بھی زیادہ الجھن کا باعث بنا ہے۔ مزید برآں، سرد جنگ کے بعد کی حکومتوں نے عام طور پر مذہبی فرقوں کے ایک وسیع حصے کو نامزد کرنے کے لیے "وہابی ازم" کا لیبل استعمال کیا تھا، بشمول وہ جو نظریاتی طور پر وہابی ازم سے متصادم تھے۔ عسکریت پسند اور سیاسی اسلام صحیح وہابی ازم اور القاعدہ اور دولت اسلامیہ جیسے عسکریت پسند اسلام پسندوں کے نظریے کے درمیان روابط کے الزامات متنازعہ رہے ہیں۔ سعودی عرب میں دار الفتح کے 20 ویں صدی کے سینئر علماء کے بورڈ (بی ایس یو) کے دوران، فتح جاری کرنے کے لیے جانا جاتا تھا جس میں اسلامی فوجی فقہ کے مطابق جنگی جرائم اور دہشت گردی کی مختلف شکلوں کی سخت مذمت کی گئی تھی۔ 25 اگست 1988 کو طائف میں اس کے 32 ویں اجلاس میں جاری کردہ ایک معروف فتح میں بورڈ کے اراکین نے دہشت گردی کی کارروائیوں کے لیے سزائے موت کی سفارش کی۔ مزید برآں، سعودی عرب کے وہابی علماء نے اسرائیل سمیت ہر قسم کے خودکش بم دھماکوں کو غیر قانونی قرار دیا تھا۔ خودکش بم دھماکوں کا نظریہ جو 1970 اور 1980 کی دہائی کے دوران مختلف مصری انتہا پسندوں کے دستورالعمل میں ظاہر ہونا شروع ہوا ؛ وہابی اسکالرز نے اسے متقی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا ہے۔ جوناتھن سوزک نے اطلاع دی ہے کہ اگرچہ بن لادن نے خود کو سلافیوں کے طور پر شناخت کیا تھا، لیکن وہ وہابی تحریک سے وابستہ نہیں تھا۔ بن لادن خاندان کی یمنی اصل بھی غیر وہابی ورثے کی عکاسی کرتی ہے۔ بن لادن کا سعودی حکومت کے ساتھ جھگڑا خلیجی جنگ کے دوران شدت اختیار کر گیا۔ سعودی حکام نے 1991 میں بن لادن کو گھر میں نظر بند کرنے کا اشارہ کیا، اسی سال اسے ملک بدر کرنے سے پہلے۔ 1994 میں سعودی عرب نے بن لادن کی شہریت منسوخ کر دی اور اس کے تمام اثاثے منجمد کر دیے، جس سے وہ مفرور ہو گیا اور بن لادن کے خاندان نے اسے مسترد کر دیا۔ سوڈان پر سعودی دباؤ کے بعد القاعدہ کے رہنما نے افغانستان میں طالبان حکومت کے تحت پناہ لی۔ طالبان کی جانب سے اسامہ بن لادن کی حوالگی کی سعودی درخواستوں سے انکار افغانستان اور سعودی عرب کے درمیان سفارتی تنازعہ کا باعث بنا۔ 1990 کی دہائی کے دوران، مملکت میں مرکزی دھارے کے وہابی علما نے خلیجی جنگ کے دوران بعثی عراق کے خلاف امریکہ-سعودی اتحاد کی حمایت کی اور القاعدہ کی دہشت گردی کی کارروائیوں کی مذمت کی۔ اسٹیبلشمنٹ مخالف وہابی اسکالرز بھی مغربی ایشیا میں امریکی خارجہ پالیسی کی مخالفت کو برداشت نہ کرتے ہوئے بن لادن کی طرف سے تجویز کردہ ہتھکنڈوں کی شدید مخالفت کرتے رہے ہیں۔ پروفیسر ایف گریگوری گاؤس جیسے اسکالرز نے بش انتظامیہ میں جنگی بازوں کے حوصلہ افزا دعووں کی سخت مخالفت کی ہے، اور وہابی ازم کی ان کی تصویر کشی کو انتہائی دائیں بازو کے عسکریت پسندوں کی طرف سے امریکی حب الوطنی کو بروئے کار لانے کی کوششوں سے متصادم کیا ہے۔ دیگر مسلمانوں کی طرف سے تنقید اور حمایت وہابی تحریک کی تنقید، یا ناقدین کی طرف سے کیے گئے تبصرے میں یہ ہیں: کہ یہ اتنی سخت اور غیر سمجھوتہ کرنے والی نہیں ہے جتنی کہ غلط ہے، جو کہ اسلام کی حدود سے باہر جا کر اس کی محدود تعریف توحید (اسلامی ایک خدا پرست اصولوں) میں ہے، اور وہابی عقائد کی خلاف ورزی کرتے ہوئے پائے جانے والے تکفیر (غیر مواصلاتی) مسلمانوں کا ارتکاب کرنے کے لیے بہت زیادہ تیار ہے۔ کچھ ذرائع کے مطابق، جزیرہ نما عرب کی دوسری وہابی-سعودی فتح کے دوران، کچھ اندازوں کے مطابق ایک اندازے کے مطابق 400,000 افراد ہلاک یا زخمی ہوئے۔ تاہم، 400,000 ہلاکتوں کی تعداد کی صداقت متنازعہ ہے اور بہت سے اسکالرز اسے ایک من گھڑت تعداد کے طور پر دیکھتے ہیں جو 1990 کی دہائی کے دوران سامنے آئی تھی۔ زیادہ قابل اعتماد اعداد و شمار کے مطابق ہلاک اور زخمی ہونے والوں کی تعداد 10,000 سے 25,000 کے درمیان ہے۔ یہ کہ وہابی موقف جو تغلق (قانونی مثال کی نقل) کو مسترد کرتے ہیں اور آزادی (آزاد قانونی فیصلہ) کے کھلنے کی وکالت کرتے ہیں اس کے نتیجے میں مختلف نظریاتی دکھاوے تشکیل پائیں گے جو "اسلام کے جوہر کو ختم کر سکتے ہیں"۔ صوفی روایت پسند چار بڑے مدھبوں (قانونی اسکولوں) کو تکلید کی ضرورت پر زور دیتے ہیں اور مدھحب پر مبنی قانونی نظام کے دفاع کے لیے اس کے بانیوں کی تعلیمات اور وراثت کو مدعو کرتے ہیں۔ یہ کہ محمد بن سعید کا ابن عبد الوہاب کی تعلیمات کو پھیلانے کے لیے جہاد کرنے کا معاہدہ مذہب کے مقابلے میں "بقا کے لیے فطری لڑائی اور روشنی کے لیے بھوک" پر چھاپے مارنے کے روایتی نجدی عمل سے زیادہ متعلق تھا۔ یہ کہ سنتوں میں "قدامت پسند" عقیدے کو مسترد کرنا، ایک ایسا عقیدہ جو بہت پہلے سنی اسلام میں ایک بنیادی نظریہ بن گیا تھا، کسی ایسی چیز سے علیحدگی کی نمائندگی کرتا ہے جو ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے سے "اسلام کا لازمی حصہ" رہا ہے۔ ابتدائی تنقید یہ بتائی گئی ہے کہ ابن عبد الوہاب کے والد اپنے بیٹے پر تنقید کرتے تھے۔ یہ تنازعہ اس وقت پیدا ہوا جب ابن عبد الوہاب نے حریملہ میں اپنی عوامی دعا کی سرگرمیاں شروع کیں۔ تاہم، ذرائع میں سے کوئی بھی اس اختلاف کی صحیح نوعیت نہیں بتاتا ہے۔ صلاحی عالم ابن عتیمین نوٹ کرتے ہیں کہ یہ شاید عقدہ (عقائد) کے مسئلے سے متعلق نہیں تھا کیونکہ ابن عبد الوہاب نے سنتوں اور دیگر جھوٹے طریقوں کی کوئی حمایت نہیں کی تھی۔ یہ قیاس کیا جاتا ہے کہ انہوں نے تنازعات کو حل کرنے میں ججوں کی ادائیگی اور اسلامی تعلیمات کو پھیلانے کے لیے دعا دینے کے طریقے پر اختلاف کیا۔ 1153 عیسوی میں اپنے والد کی موت تک ؛ محمد ابن عبد الوہاب اپنی داواہ کی کوششوں میں حد سے زیادہ سرگرم اور عوامی نہیں تھے۔ ابن عبد الوہاب کے بھائی نے اپنے بھائی کی نئی تعلیمات کی تردید کرتے ہوئے ایک کتاب لکھی، جس کا نام تھا: "قرآن کا حتمی کلام، روایت، اور ابن عبد الوہاب کے مکتب فکر سے متعلق علما کے اقوال"، جسے "السوائق الہیہ فی مدھاب الوہابیا" ("وہابی مکتب سے متعلق الہی تھنڈربولٹس") کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ بتایا گیا ہے کہ اس کے بھائی نے پچھتاوا کیا اور بالآخر اس کی کال پر واپس آ گیا۔ "عربی ذرائع میں وہابی ازم کی تردید، 1745-1932" میں، حمادی ریڈیسی نے عثمانیوں اور مصری کھیدیو محمد علی کے درمیان بات چیت میں وہابیوں کو ایک تفرقہ انگیز فرقے (فرقہ) اور آؤٹ لیئر (کھاریجیوں) کے طور پر بیان کرنے کے اصل حوالہ جات فراہم کیے ہیں۔ ریڈیسی نے علماء (مفتیوں) کی طرف سے وہابیوں کی تردید کی تفصیل دی ہے۔ ان میں احمد برکات ٹنڈاتون بھی شامل ہیں، جنہوں نے 1743 میں وہابی کو جہالت (جہان) کے طور پر بیان کیا۔ سنی تنقید وہابی ازم کو بہت سے سنی مسلمانوں نے شدید تنقید کا نشانہ بنایا ہے اور مختلف سنی اسکالرز نے اس کی "نئے دھڑے، ایک گھناؤنے فرقے" کے طور پر سخت ترین الفاظ میں مذمت کی ہے۔ 18 ویں صدی میں، ممتاز عثمانی حنافی عالم ابن عابدین الشیمی نے محمد ابن عبد الوہاب کی وہابی تحریک کو خریجیوں کا جدید دور کا مظہر قرار دیا۔ انہوں نے کہا: محمد ابن عبد الوہاب کے پیروکار حنبلی عالم دین احمد ابن تیمیہ (d.1328) کے نظریات کو انتہائی پرکشش سمجھتے تھے اور انہیں اپنا مرکزی کلاسیکی علمی حوالہ بناتے تھے۔ تاہم، صدیوں تک ابن تیمیہ کے خیالات کو زیادہ تر ان لوگوں نے نظر انداز کیا جو علمی مرکزی دھارے میں شامل تھے۔ جو وہابیوں پر ابن تیمیہ کے علمی کاموں پر زیادہ زور دینے کا الزام لگاتے۔ یہ صرف 19 ویں صدی کے دوران ہی تھا کہ ابن تیمیہ مسلم نوجوانوں پر نمایاں علمی اثر و رسوخ کا استعمال کرنے آئے اور 20 ویں صدی تک وہ اسلامی انقلابیوں کے لیے ایک اہم حوالہ بن جائیں گے۔ دوسری طرف، ابن عبد الوہاب اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ ان کا ابن تیمیہ کے ساتھ تعصب تھا۔ اور حدیہ التھانیہ میں بیان کرتے ہیں: "ابن قاسم اور ان کے نامور استاد ابن تیمیہ دونوں سنی مکتب فکر کے مطابق نیک رہنما تھے اور ان کی تحریریں میرے دل کو عزیز ہیں، لیکن میں ہر معاملے میں سختی سے ان کی پیروی نہیں کرتا۔ "وہابی ازم کی ایک اور ابتدائی تردید سنی صوفی قانون دان ابن جرجیس نے کی، جس نے استدلال کیا کہ سنتوں سے دعا کرنے کی اجازت اس شخص کو ہے جو" یہ اعلان کرتا ہے کہ خدا کے سوا کوئی خدا نہیں ہے اور مکہ کی طرف دعا کرتا ہے "، اس کے مطابق سنتوں سے دعا کرنا عبادت کی ایک شکل نہیں ہے بلکہ محض ان کو پکارنا ہے، اور قبروں میں عبادت بت پرستی نہیں ہے جب تک کہ دعا کرنے والا یہ یقین نہ کرے کہ دفن سنتوں کو واقعات کے رخ کا تعین کرنے کا اختیار حاصل ہے۔ ان دلائل کو خاص طور پر اس وقت کے وہابی رہنما نے مذہبی طور پر مسترد کر دیا تھا۔ ترکی گولن تحریک کے رہنما فتح اللہ گولن نے عربوں پر سلطنت عثمانیہ کے خلاف سازش کرنے کے ساتھ ساتھ اسلام کو سختی سے وہابی اور عرب اصولوں تک محدود کرنے کا الزام لگایا۔ قومی فتح کونسل کے چیئرمین ملائیشیا کے ڈاکٹر عبدل شکور حسین نے کہا کہ وہابی "ہر اس عمل کو دیکھتے ہیں جو نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے انجام نہیں دیا گیا تھا، جو اسلام سے علیحدگی ہے، سنت کے مطابق نہیں۔" تاہم کونسل کے دیگر بڑے اراکین عوامی طور پر ان بیانات کے خلاف سامنے آئے ہیں اور فرقہ وارانہ کشیدگی کو کم کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں جنوبی ایشیا میں وہابی ازم کی مخالفت ابھری جس کی قیادت ممتاز اسلامی اسکالر اور عالم دین فضل حق خیر آبادی (1796-1861) نے کی۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، جنوبی ایشیا میں وہابی مخالف مہم کی قیادت احمد رضا خان (1856-1921) اور ان کے شاگردوں نے کی تھی، جو وہابی ازم کے خلاف وسیع تحریری تردید اور بحثوں میں مصروف تھے۔ ان کی تحریک کو بریلوی تحریک کے نام سے جانا جانے لگا اور اس کی تعریف وہابی عقائد کو مسترد کرنے سے ہوئی۔ بریلوی علما کے مطابق وہابی تشدد کی تبلیغ کرتے ہیں اس کے برعکس بریلوی جو امن کو فروغ دیتے ہیں۔ 2016 میں بریلویوں نے ملک بھر میں وہابیوں پر اپنی مساجد میں جانے پر پابندی لگا دی۔ تحریک کے بانی احمد رضا خان نے کہا کہ وہابی مسلمان نہیں ہیں، اور جس مسلمان کو یہ سمجھنے میں دشواری ہوتی ہے، اس نے بھی اسلام چھوڑ دیا ہے۔ صومالیہ صومالیہ میں مقیم نیم فوجی گروپ "اہلو سنت والجاما" نے "وہابی ازم" مسلط کرنے کا الزام لگاتے ہوئے अल-شباب کے باغیوں کا مقابلہ کیا ہے۔ بین القوامی لبنانی ال احبش تحریک وہابی اور صلاحی رہنماؤں کے خلاف تکفیر کا استعمال کرتی ہے۔ الاحبش کے سربراہ عبداللہ الحریری نے وہابیوں پر خدا کی بشری وضاحتوں میں پڑنے اور مشرکوں کی نقل کرنے کا الزام لگایا۔ متحدہ امریکہ نقش بندی صوفی شیخ ہاشم کببانی کی طرف سے قائم کردہ صوفی اسلامی سپریم کونسل آف امریکہ نے وہابی ازم کو "انتہا پسند" اور "مذہبی" قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی ہے۔ اس پر الزام لگایا ہے کہ یہ ایک دہشت گرد نظریہ ہے جو دوسرے مسلمانوں، خاص طور پر صوفیوں کو مشرک قرار دیتا ہے، جسے تکفر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 2016 چیچنیا کانفرنس کا تنازعہ 2016 کے اواخر میں چیچنیا میں سو سے زیادہ سنی علما کی ایک کانفرنس میں الازہر کے موجودہ ڈین احمد الطیب کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے قدامت پسند سنی ازم کو "آشاریوں اور متریدوں (امام ابو منصور المطریدی اور امام ابو حسن الاشاری کے مذہبی نظاموں کے پیروکار) کے طور پر بیان کرتے ہوئے وہابی ازم کے خلاف غیر سمجھوتہ کرنے والا موقف اختیار کیا تھا۔ چار مکاتب فکر میں سے کسی ایک کے پیروکار (ہنافی، شفیع، مالکی یا ہنبلی) اور عقائد میں امام جنید البغدادی کے صوفی ازم کے پیروکار بھی۔ یہ کہنے کے بعد، شیخ احمد الطیب نے مبینہ طور پر "صلاحیوں" کو اہل سنت (سنی) کی اصطلاح سے خارج کر دیا، یہ کہتے ہوئے کہ صلاحیوں کو وہابی بھی کہا جاتا ہے، وہ سنیوں میں سے نہیں ہیں۔ تاہم، یوسف القرضاوی اور احمد الطیب بعد میں اپنے باضابطہ خیالات کی وضاحت کے لیے کانگریس کے بعد الازہر یونیورسٹی میں علیحدہ پریس کانفرنس جاری کریں گے۔ قراداوی نے چیچنیا کانگریس کی مذمت کرتے ہوئے الزام لگایا کہ کانگریس کی قراردادوں کو "رفیع شیعہ کی طرف سے تحریک دی گئی تھی"۔ الطیب اور القرضاوی کے مطابق، صلاحی اور وہابی تحریکیں، اختلافات کے باوجود، اہل سنت وال جماعت کے ساتھ ساتھ، اہل الہادی اسکول کا حصہ ہیں۔ القرضاوی اور احمد نے الزام لگایا کہ چیچنیا کی کانگریس میں ہیرا پھیری کی گئی اور میڈیا نے کانفرنس کی سچائی کو مسخ کیا۔ قرداوی نے چیچنیا کی کانفرنس کا موازنہ دیرار مسجد سے کیا، جسے منافقین نے "مسلمانوں میں اختلاف پیدا کرنے اور امت کو تقسیم کرنے" کے لیے بنایا تھا۔ غیر مذہبی محرکات فرانسیسی پولیٹیکل سائنٹسٹ گیلس کیپل کے مطابق، پڑوسی مبینہ طور پر نادان مسلمانوں پر جہاد کرنے کے لیے ابن عبد الوہاب اور قبائلی سردار محمد ابن سعید کے درمیان اتحاد، ابن عبد الوہاب کی طرف سے ایک "تقدیس" تھا کیونکہ اس نے سعودی قبیلے کے دیرینہ چھاپوں کا نام بدل کر جہاد رکھ دیا تھا۔ نجد کی "ہوبیشیائی ریاست کی دائمی جنگ کے ایک حصے نے بیدوئن قبائل کو ان کم وسائل پر قابو پانے کے لیے ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کیا جو فاقہ کشی کو روک سکتے تھے۔" اور فاتھ کو تبدیل کرنے کا معاملہ، مذہبی جوش و خروش کے ذریعے کسی وسیع علاقے کو 'کھولنا' یا فتح کرنا، "" بقا کے لیے فطری لڑائی اور روشنی کے لیے بھوک "کے لیے۔ سپورٹ پاکستانی شاعر محمد اقبال نے اس تحریک کو اسلامی سنہری دور کی ایک بااثر کوشش کے طور پر سراہا جس نے مسلمانوں کے عمومی جمود کو ختم کرنے کے لیے مہم چلائی، جبکہ یہ مشاہدہ کیا کہ نوٹ کرنے کے لیے ضروری چیز اس میں ظاہر ہونے والی آزادی کی روح ہے، حالانکہ اندرونی طور پر یہ تحریک بھی اپنے انداز میں قدامت پسند ہے۔ اگرچہ یہ اسکولوں کی حتمی حیثیت کے خلاف بغاوت میں اٹھتا ہے، اور نجی فیصلے کے حق پر بھرپور زور دیتا ہے، لیکن ماضی کے بارے میں اس کا نظریہ مکمل طور پر غیر تنقیدی ہے، اور قانون کے معاملات میں یہ بنیادی طور پر Prophet.Islamic اسکالر بلال فلپس کی روایات پر واپس آتا ہے۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ "وہابی" کا الزام انیسویں اور بیسویں صدی کے دوران مدھحاب جنونیت کے حامیوں نے قانونی غیر تعمیل کرنے والوں تکفر (غیر مواصلاتی) پر لگایا تھا۔ فلپس کے مطابق: "یہ بات دلچسپ ہے کہ بیسویں صدی کی پہلی چوتھائی تک ہر مدھ حبس کے لیے الگ الگ عبادت گاہیں काबा کے ارد گرد رہیں جب عبد العزیز ابن سعید اور اس کی فوج نے مکہ فتح کیا (اکتوبر 1924) اور تمام عبادت گزاروں کو ایک واحد امام کے پیچھے متحد کیا، قطع نظر اس کے کہ اس کے مدھ حبس" شامی مصری اسلامی احیا کے عالم محمد رشید ریدہ 20 ویں صدی کے دوران وہابی تحریک کے سب سے بااثر حامیوں میں سے ایک تھے۔ الجبارتی اور النصری کی تاریخوں میں تحریک کے بارے میں پڑھنے کے بعد 1890 کی دہائی کے دوران مصر پہنچنے سے ہی ریدہ نے وہابیوں کے بارے میں سازگار خیالات پیدا کر لیے تھے۔ ریدہ نے زور دے کر کہا کہ وہابی تحریک کی سماجی اور فوجی توسیع کامیابی کے ساتھ پوری اسلامی دنیا میں ایک مستند اسلامی احیاء کا آغاز کر سکتی ہے۔ ریدہ کا خیال تھا کہ مسلمانوں کا زوال صوفی ازم کی زیادتی کی وجہ سے جمود کا نتیجہ تھا جس نے اسلام کے قدیم پیغام کو مسخ کیا تھا۔ صلاحیہ تحریک کی ایک سرکردہ شخصیت کے طور پر، ریدہ نے وہابی ازم کی بحالی کے اپنے منصوبے کا آغاز کیا اور اپنے المنار پرنٹنگ پریس کے ذریعے نجدی کے علمی مقالہ جات کو پوری مسلم دنیا میں مقبول بنایا۔ انڈونیشیا کے پہلے صدر سکارنو نے اپنی کتاب "دیباوا بیندرا ریوولوسی" میں کھلے عام اپنے خیال کا اظہار کیا تھا کہ وہابیوں کی ترقی پسند "تاجدید" تحریک ضروری تھی اور اس کا عالمی سطح پر مسلمانوں کی دنیا پر مثبت اثر تھا، خاص طور پر انڈونیشیا جیسے ابھرتے ہوئے ممالک کے لیے جو اپنی آزادی حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے تھے۔ سکارنو نے "مختلف ایک ہزار ایک قسم کی بداہ کو مسترد کرنے کی کوشش میں وہابی علما کی حمایت کرنے کے لیے ابن سعید کی دانشمندی" کو بھی سراہا۔ کچھ لوگوں کی طرف سے یہ دلیل دی جاتی ہے کہ سکارنو اسلام پسند شخصیات سے بھی متاثر تھا جیسے احمد خاتمی منانگکاباوی، آگس سلیم، اور خاص طور پر اس کے ابتدائی استاد ہمکا۔ قابل ذکر عرب ماہر لسانیات طحہ حسین (1889-1973 CE) کے مطابق، وہابی تحریک نئی تھی، لیکن بیک وقت پرانی تھی۔ اگرچہ یہ اپنی عصری نسلوں کے لیے ناول تھا، لیکن یہ اپنے خالص اسلام کی طرف واپسی کے طاقتور مطالبات میں بھی قدیم تھا جو شرک (مشرکیت) کی نجاستوں سے پاک تھا۔ عرب بیداری اور دانشورانہ تجدید میں اس کے کردار کو سراہتے ہوئے طحہ حسین کہتا ہے: "محمد ابن عبد الوہاب نے نجد کے لوگوں کو مذہب اور عمل میں جہالت کے طریقوں کی طرف لوٹنے پر تنبیہ کی۔ یہ امید کی جاتی تھی کہ یہ مدھاب بارہویں اور تیرہویں صدی (اے ایچ) میں عربوں کو متحد کرے گا، جس طرح اسلام کے ظہور نے پہلی صدی (اے ایچ) میں انہیں متحد کیا تھا۔ اس مدھاب کے حوالے سے ہمیں جس چیز پر زور دینے کی ضرورت ہے وہ عربوں کی فکری اور ادبی زندگی پر اس کا اثر ہے، جو مختلف طریقوں سے عظیم اور گہرا تھا۔ اس نے عرب روح کو بیدار کیا اور اس کے سامنے رکھا، ایک اعلی مثال جسے وہ پسند کرتا تھا، اور اس کے نتیجے میں، تلوار، قلم اور دیگر ہتھیاروں سے اپنے مقصد کے لیے جدوجہد کی۔ اس نے ایک بار پھر تمام مسلمانوں، خاص طور پر عراق، اششم اور مصر کے لوگوں کی توجہ جزیرہ نما عرب کی طرف مبذول کرائی۔ " ۔