Rikbaktsa
رکبکٹسا برازیل کے ماٹو گروسو علاقے سے تعلق رکھنے والا ایک مقامی نسلی گروہ ہے۔ نام رکبکتسا (رکبکتسا رک، شخص + بک، انسان + تسا [جمع لاحقہ])، گروپ کے خود فرقے کا ترجمہ "انسان" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ متغیر ہجے میں ریکبیکٹا، ایرکباکٹسا، ایرگپاکٹسا، ایرگپاکٹسا، ایرگپاکٹسا، ایرکباکٹسا، اریکپاکٹسا، اور اریپاکٹسا شامل ہیں۔ مقامی طور پر، انہیں کینوئروس (کینو کے لوگ) بھی کہا جاتا ہے، جو کینو کے استعمال میں ان کی استعداد کی طرف اشارہ کرتے ہیں، یا-زیادہ شاذ و نادر ہی-اوریلہاس ڈی پاؤ (لکڑی کے کان)، جو لکڑی کے پلگوں سے اپنے کانوں کو بڑھانے کے ان کے عمل کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ مقام رکبکٹسا شمال مغربی میٹو گروسو کے ایمیزون برساتی جنگل میں رہتے ہیں۔ ان کا روایتی علاقہ دریائے جروینا کے طاس کے 50,000 مربع کلومیٹر پر پھیلا ہوا ہے، جو جنوب میں دریائے پاپاگایو سے لے کر شمال میں دریائے تپاجوس کے اوپری حصے پر آگسٹو آبشار تک پھیلا ہوا ہے۔ ان کا علاقہ مغرب میں دریائے اریپوانا اور مشرق میں دریائے پیکسس کے قریب دریائے ارینوس سے گھرا ہوا تھا۔ آج، ان کے پاس تین مقامی زمینوں کے حقوق ہیں: ایرک بکتسا (79,935 ہیکٹر، 1968 میں حد بندی کی گئی)، جاپوئرا (152,509 ہیکٹر، 1986 میں حد بندی کی گئی)، اور ایسکونڈیڈو (168,938 ہیکٹر، 1998 میں حد بندی کی گئی)۔ 20 ویں صدی سے پہلے رکبکتسا کا کوئی تاریخی حوالہ نہیں ہے، اور ان کی روایتی زمینوں پر ان کے قبضے کی تاریخ تک کوئی آثار قدیمہ کا مطالعہ نہیں ہوا ہے۔ تاہم، زبانی تاریخ، ان کے افسانوں میں جغرافیائی حوالہ جات، اور قریبی نباتات اور حیوانات کے بارے میں ان کے تفصیلی علم سے پتہ چلتا ہے کہ وہ کچھ عرصے سے اس زمین پر مقیم ہیں۔ اگرچہ سائنسی، تجارتی اور اسٹریٹجک مہمات نے 17 ویں صدی سے رکبکتسا کے آس پاس کے علاقے کا دورہ کیا ہے، لیکن وہ آبی گزرگاہوں پر رہے اور ان جنگلات میں نہیں گئے جہاں رکبکتسا رہتے تھے۔ 1940 کی دہائی کے آخر میں ربڑ جمع کرنے والے اس خطے میں آنے تک رکبکتسا لوگوں کے پہلے تاریخی حوالہ جات سامنے نہیں آئے تھے۔ رکبکتسا، جو تقریبا ہر پڑوسی مقامی گروہ کے ساتھ اپنے دشمنانہ تعلقات کے لیے جانے جاتے تھے، نے ابتدائی طور پر ربڑ جمع کرنے والوں کی موجودگی کی مزاحمت کی۔ 1957 اور 1962 کے درمیان ربڑ پلانٹر کی مالی اعانت سے چلنے والے جیسوئٹ مشنریوں نے رکبکٹسا کو بالآخر "پرسکون" کر دیا، جب انہوں نے پلانٹرز کی مزاحمت کرنا بند کر دی۔ 1962 کے بعد ربڑ نکالنے، لکڑی، کان کنی اور زرعی صنعتوں نے رکبکتسا کے روایتی علاقے پر قبضہ کر لیا۔ امن کے عمل اور اس کے بعد کے سالوں کے دوران، انفلوئنزا، چکن پوکس اور چیچک کی وباؤں نے رکبکتسا کی آبادی کو تین چوتھائی تک کم کر دیا۔ نتیجے کے طور پر، انہوں نے اپنی زیادہ تر زمین کھو دی، اور زیادہ تر رکبکتسا بچوں کو ان کے گھروں سے تقریبا 200 کلومیٹر دور ایک جیسوئٹ بورڈنگ اسکول میں دوسرے مقامی بچوں کے ساتھ پالنے کے لیے لے جایا گیا۔ قبیلے کے باقی بالغوں کو بتدریج اپنے دیہاتوں سے بڑے دیہاتوں میں منتقل کر دیا گیا جو جیسوئٹ مشنریوں کے زیر انتظام تھے۔ 1968 میں قبیلے کے اصل علاقے کے دسویں حصے پر ایرک بکتسا مقامی زمین کی حد بندی کے بعد، بچے اپنے آبائی دیہاتوں میں واپس جانے لگے۔ 1970 کی دہائی کے دوران، مشنریوں نے مقامی لوگوں کے اپنی ثقافت اور خود ارادیت کے حق کو تیزی سے تسلیم کیا۔ اس دور میں رکبکتسا کی آبادی کی بحالی کا آغاز بھی ہوا، کیونکہ اینچیٹا مشن نے اپنا حفاظتی اثر ڈالا۔ اگرچہ مشن نے رکبکتسا پر ثقافت کی طرف دباؤ ڈالنا جاری رکھا، اس کے باوجود انہوں نے رکبکتسا کی بحالی کے لیے کم از کم جسمانی ضروریات فراہم کیں۔ 1970 کی دہائی کے آخر سے، رکبکتسا نے اپنے روایتی علاقے کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کی ہے، اور 1985 میں انہوں نے جاپوئرا پر دوبارہ قبضہ کر لیا۔ اس وقت کے دوران، آبادی میں اضافہ کسی حد تک رک گیا، جسے جزوی طور پر جاپوئرا کی جدوجہد سے منسوب کیا جا سکتا ہے، جس کے دوران خوراک کی پیداوار اور صحت کی خدمات پیچھے رہ گئیں۔ 1987 کے بعد، اینچیٹا مشن اور فنڈاکو نیسیونل ڈو انڈیا سے وسائل اور صحت کی خدمات تک رسائی میں اضافہ ہوا، آبادی کی بازیابی تیز رفتار سے جاری رہی۔ 2001 تک، وہاں 909 رکبکتسا لوگ تھے۔ حالیہ برسوں میں رکبکتسا سماج کا وکندریقرت ڈھانچہ رکبکتسا کی زمین اور ثقافت کے تحفظ کے لیے مشترکہ اداروں کے لیے رکاوٹ ثابت ہوا ہے۔ اس کا مقابلہ کرنے کے لیے، ربکتسا نے 1995 میں ایسوسیکاؤ انڈیجینا رکباکتسا (رکباکتسا دیسی ایسوسی ایشن)، یا اسیرک تشکیل دیا۔ اس تنظیم کا مقصد بیرونی ایجنسیوں کے ساتھ بات چیت کرنا اور ربکتسا لوگوں کے لیے ایک زیادہ متحد آواز فراہم کرنا ہے۔ یہ ربکتسا کے تمام اندرونی علاقائی ذیلی گروہوں کے نمائندوں کے ذریعے چلایا جاتا ہے۔ ربکتسا نے تعلیم میں بہت زیادہ سرمایہ کاری کی ہے۔ مقامی اساتذہ کے زیر انتظام گاؤں کے 20 اسکول ہیں، جن میں سے بہت سے اسکولوں نے میٹو گروسو ریاستی حکومت کی طرف سے فروغ دی گئی حالیہ اساتذہ کی تربیت میں حصہ لیا ہے۔ 1998 تک، رکبکتسا صحت کے معاون پارٹنر کو تلاش کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ پہلے، اینچیٹا مشن نے مقامی نرسوں اور عملی دانتوں کے ڈاکٹروں کو تربیت دی۔ زبان رکبکٹسا کی مادری زبان، جسے رکبکٹسا یا ایرکبکٹسا کہا جاتا ہے، ایک میکرو-گی زبان ہے۔ دیگر مقامی زبانوں کی طرح، الفاظ کے اختتام اسپیکر کی جنس کی نشاندہی کرتے ہیں۔ زیادہ تر رکبکتسا رکبکتسا اور پرتگالی دونوں بول سکتے ہیں۔ نوجوان افراد اپنے بڑوں کے مقابلے میں زیادہ کثرت سے اور روانی سے پرتگالی بولتے ہیں، لیکن بوڑھے افراد عام طور پر پرتگالی کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں اور اسے صرف غیر مقامی برازیلیوں کے ساتھ استعمال کرتے ہیں۔ سیاسی تنظیم باہمی تعلقات رکبکتسا سیاسی تعلقات میں سب سے اہم عنصر ہے۔ شادی کے لیے قبیلوں کے درمیان خواتین کا تبادلہ کیا جاتا ہے، اور دوسرے قبیلوں کو سامان اور مشقت پیش کی جاتی ہے۔ ذیلی گروہوں کے درمیان باہمی تعطل اکثر رکبکتسا ذیلی گروہوں کے درمیان تقسیم کا سبب بنتا ہے، جو اپنے پڑوسیوں سے دیہاتوں کے فاصلے کا تعین کرنے میں بااثر ہے۔ اگرچہ مختلف دریاؤں کے رکبکتسا کے درمیان رابطے سے پہلے سنگین دشمنی تھی، لیکن بقا کے لیے ان کی موجودہ جدوجہد نے اجتماعی ہم آہنگی کے ساتھ ساتھ بعض مواقع پر دیگر مقامی معاشروں کے ساتھ اتحاد کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ روایتی طور پر، رکبکتسا کا کوئی سربراہ نہیں رہا ہے، اور نظریاتی طور پر ہر گھریلو گروہ اپنی سیاسی اکائی ہے۔ (مشنریوں کے ذریعہ رکبکتسا پر عائد کردہ مرکزی قیادت کے ڈھانچے ناکام رہے۔) مرکزی قیادت کے بغیر، سماجی کنٹرول بنیادی طور پر گپ شپ، علیحدگی اور سماجی اجتناب کے ذریعے برقرار رکھا جاتا ہے۔ سرکاری قائدین کی کمی کے باوجود، ایسے بااثر کمیونٹی ممبران موجود ہیں جو اپنے گھروں یا دیہاتوں کی حدود سے باہر دوسروں کے رویے کی تشکیل کرتے ہیں۔ ایسے رہنما اکثر وہ ہوتے ہیں جن میں بڑی ذاتی صلاحیتیں ہوتی ہیں اور ساتھ ہی وہ بھی جن کے بہت سے رشتے دار ہوتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں، ایسے نوجوان جو مغربی معاشرے سے واقف ہیں اور جنہوں نے رابطے کے لیے اچھا جواب دیا ہے، وہ بھی بااثر رہے ہیں۔ سماجی تنظیم عقائد اور ثقافت زبانی کہانی سنانا اور افسانے رکبکتسا کے لیے اہم ہیں۔ رکبکتسا پنر جنم پر یقین رکھتے ہیں، اور یہ کہ مستقبل کے اوتار اس زندگی پر منحصر ہیں جس کی قیادت وہ کرتے ہیں۔ نیک لوگوں کو انسانوں یا رات کے بندروں کے طور پر دوبارہ جنم دیا جا سکتا ہے (جن کا رکبکتسا کبھی شکار نہیں کرتے)، جبکہ ولنوں کو خطرناک جانوروں جیسے جگوار یا زہریلے سانپوں کے طور پر دوبارہ جنم دیا جاتا ہے۔ تاہم، رکبکتسا کا ماننا ہے کہ تمام جاندار ایک زمانے میں انسان تھے اور انہیں اچھے کے لیے جانوروں میں تبدیل کیا گیا تھا۔ بیماری کو ممنوعات کو توڑنے، منتر سے، یا دشمنوں کی طرف سے زہر آلود ہونے کے نتیجے میں دیکھا جاتا ہے۔ رکبکتسا روایتی ادویات پودوں کے مادے اور رسمی طہارت کا استعمال کرتی ہیں۔ رکبکتسا کے لیے، موسیقی، رسومات اور روایتی لباس نے بیرونی دنیا کے ساتھ رابطے کے پیش نظر متحد کرنے والے عنصر کے طور پر کام کیا ہے۔ شکار، ماہی گیری، اجتماع اور زراعت کی رسومات پورے سال تقریبات کے ساتھ انجام دی جاتی ہیں۔ دو سب سے بڑی تقریبات جنوری کی سبز مکئی کی تقریب اور مئی کے جنگل کو صاف کرنے کی تقریب ہیں۔ تقریبات میں اکثر باڈی پینٹ، پنکھوں کے زیورات، روایتی گانوں کی بانسری بجانا، اور افسانوی کہانیوں اور حالیہ لڑائیوں کی کارکردگی شامل ہوتی ہے۔ گزرنے کی رسومات مرد لڑکوں کو پیدائش کے وقت ان کے "بچے" کا نام دیا جاتا ہے۔ تین سے پانچ سال کی عمر سے شروع کرتے ہوئے، وہ اپنے والد کے ساتھ شکار کرنا شروع کر دیتا ہے اور اسے شکار، جانوروں اور مقامی جغرافیہ کے بارے میں سکھایا جاتا ہے۔ آٹھ یا دس سال کی عمر تک لڑکے اپنی کمان اور تیر خود بنا اور استعمال کر سکتے ہیں۔ ایک بار جب ایک لڑکا کمان اور تیر پر عبور حاصل کر لیتا ہے، گیارہ یا بارہ سال کی عمر میں، مکئی کی تقریب کے دوران اس کی ناک چھید دی جاتی ہے اور اسے اپنا دوسرا نام ملتا ہے۔ اس وقت، لڑکا مردوں کے گھر میں وقت گزار سکتا ہے، جہاں وہ تقریبات، افسانوں، روایتی ادویات، اور بانسری کھیلنے کے بارے میں سیکھتا ہے، اور زیادہ گھریلو اور گاؤں کی ذمہ داریاں سنبھالتا ہے۔ روایتی طور پر، جب لڑکا بڑے جانوروں کا شکار کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے اور روایتی تقریبات سے واقف ہوتا ہے، تو 14 یا 15 سال کی عمر کے آس پاس، وہ اپنے کانوں کو ایک رسمی جشن میں چھیدتا ہے۔ یہ اب فرسودہ رسم لڑکوں کی مردانگی اور شادی کی اہلیت میں تبدیلی کی نشاندہی کرتی ہے۔ روایتی طور پر، نوجوان اس کے بعد پڑوسی قبائل کے خلاف جنگی مہم میں حصہ لیتا۔ تاہم، اس روایت کو بھی ترک کر دیا گیا ہے ؛ آج، نوجوان اس کے بجائے قبیلے کی بازیابی اور اپنے علاقے کی دیکھ بھال میں فعال طور پر حصہ لیتے ہیں۔ ان رسومات کے فورا بعد، یا شادی کے بعد، نوجوان کو اپنا تیسرا، "بالغ" نام ملتا ہے۔ آج، ایک نوجوان کے لیے اپنا بالغ نام حاصل کرنے کے لیے کان چھیدنا ضروری نہیں ہے، جب تک کہ وہ کافی بوڑھا اور کافی جانکاری والا ہو۔ کچھ مرد بعد کی زندگی میں بھی اپنے نام تبدیل کرتے ہیں کیونکہ وہ اعلی سماجی حیثیت حاصل کرتے ہیں۔ خواتین لڑکیوں کی روایتی طور پر 12 سال کی عمر کے آس پاس ان کی ناک چھید دی جاتی تھی، حالانکہ آج کچھ رکبکتسا اس پر عمل کرتی ہیں اور دیگر نہیں۔ اس عمر میں، لڑکیاں اس درد کو کم کرنے کے لیے "جنگل کی دوائی" لیتی ہیں جو بعد میں جنم دینے پر محسوس ہوتی ہے۔ روایتی طور پر، باپوں نے فیصلہ کیا کہ ان کی بیٹیاں کسی تقریب میں اپنے چہروں کا ٹیٹو کب لگائیں گی، جس کے بعد انہیں خواتین سمجھا جاتا ہے اور وہ شادی کے اہل ہیں، تاہم، گزرنے کی یہ رسم اب نہیں کی جاتی ہے۔ ناک چھیدنے اور شاید ٹیٹو لگانے اور اس کی شادی کے بعد، ایک عورت اپنے بچے کا نام تبدیل کرنے کے لیے نیا نام حاصل کرنے کی حقدار ہے۔ روزی روٹی اور معاشی سرگرمیاں اگرچہ قبائلی زندگی کے وقت کے لیے زراعت مرکزی حیثیت رکھتی ہے، لیکن رکبکستا خود کو کسانوں کے بجائے شکاری سمجھتے ہیں۔ قدرتی وسائل کا روایتی علم نسلوں کے درمیان اور گروپ کے اراکین کے درمیان آزادانہ طور پر منتقل ہوتا ہے۔ یہ، برساتی جنگل میں وسائل کی کثرت کے ساتھ مل کر، قبیلے کے اندر مساوات کی اجازت دیتا ہے۔ ہر رہائش گاہ، جس میں ایک مرد، اس کی بیوی، اس کے واحد بیٹے، اس کی بیٹیاں (کنوارے اور شادی شدہ دونوں)، اس کے داماد، اور اس کے پوتے پوتیاں شامل ہیں، عام طور پر اپنا کھانا خود تیار کرتے اور کھاتے ہیں۔ ایک بڑے گروہ کے درمیان تعاون صرف زرعی رسومات اور چند دیگر مواقع کے دوران ہوتا ہے، لیکن اس کی تکمیل باہمی رشتہ داری کے تعلقات کے نظام سے ہوتی ہے۔ رکبکتسا کٹائی اور جلانے کی زراعت کا استعمال کرتے ہیں، جہاں ہر 2 یا 3 سال میں 1⁄2-2 ہیکٹر پودے لگانے کے کھیتوں کو آگ سے صاف کیا جاتا ہے۔ پرانے کھیتوں کو عام طور پر زیر زمین چھوڑ دیا جاتا ہے اور آخر کار جنگل ان پر دوبارہ قبضہ کر لیتا ہے۔ رکبکتسا باقاعدگی سے چاول، کاساوا، مکئی، آم، پھلیاں، کپاس، اروکو، کیلے، مونگ پھلی، گنے اور کدو لگاتے ہیں۔ اس موقع پر چونے، سنتری، ٹینجرین، انناس، آم اور دیگر پھل بھی لگائے جاتے ہیں۔ ۔