Somnath temple
سومناتھ مندر (آئی اے ایس ٹی: سومناتھ) یا دیو پٹن، ایک ہندو مندر ہے جو پربھاس پٹن، ویراوال، گجرات، بھارت میں واقع ہے۔ یہ ہندوؤں کے لیے سب سے مقدس زیارت گاہوں میں سے ایک ہے اور شیو کے بارہ جیوترلنگ مندروں میں سے پہلا ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ سومناتھ مندر کا پہلا ورژن کب بنایا گیا تھا جس کا تخمینہ پہلی صدی کی ابتدائی صدیوں سے لے کر نویں صدی عیسوی تک مختلف تھا۔ مندر کا ذکر ہندو مت کے قدیم سنسکرت متون میں سومناتھ کے نام کے طور پر نہیں کیا گیا ہے لیکن "پربھاس-پٹن" (پربھاس پٹن) کا ذکر تیرتھ (زیارت گاہ) کے طور پر کیا گیا ہے، جہاں یہ مندر موجود ہے۔ مثال کے طور پر، کتاب تین (وانا پروا) کے ابواب 109، 118 اور 119 میں مہابھارت، اور بھگوت پران کے حصوں 10.45 اور 10.78 میں پربھاس کو سوراشٹر کے ساحل پر تیرتھ بتایا گیا ہے۔ متعدد مسلم حملہ آوروں اور حکمرانوں کی طرف سے بار بار تباہی کے بعد اس مندر کو ماضی میں کئی بار دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا، خاص طور پر 11 ویں صدی میں محمود غزنی کے حملے سے شروع ہوا تھا۔ سومناتھ مندر کا 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی دور کے مورخین اور ماہرین آثار قدیمہ نے فعال طور پر مطالعہ کیا تھا، جب اس کے کھنڈرات نے ایک تاریخی ہندو مندر کو اسلامی مسجد میں تبدیل کرنے کے عمل کی عکاسی کی تھی۔ ہندوستان کی آزادی کے بعد، ان کھنڈرات کو منہدم کر دیا گیا اور موجودہ سومناتھ مندر کو ہندو مندر فن تعمیر کے مارو-گرجر انداز میں دوبارہ تعمیر کیا گیا۔ عصری سومناتھ مندر کی تعمیر نو مہاتما گاندھی سے تعمیر نو کی منظوری حاصل کرنے کے بعد ہندوستان کے پہلے نائب وزیر اعظم ولبھ بھائی پٹیل کے حکم پر شروع کی گئی تھی۔ ان کی موت کے بعد مئی 1951 میں تعمیر نو مکمل ہوئی۔ مقام سومناتھ مندر پربھاس پٹن، ویراوال، گجرات کے سوراشٹر علاقے میں ساحل کے ساتھ واقع ہے۔ یہ احمد آباد کے جنوب مغرب میں، جوناگڑھ کے جنوب میں ہے-جو گجرات کا ایک اور بڑا آثار قدیمہ اور زیارت گاہ ہے۔ یہ ویراوال ریلوے جنکشن کے جنوب مشرق میں، پوربندر ہوائی اڈے کے جنوب مشرق میں اور دیو ہوائی اڈے کے مغرب میں واقع ہے۔ سومناتھ مندر ویراوال کی قدیم تجارتی بندرگاہ کے قریب واقع ہے، جو گجرات کی ان تین بندرگاہوں میں سے ایک ہے جہاں سے ہندوستانی تاجر سامان کی تجارت کے لیے روانہ ہوئے تھے۔ گیارہویں صدی کے فارسی مورخ البیرونی کا کہنا ہے کہ سومناتھ اتنا مشہور ہو گیا ہے کیونکہ "یہ سمندری سفر کرنے والے لوگوں کے لیے بندرگاہ تھی، اور ان لوگوں کے لیے ایک اسٹیشن تھا جو ملک زنج (مشرقی افریقہ) اور چین میں سفالہ کے درمیان آتے جاتے تھے۔" ایک ممتاز زیارت گاہ کے طور پر اس کی شہرت کے ساتھ مل کر، اس کا مقام برصغیر پاک و ہند کی ریاستوں میں اچھی طرح سے جانا جاتا تھا۔ ادب اور کتبے کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ قرون وسطی کے دور کی ویراوال بندرگاہ بھی مشرق وسطی اور جنوب مشرقی ایشیا کے ساتھ فعال طور پر تجارت کر رہی تھی۔ اس سے ویراوال کے علاقے کے ساتھ ساتھ مندر کو بھی دولت اور شہرت حاصل ہوئی۔ پربھاس پٹن کی جگہ پر وادی سندھ کی تہذیب، 2000-1200 قبل مسیح کے دوران قبضہ کیا گیا تھا۔ یہ جوناگڑھ ضلع کے بہت کم مقامات میں سے ایک تھا جس پر اتنا قبضہ تھا۔ 1200 قبل مسیح میں ترک کیے جانے کے بعد، اس پر 400 قبل مسیح میں دوبارہ قبضہ کر لیا گیا اور یہ تاریخی دور تک جاری رہا۔ پربھاس بھی اسی طرح کے قبضے والے دیگر مقامات کے قریب ہے: جوناگڑھ، دوارکا، پدری اور بھروچ۔ نام اور اہمیت سومناتھ کا مطلب ہے "سوما کا بھگوان" یا "چاند"۔ اس جگہ کو پربھاسا ("شان و شوکت کی جگہ") بھی کہا جاتا ہے۔ سومناتھ مندر ہندوؤں کے لیے ایک جیوترلنگ مقام اور زیارت (تیرتھ) کا ایک مقدس مقام رہا ہے۔ یہ گجرات میں قریبی دوارکا، اڈیشہ میں پوری، تمل ناڈو میں رمیشورم اور چدمبرم کے ساتھ ہندوستان کے سمندری ساحل پر پانچ سب سے زیادہ قابل احترام مقامات میں سے ایک ہے۔ جیوترلنگ بہت سے ہندو متون شیو کے مقدس ترین زیارت گاہوں کی فہرست فراہم کرتے ہیں، ساتھ ہی اس مقام پر جانے کے لیے ایک گائیڈ بھی فراہم کرتے ہیں۔ سب سے زیادہ مشہور تحریروں کی مہاتمیا صنف تھی۔ ان میں سے، سومناتھ مندر، شیو پران کے باب 13، گیانشمہیتا میں جیوترلنگوں کی فہرست میں سب سے اوپر ہے، اور جیوترلنگوں کی فہرست کے ساتھ سب سے قدیم معلوم متن ہے۔ دیگر متون میں وارانسی مہتمیا (سکند پران میں پایا جاتا ہے)، شترودر سمہیتا اور کوتھیرودر سمہیتا شامل ہیں۔ سبھی یا تو سومناتھ مندر کا بارہ مقامات میں سے ایک نمبر کے طور پر براہ راست ذکر کرتے ہیں، یا سوراشٹر میں سب سے اوپر کے مندر کو "سومیشور" کہتے ہیں-جو ان متون میں اس مقام کے لیے ایک مترادف اصطلاح ہے۔ ان متون کی صحیح تاریخ معلوم نہیں ہے، لیکن دیگر متون اور قدیم شاعروں یا اسکالرز کے حوالے سے ان کے حوالہ جات کی بنیاد پر، ان کی تاریخ عام طور پر 10 ویں اور 12 ویں صدی کے درمیان بتائی گئی ہے، جن میں سے کچھ اس سے بہت پہلے کی ہیں اور دیگر تھوڑی دیر بعد کی ہیں۔ صحیفوں کے حوالے سومناتھ مندر کا ذکر ہندو مت کے قدیم سنسکرت متون میں نہیں ہے، لیکن "پربھاس-پٹن" کا ذکر تیرتھ (زیارت گاہ) کے طور پر کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، مہابھارت (تقریبا 400 عیسوی) کتاب تین (وانا پرو) کے ابواب 109، 118 اور 119 میں، اور بھگوت پران کے حصوں 10.45 اور 10.78 میں پربھاس کو سوراشٹر کے ساحل پر تیرتھ قرار دیا گیا ہے۔ الف ہلٹبیٹل-ایک سنسکرت اسکالر جو مہابھارت سمیت ہندوستانی متون پر اپنے ترجمے اور مطالعات کے لیے جانا جاتا ہے، کہتا ہے کہ مہابھارت میں افسانوں اور افسانوں کے لیے مناسب سیاق و سباق ویدک افسانے ہیں جنہیں اس نے اپنے زمانے اور اپنے سامعین کے لیے ادھار لیا، مربوط کیا اور دوبارہ ڈھال لیا۔ ویدک ادب کی برہمن پرت میں پہلے ہی سرسوتی ندی سے متعلق تیرتھ کا ذکر ہے۔ تاہم، یہ دیکھتے ہوئے کہ جب مہابھارت کو مرتب کیا گیا اور اسے حتمی شکل دی گئی تو دریا کہیں نظر نہیں آیا، سرسوتی داستان میں ترمیم کی گئی۔ یہ ایک زیر زمین دریا میں غائب ہو جاتا ہے، پھر ہندوؤں میں پہلے سے ہی مقبول سنگم (سنگم) کے لیے مقدس مقامات پر زیر زمین دریا کے طور پر ابھرتا ہے۔ ہلٹے بیٹل کا کہنا ہے کہ مہابھارت اس کے بعد ویدک داستان کی سرسوتی داستان کو پربھاس تیرتھ کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔ مہابھارت کے تنقیدی ایڈیشن، کئی ابواب اور کتابوں میں ذکر کیا گیا ہے کہ یہ "پربھاس" دوارکا کے قریب ساحل پر ہے۔ اسے ایک مقدس مقام کے طور پر بیان کیا گیا ہے جہاں ارجن اور بلرام تیرتھ پر جاتے ہیں، ایک ایسی جگہ جہاں بھگوان کرشن جانے کا انتخاب کرتے ہیں اور اپنے آخری دن گزارتے ہیں، پھر مر جاتے ہیں۔ کیتھرین لڈویک-ایک مذہبی مطالعہ اور سنسکرت اسکالر، ہلٹیبیٹل سے اتفاق کرتی ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ مہابھارت کی داستانیں ویدک متون سے ادھار لیتی ہیں لیکن انہیں برہمن پر مرکوز "قربانی کی رسومات" سے تیرتھ رسومات میں تبدیل کر دیتی ہیں جو ہر ایک کے لیے دستیاب ہیں-عظیم مہاکاوی کے مطلوبہ سامعین۔ مزید خاص طور پر، وہ بتاتی ہیں کہ دریائے سرسوتی کے کنارے پنکاویمسا برہمن جیسے حصوں میں پائے جانے والے قربانی کے اجلاسوں کو وانا پروا اور شالیہ پروا کے حصوں میں دریائے سرسوتی کے تناظر میں تیرتھ مقامات میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ اس طرح مہابھارت میں پربھاس کے افسانے، جسے وہ "سمندر کے کنارے، دوارکا کے قریب" کہتا ہے۔ یہ زیارت کے ایک وسیع تر سیاق و سباق کو "ویدک رسم کے مساوی" کے طور پر ظاہر کرتا ہے، جس میں پربھاس کو مربوط کیا گیا ہے جو کہ ایک تیرتھ مقام کے طور پر پہلے سے ہی اہم رہا ہوگا جب وانا پروا اور شالیہ پروا کی تالیف مکمل ہوئی تھی۔ کالی داس کی 5 ویں صدی کی نظم رگھومسا میں ان کے دور کے کچھ قابل احترام شیو زیارت گاہوں کا ذکر ہے۔ اس میں بنارس (وارانسی)، مہاکلا-اجین، تریمبکا، پریاگ، پشکر، گوکرنا اور سومناتھ-پربھاس شامل ہیں۔ کالی داس کی یہ فہرست "ان کے زمانے میں منائے جانے والے تیرتوں کا واضح اشارہ دیتی ہے"، ایک ماہر ہندیات ڈیانا ایک کہتی ہیں جو تاریخی ہندوستانی زیارت گاہوں پر اپنی اشاعتوں کے لیے جانی جاتی ہیں۔ تاریخ سومناتھ کا مقام قدیم زمانے سے تریوینی سنگم (تین دریاؤں کا سنگم: کپلا، ہرن اور سرسوتی) ہونے کی وجہ سے ایک زیارت گاہ رہا ہے۔ مانا جاتا ہے کہ چاند کے دیوتا سوما نے ایک لعنت کی وجہ سے اپنی چمک کھو دی تھی، اور اس نے اسے دوبارہ حاصل کرنے کے لیے اس جگہ پر دریائے سرسوتی میں نہایا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس کا نتیجہ چاند کا بڑھنا اور ختم ہونا ہے۔ شہر کا نام، پربھاس، جس کا مطلب چمک ہے، کے ساتھ ساتھ متبادل نام سومیشور اور سومناتھ ("چاند کا مالک" یا "چاند کا دیوتا")، اسی روایت سے نکلتے ہیں۔ سومیشور نام 9 ویں صدی میں ظاہر ہونا شروع ہوتا ہے۔ گرجر-پرتیہار بادشاہ ناگبھٹا دوم () نے درج کیا ہے کہ اس نے سوراشٹر میں تیرتوں کا دورہ کیا ہے، بشمول سومیشور۔ رومیلا تھاپر کا کہنا ہے کہ اس کا مطلب مندر کا وجود نہیں ہے، بلکہ یہ کہ یہ ایک زیارت گاہ (تیرتھ) تھی۔ چولکیہ (سولنکی) کے بادشاہ مولاراج نے ممکنہ طور پر سوما کے لیے پہلا مندر اس جگہ پر 997 عیسوی سے کچھ عرصہ پہلے بنایا تھا، حالانکہ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ اس نے پہلے کے ایک چھوٹے سے مندر کی تزئین و آرائش کی ہوگی۔ سومناتھ سائٹ کی 1950 کے بعد کی کھدائی سے سومناتھ مندر کا قدیم ترین معلوم ورژن برآمد ہوا ہے۔ کھدائی میں 10 ویں صدی کے مندر کی بنیادیں، قابل ذکر ٹوٹے ہوئے حصے اور مندر کے ایک بڑے، اچھی طرح سے سجے ہوئے ورژن کی تفصیلات دکھائی گئیں۔ مدھوسودن ڈھاکی کا خیال ہے کہ یہ وہی ہے جسے محمود غزنی نے تباہ کیا تھا۔ بی۔ کے۔ کھدائی کرنے والے ماہر آثار قدیمہ تھاپر نے بتایا کہ 9 ویں صدی میں سومناتھ پٹن میں یقینی طور پر ایک مندر کا ڈھانچہ تھا، لیکن اس سے پہلے کوئی نہیں تھا۔ 1026 میں، بھیم اول کے دور حکومت میں، ترک مسلمان حکمران محمود غزنی نے سومناتھ مندر پر چھاپہ مارا اور اسے لوٹ لیا، اس کے جیوترلنگ کو توڑ دیا۔ اس نے 20 ملین دیناروں کی لوٹ چھین لی۔ رومیلا تھاپر کے مطابق، گوا کے ایک کدمبا بادشاہ کے 1038 کے نوشتہ پر انحصار کرتے ہوئے، غزنی کے بعد 1026 میں سومناتھ مندر کی حالت واضح نہیں ہے کیونکہ نوشتہ غزنی کے چھاپے یا مندر کی حالت کے بارے میں "حیران کن طور پر خاموش" ہے۔ تھاپر کا کہنا ہے کہ یہ نوشتہ تجویز کر سکتا ہے کہ تباہی کے بجائے یہ ایک بے حرمتی ہو سکتی ہے کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ مندر کی بارہ سال کے اندر تیزی سے مرمت کی گئی تھی اور 1038 تک یہ ایک فعال زیارت گاہ تھی۔ محمود کے 1026 کے حملے کی تصدیق 11 ویں صدی کے فارسی مورخ البیرونی نے کی ہے، جو محمود کے دربار میں کام کرتے تھے، جو کچھ مواقع پر 1017 اور 1030 عیسوی کے درمیان محمود کی فوجوں کے ساتھ تھے، اور جو شمال مغربی برصغیر پاک و ہند کے علاقے میں رہتے تھے-باقاعدہ وقفوں پر، اگرچہ مسلسل نہیں۔ 1026 عیسوی میں سومناتھ کے مقام پر حملے کی تصدیق دیگر اسلامی مورخین جیسے گردیزی، ابن ظفر اور ابن العتھر نے بھی کی ہے۔ تاہم، دو فارسی ذرائع-ایک اد دہابی کی طرف سے اور دوسرا الیافی کی طرف سے-اسے 1027 عیسوی کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو ممکنہ طور پر غلط ہے اور ایک سال کے آخر تک، خان کے مطابق-ایک عالم جو البیرونی اور دیگر فارسی مورخین پر اپنے مطالعے کے لیے جانا جاتا ہے۔ البیرونی کے مطابق: البیرونی بیان کرتا ہے کہ محمود نے سومناتھ مندر کو تباہ کر دیا۔ وہ محمود کے محرکات کو بیان کرتا ہے، "ایک سچے مسلمان کی نیک شبیہ کو لوٹنے اور مطمئن کرنے کے مقصد سے کیے گئے چھاپے۔ [وہ] ہندو مندروں سے قیمتی لوٹ سے لدے ہوئے غزنی واپس آیا۔" البیرونی ان چھاپوں کو ہندوستان کی "خوشحالی کو برباد کرنے"، ہندوؤں میں "تمام غیر ملکیوں" کے لیے دشمنی پیدا کرنے، اور "ہماری طرف سے فتح شدہ" علاقوں سے دور ہندو علوم کے اسکالرز کے خروج کو متحرک کرنے کے لیے واضح طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ محمود نے ہندوستان میں لوٹ مار کی بہت سی مہمات شروع کیں، جن میں سومناتھ مندر کی لوٹ مار بھی شامل تھی۔ جمال ملک-ایک جنوبی ایشیائی تاریخ اور اسلامی علوم کے اسکالر کے مطابق، "1026 میں گجرات میں ایک مشہور زیارت گاہ، سومناتھ مندر کی تباہی نے محمود کو" اسلام کی علامت "کے طور پر تخلیق کرنے میں اہم کردار ادا کیا، اس مندر کی بربریت" اسلامی مجسمہ سازی کی فارسی کہانیوں میں ایک اہم موضوع "بن گئی۔ 11 ویں صدی میں اور اس کے بعد بہت سے مسلم مورخین اور اسکالرز نے سومناتھ کی تباہی کو اپنی اشاعتوں میں ایک نیک مثالی عمل کے طور پر شامل کیا۔ اس نے فارسی فریق کو "فتح کے مہاکاویوں" کے ذریعے سومناتھ کی تباہی کی ثقافتی یاد سے متاثر کیا، جبکہ ہندو فریق کے لیے، سومناتھ نے بحالی، تعمیر نو اور "مزاحمت کے مہاکاویوں" کی کہانیوں کو متاثر کیا۔ ملک کا کہنا ہے کہ فارس کی ان کہانیوں اور تواریخ نے محمود کو "مسلمانوں کے لیے مثالی ہیرو اور اسلامی جنگجو" کے طور پر بلند کیا، جبکہ ہندوستان میں محمود مثالی "سخت دشمن" کے طور پر ابھرا۔ محمود کے چھاپے کے حوالے سے ترک-فارسی ادب میں پیچیدہ تفصیلات کے ساتھ طاقتور افسانے تیار ہوئے، جس نے عالم میناکشی جین کے مطابق مسلم دنیا کو "برقی" کر دیا۔ تاریخ دان سنتھیا ٹیلبوٹ کے مطابق، بعد کی ایک روایت میں کہا گیا ہے کہ "محمود کو روکنے کی کوشش میں 50,000 عقیدت مند اپنی جانیں گنوا بیٹھے" جب اس نے سومناتھ مندر کو برخاست کیا۔ تھاپر کے مطابق، "50000 ہلاک" ایک گھمنڈ آمیز دعوی ہے جس کا مسلم متون میں "مسلسل اعادہ" کیا جاتا ہے، اور "قائم شدہ اسلام کی نظر میں محمود کی قانونی حیثیت" کو اجاگر کرنے میں مدد کے لیے اموات کی ایک "فارمولک" شخصیت بن جاتی ہے۔ 1169 میں ایک کتبے کے مطابق، کمار پال (ر۔ 1143-72) نے سومناتھ مندر کو "بہترین پتھر سے دوبارہ تعمیر کیا اور اسے زیورات سے جڑا"۔ اس نے ایک سڑے ہوئے لکڑی کے مندر کی جگہ لے لی۔ 1299 میں گجرات پر حملے کے دوران علاؤالدین خلجی کی فوج نے الغ خان کی قیادت میں واگھیلا بادشاہ کرن کو شکست دی اور سومناتھ مندر کو مسمار کر دیا۔ بعد کی تحریروں کنہاددے پربندھ (15 ویں صدی) اور نینسی ری خیت (17 ویں صدی) کی داستانوں میں کہا گیا ہے کہ جالور کے حکمران کنہاددیو نے جالور کے قریب دہلی کی فوج پر حملے کے بعد سومناتھ کی مورتی کو بازیافت کیا اور ہندو قیدیوں کو رہا کر دیا۔ تاہم، دوسرے ذرائع بتاتے ہیں کہ بت کو دہلی لے جایا گیا، جہاں اسے مسلمانوں کے پیروں کے نیچے پامال کرنے کے لیے پھینک دیا گیا۔ ان ذرائع میں معاصر اور قریب قریب عصری تحریریں شامل ہیں جن میں امیر خسرو کی خزین الفتوح، ضیاء الدین برانی کی تاریخ فیروز شاہی اور جنپربھا سوری کی وویدھا تیرتھ کلپا شامل ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ کنہاددیو کی طرف سے سومناتھ کی مورتی کو بچانے کی کہانی بعد کے مصنفین کی من گھڑت ہے۔ متبادل طور پر، یہ ممکن ہے کہ خلجی فوج متعدد بتوں کو دہلی لے جا رہی تھی، اور کنہاددیو کی فوج نے ان میں سے ایک کو دوبارہ حاصل کر لیا۔ مندر کو 1308 میں سوراشٹر کے چوڈاسما بادشاہ مہیپال اول نے دوبارہ تعمیر کیا تھا اور لنگم کو اس کے بیٹے کھنگارا نے 1331 اور 1351 کے درمیان نصب کیا تھا۔ 14 ویں صدی کے آخر تک، گجراتی مسلمان یاتریوں کو امیر خسرو نے حج کے لیے روانہ ہونے سے پہلے اس مندر میں اپنے احترام کے لیے رکنے کے لیے نوٹ کیا تھا۔ 1395 میں، مندر کو تیسری بار ظفر خان نے تباہ کیا، جو دہلی سلطنت کے تحت گجرات کے آخری گورنر اور بعد میں گجرات سلطنت کے بانی تھے۔ 1451 میں گجرات کے سلطان محمود بیگڑا نے اس کی بے حرمتی کی۔ 1665 تک، بہت سے مندروں میں سے ایک، مندر کو مغل شہنشاہ اورنگ زیب نے تباہ کرنے کا حکم دیا تھا۔ 1702 میں، اس نے حکم دیا کہ اگر ہندوؤں نے وہاں عبادت کو بحال کیا تو اسے مکمل طور پر منہدم کر دیا جائے۔ برطانوی راج 1842 میں، ایلنبرو کے پہلے ارل، ایڈورڈ لا نے اپنا گیٹ کا اعلان جاری کیا، جس میں انہوں نے افغانستان میں برطانوی فوج کو حکم دیا کہ وہ غزنی کے راستے واپس آئیں اور افغانستان کے غزنی میں محمود غزنی کے مقبرے سے صندل کی لکڑی کے دروازے ہندوستان واپس لائیں۔ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ محمود نے سومناتھ سے لیے تھے۔ ایلنبرو کی ہدایت پر، جنرل ولیم ناٹ نے ستمبر 1842 میں دروازے ہٹا دیے۔ ایک پوری سپاہی رجمنٹ، چھٹی جاٹ لائٹ انفنٹری، کو فتح کے ساتھ دروازوں کو ہندوستان واپس لے جانے کے لیے تیار کیا گیا تھا۔ تاہم، پہنچنے پر، وہ گجراتی یا ہندوستانی ڈیزائن کے نہیں پائے گئے، اور نہ ہی صندل کی لکڑی کے، بلکہ دیودار کی لکڑی (غزنی کی مقامی) کے تھے اور اس وجہ سے سومناتھ کے لیے مستند نہیں تھے۔ انہیں آگرہ کے قلعے کے ہتھیاروں کے اسٹور روم میں رکھا گیا تھا جہاں وہ آج بھی پڑے ہیں۔ 1843 میں لندن کے ہاؤس آف کامنز میں مندر کے دروازوں کے سوال اور اس معاملے میں ایلنبرو کے کردار پر بحث ہوئی۔ برطانوی حکومت اور حزب اختلاف کے درمیان بہت زیادہ تصادم کے بعد، وہ تمام حقائق جو ہم جانتے ہیں، بیان کر دیے گئے۔ ولکی کولنز کے 19 ویں صدی کے ناول دی مون اسٹون میں، عنوان کا ہیرا سومناتھ کے مندر سے چوری ہونے کا خیال کیا جاتا ہے اور مورخ رومیلا تھاپر کے مطابق، دروازوں کے ذریعے برطانیہ میں پیدا ہونے والی دلچسپی کی عکاسی کرتا ہے۔ سومناتھ پر ان کا حالیہ کام مشہور گجرات مندر کے بارے میں تاریخ نگاری کے ارتقا کا جائزہ لیتا ہے۔ آزادی سے پہلے 1950-1951 کے دوران تعمیر نو، ویراوال ریاست جوناگڑھ کا حصہ تھا، جس کے حکمران نے 1947 میں پاکستان میں شمولیت اختیار کی تھی۔ ہندوستان نے الحاق کا مقابلہ کیا اور ریفرنڈم کرانے کے بعد ریاست پر قبضہ کر لیا۔ ہندوستان کے نائب وزیر اعظم ولبھ بھائی پٹیل 12 نومبر 1947 کو ہندوستانی فوج کے ذریعے ریاست کو مستحکم کرنے کی ہدایت دینے کے لیے جوناگڑھ آئے، اس وقت انہوں نے سومناتھ مندر کی تعمیر نو کا حکم دیا تھا۔ جب پٹیل، کے ایم منشی اور کانگریس کے دیگر رہنما سومناتھ مندر کی تعمیر نو کی تجویز کے ساتھ مہاتما گاندھی کے پاس گئے تو گاندھی نے اس اقدام کو برکت دی لیکن مشورہ دیا کہ تعمیر کے لیے فنڈز عوام سے اکٹھا کیے جائیں، اور مندر کو ریاست کی طرف سے فنڈ نہیں دیا جانا چاہیے۔ انہوں نے اظہار خیال کیا کہ انہیں مندر کی تزئین و آرائش کے منصوبے سے منسلک ہونے پر فخر ہے۔ تاہم، جلد ہی گاندھی اور سردار پٹیل دونوں کی موت ہو گئی، اور مندر کی تعمیر نو کا کام منشی کے دور میں جاری رہا، جو وزیر اعظم جواہر لال نہرو کی سربراہی میں حکومت ہند کے وزیر برائے خوراک اور شہری رسد تھے۔ ان کھنڈرات کو اکتوبر 1950 میں گرایا گیا۔ اس جگہ پر موجود مسجد کو تعمیراتی گاڑیوں کا استعمال کرتے ہوئے چند کلومیٹر دور منتقل کیا گیا تھا۔ 11 مئی 1951 کو جمہوریہ ہند کے پہلے صدر راجندر پرساد نے، جنہیں کے ایم منشی نے مدعو کیا تھا، مندر کی سنگ بنیاد کی تقریب انجام دی۔ مندر کا فن تعمیر 11 ویں صدی سے پہلے کا مندر فرش کا منصوبہ اور 1000 عیسوی سے پہلے کے مندر کے کھنڈرات بی کے کی قیادت میں آثار قدیمہ کی کھدائی کے دوران دریافت ہوئے۔ تھاپر۔ مندر کا زیادہ تر حصہ کھو گیا ہے، لیکن بنیاد کی باقیات، نچلی ساخت کے ساتھ ساتھ مندر کے کھنڈرات کے ٹکڑے ایک "شاندار طور پر کھدی ہوئی، بھرپور" مندر کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ہندوستانی مندر فن تعمیر کے ایک اسکالر ڈھاکی کے مطابق، یہ سومناتھ مندر کا قدیم ترین معروف ورژن ہے۔ یہ وہی تھا جسے تاریخی سنسکرت وستو شاستر متون تری-گنگا سندھرا پرساد کہتے ہیں۔ اس کا گربھ گرہ (مقدس مقام) ایک مکھمنڈپ (داخلی ہال) اور گدھمنڈپ سے جڑا ہوا تھا۔ مندر مشرق کی طرف کھل گیا۔ اس تباہ شدہ مندر کے اسٹیلوبیٹ کے دو حصے تھے: 3 فٹ اونچا پیٹھ سوکل اور ویدی بند پوڈیم۔ پیٹھا میں ایک لمبا بھٹہ تھا، جو جڈیا کمبھا سے جڑا ہوا تھا، جسے ڈھاکی "کرکرا اور دلکش پتوں کا نمونہ" کہتے ہیں۔ ویدی بند کے کمبھ میں ایک سورسینکا تھا جس میں ایک طاق تھا جس میں لکولس کی مورتی تھی-یہ ثبوت اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ گمشدہ مندر شیو مندر تھا۔ کھدائی سے مغربی سرے پر ایک کے ٹکڑے ملے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ کمبھ پوری دیوار سے منسلک تھے۔ ڈھاکی کا کہنا ہے کہ کلگا مولڈنگ کے اوپر ایک انتاراپٹا تھا، لیکن اس کے ڈیزائن یا آرائش کا تعین کرنے کے لیے کوئی معلومات دستیاب نہیں ہے۔ ڈھاکی کا کہنا ہے کہ کاپوٹاپالی کے زندہ بچ جانے والے ٹکڑے سے پتہ چلتا ہے کہ "وقفوں پر، اسے کانٹریپوزڈ نصف ٹھاکروں سے سجایا گیا تھا، جس میں بڑے، خوبصورت، اور احتیاط سے شکل والے گگاراک کاپوٹاپالی کے نچلے کنارے کو سجاتے تھے"۔ گربھ گرہ میں ایک ویدی بندھا تھا، جس میں ممکنہ طور پر دو پرتوں والا جنگھا تھا جس کے مرکزی چہرے پر تصاویر تھیں جو مرحوم مہا مارو انداز کے اثر کو ظاہر کرتی ہیں۔ ایک اور ٹکڑے میں "ایک خوبصورت مولڈ گول سگریٹ تھی اور کھٹکا کے اوپر ایک پسلیوں والی خوراکاڈیا کی صبح تھی"۔ ڈھاکی کا کہنا ہے کہ مکھا چاتوسکی غالبا محمود کی فوجوں کے تباہ کن حملے کے فورا بعد ٹوٹ کر گر گئی۔ ان ٹکڑوں کو مزید کٹاؤ یا نقصان نہیں پہنچا جس کی عام طور پر توقع کی جاتی ہے، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ یہ نئے سومناتھ مندر کی بنیاد کے گڑھے میں چھوڑا گیا تھا جسے محمود کے جانے کے فورا بعد دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا۔ ڈھاکی کا کہنا ہے کہ ان ٹکڑوں میں "کاریگری کا معیار" "واقعی اعلی" ہے، گمشدہ مندر کی نقاشی "بھرپور اور شاندار" تھی۔ مزید برآں، چند ٹکڑوں میں 10 ویں صدی کے حروف میں ایک نوشتہ کا ٹکڑا ہے-جس سے پتہ چلتا ہے کہ مندر کا یہ حصہ یا پورا مندر 10 ویں صدی میں بنایا گیا تھا۔ 19 ویں صدی کے تباہ شدہ سومناتھ مندر کو جزوی طور پر مسجد میں تبدیل کر دیا گیا نوآبادیاتی دور کے ماہرین آثار قدیمہ، فوٹوگرافروں اور سروے کرنے والوں کی کوششوں سے 19 ویں صدی میں سومناتھ مندر کے کھنڈرات میں دیکھے گئے فن تعمیر اور فنون کے بارے میں کئی رپورٹیں سامنے آئی ہیں۔ سومناتھ مندر کی ابتدائی سروے رپورٹس اور 19 ویں صدی میں سومناتھ-پٹن-ویراوال قصبے کی حالت برطانوی افسران اور اسکالرز نے 1830 اور 1850 کے درمیان شائع کی تھی۔ الیگزینڈر برنز نے 1830 میں اس جگہ کا سروے کیا، اور سومناتھ کی جگہ کو "دور دراز کا مندر اور شہر" قرار دیا۔ انہوں نے لکھا: وہ کہتے ہیں کہ اس جگہ سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح مندر کو محراب کے ساتھ مسلم ڈھانچے میں تبدیل کیا گیا تھا، ان حصوں کو "مندر کے بیرونی حصے کے مسخ شدہ ٹکڑوں" اور "الٹی ہوئی ہندو تصاویر" کے ساتھ دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا۔ برنز کا کہنا ہے کہ خستہ حال سومناتھ مندر کو "مسلمان پناہ گاہ" بنانے کے لیے اس طرح کی تبدیلیاں اس جگہ کی "مسلمان تباہی کا ثبوت" ہیں۔ برنز نے کچھ افسانوں کا خلاصہ بھی کیا جو انہوں نے سنا تھا، تلخ فرقہ وارانہ جذبات اور الزامات کے ساتھ ساتھ اس "کافروں کی سرزمین" میں اپنی فتوحات کے بارے میں "جو نگر [جوناگڑھ] کے سردار کے عربوں" کے بیانات کا خلاصہ بھی کیا۔ کیپٹن پوسٹنس کی سروے رپورٹ 1846 میں شائع ہوئی۔ وہ کہتے ہیں: سومناتھ مندر کے کھنڈرات کی ایک مزید تفصیلی سروے رپورٹ 1931 میں ہنری کزنز نے شائع کی تھی۔ کزنز کا کہنا ہے کہ سومناتھ مندر ہندو شعور کو عزیز ہے، اس کی تاریخ اور ان کی یاد میں کھوئی ہوئی شان و شوکت، اور مغربی ہندوستان کا کوئی دوسرا مندر "ہندو مت کی تاریخ میں اتنا مشہور نہیں ہے جتنا کہ سومناتھ پٹن میں سومناتھ کا مندر"۔ ہندو یاتری یہاں کے کھنڈرات کی طرف پیدل چلتے ہیں اور گجرات کے دوارکا کی اپنی زیارت کے ساتھ اس کا دورہ کرتے ہیں، حالانکہ یہ 19 ویں صدی کی تاریکی کی جگہ رہ گئی ہے، جو "کھنڈرات اور قبروں" سے بھری ہوئی ہے۔ ان کی سروے رپورٹ میں کہا گیا ہے: موجودہ مندر موجودہ مندر ایک مارو-گرجر فن تعمیر (جسے چولکیا یا سولنکی طرز بھی کہا جاتا ہے) مندر ہے۔ اس میں "کیلاش مہامیرو پرساد" کی شکل ہے، اور یہ گجرات کے ماہر کاریگروں میں سے ایک، سوم پورہ سلاٹوں کی مہارت کی عکاسی کرتی ہے۔ نئے سومناتھ مندر کے معمار پربھاشنکر بھائی اوگڑھ بھائی سوم پورہ تھے، جنہوں نے 1940 کی دہائی کے آخر اور 1950 کی دہائی کے اوائل میں پرانے بازیافت کے قابل حصوں کو نئے ڈیزائن کے ساتھ بازیافت اور مربوط کرنے پر کام کیا۔ نیا سومناتھ مندر پیچیدہ طور پر تراشا گیا ہے، ستونوں والے منڈپ اور 212 امدادی تختوں کے ساتھ دو سطحی مندر ہے۔ مندر کا شیکھر، یا مرکزی اسپائر، مقدس مقام کے اوپر اونچائی میں ہے، اور اس کے اوپری حصے میں ایک 8.2-metre-tall پرچم کا کھمبے ہے۔ فن اور فن تعمیر کے ایک مورخ آنند کومارسوامی کے مطابق، سومناتھ کے پہلے مندر کا کھنڈرات سولنکی طرز کی پیروی کرتا تھا، جو کہ ناگارا فن تعمیر ہے جو ہندوستان کے مغربی علاقوں میں پائے جانے والے ویسارا نظریات سے متاثر ہے۔ آرٹ ورک 19 ویں صدی میں تباہ شدہ شکل میں پائے جانے والے دوبارہ تعمیر شدہ مندر اور موجودہ مندر میں پچھلے مندر کے برآمد شدہ حصوں کو اہم آرٹ ورک کے ساتھ استعمال کیا گیا تھا۔ نئے مندر نے نئے پینلز کو چند پرانے پینلز کے ساتھ شامل اور مربوط کیا ہے، پتھر کا رنگ دونوں کو ممتاز کرتا ہے۔ تاریخی آرٹ ورک کے ساتھ پینل اور ستون سومناتھ مندر کے جنوب اور جنوب مغرب کی طرف پائے گئے تھے اور ہیں۔ کزنز کا کہنا ہے کہ عام طور پر، نقش و نگار اور مجسمہ کو اس حد تک مسخ کر دیا جاتا ہے کہ زیادہ تر لوگوں کے لیے پینلز پر "باقی چند تصاویر کی شناخت کرنا" مشکل ہے۔ ایک اصل نٹراج (ٹنڈو شیو)، اگرچہ کٹے ہوئے بازوؤں اور مسخ شدہ، جنوب کی طرف دیکھا جا سکتا ہے۔ ایک مسخ شدہ نندی دائیں طرف ہے۔ اس کے بائیں طرف شیو پروتی کے آثار ہیں، جن کی گود میں دیوی بیٹھی ہوئی ہے۔ شمال مشرقی کونے کی طرف، تاریخی ہندو مندروں میں رامائن کے مناظر سے ملتے جلتے بینڈ میں پینل کے کچھ حصوں کا سراغ لگایا جا سکتا ہے۔ کزنز کا کہنا ہے کہ حصوں کو "مرکزی دروازے کے دونوں طرف خوبصورت عمودی مولڈنگز" کے ساتھ دیکھا جا سکتا ہے، اور اس سے پتہ چلتا ہے کہ تباہ شدہ مندر "انتہائی بھرپور طریقے سے تراشا گیا تھا"۔ مندر میں ممکنہ طور پر ویدک اور پران دیوتاؤں کی ایک کہکشاں تھی، کیونکہ جزوی طور پر زندہ بچ جانے والے نقشوں میں سے ایک سوریا کی مجسمہ سازی کو ظاہر کرتا ہے-اس کے ہاتھ میں دو کمل۔ پرانے مندر میں ایک کھلا منصوبہ تھا، جس میں بڑی کھڑکیاں تھیں جو منڈپ میں روشنی اور چکر لگانے کے راستے کی اجازت دیتی ہیں۔ سومناتھ مندر کے ستونوں کے اندر اور اس پر موجود پیچیدہ اور تفصیلی فن پارے ماؤنٹ آبو کے لونا واساہی مندر میں پائے جانے والے فن پاروں سے کافی ملتے جلتے تھے۔ تیرتھ اور تہوار سومناتھ-پربھاس تیرتھ ہندوؤں کے لیے قابل احترام تیرتھ (زیارت گاہ) میں سے ایک رہا ہے۔ یہ مہاراشٹر کے مقامات پر برہمی رسم الخط کے نوشتہ جات میں پایا جانے والا مشہور پربھاس مقام ہے۔ اس کا ذکر کالی داس کی نظموں میں ملتا ہے۔ یہ نیا مندر دوارکا کے ساتھ ساتھ گجرات کا سب سے بڑا زیارت گاہ ہے۔ آثار قدیمہ کے مطالعے سومناتھ مندر کی جگہ اور ساحلی پٹی کی کھدائی ہندوستانی ٹیموں نے آثار قدیمہ کے شواہد کے لیے کی ہے۔ سومناتھ مندر کی تعمیر نو سے ٹھیک پہلے پہلی بڑی کھدائی 1950-51 میں مکمل ہوئی تھی۔ اس کی قیادت آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا کے ڈائریکٹر جنرل میں سے ایک بی کے تھاپر نے کی اور ایک رپورٹ شائع کی۔ تھاپر کے اس مطالعے سے 10 ویں صدی یا اس سے پہلے کے بڑے مندر کے براہ راست اور ٹھوس ثبوت ملے۔ بی کے تھاپر نے اندازہ لگایا کہ پرانا مندر 9 ویں صدی کا ہے، جبکہ ڈھاکی کا کہنا ہے کہ اس کا امکان 10 ویں صدی کا ہے، یعنی۔ 960 سے 973 عیسوی تک۔ تھاپر کے مطالعے میں قدیم رسم الخط جیسے برہمی اور بعد کے رسم الخط جیسے پروٹو-ناگری اور ناگری کے ساتھ نمونے اور کھنڈرات بھی ملے، اس طرح کم از کم پہلی صدی کے بیشتر حصے میں سومناتھ-پٹن کی قدیمیت کی تصدیق ہوتی ہے۔ سومناتھ مندر کے آس پاس کے چند سومناتھ-پٹن مقامات کی کھدائی 1970 کی دہائی میں ایم کے دھولکر اور زیڈ ڈی انصاری کی قیادت میں کی گئی تھی۔ انہوں نے کئی مقامات پر گہری کھدائی کی، انسانی آباد کاری کے پانچ ادوار کے شواہد کی اطلاع دی۔ 1992 میں، ایم کے دھولکر اور گریگوری پوسل-ایک ماہر آثار قدیمہ جو اپنی وادی سندھ کے مطالعات کے لیے جانے جاتے ہیں، نے پربھاس-پٹن سے آثار قدیمہ کی دریافتوں کے اپنے تجزیے کی اطلاع دی۔ ان کے مطابق، سومناتھ کا مقام دوسری صدی قبل مسیح سے پہلے کی قدیم انسانی آباد کاری کے ثبوت دکھاتا ہے۔ وہ ایک دور کو "پری ہڑپہ مرحلے" تک بتاتے ہیں۔ تاہم، یہ دریافتیں تمام مٹی کے برتن، سامان اور زیورات (تعویذ) ہیں، اور انہیں کوئی قدیم "مندر کے حصے" نہیں ملے۔ چارلس ہرمن کے تنقیدی جائزے کے مطابق، اب تک دستیاب شواہد پہلی صدی قبل مسیح سے پہلے کے دور میں معاشرے اور ثقافت کے بارے میں کسی براہ راست نتائج کی اجازت نہیں دیتے ہیں، لیکن اس بات کے قائل کرنے والے ثبوت موجود ہیں کہ پربھاس-پٹن ایک ابتدائی ہڑپہ کا مقام تھا جہاں بیہودہ کاشتکاری اور مویشی پالے جاتے تھے اور یہ اسی اہمیت کے لیگ میں ہے جس میں دھولاویرا (کچھ) اور روجدی (سورتھ-ہڑپہ) آثار قدیمہ کے مقامات ہیں۔ مزید برآں، جن پربھاس-پٹن ٹیلوں کی کھدائی کی گئی ہے وہ سوراشٹر کے کئی دیگر مقامات کے ساتھ ساتھ ہڑپہ کے بعد کی آباد کاری (2000-1800 قبل مسیح) کے جاری رہنے کے ثبوت دکھاتے ہیں۔ ہرمن کے مطابق، پربھاس-پٹن اور سوراشٹر کے علاقے میں آثار قدیمہ کی کھدائی منظم نتائج اخذ کرنے کے لیے بہت کم رہی ہے۔ میراث ایران سومناتھ مندر نے مختلف بیانیے اور وراثت کو متاثر کیا ہے، کچھ کے لیے مبارک فتح اور فتوحات کی علامت، کچھ کے لیے جنونی عدم برداشت اور ظلم و ستم کی علامت۔ مہرداد شوکوہی کا کہنا ہے کہ 1026 میں سومناتھ مندر کی بربریت کے بعد، "سومناتھ کی بربریت صرف تاریخوں تک محدود قرون وسطی کے سلطان کی ایک اور مہم نہیں تھی، بلکہ مذہبی جوش و خروش سے بڑھے ہوئے ایرانی شناخت کے احیا کی علامت تھی، جو تقریبا ایک ہزار سال تک ادب اور لوک داستانوں میں گونجتی رہی۔" سومناتھ مندر کی تباہی-جسے فارسی ادب میں سومنات کہا جاتا ہے، اور کافروں کے قتل کو صدیوں سے لکھی گئی فارس میں پائی جانے والی تاریخ، کہانیوں اور نظموں کے متعدد ورژن میں ایک مشہور واقعہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ فارسی ادب نے سومناتھ کا منات سے افسانوی تاریخی تعلق بنایا ہے۔ دونوں کی تباہی کا جشن اسلامی علما اور اشرافیہ نے منایا ہے۔ ہندوستان کی طرف، سومناتھ مندر عبادت کے دوسرے گھر سے زیادہ رہا ہے۔ پیٹر وان ڈیر ویر کا کہنا ہے کہ ہندوؤں، خاص طور پر ہندو قوم پرستوں کے لیے، یہ ان کے ورثے، ان کے مقدس وقت اور جگہ کے احساس کا سوال ہے۔ اس کی تاریخ رواداری اور روحانی اقدار کی توقع، اور جنونیت اور غیر ملکی جبر کی علامت کے سوالات اٹھاتی ہے۔ سومناتھ مندر کو ہندوستان کی تاریخ پر نظر ثانی کرنے اور ایودھیا جیسے متنازعہ مقامات سمیت اس کے مقدس مقامات پر احتجاج کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ محمود اور اورنگ زیب کے ساتھ ساتھ ان کو متاثر کرنے والے نظریے کو قدیم ہندو قوم کے دشمن کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ ان پر دو تاریخی حقائق کے طور پر زور دیا جاتا ہے، پہلا اور دوسرا سومناتھ مندر کے آخری منظم تباہ کن کے طور پر۔ کے این کا کہنا ہے کہ سومناتھ مندر کو ثقافتی علامت اور رتھ یاترا (رتھ سفر) کے نقطہ آغاز کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ پنیکر، لال کرشن اڈوانی کے ذریعے 1990 میں اپنی ایودھیا مہم شروع کرنے کے لیے۔ ڈونلڈ اسمتھ کے مطابق، 1950 کی دہائی میں تعمیر نو کی کوششیں کسی قدیم فن تعمیر کی بحالی کے بارے میں نہیں تھیں، بلکہ سومناتھ مندر مذہبی اہمیت کا حامل تھا۔ تعمیر نو ایک علامت تھی، یہ تقریبا ایک ہزار سال کے مسلم تسلط، جبر، اور تقسیم کے بعد ہندوستان میں ہندوؤں کے لیے ایک محفوظ پناہ گاہ کا دوبارہ دعوی تھا۔ دوبارہ تعمیر شدہ سومناتھ مندر گجرات میں ہندوؤں کے لیے ترجیحی زیارت گاہ رہا ہے، جسے اکثر دوارکا کی زیارت کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ ڈیوڈ سوفر کا کہنا ہے کہ یہ مقام پورے ہندوستان سے ہندوؤں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ پاکستان اور مغربی ایشیا پاکستان کی جدید دور کی نصابی کتابوں میں سومناتھ مندر کی بربریت کی تعریف کی جاتی ہے اور غزنی کے سلطان محمود کی مہم کو "اسلام کے چیمپئن" کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ اسلامی عسکریت پسندی کے ایک اسکالر سید زیدی کے مطابق، پاکستان میں ہماری دنیا کے عنوان سے ایک اسکول کی کتاب میں سومناتھ مندر کو ایک ایسی جگہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے جہاں تمام ہندو راجا اکٹھے ہوتے تھے اور "مسلمانوں سے لڑنے" کے بارے میں سوچتے تھے۔ محمود اس مندر میں گیا اور "بت کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا" اور "یہ کامیابی پوری مسلم دنیا کے لیے خوشی کا باعث تھی"۔ پاکستان کے مڈل اسکول کے لیے ایک اور نصابی کتاب اسی طرح کے بیانیے کو دہراتی ہے، جس میں اپنے طلباء کو یہ سکھایا گیا ہے کہ سومناتھ مندر واقعی ہندو مندر نہیں بلکہ ایک سیاسی مرکز تھا۔ اشوک بہوریا اور محمد شہزاد کے مطابق، اس نصابی کتاب میں سومناتھ کی میراث بیان کی گئی ہے، "زیادہ تر مورخین کے مطابق محمود نے ہندو راجاؤں اور مہاراجوں کی طاقت کو کچلنے کے لیے ہندوستان پر سترہ بار حملہ کیا جو ہمیشہ اس کے خلاف سازشوں کی منصوبہ بندی میں مصروف تھے۔ پنجاب کے زوال کے بعد، ہندو سومناتھ میں جمع ہوئے-جو کہ ایک مندر سے زیادہ ایک سیاسی مرکز تھا-تاکہ محمود کے خلاف ایک بڑی جنگ کا منصوبہ بنایا جا سکے۔ جب اس نے سومناتھ پر حملہ کیا اور سیاسی سازش کے ہندو ہیڈکوارٹر کو کچل دیا تو اس نے تمام راجاؤں اور مہاراجوں کو حیران کر دیا۔ سومناتھ کی تباہی سے اس نے خطے میں ہندوؤں کی ریڑھ کی ہڈی توڑ دی اور اس طرح اسے دوبارہ ہندوستان پر حملہ کرنے کی ضرورت نہیں پڑی۔ " جدید دور کے اسلامی ریاست کے قوم پرست ادب میں، 11 ویں صدی میں سلطان محمود کی مہم کو ایک تاریخی "غیر مسلموں کے خلاف جہاد" کے طور پر جلال دیا گیا ہے، سومناتھ مندر کو تباہ کرنے کے ان کے مقصد کو "دنیا کے حصول [دولت] سے کارفرما نہیں" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، بلکہ اس وجہ سے کہ وہ "بتوں کی پوجا کو ختم کرنا" چاہتے تھے۔ افغانستان 1842 میں، پہلی اینگلو افغان جنگ کے دوران، ہندوستان کے گورنر جنرل لارڈ ایلنبرو نے اپنے فوجیوں کو حکم دیا کہ وہ افغانستان کے غزنی میں محمود غزنی کے مقبرے سے لکڑی کے دروازوں کو ہندوستان واپس لائیں۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ محمود انہیں سومناتھ مندر سے لے گیا تھا۔ تاہم، اس بات کا نہ تو کوئی ثبوت ہے کہ سومناتھ مندر یا اس کی جگہ پر کبھی لکڑی کے دروازے تھے۔ نہ ہی اس بات کا کوئی ثبوت ہے کہ محمود یا بعد میں فاتحین نے لوٹ مار کے ایک حصے کے طور پر پربھاس پتن کے علاقے سے کبھی کوئی دروازہ لیا۔ اس حکم کو دروازوں کا اعلان کہا گیا ہے۔ تھاپر کا کہنا ہے کہ اس حکم کو اس بات کی بہترین مثال کے طور پر دیکھا جاتا ہے کہ 1840 کی دہائی میں "ہندوستان میں نوآبادیاتی مداخلت" کو کس طرح دیکھا گیا تھا۔ گیلری