Uma–Maheshvara
اوما مہیشور (اوما مہیشور) ہندو مجسمہ سازی میں الہی جوڑے، شیو اور پاروتی کی ایک شکل ہے۔ اس میں دو بنیادی ہندو دیوتاؤں کو نرم شکل میں دکھایا گیا ہے۔ یہ پنچاوم شتی مورتی (ہندو مجسمہ سازی میں شیو کی پچیس شکلیں) میں سے ایک ہے، جیسا کہ اگاموں میں، خاص طور پر جنوبی ہندوستان کے شیو سدھانت خطوں اور سلپا متون میں بیان کیا گیا ہے۔ اوما مہیشور کی تصاویر کئی جنوبی ہندوستانی مندروں کے مقدس مقام، مندر کی دیواروں کے امدادی مجسموں اور عجائب گھر کے مجموعوں میں پائی جاتی ہیں۔ تصاویر مختلف مواد سے بنی پینٹنگز اور مجسموں کے طور پر موجود ہیں جو دونوں دیوتاؤں کی طاقتور علامت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ دیوتاؤں کی اس شکل نے پڑوسی ممالک میں بھی سفر کیا۔ ہندو روحانی علامت کے لحاظ سے، تصویر افزائش کی طاقت اور اہمیت کی نمائندگی کرتی ہے۔ روحانی اہمیت اوما مہیشور اعلی شیو کے اتحاد کی علامت ہے، جو ہندو تثلیث کے تین سروں میں سے ایک ہے، اس کی بیوی، ابتدائی نسائی کائناتی توانائی، اعلی دیوی اوما کے ساتھ۔ شیو پروشا کا مظہر ہے، جبکہ اوما، دیوی کے طور پر، پراکرتی کی نمائندگی کرتی ہے۔ پروشا اور پراکرتی کا یہ الہی اتحاد، مرد اور عورت کی شکلیں، جس کے نتیجے میں سرشتی، یا افزائش ہوتی ہے، اور تخلیق اور توازن کے مستقل چکر کو برقرار رکھتی ہے۔ اوما دیوی پاروتی کی ایک شکل ہے۔ اس کے نام کا لفظی مطلب روشنی ہے۔ وہ ایک قدیم پہاڑی دیوی ہے، اور عام طور پر اس کے شوہر شیو کے ساتھ تصاویر میں دکھائی دیتی ہے۔ وہ نیپال میں اپنے طور پر ایک الہی دیوتا ہے، اور کمبوڈیا کے ایک مختصر عرصے تک زندہ رہنے والے شاہی دارالحکومت کوہ کیر میں۔ بعض ثقافتوں میں، جیسے بنگال میں، اسے پہاڑی ہماوت کی بیٹی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس کی کہانی کا ذکر کینا اپنشد میں ملتا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ ستی کا دوبارہ جنم اوما کے طور پر ہوا تھا، اس کے خود سوزی کے بعد، ماں دیوی کے طور پر جس نے شیو کو تسلی دی اور کائنات کے تولیدی توازن کو برقرار رکھا۔ دوسری طرف، شیو کو ویو پران نے ادیساریکا بیجا، یا تخلیق کا پہلا بیج کے طور پر بیان کیا ہے، اور اس کا اردھو لنگ، یا سیدھا پھول، اس کی تخلیقی طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔ اس لیے دونوں کا اکٹھا ہونا تخلیق کے حیاتیاتی اور روحانی عمل کو پیش کرتا ہے۔ جیسا کہ پروفیسر کرمریش نوٹ کرتے ہیں: "اوما مہیشور کو شادی شدہ الہی محبت کرنے والوں کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جو اپنے گلے میں بلند ہوتے ہیں۔ انہوں نے شاید پروسا اور پراکرتی، روح اور مادے، جوہر اور وجود کے طور پر اپنی یکجہتی کا احساس کیا۔ " یہ تصویر گھریلو اور خاندانی اقدار کی بھی عکاسی کرتی ہے۔ شبیہہ نگاری سلپا کی متعدد تحریروں میں اوما مہیشور کی تصویر بنانے کے لیے قطعی اصولوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ ہندوستانی فنکاروں نے، پوری تاریخ میں کام کرتے ہوئے، متنوع ذرائع ابلاغ میں، لیکن زیادہ تر پتھر اور کانسی کے مجسموں میں، الہی جوڑے کی تصاویر بنانے کے لیے ان صحیفوں کے احکامات پر عمل کیا ہے۔ لہذا، ان مجسمہ سازی اور نمائندگی کی تصاویر میں اکثر ایک نمونہ نظر آتا ہے جو جوڑے کی ایک خاص گرم جوشی، جوانی اور خوبصورتی کو ظاہر کرتا ہے۔ مورخین نے نوٹ کیا ہے کہ شیو کے علاوہ، ابتدائی ہندوستانی مجسمہ سازی میں کسی دوسرے مرد دیوتا کو ان کے شریک حیات کے ساتھ نہیں دکھایا گیا ہے۔ متھرا کے شیو مجسموں اور سکوں میں بھی اوما مہیشور کی تصویر مل سکتی ہے، جس میں کوسان شہنشاہ ہوویشکا کے جاری کردہ سونے کے سکے پر شیو پروتی کی قدیم ترین تصویر ہے۔ اس مجسمہ سازی کی مختلف شکلیں مندروں میں بھی پائی گئی ہیں، اور چمبا وادی میں فن کی شکلیں جو اس علاقے میں شیو پوجا کی نشوونما اور پھیلاؤ کی نشاندہی کرتی ہیں۔ شیو اور اوما کو اکثر آمنے سامنے بیٹھے ہوئے دکھایا جاتا ہے یا جسے سموکھا مدرا کہا جاتا ہے۔ انہیں مختلف اندازوں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے جو محبت اور خواہش کو ظاہر کرتے ہیں جیسے کہ ایک دوسرے کو النگانا کے انداز میں گلے لگانا۔ شیو کچھ نمائندوں میں اوما کے سینوں کو چھوتے اور پیار کرتے ہیں، یا اسے اپنی گود میں رکھتے ہیں، جسے بالترتیب کوکا-اسپرسا پوز اور اتیکاروہنا شکل کہا جاتا ہے۔ سیبوکوٹھاپنا پوز میں، شیو نے اوما کی ٹھوڑی پکڑی ہوئی ہے، اور اس کی شرمیلی نظروں میں دیکھتا ہے۔ تصاویر کو عام طور پر تخت پر بیٹھے ہوئے دکھایا جاتا ہے، اور ان کے متعلقہ پہاڑ، شیو کا بیل، اور اوما کا شیر، تخت کے نیچے جھکے ہوئے دکھائے جاتے ہیں، جس میں ہر دیوتا کی لٹکتی ہوئی ٹانگیں ان کے متعلقہ وہانوں کے اوپر رکھی جاتی ہیں۔ مجسموں کو بھرپور طریقے سے سجایا گیا ہے، اور جوڑے کو بھاری زیورات، پیچیدہ طریقے سے بنے ہوئے کپڑے وغیرہ پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ تصاویر کے جنوبی ہندوستانی ورژن میں، اوما کے شیر کو اکثر گودھا، یا مگرمچھ کے ساتھ تبدیل کیا جاتا ہے، جو دیوی کے پہلے اوتار سے وابستہ ہوتا ہے۔ اوما مہیشور کے مجسموں کو ان کے متنوع انداز اور مضامین کی بنیاد پر مختلف اقسام اور ذیلی اقسام میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ اوپر بیان کردہ پوزز کے علاوہ، تخت کی قسم کو درجہ بندی کے لیے زمرہ کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس بنیاد پر، شبیہیں اس بات پر منحصر ہوتی ہیں کہ شیو اور پاروتی کہاں بیٹھے ہیں، چاہے وہ کسی درخت کے نیچے ہوں ؛ کمل کی نالی پر ؛ شیو لنگ پر ؛ نندی پر، بیل ؛ یا پہاڑ کیلاش پر جسے راونان گرہ کی طرح راون اپنے سر پر اٹھا رہا ہے۔ تصویروں میں شیو اور پاروتی بھی شامل ہیں جن کے ساتھ پاروتی کی گود میں بچہ سکند ہے ؛ اور گنگا شیو کے چپٹے بالوں کی طرف دوڑ رہی ہے جب الہی جوڑا بیٹھا ہوا ہے۔ تصاویر کو مزید درجہ بندی کیا جا سکتا ہے جو کہ دکھائے گئے چٹانوں کی قسم، شیو اور پاروتی کے ہاتھوں کی تعداد، پرستھشلا یا پچھلی سلیب کی آرائش، جوڑے کے ارد گرد کے دیوتاؤں، اور بیٹھنے کی کرنسی میں فرق، خاص طور پر پاروتی وغیرہ کے لحاظ سے ہے۔ اوما مہیشور کی کچھ تصاویر میں، اکثر اوما کو پاسے کے کھیل میں ایک کمزور شیو کو شکست دیتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ این این بھٹاچاریہ جیسے بہت سے اسکالرز کے لیے، یہ پاسے کا کھیل ویدک سے پہلے کے معاشروں میں نافذ کردہ وسائل کی تقسیم کے مساویانہ طریقہ کار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ خواتین کی ماہواری کی عکاسی کے طور پر مجسمہ سازی کی تشریحات بھی اسکالرز کی طرف سے کی گئی ہیں۔ موجودہ پوجا کے عقیدت مند بھدرپد پورنیما کے دن روزہ رکھتے ہیں۔ یہ الہی جوڑے کے لیے وقف ہے، اور اسے اوما مہیشور ورت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کی ابتدا متسیہ پران کی ایک کہانی سے ہوتی ہے، جہاں اندرا کو ارواتا پر مالا رکھنے پر درواس کا غضب ہوتا ہے، جسے رشی نے تحفے میں دیا تھا، بجائے اس کے کہ اسے اس کی گردن میں رکھا جائے۔ درواس کی لعنت کا مطلب یہ تھا کہ دیو اپنی حاکمیت کھو دیں گے۔ روایت کے مطابق، انہوں نے اوما مہیشور کے لیے وقف کردہ روزہ برقرار رکھا۔ لوگ آج بھی اسے خاندانی خوشی، گھریلو خوشی کے لیے مناتے ہیں، جبکہ نوجوان نو شادی شدہ جوڑے تولیدی مقاصد کے لیے ایسا کرتے ہیں۔ جوڑے کی اس شکل کے لیے وقف ایک مندر گوکرنا میں کھڑا ہے، جو روزانہ کئی سیاحوں اور عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ ۔