Aghori
اگوری (سنسکرت سے ؛) اتر پردیش، ہندوستان میں مقیم سنیاس شیو سادھوؤں کا ایک راہب سلسلہ ہے۔ وہ واحد زندہ بچ جانے والا فرقہ ہے جو کاپالکا روایت سے ماخوذ ہے، شیو مت کی ایک تانترک، غیر پورانی شکل جس کی ابتدا 7 ویں اور 8 ویں صدی عیسوی کے درمیان قرون وسطی کے ہندوستان میں ہوئی تھی۔ اسی طرح اپنے پیشروؤں کی طرح، اگوری عام طور پر پوسٹ مارٹم کی رسومات میں مشغول رہتے ہیں، اکثر چارنل گراؤنڈز میں رہتے ہیں، اپنے جسموں پر راکھ جلاتے ہیں، اور انسانی لاشوں کی ہڈیوں کا استعمال کپلا (کھوپڑی کے کپ جو شیو اور دیگر ہندو دیوتاؤں کو اکثر علامتی طور پر پکڑے ہوئے یا استعمال کرتے ہوئے دکھایا جاتا ہے) اور زیورات تیار کرنے کے لیے کرتے ہیں۔ ان کے طریقوں کو بعض اوقات قدامت پسند ہندو مت سے متصادم سمجھا جاتا ہے۔ بہت سے اگوری گرو دیہی آبادیوں کی طرف سے بہت احترام کرتے ہیں اور ہندوستانی ادب کے قرون وسطی اور جدید کاموں میں ان کا وسیع پیمانے پر حوالہ دیا جاتا ہے، کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ شفا یابی کے اختیارات رکھتے ہیں جو ان کی شدید ارمیٹک رسومات اور ترک اور تپاسیا کے طریقوں سے حاصل ہوتے ہیں۔ عقائد اور عقائد اگوری شیو کے عقیدت مند ہیں جو بھیرو کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، اور مونسٹ جو پنر جنم یا ساسرا کے چکر سے موکش چاہتے ہیں۔ یہ آزادی مطلق کے ساتھ خود کی شناخت کا احساس ہے۔ اس اجارہ دارانہ نظریے کی وجہ سے، اگوریوں کا مؤقف ہے کہ تمام مخالف بالآخر فریب ہیں۔ مختلف رسوم و رواج کے ذریعے آلودگی اور انحطاط کو اپنانے کا مقصد سماجی ممنوعات کو عبور کرتے ہوئے غیر دوہری (ادویت) کا ادراک کرنا ہے، جو بنیادی طور پر شعور کی ایک تبدیل شدہ حالت ہے اور تمام روایتی زمروں کی خیالی نوعیت کو سمجھنا ہے۔ اگوری رسومات، جو قدامت پسند ہندو مت میں عام پاکیزگی کے تصورات کی مخالفت کے لیے قطعی طور پر انجام دی جاتی ہیں، عام طور پر خوفناک نوعیت کی ہوتی ہیں۔ اگوریوں کے رواج مختلف ہوتے ہیں اور ان میں قبرستانوں میں رہنا، ان کے جسموں پر راکھ جلانا، سجاوٹ اور پیالے کے لیے انسانی کھوپڑیوں کا استعمال کرنا، چرس کا تمباکو نوشی کرنا، شراب پینا، اور لاشوں کے اوپر مراقبہ کرنا شامل ہیں۔ اگرچہ مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کے برعکس، یہ طرز عمل ثقافتی طور پر جارحانہ کارروائیوں کے استعمال کے ذریعے عام سماجی تعلقات اور خوف پر تنقید کرنے کے اگوری فلسفے کی مثال دیتے ہیں۔ مزید برآں، وہ اگوریوں کی طرف سے موت کو انسانی تجربے کے ایک ضروری اور فطری حصے کے طور پر قبول کرنے کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ اگوری روایت کو بنیادی طور پر سادھنا کے شمنک مارگ کے تحت درجہ بند کیا گیا ہے۔ ایک اور غیر معمولی اگوری عقیدہ یہ ہے کہ وہ روحانی اور جسمانی فوائد، جیسے کہ بڑھاپے کی روک تھام، کو انسانی گوشت کے استعمال سے منسوب کرتے ہیں۔ اگرچہ وہ صرف ان لوگوں کو کھانے کا دعوی کرتے ہیں جنہوں نے اپنی موت کے بعد رضاکارانہ طور پر اس فرقے کو اپنی لاش دی ہے، ایک ہندوستانی ٹی وی کے عملے نے ایک اگوری کو گنگا میں تیرتی ہوئی لاش پر کھانا کھاتے ہوئے دیکھا اور ڈوم ذات کے ایک رکن نے اطلاع دی کہ اگوری اکثر شمشان گھاٹ (یا جنازے کی چیتا) سے لاشیں لیتے ہیں۔ اگوریوں کو شیونیتروں کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، جو شیو کے پرجوش عقیدت مند بھی ہیں، لیکن انتہائی، تمیسی رسموں میں ملوث نہیں ہوتے ہیں۔ اگرچہ اگوری شیونیتروں کے ساتھ قریبی تعلقات سے لطف اندوز ہوتے ہیں، لیکن دونوں گروہ بالکل الگ ہیں، شیونیتر ستوک پوجا میں مشغول ہیں۔ اگوری اپنے عقائد کو دو اصولوں پر مبنی کرتے ہیں جو شیو کے وسیع تر عقائد میں مشترک ہیں: کہ شیو کامل ہے (جس میں عالمگیریت، ہر جگہ موجودگی اور ہر طرح کی طاقت ہے) اور یہ کہ شیو ہر اس چیز کا ذمہ دار ہے جو واقع ہوتی ہے: تمام حالات، وجوہات اور اثرات۔ نتیجتا، جو کچھ بھی موجود ہے اسے کامل ہونا چاہیے اور کسی بھی چیز کی کمالیت سے انکار کرنا تمام زندگی کی پاکیزگی کو اس کے مکمل ظہور میں انکار کرنے کے ساتھ ساتھ اعلی وجود سے انکار کرنا ہوگا۔ اگوریوں کا ماننا ہے کہ ہر شخص کی روح شیو ہے، لیکن وہ "آٹھ عظیم پھونکوں یا بندھنوں" سے ڈھکی ہوئی ہے، جس میں جنسی خوشی، غصہ، لالچ، جنون، خوف اور نفرت شامل ہیں۔ اگوریوں کے طرز عمل ان بندھنوں کو ہٹانے کے ارد گرد مرکوز ہیں۔ شمشان کے میدانوں میں سادھنا کا استعمال خوف کو ختم کرنے کی کوشش میں کیا جاتا ہے۔ بعض سواروں اور کنٹرول کے ساتھ جنسی عمل کسی کو جنسی خواہش سے آزاد کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ننگا ہونا شرم کو ختم کرنے کی کوشش میں استعمال ہوتا ہے۔ تمام آٹھ بندھنوں سے آزاد ہونے پر، روح سداشیو بن جاتی ہے اور موکش حاصل کرتی ہے۔ اگرچہ تاریخ قرون وسطی کے کشمیر کے کپالیکا سنیاسیوں کے ساتھ ساتھ کالموکھوں سے ملتی جلتی ہے، جن کے ساتھ ایک تاریخی تعلق ہو سکتا ہے، مگر اگوریوں کی ابتدا بابا کینارام سے ہوتی ہے، جو ایک سنیاس تھا جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ 150 سال زندہ رہا اور 18 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے میں فوت ہوا۔ دتاتریہ اودھوتا، جسے قرون وسطی کا غیر دوہری گانا، اودھوتا گیتا سے منسوب کیا گیا ہے، بیریٹ (2008: صفحہ 33) کے مطابق اگور روایت کا بانی آدی گرو تھا: اگوری بھی ہندو دیوتا دتاتریہ کو اگوری تانترک روایت کے پیشرو کے طور پر مقدس مانتے ہیں۔ دتاتریہ کو برہما، وشنو اور شیو کا ایک اوتار مانا جاتا تھا جو ایک ہی واحد جسمانی جسم میں متحد تھے۔ دتاتریہ تنتر کے تمام اسکولوں میں قابل احترام ہیں، جو کہ اگورا روایت کی پیروی کرنے والا فلسفہ ہے، اور انہیں اکثر ہندو آرٹ ورک اور اس کے لوک بیانیے کے مقدس صحیفوں، پرانوں میں دکھایا جاتا ہے، جو اگوری "بائیں ہاتھ" تانترک پوجا میں شامل ہوتے ہیں۔ ایک آغوری ہر طرح سے مکمل اندھیرے میں پڑنے، اور پھر روشنی یا خود احساس میں پڑنے پر یقین رکھتا ہے۔ اگرچہ یہ دوسرے ہندو فرقوں سے مختلف نقطہ نظر ہے، لیکن ان کا خیال ہے کہ یہ موثر ہے۔ وہ بدنام زمانہ طور پر اپنی رسومات کے لیے جانے جاتے ہیں جن میں شوا سمسکارا یا شوا سادھنا (رسمی پوجا جس میں لاش کو قربان گاہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے) شامل ہیں تاکہ دیوی ماں کو اس کی شکل میں سمشان تارا (کریمیشن گراؤنڈز کا تارا) کے طور پر پکارا جا سکے۔ ہندو مجسمہ سازی میں، تارا، کالی کی طرح، دس مہاویدیوں (حکمت کی دیوی) میں سے ایک ہے اور ایک بار پکارنے کے بعد اگوری کو مافوق الفطرت طاقتوں سے نوازا جا سکتا ہے۔ دس مہاویدیوں میں سب سے زیادہ مقبول جن کی پوجا اگوری کرتے ہیں وہ دھوماوتی، بگلامکھی اور بھیروی ہیں۔ مرد ہندو دیوتا جن کی پوجا بنیادی طور پر اگوریوں کے ذریعہ مافوق الفطرت طاقتوں کے لیے کی جاتی ہے وہ شیو کے مظہر ہیں، جن میں مہاکل، بھیرو، ویربھدر، اودھوتا اور دیگر شامل ہیں۔ بیریٹ (2008: صفحہ 161) اگورا کی "چرنل گراؤنڈ سادھنا" پر اس کی بائیں اور دائیں ہاتھ کی دونوں جھلکیوں پر بحث کرتا ہے اور اس کی شناخت بنیادی طور پر لگاؤ اور نفرت اور اولین بنیاد کے ذریعے کاٹنے کے طور پر کرتا ہے۔ ایک نظریہ غیر مہذب، غیر آباد: اس لحاظ سے، اگورا سادھنا گہرے اندرونی ثقافتی نمونوں کو غیر سیکھنے کا ایک عمل ہے۔ جب یہ سادھنا چارل گراؤنڈ سادھنا کی شکل اختیار کرتا ہے، تو اگوری کو ایک بہت چھوٹے بچے کی حیثیت سے موت کا سامنا کرنا پڑتا ہے، بیک وقت زندگی کی مجموعی طور پر اس کی دو انتہاؤں پر مراقبہ کرتا ہے۔ یہ مثالی مثال رسم و رواج اور روزمرہ کی زندگی میں بائیں اور دائیں دونوں طرح کے دیگر اگھور طریقوں کے لیے ایک نمونہ کے طور پر کام کرتی ہے۔ " اگرچہ اگوری پورے ہندوستان، نیپال، اور یہاں تک کہ جنوب مشرقی ایشیا میں اسی طرح کے شمشان گاہوں میں بہت کم پائے جاتے ہیں، لیکن اس مذہبی فرقے کی رازداری اس کے پیروکاروں میں سماجی شناخت اور بدنامی کی کوئی خواہش کو فروغ نہیں دیتی ہے۔ روحانی صدر مقام ہنگلج ماتا اگوری کی کلدیوتا (سرپرست دیوی) ہے۔ اگوری زیارت کا مرکزی مرکز رویندرپوری، وارانسی میں واقع کنا رام کا مسکن یا آشرم ہے۔ اس جگہ کا پورا نام بابا کینارام استل، کرم کنڈ ہے۔ یہاں، کینا رام کو ایک مقبرے یا سمادھی میں دفن کیا جاتا ہے جو اگوریوں اور اگوری عقیدت مندوں کے لیے زیارت کا مرکز ہے۔ 1978 سے بابا کینارام استل کے موجودہ سربراہ (ایبٹ) بابا سدھارتھ گوتم رام ہیں۔ عقیدت مندوں کے مطابق، بابا سدھارتھ گوتم رام خود بابا کینارام کا اوتار ہیں۔ اس کے علاوہ، کوئی بھی شمشان گاہ اگوری سنیاسیوں کے لیے ایک مقدس مقام ہوگا۔ شکتی پیٹھوں کے قریب شمشان گاہ، جنوبی ایشیا اور ہمالیائی خطوں میں بکھرے ہوئے ہندو ماں دیوی کی پوجا کے 51 مقدس مراکز، اگوریوں کے ذریعہ سادھنا کرنے کے لیے ترجیحی اہم مقامات ہیں۔ وہ بھوت زدہ گھروں میں مراقبہ کرنے اور سادھنا کرنے کے لیے بھی جانے جاتے ہیں۔ طب اگوری ان کی رسم کے ایک ستون کے طور پر پاکیزگی کے ذریعے شفا یابی کی مشق کرتی ہے۔ ان کے مریضوں کا خیال ہے کہ اگوری صحت کو منتقل کرنے کے قابل ہیں، اور آلودگی کو مریضوں سے "تبدیلی کی شفا یابی" کی ایک شکل کے طور پر منتقل کر سکتے ہیں۔ تاہم، اگوری عقیدے کے مطابق، اس آلودگی کو کسی دوسرے شخص میں منتقل کیا جانا چاہیے۔ بعض صورتوں میں، اگوری یہ دعوی کرتے ہیں کہ شفا یابی کو کامیابی سے مکمل کرنے کے لیے انسانی یا جانوروں کی قربانی ضروری ہے۔ کچھ آغوری اسکالرشپ اس عمل کو کرما کی منتقلی کہتے ہیں۔ اس طرح کے طرز عمل زوال پذیر ہیں اور عام طور پر نہیں دیکھے جاتے ہیں۔ جدید اگور پریکٹس اگور روایت، جو محدود اور الگ تھلگ کے طور پر شروع ہوئی، بابا بھگوان رام جی کی اگور یوگا پریکٹس میں اصلاحات کے بعد سے بدل گئی ہے۔ روایتی طور پر روایتی اصولوں سے دور رہنے والے طریقوں کو تبدیل کرکے، اگھور یوگا اب مرکزی دھارے کے معاشرے میں داخل ہو گیا ہے۔ آج، اگھور یوگا ایک متوازن ذاتی مشق کی تشکیل پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جس میں سادھنا (اپنی روحانی مشق) کے ساتھ ساتھ سیوا (بے لوث خدمت) دونوں کو اہمیت دی جاتی ہے۔ اپنے معاشرے میں تبدیلی کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہوئے، بابا بھگوان رام جی نے بابا کنارام کے سماجی شعور کے جذبے کی تجدید کی جب انہوں نے پراو، وارانسی میں اودھوت بھگوان رام کشت سیوا آشرم (اودھوت بھگوان رام جذام سروس آشرم) کے نام سے ایک نیا آشرم قائم کیا۔ بابا بھگوان رام جی نے پراؤ آشرم کو غریبوں اور مصیبت زدہ لوگوں کی مدد کے لیے وقف کیا، اور آشرم کے میدان میں ایک جذام ہسپتال بھی شامل کیا۔ اگھور یوگا کی توجہ کو معاشرے کے اندر مصائب کا شکار لوگوں کی مدد کرنے کی طرف منتقل کرکے، بابا بھگوان رام جی نے قدیم اگھور روایت کو جدید بنایا۔ اگور روایت کے تسلسل کو برقرار رکھنے کے لیے، بابا بھگوان رام جی نے اپنے شاگردوں میں سے ایک، بابا سدھارتھ گوتم رام کو کرم کنڈ اور اگور نسب کا سربراہ بننے کا آغاز کیا۔ کرم کنڈ اور پراؤ آشرم بھارت کے وارانسی میں دریائے گنگا کے مخالف سمتوں پر واقع ہیں۔ بابا بھگوان رام جی نے سری سروشوری سموح آشرم بھی قائم کیا، جو ایک سیکولر سماجی خدمت کی تنظیم ہے جس نے پورے شمالی ہندوستان میں کام کیا ہے۔ اگور نسب میں اب ہندوستان کے مختلف مقامات پر بہت سے آشرم اور دوسرے ممالک میں متعدد مراکز اور آشرم شامل ہیں۔ اپنی زندگی کے دوران، اگوریشور بھگوان رام جی نے قدیم کن رام اگوری طریقوں کی اصلاح کی بھی رہنمائی کی۔ بابا بھگوان رام جی اور دنیا بھر میں ان کے شاگردوں کے ذریعے شروع کیے گئے تمام آشرم مسلسل خدمت کے لیے وقف ہیں۔ عصری اگور طرز عمل خاص طور پر پسماندہ لوگوں کو مدد اور خدمات فراہم کرنے پر مرکوز ہیں۔ سری سروشوری سموح آشرم سماجی مسائل میں مصروف رہتا ہے، خاص طور پر جہیز کے نظام کو ختم کرنے کے لیے کام کر رہا ہے، مفت جذام کا علاج پیش کر رہا ہے، اور غریب بچوں کو مفت تعلیم فراہم کر رہا ہے۔ سونوما، کیلیفورنیا میں سونوما آشرم، جس کی بنیاد 1990 میں رکھی گئی تھی، ریاستہائے متحدہ میں اگھور یوگا کا موجودہ مرکز ہے۔ سونوما آشرم کا مشن افراد میں روحانی ترقی کو فروغ دینا ہے۔ سونوما آشرم کا بہن آشرم، اگھور فاؤنڈیشن، 2001 میں ہندوستان کے وارانسی میں دریائے گنگا کے کنارے قائم کیا گیا تھا اور یتیم اور ترک شدہ بچوں کے لیے ایک محفوظ گھر پیش کرتا ہے۔ اگور فاؤنڈیشن سماجی خدمت کے دیگر منصوبے بھی چلاتی ہے، جن میں انجلی اسکول، غربت میں رہنے والے پڑوس کے بچوں کے لیے ایک ٹیوشن فری اسکول اور ویژن وارانسی، ایک مفت آنکھوں کا کلینک شامل ہیں۔ خاص طور پر، اگھور فاؤنڈیشن پروجیکٹ شکتی بھی چلاتی ہے، جو وارانسی میں پسماندہ خواتین کے لیے پیشہ ورانہ تربیت فراہم کرتی ہے۔ اگھور فاؤنڈیشن نے حال ہی میں امرت ساگر ماحولیاتی مرکز کی تعمیر شروع کی ہے، جو "بہترین ماحولیاتی طریقوں کا ایک عملی نمونہ اور پائیدار طریقوں کا مظاہرہ کرنے والا ایک تدریسی مرکز ہے۔" ۔