Sallekhana
سلی خانہ (آئی اے ایس ٹی:)، جسے سملیہنا، سنتھارا، سمادھی-مارانا یا سنیاسنا-مارانا بھی کہا جاتا ہے، جین مت کے اخلاقی ضابطہ اخلاق کا ایک اضافی عہد ہے۔ یہ کھانے اور مائع کی مقدار کو بتدریج کم کرکے رضاکارانہ طور پر موت تک روزہ رکھنے کا مذہبی رواج ہے۔ اسے جین مت میں انسانی جذبات اور جسم کے پتلے ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور تمام جسمانی اور ذہنی سرگرمیوں کو واپس لے کر پنر جنم کو متاثر کرنے والے کرما کو تباہ کرنے کا ایک اور ذریعہ ہے۔ اسے جین علماء خودکشی نہیں سمجھتے کیونکہ یہ جذبے کا عمل نہیں ہے، اور نہ ہی یہ زہر یا ہتھیاروں کا استعمال کرتا ہے۔ سللی خانہ کے عہد کے بعد، رسمی تیاری اور عمل سالوں تک بڑھ سکتا ہے۔ سلی خانہ ایک قسم ہے جو جین سنیاسیوں اور گھر والوں دونوں کے لیے دستیاب ہے۔ نشدھی نقاشی جیسے تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ جین تاریخ میں ملکہ سمیت مرد اور خواتین دونوں نے سلی خانہ کا مشاہدہ کیا تھا۔ تاہم، جدید دور میں، سلی خانہ کے ذریعے موت ایک نسبتا غیر معمولی واقعہ رہا ہے۔ زندگی کے حق بمقابلہ مرنے کے حق اور مذہبی نقطہ نظر کی آزادی سے عمل کے بارے میں بحث ہے۔ 2015 میں راجستھان ہائی کورٹ نے اس عمل کو خودکشی قرار دیتے ہوئے اس پر پابندی لگا دی۔ 2016 میں سپریم کورٹ آف انڈیا نے راجستھان ہائی کورٹ کے فیصلے پر روک لگا دی اور سللی خانہ پر پابندی ختم کر دی۔ قسم جین مت کے پیروکاروں کے لیے پانچ عظیم قسمیں تجویز کی گئی ہیں ؛ احمسا (عدم تشدد)، ستیہ (جھوٹ نہ بولنا)، استیہ (چوری نہ کرنا)، برہماچاریہ (عفت)، اور اپری گرہ (غیر قبضہ)۔ مزید سات اضافی قسمیں بھی تجویز کی گئی ہیں، جن میں تین گنورات (قابلیت کی قسمیں) اور چار شکشا ورات (نظم و ضبط کی قسمیں) شامل ہیں۔ تین گنورات ہیں: دگورت (محدود حرکتیں، کسی کی سرگرمی کے علاقے کو محدود کرنا)، بھوگوپبھوگا پریمانا (قابل استعمال اور غیر قابل استعمال چیزوں کے استعمال کو محدود کرنا)، اور انارت-ڈنڈوی رامانا (بے مقصد گناہوں سے پرہیز کرنا)۔ شکشورتوں میں شامل ہیں: سمائکا (محدود مدت کے لیے مراقبہ اور توجہ مرکوز کرنے کا عہد)، دیسورت (محدود مدت کے لیے حرکت اور سرگرمی کی جگہ کو محدود کرنا)، پروسادھوپاس (محدود مدت کے لیے روزہ)، اور اتیتی-سموبھاگ (سنیاسیوں کو کھانا پیش کرنا)۔ سللیخان کو ان بارہ منتوں کے ضمیمہ کے طور پر مانا جاتا ہے۔ تاہم، کچھ جین اساتذہ جیسے کنڈکنڈ، دیوسینا، پدمنندن، اور وسونندن نے اسے شکشورتوں کے تحت شامل کیا ہے۔ سللی کھنہ (سنسکرت: سللی کھنہ) کا مطلب ہے کھانے پینے سے بتدریج پرہیز کرتے ہوئے جذبات اور جسم کو صحیح طریقے سے 'پتلا کرنا'، 'باہر نکالنا'، یا 'پتلا کرنا'۔ سلی خانہ کو دو اجزاء میں تقسیم کیا گیا ہے: کاشیا سلی خانہ (جذبات کو کم کرنا) یا ابھینتر سلی خانہ (اندرونی سلی خانہ) اور کایا سلی خانہ (جسم کو کم کرنا) یا بہیا سلی خانہ (بیرونی سلی خانہ)۔ اسے "روزہ کے ذریعے رضاکارانہ طور پر موت کا سامنا کرنا" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جین متون کے مطابق، سلی خانہ احمسا (عدم تشدد یا غیر چوٹ) کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ سلی خانہ کا مشاہدہ کرنے والا شخص جذبات کو زیر کرتا ہے، جو ہمسا (چوٹ یا تشدد) کی بنیادی وجہ ہیں۔ شرائط جب کہ سللی خانہ گھر والوں اور سنیاسیوں دونوں کے لیے تجویز کیا گیا ہے، جین متون حالات کو بیان کرتے ہیں جب یہ مناسب ہو۔ کسی گھر والے کو جین سنیاسیوں کی رہنمائی کے بغیر اس کا مشاہدہ نہیں کرنا چاہیے۔ سلی خانہ ہمیشہ رضاکارانہ ہوتا ہے، عوامی اعلان کے بعد کیا جاتا ہے، اور کبھی بھی کسی کیمیائی یا اوزار سے مدد نہیں کی جاتی ہے۔ روزہ خود کھانے اور پانی کے انتخاب سے پیچھے ہٹنے سے جسم کے پتلے ہونے کا سبب بنتا ہے۔ جیسے جیسے موت قریب آتی ہے، فرد ساتھیوں اور روحانی مشیر کے مکمل علم کے ساتھ تمام خوراک اور پانی کو روک دیتا ہے۔ بعض صورتوں میں، مہلک بیماری میں مبتلا جین سللی خانہ کرتے ہیں، اور ان صورتوں میں، وہ اپنے روحانی مشیر سے اجازت مانگتے ہیں۔ ایک کامیاب سللی خانہ کے لیے، موت "خالص ذرائع" کے ساتھ ہونی چاہیے، رضاکارانہ، منصوبہ بند، سکون، امن اور خوشی کے ساتھ انجام دی جانی چاہیے جہاں شخص جسم کو باہر نکالنے کو قبول کرتا ہے اور اپنے دماغ کو روحانی معاملات پر مرکوز کرتا ہے۔ سلی خانہ جین مت میں تسلیم شدہ رسمی اموات کی دیگر شکلوں سے مختلف ہے۔ دوسرے حالات ایک راہب کے لیے رسمی موت کو اس کی پانچ عظیم منتوں (مہورت) کو توڑنے سے بہتر سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، برہمچری پانچ منتوں میں سے ایک ہے، اور رسمی موت کو عصمت دری یا بہکانے سے بہتر سمجھا جاتا ہے یا اگر راہب برادری کو بدنام کیا جائے گا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان حالات میں زہر کھا کر ایک رسمی موت بہتر ہوتی ہے اور ایک نیک پنر جنم کی اجازت دیتی ہے۔ طریقہ کار مشق کی مدت چند دنوں سے لے کر سالوں تک مختلف ہو سکتی ہے۔ رتناکرندا شراوکاچار کا چھٹا حصہ سلیخان اور اس کے طریقہ کار کو اس طرح بیان کرتا ہے: جین متون میں عہد کی پانچ خلاف ورزیوں (اتیچار) کا ذکر ہے: انسان کے طور پر دوبارہ جنم لینے کی خواہش، دیوتا کے طور پر دوبارہ جنم لینے کی خواہش، زندہ رہنے کی خواہش، جلدی مرنے کی خواہش، اور اگلی زندگی میں جنسی زندگی گزارنے کی خواہش۔ دیگر خلاف ورزیوں میں شامل ہیں: دوستوں کے لیے پیار کی یاد، لطف اندوز ہونے والی خوشیوں کی یاد، اور مستقبل میں خوشیوں سے لطف اندوز ہونے کی خواہش۔ قدیم شویتامبر جین متن اچرنگ سوتر، جو تقریبا تیسری یا دوسری صدی قبل مسیح کا ہے، سلی خان کی تین شکلوں کو بیان کرتا ہے: بھکتپرتیہکھیان، انگیتا-مارانا، اور پاڈپوپگمان۔ بھکتپرتیہکھیان میں، جو شخص منت کا مشاہدہ کرنا چاہتا ہے وہ ایک الگ تھلگ جگہ کا انتخاب کرتا ہے جہاں وہ بھوسے سے بنے بستر پر لیٹتا ہے، اپنے اعضاء کو نہیں ہلاتا، اور مرنے تک کھانے پینے سے گریز کرتا ہے۔ انگیتا-مارانا میں، شخص ننگی زمین پر سوتا ہے۔ وہ بیٹھ سکتا ہے، کھڑا ہو سکتا ہے، چل سکتا ہے یا حرکت کر سکتا ہے، لیکن مرنے تک کھانے سے گریز کرتا ہے۔ پاڈاپوپگامنا میں، ایک شخص کھانے پینے کے بغیر "درخت کی طرح" کھڑا رہتا ہے جب تک کہ وہ مر نہ جائے۔ سلی خانہ کی ایک اور تبدیلی اتورا ہے جس میں رضاکارانہ طور پر اپنے آپ کو ایک محدود جگہ میں محدود کرنا اور پھر موت تک روزہ رکھنا شامل ہے۔ تاریخ کا متن اچرنگ سوتر (اچرنگ سوتر) مشق کی تین شکلوں کو بیان کرتا ہے۔ ابتدائی شویتامبر متن شراکپرجناپتی نوٹ کرتا ہے کہ یہ عمل سنیاسیوں تک محدود نہیں ہے۔ بھگوتی سوتر (2.1) میں بھی سلیخان کو بہت تفصیل سے بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ مہاویر کے ایک سنیاس سکند کٹیاین نے مشاہدہ کیا تھا۔ چوتھی صدی کا متن رتناکرندا شراوکاچار اور شویتامبر متن نو-پاڈا-پرکرن بھی تفصیلی وضاحت فراہم کرتے ہیں۔ نو-پاڈا-پرکرن میں "رضاکارانہ طور پر منتخب شدہ موت" کے سترہ طریقوں کا ذکر کیا گیا ہے، جن میں سے یہ صرف تین کو جین مت کی تعلیمات کے مطابق تسلیم کرتا ہے۔ اس رواج کا ذکر دوسری صدی عیسوی کے سنگم دور کی نظم سیروپنچمالم میں بھی کیا گیا ہے۔ پنچشکا میں اس عمل کا صرف سرسری ذکر کیا گیا ہے اور اسے دھرم بندو میں بیان نہیں کیا گیا ہے-دونوں نصوص ہری بھدر () کے ہیں۔ جنسینا کے 9 ویں صدی کے متن "آدی پران" میں تین شکلیں بیان کی گئی ہیں۔ سوما دیوا (10 ویں صدی) کے یشستلاک میں بھی اس عمل کی وضاحت کی گئی ہے۔ دیگر مصنفین جیسے ودرادھنے (10 ویں صدی) اور للتگھاٹے بھی پاڈاپوپگمانا کو بیان کرتے ہیں، جو اس کی ایک شکل ہے۔ ہیم چندر () گھر والوں (شراوکاچار) کی رسومات کی تفصیلی کوریج کے باوجود اسے ایک مختصر اقتباس میں بیان کرتا ہے۔ تتوارتھا سترا کے مطابق، "ایک گھر کا مالک اپنی مرضی سے یا رضاکارانہ طور پر سلی خانہ کو اس وقت اپناتا ہے جب موت بہت قریب ہوتی ہے۔" قرون وسطی کے دور کے جین متن، پوروساردھیوپیا کے مطابق، سنیاسیوں اور گھر والوں دونوں کو "زندگی کے اختتام پر رضاکارانہ طور پر موت کا فیصلہ کرنا چاہیے"، یہ سوچ کر کہ صرف سللی خانہ ہی ایک پاک موت ہے۔ جین شہزادے سے راہب بنے، ایلنگو اڈیگل کے سلپڈیکرم (اینکلیٹ کا مہاکاوی) میں جین راہبہ، کونڈی اڈیگل کے سلیکھانا کا ذکر ہے۔ آثار قدیمہ جنوبی ہندوستان میں، خاص طور پر کرناٹک میں، سلی خانہ کا مشاہدہ کرنے والے شخص کی موت کی یاد میں ایک یادگار پتھر یا نقش قدم کھڑا کیا جاتا ہے۔ اسے نشدھی، نشدیگے یا نشادیگا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح سنسکرت کے جڑ سدھ یا سد سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "حاصل کرنا" یا "ضائع کرنا"۔ یہ نشدھیاں اس شخص کے ناموں، تاریخوں، منت کی مدت، اور دیگر کفایت شعاریوں کی تفصیل دیتی ہیں جو منت کا مشاہدہ کرتا ہے۔ قدیم ترین نشدھیوں (چھٹی سے آٹھویں صدی) میں زیادہ تر چٹان پر بغیر کسی علامت کے ایک نوشتہ موجود ہے۔ یہ انداز 10 ویں صدی تک جاری رہا جب کتبے کے ساتھ ساتھ قدموں کے نشانات بھی شامل کیے گئے۔ 11 ویں صدی کے بعد، نیشدھی تختوں اور علامتوں کے ساتھ سلیبوں یا ستونوں پر کندہ ہیں۔ یہ سلیب یا ستون اکثر منڈپوں (ستونوں والے پویلین) میں، بسادی (مندروں) کے قریب، یا بعض اوقات مندر کے دروازے کے فریم یا ستونوں پر کتبے کے طور پر کھڑے کیے جاتے تھے۔ کرناٹک کے شراونابیلگولا میں، تقریبا چھٹی صدی سے لے کر 19 ویں صدی تک 93 نشدھیاں پائی جاتی ہیں۔ ان میں سے 54 کا تعلق تقریبا چھٹی سے آٹھویں صدی کے دور سے ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شراونابیلگولا میں نشدھیوں کی ایک بڑی تعداد پہلے کی روایت پر عمل کرتی ہے۔ 600 عیسوی کے بعد کے کئی کتبوں میں درج ہے کہ چندرگپت موریہ (چندرگپت موریہ) اور ان کے استاد بھدر بہو نے شراونابیلاگولا میں چندرگیری پہاڑی کے اوپر عہد کا مشاہدہ کیا۔ آر کے موکرجی جیسے مورخین ان بیانات کو غیر مصدقہ لیکن قابل فہم سمجھتے ہیں۔ پرانے کنڑ رسم الخط میں ایک غیر تاریخ شدہ نوشتہ کرناٹک میں تیروماکوڈالو نرسی پورہ کے قریب ڈوڈاہونڈی سے نشدھی پر پایا جاتا ہے۔ جے ایف فلیٹ، آئی کے شرما، اور ای پی جیسے مورخین۔ رائس نے اپنے متن کے سیاق و سباق کے مطابق اس کی تاریخ 840 یا 869 عیسوی بتائی ہے۔ اس یادگار پتھر میں مغربی گنگا خاندان کے بادشاہ ایری گنگا نتیمارگا اول () کی رسمی موت (سلی خانہ) کی ایک انوکھی تصویر ہے۔ اس کی پرورش بادشاہ کے بیٹے ستیہ وکیا نے کی تھی۔ شراونابیلگولا میں، کوگے برہما دیو ستون پر ایک اور مغربی گنگا کے بادشاہ مراسمہا کی یاد میں ایک نشدھی ہے۔ گندھورن بسادی کے سامنے کے ستون پر ایک نوشتہ راشٹرکوٹ بادشاہ کرشن سوم کے پوتے اندرراج کی یاد دلاتا ہے، جو 982 میں عہد کا مشاہدہ کرنے کے بعد فوت ہوئے تھے۔ جنوبی ہندوستان کے نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ سلی خانہ اصل میں ایک سنیاس رواج تھا جو بعد میں جین گھر والوں تک پھیل گیا۔ گھر والوں کی روحانی زندگی میں ایک مثالی موت کے طور پر اس کی اہمیت تقریبا 12 ویں صدی تک ختم ہو گئی۔ اس رواج کو 1955 میں دگمبر راہب آچاریہ شانتی ساگر نے دوبارہ زندہ کیا تھا۔ جدید سلی خانہ جین برادری میں ایک قابل احترام رواج ہے۔ یہ کئی سالوں سے شویتامبرا جینوں کے درمیان "عملی یا عمومی مقصد" نہیں رہا ہے۔ اسے دگمبر راہبوں کے درمیان دوبارہ زندہ کیا گیا۔ 1955 میں، آچاریہ شانتی ساگر، ایک دگمبر راہب نے بغیر مدد کے چلنے میں ناکامی اور اپنی کمزور بینائی کی وجہ سے یہ عہد لیا۔ 1999 میں ایک اور دگمبر راہب آچاریہ ودیاانند نے بارہ سالہ عہد لیا۔ 1800 اور 1992 کے درمیان، جین ادب میں سلی خانہ کی کم از کم 37 مثالیں درج ہیں۔ 1993 اور 2003 کے درمیان بالترتیب شویتامبرا اور دگمبر جینوں میں 260 اور 90 سلیکھانا کی اموات ریکارڈ کی گئیں۔ احمد آباد میں ایل ڈی انسٹی ٹیوٹ آف انڈولوجی کے ڈائریکٹر جتیندر شاہ کے مطابق، ہندوستان میں ہر سال اوسطا تقریبا 240 جین سلی خانہ کی مشق کرتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر ریکارڈ یا نوٹس نہیں کیے گئے ہیں۔ اعداد و شمار کے لحاظ سے، سلی خانہ تمام معاشی طبقات کے مرد اور خواتین دونوں اور تعلیمی طور پر آگے بڑھنے والے جینوں کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے۔ یہ مردوں کے مقابلے خواتین میں زیادہ کثرت سے دیکھا جاتا ہے۔ قانونی حیثیت اور خودکشی کے ساتھ موازنہ جین متون سلی خانہ اور خودکشی کے درمیان واضح فرق ظاہر کرتے ہیں۔ اس کا دوہری الہیات روح اور مادے کے درمیان فرق کرتا ہے۔ روح جمع شدہ کرما کی بنیاد پر جین عقیدے میں دوبارہ پیدا ہوتی ہے، کسی کی موت کس طرح کرما کے جمع ہونے میں معاون ہوتی ہے، اور ایک پاک موت منفی کرما کے لگاؤ کو کم کرتی ہے۔ سلیخان کی تیاری موت کے قریب آنے سے بہت پہلے شروع ہونی چاہیے، اور جب موت قریب ہوتی ہے، تو سلیخان کا عہد جسم اور جذبات کو بتدریج کم کرکے منایا جاتا ہے۔ سلی خانہ کا خودکشی سے موازنہ جین مت کے ابتدائی دور سے ہی زیر بحث ہے۔ ابتدائی بدھ مت کے تمل مہاکاوی کنڈلاکی نے اس کا موازنہ خودکشی سے کیا۔ عصری تامل جین ادب جیسے نیلکیسی میں اس کی تردید کی گئی ہے۔ پروفیسر ایس اے جین خودکشی کے محرکات اور سلی خانہ کے پیچھے والوں کے درمیان فرق کرنے کے لیے اختلافات کا حوالہ دیتے ہیں: ایک جینسٹ اسکالر چمپت رائے جین نے 1934 میں لکھا: جدید دور کے ہندوستانی کارکنوں نے اس استدلال پر سوال اٹھایا ہے، اور موت کے رضاکارانہ انتخاب کو ستی کی طرح برائی قرار دیا ہے، اور اس مذہبی رواج کے خلاف قانون سازی اور عدالتی طور پر عمل کرنے کی کوشش کی ہے۔ ہندوستان کے آئین، 1950 کا آرٹیکل 21، ہندوستان اور اس کی ریاستوں کے علاقے کے اندر تمام افراد کو زندگی کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ گیان کور بمقابلہ ریاست پنجاب میں، ریاستی ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا، "" زندگی کا حق "آرٹیکل 21 میں شامل ایک فطری حق ہے لیکن خودکشی ایک غیر فطری خاتمہ یا زندگی کا خاتمہ ہے اور اس وجہ سے، زندگی کے حق کے تصور سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔" نکھل سونی بمقابلہ یونین آف انڈیا (2006)، راجستھان ہائی کورٹ میں دائر ایک مقدمہ، جس میں ارونا رام چندر شان باغ بمقابلہ یونین آف انڈیا کیس کا حوالہ دیا گیا ہے جو یوتھینیشیا سے متعلق ہے، اور گیان کور کیس نے دلیل دی، "کسی بھی شخص کو اپنی جان شعوری طور پر لینے کا حق نہیں ہے، کیونکہ زندگی کے حق میں رضاکارانہ طور پر زندگی ختم کرنے کا حق شامل نہیں ہے"۔ لہذا درخواست گزار نے سلی خانہ کو خودکشی قرار دیا اور اس طرح دفعہ 309 (خودکشی کی کوشش) کے تحت قابل سزا قرار دیا۔ اس کیس میں ان لوگوں کو بھی شامل کیا گیا جنہوں نے سلی خانہ کا مشاہدہ کرنے والے افراد کی موت میں سہولت فراہم کرنے میں مدد کی، اور یہ پایا کہ وہ خودکشی کے عمل میں مدد کرنے اور اس کی حوصلہ افزائی کرنے کے لیے دفعہ 376 (خودکشی کے لیے اکسانے) کے تحت مجرم تھے۔ یہ بھی استدلال کیا گیا کہ سلی خانہ "بیواؤں اور بزرگ رشتہ داروں کو اپنی جان لینے پر مجبور کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتا ہے"۔ خودکشی کی کوشش تعزیرات ہند کی دفعہ 309 کے تحت جرم تھا۔ جواب میں، جین برادری نے استدلال کیا کہ اس عمل پر پابندی لگانا ان کی مذہبی آزادی کی خلاف ورزی ہے، جو ہندوستان کے آئین کے آرٹیکل 15 اور آرٹیکل 25 کے ذریعہ ضمانت شدہ بنیادی حق ہے۔ سابق جسٹس ٹی کے ٹکول کی کتاب سلی خانہ از ناٹ سوئسائڈ کا عدالت میں بڑے پیمانے پر حوالہ دیا گیا جس میں کہا گیا کہ "سلی خانہ جیسا کہ جین صحیفوں میں پیش کیا گیا ہے وہ خودکشی نہیں ہے"۔ راجستھان ہائی کورٹ نے کہا کہ "[آئین] آرٹیکل 21 کے تحت اپنی جان لینے کے حق کی اجازت نہیں دیتا اور نہ ہی اس میں آئین کے آرٹیکل 25 کے تحت زندگی کو ایک لازمی مذہبی عمل کے طور پر لینے کا حق شامل نہیں ہے۔" اس نے مزید کہا کہ یہ ثابت نہیں ہوا ہے کہ سلی خانہ جین مت کا ایک لازمی رواج ہے اور اس لیے آرٹیکل 25 (1) کے تحت نہیں آتا ہے۔ لہذا ہائی کورٹ نے اگست 2015 میں اس عمل پر پابندی لگا دی جس کی وجہ سے اس کی سزا سیکشن 306 (خودکشی کے لیے اکسانا) اور 309 (خودکشی کی کوشش) کے تحت دی گئی۔ جین برادری کے ارکان نے سلی خانہ پر پابندی کے خلاف ملک گیر احتجاجی مارچ کیے۔ ایڈوکیٹ سوہرتھ پارتھا سارتھی نے ہائی کورٹ کے فیصلے پر تنقید کی اور لکھا، "سلی خانہ غیر فطری موت حاصل کرنے کی کوشش میں کوئی مشق نہیں ہے، بلکہ موت تک وقار کے ساتھ زندگی گزارنے کے لیے کسی شخص کے اخلاقی انتخاب کا ایک اندرونی عمل ہے۔" انہوں نے یہ بھی نشاندہی کی کہ گیان کور کیس میں سپریم کورٹ واضح طور پر زندگی کے حق کے دائرے میں انسانی وقار کے ساتھ زندگی گزارنے کے حق کو تسلیم کرتی ہے۔ انہوں نے مزید حوالہ دیا کہ سپریم کورٹ نے مذکورہ کیس میں لکھا، "[زندگی کے حق] میں مرنے والے آدمی کا وقار کے ساتھ مرنے کا حق بھی شامل ہو سکتا ہے جب اس کی زندگی ختم ہو رہی ہو۔ لیکن زندگی کے اختتام پر وقار کے ساتھ مرنے کے حق کو الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے یا اسے زندگی کے فطری دور کو کم کرنے والی غیر فطری موت کے ساتھ موازنہ نہیں کیا جانا چاہیے۔ " 31 اگست 2015 کو سپریم کورٹ نے اکھل بھارت ورشیا دگمبر جین پریشد کی عرضی کو قبول کر لیا اور چھٹی دے دی۔ اس نے ہائی کورٹ کے فیصلے پر روک لگا دی اور پریکٹس پر پابندی ختم کر دی۔ اپریل 2017 میں، ہندوستانی پارلیمنٹ نے مینٹل ہیلتھ کیئر ایکٹ، 2017 کو منظور کرکے خودکشی کو جرم قرار دیا۔ ہندو مت اور بدھ مت میں دوسرے مذاہب میں بھی اسی طرح کے رواج ہیں، جیسے ہندو مت میں پریوپاویسا اور بدھ مت میں سوکوشینبوتسو۔ ہندوستانی مذاہب کے قدیم اور قرون وسطی کے اسکالرز نے خودکشی، اور رضاکارانہ طور پر موت کا انتخاب کرنے کے شخص کے حق پر تبادلہ خیال کیا۔ خودکشی کو بدھ مت، ہندو اور جین متون سے منظوری حاصل ہے۔ ان لوگوں کے لیے جنہوں نے دنیا (سنیاسی، سادھو، یاتی، بھکشو) کو ترک کر دیا ہے، ہندوستانی متون میں اس بات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے کہ موت کا رسمی انتخاب کب مناسب ہے اور رضاکارانہ طور پر اپنی زندگی ختم کرنے کا کیا مطلب مناسب ہے۔ سنیاس اپنشدوں میں، مثال کے طور پر، مذہبی موت کے بہت سے طریقوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جیسے کہ کھانے پینے اور مشروبات کے استعمال کو روک کر موت تک پہنچانا (سلی خانہ کی طرح)، دریا میں چلنا اور ڈوبنا، آگ میں داخل ہونا، ہیروز کا راستہ، اور عظیم سفر۔ اسکالرز اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ آیا ہندوستانی مذاہب میں زیر بحث "رضاکارانہ مذہبی موت" خودکشی کی دیگر شکلوں کی طرح ہے۔ ۔