History of anarchism
انارکیزم کی تاریخ مبہم ہے، بنیادی طور پر خود انارکیزم کی ابہام کی وجہ سے۔ اسکالرز کو اس بات کی وضاحت کرنا یا اس پر اتفاق کرنا مشکل لگتا ہے کہ انارکیزم کا کیا مطلب ہے، جس کی وجہ سے اس کی تاریخ کا خاکہ پیش کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ انارکیزم اور اس کی تاریخ کے بارے میں مختلف نظریات موجود ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ انارکیزم 19 ویں اور 20 ویں صدی کی ایک الگ، اچھی طرح سے متعین تحریک ہے جبکہ دیگر پہلی تہذیبوں کے وجود سے بہت پہلے ہی انارکیسٹ خصلتوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ماقبل تاریخی معاشرہ رسمی درجہ بندی کے بغیر موجود تھا، جسے کچھ ماہر بشریات نے انارکیزم سے ملتا جلتا قرار دیا ہے۔ رسمی انارکیسٹ فکر کے ابتدائی آثار قدیم یونان اور چین میں مل سکتے ہیں، جہاں متعدد فلسفیوں نے ریاست کی ضرورت پر سوال اٹھایا اور فرد کے جبر سے آزاد رہنے کے اخلاقی حق کا اعلان کیا۔ قرون وسطی کے دوران، کچھ مذہبی فرقوں نے آزاد خیال فکر کی حمایت کی، اور روشن خیالی کا دور، اور عقلیت پسندی اور سائنس کے حاضر عروج نے جدید انارکیسٹ تحریک کی پیدائش کا اشارہ کیا۔ مارکسزم کے ساتھ ساتھ جدید انارکیزم 19 ویں صدی کے آخر میں مزدوروں کی تحریک کا ایک اہم حصہ تھا۔ جدیدیت، صنعت کاری، سرمایہ داری کے رد عمل اور بڑے پیمانے پر نقل مکانی نے انارکیزم کو پھلنے پھولنے اور پوری دنیا میں پھیلنے میں مدد کی۔ جیسے جیسے انارکیزم ایک سماجی تحریک کے طور پر پروان چڑھا جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے جیسے مزدوروں کی تحریک بڑھتی گئی، انارکیسٹوں اور مارکسسٹوں کے درمیان تقسیم بھی بڑھتی گئی۔ 1872 میں فرسٹ انٹرنیشنل کی پانچویں کانگریس میں دونوں دھارے باضابطہ طور پر تقسیم ہو گئے۔ انارکیسٹوں نے روسی انقلاب میں جوش و خروش سے حصہ لیا، لیکن جیسے ہی بولشویکوں نے اپنا اختیار قائم کیا، انارکیسٹ تحریکوں، خاص طور پر مکھنووشچینا اور کرونسٹڈٹ بغاوت کو سختی سے دبا دیا گیا۔ انارکیزم نے ہسپانوی خانہ جنگی کے دوران تاریخی طور پر نمایاں کردار ادا کیا، جب انارکیسٹوں نے کاتالونیا میں ایک انارکیسٹ علاقہ قائم کیا۔ انقلابی کاتالونیہ کو انارکو-سنڈیکلسٹ خطوط پر منظم کیا گیا تھا، شہروں میں طاقتور مزدور یونینوں کے ساتھ اور ملک میں اجتماعی زراعت کے ساتھ، لیکن انارکیسٹوں کی شکست پر ختم ہوا۔ 1960 کی دہائی میں، انارکیزم ایک عالمی سیاسی اور ثقافتی قوت کے طور پر دوبارہ ابھرا، نیو لیفٹ اور پوسٹ لیفٹ رجحانات کے ساتھ مل کر، انارکیزم نے سماجی تحریکوں کو متاثر کیا ہے جو ذاتی خود مختاری اور براہ راست جمہوریت کی حمایت کرتی ہیں۔ اس نے عالمگیریت مخالف تحریک، زاپٹستا انقلاب، اور روجاوا انقلاب میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے۔ پس منظر انارکیزم کی تعریف اور اس وجہ سے اس کی تاریخ پر کچھ تنازعہ رہا ہے۔ اسکالرز کا ایک گروپ انارکیزم کو سختی سے طبقاتی جدوجہد سے منسلک سمجھتا ہے۔ دوسروں کو لگتا ہے کہ یہ نقطہ نظر بہت تنگ ہے۔ اگرچہ سابقہ گروپ انارکیزم کو 19 ویں صدی کے دوران پیش آنے والے ایک رجحان کے طور پر جانچتا ہے، لیکن مؤخر الذکر گروپ انارکیزم کی جڑوں کا پتہ لگانے کے لیے قدیم تاریخ کی طرف دیکھتا ہے۔ انارکیسٹ فلسفی مرے بکچن نے انسانیت کی "آزادی کی میراث" کے تسلسل کو بیان کیا ہے (یعنی۔ انقلابی لمحات) جو پوری تاریخ میں موجود تھے، "تسلط کی میراث" کے برعکس جو ریاستوں، سرمایہ داری اور دیگر تنظیمی شکلوں پر مشتمل ہے۔ انارکیزم کی تعریف کرنے کی تین سب سے عام شکلیں ہیں "ایٹمیولوجیکل" (ایک آرچی، بغیر کسی حکمران کے، لیکن انارکیزم محض ایک نفی نہیں ہے) ؛ "اینٹی اسٹیٹزم" (اگرچہ یہ اہم معلوم ہوتا ہے، لیکن یہ یقینی طور پر انارکیزم کے جوہر کو بیان نہیں کرتا ہے) ؛ اور "اینٹی آمرانہ" تعریف (ہر قسم کے اختیار سے انکار، جو انارکیزم کو زیادہ آسان بناتا ہے)۔ تعریف کے مباحثوں کے ساتھ ساتھ، یہ سوال کہ آیا یہ فلسفہ ہے، نظریہ ہے یا اعمال کا سلسلہ ہے، اس مسئلے کو پیچیدہ بنا دیتا ہے۔ فلسفہ کے پروفیسر الیجینڈرو ڈی اگوسٹا تجویز کرتے ہیں کہ انارکیزم "فلسفوں کے ساتھ ساتھ طرز عمل اور طرز زندگی کی ایک وکندریقرت فیڈریشن ہے، جو مختلف برادریوں میں تشکیل دی گئی ہے اور متنوع جغرافیائی تاریخوں کی تصدیق کرتی ہے۔" قبل از تاریخ اور قدیم دور انارکیزم کے بہت سے اسکالرز، جن میں ماہر بشریات ہیرالڈ بارکلے اور ڈیوڈ گریبر شامل ہیں، کا دعوی ہے کہ انتشار کی کچھ شکل قبل از تاریخ کی ہے۔ انسانی وجود کا سب سے طویل دور، جو انسانی معاشرے کی ریکارڈ شدہ تاریخ سے پہلے تھا، قائم شدہ اتھارٹی یا رسمی سیاسی اداروں کے علیحدہ طبقے کے بغیر تھا۔ انارکیزم کے ایک الگ نقطہ نظر کے طور پر ابھرنے سے بہت پہلے، انسان ہزاروں سالوں تک خود مختار معاشروں میں بغیر کسی خاص حکمران یا سیاسی طبقے کے رہتے تھے۔ درجہ بندی والے معاشروں کے عروج کے بعد ہی انارکیسٹ نظریات کو زبردستی سیاسی اداروں اور درجہ بندی والے سماجی تعلقات کے تنقیدی ردعمل اور مسترد کرنے کے طور پر وضع کیا گیا۔ تاؤ مت، جو قدیم چین میں تیار ہوا، کو کچھ اسکالرز نے انارکیسٹ سوچ سے جوڑا ہے۔ تاؤسٹ سنتوں لاؤ زو اور ژونگ چاؤ، جن کے اصول "سیاست مخالف" موقف پر مبنی تھے اور سیاسی تحریکوں یا تنظیموں میں کسی بھی قسم کی شمولیت کو مسترد کرتے تھے، نے تاؤ ٹی چنگ اور ژونگزی میں "غیر حکمرانی" کا فلسفہ تیار کیا۔ تاؤسٹ ایسا کر کے اپنے مذہب کے اصولوں کے مطابق فطرت کے ساتھ ہم آہنگی سے رہنے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس بات پر بحث جاری ہے کہ آیا حکمرانوں کو حکومت نہ کرنے کی ترغیب دینا کسی نہ کسی طرح ایک انارکیسٹ مقصد ہے۔ افراتفری والے وی جن دور میں انارکیک جھکاؤ رکھنے والے تاؤسٹ مفکرین کی ایک نئی نسل نمودار ہوئی۔ تاؤ مت اور نو تاؤ مت کے اصول ریاست کو غیر قانونی قرار دینے اور اس کی اخلاقیات پر سوال اٹھانے کی فلسفیانہ انارکیس مین کی کوشش سے زیادہ ملتے جلتے تھے اور کچھ صدیوں بعد ان کے مغربی ہم منصبوں کے برعکس یہ امن پسند مکاتب فکر تھے۔ کیلیفورنیا اسٹیٹ یونیورسٹی میں تاریخ کے سابق پروفیسر ایمریٹس ملٹن ڈبلیو میئر نے کہا ہے کہ ان کی رائے میں، ابتدائی تاؤسٹ "ابتدائی انارکیسٹ" تھے جو اکثر دانشورانہ مخالف اور "لائسیز فیئر" جیسی ریاستوں میں پائے جانے والے تصورات پر یقین رکھتے تھے۔ تاؤسٹ انارکیسٹ مذہبی روایات جیسے رسومات اور اخلاقیات اور اچھائی اور برائی کے تصورات پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ جدید انارکیسٹوں کے کچھ عقائد اور نظریات کا اظہار سب سے پہلے قدیم یونان میں کیا گیا تھا۔ لفظ اینارکی () کا پہلا معروف سیاسی استعمال پانچویں صدی قبل مسیح میں ایسچیلس اور سوفوکلس کے ڈراموں میں ظاہر ہوا۔ قدیم یونان نے بھی انتشار کی پہلی مغربی مثال کو بنیادی طور پر ایک فلسفیانہ آئیڈیل کے طور پر دیکھا، لیکن نہ صرف سنیکس اور اسٹوکس کے ذریعہ۔ سینوپ کے سنیکس ڈیوجینز اور کریٹس آف تھیبس دونوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے معاشرے کی انارکیسٹک شکلوں کی وکالت کی تھی، حالانکہ ان کی تحریروں کی بہت کم باقیات ہیں۔ ان کی سب سے اہم شراکت نوموس (قانون) اور فزس (فطرت) کا بنیادی نقطہ نظر تھا۔ بقیہ یونانی فلسفے کے برعکس، جس کا مقصد نوموس اور فزس کو ہم آہنگی میں ملانا تھا، سنیکس نے صرف فزس پر مبنی طرز زندگی کو فروغ دیتے ہوئے نوموس (اور اس کے نتیجے میں: حکام، درجہ بندی، ادارے اور پولس کے اخلاقی ضابطے) کو مسترد کر دیا۔ سٹویزم کے بانی، سیٹیم کے زینو، جو سنیکس سے بہت زیادہ متاثر تھے، نے 300 قبل مسیح کے آس پاس ایک مساویانہ یوٹوپین معاشرے کے اپنے وژن کو بیان کیا۔ زینو کی جمہوریہ انارکیک معاشرے کی ایک شکل کی وکالت کرتی ہے جہاں ریاستی ڈھانچے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اگرچہ خود تحفظ کی ضروری جبلت انسانوں کو خود غرضی کی طرف لے جاتی ہے، لیکن فطرت نے انسان کو ایک اور جبلت، یعنی ملنساری فراہم کرکے اسے اصلاح فراہم کی ہے۔ بہت سے جدید انارکیسٹوں کی طرح، ان کا خیال تھا کہ اگر لوگ ان کی جبلت پر عمل کرتے ہیں تو انہیں قانونی عدالتوں یا پولیس کی ضرورت نہیں ہوگی، کوئی مندر اور عوامی عبادت نہیں ہوگی، اور مالیاتی تبادلوں کی جگہ پیسے کے مفت تحائف کا استعمال نہیں کریں گے۔ سقراط نے انارکیزم کے لیے موزوں کچھ نظریات کا اظہار کیا۔ وہ مسلسل اختیار پر سوال اٹھاتے رہے اور اپنے فلسفے کے مرکز میں ہر انسان کے شعور کی آزادی کا حق تھا۔ سقراط کے شاگرد اور ہیڈونسٹک اسکول کے بانی ارسطو نے دعوی کیا کہ وہ نہ تو حکومت کرنا چاہتا ہے اور نہ ہی حکومت کرنا چاہتا ہے۔ انہوں نے ریاست کو ذاتی خودمختاری کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا۔ تمام قدیم یونانیوں میں انتشار پسندانہ رجحانات نہیں تھے۔ افلاطون اور ارسطو جیسے دوسرے فلسفیوں نے جمہوریت کے ساتھ مل کر انتشار کی اصطلاح کو منفی طور پر استعمال کیا جسے انہوں نے فطری طور پر کمزور اور ظلم میں بگڑنے کا شکار قرار دیا۔ انارکیزم کے قدیم پیشروؤں میں قدیم یہودیت اور ابتدائی عیسائیت کے اندر تحریکوں کو اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ مزید عصری ادب سے پتہ چلتا ہے، ریاست مخالف اور درجہ بندی مخالف موقف تنخ کے ساتھ ساتھ نئے عہد نامے کے متن میں بھی پائے جا سکتے ہیں۔ قرون وسطی میں قرون وسطی کے دوران فارس میں مزدک نامی ایک زوراسٹری نبی، جسے اب ایک ابتدائی اشتراکی سمجھا جاتا ہے، نے نجی ملکیت، آزادانہ محبت کے خاتمے اور بادشاہ کا تختہ الٹنے کا مطالبہ کیا۔ 582 عیسوی میں ان کا اور ان کے ہزاروں پیروکاروں کا قتل عام کیا گیا، لیکن ان کی تعلیمات نے اگلی صدیوں میں اسلامی فرقوں کو متاثر کیا۔ متزلی سنیاسیوں اور نجدیہ کھیریجیوں کے درمیان بسرا اور بغداد میں انارکیزم کا ایک مذہبی پیشرو تیار ہوا۔ انقلابی اسلام کی یہ شکل کمیونسٹ یا مساویانہ نہیں تھی۔ یہ انارکیزم کے موجودہ تصورات سے مشابہت نہیں رکھتا تھا، لیکن یہ تبلیغ کرتا تھا کہ ریاست نقصان دہ، ناجائز، غیر اخلاقی اور غیر ضروری ہے۔ یورپ میں عیسائیت زندگی کے تمام پہلوؤں پر چھا رہی تھی۔ آزاد روح کے بھائی مذہبی عقیدے کی سب سے قابل ذکر مثال تھی جس میں کچھ مبہم انارکیسٹک رجحانات تھے۔ وہ مخالف جذبات رکھتے تھے اور مکمل آزادی پر یقین رکھتے تھے۔ اگرچہ ان کے زیادہ تر خیالات انفرادیت پسند تھے، اس تحریک کا سماجی اثر پڑا، جس نے کئی سالوں تک یورپ میں فسادات اور بغاوتوں کو بھڑکایا۔ قرون وسطی کے دوران یورپ میں دیگر انارکیسٹک مذہبی تحریکوں میں ہسائٹس اور آدمائٹس شامل تھے۔ 20 ویں صدی کے مورخ جیمز جول نے انارکیزم کو دو مخالف پہلوؤں کے طور پر بیان کیا۔ قرون وسطی میں، پرجوش اور سنیاس مذہبی تحریکیں ابھری، جنہوں نے اداروں، قوانین اور قائم شدہ نظام کو مسترد کر دیا۔ 18 ویں صدی میں عقلیت پسندی اور منطق پر مبنی ایک اور انارکیسٹ دھارا ابھرا۔ انارکیزم کے یہ دو دھارے بعد میں مل کر ایک متضاد تحریک بن گئے جو بہت وسیع سامعین کے ساتھ گونج اٹھے۔ نشاۃ ثانیہ اور ابتدائی جدید دور یورپ بھر میں نشاۃ ثانیہ کے پھیلاؤ کے ساتھ، آمریت مخالف اور سیکولر خیالات دوبارہ ابھر کر سامنے آئے۔ آزادی کی وکالت کرنے والے سب سے نمایاں مفکرین، خاص طور پر فرانسیسی، سخت ریاستی سنسرشپ کو نظرانداز کرنے کے لیے اپنے کاموں میں یوٹوپیا کا استعمال کر رہے تھے۔ گارگنٹوا اور پینٹاگروئل (1532-1552) میں، فرانکوئس ربیلیس نے تھیلیما کے ابی کے بارے میں لکھا (سے ؛ جس کا مطلب ہے "مرضی" یا "خواہش")، ایک خیالی یوٹوپیا جس کا مقصد "جیسا تم چاہو کرو" تھا۔ تقریبا اسی وقت، فرانسیسی قانون کے طالب علم ایٹین ڈی لا بوئٹی نے رضاکارانہ خدمت پر اپنی تقریر لکھی جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ ظلم رضاکارانہ طور پر ہتھیار ڈالنے کے نتیجے میں ہوتا ہے اور ان لوگوں کے ذریعہ ختم کیا جاسکتا ہے جو ان سے اوپر کے حکام کی اطاعت کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ بعد میں فرانس میں، گیبریل ڈی فوگنی نے آزادی سے محبت کرنے والے لوگوں کے ساتھ حکومت کے بغیر اور مذہب کی ضرورت کے بغیر ایک یوٹوپیا کو محسوس کیا، جیسا کہ انہوں نے دی سدرن لینڈ، نوون میں لکھا تھا۔ اس کے لیے، جنیوا کے حکام نے ڈی فوگنی کو جیل بھیج دیا۔ فرانسوا فینلون نے بھی اپنے سیاسی خیالات کو کتاب لیس ایوینچرز ڈی ٹیلمیک میں پیش کرنے کے لیے یوٹوپیا کا استعمال کیا جس نے لوئس XIV کو مشتعل کردیا۔ اصلاح کے کچھ دھاروں (جیسے اناباپٹسٹوں کی بنیاد پرست اصلاح پسند تحریک) کو بعض اوقات جدید انارکیزم کے مذہبی پیش رو کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ اگرچہ اصلاح ایک مذہبی تحریک تھی اور اس نے ریاست کو مضبوط کیا، لیکن اس نے فرانسیسی انقلاب کی انسانی اقدار کی راہ بھی کھول دی۔ انگریزی خانہ جنگی کے دوران، عیسائی انارکیزم نے اپنے سب سے واضح نمائندوں میں سے ایک جیرارڈ ونسٹنلی کو پایا، جو ڈگرز تحریک کا حصہ تھا۔ انہوں نے ایک پمفلٹ شائع کیا، راستبازی کا نیا قانون، جس میں چھوٹی زرعی برادریوں میں فرقہ وارانہ ملکیت اور سماجی اور معاشی تنظیم کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ بائبل پر روشنی ڈالتے ہوئے، انہوں نے استدلال کیا کہ "زمین کی نعمتیں" "سب کے لیے مشترک ہونی چاہئیں" اور "کوئی بھی دوسروں پر حاکم نہیں ہونا چاہیے"۔ کہا جاتا ہے کہ ولیم بلیک نے بھی ایک انارکیسٹک سیاسی موقف کی حمایت کی تھی۔ نئی دنیا میں، افراتفری کے علاوہ کسی اور چیز کے لیے "انتشار" کی اصطلاح استعمال کرنے والا پہلا شخص لوئس ارمانڈ تھا، بیرن ڈی لاہونٹن نے اپنے نوووکس سفر ڈینز ایل امیریک سیپٹینٹریونیل، 1703 (شمالی امریکہ میں نئے سفر) میں۔ انہوں نے مقامی امریکی معاشرے کو ریاست، قوانین، جیلوں، پادریوں یا نجی ملکیت کے بغیر انتشار کا شکار قرار دیا۔ کویکر فرقے، زیادہ تر ان کی غیر متزلزل حکمرانی اور سماجی تعلقات کی وجہ سے، جو تمام لوگوں کے اندر عالمگیر طور پر الہی روح اور انسانیت کی مطلق مساوات کے اپنے عقائد پر مبنی تھے، ان میں کچھ انارکیسٹک رجحانات تھے۔ اس طرح کی اقدار نے انفرادی انارکیسٹ جریدے لبرٹی کے ایڈیٹر اور ناشر بینجمن ٹکر کو متاثر کیا ہوگا۔ 18 ویں صدی کی ابتدائی انارکیزم کی پیش رفت جدید انارکیزم روشن خیالی کی سیکولر اور ہیومنسٹک سوچ سے پروان چڑھی۔ روشن خیالی سے پہلے ہونے والی سائنسی دریافتوں نے وقت کے مفکرین کو یہ اعتماد دیا کہ انسان اپنے لیے استدلال کر سکتے ہیں۔ جب فطرت کو سائنس کے ذریعے قابو کیا گیا تو معاشرے کو آزاد کیا جا سکتا تھا۔ انارکیزم کی ترقی جین میسلیئر، بیرن ڈی ہولباخ کے کاموں سے بہت زیادہ متاثر ہوئی، جن کا مادیت پسند عالمی نظریہ بعد میں انارکیسٹوں کے ساتھ گونجتا رہا، اور جین جیکس روسو، خاص طور پر عدم مساوات پر اپنی گفتگو اور آزادی کی اخلاقی مرکزیت کے دلائل میں۔ روسو نے مردوں کی فطرت میں اچھائی کی تصدیق کی اور ریاست کو بنیادی طور پر جابرانہ سمجھا۔ ڈینس ڈائیڈروٹ کی سپلیمنٹ او سفر ڈی بوگن ویل (بوگن ویل کے سفر کا ضمیمہ) بھی بااثر تھی۔ فرانسیسی انقلاب انارکیزم کی تاریخ میں ایک سنگ میل کے طور پر کھڑا ہے۔ عوام کی طرف سے انقلابی تشدد کا استعمال بعد کی صدیوں کے انارکیسٹوں کو اپنی طرف متوجہ کرے گا، جیسے کہ ورسیلز پر خواتین کا مارچ، باسٹیل کا طوفان اور ریویلون فسادات کو انقلابی آرکی ٹائپ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انارکیسٹوں کی شناخت اینراجس () کے ساتھ ہوئی جنہوں نے سان-کلوٹس (؛ عام لوگوں) کے مطالبات کا اظہار کیا جنہوں نے انقلابی حکومت کو ایک تضاد کے طور پر مخالفت کی۔ جیکوبن آمریت کی مذمت کرتے ہوئے، جین ورلیٹ نے 1794 میں لکھا کہ "حکومت اور انقلاب مطابقت نہیں رکھتے، جب تک کہ عوام اپنے تشکیل شدہ حکام کو اپنے خلاف مستقل بغاوت میں ڈالنا نہ چاہیں۔" 1801 کے اپنے مینی فیسٹ ڈیس ایگاکس (مساوی کا منشور) میں، سلوین ماریچل نے "امیر اور غریب کے درمیان، بڑے اور چھوٹے کے درمیان، آقاؤں اور ولیٹوں کے درمیان، گورنروں اور حکومت کرنے والوں کے باغیانہ فرق" کے ایک بار اور ہمیشہ کے لیے غائب ہونے کا انتظار کیا۔ فرانسیسی انقلاب نے انارکیسٹوں کے ذہنوں میں یہ ظاہر کیا کہ جیسے ہی باغی اقتدار پر قبضہ کرتے ہیں وہ نئے ظالم بن جاتے ہیں، جیسا کہ دہشت گردی کے دور کے ریاستی ساختہ تشدد سے ظاہر ہوتا ہے۔ اینراجس اور سانس کلوٹس کے ابتدائی انارکیسٹ گروہوں کو بالآخر گولی مار کر پھانسی دے دی گئی۔ انارکیسٹ مقصد پر فرانسیسی انقلاب کے اثرات پر بحث آج تک جاری ہے۔ انارکیسٹ مورخ میکس نیٹلاؤ کے مطابق، فرانسیسی انقلابات نے عسکری ریاست کو نئی شکل دینے اور جدید بنانے کے علاوہ اور کچھ نہیں کیا۔ تاہم، روسی انقلابی اور انارکیسٹ مفکر پیٹر کروپوٹکن نے انارکیسٹ تحریک کی ابتدا کا سراغ انقلابیوں کی جدوجہد سے لگایا۔ زیادہ اعتدال پسند انداز میں، آزاد اسکالر شان شیہن بتاتے ہیں کہ فرانسیسی انقلاب نے ثابت کر دیا کہ مضبوط ترین سیاسی اداروں کو بھی ختم کیا جا سکتا ہے۔ انگلینڈ میں ولیم گوڈون وہ پہلا شخص تھا جس نے جدید انارکیسٹ فکر کا اظہار کیا۔ انہیں عام طور پر فلسفیانہ انارکیزم کے نام سے جانے جانے والے مکتب فکر کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے پولیٹیکل جسٹس (1793) میں دلیل دی کہ حکومت کا معاشرے پر فطری طور پر بدنیتی پر مبنی اثر پڑتا ہے، اور یہ انحصار اور لاعلمی کو برقرار رکھتا ہے۔ انہوں نے سوچا کہ عوام میں عقل کے استعمال کا پھیلاؤ بالآخر حکومت کو ایک غیر ضروری قوت کے طور پر ختم کرنے کا سبب بنے گا۔ اگرچہ انہوں نے ریاست کو اخلاقی قانونی حیثیت نہیں دی، لیکن وہ حکومت کو اقتدار سے ہٹانے کے لیے انقلابی ہتھکنڈوں کے استعمال کے خلاف تھے۔ بلکہ، اس نے پرامن ارتقاء کے عمل کے ذریعے اس کی تبدیلی کی وکالت کی۔ قواعد پر مبنی معاشرے کے نفاذ سے ان کی نفرت نے انہیں لوگوں کی "ذہنی غلامی"، قانون کی بنیادوں، املاک کے حقوق اور یہاں تک کہ شادی کے ادارے کے اظہار کے طور پر مذمت کرنے پر مجبور کیا۔ انہوں نے معاشرے کی بنیادی بنیادوں کو سماجی تنظیم کے باہمی فائدہ مند طریقہ کار تک پہنچنے کے لیے اپنی استدلال کی طاقتوں کو استعمال کرنے کے لیے افراد کی فطری ترقی کو محدود کرنے کے طور پر سمجھا۔ ہر معاملے میں، حکومت اور اس کے اداروں کو نجی فیصلے کے مکمل اور آزادانہ استعمال کے مطابق مکمل طور پر زندگی گزارنے کی صلاحیت کی ترقی میں رکاوٹ ڈالتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ پراؤدھن اور اسٹینر فرانسیسی پیئر جوزف پراؤدھن کو جدید انارکیزم کا بانی سمجھا جاتا ہے، یہ لیبل انہوں نے اپنے تاریخی کام پراپرٹی کیا ہے میں اپنایا تھا؟ یا، 1840 میں شائع ہونے والے اصول حق اور حکومت () کی تحقیقات۔ اس میں وہ پوچھتا ہے "جائیداد کیا ہے؟ "، ایک سوال جس کا وہ مشہور الزام" جائیداد چوری ہے "کے ساتھ جواب دیتا ہے۔ پرودھن کا باہمی نظریہ ریاست، سرمایہ داری اور کمیونزم کو مسترد کرتا ہے۔ اس میں ایک کوآپریٹو سوسائٹی کا مطالبہ کیا گیا ہے جس میں افراد کی آزاد انجمنیں "بینک آف دی پیپل" پر مبنی ایک وکندریقرت فیڈریشن میں منسلک ہوں جو کارکنوں کو مفت کریڈٹ فراہم کرتی ہے۔ انہوں نے اس کا موازنہ اس چیز سے کیا جسے وہ "قبضہ" کہتے ہیں، یا وسائل اور اشیا کی محدود ملکیت صرف کم و بیش مسلسل استعمال میں ہوتی ہے۔ بعد میں، پرودھن نے یہ بھی کہا کہ "جائیداد آزادی ہے" اور دلیل دی کہ یہ ریاستی طاقت کے خلاف ایک رکاوٹ ہے۔ باہمی پرست بعد میں فرسٹ انٹرنیشنل میں ایک اہم کردار ادا کریں گے، خاص طور پر جنیوا اور لوزان میں منعقدہ پہلی دو کانگریسوں میں، لیکن انارکو کمیونزم کے عروج کے ساتھ یورپی اثر و رسوخ میں کمی واقع ہوئی۔ اس کے بجائے، 19 ویں صدی کے آخر میں میوچوئلزم کو امریکی انفرادیت پسندوں کے درمیان زرخیز زمین ملے گی۔ اسپین میں، رامون ڈی لا ساگرا نے 1845 میں لا کورینا میں انارکیسٹ جریدہ ایل پوروینر قائم کیا جو پرودھن کے خیالات سے متاثر تھا۔ کاتالونیہ کے سیاست دان فرانسیس پی آئی مارگل پرودھن کے کاموں کا ہسپانوی میں بنیادی مترجم بن گئے۔ بعد میں وہ 1873 میں ڈیموکریٹک ریپبلکن فیڈرل پارٹی کے رہنما کے طور پر مختصر مدت کے لیے اسپین کے صدر بنے، جہاں انہوں نے پرودھن کے کچھ خیالات کو نافذ کرنے کی کوشش کی۔ انفرادیت پسند انارکیزم کی ایک بااثر شکل جسے خود غرضی یا خود غرضی انارکیزم کہا جاتا ہے، کی وضاحت انفرادیت پسند انارکیزم کے ابتدائی اور معروف حامیوں میں سے ایک، جرمن فلسفی میکس سٹرنر نے کی تھی۔ 1844 میں شائع ہونے والی سٹرنر کی دی ایگو اینڈ اٹز اون (جس کا ترجمہ انفرادی اور اس کی جائیداد یا منفرد اور اس کی جائیداد کے طور پر بھی کیا گیا ہے) فلسفے کا ایک بنیادی متن ہے۔ سٹرنر سرمایہ داری پر تنقید کرتے تھے کیونکہ یہ طبقاتی جنگ پیدا کرتا ہے جہاں امیر ریاست کو اپنے آلے کے طور پر استعمال کرتے ہوئے غریبوں کا استحصال کریں گے۔ انہوں نے مذاہب، کمیونزم اور لبرل ازم کو بھی مسترد کر دیا، کیونکہ یہ سب افراد کو خدا، اجتماعی یا ریاست کے ماتحت کرتے ہیں۔ سٹرنر کے مطابق فرد کے حقوق کی واحد حد خدا، ریاست یا اخلاقیات کی پرواہ کیے بغیر اپنی خواہش کو حاصل کرنے کی ان کی طاقت ہے۔ ان کا خیال تھا کہ سماج موجود نہیں ہے، لیکن "افراد اس کی حقیقت ہیں"۔ سٹرنر نے خود بیان کی وکالت کی اور خود غرضی، غیر منظم انجمنوں کے اتحاد کی پیش گوئی کی جو مرضی کے عمل کے ذریعے تمام فریقوں کی حمایت کے ذریعے مسلسل تجدید کی جاتی ہے، جو ریاست کی جگہ تنظیم کی ایک شکل کے طور پر تجویز کی جاتی ہے۔ خود غرضی انارکیسٹوں نے دعوی کیا کہ خود غرضی افراد کے درمیان حقیقی اور بے ساختہ اتحاد کو فروغ دے گی۔ سٹرنر ایک انفرادی بغاوت کی تجویز پیش کر رہا تھا، جو نہ تو نئے ادارے قائم کرنے کی کوشش کرے گی اور نہ ہی کسی ریاست سے مشابہت رکھنے والی کوئی چیز۔ 1848 کے یورپ کے انقلابات کو 1848 میں ایک اور انقلابی لہر سے صدمہ پہنچا جو پیرس میں ایک بار پھر شروع ہوئی۔ نئی حکومت، جس میں زیادہ تر جیکوبن تھے، کو محنت کش طبقے کی حمایت حاصل تھی لیکن وہ بامعنی اصلاحات کو نافذ کرنے میں ناکام رہی۔ پیئر جوزف پرودھن اور روسی انقلابی میخائل بکونن 1848 کے واقعات میں ملوث تھے۔ انقلاب کی ناکامی نے پرودھن کے خیالات کو شکل دی۔ اسے یقین ہو گیا کہ انقلاب کا مقصد اقتدار کو تباہ کرنا ہونا چاہیے، نہ کہ اقتدار کو پکڑنا۔ انہوں نے سرمایہ داری کو سماجی مسائل اور حکومت کی جڑ کے طور پر دیکھا، صرف سیاسی آلات کا استعمال کرتے ہوئے، حقیقی مسائل کا مقابلہ کرنے کے قابل نہیں تھا۔ 1848 کے واقعات نے بکونن کو بنیاد پرست بنا دیا جس نے انقلابات کی ناکامی کی وجہ سے کسی بھی قسم کی اصلاحات پر اپنا اعتماد کھو دیا۔ فرانس میں 1848 کے انقلاب میں سرگرم دیگر انارکیسٹوں میں اینسلم بیلگریگ، ارنسٹ کورڈیرائے اور ابتدائی انارکو کمیونسٹ جوزف ڈیجاک شامل ہیں، جو خود کو آزاد خیال کہنے والے پہلے شخص تھے۔ پرودھن کے برعکس، ڈیجاک نے استدلال کیا کہ "یہ اس کی محنت کی پیداوار نہیں ہے جس پر کارکن کا حق ہے، بلکہ اس کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے، چاہے ان کی نوعیت کچھ بھی ہو"۔ ڈیجاک پرودھن کے باہمی نظریہ اور حقوق نسواں مخالف نظریات کے بھی ناقد تھے۔ نیویارک واپس آکر، وہ اپنی کتاب کو اپنے جریدے لی لبرٹیئر، جرنل ڈو موویمنٹ سوشل میں سیریلائز کرنے میں کامیاب ہوئے۔ فرانسیسی انارکیسٹ تحریک، اگرچہ خود کو "میوچلسٹ" کے طور پر بیان کرتی ہے، 1860 کی دہائی کے دوران اس وقت رفتار پکڑنا شروع ہوئی جب کارکنوں کی انجمنیں بننے لگیں۔ کلاسیکی انارکیزم 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل کی دہائیاں انارکیسٹ تاریخ کے بیلے ایپوک کی تشکیل کرتی ہیں۔ اس "کلاسیکی" دور میں، جس میں پیرس کمیون اور ہسپانوی خانہ جنگی (یا 1840/1860 کی دہائی سے 1939 تک) کے درمیان کے دور کی وضاحت کی گئی تھی، انارکیزم نے یورپ کے ساتھ ساتھ امریکہ، ایشیا اور اوشیانا میں محنت کش طبقے کی جدوجہد (مارکسزم کے ساتھ) میں نمایاں کردار ادا کیا۔ جدیدیت، بڑے پیمانے پر نقل مکانی، ریلوے اور پرنٹنگ تک رسائی سب نے انارکیسٹوں کو اپنے مقاصد کو آگے بڑھانے میں مدد کی۔ فرسٹ انٹرنیشنل اور پیرس کمیون 1864 میں، انٹرنیشنل ورکنگ مینز ایسوسی ایشن (آئی ڈبلیو اے، جسے "فرسٹ انٹرنیشنل" بھی کہا جاتا ہے) کی تشکیل نے سوشلسٹ مارکسسٹ، ٹریڈ یونینسٹ، کمیونسٹ اور انارکیسٹ سمیت متنوع انقلابی دھاروں کو متحد کیا۔ کارل مارکس انٹرنیشنل کی ایک سرکردہ شخصیت اور اس کی جنرل کونسل کے رکن تھے۔ چار سال بعد، 1868 میں، میخائل بکونن نے اپنے اجتماعی انارکیسٹ ساتھیوں کے ساتھ فرسٹ انٹرنیشنل میں شمولیت اختیار کی جنہوں نے جائیداد کو اجتماعی بنانے اور ریاست کے انقلابی خاتمے کی وکالت کی۔ بکونن نے انٹرنیشنل کے دوسرے اراکین کے ساتھ خط و کتابت کیا جو انقلابیوں کا ایک ڈھیلا بھائی چارے قائم کرنے کی کوشش کر رہے تھے جو اس بات کو یقینی بنائیں گے کہ آنے والا انقلاب ایک مستند راستہ اختیار نہ کرے، دوسرے دھاروں کے بالکل برعکس جو ریاستی طاقت پر مضبوط گرفت حاصل کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ تعلیم اور صنفی مساوات جیسے مختلف موضوعات کے بارے میں بکونن کی توانائی اور تحریروں نے آئی ڈبلیو اے کے اندر ان کے اثر و رسوخ کو بڑھانے میں مدد کی۔ ان کا بنیادی موقف یہ تھا کہ انٹرنیشنل کو محض "ماہرین" کی حکومت بنانے کے مقصد کے بغیر انقلاب کو فروغ دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔ کارکنوں کو چاہیے کہ وہ کوآپریٹیو، باہمی کریڈٹ اور ہڑتالوں کا استعمال کرتے ہوئے براہ راست اقدامات کے ذریعے اپنے طبقے کو آزاد کرنے کی کوشش کریں لیکن بورژوا سیاست میں شرکت سے گریز کریں۔ سب سے پہلے، کلیکٹوسٹوں نے مارکسسٹوں کے ساتھ مل کر فرسٹ انٹرنیشنل کو زیادہ انقلابی سوشلسٹ سمت میں دھکیلنے کے لیے کام کیا۔ اس کے بعد، انٹرنیشنل دو کیمپوں میں پولرائز ہو گیا، جس میں مارکس اور بکونن ان کے متعلقہ سربراہ تھے۔ بکونن نے مارکس کے نظریات کو مرکزی خیال قرار دیا۔ اس کی وجہ سے، انہوں نے پیش گوئی کی کہ اگر کوئی مارکسی جماعت اقتدار میں آئی تو اس کے رہنما صرف اس حکمران طبقے کی جگہ لیں گے جس کے خلاف انہوں نے جنگ کی تھی۔ پیئر جوزف پرودھن کے پیروکار، باہمی پرستوں نے بھی مارکس کے ریاستی اشتراکیت کی مخالفت کی، سیاسی اجتناب اور چھوٹی جائیدادوں کی حمایت کی۔ دریں اثنا، فرانکو-پروشین جنگ کے بعد ایک بغاوت مارچ 1871 میں پیرس کمیون کی تشکیل کا باعث بنی۔ کمیون میں، بلینکوسٹس کے بعد اور کچھ حد تک مارکسسٹس کے بعد، انارکیسٹس کا نمایاں کردار تھا۔ یہ بغاوت انارکیسٹوں سے بہت متاثر تھی اور اس کا انارکیسٹ تاریخ پر بہت بڑا اثر پڑا۔ پرودھونین وفاقیت جیسے بنیاد پرست اشتراکی نظریات کو تھوڑی حد تک نافذ کیا گیا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ کارکنوں نے ثابت کیا کہ وہ اپنی خدمات اور فیکٹریاں خود چلا سکتے ہیں۔ کمیون کی شکست کے بعد، یوجین ورلن، لوئس مشیل، اور ایلیسی ریکلس جیسے انارکیسٹوں کو گولی مار دی گئی یا قید کر دیا گیا۔ فرانس میں ایک دہائی تک اشتراکی نظریات پر ظلم کیا گیا۔ انٹرنیشنل کے سرکردہ اراکین جو کمیون کے خونی جبر سے بچ گئے وہ سوئٹزرلینڈ فرار ہو گئے جہاں بعد میں اینارکسٹ سینٹ امیئر انٹرنیشنل تشکیل دی گئی۔ 1872 میں مارکسسٹوں اور انارکیسٹوں کے درمیان تنازعہ عروج پر پہنچا۔ مارکس نے 1871 سے ایک سیاسی جماعت کے قیام کی تجویز پیش کی تھی، جسے انارکیسٹوں نے ایک خوفناک اور ناقابل قبول امکان پایا۔ مختلف گروہوں (بشمول اطالوی حصے، بیلجیئم فیڈریشن اور جورا فیڈریشن) نے 1872 کی ہیگ کانگریس میں مارکس کی تجویز کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے اسے ریاستی اشتراکیت پیدا کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھا جو بالآخر انسانیت کو آزاد کرنے میں ناکام رہے گا۔ اس کے برعکس، انہوں نے سماجی انقلاب کے ذریعے سیاسی جدوجہد کی تجویز پیش کی۔ آخر کار، انارکیسٹوں کو فرسٹ انٹرنیشنل سے نکال دیا گیا۔ اس کے جواب میں، وفاقی طبقات نے سینٹ امیئر کانگریس میں ایک انقلابی انارکیسٹ پروگرام اپناتے ہوئے اپنا انٹرنیشنل تشکیل دیا۔ انارکو-کمیونزم کا ظہور فرانسیسی انقلاب کے بعد بنیاد پرست سوشلسٹ دھاروں سے ہوا لیکن اسے پہلی بار فرسٹ انٹرنیشنل کے اطالوی حصے میں اس طرح وضع کیا گیا۔ یہ کارلو کیفیرو اور ایرکو ملاٹیسٹا کی قابل اعتماد تنقید تھی جس نے انارکو-کمیونزم کے لیے اجتماعی نظام کو پیچھے چھوڑنے کی راہ ہموار کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اجتماعی نظام لامحالہ مسابقت اور عدم مساوات میں ختم ہو جائے گا۔ مضمون نگار ایلین پینگام کا تبصرہ ہے کہ 1880 اور 1890 کے درمیان انقلاب کے نقطہ نظر کو بند سمجھا جاتا تھا۔ انارکو-کمیونسٹوں کے تنظیمی مخالف رجحانات تھے، انہوں نے سیاسی اور ٹریڈ یونین کی جدوجہد (جیسے کہ آٹھ گھنٹے کا دن) کی ضرورت سے زیادہ اصلاح پسند ہونے کے طور پر مخالفت کی، اور کچھ معاملات میں دہشت گردی کی کارروائیوں کی حمایت کی۔ خود کو تیزی سے الگ تھلگ محسوس کرتے ہوئے، انہوں نے 1890 کے بعد مزدوروں کی تحریکوں میں شامل ہونے کا انتخاب کیا۔ پیٹر کروپوٹکن کی پر امید اور قائل کرنے والی تحریر کی مدد سے، اینارکو-کمیونزم یورپ اور بیرون ملک میں بڑا انارکیسٹ کرنٹ بن گیا-سوائے اسپین کے جہاں اینارکو-سنڈیکلزم غالب تھا۔ کروپوٹکن اور ایرکو ملاٹیسٹا کے نظریاتی کام کی اہمیت بعد میں بڑھتی گئی کیونکہ اس نے تنظیم کے حامی اور باغی تنظیم مخالف طبقات کو وسعت دی اور تیار کیا۔ کروپوٹکن نے انارکو کمیونزم کے انقلاب کے پیچھے کے نظریہ کی وضاحت کرتے ہوئے کہا، "یہ ابھرتے ہوئے لوگ ہیں جو حقیقی ایجنٹ ہیں نہ کہ انٹرپرائز (سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کے خلیات) میں منظم محنت کش طبقے کے اور خود کو لیبر پاور کے طور پر، آجروں سے زیادہ 'عقلی' صنعتی ادارے یا سماجی دماغ (مینیجر) کے طور پر ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔" منظم مزدوری اور سنڈیکلزم یورپی تارکین وطن کی بڑی آمد کی وجہ سے، شکاگو 19 ویں صدی کے دوران امریکی انارکیسٹ تحریک کا مرکز تھا۔ یکم مئی 1886 کو، آٹھ گھنٹے کے کام کے دن کے مطالبے کے ساتھ ریاستہائے متحدہ کے کئی شہروں میں عام ہڑتال کی گئی، اور انارکیسٹوں نے اس مقصد کو اصلاح پسند کے طور پر دیکھنے کے باوجود خود کو مزدور تحریک کے ساتھ جوڑ لیا۔ 3 مئی کو شکاگو میں ایک لڑائی اس وقت شروع ہوئی جب ہڑتال توڑنے والوں نے پکیٹ لائن عبور کرنے کی کوشش کی۔ جب پولیس نے ہجوم پر فائرنگ کی تو دو کارکن ہلاک ہو گئے۔ اگلے دن انارکیسٹوں نے شکاگو کے ہیمارکیٹ اسکوائر میں ایک ریلی نکالی۔ ایک طرف کی گلی سے بم پھینکا گیا۔ اس کے نتیجے میں خوف و ہراس میں، پولیس نے ہجوم اور ایک دوسرے پر گولیاں چلائیں۔ سات پولیس اہلکار اور کم از کم چار کارکن ہلاک ہو گئے۔ ریلی کے منتظمین سے براہ راست اور بالواسطہ تعلق رکھنے والے آٹھ انارکیسٹوں کو گرفتار کیا گیا اور ان پر متوفی افسران کے قتل کا الزام عائد کیا گیا۔ وہ مزدور تحریک میں بین الاقوامی سیاسی مشہور شخصیات بن گئے۔ ان میں سے چار افراد کو پھانسی دے دی گئی اور پانچویں نے پھانسی سے پہلے خودکشی کر لی۔ یہ واقعہ ہیمارکیٹ افیئر کے نام سے مشہور ہوا اور یہ تحریک اور آٹھ گھنٹے کے دن کی جدوجہد کے لیے ایک دھچکا تھا۔ 1890 میں ایک دوسری کوشش کی گئی، اس بار بین الاقوامی دائرہ کار میں، آٹھ گھنٹے کے دن کے لیے منظم کرنے کی۔ اس کا ثانوی مقصد ان کارکنوں کی یاد دلانا تھا جو ہیمارکیٹ کے معاملے کے نتیجے میں مارے گئے تھے۔ اگرچہ اسے ابتدائی طور پر ایک واحد تقریب کے طور پر تصور کیا گیا تھا، لیکن اگلے سال تک یوم مئی کو یوم مزدوروں کے بین الاقوامی دن کی یاد بین الاقوامی کارکنوں کی تعطیل کے طور پر مضبوطی سے قائم ہو گئی تھی۔ سنڈیکلزم نے 1894 سے 1914 تک اپنی بلندیوں کو دیکھا، جس کی جڑیں 19 ویں صدی کی مزدور تحریکوں اور فرسٹ انٹرنیشنل کے ٹریڈ یونینسٹوں تک پہنچیں۔ اس کے بعد، انارکو-سنڈیکلزم کا بنیادی اصول یہ ہے کہ معاشی جدوجہد سیاسی جدوجہد سے پہلے آتی ہے جس کا سراغ پیئر جوزف پرودھن سے لگایا جا سکتا ہے، اور یہی وہ مسئلہ تھا جس کی وجہ سے فرسٹ انٹرنیشنل میں اختلاف پیدا ہوا۔ انارکو سنڈیکلسٹوں نے اس بات کی وکالت کی کہ لیبر سنڈیکیٹ کو نہ صرف کارکنوں کے حالات اور اجرت پر بلکہ انقلابی مقاصد پر بھی توجہ دینی چاہیے۔ فرانسیسی کنفیڈریشن جنرل ڈو ٹراویل (جنرل کنفیڈریشن آف لیبر) یورپ کی سب سے نمایاں سنڈیکلسٹ تنظیموں میں سے ایک تھی اور، غیر قانونییت کو مسترد کرتے ہوئے، انارکیزم سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ ایک نچلی سطح کی تنظیم اور انقلابی نظریات کی لیب کے طور پر، اس کا ڈھانچہ دیگر ہم خیال یورپی تنظیموں کو برآمد کیا گیا۔ یہ تنظیم بعد میں 1914 کے بعد اصلاح پسندانہ راستہ اختیار کرے گی۔ 1907 میں، ایمسٹرڈیم کی بین الاقوامی انارکیسٹ کانگریس نے بیشتر یورپی ممالک، ریاستہائے متحدہ، جاپان اور لاطینی امریکہ کے مندوبین کو جمع کیا۔ ایک مرکزی بحث انارکیزم اور ٹریڈ یونینزم کے درمیان تعلق سے متعلق تھی۔ ایرکو ملاٹیسٹا اور پیئر موناٹے نے اس مسئلے پر سختی سے اختلاف کیا۔ موناٹے کا خیال تھا کہ سنڈیکلزم انقلابی ہے اور سماجی انقلاب کے لیے حالات پیدا کرے گا، جبکہ ملاٹیسٹا نے سنڈیکلزم کو خود کافی نہیں سمجھا۔ انہوں نے پیشہ ورانہ یونین کے عہدیداروں کے رجحان کو بنیادی طور پر بورژوا اور مزدور مخالف قرار دیتے ہوئے سوچا کہ ٹریڈ یونین کی تحریک اصلاح پسند اور یہاں تک کہ قدامت پسند تھی۔ ملاٹیسٹا نے متنبہ کیا کہ سنڈیکلسٹ کے مقاصد خود سنڈیکلزم کو برقرار رکھنا ہیں، جبکہ انارکیسٹوں کو ہمیشہ انتشار کو اپنے آخری مقصد کے طور پر رکھنا چاہیے اور اس کے نتیجے میں اسے حاصل کرنے کے کسی خاص طریقے کا پابند ہونے سے باز رہنا چاہیے۔ اسپین میں سنڈیکلزم میں 1880 کی دہائی کے دوران نمایاں اضافہ ہوا تھا لیکن پہلی انارکیسٹ سے متعلق تنظیمیں پھل نہیں پائی تھیں۔ تاہم 1910 میں، کنفیڈریشن نیسیونل ڈیل ٹرابازو (نیشنل کنفیڈریشن آف لیبر یا سی این ٹی) کی بنیاد رکھی گئی اور آہستہ آہستہ انارکیزم سے جڑا ہوا تھا۔ سی این ٹی انٹرنیشنل ورکرز ایسوسی ایشن سے وابستہ تھا، جو 1922 میں قائم ہونے والی اینارکو-سنڈیکلسٹ ٹریڈ یونینوں کی ایک فیڈریشن ہے۔ سی این ٹی کی کامیابی نے لاطینی امریکہ میں انارکو سنڈیکلزم کے پھیلاؤ کو متحرک کیا۔ وفاق اوبریرا علاقائی ارجنٹائن (ارجنٹائن علاقائی ورکرز فیڈریشن) سماجی جمہوری یونینوں کو پیچھے چھوڑتے ہوئے ایک ملین کے چوتھائی ارکان تک پہنچ گیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل تک، انقلابی سنڈیکلزم لاطینی امریکہ سے لے کر مشرقی یورپ اور ایشیا تک پوری دنیا میں پھیل چکا تھا، اس کی زیادہ تر سرگرمی مغربی یورپ سے باہر ہو رہی تھی۔ عمل کا پروپیگنڈا انقلابی سیاسی تشدد کا استعمال، جسے عمل کا پروپیگنڈا کہا جاتا ہے، 1880 کی دہائی میں شروع ہونے والے تقریبا چار دہائی کے عرصے میں انارکیسٹ تحریک کے ایک چھوٹے لیکن بااثر حصے نے استعمال کیا تھا۔ اس کا تصور بغاوت کی ایک شکل کے طور پر کیا گیا تھا جو عوام کو انقلاب کی طرف اکسانے اور تحریک دینے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ یہ ایک ایسے وقت میں تھا جب انارکیسٹوں پر ظلم و ستم کیا جا رہا تھا اور انقلابی زیادہ الگ تھلگ ہو رہے تھے۔ فرانسیسی سوشلسٹ تحریک کے ٹکڑے ٹکڑے ہونے اور 1871 کے پیرس کمیون کے دبانے کے بعد، بہت سے کمیونڈوں کو تعزیراتی کالونیوں میں پھانسی یا جلاوطنی نے انفرادی سیاسی اظہار اور کارروائیوں کی حمایت کی۔ لیکن اس عمل کے پروپیگنڈے کے عروج کا بنیادی عنصر، جیسا کہ مورخ کانسٹینس بینٹ مین نے خاکہ پیش کیا ہے، 1869 اور 1891 کے درمیان روسی انقلابیوں کی تحریریں تھیں، یعنی میخائل بکونن اور سرگئی نیچیو کی جنہوں نے اہم بغاوت کی حکمت عملی تیار کی۔ ایک طبی ڈاکٹر اور پرتشدد بغاوت کے سرگرم عسکریت پسند پال بروس نے اس عمل کے پروپیگنڈے کے اقدامات کو مقبول بنایا۔ ریاستہائے متحدہ میں، جوہان موسٹ نے جوابی انقلابیوں کے خلاف انتقامی کارروائی کی پرتشدد کارروائیوں کو عام کرنے کی وکالت کی کیونکہ "ہم نہ صرف اپنے اندر اور اپنے لیے کارروائی کی تبلیغ کرتے ہیں، بلکہ پروپیگنڈے کے طور پر کارروائی کی بھی تبلیغ کرتے ہیں۔" روسی انارکیسٹ-کمیونسٹوں نے اپنی جدوجہد میں دہشت گردی اور غیر قانونی کارروائیوں کو بروئے کار لایا۔ انارکیسٹ تحریک کے ارکان نے متعدد سربراہان مملکت کو قتل یا حملہ کیا۔ 1901 میں، پولینڈ کے امریکی انارکیسٹ لیون زولگوز نے ریاستہائے متحدہ کے صدر ولیم میک کنلے کو قتل کر دیا۔ یما گولڈمین، جن پر غلطی سے ملوث ہونے کا شبہ تھا، نے زولگوز کے لیے کچھ ہمدردی کا اظہار کیا اور بہت زیادہ منفی تشہیر کی۔ گولڈمین نے ہوم اسٹیڈ ہڑتال کے تناظر میں اسٹیل صنعت کار ہنری فرک کے قتل کی ناکام کوشش میں الیگزینڈر برکمین کی بھی حمایت کی، اور اس نے لکھا کہ کس طرح تشدد کی یہ چھوٹی چھوٹی کارروائیاں ریاست اور دارالحکومت کی طرف سے باقاعدگی سے کیے جانے والے تشدد کے سیلاب سے بے مثال تھیں۔ یورپ میں، غیر قانونییت کی لہر (مجرمانہ طرز زندگی کو اپنانا) پوری انارکیسٹ تحریک میں پھیل گئی، جس کی قابل ذکر مثالیں ماریس جیکب، راوچول، دانشور ایمیل ہنری اور بونٹ گینگ ہیں۔ بونٹ گینگ نے خاص طور پر یہ دعوی کرتے ہوئے غیر قانونی اور پرتشدد رویے کا جواز پیش کیا کہ وہ ایسی جائیداد کو "واپس لے رہے ہیں" جو جائز طور پر سرمایہ داروں کی نہیں تھی۔ روس میں، نارودنیا وولیا ("عوام کی مرضی" جو ایک انارکیسٹ تنظیم نہیں تھی لیکن اس کے باوجود بکونن کے کام سے متاثر تھی)، نے 1881 میں زار الیگزینڈر دوم کا قتل کیا اور کچھ مقبول حمایت حاصل کی۔ تاہم، زیادہ تر حصے کے لیے، روس میں انارکیسٹ تحریک اگلے سالوں میں معمولی رہی۔ 1887 کے اوائل میں، انارکیسٹ تحریک کی اہم شخصیات نے اس عمل کے غیر قانونی اور پروپیگنڈے دونوں سے خود کو دور کر لیا۔ مثال کے طور پر، پیٹر کروپوٹکن نے لی ریوولٹے میں لکھا ہے کہ "صدیوں کی تاریخ پر مبنی ڈھانچے کو چند کلو ڈائنامائٹ سے تباہ نہیں کیا جا سکتا"۔ انارکیسٹ اور مزدور تحریکوں پر ریاستی جبر، بشمول بدنام زمانہ 1894 کے فرانسیسی لوئس اسکلیریٹس ("ولن قوانین")، متعدد کامیاب بم دھماکوں اور قتل عام کے بعد اس قسم کے ہتھکنڈوں کو ترک کرنے میں معاون ثابت ہو سکتا ہے، حالانکہ ریاستی جبر نے ان کو اپنانے میں مساوی کردار ادا کیا ہوگا۔ اس عمل کے پروپیگنڈے کے ابتدائی حامیوں، جیسے الیگزینڈر برکمین نے ایک حربے کے طور پر تشدد کے جواز پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔ مختلف قسم کے انارکیسٹوں نے ٹریڈ یونین تحریک کے ذریعے اجتماعی انقلابی کارروائی کے حق میں اس قسم کے ہتھکنڈوں کو ترک کرنے کی وکالت کی۔ 19 ویں صدی کے آخر تک یہ واضح ہو گیا کہ اس عمل کا پروپیگنڈا انقلاب برپا کرنے والا نہیں تھا۔ اگرچہ اسے صرف ایک اقلیت کے انارکیسٹوں نے استعمال کیا تھا، لیکن اس نے انارکیزم کو ایک پرتشدد شہرت دی اور اس نے انارکیسٹوں کو وسیع تر سماجی تحریکوں سے الگ تھلگ کردیا۔ اسے 20 ویں صدی کے اوائل میں انارکیسٹ تحریک کی اکثریت نے ترک کر دیا تھا۔ 1917-23 کی انقلابی لہر میں انارکیسٹوں کی فعال شرکت کے مختلف درجے دیکھے گئے۔ 1905 کے ناکام روسی انقلاب کے بعد، انارکیسٹوں نے 1917 کے فروری اور اکتوبر دونوں انقلابات میں دوبارہ حصہ لیا اور ابتدائی طور پر بولشویک مقصد کے بارے میں پرجوش تھے۔ انقلاب سے پہلے، لینن نے اپنے 1917 کے کام ریاست اور انقلاب میں اعلی تعریف کے ساتھ انارکیسٹوں اور سنڈیکلسٹوں پر فتح حاصل کی تھی۔ تاہم، انارکیسٹ اعتراضات جلد ہی پیدا ہو گئے۔ انہوں نے، مثال کے طور پر، اس نعرے کی مخالفت کی، "تمام طاقت سوویت کو"۔ پرولتاریہ کی آمریت انارکیسٹوں کے آزاد خیالوں سے مطابقت نہیں رکھتی تھی، اور تعاون جلد ہی ختم ہو گیا کیونکہ بولشویک جلد ہی انارکیسٹوں اور دیگر بائیں بازو کی حزب اختلاف کے خلاف ہو گئے۔ اقتدار پر اپنی گرفت مستحکم ہونے کے بعد، بولشویکوں نے انارکیسٹوں کو کچل دیا۔ وسطی روس میں انارکیسٹوں کو یا تو قید کر دیا گیا، زیر زمین دھکیل دیا گیا، یا فاتح بولشویکوں میں شامل ہو گئے۔ پیٹروگراڈ اور ماسکو کے انارکیسٹ یوکرین فرار ہو گئے۔ وہاں، مکھنووشچینا نے تقریبا سات ملین کی آبادی کے ساتھ چار سو مربع میل کا ایک خود مختار علاقہ قائم کیا۔ وہ انارکیسٹ جنہوں نے روسی خانہ جنگی میں پہلے بولشویک مخالف سفید فام فوج کے خلاف جنگ لڑی تھی، اب ریڈ آرمی، یوکرین کی پیپلز آرمی، اور جرمن اور آسٹریا کی افواج سے بھی لڑے جو بریسٹ-لیٹووسک کے معاہدے کے تحت لڑے تھے۔ اس تنازعہ کا اختتام 1921 کی کرونسٹڈٹ بغاوت میں ہوا، جو کرونسٹڈٹ میں ایک گیریژن تھی جہاں بالٹک فلیٹ کے ملاحوں اور شہریوں نے اصلاحات کے مطالبات کیے تھے۔ نئی حکومت نے بغاوت کو دبا دیا۔ نیسٹر مکھنو کی قیادت میں یوکرین کی انقلابی باغی فوج اگست 1921 تک لڑتی رہی جب اسے کرونسٹڈٹ بغاوت کے چند ماہ بعد ہی ریاست نے کچل دیا۔ یما گولڈمین اور الیگزینڈر برکمین، جنہیں 1917 میں امریکہ سے جلاوطن کر دیا گیا تھا، ان لوگوں میں شامل تھے جو بولشویک پالیسی اور کرونسٹڈٹ بغاوت کو دبانے کے جواب میں احتجاج کر رہے تھے۔ دونوں نے روس میں اپنے تجربات کے بیانات لکھے، جس میں بولشویکوں کے زیر استعمال ریاستی کنٹرول کی مقدار پر تنقید کی گئی۔ ان کے لیے، مارکسی حکمرانی کے نتائج کے بارے میں میخائل بکونن کی پیش گوئیاں، کہ نئی اشتراکی ریاست کے رہنما نیا حکمران طبقہ بنیں گے، درست ثابت ہوئی تھیں۔ 1920 میں، پیٹر کروپوٹکن نے مغرب کے مزدوروں کے لیے ایک پیغام شائع کیا جس میں وضاحت کی گئی تھی کہ ریاستی اشتراکیت کا جھوٹا راستہ ناکام ہونے والا ہے۔ واقعات سے مایوس ہو کر، گولڈمین اور برکمین 1921 میں یو ایس ایس آر سے فرار ہو گئے، اسی سال کروپوٹکن کی موت ہو گئی۔ 1925 تک، بولشویک حکومت کے تحت انارکیزم پر پابندی لگا دی گئی۔ اکتوبر انقلاب میں بولشویکوں کی فتح اور اس کے نتیجے میں ہونے والی روسی خانہ جنگی نے بین الاقوامی سطح پر انارکیسٹ تحریکوں کو شدید نقصان پہنچایا۔ بہت سے کارکنوں اور کارکنوں نے بولشویکوں کی کامیابی کو ایک مثال قائم کرنے کے طور پر دیکھا، اور کمیونسٹ پارٹیاں انارکیزم اور دیگر سوشلسٹ تحریکوں کی قیمت پر پروان چلیں۔ مثال کے طور پر فرانس اور امریکہ میں کنفیڈریشن جنرل ڈو ٹراویل (جنرل کنفیڈریشن آف لیبر) اور انڈسٹریل ورکرز آف دی ورلڈ کی بڑی سنڈیکلسٹ تحریکوں کے ارکان نے ان تنظیموں کو کمیونسٹ انٹرنیشنل میں شامل ہونے کے لیے چھوڑ دیا۔ نو تشکیل شدہ سوویت یونین میں انارکیزم کے خاتمے سے، دو انارکیسٹ رجحانات پیدا ہوئے۔ پہلا، پلیٹ فارمزم، انارکیسٹ جریدے ڈیلو ٹروڈا میں نیسٹر مکھنو سمیت روسی جلاوطنوں کے ایک گروپ کے ذریعے پھیلایا گیا تھا۔ ان کا بنیادی مقصد، جیسا کہ حامی پیوٹر ارسنوف نے لکھا ہے، ایک غیر درجہ بندی والی جماعت بنانا تھا جو "اجتماعی ذمہ داری اور اجتماعی طریقوں کی بنیاد پر ہماری افواج کی مشترکہ تنظیم" پیش کرے گی۔ ان کا خیال تھا کہ تنظیم کی کمی انارکیزم کے ناکام ہونے کی ایک بنیادی وجہ تھی۔ پلیٹ فارمزم کا مقصد طبقاتی جدوجہد کے لیے حکمت عملی فراہم کرنا تھا، جیسا کہ بیکونن اور کروپوٹکن نے پہلے تجویز کیا تھا۔ دوسرا رجحان پلیٹ فارمزم کے تنظیمی متبادل کے طور پر ابھرا، کیونکہ اس میں پارٹی ڈھانچے سے مماثلت تھی۔ انارکیسٹ دانشور وولن پلیٹ فارمزم کے سب سے قابل ذکر مخالفین میں سے ایک تھے، اور انہوں نے اس کی طرف اشارہ کیا جسے آج سنتھسیس انارکیزم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1918-1919 کے جرمن انقلاب کے دوران، انارکیسٹ گستاو لینڈاؤر اور ایرک محسم نے باویرین سوویت جمہوریہ کے انقلابی کونسلسٹ ڈھانچے کے اندر اہم قائدانہ عہدے سنبھالے۔ اٹلی میں، سنڈیکلسٹ ٹریڈ یونین یونین سنڈیکل اطالوی (اطالوی سنڈیکلسٹ یونین) کے پانچ لاکھ اراکین تھے۔ اس نے بینیو روسو ("دو سرخ سال") اور سیٹٹیمانا روسا ("سرخ ہفتہ") کے نام سے جانے جانے والے واقعات میں نمایاں کردار ادا کیا۔ مؤخر الذکر میں بادشاہت کا تقریبا تختہ الٹ دیا گیا۔ میکسیکو میں، میکسیکن لبرل پارٹی قائم ہوئی اور 1910 کی دہائی کے اوائل میں اس نے فوجی حملوں کا ایک سلسلہ چلایا، جس کے نتیجے میں باجا کیلیفورنیا کے کچھ قصبوں اور اضلاع پر فتح اور قبضہ ہوا۔ انارکو-کمیونسٹ ریکارڈو فلوریس میگون کی قیادت میں، اس کا نعرہ ('لینڈ اینڈ لبرٹی') تھا۔ میگون کے جریدے ('تخلیق نو') کی نمایاں گردش تھی، اور اس نے شہری کارکنوں کو انارکو سنڈیکلزم کی طرف مائل ہونے میں مدد کی۔ انہوں نے زپاتا تحریک کو بھی متاثر کیا۔ فرڈینانڈو نکولا ساکو اور بارٹولومیو وانزیٹی، دو باغی انارکیسٹ اور ریاستہائے متحدہ میں اطالوی تارکین وطن، کو 1920 میں ایک مسلح ڈکیتی اور دو افراد کے قتل میں ملوث ہونے کا مجرم قرار دیا گیا تھا۔ ایک متنازعہ مقدمے کی سماعت اور متعدد اپیلوں کے بعد انہیں سزائے موت سنائی گئی اور 23 اگست 1927 کو پھانسی دے دی گئی۔ ان کی موت کے بعد، تنقیدی رائے میں زبردست رائے تھی کہ دونوں افراد کو بڑے پیمانے پر ان کے انارکیسٹ سیاسی عقائد کی وجہ سے سزا سنائی گئی تھی اور انہیں غیر منصفانہ طور پر پھانسی دے دی گئی تھی۔ ساکو اور وانزیٹی کیس کے بعد، اور دنیا بھر میں احتجاج اور مرکزی دھارے میں شامل میڈیا کی سرخیوں کے باوجود، ریاستہائے متحدہ میں انارکیسٹ تحریک دھندلی پڑ گئی۔ فاشزم کے عروج پر اٹلی نے انارکیسٹوں اور فاشسٹوں کے درمیان پہلی جدوجہد دیکھی۔ اطالوی انارکیسٹوں نے فاشسٹ مخالف تنظیم اردیتی ڈیل پاپولو (دی پیپلز ڈیئرنگ ونز یا اے ڈی پی) میں کلیدی کردار ادا کیا، جو انارکیسٹ روایات والے علاقوں میں سب سے مضبوط تھی۔ انہوں نے اپنی سرگرمی میں کچھ کامیابی حاصل کی، جیسے اگست 1922 میں پارما کے انارکیسٹ گڑھ میں بلیک شرٹس کو پسپا کرنا۔ سوشلسٹ پارٹی کے فاشسٹوں کے ساتھ امن معاہدے پر دستخط کرنے کے بعد اے ڈی پی نے ترقی دیکھی۔ اے ڈی پی میں عسکریت پسند پرولتاری، انارکیسٹ، کمیونسٹ اور یہاں تک کہ سوشلسٹ بھی شامل تھے۔ اس کے ارکان کی تعداد 144 دفعات میں بیس ہزار تھی۔ تجربہ کار اطالوی انارکیسٹ، لوئیگی فیبری، فاشزم کے پہلے تنقیدی تھیوریسٹوں میں سے ایک تھے، جنہوں نے اسے "روک تھام کے جوابی انقلاب" کے طور پر بیان کیا۔ اطالوی انارکیسٹ گینو لوسیٹی اور اینٹیو زیمبونی بینیٹو مسولینی کے خلاف قتل کی کوشش میں ناکام رہے۔ اطالوی انارکیسٹوں نے دوسری جنگ عظیم کے دوران مختلف متعصبانہ گروہ بنائے۔ فرانس میں، جہاں فروری 1934 کے فسادات میں انتہائی دائیں بازو کی لیگ بغاوت کے قریب پہنچ گئیں، انارکیسٹ متحدہ محاذ کی پالیسی پر منقسم ہو گئے۔ ایک رجحان سیاسی جماعتوں کے ساتھ ایک پیک بنانے کا تھا جبکہ دوسروں نے اعتراض کیا۔ اسپین میں، کنفیڈریشن نیسیونل ڈیل ٹرابازو (نیشنل کنفیڈریشن آف لیبر یا سی این ٹی) نے ابتدائی طور پر ایک مقبول محاذ انتخابی اتحاد میں شامل ہونے سے انکار کر دیا۔ ان کے حامیوں کی غیر حاضری دائیں بازو کی انتخابی فتح کا باعث بنی۔ 1936 میں، سی این ٹی نے اپنی پالیسی تبدیل کی اور انارکیسٹ ووٹوں نے مقبول محاذ کو دوبارہ اقتدار میں لانے میں مدد کی۔ مہینوں بعد، سابق حکمران طبقے نے بغاوت کی کوشش کے ساتھ جواب دیا جس کی وجہ سے ہسپانوی خانہ جنگی (1936-1939) ہوئی۔ فوج کی بغاوت کے جواب میں، کسانوں اور مزدوروں کی ایک انارکیسٹ تحریک، جسے مسلح ملیشیاؤں کی حمایت حاصل تھی، نے بارسلونا اور دیہی اسپین کے بڑے علاقوں پر قبضہ کر لیا جہاں انہوں نے زمین کو جمع کیا۔ تاہم، 1939 میں فاشسٹ فتح سے پہلے ہی، انارکیسٹ اسٹالنسٹوں کے ساتھ تلخ جدوجہد میں زمین کھو رہے تھے، جنہوں نے سوویت یونین سے ریپبلکن کاز میں فوجی امداد کی تقسیم کو کنٹرول کیا۔ اسٹالنسٹ کی قیادت والی فوجوں نے اجتماعی گروہوں کو دبا دیا اور اختلاف رائے رکھنے والے مارکسسٹوں اور انارکیسٹوں دونوں پر ظلم و ستم کیا۔ جرمنی میں نازیوں نے اقتدار پر قبضہ کرنے کے بعد انارکیزم کو کچل دیا۔ اسپین کے علاوہ، کہیں اور انارکیسٹ تحریک پورے یورپ میں مختلف فاشسٹ حکومتوں کے خلاف ٹھوس مزاحمت فراہم نہیں کر سکی۔ ہسپانوی انقلاب 1936 کا ہسپانوی انقلاب پہلا اور واحد موقع تھا جب آزاد خیال اشتراکیت ایک فوری حقیقت بن گئی۔ یہ اسپین میں ایک مضبوط انارکیسٹ تحریک کی بنیاد پر کھڑا تھا جو 19 ویں صدی کی تھی۔ انارکیسٹ گروہوں کو خاص طور پر بارسلونا، اراگون، اندلس، لیونٹے میں وسیع سماجی حمایت حاصل تھی۔ اسپین میں انارکیزم سنڈیکلزم کی طرف جھکا اور اس کی وجہ سے 1910 میں کنفیڈریشن نیسیونل ڈیل ٹرابازو (سی این ٹی) کا قیام عمل میں آیا۔ سی این ٹی نے اعلان کیا کہ اس کا مقصد ایک آزاد خیال کمیونسٹ معاشرہ ہے اور وہ پورے اسپین میں ہڑتالیں منظم کر رہا ہے۔ فیڈریشن انارکویسٹا ابریکا (ایف اے آئی) کی بنیاد بعد میں ڈکٹیٹر میگوئل پریمو ڈی رویرا کے مزدور تحریکوں پر کریک ڈاؤن کے درمیان سی این ٹی کو خالص انارکیسٹ راستے پر رکھنے کے لیے رکھی گئی تھی۔ دوسری ہسپانوی جمہوریہ کا اعلان 1931 میں کیا گیا اور اس نے ریپبلکن-سوشلسٹ اتحاد کو اقتدار میں لایا۔ لیکن سی این ٹی (زیادہ تر بتدریج چلنے والوں میں) اور دیگر کی بڑی امیدوں کے بجائے، مزدور تحریک کا جبر جاری رہا۔ ایف اے آئی نے سی این ٹی پر زیادہ کنٹرول حاصل کیا۔ 1936 میں، پاپولر فرنٹ (بائیں بازو والوں کے زیر تسلط ایک انتخابی اتحاد) نے انتخابات جیتے اور مہینوں بعد سابق حکمران طبقے نے بغاوت کی کوشش کے ساتھ جواب دیا جس کی وجہ سے ہسپانوی خانہ جنگی (1936-1939) ہوئی۔ فوج کی بغاوت کے جواب میں، کسانوں اور مزدوروں کی ایک انارکیسٹ تحریک، جسے مسلح ملیشیاؤں کی حمایت حاصل تھی، نے دیہی اسپین کے شہری اور بڑے علاقوں پر قبضہ کر لیا جہاں انہوں نے زمین کو جمع کیا۔ بارسلونا سب سے زیادہ ڈرامائی تبدیلی کا مقام تھا، کیونکہ کارکنوں نے بورژوا عادات اور یہاں تک کہ صنفی درجہ بندی کو بھی توڑ دیا۔ نئے تشکیل شدہ اینارکو فیمینسٹ گروپ مجریز لبریس (فری ویمن) نے بارسلونا میں سماجی تبدیلی میں فعال کردار ادا کیا۔ اس باغی ثقافت نے جارج آرویل جیسے زائرین کو متاثر کیا۔ کاروباری اداروں اور کھیتوں کو اکٹھا کیا گیا، اور کام کرنے کے حالات میں زبردست بہتری آئی۔ دیہی اراگون میں پیسہ ختم کر دیا گیا اور معیشت کو اجتماعی بنایا گیا۔ دیہاتوں کو براہ راست جمہوری انداز میں مقبول اسمبلیوں کے ذریعے چلایا جاتا تھا، بغیر کسی فرد کو شامل ہونے پر مجبور کیے۔ عسکری مواد کی کمی کے باوجود، مارشل ڈسپلن یا فوجی عہدے کے بغیر لڑنے والے انارکیسٹ ملیشیا کالموں نے محاذ جنگ میں نمایاں کامیابیاں حاصل کیں۔ جولائی 1936 میں بغاوت کے ناکام ہونے کے بعد سی این ٹی-ایف اے آئی کے انارکیسٹوں کو ایک بڑے مخمصے کا سامنا کرنا پڑا: یا تو ریاست کے خلاف اپنی لڑائی جاری رکھیں یا فاشسٹ مخالف بائیں بازو کی جماعتوں میں شامل ہو کر حکومت بنائیں۔ انہوں نے مؤخر الذکر کا انتخاب کیا اور نومبر 1936 تک، سی این ٹی-ایف اے آئی کے چار ارکان سابق ٹریڈ یونینسٹ فرانسسکو لارگو کابلیرو کی حکومت میں وزیر بن گئے۔ اسے سی این ٹی-ایف اے آئی نے ایک تاریخی ضرورت کے طور پر جائز قرار دیا تھا کیونکہ جنگ چھڑائی جا رہی تھی، لیکن دیگر ممتاز انارکیسٹوں نے اصولی اور حکمت عملی کے اقدام کے طور پر اختلاف کیا۔ نومبر 1936 میں ممتاز اینارکو فیمینسٹ فیڈریکا مونٹسینی کو وزیر صحت کے طور پر نصب کیا گیا-ہسپانوی تاریخ کی پہلی خاتون جو کابینہ کی وزیر بنیں۔ ہسپانوی انقلاب کے واقعات کے دوران، انارکیسٹ ہسپانوی کمیونسٹ پارٹی کے اسٹالنسٹوں کے ساتھ تلخ جدوجہد میں زمین کھو رہے تھے، جنہوں نے سوویت یونین سے موصول ہونے والی ریپبلکن کو فوجی امداد کی تقسیم کو کنٹرول کیا۔ اسٹالنسٹ کی قیادت والی فوجوں نے اجتماعی گروہوں کو دبا دیا اور اختلاف رائے رکھنے والے مارکسسٹوں اور انارکیسٹوں دونوں پر ظلم و ستم کیا۔ مئی کے دنوں کے دوران انارکیسٹوں اور کمیونسٹوں کے درمیان لڑائی بڑھ گئی، کیونکہ سوویت یونین نے ریپبلکن کو قابو کرنے کی کوشش کی۔ 1939 میں ریپبلکن اسپین کی شکست نے انارکیزم کے کلاسیکی دور کے خاتمے کی نشاندہی کی۔ مسلسل انارکیسٹ شکستوں کی روشنی میں، کوئی بھی 19 ویں صدی کی انارکیسٹ سوچ کی بے وقوفی کے بارے میں بحث کر سکتا ہے-ریاست اور سرمایہ داری کا قیام اتنا مضبوط تھا کہ اسے تباہ نہیں کیا جا سکتا تھا۔ سیاسی فلسفے کی پروفیسر روتھ کنا اور لیکچرر الیکس پریچرڈ کے مطابق، یہ غیر یقینی ہے کہ آیا یہ شکست انارکیسٹ نظریات کے اندر کسی فعال غلطی کا نتیجہ تھی، جیسا کہ نیو لیفٹ دانشوروں نے کچھ دہائیوں بعد تجویز کیا تھا، یا سماجی سیاق و سباق جس نے انارکیسٹوں کو اپنے عزائم کو پورا کرنے سے روکا تھا۔ تاہم، جو بات یقینی ہے وہ یہ ہے کہ ریاست اور سرمایہ داری پر ان کی تنقید بالآخر درست ثابت ہوئی، کیونکہ دنیا مطلق العنان اور فاشزم کی طرف بڑھ رہی تھی۔ نوآبادیاتی دنیا میں انارکیزم جیسے جیسے صدی کے اختتام پر سلطنتیں اور سرمایہ داری پھیل رہی تھی، اسی طرح انارکیزم بھی تھا جو جلد ہی لاطینی امریکہ، مشرقی ایشیا، جنوبی افریقہ اور آسٹریلیا میں پروان چڑھا۔ انارکیزم کو ایشیا میں زرخیز زمین ملی اور یہ 20 ویں صدی کی پہلی دہائیوں کے دوران دیگر سوشلسٹ دھاروں میں سب سے زیادہ متحرک نظریہ تھا۔ یورپی فلسفیوں، خاص طور پر کروپوٹکن کے کام انقلابی نوجوانوں میں مقبول تھے۔ دانشوروں نے انارکیزم کو ایشیا کے ابتدائی فلسفیانہ دھاروں جیسے تاؤ مت، بدھ مت اور نو کنفیوشس ازم سے جوڑنے کی کوشش کی۔ لیکن جس عنصر نے انارکیزم کے عروج میں سب سے زیادہ حصہ ڈالا وہ صنعت کاری اور نیا سرمایہ دارانہ دور تھا جس میں مشرقی ایشیا داخل ہو رہا تھا۔ 20 ویں صدی کے ابتدائی دنوں میں نوجوان چینی انارکیسٹوں نے سن شی چی جریدے میں انسانیت، سائنس پر یقین اور عالمگیریت کے ساتھ ساتھ انقلابی انارکو-کمیونزم کے مقصد پر آواز اٹھائی۔ 1920 کی دہائی کے وسط تک انارکیزم کا اثر و رسوخ بڑھ رہا تھا جب بولشویک کی کامیابیاں کمیونزم کی راہ کی نشاندہی کرتی دکھائی دیتی تھیں۔ اسی طرح جاپان میں، کوٹوکو شوسوئی، اوسوگی ساکے اور ہٹا شوزو جیسے انارکو کمیونسٹ مغربی فلسفیوں کے کاموں سے متاثر تھے اور انہوں نے سرمایہ داری اور ریاست کی مخالفت کی۔ شوزو نے "خالص انارکیزم" کا مکتب قائم کیا۔ صنعتی ترقی کی وجہ سے، مزدوروں میں کمیونسٹوں کے غالب ہونے سے پہلے، ایک مختصر مدت کے لیے انارکو-سنڈیکلزم بھی ابھرا۔ ٹوکیو انارکیسٹ اور انقلابی خیالات کے لیے ایک اہم مقام رہا تھا جو ویتنامی، کوریائی اور چینی طلباء میں گردش کر رہے تھے جو تعلیم حاصل کرنے کے لیے جاپان گئے تھے۔ اس وقت تک سوشلسٹ جوش و خروش سے "سماجی انقلاب" کے خیال کی حمایت کر رہے تھے اور انارکیسٹ اس کی مکمل حمایت کر رہے تھے۔ کوریا میں، انارکیزم نے ایک مختلف راستہ اختیار کیا۔ کوریا 1910 سے 1945 تک جاپانی حکمرانی کے تحت تھا اور اس عرصے کے ابتدائی مراحل میں، انارکیسٹوں نے قومی مزاحمت میں حصہ لیا، اور 1928 سے 1931 تک شنمین منچوریا میں ایک انارکیسٹ زون تشکیل دیا۔ کم چوا چن اس تحریک کی ایک نمایاں شخصیت تھے۔ ہندوستان میں، انارکیزم ترقی نہیں کر سکا، جزوی طور پر اس کی پرتشدد ہونے کی شہرت کی وجہ سے۔ ہندوستان میں تیار ہونے والی نازک انارکیسٹ تحریک ریاستی مخالف کے بجائے غیر ریاستی تھی۔ انارکیزم نے میٹروپولیٹن سلطنت عثمانیہ میں دیگر بنیاد پرست سیکولر نظریات کے ساتھ مشرقی بحیرہ روم کا سفر کیا۔ ایرکو ملاٹیستا کے دور میں مصری انارکیسٹوں کے ایک گروہ نے اسکندریہ میں انارکیزم درآمد کیا۔ اس دور میں یہ ایک عبوری مرحلے میں تھا، کیونکہ صنعت کاری اور شہری کاری مصر کو تبدیل کر رہی تھی۔ انارکیسٹ سرگرمی اسلامی سلطنت کے اندر دیگر بنیاد پرست سیکولر نظریات کے ساتھ پھیل گئی۔ افریقہ میں، انارکیزم براعظم کے اندر سے نمودار ہوا۔ افریقی معاشرے کا ایک بڑا حصہ، خاص طور پر دیہی، افریقی فرقہ واریت پر مبنی تھا جو زیادہ تر مساویانہ تھا۔ اس میں کچھ انارکیسٹ عناصر تھے، جن میں طبقاتی تقسیم، رسمی درجہ بندی اور علاقوں کے تمام اراکین کی طرف سے پیداوار کے ذرائع تک رسائی نہیں تھی۔ افریقی فرقہ واریت ایک مثالی انارکیسٹ معاشرے سے بہت دور تھی۔ صنفی مراعات واضح تھیں، جاگیردارانہ اور غلامی چند علاقوں میں موجود تھی لیکن بڑے پیمانے پر نہیں۔ انارکیزم یورپی تارکین وطن کے ذریعے لاطینی امریکہ تک پہنچا۔ سب سے زیادہ متاثر کن موجودگی بیونس آئرس میں تھی، لیکن ہوانا، لیما، مونٹی ویڈیو، ریو ڈی جنیرو، سینٹوس، ساؤ پالو میں بھی انارکیسٹ جیبوں کی ترقی دیکھی گئی۔ انارکیسٹوں نے اپنے آمرانہ بائیں ہم منصبوں کے مقابلے ٹریڈ یونینوں پر بہت زیادہ اثر ڈالا۔ ارجنٹائن، یوراگوئے اور برازیل میں، ایک مضبوط اینارکو-سنڈیکلسٹ کرنٹ تشکیل پایا-جزوی طور پر ان ممالک کی تیزی سے صنعت کاری کی وجہ سے۔ 1905 میں، انارکیسٹوں نے سماجی جمہوریت پسندوں پر سایہ ڈالتے ہوئے ارجنٹائن میں ارجنٹائن ریجنل ورکرز فیڈریشن (ایف او آر اے) کا کنٹرول سنبھال لیا۔ اسی طرح، یوراگوئے میں، ایف او آر یو کو انارکیسٹوں نے 1905 میں بنایا تھا۔ ان سنڈیکیٹس نے اگلے سالوں میں عام ہڑتالوں کا ایک سلسلہ منعقد کیا۔ اس کے بعد ان تینوں ممالک میں جو لاطینی امریکہ میں انارکیزم کے گڑھ رہے تھے، بولشویکوں، انارکیزم کی کامیابی میں بتدریج کمی واقع ہوئی۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ لاطینی امریکہ میں درآمد شدہ انارکیزم کے تصور کو چیلنج کیا گیا ہے، کیونکہ یورپی انارکیسٹوں کی آمد سے پہلے لاطینی امریکہ میں غلام بغاوتوں کا ظہور ہوا تھا۔ انارکیسٹ 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی مخالف قومی آزادی کی جدوجہد میں شامل ہو گئے۔ انارکیزم نے قومی آزادی کی تحریکوں میں حکومت مخالف اور مساویانہ نظریات کو متاثر کیا، جس نے بہت سی قومی آزادی کی تحریکوں کے قوم پرست رجحانات کو چیلنج کیا۔ انفرادی انارکیزم ریاستہائے متحدہ میں امریکی انارکیزم کی جڑیں ان مذہبی گروہوں میں ہیں جو 17 ویں صدی کے دوران مذہبی ظلم و ستم سے بچنے کے لیے یورپ سے بھاگ گئے تھے۔ یہ انفرادی انارکیزم کی طرف بڑھا کیونکہ اگلی صدیوں کے دوران شمالی امریکہ میں حکومت پر عدم اعتماد وسیع تھا۔ اپنے یورپی ہم منصبوں کے بالکل برعکس، اسکالر مارشل کے مطابق، امریکی انارکیزم انفرادیت کی طرف جھکا ہوا تھا اور بنیادی طور پر سرمایہ دارانہ تھا، اس لیے اسے دائیں بازو کی آزادی کے طور پر بیان کیا گیا۔ تاہم مارشل نے بعد میں کہا کہ سرمایہ دارانہ نظام اور انارکیزم مطابقت نہیں رکھتے اور ٹکر اور اسپنر جیسے امریکی انارکیسٹ آزاد خیال رہ گئے تھے۔ اسکالر مارٹن نے کہا کہ امریکی انارکیسٹ قدر کے لیبر تھیوری کی حمایت میں باہمی انارکیسٹ تھے۔ امریکی انارکیسٹ نے نجی ملکیت کو ذاتی خود مختاری کے تحفظ کے طور پر جائز قرار دیا۔ ہنری ڈیوڈ تھوراؤ 19 ویں صدی کے وسط میں ریاستہائے متحدہ میں انفرادیت پسند انارکیسٹ فکر پر ایک اہم ابتدائی اثر و رسوخ تھا۔ وہ حکومت کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار تھے-اپنے کام سول نافرمانی میں انہوں نے اعلان کیا کہ "وہ حکومت بہترین ہے جو کم سے کم حکومت کرتی ہے"۔ انہیں اکثر ایک انارکو-انفرادیت پسند کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے، حالانکہ وہ کبھی باغی نہیں تھے۔ یوسیاہ وارن، 19 ویں صدی کے آخر میں، باہمی تعاون کی ایک قسم کے ممتاز حامی تھے جسے مساوی تجارت کہا جاتا ہے، ایک منصفانہ تجارتی نظام جہاں کسی مصنوع کی قیمت مینوفیکچرنگ کی لاگت کے بجائے محنت کی کوشش پر مبنی ہوتی ہے۔ بینجمن ٹکر، جو پرودھن سے بھی متاثر تھے، ممتاز انارکیسٹ جریدے لبرٹی کے ایڈیٹر اور انفرادیت کے حامی تھے۔ انفرادیت کے سائے میں، خاص طور پر شکاگو میں، انارکو-عیسائییت کے ساتھ ساتھ کچھ سوشلسٹ علاقے بھی تھے۔ یہ 1886 میں شکاگو کے خونی مظاہروں کے بعد ہوا جب انارکیسٹ تحریک ملک بھر میں مشہور ہوئی۔ لیکن انارکیزم میں تیزی سے کمی واقع ہوئی جب اسے دہشت گردی کے تشدد سے جوڑا گیا۔ امریکی انفرادیت پسند انارکیزم کے لیے ایک اہم تشویش آزادانہ محبت تھی۔ آزادانہ محبت نے خاص طور پر خواتین کے حقوق پر زور دیا کیونکہ زیادہ تر جنسی قوانین خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے تھے، مثال کے طور پر، شادی کے قوانین اور پیدائش پر قابو پانے کے اقدامات۔ کھلے عام دو جنسی بنیاد پرست ایڈنا سینٹ ونسنٹ ملی اور ہم جنس پرست انارکیسٹ مارگریٹ اینڈرسن ان میں نمایاں تھے۔ گاؤں والوں کے زیر اہتمام مباحثے کے گروپوں میں اکثر دیگر افراد کے علاوہ ایمیما گولڈمین بھی آتی تھیں۔ اس دور کے امریکی انفرادیت پسند انارکیسٹوں کے درمیان ایک گرما گرم بحث قدرتی حقوق بمقابلہ خود غرضی نقطہ نظر تھی۔ قدرتی حقوق کے حامیوں نے دعوی کیا کہ ان کے بغیر بربریت غالب ہوگی، جبکہ خود غرضی تجویز کر رہے تھے کہ ایسا کوئی حق نہیں ہے، یہ صرف فرد کو محدود کرتا ہے۔ بینجمن ٹکر، جس نے اخلاقی صحیح یا غلط کی سائنسی بنیاد کا تعین کرنے کی کوشش کی، بالآخر مؤخر الذکر کا ساتھ دیا۔ ماڈرن اسکول، جنہیں فیرر اسکول بھی کہا جاتا ہے، 20 ویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ میں قائم کیے گئے اسکول تھے۔ انہیں کاتالان کے ماہر تعلیم اور انارکیسٹ فرانسسکو فیرر کے ایسکوئلا موڈرنا کے مطابق بنایا گیا تھا۔ وہ ریاستہائے متحدہ میں انارکیسٹ، مفت اسکولنگ، سوشلسٹ، اور مزدور تحریکوں کا ایک اہم حصہ تھے جن کا مقصد محنت کش طبقات کو سیکولر، طبقاتی شعور کے نقطہ نظر سے تعلیم دینا تھا۔ ماڈرن اسکولوں نے بچوں کے لیے دن کے وقت کی تعلیمی کلاسیں اور بالغوں کے لیے رات کے وقت مسلسل تعلیم کے لیکچرز فراہم کیے۔ جدید اسکولوں میں سے پہلا اور سب سے قابل ذکر اسکول 1911 میں نیویارک شہر میں کھولا گیا تھا۔ عام طور پر جسے فیرر سینٹر کہا جاتا ہے، اس کی بنیاد قابل ذکر انارکیسٹوں نے رکھی تھی-جن میں لیونارڈ ایبٹ، الیگزینڈر برکمین، والٹیرین ڈی کلیئر اور ایما گولڈمین شامل ہیں۔ اسکول نے مونٹیسوری کے طریقوں اور آلات کا استعمال کیا، اور ہجے اور ریاضی جیسے مقررہ مضامین کے بجائے تعلیمی آزادی پر زور دیا۔ یورپ اور فنون لطیفہ میں یورپی انفرادیت پسند انارکیزم ولیم گوڈون اور میکس سٹرنر کی جڑوں سے آگے بڑھا۔ آزادی میں دلچسپی رکھنے والے بہت سے فنکار، شاعر اور مصنفین انارکیزم کے مختلف پہلوؤں کی کھوج کر رہے تھے۔ انارکو-انفرادی ماہرین ذاتی ترقی میں زیادہ دلچسپی رکھتے تھے، سماجی اصولوں کو چیلنج کرتے تھے اور سماجی جدوجہد میں ملوث ہونے کے بجائے جنسی آزادی کا مطالبہ کرتے تھے۔ فرانس میں، انارکیزم میں ایک فنکارانہ اور انفرادیت پسند رجحان صدی کے اختتام پر ایک نئی ثقافتی تحریک کی تشکیل کر رہا تھا، جس میں سماجی جزو کم تھا اور اصولوں کے خلاف ذاتی بغاوت زیادہ تھی۔ امپریشنسٹ اور نو امپریشنسٹ مصور انارکیزم کی طرف راغب ہوئے، خاص طور پر فرانسیسی کیملی پیسارو۔ جدید مصنفین جن کے انارکیسٹ رجحانات ہیں، جیسے کہ ہنریک ایبسن اور جیمز جوائس، اس تاثر کا باعث بنے کہ "جدیدیت کو خود انارکیسٹ سیاست کے جمالیاتی ادراک کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے"۔ دادا ازم کا آغاز انفرادیت پسندوں سے ہوا جس کا مقصد مکمل آزادی حاصل کرنے کے لیے فن کو استعمال کرنا ہے۔ اس نے حقیقت پسندی جیسے دیگر دھاروں کو متاثر کیا، اور حامیوں نے 1918 کے برلن کے عروج میں اہم کردار ادا کیا۔ فرانس کے اہم انفرادیت پسند انارکیسٹ جرائد میں سے ایک، ایل اینارچی، 1905 میں قائم کیا گیا تھا۔ ایک قابل ذکر انفرادیت پسند اسٹرنیسٹ ایمیل آرمنڈ تھا جو ہم جنس پرستی اور ہم جنس پرستی کا محافظ تھا۔ جنگ کے بعد ہسپانوی انقلاب اور دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد، انارکیسٹ تحریک اپنی سابقہ ذات کا "بھوت" تھی، جیسا کہ انارکیسٹ مورخ جارج ووڈکاک نے اعلان کیا تھا۔ 1962 میں شائع ہونے والی اپنی کتاب اینارکزم: اے ہسٹری آف لبرٹیرین آئیڈیاز اینڈ موومنٹ میں انہوں نے لکھا کہ 1936 کے بعد یہ "ایک بھوت تھا جو نہ تو حکومتوں میں خوف پیدا کرتا ہے اور نہ ہی لوگوں میں امید اور نہ ہی اخبارات میں دلچسپی پیدا کرتا ہے"۔ مارکسسٹ اسکالرز کی پیش گوئیوں کے باوجود کہ سرمایہ داری جلد ہی اپنے ہی تضادات کے تحت ختم ہو جائے گی، جنگ کے بعد کے پورے دور میں سرمایہ داری میں اضافہ ہوتا رہا، پھر بھی 1960 کی دہائی کے دوران انارکیزم نے عوامی دلچسپی میں حیرت انگیز اضافہ کیا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ اس کی وجوہات سوویت یونین کی بتدریج تخفیف اور سرد جنگ کے عروج پر کشیدگی تھیں۔ نیو لیفٹ، جو 1950 کی دہائی میں ابھری، ایک آزاد خیال اشتراکی تحریک تھی جو انارکیزم کے قریب تھی۔ ہربرٹ مارکوس اور رائٹ ملز جیسے ممتاز مفکرین امریکہ اور سوویت مارکسزم پر تنقید کرتے تھے۔ فرانس میں مئی 1968 میں احتجاج اور مظاہروں کی لہر کا سامنا چارلس ڈی گال کی دائیں بازو کی حکومت سے ہوا۔ اگرچہ انارکیسٹوں کا کردار کم تھا، لیکن مئی کے واقعات نے انارکیزم پر نمایاں اثر ڈالا۔ کچھ جگہوں پر ہجوم کے ساتھ بڑے مظاہرے ہوئے جو دس لاکھ شرکاء تک پہنچ گئے۔ بہت سے بڑے شہروں اور قصبوں میں ہڑتالیں بلائی گئیں جن میں 70 لاکھ کارکن شامل تھے-تمام نچلی سطح کے، نچلی سطح کے اور بے ساختہ منظم۔ یونیورسٹیوں، تعلیمی اداروں اور محلوں میں مختلف کمیٹیاں تشکیل دی گئیں، جن میں زیادہ تر آمریت مخالف رجحانات تھے۔ آزاد خیال خیالات کے ساتھ گونجنے والے نعرے نمایاں تھے جیسے: "میں اپنی خواہشات کو حقیقت کے لیے قبول کرتا ہوں، کیونکہ میں اپنی خواہشات کی حقیقت پر یقین رکھتا ہوں"۔ اگرچہ واقعات کی روح زیادہ تر آزاد خیال کمیونزم کی طرف جھکی ہوئی تھی، کچھ مصنفین انارکیزم سے تعلق رکھتے ہیں۔ احتجاج کی لہر اس وقت کم ہوئی جب تنخواہوں میں 10 فیصد اضافہ کیا گیا اور قومی انتخابات کا اعلان کیا گیا۔ پیرس کے ہموار پتھر صرف کچھ اصلاح پسند فتوحات کا احاطہ کر رہے تھے۔ اس کے باوجود، 1968 کے واقعات نے انارکیزم میں ایک نئے اعتماد کو جنم دیا کیونکہ کارکنوں کے انتظام، خود ارادیت، نچلی سطح پر جمہوریت، اینٹی اتھارٹی ازم، اور بے ساختہ پن ایک بار پھر متعلقہ ہو گئے۔ کئی دہائیوں کی مایوسی کے بعد 1968 نے انارکیزم کے احیاء کو نشان زد کیا، یا تو ایک الگ نظریے کے طور پر یا دیگر سماجی تحریکوں کے ایک حصے کے طور پر۔ اصل میں 1957 میں قائم کیا گیا، دی سیچوایشنسٹ انٹرنیشنل 1968 کے واقعات کے دوران اس بنیادی دلیل کے ساتھ نمایاں ہوا کہ سرمایہ داری کے تباہ کن اثر کی وجہ سے زندگی ایک "تماشے" میں بدل گئی تھی۔ بعد میں وہ 1972 میں تحلیل ہو گئے۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں انارکا-فیمینزم کا عروج دیکھا گیا۔ اس نے ریاست، سرمایہ داری اور پدرانہ نظام پر حملہ کیا اور اسے وکندریقرت انداز میں منظم کیا گیا۔ جیسے جیسے ماحولیاتی بحران سیارے کے لیے ایک بڑا خطرہ بنتا جا رہا تھا، مرے بکچن نے انارکیسٹ سوچ کی اگلی نسل کو تیار کیا۔ اپنے سماجی ماحولیات کے نظریہ میں، وہ دعوی کرتے ہیں کہ بعض سماجی طریقوں اور ترجیحات سے زمین پر زندگی کو خطرہ لاحق ہے۔ وہ سماجی ظلم و ستم جیسے طریقوں کی وجہ کی نشاندہی کرنے کے لیے آگے بڑھتا ہے۔ لبرل میونسپلزم ان کی انارکیسٹ سوچ کی بڑی پیشرفت تھی-وکندریقرت وفاقی دیہاتوں یا قصبوں میں سیاسی جدوجہد میں لوگوں کی شمولیت کی تجویز۔ عصری انارکیزم عصری دور میں انارکیزم کی بشریات بدل گئی ہے کیونکہ 19 ویں صدی کے روایتی خطوط یا نظریات کو ترک کر دیا گیا ہے۔ زیادہ تر انارکیسٹ اب نوجوان کارکن ہیں جنہیں حقوق نسواں اور ماحولیاتی خدشات سے آگاہ کیا گیا ہے۔ وہ انسداد ثقافت، بلیک پاور، عارضی خود مختار زون بنانے، اور کارنیول اگینسٹ کیپٹل جیسے واقعات میں شامل ہیں۔ یہ تحریکیں انارکیسٹ نہیں بلکہ انارکیسٹ ہیں۔ میکسیکو نے 21 ویں صدی کے اختتام پر ایک اور بغاوت دیکھی۔ زاپٹسٹاس نے چیپاس کے ایک بڑے علاقے پر قبضہ کر لیا۔ انہیں ایک خود مختار، خود مختار ماڈل میں منظم کیا گیا تھا جس میں انارکیزم کے بہت سے متوازی ہیں، جو مغرب میں بہت سے نوجوان انارکیسٹوں کو متاثر کرتے ہیں۔ ایک اور بے ریاست خطہ جو انارکیزم سے وابستہ رہا ہے وہ شمالی شام میں روجاوا کا کرد علاقہ ہے۔ وہاں تنازعہ شام کی خانہ جنگی کے دوران ابھرا اور روجاوا کا وکندریقرت ماڈل بکچن کے آزاد خیال میونسپلزم اور سماجی ماحولیات کے نظریات پر مبنی ہے جو ایک سیکولر فریم ورک اور نسلی تنوع کے اندر ہے۔ چیپاس اور روجاوا کا ایک ہی مقصد ہے، ریاستی آلات سے گھرا ہوا ہونے کے باوجود ایک آزاد خیال برادری بنانا۔ جنگ مخالف، سرمایہ داری مخالف اور عالمگیریت مخالف تحریکوں کے حصے کے طور پر انارکیزم کی مقبولیت اور اثر و رسوخ میں اضافہ ہوا۔ مایا رام ناتھ نے ان سماجی تحریکوں کو بیان کیا جو انارکیسٹ فریم ورک (لیڈر لیس، براہ راست جمہوریت) کو استعمال کرتی ہیں لیکن خود کو انارکیسٹ نہیں کہتے ہیں جو کہ چھوٹے حروف کے ساتھ انارکیسٹ کہتے ہیں جبکہ دارالحکومت اے کے ساتھ انارکیزم کی زیادہ روایتی شکلوں کو بیان کرتے ہیں۔ انارکیسٹ 1999 میں سیئٹل میں ورلڈ ٹریڈ آرگنائزیشن، 2001 میں گروپ آف ایٹ اور ورلڈ اکنامک فورم جیسے اجلاسوں کے خلاف مظاہروں میں ملوث ہونے کے لیے مشہور ہوئے۔ ان مظاہروں میں کچھ انارکیسٹ دھڑے فسادات، املاک کی تباہی اور پولیس کے ساتھ پرتشدد تصادم میں مصروف رہے۔ ان کارروائیوں کو ایڈہاک، لیڈر لیس، گمنام کیڈروں نے تیز کیا جسے بلیک بلاکس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس عرصے کے دوران پیش کیے گئے دیگر تنظیمی ہتھکنڈوں میں سیکیورٹی کلچر، افینیٹی گروپس اور انٹرنیٹ جیسی وکندریقرت ٹیکنالوجیز کا استعمال شامل ہیں۔ وال اسٹریٹ پر قبضہ کریں تحریک کی جڑیں انارکیسٹ فلسفے میں تھیں۔ انارکیسٹ اسکالر سائمن کریچلی کے مطابق، "عصری انارکیزم کو عصری نو لبرل ازم کی فرضی لبرل ازم کی ایک طاقتور تنقید کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے [.] کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ عصری انارکیزم ذمہ داری کے بارے میں ہے، چاہے وہ جنسی ہو، ماحولیاتی ہو، یا سماجی و اقتصادی ؛ یہ ضمیر کے تجربے سے بہتا ہے جس میں مغرب کئی طریقوں سے باقی لوگوں کو تباہ کرتا ہے۔ یہ جمھائی کی عدم مساوات، غربت، اور حق رائے سے محروم ہونے پر ایک اخلاقی اشتعال ہے جو مقامی اور عالمی سطح پر بہت واضح ہے۔" ۔