Antifeminism
اینٹی فیمینزم، جسے اینٹی فیمینزم بھی کہا جاتا ہے، حقوق نسواں کی مخالفت ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، حقوق نسواں کے مخالفین نے خواتین کے حقوق کے لیے مخصوص پالیسی تجاویز کی مخالفت کی، جیسے کہ ووٹ کا حق، تعلیمی مواقع، جائیداد کے حقوق، اور برتھ کنٹرول تک رسائی۔ 20 ویں صدی کے وسط اور آخر میں، حقوق نسواں کے مخالفین اکثر اسقاط حمل کے حقوق کی تحریک اور ریاستہائے متحدہ میں مساوی حقوق کی ترمیم کی مخالفت کرتے تھے۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں، ریاستہائے متحدہ میں کچھ حقوق نسواں کے مخالف اپنے نظریے کو مردوں کے ساتھ دشمنی کے ردعمل کے طور پر دیکھتے ہیں، جس میں حقوق نسواں کو کئی سماجی مسائل کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا ہے، بشمول نوجوان مردوں کے کالج میں داخلے کی کم شرح، خودکشی میں صنفی فرق اور امریکی ثقافت میں مردانگی میں کمی۔ اکیسویں صدی کی حقوق نسواں مخالف تحریک بعض اوقات پرتشدد، انتہائی دائیں بازو کی انتہا پسندانہ کارروائیوں کا عنصر رہی ہے۔ تعریف کینیڈا کی ماہر سماجیات میلیسا بلیس اور فرانسس ڈوپوئس-ڈیری لکھتے ہیں کہ حقوق نسواں مخالف فکر نے بنیادی طور پر مردانگی کی شکل اختیار کر لی ہے، جس میں "معاشرے میں حقوق نسواں بننے کی وجہ سے مرد بحران کا شکار ہیں"۔ اینٹی فیمینسٹ کی اصطلاح عوامی خواتین شخصیات کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال کی جاتی ہے، جن میں سے کچھ (جیسے نومی وولف، کیملی پاگلیا، اور کیٹی روف) حقوق نسواں کی تحریکوں کے کچھ یا تمام عناصر کی مخالفت کی بنیاد پر خود کو حقوق نسواں کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ دیگر حقوق نسواں کے ماہرین رائفی، کرسٹینا ہوف سممرز، جین بیتھکے ایلشٹین، اور الزبتھ فاکس-جینوویز جیسے مصنفین کو حقوق نسواں کے اندر جبر اور نظریات کے حوالے سے ان کے موقف کی وجہ سے حقوق نسواں کے مخالف قرار دیتے ہیں۔ اینٹی فیمینزم کے معنی وقت اور ثقافتوں میں مختلف ہیں، اور اینٹی فیمینزم مردوں اور عورتوں دونوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ کچھ خواتین، جیسے کہ ویمنز نیشنل اینٹی سفریج لیگ نے خواتین کے حق رائے دہی کے خلاف مہم چلائی۔ مینز اسٹڈیز کے اسکالر مائیکل کممل نے اینٹی فیمینزم کی تعریف "خواتین کی مساوات کی مخالفت" کے طور پر کی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں کے مخالف "عوامی شعبے میں خواتین کے داخلے، نجی شعبے کی تنظیم نو، خواتین کے اپنے جسم پر کنٹرول، اور عام طور پر خواتین کے حقوق" کی مخالفت کرتے ہیں۔ کممل مزید لکھتے ہیں کہ حقوق نسواں مخالف دلیل "مذہبی اور ثقافتی اصولوں" پر منحصر ہے جبکہ حقوق نسواں کے حامی مردانگی کو آلودگی اور حملے سے "بچانے" کے ایک ذریعہ کے طور پر اپنے مقصد کو آگے بڑھاتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ حقوق نسواں کے مخالف "محنت کی روایتی صنفی تقسیم کو فطری اور ناگزیر، شاید الہی طور پر بھی منظور شدہ" سمجھتے ہیں۔ نقطہ نظر حقوق نسواں مخالف نظریہ حقوق نسواں کے درج ذیل عمومی اصولوں میں سے کم از کم ایک کو مسترد کرتا ہے: یہ کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان سماجی انتظامات نہ تو فطری ہیں اور نہ ہی الہی طور پر طے شدہ ہیں۔ مردوں اور عورتوں کے درمیان سماجی انتظامات مردوں کے حق میں ہیں۔ یہ کہ ایسے اجتماعی اقدامات ہیں جو ان انتظامات کو زیادہ منصفانہ اور مساوی انتظامات میں تبدیل کرنے کے لیے کیے جا سکتے ہیں اور کیے جانے چاہئیں۔ کچھ حقوق نسواں کے مخالفوں کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں، مساوات کی وکالت کرنے کا دعوی کرنے کے باوجود، مردوں کے لیے منفرد حقوق کے مسائل کو نظر انداز کرتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ حقوق نسواں کی تحریک نے اپنے مقاصد حاصل کر لیے ہیں اور اب وہ خصوصی حقوق اور مستثنیات، جیسے کہ صرف خواتین کی اسکالرشپ، مثبت کارروائی، اور صنفی کوٹے کے ذریعے مردوں کے مقابلے میں خواتین کے لیے اعلی حیثیت حاصل کرنا چاہتی ہے۔ حقوق نسواں کا مخالف اس عقیدے سے متاثر ہو سکتا ہے کہ معاشرے میں خواتین کو درپیش پدرانہ نظام اور نقصانات کے حقوق نسواں کے نظریات غلط یا مبالغہ آمیز ہیں ؛ کہ ایک تحریک کے طور پر حقوق نسواں بدکاری کی حوصلہ افزائی کرتا ہے اور اس کے نتیجے میں مردوں کو نقصان یا ظلم ہوتا ہے ؛ یا خواتین کے حقوق کی عمومی مخالفت سے کارفرما ہے۔ مزید برآں، حقوق نسواں کے مخالف حقوق نسواں کو فطری نفسیاتی جنسی اختلافات سے انکار اور لوگوں کو ان کے حیاتیاتی رجحانات کے خلاف دوبارہ پروگرام کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا ہے کہ حقوق نسواں کے نتیجے میں جنسیت سے متعلق معاشرے کے پچھلے اصولوں میں تبدیلیاں آئی ہیں، جنہیں وہ روایتی اقدار یا قدامت پسند مذہبی عقائد کے لیے نقصان دہ سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، عام جنسی تعلقات کی ہر جگہ موجودگی اور شادی کے زوال کو حقوق نسواں کے منفی نتائج کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ انتہا پسندی مخالف خیراتی ادارے ہوپ ناٹ ہیٹ کی ایک رپورٹ میں، برطانیہ کے نصف نوجوانوں کا خیال ہے کہ حقوق نسواں "بہت آگے بڑھ گیا ہے اور مردوں کے لیے کامیابی حاصل کرنا مشکل بنا دیتا ہے"۔ مزید برآں، دیگر حقوق نسواں مخالف خواتین کے افرادی قوت، سیاسی دفتر، یا ووٹنگ کے عمل میں داخلے کے ساتھ ساتھ خاندانوں میں مرد کے اختیار کو کم کرنے کی مخالفت کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ خواتین کے کرداروں میں تبدیلی ایک تباہ کن قوت ہے جو خاندان کو خطرے میں ڈالتی ہے، یا مذہبی اخلاقیات کے منافی ہے۔ مثال کے طور پر، پال گوٹ فرائیڈ کا کہنا ہے کہ خواتین کے کرداروں کی تبدیلی "ایک سماجی تباہی رہی ہے جو خاندان پر اپنا اثر ڈالتی رہی ہے" اور اس نے "سماجی افراتفری میں تیزی سے منقطع افراد کے زوال" میں اہم کردار ادا کیا۔ تاریخ ریاستہائے متحدہ 19 ویں صدی "خواتین کی تحریک" کا آغاز 1848 میں ہوا، جس کا سب سے مشہور اظہار الزبتھ کیڈی اسٹینٹن نے ووٹنگ کے حقوق کا مطالبہ کرتے ہوئے کیا، اس کے ساتھ لوسی اسٹون، سوسن بی انتھونی اور دیگر بھی شامل ہوئے جنہوں نے تعلیم، ملازمت کی آزادی، ازدواجی اور املاک کے حقوق، اور یہ انتخاب کرنے کے حق پر زور دیا کہ ماں کب بننی ہے یا نہیں۔ تاہم، صدی کے آخر تک، ایک ثقافتی جوابی تحریک شروع ہو چکی تھی۔ جینیٹ شیفیٹز نے ایک مطالعہ میں 32 فرسٹ ویو اینٹی فیمینسٹ تحریکوں کی نشاندہی کی، جن میں 19 ویں صدی اور 20 ویں صدی کے اوائل کی تحریکیں شامل ہیں۔ یہ جوابی حرکتیں خواتین کے بڑھتے ہوئے مطالبات کے جواب میں تھیں، جنہیں معیاری طرز زندگی کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ اگرچہ صرف مرد ہی حقوق نسواں کے مخالف نہیں تھے، لیکن روایتی صنفی کرداروں کو چیلنج کیے جانے کے جواب میں مردوں نے اس کا تجربہ کیا جسے کچھ لوگوں نے "مردانگی کا بحران" کہا ہے۔ بڑھتی ہوئی حقوق نسواں کے بارے میں مردوں کے ردعمل مختلف تھے۔ کچھ مردوں نے حقوق نسواں کے نظریات کو قبول کیا، اور دوسرے یقینی طور پر حقوق نسواں کے مخالف بن گئے۔ حقوق نسواں مخالف مردوں نے موجودہ سماجی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے خواتین کی نجی شعبے میں واپسی کی ضرورت پر زور دینے کے لیے مذہبی نمونوں اور قدرتی قانون کا حوالہ دیا۔ 19 ویں صدی میں، خواتین کے حق رائے دہی کی مخالفت حقوق نسواں کے اہم مرکزوں میں سے ایک تھی، جو 1848 میں ایک نچلی سطح کی تحریک کے طور پر شروع ہوئی اور 72 سال تک پھیلی رہی۔ اعلی تعلیم کے اداروں میں خواتین کے داخلے کے مخالفین نے استدلال کیا کہ تعلیم خواتین پر بہت زیادہ جسمانی بوجھ ہے۔ سیکس ان ایجوکیشن: یا، اے فیئر چانس فار دی گرلز (1873) میں، ہارورڈ کے پروفیسر ایڈورڈ کلارک نے پیش گوئی کی کہ اگر خواتین کالج جائیں تو ان کا دماغ بڑا اور بھاری ہو جائے گا، اور ان کے رحم ختم ہو جائیں گے۔ دیگر حقوق نسواں مخالفوں نے خواتین کے لیبر فورس میں داخلے، یونینوں میں شامل ہونے کے ان کے حق، جیوریوں میں بیٹھنے، یا برتھ کنٹرول حاصل کرنے اور اپنی جنسیت پر قابو پانے کی مخالفت کی۔ خاندان نواز تحریک 19 ویں صدی کے آخر میں، تقریبا 1870 تک نمودار ہوئی۔ اس تحریک کا مقصد طلاق کی بڑھتی ہوئی شرح کو روکنا اور روایتی خاندانی اقدار کو تقویت دینا تھا۔ نیشنل لیگ فار دی پروٹیکشن آف دی فیملی، جسے پہلے ڈیوورس ریفارم لیگ کے نام سے جانا جاتا تھا، نے 1881 میں اس تحریک کو سنبھالا۔ سیموئل ڈائیک لیگ کے بانیوں میں سے ایک تھے، اور انہیں طلاق کا ابتدائی ماہر سمجھا جاتا تھا۔ ان کی کوششوں کے ذریعے لیگ نے خاندان کے حامی وکلاء کی توجہ حاصل کی۔ اس میں طلاق کے خلاف لڑائی سے شادی اور روایتی خاندان کو فروغ دینے کی طرف تبدیلی آئی۔ 1887 میں ایوینجلیکل الائنس کانفرنس سے خطاب میں لیگ کی جانب سے بات کرتے ہوئے، سیموئل ڈائیک نے مثالی خاندان کو "ایک مرد اور ایک عورت، شادی میں متحد، اپنے بچوں کے ساتھ" کے طور پر بیان کیا۔ اس تحریک نے عصری حقوق نسواں میں بہت سے خاندانی حامی دلائل کی بنیاد رکھی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکہ میں خواتین کو ووٹ کا حق 1920 میں حاصل کیا گیا تھا، اور 20 ویں صدی کے اوائل میں حقوق نسواں کی دشمنی بنیادی طور پر اس سے لڑنے پر مرکوز تھی۔ سفریجسٹوں نے اینٹی سفریجسٹوں کا مذاق اڑایا۔ 1904 سے 1915 تک نیشنل امریکن ویمن سفریج ایسوسی ایشن (این اے ڈبلیو ایس اے) کی صدر اینا ہاورڈ شا نے فرض کیا کہ اینٹی سفریجسٹ محض مرد قوتوں کے زیر اثر کام کر رہے تھے۔ بعد کے مورخین نے اینٹی سفریجسٹس کو گھریلو آئیڈیلزم کے ماڈل کو سبسکرائب کرنے کے طور پر مسترد کرنے کا رجحان ظاہر کیا، کہ عورت کی جگہ گھر میں ہے۔ یہ حق مخالف تحریک کے پیچھے حقیقی طاقت اور تعداد کو کمزور اور کم کرتا ہے، جس کی قیادت بنیادی طور پر خود خواتین کر رہی تھیں۔ صدی کے اختتام پر اینٹی سفریجسٹس کے ذریعہ استعمال ہونے والے دلائل کا گھر میں عورت کے مقام سے اتنا تعلق نہیں تھا جتنا اس کا عوامی دائرے میں عورت کے مناسب مقام سے تھا۔ درحقیقت، تحریک کے قائدین اکثر دوسری خواتین کو گھر چھوڑنے اور معاشرے میں حصہ لینے کی ترغیب دیتے تھے۔ انہوں نے جس چیز کی مخالفت کی وہ یہ تھی کہ خواتین سیاسی میدان میں حصہ لے رہی تھیں۔ دو وجوہات تھیں جن کی وجہ سے مخالف مخالفوں نے سیاسی دائرے میں خواتین کے حصہ لینے کی مخالفت کی۔ کچھ لوگوں کا کہنا تھا کہ خواتین پر پہلے ہی زیادہ بوجھ تھا۔ تاہم، ان میں سے اکثریت نے استدلال کیا کہ سیاسی دائرے میں عورت کی شرکت سماجی اور شہری فرائض میں اس کی شرکت میں رکاوٹ بنے گی۔ اگر وہ ووٹ کا حق حاصل کر لیتی ہیں تو خواتین کو نتیجتا کسی خاص جماعت کے ساتھ اتحاد کرنا پڑے گا، جس سے ان کی سیاسی طور پر غیر جانبدار رہنے کی صلاحیت تباہ ہو جائے گی۔ اینٹی سفریجسٹوں کو خدشہ تھا کہ یہ درحقیقت قانون ساز حکام کے ساتھ ان کے اثر و رسوخ میں رکاوٹ بنے گا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں 1951 میں دو صحافیوں نے واشنگٹن کنفیڈنشیل شائع کیا۔ ناول میں دعوی کیا گیا ہے کہ کمیونسٹ رہنماؤں نے اپنے مردوں اور عورتوں کو ملک کے دارالحکومت میں مختلف اقلیتوں کو بھرتی کرنے کے لیے استعمال کیا، جیسے خواتین، رنگین مرد اور ہم جنس پرست مرد۔ کتاب کی مقبولیت کی وجہ سے سول سروس کمیشن نے اپنے وفاقی ملازمین کو ملازمت سے محروم ہونے سے بچانے کی امید میں "وفاقی ملازمین کے امیج کو بہتر بنانے کے لیے تشہیری مہم" شروع کی۔ یہ چال اس وقت ناکام ہو گئی جب صحافیوں نے اپنے ناول میں حقوق نسواں کو کمیونزم سے جوڑا اور بالآخر "سفید، عیسائی، مخالف جنس پرست، پدرانہ خاندان" کا دفاع کرنا ہی کمیونزم کی مخالفت کا واحد طریقہ تھا۔ 20 ویں صدی کے آخر میں مساوی حقوق کی ترمیم مساوی حقوق کی ترمیم (ای آر اے) ریاستہائے متحدہ کے آئین میں ایک مستقل طور پر تجویز کردہ ترمیم ہے جو ریاستہائے متحدہ کے ہر شہری کو ان کی جنس سے قطع نظر مساوی حقوق اور مواقع فراہم کرے گی۔ 1950 اور 1953 میں، ای آر اے کو سینیٹ نے "دی ہیڈن رائیڈر" کے نام سے ایک شق کے ساتھ منظور کیا، جس سے یہ ای آر اے کے حامیوں کے لیے ناقابل قبول ہو گیا۔ ہیڈن سوار کو خواتین کے لیے خصوصی تحفظات کے لیے شامل کیا گیا تھا۔ ای آر اے میں ایک نیا سیکشن شامل کیا گیا تھا، جس میں کہا گیا تھا: "اس آرٹیکل کی دفعات کو خواتین جنس کے افراد کو اب یا اس کے بعد قانون کے ذریعہ دیئے گئے کسی بھی حقوق، فوائد، یا چھوٹ کو خراب کرنے کے لیے نہیں سمجھا جائے گا۔" یعنی خواتین اپنے موجودہ اور مستقبل کے خصوصی تحفظات کو برقرار رکھ سکتی تھیں جو مردوں کے پاس نہیں تھے۔ 1972 تک، اس ترمیم کو دونوں بڑی جماعتوں کی حمایت حاصل تھی اور یہ بے حد مقبول تھی۔ تاہم، اسے کانگریس میں اس وقت شکست ہوئی جب وہ 1982 تک 38 قانون سازوں کے ووٹ حاصل کرنے میں ناکام رہی۔ ایک غیر متغیر ای آر اے کے حامیوں نے ہیڈن سوار کو مسترد کر دیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ سوار پر مشتمل ای آر اے مساوات فراہم نہیں کرتا ہے۔ جیروم ہیملسٹین نے اینٹی فیمینزم کی اپیل اور ای آر اے کی مخالفت میں اس کے کردار کے بارے میں دو اہم نظریات کی نشاندہی کی۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ یہ اعلی طبقے کے لبرل ووٹرز اور پرانے، زیادہ قدامت پسند نچلے طبقے کے دیہی ووٹرز کے درمیان تصادم تھا جو اکثر دائیں بازو کی تحریکوں کے مرکز کے طور پر کام کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، یہ نظریہ مخصوص سماجی طبقات کی شناخت کرتا ہے جو بنیادی طور پر حقوق نسواں کے خلاف زیادہ دوستانہ ہیں۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ جو خواتین کمزور محسوس کرتی ہیں اور مردوں پر انحصار کرتی ہیں وہ ممکنہ طور پر کسی بھی ایسی چیز کی مخالفت کرتی ہیں جو اس کمزور استحکام کو خطرہ بناتی ہے۔ اس نظریے کے تحت، جب کہ تعلیم یافتہ، آزاد کیریئر والی خواتین حقوق نسواں کی حمایت کر سکتی ہیں، گھریلو خواتین جن کے پاس ایسے وسائل کی کمی ہے وہ حقوق نسواں کی طرف زیادہ راغب ہوتی ہیں۔ تاہم، ہیملسٹین کا کہنا ہے کہ دونوں نظریات کم از کم جزوی طور پر غلط ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ حقوق نسواں اور حقوق نسواں کے مخالفین کے درمیان بنیادی تقسیم کی لکیر معاشی اور سماجی حیثیت میں اختلافات سے پیدا ہونے کے بجائے ثقافتی ہے۔ در حقیقت، ای آر اے بحث کے دونوں اطراف کے کارکنوں کے درمیان آمدنی کے درمیان مماثلت موجود ہے۔ جیسا کہ یہ پتہ چلا، ای آر اے پوزیشن کی پیش گوئی کرتے وقت سب سے زیادہ اشارہ کرنے والے عوامل، خاص طور پر خواتین میں، نسل، ازدواجی حیثیت، عمر اور تعلیم تھے۔ ای آر اے کی مخالفت سفید فام، شادی شدہ، بوڑھے اور کم تعلیم یافتہ شہریوں میں بہت زیادہ تھی۔ ای آر اے کی مخالفت کرنے والی خواتین مذہبی حق کے مطابق خصوصیات میں فٹ ہونے کا رجحان رکھتی تھیں۔ دریں اثنا، ویل بریس کا کہنا ہے کہ زیادہ آمدنی والے مردوں نے اس ترمیم کی مخالفت کی کیونکہ اس کے منظور ہونے سے انہیں سب سے کم فائدہ ہوگا۔ کہ ان مردوں کو سب سے زیادہ نقصان اٹھانا پڑا، کیونکہ ای آر اے کی توثیق کا مطلب ان کی ملازمتوں کے لیے زیادہ مقابلہ اور ممکنہ طور پر خود اعتمادی میں کمی ہوگی۔ قدامت پسندوں کی طرف سے حقوق نسواں کے خلاف حمایت اور "لبرل سماجی سیاست پر قدامت پسند ردعمل"، جیسے کہ نیو ڈیل کے حملوں کی وجہ سے، ای آر اے پر حملے کو "دائیں بازو کا ردعمل" کہا گیا ہے۔ ان کے طریقوں میں ای میلز یا ٹیلی فون پر کی جانے والی توہین، میڈیا میں حقوق نسواں کی منظم توہین، خفیہ معلومات کا انٹرنیٹ پر انکشاف (جیسے ای میل یا ٹیلی فون پر کی جانے والی توہین) جیسے اقدامات شامل ہیں۔ پتے) مظلوم خواتین کے وسائل پر "اور بہت کچھ۔ اسقاط حمل ریاستہائے متحدہ میں سب سے زیادہ متنازعہ موضوعات میں سے ایک ہے۔ رو بمقابلہ ویڈ کا فیصلہ 1973 میں کیا گیا تھا، اور اسقاط حمل کو بہت سے اینٹی فیمینسٹس نے حامیوں کو اکٹھا کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ اسقاط حمل کے خلاف نظریات نے کئی دائیں بازو کی تحریکوں کو آگے بڑھانے میں مدد کی، جن میں واضح طور پر حقوق نسواں کی مخالفت بھی شامل ہے، اور دائیں بازو کے سیاست دانوں کو اقتدار میں آنے میں مدد کی۔ 20 ویں صدی کے آخر میں اسقاط حمل کے خلاف تحریروں اور قدامت پسند تبصرے نے حقوق نسواں کی تحریک کے اسقاط حمل کے حق کو اپنانے کو خود غرض اور خود مرکوز قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا۔ اکیسویں صدی کے کچھ موجودہ حقوق نسواں مخالف طریقوں کا سراغ 1970 کی دہائی کے آخر میں مذہبی حق کے عروج سے لگایا جا سکتا ہے۔ بی بی سی اور ٹائم نے، دوسروں کے درمیان، 2014 کے سوشل میڈیا رجحان #WomenAgainstFeminism کا احاطہ کیا ہے۔ ان حقوق نسواں مخالفوں کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں مردوں (بدکاری) کو بدنام کرتا ہے اور یہ کہ اکیسویں صدی کے مغربی ممالک میں خواتین پر ظلم نہیں کیا جاتا۔ ویب سائٹ ایزبل نے خواتین اور خواتین کی مشہور شخصیات کی بڑھتی ہوئی تعداد کے بارے میں بھی اطلاع دی ہے جو حقوق نسواں کو مسترد کرتی ہیں اور اس کے بجائے انسانیت کو سبسکرائب کرتی ہیں۔ سوشل میڈیا کے رجحان کے جواب میں جدید دور کے حقوق نسواں کے ماہرین نے بھی ٹویٹر اور ٹمبلر جیسی ویب سائٹس پر اسی طرح کی تصاویر اپ لوڈ کرنا شروع کر دیں۔ زیادہ تر لوگوں نے وہی ہیش ٹیگ استعمال کیا، "خواتین کے خلاف حقوق نسواں"، لیکن اس کے بجائے طنزیہ اور دو ٹوک پیروڈی تبصرے کیے۔ نومبر 2014 میں، ٹائم میگزین نے "حقوق نسواں" کو مجوزہ خارج شدہ الفاظ کی اپنی سالانہ فہرست میں شامل کیا۔ ابتدائی طور پر ووٹوں کی اکثریت (51 فیصد) حاصل کرنے کے بعد، ٹائم کے ایک ایڈیٹر نے سروے میں اس لفظ کو شامل کرنے کے لیے معافی مانگی اور اسے نتائج سے ہٹا دیا۔ جرمنی مارچ 2019 میں، جرمن لینگویج ایسوسی ایشن نے ایک پٹیشن کا اہتمام کیا جس میں اعلان کیا گیا کہ جرمنی میں خواتین کی تعلیم، صنفی کام میں مساوات اور صنفی تعلیم پر اربوں یورو ضائع کیے جا رہے ہیں۔ یہ وہ رقم ہے جس کے بارے میں تنظیم کا خیال ہے کہ اسے ہسپتالوں، نیچرل سائنس فیکلٹیز اور وائرس ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کو فنڈ دینے کے لیے بہتر طریقے سے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ سربیا اپریل 2022 میں، انتہائی دائیں بازو کی سیاسی جماعت لیویااتھن، جس کے تقریبا 300,000 فیس بک فالوورز ہیں، سربیا کے 2022 کے انتخابات میں پارلیمنٹ میں ایک نشست سے محروم رہی۔ لیویتھن پارٹی تارکین وطن کو مجرموں کے طور پر پیش کرتی ہے، اور خود کو سربیا کی خواتین کے محافظوں کے طور پر پیش کرتی ہے۔ سربیا میں کچھ لوگوں نے خواتین اور حقوق نسواں کے نظریات کو بااختیار بنانے کی مخالفت کرتے ہوئے 'روایتی خاندانی اقدار' اور درجہ بندی والے صنفی کرداروں کا دفاع کرنے پر اس گروپ کی تعریف کی ہے۔ جنوبی کوریا خواتین کی طرف سے سماجی بہتریوں نے ایک حقوق نسواں مخالف ردعمل کو جنم دیا ہے، جس میں ناراض نوجوان مرد حقوق نسواں اور حقوق نسواں کی خواتین کے مخیر نقاد بن گئے ہیں جو عوام میں بولتی ہیں۔ یون سک یول نے جنوبی کوریا کے 2022 کے صدارتی انتخابات میں کامیابی حاصل کی۔ صدارت کے لیے اپنی دوڑ کے دوران، انہوں نے صنفی مساوات اور خاندان کی وزارت کو ختم کرنے کا مطالبہ کیا، اور اس کے عہدیداروں پر مردوں کے ساتھ "ممکنہ جنسی مجرموں" کی طرح سلوک کرنے کا الزام لگایا۔ یون نے یہ بھی کہا کہ وہ نہیں سمجھتے کہ جنوبی کوریا میں صنفی بنیاد پر منظم ساختی امتیازی سلوک موجود ہے، حالانکہ کئی معاشی اور سماجی اشارے کے مطابق کوریائی خواتین ترقی یافتہ دنیا کے نچلے حصے کے قریب ہیں۔ 1972 میں فیلس شلافلی کے ذریعہ امریکہ میں قائم کردہ تنظیمیں، اسٹاپ ای آر اے، جسے اب "ایگل فورم" کے نام سے جانا جاتا ہے، نے امریکہ میں مساوی حقوق کی ترمیم کی منظوری کو روکنے کے لیے کامیابی سے لابنگ کی۔ یہ شلافلی ہی تھی جس نے اسٹاپ ایرا اور دیگر قدامت پسند تنظیموں کے ساتھ ساتھ اسقاط حمل، فحاشی، بندوق پر قابو پانے اور یونینوں کے خلاف واحد مسئلہ گروپوں کے درمیان روابط بنائے تھے۔ اس طرح سے ڈب کیے گئے "نیو رائٹ" کے ساتھ اسٹاپ ایرا کو مربوط کرکے، وہ تکنیکی، تنظیمی اور سیاسی وسائل کی ایک وسیع رینج سے فائدہ اٹھانے میں کامیاب ہوئیں، اور شکست کے لیے حقوق نسواں کے حامی امیدواروں کو کامیابی کے ساتھ نشانہ بنایا۔ ہندوستان میں، سیو انڈین فیملی فاؤنڈیشن ایک حقوق نسواں مخالف تنظیم ہے جو متعدد قوانین کی مخالفت کرتی ہے جن کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ انہیں مردوں کے خلاف استعمال کیا گیا ہے۔ دی کنسرنڈ ویمن آف امریکہ (سی ڈبلیو اے) بھی ایک حقوق نسواں مخالف تنظیم ہے۔ دیگر قدامت پسند خواتین کے گروہوں کی طرح، وہ اسقاط حمل اور ہم جنس شادی کی مخالفت کرتے ہیں اور خواتین اور مردوں کے درمیان زچگی اور حیاتیاتی اختلافات کی اپیل کرتے ہیں۔ آزاد خواتین کا فورم (آئی ڈبلیو ایف) ایک اور حقوق نسواں مخالف، قدامت پسند، خواتین پر مبنی گروپ ہے۔ یہ سی ڈبلیو اے سے کم عمر اور کم قائم ہے، حالانکہ دونوں تنظیموں پر اکثر ایک دوسرے کے سلسلے میں بات چیت کی جاتی ہے۔ اس کی بنیاد "پرانے حقوق نسواں کے اسٹیبلشمنٹ" سے مقابلہ کرنے کے لیے رکھی گئی تھی۔ یہ دونوں تنظیمیں ان خواتین کو اکٹھا کرنے پر فخر محسوس کرتی ہیں جو ایک ساتھ حقوق نسواں کے بیان سے شناخت نہیں رکھتی ہیں۔ یہ تنظیمیں خود کو خواتین کی طرف سے، خواتین کے لیے ہونے کے طور پر پیش کرتی ہیں، تاکہ اس خیال سے لڑیں کہ حقوق نسواں ہی واحد خواتین پر مبنی نظریہ ہے۔ یہ تنظیمیں حقوق نسواں کو یہ فرض کرنے پر سزا دیتی ہیں کہ وہ عالمی سطح پر تمام خواتین کے لیے بولتی ہیں۔ آئی ڈبلیو ایف کا دعوی ہے کہ وہ "اہم خیالات والی معقول خواتین کی آواز ہے جو تفرقہ انگیز نظریے پر عقل عامہ کو قبول کرتی ہیں"۔ وضاحتی نظریات ایمہرسٹ کالج سوشیالوجی کے پروفیسر جیروم ایل ہیملسٹین کے مطابق، اینٹی فیمینزم کی جڑیں حقوق نسواں کے خلاف سماجی بدنما داغ میں ہیں اور اس طرح یہ خالصتا رجعت پسند تحریک ہے۔ ہیملسٹین دو مروجہ نظریات کی نشاندہی کرتا ہے جو اینٹی فیمینزم کی ابتداء کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں: پہلا نظریہ، جو ہیملسٹین نے تجویز کیا ہے، وہ یہ ہے کہ اسقاط حمل اور مساوی حقوق ترمیم (ای آر اے) کے مباحثوں میں قدامت پسند مخالفت نے پوری حقوق نسواں کی تحریک کے خلاف دشمنی کا ماحول پیدا کیا ہے۔ دوسرا نظریہ ہیملسٹین بتاتا ہے کہ تحریک کی قیادت کرنے والی خواتین مخالف خواتین زیادہ تر شادی شدہ، کم تعلیم یافتہ اور کم ذاتی آمدنی والی خواتین ہیں جو "غیر محفوظ گھریلو خاتون کے منظر نامے" کو مجسم بناتی ہیں اور اپنی ایسی صورتحال کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتی ہیں جس میں خواتین مالی مدد کے لیے مردوں پر انحصار کرتی ہیں۔ تاہم، متعدد مطالعات مذکورہ بالا آبادیاتی عوامل کو اینٹی فیمینزم کی حمایت کے ساتھ مربوط کرنے میں ناکام رہے ہیں، اور صرف مذہبیت ہی اینٹی فیمینسٹ صف بندی کے ساتھ مثبت طور پر منسلک ہے۔ مصنفین جینیٹ سالٹزمین چیفیٹز اور انتھونی گیری ڈورکن، جینڈر اینڈ سوسائٹی کے لیے لکھتے ہوئے، دلیل دیتے ہیں کہ جن تنظیموں کا حقوق نسواں کے خلاف باضابطہ طور پر منظم ہونے کا امکان ہے وہ مذہبی ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خواتین کی تحریکیں مذہبی شعبے میں مرد اکثریتی عہدوں تک رسائی کا مطالبہ کر سکتی ہیں، جیسے پادری، اور خواتین کی تحریکیں کچھ مذاہب کی مرد پر مبنی اقدار کو خطرہ بناتی ہیں۔ مرد اکثریتی گروہوں کے اختیار کو چیلنج کرنے میں حقوق نسواں کی تحریک جتنی زیادہ کامیاب ہوگی، اتنی ہی زیادہ یہ گروہ جوابی تحریک کو منظم کریں گے۔ شکاگو کی یونیورسٹی آف الینوائے کی سماجیات کی پروفیسر ڈینیئل گیفورٹ کا استدلال ہے کہ حقوق نسواں کے مخالفین کی طرف سے حقوق نسواں کے خلاف پیدا کردہ بدنما داغ کے نتیجے میں ایسی تنظیمیں بنی ہیں جو "مضمر حقوق نسواں" پر عمل پیرا ہیں، جس کی تعریف وہ "تنظیموں کے اندر حقوق نسواں کے کارکنوں کی طرف سے عمل کی جانے والی حکمت عملی کے طور پر کرتی ہیں جو حقوق نسواں کے مخالف اور بعد کے ماحول میں کام کر رہی ہیں جس میں وہ حقوق نسواں کی شناخت اور خیالات کو چھپاتے ہیں جبکہ اپنی کوششوں کے زیادہ سماجی طور پر قابل قبول زاویوں پر زور دیتے ہیں۔" حقوق نسواں کے خلاف بدنما داغ کی وجہ سے، کچھ کارکنان، جیسے کہ گرلز راک سے وابستہ افراد، حقوق نسواں کے اصولوں کو سوچ کی بنیاد کے طور پر لے سکتے ہیں اور لڑکیوں اور خواتین کو آزادی اور خود انحصاری کی تعلیم دے سکتے ہیں بغیر واضح طور پر اسے حقوق نسواں کے بدنما برانڈ کے ساتھ لیبل کیے۔ اس طرح، زیادہ تر خواتین خواتین کے لیے مساوات اور آزادی کے حصول کے معاملے میں حقوق نسواں پر عمل کرنا جاری رکھتی ہیں، پھر بھی لیبل سے گریز کرتی ہیں۔ انتہائی دائیں بازو کی انتہا پسندی اینٹی فیمینزم سے تعلق کو انتہائی دائیں بازو کی انتہا پسندی کے بنیادی محرک کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، کرائسٹ چرچ قتل عام اور ایل پاسو کی شوٹنگ کے مجرموں کو اس سازشی نظریہ سے متاثر کیا گیا ہے کہ سفید فام لوگوں کی جگہ غیر گوروں کو بڑی حد تک مغربی معاشروں میں حقوق نسواں کے موقف کے نتیجے میں لیا جا رہا ہے۔ بہت سے لوگ جو سفید فام قوم پرست آلٹ رائٹ تحریک سے وابستہ ہیں وہ حقوق نسواں کے مخالف ہیں، جن میں خواتین کی دشمنی اور ناراضگی تحریک میں بھرتی کا ایک مشترکہ گیٹ وے ہے۔ میڈیا محقق مشیل وائٹ کا استدلال ہے کہ عصری حقوق نسواں اکثر سام دشمنی اور سفید فام بالادستی کی حمایت کرتا ہے، نو نازی ویب سائٹس اسٹورم فرنٹ اور دی ڈیلی اسٹورمر کی مثال کا حوالہ دیتے ہوئے، جو اکثر دعوی کرتے ہیں کہ حقوق نسواں مغربی تہذیب کو تباہ کرنے کے یہودی منصوبے کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہیلن لیوس کے مطابق، انتہائی دائیں بازو کا نظریہ خواتین کی تولید اور جنسیت پر قابو پانا بہت ضروری سمجھتا ہے: "غلط فہمی کو بنیادی طور پر پہلے رسائی کے طریقہ کار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے"، جہاں "آپ پر کچھ واجب الادا تھا، یا آپ کی زندگی ایکس ہونی چاہیے تھی، لیکن حقوق نسواں کے مضحکہ خیز کاموں کی وجہ سے، آپ ان تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے۔" اسی طرح کے خیالات انسیل ذیلی ثقافت میں پائے جاتے ہیں، جو خواتین کو ان کے ساتھ جنسی تعلقات نہ رکھنے پر سزا دینے کے بارے میں غلط تصورات کے گرد مرکوز ہے۔ ۔