Darul Uloom Deoband
دارل عالم دیوبند ہندوستان میں ایک اسلامی مدرسا ہے جہاں سے دیوبند تحریک کا آغاز ہوا۔ اسے ہندوستانی مسلم مذہبی ماہرین نے 1857 کی جنگ آزادی کی ناکامی کے تناظر میں قائم کیا تھا جس کی وجہ سے مغل سلطنت کا خاتمہ ہوا اور جنوبی ایشیائی مسلمانوں کی سیاسی و اقتصادی حالت زار پیدا ہوئی۔ اس کا مقصد مسلم معاشرے کو قدامت پسند خطوط پر اصلاح اور ترقی دینا، اور مسلم ثقافت کو جدیدیت، عیسائی اور ہندو مشنری سرگرمیوں کے اثر سے بچانا تھا۔ یہ اتر پردیش کے سہارن پور ضلع کے ایک قصبے دیوبند میں واقع ہے۔ اگرچہ دارل عالم دیوبند نے ہندوستانی مسلمانوں میں قدامت پسند اور روایتی تعلیم کو پھیلایا، پھر بھی اس نے عام لوگوں کو اپیل کرنے کے لیے جدید انتظامی اور ساختی حکمت عملیوں کا مشورہ دیا۔ اشرافیہ سماجی طبقے کو شامل کرنے کے بجائے عام لوگوں سے فنڈ اکٹھا کرنا، نصاب کو منظم کرنا، انگریزی بیوروکریٹک ماڈل کی نقل کرتے ہوئے تعلیمی اور انتظامی سامان، اور اردو کو تعلیم کے ذریعہ کے طور پر اپنانا، یہ سب وہ اقدامات تھے جو جنوبی ایشیا کے مسلمانوں کی تعلیمی تاریخ میں بے مثال تھے۔ ان حکمت عملیوں نے ایک نئی تعلیمی اور ادبی ثقافت کو متعارف کرانے میں مدد کی: مذہبی اشرافیہ کے طور پر تسلیم شدہ لوگوں کی اجارہ داری کو توڑنا، عربی اور فارسی زبانوں کی ضرورت پر زور دینا ؛ عام لوگوں کو مذہبی علم حاصل کرنے کی طرف راغب کرنا ؛ اردو زبان کو فروغ دینا اور اسے اس کے علاوہ دوسرے علاقوں میں پھیلانا جہاں یہ تیار ہوا تھا۔ پس منظر فاؤنڈیشن 1857 کی بغاوت پر انگریزوں کا ردعمل، ہزاروں مسلمان باغیوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا، اور برطانوی راج کے وحشیانہ حملوں کے نتیجے میں بہت سی مساجد اور مدرسے تباہ کر دیے گئے۔ بغاوت اور اس کے نتیجے میں مغل سلطنت کے زوال کی وجہ سے دہلی میں مسلمانوں کی تعلیم اور مدرسوں کی مالی اعانت ختم ہو گئی۔ مدرسوں کی مالی اعانت اور ترقی سے پریشان، دارل عالم دیوبند کے بانیوں نے 1866 میں دیوبند کی چٹہ مسجد میں کلاسیں شروع کیں۔ پہلا استاد محمود دیوبند (وفات 1886) تھا اور اس کا پہلا طالب علم محمود حسن دیوبند عرف شیخ آل ہند (1851-1920) تھا، جس نے بعد میں مدرسے کے امور کے انتظام میں کلیدی کردار ادا کیا۔ بانی باپوں کے طور پر قابل احترام ممتاز شخصیات میں شامل ہیں: رشید احمد گنگوہی (1826-1905)، یعقوب ناناوتوی (1833-84)، رفیع الدین دیوبند (1836-90)، سید محمد عابدی (1834-1912)، ظفر علی (1819-1904)، فضل رحمان عثمانی (1831-1907) اور محمد قاسم ناناوتوی (1832-80)۔ دارل عالم کی ترقی اور کام کاج کی عکاسی کرتے ہوئے، محمد موج نے اپنے ادارے دی دیوبند مدرسے موومنٹ: کاؤنٹر کلچرل ٹرینڈز اینڈ ٹینڈنسیز میں کہا ہے کہ ایک مدرسا ہندوستان میں مسلم ثقافت کے تحفظ اور تحفظ کے بانی کے مقصد کو پورا کرنے کے لیے کافی نہیں تھا، اس کے نتیجے میں انہوں نے شمالی ہندوستان کے بالائی دوآب علاقے میں اسی طرز پر بہت سے دوسرے مدرسے قائم کیے۔ 1880 کے آخر تک، کم از کم پندرہ مدرسے جامع طور پر مدر اسکول کے ماڈل پر عمل کرتے ہوئے دیوبند میں کام کر رہے تھے، اور انیسویں صدی کے آخر تک ہندوستان میں پچاس سے زیادہ مدرسے کام کر رہے تھے۔ وژن اور مقاصد مسلم دنیا میں، دارل عالم دیوبند مذہبی دانشورانہ اظہار، علم کی پیداوار اور جابرانہ اور سامراجی قوتوں کے خلاف سیاسی جدوجہد کی ایک عملی مثال رہا ہے۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کی ناکامی نے مسلمانوں کو انتہائی مایوسی اور سیاسی زوال کی حالت میں چھوڑ دیا، پرجوش مذہبی شخصیات نے مدرسے نے ایک چھوٹے سے قصبے دیوبند میں ایک نیا مذہبی مرکز قائم کیا جس کا مقصد برطانوی راج کے تحت ہندوستانی مسلمانوں کی سماجی و مذہبی اقدار اور ثقافت کو محفوظ رکھنا تھا۔ ان کا ارادہ تھا کہ وہ تعلیمی بااختیار بنانے کے ذریعے مسلمانوں کے شاندار اور عظیم ماضی کی نشاۃ ثانیہ لائیں، اسے ضروری اور قابل عمل سمجھتے ہوئے عسکریت پسندانہ جدوجہد کا انتخاب کریں، جنوبی ایشیا میں برطانوی راج کی طرف سے متعارف کرائے گئے جدید سیاسی طریقہ کار میں حصہ لیں، اور روزمرہ کی زندگی کے سماجی، اقتصادی اور ثقافتی امور کے حوالے سے مذہبی رہنمائی فراہم کرنے والے اداروں کو ترقی دیں۔ سید محبوب رضوی لکھتے ہیں کہ مسلمانوں کی مصیبت کے اس دور میں، عالم دین نے بنیادی طور پر ایک مذہبی اور علمی مدرسے کا قیام ضروری سمجھا جو مسلمانوں کے مذہبی شعور کو بیدار کرنے اور ان کی قوم پرستی میں لازمی طور پر حصہ ڈال سکتا ہے۔ اس لیے یہ فیصلہ کیا گیا کہ اس طرح کا مدرسا دہلی کے بجائے دیوبند میں قائم کیا جائے۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے ایک تجربہ کار اور ایک معروف مذہبی عالم امداد اللہ مہاجیر مکی (1817-99) کو جب اطلاع دی گئی کہ دیوبند میں ایک مدرسا قائم کیا گیا ہے، تو انہوں نے کہا اور جواب دیا: "سبھن اللہ! آپ کہتے ہیں کہ ہم نے ایک مدرسا قائم کیا ہے۔ یہ نامعلوم حقیقت ہے کہ کتنے ماتھے، طلوع آفتاب کے وقت، سجدے میں رہے اور بڑبڑاتے رہے کہ خدا نہ کرے! ہندوستان میں اسلام کی بقا اور علم کے تحفظ کے ذرائع تخلیق کریں۔ یہ مدرسا ان صبح کی نمازوں کا پھل ہے۔ "مہاجر مکی کا یہ بیان ظاہر کرتا ہے کہ ہندوستانی مسلمانوں کی مذہبی قیادت نے مسلمانوں کی حالت زار اور ان کے مذہبی و ثقافتی وجود کی بقا کے بارے میں کتنا گہرا احساس کیا۔ وہ اسلامی اقدار اور ثقافت کو محفوظ رکھنے اور علم کے ذریعے انہیں بااختیار بنا کر اپنی سماجی و سیاسی حیثیت کو بلند کرنے کا راستہ تلاش کر رہے تھے، جو انہوں نے پایا کہ وہ ایک دیوبند مدرسے کے قیام سے کر سکتے ہیں۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے بعد کے ناگوار حالات پر غور کرتے ہوئے محمد قاسم ناناؤتوی (1833-80) کے وضع کردہ طریقہ کار کے بنیادی اصول اور مقاصد یہ تھے: لوگوں کو مذہبی علوم اور فنون لطیفہ کا علم حاصل کرنے کی ترغیب دینا، شاہ ولی اللہ देहलوی (1703-62) کے فلسفے اور تعلیمات کو مقبول بنانا، عیسائیوں اور ہندوؤں کی طرف سے اسلام پر اٹھائے گئے اعتراضات کا جواب دینا، مسلم اور غیر مسلم دونوں طبقات میں کتاب اور سنت کے پیغام کو پھیلانا، ادارے کے انحصار کو ختم کرنا اور تصور کردہ مقاصد کو عملی جامہ پہنانے کے لیے مسلم برادری کے اندر سے وسائل کو متحرک کرنا، اسلامی نظم و ضبط اور فلسفیانہ لغتوں کے علاوہ عام ہندوستانیوں کی زبان کو ہدایات کے ذریعہ کے طور پر اپنانا، سائنسی اور فکری بیداری کو فروغ دینا۔ مذکورہ دلیل اچھی طرح سے ظاہر کرتی ہے کہ دارل عالم محض ایک رسمی تعلیمی ادارہ نہیں تھا بلکہ اس کا مقصد بلند سیاسی اور ثقافتی اہداف حاصل کرنا تھا۔ محمد قاسم ناناوتوی کے انتقال کے فورا بعد ہی دارل عالم کے سرکردہ نمائندوں میں اس کے مقاصد اختلاف کا موضوع بن گئے۔ اس کے کچھ معززین نے مشن اور سرگرمیوں کو صرف تعلیم اور سیکھنے تک محدود رکھنا مناسب سمجھا، اور اسے اس کے قیام کا بنیادی مقصد تسلیم کیا۔ جبکہ، کچھ لوگوں نے زبردست استدلال کیا کہ دیوبند مدرسے کا مقصد محض تعلیم فراہم کرنے تک محدود نہیں تھا بلکہ معاشرے میں اصلاحات لانا اور جنوبی ایشیائی مسلمانوں کو درپیش سنگین قومی اور سیاسی مسائل سے نمٹنے اور برطانوی راج کے ظلم و ستم سے آزادی حاصل کرنے کے لیے منظم جدوجہد کی پیشکش کرنا تھا۔ عصری سیاسی میدان کی زمینی حقیقتوں نے مدرسے کے اسکالرز اور طلباء کے درمیان اس کے اہداف اور مقاصد کو متنازعہ بنا دیا ہے، جو دو مخالف سمتوں پر منقسم ہیں۔ مدرسے پر جہادی سرگرمیوں کی حمایت کرنے کا الزام لگانے اور اسے تشدد کو فروغ دینے والا قرار دیے جانے سے پریشان، نمائندوں کا ارادہ تھا کہ وہ اس کی سرگرمیوں کا دائرہ تعلیم اور تعلیم تک محدود رکھیں۔ اس کی مخالفت کرنے والے دوسرے لوگوں کا خیال تھا کہ اس کا قیام محض ماہرین تعلیم کے لیے نہیں تھا، بلکہ ظالموں کے خلاف عملی جدوجہد کے ذریعے ہندوستان کے مسلمانوں کی کھوئی ہوئی اسلامی عظمت اور باوقار حیثیت کو بحال کرنا تھا۔ وہ پہلے والوں کو دیوبند تحریک کے بانیوں کی راہ سے بھٹکتے ہوئے، یہاں تک کہ اپنے جہادی تعاون کو غلط انداز میں پیش کرنے کا مجرم سمجھتے تھے۔ نئی حکمت عملی اور رجحانات دارل عالم دیوبند ہندوستان کے مسلمانوں کو روایتی مذہبی تعلیم فراہم کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا اور یہ اپنے عزم میں کبھی ناکام نہیں ہوا۔ تاہم، اس نے اپنے مشن کو آسان بنانے اور لوگوں کو جنوبی ایشیا میں مسلم ثقافت اور روایات کے تحفظ کے اپنے مقصد کی طرف راغب کرنے کے لیے جدید ذرائع کو اپنایا۔ اپنی کتاب ریویول فرام بیو: دی دیوبند موومنٹ اینڈ گلوبل اسلام میں، برینن ڈی انگرام نے ایک باب "اے ماڈرن مدرسا" شامل کیا ہے جس میں انہوں نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی ہے کہ: "[میں] اسے کسی لحاظ سے" روایتی "کے طور پر دیکھنا بہت آسان ہے (مثال کے طور پر، روایت اور اسلامی قانون پر زور دینے کے لحاظ سے) اور دوسروں میں" جدید "(مثال کے طور پر، ادارہ جاتی اور انتظامی طور پر ایک کلاسک مدرسے سے زیادہ برطانوی کالج سے مشابہت رکھتا ہے)۔ اس کے بجائے یہ تجویز کرتا ہے کہ روایت اور جدیدیت اتنی مربوط ہیں کہ دیوبند کی روایت پرستی ہی دیوبند کو جدید بناتی ہے۔ مثال کے طور پر، "منتقل شدہ" علم کو اس کے "عقلی" ہم منصب (معقولیت) سے بالاتر کرنے کے استحقاق میں دیکھی جانے والی "روایت" کی دیو بندی کی قدر کا تصور کرنا اس سے پہلے مشکل ہے کہ نوآبادیاتی جدیدیت اور ہندوستانی سیکولر کی معاون تقریروں نے خود روایت کو نیا معنی دیا۔ مزید برآں، اگرچہ دیوبند کے اسکالرز جن متون کا مطالعہ کرتے ہیں وہ جدید نہیں ہیں، لیکن وہ فقرہ جس کے ذریعے عوام کو سیکھنا ہے، جزوی طور پر اس لیے کہ "عوام" خود بڑی حد تک (اگرچہ خصوصی طور پر نہیں) جدید ہے۔ "تعلیمی معیارات میں مہارت حاصل کرنے اور اسلامی تعلیم کو مقبول بنانے کے لیے، دارل عالم کی تین الگ الگ حکمت عملیوں کا ذکر قابل ذکر ہے: پہلا، عوامی فنڈ اکٹھا کرنا ؛ دوسرا، تعلیمی ادارے کی انگریزی بیوروکریٹک تنظیم کی تقلید ؛ اور تیسرا، تعلیم کے ذریعہ کے طور پر اردو کو اپنانا۔ یہ اقدامات مدرسے کے ساختی جدیدیت پسند رجحانات کے بارے میں کافی اظہار کرتے ہیں۔ فنڈ اکٹھا کرنے کی حکمت عملی سلطنت اور مغل دور کے دوران ہی مذہبی مدرسے کو مسلم حکمرانوں اور اشرافیہ کے درباروں کی طرف سے سرپرستی دی گئی تھی۔ نتیجتا وہ ریاست کی مذہبی پالیسیوں کی پابندی کرنے اور ان کی توثیق کرنے کے پابند تھے، جو اکثر اجتماعی معاشرے کے بجائے حکمرانوں کے ذاتی مفادات کی تکمیل کے لیے ہوتے تھے۔ مدرسوں کو اس طرح کی مالی اعانت کا ایک اور اثر حکمرانوں اور علماء کے درمیان اتحاد تھا، جن میں جنونی لوگ اکثر حکمرانوں کے رویے اور ذہنیت کو متاثر کرنے کے مواقع تلاش کرنے کی کوشش کرتے تھے تاکہ وہ اپنے دور حکومت میں غیر مسلم برادریوں کے خلاف جارحانہ مذہبی پالیسیاں اپنائیں۔ تعلیمی اداروں کی مالی اعانت کی اس روایت سے ہٹ کر دارل عالم دیوبند نے شاہی یا رئیس خاندانوں سے فنڈ اکٹھا کرنے کے بجائے عوامی عطیات وصول کرنے کو ترجیح دی، جس کا دوگنا اثر ہوا: اس نے مدرسے کو ایک طرف آزادانہ طور پر اپنے فیصلے کرنے کے قابل بنایا، اور دوسری طرف عام لوگوں کو خود کو اس کے ساتھ شناخت کرنے کے قابل بنایا۔ تمام طبقات اور زندگی کے تمام شعبوں سے آنے والے لوگوں نے فاؤنڈیشن کے لیے جو کچھ کر سکتے تھے اس میں حصہ ڈالا۔ ان عوامل نے درحقیقت لوگوں میں اس کی ساکھ کے ساتھ ساتھ تعلیم اور قابلیت کے معیار کو بھی بڑھایا۔ جدید تعلیمی تنظیم اور مدرسے کی بیوروکریٹائزیشن دیوبند مدرسے کا قیام اسلامی مذہبی تعلیمی اداروں کی تاریخ میں ایک اہم واقعہ تھا۔ بانیوں اور منتظمین نے اپنے تعلیمی، تعلیمی اور انتظامی امور کو چلانے کے لیے تنظیم کے انگریزی ڈھانچے کی تقلید کی۔ مدرسا گھر یا مسجد سے متصل نہیں تھا۔ آہستہ آہستہ، یہ ممکنہ سہولیات کے ساتھ اور فوری ضروریات کے مطابق کلاس رومز اور مرکزی لائبریری تک پہنچ گیا۔ پیشہ ورانہ تربیت یافتہ عملے کو طلباء کو تعلیم دینے اور تربیت دینے اور انتظامی کاموں سے نمٹنے کے لیے مقرر کیا گیا تھا۔ طلباء کو ایک مقررہ مدت کے دوران اچھی طرح سے طے شدہ نصاب کا مطالعہ کرنے کے لیے داخلہ دیا گیا تھا، اور ان کے کورسز کی تکمیل کے بعد انہیں کنووکیشن کی تقریبات میں انعامات سے نوازا گیا۔ مدرسا سابقہ کے مقابلے میں اپنی اسٹریٹجک منصوبہ بندی میں منفرد تھا، کیونکہ اس نے سالانہ طباعت شدہ رپورٹیں جاری کیں جن میں پیشرفت اور کامیابیوں کو اجاگر کیا گیا اور ان کا جائزہ لیا گیا۔ مدرسے کی ان ممتاز خصوصیات کی عکاسی کرتے ہوئے، باربرا ڈی میٹکالف اسے "غیر معمولی" اور "ایک مخصوص ادارہ" اور اس کے نظام کو "نیا" قرار دیتے ہوئے اس کی تعریف کرتی ہیں۔ اس کے اعتدال پسند رویے کو ظاہر کرتے ہوئے، دارل عالم نے ہمیشہ غیر مسلم طلباء کا خیرمقدم کیا ہے، اس کی پالیسی ہندو طلباء کو بھی قبول کرنا تھی۔ اردو کو تعلیم کے ذریعہ کے طور پر اپنانا جنوبی ایشیا میں اسلامی مذہبی تعلیم کی تاریخ میں، دارل عالم دیوبند کی طرف سے یہ ایک اہم فیصلہ تھا کہ عام لوگوں کی زبان اور مقامی نام کو مذہبی تعلیم کی فراہمی کے لیے بہت زیادہ اہمیت دی جانی چاہیے۔ یہ ایک سے زیادہ طریقوں سے نچلے طبقے سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے اعتماد اور سماجی حیثیت کو بڑھانے کی سمت میں ایک بڑی پیش رفت تھی۔ جنوبی ایشیائی مدرسوں کی تاریخ میں یہ پہلا موقع تھا کہ تعلیم کے ذریعہ کے طور پر اردو کو عربی اور فارسی (فارسی) پر ترجیح دی گئی۔ اس وقت عربی مذہبی اشرافیہ کی زبان تھی، جبکہ فارسی کو درباری بیوروکریٹس نے اپنایا تھا۔ ادارے کے منتظمین کی طرف سے تعلیم کے ذریعہ کے طور پر اردو کا اعلان بنیادی طور پر مذہبی تعلیم کو عام لوگوں کے لیے زیادہ قابل فہم اور قابل رسائی بنانے کا ایک حربہ تھا۔ اشرافیہ کے لیے فارسی اور عربی کی سمبائیوٹک اہمیت تھی، جبکہ اردو بنیادی طور پر نچلے درجے اور سماجی حیثیت سے تعلق رکھنے والے جنوبی ایشیائی مسلمانوں کی زبان بن گئی۔ فارسی اور عربی میں تعلیم فراہم کرنے کا سب سے خوفناک ثقافتی نتیجہ یہ تھا کہ اس نے وسطی ایشیا اور مشرق وسطی سے ہندوستان آنے والے حکمران تارکین وطن اور مقامی رعایا کے درمیان علیحدگی کا احساس پیدا کیا۔ اردو ایک ایسی زبان ہے جس کی ابتدا اور ارتقا ہندوستان میں ہوا ہے جس نے مثبت اشارے کا اظہار کرنے اور دونوں سماجی طبقات کو قریب لانے میں مدد کی جس کی اب تک گہری الگ ثقافتی میراث تھی۔ یہ بھی مشاہدہ کیا جا سکتا ہے کہ عصری طور پر دارل عالم تعلیمی سرگرمیوں میں انگریزی کے استعمال پر مزید تنقید نہیں کرتا۔ سیاست برطانوی سامراج کے خلاف جدوجہد دارل عالم دیوبند تحریک سے متعلق سب سے زیادہ دلچسپ مسائل میں سے ایک یہ تھا کہ اس نے برطانوی سامراج کو کس طرح جواب دیا اور اس چیلنج کا مقابلہ کرنے کے لیے اس نے کس قسم کے سیاسی فلسفے کی حمایت کی۔ یہ ہندوستان میں ایسٹ انڈیا کمپنی اور برطانوی راج کا سخت مخالف معلوم ہوتا تھا۔ سامراج مخالف جدوجہد اور حکمت عملیوں کو تین غالب رجحانات میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: 1857 کی بغاوت میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے خلاف عسکریت پسندانہ جدوجہد ؛ ہندوستان میں برطانوی حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے ریشم رومی تحریک ؛ ایک سیاسی جماعت جمعیت علماء ہند کی بنیاد اور انڈین نیشنل کانگریس کے ساتھ تعاون سے نشان زد قوم پرست سیاست۔ 1857 کی بغاوت میں، ان کے استاد امداد اللہ مہاجیر مکی (1817-99) کی قیادت میں، دارل عالم دیوبند کے بانیوں میں سے دو باوقار شخصیات محمد قاسم ناناوتوی اور رشید احمد گنگوہی نے بغاوت کی اور برطانوی افواج کے خلاف جنگ لڑی۔ انہوں نے برطانوی فوجیوں کو شکست دے کر مظفر نگر کے شاملی قصبے پر قبضہ کر لیا۔ دارل عالم کی بنیاد کے بعد، اس کے بڑے حامیوں اور نظریات دانوں نے برطانوی دشمنی سے بچنے کے لیے فی الحال فعال سیاست سے دور رہنے کا فیصلہ کیا۔ انہوں نے محسوس کیا تھا کہ پہلے مسلم برادری کو مضبوط کرنے کی ضرورت ہے، ایسا نہ ہو کہ وہ انگریزوں کے خلاف جنگ ہار جائیں اور ان سے سیاسی کنٹرول حاصل کرنے کا ان کا مقصد پورا نہ ہو سکے۔ شیخ آل ہند محمود حسن دیوبند نے پہلی جنگ عظیم کو دیوبند تحریک کو عسکریت پسندی میں تبدیل کرنے کے موقع کے طور پر دیکھا۔ وہ 9 اکتوبر 1915 کو مکہ پہنچے، جہاں ان کی ملاقات غالب پاشا سے ہوئی، جو سلطنت عثمانیہ کے طاقتور ترین گورنروں میں سے ایک تھے۔ گورنر نے ان سے درخواست کی کہ وہ پہلی جنگ عظیم کے دوران برطانوی سلطنت کے خلاف جنگ میں اتحادیوں کو اپنی مدد فراہم کریں۔ انہوں نے ہندوستانی مسلمانوں کو ایک طویل پیغام بھیجا، جس میں ان پر زور دیا گیا کہ وہ برطانوی سامراج کے خلاف لڑتے رہیں اور انہیں یقین دلایا کہ وہ اپنے ظالموں سے دوبارہ اقتدار حاصل کریں گے۔ اس تنازعہ کو جنگجوؤں کی طرف سے برطانوی مفادات کے مرکز پر حملہ کرنے کے ایک عظیم موقع کے طور پر دیکھا گیا۔ انہوں نے ایک بار پھر برطانوی افواج کے خلاف عسکریت پسندانہ بغاوتوں کے لیے خود کو تیار کیا۔ उबैद اللہ سندھی (1872-1944) کو شیخ آل ہند مولانا محمود حسن نے بطور مندوب کابل بھیجا تھا، اس دوران وہ خود عرب گئے۔ عبد اللہ سندھی نے عرب میں شیخ آل ہند محمود حسن کو ایک خط لکھا، جس میں انہیں کابل میں انجام دی گئی سرگرمیوں کی وضاحت کی گئی۔ انہوں نے جلاوطن آزادی پسندوں کا منصوبہ بیان کیا اور ہندوستان سے انگریزوں کے خلاف مہم چلانے والے افراد کے ناموں کا ذکر کیا۔ انہیں امید تھی کہ وہ عوامی تحریک اور تحریک کی مہمات کے ساتھ ساتھ ملک کے کونے کونے سے زبردست اسلحہ سازی کا آغاز کریں گے۔ وہ جو پیغام اپنے حامیوں میں پھیلانے کا ارادہ رکھتے تھے وہ ریشم کے کپڑے کے ٹکڑے پر لکھا ہوا تھا۔ برطانوی منتظمین نے وقت پر اس خفیہ سازش کو روک لیا، اور اسے "سلک لیٹر موومنٹ" کا نام دیا۔ پہلی جنگ عظیم کے اختتام پر سلک لیٹرز کنسپائریسی کی نقاب کشائی اور سلطنت عثمانیہ (خلافت) کے زوال کے بعد، دارل عالم دیوبند کے علما نے خلافت تحریک میں فعال طور پر حصہ لیا اور مہاتما گاندھی کی عدم تعاون کی تحریک کی حمایت کی۔ یہ تاریخ کا تیسرا اہم مرحلہ تھا جب دارل عالم دیوبند تحریک کی سامراج مخالف سیاست نے برطانوی راج کی طرف سے نوآبادیاتی ہندوستان میں متعارف کرائے گئے جمہوری عمل کو تسلیم کرتے ہوئے، اپناتے ہوئے اور اس میں حصہ لیتے ہوئے انڈین نیشنل کانگریس (آئی این سی) کے ساتھ مل کر کام کرنے کی حکمت عملی بنائی۔ اس موقع پر، کفیات اللہ دہلاوی (1875-1952)، عبد الحلیم صدیقی، اور عبدالباری فرنگی مہالی (1878-1926) سمیت دیوبند مکتب فکر کے سابق فوجیوں نے 1919 میں باضابطہ طور پر ایک سیاسی جماعت تشکیل دی، جس نے اسے ایک نام دیا ؛ جمعیت علماء ہند (لفظی معنی، ہندوستانی مذہبی ماہرین کی پارٹی) مرکزی دھارے کی سیاست کے ایک حصے کے طور پر اپنے سیاسی مفادات کو آگے بڑھانے کا ارادہ رکھتی ہے۔ تقسیم ہند کے بعد سیاسی سرگرمیاں پاکستان کے اندر جماعت کی قیادت نے جمعیت علماء اسلام کے نام سے انجام دیں۔ ایک اور سیاسی جماعت جس نے اشتراکی رجحانات کو فروغ دیا اور انڈین نیشنل کانگریس کے ساتھ مل کر کام کیا، لیکن وہ دیوبند مکتب فکر کے مذہبی فلسفے اور نظریے سے بے حد متاثر تھی، وہ مجلس احرار ہند تھی۔ جمعیت علماء ہند اور مجلس احرار نے جنوبی ایشیائی سیاسی ماحول میں کام کرتے ہوئے جدوجہد آزادی اور فرقہ واریت مخالف سیاست میں اہم کردار ادا کیا۔ قوم پرست سیاست یہ حقیقت کہ دارل عالم نے 1917 میں انڈین نیشنل کانگریس سے بہت پہلے خود مختاری کو اپنا سیاسی ہدف قرار دیا تھا، اس کے سیاسی خدشات، مستقبل کی حکمت عملی اور سرگرمی کی نوعیت کے بارے میں کافی انکشاف کرتی ہے۔ جماعت علماء ہند نے انڈین نیشنل کانگریس کے قوم پرست فلسفے کی حمایت کی اور ہندوستان کی تقسیم کے تصور کے ساتھ ساتھ دو قومی نظریہ کی مخالفت کی۔ اس نے ہندوستانی مسلمانوں کو انڈین نیشنل کانگریس کو ووٹ دینے کے لیے اکسایا جس نے متحدہ ہندوستان کی آزادی کی توثیق کی اور 1947 میں پاکستان کی تشکیل سے انکار کیا۔ جمعیت علماء ہند اگرچہ اب ایک اہم سیاسی قوت نہیں رہی، پھر بھی مسلمانوں کو فرقہ وارانہ مسائل حل کرنے میں مدد کرنے کے لیے اپنی سیاسی طاقت اور طاقت کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہے۔ دارل عالم نے ہمیشہ مسلمانوں کو ایک ایسی جماعت کے طور پر دیکھا ہے جسے مضبوط کرنا ہے، لیکن یہ اسلامی ریاست کے تصور کی حمایت نہیں کرتا، جسے 1940 کی دہائی میں آل انڈیا مسلم لیگ نے فروغ دیا تھا۔ یہ ایک ایسے سیکولر حکومتی نظام کی وکالت کرتا ہے جو لوگوں کو آزادانہ طور پر اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ ایک ایسی سیکولر سرکاری ریاست کی وکالت کرتی ہے جو تمام مذہبی برادریوں کو آزادانہ طور پر اپنے عقیدے پر عمل کرنے کی اجازت دے۔ اگر کوئی ان دیوبند علماء کو نظر انداز کرے جنہوں نے الگ مسلم ریاست کے حصول کے لیے آل انڈیا مسلم لیگ کے مقصد کی حمایت کی، یعنی۔ پاکستان، تحریک آزادی میں دارل عالم دیوبند کے کردار کی ایک غلط تصویر پیش کی گئی ہے۔ ان میں آصف علی تھانوی، شبیر احمد عثمانی، اور ظفر احمد عثمانی شامل تھے۔ ان علماء کی خدمات کا اعتراف کرتے ہوئے شبیر احمد عثمانی کو کراچی میں پاکستان کا جھنڈا اور ڈھاکہ میں ظفر احمد عثمانی کو بلند کرنے کا اعزاز حاصل ہوا۔ ایک بار قائد اعظم محمد علی جناح سے پوچھا گیا کہ کیا کوئی ایسا اسلامی عالم ہے جس نے مذہبی بنیادوں پر ہندوستان کی تقسیم کی تصدیق کی ہو۔ جناح نے جواب دیا کہ ارشراف علی تھانوی موجود ہیں، اور مسلم لیگ کے مقصد کے لیے ان کی حمایت کافی ہے۔ شبیر احمد عثمانی اور ظفر احمد عثمانی نے، جمعیت علماء ہند کے ہندوستانی قوم پرست نقطہ نظر کے مقابلے میں اپنے مختلف نقطہ نظر کی وجہ سے، 1945 میں ایک اور سیاسی حصہ تشکیل دیا جس کا نام جمعیت علماء اسلام تھا۔ تقسیم ہند کے بعد، اس نے پاکستان میں جماعت اسلامی جیسی دیگر سیاسی و مذہبی جماعتوں کے ساتھ مل کر ملک کے قانون سازی اور آئینی ڈھانچے کو متاثر کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مختلف سیاسی موقف کی بنیاد پر دیوبند کے مذہبی ماہرین کی طرف سے تشکیل دی گئی سیاسی جماعتیں کسی نہ کسی طرح جنوبی ایشیا میں اسلام کے دیوبند سلسلے کو فروغ دینے اور مقبول بنانے میں اہم کردار ادا کرتی رہیں۔ شراکت فتح جاری کرنے کا نظام اسلام اپنے پیروکاروں کو الہی قانون سازی کے ذریعے اخلاقیات اور طرز عمل کا ایک جامع ضابطہ فراہم کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ قرآن اور سنت-اور بعض واضح اصولوں کے ذریعے اس کی تشریح کا علم فقہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسلامی تاریخ کے دوران، مسلمان اسلامی قانون دانوں سے مشورہ کرتے رہے ہیں (یعنی. مفتی) ماہر رائے (فتحوا) کے لیے کہ وہ اپنے روزمرہ کے سماجی، اقتصادی اور مذہبی امور کو منظم کرے۔ اگرچہ فقہ کا علم پیغمبر اسلام محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی میں شروع ہوا، لیکن اس کی اہمیت اس وقت بڑھی جب مسلم دنیا فتوحات کے ذریعے پھیل گئی اور غیر مسلموں کی ایک بڑی تعداد اسلام کے دائرے میں داخل ہوئی۔ وہ اپنی ابتدائی ثقافت اور مذاہب کی میراث رکھتے تھے اور اسلام کی رہنمائی کے مطابق اپنی زندگیوں کو منظم کرنا چاہتے تھے۔ افتا یا جاری کرنے کے نظام نے، اس لیے، ان رہنمائی کے متلاشیوں کو اسلامی تہذیب کے چیلنجوں اور اصولوں سے نمٹنے میں مدد کی اور انہیں قائم کیا گیا۔ ان پیش رفتوں کا مشاہدہ کرتے ہوئے پروفیسر نذیر احمد کہتے ہیں: "نئے مسلمان اپنے ساتھ نہ صرف اپنے قدیم ورثے اور ثقافت بلکہ زندگی کے شاندار سوالات کو عربوں سے بنیادی طور پر مختلف طریقوں سے دیکھنے کے طریقے بھی لے کر آئے۔ تاریخی اسلام کو یونانیوں کی عقلیت پسندی، زوراسٹریوں کی درجہ بندی، ہندوؤں کی گنوسٹک ازم، بدھ مت کے ماننے سے انکار اور تاؤسٹ اور کنفیوشین چینیوں کے سیکولر لیکن انتہائی بہتر اخلاقی ضابطوں کا سامنا کرنا پڑا۔ اس میں امتیوں، ہاشمیوں، اہل بیت کے متضاد دعووں سے پیدا ہونے والے اسلامی دنیا کے اندرونی تناؤ اور قانونی مسائل کے بارے میں بہت سے فریقوں کے متعصبانہ اور متضاد نقطہ نظر کو شامل کریں، اور کسی کو ابتدائی اسلامی قانون دانوں کو درپیش چیلنج کا اچھا اندازہ ہے۔ فقہ ان چیلنجوں کے خلاف اسلامی تہذیب کا نظریاتی ردعمل تھا۔ "ہندوستان کی برطانوی نوآبادیات اور اس کے معاشرے اور ثقافت کو جدید بنانے کی ان کی کوششوں کے تناظر میں، دارل عالم دیوبند کے حامیوں نے ان پیشرفتوں کو اپنی ثقافتی اور مذہبی سالمیت پر حملے کے طور پر سمجھا اور مسلم برادری کے منتشر ہونے کا خدشہ ظاہر کیا۔ اس طرح انہوں نے جنوبی ایشیا میں مسلمانوں کے سماجی و ثقافتی نظام کو آسان بنانے میں نمایاں کردار ادا کرنے کا فیصلہ کیا۔ انہوں نے انفرادی فتحوں کا نظام قائم کرکے ایسا کیا۔ دارل عالم دیوبند کے جاری کردہ فتحوں کی اپنی تنقیدی تشخیص میں، ایم ریاض ہاشمی نے کافی دلچسپ حقائق کا ذکر کیا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ دارل افتا، جو دارل عالم دیوبند کی ذیلی تنظیموں میں سے ایک ہے، پچھلے 125 سالوں سے فتحوا جاری کر رہی ہے اور اسے سماجی و مذہبی مسائل کی متضاد حیثیت کو حل کرنے کے لیے مختلف ممالک سے ہر سال پندرہ ہزار سے زیادہ فتحوا درخواستیں موصول ہوتی ہیں، قطع نظر ان کے مقصد یا اہمیت کے۔ سماجی و مذہبی معاملات سے متعلق کل چھ ہزار سے سات ہزار فتحوا (یعنی۔ فرائض اور حقوق، جو اسلام کی طرف سے جائز اور ممنوع ہیں) اور سیاسی و ثقافتی چیلنجز (تنازعات، معاہدوں، اختلاف رائے اور معاہدوں کی خلاف ورزی کے بارے میں) دنیا بھر میں رہنے والے مسلمانوں کو آن لائن تلاش کیے جا رہے ہیں۔ تاریخی طور پر، دارل عالم دیوبند کی طرف سے متعارف کرائے گئے فتح جاری کرنے کے نظام کے دور رس مضمرات تھے۔ اس سے پہلے، مغل دور میں، مفتی قاضی (یا ججوں) کو بطور رہنما فتحوا دیتے تھے، کیونکہ حکمران نہیں چاہتے تھے کہ لوگوں کو براہ راست رہنمائی ملے۔ وہ ریاستی اداروں کے ذریعے مذہبی امور کو منظم کرنا چاہتے تھے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ انہیں براہ راست رہنمائی یا گمراہیوں سے خطرہ لاحق تھا، جس کی وجہ سے لوگوں میں مذہبی تعلیمات کے ساتھ ان کی پالیسیوں کی عدم تعمیل کے بارے میں بدامنی پیدا ہو سکتی ہے۔ دیوبند علماء کی طرف سے عصری طور پر اپنائی گئی حکمت عملی، اور اس کے بعد دیگر مسلم مذہبی تنظیموں نے بھی، انفرادی فتح کے موجودہ شکل میں بہت زیر بحث مسئلے میں اہم کردار ادا کیا۔ ان فتحوں نے مذہبی رہنما خطوط کے حصول کے لیے عام لوگوں پر بہت بڑا اثر ڈالا ہے اور افراد کو اپنی خود ذمہ داری قائم کرنے اور اپنی روزمرہ کی زندگی کے سماجی، ازدواجی، ثقافتی اور معاشی امور کی پیچیدگیوں کو ماہر اور اہل عالم دین کی رہنمائی میں منظم کرنے پر آمادہ کیا ہے۔ انتظامیہ مدرسے کے شریک بانی سید محمد عابدی پہلے ریکٹر تھے۔ ابوال قاسم نومانی نے 24 جولائی 2011 کو غلام محمد واستانوی کی جگہ مدرسے کے تیرہویں وائس چانسلر کے طور پر عہدہ سنبھالا۔ سابق طلباء میں شامل ہیں: محمود حسن دیوبند (1851-1920)، سلک لیٹر موومنٹ کے رہنما-جنہیں شیخ آل ہند کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انور شاہ کشمیری، روایت عالم۔ آصف علی تھانوی، صوفی اصلاح پسند۔ منت اللہ رحمان، فقھ اسکالر۔ محمد شفیع دیوبند، مفتی۔ طبعیت کے بانی الیاس کندھلاوی۔ حسین احمد مدنی، مجاہد آزادی۔ سید عبدالرحمن امبیچیکویا تھنگل القاسمی، البقاوی، العزاری (1922-2015)-سمستھ کیرالہ کے سابق صدر جمعیت علماء، عالم اور مصنف۔ ۔