Elephanta Caves
ایلیفینٹا غار غار مندروں کا ایک مجموعہ ہے جو بنیادی طور پر ہندو دیوتا شیو کے لیے وقف ہے، جسے یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کا مقام نامزد کیا گیا ہے۔ وہ ہندوستانی ریاست مہاراشٹرا میں ممبئی کے مشرق میں ممبئی ہاربر میں ایلیفینٹا جزیرے، یا گھرپوری (لفظی معنی "غاروں کا شہر") پر ہیں۔ یہ جزیرہ، جواہر لال نہرو بندرگاہ کے مغرب میں، پانچ ہندو غاروں، چند بدھ استوپا ٹیلوں پر مشتمل ہے جو دوسری صدی قبل مسیح کے ہیں، اور پانی کے ٹینکوں کے ساتھ دو بدھ غاروں پر مشتمل ہے۔ ایلیفینٹا غاروں میں چٹان سے کٹے ہوئے پتھر کے مجسمے ہیں، جو زیادہ تر اونچے نقش و نگار میں ہیں، جو ہندو اور بدھ مت کے نظریات اور شبیہہ نگاری کی ہم آہنگی کو ظاہر کرتے ہیں۔ غاروں کو ٹھوس بیسالٹ چٹان سے تراشا گیا ہے۔ چند مستثنیات کے علاوہ، زیادہ تر آرٹ ورک کو خراب اور نقصان پہنچا ہے۔ مرکزی مندر کی سمت کے ساتھ ساتھ دوسرے مندروں کے متعلقہ مقام کو منڈلا پیٹرن میں رکھا گیا ہے۔ نقاشی ہندو افسانوں کو بیان کرتی ہے، جس میں بڑے یک سنگی تریمورتی سداشیو (تین چہرے والے شیو)، نٹراج (رقص کے بھگوان) اور یوگیشور (یوگیوں کے بھگوان) سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ یہ 5 ویں اور 9 ویں صدی کے درمیان کے ہیں، اور اسکالرز انہیں مختلف ہندو خاندانوں سے منسوب کرتے ہیں۔ انہیں عام طور پر 5 ویں اور 7 ویں صدی کے درمیان رکھا جاتا ہے۔ بہت سے اسکالرز کا خیال ہے کہ وہ تقریبا 550 عیسوی تک مکمل ہو چکے تھے۔ نوآبادیاتی پرتگالیوں نے، جنہیں غاروں پر ہاتھیوں کے مجسمے ملے تھے، ان کا نام ایلیفینٹے رکھا-جو کہ ایلیفینٹا میں تبدیل ہو گیا تھا۔ انہوں نے جزیرے پر ایک اڈہ قائم کیا۔ مرکزی غار (غار 1، یا عظیم غار) پرتگالیوں کے آنے تک ہندوؤں کی عبادت گاہ تھی، جس کے بعد یہ جزیرہ عبادت کی ایک فعال جگہ نہیں رہا۔ غاروں کو مزید نقصان سے بچانے کی ابتدائی کوششیں برطانوی ہندوستان کے حکام نے 1909 میں شروع کیں۔ ان یادگاروں کو 1970 کی دہائی میں بحال کیا گیا تھا۔ اس وقت اس کی دیکھ بھال آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا (اے ایس آئی) کر رہا ہے۔ جغرافیہ ایلیفینٹا جزیرہ، یا گھرپوری، ممبئی بندرگاہ میں گیٹ وے آف انڈیا کے مشرق میں اور جواہر لال نہرو بندرگاہ کے مغرب سے بھی کم ہے۔ یہ جزیرہ تیز جوار کے وقت اور کم جوار کے وقت احاطہ کرتا ہے۔ گھرپوری جزیرے کے جنوب کی طرف ایک چھوٹا سا گاؤں ہے۔ ایلیفینٹا غار گیٹ وے آف انڈیا، ممبئی سے فیری خدمات کے ذریعے روزانہ صبح 9 بجے سے دوپہر 2 بجے کے درمیان جڑے ہوتے ہیں، سوائے پیر کے جب غار بند ہوتے ہیں۔ ممبئی میں ایک بڑا ملکی اور بین الاقوامی ہوائی اڈہ ہے، ساتھ ہی یہ ہندوستانی ریلوے سے بھی جڑا ہوا ہے۔ یہ جزیرہ لمبائی میں دو پہاڑیوں کے ساتھ ہے جو تقریبا اونچائی تک پہنچتی ہیں۔ ایک تنگ، گہری کھائی دونوں پہاڑیوں کو الگ کرتی ہے اور شمال سے جنوب کی طرف جاتی ہے۔ مغرب میں، پہاڑی سمندر سے آہستہ سے اٹھتی ہے اور گھاٹی کے پار مشرق میں پھیلی ہوئی ہے اور آہستہ آہستہ انتہائی مشرق کی طرف بڑھ کر اونچائی تک پہنچتی ہے۔ آم، املی اور کرنج کے درختوں کے جھنڈوں کے ساتھ جنگلات کی نشوونما پہاڑیوں کو بکھرے ہوئے کھجور کے درختوں سے ڈھک دیتی ہے۔ آگے کا ساحل ریت اور کیچڑ سے بنا ہے جس کے کنارے پر مینگروو کی جھاڑیاں ہیں۔ لینڈنگ کوے تین چھوٹے بستیوں کے قریب واقع ہیں جنہیں شمال مغرب میں سیٹ بندر، شمال مشرق میں مورا بندر اور جنوب میں گھرپوری یا راج بندر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مغربی پہاڑی میں چٹان سے کٹے ہوئے پانچ غار اور مشرقی پہاڑی پر اینٹوں کا ایک استوپا ہے۔ مشرقی پہاڑی میں بدھ مت کے دو ٹیلے ہیں اور اسے استوپا پہاڑی کہا جاتا ہے۔ پانچ مغربی پہاڑی غاروں کے قریب، مشرقی پہاڑی پر غار 6 اور 7 ہیں۔ سب سے زیادہ دیکھا جانے والا اور اہم غار مغربی پہاڑی پر ہے اور اسے غار 1 یا عظیم غار کہا جاتا ہے، جو ایک کھڑی درجہ بند چڑھائی پر تقریبا ایک کلومیٹر کی دوری پر واقع ہے۔ ایلیفینٹا جزیرہ یونیسکو کی ضروریات کے مطابق ایک محفوظ یادگار علاقہ ہے۔ 1985 میں حکومت ہند کی طرف سے ایک نوٹیفکیشن جاری کیا گیا تھا جس میں ایک بفر زون کا اعلان کیا گیا تھا جس میں ساحل سے پھیلے ہوئے "ممنوعہ علاقے" کا خاکہ پیش کیا گیا تھا۔ تفصیل جزیرے میں چٹان سے کٹے ہوئے غاروں کے دو گروہ ہیں، جو ٹھوس بیسالٹ چٹان سے کٹے ہوئے ہیں۔ غاروں کا بڑا گروہ، جو جزیرے کی مغربی پہاڑی پر پانچ غاروں پر مشتمل ہے، اپنے ہندو مجسموں کے لیے مشہور ہے۔ بنیادی غار، جس کی تعداد غار 1 کے طور پر ہے، تقریبا ایک پہاڑی کے اوپر ہے، جس کا رخ ممبئی بندرگاہ کی طرف ہے۔ غار 2 سے 5 مزید جنوب مشرق میں غار 1 کے ساتھ ہیں، جو ایک قطار میں ترتیب دیے گئے ہیں۔ غار 6 اور 7 غار 1 اور 2 کے شمال مشرق میں ہیں، لیکن جغرافیائی طور پر مشرقی پہاڑی کے کنارے پر ہیں۔ یہ دونوں پہاڑیاں ایک واک وے سے جڑی ہوئی ہیں۔ مشرقی پہاڑی کو استوپا پہاڑی بھی کہا جاتا ہے، جبکہ مغربی پہاڑی کو کینن پہاڑی کہا جاتا ہے، جو ان کے تاریخی نوآبادیاتی دور کے ناموں، قدیم استوپا اور پرتگالی دور کے فائرنگ کینن کی عکاسی کرتا ہے جن کی وہ بالترتیب میزبانی کرتے ہیں۔ تمام غاریں چٹان سے کٹے ہوئے مندر ہیں جن کا مل کر رقبہ ہے۔ ان کے سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر، ان کے پاس ایک مرکزی کمرہ، دو پس منظر کے کمرے، صحن، اور ذیلی مزارات ہیں، لیکن سبھی اتنے مکمل طور پر تیار نہیں ہیں۔ غار 1 سب سے بڑا ہے اور سامنے کے دروازے سے پیچھے تک گہرا ہے۔ مندر کا احاطہ بنیادی طور پر شیو کا مسکن ہے، جسے بڑے پیمانے پر مشہور نقاشی میں دکھایا گیا ہے جو شیو مت کی داستانوں اور الہیات کو بیان کرتا ہے۔ تاہم، آرٹ ورک عقیدت کے ساتھ ہندو مت کی شکتی اور ویشنو مت کی روایات کے موضوعات کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ غار 1: مین، عظیم غار مرکزی غار، جسے غار 1، گرینڈ غار یا عظیم غار بھی کہا جاتا ہے، ایک ہال (منڈپ) کے ساتھ مربع شکل میں ہے۔ غار کے بنیادی منصوبے کا سراغ قدیم بدھ وہاروں کے منصوبے سے لگایا جا سکتا ہے، جو خلیوں سے گھرا ہوا ایک مربع عدالت پر مشتمل ہے، جو ہندوستان میں تقریبا 500 سے 600 سال پہلے بنایا گیا تھا۔ غار میں کئی داخلی راستے ہیں، مرکزی دروازہ بے حد چھوٹا ہے اور اندر گرینڈ ہال کو چھپاتا ہے۔ مرکزی دروازے کا رخ شمال کی طرف ہے، جبکہ دو طرف کے دروازے مشرق اور مغرب کی طرف ہیں۔ غار کا مرکزی دروازہ شمال-جنوبی محور کے ساتھ منسلک ہے، جو شیو مزار (عام طور پر مشرق-مغرب) کے لیے غیر معمولی ہے۔ تاہم، اندر ایک مربوط مربع منصوبہ لنگا مزار (گربھا-گریا) ہے جو مشرق-مغرب کی طرف سیدھا ہے، جو طلوع آفتاب کی طرف کھلتا ہے۔ ترتیب (3 ڈی گوگل آرٹس اینڈ کلچر ٹور): 1. راونانگرہا 2. شیو-پروتی، ماؤنٹ کیلاش 3۔ اردھناریشور 4. سداشیو تریمورتی 5. گنگا دھارا 6. شیو کی شادی 7. شیو اندھاکا کو مار رہا ہے 8. نٹراج 9. یوگیشور 16. لنگا ایسٹ ونگ شرائن 10۔ کارتیکیہ 11. ماتریکا 12. گنیش 13. دوارپال ویسٹ ونگ شرائن 14۔ یوگیشور 15. نٹاراج مرکزی غار تک پہنچنے کے لیے، ایک سیاح یا یاتری کو ساحل سمندر سے 120 کھڑی سیڑھیاں چلنا پڑتی ہیں یا سیاحتی کھلونا ٹرین لینا پڑتی ہے۔ مرکزی دروازے پر چار ستون ہیں، جن میں تین کھلے پورٹیکو اور پیچھے ایک گلیارہ ہے۔ ستون، ہر صف میں چھ، ہال کو چھوٹے کمروں کے سلسلے میں تقسیم کرتے ہیں۔ ہال کی چھت میں چھپی ہوئی بیم ہیں جنہیں پتھر کے کالموں کی حمایت حاصل ہے جو دارالحکومتوں سے جڑے ہوئے ہیں۔ مندر غار میں بند ہے، اس کی اندرونی دیواریں ہیں لیکن کوئی بیرونی دیوار نہیں ہے۔ ستون جگہ اور ہم آہنگ تال پیدا کرتے ہیں کیونکہ وہ اوپر کی پہاڑی کے وزن کو سہارا دیتے ہیں۔ مرکزی منڈپ جنوب کی طرف ایک ستون والے گزرگاہ (اردھا-منڈپ) میں جاتا ہے، جبکہ ایک ستون والا پورٹیکو (مکھا-منڈپ) اسے مرکزی دروازے سے جوڑتا ہے۔ عظیم غار کے اندر وقف شدہ مزارات ہیں، جن میں سے سب سے بڑا مربع منصوبہ لنگا مزار ہے (منصوبے میں 16 دیکھیں)۔ یہ ایک مربع گربھ گرہ (رحم گھر) ہے جس کے چار دروازے ہیں، جو مرکزی ہال کے دائیں حصے میں واقع ہے۔ چار دروازوں سے قدم مقدس مقام کی طرف جاتے ہیں، جس میں ملاوی گرہ انداز میں لنگ ہوتا ہے۔ ہر دروازے کی حفاظت ہر طرف ایک دوارپال کرتا ہے، کل آٹھ دوارپالوں کے لیے، ان کی بلندیاں فرش سے چھت تک پھیلی ہوتی ہیں۔ جب پرتگالیوں نے اس علاقے کا کنٹرول انگریزوں کے حوالے کیا تو انہیں بری طرح نقصان پہنچا۔ لنگ مندر دوسرے ہندو مندروں کی طرح منڈپ اور گردشی راستے (پردکشن-پاٹھ) سے گھرا ہوا ہے۔ ستون اسی طرح اس مزار کے مشرق-مغرب میں سیدھے ہوئے ہیں اور ان کا مشرقی دروازہ ہے۔ اس مندر کے فن تعمیر پر ایک اور کھلا مندر ہے جو شمال-جنوب کی سمت میں منسلک ہے جس کے مرکزی مرکز کے طور پر تین رخ سداشیو ہیں۔ ایک میں شیو کی تجریدی، غیر واضح، غیر علامتی علامت ہے، دوسری میں شیو کی انتھروپومورفک، ظاہر، علامتی علامت ہے۔ دونوں کے منڈپ کے ستون سیدھے ہوتے ہیں۔ غار کے شمالی دروازے پر گپتا دور کے شیو کے دو پینل ہیں، دونوں کو نقصان پہنچا ہے۔ بائیں پینل میں یوگیشور (شیو کو یوگا کے بھگوان کے طور پر) دکھایا گیا ہے اور دائیں جانب نٹراج (شیو کو رقص کے بھگوان کے طور پر) دکھایا گیا ہے۔ سداشیو دو بڑے فریز سے گھرا ہوا ہے، ایک اردھناریشور کا اور دوسرا گنگا دھارا کا۔ منڈپ کی دیواروں میں شیو مت کے دیگر افسانے نمایاں ہیں۔ سٹیلا کرمریش کا کہنا ہے کہ تمام فریز، سمکھیا کے تصور کو نمایاں کرتے ہیں، جہاں روحانی وجود کی حالت غیر واضح-ظاہر کے درمیان منتقل ہوتی ہے، اعداد و شمار غار کی دیواروں سے تماشائی کی طرف چھلانگ لگاتے ہیں گویا کہ داستان کو سلام کرنے کی کوشش کر رہے ہوں۔ یہاں تک کہ ظاہر شدہ سداشیو کو بھی چٹانوں سے اٹھتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ ہر دیوار پر شیو سے متعلق افسانوں کی بڑی نقاشی ہے، جن میں سے ہر ایک کی اونچائی زیادہ ہے۔ مرکزی شیو ریلیف تری مورتی مرکزی دروازے کے سامنے جنوبی دیوار پر واقع ہے۔ سداشیو بھی کہا جاتا ہے، یہ پنکموکھا لنگ کی مشہور شکل ہے جو شیو کی تجریدی لنگ شکل کے ساتھ منڈلا پیٹرن میں ترتیب دی گئی ہے۔ سداشیو ایک بہت بڑی نقاشی ہے، جس میں تتاپوروشا (مہادیو)، اگورا (بھیرو)، وامادیو (اوما) اور سدیوجتا (نندن) کو دکھایا گیا ہے۔ نقاشی غیر معمولی ہے کیونکہ مورتی کے ڈیزائن کے لیے معیاری قدیم ہندو متون میں کہا گیا ہے کہ تٹپورشا کا رخ مشرق کی طرف ہونا چاہیے، لیکن ایلیفینٹا میں یہ شمالی رخ ہے (مرکزی دروازے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے)۔ چھوٹے مزارات غاروں کے مشرقی اور مغربی سروں پر واقع ہیں۔ مشرقی پناہ گاہ ایک رسمی دروازے کے طور پر کام کرتی ہے، اور اس کا مزار شکتی روایت کی مجسمہ سازی کو ظاہر کرتا ہے۔ سداشیو: تری مورتی تری مورتی کو ایک شاہکار اور غاروں میں سب سے اہم مجسمہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ غار کی جنوبی دیوار پر شمال-جنوبی محور کے ساتھ شمالی دروازے کی طرف کھدی ہوئی ہے۔ اسے سداشیو اور مہیشمورتی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس تصویر میں، اونچائی میں، تین سروں والے شیو کو دکھایا گیا ہے، جو پنچ مکھا شیو کی نمائندگی کرتا ہے۔ تینوں سر شیو کے تین ضروری پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں: تخلیق، تحفظ اور تباہی۔ ایک اور ورژن کے مطابق، تینوں سر ہمدردی اور حکمت کی علامت ہیں۔ دایاں آدھا چہرہ (مغربی چہرہ) اسے کمل کی کلی تھامے ہوئے دکھاتا ہے، جو زندگی اور تخلیقی صلاحیتوں کے وعدے کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ چہرہ برہما، خالق یا اوما یا وامادیوا، شیو اور خالق کے نسائی پہلو کی علامت ہے۔ بایاں آدھا چہرہ (مشرقی چہرہ) ایک مونچھیں والے نوجوان کا ہے۔ یہ شیو خوفناک اگورا یا بھیرو کے طور پر ہے، جو افراتفری پیدا کرنے والا اور تباہ کن ہے۔ اسے رودر شیو، تباہ کن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ مرکزی چہرہ، نرم اور مراقبہ کرنے والا تاتپوروشا، محافظ وشنو سے ملتا جلتا ہے۔ یہ شیو کی شکل ہے "وجود کے مثبت اور منفی اصولوں کے ماہر اور ان کی ہم آہنگی کے محافظ" کے طور پر۔ تین سر والے شیو شیو مت میں اس کے خالق، محافظ اور تباہ کن پہلو ہیں۔ وہ شیو، وشنو اور برہما کے لیے مساوی طور پر علامتی ہیں، وہ شیو مت میں پائے جانے والے تین پہلوؤں کے مساوی ہیں۔ گنگا دھارا تری مورتی شیو اس کے بائیں طرف اردھناریسورا (ایک آدھا شیو، آدھا پروتی مرکب) اور اس کے دائیں طرف گنگا دھارا لیجنڈ سے گھرا ہوا ہے۔ تری مورتی کی دائیں طرف گنگا دھارا کی تصویر میں شیو اور پاروتی کو کھڑا دکھایا گیا ہے۔ شیو دریائے گنگا کو آسمان سے نیچے لاتا ہے اور اس کی بے پناہ طاقت شیو کے بالوں میں آسانی سے موجود ہوتی ہے جب وہ جنت سے اترتی ہے۔ فنکاروں نے تین جسموں والی ایک چھوٹی دیوی کو اونچا تراشا، جو گنگا، جمنا اور سرسوتی کی علامت ہے۔ ماں دیوی پاروتی مسکراتے ہوئے شیو کے ساتھ کھڑی ہے۔ نقاشی چوڑی اور اونچی ہے۔ گنگا دھارا کی تصویر کو بہت زیادہ نقصان پہنچا ہے، خاص طور پر شیو کا نچلا نصف حصہ پاروتی کے ساتھ بیٹھا ہوا نظر آتا ہے، جسے چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جن میں سے دو ٹوٹے ہوئے ہیں۔ تاج سے، ہندو متون میں تین بڑے دریاؤں کی عکاسی کرنے کے لیے تین سر والی خاتون کی شکل (ٹوٹے ہوئے بازوؤں کے ساتھ) والا کپ۔ یہاں اور دوسری جگہوں پر گنگا دھرمورتی پینل میں تین جسم والی دیوی کی ایک متبادل تشریح یہ ہے کہ یہ منڈکنی، سوردھانی اور بھگوتی کی شکل میں دریاؤں کی دوبارہ پیدا ہونے والی طاقتوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس گروٹو منظر میں، شیو کو مجسمہ بنایا گیا ہے اور زیورات سے سجایا گیا ہے، جبکہ دیوتا زمینی کثرت کے کائناتی ماخذ کو دیکھنے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ دکھائے گئے دیوتاؤں اور دیویوں کی شناخت وہان (گاڑی) اور شبیہیں سے کی جا سکتی ہے، اور ان میں برہما (بائیں)، اندرا (بائیں)، وشنو (دائیں)، سرسوتی، اندرانی، لکشمی اور دیگر شامل ہیں۔ شیو کے بازوؤں میں سے ایک پر لپٹا ہوا اس کا مشہور کنڈلی والا سانپ ہے جس کا ہڈ اس کے بائیں کندھے کے قریب نظر آتا ہے۔ ایک اور ہاتھ (جزوی طور پر ٹوٹا ہوا) شیو کے پاروتی کو گلے لگانے کی علامت دیتا ہے، جس کا سر چپٹے بالوں والا ہے۔ ایک خراب آرائشی لباس کمر کے نیچے اس کے نچلے دھڑ کو ڈھانپتا ہے۔ پاروتی کو شیو کے بائیں طرف ایک گھنے بالوں والے لباس کے ساتھ تراشا گیا ہے، جو مکمل طور پر زیورات اور زیورات سے آراستہ ہے۔ ان کے درمیان ایک گانا (بونے جیسٹر) کھڑا ہے جس میں الجھن کا اظہار کیا گیا ہے کہ آیا شیو دریا کی طاقتور دیوی کو روک پائے گا یا نہیں۔ پینل کے نچلے بائیں طرف نمستے کے انداز میں گھٹنے ٹیکنے والی ایک عقیدت مند شخصیت ہے جو بہادر افسانوی بادشاہ بھاگیرتھا کی نمائندگی کرتی ہے جس نے اپنی زمینی سلطنت میں خوشحالی کے دریا کو لانے کے لیے سخت محنت کی، لیکن اس کے ساتھ آنے والی ممکنہ طور پر تباہ کن قوتوں سے بے خبر تھا۔ اردھناریشور تری مورتی کے مشرق میں دیوار پر ایک تباہ شدہ چار مسلح اردھناریشور نقاشی ہے۔ یہ تصویر، جس کی اونچائی ہے۔ یہ کائنات میں نسائی اور مردانہ پہلوؤں کے لازمی باہمی انحصار کے قدیم ہندو تصور کی نمائندگی کرتا ہے، اس کی تخلیق، اس کی پرورش اور اس کی تباہی کے لیے۔ اس کی نمائندگی دائیں طرف کے اس ایلیفینٹا پینل میں پاروتی کے نصف کے طور پر دکھائی گئی نصف عورت کے طور پر کی گئی ہے، جس میں چھاتی، کمر، نسائی بال اور اوپری ہاتھ میں آئینے جیسی اشیاء ہیں۔ دوسرے نصف انسان کی طرف شیو ہے جس میں مردانہ خصوصیات اور اشیاء علامتی طور پر اس کی علامت ہیں۔ شیو مت میں، تصور تصویری طور پر صنف سمیت تمام دوہری پن کی علامت ہے، جس میں روحانی فرق کی کمی ہے، جہاں توانائی اور طاقت (شکتی، پاروتی) متحد ہے اور روح اور بیداری (برہمن، شیو) کے ساتھ لازم و ملزوم ہے۔ پینل میں، ریلیف میں ایک ہیڈ ڈریس (ڈبل فولڈ) دکھایا گیا ہے جس میں دو پلیٹس خواتین کے سر (پاروتی) کی طرف لپٹے ہوئے ہیں اور دائیں طرف (شیو) گھوملے بالوں اور ایک ہلال کی عکاسی کرتا ہے۔ خواتین کی شکل میں تمام سجاوٹ ہوتی ہے (چوڑے بازو اور لمبے کنگن، کان میں ایک بڑی انگوٹھی، انگلیوں پر زیورات والی انگوٹھیاں) لیکن دائیں مرد کی شکل میں لٹکتے ہوئے بال، بازو اور کلائی ہوتے ہیں۔ اس کا ایک ہاتھ نندی بیل کے بائیں سینگ، شیو کے پہاڑ پر ٹکا ہوا ہے، جو کافی اچھی طرح سے محفوظ ہے۔ پیچھے کی طرف ہاتھوں کی جوڑی بھی بجویل ہوتی ہے ؛ مرد کی طرف کے دائیں ہاتھ میں سانپ ہوتا ہے، جبکہ عورت کی طرف کے بائیں ہاتھ میں آئینہ ہوتا ہے۔ سامنے کا بایاں ہاتھ ٹوٹ گیا ہے، جبکہ پینل کے نچلے نصف حصے کا ایک بڑا حصہ کسی وقت خراب ہو گیا تھا۔ اردھناریشور کے ارد گرد علامتی کرداروں کی تین پرتیں ہیں۔ سب سے کم یا اسی سطح پر جو دیکھنے والا ہوتا ہے وہ انسانی شخصیات ہوتی ہیں جو اینڈروجین کی شبیہہ کی طرف عقیدت کے ساتھ مبنی ہوتی ہیں۔ ان کے اوپر برہما، وشنو، اندرا اور دیگر دیوتا اور دیویاں ہیں جو اپنے وہانوں پر بیٹھے ہیں۔ ان کے اوپر مالا، موسیقی اور جشن کی پیش کشوں کے ساتھ مربوط دیوتا کے قریب آتے ہوئے اپسرا اڑائے جا رہے ہیں۔ شیو اندھاکا کا قتل غار کے شمال مغرب کی طرف، مغربی دروازے اور لنگا مزار کے قریب دیوار پر (منصوبے میں 7 دیکھیں)، اندھاکاسور ودھ داستان کے بارے میں ایک غیر معمولی مجسمہ ہے۔ اس میں بھیرو، یا ویربھدر کو دکھایا گیا ہے، جو شیو کی ایک خوفناک شکل ہے جو راکشس اندھاکا (لفظی طور پر، "اندھا، اندھیرا") کو مار رہی ہے۔ راحت کمر کے نیچے بہت زیادہ برباد ہو جاتی ہے، اونچی ہوتی ہے اور حرکت میں ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ ایک راحت ہے، لیکن اسے تین جہتی شکل دینے کے لیے تراشا گیا ہے، گویا کہ خوفناک شیو چٹانوں سے نکل رہا ہے اور اپنے ترشول سے اندھاکا کو سنگسار کر رہا ہے۔ بھیرو کے سر پوشاک میں پیٹھ پر رف، کھوپڑی اور ماتھے پر کوبرا ہوتا ہے، اور دائیں طرف ہلال اونچا ہوتا ہے۔ اس کے چہرے کے تاثرات غصے کے ہیں، اس بات کا یقین ہے کہ اسے کچھ کرنا چاہیے، اور ایک عمل کے بیچ میں۔ آٹھ میں سے پانچ بازو اور ٹانگیں ٹوٹی ہوئی ہیں، جو پرتگالی توڑ پھوڑ سے منسوب ہیں۔ چھوٹی ٹوٹی ہوئی تصویر اندھاکا بھیرو کی تصویر کے نیچے نظر آتی ہے۔ اس کے دائیں ہاتھ میں وہ علامتی ہتھیار بھی دکھایا گیا ہے جو شیو کے افسانوں میں بتایا گیا ہے کہ شیو تباہ کن ہاتھی راکشس کو مارنے کے لیے استعمال کرتا تھا۔ ایک ہاتھ قتل شدہ اندھاکا سے ٹپکنے والے خون کو جمع کرنے کے لیے ایک کٹورا رکھتا ہے، جسے شیو داستان بیان کرتی ہے کہ ضروری تھا کیونکہ ٹپکنے والے خون میں نئی راکشس بننے کی طاقت تھی اگر وہ زمین سے پرورش پائیں۔ مزید برآں، آرٹ ورک میں ایک مرد اور دو خواتین کی شکلوں کے تباہ شدہ حصے، دو سنیاسیوں کے اعداد و شمار، سامنے ایک چھوٹی سی شخصیت، ایک خاتون کی شکل، اور دو بونے دکھائے گئے ہیں۔ سب سے اوپری حصے میں ہار لاتے ہوئے اڑتے ہوئے اپسرا دکھائے گئے ہیں۔ شیو کی شادی لنگا مزار کے قریب جنوب مغربی دیوار پر کھدی ہوئی طاق تصویر (منصوبے پر 6 دیکھیں) شیو اور پاروتی کی شادی ہے۔ اس داستان کو ہندو متون میں کلیان سندرا کہا جاتا ہے۔ پاروتی کو شیو کی دائیں طرف کھڑا دیکھا جاتا ہے، جو شادی میں ہندو دلہن کے لیے روایتی جگہ ہے۔ نقاشی کو کافی نقصان پہنچا ہے، لیکن مجسمہ کی تباہ شدہ باقیات ہندو ادب کے علمی مطالعے کے لیے اہم رہی ہیں۔ پرانوں کے بہت سے زندہ بچ جانے والے نسخوں میں، شادی بادشاہ پاروتی کے محل میں ہوتی ہے۔ تاہم، اس ایلیفینٹا غار کے پینل میں، داستان کچھ سابقہ ورژن دکھاتی ہے۔ یہاں پاروتی کے پیچھے کھڑے بادشاہ پاروتی دلہن کو شیو کو دے دیتے ہیں جبکہ برہما گروٹو ریلیف میں پجاری ہیں۔ دیوتا، دیوی اور آسمانی اپسرا شادی کے پرجوش گواہ ہیں۔ وشنو اس شادی کا گواہ ہے، جو تختے کے دائیں جانب بیٹھے ہوئے برہما کے پیچھے لمبا کھڑا ہے۔ مرکزی تصاویر کے بالکل اوپر رشی (سنت) اور چھت سے لٹکنے والے چند کردار شادی کی دعا دیتے نظر آتے ہیں۔ دولہا شیو کو پرسکون اور جوان دکھایا گیا ہے، جبکہ پاروتی کو شرمیلی اور جذباتی دکھایا گیا ہے۔ اس کا سر اس کی طرف جھکا ہوا ہے اور اس کی پلکیں خوشی سے جھکی ہوئی ہیں، جبکہ اس کا ہاتھ (اب ٹوٹا ہوا) اس کا ہاتھ تھامے ہوئے ہے۔ ان کا لباس ہندو رسم و رواج کی عکاسی کرتا ہے۔ وہ اپنے سینے پر مقدس دھاگہ پہنتا ہے، وہ روایتی زیورات۔ شادی میں دکھائے گئے دوسرے کرداروں میں ایسی اشیا ہوتی ہیں یا ان کے ہاتھ میں ایسی اشیا دکھائی جاتی ہیں جو عام طور پر ہندو شادی کو خوش کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر چندر (چاند دیوتا) روایتی طور پر سجا ہوا پانی کا برتن (کلش) رکھتا ہے۔ برہما، پجاری، دائیں طرف فرش پر بیٹھ کر یجنا فائر (اگنی منڈپ) کی دیکھ بھال کر رہے ہیں۔ یوگیشور: یوگا کا بھگوان شمالی دروازے کے ساتھ پورٹیکو کے مشرق کی طرف پینل (پلان پر 9 دیکھیں) یوگا میں شیو ہے۔ شیو کی اس شکل کو یوگیشور، مہا یوگی، لاکلیسا کہا جاتا ہے۔ شیو، اسٹیلا کرمریش کا کہنا ہے کہ، اس پینل میں "ابتدائی یوگی" ہے۔ وہ نظم و ضبط کا ماہر ہے، یوگا آرٹس کا استاد ہے، وہ ماہر جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ یوگا اور مراقبہ کس طرح حتمی حقیقت کے ادراک کی طرف لے جاتا ہے۔ راحت خستہ حالت میں ہے جس میں زیادہ تر بازو اور ٹانگیں ٹوٹ گئی ہیں۔ وہ اپنے مراقبہ میں کھوئے ہوئے پدمسن میں بیٹھا ہے۔ اس کی کرنسی اچھی طرح سے تشکیل پائی ہے اور اس سے پتہ چلتا ہے کہ چھٹی صدی کا فنکار اس آسن کو جانتا تھا۔ وہ ایک کمل پر بیٹھا ہے جس کا ڈنٹھل دکھایا گیا ہے جیسے کہ زمین سے نکل رہا ہو، اس کی ٹانگیں متوازی طور پر عبور کی گئی ہیں۔ دو ناگا کمل کے ساتھ کھڑے ہوتے ہیں اور نمستے کے انداز میں اپنی عقیدت کا اظہار کرتے ہیں۔ عظیم یوگی سے مختلف ویدک اور پران دیوی دیوتاؤں کے ساتھ ساتھ راہبوں اور سادھوؤں کے ذریعے رابطہ کیا جا رہا ہے، پھر بھی اس کے ارد گرد ایک ہالو ہے جو انہیں اس طرح دور رکھتا ہے جیسے وہ اس کی تعریف کرتے ہیں لیکن اس کے مراقبہ میں خلل نہیں ڈالنا چاہتے۔ کچھ طریقوں سے، اس ہندو غار میں دکھایا گیا یوگی آرٹ ورک بدھ غاروں میں پائے جانے والے فن پاروں سے ملتا جلتا ہے، لیکن اس میں فرق ہے۔ یوگی شیو، یا لاکلیسا، یہاں ایک تاج پہنتے ہیں، اس کے سینے کو آگے کی طرف گھومتے ہوئے دکھایا گیا ہے جیسے کہ ہندو یوگا متن میں پائے جانے والے سانس لینے کی مشقوں میں، چہرہ اور جسم مختلف توانائی کا اظہار کرتے ہیں۔ کرمریش کا کہنا ہے کہ یہ شیو یوگی قرون وسطی کی ہندوستانی شاعری میں "غاروں کے مالک" یا گوہیشور کے طور پر سامنے آتا ہے۔ چارلس کولنز کے مطابق، ایلیفینٹا غار 1 میں شیو کی یوگی کے طور پر تصویر کشی پہلی صدی عیسوی کے اوائل اور وسط کے پرانوں میں پائی جانے والی تصویروں کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ نٹراج: لارڈ آف ڈانس شمالی دروازے کے ساتھ پورٹیکو کے مغرب کی طرف یوگیشور کا سامنا کرنے والا پینل (منصوبے پر 8 دیکھیں) شیو نٹراج، "کائناتی رقاص" اور "رقاصوں کے مالک" کے طور پر ہے۔ اسے نرتمورتی بھی کہا جاتا ہے۔ بری طرح سے تباہ شدہ ریلیف پینل چوڑا اور اونچا ہوتا ہے اور دیوار پر نیچے رکھا جاتا ہے۔ اس کے جسم اور بازوؤں کو للیتا مدرا میں جنگلی طور پر گھومتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جو کہ تمام جگہ پر قبضہ کرنے، بڑھتی ہوئی توانائی اور مکمل جسمانی وزن کی کمی کی علامت ہے۔ یہاں اس کا چہرہ تاتپوروشا، یا شیو کی ظاہر شدہ شکل سے ملتا جلتا ہے جو تمام مخلوق، تمام تخلیقی سرگرمیوں کو محفوظ اور برقرار رکھتا ہے۔ یہ نٹراج کی آٹھ مسلح تصویر ہے۔ پینل کے جو حصے بچ گئے ہیں اس سے پتہ چلتا ہے کہ اس کے پاس کلہاڑی ہے، ایک کنڈلی والا سانپ اس کے اوپری حصے میں لپٹا ہوا ہے۔ دوسرے میں وہ ایک جوڑا ہوا کپڑا رکھتا ہے، ممکنہ طور پر مایا کا علامتی پردہ۔ اس غار میں دوسروں کے مقابلے میں اس پینل میں کم دیوتا، دیوی اور مبصرین ہیں، جن میں برہما، وشنو، لکشمی، سرسوتی اور پاروتی نظر آتے ہیں اور ان کے چہرے کے تاثرات جادوئی ہوتے ہیں۔ اس کے بیٹے بھی موجود ہیں جو گنیش اور کارتیکیہ کو چھلانگ لگاتے ہوئے شیو کا لاٹھی تھامے ہوئے ہیں، ساتھ ہی ایک سنیاس اور ایک رشی بھی، اس طرح خاندانی زندگی اور سنیاس راہبوں کی زندگی، سیکولر اور روحانی زندگی کو ایک ہی پینل کے اندر رقص کی استعاراتی علامت کے ذریعے باندھتے ہیں۔ شیو کے رقاص اور تباہ کن پہلو غار کے شمال مغربی حصے میں جمع ہیں، اس کے برعکس یوگا اور خالق کے پہلو جو شمال مشرقی حصوں میں پائے جاتے ہیں۔ یہ چھٹی صدی کا نٹراج تعمیراتی عناصر کو جنوبی ایشیا کے مغربی حصوں جیسے گجرات اور بالائی دکن کے علاقے کے مندروں میں پائے جانے والے عناصر کے ساتھ مشترک کرتا ہے۔ ماؤنٹ کیلاش اور راونانگرہا مشرقی دروازے پر نقش و نگار بکھرے ہوئے اور دھندلے ہیں۔ منڈپ کے جنوب مشرقی کونے میں ایک (منصوبے پر 2 دیکھیں) ہمالیہ کے پہاڑ کیلاش میں شیو اور پاروتی کو دکھایا گیا ہے، اور اس میں امامیشور کی کہانی دکھائی گئی ہے۔ اس منظر میں پتھریلی زمین اور افقی طور پر پرتوں والے بادل شامل ہیں۔ چٹان کی چوٹی پر چار مسلح شیو اور پاروتی اس کے پاس بیٹھے ہیں۔ نندی اس کے نیچے کھڑی ہے، جبکہ آسمانی اپسرا اوپر بادلوں پر تیرتے ہیں۔ شیو کے پیچھے ایک تاج اور ایک ڈسک کے نشانات ہیں، لیکن یہ سب خراب ہے۔ یہ منظر لوازمات کے اعداد و شمار سے بھرا ہوا ہے، جس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ مشرقی دروازے کا مقصد عقیدت پر توجہ مرکوز کرنا تھا۔ شمال مشرقی کونے کی طرف ماؤنٹ کیلاش کے پینل کا سامنا کرنے والے پینل (منصوبے پر 1 دیکھیں) میں راکشس بادشاہ راون کو دکھایا گیا ہے جو کیلاش کو اٹھانے اور شیو کو پریشان کرنے کی کوشش کر رہا ہے، جسے راونانگرہا کہا جاتا ہے۔ اوپری منظر کیلاش پہاڑ ہے، جہاں شیو اور پاروتی بیٹھے ہیں۔ شیو کو تاج کے ساتھ پہچانا جا سکتا ہے، اور دوسرے کردار بری طرح تباہ ہو جاتے ہیں۔ سنیاس کنکال کے عقیدت مند بھرنگی راحت کا ایک حصہ بچ جاتا ہے اور وہ شیو کے قدموں کے قریب بیٹھا ہوتا ہے۔ شیو کے قریب گنیش اور کارتیکیہ کا خاکہ نظر آتا ہے۔ پہاڑی سطح کے نیچے دکھایا گیا ہے کہ راکشس بادشاہ راون چند بازوؤں کے ساتھ پہاڑ کیلاش میں شیو اور پاروتی کو ہلا دینے کی ناکام کوشش کر رہا ہے۔ باقی تفصیلات دھندلی اور قیاس آرائی پر مبنی ہیں۔ چارلس کولنز کے مطابق، اس پینل کے قابل فہم عناصر عام طور پر قرون وسطی کے دور کے پرانوں سے مطابقت رکھتے ہیں، حالانکہ کسی ایک متن کے ساتھ لفظی خط و کتابت کی کمی ہے۔ عظیم غار مندر کا مرکزی مزار ایک آزاد کھڑا مربع پتھر کا تہہ خانہ ہے، جس کے ہر طرف دروازے ہیں۔ ہر دروازے کے اطراف میں دو دوارپال (دروازے کے سرپرست) ہیں، جو مزار کے ارد گرد کل آٹھ ہیں۔ آٹھ دوارپالوں کی اونچائی تقریبا ہے۔ مزار کے جنوبی دروازے کے علاوہ سبھی کی حالت خراب ہے۔ شیو سرپرست ہتھیار اٹھاتے ہیں اور دروازوں کے اطراف ہوتے ہیں۔ چھ مراحل فرش کی سطح سے سیلہ کے اندر کی طرف لے جاتے ہیں۔ مرکز میں ملاوی گرہ لنگ ہے، جو مزار کے فرش کے اوپر ایک بلند پلیٹ فارم پر نصب ہے۔ یہ اونی کے ساتھ مل کر شیو کی تجریدی غیر واضح علامت ہے، اور پاروتی کی علامت مل کر تخلیقی ماخذ اور وجود کی دوبارہ پیدا ہونے والی نوعیت کی علامت ہے۔ مندر اور تمام ستون یاتری کے نقطہ نظر کو اس کی طرف لے جانے کے لیے رکھے گئے ہیں، غار کے اندر کسی بھی مقام سے سیلہ نظر آتا ہے اور اس کی سب سے اہم پیش رفت ہے۔ ایسٹ ونگ: شکتیزم مرکزی ہال کے مشرق کی طرف ایک الگ مزار ہے۔ یہ ایک چوڑا صحن ہے جس میں ایک سرکلر پیڈسٹل ہے۔ اس میں ایک بار لنگا مزار کے سامنے بیٹھی ہوئی نندی تھی، لیکن اس کے کھنڈرات کو بحال نہیں کیا گیا ہے۔ اس مشرقی صحن کے جنوب کی طرف شکتی مت کا مزار ہے، جس میں ایک شیر ہے، جس میں ہر ایک محافظ کے طور پر اٹھایا ہوا اگلا حصہ بیٹھا ہے۔ اس چھوٹے سے مزار کے مغربی رخ کے اندر (منصوبے کے 10-12 کو دیکھیں) پاروتی، کارتیکیہ (سکند) اور گنیش کے ساتھ سپتا ماتریکا، یا "سات مائیں" ہیں۔ چھوٹے مزار کے مقدس مقام میں ایک لنگ کی خصوصیت ہے اور اس کے ارد گرد ایک گردشی راستہ ہے۔ مقدس مقام کے دروازے پر شیو دوارپال ہیں۔ مشرقی مزار میں شکتی پینل پاروتی کی گنتی میں غیر معمولی ہے، اس میں آٹھ ماؤں (استا ماتریکا) کو اس دور میں دکھایا گیا ہے جب سپتا ماتریکا زیادہ عام تھے جیسے کہ سملاجی اور جوگیشوری غاروں میں۔ مزید برآں، ماؤں کو ایک طرف گنیش کے ساتھ اور دوسری طرف سکند (کارتیکیہ) کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جب پہلی صدی کے وسط کے عام فن پارے میں شکتا ماؤں کو گنیش اور شیو کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ سارہ ایل شاستوک کے مطابق، ایلیفینٹا غار 1 کے مشرقی مزار میں سکند اہم ہے، بالکل اسی طرح جیسے دیوگڑھ ہندو مندر کے مقام پر پایا جاتا ہے، کیونکہ اسے شاہی نشانات، ہتھیاروں اور شیو سے ملتی جلتی شبیہیں کے ساتھ دکھایا گیا ہے اور اس لیے کہ وہ دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں سے گھرا ہوا ہے۔ سکند کو ماتریکاؤں کے ساتھ پیش کر کے، اس کا موازنہ کریتیکا کے افسانے اور اس طرح کارتیکیہ کے ساتھ کیا جاتا ہے، اور اسے اتنا نمایاں طور پر مرکوز دکھا کر فنکار ممکنہ طور پر سکند شیو کے اتحاد کا اظہار کر رہے ہیں، کہ یہ تمام دیوتا جوہر میں ایک ہی روحانی تصور ہیں، شستوک کے مطابق، "ہاتھی کے بالکل دل میں لنگم کی تمام آوازیں"۔ ویسٹ ونگ: دیگر روایات مرکزی ہال کے مغرب کی طرف ایک اور منسلک مزار ہے، حالانکہ یہ بہت زیادہ برباد حالت میں ہے۔ مغربی مزار کے جنوب کی طرف بڑا غار بند ہے، کھنڈرات پر مشتمل ہے اور مشرقی جانب کے مزار سے بڑا ہے۔ یہاں سے کچھ فن پارے 19 ویں صدی کے وسط تک عجائب گھروں اور نجی مجموعوں میں منتقل کر دیے گئے، جن میں برہما، وشنو اور دیگر سے متعلق فن پارے بھی شامل تھے۔ مغربی چہرے پر دو پینل ہیں، ایک میں یوگا میں شیو کا دوسرا ورژن دکھایا گیا ہے (پلان پر 14 دیکھیں) اور دوسرا نٹراج (پلان پر 15 دیکھیں)۔ ان کے درمیان شیو لنگ کے ساتھ ایک مقدس مقام ہے۔ اس یوگی شیو پینل کو نقصان پہنچا ہے، لیکن یوگی کی دوسری تصویر کے برعکس، یہاں یوگا آسن میں ٹانگ کی پوزیشن باقی ہے۔ یوگیشور کمل پر بیٹھا ہے، اور اس کے قریب دو بری طرح سے مسخ شدہ کردار ہیں، ممکنہ طور پر ایک پاروتی کا اور دوسرا سنیاس۔ اس کے اوپر آسمانی دیوتاؤں یا دیوی دیوتاؤں یا اپسروں کے کھنڈرات ہیں۔ یوگی شیو نے تاج پہن رکھا ہے، اور ایک بار پھر مراقبہ کرنے والے یوگی کے ارد گرد تنہائی کی جگہ ہے جس میں کوئی دوسرا کردار داخل نہیں ہوتا ہے۔ اس کے نیچے، کمل کے نیچے، ناگا اور کئی بری طرح سے تباہ شدہ شخصیات ہیں جن میں سے دو نمستے عقیدت کے انداز میں ہیں۔ مغربی مزار میں دکھائے گئے نٹراج کا انداز مرکزی منڈپ کے اندر کے انداز سے ملتا جلتا ہے۔ تاہم، کولنز کا کہنا ہے کہ اس کی نقاشی کی گہرائی کمتر دکھائی دیتی ہے اور ایسا لگتا ہے کہ بارش اور پانی کے نقصان کے لیے زیادہ کھلی ہونے کی وجہ سے اس کا زیادہ کٹاؤ ہوتا ہے۔ غار 2-5: کینن پہاڑی عظیم غار کے جنوب مشرق میں غار 2 ہے۔ غار نامکمل ہے۔ اس غار کا اگلا حصہ 1970 کی دہائی میں چار مربع ستونوں کے ساتھ مکمل طور پر تباہ اور بحال کیا گیا تھا۔ اس کے پچھلے حصے میں دو چھوٹے خلیے ہوتے ہیں۔ غار 3 غار 2 کے ساتھ ہے، کیونکہ کوئی مرکزی مزار سے دور جانا جاری رکھتا ہے۔ یہ چھ ستونوں والا ایک پورٹیکو ہے، اور ستونوں والا منڈپ ہے۔ پورٹیکو لمبا اور گہرا ہے اور اسے چار دوبارہ تعمیر شدہ ستونوں کی حمایت حاصل ہے۔ پورٹیکو کے پچھلے حصے میں تین کمرے ہیں۔ پورٹیکو کے پچھلے حصے کا مرکزی دروازہ ایک تباہ شدہ مزار کی طرف جاتا ہے، مقدس مقام لنگ کے لیے لگتا ہے، لیکن وہ کھو گیا ہے۔ مزار ایک سادہ کمرہ ہے جس کی چوڑائی گہری اور کم قربان گاہ ہے۔ مزار کے دروازے پر مجسمہ سازی کے کچھ آثار ہیں۔ ہر طرف کے دوارپال، جو سر کے اوپر اڑنے والے اعداد و شمار کے ساتھ بونوں پر جھکتے ہیں، اب ٹکڑوں میں ہیں۔ دو دیگر کمرے ہیں، ایک مزار کے دونوں طرف۔ غار 4 کو کافی نقصان پہنچا ہے، بڑے برآمدے میں اس کے تمام کالموں کی کمی ہے۔ راحت کی باقیات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ غار کبھی شیو مندر بھی تھا۔ پیچھے والے مزار میں ایک لنگم ہے۔ برامد کے ہر سرے پر راہبوں کے لیے تین کمرے اور ایک چیپل بھی ہے۔ غار 5 نامکمل ہے اور بہت خراب حالت میں ہے، جس میں کوئی فنکارانہ باقیات نہیں ہیں۔ استوپا پہاڑی: غار 6-7، استوپا 1-2 غار 1 سے کھائی کے پار دوسری طرف پہاڑی پر بدھ مت کے دو غار ہیں، جن میں ایک استوپا اور پانی کے ٹینکوں کی باقیات ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ بدھ مت کے پیروکار اس جزیرے کے پہلے باشندے تھے۔ ایک بڑا ہال ہے جسے غار 6، یا سیتا بائی کا مندر غار () کہا جاتا ہے۔ پورٹیکو میں چار ستون اور دو پلاسٹر ہیں۔ ہال کے پچھلے حصے میں 3 کمرے ہیں، مرکزی ایک مزار ہے اور باقی راہبوں یا پجاریوں کے لیے ہے۔ ہال کسی بھی سجاوٹ سے خالی ہے، سوائے مرکزی مزار کے دروازے کے، جس میں ستون اور ایک فریز ہے، جس کی دہلیز کو شیروں کی شخصیات سے سجایا گیا ہے۔ مقدس مقام کی کوئی بقیہ تصویر نہیں ہے۔ غار 6 تاریخی طور پر اہم ہے کیونکہ اسے پرتگالیوں نے بعد کے سالوں میں عیسائی چرچ کے طور پر تبدیل کیا اور استعمال کیا جب یہ جزیرہ ان کی کالونی کا حصہ تھا (1534 اور 1682 کے درمیان کسی وقت)۔ اس کے بعد، سیتابائی کے غار کے شمال میں مشرقی پہاڑی کے چہرے کے ساتھ غار 7 (7) ہے، جو ایک برآمدہ کے ساتھ ایک اور چھوٹی کھدائی ہے، جو شاید تین خلیات تھی، لیکن چٹان میں ایک خامی کی دریافت کے بعد اسے چھوڑ دیا گیا تھا۔ پچھلا غار 7، مشرق میں، ایک خشک تالاب ہے، جس کے کنارے بڑے مصنوعی پتھر اور کئی بدھ مت کے تالاب ہیں۔ تالاب کے قریب، جو اب پہاڑی کے شمالی حصے کے آخر میں ہے، ایک ٹیلے ہے جس کی شناخت بدھ مت کے استوپا () کی باقیات کے طور پر کی گئی تھی۔ مشیل اور دھولکر کا کہنا ہے کہ یہ استوپا اصل میں بہت لمبا تھا اور تقریبا دوسری صدی قبل مسیح کا ہے۔ گمشدہ یادگاریں ایلیفینٹا غاروں کے کھنڈرات کے بہت سے فن پارے اب ہندوستان کے بڑے عجائب گھروں میں رکھے گئے ہیں۔ ان میں تقریبا مکمل طور پر تباہ شدہ درگا کا مجسمہ شامل ہے جس میں صرف بھینس کا شیطان ہے جس کی ٹانگیں درگا کی ہیں اور کچھ کمر باقی ہے۔ دیگر علمی مطالعہ شدہ عجائب گھر میں موجود ایلیفینٹا کے مجسمے میں برہما کے سر کا ایک حصہ، مختلف مجسموں سے وشنو کے کئی کھنڈرات، پینلز کا ایک سلسلہ اور آزادانہ پتھر کی نقاشی شامل ہیں۔ شاستوک کے مطابق، ان میں سے کچھ "یقینی طور پر عظیم غار کا حصہ نہیں ہیں"، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ وہ کہاں پائے گئے جب انہیں کہیں اور منتقل کیا گیا، یا کب کھنڈرات کو صاف کیا گیا اور بحالی کا عمل شروع کیا گیا۔ وشنو کے اہم مجسموں کی وضاحت کرنا اور دیگر زندہ بچ جانے والے غاروں کے اندر رکھنا مشکل ہے۔ ایک نظریہ یہ بتاتا ہے کہ کچھ غاروں نے ویشنو مت کی روایت کی نمائندگی کی ہوگی۔ موتی چندر جیسے کچھ اسکالرز کا ایک اور نظریہ یہ بتاتا ہے کہ اس جزیرے میں کبھی غاروں کے علاوہ کھلی فضا میں ساختی ہندو مندر تھے، لیکن یہ فن کی تباہی کا پہلا شکار تھے۔ ہاتھی کے کھنڈرات میں پائے جانے والے وشنو کے مجسمے مختلف انداز کا اظہار کرتے ہیں۔ ایک دھوتی پہنتا ہے اور اس کی ران کے قریب ایک زاویے پر شنک پکڑتے ہوئے اس کا کمر بند ہوتا ہے۔ اس کے اطراف کی باقیات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر چار بازو کی مجسمہ سازی تھی۔ ایک اور مورتی میں شیو اور وشنو کے عناصر ہیں۔ اس کی شناخت پرمود چندر نے شیو، موتی چندر نے کارتیکیہ اور دوسروں نے وشنو کے طور پر کی تھی۔ اس میں ران کے قریب ایک زنجیر کی کڑی دکھائی دیتی ہے، اس کے ساتھ ایک گڈا (گدی) ہوتی ہے، اور اس کے ساتھ کوئی کھڑا ہوتا ہے جس کا اوپری حصہ خراب ہوتا ہے لیکن اس کے ساتھ ایک چھوٹی کمر اور پورے سینوں سے دیوی کا اشارہ ملتا ہے۔ یہ مجسمہ بھی دھوتی پہنے ہوئے ہے۔ 18 ویں صدی کے ریکارڈ کے مطابق اس جزیرے پر ایک پتھر کا گھوڑا بھی تھا، بالکل اسی طرح جیسے پتھر کے ہاتھی نے نوآبادیاتی پرتگالی اسے "الہا الیفانٹے" کہتے تھے۔ تاہم، اس گھوڑے کو 1764 سے پہلے کسی نامعلوم مقام پر لے جایا گیا تھا۔ تاریخ جزیرے کی قدیم تاریخ ہندو یا بدھ دونوں ریکارڈوں میں نامعلوم ہے۔ آثار قدیمہ کے مطالعات نے بہت سی باقیات کو بے نقاب کیا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ اس چھوٹے سے جزیرے کا ایک بھرپور ثقافتی ماضی تھا، جس میں ممکنہ طور پر دوسری صدی قبل مسیح تک انسانی آباد کاری کے ثبوت موجود ہیں۔ ایلیفینٹا سائٹ پر سب سے پہلے ہینایان بدھسٹوں نے قبضہ کیا تھا، برہمنوں کی جزیرے پر آمد سے پہلے، بدھ کے لیے ایک بڑا استوپا کھڑا کرنے کے لیے جس کے ارد گرد سات چھوٹے استوپا تھے، شاید دوسری صدی قبل مسیح کے آس پاس۔ جزیرے پر چوتھی صدی عیسوی کے شترپوں (مغربی ستراپوں) کے سکے ملے تھے۔ علاقائی تاریخ سب سے پہلے گپتا سلطنت کے دور میں درج کی گئی ہے، لیکن ان میں ان غاروں کا واضح طور پر ذکر نہیں ہے۔ اس نے ابتدا اور اس صدی کو جس میں ایلیفینٹا غاروں کی تعمیر کی گئی تھی، ایک تاریخی تنازعہ کا موضوع بنا دیا ہے۔ ان کی تاریخ مختلف ہے، زیادہ تر 5 ویں صدی عیسوی کے آخر سے 8 ویں صدی عیسوی کے آخر تک، زیادہ تر دکن کے علاقے کے دیگر غار مندروں کی تاریخ پر مبنی ہے۔ نوآبادیاتی دور کے مورخین نے تجویز کیا کہ غاروں کی تعمیر راشٹرکوٹوں نے 7 ویں صدی یا اس کے بعد کی تھی، یہ مفروضہ بنیادی طور پر ایلورا غاروں کے ساتھ کچھ مماثلتوں پر مبنی ہے، لیکن اس نظریہ کو بعد کے نتائج سے بدنام کیا گیا ہے۔ آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا اور یونیسکو کے مطابق، یہ جگہ قدیم زمانے میں آباد ہوئی تھی اور غار کے مندر 5 ویں اور 6 ویں صدی کے درمیان بنائے گئے تھے۔ معاصر اسکالرز عام طور پر مندروں کی تکمیل کو چھٹی صدی کی دوسری سہ ماہی اور گپتا سلطنت کے دور میں فنکارانہ پھول کے دور کے تسلسل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ یہ اسکالرز ان غار مندروں کو کالاچوری خاندان کے بادشاہ کرشنا راجا سے منسوب کرتے ہیں۔ چھٹی صدی کے وسط کی تکمیل اور یہ ایک ہندو کالاچوری بادشاہ کے ذریعہ تعمیر کردہ بنیادی طور پر شیو یادگار ہونے کی وجہ سے اجنتا غاروں سمیت دکن کے دیگر غار مندروں کے عددی شواہد، نوشتہ جات، تعمیراتی انداز اور بہتر تاریخ پر مبنی ہے، اور ڈانڈن کے داس کمار کاریتا کی زیادہ پختہ تاریخ پر مبنی ہے۔ چارلس کولنز کے مطابق، ایلیفینٹا غاروں کی اہمیت کو قدیم اور ابتدائی قرون وسطی کے ہندو ادب کے ساتھ ساتھ برصغیر کے دیگر بدھ مت، ہندو اور جین غار مندروں کے تناظر میں ان کا مطالعہ کرکے بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ایلیفینٹا کا تاریخی فن پارہ رودر اور بعد میں شیو پر ویدک متون میں پائے جانے والے افسانوں، تصورات اور روحانی خیالات، مہاکاویوں، پرانوں اور ہندو مت کے پشوپتا شیو مت ادب کے مجموعے سے متاثر تھا جو 5 ویں صدی میں تشکیل دیا گیا تھا۔ پینل ان خیالات اور کہانیوں کی عکاسی کرتے ہیں جو تقریبا 525 عیسوی تک ہندوستان کے فنکاروں اور غار کے معماروں کے لیے وسیع پیمانے پر قبول شدہ اور معروف تھے۔ ان متون میں افسانے نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں اور بعد کی مداخلتوں سے اسے بہت مسخ کیا گیا ہے، لیکن ایلیفینٹا غار کے پینل 6 ویں صدی میں سب سے اہم داستانی ورژن کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پینل اور آرٹ ورک پہلی صدی عیسوی کے وسط میں ہندو ثقافت پر ویدک اور ویدک کے بعد کی مذہبی فکر کے اثر کو اپنی انتخابی، بہاؤ اور حرکت کے ذریعے ظاہر کرتے ہیں۔ چھٹی صدی میں غاروں کی تکمیل کے بعد، ایلیفینٹا علاقائی طور پر گھرپوری (غاروں کا گاؤں) کے نام سے مقبول ہو گیا۔ یہ نام اب بھی مقامی مراٹھی زبان میں استعمال ہوتا ہے۔ یہ گجرات سلطنت کے حکمرانوں کا حصہ بن گیا، جنہوں نے اسے 1534 میں پرتگالی تاجروں کے حوالے کر دیا۔ پرتگالیوں نے اس جزیرے کا نام "ایلیفینٹا آئی لینڈ" ایک ہاتھی کے بڑے چٹان سے کٹے ہوئے پتھر کے مجسمے کے نام پر رکھا، وہ جگہ جسے وہ اپنی کشتیوں کو کھڑا کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے اور اسے ممبئی کے قریب دوسرے جزیروں سے ممتاز کرنے کے لیے ایک تاریخی نشان کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ ہاتھی کے مجسمے کو انگلینڈ منتقل کرنے کی کوششوں میں نقصان پہنچایا گیا تھا، اسے 1864 میں وکٹوریہ گارڈن منتقل کیا گیا تھا، 1914 میں کیڈل اور ہیوٹ نے اسے دوبارہ جوڑ دیا تھا، اور اب یہ ممبئی کے جیجاماتا ادیان میں بیٹھا ہے۔ علماء اس بارے میں منقسم ہیں کہ کس نے ایلیفینٹا غاروں کو سب سے زیادہ خراب اور نقصان پہنچایا۔ میک نیل کے مطابق، سلطنت کے دور حکومت میں یادگاروں اور غاروں کی پہلے ہی بے حرمتی کی گئی تھی، اس کے نتائج فارسی کتبے پر ایک دروازے پر مبنی تھے جو عظیم الشان غار کی طرف جاتا ہے۔ اس کے برعکس، اوونگٹن اور پائیک جیسے دوسرے لوگ عیسائی پرتگالی فوجیوں اور ان کی تحریروں سے ہونے والے زیادہ نقصان کو جوڑتے ہیں جس میں کہا گیا ہے کہ انہوں نے غاروں اور مجسموں کو فائرنگ رینج کے طور پر اور ہدف کی مشق کے لیے استعمال کیا۔ میک نیل اس بات سے اتفاق کرتا ہے کہ نوآبادیاتی دور میں ایلیفینٹا غاروں کو خراب اور نقصان پہنچایا گیا تھا، لیکن اس کی ذمہ داری فوجیوں کو نہیں بلکہ پرتگالی حکام کو سونپی گئی ہے۔ نوآبادیاتی دور کی برطانوی اشاعتوں میں کہا گیا ہے کہ انہیں "مہومیدانوں اور پرتگالیوں کے جوش و خروش سے بدنام کیا گیا تھا"۔ پرتگالیوں نے یہ جزیرہ 1661 میں نوآبادیاتی انگریزوں کے حوالے کر دیا تھا، لیکن اس وقت تک غاروں کو کافی نقصان پہنچ چکا تھا۔ پرتگالیوں نے غاروں سے ایک نوشتہ پتھر کو بھی ہٹا دیا تھا اور پھر کھو دیا تھا۔ برطانوی حکمرانی کے دوران، بہت سے یورپی باشندوں نے اپنے بمبئی کے دورے کے دوران غاروں کا دورہ کیا، پھر اپنے تاثرات اور یادیں شائع کیں۔ کچھ لوگوں نے اس پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ اس میں "خوبصورتی یا فن کی کوئی چیز نہیں" ہے، جبکہ کچھ نے اسے "غیر معمولی ذہانت کا بہت بڑا فن پارہ" قرار دیا۔ انگریزوں نے بندرگاہ شہر بمبئی (اب ممبئی) پر انحصار کیا، جس کی وجہ سے یہ ایک بڑا شہری مرکز بن گیا اور معاشی مواقع کی تلاش میں ہندوؤں کی ہجرت ہوئی۔ ایلیفینٹا غار ہندو عبادت کے مرکز کے طور پر دوبارہ ابھرے، اور برطانوی انتظامیہ کے ریکارڈ کے مطابق، حکومت نے کم از کم 1872 سے یاتریوں سے مندر کا ٹیکس وصول کیا۔ 1903 میں، ہندوؤں نے حکومت سے اس فیس کو معاف کرنے کی درخواست کی، جسے انگریزوں نے شیو تہوار کے تین دنوں میں قبول کیا اگر ہندو راضی ہو جائیں۔ بصورت دیگر ہاتھیوں کے غاروں کو تباہ کن حالت میں چھوڑ دیا گیا تھا۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں حکومت ہند نے مرکزی غار کو سیاحتی اور ثقافتی ورثہ بنانے کی کوشش میں اسے بحال کیا۔ ان غاروں کو 1987 میں یونیسکو کے ثقافتی معیار کے مطابق یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ قرار دیا گیا تھا: یہ غاریں "انسانی تخلیقی ذہانت کے شاہکار کی نمائندگی کرتی ہیں" اور "کسی ثقافتی روایت یا ایسی تہذیب کی منفرد یا کم از کم غیر معمولی گواہی دیتی ہیں جو زندہ ہے یا جو غائب ہو چکی ہے۔" ممبئی کے قریب ان غاروں کے آسان مقام (دیگر مقامات کے مقابلے میں جو ہندوستانی سفری بنیادی ڈھانچے کے ذریعہ کم خدمت کرتے ہیں) اور تاریخی ہندوستانی ثقافت کے لیے مغربی تجسس نے 20 ویں صدی میں ایلیفینٹا غاروں کو متعدد رہنما کتابوں اور اہم علمی دلچسپی کا موضوع بنا دیا۔ ان غاروں کے بارے میں ابتدائی قیاس آرائیوں اور غلط فہمیوں کی وجہ سے بہت سی تشریحات اور علمی اختلافات پیدا ہوئے لیکن ان کے تحفظ کے لیے حمایت میں بھی اضافہ ہوا۔ 1871 میں جیمز برجیس کی طرف سے ان کی حالت، خاکے اور تشریح کی اشاعت نے وسیع تر توجہ مبذول کرائی۔ ایلیفینٹا غاروں کو محفوظ رکھنے کی ابتدائی کوششیں برطانوی ہندوستان کے حکام نے 1909 میں کی تھیں جب اس جگہ کو ہندوستانی محکمہ آثار قدیمہ کے تحت رکھا گیا تھا اور قدیم یادگاروں کے تحفظ ایکٹ نے اسے اپنے دائرہ کار میں شامل کیا تھا۔ اس سے جزیرے کو الگ تھلگ کرنے اور کھنڈرات کو محفوظ رکھنے میں مدد ملی۔ ایلیفینٹا جزیرے کی یادگاروں کے تحفظ کے لیے مزید مخصوص قانون سازی قدیم یادگاروں اور آثار قدیمہ کے مقامات اور باقیات ایکٹ 1958 اور قواعد (1959) کے ساتھ نافذ کی گئی تھی۔ ایلیفینٹا جزیرہ (محفوظ یادگار) قواعد 1957، جو یادگار کے قریب کان کنی، کان کنی، دھماکے، کھدائی اور دیگر کارروائیوں پر پابندی عائد کرتے ہیں۔ نوادرات اور آرٹ کے خزانے ایکٹ 1972 میں جاری کیا گیا تھا جس کے قواعد 1973 میں جاری کیے گئے تھے۔ 1985 میں جاری کردہ ایک نوٹیفکیشن جس میں پورے جزیرے اور ساحل کے علاقے کو "ممنوعہ علاقہ" قرار دیا گیا تھا۔ اس جگہ کی حفاظت کرنے والے مہاراشٹر ریاستی حکومت کے ماحولیاتی قوانین کا ایک سلسلہ ؛ 1966 کا علاقائی اور ٹاؤن پلاننگ ایکٹ ؛ اور گریٹر بمبئی کے لیے 1995 کے ہیریٹیج ریگولیشنز۔ تاہم، یہ 1970 کی دہائی میں تھا کہ اس جگہ کو تحفظ اور بحالی کی سرگرم کوششیں موصول ہوئیں۔ ان کوششوں نے غار 1 کے کھنڈرات کو پیچھے چھوڑ دیا اور جزیرے کو ورثے کے مقام کے طور پر ترقی دینے کے ساتھ ساتھ دیگر غاروں میں ٹوٹے ہوئے ستونوں کے کچھ حصوں کو منتخب کیا۔ آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا (اے ایس آئی)، اورنگ آباد سرکل ایلیفینٹا غاروں کی دیکھ بھال اور انتظام کرتا ہے۔ یہ چٹان کے چہرے کی نگرانی اور استحکام، غار کے ڈھانچوں کی حمایت کی تعمیر جہاں ستون گر چکے ہیں، اور غار کے فرش کو مستحکم کرنے اور سائٹ کے ارد گرد ایک پیراپیٹ دیوار کی تعمیر کے لیے ذمہ دار ہے۔ اس کے علاوہ، یہ زائرین کی سہولیات اور ایک آن سائٹ میوزیم کو برقرار رکھتا ہے۔ اس سائٹ پر ایک دن میں تقریبا 1,000 زائرین آتے ہیں، خاص تقریبات کے لیے شیو راتری، رقص کے تہواروں، عالمی ثقافتی ورثے کے دن (18 اپریل) اور 19 اور 25 نومبر کے درمیان عالمی ثقافتی ورثے کے ہفتے پر زیادہ زائرین آتے ہیں۔ غاروں کو عالمی ثقافتی ورثہ قرار دینے کے بعد یونیسکو اور اے ایس آئی نے اس مقام کی نگرانی کرنے اور معمول کی بنیاد پر تحفظ کے طریقوں کو نافذ کرنے کے لیے مل کر کام کیا ہے۔ ادب میں اپنی 1834 کی شاعرانہ مثال دی کیوز آف ایلیفینٹا میں، ڈبلیو پرسر کی ایک پینٹنگ کی کندہ کاری کے لیے، لیٹیٹیا الزبتھ لینڈن اس وسیع ڈھانچے کے اصل روحانی مقصد کے ضائع ہونے پر افسوس کا اظہار کرتی ہیں، تاکہ اب: 'طاقتور مزار، غیر واضح، طاقت بولتا ہے، اور صرف طاقت، انسان کی سب سے معمولی خاصیت ہے'۔ ایلیفینٹا غاروں کا ذکر ہرمن میلویل کی موبی ڈک میں ایک سے زیادہ بار کیا گیا ہے، اور سومرسیٹ موگم کے 1944 کے ناول دی ریزرز ایج میں بھی شامل ہے۔ ۔