New religious movement
نئی مذہبی تحریک (این آر ایم)، جسے متبادل روحانیت یا نیا مذہب بھی کہا جاتا ہے، ایک مذہبی یا روحانی گروہ ہے جس کی ابتدا جدید ہے اور یہ اپنے معاشرے کی غالب مذہبی ثقافت سے متصل ہے۔ این آر ایم اصل میں نئے ہو سکتے ہیں یا وہ ایک وسیع تر مذہب کا حصہ ہو سکتے ہیں، ایسی صورت میں وہ پہلے سے موجود فرقوں سے الگ ہیں۔ کچھ این آر ایم ان چیلنجوں سے نمٹتے ہیں جو جدید دنیا انفرادیت کو اپناتے ہوئے ان کے سامنے پیش کرتے ہیں، جبکہ دیگر این آر ایم مضبوطی سے جڑے ہوئے اجتماعی ذرائع کو اپناتے ہوئے ان سے نمٹتے ہیں۔ اسکالرز نے اندازہ لگایا ہے کہ دنیا بھر میں این آر ایم کی تعداد دسیوں ہزار میں ہے۔ زیادہ تر این آر ایم میں صرف چند اراکین ہوتے ہیں، ان میں سے کچھ کے ہزاروں اراکین ہوتے ہیں، اور ان میں سے کچھ کے دس لاکھ سے زیادہ اراکین ہوتے ہیں۔ "نئی مذہبی تحریک" کی وضاحت کے لیے کوئی واحد، متفقہ معیار نہیں ہے۔ اس حوالے سے بحث جاری ہے کہ اس تناظر میں "نئے" کی اصطلاح کی تشریح کیسے کی جانی چاہیے۔ ایک نقطہ نظر یہ ہے کہ اسے ایک ایسے مذہب کو نامزد کرنا چاہیے جو ہندو مت، یہودیت، بدھ مت، عیسائیت اور اسلام جیسے بڑے، اچھی طرح سے قائم مذاہب سے زیادہ حالیہ ہے۔ کچھ اسکالرز 1950 کی دہائی یا 1945 میں دوسری جنگ عظیم کے اختتام کو ایک متعین وقت کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ دیگر 1830 میں لیٹر ڈے سینٹ تحریک اور 1838 میں ٹینریکیو کی بنیاد کے طور پر دیکھتے ہیں۔ نئے مذاہب کو بعض اوقات قائم شدہ مذہبی تنظیموں اور سیکولر اداروں کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ مغربی ممالک میں 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران ابھرتے ہوئے گروہوں کی مخالفت کے لیے ایک سیکولر مخالف فرقہ تحریک اور ایک عیسائی مخالف فرقہ تحریک ابھری۔ 1970 کی دہائی میں، مذہب کے تعلیمی مطالعہ کے اندر نئے مذاہب کے مطالعے کا الگ شعبہ تیار ہوا۔ اس موضوع کے لیے وقف کئی علمی تنظیمیں اور ہم مرتبہ جائزہ لینے والے جریدے ہیں۔ مذہبی مطالعات کے اسکالرز جدیدیت میں این آر ایم کے عروج کو سیکولرائزیشن، گلوبلائزیشن، ڈیٹریڈینشنلائزیشن، ٹکڑے ٹکڑے، اضطراری اور انفرادیت کے جدید عمل کی پیداوار اور جواب کے طور پر سیاق و سباق پیش کرتے ہیں۔ تاریخ 1830 میں، لیٹر ڈے سینٹ تحریک کی بنیاد جوزف سمتھ نے رکھی تھی۔ رکنیت کے لحاظ سے یہ سب سے بڑی نئی مذہبی تحریکوں میں سے ایک ہے۔ جاپان میں، 1838 میں ٹینریکیو کا آغاز ہوا۔ 1844 میں ایران میں بابیت کا قیام عمل میں آیا، جہاں سے 1863 میں بہائی عقیدے کی بنیاد بہاؤ اللہ نے رکھی۔ 1860 میں، ڈونگہاک، بعد میں چیونڈو ازم، کی بنیاد کوریا میں چوئی جے-وو نے رکھی تھی۔ اس نے بعد میں 1894 میں ڈونگہاک کسان انقلاب کو بھڑکایا۔ 1889 میں احمدیا، ایک اسلامی شاخ، کی بنیاد مرزا غلام احمد نے رکھی تھی۔ 1891 میں یونٹی چرچ، جو کہ پہلی نئی فکر کی جماعت تھی، کی بنیاد ریاستہائے متحدہ میں رکھی گئی۔ 1893 میں شکاگو میں دنیا کے مذاہب کی پہلی پارلیمنٹ منعقد ہوئی۔ اس کانفرنس میں اس وقت کے این آر ایم جیسے روحانیت، بہائی عقیدے اور کرسچن سائنس شامل تھے۔ ہنری ہیرس جیسپ، جنہوں نے اجلاس سے خطاب کیا، امریکہ میں سب سے پہلے بہائی عقیدے کا ذکر کرنے والے تھے۔ زین کے "پہلے امریکی آباؤ اجداد" سوئین شاکو، تھیراواڈا بدھ مت کے مبلغ اناگریکا دھرمپال، اور جین مبلغ ویرچند گاندھی نے بھی شرکت کی۔ اس کانفرنس نے ایشیائی مذہبی اساتذہ کو ان کا پہلا وسیع امریکی سامعین دیا۔ 1911 میں، ناصرت بیپٹسٹ چرچ، جو پہلا اور سب سے بڑا جدید افریقی شروع شدہ گرجا گھروں میں سے ایک ہے، کی بنیاد جنوبی افریقہ میں یسعیاہ شیمبے نے رکھی تھی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں بھی اساترو میں دلچسپی میں اضافہ دیکھا گیا۔ 1930 کی دہائی میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں نیشن آف اسلام اور یہوواہ کے گواہوں کا عروج دیکھا گیا۔ جمیکا میں راستفری تحریک کا عروج ؛ ویتنام میں کاؤ ڈائی اور ہوا ہاؤ کا عروج ؛ جاپان میں سوکا گککائی کا عروج ؛ اور چین میں زیلی ازم اور یگوانداؤ کا عروج۔ 1940 کی دہائی میں، جیرالڈ گارڈنر نے ویکا کے جدید کافر مذہب کا خاکہ پیش کرنا شروع کیا۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں مخالف ثقافت کی تحریکوں کے عروج پر بہت سے ممالک میں نئی مذہبی تحریکیں پھیل گئیں۔ شنٹو ہدایت (1945) کے بعد جاپانی نئے مذاہب بہت مقبول ہوئے جب جاپانی حکومت نے خود کو شنٹو سے الگ کرنے پر مجبور کیا، جو کہ جاپان کا ریاستی مذہب تھا، جس سے مذہب کی زیادہ سے زیادہ آزادی حاصل ہوئی۔ 1954 میں، ریاستہائے متحدہ میں سائنٹولوجی کی بنیاد رکھی گئی اور جنوبی کوریا میں یونیفیکیشن چرچ کی بنیاد رکھی گئی۔ 1955 میں انگلینڈ میں ایتھریس سوسائٹی کی بنیاد رکھی گئی۔ اسے اور کچھ دیگر این آر ایم کو یو ایف او مذاہب کہا گیا ہے کیونکہ وہ ماورائے ارضی زندگی کے عقیدے کو روایتی مذہبی اصولوں کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ 1965 میں، پال ٹوئیچل نے ایکنکر کی بنیاد رکھی، جو ایک این آر ایم ہے جو جزوی طور پر سینٹ میٹ سے ماخوذ ہے۔ 1966 میں، انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس کی بنیاد ریاستہائے متحدہ میں اے سی بھکتی وندتا سوامی پربھوپدا نے رکھی تھی اور انٹون لاوی نے چرچ آف شیطان کی بنیاد رکھی تھی۔ 1967 میں، بیٹلز کے ہندوستان میں مہارشی مہیش یوگی کے دورے نے ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن موومنٹ کی طرف عوام کی توجہ مبذول کرائی۔ 1980 اور 1990 کی دہائی کے آخر میں کمیونزم کے زوال اور 1989 کے انقلابات نے این آر ایم کے لیے نئے مواقع کھول دیے۔ فالون گونگ کو پہلی بار 1992 میں شمال مشرقی چین میں عوامی طور پر لی ہونگزی نے پڑھایا تھا۔ سب سے پہلے اسے چینی حکومت نے قبول کیا اور 1999 تک چین میں 70 ملین پریکٹیشنرز تھے، لیکن جولائی 1999 میں حکومت نے اس تحریک کو خطرے کے طور پر دیکھنا شروع کر دیا اور اس کے خاتمے کی کوششیں شروع کر دیں۔ اکیسویں صدی میں بہت سے این آر ایم انٹرنیٹ کا استعمال معلومات فراہم کرنے، اراکین کو بھرتی کرنے اور بعض اوقات آن لائن میٹنگز اور رسومات کے انعقاد کے لیے کر رہے ہیں۔ اسے بعض اوقات سائبرسیکٹیریئنزم کہا جاتا ہے۔ کیلیفورنیا اسٹیٹ یونیورسٹی، نارتھریج میں بشریات اور لوک داستان کی پروفیسر سبینا میگلوکو نے انٹرنیٹ پر نئی مذہبی تحریکوں کی بڑھتی ہوئی مقبولیت پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ 2006 میں یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سانتا باربرا میں انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف امریکن ریلیجنس کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر جے گورڈن میلٹن نے دی نیویارک ٹائمز کو بتایا کہ ریاستہائے متحدہ میں ہر سال 40 سے 45 نئی مذہبی تحریکیں سامنے آتی ہیں۔ 2007 میں، مذہبی اسکالر ایلیاہ سیگلر نے کہا کہ اگرچہ کوئی بھی این آر ایم کسی بھی ملک میں غالب عقیدہ نہیں بنا تھا، لیکن بہت سے تصورات جو انہوں نے پہلی بار متعارف کروائے تھے (جنہیں اکثر "نئے دور" کے خیالات کہا جاتا ہے) دنیا بھر میں مرکزی دھارے کی ثقافت کا حصہ بن گئے ہیں۔ عقائد اور طرز عمل ایلن بارکر نے استدلال کیا ہے کہ این آر ایم کو "یکجا" نہیں کیا جانا چاہیے، کیونکہ وہ بہت سے مسائل پر ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ عملی طور پر این آر ایم کے بارے میں کوئی عام بات نہیں کی جا سکتی جو ہر گروپ پر لاگو ہوتی ہے، ڈیوڈ وی بیریٹ نے نوٹ کیا کہ این آر ایم کا مطالعہ کرتے وقت "عامیاں زیادہ مددگار نہیں ہوتی ہیں"۔ جے گورڈن میلٹن نے اس خیال کا اظہار کیا کہ "کوئی ایک خصوصیت یا خصوصیات کا مجموعہ" نہیں ہے جو تمام نئے مذاہب میں مشترک ہے، "یہاں تک کہ ان کی نیاپن بھی نہیں"۔ برائن ولسن نے لکھا، "غلط سمت والے دعووں میں سب سے اہم نئی مذہبی تحریکوں کے بارے میں بات کرنے کا رجحان رہا ہے جیسے کہ وہ ایک دوسرے سے بہت کم مختلف ہیں۔ ان کو مکمل طور پر اور اندھا دھند ان تمام خصوصیات سے منسوب کرنے کا رجحان رہا ہے جو حقیقت میں صرف ایک یا دو کے لیے درست ہیں۔ " این آر ایم خود اکثر دعوی کرتے ہیں کہ وہ وقت اور جگہ میں ایک اہم مقام پر موجود ہیں۔ صحیفے کچھ این آر ایم منفرد صحیفوں کی تعظیم کرتے ہیں، جبکہ دوسرے پرانے عناصر کی ایک رینج کا استعمال کرتے ہوئے موجودہ متون کی دوبارہ تشریح کرتے ہیں۔ وہ اکثر دعوی کرتے ہیں کہ یہ نئی نہیں ہیں، بلکہ ان سچائیوں کو فراموش کر دیا گیا ہے جنہیں زندہ کیا جا رہا ہے۔ این آر ایم صحیفے اکثر جدید سائنسی علم کو شامل کرتے ہیں، بعض اوقات اس دعوے کے ساتھ کہ وہ سائنس اور مذہب میں اتحاد لا رہے ہیں۔ کچھ این آر ایم کا ماننا ہے کہ ان کے صحیفے ذرائع کے ذریعے موصول ہوتے ہیں۔ یورانٹیا بک، جو یورانٹیا موومنٹ کا بنیادی صحیفہ ہے، 1955 میں شائع ہوا تھا اور کہا جاتا ہے کہ یہ "آسمانی مخلوقات" سے مکاشفہ کے مسلسل عمل کی پیداوار ہے جو 1911 میں شروع ہوا تھا۔ کچھ این آر ایم، خاص طور پر وہ جو جادو کی شکلیں ہیں، ان میں کورسز اور گریڈز کا ایک مقررہ نظام ہوتا ہے جس کے ذریعے اراکین ترقی کر سکتے ہیں۔ برہمچری کچھ این آر ایم برہمچری کو فروغ دیتے ہیں، رضاکارانہ طور پر غیر شادی شدہ، جنسی طور پر پرہیز گار، یا دونوں کی حالت۔ کچھ، بشمول شیکرز اور حالیہ این آر ایم، جو ہندو روایات سے متاثر ہیں، اسے زندگی بھر کے عزم کے طور پر دیکھتے ہیں۔ دیگر، بشمول یونیفیکیشن چرچ، روحانی ترقی کے ایک مرحلے کے طور پر۔ کچھ بدھ مت کے این آر ایم میں، برہمچری زیادہ تر بڑی عمر کی خواتین کرتی ہیں جو راہبہ بن جاتی ہیں۔ کچھ لوگ این آر ایم میں شامل ہوتے ہیں اور پچھلے جنسی مسائل یا برے تجربات سے آگے بڑھنے کے لیے ایک رسم کے طور پر برہمچری کی مشق کرتے ہیں۔ برہمچری کو فروغ دینے والے گروہوں کو زندہ رہنے کے لیے ایک مضبوط بھرتی مہم کی ضرورت ہوتی ہے۔ شیکرز نے یتیم خانے قائم کیے، اس امید پر کہ بچے ان کی برادری کے رکن بن جائیں گے۔ این آر ایم پر مشتمل تشدد کے پرتشدد واقعات بہت کم ہوتے ہیں۔ بڑی تعداد میں ہلاکتوں کے واقعات میں، نئے مذہب کی قیادت ایک کرشماتی رہنما نے کی تھی۔ 1978 میں شروع ہونے والے، گیانا کے جونسٹاون میں پیپلز ٹیمپل کے 913 ارکان کی قتل اور خودکشی دونوں سے ہونے والی اموات نے "قاتل فرقوں" کی تصویر کو عوام کی توجہ دلائی۔ اس کے بعد کے کئی واقعات نے اس تصور میں تعاون کیا۔ 1994 میں آرڈر آف دی سولر ٹیمپل کے اراکین نے کینیڈا اور سوئٹزرلینڈ میں خودکشی کر لی۔ 1997 میں، ہیون گیٹ گروپ کے 39 ارکان نے اس یقین میں خودکشی کر لی کہ ان کی روحیں زمین چھوڑ کر ایک گزرتے ہوئے دمدار ستارے میں شامل ہو جائیں گی۔ ایسے معاملات بھی سامنے آئے ہیں جن میں این آر ایم کے اراکین کو ان کی اپنی ناقابل تسخیر پر غلط یقین کی وجہ سے خطرناک کارروائیوں میں ملوث ہونے کے بعد قتل کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، یوگنڈا میں، ہولی اسپرٹ موومنٹ کے کئی سو ارکان گولیوں کے قریب پہنچتے ہی مارے گئے کیونکہ اس کی رہنما ایلس لاکینا نے انہیں بتایا کہ وہ شیہ کے درخت کے تیل سے گولیوں سے محفوظ رہیں گے۔ لیٹر ڈے سینٹ تحریک کی تاریخ میں مورمنوں کے ذریعے یا ان کے خلاف کیے گئے اہم تشدد کے متعدد واقعات شامل ہیں۔ قیادت اور جانشینی این آر ایم عام طور پر ایک کرشماتی رہنما کے ذریعہ قائم اور زیر قیادت ہوتے ہیں۔ کسی بھی مذہب کے بانی کی موت اس کی تاریخ میں ایک اہم لمحے کی نمائندگی کرتی ہے۔ اپنے رہنما کی موت کے بعد کے مہینوں اور سالوں میں، تحریک ختم ہو سکتی ہے، متعدد گروہوں میں ٹکڑے ٹکڑے ہو سکتی ہے، اپنی پوزیشن کو مستحکم کر سکتی ہے، یا اپنی نوعیت کو تبدیل کر سکتی ہے تاکہ اس کے بانی کے ارادے سے بالکل مختلف ہو جائے۔ کچھ معاملات میں، ایک این آر ایم اپنے بانی کی موت کے بعد مذہبی مرکزی دھارے کے قریب چلا جاتا ہے۔ نئے مذاہب کے متعدد بانیوں نے اپنی موت کے بعد الجھن کو روکنے کے لیے جانشینی کے منصوبے قائم کیے۔ کرسچن سائنس کی امریکی بانی میری بیکر ایڈی نے اپنی کتاب دی مینوئل آف دی مدر چرچ پر کام کرنے میں پندرہ سال گزارے، جس میں یہ بتایا گیا کہ اس گروپ کو ان کے جانشینوں کے ذریعے کیسے چلایا جانا چاہیے۔ بہائی عقیدے کی قیادت 1963 تک جانشینی افراد کے ذریعے گزرتی رہی، جب اسے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس نے سنبھالا، جس کے اراکین کا انتخاب عالمی جماعت کرتی ہے۔ انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس کے بانی اے سی بھکتی وندنت سوامی پربھوپدا نے 11 "مغربی گروؤں" کو ابتدائی گروؤں کے طور پر کام کرنے اور تنظیم کی رہنمائی جاری رکھنے کے لیے مقرر کیا۔ تاہم، مذہب کے برطانوی اسکالر گیون فلڈ کے مطابق، "ان کی تقرری کے بعد بہت سے مسائل پیدا ہوئے اور اس کے بعد سے یہ تحریک چند، غلط، انسانی اساتذہ میں مطلق اختیار کی سرمایہ کاری سے ہٹ گئی ہے"۔ ممبرشپ ڈیموگرافکس این آر ایم عام طور پر بڑی حد تک پہلی نسل کے ماننے والوں پر مشتمل ہوتے ہیں، اور اس طرح اکثر مرکزی دھارے کی مذہبی جماعتوں کے مقابلے میں کم عمر اوسط رکنیت رکھتے ہیں۔ کچھ این آر ایم ان گروہوں کے ذریعے بنائے گئے ہیں جو پہلے سے موجود مذہبی گروہ سے الگ ہو چکے ہیں۔ جیسے جیسے یہ اراکین بڑے ہوتے جاتے ہیں، بہت سے بچوں کے بچے ہوتے ہیں جن کی پرورش این آر ایم کے اندر کی جاتی ہے۔ تیسری دنیا میں، این آر ایم اکثر معاشرے کے غریب اور مظلوم طبقات سے اپیل کرتے ہیں۔ مغربی ممالک میں، وہ متوسط اور اعلی متوسط طبقے کے ممبروں کو اپیل کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، بیریٹ نے کہا کہ برطانیہ اور امریکہ میں نئے مذاہب بڑی حد تک "سفید، متوسط طبقے کے دیر سے نوعمروں اور بیس کی دہائی" کو راغب کرتے ہیں۔ مستثنیات ہیں، جیسے کہ راستفری تحریک اور نیشن آف اسلام، جنہوں نے بنیادی طور پر سیاہ فام ارکان کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ ایک مقبول تصور، جو شواہد سے غیر مصدقہ ہے، یہ مانتا ہے کہ جو لوگ نئے مذاہب میں تبدیل ہوتے ہیں وہ یا تو ذہنی طور پر بیمار ہوتے ہیں یا ان کے ساتھ ملوث ہونے کی وجہ سے اس طرح بن جاتے ہیں۔ ڈک انتھونی، ایک فارنسک ماہر نفسیات جو برین واش کے تنازعہ پر اپنی تحریروں کے لیے مشہور ہیں، نے این آر ایم کا دفاع کیا ہے، اور 1988 میں دلیل دی ہے کہ اس طرح کی نقل و حرکت میں ملوث ہونا اکثر فائدہ مند ہو سکتا ہے: "نئے مذاہب کے ذہنی صحت کے اثرات پر مرکزی دھارے کے جرائد میں شائع ہونے والا ایک بڑا تحقیقی ادب موجود ہے۔ زیادہ تر حصے کے لیے، اثرات کسی بھی طرح سے مثبت لگتے ہیں جو قابل پیمائش ہیں۔ " این آر ایم میں تبدیل ہونے والے لوگ عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ ایسا کرنے سے وہ اپنی زندگی میں کچھ فائدہ حاصل کر رہے ہیں۔ یہ بہت سی شکلوں میں آ سکتا ہے، آزادی کے بڑھتے ہوئے احساس سے لے کر منشیات پر انحصار سے نجات، اور عزت نفس اور سمت کے احساس تک۔ این آر ایم چھوڑنے والوں میں سے بہت سے لوگ بتاتے ہیں کہ انہیں اپنے تجربے سے فائدہ ہوا ہے۔ اس کی مختلف وجوہات ہیں کہ کوئی فرد کیوں شامل ہوگا اور پھر این آر ایم کا حصہ رہے گا، بشمول پش اور پل دونوں عوامل۔ این وائی یو میں نفسیات کے پروفیسر مارک گیلانٹر کے مطابق، لوگوں کے این آر ایم میں شامل ہونے کی عام وجوہات میں کمیونٹی کی تلاش اور روحانی جستجو شامل ہیں۔ ماہرین سماجیات اسٹارک اور بین برج نے اس عمل پر بحث کرتے ہوئے جس کے ذریعے لوگ نئے مذہبی گروہوں میں شامل ہوتے ہیں، تبادلوں کے تصور کی افادیت پر سوال اٹھایا ہے، اور تجویز کیا ہے کہ وابستگی ایک زیادہ مفید تصور ہے۔ لوگ نئی مذہبی تحریکوں میں کیوں شامل ہوتے ہیں اس کی ایک مقبول وضاحت یہ ہے کہ انہیں خود این آر ایم نے "برین واش" کیا ہے یا "مائنڈ کنٹرول" کے تابع کیا ہے۔ یہ وضاحت "ڈیپروگرامنگ" کے لیے ایک استدلال فراہم کرتی ہے، ایک ایسا عمل جس میں این آر ایم کے اراکین کو غیر قانونی طور پر ایسے افراد اغوا کر لیتے ہیں جو پھر انہیں اپنے عقائد کو مسترد کرنے پر راضی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ پیشہ ورانہ ڈیپروگرامرز، اس لیے، "برین واش" کی وضاحت کو فروغ دینے میں مالی دلچسپی رکھتے ہیں۔ تاہم، تعلیمی تحقیق نے یہ ظاہر کیا ہے کہ دماغ دھونے کی یہ تکنیکیں "محض موجود نہیں ہیں"۔ چھوڑنا این آر ایم کے بہت سے اراکین ان گروہوں کو اپنی مرضی سے چھوڑ دیتے ہیں۔ ایسا کرنے والوں میں سے کچھ لوگ تحریک کے اندر دوستوں کو برقرار رکھتے ہیں۔ مذہبی برادری چھوڑنے والوں میں سے کچھ اس وقت سے ناخوش ہیں جو انہوں نے اس کے حصے کے طور پر گزارا تھا۔ این آر ایم چھوڑنے سے کئی مشکلات پیدا ہو سکتی ہیں۔ اس کے نتیجے میں انہیں روزانہ کے اس ڈھانچے کو ترک کرنا پڑ سکتا ہے جس پر انہوں نے پہلے عمل کیا تھا۔ یہ مخلوط جذبات بھی پیدا کر سکتا ہے کیونکہ سابق ممبران مطلق یقین کے احساسات سے محروم ہو جاتے ہیں، جو شاید گروپ میں رہتے ہوئے ان کے پاس رہے ہوں گے۔ استقبالیہ تعلیمی اسکالرشپ نئی مذہبی تحریکوں کے تعلیمی مطالعے کو 'نئے مذاہب کے مطالعے' (این آر ایس) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ مطالعہ بشریات، نفسیات، تاریخ، نفسیات، سماجیات، مذہبی مطالعات اور الہیات کے شعبوں سے ماخوذ ہے۔ بارکر نے نوٹ کیا کہ این آر ایم کے بارے میں معلومات کے پانچ ذرائع ہیں: وہ معلومات جو خود ایسے گروپوں کے ذریعے فراہم کی جاتی ہیں، جو سابق اراکین کے ساتھ ساتھ اراکین کے دوستوں اور رشتہ داروں کے ذریعے فراہم کی جاتی ہیں، وہ تنظیمیں جو این آر ایم کے بارے میں معلومات اکٹھا کرتی ہیں، مرکزی دھارے کا میڈیا، اور اس طرح کے مظاہر کا مطالعہ کرنے والے ماہرین تعلیم۔ نئے مذاہب کا مطالعہ اس کے طریقہ کار کے بجائے اس کے دلچسپی کے موضوع سے متحد ہوتا ہے، اور اس وجہ سے یہ فطرت میں بین الضابطہ ہے۔ نئے مذاہب پر علمی ادب کا ایک بڑا مجموعہ شائع ہوا ہے، جس میں سے زیادہ تر سماجی سائنسدانوں نے تیار کیا ہے۔ این آر ایس جن مضامین کا استعمال کرتا ہے ان میں بشریات، تاریخ، نفسیات، مذہبی مطالعات اور سماجیات شامل ہیں۔ ان طریقوں میں سے، سماجیات نے میدان کی ترقی میں خاص طور پر نمایاں کردار ادا کیا، جس کے نتیجے میں یہ ابتدائی طور پر سماجی سوالات کی ایک تنگ صف تک محدود رہا۔ یہ بعد کی اسکالرشپ میں تبدیل ہوا، جس نے ابتدائی طور پر نئے مذاہب کے مطالعہ کے لیے مزید مرکزی دھارے کے مذاہب کی جانچ کے لیے تیار کردہ نظریات اور طریقوں کا اطلاق کرنا شروع کیا۔ زیادہ تر تحقیق ان نئے مذاہب کی طرف کی گئی ہے جو عوامی تنازعات کو راغب کرتے ہیں۔ کم متنازعہ این آر ایم کم علمی تحقیق کا موضوع ہوتے ہیں۔ یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ نئے مذاہب کے اسکالرز اکثر بعض تحریکوں پر تحقیق کرنے سے گریز کرتے ہیں جن کا مطالعہ دوسرے پس منظر کے اسکالرز کرتے ہیں۔ حقوق نسواں کی روحانیت کی تحریک کا عام طور پر خواتین کے مطالعے کے اسکالرز، افریقی-امریکی نئے مذاہب کا افریقی مطالعات کے اسکالرز، اور مقامی امریکی نئے مذاہب کا مقامی امریکی مطالعات کے اسکالرز کے ذریعے جائزہ لیا جاتا ہے۔ تعریف اور اصطلاحات جے گورڈن میلٹن نے استدلال کیا کہ "نئی مذہبی تحریکوں" کی تعریف اس طریقے سے کی جانی چاہیے جس سے ایک مخصوص معاشرے میں غالب مذہبی اور سیکولر قوتیں ان کے ساتھ سلوک کرتی ہیں۔ ان کے مطابق، این آر ایم نے "وہ مذہبی گروہ تشکیل دیے جو غالب مذہبی برادری (اور مغرب میں جو تقریبا ہمیشہ عیسائیت کی ایک شکل ہے) کے نقطہ نظر سے پائے گئے ہیں، نہ صرف مختلف، بلکہ ناقابل قبول طور پر مختلف ہیں"۔ بارکر نے میلٹن کے نقطہ نظر کے خلاف خبردار کرتے ہوئے کہا کہ "نئی مذہبی تحریکوں" کی "نیاپن" کو مسترد کرنے سے مسائل پیدا ہوتے ہیں، کیونکہ "یہ حقیقت ہے کہ این آر ایم نئے ہیں جو ان کی بہت سی کلیدی خصوصیات کی وضاحت کرتے ہیں"۔ جارج کریسائڈز "سادہ" تعریف کے حامی ہیں ؛ ان کے لیے، این آر ایم ایک ایسی تنظیم ہے جس کی بنیاد پچھلے 150 یا اس سے زیادہ سالوں میں رکھی گئی ہے، جسے دنیا کی اہم مذہبی روایات میں سے کسی ایک میں آسانی سے درجہ بند نہیں کیا جا سکتا۔ مذہبی اسکالرز اولاو ہیمر اور میکل روتھسٹین نے استدلال کیا کہ "نئے مذاہب صرف نوجوان مذاہب ہیں" اور اس کے نتیجے میں، وہ مرکزی دھارے اور قائم شدہ مذہبی تحریکوں سے "فطری طور پر مختلف نہیں ہیں"، دونوں کے درمیان اختلافات کو میڈیا اور مقبول تصورات نے بہت بڑھا چڑھا کر پیش کیا ہے۔ میلٹن نے کہا ہے کہ وہ این آر ایم جو "پرانے مذہبی گروہوں کی شاخیں تھیں۔ وہ ایک دوسرے سے مشابہت رکھنے کے مقابلے میں اپنے والدین کے گروہوں سے کہیں زیادہ مشابہت رکھتے تھے"۔ ایک سوال جس کا سامنا مذہبی علما کو کرنا پڑتا ہے وہ یہ ہے کہ جب کوئی نئی مذہبی تحریک "نئی" نہیں ہوتی ہے۔ جیسا کہ بارکر نے نوٹ کیا، "پہلی صدی میں عیسائیت نئی تھی، ساتویں صدی میں اسلام نیا تھا، اٹھارہویں صدی میں میتھوڈزم نیا تھا، انیسویں صدی میں ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ، کرسٹاڈیلفین اور یہوواہ کے گواہ نئے تھے ؛ اکیسویں صدی میں یونیفیکیشن چرچ، اسکان اور سائنٹولوجی پرانی نظر آنے لگی ہیں۔" رومن کیتھولک چرچ نے مشاہدہ کیا ہے کہ فرقوں اور نئی مذہبی تحریکوں کی ترقی حالیہ برسوں میں "سب سے زیادہ قابل توجہ" اور "انتہائی پیچیدہ" پیشرفتوں میں سے ایک ہے، اور ایکومینیکل تحریک کے سلسلے میں، ان کی "کیتھولک چرچ کے ساتھ پرامن تعلقات کی خواہش کمزور یا غیر موجود ہو سکتی ہے"۔ کچھ این آر ایم اس معاشرے میں جہاں وہ ظاہر ہوتے ہیں مضبوطی سے مخالف ثقافتی اور 'متبادل' ہوتے ہیں، جبکہ دیگر معاشرے کے قائم شدہ روایتی مذاہب سے کہیں زیادہ ملتے جلتے ہیں۔ عام طور پر، عیسائی فرقوں کو نئی مذہبی تحریکوں کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، جیووا کے گواہ، کرسچن سائنس، اور شیکرز کا این آر ایم کے طور پر مطالعہ کیا گیا ہے۔ یہودی مذہبی تحریکوں کے ساتھ بھی یہی صورتحال ہے، جب اصلاح یہودیت اور نئے ڈویژنوں کو این آر ایم کے درمیان نامزد کیا گیا ہے۔ "نئی مذہبی تحریکیں" کی اصطلاح کے اندر "مذہب" کے استعمال میں بھی مسائل ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مختلف گروہ، خاص طور پر نئے دور کے ماحول میں سرگرم، مختلف این آر ایم کے ساتھ بہت سی خصلتیں مشترک ہیں لیکن ذاتی نشوونما اور انسانی نفسیات پر زور دیتے ہیں، اور واضح طور پر "مذہبی" نوعیت کے نہیں ہیں۔ کم از کم 2000 کی دہائی کے اوائل سے، مذہب کے زیادہ تر ماہرین سماجیات نے "کلٹ" اور "فرقے" جیسی اصطلاحات کے مذموم پہلوؤں سے بچنے کے لیے "نئی مذہبی تحریک" کی اصطلاح استعمال کی ہے۔ یہ وہ الفاظ ہیں جو مختلف گروہوں کے ذریعے مختلف طریقوں سے استعمال کیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر، انیسویں صدی کے بعد سے متعدد ماہرین سماجیات نے "کلٹ" اور "سیکٹ" کی اصطلاحات کو بہت مخصوص طریقوں سے استعمال کیا۔ مثال کے طور پر ماہر سماجیات ارنسٹ ٹرولٹش نے "گرجا گھروں" کو "فرقے" سے یہ دعوی کرتے ہوئے الگ کیا کہ سابقہ اصطلاح ان گروہوں پر لاگو ہونی چاہیے جو سماجی طبقے میں پھیلے ہوئے ہیں جبکہ "فرقے" عام طور پر معاشرے کے سماجی طور پر پسماندہ شعبوں سے مذہب تبدیل کرنے والوں پر مشتمل ہوتے ہیں۔ "کلٹ" کی اصطلاح کسی خاص شخص یا جگہ کے لیے عقیدت یا لگن کے حوالے سے استعمال ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، رومن کیتھولک چرچ کے اندر، یسوع کی ماں مریم کے لیے عقیدت کو "کلٹ آف مریم" کہا جا سکتا ہے۔ یہ غیر مذہبی سیاق و سباق میں بھی ٹیلی ویژن شوز جیسے دی پرزنر، دی ایکس فائلز، اور بفی دی ویمپائر سلیئر کے لیے وقف پرستاروں کا حوالہ دینے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، لوگوں نے 1890 کی دہائی کے دوران روحانیت اور کرسچن سائنس کا حوالہ دینے کے لیے توہین آمیز انداز میں "کلٹ" کا استعمال کرنا شروع کیا۔ جیسا کہ عام طور پر استعمال کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر سنسنی خیز ٹیبلوئڈ مضامین میں، اصطلاح "کلٹ" کی توہین آمیز انجمنیں جاری ہیں۔ اصطلاح "نئے مذاہب" ایک جاپانی اصطلاح ہے جو دوسری جنگ عظیم کے بعد کے سالوں میں جاپانی نئے مذاہب کے پھیلاؤ کو بیان کرنے کے لیے تیار کی گئی ہے۔ جاپان سے اس اصطلاح کا ترجمہ اور استعمال کئی امریکی مصنفین نے کیا، جن میں جیکب نیڈل مین بھی شامل ہیں، تاکہ 1960 کی دہائی کے دوران سان فرانسسکو بے ایریا میں نمودار ہونے والے گروہوں کے سلسلے کو بیان کیا جا سکے۔ اس اصطلاح کو، دوسروں کے درمیان، مغربی اسکالرز نے "کلٹ" کے متبادل کے طور پر اپنایا تھا۔ تاہم، "نئی مذہبی تحریکیں" وسیع پیمانے پر عوامی استعمال حاصل کرنے میں ناکام رہی ہیں جس طرح "فرقے" کا ہے۔ دیگر اصطلاحات جو بہت سے این آر ایم کے لیے استعمال کی گئی ہیں وہ "متبادل مذہب" اور "متبادل روحانیت" ہیں، جو ان گروہوں اور قائم شدہ یا مرکزی دھارے کی مذہبی تحریکوں کے درمیان فرق کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں جبکہ ایک ہی وقت میں ان گروہوں کی طرف سے درپیش مسئلے سے بچتی ہیں جو خاص طور پر نئے نہیں ہیں۔ 1970 کی دہائی نام نہاد "کلٹ وارز" کا دور تھا، جس کی قیادت "کلٹ واچنگ گروپس" کر رہے تھے۔ فرقہ مخالف تحریک کی کوششوں نے فرقوں کے تصور کے ارد گرد ایک اخلاقی گھبراہٹ کو کم کر دیا۔ شیطانیت کے ارد گرد عوامی خوف، خاص طور پر، ایک الگ رجحان، "شیطانی گھبراہٹ" کے طور پر جانا جانے لگا۔ نتیجتا، ایلن بارکر، جیمز ٹی رچرڈسن، ٹموتھی ملر اور کیتھرین ویسنجر جیسے اسکالرز نے استدلال کیا کہ "کلٹ" کی اصطلاح منفی معنوں سے بھری ہوئی ہے، اور "تعلیمی شعبے میں اس کے استعمال کو ترک کرنے کی وکالت کی۔" "نئی مذہبی تحریک" کی اصطلاح کے کئی متبادل کچھ علماء استعمال کرتے ہیں۔ ان میں "متبادل مذہبی تحریکیں" (ملر)، "ابھرتے ہوئے مذاہب" (ایل ووڈ) اور "معمولی مذہبی تحریکیں" (ہارپر اور لی بیو) شامل ہیں۔ اپوزیشن این آر ایم کی پوری تاریخ میں مخالفت کرتی رہی ہے۔ کچھ تاریخی واقعات رہے ہیں: مورمن مخالف، یہوواہ کے گواہوں پر ظلم و ستم، بہائیوں پر ظلم و ستم، اور فالون گونگ پر ظلم و ستم۔ ایسی مثالیں بھی ہیں جن میں نئے مذاہب پر تشدد کی ہدایت کی گئی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں لیٹر ڈے سینٹ تحریک کے بانی جوزف سمتھ کو 1844 میں لنچ ہجوم نے قتل کر دیا تھا۔ ہندوستان میں آنند مارگا گروپ کے ارکان کو ہجوم کے ذریعے قتل کیا گیا ہے۔ اس طرح کے تشدد کا انتظام ریاست بھی کر سکتی ہے۔ ایران میں بہائی عقیدے کے پیروکاروں کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا ہے، جبکہ احمدیوں کو پاکستان میں بھی اسی طرح کے تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ 1999 سے چین میں فالون گونگ پر ظلم و ستم شدید رہا ہے۔ ایتھن گٹمین نے 100 سے زیادہ گواہوں کا انٹرویو کیا اور اندازہ لگایا کہ 2000 سے 2008 تک 65,000 فالون گونگ پریکٹیشنرز کو ان کے اعضاء کے لیے قتل کیا گیا۔ عیسائی کاؤنٹر کلٹ تحریک 1930 کی دہائی میں، این آر ایم کے عیسائی ناقدین نے انہیں "کلٹس" کے طور پر حوالہ دینا شروع کیا۔ شمالی امریکہ میں عیسائی اصلاح شدہ چرچ کے ایک مقرر کردہ وزیر، جان کیرل وین بالین (1890-1968) کی 1938 کی کتاب دی کیوس آف کلٹس خاص طور پر بااثر تھی۔ امریکہ میں کرسچن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد 1960 میں والٹر مارٹن نے انجیلی بشارت کی عیسائیت کی مخالفت کا مقابلہ کرنے کے لیے رکھی تھی اور اس نے این آر ایم کی تنقید پر توجہ مرکوز کی ہے۔ فی الحال عیسائی مخالف تحریک مذہبی اختلافات کی وجہ سے زیادہ تر این آر ایم کی مخالفت کرتی ہے۔ اس کا انجیلی بشارت کی عیسائیت سے گہرا تعلق ہے۔ اپنی بااثر کتاب دی کنگڈم آف دی کلٹس (1965) میں، عیسائی اسکالر والٹر رالسٹن مارٹن نے بڑی تعداد میں نئی مذہبی تحریکوں کا جائزہ لیا ہے ؛ جن میں کرسچن سائنس، دی چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، جیووا کے گواہ، آرمسٹرانگ ازم، تھیوسوفی، بہائی عقیدے، یونٹیرین یونیورسلزم، سائنٹولوجی، یونٹی چرچ کے ساتھ ساتھ چھوٹے چھوٹے گروہ شامل ہیں جن میں مختلف نئے دور اور مشرقی مذاہب پر مبنی گروہ شامل ہیں۔ اسلام اور بدھ مت جیسے دیگر عالمی مذاہب کے عقائد پر بھی تبادلہ خیال کیا جاتا ہے۔ وہ ہر گروہ کی تاریخ اور تعلیمات کا احاطہ کرتا ہے، اور ان کا موازنہ مرکزی دھارے کی عیسائیت سے کرتا ہے۔ فرقہ مخالف تحریک 1970 اور 1980 کی دہائی میں کچھ این آر ایم کے ساتھ ساتھ کچھ غیر مذہبی گروہ نئی منظم فرقہ مخالف تحریک کی مخالفت میں آ گئے، جس نے بنیادی طور پر ان پر اپنے ہی اراکین کے ساتھ نفسیاتی زیادتی کا الزام لگایا۔ یہ فعال طور پر لوگوں کو نئے مذاہب میں شامل ہونے سے حوصلہ شکنی کرنے کی کوشش کرتا ہے (جسے وہ "کلٹس" کے طور پر حوالہ دیتا ہے)۔ یہ ان گروہوں کے اراکین کو انہیں چھوڑنے کی ترغیب بھی دیتا ہے، اور بعض اوقات ان کی نقل و حرکت کی آزادی کو محدود کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ خاندان کے افراد اکثر اس وقت پریشان ہوتے ہیں جب ان کا کوئی رشتہ دار کسی نئے مذہب میں شامل ہوتا ہے۔ اگرچہ بچے ہر طرح کی وجوہات کی بناء پر اپنے والدین سے الگ ہو جاتے ہیں، لیکن ایسے معاملات میں جہاں این آر ایم شامل ہوتے ہیں، اکثر مؤخر الذکر کو وقفے کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے۔ کچھ ثقافت مخالف گروہ اس خیال پر زور دیتے ہیں کہ "فرقے" ہمیشہ اراکین کو بھرتی کرنے کے لیے دھوکہ دہی اور دھوکہ دہی کا استعمال کرتے ہیں۔ فرقہ مخالف تحریک نے برین واش کی اصطلاح کو اپنایا، جسے صحافی ایڈورڈ ہنٹر نے تیار کیا تھا اور پھر رابرٹ جے لفٹن نے استعمال کیا تھا تاکہ چینیوں کے زیر استعمال امریکی فوجیوں کو کوریائی جنگ میں ان کے مقصد میں تبدیل کرنے کے طریقوں پر لاگو کیا جا سکے۔ لفٹن کو خود اس کے 'برین واش' مفروضے کے این آر ایم کے ذریعے بھرتیوں کو تبدیل کرنے کے لیے استعمال ہونے والی تکنیکوں پر لاگو ہونے کے بارے میں شکوک و شبہات تھے۔ مختلف نئے مذاہب کے متعدد سابق اراکین نے ایسے گروہوں میں اپنے تجربات کے بارے میں جھوٹے الزامات لگائے ہیں۔ مثال کے طور پر، 1980 کی دہائی کے آخر میں ڈبلن، آئرلینڈ میں ایک شخص کو تین سال کی معطل سزا دی گئی تھی کیونکہ اس نے جھوٹا دعوی کیا تھا کہ اسے اسکان کے ارکان نے منشیات دی تھی، اغوا کیا تھا اور اسے قید کر رکھا تھا۔ مذہبی اسکالرز نے اکثر نئے مذاہب کے سابق اراکین کی فراہم کردہ غیر تنقیدی طور پر یقین رکھنے والی کہانیوں کے مخالف گروہوں پر تنقید کی ہے، سابق اراکین کو یہ سوچنے کی ترغیب دی ہے کہ وہ ہیرا پھیری اور بدسلوکی کا شکار ہیں، اور این آر ایم کے بارے میں غیر ذمہ دارانہ طور پر خوفزدہ کرنے کی۔ ایلن بارکر کا کہنا ہے کہ انفورم کی فائلوں میں درج "ایک ہزار سے زیادہ گروہوں میں سے جنہیں کلٹ کہا گیا ہے یا کہا جا سکتا ہے"، "اکثریت" مجرمانہ سرگرمیوں میں ملوث نہیں ہے۔ مقبول ثقافت اور نیوز میڈیا نئی مذہبی تحریکیں اور فرقے ادب اور مقبول ثقافت میں موضوعات یا مضامین کے طور پر نمودار ہوئے ہیں، جبکہ ایسے گروہوں کے قابل ذکر نمائندوں نے ادبی کاموں کا ایک بڑا مجموعہ تیار کیا ہے۔ 1700 کی دہائی کے آغاز میں انگریزی بولنے والی دنیا کے مصنفین نے "کلٹس" کے ارکان کو مخالف کے طور پر متعارف کرانا شروع کیا۔ بیسویں صدی میں، مذہبی اقلیتوں کے حقوق اور احساسات کے لیے تشویش مصنفین کو اکثر اپنے ھلنایکوں کے لیے افسانوی فرقے ایجاد کرنے پر مجبور کرتی تھی۔ افسانوی فرقے اسی طرح فلم، ٹیلی ویژن اور گیمنگ میں مقبول ہیں، جبکہ کچھ مشہور کام نئی مذہبی تحریکوں کو سنجیدگی سے پیش کرتے ہیں۔ ایسوسی ایشن فار سوشیالوجی آف ریلیجن (سابقہ امریکن کیتھولک سوشیالوجیکل سوسائٹی) کے ذریعہ شائع کردہ امریکی پرنٹ میڈیا میں نئی مذہبی تحریکوں کی درجہ بندی سے متعلق ایک مضمون، پرنٹ میڈیا کو نئی مذہبی تحریکوں کے شعبے میں سماجی سائنسی کوششوں کو تسلیم کرنے میں ناکامی، اور سماجی سائنسی بصیرت کے بجائے مقبول یا ثقافت مخالف تعریفوں کو استعمال کرنے کے رجحان پر تنقید کا نشانہ بناتا ہے، اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ "مذہبی تحریک تنظیموں کے شعبے میں سماجی سائنسی کوششوں کو تسلیم کرنے میں پرنٹ میڈیا کی ناکامی ہمیں میڈیا رپورٹ کارڈ ویس (1985) میں ایک اور ناکام نشان شامل کرنے پر مجبور کرتی ہے جو میڈیا کی سماجی علوم کی رپورٹنگ کا اندازہ کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔" ۔