Shivarudra Balayogi
سری شیورودر بالیوگی مہاراج (پیدائش 20 ستمبر 1954)، جنوبی ہندوستان کی ریاست کرناٹک کے کولار میں پیدا ہونے والے سرینیواس (سینو) دکشتار، ایک خود ساختہ یوگی ہیں اور شری شیوبلیوگی مہاراج کے براہ راست شاگرد ہیں۔ سولہ سال کی عمر میں اپنے گرو سے ملنے کے بعد سینو نے ہمالیہ کے دامن میں واقع اپنے دہرادون آشرم میں شری شیوبالیوگی کی رہنمائی میں 20 سال تک بھرپور خدمت اور مراقبہ کیا۔ 1994 میں اپنے گرو کی موت کے فورا بعد، سرینیواس ایک ایسے مرحلے میں داخل ہوا جسے تپس کہا جاتا ہے-شدید اور اٹوٹ دھیان (مراقبہ) جس میں دماغ کو مکمل بے فکر رکھا جاتا ہے۔ پانچ سال تک مسلسل دن میں تقریبا 20 گھنٹے تپس انجام دے کر انہوں نے روشن خیالی/خود شناسی حاصل کی۔ دہرادون آشرم میں مقیم، وہ اب دنیا کے بہت سے حصوں کا سفر کرتے ہوئے مراقبہ سکھاتے ہیں اور اپنے گرو کے مشن کو جاری رکھتے ہیں۔ انہوں نے امریکہ، برطانیہ، آسٹریلیا، ملائیشیا، سنگاپور اور ہندوستان کے آس پاس متعدد مراقبہ کے گروپ قائم کیے ہیں۔ ہندو مت ٹوڈے نے لکھا ہے کہ "ہزاروں لوگ ان کے اثر سے متاثر ہوئے ہیں" اور "جب 1994 میں مشہور سری سری سری شیوبالیوگی مہاراج کا انتقال ہوا تو دنیا بھر کے مراقبہ کرنے والوں کو حیرت ہوئی کہ ان کی جگہ کون لے گا"۔ شیورودر بالیوگی کو ان چند شاگردوں میں شمار کیا جاتا ہے جنہوں نے کم از کم پانچ سال تاپ مکمل کیے، اور بہت سے پیروکار ان کے گرو کی میراث کے جانشین کے طور پر ان کا احترام کرتے ہیں۔ ہندوستانی روحانیت پر اپنی کتاب میں، معروف ویدانتا اسکالر ادویت پی گنگولی لکھتے ہیں، "بابا شیورودر بالیوگی نرمی، ہمدردی اور انسانیت کی خدمت کا مجسمہ ہیں۔ وہ خود خاموشی کی طرح پرعزم اور غیر متزلزل بھی ہے۔ " شیورودر بالیوگی 20 ستمبر 1954 کو جنوبی ہندوستان کی ریاست کرناٹک کے کولار میں ایک متقی برہمن خاندان میں سرینیواس دکشتار کے نام سے پیدا ہوئے۔ چار بچوں میں سب سے چھوٹے (بشمول وجے کمار، وجے لکشمی، ستیہ نارائن)، وہ پیار سے 'سینو' کے نام سے جانے جاتے تھے۔ ان کے والد شنکر دکشتار ایک ڈاکٹر تھے جنہوں نے اپنا زیادہ تر وقت غریبوں کی خدمت میں صرف کیا۔ سینو نے اپنی ماں کی پرجوش عقیدت اور اندرونی طاقت کی مثال سے چھوٹی عمر سے ہی تحریک حاصل کی۔ بیداری سرینیواس نے پانچ سال کی عمر میں شدید روحانی بھوک کا تجربہ کرنا شروع کر دیا تھا۔ چھ یا سات سال کی عمر میں، وہ اپنی بہن کو بھاجا گووندم گاتے ہوئے سن کر مسحور ہوگئے، جسے عظیم یوگی استاد آدی شنکراچاریہ نے ترتیب دیا تھا۔ روحانی طور پر قبل از وقت بچے نے فوری طور پر سنسکرت کی آیات سیکھ لیں، انہیں گانا اور ان کے معنی پر غور کرنا شروع کر دیا۔ آدی شنکراچاریہ کی نصیحت کے نتیجے میں اچانک علیحدگی (ویرگیا) کا آغاز ہوا: خدا کے جلال کا گیت گاؤ اور اس کے شعور کو اپنے ذہن میں اختیار کرو، کیونکہ جب جسمانی جسم کا خاتمہ ہوگا تو آپ کی کوئی بھی دنیا کی مہارت، دولت یا مال آپ کی مدد کے لیے نہیں آئے گا۔ سینو کا ذہن پیدائش اور موت کے خیالات میں ڈوبا ہوا تھا: "اگر ہم صرف مرنے والے ہیں تو جینے کا کیا فائدہ ہے؟ "،" کیا ہم اپنے جسمانی جسم کے ساتھ وجود میں آتے ہیں، اور کیا ہم اس جسم کے ساتھ مرتے ہیں؟ ""، اگر کوئی واقعی لافانی روح ہے، پیدائش اور موت سے بالاتر شعور ہے، تو ایسا کیوں ہے کہ ہم اس سے بے خبر ہیں؟ ""، "اگر خوشی موجود ہے، تو ایسا کیوں ہے کہ ہمارے پاس یہ ہر وقت نہیں ہے، دن میں 24 گھنٹے، ہفتے میں 7 دن؟" سرینیواس دنیا کو دیکھنے سے بے چین ہو گیا تھا، اور حیران تھا کہ کیا کائنات کو "بند" کرنے کی کوئی ٹیکنالوجی موجود ہے۔ گرو اپنے نوعمری کے سالوں میں، سینو نے اپنا زیادہ تر وقت اپنے گھر کے آس پاس کے مختلف مندروں میں خاموشی سے اکیلا بیٹھ کر گزارا۔ وہ آدی شنکراچاریہ کی تعلیمات سے گیان (علم)، بھکتی (عقیدت) اور ویرگیا (علیحدگی) کے معنی پر غور کریں گے، اور شری رام کرشن پرم ہنس اور شری رمنا مہارشی کی صلاحیت کے گرو کے خواہاں تھے۔ پندرہ سال کی عمر میں، سینو نے اسکول جانے کے بجائے ہفتے میں کئی دن چامنڈی پہاڑیوں (میسور سے باہر) میں الگ تھلگ ناگارا تھیرتھا غار میں خفیہ طور پر مراقبہ کرنا شروع کر دیا۔ سولہ سال کی عمر میں، سرینیواس کو غیر معمولی واقعات کے ایک سلسلے کے ذریعے عظیم شری شیوبلیوگی مہاراج کے پاس لے جایا گیا۔ چودہ سال کی عمر میں ایک بہادر بارہ سالہ تپس (شدید مراقبہ) انجام دینے کے بعد، شیوبالیوگی مہاراج اپنی طاقتور موجودگی اور امن کی چمکدار چمک کے لیے جانے جاتے تھے۔ ایک خواب میں، اپنے گرو سے ملنے سے ایک رات پہلے، سوامی جی نے سینو کو ایک منتر میں شروع کیا، جو خود شناسی کی راہ پر اس کے دماغ کے لیے ایک لنگر بننے والا تھا: اگلے دن سوامی جی کے درشن کرتے ہوئے سینو کو پہلی نظر میں ہی اپنے گرو سے پیار ہو گیا، اور اس کا ذہن مکمل طور پر شیوبالیوگی کی شکل پر مرکوز ہو گیا۔ شری شیوبلیوگی کے مشن میں خدمات انجام دینے کے لیے فوری طور پر گھر چھوڑنے کی اپنی خواہش کا اظہار کرنے کے بعد، سرینیواس کو اس کی ماں نے تین سال انتظار کرنے پر آمادہ کیا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ اس کے جذبات حقیقی ہیں۔ اس عرصے کے دوران سینو بنگلور میں سوامی جی سے ملنے جاتے۔ میسور کالج میں وقت گزرنے اور اپنی تعلیم جاری رکھنے کا انتظار کرتے ہوئے، سرینیواس دھیان مراقبہ کی اس تکنیک پر عمل کرتے جس کی ابتدا انہوں نے اپنے گرو کے ذریعے کی تھی-یہ کائنات کو "بند" کرنے کے لیے ان کی ٹیکنالوجی ہونی تھی۔ ستمبر 1974 میں، انیس سال کی عمر میں، سینو کو بالآخر اپنی ماں کا آشیرواد ملا اور اسے سوامی جی کی خدمت میں قبول کر لیا گیا۔ شیوبلیوگی نے سینو کو ہمالیہ کے دامن میں واقع دہرادون میں اپنے آشرم کا انتظام کرنے کے لیے بھیجا، اور اسے گرو-شاگرد کے قریبی تعلقات کی تربیت دی۔ آشرم میں سادھنا کی زندگی نے سرینیواس کی سادھنا (روحانی مشق) میں ایک نئے دور کی نشاندہی کی۔ ان کی روزمرہ کی مشق سخت تھی جس میں پورے آشرم کی صفائی، کھانا پکانا، 4 سے 5 گھنٹے مراقبہ کے ساتھ ساتھ آشرم پوجا (پوجا) اور شام کے بھجن (عقیدت کے گیت) انجام دینا شامل تھا۔ ان فرائض کے علاوہ، سوامی جی نے سینو پر دو ذہنی طور پر کمزور لڑکوں کی دیکھ بھال کرنے کا الزام لگایا، جن میں سے ایک کی انہوں نے تیرہ سال تک دیکھ بھال کی، اور وہ دونوں اس کی بانہوں میں مر گئے جب وہ نعرہ لگا رہے تھے اور دعا کر رہے تھے۔ اس کے گرو نے اسے کئی طریقوں سے آزمایا، اکثر ایک وقت میں ایک گھنٹے تک اسے سختی سے ڈانٹتے رہے۔ کرما یوگا (خدمت) اور بھکتی یوگا (عقیدت) کے طریقوں کو اپناتے ہوئے، سینو نے اسے ایک روحانی نعمت کے طور پر لیا۔ ایک دن شیوبلیوگی مہاراج نے تبصرہ کیا: سینو کے عقیدے اور لگاؤ کو دیکھیں۔ اگر میں اسے ٹکڑوں میں کاٹ کر دریا میں پھینک دوں تو بھی وہ دوبارہ شامل ہو جائے گا اور میرے پاس واپس آ جائے گا۔ دریائے گنگا میں نہانے کے لیے رشی کیش کے ابتدائی سفر پر، سوامی جی نے سینو کے جسم پر پونل (برہمن پجاری ذات کا پہنا ہوا مقدس دھاگہ) دیکھا اور غصے میں آ گئے، اور چیخنے لگے، "یہ دھاگہ آپ کے پاس کیوں ہے؟" یہ صرف آپ کو یہ انا دے گا کہ آپ کا تعلق ایک اعلی ذات سے ہے، جو روحانی راستے پر بالکل مناسب نہیں ہے۔ " اس نے سینو کو ہدایت کی کہ وہ دھاگہ ماں گنگا کو پیش کرے، جو سینو نے دھاگے کو پانی میں ڈبوتے ہوئے فورا کیا۔ پھر شیوبلیوگی مہاراج نے سینو کے سر پر گنگا کا پانی چھڑکایا اور اس کی پیٹھ پر تھپڑ مار کر اعلان کیا کہ "اب سے یاد رکھیں کہ آپ ایک سنیاسی (راہب) ہیں۔ آپ کو سادہ زندگی گزارنی چاہیے تاکہ لوگ خود آپ کو راہب کہہ سکیں، لیکن آپ کو خود کسی بھی حیثیت کا دعوی کرنے یا اس پر فخر کرنے سے خود غرور نہیں کرنا چاہیے۔ " 20 ستمبر 1978 کو-سینو کی 24 ویں سالگرہ پر-اس نے سوامی جی سے کہا کہ وہ کچھ وبھوتی (مقدس راکھ) کو برکت دیں اور اسے تپس (کئی سالوں تک کیا جانے والا شدید مراقبہ) میں رکھیں۔ وبھوتی کو دعا دیتے ہوئے، سوامی جی نے کہا، "اگر آپ ابھی تاپوں کے لیے بیٹھنا چاہتے ہیں، تو میں آپ کو تاپوں کے لیے بٹھا سکتا ہوں ؛ لیکن اگر آپ ابھی تاپوں کے لیے بیٹھتے ہیں، تو اسے کامیابی سے مکمل کرنے کے بجائے آپ کو کچھ انا حاصل ہو سکتی ہے اور آپ جسمانی طور پر مجھ سے دور بھی ہو سکتے ہیں اور ہو سکتا ہے کہ میرے مشن میں خدمت نہ کر سکیں۔" اس پر سینو نے جواب دیا، "سوامی جی، تو میں تاپ نہیں کرنا چاہتا۔ کیونکہ مجھے جو چاہیے وہ سوامی جی ہیں، بس اتنا ہی میں جانتا ہوں۔ میں آپ سے پیار کرتا ہوں اور میں سوامی جی کے مشن میں شامل ہونا چاہتا ہوں۔ میں صرف آپ کی خدمت کرنا چاہتا ہوں۔ مجھے احساس ہو یا نہ ہو، یہ میرے لیے اتنا اہم نہیں ہے۔ لیکن یقینی طور پر میں آپ کے قدموں میں کھڑا رہنا چاہتا ہوں اور ہمیشہ آپ کی خدمت کرنا چاہتا ہوں۔ " پھر سوامی جی نے مسکراتے ہوئے کہا، "یہ وبھوتی لے لو اور اسے اپنے پاس رکھ لو۔ وقت آنے پر آپ کو وہ مل جائے گا جو آپ چاہتے ہیں۔ " تپس 28 مارچ 1994 کو شری شیوبالیوگی مہاراج کا انتقال ہوا۔ مہاسمدھی کی تقریب مکمل ہونے پر، سینو نے فوری طور پر میسور کا سفر کیا، چامنڈی پہاڑیوں پر چل کر جہاں وہ پہلی بار اپنے گرو شیوبالیوگی سے ملے تھے اور جہاں وہ نوعمری میں خفیہ طور پر اپنے دن مراقبہ میں گزارتے تھے۔ دو سے تین دن تک گہرے مراقبہ میں جاتے ہوئے، وہ اپنے گرو شری شیوبالیوگی کے ایک رویا سے بیدار ہوئے، جنہوں نے انہیں بتایا کہ تپس کرنے کا وقت آگیا ہے۔ یہ سوچ کر کہ یہ اس کے غمزدہ دماغ کی طرف سے پیدا کیا گیا وہم ہو سکتا ہے، سینو نے اس نظریے کو نظر انداز کر دیا۔ 10 نومبر 1994 کو، شام کی آرتی (روشنیوں کی تقریب کے ساتھ سلامی) کے بعد، سینو نے سری شیوبالیوگی کی چمکتی ہوئی شخصیت کو درشن ہال میں اسٹیج پر رکھی تصویر سے ظاہر ہوتے ہوئے دیکھا، اور اسے پڑوسی کمرے میں لے گیا: جیسے ہی میں اپنی آنکھیں بند کر رہا تھا، ایسا محسوس ہوا جیسے میں خلا کے گہرے سمندر میں ڈوب رہا ہوں۔ مکمل اندھیرا چھا چکا تھا، مکمل خاموشی اور سکون تھا۔ ایسا لگتا تھا کہ وہاں کچھ اور نہیں تھا۔ کوئی خیال نہیں آ رہا تھا۔ اس حالت میں میں نے ایک تیز آواز سنی جس نے مجھ سے کہا، 'دیکھو، اس کمرے سے یا تو آپ کو یوگی کے طور پر باہر آنا ہے، یا آپ کی لاش باہر آئے گی۔ کسی بھی حالت میں مشق کو ترک نہ کریں جب تک کہ آپ مقصد تک نہ پہنچ جائیں۔ میں چاہتا ہوں کہ آپ یہ پانچ سال تک کریں کیونکہ آپ کے پاس پہلے سے ہی سات سال کے تاپوں کا پھل ہے۔ (بیونڈ بلس، 2006)۔ گہری مراقبہ دو یا تین دن تک بلا روک ٹوک جاری رہا۔ اس کے بعد انہوں نے سات سے آٹھ گھنٹے کے چکروں میں دن میں تقریبا 20 گھنٹے مراقبہ دوبارہ شروع کیا۔ تپس کے چوتھے سال میں، شری شیوبالیوگی نے انہیں "شیو رودر بالیوگی" کا نام دیا تھا۔ سوامی جی نے اپنے یوگی شاگرد کو عقیدت مندوں کو درشن دینا شروع کرنے کی ہدایت کی، اور اس طرح شیورودر بالیوگی کو عقیدت مندوں کے ذریعہ پیار سے جانا جانے لگا جو بابا جی (قابل احترام والد) کے نام سے جانے جاتے تھے۔ 16 نومبر 1999 کو، تپس شروع کرنے کے پانچ سال بعد، شیورودر بالیوگی نے دیوتا اردھناریشور کے چمکدار ظہور کا تجربہ کیا-بھگوان شیو کا آدھا جسم اور دیوی پاروتی کا آدھا جسم۔ انہوں نے کہا، "اب جب کہ ہم آپ کے تاپوں کی وجہ سے آئے ہیں، آپ کو اپنے گرو کی ضرورت نہیں ہے اور آپ بہت سے پیروکار حاصل کرنے کے لیے آگے بڑھ سکتے ہیں۔" یہ انا کے کسی بھی بقیہ کے لیے آخری امتحان تھا۔ بابا جی نے بے ساختہ جواب دیا: مجھے صرف اپنے گرو کے پاؤں کمل چاہیے۔ میں اپنی زندگی اس الہی گرو کے قدموں میں ڈالتا ہوں جس نے میری مدد کی اور اس کی رہنمائی کی۔ لہذا براہ کرم، اگر آپ مجھے برکت دینا چاہتے ہیں تو مجھے برکت دیں کہ میں ہمیشہ اپنے گرو کے قدموں میں رہ سکتا ہوں اور ان کی خدمت کر سکتا ہوں اور اپنے گرو کی رہنمائی کے مطابق کام کر سکتا ہوں۔ اس کے علاوہ کوئی اور خواہش نہیں ہے۔ (گرو-شاگرد، 2008) اس جواب سے خوش ہو کر، انہوں نے یوگی کو برکت دی اور اظہار نفس میں واپس چلا گیا۔ ان کی جگہ شیوبالیوگی پھر ظاہر ہوا۔ انہوں نے اپنے یوگی شاگرد کو ہدایت دی، "تپس سے باہر آنے کے بعد، اس دنیا کے لوگوں کو اس دھیان مراقبہ پر عمل کرنے اور خود کو جاننے کی ترغیب دیں۔ اس عمل کے ذریعے وہ مکمل امن حاصل کر سکتے ہیں۔ "ینگ، بی۔، 2008، گرو شاگرد، صفحہ 238 ؛> گرو کے پاؤں آن لائن سوانح عمری۔ اس کے بعد شری سوامی جی نے وضاحت کی:" میں دراصل الہی ہوں، آپ کا حقیقی نفس۔ میں نے مایا (برم کی ٹیکنالوجی) کی طاقت کے ذریعے اس شکل میں ظاہر کیا ہے جو آپ کو گرو کے طور پر سب سے زیادہ عزیز ہے۔ " اس کے فورا بعد، شری شیورودر بالیوگی مہاراج نے حتمی نروکلپا سمادھی حاصل کی جس میں تمام انفرادیت نفس میں جذب ہو گئی، جو مستقل طور پر اعلی امن میں تشکیل پائی۔ 23 نومبر 1999 کو بابا جی اپنے کمرے سے یوگی، شری شیورودر بالیوگی مہاراج کے طور پر نکلے۔ جیسے جیسے ان کے تاپوں کی خبر پھیلتی گئی، دنیا کے مختلف حصوں سے روحانی متلاشیوں نے بابا جی کو ہمالیہ کے دامن میں واقع دہرادون آشرم میں ان کے اڈے پر تلاش کیا۔ اب وہ اپنے گرو کی ہدایت کے مطابق شری شیوبلیوگی کے مشن کو جاری رکھنے کے لیے عقیدت مندوں کی دعوت پر دنیا کا سفر کرتا ہے۔ اپنے گرو کی قائم کردہ روایت کو مدنظر رکھتے ہوئے، جنگما دھیان مراقبہ کی تکنیک میں شروعات جو بابا جی خود احساس حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے، بغیر کسی الزام کے اور دوست (مترا بھاو) کے رویے میں دی جاتی ہے۔ اسے اپنے پاس آنے والے شاگردوں سے کوئی خاص عقیدہ رکھنے یا انہیں گرو کے طور پر قبول کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ راہبوں کے شاگردوں کو تربیت دیتے وقت، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ حقیقی ترک (سنیاس) ذہن میں ہوتا ہے اور گھر والوں کو اپنے طرز زندگی کو برقرار رکھتے ہوئے مراقبہ اور خدمت کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ تعلیمات شری شیورودر بالیوگی کی تعلیمات کی وضاحت کرنا مشکل ہے کیونکہ وہ کسی خاص صحیفہ یا ہندوستانی فلسفے کے اسکول کے بجائے ان کے براہ راست تجربے پر مبنی ہیں۔ اس کے باوجود، ان کا فلسفہ ویدانت سے مطابقت رکھتا ہے: ہر ایک، شعوری یا لاشعوری طور پر، امن اور خوشی کی تلاش میں ہے۔ آپ تکلیف اٹھا رہے ہیں کیونکہ آپ اپنی حقیقی ذات کو بھول چکے ہیں۔ ایک بار جب آپ کو یہ احساس ہو جائے کہ آپ یہ لافانی نفس ہیں، تو آپ کو احساس ہو جائے گا کہ آپ کا وجود ہی مستقل اور اعلی امن ہے۔ عملی لحاظ سے، ان کی تعلیم جنگما دھیان مراقبہ کی تکنیک پر مبنی ہے، جو انہیں ان کے گرو شری شیوبالیوگی مہاراج نے سکھائی تھی۔ وہ طلباء کو ان کے مزاج کے مطابق بھکتی مارگا (عقیدت کا راستہ) اور کرما مارگا (خدمت کا راستہ) پر بھی رہنمائی کرتا ہے۔ مراقبہ کے بارے میں: "یہ صرف ایک پاک کرنے کا عمل ہے جب آپ مراقبہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ دماغ وہ ٹیپ ہے جس نے عادات حاصل کر لی ہیں اور دماغ ٹیپ ریکارڈر کے طور پر کام کرتا ہے۔ جب آپ مراقبہ کے لیے بیٹھتے ہیں تو دماغ اپنی عادات کی وجہ سے دماغ پر لگ جاتا ہے (چوس جاتا ہے)۔ پاک کرنے کا عمل اس وقت شروع ہوتا ہے جب وسان (تاثرات) بخارات بن رہے ہوتے ہیں۔ تصورات اور آوازیں دماغ سے ڈی کوڈفائنگ کے طریقہ کار سے پیدا ہوتی ہیں۔ پھر وہ وقت آتا ہے جب آپ کو ایسا ہونے دینے کے لیے بے پناہ صبر کی ضرورت ہوتی ہے۔ پھر آپ کو تجزیہ یا فیصلہ نہیں کرنا چاہیے کہ یہ کیا ہے، اچھا یا برا صرف اسے ہونے دیں۔ تب ہی ذہن پیچھے ہٹ سکتا ہے۔ " معجزات پر: "کوششیں معجزے لا سکتی ہیں۔ سادھنا کے ذریعے اعلی امن حاصل کرنا حقیقی معجزہ ہے۔ انگوٹھیاں اور زنجیر اس دنیا کو امن نہیں دے سکتے اور یہ دکانوں میں آسانی سے دستیاب ہوتے ہیں۔ چند سو ڈالر میں کوئی بھی ہوا میں اڑ سکتا ہے۔ میں نے ہمیشہ کہا ہے کہ اگر کوئی ہاتھ ہلا کر دنیا کو امن دے سکتا ہے تو اس دن میں اسے معجزہ سمجھوں گا۔ " بھاو سمادھی پر: "ہر فرد کو محتاط رہنا چاہیے اگر وہ واقعی روشن خیالی کی طرف جانے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ کسی کو کوئی الہی اختیار ہونے کا دعوی کرکے اپنے آپ کو تصور اور دھوکہ نہیں دینا چاہیے۔ بھاو سمادھی کے بارے میں بہت محتاط رہنا پڑتا ہے۔ میرے گرو نے کہا کہ یہ بچے کو لالی پاپ دینے کے مترادف ہے، تاکہ وہ اسکول جائے۔ لیکن، بدقسمتی سے، لوگ بعض اوقات لالی پاپ میں پھنس جاتے ہیں اور وہ اسکول نہیں جاتے۔ " ذہن اور دماغ کے بارے میں: "دماغ اعصابی نظام اور کائنات کے ساتھ رابطے میں ہے۔ اپنے عکاسی کے ذریعے، ذہن، جو خود کہلانے والے اعلی شعور کی ایک چنگاری ہے، وجود میں آتا ہے۔ دماغ یہ فرض کرتا ہے کہ دماغ کی طرف سے جھلکنے والی ہر چیز حقیقی ہے، اسے پہچانتا ہے اور ایک چھاپ کے طور پر جذب کرتا ہے، اور کائنات میں بے مقصد گھومنا شروع کر دیتا ہے-لاڈلا ہونا، قابو کھونا، نفس کا شعور کھونا۔ " ویدانت کی شاخوں پر: "آدی شنکراچاریہ نے" ادویت "کی تعلیم کو پھیلایا-صرف ایک ہی نفس موجود ہے۔ شنکراچاریہ کے ہم عصر رامانوجاچاریہ تھے۔ انہوں نے سکھایا، "ہم صرف الہی کی چنگاری ہیں۔" اس کے ساتھ ہی مادھواچاریہ سے جڑے فلسفے کے مکتبے میں عقیدت کا اظہار کرتے ہوئے سکھایا گیا، "وہ انفرادی 'جیوتم' خدا سے الگ ہے"۔ یہ تینوں مختلف نہیں ہیں-کوئی اختلاف نہیں ہے۔ شروع میں آپ اپنے آپ کو خدا کے عقیدت مند کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگلے مرحلے پر آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ خدا کا حصہ ہیں-جیسے سورج کی کرن یا سمندر کی بوند۔ آخر کار نروکلپا سمادھی میں، صرف ایک ہی نفس موجود ہے ؛ قدیم سنتوں نے 'تٹ' کی اصطلاح استعمال کی جس کا مطلب ہے 'وہ'۔ بھکتی یوگا پر: "صرف تخیل کی وجہ سے ذہن قابو سے باہر ہو گیا ہے۔ یہ بھکتی مارگا (عقیدت کے راستے) کی بنیادی تکنیک ہے۔ اسی تخیل کا استعمال کرتے ہوئے دماغ کو اس کی متمرکز پوزیشن، تشکیل شدہ پوزیشن پر واپس لانا ہے۔ لہذا رسومات اور عبادت یا بے ضابطگی، یہ سب تجویز کیے گئے ہیں تاکہ اگر آپ کو لنگر کی ضرورت ہو تو آپ کہیں سے شروع کر سکیں، تاکہ آپ کا دماغ دیگر تمام تخیلوں کو کھو سکے اور ایک ہی تخیل میں یک جہتی بن سکے۔ یہاں تک کہ مراقبہ کے دوران بھی یہ مشورہ دیا جاتا ہے، اگر ہزاروں خیالات آتے ہیں، تو آپ تمام خیالات کو کھونے سے قاصر ہیں، اس طرح کے تمام خیالات کو ترک کرنے سے پہلے ایک خاص خیال پر قائم رہنے کی کوشش کریں۔ اس طرح مندر میں بت کی پوجا اور رسومات سبھی مقرر کی جاتی ہیں۔ " کرما یوگا پر: "جب آپ کرما (کوئی بھی کام) کر رہے ہوں، تو اسے کسی بھی چیز کا تجزیہ یا فیصلہ کرنے کی کوشش کیے بغیر کریں۔ تب آپ کا ذہن الہی گرو کے سامنے ہتھیار ڈال دے گا اور وہ عمل (اس طرح کے تمام کام) سادھنا میں تبدیل ہو سکتا ہے۔ خاص طور پر اگر آپ الہی گرو کے کسی بھی نام کو دہرانے کی کوشش کر رہے ہیں، تو صرف نام (یا جپ یا منتر) پر توجہ دیں اور مشاہدہ کریں کہ یہ کہاں سے آ رہا ہے۔ آپ کا ذہن وہاں جذب ہو جاتا ہے، اس طرح کے عمل (سادھنا) کو گہری اور گہری سادھنا میں تبدیل کر دیتا ہے۔ جب آپ مراقبہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو بھی ایسا ہی کریں۔ یہ تصور کرنے کی کوشش کیے بغیر کہ دماغ کیا ہے، اسے پاک ہونے دیں۔ جب بصارت یا کوئی تجربہ ہوتا ہے تو یہ دیکھنے کی کوشش نہ کریں کہ یہ اچھا ہے یا برا، صحیح ہے یا غلط۔ یاد رکھیں کہ ذہن کسی بھی طرح شامل ہو جاتا ہے اور ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ اگر آپ صرف دیکھتے ہیں اور پریشان نہیں کرتے کہ یہ کیا ہے، تو دماغ پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ جب یہ پیچھے ہٹتا ہے تو یہ اپنے اصل مسکن، الہی کی طرف جا رہا ہوتا ہے، جو تمام تصورات اور وضاحتوں سے بالاتر ہے۔ " ہتھیار ڈالنے پر: "ذہن کبھی بھی سچ نہیں کہہ سکتا کیونکہ وہ آپ کو صرف اپنے تخیل کی بنیاد پر بتا سکتا ہے۔ لہذا مراقبہ یقینی طور پر آپ کو واقعی ہتھیار ڈالنے، تکنیکی طور پر ہر طرح سے ہتھیار ڈالنے میں مدد کر سکتا ہے۔ ہتھیار ڈالنے کا مطلب ہے کہ دماغ کو خاموش ہونا پڑتا ہے۔ صرف اس صورت میں نہیں جب ہم اپنے سروں کو چھوتے ہیں اور گہرا سجدے کا مظاہرہ کرتے ہیں تو ہم ہتھیار ڈالنے کا اشارہ کرتے ہیں۔ " سمادھی پر: "سمادھی تب ہوتی ہے جب ذہن مکمل طور پر حقیقی حتمی نفس میں جذب ہو جاتا ہے۔ یوگی نفس کے وجود سے واقف ہو جاتا ہے لیکن بغیر کسی تعریف کے۔ یہاں تک کہ پہلے تصور کردہ جھوٹے نفس کی شناخت بھی ختم ہو جاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ 'میں' کا خیال ختم ہو جاتا ہے۔ سمادھی میں، یوگی کا کوئی ذہن نہیں ہے جو کسی چیز کو پہچانتا ہو یا شناخت کرتا ہو۔ یوگی محض وجود کا تجربہ کرتا ہے، جو کہ اعلی امن ہے۔ " یوگی کے بارے میں: "حتمی سچائی اعلی شعور ہے جو ہمہ گیر ہے۔ ایک یوگی نرویکالپا سمادھی میں نفس کے وجود کا تجربہ کرتا ہے۔ ذرا بھی تخیل نہیں ہوگا، یہاں تک کہ 'میں' یا 'وجود' کا خیال بھی نہیں ہوگا، لیکن آپ وجود کا تجربہ کرتے ہیں۔ ایک یوگی وہاں آسانی سے اطمینان کے ساتھ رہتا ہے۔ " خود پر: "اس کا تجربہ کرنا ہوگا۔ کوئی اور آپ کے لیے ایسا نہیں کر سکتا۔ آپ اسے کسی اور کے سامنے ظاہر نہیں کر سکتے، یا الفاظ میں اس کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ جیسے آپ صرف اس بات کی وضاحت نہیں کر سکتے کہ جگہ کیا ہے، اور آپ کسی پیمانے سے جگہ کی پیمائش نہیں کر سکتے۔ یہ سب پھیل رہا ہے۔ یہ ایک حیرت انگیز بات ہے۔ اگر آپ خلا کی پیمائش کرنا چاہتے ہیں اور خلا کو جاننا چاہتے ہیں، تو آپ کو خود خلا بننا ہوگا۔ " ۔