Puja (Hinduism)
پوجا ایک عبادت کی رسم ہے جو ہندوؤں، بدھ مت اور جینوں کے ذریعہ ایک یا زیادہ دیوتاؤں کو عقیدت مندانہ خراج عقیدت اور دعا پیش کرنے، مہمان کی میزبانی اور احترام کرنے، یا کسی تقریب کو روحانی طور پر منانے کے لیے انجام دی جاتی ہے۔ یہ خصوصی مہمانوں کی موجودگی، یا ان کی موت کے بعد ان کی یادوں کا احترام یا جشن منا سکتا ہے۔ لفظ پوجا سنسکرت ہے، اور اس کا مطلب احترام، عزت، خراج عقیدت، عبادت اور عبادت ہے۔ پوجا، روشنی، پھولوں، اور پانی یا کھانے کی محبت بھگوان کو پیش کرنا، ہندو مت کی لازمی رسم ہے۔ پرستار کے لیے، تصویر میں الہی نظر آتا ہے، اور دیوتا پرستار کو دیکھتا ہے۔ انسان اور دیوتا کے درمیان، انسان اور گرو کے درمیان تعامل کو درشن، دیکھنا کہا جاتا ہے۔ ہندو رواج میں، پوجا مختلف مواقع، تعدد اور ترتیبات پر کی جاتی ہے۔ اس میں گھر میں روزانہ کی جانے والی پوجا، یا کبھی کبھار مندر کی تقریبات اور سالانہ تہوار شامل ہو سکتے ہیں۔ دوسرے معاملات میں، پوجا زندگی بھر کے چند واقعات کو نشان زد کرنے کے لیے کی جاتی ہے جیسے بچے کی پیدائش، گھر میں داخل ہونے کی تقریب یا گرہ پراویش، پہلی چاول کھانے کی تقریب یا اناپراسن، شادی، مقدس دھاگے کی تقریب یا برہمنوں کے لیے اپاناین تقریب یا کوئی نیا منصوبہ شروع کرنا۔ دو اہم علاقے جہاں پوجا کی جاتی ہے وہ گھر اور مندروں میں زندگی کے کچھ مراحل، واقعات یا کچھ تہواروں جیسے درگا پوجا، کالی پوجا، جنم اشٹمی اور لکشمی پوجا کو نشان زد کرنے کے لیے ہوتے ہیں۔ ہندو مت میں پوجا لازمی نہیں ہے۔ یہ کچھ ہندوؤں کے لیے معمول کا روزمرہ کا معاملہ ہو سکتا ہے، کچھ کے لیے وقتا فوقتا ایک رسم، اور دوسرے ہندوؤں کے لیے نایاب۔ کچھ مندروں میں، دن کے مختلف اوقات میں روزانہ مختلف پوجا کی جا سکتی ہیں ؛ دوسرے مندروں میں، وہ کبھی کبھار ہو سکتی ہیں۔ راکھی، دیوالی، ہولی، کروا چوتھ، گنیش چترتھی، جنم اشٹمی، اور نوراتری سمیت تمام اہم ہندوستانی تعطیلات میں پوجا کے نام سے مشہور رسومات ہیں۔ مثال کے طور پر، دیا، گھی کی چھڑیاں، گھنٹیاں، پھول، بخور کی لاٹھی، شنک، رولی یا کمکم (ہلدی کے ساتھ ملا ہوا سرخ پاؤڈر ماتھے پر لگایا جاتا ہے)، چول، تلک، چنڈن (صندل کی لاٹھی)، مورتیاں، اور سمگری ہون پوجا میں استعمال ہونے والی کچھ عام اشیاء ہیں۔ ہندو مت میں پوجا ایک ساتوک کام ہے۔ پوجا فرقے، خطے، موقع، دیوتا کی تعظیم اور اس کے بعد کے اقدامات کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ رسمی نگما کی تقریبات میں، دیوتا اگنی کے اعزاز میں آگ روشن کی جا سکتی ہے، بغیر کسی بت یا تصویر کے۔ اس کے برعکس، اگما کی تقریبات میں، ایک بت یا شبیہہ یا دیوتا کی تصویر موجود ہوتی ہے۔ دونوں تقریبات میں، ایک چراغ (دیا) یا بخور کی چھڑی روشن کی جا سکتی ہے جب کہ دعا کی جاتی ہے یا کوئی گیت گایا جاتا ہے۔ پوجا عام طور پر اکیلے ہندو پرستار کے ذریعے کی جاتی ہے، حالانکہ بعض اوقات کسی ایسے پجاری کی موجودگی میں جو پیچیدہ رسومات اور تمثیلوں سے بخوبی واقف ہو۔ مندروں اور پجاریوں کی مدد سے ہونے والی تقریبات میں پوجا، کھانا، پھل اور مٹھائیاں تقریب یا دیوتا کے لیے قربانی کے طور پر شامل کی جا سکتی ہیں، جو نماز کے بعد پرساد بن جاتا ہے-جو کہ جمع ہونے والے تمام لوگوں کے درمیان مشترکہ کھانا ہوتا ہے۔ ہندوستان میں ہندو مت میں نگما اور اگما پوجا دونوں کی جاتی ہیں۔ بالی انڈونیشیا کے ہندو مت میں، اگما پوجا گھروں کے اندر اور مندروں میں سب سے زیادہ رائج ہے۔ انڈونیشیا میں پوجا کو بعض اوقات سمباہیانگ کہا جاتا ہے۔ صفت پوجا کی اصل واضح نہیں ہے۔ جے۔ اے۔ بی وان بیوٹینن کا کہنا ہے کہ "پوجا" یجنا کی رسومات سے ابھری، جو اسے پروارگیا ویدک رسم سے جوڑتی ہے۔ رگ وید میں گیت 8.17 میں بارہویں آیت میں لفظ "سچپوجنایم" (شاچیپوجنائن) کا استعمال کیا گیا ہے، جہاں یہ کلامی واحد "تعریف" کے تناظر میں بھگوان اندر کا ایک لقب ہے۔ قدیم عالم اور ویدک متن کے مبصر سایان اس اصطلاح کو "تعریف، عبادت، دعا" کی ایک شکل کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ گرھیاستر رسومات کے تناظر میں پوجا کا استعمال کرتے ہیں، جیسا کہ سنسکرت کے عالم پانینی کرتے ہیں۔ تاہم، ان متون میں سے کوئی بھی پوجا کو عقیدت مندانہ عبادت کی شکل کے طور پر ظاہر نہیں کرتا ہے۔ نتالیہ لیڈووا کے مطابق، پوجا کے ہند-آریان اور ویدک نژاد ہونے کا امکان نہیں ہے کیونکہ اس میں سنسکرت کی جڑ کا فقدان ہے اور اس میں دیگر ہند-یورپی زبانوں میں بھی علمی متوازی کا فقدان ہے۔ اس کی جڑ غالبا اصل میں دراوڑی ہے، لیکن اس متبادل مفروضے کے ثبوت بھی بڑی حد تک غائب ہیں ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ عقیدت مندانہ عبادت ہندو مت جتنی قدیم نہیں ہے۔ کولنز کا کہنا ہے کہ جڑیں "پو" (پھول) اور "جی" (بنانا)، یا "پھولوں کی قربانی دینے" کی ایک شکل ہو سکتی ہیں۔ تاہم، یہ تجویز پریشانی کا باعث ہے کیونکہ "پو" ہند-یورپی جڑ سے آتا ہے، جبکہ "جی" دراوڑی سے آتا ہے۔ چارپینٹیئر تجویز کرتا ہے کہ لفظ پوجا کی ابتدا دراوڑی زبانوں میں ہو سکتی ہے۔ دو ممکنہ تامل جڑیں تجویز کی گئی ہیں: 'کسی چیز سے داغ لگانا' یا 'پھولوں سے متعلق' ('پھول' اور 'کرنا' سے)۔ یا اسی طرح کی تیلگو جڑیں ('پھول' اور 'کرنا' سے)۔ اصل علماء کے مطابق، پوجا کا ایک قدیم ترین ذکر گرہیا ستراس میں ہے، جو گھریلو رسومات کے لیے اصول فراہم کرتا ہے۔ یہ سترا، جن کی تاریخ تقریبا 500 قبل مسیح ہے، پوجا کی اصطلاح کا استعمال ان پجاریوں کی مہمان نوازی کو بیان کرنے کے لیے کرتے ہیں جنہیں مرحومہ آباؤ اجداد کی رسومات کی قیادت کے لیے اپنے گھر مدعو کیا گیا تھا۔ ویدک زمانے کی طرح، پوجا کا عمومی تصور وہی رہا، لیکن دیوتا کے روحانی جوہر کے ساتھ ساتھ کسی کے معزز مہمان کے طور پر دیوتا کا استقبال کرنے تک پھیل گیا۔ تقریبا چھٹی صدی عیسوی سے تعلق رکھنے والے پورانک ادب میں، دیوتا کی پوجا (دیو پوجا) کرنے کے طریقے کے بارے میں وسیع خاکہ موجود ہے۔ دیوتا کی پوجا اس طرح ویدک رسومات کو اس کی رسمی شکل میں دیوتا کی عقیدت کے ساتھ ملا دیتی ہے۔ ہندو مت کے بہت سے دوسرے پہلوؤں کی طرح، ویدک پوجا اور عقیدت مند دیوتا پوجا دونوں جاری رہے، انتخاب ہندو پر چھوڑ دیا گیا۔ ایک تاریخی رواج کے طور پر، ہندو مت میں پوجا، ایک دیوتا، یا اہم شخص کی میزبانی کرنے کے خیال کے ارد گرد نمونہ بنایا گیا ہے، ایک معزز اور عزیز مہمان کے طور پر، جس طرح سے کوئی اپنے وسائل دے سکتا ہے، اور بدلے میں ان کی خوشی اور برکت حاصل کر سکتا ہے۔ پال تھیم رامائن کے حصوں سے تجویز کرتے ہیں کہ لفظ پوجا مہمانوں کے مہمان نواز استقبال کا حوالہ دیتا ہے اور مہمانوں کو پیش کی جانے والی چیزیں دیوتاؤں اور ان کے رہائش گاہوں کو پیش کی جا سکتی ہیں۔ زیر بحث رسومات "پانچ عظیم قربانیاں" یا پنچمہاجنا تھیں جو گریہ سوتر متون میں درج ہیں (اس ادب کے لیے، کلپا دیکھیں)۔ اس طرح پوجا کی ترقی ویدک گھریلو روایات سے ابھری اور اسے مشابہت کے ذریعے مندر کے ماحول میں لے جایا گیا: جس طرح اہم مہمانوں کا طویل عرصے سے خوش حال گھروں میں استقبال کیا جاتا تھا اور انہیں ایسی چیزیں پیش کی جاتی تھیں جو انہیں خوش کرتی تھیں، اسی طرح دیوتاؤں کا بھی مندر کے گھروں میں استقبال کیا جاتا تھا اور ایسی چیزیں پیش کی جاتی تھیں جو انہیں خوش کرتی تھیں۔ مندروں کو زمینوں کی گرانٹ ریکارڈ کرنے والے تانبے کے تختے کے چارٹر سے پتہ چلتا ہے کہ چوتھی صدی کے وسط سے اس مذہبی عمل کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ اہمیت ویدک پوجا کو بیان کرنے والی ابتدائی تحریروں میں پوجا کی اہمیت پجاری کی میزبانی کرنا تھی تاکہ وہ دیوتاؤں سے براہ راست درخواست کر سکے۔ ویڈ وہیلک کے مطابق ویدک پوجا کے دوران کی جانے والی درخواست کی ایک مثال یہ ہے: اندرا اگنی، خوبصورت گرج کے ساتھ ورترا کے قاتل، ہمیں نئے تحائف سے خوش کرتے ہیں۔ اے اندرا، اپنے دائیں ہاتھ سے خزانے لائیں ؛ اے اگنی ایک اچھے گھرانے کا لطف اٹھائیں ؛ (ہمیں) طاقت، مویشیوں میں دولت، اور اچھے گھوڑوں کا قبضہ دیں۔ ویدک پوجا کے برعکس، دیوتا پوجا کی اہمیت درخواستوں اور بیرونی مقاصد سے دیوتاؤں کے ساتھ اتحاد اور ان کے روحانی جوہر کے تجربے کی طرف منتقل ہو گئی۔ یہ یوگا کی ایک شکل بن گئی جس کا حتمی نتیجہ خدا کو خراج عقیدت کے ذریعے خدا کا شعور بننا تھا۔ اس کے باوجود، اس ارتقا پذیر نظریاتی روحانی اہمیت کے باوجود، بہت سے لوگوں کے لیے، پوجا خواہشات اور اپیلوں کی درخواست کرنے کا ایک ذریعہ بنی رہی، جیسے کہ کسی کے بچے کی اچھی صحت، بیماری سے جلد صحت یابی، تصور کردہ کاروبار میں کامیابی یا اس طرح کی۔ پوجا کے ڈھانچے اور عمل میں، منتروں اور رسومات کی توجہ روحانیت پر مرکوز ہوتی ہے، اور کوئی بھی درخواست اور اپیل صرف پوجا کے اختتام تک کی جاتی ہے۔ زیمر پوجا کو ینتروں سے جوڑتا ہے، رسومات کے ساتھ عقیدت مند کو روحانی تصورات پر توجہ مرکوز کرنے میں مدد ملتی ہے۔ زیمر کا دعوی ہے کہ ہندو مت میں پوجا، شعور کی تبدیلی کا ایک راستہ اور عمل ہے، جہاں عقیدت مند اور دیوتا کی روحانی اہمیت کو اکٹھا کیا جاتا ہے۔ ہندوستان کے مختلف حصوں میں اس رسمی پوجا کے عمل کو آزاد کرنے والا، آزاد کرنے والا، پاک کرنے والا اور روح اور جذبات کی یوگا کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ ہندو مت میں پوجا میں بعض اوقات بتوں یا تصاویر سے بالاتر موضوعات شامل ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ افراد، مقامات، دریاؤں، ٹھوس اشیاء یا کسی بھی چیز کو کچھ ہندو الہی حقیقت کے مظہر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ الہی تک رسائی ترک مراقبہ تک محدود نہیں ہے جیسا کہ ہندو مت کے یوگا اسکول میں یا بھکتی اسکول میں بت۔ کچھ لوگوں کے لیے الہی ہر جگہ ہے، اس کی شکل کی کوئی حد نہیں ہے، اور ان مظہروں کی پوجا ان لوگوں کے لیے ایک ہی روحانی معنی کی نشاندہی کرتی ہے جو افراد، مقامات، دریاؤں، ٹھوس اشیاء یا کسی اور چیز سے دعا کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ مندر پوجا مندر (مندر) پوجا گھریلو ورژن سے زیادہ وسیع ہے اور عام طور پر دن میں کئی بار کیا جاتا ہے۔ وہ مندر کے پجاری، یا پوجا کے ذریعے بھی انجام دیے جاتے ہیں۔ اس کے علاوہ، مندر کے دیوتا (سرپرست دیوتا یا دیوی) کو مہمان کے بجائے رہائشی سمجھا جاتا ہے، لہذا پوجا میں اس کی عکاسی کرنے کے لیے ترمیم کی جاتی ہے ؛ مثال کے طور پر دیوتا کو صبح "پکارنے" کے بجائے "بیدار" کیا جاتا ہے۔ مندر کی پوجا خطہ در خطہ اور مختلف فرقوں کے لیے وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہے، مثال کے طور پر ویشنو مندروں میں عقیدت کے گیت گائے جاتے ہیں۔ مندر کی پوجا میں، اکثر کم فعال شرکت ہوتی ہے، جس میں پجاری دوسروں کی طرف سے کام کرتا ہے۔ ساخت، خدمات اور اقدامات پوجا کی وضاحت کریں ایک مکمل گھر یا مندر کی پوجا میں کئی روایتی اپکارا یا "حاضری" شامل ہو سکتے ہیں۔ مندرجہ ذیل پوجا کی ایک مثال ہے ؛ یہ اقدامات خطے، روایت، ترتیب، یا وقت کے مطابق مختلف ہو سکتے ہیں، خاص طور پر دیوتا کی میزبانی کے طریقوں میں۔ اس مثال میں، دیوتا کو مہمان کے طور پر مدعو کیا جاتا ہے، عقیدت مند ایک معزز مہمان کے طور پر دیوتا کی میزبانی اور دیکھ بھال کرتا ہے، دیوتا کو ترانے اور کھانا پیش کیا جاتا ہے، محبت اور احترام کے اظہار کے بعد میزبان رخصت ہوتا ہے اور پیار کے ساتھ خدا کو الوداع کرتا ہے۔ انڈولوجسٹ جان گونڈا نے 16 مراحل (شوداشا اپچار) کی نشاندہی کی ہے جو پوجا کی تمام اقسام میں عام ہیں: اوہنا (دعا)۔ دیوتا کو دل سے تقریب میں مدعو کیا جاتا ہے۔ آسن۔ دیوتا کو ایک نشست پیش کی جاتی ہے۔ پاڈیا۔ دیوتا کے پاؤں علامتی طور پر دھوئے جاتے ہیں۔ سر اور جسم دھونے کے لیے پانی پیش کیا جاتا ہے۔ پانی پیش کیا جاتا ہے تاکہ دیوتا اپنا منہ دھو سکے۔ سننا یا ابھیشیکھا۔ علامتی غسل کے لیے پانی پیش کیا جاتا ہے۔ وسترا ("لباس")۔ یہاں تصویر کے ارد گرد ایک کپڑا لپیٹا جا سکتا ہے اور اس پر زیورات لگائے جا سکتے ہیں۔ اپاویدہ یا منگل سوتر۔ مقدس دھاگہ لگانا۔ انولیپنا یا گندھا۔ تصویر پر خوشبو اور مرطوب لگائے جاتے ہیں۔ صندل کی لکڑی کا پیسٹ یا کمکم لگایا جاتا ہے۔ پشپا۔ تصویر کے سامنے پھول چڑھائے جاتے ہیں، یا اس کی گردن میں مالا لپیٹی جاتی ہے۔ دھوپا۔ تصویر کے سامنے بخور جلایا جاتا ہے۔ جیوتی یا آرتی۔ تصویر کے سامنے ایک جلتا ہوا چراغ لہرایا گیا ہے۔ نائویدیا۔ پکا ہوا چاول، پھل، صاف مکھن، چینی اور پان جیسے کھانے پیش کیے جاتے ہیں۔ نمسکار یا پراناما۔ پرستار اور خاندان خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے مورتی کے سامنے جھکتے یا جھکتے ہیں۔ پریکرما یا پردکشن۔ دیوتا کے گرد چکر لگانا۔ چھٹی لینا۔ بعض اوقات اضافی اقدامات شامل کیے جاتے ہیں: دھیان ("مراقبہ")۔ دیوتا کو عقیدت مند کے دل میں پکارا جاتا ہے۔ اکمانیا۔ پانی پینے کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ ابران۔ دیوتا کو زیورات سے سجایا جاتا ہے۔ چترم۔ چھتری پیش کرنا۔ چمارام پنکھا یا فلائی وسک (چمارہ) پیش کرنا۔ وسرجن یا ادواسن۔ دیوتا کو اس جگہ سے منتقل کر دیا جاتا ہے۔ اس پوجا کے طریقہ کار میں تغیرات ہیں جیسے: پنچ اپچار پوجا (5 مراحل والی پوجا)۔ چتشستی اپچار پوجا (64 قدموں والی پوجا)۔ وسیع پوجا کا ڈھانچہ بھی مندروں، خطوں اور مواقع کے درمیان نمایاں طور پر مختلف ہوتا ہے۔ ارچنا پوجا کسی فرد کی طرف سے ایک مختصر ثالثی پوجا ہے جو مرکزی پوجا کے بعد کی جا سکتی ہے۔ فوری پوجا ایک فوری پوجا کا ڈھانچہ وہی ہوتا ہے جو لوگ عام طور پر ایک پیارے مہمان کے ساتھ فوری استقبال، مہمان نوازی اور پیار بھری بات چیت کے لیے انجام دیتے ہیں۔ سب سے پہلے دیوتا کا استقبال کیا جاتا ہے، نام سے پہچانا جاتا ہے اور استقبال کیا جاتا ہے، بعض اوقات دیا یا روشن بخور کی چھڑی کے ساتھ۔ عقیدت مند مراقبہ (درشن کی ایک شکل)، یا تمثیل اور منتروں کا نعرہ لگا کر روحانی مظہر سے جڑنے کے لیے آگے بڑھتا ہے، پھر ذاتی دعائیں آتی ہیں۔ نماز ختم ہونے کے بعد، مہمان کے طور پر روحانی مہمان کا پیار سے شکریہ ادا کیا جاتا ہے اور اسے الوداع کہا جاتا ہے۔ بعض اوقات کچھ ہندو بغیر کسی بت یا تصویر کے فوری مراقبہ کی پوجا کرتے ہیں۔ ماہر بشریات کرس فلر کے مطابق، ہندو متون موقع، ضروریات اور ذاتی ترجیحات کے مطابق لچک اور مختصر پوجا کی اجازت دیتے ہیں۔ بالی انڈونیشیا کے ہندو مت میں، پوجا کو بعض اوقات سیمبہیانگ کہا جاتا ہے۔ یہ لفظ قدیم جاوانی زبان کے دو الفاظ سے ماخوذ ہے: سمبہ اور ہیانگ۔ سیمبہ کا مطلب ہے احترام کرنا اور جھکنا ؛ ہینگ کا مطلب ہے الہی، خدا یا سنگ ہینگ ودھی واسا، مقدس آدمی، اور آباؤ اجداد۔ لہذا دعا کرنے کا مطلب ہے احترام کرنا، جھکنا، الہی اور آباؤ اجداد کے سامنے ہتھیار ڈالنا۔ سیمبہیانگ (پوجا) بالی ہندوؤں کے لیے ایک فرض ہے، دعائیں اور ترانے ویدوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ ایک خاندان عام طور پر ہر روز کیانگن اور دیگر پیش کشوں کے ساتھ نماز ادا کرتا ہے۔ کیونگین کا مطلب خوشبودار ہے، اور یہ مقدس ویدک علامتوں کی شکل میں پتوں اور پھولوں سے بنایا جاتا ہے۔ بالی لوگ پروشا (روح) اور پردان (جسم) دونوں کی شکل میں الہی کی پوجا کے لیے کیونگین کا استعمال کرتے ہیں۔ ہندوستان کی طرح، بالی بھی نذرانہ پیش کرتے ہیں، جس میں آگ، بخور اور منتروں کی علامتی شمولیت شامل ہے۔ گرو پوجا عظیم روحانی آقاؤں کے معاملے میں، خاص طور پر گرو پورنیما میں زندہ شخص کی پوجا کرنے کا بھی رواج ہے۔ گروؤں کو بعض اوقات پوجا کی اشیاء کے طور پر منتخب کیا جاتا ہے اور زندہ دیوتاؤں کے طور پر عزت دی جاتی ہے یا مخصوص دیوتاؤں کے مجسمے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ گروؤں کو بعض اوقات علامتی کپڑوں، مالاؤں اور دیگر زیورات سے سجایا جاتا ہے، اور بخور، اپنے پیروں کو دھونے اور مسح کرنے، انہیں پھل، کھانا اور مشروبات دینے اور ان کے پیروں پر مراقبہ کرنے، ان کی برکت مانگنے کے ساتھ منایا جاتا ہے۔ ایک سماجی اور انسانی حقوق کی تقریب کے طور پر عیسائیت میں چرچ کی خدمات کی طرح، ہندو مت میں پوجا نے ہندوستان سے باہر ہندو برادریوں کو جمع کرنے، سماجی بنانے، نئے دوستوں کو تلاش کرنے اور بعض اوقات ہندوؤں کے سماجی امتیازی سلوک کو دور کرنے کے طریقوں پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر کام کیا ہے۔ مثال کے طور پر، ماریون او کالاگن رپورٹ کرتی ہیں کہ برطانوی نوآبادیاتی حکومت کے ذریعہ ٹرینیڈاڈ میں معاہدہ شدہ مزدوروں کے طور پر لائے گئے ہندو تارکین وطن کو امتیازی قوانین کا سامنا کرنا پڑا جو روایتی ہندو شادیوں یا روایتی ہندو شادی سے بچوں کے وراثت کے حقوق کو تسلیم نہیں کرتے تھے، اور نہ ہی غیر ہندو اکثریتی حکومت نے چیتا کی آخری رسومات یا شمشان کی تعمیر کی اجازت دی۔ ان ہندو رسومات کو کافر اور غیر مہذب سمجھا جاتا تھا۔ پوجاؤں نے ہندوؤں کو ملنے، سماجی طور پر منظم کرنے اور اپنے انسانی حقوق کی درخواست کرنے کا راستہ پیش کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، پوجا اتنی ہی سماجی اور سماجی تفریحی تقریب بن گئی جتنی کہ ایک مذہبی تقریب۔ پروا میمسکا اسکول میں پوجا پر تنقید اگرچہ پوجا کو بڑے پیمانے پر ہندوؤں نے ایک جائز مذہبی سرگرمی کے طور پر قبول کیا ہے، لیکن میمسا مفکرین نے طویل عرصے سے اس پر تنقید کی ہے۔ اس مکتب کا بنیادی کام کرمامیماسسوتر یا "قانون میں تفتیش کے لیے اقوال" تھا، جسے جیمنی نے ترتیب دیا تھا۔ سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی تفسیر شابارا کی تھی جو چوتھی صدی کے آخر میں رہتی تھی۔ شبرابھشیہ کے نام سے مشہور شبرابھشیہ کی تفسیر میما میں اس لحاظ سے قابل فخر تھی کہ سبرا کی سمجھ کو بعد کے تمام مصنفین نے قطعی طور پر لیا۔ دیواتاڈیکارنا (9:1:5:6-9) کے عنوان سے اپنے باب میں، شابارا نے دیوتاؤں کی مقبول تفہیم کا جائزہ لیا اور اس عقیدے کی تردید کرنے کی کوشش کی کہ ان کے پاس مادی جسم ہیں، وہ ان کو دی گئی قربانیاں کھا سکتے ہیں، اور خوش ہونے کے قابل ہیں اور عبادت کرنے والوں کو انعام دینے کے قابل ہیں۔ اپنے آپ کو ویدوں پر مبنی کرتے ہوئے (اس نے مہابھارت، پران متون یا یہاں تک کہ اسمرتی ادب کو بھی اختیار کے درست ذرائع کے طور پر قبول کرنے سے انکار کر دیا)، شبر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ دیوتا نہ تو جسمانی ہیں اور نہ ہی جذباتی ہیں اور اس طرح وہ پیش کشوں یا ملکیت سے لطف اندوز ہونے سے قاصر ہیں۔ اس کے لیے انہوں نے تجرباتی مشاہدے کی اپیل کی، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ دیوتاؤں کو پیش کی جانے والی قربانیاں سائز میں کم نہیں ہوتیں ؛ کوئی بھی کمی محض ہوا کی نمائش کی وجہ سے ہوتی ہے۔ اسی طرح انہوں نے استدلال کیا کہ اشیا دیوتاؤں کو دیوتاؤں کی خواہشات کے مطابق پیش نہیں کی جاتی ہیں، بلکہ یہ کہ "جس چیز کی براہ راست ادراک سے تصدیق کی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ چیزوں کا استعمال مندر کے نوکروں کی خواہشات کے مطابق کیا جاتا ہے۔ اپنی بحث کے دوران، شابارا نے زور دے کر کہا کہ "مہمانوں کے معاملے اور قربانی کے عمل کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے"۔ اس اتفاقی تبصرے نے ٹھوس تاریخی ثبوت فراہم کیا کہ پوجا کو مہمانوں کے استقبال کی قدیم ویدک روایت اتیتھی کے ساتھ مشابہت پر بنایا گیا تھا۔ شبر جس بات کو برقرار رکھے ہوئے تھا وہ یہ تھی کہ یہ مشابہت درست نہیں تھی۔ اگرچہ میماسکوں نے صدیوں تک اس تشریح کو برقرار رکھنا جاری رکھا، لیکن شنکراچاریہ کے ہاتھوں بحث میں ان کی شکست کے نتیجے میں ان کا نظریہ اقلیت بن گیا۔ میماسکس 17 ویں صدی میں بھی پروان چڑھے، جیسا کہ نیلکنٹھ کے تبصروں سے ظاہر ہوتا ہے۔ علاقائی ناموں پوجا کو تمل میں، بوچا () تھائی میں، اور بعض اوقات بنگالی میں بھی کہا جاتا ہے۔ ۔