Vikramaditya
وکرمادتیہ (آئی اے ایس ٹی: وکرمادتیہ) ایک افسانوی بادشاہ تھا جس کا ذکر قدیم ہندوستانی ادب میں کیا گیا ہے، جو روایتی کہانیوں میں نمایاں ہے جن میں ویٹالا پنچاویمشٹی اور سنگھاسن بٹیسی شامل ہیں۔ بہت سے لوگ اسے اجین (چند کہانیوں میں پاٹلی پتر یا پرتشٹھان) میں اس کے دارالحکومت کے ساتھ حکمران کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ "وکرمادتیہ" بھی ایک عام لقب تھا جسے قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستان میں کئی بادشاہوں نے اپنایا تھا، اور وکرمادتیہ کے افسانے مختلف بادشاہوں (خاص طور پر چندرگپت دوم) کے بیانات سے آراستہ ہو سکتے ہیں۔ مقبول روایت کے مطابق، وکرمادتیہ نے 57 قبل مسیح میں شاکوں کو شکست دینے کے بعد وکرم سموت دور کا آغاز کیا، اور جو لوگ یہ مانتے ہیں کہ وہ ایک تاریخی شخصیت پر مبنی ہے وہ اسے پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس رکھتے ہیں۔ تاہم، نویں صدی عیسوی کے بعد اس دور کی شناخت "وکرم سموت" کے طور پر کی گئی ہے۔ نام اور صفت وکرمادتیہ کا مطلب ہے "بہادری کا سورج" (وکرم کا مطلب ہے "بہادری" اور آدتیہ کا مطلب ہے "سورج")۔ اسے وکرما، بکرم جیت اور وکرمارکا (ارکا کا مطلب "سورج" بھی ہے) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ کچھ افسانے اسے ملیچھ حملہ آوروں سے ہندوستان کے نجات دہندہ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ حملہ آوروں کی شناخت زیادہ تر شکوں کے طور پر کی جاتی ہے، اور بادشاہ کو شکری (؛ "شکوں کا دشمن") کے لقب سے جانا جاتا ہے۔ اگرچہ وکرمادتیہ کا ذکر گپتا دور (240-550 CE) سے پہلے کی چند کتابوں میں کیا گیا ہے، لیکن کچھ حصے (بشمول وکرمادتیہ) بعد میں گپتا دور کے انٹرپولیشنز ہو سکتے ہیں۔ وکرمادتیہ کا ذکر کرنے والی سب سے قدیم تصنیف غالبا برہت کتھا تھی، جو پہلی صدی قبل مسیح اور تیسری صدی عیسوی کے درمیان غیر تصدیق شدہ پیسہچی زبان میں لکھی گئی تھی۔ اس کے وجود (اور وکرمادتیہ کا ذکر) کی تصدیق صرف چھٹی صدی اور اس کے بعد کے زندہ بچ جانے والے کاموں میں موافقت اور عصری شاعروں کی شہادتوں سے ہوتی ہے۔ چونکہ برہت کتھا کی کوئی نقل باقی نہیں ہے، اس لیے یہ معلوم نہیں ہے کہ اس میں وکرمادتیہ کے افسانے موجود ہیں یا نہیں ؛ اس کی گپتا کے بعد کی موافقت، جیسے کہ کتھا-ساریت-ساگر، میں مداخلت ہو سکتی ہے۔ گاہا ستتاسائی (یا گاتھا-سپتاستی)، جو ساتواہن بادشاہ ہال () سے منسوب نظموں کا مجموعہ ہے، وکرمادتیہ نامی ایک بادشاہ کا ذکر کرتا ہے جس نے اپنی دولت خیرات کے لیے دے دی تھی۔ تاہم، اس کام میں بہت سے شطرنج اس کے ترمیمات کے لیے عام نہیں ہیں اور واضح طور پر گپتا دور کی توسیع ہیں۔ وکرمادتیہ کے بارے میں آیت ایک جملے سے ملتی جلتی ہے-انیکاگو-شطاسہسر-ہرنیا-کوٹی پرداسیا-جو سمودرگپت اور چندرگپت دوم کے بارے میں گپتا نوشتہ جات میں پایا جاتا ہے (مثال کے طور پر، چندرگپت کی بیٹی پربھاوتیگپت کے پونے اور ردھاپور تانبے کی تختیوں کے نوشتہ جات) ؛ یہ فقرہ ہو سکتا ہے کہ ہال سے منسوب کام میں بعد میں، گپتا دور کا اندراج ہوا ہو۔ وکرمادتیہ کا سب سے قدیم بلا مقابلہ ذکر چھٹی صدی کے کاموں میں ملتا ہے: پارمرتھ (499-569) کے ذریعہ واسوبندھو کی سوانح عمری اور سبندھو کے ذریعہ واسوادتا۔ پرمرتھ ایک داستان کا حوالہ دیتے ہیں جس میں ایودھیا ("اے-یو-جا") کا ذکر بادشاہ وکرمادتیہ ("پی-کا-لا-ما-اے-چی-تا") کے دارالحکومت کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس داستان کے مطابق، بادشاہ نے فلسفیانہ بحث میں واسوبندھو کے بدھ استاد (بدھ مترا) کو شکست دینے کے لیے سمکھیا عالم وندھیا واسا کو 300,000 سونے کے سکے دیے۔ اس کے بعد واسوبندھو نے سمکھیا فلسفے کی خامیوں کی عکاسی کرتے ہوئے پارمرتھ سپتتی لکھی۔ وکرمادتیہ نے واسوبندھو کے دلائل سے خوش ہو کر اسے 300,000 سونے کے سکے بھی دیے۔ واسوبندھو نے بعد میں شہزادہ بالادتیہ کو بدھ مت سکھایا اور بادشاہ کی موت کے بعد ملکہ کو بدھ مت میں تبدیل کر دیا۔ سبندھو کے مطابق، وکرمادتیہ اپنے وقت کی ایک شاندار یاد تھی۔ اپنی سی-یو-کی میں، شوان زانگ () وکرمادتیہ کی شناخت شراوستی کے بادشاہ کے طور پر کرتا ہے۔ اس کے بیان کے مطابق، بادشاہ نے (اپنے خزانچی کے اعتراضات کے باوجود) حکم دیا کہ 500,000 سونے کے سکے غریبوں میں تقسیم کیے جائیں اور ایک شخص کو جنگلی سؤر کے شکار کے دوران اسے دوبارہ پٹری پر لانے کے لیے 100,000 سونے کے سکے دیے۔ تقریبا اسی وقت، ایک بدھ راہب جسے منورتھا کے نام سے جانا جاتا ہے، نے ایک حجام کو اس کا سر منڈوانے کے لیے 100,000 سونے کے سکے ادا کیے۔ وکرمادتیہ، جس نے اپنی فراخدلی پر فخر کیا، شرمندہ ہوا اور اس نے منورتھا اور 100 غیر بدھ علما کے درمیان بحث کا اہتمام کیا۔ منوراتھا کے 99 علما کو شکست دینے کے بعد، بادشاہ اور دیگر غیر بدھ مت کے ماننے والوں نے اسے پکارا اور آخری بحث کے آغاز میں اس کی توہین کی۔ ان کی موت سے پہلے، منورتھا نے اپنے شاگرد واسوبندھو کو متعصبانہ، نادان لوگوں پر بحث کرنے کے بے معنی ہونے کے بارے میں لکھا۔ وکرمادتیہ کی موت کے فورا بعد، واسوبندھو نے اپنے جانشین، بالادتیہ سے کہا کہ وہ اپنے سرپرست کی ذلت کا بدلہ لینے کے لیے ایک اور بحث کا اہتمام کریں۔ اس بحث میں واسوبندھو نے 100 غیر بدھ علما کو شکست دی۔ 10 ویں سے 12 ویں صدی کے افسانے برہت کتھا موافقت کشمیندر کی برہت کاتھمنجری اور سوم دیو کی 11 ویں صدی کی کتھاسریت ساگر، دونوں موافقت برہت کتھا، وکرمادتیہ کے بارے میں متعدد افسانوں پر مشتمل ہیں۔ ہر لیجنڈ میں ایک کہانی کے اندر کئی خیالی کہانیاں ہوتی ہیں، جو اس کی طاقت کی عکاسی کرتی ہیں۔ پہلی داستان میں وکرمادتیہ کی پرتشٹھان کے بادشاہ کے ساتھ دشمنی کا ذکر ہے۔ اس ورژن میں، اس بادشاہ کا نام نرسمہا (شلویہن نہیں) رکھا گیا ہے اور وکرمادتیہ کی راجدھانی پاٹلی پتر (اجین نہیں) ہے۔ روایت کے مطابق، وکرمادتیہ نرسمہا کا مخالف تھا جس نے دکشنپٹھ پر حملہ کیا اور پرتشٹھان کا محاصرہ کیا۔ اسے شکست ہوئی اور وہ پیچھے ہٹنے پر مجبور ہوا۔ اس کے بعد وہ بھیس بدل کر پرتشٹھان میں داخل ہوا اور ایک طوائف کو جیت لیا۔ وکرمادتیہ خفیہ طور پر پاٹلی پتر واپس آنے سے پہلے کچھ عرصے کے لیے اس کا عاشق تھا۔ اپنی واپسی سے پہلے، اس نے پانچ سنہری مجسمے چھوڑے جو اسے کوبیرا سے ملے تھے۔ اگر ان معجزانہ مجسموں میں سے کسی ایک کا اعضاء توڑ کر کسی کو تحفے میں دیا جائے تو سنہری اعضاء دوبارہ بڑھ جائیں گے۔ اپنے پریمی کے نقصان پر سوگ مناتے ہوئے، طوائف نے خیراتی کام کا رخ کیا ؛ جو اپنے سونے کے تحائف کے لیے جانی جاتی تھی، اس نے جلد ہی شہرت میں نرسمہا کو پیچھے چھوڑ دیا۔ وکرمادتیہ بعد میں طوائف کے گھر واپس آیا، جہاں نرسمہا نے اس سے ملاقات کی اور اس سے دوستی کی۔ وکرمادتیہ نے طوائف سے شادی کی اور اسے پاٹلی پتر لایا۔ کتاب 12 (ششانکاوتی) میں ویتلا پنچاومشٹی کے افسانے ہیں، جنہیں ویتلا پنچاومشٹی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ 25 کہانیوں کا مجموعہ ہے جس میں بادشاہ ایک ویٹالہ کو پکڑنے اور پکڑنے کی کوشش کرتا ہے جو ایک پریشان کن کہانی سناتا ہے جو ایک سوال کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ کتھاسریت ساگر کے علاوہ، یہ مجموعہ تین دیگر سنسکرت ترجموں، متعدد ہندوستانی مقامی ترجموں اور سنسکرت اور ہندی کے کئی انگریزی ترجموں میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ وکرمادتیہ داستانوں میں سب سے زیادہ مقبول ہے۔ بازیافتوں میں معمولی تغیرات ہیں۔ فہرست ویٹالا کہانیاں دیکھیں۔ کشمیندر، سومدیو اور شیوداس کے اقوال میں، بادشاہ کا نام تریوکرماسین رکھا گیا ہے ؛ کتھاسرتسگر میں، اس کا دارالحکومت پرتشٹھان میں واقع ہے۔ کہانی کے اختتام پر قاری کو معلوم ہوتا ہے کہ وہ پہلے وکرمادتیہ تھا۔ بعد کی تحریریں، جیسے سنسکرت ویٹال-وکرمادتیہ-کتھا اور جدید مقامی ترجمے، بادشاہ کی شناخت اجین کے وکرمادتیہ کے طور پر کرتے ہیں۔ کتاب 18 (وشماشلا) میں ایک اور داستان موجود ہے جسے نرواہن دت نے ایک رشی کاشیاپا کے آشرم میں راہبوں کی ایک مجلس کو بتایا تھا۔ روایت کے مطابق، اندرا اور دیگر دیووں نے شیو کو بتایا کہ مارے گئے اسوروں کا دوبارہ جنم ملیچھوں کے طور پر ہوا تھا۔ اس کے بعد شیو نے اپنے نوکر ملیاوت کو حکم دیا کہ وہ اجین میں اونتی سلطنت کے شہزادے کے طور پر پیدا ہو اور ملیچھوں کو قتل کر دے۔ دیوتا خواب میں اونتی بادشاہ مہندرادتیہ کے سامنے نمودار ہوا، اور اسے بتایا کہ اس کی ملکہ سومیا درشن سے ایک بیٹا پیدا ہوگا۔ اس نے بادشاہ سے بچے کا نام وکرمادتیہ رکھنے کو کہا، اور اسے بتایا کہ شہزادے کو دشمنوں سے دشمنی کی وجہ سے "وشماشیلا" کے نام سے جانا جائے گا۔ ملیاوت وکرمادتیہ کے نام سے پیدا ہوا تھا ؛ جب شہزادہ بڑا ہوا تو مہندرادتیہ وارانسی چلے گئے۔ وکرمادتیہ نے کئی سلطنتوں کو فتح کرنے اور ویٹالوں، راکشسوں اور دیگر راکشسوں کو زیر کرنے کی مہم شروع کی۔ اس کے جنرل وکرم شکتی نے جنوب میں دکشنپٹھ کو فتح کیا ؛ وسطی علاقے میں مدھیدیش ؛ مغرب میں سوراشٹر، اور گنگا کے مشرق میں ملک ؛ وکرم شکتی نے کشمیر کی شمالی سلطنت کو بھی وکرمادتیہ کی ایک معاون ریاست بنا دیا۔ سنہالہ کے بادشاہ ویرسینا نے اپنی بیٹی مدھنلیکھا کی شادی وکرمادتیہ سے کر دی۔ شہنشاہ نے تین دیگر خواتین (گناوتی، چندراوتی اور مدنا سندری) اور کلنگا کی شہزادی کلنگسینا سے بھی شادی کی۔ برہٹکاتھمنجری میں کچھ تغیرات کے ساتھ اسی طرح کی داستانیں موجود ہیں ؛ وکرمادتیہ کے جنرل وکرم شکتی نے کمبوجوں، یاونوں، ہنوں، بربروں، توشاروں اور فارسیوں سمیت متعدد ملیچھوں کو شکست دی۔ برہت کاتھمنجری اور کتھاسریت ساگر میں، ملیاوت بعد میں گنادھیا (برہت کتھا کا مصنف، جس پر یہ کتابیں مبنی ہیں) کے طور پر پیدا ہوا۔ راجترنگینی کلہانہ کی 12 ویں صدی کی راجترنگینی میں ذکر کیا گیا ہے کہ اجینی کے ہرش وکرمادتیہ نے شاکوں کو شکست دی تھی۔ تاریخ کے مطابق وکرمادتیہ نے اپنے دوست شاعر ماتری گپتا کو کشمیر کا حکمران مقرر کیا۔ وکرمادتیہ کی موت کے بعد، ماتریگپت نے پرورسین کے حق میں تخت چھوڑ دیا۔ ڈی سی سرکار کے مطابق، کلہانہ نے افسانوی وکرمادتیہ کو وردھن شہنشاہ ہرش وردھن () کے ساتھ الجھایا ؛ مدھوسودن کی 17 ویں صدی کی بھاو بودھنی اسی طرح دونوں بادشاہوں کو الجھاتی ہے، اور ذکر کرتی ہے کہ رتناولی کے مصنف ہرش کا دارالحکومت اجین تھا۔ دیگر داستانیں اننت کی 12 ویں صدی کی بہادری پر مبنی نظم، ویر-چرتر (یا ویرچارتا) کے مطابق، شلویہن (یا ساتواہن) نے وکرمادتیہ کو شکست دی اور قتل کیا اور پرتشٹھان سے حکومت کی۔ شلویہن کے ساتھی شودرک نے بعد میں وکرمادتیہ کے جانشینوں کے ساتھ اتحاد کیا اور شلویہن کی اولاد کو شکست دی۔ اس داستان میں متعدد اساطیری کہانیاں شامل ہیں۔ شیوداس کی 12 ویں سے 14 ویں صدی کی شلویہن کاٹھ (یا شلویہن-چرتر) اسی طرح وکرمادتیہ اور شلویہن کے درمیان دشمنی کو بیان کرتی ہے۔ آنند کی مادھونالا کامکنڈلا کتھا الگ الگ محبت کرنے والوں کی کہانی ہے جو وکرمادتیہ کے ساتھ دوبارہ مل جاتے ہیں۔ وکرمودیا نظموں کی کہانیوں کا ایک سلسلہ ہے جس میں شہنشاہ ایک عقلمند طوطے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے ؛ اسی طرح کا ایک سلسلہ جین متن پارشوناتھچرتر میں پایا جاتا ہے۔ 15 ویں صدی-یا بعد میں-پنکدا چترا پربندھ (پانچ لاٹھیوں کے ساتھ چھتریوں کی کہانی) میں "جادو اور جادوگروں کی کہانیاں شامل ہیں، جو حیرت انگیز مہم جوئی سے بھری ہوئی ہیں، جس میں وکرمادتیہ ایک طاقتور جادوگر کا کردار ادا کرتا ہے"۔ گنپتی کی 16 ویں صدی کی گجراتی تصنیف مادھونالا-کامکنڈلا-کتھا میں بھی وکرمادتیہ کی کہانیاں شامل ہیں۔ نویں سے چودہویں صدی تک مالوا (اجین سمیت) پر حکومت کرنے والے پرمارا بادشاہوں نے اپنے شاہی دعووں کا جواز پیش کرنے کے لیے خود کو وکرمادتیہ اور دیگر افسانوی بادشاہوں سے منسلک کیا۔ سمہاسن دوتریمسیکا سمہاسن دوتریمسیکا (جسے سنگھاسن بٹیسی کے نام سے جانا جاتا ہے) وکرمادتیہ کے بارے میں 32 لوک کہانیوں پر مشتمل ہے۔ فریم کہانیوں کے اس مجموعے میں، پرمارا بادشاہ بھوج نے کئی صدیوں کے بعد وکرمادتیہ کا قدیم تخت دریافت کیا۔ تخت میں 32 مجسمے ہیں، جو دراصل اپسرا (ہندو مت اور بدھ مت کی ثقافت میں بادلوں اور پانی کی ایک قسم کی خاتون روح) ہیں جنہیں لعنت نے پتھر میں تبدیل کر دیا تھا۔ جب بھوج تخت پر بیٹھنے کی کوشش کرتا ہے، تو ایک اپسرا زندہ ہو جاتا ہے اور اسے تخت پر بیٹھنے کے لیے صرف اس صورت میں کہتا ہے جب وہ وکرمادتیہ کی طرح عظیم ہو (جیسا کہ اس کی کہانی سے ظاہر ہوتا ہے)۔ اس سے بھوج کی تخت نشین ہونے کی 32 کوششیں ہوتی ہیں، جن میں وکرمادتیہ کی فضیلت کی 32 کہانیاں ہیں ؛ ہر ایک کے بعد، بھوج اپنی کمتری کا اعتراف کرتا ہے۔ اس کی عاجزی سے خوش ہو کر مجسموں نے آخر کار اسے تخت نشین ہونے دیا۔ اصل کام کا مصنف اور تاریخ معلوم نہیں ہے۔ چونکہ کہانی میں بھوج (جس کی موت 1055 میں ہوئی) کا ذکر ہے، اس لیے یہ 11 ویں صدی کے بعد لکھی گئی ہوگی۔ سنسکرت ورژن کی پانچ بنیادی تحریریں، سمہاسن-دوترمسکا، 13 ویں اور 14 ویں صدی کی ہیں۔ سوجن رائے کی 1695 کی خلافت تواریخ کے مطابق، اس کا مصنف بھوج کا وزیر (وزیر اعظم) پنڈت برج تھا۔ ویٹالا پنچاومشٹی اور سمہاسن دوترمسکا ساختی طور پر مخالف ہیں۔ ویٹالا کہانیوں میں، وکرمادتیہ فریم اسٹوری کا مرکزی کردار ہے لیکن انفرادی کہانیوں سے اس کا کوئی تعلق نہیں ہے سوائے ویٹالا سے سننے کے۔ اگرچہ تخت کی کہانیوں کی فریم اسٹوری وکرمادتیہ کی موت کے بہت بعد ترتیب دی گئی ہے، لیکن وہ کہانیاں ان کی زندگی اور اعمال کو بیان کرتی ہیں۔ بھاوشیہ پران پرمارا دور کی داستانیں پرمارا حکمرانوں کو افسانوی بادشاہوں سے جوڑتی ہیں، تاکہ پرمارا شاہی دعووں کو بڑھایا جا سکے۔ بھاوشیہ پران، ایک قدیم ہندو متن جس میں 19 ویں صدی کے آخر تک ترمیم کی گئی ہے، وکرمادتیہ کو پرمروں سے جوڑتا ہے۔ متن (3.1.6.45-7.4) کے مطابق، پہلا پرمارا بادشاہ پرمار تھا (ماؤنٹ ابو میں آگ کے گڑھے سے پیدا ہوا، اس طرح ایک اگنی ونش)۔ وکرمادتیہ، شالیواہن اور بھوج کو پرمار کی اولاد اور پرمار خاندان کے ارکان کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ بھاوشیہ پران کے مطابق، جب دنیا کو غیر ویدک عقائد نے بدنام کیا تھا، شیو نے وکرمادتیہ کو زمین پر بھیجا اور اس کے لیے 32 ڈیزائنوں سے سجا ہوا ایک تخت قائم کیا (سمہاسن دوترمسکا کا حوالہ)۔ شیو کی بیوی پاروتی نے وکرمادتیہ کی حفاظت کے لیے ایک ویٹال بنایا اور اسے پہیلیاں سکھائیں (ویٹال پنچاومشٹی داستانوں کا حوالہ)۔ ویٹال کی کہانیاں سننے کے بعد وکرمادتیہ نے اشومیدھا (گھوڑے کی قربانی) کی۔ قربانی کے گھوڑے کے گھومنے سے وکرمادتیہ کی سلطنت کی حد طے ہو گئی: مغرب میں دریائے سندھ، شمال میں بدریستان (بدری ناتھ)، مشرق میں کپلا اور جنوب میں سیتوبندھ (رامیشورم)۔ شہنشاہ نے تین غیر پرمار قبیلوں کی شہزادیوں سے شادی کرکے چار اگنی ونشی قبیلوں کو متحد کیا: چوہان قبیلے سے ویرا، چالوکیہ قبیلے سے نیجا، اور پریہار قبیلے سے بھوگاوتی۔ چندرا کے علاوہ تمام دیوتاؤں نے اس کی کامیابی کا جشن منایا (چندراونشیوں کا حوالہ، سوریہ ونشی قبیلوں کے حریف جیسے پرماراس)۔ وکرمادتیہ کی سلطنت بھارت ورش (ہندوستان) میں 18 سلطنتیں تھیں۔ ایک بے عیب حکومت کے بعد وہ جنت میں چڑھ گیا۔ کلی یوگ کے آغاز میں وکرمادتیہ کیلاس سے آئے اور انہوں نے نیمیشا جنگل سے سنتوں کی ایک مجلس بلائی۔ گورکھ ناتھ، بھرترہری، لومہارسن، سونک اور دیگر سنتوں نے پرانوں اور اپپورانوں کی تلاوت کی۔ وکرمادتیہ کی موت کے سو سال بعد، شاکوں نے دوبارہ ہندوستان پر حملہ کیا۔ وکرمادتیہ کے پوتے شالیواہن نے انہیں اور دوسرے حملہ آوروں کو زیر کر لیا۔ شالیواہن کی موت کے پانچ سو سال بعد، بھوج نے بعد کے حملہ آوروں کو شکست دی۔ جین داستانیں جین مصنفین کے کئی کاموں میں وکرمادتیہ کے بارے میں داستانیں موجود ہیں، جن میں شامل ہیں: 12 ویں صدی کے وسط سے پہلے جین ادب میں وکرمادتیہ کے کچھ حوالہ جات موجود ہیں، حالانکہ اجین اکثر ظاہر ہوتا ہے۔ جین بادشاہ کمارپال کے بعد، جین مصنفین نے کمارپال کا موازنہ وکرمادتیہ سے کرنا شروع کر دیا۔ 13 ویں صدی کے آخر تک، وکرمادتیہ کو جین شہنشاہ کے طور پر پیش کرنے والے افسانے سامنے آنے لگے۔ جین روایت کا ایک اہم موضوع یہ ہے کہ جین آچاریہ سدھاسین دیوکار نے وکرمادتیہ کو جین مت میں تبدیل کر دیا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے وکرمادتیہ سے کہا تھا کہ اس کے 1,199 سال بعد اس جیسا ایک اور عظیم بادشاہ (کمار پال) ہوگا۔ جین روایت میں اصل میں سمہاسن سے متعلق چار کہانیاں اور ویتالہ سے متعلق چار پہیلی کہانیاں تھیں۔ بعد میں جین مصنفین نے 32 سمھاسن دوترمسکا اور 25 ویٹال پنچاومشٹی کہانیوں کو اپنایا۔ جین مصنف ہیما چندر نے وکرمادتیہ کا نام چار عالم بادشاہوں میں سے ایک کے طور پر رکھا ہے ؛ دیگر تین شلویہن، بھوج اور منجا ہیں۔ میروتنگا کی ویکاراسرینی 57 قبل مسیح میں اجین میں اپنی فتح کا ذکر کرتی ہے، اور اشارہ کرتی ہے کہ اس کے چار جانشینوں نے 3 سے 78 عیسوی تک حکومت کی۔ شلویہن-وکرمادتیہ دشمنی بہت سی داستانیں، خاص طور پر جین داستانیں، وکرمادتیہ کو پرتشٹھان (ایک اور افسانوی بادشاہ) کے شلویہن سے جوڑتی ہیں۔ کچھ میں وہ شالیواہن سے شکست کھا جاتا ہے، جو شالیواہن دور کا آغاز کرتا ہے ؛ دوسروں میں، وہ شالیواہن کا آباؤ اجداد ہے۔ کچھ افسانے پرتشٹھان کے بادشاہ کو "وکرمادتیہ" کہتے ہیں۔ بادشاہوں کے درمیان سیاسی دشمنی کو بعض اوقات زبان تک بڑھایا جاتا ہے، وکرمادتیہ سنسکرت کی حمایت کرتے ہیں اور شالیواہن پراکرت کی حمایت کرتے ہیں۔ کالکاچاریہ-کتھاناک میں وکرمادتیہ کے والد گردابھیلا نے کالکا (ایک جین آچاریہ) کی بہن کو اغوا کر لیا۔ کالکا کے اصرار پر، شاکوں نے اجین پر حملہ کیا اور گردابھیلا کو اپنا قیدی بنا لیا۔ وکرمادتیہ بعد میں پرتشٹھان سے پہنچا، شاکوں کو شکست دی، اور اپنی فتح کی یاد میں وکرم سموت دور کا آغاز کیا۔ ایلین ڈینیلو کے مطابق، اس داستان میں وکرمادتیہ ایک ساتواہن بادشاہ کا حوالہ دیتے ہیں۔ دیگر جین متون میں پرتشٹھان کے بادشاہ کے ہاتھوں وکرمادتیہ کی شکست کے بارے میں ایک داستان کی تغیرات موجود ہیں، جسے ساتواہن یا شلویہن کہا جاتا ہے۔ یہ موضوع جینا-پربھاسوری کی کلپا-پردیپا، راج شیکھرا کی پربندھ-کوشا اور مراٹھی تصنیف سلیواہن-چرترا میں پایا جاتا ہے۔ روایت کے مطابق، ساتواہن ناگ (سانپ) سردار شیشا اور ایک برہمن بیوہ کی اولاد تھی جو ایک کمہار کے گھر میں رہتی تھی۔ اس کا نام ساتواہن، ستانی (دینا) اور واہانہ (نقل و حمل کا ایک ذریعہ) سے ماخوذ تھا کیونکہ اس نے ہاتھیوں، گھوڑوں اور نقل و حمل کے دیگر ذرائع کو مٹی سے تراشا اور دوسرے بچوں کو دیا۔ وکرمادتیہ کو شبیہیں سمجھ آئیں کہ اس کا قاتل پیدا ہوا ہے۔ اس نے بچے کو تلاش کرنے کے لیے اپنا ویٹال بھیجا ؛ ویٹال نے پرتشٹھان میں ساتواہن کا سراغ لگایا، اور وکرمادتیہ نے وہاں ایک فوج کی قیادت کی۔ ناگ جادو کے ساتھ، ساتواہن نے اپنے مٹی کے گھوڑوں، ہاتھیوں اور سپاہیوں کے مجسموں کو ایک حقیقی فوج میں تبدیل کر دیا۔ اس نے وکرمادتیہ (جو اجین بھاگ گیا) کو شکست دی، اپنے دور کا آغاز کیا، اور جین بن گیا۔ اس داستان میں کئی تغیرات ہیں: وکرمادتیہ کو ساتواہن کے تیر سے جنگ میں مارا جاتا ہے۔ وہ ساتواہن کی بیٹی سے شادی کرتا ہے اور ان کا ایک بیٹا ہوتا ہے (جسے وکرمسین یا وکرم-چرترا کہا جاتا ہے)، یا ساتواہن منورما کا بیٹا ہے، جو پرتشٹھان کے بادشاہ کے محافظ کی بیوی ہے۔ تمل افسانے قرون وسطی کے تمل افسانے میں وکرمادتیہ کے جسم پر 32 نشان ہیں، جو عالمگیر شہنشاہوں کی خصوصیت ہے۔ الکیمک تیز سلور کی ضرورت میں ایک برہمن اسے بتاتا ہے کہ یہ حاصل کیا جا سکتا ہے اگر شہنشاہ کانچی پورم کی دیوی کاماکشی کو اپنا سر پیش کرے۔ اگرچہ وکرمادتیہ خود کو قربان کرنے پر راضی ہو جاتا ہے، لیکن دیوی قربانی کے بغیر اس کی خواہش کو پورا کرتی ہے۔ ایک اور تامل داستان میں، وکرمادتیہ دیوتاؤں کو خوش کرنے کے لیے نوکھنڈم رسم (جسم کو نو جگہوں پر کاٹنے) کی ایک قسم انجام دینے کی پیشکش کرتا ہے۔ وہ اپنے جسم کو آٹھ جگہوں پر (آٹھ بھیرووں کے لیے) کاٹنے کی پیشکش کرتا ہے، اور اپنا سر دیوی کو پیش کرتا ہے۔ بدلے میں، وہ دیوی کو انسانی قربانی ختم کرنے پر راضی کرتا ہے۔ چول پورو پٹایم (قدیم چول ریکارڈ)، غیر یقینی تاریخ کا ایک تامل مخطوطہ، تین تامل خاندانوں کی الہی ابتدا کے بارے میں ایک داستان پر مشتمل ہے۔ اس داستان میں، شلویہن (جسے بھوج بھی کہا جاتا ہے) ایک شرمن بادشاہ ہے۔ وہ وکرمادتیہ کو شکست دیتا ہے، اور شیو اور وشنو کے پرستاروں پر ظلم کرنا شروع کر دیتا ہے۔ شیو پھر اسے شکست دینے کے لیے تین تامل بادشاہوں کو تخلیق کرتا ہے: ویرا چولن، اولا چرن، اور وجرنگا پانڈیان۔ بادشاہوں کے پاس کئی مہم جوئی ہیں، جن میں شانتانو کے زمانے سے لے کر وکرمادتیہ تک کے ہندو بادشاہوں کے خزانے اور نوشتہ جات تلاش کرنا شامل ہیں۔ انہوں نے بالآخر سال 1443 میں شلویہن کو شکست دی (ایک غیر یقینی کیلنڈر دور کا، ممکنہ طور پر کالی یوگ کے آغاز سے)۔ ایودھیا کی داستان کے مطابق، اس شہر کو وکرمادتیہ نے صدیوں تک گمشدہ رہنے کے بعد دوبارہ دریافت کیا تھا۔ وکرمادتیہ نے ایودھیا کی تلاش شروع کی اور تیرتھوں کے بادشاہ پریاگ سے ملاقات کی۔ پریاگ کی رہنمائی میں وکرمادتیہ نے اس جگہ کو نشان زد کیا لیکن پھر بھول گیا کہ وہ کہاں ہے۔ ایک یوگی نے اس سے کہا کہ اسے ایک گائے اور بچھڑے کو آزاد کرنا چاہیے۔ ایودھیا وہ جگہ ہوگی جہاں گائے کے پیٹ سے دودھ بہنے لگا۔ اس مشورے پر عمل کرتے ہوئے وکرمادتیہ کو قدیم ایودھیا کا مقام ملا۔ ہنس ٹی بکر کے مطابق، موجودہ دور کا ایودھیا اصل میں ساکیتا تھا، جس کا ذکر بدھ مت کے ذرائع میں کیا گیا ہے۔ گپتا شہنشاہ سکندگپت، جس نے اپنا موازنہ رام سے کیا اور جسے وکرمادتیہ کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، نے اپنا دارالحکومت ساکیتا منتقل کر دیا اور رامائن کے افسانوی شہر کے نام پر اس کا نام ایودھیا رکھ دیا۔ وسوبندھو کی چوتھی پانچویں صدی عیسوی کی سوانح عمری میں مذکور وکرمادتیہ کی شناخت عام طور پر ایک گپتا بادشاہ کے ساتھ کی جاتی ہے، جیسے کہ سکندگپت یا پروگپت۔ اگرچہ گپتا بادشاہوں نے پاٹلی پتر سے حکومت کی، لیکن ایودھیا ان کے دائرہ اختیار میں تھا۔ تاہم، اشونی اگروال جیسے اسکالرز اس بیان کو غلط قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں۔ نوراتنا جیوتر ویدابھارن (22.10) میں، جو کہ کالی داس سے منسوب ایک مقالہ ہے، نو مشہور اسکالر (نوراتنا) وکرمادتیہ کے دربار میں تھے: ودیاشمھا دھنونتری گھٹاکارپارا کالیداس کشپنکا شنکو وراہامیہرا وراروچی ویٹالا بھٹ تاہم، بہت سے اسکالر جیوتر ویدابھارن کو کالی داس کی موت کے بعد لکھی گئی ادبی جعل سازی سمجھتے ہیں۔ وی وی میراشی کے مطابق، جو اس کام کو 12 ویں صدی کا بتاتے ہیں، اسے کالی داس کے ذریعے ترتیب نہیں دیا جا سکتا تھا کیونکہ اس میں گرائمر کی غلطیاں ہیں۔ ابتدائی ادب میں اس طرح کے نوراتنوں کا کوئی ذکر نہیں ہے، اور ڈی سی سرکار جیوتر ویدابھارن کو "تاریخی مقاصد کے لیے بالکل بیکار" کہتے ہیں۔ اس بات کا کوئی تاریخی ثبوت نہیں ہے کہ یہ نو عالم ایک ہی بادشاہ کی ہم عصر شخصیات یا محافظ تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ واراروچی تیسری یا چوتھی صدی عیسوی کے آس پاس رہتا تھا۔ اگرچہ کالی داس کی زندگی پر بحث کی جاتی ہے، لیکن زیادہ تر مورخین اسے پانچویں صدی کے آس پاس رکھتے ہیں۔ وراہامیہر چھٹے صدی میں رہتا تھا۔ دھنونتری ایک طبی لغت (ایک نگھنتو) کے مصنف تھے، لیکن ان کی زندگی غیر یقینی ہے۔ امرسمہا کی تاریخ بھی یقینی طور پر نہیں بتائی جا سکتی، لیکن اس کی لغت میں دھنونتری اور کالی داس کی تصانیف کا استعمال کیا گیا ہے ؛ اس لیے، اس کی تاریخ پہلی صدی قبل مسیح نہیں بتائی جا سکتی (کہا جاتا ہے کہ وکرمادتیہ نے 57 قبل مسیح میں ایک دور قائم کیا تھا)۔ شنکو، ویتلبھٹا، کشپنکا اور گھٹاکرپارہ کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ کچھ جین مصنفین سدھا سین دیوکار کی شناخت کشپنکا کے طور پر کرتے ہیں، لیکن مورخین نے اسے قبول نہیں کیا ہے۔ کالی داس واحد شخصیت ہیں جن کا وکرمادتیہ کے ساتھ تعلق جیوتر ویدابھارن سے پہلے کے کاموں میں ذکر کیا گیا ہے۔ راج شیکھر کی کاویا میمس (10 ویں صدی)، بھوج کی سرنگرا پرکاس اور کشمیندر کی اچتیہ-وچارا-چرچا (دونوں 11 ویں صدی) کے مطابق، وکرمادتیہ نے کالی داس کو کنٹال ملک (موجودہ اتر کنڑ) میں اپنا سفیر بھیجا۔ تاہم، ان رپورٹس کی تاریخی حیثیت مشکوک ہے۔ ابتدائی داستانیں مالوا بادشاہ راج بالی پانڈے، کیلاش چند جین اور دیگر کا ماننا ہے کہ وکرمادتیہ اجین میں مقیم مالوا بادشاہ تھا۔ شاکوں نے پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس سندھ سے مالوا کی طرف پیش قدمی کی، اور انہیں وکرمادتیہ نے شکست دی۔ کریتا دور، جسے بعد میں وکرم سموت کے نام سے جانا گیا، نے اس فتح کو نشان زد کیا۔ چندرگپت دوم نے بعد میں شاکوں کو شکست دینے کے بعد وکرمادتیہ کا لقب اختیار کیا۔ اس نظریہ کے حامیوں کا کہنا ہے کہ وکرمادتیہ کا ذکر گپتا دور سے پہلے کے کاموں میں کیا گیا ہے، جن میں برہتھ کتھا اور گاتھا سپتشتی شامل ہیں۔ وکرمادتیہ چندرگپت دوم پر مبنی نہیں ہو سکتا، کیونکہ گپتا کا دارالحکومت پاٹلی پتر (اجین نہیں) میں تھا۔ راج پروتھی کے مطابق، پہلی صدی کے اس بادشاہ کے ارد گرد کی داستانیں آہستہ آہستہ "وکرمادتیہ" (بشمول چندرگپت دوم) کہلانے والے بعد کے بادشاہوں کے ساتھ جڑی ہوئی تھیں۔ اس نظریہ کے ناقدین کا کہنا ہے کہ گٹھ سپتشتی گپتا دور کی مداخلت کی واضح علامات ظاہر کرتی ہے۔ اے کے وارڈر کے مطابق، برہت کاتھمنجری اور کتھاسریتساگر اصل برہت کتھا کی "بہت زیادہ پھولائی ہوئی اور مسخ شدہ" تحریریں ہیں۔ ابتدائی جین تحریروں میں وکرمادتیہ کا ذکر نہیں ہے اور نوراتوں کی کوئی تاریخی بنیاد نہیں ہے کیونکہ نو علماء معاصر شخصیات نہیں دکھائی دیتے ہیں۔ وکرمادتیہ کے ارد گرد کی داستانیں متضاد ہیں، حیرت انگیز کی سرحد پر ہیں اور تاریخی حقائق سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس وکرمادتیہ کے نام (یا لقب) کے ساتھ کسی بادشاہ کے وجود کا کوئی نوشتہ، عددی یا ادبی ثبوت نہیں ملتا ہے۔ اگرچہ پرانوں میں اہم ہندوستانی بادشاہوں کے نسب پر مشتمل ہے، لیکن ان میں گپتا دور سے پہلے اجین یا پاٹلی پتر سے وکرمادتیہ کے دور حکومت کا ذکر نہیں ہے۔ شونگا (187-78 BCE)، کنواس (75-30 BCE)، ساتواہناس (230 BCE-220 CE)، شاکاس () اور ہند-یونانیوں (180BCE-10 CE) کے درمیان پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس اجین سے تاریخی طور پر غیر تصدیق شدہ، طاقتور شہنشاہ کی حکمرانی کا امکان بہت کم ہے۔ گپتا بادشاہ گپتا سلطنت کے کئی بادشاہوں نے وکرمادتیہ یا اس کے مساوی کا لقب اپنایا، جیسے کہ سمدر گپتا کی "پراکرمنکا"۔ ڈی سی سرکار، ہیم چندر رائے چودھری اور دیگر کے مطابق، ان بادشاہوں کے کارناموں نے وکرمادتیہ کے افسانوں میں اہم کردار ادا کیا۔ ان کے درمیان فرق وقت کے ساتھ ختم ہو گیا، اور افسانوی شلویہن اسی طرح کئی ساتواہن بادشاہوں کے کارناموں پر مبنی تھا۔ چندرگپت دوم ڈی آر بھنڈارکر، وی وی میراشی اور ڈی سی سرکار سمیت کچھ علماء کا ماننا ہے کہ وکرمادتیہ غالبا گپتا بادشاہ چندرگپت دوم پر مبنی ہے۔ سکوں اور سپیا ستون کے نوشتہ کی بنیاد پر، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ چندرگپت دوم نے وکرمادتیہ کا لقب اختیار کیا تھا۔ راشٹرکوٹ بادشاہ گووندا چہارم کی کھمبٹ اور سانگلی پلیٹیں چندرگپت دوم کے لیے "سہسنکا" کا لقب استعمال کرتی ہیں، جس کا اطلاق وکرمادتیہ پر بھی کیا گیا ہے۔ الف ہلٹیبیٹل کے مطابق، شکوں کے خلاف چندرگپت کی فتح کو ایک افسانوی کردار میں تبدیل کر دیا گیا تھا جسے وکرم سموت دور قائم کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ زیادہ تر افسانوں میں وکرمادتیہ کا دارالحکومت اجین تھا، حالانکہ کچھ لوگ اسے پاٹلی پتر (گپتا دارالحکومت) کا بادشاہ بتاتے ہیں۔ ڈی سی سرکار کے مطابق، چندرگپت دوم نے اجین کے شاکا حملہ آوروں کو شکست دی ہوگی اور اپنے بیٹے گووند گپتا کو وہاں وائسرائے بنایا ہوگا۔ اجین شاید گپتا کا دوسرا دارالحکومت بن گیا ہو، اور اس کے بارے میں افسانے (جیسا کہ وکرمادتیہ) تیار ہوئے ہوں گے۔ موجودہ کرناٹک میں مقیم ایک معمولی خاندان گٹاوالال کے گٹّوں نے گپتا سلطنت سے تعلق رکھنے کا دعوی کیا۔ ان کے چوددان پورہ کتبے سے وکرمادتیہ کے اجین سے حکومت کرنے کا اشارہ ملتا ہے، اور کئی گٹہ بادشاہوں کا نام وکرمادتیہ رکھا گیا تھا۔ وسندھرا فلیوزات کے مطابق، گٹوں نے وکرمادتیہ کو چندرگپت دوم کے ساتھ الجھایا ؛ تاہم، ڈی سی سرکار اسے مزید ثبوت کے طور پر دیکھتے ہیں کہ وکرمادتیہ چندرگپت دوم پر مبنی تھا۔ اسکندگپت ایودھیا کے وکرمادتیہ کو کئی اسکالرز نے سکندگپت (سکندگپت) کے طور پر شناخت کیا ہے۔ کتھاسریت ساگر کی کتاب 18 وکرمادتیہ کو اجین کے مہندرادتیہ کے بیٹے کے طور پر بیان کرتی ہے۔ ڈی سی سرکار کے مطابق، کمار گپتا اول (ر۔ 415-455 عیسوی) نے مہندرادتیہ کا لقب اختیار کیا۔ اس کے بیٹے سکندگپت نے وکرمادتیہ کا لقب اختیار کیا، اور افسانوں کا یہ مجموعہ سکندگپت پر مبنی ہو سکتا ہے۔ دیگر حکمران 25 ویٹال کہانیوں کی کتھاسریت ساگر تلاوت میں، بادشاہ کا ذکر پرتشٹھان کے حکمران کے طور پر کیا گیا ہے۔ اے کے وارڈر نوٹ کرتے ہیں کہ ساتواہن واحد قابل ذکر قدیم خاندان تھے جنہوں نے پرتشٹھان سے حکومت کی۔ ساتواہن کے ایک کتبے کے مطابق، ان کے بادشاہ گوتمی پتر ستکرنی نے شاکوں کو شکست دی۔ گوتم پترا ستکارنی کے لقبوں میں سے ایک ور-ورن-وکرم-چرو-وکرم تھا۔ تاہم، ڈی سی سرکار کے مطابق، اس لقب کا مطلب ہے "وہ جس کی چال پسند کے ہاتھی کی طرح خوبصورت ہو" اور اس کا وکرمادتیہ سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ زیادہ تر دیگر وکرمادتیہ افسانے بادشاہ کے دارالحکومت کو اجین (یا، کم عام طور پر، پاٹلی پتر) کے طور پر نوٹ کرتے ہیں، لیکن ساتواہنوں کا دارالحکومت ان شہروں میں کبھی نہیں تھا۔ وکرمادتیہ کو کئی داستانوں میں پرتشٹھان میں مقیم بادشاہ ساتواہن (یا شلویہان) کے مخالف کے طور پر بھی بیان کیا گیا تھا۔ میکس مولر کا خیال تھا کہ وکرمادتیہ کے افسانے چھٹی صدی کے اولیکارا بادشاہ یشودھرمن پر مبنی تھے۔ اولیکاروں نے اپنے نوشتہ جات میں مالوا دور (جسے بعد میں وکرم سموت کے نام سے جانا جاتا ہے) کا استعمال کیا۔ روڈولف ہورنلے کے مطابق، مالوا دور کا نام یشودھرمن نے بدل کر وکرمادتیہ رکھ دیا تھا۔ ہونلے کا یہ بھی ماننا تھا کہ یشودھرمن نے کشمیر کو فتح کیا اور وہ ہرش وکرمادتیہ ہے جس کا ذکر کلہانہ کی راجترنگینی میں کیا گیا ہے۔ اگرچہ یشودھرمن نے ہنوں کو شکست دی (جن کی قیادت میہرکولہ کر رہے تھے)، لیکن ہنوں شاک نہیں تھے ؛ یشودھرمن کا دارالحکومت دسا پورہ (جدید مندسور) میں تھا، اجین میں نہیں۔ اس بات کا کوئی اور ثبوت نہیں ہے کہ اس نے وکرمادتیہ کے افسانوں کو متاثر کیا۔ میراث وکرمادتیہ کی کئی کہانیاں امر چتر کتھا کامک بک سیریز میں نظر آتی ہیں۔ بادشاہ وکرمادتیہ پر ہندوستانی فلموں میں جی وی سانے کی وکرم ساتوپریکشا (1921)، نانو بھائی بی دیسائی کی وکرم چرترا (1924)، ہرشدرائی سیکرلال مہتا کی وکرم چرترا (1933)، وکرم ششیکلا (1949)، وجے بھٹ کی وکرمادتیہ (1945)، کیمپراج ارس کی راجہ وکرما (1950)، دھیرو بھائی دیسائی کی راجہ وکرم (1957)، چندر شیکھر راؤ جمپنا کی بھٹی وکرمارکا (1960)، ٹی آر رگھوناتھ کی وکرمادھیتن (1962)، چکرورتی وکرمادتیہ (1964)، ایس این ترپاٹھی کی مہاراجہ وکرم (1965) شامل ہیں۔ وکرم اور بیتال، جو 1980 کی دہائی میں دوردرشن پر نمودار ہوئی، ویٹالا پنچاومشٹی پر مبنی تھی۔ کہانیہ وکرم اور بیتال کی، جو دوردرشن ٹیلی ویژن شو کا ریمیک ہے، 2009 میں کلرز ٹی وی پر نشر ہوا۔ سنگھاسن بٹیسی کی موافقت 1980 کی دہائی کے آخر میں دوردرشن پر نشر کی گئی تھی۔ 2014 میں، سونی پال پر ایک اور موافقت نشر کی گئی۔ فی الحال اینڈ ٹی وی پر ایک سیریز وکرم بیتال کی رہسیہ گاتھا چل رہی ہے جس میں مشہور اداکار احمد شرما وکرمادتیہ کا کردار ادا کر رہے ہیں۔ ہندوستانی بحریہ کے طیارہ بردار بحری جہاز آئی این ایس وکرمادتیہ کا نام وکرمادتیہ کے اعزاز میں رکھا گیا تھا۔ 22 دسمبر 2016 کو انڈیا پوسٹ نے سمراٹ وکرمادتیہ کے اعزاز میں ایک یادگاری ڈاک ٹکٹ جاری کیا۔ تاریخی افسانہ نگار شتروجیت ناتھ نے اپنی وکرمادتیہ ویرگاتھا سیریز میں شہنشاہ کی کہانی کو دوبارہ بیان کیا ہے۔ وکرم سموت کے ساتھ وابستگی نویں صدی کے بعد، 57 قبل مسیح میں شروع ہونے والا ایک کیلنڈر دور (جسے اب وکرم سموت کہا جاتا ہے) وکرمادتیہ کے ساتھ منسلک ہونا شروع ہوا۔ کچھ افسانے شاک دور (78 عیسوی میں شروع ہونے والا) کو بھی اس کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ جب فارسی عالم البیرونی (973-1048) نے ہندوستان کا دورہ کیا تو اسے معلوم ہوا کہ ہندوستانیوں نے پانچ ادوار استعمال کیے: سری ہرش، وکرمادتیہ (57 قبل مسیح)، شاک (78 عیسوی)، ولبھ اور گپتا۔ وکرمادتیہ دور جنوبی اور مغربی ہندوستان میں استعمال ہوتا تھا۔ البیرونی نے شاک دور کے بارے میں درج ذیل داستان سیکھی: چونکہ وکرمادتیہ دور اور شاک دور کے درمیان 130 سال سے زیادہ کا فرق تھا، اس لیے البیرونی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ان کے بانی ایک ہی نام کے دو بادشاہ تھے۔ وکرمادتیہ دور کا نام پہلے کے نام پر رکھا گیا، اور شاک دور کا تعلق دوسرے وکرمادتیہ کے ہاتھوں شاک حکمران کی شکست سے تھا۔ بعد کی کئی داستانوں کے مطابق-خاص طور پر جین داستانوں کے مطابق-وکرمادتیہ نے 57 قبل مسیح کا دور اس وقت قائم کیا جب اس نے شاکوں کو شکست دی اور اسے شلویہن نے شکست دی، جس نے 78 عیسوی کا دور قائم کیا۔ دونوں افسانے تاریخی طور پر غلط ہیں۔ دونوں ادوار کے آغاز میں 135 سال کا فرق ہے، اور وکرمادتیہ اور شالیواہن بیک وقت نہیں رہ سکتے تھے۔ 57 قبل مسیح میں وکرمادتیہ کے ساتھ شروع ہونے والے دور کا تعلق نویں صدی سے پہلے کسی بھی ماخذ میں نہیں ملتا ہے۔ ابتدائی ذرائع اس دور کو کئی ناموں سے پکارتے ہیں، جن میں "کرتی"، "مالوا قبیلے کا دور"، یا "سموت" ("دور") شامل ہیں۔ ڈی سی سرکار اور ڈی آر بھنڈارکر جیسے اسکالرز کا خیال ہے کہ چندرگپت دوم کے دور میں اس دور کا نام بدل کر وکرم سموت ہو گیا، جس نے "وکرمادتیہ" کا لقب اپنایا تھا (نیچے دیکھیں)۔ متبادل نظریات بھی موجود ہیں، اور روڈولف ہورنلے کا خیال تھا کہ یہ یشودھرمن ہی تھے جنہوں نے اس دور کا نام بدل کر وکرم سموت رکھا۔ شاکا دور کا سب سے قدیم ذکر 13 ویں صدی میں ملتا ہے، اور یہ اس دور کی غیر ملکی وابستگی کو ختم کرنے کی کوشش ہو سکتی ہے۔ ۔