Perennial philosophy
بارہماسی فلسفہ، جسے بارہماسی اور بارہماسی حکمت بھی کہا جاتا ہے، فلسفہ اور روحانیت کا ایک نقطہ نظر ہے جو مذہبی روایات کو ایک واحد، مابعد الطبیعاتی سچائی یا اصل کے اشتراک کے طور پر دیکھتا ہے جس سے تمام خفیہ اور غیر ملکی علم اور نظریہ پروان چڑھا ہے۔ بارہماسی کی جڑیں نو پلاٹونزم میں نشاۃ ثانیہ کی دلچسپی اور اس کے ایک کے خیال میں ہیں، جس سے تمام وجود ابھرتا ہے۔ مارسیلیو فیسینو (1433-1499) نے ہرمیٹزم کو یونانی اور عیسائی فکر کے ساتھ مربوط کرنے کی کوشش کی، جس میں ایک پرسکا الہیات کو سمجھا گیا جو ہر عمر میں پایا جا سکتا ہے۔ جیووانی پیکو ڈیلا میرانڈولا (1463-94) نے تجویز کیا کہ سچائی صرف دو روایات کے بجائے بہت سی روایات میں پائی جا سکتی ہے۔ انہوں نے افلاطون اور ارسطو کے خیالات کے درمیان ہم آہنگی کی تجویز پیش کی، اور ایورروس (ابن رشد)، قرآن، کبلہ اور دیگر ذرائع میں پرسکا الہیات کے پہلوؤں کو دیکھا۔ اگسٹینو اسٹیوکو (1497-1548) نے فلاسفی پیرینیس کی اصطلاح تیار کی۔ ایک زیادہ مقبول تشریح عالمگیریت کے لیے دلیل دیتی ہے، یہ خیال کہ تمام مذاہب، بظاہر اختلافات کے نیچے، ایک ہی سچائی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں ماورائی ماہرین نے مابعد الطبیعاتی سچائی اور عالمگیریت کے خیال کی تشہیر کی، جس نے یونٹیریائیوں کو متاثر کیا، جنہوں نے ہندوستانی اشرافیہ میں مذہب تبدیل کیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں تھیوسوفیکل سوسائٹی نے نہ صرف مغربی دنیا میں بلکہ مغربی کالونیوں میں بھی عالمگیریت کو مزید مقبول کیا۔ 20 ویں صدی میں، عالمگیریت کو ادویت ویدانتا اور صوفی ازم سے متاثر روایت پسند اسکول کے ذریعے مزید مقبول کیا گیا، جس نے قدامت پسند مذاہب کی مابعد الطبیعاتی، واحد ابتدا کے لیے بحث کی، اور الڈوس ہکسلے اور ان کی کتاب دی پیرینیئل فلاسفی، جو نو ویدانتا سے متاثر تھی۔ تعریف نشاۃ ثانیہ بارہماسی فلسفے کا خیال نشاۃ ثانیہ کے متعدد مذہبی ماہرین سے شروع ہوا جنہوں نے نو پلاٹونزم اور نظریہ شکلوں سے تحریک حاصل کی۔ مارسیلیو فیسینو (1433-1499) نے استدلال کیا کہ دنیا میں ایک بنیادی اتحاد ہے، روح یا محبت، جس کا نظریات کے دائرے میں ایک ہم منصب ہے۔ فیسینو کے ایک طالب علم جیووانی پیکو ڈیلا میرانڈولا (1463-1494) کے مطابق، سچائی صرف دو روایات کے بجائے بہت سی روایات میں پائی جا سکتی ہے۔ اگسٹینو اسٹیوکو (1497-1548) کے مطابق "تمام چیزوں کا ایک اصول ہے، جس کا ہمیشہ تمام لوگوں میں ایک ہی علم رہا ہے"۔ ایلڈوس ہکسلے اور صوفیانہ عالمگیریت ایسے ہی ایک عالمگیریت پسند ایلڈوس ہکسلے تھے، جنہوں نے عالمی مذاہب کی عالمگیریت کی تشریح کو فروغ دیا، جو وویکانند کے نو ویدانت اور ان کے اپنے نفسیاتی منشیات کے استعمال سے متاثر تھا۔ ہکسلے کے مطابق، جس نے بڑے سامعین کے ساتھ بارہماسی فلسفے کے خیال کو مقبول بنایا، ہکسلے کے 1944 کے مضمون ویدانتا اور مغرب میں، انہوں نے "کم سے کم کام کرنے والے مفروضے" کو بیان کیا ہے، جو دنیا کے مذاہب کی تمام صوفیانہ شاخوں میں پائے جانے والے بارہماسی فلسفے کا بنیادی خاکہ ہے: ابتداء بارہماسی فلسفہ نو پلاٹونزم اور عیسائیت کے امتزاج سے نکلتا ہے۔ نو پلاٹونزم کی ابتدا ہیلینسٹک دور کی ہم آہنگی ثقافت میں متنوع ہے، اور یہ پورے قرون وسطی میں ایک بااثر فلسفہ تھا۔ کلاسیکی دنیا ہیلینسٹک دور: مذہبی ہم آہنگی ہیلینسٹک دور کے دوران، سکندر اعظم کی مہمات نے اپنے دور کی بیشتر معروف دنیا میں اپنے راستے پر ثقافتی خیالات کا تبادلہ کیا۔ یونانی ایلیوسینین اسرار اور ڈیونیشین اسرار کچھ فارسی اثرات کے ساتھ ساتھ آئیسس، مترایزم اور ہندو مت جیسے اثرات کے ساتھ ملے ہوئے ہیں۔ اس طرح کا بین الثقافتی تبادلہ یونانیوں کے لیے نیا نہیں تھا۔ مصری دیوتا اوسیریس اور یونانی دیوتا ڈیونیسس کو مورخ ہیروڈوٹس نے 5 ویں صدی قبل مسیح کے اوائل میں اوسیریس-ڈیونیسس کے برابر قرار دیا تھا (انٹرپریٹیٹیو گریکا دیکھیں)۔ رومن دنیا: اسکندریہ کے اسکندریہ فلو کے فیلو (25 قبل مسیح-50 عیسوی) نے یونانی عقلیت پسندی کو تورا کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی، جس نے عیسائیت کے ساتھ نوپلاٹونزم کی راہ ہموار کرنے میں مدد کی، اور عیسائیت کے گنوسٹک جڑوں کے برخلاف پرانے عہد نامے کو عیسائیت کے ساتھ اپنانے میں مدد کی۔ فلو نے یہودیت کا ترجمہ سٹوک، پلاٹونک اور نیوپیتھاگورین عناصر کے لحاظ سے کیا، اور کہا کہ خدا "بالا عقلی" ہے اور اس تک صرف "ایکسٹیسی" کے ذریعے ہی پہنچا جا سکتا ہے۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ خدا کے کلام اخلاقی اور مذہبی علم کا مواد فراہم کرتے ہیں۔ نوپلاٹونزم تیسری صدی عیسوی میں شروع ہوا اور 529 عیسوی میں جسٹینین اول کے ذریعہ ایتھنز میں پلاٹونک اکیڈمی کے بند ہونے کے فورا بعد تک برقرار رہا۔ نوپلاٹونسٹ افلاطون سے بہت زیادہ متاثر تھے، بلکہ اس پلاٹونک روایت سے بھی جو چھ صدیوں کے دوران پروان چڑھی جس نے پہلے نوپلاٹونسٹس کو افلاطون سے الگ کیا۔ نوپلاٹونک فلسفے کے کام میں ایک ہی اصول، "ایک" سے پوری حقیقت کی مشتق کو بیان کرنا شامل ہے۔ اس کی بنیاد پلاٹینس نے رکھی تھی، اور یہ پوری تاریخ میں بہت بااثر رہا ہے۔ قرون وسطی میں، نوپلاٹونک نظریات کو قرون وسطی کے بہت سے اہم اسلامی، عیسائی اور یہودی مفکرین کے فلسفیانہ اور مذہبی کاموں میں ضم کیا گیا تھا۔ نشاۃ ثانیہ فیسینو اور پیکو ڈیلا میرانڈولا مارسیلیو فیسینو (1433-1499) کا خیال تھا کہ کارپس ہرمیٹیکم کے نام نہاد مصنف ہرمیس ٹرسمیگسٹوس موسی کے ہم عصر اور پایتھاگورس کے استاد تھے، اور یونانی اور عیسائی دونوں فکر کا منبع تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ دنیا میں ایک بنیادی اتحاد ہے، روح یا محبت، جس کا نظریات کے دائرے میں ایک ہم منصب ہے۔ افلاطونیت کا فلسفہ اور عیسائی الہیات دونوں اس سچائی کو مجسم بناتے ہیں۔ فکینو مختلف فلسفیوں سے متاثر تھا جن میں ارسطو کی علمیت اور مختلف فرضی نام اور صوفیانہ تحریریں شامل ہیں۔ فکینو نے اپنی سوچ کو فلسفیانہ سچائی کی ایک طویل ترقی کے حصے کے طور پر دیکھا، قدیم قبل از افلاطون فلسفیوں (جن میں زوراسٹر، ہرمیس ٹریسمیجسٹس، اورفیئس، ایگلوفیمس اور پائیتھاگورس شامل ہیں) جو افلاطون میں اپنے عروج پر پہنچ گئے تھے۔ پرسکا الہیات، یا قابل احترام اور قدیم الہیات، جس نے سچائی کو مجسم کیا اور ہر دور میں پایا جا سکتا ہے، فیسینو کے لیے ایک انتہائی اہم خیال تھا۔ فکینو کے ایک طالب علم جیووانی پیکو ڈیلا میرانڈولا (1463-1494) نے اپنے استاد سے آگے بڑھ کر یہ تجویز پیش کی کہ سچائی صرف دو روایات کے بجائے بہت سی روایات میں پائی جا سکتی ہے۔ اس نے افلاطون اور ارسطو کی سوچ کے درمیان ہم آہنگی کی تجویز پیش کی، اور دیگر ذرائع کے علاوہ ایورروس، قرآن اور کبلہ میں پرسکا الہیات کے پہلوؤں کو دیکھا۔ پیکو اور فیسینو کی موت کے بعد اس سوچ کی لکیر میں توسیع ہوئی، اور اس میں سمفوریئن چمپئیر، اور فرانسیسکو جارجیو شامل تھے۔ پیرینی فلاسفی کی اصطلاح سب سے پہلے اگسٹینو سٹیوکو (1497-1548) نے استعمال کی تھی جس نے اسے 1540 میں شائع ہونے والے ایک مقالے، ڈی پیرینی فلاسفی لبری X کے عنوان سے استعمال کیا تھا۔ ڈی پیرینی فلاسفی فلسفیانہ ترکیب اور ہم آہنگی کی سب سے مستقل کوشش تھی۔ اسٹیوکو 16 ویں صدی کی بائبل کی اسکالرشپ اور الہیات کے نشاۃ ثانیہ کے انسان دوست پہلو کی نمائندگی کرتا ہے، حالانکہ اس نے لوتھر اور کیلون کو مسترد کر دیا تھا۔ ڈی پیرینی فلاسفی، ایک پیچیدہ کام ہے جس میں صرف دو بار فلاسفی پیرینیس کی اصطلاح شامل ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ "تمام چیزوں کا ایک اصول ہے، جس کا علم ہمیشہ تمام لوگوں میں ایک ہی رہا ہے"۔ یہ واحد علم (یا سیپینٹیا) ان کے فلسفے کا کلیدی عنصر ہے۔ اس میں کہ وہ ترقی پر تسلسل پر زور دیتا ہے، اسٹیوکو کا فلسفہ کا خیال روایتی طور پر نشاۃ ثانیہ سے وابستہ نہیں ہے۔ درحقیقت، وہ اس بات پر یقین کرتا ہے کہ سچائی وقت کے ساتھ کھو جاتی ہے اور صرف پریسی تھیولوجیکا میں محفوظ ہے۔ اسٹیوکو نے افلاطون کو ارسطو سے زیادہ ترجیح دی اور مؤخر الذکر فلسفی کے مقابلے میں سابقہ اور عیسائیت کے درمیان زیادہ ہم آہنگی دیکھی۔ ان کا خیال تھا کہ فلسفہ مذہب کے ساتھ ہم آہنگی سے کام کرتا ہے اور اسے خدا کے علم کی طرف لے جانا چاہیے، اور یہ کہ سچائی یونانیوں سے زیادہ قدیم، ایک ہی ماخذ سے بہتی ہے۔ اسٹیوکو آئامبلیکس کے اس بیان سے بہت متاثر تھا کہ خدا کا علم سب میں فطری ہے، اور اس نے ہرمیس ٹریسمیجسٹس کو بھی بہت اہمیت دی۔ اسٹوکو کے بارہماسی فلسفے کا اثر اس کی اشاعت کے بعد دو صدیوں تک کچھ اسکالرز نے بہت زیادہ احترام کیا، پھر اسے بڑی حد تک فراموش کر دیا گیا جب تک کہ اسے 19 ویں صدی کے آخر میں اوٹو ولمین نے دوبارہ دریافت نہیں کیا۔ مجموعی طور پر، ڈی پیرینی فلسفہ خاص طور پر بااثر نہیں تھا، اور بڑی حد تک ان لوگوں تک محدود تھا جو خود سے ملتے جلتے ہیں۔ اس کام کو رومن کیتھولک چرچ کی طرف سے ممنوع کاموں کے اشاریہ پر نہیں رکھا گیا تھا، حالانکہ اس کی کاسموپیا جس نے اسی طرح کے خیالات کا اظہار کیا تھا۔ مذہبی تنقید اس قدامت پسند نظریے کی طرف مائل ہوتی ہے کہ عیسائی تعلیمات کو ہر جگہ پائی جانے والی سچائیوں کے کامل اظہار کے طور پر دیکھنے کے بجائے منفرد سمجھا جانا چاہیے۔ زیادہ عام طور پر، یہ فلسفیانہ ہم آہنگی اس میں شامل کچھ عقائد کی قیمت پر قائم کی گئی تھی، اور یہ ممکن ہے کہ اسٹیوکو کی تنقیدی صلاحیتیں اس کام کے مطابق نہ ہوں جو اس نے خود مقرر کیا تھا۔ مزید برآں، پرسکا الہیات پر اتنا اعتماد رکھنا ایک خامی ثابت ہوا کیونکہ بعد میں اس مکتب فکر میں استعمال ہونے والی بہت سی تحریریں جعلی ثابت ہوئیں۔ اگلی دو صدیوں میں سب سے زیادہ سازگار ردعمل بڑی حد تک پروٹسٹنٹ اور اکثر انگلینڈ میں تھے۔ گوٹ فرائیڈ لیبنز نے بعد میں اسٹیوکو کی میعاد سنبھالی۔ جرمن فلسفی اس ہم آہنگی کے فلسفے کی روایت پر قائم ہے ؛ ان کے ہم آہنگی کے فلسفے کا خاص طور پر اسٹیوکو کے نظریات سے تعلق تھا۔ لیبنز 1687 تک اسٹیوکو کے کام کے بارے میں جانتے تھے، لیکن ان کا خیال تھا کہ ہیوگنوٹ فلسفی فلپ ڈو پلیسیس-مورنے کے ڈی لا ویریٹ ڈی لا ریلیجن کریٹین نے اسی سچائی کا بہتر اظہار کیا۔ اسٹیوکو کا اثر لیبنز کے تمام کاموں میں پایا جا سکتا ہے، لیکن جرمن پہلا فلسفی تھا جس نے اطالوی کا ذکر کیے بغیر بارہماسی فلسفے کا حوالہ دیا۔ ٹرانسڈینٹینٹلزم اور یونٹیرین یونیورسلزم کو مقبول بنانا رالف والڈو ایمرسن (1803-1882) ایک الگ شعبے کے طور پر روحانیت کے خیال کے علمبردار تھے۔ وہ ٹرانسڈینٹلزم کی اہم شخصیات میں سے ایک تھے، جس کی جڑیں انگریزی اور جرمن رومانٹک ازم، ہرڈر اور شلیئرماچر پر بائبل کی تنقید، اور ہیوم کے شکوک و شبہات میں تھیں۔ ماورائی ماہرین نے مذہب کے ایک بدیہی، تجرباتی نقطہ نظر پر زور دیا۔ شلیئرماچر کے بعد، کسی فرد کے سچائی کے وجدان کو سچائی کے معیار کے طور پر لیا گیا۔ ماورائی ماہرین بڑی حد تک تھامس کارلائل (1795-1881) سے متاثر تھے، جن کے تنقیدی اور متفرق مضامین نے انگریزی میں جرمن رومانٹک ازم کو مقبول بنایا اور جن کا سارٹر ریزارٹس (1833-34) مغربی بارہماسیت کا ایک اہم کام تھا۔ انہوں نے ہندو متون کو بھی پڑھا اور ان سے متاثر ہوئے، جن کے پہلے ترجمے 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں شائع ہوئے۔ انہوں نے عالمگیریت اور یونٹیرین نظریات کی بھی توثیق کی، جو 20 ویں صدی میں یونٹیرین یونیورسلزم کی طرف لے گئے۔ عالمگیریت کا خیال ہے کہ دوسرے مذاہب میں بھی سچائی ہونی چاہیے، کیونکہ ایک محبت کرنے والا خدا نہ صرف عیسائیوں بلکہ تمام جانداروں کو چھڑائے گا۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی 19 ویں صدی کے آخر تک، بارہماسی فلسفے کے خیال کو تھیوسوفیکل سوسائٹی کے رہنماؤں جیسے ایچ پی بلاواٹسکی اور اینی بیسنٹ نے "حکمت-مذہب" یا "قدیم حکمت" کے نام سے مقبول کیا۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی نے ایشیائی مذاہب میں فعال دلچسپی لی، اس کے بعد نہ صرف ان مذاہب کو مغربی سامعین کی توجہ میں لایا بلکہ سری لنکا اور جاپان میں ہندو مت اور بدھ مت کو بھی متاثر کیا۔ بہت سے بارہماسی مفکرین (بشمول آرمسٹرانگ، ہسٹن اسمتھ اور جوزف کیمبل) ہندو صوفی رام کرشن اور سوامی وویکانند سے متاثر ہیں، جنہوں نے خود عالمگیریت کے مغربی تصورات کو اپنے قبضے میں لے لیا ہے۔ وہ ہندو مت کو اس بارہماسی فلسفے کی علامت سمجھتے تھے۔ اس تصور نے ان مفکرین کو متاثر کیا ہے جنہوں نے 20 ویں صدی میں بارہماسی فلسفے کے ورژن تجویز کیے ہیں۔ 19 ویں صدی میں تمام مذاہب کا اتحاد ہندو اصلاح کاروں کے درمیان ایک مرکزی تحریک تھی، جنہوں نے بدلے میں 20 ویں صدی کے بہت سے بارہماسی فلسفے کے طرز کے مفکرین کو متاثر کیا۔ اس اصلاحاتی تحریک کی اہم شخصیات میں دو بنگالی برہمن شامل تھے۔ ایک فلسفی اور جدید برہمو سماج مذہبی تنظیم کے بانی رام موہن رائے نے استدلال کیا کہ الہی بیان سے بالاتر ہے اور اس طرح کوئی بھی مذہب اس کی سمجھ میں اجارہ داری کا دعوی نہیں کر سکتا۔ صوفی رام کرشن کی روحانی خوشیوں میں مسیح، محمد اور ان کے اپنے ہندو دیوتا کی یکسانیت کا تجربہ کرنا شامل تھا۔ رام کرشن کے سب سے مشہور شاگرد، سوامی وویکانند نے 1890 کی دہائی میں امریکہ کا سفر کیا جہاں انہوں نے ویدانتا سوسائٹی قائم کی۔ رائے، رام کرشن اور وویکانند سبھی ادویت ویدانت کے ہندو مکتب سے متاثر تھے، جسے انہوں نے عالمگیریت پسند ہندو مذہبیت کی مثال کے طور پر دیکھا۔ روایت پسند اسکول 20 ویں اور 21 ویں صدی کے مفکرین کا ایک گروپ ہے جس کا تعلق اس بات سے ہے کہ وہ مغربی معاشرے میں جمالیاتی اور روحانی دونوں طرح کے علم کی روایتی شکلوں کا خاتمہ سمجھتے ہیں۔ اس مکتب کے ابتدائی حامی رینے گینون، آنند کومارسوامی اور فریتھجوف شوون ہیں۔ اس روایت کے دیگر اہم مفکرین میں ٹائٹس برک ہارٹ، مارٹن لنگز، سید حسین نصر، جین لوئس میکن، مارکو پیلس، ہسٹن اسمتھ، جین بوریلا، ایلیمیر زولا اور جولیس ایوولا شامل ہیں۔ روایت پسند اسکول کے مطابق، قدامت پسند مذاہب ایک واحد مابعد الطبیعاتی اصل پر مبنی ہیں۔ روایت پسند اسکول کے مطابق، "فلاسفی پیرینیس" ایک ایسے عالمی نظریے کو نامزد کرتا ہے جو جدید سیکولر معاشروں کی سائنسیت کے مخالف ہے اور جو قبل از سیکولر ترقی یافتہ دنیا کی حکمت کی روایات کی دوبارہ دریافت کو فروغ دیتا ہے۔ اس نظریے کی مثال رینے گیونن نے اپنی 1945 کی کتاب دی ریئن آف کوانٹیٹی اینڈ دی سائنز آف دی ٹائمز میں دی ہے، جو روایتی اسکول کے بانی کاموں میں سے ایک ہے۔ فریتھجوف شوون کے مطابق: روایتی اسکول اس مابعد الطبیعاتی واقفیت کو جاری رکھے ہوئے ہے۔ اس مکتب کے مطابق، بارہماسی فلسفہ "مطلق سچائی اور لامحدود موجودگی" ہے۔ مطلق سچائی "بارہماسی حکمت (صوفیہ پیرینس) ہے جو انسانیت کے تمام اندرونی طور پر قدامت پسند مذاہب کے ماورائے ماخذ کے طور پر کھڑی ہے"۔ لامحدود موجودگی "بارہماسی مذہب (مذہبی پیرینیس) ہے جو تمام اندرونی طور پر قدامت پسند مذاہب کے دل میں رہتا ہے"۔ روایت پسند اسکول ایک ماورائی اور ایک غیر معمولی جہت کا ادراک کرتا ہے، یعنی حقیقی یا مطلق کی سمجھ، c. q. جو مستقل ہے ؛ اور جان بوجھ کر "حقیقی پر صوفیانہ ارتکاز"۔ سوریس ڈی ایزیوڈو کے مطابق، بارہماسی فلسفہ کہتا ہے کہ دنیا کی ہر قدامت پسند مذہبی روایات میں عالمگیر سچائی یکساں ہے، اور یہ ان کے مذہبی علم اور نظریے کی بنیاد ہے۔ ہر عالمی مذہب اس عالمگیر سچائی کی تشریح ہے، جو تاریخ کے ایک مخصوص دور کی مخصوص ثقافت کی نفسیاتی، فکری اور سماجی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ڈھال لیا گیا ہے۔ اس بارہماسی سچائی کو ہر دور میں ہر قسم کے صوفیانہ افراد نے دوبارہ دریافت کیا ہے جنہوں نے پہلے سے موجود مذاہب کو زندہ کیا ہے، جب وہ خالی تکرار اور کھوکھلی رسم و رواج میں پڑ گئے تھے۔ شپلی مزید نوٹ کرتے ہیں کہ روایتی مکتب آرتھوڈوکس روایات پر مبنی ہے، اور جدید ہم آہنگی اور عالمگیریت کو مسترد کرتا ہے، جو مل کر پرانے مذاہب سے نئے مذاہب پیدا کرتے ہیں اور مستقل روایات سے سمجھوتہ کرتے ہیں۔ الڈوس ہکسلے اس اصطلاح کو بیسویں صدی کے وسط میں الڈوس ہکسلے نے مقبول کیا تھا، جو وویکانند کے نو ویدانت اور عالمگیریت سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ اپنی 1945 کی کتاب دی پیرینیئل فلاسفی میں انہوں نے بارہماسی فلسفے کی تعریف اس طرح کی: روایتی مکتب فکر کے برعکس، ہکسلے نے مابعد الطبیعات پر صوفیانہ تجربے پر زور دیا: الڈوس ہکسلے کے مطابق، الہی حقیقت کو سمجھنے کے لیے، کسی کو کچھ شرائط کو پورا کرنے کا انتخاب کرنا چاہیے: "خود کو محبت کرنے والا، دل میں پاک اور روح میں غریب بنانا"۔ ہکسلے کا استدلال ہے کہ بہت کم لوگ اس حالت کو حاصل کر سکتے ہیں۔ جن لوگوں نے ان شرائط کو پورا کیا ہے، عالمگیر سچائی کو سمجھا ہے اور اس کی تشریح کی ہے، انہیں عام طور پر سنت، نبی، بابا یا روشن خیال کا نام دیا گیا ہے۔ ہکسلے کا استدلال ہے کہ جن لوگوں نے "اپنے محض انسانی طرز وجود کو تبدیل کیا ہے"، اور اس طرح "محض انسانی قسم اور علم کی مقدار سے زیادہ" کو سمجھنے میں کامیاب ہوئے ہیں، انہوں نے بھی یہ روشن خیال حالت حاصل کی ہے۔ نیا دور بارہماسی فلسفے کا خیال نئے دور کی تحریک کا مرکز ہے۔ نئے دور کی تحریک ایک مغربی روحانی تحریک ہے جو 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں تیار ہوئی۔ اس کے مرکزی اصولوں کو "مشرقی اور مغربی دونوں روحانی اور مابعد الطبیعاتی روایات پر مبنی اور انہیں خود مدد اور محرک نفسیات، مجموعی صحت، پیرا سائیکولوجی، شعور کی تحقیق اور کوانٹم فزکس کے اثرات سے متاثر کرنے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ نئے دور کی اصطلاح سے مراد ایکویریس کا آنے والا ستوتیش دور ہے۔ نئے دور کا مقصد "سرحدوں کے بغیر ایک ایسی روحانیت" پیدا کرنا ہے جو جامع اور تکثیری ہو۔ یہ "ایک جامع عالمی نظریہ" کا حامل ہے، جس میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ ذہن، جسم اور روح ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور پوری کائنات میں یکسانیت اور اتحاد کی ایک شکل موجود ہے۔ یہ "ایک ایسا عالمی نظریہ تخلیق کرنے کی کوشش کرتا ہے جس میں سائنس اور روحانیت دونوں شامل ہوں" اور مرکزی دھارے کی سائنس کی متعدد شکلوں کے ساتھ ساتھ سائنس کی دیگر شکلوں کو بھی قبول کرتا ہے جنہیں غیر معمولی سمجھا جاتا ہے۔ علمی مباحثے صوفیانہ تجربہ بارہماسی فلسفے کا خیال، جسے بعض اوقات بارہماسی کہا جاتا ہے، صوفیانہ تجربے کی تعلیمی بحث میں بحث کا ایک اہم شعبہ ہے۔ ہسٹن اسمتھ نوٹ کرتے ہیں کہ روایت پسند اسکول کا بارہماسی فلسفے کا وژن صوفیانہ تجربات پر نہیں، بلکہ مابعد الطبیعاتی وجدان پر مبنی ہے۔ صوفیانہ تجربے کی بحث نے بارہماسی فلسفے میں زور کو ان مابعد الطبیعاتی وجدانوں سے مذہبی تجربے اور عدم استحکام یا شعور کی تبدیل شدہ حالت کے تصور کی طرف منتقل کر دیا ہے۔ ولیم جیمز نے اپنی 1902 کی کتاب مذہبی تجربے کی اقسام میں "مذہبی تجربے" کی اصطلاح کے استعمال کو مقبول بنایا۔ اس نے صوفی ازم کی تفہیم کو ایک مخصوص تجربے کے طور پر بھی متاثر کیا ہے جو علم فراہم کرتا ہے۔ ڈبلیو ٹی جیسے مصنفین اسٹیس، ہسٹن اسمتھ، اور رابرٹ فارمین کا کہنا ہے کہ مذاہب، ثقافتوں اور ادوار میں صوفیانہ تجربے میں بنیادی مماثلت موجود ہے۔ اسٹیس کے لیے اس بنیادی تجربے کی عالمگیریت ایک ضروری، اگرچہ کافی نہیں، شرط ہے کہ کوئی بھی کسی بھی مذہبی تجربے کے علمی مواد پر بھروسہ کر سکے۔ وین پراؤڈ فوٹ "مذہبی تجربے" کے تصور کی جڑیں جرمن عالم دین فریڈرک شلیئرماچر (1768-1834) سے ملتی ہیں، جنہوں نے استدلال کیا کہ مذہب لامحدود کے احساس پر مبنی ہے۔ "مذہبی تجربے" کا تصور شلیئرماچر نے بڑھتے ہوئے سائنسی اور سیکولر تنقید کے خلاف مذہب کا دفاع کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ اسے مذہب کے بہت سے علما نے اپنایا، جن میں ولیم جیمز سب سے زیادہ بااثر تھے۔ ناقدین بتاتے ہیں کہ "تجربے" پر زور کمیونٹی کے بجائے جوہری فرد کے حق میں ہے۔ یہ اقساط کے تجربے، اور ایک عمل کے طور پر صوفیانہ کے درمیان فرق کرنے میں بھی ناکام رہتا ہے، جو عبادت، صحیفہ، عبادت، خوبیوں، الہیات، رسومات اور طریقوں کے کل مذہبی میٹرکس میں سرایت کرتا ہے۔ رچرڈ کنگ "صوفیانہ تجربے" اور سماجی انصاف کے درمیان تفریق کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں: مذہبی تکثیریت مذہبی تکثیریت کا خیال ہے کہ مختلف عالمی مذاہب اپنے مخصوص تاریخی اور ثقافتی سیاق و سباق سے محدود ہیں اور اس طرح کوئی واحد، سچا مذہب نہیں ہے۔ صرف بہت سے یکساں طور پر درست مذاہب ہیں۔ ہر مذہب انسانیت کی ناقابل فہم الہی حقیقت کو سمجھنے اور سمجھنے کی کوشش کا براہ راست نتیجہ ہے۔ لہذا، ہر مذہب میں الہی حقیقت کا ایک مستند لیکن بالآخر ناکافی ادراک ہوتا ہے، جو عالمگیر سچائی کی جزوی تفہیم پیدا کرتا ہے، جس کے لیے مکمل تفہیم کے ساتھ ساتھ نجات یا روحانی روشن خیالی کا راستہ حاصل کرنے کے لیے ہم آہنگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگرچہ بارہماسی فلسفہ یہ بھی مانتا ہے کہ کوئی واحد سچا مذہب نہیں ہے، لیکن الہی حقیقت پر بحث کرتے وقت یہ مختلف ہوتا ہے۔ بارہماسی فلسفہ بیان کرتا ہے کہ ایک الہی حقیقت کو سمجھا جا سکتا ہے اور اس کا وجود ہی عالمگیر سچائی کو سمجھنے کی اجازت دیتا ہے۔ ہر مذہب اپنے تاریخی اور ثقافتی سیاق و سباق کی بنیاد پر عالمگیر سچائی کی اپنی تشریح فراہم کرتا ہے، ممکنہ طور پر الہی حقیقت کا مشاہدہ کرنے اور ایسی حالت حاصل کرنے کے لیے درکار ہر چیز فراہم کرتا ہے جس میں کوئی بھی عالمگیر سچائی کی تصدیق کر سکے اور نجات یا روحانی روشن خیالی حاصل کر سکے۔ بارہماسی فلسفے کے ثبوت علمی آثار قدیمہ جیسے کہ غار کی پینٹنگز اور دیگر ماقبل تاریخی فن اور رسوم و رواج کے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ بارہماسی فلسفہ یا شمنک مابعد الطبیعات کی ایک شکل پوری دنیا میں طرز عمل کی جدیدیت کی پیدائش تک پھیلی ہو سکتی ہے۔ اسی طرح کے عقائد موجودہ دور کی "پتھر کے دور" کی ثقافتوں میں پائے جاتے ہیں جیسے کہ آسٹریلیائی باشندے۔ بارہماسی فلسفہ روزمرہ کی دنیا کے ساتھ ساتھ ایک روح یا تصور دنیا کے وجود کو پیش کرتا ہے، اور خواب دیکھنے اور رسم و رواج کے دوران، یا خاص دنوں یا خاص مقامات پر ان دنیاؤں کے درمیان تعاملات کو پیش کرتا ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ بارہماسی فلسفہ نے افلاطونیت کی بنیاد بنائی، جس میں افلاطون نے بہت پرانے وسیع پیمانے پر عقائد کو تخلیق کرنے کے بجائے بیان کیا۔ ۔