Traditional Tibetan medicine
روایتی تبتی ادویات، جسے سووا-رگپا ادویات بھی کہا جاتا ہے، ایک صدیوں پرانا روایتی طبی نظام ہے جو تشخیص کے لیے ایک پیچیدہ نقطہ نظر کا استعمال کرتا ہے، جس میں نبض کے تجزیے اور پیشاب کے تجزیے جیسی تکنیکوں کو شامل کیا جاتا ہے، اور طرز عمل اور غذائی ترمیم، قدرتی مواد پر مشتمل ادویات (مثال کے طور پر جڑی بوٹیاں اور معدنیات) اور جسمانی علاج (مثال کے طور پر۔ تبتی ایکیوپنکچر، موکسابشن، وغیرہ) بیماری کے علاج کے لیے۔ تبتی طبی نظام ہندوستانی بدھ ادب (مثال کے طور پر ابھیدھرم اور وجریان تنتر) اور آیوروید پر مبنی ہے۔ یہ تبت، ہندوستان، نیپال، لداخ، سائبیریا اور منگولیا کے ساتھ ساتھ حال ہی میں یورپ اور شمالی امریکہ کے کچھ حصوں میں بھی رائج ہے۔ یہ روایتی بدھ مت کے اس عقیدے کو قبول کرتا ہے کہ تمام بیماریاں بالآخر تین زہروں کا نتیجہ ہیں: فریب، لالچ اور نفرت۔ تبتی طب بدھ کی چار عظیم سچائیوں کی پیروی کرتی ہے جو مصائب پر طبی تشخیصی منطق کا اطلاق کرتی ہے۔ کیٹرپلر فنگس (اوفیوکورڈیسیپس سینینسس) کا استعمال، جو کہ ایک عالمی شہرت یافتہ ادویاتی اور اقتصادی فنگس ہے، تبتی طب میں شروع ہوتا ہے۔ تاریخ جیسے جیسے گیارہویں اور بارہویں صدی میں ہندوستانی ثقافت نے تبت کو بھر دیا، متعدد ہندوستانی طبی تحریریں بھی منتقل کی گئیں۔ مثال کے طور پر، آیورویدک استنگھردیاسمہیتا (ہارٹ آف میڈیسن کا مجموعہ جو واگ بھٹا سے منسوب ہے) کا تبتی زبان میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ تبت نے ابتدائی ہندوستانی ابھیدھرم ادب کو بھی جذب کیا، مثال کے طور پر واسوبندھو کا پانچویں صدی کا ابھیدھرمکوسابھسیم، جو جنین کی نشوونما جیسے طبی موضوعات پر روشنی ڈالتا ہے۔ طبی اناٹومی پر مبنی طریقوں پر مشتمل ہندوستانی وجریان تنتر کی ایک وسیع رینج کو بعد میں تبت میں جذب کر لیا گیا۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ رگیود بزی (چار تنتر) کو بدھ نے بتایا تھا، جبکہ کچھ کا خیال ہے کہ یہ یوتھوک یونٹن گونپو (708 عیسوی) کا بنیادی کام ہے۔ سابقہ رائے کی اکثر یہ کہہ کر تردید کی جاتی ہے کہ "اگر یہ بھگوان بدھ نے بتایا تھا، تو رگیود بزی کا سنسکرت ورژن ہونا چاہیے"۔ تاہم، اس طرح کا کوئی ورژن نہیں ہے اور نہ ہی کوئی ہندوستانی پریکٹیشنر ہے جس نے رگیود بزی کا اٹوٹ نسب حاصل کیا ہو۔ اس طرح، بعد کی سوچ کو علمی ہونا چاہیے جسے مستند اور عملی سمجھا جائے۔ اس کی اصلیت غیر یقینی ہے۔ یہ قبائلی تبتی لوگوں کا اپنے مقامی پودوں کے بارے میں جمع شدہ علم اور لوگوں کی صحت کو فائدہ پہنچانے کے لیے ان کے مختلف استعمال تھے جو ٹونپا شینرب میوچے کے ذریعے جمع کیے گئے اور ان کے ایک بیٹے کے پاس منتقل ہوئے۔ بعد میں یوتھوک یونٹن گونپو نے اسے مکمل کیا اور کتابوں کے لیے کوئی مصنف موجود نہیں تھا، کیونکہ اس وقت بون سے متعلق کسی بھی چیز کا ذکر کرنا اور نہ ہی اس پر یقین کرنا سیاسی طور پر غلط تھا۔ یوتھوک یونٹن گونپو (یوتھوک یونٹن گونپو) نے 12 ویں صدی میں چار تنتر کو ڈھال لیا اور ان کی ترکیب کی۔ چار تنتروں پر علمی طور پر بحث کی جاتی ہے کہ ان کی اصل ہندوستانی ہے یا بطور ریمیڈی ماسٹر بدھ بھائساجیگورو کا لفظ یا مستند طور پر تبتی ہے۔ یہ شروع میں اسکولوں میں باضابطہ طور پر نہیں پڑھایا جاتا تھا لیکن تبتی بدھ مت کے ساتھ جڑا ہوا تھا۔ 14 ویں صدی کے اختتام کے آس پاس، ڈاکٹروں کے ڈرانگتی خاندان نے چار تنتر (اور یوٹوک اسکول سے اضافی ادب) کے لیے ساکیہ خانقاہ میں ایک نصاب قائم کیا۔ (5 ویں دلائی لامہ) نے 1696 میں پہل کرنے والے چاگپوری کالج آف میڈیسن کی بنیاد رکھنے کے لیے چاگپوری کالج آف میڈیسن کی حمایت کی۔ چاگپوری نے گیمتسو کے بلیو بیریل کے ساتھ ساتھ چار تنتر کو ایک ماڈل میں سکھایا جو زبانی روایت کے ساتھ ساتھ پورے تبت میں پھیل گیا۔ چار تنتر (چار تنتر) ایک مقامی تبتی متن ہے جس میں ہندوستانی، چینی اور یونانی عرب طبی نظام شامل ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ چار تنتر بارہویں صدی میں بنائے گئے تھے اور آج بھی تبتی طبی مشق کی بنیاد سمجھے جاتے ہیں۔ چار تنتر آٹھ شاخوں پر خفیہ تنتر ہدایت، امرتا ایلکسیر جوہر کے متن کا عام نام ہے۔ یہ ایک واحد طبی نظریے کو چار نقطہ نظر سے دیکھتا ہے۔ رشی ودیاجنن نے ان کے اظہار کی وضاحت کی۔ چار تنتروں کی بنیاد تین جسمانی مزاح کو توازن میں رکھنا ہے۔ (ونڈ رلنگ، بائل مکھریس پا، فلم بڈ کان۔) جڑ تنتر-تبتی طب کے اصولوں کا ایک عمومی خاکہ، اس میں جسم میں مزاح اور ان کے عدم توازن اور بیماری سے ان کے تعلق پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ چار تنتر بنیادی طور پر نبض، زبان اور پیشاب کے تجزیے کی تشخیص کے لیے بصری مشاہدے کا استعمال کرتا ہے (جدید اصطلاحات میں جسے یورینالیسس کہا جاتا ہے) ایکزیجیٹیکل تنتر-یہ سیکشن چار تنتر کے پیچھے کے نظریہ پر زیادہ تفصیل سے بحث کرتا ہے اور اناٹومی، فزیولوجی، سائیکو پیتھولوجی، ایمبریولوجی اور علاج جیسے مضامین پر عمومی نظریہ پیش کرتا ہے۔ انسٹرکشنل تنتر-تنتروں میں سب سے طویل بنیادی طور پر علاج کا ایک عملی اطلاق ہے، یہ تفصیل سے بیماریوں کی وضاحت کرتا ہے اور کون سا مزاحیہ عدم توازن جو بیماری کا سبب بنتا ہے۔ یہ حصہ ان کے مخصوص علاج کی بھی وضاحت کرتا ہے۔ اس کے بعد کے تنتر-تبتی ادویات کی تیاری اور موکسبشن، مساج اور معمولی جراحی جیسی تکنیکوں کے استعمال سے اندرونی اور بیرونی طور پر جسم کی صفائی سمیت تشخیص اور علاج۔ کچھ لوگ چار تنتر کو بدھ 'ماسٹر آف ریمیڈیز' کی مستند تعلیمات سمجھتے ہیں جس کا سنسکرت سے ترجمہ کیا گیا تھا، دوسروں کا خیال ہے کہ یہ یوتھوگ دی ایلڈر یا یوتھوگ دی ینگر کی تخلیق میں صرف تبتی ہے۔ ان دونوں نظریات کو نوٹ کرتے ہوئے دوسرے لوگ اس کے اصل مصنف کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار ہیں۔ چار تنتروں کی بدھ مت کی اصل اور یہ تبت میں کیسے وجود میں آیا اس پر یقین رکھنے والوں کا خیال ہے کہ یہ سب سے پہلے ہندوستان میں بدھ نے سکھایا تھا جب انہوں نے 'ماسٹر آف ریمیڈیز' کے طور پر ظاہر کیا تھا۔ اس کے بعد آٹھویں صدی میں چار تنتر کا ترجمہ کیا گیا اور وائروکانا نے پدم سمبھو کو پیش کیا اور سامے خانقاہ میں چھپایا گیا۔ گیارہویں صدی کے دوسرے نصف میں اسے دوبارہ دریافت کیا گیا اور اگلی صدی میں یہ یوتھوگ دی ینگر کے ہاتھ میں تھا جس نے چار تنتر مکمل کیے اور تبتی طب کے عناصر کو شامل کیا، جو اس بات کی وضاحت کرے گا کہ چار تنتر میں ہندوستانی عناصر کیوں ہیں۔ اگرچہ چار تنتر میں واضح تحریری ہدایات موجود ہیں، تبتی طب میں طبی علم کی زبانی ترسیل اب بھی ایک مضبوط عنصر بنی ہوئی ہے، مثال کے طور پر موکسبشن تکنیک کو انجام دینے کا طریقہ جاننے کے لیے زبانی ہدایت کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ فنکشن کے تین اصول روایتی ایشیائی طب کے دیگر نظاموں کی طرح، اور بائیو میڈیسن کے برعکس، تبتی طب سب سے پہلے اپنی نظریاتی تحریروں میں صحت کی ایک مخصوص تعریف پیش کرتی ہے۔ اچھی صحت کے لیے، تبتی طبی نظریہ کہتا ہے کہ جسم کے افعال کے تین اصولوں میں توازن برقرار رکھنا ضروری ہے [اکثر مزاح کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے]: rLung (پرو۔ لونگ)، ایم خریس-پا (پروں۔ ٹری-پا) [اکثر بائل کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے]، اور بڈ-کان (پروں۔ پے-جین) [اکثر خون کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے]۔ پھیپھڑا جسمانی مادوں کو گردش کرنے کی جسم کی صلاحیت کا ذریعہ ہے (مثال کے طور پر۔ خون)، توانائی (جیسے۔ اعصابی نظام کے محرکات)، اور غیر جسمانی (جیسے۔ خیالات)۔ جنین کی نشوونما میں، ذہن کا مادیت کا اظہار پھیپھڑوں کے نظام کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ آر لنگ کے پانچ الگ الگ ذیلی زمرے ہیں جن میں سے ہر ایک مخصوص مقامات اور افعال کے ساتھ ہے: سروگ-'زن آر لنگ، گین-آر گیو آر لنگ، خیاب-بیاد آر لنگ، می-ایم نیام آر لنگ، تھر-سیل آر لنگ۔ mKhris-p کی خصوصیت حرارت کی مقداری اور معیاری خصوصیات ہیں، اور یہ تھرمورگولیشن، میٹابولزم، جگر کی تقریب اور امتیازی ذہانت جیسے بہت سے افعال کا ذریعہ ہے۔ جنین کی نشوونما میں، دماغ کی جارحیت کا اظہار ایم خریس-پا کے نظام کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایم کھریس-پا کے پانچ الگ الگ ذیلی زمرے ہیں جن میں سے ہر ایک مخصوص مقامات اور افعال کے ساتھ ہے: جو-بیاد ایم کھریس-پا، ایس گرب-بیاد ایم کھریس-پا، ایم ڈانگس-ایس گیور ایم کھریس-پا، ایم تھونگ-بیاد ایم کھریس-پا، ایم ڈاگ-سیل ایم کھریس-پا۔ جنین کی نشوونما میں، ذہن کی لاعلمی کا اظہار بد کان کے نظام کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ بد-کان کے پانچ الگ الگ ذیلی زمرے ہیں جن میں سے ہر ایک مخصوص مقامات اور افعال کے ساتھ ہے: آر ٹین-بائیڈ بد-کان، میاگ-بائیڈ بد-کان، میوونگ-بائیڈ بد-کان، سم-بائیڈ بد-کان، بائور-بائیڈ بد-کان۔ استعمال تبت کی حکومت کا ایک اہم مقصد چین کے دیگر نسلی گروہوں میں روایتی تبتی ادویات کو فروغ دینا ہے۔ ایک زمانے میں ایک خفیہ خانقاہ کا راز، تبت یونیورسٹی آف ٹریڈیشنل تبتی میڈیسن اور چنگھائی یونیورسٹی میڈیکل اسکول اب اس عمل میں کورسز پیش کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ تبت کے تبتی ماہرین نے اس موضوع پر لیکچر دینے کے لیے اسپین جیسے یورپی ممالک کا سفر کیا ہے۔ تبتی جلاوطن حکومت نے بھی 1961 سے ہندوستان میں تبتی طب کا رواج برقرار رکھا ہے جب اس نے مین-سی-کھانگ (تبتی میڈیکل اینڈ ایسٹرولوجیکل انسٹی ٹیوٹ) کو دوبارہ قائم کیا۔ اب ہندوستان اور نیپال میں اس کے 48 برانچ کلینک ہیں۔ حکومت ہند نے لیہہ میں نیشنل انسٹی ٹیوٹ فار سووا-رگپا (این آئی ایس آر) کے قیام کو منظوری دے دی ہے تاکہ سووا-رگپا کی تحقیق اور ترقی کے مواقع فراہم کیے جا سکیں۔ ۔