Upanayana
اپنائن () ایک ہندو تعلیمی رسم ہے، جو روایتی سنسکار یا گزرنے کی رسومات میں سے ایک ہے جو کسی استاد، جیسے گرو یا آچاریہ کے ذریعہ طالب علم کی قبولیت اور ہندو مذہب میں کسی فرد کے اسکول میں داخلے کی نشاندہی کرتی ہے۔ کچھ روایات اس تقریب کو دو بار پیدا ہونے والے بچے یا مستقبل کے دویا کے لیے روحانی پنر جنم سمجھتی ہیں۔ یہ خدا کے علم کے حصول اور برہماچاریہ کے طور پر ایک نئی اور نظم و ضبط زندگی کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ دی گئی کمیونٹی اور خطے کے مطابق، اسے متعدد اصطلاحات سے بھی جانا جاتا ہے جیسے جنائی یا جنیا، پویتا/پائتا، لوگون/ناگون، یجنوپاویتا، برتابندھا، براٹوپنائن، اور میکل۔ اپنائنم کی تقریب بلاشبہ برہمن مرد کے لیے سب سے اہم رسم ہے، جو ایک برہمن کے طور پر اس کے حقوق اور ذمہ داریوں کو یقینی بناتی ہے اور جوانی میں اس کی آمد کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس روایت پر ہندو مت کے قدیم سنسکرت متون میں وسیع پیمانے پر بحث کی جاتی ہے اور یہ علاقائی طور پر مختلف ہوتی ہے۔ مقدس دھاگہ یا یجنوپویتا (جسے جنیو، جندھیم، پونول، منجا اور جنیوارا یونیا بھی کہا جاتا ہے) عصری دور میں اپنائن تقریب کے سب سے اہم شناخت کاروں میں سے ایک بن گیا ہے، تاہم ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا تھا۔ عام طور پر یہ تقریب بلوغت کی آمد سے پہلے کی جانی چاہیے۔ صفتیات اپنائن اپنائن کا لفظی مطلب ہے "لے جانے یا قریب لانے کا عمل"، "تعارف (کسی بھی سائنس میں)" یا "آغاز" (جیسا کہ مونیئر ولیمز نے واضح کیا ہے)۔ اپنائن کی تشکیل جڑ سے ہوتی ہے جس کا مطلب ہے 'قیادت کرنا'۔ ناینا ایک اسم ہے جو جڑ سے بنا ہے جس کا مطلب ہے 'کی طرف لے جانا'۔ سابقہ اپا کا مطلب ہے 'قریب'۔ سابقہ کے ساتھ مکمل لفظی معنی 'قریب (تک)' بن جاتا ہے۔ گزرنے کی تقریب کا آغاز یا رسم جس میں مقدس دھاگہ دیا جاتا ہے، اس بچے کی علامت ہے جو اسکول کی طرف، تعلیم کی طرف، گرو یا استاد کے ذریعے کھینچا جاتا ہے۔ طالب علم کو دیوتاؤں اور نظم و ضبط کی زندگی کے پاس لے جایا جا رہا تھا۔ جیسا کہ پی وی کین نے وضاحت کی ہے، (بچے کو) آچاریہ کے قریب (تعلیم کے لیے) لے جانا، یا متبادل طور پر "طالب علم کا تعارف"۔ یہ ایک ایسی تقریب ہے جس میں ایک استاد بچے کو قبول کرتا ہے اور علم کی طرف کھینچتا ہے اور نوجوان دماغ اور روح کی دوسری پیدائش کا آغاز کرتا ہے۔ تغیرات ایک مقبول تغیر مونجی بندھن ہے، جو دو الفاظ منجا، ایک قسم کی گھاس، اور بندھن سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے باندھنا یا باندھنا۔ منجھا گھاس کمر کے گرد باندھ دی جاتی ہے۔ یہ لفظ منو نے استعمال کیا تھا۔ ایک اور تغیر ورت بندھا (نا) ہے جس کا مطلب ہے "منانے کے لیے پابند"۔ لفظ جنیو یاگیوپاویتا کا ایک گاڑھا ورژن ہے۔ اس تقریب کو پنال کلیانم (جس کا مطلب نیک دھاگے کی تقریب ہے) اور برہموپدیش کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یجنوپاویتا مقدس دھاگے یا اوپری لباس کو یجنوپاویتا کہا جاتا ہے، جو ایک صفت کے طور پر استعمال ہوتا ہے، جو یجنا (قربانی) اور اپاویتا (پہنا ہوا) اصطلاحات سے ماخوذ ہے۔ اس کے بعد لفظی معنی "قربانی کے لیے جسم پر پہنا ہوا کچھ" بن جائے گا۔ یجنوپویتا کے ساتھ پیش کیے جانے والے ملبوسات میں ڈنڈا (عملہ) اور میکھلا (کمر بند) شامل ہو سکتے ہیں۔ تفصیل پس منظر اس سمسکار کی ابتدائی شکل، جس کے نام کا کوئی ریکارڈ نہیں ہے، کسی شخص کی کسی خاص برادری میں قبولیت کو نشان زد کرنے کے لیے ہو سکتی ہے۔ انڈولوجیکل طور پر، یہ رسم گرامھیاتروں اور دھرم سوتروں اور دھرم شاستر کے ساتھ ساتھ سہتوں میں بھی ایک دو بار موجود ہے۔ تعلیمی کورسز یا تربیت کا حوالہ چندوگیا اپنشد اور یاجنوالکیہ اسمرتی میں دیا گیا ہے۔ گھرپوری (1956) لکھتے ہیں کہ اسمرتی دور کے دوران، اگر طلباء کی زندگی پہلے اختیاری ہونے کے مقابلے میں ہو تو اپاناین نے مستقل استحکام حاصل کیا ہوگا۔ اتھرو وید میں، اور بعد میں ستراس کے دور میں، لفظ اپنائن کا مطلب طالب علم کی ذمہ داری لینا، تعلیم کا آغاز، طالب علم کی "طالب علم" میں شروعات اور استاد کے ذریعہ طالب علم کو قبول کرنا تھا۔ مبلغین میں گرو، آچاریہ، اپادھیائے اور رتویک شامل ہو سکتے ہیں۔ آہستہ آہستہ معنی کی نئی پرتیں ابھر کر سامنے آئیں، جیسے دیوی ساوتری یا سرسوتی کی شمولیت، جس میں استاد اس دیوی اور شاگرد کے درمیان تعلق کو فعال کرنے والا بن گیا۔ اس معنی کو دیگر چیزوں کے علاوہ ویدنگوں اور منتوں کو شامل کرنے کے لیے بڑھایا گیا تھا۔ طالب علم کی تعلیم ویدوں اور اپنشدوں میں پائے جانے والے رسمی اور فلسفیانہ قیاس آرائیوں تک محدود نہیں تھی۔ یہ بہت سے فنون اور دستکاری تک پھیل گیا، جن کی اپنی، اسی طرح کی رسومات تھیں۔ ہندو مت میں ادب کی اترییہ برہمن، اگم اور پران کی انواع ان کو شلپا شاستروں کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ وہ ثقافت کے تمام عملی پہلوؤں تک پھیلے ہوئے ہیں، جیسے مجسمہ ساز، کمہار، خوشبو ساز، پہیے والا، مصور، بنکر، معمار، رقاص اور موسیقار۔ ان کی تربیت بچپن سے ہی شروع ہوئی اور اس میں دھرم، ثقافت، پڑھنا، لکھنا، ریاضی، جیومیٹری، رنگ، اوزار کے ساتھ ساتھ روایات اور تجارتی رازوں کے بارے میں مطالعہ شامل تھا۔ اپرنٹس کی تعلیم کے دوران گزرنے کی رسومات متعلقہ انجمنوں میں مختلف ہوتی تھیں۔ سسرتا اور چرکا نے آیوروید کے طلباء کے لیے آغاز کی تقریب تیار کی۔ گزرنے کی اپنائن رسم بھی استاد کے لیے اہم تھی، کیونکہ اس سے طالب علم گروکل (اسکول) میں رہنا شروع کر دے گا۔ اپنائن ایک وسیع تقریب بن گئی، جس میں خاندان، بچہ اور استاد پر مشتمل رسومات شامل ہیں۔ اس تقریب کے دوران ایک لڑکا ایک مقدس دھاگہ وصول کرتا ہے جسے پہننے کے لیے یجنوپویتا کہا جاتا ہے۔ یجنوپویتا تقریب میں اعلان کیا جاتا ہے کہ بچہ رسمی تعلیم میں داخل ہو گیا ہے۔ جدید دور میں، اپنائن کی رسم کسی بھی عمر میں کسی کے لیے بھی کھلی ہے۔ اپنائن ودیا رامبھم کی پیروی کرتا ہے، جو گزرگاہ کی سابقہ رسم ہے۔ تحریری اور زبان کے ارتقاء کے بعد ودیا رام بھام ایک ثالث سمسکار بن گیا۔ ودیا رام بھام نے اب ابتدائی تعلیم یا خواندگی کے آغاز کو نشان زد کیا جبکہ اپنائن نے روحانی تعلیم کا حوالہ دیا۔ اپنائن طالب علم کے گھر پر ان لوگوں کے لیے بھی ہو سکتا ہے جو گھر میں تعلیم یافتہ ہیں۔ اپنائن کے دوران رسومات میں سے ایک کے طور پر رسمی بھکشا اہم ہو گیا، جس نے کافی تناسب حاصل کیا۔ اصل آغاز گایتری منتر کی تلاوت کے دوران ہوا۔ روحانی پیدائش ابتدائی اپنائن رسومات کے چار دن بعد ہوگی۔ اس کے بعد آخری رسم، میدھاجانا انجام دی گئی۔ سمورتنم یا کنووکیشن کی رسم کورس کے اختتام کو نشان زد کرتی ہے۔ اپنشادی دور کے آس پاس اپنائن ایک مستقل خصوصیت بن گیا۔ لباس میں ڈنڈا یا لاٹھی اور میکھلا یا کمر بند شامل ہوتا ہے۔ عمر اور ورن ہندو روایات میں، انسان کم از کم دو بار پیدا ہوتا ہے-ایک بار جسمانی پیدائش پر اور دوسرا دانشورانہ پیدائش پر استاد کی دیکھ بھال کے ذریعے۔ پہلے کو جاٹاکرمن رسم کے ذریعے نشان زد کیا جاتا ہے ؛ دوسرے کو اپنائنم یا ودیا رامبھا رسومات کے ذریعے نشان زد کیا جاتا ہے۔ اسکول کی تقریب کے آغاز کے دوران استاد کی طرف سے ایک مقدس دھاگہ دیا جاتا تھا اور یہ طالب علم کو اسکول میں اس کے مقصد کی علامتی یاد دہانی کے ساتھ ساتھ طالب علم کا سماجی نشان بھی ہوتا تھا جو دوسری بار پیدا ہوا تھا (دویا، دو بار پیدا ہوا)۔ قرون وسطی کے دور کے بہت سے متون میں اپنائن پر چار میں سے تین ورنوں (ذات، طبقے)-برہمن، کشتری اور ویشیا کے تناظر میں بحث کی گئی ہے۔ یہ تقریب عام طور پر برہمنوں میں آٹھ سال کی عمر میں، کشتریوں میں 11 سال کی عمر میں، اور ویشیاؤں میں 12 سال کی عمر میں کی جاتی تھی۔ اپاستمبا گریہا سترا (آیت 1.1.1.27) اپنائن تقریب اور رسمی تعلیم کے آغاز کے لیے زیادہ سے زیادہ عمر کی حد 24 رکھتی ہے۔ تاہم، گوتم گریہا سترا اور دیگر قدیم متون میں کہا گیا ہے کہ عمر کی کوئی پابندی نہیں ہے اور کسی بھی عمر کا کوئی بھی شخص جب ویدوں کی باضابطہ تعلیم شروع کرے تو اپنائنم کر سکتا ہے۔ تاہم، سشروت ستراسٹھان جیسے کئی متون میں چوتھا ورن، شودر، اسکولوں میں داخل ہونا اور رسمی تعلیمی عمل بھی شامل ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ اپنائن کی رسم ہر ایک کے لیے کھلی تھی۔ عمر میں بڑی تغیر اور وقت کے ساتھ اس میں تبدیلیاں معاشرے اور خاندانوں کے درمیان تنوع کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تھیں۔ ویدک دور کی تحریروں جیسے کہ بودھیان گرہیاستر نے معاشرے کے تینوں ورنوں کو اپنائن سے گزرنے کی ترغیب دی۔ جنس اور خواتین کچھ خطوں میں، جدید دور میں، کچھ لڑکیاں اپنائن رسم سے گزرتی ہیں۔ قدیم اور قرون وسطی کے ادوار میں، ہریتا دھرم سوتر، اسوالیان گرہیا سوتر اور یام اسمرتی جیسی تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین اپنائن کے بعد ویدک تعلیم شروع کر سکتی ہیں۔ جن لڑکیوں نے طالب علم بننے کا فیصلہ کیا، انہوں نے 8 سال کی عمر میں اپنائن رسم اختیار کی، اور اس کے بعد انہیں برہموادینی کہا گیا۔ وہ اپنے بائیں کندھے پر دھاگہ یا اوپری لباس پہنتے تھے۔ وہ لڑکیاں جنہوں نے گروکل میں نہ جانے کا انتخاب کیا انہیں سادیوادھو (لفظی طور پر، وہ جو سیدھی شادی کرتی ہے) کہا جاتا تھا۔ تاہم، شادی کی رسومات کے دوران سدیوادھو نے بھی ایک قدم اٹھایا، جہاں وہ اپنائن مکمل کرتی، اور اس کے بعد اپنے بائیں کندھے پر اپنا اوپری لباس (ساڑی) پہنتی۔ ایک لڑکی کے لیے اس کی شادی سے پہلے گزرنے کی یہ عبوری علامتی اپنائن رسم، متعدد متون جیسے گوبھیلا گریہا سوترا (آیت 2.1.19) اور کچھ دھرم سوتر میں بیان کی گئی ہے۔ یجنوپویتا مقدس دھاگہ یا یجنوپویتا عصری اپنائن تقریبات کے سب سے اہم حصوں میں سے ایک بن گیا ہے۔ اس کے مطابق اس سے متعلق کئی اصول ہیں۔ دھاگہ تین سوتی تاروں پر مشتمل ہوتا ہے جن میں سے ہر ایک نو تاروں پر مشتمل ہوتا ہے۔ تار اپنے علاقوں میں مختلف چیزوں کی علامت ہیں۔ مثال کے طور پر، تاملوں میں، ہر ایک دھاگہ تری دیوی کے لیے ہے، جو ہندو دیوی سرسوتی، لکشمی اور پاروتی کی اعلی ترین تثلیث ہے۔ ایک اور روایت کے مطابق، نو دھاگوں میں سے ہر ایک مرد دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے، جیسے اگنی، بھاگا اور چندر۔ مقدس دھاگے کا پیشرو ایک اوپری لباس تھا (جیسے دوپٹہ یا اپارنے)۔ تاہم، جیسے جیسے روایات ترقی کرتی گئیں، اوپری لباس مسلسل پہنا جانے لگا۔ دھاگے کا استعمال سہولت اور انتظام کی وجہ سے بڑھتا گیا، جو کسا رسی جیسے متبادلات سے زیادہ مقبول ہوتا گیا۔ قدیم سنسکرت تحریریں یجنوپاویتم یا اپاویتا کو بیان کرتے ہوئے متنوع نظریہ پیش کرتی ہیں۔ اپاویتا کی اصطلاح اصل میں کسی بھی اوپری لباس کے لیے تھی، جیسا کہ اپستمب دھرم سوتر (آیت 2.2.4.22-2.2.4.23) میں بیان کیا گیا ہے یا، اگر پہننے والا ٹاپ نہیں پہننا چاہتا ہے، تو ایک دھاگہ کافی ہوگا۔ قدیم ہندوستانی عالم ہردتہ کا کہنا ہے کہ "یجنوپاویتم کا مطلب اوپری لباس پہننے کا ایک خاص طریقہ ہے، اور ہر وقت یجنوپاویت رکھنا ضروری نہیں ہے"۔ پیٹرک اولیول کا کہنا ہے کہ برہمن ادب (ویدک اور قدیم پوسٹ ویدک) میں کسی بھی اصول یا رواج کا کوئی ذکر نہیں ہے، کہ "برہمنوں کو ہر وقت ایک مقدس تار پہننے کی ضرورت ہوتی ہے"۔ متنی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یجنوپاویتا قرون وسطی اور جدید روایت ہے۔ تاہم، یجنوپویتا کی اصطلاح قدیم ہندو ادب میں ظاہر ہوتی ہے، اور اس میں اس کا مطلب کسی رسم یا گزرنے کی رسومات کے دوران اوپری لباس پہننے کا ایک طریقہ ہے۔ تار پہننے کا رواج ہندو مت میں دیر سے ترقی ہے، قرون وسطی کے دور میں اختیاری تھا، اور قدیم ہندوستانی متون میں کسی بھی طبقے یا اپنائن کے لیے اس رسم کا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ گوبھیلا گریہا سترا (آیت 1.2.1) اسی طرح اپنائن پر اپنی بحث میں کہتا ہے کہ "طالب علم یجنوپاویتا کو دھاگوں کی رسی، یا لباس، یا کوسا گھاس کی رسی کے طور پر سمجھتا ہے"، اور یہ اس کے پہننے کے طریقے اور اہمیت ہے جو اہمیت رکھتی ہے۔ قدیم تحریروں میں بتایا گیا ہے کہ اوپری لباس یا دھاگہ پہننے کا مناسب طریقہ بائیں کندھے کے اوپر اور دائیں بازو کے نیچے سے ہے۔ یجنوپاویتا اوپری لباس پہننے کے پراسینویتا طریقہ سے متصادم ہے، مؤخر الذکر سابقہ کی الٹا اور آئینے کی شبیہہ ہے، اور بزرگوں/آباؤ اجداد (مثال کے طور پر، جنازے) کے لیے رسومات کی نشاندہی کرنے کا مشورہ دیا۔ اوپری لباس یا مقدس دھاگہ پہننے کا خیال، اور اس کی اہمیت، خواتین تک پھیل گئی۔ اس کی عکاسی روایتی طور پر بائیں کندھے پر ساڑی پہننے، رسمی مواقع کے دوران اور ہندو شادیوں جیسی رسومات کے جشن میں ہوتی ہے۔ اگر کوئی لڑکی اپنائن کی تقریب انجام دیتی ہے اور برہموادینی کے طور پر اپنی ویدک تعلیم شروع کرتی ہے تو یہ بھی معمول تھا۔ مقدس یجنوپویتا کو بہت سے ناموں سے جانا جاتا ہے (خطہ اور برادری کے لحاظ سے مختلف)، جیسے برتابندھا، جنیوارا، جانوا، جندھیم، پویتا، پونول، جنیو، لگون، یجنوپویتا، یگیوپویت، یونیا اور زنار۔ پرانی تحریروں میں اپنائنم کے بارے میں علمی تبصرے کے شکوک و شبہات اسکالرز کا کہنا ہے کہ اپنائن تقریب میں تفصیلات اور پابندیاں ممکنہ طور پر زیادہ جدید دور میں قدیم متون میں داخل کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، ہرمن اولڈن برگ کا کہنا ہے کہ اپنائن-استاد کی طرف سے شاگرد کو وید سکھانے کے لیے اس کا پختہ استقبال-ایسی جگہوں پر ویدک متون کے متن میں شامل کیا جاتا ہے جو محض کوئی سیاق و سباق نہیں رکھتے، انداز سے میل نہیں کھاتے، اور ممکنہ طور پر قدیم متون کی بدعنوانی ہیں۔ مثال کے طور پر، ستپٹھ برہمن میں، عبارت متن کی اپنائن رسم اگنیہوترا کے بارے میں مکالمے کے بیچ میں ظاہر ہوتی ہے ؛ اپنائن آیت کے اختتام کے بعد، رشی سوکیا اچانک اگنیہوترا اور ادلکا کی طرف لوٹتے ہیں۔ اولڈن برگ کا کہنا ہے کہ اپنائن بحث ممکنہ طور پر پرانے متن میں داخل ہے۔ کین نے اپنے ہسٹری آف دھرم شاستر کے جائزوں کے ساتھ ساتھ دیگر اسکالرز میں کہا ہے کہ اپاناین سے متعلق رسم و رواج پر دھرم ستروں اور دھرم شاستر کے متن میں مداخلت، اندراج اور بدعنوانی کا زیادہ امکان ہے۔ پیٹرک اولیویل منوسمرتی مخطوطات کی متوقع وشوسنییتا کے بارے میں مابعد جدید اسکالرشپ میں شکوک و شبہات کو نوٹ کرتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں، "منوسمرتی پہلا ہندوستانی قانونی متن تھا جسے 1794 میں سر ولیم جونز کے ترجمے کے ذریعے مغربی دنیا میں متعارف کرایا گیا تھا۔" یہ کلکتہ کے مخطوطات پر مبنی تھا جس میں کلوکا کی تفسیر تھی، جسے قابل اعتماد ولگیٹ ورژن سمجھا جاتا ہے، اور 1794 میں جونز سے 1991 میں ڈونیگر میں بار بار ترجمہ کیا گیا۔ اولیویل کا کہنا ہے کہ نوآبادیاتی دور سے استعمال ہونے والے منوسمرتی مخطوطات کی وشوسنییتا "سچائی سے دور" ہے۔ درحقیقت، میرے ادارتی کام کی ایک بڑی حیرت یہ دریافت کرنا رہی ہے کہ میں نے جو پچاس سے زیادہ مخطوطات اکٹھے کیے ہیں ان میں سے کتنے ہی اصل میں کلیدی ریڈنگ میں اس کی پیروی کرتے ہیں۔ " علاقائی تغیرات نیپال نیپال میں، ایک تقریب منعقد کی جاتی ہے جس میں چودکرما (مونڈنا، سر منڈوانا) اور اپنائن سنسکارا کو ملایا جاتا ہے جسے مقامی طور پر برتابندھا (سنسکرت براٹا = وعدہ، بندھن = پابند ہونا) کہا جاتا ہے۔ اس سنسکار میں پورے خاندان اور ایک استاد کی شرکت شامل ہوتی ہے جو پھر لڑکے کو ہندو مت کی گرو شیشیا روایت میں شاگرد کے طور پر قبول کرتا ہے۔ گایتری منتر ہندو مت کے اسکول میں ایک فرد کے داخلے کے طور پر نشان زد ہوتا ہے۔ یہ تقریب اس وقت ختم ہوتی ہے جب لڑکا اپنی پہلی خیرات کے لیے رشتہ داروں کے پاس جاتا ہے اور گرو کے آشرم کے لیے روانہ ہوتا ہے۔ روایتی طور پر، ان لڑکوں کو گروکل نظام تعلیم میں سیکھنے کے لیے بھیجا جاتا تھا لیکن جدید دور میں، یہ عمل صرف علامتی طور پر کیا جاتا ہے۔ ۔