Namdev
نام دیو (تلفظ: [Naːmdew])، جسے نام دیو، نام دیو، نام دیو، (روایتی طور پر،) کے طور پر بھی نقل کیا جاتا ہے، ہندو مت کی ورکاری روایت کے اندر نرسی، ہنگولی، مہاراشٹر، ہندوستان سے تعلق رکھنے والے ایک مراٹھی ویشنو سنت تھے۔ وہ پنڈھر پور کے بھگوان وٹھل کے عقیدت مند کے طور پر رہتے تھے۔ انہیں وسیع پیمانے پر ورکاری روایت کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ نام دیو ویشنو مت سے متاثر تھے اور موسیقی (بھجن کیرتن) پر مبنی اپنے عقیدت مندانہ گانوں کے لیے ہندوستان میں بڑے پیمانے پر مشہور ہوئے۔ ان کے فلسفے میں نرگنا برہمن اور سگنا برہمن دونوں عناصر شامل ہیں، جن میں اجارہ دار موضوعات ہیں۔ نام دیو کی میراث کو جدید دور میں ورکاری روایت میں دوسرے گروؤں کے ساتھ یاد کیا جاتا ہے، جس میں مہاراشٹر کے پنڈھر پور کی دو سالہ زیارتوں میں لوگوں کی بڑی تعداد ایک ساتھ چلتی ہے۔ انہیں شمالی ہندوستان کی روایات میں بھی تسلیم کیا جاتا ہے جن میں دادو پنتھیوں، کبیر پنتھیوں اور سکھوں کی روایات شامل ہیں۔ نام دیو کے کچھ گیت گرو گرنتھ صاحب میں شامل ہیں۔ نامدیو کی زندگی کی تفصیلات مبہم ہیں۔ خیال کیا جاتا تھا کہ اس کا خاندانی نام ریلیکر تھا جو بھاوسر اور نام دیو شمپی ذات میں عام ہے۔ روایتی طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 1270 اور 1350 کے درمیان رہتا تھا لیکن ایس بی کلکرنی نے متن کے تجزیے کی بنیاد پر تجویز کیا ہے کہ 1207-1287 کا امکان زیادہ ہے۔ کچھ علماء اس کی تاریخ 1425 کے آس پاس بتاتے ہیں اور دوسرا، آر بھاردواج، تجویز کرتا ہے 1309-1372۔ کرسچن نووٹزکے کے مطابق، وہ "مہاراشٹری سنت شخصیات کے تاریخی مطالعہ میں سب سے نمایاں آوازوں میں سے ایک ہے"۔ اس کا معروف اور پہلا معجزہ یہ ہے کہ بچپن میں اسے بھگوان وٹھل کی مورتی دودھ پینے کو ملی۔ نام دیو کی شادی راجائی سے ہوئی تھی اور ان کا ایک بیٹا تھا، ویتھا، دونوں نے ان کے بارے میں لکھا، جیسا کہ ان کی والدہ گونائی نے بھی لکھا تھا۔ ایک شاگرد، ایک کمہار، ایک گرو اور دیگر قریبی ساتھیوں کی طرف سے ان کے معاصر حوالہ جات بھی موجود ہیں۔ اس وقت کے حکمران خاندان کے ریکارڈوں اور نوشتہ جات میں ان کا کوئی حوالہ نہیں ہے اور ان کا پہلا غیر ورکری نوٹنگ ممکنہ طور پر لیلا چرترا میں ظاہر ہوتا ہے، جو 1278 سے تعلق رکھنے والی مہانبھو فرقے کی سوانح عمری ہے۔ اسمرتیشٹھلا، جو 1310 کے آس پاس کا بعد کا مہانبھو متن ہے، ممکنہ طور پر اس کا حوالہ بھی دے سکتا ہے ؛ اس کے بعد، 1538 کے آس پاس کے بکر تک کوئی حوالہ نہیں ملتا۔ 18 ویں صدی کے ایک ہیگیوگرافر مہیپتی کے مطابق، نام دیو کے والدین دماشیٹ اور گونائی تھے، جو ایک بے اولاد بوڑھے جوڑے تھے جن کی والدین بننے کی دعاؤں کا جواب دیا گیا اور وہ دریا میں تیرتے ہوئے پائے گئے۔ ان کی زندگی کی مختلف دیگر تفصیلات کی طرح، اس طرح کے عناصر بھی ان مسائل کو نظر انداز کرنے کے لیے ایجاد کیے گئے ہوں گے جو تنازعات کا باعث بن سکتے ہیں۔ اس مثال میں، ممکنہ تنازعہ ذات پات کا تھا یا، خاص طور پر، رسمی درجہ بندی کے ہندو ورن نظام میں اس کا مقام تھا۔ وہ اس جگہ پیدا ہوا تھا جسے عام طور پر شودر ذات کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جسے مراٹھی زبان میں مختلف طور پر شمپی (درزی) اور شمالی ہندوستان میں چھپا، چھمپا، چھمبا، شمپی، چمپی (کیلیکو پرنٹر) کے طور پر درج کیا جاتا ہے۔ مہاراشٹر اور شمالی ہندوستان میں ان کے پیروکار جو ان برادریوں سے تعلق رکھتے ہیں، اپنے مقام پر غور کرنے کو ترجیح دیتے ہیں، اور اس طرح ان کے، کشتریہ کے طور پر۔ ان کی جائے پیدائش کے بارے میں متضاد روایات ہیں، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ وہ مراٹھواڑہ میں دریائے کرشنا پر نرسی بہمنی میں پیدا ہوئے تھے اور دیگر بھیما ندی پر پنڈھر پور کے قریب کہیں جانا پسند کرتے ہیں۔ کہ وہ خود ایک کیلیکو پرنٹر یا درزی تھے اور انہوں نے اپنی زندگی کا زیادہ تر حصہ پنجاب میں گزارا۔ تاہم، لیلا کاریترا سے پتہ چلتا ہے کہ نام دیو ایک مویشی چور تھا جو وتوبا کے لیے وقف تھا اور اس کی مدد کرتا تھا۔ نام دیو اور ایک یوگی سنت، جانیشور کے درمیان دوستی کو کم از کم تقریبا 1600 عیسوی تک پیش کیا گیا ہے جب ایک ہیگیوگرافر، نبھاداس نے اسے اپنے بھکتمل میں نوٹ کیا تھا۔ جانیشور، جسے جاندیو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے اپنی تحریروں میں کبھی نامدیو کا حوالہ نہیں دیا لیکن شاید ایسا کرنے کی کوئی وجہ نہیں تھی۔ نویتزکے نے نوٹ کیا کہ "جاندیو کے گانوں میں عام طور پر سوانح عمری یا سوانح عمری کا تعلق نہیں تھا۔ ان کی دوستی کی تاریخی سچائی کا تعین کرنا میرے علم سے بالاتر ہے اور یہ ایک صدی سے زیادہ عرصے سے مراٹھی اسکالرشپ میں ایک غیر متزلزل موضوع رہا ہے۔" نام دیو کو عام طور پر سکھوں کے ذریعہ ایک مقدس آدمی (بھاگت) سمجھا جاتا ہے، جن میں سے بہت سے نچلی ذاتوں سے تعلق رکھتے تھے اور اس لیے سماجی مصلح کے طور پر بھی توجہ مبذول کرواتے تھے۔ ایسے لوگ، جن میں ہندو اور مسلمان دونوں شامل تھے، روایتی طور پر اس انداز میں عقیدت مندانہ شاعری لکھتے تھے جو سکھ عقیدے کے نظام کو قابل قبول تھا۔ مہاراشٹر میں ایک روایت ہے کہ نام دیو کا انتقال 1350 عیسوی میں 80 سال کی عمر میں ہوا۔ سکھ روایت کا کہنا ہے کہ ان کی موت کا مقام پنجابی گاؤں گھومن تھا، حالانکہ یہ عالمی سطح پر قبول نہیں ہے۔ وہاں ایک مزار کے علاوہ جو ان کی موت کی نشاندہی کرتا ہے، دیگر دعویدار مقامات پر یادگاریں ہیں، جن میں پنڈھر پور اور قریبی نرسی بہمانی ہیں۔ ہیگیوگرافیز کی وشوسنییتا اسکالرز نوٹ کرتے ہیں کہ نام دیو کی زندگی کے بارے میں بہت سے معجزات اور وضاحتیں نام دیو کی موت کے صدیوں بعد لکھے گئے نسخوں میں ہی نظر آتی ہیں۔ نام دیو کے دریا میں تیرتے ہوئے پیدائش کا نظریہ، سب سے پہلے 1762 کے آس پاس لکھی گئی مہیپتی کی بھکت وجئے میں پایا جاتا ہے، اور نام دیو کی تمام ابتدائی سوانح عمری میں موجود نہیں ہے۔ مہیپتی کی نام دیو کی سوانح عمری میں متعدد دیگر معجزات کا اضافہ کیا گیا ہے، جیسے کہ نام دیو کے احترام کو ظاہر کرنے کے لیے عمارتیں گھومتی ہیں اور مغرب میں طلوع آفتاب ہوتا ہے۔ تقریبا 1600 کی قدیم ترین زندہ بچ جانے والی ہندی اور راجستھانی سوانح عمری میں صرف نام دیو کے ذریعے کیے گئے چند معجزات کا ذکر ہے۔ 1600 کے بعد 20 ویں صدی کے آخر تک شائع ہونے والی نام دیو سوانح حیات میں، زندگی کی نئی تفصیلات اور مزید معجزات وقت گزرنے کے ساتھ تیزی سے ظاہر ہوتے ہیں۔ ابتدائی سوانح عمری میں نام دیو کی ذات کا کبھی ذکر نہیں کیا گیا، اور اس کی ذات پہلی بار 17 ویں صدی کے اوائل میں روی داس اور دھن کے بیانات کے ساتھ مخطوطات میں ظاہر ہوتی ہے۔ نوویٹزکے مزید کہتے ہیں کہ نامدیو کا نرمل تصور معجزے کا ذکر بعد کے دور کے نسخوں میں کیا گیا ہے، یہ ایک ایسی کہانی ہے جو ہندوستان میں دوسرے سنتوں کے لیے باقاعدگی سے پائی جاتی ہے۔ قرون وسطی کے مخطوطات میں نامدیو کی سوانح عمری متضاد اور متضاد ہیں، جو ان کی وشوسنییتا کے سوالات کو جنم دیتی ہیں۔ نام دیو کے ادبی کام ویشنو فلسفے اور وتوبا میں عقیدے سے متاثر تھے۔ جانیشوری، جانیشور کی ایک مقدس تصنیف، اور تکارم جیسے بھکتی تحریک کے اساتذہ مصنفین کے ساتھ، نامدیو کی تحریریں ہندو مت کے ورکاری فرقے کے عقائد کی بنیاد بناتی ہیں۔ اس طرح وہ ان لوگوں میں شامل تھے جو 12 ویں صدی کے وسط سے آخر تک کرناٹک میں ابھرنے والے اور پھر مہاراشٹر کے پنڈھر پور تک پھیلنے والے الوہیت ورکری عقیدے کو پھیلانے کے ذمہ دار تھے۔ نامدیو اور جانیشور نے اپنے عقائد کو ظاہر کرنے کے لیے مراٹھی زبان کا استعمال کیا۔ نام دیو کا انداز یہ تھا کہ وہ صرف الفاظ میں وتوبا کی تعریف کریں اور سمکرتنا نامی ایک سریلی آلہ استعمال کریں، یہ دونوں عام لوگوں کے لیے قابل رسائی تھے۔ شیما ایواؤ کا کہنا ہے کہ "انہوں نے سکھایا کہ ذات پات کی پرواہ کیے بغیر، وتوبا سے عقیدت (بھکتی) کے ذریعے سب کو یکساں طور پر بچایا جا سکتا ہے" اور یہ کہ انہوں نے ان لوگوں کے گروہوں کو بہت متاثر کیا جنہیں برہمن اشرافیہ نے ویدوں کا مطالعہ کرنے سے منع کیا تھا، جیسے خواتین اور شودر کے ارکان اور اچھوت برادریاں۔ نامدیو کے کاموں کا قدیم ترین انتھولوجیکل ریکارڈ 1604 میں مرتب کردہ سکھ صحیفوں، گرو گرنتھ صاحب میں ملتا ہے، حالانکہ نوویٹزکے نے نوٹ کیا ہے کہ اگرچہ نامدیو کے مخطوطات کے ریکارڈ زیادہ تر 17 ویں اور 18 ویں صدی کے ہیں، لیکن 1581 کا ایک مخطوطہ موجود ہے جو مراٹھی زبان کے سوانح عمری کے ٹکڑے نامدیو کے تیرتھولی کا شاذ و نادر ہی بیان کردہ مختلف ورژن پیش کرتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ گرو گرنتھ صاحب جی کا ریکارڈ نام دیو نے جو لکھا ہے اس کی درست پیش کش ہے: زبانی روایت شاید ان تبدیلیوں اور اضافے کے لیے نمایاں ہے جو اس وقت تک کیے گئے دکھائی دیتے ہیں۔ اس کے بعد تیار کیے گئے متعدد مخطوطات میں مختلف نصوص اور اضافے بھی دکھائے گئے ہیں جو ان سے منسوب ہیں۔ تقریبا 2500 ابھنگ جن کا سہرا انہیں دیا گیا اور مراٹھی زبان میں لکھے گئے، شاید صرف 600-700 مستند ہیں۔ بچ جانے والے مخطوطات جغرافیائی طور پر بکھرے ہوئے ہیں اور غیر یقینی ماخذ کے ہیں۔ کیلیورٹ اور لاتھ کے مطابق بھجن نامدیو کے پاڑے محض نظمیں نہیں ہیں۔ بھکتی تحریک کے دیگر سنتوں کی طرح، نام دیو نے بھجنوں کی تشکیل کی، یعنی گانے جو موسیقی کے لیے گائے جاتے ہیں۔ بھجن کا لفظی مطلب ہے "ایک ایسی چیز جس سے لطف اٹھایا یا بانٹا جائے"۔ نامدیو کے گانے سریلے اور روحانی پیغام پہنچانے کے لیے بنائے گئے تھے۔ انہوں نے موسیقی بنانے اور گانے کے لیے بہت سی قدیم ہندوستانی روایات میں سے ایک پر تعمیر کیا۔ نام دیو کے بھجن، نوٹ کیلیورٹ اور لاٹھ، نے راگ کی مخصوص اقسام کو تعینات کیا، بھانیتا (یا چھپ، نظم کے اندر موسیقار کے نام کی ایک مہر، ان کے معاملے میں نام) کا استعمال کیا، ایک ٹیک (یا دھرووا، بار بار بازگشت) اور ایک میٹر لگایا جو الفاظ کو موسیقی کے آلے کے ساتھ ہم آہنگ کرنے میں مدد کرتا ہے، یہ سب 8 ویں سے 13 ویں صدی تک بہتر کردہ سنگیتا دستی کے مطابق ہے۔ نامدیو کے ادبی کاموں کی موسیقی کی صنف پربندھ کی ایک شکل تھی-خود ایک بہت بڑی اور بھرپور صنف جس میں دھروپد، ٹھمری، ٹپا، گیت، بھجن اور دیگر انواع شامل ہیں۔ ہندوستانی موسیقی کی کچھ اقسام میں، یہ موسیقی ہے جو غالب ہے جبکہ الفاظ اور ان کے معنی ثانوی ہیں۔ اس کے برعکس، نامدیو کے بھجن میں الفاظ میں روحانی پیغام کا مرکزی کردار ہوتا ہے، اور ساخت گانے اور موسیقی کے ساتھ گونجتی ہے۔ نامدیو کے کاموں کے ساتھ جانے والے گانے اور موسیقی عام طور پر زبانی طور پر نسلوں میں، گرو-سیسیا-پرمپرا (استاد-طالب علم روایت) میں، گھرانوں (خاندان جیسی موسیقی کی اکائیوں) میں منتقل کیے جاتے تھے۔ کیلیورٹ اور لاتھ کا کہنا ہے کہ، "نامدیو کا ہر ایک گانا ایک موسیقی اور متن کی اکائی ہے اور یہ اکائی متن کے تحفظات کی بنیاد ہے"۔ یونٹ میں انٹراس ہوتا ہے، جو کہ سب سے چھوٹی آزاد یونٹ ہے جس کے اندر ہم آہنگی یا معنی کو متاثر کیے بغیر منتقل کیا جا سکتا ہے، گرایا جا سکتا ہے یا شامل کیا جا سکتا ہے، جب بھجن کو موسیقی کے ساتھ گایا جا رہا ہو۔ نامدیو کے گانوں میں، غالب نمونہ کٹوراسرا، یا میوزیکل ماتراس (بیٹ) کے 4x4 مربع پیٹرن کے ساتھ ایک اوتار ہے۔ مجموعے نام دیو کا کام ابھنگوں کے لیے جانا جاتا ہے، جو ہندوستان میں گیتوں کی شاعری کی ایک صنف ہے۔ ان کی نظمیں گانے والے خاندانوں میں ایک نسل سے دوسری نسل میں منتقل کی گئیں، اور نامدیو کی موت کے بعد کی صدیوں میں ریکارڈنگ کا واحد طریقہ میموری تھا۔ فن پاروں میں اضافہ ہوا، کیونکہ فنکاروں نے اپنے ذخیرے میں نئے گانے شامل کیے۔ ان گلوکار خاندانوں سے تعلق رکھنے والے نام دیو سے منسوب گانوں کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے نسخے 17 ویں صدی کے ہیں۔ ان مخطوطات کا ایک متنوع مجموعہ موجود ہے، جسے نہ تو مرتب کیا گیا ہے اور نہ ہی کسی ایک تنقیدی ایڈیشن میں کامیابی کے ساتھ محفوظ کیا گیا ہے۔ مہاراشٹر کی ریاستی حکومت نے ایک کوشش کی اور 1970 میں مختلف مخطوطات سے نام دیو کے کام کو سری نام دیو گٹھہ میں مرتب کیا۔ سکھ مت کے آدی گرنتھ میں نام دیو کے 61 گانوں کا مجموعہ شامل ہے۔ تاہم، ان میں سے صرف 25 راجستھان کے نام دیو سے متعلق نسخوں میں پائے جاتے ہیں۔ ونند کالیورٹ تجویز کرتے ہیں کہ آدی گرنتھ میں نامدیو کی نظمیں اور بچ جانے والے راجستھانی نسخے موسیقی اور مورفولوجی کے لحاظ سے کافی مختلف ہیں، لیکن امکان ہے کہ یہ ایک بہت ہی ابتدائی مشترکہ ماخذ سے تیار ہوئے ہوں گے۔ نامدیو کی ہزاروں ابھنگ نظموں میں سے 600-700 غالبا مستند ہیں۔ دوسری نظموں کو نامدیو سے منسوب کیا گیا ہے، ایک رجحان میں نوویٹزکے کہتے ہیں، "انمنیٹک تصنیف"۔ بعد کی تحریروں اور ان کے مصنفین نے 14 ویں سے 18 ویں صدی کے دوران حقیقی تصنیف کو بامقصد اور اجتماعی طور پر چھپایا، یہ دور مہاراشٹر کی ثقافت میں تاریک دور کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ دہلی سلطنت اور مغل سلطنت کے تحت مسلمانوں کی فتح اور ہندوؤں کے جبر کا دور تھا۔ وہ ادبی کام جو نام دیو نے نہیں لکھے تھے، لیکن نام دیو سے منسوب تھے، جزوی طور پر ہندوستان کے دکن کے علاقے میں اس تاریخی مصائب اور سیاسی صورتحال کی پیداوار تھے۔ 15 ویں صدی میں رہنے والے وشنو داس نامدیو نامی ایک اور شاعر کی کچھ نظمیں بھی اسی سنت نامدیو سے منسوب ہیں۔ اس میں وتوبا کی مشہور مراٹھی آرتیاں "یوگے اتھاویس" اور "یی او وٹھالے" شامل ہیں۔ نام دیو فلسفہ ویشنویت فلسفے سے متاثر تھا۔ ان کی نظموں میں بعض اوقات وتوبا، بعض اوقات وشنو-کرشنا کو گووند-ہری کہا جاتا ہے، لیکن رام کے بڑے تناظر میں، جس میں کہا گیا ہے کہ رونالڈ میکگریگر، ہندو مہاکاوی رامائن میں بیان کردہ ہیرو کا نہیں بلکہ ایک الوہیت حتمی وجود کا حوالہ دے رہے تھے۔ میکگریگر مزید کہتے ہیں کہ رام کے بارے میں نامدیو کے نقطہ نظر کا تصور کیا جا سکتا ہے، "صرف ایک سچے، یا انسان کے حقیقی استاد (ست گرو) کے طور پر"۔ تاہم، یہ ایک مشاہدہ ہے جو تمثیلوں پر مبنی ہے جس کے لیے نامدیو مصنف کو قطعی طور پر معلوم نہیں ہے، اور اسے اچھی طرح سے مربوط کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، مندرجہ ذیل گیت ہندو دیوتاؤں رام یا شیو کے بجائے ایک ہمہ گیر خدا کی پوجا کرنے کے بارے میں بات کرتا ہے۔ ہندوستانی روایات نام دیو کو مختلف نظریاتی نظریات سے منسوب کرتی ہیں۔ شمالی ہندوستان میں، نام دیو کو نرگونا بھکت سمجھا جاتا ہے، مراٹھی ثقافت میں اسے سگونا بھکت سمجھا جاتا ہے۔ نامدیو ادب میں، آزادی کے راستے کے طور پر عقیدت کو متبادل راستوں سے برتر سمجھا جاتا ہے۔ نویتزکے کا کہنا ہے کہ تصور کردہ عقیدت عقیدت مند سے وشنو تک کا ایک راستہ نہیں ہے، بلکہ یہ دو طرفہ ہے، جیسے کہ "کرشن (وشنو) نام دیو کا غلام ہے، اور نام دیو وشنو کا غلام ہے"۔ نام دیو کے لیے، میکانکی رسومات بے سود ہیں، مقدس مقامات کی زیارت بے معنی ہے، گہرا مراقبہ اور باہمی عقیدت سے محبت کرنا اہم ہے۔ میکگریگر کے مطابق، نامدیو اور ہندوستان کے دیگر سنت شاعر "حتمی وجود (برہمن) کے یکسوئی نظریے سے متاثر تھے"، جس کا اظہار مقامی زبان میں، کسی مخصوص دیوتا کی نہیں بلکہ اس حتمی کے لیے محبت بھری عقیدت کے طور پر کیا گیا تھا۔ نامدیو کے گیتوں سے پتہ چلتا ہے کہ الہی اپنے اندر ہے، اس کی غیر دوہری، ہر ایک اور ہر چیز میں اس کی موجودگی اور یکجہتی۔ نامدیو کے ادبی کاموں میں، کلاؤس وٹز کا خلاصہ پیش کرتا ہے، جیسا کہ عملی طور پر ہر بھکتی تحریک کے شاعر کے ساتھ ہوتا ہے، "اپنشادی تعلیمات اگر ایک بنیاد نہیں تو ایک ہمہ گیر سبسٹریٹم بناتی ہیں۔ ہمارے یہاں ایک ایسی صورتحال ہے جس کا مغرب میں کوئی متوازی نہیں ہے۔ اعلی حکمت، جسے بنیادی طور پر غیر مذہبی اور ایک آزاد حکمت کی روایت (ویدوں پر منحصر نہیں) کے طور پر لیا جا سکتا ہے، اعلی ترین سطح کی بھکتی اور اعلی ترین سطح کے خدا کے ادراک کے ساتھ مربوط دکھائی دیتی ہے۔ " وراثت جننیشور اور تکارم جیسے سنتوں کے کاموں کے ساتھ، نام دیو کی تحریریں ہندو مت کے ورکاری فرقے کے عقائد کی بنیاد پر ہیں۔ وہ ان لوگوں میں سے تھے جو 12 ویں صدی میں سب سے پہلے ابھرنے والے وتوبا عقیدے کو پھیلانے کے ذمہ دار تھے، نام دیو نے اپنی شاعری کی تشکیل کے لیے مراٹھی زبان کا استعمال کیا، جس نے اسے وسیع تر عوام کے لیے قابل رسائی بنا دیا۔ نامدیو کے عقیدت کے سادہ الفاظ اور ان کے استعمال کی راگ نے عام لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس سے ان کے پیغام اور گانوں کو وسیع پیمانے پر پھیلانے میں مدد ملی۔ میکگریگر کا کہنا ہے کہ اس طرح نامدیو نے "شمالی ہندوستان کی قبل از جدید اور جدید ثقافت" کے لیے مذہبی بنیاد کی تشکیل میں ایک کردار ادا کیا۔ نام دیو نے کمیونٹی کے زیر انتظام بھجن گانے کے اجلاسوں کے دوران مختلف طبقات اور ذاتوں کے افراد کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ عبادت گاہوں کے دوران ان کے ساتھیوں میں کانھو پترا (ایک ناچنے والی لڑکی)، سینا (ایک حجام)، سواتا (ایک باغبان)، چوکھمیلا (ایک اچھوت)، جنابائی (ایک نوکرانی)، گورا (ایک کمہار)، نرہری (ایک سنار) اور جانیشور (جسے گیان دیو بھی کہا جاتا ہے، ایک برہمن) شامل تھے۔ نام دیو اور ایک برہمن یوگی سنت، بااثر جانیشور کے درمیان قریبی دوستی کا ذکر بھکتمل میں ملتا ہے۔ نام دیو کے گانے، جنہیں کیرتن بھی کہا جاتا ہے، لوک کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، جس کے بارے میں نویتزکے کہتے ہیں کہ یہ "ہم لوگ" اور "انسانی دنیا" کا ایک سماجی قوت کے طور پر حوالہ ہے۔ نام دیو کو ہندو مت کے اندر دادا پنتھ روایت کے پانچ قابل احترام گروؤں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، دیگر چار دادا، کبیر، روی داس اور ہرداس ہیں۔ دادا پنتی ہندو راجستھان میں پروان چڑھے، جن میں بھکتی نظمیں تخلیق اور مرتب کی گئیں جن میں نامدیو کے گانوں کا سب سے بڑا مجموعہ بھی شامل ہے۔ وہ راجپوت ورثے کے جنگجو سنیاسیوں میں سے بھی تھے جو 17 ویں اور 18 ویں صدی کے شمالی ہندوستان میں ایک وسیع مظاہر بن گئے، اور سنیاس تھے جنہوں نے اپنے ناتھ یوگی ورثے اور پانچ قابل احترام گروؤں سے متاثر ہو کر اسلامی مغل سلطنت کے خلاف مسلح مزاحمت میں حصہ لیا۔ ایک اور شمالی ہندوستانی جنگجو سنیاس گروہ، دادا پنتھ کی طرح، ہندو مت کے اندر نرنجنی سمپردے روایت نام دیو کو ایک مقدس شخص کے طور پر احترام کرتی ہے۔ نرنجانی وانی، جو کہ داڈو پنتھی اور سکھوں کے صحیفوں کی طرح ان کا صحیفہ ہے، میں نام دیو کی شاعری شامل ہے، اور اس کی تاریخ 17 ویں اور 18 ویں صدی کی ہے۔ نام دیو سکھ مت کے قابل احترام مقدس آدمیوں میں سے بھی ایک ہیں۔ ان کا ذکر گرو گرنتھ صاحب میں ملتا ہے، جہاں نووٹزکے نوٹ کرتے ہیں، "نام دیو کو یاد کیا جاتا ہے کہ انہیں ایک سلطان کا مقابلہ کرنے کے لیے بلایا گیا تھا۔" اسکالرز کے درمیان ایک تنازعہ ہے کہ آیا سکھوں کے گرو گرنتھ میں درج نام دیو کی تمثیل مراٹھی نام دیو نے لکھی تھی، یا کسی دوسرے سنت نے جس کا نام بھی نام دیو تھا۔ نام دیو کی میراث مہاراشٹر میں بھیما ندی کے قریب پنڈھر پور کی دو سالہ زیارت کے ذریعے جاری ہے۔ ان کے پاڈوکا (قدموں کے نشانات) ان قابل احترام سنتوں میں سے ہیں جنہیں مہاراشٹر کے مختلف حصوں سے ورکاری برادریاں ہر سال جدید دور میں پنڈھر پور کے وٹھوبا مندر میں پالکھی (پالکی) کے ساتھ لے جاتی ہیں۔ نام دیو کے بنائے ہوئے بھجن کیرتن زیارت سے متعلق تہواروں کے دوران گائے جاتے ہیں۔ ۔