Islamic economics
اسلامی معاشیات سے مراد اسلامی اصولوں اور تعلیمات کے لحاظ سے معاشیات یا معاشی سرگرمیوں اور عمل کا علم ہے۔ اسلام میں انفرادی اور سماجی معاشی رویے کے بارے میں خصوصی اخلاقی اصولوں اور اقدار کا ایک مجموعہ ہے۔ لہذا، اس کا اپنا معاشی نظام ہے، جو اس کے فلسفیانہ نظریات پر مبنی ہے اور انسانی رویے کے دیگر پہلوؤں یعنی سماجی اور سیاسی نظاموں کی اسلامی تنظیم کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ یہ ایک اصطلاح ہے جو اسلامی تجارتی فقہ اور اسلام کی تعلیمات پر مبنی معاشیات کے نظریے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو زیادہ تر قدر کے لیبر تھیوری سے ملتی جلتی ہے، جو کہ "محنت پر مبنی تبادلے اور تبادلے پر مبنی محنت" ہے۔ اسلامی تجارتی فقہ میں مالیات یا دیگر معاشی سرگرمیوں کو شریعت کے مطابق، یعنی اسلامی صحیفہ (قرآن اور سنت) کے مطابق کرنے کے قوانین شامل ہیں۔ اسلامی فقہ (فقہ) روایتی طور پر اس بات کا تعین کرنے سے متعلق ہے کہ خدا کے نازل کردہ کلام (قرآن) اور محمد (سنت) کے قائم کردہ مذہبی طریقوں کے مطابق کیا ضروری ہے، ممنوع ہے، حوصلہ افزائی کی گئی ہے، حوصلہ شکنی کی گئی ہے یا جائز ہے۔ اس کا اطلاق جائیداد، پیسہ، روزگار، ٹیکس، قرضوں جیسے مسائل کے ساتھ ساتھ ہر چیز پر ہوتا ہے۔ دوسری طرف معاشیات کی سماجی سائنس اشیا اور خدمات کی پیداوار، تقسیم اور کھپت کو بیان کرنے، تجزیہ کرنے اور سمجھنے کے لیے کام کرتی ہے، اور اس بات کا مطالعہ کرتی ہے کہ مکمل روزگار، قیمتوں میں استحکام، اقتصادی مساوات اور پیداواری نمو جیسے پالیسی اہداف کو کس طرح بہترین طریقے سے حاصل کیا جائے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ تجارت اور سرمایہ داری کی ابتدائی شکلیں 9 ویں صدی سے اسلامی سنہری دور میں تیار ہوئیں اور بعد میں اندلس اور امارات سسلی جیسے یورپی مسلم علاقوں میں غالب ہو گئیں۔ بارود کی سلطنتوں اور مختلف اسلامی سلطنتوں اور سلطنتوں کے ذریعے اپنائے گئے اور نافذ کیے گئے اسلامی معاشی تصورات ان کی معیشت میں منظم تبدیلیوں کا باعث بنے۔ خاص طور پر مغل ہندوستان میں، اس کے امیر ترین علاقے بنگال، جو قرون وسطی کی دنیا کا ایک بڑا تجارتی ملک ہے، نے ابتدائی صنعتی دور کا اشارہ کیا، جس نے برطانوی فتوحات کے بعد دنیا کے پہلے صنعتی انقلاب میں براہ راست حصہ ڈالا۔ بیسویں صدی کے وسط میں، مہمات نے خاص طور پر معاشی فکر اور طرز عمل کے اسلامی نمونوں کے خیال کو فروغ دینا شروع کیا۔ 1970 کی دہائی تک، "اسلامی معاشیات" کو پوری مسلم دنیا اور مغرب میں اعلی تعلیم کے متعدد اداروں میں ایک تعلیمی شعبے کے طور پر متعارف کرایا گیا۔ اسلامی معیشت کی مرکزی خصوصیات کا خلاصہ اکثر اس طرح کیا جاتا ہے: (1) قرآن اور سنت سے اخذ کردہ "طرز عمل کے اصول اور اخلاقی بنیادیں" ؛ (2) زکوۃ اور دیگر اسلامی ٹیکس جمع کرنا، (3) قرضوں پر وصول کیے جانے والے سود (ریبا) کی ممانعت۔ اسلامی معاشیات کے وکلاء عام طور پر اسے نہ تو اشتراکی اور نہ ہی سرمایہ دارانہ قرار دیتے ہیں، بلکہ ایک "تیسرا طریقہ" کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو ایک مثالی معنی ہے جس میں دیگر دو نظاموں کی کوئی خرابی نہیں ہے۔ اسلامی کارکنوں اور احیا پسندوں کی طرف سے اسلامی معاشی نظام کے لیے کیے گئے دعووں میں یہ بھی شامل ہے کہ امیر اور غریب کے درمیان فرق کم ہو جائے گا اور دولت کی ذخیرہ اندوزی کی حوصلہ شکنی، دولت پر ٹیکس لگانا (زکوۃ کے ذریعے) لیکن تجارت نہیں، قرض دہندگان کو منافع کی تقسیم اور وینچر کیپٹل کے ذریعے خطرے میں ڈالنا، قیاس آرائیوں کے لیے خوراک کی ذخیرہ اندوزی کی حوصلہ شکنی، اور دیگر سرگرمیاں جنہیں اسلام گناہ قرار دیتا ہے جیسے کہ زمین کی غیر قانونی ضبطی۔ تاہم، تیمور قرآن جیسے ناقدین نے اسے بنیادی طور پر "اسلام کی اولین حیثیت پر زور دینے کی گاڑی" کے طور پر بیان کیا ہے، جس میں معاشی اصلاحات ایک ثانوی مقصد ہے۔ حال ہی میں اور اسلامی معاشیات کی تکمیل کے طور پر، اسلامی نقطہ نظر سے اسلامی کاروبار یا کاروبار کے میدان نے توجہ حاصل کی ہے۔ اسلامی کاروبار مسلم کاروباری، کاروباری منصوبوں، اور اسلامی عقیدے اور کاروباری سرگرمیوں کے چوراہے پر کاروبار کو متاثر کرنے والے سیاق و سباق کے عوامل کا مطالعہ کرتا ہے۔ تعریف اور وضاحتیں حسن رضا کے مطابق، اس کے رسمی/غیر رسمی وجود کی چھ دہائیوں سے زیادہ عرصے کے بعد، اسلامی معاشیات کی تعریف پر ابھی تک اتفاق رائے سامنے نہیں آیا ہے۔ کچھ تعریفیں جو پیش کی گئی ہیں ان میں شامل ہیں: "علم کی وہ شاخ جو انفرادی آزادی کو غیر ضروری طور پر روکنے یا مسلسل میکرو اکنامک اور ماحولیاتی عدم توازن پیدا کیے بغیر اسلامی تعلیمات کے مطابق کم وسائل کی تقسیم اور تقسیم کے ذریعے انسانی فلاح و بہبود کو حاصل کرنے میں مدد کرتی ہے۔" (عمر چپرہ) (اسی طرح، "ضروریات، ضروریات اور دیگر خواہشات کی تکمیل کے لیے وسائل کے حصول اور استعمال کے حوالے سے انسانی رویے کا مطالعہ"، لیکن اسلامی "زندگی اور انسانیت کے بارے میں نقطہ نظر" کے "مفروضوں پر مبنی"۔ (مونزر کاف)) "ایک ایسی معیشت کا مطالعہ جو شریعت کے اصولوں کی پابندی کرتی ہے"، یعنی۔ اسلامی معیشت۔ (ایم انس زرقہ کے مطابق کچھ لوگوں کی طرف سے استعمال کی جانے والی تعریف) ایک ایسا نظم و ضبط جو مغربی معاشیات کے عمل سے بالاتر ہے-جو "مثبت تجزیہ" کرنے اور کیا ہے اس کی معروضی وضاحت دینے کی کوشش کرتا ہے-تاکہ معیاری پالیسی کے نسخے فراہم کیے جا سکیں کہ کیا ہونا چاہیے اور کیا ہو سکتا ہے۔ اور جو "بنیادی خواہشات کے پیروکاروں سے اعلی اہداف کے حصول سے متعلق لوگوں میں انسانوں کی تبدیلی" کو حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ (فیصل خان ایم آر کے خیالات بیان کر رہے ہیں۔ زمان، ایم۔ یو۔ چپرا، اور ایم۔ این۔ خان اور ایم۔ آئی۔ بھٹی۔) "ایک ایسا نظم و ضبط جو شریعت کی رہنمائی کرتا ہے اور تمام انسانی معاشروں کا مطالعہ کرتا ہے" (ایک تعریف جو دوسروں کے ذریعہ استعمال کی جاتی ہے، ایم انس زرقہ کے مطابق) "جدید معاشی اصطلاحات" کا استعمال کرتے ہوئے "اسلامی معاشی تعلیمات کی بحالی"۔ (ماہر معاشیات محمد اکرم خان کے مطابق اسلامی معاشیات کے جسم میں جو زیادہ تر علمی مواد ہے) ایک نظریہ "ایک انقلابی نظریہ" "بدعنوان حقیقت کو خالص میں تبدیل کرنے کے لیے، نہ کہ سیاسی معیشت کی سائنس" یا "موجودہ حقیقت کا معروضی تجزیہ"۔ (آیت اللہ مرتضع متحری) 20 ویں صدی کے اسلام پسندوں کی طرف سے تیار کردہ ایک "نظریاتی تعمیر" (ابوالعلا مودودی، آیت اللہ محمد بکر الصدر، ابوالحسن بنی الصدر وغیرہ) شریعت (اسلامی قانون) سے بنیادی نسخے لینا، اور "بیسویں صدی کے دو نظاموں، مارکسزم اور سرمایہ داری کے درمیان درمیانی بنیاد پیش کرنے والے ایک مربوط اور فعال مجموعے کی تعمیر کے لیے" ان کو منظم اور تصور کرنا۔ (سماجی سائنسدان اولیور رائے) زمان (2015) کا استدلال ہے کہ اسلامی معاشیات کی مناسب تعریف کے بارے میں الجھن مغربی معاشیات کے تصورات کو اسلامی نظریات کے ساتھ ملانے کی کوششوں کی وجہ سے پیدا ہوئی ہے، جب کہ دونوں کئی جہتوں میں ایک دوسرے کے بالکل مخالف ہیں۔ انہوں نے خالص اسلامی ذرائع پر مبنی ایک تعریف تجویز کی: "اسلامی معاشیات ہماری انفرادی زندگیوں (مائیکرو)، ہماری برادریوں (میسو)، اور امت (میکرو) کی سطح پر معاشی امور سے متعلق اللہ کے احکامات کو نافذ کرنے کی کوشش/جدوجہد ہے۔" فقہ اور اسلامی معاشیات فقہ (مذہبی قانون) نے معاشیات سے متعلق کئی روایتی تصورات تیار کیے ہیں۔ ان میں درج ذیل شامل ہیں: "کچھ اثاثوں پر خیراتی ٹیکس لگانا، جیسے کرنسی، سونا، یا فصل، ان ٹیکسوں کو آٹھ اخراجات کے لیے مختص کرنے کی نظر سے جو قرآن میں بھی واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں، جیسے کہ ضرورت مندوں کی امداد۔" گھرار-"غیر یقینی"۔ معاہدے میں ضرورت سے زیادہ غیر یقینی کے کسی بھی عنصر کی موجودگی ممنوع ہے۔ ربع-"جسے سود کہا جاتا ہے (جدید اسلامی ماہرین اقتصادیات اس بات پر متفق ہو گئے کہ ربع محض سود کے بجائے کسی بھی قسم کا سود ہے)" ممنوع ہے۔ ایک اور ماخذ کی فہرستوں میں "عام قوانین" میں ریبہ، گھرار، اور قمار (جوا) کی ممانعت اور تاون (باہمی تعاون) کی حوصلہ افزائی شامل ہے، "تجارتی لین دین میں انصاف پسندی کا غالب نظریہ قائم کیا گیا ہے"۔ یہ تصورات، اسلامی قانون میں دوسروں کی طرح، قرآن اور تاریخ کے مطالعہ سے آئے ہیں-یا جیسا کہ ایک مبصر نے کہا ہے، یہ الگ الگ نسخوں، قصوں، مثالوں، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ کی بنیاد پر بنائے گئے تھے، یہ سب ایک ساتھ جمع ہوئے اور مبصرین کے ذریعہ ایک تعمیری، عام انداز کے مطابق منظم کیے گئے۔ " قرآن اور آیت کے علاوہ، بعض اوقات دیگر ذرائع جیسے کہ الرف (رواج)، یا الجمہ (قانون دانوں کا اتفاق رائے) کو ایسے قوانین بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ کیا اعمال مسلمانوں کے لیے ممنوع، حوصلہ شکنی، اجازت، حوصلہ افزائی اور واجب تھے۔ فقہ (مدھاب) کے مختلف مکاتب فکر اپنے فیصلوں میں قدرے مختلف ہیں۔ فقہ کی تصانیف کو عام طور پر مختلف "کتابوں" میں تقسیم کیا جاتا ہے جیسے ایمان کی کتاب، نماز، زکوۃ، حق، حج، لیکن "معاشیات" یا "معیشت" نہیں۔ کچھ مختصر کاموں میں جائیداد، فروخت، مالیات کے معاملات سے متعلق تقریبا کچھ بھی نہیں ہو سکتا ہے۔ دوسرے ایک عنوان میں معاشی مسائل پر سوالات جمع نہیں کرتے ہیں، آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای کی فتح کے ایک کام، توزیح المصیل کا معاملہ، جس نے سیاسی اسلام کے علمبردار ہونے کے باوجود معیشت کے موضوع تک رسائی حاصل کی۔ دیگر کاموں نے فقح کے مضامین کو چار "چوتھائیوں" میں تقسیم کیا: عام طور پر عبادت (عبادت)، شادی اور خاندانی قانون (المناکۃ)، فوجداری قانون (جنیات)، تجارتی لین دین کا قانون (معملۃ)۔ کم از کم ایک مصنف (ایم کاف) لکھتے ہیں کہ معمل کا اسلامی معاشیات سے "گہرا تعلق" ہے۔ (تاہم فقہی موضوعات کی "چوتھائیوں" کی تقسیم کے باوجود معملات میں میراث یا شادی (مہر) (جو کم از کم اکثر شادی اور خاندانی قانون کے تحت آتا ہے)، یا خیرات کا حساب (جکات، جو عبادت کے تحت آتا ہے) شامل نہیں ہوگا۔) متعدد اسکالرز (اولیور رائے، تیمور قرآن، عمر نارمن) نے اسلامی دنیا میں معاشی مسائل پر غور کرنے کی حالیت، اور معاشیات، اعداد و شمار پر مبنی سماجی سائنس، اور انکشاف شدہ سچائی پر مبنی اسلامی فقہ کے درمیان فرق کو نوٹ کیا ہے۔ سلمان احمد شیخ اور مونزر کاف فقہ اور اسلامی معاشیات کے کرداروں کے درمیان واضح فرق پر اصرار کرتے ہیں، شیخ کا کہنا ہے کہ تحقیقات کے ایک علیحدہ شعبے کے طور پر قابل قدر ہونے کے ناطے، اسلامی معاشیات خود کو صرف بنیادی اصولوں پر مبنی معاشی معاملات میں قوانین کی وضاحت اور قیاس آرائی تک محدود نہیں رکھ سکتی۔ چونکہ یہ کام پہلے سے ہی اسلامی فقہ کے نظم و ضبط کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے۔ ایم کاف لکھتے ہیں کہ معملات اور اسلامی معاشیات "اکثر آپس میں ملتے ہیں"، معملات اسلامی معیشت میں معاشی اور مالی تعلقات کے لیے طرز عمل کی شرائط و ضوابط طے کرتی ہیں اور "وہ بنیادیں فراہم کرتی ہیں جن پر اسلامی مالی اعانت کے نئے آلات تیار کیے جاتے ہیں"، لیکن یہ کہ "فقہ کی نوعیت انفرادی لین دین اور ان کی باریک قانونی خصوصیات کے بارے میں تشویش کا اظہار کرتی ہے"، تاکہ فقہ کے لحاظ سے اسلامی معاشیات کا تجزیہ کرنے سے "میکرو اکنامک تھیوری فراہم کرنے کی صلاحیت کھونے کا خطرہ ہے"۔ ماہر معاشیات محمد اکرم خان کے مطابق اسلامی معاشیات کا "اہم ستون" "نظریہ ریبا" ہے، جبکہ "ایک اور سنگ میل" جنت ہے، جو دولت اور آمدنی پر ٹیکس ہے۔ ایک اور ہم عصر مصنف صلاح الشیخ کے مطابق، "اسلامی معاشی اصول" (جسے وہ "فقی اکنامک ماڈل" کہتے ہیں) فقح (اسلامی فقہ) کو معاون مواد کے طور پر استعمال کرتے ہیں، لیکن قرآن کی اخلاقی تعلیمات پر مبنی ہیں۔ شریعت کے بنیادی اصولوں میں گھرار اور (فدل مال بلعاد) شامل ہیں۔ گھرار کا اصرار ہے کہ تجارت یا لین دین کے بارے میں تمام معلومات دو افراد کے لین دین مکمل کرنے سے پہلے معلوم ہو جاتی ہیں اور (فدل مال بلاواد) تجارت اور کاروبار کے ذریعے بلاجواز افزودگی کے خلاف خبردار کرتا ہے۔ یہ اصول "پہلے معاشی ضوابط میں سے تھے" اور ان کا فلسفہ آج جدید سرمایہ داری میں دیکھا جا سکتا ہے۔ شریعت کے اندر، الشیخ کا کہنا ہے کہ گھرار غیر متناسب معلومات کے خلاف ایک الہی رکاوٹ کے طور پر کام کرتا ہے اور تجارت کو فروغ دیتا ہے۔ ریبا، اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ہر لین دین مناسب قیمت پر کیا جائے، جس سے ایک فریق کو زیادہ سے زیادہ فائدہ نہ ہو، جو کارل مارکس "داس کیپیٹل" کے ساتھ ایک متوازی فلسفہ کا اشتراک کرتا ہے: کمیونٹی کے لیے زیادہ سے زیادہ نتائج کی تلاش۔ تاریخ معاشیات پر ماقبل جدید مسلم فکر تاہم مسلم دنیا کے کلاسیکی اسکالرز نے پیداوار، کھپت، آمدنی، دولت، جائیداد، ٹیکس، زمین کی ملکیت وغیرہ سے متعلق مسائل پر اسلامی فکر میں قیمتی تعاون کیا۔ ابو یوسف (وفات 798)، محمد بن حسن (وفات 805)، الماوردی (وفات 1058)، ابن حزم (وفات 1064)، سارکشی (وفات 1090)، توسی (وفات 1093)، غزالی (وفات 1111)، الدیماشقی (وفات 1175 کے بعد)، ابن رشد (وفات 1187)، ابن تیمیہ (وفات 1)، ابن اکووا (وفات 1329)، ابن القدائم (وفات 1350)، سید علی حمدانی (وفات 1384)، الشتب ابو یوسف (وفات 798) کتاب الخراج کے مصنف تھے-لفظی طور پر "واپسی یا محصول" لیکن مصنف نے اسے "عوامی محصول اور محصول" کے معنی میں استعمال کیا تھا-جو پانچویں عباسی خلیفہ ہارون الرشید کے لیے ایک پالیسی رہنما تھا۔ محمد بن حسن (d.805) نے اکتیساب فائی ال رزق المستطاب [کمائی ہوئی مطلوبہ آمدنی] لکھی، جس کا مقصد تاجروں کو "آمدنی کے مواقع پیدا کرنے کی کوششوں میں" مشورہ دینا تھا۔ ابو عوبید القاسم بن سلام (d.839) ال-اموال (دولت کا جمع) کے مصنف تھے۔ شاید سب سے زیادہ معروف اسلامی اسکالر جنہوں نے اقتصادی مسائل کے بارے میں لکھا وہ ابن خلدون تھے، جنہیں آئی ایم نے "جدید معاشیات کا باپ" کہا ہے۔ Oweiss. ابن خلدون نے اس پر لکھا جسے اب معاشی اور سیاسی نظریہ کہا جاتا ہے، اپنی تاریخ عالم (کتاب البیر) کے تعارف، یا مقعدمہ (پرولیگومینا) میں۔ انہوں نے اس پر تبادلہ خیال کیا جسے وہ اسبیا (سماجی ہم آہنگی) کہتے ہیں، جسے انہوں نے کچھ تہذیبوں کی ترقی کی وجہ قرار دیا۔ ابن خلدون نے محسوس کیا کہ بہت سی سماجی قوتیں چکور ہوتی ہیں، حالانکہ اچانک تیز موڑ ہو سکتے ہیں جو نمونے کو توڑ دیتے ہیں۔ محنت کی تقسیم کے فوائد کے بارے میں ان کے خیالات کا تعلق بھی اسبیا سے ہے، سماجی ہم آہنگی جتنی زیادہ ہوگی، تقسیم جتنی کامیاب ہوگی اتنی ہی پیچیدہ ہوگی، اقتصادی ترقی اتنی ہی زیادہ ہوگی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ ترقی اور ترقی فراہمی اور طلب دونوں کو مثبت طور پر متحرک کرتی ہے، اور یہ کہ فراہمی اور طلب کی قوتیں ہی سامان کی قیمتوں کا تعین کرتی ہیں۔ انہوں نے آبادی میں اضافے، انسانی سرمائے کی ترقی اور ترقی پر تکنیکی ترقی کے اثرات کی میکرو اکنامک قوتوں کا بھی ذکر کیا۔ درحقیقت ابن خلدون کا خیال تھا کہ آبادی میں اضافہ براہ راست دولت کا کام ہے۔ قرون وسطی کی اسلامی معاشیات کسی حد تک سرمایہ داری کی ایک شکل سے مشابہت رکھتی ہے، کچھ کا کہنا ہے کہ اس نے جدید سرمایہ داری کی ترقی کی بنیاد رکھی۔ ابتدائی جدید دور میں شریعہ پر مبنی معاشی پالیسیاں پوری بارود کی سلطنتوں میں متعارف کرائی گئیں، جس کی وجہ سے ان کی تجارتی توسیع ہوئی۔ بنیادی طور پر سلطنت عثمانیہ اور مغل ہندوستان میں فی کس آمدنی اور آبادی میں خاطر خواہ اضافہ ہوا، اور تکنیکی اختراع کی مسلسل رفتار حاصل ہوئی۔ ایک اہم واقعہ مسلم انڈیا کی فتح عالمگیری کی تخلیق تھی، جسے مغل شہنشاہ اورنگ زیب عالمگیر اور شاہ ولی اللہ دہلاوی کے خاندان نے مرتب کیا تھا، جس کے ذریعے برصغیر پاک و ہند چنگ چین کو پیچھے چھوڑ کر دنیا کی سب سے بڑی معیشت بن گیا، جس کی مالیت عالمی جی ڈی پی کا 25 فیصد تھی، جبکہ مغل بنگال کا خطہ ابتدائی صنعتی دور میں داخل ہوا، جس نے پلاسی کی جنگ کے بعد انگریزی غلبہ قائم ہونے کے بعد انگلینڈ کے پہلے صنعتی انقلاب میں براہ راست حصہ ڈالا۔ "اسلامی معاشیات" کی ترقی ترک-امریکی ماہر معاشیات تیمور کرن کے مطابق، "بیسویں صدی کے وسط تک" ایسی کوئی سوچ نہیں تھی جسے "اسلامی معاشیات" کہا جا سکے، جسے "ایک مربوط یا خود مختار نظریے کے طور پر پہچانا جا سکے"۔ لیکن 1950 کے آس پاس "خود شعور سے شناخت کرنے کے لیے مہمات شروع کی گئیں، اگر خصوصی طور پر نہیں تو، معاشی فکر اور طرز عمل کے اسلامی نمونوں کی"۔ مثال کے طور پر، 20 ویں صدی کے اوائل کے مشہور مسلم قوم پرست اور مصنف محمد اقبال نے معاشیات پر اپنے مقالے میں مذہب کا حوالہ نہیں دیا۔ اسلامی معاشیات قدرتی طور پر اسلامی احیاء اور سیاسی اسلام سے پروان چڑھی جس کے پیروکار اسلام کو روحانی فارمولے کے بجائے اس کے تمام پہلوؤں میں زندگی کا ایک مکمل نظام سمجھتے تھے اور ان کا ماننا تھا کہ اس نے منطقی طور پر اس بات کی پیروی کی کہ اسلام کا ایک ایسا معاشی نظام ہونا چاہیے جو غیر اسلامی معاشی نظام سے منفرد اور برتر ہو۔ "انسائیکلوپیڈیا آف اسلام اینڈ دی مسلم ورلڈ کے مطابق اسلامی معاشیات 1940 کی دہائی میں" "ابھری" "۔" مولانا الدعودی کا 1941 کا خطاب "انسان کا معاشی مسئلہ اور اس کا اسلامی حل" (انسان کا ماشی مسلہ اور آس کا اسلامی ہل) "عام طور پر جدید اسلامی معاشیات کے بانی دستاویزات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے" زیادہ قدامت پسند صلاحیوں نے سماجی و اقتصادی مسائل میں کم دلچسپی ظاہر کی ہے، یہ سوال پوچھتے ہوئے، "نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے ساتھیوں نے معاشیات کے 'قوانین' کا مطالعہ نہیں کیا، نمونوں کی تلاش نہیں کی، تجارت، پیداوار، کھپت میں کیا ہوتا ہے اس کو سمجھنے کی کوشش کی۔ ہمیں کیوں چاہیے؟ " خود محمود نے "معاشیات کی نئی سائنس کی ضرورت کو بھی مسترد کر دیا، جو بڑی کتابوں میں مجسم ہو، جس میں بلند آواز والی اصطلاحات اور بڑی تنظیم ہو"، کیونکہ حقیقی "انسان کا معاشی مسئلہ"-اس کے تمام سماجی، سیاسی اور دیگر مسائل کے ساتھ-"آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے" اور محض اسلامی قانون کی پیروی کرنے میں ناکامی ہے۔ 1960، 70 کی دہائی 1960 اور 1970 کی دہائی میں شیعہ مفکرین نے اسلامی معاشیات کو "عصری معاشی مسائل کے اپنے جوابات" بیان کرنے کے لیے کام کیا۔ کئی تصانیف خاص طور پر بااثر تھیں: محمود طالبانی (1951) کی اسلام وا ملکیات (اسلام اور جائیداد)، محمد بکر الصدر (1961) کی اقتیسادونا (ہماری معاشیات) اور ابولحسن بنیسدر (1978) کی ایکتسد توحیدی (الہی ہم آہنگی کی معاشیات)۔ حبیب اللہ پییمان (1979) کی طرف سے اسلامی نقطہ نظر سے جائیداد کے حقوق، سرمایہ اور محنت کی کچھ تشریحات۔ خاص طور پر الصدر کو "تقریبا اکیلے اسلامی معاشیات کے تصور کو تیار کرنے" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ اپنی تحریروں میں، صدر اور دیگر مصنفین نے "اسلام کو ایک ایسے مذہب کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی جو سماجی انصاف، دولت کی مساوی تقسیم، اور محروم طبقات کے مقصد کے لیے پرعزم ہے"، "اسلامی قانون دانوں کے لیے قابل قبول" عقائد کے ساتھ، جبکہ سرمایہ داری اور مارکسزم کے موجودہ غیر اسلامی نظریات کی تردید کی۔ محمد بکر الصدر اور عالم محمود طالبان نے ایک "اسلامی معاشیات" تیار کی جس میں دولت کی گردش اور مساوی تقسیم جیسے معاملات میں ریاست کے لیے ایک اہم کردار پر زور دیا گیا، اور بازار میں شرکاء کو خطرے یا ذمہ داری کا سامنا کرنے پر انعام دیا گیا۔ اسلامی معاشیات کے اس ورژن نے، جس نے ایرانی انقلاب کو متاثر کیا، زمین اور بڑے "صنعتی کاروباری اداروں" کی عوامی ملکیت کا مطالبہ کیا، جبکہ نجی معاشی سرگرمیاں "معقول حدود میں" جاری رہیں۔ ان خیالات نے ایرانی انقلاب کی عوامی شعبے اور عوامی سبسڈی کی بڑی پالیسیوں کو آگاہ کیا۔ سنی عالم تغلق الدین النڀانی نے تجویز کردہ معاشی نظام (ندھام القتصد فل اسلام (اسلام کا معاشی نظام) تاقی الدین نبھانی (1953)) نے معیشت کے بڑے حصوں (یوٹیلیٹیز، پبلک ٹرانسپورٹ، صحت کی دیکھ بھال، توانائی کے وسائل جیسے تیل، اور غیر استعمال شدہ زرعی زمین) کی مشترکہ عوامی ملکیت، سونے کے معیار اور سونے اور چاندی کے سکوں کے وزن کے لیے مخصوص ہدایات کے استعمال کے ساتھ، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس سے "تباہ ہو جائے گا۔ امریکی کنٹرول اور ڈالر کا بین الاقوامی کرنسی کے طور پر کنٹرول"۔ سنی دنیا میں اسلامی معاشیات پر پہلی بین الاقوامی کانفرنس 1976 میں جدہ کی کنگ عبدالعزیز یونیورسٹی میں منعقد ہوئی۔ اس کے بعد سے انٹرنیشنل ایسوسی ایشن فار اسلامک اکنامکس نے اسلامی ترقیاتی بینک کے تعاون سے اسلام آباد (1983)، کوالالمپور (1992)، لوفبرو (2000)، بحرین (2003)، جکارتہ (2005) اور جدہ (2008)، اقبال (2008) میں کانفرنسوں کا انعقاد کیا ہے۔ اس کے علاوہ اسلامی معاشیات اور مالیات پر دنیا بھر میں سینکڑوں سیمیناروں، ورکشاپس اور ڈسکشن گروپس ہوئے ہیں۔ امریکہ میں شریعت کے مطابق مالیاتی خدمات کے طریقوں کے لیے پیٹنٹ کی درخواستوں کی ایک چھوٹی سی تعداد دائر کی گئی ہے۔ اسلامی دور جسے "اسلامی معیشت" کے "دو ورژن" میں سے ایک کہا جاتا ہے، اسلامی جمہوریہ ایران کے پہلے دس سالوں (1979-1989) کے دوران سپریم لیڈر (اور انقلاب کے بانی) آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای کی زندگی کے دوران موجود تھا۔ یہ ایک "اسلام پسند سوشلسٹ، اور ریاست کے زیر انتظام" تھا: اسے زیادہ آزاد خیال معاشی پالیسی نے "آہستہ آہستہ تبدیل کر دیا"۔ مابعد اشتراکی رجحان 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں، جب اسلامی انقلاب اس حکومت کی طرف سے حاصل کردہ فی کس آمدنی کی سطح تک پہنچنے میں ناکام رہا جس کا اس نے تختہ الٹ دیا تھا، اور غیر مسلم دنیا میں کمیونسٹ ریاستیں اور اشتراکی جماعتیں اشتراکیت سے منہ موڑ گئیں، مسلم مفاد حکومتی ملکیت اور ضابطے سے ہٹ گئے۔ ایران میں، آزادی اسلامی (جس کا مطلب اسلامی معاشیات اور معیشت دونوں ہے)۔ جو کبھی ایک انقلابی شبولیت تھا، تمام سرکاری دستاویزات اور میڈیا میں بلا شبہ غیر حاضر ہے۔ یہ 1990 کے قریب ایرانی سیاسی گفتگو سے غائب ہو گیا۔ ضیاء الاسلام کے دور میں، ضیاء کی اسلامی اصلاحات کے حصے کے طور پر ملکی معیشت میں کئی اسلامی معاشی تصورات اور طرز عمل متعارف کرائے گئے (پاکستان میں اسلامی معاشیات دیکھیں)۔ یہ اصطلاح مسلم دنیا میں زندہ رہی، جس کی شکل سود سے پاک بینکنگ کے کم مہتواکانکشی ہدف کی طرف منتقل ہو گئی۔ کچھ مسلم بینکروں اور مذہبی رہنماؤں نے پیسے کے استعمال سے متعلق اسلامی قانون کو اخلاقی سرمایہ کاری کے جدید تصورات کے ساتھ مربوط کرنے کے طریقے تجویز کیے۔ بینکنگ میں یہ سود والے قرض کے بغیر سرمایہ کاری کی حمایت کرنے کے لیے سیلز ٹرانزیکشنز (مقررہ شرح واپسی کے طریقوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے) کے استعمال کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ بہت سے جدید مصنفین نے اس نقطہ نظر کو اسلامی پہلو کے ساتھ روایتی بینکنگ کا احاطہ کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر سخت تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ (सोहरاب بہادا نے استدلال کیا ہے کہ اسلام کی طرف سے تجویز کردہ معاشی نظام بنیادی طور پر سرمایہ دارانہ ہے۔) ایک تعلیمی شعبے کے طور پر کامیابیاں 2008 تک یہ تھیں: حال ہی میں آٹھ رسالوں نے "خصوصی طور پر اسلامی معاشیات اور مالیات کے لیے وقف"، امریکہ، برطانیہ اور جرمنی سمیت دس ممالک کی مختلف یونیورسٹیوں میں 484 تحقیقی منصوبے شروع کیے۔ دنیا کی مختلف یونیورسٹیوں میں 200 پی ایچ ڈی کے مقالے مکمل ہوئے، ادب انگریزی، عربی، اردو، بہاسا ملائیشیا، ترکی اور دیگر علاقائی زبانوں میں شائع ہوا۔ آئی ایف پی ڈیٹا بینک 1500 کانفرنسوں میں "اسلامی معاشیات اور مالیات پر ایک ہزار سے زیادہ منفرد عنوانات" (جن کی کارروائی آئی ایف پی ڈیٹا بینک میں دستیاب ہے) ایک اسکول-انٹرنیشنل اسلامک یونیورسٹی ملائیشیا (آئی آئی یو ایم) کے اکنامکس اینڈ مینجمنٹ سائنسز کی کلیہ-نے 2009 تک 25 سالوں میں 2000 سے زیادہ گریجویٹ تیار کیے ہیں۔ کنگ عبدالعزیز یونیورسٹی، جدہ نے 1976 میں اسلامی معاشیات پر پہلی بین الاقوامی کانفرنس کی میزبانی کی۔ اس کے بعد انٹرنیشنل ایسوسی ایشن فار اسلامک اکنامکس نے اسلامی ترقیاتی بینک کے تعاون سے اسلام آباد (1983)، کوالالمپور (1992)، لوفبرو (2000)، بحرین (2003)، جکارتہ (2005)، جدہ (2008) اور اقبال (2008) میں کانفرنسوں کا انعقاد کیا۔ چیلنجز ان کامیابیوں کے ساتھ ساتھ، کچھ اسلامی ماہرین اقتصادیات نے تعلیمی شعبے میں مسائل کی شکایت کی ہے: 1980 کی دہائی سے اسلامی معاشیات سے اسلامی مالیات کی طرف دلچسپی میں تبدیلی، یونیورسٹی کے کورسز کی کمی، ایسے پڑھنے کے مواد جو "یا تو کم یا ناقص معیار کے ہیں"، دانشورانہ آزادی کی کمی، سود سے پاک بینکنگ پر "تنگ توجہ" اور ان کے لیے کیے گئے دعوے کو ثابت کرنے کے لیے ڈیٹا پر مبنی تحقیق کے بغیر-کہ سود معاشی مسائل کا سبب بنتا ہے یا یہ کہ جنت ان کا حل کرتی ہے۔ متعدد ماہرین اقتصادیات نے افسوس کا اظہار کیا ہے کہ اگرچہ اسلامی مالیات اصل میں اسلامی معاشیات کا "ذیلی مجموعہ" تھا، لیکن خالص اسلامی معاشیات میں معاشیات اور تحقیق کو "پس پردہ کر دیا گیا ہے"۔ اسلامی مالیات کے لیے کیے گئے دعووں کی پشت پناہی کرنے کے لیے "سائنسی علم" کی کمی کے باوجود تحقیق کے لیے فنڈز اسلامی مالیات کو گئے ہیں۔ کلاسوں میں اندراج کم ہو گیا ہے اور دوسری اور تیسری نسل کے اسلامی ماہرین اقتصادیات کی کمی ہے، کچھ ادارے "اپنی اصل سمت کھو چکے ہیں اور کچھ بند بھی ہو چکے ہیں"۔ اور سرمایہ داری اور اشتراکیت کا متبادل فراہم کرنے کے میدان کے "عظیم خیال" میں ماہرین اقتصادیات کی دلچسپی نے اسلامی مالیات کی "صنعت" کی "ضروریات" کو "پورا" کیا ہے۔ ماہر معاشیات قاسم قائد کے مطابق، اگرچہ اب متعدد یونیورسٹیاں اور اعلی تعلیم کے ادارے اسلامی معاشیات اور مالیات پر کورسز پیش کرتے ہیں "ان اداروں کی طرف سے پیش کیے جانے والے زیادہ تر کورسز اسلامی معاشیات کے بجائے اسلامی مالیات سے متعلق ہیں"۔ مسلم ممالک کی 14 یونیورسٹیوں کی طرف سے 2008 تک پیش کیے جانے والے اسلامی معاشیات اور مالیات کے کورسز کا سروے کرتے ہوئے، قائد نے روایتی معاشیات اور مالیات میں 551 کورسز اور اسلامی معاشیات اور مالیات میں صرف 12 کورسز (کل کا صرف 2 فیصد) پائے۔ اس "خوفناک اور ناقابل برداشت لاپرواہی" کو کورسز کے نصاب کی وجہ سے مزید خراب کر دیا گیا جو نظم و ضبط کے "مسائل" پر بحث کرنے یا اسلامی مالیاتی صنعت کی مستقبل کی ترقی کے بارے میں مناسب سوچ دینے میں ناکام رہے بلکہ انہوں نے اپنے کورسز میں "زیادہ سے زیادہ تجریدی معلومات کو نچوڑنے" کی کوشش کی۔ ایک اور ماہر معاشیات (محمد اکرم خان) نے افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ "اصل مسئلہ یہ ہے کہ اسلامی معاشیات کا ایک علیحدہ شعبہ تیار کرنے کی کوششوں کے باوجود، ایسا کچھ نہیں ہے جسے حقیقی طور پر 'معاشیات' کہا جا سکے۔ زیادہ تر اسلامی معاشیات معاشی معاملات پر الہیات پر مشتمل ہے۔ " ایک اور (ایم۔ این۔ صدیق) نوٹ کرتے ہیں کہ اسلامی معاشیات اسلامی معاشیات کے بجائے "اسلامی نقطہ نظر سے روایتی معاشیات" کی تعلیم دیتی رہی ہے۔ 1976 میں اپنے آغاز کے باوجود، 2009، 2013 تک اسلامی معاشیات کو ابھی بھی اپنی ابتدائی حالت میں کہا جاتا تھا، اس کے "نصاب کے فریم ورک، کورس کے ڈھانچے، پڑھنے کا مواد، اور تحقیق"، "زیادہ تر" مرکزی دھارے کی روایت میں لنگر انداز "،" کافی، گہرائی، ہم آہنگی اور سمت کا فقدان "، بہت سے معاملات میں تدریسی فیکلٹی کے ساتھ۔ مطلوبہ علم، اسکالرشپ اور عزم سے کم پایا گیا۔ "مطلوبہ مخصوص نصابی کتابیں اور تدریسی مواد" نہ تو موجود "پائے گئے ہیں اور نہ ہی" تخلیق کرنے میں آسان "۔ تعلیمی تحریر میں خامیوں کے باوجود-زیادہ تر کتابیں "مربوط نہیں ہیں" اور "زیادہ سے زیادہ مخصوص موضوعات پر توسیعی مقالے سے زیادہ نہیں ہیں"-تعمیری جائزے عام نہیں ہیں اور اس کا جواب اس سے بھی کم عام ہے۔ اسلامی معاشیات کی نصابی کتاب کی کمی مسلم ماہرین اقتصادیات اور اسکالرز کے لیے "بڑی بات" ہے۔ اس طرح کی نصابی کتاب کی تحریر کا انتظام کرنے کے لیے نومبر 2010 میں ایک ورکشاپ کے انعقاد کے باوجود، (لندن میں انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ آف اسلامک تھاٹ میں) "متعدد نامور مسلم ماہرین اقتصادیات" کی شرکت اور نصابی کتاب کی تیاری کو مربوط کرنے کے لیے "ایک معروف مسلم ماہر معاشیات" کی تقرری، 2015 تک "اسلامی معاشیات کی کوئی معیاری نصابی کتاب دستیاب نہیں تھی"۔ اسلامی اقتصادی ادارے اپنی فکری آزادی کے لیے نہیں جانے جاتے، اور محمد اکرم خان کے مطابق ان کے بانی رہنماؤں یا حکومتوں کے خیالات یا پالیسیوں پر تنقید کی اجازت دینے کا امکان نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، سعودی عرب میں جدہ یونیورسٹی کا ایک ادارہ، سینٹر فار ریسرچ ان اسلامک اکنامکس، "کسی بھی ایسے کام کی اشاعت کی اجازت نہیں دے سکتا جو بااثر" سعودی مذہبی قیادت کی قدامت پسند سوچ کے خلاف ہو۔ "اجتحاد کے بارے میں بڑی بڑی باتوں" کے باوجود، "اسلامی ماہرین اقتصادیات" مذہبی علما کی دشمنی کے خوف سے "اختراعی خیالات تجویز کرنے" سے شرمندہ ہیں۔ اسلامی اصطلاحات کا استعمال نہ صرف مخصوص اسلامی تصورات جیسے ربع، زکوۃ، مداربہ کے لیے بلکہ ان تصورات کے لیے بھی جو مخصوص اسلامی معنی نہیں رکھتے ہیں-انصاف کے لیے ادل، حکومت کے لیے حکم-غیر مسلم اور یہاں تک کہ عربی بولنے والے قارئین کو اسلامی معاشیات کے مواد سے باہر کرنا اور یہاں تک کہ میدان میں "زیر التواء" کو "قانونی حیثیت دینا"۔ مصنفین ایف نومانی اور اے رحنیما کے مطابق قرآن میں کہا گیا ہے کہ آسمانوں اور زمین میں موجود تمام مادوں کا واحد مالک خدا ہے، لیکن انسان زمین پر خدا کا نائب ہے اور خدا کے مال (امانت) پر بھروسہ رکھتا ہے۔ اسلامی قانون دان جائیدادوں کو سرکاری، ریاستی، نجی زمروں میں تقسیم کرتے ہیں۔ کچھ مسلمانوں کا خیال ہے کہ شریعت "زمین، پانی، جانوروں، معدنیات اور افرادی قوت سمیت وسائل کے استعمال اور تقسیم کے حوالے سے مخصوص قوانین اور معیارات فراہم کرتی ہے۔" ایم اے خان کے مطابق، "اسلام نے نجی ملکیت اور عوامی ملکیت کے درمیان فرق متعارف کرایا اور حکمرانوں کو عوام کے سامنے جوابدہ بنایا۔" اسکالرز ایف نومانی اور اے رحنیما کہتے ہیں کہ اسلام میں عوامی ملکیت سے مراد قدرتی وسائل (جنگلات، چراگاہ، غیر کاشت شدہ زمین، پانی، کانیں، سمندری وسائل وغیرہ) ہیں۔ جس پر تمام انسانوں کو مساوی حق حاصل ہے۔ اس طرح کے وسائل کو کمیونٹی کی مشترکہ ملکیت سمجھا جاتا ہے۔ نومانی اور رحمانہ کے مطابق، اس طرح کی جائیداد کو اسلامی ریاست کی سرپرستی اور کنٹرول میں رکھا جاتا ہے، اور اسے کوئی بھی شہری استعمال کر سکتا ہے، جب تک کہ اس کے استعمال سے دوسرے شہریوں کے حقوق کو نقصان نہ پہنچے۔ سابقہ عوامی جائیداد جس کی نجکاری کی گئی ہے اس کا مالک جکات ادا کرتا ہے اور شیعہ علما کے مطابق کھم بھی ادا کرتا ہے۔ عام طور پر، عوامی املاک کی نجکاری اور قومی کاری اسلامی اسکالرز کے درمیان بحث کا موضوع ہے۔ 1993 میں ولید الملک کے ایک تجزیے کے مطابق، صرف مالکی اسکول نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ ہر قسم کے قدرتی وسائل سرکاری ملکیت ہیں۔ ہنفی اسکول نے اس کے برعکس نظریہ اختیار کیا اور کہا کہ معدنیات کی ملکیت سطح کی ملکیت کی پیروی کرتی ہے، جبکہ دیگر دو اسکولوں، شافی اور ہنبلی نے "پوشیدہ" اور "غیر پوشیدہ" معدنیات کے درمیان فرق کیا۔ ریاستی ملکیت میں بعض قدرتی وسائل کے ساتھ ساتھ دیگر املاک بھی شامل ہیں جن کی فوری طور پر نجکاری نہیں کی جا سکتی۔ اسلامی ریاست کی ملکیت متحرک، یا غیر منقولہ ہو سکتی ہے، اور فتح یا پرامن ذرائع سے حاصل کی جا سکتی ہے۔ غیر دعوی شدہ، غیر قبضہ شدہ اور بغیر وارث والی جائیدادیں، بشمول غیر کاشت شدہ زمین (مواٹ)، ریاستی ملکیت سمجھی جا سکتی ہیں۔ محمد کی زندگی کے دوران، میدان جنگ میں دشمن سے پکڑے گئے فوجی سازوسامان کا پانچواں حصہ ریاستی ملکیت سمجھا جاتا تھا۔ اپنے دور حکومت میں، عمر (علی کی سفارش پر) فتح شدہ زمین کو نجی ملکیت کے بجائے ریاستی سمجھتا تھا (جیسا کہ معمول تھا)۔ اس کی مطلوبہ وجہ یہ تھی کہ اس جائیداد کی نجکاری سے وسائل چند لوگوں کے ہاتھوں میں آ جائیں گے، اور اسے عام بھلائی کے لیے استعمال ہونے سے روکا جائے گا۔ جائیداد کاشتکاروں کے قبضے میں رہی، لیکن ریاستی خزانے کے لیے اس پر ٹیکس وصول کیے جاتے تھے۔ محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا کہ پرانی اور زیر زمین زمینیں اللہ اور اس کے رسول کے لیے ہیں۔ ریاستی ملکیت)، پھر وہ آپ کے لیے ہیں۔ " قانون دان اس سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ بالآخر نجی ملکیت ریاستی ملکیت پر قبضہ کر لیتی ہے۔ نجی ملکیت اسلامی قانون دانوں اور سماجی سائنس دانوں کے درمیان اتفاق رائے ہے کہ اسلام فرد کے نجی ملکیت کے حق کو تسلیم کرتا ہے اور اسے برقرار رکھتا ہے۔ قرآن میں ٹیکس، وراثت، چوری کے خلاف ممانعت، ملکیت کی قانونی حیثیت، خیرات دینے کی سفارش اور نجی ملکیت سے متعلق دیگر موضوعات پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اسلام چوروں کو سخت سزائیں دے کر نجی املاک کے تحفظ کی ضمانت بھی دیتا ہے۔ محمد نے کہا کہ جو اپنی جائیداد کا دفاع کرتے ہوئے مرتا ہے وہ شہید کی طرح ہے۔ اسلامی ماہرین اقتصادیات نجی املاک کے حصول کو غیر ارادی، معاہدے اور غیر معاہدے کے زمروں میں درجہ بندی کرتے ہیں۔ غیر ارادی ذرائع وراثت، وصیت اور تحائف ہیں۔ غیر معاہدہ حصول میں قدرتی وسائل کو جمع کرنا اور ان کا استحصال شامل ہے جن کا پہلے نجی ملکیت کے طور پر دعوی نہیں کیا گیا ہے۔ معاہدے کے حصول میں تجارت، خرید، کرایہ، مزدوروں کی خدمات حاصل کرنا وغیرہ جیسی سرگرمیاں شامل ہیں۔ محمد سے منسوب ایک روایت، جس کے ساتھ سنی اور شیعہ دونوں قانون دان متفق ہیں، ایسی صورتوں میں جہاں نجی ملکیت کا حق دوسروں کو نقصان پہنچاتا ہے، تو اسلام ان صورتوں میں حق کو کم کرنے کے حق میں ہے۔ مالکی اور ہنبلی کے قانون دانوں کا کہنا ہے کہ اگر نجی ملکیت عوامی مفاد کو خطرے میں ڈالتی ہے تو ریاست اس رقم کو محدود کر سکتی ہے جو کسی فرد کو رکھنے کی اجازت ہے۔ تاہم، اس نظریے پر دوسرے لوگ بحث کرتے ہیں۔ جب محمد نے مدینہ ہجرت کی تو بہت سے مسلمانوں کے پاس زرعی زمین تھی۔ محمد نے اس ملکیت کی تصدیق کی اور افراد کو زمین مختص کی۔ الاٹ کی گئی زمین کو رہائش، کاشتکاری یا باغبانی کے لیے استعمال کیا جائے گا۔ مثال کے طور پر بلال بن ہریت کو وادی عقق میں معدنی ذخائر کے ساتھ زمین دی گئی تھی، حسن بن تھبیت کو بیروہا کا باغ دیا گیا تھا اور ضبیر کو خیبر اور بنو نادر میں نخلستان کی زمین ملی تھی۔ خلیفہ عمر کے دور میں، فارسی شاہی خاندان کا ایک وسیع خطہ حاصل کر لیا گیا تھا، اس کی وجہ سے اس کے جانشین خلیفہ عثمان نے فصل کی پیداوار کے ایک حصے کے بدلے افراد کو زمین کی الاٹمنٹ میں تیزی لائی۔ مارکیٹس ایم۔ ایس۔ ناز کے مطابق، بازاروں کا ضابطہ حکمت کے اہم کاموں میں سے ایک ہے، "نیم عدالتی ادارہ" جو "اسلام کے ابتدائی دنوں" سے کام کر رہا ہے۔ اس پر "نظام کی روح کو عملی جامہ پہنانے، ایسے حالات طے کرنے کی ذمہ داری عائد کی گئی تھی جو صحت عامہ اور مفادات کو محفوظ اور بہتر بناتے ہیں، صارفین کی حفاظت کرتے ہیں، کاروبار اور مزدوری کے تنازعات کو حل کرتے ہیں، بازار کے اچھے رویے کو فروغ دیتے ہیں، اور ان کی پابندی کو یقینی بناتے ہیں"۔ ایم اے خان کا کہنا ہے کہ حصّہ کا ادارہ "بازاروں کی نگرانی، میونسپل خدمات فراہم کرنے اور چھوٹے تنازعات کو حل کرنے" کے لیے قائم کیا گیا ہے۔ عصری دور میں، پاکستان نے اس ادارے کو دوبارہ بنانے کی کوشش کی ہے، حالانکہ اس کا دائرہ اختیار صرف وفاقی حکومت کے محکموں اور ایجنسیوں کی انتظامی زیادتی پر ہے، نہ کہ صوبائی یا نجی کمپنیوں پر۔ نومانی اور رحنیما کے مطابق اسلام بازاروں کو معاشی نظام کے بنیادی ہم آہنگی کے طریقہ کار کے طور پر قبول کرتا ہے۔ اسلامی تعلیمات کا ماننا ہے کہ مارکیٹ، کامل مسابقت کے پیش نظر، صارفین کو مطلوبہ سامان حاصل کرنے اور پیدا کنندگان کو باہمی طور پر قابل قبول قیمت پر اپنا سامان فروخت کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ اسلامی بنیادی ذرائع میں آپریشنل مارکیٹ کے لیے تین ضروری شرائط (نومانی اور رحنیما کی طرف سے) کو برقرار رکھا گیا ہے: تبادلے کی آزادی: قرآن ایمان والوں سے تجارت میں مشغول ہونے کا مطالبہ کرتا ہے، اور اس دلیل کو مسترد کرتا ہے کہ تجارت ممنوع ہے۔ نجی ملکیت (اوپر دیکھیں)۔ معاہدے کی ضمانت: قرآن معاہدوں کی تکمیل اور مشاہدے کا مطالبہ کرتا ہے۔ قرآن کی سب سے لمبی آیت تجارتی معاہدوں سے متعلق ہے جس میں فوری اور مستقبل کی ادائیگیاں شامل ہیں۔ ایک اور مصنف (نیما مرصدی تباری) کا دعوی ہے کہ شریعت کے قانون میں انصاف پسندی کا عمومی نظریہ "ایک اخلاقی اقتصادی ماڈل" پیدا کرتا ہے اور مارکیٹ میں ہیرا پھیری کی ممانعت کرتا ہے جیسے کہ "مصنوعی قلت پیدا کر کے اجناس کی قیمت کو بڑھانا (احتیکر)، قیمتوں کو بڑھانے کے واحد مقصد کے لیے زیادہ بولی لگانا (نجف) اور دوسرے فریق (غش) سے لین دین میں اہم معلومات کو چھپانا"۔ مزید برآں، دستیاب معلومات کے مناسب تجزیے پر مبنی "غیر باخبر قیاس آرائیاں" ممنوع ہیں کیونکہ یہ قمار، یا جوئے کی ایک شکل ہے، اور اس کے نتیجے میں میسیر (غیر کمائی ہوئی آمدنی) جمع ہوتی ہے۔ "ضرورت سے زیادہ غیر یقینی صورتحال" کی شرائط کے تحت تجارتی معاہدہ (تاہم اس کی وضاحت کی گئی ہے) گھرار کی ایک شکل ہے اور اس لیے یہ بھی ممنوع ہے۔ ایم اے خان، نومانی اور رحنیما جیسے مداخلت کے حامی یہ بھی کہتے ہیں کہ "اسلامی معیشت" قیمت طے کرنے، ذخیرہ اندوزی اور رشوت ستانی جیسے بازار کے ہیرا پھیری کو منع کرتی ہے یا کم از کم اس کی حوصلہ شکنی کرتی ہے۔ معیشت میں حکومتی مداخلت کو مخصوص حالات میں برداشت کیا جاتا ہے۔ ایک اور مصنف (نیما مرصدی طبری) کا کہنا ہے کہ اسلام میں "ہر چیز حلال (جائز) ہے جب تک کہ اسے حرام (ممنوع) قرار نہ دیا جائے"، اس کے نتیجے میں "اسلامی معاشی ماڈل تجارت کی آزادی اور معاہدے کی آزادی پر مبنی ہے جہاں تک شریعت کی حدود اجازت دیتی ہیں"۔ نومانی اور رحنیما کا کہنا ہے کہ اسلام مٹھی بھر خریداروں یا فروخت کنندگان کے ذریعے قیمت طے کرنے کی ممانعت کرتا ہے۔ محمد کے دنوں میں، تاجروں کے ایک چھوٹے سے گروہ نے شہر سے باہر زرعی پروڈیوسروں سے ملاقات کی اور پوری فصل خریدی، جس سے بازار پر اجارہ داری حاصل ہوئی۔ یہ پیداوار بعد میں شہر کے اندر زیادہ قیمت پر فروخت کی گئی۔ محمد نے اس عمل کی مذمت کی کیونکہ اس سے پروڈیوسروں (جو متعدد گاہکوں کی عدم موجودگی میں کم قیمت پر سامان فروخت کرنے پر مجبور تھے) اور باشندوں دونوں کو نقصان پہنچا۔ مذکورہ بالا رپورٹس کو اس دلیل کو درست ثابت کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے کہ اسلامی بازار کی خصوصیت مفت معلومات ہے۔ پروڈیوسروں اور صارفین کو طلب اور فراہمی کے حالات کے بارے میں معلومات سے انکار نہیں کیا جانا چاہیے۔ پروڈیوسروں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ صارفین کو ان اشیا کے معیار اور مقدار سے آگاہ کریں جو وہ فروخت کرنے کا دعوی کرتے ہیں۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ اگر کوئی ناتجربہ کار خریدار بیچنے والے سے متاثر ہوتا ہے، تو صارف بیچنے والے کے ساتھ غیر منصفانہ سلوک کا احساس ہونے پر لین دین کو کالعدم قرار دے سکتا ہے۔ قرآن بھی امتیازی لین دین کی ممانعت کرتا ہے۔ اسلام میں رشوت لینا بھی ممنوع ہے اور اس لیے اسے کسی معاہدے کو حاصل کرنے یا لین دین میں حمایت حاصل کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا، یہ بیان کیا گیا ہے کہ محمد نے رشوت دینے والے، وصول کرنے والے اور اس کا انتظام کرنے والے پر لعنت کی۔ نومانی اور رہنیما کا کہنا ہے کہ بازار میں حکومتی مداخلت غیر معمولی حالات میں جائز ہے، جیسے کہ مفاد عامہ کا تحفظ۔ عام حالات میں، حکومتی عدم مداخلت کو برقرار رکھا جانا چاہیے۔ جب محمد سے بازار میں سامان کی قیمت مقرر کرنے کو کہا گیا تو انہوں نے جواب دیا، "میں ایسی مثال قائم نہیں کروں گا، لوگوں کو اپنی سرگرمیاں جاری رکھنے دیں اور باہمی فائدہ اٹھانے دیں۔" بینکنگ اور فنانس اسلامی بینکنگ کو اسلامی معاشیات کی "سب سے زیادہ نظر آنے والی عملی کامیابی" اور اسلامی احیاء کا "سب سے زیادہ نظر آنے والا نشان" کہا گیا ہے۔ 2009 تک، دنیا بھر میں 300 سے زیادہ شریعت کے مطابق بینک اور 250 میوچل فنڈ تھے، اور 2014 تک تقریبا 2 ٹریلین ڈالر شریعت کے مطابق تھے۔ تاہم، رسک شیئرنگ پروڈکٹس کے بجائے مربہ جیسے قرض جیسے آلات کے ذریعے صنعت کے تسلط نے یہاں تک کہ اسلامی بینکنگ کے کچھ سرکردہ وکلاء اور ماہرین (جیسے محمد نجیت اللہ صدیقی) کو "اسلامی مالیاتی تحریک کی شناخت کے بحران" کے بارے میں بات کرنے پر مجبور کیا ہے۔ سود اسلامی بینکنگ کا سب سے نمایاں اور/یا اہم مقصد قرضوں پر سود وصول کرنے پر پابندی ہے۔ قرآن (3:130) ربع کی مذمت کرتا ہے (جس کا ترجمہ عام طور پر "سود" کے طور پر کیا جاتا ہے): "اے ایمان والو! ربع کو دوگنا اور دوگنا نہ کھائیں اور اللہ سے ڈرتے رہیں بلکہ اللہ سے ڈرتے رہیں تاکہ کامیاب ہوں۔ " اسلامی پبلک فنانس (بیت المال) اسلامی حکمرانی (پیشن گوئی اور خلافت کے دور) کے تحت واحد مالیاتی ادارہ بیت المال (عوامی خزانہ) تھا جس میں دولت کو ضرورت کی بنیاد پر فوری طور پر تقسیم کیا جاتا تھا۔ پیشن گوئی کے دوران آخری رسید بحرین کی طرف سے آٹھ لاکھ درہم کی خراج تحسین تھی جو صرف ایک نشست میں تقسیم کی گئی تھی۔ اگرچہ پہلے خلیفہ نے بیت المال کے لیے ایک مکان مختص کیا تھا جہاں تمام رقم رسید پر رکھی جاتی تھی۔ چونکہ تمام رقم فوری طور پر تقسیم کر دی گئی تھی اس لیے عام طور پر خزانہ بند رہا۔ ان کی موت کے وقت بیت المال میں صرف ایک درھم تھا۔ دوسرے خلیفہ نے مرکزی بیت المال کی ترقی کے علاوہ ریاستی اور صدر دفاتر کی سطح پر بھی بیت المال کا افتتاح کیا۔ انہوں نے اپنی خلافت کے دوران مردم شماری بھی کی ؛ اور سرکاری ملازمین کو تنخواہیں، غریب اور ضرورت مند لوگوں کو وظیفہ کے ساتھ ساتھ بے روزگاروں کو سماجی تحفظ اور ریٹائرمنٹ پنشن کی فراہمی کی۔ عوامی مالیاتی ادارے کے تصور نے اسلامی معیشت میں تاریخی کردار ادا کیا۔ ریاست کی جمع کردہ دولت کو ضرورت مند عام لوگوں کو فراہم کرنے کا خیال نسبتا نیا تھا۔ بیت المال کے وسائل کو خدا کے وسائل سمجھا جاتا تھا اور ایک ٹرسٹ، مشترکہ بینک میں ادا کی جانے والی رقم تمام مسلمانوں کی مشترکہ ملکیت تھی اور حکمران صرف ٹرسٹی تھا۔ مشترکہ بینک کو ایک مالیاتی ادارے کے طور پر سمجھا جاتا تھا اور اس لیے سود کے حوالے سے بھی اسی طرح کی پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ خلیفہ عمر نے مشترکہ کنارے پر بات کرتے ہوئے کہا: "میں نے اس دولت کی بہتری تین طریقوں کے علاوہ نہیں پائی: (1) اسے صحیح طریقے سے حاصل کیا جاتا ہے، (2) اسے صحیح طریقے سے دیا جاتا ہے، اور (3) اسے غلط ہونے سے روکا جاتا ہے۔ جہاں تک آپ کی اس دولت کے حوالے سے میری اپنی حیثیت کا تعلق ہے، یہ یتیم کے سرپرست کی طرح ہے۔ اگر میں اچھی حالت میں ہوں تو میں اسے چھوڑ دوں گا، لیکن اگر مجھے سخت دباؤ ڈالا گیا تو میں اس سے لے لوں گا جو کہ واقعی جائز ہے۔ " تجاویز بچت اور سرمایہ کاری ایک متبادل اسلامی بچت-سرمایہ کاری ماڈل وینچر کیپٹل ؛ انویسٹمنٹ بینک ؛ تنظیم نو شدہ کارپوریشنز ؛ اور اسٹاک مارکیٹ کی تنظیم نو کے ارد گرد بنایا جا سکتا ہے۔ یہ ماڈل سود پر مبنی بینکنگ کو ختم کرنے اور دوہرے ٹیکس اور نجی ایکویٹی میں سرمایہ کاری پر پابندیوں کی وجہ سے منافع کی تقسیم کی سرمایہ کاری پر قرضوں کی سبسڈی جیسی مارکیٹ کی ناکارہیوں کو تبدیل کرنے پر غور کرتا ہے۔ ہائبرڈ اسلامی بینکوں نے حال ہی میں مسلم دنیا میں ترقی کی ہے، لیکن مغربی قرض بینکنگ کے نمونے کے مقابلے میں عالمی معیشت میں ان کا حصہ بہت کم ہے۔ ہائبرڈ نقطہ نظر، جو کلاسیکی اسلامی اقدار کا اطلاق کرتے ہیں لیکن روایتی قرض دینے کے طریقوں کا استعمال کرتے ہیں، کو جدید انسانی ترقی کے نظریہ کے کچھ حامیوں نے بہت سراہا ہے۔ تنقید اور تنازعہ اسلامی معاشیات کو اس کی مبینہ "عدم مطابقت، نامکمل، ناقابل عملیت، اور غیر مطابقت" کے لیے بے عزتی کا نشانہ بنایا گیا ہے، جو مسئلہ حل کرنے کے بجائے "ثقافتی شناخت" سے کارفرما ہے (تیمور کرن، جان فوسٹر) ؛ نظریاتی طور پر "عوامیت پسند اور اشتراکی نظریات کا ایک ٹھوکر" ہونا، اور عملی طور پر "معیشت پر غیر موثر ریاستی کنٹرول اور کچھ تقریبا یکساں طور پر غیر موثر دوبارہ تقسیم کی پالیسیوں سے زیادہ کچھ نہیں" (فریڈ ہالیڈے) ؛ ایک ایسے سیاسی اور علاقائی تناظر میں جہاں اسلام پسند اور علماء ہر چیز کے بارے میں رائے رکھنے کا دعوی کرتے ہیں، یہ حیرت انگیز ہے کہ انسانی سرگرمیوں کے اس سب سے مرکزی مرکز کے بارے میں ان کا کہنا کتنا کم ہے، اس بارے میں تکرار سے بالاتر ہے کہ ان کا نمونہ نہ تو سرمایہ دار ہے اور نہ ہی سوشلسٹ۔ قرآن اور سنت (محمد اکرم خان) کی آیات سے آراستہ روایتی معاشیات کی نقل سے کچھ زیادہ ہونا ؛ اسلامی طریقوں کی طرف واپسی کا مطالبہ کرنے کا دعوی کرنا جو دراصل ایک "ایجاد شدہ روایت" (تیمور قرآن) ہے ؛ پیسے پر سود کو ختم کرنے، معاشی مساوات کے قیام، اور ایک اعلی کاروباری اخلاقیات کے اپنے اہداف کو حاصل کرنے میں ناکامی ؛ لیکن اس کے باوجود "جہالت، گمراہ کن رواداری کی وجہ سے تنقیدی جانچ پڑتال سے بچ گیا"، اور اس وجہ سے کہ اس کے طریقوں اور مقاصد کو "موجودہ معاشی ڈھانچے کو خطرے میں ڈالنے کے لیے بہت غیر حقیقی" سمجھا جاتا ہے (تیمور قرآن)۔ اسلامی بینکاری اور مالیات اسلامی معاشیات (اور تنقید کا ہدف) کا ایک اہم نتیجہ اسلامی بینکاری اور مالیات کی صنعت کی تخلیق ہے۔ کئی اسکالرز کے مطابق اس نے "دولت اور شریعت اسکالرشپ" کا ایک نیا "پاور الائنس" پیدا کیا ہے-دولت مند بینک اور کلائنٹ جو اسلامی اسکالرز کو اسلامی "شریعت کی تعمیل" کے ساتھ بینک مصنوعات فراہم کرنے کے لیے ادائیگی کرتے ہیں۔ صحافی جان فوسٹر نے دبئی کے اسلامی بینکنگ مرکز میں مقیم ایک انویسٹمنٹ بینکر کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ ہم اسی قسم کی مصنوعات بناتے ہیں جو ہم روایتی بازاروں کے لیے کرتے ہیں۔ اس کے بعد ہم ایک شریعت کے عالم کو فتح کے لیے فون کرتے ہیں [منظوری کی مہر، اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ مصنوعات شریعت کے مطابق ہے]۔ اگر وہ ہمیں نہیں دیتا ہے، تو ہم دوسرے اسکالر کو فون کرتے ہیں، اسے اس کی خدمات کے لیے رقم پیش کرتے ہیں اور اس سے فتحوا مانگتے ہیں۔ ہم ایسا اس وقت تک کرتے ہیں جب تک کہ ہمیں شریعت کی تعمیل نہ مل جائے۔ پھر ہم مصنوعات کو اسلامی کے طور پر تقسیم کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ فوسٹر بتاتے ہیں کہ "اعلی" اسکالرز کی طرف سے فراہم کردہ خدمات کی فیس "اکثر" چھ اعداد میں ہوتی ہے، یعنی۔ 100, 000 امریکی ڈالر سے زیادہ۔ ایک نقاد (محمد او فاروق) کا استدلال ہے کہ یہ بدقسمت صورتحال اس لیے پیدا ہوئی ہے کیونکہ اسلامی معاشیات کے حامیوں میں یہ "مشغولیت" ہے کہ قرضوں پر کوئی بھی اور تمام سود اسلام کی طرف سے ممنوع ہے، اور اس لیے کہ اصل میں اسلامی بینکنگ کے لیے تصور کیے گئے سود والے قرضوں کے رسک شیئرنگ متبادل قابل عمل ثابت نہیں ہوئے ہیں۔ سود کا خاتمہ صنعت کی بنیاد اور ناقابل عمل دونوں ہونے کی وجہ سے شریعہ اسکالرز "ایسی صورتحال میں پھنس گئے ہیں" جہاں وہ بنیادی طور پر روایتی قرضوں سے ملتے جلتے لین دین کی منظوری دینے پر مجبور ہیں لیکن "اسلامی ورنیئر کو برقرار رکھنے" کے لیے "حلال" ہیرا پھیری کا استعمال کرتے ہیں۔ انصاف سود پر "طے" کرنے کے بجائے، فاروق "انصاف" کی "بڑی تصویر" پر توجہ مرکوز کرنے پر زور دیتے ہیں، اور معاشیات میں "لالچ اور منافع" سے استحصال اور دولت کے ارتکاز سے لڑنے پر زور دیتے ہیں۔ اس کی حمایت میں ایک آیت کا حوالہ دیتے ہیں: "جو چیز اللہ نے اپنے رسول کو بستیوں کے لوگوں سے عطا کی ہے (اور چھین لی ہے) وہ اللہ، اس کے رسول، رشتہ داروں، یتیموں، ضرورت مندوں اور راہگیروں کی ہے، تاکہ وہ (محض) تم میں سے امیروں کے درمیان تعلّق نہ کرے۔" "اس مسئلے کو نظر انداز کرنے کی ایک مثال کے طور پر، فاروق شکایت کرتے ہیں کہ اسلامی معاشیات اور مالیات کی ایک" بلکہ جامع "کتابچہ، اس کی 700 اندراجات میں" استحصال یا نا انصاف کا ایک بھی حوالہ نہیں "پر مشتمل ہے۔ پاکستان انسٹی ٹیوٹ آف ڈویلپمنٹ اکنامکس کے سابق ڈائریکٹر اور پاکستان کے اکنامک افیئرز ڈویژن کے سربراہ سید نواب حیدر نقوی نے بھی "استحصال سے پاک معاشی نظام کے قیام کے لیے جامع اسلامی اصلاحات" پر زور دیا نہ کہ صرف "سود کے لیے منافع کے مکینیکل متبادل" پر۔ اسلام کے ستونوں میں سے ایک، زکوۃ کے معاملے پر، اسلامی معاشیات کی قدامت پسندی پر بھی تنقید کرتے ہوئے شکایت کرتے ہیں کہ "مسلم اسکالرز کی جانب سے اسے اسی شکل میں نافذ کرنے پر اصرار جس میں یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور پہلے چار خلیفہؤں کے دنوں میں رائج تھا۔ اس نے اسے عصری معاشرے کی ضروریات کے لیے غیر متعلقہ بنا دیا ہے۔" عملییت اسلامی معاشیات کے ایک حامی (اسد زمان) نے اسلامی معاشیات کے اسلامی اصلاح کاروں کو درپیش ایک "بڑی مشکل" کو بیان کیا ہے اور دیگر مصنفین نے اس کی طرف اشارہ کیا ہے، یعنی کہ چونکہ مالیاتی نظام ایک "مربوط اور مربوط ڈھانچہ" ہے، اس لیے "اعتماد، برادری اور عدم دلچسپی پر مبنی" اسلامی نظام بنانے کے لیے "بیک وقت کئی مختلف محاذوں پر تبدیلیوں اور مداخلتوں" کی ضرورت ہوتی ہے۔ ۔