Indigenous peoples in Canada
کینیڈا میں مقامی لوگ فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس پر مشتمل ہیں۔ اگرچہ ہندوستانی ایک اصطلاح ہے جو اب بھی قانونی دستاویزات میں عام طور پر استعمال ہوتی ہے، لیکن کینیڈا میں ہندوستانی اور ایسکیمو کے وضاحتیں غیر استعمال ہو چکی ہیں، اور بہت سے لوگ انہیں توہین آمیز سمجھتے ہیں۔ قبائلی لوگ ایک اجتماعی اسم کے طور پر فن کی ایک مخصوص اصطلاح ہے جو کچھ قانونی دستاویزات میں استعمال ہوتی ہے، بشمول آئین ایکٹ، 1982، حالانکہ زیادہ تر مقامی حلقوں میں قبائلی بھی ناپسندیدہ ہو چکے ہیں۔ اولڈ کرو فلیٹس اور بلیو فش غار کینیڈا میں انسانی رہائش کے قدیم ترین مقامات میں سے کچھ ہیں۔ پیلیو-انڈین کلووس، پلانو، اور پری ڈورسیٹ ثقافتیں امریکہ کے موجودہ مقامی لوگوں سے پہلے کی ہیں۔ پروجیکٹائل پوائنٹ ٹولز، نیزے، مٹی کے برتن، چوڑیاں، چھلیاں، اور کھرچنے والے آثار قدیمہ کے مقامات کو نشان زد کرتے ہیں، اس طرح ثقافتی ادوار، روایات، اور لیتھک تخفیف کے انداز کو ممتاز کرتے ہیں۔ کینیڈا میں مقامی ثقافت کی خصوصیات میں مستقل بستیوں، زراعت، شہری اور رسمی فن تعمیر، پیچیدہ سماجی درجہ بندی، اور تجارتی نیٹ ورک کی ایک طویل تاریخ شامل ہے۔ مخلوط نسب کے میٹس کی ابتدا 17 ویں صدی کے وسط میں ہوئی جب فرسٹ نیشنز اور انوئٹ لوگوں نے یورپی کھال کے تاجروں، بنیادی طور پر فرانسیسیوں سے شادی کی۔ انوئٹ کا اس ابتدائی دور میں یورپی آباد کاروں کے ساتھ زیادہ محدود تعامل تھا۔ پورے کینیڈا میں یورپی تارکین وطن اور فرسٹ نیشنز کے درمیان مختلف قوانین، معاہدے اور قانون سازی نافذ کیے گئے ہیں۔ آج، یہ ایک عام خیال ہے کہ کینیڈا میں قبائلی لوگوں کو فرسٹ نیشن کی برادریوں کے اندر تاریخی، ثقافتی، سیاسی، صحت کی دیکھ بھال اور معاشی کنٹرول کے پہلوؤں کو سنبھالنے کا موقع فراہم کرنے کا حق حاصل ہے۔ تاہم، کچھ کینیڈین قانون سازی اس سے متصادم ہو سکتی ہے، مثال کے طور پر ہندوستانی ایکٹ میں 35 (3) کہا گیا ہے، 2021 کی مردم شماری کے مطابق، مقامی آبادی کل 1,807,250 افراد، یا قومی آبادی کا 5.0 ٪ تھی، جس میں 1,048,405 فرسٹ نیشنز کے لوگ، 624,220 میٹس، اور 70,540 انوئٹ تھے۔ 14 سال سے کم عمر کی 7.7 فیصد آبادی مقامی نسل سے ہے۔ 600 سے زیادہ تسلیم شدہ فرسٹ نیشنز حکومتیں یا بینڈ ہیں جن کی مخصوص ثقافتیں، زبانیں، آرٹ اور موسیقی ہیں۔ قومی مقامی لوگوں کا دن کینیڈا کی تاریخ میں مقامی لوگوں کی ثقافتوں اور شراکت کو تسلیم کرتا ہے۔ تمام پس منظر کے فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس لوگ نمایاں شخصیات بن چکے ہیں اور انہوں نے مقامی برادری میں رول ماڈل کے طور پر کام کیا ہے اور کینیڈا کی ثقافتی شناخت کی تشکیل میں مدد کی ہے۔ اصطلاحات آئین ایکٹ، 1982 کے سیکشن 35 میں، "کینیڈا کے مقامی لوگوں" میں فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس کے لوگ شامل ہیں۔ مقامی لوگ ایک قانونی اصطلاح ہے جس میں کینیڈا میں رہنے والے تمام مقامی لوگ شامل ہیں۔ مقامی لوگوں کو فرسودہ سمجھنا شروع ہو گیا ہے اور آہستہ آہستہ اس کی جگہ مقامی لوگوں کی اصطلاح لے رہی ہے۔ ہر مقامی گروہ کو ایک الگ قوم کے طور پر تسلیم کرنے کی بھی کوشش کی جاتی ہے، جس طرح ان کے متعلقہ مقامات پر الگ الگ یورپی، افریقی اور ایشیائی ثقافتیں ہیں۔ فرسٹ نیشنز (اکثر کثرت میں استعمال ہوتا ہے) 1970 کی دہائی سے روزمرہ کے الفاظ میں ہندوستانیوں اور ہندوستانی بینڈوں کی جگہ لے کر عام استعمال میں آیا ہے۔ تاہم، ذخائر پر، فرسٹ نیشنز کی جگہ مختلف ممالک کے اراکین اپنے گروپ یا نسلی شناخت سے خود کو حوالہ دے رہے ہیں۔ گفتگو میں، یہ "میں حیدر ہوں"، یا "ہم کوانٹلن ہیں"، ان کی فرسٹ نیشنز کی نسلوں کے اعتراف میں ہوگا۔ 1970 کی دہائی سے عام استعمال میں آنے والے، فرسٹ پیپلز سے مراد تمام مقامی گروہ ہیں، یعنی۔ فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس۔ امریکہ کے اندر کینیڈا کے مقام کے باوجود، اصطلاح مقامی امریکی کینیڈا میں شاید ہی کبھی استعمال ہوتی ہے، تاکہ لفظ "امریکی" کے مبہم معنی کی وجہ سے کسی بھی الجھن سے بچا جا سکے۔ لہذا، یہ اصطلاح عام طور پر صرف موجودہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی حدود میں مقامی لوگوں کے حوالے سے استعمال ہوتی ہے۔ مقامی کینیڈین اکثر 1980 کی دہائی تک اس امریکی اصطلاح کو الگ کرنے کے لیے کینیڈا میں استعمال ہوتے تھے۔ زیادہ مخصوص آبروجینل کے برعکس، اس اصطلاح کے ساتھ ایک مسئلہ اس کا عمومی اطلاق ہے: بعض سیاق و سباق میں، اسے غیر مقامی لوگوں کے حوالے سے انفرادی جگہ/پیدائش کے حوالے سے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، جو لوگ کیلگری میں پیدا ہوئے یا پلے بڑھے وہ خود کو "کیلگری کے مقامی" کہہ سکتے ہیں، کیونکہ وہ اس شہر کے مقامی ہیں۔ اس بات کو ذہن میں رکھتے ہوئے، یہاں تک کہ ایک اور مثال کے طور پر، مقامی امریکی کی اصطلاح بھی کسی ایسے شخص کی نشاندہی کر سکتی ہے جو موجودہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی حدود میں نسلی طور پر مقامی ہے۔ اس لحاظ سے، مقامی آبادی کی ایک وسیع رینج کا احاطہ کر سکتا ہے اور اس لیے اس کی سفارش نہیں کی جاتی ہے، حالانکہ اسے عام طور پر جارحانہ نہیں سمجھا جاتا ہے۔ انڈین ایکٹ (آر ایس سی، 1985، سی۔ آئی-5) قانونی اصطلاح انڈین مقرر کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "ایک شخص جو اس ایکٹ کے مطابق ہندوستانی کے طور پر رجسٹرڈ ہے یا ہندوستانی کے طور پر رجسٹرڈ ہونے کا حقدار ہے"۔ ایکٹ کے سیکشن 5 میں کہا گیا ہے کہ ایک رجسٹری برقرار رکھی جائے گی جس میں ہر اس شخص کا نام درج کیا جائے گا جو اس ایکٹ کے تحت ہندوستانی کے طور پر رجسٹرڈ ہونے کا حقدار ہے۔ رجسٹریشن کے مقصد کے لیے کوئی دوسری اصطلاح قانونی طور پر تسلیم نہیں کی گئی ہے اور ہندوستانی اصطلاح خاص طور پر ایکٹ کے سیکشن 4 کے مطابق انوئٹ کا حوالہ خارج کرتی ہے۔ ہندوستانی کینیڈا کے آئین میں استعمال ہونے والی قانونی اصطلاح کے طور پر برقرار ہے ؛ تاہم، ایسے حالات سے باہر اس کا استعمال جارحانہ سمجھا جا سکتا ہے۔ ایسکیمو کینیڈا اور گرین لینڈ میں ایسکیمو کی اصطلاح کے مذموم معنی ہیں۔ ان علاقوں کے مقامی لوگوں نے ایسکیمو کی اصطلاح کو انوئٹ سے تبدیل کر دیا ہے، حالانکہ الاسکا اور سائبیریا کے یوپک خود کو انوئٹ نہیں سمجھتے، اور نسلی ماہرین اس بات پر متفق ہیں کہ وہ ایک الگ قوم ہیں۔ وہ اصطلاحات یوپک، یوپیٹ، یا ایسکیمو کو ترجیح دیتے ہیں۔ یوپک زبانیں لسانی لحاظ سے انوئٹ زبانوں سے الگ ہیں، لیکن ایک دوسرے سے متعلق ہیں۔ آرکٹک لوگوں کے لسانی گروہوں کے پاس ایسکیمو کے لیے کوئی عالمگیر متبادل اصطلاح نہیں ہے، جس میں ان کے آباد جغرافیائی علاقے کے تمام انوئٹ اور یوپک شامل ہیں۔ قانونی زمرے ان نسلی وضاحت کاروں کے علاوہ، قبائلی لوگوں کو اکثر ولی عہد کے ساتھ ان کے تعلقات کی بنیاد پر قانونی زمروں میں تقسیم کیا جاتا ہے (یعنی۔ ریاست)۔ کانسٹیٹیوشن ایکٹ 1867 کی دفعہ 91 (24) وفاقی حکومت (صوبوں کے برعکس) کو "ہندوستانیوں، اور ہندوستانیوں کے لیے مخصوص زمینوں" کی واحد ذمہ داری دیتی ہے۔ حکومت کو مشرقی کینیڈا میں برطانوی نوآبادیاتی حکام سے معاہدے کی ذمہ داریاں وراثت میں ملیں اور اس نے خود مغربی کینیڈا میں فرسٹ نیشنز (نمبر شدہ معاہدوں) کے ساتھ معاہدوں پر دستخط کیے۔ 1876 میں وفاقی پارلیمنٹ کے ذریعے منظور کردہ انڈین ایکٹ نے طویل عرصے سے تمام معاہدوں اور غیر معاہدے والے لوگوں کے ساتھ اپنے تعاملات کو کنٹرول کیا ہے۔ فرسٹ نیشنز بینڈ کے ممبران جو انڈین ایکٹ کے تابع ہیں انہیں انڈین رجسٹر نامی فہرست میں مرتب کیا جاتا ہے، اور ایسے لوگوں کو اسٹیٹس انڈین کے طور پر نامزد کیا جاتا ہے۔ بہت سے غیر معاہدہ فرسٹ نیشنز اور تمام انوئٹ اور میٹس لوگ انڈین ایکٹ کے تابع نہیں ہیں۔ تاہم، دو عدالتی مقدمات نے واضح کیا ہے کہ انوئٹ، میٹس، اور غیر حیثیت والے فرسٹ نیشنز کے لوگ سبھی کانسٹیٹیوشن ایکٹ، 1867 میں انڈینز کی اصطلاح کے تحت آتے ہیں۔ پہلا ری ایسکیموس (1939) تھا، جس میں انوئٹ کا احاطہ کیا گیا تھا ؛ دوسرا ڈینیئلز بمقابلہ کینیڈا (2013) تھا، جس کا تعلق میٹس اور غیر حیثیت والی فرسٹ نیشنز سے ہے۔ تاریخ پیلیو-ہندوستانی دور آثار قدیمہ اور جینیاتی شواہد کے مطابق، شمالی اور جنوبی امریکہ دنیا کے آخری براعظم تھے جہاں انسانی رہائش تھی۔ وسکونسن گلیشیئشن کے دوران، 000 سال پہلے، سطح سمندر کے گرنے سے لوگوں کو بیرنگ زمینی پل کے پار جانے کا موقع ملا جو سائبیریا سے شمال مغربی شمالی امریکہ (الاسکا) میں مل گیا۔ الاسکا کم برف باری کی وجہ سے برف سے پاک تھا، جس کی وجہ سے ایک چھوٹی سی آبادی موجود تھی۔ لارنٹائڈ آئس شیٹ نے کینیڈا کے بیشتر حصے کو ڈھک لیا، خانہ بدوش باشندوں کو روک دیا اور انہیں ہزاروں سالوں تک الاسکا (مشرقی بیرنگیا) تک محدود کر دیا۔ قبائلی جینیاتی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ امریکہ کے پہلے باشندے ایک ہی آبائی آبادی کا اشتراک کرتے ہیں، جس نے تنہائی میں ترقی کی، جس کا قیاس بیرنگیا تھا۔ بیرنگیا میں ان لوگوں کی تنہائی 1000 سال تک جاری رہی ہوگی۔ تقریبا 16,500 سال پہلے، گلیشیئرز پگھلنے لگے، جس سے لوگوں کو جنوب اور مشرق میں کینیڈا اور اس سے آگے جانے کا موقع ملا۔ شمالی امریکہ کے پہلے باشندے کم از کم 14,000 سال پہلے کینیڈا پہنچے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ باشندے پلیسٹوسین ممالیہ جانوروں جیسے وشال بیور، اسٹیپی وائزینٹ، مسک بیل، ماسٹوڈون، اونی میمتھ اور قدیم رینڈیئر (ابتدائی کیریبو) کا تعاقب کرتے ہوئے امریکہ میں داخل ہوئے۔ قیاس کردہ ایک راستہ یہ ہے کہ لوگ راکی پہاڑوں کے مشرق کی طرف برف سے پاک گلیارے کے ذریعے جنوب کی طرف چلتے تھے، اور پھر جنوبی امریکہ کی طرف بڑھنے سے پہلے شمالی امریکہ میں پھیل گئے۔ دوسرا قیاس شدہ راستہ یہ ہے کہ انہوں نے پیدل یا قدیم کشتیوں کا استعمال کرتے ہوئے بحر الکاہل کے ساحل سے نیچے جنوبی امریکہ کے سرے تک ہجرت کی، اور پھر راکیز اور اینڈیز کو عبور کیا۔ مؤخر الذکر کے شواہد آخری برفانی دور کے بعد سطح سمندر میں سینکڑوں میٹر کے اضافے سے ڈھکے ہوئے ہیں۔ اولڈ کرو فلیٹس اور بیسن کینیڈا کے ان علاقوں میں سے ایک تھا جو پلیسٹوسین آئس ایج کے دوران گلیشیئشن سے اچھوتے تھے، اس طرح یہ برفانی دور کے پودوں اور جانوروں کے لیے ایک راستے اور پناہ گاہ کے طور پر کام کرتا تھا۔ اس علاقے میں کینیڈا میں ابتدائی انسانی رہائش کے ثبوت موجود ہیں جن کی تاریخ تقریبا 12,000 ہے۔ اس علاقے کے فوسلز میں کچھ ایسے ہیں جن کا شمالی امریکہ میں کبھی حساب نہیں لیا گیا، جیسے کہ ہائنا اور بڑے اونٹ۔ بلیو فش غار یوکون، کینیڈا میں ایک آثار قدیمہ کا مقام ہے جہاں سے بظاہر انسانی کام کی گئی میمتھ ہڈی کا ایک نمونہ ریڈیو کاربن 12,000 سال پہلے کا ہے۔ 1930 کی دہائی کے دوران مغربی شمالی امریکہ میں 13,500 سال پہلے کے کلووس کے مقامات دریافت ہوئے تھے۔ کلووس لوگوں کو نئی دنیا کے پہلے وسیع پیمانے پر پیلیو-ہندوستانی باشندوں اور امریکہ کے تمام مقامی لوگوں کے آباؤ اجداد کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ پچھلے تیس سالوں میں آثار قدیمہ کی دریافتوں نے دیگر مخصوص دستک دینے والی ثقافتوں کو آگے لایا ہے جنہوں نے نچلے عظیم میدانوں سے چلی کے ساحلوں تک امریکہ پر قبضہ کیا۔ مقامی علاقائی ثقافتیں 12,900 سے 11,500 سال پہلے کے ینگ ڈریاس سرد آب و ہوا کے دور سے تیار ہوئیں۔ فولسم روایت کی خصوصیت یہ ہے کہ وہ آثار قدیمہ کے مقامات پر فولسم پوائنٹس کو پروجیکٹائل ٹپس کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ ان اوزاروں نے قتل کی جگہوں پر ان سرگرمیوں میں مدد کی جو بھینس کے ذبح اور ذبح کو نشان زد کرتی تھیں۔ زمینی پل 000 سال پہلے تک موجود تھا، نئی دنیا میں سب سے قدیم ثابت شدہ انسانی بستیوں کے شروع ہونے کے بہت بعد۔ کوئین شارلٹ ساؤنڈ اور ہیکیٹ آبنائے میں نچلی سطح سمندر نے گھاس کی بڑی زمینیں پیدا کیں جنہیں ہائیڈا گوائی کا جزیرہ نما کہا جاتا ہے۔ اس علاقے کے شکاری جمع کرنے والوں نے مخصوص لیتھک ٹیکنالوجی کے اوزار اور بڑے ذبح شدہ ممالیہ جانوروں کی باقیات چھوڑی ہیں، جو 000 سال پہلے سے اس علاقے پر قابض ہیں۔ جولائی 1992 میں، کینیڈا کی حکومت نے باضابطہ طور پر Xâ: ytem (مشن کے قریب، برٹش کولمبیا) کو قومی تاریخی مقام کے طور پر نامزد کیا، جو کینیڈا کے پہلے مقامی روحانی مقامات میں سے ایک ہے جسے باضابطہ طور پر اس طریقے سے تسلیم کیا گیا ہے۔ پلانو ثقافتیں شکاری جمع کرنے والی برادریوں کا ایک گروہ تھا جس نے 12,000 سے 10,000 سال پہلے شمالی امریکہ کے عظیم میدانی علاقے پر قبضہ کیا تھا۔ پیلیو انڈین نئے علاقے میں منتقل ہو گئے کیونکہ یہ گلیشیئروں کے نیچے سے نکلا تھا۔ اس نئے ماحول میں بڑا کھیل پروان چڑھا۔ پلانو کلچر کی خصوصیت پروجیکٹائل پوائنٹ ٹولز کی ایک رینج ہے جسے اجتماعی طور پر پلانو پوائنٹس کہا جاتا ہے، جو بائسن کے شکار کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ ان کی غذا میں پرونگ ہارن، ایلک، ہرن، ریکون اور کویوٹ بھی شامل تھے۔ آثار قدیمہ کے دور کے آغاز میں، انہوں نے روزی روٹی کے لیے ایک غیر فعال نقطہ نظر اپنانا شروع کیا۔ بیلمونٹ، نووا اسکاٹیا میں اور اس کے آس پاس کے مقامات پر پلانو انڈینز کے ثبوت موجود ہیں، جو چھوٹے موسمی شکار کیمپوں کی نشاندہی کرتے ہیں، جن کا شاید تقریبا 11,000-10، 000 سال پہلے کی نسلوں میں دوبارہ دورہ کیا گیا تھا۔ موسمی بڑی اور چھوٹی گیم فش اور مرغی خوراک اور خام مال کے ذرائع تھے۔ سخت ماحول کے مطابق ڈھالنے میں لکڑی کے فریموں پر موزوں کپڑے اور جلد سے ڈھکے خیمے شامل تھے۔ قدیم دور شمالی امریکہ کی آب و ہوا 8000 قبل مسیح (10,000 سال پہلے) تک مستحکم ہو گئی۔ موسمی حالات آج کے حالات سے بہت ملتے جلتے تھے۔ اس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر نقل مکانی، کاشتکاری اور بعد میں پورے امریکہ میں آبادی میں ڈرامائی اضافہ ہوا۔ ہزاروں سالوں کے دوران، امریکہ کے مقامی لوگوں نے پودوں کی انواع کی ایک بڑی صف کو پالیا، پالیا اور کاشت کیا۔ یہ انواع اب دنیا بھر میں کاشت کی جانے والی تمام فصلوں میں سے ایک ہیں۔ کینیڈا کے آب و ہوا، ماحولیات، نباتات، حیوانات، اور زمینی شکلوں کی وسعت اور تنوع نے قدیم لوگوں کو ثقافتی یا لسانی تقسیم میں واضح طور پر بیان کیا ہے۔ کینیڈا شمال، مشرق اور مغرب میں ساحلی پٹی سے گھرا ہوا ہے اور آخری برفانی دور کے بعد سے، کینیڈا الگ الگ جنگلاتی علاقوں پر مشتمل ہے۔ زبان سماجی زندگی کے طریقوں اور روحانی طریقوں کو متاثر کرکے لوگوں کی شناخت میں حصہ ڈالتی ہے۔ قبائلی مذاہب اینتھروپومورفزم اور اینیمیزم فلسفوں سے تیار ہوئے۔ آثار قدیمہ اور مواد کو آثار قدیمہ کی تدفین کے مقام کے اندر رکھنا حیثیت کی بنیاد پر سماجی تفریق کی نشاندہی کرتا ہے۔ ابتدائی ہولوسین دور، 10,000-9، 000 سال پہلے سے تعلق رکھنے والے مقامی لوگوں کے ذریعہ S 'olh Téméxw پر قبضے کا مسلسل ریکارڈ موجود ہے۔ اسٹیو لیک، کوکیٹلم لیک، فورٹ لینگلی اور خطے کے آثار قدیمہ کے مقامات نے ابتدائی دور کے نمونوں کو بے نقاب کیا۔ یہ ابتدائی باشندے انتہائی متحرک شکاری جمع کرنے والے تھے، جو ایک وسیع خاندان کے تقریبا 20 سے 50 افراد پر مشتمل تھے۔ نا-دین لوگوں نے شمال مغربی اور وسطی شمالی امریکہ کے زیادہ تر زمینی علاقے پر قبضہ کر لیا جو تقریبا 8,000 قبل مسیح میں شروع ہوا۔ وہ اتھاباسکن بولنے والے لوگوں کے ابتدائی آباؤ اجداد تھے، جن میں ناواجو اور اپاچی شامل ہیں۔ ان کے پاس بڑے کثیر خاندانی رہائش گاہوں والے گاؤں تھے، جو موسم گرما میں موسمی طور پر استعمال ہوتے تھے، جہاں سے وہ شکار کرتے، مچھلیاں پکڑتے اور سردیوں کے لیے خوراک کا سامان جمع کرتے تھے۔ وینڈاٹ لوگ تقریبا 8,000-7، 000 قبل مسیح (10,000-9، 000 سال پہلے) دریائے ایراموسا کے کنارے جنوبی اونٹاریو میں آباد ہوئے۔ وہ سمکو جھیل اور جارجیائی خلیج کے درمیان مرتکز تھے۔ وینڈاٹ نے گلیشیر سے ڈھکی زمین پر زندہ رہنے کے لیے کیریبو کا شکار کیا۔ فرسٹ نیشنز کی بہت سی مختلف ثقافتیں بھینس پر انحصار کرتی تھیں جو 6,000-5، 000 قبل مسیح (8,000-7، 000 سال پہلے) سے شروع ہوتی تھیں۔ وہ چٹانوں سے ہجرت کرنے والی بھینس کو چراتے ہوئے بھینس کا شکار کرتے تھے۔ ہیڈ-سمیشڈ-ان بفیلو جمپ، لیتھ برج، البرٹا کے قریب، ایک شکار کا میدان ہے جو تقریبا 5,000 سالوں سے استعمال میں تھا۔ کینیڈا کے مغربی ساحل نے 7,000-5000 قبل مسیح (9,000-7، 000 سال پہلے) تک مختلف ثقافتوں کو دیکھا جنہوں نے خود کو سالمن ماہی گیری کے ارد گرد منظم کیا۔ وینکوور جزیرے کے نو-چاہ-نولتھ نے تقریبا اسی وقت جدید لمبے نیزوں سے وہیل شکار شروع کیا۔ میری ٹائم آرکیک ذیلی آرکٹک میں سمندری ممالیہ شکاریوں کی شمالی امریکہ کی قدیم ثقافت کا ایک گروہ ہے۔ وہ شمالی امریکہ کے بحر اوقیانوس کے ساحل کے ساتھ تقریبا 7,000 قبل مسیح-1,500 قبل مسیح (9,000-3، 500 سال پہلے) سے خوشحال ہوئے۔ ان کی بستیوں میں لانگ ہاؤسز اور کشتی سے بنے عارضی یا موسمی مکانات شامل تھے۔ وہ طویل فاصلے کی تجارت میں مصروف تھے، جسے کرنسی وائٹ چیرٹ کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، جو شمالی لیبراڈور سے مین تک کھدائی کی جانے والی چٹان تھی۔ کولمبیا سے پہلے کی ثقافت، جس کے اراکین کو ریڈ پینٹ پیپل کہا جاتا تھا، شمالی امریکہ کے نیو انگلینڈ اور اٹلانٹک کینیڈا کے علاقوں کی مقامی ہے۔ ثقافت 3,000 قبل مسیح-1,000 قبل مسیح (5,000-3,000 سال پہلے) کے درمیان پروان چڑھی اور اس کا نام ان کی تدفین کی تقریبات کے نام پر رکھا گیا، جس میں لاشوں اور قبر کے سامان کو ڈھانپنے کے لیے بڑی مقدار میں سرخ گیدڑ کا استعمال کیا جاتا تھا۔ آرکٹک چھوٹے آلے کی روایت ایک وسیع ثقافتی وجود ہے جو جزیرہ نما الاسکا کے ساتھ، برسٹل بے کے آس پاس، اور آبنائے بیرنگ کے مشرقی ساحلوں پر تقریبا 2,500 قبل مسیح (4,500 سال پہلے) میں تیار ہوئی۔ ان پیلیو آرکٹک لوگوں کے پاس چھوٹے بلیڈ (مائیکرو بلیڈ) کا ایک انتہائی مخصوص ٹول کٹ تھا جو دونوں سروں کی طرف اشارہ کرتے تھے اور تیروں یا دیگر مواد سے بنے نیزوں، جیسے ہڈی یا اینٹلر پر سائیڈ یا اینڈ بارب کے طور پر استعمال ہوتے تھے۔ ان کے ٹول کٹ میں سکریپر، کندہ کاری کے اوزار اور ایڈز بلیڈ بھی شامل تھے۔ آرکٹک چھوٹے آلے کی روایت دو ثقافتی اقسام میں تقسیم ہوتی ہے، جن میں پری ڈورسیٹ اور آزادی کی روایات شامل ہیں۔ یہ دونوں گروہ، تھولے لوگوں کے آباؤ اجداد، انوئٹ کے ہاتھوں 1000 عیسوی تک بے گھر ہو گئے تھے۔ آثار قدیمہ کے بعد کے ادوار 3,000 قبل مسیح-500 قبل مسیح (5,000-2، 500 سال پہلے) سے تعلق رکھنے والے پرانے تانبے کے پیچیدہ معاشرے ووڈ لینڈ کلچر کا مظہر ہیں، اور فطرت میں قبل از مٹی کے برتن ہیں۔ شمالی عظیم جھیلوں کے علاقوں میں پائے جانے والے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے مقامی برفانی ذخائر سے تانبے کو نکالا اور اسے اس کی قدرتی شکل میں اوزار اور آلات تیار کرنے کے لیے استعمال کیا۔ ووڈ لینڈ کا ثقافتی دور تقریبا 2,000 قبل مسیح-1,000 عیسوی کا ہے، اور اونٹاریو، کیوبیک اور سمندری علاقوں میں اس کے مقامات ہیں۔ مٹی کے برتنوں کا تعارف ووڈ لینڈ کی ثقافت کو قدیم دور کے باشندوں سے ممتاز کرتا ہے۔ جنوبی اونٹاریو کے لارنٹین لوگوں نے کینیڈا میں اب تک کھدائی کیے گئے قدیم ترین مٹی کے برتن تیار کیے۔ انہوں نے نوک دار نیچے والے بیکرز بنائے جنہیں تار مارکنگ تکنیک سے سجایا گیا تھا جس میں گیلے مٹی میں دانتوں کے آلات کو متاثر کرنا شامل تھا۔ ووڈ لینڈ ٹیکنالوجی میں بیور انسیزر چاقو، چوڑیاں اور چھلیاں جیسی اشیاء شامل تھیں۔ سکواش، مکئی اور پھلی کی فصلوں کی خوراک پر بیٹھے زرعی طرز زندگی گزارنے والی آبادی میں اضافہ ہوتا رہا۔ ہوپ ویل روایت ایک مقامی ثقافت ہے جو 300 قبل مسیح سے 500 عیسوی تک امریکی دریاؤں کے کنارے پروان چڑھی۔ اپنی سب سے بڑی حد تک، ہوپ ویل ایکسچینج سسٹم نے اونٹاریو جھیل کے کینیڈا کے ساحلوں پر لوگوں کے ساتھ ثقافتوں اور معاشروں کو مربوط کیا۔ ہوپ ویلین لوگوں کے کینیڈین اظہار میں پوائنٹ جزیرہ نما، سوجین اور لورل کمپلیکس شامل ہیں۔ فرسٹ نیشنز فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے 500 قبل مسیح-1,000 عیسوی تک اس پار تجارتی راستے آباد اور قائم کر لیے تھے جو اب کینیڈا ہے۔ کمیونٹیز نے اپنی اپنی ثقافت، رسم و رواج اور کردار کے ساتھ ترقی کی۔ شمال مغرب میں اتھپاسکن، غلام، ڈوگریب، ٹچون اور ٹلنگٹ تھے۔ بحر الکاہل کے ساحل کے ساتھ سمشیان ؛ حیدا ؛ سلیش ؛ کواکیٹل ؛ ہیلٹسک ؛ نوٹکا ؛ نسگا ؛ سیناکو اور گٹکسن تھے۔ میدانی علاقوں میں نیسیٹاپی ؛ کیناوا ؛ سووتینا ؛ اور پائیکانی تھے۔ شمالی جنگلات میں نیہییاواک اور چپیوان تھے۔ عظیم جھیلوں کے آس پاس انشینابی، الگونکوئن، ہوڈینوسونی اور وینڈاٹ تھے۔ بحر اوقیانوس کے ساحل کے ساتھ ساتھ بیوتھک، ولستکویک، انو، ابیناکی اور میکمک تھے۔ بہت سی فرسٹ نیشنز تہذیبوں نے ایسی خصوصیات اور نشانیاں قائم کیں جن میں مستقل شہری بستیاں یا شہر، زراعت، شہری اور یادگار فن تعمیر، اور پیچیدہ معاشرتی درجہ بندی شامل ہیں۔ یہ ثقافتیں پہلی مستقل یورپی آمد (16 ویں صدی کے اوائل) کے وقت تک تیار اور تبدیل ہو چکی تھیں، اور انہیں آثار قدیمہ کی تحقیقات کے ذریعے آگے لایا گیا ہے۔ کرسٹوفر کولمبس سے پہلے کے لوگوں اور دوسرے براعظموں کے لوگوں کے درمیان رابطے کے اشارے ملے ہیں۔ کینیڈا میں مقامی لوگوں نے سب سے پہلے 1000 عیسوی کے آس پاس یورپیوں کے ساتھ بات چیت کی، لیکن 17 ویں اور 18 ویں صدی میں یورپیوں کے مستقل بستیاں قائم کرنے کے بعد طویل رابطہ ہوا۔ یورپی تحریری بیانات میں عام طور پر فرسٹ نیشنز کی دوستی کو درج کیا گیا ہے، جو یورپیوں کے ساتھ تجارت میں منافع بخش تھے۔ اس طرح کی تجارت نے عام طور پر اروکوئس کنفیڈریشن جیسے زیادہ منظم سیاسی اداروں کو مضبوط کیا۔ 16 ویں صدی کے دوران، یورپی بیڑے نے ماہی گیری کے مواقع کو فروغ دینے کے لیے کینیڈا کے مشرقی ساحلوں کا تقریبا سالانہ دورہ کیا۔ ہندوستانی محکمہ کی نگرانی میں کھالوں کی غیر منظم ٹریفک میں ایک سائیڈ لائن انڈسٹری ابھری۔ فرسٹ نیشنز کے ممتاز افراد میں جو کیپیلانو شامل ہیں، جنہوں نے برطانیہ کے بادشاہ، ایڈورڈ VII سے ملاقات کی، تاکہ زمین کے دعووں کو حل کرنے کی ضرورت کے بارے میں بات کی جا سکے اور میچ لیک ایکورڈ کے آئینی اصلاحات کے مباحثے اور اوکا کرائسز دونوں کے رہنما اوویڈ مرکریڈی شامل ہیں۔ انوئٹ انوئٹ اس ثقافت کی اولاد ہیں جسے ماہر بشریات تھول ثقافت کہتے ہیں، جو مغربی الاسکا سے تقریبا 1,000 عیسوی کے آس پاس ابھری اور مشرق کی طرف آرکٹک میں پھیل گئی، جس نے ڈورسیٹ ثقافت (انوکٹیٹوٹ، ٹونیٹ میں) کو بے گھر کر دیا۔ انوئٹ نے تاریخی طور پر ٹونائٹ کو "جنات" کے طور پر حوالہ دیا، جو انوئٹ سے لمبے اور مضبوط تھے۔ محققین کا خیال ہے کہ ڈورسیٹ ثقافت میں کتوں، بڑے ہتھیاروں اور دیگر ٹیکنالوجیز کی کمی تھی جو پھیلتے ہوئے انوئٹ معاشرے میں استعمال ہوتی تھیں۔ 1300 تک انوئٹ مغربی گرین لینڈ میں آباد ہو چکے تھے، اور بالآخر اگلی صدی میں مشرقی گرین لینڈ میں منتقل ہو گئے۔ انوئٹ کے زیادہ جنوبی ثقافتوں کے ساتھ تجارتی راستے تھے۔ سرحدی تنازعات عام تھے اور جارحانہ کارروائیوں کا باعث بنے۔ کافی آبادی کی کثافت والے انوئٹ گروہوں میں جنگ عام تھی۔ انوئٹ، جیسے نوناتامیوٹ (امرمیوٹ) جو دریائے میکنزی کے ڈیلٹا کے علاقے میں آباد تھے، اکثر مشترکہ جنگ میں مصروف رہتے تھے۔ وسطی آرکٹک انوئٹ میں جنگ میں شامل ہونے کے لیے آبادی کی کثافت کا فقدان تھا۔ 13 ویں صدی میں، تھول ثقافت گرین لینڈ میں اس جگہ سے آنے لگی جو اب کینیڈا ہے۔ نورس اکاؤنٹس بہت کم ہیں۔ گرین لینڈ میں انوئٹ کیمپ سائٹس سے نورس سے بنی اشیاء تجارت یا لوٹ مار کے ذریعے حاصل کی جاتی تھیں۔ ایک بیان، ایوار بارڈرسن، "چھوٹے لوگوں" کی بات کرتا ہے جن کے ساتھ نورسمین لڑے تھے۔ 14 ویں صدی کے اکاؤنٹس سے متعلق ہے کہ ایک مغربی بستی، جو دو نورس بستیوں میں سے ایک ہے، پر سکریلنگ نے قبضہ کر لیا تھا۔ گرین لینڈ میں نورس کالونیوں کے غائب ہونے کے بعد، انوئٹ کا کم از کم ایک صدی تک یورپیوں سے کوئی رابطہ نہیں تھا۔ 16 ویں صدی کے وسط تک، باسکی ماہی گیر پہلے ہی لیبراڈور کے ساحل پر کام کر رہے تھے اور انہوں نے زمین پر وہیلنگ اسٹیشن قائم کر لیے تھے، جیسے کہ ریڈ بے میں کھدائی کی گئی تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ انوئٹ نے اپنی کارروائیوں میں مداخلت نہیں کی تھی، لیکن انہوں نے سردیوں میں اسٹیشنوں پر اوزاروں اور خاص طور پر کام کرنے والے لوہے کے لیے چھاپے مارے، جسے انہوں نے مقامی ضروریات کے مطابق ڈھال لیا۔ انوئٹ میں قابل ذکر ہیں ابراہم الریکاب اور خاندان جو ہیمبرگ، جرمنی میں چڑیا گھر کی نمائش بن گئے، اور تانیا تکق، جو ایک روایتی گلے کی گلوکارہ ہیں۔ آبے اوکپک نے انوئٹ کو ڈسک نمبروں کے بجائے کنیت حاصل کرنے میں مدد کرنے میں اہم کردار ادا کیا اور کیویاق (ڈیوڈ وارڈ) نے اپنا واحد لفظ انوکٹیٹک نام استعمال کرنے کا قانونی حق حاصل کیا۔ میٹس وہ لوگ ہیں جو یورپیوں (بنیادی طور پر فرانسیسی) اور کری، اوجیبوے، الگونکوئن، ساؤلٹیکس، مینومینی، میکمک، مالیسیت اور دیگر فرسٹ نیشنز کے درمیان شادیوں سے نکلے ہیں۔ ان کی تاریخ 17 ویں صدی کے وسط کی ہے۔ جب یورپی پہلی بار کینیڈا پہنچے تو وہ کھال کی تجارت کی مہارت اور بقا کے لیے مقامی لوگوں پر انحصار کرتے تھے۔ اتحاد کو یقینی بنانے کے لیے، یورپی کھال کے تاجروں اور مقامی خواتین کے درمیان تعلقات اکثر شادی کے ذریعے مضبوط کیے جاتے تھے۔ میٹس کا وطن کینیڈا کے صوبوں برٹش کولمبیا، البرٹا، ساسکچیوان، مانیٹوبا، اور اونٹاریو کے ساتھ ساتھ شمال مغربی علاقوں (این ڈبلیو ٹی) پر مشتمل ہے۔ قابل ذکر میٹس لوگوں میں گلوکار اور اداکار ٹام جیکسن، شمال مغربی علاقوں کے کمشنر ٹونی وائٹ فورڈ، اور لوئس ریل ہیں جنہوں نے دو مزاحمتی تحریکوں کی قیادت کی: 1869-1870 کی ریڈ ریور بغاوت اور 1885 کی شمال مغربی بغاوت، جو ان کے مقدمے کی سماعت اور اس کے نتیجے میں پھانسی پر ختم ہوئی۔ زبانیں فطری طور پر میٹس یا تو میٹس فرانسیسی ہیں یا ایک مخلوط زبان ہے جسے میچیف کہا جاتا ہے۔ میچیف، میچیف یا میچیف میٹیف کی صوتی ہجے ہے، جو میٹس کی ایک قسم ہے۔ آج کل میٹی بنیادی طور پر انگریزی بولتے ہیں، فرانسیسی ایک مضبوط دوسری زبان کے ساتھ ساتھ متعدد مقامی زبانیں بھی بولتے ہیں۔ میٹس لوگوں کی 19 ویں صدی کی کمیونٹی، اینگلو میٹس، کو دیہاتی کہا جاتا تھا۔ وہ روپرٹ کی زمین کی کھال کی تجارت کے بچے تھے جو عام طور پر آرکیڈین، سکاٹش، یا انگریزی پدرانہ نسل اور مقامی مادری نسل کے تھے۔ ان کی پہلی زبانیں آباؤ اجداد (کری، ساؤلٹیکس، اسینیبوائن وغیرہ) ہوتیں۔ اور انگریزی۔ ان کے آباؤ اجداد گیلک بولتے تھے، اس طرح ایک انگریزی بولی کی ترقی ہوئی جسے "بنگی" کہا جاتا ہے۔ کانسٹیٹیوشن ایکٹ، 1982 کے ایس 35 میں میٹس کا ذکر کیا گیا ہے پھر بھی میٹس کی اصطلاح کو قانونی طور پر بیان کرنے پر طویل عرصے سے بحث جاری ہے، لیکن 23 ستمبر 2003 کو، کینیڈا کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ میٹس ایک الگ لوگ ہیں جن کے اہم حقوق ہیں (پاؤلی کا فیصلہ)۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں کے برعکس، حیثیت اور غیر حیثیت میٹس کے درمیان کوئی فرق نہیں رہا ہے۔ میٹس، ان کے ورثے اور قبائلی نسب کو اکثر جذب کیا گیا ہے اور ان کے آس پاس کی آبادیوں میں ضم کیا گیا ہے۔ 18 ویں صدی کے اواخر سے، یورپی کینیڈینوں (اور کینیڈین حکومت) نے قبائلی ثقافت کو "کینیڈین ثقافت" کے طور پر حوالہ دیا گیا تھا جس میں ضم کرنے کی حوصلہ افزائی کی۔ یہ کوششیں 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں عروج پر پہنچ گئیں، ان اقدامات کے سلسلے کے ساتھ جن کا مقصد قبائلی لوگوں کو مکمل طور پر ضم کرنا اور زیر کرنا تھا۔ یہ پالیسیاں، جو گریڈیول سولائزیشن ایکٹ اور انڈین ایکٹ جیسے قانون سازی کے ذریعے ممکن ہوئیں، عیسائیت، بیہودہ زندگی، زراعت اور تعلیم کے یورپی نظریات پر مرکوز تھیں۔ 1600 کی دہائی میں عام طور پر فرانس سے آنے والے پہلے مشنریوں کے بعد سے کینیڈا کے قبائلی لوگوں پر مبنی عیسائیت کا مشنری کام جاری تھا، جن میں سے کچھ شہید ہوئے تھے (جیسوئٹ سنتوں کو کینیڈا کے شہدا کہا جاتا ہے)۔ سرکاری پالیسی کے طور پر عیسائیت 1876 میں انڈین ایکٹ کے ساتھ زیادہ منظم ہو گئی، جو عیسائیت قبول نہ کرنے والوں کے لیے نئی پابندیاں لائے گی۔ مثال کے طور پر، نئے قوانین غیر عیسائی مقامی لوگوں کو عدالت میں گواہی دینے یا اپنے مقدمات کی سماعت کرنے سے روکیں گے، اور شراب کے استعمال پر پابندی لگائیں گے۔ جب 1884 میں انڈین ایکٹ میں ترمیم کی گئی تو روایتی مذہبی اور سماجی طریقوں، جیسے کہ پوٹلیچ پر پابندی لگا دی گئی، اور 1920 میں مزید ترامیم "اسٹیٹس انڈینز" (جیسا کہ ایکٹ میں بیان کیا گیا ہے) کو روایتی لباس پہننے یا روایتی رقص کرنے سے روک دیں گی۔ بیہودہ زندگی، ذخائر، اور 'بتدریج تہذیب' کینیڈا کی حکومت کی ایک اور توجہ کینیڈا کے قبائلی گروہوں کو بیہودہ بنانا تھی، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اس سے انہیں ضم کرنا آسان ہو جائے گا۔ 19 ویں صدی میں، حکومت نے ماڈل کاشتکاری والے دیہاتوں کی تشکیل کی حمایت کرنا شروع کی، جن کا مقصد غیر مستقل قبائلی گروہوں کو کسی علاقے میں آباد ہونے اور زراعت شروع کرنے کی ترغیب دینا تھا۔ جب ان میں سے زیادہ تر ماڈل کاشتکاری والے گاؤں ناکام ہو گئے تو حکومت نے اس کے بجائے 1876 کے انڈین ایکٹ کے ساتھ ہندوستانی ذخائر کی تشکیل کی طرف رخ کیا۔ ان ذخائر کی تخلیق کے ساتھ بہت سے پابند قوانین آئے، جیسے کہ تمام نشہ آور اشیاء پر مزید پابندی، بینڈ انتخابات میں ووٹ ڈالنے کی اہلیت پر پابندیاں، شکار اور ماہی گیری کے علاقوں میں کمی، اور ہندوستانی حیثیت کے لیے اپنے تحفظات پر دوسرے گروہوں کا دورہ کرنے میں ناکامی۔ کاشتکاری کو اب بھی ذخائر کو ضم کرنے کے لیے ایک اہم عمل کے طور پر دیکھا جاتا تھا ؛ تاہم، 19 ویں صدی کے آخر تک حکومت نے یہاں بھی پابندیاں عائد کر دی تھیں، جیسے کسان فارم پالیسی، جس نے ریزرو کسانوں کو بڑی حد تک ہاتھ کے اوزاروں کے استعمال تک محدود کر دیا تھا۔ یہ بڑی حد تک فرسٹ نیشنز کی کاشتکاری کی مسابقت کو محدود کرنے کے لیے نافذ کیا گیا تھا۔ 1857 میں گریڈیول سولائزیشن ایکٹ کے ذریعے، حکومت ہندوستانیوں (یعنی فرسٹ نیشنز) کو حق رائے دہی حاصل کرنے کی ترغیب دے گی-تاکہ [ہندوستانیوں] اور ملکہ کے دوسرے کینیڈین مضامین کے درمیان تمام قانونی امتیازات کو دور کیا جا سکے۔ اگر کوئی قبائلی حق رائے دہی حاصل کرنے کا انتخاب کرتا ہے، تو اس سے ان سے اور ان کے خاندان سے قبائلی لقب چھین لیا جائے گا، اس خیال کے ساتھ کہ وہ "کم وحشی" اور "زیادہ مہذب" ہو جائیں گے، اس طرح وہ کینیڈا کے معاشرے میں ضم ہو جائیں گے۔ تاہم، انہیں اکثر اب بھی یورپیوں کے ذریعہ غیر شہریوں کے طور پر بیان کیا جاتا تھا، اور وہ چند لوگ جنہوں نے حق رائے دہی حاصل کی انہیں اکثر مایوسی کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ رہائشی نظام انضمام کی حتمی حکومتی حکمت عملی، جو انڈین ایکٹ کے ذریعے ممکن ہوئی، کینیڈا کا رہائشی اسکول کا نظام تھا: 1847 میں شروع ہوا اور 1996 تک جاری رہا، کینیڈا کی حکومت نے غالب عیسائی گرجا گھروں کے ساتھ شراکت میں، مقامی بچوں کے لیے کینیڈا بھر میں 130 رہائشی بورڈنگ اسکول چلائے، جنہیں زبردستی ان کے گھروں سے لے جایا گیا۔ جب کہ اسکول کچھ تعلیم فراہم کرتے تھے، وہ کم مالی اعانت، بیماری اور بدسلوکی سے دوچار تھے۔ کچھ اسکالرز کے مطابق، کینیڈا کی حکومت کے قوانین اور پالیسیاں، بشمول رہائشی اسکول کا نظام، جس نے مقامی لوگوں کو یورو سینٹرک معاشرے میں ضم ہونے کی ترغیب دی یا اس کی ضرورت تھی، اقوام متحدہ کے نسل کشی کنونشن کی خلاف ورزی کی جس پر کینیڈا نے 1949 میں دستخط کیے اور 1952 میں پارلیمنٹ سے منظور کیا۔ لہذا، ان علماء کا خیال ہے کہ کینیڈا پر نسل کشی کے الزام میں بین الاقوامی عدالت میں مقدمہ چلایا جا سکتا ہے۔ ایک قانونی کیس کے نتیجے میں 2006 میں ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن کا تصفیہ ہوا اور 2008 میں ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن کا قیام عمل میں آیا، جس نے اس نظام کے بچوں پر مضر اثرات اور مقامی لوگوں اور غیر مقامی لوگوں کے درمیان پیدا ہونے والے ہنگامے کی تصدیق کی۔ 2008 میں، وزیر اعظم اسٹیفن ہارپر نے کینیڈا کی حکومت اور اس کے شہریوں کی جانب سے رہائشی اسکول کے نظام کے لیے معافی نامہ جاری کیا۔ سیاست، قانون اور قانون سازی مقامی قانون بمقابلہ مقامی قانون کینیڈا کے مقامی قانون سے مراد مقامی لوگوں کے اپنے قانونی نظام ہیں۔ اس میں وہ قوانین اور قانونی عمل شامل ہیں جو مقامی گروہوں نے اپنے تعلقات کو سنبھالنے، اپنے قدرتی وسائل کو سنبھالنے اور تنازعات کو سنبھالنے کے لیے تیار کیے ہیں۔ مقامی قانون مختلف ذرائع اور اداروں سے تیار کیا گیا ہے، جو قانونی روایات میں مختلف ہیں۔ کینیڈین قبائلی قانون قانون کا وہ شعبہ ہے جو کینیڈین حکومت کے مقامی لوگوں کے ساتھ تعلقات سے متعلق ہے۔ کانسٹیٹیوشن ایکٹ 1867 کی دفعہ 91 (24) وفاقی پارلیمنٹ کو آباؤ اجداد سے متعلق معاملات میں قانون سازی کرنے کا خصوصی اختیار دیتی ہے، جس میں انڈین ایکٹ، مختلف نمبر والے معاہدوں اور ان قوانین سے باہر کے زیر انتظام گروہ شامل ہیں۔ معاہدوں کینیڈا کے ولی عہد اور مقامی لوگوں نے یورپی نوآبادیات کے دور میں تعاملات کا آغاز کیا۔ کنفیڈریشن آف کینیڈا سے پہلے دستخط کیے گئے بہت سے معاہدوں کو کینیڈا کے قانون میں تسلیم کیا جاتا ہے، جیسے امن اور دوستی کے معاہدے، رابنسن معاہدے، ڈگلس معاہدے، اور بہت سے دوسرے۔ 1870 میں کینیڈا کے روپرٹس لینڈ اور شمال مغربی علاقہ کے حصول کے بعد، 1871 سے 1921 تک فرسٹ نیشنز اور کراؤن کے درمیان گیارہ نمبر والے معاہدوں پر دستخط کیے گئے۔ یہ معاہدے کراؤن کے ساتھ معاہدے ہیں جو کینیڈا کے مقامی قانون کے زیر انتظام ہیں اور ان کی نگرانی کراؤن-مقامی تعلقات کے وزیر کرتے ہیں۔ 1973 میں، کینیڈا نے مقامی لوگوں کے ساتھ ان کے زمینی دعووں کو حل کرنے کے لیے نئے معاہدوں اور معاہدوں پر دوبارہ دستخط کرنا شروع کیے۔ نئے فریم ورک کے تحت نافذ کیا گیا پہلا جدید معاہدہ 1970 میں جیمز بے اور ناردرن کیوبیک معاہدہ تھا۔ 1993 کا نوناوت لینڈ کلیمز ایگریمنٹ اس دہائی کے آخر میں انوئٹ اکثریتی علاقے نوناوت کی تشکیل کا باعث بنا۔ کینیڈین کراؤن مقامی لوگوں کے ساتھ نئے معاہدوں پر دستخط کرنا جاری رکھے ہوئے ہے، خاص طور پر برٹش کولمبیا ٹریٹی پروسیس کے باوجود۔ فرسٹ نیشنز-فیڈرل کراؤن پولیٹیکل ایکورڈ کے مطابق، "تعاون کینیڈا اور فرسٹ نیشنز کے درمیان شراکت داری کا سنگ بنیاد ہوگا، جس میں کینیڈا رائٹ آف کینیڈا میں ملکہ کا مختصر حوالہ ہے۔ کینیڈا کی سپریم کورٹ نے استدلال کیا کہ معاہدوں نے "پہلے سے موجود قبائلی خودمختاری کو ولی عہد کی خودمختاری کے ساتھ ہم آہنگ کرنے اور قبائلی حقوق کی وضاحت کرنے کے لیے کام کیا۔" فرسٹ نیشنز نے معاہدہ 8 میں شامل معاہدوں کی تشریح کرتے ہوئے کہا کہ "جب تک سورج چمکتا ہے، گھاس بڑھتی ہے اور دریا بہتے ہیں"۔ تاہم، کینیڈا کی حکومت نے کئی سالوں میں اکثر کراؤن کے معاہدے کی ذمہ داریوں کی خلاف ورزی کی ہے، اور مخصوص زمین کے دعوے پر بات چیت کرکے ان مسائل کو حل کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ انڈین ایکٹ ایک وفاقی قانون ہے جس کی تاریخ 1876 سے ہے۔ اس کے بعد سے اس ایکٹ میں 20 سے زیادہ بڑی تبدیلیاں کی گئی ہیں، آخری بار 1951 میں ؛ 1985 میں بل سی-31 کے ساتھ ترمیم کی گئی۔ انڈین ایکٹ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ذخائر اور بینڈ کس طرح کام کر سکتے ہیں اور اس کی وضاحت کرتا ہے کہ کس کو "ہندوستانی" کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ 1985 میں، کینیڈا کی پارلیمنٹ نے بل سی-31، انڈین ایکٹ میں ترمیم کے لیے ایک ایکٹ منظور کیا۔ آئینی تقاضے کی وجہ سے یہ بل 17 اپریل 1985 کو نافذ ہوا۔ یہ ہندوستانی قانون کی امتیازی دفعات کو ختم کرتا ہے، خاص طور پر وہ جو خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں۔ یہ حیثیت کے معنی کو تبدیل کرتا ہے اور پہلی بار ان ہندوستانیوں کی محدود بحالی کی اجازت دیتا ہے جن سے انکار کیا گیا تھا یا حیثیت یا بینڈ کی رکنیت کھو دی گئی تھی۔ یہ بینڈ کو اپنی رکنیت کے قوانین کی وضاحت کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ بینڈ کے قوانین کے تحت بینڈ کی رکنیت میں قبول کیے جانے والے لوگ اسٹیٹس انڈین نہیں ہو سکتے۔ سی-31 نے واضح کیا کہ انڈین ایکٹ کے مختلف حصے بینڈ کے اراکین پر لاگو ہوتے ہیں۔ زیر بحث حصے کمیونٹی کی زندگی اور زمینوں سے متعلق ہیں۔ ہندوستانیوں (فرسٹ نیشنز پیپل) سے متعلق افراد کے طور پر (اس معاملے میں، ذاتی املاک کی وصیت اور ٹیکس) سے متعلق حصے شامل نہیں تھے۔ رائل کمیشن برائے آبریجنل پیپلز ایک رائل کمیشن تھا جو حکومت کینیڈا نے 1991 میں کینیڈا کے آبریجنل لوگوں کے مسائل کو حل کرنے کے لیے شروع کیا تھا۔ اس نے مقامی لوگوں کے بارے میں ماضی کی حکومتی پالیسیوں کا جائزہ لیا، جیسے کہ رہائشی اسکول، اور حکومت کو پالیسی کی سفارشات فراہم کیں۔ کمیشن نے نومبر 1996 میں اپنی حتمی رپورٹ جاری کی۔ پانچ جلدوں والی، 4,000 صفحات پر مشتمل رپورٹ میں متعدد مسائل کا احاطہ کیا گیا۔ اس کی 440 سفارشات میں کینیڈا میں قبائلی، غیر قبائلی لوگوں اور حکومتوں کے درمیان تعامل میں زبردست تبدیلیوں کا مطالبہ کیا گیا۔ رپورٹ میں "تبدیلی کے لیے 20 سالہ ایجنڈا طے کیا گیا"۔ صحت کی پالیسی 1995 میں، کینیڈا کی حکومت نے خود مختار حکومت کے قبائلی حق کی پالیسی کا اعلان کیا۔ یہ پالیسی تسلیم کرتی ہے کہ فرسٹ نیشنز اور انوئٹ کو اپنے مخصوص تاریخی، ثقافتی، سیاسی اور معاشی حالات کے مطابق حکومت کی اپنی شکلوں کی تشکیل کا آئینی حق حاصل ہے۔ ہندوستانی صحت کی منتقلی کی پالیسی نے مقامی لوگوں کے ذریعہ صحت کی خدمات پر قابو پانے کے لیے ایک فریم ورک فراہم کیا، اور صحت میں خود ارادیت پر مرکوز منتقلی کے لیے ایک ترقیاتی نقطہ نظر پیش کیا۔ اس عمل کے ذریعے، ہیلتھ کینیڈا کے ساتھ منتقلی کی بات چیت میں داخل ہونے کا فیصلہ ہر کمیونٹی پر منحصر ہے۔ ایک بار منتقلی میں شامل ہونے کے بعد، کمیونٹیز اپنے انفرادی حالات اور صحت کے انتظام کی صلاحیتوں سے طے شدہ رفتار سے صحت کے پروگرام کی ذمہ داریوں کو سنبھال سکتی ہیں۔ نیشنل ایبرجنل ہیلتھ آرگنائزیشن (این اے ایچ او) جسے 2000 میں شامل کیا گیا تھا، کینیڈا میں ایک ایبرجنل ڈیزائن اور کنٹرول شدہ غیر منافع بخش ادارہ تھا جس نے ایبرجنل لوگوں کی صحت اور فلاح و بہبود کو متاثر کرنے اور آگے بڑھانے کے لیے کام کیا۔ اس کی فنڈنگ 2012 میں بند کر دی گئی تھی۔ سیاسی تنظیم فرسٹ نیشنز اور انوئٹ تنظیمیں سائز میں چند لوگوں کی بینڈ سوسائٹیوں سے لے کر ایروکوئس جیسے کثیر ملکی کنفیڈریسی تک تھیں۔ ملک بھر سے فرسٹ نیشنز کے رہنماؤں نے اسمبلی آف فرسٹ نیشنز کی تشکیل کی، جس کا آغاز 1968 میں نیشنل انڈین برادرڈ کے طور پر ہوا۔ میٹس اور انوئٹ کی نمائندگی قومی سطح پر بالترتیب میٹس نیشنل کونسل اور انوئٹ ٹیپیریٹ کناٹامی کرتے ہیں۔ آج کی سیاسی تنظیمیں میٹس اور نان اسٹیٹس انڈینز کے لیے فیڈرل انٹرلوکیوٹر کے ذریعے حکومت کے یورپی طرز کے طریقوں کے ساتھ تعامل کا نتیجہ ہیں۔ پورے کینیڈا میں مقامی سیاسی تنظیمیں سیاسی حیثیت، نقطہ نظر اور تشکیل کی وجوہات میں مختلف ہوتی ہیں۔ فرسٹ نیشنز، میٹس اور انوئٹ حکومت کینیڈا کے ساتھ ہندوستانی اور شمالی امور کینیڈا کے ذریعے زمین، استحقاق اور حقوق سے متعلق تمام امور پر بات چیت کرتے ہیں۔ فرسٹ نیشن گروپ جو آزادانہ طور پر کام کرتے ہیں ان گروپوں سے تعلق نہیں رکھتے۔ ثقافت بے شمار مقامی الفاظ، ایجادات اور کھیل کینیڈا کی زبان اور استعمال کا روزمرہ کا حصہ بن چکے ہیں۔ کینو، سنوشوز، ٹوبوگن، لیکروس، ٹگ آف وار، میپل کا شربت اور تمباکو صرف چند مصنوعات، ایجادات اور کھیل ہیں۔ کچھ الفاظ میں باربیکیو، کیریبو، چپ منک، ووڈچک، ہیماک، اسکنک اور موز شامل ہیں۔ کینیڈا میں بہت سی جگہیں، قدرتی خصوصیات اور انسانی بستیاں، مقامی نام استعمال کرتی ہیں۔ لفظ کینیڈا خود سینٹ لارنس اروکوئین لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے 'گاؤں' یا 'بستی'۔ صوبہ ساسکچیوان کا نام دریائے ساسکچیوان سے ماخوذ ہے، جسے کری زبان میں کسسکچیوانی سیپی کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے 'تیز بہتا ہوا دریا'۔ اوٹاوا، کینیڈا کے دارالحکومت کا نام، الگونکن زبان کی اصطلاح اڈاوی سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے 'تجارت کرنا'۔ جدید نوجوانوں کے گروپ، جیسے اسکاؤٹس کینیڈا اور دی گرل گائیڈز آف کینیڈا، میں بڑے پیمانے پر مقامی علم، فنون اور دستکاری، کردار سازی اور بیرونی کیمپ کرافٹ اور رہائش پر مبنی پروگرام شامل ہیں۔ یورپی رابطے کے وقت قبائلی ثقافتی علاقوں کا انحصار اپنے آباؤ اجداد کی بنیادی زندگی، یا پیشے پر ہوتا ہے۔ یہ ثقافتی علاقے کینیڈا کے جسمانی اور ماحولیاتی علاقوں سے قریب سے مطابقت رکھتے ہیں۔ بحر الکاہل کے شمال مغربی ساحل کے مقامی لوگ سمندر اور دریا کی ماہی گیری کے ارد گرد مرکوز تھے۔ برٹش کولمبیا کے اندرونی حصوں میں، شکاری اور دریا کی ماہی گیری۔ ان دونوں علاقوں میں سامن سب سے زیادہ اہمیت کا حامل تھا۔ میدانی علاقوں کے لوگوں کے لیے بھینس کا شکار بنیادی سرگرمی تھی۔ ذیلی آرکٹک جنگل میں، دیگر انواع جیسے موز زیادہ اہم تھے۔ عظیم جھیلوں اور دریائے سینٹ لارنس کے قریب کے لوگوں کے لیے، مکئی، پھلیاں اور اسکواش کی کاشت سمیت منتقل شدہ زراعت کا رواج تھا۔ جبکہ انوئٹ کے لیے، شکار خوراک کا بنیادی ذریعہ تھا جس میں مہریں ان کی خوراک کا بنیادی جزو تھیں۔ کیریبو، مچھلی، دیگر سمندری ممالیہ جانور اور کچھ حد تک پودے، بیر اور سمندری گھاس انوئٹ غذا کا حصہ ہیں۔ انوئٹ ثقافت کی سب سے نمایاں علامتوں میں سے ایک، انوکسک وینکوور 2010 کے سرمائی اولمپکس کی علامت ہے۔ انوک سوٹ پتھروں کے ڈھیر لگا کر بنائے گئے چٹان کے مجسمے ہیں ؛ انسانی شکل کی شکل میں، انہیں اننگواک کہا جاتا ہے۔ ہندوستانی ذخائر، جو کینیڈا کے قانون میں معاہدہ 7 جیسے معاہدوں کے ذریعے قائم کیے گئے ہیں، غیر مقامی حکومتوں کے ذریعہ تسلیم شدہ فرسٹ نیشنز کی سرزمین ہیں۔ کچھ ذخائر شہروں کے اندر ہیں، جیسے پرنس البرٹ میں اوپاؤکوسیکن ریزرو، ساسکچیوان، کیوبیک سٹی میں وینڈیک یا ایڈمنٹن میٹروپولیٹن ریجن میں انوچ کری نیشن 135۔ کینیڈا میں فرسٹ نیشنز سے زیادہ ذخائر موجود ہیں، جنہیں معاہدے کے ذریعے متعدد ذخائر دیے گئے تھے۔ مقامی لوگ فی الحال مختلف پیشوں میں کام کرتے ہیں اور اپنے آبائی گھروں سے باہر رہ سکتے ہیں۔ ان کے آباؤ اجداد کی روایتی ثقافتیں، جو فطرت سے تشکیل پائی ہیں، اب بھی ان پر روحانیت سے لے کر سیاسی رویوں تک مضبوط اثر ڈالتی ہیں۔ قومی دیسی عوام کا دن کینیڈا کے فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس لوگوں کی ثقافتوں اور شراکت کو تسلیم کرنے کا دن ہے۔ یہ دن پہلی بار 1996 میں منایا گیا تھا، اس سال اس کے اعلان کے بعد، کینیڈا کے اس وقت کے گورنر جنرل رومیو لی بلانک کے ذریعہ، ہر سال 21 جون کو منایا جانا تھا۔ زیادہ تر صوبائی دائرہ اختیار اسے قانونی تعطیل کے طور پر تسلیم نہیں کرتے ہیں۔ زبانیں کینیڈا میں 13 قبائلی زبان کے گروہ ہیں، جن میں 11 زبانی اور 2 نشان ہیں، جو 65 سے زیادہ الگ الگ بولیوں پر مشتمل ہیں۔ ان میں سے، صرف کری، انوکٹیٹوٹ، اور اوجیبوے میں روانی سے بولنے والوں کی اتنی بڑی آبادی ہے کہ انہیں طویل مدت میں زندہ رہنے کے لیے قابل عمل سمجھا جاتا ہے۔ کینیڈا کے دو علاقے مقامی زبانوں کو سرکاری حیثیت دیتے ہیں۔ نوناوت میں، انگریزی اور فرانسیسی کی قومی زبانوں کے ساتھ ساتھ انوکٹیٹوٹ اور انویناکٹون سرکاری زبانیں ہیں، اور انوکٹیٹوٹ علاقائی حکومت میں ایک عام گاڑیوں کی زبان ہے۔ شمال مغربی علاقوں میں، آفیشل لینگویجز ایکٹ اعلان کرتا ہے کہ 11 مختلف زبانیں ہیں: چیپویان، کری، انگریزی، فرانسیسی، گیوچین، انویناکٹون، انوکٹیٹوٹ، انویوئلکٹون، نارتھ سلاوی، ساؤتھ سلاوی، اور ٹلاچو۔ انگریزی اور فرانسیسی کے علاوہ، یہ زبانیں حکومت میں گاڑی نہیں ہیں۔ سرکاری حیثیت شہریوں کو درخواست پر ان میں خدمات حاصل کرنے اور ان میں حکومت سے نمٹنے کا حق دیتی ہے۔ بصری آرٹ مقامی لوگ یورپی آباد کار نوآبادیات کی آمد اور بالآخر کینیڈا کو ایک قومی ریاست کے طور پر قائم کرنے سے پہلے ہزاروں سالوں سے آرٹ تیار کر رہے تھے۔ ان لوگوں کی طرح جنہوں نے انہیں تیار کیا، مقامی آرٹ کی روایات شمالی امریکہ کے علاقوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔ مقامی آرٹ کی روایات کو آرٹ کے مورخین ثقافتی، لسانی یا علاقائی گروہوں کے مطابق منظم کرتے ہیں: شمال مغربی ساحل، سطح مرتفع، میدانی علاقے، مشرقی جنگلات، سبارکٹک اور آرکٹک۔ فن کی روایات ان متنوع گروہوں کے درمیان اور ان کے اندر بہت مختلف ہیں۔ پورٹیبلٹی اور جسم پر توجہ مرکوز کرنے والا مقامی فن یورپی روایات اور فن تعمیر پر اس کی توجہ سے ممتاز ہے۔ مقامی بصری فن کو دوسرے فنون کے ساتھ مل کر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ رقص، کہانی سنانے اور موسیقی میں شمانوں کے ماسک اور جھنجھناہٹ کا رسمی طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ عجائب گھر کے مجموعوں میں محفوظ کردہ فن پارے یورپی رابطے کے بعد کے دور کے ہیں اور دھات اور شیشے کے موتیوں جیسے یورپی تجارتی سامان کو تخلیقی طور پر اپنانے اور موافقت کے ثبوت دکھاتے ہیں۔ یورپی باشندوں کے ساتھ بین الثقافتی تعلقات سے پیدا ہونے والی الگ الگ میٹس ثقافتیں ثقافتی طور پر ہائبرڈ آرٹ کی شکلوں میں حصہ ڈالتی ہیں۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران کینیڈا کی حکومت نے مقامی لوگوں کے ساتھ جبری اور ثقافتی انضمام کی ایک فعال پالیسی پر عمل کیا۔ انڈین ایکٹ نے سن ڈانس، پوٹلیچ، اور ان کی عکاسی کرنے والے فن پاروں کے مظاہر پر پابندی لگا دی۔ یہ 1950 اور 1960 کی دہائی تک نہیں تھا کہ مقامی فنکاروں جیسے منگو مارٹن، بل ریڈ اور نوروال مورسیو نے عوامی طور پر مقامی آرٹ کی روایات کی تجدید اور دوبارہ ایجاد کرنا شروع کی۔ فی الحال، کینیڈا میں تمام میڈیا میں مقامی فنکار کام کر رہے ہیں اور دو مقامی فنکار، ایڈورڈ پوئیٹراس اور ریبیکا بیلمور نے بالترتیب 1995 اور 2005 میں وینس بینالے میں کینیڈا کی نمائندگی کی ہے۔ موسیقی کینیڈا کے مقامی لوگ اپنی انفرادی موسیقی کی روایات کے ساتھ متنوع نسلی گروہوں کو گھیرے ہوئے ہیں۔ موسیقی عام طور پر سماجی (عوامی) یا رسمی (نجی) ہوتی ہے۔ عوامی، سماجی موسیقی دھڑکن اور ڈھول کے ساتھ رقص کی موسیقی ہو سکتی ہے۔ نجی، رسمی موسیقی میں ٹکرانے کے ساتھ ساتھ صوتی گانے شامل ہوتے ہیں، جو مڈووین کی تقریبات اور سورج کے رقص جیسے مواقع کو نشان زد کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ روایتی طور پر، مقامی لوگ یورپیوں کے کینیڈا ہجرت کرنے سے پہلے صدیوں تک اپنے آلات بنانے کے لیے ہاتھ میں موجود مواد کا استعمال کرتے تھے۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے لوکی اور جانوروں کے سینگوں کو جھٹکوں میں بنایا، جو وسیع پیمانے پر کھدی ہوئی اور چمکدار پینٹ کی گئی تھیں۔ جنگل کے علاقوں میں، انہوں نے برچ کی چھال کے سینگ اور کھدی ہوئی سینگوں اور لکڑی کی ڈھول کی چھڑیاں بنائیں۔ روایتی ٹکرانے والے آلات جیسے ڈھول عام طور پر کھدی ہوئی لکڑی اور جانوروں کی کھالوں سے بنائے جاتے تھے۔ یہ موسیقی کے آلات گانوں کے لیے پس منظر فراہم کرتے ہیں، اور گانے رقص کے لیے پس منظر فراہم کرتے ہیں۔ روایتی فرسٹ نیشنز کے لوگ گانے اور رقص کو مقدس سمجھتے ہیں۔ یورپیوں کے کینیڈا آنے کے کئی سالوں بعد، فرسٹ نیشنز کے لوگوں کو ان کی تقریبات پر عمل کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ مقامی لوگوں کے تین (فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس) مخصوص گروہ ہیں جنہیں کینیڈین کانسٹیٹیوشن ایکٹ، 1982، سیکشن 25 اور 35 میں تسلیم کیا گیا ہے۔ ایمپلائمنٹ ایکویٹی ایکٹ کے تحت، قبائلی لوگ خواتین، نظر آنے والی اقلیتوں، اور معذور افراد کے ساتھ ایک نامزد گروہ ہیں۔ اس طرح، وہ ایکٹ کے تحت یا شماریات کینیڈا کے خیال میں نہ تو نظر آنے والی اقلیت ہیں۔ 2016 کی کینیڈین مردم شماری میں کینیڈا میں مقامی لوگوں کی گنتی کی گئی، جو ملک کی کل آبادی کا 4.9 ٪ ہے۔ اس کل میں 977,230 فرسٹ نیشنز کے لوگ، 587,545 میٹس، اور 65,025 انوئٹ شامل ہیں۔ کینیڈا میں مقامی لوگوں کے قومی نمائندہ اداروں میں اسمبلی آف فرسٹ نیشنز، انوئٹ ٹیپیریٹ کناتامی، میٹس نیشنل کونسل، نیٹو ویمنز ایسوسی ایشن آف کینیڈا، نیشنل ایسوسی ایشن آف نیٹو فرینڈشپ سینٹرز، اور کانگریس آف ایبرجنل پیپلز شامل ہیں۔ 2016 میں، صفر سے چار سال کی عمر کے مقامی بچے کینیڈا میں صفر سے چار سال کی عمر کے 7.7 ٪ تھے، اور رضاعی نگہداشت میں رہنے والے اس عمر کے گروپ کے بچوں میں سے 51.2% تھے۔ 20 ویں صدی میں کینیڈا کی مقامی آبادی میں دس گنا اضافہ ہوا۔ 1900 اور 1950 کے درمیان آبادی میں 29 فیصد اضافہ ہوا۔ 1960 کی دہائی کے بعد ذخائر پر بچوں کی اموات کی سطح میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی اور آبادی میں 161% کا اضافہ ہوا۔ 1980 کی دہائی سے فرسٹ نیشنز کے بچوں کی تعداد دگنی سے بھی زیادہ ہو گئی ہے اور فی الحال فرسٹ نیشنز کی تقریبا نصف آبادی 25 سال سے کم عمر کی ہے۔ مقامی لوگ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان کے خودمختار حقوق درست ہیں، اور 1763 کے شاہی اعلان کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس کا ذکر کینیڈا کے آئین ایکٹ، 1982، سیکشن 25، برٹش نارتھ امریکہ ایکٹ اور 1969 کے ویانا کنونشن برائے قانون معاہدوں (جس پر کینیڈا دستخط کنندہ ہے) میں اس دعوے کی حمایت میں کیا گیا ہے۔ جغرافیائی تقسیم صوبے اور علاقے نسلی ماہرین عام طور پر ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں امریکہ کے مقامی لوگوں کو مشترکہ ثقافتی خصلتوں کے ساتھ دس جغرافیائی علاقوں، ثقافتی علاقوں میں درجہ بندی کرتے ہیں۔ کینیڈا کے علاقے یہ ہیں: آرکٹک ثقافتی علاقہ (ایسکیمو-الیٹ زبانیں) سبارکٹک ثقافتی علاقہ (نا-ڈین زبانیں اور الجی زبانیں) مشرقی ووڈ لینڈز (شمال مشرق) ثقافتی علاقہ (الجی زبانیں اور اروکوئین زبانیں) میدانی ثقافتی علاقہ (سیوان-کاتاوبان زبانیں) شمال مغربی سطح مرتفع ثقافتی علاقہ (سلیشن زبانیں) شمال مغربی ساحلی ثقافتی علاقہ (پینوٹین زبانیں، سمشیانی زبانیں اور واکاشان زبانیں) شہری آبادی کینیڈا بھر میں، 56 ٪ مقامی لوگ شہری علاقوں میں رہتے ہیں۔ شہری مقامی آبادی کینیڈا میں سب سے تیزی سے بڑھتی ہوئی آبادی کا حصہ ہے۔ ۔