Chöd
چود (لیٹ۔ 'ٹو سیویر') ایک روحانی مشق ہے جو بنیادی طور پر یوندرونگ بون روایت کے ساتھ ساتھ تبتی بدھ مت کے نینگما اور کاگیو اسکولوں میں پائی جاتی ہے (جہاں اسے کاگیو میں انوتارایوگا تنتر اور نینگما میں انویوگا کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے)۔ "انا کو کاٹنا" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، یہ عمل پرجناپرمیتا یا "حکمت کی کمال" ستروں پر مبنی ہیں، جو بدھ فلسفے کے "خالی پن" کے تصور کی وضاحت کرتے ہیں۔ مہایان بدھ مت کے ماننے والوں کے مطابق، خالی پن یہ سمجھنے کی حتمی حکمت ہے کہ تمام چیزوں میں موروثی وجود کا فقدان ہے۔ چوڈ پرجناپرمیتا فلسفے کو مراقبہ کے مخصوص طریقوں اور تانترک رسموں کے ساتھ جوڑتا ہے۔ چوڈ پریکٹیشنر قبرستانوں میں رکھی گئی رسومات، اور تانترک دعوت میں اپنے جسموں کو پیش کرنے کے تصور جیسی سرگرمیوں کے ذریعے خوف کی طاقت کو بروئے کار لانے کی کوشش کرتا ہے تاکہ خالی پن کے بارے میں ان کی سمجھ کو حتمی امتحان میں ڈالا جا سکے۔ تعریف اور سنسکرت چیڈاسادھنا دونوں کا لفظی مطلب "کاٹنے کی مشق" ہے۔ معیاری تبتی (بدھ مت سے وابستہ وقار والی بولی جو لہاسا کی تقریر پر مبنی ہے) میں، جی کوڈ کا تلفظ آئی پی اے// ہے۔ کلیدی عناصر چاڈ کا لفظی مطلب ہے "کاٹنا"۔ یہ رکاوٹوں اور مبہمیوں سے گزرتا ہے، جسے بعض اوقات 'شیطان' یا 'دیوتا' کہا جاتا ہے۔ شیاطین کی مثالیں لاعلمی، غصہ اور خاص طور پر خود کو فطری طور پر معنی خیز سمجھنے کا دوہرا پن ہیں، جو بدھ مت کے انتا (غیر خود) کے نظریے کے برعکس ہے۔ یہ ایک طاقتور مراقبہ کی رسم میں کیا جاتا ہے جس میں "تصورات، گیت، موسیقی اور دعا کی ایک حیرت انگیز صف شامل ہوتی ہے، یہ کسی کے وجود کے ہر پہلو کو شامل کرتی ہے اور اندرونی منظر نامے کی ایک طاقتور تبدیلی کو متاثر کرتی ہے"۔ جامگون کانگٹرل کے مطابق، چاڈ میں "اپنی مرضی سے ناپسندیدہ چیز کو قبول کرنا، اپنے آپ کو ناخوشگوار حالات میں ڈالنا، یہ احساس کرنا کہ دیوتا اور شیطان کسی کا اپنا ذہن ہیں، اور خود اور دوسروں کی یکسانیت کو سمجھنے کے ذریعے بے رحمی سے خود پر مرکوز تکبر کو ختم کرنا" شامل ہے۔ ماچگ لیبڈرون کے مطابق، چاڈ کا بنیادی مقصد انا سے جکڑے رہنا ہے: چاڈ کی ڈزوگچن شکلیں پریکٹیشنر کو رگپا، خوف سے پاک ابتدائی بیداری کو برقرار رکھنے کے قابل بناتی ہیں۔ یہاں، چوڈ رسم فووا، گانا چکر، پارامیتا، لوجنگ، خالص خیالی جسم، منڈلا، برہماویہرا، برائٹ دماغ، اور ٹونگلن کے عناصر کو ضروری بناتی ہے۔ سادھنا کے زیادہ تر ورژنوں میں، ذہن کا دھارا وجریوگنی کے سانبھوگاکایا سمولاکرم میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ تصور کے ذریعے حاصل ہونے والے سانبھوگاکا میں، سادھاکا "چار" مہمانوں کو اپنے جسمانی جسم کا ایک گناچکر پیش کرتا ہے: تین جواہرات، ڈاکنی، دھرمپال اور بھاوچکر کے مخلوق، ہمیشہ موجود لوکپال اور پریتا۔ رسم کو مہمانوں کے ہر منڈلا کو الگ الگ پیشکش کے ساتھ طویل کیا جا سکتا ہے، یا نمایاں طور پر مختصر کیا جا سکتا ہے۔ چوڈ سادھنا کے بہت سے ورژن اب بھی موجود ہیں۔ چود، تمام تانترک نظاموں کی طرح، بیرونی، اندرونی اور خفیہ پہلوؤں کا حامل ہے۔ انہیں ملاریپا کی طرف سے نیاما پالدابم کے لیے گائے گئے ایک بیان میں بیان کیا گیا ہے: وجریوگنی چود کی اعلی درجے کی مشق میں ایک اہم شخصیت ہے، جہاں وہ اپنی کالیکا () یا وجرواراہی () شکلوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ ڈاکنی ٹروما ناگمو (وجریوگینی کی کالی شکل) سے وابستہ ٹروما ناگمو "انتہائی غضب ناک سیاہ ماں" کے طریقوں کو بھی ماچگ لیبڈرون نے پھیلایا تھا۔ چاڈ کے اس انداز کی ایک شکل ددوم ترسر نسب میں پائی جا سکتی ہے۔ چود اب تبتی بدھ مت کے اعلی درجے کے سادھنا کا ایک اہم حصہ ہے۔ تبتی تارکین وطن کے پھیلاؤ کے بعد دنیا بھر میں اس کی مشق کی جاتی ہے۔ ہندوستانی پس منظر 10 ویں صدی سے پہلے بدھ مت کے مہاسدھوں کے ذریعہ ہندوستان میں چاڈ کی ایک شکل پر عمل کیا جاتا تھا۔ بدھ مت اور بون میں چاڈ کے دو رواج الگ الگ نسب ہیں۔ بدھ مت کے اندر دو اہم چاڈ روایات ہیں، "ماں" اور "باپ" نسب۔ ڈمپا سنگے کو "فادر آف چوڈ" اور مہامدر چوڈ نسلوں کے بانی ماچگ لیبڈرون کو "مدر آف چوڈ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بون چوڈ کی اصل کا سراغ سیکرٹ مدر تانترا سے لگاتا ہے، جو بون پریکٹس کی نو گاڑیوں میں سے ساتواں ہے۔ چاڈ پریکٹس کے چار الگ الگ انداز ہیں۔ چاڈ نے خانقاہوں کے نظام سے باہر ترقی کی۔ اسے بعد میں راہبوں کے نسبوں نے اپنا لیا۔ ایک بیرونی رسم کی داخلی شکل کے طور پر، چاڈ میں خود قربانی کی ایک شکل شامل ہوتی ہے: پریکٹیشنر اپنے جسم کو گناچکر میں پیش کرنے کے طور پر تصور کرتا ہے۔ ان دونوں خوبیوں کی نمائندگی فتح کے جھنڈے اور رسمی چاقو کے ذریعے علامتی طور پر کی جاتی ہے۔ بینر رکاوٹوں پر قابو پانے کی علامت ہے اور چاقو انا کو کاٹنے کی علامت ہے۔ پریکٹیشنر خیالی خوفناک یا تکلیف دہ حالات پیدا کر سکتا ہے کیونکہ وہ پریکٹیشنر کے خود سے لگاؤ کو کم کرنے کے کام میں مدد کرتے ہیں۔ ماچگ لیبڈرون نے کہا، "مصیبت کو دوست سمجھنا چود کی ہدایت ہے۔" 20 ویں صدی کے اختتام پر لکھنے والے 'پاگل سنتوں' کے طور پر پریکٹیشنرز سرت چندر داس نے چاڈ پریکٹیشنر () کو ہندوستانی اودھوتا، یا "پاگل سنت" کے برابر قرار دیا۔ اودھوتا، جنہیں تبتی بدھ مت میں نینپا کہا جاتا ہے، عام لوگوں کے لیے ناقابل بیان "پاگل حکمت" کے ذریعے اپنی روحانی تفہیم کا اظہار کرنے کے لیے مشہور ہیں۔ چاڈ پریکٹیشنرز ایک خاص طور پر قابل احترام قسم کے پاگل سنت ہوتے ہیں، جو چرنل گراؤنڈ کے باشندوں کے طور پر اپنے کردار کی وجہ سے خوفزدہ اور/یا خوفزدہ ہوتے ہیں۔ تبتی ماہر جیروم ایڈو کے مطابق، چوڈ پریکٹیشنرز اکثر شمن اور جادوگروں کے کردار سے وابستہ تھے۔ آئیکونگرافی چاڈ میں، ماہر علامتی طور پر اپنے جسم کا گوشت گاناکرا یا تانترک دعوت کی شکل میں پیش کرتے ہیں۔ علامتی طور پر، پریکٹیشنر کے جسم کی جلد سطح کی حقیقت یا مایا کی نمائندگی کر سکتی ہے۔ یہ ہڈیوں سے کاٹا جاتا ہے جو ذہن کی حقیقی حقیقت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مبصرین نے چاڈ رسم اور شمن کے ابتدائی آغاز کے درمیان مماثلتوں کی نشاندہی کی ہے، حالانکہ ایک مصنف دونوں کے درمیان ایک لازمی فرق کی نشاندہی کرتا ہے کہ شمن کا آغاز غیر ارادی ہے جبکہ چوڈپا چاڈ تقریب کی رسمی موت کا انتخاب کرتا ہے۔ روایتی طور پر، چاڈ کو کچھ پریکٹیشنرز کے لیے چیلنجنگ، ممکنہ طور پر خطرناک اور نامناسب سمجھا جاتا ہے۔ رسمی اشیاء چاڈ رسم کے پریکٹیشنرز، چاڈپا، ایک کنگلنگ یا انسانی تھبون ٹرمپٹ، اور ایک چاڈ ڈرم استعمال کرتے ہیں، جو ایک ہینڈ ڈرم ہے جو عام طور پر تبتی رسم میں استعمال ہونے والے دمارو سے ملتا جلتا لیکن بڑا ہے۔ لانگچن نینگتھگ سے جگمے لنگپا کے چود سادھنا کے ایک ورژن میں، پیش کش کے منڈلا کی حد بندی کرنے اور پانچ حکمتوں کو جوڑنے کے لیے پانچ رسمی چاقو استعمال کیے جاتے ہیں۔ چاڈ کی مجسمہ سازی کی کلید () ہے، جو کسی جانور کی کھال کے لیے اور کھالوں کو کھرچنے کے لیے نصف چاند کا بلیڈ چاقو ہے۔ پریکٹیشنر علامتی طور پر کارتیکا کا استعمال کرتا ہے تاکہ جسم کے دماغ کو ذہن کے بہاؤ سے الگ کیا جا سکے۔ چاڈ کی رسومات میں کارتیکا کی تصویر کشی کرنے والے کو بدھ مت کے نظریے کا ادراک کرنے کا موقع فراہم کرتی ہے: ابتداء کچھ ذرائع نے ماچگ لیبڈرون کو چاڈ کی مشق کا بانی قرار دیا ہے۔ یہ اس لحاظ سے درست ہے کہ وہ تبتی بدھ مت مہامدرہ چود نسلوں کی بانی ہیں۔ ماچگ لیبڈرون کو "چاڈ" نام فراہم کرنے اور مشق کے لیے منفرد نقطہ نظر تیار کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ سوانح عمری سے پتہ چلتا ہے کہ یہ مہاسدھ اور تانترک روایات کے ذرائع کے ذریعے اس تک پہنچا تھا۔ اسے ڈزوگچن نسب نہیں ملا، حالانکہ وہ اسے پہچانتے ہیں، اور وہ بون چوڈ نسبوں میں بالکل ظاہر نہیں ہوتی ہے۔ مہامدر چاڈ پر ابتدائی اثرات میں ڈمپا سنگے کی مصائب کی صلح () تھی۔ تبت میں ترسیل چاڈ کے تبت میں آنے کے بارے میں کئی ہیگیوگرافک بیانات موجود ہیں۔ ایک نامتر (روحانی سوانح عمری) اس بات پر زور دیتا ہے کہ کملاشلا کے موہیان کے ساتھ اپنی مشہور بحث جیتنے کے فورا بعد کہ آیا تبت کو روشن خیالی کے لیے "اچانک" راستہ اختیار کرنا چاہیے یا اس کا "بتدریج" راستہ، کملاشلا نے فووا کی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے اپنے ذہن کو متعدی سے آلودہ لاش کو زندہ کرنے کے لیے منتقل کیا تاکہ اس سے پیش آنے والے خطرے کو محفوظ طریقے سے منتقل کیا جا سکے۔ جیسا کہ کملاشلا کی ذہنیت دوسری صورت میں مصروف تھی، ڈمپا سنگے کے نام سے ایک مہاسدھ کملاشلا کے خالی کتن ('جسمانی بنیاد') کے سامنے آیا۔ پدمپا سنگے کو عملی طور پر ایک جمالیاتی جسمانی شکل سے نوازا نہیں گیا تھا، اور کملاشلا کا بہت خوبصورت اور صحت مند خالی جسم ملنے پر، جسے اس نے ایک نئی مردہ تازہ لاش سمجھا، اس نے اپنے ذہن کو کملاشلا کے جسم میں منتقل کرنے کے لیے فووا کا استعمال کیا۔ کملاشلا کے جسم میں پدمپا سنگے کی ذہنیت نے ہمالیہ کی طرف چڑھائی جاری رکھی اور اس طرح مصائب کی تعلیمات اور چوڈ کی ہندوستانی شکل کو منتقل کیا جس نے ماچیگ لیبڈرون کے مہامدر چوڈ میں اہم کردار ادا کیا۔ کملاشلا کا ذہن اپنے جسم میں واپس آنے سے قاصر تھا اور اس لیے اسے پدمپا سنگے کے خالی جسم میں داخل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ تیسرا کرماپا: چاڈ چاڈ کو منظم کرنا ایک معمولی اور پردیی عمل تھا، اور اس میں شامل ہونے والے چاڈپا روایتی تبتی بدھ مت اور ہندوستانی خانقاہوں کے اداروں سے باہر کے تھے، جس میں مشق کرنے کے لیے چرنل گراؤنڈ میں جانے والے سب سے زیادہ ترقی یافتہ پریکٹیشنرز کے خلاف تضاد تھا۔ ابتدائی روایتی اسکول میں چاڈ سے متعلق تحریریں خصوصی اور نایاب دونوں تھیں۔ درحقیقت، پریکٹیشنرز کے سفر کرنے والے اور خانہ بدوش طرز زندگی کی وجہ سے، وہ بہت کم متن لے سکتے تھے۔ لہذا انہیں کسولو یا کسولوپا کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، یعنی مراقبہ اور مشق پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے شاذ و نادر ہی متون کا مطالعہ کرنا: "معاشرے کے کنارے پر رہنے کے غیر روایتی رویے نے چوڈپاؤں کو امیر خانقاہوں کے اداروں اور پرنٹنگ ہاؤسز سے الگ رکھا۔ نتیجے کے طور پر، اصل چاڈ نصوص اور تبصرے، جو اکثر ہاتھ سے نقل کیے جاتے ہیں، کبھی بھی وسیع پیمانے پر گردش سے لطف اندوز نہیں ہوئے، اور بہت سے ہمیشہ کے لیے کھو گئے ہیں۔ " رنگجنگ دورجے، تیسرا کرماپا لاما، (1284-1339) چاڈ تعلیمات کا ایک اہم نظام ساز تھا اور اس نے کاگیو، نینگما، اور خاص طور پر زوگچن کے ادبی اور عملی نسبوں کے اندر ان کے اعلان میں نمایاں مدد کی۔ تبتی بدھ مت کے چارنیال میدانوں سے خانقاہوں کے اداروں میں اس منتقلی میں ہی چاڈ کی رسم ایک اندرونی عمل بن گئی۔ چارنیال میدان ایک اندرونی خیالی ماحول بن گیا۔ شیفر بتاتے ہیں کہ تیسرا کرماپا ماچگ لیبڈرون کے تیار کردہ چاڈ کا ایک نظام ساز تھا اور چاڈ پر تبتی زبان میں ان کے متعدد کاموں کی فہرست دیتا ہے۔ دیگر کاموں میں، تصانیف، خاکے اور تبصرے شامل ہیں۔ مغرب میں تاریخی طور پر، چاڈ زیادہ تر تبتی خانقاہ کے نظام سے باہر چاڈپا کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا تھا، جو بھکشو اور بھکشو کے بجائے یوگی، یوگی اور نگگپا تھے۔ اس کی وجہ سے، چود پر مواد مغربی قارئین کے لیے کچھ دیگر تانترک بدھ مت کے طریقوں کے مقابلے میں کم وسیع پیمانے پر دستیاب رہا ہے۔ چاڈ کی پہلی مغربی اطلاعات تبت میں رہنے والی ایک فرانسیسی خاتون مہم جو الیگزینڈر ڈیوڈ نیل سے موصول ہوئی تھیں۔ ان کا سفر نامہ میجک اینڈ مسٹری ان تبت، جو 1932 میں شائع ہوا، ایک بیان پر مشتمل ہے۔ والٹر ایونز-وینٹز نے اپنی 1935 کی کتاب تبتی یوگا اینڈ سیکرٹ ڈاکٹرائنز میں چاڈ لٹرجی کا پہلا ترجمہ شائع کیا۔ انیلا رنچن پالمو نے 1987 کے مجموعہ کٹنگ تھرو ایگو-کلنگنگ: کمنٹری آن دی پریکٹس آف چوڈ میں چوڈ کے بارے میں کئی مضامین کا ترجمہ کیا۔ اس کے بعد سے، چاڈ مغربی علمی اور تعلیمی تحریروں کے مرکزی دھارے میں مزید ابھرا ہے۔ ۔