Religion in China
عوامی جمہوریہ چین سرکاری طور پر ایک ملحد ریاست ہے، لیکن حکومت باضابطہ طور پر پانچ مذاہب کو تسلیم کرتی ہے: بدھ مت، تاؤ مت، عیسائیت (کیتھولک اور پروٹسٹنٹ ازم کو الگ سے تسلیم کیا جاتا ہے)، اور اسلام۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں، چین کے ثقافتی ورثے کے حصے کے طور پر کنفیوشس ازم اور چینی لوک مذہب کی سرکاری شناخت میں اضافہ ہوا ہے۔ چینی تہذیب تاریخی طور پر طویل عرصے سے دنیا کی سب سے زیادہ پائیدار مذہبی فلسفیانہ روایات کا گہوارہ اور میزبان رہی ہے۔ کنفیوشس ازم اور تاؤ ازم (ڈاؤ ازم)، جو بعد میں بدھ مت کے ساتھ مل گئے، وہ "تین تعلیمات" تشکیل دیتے ہیں جنہوں نے چینی ثقافت کو شکل دی ہے۔ ان باہم جڑے ہوئے مذہبی نظاموں کے درمیان کوئی واضح حدود نہیں ہیں، جو خصوصی ہونے کا دعوی نہیں کرتے ہیں، اور ہر ایک کے عناصر مقبول یا لوک مذہب کو تقویت دیتے ہیں۔ چین کے شہنشاہوں نے جنت کے مینڈیٹ کا دعوی کیا اور چینی مذہبی رسومات میں حصہ لیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، اصلاح پسند عہدیداروں اور دانشوروں نے تمام مذاہب کو توہم پرست قرار دیتے ہوئے حملہ کیا۔ 1949 کے بعد سے، چین پر سی سی پی کی حکومت رہی ہے، جو ایک سرکاری طور پر ملحد جماعت ہے جو پارٹی کے ارکان کو عہدے پر رہتے ہوئے مذہب پر عمل کرنے سے منع کرتی ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر سے پہلے ہی جاری ملحد اور مذہبی مخالف مہمات کے ایک سلسلے کے اختتام پر، پرانی عادات، نظریات، رسم و رواج اور ثقافت کے خلاف ثقافتی انقلاب، جو 1966 سے 1976 تک جاری رہا، نے انہیں تباہ یا زیر زمین مجبور کر دیا۔ بعد کے قائدین کے تحت مذہبی تنظیموں کو زیادہ خود مختاری دی گئی ہے۔ لوک یا مقبول مذہب، جو عقائد اور طریقوں کا سب سے وسیع نظام ہے، کم از کم دوسری صدی قبل مسیح میں شانگ اور چاؤ خاندانوں کے بعد سے تیار اور ڈھال لیا گیا ہے۔ الہیات کے بنیادی عناصر اور کائنات کی نوعیت کے لیے روحانی وضاحت اس دور کی طرف اشارہ کرتی ہے اور محوری دور میں اس کی مزید وضاحت کی گئی تھی۔ بنیادی طور پر، چینی مذہب میں مرغی سے وفاداری شامل ہے، جس کا ترجمہ اکثر "روحوں" کے طور پر کیا جاتا ہے، جس میں مختلف قسم کے دیوتاؤں اور امر کی وضاحت کی جاتی ہے۔ یہ قدرتی ماحول کے دیوتا یا انسانی گروہوں کے آبائی اصول، تہذیب کے تصورات، ثقافتی ہیرو ہو سکتے ہیں، جن میں سے بہت سے چینی افسانوں اور تاریخ میں نمایاں ہیں۔ کنفیوشس کے فلسفے اور مذہبی عمل نے بعد کے چاؤ کے دوران اپنے طویل ارتقاء کا آغاز کیا۔ ہان خاندان کے ذریعہ تیار کردہ تاؤسٹ ادارہ جاتی مذاہب ؛ چینی بدھ مت تانگ خاندان کے ذریعہ وسیع پیمانے پر مقبول ہوا، اور اس کے جواب میں کنفیوشس کے مفکرین نے نو کنفیوشس فلسفے تیار کیے ؛ اور نجات اور مقامی فرقوں کی مقبول تحریکیں پروان چلیں۔ عیسائیت اور اسلام 7 ویں صدی میں چین میں آئے۔ عیسائیت نے اس وقت تک جڑ نہیں پکڑی جب تک کہ اسے 16 ویں صدی میں جیسوئٹ مشنریوں کے ذریعہ دوبارہ متعارف نہیں کرایا گیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں عیسائی برادریوں میں اضافہ ہوا۔ تاہم، 1949 کے بعد، غیر ملکی مشنریوں کو نکال دیا گیا، اور گرجا گھروں کو حکومت کے زیر انتظام اداروں کے تحت لایا گیا۔ 1970 کی دہائی کے آخر کے بعد عیسائیوں کے لیے مذہبی آزادیوں میں بہتری آئی اور نئے چینی گروہ ابھر کر سامنے آئے۔ چینی معاشرے میں اسلام 1400 سالوں سے رائج ہے۔ فی الحال، چین میں مسلمان ایک اقلیتی گروہ ہیں، جو تازہ ترین تخمینوں کے مطابق کل آبادی کے 1 سے 1.8 فیصد کے درمیان نمائندگی کرتے ہیں۔ اگرچہ ہوئی مسلمان سب سے زیادہ تعداد میں گروہ ہیں، لیکن مسلمانوں کا سب سے زیادہ ارتکاز سنکیانگ میں ہے، جس میں ایک اہم ایغور آبادی ہے۔ چین کو اکثر انسانیت اور سیکولرازم کا گھر بھی سمجھا جاتا ہے، ان نظریات نے کنفیوشس کے زمانے میں اس علاقے میں قبضہ کرنا شروع کر دیا تھا۔ چونکہ بہت سے ہان چینی اپنے روحانی عقائد اور طریقوں کو "مذہب" نہیں سمجھتے اور یہ محسوس نہیں کرتے کہ انہیں ان میں سے کسی ایک پر خصوصی طور پر عمل کرنا چاہیے، اس لیے واضح اور قابل اعتماد اعداد و شمار جمع کرنا مشکل ہے۔ علمی رائے کے مطابق، "چین کی 1 ارب کی آبادی کی بڑی اکثریت" چینی کائناتی مذہب، اس کی رسومات اور قمری کیلنڈر کے تہواروں میں حصہ لیتی ہے، بغیر کسی ادارہ جاتی تعلیم سے تعلق کے۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں کیے گئے قومی سروے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ چین کی تقریبا 80 فیصد آبادی، جو کہ ایک ارب سے زیادہ آبادی ہے، کسی نہ کسی قسم کے چینی لوک مذہب پر عمل پیرا ہے۔ 13-16% بدھ مت کے پیروکار ہیں ؛ 10 فیصد تاؤسٹ ہیں ؛ 2.53% عیسائی ہیں ؛ اور 0.83% مسلمان ہیں۔ نجات کی لوک مذہبی تحریکیں آبادی کا 13 ٪ ہیں، جبکہ دانشور طبقے میں بہت سے لوگ مذہبی شناخت کے طور پر کنفیوشس ازم پر عمل پیرا ہیں۔ اس کے علاوہ، نسلی اقلیتی گروہ مخصوص مذاہب پر عمل کرتے ہیں، بشمول تبتی بدھ مت، اور ہوئی اور ایغور لوگوں میں اسلام۔ پروٹو-چینی اور ژیا-شانگ-زو ثقافت چینی تہذیب کے قیام اور اس خطے میں عالمی مذاہب کے پھیلاؤ سے پہلے جو آج مشرقی ایشیا کے نام سے جانا جاتا ہے (جس میں جدید دور کے چین کی علاقائی سرحدیں بھی شامل ہیں)، مقامی قبائل میں مشترک، شمنک اور ٹوٹیمک عالمی نظریات تھے۔ ثالث افراد جیسے شمن براہ راست روحانی دنیا کو دعائیں، قربانیاں یا پیشکشیں بھیجتے تھے، یہ ایک ایسا ورثہ ہے جو چینی مذہب کی کچھ جدید شکلوں میں موجود ہے۔ قدیم شمنزم خاص طور پر قدیم نوپیتھک ثقافتوں جیسے ہانگشان ثقافت سے جڑا ہوا ہے۔ فلیمش فلسفی الریچ لببریکٹ تاؤ مت کی کچھ خصوصیات کی ابتدا کا سراغ جان جیکب ماریا ڈی گروٹ کے "ووئزم" یعنی چینی شمنزم سے لگاتے ہیں۔ لببریخت چینی الہیات اور مذہب کی ترقی میں دو تہوں کو ممتاز کرتا ہے جو آج تک جاری ہے، روایات بالترتیب شانگ (1600-1046 BCE) اور اس کے بعد کے چاؤ خاندانوں (1046-256 BCE) سے اخذ کی گئی ہیں۔ شانگ کا مذہب آباؤ اجداد اور دیوتا بادشاہوں کی عبادت پر مبنی تھا، جو موت کے بعد پوشیدہ الہی قوتوں کے طور پر زندہ رہے۔ وہ ماورائی ہستیاں نہیں تھیں، کیونکہ کائنات "خود ہی اس طرح" تھی، جو اس سے باہر کسی قوت سے پیدا نہیں ہوئی تھی بلکہ اندرونی تالوں اور کائناتی طاقتوں سے پیدا ہوئی تھی۔ شاہی آباؤ اجداد کو دی ()، "دیوتا" کہا جاتا تھا، اور سب سے زیادہ نسب شانگڈی ("اعلی ترین دیوتا") تھا۔ شانگڈی کی شناخت ڈریگن کے ساتھ کی جاتی ہے، جو لامحدود طاقت (قئی) کی علامت ہے، "پروٹین" ابتدائی طاقت جو اتحاد میں ین اور یانگ کو ظاہر کرتی ہے، برج ڈریکو سے وابستہ ہے جو شمالی ایکلیپٹک قطب کے گرد گھومتا ہے، اور چھوٹے اور بڑے ڈپر (یا عظیم رتھ) کے درمیان پھسل جاتا ہے۔ پہلے سے ہی شانگ الہیات میں، فطرت کے دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کی کثرت کو دی کے حصوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور چار فینگ ("سمتوں" یا "اطراف") اور ان کے فینگ ("ہواؤں") کو اس کی کائناتی مرضی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ چاؤ خاندان، جس نے شانگ کا تختہ الٹ دیا، کی جڑیں زرعی عالمی نظریے میں زیادہ تھیں، اور انہوں نے تیان ("جنت") کے زیادہ عالمگیر خیال پر زور دیا۔ شانگ خاندان کی طرف سے شانگدی کو اپنے آباؤ اجداد کے دیوتا کے طور پر شناخت کرنے نے الہی حق کے ذریعے اقتدار پر اپنے دعوے پر زور دیا تھا ؛ چاؤ نے اس دعوے کو اخلاقی طاقت، جنت کے مینڈیٹ پر مبنی قانونی حیثیت میں تبدیل کر دیا۔ چاؤ الہیات میں، تیان کی کوئی واحد زمینی اولاد نہیں تھی، لیکن نیک حکمرانوں کو الہی فضل عطا کیا۔ چاؤ بادشاہوں نے اعلان کیا کہ شانگ پر ان کی فتح اس لیے ہوئی کیونکہ وہ نیک تھے اور اپنے لوگوں سے محبت کرتے تھے، جبکہ شانگ ظالم تھے اور اس طرح تیان کے ہاتھوں اقتدار سے محروم تھے۔ جان سی ڈیڈیئر اور ڈیوڈ پینکینیئر نے ڈی اور تیان کے لیے دونوں قدیم چینی حروف کی شکلوں کو شمالی آسمان میں ستاروں کے نمونوں سے جوڑا ہے، یا تو ڈیڈیئر کے نظریہ میں شمالی آسمانی قطب کو ایک مربع کے طور پر بند کرنے والے برج کو جوڑ کر، یا پینکینیئر کے نظریہ میں کچھ ستاروں کو جوڑ کر جو بگ ڈپر اور وسیع تر ارسا میجر، اور ارسا مائنر (لٹل ڈپر) کے برج بناتے ہیں۔ دنیا کے دوسرے حصوں کی ثقافتوں نے بھی ان ستاروں یا برج کو چیزوں کی ابتدا، اعلی دیوتا، دیوتا اور شاہی طاقت کی علامت کے طور پر تصور کیا ہے۔ 6 ویں صدی قبل مسیح تک تیان کی طاقت اور زمین پر اس کی نمائندگی کرنے والی علامتیں (شہروں، مندروں، مذبحوں اور رسمی کوٹھریوں کا فن تعمیر اور چاؤ رسم و رواج کا نظام) "پھیلا ہوا" بن گیا اور چاؤ ریاستوں میں مختلف طاقتوں کے ذریعہ معاشی، سیاسی اور فوجی عزائم کو جائز قرار دینے کا دعوی کیا گیا۔ الہی حق اب چاؤ شاہی گھرانے کا ایک خصوصی استحقاق نہیں تھا، لیکن اسے کوئی بھی خرید سکتا تھا جو وسیع تقریبات اور تیان کے اختیار تک رسائی کے لیے درکار پرانی اور نئی رسومات کو برداشت کر سکتا تھا۔ زوال پذیر چاؤ رسمی نظام کے علاوہ، جسے "جنگلی" (یے) روایات، یا روایات "سرکاری نظام سے باہر" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، تیان کی مرضی تک رسائی کی کوششوں کے طور پر تیار ہوا۔ آبادی نے سرکاری روایت پر اعتماد کھو دیا تھا، جسے اب جنت کے ساتھ بات چیت کرنے کا ایک موثر طریقہ نہیں سمجھا جاتا تھا۔ "نائن فیلڈز" (جییوئی) اور یجنگ کی روایات پروان چلیں۔ چینی مفکرین، جنھیں قانونی حیثیت کے لیے اس چیلنج کا سامنا کرنا پڑا، "سو مکاتب فکر" میں الگ ہو گئے، جن میں سے ہر ایک نے چاؤ اخلاقی نظام کی تعمیر نو کے لیے اپنے نظریات پیش کیے۔ کنفیوشس کے خیالات کا پس منظر (551-479 BCE) سیاسی زوال اور روحانی سوال و جواب کے اس دور میں ظاہر ہوا۔ انہوں نے شانگ زو الہیات میں تعلیم حاصل کی، جس میں انہوں نے خود کاشتکاری اور انسانی ایجنسی کو مرکزیت دینے اور اصلاح کرنے میں اہم کردار ادا کیا، اور خود کو قائم کرنے میں دوسروں کی مدد کرنے میں خود ساختہ فرد کی تعلیمی طاقت (ایرن کا اصول، "دوسروں سے محبت کرنا")۔ جیسے ہی چاؤ کا دور ختم ہوا، روایتی اقدار کو ترک کر دیا گیا جس کے نتیجے میں اخلاقی زوال کا دور شروع ہوا۔ کنفیوشس نے معاشرے میں ہمدردی اور روایت کی اقدار کو تقویت دینے کا موقع دیکھا۔ تیان تک رسائی کے لیے رسومات کی وسیع پیمانے پر بدکاری سے مایوس ہو کر، اس نے روایتی چاؤ مذہب کی اخلاقی تشریح کی تبلیغ کرنا شروع کر دی۔ ان کے خیال میں، تیان کی طاقت غیر معمولی ہے، اور انسانیت اور صداقت، شائستگی اور پرہیزگاری سے چلنے والے مخلص دل کا مثبت جواب دیتی ہے۔ کنفیوشس نے ان خصوصیات کو سماجی و سیاسی ہم آہنگی کی بحالی کے لیے درکار بنیاد کے طور پر تصور کیا۔ بہت سے ہم عصروں کی طرح، کنفیوشس نے رسمی طریقوں کو تیان تک رسائی کے موثر طریقوں کے طور پر دیکھا، لیکن اس کا خیال تھا کہ اہم گرہ مراقبہ کی حالت ہے جس میں شرکاء رسمی کارروائیوں میں مشغول ہونے سے پہلے داخل ہوتے ہیں۔ کنفیوشس نے شیا-شانگ-زو خاندانوں سے وراثت میں ملنے والی کلاسیکی کتابوں میں ترمیم اور دوبارہ ترمیم کی، اور اسپرنگ اینڈ آٹم اینلز کی تشکیل کی۔ متحارب ریاستوں کے فلسفیوں نے اینالیکٹس میں مرتب کیا، اور کلاسیکی مابعد الطبیعات کو وضع کیا جو کنفیوشس ازم کا کوڑا بن گیا۔ ماسٹر کے مطابق، انہوں نے ذہنی سکون کی شناخت تیان کی حالت، یا ایک (ایک) کے طور پر کی، جو ہر فرد میں اپنی زندگی اور دنیا پر حکومت کرنے کے لیے جنت سے عطا کردہ الہی طاقت ہے۔ ماسٹر سے آگے بڑھ کر، انہوں نے کائناتی ماخذ میں پیداوار اور دوبارہ جذب ہونے کی یکسانیت، اور مراقبہ کے ذریعے اسے سمجھنے اور اس وجہ سے دوبارہ حاصل کرنے کے امکان کا نظریہ پیش کیا۔ اس طرز فکر نے اس کے بعد تمام چینی انفرادی اور اجتماعی سیاسی صوفیانہ نظریات اور طریقوں کو متاثر کیا ہوگا۔ چاؤ یوگوانگ کے مطابق، چینی زبان میں کنفیوشس ازم کا نام، بنیادی طور پر رو، اصل میں رسومات کے انعقاد کے شمنک طریقوں کا حوالہ دیتا ہے اور کنفیوشس کے زمانے سے پہلے موجود تھا، لیکن کنفیوشس کے ساتھ اس کا مطلب لوگوں تک تہذیب لانے کے لیے اس طرح کی تعلیمات کی تبلیغ کرنا تھا۔ کنفیوشس ازم کا آغاز کنفیوشس نے کیا تھا، جسے مینسیئس (~ 372-289 BCE) نے تیار کیا تھا اور بعد کی نسلوں کو وراثت میں ملا، اس کے قیام کے بعد سے مسلسل تبدیلیوں اور تنظیم نو سے گزر رہا ہے، لیکن اس کے مرکز میں انسانیت اور راستبازی کے اصولوں کو محفوظ رکھا گیا ہے۔ کن اور ہان شاہی خاندان کن (221-206 قبل مسیح)، اور خاص طور پر ہان شاہی خاندان (206 قبل مسیح-220 عیسوی) کو جنگ زدہ ریاستوں کے دور کی فلسفیانہ پیش رفت وراثت میں ملی جس نے انہیں ایک عالمگیریت کے فلسفے، کائنات اور مذہب میں ڈھالا۔ یہ اس دور میں تھا جب مذہبی توجہ زمین (Dí) کی طرف منتقل ہوئی، جسے جنت (آسمانی قطب) کی طاقت کا نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ ہان دور میں، فلسفیانہ تشویش خاص طور پر زمین پر انسان کا اہم کردار تھا، جس نے جنت-زمین-انسانیت (تیانڈیرن) کی کائناتی تثلیث کو مکمل کیا۔ ہان فلسفیوں نے تیان کی غیر معمولی فضیلت کو زمین اور انسانیت کے ذریعے یزو ("خلائی وقت") کو مکمل کرنے کے لیے کام کرنے کے طور پر تصور کیا۔ قلیل مدتی کن خاندان، جس کا آغاز کن شی ہوانگ (ر۔ 247-220 بی سی ای) نے کیا، جس نے متحارب ریاستوں کو دوبارہ متحد کیا اور "شہنشاہ" کا لقب استعمال کرنے والا پہلا چینی حکمران تھا، نے قانون پرستی کو ریاستی نظریے کے طور پر منتخب کیا، اور دیگر تمام مکاتب فکر پر پابندی لگا دی اور ان پر ظلم کیا۔ کنفیوشین کلاسیکی کو جلانے اور کنفیوشین مقصد کی حمایت کرنے والے اسکالرز کے قتل کے ساتھ کنفیوشس ازم کو سختی سے دبا دیا گیا۔ کن کی ریاستی رسم درحقیقت مندرجہ ذیل ہان خاندان سے ملتی جلتی تھی۔ کن شیہوانگ نے ماؤنٹ تائی میں ذاتی طور پر دی کے لیے قربانیاں دیں، یہ مقام زیا سے پہلے کے زمانے سے اعلی خدا کی عبادت کے لیے وقف تھا، اور دارالحکومت شیان یانگ کے مضافات میں۔ کن کے شہنشاہوں نے خدا کی پانچ شکلوں کے فرقوں کو بھی مرتکز کیا، جو پہلے مختلف مقامات پر منعقد ہوتے تھے، متحد مندر کے احاطے میں۔ ہان کا عالمگیر مذہب، جو ابتدائی تاؤسٹ ہوانگ-لاؤ تحریک کے ساتھ ابتدائی وقت میں جڑا ہوا تھا، زرد شہنشاہ کے طور پر خدا کے اوتار کے خیال پر مرکوز تھا، جو "اعلی ترین دیوتا کی پانچ شکلوں" میں سے ایک ہے۔ خدا کے اوتار کا خیال نیا نہیں تھا، کیونکہ پہلے سے ہی شانگ شاہی نسب خود کو الہی مانتا تھا۔ ان کے آباؤ اجداد "خدا کے بیٹے" تھے، جو ان خواتین سے پیدا ہوئے جنہوں نے دی کی "چھاپ پر قدم رکھا"۔ یہ ابتدائی چاؤ خاندان کے شاہی آباؤ اجداد کے لیے بھی درست تھا۔ فرق اس حقیقت پر منحصر ہے کہ زرد شہنشاہ اب کسی شاہی نسب کا خصوصی آباؤ اجداد نہیں تھا، بلکہ انسان کا ایک زیادہ عالمگیر نمونہ تھا۔ کنفیوشسیوں اور فانگشی ("سمتوں کے ماہر") کے مسابقتی دھڑے، جو پچھلے خاندانوں سے وراثت میں ملنے والی قدیم مذہبی روایت کے نمائندے سمجھے جاتے ہیں، ہان ریاستی مذہب کی تشکیل میں متفق ہوئے، سابق نے شہنشاہ کے ذریعہ جنت کے خدا کی عبادت کے ارد گرد مذہبی سیاسی طاقت کو مرکزی بنانے پر زور دیا، جبکہ مؤخر الذکر نے مقامی دیوتاؤں کی کثرت اور زرد شہنشاہ کے الہیات پر زور دیا۔ عام چینی اور کنفیوشین ریاستی مذہب کی ان پیشرفتوں کے علاوہ، مؤخر الذکر ہان خاندان کو نئے مذہبی مظاہر کی خصوصیت حاصل تھی: ریاستی قدامت پسندی سے باہر تاؤ مت کا ظہور، مقامی ہزار سالہ مذہبی تحریکوں کا عروج، اور بدھ مت کے غیر ملکی مذہب کا تعارف۔ پیلے رنگ کے شہنشاہ کی عبادت ہان خاندان کے ذریعے، ابتدائی شانگ-زو الہیات کے عالمگیر خدا نے تائی ("عظیم یکسانیت")، "مرکزی زرد کی اعلی یکسانیت" (ژونگھوانگ تائی)، یا "شمالی ڈپر کا پیلا خدا" (یعنی "شمالی ڈپر کا پیلا خدا") کے ناموں کے استعمال کے ساتھ ایک نیا اظہار پایا تھا۔ ارسا میجر) "(ہوانگشین بیدو)، سابقہ روایت سے وراثت میں ملنے والے ناموں کے علاوہ۔ اگرچہ نام "تائی" ہان میں نمایاں ہو گیا، لیکن یہ جنگجو ریاستوں کی طرف اشارہ کرتا ہے، جیسا کہ نظم دی سپریم وننیس گیوز برتھ ٹو واٹر میں تصدیق شدہ ہے، اور ممکنہ طور پر شانگ خاندان کو دایی ("بگ وننیس") کے طور پر، جو شانگ کے (اور کائنات کے) سب سے بڑے آباؤ اجداد کا ایک متبادل نام ہے۔ ہان الہیات نے زرد شہنشاہ پر توجہ مرکوز کی، جو ایک ثقافتی ہیرو اور تہذیب کا خالق ہے، جو ہیٹو سے متعلق غیر مستند متون میں ایک تعریف کے مطابق، "شمالی ڈپر کے زرد خدا کے جوہر سے نکلتا ہے"، "ایک چتھونک دیوتا کی بیٹی" سے پیدا ہوتا ہے، اور اس طرح وہ "جنت اور زمین کے امتزاج کی ایک کائناتی پیداوار" ہے۔ افسانے میں، زرد شہنشاہ کا تصور ایک کنواری ماں، فوباؤ نے کیا تھا، جو بگ ڈپر سے تائی کی چمک (یوانکی، "ابتدائی نیوما") سے حاملہ ہوئی تھی جب اس نے اسے دیکھا تھا۔ اپنے انسانی پہلو کے ذریعے، وہ ریچھ کے نسب یوکسانگ کی اولاد تھا (ارسا میجر کا ایک اور حوالہ)۔ ڈیڈیئر نے زرد شہنشاہ کے افسانوں کے دیگر ثقافتوں میں موجود متوازی پہلوؤں کا مطالعہ کیا ہے، جس سے سائبیریا یا شمالی ایشیا میں اس افسانے کی ایک قابل فہم قدیم ابتدا کا اندازہ لگایا گیا ہے۔ سیما کیان کی طرف سے خدا کی پانچ شکلوں کی کاسمولوجی کی بعد کی ہان خاندان کی وضاحت میں، یہ ضروری ہے کہ زرد شہنشاہ کو شمال کے سیاہ شہنشاہ (ہیدی) کے دادا کے طور پر پیش کیا گیا تھا جو قطب ستاروں کو بھی ظاہر کرتا ہے، اور اس کے سوتیلے بھائی، جلتے ہوئے شہنشاہ (یانڈی، جسے "سرخ شہنشاہ" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے)، جو جنوبی چینی آبادی کی روح ہے جسے چاؤ خاندان میں اجتماعی طور پر چو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہان کے شہنشاہ وو (142-87 BCE)، عالم ڈونگ ژونگشو کے زیر اثر (جس نے کنفیوشس ازم میں عام مذہب کی انسان پر مرکوز پیشرفتوں کو شامل کیا، جنت اور بنی نوع انسان کے درمیان تعاملات کے نظریے کی تشکیل کی)، اور ممتاز فانگشی نے سرکاری طور پر کنفیوشس کے ریاستی مذہب اور سابقہ خاندانوں سے وراثت میں ملنے والی رسم کو تائی کے الہیات کے ساتھ مربوط کیا، جبکہ ریاستی مذہب سے باہر زرد خدا ہوانگ-لاؤ مذہبی تحریکوں کا مرکز تھا جس نے قدیم تاؤسٹ چرچ کو متاثر کیا۔ شہنشاہ وو کی کنفیوشین باری سے پہلے اور اس کے بعد، ابتدائی اور مؤخر الذکر ہان خاندان کے پاس ہوانگ لاؤ مختلف شہنشاہوں کے تحت ریاستی نظریے کے طور پر تھا۔ ہوانگ لاؤ میں، فلسفی دیوتا لاؤزی کی شناخت زرد شہنشاہ کے طور پر کی گئی تھی اور مثال کے طور پر شہنشاہ ہوان (146-168) نے شاہی قربانیاں وصول کیں۔ بعد کے ہان دور میں مقبول ہزار سالہ اور ابتدائی تاؤسٹ گرجا گھر بعد کے مشرقی ہان خاندان (25-220 CE) نے سلطنت کے بیرونی کناروں سے غیر چینی لوگوں کے اندرونی عدم استحکام اور خطرے دونوں سے جدوجہد کی۔ بہتر ذاتی زندگی اور نجات کے امکانات نے عوام کو اپیل کی جو وقتا فوقتا قدرتی آفات کا شکار ہوتے تھے اور خود ساختہ "بادشاہوں" اور "وارثوں" کے زیر اہتمام بغاوتوں سے متاثر ہوتے تھے۔ ایسے سخت حالات میں، جب کہ شاہی فرقے نے کائناتی دیوتاؤں کے لیے قربانیاں دینا جاری رکھا، ریاستی مذہب کی عقلیت پسندی سے الگ ہونے والے عام لوگوں نے روشن خیال آقاؤں میں سکون پایا اور قومی، علاقائی اور مقامی دیوتاؤں کے کم و بیش ترک شدہ فرقوں کو زندہ کرنے اور برقرار رکھنے میں جو مقامی شناختوں کی بہتر نمائندگی کرتے تھے۔ ہان ریاستی مذہب کو خود کائناتی دیوتاؤں کو علاقائی آبادیوں سے جوڑ کر "نسلی" بنایا گیا تھا۔ خاندان کے اختتام تک (206 قبل مسیح-8 عیسوی) ایک بڑے پیمانے پر مذہبی تحریک کا ابتدائی ریکارڈ اس جوش و خروش کی تصدیق کرتا ہے جو شمال مشرقی صوبوں (اس وقت ہینان، ہیبی اور شینڈونگ) میں مغرب کی ملکہ ماں (شوانگمو) کی آنے والی آمد کے عقیدے سے پیدا ہوا تھا۔ اگرچہ سوٹیریولوجیکل تحریک میں نامناسب اور ممکنہ طور پر سخت اجتماعی طرز عمل شامل تھا، لیکن اسے حکومت نے کچل نہیں دیا۔ درحقیقت، اشرافیہ کے نقطہ نظر سے، یہ حرکت غیر معمولی کائناتی مظاہر کے ایک سلسلے سے منسلک تھی جسے ین (نسوانی، بدصورت، فطرت کی ترتیب کا دوبارہ جذب) کی خصوصیت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 184 اور 205 عیسوی کے درمیان، وسطی میدانی علاقوں میں سپریم پیس کا راستہ (تائیپنگداؤ)، سب سے قدیم تصدیق شدہ مقبول تاؤسٹ مذہبی-فوجی تحریک جس کی قیادت ژانگ نسب کے ارکان کر رہے تھے-خاص طور پر ژانگ جو اور ژانگ لیو، دوسرے خاندانوں کے رہنماؤں کے درمیان-نے ہان خاندان کے خلاف نام نہاد زرد پگڑی بغاوت کو منظم کیا۔ بعد میں تاؤسٹ مذہبی تحریکیں ہان ریاست شو (جدید سیچوان) میں پروان چلیں۔ اعلی امن کے ایک وو (شمن) جس کا نام ژانگ ژیو تھا، شو سے پیروکاروں کے ایک گروپ کی قیادت کرتے ہوئے 184 کی بغاوت میں جانا جاتا تھا۔ 191 میں وہ بظاہر غیر متعلقہ ژانگ لو کے ساتھ صوبے میں ایک فوجی اہلکار کے طور پر دوبارہ نمودار ہوا۔ ہیننگ (جدید جنوب مغربی شانسی) میں ایک فوجی مشن کے دوران، ژیو یا تو جنگ میں مارا گیا یا خود لو کے ہاتھوں مارا گیا، جس نے ژیو کے پیروکاروں کو شامل کیا اور شہر پر قبضہ کر لیا، جس کا نام اس نے ہانژونگ رکھ دیا۔ لو کے زیر انتظام علاقے کی ایک خصوصیت اس کی اہم غیر چینی آبادی تھی۔ 143 اور 198 کے درمیان، دادا ژانگ ڈولنگ سے شروع ہو کر اور ژانگ لو کے ساتھ اختتام پذیر ہو کر، ژانگ نسب اس علاقے کو ڈیوسیس یا پیرش میں منظم کر رہا تھا، جس نے ایک تاؤسٹ مذہبی نظام قائم کیا، ابتدائی آسمانی ماسٹرز چرچ (جسے چینی میں مختلف طور پر ووڈومداؤ، "چاول کے پانچ پیکس کا راستہ"، اور بعد میں تیانشیداؤ، "آسمانی ماسٹرز کا راستہ"، یا زینگیداؤ، "آرتھوڈوکس اتحاد کا راستہ" کہا جاتا ہے)۔ ژانگ لو کی موت 216 یا 217 میں ہوئی، اور 215 اور 219 کے درمیان ہانژونگ کے لوگ آہستہ آہستہ شمال کی طرف منتشر ہو گئے، جس نے سلطنت کے دوسرے حصوں میں آسمانی آقاؤں کے تاؤ مت کو نصب کیا۔ بدھ مت کا تعارف بعد کے ہان خاندان کے دوران متعارف کرایا گیا، اور پہلی بار 65 عیسوی میں اس کا ذکر ہوا۔ لیو ینگ، شہنشاہ منگ آف ہان (57-75 CE) کا سوتیلا بھائی ابتدائی چینی پیروکاروں میں سے ایک تھا، ایک ایسے وقت میں جب درآمد شدہ مذہب ہوانگ-لاؤ پروٹو تاؤ مت کے ساتھ تعامل کرتا تھا۔ چین کا قدیم ترین بدھ مندر، وائٹ ہارس ٹیمپل، شہنشاہ منگ کے دور حکومت میں دارالحکومت لوویانگ کی دیواروں کے باہر قائم کیا گیا تھا۔ بدھ مت سلک روڈ کے ذریعے چین میں داخل ہوا، جو بدھ مت کی آبادیوں کے ذریعے منتقل ہوا جو مغربی علاقوں (جدید سنکیانگ) میں آباد تھے، پھر ہند-یورپی (بنیادی طور پر توچاری اور ساکا)۔ سیاسی تقسیم کے دور میں ہان خاندان کے زوال کے بعد ہی یہ چین میں ایک اہم اثر و رسوخ بننے لگا۔ جب بدھ مت ایک قائم شدہ مذہب بن گیا تھا تو اس نے چینی مقامی مذہب اور تاؤسٹ تحریکوں کے ساتھ مقابلہ کرنا شروع کر دیا، جسے بدھ مت کے متنازعہ ادب میں شیطانوں کے طریقے (گوداؤ) کے طور پر نامزد کیا گیا تھا۔ چھ خاندانوں کا دور ہان خاندان کے زوال کے بعد، "چھ خاندانوں" کے طور پر بیان کردہ علیحدگی کا دور شروع ہوا۔ تین سلطنتوں (220-280) کے پہلے مرحلے کے بعد، چین جزوی طور پر جن خاندان (266-420) کے تحت متحد ہو گیا، جبکہ شمال کا زیادہ تر حصہ سولہ آزاد ریاستوں کے زیر انتظام تھا۔ 311 میں ہان کے دارالحکومت لوویانگ کے ژیانگنو کے ہاتھوں گرنے کی وجہ سے شاہی دربار اور آسمانی آقاؤں کے علما جنوب کی طرف ہجرت کر گئے۔ جیانگنان آسمانی آقاؤں کے تاؤ مت کی "جنوبی روایت" کا مرکز بن گیا، جس نے خصوصیت کی خصوصیات تیار کیں، جن میں ایک مراقبہ کی تکنیک جسے "گارڈنگ دی ون" (شوئی) کہا جاتا ہے، جو انسانی حیاتیات میں خدا کے اتحاد کا تصور کر رہی ہے۔ جیانگنان کے مقامی مذاہب کے نمائندوں نے درآمدی مذہب کے مطابق اپنی روایات کی اصلاح کرکے آسمانی آقاؤں کے تاؤ مت کے پھیلاؤ کا جواب دیا۔ اس کی وجہ سے دو نئے تاؤسٹ اسکولوں کی بنیاد رکھی گئی، جن کے اپنے صحیفوں اور رسمی اجسام تھے: شانگقنگ تاؤ مت (شانگقنگپائی، "اعلی ترین کلیریٹی اسکول")، جو جدید دور کے نانجنگ میں 364 اور 370 کے درمیان ہونے والے انکشافات پر مبنی ہے، اور لنگباؤ تاؤ مت (لنگبوپی، "نیومینس جیم اسکول")، جو 397 اور 402 کے درمیان کے سالوں کے انکشافات پر مبنی ہے اور بعد میں لو ژیوجنگ (406-77) کے ذریعہ دوبارہ مرتب کیا گیا۔ لنگباؤ نے بدھ مت سے "عالمگیر نجات" کے خیالات کو شامل کیا اور "آسمانوں" کی درجہ بندی کی، اور فرقہ وارانہ رسومات پر توجہ مرکوز کی۔ بدھ مت نے چینی لوگوں کے لیے بعد از مرگ کا نمونہ پیش کیا اور چینی ثقافت پر اس کا گہرا اثر پڑا۔ مثال کے طور پر، مولین ریسکیوز ہاز مدر کہانی تیسری صدی کی ایک تمثیل ہے، جو کنفیوشس کی اولاد کی تقوی کی اقدار کو ظاہر کرنے کے لیے ایک اصل بدھ مت کی کہانی کو ڈھالتی ہے۔ کہانی میں، ایک نیک راہب اپنی ماں کو بچانے کے لیے جہنم میں اترتا ہے، جس کی خلاف ورزیوں کے لیے مذمت کی گئی تھی۔ سوئی اور تانگ خاندان تانگ خاندان (618-907 CE) میں "دی" کی قیمت پر "تیان" کا تصور زیادہ عام ہو گیا، جس نے ہان خاندان میں شروع ہونے والے رجحان کو جاری رکھا۔ دونوں نے اپنے معانی کو بھی وسعت دی، جس میں "دی" اب اعلی طاقت کا حوالہ دینے کے بجائے دیوتا کے نام کے لاحقہ کے طور پر زیادہ کثرت سے استعمال ہوتا ہے۔ "تیان"، اس کے علاوہ، جنت یا جسمانی آسمان کے درجہ بندی کے طور پر اس کے معنی "جنت" سے زیادہ وابستہ ہو گیا۔ تانگ میں غیر ملکی مذاہب، خاص طور پر بدھ مت کے فرقوں کے پھیلاؤ کا مطلب یہ تھا کہ ان میں سے ہر ایک نے اپنے مثالی "جنت" کا تصور کیا۔ "تیان" خود، لسانی لحاظ سے، جامع ناموں میں ایک افیکس کے طور پر استعمال ہونا شروع ہوا جس کا مطلب "آسمانی" یا "الہی" ہے۔ بدھ مت کے تناظر میں بھی ایسا ہی تھا، بہت سی خانقاہوں کے ناموں میں یہ عنصر موجود تھا۔ غیر ملکی ثقافتوں اور فکر کے نظام کے زیر اثر، اعلی خدا کا حوالہ دینے کے لیے نئے تصورات وضع کیے گئے، جیسے کہ تیانژونگتیان ("دیوتاؤں کا خدا")، بظاہر یوئیژی بدھ مت کے مشنریوں نے سنسکرت دیواتیدیوا (اسی معنی کا) یا بھگوان کو اپنے ایرانی ذرائع سے پیش کرنے کے لیے متعارف کرایا۔ بدھ مت اور تاؤ مت دونوں نے درجہ بندی کے دیوتاؤں کو تیار کیا جس نے مابعد الطبیعاتی (آسمانی) اور جسمانی (زمینی) وجود کو ضم کر دیا، جس سے انسان اور الہی کے درمیان کنارے کو دھندلا گیا، جس سے اس مذہبی عقیدے کو تقویت ملی کہ دیوتا اور عقیدت مند ایک دوسرے کو برقرار رکھتے ہیں۔ شہر کے دیوتاؤں کی عبادت انسان اور الہی کے درمیان باہمی تعامل کا اصول، جسے تانگ خاندان کے دوران مضبوط کیا گیا تھا، دیوتاؤں میں تبدیلیوں کا باعث بنا جس سے معاشرے میں تبدیلیوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ آخری تانگ خاندان نے شہروں کی ترقی کو تجارت کے مراکز کے طور پر اور تاجر طبقات کے اثر و رسوخ میں اضافے کے براہ راست بندھن میں شہری دیوتاؤں کے فرقے کے پھیلاؤ کو دیکھا۔ تجارتی سفر نے چین کو غیر ملکی ثقافتوں کے اثرات کے لیے کھول دیا۔ شہر کا خدا کسی شہر کی حدود اور اس کے اندرونی اور معاشی امور، جیسے تجارت اور سیاست دانوں کے انتخابات کا محافظ ہوتا ہے۔ ہر شہر میں، متعلقہ شہر کا خدا ایک یا زیادہ تاریخی شخصیات کے ذریعے مجسم ہوتا ہے، جو خود شہر سے تعلق رکھتے ہیں، جنہوں نے غیر معمولی کامیابیوں سے خود کو ممتاز کیا۔ اسکالر ویلری ہینسن کا استدلال ہے کہ شہر کا خدا ایک گھریلو فرقے نہیں ہے، بلکہ اس کا نمونہ ہندوستانی ویشروانا میں ایک سرپرست دیوتا کے طور پر ہے۔ بدھ مت اور غیر ملکی مذاہب پر دباؤ منگ خاندان 16 ویں صدی میں، جیسوئٹ چین کے مشنوں نے چین اور مغرب کے درمیان بات چیت کے آغاز میں اہم کردار ادا کیا۔ یسوعیوں نے مغربی علوم کو لایا، فلکیات پر شاہی دربار کے مشیر بنے، ریاضی اور میکانکس کی تعلیم دی، بلکہ کنفیوشس کی تعریف اور آباؤ اجداد کی تعظیم جیسے چینی مذہبی نظریات کو بھی چین میں سکھائے جانے والے مذہبی نظریے میں ڈھال لیا۔ چنگ خاندان مانچو کی قیادت والے چنگ خاندان (1636-1912) نے کنفیوشس کی تعلیمات کو متن کی روایت کے طور پر فروغ دیا جو دیگر تمام روایات سے بالاتر ہے۔ چنگ نے اپنے قوانین کو کسی بھی پچھلے خاندان کے مقابلے میں زیادہ سخت پدرانہ بنا دیا، اور بدھ مت اور تاؤ مت کو کم کر دیا گیا۔ اس کے باوجود، تبتی بدھ مت نے اس دور میں چین میں نمایاں موجودگی حاصل کرنا شروع کی، مغرب میں تبتی اثر و رسوخ کے ساتھ، اور شمال میں منگولوں اور مانچووں کے ساتھ۔ بعد میں، تائپنگ بغاوت (1850-1871) کے دوران بہت سے لوک مذہبی اور ادارہ جاتی مذہبی مندروں کو تباہ کر دیا گیا۔ اس کا اہتمام عیسائی تحریکوں نے کیا تھا جس نے جنوب مشرقی چین میں چنگ خاندان کے خلاف ایک علیحدہ ریاست قائم کی تھی۔ عیسائی سے متاثر تائپنگ آسمانی بادشاہی میں، سرکاری پالیسیوں نے چینی مذاہب کے خاتمے کی پیروی کی تاکہ انہیں عیسائیت کی شکلوں سے تبدیل کیا جا سکے۔ اس کوشش میں، دریائے یانگسی ڈیلٹا میں بدھ خانقاہوں کی کتب خانوں کو تقریبا مکمل طور پر تباہ کر دیا گیا۔ ایک ردعمل کے طور پر، صدی کے اختتام پر باکسر بغاوت (1899-1901) عیسائی مشنریوں کے اثر و رسوخ کے خلاف مقامی چینی تحریکوں سے متاثر ہوئی ہوگی-"شیطان" جیسا کہ انہیں باکسر کہتے تھے-اور مغربی نوآبادیات۔ اس وقت چین پر آہستہ آہستہ یورپی اور امریکی طاقتیں حملہ کر رہی تھیں، اور 1860 کے بعد سے عیسائی مشنریوں کو احاطے بنانے یا کرایہ پر لینے کا حق حاصل تھا، اور انہوں نے بہت سے مندروں کو اپنے قبضے میں لے لیا۔ گرجا گھروں کو ان کی اونچی چٹانیں اور غیر ملکیوں کے بنیادی ڈھانچے، فیکٹریوں اور کانوں کے ساتھ فینگشوئی ("ہوا کے پانی" کائناتی توازن) میں خلل ڈالنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور چینیوں کے لیے "زبردست جرم" کا باعث بنتا تھا۔ باکسرز کی کارروائی کا مقصد ان بنیادی ڈھانچوں کو سبوتاژ کرنا یا مکمل طور پر تباہ کرنا تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں چین منچو چنگ خاندان کے تحت 20 ویں صدی میں داخل ہوا، جس کے حکمرانوں نے روایتی چینی مذاہب کی حمایت کی، اور عوامی مذہبی تقریبات میں ریاستی شان و شوکت کے ساتھ شرکت کی، جیسا کہ بیجنگ میں جنت کے مندر میں، جہاں فصل کی پوجا کی جاتی تھی۔ تبتی بدھ مت کے ماننے والوں نے دلائی لامہ کو اپنے روحانی اور عارضی رہنما کے طور پر تسلیم کیا۔ مقبول فرقوں کو شاہی پالیسیوں کے ذریعے منظم کیا جاتا تھا، بعض دیوتاؤں کو فروغ دیتے ہوئے دوسروں کو دبایا جاتا تھا۔ 1900 کی غیر ملکی مخالف اور عیسائی مخالف باکسر بغاوت کے دوران، ہزاروں چینی عیسائی اور غیر ملکی مشنری مارے گئے، لیکن انتقامی حملے کے نتیجے میں، اصلاح پسند ذہن رکھنے والے چینیوں کی تعداد عیسائیت کی طرف مائل ہو گئی۔ 1898 اور 1904 کے درمیان شاہی حکومت نے "مندر کی جائیداد کے ساتھ اسکولوں کی تعمیر" کے لیے ایک اقدام جاری کیا۔ 1911 کے شنھائی انقلاب کے بعد، بڑھتی ہوئی شہری کاری اور مغربی اثر و رسوخ کے ساتھ، نئے دانشور طبقے کے لیے مسئلہ اب غیر روایتی دیوتاؤں کی عبادت نہیں تھا جیسا کہ شاہی دور میں ہوتا تھا، بلکہ خود مذہب، اور خاص طور پر لوک مذہب کو جدید کاری میں رکاوٹ کے طور پر غیر قانونی قرار دینا تھا۔ نیو کلچر موومنٹ (1916-1923) کے رہنماؤں نے کنفیوشس ازم کے خلاف بغاوت کی اس بات پر بحث کی کہ آیا مذہب میٹروپولیٹن روحانیت ہے یا غیر منطقی توہم پرستی، اور 1923 کی اینٹی کرسچن موومنٹ عیسائیت کو غیر ملکی سامراج کے آلے کے طور پر مسترد کرنے کا حصہ تھی۔ اس سب کے باوجود، چینی اصلاح کاروں کی روحانی اور جادوئی معاملات میں دلچسپی 1940 کی دہائی تک بڑھتی رہی۔ قوم پرست حکومت والی جمہوریہ چین نے مقامی مذہب پر جبر کو تیز کر دیا۔ مندروں کو بڑے پیمانے پر مختص کیا گیا، تباہ کیا گیا، یا اسکولوں کے لیے استعمال کیا گیا۔ 1928 کے "دیوتاؤں اور مزارات کو برقرار رکھنے یا ختم کرنے کے معیارات" نے یو دی گریٹ، گوان یو اور کنفیوشس جیسے انسانی ہیروز کو چھوڑ کر دیوتاؤں کے تمام فرقوں کو باضابطہ طور پر ختم کر دیا۔ سن یات سین، جمہوریہ چین کے پہلے صدر، اور ان کے جانشین چیانگ کائی شیک، دونوں عیسائی تھے۔ 1937 اور 1945 کے درمیان چین پر جاپانی حملے کے دوران بہت سے مندروں کو فوجیوں نے بیرکوں کے طور پر استعمال کیا اور جنگ میں تباہ کر دیا۔ عوامی جمہوریہ چین 1949 میں ماؤ زیڈونگ کی قیادت میں اعلان کردہ عوامی جمہوریہ چین نے ریاستی الحاد کی پالیسی قائم کی۔ ابتدائی طور پر، نئی حکومت نے مذہبی عمل کو نہیں دبایا، لیکن، اپنے خاندانی آباؤ اجداد کی طرح، مقبول مذہبی تحریکوں کو، خاص طور پر دیہی علاقوں میں، ممکنہ طور پر بغاوت کے طور پر دیکھا۔ حکومت نے مذہبی تنظیموں کی مذمت کرتے ہوئے انہیں توہم پرست قرار دیا۔ جن مذاہب کو "مناسب" سمجھا جاتا تھا اور آزادی دی جاتی تھی وہ وہ تھے جو مربوط ریاستی حکمرانی کی آبائی روایت پر مشتمل تھے۔ اس کے علاوہ، مارکسزم مذہب کو جاگیردارانہ تصور کرتا تھا۔ تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ نے سرکاری تنظیموں میں پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کو ادارہ بنایا جنہوں نے غیر ملکی فنڈنگ اور غیر ملکی کنٹرول کو سامراجی کے طور پر ترک کر دیا۔ چینی کیتھولک نے ویٹیکن سے ریاستی کنٹرول اور آزادی کی طرف نئی حکومت کے اقدام کی مزاحمت کی۔ بعد میں، ثقافتی انقلاب (1966-1976) میں مذہب اور نئی کنفیوشس ازم کو تباہ کرنے کی ایک منظم کوشش شامل تھی۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں بنیاد پرست پالیسی میں کافی نرمی آئی۔ 1978 سے، عوامی جمہوریہ چین کا آئین "مذہبی آزادی" کی ضمانت دیتا ہے۔ اس کے آرٹیکل 36 میں کہا گیا ہے: 1980 میں سی سی پی کی مرکزی کمیٹی نے یونائیٹڈ فرنٹ ورک ڈیپارٹمنٹ کی طرف سے مذہبی گروہوں کے لیے ایک قومی کانفرنس بنانے کی درخواست کو منظوری دی۔ حصہ لینے والے مذہبی گروہ کیتھولک پیٹریاٹک ایسوسی ایشن، اسلامک ایسوسی ایشن آف چائنا، چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن، تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ، اور بدھسٹ ایسوسی ایشن آف چائنا تھے۔ کئی دہائیوں تک، پارٹی نے مذہبی احیاء کو قبول کیا یا اس کی حوصلہ افزائی بھی کی۔ زیادہ تر چینیوں کو عبادت کرنے کی اجازت تھی کیونکہ وہ اچھا محسوس کرتے تھے۔ اگرچہ فالون گونگ جیسی "غیر روایتی تعلیمات" پر پابندی عائد کردی گئی تھی اور 1999 سے پریکٹیشنرز پر ظلم و ستم کیا جا رہا ہے، لیکن امکان ہے کہ مقامی حکام دوسرے مذاہب کے بارے میں ہینڈ آف پالیسی پر عمل کریں گے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں زرد شہنشاہ اور سرخ شہنشاہ کے لیے وقف ریاستی فرقوں کو دوبارہ فعال کیا گیا۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، چینی حکومت خاص طور پر روایتی مذاہب جیسے مہایان بدھ مت، تاؤ مت اور لوک مذہب کے لیے کھلی ہو گئی، جس میں کنفیوشین خیال "ہم آہنگ معاشرے" (ہیکسی شیہوئی) کی تعمیر میں مذہب کے کردار پر زور دیا گیا۔ حکومت نے چینی ثقافت کو فروغ دینے کے لیے 2004 میں کنفیوشس انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد رکھی۔ چین نے مذہبی اجلاسوں اور کانفرنسوں کی میزبانی کی جس میں 2006 میں پہلا ورلڈ بدھسٹ فورم اور اس کے بعد ورلڈ بدھسٹ فورم، متعدد بین الاقوامی تاؤسٹ اجلاس اور لوک مذاہب پر مقامی کانفرنس شامل ہیں۔ چینی ماہر بشریات کے "مذہبی ثقافت" پر زور دینے کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر، حکومت ان مذاہب کو قومی "چینی ثقافت" کا لازمی اظہار سمجھتی ہے۔ 2005 میں ایک اہم موڑ آیا، جب غیر محسوس ثقافتی ورثے کی پالیسیوں کے تحت لوک مذہبی فرقوں کی حفاظت اور فروغ شروع ہوا۔ نہ صرف وہ روایات جو کئی دہائیوں سے تعطل کا شکار تھیں دوبارہ شروع ہوئیں بلکہ صدیوں سے بھولی ہوئی تقریبات کو بھی نئی شکل دی گئی۔ مثال کے طور پر، قدیم ریاست شو کے دیوتا کانکانگ کی سالانہ عبادت، سیچوان میں سینکسنگدوئی آثار قدیمہ کے مقام کے قریب ایک رسمی کمپلیکس میں دوبارہ شروع کی گئی۔ جدید چینی سیاسی رہنماؤں کو مشترکہ چینی پینتھیون میں شامل کیا گیا ہے۔ اقوام متحدہ سمیت بین الاقوامی برادری کو اس ثبوت کے بارے میں تشویش لاحق ہو گئی ہے کہ چین نے فالون گونگ پریکٹیشنرز اور دیگر مذہبی اقلیتوں بشمول عیسائیوں اور ایغور مسلمانوں کے اعضاء حاصل کر لیے ہیں۔ 2019 میں، وکلاء کے ایک پینل نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ فالون گونگ کے پیروکاروں کے لیے اعضاء کی کٹائی ہو رہی ہے اور اس بات کا تعین کرنے کے لیے مزید تحقیقات کا مطالبہ کیا کہ آیا صورتحال نسل کشی تھی۔ 2012 میں شی جن پنگ کو چینی کمیونسٹ پارٹی کا جنرل سکریٹری منتخب کیا گیا۔ 1980 کی دہائی میں اپنے ابتدائی سیاسی کیریئر کے دوران، شی ہیبی میں زینگڈنگ کاؤنٹی کے سکریٹری تھے، جہاں انہوں نے خود کو چان ماسٹر یومنگ کے ساتھ منسلک کیا اور کاؤنٹی کے بدھ مندروں کی تعمیر نو میں مدد کی، واضح طور پر بدھ مت کے تئیں دلچسپی کا اظہار کیا۔ ایک بار جب وہ چین کے صدر بن گئے تو روایتی ثقافت کی طرف واپسی کے ذریعے اخلاقی خلا اور بدعنوانی سے لڑنا نئی حکومت کا بنیادی کام بن گیا۔ حکومت کے منصوبے میں عیسائی گرجا گھروں پر پابندی لگانا بھی شامل تھا، جس کے نتیجے میں چٹانوں سے صلیب کو ہٹایا گیا اور گرجا گھروں کو مسمار کیا گیا۔ احتجاج کرنے والے کم از کم ایک ممتاز پادری کو چرچ کے فنڈز کے غلط استعمال کے الزام میں گرفتار کیا گیا۔ ایک وکیل جس نے ان گرجا گھروں کو صلاح دی تھی، سرکاری ٹیلی ویژن پر یہ اعتراف کرنے کے لیے پیش ہوا کہ وہ مقامی عیسائیوں کو اکسانے کے لیے امریکی تنظیموں کے ساتھ ملی بھگت کر رہا تھا۔ آندرے للیبرٹے نے نوٹ کیا کہ چین میں "مذہب (خاص طور پر عیسائیت) کے خلاف ظلم و ستم" کے بارے میں بہت سی باتیں ہونے کے باوجود، کسی کو جلد بازی میں کسی نتیجے پر نہیں پہنچنا چاہیے، کیونکہ "آبادی کا ایک بڑا حصہ پارٹی کی مکمل حمایت کے ساتھ عبادت کرتا ہے، دعا کرتا ہے، رسومات ادا کرتا ہے اور کچھ عقائد رکھتا ہے۔ اس سرگرمی کا زیادہ تر حصہ ان لوگوں کو متاثر کرتا ہے جو عالمی نظریات کو قبول کرتے ہیں جنہیں بعض اوقات ریاست باضابطہ طور پر تسلیم کرتی ہے اور انہیں ادارہ جاتی بنایا جاتا ہے، یا دیگر جنہیں رسم و رواج کے طور پر خاموش طور پر منظور کیا جاتا ہے۔ " اس تناظر میں عیسائیت نہ صرف آبادی کے ایک چھوٹے تناسب کی نمائندگی کرتی ہے بلکہ اس کے پیروکاروں کو اب بھی اکثریت روایتی رسومات کو ایک غیر ملکی مذہب کے پیروکاروں کے طور پر دیکھتی ہے جو انہیں معاشرے کے جسم سے الگ کرتا ہے۔ ستمبر 2018 میں، ایسوسی ایٹڈ پریس نے اطلاع دی کہ "شی ملک میں عیسائیت کا سب سے سخت منظم جبر کر رہے ہیں جب سے 1982 میں چینی آئین میں مذہبی آزادی لکھی گئی تھی، جس میں" صلیب کو تباہ کرنا، بائبل جلانا، گرجا گھر بند کرنا اور پیروکاروں کو اپنے عقیدے کو ترک کرنے والے کاغذات پر دستخط کرنے کا حکم دینا شامل ہے۔ " یہ بدسلوکی تمام غیر ریاستی مذہبی گروہوں کے خلاف کریک ڈاؤن اور ریاستی گروہوں پر سخت کنٹرول کے ساتھ جاری رہی جیسا کہ شی جن پنگ تھٹ پر عمل درآمد کیا گیا تھا۔ عیسائیت کے علاوہ اسلام کو مسلم اسکالرز اور مصنفین کے ساتھ بڑھتے ہوئے جبر کا سامنا کرنا پڑا ہے جسے ریاست نے نشانہ بنایا ہے۔ چین میں مذہبی برادریاں بیرون ملک اپنے مذہبی گروہوں سے تیزی سے الگ تھلگ ہو رہی ہیں۔ ڈیموگرافکس ڈیمواسکوپک تجزیہ اور عمومی نتائج کہیں بھی مذہبی لوگوں کی تعداد شمار کرنا مشکل ہے ؛ چین میں ان کی گنتی کرنا اور بھی مشکل ہے۔ کم ردعمل کی شرح، غیر بے ترتیب نمونے، اور منفی سیاسی اور ثقافتی آب و ہوا مستقل مسائل ہیں۔ ایک عالم نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ چین میں مذہبی عقیدت مندوں کے اعداد و شمار "حقیقی سائنسی معنوں میں درست نہیں ہو سکتے"، کیونکہ "مذہب" کی تعریفیں ان لوگوں کو خارج کرتی ہیں جو خود کو کسی مذہبی تنظیم کے رکن کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں لیکن پھر بھی اپنے روزمرہ کے اعمال اور بنیادی عقائد میں "مذہبی" ہیں۔ چینی مذہبی اظہار کی شکلیں ہم آہنگ ہوتی ہیں اور ایک مذہب کی پیروی کرنے کا مطلب ضروری نہیں کہ دوسروں کو مسترد یا انکار کیا جائے۔ سروے میں، بہت کم لوگ "تاؤسٹ" کے طور پر شناخت کرتے ہیں کیونکہ زیادہ تر چینی لوگوں کے لیے یہ اصطلاح مذہب کے مقرر کردہ پادریوں سے مراد ہے۔ روایتی طور پر، چینی زبان میں تاؤ مت کے عام پیروکار کے لیے کوئی اصطلاح شامل نہیں کی گئی ہے، کیونکہ اس لحاظ سے "تاؤسٹ" ہونے کا تصور ایک نیا لفظ ہے جو چرچ کے ادارے میں رکنیت کے طور پر "مذہب" کے مغربی تصور سے ماخوذ ہے۔ چینی اور مغربی زبانوں میں استعمال ہونے والی اصطلاحات کے درمیان تضادات کی وجہ سے چینی روایتی مذاہب کا تجزیہ کرنا مزید پیچیدہ ہے۔ اگرچہ انگریزی کے موجودہ استعمال میں "لوک مذہب" کا مطلب وسیع پیمانے پر دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کے مشترکہ فرقوں کی تمام شکلیں ہیں، چینی استعمال میں اور تعلیمی اداروں میں ان فرقوں کا کوئی وسیع نام نہیں ہے۔ "لوک مذہب" (منجیان زونگجیاؤ) یا "لوک عقائد" (منجیان زینینانگ) سے چینی اسکالرز کا مطلب عام طور پر لوک مذہبی تنظیموں اور نجات پسند تحریکوں (لوک مذہبی فرقوں) سے ہوتا ہے۔ مزید برآں، 1990 کی دہائی میں ان میں سے کچھ تنظیموں نے سرکاری تاؤسٹ ایسوسی ایشن کی شاخوں کے طور پر اندراج کرنا شروع کیا اور اس وجہ سے وہ "تاؤ ازم" کے لیبل کے تحت آتی ہیں۔ اس اصطلاحاتی الجھن کو دور کرنے کے لیے، کچھ چینی دانشوروں نے ریاست کی طرف سے مقامی مذہب کو قانونی طور پر تسلیم کرنے اور اس کے انتظام کی تجویز پیش کی ہے اور "چینی مقامی (یا مقامی) مذہب" (منسو زونگجیو) یا "چینی نسلی مذہب" (منزو زونگجیو)، یا دیگر ناموں کو اپنانے کی تجویز پیش کی ہے۔ چین میں عیسائیوں کی تعداد کے بارے میں کچھ مغربی مصنفین کی طرف سے بہت قیاس آرائیاں کی گئی ہیں۔ کرس وائٹ، میکس پلانک سوسائٹی کے مذہبی اور نسلی تنوع کے مطالعہ کے لیے میکس پلانک انسٹی ٹیوٹ کے 2017 کے کام میں، ان مصنفین کی طرف سے پیش کردہ اعداد و شمار اور بیانیے پر تنقید کرتے ہیں۔ انہوں نے محسوس کیا کہ یہ مصنفین ایک "مغربی انجیلی بشارت کے تعصب" کے تناظر میں کام کرتے ہیں جو مقبول میڈیا، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں، جو چینی عیسائیوں کی "کافی رومانٹکائزیشن" پر انحصار کرتے ہیں، کی طرف سے کی جانے والی کوریج میں ظاہر ہوتا ہے۔ ان کا ڈیٹا زیادہ تر بے بنیاد ہوتا ہے یا غیر مناسب تشریحات کے ذریعے ہیرا پھیری کی جاتی ہے، کیونکہ "سروے کے نتائج مصنفین کے دعووں کی حمایت نہیں کرتے ہیں"۔ چین کی ریاستی کونسل کے انفارمیشن آفس کی طرف سے 1995 میں فراہم کردہ سرکاری مردم شماری کے نتائج کے مطابق، اس وقت چینی روایتی مذاہب پہلے ہی تقریبا 1 ارب لوگوں میں مقبول تھے۔ 2005: پروفیسر شنژونگ یاؤ کے زیر اہتمام بیجنگ، شانگھائی، نانٹونگ، ووہان اور باؤڈنگ کے پانچ شہروں سے شہری چینیوں کی مذہبییت کے سروے سے پتہ چلا کہ تجزیہ شدہ آبادی کا صرف 5.3 ٪ مذہبی تنظیموں سے تعلق رکھتا ہے، جبکہ 51.8% غیر مذہبی تھا، اس میں ان کا تعلق کسی مذہبی انجمن سے نہیں تھا۔ اس کے باوجود، آبادی کا 23.8% باقاعدگی سے دیوتاؤں اور قابل احترام آباؤ اجداد کی پوجا کرتا تھا، 23.1% بدھ کی پوجا کرتا تھا یا خود کو بدھ مت کے طور پر شناخت کرتا تھا، 38.5% تک لوک مذاہب جیسے فینگشوئی یا آسمانی طاقتوں پر یقین رکھتے تھے، اور صرف 32.9% قائل ملحد تھے۔ ہورائزن ریسرچ کنسلٹنسی گروپ کی طرف سے 2005، 2006 اور 2007 میں بالترتیب غیر متناسب شہری اور مضافاتی نمونوں پر کیے گئے تین سروے سے پتہ چلا کہ بدھ مت کل آبادی کا 11 فیصد سے 16 فیصد کے درمیان، عیسائی 2 فیصد سے 4 فیصد کے درمیان اور مسلمان تقریبا 1 فیصد تھے۔ سروے سے یہ بھی معلوم ہوا کہ ~60% آبادی لوک مذہب سے وابستہ قسمت اور قسمت جیسے تصورات پر یقین رکھتی ہے۔ 2007: ایسٹ چائنا نارمل یونیورسٹی کی طرف سے چین کے مختلف علاقوں کے لوگوں کو مدنظر رکھتے ہوئے کیے گئے ایک سروے میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ تقریبا 300 ملین مذہبی عقیدت مند (کل آبادی کا ≈ 31 ٪) تھے، جن میں سے اکثریت بدھ مت، تاؤ مت اور لوک مذاہب سے منسوب ہے۔ 2008: اس سال آکسفورڈ یونیورسٹی کے یو تاؤ نے سینٹر فار چائنیز ایگریکلچرل پالیسی اور پیکنگ یونیورسٹی کی سربراہی اور نگرانی میں ایک سروے اسکیم کے ساتھ ایک سروے کیا جس میں چین کے مختلف جغرافیائی اور اقتصادی علاقوں کی نمائندگی کرنے والے چھ صوبوں جیانگسو، سیچوان، شانسی، جلین، ہیبی اور فوجیان کی دیہی آبادی کا تجزیہ کیا گیا، جس سے پتہ چلا کہ چینی لوک مذاہب کے پیروکار تجزیہ شدہ آبادی کا 31.9% تھے، بدھ مت 10.85 ٪ تھے، عیسائی 3.93% تھے جن میں 3.54% پروٹسٹنٹ اور 0.39% کیتھولک، اور تاؤسٹ 0.71% تھے۔ باقی 53.41% آبادی نے مذہبی نہ ہونے کا دعوی کیا۔ 2010: پرڈیو یونیورسٹی کے سینٹر آن ریلیجن اینڈ چائنیز سوسائٹی کی طرف سے ہدایت کردہ چینی روحانی زندگی کے سروے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ چینی لوک مذاہب اور تاؤ مت کی کئی اقسام پر ممکنہ طور پر سیکڑوں لاکھوں لوگ عمل کرتے ہیں۔ کل آبادی یا 75.4 ملین لوگوں میں سے صرف 16 فیصد نے چینی آبائی مذہب پر عمل کیا، لیکن صرف 16 فیصد نے آباؤ اجداد کے وجود پر یقین کرنے کا دعوی کیا۔ 12.9% یا 173 ملین نے تاؤ مت کو اس سطح پر عمل کیا جو لوک مذہب سے الگ نہیں ہے۔ 0.9 فیصد یا 12 ملین افراد نے خصوصی طور پر تاؤسٹ کے طور پر شناخت کی۔ 13.8% یا 185 ملین نے بدھ مت کے طور پر شناخت کی، جن میں سے 1.3 فیصد یا 1.3.3 ملین نے باضابطہ آغاز کیا تھا۔ 2.4 فیصد یا 3.3 کروڑ کی شناخت عیسائیوں کے طور پر ہوئی، جن میں سے 2.2 فیصد یا 2012: چائنا فیملی پینل اسٹڈیز (سی ایف پی ایس) نے چین کے 25 صوبوں کا سروے کیا۔ جن صوبوں کا سروے کیا گیا ان میں ہان اکثریت تھی، اور ان میں اندرونی منگولیا، ننگزیا، تبت اور سنکیانگ، اور ہانگ کانگ اور مکاؤ کے خود مختار علاقے شامل نہیں تھے۔ سروے میں پایا گیا کہ صرف ~10% آبادی کا تعلق منظم مذاہب سے ہے۔ خاص طور پر، 6.75% بدھ مت کے پیروکار تھے، 2.4 ٪ عیسائی تھے (جن میں 1.89% پروٹسٹنٹ اور 0.41% کیتھولک تھے)، 0.54% تاؤسٹ تھے، 0.46% مسلمان تھے، اور 0.40% کا تعلق دوسرے مذاہب سے تھا۔ اگرچہ آبادی کے ~90% نے اعلان کیا کہ ان کا تعلق کسی مذہب سے نہیں ہے، سروے میں تخمینہ لگایا گیا (1992 کے اعداد و شمار کے مطابق) کہ صرف 6.3 ٪ ملحد تھے جبکہ باقی 81 ٪ (≈ 1 بلین لوگ) لوک مذہب کے انداز میں دیوتاؤں اور آباؤ اجداد سے دعا کرتے یا ان کی پوجا کرتے تھے۔ چین کی رینمن یونیورسٹی کے چائنیز جنرل سوشل سروے (سی جی ایس ایس) کے حصے کے طور پر سال 2006، 2008، 2010 اور 2011 میں بالترتیب کیے گئے چار سروے میں اوسطا 6.2 فیصد چینی بدھ مت کے پیروکار، 2.3 فیصد عیسائی (جن میں 2 فیصد پروٹسٹنٹ اور 0.3 فیصد کیتھولک)، 2.2 فیصد لوک مذہبی فرقوں کے پیروکار، 1.7 فیصد مسلمان اور 2.2 فیصد تاؤسٹ پائے گئے۔ 2012-2014: فینگ گینگ یانگ اور ایننگ ہو کے ایک مطالعے میں شائع ہونے والے تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ چین کی بالغ آبادی (15 +) میں سے 55.5%، یا مکمل تعداد میں 578 ملین لوگ، لوک مذاہب پر یقین رکھتے اور ان پر عمل کرتے ہیں، جن میں 20 فیصد وہ لوگ بھی شامل ہیں جو آباؤ اجداد کی پوجا یا دیوتاؤں کی فرقہ وارانہ عبادت کرتے تھے، اور باقی وہ لوگ جو یانگ اور ہو کے بیان کردہ "انفرادی" لوک مذاہب پر عمل کرتے تھے جیسے کہ مخصوص دیوتاؤں جیسے کیشین کی عقیدت۔ لوک مذہبی فرقوں کے ارکان کو دھیان میں نہیں رکھا گیا۔ اسی سال کے آس پاس، کینتھ ڈین نے تخمینہ لگایا کہ 680 ملین لوگ لوک مذہب میں ملوث ہیں، یا کل آبادی کا 51 فیصد۔ انہی سالوں میں، چینی حکومت کی رپورٹوں میں دعوی کیا گیا ہے کہ لوک مذہبی فرقوں میں ریاست سے منظور شدہ پانچ مذاہب کے پیروکاروں کی تعداد تقریبا اتنی ہی ہے (~13% ≈ 180 ملین)۔ 2017 کے اوائل میں شائع ہونے والے سی ایف پی ایس 2014 کے سروے سے پتہ چلا ہے کہ 15.87% چینی بدھ مت، 5.94% غیر متعینہ دوسرے مذاہب سے تعلق رکھتے ہیں، 0.85% تاؤسٹ ہیں، 0.81% مقبول فرقوں کے رکن ہیں، 2.53% عیسائی ہیں (2.19% پروٹسٹنٹ اور 0.34% کیتھولک) اور 0.45% مسلمان ہیں۔ 73.56% آبادی کا تعلق ریاستی منظور شدہ مذاہب سے نہیں ہے۔ سی ایف پی ایس 2014 نے چینیوں سے سروے کی درستگی کو بڑھانے کے لیے کسی مذہبی گروہ کی رکنیت کے بجائے الوہیت کے ایک خاص تصور پر یقین کرنے کے بارے میں پوچھا۔ فیلڈ ورک پر مبنی سروے کے علاوہ، تخمینوں کا استعمال کرتے ہوئے تخمینے پیو ریسرچ سینٹر نے 2010 میں عالمی مذہبی منظر نامے کے مطالعے کے حصے کے طور پر شائع کیے ہیں۔ اس مطالعے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ چین کی آبادی کا 21.9% لوک مذاہب پر یقین رکھتا ہے، 18.2% بدھ مت کے پیروکار تھے، 5.1 ٪ عیسائی تھے، 1.8 ٪ مسلمان تھے، 0.8 ٪ دوسرے مذاہب پر یقین رکھتے تھے، جبکہ غیر وابستہ لوگ آبادی کا 52.2% تھے۔ Adherents.com پر شائع ہونے والے فل زکرمین کے سروے کے مطابق، 1993 میں 59 فیصد چینی آبادی مذہبی نہیں تھی، اور 2005 میں 8 فیصد سے 14 فیصد کے درمیان ملحد (100 سے 180 ملین سے زیادہ) تھے۔ 2012 میں ڈبلیو آئی این/جی آئی اے کے ذریعہ کیے گئے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ چین میں ملحد آبادی کا 47 فیصد ہیں۔ یو تاؤ کے سال 2008 کے سروے نے مذہبی برادریوں کی سماجی خصوصیات کا تفصیلی تجزیہ فراہم کیا۔ اس سے پتہ چلا کہ مرد عقیدت مندوں کا تناسب لوک مذہبی لوگوں، تاؤسٹوں اور کیتھولک کے درمیان اوسط سے زیادہ تھا، جبکہ یہ پروٹسٹنٹ کے درمیان اوسط سے کم تھا۔ بدھ برادری مرد اور خواتین کے ماننے والوں کا زیادہ توازن دکھاتی ہے۔ عقیدت مندوں کی عمر کے حوالے سے، لوک مذہبی لوگ اور کیتھولک اوسط سے کم عمر تھے، جبکہ پروٹسٹنٹ اور تاؤسٹ برادریاں بڑی عمر کے لوگوں پر مشتمل تھیں۔ عیسائی برادری میں نسلی اقلیتوں سے تعلق رکھنے والے ارکان کا امکان دوسرے مذاہب کے مقابلے میں زیادہ تھا۔ اس مطالعے میں ان عقیدت مندوں کے تناسب کا تجزیہ کیا گیا جو ایک ہی وقت میں سی سی پی کے مقامی حصے کے رکن تھے، جس سے پتہ چلا کہ یہ تاؤسٹوں میں غیر معمولی طور پر زیادہ تھا، جبکہ پروٹسٹنٹ میں سب سے کم تناسب پایا گیا۔ تعلیم اور دولت کے بارے میں، سروے سے پتہ چلا کہ سب سے امیر آبادی بدھ مت اور خاص طور پر کیتھولک کی تھی، جبکہ غریب ترین پروٹسٹنٹ کی تھی۔ تاؤسٹ اور کیتھولک بہتر تعلیم یافتہ تھے، جبکہ مذہبی برادریوں میں پروٹسٹنٹ کم تعلیم یافتہ تھے۔ ان نتائج نے فرانسس چنگ واہ یپ کی وضاحت کی تصدیق کی کہ پروٹسٹنٹ آبادی بنیادی طور پر دیہی لوگوں، ناخواندہ اور نیم ناخواندہ لوگوں، بزرگوں اور خواتین پر مشتمل تھی، جو پہلے ہی 1990 کی دہائی اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں تھی۔ ووہان کی عیسائی برادریوں کے 2017 کے مطالعے میں وہی سماجی و اقتصادی خصوصیات پائی گئیں، اس کے علاوہ عام آبادی کے مقابلے عیسائیوں میں جسمانی اور ذہنی بیماری کا شکار ہونے کا امکان زیادہ تھا۔ چائنا فیملی پینل اسٹڈیز کے 2012 کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ بدھ مت کے پیروکار کم عمر اور بہتر تعلیم یافتہ تھے، جبکہ عیسائی بڑی عمر کے تھے اور ان کے ناخواندہ ہونے کا امکان زیادہ تھا۔ مزید برآں، بدھ مت کے پیروکار عام طور پر امیر تھے، جبکہ عیسائی اکثر آبادی کے غریب ترین حصوں سے تعلق رکھتے تھے۔ ہینان کو چین کے کسی بھی صوبے کے عیسائیوں کی سب سے بڑی فیصد، تقریبا 6 فیصد کی میزبانی کرتے ہوئے پایا گیا۔ جی زی کے مطابق، چان بدھ مت اور انفرادی، لوک مذہب کی غیر ادارہ جاتی شکلیں معاصر چینی نوجوانوں میں خاص طور پر کامیاب ہیں۔ جغرافیائی تقسیم چینی مذہب کی اقسام چین کے نقشے میں مختلف ڈگریوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔ جنوبی صوبوں نے چینی لوک مذہب کے سب سے واضح احیاء کا تجربہ کیا ہے، حالانکہ یہ پورے چین میں مختلف شکلوں میں موجود ہے، جو تاؤ مت، فاشی احکامات، کنفیوشس ازم، نو رسومات، شمن ازم اور دیگر مذہبی دھاروں سے جڑا ہوا ہے۔ کوانزین تاؤ مت زیادہ تر شمال میں موجود ہے، جبکہ سیچوان وہ علاقہ ہے جہاں تیانشی تاؤ مت نے ترقی کی اور ابتدائی آسمانی آقاؤں کی مرکزی نشست تھی۔ جنوب مشرقی ساحل کے ساتھ، تاؤ مت مبینہ طور پر رجسٹرڈ اور غیر رجسٹرڈ دونوں شکلوں (زینگی تاؤ مت اور غیر تسلیم شدہ فاشی احکامات) میں مقبول مذہب کی رسمی سرگرمیوں پر حاوی ہے۔ 1990 کی دہائی سے، اس علاقے میں تاؤ مت اچھی طرح سے ترقی یافتہ رہا ہے۔ بہت سے اسکالرز "شمالی چینی مذہب" کو جنوب کے طریقوں سے الگ سمجھتے ہیں۔ جنوبی اور جنوب مشرقی صوبوں کا لوک مذہب بنیادی طور پر نسبوں اور ان کے گرجا گھروں (زونگزو زیہوئی) اور آباؤ اجداد دیوتاؤں کی عبادت پر مرکوز ہے۔ وسطی شمالی چین (شمالی چین کا میدانی علاقہ) کا لوک مذہب، بصورت دیگر، شناخت کی علامتوں کے طور پر تخلیق اور فطرت کے سرپرست دیوتاؤں کی فرقہ وارانہ عبادت پر مرکوز ہے، مختلف کنیت کے خاندانوں سے آباد دیہاتوں کے ذریعہ، "دیوتاؤں کی برادریوں" (شنشے، یا ہوئی، "ایسوسی ایشن") میں تشکیل دیا گیا ہے، جو مندر کی تقریبات (میاہوئی) کا اہتمام کرتے ہیں، جس میں جلوس اور زیارت شامل ہوتی ہے، اور اس کی قیادت مقامی رسمی آقاؤں (فاشی) کرتے ہیں جو اکثر موروثی ہوتے ہیں اور سیکولر اتھارٹی سے منسلک ہوتے ہیں۔ شمالی اور جنوبی لوک مذاہب میں بھی ایک مختلف پینتھیون ہے، جس میں سے شمالی چینی افسانوں کے زیادہ قدیم دیوتاؤں پر مشتمل ہے۔ نجات کی لوک مذہبی تحریکیں تاریخی طور پر جنوبی چین کے مقابلے میں وسطی میدانی علاقوں اور شمال مشرقی صوبوں میں زیادہ کامیاب رہی ہیں، اور وسطی-شمالی مقبول مذہب کچھ فرقوں کی خصوصیات کا اشتراک کرتا ہے، جیسے کہ دیوی ماں کی عبادت اور شمنزم کو دی جانے والی بڑی اہمیت، نیز ان کی صحیفوں کی ترسیل۔ اس کے علاوہ کنفیوشس گرجا گھروں اور جیاؤہوا تنظیموں نے تاریخی طور پر شمال مشرق کی آبادی میں بہت زیادہ گونج پائی ہے۔ 1930 کی دہائی میں یونیورسل چرچ آف دی وے اور صرف اس کی فضیلت نے ریاست منچوریا کی کم از کم 25 ٪ آبادی کو جمع کیا اور عصری شینڈونگ کا تجزیہ لوک کنفیوشس گروہوں کی تیزی سے ترقی کے علاقے کے طور پر کیا گیا ہے۔ گوسیئرٹ اس فرق کے بارے میں بات کرتا ہے، اگرچہ اسے "تاؤسٹ جنوب" اور "گاؤں-مذہب/کنفیوشین مرکز-شمال" کے درمیان ایک حد سے زیادہ سادگی کے طور پر تسلیم کرتا ہے، شمالی سیاق و سباق کے ساتھ "لوک تاؤسٹ" رسمی آقاؤں کے اہم احکامات کی بھی خصوصیت ہے، ایک حکم یین یانگشینگ کا ہے، اور فرقہ وارانہ روایات، اور بدھ مت اور سرکاری تاؤ مت کے کم اثر و رسوخ سے بھی۔ شمال مشرقی چین (منچوریا) کے لوک مذہب میں منفرد خصوصیات ہیں جو تانگس اور مانچو شمنزموں کے ساتھ ہان مذہب کے تعامل سے اخذ کی گئی ہیں۔ ان میں چومشیان ("امر کے لیے سواری کرنا")، لومڑی دیوتاؤں اور دیگر زومورفک دیوتاؤں کی پوجا، اور تین لومڑیوں کے عظیم رب (ہوسان تائیے) اور تین لومڑیوں کی عظیم خاتون (ہوسان تائنائی) کی عبادت شامل ہے جو عام طور پر پینتھیون کے سر پر رکھی جاتی ہے۔ بصورت دیگر، اندرونی منگولیا کے مذہبی تناظر میں ہان چینی کا خطے کے روایتی لوک مذہب میں نمایاں انضمام ہوا ہے۔ پورے چین میں ہان مذہب نے تبتی لوک مذہب کے دیوتاؤں، خاص طور پر دولت کے دیوتاؤں کو بھی اپنایا ہے۔ تبت میں، وسیع تر مغربی چین میں، اور اندرونی منگولیا میں، چینی حکومت کی واضح حمایت سے گیسر کے فرقے میں اضافہ ہوا ہے، گیسر ایک نسلی ہان تبتی، منگول اور مانچو دیوتا ہونے کے ناطے-ہان اسے گوانڈی کے ساتھ مشابہت کے ساتھ جنگ کے دیوتا کے ایک پہلو کے طور پر شناخت کرتے ہیں-اور ثقافتی ہیرو جس کے افسانے ثقافتی طور پر اہم مہاکاوی نظم میں مجسم ہیں۔ بدھ مت کے ہان چینی اسکول زیادہ تر ملک کے مشرقی حصے میں رائج ہیں۔ دوسری طرف، تبتی بدھ مت تبت میں غالب مذہب ہے، اور دوسرے مغربی صوبوں میں نمایاں طور پر موجود ہے جہاں نسلی تبتی آبادی کا ایک اہم حصہ ہیں، اور شمال میں اندرونی منگولیا میں اس کا مضبوط اثر و رسوخ ہے۔ تبتی روایت بھی ہان چینیوں میں بڑھتا ہوا اثر و رسوخ حاصل کر رہی ہے۔ عیسائی خاص طور پر تین صوبوں ہینان، انہوئی اور جیانگ میں مرتکز ہیں۔ مؤخر الذکر دو صوبے تائپنگ بغاوت سے متاثرہ علاقے میں تھے، اور ہینان کے ساتھ جیانگ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں پروٹسٹنٹ مشنری سرگرمیوں کے شدید مراکز تھے۔ ہانگ کانگ میں عیسائیت 1841 سے رائج ہے۔ 2010 تک ہانگ کانگ میں 843,000 عیسائی ہیں (کل آبادی کا 11.8%)۔ 2010 تک مکاؤ کی تقریبا 5 ٪ آبادی خود کو عیسائی، بنیادی طور پر کیتھولک کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ اسلام ان علاقوں میں اکثریتی مذہب ہے جہاں ہوئی مسلمان آباد ہیں، خاص طور پر صوبہ ننگزیا، اور صوبہ سنکیانگ میں جہاں ایغور آباد ہیں۔ چین میں بہت سے نسلی اقلیتی گروہ اپنے روایتی نسلی مذاہب کی پیروی کرتے ہیں: بائی کا بینزوئزم، یی کا بموئزم، تبتیوں کا بون، ناکھی کا ڈونگبیزم، میاؤ لوک مذہب، کیانگ لوک مذہب، یاؤ لوک مذہب، ژونگ لوک مذہب، منگول شمنزم یا ٹینگیرزم، اور منچووں میں مانچو شمنزم۔ صوبے کے لحاظ سے مذاہب تاریخی ریکارڈ اور عصری علمی فیلڈ ورک چین کے بعض وسطی اور شمالی صوبوں کو لوک مذہبی فرقوں اور کنفیوشین مذہبی گروہوں کے گڑھ کے طور پر گواہی دیتے ہیں۔ ہیبی: تھامس ڈیوڈ ڈوبوئس کا فیلڈ ورک لوک مذہبی تحریکوں کے غلبے کی گواہی دیتا ہے، خاص طور پر چرچ آف دی ہیون اینڈ دی ارتھ اور چرچ آف دی ہائیسٹ سپریم، ہیبی کی کاؤنٹیوں کی مذہبی زندگی میں ان کے "1970 کی دہائی سے پرجوش احیاء" (صفحہ 13) کے بعد سے۔ دیہی ہیبی میں مذہبی زندگی کی خصوصیت بھی ایک قسم کی تنظیم ہے جسے خیراتی گرجا گھر کہا جاتا ہے اور نجات دہندہ تحریک جسے زیلزم کہا جاتا ہے 1990 کی دہائی سے فعال ہو کر واپس آئی ہے۔ ہینان: ہیبرر اور جیکوبی (2000) کے مطابق ہینان صدیوں سے لوک مذہبی فرقوں کا مرکز رہا ہے (صفحہ 7) جو صوبے کی مذہبی زندگی کا اہم مرکز ہیں۔ اس خطے میں موجود فرقوں میں باگوداؤ یا تیانلی ("آرڈر آف ہیون") فرقے، داداہوئی، تیانشیانماؤداؤ، یگوانداؤ، اور بہت سے دوسرے شامل ہیں۔ ہینان میں ایک مضبوط مقبول کنفیوشین واقفیت بھی ہے (صفحہ 5)۔ شمال مشرقی چین: اس وقت کی حکومت کے سرکاری ریکارڈ کے مطابق، 1930 کی دہائی میں مانچوریا، یا شمال مشرقی چین میں یونیورسل چرچ آف دی وے اور اس کی فضیلت یا اخلاقیات سوسائٹی کے 80 لاکھ اراکین تھے، جو اس علاقے کی کل آبادی کا تقریبا 25 فیصد تھا (مانچوریا کی ریاست میں جدید دور کے اندرونی منگولیا کا مشرقی سرے بھی شامل تھا)۔ کنفیوشس نوعیت کی لوک مذہبی تحریکیں، یا کنفیوشس گرجا گھر، درحقیقت شمال مشرق میں بہت کامیاب رہے۔ شیڈونگ: یہ صوبہ روایتی طور پر کنفیوشس ازم کا گڑھ ہے اور جدید دور کے بہت سے لوک مذہبی فرقوں اور کنفیوشس گرجا گھروں کی ابتدا کا علاقہ ہے، جس میں یونیورسل چرچ آف دی وے اور اس کی فضیلت، ایک کی طرف واپسی کا راستہ (گیویداؤ)، اتحاد کا راستہ (یگوانداؤ)، اور دیگر شامل ہیں۔ الیکس پییٹ (2016) 2010 کی دہائی میں صوبے میں کنفیوشین گروہوں کی تیز رفتار ترقی کی گواہی دیتا ہے۔ 2012 کے چینی جنرل سوشل سروے کے مطابق، چین کی کل آبادی کا تقریبا 2.2 ٪ (تقریبا 3 کروڑ لوگ) لوک مذہبی فرقوں کی رکنیت کا دعوی کرتے ہیں، جنہوں نے ممکنہ طور پر وسطی شمالی اور شمال مشرقی چین میں اپنا تاریخی غلبہ برقرار رکھا ہے۔ چین میں روحانی اور مذہبی مرکزیت اور آباؤ اجداد کیا ہے اس کی تعریف ہان چینی ثقافت مذہب کے ایک ایسے تصور کی علامت ہے جو ابراہم روایات میں عام سے مختلف ہے، جو ایک قادر مطلق خدا پر یقین پر مبنی ہے جو دنیا اور انسانی نسل سے باہر موجود ہے اور ان پر مکمل طاقت رکھتا ہے۔ چینی مذاہب، عام طور پر، اتنا زور نہیں دیتے جتنا عیسائیت استثنی اور نظریے پر دیتی ہے۔ ہان چینی ثقافت کو ایک "ہم آہنگ تقدس" سے نشان زد کیا گیا ہے جس میں مذہبی اظہار ہم آہنگ ہے اور مذہبی نظام ایسے عناصر کو گھیرے ہوئے ہیں جو بڑھتے ہیں، بدلتے ہیں اور تبدیل ہوتے ہیں لیکن ایک نامیاتی مجموعی کے اندر رہتے ہیں۔ رسومات کی انجام دہی (لی) عام چینی مذہب کی کلیدی خصوصیت ہے، جسے اسکالرز نوپیتھک دور میں واپس جانے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ عالم اسٹیفن فیوچوانگ کے مطابق، رسومات کا تصور اس طرح کیا جاتا ہے "جو پوشیدہ کو ظاہر کرتا ہے"، جس سے انسانوں کے لیے فطرت کی بنیادی ترتیب کو فروغ دینا ممکن ہو جاتا ہے۔ صحیح طریقے سے انجام دی جانے والی رسومات معاشرے کو زمینی اور آسمانی (astral) قوتوں کے ساتھ صف بندی میں لے جاتی ہیں، جس سے تین دائروں-جنت، زمین اور انسانیت کی ہم آہنگی قائم ہوتی ہے۔ اس عمل کو "سنٹرنگ" (یانگ یا ژونگ) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ رسومات سرکاری عہدیداروں، خاندانی بزرگوں، مشہور رسمی آقاؤں اور تاؤسٹوں کے ذریعہ انجام دی جاسکتی ہیں، مؤخر الذکر کائنات کی قوتوں کو کسی خاص علاقے پر مرکوز کرنے کے لیے مقامی دیوتاؤں کی کاشت کرتے ہیں۔ تخلیق کی تمام چیزوں میں، انسان خود "مرکزی" ہیں کیونکہ ان میں قدرتی قوتوں کو فروغ دینے اور مرکز بنانے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ رسم و رواج کے اس ابتدائی احساس نے اخلاقی اور مذہبی کو متحد کیا اور خاندانی، سماجی اور سیاسی زندگی کے درمیان کوئی حد نہیں لگائی۔ ابتدائی زمانے سے، چینی مختلف مذہبی روایات کو الگ اور آزاد ماننے کے بجائے سب کو گلے لگانے کا رجحان رکھتے تھے۔ عالم شنژونگ یاؤ کا استدلال ہے کہ اس لیے "چینی مذہب" کی اصطلاح کا مطلب یہ نہیں ہے کہ صرف ایک ہی مذہبی نظام ہے، بلکہ یہ کہ "ایمان لانے اور عمل کرنے کے مختلف طریقے۔ ثقافتی طور پر مشترکہ موضوعات اور خصوصیات سے جڑے ہوئے ہیں اور ان کی تعریف کی جا سکتی ہے"، اور یہ کہ "مختلف مذہبی دھاروں اور دھاروں نے ثقافتی طور پر یکطرفہ واحد روایت تشکیل دی ہے" جس میں بنیادی تصورات اور طرز عمل منسلک ہیں۔ ہزاروں سالوں اور ہزاروں مربع میل میں چینی تہذیب کا تسلسل چین کی مذہبی روایات کے ذریعے ممکن ہوا ہے جسے علم کی ترسیل کے نظام کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ایک لائق چینی سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ ماضی سے بڑی مقدار میں معلومات کو یاد رکھے، اور اپنی اخلاقی استدلال کی تشکیل کے لیے اس ماضی سے فائدہ اٹھائے۔ ماضی اور آباؤ اجداد کی یاد افراد اور گروہوں کے لیے اہم ہے۔ نسل پر مبنی گروہوں کی شناخت کہانیوں، تحریری نسبوں (زوپو، "آباؤ اجداد کی کتابیں")، مندر کی سرگرمیوں، اور گاؤں کے تھیٹر سے ڈھالی جاتی ہیں جو انہیں تاریخ سے جوڑتی ہیں۔ گروپ میموری پر یہ انحصار آباؤ اجداد کی عبادت (بیز یا جینگز) کے چینی رواج کی بنیاد ہے جو قبل از تاریخ کا ہے، اور چینی مذہب کا مرکزی پہلو ہے۔ "چینی کے بنیادی مذہب" کے طور پر بیان کردہ، آباؤ اجداد کی عبادت یادداشت کا ذریعہ ہے اور اس وجہ سے پوری چینی تہذیب کی ثقافتی زندگی کا ذریعہ ہے۔ رسومات، علامتیں، اشیاء اور خیالات گروپ اور انفرادی شناختوں کی تعمیر اور ترسیل کرتے ہیں۔ رسومات اور قربانیاں نہ صرف آباؤ اجداد سے برکت حاصل کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں بلکہ ایک فرقہ وارانہ اور تعلیمی مذہبی ماحول پیدا کرنے کے لیے بھی استعمال کی جاتی ہیں جس میں لوگ ایک شاندار تاریخ سے مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں۔ آباؤ اجداد کو دیوتا کے طور پر زندہ کیا جاتا ہے اور ان تقریبات میں خوش قسمتی لانے اور بری قوتوں اور بھوتوں سے بچانے کے لیے زندہ رکھا جاتا ہے۔ آباؤ اجداد کی عبادت سے متعلق دو بڑے تہوار چنگمنگ فیسٹیول اور ڈبل نائنتھ فیسٹیول ہیں، لیکن آباؤ اجداد کی تعظیم بہت سی دیگر تقریبات میں کی جاتی ہے، بشمول شادیوں، جنازوں اور تثلیث کی شروعات۔ پوجا کرنے والے عام طور پر کھانے، ہلکی بخور اور موم بتیوں اور جوس پیپر جلانے کے ساتھ زنگشیانگ رسم کے ذریعے نماز ادا کرتے ہیں۔ یہ سرگرمیاں عام طور پر آبائی قبروں یا قبروں کے مقام پر، آبائی مندر میں، یا گھریلو مزار پر انجام دی جاتی ہیں۔ ماؤسٹ کے بعد کے چین کے چینی لوک مذہب میں تیار ہونے والا ایک رواج، جو 1990 کی دہائی میں کانگ کے رشتہ داروں (خود کنفیوشس کی اولاد کا نسب) کے زیر انتظام کنفیوشس کے مندروں سے شروع ہوا، اب آبائی مزارات میں آباؤ اجداد کی نمائندگی صرف تختیوں کے ذریعے نہیں بلکہ مجسموں کے ذریعے ہے۔ مجسمہ سازی کے مجسمے پہلے بدھ مت کے بودھی ستوا اور تاؤسٹ دیوتاؤں کے لیے خصوصی طور پر استعمال کیے جاتے تھے۔ کنیت اور رشتہ داروں کے بانیوں کے نسب کے فرقے مذہبی مائکروکوسم ہیں جو ایک بڑے جاندار کا حصہ ہیں، جو کہ علاقائی اور نسلی گروہوں کے آباؤ اجداد دیوتاؤں کے فرقے ہیں، جو بدلے میں مزید میکروکوسم کا حصہ ہیں، نیک تاریخی شخصیات کے فرقے جنہوں نے چین کی تاریخ میں اہم اثر ڈالا ہے، قابل ذکر مثالیں جن میں کنفیوشس، گوانڈی، یا ہوانگڈی، یانڈی اور چییو شامل ہیں، بعد کے تین جن کو ہان چینی (ہوانگڈی اور یانڈی) اور مغربی اقلیتی نسلوں اور غیر ملکیوں (چییو) کا آباؤ اجداد دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ یہ درجہ بندی کائنات کے دیوتاؤں، زمین اور خود جنت تک جاتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، آباؤ اجداد کو انسانی معاشرے میں جنت کے مساوی سمجھا جاتا ہے، اور اس لیے وہ "انتہائی آباؤ اجداد باپ" (زینگزفو) کے طور پر جنت سے واپس جڑنے کا ذریعہ ہیں۔ مذہبی اور کائناتی گفتگو تیان ("جنت" یا "آسمان") مطلق اصول یا خدا کا خیال ہے جو چینی مشترکہ مذہب اور فلسفے میں آسمان کے شمالی کلمین اور ستاروں سے بھرے والٹ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کنفیوشسیوں، تاؤسٹوں اور دیگر مکاتب فکر کی طرف سے مختلف تشریحات کی وضاحت کی گئی ہے۔ جنت کی ایک مشہور نمائندگی جیڈ دیوتا (یوڈی) یا جیڈ شہنشاہ (یوہوانگ) ہے۔ تیان کی تعریف کئی طریقوں سے کی گئی ہے، بہت سے ناموں کے ساتھ، دیگر معروف نام تائدی ("عظیم دیوتا") اور شانگدی ("اعلی ترین دیوتا") یا صرف دی ("دیوتا") ہیں۔ ہوانگ تیان-"پیلا آسمان" یا "چمکتا ہوا جنت"، جب اس کی تخلیق کے مالک کے طور پر تعظیم کی جاتی ہے۔ ہاؤ تیان-"وسیع جنت"، اس کی جان لیوا سانس (قئی) کی وسعت کے حوالے سے ؛ من تیان-"رحم دل جنت"، کیونکہ یہ سنتا ہے اور تمام زیر آسمان کے ساتھ انصاف کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ شانگ تیان-"اعلی ترین جنت" یا "پہلا جنت"، کیونکہ یہ سب سے پہلے آسمان کے نیچے نگرانی کر رہا ہے۔ کانگ تیان-"گہری سبز جنت"، کیونکہ یہ ناقابل یقین حد تک گہرا ہے۔ دی کو "دیوتا" یا "شہنشاہ" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے اور ایک الہی اصول کی وضاحت کرتا ہے جو اس کی پیداوار پر باپ جیسا غلبہ رکھتا ہے۔ ٹینگری الٹیک شمنک مذاہب میں تیان کے مساوی ہے۔ اسٹیفن فیوچوانگ کے الفاظ کے مطابق، چینی کاسمولوجی میں "کائنات خود کو مادی توانائی کے بنیادی افراتفری سے پیدا کرتی ہے" (ہنڈن اور چی)، ین اور یانگ کی قطعیت کے طور پر منظم ہوتی ہے جو کسی بھی چیز اور زندگی کی خصوصیت رکھتی ہے۔ اس لیے تخلیق ایک مسلسل ترتیب ہے ؛ یہ کوئی سابقہ تخلیق نہیں ہے۔ ین اور یانگ پوشیدہ اور نظر آنے والے، قبول کرنے والے اور فعال، غیر شکل والے اور شکل والے ہیں۔ وہ سالانہ چکر (موسم سرما اور موسم گرما)، زمین کی تزئین (سایہ دار اور روشن)، جنسوں (عورت اور مرد)، اور یہاں تک کہ سماجی و سیاسی تاریخ (انتشار اور ترتیب) کی خصوصیت رکھتے ہیں۔ جب کہ کنفیوشس کا الہیات انسانی معاشرے میں جنت کے تاروں کی ترتیب کو سمجھنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے، تاؤسٹ الہیات تاؤ ("راستہ") پر زور دیتا ہے، جو ایک لفظ میں فطرت میں پیدا ہونے والے ماخذ اور اس کے بے ساختہ دونوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ کنفیوشس کے متن "آن ریکٹیفیکیشن" (زینگ لن) میں جنت کے خدا کو متحرک تخلیق میں ایک فعال طاقت کے طور پر زیر بحث لایا گیا ہے۔ نئے متن کنفیوشس ازم کی روایت میں، کنفیوشس کو جنت کے خدا کا "تخت کے بغیر بادشاہ" اور دنیا کا نجات دہندہ سمجھا جاتا ہے۔ بصورت دیگر، پرانے متون کا مکتب کنفیوشس کو ایک سنت کے طور پر دیکھتا ہے جس نے پچھلے عظیم خاندانوں کی روایت کو ایک نئی تشریح دی۔ زو ژی (1130-1200) جیسے نو کنفیوشین مفکروں نے جنت کی "وجہ"، "ترتیب"، لی کا خیال تیار کیا، جو ین اور یانگ کی قطعیت میں سامنے آتا ہے۔ تاؤسٹ الہیات میں، جنت کے خدا کو جیڈ پاکیزگی (یوقنگ)، "پہلی ابتدا کے آسمانی معزز" (یوانشی تیانزون) کے طور پر بحث کی گئی ہے، جو تین خالص لوگوں کا مرکز ہے-جو کائنات کے مرکز اور اس کے اظہار کے دو طریقوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ چینی بدھ مت نے بھی شاکیمونی، امیتابا اور میتری کے ساتھ ایک تثلیث سپریم کے اپنے تصور کو متوازی بنا کر عام چینی کاسمولوجی کے مطابق ڈھال لیا جو بالترتیب روشن خیالی، نجات اور پوسٹ اپوکلیپٹک جنت کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ تاتاٹا (زینرو، "اسکنیس") کو عام طور پر خود ہی سپریم ہونے کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے۔ چینی مذہب میں، تیان ماورائی اور غیر معمولی دونوں ہے، جو فطرت کے متعدد مظاہر میں موروثی ہے۔ شین، جیسا کہ شووین جیزی میں بیان کیا گیا ہے، جنت کی روحیں ہیں۔ وہ دس ہزار چیزیں نکال لیتے ہیں۔ " شین اور آباؤ اجداد (ز) ایسے ایجنٹ ہیں جو ایسے مظاہر پیدا کرتے ہیں جو جنت کی ترتیب کو ظاہر یا دوبارہ پیش کرتے ہیں۔ شین، جیسا کہ اسکالر اسٹیفن ٹیزر نے بیان کیا ہے، ایک ایسی اصطلاح ہے جس کا انگریزی میں سیاق و سباق کے مطابق کم از کم تین مختلف طریقوں سے ترجمہ کرنے کی ضرورت ہے: "روح"، "روح"، اور "روحانی"۔ پہلا، "روح"، "انسانی روح" یا "نفسیات" کے معنی میں ہے۔ دوسرا استعمال "روحیں" یا "دیوتا" ہے-مؤخر الذکر چھوٹے حروف میں لکھا گیا ہے کیونکہ "چینی روحوں اور دیوتاؤں کو دنیا کے طاقتور، ماورائی، یا تخلیق کاروں کے طور پر دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے"۔ یہ "روحیں" ستاروں، پہاڑوں اور ندیوں سے وابستہ ہیں اور قدرتی اور انسانی دنیا میں جو کچھ ہوتا ہے اس پر براہ راست اثر انداز ہوتی ہیں۔ کوئی چیز یا وجود "روحانی" ہوتا ہے-مرغی کا تیسرا احساس-جب یہ خوف یا حیرت کی تحریک دیتا ہے۔ شین کی کئی طریقوں سے مخالفت کی جاتی ہے ("بھوت"، یا "شیطان")۔ شین کو یانگ سمجھا جاتا ہے، جبکہ گی کو ین سمجھا جاتا ہے۔ گوئی کسی آباؤ اجداد کی روح یا روح ہو سکتی ہے جسے خاندان کی روح کی گولی میں رہنے کے لیے واپس بلایا جاتا ہے۔ پھر بھی گشین ("بھوت اور روحیں") کے امتزاج میں اچھے اور برے دونوں شامل ہیں، وہ جو خوش قسمت یا بدقسمت، نیک یا بدکار، جانداروں کا آسمانی اور شیطانی پہلو ہیں۔ گشین کا یہ دوہرا پن تمام مخلوقات کو متحرک کرتا ہے، چاہے وہ چٹانیں، درخت، اور سیارے ہوں، یا جانور اور انسان۔ اس لحاظ سے، "عداوت" کو چینی عالمی نقطہ نظر کی خصوصیت کہا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، چونکہ انسان، مرغی اور گوی سبھی قئی (نیوما یا ابتدائی چیزیں) سے بنے ہیں، اس لیے اچھی اور بری روحوں کے درمیان یا ان روحوں اور انسانوں کے درمیان کوئی فرق یا رکاوٹ نہیں ہے۔ دیوتاؤں اور راکشسوں میں کوئی آنٹولوجیکل فرق نہیں ہے، اور انسان دیوتاؤں کی تقلید کر سکتے ہیں اور ان کے ساتھ پینتھیون میں شامل ہو سکتے ہیں۔ اگر ان روحوں کو نظر انداز کیا جاتا ہے یا ترک کر دیا جاتا ہے، یا اگر وہ انسان ہیں تو ان کے ساتھ موت کی رسومات کے ساتھ سلوک نہیں کیا جاتا ہے، تو وہ بھوکے ہو جاتے ہیں اور ایسی جگہوں پر پھنس جاتے ہیں جہاں انہیں اپنی موت کا سامنا کرنا پڑتا ہے، زندہ مخلوقات کے لیے خطرناک ہو جاتے ہیں اور ان کو جادو کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ مذہب، روایت اور نظریے کے تصورات کلاسیکی چینی زبان میں "مذہب" سے مطابقت رکھنے والی کوئی اصطلاح نہیں تھی۔ زونگ () اور جیاؤ () کا امتزاج، جو اب "مذہب" سے مطابقت رکھتا ہے، بدھ مت کے نظریے کی وضاحت کے لیے چان حلقوں میں تانگ خاندان کے بعد سے گردش میں تھا۔ اسے مغربی تصور "مذہب" کا ترجمہ کرنے کے لیے صرف 19 ویں صدی کے آخر میں منتخب کیا گیا تھا، جب چینی دانشوروں نے جاپانی اصطلاح شوکی (چینی میں تلفظ زونگجیاؤ) کو اپنایا تھا۔ مغربی عقلیت پسندی اور بعد میں مارکسزم کے زیر اثر، آج زیادہ تر چینی جس کا مطلب زونگجیاؤ کے طور پر کرتے ہیں وہ "منظم عقائد" ہیں، یعنی "توہمات، عقائد، رسومات اور اداروں پر مشتمل سپر اسٹرکچرز"۔ چین میں زیادہ تر ماہرین تعلیم رسمی اداروں، مخصوص عقائد، پادریوں اور مقدس متون کو شامل کرنے کے لیے "مذہب" (زونگجیاؤ) کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، جبکہ مغربی اسکالرز اس اصطلاح کو زیادہ نرمی سے استعمال کرتے ہیں۔ زونگ ("آباؤ اجداد"، "ماڈل"، "موڈ"، "ماسٹر"، "پیٹرن"، بلکہ "مقصد" بھی) کا مطلب یہ ہے کہ حتمی کی تفہیم عظیم آباؤ اجداد یا آباؤ اجداد کی تبدیل شدہ شخصیت سے حاصل ہوتی ہے، جو فائدے کے باہمی تبادلے میں اپنی اولاد کی حمایت اور اسی کے مطابق انحصار کرتے رہتے ہیں۔ جیو ("تعلیم") کا تعلق اولاد کی تقوی (ژیاؤ) سے ہے، کیونکہ اس کا مطلب بزرگوں سے نوجوانوں تک علم کی منتقلی اور نوجوانوں کی طرف سے بزرگوں تک مدد پہنچانا ہے۔ مذہب کو بنیادی طور پر ایک آبائی روایت کے طور پر سمجھتے ہوئے، چینیوں کا الہی کے ساتھ تعلق ہے جو سماجی، سیاسی اور روحانی طور پر کام کرتا ہے۔ "مذہب" کا چینی تصور الہی کو انسانی دنیا کے قریب لاتا ہے۔ چونکہ "مذہب" سے مراد انسان اور الہی کے درمیان بندھن ہے، اس لیے ہمیشہ ایک خطرہ رہتا ہے کہ یہ بندھن ٹوٹ جائے۔ تاہم، زونگ جیاؤ کی اصطلاح-علیحدگی کے بجائے-آباؤ اجداد اور اولاد، مالک اور شاگرد، اور راستے (تاؤ، فطرت میں الہی کا راستہ) اور اس کے طریقوں کے درمیان بات چیت، خط و کتابت اور باہمی تعاون پر زور دیتی ہے۔ آباؤ اجداد جنت کے ثالث ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، چینیوں کے لیے، اعلی اصول ہر رجحان اور ہر انسانی رشتے دار کے اہم دیوتاؤں کے ذریعے ظاہر اور مجسم ہوتا ہے، جس سے ہر آبائی مندر میں بھی اعلی ترین خدا کی عبادت ممکن ہوتی ہے۔ عالم جولیا چنگ کا کہنا ہے کہ مذہب کے چینی تصورات یہودیت اور عیسائیت کے تصورات سے مختلف ہیں، جو کہ "باپ دادا کے مذاہب" یعنی پدرانہ مذاہب تھے، جبکہ چینی مذہب نہ صرف "پدرانہ مذہب تھا بلکہ ایک آبائی مذہب بھی تھا"۔ اسرائیل "اپنے باپ دادا کے خدا پر یقین رکھتا تھا، لیکن اپنے دیوتا باپ دادا پر نہیں۔" قدیم چینیوں میں، چاؤ خاندان کا دیوتا حکمران گھرانے کا آباؤ اجداد معلوم ہوتا ہے۔ "عظیم آبائی روح کے طور پر تیان (جنت) پر یقین یہودی عیسائی اور بعد میں ایک خالق خدا پر اسلامی عقیدے سے مختلف تھا۔" ابتدائی عیسائیت کے چرچ فادرز نے نشاندہی کی کہ پہلے حکم کے حکم، "تم سے پہلے کوئی دوسرا دیوتا نہیں ہوگا"، نے تمام عبادتوں کو ایک خدا کے لیے محفوظ رکھا، اور اس لیے یہ کہ نماز مردوں کو ادا نہیں کی جا سکتی، حالانکہ یہودیت، عیسائیت اور اسلام نے مردوں کے لیے نمازوں کی حوصلہ افزائی کی تھی۔ ابراہمک روایات کے برعکس جس میں زندہ مخلوق کو خدا نے خالی سے پیدا کیا ہے، چینی مذاہب میں تمام زندہ مخلوق ان مخلوقات سے نکلتی ہیں جو پہلے موجود تھیں۔ یہ آباؤ اجداد موجودہ اور مستقبل کی مخلوقات کی جڑیں ہیں۔ وہ اسی نسب میں رہتے ہیں جو انہوں نے پیدا کیا تھا، اور ان کی اولاد انہیں نمونوں اور مثالوں کے طور پر تیار کرتی ہے۔ آباؤ اجداد کی روایت کے تسلسل کے لیے بزرگوں اور نوجوانوں کے باہمی تعاون کی ضرورت ہے، جو نسل در نسل منتقل ہوتی ہے۔ تعلیم اور تعلیم کے طور پر مذہب کی تفہیم کے ساتھ، چینیوں کو تبدیلی اور کمال، روشن خیالی یا لافانی کی انسانی صلاحیت پر پختہ اعتماد ہے۔ چینی مذاہب میں، انسانوں کو ہمیشہ کے لیے مثبت رویہ میں، خود کو بہتر بنانے کی صلاحیت کے ساتھ تصدیق اور دوبارہ تصدیق کی جاتی ہے۔ ہنس کونگ نے چینی مذاہب کو "حکمت کے مذاہب" کے طور پر بیان کیا، اس طرح انہیں "پیشن گوئی کے مذاہب" (یہودیت، عیسائیت اور اسلام) اور "صوفیانہ مذاہب" (ہندو مت، جین مت اور بدھ مت) سے ممتاز کیا۔ دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کے فرقے جنہیں حالیہ (اصل میں مغربی) ادب میں "چینی مقبول مذہب" کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے، روایتی طور پر نہ تو ان کا کوئی مشترکہ نام ہے اور نہ ہی انہیں زونگجیاؤ ("نظریات") سمجھا جاتا ہے۔ چینی مقامی اور مقامی فرقوں کو تصور کرنے والے ایک وسیع نام کی کمی نے علمی ادب میں استعمال ہونے والی اصطلاحات میں کچھ الجھن پیدا کردی ہے۔ چینی میں، اصطلاحات کے ساتھ عام طور پر انگریزی میں "لوک مذہب" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے (یعنی۔ منجیان زونگجیاؤ) یا "لوک عقیدہ" (یعنی۔ وہ عام طور پر نجات کی لوک مذہبی تحریکوں کا حوالہ دیتے ہیں، نہ کہ دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کے مقامی اور مقامی فرقوں کا۔ اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے، کچھ چینی دانشوروں نے باضابطہ طور پر "چینی مقامی مذہب" یا "چینی مقامی مذہب" کو اپنانے کی تجویز پیش کی ہے۔ منسو زونگجیاؤ)، یا "چینی نسلی مذہب" (یعنی۔ مینزو زونگجیاؤ)، یا یہاں تک کہ "چینی مذہب" (ژونگھواجیاؤ) اور "شینکسانزم" (شینکسانجیاؤ)، چین کے مقامی مقامی فرقوں کے واحد ناموں کے طور پر۔ مندروں اور رسومات کی مذہبی معیشت چینی لوک مذہب کی معاشی جہت بھی اہم ہے۔ می فیئر یانگ (2007) نے مطالعہ کیا کہ کس طرح رسومات اور مندر مقامی برادریوں کی فلاح و بہبود کے لیے نچلی سطح کے سماجی و اقتصادی سرمائے کے نیٹ ورک بنانے کے لیے آپس میں جڑے ہوئے ہیں، جس سے مندروں، دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کے "مقدس دارالحکومت" میں دولت کی گردش اور اس کی سرمایہ کاری کو فروغ ملتا ہے۔ اس مذہبی معیشت نے پہلے ہی شاہی چین کے ادوار میں ایک کردار ادا کیا، جدید تائیوان میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے، اور اسے دیہی چین کے کچھ حصوں، خاص طور پر جنوبی اور مشرقی ساحلوں میں تیز رفتار معاشی ترقی میں ایک محرک قوت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ لا (2005) کے مطابق، لوک مذہب کے احیاء اور پدرانہ تہذیب کی تعمیر نو کے درمیان تعلقات کے بارے میں اپنے مطالعے میں: "تائیوان کے معاملے کی طرح، جنوبی چین کے دیہی علاقوں میں، خاص طور پر دریائے پرل ڈیلٹا میں لوک مذہب کا رواج معیشت کی ترقی کے ساتھ ساتھ پروان چڑھا ہے۔ ۔ ویبیرین پیشن گوئی کے برعکس، ان مظاہر سے پتہ چلتا ہے کہ دریائے پرل ڈیلٹا میں شدید معاشی ترقی کائنات میں جادو سے متعلق عقائد سے مکمل مایوسی کا باعث نہیں بن سکتی ہے۔ اس کے برعکس، ڈیلٹا کے علاقے میں لوک مذاہب کا احیا مقامی ثقافتی تناظر سے ایک جوابی دوبارہ شامل ہونے والی قوت کے طور پر کام کر رہا ہے، جو جادو کی دنیا اور جدید دنیا کے بقائے باہمی کی طرف لے جا رہا ہے۔ " یانگ نے اس کی تعریف ایک "سرایت شدہ سرمایہ داری" کے طور پر کی، جو مقامی شناخت اور خود مختاری کو محفوظ رکھتی ہے، اور ایک "اخلاقی سرمایہ داری" جس میں انفرادی طور پر رقم جمع کرنے کی مہم کو مذہبی اور رشتہ داری کی اخلاقیات کی فراخدلی سے معتدل کیا جاتا ہے جو سول سوسائٹی کی تعمیر میں دولت کے اشتراک اور سرمایہ کاری کو فروغ دیتی ہے۔ ہاؤ (2017) نے نسب مند مندروں کی تعریف معاشی اور سیاسی طاقت کے نوڈس کے طور پر کی ہے جو ہجوم فنڈنگ (ژونگچو) کے اصول کے ذریعے کام کرتے ہیں: "ایک کامیاب خاندانی مندر کی معیشت اپنے گاہکوں کو نسب کے رشتہ داروں سے دوسرے دیہاتوں اور رشتہ دار گروہوں کے اجنبیوں تک پھیلاتی ہے۔ اس طرح، مندر کا انتظام ایک حقیقی کاروبار میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ زیادہ تر شیشی دیہاتوں میں بزرگوں (لاورنہوئی) کے لیے انجمنیں ہیں، جو اپنی خاندانی کمیٹیوں کی نمائندگی کرنے والے خوشحال تاجروں کے درمیان 'سول الیکشن' (منکسوان) کے ذریعے تشکیل دی جاتی ہیں۔ یہ ایسوسی ایشن گاؤں کی مقامی حکومت سے مشابہت رکھتی ہے، جس میں مقبول رسومات کے ساتھ ساتھ عوامی نظم و ضبط کی ذمہ داریاں بھی ہوتی ہیں۔ " اہم مذاہب چین میں، بہت سے مذہبی عقیدت مند بیک وقت متعدد مذاہب پر عمل کرتے ہیں یا ان سے عقائد حاصل کرتے ہیں اور خصوصی طور پر کسی ایک عقیدے سے وابستہ نہیں ہوتے ہیں۔ عام طور پر، اس طرح کے ہم آہنگ طرز عمل تاؤ مت، بدھ مت اور لوک مذہب کو ملا دیتے ہیں۔ چینی مقبول مذہب چینی مقبول یا لوک مذہب، جسے عام طور پر روایتی عقیدہ کہا جاتا ہے، چینی لوگوں کی "پس منظر" مذہبی روایت ہے، جس کے طرز عمل اور عقائد اشرافیہ اور عام لوگوں دونوں میں مشترک ہیں۔ اس روایت میں فطرت کی قوتوں اور آباؤ اجداد کی تعظیم، نقصان دہ قوتوں کو باہر نکالنا، اور یہ عقیدہ شامل ہے کہ ایک عقلی ترتیب کائنات کو تشکیل دیتی ہے، اور اس طرح کا حکم انسانوں اور ان کے حکمرانوں سے متاثر ہو سکتا ہے۔ عبادت دیوتاؤں اور لافانی (شین اور ژیان) کے لیے وقف ہے، جو انسانی گروہوں اور نسلوں، ستاروں کے دیوتاؤں، زمینی مظاہر، اور انسانی رویے کے بانی ہو سکتے ہیں۔ چینی مقبول مذہب "ادارہ جاتی" کے بجائے "پھیلا ہوا" ہے، اس معنی میں کہ کوئی مستند صحیفے یا متحد پادری نہیں ہیں-حالانکہ یہ چینی کلاسیکی کی نمائندگی کرنے والے وسیع ورثے پر انحصار کرتا ہے-اور اس کے طریقوں اور عقائد کو چینی افسانوں کے ذریعے نسلوں کے دوران منتقل کیا جاتا ہے جیسا کہ ادب، تھیٹر اور بصری فنون کی مقبول شکلوں میں بتایا گیا ہے، اور وہ رسومات میں سرایت کرتے ہیں جو جوہری خاندانوں، رشتہ داروں یا نسلوں (جو چینی عوام کے اندر کے لوگ ہیں، جن کی شناخت ایک ہی کنیم اور ایک ہی آباؤ اجداد-خدا کے ذریعہ کی جاتی ہے)، اور پیشہ ورانہ گروہوں کی وضاحت کرتے ہیں، بجائے ان اداروں کے جن میں محض مذہبی افعال ہوتے ہیں۔ یہ سماجی یکجہتی اور شناخت کا ایک معنی خیز نظام ہے، جو چینی معاشرے کے تانے بانے کو فراہم کرتا ہے، جو نسبوں سے لے کر گاؤں یا شہری برادریوں تک، ریاست اور قومی معیشت تک اپنی تمام سطحوں کو متحد کرتا ہے۔ چونکہ یہ مشترکہ مذہب چینی سماجی تعلقات میں سرایت کرتا ہے، اس لیے تاریخی طور پر اس کا کبھی بھی کوئی معروضی نام نہیں رہا۔ 2000 کی دہائی سے، چینی اسکالرز نے اسے مزید واضح طور پر شناخت کرنے کے لیے ناموں کی تجویز پیش کی ہے، بشمول "چینی مقامی مذہب" یا "چینی مقامی مذہب" (مینسو زونگجیاؤ)، "چینی نسلی مذہب" (مینزو زونگجیاؤ)، یا صرف "چینی مذہب" (ژونگھواجیاؤ)، "شینزم" (شینجیاؤ) اور "شینکسانزم" (شینکسانجیاؤ، "دیوتاؤں اور امر کا مذہب")۔ عین مطابق نام کی اس تلاش کا مقصد اصطلاحاتی الجھن کو حل کرنا ہے، کیونکہ "لوک مذہب" (منجیان زونگجیاؤ) یا "لوک عقیدے" (منجیان زینینانگ) نے تاریخی طور پر نجات کی فرقہ وارانہ تحریکوں کی وضاحت کی ہے نہ کہ دیوتاؤں اور اجداد کے لیے وقف مقامی فرقوں کی، اور اس کا مقصد ہندوستان میں ہندو مت اور جاپان میں شنٹو کی طرح "قومی چینی مذہب" کی شناخت کرنا بھی ہے۔ تاؤ مت کو اسکالر اور تاؤسٹ کے آغاز کار کرسٹوفر شیپر نے مقامی مذاہب کی ترقی کے لیے ایک نظریاتی اور مذہبی ڈھانچے کے طور پر بیان کیا ہے۔ زینگی اسکول خاص طور پر مقامی فرقوں کے ساتھ جڑا ہوا ہے، زینگی داؤشی (، "تاؤ کے آقا"، بصورت دیگر عام طور پر صرف "تاؤسٹ" کا ترجمہ کیا جاتا ہے، کیونکہ عام پیروکار اور لوک عقیدت مند جو تاؤسٹ احکامات کا حصہ نہیں ہیں ان کی شناخت اس طرح نہیں کی جاتی ہے) مقامی مندروں اور برادریوں کے لیے رسومات ادا کرتے ہیں۔ رسمی وزرا کے مختلف مقامی احکامات جن کی شناخت اکثر "لوک تاؤسٹ" کے طور پر کی جاتی ہے، لوک مذہب میں کام کرتے ہیں لیکن ریاست کے تاؤسٹ چرچ یا اسکولوں کے دائرہ اختیار سے باہر جو واضح طور پر تاؤسٹ کے طور پر شناخت کیے جاتے ہیں۔ کنفیوشس ازم مناسب رسومات کے ذریعے دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کی عبادت کی وکالت کرتا ہے۔ لوک مندر اور آبائی مزارات، خاص مواقع پر، کنفیوشس کے "رسومات کے سنتوں" (لیشنگ) کی قیادت میں کنفیوشس کی عبادت (ریو یا زینگٹونگ، "آرتھوپراکس") کا استعمال کر سکتے ہیں، جو بہت سے معاملات میں مقامی برادری کے بزرگ ہوتے ہیں۔ کنفیوشس کی عبادتوں کو تاؤسٹ عبادتوں اور مقبول رسمی طرزوں کے ساتھ تبدیل کیا جاتا ہے۔ تاؤ مت اپنے مختلف دھاروں میں، چینی لوک مذہب کے اندر سمجھا جاتا ہے یا نہیں، اس کی کچھ ابتداء چینی شمنزم (ووئزم) سے ہے۔ اس عظیم تنوع کے باوجود، چینی مذہب کے تمام تجربات کا ایک مشترکہ مذہبی مرکز ہے جس کا خلاصہ چار کائناتی اور اخلاقی تصورات میں کیا جا سکتا ہے: تیان ()، جنت، اخلاقی معنی کا "ماورائی طور پر غیر معمولی" ذریعہ ؛ قئی ()، سانس یا توانائی کا معاملہ جو کائنات کو متحرک کرتا ہے ؛ جنگزو ()، آباؤ اجداد کی تعظیم ؛ اور باؤ ینگ ()، اخلاقی باہمی تعاون ؛ قسمت اور معنی کے دو روایتی تصورات کے ساتھ: منگ یون ()، ذاتی تقدیر یا عروج ؛ اور یوآن فین ()، "تباہ کن اتفاق"، اچھے اور برے امکانات اور ممکنہ تعلقات۔ چینی مذہب میں ین اور یانگ وہ قطعیت تشکیل دیتے ہیں جو کائنات کی ترتیب کو بیان کرتی ہے، جو نشوونما یا توسیع (مرغی) کے اصولوں اور زوال یا سنکچن (گئی) کے اصولوں کے تعامل سے توازن میں رہتی ہے، جس میں ایکٹ (یانگ) کو عام طور پر قبولیت (ین) پر ترجیح دی جاتی ہے۔ لنگ (عدد یا مقدس) دونوں ریاستوں کے درمیان درمیانی راستے کے ساتھ موافق ہے، جو کہ تخلیق کی غیر متزلزل ترتیب ہے۔ یہ ین اور یانگ کے درمیان ذمہ دار مواصلات قائم کرنے والی طاقت ہے، اور یہ دیوتاؤں کی طاقت، تعمیر اور شفا یابی کے مالک، رسومات اور سنتوں کی طاقت ہے۔ چین کی موجودہ حکومت، منگ اور چنگ کے سابقہ شاہی خاندانوں کی طرح، مقبول مذہبی فرقوں کو برداشت کرتی ہے اگر وہ سماجی استحکام کو تقویت دیتے ہیں، لیکن ان فرقوں اور دیوتاؤں کو دبانے یا ان پر ظلم کرتے ہیں جو اخلاقی نظم و ضبط کے لیے خطرہ ہیں۔ 1911 میں سلطنت کے زوال کے بعد، حکومتوں اور اشرافیہ نے "جاگیردارانہ توہم پرستی" پر قابو پاتے ہوئے "جدید" اقدار کو فروغ دینے کے لیے لوک مذہب کی مخالفت کی یا اسے ختم کرنے کی کوشش کی۔ یہ رویوں میں 20 ویں صدی کے آخر میں تبدیلی آنا شروع ہوئی، اور عصری اسکالرز عام طور پر مقبول مذہب کے بارے میں مثبت نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ 1980 کی دہائی سے چینی لوک مذاہب نے سرزمین چین اور تائیوان دونوں میں بحالی کا تجربہ کیا۔ کچھ شکلوں کو سرکاری منظوری مل گئی ہے کیونکہ وہ روایتی چینی ثقافت کو محفوظ رکھتے ہیں، بشمول مازو کی عبادت اور فوجیان میں سنی ازم کا مکتب، ہوانگڈی عبادت، اور مقامی عبادت کی دیگر شکلیں، مثال کے طور پر لانگ وانگ، پنگو یا کیشین کی عبادت۔ 2015 کے وسط میں جیانگ کی حکومت نے صوبے کے دسیوں ہزار لوک مذہبی مندروں کا اندراج شروع کیا۔ سب سے حالیہ آبادیاتی تجزیے کے مطابق، چین کی آبادی کا اوسطا 80 فیصد، تقریبا 1 ارب لوگ، دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کے فرقوں پر عمل کرتے ہیں یا لوک مذہبی تحریکوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ مزید برآں، ایک سروے کے مطابق تقریبا 14 فیصد آبادی تاؤسٹ طریقوں سے مختلف سطحوں پر وابستگی کا دعوی کرتی ہے۔ مائیکرو سطح کی دیگر شخصیات لوک مذاہب کے وسیع پھیلاؤ کی گواہی دیتی ہیں: 1989 میں 21,000 مرد اور خواتین شمن تھے (شین ہان اور وو پو، جیسا کہ ان کا نام مقامی طور پر رکھا گیا ہے)، ان میں سے 60 ٪ نوجوان، صرف گوانگسی کی پنگگو کاؤنٹی میں تھے۔ اور 1990 کی دہائی کے وسط تک شانسی کے یولن پریفیکچر کی حکومت نے صرف اپنے علاقے میں 10,000 سے زیادہ لوک مندروں کی گنتی کی، جس کی آبادی 3.1 ملین تھی، اوسطا ایک مندر فی 315 افراد۔ وو اور لینس ڈاؤن کے مطابق: "چین میں روایتی لوک مذہب کی زبردست واپسی سے مجاز مذاہب کی تعداد کم ہو گئی ہے۔ ان میں درحقیقت آبادی کی اکثریت شامل ہو سکتی ہے۔ چینی حکام اور اسکالرز اب "لوک عقائد" کا مطالعہ کر رہے ہیں۔ اس رجحان کی کسی بھی بحث کو دہائیوں تک دبانے کے بعد۔ کچھ مقامی حکام کو کچھ عرصے سے علاقائی لوک عقائد کو پانچ مجاز مذاہب کے ساتھ ساتھ حقیقی طور پر جائز مذہب سمجھنا پڑا ہے۔ " یی لو کے مطابق، چینی سول سوسائٹی کی تعمیر نو پر بحث کرتے ہوئے: ". اصلاحات کے بعد کی دو دہائیوں میں مقامی دیوتاؤں کی پوجا کے ارد گرد منظم بہت سے لوک معاشروں کا احیاء دیکھا گیا ہے، جن پر ریاست نے کئی دہائیوں سے 'جاگیردارانہ توہم پرستی' کے طور پر پابندی عائد کر رکھی تھی۔ یہ معاشرے وسیع مقامی حمایت سے لطف اندوز ہوتے ہیں، کیونکہ وہ کئی نسلوں پرانی روایات کو جاری رکھتے ہیں، اور نظریہ پرستی، فیٹیلزم اور انتقامی کارروائی میں مقبول عقائد کو پورا کرتے ہیں۔ کیونکہ وہ روایت، مشترکہ مفاد اور مشترکہ اقدار پر تعمیر کرتے ہیں، یہ معاشرے سماجی جواز سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ "۔ دسمبر 2015 میں، چینی لوک مندروں کی انتظامی ایسوسی ایشن کو باضابطہ طور پر چین کی حکومت کی منظوری سے اور وزارت ثقافتی امور کے زیراہتمام قائم کیا گیا تھا۔ نجات چین کی لوک مذہبی تحریکوں کی فرقہ وارانہ روایات کی ایک طویل تاریخ ہے، جسے کچھ اسکالرز "نجات پسند مذاہب" (جیودو زونگجیاؤ) کہتے ہیں، جن کی خصوصیت شخص اور معاشرے کی نجات (اخلاقی تکمیل) کے لیے تشویش ہے، جس میں سوٹیریولوجیکل اور اسکیٹولوجیکل کردار ہے۔ وہ عام طور پر مشترکہ مذہب سے ابھرے لیکن آباؤ اجداد اور آباؤ اجداد کے نسب کے فرقوں کے ساتھ ساتھ گاؤں کے مندروں، پڑوس، کارپوریشن، یا قومی مندروں کے دیوتاؤں کی فرقہ وارانہ پوجا سے الگ ہیں۔ اس طرح کے مذاہب کے 20 ویں صدی کے اظہار کا مطالعہ پرسنجیت دوارا کی "چھٹکارے والے معاشروں" (جیوشی تونتی) کی تعریف کے تحت کیا گیا ہے، جبکہ جدید چینی اسکالرشپ انہیں "لوک مذہبی فرقوں" (منجیان زونگجیاؤ، منجیان جیومین یا منجیان جیوپی) کے طور پر بیان کرتی ہے، جو زیجییو ()، "برے مذہب" کی قدیم توہین آمیز تعریف پر قابو پا لیتی ہے۔ ان مذاہب کی خصوصیات مساوات، کرشماتی بانی شخصیات ہیں جو الہی مکاشفہ حاصل کرنے کا دعوی کرتی ہیں، ایک ہزار سالہ اسکیٹولوجی اور نجات کا رضاکارانہ راستہ، شفا یابی اور کاشت کے ذریعے بے شمار کا ایک مجسم تجربہ، اور نیک اعمال، انجیلی بشارت اور انسان دوستی کے ذریعے ایک وسیع تر واقفیت ہے۔ ان کے طرز عمل اخلاقیات کو بہتر بنانے، جسم کی نشوونما، اور صحیفوں کی تلاوت پر مرکوز ہیں۔ 20 ویں اور 21 ویں صدی کے بہت سے نجات دہندہ مذاہب مغربی جدیدیت اور مادیت پسندی کے مقابلہ میں چینی روایت کو مجسم بنانے اور اس میں اصلاحات لانے کی خواہش رکھتے ہیں۔ ان میں یگوانداؤ اور دیگر فرقے شامل ہیں جن کا تعلق ژیانتیانداؤ ("سابقہ جنت کا راستہ")، جیوگونگداؤ ("نو محلات کا راستہ")، لوئزم، زیلزم کی مختلف شاخیں، اور حالیہ شاخیں جیسے کہ چرچ آف ورچو، ویکسنزم، شوانیوانیزم اور تیانڈیزم سے ہے۔ نیز قگونگ اسکول لوک نجات پسند تحریکوں کی پیش رفت ہیں۔ ان تمام تحریکوں پر ابتدائی جمہوریہ چین (1912-49) اور بعد میں عوامی جمہوریہ میں پابندی عائد کردی گئی تھی۔ ان میں سے بہت سے اب بھی چین میں زیر زمین یا غیر تسلیم شدہ ہیں، جبکہ دیگر-مثال کے طور پر چرچ آف ورچو، تیانڈیزم، شوانیوانیزم، ویکسینزم اور یگوانڈاؤ-چین میں کام کرتے ہیں اور تعلیمی اور غیر سرکاری تنظیموں کے ساتھ تعاون کرتے ہیں۔ سنی ازم ایک اور لوک مذہبی تنظیم ہے جس کی بنیاد 16 ویں صدی میں رکھی گئی تھی، جو فوجیان کے پوٹین علاقے (زنگہوا) میں موجود ہے جہاں اسے قانونی طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ ان میں سے کچھ تحریکوں نے 1990 کی دہائی سے تاؤسٹ ایسوسی ایشن کی شاخوں کے طور پر اندراج کرنا شروع کیا۔ ایک اور زمرہ جسے بعض اوقات علماء کی طرف سے لوک نجات پسند تحریکوں کے ساتھ الجھایا جاتا ہے وہ خفیہ معاشروں کا ہے (ہوداؤمین، میمی شیہوئی، یا میمی جیشے)۔ وہ ابتدائی اور خفیہ کردار کی مذہبی جماعتیں ہیں، جن میں دیہی ملیشیا جیسے ریڈ سپیئرز () اور بگ چاقو ()، اور برادرانہ تنظیمیں جیسے گرین گینگز () اور ایلڈرز سوسائٹیز () شامل ہیں۔ وہ ابتدائی جمہوری دور میں بہت سرگرم تھے، اور اکثر ان کی شناخت "مذہبی عقائد" (زونگجیاؤ یدوان) کے طور پر کی جاتی تھی۔ حالیہ اسکالرشپ نے یوآن، منگ اور چنگ خاندانوں کے مثبت طور پر دیکھے جانے والے کسان خفیہ معاشروں کو ابتدائی جمہوریہ کے منفی طور پر دیکھے جانے والے خفیہ معاشروں سے ممتاز کرنے کے لیے "خفیہ فرقوں" (میمی جیومین) کا زمرہ وضع کیا ہے جنہیں انقلابی مخالف قوتوں کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ لوک مذہبی تحریکوں کی ایک اور قسم، جو ممکنہ طور پر "خفیہ فرقوں" کے ساتھ اوور لیپ ہوتی ہے، مارشل فرقے ہیں۔ وہ دو پہلوؤں کو یکجا کرتے ہیں: وینچانگ ("ثقافتی میدان")، جو ایک نظریاتی پہلو ہے جس کی خصوصیت وسیع کائنات، الہیات اور عبادتوں سے ہوتی ہے، اور عام طور پر صرف آغاز کرنے کے لیے سکھایا جاتا ہے ؛ اور ووچانگ ("مارشل فیلڈ")، جو جسمانی کاشت کا رواج ہے، جسے عام طور پر فرقے کے "عوامی چہرے" کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ ان جنگی لوک مذاہب کو منگ شاہی فرمانوں کے ذریعے غیر قانونی قرار دیا گیا تھا جو 20 ویں صدی میں چنگ خاندان کے زوال تک نافذ رہے۔ مارشل فرقے کی ایک مثال میہوئزم (میہواجیو، "بیر کے پھول") ہے، جو بگویزم کی ایک شاخ ہے جو پورے شمالی چین میں بہت مقبول ہو گئی ہے۔ تائیوان میں، عملی طور پر تمام لوک نجات پسند تحریکیں 1980 کی دہائی کے آخر سے آزادانہ طور پر کام کر رہی ہیں۔ چینی زبان میں کنفیوشس ازم کو روجیاؤ، "اسکالرز کی تعلیم"، یا کنگجیاؤ، "کنفیوشس کی تعلیم" کہا جاتا ہے۔ یہ ایک تعلیم اور رسم و رواج دونوں کا مجموعہ ہے۔ یونگ چن کنفیوشس ازم کی تعریف پر سوال کو "شاید کنفیوشس اسکالرشپ اور مذہبی مطالعات کے نظم و ضبط دونوں میں سب سے زیادہ متنازعہ مسائل میں سے ایک" کہتے ہیں۔ گائی الیٹو بتاتے ہیں کہ "روایتی چینی گفتگو میں 'کنفیوشس ازم' کے مغربی (اور بعد میں دنیا بھر میں) تصور کے لیے لفظی طور پر کوئی مساوی نہیں تھا"۔ ان کا استدلال ہے کہ 16 ویں صدی کے جیسوئٹ مشنریوں نے کنفیوشس کو بہت سے ممکنہ سنتوں میں سے مسیح یا محمد کے ہم منصب کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے منتخب کیا تاکہ وہ یورپی مذہبی زمروں سے مل سکیں۔ انہوں نے کنفیوشس اور اس کے پیروکاروں کی مختلف تحریروں کا استعمال ایک نیا "-ازم"-"کنفیوشس ازم" بنانے کے لیے کیا-جسے انہوں نے "عقلی سیکولر-اخلاقی ضابطہ" کے طور پر پیش کیا، نہ کہ مذہب کے طور پر۔ کنفیوشس ازم کی اس سیکولر تفہیم نے 18 ویں صدی میں یورپ میں روشن خیالی اور 20 ویں صدی کے چینی دانشوروں دونوں کو متاثر کیا۔ مئی فورتھ موومنٹ کے فلسفی لیانگ شومنگ نے لکھا ہے کہ کنفیوشس ازم "اصل میں ایک ہونے کے بغیر ایک مذہب کے طور پر کام کرتا تھا"۔ مغربی اسکالرشپ نے عام طور پر اس تفہیم کو قبول کیا۔ تاہم، دوسری جنگ عظیم کے بعد کی دہائیوں میں، مغرب میں بہت سے چینی دانشوروں اور تعلیمی اسکالرز، جن میں تو ویمنگ بھی شامل تھے، نے اس تشخیص کو الٹ دیا۔ کنفیوشس ازم، اسکالرز کی اس نئی نسل کے لیے، ایک "حقیقی مذہب" بن گیا جس نے "غیر معمولی حد سے تجاوز" کی پیشکش کی۔ ہربرٹ فنگرٹ کے کنفیوشس ازم کے تصور کے مطابق ایک مذہب کے طور پر جو "سیکولر کو مقدس" قرار دیتا ہے، کنفیوشس ازم مذہب اور انسانیت کے درمیان تفریق سے بالاتر ہے۔ کنفیوشس کے لوگ مقدس کو روزمرہ کی زندگی کے حصے کے طور پر اس دنیا میں موجود ہونے کا تجربہ کرتے ہیں، خاص طور پر خاندانی اور سماجی تعلقات میں۔ کنفیوشس ازم تیان ("جنت") کے بارے میں اس دنیا کی آگاہی پر توجہ مرکوز کرتا ہے، سماجی ہم آہنگی کو برقرار رکھنے کے لیے درمیانی راستے کی تلاش اور تعلیم اور رسمی طریقوں کے ذریعے احترام پر۔ جوئل تھوراول نے پایا کہ کنفیوشس ازم پانچ کائناتی ہستیوں کی وسیع پیمانے پر عبادت میں مقبول سطح پر اظہار کرتا ہے: جنت اور زمین (دی)، خودمختار یا حکومت (جون)، آباؤ اجداد (قین) اور مالک (شی)۔ کنفیوشس کے لوگ ماورائی نجات کے حصول کے بجائے خاندانی بندھن اور سماجی ہم آہنگی پیدا کرتے ہیں۔ عالم جوزف ایڈلر نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ کنفیوشس ازم مغربی معنوں میں اتنا زیادہ مذہب نہیں ہے، بلکہ "ایک غیر مذہبی، پھیلی ہوئی مذہبی روایت" ہے، اور یہ کہ تیان اتنا ذاتی خدا نہیں ہے بلکہ "ڈاؤ اور برہمن کی طرح ایک غیر شخصی مطلق" ہے۔ تاہم، بڑے پیمانے پر، اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ کنفیوشس ازم کو ایک اخلاقی سیاسی نظام کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے، جو فلسفی کنفیوشس (551-479 BCE) کی تعلیمات سے تیار ہوا ہے۔ کنفیوشس ازم کی ابتدا بہار اور خزاں کے دور میں ہوئی اور اس نے ہان خاندان (206 قبل مسیح-220 عیسوی) میں مابعد الطبیعاتی اور کائناتی عناصر کو تیار کیا، تاکہ بدھ مت اور تاؤ مت میں ہونے والی پیشرفتوں کا مقابلہ کیا جا سکے جو آبادی میں غالب تھے۔ اسی عرصے تک، کنفیوشس ازم چینی سامراجی سیاست کا بنیادی خیال بن گیا۔ ہی گوانگھو کے مطابق، کنفیوشس ازم کی شناخت شانگ زو (~ 1600 قبل مسیح-256 قبل مسیح) سرکاری مذہب، یا چینی قبائلی مذہب کے تسلسل کے طور پر کی جا سکتی ہے جو تین ہزار سال تک بلا تعطل قائم رہا۔ کانگ یووی (20 ویں صدی کے اوائل کا ایک کنفیوشس مصلح) کے کام کو بازیافت کرنے والے تو ویمنگ اور دیگر کنفیوشس اسکالرز کے الفاظ سے، کنفیوشس ازم انفرادی نفس اور جنت کے اتحاد کے حصول کے گرد گھومتا ہے، یا، دوسری صورت میں کہا جاتا ہے، انسانیت اور جنت کے درمیان تعلقات کے گرد۔ جنت کا اصول (لی یا ڈاؤ) تخلیق کا حکم اور الہی اختیار کا منبع ہے، جو اس کی ساخت میں اجارہ دار ہے۔ افراد اپنی انسانیت کا ادراک کر سکتے ہیں اور اس ترتیب پر غور و فکر کے ذریعے جنت کے ساتھ ایک ہو سکتے ہیں۔ خود کی اس تبدیلی کو خاندان اور معاشرے تک بڑھایا جا سکتا ہے تاکہ ایک ہم آہنگ مخلص برادری تشکیل دی جا سکے۔ کنفیوشس ازم روحانی کاشتکاری کے اندرونی اور بیرونی دونوں قطبوں کو حل کرتا ہے، یعنی خود کاشتکاری اور عالمی چھٹکارا، جو "اندر کی ذہانت اور اس کے بغیر بادشاہی" کے آئیڈیل میں ترکیب شدہ ہے۔ جیسا کہ اسٹیفن فیوچوانگ نے بیان کیا ہے، جنت کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا ایک ترتیب دینے والا قانون ہے جو دنیا کو محفوظ رکھتا ہے، جس کی پیروی انسانیت کو ین اور یانگ قوتوں کے درمیان "درمیانی راستے" کے ذریعے کرنی پڑتی ہے۔ سماجی ہم آہنگی یا اخلاقیات کی شناخت پدرانہ نظام کے طور پر کی جاتی ہے، جو کہ آبائی مزارات میں مردانہ نسب میں آباؤ اجداد اور آباؤ اجداد کی عبادت ہے۔ کنفیوشین فکر میں، انسان ہمیشہ خود کاشت اور خود تخلیق کی ذاتی اور فرقہ وارانہ کوششوں کے ذریعے قابل تعلیم، ناممکن اور کامل ہوتے ہیں۔ کنفیوشس کے کچھ بنیادی اخلاقی اور عملی تصورات میں رین، ی، لی، اور زی شامل ہیں۔ رین کا ترجمہ "انسانیت"، یا انسان کا صحیح جوہر کے طور پر کیا گیا ہے، جس کی خصوصیت رحم دل دماغ ہے۔ یہ جنت کی طرف سے عطا کردہ فضیلت ہے اور ساتھ ہی ساتھ انسان کو جنت کے ساتھ اتحاد حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہے-ڈاٹونگ شو میں اس کی تعریف "تمام چیزوں کے ساتھ ایک جسم کی تشکیل" اور "جب خود اور دوسرے الگ نہیں ہوتے ہیں۔ ہمدردی پیدا ہوتی ہے"۔ یی "راستبازی" ہے، جو ہمیشہ اچھے کام کرنے کے لیے اخلاقی مزاج کو برقرار رکھنے کی صلاحیت پر مشتمل ہے۔ لی رسمی اصولوں اور طرز عمل کی ملکیت کا ایک نظام ہے جو اس بات کا تعین کرتا ہے کہ کسی شخص کو روزمرہ کی زندگی میں کس طرح کام کرنا چاہیے۔ زی یہ دیکھنے کی صلاحیت ہے کہ دوسروں کے رویے میں کیا صحیح اور کیا غلط ہے۔ کنفیوشس ازم کسی کو حقارت میں رکھتا ہے جب وہ رین اور یی کی بنیادی اخلاقی اقدار کو برقرار رکھنے میں ناکام رہتا ہے۔ کنفیوشس ازم نے کبھی بھی تاؤ مت سے ملتا جلتا ادارہ جاتی ڈھانچہ تیار نہیں کیا، اور اس کا مذہبی ادارہ کبھی بھی چینی لوک مذہب سے الگ نہیں ہوا۔ 2000 کی دہائی سے چین میں دانشوروں اور طلباء کی ایک بڑی تعداد نے کنفیوشس ازم کو ایک مذہبی شناخت کے طور پر قبول کیا ہے۔ 2003 میں کنفیوشس کے دانشور کانگ شیاؤگوانگ نے ایک منشور شائع کیا جس میں انہوں نے چار تجاویز پیش کیں: کنفیوشس کی تعلیم کو ابتدائی سے لے کر ہائی اسکول تک کسی بھی سطح پر سرکاری تعلیم میں داخل ہونا چاہیے۔ ریاست کو قانون کے ذریعے کنفیوشس ازم کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم کرنا چاہیے۔ کنفیوشس مذہب کو عام لوگوں کی روزمرہ کی زندگی میں داخل ہونا چاہیے، یہ مقصد عقائد، رسومات، تنظیموں، گرجا گھروں اور سرگرمیوں کے مقامات کی معیاری کاری اور ترقی کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ کنفیوشس مذہب کو غیر سرکاری تنظیموں کے ذریعے پھیلایا جانا چاہیے۔ ریاستی چرچ میں کنفیوشس ازم کو ادارہ جاتی بنانے کا ایک اور جدید حامی جیانگ چنگ ہے۔ 2005 میں سینٹر فار دی اسٹڈی آف کنفیوشین ریلیجن قائم کیا گیا اور پبلک اسکولوں میں گوکسیو ("نیشنل لرننگ") کو نافذ کرنا شروع کیا گیا۔ آبادی کی طرف سے اچھی طرح سے موصول ہونے کی وجہ سے، یہاں تک کہ کنفیوشس مبلغین بھی 2006 سے ٹیلی ویژن پر ظاہر ہونے لگے۔ سب سے زیادہ پرجوش نئے کنفیوشس کنفیوشس چینی ثقافت کی انفرادیت اور برتری کا اعلان کرتے ہیں، اور چین میں مغربی ثقافتی اثرات کے خلاف کچھ مقبول جذبات پیدا کیے ہیں۔ چین کے ریاستی مذہب کے طور پر "کنفیوشس چرچ" کے خیال کی جڑیں کانگ یووی (1858-1927) کی سوچ میں ہیں، جو کنفیوشس ازم کی سماجی مطابقت کی بحالی کے لیے ابتدائی نیو کنفیوشس کی تلاش کا ایک ترجمان ہے جب یہ چنگ خاندان کے زوال اور چینی سلطنت کے خاتمے کے ساتھ حق سے باہر ہو گیا تھا۔ کانگ نے اپنے مثالی "کنفیوشس چرچ" کو یورپی قومی عیسائی گرجا گھروں کے بعد، ایک درجہ بندی اور مرکزی ادارے کے طور پر، جو ریاست سے قریب سے جڑا ہوا ہے، مقامی چرچ کی شاخوں کے ساتھ کنفیوشس کی عبادت اور اس کی تعلیمات کے پھیلاؤ کے لیے وقف کیا۔ عصری چین میں، کنفیوشس کی بحالی مختلف باہم جڑی ہوئی سمتوں میں تیار ہوئی ہے: کنفیوشس اسکولوں یا اکیڈمیوں کا پھیلاؤ (شویوان یا کنگزوئٹانگ، "کنفیوشس لرننگ ہالز")، کنفیوشس کی رسومات کی بحالی (چونتونگ لیئی)، اور مقبول سطح پر کنفیوشس کی سرگرمیوں کی نئی شکلوں کی پیدائش، جیسے کنفیوشس کمیونٹیز (شیکو روکسیو)۔ کچھ اسکالرز کنفیوشس ازم کی تجدید کے حصے کے طور پر نسب گرجا گھروں اور ان کے آبائی مندروں کے ساتھ ساتھ وسیع تر چینی روایتی مذہب کے اندر قدرتی دیوتاؤں اور قومی ہیروز کے فرقوں اور مندروں کی تعمیر نو پر بھی غور کرتے ہیں۔ حیات نو کی دیگر شکلیں کنفیوشین فوکس کے ساتھ نجات کی لوک مذہبی تحریکیں، یا کنفیوشین گرجا گھر ہیں، مثال کے طور پر بیجنگ کی یدان شویتانگ ()، شانگھائی کی مینگموتانگ ()، کنفیوشین شینزم (روزونگ شینجیاؤ) یا فینکس گرجا گھر، شمالی فوجیان کی کنفیوشین فیلوشپ (روجیاؤ ڈاؤتن)، اور کانگ (کنفیوشس) کے آبائی مندر جو کنفیوشین تعلیم کے لیے گرجا گھروں کے طور پر کام کر رہے ہیں۔ اس کے علاوہ ہانگ کانگ کنفیوشین اکیڈمی، جو کانگ یووی کے کنفیوشین چرچ کے براہ راست وارثوں میں سے ایک ہے، نے کنفیوشس کے مجسموں کی تعمیر، کنفیوشین اسپتالوں کے قیام، مندروں کی بحالی اور دیگر سرگرمیوں کے ساتھ اپنی سرگرمیاں سرزمین تک بڑھا دی ہیں۔ 2009 میں، چاؤ بیچن نے ایک اور ادارہ قائم کیا جو کانگ یووی کے کنفیوشین چرچ کا خیال وراثت میں حاصل کرتا ہے، شینزین میں کنفیوشس کا مقدس ہال (کنگشینگ)، جو کہ فیڈریشن آف کنفیوشین کلچر آف کوفو سٹی سے وابستہ ہے۔ یہ جماعتوں اور سول تنظیموں کی ملک گیر تحریک میں سے پہلی تھی جو 2015 میں چرچ آف کنفیوشس (کنگشینگھوئی) میں متحد ہوئی تھی۔ چرچ کا پہلا روحانی رہنما اسکالر جیانگ چنگ ہے، جو گویانگ، گویژو میں ایک کنفیوشین اکیڈمی، یانگمنگ کنفیوشین رہائش گاہ (یانگمنگ جنگشی) کا بانی اور مینیجر ہے۔ چینی لوک مذہبی مندر اور رشتہ داری کے آبائی مزارات، مخصوص مواقع پر، تاؤسٹ یا مقبول رسم کے بجائے دیوتاؤں کی عبادت کے لیے کنفیوشین رسم کے آقاؤں (لیشنگ) کی قیادت میں کنفیوشین عبادت (جسے رو یا زینگٹونگ، "آرتھوپراکس" کہا جاتا ہے) کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ "کنفیوشس تاجر" (رشانگ، "بہتر تاجر" بھی) ایک حال ہی میں دوبارہ دریافت کیا گیا تصور ہے جو معاشی کاروباری اشرافیہ کے لوگوں کی وضاحت کرتا ہے جو اپنی سماجی ذمہ داری کو تسلیم کرتے ہیں اور اس وجہ سے کنفیوشس ثقافت کو اپنے کاروبار میں لاگو کرتے ہیں۔ تاؤ مت تاؤ مت (ڈاؤجیاؤ) (موجودہ پنین ہجے میں ڈاؤ مت کے طور پر بھی رومنائز کیا گیا ہے) چینی مذہب میں فلسفہ اور رسم و رواج کے مختلف متعلقہ احکامات پر مشتمل ہے۔ وہ ایسے عناصر کا اشتراک کرتے ہیں جو چوتھی صدی قبل مسیح اور چین کی ماقبل تاریخی ثقافت تک واپس جاتے ہیں، جیسے کہ ین اور یانگ کا مکتب اور لاؤزی اور ژونگزی کی سوچ۔ تاؤ مت کی ایک الگ صحیفہ روایت ہے، جس میں لاؤزی کی داؤڈیجنگ ("راستے کی کتاب اور اس کی فضیلت") کو اس کا کلیدی پتھر سمجھا جاتا ہے۔ تاؤ مت کو بیان کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ اسکالر اور تاؤسٹ نے کرسٹوفر شیپر کو تاؤسٹ باڈی (1986) میں مقامی مذہب کے مقامی فرقوں کو فروغ دینے کے لیے ایک نظریاتی اور مذہبی ڈھانچے یا ڈھانچے کے طور پر شروع کیا ہے۔ تاؤسٹ روایات تاؤ (جسے ڈاؤ بھی کہا جاتا ہے) کے ساتھ ہم آہنگی میں رہنے پر زور دیتی ہیں۔ تاؤ کی اصطلاح کا مطلب "راستہ"، "راستہ" یا "اصول" ہے، اور یہ چینی فلسفوں اور تاؤ مت کے علاوہ دیگر مذاہب میں بھی پایا جا سکتا ہے، بشمول کنفیوشین فکر۔ تاؤ مت میں، تاہم، تاؤ اس اصول کی نشاندہی کرتا ہے جو موجود ہر چیز کا منبع اور ترقی کا نمونہ دونوں ہے۔ یہ بالآخر ناقابل بیان ہے: "تاؤ جو بتایا جا سکتا ہے وہ ابدی تاؤ نہیں ہے" تاؤ ٹی چنگ کی پہلی آیت میں کہا گیا ہے۔ عالم اسٹیفن فیوچوانگ کے مطابق، تاؤ کا تصور قدیم یونانی تصور فزس، "فطرت" کے مساوی ہے، جو چیزوں کی نسل اور تخلیق نو اور اخلاقی ترتیب کے عمل کا نظریہ ہے۔ ہان خاندان (206 قبل مسیح-220 عیسوی) تک تاؤ مت کے مختلف ذرائع مذہبی تنظیموں اور رسم و رواج کے احکامات کی ایک مربوط روایت میں ضم ہو گئے۔ ابتدائی چین میں، تاؤسٹوں کو راہب یا سنیاسیوں کے طور پر سمجھا جاتا تھا جو سیاسی زندگی میں حصہ نہیں لیتے تھے۔ زونگزی ان میں سب سے زیادہ مشہور تھے، اور یہ بات قابل ذکر ہے کہ وہ جنوب میں رہتے تھے، جہاں وہ مقامی شمنک روایات میں شامل تھے۔ خواتین شامنوں نے اس روایت میں اہم کردار ادا کیا، جو خاص طور پر ریاست چو میں مضبوط تھی۔ ابتدائی تاؤسٹ تحریکوں نے شمنزم کے برعکس اپنا ادارہ تیار کیا، لیکن بنیادی شمنک عناصر کو جذب کیا۔ شمانس نے ابتدائی زمانے سے لے کر کم از کم 20 ویں صدی تک تاؤ مت کی تحریروں کو ظاہر کیا۔ تاؤسٹ ادارہ جاتی احکامات ان تناؤ میں تیار ہوئے جنہیں حالیہ دنوں میں روایتی طور پر دو اہم شاخوں میں تقسیم کیا گیا ہے: کوانزین تاؤ ازم اور زینگی تاؤ ازم۔ تاؤسٹ اسکول روایتی طور پر لاؤزی، امر یا آباؤ اجداد کے لیے احترام کے ساتھ ساتھ الوہیت اور جادوگروں کے لیے مختلف رسومات، اور خوشی، لمبی عمر یا لافانی کے حصول کی تکنیکوں کو پیش کرتے ہیں۔ اخلاقیات اور مناسب طرز عمل مخصوص اسکول کے لحاظ سے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن عام طور پر سبھی وو وی (بے کوشش عمل)، "فطری"، سادگی، بے ساختہ پن، اور تین خزانوں: ہمدردی، اعتدال پسندی اور عاجزی پر زور دیتے ہیں۔ تاؤ مت نے صدیوں کے دوران چینی ثقافت پر گہرا اثر ڈالا ہے، اور تاؤسٹ (، "تاؤ کے ماہر") عام طور پر اپنی رسمی روایت اور مقامی زبان کے احکامات کے درمیان فرق کو نشان زد کرنے کا خیال رکھتے ہیں جنہیں تاؤسٹ کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے۔ 1960 کی دہائی اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں ثقافتی انقلاب کے دوران تاؤ مت کو دبا دیا گیا تھا لیکن اس کی روایات رازداری میں برقرار رہیں اور آنے والی دہائیوں میں اس کا احیا ہوا۔ 1956 میں ایک قومی تنظیم، چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن، تاؤسٹ احکامات اور مندروں کی سرگرمیوں کو منظم کرنے کے لیے قائم کی گئی تھی۔ آبادیاتی تجزیے کے مطابق، چین کی تقریبا 13 فیصد آبادی تاؤسٹ طریقوں سے ڈھیلی وابستگی کا دعوی کرتی ہے، جبکہ خود ساختہ "تاؤسٹس" (ایک لقب جو روایتی طور پر صرف داؤشی سے منسوب کیا جاتا ہے، یعنی۔ پادری، جو تاؤسٹ عقائد اور رسومات کے ماہر ہیں، اور ان کے قریب ترین شاگردوں کے لیے) 1.2 کروڑ (c. 1 ٪) ہو سکتے ہیں۔ "تاؤسٹ" کی تعریف اس حقیقت کی وجہ سے پیچیدہ ہے کہ نجات کے بہت سے لوک فرقے اور ان کے اراکین 1990 کی دہائی میں تاؤسٹ ایسوسی ایشن کی شاخوں کے طور پر رجسٹر ہونے لگے۔ کوانزین اور زینگی روایات کے درمیان فرق کے بعد تاؤسٹوں کی دو قسمیں ہیں۔ کوانزین داؤشی برہمچری راہب ہیں، اور اس لیے کوانزین اسکول کے تاؤسٹ مندر خانقاہیں ہیں۔ اس کے برعکس، زینگی، جسے (بکھرے ہوئے یا پھیلے ہوئے تاؤسٹ) یا (تاؤسٹ جو گھر میں رہتے ہیں) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، وہ پجاری ہیں جو شادی کر سکتے ہیں اور مقدس عہدے کے علاوہ دیگر ملازمتیں رکھتے ہیں۔ وہ آبادی کے درمیان رہتے ہیں اور مقامی مندروں اور برادریوں کے لیے مشترکہ چینی مذہب کے اندر تاؤسٹ رسومات انجام دیتے ہیں۔ اگرچہ چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن نے ایک کوانزین ادارے کے طور پر آغاز کیا، اور اب بھی بیجنگ کے وائٹ کلاؤڈ ٹیمپل میں مقیم ہے، جو کوانزین فرقوں کے صدر دفاتر کے طور پر بھی کام کرتا ہے، 1990 کی دہائی کے بعد سے اس نے زینگی شاخ کے سنجو داؤشی کے لیے رجسٹریشن کھولنا شروع کر دی، جو کوانزین راہبوں سے زیادہ تعداد میں ہیں۔ چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن نے 1990 کی دہائی کے وسط میں پہلے ہی 20.000 سندجو دوشی کو رجسٹر کیا تھا، جبکہ اسی سالوں میں غیر رجسٹرڈ افراد سمیت زینگی پجاریوں کی کل تعداد کا تخمینہ 200.000 لگایا گیا تھا۔ زینگی سانجو داؤشی کو اسی فرقے کے دوسرے پجاریوں نے تربیت دی ہے، اور تاریخی طور پر آسمانی ماسٹر کے ذریعہ باضابطہ تقرری حاصل کی ہے، حالانکہ 63 ویں آسمانی ماسٹر ژانگ اینپو 1940 کی دہائی میں چینی خانہ جنگی کے دوران تائیوان فرار ہو گئے تھے۔ تاؤ مت، رجسٹرڈ اور غیر رجسٹرڈ دونوں شکلوں میں، 1990 کی دہائی سے ایک مضبوط ترقی کا تجربہ کیا ہے، اور ساحلی صوبوں کی مذہبی زندگی پر حاوی ہے۔ مقامی رسم و رواج میں مہارت حاصل کرنے والے چینی مقامی رسم و رواج کے ماہر، جنہیں فیزم کے پریکٹیشنرز بھی کہا جاتا ہے (فاجیو، "رسومات/قوانین کی روایات")، جسے لوک تاؤ مت (منجین ڈاؤجیو) بھی کہا جاتا ہے، یا "ریڈ تاؤ مت" (جنوب مشرقی چین اور تائیوان میں)، پجاریوں کے حکم ہیں جو چینی لوک مذہب کے اندر کام کرتے ہیں لیکن سرکاری تاؤ مت کے کسی بھی ادارے سے باہر۔ اس طرح کے "رسم و رواج کے ماہر"، فشی ()، مختلف ناموں سے جانے جاتے ہیں جن میں ہونگتو دوشی () شامل ہے، جو جنوب مشرقی چین میں مقبول ہے، جس کا مطلب ہے "سرخ سر" یا "سرخ" دوشی، جو کہ ووتو دوشی ()، "سیاہ سر" یا "سیاہ سر" دوشی سے متصادم ہے، جیسا کہ مقامی زبان کے تاؤسٹ زینگی تاؤ مت کے سنجو دوشی کو کہتے ہیں جو روایتی طور پر آسمانی ماسٹر کے ذریعہ مقرر کیے گئے تھے۔ شمالی چین کے کچھ صوبوں میں انہیں ینیانگشنگ ("ین اور یانگ کے سنت") کے نام سے جانا جاتا ہے، اور مختلف دیگر ناموں سے بھی جانا جاتا ہے۔ اگرچہ چینی معاشرے میں دو قسم کے پجاری، داؤشی اور فاشی کا ایک ہی کردار ہے-اس میں کہ وہ شادی کر سکتے ہیں اور کمیونٹی کے مندروں یا نجی گھروں کے لیے رسومات ادا کر سکتے ہیں-زینگی داؤشی اپنی تاؤسٹ روایت پر زور دیتے ہیں، جو فاشی کی مقامی روایت سے ممتاز ہے۔ کچھ مغربی اسکالرز نے مقامی زبان کی تاؤسٹ روایات کو "کیٹافیٹک" (یعنی۔ مثبت الہیات کا) کردار میں، جبکہ پیشہ ورانہ تاؤ مت بطور "کینوٹک" اور "اپوفیٹک" (یعنی۔ منفی الہیات)۔ فاشی ٹونگجی پریکٹیشنرز (جنوبی میڈیم شپ)، معالجین، جادوگروں ہیں اور وہ "عالمگیر نجات" کی جیاؤ رسومات کو انجام دیتے ہیں (حالانکہ تاریخی طور پر انہیں ایسی رسومات انجام دینے سے خارج کر دیا گیا تھا)۔ وہ شمان (وو) نہیں ہیں، سوائے جیانگسی میں ماؤنٹ لو کے آرڈر کے۔ بلکہ، وہ وو اور تاؤسٹوں کے درمیان ایک درمیانی سطح کی نمائندگی کرتے ہیں۔ وو کی طرح، فاشی اپنے دیوتا کے ساتھ شناخت کرتے ہیں، لیکن جب کہ وو جنگلی قوتوں کو مجسم کرتا ہے، مقامی زبان کے رسم و رواج کے ماہر تاؤسٹوں کی طرح ترتیب کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تاؤسٹوں کے برعکس، جو اعلی الہیات کی روایت کی نمائندگی کرتے ہیں جو بین نسلی ہے، مقامی زبان کے رسم و رواج کے ماہر اور وو دونوں ہی مقامی فرقوں میں مخصوص دیوتاؤں کے لیے اپنی ادارہ جاتی بنیاد تلاش کرتے ہیں، حالانکہ مقامی زبان کے رسم و رواج کے ماہر سفر کرتے ہیں۔ چینی شمنک روایات شمنزم ہان خاندان سے پہلے کے چینی مقامی مذہب کا رائج طریقہ تھا۔ چینی استعمال چینی "ووئزم" روایت (ووجیاؤ ؛ مناسب طور پر شمنک، جس میں پریکٹیشنر خدا کی طاقت پر قابو رکھتا ہے اور انڈرورلڈ کا سفر کر سکتا ہے) کو ٹونگجی روایت (جنوبی میڈیم شپ، جس میں پریکٹیشنر خدا کی طاقت کو کنٹرول نہیں کرتا لیکن اس کی رہنمائی کرتا ہے)، اور غیر ہان چینی الٹیک شمنزم (سامنجیاؤ) سے ممتاز کرتا ہے جو شمالی صوبوں میں رائج ہیں۔ ہان دور (206 قبل مسیح-220 عیسوی) میں کنفیوشین آرتھوڈوکس کے عروج کے ساتھ، شمنک روایات کو تاؤ مت کی خفیہ فلسفیانہ گفتگو کے اندر ایک ادارہ جاتی اور فکری شکل ملی۔ چیریتا (2014) کے مطابق، خود کنفیوشس ازم، درجہ بندی اور آبائی رسومات پر زور دینے کے ساتھ، شانگ خاندان (1600 قبل مسیح-1046 قبل مسیح) کی شمنک گفتگو سے ماخوذ ہے۔ کنفیوشس ازم نے جو کیا وہ پرانی شمنزم کی خصوصیات کو پسماندہ کرنا تھا جو نئی سیاسی حکومت کے لیے غیر فعال تھیں۔ تاہم، شمنک روایات لوک مذہب کے اندر بلا تعطل جاری رہیں اور تاؤ مت کے اندر عین مطابق اور فعال شکلیں پائی گئیں۔ شانگ اور بعد میں چاؤ خاندان (1046 قبل مسیح-256 قبل مسیح) میں، سیاسی درجہ بندی میں شمانوں کا اہم کردار تھا، اور ادارہ جاتی طور پر ان کی نمائندگی وزارت رسومات () کرتی تھی۔ شہنشاہ کو سپریم شمن سمجھا جاتا تھا، جو جنت، زمین اور انسانیت کے تین علاقوں کے درمیان ثالثی کرتا تھا۔ شمن (وو) کا مشن "فطرت میں پیدا ہونے والی اور آسمان کے زمین سے الگ ہونے کے بعد پیدا ہونے والی خرابیوں کی مرمت کرنا ہے": 1980 کی دہائی سے چینی مذہب میں شمنزم کے عمل اور مطالعہ کا ایک بڑا احیا ہوا ہے جس کا مقصد صنعت کاری کے بعد دنیا کو ایک ہم آہنگ مجموعی طور پر بحال کرنا ہے۔ بہت سے علماء شمن مت کو تہذیب کے ظہور کی بنیاد کے طور پر دیکھتے ہیں، اور شمن کو لوگوں کے "استاد اور روح" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ چینی سوسائٹی برائے شمانک اسٹڈیز کی بنیاد 1988 میں جلین شہر میں رکھی گئی تھی۔ چین میں، بدھ مت (فوجیو) کی نمائندگی مہایان کی پیروی کرنے والے لوگوں کی ایک بڑی تعداد کرتی ہے، جو دو مختلف ثقافتی روایات کے درمیان تقسیم ہے، یعنی چینی بدھ مت کے اسکولوں کے بعد ہان چینی، اور تبتی بدھ مت کے اسکولوں کے بعد تبتی اور منگول، بلکہ ہان کی اقلیتیں بھی۔ چین میں بدھ مت کے ماننے والوں کی اکثریت، جن کی گنتی لاکھوں میں کی جاتی ہے، چینی بدھ مت کے ماننے والے ہیں، جبکہ تبتی بدھ مت کے ماننے والوں کی تعداد لاکھوں میں ہے۔ تھیراواڈا کی پیروی کرنے والی چھوٹی برادریاں اقلیتی نسلی گروہوں میں موجود ہیں جو میانمار، تھائی لینڈ اور لاؤس کی سرحد سے متصل جنوب مغربی صوبوں یونان اور گوانگسی میں رہتے ہیں، لیکن ہینان کے لی لوگوں میں سے بھی کچھ ایسی روایت کی پیروی کرتے ہیں۔ 1949 میں عوامی جمہوریہ چین کے قیام کے ساتھ ہی مذہب نئی حکومت کے اختیار میں آگیا اور 1953 میں بدھسٹ ایسوسی ایشن آف چائنا کی بنیاد رکھی گئی۔ ثقافتی انقلاب کے دوران بدھ مت کو دبا دیا گیا اور مندروں کو بند یا تباہ کر دیا گیا۔ پابندیاں 1980 کی دہائی کی اصلاحات تک جاری رہیں، جب بدھ مت نے مقبولیت حاصل کرنا شروع کی اور ملک میں سب سے بڑے منظم عقیدے کے طور پر اپنا مقام حاصل کیا۔ اگرچہ چین میں بدھ مت کے ماننے والوں کی تعداد کے تخمینے مختلف ہیں، لیکن حالیہ سروے سے پتہ چلا ہے کہ چین کی آبادی کا اوسط 10-16% بدھ مت سے وابستگی کا دعوی کرتا ہے، جس میں شہری مجموعوں میں اس سے بھی زیادہ فیصد ہے۔ چینی بدھ مت کو روایتی طور پر پہلی صدی میں ہان خاندان کے دوران اس کی مغربی پڑوسی آبادی نے چین میں متعارف کرایا تھا۔ یہ زندگی کے تمام شعبوں کے چینیوں میں بہت مقبول ہوا۔ عام لوگوں کے ذریعہ اس کی تعریف کی گئی، اور بعض خاندانوں میں شہنشاہوں کے ذریعہ اس کی سرپرستی کی گئی۔ بدھ مت کی توسیع 9 ویں صدی میں تانگ خاندان کے دوران اپنے عروج پر پہنچ گئی، جب بدھ مٹھ بہت امیر اور طاقتور ہو چکے تھے۔ بدھ مت کے اداروں کی دولت عملی وجوہات میں سے ایک تھی-مثالی وجہ یہ تھی کہ بدھ مت ایک "غیر ملکی مذہب" تھا-کیوں تانگ شہنشاہوں نے مذہب پر ظلم و ستم کی لہر کو نافذ کرنے کا فیصلہ کیا، جس کا آغاز شہنشاہ ووزونگ کے عظیم بدھ مخالف ظلم و ستم (845) سے ہوا، جس کے ذریعے بہت سی خانقاہیں تباہ کر دی گئیں اور چین میں مذہب کا اثر و رسوخ بہت کم ہو گیا۔ تاہم، بدھ مت ظلم و ستم سے بچ گیا اور اگلی صدیوں میں چینی معاشرے میں دوبارہ مقام حاصل کیا۔ چین میں پھیلتے ہوئے، بدھ مت کو مقامی مذاہب، خاص طور پر تاؤ مت کے ساتھ تعامل کرنا پڑا۔ اس طرح کے تعامل نے منفرد طور پر ہان چینی بدھ اسکولوں (ہانچوان فوجیو) کو جنم دیا۔ اصل میں ایک قسم کے "غیر ملکی تاؤ مت" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، بدھ مت کے صحیفوں کا تاؤسٹ الفاظ کا استعمال کرتے ہوئے چینی زبان میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ خاص طور پر چان بدھ مت کو تاؤ مت نے تشکیل دیا، جس سے صحیفوں اور یہاں تک کہ زبان پر عدم اعتماد پیدا ہوا، ساتھ ہی "اس زندگی"، "لمحے"، اور وقف شدہ طریقوں پر زور دینے والے عام تاؤسٹ نظریات بھی پیدا ہوئے۔ تانگ کے پورے دور میں، تاؤ مت نے خود بدھ مت سے اخذ کردہ عناصر کو تیار کیا، جن میں خانقاہ، سبزی خوری، شراب سے پرہیز، اور خالی پن کا نظریہ شامل ہیں۔ اسی عرصے کے دوران، چان بدھ مت چینی بدھ مت کا سب سے بڑا فرقہ بن گیا۔ بدھ مت کا عالمی سطح پر خیر مقدم نہیں کیا گیا، خاص طور پر اشرافیہ کے درمیان۔ بدھ کی تعلیمات قدامت پسند کنفیوشین حساسیتوں کے لیے اجنبی اور غیر اخلاقی لگ رہی تھیں۔ کنفیوشس ازم نے سماجی استحکام، نظم و ضبط، مضبوط خاندانوں اور عملی زندگی کو فروغ دیا، اور چینی حکام نے سوال اٹھایا کہ راہبوں اور نروان کے ذاتی حصول سے سلطنت کو کس طرح فائدہ ہوا۔ تاہم، صدیوں کے تنازعات اور انضمام کے بعد بدھ مت اور کنفیوشس ازم بالآخر صلح کر گئے۔ عصری چین میں، چینی بدھ مت کی سب سے مشہور شکلیں پیور لینڈ اور چان اسکول ہیں۔ خالص سرزمین بدھ مت عام لوگوں کے لیے بہت قابل رسائی ہے، کیونکہ اس کے نظریے میں عام پریکٹیشنرز بھی موت اور پنر جنم کے چکر سے بچ سکتے ہیں۔ بدھ مت کی اس مقبول شکل کے پیروکاروں کا مقصد خالص سرزمین میں دوبارہ جنم لینا ہے، جو کہ ذہنی حالت کے بجائے ایک جگہ ہے۔ 2000 اور 2010 کی دہائیوں میں، چینی بدھ مت کے اثر و رسوخ کا اظہار بڑے پیمانے پر مجسموں، پگوڈوں اور مندروں کی تعمیر کے ذریعے کیا گیا ہے، جن میں وسطی میدانی علاقوں کا عظیم بدھ بھی شامل ہے، جو دنیا کا دوسرا بلند ترین مجسمہ ہے۔ چین کے بہت سے مندر بھی اصل گوتم بدھ کے آثار کو محفوظ رکھنے کا دعوی کرتے ہیں۔ اکیسویں صدی میں چینی بدھ مت کے احیاء نے ہیومینسٹک بدھسٹ تحریک کی ترقی کو بھی دیکھا ہے، جسے تائیوان اور چینی سمندر پار برادریوں سے دوبارہ متعارف کرایا گیا ہے، جس میں سیجی () جیسی تنظیمیں ہیں، جو 1991 سے مین لینڈ چین میں کام کر رہی ہیں اور 2010 کی دہائی میں سوزہو میں اپنا مین لینڈ ہیڈ کوارٹر کھولا ہے۔ تبتی بدھ مت تبت کے ثقافتی دائرے میں ابھرنے والے بدھ مت کے اسکولوں (زنگچوان فوجیو یا لاماجیو، "لاما ازم") کا بھی پورے چین میں اثر و رسوخ ہے جو پڑوسی آبادیوں کے ساتھ ہان چینیوں کے تاریخی تعاملات سے ملتا ہے۔ تبتی بدھ مت اور اس کے پادری، لاما، 7 ویں صدی سے چین میں متعارف کرائے گئے تھے۔ رسمی عمل پر اس کا زور تاؤ مت کے ساتھ مشترکہ عنصر تھا۔ یہ بہت بعد میں پھیل گیا، مغرب میں تبتی اثر و رسوخ کے ساتھ، اور شمال میں منگولوں اور مانچوں کے ساتھ، خاص طور پر ان خاندانوں کے تحت جو انہوں نے چین، یوآن اور چنگ خاندان میں قائم کیے تھے۔ آج، تبتی بدھ مت تبت میں، چنگھائی اور دیگر صوبوں میں تبتیوں کے درمیان غالب مذہب ہے، اور اندرونی منگولیا میں اس کی تاریخی اور اہم موجودگی ہے (جہاں اس کا روایتی نام برخنی ششین، "بدھ کا مذہب"، یا شیرا-ان ششین، "پیلا مذہب"-چینی میں ہوانگجیاؤ ہے)۔ تاہم، شمال مشرقی چین تک بہت سے تبتی بدھ مندر موجود ہیں، بیجنگ کا یونگھے مندر صرف ایک مثال ہے۔ تبتی بدھ مت کے درجہ بندی کو لے کر تنازعات ہیں، خاص طور پر 14 ویں دلائی لامہ تینزین گیاتسو کی جانشینی-جو کہ تبتی بدھ مت کے بڑے مکتب گیلگ اسکول کے روحانی رہنما تھے-جو 1959 کی تبتی بغاوت کے دوران چین سے فرار ہونے سے پہلے تبت میں مکمل سیاسی طاقت رکھتے تھے۔ دلائی لامہ کے مستقبل کے جانشین کے عہدہ کے انچارج تبتی درجہ بندی، پنچن لاما، چینی حکومت اور تینزین گایتسو کے درمیان تنازعہ کا موضوع ہے۔ چین کی حکومت اس بات پر زور دیتی ہے کہ پنچن لامہ کا موجودہ (11 واں) اوتار گیانکین نوربو ہے، جبکہ 14 ویں دلائی لامہ نے 1995 میں زور دے کر کہا کہ یہ گیدھن چوکی نیما تھا، جسے اس سال سے چینی حکومت نے حراست میں لیا ہے اور اسے کبھی عوام میں نہیں دیکھا گیا۔ 1980 کی دہائی میں چین میں مذاہب کے لبرلائزیشن کے بعد، ہان چینیوں کی طرف سے گیلگ فرقے اور دیگر تبتی نژاد بدھ اسکولوں کو اپنانے کی تحریک بڑھ رہی ہے۔ اس تحریک کو پورے چین میں چینی بولنے والے تبتی لاماؤں کی مذہبی تبدیلی پسند رہی ہے۔ تھراواڈا بدھ مت بدھ مت کی ایک بڑی شکل ہے، جو زیادہ تر جنوب مشرقی ایشیا میں بلکہ جنوب مغربی چین میں کچھ اقلیتی نسلی گروہوں میں بھی رائج ہے۔ تھیرواد بدھ مت میانمار سے لے کر موجودہ شیشوانگبانا، دی ہونگ، سیماؤ، لنکانگ اور باؤشان تک پھیل گیا، یہ سب 6 ویں اور 7 ویں صدی کے دوران یونان میں تھے۔ آج بدھ مت کا یہ مکتب دایی لوگوں اور پالونگ، بلانگ، اچانگ اور جنگپو نسلی گروہوں میں بھی مقبول ہے۔ صوبہ یونان میں پہلا بدھ مت کا مندر، شیشوانگبانا میں واقع واباجی مندر، 615 میں تعمیر کیا گیا تھا۔ 12 ویں صدی کے بعد، اس خطے میں تھیروادا بدھ مت کا اثر تھائی لینڈ سے آنے لگا۔ تھائیوں نے صحیفوں کا ترجمہ کرنے اور نئے مندر بنانے کے لیے پالی کینن کی کاپیاں یونان لانا شروع کیں۔ یونان میں رہنے والے لوگ جہاں تھراواڈا بدھ مت وسیع پیمانے پر ہے، تھائی بدھ مت کے اصولوں کی پیروی کرتے ہیں، اور ان کا بدھ مت اکثر مقامی لوک عقائد کے ساتھ ملا ہوا ہے۔ ثقافتی انقلاب کے دوران تھیرواد بدھ مت کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، لیکن 1980 کی دہائی کے بعد اسے بحال کر دیا گیا۔ وجریان بدھ مت تبتی بدھ مت اور چینی بدھ مت میں پائے جانے والے وجریان دھاروں کے علاوہ، وجریان بدھ مت چین میں کچھ دیگر شکلوں میں رائج ہے۔ مثال کے طور پر، ازالی ازم (چینی: āzhalíjiào) ایک وجریان بدھ مت ہے جو بائی لوگوں میں رائج ہے۔ چینی بدھ مت کے وجریان کرنٹ کو تانگمی ("تانگ اسرار") کے نام سے جانا جاتا ہے، کیونکہ یہ چین میں تانگ خاندان (618-907) کے دوران شاہی فیصلے کے ذریعے بدھ مت کے بڑے جبر سے ٹھیک پہلے پروان چڑھا۔ روایات کے اس مجموعے کا ایک اور نام "خفیہ (یا اسرار) روایت کی ہان چینی ترسیل" (ہانچوان میزونگ، جہاں میزونگ چینی زبان میں وجریان ہے) ہے۔ تانگمی، تانترزم کی وسیع تر مذہبی روایت کے ساتھ مل کر (چینی میں: Dátèluō یا Dátèluó míjiao ؛ جس میں ہندو مذہب کی شکلیں شامل ہو سکتی ہیں) 1980 کی دہائی سے بدھ مت کے مجموعی احیاء کے ساتھ ایک احیاء سے گزرا ہے۔ گیٹ وے آف دی ہڈن فلاور (ہواکانگ زونگمین) اور حقیقی بیداری کی روایت (زینفو زونگ) وجریان کے اندر دو نئی ہان چینی تحریکیں ہیں، اور بدھ مت کے فرقوں میں شامل ہیں جنہیں حکومت نے باضابطہ طور پر برائی قرار دیا ہے۔ جاپانی بدھ مت شن بدھ مت 1890 کی دہائی سے لے کر 1945 میں دوسری چین-جاپانی جنگ کے اختتام تک، جوڈو شنشو کی ہومپا ہونگنجی-ہا تنظیم (چینی پڑھنا: جینگٹ ژینزونگ، "خالص سرزمین کی حقیقی روایت")، یا شن بدھ مت ("حقیقی بدھ مت")، جو خالص زمینی بدھ مت کی جاپانی تغیر ہے، نے پورے مشرقی ایشیا میں مشنری سرگرمی انجام دی، جس میں منچوریا، تائیوان اور چین شامل ہیں۔ جنگ کے اختتام پر جاپان کے غیر مشروط ہتھیار ڈالنے کے بعد مشن بند کر دیے گئے۔ 1990 کی دہائی کے آغاز سے چینیوں میں شن بدھ مت کا احیاء ہوا ہے، جس نے 2000 میں ہانگ کانگ فولی نینفوہو () کی بنیاد کے ساتھ باضابطہ نوعیت اختیار کر لی ہے، اس کے بعد 2006 میں فوزو فولی نینفوہو () کی بنیاد رکھی گئی اور 2010 میں شانسی فولی نینفوہو () کی بنیاد رکھی گئی۔ ہینان، جیانگ، اندرونی منگولیا، یونان اور دیگر صوبوں میں بھی شن بدھ مت کے گروہ موجود ہیں۔ چین میں شن بدھ مت کے پھیلاؤ کو ثقافتی، تاریخی اور نظریاتی وجوہات کی بنا پر کچھ تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ثقافتی ناقدین اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ شن بدھ مت کے علما شادی کر سکتے ہیں اور گوشت کھا سکتے ہیں۔ تاہم، جدید چینی شن بدھ مت کے گروہ چینی بدھ مت کے برہمچری اور سبزی خوری کے اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ تاریخی تنقید کا تعلق ان روابط سے ہے جو جوڈو شنشو کے 1945 سے پہلے جاپانی عسکریت پسندی اور نوآبادیات کے ساتھ تھے۔ نظریاتی تنقید شن بدھ مت کو "بے حیائی" سے منسوب کرنے پر مبنی ہیں، کیونکہ یہ چینی لوک مذہب سے متاثر نہیں تھا جیسا کہ چینی بدھ مت تھا، اور اس وجہ سے آباؤ اجداد کی عبادت کے لیے مضبوطی سے قائم شدہ طرز عمل نہیں ہے۔ نچیرین بدھ مت نچیرین بدھ مت، بدھ مت کا ایک فرقہ جس کی بنیاد 13 ویں صدی میں جاپان میں رکھی گئی تھی، 21 ویں صدی میں چین میں سوکا گککائی (چینی میں: چوانگجیا زوہوئی) کی شکل میں پھیل رہا ہے۔ نچیرین بدھ مت کی بنیاد راہب نچیرین (1222-1282) نے رکھی تھی، جس نے بدھ مت کی اصلاح کے خواہشمند "لوٹس سوترا" پر اپنی تعلیمات کی وضاحت کی۔ نچرین بدھ مت روزمرہ کے مسائل سے فوری راحت کے ساتھ ساتھ اس دنیا کے فوائد دونوں کا وعدہ کرتا ہے۔ یہ معاشرہ چین میں مشنری کوششوں میں مصروف رہا ہے جس کی جزوی مدد چینی حکومت کے ساتھ اس کے اچھے تعلقات سے ہوئی ہے۔ جاپانی سوکا گککائی اور چینی حکومت اور دانشور طبقے کے وفود نے ایک دوسرے کا دورہ کیا ہے، تاکہ معاشرے کو "چینی حکومت کا گہرا دوست" کہا جائے۔ چین میں سوکا گککائی ممبران کو ہاؤس چرچ کی شکل میں منظم کیا جاتا ہے، کیونکہ وہ حکومت کی طرف سے بہت کم مداخلت کے ساتھ "دوسرے اراکین کے گھروں میں چھوٹے گروپوں میں خاموشی سے ملتے ہیں"۔ نسلی اقلیتوں کے مقامی مذاہب مختلف چینی غیر ہان اقلیتی آبادی منفرد مقامی مذاہب پر عمل پیرا ہیں۔ چین کی حکومت اقلیتی نسلوں کے مقامی مذاہب کی حفاظت اور ان کی ثقافت اور شناخت کی بنیاد کے طور پر ان کی قدر افزائی کرتی ہے۔ بینزوئزم (بائی) بینزوئزم (بینزوجیاؤ، "سرپرستوں کا مذہب") بائی لوگوں کا مقامی مذہب ہے، جو یونان کا ایک نسلی گروہ ہے۔ یہ اینجیل زیکس کی عبادت پر مشتمل ہے، بائی لفظ "سرپرستوں" یا "ماخذ مالکان" کے لیے، جسے چینی میں بینزو () کہا جاتا ہے۔ وہ مقامی دیوتا ہیں اور بائی قوم کے دیوتا آباؤ اجداد ہیں۔ بینزوئزم ہان چینی مذہب سے بہت ملتا جلتا ہے۔ Bimoism (Yi) Bimoism (Bímójiao) Yi لوگوں کا مقامی مذہب ہے، جو ہان چینی کے بعد یونان کا سب سے بڑا نسلی گروہ ہے۔ اس عقیدے کی نمائندگی تین قسم کے مذہبی ماہرین کرتے ہیں: بیمو (، "رسمی مالک"، "پجاری")، سنی (مرد شمن) اور مونی (خواتین شمن)۔ جو چیز بیمو اور شمنوں میں فرق کرتی ہے وہ وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے وہ اپنا اختیار حاصل کرتے ہیں۔ اگرچہ دونوں کو "انسانیت اور الہی کے درمیان ثالث" سمجھا جاتا ہے، شمنوں کو "روحانی الہام" (جس میں بیماری یا بصارت شامل ہے) کے ذریعے شروع کیا جاتا ہے جبکہ بیمو-جو ہمیشہ چند مستثنیات کے ساتھ مرد ہوتے ہیں-خواندہ ہوتے ہیں، جو روایتی یی رسم الخط کو پڑھ اور لکھ سکتے ہیں، مذہبی اور رسمی صحیفوں کی روایت رکھتے ہیں، اور ایک سخت تعلیمی عمل کے ذریعے شروع کیے جاتے ہیں۔ 1980 کی دہائی سے، مقبول سطح اور علمی سطح دونوں پر، بیمو ازم کی ایک جامع بحالی ہوئی ہے، جس میں بیمو کو اب ایک "دانشور طبقے" کے طور پر منایا جاتا ہے جس کا کردار یی اعلی ثقافت کے تخلیق کاروں، محافظوں اور ٹرانسمیٹرز کا ہے۔ 1990 کی دہائی سے، بیموزم ایک ادارہ سازی سے گزرا ہے، جس کا آغاز 1996 میں میگو کاؤنٹی میں بیمو کلچر ریسرچ سینٹر کی بنیاد سے ہوا۔ مرکز کے قیام کو مقامی حکام، خاص طور پر ان لوگوں کی طرف سے کافی حمایت حاصل ہوئی جن کے خاندان براہ راست بہت سے بیمو موروثی نسلوں میں سے ایک سے وابستہ تھے۔ تب سے، بموسٹ طریقوں کے لیے بڑے مندر اور رسمی کمپلیکس تعمیر کیے گئے ہیں۔ بون (تبتی) "بون" (تبتی: बय़ ؛ چینی: بینجیاؤ) تبت کے قبل از بدھ لوک مذہب کا بعد از بدھ نام ہے۔ بدھ مت 7 ویں اور 8 ویں صدی میں تبت میں پھیل گیا، اور بدھ مت کی تاریخ نگاری میں مقامی مذہب کے نام کے طور پر "بون" کا نام اپنایا گیا۔ اصل میں، بون تبتی مقامی مذہب کے شمنوں کا لقب تھا۔ یہ تبتیوں سے متعلق دیگر لوگوں کے لوک مذاہب کے پجاریوں کے ناموں سے مشابہت رکھتا ہے، جیسے کہ نخی کا ڈونگ با یا منگولوں اور دیگر سائبیرین لوگوں کا بو۔ بونپو ("بون کے ماننے والے") کا دعوی ہے کہ لفظ بون کا مطلب "سچائی" اور "حقیقت" ہے۔ بون کا روحانی ماخذ ٹونپا شینرب میوچے کی افسانوی شخصیت ہے۔ 10 ویں صدی کے آخر سے، اس وقت "بون" کے طور پر نامزد مذہب نے تبتی بدھ مت کے انداز کو اپناتے ہوئے خود کو منظم کرنا شروع کر دیا، جس میں ایک خانقاہ کا ڈھانچہ اور ایک بون کینن (کانگیور) شامل تھا، جس نے اسے ایک ضابطہ بند مذہب بنا دیا۔ چینی بابا کنفیوشس کی عبادت بون میں ایک مقدس بادشاہ، جادو اور الوہیت کے ماہر کے طور پر کی جاتی ہے۔ ڈونگبایزم (ناکھی) ڈونگبایزم (ڈونگباجیاؤ، "مشرقی با کا مذہب") ناکھی لوگوں کا بنیادی مذہب ہے۔ "ڈونگبا" ("مشرقی با") نکھی کی ثقافت، ادب اور رسم الخط کے ماہر ہیں۔ وہ تبتی بون مذہب (نخی زبان میں "با") کے آقاؤں کے طور پر پیدا ہوئے، جن میں سے بہت سے، ظلم و ستم کے وقت جب بدھ مت تبت میں غالب مذہب بن گیا، کو نکال دیا گیا اور مشرقی مارچوں میں منتشر کر دیا گیا جو نکی اور دیگر مشرقی لوگوں کے درمیان آباد ہو گئے۔ ڈونگبیزم تاریخی طور پر بون ماسٹرز کے ذریعے لائے گئے عقائد کے طور پر تشکیل پایا جو پرانے مقامی ناکھی عقائد کے ساتھ ملے ہوئے تھے۔ ڈونگبا کے پیروکار شی-لو-می-وو نامی ایک آسمانی شمن پر یقین رکھتے ہیں، جس میں کوئی شک نہیں کہ تبتی شنرب میو کی طرح ہے۔ وہ بہت سے آسمانی دیوتاؤں اور روحوں، چتھونک شو (زمین کی روحوں کی نمائندگی چیمرا-ڈریگن-سانپ مخلوق کی شکل میں کرتے ہیں)، اور آباؤ اجداد کی شکل میں فطرت اور نسل کی پوجا کرتے ہیں۔ مانچو لوک مذہب مانچو لوک مذہب وہ نسلی مذہب ہے جس پر چین میں زیادہ تر مانچو لوگ عمل کرتے ہیں، جو تنگوسی لوگوں میں بڑے ہیں۔ اسے "مانچو شمنزم" (مانزو سامنجیاؤ) بھی کہا جا سکتا ہے کیونکہ لفظ "شمن" اصل میں تونگوسیک شمن ("علم کا آدمی") سے ہے، جسے بعد میں مغربی اسکالرز نے دوسری ثقافتوں میں اسی طرح کے مذہبی طریقوں پر لاگو کیا۔ یہ ایک پینتھیسٹک نظام ہے، جو ایک عالمگیر خدا پر یقین رکھتا ہے جسے اپکا اینڈوری ("جنت کا خدا") کہا جاتا ہے جو تمام زندگی اور تخلیق کا قادر مطلق اور ہمہ گیر ذریعہ ہے۔ دیوتا (اینڈوری) فطرت کے ہر پہلو کو زندہ کرتے ہیں، اور مانا جاتا ہے کہ ان دیوتاؤں کی پوجا سے فضل، صحت اور خوشحالی آتی ہے۔ بہت سے دیوتا اصل مانچو رشتہ داروں کے آباؤ اجداد ہیں، اور ایک ہی کنیت کے لوگوں کو ایک ہی دیوتا کی طرف سے پیدا ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ میاؤ لوک مذہب چین میں زیادہ تر میاؤ لوگوں (یا ہمونگ) نے اپنے روایتی لوک مذہب کو برقرار رکھا ہے۔ یہ پینتھیسٹک ہے اور چینی مذہب سے بہت زیادہ متاثر ہے، جس میں یئب سیئب اور یاج سیئب کے تصور کا اشتراک کیا گیا ہے، جو بالترتیب، امکانات میں دیوتاؤں کے دائرے اور زندہ چیزوں کی ظاہر یا حقیقی دنیا کو تکمیلی دوہری حیثیت سے پیش کرتا ہے۔ میاؤ ایک اعلی عالمگیر خدا، سوب پر یقین رکھتے ہیں، جس کی تعریف ایک ڈیوس اوٹیوس کے طور پر کی جا سکتی ہے جس نے حقیقت کو تخلیق کیا اور اسے اس کے طریقوں کے مطابق ترقی کرنے کے لیے چھوڑ دیا، لیکن اس کے باوجود ضرورت کے وقت اپیل کی جا سکتی ہے۔ اس نے ایک انسان، سیو یس کو شفا بخشنے کی طاقت سونپی تاکہ وہ پہلا شمن بن جائے۔ ان کی موت کے بعد، سیو یس جنت میں چڑھ گیا، لیکن اس نے اپنے رسمی اوزار چھوڑے جو شمن طبقے کا سامان بن گئے۔ وہ (txiv Neeb) سیو یس کو اپنی اصل شکل سمجھتے ہیں اور جب وہ دیوتاؤں سے متاثر ہوتے ہیں تو اس کی شناخت کرتے ہیں۔ مختلف دیوتاؤں (دب یا نیب، مؤخر الذکر ان لوگوں کی وضاحت کرتا ہے جو شمنوں کے ساتھ کام کرتے ہیں) نے دنیا کو زندہ کیا۔ ان میں سب سے زیادہ قابل احترام پانی کے دیوتا ڈریگن کنگ (زاج لاؤگ)، تھنڈر گاڈ (زوب)، زندگی اور موت کے دیوتا (این ٹی ایکس ڈبلیو جے نیوگ اور نیوج وج توام ٹیم)، لیڈی سن (نکاؤج ہنب) اور لارڈ مون (نراؤگ ہلی)، اور مختلف دیوتا انسانی آباؤ اجداد ہیں۔ منگول لوک مذہب منگول لوک مذہب، جو کہ منگول شمنزم (مینگژو سامانجیاؤ) ہے، جسے متبادل طور پر ٹینگیرزم (ٹینگللیجیاؤ) کہا جاتا ہے، چین کے منگولوں میں مقامی اور بڑا مذہب ہے، جو زیادہ تر اندرونی منگولیا کے علاقے میں رہتا ہے۔ یہ تانگری (دیوتاؤں) اور اعلی ترین ٹینگر (جنت، جنت کا خدا، خدا) یا قرمستا ٹینگری کی پوجا پر مرکوز ہے۔ منگول لوک مذہب میں، چنگیز خان کو ٹینگر کے مجسموں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، اگر سب سے اہم مجسمہ نہیں ہے۔ عبادت میں، عام عقیدت مندوں کی برادریوں کی قیادت شمن کرتے ہیں (جنہیں مردوں کے لیے بوگے، خواتین کے لیے ادوگان کہا جاتا ہے)، جو الہی کے ثالث ہیں۔ 1980 کی دہائی سے اندرونی منگولیا میں منگول لوک مذہب کی بے مثال ترقی ہوئی ہے، جس میں بوگے، چنگیز خان کا فرقہ اور خصوصی مندروں میں جنت (جن میں سے بہت سے یوٹ سے مشابہت رکھنے والے انداز میں بنائے گئے ہیں)، اور آؤباؤ کا فرقہ بطور آبائی مزارات شامل ہیں۔ اندرونی منگولیا کے ہان چینی آسانی سے خطے کے روایتی منگولائی روحانی ورثے میں ضم ہو گئے ہیں۔ چنگیز کے فرقے میں ہان بھی شریک ہیں، جو اپنی روح کو یوآن خاندان کا بنیادی اصول قرار دیتے ہیں۔ (آؤباؤ) ٹیلوں کی شکل کی قربانی کی قربان گاہیں ہیں جو روایتی طور پر منگولوں اور متعلقہ نسلی گروہوں کے ذریعہ عبادت کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ ہر آوباؤ ایک دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہاں آسمانی دیوتاؤں، پہاڑی دیوتاؤں، فطرت کے دیگر دیوتاؤں، اور انسانی نسلوں اور مجموعوں کے دیوتاؤں کے لیے بھی وقف ہیں۔ آبائی دیوتاؤں کی پوجا کے لیے ایک وسیع خاندان یا رشتہ دار (ایک ہی کنیت والے لوگ) کے نجی مزارات ہو سکتے ہیں، بصورت دیگر وہ دیہاتوں (گاؤں کے دیوتا کے لیے وقف)، بینرز یا لیگوں میں عام ہیں۔ ان کے لیے قربانیاں ذبح شدہ جانوروں، جوس کی لاٹھیوں اور عطیات کی پیش کش کی جاتی ہیں۔ کیانگ لوک مذہب کیانگ کے لوگ زیادہ تر مقامی کیانگ لوک مذہب کے پیروکار ہیں۔ یہ پینتھیسٹک ہے، جس میں فطرت اور انسانی امور کے مختلف دیوتاؤں کی پوجا شامل ہے، بشمول کیانگ کے اجداد۔ سفید پتھروں کی پوجا کی جاتی ہے کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ انہیں رسومات کے ذریعے دیوتاؤں کی طاقت سے لگایا جا سکتا ہے۔ کیانگ کے لوگ ایک وسیع خدا پر یقین رکھتے ہیں، جسے مبیسی ("جنت کا خدا") کہا جاتا ہے، جس کا تعلق چینی تصور تیان سے ہے اور کیانگ نے واضح طور پر تاؤسٹ سے پیدا ہونے والے جیڈ دیوتا کے ساتھ اس کی شناخت کی ہے۔ مذہبی تقریبات اور رسومات کی ہدایت پجاری کرتے ہیں جنہیں چینی میں ڈونگونگ کہا جاتا ہے۔ وہ شمن ہوتے ہیں جو ایک استاد کے ساتھ برسوں کی تربیت کے ذریعے اپنا مقام حاصل کرتے ہیں۔ دوانگونگ کیانگ الہیات، تاریخ اور افسانوں کے محافظ ہیں۔ وہ 18 سال کے لڑکوں کی آنے والی عمر کی تقریب کا بھی انتظام کرتے ہیں، جسے "پہاڑ کی چوٹی پر بیٹھنا" کہا جاتا ہے، جس میں لڑکے کا پورا خاندان پہاڑی چوٹیوں پر جاتا ہے، ایک بھیڑ یا گائے کی قربانی دیتا ہے اور تین سائپرس کے درخت لگاتا ہے۔ دو سب سے اہم مذہبی تعطیلات کیانگ نیا سال ہے، جو قمری کیلنڈر کے چھٹے مہینے کے 24 ویں دن آتا ہے (حالانکہ اب یہ یکم اکتوبر کو مقرر کیا گیا ہے)، اور پہاڑی قربانی کا تہوار، جو قمری کیلنڈر کے دوسرے اور چھٹے مہینے کے درمیان منعقد ہوتا ہے۔ پہلا تہوار جنت کے دیوتا کی عبادت کرنا ہے، جبکہ مؤخر الذکر پہاڑوں کے دیوتا کے لیے وقف ہے۔ یاؤ لوک مذہب یاؤ لوگ، جو گوانگسی اور ہنان اور آس پاس کے صوبوں میں رہتے ہیں، ایک ایسے لوک مذہب کی پیروی کرتے ہیں جو 13 ویں صدی سے تاؤ مت کے ساتھ گہرائی سے جڑا ہوا ہے، اتنا کہ اسے اکثر "یاؤ تاؤ مت" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ یاؤ لوک مذہب کو 20 ویں صدی کے نصف حصے کے ایک چینی عالم نے گہری "تاؤائزیشن" (داؤجیاؤہوا) کی مثال کے طور پر بیان کیا تھا۔ 1980 کی دہائی میں یہ پایا گیا کہ یاؤ نے واضح طور پر اپنی شناخت چینی زبان کے تاؤسٹ مذہبی ادب سے کی، جسے ثقافت کے ایک باوقار قانون (وینہوا) کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاؤ مت کے ساتھ یاؤ مذہب کی اس طرح کی مضبوط شناخت کی وجہ یہ ہے کہ یاؤ معاشرے میں ہر مرد بالغ کو تاؤسٹ کے طور پر شروع کیا جاتا ہے۔ لہذا یاؤ تاؤ مت ایک فرقہ وارانہ مذہب ہے، جو صرف پادریوں کے ایک طبقے کی شناخت نہیں کرتا بلکہ معاشرے کے پورے جسم کی شناخت کرتا ہے۔ یہ چینی تاؤ مت سے متصادم ہے، جو زیادہ تر مقدس احکامات کے مجموعے کے طور پر تیار ہوا۔ یاؤ کی شناخت کا مشترکہ احساس ایک افسانوی آباؤ اجداد، پنہو سے یاؤ کی اصل کا سراغ لگانے پر مبنی ہے۔ ژونگ لوک مذہب، جسے بعض اوقات موئزم (موجیاؤ) یا شیگونگزم (شیگونگجیو، "[ژونگ] کے آبائی والد کا مذہب" کہا جاتا ہے، اس کی دو شکلوں کے بعد، زیادہ تر ژونگ لوگ، جو چین کی سب سے بڑی نسلی اقلیت ہیں، جو صوبہ گوانگسی میں رہتے ہیں، اس پر عمل کرتے ہیں۔ یہ ایک کثیر الثقافتی-مونسٹک اور شمنک مذہب ہے جو خالق دیوتا پر مرکوز ہے جسے عام طور پر بلوٹو کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے، جو زونگ کے افسانوی ابتدائی آباؤ اجداد ہیں۔ اس کے عقائد کو ایک افسانے اور ایک مقدس صحیفہ، "بلوٹو مہاکاوی" میں مرتب کیا گیا ہے۔ ایک بہت ہی مماثل مذہب، جسے اسی نام سے بھی جانا جاتا ہے، بوئی لوگوں کا ہے، جو زونگ سے تعلق رکھتے ہیں۔ زونگ مذہب تاؤ مت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ درحقیقت، چینی اسکالرز زونگ مذہب کو رسومات انجام دینے والے رسمی ماہرین کی قسم کے مطابق کئی زمروں میں تقسیم کرتے ہیں۔ ان زمروں میں شیگونگزم، موئزم، ڈاؤگونگزم (ڈاؤگونگجیاؤ) اور شمنزم (ووجیاؤ) شامل ہیں۔ "شیگونگزم" سے مراد وہ جہت ہے جس کی قیادت شیگونگ () رسمی ماہرین کرتے ہیں، ایک ایسی اصطلاح جس کا ترجمہ مختلف طور پر "آبائی باپ" یا "تدریسی استاد" کے طور پر کیا جا سکتا ہے، اور جو کائنات (خدا) کے اصول اور اس کی نمائندگی کرنے کے قابل مردوں دونوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ شیگونگ کے ماہرین نقاب پوش رقص کی مشق کرتے ہیں اور تین پرائمرڈیل، جرنیلوں تانگ، جی اور چاؤ کی پوجا کرتے ہیں۔ "نمی" سے مراد موگونگ (موگونگ) کی قیادت میں طول و عرض ہے، جو مقامی زبان کے رسمی ماہرین ہیں جو زونگ حروف میں لکھی گئی تحریروں کو نقل کرنے اور پڑھنے کے قابل ہیں اور بلوٹو اور دیوی مولیجیا کی پوجا کی قیادت کرتے ہیں۔ "ڈاؤگونگزم" زونگ تاؤزم ہے، جو کہ مقامی مذہب ہے جس کی ہدایت زونگ تاؤسٹوں نے کی ہے، جسے تاؤسٹ عقائد اور رسومات کے مطابق، زونگ زبان میں ڈاؤگونگ ("تاؤ کے مالکان") کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ژونگ شمنزم ان ذرائع کے طریقوں پر مشتمل ہے جو مادی اور روحانی دنیاؤں کے درمیان براہ راست رابطہ فراہم کرتے ہیں۔ ان شمنوں کو عورت اور مرد کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1980 اور 1990 کی دہائی سے زونگ لوک مذہب کا احیاء ہوا ہے، جس نے دو سمتوں کی پیروی کی ہے۔ پہلا مقامی دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کے لیے وقف فرقوں کا نچلی سطح پر احیاء ہے، جس کی قیادت شمن کرتے ہیں ؛ دوسرا طریقہ ادارہ جاتی سطح پر مذہب کا فروغ ہے، زوانگ کے سرکاری عہدیداروں اور دانشوروں کے ذریعے موئزم کی معیاری کاری کے ذریعے۔ ابراہمک مذاہب عیسائیت (جیدوجیاؤ، "مسیح کا مذہب") چین میں رومن کیتھولک ازم (تیانژجیاؤ، "جنت کے رب کا مذہب")، پروٹسٹنٹ ازم (جیدوجیاؤ زینجیاؤ، "نئی عیسائیت")، اور آرتھوڈوکس عیسائیوں کی ایک چھوٹی سی تعداد (ژینگجیاؤ) پر مشتمل ہے۔ مورمنزم (مومینجیو) کی بھی ایک چھوٹی سی موجودگی ہے۔ آرتھوڈوکس چرچ، جس کے ماننے والے روسی اقلیت میں ہیں اور کچھ چینی دور شمال مشرق اور دور شمال مغرب میں ہیں، ہیلونگ جیانگ میں سرکاری طور پر تسلیم شدہ ہے۔ چین میں "پروٹسٹنٹ ازم" کا زمرہ عیسائی الہام کے مختلف قسم کے غیر روایتی فرقوں کو بھی سمجھتا ہے، جن میں زوشینزم (ژوشینجیو، "چرچ آف لارڈ گاڈ")، لنگلنگزم (لنگلنگجیو، "نیومینس چرچ")، فوہوداؤ، چرچ آف دی شاگردوں (مینٹوہوئی) اور ایسٹرن لائٹننگ یا چرچ آف آلمیٹی گاڈ (کواننگشینجیو) شامل ہیں۔ عیسائیت چین میں 7 ویں صدی کے اوائل میں موجود تھی، جو صدیوں تک نمایاں موجودگی کے متعدد چکروں میں رہتی تھی، پھر دوسری صدیوں تک غائب ہوتی گئی، اور پھر غیر ملکی مشنریوں کے ذریعہ دوبارہ متعارف کرایا گیا۔ تانگ خاندان کے ابتدائی دور میں 635 میں فارسی مشنری الوپین کی آمد کو کچھ لوگ چین میں عیسائیت کا پہلا داخلہ سمجھتے ہیں۔ جسے مغربی لوگ نیسٹوری ازم کہتے ہیں وہ صدیوں تک پھلتا پھولتا رہا، یہاں تک کہ 845 میں تانگ کے شہنشاہ ووزونگ نے حکم دیا کہ تمام غیر ملکی مذاہب (بدھ مت، عیسائیت اور زوراسٹری ازم) کو چینی قوم سے ختم کرنا ہوگا۔ چین میں عیسائیت کو 13 ویں صدی میں، منگول یوآن خاندان کے دوران، نیسٹوریئنزم کی شکل میں دوبارہ متعارف کرایا گیا، جس نے پاپسی کے ساتھ بھی تعلقات قائم کیے، خاص طور پر 1294 میں فرانسسکن مشنریوں کے ذریعے۔ جب 14 ویں صدی میں مقامی ہان چینی منگ خاندان نے یوآن خاندان کا تختہ الٹ دیا تو عیسائیت کو دوبارہ غیر ملکی اثر و رسوخ کے طور پر چین سے نکال دیا گیا۔ 16 ویں صدی میں منگ خاندان کے اختتام پر، یسوع گوانگژو کے راستے بیجنگ پہنچے۔ ان میں سب سے زیادہ مشہور اطالوی ریاضی دان میٹیو رچی تھے جو 1588 میں چین آئے اور بیجنگ میں رہتے تھے۔ شاہی دربار میں رچی کا استقبال کیا گیا اور چین میں مغربی تعلیم متعارف کرائی گئی۔ یسوعیوں نے کیتھولک ازم کو روایتی چینی مذہبی طریقوں، خاص طور پر آباؤ اجداد کی عبادت کے مطابق ڈھالنے کی پالیسی پر عمل کیا۔ تاہم، اس طرح کے طریقوں کی بالآخر پوپ کلیمنٹ الیون، کلیمنٹ بارہویں اور بینیڈکٹ XIV نے مشرکانہ بت پرستی کے طور پر مذمت کی۔ اس کے بعد کئی دہائیوں تک رومن کیتھولک مشنوں نے غیر واضح حالت میں جدوجہد کی۔ عیسائیت نے شاہی دور کے آخر میں، چنگ خاندان کے دور میں ایک اہم انداز میں جڑ پکڑنا شروع کیا، اور اگرچہ یہ چین میں ایک اقلیتی مذہب رہا ہے، اس نے دیر سے شاہی تاریخ کو متاثر کیا۔ چنگ دور میں غیر ملکی طاقتوں کے ساتھ رابطے کے نتیجے میں چین میں مشنریوں کی لہریں آئیں۔ روسی آرتھوڈوکس 1715 میں متعارف کرایا گیا، اور پروٹسٹنٹ مشنوں نے 1807 میں چین میں داخل ہونا شروع کیا۔ 1842 میں پہلی افیون جنگ کے بعد مشنری سرگرمیوں کی رفتار میں کافی اضافہ ہوا۔ مغربی طاقتوں کے تحفظ میں عیسائی مشنریوں اور ان کے اسکولوں نے 19 ویں اور 20 ویں صدی میں چین کی مغربی کاری میں اہم کردار ادا کیا۔ تائپنگ بغاوت (1850-1871) کسی حد تک عیسائی تعلیمات سے متاثر تھی، اور باکسر بغاوت (1899-1901) جزوی طور پر چین میں عیسائیت کے خلاف ردعمل تھا۔ چین میں عیسائیوں نے جدید طب پر عمل کرنے والے پہلے کلینک اور ہسپتال قائم کیے، اور نرسوں کے لیے پہلی جدید تربیت فراہم کی۔ رومن کیتھولک اور پروٹسٹنٹ دونوں نے چین میں پرائمری سے لے کر یونیورسٹی کی سطح تک متعدد تعلیمی ادارے قائم کیے۔ کچھ نمایاں ترین چینی یونیورسٹیوں کا آغاز مذہبی اداروں کے طور پر ہوا۔ مشنریوں نے پاؤں باندھنے، اور نوکرانی کے ساتھ غیر منصفانہ سلوک جیسے طریقوں کو ختم کرنے کے ساتھ ساتھ خیراتی کام شروع کرنے اور غریبوں میں خوراک تقسیم کرنے کے لیے کام کیا۔ انہوں نے افیون کی تجارت کی بھی مخالفت کی اور بہت سے لوگوں کے ساتھ سلوک کیا جو نشے میں تھے۔ ابتدائی جمہوریہ (1912-49) کے کچھ ابتدائی رہنما، جیسے سن یات سین، عیسائیت میں تبدیل ہوئے تھے اور اس کی تعلیمات سے متاثر تھے۔ 1921 تک، منچوریا کے سب سے بڑے شہر ہاربن کی روسی آبادی تقریبا 100,000 تھی، جو شہر میں عیسائیت کا ایک بڑا حصہ ہے۔ عیسائیت، خاص طور پر اپنی پروٹسٹنٹ شکل میں، نے 1980 اور 1990 کی دہائی کے درمیان چین میں زور پکڑا، لیکن، اگلے سالوں میں، لوک مذہب عیسائیت (یا بدھ مت) سے زیادہ تیزی سے اور زیادہ تعداد میں بحال ہوا۔ اسکالر رچرڈ میڈسن نے نوٹ کیا کہ "عیسائی خدا پھر مقامی دیوتاؤں کے مجموعے میں ایک ہو جاتا ہے جن کے درمیان دیہی آبادی اپنی وفاداریوں کو تقسیم کرتی ہے"۔ اسی طرح، گائی رونگہوا اور گاؤ جونہوئی نے نوٹ کیا کہ "چین میں عیسائیت اب ایک خدا نہیں ہے" اور چینی لوک مذہب کے ساتھ گھل مل جاتی ہے، کیونکہ بہت سے چینی عیسائی دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کی عبادت کے لیے علاقائی سرگرمیوں میں حصہ لیتے ہیں۔ 21 ویں صدی کے اوائل میں پروٹسٹنٹ، جن میں سرکاری اور غیر سرکاری دونوں گرجا گھر شامل تھے، کے پیروکار 25 سے 35 ملین کے درمیان تھے۔ کیتھولک 1 کروڑ سے زیادہ نہیں تھے۔ 2010 کی دہائی میں علمی تخمینہ تقریبا 30 ملین عیسائیوں کا تھا، جن میں سے 40 لاکھ سے بھی کم کیتھولک تھے۔ انہی سالوں میں، تقریبا 4 کروڑ چینیوں نے کہا کہ وہ یسوع مسیح پر یقین رکھتے ہیں یا عیسائی جلسوں میں شریک ہوئے ہیں، لیکن انہوں نے خود کو عیسائی مذہب سے شناخت نہیں کیا۔ ڈیموگرافک تجزیہ عام طور پر چین کی اوسط 2-3% آبادی کو عیسائی وابستگی کا اعلان کرتے ہوئے پاتے ہیں۔ پیو فورم آن ریلیجن اینڈ پبلک لائف کے مطابق، 1949 سے پہلے، تقریبا 40 لاکھ عیسائی (30 لاکھ کیتھولک اور 10 لاکھ پروٹسٹنٹ) تھے، اور 2010 تک، چین میں تقریبا 67 ملین عیسائی تھے، جو ملک کی کل آبادی کا تقریبا 5 فیصد نمائندگی کرتے ہیں۔ عیسائی جغرافیائی طور پر غیر مساوی طور پر تقسیم تھے، وہ واحد صوبے جن میں ان کی آبادی 10 لاکھ سے نمایاں طور پر زیادہ تھی جن میں ہینان، انہوئی اور جیانگ شامل ہیں۔ پروٹسٹنٹ کی خصوصیت دیہی علاقوں میں رہنے والے لوگوں، خواتین، ناخواندہ اور نیم خواندہ، اور بزرگ لوگوں کا پھیلاؤ تھا۔ جبکہ یو تاؤ سروے کے مطابق کیتھولک آبادی کی خصوصیت مردوں، دولت مند، بہتر تعلیم یافتہ اور نوجوانوں کی موجودگی تھی۔ ووہان کی عیسائی برادری پر 2017 کے ایک مطالعے میں وہی سماجی و اقتصادی خصوصیات پائی گئیں، جس میں یہ بھی شامل تھا کہ عام آبادی کے مقابلے عیسائیوں میں جسمانی اور ذہنی بیماری کا شکار ہونے کا امکان زیادہ تھا۔ 2018 میں، حکومت نے ایک رپورٹ شائع کی جس میں کہا گیا کہ چین میں 44 ملین سے زیادہ عیسائی (38 ملین پروٹسٹنٹ ؛ 6 ملین کیتھولک) ہیں۔ حکومت کے ساتھ غیر رجسٹرڈ گرجا گھروں کے اراکین اور ان کے پادریوں کی ایک قابل ذکر تعداد کا تعلق چین کے کوریائی باشندوں سے ہے۔ جلن میں یانبیان کوریائی خود مختار پریفیکچر میں عیسائیت کی مضبوط موجودگی ہے۔ یانبیائی کوریائی باشندوں کی عیسائیت میں پدرانہ کردار ہے۔ کوریائی گرجا گھروں کی قیادت عام طور پر مرد کرتے ہیں، اس کے برعکس چینی گرجا گھروں میں اکثر خواتین کی قیادت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، یانجی کے اٹھائیس رجسٹرڈ گرجا گھروں میں سے، جن میں سے صرف تین چینی جماعتیں ہیں، تمام کوریائی گرجا گھروں میں ایک مرد پادری ہے جبکہ تمام چینی گرجا گھروں میں ایک خاتون پادری ہے۔ اس کے علاوہ، کوریائی گرجا گھروں کی عمارتیں طرز کے لحاظ سے جنوبی کوریائی گرجا گھروں سے بہت ملتی جلتی ہیں، جن کے بڑے اسپائر سرخ صلیب سے ڈھکے ہوئے ہیں۔ یانبیائی کوریائی گرجا گھر جنوبی کوریا کے گرجا گھروں سے روابط کی وجہ سے چینی حکومت کے لیے تنازعہ کا باعث رہے ہیں۔ سنگاپور مینجمنٹ یونیورسٹی کی ایک رپورٹ کے مطابق، 1980 کی دہائی کے بعد سے، چین اور دیگر ایشیائی ممالک میں زیادہ سے زیادہ لوگوں نے عیسائیت قبول کی ہے، اور یہ نئے مذہب تبدیل کرنے والے زیادہ تر "اوپر کی طرف متحرک، شہری، متوسط طبقے کے چینی" ہیں۔ کونسل آن فارن ریلیشنز کے مطابق "1979 سے چینی پروٹسٹنٹ کی تعداد میں سالانہ اوسطا 10 فیصد کا اضافہ ہوا ہے"۔ دی اکنامسٹ کے مطابق، "چین میں پروٹسٹنٹ عیسائیت عروج پر ہے"۔ اگر موجودہ رجحان جاری رہا تو چین میں دنیا کی سب سے بڑی عیسائی آبادی ہوگی جیسا کہ کچھ لوگوں نے اندازہ لگایا ہے۔ حالیہ دہائیوں میں سی سی پی بین الاقوامی تعلقات رکھنے والی تنظیموں پر عدم اعتماد کے ساتھ دیکھتے ہوئے پارٹی کے کنٹرول سے باہر عیسائی گرجا گھروں کے لیے عدم برداشت کا شکار رہا ہے۔ حکومت اور چینی دانشور عیسائیت کو تخریبی مغربی اقدار سے جوڑتے ہیں، اور بہت سے گرجا گھروں کو بند یا تباہ کر دیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ مغربی اور کوریائی مشنریوں کو بے دخل کیا جا رہا ہے۔ 2010 کی دہائی سے عیسائیت کے خلاف پالیسیوں کو ہانگ کانگ تک بڑھا دیا گیا ہے۔ ستمبر 2018 میں، ہولی سی اور چینی حکومت نے 2018 ہولی سی-چائنا معاہدے پر دستخط کیے، جو چین میں بشپوں کی تقرری سے متعلق ایک تاریخی معاہدہ ہے۔ ویٹیکن کے ترجمان گریگ برک نے اس معاہدے کو "سیاسی نہیں بلکہ پادری کے طور پر بیان کیا، جس میں وفادار لوگوں کو ایسے بشپ رکھنے کی اجازت دی گئی ہے جو روم کے ساتھ رابطے میں ہیں لیکن ساتھ ہی ساتھ چینی حکام کے ذریعہ تسلیم شدہ ہیں"۔ 2023 تک، تقریبا 44 ملین چینی عیسائی حکومت سے منظور شدہ عیسائی گروہوں میں رجسٹرڈ ہیں۔ اسلام چین میں اسلام (یسلانجیاؤ یا ہوئیجیاؤ) کا تعارف روایتی طور پر 651 میں محمد کی موت کے اٹھارہ سال بعد ایک سفارتی مشن سے ہوا، جس کی قیادت سعد ابن ابی وقاص کر رہے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ شہنشاہ گاؤ زونگ نے اسلام کے لیے عزت کا مظاہرہ کیا اور خود نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی یاد میں گوانگژو میں ہواشینگ مسجد (یادگار مسجد) کی بنیاد رکھی۔ مسلمان، خاص طور پر عرب، تجارت کے لیے چین گئے۔ سال 760 میں، یانگژو قتل عام نے ان تاجروں کی بڑی تعداد کو ہلاک کر دیا، اور ایک صدی بعد، 878-879 سالوں میں، چینی باغیوں نے گوانگژو قتل عام میں عرب برادری کو مہلک طور پر نشانہ بنایا۔ پھر بھی، مسلمان سونگ خاندان (960-1279) کے ذریعے درآمدی اور برآمدی صنعت پر عملی طور پر غلبہ حاصل کرنے لگے۔ ڈائریکٹر جنرل آف شپنگ کا عہدہ مستقل طور پر ایک مسلمان کے پاس تھا۔ یوآن خاندان (1271-1368) کے دوران امیگریشن میں اضافہ ہوا، جب لاکھوں مسلمانوں کو ان کی انتظامی مہارتوں کی وجہ سے پورے چین میں منتقل کیا گیا۔ ایک مسلمان، یہیدی ایرڈنگ، نے موجودہ بیجنگ میں یوآن کے دارالحکومت خانبالق کے تعمیراتی منصوبے کی قیادت کی۔ منگ خاندان (1368-1644) کے دوران، اعلی طبقات میں مسلمانوں کا اثر و رسوخ جاری رہا۔ ہونگو شہنشاہ کے سب سے زیادہ قابل اعتماد جرنیل مسلمان تھے، جن میں لین یو بھی شامل تھے، جنہوں نے منگولوں پر فیصلہ کن فتح حاصل کی، جس سے چین کو دوبارہ فتح کرنے کے منگول خواب کا مؤثر طریقے سے خاتمہ ہوا۔ ایڈمرل ژینگ ہی نے بحر ہند کی طرف سات مہمات کی قیادت کی۔ یہاں تک کہ ہونگو شہنشاہ نے محمد کی تعریف میں سو الفاظ کی تعریفیں بھی تصنیف کیں۔ جو مسلمان ابتدائی تارکین وطن کی نسل سے تھے انہوں نے چینی بولیاں بول کر اور چینی نام اور ثقافت کو اپناتے ہوئے ہان چینی کے ساتھ مل کر ضم ہونا شروع کر دیا۔ انہوں نے اپنا کھانا، فن تعمیر، مارشل آرٹس کے انداز اور خطاطی (سینی) تیار کی۔ اس دور کو، جسے بعض اوقات چین میں اسلام کا سنہری دور سمجھا جاتا ہے، نانجنگ کو بھی اسلامی مطالعہ کا ایک اہم مرکز بنتے دیکھا گیا۔ چنگ خاندان کے عروج نے متعدد اسلامی بغاوتوں کو دیکھا، جن میں پنتھے بغاوت جو 1855 سے 1873 تک یونان میں ہوئی، اور ڈنگن بغاوت، جو زیادہ تر سنکیانگ، شانسی اور گانسو میں 1862 سے 1877 تک ہوئی۔ منچو حکومت نے تمام باغیوں کو پھانسی دینے کا حکم دیا، پنتھے بغاوت کے بعد دس لاکھ مسلمانوں کو اور ڈنگن بغاوت کے بعد کئی ملین مسلمانوں کو قتل کیا۔ تاہم، ما ژاناو، ما انلیانگ، ڈونگ فوکسانگ، ما کیانلنگ اور ما جولونگ جیسے بہت سے مسلمان چنگ خاندان کی طرف مائل ہو گئے اور باغیوں کو ختم کرنے کے لیے چنگ جنرل زوو زونگ تانگ کی مدد کی۔ ان مسلم جرنیلوں کا تعلق خوفیہ فرقے سے تھا، جبکہ باغیوں کا تعلق زہریہ فرقے سے تھا۔ 1895 میں، ایک اور ڈنگن بغاوت (1895-96) پھوٹ پڑی، اور وفادار مسلمانوں جیسے ڈونگ فوکسانگ، ما انلیانگ، ما گولیانگ، ما فولو، اور ما فوکسانگ نے ما دہان، ما یونگلن، اور ما وانفو کی قیادت میں باغی مسلمانوں کا قتل عام کیا۔ کچھ سال بعد، کانسو بریوز نامی ایک اسلامی فوج، جس کی قیادت جنرل ڈونگ فوکسانگ نے کی، باکسر بغاوت کے دوران غیر ملکیوں کے خلاف چنگ خاندان کے لیے لڑی۔ چنگ کے زوال کے بعد، سن یات سین نے اعلان کیا کہ یہ ملک یکساں طور پر ہان، مانچو، منگول، تبتی اور ہوئی لوگوں کا ہے۔ 1920 کی دہائی میں، چنگھائی، گانسو اور ننگشیا کے صوبے مسلم جنگجوؤں کے قبضے میں آ گئے جنہیں ما گروپ کے نام سے جانا جاتا ہے، جنہوں نے قومی انقلابی فوج میں جرنیلوں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ ثقافتی انقلاب کے دوران، مساجد کو اکثر مسخ کیا جاتا تھا، بند کیا جاتا تھا یا منہدم کیا جاتا تھا، اور ریڈ گارڈز کے ذریعے قرآن کی کاپیاں تباہ کر دی جاتی تھیں۔ 1980 کی دہائی کے بعد چین میں اسلام کی تجدید ہوئی، جس میں اسلامی اظہار میں اضافہ ہوا اور اسلامی انجمنوں کے قیام کا مقصد مسلمانوں کے درمیان بین نسلی سرگرمیوں کو مربوط کرنا تھا۔ چین کے ہر صوبے میں مسلمان پائے جاتے ہیں، لیکن وہ صرف سنکیانگ میں اکثریت رکھتے ہیں، اور ننگزیا اور چنگھائی میں آبادی کی ایک بڑی تعداد ہے۔ چین کی تسلیم شدہ نسلی اقلیتوں میں سے دس گروہ روایتی طور پر اسلامی ہیں۔ چین کی مسلم آبادی کے بارے میں درست اعداد و شمار تلاش کرنا مشکل ہے ؛ مختلف سروے سے پتہ چلا ہے کہ وہ چین کی آبادی کا 1-2% یا 1 سے 2 کروڑ لوگوں کے درمیان ہیں۔ 2010 کی دہائی میں انہیں 35,000 سے 45,000 مساجد، 40,000 سے 50,000 اماموں (ہونگ)، اور 10 قرآن کے اداروں کی طرف سے خدمات فراہم کی گئیں۔ یہودیت یہودیت (یوٹائی جیاؤ) تانگ خاندان (618-907) کے دوران یا اس سے پہلے، چین میں آباد ہونے والے یہودیوں کے چھوٹے گروہوں کے ذریعہ متعارف کرایا گیا تھا۔ سب سے نمایاں ابتدائی برادری نام نہاد کیفینگ یہودی تھی، جو صوبہ ہینان کے کیفینگ میں تھی۔ 20 ویں صدی میں بہت سے یہودی ہانگ کانگ، شانگھائی اور ہاربن پہنچے، ان شہروں کی عظیم معاشی ترقی کے دور میں۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے روسی سلطنت (1900 کی دہائی کے اوائل)، روس میں کمیونسٹ انقلاب اور خانہ جنگی (1917-1918)، اور وسطی یورپ میں خاص طور پر جرمنی اور آسٹریا (1937-1940) میں یہود مخالف نازی پالیسی سے پناہ لی۔ یہودی مہاجرین کی آخری لہر 1940 کی دہائی کے اوائل میں پولینڈ اور دیگر مشرقی یورپی ممالک سے آئی تھی۔ شانگھائی خاص طور پر اپنے متعدد یہودی پناہ گزینوں کے لیے قابل ذکر تھا، جو نام نہاد شانگھائی یہودی بستی میں جمع ہوئے تھے۔ ان میں سے بیشتر نے جنگ کے بعد چین چھوڑ دیا، باقی عوامی جمہوریہ کے قیام سے پہلے یا اس کے فورا بعد منتقل ہو گئے۔ آج، کیفینگ یہودی برادری عملی طور پر معدوم ہے۔ کیفینگ برادری کی بہت سی اولاد اب بھی چینی آبادی کے درمیان رہتی ہے، زیادہ تر اپنے یہودی نسب سے بے خبر ہیں، جبکہ کچھ اسرائیل منتقل ہو چکے ہیں۔ دریں اثنا، بعد میں آنے والوں کی باقیات شانگھائی اور ہانگ کانگ میں کمیونٹیز کو برقرار رکھتی ہیں۔ حالیہ برسوں میں بیجنگ میں چاباد-لباویچ تحریک کے کام کے ذریعے ایک کمیونٹی بھی تیار ہوئی ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر سے، عام طور پر مذہب کے مطالعہ کے ساتھ ساتھ، چین میں یہودیت اور یہودیوں کا ایک تعلیمی مضمون کے طور پر مطالعہ ڈیان اور گیلفورڈ گلیزر انسٹی ٹیوٹ آف جیوش اسٹڈیز اور چائنا جوڈیک اسٹڈیز ایسوسی ایشن جیسے اداروں کے قیام کے ساتھ پروان چڑھا ہے۔ بہائی عقیدہ (بہائی زینانگ، بہائی جیاؤ، یا، پرانے ترجموں میں، ڈانگ جیاؤ) 19 ویں صدی سے چین میں موجود ہے۔ دوسرے مذاہب ہندو مت (ینڈجیو) تقریبا اسی وقت چین میں داخل ہوا جب بدھ مت، جسے عام طور پر ہندوستانی تاجروں نے مختلف راستوں سے درآمد کیا تھا۔ ان میں سے ایک "سلک روٹ بائی سی" تھا جو جنوب مشرقی ہندوستان میں کورومنڈل ساحل سے شروع ہوا اور جنوب مشرقی ایشیا اور پھر جنوب مشرقی چینی شہروں تک پہنچا۔ دوسرا راستہ یہ تھا کہ کامروپا کی قدیم سلطنت سے، بالائی برما کے راستے، یونان تک پہنچنا ؛ تیسرا راستہ شمال مغربی چین تک پہنچنے والا معروف سلک روٹ ہے، جو وہ مرکزی راستہ تھا جس کے ذریعے بدھ مت چین میں پھیلتا تھا۔ ہندو مندروں کی آثار قدیمہ کی باقیات اور مخصوص ہندو شبیہیں چین کے ساحلی شہروں اور ڈالی، یونان میں پائی گئی ہیں۔ یہ درج ہے کہ 758 میں گوانگژو میں تین ہندو مندر تھے، جن میں ہندو باشندے تھے، اور کوانژو میں ہندو مندر تھے۔ سنکیانگ میں ہندو مندروں کی باقیات بھی دریافت ہوئی ہیں، اور وہ جنوب مشرقی چین کے مندروں کے مقابلے میں پرانی تاریخ کے ہیں۔ ہندو متون کا چینی زبان میں ترجمہ کیا گیا، بشمول ہندوستانی تانترک متون اور ویدوں کی ایک بڑی تعداد، جنہیں چینی زبان میں منگلن یا زیلون کے نام سے جانا جاتا ہے، یا صوتی نقل حرفی کے ذریعے ویٹو، فیٹو یا پٹو کے طور پر۔ مختلف چینی بدھ راہبوں نے خود کو ہندو صحیفوں، فکر اور عمل کے مطالعہ کے لیے وقف کر دیا۔ سوئی (581-618) اور بعد میں تانگ خاندان (618-907) میں، چینی زبان میں ترجمہ شدہ ہندو متون میں شلوسوتر، شلواشتر اور برہمن رشیوں کے نسخے شامل تھے۔ تبتی باشندوں نے چینی زبان میں پنی سوتر اور رامائن کے ترجمے میں حصہ ڈالا۔ ساتویں صدی میں ہندوستان میں تاؤسٹوں اور شکتاؤں کے درمیان دانشورانہ تبادلہ ہوا، جس میں سنسکرت میں داؤدجنگ کا ترجمہ کیا گیا۔ شکتی ازم میں مشق کی جانے والی سانس لینے کی کچھ تکنیکوں کو سناکرا ("چینی مشق") کے نام سے جانا جاتا ہے، اور ان پر بحث کرنے والے شکتا تانتر ان کی ابتدا تاؤ مت سے کرتے ہیں۔ ان میں سے دو تانتر بتاتے ہیں کہ شکتا ماسٹر وششٹھ نے خاص طور پر تاؤسٹوں سے سناکرا سیکھنے کے مقصد سے چین کا دورہ کیا تھا۔ پشوپتا شیو مت کے تامل متن شیوگاما کے مطابق، جنوبی شکتی مت کے اٹھارہ سدھا میں سے دو، بوگر اور پلیپانی، نسلی طور پر چینی تھے۔ تانگ دور میں چین میں خود شکتی ازم کا رواج تھا۔ چین میں ہندو مت کا اثر مختلف دیوتاؤں میں بھی واضح ہے، جو اصل میں ہندو نژاد ہیں، جو چینی لوک مذہب میں جذب ہو چکے ہیں۔ ایک واضح مثال دیوتا ہنومان ہے، جس نے چینی دیوتا ہووانگ ("بندر بادشاہ") کو جنم دیا، جسے مغرب کے سفر میں سن ووکونگ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پچھلی دہائیوں میں چین میں ہندو مت کی جدید، بین الاقوامی شکلوں میں ترقی ہوئی ہے: یوگک ("یوگا" کو یوجیہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، لفظی طور پر "جیڈ میڈن")، تانترک، اور کرشنائی گروہ (بھگود گیتا کا حال ہی میں چین میں ترجمہ اور اشاعت ہوئی ہے) بیجنگ، شانگھائی، چینگڈو، شینزین، ووہان اور ہاربن سمیت بہت سے شہری مراکز میں نمودار ہوئے ہیں۔ مانیکی ازم (مونیجیاؤ یا منگجیاؤ، "روشن ترسیل") چین میں عیسائیت کے ساتھ 7 ویں صدی میں، وسطی ایشیا سے زمین کے ذریعے اور جنوب مشرقی بندرگاہوں کے ذریعے سمندر کے ذریعے متعارف کرایا گیا تھا۔ گنوسٹک تعلیمات پر مبنی اور مختلف ثقافتی سیاق و سباق کے مطابق ڈھالنے کے قابل، مانیچین مذہب تیزی سے مغرب کی طرف رومی سلطنت اور مشرق کی طرف چین تک پھیل گیا۔ تاریخی ذرائع اس مذہب کے چین میں 694 میں متعارف ہونے کے بارے میں بتاتے ہیں، حالانکہ یہ بہت پہلے ہوا ہوگا۔ اس وقت چین میں مانیچینوں کا خیال تھا کہ ان کا مذہب سب سے پہلے موزاک نے تانگ کے شہنشاہ گاؤ زونگ (650-83) کے تحت چین لایا تھا۔ بعد میں، مانیچیئن بشپ مہر-اورمازد، جو موزاک کے شاگرد تھے، بھی چین آئے، جہاں انہیں مہارانی وو زیٹین (684-704) نے سامعین عطا کیے، اور بعد میں بدھ مت کے ذرائع کے مطابق انہوں نے تخت پر ایرزونگجنگ ("دو اصولوں کا متن") پیش کیا جو چین میں مانیچیئن کا سب سے مشہور صحیفہ بن گیا۔ تانگ خاندان کے حکام کے درمیان مانیچی ازم کی خراب ساکھ تھی، جو اسے بدھ مت کی غلط شکل سمجھتے تھے۔ تاہم، مغربی لوگوں (باختریوں، سوگڈیوں) کے مذہب کے طور پر اسے غیر قانونی قرار نہیں دیا گیا تھا، بشرطیکہ یہ ان تک محدود رہے اور چینیوں میں نہ پھیل سکے۔ 731 میں ایک مانیچیائی پجاری کو موجودہ چینی شہنشاہ نے مانیچیائی مذہبی عقائد کا خلاصہ بنانے کے لیے کہا تھا، تاکہ اس نے منی کی تعلیمات کا مجموعہ، روشنی کا بیدار، جسے اورل اسٹین (1862-1943) نے ڈنہوانگ میں دوبارہ دریافت کیا ؛ اس متن میں مانی کی تشریح لاؤزی کے اوتار کے طور پر کی گئی ہے۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، مانیچی ازم بدھ مت کے ساتھ متصادم ہوتا گیا لیکن ایسا لگتا ہے کہ تاؤسٹوں کے ساتھ اس کے اچھے تعلقات تھے۔ 8 ویں صدی کے ہواہوجنگ کا ایک ورژن، جو کہ بدھ مت کے بارے میں ایک تاؤسٹ کام ہے، مانیچیئن مجموعہ کے بارے میں وہی نظریہ رکھتا ہے، جس میں مانی کو مغربی بربائیوں میں لاؤزی کے اوتار کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ 8 ویں صدی کے اوائل میں، مانیچیزم ایغور کھگانیٹ کا سرکاری مذہب بن گیا۔ چونکہ ایغور چینیوں کے روایتی اتحادی تھے، صدی کے نصف حصے میں این لوشان بغاوت کے دوران بھی تانگ کی حمایت کرتے تھے، اس لیے مذہب کے بارے میں تانگوں کے رویے میں نرمی آئی اور ایغور کھگاناٹے کی سرپرستی میں نانجنگ، یانگژو، جنگژو، شاؤکسنگ اور دیگر مقامات پر مانیچیان گرجا گھر خوشحال ہوئے۔ جب 840 میں کرغیز کے ہاتھوں ایغور کھگانیٹ کو شکست ہوئی تو چینیوں میں غیر ملکی مخالف جذبات پیدا ہونے سے مانیچی ازم کی خوش قسمتی ختم ہو گئی۔ مانیچین کی جائیدادیں ضبط کر لی گئیں، مندروں کو تباہ کر دیا گیا، صحیفوں کو جلا دیا گیا اور پادریوں کی سرزنش کی گئی، یا قتل کر دیا گیا، جیسا کہ تانگ کے دارالحکومت چانگان میں پھانسی دی گئی ستر راہبوں کا معاملہ تھا۔ انہی سالوں میں تانگ کے شہنشاہ ووزونگ (840-846) کے تحت تمام غیر ملکی مذاہب کو دبا دیا گیا۔ یہ مذہب ظلم و ستم سے کبھی باز نہیں آیا، لیکن یہ خاص طور پر جنوب مشرقی چین میں ایک الگ ہم آہنگی اور زیر زمین تحریک کے طور پر برقرار رہا ہے۔ مانیچیائی فرقے تاریخی طور پر کسانوں کی بغاوتوں کی حمایت کرتے ہوئے وقتا فوقتا اپنے چھپنے سے دوبارہ ابھرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ سونگ خاندان (960-1279) نے منیچی ازم کو ایک تخریبی فرقے کے طور پر دبانا جاری رکھا۔ 1120 میں، خیال کیا جاتا تھا کہ فینگ لا کی قیادت میں بغاوت مانیچینوں کی وجہ سے ہوئی تھی، اور غیر مجاز مذہبی اجتماعات پر بڑے پیمانے پر کریک ڈاؤن ہوا۔ اس کے بعد کے منگول یوآن خاندان (1271-1368) کے دوران، غیر ملکی مذاہب کو عام طور پر آزادی دی گئی تھی، لیکن اگلے منگ خاندان (1368-1644) نے ان کے خلاف امتیازی سلوک کی تجدید کی۔ اس کے باوجود، جدید چین میں منیچین کی چھوٹی برادریاں اب بھی سرگرم ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ مانیچی ازم نے مقبول فرقوں کے کچھ دھاروں پر مضبوط اثر ڈالا ہے، جیسے کہ جس نے ژیانتیانداؤ کو جنم دیا۔ زوراسٹریئنزم (سوالوئسیدیجیاؤ یا ژیانجیاؤ، "جنت کی عبادت کی تعلیم" ؛ جسے بوسیجیاؤ بھی کہا جاتا ہے، "فارسی تعلیم" ؛ بیہوجیاؤ بھی، "آگ کے پرستاروں کی ترسیل" ؛ بیٹوجیاؤ، "بڑھاپے کی تعلیم") پہلی بار شمالی چین میں چوتھی صدی میں، یا اس سے بھی پہلے، سوگڈیوں کے ذریعہ متعارف کرایا گیا تھا، اور یہ تین مراحل کے ذریعے تیار ہوا تھا۔ کچھ اسکالر ایسے شواہد فراہم کرتے ہیں جو چین میں دوسری اور پہلی صدی قبل مسیح کے اوائل میں زوراسٹریئنزم، یا وسیع تر ایرانی مذہب کے وجود کی تصدیق کرتے ہیں۔ مترا کی پوجا درحقیقت ہان کے شہنشاہ وو (157-87 قبل مسیح) کے دربار میں کی جاتی تھی۔ چین میں زوراسٹریئنزم کا پہلا مرحلہ شمالی اور جنوبی خاندانوں کے دور (220-589) کے وی اور جن خاندانوں میں شروع ہوا، جب سوگڈین زوراسٹریئن چین کی طرف بڑھے۔ انہوں نے چینیوں کے درمیان مذہب تبدیل نہیں کیا، اور اس دور سے زوراسٹری ادب کے صرف دو معلوم ٹکڑے ہیں، دونوں سوگڈین زبان میں ہیں۔ ان میں سے ایک ایشم ووہو کا ترجمہ ہے جسے اورل اسٹین نے ڈنہوانگ میں برآمد کیا تھا اور اب اسے برٹش میوزیم میں محفوظ کیا گیا ہے۔ تانگ خاندان (618-907) نے چینی لوگوں کو زوراسٹریئنزم کا دعوی کرنے سے منع کیا، اس لیے یہ بنیادی طور پر غیر ملکی باشندوں کا مذہب رہا۔ این لوشان بغاوت (756-763) سے پہلے، سوگڈین اور چینی الگ الگ نسلی گروہوں کے طور پر رہتے تھے۔ تاہم، بغاوت کے بعد باہمی شادی عام ہو گئی اور سوگڈینوں کو آہستہ آہستہ چینیوں نے ضم کر لیا۔ سوگدیائی زوراسٹریوں کے علاوہ، ساسانی خاندان (651) کے زوال کے بعد، ساتویں اور آٹھویں صدی کے دوران ایرانی زوراسٹریوں بشمول اشرافیہ اور جادوگروں نے شمالی چین ہجرت کی۔ ایران کی اسلامائزیشن سے بھاگتے ہوئے وہ چانگان، لوویانگ، کیفینگ، یانگژو، تائی یوان اور دیگر شہروں میں آباد ہو گئے۔ تانگ دور میں اس بات کی تصدیق ہوتی ہے کہ شمالی شہری مراکز میں کم از کم انتیس زوراسٹریائی آگ کے مندر تھے۔ تانگ کے شہنشاہ ووزونگ کے تحت غیر ملکی مذاہب کی بڑی صفائی کے دوران بھی زوراسٹری ازم کو دبانے کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ چین میں زوراسٹریئنزم کا دوسرا مرحلہ پانچ خاندانوں اور دس سلطنتوں کے دور (907-960) میں تھا، اور اس نے ایک مقامی چینی زوراسٹریئنزم کی ترقی دیکھی جو جدید دور تک جاری رہی۔ اس عرصے کے دوران، سوگڈین زوراسٹریئنزم کے دیوتاؤں کو چینی لوک مذہب میں ضم کر دیا گیا۔ چینی لوک مذہب کے زوراسٹریائی دھاروں پر تیزی سے عمل کیا گیا اور وہ 1940 کی دہائی تک زندہ رہے۔ چینی زوراسٹریائی مندر ان سالوں تک ہنیانگ، ہوبی میں سرگرم رہتے تھے۔ تیسرا مرحلہ 18 ویں صدی میں شروع ہوا جب پارسی تاجر ممبئی سے مکاؤ، ہانگ کانگ اور گوانگژو کی طرف روانہ ہوئے۔ مشرقی چین کے ان ساحلی شہروں میں پارسی قبرستان اور آگ کے مندر بنائے گئے تھے۔ پارسیوں کو 1949 میں سی سی پی کے اقتدار میں آنے پر نکال دیا گیا تھا۔ 1866 میں شانگھائی میں ایک پارسی آگ مندر بنایا گیا تھا، اور ثقافتی انقلاب کے دوران اسے تباہ کر دیا گیا تھا۔ 1980 کی دہائی سے چین میں آباد ہونے والے پارسیوں کی ایک نئی لہر آئی ہے۔ کلاسیکی چینی میں، زوراسٹریئنزم کو سب سے پہلے ہوتیان کہا جاتا تھا، جو وی جن دور میں تمام شمالی خانہ بدوش لوگوں کا لقب بن گیا۔ ابتدائی تانگ میں، ایک نیا کردار خاص طور پر زوراسٹریئنزم کے لیے ایجاد کیا گیا تھا، ژیان، جس کا مطلب ہے "جنت کی عبادت"۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ مشرق بعید میں زوراسٹریوں کو "آگ کے پرستار" کے بجائے "جنت کے پرستار" سمجھا جاتا تھا (جاپانی میں مذہب کا نام کینکی ہے، جیسا کہ چینی میں ہے)۔ اس وقت چینیوں کے لیے غیر ملکی مذہب کے لیے کردار تخلیق کرنا شاذ و نادر ہی تھا، اور یہ تانگ چینی معاشرے میں زوراسٹریوں کے اثر کا ثبوت ہے۔ جاپانی شنٹو 1931 اور 1945 کے درمیان، شمال مشرقی چین (منچوریا) میں جاپانی زیر کنٹرول منچوکو ("منچو ملک") کے قیام کے ساتھ، اس علاقے میں ریاستی شنٹو (چینی: شنشے، جاپانی: جنجا) کے بہت سے مزارات قائم کیے گئے۔ وہ منچوریا کے جاپان میں ثقافتی انضمام، یا جاپانائزیشن کے منصوبے کا حصہ تھے، وہی پالیسی جو تائیوان پر لاگو ہو رہی تھی۔ 1945 میں دوسری جنگ عظیم اور مانچو ملک (مانچوکو) کے خاتمے کے ساتھ، اور کوومنٹانگ کے تحت منچوریا کی چین میں واپسی کے ساتھ، شنٹو کو ختم کر دیا گیا اور مزارات کو تباہ کر دیا گیا۔ جاپانی حکمرانی کے دوران بھی بہت سے جاپانی نئے مذاہب، یا آزاد شنٹو فرقوں نے منچوریا میں سیکڑوں جماعتیں قائم کیں۔ زیادہ تر مشنوں کا تعلق اوموٹو تدریس، ٹینری تدریس اور شنٹو کی کونکو تعلیم سے تھا۔ مابعد الطبیعاتی اور مذہبی مخالف خیالات عوامی جمہوریہ چین کی حکومت سرکاری طور پر ریاستی الحاد کی حمایت کرتی ہے، اور اس مقصد کے لیے مذہبی مخالف مہمات چلائی ہیں۔ ثقافتی انقلاب کے دوران بہت سے گرجا گھروں، مندروں اور مساجد کو تباہ کر دیا گیا، جس نے مذہبی متون کی ملکیت کو بھی جرم قرار دیا۔ راہبوں کو بھی مارا پیٹا یا قتل کیا گیا۔ اس طرح چین میں دنیا کے سب سے زیادہ ملحد ہیں۔ چین میں مکاتب فکر کی ایک تاریخ ہے جو مطلق کے تصورات پر انحصار نہیں کرتے، یا مطلق کو سوال میں نہیں ڈالتے۔ مارک جورجینس میئر نے مشاہدہ کیا ہے کہ کنفیوشس ازم خود بنیادی طور پر عملی اور انسان دوست ہے، اس میں "اس عالمگیریت" کو ترجیح دی جاتی ہے۔ "مذہب" کے مغربی اور چینی تصورات کے درمیان فرق کو دیکھتے ہوئے، ہو شی نے 1920 کی دہائی میں کہا جس کا مغربی اصطلاحات میں ترجمہ کیا گیا ہے کہ "چین ایک ایسا ملک ہے جس میں مذہب نہیں ہے اور چینی ایسے لوگ ہیں جو مذہبی توہمات کا پابند نہیں ہیں"۔ کلاسیکی شاعری میں ڈینگ کی دہائی میں کئی کیٹیچسٹک نظمیں ہیں جو جنت کے خدا کے اختیار یا وجود پر سوال اٹھاتی ہیں۔ بعد کے فلسفیوں جیسے زن زی، فین زین، ہان فی، ژانگ زائی، اور وانگ فوزی نے بھی اپنے دور میں رائج مذہبی رسومات پر تنقید کی۔ جنوبی اور شمالی خاندانوں میں بدھ مت کے عروج کے دوران، فین زین نے جسم اور روح کے دوہرا پن، سمسارا اور کرما کے نظریات پر تنقید کرنے کے لیے آن دی ایکسٹنکشن آف دی سول (شنمیلون) لکھا۔ انہوں نے لکھا کہ روح محض جسم کا ایک اثر یا فعل ہے، اور یہ کہ جسم کے بغیر کوئی روح نہیں ہے-جسم کی موت اور تباہی کے بعد۔ ان کا خیال تھا کہ کرما کا ثبوت ہونے کا دعوی کرنے والے وجہ اور اثر کے تعلقات محض اتفاق اور تعصب کا نتیجہ تھے۔ اس کے لیے اسے لیانگ کے شہنشاہ وو (502-549) نے جلاوطن کر دیا تھا۔ ۔