Prayer flag
تبتی نماز کا جھنڈا ایک رنگین آئتاکار کپڑا ہے، جو اکثر ہمالیہ میں اونچی چوٹیوں اور راستوں کے ساتھ جڑا ہوا پایا جاتا ہے۔ وہ آس پاس کے دیہی علاقوں کو برکت دینے اور دیگر مقاصد کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ نماز کے جھنڈوں کی ابتدا بون کی مذہبی روایت سے ہوئی ہے۔ بون میں، شمنسٹک بونپو نے تبت میں بنیادی رنگ کے سادہ جھنڈوں کا استعمال کیا۔ روایتی نماز کے جھنڈوں میں لکڑی کے بلاک سے طباعت شدہ متن اور تصاویر شامل ہیں۔ نیپال ستراس، جو اصل میں کپڑے کے بینروں پر لکھے گئے تھے، کو دنیا کے دیگر خطوں میں نماز کے جھنڈوں کے طور پر منتقل کیا گیا تھا۔ روایت دعا کے جھنڈے کی ابتدا گوتم بدھ سے منسوب کرتی ہے، جن کی دعائیں دیووں کے ذریعے اپنے مخالفین، آسوروں کے خلاف استعمال کیے جانے والے جنگی جھنڈوں پر لکھی گئی تھیں۔ اس داستان نے ہندوستانی بھکشو کو اہیمسا کے ساتھ اپنی وابستگی کی نشاندہی کرنے کے ایک طریقے کے طور پر آسمانی جھنڈا اٹھانے کی وجہ دی ہوگی۔ یہ علم تبت میں 800 عیسوی تک لے جایا گیا، اور اصل جھنڈوں کو 1040 عیسوی کے بعد متعارف کرایا گیا، جہاں ان میں مزید ترمیم کی گئی۔ ہندوستانی راہب اتیشا (980-1054 CE) نے تبت اور نیپال میں کپڑے کے نماز کے جھنڈوں پر پرنٹ کرنے کا ہندوستانی رواج متعارف کرایا۔ ثقافتی انقلاب کے دوران، نماز کے جھنڈوں کی حوصلہ شکنی کی گئی لیکن انہیں مکمل طور پر ختم نہیں کیا گیا۔ ہو سکتا ہے کہ بہت سے روایتی ڈیزائن ختم ہو چکے ہوں۔ فی الحال، پورے تبتی خطے میں نماز کے جھنڈوں کے مختلف انداز دیکھے جا سکتے ہیں۔ لنگ تا/دارچگ طرزوں کی دو قسمیں ہیں: افقی جھنڈے، جنہیں لنگ تا کہا جاتا ہے (وائیلی: رلنگ-رٹا، جس کا مطلب تبتی میں "ونڈ ہارس" ہے)، اور عمودی جھنڈے، جنہیں دارچگ کہا جاتا ہے (وائیلی: دار-ایلکوگ، جس کا مطلب "فلیگ اسٹاف" ہے)۔ لنگ تا (افقی) نماز کے جھنڈے مربع یا آئتاکار شکل کے ہوتے ہیں، اور اپنے اوپری کناروں کے ساتھ ایک لمبی تار یا دھاگے سے جڑے ہوتے ہیں۔ وہ عام طور پر اونچی جگہوں جیسے مندروں، خانقاہوں، استوپوں اور پہاڑی گزرگاہوں کی چوٹیوں پر دو اشیاء (مثال کے طور پر ایک چٹان اور کھمبے کی چوٹی) کے درمیان اونچی سے نچلی تک ایک اخترن لکیر پر لٹکے ہوتے ہیں۔ دارچوگ (عمودی) نماز کے جھنڈے عام طور پر بڑے واحد مستطیل ہوتے ہیں جو اپنے عمودی کنارے کے ساتھ کھمبوں سے منسلک ہوتے ہیں۔ دارچوگ عام طور پر زمین، پہاڑوں، گھاٹیوں اور چھتوں پر لگائے جاتے ہیں، اور علامتی اور علامتی طور پر دھوجا سے متعلق ہوتے ہیں۔ رنگ اور ترتیب روایتی طور پر، نماز کے جھنڈے پانچ کے سیٹ میں آتے ہیں۔ پانچ رنگ پانچ عناصر اور پانچ خالص روشنیوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مختلف عناصر مخصوص روایات، مقاصد اور سادھنا کے لیے مختلف رنگوں سے وابستہ ہیں۔ نیلا آسمان اور خلا کی علامت ہے، سفید ہوا اور ہوا کی علامت ہے، سرخ آگ کی علامت ہے، سبز پانی کی علامت ہے، اور پیلا زمین کی علامت ہے۔ روایتی تبتی طب کے مطابق، صحت اور ہم آہنگی پانچ عناصر کے توازن سے پیدا ہوتی ہے۔ کچھ کسی بھی رنگ یا کسی بھی زبان میں ہو سکتے ہیں، ماؤنٹ ایورسٹ یا دیگر اونچے پہاڑوں پر بہت کچھ دیکھا گیا ہے۔ علامات اور دعائیں نماز کے جھنڈے کے مرکز میں روایتی طور پر ایک لنگ تا (طاقتور یا مضبوط گھوڑا) ہوتا ہے جس کی پیٹھ پر تین بھڑکتے ہوئے زیورات (خاص طور پر رتن) ہوتے ہیں۔ تا رفتار اور بد قسمتی کو خوش قسمتی میں تبدیل کرنے کی علامت ہے۔ تین بھڑکتے ہوئے زیورات بدھ، دھرم (بدھ مت کی تعلیمات)، اور سنگھ (بدھ برادری) کی علامت ہیں: تبتی فلسفیانہ روایت کے تین سنگ بنیاد۔ لنگ تا کے ارد گرد تقریبا 400 روایتی منتروں کے مختلف ورژن ہیں، جن میں سے ہر ایک ایک مخصوص دیوتا کے لیے وقف ہے۔ ان تحریروں میں تین عظیم بدھ بودھی ستووں کے منتر شامل ہیں: پدم سمبھو (گرو رنپوچے)، اوولوکتیشور (چنریزیگ، ہمدردی کا بودھی ستو، اور تبتی لوگوں کا سرپرست)، اور منجوسری۔ منتروں کے علاوہ، خوش قسمتی کی لمبی عمر کے لیے دعائیں اکثر جھنڈوں پر سوار ہونے والے شخص کے لیے شامل کی جاتی ہیں۔ تصاویر یا چار طاقتور جانوروں کے نام، جنہیں چار وقار بھی کہا جاتا ہے، جھنڈے کے ہر کونے کو سجاتے ہیں: ڈریگن، گروڑ، شیر اور برفانی شیر۔ دعا کا ٹیگ اوم منی پدم ہم سے مراد اوم ہے جو آپ کی ناپاک جسمانی تقریر اور دماغ کی علامت ہے۔ منی جس کا مطلب زیور ہے، طریقہ کار کے عوامل کی علامت ہے-روشن خیال، ہمدردی اور محبت بننے کا انسان دوست ارادہ۔ پی اے ڈی ایم ای یعنی کمل، حکمت کی علامت ہے۔ ہم اکشوبیا کا بیج کا حرف ہے-غیر متزلزل، غیر متزلزل، جسے کسی چیز سے پریشان نہیں کیا جا سکتا۔ ان پر خواہشات بھی لکھی جاتی ہیں۔ علامتی اور روایت روایتی طور پر، نماز کے جھنڈوں کا استعمال امن، ہمدردی، طاقت اور حکمت کو فروغ دینے کے لیے کیا جاتا ہے۔ جھنڈوں پر دیوتاؤں کی دعائیں نہیں ہوتیں، جو کہ ایک عام غلط فہمی ہے ؛ بلکہ، تبتی باشندوں کا خیال ہے کہ تمام وسیع جگہ میں نیک نیتی اور ہمدردی پھیلانے کے لیے دعائیں اور منتر ہوا سے اڑائے جائیں گے۔ لہذا، دعا کے جھنڈوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سب کے لیے فائدہ مند ہیں۔ تاہم، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ دعائیں تیان کو بھیجی جاتی ہیں۔ اونچی جگہوں پر جھنڈے لٹکانے سے لنگ تا جھنڈوں پر دکھائے گئے آشیرواد کو تمام مخلوقات تک پہنچائے گا۔ جیسے ہی ہوا جھنڈوں کی سطح سے گزرتی ہے، جو ہوا کی ہلکی سے ہلکی حرکت کے لیے حساس ہوتی ہے، منتروں کے ذریعے ہوا کو پاک اور پاک کیا جاتا ہے۔ جھنڈے کی دعائیں کائنات کا ایک مستقل حصہ بن جاتی ہیں کیونکہ تصاویر عناصر کی نمائش سے دھندلی پڑ جاتی ہیں۔ جس طرح زندگی آگے بڑھتی ہے اور اس کی جگہ نئی زندگی آتی ہے، تبتی لوگ پرانے جھنڈوں کے ساتھ ساتھ مسلسل نئے جھنڈے لگا کر دنیا کے لیے اپنی امیدوں کی تجدید کرتے ہیں۔ یہ عمل زندگی کی تبدیلیوں کے استقبال اور اس اعتراف کی علامت ہے کہ تمام مخلوق ایک بڑے جاری چکر کا حصہ ہیں۔ روایتی عقیدے کے مطابق، چونکہ نماز کے جھنڈوں پر موجود علامتیں اور منتر مقدس ہیں، اس لیے ان کے ساتھ احترام کے ساتھ سلوک کیا جانا چاہیے۔ انہیں زمین پر نہیں رکھنا چاہیے اور نہ ہی کپڑوں پر استعمال کرنا چاہیے۔ نماز کے پرانے جھنڈوں کو جلا دینا چاہیے۔ پھانسی دینے اور اتارنے کا وقت کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ اگر جھنڈوں کو ناپاک ستوتیش تاریخوں پر لٹکایا جائے تو وہ اس وقت تک منفی نتائج لا سکتے ہیں جب تک کہ وہ اڑ رہے ہوں۔ نماز کے نئے جھنڈے لگانے کا بہترین وقت دھوپ والے، ہوا دار دنوں میں صبح کا ہوتا ہے۔ تبت میں، تبتی نئے سال پر ہر سال پرانے نماز کے جھنڈوں کو نئے جھنڈوں سے تبدیل کیا جاتا ہے۔ ۔