Transcendentalism
ماورائیت ایک فلسفیانہ، روحانی اور ادبی تحریک ہے جو 1820 کی دہائی کے آخر اور 1830 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ کے نیو انگلینڈ کے علاقے میں تیار ہوئی۔ ایک بنیادی عقیدہ لوگوں اور فطرت کی موروثی بھلائی میں ہے، اور جب کہ معاشرے اور اس کے اداروں نے فرد کی پاکیزگی کو خراب کیا ہے، لوگ اس وقت بہترین ہوتے ہیں جب واقعی "خود کفیل" اور آزاد ہوتے ہیں۔ ماورائی ماہرین نے دور جنت میں یقین کرنے کے بجائے روزمرہ میں موروثی الہی تجربے کو دیکھا۔ ماورائی ماہرین نے جسمانی اور روحانی مظاہر کو مجرد ہستیوں کے بجائے متحرک عمل کے حصے کے طور پر دیکھا۔ ٹرانسڈینٹلزم ریاستہائے متحدہ میں ابھرنے والے پہلے فلسفیانہ دھاروں میں سے ایک ہے۔ اس لیے یہ امریکی فلسفے کی تاریخ کا ایک اہم ابتدائی نقطہ ہے۔ معروضی تجربہ پسندی پر ساپیکش وجدان پر زور دیتے ہوئے، اس کے پیروکاروں کا خیال ہے کہ افراد ماضی کے آقاؤں پر کم توجہ اور احترام کے ساتھ مکمل طور پر اصل بصیرت پیدا کرنے کے قابل ہیں۔ یہ اس وقت کی دانشورانہ اور روحانیت کی عمومی حالت کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے ایک ردعمل کے طور پر ابھرا۔ ہارورڈ ڈیوینیٹی اسکول میں پڑھائے جانے والے یونٹیرین چرچ کے نظریے کا گہرا تعلق تھا۔ ماورائیت "انگریزی اور جرمن رومانٹک ازم، جوہان گوٹ فرائیڈ ہرڈر اور فریڈرک شلیئرماچر کی بائبل کی تنقید، ڈیوڈ ہیوم کی شکوک و شبہات"، اور ایمانوئل کانٹ اور جرمن آئیڈیلزم کے ماورائی فلسفے سے ابھری۔ پیری ملر اور آرتھر ورسلوئس ایمانوئل سویڈنبرگ اور جیکب بوہم کو ماورائیت پر وسیع اثرات کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ ذہن اور روحانیت کے فلسفے پر ہندو متون، خاص طور پر اپنشدوں سے بھی بہت زیادہ متاثر تھا۔ اوریجن ٹرانسڈینٹلزم کا یونٹیریئنزم سے گہرا تعلق ہے، جو انیسویں صدی کے اوائل میں بوسٹن میں ایک مذہبی تحریک تھی۔ 1805 میں ہنری ویئر کے ہولس پروفیسر آف ڈیوینیٹی اور 1810 میں جان تھورنٹن کرک لینڈ کے صدر کے طور پر انتخابات کے بعد ہارورڈ یونیورسٹی میں یونٹ پرستی کے عروج کے بعد اس کی ترقی شروع ہوئی۔ ماورائیت یکسانیت کو مسترد کرنا نہیں تھا بلکہ یہ آزاد ضمیر اور دانشورانہ استدلال کی قدر پر یکسانیت پر زور دینے کے ایک نامیاتی نتیجہ کے طور پر تیار ہوا۔ ماورائی ماہرین اتحادیت کی تحمل، نرمی اور پرسکون عقلیت پسندی سے مطمئن نہیں تھے۔ اس کے بجائے، وہ زیادہ شدید روحانی تجربے کے خواہاں تھے۔ اس طرح، ماورائیت یونٹیریئنزم کے خلاف تحریک کے طور پر پیدا نہیں ہوئی تھی، بلکہ یونٹیرینز کے متعارف کردہ نظریات کے متوازی تحریک کے طور پر پیدا ہوئی تھی۔ ٹرانسڈینٹل کلب ٹرانسڈینٹلزم ایک مربوط تحریک اور ایک مقدس تنظیم بن گئی جس کی بنیاد 12 ستمبر 1836 کو کیمبرج، میساچوسٹس میں جارج پٹنم (یونٹ کے وزیر)، رالف والڈو ایمرسن، اور فریڈرک ہنری ہیج سمیت نیو انگلینڈ کے ممتاز دانشوروں نے رکھی۔ کلب کے دیگر اراکین میں صوفیہ رپلے، مارگریٹ فلر، الزبتھ پیبوڈی، ایلن سٹرجس ہوپر، اور کیرولین سٹرجس ٹپن شامل تھے۔ مرد اراکین میں آموس برونسن الکاٹ، اوریسٹس براؤنسن، تھیوڈور پارکر، ہنری ڈیوڈ تھوراؤ، ولیم ہنری چیننگ، جیمز فری مین کلارک، کرسٹوفر پیئرس کرینچ، کنور فرانسس، سلویسٹر جڈ، جونز ویری، اور چارلس سٹرنز وہیلر شامل تھے۔ 1840 سے یہ گروپ دوسرے مقامات کے ساتھ اکثر اپنے جریدے دی ڈائل میں شائع ہوتا رہا۔ ماورائی ماہرین کی دوسری لہر 1840 کی دہائی کے آخر تک، ایمرسن کا خیال تھا کہ تحریک ختم ہو رہی ہے، اور اس سے بھی زیادہ 1850 میں مارگریٹ فلر کی موت کے بعد۔ "بس اتنا ہی کہا جا سکتا ہے،" ایمرسن نے لکھا، "وہ امریکی کاشت میں ایک دلچسپ وقت اور گروپ کی نمائندگی کرتی ہے۔" تاہم، 19 ویں صدی کے آخر میں ماورائی ماہرین کی دوسری لہر آئی، جن میں مونکیور کونوے، آکٹیوئس بروکس فروتھنگھم، سیموئل لانگفیلو اور فرینکلن بینجمن سانبورن شامل تھے۔ کہا جاتا ہے کہ روح کی ماورائی، جو اکثر شاعر کی متناسب آواز سے پیدا ہوتی ہے، قاری کو مقصد کا احساس دلاتی ہے۔ یہ زیادہ تر ماورائی مضامین اور مقالے کا بنیادی موضوع ہے-یہ سب ایسے مضامین پر مرکوز ہیں جو انفرادی اظہار کے لیے محبت کا اظہار کرتے ہیں۔ یہ گروپ زیادہ تر جدوجہد کرنے والے ماہرین پر مشتمل تھا، ان میں سب سے امیر سیموئل گرے وارڈ تھا، جس نے دی ڈائل میں کچھ شراکت کے بعد اپنے بینکنگ کیریئر پر توجہ مرکوز کی۔ عقائد ماورائی ماہرین فرد کی طاقت پر پختہ یقین رکھتے ہیں، اور بنیادی طور پر ذاتی آزادی سے متعلق ہیں۔ ان کے عقائد رومانٹک کے عقائد سے قریب سے جڑے ہوئے ہیں، لیکن سائنس کے تجربے کو گلے لگانے یا کم از کم اس کی مخالفت نہ کرنے کی کوشش سے مختلف ہیں۔ ماورائی علم ماورائی ماہرین اپنے مذہب اور فلسفے کو جوہان گوٹ فرائیڈ ہرڈر اور فریڈرک شلیئرماچر کی جرمن رومانٹک ازم پر مبنی اصولوں پر مبنی کرنا چاہتے ہیں۔ ٹرانسڈینٹلزم نے "انگریزی اور جرمن رومانٹک ازم، ہرڈر اور شلیئرماچر پر بائبل کی تنقید، ہیوم کی شکوک و شبہات"، اور ایمانوئل کانٹ (اور زیادہ عام طور پر جرمن آئیڈیلزم) کے ماورائے الہی فلسفے کو ضم کر دیا، کانٹ کے ترجیحی زمروں کو ترجیحی علم کے طور پر تعبیر کیا۔ ابتدائی ماورائی ماہرین اصل میں جرمن فلسفے سے بڑی حد تک ناواقف تھے اور اس کے بارے میں اپنے علم کے لیے بنیادی طور پر تھامس کارلائل، سیموئل ٹیلر کولریج، وکٹر کزن، جرمین ڈی اسٹیل، اور دیگر انگریزی اور فرانسیسی مبصرین کی تحریروں پر انحصار کرتے تھے۔ ماورائی تحریک کو انگریزی رومانٹک ازم کی امریکی ترقی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ انفرادیت کے ماوراء ماہرین کا خیال ہے کہ معاشرہ اور اس کے ادارے-خاص طور پر منظم مذہب اور سیاسی جماعتیں-فرد کی پاکیزگی کو خراب کرتے ہیں۔ انہیں یقین ہے کہ جب لوگ واقعی خود کفیل اور آزاد ہوتے ہیں تو وہ بہترین ہوتے ہیں۔ ایسے حقیقی افراد سے ہی حقیقی برادری تشکیل پا سکتی ہے۔ یہاں تک کہ اس ضروری انفرادیت کے باوجود، ماورائی ماہرین یہ بھی مانتے ہیں کہ تمام لوگ "زیادہ روح" کے راستے ہیں۔ چونکہ زیادہ روح ایک ہے، اس لیے یہ تمام لوگوں کو ایک وجود کے طور پر متحد کرتا ہے۔ ایمرسن نے امریکن اسکالر خطاب کے تعارف میں اس تصور کی طرف اشارہ کیا ہے، "کہ ایک آدمی ہے، جو تمام مخصوص مردوں کے سامنے صرف جزوی طور پر، یا ایک فیکلٹی کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے ؛ اور یہ کہ آپ کو پورے معاشرے کو پورے آدمی کو تلاش کرنے کے لیے لے جانا چاہیے۔" اس طرح کا آئیڈیل ماورائی انفرادیت پسندی کے ساتھ ہم آہنگ ہے، کیونکہ ہر شخص کو اپنے اندر الہی روح کا ایک ٹکڑا دیکھنے کا اختیار حاصل ہے۔ حالیہ برسوں میں انفرادیت اور انفرادیت کے درمیان فرق کیا گیا ہے۔ دونوں ہی فرد کی منفرد صلاحیت کی وکالت کرتے ہیں۔ پھر بھی انفرادیت یقینی طور پر حکومت مخالف ہے، جبکہ انفرادیت معاشرے کے تمام پہلوؤں کو ضروری، یا کم از کم حقیقی انفرادیت پسند شخص کی ترقی کے لیے قابل قبول سمجھتی ہے۔ ماورائی ماہرین انفرادیت یا انفرادیت پر یقین رکھتے تھے یا نہیں اس کا تعین ہونا باقی ہے۔ وہٹ مین نے زندگی کے تمام پہلوؤں کو قبول کیا، جو زیادہ تر انفرادیت کی طرح لگتا ہے، جو ہندوستانی روحانی روایت کی وکالت کے مطابق ہے۔ حقیقی فرد، حقیقی انفرادیت کا یوگک حصول۔ ہندوستانی مذاہب اگرچہ مغربی فلسفیانہ روایات افلاطونیت، نیوپلاٹونزم، اور جرمن آئیڈیلزم میں مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں، لیکن ٹرانسڈینٹلزم بھی ہندوستانی مذاہب سے براہ راست متاثر تھا۔ والڈن میں تھوراؤ نے ہندوستانی مذاہب کے لیے ماورائی ماہرین کے قرض کے بارے میں براہ راست بات کی: 1844 میں، لوٹس سوترا کا پہلا انگریزی ترجمہ دی ڈائل میں شامل کیا گیا، جو نیو انگلینڈ ماورائی ماہرین کی اشاعت ہے، جس کا ترجمہ الزبتھ پالمر پیبوڈی نے فرانسیسی سے کیا تھا۔ آئیڈیلزم ٹرانسڈینٹلسٹ مرضی کے عملی مقاصد کی اپنی تشریحات میں مختلف ہیں۔ کچھ پیروکار اسے یوٹوپین سماجی تبدیلی سے جوڑتے ہیں ؛ مثال کے طور پر براؤنسن نے اسے ابتدائی سوشلزم سے جوڑا، لیکن دوسرے اسے خصوصی طور پر انفرادیت پسند اور مثالی منصوبہ سمجھتے ہیں۔ ایمرسن نے مؤخر الذکر پر یقین کیا۔ اپنے 1842 کے لیکچر "دی ٹرانسڈینٹلسٹ" میں، انہوں نے تجویز پیش کی کہ زندگی کے بارے میں خالصتا ماورائے الہی نقطہ نظر کا مقصد عملی طور پر حاصل کرنا ناممکن ہے: فطرت کے ماورائے الہی ماہرین کا فطرت کے لیے گہرا شکریہ اور تعریف ہے، نہ صرف جمالیاتی مقاصد کے لیے، بلکہ قدرتی دنیا کے منظم اندرونی کاموں کا مشاہدہ کرنے اور سمجھنے کے لیے ایک آلے کے طور پر بھی۔ ایمرسن فطرت میں قدرتی زمین کی تزئین کی جامع طاقت میں ماورائے الہی عقائد پر زور دیتے ہیں: جنگل میں، ہم استدلال اور عقیدے کی طرف لوٹتے ہیں۔ وہاں مجھے محسوس ہوتا ہے کہ زندگی میں مجھ پر کچھ بھی نہیں آسکتا،-کوئی رسوائی نہیں، کوئی آفت نہیں، (میری آنکھوں کو چھوڑ کر) جس کی قدرت مرمت نہیں کر سکتی۔ ننگے میدان پر کھڑا ہونا،-میرا سر تیز ہوا سے نہایا ہوا، اور لامحدود خلا میں بلند کیا گیا،-سب کا مطلب خود غرضی ختم ہو جاتی ہے۔ میں ایک شفاف آنکھ کا گولہ بن جاتا ہوں۔ میں کچھ بھی نہیں ہوں۔ میں سب کچھ دیکھتا ہوں۔ عالمگیر وجود کے دھارے میرے ذریعے گردش کرتے ہیں۔ میں ایمرسن کے ذریعہ God.Influenced کا حصہ یا ذرہ ہوں اور فطرت کی اہمیت، چارلس سٹرنس وہیلر نے 1836 میں فلنٹ کے تالاب میں ایک جھونپڑی بنائی۔ ٹرانسڈینینٹلسٹ آؤٹ ڈور لیونگ کا پہلا تجربہ سمجھے جانے والے، وہیلر نے 1836 سے 1842 تک ہارورڈ سے اپنی موسم گرما کی تعطیلات کے دوران اپنی جھونپڑی کا استعمال کیا۔ تھوراؤ 1837 کے موسم گرما کے دوران چھ ہفتوں تک وہیلر کی جھونپڑی میں رہے، اور انہیں یہ خیال آیا کہ وہ اپنا کیبن بنانا چاہتے ہیں (بعد میں 1845 میں والڈن میں اس کا احساس ہوا)۔ وہیلر کچی جگہ کا صحیح مقام جیف کریگ نے پانچ سال کی تلاش کی کوشش کے بعد 2018 میں دریافت کیا تھا۔ ایک غیر متزلزل قدرتی دنیا کا تحفظ بھی ماورائی ماہرین کے لیے انتہائی اہم ہے۔ آئیڈیلزم جو کہ ماورائی ازم کا بنیادی عقیدہ ہے اس کے نتیجے میں سرمایہ داری، مغرب کی طرف توسیع اور صنعت کاری کے بارے میں ایک موروثی شکوک و شبہات پیدا ہوتے ہیں۔ 1843 کے اوائل میں، سمر آن دی لیکس میں، مارگریٹ فلر نے نوٹ کیا کہ "عظیم درخت پہلے ہی اس جزیرے سے اس کڑھائی کو کھانا کھلانے کے لیے چلے گئے ہیں"، اور 1854 میں، والڈن میں، تھوراؤ ان ٹرینوں کو "پروں والا گھوڑا یا آتش گیر ڈریگن" کے طور پر دیکھتا ہے جو "ملک میں تمام بے چین مردوں اور تیرتے ہوئے تجارتی سامان کو بیج کے لیے چھڑکتے ہیں"۔ دیگر تحریکوں پر اثر بہت سے پہلوؤں میں، پہلی قابل ذکر امریکی دانشورانہ تحریک ہے۔ اس نے امریکی دانشوروں کی آنے والی نسلوں کے ساتھ ساتھ کچھ ادبی تحریکوں کو بھی متاثر کیا ہے۔ ماورائے الہیت نے 19 ویں صدی کے وسط میں "مینٹل سائنسز" کی بڑھتی ہوئی تحریک کو متاثر کیا، جو بعد میں نئی سوچ کی تحریک کے نام سے مشہور ہوئی۔ نیو تھاٹ ایمرسن کو اپنا دانشور باپ مانتا ہے۔ یما کرٹس ہاپکنز ("اساتذہ کی استاد")، ارنسٹ ہومز (مذہبی سائنس کے بانی)، چارلس اور میرٹل فلمور (یونٹی کے بانی)، اور مالندا کریمر اور نونا ایل بروکس (ڈیوائن سائنس کے بانی) سبھی ٹرانسڈینٹلزم سے بہت متاثر تھے۔ ماورائے الہیت بھی ہندو مت سے متاثر ہے۔ برہمو سماج کے بانی رام موہن رائے (1772-1833) نے ہندو افسانوں کے ساتھ ساتھ عیسائی تثلیث کو بھی مسترد کیا۔ اس نے پایا کہ یونٹیریئنزم حقیقی عیسائیت کے قریب ترین تھا، اور اسے یونٹیرینز کے لیے شدید ہمدردی تھی، جو ماورائے الہیات سے قریب سے جڑے ہوئے تھے۔ رام موہن رائے نے کلکتہ میں ایک مشنری کمیٹی کی بنیاد رکھی، اور 1828 میں امریکی یونٹیرینز سے مشنری سرگرمیوں کے لیے مدد مانگی۔ 1829 تک، رائے نے یونٹ کمیٹی کو ترک کر دیا تھا، لیکن رائے کی موت کے بعد، برہمو سماج نے یونٹ چرچ کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے، جنہوں نے ایک عقلی عقیدے، سماجی اصلاحات، اور ان دونوں کو ایک نئے مذہب میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ اس کے الہیات کو عیسائی مبصرین نے "نو ویدانت" کہا تھا، اور یہ ہندو مت کی جدید مقبول تفہیم میں، بلکہ جدید مغربی روحانیت میں بھی انتہائی بااثر رہا ہے، جس نے بظاہر صدیوں پرانے نو ویدانت کے بھیس میں یونٹ کے اثرات کو دوبارہ پیش کیا۔ ماورائی تحریک کی اہم شخصیات رالف والڈو ایمرسن، ہنری ڈیوڈ تھوراؤ، مارگریٹ فلر، اور آموس برونسن الکاٹ تھیں۔ کچھ دیگر ممتاز ماورائی ماہرین میں لوئزا مے الکاٹ، چارلس ٹموتھی بروکس، اوریسٹس براؤنسن، ولیم ایلیری چیننگ، ولیم ہنری چیننگ، جیمز فری مین کلارک، کرسٹوفر پیئرس کرینچ، جان سلیوان ڈوائٹ، کنور فرانسس، ولیم ہنری فرنس، فریڈرک ہنری ہیج، سلویسٹر جڈ، تھیوڈور پارکر، الزبتھ پالمر پیبوڈی، جارج رپلے، تھامس ٹریڈ ویل اسٹون، جونز ویری، اور والٹ وہٹ مین شامل تھے۔ تنقید تحریک کی تاریخ کے اوائل میں، "ٹرانسڈینٹلسٹس" کی اصطلاح کو ناقدین نے ایک توہین آمیز اصطلاح کے طور پر استعمال کیا تھا، جو یہ تجویز کر رہے تھے کہ ان کا موقف عقل اور عقل سے بالاتر تھا۔ ناتھنیل ہاؤتھورن نے ایک ناول، دی بلیتھیڈیل رومانس (1852) لکھا، جس میں اس تحریک پر طنز کیا گیا، اور اسے بروک فارم میں اپنے تجربات پر مبنی کیا گیا، جو ایک قلیل مدتی یوٹوپین کمیونٹی ہے جس کی بنیاد ماورائے الہی اصولوں پر رکھی گئی تھی۔ ایڈگر ایلن پو نے ایک کہانی لکھی، "کبھی شیطان کو اپنے سر پر شرط نہ لگائیں" (1841)، جس میں انہوں نے ماورائییت کے لیے گہری ناپسند کے عناصر کو سرایت کیا، اور اس کے پیروکاروں کو بوسٹن کامن کے تالاب کے بعد "فروگپونڈیئنز" کہا۔ راوی نے ان کی تحریروں کا مذاق اڑاتے ہوئے انہیں "استعاراتی" قرار دیتے ہوئے "صوفیانہ کی خاطر صوفیانہ" قرار دیا، اور اسے "بیماری" قرار دیا۔ کہانی میں خاص طور پر تحریک اور اس کے فلیگ شپ جریدے دی ڈائل کا ذکر کیا گیا ہے، حالانکہ پو نے اس بات کی تردید کی ہے کہ اس کا کوئی خاص ہدف تھا۔ پو کے مضمون "دی فلاسفی آف کمپوزیشن" (1846) میں، انہوں نے تنقید کی پیش کش کی ہے جس میں "تجویز کردہ معنی کی زیادتی کی مذمت کی گئی ہے۔ جو کہ نام نہاد ماورائی ماہرین کی نام نہاد شاعری (اور انتہائی چپٹی قسم کی) میں بدل جاتی ہے۔" ۔