Namasudra
نمسودر (نمسودر)، جسے پہلے چندل کے نام سے جانا جاتا تھا، ایک اورنا بنگالی ہندو برادری ہے جس کا تعلق مشرقی اور وسطی بنگال سے ہے۔ چندل یا چندلا کی اصطلاح کو عام طور پر گندا سمجھا جاتا ہے۔ وہ روایتی طور پر ماہی گیری اور ملاح کے طور پر اور بعد میں کاشتکاری میں مصروف تھے۔ وہ چار درجے کے رسمی ورن نظام سے باہر رہتے تھے اور اس طرح بے ذات تھے۔ انیسویں صدی سے پہلے کے بنگالی ادب میں لفظ نمسودر کی صفت کے بارے میں بحث کی کمی ہے اور اس کی ابتدا کا دور بھی غیر متعین ہے۔ کئی نظریات تجویز کیے گئے ہیں لیکن ان میں سے کسی کی حمایت کرنے پر کوئی وسیع اتفاق رائے نہیں ہے۔ نمسودر برادری کو پہلے چندل یا چندل کے نام سے جانا جاتا تھا، یہ اصطلاح عام طور پر ایک گندگی سمجھی جاتی ہے۔ وہ چار درجے کے رسمی ورن نظام سے باہر رہتے تھے اور اس طرح ذات پات کی ہندو برادریوں کی نظر میں بے ذات اور اچھوتے تھے۔ یہ برادری روایتی طور پر اپنی آبائی زمینوں کے دلدلی دلدل میں ماہی گیری اور ملاح کے طور پر مصروف تھی۔ برسوں کے دوران، جیسے جیسے دلدلی علاقوں کو زرعی مقاصد کے لیے دوبارہ حاصل کیا گیا، انہوں نے ایک بڑے پیشے کے طور پر کسانوں کی زراعت کی طرف رخ کیا۔ ان کی معاشی حالت کافی خراب تھی اور قرض کی شرح کافی زیادہ تھی۔ نوآبادیاتی نسلیات نوآبادیاتی نسل نگاروں جیسے ہربرٹ ہوپ رسلی کا خیال تھا کہ ان کے زمانے کے چندلوں کا تعلق اسی نام کے قبیلے سے تھا جو ویدک دور میں موجود تھا۔ تاہم، جدید تحقیق مختلف وجوہات کی بناء پر ان کی رائے سے اختلاف کرتی ہے، بشمول یہ کہ مشرقی بنگال میں جدید برادری کا بنیادی مسکن بڑی حد تک برہمن تہذیب کے بنیادی خطے سے باہر تھا، کہ علاقائی متون میں انہیں اچھوت نہیں کہا گیا تھا اور نہ ہی بنگال میں اچھوت پر سختی سے عمل کیا جاتا تھا۔ مزید برآں، جدید برادری معاشرے کے انتہائی نچلے درجے پر قابض نہیں ہے، تاریخی قبیلے کے برعکس، اور ان کی سماجی حیثیت خطے سے خطے میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہے، خاص طور پر ان کی مادی دولت کے حوالے سے۔ زیادہ جدید برادری تقریبا بارہ غیر ازدواجی ذیلی ذاتوں پر مشتمل ہے، جن میں سے زیادہ تر اراکین کی پیشہ ورانہ خصلتوں سے ماخوذ تھے اور وہ متفرق سماجی حیثیت کے حقدار تھے۔ لیکن نوآبادیاتی نسلی ماہرین علاقائی تغیرات کو مدنظر رکھے بغیر، اس طرح کی کئی نچلی درجے کی پیشہ ورانہ ذیلی ذاتوں کو ایک ذات میں ضم کرنے کا انتخاب کرتے ہیں اور تمام نمسودر-چندلوں کو ایک مقررہ سماجی درجہ تفویض کرتے ہیں، (جسے برنارڈ کون نے بعد میں نوآبادیاتی ثقافت کی "اعتراض" کے طور پر بیان کیا) اور پوری برادری کو عالمی سطح پر حقیر قرار دیتے ہوئے غلط انداز میں پیش کیا۔ مجموعی طور پر، چندل کی اصطلاح ایک عام اصطلاح تھی جو ابتدائی طور پر اسی طرح کی حقیر سماجی حیثیت کی متنوع اینڈوگیمس برادریوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے وسیع گروہوں کے لیے استعمال ہوتی تھی لیکن جو بعد میں ذات پات کے نام میں تبدیل ہو گئی اور جلد ہی نمسودروں کے مترادف استعمال ہو گئی۔ دوسرے نظریات، ایک مورخ، نہرنجن رے کا خیال تھا کہ ان کا شمالی ہندوستانی برہمنوں کے ساتھ گہرا تعلق ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "وہ شمالی ہندوستان کے برہمنوں کی طرح ہی ہیں ؛ درحقیقت شمالی ہندوستانی برہمنوں اور بنگالی برہمنوں، کاستوں اور ویدوں کے مقابلے میں شمالی ہندوستانی برہمنوں اور بنگالی نماہشودروں کے درمیان گہرا تعلق ہے"۔ شناخت کی تحریک نمسودر کی طرف منتقلی ایک واحد ذات کے کلسٹر کی تخلیق نمسودر تحریک کے آغاز کا باعث بنی۔ اس نے تمام ذیلی ذاتوں کے درمیان نچلی سماجی حیثیت اور جبر کا شکار ہونے کی مشترکیت پر زور دیا اور ان پر زور دیا کہ وہ اعلی ذات کے بھدرلوکوں کے سماجی اختیار کے خلاف کھڑے ہوں، جو ایک مشترکہ دشمن سمجھے جاتے ہیں، جو ان کے خراب حالات کے لیے بڑے پیمانے پر ذمہ دار تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اٹھارہویں اور انیسویں صدی میں اس خطے میں رائج آزاد خیال سماجی اثرات نے نمسودروں کو سماجی جبر کے خلاف ایک بڑا محرک فراہم کیا۔ اسلام کے بعد عیسائیت (جو نمسودر بیلٹ میں بڑے پیمانے پر رائج تھی، مشنریوں کے بشکریہ) انہیں عزت نفس کی ایک نئی جہت دینے کے لیے بڑی حد تک ذمہ دار تھی۔ بھکتی تحریک کی غیر روایتی شکلیں، جو سہاجیہ روایت کے ساتھ منسلک تھیں اور پسماندہ طبقات کو معاشرے میں شامل کرنے کی کوشش کرتی تھیں، نے بھی نمسودروں کو ایک رہنما عقیدے کے طور پر متحرک کیا۔ مختلف مقامی سماجی و مذہبی شخصیات (کالا چند ودیالنکر، سہلال پیر، کیشب پاگل وغیرہ۔ )، جنہوں نے ذات پات (ورن) کے نظام کو مسترد کرنے کی کوشش کی، نے نمسودر آبادی کے بڑے حصے کو مزید متاثر کیا۔ اس طرح نمسودروں نے بنگال کے سماجی تانے بانے میں ایک خود مختار مقام بنانے کی کامیابی سے کوشش کی، جہاں ذات پات کے امتیاز کو ختم کر دیا گیا تھا لیکن ہندو بھدرلوک برادری میں سے کسی نے بھی خود کو ان فرقوں کے ساتھ شناخت نہیں کیا، انہیں غیر ملکی قرار دیا گیا اور بعد میں معاشرے کے دوسرے طبقات نے اسے مسترد کر دیا۔ 1870 کی دہائی میں بکر گنج اور فرید پور کے چندلوں نے سماجی احتجاج کی ایک شکل کے طور پر ذات پات کے ہندوؤں (برہمنوں کے علاوہ) کا بائیکاٹ شروع کیا، جب ان کے اعلی ذات کے پڑوسیوں نے چندل کے سربراہ کی طرف سے کھانے کی دعوت قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے ایک قرارداد منظور کی جس میں ریاستی جیلوں میں معمولی ڈیوٹی میں چندلوں کی ڈیفالٹ ملازمت پر پابندی کا بھی مطالبہ کیا گیا اور ساتھ ہی، حکومت کے حکم کے نام پر بائیکاٹ کا مطالبہ کیا گیا۔ مزید یہ کہ، کوئی بھی چندل جو اس کی پابندی نہیں کرتا تھا اسے کمیونٹی کے اندر علیحدگی کا خطرہ لاحق تھا، اس تحریک کو ایک وسیع خطے میں زبردست حمایت حاصل ہوئی۔ مقامی اقتدار کے ڈھانچے کی نئی تعریف کرنے کی کوشش میں کمیونٹی میں یہ پہلی بغاوت زیادہ حاصل کرنے میں ناکام رہی کیونکہ غریب چندلوں کو کچھ مہینوں کے بعد اپنے پچھلے آجروں کے پاس واپس جانا پڑا، اکثر کام کے مزید تکلیف دہ حالات پر راضی ہونا پڑا۔ سماجی امتیاز جاری رہا۔ جویا چٹرجی کا کہنا ہے کہ اس کے بعد سے انہوں نے معاشرے میں "اپنی رسمی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے مسلسل جدوجہد کی" اور بعد میں "نمسودر اور برہمن کی حیثیت کے زیادہ قابل احترام لقب" کا دعوی کیا۔ اسی تناظر میں، انہوں نے چندال سے نمسودر شناخت کی طرف منتقلی کی۔ 1891 میں، نام سودرس کی اصطلاح سرکاری مردم شماری میں چندالوں کے مترادف کے طور پر درج کی گئی تھی اور 1900 تک، اس نے بے پناہ سماجی شناخت حاصل کر لی تھی، کیونکہ برادری کے لوگ نئی شناخت سے جڑے ہوئے تھے اور چندالوں کی تصویروں سے خود کو دور کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ ابتدائی مراحل میں، مختلف ذیلی ذاتوں میں اختلافات کا خاتمہ اور پس منظر میں یکجہتی پیدا کرنا تحریک کے بنیادی اہداف میں سے ایک تھا۔ آہستہ آہستہ، انیسویں صدی کے آخر تک، وہ ایک منظم درمیانی کسان برادری کی تشکیل کرنے لگے، جس میں قطعی قائدین اور اہداف تھے۔ ان تحریکوں نے انہیں عزت نفس کا احساس دلا کر اوپر کی طرف نقل و حرکت کرنے میں مدد کی۔ انہوں نے بتدریج اعلی سماجی حیثیت کا مطالبہ کیا، جس میں کیستھ کے زیر اہتمام پوجا میں داخلے کا حق اور اگائی جانے والی فصلوں کا دو تہائی حصہ شامل ہے۔ انہوں نے نچلی ذات کے ہندو اور مسلم زمینداروں کے لیے کام کرنے سے انکار کرنا شروع کر دیا اور اونچی ذات کے ہندوؤں کا بھی بائیکاٹ کیا۔ مجموعی طور پر، شیکھرا بندیوپادھیائے نے ذات پات کی حرکیات میں سنسکرتی کاری کا ایک الگ موضوع نوٹ کیا ہے۔ دریں اثنا، ماتوا فرقے، جسے ہری چند ٹھاکر نے انیسویں صدی کے آخر میں مشرقی ہندوستان میں کمیونٹی کے درمیان قائم کیا تھا (اور بعد میں اس کے بیٹے نے منظم کیا تھا) نے عقیدے کے لحاظ سے نمسودر برادری میں ہم آہنگی لانے میں اہم کردار ادا کیا۔ ایک عقیدت مند ویشنو خاندان میں پیدا ہوئے، انہوں نے ایک روحانی معالج کے طور پر ابتدائی شہرت حاصل کی اور بعد میں خدا کا اوتار ہونے کا دعوی کیا، جس کا فرض پسماندہ لوگوں کی نجات کو یقینی بنانا تھا۔ ایک فرقے کو بتدریج تیار کیا گیا، جس نے کئی دیگر ہندو مذہبی و ثقافتی پہلوؤں (گروباد، منتروں، بتوں کی پوجا وغیرہ) کے ساتھ ساتھ سماجی درجہ بندی کے خیال کی مخالفت کی۔ اس کے بجائے، چھوت چھات اور صنفی امتیاز کی مذمت کرنے والی سماجی مساوات کا موضوع پیش کیا گیا۔ عقیدت مندانہ گیت، جو کیرتن اور نمگان کی شکل میں گائے جاتے تھے، نے بھی اجتماعی طور پر آپس میں ایک مشترکہ اجتماعی شناخت کو مضبوط کرنے میں مدد کی۔ اگرچہ اس فرقے نے سماجی مظاہروں کو منظم کرنے اور ان کی تشہیر میں اہم کردار ادا کیا، لیکن ہندو معاشرے کو مکمل طور پر تباہ کرنے کی کوششیں ناکام ہو گئیں اور وسیع تر برادری جلد ہی سنسکرتائزیشن کے موضوع پر واپس آ گئی، جب کہ پھر بھی اس فرقے کے دوسرے نظریات کو منسوب کیا گیا۔ تحریک آزادی نوآبادیاتی بنگال میں نمسودروں نے دوسری سب سے بڑی ہندو ذات تشکیل دی۔ ان کے مفادات سودیشی دور (1905-11) کے زمانے سے برطانوی راج کے خلاف قوم پرست سیاست کرنے والوں سے مختلف تھے اور اس طرح انہوں نے اس تحریک میں زیادہ حصہ نہیں لیا۔ یہ کہ اعلی ذات کے بھدرلوک برادری کے سیاست دانوں نے، جنہوں نے نچلے طبقات کی بہت کم پرواہ کی، اس فرق کو مزید وسعت دی۔ جولائی 1905 میں برطانوی حکومت نے بنگال کو مذہبی خطوط پر تقسیم کرنے کی تجویز کی توثیق کی۔ جب کہ کانگریس نے اس پر احتجاج کیا اور غیر ملکی اشیا کے مکمل بائیکاٹ کا مطالبہ کیا، نمسودروں نے مختلف انداز میں سوچا۔ 1906 کے دوران کمیونٹی رہنماؤں کی طرف سے قراردادوں کا ایک سلسلہ اور برطانوی حکام کو متعدد پیشکشیں تقسیم کی اسکیم کے لیے ان کی مکمل حمایت کی تصدیق کرتی ہیں، جس کے ذریعے وہ مجوزہ مشرقی ریاست میں مساوی حقوق حاصل کرنے کی امید کرتے ہیں جہاں وہ مسلمانوں کے ساتھ مل کر عوام پر غلبہ رکھتے ہیں۔ اسی مسئلے پر بنگال کے بھدرلوک سیاست دانوں کو ایک ایسی برادری کی طرف سے پہلی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا جو پہلے ملک کی وسیع تر سیاست میں غیر اہم تھی۔ سودیشی رہنماؤں نے نمسودر کے علاقوں میں بڑے پیمانے پر دورہ کرکے ردعمل ظاہر کیا، انہیں تحریک میں شامل ہونے کے لیے راضی کرنے کی کوشش کی اور اگر یہ ناکام رہا تو انہیں رشوت، دھمکیاں اور اسکولوں کی تعمیر جیسے ذرائع سے مجبور کیا۔ لیکن گروچند سمیت برادری کے رہنما ایک ایسی سیاسی تحریک کی حمایت کرنے کے خلاف ثابت قدم رہے جو مبینہ طور پر اعلی طبقے کے مفادات کو پورا کرتی تھی اور جس کا سماجی اصلاحات کا کوئی منصوبہ نہیں تھا۔ نوآبادیاتی حکومت اکثر وسیع اقتصادی سرپرستی فراہم کرتی تھی اور تعلیمی ہاسٹل، خصوصی اسکول وغیرہ بنا کر ان کی سماجی حالت کو بہتر بنانے کے لیے اقدامات کرتی تھی۔ جس نے کمیونٹی میں گہرائی میں گھس لیا۔ یہ ان قوم پرستوں کے برعکس تھا جو ان وجوہات سے بہت بے حسی کا مظاہرہ کرتے تھے اور ان کی مصیبت کے وقت شاذ و نادر ہی ان کی مدد کرتے تھے۔ نمسودروں نے اس طرح قوم پرست سیاست کو مسترد کر دیا اور اس کے بجائے، دیگر اچھوت ذاتوں کے ساتھ مل کر اپنی آزاد سماجی تحریک جاری رکھی جس نے اونچی ذاتوں سے اپنی آزادی کا زور دیا اور ہندو سماجی ڈھانچے کو مسخ کرنے کی دھمکی دی۔ اس کے بعد، قوم پرستوں نے خود کو کم از کم زبانی طور پر، افسردہ طبقات کے مقصد کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ سیاسی منظر نامے میں گاندھی کی آمد کے بعد، جیسے جیسے قوم پرست سیاست ملک کی پوری آبادی کو گھیرے میں لینے کا انتخاب کرتی ہے اور آہستہ آہستہ عوامی تحریکوں میں داخل ہوتی ہے، پارٹیوں نے نمسودر کے مقاصد کے لیے وسیع پیمانے پر لابنگ شروع کر دی۔ یہ سب سے پہلے 1913 میں کولکتہ میں نمسودر برادری کے طلباء کے لیے ایک ہاسٹل کے قیام کے طور پر نظر آیا، جنہیں رہائش کی سہولیات حاصل کرنے میں بے پناہ مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اگرچہ یہ کئی سالوں میں وسیع پیمانے پر قوم پرست لابنگ تھی جس نے نوآبادیاتی حکومت کو 1918 میں اس تجویز کو نافذ کرنے پر آمادہ کیا، نوآبادیاتی حکومت نے دروازے کے پیچھے ہونے والی کارروائیوں کے بارے میں عام لوگوں کی لاعلمی کا فائدہ اٹھایا اور بھلائی کی تصویر پر قبضہ کر لیا۔ اس نے کمیونٹی کو قوم پرست مقاصد سے مزید دور کر دیا۔ ایک اور معاملے میں بھی یہی واقعات پیش آئے، جب افسردہ طبقے کا مشن، (جس نے قوم پرست مقاصد کے لیے کام کیا) اور بنگال کے مختلف حصوں میں نمسودر برادری اور دیگر پسماندہ طبقات کے لیے تقریبا 60 اسکول چلایا، آہستہ آہستہ نوآبادیاتی حکومت کی ایک ایجنسی کے طور پر شامل کیا گیا، جب اس نے فنڈ کی کمی پر قابو پانے کے لیے سرکاری گرانٹ کے لیے درخواست دی۔ نمسودر برادری ان ادارہ جاتی پیش رفت سے بے خبر تھی اور مشن کی طرف سے کیے گئے تمام اچھے کاموں کا سہرا نوآبادیاتی حکومت کو دیا گیا۔ نمسودروں نے ہوم رول موومنٹ کے دوران زیادہ جارحانہ قوم پرستی مخالف موقف برقرار رکھا۔ انہوں نے اس تحریک کو ایک منصوبے کے طور پر دیکھا، جو اونچی ذات کے رہنماؤں کے درمیان بنایا گیا تھا، تاکہ نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے انہیں تفویض کردہ کم سے کم سطح کے اقتدار کو چھین لیا جائے اور دعوی کیا کہ کانگریس کے رہنما منظم ذاتوں کے آواز اٹھانے والے لوگوں کا ایک چھوٹا گروہ ہیں، حقیقت کو چھوئے بغیر۔ بنگال کے مختلف علاقوں سے جمہوری انداز میں منتخب ہونے والے نماسودر مندوبین کے ایک اجلاس میں ایک قرارداد منظور کی گئی کہ یہ برادری تاج کے ساتھ وفادار رہے گی اور اس نے مونٹیگیو-چیمسفورڈ اصلاحات کی حمایت کی، اس معنی میں کہ اختیارات کی مزید تقسیم چند ہاتھوں میں اقتدار کو دوبارہ مرکوز کرے گی اور پسماندہ ذاتوں کے لیے کوئی پیش رفت کا باعث نہیں بنے گی۔ قوم پرستوں نے نئی گھریلو حکومت والی ریاست میں مساوات، جمہوریت اور اصلاحات کے قیام کا وعدہ کیا لیکن کمیونٹی میں کوئی اعتماد پیدا کرنے میں ناکام رہے۔ کانگریس کے 1917 کے اجلاس میں ایک قرارداد منظور کی گئی جس میں پسماندہ طبقات پر رواج کے ذریعے عائد تمام معذوریوں کو دور کرنے کی ضرورت، انصاف اور راستبازی پر زور دیا گیا۔ نمسودر کے ایک نمائندے کو ہوم رول کے مطالبے کی حمایت کرنے پر قائل کیا گیا تھا لیکن برادری عام طور پر محض علامتی کارروائیوں سے متاثر نہیں ہوئی تھی اور اس نمائندے کو بعد میں کانگریس کے کتے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ یہاں تک کہ 1920 کی دہائی میں جب بڑے پیمانے پر قوم پرستی نے پورے ملک کو متاثر کیا اور گاندھی نے معاشرے کے نچلے طبقے کو کانگریس میں شامل کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر مہم چلائی، نمسودر اکثریتی اضلاع زیادہ تر غیر متاثر تھے۔ تحریک کے قائدین نے قوم پرستی کی جھلکیوں کو ثابت قدمی سے مسترد کر دیا، جسے وہ امیر اعلی ذات بھدرلوکوں کے مفادات کے لیے بنایا گیا ایک اور ہتھیار سمجھتے تھے۔ ایک بار پھر ایسی قراردادیں منظور کی گئیں جنہوں نے برطانوی اتحاد کی حمایت کی اور کچھ جگہوں پر نمسودروں نے کانگریس کو ناکام بنانے میں نوآبادیاتی حکومت کی فعال طور پر مدد کی۔ نوآبادیاتی حکومت نے کمیونٹی کو مزید مطمئن کیا، کیونکہ اس نے صوبائی خدمات میں نچلے طبقے کے لیے ریزرویشن متعارف کرایا، اس طرح روزگار کے مواقع فراہم کیے اور ان کی مناسب نمائندگی کی تصدیق کی۔ 1919 کے گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ نے بنگال قانون ساز کونسل کے نامزد کردہ غیر سرکاری ممبروں میں ایک پسماندہ طبقے کے نمائندے کو شامل کرنے کا التزام کیا۔ دریں اثنا، کانگریس نے زبانی لابنگ اور پردے کے پیچھے کے کام کے علاوہ شاید ہی کوئی زمینی کوششیں کیں اور ان کا زیادہ تر کام خوفناک طور پر بے وقت تھا۔ 1920 کے کھلنا قحط میں، جب کہ نوآبادیاتی حکومت نے امداد کو متحرک کرنے کی کوشش کی، کانگریس نے پورے جوش و خروش سے عدم تعاون جاری رکھا اور ہلاکتوں میں اضافے کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا۔ 1922 اور 1923 میں بنگال نمسودر کانفرنس نے قوم پرستی مخالف موقف کو مزید بلند کیا اور ایک قطعی ایجنڈے کی منصوبہ بندی کی جس میں کمیونٹی کی سماجی اور سیاسی ترقی دونوں شامل ہیں۔ جب کہ، گاندھی نے اپنے سماجی موقف کی وجہ سے کچھ مداحوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، ان کے خیالات نے قائدین کے لیے کوئی سیاسی خواہشات پیش نہیں کیں، جو حیثیت اور دولت کا ایک آسان طریقہ تھا۔ پہلی کانفرنس میں کافی اکثریت تھی جس نے قوم پرست مقاصد کی حمایت کی جس میں بیواؤں کی دوبارہ شادی اور غیر ملکی سامان کا بائیکاٹ شامل تھا، جس نے کارروائی کو روکنے کا انتظام کیا لیکن دوسری میں یہ ایک معمولی اقلیت تک پہنچ گئی۔ لیکن، جیسے جیسے 1923 میں انتخابات ہوئے، نمسودر قیادت کو اس قدر کم موثر پایا گیا کہ وہ اوسط رائے دہندگان کو جدید دور کی سیاست میں حصہ لینے کے لیے متحرک کر سکے۔ اس کے بعد، وہ تمام نشستیں ہار گئے، یہاں تک کہ ان انتخابی حلقوں میں بھی جہاں نمسودروں کا بہت زیادہ غلبہ تھا۔ اسے تحریک میں دراڑوں کی پیش رفت سے بھی منسوب کیا گیا، جو اب تک انتہائی متحد تھی، جب دو مشہور نمسودر رہنماؤں نے سوراج پارٹی سے وفاداریاں بدل لیں اور قوم پرست خطوط پر تقسیم ہونا شروع ہو گئی۔ قوم پرستی کے بارے میں ثابت قدم رویہ، جو کہ برطانوی حکومت کی طرف سے فراہم کردہ فوائد سے زیادہ جابرانہ اعلی ذاتوں کے خلاف احتجاج کی آواز کی ضرورت کی وجہ سے تھا، آہستہ آہستہ گر رہا تھا اور دراڑیں پڑنے لگیں۔ ہندو یکجہتی کو جلد ہی یہ احساس ہوا کہ نچلی ذاتوں کی علیحدگی انگریزوں اور مسلمانوں کے خلاف متحدہ مخالفت کی پیشکش کے اس کے منصوبوں میں رکاوٹ بن سکتی ہے، کیونکہ تبدیلی مذہب بہت زیادہ ہو گیا اور ہندوؤں کی تعداد کم ہونے کا خطرہ تھا۔ اس کے بعد، آل انڈیا ہندو مہاسبھا، بھارت سیواسرام سنگھ اور دیگر۔ نچلی ذات کے لوگوں کو فعال طور پر متحرک کرنا شروع کیا۔ 1930 کی دہائی کے آخر میں، خاص طور پر پونہ معاہدے کے بعد، بنگال پریذیڈنسی کے نمسودروں نے برطانوی حکومت کے وفادار موقف پر تیزی سے عمل کیا، جو کہ ان کی سماجی و اقتصادی حالت کو بہتر بنانے کا بہترین موقع تھا اور وہ مسلسل قوم پرست سیاست سے الگ تھلگ رہے۔ مجموعی طور پر، کمیونٹی کے خدشات کو دور کرنے اور اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ وہ بتدریج قوم کے قوم پرست سیاسی تانے بانے میں شامل ہو جائیں، کئی سالوں کے دوران متعدد اقدامات کیے گئے۔ غیر چھونے کی اہلیت کو ایک برائی کے طور پر پیش کیا گیا اور انہیں بہتر سماجی حقوق فراہم کرنے کے لیے مہمات چلائی گئیں۔ کانگریس نے بھی اپنے سیاسی پروگراموں کے ذریعے ان مقاصد میں حصہ ڈالا، زیادہ تر انہی مقاصد کے لیے۔ بنگال کے دلت، اس طرح تقسیم کی تحریک میں اندرونی طور پر شامل ہو گئے، اور راج بنشیوں کے ساتھ نمسودر وہ دو گروہ بن گئے جنہوں نے صوبے میں دلت سیاست پر زیادہ غلبہ حاصل کیا۔ بندیوپادھیائے کے مطابق، ہندو مہم کا مقصد، سالوں بھر، صرف نچلی ذاتوں کو خود کو ہندوؤں کے طور پر درج کرنے پر آمادہ کرنا تھا، جس سے ان کی تعداد میں اضافہ ہوگا اور اس طرح، تقسیم ہند کے دوران صوبوں کی دوبارہ تقسیم میں ان کی مدد ہوگی نہ کہ سماجی اصلاحات حاصل کرنے کے لیے۔ اس کا بنیادی مقصد نچلی ذاتوں کو ہندوؤں میں ضم کرنا اور مسلمانوں اور انگریزوں کے خلاف متحد ہوکر لڑنا تھا۔ اس نے پورے ڈھاکہ میں نمسودروں اور مسلم برادری کے درمیان مقامی کسانوں کی بغاوتوں کو پھیلا دیا۔ مذہبی رنگوں کے ساتھ اس طرح فرقہ وارانہ کشیدگی اور تقسیم کے امکانات میں اضافہ ہوتا ہے۔ کچھ جگہوں پر، نمسودروں نے ہندو زمینداروں کے سماجی و اقتصادی ظلم کے خلاف مسلمانوں کا بھی ساتھ دیا لیکن اسے ایک بار پھر فرقہ وارانہ فساد کے طور پر پیش کیا گیا۔ بنگال کانگریس نے بھی اس مقصد میں تعاون کیا۔ بہر حال، ہندو شناخت کو واضح کرنے کی منظم کوششوں نے کسی حد تک کام کیا اور کچھ فسادات میں مذہبی ذائقہ تھا۔ بتدریج، جب کہ ذات پات کی تحریک کے بہت سے رہنما تیزی سے ہندو بیانیے سے جڑے ہوئے تھے، اور بہت سے نمسودر ہندو یکجہتی کے خیالات سے جڑے ہوئے تھے، تب بھی عوام میں اتفاق رائے کا فقدان تھا۔ درحقیقت، نمسودروں میں شدید عدم اطمینان تھا کہ انہیں 1941 کی مردم شماری کے گنتی کرنے والوں نے دھوکہ دیا ہے جہاں انہیں محض نمسودروں کے بجائے ہندو کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ لیکن، 1947 تک، نمسودروں کی اکثریت نے انہیں ہندوؤں کے ساتھ فعال طور پر منسلک کیا اور یہ کہ تقسیم ناگزیر تھی، ان کا بنیادی مقصد اپنے مسکن بکر گنج، فرید پور، جیسور اور کھلنا کو ہندو اکثریتی صوبے مغربی بنگال کے اندر رکھنا تھا۔ لیکن وہ ایک الگ ذات کی شناخت کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہے۔ بالآخر، مہم کی کوششیں اپنے مطلوبہ مقصد کو حاصل کرنے میں ناکام رہیں کیونکہ جن اضلاع میں زیادہ تر نمسودر آباد تھے، ان کے شدید احتجاج کے باوجود وہ مشرقی بنگال میں چلے گئے۔ مجموعی طور پر، اگرچہ سماجی صورتحال کو تبدیل کرنے کی ان کوششوں سے چیزوں میں کچھ حد تک بہتری آئی، تب بھی امتیازی سلوک نمایاں طور پر بہت زیادہ تھا اور اعلی ذاتوں کا تسلط آزادی کے بعد بھی جاری رہا۔ آزادی کے بعد ہندوستان ہجرت جب کہ نسبتا امیر نمسودروں کا ایک مجموعہ فوری طور پر ہندوستان ہجرت کر گیا، اپنے املاک کے وسائل کا استعمال کرتے ہوئے، غریب برادری کے افراد وہیں رہے۔ شیکھر بندیوپادھیائے نوٹ کرتے ہیں کہ جناح کے سب کے لیے مساوات کے وعدے کے باوجود، انہیں جلد ہی "دیگر" کے عمل کا نشانہ بنایا گیا کیونکہ ریاست نے "سیاست کو زیادہ سے زیادہ اسلامی بنانے" کی کوشش کی تھی اور یہ کہ اعلی ذات کے ہندوؤں نے تقریبا تمام مشرقی بنگال چھوڑ دیا تھا، فرقہ وارانہ تحریک اب صرف نچلی ذات اور اچھوت ہندوؤں کے خلاف تھی۔ کچھ اضلاع میں ایک شدید معاشی بحران، جو لیبر سرپلس مارکیٹ اور مسلم زمینداروں کی طرف سے مذہب پرستوں کو ملازمت دینے کو ترجیح دینے کے ساتھ موافق تھا، ایک اور تخفیف کا عنصر تھا۔ یہ سب، زمین پر غیر قانونی قبضے سے لے کر خواتین کی عوامی توہین اور ملک چھوڑنے کی براہ راست ہدایت تک متعدد اشتعال انگیزی کے ساتھ، نمسودروں میں عدم تحفظ پیدا ہوا۔ جنوری 1950 کے آس پاس سے، نمسودر کسانوں نے بڑی تعداد میں ہندوستان ہجرت کرنے کا فیصلہ کیا اور یہ 1956 تک جاری رہا، ہر ماہ تقریبا 10,000 مہاجرین داخل ہوتے تھے۔ سرحد کے دونوں طرف انتقامی فرقہ وارانہ تشدد نے بھی اس مقصد میں اہم کردار ادا کیا۔ 1964 میں حضرت بل فسادات کے بعد ایک بار پھر بڑے پیمانے پر نقل مکانی ہوئی۔ جون 1952 میں پولیس کی ایک انٹیلی جنس رپورٹ میں بتایا گیا کہ "تقریبا 95 فیصد پناہ گزین نمسودر ہیں"۔ ہندوستان میں حالت جب کہ 1950 کے بعد آنے والے زیادہ تر نمسودر پناہ گزینوں کو خود بخود کاشتکاروں کے طور پر نامزد کر دیا گیا تھا جن کے پاس بقا کا کوئی ذریعہ نہیں تھا اور اس طرح انہیں سرکاری پناہ گزین کیمپوں میں بھیج دیا گیا، کچھ آزادانہ طور پر نادیہ، بشیرہاٹ وغیرہ کے دیہاتوں میں آباد ہو گئے۔ مؤخر الذکر اکثر مقامی مسلمانوں کے ساتھ پرتشدد جھگڑوں میں ملوث تھے اور زمین اور مویشیوں کی تلاش میں سرحد پار فرقہ وارانہ دشمنی کی بھی اطلاع ملی تھی۔ یہ کہ انہیں مقامی ہندو اعلی ذاتوں کے ساتھ بھی مقابلہ کرنا پڑا، صورتحال کو مزید خراب کر دیا۔ جن لوگوں کو پناہ گزین کیمپوں میں بھیجا گیا تھا وہ مہینوں تک تھکی ہوئی سستی میں گزارتے ہیں جبکہ انہیں معمولی نقد رقم اور ہفتہ وار راشن سے نوازا جاتا ہے۔ انہیں کیمپوں سے باہر جانے، ملازمتوں کی تلاش کرنے یا مقامی آبادی کے ساتھ بات چیت کرنے پر پابندی تھی، جو اکثر پناہ گزینوں پر گہرا شک کرتے تھے۔ اس کے بعد، انہوں نے بستوہارا سمیٹیوں (پناہ گزین انجمنوں) اور دیگر رہنماؤں جیسے رامندر کشور ملک، جنہوں نے پی آر ٹھاکر اور منوہر رائے کے قریبی ہونے کا دعوی کیا، کے زیر اثر خود کو متحرک کرنا شروع کر دیا، جنہوں نے کیمپ انتظامیہ کے خلاف مختلف شکلوں میں احتجاج کرنے کے لیے خود کو جوگن منڈل کا دایاں ہاتھ ہونے کا دعوی کیا۔ آخر کار، حکومت نے 1956 کے اوائل میں اڑیسہ اور مدھیہ پردیش کے قبائلی علاقوں میں 78,000 مربع میل غیر مسکن آب پاشی زمین پر مشتمل علاقے میں ان کی بحالی کے لیے ڈنڈاکرنیا اسکیم کا اعلان کیا۔ یہ اسکیم لازمی تھی، جس کے زیر التواء پناہ گزین کیمپوں کو بند کیا جانا تھا۔ کچھ کو پڑوسی صوبوں آسام، بہار، اڑیسہ اور انڈمان جزائر میں بھی بحال کیا گیا۔ اسکیموں پر شدید احتجاج کیا گیا اور مارچ-اپریل 1958 میں پناہ گزینوں کی چھتری تنظیموں [یونائیٹڈ سنٹرل ریفیوجی کونسل (یو سی آر سی) اور سارا بنگلہ بستوہار سمیتی (ایس بی بی ایس)] نے سیاسی سرپرستی کے ساتھ ستیہ گرہ مہمات کا انعقاد کیا، جو تقریبا ایک ماہ تک جاری رہی اور اس کے نتیجے میں 30,000 پناہ گزینوں کی گرفتاری ہوئی۔ زیادہ تر کیمپ کے مہاجرین تھے اور ان میں سے 70 فیصد نمسودر تھے۔ آہستہ آہستہ، پناہ گزینوں کے مسائل کے قابل قبول حل کے طور پر مہم زور پکڑنے لگی کیونکہ تنظیمیں سیاسی جماعتوں کے لیے انتخابی حلقے کی تعمیر میں ایک مشق کے طور پر پناہ گزینوں کے اڈے کا استحصال کرنے میں زیادہ دلچسپی رکھتی تھیں۔ 1965 تک، 7,500 پناہ گزین خاندانوں کو وہاں زبردستی آباد کیا گیا اور ان کے منتشر ہونے کی وجہ سے، نمسودر، جو اس وقت تک مقامی جغرافیہ کے لحاظ سے ایک قریب سے جڑی ہوئی برادری تھے، طاقتور احتجاجی تحریکوں کو منظم کرنے کی صلاحیت کھو بیٹھے۔ ڈنڈاکرنیا کیمپوں کے حالات انتہائی خراب تھے اور یہ کہ پناہ گزین نہ صرف مقامی آدیواسیوں کے ساتھ ضم ہونے میں ناکام رہے بلکہ انہیں ایک بدعنوان سرکاری طریقہ کار سے بھی نمٹنا پڑا جس کی وجہ سے ان کی بقا مزید مشکل ہو گئی۔ بندیوپادھیائے نے نوٹ کیا ہے کہ پورے وقت میں، نمسودروں نے پناہ گزین کیمپوں میں موجود رہتے ہوئے، اپنی ذات کی شناخت کو واضح نہیں کیا ؛ انہوں نے دیگر تمام لوگوں کے ساتھ مل کر پناہ گزینوں کا مشترکہ ٹیگ بانٹا۔ اور یہ کہ اس کی وجہ سے دلت برادری کا ایک بڑا حصہ اپنی مخصوص اور خود مختار سیاسی آواز سے محروم ہو گیا۔ لیکن، اس کے باوجود کچھ ذرائع (مختلف رسومات وغیرہ پر عمل کرنا)۔ انہیں دیگر ذاتوں سے ممتاز کرنے اور اپنی اصل شناخت کی شعوری شناخت کو برقرار رکھنے کے لیے اپنایا گیا تھا۔ ٹھاکر نگر ایک ممتاز نمسودر رہنما، پرمتھا رنجن ٹھاکر، جو کبھی کانگریس کی حمایت سے آئین ساز اسمبلی کے لیے منتخب ہوئے تھے اور سخت سماجی اصلاحات کی وکالت کرتے ہوئے درج فہرست ذاتوں کے لیے ریزرویشن کی مخالفت کی تھی، پناہ گزینوں کے بحران کے دوران ایک سیاسی اور روحانی شخصیت کے طور پر ابھرے۔ وہ ماتوا مہا سنگھ (ایم ایم) کے گرو تھے، جسے ان کے پردادا نے قائم کیا تھا، اور اس طرح نمسودروں میں ان کی بہت بڑی پیروکار تھی۔ دسمبر 1947 میں، اس نے کولکتہ سے چاندپارہ اور گوبرڈنگا کے درمیان شمالی 24 پرگنہ میں زمین کا ایک ٹکڑا خریدا، اور پناہ گزینوں کی بحالی کے مقاصد کے لیے ایک منصوبہ شروع کیا۔ اس کی وجہ سے ٹھاکر نگر کا قیام عمل میں آیا، جو ہندوستان کی پہلی دلت مہاجرین کالونی تھی جسے خود دلتوں نے شروع کیا تھا۔ اس محلے کا حجم بڑھتا گیا اور اگلے دس سالوں میں 50,000 سے زیادہ دلت پناہ گزین، جن میں زیادہ تر نمسودر تھے، وہاں آباد ہو گئے جو ان کے لیے ایک بڑا ثقافتی مرکز بن گیا۔ ماریچھاپی قتل عام پناہ گزینوں کے بحران کے دوران مغربی بنگال کی کانگریس حکومت کو بحالی کے حوالے سے اپنے موقف کی وجہ سے بڑے پیمانے پر مہاجرین مخالف سمجھا جاتا تھا۔ مرکزی اپوزیشن جماعت کے طور پر کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ) (سی پی آئی (ایم)) نے حکومت کی منتشر کرنے کی پالیسی کی مخالفت کی اور سندربن کے غیر آباد جزیروں میں پناہ گزینوں کی بحالی کا مطالبہ کیا، اس طرح نمسودر پناہ گزینوں میں پیروکار حاصل ہوئے۔ 1977 میں، جیسے ہی سی پی آئی (ایم) گورننگ پارٹی بنی، تقریبا 150,000 پناہ گزین ڈنڈکارنیہ سے مغربی بنگال واپس آئے۔ اب تک معیشت خراب حالت میں تھی اور سی پی آئی ایم نے ان میں سے بہت سے لوگوں کو واپس ڈنڈاکرنیا بھیجنے کا انتظام کیا۔ تاہم، تقریبا 30,000 پناہ گزینوں کا ایک گروہ سندربن میں دراندازی کرنے اور ماریچھاپی میں ایک بستی قائم کرنے میں کامیاب ہو گیا، جس میں اسکول، صحت کے مراکز اور ماہی گیری کی صنعتیں شامل تھیں۔ حکومت نے اس ادارے کو غیر قانونی قرار دیتے ہوئے اسے جنگلاتی قوانین میں مستقل آباد کاری پر پابندی کی خلاف ورزی قرار دیا اور ان سے کہا کہ وہ خطے کے ماحولیاتی تنوع کے تحفظ کے لیے اس بستی کو ترک کر دیں۔ چونکہ قائل کرنا انہیں قائل کرنے میں ناکام رہا، 26 جنوری 1979 سے، مقامی پولیس نے حکومت کے کہنے پر سخت اقدامات اٹھائے جن میں جزیرے والوں کی رہائش گاہوں کو مسمار کرنا، ماہی گیری، ٹیوب ویل وغیرہ کو تباہ کرنا شامل تھا۔ اور جزیرے کی مکمل ناکہ بندی۔ پریس کی طرف سے کافی تنقید اور ہائی کورٹ کی طرف سے پابندی کے حکم کے باوجود۔ فرار ہونے والے پناہ گزینوں کی کشتیاں ڈوب گئیں، اور بڑے پیمانے پر فائرنگ کی بھی اطلاع ملی، جس کی وجہ سے اگلے چند دنوں کے دوران متعدد جانی نقصان ہوا۔ آخر کار، چونکہ مقامی-پولیس-مشینری کی کوششیں اس مسئلے کو مکمل طور پر حل کرنے میں ناکام رہیں، حکومت نے 14 مئی 1979 سے 16 مئی 1979 تک 48 گھنٹے کے عرصے میں مہاجرین کے زبردستی انخلا کا حکم دیا، جسے علمی برادری نے ماریچھاپی قتل عام کہا تھا۔ کئی سو پناہ گزین متعدد پولیس فائرنگ میں مارے گئے جبکہ بہت سے لوگ فاقہ کشی، تھکاوٹ وغیرہ کے نتیجے میں ہلاک ہوئے۔ کرائے کے فوجیوں کے استعمال اور اجتماعی عصمت دری کی بھی اطلاع ملی۔ کسی کے خلاف کوئی مجرمانہ الزام عائد نہیں کیا گیا اور درج فہرست ذاتوں اور قبائل کمیشن نے اپنی سالانہ رپورٹ میں بنگال میں اچھوتوں پر کسی بھی ظلم کے ہونے کی تردید کی۔ جدید دور کی سیاست اور حیثیت ماتوا مہا سنگھ نے خود کو ایک بڑی سماجی و مذہبی تنظیم میں تبدیل کر لیا ہے اور اس کا ایک بڑا مقصد منتشر نمسودر برادری کو متحرک کرنا اور ٹھاکر نگر کو نمسودر نشاۃ ثانیہ کے لیے ایک نئے ثقافتی اور روحانی مرکز میں تبدیل کرنا ہے۔ 2010 میں، اس نے 100 سے 120 ہزار خاندانوں سے تعلق رکھنے والے تقریبا 5 کروڑ اراکین ہونے کا دعوی کیا۔ بارونی میلے کے موقع پر-فرقے کے بڑے تہوار-پورے ہندوستان سے لاکھوں عقیدت مندوں کے سالانہ زیارت کی طرح ٹھاکر نگر آنے کی اطلاع ہے۔ کمیونٹی کے اراکین کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ انہوں نے 1980 کے بعد کافی اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کیا لیکن اپنی تعلیمی اور سماجی ترقی کے باوجود یہ طبقہ طویل عرصے تک سیاسی طور پر پسماندہ رہا لیکن سیاسی طور پر بااختیار بنانے کے لیے اکثر مرکزی دھارے کی سیاسی جماعتوں کے ساتھ فعال طور پر بات چیت کی ہے۔ آل انڈیا ترنمول کانگریس کے ذریعے ایم ایم ایس کے نیٹ ورک کے استعمال کا آغاز، (جس میں پی آر ٹھاکر کے خاندان کے افراد کو ایم ایل اے کے طور پر نامزد کرنا شامل تھا)، یہ گروپ سیاست میں ایک آزاد شناخت قائم کرنے میں کامیاب رہا۔ ٹی ایم سی 2011 کے ریاستی انتخابات میں ماتوا کے ووٹوں کو اپنے حق میں مستحکم کرنے میں کامیاب رہی اور اس استحکام کو جنوبی بنگال کی نشستوں پر اس کی فیصلہ کن جیت کے پیچھے ایک وجہ قرار دیا گیا ہے۔ بی جے پی نے شہریت (ترمیم) ایکٹ، 2019 کے ذریعے شہریت دینے کے وعدے کے ذریعے مغربی بنگال میں نمسودر برادری کو اپنے ووٹر بیس میں تبدیل کر دیا۔ ۔