Feminist movements and ideologies
گزشتہ برسوں میں حقوق نسواں کے نظریے کی مختلف تحریکیں تیار ہوئی ہیں۔ وہ اہداف، حکمت عملیوں اور وابستگی میں مختلف ہوتے ہیں۔ وہ اکثر اوورلیپ ہوتے ہیں، اور کچھ حقوق نسواں خود کو حقوق نسواں کی سوچ کی کئی شاخوں سے شناخت کرتے ہیں۔ روایتی طور پر حقوق نسواں کو اکثر تین اہم روایات میں تقسیم کیا جاتا ہے، جنہیں بعض اوقات حقوق نسواں کی فکر کے "بگ تھری" اسکولوں کے نام سے جانا جاتا ہے: لبرل/مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں، بنیاد پرست حقوق نسواں اور سوشلسٹ یا مارکسی حقوق نسواں۔ 20 ویں صدی کے آخر سے، حقوق نسواں کی مختلف نئی شکلیں بھی ابھری ہیں، جن میں سے بہت سی کو تین اہم روایات کی شاخوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جوڈتھ لوربر حقوق نسواں کی گفتگو کی تین وسیع اقسام کے درمیان فرق کرتی ہے: صنفی اصلاحات حقوق نسواں، صنفی مزاحم حقوق نسواں، اور صنفی انقلاب حقوق نسواں۔ اس کی ٹائپولوجی میں، صنفی اصلاحات کے حقوق نسواں کی جڑیں لبرل ازم کے سیاسی فلسفے میں ہیں جس میں انفرادی حقوق پر زور دیا گیا ہے۔ صنفی مزاحم حقوق نسواں مخصوص طرز عمل اور گروپ کی حرکیات پر توجہ مرکوز کرتی ہے جس کے ذریعے خواتین کو ماتحت پوزیشن میں رکھا جاتا ہے، یہاں تک کہ ذیلی ثقافتوں میں بھی جو صنفی مساوات کی حمایت کرنے کا دعوی کرتی ہیں۔ صنفی انقلاب حقوق نسواں اس کے تصورات اور زمروں کی تشکیل نو اور عدم مساوات کی ثقافتی تولید کا تجزیہ کرکے سماجی نظام کو خراب کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ تحریکیں اور نظریات مرکزی دھارے کی حقوق نسواں "مرکزی دھارے کی حقوق نسواں" ایک عام اصطلاح کے طور پر حقوق نسواں کے نظریات اور تحریکوں کی نشاندہی کرتی ہے جو سوشلسٹ یا بنیاد پرست حقوق نسواں کے کیمپوں میں نہیں آتے ہیں۔ مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کی تحریک روایتی طور پر سیاسی اور قانونی اصلاحات پر مرکوز تھی، اور اس کی جڑیں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کی پہلی لہر لبرل حقوق نسواں میں ہیں۔ اس وسیع روایتی معنوں میں لبرل حقوق نسواں کو "مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں"، "اصلاح پسند حقوق نسواں"، "مساوی حقوق نسواں" یا تاریخی طور پر "بورژوا حقوق نسواں" بھی کہا جاتا ہے، اور یہ سوشلسٹ اور بنیاد پرست حقوق نسواں کے ساتھ ساتھ حقوق نسواں کے "بگ تھری" مکاتب فکر میں سے ایک ہے۔ تیسری لہر اور چوتھی لہر کے حقوق نسواں کے تناظر میں، یہ اصطلاح آج اکثر مضمون نگاروں اور ثقافتی تجزیہ کاروں کے ذریعہ ایک ایسی تحریک کے حوالے سے استعمال کی جاتی ہے جسے عام سامعین کے لیے خوشگوار بنایا گیا ہے۔ مرکزی دھارے کی حقوق نسواں کو اکثر "سفید فام حقوق نسواں" کہا جاتا ہے، یہ ایک اصطلاح ہے جس کا مطلب ہے کہ مرکزی دھارے کی حقوق نسواں نسل، طبقے اور جنسیت کے ساتھ باہمی تعلق کے لیے نہیں لڑتی ہیں۔ تیسری لہر اور چوتھی لہر کے مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کے کچھ حصوں پر بھی تجارتی ہونے اور خصوصی طور پر ان مسائل پر توجہ مرکوز کرنے کا الزام لگایا گیا ہے جو مغربی دنیا میں کم متنازعہ ہیں، جیسے کہ خواتین کی سیاسی شرکت یا خواتین کی تعلیم تک رسائی۔ بنیاد پرست حقوق نسواں بعض اوقات مرکزی دھارے کے حقوق نسواں کو "پدرانہ نظام" کے حصے کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ بہر حال، حقوق نسواں کی جدوجہد کے بڑے سنگ میل-جیسے کہ ووٹ کا حق اور تعلیم کا حق-بنیادی طور پر مرکزی دھارے کی حقوق نسواں کی تحریک کے کام کے نتیجے میں سامنے آئے، جس نے مردوں اور عورتوں دونوں میں حقوق نسواں کے مقاصد کے لیے دور رس حمایت حاصل کرنے پر زور دیا۔ انارکیسٹ اینارکا فیمینزم (جسے انارکیسٹ فیمینزم اور اینارکو فیمینزم بھی کہا جاتا ہے) انارکیزم کو فیمینزم کے ساتھ جوڑتا ہے۔ یہ عام طور پر پدرانہ نظام کو غیر ارادی درجہ بندی کے مظہر کے طور پر دیکھتا ہے۔ انارکا فیمینسٹس کا خیال ہے کہ پدرانہ نظام کے خلاف جدوجہد طبقاتی جدوجہد اور ریاست کے خلاف انارکیسٹ جدوجہد کا ایک لازمی حصہ ہے۔ جوہر میں، فلسفہ انارکیسٹ جدوجہد کو حقوق نسواں کی جدوجہد کے ایک ضروری جزو کے طور پر دیکھتا ہے اور اس کے برعکس۔ جیسا کہ ایل۔ سوسن براؤن کہتے ہیں، "جیسا کہ انارکیزم ایک سیاسی فلسفہ ہے جو اقتدار کے تمام رشتوں کی مخالفت کرتا ہے، یہ فطری طور پر حقوق نسواں ہے۔" اہم تاریخی انارکا-حقوق نسواں میں یما گولڈمین، فیڈریکا مونٹسینی، والٹیرین ڈی کلیئر، ماریا لیسرڈا ڈی مورا، اور لوسی پارسنز شامل ہیں۔ ہسپانوی خانہ جنگی میں، ایک انارکا-فیمینسٹ گروپ، مجریز لبریس ("فری ویمن")، جو فیڈریشن انارکویسٹا ایبریکا سے منسلک تھا، نے انارکیسٹ اور حقوق نسواں دونوں کے نظریات کے دفاع کے لیے منظم کیا۔ معاصر انارکا فیمینسٹ مصنفین/تھیوریسٹوں میں لوسی فریڈ لینڈ، ایل سوسن براؤن، اور ماحولیاتی فیمینسٹ اسٹارہاک شامل ہیں۔ معاصر انارکا-فیمینسٹ گروہوں میں بولیویا کے مجریز کریانڈو، ریڈیکل چیرلیڈرز، ہسپانوی انارکا-فیمینسٹ اسکواٹ لا ایسکلیرا کراکولا، اور سالانہ لا ریوولٹا شامل ہیں۔ بوسٹن میں کانفرنس سیاہ فام اور نسوانی سیاہ فام حقوق نسواں کا استدلال ہے کہ جنس پرستی، طبقاتی جبر، اور نسل پرستی ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ حقوق نسواں کی وہ شکلیں جو جنس پرستی اور طبقاتی جبر پر قابو پانے کی کوشش کرتی ہیں لیکن نسل کو نظر انداز کرتی ہیں وہ نسلی تعصب کے ذریعے خواتین سمیت بہت سے لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کر سکتی ہیں۔ نیشنل بلیک فیمینسٹ آرگنائزیشن (این بی ایف او) کی بنیاد 1973 میں فلورینس کینیڈی، مارگریٹ سلوان، اور ڈورس رائٹ نے رکھی تھی، اور رائٹ اٹ کے مطابق، "صدی میں کسی بھی دوسری تنظیم سے زیادہ جنس پرستی اور نسل پرستی پر براہ راست حملہ کیا۔" این بی ایف او نے 1974 میں بوسٹن میں قائم تنظیم کومباہی ریور کلیکٹو کے قیام کی تحریک میں بھی مدد کی جس نے نہ صرف دہائی کے دوران بوسٹن میں اہم نسل پرستی مخالف سرگرمی کی راہ ہموار کی بلکہ سیاہ فام حقوق نسواں کے لیے ایک خاکہ بھی فراہم کیا جو اب بھی ایک چوتھائی صدی بعد کھڑا ہے۔ کومباہی کی رکن باربرا اسمتھ کی حقوق نسواں کی تعریف جو آج بھی ایک نمونہ بنی ہوئی ہے اس میں کہا گیا ہے کہ "حقوق نسواں تمام خواتین کو آزاد کرنے کا سیاسی نظریہ اور عمل ہے: رنگین خواتین، محنت کش طبقے کی خواتین، غریب خواتین، جسمانی طور پر معذور خواتین، سملینگک، بوڑھی خواتین، نیز سفید فام معاشی طور پر مراعات یافتہ ہم جنس پرست خواتین۔ اس سے کم کچھ بھی حقوق نسواں نہیں ہے، بلکہ محض خواتین کی خود ترقی ہے۔ " کومباہی ریور کلیکٹو نے 1974 میں دلیل دی کہ سیاہ فام خواتین کی آزادی میں تمام لوگوں کے لیے آزادی شامل ہے، کیونکہ اس کے لیے نسل پرستی، جنس پرستی اور طبقاتی جبر کے خاتمے کی ضرورت ہوگی۔ اس تحریک سے تیار ہونے والے نظریات میں سے ایک ایلس واکر کا نسوانی نظریہ تھا۔ یہ ابتدائی حقوق نسواں کی تحریکوں کے بعد ابھرا جن کی قیادت خاص طور پر سفید فام خواتین کر رہی تھیں، زیادہ تر سفید فام متوسط طبقے کی تحریکیں تھیں، اور عام طور پر نسل پرستی اور طبقے پرستی پر مبنی جبر کو نظر انداز کیا گیا تھا۔ ایلس واکر اور دیگر حقوق نسواں کے ماہرین نے نشاندہی کی کہ سیاہ فام خواتین کو سفید فام خواتین سے مختلف اور زیادہ شدید قسم کے ظلم کا سامنا کرنا پڑا۔ انجیلا ڈیوس ان پہلے لوگوں میں سے ایک تھیں جنہوں نے اپنی کتاب، ویمن، ریس اینڈ کلاس (1981) میں نسل، صنف اور طبقے کے چوراہے کے گرد مرکوز ایک دلیل کو بیان کیا۔ ایک ممتاز حقوق نسواں کے قانون کے تھیوریسٹ کمبرلے کرینشا نے 1980 کی دہائی کے آخر میں سیاہ فام خواتین کے خلاف مرکب امتیازی سلوک کے اثرات کو بیان کرنے کے ایک حصے کے طور پر امتیازی سلوک کے خلاف قانون میں اپنے کام کے حصے کے طور پر انٹرسیکشنالیٹی کا نام دیا۔ حقوق نسواں کی ایک متعلقہ شکل افریقی حقوق نسواں ہے۔ ثقافتی ثقافتی حقوق نسواں ایک "خواتین کی نوعیت" یا "خواتین کے جوہر" کا نظریہ ہے جو ان چیزوں کی از سر نو توثیق کرنے کی کوشش کرتا ہے جنہیں وہ کم قدر والی خواتین کی صفات سمجھتے ہیں۔ یہ خواتین اور مردوں کے درمیان فرق پر زور دیتا ہے لیکن اس فرق کو نفسیاتی سمجھتا ہے، اور حیاتیاتی طور پر فطری ہونے کے بجائے ثقافتی طور پر تعمیر کیا جاتا ہے۔ اس کے ناقدین کا دعوی ہے کہ، چونکہ یہ خواتین اور مردوں کے درمیان اختلافات کے ایک بنیادی نظریہ پر مبنی ہے اور آزادی اور ادارے کی تعمیر کی وکالت کرتی ہے، اس کی وجہ سے حقوق نسواں کے حامی سیاست سے "طرز زندگی" کی طرف پیچھے ہٹ گئے ہیں۔ ایسے ہی ایک نقاد، ایلس ایکولس (ایک حقوق نسواں کے مورخ اور ثقافتی تھیوریسٹ)، ریڈ اسٹاکنگ کے رکن بروک ولیمز کو 1975 میں ثقافتی حقوق نسواں کی اصطلاح متعارف کرانے کا سہرا دیتے ہیں تاکہ بنیاد پرست حقوق نسواں کی غیر سیاسی کاری کو بیان کیا جا سکے۔ فرق حقوق نسواں کو حقوق نسواں کے ماہرین نے 1980 کی دہائی میں تیار کیا تھا، جزوی طور پر "مساوات حقوق نسواں" کے رد عمل کے طور پر۔ اگرچہ تفریق حقوق نسواں کا مقصد اب بھی مساوات ہے، لیکن اس نے مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق پر زور دیا اور دلیل دی کہ مردوں اور عورتوں کے لیے یکسانیت یا یکسانیت ضروری نہیں ہے، اور مردانہ اور نسائی اقدار کے ساتھ یکساں سلوک کیا جانا چاہیے۔ فرق حقوق نسواں کے کچھ تناؤ، مثال کے طور پر میری ڈیلی، نہ صرف یہ دلیل دیتے ہیں کہ خواتین اور مرد مختلف تھے، اور ان کی اقدار یا جاننے کے مختلف طریقے تھے، بلکہ یہ کہ خواتین اور ان کی اقدار مردوں سے برتر تھیں۔ ایکو فیمینزم ماحولیات کو حقوق نسواں سے جوڑتا ہے۔ ماحولیاتی حقوق نسواں کے ماہرین خواتین کے تسلط کو انہی نظریات سے پیدا ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں جو ماحول پر تسلط لاتے ہیں۔ مغربی پدرانہ نظام، جہاں مرد زمین کے مالک ہیں اور اس پر قابو رکھتے ہیں، کو خواتین پر ظلم اور قدرتی ماحول کی تباہی کا ذمہ دار سمجھا جاتا ہے۔ ماحولیاتی حقوق نسواں کے ماہرین کا استدلال ہے کہ اقتدار میں موجود مرد زمین کو کنٹرول کرتے ہیں، اور اس وجہ سے وہ اپنے منافع اور کامیابی کے لیے اس کا استحصال کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ اس صورت حال میں ماحولیاتی حقوق نسواں کے ماہرین سمجھتے ہیں کہ اقتدار میں موجود مرد اپنے منافع، کامیابی اور خوشی کے لیے خواتین کا استحصال کرتے ہیں۔ اس طرح ماحولیاتی حقوق نسواں کے ماہرین کا کہنا ہے کہ خواتین اور ماحولیات دونوں کو تسلط کی دوڑ میں غیر فعال پیادوں کے طور پر استحصال کیا جاتا ہے۔ ماحولیاتی حقوق نسواں کے ماہرین کا کہنا ہے کہ اقتدار میں موجود لوگ واضح طور پر ان سے فائدہ اٹھانے کے قابل ہوتے ہیں کیونکہ انہیں غیر فعال اور بے بس کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ایکو فیمینزم خواتین کے استحصال اور تسلط کو ماحول سے جوڑتا ہے۔ سماجی اور ماحولیاتی ناانصافیوں کی مرمت کے ایک طریقے کے طور پر، ماحولیاتی حقوق نسواں کے ماہرین کا خیال ہے کہ خواتین کو ایک صحت مند ماحول پیدا کرنے اور ان زمینوں کی تباہی کو ختم کرنے کے لیے کام کرنا چاہیے جن پر زیادہ تر خواتین اپنے خاندانوں کی فراہمی کے لیے انحصار کرتی ہیں۔ ایکو فیمینزم کا استدلال ہے کہ خواتین اور فطرت کے درمیان ایک تعلق ہے جو ایک پدرانہ مغربی معاشرے کے ذریعہ ظلم و ستم کی ان کی مشترکہ تاریخ سے آتا ہے۔ وندنا شیو کا دعوی ہے کہ خواتین کا ماحول کے ساتھ اپنی روزمرہ کی بات چیت کے ذریعے ایک خاص تعلق ہے جسے نظر انداز کر دیا گیا ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ "روزی روٹی کی معیشتوں میں خواتین، فطرت کے ساتھ شراکت داری میں دولت پیدا کرنے اور دوبارہ پیدا کرنے میں، فطرت کے عمل کے جامع اور ماحولیاتی علم کے اپنے حق میں ماہر رہی ہیں۔ لیکن علم کے یہ متبادل طریقے، جو سماجی فوائد اور معاش کی ضروریات پر مبنی ہیں، سرمایہ دارانہ تخفیف پسند نمونے سے تسلیم نہیں کیے جاتے ہیں، کیونکہ یہ فطرت کے باہمی تعلق، یا خواتین کی زندگیوں، کام اور علم کے دولت کی تخلیق کے ساتھ تعلق کو سمجھنے میں ناکام ہے۔ " تاہم، حقوق نسواں اور سماجی ماہر ماحولیات جینٹ بیہل نے خواتین اور فطرت کے درمیان صوفیانہ تعلق پر بہت زیادہ توجہ دینے اور خواتین کے حقیقی حالات پر کافی توجہ نہ دینے پر ماحولیاتی حقوق نسواں پر تنقید کی ہے۔ فرانسیسی حقوق نسواں 1970 سے 1990 کی دہائی تک فرانس میں حقوق نسواں کے ایک گروپ کی حقوق نسواں کی سوچ کی ایک شاخ ہے۔ یہ انگلوفون حقوق نسواں سے ایک ایسے نقطہ نظر سے ممتاز ہے جو زیادہ فلسفیانہ اور ادبی ہے۔ اس کی تحریریں متاثر کن اور استعاراتی ہوتی ہیں، جن کا تعلق سیاسی نظریے سے کم ہوتا ہے اور عام طور پر "جسم" کے نظریات پر مرکوز ہوتی ہیں۔ اس اصطلاح میں ایسے مصنفین شامل ہیں جو فرانسیسی نہیں ہیں، لیکن جنہوں نے فرانس اور فرانسیسی روایت میں کافی کام کیا ہے، جیسے جولیا کرسٹیوا اور براچا ایٹنگر۔ 1970 کی دہائی میں، فرانسیسی حقوق نسواں نے ایکریچر فیمینائن کے تصور کے ساتھ حقوق نسواں سے رابطہ کیا، جس کا ترجمہ 'نسائی تحریر' کے طور پر ہوتا ہے۔ ہیلین سیکسوس کا استدلال ہے کہ تحریر اور فلسفہ فیلوسینٹرک ہیں اور دوسرے فرانسیسی حقوق نسواں جیسے لوس اریگرے کے ساتھ مل کر ایک تخریبی مشق کے طور پر "جسم سے لکھنے" پر زور دیتے ہیں۔ حقوق نسواں کی ماہر نفسیات اور فلسفی، جولیا کرسٹیوا کے کام نے عام طور پر حقوق نسواں کے نظریہ اور خاص طور پر حقوق نسواں کی ادبی تنقید کو متاثر کیا ہے۔ 1980 کی دہائی کے بعد سے، فنکار اور ماہر نفسیات براچا ایٹنگر کے کام نے ادبی تنقید، آرٹ کی تاریخ اور فلمی نظریہ کو متاثر کیا ہے۔ بریچا ایٹنگر نے ایک نسائی-زچگی جہت کا تصور کیا جس نے اس نے میٹرکسیل کا نام دیا ہے، اور وہ انسانی موضوع کی تعریف کو تبدیل کرنے کے لیے کام کرتی ہے تاکہ اسے شامل کیا جا سکے، ساتھ ہی "میٹرکسیل" جگہ، آبجیکٹ اور نگاہیں (آرٹ میں) اور نفسیاتی تجزیہ اور اخلاقیات کے شعبوں کے لیے میٹرکسیل نسائی جہت کی اہمیت پر۔ تاہم، جیسا کہ اسکالر الزبتھ رائٹ نے نشاندہی کی، "ان فرانسیسی حقوق نسواں میں سے کوئی بھی خود کو حقوق نسواں کی تحریک کے ساتھ نہیں جوڑتا جیسا کہ انگلوفون کی دنیا میں ظاہر ہوا تھا۔" 20 ویں صدی کی سیاسی اور ثقافتی تحریکوں کی وجہ سے میکسیکو میں صنفی مساوات کے امکانات بڑھ گئے ہیں، جسے اس عرصے میں خواتین کی سیاسی سرگرمی کی کامیابیوں کی وجہ سے "خواتین کی صدی" کہا جا سکتا ہے۔ میکسیکو کی خواتین کے کرداروں میں ڈرامائی تبدیلی متعدد شعبوں میں دیکھی گئی جن میں تعلیم، محنت، سیاسی اور ثقافتی شامل تھے، یہ سب حقوق نسواں کی تحریک کی وجہ سے ہوا۔ لبرل حقوق نسواں سیاسی اور قانونی اصلاحات کے ذریعے مردوں اور عورتوں کی مساوات پر زور دیتا ہے۔ روایتی طور پر، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، لبرل حقوق نسواں کا مطلب "بورژوا حقوق نسواں" یا "مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں" جیسا ہی تھا، اور اس کے وسیع تر معنی میں، لبرل حقوق نسواں کی اصطلاح مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کے ساتھ مضبوطی سے متصادم ہے۔ لبرل حقوق نسواں نے خواتین کے خلاف سیاسی، قانونی اور دیگر اقسام کے امتیازی سلوک کو ختم کرنے کی کوشش کی تاکہ انہیں مردوں کے برابر مواقع فراہم کیے جائیں کیونکہ ان کی خود مختاری میں کمی ہے۔ کام کی جگہ یا گھر میں صنفی امتیاز، اور وراثت میں ملنے والی روایات میں پدرانہ ذہنیت لبرل خواتین کی تحریک کی کچھ وجہ بنتی ہے۔ لبرل حقوق نسواں نے معاشرے کے ڈھانچے کو تبدیل کرنے کی کوشش کی تاکہ خواتین کے ساتھ مساوی سلوک کو یقینی بنایا جا سکے۔ پہلی اور دوسری حقوق نسواں کی لہروں کی قیادت لبرل حقوق نسواں نے کی تھی اور وہ خواتین کے لیے بہت سے مساوی حقوق کو باضابطہ اور قانونی طور پر حاصل کرنے میں کامیاب رہے، بشمول ووٹ کا حق، تعلیم حاصل کرنے کا حق، نیز بہت سے دوسرے پدرانہ پدرانہ اور اخلاقی قوانین کا خاتمہ۔ قدیم ترین معروف لبرل حقوق نسواں میں سے ایک، جس کا اپنی تحریروں سے بہت زیادہ اثر تھا، میری ولسٹن کرافٹ تھیں۔ اپنی کتاب "اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف ویمن" میں، انہوں نے خواتین کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنے فیصلے کرنے میں اپنی آواز کا استعمال کریں اور ان انتخاب کو نظر انداز کریں جو پہلے دوسروں نے ان کے لیے کیے تھے۔ لبرل حقوق نسواں میں بہت سی، اکثر مختلف شاخیں شامل ہیں۔ انفرادیت پسند حقوق نسواں یا آزاد خیال حقوق نسواں خواتین کی اپنے اعمال اور انتخاب کے ذریعے اپنی مساوات کو ظاہر کرنے اور برقرار رکھنے کی صلاحیت پر زور دیتا ہے اور مردوں اور عورتوں کے درمیان ذاتی تعاملات کو معاشرے کو تبدیل کرنے کی جگہ کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اصطلاح کا یہ استعمال تاریخی معنوں میں لبرل حقوق نسواں سے مختلف ہے، جس نے سیاسی اور قانونی اصلاحات پر زور دیا اور کہا کہ صرف خواتین کے اپنے اقدامات اور انتخاب صنفی مساوات لانے کے لیے کافی نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، "آزاد خیال حقوق نسواں کو مادی عدم مساوات کو کم کرنے کے لیے سماجی اقدامات کی ضرورت نہیں ہے ؛ درحقیقت، یہ اس طرح کے اقدامات کی مخالفت کرتا ہے۔ اس کے برعکس، لبرل حقوق نسواں اس طرح کے تقاضوں کی حمایت کر سکتا ہے اور حقوق نسواں کے مساویانہ ورژن ان پر اصرار کرتے ہیں۔" جدید لبرل حقوق نسواں کے لیے اہم مسائل میں تولیدی اور اسقاط حمل کے حقوق، جنسی طور پر ہراساں کرنا، ووٹنگ، تعلیم، "مساوی کام کے لیے مساوی تنخواہ"، سستی بچوں کی دیکھ بھال، سستی صحت کی دیکھ بھال، تعصبات اور دقیانوسی تصورات کا خاتمہ اور خواتین کے خلاف جنسی اور گھریلو تشدد کی تعدد کو روشنی میں لانا شامل ہیں۔ اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کے مطابق، "کلاسیکی لبرل یا آزاد خیال حقوق نسواں آزادی کو زبردستی مداخلت سے آزادی کے طور پر تصور کرتا ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ خواتین کے ساتھ ساتھ مردوں کو بھی خود مختار ہونے کی حیثیت کی وجہ سے اس طرح کی آزادی کا حق حاصل ہے۔ " نظریہ آزادی پسند حقوق نسواں، یا حقوق نسواں کی اقسام کے تحت کئی زمرے ہیں جو آزادی پسند نظریات سے منسلک ہیں۔ انارکا فیمینزم حقوق نسواں اور انارکیسٹ عقائد کو یکجا کرتا ہے، جو عصری مینارچسٹ آزادی پسندی کے بجائے کلاسیکی آزادی پسندی کو مجسم کرتا ہے۔ وینڈی میک ایلروئے نے ایک پوزیشن کی وضاحت کی ہے، جسے وہ "آئیفمینزم" یا "انفرادیت پسند حقوق نسواں" کا نام دیتی ہیں، جو حقوق نسواں کو انارکو-سرمایہ داری یا عصری منارچسٹ آزادی کے ساتھ جوڑتی ہے، اور اس نے استدلال کیا کہ سرمایہ دارانہ اور ریاست مخالف پوزیشن خواتین کے مساوی حقوق اور بااختیار بنانے پر زور دینے کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ انفرادیت پسند انارکیسٹ-فیمینزم ریاستہائے متحدہ میں قائم انفرادیت پسند انارکیزم تحریک سے پروان چڑھا ہے۔ انفرادیت پسند حقوق نسواں کو عام طور پر ایک حقوق نسواں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جس کی مخالفت وینڈی میک ایلروئے اور کرسٹینا ہوف سومرز جیسے مصنفین سیاسی یا صنفی حقوق نسواں کے طور پر کرتے ہیں۔ تاہم، انفرادیت پسند حقوق نسواں کی بحث میں کچھ اختلافات ہیں۔ اگرچہ میک ایلروئے جیسے کچھ انفرادیت پسند حقوق نسواں خواتین کے اپنے جسموں کے ساتھ کیے جانے والے انتخاب میں حکومتی مداخلت کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ اس طرح کی مداخلت ایک زبردستی درجہ بندی (جیسے پدرانہ نظام) پیدا کرتی ہے، لیکن کرسٹینا ہوف سومرز جیسے دیگر حقوق نسواں کا خیال ہے کہ حقوق نسواں کا سیاسی کردار صرف اس بات کو یقینی بنانا ہے کہ ہر ایک کے بشمول خواتین کے زبردستی مداخلت کے خلاف حق کا احترام کیا جائے۔ اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی نے سمرز کو "سماجی طور پر قدامت پسند ایکویٹی فیمنسٹ" کے طور پر بیان کیا ہے۔ کچھ ناقدین نے اسے حقوق نسواں مخالف قرار دیا ہے۔ کثیر نسلی حقوق نسواں (جسے "رنگین خواتین" حقوق نسواں بھی کہا جاتا ہے) رنگین خواتین کی زندگیوں اور تجربات کا ایک نقطہ نظر نظریہ اور تجزیہ پیش کرتا ہے۔ یہ نظریہ 1990 کی دہائی میں سامنے آیا اور اسے ڈاکٹر میکسین باکا زن، ایک چیکانا حقوق نسواں، اور ڈاکٹر بونی تھورنٹن دل، جو افریقی امریکی خواتین اور خاندان کے ماہر سماجیات ہیں، نے تیار کیا تھا۔ اگرچہ حقوق نسواں کی دوسری لہر کی تاریخ میں اکثر نظر انداز کیا جاتا تھا، کثیر نسلی حقوق نسواں ایک ہی وقت میں سفید فام حقوق نسواں کے ساتھ منظم ہو رہے تھے۔ انہوں نے نہ صرف رنگین اور سفید فام حقوق نسواں کی دوسری خواتین کے ساتھ مل کر کام کیا، بلکہ کثیر نسلی حقوق نسواں نے بھی خود کو صرف خواتین کی جگہوں سے باہر منظم کیا۔ 1970 کی دہائی میں رنگین خواتین نے بنیادی طور پر تین محاذوں پر کام کیا، "سفید فام غالب حقوق نسواں کے گروہوں کے ساتھ کام کرنا ؛ موجودہ مخلوط صنفی تنظیموں میں خواتین کا کاؤکس تشکیل دینا ؛ اور خود مختار سیاہ فام، لاطینی، مقامی امریکی، اور ایشیائی حقوق نسواں کی تنظیمیں تشکیل دینا" کثیر نسلی حقوق نسواں کا نقطہ نظر خواتین کے درمیان تنوع اور فرق کو محض تسلیم کرنے سے آگے جانے کی کوشش کرتا ہے، تاکہ تسلط کے ڈھانچے، خاص طور پر صنف کی سماجی تعمیر کو سمجھنے میں نسل کی اہمیت کا جائزہ لیا جا سکے۔ پوسٹ اسٹرکچرل پوسٹ اسٹرکچرل فیمینزم، جسے فرانسیسی فیمینزم بھی کہا جاتا ہے، مختلف علمی تحریکوں کی بصیرت کا استعمال کرتا ہے، جس میں نفسیاتی تجزیہ، لسانیات، سیاسی نظریہ (مارکسی اور پوسٹ مارکسی نظریہ)، ریس تھیوری، ادبی نظریہ، اور حقوق نسواں کے خدشات کے لیے دیگر دانشورانہ دھارے شامل ہیں۔ بہت سے مابعد ساختیاتی حقوق نسواں کا خیال ہے کہ فرق خواتین کے پاس پدرانہ تسلط کے ساتھ اپنی جدوجہد میں موجود سب سے طاقتور اوزاروں میں سے ایک ہے، اور یہ کہ حقوق نسواں کی تحریک کو صرف مساوات کے برابر کرنا خواتین کو بہت سارے اختیارات سے انکار کرنا ہے کیونکہ مساوات کی تعریف اب بھی مردانہ یا پدرانہ نقطہ نظر سے کی جاتی ہے۔ مابعد نوآبادیاتی مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں، جسے بعض اوقات تیسری دنیا کی حقوق نسواں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جزوی طور پر مابعد نوآبادیات پر مبنی ہے، جس میں نوآبادیات کے دوران برداشت کیے گئے تجربات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جن میں "ہجرت، غلامی، جبر، مزاحمت، نمائندگی، فرق، نسل، صنف، مقام اور سامراجی یورپ کے بااثر گفتگو کے ردعمل" شامل ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں نسل پرستی، نسلی مسائل، اور نوآبادیات کے دیرپا معاشی، سیاسی اور ثقافتی اثرات پر مرکوز ہے، جو غیر سفید فام غیر مغربی خواتین کی منفرد صنفی حقیقتوں سے جڑے ہوئے ہیں۔ یہ حال ہی میں غیر نوآبادیاتی ممالک اور پدرانہ نظام کے اندر خواتین کی حالت کے درمیان متوازی پہلوؤں کو دیکھتا ہے-مابعد نوآبادیات اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں دونوں "غالب ثقافت کے ساتھ اپنے تعلقات میں سماجی طور پر پسماندہ ذیلی گروہ کا نقطہ نظر" لیتے ہیں۔ مغربی حقوق نسواں کے حامی خواتین کے مسائل کو عالمگیر بناتے ہیں، اس طرح سماجی طبقات اور نسلی شناختوں کو خارج کرتے ہیں، ہم جنس پرستی کو تقویت دیتے ہیں، اور غیر سفید فام غیر مغربی خواتین کی سرگرمیوں اور آوازوں کو نظر انداز کرتے ہیں، جیسا کہ اورینٹلزم کے ایک اطلاق کے تحت ہے۔ کچھ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں بنیاد پرست اور لبرل حقوق نسواں پر تنقید کرتے ہیں اور کچھ، جیسے چندر تلپڑے موہنتی، مغربی حقوق نسواں پر نسلی مرکز ہونے کی وجہ سے تنقید کرتے ہیں۔ سیاہ فام حقوق نسواں، جیسے انجیلا ڈیوس اور ایلس واکر، اس نظریے سے متفق ہیں۔ مغربی نقطہ نظر کی ایک اور نقاد سروجنی ساہو ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کو حقوق نسواں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جنہوں نے مغربی حقوق نسواں کی سوچ میں عالمگیریت کے رجحانات اور مرکزی دھارے میں شامل مابعد نوآبادیاتی سوچ میں صنفی مسائل پر توجہ نہ دینے دونوں کے خلاف رد عمل ظاہر کیا ہے۔ اس انٹرپرائز کے ذریعے، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ کس طرح عالمگیریت کے نظریات جو عالمگیر معیارات کے ذریعے خواتین کی "آزادی" کا وعدہ کرتے ہیں، خود خواتین کے خود شناسی اور مقامی ثقافتی طریقوں کے درمیان غلط تفریق پیدا کر سکتے ہیں۔ نوآبادیات کی صنفی تاریخ ہے۔ نوآبادیاتی طاقتوں نے اکثر نوآبادیاتی علاقوں پر مغربی اصولوں کو مسلط کیا، جیسا کہ نوآبادیاتی طاقتوں میں سامراجی حقوق نسواں کے رویوں اور نظریے کے پھیلاؤ سے دیکھا جاتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ نوآبادیات سے متاثر ہونے والی ثقافتیں اکثر بہت مختلف ہوتی ہیں اور ان کے ساتھ ایسا ہی سلوک کیا جانا چاہیے۔ 1940 اور 50 کی دہائیوں میں، اقوام متحدہ کے قیام کے بعد، سابقہ کالونیوں کی مغرب کی طرف سے نگرانی کی گئی جسے "سماجی ترقی" سمجھا جاتا تھا۔ تب سے ترقی پذیر دنیا میں خواتین کی حیثیت کی نگرانی اقوام متحدہ جیسی تنظیموں کے ذریعے کی جاتی رہی ہے۔ خواتین کے روایتی طریقوں اور کرداروں کو-جنہیں بعض اوقات مغربی معیارات کے مطابق ناگوار سمجھا جاتا ہے-نوآبادیاتی جبر کے خلاف بغاوت کی ایک شکل سمجھا جا سکتا ہے۔ اس جبر کے نتیجے میں قبل از نوآبادیاتی ثقافت کی ستائش ہو سکتی ہے، جس کا مطلب صنفی خطوط پر طاقت کی درجہ بندی کی روایات والی ثقافتوں میں صنفی عدم مساوات کے مسائل کو قبول کرنا یا ان سے نمٹنے سے انکار ہو سکتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں آج مغربی نوآبادیات کے ذریعہ مسلط کردہ کے بجائے معاشرے کے اپنے ثقافتی نمونوں کے اندر صنفی جبر سے لڑنے کے لیے جدوجہد کرتی ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا بین القوامی حقوق نسواں اور سامراجی حقوق نسواں کے رجحان سے گہرا تعلق ہے۔ سابقہ کے سیاہ فام حقوق نسواں کے ساتھ مضبوط اوورلیپس اور تعلقات ہیں کیونکہ دونوں نسل پرستی کا جواب دیتے ہیں اور مردوں کے ذریعہ اپنی ثقافتوں اور مغربی حقوق نسواں کے ذریعہ پہچان حاصل کرتے ہیں۔ مابعد جدید مابعد جدید حقوق نسواں حقوق نسواں کے نظریہ کا ایک نقطہ نظر ہے جس میں مابعد جدید اور مابعد ساختیاتی نظریہ شامل ہے۔ جوڈتھ بٹلر کا استدلال ہے کہ جنس، نہ صرف جنس، زبان کے ذریعے تعمیر کی جاتی ہے۔ اپنی 1990 کی کتاب، صنفی پریشانی میں، انہوں نے سیمون ڈی بیووائر، مشیل فوکو، اور جیکس لاکن کے کام پر روشنی ڈالی اور ان پر تنقید کی۔ بٹلر حیاتیاتی جنس اور سماجی طور پر تعمیر شدہ جنس کے درمیان سابقہ حقوق نسواں کے فرق پر تنقید کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ جنس/صنفی امتیاز لازمییت پر کافی تنقید کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ بٹلر کے لیے "عورت" ایک قابل بحث زمرہ ہے، جو طبقے، نسل، جنسیت اور شناخت کے دیگر پہلوؤں کے لحاظ سے پیچیدہ ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جنس کارکردگی کا مظاہرہ کرتی ہے۔ یہ دلیل اس نتیجے پر پہنچتی ہے کہ خواتین کی ماتحت ہونے کی کوئی واحد وجہ نہیں ہے اور اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے کوئی واحد نقطہ نظر نہیں ہے۔ اے سائبرگ مینی فیسٹو میں، ڈونا ہاروے نے حقوق نسواں کے روایتی تصورات، خاص طور پر وابستگی کے بجائے شناخت پر اس کے زور پر تنقید کی ہے۔ وہ ایک مابعد جدید حقوق نسواں کی تعمیر کے لیے سائبرگ کا استعارہ استعمال کرتی ہے جو دوہری اور روایتی صنف، حقوق نسواں اور سیاست کی حدود سے بالاتر ہے۔ ہاروے کا سائبرگ اوڈیپال کے بیانیے اور عیسائی نژاد افسانوں جیسے پیدائش سے الگ ہونے کی کوشش ہے۔ وہ لکھتی ہیں، "سائبرگ نامیاتی خاندان کے ماڈل پر کمیونٹی کا خواب نہیں دیکھتا، اس بار ایڈیپال پروجیکٹ کے بغیر۔ سائبرگ باغ ایڈن کو نہیں پہچانے گا ؛ یہ کیچڑ سے نہیں بنا ہے اور مٹی میں واپس آنے کا خواب نہیں دیکھ سکتا۔ " مابعد جدید حقوق نسواں کی سوچ کی ایک بڑی شاخ عصری نفسیاتی فرانسیسی حقوق نسواں سے ابھری ہے۔ دیگر مابعد جدید حقوق نسواں کے کام دقیانوسی صنفی کرداروں کو اجاگر کرتے ہیں، صرف انہیں اصل عقائد کی پیروڈی کے طور پر پیش کرنے کے لیے۔ ان تحریروں میں حقوق نسواں کی تاریخ اہم نہیں ہے-صرف اس کے بارے میں کیا کیا جائے گا۔ تاریخ کو مسترد کر دیا جاتا ہے اور یہ ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے کہ ماضی کے عقائد کتنے مضحکہ خیز تھے۔ جدید حقوق نسواں کے نظریہ کو بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ یہ بنیادی طور پر، اگرچہ خصوصی طور پر نہیں، مغربی متوسط طبقے کے تعلیمی اداروں سے وابستہ ہے۔ ایک مابعد جدیدیت پسند حقوق نسواں میری جو فروگ نے مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ وہ نسل اور طبقے کے متعلقہ مسائل پر بہت کم توجہ مرکوز کرتی ہے اور ان سے توجہ نہیں دیتی۔ ریڈیکل ریڈیکل حقوق نسواں کے حامی دیگر حقوق نسواں کی تحریکوں اور نظریات کے مقابلے میں اپنے نقطہ نظر میں زیادہ عسکریت پسند ہوتے ہیں۔ یہ مرد کے زیر کنٹرول سرمایہ دارانہ درجہ بندی کو، جسے وہ جنسیت پسند قرار دیتا ہے، خواتین کے ظلم و ستم کی وضاحتی خصوصیت سمجھتا ہے۔ بنیاد پرست حقوق نسواں کا خیال ہے کہ خواتین خود کو تب ہی آزاد کر سکتی ہیں جب وہ اس نظام کو ختم کر دیں جسے وہ فطری طور پر جابرانہ اور غالب پدرانہ نظام سمجھتے ہیں۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ یہ مرد پر مبنی اختیار اور طاقت کا ڈھانچہ اور یہ کہ یہ جبر اور عدم مساوات کا ذمہ دار ہے، اور یہ کہ جب تک نظام اور اس کی اقدار قائم رہیں گی، معاشرے میں کسی بھی طرح سے اصلاح نہیں ہو سکے گی۔ بنیاد پرست حقوق نسواں کو اپنے مقاصد کے حصول کے لیے معاشرے کو مکمل طور پر جڑ سے اکھاڑ پھینکنے اور تعمیر نو کے علاوہ کوئی متبادل نظر نہیں آتا۔ وقت گزرنے کے ساتھ بنیاد پرست حقوق نسواں کی متعدد ذیلی قسمیں ابھری ہیں، جیسے ثقافتی حقوق نسواں، علیحدگی پسند حقوق نسواں، ٹرانس ایکسکلیوژنری ریڈیکل حقوق نسواں، اور اینٹی پورنوگرافی حقوق نسواں، جس کی آخری مخالفت جنسی مثبت حقوق نسواں نے کی۔ علیحدگی پسند اور ہم جنس پرست علیحدگی پسند حقوق نسواں بنیاد پرست حقوق نسواں کی ایک شکل ہے جو مخالف جنس تعلقات کی حمایت نہیں کرتی ہے۔ اس طرح ہم جنس پرست حقوق نسواں کا گہرا تعلق ہے۔ علیحدگی پسند حقوق نسواں کے حامیوں کا کہنا ہے کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان جنسی عدم مساوات ناقابل حل ہیں۔ علیحدگی پسند حقوق نسواں عام طور پر یہ محسوس نہیں کرتے کہ مرد حقوق نسواں کی تحریک میں مثبت شراکت کر سکتے ہیں اور یہاں تک کہ نیک نیت والے مرد بھی پدرانہ حرکیات کی نقل کرتے ہیں۔ مصنف مارلن فرائی علیحدگی پسند حقوق نسواں کو "مردوں اور اداروں، رشتوں، کرداروں اور سرگرمیوں سے مختلف اقسام یا طریقوں کی علیحدگی کے طور پر بیان کرتی ہیں جو مرد سے متعین، مرد اکثریتی ہیں، اور مردوں کے فائدے اور مرد کے استحقاق کو برقرار رکھنے کے لیے کام کر رہے ہیں-یہ علیحدگی خواتین کے ذریعے اپنی مرضی سے شروع کی جا رہی ہے یا برقرار رکھی جا رہی ہے۔" سوشلسٹ اور مارکسی سوشلسٹ حقوق نسواں خواتین کے ظلم کو استحصال، ظلم اور محنت کے بارے میں مارکسی نظریات سے جوڑتا ہے۔ سوشلسٹ حقوق نسواں کا خیال ہے کہ کام کی جگہ اور گھریلو شعبے دونوں میں غیر مساوی حیثیت خواتین کو نیچے رکھتی ہے۔ سوشلسٹ حقوق نسواں جسم فروشی، گھریلو کام، بچوں کی دیکھ بھال، اور شادی کو ایسے طریقوں کے طور پر دیکھتے ہیں جن میں خواتین کا استحصال ایک پدرانہ نظام کے ذریعے کیا جاتا ہے جو خواتین اور ان کے کافی کام کی قدر کو کم کرتا ہے۔ سوشلسٹ حقوق نسواں اپنی توانائیاں دور رس تبدیلی پر مرکوز کرتے ہیں جو انفرادی بنیاد کے بجائے مجموعی طور پر معاشرے کو متاثر کرتی ہے۔ وہ نہ صرف مردوں بلکہ دیگر تمام گروہوں کے ساتھ مل کر کام کرنے کی ضرورت کو دیکھتے ہیں، کیونکہ وہ خواتین پر ظلم کو ایک بڑے نمونے کے حصے کے طور پر دیکھتے ہیں جو سرمایہ دارانہ نظام میں شامل ہر شخص کو متاثر کرتا ہے۔ مارکس نے محسوس کیا کہ جب طبقاتی جبر پر قابو پایا جائے گا تو صنفی جبر بھی ختم ہو جائے گا ؛ یہی مارکسی حقوق نسواں ہے۔ کچھ سوشلسٹ حقوق نسواں، بہت سی ریڈیکل ویمن اور فریڈم سوشلسٹ پارٹی، فریڈرک اینگلز اور اگست بیبل کی کلاسیکی مارکسی تحریروں کی طرف صنفی جبر اور طبقاتی استحصال کے درمیان تعلق کی ایک طاقتور وضاحت کے طور پر اشارہ کرتی ہیں۔ کچھ دوسرے سوشلسٹ حقوق نسواں کے لیے، صنفی جبر کا یہ نظریہ بے وقوف ہے اور سوشلسٹ حقوق نسواں کا زیادہ تر کام صنفی مظاہر کو طبقاتی مظاہر سے الگ کرنے کی طرف گیا ہے۔ سوشلسٹ حقوق نسواں میں کچھ شراکت داروں نے ان روایتی مارکسی نظریات پر تنقید کی ہے کہ وہ صنفی جبر پر بڑی حد تک خاموش ہیں سوائے اس کے کہ اسے وسیع تر طبقاتی جبر کے تحت شامل کیا جائے۔ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں، کلارا زیٹکن اور ایلینور مارکس دونوں ہی مردوں کو شیطان بنانے کے خلاف تھے اور انہوں نے ایک ایسے پرولتاری انقلاب کی حمایت کی جو زیادہ سے زیادہ مرد اور عورت کی عدم مساوات پر قابو پائے۔ کلارا زیٹکن اور الیگزینڈر کولونٹائی سمیت زیادہ تر مارکسی رہنماؤں نے مارکسزم کو یکجا کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے حقوق نسواں کے خلاف جوابی کارروائی کی۔ نقطہ نظر 1980 کی دہائی سے، نقطہ نظر حقوق نسواں کے ماہرین نے استدلال کیا ہے کہ حقوق نسواں کو اس بات کا جائزہ لینا چاہیے کہ خواتین کے عدم مساوات کے تجربے کا نسل پرستی، ہم جنس پرستی، کلاسیزم اور نوآبادیات سے کیا تعلق ہے۔ 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی میں، مابعد جدید حقوق نسواں کے ماہرین نے استدلال کیا کہ صنفی کردار سماجی طور پر تعمیر کیے جاتے ہیں، اور یہ کہ ثقافتوں اور تاریخوں میں خواتین کے تجربات کو عام کرنا ناممکن ہے۔ تیسری دنیا کے حقوق نسواں کو حقوق نسواں کے نظریات کے ایک گروپ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو حقوق نسواں کے ماہرین نے تیار کیے تھے جنہوں نے اپنے خیالات حاصل کیے اور نام نہاد تیسری دنیا کے ممالک میں حقوق نسواں کی سیاست میں حصہ لیا۔ اگرچہ تیسری دنیا کی خواتین حقوق نسواں کی تحریک میں مصروف رہی ہیں، چندر تلپڑے موہنتی اور سروجنی ساہو مغربی حقوق نسواں کو اس بنیاد پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں کہ یہ نسلی مرکز ہے اور تیسری دنیا کے ممالک کی خواتین کے منفرد تجربات یا تیسری دنیا کے ممالک کی مقامی حقوق نسواں کی تحریکوں کے وجود کو مدنظر نہیں رکھتا ہے۔ موہنتی کے مطابق، تیسری دنیا کی خواتین محسوس کرتی ہیں کہ مغربی حقوق نسواں خواتین کے بارے میں اپنی سمجھ کی بنیاد "اندرونی نسل پرستی، کلاسیزم اور ہوموفوبیا" پر رکھتی ہے، ایک ایسا رجحان جسے دوسرے لوگ سامراجی حقوق نسواں کہتے ہیں۔ اس گفتگو کا افریقی حقوق نسواں اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں سے گہرا تعلق ہے۔ اس کی ترقی سیاہ فام حقوق نسواں، نسواں، "افریقی حقوق نسواں"، "مادر ازم"، "اسٹیوانیزم"، "نیگو فیمینزم"، چیکانا حقوق نسواں، اور "فیملزم" سے بھی وابستہ ہے۔ ٹرانس فیمینزم (یا ٹرانس فیمینزم)، ٹرانس خواتین کی طرف سے اور ان کے لیے ایک تحریک ہے، جس کی تعریف رابرٹ ہل نے کی تھی، "حقوق نسواں کا ایک زمرہ، جو اکثر حقوق نسواں کی گفتگو میں ٹرانسجینڈر گفتگو کے اطلاق اور ٹرانسجینڈر گفتگو میں حقوق نسواں کے عقائد کے لیے جانا جاتا ہے۔" ہل کا کہنا ہے کہ ٹرانس فیمینزم کا تعلق مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کے اندر اس کے انضمام سے بھی ہے۔ وہ اس تناظر میں ٹرانس فیمینزم کی تعریف حقوق نسواں کی ایک قسم کے طور پر کرتے ہیں "جس میں مخصوص مواد ہوتا ہے جو ٹرانسجینڈر لوگوں پر لاگو ہوتا ہے، لیکن جس کی سوچ اور نظریہ تمام خواتین پر بھی لاگو ہوتا ہے۔" ٹرانس فیمینزم میں دیگر تیسری لہر کے حقوق نسواں کے بہت سے بڑے موضوعات شامل ہیں، جن میں تنوع، جسمانی شبیہہ، جبر، بدگمانی اور خواتین کی ایجنسی شامل ہیں۔ یہ محض ٹرانس کے خدشات کو حقوق نسواں کے ساتھ ضم کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اکثر حقوق نسواں کے تجزیے اور تنقید کو ٹرانس خواتین اور ٹرانس لوگوں کو درپیش سماجی مسائل پر زیادہ وسیع پیمانے پر لاگو کرتا ہے۔ ٹرانس فیمینزم میں تیسری لہر کے نقطہ نظر سے دوسری لہر کے حقوق نسواں کا تنقیدی تجزیہ بھی شامل ہے۔ تحریک کی ابتدائی آوازوں میں کیٹ بورنسٹین اور سینڈی اسٹون شامل ہیں، جن کا مضمون دی ایمپائر اسٹرائیکس بیک جینس ریمنڈ کا براہ راست جواب تھا۔ اکیسویں صدی میں، سوسن اسٹرائکر اور جولیا سیرانو نے ٹرانسجینڈر خواتین کے میدان میں کام کیا ہے۔ مذہب خواتین اور ریاستہائے متحدہ میں حقوق نسواں ایشیائی امریکی حقوق نسواں ایشیائی خواتین کی تنظیم کی پہلی لہر 1960 کی دہائی کی ایشیائی امریکی تحریک سے تشکیل پائی، جو بدلے میں شہری حقوق کی تحریک اور ویت نام مخالف جنگ تحریک سے متاثر تھی۔ حقوق نسواں کی دوسری لہر کے دوران، ایشیائی امریکی خواتین نے مظلوم خواتین کے لیے خدمات فراہم کیں، پناہ گزینوں اور حالیہ تارکین وطن کے لیے وکلاء کے طور پر کام کیا، ایشیائی خواتین کے ثقافتی اور سیاسی تنوع کو اجاگر کرنے والے پروگرام تیار کیے، اور دیگر رنگین خواتین کے ساتھ منظم کیا۔ ایشین سسٹرز، جو 1971 میں ایشین امریکن پولیٹیکل الائنس سے نکلی، لاس اینجلس میں مقیم ایک ابتدائی ایشیائی امریکی خواتین کا گروپ ہے جس نے نوجوان خواتین کے لیے منشیات کے غلط استعمال کی مداخلت پر توجہ مرکوز کی۔ اس عرصے کے دوران ایشیائی امریکی اور دیگر خواتین کے درمیان نیٹ ورکنگ میں امریکی سامراج کے خلاف انڈوچینی خواتین کے ساتھ کام کرنے کے لیے تاریخی وینکوور انڈوچینی خواتین کانفرنس (1971) میں شمالی امریکہ کی 150 تیسری دنیا اور سفید فام خواتین کے دستے کی شرکت بھی شامل تھی۔ تاریخ دوسری جنگ عظیم کے بعد جب امیگریشن کے قوانین میں تبدیلی آنا شروع ہوئی تو ایشیائی خواتین کی بڑھتی ہوئی تعداد نے امریکہ ہجرت کرنا اور افرادی قوت میں شامل ہونا شروع کر دیا۔ ٹیکسٹائل اور گارمنٹ انڈسٹری میں کام کرنے والی ایشیائی خواتین کو صنفی امتیاز کے ساتھ ساتھ نسل پرستی کا بھی سامنا کرنا پڑا۔ 1960 کی دہائی کی افریقی امریکی اور چیکانا حقوق نسواں کی تحریکوں کے بعد، ایشیائی امریکی خواتین کے کارکنوں نے نسل پرستی اور طبقے پرستی کے خلاف لڑنے کے لیے ایشیائی امریکی مردوں کے ساتھ احتجاج کو منظم کرنا اور ان میں حصہ لینا شروع کیا۔ ایشیائی امریکی خواتین کی طرف سے تشکیل دی گئی پہلی منظم تحریک 1960 کی دہائی میں ایشیائی امریکی تحریک کے بعد ہوئی، جو شہری حقوق کی تحریک اور ویت نام جنگ مخالف جذبات سے متاثر تھی۔ تاہم، جیسے جیسے ایشیائی امریکی خواتین کی شرکت تیزی سے سرگرم ہوتی گئی، انہیں جنس پرستی کا سامنا کرنا پڑا اور انہیں احساس ہوا کہ بہت سی تنظیمیں خواتین کی حیثیت سے ان کی ضروریات اور جدوجہد کو تسلیم نہیں کرتی ہیں۔ اگرچہ ایشیائی امریکی خواتین کا خیال تھا کہ انہیں ایشیائی امریکی مردوں کی طرح ہی سماجی اور مساوات کے مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے، لیکن بہت سے ایشیائی امریکی مرد ایک جیسے جذبات کا اشتراک نہیں کرتے تھے۔ اہم شخصیات اور تحریکیں 1960 کی دہائی کے وسط میں جب زیادہ سے زیادہ ایشیائی خواتین نے امریکہ ہجرت کرنا شروع کی تو انہیں افرادی قوت میں صنفی امتیاز اور نسل پرستی کا سامنا کرنا پڑا۔ آؤ کوون میک ایلراتھ، جو ایک چینی مزدور کارکن اور سماجی کارکن تھے، نے اجرت میں اضافے، کام کے بہتر ماحول، اضافی صحت کے فوائد، اور خواتین کارکنوں کے لیے زچگی کی چھٹیوں کے لیے منظم اور وکالت کرنا شروع کی۔ جب ایشیائی امریکی خواتین کے کارکنوں نے جنس پرستی سے علیحدہ تحریک کی ضرورت کو تسلیم کرنا شروع کیا جس کا انہیں سامنا کرنا پڑا، تو انہوں نے ایک حقوق نسواں کا شعور پیدا کرنا شروع کیا اور خواتین کے حقوق کے لیے لڑنے اور جنس پرستی کے خلاف لڑنے کے لیے تنظیموں کا آغاز کیا۔ کچھ گروہوں نے چینی امریکی خواتین کی تنظیم جیسی تنظیموں کے اندر کاؤکس تیار کیے، جو پہلے سے موجود ایشیائی امریکی تنظیم تھی۔ ایشیائی امریکی ثقافتی فنون کی تحریک کے اندر، شاعر جینس میرکتانی جیسے بہت سے فنکاروں نے ایشیائی امریکی برادری میں شہرت حاصل کی۔ جدید ایشیائی امریکی حقوق نسواں اگرچہ حالیہ دہائیوں میں، ایشیائی امریکی حقوق نسواں اور حقوق نسواں کی شناخت ایشیائی امریکیوں کے ماڈل اقلیت کے حصے کے طور پر تصور کے ساتھ جدوجہد جاری رکھے ہوئے ہے، جس نے ریاستہائے متحدہ میں رنگین خواتین کی حیثیت سے ایشیائی امریکی خواتین کی سیاسی شناخت کو متاثر اور تشکیل دی ہے۔ مزید برآں، گلوبلائزڈ تجارتی معاہدوں جیسے نارتھ امریکن فری ٹریڈ ایگریمنٹ اور جنرل ایگریمنٹ آن ٹیرف اینڈ ٹریڈ نے ریاستہائے متحدہ میں لیبر فورس اور کام کے ماحول کی حرکیات کو تبدیل کر دیا ہے۔ آزاد تجارتی سرمایہ دارانہ عالمی معیشت میں، کارکنوں کے حقوق اور کام کے ماحول کا تحفظ ڈرامائی طور پر کمزور ہو گیا ہے، جس سے خواتین کارکنوں، خاص طور پر رنگین خواتین کو غیر متناسب طور پر نقصان پہنچا ہے۔ مقامی امریکی حقوق نسواں ویمن آف آل ریڈ نیشنز (ڈبلیو اے آر این) کا آغاز 1974 میں کیا گیا تھا، اور یہ سب سے مشہور مقامی امریکی خواتین کی تنظیموں میں سے ایک ہے جس کی سرگرمی میں صحت عامہ کے اسپتالوں میں نس بندی سے لڑنا، جنوبی ڈکوٹا میں پائن رج کا پانی کارپوریشنوں کو فروخت کرنے کی کوششوں کے لیے امریکی حکومت پر مقدمہ کرنا، اور گوئٹے مالا اور نکاراگوا میں مقامی لوگوں کے ساتھ نیٹ ورکنگ شامل ہے۔ وارن نے مقامی امریکی خواتین کارکنوں کی ایک پوری نسل کی عکاسی کی جو 1973 میں ساؤتھ ڈکوٹا میں زخمی گھٹنے کے قبضے میں، پائن رج ریزرویشن (1973-76)، اور دوسری جگہوں پر قائدین رہی تھیں۔ وارن کے ساتھ ساتھ دیگر مقامی امریکی خواتین کی تنظیمیں، مخلوط صنفی قوم پرست تنظیموں سے پروان چڑھی اور اکثر ان کے ساتھ کام کیا۔ امریکن انڈین موومنٹ کی بنیاد 1968 میں ڈینس بینک، جارج مچل اور میری جین ولسن نے رکھی تھی، جو انشینابی کی ایک کارکن تھیں۔ مقامی امریکی حقوق نسواں کے نظریے کی بنیاد اکثر نظر انداز کیے جانے والے دو مسائل کو حل کرنے پر رکھی گئی ہے: ایک، کہ ریاستہائے متحدہ کے ساتھ ساتھ دیگر مغربی ممالک آباد نوآبادیاتی قومی ریاستیں ہیں، اور دوسرا، نوآبادیات کو صنفی طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کی نوآبادیات اور پدرانہ نظام مقامی امریکی خواتین کے تجربات کو غیر متناسب طور پر متاثر کرتے ہیں جنہیں نسل پرستی اور جنس پرستی دونوں کے اس "دوہرے بوجھ" اور اس کے نتیجے میں ہونے والے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس طرح، مقامی امریکی حقوق نسواں کی تاریخ ہمیشہ نوآبادیات اور سامراج کے عمل سے جڑی رہی ہے۔ اہم شخصیات اور تحریکیں مضبوط نوآبادیاتی مخالف جذبات اور ایک ایسے معاشرے کے طور پر مقامی امریکیوں کے منفرد تجربے کی وجہ سے جسے امریکی آباد کاروں نے آباد کیا تھا، مقامی امریکی حقوق نسواں کے نظریے کی خصوصیت حقوق نسواں کی سیاست اور ان کے پس منظر کو مقامی خواتین کے طور پر مسترد کرنا ہے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں، اینیٹ جیمی نے "امریکن انڈین ویمن: ایٹ دی سینٹر آف انڈیجنس ریزسٹنس ان نارتھ امریکہ" میں دلیل دی ہے کہ صرف مقامی خواتین جو ضم ہو چکی ہیں وہ خود کو حقوق نسواں سمجھتی ہیں۔ جیمی کا کہنا ہے کہ مقامی امریکی خواتین کارکنوں کی مساوات اور سیاسی آزادی کی حمایت کرنے کا مطلب حقوق نسواں کی سیاست کو مسترد کرنا ہے کیونکہ حقوق نسواں کی سیاست ریاستہائے متحدہ کی نوآبادیاتی تاریخ سے منسلک ہے۔ مقامی امریکی خواتین کی مقامی تحریک میں ویمن آف آل ریڈ نیشنز اور دیسی خواتین کے نیٹ ورک جیسی تنظیموں کے ذریعہ مقامی روحانیت کا تحفظ بھی شامل ہے۔ مقامی روحانیت میں ثقافتی عقائد، رسومات اور تقریبات کے ذریعے رشتہ داری کے کرداروں کی ثقافتی سیاق و سباق سازی، فرد اور "مقامی وطن" کے درمیان سیال بندھن کو مضبوط اور محفوظ کرنا شامل ہے۔ مقامی روحانیت کی توقع "نسائی نامیاتی آثار قدیمہ" میں ظاہر ہوتی ہے جیسے کہ کارن مدر اینڈ ڈاٹر، اسپائیڈر وومن، اور چینجنگ وومن آف ساؤتھ ویسٹ پیوبلو لور جیسی تصاویر جو مقامی تخلیق کی خرافات میں پائی جاتی ہیں۔ جدید مقامی امریکی حقوق نسواں ریاستہائے متحدہ میں، کسی بھی دوسری خواتین کے مقابلے میں زیادہ مقامی امریکی خواتین گھریلو تشدد سے مرتی ہیں۔ گھریلو تشدد کے مسئلے نے بہت سے مقامی امریکی حقوق نسواں کو اس مفروضے اور تصور کو مسترد کرنے پر مجبور کیا ہے کہ مقامی امریکی برادریوں میں خواتین کو قبائلی قوم پرستی کے آئیڈیل کا دفاع جاری رکھنا چاہیے جب کہ قبائلی قوم پرستی کے کچھ پہلو جنس پرستی اور خواتین کی نوآبادیات سے آزادی کے انتہائی متعلقہ مسائل کو نظر انداز کرتے ہیں۔ رنگین خواتین اور خاص طور پر مقامی امریکی خواتین کے لیے سرگرم کارکن آندریا اسمتھ نے پہلی "کلر آف وائلنس: وائلنس اگینسٹ ویمن آف کلر کانفرنس" کا اہتمام کیا۔ اس کانفرنس کے دوران، قابل ذکر افریقی امریکی اسکالر اور کارکن انجیلا ڈیوس نے مقامی خواتین کے خلاف تشدد کے تجربے کو اجاگر اور زور دیتے ہوئے مقامی قوموں کے مسلسل نوآبادیاتی تسلط اور جبر پر بات کی۔ ڈیوس نے قومی ریاستوں میں قانون سازی اور عدالتی عمل کی صنفی نوعیت کے ساتھ ساتھ وفاقی حکومت اور مردانہ تسلط، نسل پرستی، کلاسیزم اور ہوموفوبیا کے درمیان ناقابل تلافی تعلق کی طرف بھی اشارہ کیا۔ جدید مقامی امریکی حقوق نسواں میں، سیاسی طور پر اہم آرٹ کی شکلوں اور میڈیا کا ظہور ہوا ہے۔ یہ فن ماضی اور موجودہ تاریخ کو یکجا کرتا ہے، نسل پرستی اور جنس پرستی کو حل کرتا ہے، اور سوشل اور میڈیا کی نمائندگی اور رنگین افراد کے بدنما داغ کو توڑتا ہے۔ چیکانا حقوق نسواں ریاستہائے متحدہ میں میکسیکن امریکی، چیکانا اور ہسپانوی خواتین پر مرکوز ہے۔ ہیجس ڈی کوہاٹیموک 1971 میں قائم ہونے والی حقوق نسواں کی دوسری لہر میں چیکانا کی ابتدائی حقوق نسواں کی تنظیموں میں سے ایک تھی، اور اس کا نام میکسیکو کی خواتین کے زیر زمین اخبار کے نام پر رکھا گیا تھا جو 1910 کے میکسیکن انقلاب کے دوران شائع ہوا تھا۔ کمیشن فیمینل میکسیکانا ناسیونل کی بنیاد اکتوبر 1970 میں رکھی گئی تھی۔ کمیشن فیمینل میکسیکانا نیسیونل خواتین کی ایک تنظیم ہے جو معاشرے کی تمام سطحوں پر چیکانا/لاطینی خواتین کی شبیہہ کو بڑھاتا اور فروغ دیتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں رنگین خواتین کی حیثیت سے چیکانا کی جدوجہد اور مسائل کو اجاگر کرنے والی تحریک بنیادی طور پر قومی چیکانو تحریک کی سیاست اور حرکیات کے نتیجے میں ابھری۔ 1960 کی دہائی کے دوران، چیکانو تحریک، جس کی خصوصیت احتجاج کی نوعیت تھی، نے مساوات، سماجی انصاف، اور سیاسی اور معاشی آزادیوں کے لیے جدوجہد کی، اور اس عرصے کے دوران، بہت سی دوسری جدوجہد اور تنظیمیں اس تحریک سے شروع ہوئیں۔ چیکانو تحریکوں اور مظاہروں میں چیکانا کی شرکت بھی دیکھی گئی، جو اس تحریک کے ذریعے ممکنہ انعامات کے ساتھ ساتھ تحریک اور معاشرے میں اپنے کردار سے بھی واقف ہوئے۔ اس کے نتیجے میں، چیکانا حقوق نسواں 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں تیار ہوا۔ اس کے بعد کی تحریک کے ذریعے، چیکانا نے چیکانو مردوں کے ساتھ مساوات کے لیے اپنی جدوجہد کی تشہیر کی اور ان کے روایتی ثقافتی، سماجی اور خاندانی کرداروں پر سوال اٹھایا اور انہیں چیلنج کیا۔ اہم شخصیات اور تحریکیں بنیادی تحریک جس نے ریاستہائے متحدہ میں چیکانا حقوق نسواں کے ظہور کو دیکھا، 1960 اور 1970 کی دہائی میں چیکانو تحریک کے بعد شروع ہوئی۔ چیکانا حقوق نسواں، جس نے چیکانو تحریک کے نظریات کو بنایا اور تبدیل کیا، حقوق نسواں کے مظاہروں کی ریاستہائے متحدہ کی "دوسری لہر" میں سے ایک تھی۔ 1960-1970 کی دہائی کی غلطی کے دوران بہت سی نمایاں تحریکوں کی طرح، "دوسری لہر" چیکانا حقوق نسواں دیگر علاقائی تنظیموں کے علاوہ بہت سے کالج کیمپس میں مظاہروں کے ذریعے ابھری۔ تحریکوں میں نوجوانوں کی شرکت قومی سطح پر ہونے والے فعال شہری حقوق اور سیاہ فام آزادی کے مظاہروں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے زیادہ جارحانہ تھی۔ جدید چیکانا حقوق نسواں "دوسری لہر" چیکانا حقوق نسواں کی تحریک کے بعد سے، بہت سی تنظیمیں تیار ہوئی ہیں تاکہ چیکانا کو درپیش منفرد جدوجہد اور چیلنجوں سے مناسب طریقے سے نمٹا جا سکے۔ اس کے علاوہ، چیکانا حقوق نسواں ان زندگی کے حالات اور تجربات کو تسلیم کرتی رہتی ہے جو سفید فام حقوق نسواں کا سامنا کرنے والوں سے بہت مختلف ہیں۔ رنگین خواتین کی حیثیت سے، چیکانا تعلیمی، معاشی اور سیاسی مساوات کے لیے لڑتے رہتے ہیں۔ جنوبی امریکہ میں خواتین اور حقوق نسواں کولمبیا میں حقوق نسواں بیسویں صدی میں کولمبیا میں پہلی حقوق نسواں کی تنظیمیں نمودار ہوئیں۔ وہ خواتین جو دوسری خواتین کے بنیادی حقوق کے لیے لڑتی ہیں۔ کولمبیا میں حقوق نسواں کی تاریخ کو دو لمحات میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلا جو تیس کی دہائی سے ساٹھ کی دہائی تک گیا-جہاں ان لمحات کا بنیادی مقصد شہری حقوق کی عدم مساوات پر تنقید کرنا تھا جس کا خواتین اور اقلیتیں شکار تھیں۔ دوسرا ساٹھ کی دہائی سے لے کر آج تک ؛ جو جنسیت اور تولیدی حقوق جیسے پہلوؤں میں عدم مساوات کی مذمت کرتا ہے۔ تاریخ پچھلی صدی کے آغاز میں کولمبیا میں سماجی اور حقوق نسواں کی تحریکوں کی تخلیق اور تنظیم کا آغاز ہوا۔ 1930 کی دہائی تک، لبرل سیاسی جماعتوں کے مینڈیٹ کے تحت خواتین کی تحریکیں ایک حقوق نسواں کی تحریک کو مستحکم کرنے اور تخلیق کرنے میں کامیاب رہیں، جس نے خواتین کے شہری اور سیاسی حقوق کا مقابلہ اور دفاع کیا۔ 1944 میں، "یونین فیمینینا ڈی کولمبیا" (کولمبیا کی خواتین کی یونین)، "الیانزا فیمینینا" (خواتین کا اتحاد) اور "ایجیٹیشن فیمینینا" (خواتین کی تحریک) ابھری۔ ان تنظیموں نے اپنی کوششوں کو تمام خواتین کو ووٹ دینے کے حق کے حصول پر مرکوز کیا، جو تقریبا 10 سال بعد آئے گا۔ 1948 میں او اے ایس (امریکی ریاستوں کی تنظیم) کی گیارہویں کانفرنس کے دوران خواتین کے سیاسی اور شہری حقوق سے متعلق کنونشن کی منظوری دی گئی۔ اس طرح، صدر گستاو روجاس پنیلا کی حکومت کے تحت، تین ہزار خواتین، جس کی قیادت ایسمرالڈا اربلیڈا، مگدلینا فیٹی، اور آئسیبل للراس کر رہی تھیں۔ حکومت سے کنونشن کی تعمیل کا مطالبہ کریں۔ خواتین کی تحریکوں کے دباؤ کے تحت انہیں 1954 کی آئینی اصلاحات میں شامل کیا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی ووٹ کا حق حاصل ہوتا ہے۔ اہم شخصیات اور تحریکیں: جوانا جولیا گوزمین 1917 میں، اس نے "ایل سینٹرو ڈی ایمانسیپیشن فیمینینا" (خواتین کی آزادی کا مرکز) بنایا، 1919 میں بھی، وہ "سوسائڈڈ ڈی اوبریروس وائی آرٹیسانوس ڈی کورڈوبا" (کورڈوبا کے کارکنوں اور کاریگروں کی سوسائٹی) کی اہم بانیوں میں سے ایک تھیں۔ خواتین اور اقلیتوں کے حقوق کے لیے ان کی لڑائیاں ختم کر دی گئیں کیونکہ وہ سیاسی ظلم و ستم کا شکار ہوئیں۔ ماریا کینو "موویمینٹو اوبریرو" (کارکنوں کی تحریک) کی رہنما تھیں۔ اس نے کولمبیا میں سوشلسٹ نظریات کے پھیلاؤ پر کام کیا اور اس نے ایسی تحریک کو مستحکم کیا جو محنت کش اور کسان آبادی کے لیے شہری حقوق کا مطالبہ کرتی ہے۔ کولمبیا کی جدید حقوق نسواں کی تحریکیں: پورے ملک میں امن کے عمل کے ساتھ، حقوق نسواں کی نئی تحریکیں ابھری ہیں اور یہ "ویجاس وردیس"، "سیئٹے پولاس"، اور "ایسٹاموس لسٹاس" تحریکوں کا معاملہ ہے جو ٹیکنالوجی اور سوشل میڈیا کو زیادہ اہم سماجی اثر ڈالنے کے لیے استعمال کرتی ہیں۔ ان کا بنیادی مقصد لوگوں کے درمیان سیاسی، سماجی، جنسی، تعلیمی، اقتصادی اور مزدور مساوات حاصل کرنا ہے۔ اگرچہ خواتین تقریبا 62 سال پہلے پہلی بار ووٹ ڈال سکتی ہیں، لیکن قومی سیاست میں ان کی شرکت اب بھی مردوں کے مقابلے میں کم سے کم اور غیر مساوی ہے۔ اس کی ایک مثال یہ ہے کہ کانگریس میں خواتین صرف اراکین کی 19.7% ہوتی ہیں۔ تنوع کی وجوہات کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ مختلف پس منظر کی خواتین کو درپیش مختلف رکاوٹوں کی وجہ سے تحریک کے بارے میں ہر حقوق نسواں کا نقطہ نظر بدل جاتا ہے۔ طبقے کے لحاظ سے کچھ خواتین کو پدرانہ نظام کے مختلف تجربات ہوں گے اور مختلف سطحوں پر ظلم و ستم کا تجربہ ہوگا۔ دوسرے لوگ یہ استدلال کر سکتے ہیں کہ مغربی حقوق نسواں 'میں، آپ نہیں' کا ماحول پیدا کرنے، سفید فام خواتین کی سلامتی کو ترجیح دینے کے لیے جابرانہ مغربی ریاست کو برقرار رکھنے اور اس کے نتیجے میں ٹرانس یا اقلیتی نسلی برادریوں سے تعلق رکھنے والی خواتین کو پیچھے چھوڑنے کا ذمہ دار رہا ہے۔ ایک اور تقسیم مغرب میں ٹرانس حقوق کے بڑھتے ہوئے مطالبے کی وجہ سے ہوئی ہے۔ حقوق نسواں کی تحریک اور ٹرانس رائٹس تحریک کے درمیان موجود دھندلی لکیر سے متعلق مسائل اور کیا ٹرانس خواتین کو مرکزی دھارے کی حقوق نسواں کی گفتگو میں شامل کیا جانا چاہیے یا اپنے طور پر ایک تحریک کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اس بات پر بھی مسائل پیدا ہوئے ہیں کہ کس طرح 'مردانہ' اور 'نسائی' کی تعریف کی گئی ہے اور کیا پہلے سے صنفی اقدار فطرت ہیں یا پرورش۔ مشترکہ نقطہ نظر تحریکیں کچھ نقطہ نظر کا اشتراک کرتی ہیں جبکہ دوسروں پر اختلاف کرتی ہیں۔ خواتین کے ساتھ مردوں کی طرح مظلوم کچھ تحریکیں اس بات پر مختلف ہیں کہ آیا خواتین کے خلاف امتیازی سلوک مردوں کو بری طرح متاثر کرتا ہے۔ مصنفین بیٹی فریڈن اور گلوریا اسٹینم کی طرف سے نمائندگی کی جانے والی تحریکیں مردوں کو صنفی کرداروں سے مظلوم سمجھتی ہیں۔ فریڈن نے استدلال کیا کہ حقوق نسواں سے دونوں جنسوں کو فائدہ پہنچے گا اور یہ انسانی حقوق کی تحریک کا حصہ ہے۔ اسٹینم نے تجویز کیا کہ آزادی دونوں جنسوں کے لیے ہے، کیونکہ مردوں کے بوجھ مشترکہ ہوں گے۔ سوسن فلودی نے سٹیفڈ میں لکھا ہے کہ مرد، اگرچہ فی الحال بغاوت نہیں کر رہے ہیں، لیکن وہ خواتین کے ساتھ بڑے پیمانے پر بغاوت کر سکتے ہیں اور دونوں جنسوں کو زیادہ انسانی دنیا کی طرف آزاد کر سکتے ہیں۔ ایلن ولیس، معاشیات اور حقوق نسواں کا وزن کرتے ہوئے، خواتین کی آزادی کے لیے مردوں کے ساتھ اتحاد کو ضروری سمجھتی تھیں۔ فلورینس کینیڈی نے لکھا، "مرد ان دھمکیوں سے ناراض ہوتے ہیں، منہ موڑ لیتے ہیں، اور باہر نکال دیے جاتے ہیں کہ خواتین جبر کے لیے رضامندی واپس لے سکتی ہیں، کیونکہ وہ-مرد-لاشعوری طور پر (اور اکثر شعوری طور پر) جانتے ہیں کہ وہ-مرد-مظلوم ہیں۔" مریم ولسٹن کرافٹ نے لکھا ہے، "جائیداد کے بہاؤ کو دیے جانے والے احترام سے لے کر زیادہ تر برائیاں اور برائیاں جو اس دنیا کو فکر مند ذہن کے لیے اس طرح کا ڈراؤنا منظر بناتی ہیں۔ ایک طبقہ دوسرے پر دباؤ ڈالتا ہے ؛ کیونکہ سب اپنی جائیداد کی وجہ سے عزت حاصل کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ [ایم] حیرت کی بات ہے کہ دنیا تقریبا، لفظی طور پر، تیز یا ظالموں کی پناہ گاہ ہے۔" اس نے مردوں کے لیے مردوں کے احساسات کی افادیت پر بحث کی ؛ جبکہ اس نے مردوں کی طرف سے صرف اس بات کی خواہش پر اعتراض کیا کہ وہ مردوں کو "خوش" کرتے ہیں۔ اس نے کہا، "سچ کہوں تو، میں نہ صرف خواتین کی روحوں کے لیے کانپتا ہوں، بلکہ نیک مزاج آدمی کے لیے، جس سے ہر کوئی پیار کرتا ہے۔" کرسٹن کیسیم کے مطابق، مجموعی طور پر خواتین کے اوپر کی طرف متحرک ہونے میں مشترکہ دلچسپی نے ایک زیادہ جامع اور عالمگیر حقوق نسواں کی تحریک کی خواہش کو جنم دیا ہے۔ دیگر تحریکیں مردوں کو بنیادی طور پر جنس پرستی کے محرک سمجھتی ہیں۔ میری ڈیلی نے لکھا، "منطقی ہونے کی ہمت-نام لینے کی ہمت-کے لیے ضروری ہے کہ ہم اپنے آپ کو تسلیم کریں کہ مرد اور مرد ہی پدرانہ نظام کے موجد، منصوبہ ساز، کنٹرولر اور جائز ہیں۔ پدرانہ نظام مردوں کا وطن ہے ؛ یہ مادر وطن ہے ؛ اور مرد اس کے ایجنٹ ہیں۔ " ریڈ اسٹاکنگز نے اعلان کیا کہ مرد، خاص طور پر چند سرکردہ مرد، خواتین پر ظلم کرتے ہیں اور یہ کہ، "تمام مرد مرد بالادستی سے معاشی، جنسی اور نفسیاتی فوائد حاصل کرتے ہیں۔ تمام مردوں نے عورتوں پر ظلم کیا ہے۔ کچھ کم واضح پوزیشن میں، کیٹ ملیٹ نے جنسی سیاست میں لکھا ہے کہ ہمارا معاشرہ، ماضی میں دوسروں کی طرح، ایک پدرانہ نظام ہے، جس میں عام طور پر بوڑھے مرد نوجوان مردوں اور تمام خواتین کے ذمہ دار ہوتے ہیں۔ تنقید کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ حقوق نسواں کے نظریات میں وسیع تنوع نے کچھ حقوق نسواں کے ذیلی ڈویژنوں کے تعاون میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ دوسری طرف، لنڈا ایم جی۔ زیریلی اور ڈونا ہاروے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ حقوق نسواں کے اندر مختلف گفتگو کو درجہ بندی کے ذریعے مصنوعی طور پر الگ کیا جا سکتا ہے، اور یہ نظریاتی عدم مطابقت کے بجائے یہ علیحدگی ہے جس نے ساپیکشیت پر تعمیری گفتگو میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ "ایک جیسے" کا مطلب ہے "برابر" اور یہ کہ خواتین کبھی بھی مردوں کے برابر نہیں ہو سکتی ہیں۔ حقوق نسواں یہ دعوی کر کے جواب دے گی کہ خواتین جسمانی طور پر مردوں کے برابر نہیں ہو سکتی ہیں لیکن پھر بھی انہیں برابر ہونے کا حق ہے۔ ۔