Toleration
رواداری اس وقت ہوتی ہے جب کوئی کسی ایسے عمل، خیال، اعتراض، یا شخص کی اجازت دیتا ہے، اجازت دیتا ہے، یا اسے قبول کرتا ہے جسے کوئی ناپسند کرتا ہے یا اس سے اختلاف کرتا ہے۔ سیاسی سائنسدان اینڈریو آر مرفی وضاحت کرتے ہیں کہ "ہم رواداری کو سماجی یا سیاسی طریقوں کے ایک مجموعے کے طور پر اور رواداری کو رویوں کے ایک مجموعے کے طور پر بیان کر کے اپنی سمجھ کو بہتر بنا سکتے ہیں۔" رینڈم ہاؤس ڈکشنری رواداری کی تعریف "ان لوگوں کے تئیں ایک منصفانہ، معروضی اور اجازت دینے والا رویہ ہے جن کی رائے، عقائد، طرز عمل، نسلی یا نسلی اصل وغیرہ، کسی کے اپنے سے مختلف ہیں۔" یہ دونوں تصورات تبدیلی کے خیال پر مشتمل ہیں-دوسرے پن کی حالت۔ رواداری سے بالاتر، "دوسرے" کا جواب دینے کے اضافی انتخاب موجود ہیں۔ لہذا، بعض صورتوں میں، رواداری کو "ایک ناقص فضیلت" کے طور پر دیکھا گیا ہے کیونکہ اس کا تعلق ان چیزوں کی قبولیت سے ہے جن پر بہتر قابو پایا گیا تھا۔ لہذا رواداری کو عالمگیر بھلائی کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا، اور اس کے بہت سے استعمال اور استعمال متنازعہ ہیں۔ مذہبی رواداری کا مطلب ہو سکتا ہے "تحمل اور ایک غالب مذہب کے پیروکاروں کی طرف سے دوسرے مذاہب کے وجود کے لیے دی گئی اجازت سے زیادہ کچھ نہیں، حالانکہ مؤخر الذکر کو کمتر، غلط یا نقصان دہ کے طور پر ناپسندیدگی کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔" تاریخی طور پر، مذہبی رواداری سے متعلق زیادہ تر واقعات اور تحریروں میں غالب ریاستی مذہب کے سلسلے میں اقلیت کی حیثیت اور اختلاف رائے کے نقطہ نظر شامل ہیں۔ تاہم، مذہب بھی سماجی ہے، اور رواداری کے عمل کا ہمیشہ ایک سیاسی پہلو بھی رہا ہے۔ رواداری کسی اہم چیز پر تنازعہ کا تصور کرتی ہے جسے جنگ یا تشدد کا سہارا لیے بغیر معمول کے مذاکرات کے ذریعے حل نہیں کیا جا سکتا۔ جیسا کہ پولیٹیکل لیکچرر کیٹریونا میک کینن وضاحت کرتی ہیں، جب یہ سوالات کی بات آتی ہے کہ "زندگی گزارنے کا بہترین طریقہ، سوچنے کے لیے صحیح چیزیں، مثالی سیاسی معاشرہ، یا نجات کا حقیقی راستہ کیا ہے، تو مذاکرات اور سودے بازی کی کوئی بھی مقدار انہیں کسی معاہدے پر نہیں لائے گی جب تک کہ کم از کم ایک فریق ان وعدوں کو ترک نہ کرے جس نے پہلی جگہ تنازعہ پیدا کیا تھا۔ اس طرح کے تنازعات رواداری کے حالات فراہم کرتے ہیں۔ [اور] معاشرے میں مقامی ہیں۔ " "اس مسئلے کی عجلت اور مطابقت بہت واضح ہے: رواداری کے بغیر، وہ کمیونٹیز جو تنوع، مساوات اور امن کو اہمیت دیتی ہیں، برقرار نہیں رہ سکتی تھیں۔" رواداری کی تاریخ کے معائنے میں مختلف ثقافتوں میں اس کی مشق شامل ہے۔ رواداری سیاست، معاشرے، مذہب اور نسل میں عصری مطابقت تلاش کرتے ہوئے ایک رہنما اصول کے طور پر تیار ہوئی ہے۔ یہ ایل جی بی ٹی افراد سمیت اقلیتی گروہوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ اس کا انسانی حقوق جیسے تصورات سے گہرا تعلق ہے۔ اصل میں لاطینی ("برداشت کرنا، برداشت کرنا، برداشت کرنا" کا موجودہ حصہ) سے ماخوذ یہ لفظ پہلی بار 14 ویں صدی میں وسطی فرانسیسی میں اور 15 ویں صدی کے اوائل میں ابتدائی جدید انگریزی میں استعمال ہوا تھا۔ رواداری کا لفظ پہلی بار انگریزی میں 1510 کی دہائی میں استعمال کیا گیا تھا جس کا مطلب ہے "اختیار کے ذریعہ دی گئی اجازت، لائسنس" فرانسیسی سے (اصل میں لاطینی ماضی کے حصہ دار اسٹیم سے،)، جو 1580 کی دہائی میں "تحمل، مصائب" کے معنی کی طرف بڑھ رہا ہے۔ مذہبی رواداری کا تصور سیبسٹین کاسٹیلیو اور رواداری ایکٹ 1688 سے نکلتا ہے۔ انسانوں اور شہریوں کے حقوق کا اعلامیہ فرانسیسی انقلاب کے دوران قومی آئین ساز اسمبلی کے ذریعہ منظور کردہ انسانوں اور شہریوں کے حقوق کا اعلامیہ (1789) آرٹیکل 10 میں بیان کرتا ہے: "کسی کو بھی اس کی رائے، یہاں تک کہ مذہبی رائے کی وجہ سے مداخلت نہیں کی جائے گی، بشرطیکہ ان کا عمل عوامی نظم و ضبط کو متاثر نہ کرے جیسا کہ قانون کے ذریعہ قائم کیا گیا ہے۔" (") انیسویں صدی میں مل ان آن لبرٹی (1859) میں جان اسٹیورٹ مل نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ رائے کو کبھی بھی دبایا نہیں جانا چاہیے، یہ کہتے ہوئے کہ،" اس طرح کا تعصب، یا نگرانی، جب یہ [یعنی۔ غلط عقیدہ] واقع ہوتا ہے، یہ مکمل طور پر ایک برائی ہے ؛ لیکن یہ وہ چیز ہے جس سے ہم ہمیشہ مستثنی ہونے کی امید نہیں کر سکتے، اور اسے ایک ناقابل تلافی بھلائی کی قیمت کے طور پر ماننا چاہیے۔ " ان کا دعوی ہے کہ تین قسم کے عقائد ہو سکتے ہیں-مکمل طور پر جھوٹے، جزوی طور پر سچے اور مکمل طور پر سچے-یہ سب مل کے مطابق عام بھلائی کے لیے فائدہ مند ہیں: رینان نے اپنے 1882 کے مضمون "قوم کیا ہے؟" میں کہا۔ "، فرانسیسی مورخ اور فلسفی ارنسٹ رینن نے قومیت کی ایک تعریف پیش کی جو" ایک روحانی اصول "پر مبنی ہے جس میں مشترکہ مذہبی، نسلی یا لسانی ورثے کے بجائے مشترکہ یادیں شامل ہیں۔ اس طرح کسی بھی مذہبی گروہ کے ارکان قوم کی زندگی میں مکمل طور پر حصہ لے سکتے ہیں۔ "آپ فرانسیسی، انگریزی، جرمن، پھر بھی کیتھولک، پروٹسٹنٹ، یہودی ہو سکتے ہیں، یا کوئی مذہب نہیں رکھتے۔" بیسویں صدی میں 1948 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کے آرٹیکل 18 کو اپنایا، جس میں کہا گیا ہے: ہر ایک کو سوچ، ضمیر اور مذہب کی آزادی کا حق ہے۔ اس حق میں اپنے مذہب یا عقیدے کو تبدیل کرنے کی آزادی شامل ہے، یا تو اکیلے یا دوسروں کے ساتھ کمیونٹی میں اور عوامی یا نجی طور پر، اپنے مذہب یا عقیدے کو تعلیم، عمل، عبادت اور پابندی میں ظاہر کرنے کی آزادی شامل ہے۔ اگرچہ باضابطہ طور پر قانونی طور پر پابند نہیں ہے، اس اعلامیے کو 1948 سے بہت سے قومی آئین میں اپنایا گیا ہے یا اس نے اسے متاثر کیا ہے۔ یہ بین الاقوامی معاہدوں اور قومی قوانین کی بڑھتی ہوئی تعداد اور مذہبی آزادی سمیت انسانی حقوق کے تحفظ اور فروغ دینے والے بین الاقوامی، علاقائی، قومی اور ذیلی قومی اداروں کی بنیاد کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ جدید تجزیے اور تنقید معاصر مبصرین نے ایسے حالات کو اجاگر کیا ہے جن میں رواداری وسیع پیمانے پر رکھے گئے اخلاقی معیارات، قومی قانون، قومی شناخت کے اصولوں، یا دیگر مضبوطی سے رکھے گئے اہداف سے متصادم ہے۔ مائیکل والزر نے نوٹ کیا کہ ہندوستان میں انگریزوں نے 1829 تک سوٹی (بیوہ کو رسمی طور پر جلانے) کے ہندو رواج کو برداشت کیا۔ دوسری طرف، ریاستہائے متحدہ نے کثرت ازدواج کے مورمن رواج کو برداشت کرنے سے انکار کر دیا۔ فرانسیسی ہیڈ سکارف کا تنازعہ مذہبی عمل اور فرانسیسی سیکولر آئیڈیل کے درمیان تنازعہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ یورپی ممالک میں رومی عوام کے ساتھ رواداری یا عدم برداشت ایک مسلسل مسئلہ ہے۔ جدید تعریف مورخ الیگزینڈر والشام نوٹ کرتی ہیں کہ لفظ "رواداری" کی جدید تفہیم اس کے تاریخی معنی سے بہت مختلف ہو سکتی ہے۔ جدید بول چال میں رواداری کا تجزیہ انسانی حقوق کے لبرل یا آزاد خیال کے ایک جزو کے طور پر کیا گیا ہے۔ ہنس اوبرڈیک لکھتے ہیں، "جب تک کسی کو نقصان نہیں پہنچتا یا کسی کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی نہیں ہوتی، ریاست کو اسے برداشت کرنا چاہیے جو ریاست کو کنٹرول کرنے والوں کو ناگوار، قابل مذمت یا ذلت آمیز لگتا ہے۔ ایک طویل عرصے سے، یہ لبرل کے ذریعے رواداری کا سب سے زیادہ رائج دفاع رہا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ امریکی فلسفیوں جان رولز، رابرٹ نوزک، رونالڈ ڈورکن، برائن بیری، اور ایک کینیڈین، ول کیملکا، اور دیگر کی تحریروں میں پایا جاتا ہے۔ " یسعیاہ برلن ہربرٹ بٹر فیلڈ کو اس خیال سے منسوب کرتا ہے کہ "رواداری ایک خاص بے عزتی کا اشارہ کرتی ہے۔ میں آپ کے مضحکہ خیز عقائد اور آپ کے احمقانہ اعمال کو برداشت کرتا ہوں، حالانکہ میں جانتا ہوں کہ وہ مضحکہ خیز اور احمقانہ ہیں۔ مل، میرے خیال میں، راضی ہو گیا ہوگا۔ " جان گرے کہتے ہیں کہ "جب ہم کسی عمل، عقیدے یا کردار کی خاصیت کو برداشت کرتے ہیں، تو ہم کسی ایسی چیز کو ایسا ہونے دیتے ہیں جسے ہم ناپسندیدہ، جھوٹا، یا کم از کم کمتر سمجھتے ہیں۔ ہماری رواداری اس یقین کا اظہار کرتی ہے کہ اس کی برائی کے باوجود، رواداری کے مقصد کو تنہا چھوڑ دیا جانا چاہیے۔" تاہم، گرے کے مطابق، "نئی لبرل ازم-راولز، ڈورکن، ایکر مین اور اس طرح کی لبرل ازم"-کا مطلب یہ لگتا ہے کہ "حکومت کے لیے اچھائی کے ایک قطعی تصور سے متحرک زندگی کی کسی بھی شکل کے حق میں یا اس کے خلاف امتیازی سلوک کرنا غلط ہے۔" جان رولز کا نظریہ 'سیاسی لبرل ازم' رواداری کو تنوع کی حقیقت کے عملی جواب کے طور پر تصور کرتا ہے۔ متنوع گروہ ایک دوسرے کو برداشت کرنا سیکھتے ہیں "جسے راولز 'اوور لیپنگ اتفاق رائے' کہتے ہیں: متنوع مابعد الطبیعاتی نظریات یا 'جامع اسکیموں' والے افراد اور گروہ انصاف کے کچھ اصولوں کے بارے میں متفق ہونے کی وجوہات تلاش کریں گے جن میں رواداری کے اصول شامل ہوں گے۔ ہربرٹ مارکوس نے 1965 کی کتاب اے کریٹک آف پیور ٹالرنس میں دلیل دی کہ "خالص رواداری" جو سب کو اجازت دیتی ہے وہ اکثریت کی مطلق العنانی اور ظلم کی حمایت کر سکتی ہے، اور ان کے خلاف "جابرانہ رواداری" پر اصرار کیا۔ عدم برداشت کو برداشت کرتے ہوئے والزر، کارل پوپر، اور جان رولز نے عدم برداشت کو برداشت کرنے کے تضاد پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ والزر پوچھتا ہے "کیا ہمیں عدم برداشت کو برداشت کرنا چاہیے؟" وہ نوٹ کرتے ہیں کہ زیادہ تر اقلیتی مذہبی گروہ جو رواداری سے مستفید ہوتے ہیں، کم از کم کچھ معاملات میں خود عدم برداشت کا شکار ہوتے ہیں۔ راولز کا استدلال ہے کہ ایک روادار معاشرے میں ایک عدم برداشت والے فرقے کو برداشت کیا جانا چاہیے جب تک کہ یہ فرقہ معاشرے کے دوسرے اراکین کی سلامتی کو براہ راست خطرہ نہ بنائے۔ وہ اس اصول کو ایک روادار معاشرے کے استحکام سے جوڑتا ہے، جس میں ایک روادار معاشرے میں ایک روادار فرقے کے اراکین، وقت کے ساتھ، وسیع تر معاشرے کی رواداری حاصل کریں گے۔ دیگر تنقید اور مسائل رواداری کو اخلاقی رشتہ داری کے ذریعے خود کو کمزور کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے: "یا تو خود حوالہ خود کو کمزور کرتا ہے یا یہ ہمیں اس پر یقین کرنے کی کوئی مجبور کرنے والی وجہ فراہم نہیں کرتا ہے۔ اگر ہمیں علم کے بارے میں شک ہے، تو ہمارے پاس یہ جاننے کا کوئی طریقہ نہیں ہے کہ رواداری اچھی ہے۔ " رونالڈ ڈورکن کا استدلال ہے کہ رواداری کے بدلے اقلیتوں کو ان تنقید اور توہین کو برداشت کرنا چاہیے جو بصورت دیگر روادار معاشرے میں اظہار رائے کی آزادی کا حصہ ہیں۔ ڈورکن نے یہ بھی سوال اٹھایا ہے کہ کیا امریکہ ایک "روادار سیکولر" قوم ہے، یا قدامت پسند سیاست میں مذہبی موضوعات کے بڑھتے ہوئے دوبارہ تعارف کی بنیاد پر خود کو ایک "روادار مذہبی" قوم کے طور پر دوبارہ پیش کر رہا ہے۔ ڈورکن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "روادار سیکولر ماڈل بہتر ہے، حالانکہ انہوں نے لوگوں کو روادار مذہبی ماڈل کے حق میں بحث کرنے کے لیے ذاتی ذمہ داری کے تصور کو استعمال کرنے کی دعوت دی۔" دی اینڈ آف فیتھ میں، سام ہیرس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ معاشرے کو اخلاقیات، روحانیت، سیاست، اور انسانیت کی ابتدا، خاص طور پر تشدد کو فروغ دینے والے عقائد کے بارے میں بلاجواز مذہبی عقائد کو برداشت کرنے کے لیے تیار نہیں ہونا چاہیے۔ ۔