Linguistic anthropology
لسانی بشریات ایک بین الضابطہ مطالعہ ہے کہ زبان کس طرح سماجی زندگی کو متاثر کرتی ہے۔ یہ بشریات کی ایک شاخ ہے جو خطرے سے دوچار زبانوں کو دستاویز کرنے کی کوشش سے شروع ہوئی ہے اور پچھلی صدی کے دوران زبان کے ڈھانچے اور استعمال کے بیشتر پہلوؤں کو شامل کرنے کے لیے بڑھ گئی ہے۔ لسانی بشریات اس بات کی کھوج کرتی ہے کہ زبان کس طرح مواصلات کی تشکیل کرتی ہے، سماجی شناخت اور گروپ کی رکنیت کی تشکیل کرتی ہے، بڑے پیمانے پر ثقافتی عقائد اور نظریات کو منظم کرتی ہے، اور قدرتی اور سماجی دنیاؤں کی مشترکہ ثقافتی نمائندگی کو فروغ دیتی ہے۔ تاریخی ترقی لسانی بشریات تین الگ الگ نمونوں کی ترقی سے ابھری ہے جنہوں نے لسانی بشریات تک پہنچنے کا معیار طے کیا ہے۔ پہلا، جسے اب "بشریاتی لسانیات" کے نام سے جانا جاتا ہے، زبانوں کی دستاویزات پر مرکوز ہے۔ دوسرا، جسے "لسانی بشریات" کے نام سے جانا جاتا ہے، زبان کے استعمال کے نظریاتی مطالعے میں مصروف ہے۔ تیسرا، جو گزشتہ دو یا تین دہائیوں میں تیار ہوا، لسانی تحفظات کے ساتھ بشریات کے دیگر ذیلی شعبوں کے مسائل کا مطالعہ کرتا ہے۔ اگرچہ وہ ترتیب وار تیار ہوئے، تینوں نمونے آج بھی عمل میں ہیں۔ پہلا نمونہ: بشریاتی لسانیات پہلا نمونہ، بشریاتی لسانیات، ذیلی شعبے کے منفرد موضوعات کے لیے وقف ہے۔ اس علاقے میں ان زبانوں کی دستاویزات شامل ہیں جنہیں معدومیت کے خطرے کے طور پر دیکھا گیا ہے، جس میں مقامی شمالی امریکی قبائل کی مقامی زبانوں پر خاص توجہ دی گئی ہے۔ یہ وہ نمونہ بھی ہے جو لسانیات پر سب سے زیادہ مرکوز ہے۔ لسانی موضوعات میں درج ذیل شامل ہیں: گراماتی تفصیل، ٹائپولوجیکل درجہ بندی اور لسانی اضافیت دوسرا نمونہ: لسانی بشریات دوسرے نمونے کو الفاظ کو الٹ کر نشان زد کیا جا سکتا ہے۔ بشریاتی لسانیات سے لسانی بشریاتی تک جانا، مطالعہ پر زیادہ بشریاتی توجہ کا اشارہ کرتا ہے۔ اس اصطلاح کو ڈیل ہائمز نے ترجیح دی تھی، جو جان جمپرز کے ساتھ، مواصلات کی نسل نگاری کے خیال کے لیے بھی ذمہ دار تھا۔ لسانی بشریات کی اصطلاح ہائمز کے مستقبل کے وژن کی عکاسی کرتی ہے جہاں صورتحال کے تناظر میں اور اسے بولنے والی برادری کے مقابلے میں زبان کا مطالعہ کیا جائے گا۔ اس نئے دور میں بہت سی نئی تکنیکی ترقیاں شامل ہوں گی، جیسے مکینیکل ریکارڈنگ۔ یہ نمونہ ایک طرف لوک داستانوں اور دوسری طرف لسانیات کے شعبوں کے ساتھ تنقیدی مکالمے میں تیار ہوا۔ ہیمس نے لوک داستان سازوں کی کارکردگی کی زبانی فن کاری کے بجائے زبانی متون پر فکسشن پر تنقید کی۔ اس کے ساتھ ہی، انہوں نے نوم چومسکی کے اہم کام کی طرف اشارہ کرتے ہوئے لسانیات میں علمی تبدیلی پر تنقید کی، اور استعمال میں زبان پر نسلیاتی توجہ کے لیے بحث کی۔ ہائیمس کی لسانی بشریات میں بہت سی انقلابی شراکتیں تھیں، جن میں سے پہلی تجزیہ کی ایک نئی اکائی تھی۔ پہلی مثال کے برعکس، جس میں صوتیات اور مورفیمز کی پیمائش جیسے لسانی آلات پر توجہ دی گئی تھی، دوسری مثال کے تجزیے کی اکائی "اسپیچ ایونٹ" تھی۔ تقریر کے واقعہ کی تعریف اس کے طور پر کی گئی ہے جس میں تقریر اپنے پورے واقعہ میں ایک اہم مدت کے لیے پیش کی جاتی ہے (مثال کے طور پر، ایک لیکچر یا بحث)۔ یہ تقریر کی صورت حال سے مختلف ہے، جہاں تقریر ممکنہ طور پر ہو سکتی ہے (مثال کے طور پر، رات کا کھانا)۔ ہیمس نے نسلی شاعری کے لیے لسانی بشریاتی نقطہ نظر کا بھی آغاز کیا۔ ہیمس نے امید ظاہر کی تھی کہ یہ نمونہ لسانی بشریات کو بشریات سے زیادہ جوڑے گا۔ تاہم، ہائمز کے عزائم کا الٹا اثر ہوا کیونکہ دوسری مثال نے ذیلی نظم و ضبط کو باقی بشریات سے دور کرنے کی نشاندہی کی۔ تیسرا نمونہ: لسانی طریقوں اور اعداد و شمار کے ذریعے مطالعہ کیے گئے بشریاتی مسائل تیسرا نمونہ، جو 1980 کی دہائی کے آخر میں شروع ہوا، نے بشریاتی مسائل کو لسانی نقطہ نظر فراہم کرکے بشریاتی پر بنیادی توجہ کو ری ڈائریکٹ کیا۔ زبان کے تکنیکی اجزاء کو ترجیح دینے کے بجائے، تیسرا نمونہ ماہر بشریات لسانی آلات کے استعمال کے ذریعے ثقافت کے مطالعہ پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ موضوعات میں شامل ہیں: ذاتی اور سماجی شناختوں کی تحقیقات مشترکہ نظریات افراد کے درمیان بیانیے کے تعاملات کی تعمیر مزید برآں، جس طرح دوسرے نمونے نے اپنے مطالعے میں نئی ٹیکنالوجی کا استعمال کیا، اسی طرح تیسرے نمونے میں تحقیق کی حمایت کے لیے ویڈیو دستاویزات کا استعمال بہت زیادہ شامل ہے۔ دلچسپی کے شعبے عصری لسانی بشریات اوپر بیان کردہ تینوں نمونوں میں تحقیق جاری رکھے ہوئے ہے: سیاق و سباق کے ذریعے زبانوں کا مطالعہ لسانی ذرائع کے ذریعے شناخت کا مطالعہ تیسرا نمونہ، لسانی ذرائع کے ذریعے بشریاتی مسائل کا مطالعہ، موجودہ لسانی ماہر بشریات کے لیے مطالعہ کا ایک متمول شعبہ ہے۔ شناخت اور بین موضوعیت لسانی بشریات میں بہت زیادہ کام سماجی و ثقافتی شناخت کے سوالات کی لسانی اور تنقیدی طور پر تحقیقات کرتا ہے۔ لسانی ماہر بشریات ڈان کولک نے شناخت کے سلسلے میں ایسا کیا ہے، مثال کے طور پر، ترتیبات کے ایک سلسلے میں، سب سے پہلے شمالی پاپوا نیو گنی کے گیپون نامی گاؤں میں۔ انہوں نے دریافت کیا کہ گیپون گاؤں میں بچوں کے ساتھ اور اس کے آس پاس دو زبانوں کا استعمال کیسے ہوتا ہے: روایتی زبان (تائپ)، جو کہیں بھی نہیں بلکہ ان کے اپنے گاؤں میں بولی جاتی ہے اور اس طرح گیپونر شناخت کی بنیادی طور پر "اشاریہ"، اور ٹوک پیسن، جو کہ نیو گنی کی وسیع پیمانے پر گردش کرنے والی سرکاری زبان ہے۔ ("انڈیکسکل" فوری سیاق و سباق سے باہر کے معانی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔) تائپ زبان بولنا ایک شناخت سے وابستہ ہے: نہ صرف مقامی بلکہ "پسماندہ" اور ہید (ذاتی خود مختاری) کے مظاہرے پر مبنی شناخت بھی۔ ٹوک پیسن بولنا ایک جدید، کیتھولک شناخت کو انڈیکس کرنا ہے، جس کی بنیاد ہیڈ پر نہیں بلکہ سیو پر ہے، ایک شناخت جو مرضی اور تعاون کرنے کی مہارت سے منسلک ہے۔ بعد کے کام میں، کولک یہ ظاہر کرتا ہے کہ برازیل میں کچھ بلند آواز میں تقریر کی پرفارمنس جسے ام ایسکینڈالو کہا جاتا ہے، برازیلین ٹریوسٹی (تقریبا، 'ٹرانسویسٹائٹ') جنسی کارکنان گاہکوں کو شرمندہ کرتے ہیں۔ دلیل یہ ہے کہ ٹریوسٹی برادری، کم از کم اس شرمندگی سے بالاتر ہونے کی ایک طاقتور کوشش کرتی ہے جو برازیل کے بڑے عوام ایک بار پھر بلند آواز میں عوامی گفتگو اور کارکردگی کے دیگر طریقوں سے ان پر مسلط کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، ایمیل بینوینسٹ، میری بکولٹز اور کیرا ہال بینجمن لی، پال کوکلمین، اور اسٹینٹن ورتھم (بہت سے دوسرے لوگوں کے درمیان) جیسے اسکالرز نے شناخت کو "انٹر سبجیکٹیویٹی" کے طور پر سمجھنے میں ان طریقوں کا جائزہ لے کر حصہ ڈالا ہے جن سے اس کی تشکیل کی گئی ہے۔ سماجی کاری مطالعات کے ایک سلسلے میں، لسانی ماہر بشریات ایلینور اوکس اور بامبی شیفیلین نے لسانی اور دیگر نسلی طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے سماجی کاری کے بشریاتی موضوع (وہ عمل جس کے ذریعے بچے، بچے اور غیر ملکی کسی کمیونٹی کے ممبر بن جاتے ہیں، اس کی ثقافت میں حصہ لینا سیکھتے ہیں) پر توجہ دی۔ انہوں نے دریافت کیا کہ ثقافت اور سماجی کاری کے عمل زبان کے حصول کے عمل کے علاوہ نہیں ہوتے، بلکہ یہ کہ بچے زبان اور ثقافت کو ایک ساتھ حاصل کرتے ہیں جو کہ ایک مربوط عمل کے مترادف ہے۔ Ochs اور Schieffelin نے مظاہرہ کیا کہ بچے کی بات چیت عالمگیر نہیں ہے، کہ موافقت کی سمت (چاہے بچے کو اس کے ارد گرد تقریر کی جاری صورتحال کے مطابق ڈھال لیا جائے یا اس کے برعکس) ایک متغیر تھا جس کا باہمی تعلق تھا، مثال کے طور پر، اس سمت کے ساتھ جو اسے دیکھ بھال کرنے والے کے جسم کے ساتھ منعقد کیا گیا تھا۔ بہت سے معاشروں میں دیکھ بھال کرنے والے بچے کو باہر کی طرف رخ کرتے ہوئے رکھتے ہیں تاکہ اسے رشتہ داروں کے نیٹ ورک کی طرف مائل کیا جا سکے جسے اسے زندگی میں جلد پہچاننا سیکھنا چاہیے۔ Ochs اور Schieffelin نے مظاہرہ کیا کہ تمام معاشروں کے اراکین بچوں کو زبان کے استعمال اور اس کے ذریعے سماجی بناتے ہیں۔ اوکس اور شیفیلین نے انکشاف کیا کہ کس طرح، جنوبی کیلیفورنیا میں سفید فام متوسط طبقے کے گھرانوں میں رات کے کھانے کے دوران قدرتی طور پر پیش آنے والی کہانیوں کے ذریعے، ماؤں اور باپ دونوں نے شریک کرداروں جیسے مرکزی کردار (اکثر بچہ لیکن بعض اوقات ماں اور تقریبا کبھی باپ نہیں) اور "دشواری پیدا کرنے والا" (اکثر باپ، جس نے غیر آرام دہ سوالات اٹھائے یا مرکزی کردار کی اہلیت کو چیلنج کیا) کی تقسیم کے ذریعے مردانہ تسلط ("باپ سب سے بہتر جانتا ہے" سنڈروم) کی نقل تیار کرنے میں حصہ لیا۔ جب مائیں بچوں کے ساتھ مل کر ان کی کہانیاں سناتی ہیں، تو وہ نادانستہ طور پر خود کو اس عمل کے تابع ہونے کے لیے تیار کر لیتی ہیں۔ شیفیلین کی حالیہ تحقیق نے جنوبی پہاڑی علاقوں، پاپوا نیو گنی برادری میں پادریوں اور دیگر کافی نئے بوساوی مذہب تبدیل کرنے والوں کے سماجی کردار کو بے نقاب کیا ہے جس کی وہ تعلیم حاصل کرتی ہے۔ پادریوں نے علم پہنچانے کے نئے طریقے، نئے لسانی علمی نشانات-اور وقت کے بارے میں بات کرنے کے نئے طریقے متعارف کرائے ہیں۔ اور انہوں نے جدوجہد کی ہے اور بڑی حد تک بائبل کے ان حصوں کی مزاحمت کی ہے جو دوسروں کی اندرونی حالتوں کو جاننے کے قابل ہونے کی بات کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ مرقس کی انجیل، باب 2، آیات 6-8)۔ نظریات موجودہ (تیسرے) نمونے کی تیسری مثال میں، جب سے رومن جیکبسن کے طالب علم مائیکل سلورسٹین نے راستہ کھولا ہے، لسانی ماہر بشریات کے نظریات کے بڑے بشریاتی موضوع پر کیے گئے کام میں اضافہ ہوا ہے،-اس معاملے میں "زبان کے نظریات"، بعض اوقات "دنیا میں زبان کی نوعیت کے بارے میں مشترکہ تصورات" کے طور پر بیان کیے جاتے ہیں۔ سلورسٹین نے یہ ظاہر کیا ہے کہ یہ نظریات محض غلط شعور نہیں ہیں بلکہ دراصل لسانی ڈھانچے کے ارتقا کو متاثر کرتے ہیں، بشمول روزمرہ کے انگریزی استعمال سے "آپ" اور "آپ" کو چھوڑنا۔ وولارڈ، "کوڈ سوئچنگ"، یا گفتگو کے اندر لسانی اقسام کو تبدیل کرنے کے منظم عمل یا یہاں تک کہ ایک واحد بیان کے اپنے جائزہ میں، ماہر بشریات اس عمل کے بارے میں بنیادی سوال پوچھتے ہیں-وہ ایسا کیوں کرتے ہیں؟-ایک غالب لسانی نظریے کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ نظریہ ہے کہ لوگوں کو ایک ہی وقت میں کھیل میں متعدد اقسام کی گڑبڑ کے ساتھ خود کو موڑنے کے بجائے "واقعی" یک سنگی ہونا چاہیے اور موثر طریقے سے حوالہ جاتی وضاحت کی طرف نشانہ بنانا چاہیے۔ لسانی نظریات پر بہت زیادہ تحقیق زبان پر باریک اثرات کی تحقیقات کرتی ہے، جیسے کہ کچھ نیو میکسیکن پیوبلوس میں بولی جانے والی کیووا-ٹانوان زبان تیوا اور ایریزونا میں ہوپی ریزرویشن پر "کیوا اسپیچ" کے ذریعے، جس پر اگلے حصے میں بحث کی گئی ہے۔ دیگر ماہر لسانیات نے زبان کے رابطے، زبان کو خطرے میں ڈالنے اور 'انگریزی بطور عالمی زبان' کے شعبوں میں تحقیق کی ہے۔ مثال کے طور پر، ہندوستانی ماہر لسانیات برج کچرو نے جنوبی ایشیا میں انگریزی کی مقامی اقسام کی تحقیق کی، جن طریقوں سے ہندوستان میں کثیر الثقافتی گروہوں میں انگریزی ایک زبانی زبان کے طور پر کام کرتی ہے۔ برطانوی ماہر لسانیات ڈیوڈ کرسٹل نے ثقافتی انضمام کے اثرات پر زبان کی موت کی توجہ کی تحقیقات میں اہم کردار ادا کیا ہے جس کے نتیجے میں نوآبادیات کے حالات میں ایک غالب زبان کا پھیلاؤ ہوا ہے۔ میراث زبان کے نظریات حال ہی میں، میراث زبانوں کے سلسلے میں لسانیات کے میدان میں نظریاتی کام کی ایک نئی لائن داخل ہونا شروع ہو رہی ہے۔ خاص طور پر، اطلاقی ماہر لسانیات مارٹن گارڈاڈو نے مؤقف اختیار کیا ہے کہ ورثے کی زبان کے نظریات "کسی حد تک تفہیم، جواز، عقائد اور فیصلوں کے سیال سیٹ ہیں جو لسانی اقلیتیں اپنی زبانوں کے بارے میں رکھتی ہیں۔ "مارٹن، گارڈاڈو۔ 2018 ". ڈسکورس، آئیڈولوجی اینڈ ہیریٹیج لینگویج سوشلائزیشن: مائیکرو اینڈ میکرو پرسپکٹو۔ نیو یارک اور برلن: ڈی گروئٹر موٹن۔ گارڈاڈو یہ دلیل دیتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں کہ ورثے کی زبانوں کے نظریات میں لسانی اقلیتی خاندانوں کی توقعات اور خواہشات بھی شامل ہیں "ان زبانوں کی اپنے بچوں کی زندگیوں میں مطابقت کے ساتھ ساتھ ان زبانوں کو کب، کہاں، کیسے اور کس مقصد کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے"۔ اگرچہ یہ زبان کے نظریے کی تحقیق کی ایک نئی لائن ہے، لیکن یہ کام اس بات کو سمجھنے میں معاون ثابت ہوتا ہے کہ زبان کے نظریات مختلف ترتیبات میں کیسے کام کرتے ہیں۔ سماجی جگہ اس تیسرے نمونے کی ایک حتمی مثال میں، لسانی ماہر بشریات کے ایک گروپ نے سماجی جگہ کے خیال پر بہت تخلیقی کام کیا ہے۔ ڈورانتی نے ساموائی سلام اور ان کے استعمال اور سماجی جگہ کی تبدیلی پر ایک اہم مضمون شائع کیا۔ اس سے پہلے، انڈونیشی جوزف ایرنگٹن، انڈونیشی ماہرین کے پہلے کام کا استعمال کرتے ہوئے، جو لازمی طور پر زبان کے مسائل سے متعلق نہیں تھے، لسانی بشریاتی طریقوں (اور سمیوٹک تھیوری) کو مثالی مرکز، سیاسی اور رسمی طاقت کے مرکز کے تصور کو برداشت کرنے کے لیے لائے، جس سے مثالی طرز عمل پیدا ہوا۔ ایرنگٹن نے دکھایا کہ کس طرح جاوانی پریائی، جن کے آباؤ اجداد نے جاوانی شاہی درباروں میں خدمات انجام دیں، سفیر بن گئے، بات کرنے کے لیے، ان درباروں کے وجود ختم ہونے کے طویل عرصے بعد، جاوا بھر میں "بہتر تقریر" کی اعلی ترین مثال کی نمائندگی کرتے ہوئے۔ جوئل کوئپرز کا کام اس تھیم کو انڈونیشیا کے سمبا جزیرے کے لحاظ سے تیار کرتا ہے۔ اور، اگرچہ یہ انڈونیشی باشندوں کے بجائے ایریزونا میں تیوا انڈینز سے متعلق ہے، پال کروسکریٹی کی یہ دلیل کہ تیوا کیوا (یا زیر زمین رسمی جگہ) میں پیدا ہونے والی تقریر کی شکلیں تمام تیوا تقریر کے لیے غالب نمونہ بناتی ہیں، کو براہ راست متوازی کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ سلورسٹین مثالی مراکز کے اس خیال میں زیادہ سے زیادہ نظریاتی اہمیت اور اطلاق تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ درحقیقت وہ محسوس کرتے ہیں کہ مثالی مرکزی خیال لسانی بشریات کے تین سب سے اہم نتائج میں سے ایک ہے۔ اس طرح وہ اس تصور کو عام کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "وسیع پیمانے پر ادارہ جاتی 'تعامل کے احکامات' موجود ہیں، جو تاریخی طور پر عارضی لیکن تشکیل شدہ ہیں۔ اس طرح کے بڑے پیمانے پر، میکرو سوشل آرڈرز کے اندر، نیم ارتقاء کے غیر موثر رسمی مراکز اس میں استعمال ہونے والی زبانی اور دیگر سمیوٹک شکلوں کے معنی اور اہمیت کے حوالے سے متضاد تعامل کے کسی خاص واقعے پر ایک ڈھانچہ سازی، قدر پر مبنی اثر ڈالتے ہیں۔ " لسانی ماہر بشریات کے ذریعہ اس طرح کے کلاسیکی بشریاتی موضوعات جیسے رسم و رواج کے موجودہ نقطہ نظر جامد لسانی ڈھانچوں پر زور نہیں دیتے بلکہ ایک ہائپرٹروفک کے حقیقی وقت میں سامنے آنے پر زور دیتے ہیں جو کہ عکاسی اور اشاریہ سازی کے متوازی ترتیبات کا مجموعہ ہے جو اس رسم کو اپنی مقدس جگہ بنانے کا سبب بنتا ہے جو ظاہر ہوتا ہے، اکثر، متن اور غیر متن کی پیمائش کا جادو، مطابقت پذیر ہوتا ہے۔ "ولسی، جیمز ایم۔ 2006۔ جادوئی ماتم اور بشریاتی عکاسی: رسم و رواج کی سرگرمی کے طور پر بشریاتی متن کی تیاری اور گردش۔ موجودہ بشریات۔ 47 (6): 891-914۔ ذیلی میدان کے وسیع مرکزی خدشات کو حل کرتے ہوئے اور اس کے بنیادی نظریات سے اخذ کرتے ہوئے، بہت سے اسکالرز زبان کے چوراہوں اور خاص طور پر نسل (اور نسل)، طبقے، اور جنس (اور جنسیت) کی نمایاں سماجی تعمیرات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ یہ کام عام طور پر نسل، طبقے اور جنس (مثال کے طور پر شادی، محنت، پاپ کلچر، تعلیم) سے متعلق سماجی ڈھانچوں (مثال کے طور پر نظریات اور ادارے) کے کرداروں کو ان کی تعمیرات اور افراد کے زندہ تجربات کے لحاظ سے غور کرتے ہیں۔ لسانی بشریاتی متون کی ایک مختصر فہرست جو ان موضوعات سے خطاب کرتی ہے مندرجہ ذیل ہے: نسل اور نسل ایلیم، ایچ سیمی، جان آر رکفورڈ، اور آرنیتا ایف بال۔ 2016۔ نسلی لسانیات: زبان کس طرح نسل کے بارے میں ہمارے خیالات کی تشکیل کرتی ہے۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ بکولٹز، میری۔ 2001 میں۔ "دی وائٹنیس آف نرڈز: سپر اسٹینڈرڈ انگلش اینڈ ریسیل مارکڈنیس"۔ جرنل آف لنگوسٹک اینتھروپولوجی 11 (1): 84-100۔ ۔ بکولٹز، میری۔ 2010 میں۔ سفید بچے: زبان، نسل، اور نوجوانوں کی شناخت کے انداز۔ کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ ڈیوس، جینی ایل۔ 2018۔ ٹاکنگ انڈین: چیکاسو نشاۃ ثانیہ میں شناخت اور زبان کی بحالی۔ یونیورسٹی آف ایریزونا پریس۔ ڈک، ایچ۔ 2011۔ "چھوٹے قصبے والے امریکہ میں تارکین وطن کو غیر قانونی بنانا"۔ جرنل آف لنگوسٹک اینتھروپولوجی۔ 21 (S1): E35-E55۔ ہل، جین ایچ۔ 1998۔ "زبان، نسل، اور سفید عوامی جگہ"۔ امریکی ماہر بشریات 100 (3): 680-89۔ ۔ ہل، جین ایچ۔ 2008۔ سفید نسل پرستی کی روزمرہ کی زبان۔ ولی بلیک ویل۔ گارسیا-سانچیز، انماکولاڈا ایم۔ 2014۔ زبان اور مسلم امیگرینٹ بچپن: تعلق کی سیاست۔ جان ولی اینڈ سنز۔ ابراہیم، اواد۔ 2014 میں۔ کالے پن کا ریزوم: ہپ ہاپ کلچر، زبان، شناخت، اور بننے کی سیاست کی ایک تنقیدی نسل نگاری۔ 1 ایڈیشن۔ نیویارک: پیٹر لینگ پبلشنگ انکارپوریٹڈ۔ روزا، جوناتھن۔ 2019 میں۔ ایک زبان کی طرح لگ رہا ہے، ایک نسل کی طرح لگ رہا ہے: نسلی لسانی نظریات اور لاطینیڈاڈ کی تعلیم۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ سمالز، کرسٹل۔ 2018. "الفاظ سے لڑنا: ایک امریکی ہائی اسکول میں عدم استحکام اور متضاد تشدد۔" جرنل آف لنگوسٹک اینتھروپولوجی۔ 23 (3): 356-383۔ سپیئرز، آرتھر کین۔ 1999 میں۔ نسل اور نظریہ: زبان، علامت، اور مقبول ثقافت۔ وین اسٹیٹ یونیورسٹی پریس۔ ارسیوولی، بونی۔ 2013 میں۔ تعصب کو بے نقاب کرنا: زبان، نسل اور طبقے کے پورٹو ریکن تجربات۔ ویولینڈ پریس۔ ورٹز، کرسٹینا۔ 2011 میں۔ "کالے پن کی کیوبا کی کارکردگی بے وقت ماضی کے طور پر اب بھی ہمارے درمیان ہے۔" جرنل آف لنگوسٹک اینتھروپولوجی۔ 21 (S1): E11-E34۔ کلاس فاکس، ایرون اے۔ 2004 میں۔ حقیقی ملک: محنت کش طبقے کی ثقافت میں موسیقی اور زبان۔ ڈیوک یونیورسٹی پریس۔ شنکر، شالنی۔ 2008۔ دیسی لینڈ: سلیکن ویلی میں نوعمر ثقافت، کلاس اور کامیابی۔ ڈیوک یونیورسٹی پریس۔ ناکاسس، کانسٹینٹین وی۔ 2016۔ طرز عمل کرنا: جنوبی ہندوستان میں نوجوانوں اور بڑے پیمانے پر ثالثی۔ یونیورسٹی آف شکاگو پریس۔ جنس اور جنسیت بکولٹز، مریم۔ 1999 میں۔ نارمل کیوں ہو؟ ': نڈر گرلز کی کمیونٹی میں زبان اور شناخت کے طریق کار "۔ معاشرے میں زبان۔ 28 (2): 207-210۔ فادر، ایالا۔ 2009. متزوا گرلز: بروکلین میں حسیدی یہودیوں کی اگلی نسل کی پرورش۔ پرنسٹن یونیورسٹی پریس۔ گاؤڈیو، روڈولف پیل۔ 2011 میں۔ اللہ نے ہمیں بنایا: ایک اسلامی افریقی شہر میں جنسی غیر قانونی۔ جان ولی اینڈ سنز۔ ہال، کیرا، اور میری بکولٹز۔ 1995 میں۔ صنفی بیان: زبان اور سماجی طور پر تشکیل شدہ خود۔ نیویارک: روٹلیج۔ جیکبز-ہوئی، لینیتا۔ 2006۔ باورچی خانے سے پارلر تک: افریقی امریکی خواتین کے بالوں کی دیکھ بھال میں زبان اور بننا۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ کولک، ڈان۔ 2000. "ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست زبان"۔ بشریات کا سالانہ جائزہ 29 (1): 243-85۔ ۔ کولک، ڈان۔ 2008۔ "صنفی سیاست"۔ مرد اور مردانگی 11 (2): 186-92۔ ۔ کولک، ڈان۔ 1997۔ "برازیلی ٹرانسجینڈر طوائفوں کی جنس"۔ امریکی ماہر بشریات 99 (3): 574-85۔ لیویا، اینا، اور کیرا ہال۔ 1997۔ کویرلی فقرہ: زبان، جنس اور جنسیت۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ منالانسن، مارٹن ایف۔ چہارم۔ 'امریکہ میں فلپائنی ہم جنس پرستوں کے تجربات: ایک بین الاقوامی تناظر میں لسانی حکمت عملی' انجام دینا۔ لیوینڈر لغت سے پرے: ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست زبان میں صداقت، تخیل اور تخصیص۔ ایڈ۔ ولیم ایل لیپ۔ نیو یارک: گورڈن اینڈ بریچ، 1997۔ 249-266 مینڈوزا-ڈینٹن، نورما۔ 2014 میں۔ ہومگرلز: لاطینی یوتھ گینگز کے درمیان زبان اور ثقافتی مشق۔ جان ولی اینڈ سنز۔ ریمپٹن، بین۔ 1995 میں۔ کراسنگ: نوعمروں میں زبان اور نسل پرستی۔ لانگ مین۔ زیمن، لال، جینی ایل ڈیوس، اور جوشوا ریکلا۔ 2014 میں۔ کویر سیر: زبان، صنف اور جنسیت میں بائنری کو دوبارہ ترتیب دینا۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس۔ ایتھنوپوئیٹکس زبانی شاعری یا بیانیے کی کارکردگی کے متن ورژن کو ریکارڈ کرنے کا ایک طریقہ ہے (یعنی۔ زبانی روایت) جو رسمی، شاعرانہ کارکردگی کے عناصر کو پکڑنے کے لیے شاعرانہ لائنوں، آیات، اور اسٹینزا (نصوص پیراگراف کے بجائے) کا استعمال کرتی ہے جو بصورت دیگر تحریری متون میں گم ہو جاتے۔ کسی بھی نسلی متن کا مقصد یہ ظاہر کرنا ہے کہ کس طرح منفرد زبانی فنکاروں کی تکنیکیں ان کے مخصوص ثقافتی سیاق و سباق میں ان کی پرفارمنس کی جمالیاتی قدر کو بڑھاتی ہیں۔ نسلی نظریہ میں اہم شراکت داروں میں جیروم روٹنبرگ، ڈینس ٹیڈلاک، اور ڈیل ہائمز شامل ہیں۔ ایتھنوپوئیٹکس کو نسلیات، بشریات، لوک داستانیات، طرزیات، لسانیات، اور ادب اور ترجمے کے مطالعے کا ایک ذیلی شعبہ سمجھا جاتا ہے۔ خطرے سے دوچار زبانیں: زبان کی دستاویزات اور احیا خطرے سے دوچار زبانیں ایسی زبانیں ہیں جو بچوں کو ان کی مادری زبان کے طور پر منتقل نہیں کی جا رہی ہیں یا جن کے بولنے والوں کی تعداد مختلف وجوہات کی بنا پر کم ہو رہی ہے۔ لہذا، چند نسلوں کے بعد یہ زبانیں اب نہیں بولی جا سکتی ہیں۔ ماہر بشریات زبان کی دستاویزات اور احیاء کے منصوبوں میں اپنی شمولیت کے ذریعے خطرے سے دوچار زبان کی برادریوں کے ساتھ شامل رہے ہیں۔ زبان کے دستاویزات کے منصوبے میں، محققین زبان کے ریکارڈ تیار کرنے کے لیے کام کرتے ہیں-یہ ریکارڈ فیلڈ نوٹ اور آڈیو یا ویڈیو ریکارڈنگ ہو سکتے ہیں۔ دستاویزات کے بہترین طریقوں پر عمل کرنے کے لیے، ان ریکارڈوں کو واضح طور پر بیان کیا جانا چاہیے اور کسی قسم کے آرکائیو کے اندر محفوظ رکھا جانا چاہیے۔ فرانز بوس شمالی امریکہ میں زبان کی دستاویزات میں شامل پہلے ماہر بشریات میں سے ایک تھے اور انہوں نے تین اہم مواد کی ترقی کی حمایت کی: 1) گرامر، 2) متن، اور 3) لغت۔ یہ اب بوسیائی تریی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ زبان کی بحالی کسی زبان کو عام استعمال میں واپس لانے کا عمل ہے۔ احیاء کی کوششیں نئے بولنے والوں کو زبان سکھانے یا کمیونٹی کے اندر مسلسل استعمال کی حوصلہ افزائی کی شکل اختیار کر سکتی ہیں۔ زبان کی بحالی کے منصوبے کی ایک مثال سواتھمور کالج، پنسلوانیا میں پڑھایا جانے والا لیناپ زبان کا کورس ہے۔ اس کورس کا مقصد مقامی اور غیر مقامی طلباء کو لیناپ زبان اور ثقافت کے بارے میں تعلیم دینا ہے۔ زبان کی بحالی، حیات نو کے ذیلی سیٹ کے طور پر، اس بات کا اشارہ ہے کہ کسی زبان کو کسی کمیونٹی سے چھین لیا گیا ہے اور ایجنسی کو ان کی اپنی شرائط پر ان کی زبان کو زندہ کرنے کے لیے واپس لینے میں ان کی تشویش کو دور کرتا ہے۔ زبان کی بحالی زبان کے نقصان سے وابستہ طاقت کی حرکیات کو حل کرتی ہے۔ ان لوگوں کی حوصلہ افزائی کرنا جو پہلے سے ہی اس زبان کو استعمال کرنے کے لیے جانتے ہیں، استعمال کے شعبوں میں اضافہ کرنا، اور زبان کے مجموعی وقار میں اضافہ کرنا، یہ سب بحالی کے اجزاء ہیں۔ اس کی ایک مثال میامی زبان کو وسیع آرکائیوز کے ذریعے 'معدوم' کی حیثیت سے واپس لایا جانا ہے۔ اگرچہ لسانیات کا شعبہ خطرے سے دوچار زبانوں کے لسانی ڈھانچوں کے مطالعہ پر بھی مرکوز رہا ہے، ماہر بشریات بھی زبان کے خطرے کے سماجی و تاریخی تناظر کی نسلی تفہیم پر زور دینے کے ذریعے اس شعبے میں حصہ ڈالتے ہیں، بلکہ زبان کی بحالی اور بحالی کے منصوبوں پر بھی زور دیتے ہیں۔ ۔