Religious nationalism
مذہبی قوم پرستی کو کئی طریقوں سے سمجھا جا سکتا ہے، جیسے کہ خود ایک مذہب کے طور پر قوم پرستی، یہ موقف کارلٹن ہیس نے اپنے متن قوم پرستی: ایک مذہب، یا کسی خاص مذہبی عقیدے، عقیدے، نظریے یا وابستگی سے قوم پرستی کے تعلق کے طور پر بیان کیا ہے۔ اس رشتے کو دو پہلوؤں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: مذہب کی سیاست اور سیاست پر مذہب کا اثر۔ پہلے پہلو میں، ایک مشترکہ مذہب کو قومی اتحاد کے احساس میں حصہ ڈالتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے، جو کہ قوم کے شہریوں کے درمیان ایک مشترکہ بندھن ہے۔ مذہب کا ایک اور سیاسی پہلو مشترکہ نسل، زبان یا ثقافت کی طرح قومی شناخت کی حمایت ہے۔ سیاست پر مذہب کا اثر زیادہ نظریاتی ہے، جہاں مذہبی نظریات کی موجودہ تشریحات سیاسی سرگرمی اور عمل کو متاثر کرتی ہیں ؛ مثال کے طور پر، سخت مذہبی پابندی کو فروغ دینے کے لیے قوانین منظور کیے جاتے ہیں۔ نظریاتی طور پر چلنے والی مذہبی قوم پرستی کو ضروری نہیں کہ دوسرے مذاہب کے خلاف نشانہ بنایا جائے، لیکن اسے جدیدیت اور خاص طور پر سیکولر قوم پرستی کے جواب میں بیان کیا جا سکتا ہے۔ درحقیقت، مذہبی قوم پرستی خود کو سیکولر قوم پرستی کے بائنری کے طور پر بیان کر سکتی ہے۔ قومی ریاستیں جن کی سرحدیں نسبتا حالیہ ہیں یا جنہوں نے نوآبادیات کا تجربہ کیا ہے وہ مذہبی قوم پرستی کا زیادہ شکار ہو سکتی ہیں، جو شناخت کی زیادہ مستند یا "روایتی" پیش کش کے طور پر کھڑی ہو سکتی ہیں۔ اس طرح، سرد جنگ کے خاتمے کے تناظر میں مذہبی قوم پرستی کا عالمی سطح پر عروج ہوا، بلکہ مابعد نوآبادیاتی سیاست (کافی ترقیاتی چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا، بلکہ نوآبادیاتی طور پر متعین، اور اس وجہ سے کسی حد تک مصنوعی، سرحدوں کی حقیقت سے نمٹنا) کو بھی چیلنج کا سامنا کرنا پڑا۔ ایسے منظر نامے میں، اسلامی شناخت کے قومی احساس کی اپیل کرنا، جیسا کہ پاکستان کے معاملے میں (دو قومی نظریہ دیکھیں)، علاقائی تناؤ کو ختم کرنے کا کام کر سکتا ہے۔ خطرہ یہ ہے کہ جب ریاست مذہبی عقائد کی پابندی سے سیاسی جواز حاصل کرتی ہے، تو یہ واضح طور پر مذہبی عناصر، اداروں اور رہنماؤں کے لیے ایک دروازہ چھوڑ سکتا ہے، جس سے سیاسی زندگی میں زیادہ واضح طور پر مذہبی تشریحات لا کر مذہب کی اپیلوں کو زیادہ 'مستند' بنا سکتا ہے۔ اس طرح، نسل کے نشان کے طور پر مذہب کی اپیل مذہبی قوم پرستی کی زیادہ سخت اور نظریاتی تشریحات کے لیے ایک دروازہ کھولتی ہے۔ بہت سی نسلی اور ثقافتی قوم پرستی میں مذہبی پہلو شامل ہیں، لیکن قوم پرست دعووں کے لیے اندرونی محرک کے بجائے گروپ کی شناخت کے نشان کے طور پر۔ بدھ قوم پرستی بنیادی طور پر سری لنکا اور میانمار جیسے ممالک میں رائج اور بااثر ہے، اور کمبوڈیا اور تھائی لینڈ میں بھی موجود ہے۔ سنہالی بدھ قوم پرستی ایک سیاسی نظریہ ہے جو سنہالی ثقافت اور نسل پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور تھیرواد بدھ مت پر زور دیتا ہے، جو سری لنکا میں سنہالی لوگوں کا اکثریتی عقیدہ نظام ہے۔ پیٹریاٹک ایسوسی ایشن آف میانمار اور 969 تحریک کا مقصد برمن لوگوں اور ان کے بدھ مذہب کو "منظم اور تحفظ" کرنا ہے، جو میانمار میں بدھ قوم پرستی سے متاثر ہے۔ عیسائی قوم پرست اندرونی سیاست پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، جیسے کہ ایسے قوانین منظور کرنا جو عیسائیت کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کی عکاسی کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، عیسائی قوم پرستی قدامت پسند ہوتی ہے۔ ریاستی چرچ والے ممالک میں، عیسائی قوم پرست، عیسائی ریاست کی حیثیت کو برقرار رکھنے کی کوشش میں، ایک اینٹی اسٹیبلشمنٹی پوزیشن کو برقرار رکھتے ہیں۔ وہ سیاست اور تاریخ سے لے کر ثقافت اور سائنس تک سماجی زندگی کے مختلف شعبوں میں مذہبی (عیسائی) گفتگو کو فعال طور پر فروغ دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر قانون سازی کے حوالے سے، عیسائی قوم پرست سنڈے بلیو قوانین کی وکالت کرتے ہیں۔ مذہبی قوم پرستی یا مذہبی قوم پرستی (کلیرو نیشنلزم یا کلیریکو نیشنلزم) کی مخصوص بنیاد پرست شکلیں مختلف یورپی ممالک میں خاص طور پر 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں بین جنگ کے دور میں سیاسی میدان عمل کے انتہائی دائیں طرف ابھر رہی تھیں۔ قرون وسطی میں، عیسائی عالم کے اندر ممالک کو متحد کرکے ایک پین عیسائی ریاست کے قیام کی کوششیں کی گئیں۔ عیسائی قوم پرستی نے اس دور میں ایک کردار ادا کیا جس میں عیسائیوں نے ان زمینوں کی بازیابی کے جذبے کو محسوس کیا جن میں عیسائیت پروان چڑھی۔ اسلام کے عروج کے بعد شمالی افریقہ، مشرقی ایشیا، جنوبی یورپ، وسطی ایشیا اور مشرق وسطی کے کچھ حصوں نے عیسائی تسلط کھو دیا۔ پولینڈ میں قوم پرستی کی خصوصیت ہمیشہ کیتھولک چرچ کے ساتھ وفاداری تھی۔ پولینڈ کے قومی احیاء جیسے گروہ ویلکا پولسکا کٹولکا (عظیم کیتھولک پولینڈ) جیسے نعروں کا استعمال کرتے ہیں اور ہم جنس پرستوں کی شادی اور اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دینے کے خلاف بھرپور احتجاج کرتے ہیں۔ ریڈیو میریجا سے منسلک قدامت پسند مذہبی گروہوں پر اکثر قوم پرست اور سام دشمن رویوں کو پناہ دینے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس اور قومی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی فرقہ وارانہ پابندی کی خصوصیت والی مذہبی قوم پرستی مشرقی یورپ کی بہت سی ریاستوں اور روسی فیڈریشن میں پائی جاتی ہے۔ ہندو قوم پرستی ہندوستانی آبادی کے وسیع لسانی، مذہبی اور نسلی تنوع کو دیکھتے ہوئے، ہندوستان میں قوم پرستی عام طور پر قوم پرستی کی واحد شکل کے دائرہ کار میں نہیں آتی ہے۔ ہندوستانی شہری، ثقافتی، یا تیسری دنیا کی قوم پرستی کی وجہ سے اپنی قوم کے ساتھ شناخت کر سکتے ہیں۔ مبصرین نے نوٹ کیا ہے کہ جدید ہندوستان میں ہندو قوم پرستی یا ہندوتوا کی ایک عصری شکل کی حمایت بھارتیہ جنتا پارٹی اور راشٹریہ سویم سیوک سنگھ نے کی ہے۔ ہندوتوا (معنی "ہندوت")، ایک اصطلاح جسے ہندو قوم پرست ونےک دامودر ساورکر نے 1923 میں مقبول کیا، ہندوستان میں ہندو قوم پرستی کی غالب شکل ہے۔ ہندوتوا کی حمایت دائیں بازو کی ہندو قوم پرست رضاکار تنظیم راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس) کرتی ہے، جسے بڑے پیمانے پر حکمران بھارتیہ جنتا پارٹی کی بنیادی تنظیم سمجھا جاتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ اس سے وابستہ تنظیمیں، خاص طور پر وشو ہندو پریشد۔ مسلم قوم پرستی زیادہ تر دوسرے ممالک کی سیکولر قوم پرستی کے برعکس، پاکستانی قوم پرستی فطرت میں مذہبی ہے، اسلامی قوم پرستی ہے۔ مذہب پاکستانی قوم پرست بیانیے کی بنیاد تھا۔ (پاکستان میں سیکولرازم دیکھیں) پاکستانی قوم پرستی کا مسلم ورثے، اسلام کے مذہب اور آل اسلامزم سے بہت گہرا تعلق ہے، جیسا کہ دو قومی نظریہ میں بیان کیا گیا ہے۔ یہ مذہبی اور نسلی اثرات کے شعور اور اظہار سے بھی مراد ہے جو قومی شعور کو ڈھالنے میں مدد کرتا ہے۔ پاکستان کو "سیاسی اسلام کا عالمی مرکز" کہا جاتا ہے۔ حماس ایک ایسی جماعت ہے جو فلسطینی قوم پرستی کو اسلامیت کے ساتھ ملاتی ہے۔ ترک-اسلامی قوم پرستی اور کرد-اسلامی قوم پرستی مذہبی قوم پرستی کی مزید مثالیں ہیں۔ جیش العدل بلوچ قوم پرستی کو اسلام کے ساتھ ملاتا ہے۔ طالبان کا نظریہ اسلامیت کو پشتون والی کے ساتھ جوڑتا ہے۔ صومالی اسلامی تحریک ال-شباب نے صومالی مذہبی قوم پرستی اور سامراج مخالف کو اپنے صلاحی جہادی نظریے میں شامل کیا ہے۔ جدید کافریت میں قوم پرستی کافریت 18 ویں سے 19 ویں صدی کے رومانٹک ازم میں توجہ کے موضوع کے طور پر دوبارہ ابھری ہے، خاص طور پر ادبی وائکنگ حیات نو کے تناظر میں، جس میں تاریخی سیلٹک، سلاو اور جرمنی کے مشرکوں کو عظیم وحشی کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ غیر کلاسیکی قدیم دور میں رومانٹک دلچسپی رومانٹک قوم پرستی کے عروج اور 1848 کے انقلابات کے تناظر میں قومی ریاست کے عروج کے ساتھ موافق تھی، جس کی وجہ سے مختلف نئی تشکیل شدہ ریاستوں کے لیے قومی مہاکاوی اور قومی افسانے پیدا ہوئے۔ اس دور کی موسیقی کی قوم پرستی میں کافر یا لوک داستانوں کے موضوعات بھی عام تھے۔ ارمانین-آرڈن جیسی تنظیمیں دوسری جنگ عظیم کے بعد نو کافر خفیہیت اور اروسوفی کی اہم پیشرفتوں کی نمائندگی کرتی ہیں، لیکن یہ سب نازی خفیہیت کی شکلیں نہیں ہیں۔ کچھ شمالی یورپی نوپگن گروہوں، جیسے تھیوڈس، آسترورفلیگیڈ، اور وائڈرٹور نے واضح طور پر کہا ہے کہ ان کے اراکین میں نو نازی ازم عام نہیں ہے۔ دوسری طرف، نو نازی ازم سے قریبی تعلقات رکھنے والی نوپگن تنظیمیں ہیں، جیسے کہ آرٹجیمینشافٹ یا ہیٹن فرنٹ، اور بہت سے نو نازیوں کی جرمنی کی کافریت کی طرف کشش خاص طور پر جرمنی میں ایک مسئلہ بنی ہوئی ہے (نوررنز ایٹ دیکھیں)۔ یہودی قوم پرستی مذہبی صیہونیت ایک نظریہ ہے جو صیہونیت اور آرتھوڈوکس یہودیت کو یکجا کرتا ہے۔ ریاست اسرائیل کے قیام سے پہلے، مذہبی صیہونی بنیادی طور پر مشاہدہ کرنے والے یہودی تھے جنہوں نے سرزمین اسرائیل میں یہودی ریاست کی تعمیر نو کے لیے صیہونی کوششوں کی حمایت کی۔ چھ روزہ جنگ کے بعد، اور مغربی کنارے پر قبضہ کرنے کے بعد، مذہبی صیہونی تحریک کے دائیں بازو کے اجزاء اسرائیلی قوم پرستی کے ساتھ مربوط ہو گئے اور نو صیہونیت میں تبدیل ہو گئے، جس کا نظریہ تین ستونوں کے گرد گھومتا ہے: اسرائیل کی سرزمین، اسرائیل کے عوام، اور اسرائیل کا تورا۔ شنٹو "ریاستی شنٹو" کی اصطلاح اس طرح شاہی جاپانی طریقوں کی درجہ بندی اور ان کو ختم کرنے کے لیے استعمال کی گئی تھی جو قوم پرست نظریے کی حمایت کے لیے شنٹو پر انحصار کرتے تھے۔ شنٹو کے طریقوں پر مکمل پابندی لگانے سے انکار کر کے، جاپان کا جنگ کے بعد کا آئین اس طرح مذہب کی مکمل آزادی کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہا۔ سکھ تحریک خالصتان ایک سکھ علیحدگی پسند تحریک ہے جو پنجاب کے علاقے میں خالصتان ('خالصہ کی سرزمین') نامی ایک خودمختار ریاست قائم کرکے سکھوں کے لیے وطن بنانے کی کوشش کر رہی ہے۔ مجوزہ ریاست اس زمین پر مشتمل ہوگی جو اس وقت پنجاب، ہندوستان اور پنجاب، پاکستان بناتی ہے۔ دیگر مذہبی تحریکیں اور قوم پرستی جزیرہ نما کوریا میں، ڈونگہاک تحریک اور اس کے رہنما، چو جی یو، کوریائی کیتھولک مشنریوں سے متاثر تھے۔ تاہم، انہوں نے مشنریوں کی طرف سے تبلیغ کی جانے والی 'مغربی تعلیم' کی مذمت کی اور اس کا موازنہ مقامی 'مشرقی تعلیم' سے کیا۔ انہوں نے جنوب مغربی کوریا کے صوبہ جیولا میں 1894 میں بغاوت کا آغاز کیا۔ ڈونگہاک تحریک نے بعد کی ڈیجنگ گیو اور جیونگسان گیو تحریکوں کے ساتھ ساتھ دیگر مذہبی قوم پرست تحریکوں کے لیے ایک ٹیمپلیٹ کے طور پر کام کیا۔ بدھ مت سے متاثر ڈیجنگیو تحریک نے کوریا اور منچوریا دونوں کی جاپانی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران منچوریا میں گوریلا کو مالی اعانت فراہم کی۔ شمالی کوریا کے ریاستی نظریے، جوچے کو بعض اوقات ریاستہائے متحدہ کے محکمہ خارجہ کی انسانی حقوق کی رپورٹوں میں ایک مذہب کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ ۔