Agni Yoga
اگنی یوگا (اگنی یوگا) یا زندہ اخلاقیات (لیونگ ایتھکس)، یا زندگی کی تعلیم (ٹیچنگ آف لائف)، ایک نو تھیوسوفیکل مذہبی نظریہ ہے جو ہیلینا رویرچ اور نکولس رویرچ نے 1920 سے منتقل کیا تھا۔ اگنی یوگا کی اصطلاح کا مطلب ہے "الہی آگ کے ساتھ انضمام" یا "الہی آگ کے ساتھ انضمام کا راستہ"۔ یہ اصطلاح رویرکس نے متعارف کرائی تھی۔ اگنی یوگا کے پیروکاروں کا خیال ہے کہ یہ تعلیم رویرچ خاندان اور ان کے ساتھیوں کو ماسٹر موریا نے دی تھی، جو رویرکس اور ہیلینا بلاواٹسکی کے گرو تھے، جو جدید تھیوسوفیکل تحریک اور تھیوسوفیکل سوسائٹی کے بانیوں میں سے ایک ہیں۔ اگنی یوگا روزمرہ کی زندگی میں مشق کا ایک طریقہ ہے۔ یہ آگ کی توانائی، شعور، ذمہ دار، ہدایت یافتہ فکر کا یوگا ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ سیاروں کے شعور کا ارتقاء ایک فوری ضرورت ہے اور یہ کہ انفرادی جدوجہد کے ذریعے، یہ بنی نوع انسان کے لیے ایک قابل حصول خواہش ہے۔ ہیلینا رویرچ کے مطابق اگنی یوگا تمام یوگوں کی ترکیب ہے۔ تمام قدیم ہندو صحیفوں میں، آنے والے آتش گیر دور کی پیش گوئی کی گئی تھی۔ اگنی فائر، جو مختلف حد تک تمام یوگوں کے مرکز میں ہے، ہمارے سیارے کے ماحول کو مکمل کرے گا، اور یوگ کی تمام شاخیں ایک آتش گیر ترکیب میں ضم ہو جائیں گی۔ اگنی یوگا آگ کا بپتسمہ ہے۔ اگنی یوگا کی سب سے اہم خصوصیات کائناتی اور عالمگیریت ہیں۔ ان کا اظہار انسانی وجود کے کسی بھی مظاہر کی تشریح میں ان کی کائناتی اہمیت اور کائنات کے وجود کے ساتھ باہمی تعلق کے نقطہ نظر سے کیا جاتا ہے۔ اگنی یوگا نے ایشیائی مذاہب کے علم کو مغربی دنیا تک پہنچانے میں اہم کردار ادا کیا۔ زندہ اخلاقیات کی بین الاقوامی پیروی ہے اور اس کے ہزاروں پیروکار ہیں۔ زندگی کی تعلیم کے نظریات نے دیگر خفیہ تحریکوں اور فلسفوں پر اثر ڈالا ہے۔ نئے مذہب کی پیدائش صفت اور تصور اگنی یوگا کی اصطلاح کا مطلب سنسکرت میں "آگ کے ساتھ ملنا" ہے۔ یہ اصطلاح مغربی عوام کے سامنے نکولس رویرچ اور ہیلینا رویرچ نے متعارف کرائی تھی۔ اگنی (اگنی) ویدک اور زندہ اخلاقیات کا "آگ کا دیوتا" ہے، جو لافانی کی نشاندہی کرتا ہے اور زندگی کی علامت ہے۔ اگنی رگ وید کے اعلی ترین دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ اگنی یوگا میں یہ کائنات کی تخلیقی آگ ہے، جو "خلا کی آگ" کی جڑ ہے ؛ اور "نفسیاتی توانائی"، انسانی دماغ اور دل کی طاقتیں، خاص طور پر وہ جو محبت، فکر اور تخلیقی صلاحیتوں میں ظاہر ہوتی ہیں۔ بہت سی ہند-یورپی ثقافتوں میں پائے جانے والے اصل افسانے میں اگنی ایک پرندے جیسا وجود ہے، جو دیوتاؤں سے بنی نوع انسان میں آگ لاتا ہے۔ متبادل طور پر، یہ پیغام رساں جنت سے زمین پر لافانی کا امرت لاتا ہے۔ ابتدائی ویدک ادب میں، اگنی بنیادی طور پر آگ کو ایک دیوتا کے طور پر ظاہر کرتا ہے، جو استعمال کرنے، تبدیل کرنے اور پہنچانے کی ابتدائی طاقتوں کی عکاسی کرتا ہے۔ یوگا ہندو فلسفے کے چھ آرتھوڈوکس اسکولوں میں سے ایک ہے۔ ہندو مت، بدھ مت اور جین مت میں یوگا اسکولوں، طریقوں اور اہداف کی وسیع اقسام ہیں۔ یوگا روحانی، ذہنی اور جسمانی طریقوں یا مضامین کا ایک گروپ ہے جس کی ابتدا قدیم ہندوستان میں ہوئی تھی۔ یوگا کی اصطلاح کا اطلاق مختلف طریقوں اور طریقوں پر کیا گیا ہے۔ ہندو مت میں ان میں گیان یوگا، بھکتی یوگا، کرما یوگا، لیا یوگا اور ہتھ یوگا شامل ہیں۔ راج یوگا کی اصطلاح اصل میں یوگا کے حتمی مقصد کا حوالہ دیتی ہے، جو کہ سمادھی (سنسکرت: سمادھی) ہے، لیکن اسے سوامی وویکانند نے اشٹنگ یوگا کے عام نام کے طور پر مقبول کیا۔ اشٹنگ یوگا روایت میں، سمادھی آٹھویں اور آخری اعضاء ہے جس کی شناخت پتنجلی کے یوگا ستروں میں کی گئی ہے۔ اوم یا اوم (دیواناگری: اوم)، ہندو مت، بدھ مت اور جین مت میں ایک مقدس آواز اور روحانی علامت ہے۔ اس لفظ کے تین صوتیات ہیں: a، u، اور m، حالانکہ یہ یا تو قدیم ہے یا ترجمہ کا نتیجہ ہونے کے باوجود اسے اکثر سہ حرفی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ یہ حتمی حقیقت، شعور یا آتم کے جوہر کی نشاندہی کرتا ہے۔ اگنی یوگا کے صحیفوں کی بارہویں کتاب کو "اوم" کہا جاتا ہے۔ اوم، جیسا کہ اس کتاب میں کہا گیا ہے، سوننٹ جدوجہد کی ترکیب تھی۔ دعا اور اندرونی توجہ بہترین حصولیاں ہیں جو روح کی حالت کو صحت مند بناتی ہیں۔ ہر ایک نے اپنے طریقے سے روحانی ارتکاز کے لیے مفید اظہار میں حصہ ڈالا ہے، چاہے وہ موسیقی میں حل تلاش کرے، گانے میں، یا رقص میں ؛ انسان ذہن کی ایک خاص طور پر اعلی حالت پیدا کرنے کی کوشش کر رہا تھا، جس سے اعلی توانائیوں کے استقبال کو فروغ مل رہا تھا۔ ار یا آدیتی (سنسکرت: آدیتی "لامحدود")، ویدوں اور زندہ اخلاقیات میں دیوتاؤں اور تمام بارہ رقم روحوں کی ماں ہے جن کے کائناتی میٹرکس سے آسمانی اجسام پیدا ہوئے تھے۔ ہر موجودہ شکل اور وجود کی آسمانی ماں کے طور پر، تمام چیزوں کی ترکیب، وہ خلا اور صوفیانہ تقریر سے وابستہ ہے۔ رگ وید میں اس کا تقریبا اسی بار ذکر کیا گیا ہے: "دکشا آدیتی سے نکلی اور آدیتی دکشا سے نکلی" آیت کو تھیوسوفسٹس "اسی الہی جوہر کے ابدی چکور دوبارہ جنم" اور الہی حکمت کے حوالے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگنی یوگا کی مقدس تحریر میں کہا گیا ہے کہ "ار آگ کی روشنی کی جڑ ہے"۔ شمبالا (؛) وشنو کے آخری اوتار کلکی کی جائے پیدائش ہے، جو ایک نئے دور-ستیہ یوگ کا آغاز کرے گا۔ شمبلہ پر میتری کی حکومت ہے۔ کلاچکر تنتر میں پیش گوئی کی گئی ہے کہ جب سب کچھ ختم ہو جائے گا تو کالکی "تاریک قوتوں" کو شکست دینے اور دنیا بھر میں سنہری دور کا آغاز کرنے کے لیے شمبلہ سے ابھرے گی۔ شمبلہ کو شانگری لا بھی کہا جاتا ہے۔ موریا جدید تھیوسوفیکل عقائد میں قدیم حکمت کے ماہرین میں سے ایک ہے۔ وہ ان مہاتماؤں میں سے ایک ہیں جنہوں نے تھیوسوفی اور اگنی یوگا کی بنیاد کو متاثر کیا۔ انہوں نے بنی نوع انسان کو بلند کرنے اور ایک نیا دور لانے کے مقصد کے ساتھ خطوط لکھے اور لکھے ہیں۔ ماسٹر موریا نئی جڑ نسل کا منو ("اجداد") بننے کے لیے جسمانی طور پر اوتار بنیں گے۔ تارا اروسوتی (صبح کے ستارے کی روشنی) اگنی یوگا اور رویرکزم میں ہیلینا رویرک (1879-1955) کا روحانی نام ہے۔ وہ ایک استاد اور معالج ہونے کے ساتھ ساتھ اگنی یوگا سیریز کی کتابوں کی متاثر کن شریک مصنف بھی تھیں، جو لیونگ ایتھکس اور رویرکس کے اپنے گرو کے ساتھ تعلقات کے بارے میں پہلی انگریزی کتابیں تھیں۔ کتاب "سپرمنڈن" کے 935 پیراگراف میں سے ہر ایک لفظ "اروسوتی" سے شروع ہوتا ہے۔ "اگنی یوگا" کتاب کے اختتامی حصے میں انہیں اگنی یوگا کی ماں کہا گیا ہے۔ فویاما اگنی یوگا اور رویرکزم میں نکولس رویرک (1874-1947) کا روحانی نام ہے۔ وہ بین الاقوامی سطح پر سراہی جانے والے فنکار، تحفظ پسند، ماہر آثار قدیمہ، انسان دوست اور امن ساز تھے۔ نکولس رویرچ نے اپنی تخلیقات میں اروسوتی کو "وہ جو قیادت کرتی ہے" کہا۔ کرما (؛،) کا مطلب عمل، کام یا عمل ہے۔ یہ وجہ اور اثر کے روحانی اصول سے بھی مراد ہے جہاں کسی فرد کے ارادے اور اعمال اس کے مستقبل کو متاثر کرتے ہیں۔ اچھے ارادے اور اچھے اعمال اچھے کرما اور مستقبل کی خوشی میں حصہ ڈالتے ہیں، جبکہ برے ارادے اور برے اعمال برے کرما اور مستقبل کے مصائب میں حصہ ڈالتے ہیں۔ قدیم ہندوستان کی ویدک تہذیب میں ابتداء کے ساتھ، کرما کا فلسفہ ہندوستانی مذاہب کے بہت سے اسکولوں، خاص طور پر ہندو مت، بدھ مت، جین مت اور سکھ مت میں پنر جنم کے خیال سے قریب سے وابستہ ہے۔ کرما کائناتی عمل کے عظیم اصولوں میں سے ایک کے طور پر کام کرتا ہے۔ جب انسان کرما کی طاقت کا ادراک کرتا ہے اور بہترین خواہشات کا اظہار کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو اس کا راستہ عالمگیر توانائی کے متوازی ہوتا ہے۔ عالمگیر توانائی تخلیقی کوششوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔ اس طرح مستقبل اور لامحدود کی تعمیر ہو رہی ہے، جسے اگنی یوگا کے مقدس صحیفہ میں لکھا گیا ہے۔ روحانی ارتقاء فلسفیانہ، مذہبی، خفیہ یا روحانی خیال ہے کہ فطرت اور انسان اور انسانی ثقافت یا تو ایک قائم شدہ کائناتی نمونے (چڑھائی) سے، یا کچھ پہلے سے قائم کردہ صلاحیتوں کے مطابق تیار ہوتے ہیں۔ فقرہ "روحانی ارتقاء" "اعلی ارتقاء" کے تناظر میں ہو سکتا ہے، یہ اصطلاح نفسیاتی، ذہنی، یا روحانی ارتقاء کو "نچلے ارتقاء" یا جسمانی شکل کے حیاتیاتی ارتقاء سے الگ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ روحانی ارتقاء کا تصور انسانوں میں ایک تخلیقی قوت کے خیال سے بھی مکمل ہوتا ہے، جسے ایپیجینیسیس کہا جاتا ہے۔ اگنی یوگا، عام طور پر، ایک نو تھیوسوفیکل مذہبی نظریہ ہے جو ہیلینا اور نکولس روریکس نے 1920 سے منتقل کیا تھا۔ لیونگ ایتھکس کے پیروکاروں کا خیال ہے کہ یہ تعلیم رویرکس کے خاندان اور ان کے ساتھیوں کو ماسٹر موریا، رویرکس کے گرو اور جدید تھیوسوفیکل تحریک اور تھیوسوفیکل سوسائٹی کے بانیوں میں سے ایک ہیلینا بلاواٹسکی نے دی تھی۔ زندگی کی تعلیم روزمرہ کی زندگی میں عمل کا ایک راستہ ہے۔ یہ آگ کی توانائی، شعور، ذمہ دار، ہدایت یافتہ فکر کا یوگا ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ سیاروں کے شعور کا ارتقاء ایک فوری ضرورت ہے اور یہ کہ انفرادی جدوجہد کے ذریعے، یہ بنی نوع انسان کے لیے ایک قابل حصول خواہش ہے۔ اگنی یوگا کی سب سے اہم خصوصیات کائناتی اور عالمگیریت ہیں۔ ان کا اظہار انسانی وجود کے کسی بھی مظاہر کی تشریح میں ان کی کائناتی اہمیت اور کائنات کے وجود کے ساتھ باہمی تعلق کے نقطہ نظر سے کیا جاتا ہے۔ آگنی یوگا تھیوسوفی کے پیش رو تھیوسوفیکل سوسائٹی کو باضابطہ طور پر 17 نومبر 1875 کو نیویارک شہر میں ہیلینا بلاواٹسکی، ہنری اسٹیل اولکوٹ، ولیم کوان جج اور دیگر افراد نے تشکیل دیا تھا۔ اسے خود "سچائی کے متلاشیوں کی ایک غیر فرقہ وارانہ جماعت کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جو بھائی چارے کو فروغ دینے اور انسانیت کی خدمت کرنے کی کوشش کرتے ہیں"۔ کچھ سالوں کے بعد اولکوٹ اور بلاواٹسکی ہندوستان چلے گئے اور انہوں نے مدراس کے اڈیار میں بین الاقوامی صدر دفتر قائم کیا۔ میڈم بلاواٹسکی (اپاسکا-اس روحانی نام کا مطلب ہے ایک عام شاگرد عورت۔ لہذا "اساتذہ" نے اسے بلایا) اصرار کیا کہ تھیوسوفی کوئی مذہب نہیں ہے، حالانکہ اس نے اسے "ایک زمانے کے عالمگیر مذہب" کی جدید ترسیل کے طور پر حوالہ دیا جس کے بارے میں اس کا دعوی تھا کہ وہ انسانی ماضی میں گہرائی میں موجود تھا۔ تھیوسوفیکل تحریک کا مقصد ہے: "سچائی سے بڑا کوئی مذہب نہیں ہے"۔ تھیوسوفیکل تنظیمیں اسے ایک ایسے نظام کے طور پر دیکھتی ہیں جو مذہب، فلسفہ اور سائنس کی بنیادی "لازمی سچائی" کے طور پر دیکھتا ہے۔ تھیوسوفیکل گروہ اپنے اراکین کو دیگر مذہبی وفاداریوں کو برقرار رکھنے کی اجازت دیتے ہیں، جس کے نتیجے میں تھیوسوفسٹ ہوتے ہیں جو عیسائی، بدھ مت یا ہندو کے طور پر بھی شناخت کرتے ہیں۔ نیو تھیوسوفی کی اصطلاح 1912 کے آس پاس فرڈینینڈ ٹی بروکس نے تیار کی تھی۔ یہ اصطلاح ہیلینا بلاواٹسکی کے پیروکاروں نے 1891 میں بلاواٹسکی کی موت کے بعد بیان کردہ تھیوسوفیکل نظریات کے نظام کو منسوب کرنے کے لیے استعمال کی تھی۔ یہ مواد بلاواٹسکی کی اصل پیشکش سے بڑے معاملات میں مختلف تھا، لیکن اسے دنیا بھر کے بہت سے تھیوسوفسٹوں نے حقیقی طور پر تھیوسوفیکل کے طور پر قبول کیا ہے۔ ڈیرل ایس پالسن "نیو تھیوسوفی" کو ایلس بیلی کے ساتھ جوڑتا ہے۔ اس نے نیو ایج-ایج آف ایکویریس کی اصطلاح متعارف کرائی۔ دیگر نو تھیوسوفسٹوں میں روڈولف اسٹینر کے ہم عصر پیٹر ڈیونوف، اور سمیل اون ویر شامل ہیں۔ ڈیون فارچیون اور ایلیسٹر کرولی بھی تھیوسوفیکل تحریک کے سرکردہ پہلو کے متاثر کن تھے۔ آج کل نو تھیوسوفسٹس کی کچھ مثالوں میں بینجمن کریم اور وکٹر سکومین شامل ہیں۔ لہذا، 1990 میں، سکومین نے روحانی ارتقاء کے تھیوسوفیکل تصور کی بنیاد پر، ہومو اسپائریٹالس (لاطینی: "روحانی آدمی") کی درجہ بندی کی تجویز پیش کی، چھٹی جڑ نسل، جو آٹھ ذیلی نسلوں (ذیلی نسلوں) پر مشتمل ہے: ایچ ایس-0 انابیوسس اسپائریٹالس، ایچ ایس-1 سائنٹیلا اسپائریٹالس، ایچ ایس-2 اورورا اسپائریٹالس، ایچ ایس-3 ایسسینسس اسپائریٹالس، ایچ ایس-4 ووکیٹس اسپائریٹالس، ایچ ایس-5 الومینیٹیو اسپائریٹالس، این ایس-6 کریٹیو اسپائریٹالس، اور ایچ ایس-7 سروٹس اسپائریٹالس۔ روسی فلسفہ اور روسی کاسمزم روسی فلسفے نے ایک علیحدہ وجود کے طور پر 19 ویں صدی میں اپنی ترقی کا آغاز کیا، جس کی تعریف ابتدائی طور پر مغربی مخالفین کی طرف سے کی گئی، جو روس کے مغربی سیاسی اور اقتصادی نمونوں کی پیروی کرنے کی وکالت کرتے ہیں، اور سلاوفائلز، روس کو ایک منفرد تہذیب کے طور پر ترقی دینے پر اصرار کرتے ہیں۔ مؤخر الذکر گروپ میں نیکولائی ڈینیلیوسکی اور کونسٹینٹن لیونٹیو شامل تھے، جو یوریشینزم کے ابتدائی بانی تھے۔ "سلاوفیلیا" 19 ویں صدی سے شروع ہونے والی ایک دانشورانہ تحریک تھی جو چاہتی تھی کہ روسی سلطنت اپنی ابتدائی تاریخ سے حاصل کردہ اقدار اور اداروں پر ترقی کرے۔ بلغاریہ، کروشیا، چیکوسلوواکیا، پولینڈ اور سربیا میں بھی اسی طرح کی تحریکیں ہوئیں۔ تاریخی سیاق و سباق پر منحصر ہے، اس کے برعکس سلاوفوبیا، سلاو ثقافت کا خوف قرار دیا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد سے دنیا میں روس کے مقام کی بحث روسی فلسفے کی سب سے خاص خصوصیت بن گئی ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل کے قابل ذکر فلسفیوں میں ولادیمیر سولوویف، ویسلی روزانوف، لیو شیسٹوف، لیو ٹالسٹائی، سرگئی بلگاکوف، پاول فلورینسکی، پتریم سوروکن شامل ہیں۔ اس کی مزید ترقی میں، روسی فلسفہ ادب سے گہرے تعلق اور تخلیقی صلاحیتوں، معاشرے، مذہب اور روسی کائنات میں دلچسپی سے بھی نشان زد ہوا۔ ولادیمیر سولویوف نے اپنے کاموں میں صوفیہ کے ساتھ اپنے مقابلوں کو بیان کیا، جیسے تھری انکاؤنٹرز اینڈ لیکچرز آن گاڈ مین ہڈ۔ اس کا امتزاج آرتھوڈوکس عیسائیت کے ساتھ صلح یا متحد ہونے کی خواہش سے کارفرما تھا جو روسی سلاوفائلز کے سوبرنسٹ کے تصور کے مختلف تکرار تھے۔ ان کے روسی مذہبی فلسفے نے اپنے وقت کی روسی علامتی آرٹ تحریکوں پر بہت مضبوط اثر ڈالا۔ صوفیہ کے بارے میں ان کی تعلیمات، جسے عبرانی شیکینہ یا مختلف دیوی روایات کے مقابلے میں خدا کی رحم دل متحد کرنے والی نسائی حکمت کے طور پر تصور کیا گیا ہے، کو روس سے باہر روسی آرتھوڈوکس چرچ نے ایک بدعت اور ماسکو کے پیٹریاچریٹ نے غیر مستحکم اور غیر روایتی قرار دیا ہے۔ نیکولائی فیودوروف ایک روسی آرتھوڈوکس عیسائی فلسفی تھا، جو روسی کائناتی تحریک کا حصہ تھا اور ٹرانس ہیومنزم کا پیش خیمہ تھا۔ فیدوروف نے استدلال کیا کہ انسانیت ارتقاء کا اختتام ہے، نیز اس کا خالق اور ہدایت کار بھی۔ لہذا انسانوں کو ارتقاء کی ہدایت کرنی چاہیے جہاں ان کی عقل اور اخلاقیات کا تعین ہوتا ہے۔ فیدوروف نے کہا کہ موت کے خلاف جدوجہد تمام لوگوں کو ان کی قومیت، نسل، شہریت یا دولت سے قطع نظر متحد کرنے کا سب سے فطری سبب بن سکتی ہے۔ انہوں نے اسے "کامن کاز" کہا۔ فیدوروف کا خیال تھا کہ موت اور موت کے بعد کے وجود کو جامع سائنسی تحقیقات کا موضوع بننا چاہیے، کہ لافانی اور احیاء کا حصول سائنس کا سب سے بڑا مقصد ہے۔ 20 ویں صدی کے آغاز میں، بین الکلیاتی سفر کے بارے میں سائنسی تحقیقات کا ایک دھماکہ ہوا، جس میں زیادہ تر جولس ورن اور ہربرٹ ویلز جیسے افسانوی مصنفین کے ساتھ ساتھ روسی کائنات جیسی فلسفیانہ تحریکیں بھی شامل تھیں۔ 1903 میں، کونسٹینٹن سیولکووسکی نے خلائی سفر پر پہلا سنجیدہ سائنسی کام شائع کیا۔ ان کا کام بنیادی طور پر روسی سلطنت سے باہر نامعلوم تھا، لیکن ملک کے اندر اس نے مزید تحقیق، تجربے اور سوسائٹی فار اسٹڈیز آف انٹرپلانٹری اسپیس فلائٹ کی تشکیل کو متاثر کیا۔ سیولکووسکی نے "کائنات کی مرضی ؛ نامعلوم ذہین قوتیں" کے نام سے ایک کتاب لکھی جس میں انہوں نے پین سائیکزم کا فلسفہ پیش کیا۔ ان کا خیال تھا کہ انسان بالآخر آکاشگنگا کو آباد کر لیں گے۔ ان کی سوچ خلائی دور سے کئی دہائیوں پہلے کی تھی، اور جو کچھ انہوں نے اپنے تخیل میں پیش کیا تھا وہ ان کی موت کے بعد سے وجود میں آیا ہے۔ سیولکووسکی روایتی مذہبی کائنات پر یقین نہیں رکھتے تھے، بلکہ اس کے بجائے وہ ایک ایسی کائناتی ہستی پر یقین رکھتے تھے جو انسانوں پر حکومت کرتی تھی۔ روسی فلسفیوں اور کائناتی ماہرین کے نظریات کو بعد میں ٹرانس ہیومنسٹ تحریک اور رویرکزم میں ان لوگوں نے تیار کیا۔ مثال کے طور پر، روسی سائنسدان وکٹر سکومین کا استدلال ہے کہ صحت کی ثقافت نظام شمسی میں انسانی روحانی معاشرے کی تخلیق میں اہم کردار ادا کرے گی۔ ویدانت اور بدھ مت کے بارے میں تاریخی ترقی کی معلومات 20 ویں صدی کی پہلی دہائی میں مغربی ممالک میں پھیل گئیں۔ 1920 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں، جب مذہب میں آوازیں بنیاد پرستی اور جدیدیت کو واحد دستیاب انتخاب کے طور پر بحث کر رہی تھیں، اور شانگری لا کے مقبول طور پر قبول شدہ افسانہ بننے سے بہت پہلے، ایک اہم تحریک مشرقی دنیا کی حکمت کے متبادل کو فروغ دے رہی تھی۔ تھیوسوفی نے سیکرٹ چیفس کے معاشرے کے وجود کی تجویز پیش کی جسے گریٹ وائٹ برادرڈ کہا جاتا ہے۔ اس اخوان المسلمین کے اراکین کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ تھیوسوفی اور نیو ایج جیسے عقائد کے نظام میں عظیم طاقت کی کامل مخلوق ہیں جو منتخب انسانوں کے ذریعے روحانی تعلیمات کو پھیلاتے ہیں۔ اخوان المسلمین کے اراکین کو قدیم حکمت کے آقاؤں یا اعلی درجے کے آقاؤں کے نام سے جانا جا سکتا ہے۔ انہیں تھیوسوفسٹس انسانی نسل کے بزرگ بھائی، ایڈپٹس، مہاتما، یا صرف ماسٹرز کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ مغرب میں ان کے بارے میں بات کرنے والی پہلی شخص ہیلینا بلاواٹسکی تھی، جب اس نے اور دوسرے لوگوں نے ان سے پیغامات موصول ہونے کا دعوی کیا۔ ان میں نکولس رویرچ اور ہیلینا رویرچ بھی شامل تھے۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ علم تمام عظیم اساتذہ کا رہنما راستہ ہے۔ علم عظیم تعلیم کے لیے ایک آزاد اور اہم نقطہ نظر کی اجازت دے گا، جیسا کہ خود عظیم معاملہ ہے۔ جب نکولس رویرچ کی موت ہوئی، تو خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی بیوی نے ماسٹر موریا کے تجویز کردہ کام کو جاری رکھا، "میں صرف عظیم استاد کی کرن کی وجہ سے موجود ہوں، جس نے کہا کہ میرا رہنا ضروری تھا کیونکہ کوئی بھی میری جگہ نہیں لے سکتا تھا کیونکہ میں نے اعلی ترین کائناتی نشانی کے تحت کام کیا، اور اس صدی کو میرے حصول کی ضرورت تھی۔" ہیلینا رویرچ کا بنیادی مقصد اگنی یوگا کے پیغام کو پھیلانا تھا۔ ریاست نیویارک میں اگنی یوگا سوسائٹی کی بنیاد 1920 میں ہیلینا اور نکولس رویرچ نے رکھی تھی۔ یہ ایک غیر منافع بخش تعلیمی ادارہ ہے جسے 1946 میں ریاست نیویارک کے قوانین کے تحت شامل کیا گیا تھا، اور اسے مکمل طور پر رضاکارانہ شراکت اور رکنیت کے واجبات کی حمایت حاصل ہے۔ یہ تنظیم ماسٹر اپارٹمنٹس کی عمارت میں واقع تھی۔ سوسائٹی کے مقاصد اس فلسفے میں مجسم ہیں جو اسے اپنا نام-اگنی یوگا دیتا ہے-جیسا کہ سوسائٹی کی طرف سے شائع کردہ اگنی یوگا سیریز کی کتابوں میں موجود ہے۔ ان میں قدیم مشرقی عقائد اور جدید مغربی فکر کی ترکیب اور روحانی اور سائنسی کے درمیان ایک پل پایا جاتا ہے۔ پچھلے یوگوں کے برعکس، اگنی یوگا روزمرہ کی زندگی میں مشق کا ایک راستہ ہے۔ یہ آگ کی توانائی، شعور، ذمہ دار، ہدایت یافتہ فکر کا یوگا ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ سیاروں کے شعور کا ارتقاء ایک فوری ضرورت ہے اور یہ کہ انفرادی جدوجہد کے ذریعے، یہ بنی نوع انسان کے لیے ایک قابل حصول خواہش ہے۔ اگرچہ عام معنوں میں منظم نہیں کیا گیا ہے، لیکن یہ ایک ایسی تعلیم ہے جو طالب علم کو اخلاقی اور روحانی رہنما عہدوں کو دریافت کرنے میں مدد کرتی ہے جس کے ذریعے وہ اپنی زندگی پر حکمرانی کرنا سیکھ سکتا ہے اور اس طرح عام بھلائی میں حصہ ڈال سکتا ہے۔ اس وجہ سے اگنی یوگا کو "زندہ اخلاقیات" کہا گیا ہے۔ بنی نوع انسان کے روحانی ارتقاء میں شخصیت کے کردار کے بارے میں بات کرتے ہوئے ہیلینا رویرچ نے لکھا: ریگا میں لیٹوین رویرچ سوسائٹی لیٹوین رویرچ سوسائٹی رویرچ خاندان کے قائم کردہ قدیم ترین معاشرے میں سے ایک ہے۔ 1920 میں لندن میں رہتے ہوئے ولادیمیر شیبایوف کی ملاقات نکولس اور ہیلینا رویرچ سے ہوئی۔ ریگا میں انہوں نے اگنی یوگا اور دیگر تھیوسوفیکل ادب کا مطالعہ کرنے کے لیے لوگوں کا ایک گروپ بنایا۔ 1928 میں شیبایوف رویرچ کے سیکرٹری بننے کے لیے ہندوستان گئے۔ ریگا میں لیٹوین رویرچ سوسائٹی کے رہنما کی جگہ ڈاکٹر ہومیوپیتھ فیلکس لکن نے لی۔ انہوں نے اور ان کے بیٹے ہیرالڈ لکن نے کلینیکل ٹرائلز اور بہت سی قدرتی دوائیں کیں جو انہیں ہمالین ریسرچ انسٹی ٹیوٹ اروسوتی کے سویٹوسلاو رویرچ سے موصول ہوئیں۔ 1936 میں رچرڈ رڈزائٹس باضابطہ طور پر لیٹوین سوسائٹی کے صدر بن گئے۔ ان کی قیادت کے دوران، لیونگ ایتھکس کی کتابیں، رویرکس کے کام، ہیلینا بلاواٹسکی کے کام اور خود روڈزائٹس کے کام شائع ہوئے۔ 1937 میں بالٹک رویرچ سوسائٹیوں کی پہلی کانفرنس ہوئی۔ 1988 میں سوویت یونین میں لیٹوین سوسائٹی کی تجدید کی گئی۔ ہیرالڈ لکن نے امن کا رویرکس بینر اٹھایا۔ ریہارڈ رڈزائٹس کی بیٹی، نئے صدر گنٹا رڈزائٹ نے یو ایس ایس آر میں جمہوریہ کے بہت سے لوگوں سے رابطے کیے جو اگنی یوگا کے خیالات میں دلچسپی رکھتے تھے۔ 2005 میں رویرچ سوسائٹی کو جمہوریہ لٹویا میں سماجی فائدہ مند حیثیت حاصل ہوئی۔ نیویارک شہر میں ماسٹر انسٹی ٹیوٹ آف یونائیٹڈ آرٹس نکولس رویرچ کو ایک مفکر اور زندگی کے معمار کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ان کا فن اور تحریریں خوبصورتی، علم اور ثقافت کی تحریک ہیں۔ ان کا وژن ماسٹر انسٹی ٹیوٹ آف یونائیٹڈ آرٹس کے ان کے فلسفیانہ بیان میں قید ہے جسے انہوں نے 1921 میں نیویارک شہر میں قائم کیا تھا: لوئس ایل ہارچ اور نیٹی ایس ہارچ نے ماسٹر انسٹی ٹیوٹ کی مالی اعانت اور ہدایت کاری کی جس میں فنون لطیفہ اور ڈرامائی فنون کی تعلیم دی جاتی تھی۔ اپنے زیادہ تر وجود کے لیے، ماسٹر انسٹی ٹیوٹ ماسٹر اپارٹمنٹس میں واقع تھا، جسے ہاروی ولی کاربیٹ نے 1929 میں رویرچ کے لیے ڈیزائن کیا تھا اور نیویارک شہر میں 310 ریور سائیڈ ڈاکٹر میں سابق ہارچ حویلی کی جگہ پر بنایا گیا تھا۔ رویرچ نے انسٹی ٹیوٹ میں تعلیمی تصورات کو عملی جامہ پہنانے کا منصوبہ بنایا۔ انہوں نے جارج بیلوز، کلاڈ فائیٹ بریگڈن، نارمن بیل گیڈس، اسٹارک ینگ، ڈیمز ٹیلر، رابرٹ ایڈمنڈ جونز، اور لی سائمنسن جیسی مشہور شخصیات کو اساتذہ کے طور پر مدعو کیا۔ رویرچ کی براہ راست نگرانی میں سخت کام جاری تھا۔ نکولس نے لیکچر دیے، نئی کلاسیں منظم کیں، مثال کے طور پر نابینا افراد کے لیے موسیقی اور مجسمہ سازی کی کلاسیں۔ امریکی سائنس اور ثقافت کے بہت سے نمائندوں نے مجوزہ نصاب کے مطابق طلباء کو تعلیم دینے پر آمادگی کا اظہار کیا۔ وہاں فیلکس سالمنڈ، ارنسٹ بلوچ اور مائیکل فوکن تھے۔ نیویارک شہر کے انسٹی ٹیوٹ آف یونائیٹڈ آرٹس میں راک ویل کینٹ، کلاڈ بریگڈن، جارج بیلوز اور نارمن بیل گیڈس کو بھی پڑھایا گیا۔ کچھ ہم عصر نکولس رویرچ کے مشکوک روحانی مشن تھے۔ لیکن جنہوں نے ان کے فلسفے کو قبول کیا انہوں نے ان کے کینوس میں کچھ تبدیلی کا تجربہ کیا۔ رویرچ کا نام عالمی سطح پر نہ صرف برش کے ماہر کے طور پر جانا جاتا ہے بلکہ ایک مفکر اور زندگی کے معمار کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ فنکار کے کام خوبصورتی، علم اور ثقافت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ہندوستان میں ہمالین ریسرچ انسٹی ٹیوٹ جس کا نام اروسوتی تھا، رویرچ کا خاندان دسمبر 1923 میں ہندوستان چلا گیا۔ وہ بھارتی ریاست مغربی بنگال کے ایک قصبے دارجلنگ میں آباد ہو گئے۔ یہ زیریں ہمالیائی سلسلوں میں اونچائی پر واقع ہے۔ 1925 سے 1928 تک، رویرچ نے وسطی ایشیا کی ایک مہم میں حصہ لیا، جس نے ہندوستان، چین، سوویت یونین، منگولیا اور تبت کے مشکل سے پہنچنے والے اور کم تفتیش والے علاقوں سے سفر کیا۔ سکم اس مہم کا نقطہ آغاز تھا۔ مہم کے دوران تاریخ، آثار قدیمہ، نسلیات، فلسفہ کی تاریخ، فنون اور مذاہب، اور جغرافیہ جیسے موضوعات پر تحقیق کی گئی۔ نایاب مخطوطات ملے، اور بھرپور لسانی مواد جمع کیا گیا۔ مختلف لوگوں کی ثقافتوں کے تاریخی اتحاد کے مسئلے پر خصوصی توجہ دی گئی۔ 1925 میں ہیلینا رویرچ نے دی مہاتما لیٹرز سے اے پی میں ایک وسیع انتخاب کا ترجمہ کرنا شروع کیا۔ سننیٹ۔ اس نے "چیلائس آف دی ایسٹ" کے عنوان سے ایک کتاب بھی لکھی، جو "اسکندر خانم" کے قلم نام سے شائع ہوئی تھی۔ ہیلینا رویرچ کا مخطوطہ "فاؤنڈیشنز آف بدھ مت" 1926 میں ارگا میں شائع ہوا تھا، جہاں اس کی مہم اس وقت قیام پذیر تھی۔ اس کتاب میں بدھ کی تعلیمات کے بنیادی فلسفیانہ تصورات کی تشریح کی گئی ہے۔ وسطی ایشیا کی مہم کے دوران جمع کیے گئے مواد کی کثرت 1928 میں دارجلنگ میں اروسوتی نامی ہمالیائی تحقیقی ادارے کے قیام کی بنیاد بنی۔ چند ماہ بعد یہ ادارہ کلو ویلی کے ناگگر منتقل ہو گیا۔ یہ مرکز دنیا بھر کے 285 اداروں، یونیورسٹیوں، عجائب گھروں اور کتب خانوں کے ساتھ سائنسی تبادلے میں مصروف ہے۔ جارج ڈی رویرچ ایک عالمی شہرت یافتہ سائنسدان، اورینٹلسٹ اور گرو تھے۔ بلیو اینلز کا ان کا یادگار ترجمہ، اور ان کی 11 جلدوں والی "تبتی-روسی-انگریزی لغت سنسکرت کے متوازی" 1934 میں شائع ہوئی۔ مرکز کے لیے ان کی ایک اہم توجہ ان لوگوں کو انسٹی ٹیوٹ میں لانا تھی جو مرکز میں جانچ کی جانے والی ثقافتوں پر عمل کرتے اور رہتے تھے۔ جارج رویرچ 10 سال تک ہمالین ریسرچ انسٹی ٹیوٹ اروسوتی کے ڈائریکٹر رہے۔ سویٹوسلاو رویرچ محکمہ قدرتی علوم کے کام کے انچارج تھے۔ انہوں نے قدرتی علوم کے مختلف شعبوں میں منفرد تحقیقات کیں۔ ان کی سائنسی تحقیقات کی بنیاد فطرت کو ایک مجموعی طور پر سمجھنا تھا جو کائناتی قوانین سے غیر متزلزل طور پر جڑا ہوا ہے۔ ان کی دلچسپیوں کا دائرہ: ثقافتی مطالعات، تقابلی مذہبی مطالعات اور فلسفہ، نباتات، معدنیات، تبتی فارماکوپیا، کیمسٹری اور اس کے الکیمیکل ذرائع۔ ہمالیائی تحقیقی ادارے کا کام وسیع بین الاقوامی تعاون پر مبنی تھا۔ بڑے سائنسدانوں اور ثقافتی کارکنوں نے انسٹی ٹیوٹ اروسوتی کے ساتھ تعاون کیا، جن میں سوویت ماہر تعلیم نیکولائی ویویلوف، ماہر حیاتیات اور بائیو فزسٹ جگدیش چندر بوس، بنگالی پولی میتھ رابندر ناتھ ٹیگور، ہندوستانی صحافت کے والد رامانند چٹرجی، ہندوستانی فلسفی اور سیاست دان سروپلی رادھا کرشنن، سویڈش جغرافیہ دان اور ایکسپلورر سوان ہیڈن، اور بہت سے دوسرے شامل ہیں۔ دی جرنل آف دی اروسوتی ہمالین ریسرچ انسٹی ٹیوٹ (یو جے) سائنس اور ثقافت کے مختلف پہلوؤں پر مضامین شائع کیے۔ اشاعتوں نے ان مصنفین کے بارے میں ایک کثیر سطحی تاثر پیش کیا جو اگنی یوگا کے مرکزی دھارے میں مختلف ثقافتی نمونوں کے نئے انضمام کی تلاش میں تھے۔ نکولس رویرچ میوزیم نیویارک شہر میں نکولس رویرچ میوزیم اصل میں 103 ویں اسٹریٹ اور ریور سائیڈ ڈرائیو (مین ہیٹن) کے ماسٹر اپارٹمنٹس میں واقع تھا، جو خاص طور پر 1929 میں رویرچ کے لیے بنائے گئے تھے۔ اب میوزیم مین ہیٹن کے اپر ویسٹ سائیڈ پر 319 ویسٹ 107 ویں اسٹریٹ پر براؤن اسٹون میں واقع ہے۔ یہ میوزیم مین ہیٹن کے عجائب گھروں کے سب سے زیادہ مارا پیٹا جانے والے راستوں میں سے ایک ہے، جو نکولس رویرچ کے کاموں کا مجموعہ ہے، جو 1920 کی دہائی میں اپر ویسٹ سائیڈ پر ایک وقت کے لیے رہتے تھے۔ براؤن اسٹون میں ہمالیہ کے قدرتی مناظر ہیں، جہاں فنکار نے اپنی زندگی کی دو دہائیاں گزاریں۔ رویرچ عام طور پر نارنجی آسمان یا گہرے نیلے پہاڑوں کے ساتھ سخت مزاج میں پینٹ کیا جاتا ہے۔ فی الحال، میوزیم میں رویرچ کے 100 سے 200 کے درمیان کام کے ساتھ ساتھ آرکائیول مواد کا مجموعہ بھی شامل ہے اور اب بھی دنیا بھر سے زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ نکولس رویرچ میوزیم کا مشن ایک ہے: عوام کو رویرچ کے کارناموں کی مکمل رینج دستیاب کرانا۔ وہ فن، سائنس، روحانیت، امن سازی اور بہت کچھ کے شعبوں کا احاطہ کرتے ہیں۔ میوزیم دنیا کے ارتقاء اور انسانی شعور کے ارتقاء میں ثقافت کے کردار پر اگنی یوگا کے خیالات کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ رویرچ کے ان خیالات کے بارے میں معلومات ہمیشہ دستیاب ہوتی ہیں۔ میوزیم نوجوان موسیقاروں کو رضاکارانہ اور مفت بنیادوں پر سامعین کے سامنے پرفارم کرنے کا موقع بھی فراہم کرتا ہے۔ نیویارک میں نکولس رویرچ میوزیم روسی فیڈریشن سے باہر رویرچ سے متعلق سرگرمیوں کا سب سے بڑا مرکز ہے۔ بین الاقوامی غیر سرکاری تنظیم "انٹرنیشنل سینٹر آف دی رویرکس" دی انٹرنیشنل سینٹر آف دی رویرکس (روسی:  रष्य: Mejdunaröhdnyy tséष्نتr Réhrīkhov) شہریوں اور عوامی انجمنوں کی ایک غیر سرکاری عوامی انجمن ہے جو رویرچ خاندانی ورثے کے مطالعہ، تحفظ اور مقبول بنانے کے مقصد میں ان کے مشترکہ مفادات کی بنیاد پر شامل ہے۔ یہ مرکز اقوام متحدہ کے محکمہ عوامی معلومات کے تحت غیر سرکاری تنظیموں کی ایسوسی ایشن کا ایک وابستہ رکن ہے۔ اپنی سرگرمیوں کو انجام دیتے ہوئے، یہ بین الاقوامی عوامی تنظیم ان ریاستوں کے قانون کو لاگو کرکے آگے بڑھتی ہے جس میں اس کی ساختی تقسیم کام کر رہی ہے، اقوام متحدہ کا چارٹر، بین الاقوامی قانون کے معیارات اور مرکز کی سرگرمی سے متعلق بین الاقوامی قانونی کارروائیاں۔ نکولس رویرچ کے نام سے منسوب عجائب گھر (روسی: Muzé Shy ष्مینی N. К. Réhríhā Mejdunaröhdnogo tséष्نترا Réhríhov) میں رویرکس کا ثقافتی ورثہ ہے جو 1990 میں سویٹوسلاو رویرچ کے ذریعہ سوویت رویرکس فاؤنڈیشن (اب رویرکس کا بین الاقوامی مرکز) کو منتقل کیا گیا تھا۔ یہ اپنے آپ میں ایک نیا کائناتی عالمی نظریہ رکھتا ہے۔ رویرچزم کا بنیادی فلسفہ کائناتی حقیقت ہے-اگنی یوگا، جو بنی نوع انسان اور کائنات کے درمیان قریبی تعلقات کے خیال کو فروغ دیتا ہے، علم پر مشتمل ہے جو بنی نوع انسان کی ترقی کے نئے ارتقائی مرحلے کی مخصوص خصوصیات کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے۔ ورلڈ آرگنائزیشن آف کلچر آف ہیلتھ-ورلڈ آرگنائزیشن آف کلچر آف ہیلتھ (ڈبلیو او سی ایچ)-بین الاقوامی سماجی تحریک "ثقافت کے ذریعے صحت کے لیے" (روسی: Mejdunaröष्dnoe оbχeष्ستوینوئے ڈیویجینی "Кесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчесчес وکٹر سکومین کو اس تنظیم کے صدر-بانی کے عہدے کے لیے منتخب کیا گیا۔ WOCH روسی فیڈریشن کی وزارت انصاف کے ساتھ رجسٹرڈ چارٹر کے مطابق کام کرتا ہے۔ اگنی یوگا میں صحت پر بہت زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ لہذا کتاب سپرمنڈن (پیراگراف 525) میں ماسٹر موریا کے الفاظ درج کیے گئے ہیں، جو اروسوتی سے خطاب کرتے ہیں، ان عہدوں سے ہی ڈبلیو او سی ایچ صحت سے متعلق مسائل کے حل تک پہنچتا ہے۔ جیسا کہ اگنی یوگا کا مقدس صحیفہ کہتا ہے، ڈاکٹر روح کی چڑھائی میں انسانیت کے حقیقی مددگار ہو سکتے ہیں۔ ڈاکٹر کی عقل کو اس کے دل سے تقویت ملنی چاہیے۔ ڈاکٹر کو ماہر نفسیات ہونا چاہیے، اور اسے حیرت انگیز نفسیاتی توانائی کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ تومسک اسٹیٹ پیڈگوجیکل یونیورسٹی کے پروفیسرز ویرہوروبووا اور لوبانووا نے (2012) دلیل دی کہ، صحت کی ثقافت کے تصور کے مطابق، سکومین کے ذریعہ تجویز کردہ، ثقافت-روحانی، ذہنی اور جسمانی-انسانی صحت کی حیثیت کا تعین کرتی ہے۔ اور صحت-روحانی، ذہنی، جسمانی-ثقافت کے اعلی درجے کے حصول کے لیے ایک شرط ہے۔ صحت کی ثقافت علم کا ایک لازمی دائرہ ہے جو لوگوں کی روحانی، ذہنی اور جسمانی طاقت کی ہم آہنگ ترقی، حیاتیاتی سماجی ماحول کی صحت میں بہتری کے نظریاتی اور عملی کاموں کو تیار اور حل کرتا ہے جو اس بنیاد پر زندگی کی اعلی تخلیقی سطح فراہم کرتا ہے (سکومین اور بوبینا، 1994)۔ صحت کی ثقافت کی عالمی تنظیم نے بین الاقوامی تعلقات کو فروغ دینے کے لیے بین الاقوامی بدھ مت مراقبہ مرکز کے ساتھ رابطہ قائم کیا ہے۔ WOCH (ثقافت کے ذریعے صحت کے لیے) کا ترانہ چار اسٹینزا پر مشتمل ہے۔ چار اسطروں میں سے ہر ایک بڑے حروف سے لفظ اگنی بنتا ہے۔ سکومین کے ایک اور ترانے کو "اروسوتی" کہا جاتا ہے۔ ہیلینا رویرچ کو اگنی یوگا اور رویرچزم میں تارا اروسوتی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ترانہ اس جملے سے شروع ہوتا ہے، "دل کی آگ اروسوتی کو بھڑکاتی ہے، وہ فضل کے پروں پر روح کو اڑنا سکھاتی ہے۔" چھ اور تمثیلوں کے نام ہیں: "ہارٹ"، "شمبالا"، "موریا"، "ار"، "اگنی"، اور "سن"۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ اگنی یوگا کو نئے دور کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتا ہے: ڈبلیو او سی ایچ کا اپنا پبلشنگ ہاؤس ("ثقافت کے ذریعے صحت") ہے، جسے بین الاقوامی معیاری کتاب نمبر (آئی ایس بی این) کے ساتھ کتابیں شائع کرنے کا حق حاصل ہے۔ جرنل آف دی ورلڈ آرگنائزیشن آف کلچر آف ہیلتھ ("ورلڈ ہیلتھ کلچر آرگنائزیشن") نووچیبوکسارسک میں واقع ہے۔ جریدے کو انٹرنیشنل اسٹینڈرڈ سیریل نمبر (آئی ایس ایس این) 0204-3440 موصول ہوا ہے۔ میگزین کے اہم موضوعات صحت کی ثقافت، جامع طب، رویرکزم، اور اگنی یوگا کے خیالات کی تشہیر ہیں۔ اگنی یوگا کا مقدس صحیفہ اگنی یوگا کی مذہبی اور فلسفیانہ کتابوں کی سیریز کا آغاز 24 مارچ 1920 کو ہوا۔ یہ ریکارڈ بالآخر مقدس صحیفہ بن گئے، جو کتابوں کے ایک سلسلے پر مشتمل تھا جس کا کل حجم تقریبا پانچ ہزار صفحات تھا۔ 1920 سے 1923 تک منتقل ہوا۔ پہلی بار 1923 میں پیرس میں شائع ہوا۔ مئی 1923 سے جون 1925 تک منتقل کیا گیا۔ مزید پڑھنے والی گیلری نکولس رویرچ اور سویٹوسلاو رویرچ کے بہت سے کام، بطور فنکار، موضوعاتی طور پر اگنی یوگا سے متعلق ہیں۔ رویرچ کے فنکارانہ کام فرد کی اندرونی ضروریات اور ان کے ادراک کے طریقوں کے بارے میں بتاتے ہیں۔ رویرچ کی پینٹنگز ایک قسم کی "زندگی کی تعلیم" ہیں، جو بنی نوع انسان کی روحانی ترقی، ثقافت اور انسانی زندگی میں اس کے کردار کے بارے میں ہیں۔ وہ ابدی کے بارے میں گفتگو ہیں۔ جرمنی میں پیدا ہونے والے نیو ایج اور وسیع موسیقار کرونش (برونو روئٹر) کا خیال ہے کہ رویرچ کی پینٹنگز میں شفا بخش خصوصیات ہیں۔ اسی رائے کا اظہار پہلے وکٹر سکومین نے کیا تھا۔ ۔