Kejawèn
کیجاوین () یا جاوانیزم، جسے کباتینان، اگاما جاوا، اور کیپرکایان بھی کہا جاتا ہے، ایک جاوانی مذہبی روایت ہے، جو مخلوق، بدھ مت اور ہندو پہلوؤں کے امتزاج پر مشتمل ہے۔ اس کی جڑیں جاوا کی تاریخ اور مذہبیت میں ہیں، جو مختلف مذاہب کے پہلوؤں کو ہم آہنگ کرتی ہیں۔ تعریفیں کباتینن کی اصطلاح کیجاوین، اگاما جاوا اور کیپرکایان کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کی جا رہی ہے، حالانکہ وہ بالکل ایک جیسے نہیں ہیں: کباتینن: "اندرونی سائنس"، "اندرونی پن"، عربی لفظ باتن سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "اندرونی" یا "پوشیدہ"۔ کیجاوین: "جاوانیزم"، وسطی جاوا اور مشرقی جاوا کے جاوانی لوگوں کی ثقافت اور مذہبی عقائد اور طرز عمل۔ یہ "مذہبی زمرہ نہیں ہے، بلکہ ایک اخلاقیات اور طرز زندگی سے مراد ہے جو جاوانی سوچ سے متاثر ہے"۔ اگاما جاوا: "جاوا کا مذہب" کیپرکایان: "عقیدہ"، "ایمان"، مکمل اصطلاح: کیپرکایان کیپاڈا توہان یانگ مہا ایسا، "ایک طاقتور خدا پر یقین رکھنے والا"۔ "کیپرکایان" انڈونیشیا میں صوفی ازم کی مختلف شکلوں کے لیے ایک سرکاری سرورق کی اصطلاح ہے۔ کالڈرولا کے مطابق، یہ "صوفیانہ گروہوں میں مشترک چیزوں کی مناسب خصوصیت نہیں ہے"۔ اس میں کبٹینن، کیجوان اور کیروہانین شامل ہیں۔ کباتینان اندرونی امن کی اندرونی کاشت ہے، جس کی جڑیں اسلام سے پہلے کی روایات میں ہیں، جبکہ کیجاوین ظاہری اور کمیونٹی پر مبنی ہے، جو رسومات اور طریقوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ تاریخ جاوا مذاہب اور ثقافتوں کا ایک پگھلتا ہوا برتن رہا ہے، جس نے مذہبی عقائد کی ایک وسیع رینج پیدا کی ہے، جس میں عداوت، روحانی فرقے اور کاسمولوجی شامل ہیں۔ ہندو مت اور بدھ مت کے ہندوستانی اثرات سب سے پہلے ہندو مت کی شکل میں آئے، جو پہلی صدی کے اوائل میں ہی انڈونیشیا کے جزائر تک پہنچ گئے۔ چوتھی صدی تک، مشرقی کالیمانتان میں کٹائی کی بادشاہی، مغربی جاوا میں ترومانگرا، اور وسطی جاوا میں ہولنگ (کالنگا)، اس خطے میں قائم ہونے والی ابتدائی ہندو ریاستوں میں شامل تھے۔ کئی قابل ذکر قدیم انڈونیشیائی ہندو سلطنتیں ماترم ہیں، جو شاندار پرمبانن مندر کی تعمیر کے لیے مشہور ہیں، اس کے بعد کیدری اور سنگھاساری ہیں۔ تب سے ہندو مت، بدھ مت کے ساتھ، جزائر میں پھیل گیا اور چودہویں صدی میں اپنے اثر و رسوخ کے عروج پر پہنچ گیا۔ ہندو-بدھ جاوانی سلطنتوں میں سے آخری اور سب سے بڑی، ماجاپاہت کی سلطنت نے پورے انڈونیشیا کے جزائر کو متاثر کیا۔ ہندو مت اور بدھ مت نے معاشرے کے تمام پہلوؤں میں گہرائی سے گھس کر مقامی روایت اور ثقافت کو ملایا۔ اس کا ایک ذریعہ سنیاس تھے، جنہیں "ریسی" (سنسکرت رشی) کہا جاتا تھا، جنہوں نے مختلف قسم کے صوفیانہ طریقوں کی تعلیم دی۔ ایک ریسی طلباء سے گھرا ہوا رہتا تھا، جو اپنے مالک کی روزمرہ کی ضروریات کا خیال رکھتے تھے۔ ریسی کے حکام محض رسمی تھے۔ درباروں میں، برہمن علما اور پڈجنگا (مقدس ادب) نے حکمرانوں کو جائز قرار دیا اور ہندو کائنات کو ان کی سیاسی ضروریات سے جوڑا۔ فی الحال، چھوٹے ہندو محصور علاقے جاوا بھر میں بکھرے ہوئے ہیں، لیکن بالی کے قریب مشرقی ساحل کے ساتھ ساتھ ہندوؤں کی ایک بڑی آبادی ہے، خاص طور پر بنوونگی قصبے کے آس پاس۔ اسلام جاوا نے 1500 عیسوی کے آس پاس اسلام کو اپنایا۔ اسلام کو سب سے پہلے معاشرے کے اشرافیہ اور اعلی طبقوں نے قبول کیا، جس نے مزید پھیلاؤ اور قبولیت میں اہم کردار ادا کیا۔ صوفی ازم اور لوک اسلام کے دیگر ورژن جاوا کے موجودہ لوک مذہب میں آسانی سے ضم ہو گئے تھے۔ صوفی اسلام اور شریعت پر مبنی اسلام کے علمی نسخوں کو عدالتوں میں مربوط کیا گیا تھا، جو موجودہ ہندو-بدھ ثقافت کی رسومات اور افسانوں کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ کلفورڈ گیرٹز نے اسے ابانگن اور پریائی کے طور پر بیان کیا ؛ "جاوا کی ہم آہنگی کی نچلی طبقے اور اشرافیہ کی اقسام"۔ ہندوؤں کے اثرات کم ہونے کے ساتھ ہی رٹ کا مسلم اسکالر کیائی نیا مذہبی اشرافیہ بن گیا۔ اسلام مذہبی قائدین کے کسی درجہ بندی اور نہ ہی رسمی پادری کو تسلیم کرتا ہے، لیکن ڈچ نوآبادیاتی حکومت نے مسجد اور دیگر اسلامی تبلیغ کے اسکولوں کے لیے ایک وسیع رینک آرڈر قائم کیا۔ جاوا کے پیسینٹرین (اسلامی اسکولوں) میں، کیائی نے ریسی کی روایت کو برقرار رکھا۔ اس کے آس پاس کے طلباء اس کی ضروریات کو پورا کرتے تھے، یہاں تک کہ اسکول کے آس پاس کے کسان بھی۔ عیسائیت کو جاوا میں پرتگالی تاجروں اور مشنریوں نے، ڈچ ریفارمڈ چرچ سے، اور 20 ویں صدی میں رومن کیتھولک، جیسے جیسیوٹس اور ڈیوائن ورڈ مشنریوں نے بھی لایا تھا۔ آج کل عیسائی کمیونٹیز ہیں، جن میں سے زیادہ تر بڑے شہروں میں اصلاح شدہ ہیں، حالانکہ جنوبی وسطی جاوا کے کچھ دیہی علاقے مضبوطی سے رومن کیتھولک ہیں۔ تھیوسوفی کیجاوین بھی تھیوسوفی سے متاثر ہے۔ تھیوسوفی 20 ویں صدی کے اوائل میں ڈچ ایسٹ انڈیز میں ڈچ باشندوں میں ایک بہت مقبول مذہب تھا۔ اس کے علاوہ بہت سے بااثر انڈونیشی باشندوں نے تھیوسوفیکل سوسائٹی میں شمولیت اختیار کی۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی نے بیسویں صدی کے اوائل اور وسط میں کیجاوین کی "ترقی میں ایک کردار ادا کیا"، اور کئی کبٹین گروپوں کی بنیاد تھیوسوفسٹس نے رکھی تھی۔ کبٹینن بوڈی سیٹیا گروپ، جس کی بنیاد 1949 میں رکھی گئی تھی، نے "اس کی رسمی تبدیلی کو تھیوسوفیکل لاج میں تبدیل کرنے" پر غور کیا۔ اسلام اور کباتین اگرچہ جاوا زیادہ تر مسلمان ہے، لیکن ہم آہنگ جاوا کی ثقافت اب بھی کچھ جاوایوں کے درمیان ایک ثقافتی زیر اثر کھیلتی ہے۔ کچھ جاوا کی تحریروں میں شیخ سیتی جینار (جسے شیخ لیمہ ابانگ بھی کہا جاتا ہے) کے بارے میں کہانیاں بیان کی گئی ہیں جن کا ولی سانگا، جاوا کے نو اسلامی اسکالرز اور سلطنت دیمک کے ساتھ تنازعہ تھا۔ جاوا کی اسلامائزیشن کے ساتھ مذہبی قیادت کا ایک ڈھیلا منظم معاشرہ ابھرا، جو کیائیوں کے گرد گھومتا ہے، اسلامی ماہرین جو قبل از اسلام اور اسلامی عقائد، عقائد اور عمل میں مختلف درجے کی مہارت رکھتے ہیں۔ کیائی گاؤں کے عوام اور مافوق الفطرت کے دائرے کے درمیان اہم ثالث ہیں۔ تاہم، کیائی قیادت کے ڈھانچے کی اس نرمی نے تفریق کو فروغ دیا ہے۔ آرتھوڈوکس کیائیوں، جو محض اسلامی قانون کی تعلیم دیتے تھے، اور صوفیانہ تعلیم دینے والوں اور جدید سائنسی تصورات کے ساتھ اصلاح شدہ اسلام کے متلاشیوں کے درمیان اکثر سخت تقسیم ہوتی تھی۔ نتیجے کے طور پر، جاوانی مذہبی وابستگی کے دو وسیع دھاروں کو تسلیم کرتے ہیں: سنتری یا پوتیہان ("خالص لوگ")، جن کی جاوانی لوگوں کی اکثریت پیروی کرتی ہے وہ ہیں جو روزانہ پانچ لازمی رسمی دعائیں ادا کرتے ہیں۔ وہ اپنے اسلامی عقیدے اور عمل میں زیادہ قدامت پسند ہیں، اور ابنگان کی مخالفت کرتے ہیں، جسے وہ متضاد سمجھتے ہیں۔ ابنگان، "سرخ لوگ"، جو اسلامی رسومات پر سختی سے عمل نہیں کرتے ہیں۔ ان کے پاس اسلامی عقیدے کی سطحی قبولیت کے ساتھ قبل از اسلام کے اینیمیسٹک اور ہندو-بدھ تصورات ملے ہوئے ہیں، اور اندرونی شخص، بیٹن کی پاکیزگی کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ اعلی اسلام یا صحیفہ ساز، 'علماء' کے شریعت پر مبنی اسلام اور 'زندہ مقامی اسلام' یا 'لوک اسلام' یا 'مقبول اسلام' کے درمیان یہ فرق صرف جاوا تک محدود نہیں ہے، بلکہ دوسرے اسلامی ممالک میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ ارنسٹ گیلنر نے مسلم معاشرے کا ایک بااثر نمونہ تیار کیا ہے، جس میں یہ تفریق مرکزی حیثیت رکھتی ہے: بروینسین اسے بہت محدود پاتے ہیں، اور تین ایک دوسرے سے متصل شعبوں کو ممتاز کرتے ہیں: شریعت پر مبنی اسلام، صوفی ازم (صوفیانہ اسلام، جس کی اپنی علمی اور مقبول قسمیں ہیں)، مقامی رسومات کا دائرہ، مقامی مزارات، مقامی روحانی فرقے اور عام طور پر متضاد عقائد اور طرز عمل۔ جاوا کی ہم آہنگی مذہبیت کی ایک مضبوط مقبول بنیاد ہے، جو سنتری سے زیادہ ہے اور اسلامی سیاسی جماعتوں کی حمایت کرتی ہے۔ چوئے اس کا تعلق نئے مذاہب کے لیے جاوا کی ظاہری کشادگی سے کرتا ہے، لیکن صرف ان عناصر کو فلٹر کرتا ہے جو جاوا کی ثقافت میں فٹ ہوتے ہیں۔ چوئے نے اس برائے نام اسلامی شناخت کی کئی وجوہات کا ذکر کیا ہے: جاوا میں اسلامی اسکالرز کو نصاب میں تربیت دی گئی ہے جو دو یا تین صدیوں پہلے کے سماجی حالات کے لیے تیار کیا گیا تھا، جس میں اسلام کی روح اور احساس کو فراہم کرنے کی صلاحیت کا فقدان ہے۔ اسلام کے اصولوں کو قابل فہم بنیادی نکات میں خلاصہ کرنے میں ناکامی جس کا اطلاق روزمرہ کی زندگی پر کیا جا سکتا ہے۔ کباتین کو عربی سیکھنے کی ضرورت کے بغیر سیکھا اور سمجھا جا سکتا ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، کئی گروہ باضابطہ ہو گئے، منظم تعلیمات اور رسومات کو فروغ دیا، اس طرح 'اعلی' اسلام کے متبادل کے طور پر ابنگان مذہب کی 'اعلی' شکل پیش کی گئی۔ بروینسین کا خیال ہے کہ کباتین تحریک صحیفہ اسلام کو جان بوجھ کر مسترد کرنا ہے، جو "لوک اسلام" سے نکلا ہے۔ خصوصیات مقصد کباتین عربی لفظ باتین سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "اندرونی" یا "پوشیدہ"، یا "اندرونی نفس"۔ یہ کسی کے اندرونی نفس، کائنات کے ساتھ تعلق، اور ایک قادر مطلق خدا کے ساتھ ہم آہنگی کی مابعد الطبیعاتی تلاش ہے۔ کباتین ایک "انتہائی شعور" پر یقین رکھتے ہیں جس سے مراقبہ کے ذریعے رابطہ کیا جا سکتا ہے۔ عقائد کباتینان مابعد الطبیعات، صوفیانہ اور دیگر خفیہ عقائد کا ایک مجموعہ ہے جو اینیمیسٹک، ہندوسٹک، بدھسٹ اور اسلامی ماخذ سے ہے۔ اگرچہ جاوا کی ثقافت روادار ہے، اور نئے مذاہب کے لیے کھلی ہے، لیکن صرف وہی خوبیاں قبول کی جاتی ہیں اور فلٹر کی جاتی ہیں جو جاوا کی ثقافت، کردار اور شخصیت میں فٹ ہوتی ہیں۔ جاوا کے نظریات انسانی حکمت (وکاسن)، نفسیات (وسکیتا) اور کمال (سمپورنا) کو یکجا کرتے ہیں۔ پیروکار کو زمینی دولت اور آرام سے گریز کرتے ہوئے اپنے جذبات پر قابو رکھنا چاہیے، تاکہ وہ ایک دن روشن خیال ہم آہنگی اور کائنات کی روح کے ساتھ اتحاد حاصل کر سکیں۔ چوئے کے مطابق کباتینوں کے پاس کوئی خاص نبی، مقدس کتاب، اور نہ ہی مخصوص مذہبی تہوار اور رسومات ہیں۔ اس کے باوجود، مختلف کباتین تحریکوں کی اپنی بنیادی تحریریں اور بانی ہیں۔ ایک کباتین پریکٹیشنر سرکاری طور پر تسلیم شدہ چھ مذاہب میں سے کسی ایک کے ساتھ شناخت کر سکتا ہے، جبکہ اب بھی کبٹین عقیدے اور طرز زندگی کو قبول کرتا ہے۔ رکنیت اگرچہ کباتین ایک بنیادی طور پر جاوا کی روایت ہے، لیکن اس نے دیگر نسلی اور مذہبی گروہوں، جیسے چینی اور بدھ مت کے پیروکاروں اور آسٹریلیا اور یورپ کے غیر ملکیوں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ صدر سوہارتو نے خود کو اس کے پیروکاروں میں شمار کیا۔ ان کی کل رکنیت کا اندازہ لگانا مشکل ہے کیونکہ ان کے بہت سے پیروکار خود کو سرکاری مذاہب میں سے ایک کے ساتھ شناخت کرتے ہیں۔ سرکاری شناخت اگرچہ پنکاسلا، انڈونیشیا کی قومی فلسفیانہ بنیاد، صرف "ایک اور واحد خدا پر یقین" کو تسلیم کرتی ہے-جسے اکثر ملک میں واحد خدایت کو تسلیم کرنے کے طور پر جائز قرار دیا جاتا ہے-حکومت کی طرف سے تسلیم نہ کیے گئے مذاہب کو بھی برداشت کیا جاتا ہے۔ مذاہب اور فرقوں کی ایک وسیع کثرت موجود ہے۔ 1956 کے وسط میں، محکمہ مذہبی امور کے یوگیاکارتا نمائندے نے انڈونیشیا کے سرکاری مذاہب کے علاوہ جاوا میں 63 مذہبی فرقوں کی اطلاع دی۔ ان میں سے 22 مغربی جاوا میں، 35 وسطی جاوا میں اور 6 مشرقی جاوا میں تھے۔ ان میں کباتین گروپ بھی شامل ہیں، جیسے سمارا۔ سوچ اور عمل کے اس ڈھیلے منظم کرنٹ کو 1945 کے آئین میں جائز قرار دیا گیا تھا، لیکن وہ ایک مذہب کے طور پر سرکاری شناخت حاصل کرنے میں ناکام رہا۔ 1973 میں اسے کیپرکایان کیپاڈا توہان یانگ مہا ایسا (انڈونیشیائی: ایک طاقتور خدا پر یقین) کے طور پر تسلیم کیا گیا، لیکن وزارت مذہب کے دائرہ اختیار سے دستبردار ہو گیا اور اسے وزارت تعلیم و ثقافت کے دائرہ اختیار میں رکھا گیا۔ طرز عمل کباتینان میں المو حاصل کرنے کے لیے مختلف طریقوں کا استعمال کیا جا رہا ہے، یعنی ترکا اور تپا یا تاپبرتا۔ کباتین کے بہت سے پیروکار روحانی اور جذباتی راحت حاصل کرنے کے لیے اپنے طریقے سے مشق کرتے ہیں۔ یہ رسومات گرجا گھروں یا مساجد میں نہیں بلکہ گھر یا غاروں یا پہاڑی چوٹیوں پر انجام دی جاتی ہیں۔ جاوا کی ثقافت میں مراقبہ اندرونی خود حکمت کی تلاش اور جسمانی طاقت حاصل کرنا ہے۔ یہ روایت نسل در نسل منتقل ہوتی رہتی ہے۔ مراقبہ میں کئی تپا ہوتے ہیں: تپا نگالونگ (درخت سے لٹک کر مراقبہ کرنا) تپا کنگکم (ایک چھوٹے سے آبشار کے نیچے مراقبہ کرنا یا 2-3 دریاؤں/ٹیمپوران/جمپوہن کے ملاپ کے مقام پر مراقبہ کرنا) روزہ رکھنا ایک عام عمل ہے جو جاوا کے روحانیت پسندوں کے ذریعہ مادی اور جذباتی خواہشات سے چھٹکارا پانے کے لیے ذہن اور جسم کے نظم و ضبط کو حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے: پاسا موتح (کوئی بھی ایسی چیز کھانے سے پرہیز کرنا جو نمکین اور میٹھی ہو، صرف خالص پانی اور چاول کھانا/پینا) پاسا سینن-کیمیس (پیر-جمعرات کو روزہ رکھنا) پاسا نگبلینگ (طویل عرصے تک روزہ رکھنا، عام طور پر 3-5-7 دن)۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ روحیں قدرتی اشیاء، انسانوں، نمونوں اور اہم ولی (مسلم سنتوں) کی قبروں میں آباد ہیں۔ بیماری اور دیگر بد قسمتی کا سراغ اس طرح کی روحوں سے ملتا ہے، اور اگر قربانیاں یا زیارت ناراض دیوتاؤں کو راضی کرنے میں ناکام رہتی ہیں، تو کسی دکون یا شفا دینے والے کا مشورہ لیا جاتا ہے۔ دیگر طریقوں میں شامل ہیں: تپا پتی جینی (ایک دن یا دنوں کے لیے آگ یا روشنی سے گریز کرنا اور تاریک کمروں میں خود کو الگ تھلگ کرنا)، تپا ناگدم (غروب آفتاب سے لے کر غروب آفتاب تک پیدل چلنا/چلنا، 24 گھنٹے خاموشی میں رہنا) تاریخی متون کباتینان اور کیجاوین کے طریقوں کے بارے میں بڑے پیمانے پر تحریروں میں لکھا گیا ہے جو یوگیاکارتا کی سونوبودو لائبریری، اور سورکارتا اور یوگیاکارتا کی مرکزی کریٹن لائبریریوں میں منعقد ہوتے ہیں۔ بہت سی تحریریں جان بوجھ کر انڈاکار ہوتی ہیں تاکہ وہ لوگ جو ابتدائی یا اساتذہ کے ساتھ کام نہیں کرتے ہیں وہ خفیہ عقائد اور طریقوں کا پتہ لگانے یا سمجھنے سے قاصر ہوں۔ بہت سے معاملات میں معنی کو "ان لاک" کرنے کے لیے خفیہ نظاموں کے ساتھ کوڈفائیڈ ٹیکسٹ استعمال کیے جاتے ہیں۔ لیکن بروینسین کے مطابق کبٹین کی تعلیمات کو لکھنا ایک نیاپن تھا جو 20 ویں صدی کے آغاز میں کبٹین تحریکوں کو ادارہ جاتی بنانے کے ساتھ ظاہر ہوا۔ کباتین تنظیمیں رسمی کبٹین تحریکوں کا ظہور انڈونیشیا کی جدید کاری کی عکاسی کرتا ہے۔ قبطی تحریکیں 1900 کی دہائی کے اوائل میں شہری روایتی اشرافیہ کے حلقوں میں نمودار ہوئیں، جس کے ساتھ ساتھ قوم پرستی اور ایک جدید اسلامی تحریک، محمدیا کا عروج ہوا۔ قدیم ترین کبٹین تحریکوں میں سے ایک، ہارڈوپوسورو کے تھیوسوفیکل سوسائٹی کے ساتھ مضبوط روابط تھے۔ کچھ بہت اشرافیہ رہے، جبکہ دوسروں نے بھی نچلے شہری اور دیہی پیروکاروں کو قبول کیا، اس طرح شریعت پر مبنی اسلام کے متبادل کے طور پر ابنگان، یا ہم آہنگ اسلام کو مقبول بنایا۔ 1945 میں انڈونیشیا کے آزادی حاصل کرنے کے بعد کباتین کو سیاسی حمایت حاصل ہوئی اور اس نے بڑی تعداد میں پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ سیکولر قوم پرست اشرافیہ نے کباتین تحریکوں کو سیاسی اسلام کے عروج کے خلاف اتحادیوں کے طور پر دیکھا۔ مسلم جماعتوں اور کمیونسٹوں اور قوم پرستوں کے درمیان سیاسی جدوجہد ہم آہنگی اور شریعت پر مبنی اسلام کے درمیان ایک تیز حد بندی کا باعث بنتی ہے، جس کے تحت زیادہ تر کباتین تحریکیں کمیونسٹ یا قوم پرست جماعتوں سے وابستہ ہوتی ہیں۔ کئی سو کباتین تنظیموں کی نمائندگی کرنے والی چھتری تنظیموں نے ایک سرکاری مذہب کے طور پر قانونی حیثیت اور پہچان حاصل کرنے کے لیے لابنگ کی۔ وہ ایچ کے پی (ہمپونان پینگھایت کیپرکایان) میں رجسٹرڈ ہیں، جو پی اے کے ای ایم (پینگواس علیران کیپرکایان مسیراکت) کے زیر کنٹرول ہے۔ سوہارتو دور (1967-1998) کے بعد کباتین تحریکوں نے سیاسی حمایت کھو دی، اور کم متحرک ہو گئی ہیں، ان کے پیروکار عوامی مشغولیت سے گریز کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر کئی سو کباتین گروہ رجسٹرڈ ہیں یا ہو چکے ہیں، جن میں سے سب سے زیادہ مشہور ہیں: سبود سمارا پنگیستو سپتا دھرما ماجاپاہت پنکاسلا سبود سبود کی بنیاد 1920 کی دہائی میں محمد سبوہ سوموہادیودجو نے رکھی تھی۔ سبد نام پہلی بار 1940 کی دہائی کے آخر میں استعمال کیا گیا تھا جب سبد انڈونیشیا میں قانونی طور پر رجسٹرڈ تھا۔ سبد کی بنیاد ایک روحانی مشق ہے جسے عام طور پر لطیفہ کیجوان کہا جاتا ہے، جسے محمد صبوح نے "خدا کی طاقت" یا "عظیم حیات قوت" سے رہنمائی قرار دیا تھا۔ سبد کا مقصد خدا کی مرضی کے مطابق کردار کی کمالیت حاصل کرنا ہے۔ جب جذبہ، دل اور دماغ اندرونی احساس سے الگ ہو جائیں تب ہی "عظیم حیات قوت" سے رابطہ کرنا ممکن ہے جو ہر جگہ پھیلی ہوئی ہے۔ محمد صبوح نے موجودہ دور کو ایسے دور کے طور پر دیکھا جو ذاتی ثبوت اور مذہبی یا روحانی حقائق کے ثبوت کا مطالبہ کرتا ہے، کیونکہ لوگ اب صرف الفاظ پر یقین نہیں رکھتے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ سبد کوئی نئی تعلیم یا مذہب نہیں ہے بلکہ صرف یہ کہ لیتھین کیجی وان خود اس قسم کا ثبوت ہے جس کی انسانیت تلاش کر رہی ہے۔ انہوں نے سبد کی کباتین تنظیم کے طور پر درجہ بندی کو بھی مسترد کر دیا۔ اب تقریبا 83 ممالک میں سبوٗد گروہ ہیں، جن کی دنیا بھر میں تقریبا 10,000 رکنیت ہے۔ کہا جاتا ہے کہ سبد نام سنسکرت کے الفاظ سسلا ("انسان کا اچھا کردار")، بودھی ("اندرونی نفس کی طاقت") اور دھرم ("خدا پر بھروسہ") سے بنا ہے۔ سمارا سمارا کی بنیاد 1930 کی دہائی میں پاک ہردو، پاک سوئیکینو اور پاک سواتی نے بغیر کسی رسمی تنظیم کے رکھی تھی۔ ان ابتدائی دنوں میں، چھوٹے اراکین کو کنومن، جادوئی طریقوں بشمول چاقو اور بندوقوں کے لیے ناقابل تسخیر ہونے کی تعلیم دی جاتی تھی۔ ڈچ نوآبادیاتی طاقتوں کے خلاف جدوجہد میں اسے ضروری سمجھا جاتا تھا۔ 1950 کے آس پاس، جب انڈونیشیا ایک آزاد ملک بن گیا، تو سمارا کو ڈاکٹر سروونو نے منظم اور منظم کیا۔ زور جادو سے "خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنے" کی طرف منتقل ہو گیا۔ 1957 سے ڈاکٹر سروونو اور بانیوں پاک ہردو اور پاک سدینا کے درمیان اندرونی جدوجہد سامنے آئی، جس کے نتیجے میں 1967 میں ڈاکٹر آریہ مٹھی کی قیادت میں تبدیلی آئی۔ سمارا الہیات کا کہنا ہے کہ انسان کی روح روح القدس کی طرح ہے، جو الہی جوہر سے ایک چنگاری ہے، جس کا مطلب ہے کہ ہم جوہر میں خدا سے ملتے جلتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، "کوئی بھی اپنے اندر خدا کو تلاش کر سکتا ہے"، یہ عقیدہ ہندو-جاوا کے ادب میں پائے جانے والے "میں = خدا" کے نظریہ سے ملتا جلتا ہے۔ سمارا الہیات کے مطابق انسان اور اس کی جسمانی اور روحانی دنیا کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: جسمانی جسم اور دماغ۔ ایک حصہ، سکوسما، جذبات کو کنٹرول کرتا ہے۔ دماغ میں، سوچ کی فیکلٹی کے دو کام ہوتے ہیں: یادوں کو ریکارڈ کرنا خدا کے ساتھ تعامل کے ذریعہ کے طور پر کام کرنا پوشیدہ دنیا، جو سینے کے اندر واقع ہے۔ یہ جیوا، ناقابل بیان روح ہے، جو سوچ اور عقل کو چلانے والی قوتیں فراہم کرتی ہے۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں گہرا احساس (رس) واقع ہے۔ زیادہ مبہم اور شاندار دنیا۔ سب سے زیادہ مبہم اور شاندار دنیا جسمانی دل کے قریب کہیں چھپی ہوئی ہے۔ سمارا کا خدا کا تصور اسلام سے مختلف ہے۔ اس میں حقیقت کا ایک پینتھیسٹک وژن ہے، جس میں خدا کو تمام جانداروں میں موجود سمجھا جاتا ہے۔ پینجسٹو پینجسٹو کی بنیاد 1949 میں رکھی گئی تھی۔ اس کا نظریہ سنارتو مرتووارجو کو 1932 میں ظاہر کیا گیا تھا، اور آر ٹی ہرجوپارکوو اور آر ترہارڈونو سومودھیارجو پنگستو نے سیٹات ساسنگکا جتی میں لکھا تھا۔ یہ واہیو، خدا کی برکت حاصل کرنے کا طریقہ بیان کرتا ہے۔ سپتا دھرم سپتا دھرم کی بنیاد 1952 میں ہرجو ساپورا نے ایک انکشاف موصول ہونے کے بعد رکھی تھی۔ سری پاوینانگ کے مطابق، یہ خدا کی خواہش تھی کہ وہ انڈونیشیا کے لوگوں کو بحران کے وقت ایک نئی روحانیت فراہم کرے۔ اس کا مقصد انسان کو اس کے جذبات سے آزاد کرنا ہے۔ سپتا دھرم کی تعلیمات کے مطابق، جاوا کی سرپرست روح سیمر تک پہنچنے کے لیے رکاوٹوں کی مختلف تہوں کو چھیدنے کے لیے سوجی (مراقبہ) ضروری ہے۔ نظریہ اور عمل ہندو کنڈلینی یوگا سے مشابہت رکھتے ہیں، جس کا مقصد کنڈلینی توانائی کو بیدار کرنا اور چکروں کے ذریعے اس کی رہنمائی کرنا ہے۔ ماجاپاہت پنکاسلا ماجاپاہت پنکاسلا کی بنیاد ڈبلیو ہردجنتا پردجا پنگرسا نے رکھی تھی۔ یہ جاوا کے ہندو یوگ کے طریقوں پر مبنی ہے، c. q. کنڈلینی یوگا، بالی رسم و رواج کے بجائے جیسا کہ پریشد ہندو دھرم میں رائج ہے۔ ہردجنتا کے مطابق، اس کے مراقبہ کے طریقے بھی چاقو، کھجلی اور دیگر ہتھیاروں کے لیے ناقابل تسخیر کا باعث بنتے ہیں۔ کباتین کے عقائد کا پھیلاؤ ملائیشیا کے کچھ حصوں میں پھیل گیا ہے، جہاں بعض افراد نے اسے اسلامی تصورات کے ساتھ جوڑ دیا ہے (مثال کے طور پر۔ خود کو نئے دور کے اسلامی نبی ہونے کا اعلان کرتے ہوئے، لیکن ایسے پیغامات پہنچانا جو اسلامی اور کباتین عقائد کا مجموعہ ہیں)۔ اس کی وجہ سے ملائیشیا کے اسلامی حکام نے کباتین کے عناصر کو "سیرک" (شرک) اور غیر اسلامی قرار دیا ہے۔ اسلام کی کباتین تشریحات ملائیشیا میں سلیٹ کے پریکٹیشنرز، روایتی معالجین، اور کچھ مبلغین (جیسے ارفین محمد اور دیگر خود ساختہ اسلامی نبیوں) کے درمیان وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہیں۔ نیدرلینڈز میں، انڈونیشیا کی سابقہ نوآبادیاتی طاقت، کچھ کبٹین گروپ سرگرم ہیں۔ چونکہ سنگاپور کے ملائی باشندوں کی اکثریت انڈونیشیائی نسل سے ہے، خاص طور پر جاوا سے، اس لیے بہت سے کبٹینن اب بھی عام طور پر بوڑھے لوگوں میں رائج ہیں۔ تاہم، یہ رواج اب بھی کچھ جاوا کے سلیٹ اور کوڈا کیپانگ گروہوں اور روایتی شمانوں میں بھی وسیع پیمانے پر پایا جاتا ہے۔ سورینام یہ 19 ویں صدی کے آخر میں جاوا کے کارکنوں کے ذریعہ سورینام لایا گیا تھا۔ ۔