Western Ganga dynasty
مغربی گنگا ہندوستان میں قدیم کرناٹک کا ایک اہم حکمران خاندان تھا جو تقریبا 350 سے 1000 عیسوی تک قائم رہا۔ انہیں مشرقی گنگا سے ممتاز کرنے کے لیے "مغربی گنگا" کے نام سے جانا جاتا ہے جنہوں نے بعد کی صدیوں میں کلنگا (جدید اڈیشہ اور شمالی آندھرا پردیش) پر حکومت کی۔ عام عقیدہ یہ ہے کہ مغربی گنگاؤں نے اپنی حکمرانی کا آغاز ایک ایسے وقت میں کیا جب متعدد مقامی قبیلوں نے جنوبی ہندوستان میں پلّوا سلطنت کے کمزور ہونے کی وجہ سے اپنی آزادی کا دعوی کیا، یہ ایک جغرافیائی سیاسی واقعہ ہے جسے بعض اوقات سمدر گپتا کی جنوبی فتوحات سے منسوب کیا جاتا ہے۔ مغربی گنگا کی خودمختاری تقریبا 350 سے 550 عیسوی تک جاری رہی، ابتدائی طور پر کولار سے حکومت کی اور بعد میں اپنا دارالحکومت جدید میسور ضلع میں دریائے کاویری کے کنارے تالکاڈو منتقل کر دیا۔ بادامی کے شاہی چالوکیوں کے عروج کے بعد، گنگاؤں نے چالوکیہ کی بالادستی قبول کر لی اور کانچی کے پلّووں کے خلاف اپنے حاکموں کے مقصد کے لیے لڑے۔ چالوکیوں کی جگہ 753 عیسوی میں منیاکھیٹا کے راشٹرکوٹوں نے دکن میں غالب طاقت کے طور پر لے لی۔ خود مختاری کے لیے ایک صدی کی جدوجہد کے بعد، مغربی گنگاؤں نے آخر کار راشٹرکوٹ کی حاکمیت کو قبول کر لیا اور اپنے دشمنوں، تنجاور کے چول خاندان کے خلاف کامیابی کے ساتھ ان کے ساتھ مل کر جنگ کی۔ 10 ویں صدی کے آخر میں، دریائے تنگ بھدر کے شمال میں، راشٹرکوٹوں کی جگہ ابھرتی ہوئی مغربی چالوکیہ سلطنت نے لے لی اور چول خاندان نے دریائے کاویری کے جنوب میں نئی طاقت دیکھی۔ 1000 کے قریب چولوں کے ہاتھوں مغربی گنگا کی شکست کے نتیجے میں اس خطے پر گنگا کا اثر ختم ہوا۔ اگرچہ علاقائی طور پر ایک چھوٹی سی سلطنت ہے، لیکن جدید جنوبی کرناٹک خطے کی سیاست، ثقافت اور ادب میں مغربی گنگا کا تعاون اہم سمجھا جاتا ہے۔ مغربی گنگا کے بادشاہوں نے تمام عقائد کے لیے خیراتی رواداری کا مظاہرہ کیا لیکن وہ جین مت کی طرف اپنی سرپرستی کے لیے سب سے زیادہ مشہور ہیں جس کے نتیجے میں شراونابیلاگولا اور کمباڈہالی جیسی جگہوں پر یادگاروں کی تعمیر ہوئی۔ اس خاندان کے بادشاہوں نے فنون لطیفہ کی حوصلہ افزائی کی جس کی وجہ سے کنڑ اور سنسکرت کا ادب پروان چڑھا۔ چاوندرائے کی تحریر، 978 عیسوی کا چاوندرائے پران، کنڑ عبارت میں ایک اہم کام ہے۔ مذہب سے لے کر ہاتھیوں کے انتظام تک مختلف موضوعات پر بہت سی کلاسیکی کتابیں لکھی گئیں۔ تاریخ مغربی گنگا خاندان (چوتھی صدی سے پہلے) کے بانیوں کے نسب کے حوالے سے متعدد نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ کچھ افسانوی بیانات شمالی اصل کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جبکہ کتبے پر مبنی نظریات جنوبی اصل کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ کچھ ریکارڈوں کے مطابق، مغربی گنگا کنویان گوتر کے تھے اور ان کا نسب شمسی خاندان کے اکشواکو سے ملتا ہے۔ جنوبی نسل کی تجویز کرنے والے مورخین نے مزید بحث کی ہے کہ آیا قبیلے کے ابتدائی چھوٹے سردار (اقتدار میں آنے سے پہلے) جدید کرناٹک کے جنوبی اضلاع، جدید تمل ناڈو کے کونگو ناڈو علاقے یا جدید آندھرا پردیش کے جنوبی اضلاع کے باشندے تھے۔ یہ علاقے جنوبی دکن کے ایک علاقے پر محیط ہیں جہاں تین جدید ریاستیں جغرافیائی طور پر ضم ہو جاتی ہیں۔ یہ نظریہ ہے کہ گنگاؤں نے 350 سے پہلے شمالی بادشاہ سمدر گپتا کے جنوبی ہندوستان پر حملے کی وجہ سے پیدا ہونے والی الجھن کا فائدہ اٹھایا ہوگا، اور اپنے لیے ایک سلطنت تشکیل دی ہوگی۔ جس علاقے پر ان کا قبضہ تھا اسے گنگاوڑی کہا جاتا تھا اور اس میں کرناٹک ریاست کے جدید اضلاع میسور، حسن چامراج نگر، تمکور، کولار، مانڈیا اور بنگلور کے علاقے شامل تھے۔ بعض اوقات، انہوں نے جدید تمل ناڈو (کنگ اوینیتا کی چھٹی صدی کی حکمرانی سے شروع ہونے والے کونگو کے علاقے) اور آندھرا پردیش (5 ویں صدی کے وسط سے شروع ہونے والے اننت پور کے علاقے) کے کچھ علاقوں پر بھی قبضہ کیا۔ خاندان کا بانی بادشاہ کونگانوورما مادھو تھا جس نے کولار کو تقریبا 350 کے قریب اپنا دارالحکومت بنایا اور تقریبا بیس سال تک حکومت کی۔ 390 میں ہری ورما کے زمانے تک گنگاؤں نے اپنی سلطنت کو مضبوط کر لیا تھا اور تالاکڑ کو اپنا دارالحکومت بنا لیا تھا۔ ابتدائی دارالحکومت کولار سے ان کا اقدام بڑھتی ہوئی کدمبا طاقت پر قابو پانے کے ارادے سے ایک اسٹریٹجک ہو سکتا ہے۔ 430 تک انہوں نے جدید بنگلور، کولار اور تمکور اضلاع پر مشتمل اپنے مشرقی علاقوں کو مستحکم کر لیا تھا اور 470 تک انہوں نے جدید تمل ناڈو میں کونگو کے علاقے، سیندرکا (جدید چکماگلورو اور بیلور)، پنناٹا اور پنناڈا علاقوں (جدید ہیگاڈدیواناکوٹ اور نانجنگڑ پر مشتمل) پر قبضہ کر لیا تھا۔ 529 میں، بادشاہ دروینیتا اپنے چھوٹے بھائی کے ساتھ جنگ چھیڑنے کے بعد تخت نشین ہوا جسے اس کے والد، بادشاہ اوینیتا نے پسند کیا تھا۔ کچھ بیانات بتاتے ہیں کہ اقتدار کی اس جدوجہد میں کانچی کے پلّووں نے اوینیتا کے وارث کے انتخاب کی حمایت کی اور بادامی چالوکیہ کے بادشاہ وجے آدتیہ نے اپنے سسر دروینیتا کی حمایت کی۔ نوشتہ جات سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ لڑائیاں ٹونڈائی منڈلم اور کونگو کے علاقوں (شمالی تمل ناڈو) میں لڑی گئیں، جس سے مورخین کو یہ تجویز کرنے پر مجبور کیا گیا کہ دروینیتا نے پلّووں سے کامیابی سے جنگ کی۔ گنگا کے بادشاہوں میں سب سے کامیاب سمجھی جانے والی درونیتا موسیقی، رقص، آیوروید اور جنگلی ہاتھیوں کو قابو کرنے جیسے فنون سے بخوبی واقف تھیں۔ کچھ کتبے اس کا موازنہ یودھیشتر اور منو سے کر کے اس کی پوجا کرتے ہیں-ہندو افسانوں کی شخصیات جو اپنی حکمت اور انصاف پسندی کے لیے جانی جاتی ہیں۔ سیاسی طور پر گنگا جاگیردار اور قریبی اتحادی تھے جن کے چالوکیوں کے ساتھ ازدواجی تعلقات بھی تھے۔ اس کی تصدیق نوشتہ جات سے ہوتی ہے جو ان کے سخت دشمن کانچی کے پلّووں کے خلاف ان کی مشترکہ مہمات کو بیان کرتے ہیں۔ سال 725 کے بعد سے، جدید جنوبی کرناٹک کے مشرقی اور مغربی صوبوں پر مشتمل گنگاوڑی علاقوں کو "گنگاوڑی-96000" (شنوتی سہسر وشیہ) کہا جانے لگا۔ بادشاہ سریپوروشا نے پلّوا بادشاہ نندی ورمن پلّومالا سے کامیابی سے جنگ کی، اور شمالی آرکوٹ میں پینکولیکوٹائی کو عارضی طور پر اپنے قبضے میں لے لیا جس کے لیے اس نے پرمانادی کا خطاب حاصل کیا۔ کونگو کے علاقے پر قابو پانے کے لیے مدورائی کے پانڈیوں کے ساتھ ایک مقابلہ گنگا کی شکست پر ختم ہوا، لیکن گنگا کی شہزادی اور راجاسمہ پانڈیا کے بیٹے کے درمیان شادی نے امن لایا جس سے گنگا کو متنازعہ علاقے پر کنٹرول برقرار رکھنے میں مدد ملی۔ 753 میں، جب راشٹرکوٹوں نے دکن میں غالب قوت کے طور پر بادامی چالوکیوں کی جگہ لی، تو گنگاؤں نے تقریبا ایک صدی تک سخت مزاحمت کی۔ بادشاہ شیومار دوم زیادہ تر راشٹرکوٹ دھرو دھاروارشا کے ساتھ اپنی جنگوں، اس کے بعد کی شکست اور قید، جیل سے رہائی اور بالآخر میدان جنگ میں اپنی موت کے لیے جانا جاتا ہے۔ گنگا کی مزاحمت راشٹرکوٹ گووندا سوم کے دور حکومت میں جاری رہی اور 819 تک گنگا کی بحالی نے انہیں بادشاہ راچمالا کے ماتحت گنگاوڑی پر جزوی اختیار حاصل کر لیا۔ مغربی گنگا کے ساتھ جنگ چھیڑنے کی بے معنییت کو دیکھتے ہوئے، راشٹرکوٹ اموگھورشا اول نے اپنی بیٹی چندربلببے کی شادی بادشاہ ایری گنگا نیتی مارگا کے بیٹے گنگا شہزادے بٹوگا اول سے کر دی۔ اس کے بعد گنگا راشٹرکوٹوں کے سخت اتحادی بن گئے، یہ عہدہ انہوں نے مانیاکھیٹا کے راشٹرکوٹ خاندان کے اختتام تک برقرار رکھا۔ ایک غیر معمولی مدت کے بعد، بٹوگا دوم 938 میں راشٹرکوٹ اموگھورشا سوم (جس کی بیٹی سے اس نے شادی کی تھی) کی مدد سے تخت نشین ہوا۔ انہوں نے چول خاندان کے خلاف تککولم کی جنگ میں راشٹرکوٹوں کو تملکم میں فیصلہ کن فتوحات حاصل کرنے میں مدد کی۔ اس فتح کے ساتھ، راشٹرکوٹوں نے جدید شمالی تامل ناڈو پر قبضہ کر لیا۔ ان کی بہادری کے بدلے، گنگاؤں کو تنگ بھدرا ندی کی وادی میں وسیع علاقوں سے نوازا گیا۔ 963 میں اقتدار میں آنے والے بادشاہ مراسمہا دوم نے گرجر پرتیہار بادشاہ للا اور وسطی ہندوستان میں مالوا کے پرمارا بادشاہوں کے خلاف فتوحات میں راشٹرکوٹوں کی مدد کی۔ مغربی گنگا کے دربار میں ایک وزیر چاوندرائے ایک بہادر کمانڈر، قابل منتظم اور کنڑ اور سنسکرت میں ایک ماہر شاعر تھے۔ اس نے بادشاہ مراسمہا دوم اور اس کے جانشینوں کی بھرپور خدمت کی اور 975 میں خانہ جنگی کو دبانے میں بادشاہ راچمالا چہارم کی مدد کی۔ 10 ویں صدی کے آخر میں، راشٹرکوٹوں کی جگہ مغربی چالوکیہ سلطنت نے مانیاکھیٹا میں لے لی تھی۔ جنوب میں، چول خاندان جو راجاراج چول اول کے تحت اقتدار کی بحالی دیکھ رہا تھا، نے 1000 کے آس پاس گنگاوڑی کو فتح کیا، جس سے مغربی گنگا خاندان کا خاتمہ ہوا۔ اس کے بعد، جنوبی کرناٹک کے علاقے کے بڑے علاقے تقریبا ایک صدی تک چول کے قبضے میں رہے۔ انتظامیہ مغربی گنگا انتظامیہ قدیم متن ارتھ شاستر میں بیان کردہ اصولوں سے متاثر تھی۔ گنگا کے ریکارڈوں میں مذکور پرجے گاونڈوں کی ذمہ داریاں گاؤں کے بزرگوں (گرام وریدھوں) کی ذمہ داریوں سے ملتی جلتی تھیں جن کا ذکر کوتیلیہ نے کیا تھا۔ تخت کی جانشینی موروثی تھی لیکن ایسی مثالیں بھی تھیں جب اسے نظر انداز کیا گیا۔ سلطنت کو راشٹر (ضلع) اور مزید ویسایا (ممکنہ طور پر 1000 دیہاتوں پر مشتمل) اور دیسا میں تقسیم کیا گیا تھا۔ 8 ویں صدی سے سنسکرت کی اصطلاح ویسایا کی جگہ کنڑ کی اصطلاح ناڈو نے لے لی۔ اس تبدیلی کی مثالیں سندناڈو-8000 اور پنناڈو-6000 ہیں، جن میں علماء عددی لاحقہ کی اہمیت کے بارے میں اختلاف کرتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ یہ یا تو نقدی کے لحاظ سے شمار کردہ ڈویژن کی آمدنی یا اس ڈویژن میں لڑنے والے مردوں کی تعداد یا اس ڈویژن میں محصولات ادا کرنے والے بستیوں کی تعداد یا اس علاقے میں شامل دیہاتوں کی تعداد تھی۔ نوشتہ جات سے کئی اہم انتظامی عہدوں کا انکشاف ہوا ہے جیسے وزیر اعظم (سروادھیکاری)، خزانچی (شریبھنڈاری)، وزیر خارجہ (سندھی ویر گرہی) اور وزیر اعلی (مہاپردھن)۔ یہ تمام عہدے کمانڈر (ڈنڈانائکا) کے اضافی لقب کے ساتھ آئے تھے۔ دیگر عہدوں میں شاہی محافظ (مانیورگیڈ)، لباس کا ماہر (مہاپاسائتا)، ہاتھی دستے کا کمانڈر (گجاسحانی)، گھڑسوار فوج کا کمانڈر (تھورگاسحانی) وغیرہ شامل تھے۔ شاہی گھرانے میں، نیوگس محل کی انتظامیہ، شاہی لباس اور زیورات وغیرہ کی نگرانی کرتے تھے۔ اور پاڈیارا دربان کی دیکھ بھال اور پروٹوکول سمیت عدالتی تقریبات کے ذمہ دار تھے۔ مقامی سطح پر عہدیدار پیرگیڈ، نادابووا، نلگامیگا، پربھو اور گیوندا تھے۔ پرگیڈز تمام سماجی طبقات جیسے کاریگروں، گولڈ اسمتھ، بلیک اسمتھ وغیرہ کے سپرنٹنڈنٹ تھے۔ شاہی گھرانے سے نمٹنے والے پرگیڈز کو مانیپرگیڈ (ہاؤس سپرنٹنڈنٹ) کہا جاتا تھا اور جو ٹول جمع کرتے تھے انہیں سنکا ورگیڈز کہا جاتا تھا۔ نادابووا ناڈو کی سطح پر محاسب اور محصول وصول کرنے والے تھے اور بعض اوقات لکھاری کے طور پر کام کرتے تھے۔ نالگامیگا وہ افسران تھے جنہوں نے ناڈو کی سطح پر دفاع کو منظم اور برقرار رکھا۔ پربھو نے اشرافیہ کے لوگوں کا ایک گروہ تشکیل دیا جو زمین کی گرانٹ اور زمینی حدود کی حد بندی کا مشاہدہ کرنے کے لیے اکٹھا ہوا۔ وہ گیوندا جو اکثر نوشتہ جات میں نظر آتے ہیں، جنوبی کرناٹک خطے کی قرون وسطی کی سیاست کی ریڑھ کی ہڈی تھے۔ وہ زمیندار اور مقامی اشرافیہ تھے جن کی خدمات کو ریاست ٹیکس جمع کرنے، زمین کی ملکیت کے ریکارڈ کو برقرار رکھنے، گرانٹ اور لین دین کی گواہی دینے اور یہاں تک کہ ضرورت پڑنے پر ملیشیا کو بڑھانے کے لیے استعمال کرتی تھی۔ زمین کی گرانٹ، حقوق اور ملکیت کی وضاحت کرنے والے نوشتہ جات قدرتی خصوصیات جیسے دریاؤں، ندیوں، آبی گزرگاہوں، پہاڑیوں، بڑے پتھروں، گاؤں کی ترتیب، قلعوں (کوٹے) کا مقام اگر کوئی قربت میں ہو، آبپاشی کی نہریں، مندر، ٹینک اور یہاں تک کہ جھاڑیاں اور بڑے درختوں کا استعمال کرتے ہوئے حد بندی کی حدود کی وضاحت کرتے تھے۔ اس میں مٹی کی قسم، اگائی جانے والی فصلیں اور آبپاشی کے لیے کھدائی کیے جانے والے ٹینک یا کنویں بھی شامل تھے۔ نوشتہ جات میں گیلی زمین، قابل کاشت زمین، جنگل اور بنجر زمین کا ذکر ہے۔ شکاری برادریوں سے تعلق رکھنے والے بستیوں (پلی) کے متعدد حوالہ جات موجود ہیں جو ان میں (بیڈپلی) رہتے تھے۔ چھٹی صدی کے بعد سے، نوشتہ جات اراسا کے لقب سے جاگیرداروں کا حوالہ دیتے ہیں۔ اراسا یا تو برہمن تھے یا قبائلی پس منظر سے تھے جو بادشاہ کو وقتا فوقتا خراج ادا کرتے ہوئے موروثی علاقوں کو کنٹرول کرتے تھے۔ ویلاولی جو شاہی خاندان کے وفادار محافظ تھے حلف (ویلے) کے تحت سخت جنگجو تھے۔ وہ شاہی خاندان کے ساتھ چلے گئے اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ مالک کے لیے لڑیں گے اور اس عمل میں اپنی جانیں قربان کرنے کو تیار ہوں گے۔ اگر بادشاہ مر گیا تو ویلاولی کو ماسٹر کی آخری رسومات پر خود سوزی کرنے کی ضرورت تھی۔ معیشت گنگاواڑی کا خطہ مالناڈ کے علاقے، میدانی علاقوں (بےالوسیمی) اور نیم مالناڈ پر مشتمل تھا جس کی بلندی کم تھی اور پہاڑیاں ڈھل رہی تھیں۔ مالناڈ کے علاقے کی اہم فصلیں دھان، پان کے پتے، الائچی اور کالی مرچ تھیں اور نیم مالناڈ کا خطہ جس کی اونچائی کم تھی، چاول، باجرے جیسے راگی اور مکئی، دالوں، تیل کے بیجوں کی پیداوار کرتا تھا اور یہ مویشیوں کی کاشت کی بنیاد بھی تھی۔ مشرق میں میدانی علاقے کاویری، تنگ بھدرا اور ویداوتی ندیوں کی طرف سے کھلایا جانے والی ہموار زمینیں تھیں جہاں گنے، دھان، ناریل، ارکا نٹ (اڈیکا ٹوٹا)، پان کے پتے، کیلے اور پھولوں (ویرا وانا) کی کاشت عام تھی۔ آبپاشی کے ذرائع ڈیموں (کٹہ) کے کیچمنٹ ایریا میں کھدائی شدہ ٹینک، کنویں، قدرتی تالاب اور آبی ذخائر تھے۔ پہلے سے غیر کاشت شدہ زمینوں کی آبپاشی کی تصدیق کرنے والے نوشتہ جات ایک بڑھتی ہوئی زرعی برادری کی نشاندہی کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ ریکارڈ میں مذکور مٹی کی اقسام سنڈا-8000 کے علاقے میں کالی مٹی (کریمانیہ) اور سرخ مٹی (کببیا منّو) کاشت شدہ زمین تین قسم کی تھی۔ گیلی زمین، خشک زمین اور کچھ حد تک باغبانی کی زمین جس میں دھان خطے کی غالب فصل تھی۔ گیلی زمینوں کو کالانی، گلدے، نر منّو یا نر پنیا کہا جاتا تھا اور خاص طور پر دھان کی زمین کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جس میں کھڑے پانی کی ضرورت ہوتی تھی۔ یہ حقیقت کہ چرواہے کی معیشتیں پورے گنگاوڑی خطے میں پھیلی ہوئی تھیں، بہت سے نوشتہ جات میں چرواہوں کے حوالے سے ملتی ہیں۔ اصطلاحات گوسہاسرا (ایک ہزار گائیں)، گیسارا (گایوں کا مالک)، گوساسی (گایوں کا عطیہ دہندہ)، گوئیتی (چرواہا)، گوسا (گایوں کا محافظ) اس کی تصدیق کرتے ہیں۔ نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ گایوں کی ملکیت اتنی ہی اہم ہو سکتی ہے جتنی کہ قابل کاشت زمین اور اس کی بنیاد پر ایک سماجی درجہ بندی موجود ہو سکتی ہے۔ نوشتہ جات میں مویشیوں کے چھاپوں کا ذکر کیا گیا ہے جو چرواہا معیشت کی اہمیت کی تصدیق کرتے ہیں، تباہ کن چھاپے، خواتین پر حملے (پنڈیر-اڈیولکل)، بیڈوں (شکاری قبائل) کے ذریعہ خواتین کا اغوا ؛ یہ سب اس دور کی موجودہ عسکریت پسندی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ جن زمینوں کو ٹیکس سے مستثنی قرار دیا گیا تھا انہیں مانیا کہا جاتا تھا اور بعض اوقات یہ کئی دیہاتوں پر مشتمل ہوتی تھی۔ انہیں مقامی سرداروں نے حاکم کے حوالے کے بغیر عطا کیا تھا، جو ایک غیر مرکزی معیشت کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ زمینیں، جو اکثر ڈیوٹی کے دوران ہلاک ہونے والے ہیروز کو دی جاتی تھیں، انہیں بلاورت یا کلناڈ کہا جاتا تھا۔ جب تقدیس کے وقت مندروں کی دیکھ بھال کے لیے اس طرح کی گرانٹ دی جاتی تھی تو اسے تالورتی کہا جاتا تھا۔ آمدنی پر ٹیکس کی کچھ قسمیں کارا یا انتھاکارا (اندرونی ٹیکس)، اتکوٹا (بادشاہ کے واجب الادا تحائف)، ہرنیا (نقد ادائیگی) اور سلیکا (درآمد شدہ اشیاء پر ٹول اور ڈیوٹی) تھیں۔ ٹیکس ان لوگوں سے وصول کیے جاتے تھے جن کے پاس زمین کاشت کرنے کا حق تھا ؛ چاہے زمین پر اصل میں کاشت نہ کی گئی ہو۔ سدھایا ایک مقامی ٹیکس تھا جو زراعت پر لگایا جاتا تھا اور پوٹونڈی ایک ٹیکس تھا جو مقامی جاگیردار حکمران کے ذریعہ تجارتی سامان پر لگایا جاتا تھا۔ سیاق و سباق کی بنیاد پر، پوٹونڈی کا مطلب بھی 1/10، آیدالوی کا مطلب 1/5 اور ایللوی کا مطلب 1/7 ہے۔ منادرے کا لفظی مطلب زمینی محصول تھا اور یہ چرواہوں کے سردار کو قابل ادائیگی چرواہوں کے محصول (کریمباڈیرے) کے ساتھ لگایا جاتا تھا۔ بھاگا کا مطلب زمین یا زمین کے رقبے سے حاصل ہونے والی پیداوار کا ایک حصہ یا حصہ تھا۔ چھوٹے ٹیکس جیسے کروڈیرے (زمینداروں کی وجہ سے) اور سماتھیڈیرے (فوجی افسران یا سمنتھا کے ذریعے اٹھائے گئے) کا ذکر کیا گیا ہے۔ مقامی افسر کے ریٹینیو کی دیکھ بھال کے لیے ٹیکس کے علاوہ، دیہاتوں پر پابند تھا کہ وہ جنگوں میں آنے جانے پر فوجوں کو کھانا کھلائیں۔ بٹوواٹا یا نیراوری ٹیکس عام طور پر پیداوار کے ایک فیصد پر مشتمل ہوتے ہیں اور آبپاشی کے ٹینکوں کی تعمیر کے لیے جمع کیے جاتے تھے۔ ثقافتی مذہب مغربی گنگاؤں نے اس وقت کے تمام بڑے مذاہب جین مت اور شیو مت، ویدک برہمن مت اور ویشنو مت کے ہندو فرقوں کو سرپرستی دی۔ تاہم علماء نے استدلال کیا ہے کہ تمام گنگا بادشاہوں نے تمام عقائد کو مساوی ترجیح نہیں دی ہوگی۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ گنگا پرجوش جین تھے۔ تاہم، کتبے گنگاوڑی میں پھلنے پھولنے والے کالموکھوں (سخت شیو سنیاسیوں)، پسوپاتوں اور لوکایتوں (پسوپت نظریے کے پیروکاروں) کے حوالے فراہم کر کے اس کی تردید کرتے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ شیو مت بھی مقبول تھا۔ بادشاہ مادھو اور ہری ورما گائے اور برہمنوں کے لیے وقف تھے، بادشاہ وشنوگوپا ایک عقیدت مند ویشنو تھے، مادھو سوم اور اوینیتا کے نوشتہ جات جین احکامات اور مندروں کو شاندار عطیات کی وضاحت کرتے ہیں اور بادشاہ دروینیتا نے ویدک قربانیاں پیش کیں جس سے مورخین کو یہ دعوی کرنے پر مجبور کیا گیا کہ وہ ہندو ہیں۔ جین مت 8 ویں صدی میں اس خاندان میں مقبول ہوا جب حکمران بادشاہ شیومارا اول نے متعدد جین بسادیں تعمیر کیں۔ بادشاہ بٹوگا دوم اور وزیر چاوندرائے سخت جین تھے جو گومتیشور مونولتھ کی تعمیر سے ظاہر ہوتا ہے۔ جین چوبیس تیرتھنکروں (جنوں) کی پوجا کرتے تھے جن کی مورتیاں ان کے مندروں میں مقدس کی جاتی تھیں۔ 10 ویں صدی سے شراونابیلاگولا میں بھدرباہو جیسے روحانی قائدین کے نقش قدم کی پوجا کو بدھ مت کے متوازی سمجھا جاتا ہے۔ کچھ برہمن اثرات گومتیشور مونولتھ کی تقدیس میں نظر آتے ہیں جو تیرتھانکر آدی ناتھ کے بیٹے باہوبلی کا مجسمہ ہے (جس طرح ہندو شیو کے بیٹوں کی پوجا کرتے تھے)۔ یاکشا اور یاکسی جیسے ماتحت دیوتاؤں کی پوجا، جو پہلے تیرتھنکروں کے محض خدمت گار سمجھے جاتے تھے، 7 ویں صدی سے 12 ویں صدی تک دیکھی گئی۔ ویدک برہمن مت چھٹی اور ساتویں صدی میں مقبول تھا جب کتبوں میں شروتریا برہمنوں کو دی گئی گرانٹ کا حوالہ دیا گیا تھا۔ یہ نوشتہ جات شاہی خاندانوں سے گوتر (نسب) کی وابستگی اور اس طرح کی ویدک رسومات جیسے اسومیدھا (گھوڑے کی قربانی) اور ہرنیاگربھا کی پابندی کو بھی بیان کرتے ہیں۔ برہمنوں اور بادشاہوں کے درمیان باہمی فائدہ مند تعلقات تھے ؛ برہمنوں کی طرف سے انجام دی جانے والی رسومات نے بادشاہوں کو قانونی حیثیت دی اور بادشاہوں کی طرف سے برہمنوں کو دی جانے والی زمین کی گرانٹ نے انہیں معاشرے میں امیر زمینداروں کی سطح تک پہنچا دیا۔ تاہم ویشنو مت نے کم پروفائل برقرار رکھا اور بہت سے نوشتہ جات اس کے مقصد کے لیے گرانٹ کی وضاحت نہیں کرتے۔ کچھ ویشنو مندر گنگاؤں نے بنائے تھے جیسے کہ جدید میسور ضلع میں نانجنگڑ، ستور اور ہنگل میں نارائن سوامی مندر۔ دیوتا وشنو کو چار بازوؤں کے ساتھ شنک (سنکا)، ڈسکس (چکر)، گدی (گڈا) اور کمل (پدم) تھامے دکھایا گیا تھا۔ 8 ویں صدی کے آغاز سے، سماج کے ہر طبقے میں شیو مت کی سرپرستی میں اضافہ ہوا۔ زمیندار اشرافیہ، زمیندار، اسمبلیاں (سمایا)، تعلیمی اسکول (اگرہار) اور چھوٹے حکمران خاندان جیسے بنا، نولمبا اور چالوکیہ قبیلے۔ شیو مندروں میں مقدس مقام میں ایک شیو لنگ موجود تھا جس کے ساتھ ماں دیوی، سوریہ (سورج دیوتا) اور نندی (شیو کا ایک بیل اور خدمت گار) کی تصاویر تھیں جو عام طور پر مقدس مقام کی طرف ایک علیحدہ پویلین میں رکھی جاتی تھیں۔ لنگ انسان کا بنایا ہوا تھا اور بعض صورتوں میں اس پر گنپتی (شیو کے بیٹے) اور پاروتی (شیو کی بیوی) کی نقاشی کی گئی تھی۔ پجاریوں اور سنیاسیوں کی بھرپور کوششوں کی وجہ سے، جدید کولار ضلع میں نندی پہاڑیوں، اونی اور ہیبباٹا جیسی کئی جگہوں پر شیو خانقاہوں کے احکامات پروان چڑھے۔ مغربی گنگا سماج کئی طریقوں سے اس دور کی ابھرتی ہوئی مذہبی، سیاسی اور ثقافتی پیش رفت کی عکاسی کرتا ہے۔ خواتین مقامی انتظامیہ میں سرگرم ہو گئیں کیونکہ گنگا کے بادشاہوں نے اپنی رانیوں جیسے کنڈاٹور کی جاگیردارانہ ملکہ پراببیا ارسی اور بادشاہ سریپوروشا کی رانیوں، بٹوگا دوم اور جاگیردارانہ بادشاہ پرماڈی کو علاقائی ذمہ داری تقسیم کی۔ داماد، بیوی یا بیٹی کی طرف سے مالی اور انتظامی ذمہ داری کی وراثت واضح ہے۔ بادشاہ ایری گنگا دوم کے وزیر اعظم کا عہدہ اور ایک گرے ہوئے ہیرو کی بیوی جکیببے کو دیا گیا نلگاونڈا (مقامی زمیندار) کا عہدہ اس کی مثالیں ہیں۔ جب جکیہبے نے سنیاس اختیار کیا تو اس کی بیٹی کو یہ عہدہ وراثت میں ملا۔ مندروں میں دیوداسی نظام (سلی یا طوائف) رائج تھا اور اسے شاہی محل کے ڈھانچوں کے مطابق بنایا گیا تھا۔ عصری ادب میں اس طرح کے ودرادھنے میں اعلی ملکہ (دھرانی مہادیوی) کا ذکر کیا گیا ہے جس کے ساتھ نچلے درجے کی رانیاں (اراسیارگل) اور خواتین کے شاہی حلقے (پینڈرسادا سلیارگل) کے درباری ہوتے ہیں۔ بادشاہوں اور سرداروں کے حرم میں کام کرنے والے کچھ درباریوں اور حرموں کا بہت احترام کیا جاتا تھا، مثال کے طور پر ننداووا جس کے کہنے پر ایک مقامی سردار نے جین مندر کو زمین دی تھی۔ شاہی خاندان میں تعلیم کی باریکی سے نگرانی کی جاتی تھی اور اس میں سیاسیات، ہاتھی اور گھڑ سواری، تیر اندازی، طب، شاعری، گرائمر، ڈرامہ، ادب، رقص، گانا اور موسیقی کے آلات کا استعمال جیسے مضامین شامل تھے۔ برہمنوں کو معاشرے میں ایک بااثر مقام حاصل تھا اور وہ زمین پر واجب الادا بعض ٹیکسوں اور رسم و رواج سے مستثنی تھے۔ بدلے میں وہ عوامی امور جیسے تدریس، مقامی عدلیہ کا انتظام کرتے تھے، ٹرسٹی اور بینکرز کے طور پر کام کرتے تھے، اسکولوں، مندروں، آبپاشی کے ٹینکوں، آرام گاہوں کا انتظام کرتے تھے، دیہاتوں سے واجب الادا ٹیکس وصول کرتے تھے اور عوامی سبسکرپشن سے رقم اکٹھا کرتے تھے۔ ہندو عقیدے کی وجہ سے کہ برہمن (برہمتیا) کا قتل گناہ تھا، ان پر سزائے موت لاگو نہیں ہوتی تھی۔ اعلی ذات کے کشتریوں (ستکشتریوں) کو بھی ذات پات کے نظام میں اعلی مقام کی وجہ سے سزائے موت سے مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ ارتکاب شدہ سنگین جرائم کی سزا پاؤں یا ہاتھ کاٹنے سے دی جاتی تھی۔ عصری ادبی ذرائع سے ہندو ذات پات کے نظام میں دس ذاتوں کا پتہ چلتا ہے ؛ کشتری میں تین، برہمن میں تین، ویشیا میں دو اور شودروں میں دو۔ خاندانی قوانین کسی متوفی شخص کی بیوی یا بیٹی یا زندہ بچ جانے والے رشتہ داروں کو اس کے گھر، زمین، اناج، رقم وغیرہ جیسی جائیدادوں کا دعوی کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ اگر کوئی مرد وارث نہ ہوتا۔ اگر جائیداد کا کوئی دعویدار موجود نہیں تھا تو ریاست نے ان جائیدادوں کو دھرمدیہ (خیراتی اثاثہ) کے طور پر اپنے قبضے میں لے لیا۔ بین ذات شادی، کم عمری کی شادی، ایک لڑکے کی ماموں کی بیٹی سے شادی، سویمورا شادی (جہاں دلہن بہت سے خواہش مندوں میں سے اپنے پسند کے دولہے کو مالا مال کرتی ہے) سبھی رائج تھے۔ شہید ہیروز کے لیے ہیرو اسٹونز (ورکل) پر مشتمل یادگاریں کھڑی کی گئیں اور متعلقہ خاندان کو یادگار کی دیکھ بھال کے لیے مالی امداد حاصل ہوئی۔ متعدد مہاساتکلوں کی موجودگی (یا مستکل-ایک ایسی عورت کے لیے ہیرو پتھر جس نے اپنے شوہر کی موت کے بعد رسمی موت قبول کی) شاہی خاندان میں ستی کی مقبولیت کی نشاندہی کرتی ہے۔ سلی خانہ اور جلسمادھی (پانی میں ڈوبنا) کے ذریعے رسمی موت کی بھی مشق کی جاتی تھی۔ مردوں میں مقبول لباس دو غیر محدود لباس کا استعمال تھا، نچلے لباس کے طور پر دھوتی اور اوپری لباس کے طور پر سادہ کپڑا جبکہ خواتین سلائی ہوئی پیٹی کوٹ والی ساڑیاں پہنتی تھیں۔ پگڑی اونچے درجے کے مردوں میں مقبول تھی اور لوگ بانس یا سرنگیں سے بنی چھتریاں استعمال کرتے تھے۔ زیورات مردوں اور عورتوں میں مقبول تھے اور یہاں تک کہ ہاتھیوں اور گھوڑوں کو بھی سجایا جاتا تھا۔ مرد انگلی کی انگوٹھیاں، ہار (ہوناسارا اور ہونگالا سارا)، کنگن (کدوگا) اور کلائی (کافٹکینا) پہنتے تھے۔ خواتین ناک کا زیور (بوٹو)، ناک کی انگوٹھی (مگوٹی)، چوڑیاں (گانٹھ یا کنکانہ) اور مختلف قسم کے ہار (ہونا گانٹے سارا اور کاٹی سوترا) پہنتی تھیں۔ فرصت کے دوران، مرد گھوڑے کی سواری، کشتی کی لڑائیاں، مرغوں کی لڑائیاں اور مینڈھے کی لڑائیاں دیکھ کر لطف اندوز ہوتے تھے۔ اعلی تعلیم فراہم کرنے کے لیے اسکولوں کا ایک بڑا اور منظم نیٹ ورک موجود تھا اور ان اسکولوں کو مختلف ناموں سے جانا جاتا تھا جیسے اگرہار، گھٹیکا، برہما پورہ یا مٹھ۔ نوشتہ جات میں سالوتگی، بلیگاوی، تالاگنڈا، ایہولے، اراسیکیری اور دیگر مقامات پر اعلی تعلیم کے اسکولوں کا ذکر ہے۔ ادب مغربی گنگا کی حکمرانی سنسکرت اور کنڑ میں تیز ادبی سرگرمی کا دور تھا، حالانکہ بہت سی تحریریں اب معدوم سمجھی جاتی ہیں اور صرف ان کے حوالے سے معلوم ہوتی ہیں۔ چاوندرائے کی تحریر، 978 عیسوی کا چاوندرائے پران (یا ترششتلاکشن مہاپورنا)، کنڑ میں نصوص کے انداز میں ایک ابتدائی موجودہ کام ہے اور اس میں سنسکرت تحریروں، آدی پورانہ اور اترپورانہ کا خلاصہ شامل ہے جو ایک صدی قبل راشٹرکوٹ اموگھورشا اول کے دور حکومت میں جنسین اور گنبھدر نے لکھے تھے۔ واضح کنڑ میں لکھی گئی عبارت بنیادی طور پر عام آدمی کے لیے تھی اور جین عقائد اور فلسفے کے پیچیدہ عناصر کے حوالے سے گریز کرتی تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ ان کی تحریریں ان کے پیشرو آدیکاوی پمپا اور ہم عصر رانا کی تحریروں سے متاثر ہیں۔ اس کام میں کل 63 جین حامیوں کی داستانیں بیان کی گئی ہیں جن میں چوبیس جین تیرتھنکر، بارہ چکرورتی، نو بلبھدر، نو نارائن اور نو پرتینارائن شامل ہیں۔ اس خاندان کا سب سے قدیم مانا جانے والا کنڑ مصنف چھٹی صدی کا بادشاہ دروینیتا ہے۔ 850 عیسوی کا کویراجمارگا، ایک درونیتا کو کنڑ نصوص کے ابتدائی مصنف کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ 900 عیسوی کے آس پاس، گنورما اول نے کنڑ تصانیف، شودرکا اور ہری وامشا تصنیف کیں۔ ان کی تحریریں معدوم سمجھی جاتی ہیں لیکن ان تحریروں کے حوالے بعد کے سالوں میں ملتے ہیں۔ اسے بادشاہ ایری گنگا نیتیمارگا دوم کی سرپرستی کے لیے جانا جاتا ہے۔ شودرک میں، اس نے اپنے سرپرست کا موازنہ قدیم زمانے کے بادشاہ شودرک سے کیا ہے۔ عظیم کنڑ شاعر رنّا کو ان کے ابتدائی ادبی دنوں میں چاوندرائے کی سرپرستی حاصل تھی۔ رانا کے کلاسیکی پرشورام چارائٹ کو ان کے سرپرست کی تعریف سمجھا جاتا ہے جو سمارا پرشورام جیسے لقب رکھتے تھے۔ ناگورما اول، ایک برہمن عالم جو جدید آندھرا پردیش (10 ویں صدی کے آخر میں) میں وینگی سے آیا تھا، کو بھی چاوندرائے کی سرپرستی حاصل تھی۔ اس نے اپنی بیوی کو مخاطب کرتے ہوئے چندوم بودھی (پروسوڈی کا سمندر) لکھا۔ اسے پروسوڈی میں دستیاب سب سے قدیم کنڑ تحریر سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے کنڑ میں سب سے پہلے دستیاب رومانوی کلاسیکی میں سے ایک کرناٹک کدمبری کو میٹھے اور بہتے ہوئے چمپو (مخلوط آیت اور نصوص) انداز میں بھی لکھا۔ یہ شاعر بنا کے سنسکرت میں پہلے کے ایک رومانوی کام پر مبنی ہے اور ناقدین میں مقبول ہے۔ گجشتکا (ہاتھیوں پر سو آیات)، ہاتھیوں کے انتظام پر ایک نایاب کنڑ کام بادشاہ شیومارا دوم نے 800 عیسوی کے آس پاس لکھا تھا لیکن اب یہ کام معدوم سمجھا جاتا ہے۔ ماناسیگا اور چندربھٹا جیسے دیگر مصنفین 10 ویں صدی میں مقبول ہونے کے لیے جانے جاتے تھے۔ کلاسیکی سنسکرت ادب کے دور میں، مادھو دوم (بادشاہ وشنوگوپا کے بھائی) نے ایک مقالہ دتکا ستراوتی لکھا جو دتکا نامی مصنف کے شہوت انگیز کاموں پر مبنی تھا۔ وڈا کتھا کا ایک سنسکرت ورژن، پانینی کے گرائمر پر ایک تفسیر جسے سبدواتھر کہا جاتا ہے اور سنسکرت کے ایک کام کے 15 ویں باب پر ایک تفسیر جسے کیرترجننیہ کہا جاتا ہے جسے شاعر بھاروی (جو درونیتا کے دربار میں تھا) نے درونیتا سے منسوب کیا ہے۔ بادشاہ شیومار دوم کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ اس نے گجمت کلپنا لکھی تھی۔ ہیماسینا، جسے ودیا دھننجے کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے راگھو پانڈویہ تحریر کیا، جو رام اور پانڈووں کی کہانیوں کی ایک داستان ہے جو بیک وقت تضحیک کے ذریعے بیان کی گئی ہے۔ گایچنتامنی اور کشتراچوڈامینی جو شاعر بانا کے کام کدمبری پر مبنی تھے، ہیماسینا کے شاگرد وڈیبھاشمھا نے गदائی انداز میں لکھے تھے۔ اور چاوندرائے نے چرترسار لکھا۔ فن تعمیر مغربی گنگا طرز فن تعمیر مقامی جین خصوصیات کے علاوہ پلّوا اور بادامی چالوکیہ تعمیراتی خصوصیات سے متاثر تھا۔ گنگا کے ستون جن کی بنیاد پر ایک روایتی شیر ہے اور اس کے سر پر ستون کا ایک سرکلر شافٹ، افقی مولڈنگ اور مربع ستونوں کے ساتھ مزار کا سیڑھی دار ویمانا پلّووں سے وراثت میں ملنے والی خصوصیات تھیں۔ یہ خصوصیات ان کے ماتحتوں، بناس اور نولمبوں کے بنائے ہوئے ڈھانچوں میں بھی پائی جاتی ہیں۔ چاوندرائے کے ذریعہ بنائے گئے گومتیشور کے یک سنگی پتھر کو قدیم کرناٹک میں گنگا کی مجسمہ سازی کا اعلی مقام سمجھا جاتا ہے۔ باریک دانوں والے سفید گرینائٹ سے کندہ شدہ یہ تصویر کمل پر کھڑی ہے۔ اسے رانوں تک کوئی سہارا نہیں ملتا اور یہ چہرے کی پیمائش کے ساتھ لمبا ہوتا ہے۔ تصویر کے چہرے پر پرسکون اظہار کے ساتھ، خوبصورت تالوں کے ساتھ اس کے گھوملے ہوئے بال، اس کی متناسب اناٹومی، یک سنگی سائز، اور اس کی فنکارانہ اور کاریگری کے امتزاج نے اسے قرون وسطی کے کرناٹک میں مجسمہ سازی کے فن میں سب سے طاقتور کامیابی قرار دیا ہے۔ یہ دنیا کا سب سے بڑا یک سنگی مجسمہ ہے۔ ان کے آزاد کھڑے ستون جنہیں مہاستھمبھا یا برہمسٹھمبھا کہا جاتا ہے، بھی منفرد سمجھے جاتے ہیں، جن کی مثالیں برہما دیو ستون اور تیاگڑا برہما دیو ستون ہیں۔ ستون کے اوپری حصے میں جس کی شافٹ (بیلناکار یا آکٹگنل) کو بیلوں اور دیگر پھولوں کے نقشوں سے سجایا گیا ہے، بیٹھا ہوا برہما ہے اور ستون کی بنیاد پر عام طور پر اہم جین شخصیات اور نوشتہ جات کی نقاشی ہوتی ہے۔ دیگر اہم شراکتیں جین بسادی ہیں جن کے ٹاوروں میں بتدریج کم ہوتی ہوئی کہانیاں (تالے) ہیں جو مندروں کے چھوٹے نمونوں سے آراستہ ہیں۔ ان چھوٹے چھوٹے مندروں میں تیرتھنکروں (جین سنتوں) کی نقاشی ہے۔ نیم سرکلر کھڑکیاں مزارات کو جوڑتی ہیں اور سب سے اوپر آرائشی کیرتی مکھا (شیطان کے چہرے) استعمال کیے جاتے ہیں۔ 10 ویں یا 11 ویں صدی میں تعمیر شدہ چاوندرائے بسادی، 6 ویں صدی میں تعمیر شدہ چندرگپت بسادی اور 982 کا گومتیشور کا یک سنگی پتھر شراونابیلاگولا کی سب سے اہم یادگاریں ہیں۔ چندراگپت بسدی میں کچھ خصوصیات 12 ویں صدی میں مشہور ہویسالہ مجسمہ ساز داسوجا نے شامل کی تھیں۔ آرائشی دروازے اور سوراخ شدہ اسکرین کی کھڑکیاں جو بادشاہ چندرگپت موریہ کی زندگی کے مناظر کو ظاہر کرتی ہیں، ان کی تخلیق کے طور پر جانی جاتی ہیں۔ کمباڈہالی (پانچ اونچے جن مندر) میں تقریبا 900 کا پنچکوٹ بسادی جس میں برہما دیو ستون ہے، دراوڑی فن کی ایک بہترین مثال ہے۔ یہاں کے دیواروں پر تورانہ (لنٹل) کے ساتھ پھولوں کے نقش و نگار، اڑنے والی الہی مخلوق (گندھرو) اور خیالی راکشس (مکر) ہیں جن پر یکس (سنتوں کے خدمت گار) سوار ہیں جبکہ طاقوں پر خود تیرتھنکروں کی تصاویر موجود ہیں۔ دیگر قابل ذکر تعمیرات والیملائی جین غار اور راچمالا دوم کے دور حکومت میں سییامنگلم جین مندر، اور کنکگیری جین تیرتھ میں 5 ویں یا 6 ویں صدی کا پارشوناتھ مندر تھیں۔ گنگاؤں نے بہت سے ہندو مندر بنائے جن میں متاثر کن دراوڑی گوپورا تھے جن میں ہندو دیوتاؤں کے سٹوکو کے مجسمے تھے، سجائی ہوئی چھیدنے والی اسکرین کی کھڑکیاں جو منتپ (ہال) میں سپتماتریکا نقش و نگار (سات آسمانی مائیں) کے ساتھ نمایاں ہیں۔ کچھ معروف مثالیں ہول الور میں اراکیشور مندر، مانے میں کپلیشور مندر، کولار میں کولارما مندر، نرسمنگلا میں رامیشور مندر، بیگور میں ناگریشور مندر اور ارالاگپی میں کلیشور مندر ہیں۔ تالکاڈ میں انہوں نے مرلیشور مندر، اراکیشور مندر اور پاٹلیشور مندر تعمیر کیے۔ جین مندروں کے برعکس جہاں پھولوں کی سجاوٹ عام ہے، ہندو مندروں کو مہاکاویوں اور پرانوں کی اقساط کی عکاسی کرنے والے فریز (آرائشی مجسموں کے ساتھ پتھر کی سلیب) سے ممتاز کیا جاتا تھا۔ گنگاؤں کی ایک اور منفرد میراث وہ ورگل (ہیرو پتھر) ہیں جو انہوں نے پیچھے چھوڑے ہیں ؛ جنگی مناظر، ہندو دیوتاؤں، سپتماتریکوں، جین تیرتھنکروں اور رسمی موت (جیسے ڈوڈاہونڈی ہیرو پتھر) کی راحت میں مجسمہ سازی کی تفصیلات پر مشتمل یادگاریں۔ مغربی گنگا نے کنڑ اور سنسکرت کو اپنی انتظامی زبان کے طور پر بڑے پیمانے پر استعمال کیا۔ ان کے کچھ نوشتہ جات ان زبانوں میں دو لسانی بھی ہیں۔ دو لسانی نوشتہ جات میں ابتدائی خرافات، نسب، بادشاہوں کے لقب اور نعمتوں کو بیان کرنے والے فارمولیاتی حصے سنسکرت میں ہوتے تھے، جبکہ گرانٹ کی اصل شرائط جیسے زمین یا گاؤں کے بارے میں معلومات، اس کی حدود، مقامی حکام کی شرکت، گرانٹی کے حقوق اور ذمہ داریاں، ٹیکس اور واجبات اور دیگر مقامی خدشات مقامی زبان میں تھے۔ ان دونوں زبانوں کے استعمال نے صدیوں کے دوران اہم تبدیلیاں ظاہر کیں۔ پہلے مرحلے (350-725) کے دوران، سنسکرت کی تانبے کی تختیوں کا غلبہ تھا، جو انتظامیہ کی زبان کے طور پر مقامی زبان کے ابتدائی عروج کی نشاندہی کرتا ہے اور یہ حقیقت کہ اس مرحلے کے زیادہ تر ریکارڈ برہمیڈیا گرانٹ (برہمن مندروں کو گرانٹ) تھے۔ دوسرے مرحلے (725-1000) میں، کنڑ میں لیتھک نوشتہ جات سنسکرت کی تانبے کی تختیوں سے زیادہ تھے، جو کنڑ کو امیر اور خواندہ جینوں سے ملنے والی سرپرستی سے مطابقت رکھتے تھے جنہوں نے جین عقیدے کو پھیلانے کے لیے کنڑ کو اپنے ذریعہ کے طور پر استعمال کیا۔ میسور کے قریب تمبولا میں حالیہ کھدائی سے 444 کے ابتدائی تانبے کی پلیٹ کے دو لسانی نوشتہ جات کا ایک مجموعہ سامنے آیا ہے۔ خاندان کے بادشاہوں کا نسب سنسکرت میں بیان کیا گیا ہے جبکہ کنڑ گاؤں کی حدود کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ جدید بنگلور کے قریب بیگورو میں دریافت ہونے والا ایک دلچسپ نوشتہ جو قابل ذکر ہے وہ 890 کا نوشتہ ہے جو بنگلور کی جنگ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ ہیل کنڑ (پرانی کنڑ) زبان میں ہے اور بنگلور شہر کے نام کا سب سے قدیم ذکر ہے۔ مغربی گنگا نے کنڑ اور ناگری افسانوں کے ساتھ سکے بنائے، ان کے سکوں پر سب سے عام خصوصیت آگے کی طرف ہاتھی کی تصویر اور پیچھے کی طرف پھولوں کی پنکھڑیوں کی علامتیں تھیں۔ کنڑ لیجنڈ بھدر، ایک شاہی چھتری یا شنک شیل ہاتھی کی تصویر کے اوپر نمودار ہوا۔ ان فرقوں میں پگوڈا (جس کا وزن 52 دانے ہے)، فینم جس کا وزن پگوڈا کا دسواں یا آدھا ہوتا ہے اور چوتھائی فینم ہوتے ہیں۔ ٹائم لائن نیچے دیے گئے ٹیمپلیٹ میں کرناٹک کی ٹائم لائن دکھائی گئی ہے۔ وقت کی حد (تقریبا 700 سال) پر غور کریں کہ گنگا سلطنت پروان چڑھی۔ ۔