Chinese Indonesians
چینی انڈونیشیائی (چینی انڈونیشیائی)، بول چال میں چنڈوس یا صرف تیانگھوا انڈونیشیائی ہیں جن کے آباؤ اجداد پچھلی آٹھ صدیوں میں کسی نہ کسی مرحلے پر چین سے آئے تھے۔ چینی انڈونیشی تھائی لینڈ، ملائیشیا اور امریکہ کے بعد دنیا میں سمندر پار چینی باشندوں کی چوتھی سب سے بڑی برادری ہیں۔ چینی لوگ اور ان کی انڈونیشیائی اولاد کم از کم 13 ویں صدی سے انڈونیشیا کے جزائر میں رہ رہے ہیں۔ بہت سے لوگ ابتدائی طور پر اپنے بڑھاپے میں گھر واپس جانے کے ارادے سے عارضی رہائشیوں کے طور پر آئے تھے۔ تاہم کچھ لوگ معاشی تارکین وطن کے طور پر اس خطے میں رہے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران ان کی آبادی میں تیزی سے اضافہ ہوا جب کارکنوں کو جنوبی چین میں ان کے آبائی صوبوں سے معاہدہ کیا گیا تھا۔ چینی انڈونیشی باشندوں کے خلاف امتیازی سلوک خطے میں ڈچ نوآبادیات کے آغاز سے ہی ہوا ہے، حالانکہ 1998 سے نافذ کردہ حکومتی پالیسیوں نے اس کے ازالے کی کوشش کی ہے۔ نسلی چینی معاشی استعداد کا غصہ 1950 کی دہائی میں بڑھتا گیا کیونکہ مقامی انڈونیشیائی تاجروں نے محسوس کیا کہ وہ مسابقتی نہیں رہ سکتے۔ کچھ معاملات میں، حکومتی کارروائی نے اس دقیانوسی تصور کو پھیلایا کہ نسلی چینی ملکیت والے گروہ بدعنوان تھے۔ اگرچہ 1997 کے ایشیائی مالیاتی بحران نے ان کی کاروباری سرگرمیوں کو شدید متاثر کیا، لیکن حکومتی پالیسی اور قانون سازی میں اصلاحات نے چینی انڈونیشی باشندوں پر تمام سیاسی اور سماجی پابندیوں کو نہیں تو زیادہ تر کو ہٹا دیا۔ مقامی چینی معاشرے اور ثقافت کی ترقی تین ستونوں پر مبنی ہے: قبیلے کی انجمنیں، نسلی میڈیا اور چینی زبان کے اسکول۔ یہ چین کے چنگ خاندان کے آخری سالوں میں اور دوسری چین-جاپانی جنگ کے دوران چینی قوم پرستی کے دور میں پروان چڑھے ؛ تاہم، قوم پرست جذبات کے مقصد میں اختلافات آبادی میں تقسیم کا باعث بنے۔ ایک گروہ نے چین میں سیاسی اصلاحات کی حمایت کی، جبکہ دیگر نے مقامی سیاست میں بہتر حیثیت کے لیے کام کیا۔ نیو آرڈر حکومت (1967-1998) نے نام نہاد "چینی مسئلہ" کے حل کے طور پر انضمام کی پالیسیوں کے حق میں نسلی چینی شناخت کے ستونوں کو ختم کر دیا۔ جاوا کی چینی انڈونیشیائی آبادی اس گروپ کی قومی آبادی کا تقریبا نصف ہے۔ وہ عام طور پر انڈونیشیا کی مقامی آبادی سے زیادہ شہری ہیں لیکن ملک بھر میں اب بھی اہم دیہی اور زرعی برادریاں موجود ہیں۔ زرخیزی کی شرح میں کمی کے نتیجے میں آبادی کے اہرام میں اوپر کی طرف تبدیلی آئی ہے، جیسا کہ درمیانی عمر میں اضافہ ہوتا ہے۔ ہجرت نے سکڑتی آبادی میں اہم کردار ادا کیا ہے اور 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں زیادہ صنعتی ممالک میں کمیونٹیز ابھری ہیں۔ کچھ نے عوامی جمہوریہ چین میں وطن واپسی کے پروگراموں میں حصہ لیا ہے، جبکہ دیگر چینی مخالف جذبات سے بچنے کے لیے پڑوسی سنگاپور اور مغربی ممالک ہجرت کر گئے ہیں۔ بیرون ملک مقیم باشندوں میں، ان کی شناخت چینی سے نمایاں طور پر زیادہ انڈونیشیائی ہے۔ درجہ بندی "چینی انڈونیشیائی" کی اصطلاح کو کبھی بھی واضح طور پر بیان نہیں کیا گیا، خاص طور پر 1900 سے پہلے کی مدت کے لیے۔ 20 ویں صدی سے پہلے انڈونیشیا کی کوئی شناخت یا قومیت نہیں تھی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں جدید چینی قوم پرستی کے عروج سے پہلے نسلی و سیاسی زمرہ ہان چینی کی بھی ناقص تعریف کی گئی تھی۔ اس کے وسیع تر حصے میں، "چینی انڈونیشیائی" کی اصطلاح چین کے موجودہ علاقے سے، یا اس کا آباؤ اجداد رکھنے والے کسی بھی شخص کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ یہ استعمال پریشانی کا باعث ہے کیونکہ یہ ہان چینی کو چینی حکمرانی کے تحت دیگر نسلی گروہوں کے ساتھ ملاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایڈمرل ژینگ ہی (1371-1433)، جس نے جنوب مشرقی ایشیا میں کئی چینی سمندری مہمات کی قیادت کی، یونان سے تعلق رکھنے والا مسلمان تھا اور چینی نسب کا نہیں تھا، پھر بھی اسے عام طور پر "چینی" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ وسیع استعمال بھی پریشانی کا باعث ہے کیونکہ یہ چین سے آنے والی لائن کو دیگر تمام لائنوں پر ترجیح دیتا ہے اور کسی فرد کی اپنی خود شناخت سے متصادم ہو سکتا ہے۔ بہت سے لوگ جو چینی انڈونیشیائی کے طور پر شناخت کرتے ہیں وہ مخلوط چینی اور انڈونیشیائی نسل کے ہیں۔ انڈونیشیا کے چوتھے صدر عبدالرحمن وحید (1940-2009) کا تعلق عرب، چینی اور جاوا نسل سے ہے۔ اصطلاح کے کچھ تنگ استعمال ثقافت پر مرکوز ہیں، جن کی تعریف "چینی انڈونیشیائی" کے طور پر کی گئی ہے، وہ لوگ جو اپنے چینی نسب کو ترجیح دینے کا انتخاب کرتے ہیں، خاص طور پر وہ لوگ جو چینی نام رکھتے ہیں یا چینی مذہب یا ثقافت کے پہلوؤں کی پیروی کرتے ہیں۔ اس ثقافتی تعریف کے اندر، عام طور پر پیراناکن اور ٹوٹوک چینی کے درمیان فرق کیا گیا ہے۔ پیراناکن کے بارے میں عام طور پر کہا جاتا تھا کہ وہ مخلوط چینی اور مقامی نسب رکھتے تھے اور انہوں نے ایک ہائبرڈ ثقافت تیار کی تھی جس میں چینی اور مقامی دونوں ثقافتوں کے عناصر شامل تھے۔ ٹوٹوکس کے بارے میں عام طور پر کہا جاتا تھا کہ وہ پہلی نسل کے تارکین وطن تھے اور انہوں نے ایک مضبوط چینی شناخت برقرار رکھی تھی۔ دیگر تعریفیں قانونی درجہ بندی کی جانشینی پر مرکوز ہیں جنہوں نے "چینی" کو جزائر کے دوسرے باشندوں سے الگ کیا ہے۔ ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی اور ڈچ نوآبادیاتی حکومت (1815 سے) دونوں نے مذہب، ثقافت اور اصل جگہ کی بنیاد پر اپنے مضامین میں نسلی درجہ بندی کے پیچیدہ نظام کا اطلاق کیا۔ چینی انڈونیشی باشندوں کو بعض اوقات "مقامی"، بعض اوقات "چینی"، بعض اوقات "غیر ملکی مشرقی" کے طور پر درجہ بند کیا جاتا تھا، ایک زمرہ جس میں عرب، ہندوستانی اور سیامی شامل تھے۔ آزادی کے بعد یہ برادری انڈونیشیا کی شہریت قبول کرنے والوں اور نہ کرنے والوں کے درمیان تقسیم ہو گئی۔ صدر سوہارتو کے نئے حکم نامے کے تحت، چینی نسل کے شہریوں کو باضابطہ طور پر "غیر ملکی نسل کے انڈونیشیائی شہریوں" (وارگا نیگارا انڈونیشیا کیٹورونان اسنگ) کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ عوامی گفتگو میں انہیں مقامی انڈونیشی باشندوں سے "غیر مقامی" (غیر پریبومی یا غیر پری) کے طور پر ممتاز کیا جاتا تھا۔ تاریخ ابتدائی تعاملات چین سے سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں لوگوں کی پہلی ریکارڈ شدہ نقل و حرکت کبلائی خان کے ماتحت منگول افواج کی آمد تھی جس کا اختتام 1293 میں جاوا پر حملے میں ہوا۔ ان کی مداخلت نے سنگاساری جیسی کلاسیکی سلطنتوں کے زوال کو تیز کیا اور ماجاپاہت سلطنت کے عروج کو تیز کیا۔ چین کے مشرقی ساحل سے چینی مسلمان تاجر 15 ویں صدی کے اوائل میں انڈونیشیا اور ملائیشیا کے ساحلی شہروں میں پہنچے۔ ان کی قیادت ملاح زینگ ہی نے کی، جس نے 1405 اور 1430 کے درمیان جنوب مشرقی ایشیا میں کئی مہمات کی کمان سنبھالی۔ ینگیا شینگلان کتاب میں، اس کے مترجم ما ہوان نے جزائر میں چینی مسلمانوں کی سرگرمیوں اور زینگ ہی اور اس کے آدمیوں کی چھوڑی ہوئی میراث کو دستاویزی شکل دی۔ یہ تاجر جاوا کے شمالی ساحل کے ساتھ آباد ہوئے، لیکن 16 ویں صدی کے بعد ان کی بستیوں کی کوئی دستاویز موجود نہیں ہے۔ امکان ہے کہ چینی مسلمان اکثریتی مسلم آبادی میں ضم ہو گئے ہوں گے۔ 1450 اور 1520 کے درمیان، جنوب مشرقی ایشیا میں منگ خاندان کی دلچسپی نچلی سطح پر پہنچ گئی اور قانونی اور غیر قانونی دونوں طرح کی تجارت شاذ و نادر ہی جزائر تک پہنچی۔ پرتگالیوں نے 16 ویں صدی کے اوائل میں انڈونیشیا پہنچنے پر کسی بھی رہائشی چینی اقلیتی آبادی کا کوئی ذکر نہیں کیا۔ شمال سے تجارت دوبارہ قائم ہوئی جب چین نے 1567 میں ایک سال میں 50 جنکوں کو لائسنس دینے کے ذریعے نجی تجارت کو قانونی حیثیت دی۔ کئی سال بعد جاپان، میکسیکو اور یورپ سے چاندی اس خطے میں بہنے لگی اور تجارت ایک بار پھر پھلنے پھولنے لگی۔ بینٹن کی کالی مرچ کی بندرگاہ سمیت پورے جنوب مشرقی ایشیا میں سینکڑوں بندرگاہوں پر الگ الگ چینی کالونیاں ابھری ہیں۔ 1511 میں ملاکا کے قبضے میں پرتگالیوں کے ہاتھوں گرنے کے بعد کچھ چینی تاجروں نے پرتگالی ملاکا سے گریز کیا۔ تاہم بہت سے چینیوں نے تجارت کی خاطر پرتگالیوں کے ساتھ تعاون کیا۔ جاوا میں کچھ چینیوں نے بحری جہازوں کا استعمال کرتے ہوئے شہر کو دوبارہ فتح کرنے کی مسلم کوششوں میں مدد کی۔ ملاکا کو دوبارہ حاصل کرنے میں جاوا اور چین کی شرکت "دی مالے اینلز آف سیمرانگ اینڈ سربن" میں درج کی گئی تھی۔ انڈونیشیا میں ہان چینی متوازی کزن شادی کی ممانعت کرتے ہیں جس پر ہان ثقافت پابندی عائد کرتی ہے۔ ہوئی مسلمان متوازی کزن سے شادی کرتے ہیں۔ ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی (1600-1799) کے تحت جزائر میں چینی 17 ویں صدی کے اوائل میں جب تک ڈچ پہنچے، جاوا کے شمالی ساحل کے ساتھ ساتھ بڑی چینی بستیاں موجود تھیں۔ زیادہ تر تاجر اور تاجر تھے، لیکن وہ اندرونی علاقوں میں زراعت بھی کرتے تھے۔ ڈچوں نے جاوا کے شمال مغربی ساحل پر بٹاویا (جکارتہ) کی تعمیر میں ان میں سے بہت سے تارکین وطن کو ہنر مند کاریگروں کے طور پر معاہدہ کیا۔ ایک حال ہی میں بنائی گئی بندرگاہ کو 1609 میں جان پیٹرززون کوین نے ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی (وی او سی) کے نئے صدر دفاتر کے طور پر منتخب کیا تھا۔ یہ چین اور ہندوستان کے ساتھ تجارت کا ایک بڑا مرکز بن گیا۔ بٹاویا جزائر میں سب سے بڑی چینی برادری کا گھر بن گیا اور 21 ویں صدی میں بھی ایسا ہی ہے۔ کون اور دیگر ابتدائی گورنر جنرل نے چینی تارکین وطن کے نئی بستیوں میں داخلے کو "ان جگہوں کے فائدے کے لیے اور لونگ، جائفل اور گدی جیسے مصالحے جمع کرنے کے مقصد سے" فروغ دیا۔ 1619 میں بندرگاہ کی چینی آبادی 300-400 1740 تک کم از کم 10,000 ہو گئی تھی۔ وی او سی نے بٹاویا میں مہاجر نسلی گروہوں پر ہر کمیونٹی سے لیے گئے 'افسران' کا استعمال کرتے ہوئے حکومت کی، عام طور پر کاپیتان یا مجور کے لقب کے ساتھ۔ ان افسران کو اپنی کمیونٹی پر اعلی درجے کا اختیار حاصل تھا اور انہوں نے کمیونٹی اور وی او سی حکام کے درمیان بات چیت کی۔ ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی نے چین مخالف پالیسیوں کا آغاز دیکھا، جن میں قتل و غارت گری اور یہودی بستیاں بنانا شامل ہیں۔ جزائر میں آباد ہونے والوں میں سے زیادہ تر نے پہلے ہی سرزمین کے ساتھ اپنے تعلقات منقطع کر لیے تھے اور ڈچوں کے تحت سازگار سلوک اور تحفظ کا خیرمقدم کیا تھا۔ کچھ "ریونیو فارمرز" بن گئے، وی او سی کے کارپوریٹ ڈھانچے کے اندر دلال، جنہیں برآمدی-درآمد کے محصولات جمع کرنے اور قدرتی وسائل کی کٹائی کا انتظام کرنے کا کام سونپا گیا تھا ؛ اگرچہ یہ انتہائی منافع بخش تھا، اس نے پربومی آبادی کی دشمنی حاصل کی۔ دوسرے افیون کے کاشتکاروں کے طور پر کام کرتے تھے۔ 1740 کے بٹاویا قتل عام اور اس کے نتیجے میں ہونے والی جنگ کے بعد، جس میں چینیوں نے ڈچوں کے خلاف بغاوت کی، ڈچوں نے انڈیز میں داخل ہونے والے چینیوں کی تعداد پر کوٹہ لگانے کی کوشش کی۔ امائے کو جزائر کے لیے واحد امیگریشن بندرگاہ کے طور پر نامزد کیا گیا تھا، اور جہاز سائز کے لحاظ سے عملے اور مسافروں کی ایک مخصوص تعداد تک محدود تھے۔ یہ کوٹہ بعض اوقات بیرون ملک مقیم کارکنوں کی مانگ کو پورا کرنے کے لیے ایڈجسٹ کیا جاتا تھا، جیسے کہ جولائی 1802 میں جب بٹاویا کے قریب چینی ملوں کو کارکنوں کی ضرورت تھی۔ ہان چینی پیراناکن باغی اور جاوا کے مسلمان دونوں نے 1741 میں جاوا جنگ میں ڈچوں کے خلاف جنگ لڑی جبکہ مدوری مسلمانوں نے ڈچوں کے ساتھ اتحاد کیا۔ جاوا کے سوسوہنان پاکوبوانا دوم نے ڈچوں کے خلاف چینیوں کے ساتھ شمولیت اختیار کی جبکہ ڈچوں نے مدوری شہزادے کو سوسوہنان سے وفاداری سے فارغ کر دیا۔ ہان سیونگ کانگ نے اس وقت لاسیم کے ہان خاندان کی بنیاد رکھی۔ چینی جنہوں نے مقامی جاوا کی خواتین سے شادی کی اور اسلام قبول کیا، انہوں نے جاوا میں ایک الگ چینی مسلم پیراناکن برادری تشکیل دی۔ چینی باشندوں کو شاذ و نادر ہی جاوا کی ابانگن خواتین سے شادی کرنے کے لیے اسلام قبول کرنا پڑتا تھا لیکن ان کی اولاد کی ایک بڑی تعداد نے ایسا کیا، اور بٹاوین مسلمانوں نے چینی مسلمان برادری کو جذب کر لیا جو مذہب تبدیل کرنے والوں کی نسل سے تھی۔ اس وقت اسلام کو اپنانا پیرانکن کی حیثیت کا ایک نشان تھا جس کا اب کوئی مطلب نہیں ہے۔ سیمران آدیپتی اور جیاننگرت خاندان چینی نژاد تھے۔ دایک خواتین کی شادی بورنیو میں آباد ہونے والے پہلے چینی مردوں نے کی تھی اور یہ بات ہیلو میں زی کنگگاؤ (1765-1822) نے درج کی تھی جو ایک تاجر تھا۔ اس کے ذریعے اپنی ابتدائی آبادی بڑھانے کے بعد انہوں نے ایک دوسرے کی بیٹیوں سے شادی کرنا شروع کر دی۔ 1900 تک ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت جزائر میں چینی جب 31 دسمبر 1799 کو وی او سی کو قومیا گیا تو کارپوریشن کے تحت چینیوں کو حاصل ہونے والی بہت سی آزادیوں کو ڈچ حکومت نے ختم کر دیا۔ ان میں نمک کی تجارت پر چینی اجارہ داری تھی جو وی او سی انتظامیہ نے دی تھی۔ 1816 کے ایک ضابطے میں مقامی آبادی اور علاقے کے اندر سفر کرنے والے چینیوں کے لیے سفری اجازت نامہ حاصل کرنے کی ضرورت متعارف کرائی گئی۔ جن لوگوں کے پاس اجازت نامہ نہیں تھا انہیں سیکورٹی افسران کی طرف سے گرفتاری کا سامنا کرنا پڑا۔ گورنر جنرل نے 1825 میں ایک قرارداد بھی پیش کی جس میں "جاوا میں غیر ملکی ایشیائی باشندوں جیسے ملائی، بگینی اور چینی" کو مقامی آبادی کے ساتھ اسی محلے میں رہنے سے منع کیا گیا تھا۔ مہنگی جاوا جنگ (1825-1830) کے بعد ڈچوں نے ایک نیا زرعی اور کاشتکاری کا نظام متعارف کرایا جس میں کسانوں کو "اپنے کھیتوں کا ایک حصہ دینے اور یورپی بازار کے لیے موزوں فصلوں کی کاشت کرنے" کی ضرورت تھی۔ لازمی کاشتکاری نے کالونی کی معیشت کو بحال کیا، لیکن وی او سی کے تحت قائم ریونیو فارموں کے نظام کو ختم کر دیا۔ چینیوں کو عارضی باشندوں کے طور پر سمجھا جاتا تھا اور انہیں زمین کے حقوق حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ باغبانی کے علاقوں کے انتخاب میں یورپیوں کو ترجیح دی گئی تھی، جبکہ نوآبادیاتی حکام کا خیال تھا کہ باقی پلاٹوں کو مقامی آبادی کے لیے محفوظ اور محفوظ کیا جانا چاہیے۔ مختلف لمبائی کے قلیل مدتی اور قابل تجدید لیزوں کو بعد میں ایک عارضی اقدام کے طور پر متعارف کرایا گیا، لیکن بہت سے چینی اپنے معاہدوں کی میعاد ختم ہونے پر ان زمینوں پر رہے اور قبضہ کرنے والے بن گئے۔ 20 ویں صدی کے آغاز میں، نوآبادیاتی حکومت نے مقامی آبادی کی حفاظت کے لیے "اخلاقی پالیسی" کو نافذ کرنا شروع کیا، اور چینیوں کو "مقامی لوگوں کا سب سے بڑا دشمن" قرار دیا۔ نئی پالیسی کے تحت، انتظامیہ نے چینی معاشی سرگرمیوں پر پابندیاں بڑھا دیں، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ مقامی آبادی کا استحصال کرتی ہیں۔ طاقتور چینی خاندانوں کو نوآبادیاتی معاشرے کے "کیبانگ اٹاس" ("اوپری شاخ") کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جس نے بااثر بیوروکریٹک اور کاروباری خاندانوں کی تشکیل کی، جیسے کہ سیلڈگ کا کوی خاندان اور سیربن کا تان خاندان۔ مغربی بورنیو میں، چینیوں نے 1760 میں کان کنی کی اپنی پہلی بڑی بستی قائم کی۔ ڈچ آباد کاروں اور مقامی مالے شہزادوں کو بے دخل کرتے ہوئے، انہوں نے ایک نئی جمہوریہ میں شمولیت اختیار کی جسے لانفانگ کہا جاتا ہے۔ 1819 تک، وہ نئی ڈچ حکومت کے ساتھ تنازعہ میں آ گئے اور انہیں اس کے مقاصد کے ساتھ "غیر مطابقت پذیر" کے طور پر دیکھا گیا، پھر بھی یہ خطے کی ترقی کے لیے ناگزیر تھا۔ بنگکا-بیلٹنگ جزائر بھی دیہی علاقوں میں بڑی بستیوں کی مثالیں بن گئے۔ 1851 میں، جزائر پر 28 چینی ریکارڈ کیے گئے تھے اور 1915 تک آبادی بڑھ کر تقریبا 40,000 ہو گئی تھی اور ماہی گیری اور تمباکو کی صنعتیں ترقی کر چکی تھیں۔ 19 ویں صدی کے اختتام کے بعد اس خطے میں لائے گئے کولیوں کو زیادہ تر چین میں موجود بھرتی کی رکاوٹوں کی وجہ سے آبنائے آبادیوں سے رکھا گیا تھا۔ نشیبی چینیوں نے 1904 میں سماترا میں بیومونٹ اور ونچسٹر رائفلیں بٹاکوں کو فروخت کر دیں جو ڈچوں پر حملہ کر رہے تھے اور ان سے لڑ رہے تھے۔ تقسیم شدہ قوم پرستی (1900-1949) چینی انقلابی شخصیت سن یات سین نے 1900 میں جنوب مشرقی ایشیا کا دورہ کیا، اور اسی سال کے آخر میں، سماجی و مذہبی تنظیم تیانگ ہوا ہوے کوان ()، جسے چینی ایسوسی ایشن بھی کہا جاتا ہے، کی بنیاد رکھی گئی۔ ان کا مقصد انڈیز میں نسلی چینیوں پر زور دینا تھا کہ وہ چین میں انقلابی تحریک کی حمایت کریں۔ چینی بولنے والے اسکولوں کی تعمیر کی کوشش میں ایسوسی ایشن نے استدلال کیا کہ انگریزی اور چینی زبانوں کی تعلیم کو ڈچ سے زیادہ ترجیح دی جانی چاہیے، تاکہ فوا کینگ ہیک کے الفاظ میں، "دو یا تین دن کا سفر (جاوا-سنگاپور) ایک وسیع تر دنیا میں جہاں وہ آزادانہ طور پر منتقل ہو سکتے ہیں" اور اپنی سرگرمیوں کی پابندیوں پر قابو پائیں۔ کئی سال بعد، ڈچ حکام نے اپنی علیحدگی کی پالیسیاں ترک کر دیں، نسلی چینیوں کے لیے سفری اجازت نامے ختم کر دیے، اور انہیں پوری کالونی میں آزادانہ طور پر منتقل ہونے کی اجازت دی۔ 1911 کا شنھائی انقلاب اور 1912 میں جمہوریہ چین کا قیام انڈیز کے اندر بڑھتی ہوئی چینی قوم پرست تحریک کے ساتھ موافق تھا۔ اگرچہ 1908 تک مقامی آبادی میں کوئی قابل شناخت قوم پرست تحریک نہیں تھی، لیکن ڈچ حکام کو خدشہ تھا کہ نسلی طور پر مخلوط انجمنوں کی ترقی کے ساتھ قوم پرست جذبات پھیل جائیں گے، جنہیں کونگسی کہا جاتا ہے۔ 1911 میں سورکارتا میں کانگ سنگ ایسوسی ایشن کے کچھ جاوانی ارکان الگ ہو گئے اور نسلی چینیوں کے ساتھ ان کی جھڑپیں ہوئیں۔ یہ واقعہ ساریکت اسلام کی تخلیق کا باعث بنا، جو انڈیز میں پہلی منظم مقبول قوم پرست تحریک تھی۔ مقامی گروہوں نے چینی قوم پرست جذبات کو "تکبر" کے طور پر دیکھا، جو باہمی دشمنی کا باعث بنا۔ چینی مخالف جذبات 1918 میں پورے جاوا میں پھیل گئے اور اس کے نتیجے میں ساریکت اسلام کے ارکان نے کدوس میں نسلی چینی باشندوں پر پرتشدد حملے کیے۔ اس واقعے کے بعد، بائیں بازو کے چینی قوم پرست روزنامہ سن پو نے دونوں فریقوں سے مطالبہ کیا کہ وہ حالات زندگی کو بہتر بنانے کے لیے مل کر کام کریں کیونکہ وہ زیادہ تر نسلی چینی، زیادہ تر مقامی آبادی کی طرح، poor.Sin پو کو پہلی بار 1910 میں چھاپا گیا اور 1917 میں چینی سیاسی قوم پرستی کے سرکردہ حامی کی حیثیت سے زور پکڑنا شروع کیا۔ اس کی سوچ کی پیروی کرنے والے نسلی چینی مقامی اداروں کے ساتھ کسی بھی طرح کی شمولیت سے انکار کرتے تھے اور صرف سرزمین چین سے متعلق سیاست میں حصہ لیتے تھے۔ ایک دوسرا سلسلہ بعد میں امیر نسلی چینیوں نے تشکیل دیا جنہوں نے ڈچ کے زیر انتظام اسکولوں میں تعلیم حاصل کی۔ یہ ڈچ پر مبنی گروپ مقامی سیاست میں بڑھتی ہوئی شرکت، نسلی چینی کے لیے ڈچ تعلیم، اور نوآبادیاتی معیشت کے اندر نسلی چینی معاشی حیثیت کو آگے بڑھانے کی خواہش رکھتا تھا۔ ووکسراڈ کے چینی نمائندوں، جیسے ہوک ہوئی کان، لوا سیک ہی اور فوا لیونگ گی کی حمایت سے، اس تحریک نے زور پکڑا اور 1927 کی چنگ ہوا کانگریس اور 1928 میں چنگ ہوا ہوئی پارٹی کی تشکیل کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ گئی، جس نے کان کو اپنا صدر منتخب کیا۔ مدجہ اللہ پینورما نیوز میگزین کے ایڈیٹر ان چیف نے سن پو کو نسلی چینیوں پر چینی قوم پرست موقف اختیار کرنے کے لیے دباؤ ڈال کر انہیں گمراہ کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ 1932 میں انڈونیشیا کے حامی ہم منصبوں نے جاوا کی آبادی میں نسلی چینیوں کے جذب ہونے کی حمایت کرنے اور انڈونیشیا کی خود مختاری کے مطالبے کی حمایت کرنے کے لیے انڈونیشیا کی حکومت کی بنیاد رکھی۔ اس گروپ کے اراکین بنیادی طور پر تھے۔ یہ تقسیم جاپانی قبضے کے دور (1942-1945) کے اختتام پر دوبارہ نمودار ہوئی۔ قبضے کے تحت نسلی چینی برادریوں پر جاپانی افواج نے حملہ کیا، جزوی طور پر اس شکوک و شبہات کی وجہ سے کہ ان میں دوسری چین-جاپانی جنگ کے نتیجے میں کوومنٹانگ کے ہمدرد موجود تھے۔ دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد جب ڈچ واپس آئے تو پیش قدمی کرنے والی افواج اور پسپائی اختیار کرنے والے انقلابیوں کی وجہ سے پیدا ہونے والے افراتفری میں بھی بنیاد پرست مسلم گروہوں کو نسلی چینی برادریوں پر حملہ کرتے دیکھا گیا۔ اگرچہ انقلابی رہنما نسلی چینیوں سے ہمدردی رکھتے تھے، لیکن وہ وقفے وقفے سے ہونے والے تشدد کو روکنے میں ناکام رہے۔ جو لوگ متاثر ہوئے وہ دیہی علاقوں سے ڈچ کے زیر کنٹرول شہروں میں بھاگ گئے، ایک ایسا اقدام جسے بہت سے انڈونیشی باشندوں نے ڈچ نواز جذبات کے ثبوت کے طور پر دیکھا۔ تاہم اس بات کے شواہد موجود تھے کہ چینی انڈونیشی باشندوں کی نمائندگی کی گئی اور انہوں نے آزادی کی کوششوں میں حصہ لیا۔ تفتیشی کمیٹی برائے پریپریٹری ورک فار انڈیپینڈینس (بی پی یو پی کے) کے چار ارکان چینی تھے: لیم کوین ہیان، اوئے تیانگ جوئی، اوئے جونگ ہاؤ اور تان اینگ ہوا۔ یاپ تجوان بنگ انڈونیشیا کی آزادی کی تیاری کمیٹی (پی پی کے آئی) کا واحد چینی رکن تھا۔ اونگ اینگ ڈائی جمہوریہ انڈونیشیا میں حکومتی وزیر بنے۔ دیگر مثالوں میں کوی تھیام ہیونگ کے رکن، ابو بکر تیجان کوک تیجیانگ اور تھنگ جینگ ایک (جیکب تھنگ) بالترتیب کیمانا اور سیروئی میں کارنامے، بی پی آر ٹی (باریسن پیمبرونٹک رکجات تیانگھوا) جس کی بنیاد 4 جنوری 1946 کو سورکارتا میں رکھی گئی تھی، پیمالنگ میں ایل ٹی آئی (لاسکر تیانگھوا انڈونیشیا)، اور کڈوس میں چینی نسل کے لوگ موریا ٹیریٹوریل کمانڈ کے ممبر بن گئے جسے مٹجن پوئٹیہ ٹروپس کہا جاتا ہے، جو میئر کسمانٹو کے ماتحت پلاٹون سائز کی فورس ہے۔ سوال میں وفاداری (1950-1966) نیدرلینڈز نے 1949 کی گول میز کانفرنس کے بعد جزائر میں (مغربی پاپوا کے استثناء کے ساتھ) اپنے علاقائی دعووں کو ترک کر دیا۔ اسی سال جب کوومنٹانگ تائیوان کی طرف پیچھے ہٹ گیا، جس سے چینی کمیونسٹ پارٹی کو سرزمین چین پر قبضہ کرنے کا موقع ملا۔ زیادہ تر چینی انڈونیشی ایک کمیونسٹ چین کو نئے آزاد انڈونیشیا سے کم پرکشش سمجھتے تھے، لیکن جزائر میں ان کی وفاداریوں پر سوال اٹھائے گئے۔ ڈچ ایسٹ انڈیز میں پیدا ہونے والے نسلی چینی جن کے والدین ڈچ انتظامیہ کے تحت آباد تھے، انہیں جوس سولی، یا "زمین کے حق" کے اصول کے مطابق نئی ریاست کا شہری سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، چینی قانون کسی شخص کو جوس سانگوئنس، یا خون کے حق کے اصول کے مطابق چینی شہری سمجھتا ہے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ چینی نسل کے تمام انڈونیشیائی شہریوں کو بھی عوامی جمہوریہ چین نے شہری ہونے کا دعوی کیا تھا۔ اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے دونوں حکومتوں کی کئی کوششوں کے بعد، انڈونیشیا اور چین نے بانڈونگ میں 1955 کی ایشیائی-افریقی کانفرنس کے موقع پر دوہری قومیت کے معاہدے پر دستخط کیے۔ اس کی دفعات میں سے ایک انڈونیشی باشندوں کو چینی شہریت ترک کرنے کی اجازت دیتی ہے اگر وہ صرف انڈونیشیا کی شہریت رکھنا چاہتے ہیں۔ 3, 90, 000 کے قریب نسلی چینی، انڈونیشیا کی شہریت کے جائز دعوے کرنے والوں میں سے دو تہائی نے 1962 میں معاہدہ نافذ ہونے پر اپنی چینی حیثیت ترک کر دی۔ دوسری طرف، 1950 کی دہائی اور 1960 کی دہائی کے اوائل میں ایک اندازے کے مطابق 60,000 نسلی چینی طلباء عوامی جمہوریہ چین کے لیے روانہ ہوئے۔ طلباء کی پہلی لہر تقریبا مکمل طور پر چینی زبان کے اسکولوں میں تعلیم یافتہ تھی، لیکن انڈونیشیا میں ترتیری تعلیم کے مواقع تلاش کرنے کے قابل نہیں تھے۔ معیاری سائنسی پیشوں کی تلاش میں، وہ اپنے مستقبل اور سرزمین کے لیے بڑی امیدوں کے ساتھ چین میں داخل ہوئے۔ اس کے بعد کی ہجرت 1960 میں وطن واپسی کے پروگرام کے ایک حصے کے طور پر اور 1965-1966 میں کمیونسٹ مخالف تشدد کے ایک سلسلے کے بعد ہوئی جس نے نسلی چینیوں کی طرف بھی غصہ پیدا کیا۔ سرزمین میں داخل ہونے والے اصل طلباء میں سے 80 فیصد بالآخر ہانگ کانگ میں پناہ گزین بن گئے۔ چین کے ثقافتی انقلاب (1966-1976) کے دوران، ریڈ گارڈز نے اپنے غیر ملکی رابطوں کی وجہ سے واپس آنے والے بیرون ملک مقیم چینیوں کی وفاداری پر سوال اٹھایا۔ ان پر "سامراجی"، "سرمایہ دار"، "جاسوس"، "آدھی نسلیں"، اور "غیر ملکی شیطان" کے طور پر حملہ کیا گیا۔ چونکہ زیادہ تر شہری ماحول میں بڑے ہوئے تھے اس لیے انہیں دیہی علاقوں میں بھیج دیا گیا، "اپنے ہی طبقاتی پس منظر کے خلاف بغاوت" کرنے کو کہا گیا، اور بالآخر ان کے خاندانوں سے رابطہ منقطع ہو گیا۔ 1959 میں، گائیڈڈ ڈیموکریسی کے ذریعے نرم آمرانہ حکمرانی کے تعارف کے بعد، انڈونیشیا کی حکومت اور فوج نے غیر ملکی رہائش اور تجارت پر پابندیاں لگانا شروع کر دیں۔ ان ضوابط کا اختتام نومبر 1959 میں صدارتی ضابطہ 10 کے نفاذ کے ساتھ ہوا، جس میں دیہی علاقوں میں غیر مقامی افراد کے ذریعے خوردہ خدمات پر پابندی عائد کی گئی۔ مقامی کاروباروں کے لیے زیادہ سازگار بازار فراہم کرنے کے لیے اس کے نفاذ کے دوران نسلی چینی، عرب اور ڈچ تاجروں کو خاص طور پر نشانہ بنایا گیا۔ اس اقدام کو چینی حکومت اور انڈونیشیائی معاشرے کے کچھ حلقوں کی جانب سے احتجاج کا سامنا کرنا پڑا۔ جاوا کے مصنف پرمویدیا اننت تور نے بعد میں اپنی 1961 کی کتاب ہوکیاؤ دی انڈونیشیا میں ان پالیسیوں پر تنقید کی۔ چینی-انڈونیشیائی تنظیم بیپرکی () کی قیادت میں ایک یکجہتی پسند تحریک نے 1963 میں دلچسپی حاصل کرنا شروع کی، جس میں صدر سوکارنو بھی شامل تھے۔ تاہم، مئی میں مغربی جاوا میں نسلی چینی برادریوں پر حملوں کا ایک سلسلہ حکومت کی جانب سے تشدد کی مذمت کے باوجود قلیل مدتی ثابت ہوا۔ جب 1965 میں بپرکی کو کمیونسٹ تنظیم قرار دیا گیا تو نسلی چینیوں کو ایسوسی ایشن کے ذریعے پھنسایا گیا۔ عوامی جمہوریہ چین کی کمیونزم کی وجہ سے عوام کے ذہن میں اس کی شدت بڑھ گئی۔ تقریبا 500,000 افراد، جن میں اکثریت جاوا کے ابانگان مسلمان اور بالی انڈونیشی باشندے تھے لیکن جن میں کئی ہزار نسلی چینی شامل تھے، 30 ستمبر 1965 کو ناکام بغاوت کے بعد ہونے والی کمیونسٹ مخالف صفائی میں مارے گئے، جس کے بارے میں شبہ ہے کہ وہ کمیونسٹ کی قیادت میں تھا۔ "چینی مسئلہ" (1967-1998) کو سنبھالنا جب جنرل سوہارتو کی نیو آرڈر حکومت 1966-1967 میں اقتدار میں آئی تو اس نے صرف پنکاسلا (پانچ اصولوں) کے نظریے پر مبنی ایک سیاسی نظام متعارف کرایا۔ سوکارنو کی صدارت کے دوران ہونے والی نظریاتی لڑائیوں کو دوبارہ شروع ہونے سے روکنے کے لیے، سوہارتو کی "پنکاسلا جمہوریت" نے ایک غیر سیاسی نظام کی کوشش کی جس میں ایک مربوط نسلی چینی شناخت بنانے کی بات چیت کی اجازت نہیں تھی۔ 1967 میں "چینی مسئلہ" (چینی مسئلہ) کے مختلف پہلوؤں کا جائزہ لینے کے لیے ایک سرکاری کمیٹی تشکیل دی گئی تھی اور اس بات پر اتفاق کیا گیا تھا کہ پوری برادریوں کی جبری ہجرت کوئی حل نہیں ہے: "چیلنج ان کی معاشی استعداد سے فائدہ اٹھانا اور ان کے سمجھے جانے والے معاشی تسلط کو ختم کرنا تھا۔" سیمی گورنمنٹ انسٹی ٹیوٹ فار دی پروموشن آف نیشنل یونٹی (ایل پی کے بی) چینی انڈونیشی باشندوں کو ضم کرنے میں سہولت فراہم کرنے کے بارے میں حکومت کو مشورہ دینے کے لیے تشکیل دیا گیا تھا۔ یہ عمل مماثلت تلاش کرنے کے بجائے نسلی چینی اور مقامی پربومی کے درمیان اختلافات کو اجاگر کرنے کے ذریعے کیا گیا تھا۔ زبان، مذہب اور روایتی تہواروں کے ذریعے چینی ثقافت کے اظہار پر پابندی لگا دی گئی اور نسلی چینیوں پر انڈونیشیائی آواز والے ناموں کو اپنانے کے لیے دباؤ ڈالا گیا۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران، سوہارتو اور ان کی حکومت نے چینی انڈونیشی کاروباروں کو نئے آرڈر کے اقتصادی ترقیاتی پروگراموں میں حصہ لینے کے لیے لایا جبکہ انہیں مرکزی اتھارٹی کو مضبوط بنانے اور سیاسی آزادیوں کو محدود کرنے کے لیے انتہائی کمزور رکھا۔ سرپرست اور کلائنٹ کے تعلقات، بنیادی طور پر سیکیورٹی کے لیے پیسے کے تبادلے کے ذریعے، نسلی چینیوں کے درمیان ایک قبول شدہ معمول بن گئے کیونکہ انہوں نے ایک سماجی معاہدہ برقرار رکھا جس کے ذریعے وہ ملک میں تعلق کے احساس کا دعوی کر سکتے تھے۔ انڈونیشیائی معاشرے کے معاشی اشرافیہ کی ایک اقلیت، وہ دونوں جو نسلی چینی تھے اور نہیں تھے، نے تحفظ کے لیے سوہارتو کے خاندان کے افراد اور فوج کے ارکان کے ساتھ تعلقات قائم کیے، جبکہ چھوٹے کاروباری مالکان مقامی قانون نافذ کرنے والے حکام پر انحصار کرتے تھے۔ دولت مند اقلیت کے دقیانوسی تصورات کو عمومی حقائق کے طور پر قبول کیا گیا لیکن یہ تسلیم کرنے میں ناکام رہے کہ چھوٹے تاجروں اور دکان مالکان کے مقابلے میں تاجروں کی تعداد کم تھی۔ 1989 میں اسکالر ایڈم شوارز کی اپنی کتاب اے نیشن ان ویٹنگ: انڈونیشیاز سرچ فار اسٹیبلٹی کے لیے کیے گئے ایک انٹرویو میں، ایک انٹرویو لینے والے نے کہا کہ "زیادہ تر انڈونیشی باشندوں کے لیے، لفظ 'چینی' بدعنوانی کا مترادف ہے"۔ نسلی چینیوں کا معاشی کردار متضاد تھا کیونکہ اس کا ترجمہ بڑے معاشرے میں ان کی حیثیت کو قبول کرنے میں نہیں ہوا۔ وہ سیاسی طور پر کمزور تھے اور انہیں اکثر سماجی طور پر ہراساں کیا جاتا تھا۔ 1990 کی دہائی میں چین مخالف جذبات میں شدت آئی۔ صدر سوہارتو نے 1990 میں اپنے نجی کھیت میں قومی سطح پر ٹیلی ویژن پر نشر ہونے والے اجلاس میں سب سے زیادہ طاقتور تاجروں-زیادہ تر چینی انڈونیشی باشندوں کو اکٹھا کیا، اور ان سے مطالبہ کیا کہ وہ اپنے حصص کا 25 فیصد کوآپریٹیو میں حصہ ڈالیں۔ مبصرین نے اس تماشے کو "اچھا تھیٹر" قرار دیا، کیونکہ اس نے صرف مقامی آبادی میں نسلی چینیوں کی ناراضگی اور شکوک و شبہات کو تقویت دی۔ سیتوبنڈو (اکتوبر 1996)، تاسکمالیا (دسمبر 1996)، اور رینگاس ڈینگکلوک (جنوری 1997) میں بڑے فسادات پھوٹ پڑے۔ جب سوہارتو 10 مارچ 1998 کو بلا مقابلہ انتخابات کے بعد صدر کے طور پر اپنی ساتویں میعاد میں داخل ہوئے تو انڈونیشیا کے طلباء نے نیو آرڈر حکومت کے خلاف احتجاج میں بڑے مظاہروں کا ایک سلسلہ شروع کیا جو ہفتوں تک جاری رہا اور مئی میں تری شکتی یونیورسٹی میں سیکیورٹی فورسز کے ذریعہ چار طلباء کو گولی مارنے پر اختتام پذیر ہوا۔ اس واقعے نے مئی کے دوران کئی شہروں میں بڑے پیمانے پر تشدد کو جنم دیا۔ چینی انڈونیشی باشندوں کی ملکیت والی جائیداد اور کاروبار کو ہجوم نے نشانہ بنایا، اور 100 سے زیادہ خواتین پر جنسی حملہ کیا گیا۔ فسادات کے اس پہلو کو، اگرچہ عام طور پر سچ مانا جاتا ہے، لیکن کئی انڈونیشی گروہوں نے اس کی تردید کی ہے۔ سیکیورٹی فورسز کی عدم موجودگی میں مردوں، خواتین اور بچوں کے بڑے گروہوں نے بڑے شہروں میں متعدد شاپنگ مالز کو لوٹ لیا اور جلا دیا۔ جکارتہ اور سورکارتا میں شاپنگ مالز کے اندر 1,000 سے زیادہ افراد-چینی اور غیر چینی دونوں-مر گئے۔ ان واقعات کے بعد دسیوں ہزار نسلی چینی ملک سے بھاگ گئے، اور بینکروں نے اندازہ لگایا کہ 20 بلین امریکی ڈالر کا سرمایہ 1997-1999 میں ملک چھوڑ کر سنگاپور، ہانگ کانگ اور امریکہ جیسے غیر ملکی مقامات پر چلا گیا تھا۔ 1990 کی دہائی کے آخر اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں سوہارتو کے زوال کے دوران مغربی بورنیو میں کیتھولک دایکوں اور ملائی باشندوں کے ساتھ بڑے پیمانے پر نسلی تشدد ہوا جس میں ریاست کے زیر اہتمام مادوری آباد کار مارے گئے۔ ملائی اور مدوری دونوں مسلمان تھے لیکن ملائی لوگوں نے ان ہلاکتوں کا جواز پیش کرنے کے لیے مدوریوں کو متقی قرار دے دیا۔ مغربی بورنیو میں مقامی چینیوں نے مدوری مخالف ہلاکتوں میں دایکوں اور مالیوں کی حمایت کی۔ فسادات کے دوران ایک دایک نے مدوریوں سے اپنی نفرت کا اظہار کیا جب کہ اس نے ایک چینی سے اپنی بہن سے شادی کروائی جو اسے پسند تھی۔ سماجی پالیسی اصلاحات (1999-موجودہ) سوہارتو نے 21 مئی 1998 کو استعفی دے دیا، ایک ہفتے بعد جب وہ قاہرہ میں 15 کے گروپ کے اجلاس سے واپس آئے، جو فسادات کے دوران ہوا تھا۔ ان کے جانشین بچار الدین یوسف حبیب کی تشکیل کردہ اصلاحاتی حکومت نے ملک سے فرار ہونے والے چینی انڈونیشی باشندوں، خاص طور پر تاجروں کے اعتماد کو بحال کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی۔ اپنے ایک ایلچی جیمز ریادی کے ساتھ، جو مالیاتی ماہر مختار ریادی کے بیٹے ہیں، حبیب نے مشرقی ایشیا، آسٹریلیا اور شمالی امریکہ میں پناہ لینے والے چینی انڈونیشی باشندوں سے اپیل کی کہ وہ واپس آجائیں اور مختلف سرکاری وزارتوں کے ساتھ ساتھ دیگر سیاسی شخصیات، جیسے کہ عبدالرحمن وحید اور امین رئیس سے تحفظ کا وعدہ کیا۔ حبیب کی کوششوں کے باوجود انہیں ان ریمارکس کی وجہ سے شکوک و شبہات کا سامنا کرنا پڑا جو انہوں نے نائب صدر اور صدر کی حیثیت سے کیے تھے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ پیغام مخلصانہ تھا۔ ایک خصوصی ایلچی نے چینی انڈونیشی باشندوں کو "بری طرح سے درکار" سرمائے اور معاشی سرگرمیوں کی بحالی کی کلید قرار دیتے ہوئے تاجروں کو ان کی درخواستوں کا ہدف قرار دیا۔ ماہر معاشیات کویک کیان گی سمیت دیگر افراد نے حکومت کی کوششوں کو نسلی چینی شناخت کی تصدیق کرنے کے بجائے چینی معاشی تسلط کے افسانے کو برقرار رکھنے کے طور پر دیکھا۔ حبیب کی انتظامیہ کے تحت چینی انڈونیشیائی حقوق میں علامتی اصلاحات دو صدارتی ہدایات کے ذریعے کی گئیں۔ پہلے نے سرکاری دستاویزات اور کاروبار میں "پربومی" اور "نان پربومی" اصطلاحات کے استعمال کو ختم کر دیا۔ دوسرے نے مینڈارن چینی کے مطالعہ پر پابندی کو ختم کر دیا اور 1996 کی ایک ہدایت کی تصدیق کی جس نے چینی نسل کے شہریوں کی شناخت کے لیے ایس بی کے آر آئی کے استعمال کو ختم کر دیا۔ حبیبی نے مئی 1998 کے تشدد کی تحقیقات کے لیے ایک ٹاسک فورس قائم کی، حالانکہ بعد میں ان کی حکومت نے اس کے نتائج کو مسترد کر دیا۔ ایک اضافی قانونی اشارہ کے طور پر انڈونیشیا نے 25 مئی 1999 کو نسلی امتیاز کی تمام شکلوں کے خاتمے سے متعلق 1965 کے کنونشن کی توثیق کی۔ 2000 میں نومنتخب صدر وحید نے چینی ثقافت کی عوامی نمائش پر پابندی کو ختم کر دیا اور چینی روایات کو اجازت نامے کی ضرورت کے بغیر آزادانہ طور پر عمل کرنے کی اجازت دی۔ دو سال بعد صدر میگاوتی سوکارنو پتری نے اعلان کیا کہ چینی نئے سال کو 2003 سے قومی تعطیل کے طور پر منایا جائے گا۔ "پربومی" کی اصطلاح پر حبیب کی ہدایت کے علاوہ، مقننہ نے 2006 میں ایک نیا شہریت کا قانون منظور کیا جس میں آئین میں لفظ اسلی ("مقامی") کو فطری طور پر پیدا ہونے والے شخص کے طور پر بیان کیا گیا، جس سے چینی انڈونیشی باشندوں کو صدر کے عہدے کے لیے انتخاب لڑنے کا اہل بنایا گیا۔ قانون میں مزید کہا گیا ہے کہ انڈونیشیا میں پیدا ہونے والے غیر ملکیوں کے بچے انڈونیشیا کی شہریت کے لیے درخواست دینے کے اہل ہیں۔ سہارتو کے بعد کے دور میں چینی انڈونیشی باشندوں کے خلاف امتیازی پالیسی کا خاتمہ دیکھا گیا۔ تب سے چینی انڈونیشی باشندوں کی تعداد نے ملک کی سیاست، حکومت اور انتظامی شعبے میں حصہ لینا شروع کر دیا۔ سوسیلو بامبانگ یودھویونو صدارت (2004-2014) میں انڈونیشیا کی پہلی خاتون وزیر ماری ایلکا پنگیسٹو کو وزیر تجارت (2004-2011) اور وزیر سیاحت اور تخلیقی معیشت (2011-2014) کے طور پر دیکھا گیا۔ انڈونیشیا کی سیاست میں ایک اور قابل ذکر چینی انڈونیشیائی باسوکی طجہاجا پورناما ہیں، جو مشرقی بیلٹنگ کے سابق ریجنٹ (2005-2006) اور چینی نسل کے جکارتہ کے پہلے گورنر (2014-2017) ہیں۔ تاہم، چینی انڈونیشی باشندوں کے خلاف امتیازی سلوک اور تعصب 21 ویں صدی میں بھی جاری ہے۔ 15 مارچ 2016 کو انڈونیشیائی فوج کے جنرل سوریو پرابوو نے تبصرہ کیا کہ جکارتہ کے موجودہ گورنر باسوکی طجہاجا پورناما کو "اپنا مقام معلوم ہونا چاہیے ورنہ انڈونیشیائی چینیوں کو اس کے عمل کے نتائج کا سامنا کرنا پڑے گا"۔ اس متنازعہ تبصرے کو انڈونیشیا کے چینیوں کے خلاف پچھلے تشدد کو سننے کے لیے سمجھا گیا تھا۔ 9 مئی 2017 کو، باسوکی تہاجا پورناما کو توہین رسالت کے مجرمانہ فعل کا مرتکب پائے جانے کے بعد دو سال قید کی سزا سنائی گئی، اس اقدام کو بہت سے لوگوں نے آزادی اظہار پر حملے کے طور پر بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ انڈونیشیا کے جزائر میں اصل چینی تارکین وطن تقریبا مکمل طور پر مختلف نسلی گروہوں سے پیدا ہوئے ہیں خاص طور پر ٹنکا لوگ جو اب جنوبی چین میں فوجیان اور گوانگ ڈونگ صوبے ہیں، وہ علاقے جو اپنے علاقائی تنوع کے لیے مشہور ہیں۔ تقریبا تمام چینی انڈونیشی یا تو ان ابتدائی تارکین وطن کی آبائی اولاد ہیں یا سرزمین چین میں پیدا ہونے والے نئے تارکین وطن ہیں۔ ساحلی پابندی سے بچنے کے لیے بڑی تعداد میں آباد ہونے والے چینی لوگوں کا پہلا گروہ سب سے زیادہ متاثر ٹنکا کشتی کے لوگ تھے، دیگر بہت کم تعداد میں آئے تھے، چاؤژو سے ٹیوچو، چینگشیانگ کاؤنٹی سے ہکاس (جسے اب میکسیان کا نام دیا گیا ہے)، ہوئیژو (جسے ہکا میں فیوژو کہا جاتا ہے) اور دابو کی دیہی کاؤنٹی (جسے ہکا میں تھائیپو کہا جاتا ہے)، گوانگ ڈونگ سے تعلق رکھنے والے کینٹونی اور مختلف مختلف نسلی بولیوں کے گروہ جنہوں نے جنوبی فجیان کی تجارتی شہر کی بندرگاہوں کو چھوڑ دیا جن میں نسلی ٹنکا، ہکاس وغیرہ شامل تھے۔ ہوکین ٹنکا کی اولاد مشرقی انڈونیشیا، وسطی اور مشرقی جاوا اور سماترا کے مغربی ساحل میں غالب گروہ ہیں۔ ٹیوچو، ہوکین کے جنوبی پڑوسی، سماترا کے مشرقی ساحل، ریاؤ جزائر اور مغربی بورنیو میں پائے جاتے ہیں۔ انہیں سماترا میں شجرکاری مزدوروں کے طور پر ترجیح دی جاتی تھی لیکن وہ ان علاقوں میں تاجر بن گئے ہیں جہاں ہوکین کی اچھی نمائندگی نہیں ہے۔ 1628 سے 1740 تک، بٹاویا اور جاوا جزیرے میں رہنے والے ہوئیژو کے 100,000 سے زیادہ ہکا تھے۔ ہکا، ہوکین اور ٹیوچو کے برعکس، گوانگ ڈونگ کے پہاڑی اندرونی علاقوں سے نکلتا ہے اور اس کی سمندری ثقافت نہیں ہے۔ اپنے آبائی علاقے کے غیر پیداواری علاقے کی وجہ سے، ہکا 1850 سے 1930 تک کئی لہروں میں معاشی ضرورت سے ہجرت کر گئے اور چینی تارکین وطن گروہوں میں سب سے غریب تھے۔ اگرچہ انہوں نے ابتدائی طور پر مغربی بورنیو اور بنگکا جزیرے کے کان کنی کے مراکز کو آباد کیا، لیکن 19 ویں صدی کے آخر میں ہکا بٹاویا اور مغربی جاوا کی تیز رفتار ترقی کی طرف راغب ہوئے۔ کینٹونی لوگ، ہکا کی طرح، پورے جنوب مشرقی ایشیا میں کان کنوں کے طور پر مشہور تھے۔ 19 ویں صدی میں ان کی ہجرت بڑی حد تک سماترا کے مشرقی ساحل سے دور بنگکا کی ٹن کی کانوں کی طرف تھی۔ روایتی طور پر ہنر مند کاریگروں کے طور پر قابل ذکر، کینٹونیز نے مشینری اور صنعتی کامیابی کے بارے میں سیکھ کر گوانگ ڈونگ اور ہانگ کانگ میں یورپیوں کے ساتھ قریبی رابطے سے فائدہ اٹھایا۔ انہوں نے ہکا کے ساتھ تقریبا اسی وقت جاوا ہجرت کی لیکن مختلف وجوہات کی بنا پر۔ انڈونیشیا کے شہروں میں، وہ کاریگر، مشین ورکرز، اور چھوٹے کاروبار جیسے ریستوراں اور ہوٹل کیپنگ سروسز کے مالک بن گئے۔ کینٹونیز پورے جزائر میں یکساں طور پر بکھرے ہوئے ہیں اور ان کی تعداد ہوکین یا ہکا سے بہت کم ہے۔ نتیجتا، چینی برادریوں میں ان کے کردار ثانوی اہمیت کے حامل ہیں۔ انڈونیشیا کی 2000 کی مردم شماری میں شہریوں (کل آبادی کا 1.20 فیصد) کو نسلی چینی بتایا گیا۔ انڈونیشیا میں رہنے والے اضافی 93,717 (0.05 فیصد) نسلی چینی غیر ملکی شہریوں کے طور پر رپورٹ کیے گئے تھے، جن میں زیادہ تر عوامی جمہوریہ چین اور جمہوریہ چین کے تھے، جو انڈونیشیا کے شہری بننے کی قیمت ادا کرنے کے قابل نہیں ہوں گے۔ چونکہ مردم شماری میں خود شناخت کا طریقہ استعمال کیا گیا تھا، اس لیے جن لوگوں نے خود کو نسلی چینی کے طور پر شناخت کرنے سے انکار کر دیا تھا، یا انضمام یا مخلوط والدین، یا ظلم و ستم کے خوف کی وجہ سے دوسرے نسلی گروہوں کی شناخت اختیار کر لی تھی، انہیں غیر چینی کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ یہ بھی امکان ہے کہ کئی بیرونی تخمینوں کے مطابق انڈونیشیا میں تقریبا 28 لاکھ چینی رہتے ہیں۔ چینی انڈونیشی باشندوں کی صحیح تعداد کے ماضی کے تخمینوں کا انحصار 1930 کی ڈچ ایسٹ انڈیز مردم شماری پر تھا، جس نے نسل کے بارے میں براہ راست معلومات اکٹھی کیں۔ اس مردم شماری میں کالونی میں رہنے والے 12.3 ملین خود شناخت شدہ نسلی چینی باشندوں کی اطلاع دی گئی، جو کل آبادی کا 2.3 فیصد نمائندگی کرتے ہیں، اور اسے گروپ کی آبادی کا درست حساب سمجھا جاتا تھا۔ 2000 کی مردم شماری تک نسلی معلومات دوبارہ جمع نہیں کی جائیں گی اور اسی طرح درمیانی سالوں کے دوران مردم شماری کے دیگر اعداد و شمار، جیسے بولی جانے والی زبان اور مذہبی وابستگی سے اندازہ لگایا گیا تھا۔ چینی انڈونیشیائی اقلیت کے ابتدائی سروے میں ماہر بشریات جی ولیم سکنر نے اندازہ لگایا کہ 1961 میں انڈونیشیا میں 23 لاکھ (24 فیصد) اور 26 لاکھ (27 فیصد) کے درمیان لوگ رہتے تھے۔ سابق وزیر خارجہ آدم ملک نے 1973 میں روزنامہ ہریان انڈونیشیا میں شائع ہونے والی ایک رپورٹ میں 50 لاکھ کا اعداد و شمار فراہم کیا۔ بہت سے میڈیا اور تعلیمی ذرائع نے بعد میں سال سے قطع نظر کل آبادی کے 4 سے 5 فیصد کے درمیان نسلی چینی ہونے کا تخمینہ لگایا۔ 2000 کی دہائی کے دوران تخمینوں نے یہ تعداد 6 سے 7 ملین کے درمیان رکھی ہے، اور جمہوریہ چین کے سمندر پار ہم وطن امور کمیشن نے 2006 میں آبادی کا تخمینہ 7.67 ملین لگایا تھا۔ 2010 کی مردم شماری کے مطابق، 22.3 فیصد چینی انڈونیشی دارالحکومت جکارتہ میں رہتے تھے، جو جاوا کے جزیرے پر واقع ہے۔ جب جزیرے کے دوسرے صوبوں-بینٹن، مغربی جاوا، وسطی جاوا، یوگیاکارتا، اور مشرقی جاوا-کو شامل کیا جاتا ہے، تو یہ آبادی تمام چینی انڈونیشی باشندوں میں تقریبا نصف (51.8 فیصد) تھی۔ یہ اعداد و شمار غیر ملکی شہریت رکھنے والے نسلی چینیوں کی تعداد کو شمار نہیں کرتے ہیں۔ مغربی کالیمانتان کی آبادی کا 8.15 فیصد نسلی چینی ہے، اس کے بعد بنگکا-بیلٹنگ جزائر (8.14 فیصد)، ریاؤ جزائر (7.66 فیصد)، جکارتہ (6.58 فیصد)، شمالی سماترا (5,75 فیصد)، ریاؤ (1.84 فیصد) ہیں۔ بقیہ صوبوں میں سے ہر ایک میں چینی انڈونیشی باشندے صوبائی آبادی کا 1 فیصد یا اس سے کم حصہ رکھتے ہیں۔ شمالی سماترا میں زیادہ تر چینی انڈونیشی باشندے صوبائی دارالحکومت میدان میں رہتے تھے۔ وہ بٹاک اور جاوا کے لوگوں کے ساتھ شہر کے بڑے نسلی گروہوں میں سے ایک ہیں، لیکن صوبے میں، وہ صرف ایک چھوٹی سی فیصد پر مشتمل ہیں کیونکہ صوبے کی نسبتا بڑی آبادی کی وجہ سے، بڑی چینی آبادی کی موجودگی بنجی، تنجنگبلائی اور پیمتانگسانتر شہر میں بھی ہے۔ بنگکا-بیلٹنگ، مغربی کالیمانتان، اور ریاؤ سنگاپور میں نسلی چینی اقتصادی سرگرمیوں کے مرکز کے ارد گرد گروہ بند ہیں اور بنگکا-بیلٹنگ کے استثناء کے ساتھ، یہ بستیاں 1819 میں سنگاپور کے قیام سے بہت پہلے موجود تھیں۔ انڈونیشیا میں نسلی چینی آبادی میں 1920 اور 1930 کے درمیان سالانہ اوسطا 4.4 فیصد کا اضافہ ہوا۔ اس کے بعد بڑے افسردگی کے اثرات کی وجہ سے اس کی رفتار سست ہو گئی اور بہت سے علاقوں نے خالص ہجرت کا تجربہ کیا۔ شرح نمو میں کمی کی وجہ 1950 کی دہائی سے انڈونیشیا میں داخل ہونے والے چینی تارکین وطن کی تعداد میں نمایاں کمی کو بھی قرار دیا گیا۔ 2000 کی مردم شماری کے مطابق آبادی نسبتا پرانی ہے، جس میں ملک بھر میں 14 سال سے کم عمر کی آبادی کا سب سے کم فیصد اور 65 سال سے زیادہ عمر کی آبادی کا دوسرا سب سے زیادہ فیصد ہے۔ ان کی آبادی کے اہرام کی ایک تنگ بنیاد تھی جس میں 15-19 عمر کے گروپ تک تیزی سے اضافہ ہوا، جو کل زرخیزی کی شرح میں تیزی سے کمی کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس کا ثبوت 1980 کے بعد سے پیدائشوں کی مطلق تعداد میں کمی ہے۔ جکارتہ اور مغربی جاوا میں آبادی کی چوٹی 20-24 عمر کے گروپ میں واقع ہوئی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ شرح پیدائش میں کمی 1975 سے ہی شروع ہوئی تھی۔ اہرام کے اوپری حصے نے بڑھتی ہوئی آبادی کی عمر کے ساتھ ہموار زوال کا مظاہرہ کیا۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 2000 میں چینی انڈونیشیائی آبادی کا 60.7 فیصد وہ نسل ہے جس نے نیو آرڈر حکومت کے تحت سیاسی اور سماجی دباؤ کا سامنا کیا۔ 75 سال کی اوسط متوقع عمر کے ساتھ، جن لوگوں نے اس حکومت سے پہلے اپنے ابتدائی سال گزارے وہ 2032 تک مکمل طور پر غائب ہو جائیں گے۔ 2010 کی آخری مردم شماری کے مطابق، خود شناخت شدہ چینی انڈونیشیائی آبادی 2,832,510 ہے۔ 2000 کی مردم شماری سے 17.5% کا اضافہ ہوا ہے، حالانکہ ان میں سے کچھ اس وجہ سے ہیں کہ مردم شماری بیورو نے 2000 اور 2010 کے درمیان اپنے گنتی کے طریقہ کار کو بہتر بنایا۔ 2000 کی مردم شماری کے دوران، اس نے صرف ہر صوبے کے آٹھ سب سے بڑے نسلی گروہوں کے اعداد و شمار شائع کیے۔ چونکہ کچھ صوبوں میں چینی انڈونیشی باشندوں کی آبادی کافی زیادہ نہیں تھی، اس لیے انہیں فہرست سے خارج کر دیا گیا۔ اس غلطی کو صرف 2008 میں درست کیا گیا جب سنگاپور میں انسٹی ٹیوٹ آف ساؤتھ ایسٹ ایشین اسٹڈیز سے تعلق رکھنے والے ایرس اننت، ایوی نوریدیا آریفین، اور بختیر نے ایک رپورٹ شائع کی جس میں بی پی ایس کے خام ڈیٹا کا استعمال کرتے ہوئے تمام چینی انڈونیشیائی آبادیوں کا حساب لگایا گیا۔ 1945 میں انڈونیشیا کی آزادی کے بعد چینی انڈونیشی باشندوں کی طرف سے تارکین وطن کمیونٹیز کی ہجرت اہم ہو گئی۔ چینی انڈونیشی باشندوں کی بڑی تعداد کو اگلے سالوں میں چین، تائیوان اور ہانگ کانگ واپس بھیج دیا گیا، جبکہ دیگر دنیا بھر کے زیادہ صنعتی علاقوں میں منتقل ہو گئے۔ اگرچہ ان تارکین وطن کا نسب چینی ہے، لیکن اکثر ان کی شناخت اس طرح نہیں کی جاتی تھی۔ یہ رجحان جدید دور میں بھی جاری ہے۔ دوسرے ممالک میں رہنے والی چینی انڈونیشیائی آبادی کے بارے میں کئی آزاد اندازے لگائے گئے ہیں۔ جیمز جوپ کے دی آسٹریلین پیپل انسائیکلوپیڈیا نے اندازہ لگایا ہے کہ 1990 کی دہائی کے آخر میں آسٹریلیا میں رہنے والے 30,000 سے زیادہ انڈونیشی باشندوں میں سے نصف نسلی چینی ہیں، اور اس کے بعد وہ دوسری چینی برادریوں میں ضم ہو گئے ہیں۔ نیوزی لینڈ میں، بہت سے تارکین وطن آکلینڈ کے مضافات میں رہتے ہیں جب 1998 کی ہنگامہ آرائی سے تقریبا 1,500 نے پناہ لی تھی، جن میں سے دو تہائی کو رہائش دی گئی تھی۔ آسٹریلوی اسکالر چارلس کوپل کا خیال ہے کہ چینی انڈونیشی تارکین وطن بھی ہانگ کانگ میں مقیم واپس آنے والے بیرون ملک مقیم چینی باشندوں کی ایک بڑی اکثریت ہیں۔ اگرچہ اس تعداد کو درست طریقے سے شمار کرنا ناممکن ہے، لیکن خبروں کے ذرائع نے 100,000 سے لے کر 150,000 تک کے تخمینے فراہم کیے ہیں، جبکہ 150,000 کا تخمینہ 21 دسمبر 1984 کو ہانگ کانگ اسٹینڈرڈ میں شائع ہوا تھا۔ 2000 میں ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے 57,000 انڈونیشی باشندوں میں سے ایک تہائی کا تخمینہ نسلی چینی تھا۔ جنوبی کیلیفورنیا میں مقامی طور پر جانکاری رکھنے والے تارکین وطن کا اندازہ ہے کہ اس علاقے میں رہنے والے انڈونیشی امریکیوں میں سے 60 فیصد چینی نسل کے ہیں۔ کینیڈا میں، تارکین وطن چینی انڈونیشیائی برادری کی صرف ایک اقلیت چینی بولتی ہے۔ اگرچہ خاندان اپنی نسلی روایات کو دوبارہ دریافت کرنے میں دلچسپی رکھتے ہیں، لیکن ان کے کینیڈا میں پیدا ہونے والے بچے اکثر چینی مادری زبان سیکھنے سے گریزاں ہوتے ہیں۔ چینی انڈونیشی باشندوں کا مطالعہ کرنے والے سماجی اسکالرز اکثر گروپ کے اراکین کو ان کے نسلی اور سماجی ثقافتی پس منظر کے مطابق ممتاز کرتے ہیں: "ٹوٹوک" اور "پیراناکن"۔ یہ دونوں اصطلاحات ابتدائی طور پر خالص خون والے چینیوں کو مخلوط نسب والے لوگوں سے نسلی طور پر ممتاز کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں۔ بعد میں ان اصطلاحات کا ایک ثانوی معنی سامنے آیا جس کا مطلب تھا کہ "ٹوٹوک" چین میں پیدا ہوا تھا اور انڈونیشیا میں پیدا ہونے والے کسی بھی شخص کو "پیراناکن" سمجھا جاتا تھا۔ "ٹوٹوک" کمیونٹیز کے اندر تقسیم تقریر کے گروپوں میں تقسیم کے ذریعے ہوتی ہے، ایک ایسا نمونہ جو 20 ویں صدی کے اختتام کے بعد سے کم واضح ہو گیا ہے۔ مقامی "پیراناکن" کی تقسیم سماجی طبقے کے ذریعے ہوتی ہے، جس کی درجہ بندی دولت کے بجائے تعلیم اور خاندانی حیثیت کے مطابق کی جاتی ہے۔ "ٹوٹوک" کمیونٹی میں جنس اور رشتہ داری کا ڈھانچہ چینی معاشرے کی آبائی، آبائی اور پدرانہ روایات کی پیروی کرتا ہے، ایک ایسا رواج جس نے "پیراناکن" خاندانی تعلقات میں زور کھو دیا ہے۔ اس کے بجائے، مقامی خاندانوں میں رشتہ داری کے نمونوں نے جاوا کے معاشرے میں پائے جانے والے مادری، مادری اور ازدواجی روایات کے عناصر کو شامل کیا ہے۔ اس کمیونٹی کے اندر، بیٹے اور بیٹیاں دونوں خاندانی دولت کے وارث ہو سکتے ہیں، بشمول آبائی تختیاں اور راکھ۔ "پیراناکن" خاندانوں میں سیاسی، سماجی اور معاشی اختیار "ٹوٹوک" خاندانوں کے مقابلے میں دونوں جنسوں کے درمیان زیادہ یکساں طور پر تقسیم ہوتا ہے۔ خاندانی اصطلاحات ماں اور باپ کے رشتہ داروں کے درمیان فرق نہیں کرتی ہیں اور کثرت ازدواج کو سختی سے نظر انداز کیا جاتا ہے۔ "پیراناکن" معاشرے میں مغربی اثر و رسوخ کا ثبوت بے اولاد جوڑوں کا بڑا تناسب ہے۔ جن لوگوں کے بچے تھے ان میں سے "ٹوٹوک" جوڑوں سے بھی کم بچے تھے۔ روایتی رشتہ داری کے نمونوں سے علیحدگی کے باوجود، "پیراناکن" خاندان "ٹوٹوک" کے مقابلے میں کچھ روایتی چینی اقدار کے قریب ہیں۔ چونکہ مقامی آبادی نے چین کے ساحلی صوبوں میں اپنے آبائی گھروں سے زیادہ تر تعلق کھو دیا ہے، اس لیے وہ 20 ویں صدی کے جدید کاری کے نمونوں سے کم متاثر ہیں جنہوں نے خطے کو تبدیل کر دیا۔ "پیراناکن" کا طلاق کے بارے میں سخت رویہ ہے، حالانکہ دونوں طبقات میں خاندانوں کے درمیان علیحدگی کی شرح عام طور پر دوسرے نسلی گروہوں کے مقابلے میں کم ہوتی ہے۔ طے شدہ شادیاں "پیراناکن" خاندانوں میں زیادہ عام ہیں، جن کے تعلقات زیادہ اقربا پروری والے ہوتے ہیں۔ "ٹوٹوک" کے درمیان سیکولرائزیشن کا مطلب یہ ہے کہ ان کے ہم منصب اعلی درجے تک آبائی رسومات انجام دیتے ہیں، اور "پیراناکن" نوجوان زیادہ مذہبی ہوتے ہیں۔ اعلی معیار کے کیتھولک اور پروٹسٹنٹ اسکولوں کے ذریعہ فراہم کردہ تعلیم کے ذریعے، ان نوجوانوں کے عیسائیت قبول کرنے کا امکان بہت زیادہ ہے۔ اکیسویں صدی میں، "ٹوٹوک" اور "پیراناکن" چینی کے تصوراتی اختلافات آہستہ آہستہ پرانے ہوتے جا رہے ہیں کیونکہ کچھ خاندان دونوں ثقافتوں کی خصوصیات کا مرکب ظاہر کرتے ہیں۔ نسلی شادی اور ثقافتی انضمام اکثر کسی بھی سادہ نسلی معیار کے مطابق چینی انڈونیشی باشندوں کی ایک درست تعریف کی تشکیل کو روکتے ہیں۔ چینی کنیت کا استعمال، کسی نہ کسی شکل یا حالات میں، عام طور پر نسلی چینی کے طور پر ثقافتی خود شناخت یا چینی سماجی نظام کے ساتھ صف بندی کی علامت ہے۔ 1930 کی ڈچ ایسٹ انڈیز مردم شماری میں شناخت نسلی چینی کو غیر ملکی اورینٹل کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، جس کی وجہ سے علیحدہ رجسٹریشن ہوئی۔ انڈونیشیا کے آزاد ہونے کے بعد 1946 کے شہریت قانون کے ذریعے نسلی چینیوں کو شہریت دی گئی، اور 1949 اور 1958 میں اس کی مزید تصدیق کی گئی۔ تاہم، انہیں اکثر اپنی شہریت کی قانونی حیثیت کے حوالے سے رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑا۔ چینی انڈونیشی باشندوں کو سرکاری اہلکاروں کے ساتھ کاروبار کرتے وقت انڈونیشیائی شہریت کا سرٹیفکیٹ (ایس بی کے آر آئی) پیش کرنا ضروری تھا۔ ایس بی کے آر آئی کے بغیر، وہ پاسپورٹ اور شناختی کارڈ (کے ٹی پی) بنانے، پیدائش، موت اور شادی کے سرٹیفکیٹ رجسٹر کرنے یا کاروباری لائسنس رجسٹر کرنے کے قابل نہیں تھے۔ اس کے استعمال کی ضرورت کو 1996 میں ایک صدارتی ہدایت کے ذریعے ختم کر دیا گیا تھا جس کی 1999 میں تصدیق کی گئی تھی، لیکن میڈیا ذرائع نے اطلاع دی کہ ہدایات کے نافذ ہونے کے بعد بھی مقامی حکام چینی انڈونیشی باشندوں سے ایس بی کے آر آئی کا مطالبہ کر رہے تھے۔ کمیونٹی کے شعبوں کی شناخت کے لیے استعمال ہونے والی دیگر اصطلاحات میں شامل ہیں اور۔ سابقہ، جو روایتی طور پر مقامی طور پر پیدا ہونے والوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، انڈونیشیائی لفظ ("بچہ") سے ماخوذ ہے اور اس طرح اس کا مطلب "زمین کا بچہ" ہے۔ مؤخر الذکر جاوا سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "نیا" یا "خالص"، اور یہ غیر ملکی نژاد اور نئے تارکین وطن کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ چینی انڈونیشی باشندوں کی ایک قابل ذکر تعداد عوامی جمہوریہ چین اور ہانگ کانگ میں بھی رہتی ہے۔ انہیں "واپس لوٹے ہوئے بیرون ملک مقیم چینی" () کی آبادی کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ چینی انڈونیشیائی معاشرے کے مختلف شعبوں کی نشاندہی کرنے کے لیے، تان کا کہنا ہے کہ انہیں قومیت کے مطابق میزبان ملک کے شہری اور رہائشی غیر ملکی افراد میں الگ کیا جانا چاہیے، پھر ان کے ثقافتی رجحان اور سماجی شناخت کے مطابق مزید تقسیم کیا جانا چاہیے۔ اپنے ڈاکٹریٹ کے مقالے میں، ایمی ڈیوس نوٹ کرتی ہیں کہ اس طرح کی تعریفیں، جو ثقافتی وابستگی پر مبنی ہیں نہ کہ اصل قوم پر، 1990 کی دہائی کے اوائل سے مقبول ہوئی ہیں، حالانکہ پرانی تعریف کبھی کبھار استعمال ہوتی ہے۔ ماہر سماجیات میلی جی ٹین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ نسلی چینی تارکین وطن کا مطالعہ کرنے والے اسکالرز اکثر اس گروپ کو "یک سنگی وجود" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں: سمندر پار چینی۔ اس طرح کا سلوک انڈونیشیا میں بھی برقرار ہے ؛ آبادی کی اکثریت نے انہیں یا (دونوں کا مطلب "چینی لوگ" ہے)، یا () کہا۔ انہیں پہلے نسلی ادب میں انڈونیشیائی چینی کے طور پر بیان کیا گیا تھا، لیکن اصطلاحات میں تبدیلی آئی ہے کیونکہ پرانی تفصیل گروپ کی چینی اصل پر زور دیتی ہے، جبکہ حالیہ ایک، اس کا انڈونیشیائی انضمام ہے۔ ایمی ڈیوس نے ممتاز اسکالر لیو سوریادیناتا کا حوالہ دیتے ہوئے یقین کیا ہے کہ یہ تبدیلی "اس دقیانوسی تصور کو ختم کرنے کے لیے ضروری ہے کہ وہ ایک خصوصی گروہ ہیں" اور ان میں "قوم پرستی کے احساس کو بھی فروغ دیتے ہیں"۔ معاشی استعداد "ٹوٹوک" کمیونٹی کے اراکین کاروباری بننے کے لیے زیادہ مائل ہوتے ہیں اور گوانکسی کے عمل پر عمل پیرا ہوتے ہیں، جو اس خیال پر مبنی ہے کہ کسی کا وجود دوسروں سے تعلق سے متاثر ہوتا ہے، جو کاروباری رابطوں کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ انڈونیشیا کی آزادی کے بعد کی پہلی دہائی میں نوآبادیاتی دور میں چھوٹے کاروباروں تک محدود رہنے کے بعد ان کا کاروبار مضبوط ہوا۔ 1950 کی دہائی تک انڈونیشیا میں عملی طور پر تمام خوردہ اسٹورز نسلی چینی کاروباری افراد کی ملکیت تھے، جن کے کاروبار گروسری فروخت کرنے سے لے کر تعمیراتی مواد تک تھے۔ مقامی تاجروں میں جلد ہی عدم اطمینان بڑھ گیا جنہوں نے نسلی چینی کاروباروں کے ساتھ مقابلہ کرنے سے قاصر محسوس کیا۔ مقامی تاجروں کے دباؤ میں، حکومت نے 1959 کا بینٹینگ پروگرام اور صدارتی ضابطہ 10 نافذ کیا، جس نے نسلی چینی درآمد کنندگان اور دیہی خوردہ فروشوں پر پابندیاں عائد کیں۔ نسلی چینی کاروبار پورے جنوب مشرقی ایشیا میں بڑے نیٹ ورکس میں ان کے انضمام کی وجہ سے برقرار رہے، اور مقامی سرمائے کی ترقی کی حوصلہ افزائی کے لیے مسلسل ریاستی اور نجی کوششوں کے باوجود ان کا غلبہ جاری رہا۔ انڈونیشیائی چینی کاروبار بانس کے بڑے نیٹ ورک کا حصہ ہیں، جو جنوب مشرقی ایشیا کے بازاروں میں کام کرنے والے بیرون ملک مقیم چینی کاروباروں کا ایک نیٹ ورک ہے جو مشترکہ خاندانی اور ثقافتی تعلقات کا اشتراک کرتا ہے۔ 1965 کے بعد حکومتی پالیسیاں ڈرامائی طور پر بدل گئیں، جو معاشی توسیع کے لیے زیادہ سازگار ہو گئیں۔ معیشت کی بحالی کی کوشش میں، حکومت نے ان لوگوں کا رخ کیا جو سرمایہ کاری کرنے اور کارپوریٹ سرگرمیوں کو بڑھانے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ نسلی چینی سرمایہ داروں، جنہیں دی کہا جاتا ہے، کو فوج کی حمایت حاصل تھی، جو 1965 کے بعد غالب سیاسی قوت کے طور پر ابھری۔ مقامی تاجروں نے ایک بار پھر 1970 کی دہائی میں حکومت سے زیادہ سرمایہ کاری کی حمایت کا مطالبہ کیا، لیکن قانون سازی کی کوششیں نسلی چینی تسلط کو کم کرنے میں ناکام رہیں۔ آسٹریلیا کے محکمہ خارجہ اور تجارت کے مشرقی ایشیا تجزیاتی یونٹ کی طرف سے شائع 1995 کے ایک مطالعے میں، عوامی طور پر درج کمپنیوں (غیر ملکی اور سرکاری ملکیت والی کمپنیوں کو چھوڑ کر) کی مارکیٹ کیپٹلائزیشن ویلیو کا تقریبا 73 فیصد چینی انڈونیشی باشندوں کی ملکیت تھا۔ مزید برآں، 1993 کے آخر میں ان کے پاس سرفہرست 300 گروپوں میں سے 68 فیصد اور نجی شعبے کے سرفہرست دس گروپوں میں سے نو کی ملکیت تھی۔ اس اعداد و شمار نے عام عقیدے کو فروغ دیا کہ نسلی چینی-جو اس وقت آبادی کا 3 فیصد تھا-نے 70 فیصد معیشت کو کنٹرول کیا۔ اگرچہ اس اعداد و شمار کی درستگی متنازعہ تھی، لیکن یہ واضح تھا کہ نسلی حدود میں دولت کی عدم مساوات موجود تھی۔ معاشی طور پر طاقتور نسلی چینی برادری کی شبیہہ کو حکومت نے سرپرستی کے نیٹ ورک سے خود کو الگ کرنے میں ناکامی کے ذریعے مزید فروغ دیا۔ سوہارتو حکومت کے دوران ہوکیا گروپ نے نسلی چینی کاروباری منظر نامے پر غلبہ حاصل کیا، حالانکہ دیگر گروہ 1998 کے بعد ابھرے۔ 1997 کے ایشیائی مالیاتی بحران سے پہلے انڈونیشیا میں سرفہرست پانچ کمپنیاں-سلیم گروپ، آسٹرا انٹرنیشنل، سنار ماس گروپ، گڈنگ گرم، سمپورنا اور لیپو گروپ-سبھی نسلی چینیوں کی ملکیت تھیں، جن کی سالانہ فروخت Rp112 ٹریلین (47 بلین امریکی ڈالر) تھی۔ جب آخر کار ملک میں بحران آیا تو روپیہ کے گرنے سے کارپوریٹ آپریشنز میں شدید خلل پڑا۔ متعدد گروہوں نے اپنے اثاثوں کی اکثریت کھو دی اور منہدم ہو گئے۔ اگلے کئی سالوں میں، دیگر تنظیموں نے بین الاقوامی اور ملکی قرضوں کی ادائیگی کے لیے جدوجہد کی۔ 1998 کے بعد متعارف کرائی گئی اصلاحات کا مقصد معیشت کو نئے آرڈر کے تحت قائم کردہ اولیگرچک انتظامات سے دور کرنا تھا ؛ تاہم، اصلاحات کے منصوبے بہت زیادہ پر امید ثابت ہوئے۔ جب صدر بی جے حبیب نے 19 جولائی 1998 کو دی واشنگٹن پوسٹ کے ساتھ ایک انٹرویو میں اعلان کیا کہ انڈونیشیا نسلی چینی تاجروں پر منحصر نہیں ہے، تو روپیہ کی قیمت 5 فیصد گر گئی۔ اس غیر متوقع ردعمل نے پالیسیوں میں فوری تبدیلیوں کو جنم دیا، اور حبیب نے جلد ہی اصلاحاتی منصوبوں میں ان کی حمایت کے لیے گروہوں کو راغب کرنا شروع کر دیا۔ زیادہ تر لوگ ابتدائی طور پر جمہوریت پسندی سے خوفزدہ تھے، لیکن سماجی حد بندی کے عمل کا مطلب یہ تھا کہ نسلی چینیوں کو ملک کی تاریخ میں پہلی بار معاشرے کے مساوی ارکان کے طور پر مانا جاتا تھا۔ علاقائی خود مختاری میں اضافے نے زندہ بچ جانے والی تنظیموں کو بیرونی صوبوں میں نئے مواقع تلاش کرنے کی اجازت دی، اور معاشی اصلاحات نے ایک آزاد بازار تشکیل دیا۔ سیاسی سرگرمی 18 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کے درمیان، نسلی چینی برادریوں پر "پیراناکن" کی موجودگی کا غلبہ تھا۔ اس دور کے بعد "ٹوٹوک" معاشرے کی ترقی ہوئی۔ مقامی نسلی چینی برادری کی طرف سے ریزینیکائزیشن کی کوشش کے ایک حصے کے طور پر، ایک متحد چینی سیاسی شناخت کے مقصد کے ساتھ ایک نئی پین چینی تحریک ابھری۔ یہ تحریک بعد میں 1920 کی دہائی میں تقسیم ہو گئی جب "پیراناکن" اشرافیہ نے قوم پرست تحریک میں "ٹوٹوک" کی قیادت کی مزاحمت کی، اور دونوں گروہوں نے اپنے اپنے مقاصد تیار کیے۔ جب یہ واضح ہو گیا کہ اتحاد "ٹوٹوک" شرائط پر حاصل کیا جا رہا ہے، تو "پیراناکن" رہنماؤں نے اپنی برادری کو ڈچوں کے ساتھ جوڑنے کا انتخاب کیا، جنہوں نے 1908 میں علیحدگی کی پالیسیاں ترک کر دی تھیں۔ دونوں برادریوں کو ایک بار پھر حملہ آور جاپانیوں کی مخالفت میں مشترکہ بنیاد ملی جب قابض افواج نے تمام چینی گروہوں کے ساتھ توہین آمیز سلوک کیا۔ آزادی کے بعد قومیت کے مسئلے نے نسلی چینیوں کی سیاست کی اور 1954 میں بپرکی کی تشکیل کا باعث بنی، جو انڈونیشیا کی پہلی اور سب سے بڑی چینی عوامی تنظیم تھی۔ بپرکی اور اس کی اکثریتی "پیراناکن" رکنیت نے ایک مسودہ قانون کے خلاف حزب اختلاف کی قیادت کی جس سے نسلی چینیوں کی تعداد محدود ہوتی جو انڈونیشیا کی شہریت حاصل کر سکتے تھے۔ اس تحریک کا سامنا اسلامی مسیمی پارٹی نے 1956 میں کیا جب اس نے مقامی کاروباروں کے لیے مثبت کارروائی کے نفاذ کا مطالبہ کیا۔ 1955 کے قانون ساز انتخابات کے دوران، بپرکی نے 178,887 ووٹ حاصل کیے اور عوامی نمائندہ کونسل (ڈی پی آر) میں ایک نشست حاصل کی۔ اس سال کے آخر میں، بپرکی کے دو امیدوار بھی آئینی اسمبلی کے لیے منتخب ہوئے۔ صدر سوہارتو کی حکومت کے تحت نسلی بنیاد پر سیاسی جماعتوں پر پابندی لگا دی گئی، جس سے صرف تین مقامی اکثریتی جماعتیں گولکر، یونائیٹڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (پی پی پی)، اور انڈونیشیائی ڈیموکریٹک پارٹی (پی ڈی آئی) رہ گئیں۔ انڈونیشیائی معاشرے کی غیر سیاسی کاری نے نسلی چینی سرگرمیوں کو معاشی شعبے تک محدود کر دیا۔ حکومت کے چینی انڈونیشی ناقدین زیادہ تر "پیراناکن" تھے اور انہوں نے خود کو انڈونیشی کے طور پر پیش کیا، جس سے نسلی چینی کے پاس کوئی رہنما نظر نہیں آیا۔ 1999 کے قانون ساز انتخابات کے موقع پر، سوہارتو کے استعفی کے بعد، نیوز میگزین ٹیمپو نے انتخابات کے لیے اپنی پسند کی سیاسی جماعت پر ممکنہ چینی انڈونیشیائی ووٹروں کا ایک سروے کیا۔ اگرچہ جواب دہندگان ایک سے زیادہ جماعتوں کا انتخاب کرنے کے قابل تھے، لیکن 70 فیصد نے انڈونیشیائی ڈیموکریٹک پارٹی-جدوجہد (پی ڈی آئی-پی) کی حمایت کی، جس کی قوم پرست جماعت کی شبیہہ کو نسلی چینی لوگوں کے لیے سازگار سمجھا جاتا تھا۔ پارٹی کو ماہر معاشیات کویک کیان گی کی موجودگی سے بھی فائدہ ہوا، جن کا نسلی چینی اور غیر نسلی چینی دونوں ووٹرز بہت احترام کرتے تھے۔ نئی نسلی سیاسی جماعتیں جیسے چینی انڈونیشیائی اصلاح پارٹی (پارتی) اور انڈونیشیائی بھینیکا تنگگل اکا پارٹی (پی بی آئی) 1999 کے انتخابات میں زیادہ حمایت حاصل کرنے میں ناکام رہیں۔ اس نتیجے کے باوجود، قومی انتخابات میں کھڑے ہونے والے چینی انڈونیشیائی امیدواروں کی تعداد 1999 میں 50 سے کم سے بڑھ کر 2004 میں تقریبا 150 ہو گئی۔ 2009 کے قانون ساز انتخابات میں جکارتہ سے نمائندوں کے طور پر عہدے کے لیے دوڑنے والے چینی نسل کے 58 امیدواروں میں سے دو نے نشستیں جیتیں۔ ثقافتی زبان انڈونیشیا میں چینی زبان کے چار بڑے گروہوں کی نمائندگی کی جاتی ہے: ہوکین (جنوبی من ؛ من نان)، مینڈارن، ہکا، اور کینٹونیز۔ ان کے علاوہ، ٹیوچو لوگ اپنی بولی بولتے ہیں جس میں ہوکین کے ساتھ کچھ حد تک باہمی سمجھ بوجھ ہے۔ تاہم، دونوں کے درمیان فرق ان کے اصل علاقوں سے باہر واضح ہیں۔ 1982 میں انڈونیشیا میں مختلف چینی اقسام کے اندازا 22 لاکھ مقامی بولنے والے تھے: جنوبی من اقسام کے بولنے والے (بشمول ہوکین اور ٹیوچو) ؛ 640,000 ہکا بولنے والے ؛ 460,000 مینڈارن بولنے والے ؛ 180,000 کینٹونی بولنے والے ؛ اور مشرقی من اقسام کے 20,000 بولنے والے (بشمول فوژو بولی)۔ مزید برآں، ایک اندازے کے مطابق 20,000 لوگ انڈونیشیائی زبان کی مختلف بولیاں بولتے تھے۔ دارالحکومت جکارتہ اور جاوا میں واقع دیگر قصبوں میں رہنے والے بہت سے چینی چینی زبانوں میں روانی نہیں رکھتے ہیں، نیو آرڈر کی چینی زبانوں پر پابندی کی وجہ سے، لیکن وہ لوگ جو غیر جاوا شہروں میں خاص طور پر سماترا اور کالیمانتان میں رہ رہے ہیں وہ چینی اور اس کی بولیاں روانی سے بول سکتے ہیں۔ سماترا کے شمال مشرقی ساحل کے ساتھ چینی، خاص طور پر شمالی سماترا، ریاؤ، ریاؤ جزائر اور جامبی میں زیادہ تر ہوکین (من نان) بولنے والے ہیں، اور ہوکین کی دو مختلف قسمیں بھی استعمال کی جا رہی ہیں، جیسے میڈن ہوکین، جو کہ ژانگژو بولی پر مبنی ہے، اور ریاؤ ہوکین، جو کہ کوانژو بولی پر مبنی ہے۔ جاوا میں ہوکین بولنے والے بھی ہیں (سیمرانگ، سورکارتا وغیرہ)۔ )، سولاویسی اور کالیمانتان (بورنیو)۔ دریں اثنا، ہکا آچے، بنگکا-بیلٹنگ اور مغربی کالیمانتان کے شمالی علاقے جیسے سنگکاوانگ، پیمنگ کٹ اور میمپاوا میں اکثریت میں ہیں، کئی ہکا برادریاں بھی جاوا کے کچھ حصوں میں خاص طور پر تانگیرنگ اور جکارتہ میں رہتی ہیں۔ کینٹونی لوگ بنیادی طور پر جکارتہ، میدان، باتم، سورابایا، پونٹیانک اور ماناڈو جیسے بڑے شہروں میں رہتے ہیں۔ ٹیوچو لوگ مغربی کالیمانتان میں چینی برادری کے اندر اکثریت میں ہیں، خاص طور پر وسطی سے جنوبی علاقوں جیسے کیتاپانگ، کینڈاونگن، اور پونٹیانک کے ساتھ ساتھ جزائر ریاؤ میں، جن میں باتم اور کریمون شامل ہیں۔ مشرقی جاوا میں، خاص طور پر سورابایا میں، ہوکیا یا فوچونی بولنے والوں کی بڑی برادریاں ہیں۔ ہینانی لوگ شمالی سماترا کے پیمتانگسانتر میں بھی پائے جا سکتے ہیں۔ بہت سے انڈونیشی، بشمول نسلی چینی، مالے زبان کی ایک بولی، چینی مالے کے وجود پر یقین رکھتے ہیں، جسے مقامی طور پر یا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 19 ویں صدی کے دوسرے نصف میں "پیراناکن" ادب کی ترقی نے اس طرح کی ایک قسم کو جنم دیا، جسے چینی سے ترجمہ شدہ یا مالے اور انڈونیشیائی میں لکھی گئی سلیٹ (مارشل آرٹس) کہانیوں کے ذریعے مقبول کیا گیا۔ تاہم، اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ بولی جانے والی جاوا اور مالے کے امتزاج سے مختلف ہے جسے "خصوصی طور پر نسلی چینی بولتے ہیں"۔ ایلن رافیرٹی کے مطابق، جاوا میں، پیراناکن عام طور پر 1800 سے پہلے گھر میں "لو مالے" [بازار مالے] اور کچھ جاوانی بولنا شروع کر دیتے تھے، جبکہ اضافی مقامی مواصلات کے لیے "لو مالے" استعمال کرتے تھے۔ پیراناکن نے 1800 سے تحریری مواصلات میں کچھ جاوایوں کے استعمال کو ظاہر کیا۔ بولی جانے والی جاوا کی شناخت بعد میں نگوکو قسم کے طور پر کی گئی۔ 1880 کے بعد، تحریری جاوانیز کی جگہ تحریری "لو مالے" نے لے لی۔ 1945 کے بعد سے، پیراناکن گھر میں انڈونیشی-جاوانی استعمال کرتے ہیں، جن کی جگہ مقامی تقریر میں نگوکو جاوانی اور غیر مقامی مواصلات اور تحریر میں انڈونیشیائی استعمال کرتے ہیں۔ چینی مالے پر بحث کرنے والا تعلیمی ادب عام طور پر نوٹ کرتا ہے کہ نسلی چینی پورے جزائر میں مالے کی ایک ہی بولی نہیں بولتے ہیں۔ مزید برآں، اگرچہ ڈچ نوآبادیاتی حکومت نے سب سے پہلے 1901 میں مالے آرتھوگرافی متعارف کرائی تھی، لیکن چینی اخبارات نے آزادی کے بعد تک اس معیار پر عمل نہیں کیا۔ ان عوامل کی وجہ سے، نسلی چینی نوآبادیاتی دور کے دوران جدید انڈونیشیائی زبان کی ترقی میں "اہم کردار" ادا کرتے ہیں جو کہ مختلف قسم کی مالائی بولیوں میں بات چیت کرنے والا سب سے بڑا گروہ ہے۔ 2018 تک معیاری مینڈارن کی تعلیم حاصل کرنے والے چینی انڈونیشی باشندوں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ چینی ثقافتی اثرات مقامی چینی مالے ادب میں دیکھے جا سکتے ہیں، جو 19 ویں صدی کے آخر کا ہے۔ اس موضوع پر ابتدائی اور سب سے زیادہ جامع کاموں میں سے ایک، کلاڈین سالمون کی 1981 کی کتاب لٹریچر ان مالے بائی دی چائنیز آف انڈونیشیا: اے پروویژنل اینوٹیٹڈ ببلیوگرافی، میں 3,000 سے زیادہ کاموں کی فہرست دی گئی ہے۔ اس ادب کے نمونے ("چینی مالے ادب اور انڈونیشیائی قوم") کے عنوان سے چھ جلدوں کے مجموعے میں بھی شائع ہوئے تھے۔ کھو پنگ ہو یا اسمرامن سکووتی کھو پنگ ہو چینی نسل کے انڈونیشیائی مصنف ہیں۔ وہ انڈونیشیا میں چین یا جاوا کے پس منظر میں اپنے مارشل آرٹ فکشن کے لیے مشہور ہیں۔ ان کے 30 سالہ کیریئر کے دوران کم از کم 120 کہانیاں شائع ہوئی ہیں (لیو سوریادیناتا کے مطابق)۔ تاہم، فورم میگزین نے دعوی کیا کہ کم از کم کھو پنگ ہو میں چین کے پس منظر کی 400 کہانیاں اور جاوا کے پس منظر کی 50 کہانیاں ہیں۔ میڈیا تمام چینی زبان کی اشاعتوں کو سوہارتو دور کی انضمام کی پالیسی کے تحت ممنوع قرار دیا گیا تھا، سوائے حکومت کے زیر انتظام روزنامہ اخبار ہریان انڈونیشیا کے۔ 1998 کے بعد چینی زبان کی پابندی کے خاتمے نے چینی انڈونیشی باشندوں کی پرانی نسل کو نوجوان نسل میں اس کے استعمال کو فروغ دینے پر آمادہ کیا۔ چینی تارکین وطن کے ملائیشین-چینی محقق چانگ یو ہون کے مطابق، ان کا خیال تھا کہ وہ "چینی ثقافت اور کنفیوشین اقدار کی خوبیوں سے متاثر ہوں گے"۔ 2003 میں میڈیا میں ایک بحث ہوئی، جس میں چینی "مو یو" (، "مادری زبان") اور انڈونیشیائی "گو یو" (، "قومی زبان") پر بحث کی گئی۔ سوہارتو کی حکومت کے فورا بعد کے دور میں چینی زبان کے پریس میں نوسٹالجیا ایک عام موضوع تھا۔ اکیسویں صدی کے اختتام پر چین کی سیاسی اور معاشی حیثیت کا عروج ان نوجوان قارئین کو راغب کرنے کی ان کی کوشش کے لیے ایک محرک بن گیا جو اپنی ثقافتی جڑوں کو دوبارہ دریافت کرنے کے خواہاں ہیں۔ 20 ویں صدی کی پہلی تین دہائیوں کے دوران، نسلی چینیوں کے پاس، اگر سب نہیں تو، ڈچ ایسٹ انڈیز کے شہروں میں سب سے زیادہ مووی تھیٹر تھے۔ 1920 کی دہائی تک چین سے فلمیں درآمد کی جا رہی تھیں، اور 1928 میں شانگھائی سے تین وانگ بھائیوں کی آمد کے ساتھ ایک فلمی صنعت ابھرنا شروع ہوئی-ان کی فلمیں 1930 کی دہائی تک مارکیٹ پر حاوی رہیں گی۔ یہ ابتدائی فلمیں تقریبا خصوصی طور پر نسلی چینی برادری پر مرکوز تھیں، حالانکہ کچھ فلموں میں بین نسلی تعلقات کو ایک مرکزی موضوع کے طور پر دیکھا گیا۔ بعد میں چینی زبان کے عوامی استعمال پر پابندی کا مطلب یہ تھا کہ درآمد شدہ فلموں اور ٹیلی ویژن پروگراموں کو انڈونیشیائی زبان میں ذیلی عنوانات کے ساتھ انگریزی میں ڈب کرنے کی ضرورت تھی۔ جب 1988 میں مارشل آرٹس کے سیریلز قومی ٹیلی ویژن پر نمودار ہونے لگے تو انہیں انڈونیشیائی زبان میں ڈب کیا گیا۔ درآمد کنندگان اور فلم سنسر بورڈ کے درمیان معاہدے کی وجہ سے ایک رعایت چینی زبان میں ہانگ کانگ کی فلموں کی نمائش تھی-جو نسلی چینی اضلاع اور ان کے آس پاس تک محدود تھی۔ مذہب چینی انڈونیشی باشندوں کی مذہبی زندگی کے لیے بہت کم علمی کام ہے۔ 1977 کی فرانسیسی کتاب ("جکارتہ کی چینی: مندر اور اجتماعی زندگی") انڈونیشیا میں نسلی چینی مذہبی زندگی کا جائزہ لینے کے لیے واحد بڑا مطالعہ ہے۔ وزارت مذہبی امور چھ مذاہب کو سرکاری درجہ دیتی ہے: اسلام، پروٹسٹنٹ ازم، کیتھولک ازم، ہندو مت، بدھ مت، اور کنفیوشس ازم۔ 2006 کا سول رجسٹریشن قانون انڈونیشی باشندوں کو اپنے شناختی کارڈ پر خود کو کسی دوسرے مذہب کے رکن کے طور پر شناخت کرنے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ 2000 کی مردم شماری کے اعداد و شمار کے تجزیے کے مطابق، چینی انڈونیشی باشندوں میں سے تقریبا نصف بدھ مت کے پیروکار تھے، اور تقریبا ایک تہائی پروٹسٹنٹ یا کیتھولک۔ تاہم، دی نیویارک ٹائمز کی ایک رپورٹ میں عیسائیوں کا فیصد بہت زیادہ، 70 فیصد سے زیادہ بتایا گیا ہے۔ چینی-فلپائنی کو چھوڑ کر، چینی انڈونیشی تاریخی وجوہات کی پیچیدگی کی وجہ سے جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر چینی نسلی گروہوں کے مقابلے میں زیادہ عیسائی ہوتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے دوران انڈونیشیا میں چینی مذہب اور ثقافت کو ممنوع قرار دیا گیا اور بہت زیادہ ظلم و ستم کیا گیا، جس کی وجہ سے بہت سے چینی لوگ عیسائیت قبول کرنے پر مجبور ہوئے۔ تبادلوں کی پہلی لہر 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں آئی، اور اس عرصے کے دوران نسلی چینی عیسائیوں کی تعداد چار گنا بڑھ گئی۔ دوسری لہر اس وقت آئی جب حکومت نے 1970 کی دہائی میں کنفیوشس ازم کو ایک تسلیم شدہ مذہب کی حیثیت سے واپس لے لیا۔ سوہارتو نے کنفیوشس ازم کے خاتمے کی ایک منظم مہم کی توثیق کی۔ نتیجے کے طور پر، جکارتہ اور جاوا جزیرے کے دیگر حصوں میں بہت سے چینی زیادہ تر عیسائی ہیں، اس دوران غیر جاوا شہروں جیسے میدان، پونٹیانک اور سماترا اور بورنیو جزیرے کے دیگر حصوں میں بنیادی طور پر بدھ مت کے پیروکار ہیں، اور ان میں سے کچھ اب بھی تاؤ مت، کنفیوشس ازم اور دیگر روایتی چینی عقائد پر عمل پیرا ہیں۔ ایک ایسے ملک میں جہاں تقریبا 86 فیصد آبادی مسلمان ہیں، نسلی چینی مسلمان نسلی چینی آبادی کی ایک بہت چھوٹی اقلیت ہیں، جس کی بنیادی وجہ چینی مردوں اور مقامی مسلمان خواتین کے درمیان باہمی شادیاں ہیں۔ 2010 کی مردم شماری کے مطابق انڈونیشیا کے چینی باشندوں میں سے 4.7 ٪ اسلام کے پیروکار تھے۔ انڈونیشیا کے چینی مسلمانوں کی تنظیم (پی آئی ٹی آئی) جیسی انجمنیں 19 ویں صدی کے آخر میں موجود تھیں۔ پی آئی ٹی آئی کو 1963 میں ایک جدید تنظیم کے طور پر دوبارہ قائم کیا گیا تھا، لیکن کبھی کبھار غیر فعال ہونے کے ادوار کا سامنا کرنا پڑا۔ انڈونیشیا میں کنفیوشس مذہب کی سپریم کونسل (MATAKIN) نے اندازہ لگایا ہے کہ 95 فیصد کنفیوشس نسلی چینی ہیں۔ باقی 5 فیصد میں سے زیادہ تر نسلی جاوا کے ہیں، جو بنیادی طور پر چینی-جاوا کی شادیوں میں تبدیل ہوئے ہیں۔ اگرچہ حکومت نے کنفیوشس ازم کی حیثیت کو ایک تسلیم شدہ مذہب کے طور پر بحال کیا ہے، لیکن بہت سے مقامی حکام اس کی پابندی نہیں کرتے ہیں اور نسلی چینیوں کو اپنے شناختی کارڈ پر اسے مذہب کے طور پر درج کرنے کی اجازت دینے سے انکار کر دیا ہے۔ مقامی حکام بڑی حد تک اس بات سے بے خبر رہے کہ سول رجسٹریشن قانون قانونی طور پر شہریوں کو اپنے شناختی کارڈ پر مذہب کے حصے کو خالی چھوڑنے کی اجازت دیتا ہے۔ فن تعمیر چینی فن تعمیر کی مختلف شکلیں پورے انڈونیشیا میں موجود ہیں جن میں شہری اور دیہی علاقوں اور مختلف جزیروں کے درمیان نمایاں فرق ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا میں چینیوں کی طرف سے تعمیراتی ترقی سرزمین چین سے مختلف ہے۔ مقامی اور یورپی (ڈچ) ڈیزائن کے نمونوں کو ملا کر، فیوژن اسٹائل کی متعدد تغیرات سامنے آئیں۔ انڈونیشیا میں چینی فن تعمیر تین شکلوں میں ظاہر ہوا ہے: مذہبی مندر، اسٹڈی ہال اور مکانات۔ نوآبادیاتی دور کے شہروں کو تین نسلی اضلاع میں تقسیم کیا گیا تھا: یورپی، مشرقی (عرب، چینی اور دیگر ایشیائی)، اور مقامی۔ کچھ معاملات میں دریاؤں، دیواروں یا سڑکوں کے علاوہ زونوں کے درمیان عام طور پر کوئی جسمانی حدود نہیں ہوتی تھیں۔ اس طرح کی قانونی حدود نے ہر زون کے اندر شہری کثافت میں اعلی ترقی کو فروغ دیا، خاص طور پر چینی حلقوں میں، جو اکثر خراب ماحولیاتی حالات کا باعث بنتی ہیں۔ ابتدائی آباد کاروں نے مکانات کی تعمیر کرتے وقت روایتی تعمیراتی طریقوں پر عمل نہیں کیا، بلکہ اس کے بجائے انڈونیشیا میں رہنے کے حالات کے مطابق ڈھال لیا۔ اگرچہ قدیم ترین مکانات اب کھڑے نہیں ہیں، لیکن وہ ممکنہ طور پر لکڑی یا بانس سے بنے تھے جن کی چھتیں جھاڑی دار تھیں، جو سماترا، بورنیو اور جاوا میں پائے جانے والے مقامی گھروں سے ملتی جلتی تھیں۔ 19 ویں صدی میں مزید مستقل تعمیرات نے ان بستیوں کی جگہ لے لی۔ ڈچوں کے تحت علیحدگی کی پالیسیوں نے غیر یورپی نسلی گروہوں کے ذریعہ یورپی تعمیراتی طرزوں کے استعمال سے منع کیا۔ نسلی چینی اور دیگر غیر ملکی اور مقامی گروہ اپنی ثقافتوں کے مطابق زندگی گزارتے تھے۔ جاوا کے شمالی ساحل کے ساتھ چینی گھروں کی تزئین و آرائش کی گئی تاکہ چینی آرائش کو شامل کیا جا سکے۔ جیسے جیسے 20 ویں صدی کے اختتام پر نسلی علیحدگی کم ہوتی گئی، نسلی چینی جنہوں نے اپنی شناخت کھو دی تھی انہوں نے یورپی ثقافت کو قبول کیا اور اپنی عمارتوں سے نسلی زیورات کو ہٹانا شروع کر دیا۔ چینی ثقافت کی عوامی نمائش پر پابندی لگانے والی نیو آرڈر حکومت کی طرف سے نافذ کردہ پالیسیوں نے بھی مقامی اور مغربی فن تعمیر کی طرف منتقلی کو تیز کیا ہے۔ چینی پکوان کی پاک ثقافت خاص طور پر انڈونیشیائی کھانوں میں مختلف پکوانوں کے لیے استعمال ہونے والے ہوکین، ہکا اور کینٹونیز ادھار الفاظ کے ذریعے واضح ہے۔ () سے شروع ہونے والے الفاظ گوشت کی موجودگی کی نشاندہی کرتے ہیں، جیسے۔ ("گوشت بن") ؛ () کے ساتھ ختم ہونے والے الفاظ سبزیوں کی نشاندہی کرتے ہیں، مثال کے طور پر۔ ("چینی سفید گوبھی") اور۔ الفاظ () نوڈل کو ظاہر کرتے ہیں۔ کھانے کے پکوانوں اور ان کے اجزاء کے لیے ان میں سے زیادہ تر ادھار شدہ الفاظ اصل میں ہوکین ہیں، اور پورے انڈونیشیائی زبان اور بڑے شہروں کی مقامی زبان میں استعمال ہوتے ہیں۔ چونکہ وہ مقامی زبان کا ایک لازمی حصہ بن چکے ہیں، اس لیے بہت سے انڈونیشی اور نسلی چینی اپنی ہوکین اصل کو تسلیم نہیں کرتے ہیں۔ کچھ مشہور انڈونیشیائی پکوان جیسے نسی گورنگ، پیمپیک، لمپیا، اور بکپیا اپنی اصل کا سراغ چینی اثر و رسوخ سے لگا سکتے ہیں۔ کچھ کھانے اور اجزاء مقامی اور نسلی چینی آبادی دونوں کی روزمرہ کی خوراک کا حصہ ہیں جو چاول کے ساتھ ضمنی پکوان کے طور پر ہیں، جو ملک کے بیشتر حصوں کا اہم کھانا ہے۔ نسلی چینی خاندانوں میں، پیراناکن اور ٹوٹوک دونوں میں، سور کا گوشت عام طور پر گوشت کے طور پر ترجیح دی جاتی ہے۔ یہ روایتی انڈونیشیائی کھانوں کے برعکس ہے، جو اکثریتی مسلم علاقوں میں گوشت سے گریز کرتا ہے۔ تاہم، حالیہ برسوں میں سور کا گوشت کھانے میں کمی آئی ہے جس کی وجہ کولیسٹرول کی سطح اور دل کی بیماری جیسے صحت کے خطرات میں اس کی شراکت کو تسلیم کرنا ہے۔ 1997 میں انگریزی زبان کے روزنامہ دی جکارتہ پوسٹ کے ذریعہ شائع کردہ ریستوراں کی فہرست میں، جو بڑی حد تک تارکین وطن اور متوسط طبقے کے انڈونیشی باشندوں کی ضروریات کو پورا کرتی ہے، شہر کے اندر کم از کم 80 مقامات کو 10 صفحات کی فہرست میں سے چینی سمجھا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، بڑے ہوٹل عام طور پر ایک یا دو چینی ریستوراں چلاتے ہیں، اور بہت سے بڑے شاپنگ سینٹرز میں پائے جا سکتے ہیں۔ جکارتہ میں اعلی درجے کے چینی ریستوراں، جہاں نسلی چینی کا شہری کردار اچھی طرح سے قائم ہے، شارک فن سوپ اور برڈز نیسٹ سوپ جیسے پکوان پیش کرتے ہوئے پائے جا سکتے ہیں۔ روایتی چینی طب کے اجزاء سمیت شفا بخش خصوصیات کے حامل کھانے کی بہت زیادہ مانگ ہے۔ انڈونیشیا میں رہنے والے تائیوان کے تعلیمی شہریوں (سرکاری طور پر جمہوریہ چین کے نام سے جانا جاتا ہے) کو دو بین الاقوامی اسکولوں کی طرف سے خدمات فراہم کی جاتی ہیں: جکارتہ تائی پے اسکول، جو انڈونیشیا میں انڈونیشیا کی حکومت کی جانب سے چینی زبان پر پابندی ختم کرنے کے بعد پہلا چینی زبان کا اسکول تھا، اور سورابایا تائی پے انٹرنیشنل اسکول۔ مقبول ثقافت جغرافیہ وارونگ بنسیٹ جنوبی جکارتہ کے ایک علاقے کا نام ہے (جسے جالان اے ایچ ناسیوشن بھی کہا جاتا ہے) جس کی ابتدا چینی انڈونیشیائی پروفائل نام بن تیجیت سے ہوئی ہے۔ زین الدین ایچ ایم نے اپنی کتاب "212 اسال-اسول جکارتا ٹیمپو ڈیلو" میں لکھا ہے کہ یہ نام ایک مقامی دکان (انڈونیشیائی زبان میں ورنگ) سے متاثر تھا جسے چینی انڈونیشیا کے نام بن جیت (اسٹائل بنسیٹ) چلاتا تھا۔ یہ دکان مقامی لوگوں میں اتنی مشہور تھی کہ مقامی لوگوں نے اس علاقے کو ورنگ بنسیٹ (بنسیٹ کی دکان) کہنا شروع کر دیا۔ تب سے یہ علاقہ وارنگ بنسیٹ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ۔