Shudra
شودر یا شودر (سنسکرت: شودر) قدیم ہندوستان میں ہندو ورن نظام اور سماجی نظام کے چار ورنوں کا نچلا ورن ہے۔ کچھ ذرائع اسے انگریزی میں ذات کے طور پر، یا متبادل طور پر سماجی طبقے کے طور پر ترجمہ کرتے ہیں۔ نظریاتی طور پر، شودروں نے ملازمین کی طرح ایک طبقے کی تشکیل کی۔ لفظ شودر رگ وید میں ظاہر ہوتا ہے اور یہ دیگر ہندو متون جیسے منوسمرتی، ارتھ شاستر، دھرم شاستر اور جیوتی شاستر میں پایا جاتا ہے۔ کچھ معاملات میں، شودروں نے بادشاہوں کی تاجپوشی میں حصہ لیا، یا ابتدائی ہندوستانی متون کے مطابق وزیر اور بادشاہ تھے۔ تاریخ وید شدر کی اصطلاح رگ وید میں صرف ایک بار آتی ہے۔ یہ ذکر پروشا سکتا ("انسان کا گیت") میں شامل تخلیق کی افسانوی کہانی میں پایا جاتا ہے۔ یہ ایک ابتدائی انسان کے جسم سے چار ورنوں کی تشکیل کو بیان کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ برہمن اس کے منہ سے، کشتریہ اس کے بازوؤں سے، ویشیا اس کی رانوں سے اور شودر اس کے پیروں سے نکلا۔ مورخ آر ایس کے مطابق۔ شرما، اس آیت کا مقصد یہ ظاہر کرنا ہو سکتا ہے کہ شودروں کا نسب دوسرے ورنوں جیسا ہی تھا اور اس لیے وہ ویدک معاشرے کا ایک حصہ تھے۔ دوسری طرف، یہ متفرق برہمن معاشرے کے لیے ایک مشترکہ افسانوی اصل فراہم کرنے کی کوشش کی نمائندگی بھی کر سکتا ہے۔ اگرچہ رگ وید غالبا 1500 قبل مسیح اور 1200 قبل مسیح کے درمیان مرتب کیا گیا تھا، لیکن 1868 میں جان مائر نے تجویز کیا کہ جس آیت میں چار ورنوں کا ذکر کیا گیا ہے اس میں "اپنی لغت اور نظریات دونوں میں اعتدال کا ہر کردار" ہے۔ پروشا سکتا کی آیت کو اب عام طور پر بعد کی تاریخ میں ویدک متن میں داخل کیا گیا سمجھا جاتا ہے، ممکنہ طور پر ایک چارٹر افسانے کے طور پر۔ اسٹیفنی جیمیسن اور جوئل بریریٹن کے مطابق، "رگ وید میں ایک وسیع، بہت زیادہ منقسم اور وسیع ذات پات کے نظام کا کوئی ثبوت نہیں ہے"، اور "ورن نظام رگ وید میں جنونی معلوم ہوتا ہے اور، تب اور بعد میں، ایک سماجی حقیقت کے بجائے ایک سماجی آئیڈیل لگتا ہے"۔ مورخ آر ایس شرما کا کہنا ہے کہ "رگ ویدک سماج نہ تو محنت کی سماجی تقسیم کی بنیاد پر منظم کیا گیا تھا اور نہ ہی دولت میں فرق کی بنیاد پر۔ [یہ] بنیادی طور پر رشتہ دار، قبیلہ اور نسب کی بنیاد پر منظم کیا گیا تھا۔" شرما کے مطابق، رگ وید یا اتھرو وید میں کہیں بھی "خوراک اور شادی کے حوالے سے یا تو داس اور آریان کے درمیان، یا شودر اور اعلی ورنوں کے درمیان پابندیوں کا کوئی ثبوت نہیں ہے"۔ مزید برآں، شرما اٹھارو وید کے آخر میں مزید کہتے ہیں، "شدر توجہ کے لیے نہیں آتا، شاید اس لیے کہ اس مرحلے پر اس کا ورن موجود نہیں تھا۔" رومیلا تھاپر کے مطابق، ویدک متن میں شودر اور دیگر ورنوں کے ذکر کو اس کی ابتدا کے طور پر دیکھا گیا ہے، اور یہ کہ "معاشرے کے ورن ترتیب میں، پاکیزگی اور آلودگی کے تصورات مرکزی تھے اور سرگرمیوں کو اس تناظر میں تیار کیا گیا تھا" اور یہ "فارمولک اور منظم ہے، معاشرے کو چار گروہوں میں تقسیم کرتا ہے جو درجہ بندی میں ترتیب دیے گئے ہیں"۔ شرما کے مطابق شودر طبقے کی ابتدا ہند-آریانوں اور غیر ہند-آریانوں سے ہوئی تھی جنہیں "جزوی طور پر بیرونی اور جزوی طور پر اندرونی تنازعات کی وجہ سے" اس عہدے پر اتارا گیا تھا۔ لفظ پوسن ویدک دور کے اپنشد میں ظاہر ہوتا ہے، جس کا مطلب ہے "پرورش کرنے والا" اور اسے زمین کی تخلیق اور پیداواری سرگرمیوں سے جوڑتا ہے جو پوری دنیا کی پرورش کرتی ہے، اور متن اس پوسن کو شودر کہتا ہے۔ ہندو افسانوں میں پوسن کی اصطلاح سورج کا رتھ ہے جو راستوں کو جانتا ہے اور اس طرح سب کے لیے روشنی، علم اور زندگی لاتا ہے۔ تاہم، وہی لفظ پوسن برہمن متن میں ویشیا سے منسلک ہے۔ ارتھ شاستر قدیم ہندو متن ارتھ شاستر، شرما کے مطابق، کہتا ہے کہ آریہ آزاد آدمی تھے اور کسی بھی حالت میں غلامی کے تابع نہیں ہو سکتے تھے۔ متن آریہ کو شودر سے متصادم کرتا ہے، لیکن نہ تو ایک موروثی غلام کے طور پر اور نہ ہی معاشی طور پر بند سماجی طبقے کے طور پر اس انداز میں جس طرح بعد میں شودر کی اصطلاح کی تشریح کی گئی۔ رنگارجن کے مطابق، ارتھ شاستر میں محنت اور روزگار سے متعلق قانون نے مختلف مترجموں اور مبصرین کی طرف سے مختلف تشریحات کا باعث بنا ہے، اور "قبول شدہ نظریہ یہ ہے کہ غلامی، جس شکل میں عصری یونان میں عمل میں آئی تھی، کوتلیان ہندوستان میں موجود نہیں تھی"۔ کوتلیا نے شودروں اور تمام طبقات کے جنگجوؤں کے طور پر حصہ لینے کے حقوق کے لیے بحث کی۔ راجر بورشے کا کہنا ہے کہ ایسا اس لیے ہے کیونکہ یہ حکمران کے مفاد میں ہے کہ "عوام کی فوج کا اس کے ساتھ سختی سے وفادار ہونا کیونکہ لوگوں کے ساتھ منصفانہ سلوک کیا گیا تھا"۔ منوسمرتی منوسمرتی بنیادی طور پر برہمنوں (پجاری طبقے) اور کشتریوں (بادشاہ، انتظامیہ اور جنگجو طبقے) کے ضابطہ اخلاق (دھرم کے قوانین) پر بحث کرتی ہے۔ متن میں شودروں کے ساتھ ساتھ ویشیاؤں کا بھی ذکر ہے، لیکن یہ حصہ اس کا سب سے چھوٹا حصہ ہے۔ منوسمرتی کے حصوں میں ویشیاؤں کے لیے آٹھ اور شودروں کے لیے دو اصول بیان کیے گئے ہیں۔ سیکشن 10.43-10.44 میں منو کشتری قبائل کی ایک فہرست دیتا ہے جو پجاریوں اور ان کی رسومات کو نظر انداز کرنے کی وجہ سے شودروں کی حیثیت سے گر گئے تھے۔ یہ ہیں: پنڈراک، کوڑ، دراوڑ، کمبوج، یاون، ساک، پاراد، پہلو، چین، کیرت، دراد اور خاص۔ ابتدائی ہندوستانی مذاہب پر مہارت رکھنے والے مذہب کے پروفیسر لوری پیٹن کے مطابق، شودر کے حقوق اور حیثیت ابتدائی ہندوستانی متون میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہیں۔ اپستمبا گرہی سوتر شودر طلباء کو ویدوں کو سننے یا سیکھنے سے خارج کرتا ہے۔ اس کے برعکس یجنوالکیہ اسمرتی میں شودر طلباء کا ذکر ہے، اور مہابھارت میں کہا گیا ہے کہ شودروں سمیت چاروں ورن ویدوں کو سن سکتے ہیں۔ دیگر ہندو متون آگے بڑھتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ تین ورن-برہمن، کشتریہ، ویشیا-شودر اساتذہ سے علم حاصل کر سکتے ہیں، اور یجنا کی قربانیاں شودروں کے ذریعے ادا کی جا سکتی ہیں۔ شودروں کے لیے یہ حقوق اور سماجی نقل و حرکت کم سماجی تناؤ اور زیادہ معاشی خوشحالی کے دور میں پیدا ہوئی ہوگی، ایسے ادوار جن میں خواتین کے سماجی حالات میں بھی بہتری دیکھی گئی۔ قرون وسطی کے اپنشدوں قرون وسطی کے دور کی تحریروں جیسے کہ وجرسوچی اپنشد میں ورن پر بحث کی گئی ہے، اور اس میں شدر کی اصطلاح شامل ہے۔ ولفریڈ لوریر یونیورسٹی میں فلسفہ کے پروفیسر اشونی پیٹھش کے مطابق، وجرسوچی اپنشد ایک اہم متن ہے کیونکہ یہ فرض کرتا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ کسی بھی سماجی پس منظر سے تعلق رکھنے والا کوئی بھی انسان وجود کی اعلی ترین روحانی حالت حاصل کر سکتا ہے۔ غیر ہندو متون ہندو متون میں متضاد موقف سے باہر، غیر ہندو متون شودروں کے بارے میں ایک مختلف تصویر پیش کرتے ہیں۔ ایک بدھ مت کا متن، پیٹن کہتا ہے، "شودروں سے مراد ہے جو ویدوں، گرائمر، میممسا، سمکھیا، ویشیشکا اور لگنا کو جانتے ہیں"۔ ابتدائی بدھ مت اور ہندو مت پر مہارت رکھنے والے انڈولوجی کے پروفیسر جوہانس برونخورسٹ کے مطابق، قدیم بدھ مت بنیادی طور پر ورن بحث سے مبرا ہے، اور شودر اور دیگر ورنوں کا اس کی قدیم تقریروں میں شاذ و نادر ہی حوالہ دیا جاتا ہے۔ بدھ مت کی تحریروں میں ہندوستانی معاشرے کو "برہمن، ستریا، ویشیا اور شودر" کے چار ورنوں میں تقسیم ہونے کے طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے۔ اس کے بجائے، برونخورسٹ کا کہنا ہے کہ معاشرے کے بڑے حصے کو اندرونی امتیازات کے بغیر "گھریلو افراد" (پالی: گہپتی) پر مشتمل قرار دیا گیا ہے۔ یہاں تک کہ جہاں ایسے سیاق و سباق میں برہمنوں کا ذکر کیا گیا ہے، انہیں بھی گھریلو، یا برہمن-گہاپتی کہا جاتا ہے۔ وان کی اصطلاح بدھ مت کی تحریروں میں چند مستثنیات کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، لیکن برونخورسٹ کا کہنا ہے کہ، صرف معاشرے کی تجریدی تقسیم کے تناظر میں اور ایسا لگتا ہے کہ یہ "حقیقی عمل میں کسی متوازی کے بغیر ایک نظریاتی تصور ہی رہا ہے"۔ تعلیمی مورخ آر ایس شرما نے کئی مثالوں پر بحث کرنے کے بعد یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ دھرم شاستروں نے شودروں کو "خواندہ تعلیم" تک رسائی کی اجازت نہیں دی بلکہ انہیں فنون اور دستکاری جیسے ہاتھیوں کی تربیت وغیرہ سیکھنے کی اجازت دی۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ متون نے انہیں ویدک تعلیم سے انکار کیا کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ یہ زراعت میں رکاوٹ ہے اور اس کے برعکس۔ جب کہ دوسرے ورنوں نے خواندگی کی مختلف ڈگریاں ظاہر کیں، شودر عام طور پر ناخواندہ تھے۔ سماجی مصلح جیوتی راؤ پھولے نے شودروں کی بگڑتی ہوئی حالت کو ناخواندگی پر مورد الزام ٹھہرایا اور ان کے لیے تعلیم پر زور دیا۔ پھولے نے کہا: پیشہ روایتی طور پر شودر کسان اور کاریگر تھے۔ قدیم تحریروں میں شودر کو کسان قرار دیا گیا ہے۔ شودروں کو اناج دینے والے کے طور پر بیان کیا گیا تھا اور قدیم تحریروں میں شودر کی کمائی کے طریقے کو "مکئی کی درانتی اور کانوں سے" بیان کیا گیا ہے۔ قدیم اصول، "وید زراعت کو تباہ کرنے والے ہیں اور زراعت ویدوں کو تباہ کرنے والی ہے"، کو ایک وجہ کے طور پر دکھایا گیا ہے کہ شودروں کو وید سیکھنے کی اجازت کیوں نہیں دی گئی۔ یہ حقیقت کہ کسانوں کو شودروں کے طور پر رکھا جاتا تھا، 7 ویں صدی میں چینی سیاح ژوان زانگ نے بھی اس کی دستاویز کی ہے۔ نیز، زراعت کے پیشے میں داخل ہونے والا "بے ذات" شودر ورن میں جذب ہو جائے گا۔ مارون ڈیوس کا کہنا ہے کہ شودر کو ویدوں کو سیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ "دو بار پیدا ہوئے" (دویا) نہیں تھے، اور ان کے پیشہ ورانہ دائرے کو دیگر تین ورنوں کی خدمت (سیوا) کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ لفظ دویا نہ تو کسی ویدوں اور اپنشدوں میں پایا جاتا ہے، اور نہ ہی یہ کسی ویڈنگ ادب جیسے شروت سوتر یا گرہیا سوتر میں پایا جاتا ہے۔ یہ لفظ، کسی بھی تناظر میں، پہلی صدی قبل مسیح کی آخری صدیوں سے پہلے لکھے گئے قدیم سنسکرت ادب سے تقریبا مکمل طور پر غائب ہے، اور یہ دھرم سوتر ادب میں شاید ہی نظر آتا ہے۔ اس کا بڑھتا ہوا ذکر پہلی صدی عیسوی کے وسط سے آخر تک دھرم شاستر کے متن میں ملتا ہے۔ لفظ دویا کی موجودگی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ یہ متن غالبا قرون وسطی کے دور کا ہندوستانی متن ہے۔ گھوری کے بیان کردہ شودر کا روایتی پیشہ زراعت، تجارت اور دستکاری ہے۔ تاہم، یہ درجہ بندی اسکالر کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ ڈریکمیئر ریاست کے مطابق "ویشیا اور شودر دراصل بہت سے پیشوں میں شریک تھے اور اکثر ایک ساتھ گروپ کیے جاتے تھے"۔ ارتھ شاستر میں شودر کا ذکر کاریگروں کے طور پر کیا گیا ہے جبکہ وشنوسمرتی (تیسری صدی) میں تمام فنون کو ان کا پیشہ ورانہ دائرہ بتایا گیا ہے۔ اس کے برعکس، پرسارسمرتی اور دیگر تحریروں میں کہا گیا ہے کہ فنون اور دستکاری چاروں ورنوں کا پیشہ ورانہ دائرہ ہے۔ دوسرے ذرائع بتاتے ہیں کہ شودر کے پیشوں کا یہ بیان ایک نظریاتی بحث ہے جو منتخب متون میں پایا جاتا ہے، یہ تاریخی نہیں ہے۔ دیگر ہندو متون جیسے مہاکاوی، نہیم جبار بیان کرتے ہیں، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ شودروں نے دوسرے کردار ادا کیے جیسے بادشاہ اور وزیر۔ گھوری کے مطابق، حقیقت میں، شودر اور دیگر ورنوں کا موروثی پیشہ پہلو ہندوستان کے بڑے حصوں سے غائب تھا، اور چاروں ورن (برہمن، کشتری، ویشیا اور شودر) کاشتکار، تاجر تھے یا معاشی مواقع اور حالات کی ضروریات کے لحاظ سے بڑی تعداد میں جنگجو بن گئے تھے۔ گھوری کے مطابق: بالی، انڈونیشیا بالی، انڈونیشیا کی ہندو برادریوں میں، شودر (مقامی طور پر سوئیدر لکھا جاتا ہے) عام طور پر مندر کے پجاری رہے ہیں، حالانکہ آبادی کے لحاظ سے، مندر کا پجاری برہمن (برہمن)، کشتریہ (ستریا) یا ویشیا بھی ہو سکتا ہے۔ زیادہ تر علاقوں میں، یہ شودر ہی رہے ہیں جو عام طور پر ہندو عقیدت مندوں کی طرف سے دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرتے ہیں، دعائیں پڑھتے ہیں، میوید (ویدوں) کی تلاوت کرتے ہیں، اور بالی کے مندروں کے تہواروں کا راستہ طے کرتے ہیں۔ تاریخی شواہد اسکالرز نے قرون وسطی کے ہندوستان کے دستاویزات اور نوشتہ جات میں ورن اور جاتی کے وجود اور نوعیت کے تاریخی شواہد تلاش کرنے کی کوشش کی ہے۔ قرون وسطی کے ہندوستان میں ورن اور جاتی نظام کے وجود کے لیے معاون ثبوت مبہم رہے ہیں، اور متضاد ثبوت سامنے آئے ہیں۔ مثال کے طور پر آندھرا پردیش کے قرون وسطی کے دور کے وسیع ریکارڈوں میں ورن کا شاذ و نادر ہی ذکر کیا گیا ہے۔ اس نے تاریخ اور ایشین اسٹڈیز کی پروفیسر سنتھیا ٹیلبوٹ کو یہ سوال کرنے پر مجبور کیا ہے کہ کیا ورن اس خطے کی روزمرہ کی زندگیوں میں سماجی طور پر اہم تھا۔ 13 ویں صدی کے دوران جاتی کا ذکر اور بھی کم ہوتا ہے۔ 14 ویں صدی کے جنگجو خاندانوں کے دو نایاب مندر عطیہ کنندگان شودر ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ ایک کہتا ہے کہ شودر سب سے بہادر ہیں، دوسرا کہتا ہے کہ شودر سب سے پاک ہیں۔ تاریخ کے پروفیسر رچرڈ ایٹن لکھتے ہیں، "کوئی بھی سماجی اصل سے قطع نظر جنگجو بن سکتا ہے، اور نہ ہی جاتی لوگوں کی شناخت کی خصوصیات کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ پیشے غیر مستحکم تھے۔ " ایٹن کے مطابق، شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ شودر شرافت کا حصہ تھے، اور بہت سے "باپ اور بیٹوں کے مختلف پیشے تھے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ 11 ویں اور 14 ویں صدی کے درمیان دکن کے علاقے میں ہندو کاکتیہ آبادی میں سماجی حیثیت حاصل کی گئی تھی، نہ کہ وراثت میں۔ جوہانس برونخورسٹ کے مطابق، اشوک کے کسی بھی کتبے میں کشتریوں، ویشیاؤں یا شودروں کی اصطلاحات کا ذکر نہیں ہے، اور صرف برہمنوں اور شریمنوں کا ذکر ہے۔ قرون وسطی کے دور کی بھکتی تحریک کے کئی مشہور شاعر سنت اور مذہبی رہنما شودر خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ مثالوں میں تکارم اور نامدیو شامل ہیں۔ نام دیو کی ترکیبیں نہ صرف مہاراشٹر کی ہندو برادری میں بلکہ سکھ برادری میں بھی مقبول رہی ہیں۔ ان کی ساٹھ کمپوزیشنز کو پنجاب کے علاقے کے سکھ گروؤں نے سکھ مت کے صحیفہ گرو گرنتھ صاحب کو مرتب کرتے ہوئے شامل کیا تھا۔ تبصرہ نگار ڈاکٹر بھیم راؤ امبیڈکر، جو ایک سماجی مصلح تھے، کا خیال تھا کہ ابتدا میں صرف تین ورن تھے: برہمن، کشتری اور ویشیا، اور یہ کہ شودر وہ کشتری تھے جنہیں برہمنوں نے اپنائن، ایک ابتدائی رسم سے انکار کر دیا تھا۔ اس دعوے کی آر ایس شرما جیسے مورخین نے مخالفت کی ہے۔ شرما نے امبیڈکر پر تنقید کی کہ وہ اپنی معلومات کے لیے صرف متون کے ترجمے پر انحصار کرتے ہیں، اور کہا کہ امبیڈکر نے یہ کتاب واحد مقصد کے ساتھ لکھی ہے تاکہ یہ ثابت کیا جا سکے کہ شودر اعلی ذات کے تھے، جو اس عرصے کے دوران نچلی ذاتوں کے اعلی تعلیم یافتہ حصوں میں بہت مقبول تھے۔ سری اربندو کا کہنا ہے کہ شودر اور دوسرا ورن ایک تصور ہے جو تمام انسانوں میں مختلف تناسب میں پایا جاتا ہے۔ اس کا کہنا ہے کہ اسے ایک ایسے نظام میں بیرونی اور میکانائز کیا گیا تھا جو اس کے ارادے سے بالکل مختلف تھا۔ شمالی ہندوستان میں ویدک ہندو مت کے اصولوں کا جنوب میں کم اثر تھا، جہاں سماجی تقسیم محض برہمن اور شودر تھے۔ تاہم، کچھ غیر برہمنوں نے خود کو دیگر غیر برہمن برادریوں سے ممتاز کرنے کی کوشش میں ست شودر (صاف شودر) کی درجہ بندی کو اپنایا۔ ۔