Fasting in Buddhism
بدھ مت میں، روزہ کی مختلف شکلوں کے بارے میں مختلف رویوں ہیں (سکت۔ اپاواس یا انشان)۔ بدھ کو روزہ کی انتہائی شکلوں پر عمل کرنے کے لیے جانا جاتا ہے جس کی وجہ سے وہ کمزور ہو گئے اور انہوں نے اپنی عظیم بیداری سے پہلے اسے ترک کر دیا تھا۔ اس کے باوجود، مختلف بدھ روایات میں روزہ کی مختلف شکلیں عمل میں لائی جاتی ہیں۔ ابتدائی بدھ مت اور تھیرواد میں روزہ رکھنا روایتی طور پر، بدھ راہب مختلف ونے (راہبوں کے نظم و ضبط کا خاکہ پیش کرنے والی تحریروں) میں بیان کردہ پرتیموکشا اصولوں کی پیروی کرتے ہیں جو یہ بتاتے ہیں کہ کسی کو دوپہر کے کھانے کے بعد نہیں کھانا چاہیے۔ اس کے بجائے، بدھ مت کی تحریروں میں ذکر کیا گیا ہے کہ یہ ایک ایسا دور ہے جسے مراقبہ یا سوٹا منتر کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔ اس اصول کو توڑنا ایک پاچیٹیکا جرم سمجھا جاتا ہے جس کا اعتراف کرنے کی ضرورت ہے۔ اسے ایک قسم کا روزہ نہیں سمجھا جاتا، بلکہ کھانے کا ایک آسان اور اعتدال پسند طریقہ سمجھا جاتا ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ کسی کے مراقبہ اور صحت میں مدد کرتا ہے۔ عقیدت مند عام بدھ مت کے پیروکار بھی مذہبی پابندی (اپوسٹھ) کے اہم دنوں کے دوران آٹھ اصولوں میں سے ایک کے طور پر اس اصول پر عمل کریں گے۔ ابتدائی بدھ مت میں بدھ کے درمیانی راستے سے مراد ایک طرف مشغولیت کی انتہا سے گریز کرنا اور دوسری طرف خود کشی کرنا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں کے مطابق، نببانا حاصل کرنے سے پہلے، گوتم بدھ سخت کفایت شعاری اور روزہ کی حکمرانی پر عمل کرتے تھے جو اس وقت کے سرمن مذاہب میں عام تھا (ایک دن میں بین سوپ کے صرف چند بوندوں تک محدود)۔ پانچ دیگر سنیاسیوں کے ساتھ یہ کفایت شعاری روحانی ترقی کا باعث نہیں بنی بلکہ اس کی وجہ سے وہ اتنا کمزور ہو گیا کہ وہ مشکل سے کھڑا ہو سکتا تھا۔ اس کے بعد ہی اس نے سخت سنیاس کی مشق ترک کی، جس میں انتہائی روزہ بھی شامل تھا، اور اس کے بجائے مراقبہ اور جھانے کی مشق پر توجہ مرکوز کی، جس سے اسے بیداری حاصل ہوئی۔ اس تجربے کی وجہ سے، بدھ نے اپنے دور کے ہندوستانی سنیاسیوں کے ذریعے کیے جانے والے روزہ پر تنقید کی، جیسا کہ جینوں کے ذریعے کیا جاتا تھا، جن کا خیال تھا کہ روزہ برے کرما کو جلا دیتا ہے۔ بھکھو انالیو کے مطابق: بدھ نے نوٹ کیا کہ جن سنیاسیوں نے روزہ رکھا تھا، لیکن بعد میں اپنی طاقت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے کھانا دوبارہ شروع کیا، وہ صرف وہی دوبارہ جمع کر رہے تھے جو انہوں نے پہلے چھوڑا تھا (ایم این 36)۔ اس کے بجائے، بدھ نے کھانے کے دوران ذہن سازی کی مشق پر توجہ مرکوز کی، ایک ایسی مشق جس کی انہوں نے راہبوں اور عام لوگوں دونوں کو سفارش کی۔ انالیو کے مطابق، یہ عمل دوسرے اور تیسرے ستیپتھنوں (ذہنیت کی بنیادیں)، بالترتیب ہیڈونک ٹونز (ویدان) کی ذہنیت اور دماغ کی ذہنیت (سیٹا) کو جوڑتا ہے۔ اس سے کسی کو یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ دنیا کے خوشگوار احساسات سے جنسی خواہش کیسے پیدا ہوتی ہے، اور جنسیت کی نوعیت کے بارے میں بصیرت حاصل ہوتی ہے (اور اس طرح اس کے خاتمے کا باعث بنتی ہے)۔ بدھ کا خیال تھا کہ کھانے/کھانے کا خیال رکھنے کی مشق وزن میں کمی اور بہتر صحت کا باعث بن سکتی ہے۔ ستروں میں وہ کہتے ہیں کہ "جب کوئی شخص ذہن میں رہتا ہے اور اس طرح کھانے میں اعتدال کو جانتا ہے، تو اس کی بیماریاں کم ہو جاتی ہیں، وہ آہستہ سے بوڑھا ہو جاتا ہے اور وہ اپنی زندگی کی حفاظت کرتا ہے" (ایس۔ آئی، 81-2)۔ تاہم، بدھ نے آخر کار یہ سفارش کی کہ راہبوں کو دوپہر کے بعد کچھ نہیں کھانا چاہیے۔ اس عمل کو ایک قسم کا وقفے وقفے سے روزہ سمجھا جا سکتا ہے، جو کھانے کو ایک مخصوص مدت تک محدود کرتا ہے۔ بدھ نے صحت کی وجوہات کی بناء پر دوپہر کے بعد اس قسم کے روزہ کی سفارش کرتے ہوئے کہا کہ "میں شام کو نہیں کھاتا اور اس طرح بیماری اور تکلیف سے پاک ہوں اور صحت، طاقت اور آسانی سے لطف اندوز ہوتا ہوں" (ایم۔ آئی، 473)۔ جے ای ای کے مطابق۔ تاہم، ابتدائی بدھ مت کے ماننے والوں نے بھی گوشت سے پرہیز کرنے پر غور کیا (یعنی۔ سبزی خوری) روزہ کی ایک قابل قدر شکل ہونا۔ تاہم، وہ کل وقتی سبزی خور نہیں تھے، عام طور پر عام لوگوں کی طرف سے جو بھی پیش کیا جاتا تھا اسے کھاتے تھے۔ تھراواڈا بدھ مت میں، دھوتنگا (لفظی طور پر "ہلانے کا مطلب" یا "ہلانا"، جیسا کہ "حوصلہ افزائی") کے نام سے مختلف اختیاری سنیاس طرز عمل ہیں جو تھائی جنگل کے راہبوں میں مقبول ہیں، ان میں سے کئی کا تعلق کھانے سے ہے۔ ایک عمل کو "ون سیشنر پریکٹس" (ایکاسن کنگا) کہا جاتا ہے جس سے مراد دن میں صرف ایک بار کھانا کھانا ہے۔ ایک اور رواج یہ ہے کہ روزانہ کی خیرات (پنڈپاتا) کے دوران صرف اپنے پیالے پر جمع شدہ کھانا کھایا جاتا ہے جس کے دوران راہب کھانے کے لیے بھیک مانگتے ہیں۔ اگر کسی کو ایک خاص دن صرف تھوڑا سا کھانا ملتا ہے یا بالکل نہیں ملتا ہے، تو اسے روزہ رکھنا پڑے گا۔ دھوتنگوں کو کسی کی روحانی مشق کو گہرا کرنے اور جسم سمیت مادی چیزوں سے علیحدگی پیدا کرنے کے ذرائع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مہایان بدھ مت میں روزہ رکھنا ہندوستانی مہایان بدھ مت کے پیروکار دوپہر کے بعد کھانے سے پرہیز کرتے تھے جیسا کہ دوسرے ہندوستانی بدھ مت کے پیروکار کرتے تھے۔ بعض اوقات ان کے اپنے منفرد روزہ رکھنے کے طریقے بھی ہوتے تھے۔ ان میں سے سب سے زیادہ مقبول ایک دن کا روزہ تھا جو آموگھاشا اور آموگھاشا شری دیداری کے فرقے سے وابستہ تھا (یعنی۔ اموگھاشنامہردیہ مہایان سوتر)۔ روزہ بھی ہندوستانی بدھ مت میں دواؤں کے علاج کا ایک اہم حصہ ہے، جو بدھ مت کے راہبوں کی مشق کا ایک اہم حصہ تھا (کیونکہ خراب صحت کو کسی کی روحانی مشق کو نقصان پہنچانے کے طور پر سمجھا جاتا تھا)۔ یجنگ کا جنوبی سمندروں سے گھر بھیجے گئے اندرونی قانون کا ریکارڈ بدھ خانقاہوں میں زندگی کا ایک وسیع ریکارڈ ہے جس میں طبی موضوعات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اس متن کے مطابق، مختلف طبی علوم کے حوالے سے "کھانے سے غیر حاضری انتہائی اہمیت کی حامل ہے"۔ یجنگ کے مطابق، یہ طبی روزہ وسطی ہندوستانی خانقاہوں میں سات دن تک کیے جاتے تھے (لیکن دوسرے علاقوں میں، دو یا تین دن کی حد زیادہ تھی)۔ تاہم، اس نے ایک ایسے شخص کا بھی ذکر کیا ہے جس نے 30 دن کا روزہ رکھا اور بعد میں صحت یاب ہوا اور اس لیے وہ کہتا ہے کہ دنوں کی تعداد مختلف حالات پر منحصر ہے اور مقررہ نہیں ہے۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت مشرقی ایشیائی مہایان بدھ مت میں، روزہ رکھنے کے مختلف طریقے ہیں (چینی: ژائی)۔ سب سے عام شکل سبزی خوری کی ایک سخت شکل سے مراد ہے۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت کی سبزی خوری کا ایک عام حصہ پانچ تیز غذاؤں سے بھی گریز کرنا ہے۔ تاریخی طور پر روزہ کی سب سے اہم شکلوں میں سے ایک چینی بدھ مت کی روایت تھی جسے ژائیجی یا بیگوان ژائی (آٹھ گنا روزہ) کہا جاتا تھا، جو ہان خاندان کے دوران سنجیدہ عام بدھ مت کے لیے ایک اہم رواج بن گیا۔ بیگوان ژائی کے دوران کسی سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ تمام گوشت (اور مچھلی) سے گریز کرے اور آٹھ اصولوں کو اپنائے (اس میں دوپہر کے بعد کھانا شامل نہیں ہے)۔ روزہ کی مدت مختلف تھی۔ عام شکلیں چھ دن کا روزہ (لیوژائی) اور تین دن کا روزہ (سنژائی) تھیں۔ ایک اور شکل ایک طویل روزہ (چانگژائی) تھا جو مسلسل "پہلے، پانچویں اور نویں مہینے کے پہلے نصف میں" منایا جاتا ہے۔ یہ رواج بہت سے چینی عام بدھ مت کے ماننے والوں میں مقبول تھے، جن میں اعلی درجے کے خواندہ اور عہدیدار شامل تھے جو روزہ رکھنے کے لیے اکٹھے ہوتے تھے۔ اس عمل کی مقبولیت کا تعلق کچھ چینی شہنشاہوں سے ہو سکتا ہے، جیسے لیو سونگ خاندان کے شہنشاہ منگ (465-472)، جو سبزی خور اور روزہ رکھنے والے تھے۔ آٹھ گنا روزہ اکثر بدھ مت کی بعض تعطیلات کے دوران عمل میں لایا جاتا تھا، جیسے کہ ویساک کے دوران۔ ٹنڈائی اور شنگون کے جاپانی بدھ فرقوں میں، ایک لمبائی (جیسے ایک ہفتہ) کے لیے مکمل روزہ (دانجیکی) کی مشق اجاری (اچاریہ، ایک ماہر استاد) بننے کی اہلیت میں شامل ہے۔ ٹنڈائی اسکول کی کائہوگی کی سخت مشق نو دن کے روزے کے ساتھ ختم ہوتی ہے، جو کہ کھانے پینے سے مکمل پرہیز ہے۔ یہ عمل (منجمد پانی میں نہانے جیسے دیگر سنیاسیوں کے طریقوں کے ساتھ-سگیو) سنیاسیوں کی روحانی طاقت پیدا کرنے کے ساتھ ساتھ صفائی کی خصوصیات رکھنے اور ذہنی وضاحت پیدا کرنے میں انتہائی موثر سمجھا جاتا ہے۔ کوریائی سیون بدھ مت میں بھی روزہ رکھا جاتا ہے، مراقبہ کے ضمیمہ کے طور پر اور گیم چوک نامی تربیت کے حصے کے طور پر۔ خود ممیفیکیشن (سوکوشم-بوتسو) کے مشرقی ایشیائی بدھ مت کے رواج میں بھی شدید روزہ (موت تک) شامل ہے۔ تبتی بدھ مت میں نیونگنے کی وجریان پریکٹس چنریزگ کے بیرونی تانتر پریکٹس پر مبنی ہے اور اس کا سراغ گیلونگما پالمو نامی ایک افغانی بدھ راہبہ سے ملتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ چنریزیگ ایک ہندوستانی راہبہ کے سامنے نمودار ہوئی جو جذام کا شکار ہوئی تھی اور موت کے دہانے پر تھی۔ چنریزیگ نے اسے نیونگنے کا طریقہ سکھایا جس میں پہلے دن آٹھ اصولوں کو برقرار رکھا جاتا ہے (ساتھ ہی صرف سبزی خور کھانا کھایا جاتا ہے)، پھر دوسرے دن کھانے اور پانی دونوں سے پرہیز کیا جاتا ہے۔ ۔