Ahmadiyya in Indonesia
احمدیا (احمدیا) انڈونیشیا میں ایک اسلامی شاخ ہے۔ انڈونیشیا میں کمیونٹی کی ابتدائی تاریخ دوسرے خلیفہ کے ابتدائی دنوں کی ہے، جب 1925 کے موسم گرما کے دوران، انڈونیشیا کے انقلاب سے تقریبا دو دہائیاں قبل، کمیونٹی کے ایک مشنری رحمت علی نے انڈونیشیا کے سب سے بڑے جزیرے سماترا پر قدم رکھا، اور صوبہ آچے کے تاپکتوان میں 13 عقیدت مندوں کے ساتھ تحریک قائم کی۔ انڈونیشیا کی مذہبی ترقی میں اس کمیونٹی کی ایک بااثر تاریخ ہے، پھر بھی جدید دور میں اسے ملک میں مذہبی اداروں کی طرف سے بڑھتی ہوئی عدم برداشت اور بنیاد پرست مسلم گروہوں کی طرف سے جسمانی دشمنی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کا تخمینہ ہے کہ ملک بھر میں 542 شاخوں میں پھیلے تقریبا 400,000 احمدی مسلمان ہیں۔ تاریخ پہلا رابطہ انڈونیشیا میں احمدیہ مسلم کمیونٹی کی تاریخ 1925 میں انڈونیشیا کے انقلاب سے تقریبا دو دہائیاں قبل انڈونیشیا کے جزائر پر ڈچ نوآبادیات کے دور میں شروع ہوتی ہے۔ تاہم، انڈونیشیا کے لوگوں اور ہندوستان کے احمدی مسلمانوں کے ساتھ رابطہ چند سال پہلے کا ہے۔ 1922 میں، اپنی مذہبی تعلیم کو آگے بڑھانے کے لیے، تین انڈونیشیائی طلباء، ابو بکر ایوب، احمد نور الدین اور زین دہلان، جو سماترا کے ایک بورڈنگ اسکول، سماترا توالیب سے تعلق رکھتے ہیں، نے ابتدائی طور پر مصر کے اسلامی اداروں کا سفر کرنے کا منصوبہ بنایا، جو اس عرصے کے دوران مسلم دنیا میں اپنی ساکھ کے لیے مشہور تھے۔ تاہم، ان کے اساتذہ نے انہیں ہندوستان جانے کا مشورہ دیا، جو ان کے مطابق تیزی سے اسلامی فکر کا مرکز بنتا جا رہا تھا۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ہندوستان میں شائع ہونے والے متعدد احمدی مسلم جرائد اور کتابیں 1920 کی دہائی میں جنوب مشرقی ایشیائی ممالک سنگاپور، ملائیشیا اور انڈونیشیا میں بڑے پیمانے پر نشر کی گئیں۔ مزید برآں، اکتوبر 1920 میں، الگ الگ گروپ لاہور احمدیہ موومنٹ کے رہنما خواجہ کمال الدین نے جنوب مشرقی ایشیا کا دورہ کیا جہاں وہ انڈونیشیا کے کچھ مسلمانوں میں اعتماد حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔ انہوں نے سورابایا اور بٹاویا میں متعدد تقریریں کیں جس نے کئی سرکردہ اخبارات میں سرخیاں حاصل کیں۔ یہ خیال کیا گیا ہے کہ یہ اساتذہ کے لیے ہندوستان کے دورے کی سفارش کرنے کا محرک ہو سکتا ہے۔ اپنے اساتذہ کے مشورے پر عمل کرتے ہوئے، تینوں طلباء الگ الگ نکل پڑے اور شمالی ہندوستان کے شہر لکھنؤ میں دوبارہ مل گئے۔ شہر میں رہتے ہوئے انہوں نے عبد البریال انصاری کی نگرانی میں مدرسے نجمیہ دارون ندواہ میں اسلامی علوم میں اپنی تعلیم کا آغاز کیا۔ عدم اطمینان محسوس کرتے ہوئے، اور جاوا میں خواجہ کمال الدین کے ایک لیکچر کو یاد کرتے ہوئے، وہ جلد ہی لکھنؤ سے 500 میل شمال مغرب میں واقع ان کے شہر لاہور کی طرف روانہ ہو گئے، اور لاہور احمدیہ تحریک کے ارکان سے ملاقات کی، جو اس وقت پہلے ہی اہم احمدیہ مسلم کمیونٹی سے الگ ہو چکی تھی، جو اب بھی قاضی میں مقیم تھی۔ مولانا عبدال ستار کی نگرانی میں احمدی تعلیمات سے متاثر ہو کر، اور دوسری طرف، لاہوری احمدیوں کی تقسیم کا پتہ لگانے کے بعد، انہوں نے قاضی کا سفر کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس اقدام کے جواز کے لیے متعدد نظریات موجود ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ طلباء احمدیہ اور مرزا غلام احمد کی تعلیمات کے ماخذ کے بارے میں مزید جاننا چاہتے ہیں۔ تاہم، ایک زیادہ مقبول رائے سے پتہ چلتا ہے کہ عبدال ستار خود مرکزی شاخ، احمدیہ مسلم کمیونٹی کی برتری پر قائل تھے اور روحانی طور پر ان سے منسلک تھے۔ ان کی آمد کے فورا بعد، تینوں طالب علموں نے خلیفہ مرزا بشیر الدین محمود احمد کے ہاتھوں وفاداری کا حلف لینے کا فیصلہ کیا اور قادری میں اپنی تعلیم جاری رکھنے کا فیصلہ کیا۔ دعوت پر انڈونیشیا کے بورڈنگ اسکول سماترا تولیب کے مزید 23 طلباء مزید اسلامی تعلیم حاصل کرنے کے لیے قاضی پہنچے اور احمدی تعلیمات کے بارے میں جاننے کے بعد انہوں نے بھی احمدیہ تحریک اختیار کر لی۔ 1924 میں، خلیفہ نے مشرق وسطی اور یورپ کا دورہ کیا۔ یہ جاننے کے بعد، انڈونیشیا کے متعدد طالب علموں نے، جب وہ ابھی بھی قاضی میں تعلیم حاصل کر رہے تھے، خواہش ظاہر کی کہ ان کے خلیفہ کو بھی مشرق کا دورہ کرنا چاہیے، خاص طور پر انڈونیشیا کے جزائر کا۔ قادیان میں انڈونیشیائی طلباء کے ترجمان حاجی محمود کی طرف سے خلیفہ کو عربی میں دی گئی ایک رسمی تقریر میں طلباء نے اسی خواہش کا اظہار کیا۔ خلیفہ نے انہیں یقین دلایا کہ وہ خود انڈونیشیا کا دورہ نہیں کر پائیں گے لیکن جلد ہی خطے میں ایک نمائندہ، ایک مشنری بھیجیں گے۔ اس کے بعد، 1925 کے موسم گرما میں، خلیفہ کی ہدایت پر، احمدیا تحریک کے ایک مشنری رحمت علی، سماترا جزیرے کے شمالی صوبے آچے کے تاپکتوان پہنچے۔ اس کے ساتھ انڈونیشیا میں احمدیہ تحریک کی بنیاد رکھی گئی۔ کمیونٹی کی تاریخ میں، مذکورہ بالا تینوں طلباء انڈونیشیا میں احمدیہ تحریک کے ابتدائی علمبرداروں کے طور پر مشہور ہیں۔ ان کی اولین کوششوں اور کمیونٹی کے مختلف مشنریوں کے ذریعے احمدیا کو پورے انڈونیشیا میں پھیلنا تھا۔ قیام 2 اکتوبر 1925 کو 13 اراکین کے ساتھ رحمت علی کی قیادت میں تحریک کی پہلی شاخ تاپکتوان میں قائم ہوئی۔ چند ماہ بعد، 1926 میں، رحمت علی سماترا کے مغربی ساحل پر پڈانگ چلے گئے اور تحریک کی دوسری شاخ قائم کی۔ اس کے بعد، پورے جزیرے میں تحریک کی کئی شاخیں قائم ہوئیں۔ 1931 میں رحمت علی جاوا جزیرے کے شمال مغربی ساحل پر بٹاویا (جسے آج انڈونیشیا کا دارالحکومت جکارتہ کہا جاتا ہے) چلے گئے۔ اگرچہ کمیونٹی نے ملک بھر میں متعدد شاخیں قائم کی تھیں، لیکن دسمبر 1935 میں ایک کانفرنس ہونے تک کمیونٹی کا تنظیمی ڈھانچہ قائم نہیں ہوا تھا۔ آر محی الدین انڈونیشیا میں احمدیہ مسلم کمیونٹی کے پہلے صدر منتخب ہوئے۔ انڈونیشیا کی شاخ نے احمدیا قادیان ڈیپارٹمین انڈونیشیا کا نام اپنایا، جسے بعد میں جون 1937 میں انجمن احمدیا ڈیپارٹمین انڈونیشیا میں تبدیل کر دیا گیا۔ 1949 کے اواخر میں، انڈونیشیا کے انقلاب کے بعد، نام ایک بار پھر تبدیل کر کے جماعت احمدیہ انڈونیشیا (جے اے آئی) کر دیا گیا، اس طرح کمیونٹی کی تنظیمی نوعیت اور دنیا بھر میں احمدیہ مسلم کمیونٹی سے اس کے تعلق پر زور دیا گیا۔ ایک علیحدہ پیش رفت میں، لاہور احمدیہ تحریک، جو 1914 میں مرکزی احمدیہ مسلم کمیونٹی سے الگ ہو گئی تھی، نے 1926 میں اپنا پہلا مشنری مرزا ولی احمد بیگ بھیجا۔ اگرچہ لاہور احمدیہ 10 دسمبر 1928 کو ملک میں قائم کیا گیا تھا، لیکن یہ اگلے ستمبر تک ملک میں قانونی طور پر رجسٹرڈ نہیں تھا (جیسا کہ گیراکان احمدیہ انڈونیشیا 'جی اے آئی')۔ لاہوری احمدیوں کی طرف سے انڈونیشیا میں مذہب تبدیل کرنے کے لیے کی جانے والی کوششوں کی کمی اور عام طور پر عقیدے میں آنے کی وجہ سے یہ گروہ کافی تعداد میں پیروکاروں کو راغب کرنے میں ناکام رہا۔ خاص طور پر، مرزا ولی احمد بیگ اس گروپ کے آخری مشنری تھے، اس کے برعکس مرکزی احمدیہ تحریک، جس نے مشنری کے بعد مشنری انڈونیشیا بھیجے تھے۔ بیرون ملک مشنری سرگرمیوں میں اپنائی گئی تنظیمی طاقت کی وجہ سے، دوسری خلافت کے دور میں، اور مختلف مالی اور مذہبی وجوہات کی بنا پر، اہم احمدیہ شاخ اسلام کی اپنی تشریح میں تبدیل ہونے والوں کو حاصل کرنے میں تیزی سے کامیاب ہوئی۔ انڈونیشیا کے آئین سے محفوظ، جس نے مذہبی آزادی کی ضمانت دی تھی، احمدی برادری میں اضافہ ہوتا رہا، جب کہ سوہارتو حکومت کے زوال تک اسے بہت کم ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ ابتدائی ترقیاتی مباحثوں، لیکچرز اور مباحثوں نے انڈونیشیا میں احمدیہ تحریک کی ابتدائی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ جیسے ہی رحمت علی تاپکتوان پہنچے، ان کا پہلا لیکچر یسوع کی موت پر تھا، جس کے بارے میں احمدی مسلمان مرکزی دھارے کے مسلمانوں اور عیسائیوں سے الگ مذہبی نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ احمدیا تحریک میں ابتدائی طور پر تبدیل ہونے والے بہت سے لوگوں کو مذہبی مباحثوں سے منسوب کیا جاتا ہے، بشمول یسوع کی موت تک محدود نہیں۔ تاہم، بہت سے تبادلوں کے لیے تسلی بخش دلائل سے زیادہ کی ضرورت ہوتی تھی، اور یہ صرف مباحثے ہی نہیں تھے جنہوں نے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ مشنریوں کے کرشمہ، رویہ اور 'روحانی طاقت' نے عوام کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ توہین آمیز تنقید اور ذلت کا سامنا کرتے ہوئے احمدی مباحثوں کے صبر نے ایک اہم کردار ادا کیا۔ ایک سال بعد، رحمت علی کی آمد کے بعد، ایک کمیٹی کومیت مینکری ہک (سچائی تلاش کرنے کے لیے کمیٹی) کو مغربی سماترا کے پاڈانگ کے پاسار گڈانگ علاقے میں ایک غیر احمدی مسلمان، تہار سلطان مراجو نے جمع کیا تاکہ مذہبی معاملات پر بحث کے لیے احمدی مشنریوں اور قدامت پسند علما کو اکٹھا کیا جا سکے۔ تاہم علما کے پیش نہ ہونے کی وجہ سے بحث شروع نہیں ہوئی۔ احمدی رپورٹس کے مطابق کمیٹی کے کچھ اراکین نے احمدیہ اختیار کر لیا۔ تحریک کے ابتدائی سالوں میں انڈونیشیا کے احمدی مسلمانوں اور قدامت پسند پادریوں کے درمیان کچھ سب سے مشہور مباحثے 1923 میں قائم ہونے والی انڈونیشیا کی اسلامی تنظیم پرساتوان اسلام کے ساتھ ہوئے۔ مباحثے عام طور پر بانڈنگ اور بٹاویا میں منعقد ہوتے تھے، یہ دونوں جاوا کے مغربی حصے میں واقع ہیں۔ پرساتوان اسلام کے ساتھ پہلی بحث عیسی کی موت پر ہوئی، جس میں 1,000 سے زیادہ لوگوں نے شرکت کی اور اپریل 1933 کے دوران تین دن تک جاری رہی۔ وسیع تر موضوعات پر بحث کرنے والی دوسری بحث، اسی سال ستمبر میں منعقد ہوئی، اور اسے 2,000 سے زیادہ لوگوں نے دیکھا۔ راتو عادل (منصف حکمران)، امام مہدی، اور وعدہ شدہ مسیحا کی آمد سے متعلق مقامی ہزار سالہ عقائد انڈونیشیا میں احمدیہ تحریک کے عروج کے ساتھ آنے والے کچھ عوامل تھے۔ بوگور کے سسلاڈا میں احمدیا کی آمد سے پہلے، دیہاتیوں کا خیال تھا کہ کسی دن مسیحا کا ایک رسول ان کے گاؤں پہنچے گا۔ گاؤں کی روایات میں کہا گیا ہے کہ اس کے لوگوں کو جب بھی اس پیغام رساں کے آنے پر اس کی پیروی کرنی چاہیے، چاہے وہ 'سانپ چرانے والا' ہی کیوں نہ ہو-یہ ہندوستان میں پایا جانے والا ایک عام رواج ہے۔ امام مہدی یا وعدہ شدہ مسیحا کی آمد میں اسی طرح کے عقائد جاوا اور لومبوک کے تمام جزائر میں بہت سی ثقافتوں، روایات اور نسلوں میں پائے جاتے ہیں۔ انڈونیشیا کے دیہاتوں میں بڑے پیمانے پر تبادلوں کا آغاز ہوا۔ احمدی مسلم مشنریوں اور تجزیہ کاروں کے اثر و رسوخ کی رپورٹوں سے پتہ چلتا ہے کہ عیسائیت پر احمدیہ ادب نے اسلامی مذہب میں مرکزی دھارے کی مسلم آبادی میں اعتماد کو تقویت دینے میں مدد کی ہے، خاص طور پر جب عیسائی مشنری سرگرمیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ چند مستثنیات کے ساتھ، انڈونیشیا کے کسی بھی ادب نے احمدیا کے علاوہ عیسائیت اور دیگر مذاہب کا تنقیدی تجزیہ فراہم نہیں کیا۔ مرکزی احمدیہ تحریک کے برعکس، چھوٹے لاہور احمدیہ گروپ نے احمدی ادب کے ڈچ میں ترجمے پر توجہ مرکوز کی، جو اس دور کے انڈونیشیائی دانشوروں کی زبان تھی۔ احمدیا مشنری سرگرمی کے حوالے سے، آزادی کے بعد انڈونیشیا کے پہلے صدر، صدر سکارنو نے کہا ہے کہ: بی جے کے مطابق۔ بولینڈ، احمدیہ ادب کی معافی طلب اور متنازعہ خصوصیت، مشنری سرگرمیوں سے نمٹنے والی انڈونیشیا بھر کی مسلم تنظیموں کے لیے ایک رہنما اور تحریک بن گئی ہے۔ اگرچہ انڈونیشیا کے سنی علما اس حقیقت کو عوام سے مزاحمت پیدا کرنے کے خوف سے رکھتے ہیں، لیکن کچھ لوگ تسلیم کرتے ہیں کہ ان کے حوالہ جات احمدیہ ادب سے آتے ہیں۔ کچھ لوگ ملک میں عیسائی اثر و رسوخ سے نمٹنے کے لیے، خاص طور پر انڈونیشیا کی آزادی کی ابتدائی دہائیوں کے دوران، احمدی معافی کے طریقہ کو جائز سمجھتے ہیں، کیونکہ عیسائی مشنریوں نے مسلم اکثریتی معاشرے کے درمیان اپنے مذہب کی بہت زیادہ تبلیغ کی تھی۔ احمدیہ ادب نے اسلامی برتری کا ماحول پیدا کرتے ہوئے عیسائی الزامات کے خلاف اسلام کا دفاع کرنے کے لیے ایک موثر ذریعہ فراہم کیا۔ اس کے باوجود، انڈونیشیا کے تیزی سے مستحکم ہونے کے بعد، عیسائی مشنری سرگرمیوں میں کمی کے بعد، مرکزی دھارے کے سنی مبلغین نے احمدیا ادب کو تیزی سے نظر انداز کرنا شروع کر دیا، جس سے ظلم و ستم کو جنم دیا۔ آبادیات مختلف آزاد تخمینوں کے مطابق، احمدی مسلمانوں کی تعداد 200,000 سے 500,000 تک ہے، جو پورے انڈونیشیا میں 542 شاخوں میں پھیلی ہوئی ہے۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کا اندازہ ہے کہ ملک میں تقریبا 400,000 احمدی مسلمان ہیں۔ ایک اندازے کے مطابق یہاں 289 احمدی مساجد اور ایک اندازے کے مطابق 110 مشن ہاؤس ہیں۔ آزاد تخمینوں کے برعکس، انڈونیشیا کی وزارت مذہبی امور کا تخمینہ ہے کہ ملک میں تقریبا 80,000 ارکان ہیں، لاہور احمدیہ تحریک، جسے انڈونیشیا میں گیرکان احمدیہ انڈونیشیا (جی اے آئی) بھی کہا جاتا ہے، کے 1940 کی دہائی تک صرف 400 ارکان تھے۔ لاہوری احمدیوں کی طرف سے انڈونیشیا میں مذہب تبدیل کرنے کے لیے کی جانے والی کوششوں کی کمی اور عام طور پر عقیدے میں آنے کی وجہ سے یہ گروہ کافی تعداد میں پیروکاروں کو راغب کرنے میں ناکام رہا۔ 1970 کی دہائی تک اس گروپ کی رکنیت 500 سے 1000 افراد کے درمیان تھی۔ 1980 کی دہائی میں اس کے اراکین کی تعداد 708 رہ گئی۔ ظلم و ستم عدم برداشت میں اضافہ انڈونیشیا میں احمدیہ اسلامی تحریک کے ابتدائی دنوں سے انڈونیشیا کی مذہبی تنظیموں کی طرف سے متعدد فتوے جاری کیے گئے ہیں۔ سب سے پہلے فتح جاری کرنے والوں میں سے ایک سنی انڈونیشیائی تحریک محمدیا تھی، جس نے 1929 میں اپنا فتح جاری کیا، جس میں محمد کی حتمی حیثیت پر یقین نہ رکھنے والے کسی بھی شخص کو کافر قرار دیا گیا۔ اگرچہ فتح میں واضح طور پر احمدیہ اور نہ ہی احمدی مسلمانوں کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، لیکن یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تحریک احمدیہ کی طرف تھا۔ تاہم یہ بات قابل ذکر ہے کہ محمدیا نے ابتدائی طور پر چھوٹے سے لاہور احمدیہ گروہ کے ساتھ خوشگوار تعلقات برقرار رکھے تھے، اس قدر کہ یہ افواہ تھی کہ دونوں گروہ ضم ہونے والے ہیں۔ 1935 میں، مشرقی سماترا میں انڈونیشیائی علماء کونسل کے مقامی ارکان نے احمدیہ کی 'مذہبی' حیثیت کے بارے میں اپنا پہلا انتباہ جاری کیا۔ تاہم یہ 1965 تک نہیں تھا کہ اس پوزیشن کو فتحوا کے ذریعے باضابطہ بنایا گیا۔ بہت کم اثر و رسوخ پیدا کرنے کے بعد، انڈونیشیا کی علماء کونسل کے قومی ادارے نے اس مسئلے کو اٹھایا اور 1980 میں احمدیہ تحریک کے خلاف اپنا پہلا فتح جاری کیا، حالانکہ اس نے اس آزمائش سے الگ ہونے والے لاہور احمدیہ گروپ کو خارج کر دیا۔ اس نے احمدی مسلمانوں کو اسلام کے دائرے سے باہر قرار دیا، "منحرف" اور یہ کہ حکومت کو احمدی مسلمانوں کے ساتھ اپنے معاملات میں کونسل کی بات سننی ہے۔ اس کے نتیجے میں وزارت مذہبی امور نے ایک بیان جاری کیا جس میں احمدیہ تحریک کو ایک 'منحرف' فرقہ قرار دیا گیا۔ تاہم انڈونیشیا کے دوسرے صدر سوہارتو کی نیو آرڈر حکومت نے اصل ریاستی پالیسی کے ذریعے فتح کے آخری حصے پر عمل درآمد میں بہت کم حمایت کی۔ بنیاد پرست اسلامی تنظیمیں اب بھی غیر مطمئن ہونے کی وجہ سے انڈونیشیا کی علماء کونسل پر 25 سال بعد جولائی 2005 میں ایک اور فتح جاری کرنے کے لیے دباؤ ڈالا گیا۔ اس بار کونسل نے احمدی مسلمانوں پر ارتداد کا الزام بھی عائد کیا۔ علیران احمدیہ (احمدیہ شاخ) کے عنوان سے جاری کیے گئے اس فتحے میں احمدی مسلمانوں کے بارے میں اسلامی تعاون تنظیم کے 1985 کے فتحے کا حوالہ دیا گیا اور احمدی مسلمانوں کے ساتھ ہونے والے سلوک کے حوالے سے خود کو انڈونیشیا کی حکومت سے بالاتر رکھا گیا۔ اس نے مطالبہ کیا کہ فتح کو نافذ کیا جائے۔ فتح نے حکومت کو حکم دیا کہ وہ مسلم آبادی میں احمدی تعلیمات کے پھیلاؤ کو روکے، تحریک کی تنظیمی سرگرمی کو معطل کرے اور تمام عوامی احمدی عمارتوں جیسے مساجد کو سیل کر دے۔ چند سال قبل 1998 میں سوہارتو حکومت کے زوال کے ساتھ اس فتح نے نظریاتی جواز فراہم کرنے اور ملک بھر میں حزب اختلاف اور احمدی مسلمانوں پر ظلم و ستم کے لیے ایک کھلا پلیٹ فارم فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ سہارتو کے بعد کے دور میں، یودھویونو حکومت نے عام طور پر احمدی مسلمانوں کے خلاف بنیاد پرست مسلم گروہوں کی دشمنی کو نظر انداز کیا ہے۔ جون 2017 میں، انسانی حقوق کے گروہوں کی طرف سے ایسی اطلاعات موصول ہوئیں جن میں کہا گیا تھا کہ حکومت نے احمدی مسلمانوں کو ریاستی شناختی کارڈ جاری کرنے سے انکار کر دیا جب تک کہ وہ اپنے عقیدے کو ترک نہ کریں۔ احمدیوں کے خلاف تشدد 2008 میں تشدد اور بڑے مظاہروں کے ساتھ انڈونیشیا میں بہت سے مسلمانوں نے احمدی مسلمانوں کے خلاف احتجاج کیا۔ مذہبی قدامت پسندوں نے حکومت پر دباؤ ڈالا کہ وہ نگرانی کرے اور کمیونٹی کو ہراساں کرے۔ ایک احمدی مسلم مسجد کو جلا دیا گیا۔ انڈونیشیا میں رائے عامہ تین طریقوں سے منقسم ہے کہ احمدی مسلمانوں کے ساتھ کیسا سلوک کیا جانا چاہیے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اس پر اس بنیاد پر مکمل طور پر پابندی عائد کی جانی چاہیے کہ یہ ایک 'مذہبی' اور 'منحرف' فرقہ ہے، جسے انڈونیشیا میں سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذاہب میں سے ایک کے طور پر درج نہیں کیا گیا ہے ؛ جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ اگرچہ آئین میں مذہبی آزادی کی ضمانت کی وجہ سے اس پر پابندی نہیں لگائی جانی چاہیے، لیکن "اسلام" کے بینر تلے اس کی مذہب پرستی کو اس بنیاد پر کم کیا جانا چاہیے کہ یہ گمراہ کن ہے۔ پھر بھی دوسرے لوگوں کا خیال ہے کہ کمیونٹی کو مذہبی آزادی کے آئینی حق کی بنیاد پر مکمل مذہبی آزادی دی جانی چاہیے۔ ہنگامہ آرائی کے نتیجے میں، متحدہ وزارتی فرمان کے بعد احمدی مسلمانوں کے خلاف مذہبی آزادی میں کٹوتی کو ادارہ جاتی بنا دیا گیا۔ وزیر مذہبی امور، وزیر داخلہ اور اٹارنی جنرل کی طرف سے جاری کردہ حکم نامہ، احمدی مسلمانوں کی مذہب تبدیل کرنے کی سرگرمیوں کو کم کرتا ہے۔ حکم نامے کی خلاف ورزی کرنے والے انڈونیشی باشندوں کو 5 سال تک قید کی سزا ہو سکتی ہے۔ انسانی حقوق کے گروپوں نے مذہبی آزادی کی بنیاد پر پابندیوں پر اعتراض کیا۔ جولائی 2010 میں، 200 انڈونیشی باشندوں کے ہجوم نے مغربی جاوا کے صوبے کننگان کے ضلع مانیسلور گاؤں میں ایک احمدی مسجد کو گھیر لیا۔ ہجوم نے پولیس کی طرف سے منتشر کیے جانے سے پہلے مسجد پر پتھراؤ کیا۔ 2011 میں، اس فرقے کو انڈونیشیا میں "مکمل پابندی" کے وسیع مطالبات کا سامنا کرنا پڑا۔ 6 فروری، 2011 کو، 1500 بنیاد پرست مسلمان فسادیوں نے صوبہ بنٹن کے کیکیوسک میں ایک احمدی محلے کو گھیرے میں لے لیا اور 3 احمدی مسلمانوں کو مار مار کر ہلاک اور 5 کو زخمی کر دیا، جبکہ کئی دیگر احمدی مسلمان اپنے گھر خالی کرنے میں کامیاب ہو گئے اور اپنی جان بچانے کے لیے بھاگ نکلے۔ ان کی برہنہ لاشوں کو مارنے کی فوٹیج، جب کہ پولیس اہلکار دیکھ رہے تھے، یوٹیوب پر پوسٹ کی گئی اور بعد میں بین الاقوامی میڈیا پر نشر کی گئی، جس نے بڑے پیمانے پر عوام کی توجہ حاصل کی۔ جو لوگ فرار ہونے میں کامیاب ہوئے ان کا ہجوم نے پیچھا کیا اور فرار ہونے والے متاثرین پر پتھراؤ کرتے ہوئے "مار ڈالو، مار ڈالو" کا نعرہ لگایا۔ وحید انسٹی ٹیوٹ نے صدر سوسیلو بامبانگ یودھویونو کو بین مذہبی تشدد کے خلاف کارروائی نہ کرنے کا ذمہ دار ٹھہرایا: "احمدیوں کے خلاف تشدد تقریبا روزانہ کا واقعہ ہے، پھر بھی صدر اس سے نمٹنے کے لیے کچھ نہیں کرتے۔" انسانی حقوق کے گروہوں کو حیران کرتے ہوئے، سیرانگ ضلعی عدالت کے ججوں نے ایک احمدی متاثرہ کو "گھر سے باہر نکلنے" کے لیے پولیس کی اطاعت نہ کرنے پر، کیکیوسک حملے کی چھ ماہ قید کی سزا سنائی۔ اس کے برعکس 3 احمدی مسلمانوں کو قتل کرنے والے سرکردہ حملہ آوروں کو دیا گیا فیصلہ تین سے چھ ماہ کے درمیان دیا گیا۔ اس سے انسانی حقوق کے محافظوں اور امریکہ اور یورپی یونین سمیت بین الاقوامی برادری کی طرف سے شور مچ گیا۔ 2013 کے اوائل میں شہر کے حکام نے جکارتہ کے قریب بیکاسی میں مسجد المسبہ کو تین بار سیل کیا۔ اپریل 2014 میں، مغربی جاوا میں انڈونیشیائی علماء کونسل آف سیامس نے مقامی احمدی برادری سے کہا کہ وہ خلافت نور مسجد میں سرگرمی بند کر دیں جب پولیس نے قانون ساز انتخابات کے بعد ممکنہ حملوں سے خبردار کیا تھا۔ احمدیا برادری نے اس بات پر اصرار کرتے ہوئے اسے مسترد کر دیا کہ ریاست اپنے شہریوں کو مذہبی آزادی کی ضمانت دینے کی ذمہ دار ہے۔ وحید انسٹی ٹیوٹ نے احمدیہ کے موقف کی تصدیق کرتے ہوئے حکومت کو خبردار کیا کہ وہ غلط کارروائی نہ کرے۔ جکارتہ کے جنوب میں واقع ایک گاؤں سسالادا میں جبری علیحدگی ایک نشان کی نشاندہی کرتی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ "[ایک] احمدی کے لیے اس سڑک کا استعمال ممنوع ہے"، جو کہ مسلم اکثریت سے احمدی مسلمانوں کی علیحدگی کی ایک مثال ہے۔ صوبہ بنٹن کے کیکیوسک میں احمدیوں پر متعدد مہلک حملوں کے بعد، انڈونیشیا کے ایک سیاست دان نے ایک بار مشورہ دیا تھا کہ احمدیوں کو انڈونیشیا کے ہزاروں غیر آباد جزیروں میں سے ایک میں منتقل کیا جانا چاہیے، تاکہ احمدی مسلمانوں اور مسلم قدامت پسندوں کے درمیان تنازعات کو روکا جا سکے۔ انہوں نے کہا، "ہم انہیں کسی جزیرے پر رکھنے کا انتخاب کر سکتے ہیں تاکہ وہ اچھی زندگی گزار سکیں۔" ۔