Freedom of religion in Asia by country
ایشیا میں مذہبی آزادی کی حیثیت ملک سے ملک میں مختلف ہوتی ہے۔ ریاستیں اس بنیاد پر اختلاف کر سکتی ہیں کہ آیا وہ مختلف مذاہب کے پیروکاروں کے لیے قانون کے تحت مساوی سلوک کی ضمانت دیتی ہیں یا نہیں، چاہے وہ ریاستی مذہب قائم کریں (اور اس کے قانونی مضمرات جو عمل کرنے والوں اور غیر عمل کرنے والوں دونوں کے لیے ہیں)، ملک کے اندر کام کرنے والی مذہبی تنظیموں پر کس حد تک نظر رکھی جاتی ہے، اور مذہبی قانون کو ملک کے قانونی ضابطے کی بنیاد کے طور پر کس حد تک استعمال کیا جاتا ہے۔ کچھ ممالک کے قانون میں مذہبی آزادی کے خود ساختہ موقف اور ان ممالک کے اندر اختیار کے اداروں کے حقیقی عمل کے درمیان مزید تضادات ہیں: کسی ملک کا اپنے آئین یا قوانین میں مذہبی مساوات کا قیام لازمی طور پر ملک کے باشندوں کے لیے عمل کی آزادی میں تبدیل نہیں ہوتا ہے۔ مزید برآں، اسی طرح کے طریقوں (جیسے شہریوں کو حکومت یا شناختی کارڈ پر اپنی مذہبی ترجیح کی شناخت کرانا) کے مختلف نتائج ہو سکتے ہیں جو زیر بحث ممالک کے لیے مخصوص دیگر سماجی و سیاسی حالات پر منحصر ہوتے ہیں۔ ایشیا کے زیادہ تر ممالک باضابطہ طور پر قانون کے ذریعے مذہبی آزادی قائم کرتے ہیں، لیکن اس کا نفاذ کس حد تک ہوتا ہے اس میں فرق ہوتا ہے۔ کچھ ممالک میں امتیازی سلوک کے خلاف قوانین ہیں، اور دیگر میں توہین رسالت کے قوانین ہیں۔ اسٹیٹ بیورو آف ڈیموکریسی، ہیومن رائٹس اینڈ لیبر میں بہت سے ممالک میں قانونی مذہبی امتیازی سلوک موجود ہے۔ بحرین: بین الاقوامی مذہبی آزادی رپورٹ 2007۔ اس مضمون میں اس ماخذ سے متن شامل کیا گیا ہے، جو پبلک ڈومین میں ہے۔ کچھ ممالک نے اسلامی گروہوں کی سرگرمیوں کو بھی نمایاں طور پر محدود کر دیا ہے جن کی شناخت انہوں نے بنیاد پرست کے طور پر کی ہے۔ کئی ممالک عام طور پر یا مخصوص مذہبی groups.United اسٹیٹ بیورو آف ڈیموکریسی، ہیومن رائٹس اینڈ لیبر کے لیے مذہب تبدیل کرنے پر پابندی عائد کرتے ہیں۔ ارمینیا: بین الاقوامی مذہبی آزادی کی رپورٹ 2007۔ تاجکستان اور ترکمانستان میں عام طور پر مذہب کی مشق کے خلاف اہم پابندیاں ہیں، اور چین جیسے دوسرے ممالک وسیع پیمانے پر اسٹیٹ بیورو آف ڈیموکریسی، ہیومن رائٹس اینڈ لیبر پر اس کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ ترکمانستان: بین الاقوامی مذہبی آزادی رپورٹ 2007۔ ایشیا کے کئی ممالک ایک ریاستی مذہب قائم کرتے ہیں، جس میں اسلام (عام طور پر سنی اسلام) سب سے زیادہ عام ہے، اس کے بعد بدھ مت ہے۔ لبنان اور ایران کے ساتھ ساتھ ڈیموکریٹک فیڈریشن آف ناردرن سیریا نے اعتراف سیاسی نظام قائم کیے ہیں جو ملک میں مخصوص مذہبی گروہوں کو حکومت میں نمائندگی کی مقررہ سطح کی ضمانت دیتے ہیں۔ کچھ اکثریتی مسلم ممالک میں اسلامی مذہبی عدالتیں ہیں، جن کا دائرہ اختیار مختلف درجے کا ہے۔ کچھ مسلم ممالک کی حکومتیں 25 فروری 2009 کی بیورو آف ڈیموکریسی، ہیومن رائٹس اینڈ لیبر (امریکی محکمہ خارجہ) کی 2008 کی ہیومن رائٹس رپورٹ کے اندر مسلم مذہبی عمل کی نگرانی اور ہدایت میں فعال کردار ادا کرتی ہیں۔ 21 ستمبر 2009 کو حاصل کردہ مذہبی رواداری کی سماجی سطح پورے ایشیا میں بہت مختلف ہوتی ہے۔ منفی طور پر متاثر ہونے والے گروہوں میں مسلمان، عیسائی، یہودی، بدھ مت، ملحد اور ہندو شامل ہیں۔ مذہبی تشدد کئی ممالک میں موجود ہے، جس میں مقامی حکومتوں کی طرف سے مختلف درجے کی حمایت یا مداخلت ہوتی ہے۔ مسلمانوں، عیسائیوں، بودھوں، ہندوؤں اور ملحدوں سمیت گروہوں کو مذہبی طور پر حوصلہ افزا تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ افغانستان افغانستان ایک اسلامی جمہوریہ ہے جہاں اس کی آبادی کا 99.7% اسلام پر عمل پیرا ہے۔ تقریبا 90 فیصد افغان سنی اسلام کی پیروی کرتے ہیں، باقی شیعہ اسلام کی پیروی کرتے ہیں۔ مسلمانوں کے علاوہ سکھوں اور ہندوؤں کی چھوٹی اقلیتیں بھی ہیں۔ 23 جنوری 2004 کو قائم ہونے والے افغانستان کے آئین میں یہ حکم دیا گیا ہے کہ: افغانستان ایک اسلامی جمہوریہ، آزاد، یکطرفہ اور ایک ناقابل تقسیم ریاست ہوگی۔ اسلام کا مقدس مذہب اسلامی جمہوریہ افغانستان کا مذہب ہوگا۔ دوسرے عقائد کے پیروکار اپنے مذہبی حقوق کی مشق اور کارکردگی میں قانون کی حدود میں آزاد ہوں گے۔ کوئی بھی قانون افغانستان میں اسلام کے مقدس مذہب کے اصولوں اور دفعات کی خلاف ورزی نہیں کرے گا۔ عملی طور پر، آئین افغانستان کے غیر مسلموں کے سیاسی حقوق کو محدود کرتا ہے، اور صرف مسلمانوں کو صدر بننے کی اجازت ہے۔ مارچ 2015 میں کابل میں ایک 27 سالہ افغان خاتون کو قرآن کی کاپی جلانے کے جھوٹے الزامات پر ہجوم نے قتل کر دیا تھا۔ فرکھنڈا کو مارنے اور لات مارنے کے بعد ہجوم نے اسے ایک پل کے اوپر پھینک دیا، اس کی لاش کو آگ لگا دی اور دریا میں پھینک دیا۔ تاریخی طور پر، طالبان، جنہوں نے 1996 سے 2001 تک افغانستان کو کنٹرول کیا، نے مذہبی مسائل یا ان مباحثوں کے بارے میں آزادی اظہار پر پابندی لگا دی جو قدامت پسند سنی مسلم نظریات کو چیلنج کرتے ہیں۔ ہزارہ نسلی گروہ، جو بنیادی طور پر شیعہ مسلمان ہے، کے طالبان کی طرف سے جبر خاص طور پر شدید تھا۔ اگرچہ ہزارہ اور طالبان کے درمیان تنازعہ سیاسی اور فوجی کے ساتھ ساتھ مذہبی بھی تھا، اور یہ یقین کے ساتھ کہنا ممکن نہیں ہے کہ طالبان شیعہ کے خلاف اپنی مہم میں صرف ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے مصروف تھے، لیکن ہزارہ کی مذہبی وابستگی بظاہر ان کے جبر کا ایک اہم عنصر تھی۔ 2001 میں افغانستان پر امریکی حملے کے بعد، طالبان کو اقتدار سے بے دخل کر دیا گیا اور انہوں نے نئی حکومت اور اتحادی امریکی افواج کے خلاف شورش شروع کر دی۔ طالبان اپنے زیر قبضہ علاقوں میں مذہبی بنیادوں پر موسیقی، فلموں اور ٹیلی ویژن پر پابندی جاری رکھے ہوئے ہیں۔ امریکی فوج کے مطابق دسمبر 2017 تک افغانستان کے 10 فیصد حصے پر طالبان کا قبضہ تھا۔ دولت اسلامیہ سے وابستہ اداروں کے زیر کنٹرول علاقے بھی موجود ہیں۔ 14 اکتوبر، 2017 کو، دی گارڈین نے اطلاع دی کہ اس وقت افغانستان میں 600 سے 800 کے درمیان آئی ایس آئی ایل-کے پی عسکریت پسند رہ گئے تھے، جو زیادہ تر ننگرہار صوبے میں مرتکز ہیں۔ ارمینیا 2011 تک، زیادہ تر آرمینیائی عیسائی ہیں (94.8%) اور ارمینیائی خود کے چرچ، ارمینیائی رسولی چرچ کے اراکین ہیں۔ جیسا کہ دسمبر 2005 میں ترمیم شدہ آرمینیائی آئین مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے ؛ تاہم، قانون اقلیتی مذہبی گروہوں کے پیروکاروں کی مذہبی آزادی پر کچھ پابندیاں عائد کرتا ہے، اور عمل میں کچھ پابندیاں تھیں۔ آرمینیائی رسولی چرچ جسے قومی چرچ کے طور پر باضابطہ قانونی حیثیت حاصل ہے، کچھ مراعات حاصل کرتا ہے جو دوسرے مذہبی گروہوں کے لیے دستیاب نہیں ہیں۔ کچھ فرقوں نے درمیانی یا نچلی سطح کے سرکاری اہلکاروں کی طرف سے کبھی کبھار امتیازی سلوک کی اطلاع دی لیکن اعلی سطح کے عہدیداروں کو روادار پایا۔ کچھ اقلیتی مذہبی گروہوں کے بارے میں سماجی رویوں میں ابہام تھا، اور ان گروہوں کے ممبروں کے خلاف سماجی امتیازی سلوک کی اطلاعات موصول ہوئی تھیں۔ قانون غیر سرکاری تنظیموں (این جی اوز) بشمول مذہبی گروہوں کے اندراج کا حکم نہیں دیتا ؛ تاہم، صرف رجسٹرڈ تنظیموں کو قانونی حیثیت حاصل ہے۔ صرف رجسٹرڈ گروپ اخبارات یا رسالے شائع کر سکتے ہیں، میٹنگ کی جگہیں کرایہ پر لے سکتے ہیں، ٹیلی ویژن یا ریڈیو پر پروگرام نشر کر سکتے ہیں، یا سرکاری طور پر زائرین کے ویزوں کی کفالت کر سکتے ہیں، حالانکہ انفرادی اراکین کے ایسا کرنے پر کوئی ممانعت نہیں ہے۔ حکومت کی جانب سے ان مذہبی گروہوں کے اندراج سے انکار کرنے کی کوئی اطلاع نہیں ہے جو قانون کے تحت اندراج کے اہل ہیں۔ اندراج کے لیے اہل ہونے کے لیے، مذہبی تنظیموں کو "مادیت پسندی اور خالصتا روحانی نوعیت سے آزاد ہونا چاہیے"، اور "تاریخی طور پر تسلیم شدہ مقدس صحیفوں" پر مبنی نظریے کو قبول کرنا چاہیے۔ ریاستی رجسٹرار کا دفتر مذہبی اداروں کو رجسٹر کرتا ہے۔ مذہبی امور اور قومی اقلیتوں کا محکمہ مذہبی امور کی نگرانی کرتا ہے اور رجسٹریشن کے عمل میں مشاورتی کردار ادا کرتا ہے۔ ایک مذہبی تنظیم کو رجسٹر کرنے کے لیے کم از کم 200 بالغ اراکین کا ہونا ضروری ہے۔ ضمیر کی آزادی سے متعلق قانون "مذہب تبدیل کرنے" سے منع کرتا ہے لیکن اس کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ یہ ممانعت آرمینیائی چرچ سمیت تمام گروہوں پر لاگو ہوتی ہے۔ زیادہ تر رجسٹرڈ مذہبی گروہوں نے اپنی سرگرمیوں میں کسی سنگین قانونی رکاوٹ کی اطلاع نہیں دی۔ آذربائیجان کے آئین میں کہا گیا ہے کہ تمام عقائد کے لوگ بغیر کسی پابندی کے اپنے مذہب کا انتخاب اور اس پر عمل کر سکتے ہیں، حالانکہ کچھ ذرائع بتاتے ہیں کہ کچھ بدسلوکی اور پابندیاں عائد کی گئی ہیں۔ آذربائیجان ایک مسلم اکثریتی ملک ہے۔ مختلف اندازوں کے مطابق 95 فیصد سے زیادہ آبادی اپنی شناخت مسلمان کے طور پر کرتی ہے۔ زیادہ تر شیعہ شاخ کے پیروکار ہیں جن میں اقلیت (15 ٪) سنی مسلمان ہیں، حالانکہ روایتی طور پر اختلافات کی واضح وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ بہت سے آذربائیجانیوں کے لیے، اسلام خالصتا مذہبی شناخت سے زیادہ نسلی/قوم پرست شناخت کی طرف مائل ہے۔ مذہبی گروہوں کو قانون کے مطابق جمہوریہ آذربائیجان کی مذہبی انجمنوں کی ریاستی کمیٹی کے ساتھ اندراج کرنا ضروری ہے۔ وہ تنظیمیں جو اندراج کرنے میں ناکام رہتی ہیں انہیں غیر قانونی سمجھا جا سکتا ہے اور آذربائیجان کے اندر کام کرنے سے منع کیا جا سکتا ہے۔ کچھ مذہبی گروہوں نے اپنی رجسٹریشن کی کوششوں میں تاخیر اور انکار کی اطلاع دی۔ گروہوں کی مذہبی ادب درآمد کرنے کی صلاحیت پر حدود ہیں۔ زیادہ تر مذہبی گروہ حکومت کی مداخلت کے بغیر ملے۔ تاہم، مقامی حکام مذہبی خدمات کی نگرانی کرتے تھے، اور حکام بعض اوقات "غیر روایتی" مذہبی گروہوں کے ارکان کو ہراساں کرتے اور حراست میں لیتے تھے۔ مذہبی عقیدے یا عمل کی بنیاد پر سماجی بدسلوکیوں یا امتیازی سلوک کی کچھ اطلاعات تھیں۔ امریکہ۔ محکمہ خارجہ نے دوسرے عقائد میں تبدیل ہونے والے مسلمانوں کے خلاف تعصب اور مذہب تبدیل کرنے والے گروہوں، خاص طور پر انجیلی بشارت کے عیسائی اور دیگر مشنری گروہوں کے ساتھ ساتھ ایرانی گروہوں اور صلاحیوں کے خلاف دشمنی کی اطلاع دی، جنہیں سلامتی کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے۔ بحرین کے آئین میں کہا گیا ہے کہ اسلام سرکاری مذہب ہے اور شریعت (اسلامی قانون) قانون سازی کا ایک بنیادی ذریعہ ہے۔ آئین کا آرٹیکل 22 ملک میں منائے جانے والے رسم و رواج کے مطابق ضمیر کی آزادی، عبادت کی عدم استحکام، اور مذہبی رسومات ادا کرنے اور مذہبی پریڈ اور اجلاس منعقد کرنے کی آزادی فراہم کرتا ہے ؛ تاہم، حکومت نے اس حق کے استعمال پر کچھ حدود رکھی ہیں۔ شیعہ مسلمانوں کے ساتھ حکومت سماجی اور معاشی طور پر امتیازی سلوک کرتی ہے، حالانکہ حکومت اب بھی شیعہ مذہبی اداروں کی مالی مدد کرتی ہے۔ بحرین کی حکومت مذہب پر مبنی، سیاسی غیر سرکاری تنظیموں کو سیاسی "سوسائٹیوں" کے طور پر رجسٹر کرنے کی اجازت دیتی ہے، جو کسی حد تک سیاسی سرگرمیوں کو انجام دینے کے قانونی اختیار والی جماعتوں کی طرح کام کرتی ہیں۔ قانون اسلام مخالف اشاعتوں کی اشاعت پر پابندی عائد کرتا ہے ؛ دیگر مذہبی گروہوں نے اطلاع دی ہے کہ انہیں اپنی مذہبی تحریروں کو خریدنے یا فروخت کرنے میں کوئی رکاوٹ کا سامنا نہیں کرنا پڑا ہے۔ اجازت نامے کے بغیر مذہبی اجتماع کا انعقاد غیر قانونی ہے ؛ تاہم، مذہبی گروہوں کو جمع ہونے کی اجازت سے انکار کیے جانے کی کوئی اطلاع نہیں ملی ہے۔ اسلامی امور کی اعلی کونسل سنی اور شیعہ دونوں برادریوں کے اندر تمام علما کی تقرریوں کا جائزہ اور منظوری کا ذمہ دار ہے اور بیرون ملک مذہب کی تعلیم حاصل کرنے والے تمام شہریوں کے لیے پروگرام کی نگرانی کو برقرار رکھتی ہے۔ تاریخی طور پر ملک کی فوجی اور گھریلو حفاظتی خدمات کے لیے بھرتی میں شیعہ مسلمانوں کے خلاف امتیازی سلوک کے ثبوت موجود ہیں۔ حکومت تمام سرکاری مذہبی اداروں کو مالی اعانت فراہم کرتی ہے، بشمول شیعہ اور سنی مساجد، شیعہ متم (مذہبی کمیونٹی مراکز)، شیعہ اور سنی وقف (مذہبی اوقاف)، اور مذہبی عدالتیں، جو اسلامی فقہ کے جعفری (شیعہ) اور مالکی (سنی) دونوں اسکولوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ حکومت عوامی مذہبی تقریبات کی اجازت دیتی ہے، خاص طور پر رمضان اور محرم کے اسلامی مہینوں کے دوران شیعہ مسلمانوں کے بڑے سالانہ یادگاری مارچ۔ اسلامی تعلیم سرکاری اسکولوں میں نصاب کا ایک حصہ ہے اور تمام سرکاری اسکولوں کے طلباء کے لیے لازمی ہے۔ دہائیوں پرانا نصاب سنی الہیات کے مالکی مکتب پر مبنی ہے۔ شیعہ اسلام کی جعفری روایات کو نصاب میں شامل کرنے کی تجاویز کو مسترد کر دیا گیا ہے۔ سول اور فوجداری قانونی نظام مختلف قانونی ذرائع پر مبنی عدالتوں کے پیچیدہ امتزاج پر مشتمل ہیں، جن میں سنی اور شیعہ شریعت، قبائلی قانون، اور دیگر سول کوڈ اور ضابطے شامل ہیں۔ شیعہ برادری کے خلاف مداخلت عرب بہار کی بغاوت اور بحرین میں شیعہ احتجاج کے خلاف کریک ڈاؤن کے دوران، میک کلاچی اخبارات کی ایک رپورٹ کے مطابق حکومت نے "درجنوں" شیعہ مساجد کو برابر کر دیا۔ رپورٹر کی طرف سے انٹرویو کیے گئے شیعہ رہنماؤں کے مطابق، کام کرنے والے عملہ اکثر مساجد کو مسمار کرنے کے لیے "رات کے اندھیرے میں، پولیس اور فوجی محافظوں کے ساتھ" پہنچتے ہیں، اور بہت سے معاملات میں، شہر کے لوگوں کے جاگنے سے پہلے عمارتوں کے ملبے کو اٹھا لیتے ہیں تاکہ کوئی سراغ نہ چھوڑے۔ بحرین کے وزیر انصاف اور اسلامی امور شیخ خالد بن علی بن عبداللہ آل خلیفہ نے ان مسماریوں کا دفاع کرتے ہوئے کہا: "یہ مساجد نہیں ہیں۔ یہ غیر قانونی عمارتیں ہیں۔ " تاہم میک کلاچی کے رپورٹر نے پایا کہ حکومت کی طرف سے ان کی تباہی سے پہلے کئی مساجد کی لی گئی تصاویر سے "ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اچھی طرح سے برقرار رکھے ہوئے، دہائیوں پرانے ڈھانچے تھے"۔ 2016 سے شیخ عیسی قاسم، جو ایک اہم شیعہ شخصیت ہیں، گھر میں نظر بند ہیں۔ جون 2016 میں ان کے گھر کے آس پاس ہونے والے مظاہروں کے نتیجے میں 5 ہلاکتیں، 286 گرفتاریاں، اور 31 زخمی پولیس افسران ہوئے۔ 2017 میں، عسکریت پسند گروہوں نے دیسی ساختہ دھماکہ خیز آلات سے پولیس دستوں پر حملہ کیا، جس میں چار افراد ہلاک ہوئے۔ عسکریت پسند گروہوں نے شیعہ بیان بازی کے ساتھ اپنے حملوں کا جواز پیش کیا، اور اس کے جواب میں حکومت نے شیعہ برادری کے ارکان پر مقدمہ چلایا، ساتھ ہی ساتھ ایران پر عسکریت پسند گروہوں کو مادی امداد فراہم کرنے کا الزام بھی لگایا۔ یہودی برادری کی حیثیت بحرین میں یہودی لوگ حکومت کی مداخلت یا ہراساں کیے جانے کے خوف کے بغیر باقاعدگی سے نجی طور پر اپنے عقیدے پر عمل کرتے ہیں۔ اگرچہ کچھ صیہونی مخالف سیاسی تبصرے اور ادارتی کارٹون نمودار ہوئے، جو عام طور پر اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ سے منسلک ہوتے ہیں، لیکن سیاسی تناظر سے باہر یہودی اقلیت کا مکمل احترام کیا جاتا ہے اور انہیں آزادانہ طور پر کام کرنے کی اجازت ہے۔ 2008 میں بحرین نے ہودا ایزرا ابراہیم نونو کو ایک یہودی خاتون قانون ساز، ریاستہائے متحدہ میں سفیر نامزد کیا۔ بنگلہ دیش کی بنیاد ایک سیکولر ریاست کے طور پر رکھی گئی تھی، لیکن 1980 کی دہائی میں اسلام کو ریاستی مذہب بنایا گیا۔ تاہم، 2010 میں، ہائی کورٹ نے 1972 کے آئین کے سیکولر اصولوں کو برقرار رکھا۔ بنگلہ دیش کا آئین اسلام کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم کرتا ہے لیکن دوسرے مذاہب کو بھی ہم آہنگی سے عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اگرچہ بنگلہ دیش کی حکومت اپنی سرحدوں کے اندر لوگوں کے ذریعہ مذہب کی آزادانہ مشق میں مداخلت نہیں کرتی ہے، لیکن اقلیتی گروہوں کے خلاف انفرادی تشدد کے واقعات عام ہیں۔ خاص طور پر چکما بدھ مت کے پیروکار، ہندو، عیسائی اور احمدیہ مسلمان ظلم و ستم کا شکار ہیں۔ مزید برآں، ملحدوں کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے، ممتاز بلاگروں کو انصر اللہ بنگلہ ٹیم جیسے بنیاد پرست گروہوں نے قتل کر دیا ہے۔ شادی، طلاق اور گود لینے سے متعلق خاندانی قانون میں مسلمانوں، ہندوؤں اور عیسائیوں کے لیے الگ الگ دفعات ہیں۔ یہ قوانین اسی سیکولر عدالتوں میں نافذ کیے جاتے ہیں۔ ایک علیحدہ سول خاندانی قانون مخلوط عقیدے کے خاندانوں یا دوسرے عقائد یا عدم عقیدے پر لاگو ہوتا ہے۔ حکومت اماموں کے لیے تربیتی اکیڈمیاں چلاتی ہے، اور اسلامی مذہبی اسکولوں، یا مدرسوں میں مذہبی تعلیم کے مواد کی نگرانی کرتی ہے، اور مذہبی تعلیم کے مواد کو جدید بنانے اور مرکزی دھارے میں لانے سمیت نصاب میں تبدیلیاں کرنے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا۔ 2013 میں سپریم کورٹ نے سب سے بڑی اسلامی سیاسی جماعت جماعت اسلامی کو آئین کی خلاف ورزی کرنے پر اس کا اندراج منسوخ کر دیا اور اس طرح اسے انتخابات میں حصہ لینے پر پابندی لگا دی۔ تاہم اس پابندی کو عملی طور پر نافذ نہیں کیا گیا۔ مذہبی تعلیم لازمی ہے اور تمام سرکاری اسکولوں میں نصاب کا حصہ ہے۔ طلباء ان کلاسوں میں شرکت کرتے ہیں جن میں ان کے اپنے مذہبی عقائد پڑھائے جاتے ہیں۔ اقلیتی مذہبی گروہوں کے چند طلباء والے اسکولوں کو عام طور پر مقامی گرجا گھروں یا مندروں کے ساتھ اسکول کے اوقات سے باہر مذہبی مطالعات کی کلاسیں منعقد کرنے کے انتظامات کرنے کی اجازت ہے۔ بنگلہ دیش میں مذہبی اقلیتوں پر ظلم و ستم ہندو ہندوؤں کو ملک کی پوری تاریخ میں تشدد کا سامنا کرنا پڑا ہے، جسے زیادہ تر ماہرین تعلیم 1971 میں بنگلہ دیش کی جنگ آزادی کے دوران نسل کشی سمجھتے ہیں۔ 2010 کی دہائی میں تشدد کے حالیہ واقعات پیش آئے ہیں۔ 2016 میں توہین رسالت کے الزامات پر تشدد 15 ہندو مندروں اور 100 گھروں کی تباہی کا باعث بنا، حالانکہ حکام کا کہنا ہے کہ صرف 8 مندروں اور 22 گھروں کو نقصان پہنچا تھا۔ بنگلہ دیش جاتیہ ہندو محجوٹے کی ایک رپورٹ کے مطابق، صرف 2017 میں ہی ہندو برادری کے کم از کم 107 افراد مارے گئے اور 31 جبری گمشدگیوں کا شکار ہوئے، جبکہ 782 ہندوؤں کو یا تو ملک چھوڑنے پر مجبور کیا گیا یا انہیں دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑا کہ وہ وہاں سے چلے جائیں۔ مزید 23 کو مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ سال کے دوران کم از کم 25 ہندو خواتین اور بچوں کی عصمت دری کی گئی، جبکہ 235 مندروں اور مجسموں کی توڑ پھوڑ کی گئی۔ بی جے ایچ ایم کے مطابق، 2017 میں ہندو برادری کو متاثر کرنے والے الگ الگ "مظالم" کی کل تعداد 6474 ہے۔ 2019 کے بنگلہ دیش انتخابات کے دوران، صرف ٹھاکرگون ضلع میں ہندو خاندانوں سے تعلق رکھنے والے آٹھ گھروں کو آگ لگا دی گئی۔ چکما لوگ جون 2017 میں، ملک کے جنوب مشرقی حصے میں سینکڑوں بنگالی مسلمان دیہاتیوں نے چکما لوگوں کے 300 گھروں کو آگ لگا دی، جن میں زیادہ تر بدھ اقلیت کے لوگ تھے۔ حملوں کے دوران ایک 70 سالہ خاتون ہلاک ہو گئی۔ آتش زنی ایک مقامی مسلمان رہائشی کے قتل کے بعد کی گئی۔ 2018 میں، متحدہ عرب امارات اور الجزائر کے درمیان عیسائیوں پر مذہبی ظلم و ستم کے لیے ورلڈ واچ لسٹ میں بنگلہ دیش 41 ویں نمبر پر تھا۔ 2016 میں چار افراد کو ان کے عیسائی عقیدے کی وجہ سے قتل کیا گیا تھا۔ بڑھتی ہوئی عیسائی آبادی کا سامنا بڑھتے ہوئے ظلم و ستم سے ہوتا ہے۔ احمدیوں کو مختلف مظاہروں اور تشدد کی کارروائیوں کا نشانہ بنایا گیا ہے، اور بنیاد پرست اسلامی گروہوں نے مطالبہ کیا ہے کہ احمدیوں کو سرکاری طور پر کافروں (کافروں) کا اعلان کیا جائے۔ ملحد کئی بنگلہ دیشی ملحدوں کو قتل کیا گیا ہے، اور بنگلہ دیشی اسلامی تنظیم، انصر اللہ بنگلہ ٹیم کی طرف سے جاری کردہ "ہٹ لسٹ" موجود ہے۔ سرگرم ملحد بلاگروں نے قتل کے خطرے میں بنگلہ دیش چھوڑ دیا ہے۔ بھوٹان 2008 کا بھوٹانی آئین اور سابقہ قانون بھوٹان میں مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے۔ تاہم، حکومت نے غیر بدھ مشنری سرگرمیوں کو محدود کر دیا ہے، غیر بدھ مشنریوں کو ملک میں داخل ہونے سے روک دیا ہے، غیر بدھ مذہبی عمارتوں کی تعمیر کو محدود کر دیا ہے، اور کچھ غیر بدھ مذہبی تہواروں کے جشن کو محدود کر دیا ہے۔ درکپا کاگیو (مہایان) بدھ مت ریاستی مذہب ہے، حالانکہ جنوبی علاقوں میں بہت سے شہری کھلے عام ہندو مت پر عمل کرتے ہیں، اور بھوٹان میں ہندو مت کو ایک مذہب کے طور پر قبول کرنے میں اضافہ ہو رہا ہے، جس میں بھوٹان کے شاہی خاندان کی حمایت بھی شامل ہے۔ ملک میں عیسائیوں کے خلاف امتیازی سلوک کی اطلاعات ہیں، جنہیں نجی طور پر اپنے مذہب پر عمل کرنے (یا عوامی خدمات انجام دینے کے لیے سرحد عبور کر کے ہندوستان آنے) پر مجبور کیا جاتا ہے۔ ایک عیسائی مذہبی رہنما کے مطابق عیسائی بچوں کو بعض اوقات اسکولوں تک رسائی سے انکار کیا جاتا ہے۔ بھوٹان کے آئین میں مذہبی سیاسی جماعتوں کو ممنوع قرار دیا گیا ہے۔ برونائی کے آئین میں کہا گیا ہے، "برونائی دارسلم کا مذہب اس مذہب کے شافی فرقے کے مطابق مسلم مذہب ہوگا: بشرطیکہ دوسرے تمام مذاہب پر برونائی دارسلم کے کسی بھی حصے میں ان کا ماننے والا شخص امن اور ہم آہنگی سے عمل کر سکے۔" تاہم، حکومت غیر شیفی اور غیر اسلامی مذہبی رسومات پر بہت سی پابندیاں عائد کرتی ہے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل سے، حکومت نے موروثی بادشاہت کے جواز اور روایتی اور مسلم اقدار کی پابندی کو ایک قومی نظریے پر زور دے کر تقویت بخشی ہے جسے میلییو اسلام بیراجا (ایم آئی بی)، یا مالے اسلامی بادشاہت کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کی ابتدا مبینہ طور پر 15 ویں صدی سے ہے۔ ایم آئی بی کے اصولوں کو حکومت کی بنیاد کے طور پر اپنایا گیا ہے، اور تمام اجلاسوں اور تقریبات کا آغاز مسلم نماز سے ہوتا ہے۔ شہریت کی تقریبات میں غیر مسلموں کو قومی لباس پہننا چاہیے، جس میں مردوں اور عورتوں کے لیے مسلم سر ڈھانپنا شامل ہے۔ خواتین کے لیے عوامی مقامات پر سر ڈھانپنے کی کوئی قانونی ضرورت نہیں ہے، اور سرکاری اہلکاروں کو باقاعدگی سے، اگر کبھی کبھار، میڈیا میں سر ڈھانپنے کے بغیر دکھایا جاتا ہے۔ خواتین پر عوامی مقامات پر سر ڈھانپنے کا سماجی دباؤ ہے۔ قانون نافذ کرنے والی حکومت باقاعدگی سے دوسرے عقائد پر میگزین کے مضامین کو سنسر کرتی ہے، مصلوب اور دیگر عیسائی مذہبی علامتوں کی تصاویر کو بلیک آؤٹ یا ہٹا دیتی ہے۔ سرکاری اہلکار ان اشیا کی تقسیم اور فروخت کے خلاف بھی حفاظت کرتے ہیں جن میں ناپسندیدہ یا مذہبی علامتوں کی تصاویر ہوتی ہیں۔ ایسی اطلاعات موصول ہوئی ہیں کہ محکمہ داخلی سلامتی کے ایجنٹوں نے عیسائی گرجا گھروں میں مذہبی خدمات کی نگرانی کی اور چرچ کے سینئر اراکین کا خیال تھا کہ وہ وقفے وقفے سے نگرانی میں تھے۔ مذہبی حکام باقاعدگی سے الکحل مشروبات اور غیر حلال گوشت ضبط کرنے کے لیے چھاپوں میں حصہ لیتے تھے۔ انہوں نے ریستورانوں اور سپر مارکیٹوں کی بھی نگرانی کی تاکہ حلال عمل کے مطابق ہونے کو یقینی بنایا جا سکے۔ روزہ کے مہینے میں دن کی روشنی میں مسلمان کی خدمت کرنے والے ریستوراں اور سروس ملازمین کو جرمانے کا نشانہ بنایا گیا۔ سپر مارکیٹوں میں غیر حلال ریستوراں اور غیر حلال حصوں کو مذہبی حکام کی مداخلت کے بغیر کام کرنے کی اجازت تھی۔ وزارت تعلیم تمام سرکاری اسکولوں میں اسلام اور ایم آئی بی پر کورسز کا مطالبہ کرتی ہے۔ نجی اسکولوں میں اسلام پڑھانے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن بہت سے رضاکارانہ یوگما کی ہدایات غیر نصابی، گھنٹوں کے بعد کی بنیاد پر دستیاب کرتے ہیں۔ اگاما ایک چھ سالہ تعلیمی نظام ہے جو سنی شافی مکتب فکر کے تحت اسلام کی تعلیم دیتا ہے۔ زیادہ تر اسکول کی نصابی کتابوں کو اسلام کو معمول کے طور پر پیش کرنے کے لیے دکھایا گیا تھا، اور اکثر تمام خواتین اور لڑکیوں کو مسلم سر ڈھانپتے ہوئے دکھایا گیا تھا۔ نصابی کتابوں میں دوسرے مذاہب کے طریقوں کی کوئی تصویر کشی نہیں کی گئی تھی۔ وزارت دوسرے مذاہب کی تعلیم اور تقابلی مذہبی مطالعات پر پابندی عائد کرتی ہے۔ ایک نجی اسکول میں جو باقاعدہ اسکول کے اوقات میں اسلام کی تعلیم دیتا ہے، عیسائی طلباء کو ان ادوار کے دوران چرچ جانے کی اجازت دی گئی ہے جب مسلمان طلباء اسلام کے بارے میں تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ مسلمانوں اور دوسرے مذاہب کے لوگوں کے درمیان شادی کی اجازت نہیں ہے، اور غیر مسلموں کو اسلام قبول کرنا ہوگا اگر وہ کسی مسلمان سے شادی کرنا چاہتے ہیں۔ جو مسلمان دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا چاہتے ہیں انہیں اسلام نہ چھوڑنے کے لیے اس طرح کے سرکاری اور سماجی دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے کہ تبدیلی عمل میں ناممکن نہیں تو انتہائی مشکل ہے۔ اسلام سے تبدیل ہونے کے لیے وزارت مذہبی امور سے اجازت لینا ضروری ہے۔ مملکت کمبوڈیا کے آئین کے آرٹیکل 43 میں لکھا ہے: "کسی بھی جنس کے خمیر شہریوں کو عقیدے کی آزادی کا حق حاصل ہوگا۔ مذہبی عقائد اور عبادت کی آزادی کی ضمانت ریاست اس شرط پر دے گی کہ ایسی آزادی دوسرے مذہبی عقائد کو متاثر نہ کرے یا عوامی نظم و ضبط اور سلامتی کی خلاف ورزی نہ کرے۔ بدھ مت ریاستی مذہب ہوگا۔ " چین عوامی جمہوریہ چین کا آئین مذہبی عقائد کی آزادی فراہم کرتا ہے ؛ تاہم، حکومت مذہبی عمل کو حکومت سے منظور شدہ تنظیموں اور رجسٹرڈ عبادت گاہوں تک محدود کرتی ہے اور مذہبی گروہوں کی سرگرمیوں کی نشوونما اور دائرہ کار کو کنٹرول کرتی ہے۔ چین کی حکومت فی الحال پانچ مذہبی گروہوں کو تسلیم کرتی ہے: بدھسٹ ایسوسی ایشن آف چائنا، چینی تاؤسٹ ایسوسی ایشن، اسلامک ایسوسی ایشن آف چائنا، تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ (ایک پروٹسٹنٹ گروپ)، اور چینی پیٹریاٹک کیتھولک ایسوسی ایشن۔ گورننگ کمیونسٹ پارٹی کے اراکین کو مذہبی عقیدے کو برقرار رکھنے سے سختی سے حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ غیر منظور شدہ گرجا گھروں اور مندروں کی ایک قابل ذکر تعداد موجود ہے، جن میں مقامی اور غیر ملکی یکساں طور پر شرکت کرتے ہیں۔ غیر رجسٹرڈ یا زیر زمین گرجا گھروں پر سرکاری طور پر پابندی نہیں ہے، لیکن انہیں کھلے عام مذہبی خدمات انجام دینے کی اجازت نہیں ہے۔ ان اداروں کو ریاستی اور پارٹی کے اداروں کی طرف سے مختلف سطحوں پر مداخلت، ہراساں کرنے اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ کچھ مثالوں میں، غیر رجسٹرڈ مذہبی عقیدت مندوں اور قائدین پر "غیر قانونی مذہبی سرگرمیوں" یا "سماجی استحکام میں خلل ڈالنے" کا الزام لگایا گیا ہے۔ مذہبی عقیدت مندوں پر فوجداری ضابطہ کے آرٹیکل 300 کے تحت بھی الزام عائد کیا گیا ہے، جو "قانون کے نفاذ کو کمزور کرنے" کے لیے مذہبی تنظیموں کے استعمال کی ممانعت کرتا ہے۔ فالون گونگ 1990 کی دہائی میں فالون گونگ کی موسمیاتی ترقی کے بعد، کمیونسٹ پارٹی نے 20 جولائی 1999 کو فالون گونگ کو "ختم" کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی۔ دبانے کی خصوصیت کثیر جہتی پروپیگنڈا مہم، نافذ کردہ نظریاتی تبدیلی اور دوبارہ تعلیم کا ایک پروگرام، اور من مانی گرفتاریوں، جبری مشقت، اور جسمانی تشدد جیسے مختلف قسم کے غیر قانونی جبر کے اقدامات ہیں، جن کے نتیجے میں بعض اوقات موت واقع ہوتی ہے۔ فالون گونگ کو دبانے کی قیادت کے لیے 6-10 آفس کے نام سے ایک غیر آئینی ادارہ بنایا گیا تھا۔ حکام نے ریاستی میڈیا کے آلات، عدلیہ، پولیس، فوج، تعلیمی نظام، خاندانوں اور کام کی جگہوں کو اس گروہ کے خلاف متحرک کیا۔ یہ مہم ٹیلی ویژن، اخبار، ریڈیو اور انٹرنیٹ کے ذریعے بڑے پیمانے پر پروپیگنڈے کے ذریعے چلائی جاتی ہے۔ منظم تشدد، غیر قانونی قید، جبری مشقت، اعضاء کی کٹائی اور بدسلوکی کے نفسیاتی اقدامات کی اطلاعات ہیں، جن کا واضح مقصد پریکٹیشنرز کو فالون گونگ میں اپنے عقیدے کو ترک کرنے پر مجبور کرنا ہے۔ تبت کے چین میں شامل ہونے سے پہلے، تبت ایک مذہبی نظام تھا جس میں دلائی لامہ حکومت کے سربراہ کے طور پر کام کرتے تھے۔ چین میں شامل ہونے کے بعد سے، دلائی لامہ نے بعض اوقات اس علاقے پر چینی کنٹرول کی منظوری دی ہے، جبکہ بعض اوقات وہ چینی حکومت کی سیاسی اور روحانی مخالفت کا مرکز رہے ہیں۔ چونکہ ملک میں مختلف اعلی عہدوں پر فائز لاماؤں کی موت ہوگئی ہے، چینی حکومت نے ان عہدوں کے لیے اپنے امیدواروں کی تجویز پیش کی ہے، جس کی وجہ سے بعض اوقات دعویداروں کو ایک ہی عہدے پر حریف ہونا پڑا ہے۔ تبتی بدھ مت اور اس طرح تبت پر مزید قابو پانے کی کوشش میں، چینی حکومت نے 2007 میں ایک قانون منظور کیا جس میں دوبارہ جنم لینے کے خواہش مند تمام لاماؤں کے لیے پنر جنم کی درخواست مکمل کرنے اور اس کی منظوری کی ضرورت تھی۔ مسلمانوں کے ساتھ نسلی سلوک مسلم عبادت کے بارے میں چینی حکومت کے رویے میں بڑا کردار ادا کرتا ہے۔ سنکیانگ میں حکام ایغور مسلمانوں پر سخت پابندیاں عائد کرتے ہیں: مساجد کی نگرانی حکومت کرتی ہے، رمضان کی پابندی ہے، اور حکومت نے مردوں کو داڑھی بڑھانے سے حوصلہ شکنی کرنے کے لیے مہمات چلائی ہیں جو بنیاد پرست اسلام سے وابستہ ہیں۔ انفرادی ایغور مسلمانوں کو اپنے مذہب پر عمل کرنے پر حراست میں لیا گیا ہے۔ تاہم، یہ ظلم و ستم بڑی حد تک ایغور علیحدگی پسندی کے ساتھ اسلام کی وابستگی کی وجہ سے ہے۔ چین میں رہنے والے ہوئی مسلمانوں کو اسی حد تک ظلم و ستم کا سامنا نہیں کرنا پڑتا ہے، اور حکومت بعض اوقات ہوئی پریکٹیشنرز کے تئیں خاص طور پر نرم رہی ہے۔ اگرچہ چین میں بچوں کے لیے مذہبی تعلیم سرکاری طور پر قانون کے ذریعے ممنوع ہے، کمیونسٹ پارٹی ہوئی مسلمانوں کو اس قانون کی خلاف ورزی کرنے اور اپنے بچوں کو مذہب کی تعلیم دلانے اور مساجد میں جانے کی اجازت دیتی ہے جبکہ قانون ایغوروں پر نافذ ہے۔ ثانوی تعلیم مکمل ہونے کے بعد، چین پھر ہوئی طلباء کو اجازت دیتا ہے جو ایک امام کے تحت مذہبی تعلیم حاصل کرنے کے لیے تیار ہیں۔ چین سنکیانگ سے باہر کے علاقوں میں غیر اویغوروں پر مساجد میں جانے والے بچوں کے خلاف قانون نافذ نہیں کرتا ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، چین کی حکومت نے مختلف روایتی فرقوں، خاص طور پر زرد شہنشاہ اور سرخ شہنشاہ کے لیے وقف ریاستی فرقوں کی مشق کی زیادہ کھل کر حوصلہ افزائی کرنا شروع کر دی۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، چینی حکومت خاص طور پر روایتی مذاہب جیسے مہایان بدھ مت، تاؤ مت اور لوک مذہب کے لیے کھلی ہو گئی، جس میں کنفیوشین خیال "ہم آہنگ معاشرے" (ہیکسی شیہوئی) کی تعمیر میں مذہب کے کردار پر زور دیا گیا۔ چینی ماہر بشریات کے "مذہبی ثقافت" پر زور دینے کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر، حکومت ان مذاہب کو قومی "چینی ثقافت" کا لازمی اظہار اور چین کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کا حصہ سمجھتی ہے۔ قبرص جمہوریہ قبرص بڑی حد تک اپنے علاقے میں مذہبی آزادی کو برقرار رکھتا ہے اور اس کا احترام کرتا ہے۔ تاہم، مسلمانوں کے خلاف مذہبی امتیازی سلوک کے انفرادی واقعات پیش آئے ہیں۔ 2016 میں 19 ویں صدی کی ایک مسجد پر آتش گیروں نے حملہ کیا تھا، جس کی حکومت نے مذمت کی تھی۔ 2018 میں، قبرص ہیومنسٹ ایسوسی ایشن نے وزارت تعلیم پر اپنی سرکاری ویب سائٹ پر ملحد مخالف تعلیمی مواد کو فروغ دینے کا الزام لگایا۔ شمالی قبرص اگرچہ ترکی کے زیر قبضہ شمالی قبرص میں مذہبی آزادی کو آئینی طور پر تحفظ حاصل ہے، لیکن حکومت نے بعض اوقات یونانی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی مشق کو محدود کر دیا ہے۔ 2016 کا ایک متنازعہ فیصلہ زیادہ تر آرتھوڈوکس گرجا گھروں کو ہر سال ایک ہی مذہبی عبادت منانے پر پابندی عائد کرتا ہے۔ مشرقی تیمور کا آئین مذہب کی آزادی کو قائم کرتا ہے، اور اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کوئی ریاستی مذہب نہیں ہے اور مذہبی ادارے ریاست سے الگ ہیں۔ اس کے باوجود، آئین ملک کی آزادی کو محفوظ بنانے میں کیتھولک چرچ کے کردار کی تعریف کرتا ہے، اور ہولی سی کے ساتھ معاہدہ کیتھولک چرچ کو کچھ مراعات دیتا ہے۔ حکومت باقاعدگی سے کیتھولک چرچ کو فنڈنگ فراہم کرتی ہے، اور دیگر مذہبی تنظیمیں فنڈنگ کے لیے درخواست دے سکتی ہیں۔ مذہبی تنظیموں کو حکومت کے ساتھ اندراج کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور وہ وزارت خزانہ سے ٹیکس چھوٹ کی حیثیت کے لیے درخواست دے سکتی ہیں۔ اگر کوئی تنظیم نجی اسکول چلانا چاہتی ہے یا دیگر کمیونٹی خدمات فراہم کرنا چاہتی ہے تو وزارت انصاف کے ساتھ رجسٹریشن ضروری ہے۔ مذہبی قائدین نے ایسے واقعات کی اطلاع دی ہے جہاں انفرادی سرکاری ملازمین نے مذہبی اقلیتوں کے اراکین کی خدمت سے انکار کیا ہے، لیکن وہ اسے ایک منظم مسئلہ نہیں سمجھتے ہیں۔ تاہم حکومت نے کیتھولک چرچ کے علاوہ دیگر مذہبی تنظیموں سے پیدائش اور شادی کے سرٹیفکیٹ کو معمول کے مطابق مسترد کر دیا ہے۔ سول سرٹیفکیٹ واحد آپشن ہے جو مذہبی اقلیتوں کے پاس شادیوں اور پیدائشوں کو سرکاری طور پر تسلیم کرنے کے لیے ہے۔ مشرقی تیمور میں کیتھولک، پروٹسٹنٹ اور مسلم برادریوں کے نمائندے ایک دوسرے کے ساتھ اچھے تعلقات برقرار رکھتے ہیں۔ ہندوستان ہندوستانی آئین کی تمہید میں کہا گیا ہے کہ ہندوستان ایک سیکولر ریاست ہے۔ مذہب کی آزادی ایک بنیادی حق ہے جس کی ضمانت آئین دیتا ہے۔ ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 25 کے مطابق، ہندوستان کے ہر شہری کو "امن عامہ، اخلاقیات اور صحت کے تابع" اور اس آرٹیکل کے تحت دیگر دفعات کے تابع "مذہب کو ماننے، اس پر عمل کرنے اور اس کی تبلیغ کرنے" کا حق حاصل ہے۔ آرٹیکل 25 (2 بی) ہندوؤں، جینوں، بدھ مت اور سکھوں کے تمام طبقات اور طبقات کے لیے "ہندو" کی اصطلاح استعمال کرتا ہے۔ سکھوں اور بدھ مت کے ماننے والوں نے اس لفظ پر اعتراض کیا جس سے بہت سے ہندو ذاتی قوانین ان پر لاگو ہوتے ہیں۔ تاہم، یہی آرٹیکل سکھ عقیدے کے اراکین کے کرپن رکھنے کے حق کی بھی ضمانت دیتا ہے۔ مذاہب کو رجسٹریشن کی ضرورت نہیں ہے۔ حکومت کسی مذہبی تنظیم پر پابندی لگا سکتی ہے اگر وہ فرقہ وارانہ ہم آہنگی میں خلل ڈالتی ہے، دہشت گردی یا بغاوت میں ملوث رہی ہے، یا فارن کنٹریبیوشن ایکٹ کی خلاف ورزی کی ہے۔ حکومت کسی بھی غیر ملکی مذہبی ادارے یا مشنری کے داخلے کو محدود کرتی ہے اور 1960 کی دہائی سے کوئی نیا غیر ملکی مشنری قبول نہیں کیا گیا ہے حالانکہ طویل مدتی قائم شدہ لوگ اپنے ویزوں کی تجدید کر سکتے ہیں۔ قانون کے بہت سے حصے نفرت انگیز تقریر کی ممانعت کرتے ہیں اور کسی خاص برادری یا مذہب کی توہین کرنے والی تحریروں، عکاسی یا تقریر کے لیے سزائیں فراہم کرتے ہیں۔ دیوالی (ہندو)، کرسمس (عیسائی)، عید (مسلم) اور گرو نانک کے یوم پیدائش (سکھ) جیسی کچھ بڑی مذہبی تعطیلات کو قومی تعطیلات سمجھا جاتا ہے۔ مذہبی تعلیم دینے والے نجی اسکولوں کی اجازت ہے جبکہ سرکاری اسکول غیر مذہبی ہیں۔ حکومت نے مذہبی امتیازی سلوک کی تحقیقات کرنے اور مقامی حکام کو ازالے کے لیے سفارشات پیش کرنے کے لیے اقلیتی امور کی وزارت، قومی انسانی حقوق کمیشن (این ایچ آر سی) اور قومی اقلیتی کمیشن (این سی ایم) قائم کیا ہے۔ اگرچہ ان کے پاس کوئی اختیار نہیں ہے، مقامی اور مرکزی حکام عام طور پر ان کی پیروی کرتے ہیں۔ ان تنظیموں نے مذہبی تناؤ کی متعدد مثالوں کی تحقیقات کی ہیں جن میں متعدد ریاستوں میں "تبادلوں کے خلاف" بلوں کا نفاذ، 2002 میں گجرات میں مسلمانوں کے خلاف تشدد، 1990 کی دہائی میں ریاست جموں و کشمیر (جو اب 5 اگست 2019 سے مرکز کے زیر انتظام علاقہ ہے) سے کشمیری ہندوؤں کا خروج اور 2008 میں اڑیسہ میں عیسائیوں کے خلاف حملے شامل ہیں۔ جموں و کشمیر کشمیر میں عظیم الشان آشورا جلوس جہاں شیعہ مسلمان حسین ابن علی کی موت پر سوگ مناتے ہیں، پر حکومت جموں و کشمیر نے 1990 کی دہائی سے پابندی عائد کردی ہے۔ اس میں حصہ لینے والے لوگوں کو جموں و کشمیر پولیس ہر سال حراست میں لیتی ہے اور زخمی کرتی ہے۔ حکومت کے مطابق یہ پابندی حفاظتی وجوہات کی بنا پر لگائی گئی تھی۔ مقامی مذہبی حکام اور علیحدگی پسند گروہوں نے اس کارروائی کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ یہ ان کے بنیادی مذہبی حقوق کی خلاف ورزی ہے۔ انڈونیشیا انڈونیشیا کے آئین میں کہا گیا ہے کہ "ہر شخص اپنی پسند کے مذہب کو منتخب کرنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے آزاد ہوگا" اور "تمام افراد کو اپنے مذہب یا عقیدے کے مطابق عبادت کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے"۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "قوم ایک اعلی خدا پر یقین پر مبنی ہے"۔ ملک کے قومی نظریے کا پہلا اصول، پنکاسلا، اسی طرح ایک خدا پر یقین کا اعلان کرتا ہے۔ سرکاری ملازمین کو قوم اور پنکاسلا نظریے کے ساتھ وفاداری کی قسم کھانی پڑتی ہے۔ اگرچہ الحاد کے خلاف کوئی سرکاری قوانین موجود نہیں ہیں، لیکن مذہبی عقیدے کی کمی پنکاسلا کے پہلے اصول کے منافی ہے، اور ملحدوں پر توہین رسالت کا الزام لگایا گیا ہے اور ان پر مقدمہ چلایا گیا ہے۔ حکومت سرکاری طور پر صرف چھ مذاہب کو تسلیم کرتی ہے، یعنی اسلام، پروٹسٹنٹ ازم، کیتھولک ازم، ہندو مت، بدھ مت اور کنفیوشس ازم۔ ایران ایرانی آئین کا مسودہ 1906 میں ایرانی آئینی انقلاب کے دوران تیار کیا گیا تھا۔ اگرچہ یہ آئین بیلجیم کے 1831 کے آئین کی طرز پر بنایا گیا تھا، لیکن عبادت کی آزادی کی ضمانت دینے والی دفعات کو خارج کر دیا گیا تھا۔ اس کے بعد کی قانون سازی نے اکثریتی مسلم آبادی کے علاوہ، زوراسٹریوں، یہودیوں اور عیسائیوں کی مذہبی اقلیتوں کو ریاستی قانون کے تحت مساوی شہریوں کے طور پر کچھ تسلیم کیا، لیکن اس نے مذہبی آزادی کی ضمانت نہیں دی اور "مذہبی اسٹیبلشمنٹ کو بے مثال ادارہ جاتی اختیارات دیے۔" اسلامی جمہوریہ ایران، جو ایرانی انقلاب کے بعد قائم ہوا تھا، چار مذاہب کو تسلیم کرتا ہے، جن کی حیثیت باضابطہ طور پر محفوظ ہے: زوراسٹریئنزم، یہودیت، عیسائیت اور اسلام۔ پہلے تین گروہوں کے اراکین کو قانون کے تحت خصوصی سلوک حاصل ہوتا ہے، اور پارلیمنٹ کی 270 میں سے پانچ نشستیں ان مذہبی گروہوں کے اراکین کے لیے مخصوص ہیں۔ تاہم، صدارت سمیت اعلی سرکاری عہدے خصوصی طور پر شیعہ اسلام کے پیروکاروں کے لیے مخصوص ہیں۔ مزید برآں، ایران کی سب سے بڑی مذہبی اقلیت، بہائی عقیدے کے پیروکاروں کو تسلیم نہیں کیا جاتا ہے اور انہیں ظلم و ستم کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ بہائیوں کو غیر ضروری گرفتاریوں، جھوٹی قید، پھانسی، افراد اور بہائی برادری کی ملکیت کی املاک کو ضبط کرنے اور تباہ کرنے، شہری حقوق اور آزادیوں سے انکار، اور اعلی تعلیم تک رسائی سے انکار کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ 1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد سے، ایرانی بہائیوں کے گھروں میں باقاعدگی سے توڑ پھوڑ کی گئی ہے یا ان پر یونیورسٹی جانے یا سرکاری ملازمتوں پر پابندی عائد کی گئی ہے، اور کئی سو کو اپنے مذہبی عقائد کی وجہ سے جیل کی سزا سنائی گئی ہے۔ بہائی قبرستانوں کی بے حرمتی کی گئی ہے اور املاک کو ضبط کر لیا گیا ہے اور کبھی کبھار منہدم کر دیا گیا ہے، بشمول بہاؤ اللہ کے والد مرزا بوزورگ کا گھر۔ سراج میں باب کا گھر دو بار تباہ ہو چکا ہے، اور یہ ان تین مقامات میں سے ایک ہے جہاں بہائی زیارت کرتے ہیں۔ عراق عراق کی حکومت ایک آئینی جمہوریت ہے جس میں ایک جمہوری، وفاقی، تکثیری حکومتی نظام ہے جو 18 صوبوں یا "گورنریٹس" پر مشتمل ہے۔ اگرچہ آئین اسلام کو سرکاری مذہب کے طور پر تسلیم کرتا ہے اور کہتا ہے کہ ایسا کوئی قانون نافذ نہیں کیا جا سکتا جو اسلام کی قائم کردہ دفعات سے متصادم ہو، لیکن یہ سوچ، ضمیر اور مذہبی عقیدے اور عمل کی آزادی کی بھی ضمانت دیتا ہے۔ اگرچہ حکومت عام طور پر ان حقوق کی توثیق کرتی ہے، عراق جنگ اور 2014-2017 کی عراقی خانہ جنگی کے دوران سیاسی عدم استحکام اور ملک کے ان حصوں میں موثر حکمرانی کو روکا گیا جو حکومت کے زیر کنٹرول نہیں ہیں، اور حکومت کی مذہبی آزادیوں کے تحفظ کی صلاحیت کو شورش، دہشت گردی اور فرقہ وارانہ تشدد نے متاثر کیا ہے۔ 2003 کے بعد سے، جب صدام حسین کی حکومت گر گئی، عراقی حکومت عام طور پر کسی بھی مذہبی گروہ پر ریاستی سرپرستی میں ظلم و ستم میں ملوث نہیں ہے، اس کے بجائے تمام مذہبی اقلیتوں کو رواداری اور قبولیت کا مطالبہ کرتی ہے۔ تاہم، کچھ سرکاری اداروں نے بہائی اور سنی مسلمانوں کے خلاف اپنے دیرینہ امتیازی سلوک کو جاری رکھا ہے۔ 2017 میں شروع ہونے والی، اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ لیونٹ (آئی ایس، سابقہ آئی ایس آئی ایل یا آئی ایس آئی ایس) کی طرف سے ایک عراقی شورش عراق کے کچھ حصوں میں مذہبی آزادی کی خلاف ورزیوں کا باعث بنی۔ آئی ایس ایک سنی جہادی گروہ ہے جو دنیا بھر کے تمام مسلمانوں پر مذہبی اختیار کا دعوی کرتا ہے اور عراق سے شروع ہو کر دنیا کے بیشتر مسلم آباد علاقوں کو اپنے سیاسی کنٹرول میں لانے کی خواہش رکھتا ہے۔ آئی ایس اسلام کی انتہائی مغرب مخالف تشریح کی پیروی کرتا ہے، مذہبی تشدد کو فروغ دیتا ہے اور ان لوگوں کا احترام کرتا ہے جو اس کی تشریحات سے متفق نہیں ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، آئی ایس کا مقصد عراق، شام اور لیونٹ کے دیگر حصوں میں سلافیوں پر مبنی اسلامی ریاست قائم کرنا ہے۔ اسرائیل کا انسانی وقار اور آزادی کا بنیادی قانون سیاسی وابستگی سے قطع نظر آزادی اور مکمل سماجی اور سیاسی مساوات کا وعدہ کرتا ہے، جبکہ ملک کو "یہودی اور جمہوری ریاست" کے طور پر بھی بیان کرتا ہے۔ تاہم، پیو ریسرچ سینٹر نے اسرائیل کی شناخت ان ممالک میں سے ایک کے طور پر کی ہے جو مذہب پر سخت پابندیاں عائد کرتا ہے، اور امریکی محکمہ خارجہ نے نوٹ کیا ہے کہ اگرچہ حکومت عام طور پر عملی طور پر مذہبی آزادی کا احترام کرتی ہے، لیکن غیر یہودیوں اور غیر قدامت پسند یہودیوں کے خلاف سرکاری اور قانونی امتیازی سلوک موجود ہے، جس میں گرفتاریاں، نظربندیاں، اور دیگر مذہبی گروہوں کی خدمت کرنے والی اسی طرح کی تنظیموں پر یہودی اسکولوں اور مذہبی تنظیموں کی ترجیحی مالی اعانت شامل ہے۔ 18 جولائی، 2018 کو، اسرائیل نے ایک قانون اپنایا جس میں خود کو "یہودی لوگوں کا وطن جس میں یہودی لوگ اپنی ثقافتی اور تاریخی میراث کے مطابق اپنے خود ارادیت کو پورا کرتے ہیں" کے طور پر بیان کیا گیا۔ مختلف مبصرین نے اعتراض کیا ہے کہ اسرائیلی حکومت کی طرف سے مالی اعانت سے چلنے والے آثار قدیمہ اور تعمیراتی طریقوں کو زمین پر یہودی دعووں کو تقویت دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جبکہ آثار قدیمہ کی اہمیت کے دیگر مقامات کو نظر انداز کیا جاتا ہے، کچھ کا دعوی ہے کہ اسرائیل نے عیسائی اور مسلم ثقافتی اور تاریخی اہمیت کے مقامات کی منظم طریقے سے بے عزتی کی ہے۔ اسرائیل کے کنیست کے اندر کئی بااثر سیاسی جماعتوں کا واضح طور پر مذہبی کردار اور سیاست ہے (شاس، یہودی گھر، متحدہ تورا یہودیت)۔ شاس اور متحدہ تورا یہودیت اسرائیل میں ہریدی یہودی برادری کے مختلف نسلی ذیلی گروہوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ جماعتیں ملک میں یہودی مذہبی قوانین کو مضبوط بنانے اور اپنی ووٹر بیس کے لیے مخصوص دیگر سیاسی پلیٹ فارمز کے علاوہ باقی آبادی پر زیادہ انتہائی روایتی رسوم و رواج نافذ کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ تاریخی طور پر ریاست کا ہریدی یہودی برادریوں کے ساتھ سلوک سیاسی تنازعہ کا مسئلہ رہا ہے، اور مختلف ہریدی برادریاں خود اسرائیلی ریاست کے بارے میں اپنے رویے پر منقسم ہیں۔ یہودی گھر مغربی کنارے میں مذہبی دائیں بازو کی اسرائیلی آباد کار برادریوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ اگرچہ اسرائیل کی قانونی روایت انگریزی مشترکہ قانون پر مبنی ہے، یہودی حلاکھا پر نہیں، حلاکھا کا اطلاق بہت سے سول معاملات میں ہوتا ہے، جیسے شادی اور طلاق سے متعلق قوانین، اور ٹیمپل ماؤنٹ سے متعلق قانونی فیصلے۔ اسرائیلی حکام نے ملک کے سیاسی قوانین میں متعدد مذہبی قوانین کو مرتب کیا ہے، جن میں شببت پر تجارت پر سرکاری پابندی اور 1998 میں نان کوشر گوشت کی درآمد پر پابندی شامل ہے۔ واپسی کا قانون اسرائیل کا واپسی کا قانون فراہم کرتا ہے کہ کوئی بھی یہودی، یا کسی یہودی کا بچہ یا پوتا، اپنے شریک حیات اور بچوں کے ساتھ اسرائیل ہجرت کر سکتا ہے۔ یہودیت پر ممکنہ تارکین وطن کے دعوے کی صداقت کا تعین کرنے کے لیے اسرائیل کا عمل وقت کے ساتھ بدلتا گیا ہے، اور مختلف تنازعات کا شکار رہا ہے۔ مقدس مقامات کا انتظام اسرائیل کا 1967 کا مقدس مقامات کا تحفظ قانون ملک کے تمام مذہبی گروہوں کے مقدس مقامات کی حفاظت کرتا ہے۔ حکومت مقدس مقامات کی دیکھ بھال اور دیکھ بھال بھی فراہم کرتی ہے، حالانکہ امریکی محکمہ خارجہ نے نوٹ کیا ہے کہ یہودی مقامات کو مسلم مقامات کے مقابلے میں کافی زیادہ مالی اعانت ملتی ہے، اور یہ کہ حکومت نئے یہودی عبادت خانوں اور قبرستانوں کی تعمیر کے لیے اضافی طور پر فراہم کرتی ہے۔ ٹیمپل ماؤنٹ/حرام الشریف/مسجد الاقصی کمپاؤنڈ اسرائیل کی حکومت نے 1967 میں مشرقی یروشلم اور ٹیمپل ماؤنٹ/حرام الشریف سائٹ کے الحاق کے بعد سے غیر مسلموں کو ٹیمپل ماؤنٹ/حرام الشریف میں نماز پڑھنے کی اجازت نہ دینے کی پالیسی کو بار بار برقرار رکھا ہے۔ حکومت نے کسی بھی مذہب سے قطع نظر افراد کے لیے احاطے تک رسائی کی اجازت دینے کا فیصلہ کیا ہے، لیکن غیر مسلموں کو اگر وہ نماز پڑھتے دکھائی دیتے ہیں تو انہیں ہٹا دیا جاتا ہے اور بعض اوقات حفاظتی خدشات کا حوالہ دیتے ہوئے غیر مسلموں اور نوجوان مسلمان مردوں کے لیے رسائی کو محدود کر دیا جاتا ہے۔ 2000 کے بعد سے، یروشلم اسلامی وقف جو مسجد الاقصی کے احاطے کا انتظام کرتا ہے، نے غیر مسلموں کو ڈوم آف دی راک مزار اور جامع الاقصی میں داخل ہونے سے روک دیا ہے، اور غیر مسلم مذہبی علامتوں کو پہننے یا ظاہر کرنے سے منع کیا ہے۔ مغربی دیوار مغربی دیوار پر اجازت دی گئی مذہبی رسومات مغربی دیوار کے ربی کے ذریعہ قائم کی جاتی ہیں، جنہیں اسرائیل کے وزیر اعظم اور چیف ربی مشترکہ طور پر مقرر کرتے ہیں۔ آرتھوڈوکس یہودی طرز عمل کے احترام میں مغربی دیوار پر مخلوط صنفی دعا ممنوع ہے۔ خواتین کو مخصوص نماز کی شال پہننے کی اجازت نہیں ہے، اور دیوار پر موجود تورا سے بلند آواز میں پڑھنے کی اجازت نہیں ہے۔ جاپان میں تاریخی طور پر، 7 ویں صدی میں بدھ مت کے تعارف کے بعد سے شنٹو اور بدھ مت کے درمیان مخلوط مذہبی عمل کی ایک طویل روایت تھی۔ اگرچہ جاپان کا شہنشاہ شنٹو سورج دیوی اماتیرسو اومیکامی کی براہ راست اولاد سمجھا جاتا ہے، شاہی خاندان کے تمام افراد، نیز تقریبا تمام جاپانی، بدھ مت کے پیروکار تھے جو شنٹو مذہبی رسومات پر بھی عمل کرتے تھے۔ عیسائیت اس وقت پروان چڑھی جب اسے پہلی بار فرانسس زیویئر نے متعارف کرایا تھا، لیکن جلد ہی اسے پرتشدد طور پر دبا دیا گیا۔ میجی بحالی کے بعد، جاپان نے اپنی ریاست کو یورپی آئینی بادشاہت کی طرح بنانے کی کوشش کی۔ شہنشاہ، بدھ مت اور شنتو مت کو باضابطہ طور پر الگ کر دیا گیا اور شنتو مت کو ریاستی مذہب کے طور پر مقرر کیا گیا۔ آئین میں خاص طور پر کہا گیا ہے کہ شہنشاہ "مقدس اور ناقابل تسخیر" ہے۔ ہیروہیتو کے دور میں، شہنشاہ کی حیثیت کو مزید بڑھا کر زندہ دیوتا بنا دیا گیا۔ یہ دوسری جنگ عظیم کے اختتام پر ختم ہو گیا، جب موجودہ آئین کا مسودہ تیار کیا گیا۔ (نینگن-سینگین دیکھیں۔) 1946 میں، جاپان پر قبضے کے دوران، ریاستہائے متحدہ نے جاپان کے آئین کے آرٹیکل 20 (جو اب بھی استعمال میں ہے) کا مسودہ تیار کیا، جس میں مذہبی تنظیموں کو ریاست سے الگ کرنے کے ساتھ ساتھ مذہبی آزادی کو یقینی بنانے کا حکم دیا گیا ہے: "کسی بھی مذہبی تنظیم کو ریاست سے کوئی مراعات نہیں ملیں گی، اور نہ ہی کوئی سیاسی اختیار استعمال کیا جائے گا۔ کسی بھی شخص کو کسی بھی مذہبی عمل، جشن، رسم و رواج یا عمل میں حصہ لینے پر مجبور نہیں کیا جائے گا۔ ریاست اور اس کے ادارے مذہبی تعلیم یا کسی دوسری مذہبی سرگرمی سے باز رہیں گے۔ " نیو کومیٹو پارٹی ایک سیاسی جماعت ہے جو جاپان میں ایک معمولی مذہب ساکا گککائی سے وابستہ ہے۔ اردن کا آئین مملکت میں منائے جانے والے رسم و رواج کے مطابق اپنے مذہب اور عقیدے کے حقوق پر عمل کرنے کی آزادی فراہم کرتا ہے، جب تک کہ وہ عوامی نظم و ضبط یا اخلاقیات کی خلاف ورزی نہ کریں۔ ریاستی مذہب اسلام ہے۔ حکومت اسلام سے مذہب تبدیل کرنے اور مسلمانوں کو مذہب تبدیل کرنے سے منع کرتی ہے۔ غیر تسلیم شدہ مذہبی گروہوں کے اراکین اور اسلام قبول کرنے والوں کو ذاتی حیثیت کے معاملات میں قانونی امتیازی سلوک اور بیوروکریٹک مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسلام سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو شہری حقوق کے نقصان کا بھی خطرہ ہے۔ شریعت کی عدالتوں کو یہ اختیار حاصل ہے کہ وہ مذہب تبدیل کرنے والوں کے خلاف مقدمہ چلائیں۔ مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان تعلقات عام طور پر اچھے ہوتے ہیں ؛ تاہم، غیر تسلیم شدہ مذاہب کے پیروکاروں اور دوسرے عقائد میں تبدیل ہونے والے مسلمانوں کو سماجی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ممتاز سماجی قائدین نے مذہبی آزادی کو فروغ دینے کے لیے اقدامات کیے ہیں۔ قازقستان میں سیکولرازم اور رواداری کی ایک طویل روایت ہے۔ خاص طور پر، مسلم، روسی آرتھوڈوکس، رومن کیتھولک، اور یہودی رہنماؤں نے معاشرے میں اعلی سطح کی قبولیت کی اطلاع دی۔ قازقستان کا آئین مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے، اور مختلف مذہبی جماعتیں حکومت کی مداخلت کے بغیر بڑی حد تک عبادت کرتی ہیں۔ تاہم، مقامی حکام موقع پر کچھ غیر روایتی گروہوں کے ذریعہ مذہب کی مشق کو محدود کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور اعلی سطح کے عہدیدار یا عدالتیں کبھی کبھار اس طرح کی کوششوں کو درست کرنے کے لیے مداخلت کرتی ہیں۔ مذہب سے متعلق قانون مشنریوں اور مذہبی تنظیموں پر رجسٹریشن کے لازمی تقاضے عائد کرتا رہتا ہے۔ اقلیتی اور غیر روایتی فرقوں سمیت زیادہ تر مذہبی گروہوں نے بتایا کہ مذہبی قوانین مذہبی سرگرمیوں کو مادی طور پر متاثر نہیں کرتے ہیں۔ 2007 میں، ہرے کرشنا تحریک، جو ایک رجسٹرڈ گروپ ہے، کو جائیداد کے قوانین کی مبینہ خلاف ورزیوں کی بنیاد پر اپنی زمین کا حق ضبط کرنے کی کراسائی مقامی حکومت کی مہم کے ایک حصے کے طور پر 25 گھروں کے انہدام کا سامنا کرنا پڑا۔ شمالی کوریا شمالی کوریا کا آئین عقیدے کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے ؛ تاہم، 2011 کے لیے امریکی محکمہ خارجہ کی بین الاقوامی مذہبی آزادی کی رپورٹ میں دعوی کیا گیا ہے کہ "حقیقی مذہبی آزادی موجود نہیں ہے"۔ اگرچہ شمالی کوریا میں بہت سے عیسائی کوریائی جنگ کے دوران جنوب کی طرف بھاگ گئے، اور شمالی کوریا کے سابق صدر کم ال سنگ نے اپنی تحریروں میں مذہب پر تنقید کی، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ مذہبی ظلم و ستم کس حد تک نافذ کیا گیا تھا، کیونکہ عیسائیوں کو درپیش ظلم و ستم کے بارے میں بیانیے کمیونسٹ نواز عیسائی برادریوں کے شواہد سے پیچیدہ ہیں جو کم از کم 1960 کی دہائی سے موجود ہو سکتے ہیں، اور یہ کہ شمالی کوریا سے تعلق رکھنے والے بہت سے عیسائی منحرف بھی اعلی سماجی و اقتصادی طبقے کے تھے اور اس طرح حکومت کی طرف سے ظلم و ستم کی مخالفت کرنے اور اس کا سامنا کرنے کی دیگر وجوہات ہوتیں۔ کوریائی عیسائیوں کی فیڈریشن اور کوریا بدھسٹ فیڈریشن حکومت میں ان مذہبی گروہوں کے سرکاری نمائندے ہیں، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ وہ اصل میں ملک میں مذہبی پریکٹیشنرز کے نمائندے کس حد تک ہیں۔ جنوبی کوریا امریکی محکمہ خارجہ کے مطابق، آئین مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے، اور حکومت عام طور پر عملی طور پر اس حق کا احترام کرتی ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے حکومتی پابندیوں کے اشاریہ 2015 میں، ملک کو مذہبی آزادی پر حکومتی پابندیوں کی اعتدال پسند سطح کے طور پر درجہ بندی کیا گیا تھا، جو کہ حکومتی پابندیوں کی نچلی سطح کی پچھلی درجہ بندی سے زیادہ ہے۔ 1980 اور 1990 کی دہائی سے جنوبی کوریا میں بدھ مت کے ماننے والوں اور روایتی مذاہب کے پیروکاروں کے خلاف پروٹسٹنٹ کی طرف سے دشمنی کی کارروائیاں ہوتی رہی ہیں۔ اس میں مندروں کو نذر آتش کرنا، بدھ اور بودھی ستووں کے مجسموں کا سر قلم کرنا، اور مجسموں یا دیگر بدھ مت اور دیگر مذاہب کی جائیدادوں پر سرخ عیسائی صلیب پینٹ کرنا شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ کارروائیوں کو گرجا گھروں کے پادریوں نے بھی فروغ دیا ہے۔ 2018 میں، مذہبی آزادی کی حمایت میں اور کرسچن کونسل آف کوریا (سی سی کے) کی رہنمائی میں عیسائی گرجا گھروں کے ذریعہ کیے گئے پرتشدد جبری تبدیلی مذہب کے وسیع تر پروگراموں پر حکومت کی عدم فعالیت کے خلاف ایک بڑے پیمانے پر احتجاج شروع ہوا، جس کے فورا بعد جی-ان گو نامی ایک خاتون، جو گرجا گھروں کے تقریبا ایک ہزار متاثرین میں سے ایک تھی، کو اغوا کر کے قتل کر دیا گیا اور اسے زبردستی مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ قتل ہونے سے پہلے، جی-ان گو نے تبادلوں کے علاج کو بے نقاب کرنے میں خود کو وقف کر دیا، اور اس وجہ سے وہ عیسائی گرجا گھروں کا نشانہ بن گئی تھی۔ جی متنازعہ شنچینجی چرچ آف جیسس دی ٹیمپل آف دی ٹیبرنیکل آف دی ٹیسٹمنی کے رکن تھے، جسے زیادہ تر جنوبی کوریائی لوگ دھوکہ دہی کا فرقہ سمجھتے ہیں۔ کویت کا آئین مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے، حالانکہ یہ اسلام کو بھی ریاستی مذہب کے طور پر قائم کرتا ہے۔ اگرچہ ابراہمک مذاہب کے لیے عام طور پر سماجی رواداری ہے، کویت کے قوانین مستقل طور پر اسلام کے حق میں ہیں۔ شیعہ مسلمانوں کو حکومتی پالیسیوں کے نتیجے میں کچھ امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ پابندیاں اور تحفظات قانون کسی بھی مذہب کو بدنام کرنے کے مجرم صحافیوں کے لیے جیل کی سزا کا مطالبہ کرتا ہے اور اسلام، یہودی اور عیسائی مذہبی شخصیات بشمول محمد اور عیسی کی توہین پر پابندی عائد کرتا ہے۔ قانون ان اشاعتوں کو ممنوع قرار دیتا ہے جن کے بارے میں حکومت کا خیال ہے کہ وہ نفرت پیدا کر سکتی ہیں، عوام میں اختلاف پیدا کر سکتی ہیں، یا افراد کو جرائم کے لیے اکسا سکتی ہیں۔ قانون غیر مسلموں کو مذہب تبدیل کرنے سے منع کرتا ہے۔ اسلام کے مذہبی قوانین کے مطابق، سور کا گوشت یا شراب درآمد کرنا غیر قانونی ہے، اور رمضان کے دوران عوامی کھانے کا استعمال ممنوع ہے۔ حکومت سنی مذہبی اداروں پر براہ راست کنٹرول رکھتی تھی۔ حکومت نے سنی اماموں کو مقرر کیا، ان کے جمعہ کے خطبوں کی نگرانی کی، اور سنی مساجد کی تعمیر کے لیے مالی اعانت فراہم کی۔ کچھ مثالوں میں، سنی اماموں کو ایسے خطبات دینے پر معطل کر دیا گیا تھا جن کے مواد کو حکومت اشتعال انگیز سمجھتی تھی۔ حکومت نے شیعہ مساجد پر یہ کنٹرول نہیں رکھا، جس کی مالی اعانت حکومت نہیں بلکہ شیعہ برادری کرتی تھی۔ تعلیم حکومت کے پاس تمام طلباء کے لیے سرکاری اسکولوں میں اسلامی مذہب کی تعلیم ہے۔ غیر مسلم طلباء کو ان کلاسوں میں شرکت کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہائی اسکول کی اسلامی تعلیم کی نصابی کتابیں بڑی حد تک اسلام کی سنی تشریح پر مبنی ہیں۔ شادی اور خاندانی قانون مذہبی عدالتیں ذاتی حیثیت کے قانون کا انتظام کرتی ہیں۔ شیعہ مسلمان ذاتی حیثیت اور خاندانی قانون کے معاملات میں پہلی بار اور اپیل کی سطح پر اپنے فقہ کی پیروی کرتے ہیں۔ 2003 میں حکومت نے شیعہ کی ذاتی حیثیت کے معاملات کی نگرانی کے لیے عدالت قائم کرنے کی شیعہ درخواست کو منظوری دی، لیکن 2017 تک ملک میں شیعہ پادریوں کی کمی کی وجہ سے عدالت ابھی تک قائم نہیں ہو سکی ہے جو اسے انجام دینے کے لیے مناسب تربیت یافتہ ہیں۔ قانون میں کہا گیا ہے کہ مسلمان مرتد بعض قانونی حقوق سے محروم ہو جاتے ہیں، بشمول مسلم رشتہ داروں یا شریک حیات سے جائیداد کے وارث ہونے کا حق، لیکن اس میں کسی مجرمانہ سزا کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ مسلمان مرد کی شادی منسوخ کر دی جاتی ہے اگر وہ اسلام سے تبدیل ہو جائے۔ ایک مسلمان عورت اس کی شادی کو کالعدم قرار دے سکتی ہے اگر اس کا مسلمان شوہر دوسرے مذہب میں تبدیل ہو جائے۔ یہ قانون غیر مسلموں کو شہریت دینے سے منع کرتا ہے لیکن کسی بھی مذہب کے مرد شہریوں کو اپنی اولاد کو شہریت منتقل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ قانون مسلم خواتین اور غیر مسلم مردوں کے درمیان شادی کی ممانعت کرتا ہے، لیکن مسلمان مرد دوسرے ابراہمک عقائد کی خواتین سے شادی کر سکتے ہیں۔ قانون یہ کہتا ہے کہ ایسی شادیوں کے بچوں کی پرورش ان کے والد کے عقیدے میں کی جائے، اور والد کا مذہب ازدواجی تنازعات کے تصفیے کو کنٹرول کرتا ہے۔ حکومت برتھ سرٹیفکیٹ کے علاوہ پاسپورٹ یا قومی شناختی دستاویزات پر مذہب کو نامزد نہیں کرتی ہے۔ مسلمانوں کو جاری کردہ برتھ سرٹیفکیٹ پر حکومت سنی اور شیعہ میں فرق نہیں کرتی۔ شیعہ مسلمانوں کے ساتھ سلوک شیعہ عبادت گزاروں نے عوامی مقامات پر پر امن طریقے سے اجتماع کیا تاکہ وہ آشورا کے دوران تقاریب اور تعریفی کلمات میں شرکت کر سکیں اور حکومت نے شیعہ محلوں کو تحفظ فراہم کیا۔ تاہم، حکومت نے حسین کی شہادت کی خود کو جھنڈا لگانے (عوامی دوبارہ اداکاری) کی اجازت نہیں دی۔ اگرچہ شیعہ آبادی کا ایک اندازے کے مطابق 30 فیصد ہیں، لیکن حکومت کے تمام شعبوں میں ان کی نمائندگی کم رہی: پارلیمنٹ میں 50 میں سے چھ ارکان، کابینہ کے 16 ارکان میں سے ایک، امیری دیوان کے چھ مشیروں میں سے ایک، اور غیر متناسب طور پر فوج اور پولیس فورس میں سینئر افسران کی کم تعداد۔ شیعہ برادری کے رہنماؤں نے بار بار ترقی میں ایک شیشے کی حد اور ملازمتوں کے حصول میں مشکلات کے ساتھ ساتھ عبادت کے لیے نئی جگہوں کی کمی کے بارے میں شکایت کی، جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ اس نے ان کی برادری کے لیے ایک جابرانہ ماحول پیدا کیا۔ غیر ابراہمک مذاہب کے پیروکاروں کے ساتھ سلوک غیر ابراہمک مذاہب کے اراکین نے کہا کہ وہ نجی طور پر اپنے مذہب پر عمل کرنے کے لیے آزاد ہیں، لیکن اگر وہ عوام میں اپنے عقیدے پر عمل کرتے ہیں تو انہیں ہراساں کرنے اور ممکنہ قانونی کارروائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ غیر ابراہم مذاہب کے تارکین وطن کویت میں عوامی عبادت گاہیں نہیں رکھ سکتے تھے اور نہ ہی شادی کر سکتے تھے، اور اگر خاندانی معاملات عدالت میں لے جایا جائے تو وہ شریعت کے تابع رہے۔ ان برادریوں کے زیادہ تر اراکین نے اشارہ کیا کہ وہ اپنی برادریوں میں اپنے عقیدے پر عمل کرنے کے قابل ہیں، لیکن خود سنسرشپ کی ایک سمجھدار شکل پر عمل کرتے ہیں جس کی وجہ سے وہ حکام کے ساتھ تنازعہ سے بچ سکتے ہیں۔ کرغزستان کرغزستان کا آئین کرغزستان میں مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے، اور حکومت عام طور پر عملی طور پر اس حق کا احترام کرتی ہے۔ تاہم، حکومت بنیاد پرست اسلامی گروہوں کی سرگرمیوں کو محدود کرتی ہے جنہیں وہ استحکام اور سلامتی کے لیے خطرہ سمجھتی ہے اور کچھ عیسائی گرجا گھروں کے اندراج میں رکاوٹ ڈالتی ہے یا انکار کرتی ہے۔ آئین مذہب اور ریاست کی علیحدگی کا التزام کرتا ہے، اور یہ مذہب یا مذہبی عقائد کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے۔ حکومت سرکاری طور پر کسی بھی مذہب کی حمایت نہیں کرتی۔ تاہم، 6 مئی 2006 کے حکم نامے میں اسلام (88 ٪ آبادی کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے) اور روسی آرتھوڈوکس (9.4 ٪ آبادی کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے) کو روایتی مذہبی گروہوں کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ اسٹیٹ ایجنسی برائے مذہبی امور (سار)، جسے پہلے اسٹیٹ کمیشن برائے مذہبی امور (ایس سی آر اے) کہا جاتا تھا، مذہبی رواداری کو فروغ دینے، ضمیر کی آزادی کے تحفظ اور مذہب سے متعلق قوانین کی نگرانی کے لیے ذمہ دار ہے۔ اسکولوں سمیت تمام مذہبی تنظیموں کو ایس اے آر اے سے رجسٹریشن کی منظوری کے لیے درخواست دینی چاہیے۔ مفتیہت (یا کرغزستان-SAMK کے مسلمانوں کی روحانی انتظامیہ) ملک کا اعلی ترین اسلامی انتظامی ادارہ ہے۔ مفتی تمام اسلامی اداروں کی نگرانی کرتا ہے، بشمول ادارے اور مدرسے، مساجد اور اسلامی تنظیمیں۔ اگرچہ زیادہ تر مذہبی گروہ اور فرقے حکومت یا ایک دوسرے کی طرف سے بہت کم مداخلت کے ساتھ کام کرتے تھے، لیکن مذہبی عقائد اور طریقوں کی بنیاد پر سماجی زیادتی کے کئی واقعات ہوئے ہیں۔ دوسرے مذاہب میں تبدیل ہونے کی کوشش کرنے والے مسلمانوں کو شدید مذمت اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ایک معاملے میں، ایک بپٹسٹ پادری کے مسلمانوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے پر مشتعل ہجوم نے پادری کو سرعام مارا پیٹا اور اس کی بائبل اور مذہبی ادب کو جلا دیا۔ لاؤس کا آئین مذہب کی آزادی فراہم کرتا ہے، پروٹسٹنٹ پر ظلم و ستم کے کچھ واقعات رپورٹ ہوئے ہیں۔ لاؤ فرنٹ فار نیشنل کنسٹرکشن (ایل ایف این سی)، لاؤ پیپلز ریوولوشنری پارٹی (ایل پی آر پی) کی ایک مقبول فرنٹ تنظیم، مذہبی رسومات کی نگرانی کی ذمہ دار ہے۔ مذہبی عمل سے متعلق وزیر اعظم کا فرمان (فرمان 92) مذہبی عمل کے لیے اصولوں کی وضاحت کرنے والی بنیادی قانونی دستاویز تھی۔ مقامی حکام نے اقلیتی پروٹسٹنٹ پر دباؤ ڈالا ہے کہ وہ اپنے گاؤں سے گرفتاری یا زبردستی بے دخلی کی دھمکی پر اپنا عقیدہ ترک کریں۔ اس طرح کے واقعات بولکھم سائی، صوبہ ہوافنہ اور لوانگ نامتھا صوبوں میں پیش آئے۔ لوانگ نامتھا، اودومکسے، سلوان، سواناکھیت اور وینتیان صوبوں میں پروٹسٹنٹوں کی گرفتاریاں اور نظربندیاں ہوئیں۔ صوبہ بولکھم سائی میں دو بدھ راہبوں کو حکومت کی اجازت کے بغیر مقرر کیے جانے پر گرفتار کیا گیا۔ کچھ علاقوں میں اقلیتی پروٹسٹنٹ کو عبادت کے لیے جمع ہونے سے منع کیا گیا تھا۔ ان علاقوں میں جہاں پروٹسٹنٹ فعال طور پر مذہب تبدیل کر رہے تھے، مقامی حکام بعض اوقات انہیں "دوبارہ تعلیم" کا نشانہ بناتے تھے۔ نسلی گروہوں کے درمیان تنازعات اور دیہاتوں کے درمیان نقل و حرکت نے بعض اوقات مذہبی تناؤ کو بڑھا دیا۔ کچھ پروٹسٹنٹ جماعتوں کی لاؤ ایوینجلیکل چرچ (ایل ای سی) سے آزاد گرجا گھر قائم کرنے کی کوششیں پروٹسٹنٹ برادری کے اندر تناؤ کا باعث بنتی رہیں۔ لبنانی آئین مذہب کی آزادی اور تمام مذہبی رسومات پر عمل کرنے کی آزادی فراہم کرتا ہے بشرطیکہ امن عامہ میں خلل نہ پڑے۔ آئین تمام شہریوں کے لیے امتیازی سلوک یا ترجیح کے بغیر حقوق اور فرائض کی مساوات کا اعلان کرتا ہے لیکن بڑے مذہبی گروہوں کے درمیان ایک اعتراف نظام کے ذریعے طاقت کا توازن قائم کرتا ہے، جسے بڑے پیمانے پر قومی معاہدے کے ذریعے مرتب کیا گیا ہے۔ شادی، طلاق اور وراثت جیسے خاندانی معاملات اب بھی کسی شخص کے عقیدے کی نمائندگی کرنے والے مذہبی حکام کے ذریعے سنبھالے جاتے ہیں۔ سول شادی کے مطالبات کو مذہبی حکام متفقہ طور پر مسترد کرتے ہیں لیکن دوسرے ملک میں ہونے والی سول شادیوں کو لبنانی سول حکام تسلیم کرتے ہیں۔ قومی معاہدہ ایک معاہدہ ہے جس میں یہ وضاحت کی گئی ہے کہ مخصوص سرکاری عہدوں کو مخصوص مذہبی گروہوں کے اراکین کے پاس جانا چاہیے، مارونائٹ عیسائیوں، یونانی آرتھوڈوکس عیسائیوں، سنی مسلمانوں، شیعہ مسلمانوں اور دروز کے درمیان اقتدار کی تقسیم کے ساتھ ساتھ ملک کی خارجہ پالیسی کے لیے کچھ عہدوں کا تعین کرنا چاہیے۔ 1943 میں قائم ہونے والے معاہدے کے پہلے ورژن نے عیسائیوں کو پارلیمنٹ میں ضمانت شدہ اکثریت دی، جو اس وقت کی ملک کی آبادی کی عکاسی کرتی ہے، اور یہ واضح کیا کہ سب سے بڑا عہدہ، لبنانی صدر، ایک مارونائٹ عیسائی کے پاس ہونا چاہیے۔ اگلی دہائیوں کے دوران، عیسائی آبادی کو دی گئی زیادہ طاقت پر عدم اطمینان اور حکومت کی طرف سے ایک اور مردم شماری کرنے سے انکار کی وجہ سے فرقہ وارانہ بدامنی میں اضافہ ہوا جو بالآخر 1975 میں لبنانی خانہ جنگی کا باعث بنا۔ خانہ جنگی کے خاتمے کے لیے طائف معاہدے کے ایک حصے کے طور پر قومی معاہدے پر دوبارہ بات چیت کی گئی، جس میں نئی شرائط کے ساتھ مسلم اور عیسائی آبادیوں کے درمیان پارلیمانی برابری کی ضمانت دی گئی اور لبنانی سنی وزیر اعظم کے مقابلے میں لبنانی مارونائٹ صدر کے عہدے کی طاقت کو کم کیا گیا۔ ملائیشیا میں مذہبی آزادی کی حیثیت ایک متنازعہ مسئلہ ہے۔ اسلام سرکاری ریاستی مذہب ہے اور ملائیشیا کا آئین مذہب کی محدود آزادی فراہم کرتا ہے، خاص طور پر مسلمانوں کو اسلام کے علاوہ دیگر مذاہب کی تبدیلی پر قابو رکھنا۔ غیر مسلم جو مسلمانوں سے شادی کرنا چاہتے ہیں اور حکومت کی طرف سے ان کی شادی کو تسلیم کرنا چاہتے ہیں انہیں اسلام قبول کرنا ہوگا۔ تاہم، یہ سوالات بشمول کہ آیا ملائی اسلام سے مذہب تبدیل کر سکتے ہیں اور آیا ملائیشیا اسلامی ریاست ہے یا سیکولر ریاست، ابھی تک حل نہیں ہوئے ہیں۔ زیادہ تر حصے کے لیے ملائیشیا کے اندر متعدد مذاہب پرامن طریقے سے بات چیت کرتے ہیں اور باہمی احترام کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ یہ ثقافتوں اور نسلی گروہوں کے مسلسل پرامن بقائے باہمی سے ظاہر ہوتا ہے، حالانکہ حال ہی میں 2010 میں ہندو مندروں، مسلم عبادت گاہوں اور عیسائی گرجا گھروں کے خلاف تشدد کے وقفے وقفے سے واقعات ہوئے ہیں۔ مذہبی آزادی پر پابندیاں ان مسلمانوں کے لیے بھی ہیں جن کا تعلق سنی اسلام کے علاوہ اسلام کے دیگر فرقوں سے ہے، جیسے کہ شیعہ مسلمان اور احمدیہ مسلمان۔ ریاست پینانگ میں غیر قانونی الفاظ 2010 میں، پینانگ میں ایک مفتی نے ایک فتح کا حکم دیا جس میں غیر مسلموں کو مسلم مذہبی عمل سے متعلق 40 الفاظ کے استعمال سے منع کیا گیا تھا۔ 2004 کے پینانگ اسلامی مذہبی انتظامیہ قانون کے تحت، ریاست پینانگ میں ایک مفتی فتحوا پیش کر سکتا ہے جو قانون کے ذریعے نافذ کیا جا سکے گا۔ اس فہرست میں "اللہ"، "امام"، "شیخ"، اور "فتح" جیسے الفاظ شامل تھے، اور ان الفاظ کے دوسری زبانوں میں ترجمے کو بھی غیر قانونی بنانا تھا۔ اس حکم نامے نے ہنگامہ برپا کیا، خاص طور پر سکھ برادری میں، کیونکہ سکھ مذہبی متون میں "اللہ" کی اصطلاح استعمال کی گئی ہے، اور برادری کے ارکان نے اس قانون کو غیر آئینی قرار دیا ہے۔ یہ پابندی 2014 میں ختم کر دی گئی تھی، کیونکہ پینانگ کے قانون سازوں نے فیصلہ دیا تھا کہ پینانگ اسلامی مذہبی انتظامیہ قانون سازی قانون نے مفتی کو صرف مسلم برادری کے لیے فتحوں کو منظور کرنے کی اجازت دی تھی، اور یہ کہ یہ پابندیاں غیر مسلم افراد پر نافذ کرنے کے قابل نہیں تھیں۔ مالدیپ کا آئین اسلام کو ریاستی مذہب کے طور پر نامزد کرتا ہے، مالدیپ کے شہریوں کو مسلمان ہونے کا پابند کرتا ہے، اور صدر سمیت سرکاری عہدے داروں کو سنی اسلام کے پیروکار ہونے کا پابند کرتا ہے۔ آئین "اسلام کے اصولوں کے تحفظ اور برقرار رکھنے کے لیے" حقوق اور آزادیوں پر حدود فراہم کرتا ہے۔ اسلام کے علاوہ کسی بھی مذہب کی تبلیغ ایک مجرمانہ جرم ہے۔ یہ قانون اسلامی اصولوں کو توڑنے والی تقریر، سماجی اصولوں کی خلاف ورزی، یا قومی سلامتی کو خطرے میں ڈالنے کو جرم قرار دیتا ہے۔ انسداد دہشت گردی قانون سازی "غیر قانونی" مذہبی نظریات کے فروغ پر پابندی عائد کرتی ہے۔ تعزیراتی ضابطہ بعض شریعت کی سزاؤں کے انتظام کی اجازت دیتا ہے، جیسے کہ سنگسار کرنا اور ہاتھ کاٹنا، حالانکہ ایسی سزائیں سزا میں شاذ و نادر ہی استعمال کی جاتی ہیں۔ وزارت اسلامی امور (ایم آئی اے) مذہب سے متعلق تمام معاملات پر کنٹرول برقرار رکھتی ہے، اور جمعہ کی خدمات میں اماموں کے ذریعے دیے جانے والے خطبوں کے مواد کی نگرانی کے ساتھ ساتھ ملک کے اندر قانونی طور پر تبلیغ کرنے کی اجازت کس کو ہے اس کے بارے میں سخت قوانین نافذ کرتی ہے۔ قانون ایم آئی اے کی طرف سے اسلام سے متصادم سمجھی جانے والی کسی بھی چیز کی درآمد پر پابندی عائد کرتا ہے، جس میں مذہبی ادب، مذہبی مجسمے، شراب، سور کا گوشت کی مصنوعات اور فحش مواد شامل ہیں۔ ملک کا دورہ کرنے والے غیر ملکیوں کو اسلام کے علاوہ دیگر مذاہب کے لیے عوامی طور پر مذہبی علامات ظاہر کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ آئین میں کہا گیا ہے کہ تعلیم "اسلام کی اطاعت کرنے" اور "اسلام کے لیے محبت پیدا کرنے" کی کوشش کرے گی۔ قانون کے مطابق، ایم آئی اے اسکولوں میں اسلامی تعلیم کو منظم کرتا ہے، جبکہ وزارت تعلیم اسکولوں میں مذہبی اساتذہ کی تنخواہوں کے لیے رقم فراہم کرتی ہے۔ سماجی رویوں سے مذہبی طور پر حوصلہ افزائی کرنے والے پرتشدد انتہا پسند ان افراد کو نشانہ بناتے ہیں جنہیں وہ ہراساں کرنے اور تشدد کے لیے "سیکولرسٹ" قرار دیتے ہیں، بشمول قتل کے۔ غیر سرکاری تنظیموں نے اطلاع دی ہے کہ حکومت اس سرگرمی کی حوصلہ افزائی کرتی ہے، اور انتہا پسندوں نے انسانی حقوق کی تنظیموں کے ملازمین کو نشانہ بنایا ہے۔ واقعات 2017 میں سیکولر بلاگر یامین رشید کے قتل کے بعد، صدر عبداللہ یامین نے ایک بیان جاری کیا جس میں "اسلام مخالف" بلاگروں پر تنقید کی گئی اور اس قتل کی مذمت کرتے ہوئے کہا گیا کہ "نفرت انگیز تقریر" معاشرے کے اندر "کچھ عناصر" کو "ان لوگوں کے ساتھ کچھ بھی کرنے" کا سبب بن سکتی ہے۔ مالدیپ کی حکومت نے "اسلام مخالف" مواد آن لائن پوسٹ کرنے پر تارکین وطن کو عدالتی سمن جاری کیا ہے۔ منگولیا کا آئین مذہب کی آزادی فراہم کرتا ہے، اور منگول حکومت عام طور پر عمل میں اس حق کا احترام کرتی ہے۔ تاہم، قانون کسی حد تک مذہب تبدیلی کو محدود کرتا ہے، اور کچھ مذہبی گروہوں کو بیوروکریٹک ہراسانی کا سامنا کرنا پڑا ہے یا انہیں اندراج سے انکار کر دیا گیا ہے۔ مذہبی عقیدے یا عمل کی بنیاد پر سماجی بدسلوکیوں یا امتیازی سلوک کی بہت کم اطلاعات موصول ہوئی ہیں۔ میانمار (برما) 1999 سے ہر سال امریکی محکمہ خارجہ نے میانمار کو مذہبی آزادی کے حوالے سے ایک خاص تشویش والے ملک کے طور پر نامزد کیا ہے۔ مسلمانوں، اور خاص طور پر روہنگیا نسلی گروہ کے مسلمانوں کو بدھ اکثریت کے ہاتھوں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اکثر حکومتی بے حسی یا یہاں تک کہ فعال حوصلہ افزائی کے ساتھ۔ روہنگیا مسلمانوں کی نسل کشی روہنگیا لوگوں کو برمی شہریت قانون (1982 کا شہریت ایکٹ) نافذ ہونے کے بعد سے برمی شہریت سے انکار کیا گیا ہے۔ میانمار کی حکومت کا دعوی ہے کہ روہنگیا غیر قانونی تارکین وطن ہیں جو برطانوی نوآبادیاتی دور میں آئے تھے، اور اصل میں بنگالی تھے۔ جن روہنگیا کو میانمار میں رہنے کی اجازت ہے انہیں 'رہائشی غیر ملکی' سمجھا جاتا ہے نہ کہ شہری۔ انہیں سرکاری اجازت کے بغیر سفر کرنے کی اجازت نہیں ہے اور پہلے انہیں دو سے زیادہ بچے نہ پیدا کرنے کے عہد پر دستخط کرنے کی ضرورت تھی، حالانکہ قانون کا سختی سے نفاذ نہیں کیا گیا تھا۔ بہت سے روہنگیا بچے اپنی پیدائش کا اندراج نہیں کروا سکتے، اس طرح وہ پیدا ہونے کے لمحے سے ہی بے وطن ہو جاتے ہیں۔ 1995 میں میانمار کی حکومت نے یو این ایچ سی آر کے دباؤ کا جواب دیتے ہوئے روہنگیا کو بنیادی شناختی کارڈ جاری کیے، جن میں حامل کی جائے پیدائش کا ذکر نہیں ہے۔ مناسب شناخت اور دستاویزات کے بغیر، روہنگیا لوگ سرکاری طور پر بے وطن ہیں جن کے پاس کوئی ریاستی تحفظ نہیں ہے اور ان کی نقل و حرکت پر سخت پابندی ہے۔ نتیجے کے طور پر، وہ بے گھر کیمپوں اور کچی آبادیوں میں رہنے پر مجبور ہیں۔ 2016 کے اواخر میں میانمار کی فوجی افواج اور انتہا پسند بدھسٹوں نے ملک کے مغربی علاقے راکھین ریاست میں روہنگیا مسلمانوں کے خلاف ایک بڑا کریک ڈاؤن شروع کیا۔ یہ کریک ڈاؤن نامعلوم باغیوں کے سرحدی پولیس کیمپوں پر حملوں کے جواب میں کیا گیا تھا، اور اس کے نتیجے میں سیکیورٹی فورسز کے ہاتھوں بڑے پیمانے پر انسانی حقوق کی خلاف ورزیاں ہوئی ہیں، جن میں ماورائے عدالت قتل، اجتماعی عصمت دری، ہتھیار اور دیگر بربریت شامل ہیں۔ 2016 کے بعد سے، فوج اور مقامی بدھ مت کے ماننے والوں نے کم از کم 10,000 روہنگیا افراد کو ہلاک کیا ہے، ریاست رخائن میں 354 روہنگیا دیہاتوں کو جلا کر تباہ کیا ہے، اور بہت سے روہنگیا گھروں کو لوٹ لیا ہے۔ اقوام متحدہ نے اس ظلم و ستم کو "نسلی صفائی کی نصابی کتابوں کی مثال" قرار دیا ہے۔ ستمبر 2017 کے آخر میں، مستقل پیپلز ٹریبونل کے سات رکنی پینل نے میانمار کی فوج اور میانمار اتھارٹی کو روہنگیا اور کاچن اقلیتی گروہوں کے خلاف نسل کشی کے جرم کا مجرم پایا۔ میانمار کی رہنما اور ریاستی کونسلر آنگ سان سوچی کو اس معاملے پر ان کی خاموشی اور فوجی کارروائیوں کی حمایت کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ اس کے بعد، نومبر 2017 میں، بنگلہ دیش اور میانمار کی حکومتوں نے روہنگیا پناہ گزینوں کی دو ماہ کے اندر اندر ان کی آبائی ریاست رخائن میں واپسی کو آسان بنانے کے لیے ایک معاہدے پر دستخط کیے، جس پر بین الاقوامی ناظرین کی جانب سے ملے جلے ردعمل سامنے آئے۔ اقوام متحدہ کی رپورٹوں کے مطابق، جنوری 2018 تک، تقریبا 690,000 روہنگیا لوگ فرار ہو چکے تھے یا انہیں راکھین ریاست سے نکال دیا گیا تھا جنہوں نے پھر پڑوسی ملک بنگلہ دیش میں پناہ لے رکھی تھی۔ نیپال 2006 میں نیپالی خانہ جنگی کے خاتمے کے بعد سے ایک سیکولر ریاست رہا ہے، اور 2015 میں اپنایا گیا نیپال کا آئین نیپال میں تمام لوگوں کو مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ آئین نیپال کو ایک سیکولر ریاست کے طور پر بھی بیان کرتا ہے جو ملک میں موجود مذاہب کے تئیں غیر جانبدار ہے۔ آئین لوگوں کو ایک مذہب سے دوسرے مذہب میں تبدیل کرنے کے لیے کیے گئے اقدامات کے ساتھ ساتھ دوسرے لوگوں کے مذہب میں خلل ڈالنے والے اقدامات پر بھی پابندی عائد کرتا ہے۔ ملک کی عیسائی اقلیت کے خلاف تشدد کے وقفے وقفے سے واقعات ہوئے ہیں۔ 2009 اور 2015 میں نیپال ڈیفنس آرمی جیسے حکومت مخالف ہندو قوم پرست گروہوں نے عیسائی گرجا گھروں پر بمباری کی تھی۔ عمان کا بنیادی قانون اعلان کرتا ہے کہ اسلام ریاستی مذہب ہے، شریعت قانون سازی کا ذریعہ ہے، اور عمان کا سلطان مسلمان ہونا چاہیے۔ یہ مذہب کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو بھی منع کرتا ہے اور مذہبی رسومات پر عمل کرنے کی آزادی فراہم کرتا ہے جب تک کہ ایسا کرنے سے عوامی نظم و ضبط میں خلل نہ پڑے۔ حکومت عام طور پر اس حق کا احترام کرتی ہے، لیکن متعین پیرامیٹرز کے اندر جس نے عملی طور پر حق پر حدود رکھی ہیں۔ حکومت کے منظور شدہ عبادت گاہوں کے علاوہ دیگر مقامات پر مذہبی اجتماعات ممنوع ہیں، حالانکہ عملی طور پر اس کا نفاذ نہیں ہوتا ہے۔ مذہبی تحریریں درآمد کرنے کی خواہش رکھنے والی مذہبی تنظیموں کو وزارت اوقاف و مذہبی امور (ایم ای آر اے) سے منظوری کی درخواست کرنی ہوگی۔ عمانی قانون کسی بھی مذہب کی بدنامی سے منع کرتا ہے۔ عوامی طور پر مذہب تبدیل کرنا بھی منع ہے۔ میرا خطبوں کی نگرانی کرتا ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ان کا مواد حکومت کے لیے سیاسی طور پر قابل قبول ہے۔ سول عدالتیں غیر فرقہ وارانہ سول کوڈ کے مطابق مقدمات کا فیصلہ کرتی ہیں۔ قانون میں کہا گیا ہے کہ شیعہ مسلمان عدالتوں سے باہر شیعہ فقہ کے مطابق خاندانی اور ذاتی حیثیت کے مقدمات حل کر سکتے ہیں، اور اگر انہیں شیعہ مذہبی روایت کے اندر کوئی حل نہیں ملتا ہے تو وہ اپنے مقدمات کو سول عدالتوں میں منتقل کرنے کا حق برقرار رکھ سکتے ہیں۔ یہ قانون غیر مسلموں کو اپنے عقیدے کے مذہبی قوانین یا سول قانون کے تحت خاندانی یا ذاتی حیثیت سے متعلق معاملات کا فیصلہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ شہری حکومت پر ان کے مذہبی رسومات پر عمل کرنے کے حق کی خلاف ورزیوں کے لیے مقدمہ کر سکتے ہیں جو عوامی نظم و ضبط میں خلل نہیں ڈالتی ہیں۔ عدالت میں اس کورس کو جاری رکھنے والے کسی شخص کے بارے میں کوئی معلوم کیس نہیں ہیں۔ کنڈرگارٹن سے لے کر بارہویں جماعت تک کے سرکاری اسکولوں میں مسلم طلباء کے لیے اسلامی تعلیم لازمی ہے۔ غیر مسلم طلباء اس تقاضے سے مستثنی ہیں اگر وہ اسکول کے منتظمین کو مطلع کرتے ہیں کہ وہ اس طرح کی تعلیم میں شرکت نہیں کرنا چاہتے ہیں۔ کلاسیں اسلامی مذہبی سوچ کے ارتقاء کا موازنہ کرنے میں ایک تاریخی نقطہ نظر اختیار کرتی ہیں، اور اساتذہ کو ایک اسلامی گروہ کو دوسرے پر مذہب تبدیل کرنے یا اس کی حمایت کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ بہت سے نجی اسکول مذہبی تعلیم کے متبادل کورسز فراہم کرتے ہیں۔ سماجی رویوں اسلام سے تبدیلی کو مبینہ طور پر مسلم برادری کے اندر انتہائی منفی طور پر دیکھا گیا۔ 2017 میں، اینٹی ڈیفیمیشن لیگ اور سائمن ویسنتھل سینٹر نے الوطن اخبار میں شائع ہونے والے ایک سام دشمن کارٹون اور مضمون کے الگ الگ مواقع کی اطلاع دی۔ پاکستان پاکستان کے تعزیراتی ضابطے میں ایسی دفعات شامل ہیں جو حکومت پاکستان کی طرف سے تسلیم شدہ کسی بھی مذہب کے خلاف توہین رسالت کی ممانعت کرتی ہیں۔ اسلام کی توہین کے لیے سزائیں زیادہ سخت ہیں: جب کہ دوسروں کے مذہب کی توہین کرنے پر 10 سال تک قید اور جرمانے کی سزا ہو سکتی ہے، قرآن کی بے حرمتی پر عمر قید کی سزا ہو سکتی ہے اور محمد کے نام کی توہین یا بصورت دیگر توہین کرنے پر سزائے موت ہو سکتی ہے۔ توہین رسالت کے لیے سزائے موت پر کبھی عمل درآمد نہیں ہوا، تاہم، توہین رسالت کے قوانین کے تحت الزام عائد 51 افراد کو ان کے مقدمے کی سماعت مکمل ہونے سے پہلے ہی چوکیداروں نے قتل کر دیا ہے۔ حکومت پاکستان احمدی مسلم فرقے کے عوامی رواج پر باضابطہ طور پر پابندی نہیں لگاتی، لیکن اس کے رواج پر قانون کے ذریعے سخت پابندی عائد ہے۔ 1974 کی ایک آئینی ترمیم نے احمدیوں کو غیر مسلم اقلیت قرار دیا کیونکہ حکومت کے مطابق وہ محمد کو اسلام کے آخری نبی کے طور پر قبول نہیں کرتے۔ تاہم، احمدی خود کو مسلمان سمجھتے ہیں اور اسلامی رسومات پر عمل کرتے ہیں۔ 1984 میں آرڈیننس XX کے تحت حکومت نے تعزیرات میں دفعہ 298 (سی) کو شامل کیا، جس میں احمدیوں کو خود کو مسلمان کہنے یا مسلمان ہونے کے روپ میں پیش کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ اپنے عقیدے کو اسلام کے طور پر حوالہ دینے سے ؛ اپنے عقیدے کی تبلیغ یا تبلیغ کرنے سے ؛ دوسروں کو احمدی عقیدے کو قبول کرنے کی دعوت دینے سے ؛ اور مسلمانوں کے مذہبی جذبات کی توہین کرنے سے۔ فلسطینی علاقے مغربی کنارے میں اسرائیل اور فلسطینی قومی اتھارٹی (پی اے) مذہبی آزادی کے مختلف پہلوؤں کو نافذ کرتے ہیں۔ اسرائیل اور فلسطینی قومی اتھارٹی دونوں کے قوانین مذہبی آزادی کی حفاظت کرتے ہیں، اور عام طور پر ان تحفظات کو عملی طور پر نافذ کرتے ہیں۔ پی اے فلسطینی بنیادی قانون کو نافذ کرتا ہے، جو اس کے زیر انتظام علاقوں میں مذہب، عقیدے اور عمل کی آزادی فراہم کرتا ہے۔ اس کا یہ بھی ماننا ہے کہ اسلام فلسطینی علاقوں کا سرکاری مذہب ہے، اور یہ قانون سازی اسلامی قانون کی تشریحات پر مبنی ہونی چاہیے۔ 132 رکنی فلسطینی قانون ساز کونسل میں چھ نشستیں عیسائیوں کے لیے مخصوص ہیں، جبکہ کوئی دوسری مذہبی ضمانت یا پابندیاں نافذ نہیں ہیں۔ پی اے جمعہ-ہفتہ کے اختتام ہفتہ کو تسلیم کرتا ہے، لیکن عیسائیوں کو اتوار کو ایک دن کی چھٹی کے بدلے ہفتہ کو کام کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اس علاقے کے یہودی اور غیر یہودی باشندوں کے درمیان کشیدگی میں اضافہ ہوا ہے، حالانکہ دیگر مذہبی گروہوں کے درمیان تعلقات نسبتا خوشگوار ہیں۔ فلسطینی اتھارٹی مغربی کنارے میں مسلم اور عیسائی مقدس مقامات کے لیے مالی اعانت فراہم کرتی ہے اور مسلم مقامات کو ترجیحی سلوک دینے کے لیے نوٹ کیا گیا ہے، جبکہ اسرائیلی حکومت یہودی مقامات کو مالی اعانت فراہم کرتی ہے۔ وراثت، شادی اور جہیز کے معاملات زیر بحث لوگوں کے لیے مناسب مذہب کی مذہبی عدالتوں کے ذریعے نمٹائے جاتے ہیں، جن عقائد کے اراکین کو پی اے کے ذریعے تسلیم نہیں کیا جاتا ہے انہیں اکثر اپنے معاملات حل کرنے کے لیے بیرون ملک جانے کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ پی اے کی مالی اعانت سے چلنے والے اسکولوں میں گریڈ 1 سے 6 تک کے لیے مذہبی تعلیم لازمی ہے، جس میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے لیے الگ الگ کورسز دستیاب ہیں۔ اگرچہ یہ سختی سے مذہبی پابندی نہیں ہے، اسرائیلی پالیسیاں مغربی کنارے میں اور مغربی کنارے اور اسرائیل کے درمیان فلسطینیوں کی نقل و حرکت کی آزادی کو محدود کرتی ہیں، فلسطینیوں کے لیے بعض مذہبی مقامات، جیسے چرچ آف دی ہولی سیپلچر، مسجد الاقصی، اور چرچ آف دی نیٹی ویٹی پر جانے کی صلاحیت کو محدود کرتی ہیں۔ بعض اوقات مخصوص تعطیلات پر آبادی کے کچھ حصوں کے لیے ان پابندیوں میں نرمی کی جاتی ہے۔ عیسائی گروہوں نے شکایت کی ہے کہ مغربی کنارے کے لیے توسیع شدہ ویزا درخواست کے عمل سے ان کی وہاں کام کرنے کی صلاحیت میں رکاوٹ پیدا ہوئی ہے۔ یہودیوں کو باقاعدگی سے پی اے کے زیر اقتدار علاقوں میں مخصوص مقدس مقامات تک رسائی فراہم کی جاتی ہے، اور وہ مقدس مقامات جو یہودیوں اور مسلمانوں دونوں کے لیے اہم ہیں، جیسے کہ سرپرستوں کا غار، مختلف دنوں میں کسی بھی گروہ تک محدود رسائی نافذ کرتا ہے، جس میں یہودیوں کو اکثر کم محدود رسائی اور ہلکی حفاظتی جانچ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ غزہ کی پٹی برائے نام فلسطینی قومی اتھارٹی کے زیر انتظام علاقے کا حصہ ہونے کے باوجود، غزہ کی پٹی 2006 کی فلسطینی شہری جھڑپوں کے بعد سے حماس کے زیر کنٹرول ہے۔ غزہ میں مذہبی آزادی کو حماس نے روک دیا ہے، جو اسلامی قانون کی سخت تشریح عائد کرتا ہے اور بعض اوقات واضح طور پر یہود مخالف پروپیگنڈا نشر کرتا ہے۔ غزہ کی پٹی کی ناکہ بندی کی وجہ سے، غزہ کے مسلمان باشندوں کو اسرائیلی حکومت کی طرف سے اسرائیل یا مغربی کنارے کے مقدس مقامات پر جانے کی اجازت نہیں ہے، اور غزہ سے باہر کے عیسائی پادریوں کو اس خطے تک رسائی کی اجازت نہیں ہے۔ تاہم، غزہ کے کچھ عیسائی باشندوں کو اسرائیل کی طرف سے کرسمس کے دوران خاندان اور مقدس مقامات پر جانے کے لیے اسرائیل اور مغربی کنارے میں داخل ہونے کی اجازت جاری کی گئی ہے۔ حماس بڑی حد تک غزہ کی پٹی کی عیسائی آبادی کو برداشت کرتا ہے اور عیسائیوں کو اسلامی قانون پر عمل کرنے پر مجبور نہیں کرتا ہے۔ تاہم، بعض اوقات عیسائیوں کو ہراساں کیا جاتا ہے، اور خدشات ہیں کہ حماس انہیں غزہ کی پٹی میں دیگر گروہوں کی طرف سے کیے جانے والے مذہبی طور پر حوصلہ افزا تشدد سے کافی حد تک تحفظ فراہم نہیں کرتی ہے۔ فلپائن 1987 کا فلپائن کا آئین چرچ اور ریاست کو الگ کرنے کا حکم دیتا ہے، جس سے ملک کی سیاست میں کیتھولک چرچ کا اثر نمایاں طور پر محدود ہو جاتا ہے۔ مورو لوگ فلپائن میں ایک مسلم نسلی اقلیت ہیں جنہوں نے تاریخی طور پر فلپائن کی حکومت (نیز سابقہ قابض طاقتوں، جیسے اسپین، ریاستہائے متحدہ اور جاپان) کے خلاف بغاوتوں کا مقابلہ کیا ہے۔ انہیں 21 ویں صدی میں ملک کی عیسائی اکثریت کی طرف سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ قطر میں آئین کے ساتھ ساتھ بعض قوانین عوامی نظم و ضبط اور اخلاقیات کے تقاضوں کے مطابق انجمن، عوامی اجتماع اور عبادت کی آزادی فراہم کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، قانون غیر مسلموں کے ذریعہ مذہب تبدیل کرنے سے منع کرتا ہے اور عوامی عبادت پر کچھ پابندیاں عائد کرتا ہے۔ اسلام ریاستی مذہب ہے۔ قانونی نظام اور پابندیاں مسلمانوں اور غیر مسلموں دونوں پر متحد عدالتی نظام کے تحت مقدمہ چلایا جاتا ہے، جس میں سیکولر قانون اور شریعت (اسلامی قانون) دونوں شامل ہیں۔ مجرم مسلمان قرآن حفظ کر کے سزا میں چند ماہ کی کمی حاصل کر سکتے ہیں۔ سول مقدمات میں مدعی شریعت کی عدالتوں سے دائرہ اختیار سنبھالنے کی درخواست کر سکتے ہیں۔ اس قانون میں اسلام، عیسائیت یا یہودیت کے خلاف توہین، بے حرمتی یا توہین رسالت کے جرم میں سات سال تک قید کی سزا کا التزام ہے۔ مذہبی گروہوں کو حکومت کے ساتھ اندراج کرانا ضروری ہے۔ غیر رجسٹرڈ مذہبی گروہ جو عبادت کی سرگرمیوں میں مشغول ہوتے ہیں وہ غیر قانونی ہیں، اور ان گروہوں کے ارکان ملک بدری کے تابع ہیں۔ تاہم، یہ شاذ و نادر ہی نافذ کیا جاتا ہے، اور غیر رجسٹرڈ مذہبی گروہ بغیر کسی رکاوٹ کے نجی طور پر عبادت کرنے کے قابل ہو چکے ہیں۔ اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا ارتداد سمجھا جاتا ہے اور تکنیکی طور پر ایک سزائے موت ہے۔ تاہم، جب سے ملک نے 1971 میں آزادی حاصل کی ہے، اس طرح کے عمل کے لیے کوئی سزائے موت یا دیگر سزا ریکارڈ نہیں کی گئی ہے۔ حکومت تمام مذہبی کتابوں اور مواد کی اشاعت، درآمد اور تقسیم کو منظم کرتی ہے۔ تاہم، عملی طور پر افراد اور مذہبی اداروں کو ذاتی یا اجتماعی استعمال کے لیے مقدس کتابیں اور دیگر مذہبی اشیاء درآمد کرنے سے نہیں روکا جاتا ہے۔ غیر مسلم مذہبی علامتوں کو عوام میں ظاہر کرنے کی اجازت نہیں ہے، لیکن قطر میں اقلیتی مذہبی برادریوں کے نمائندوں نے بتایا کہ انہیں روایتی مذہبی لباس پہننے کی اجازت ہے۔ حکومت نے قطر اور سعودی عرب کے درمیان تعلقات منقطع ہونے کی وجہ سے قطری شہریوں اور رہائشیوں کی عمرہ یا سالانہ حج میں حصہ لینے کی حوصلہ شکنی کی۔ سرکاری سرپرستی والے اسکولوں میں تمام طلبا کے لیے اسلامی تعلیم لازمی ہے۔ اگرچہ غیر مسلموں پر بچوں کے لیے نجی مذہبی تعلیم فراہم کرنے پر کوئی پابندی نہیں تھی، لیکن زیادہ تر غیر ملکی بچے سیکولر نجی اسکولوں میں پڑھتے تھے۔ مسلم بچوں کو سیکولر اور شریک تعلیمی نجی اسکولوں میں جانے کی اجازت دی گئی۔ سماجی رویوں ملک میں مقیم میڈیا وقتا فوقتا سام دشمن مواد شائع کرتے ہیں، عام طور پر کارٹون کی شکل میں۔ مملکت سعودی عرب ایک اسلامی مذہبی مطلق العنان بادشاہت ہے جس میں اسلام سرکاری مذہب ہے۔ مذہبی حیثیت (جس کی تعریف "مسلم" یا "غیر مسلم" کے طور پر کی گئی ہے) کی شناخت حکومت کے جاری کردہ شناختی کارڈوں پر کی جاتی ہے، اور غیر مسلموں کو بہت سی پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، بشمول غیر مسلم مذہبی متون پر پابندی اور عدالت میں ان کی گواہی کو مسترد کرنا۔ سرکاری طور پر، حکومت غیر مسلموں کے نجی طور پر اپنے عقیدے پر عمل کرنے کے حقوق کی حمایت کرتی ہے، لیکن غیر مسلم تنظیموں کا دعوی ہے کہ عوامی یا نجی کیا ہے اس کی کوئی واضح تعریف نہیں ہے، اور اس سے انہیں سزا کا خطرہ لاحق ہے، جس میں کوڑے مارنا اور ملک بدری شامل ہو سکتی ہے۔ سعودی عرب کی حکومت غیر مسلم پادریوں کو خدمات انجام دینے کے مقصد سے ملک میں داخل ہونے کی اجازت نہیں دیتی، جس کی وجہ سے عمل کو مزید محدود کیا جاتا ہے۔ شیعہ اقلیت کے ارکان سرکاری طور پر منظور شدہ سیاسی اور معاشی امتیازی سلوک کے تابع ہیں، حالانکہ اس عقیدے پر مکمل پابندی نہیں ہے۔ شیعہ مسلمانوں کو حکومت، فوج اور تیل کی صنعتوں میں ملازمت سے روک دیا گیا ہے۔ احمدیوں کے مسلمانوں کو سرکاری طور پر ملک سے باہر جانے سے روک دیا گیا ہے، حالانکہ بہت سے سعودی باشندے اور شہری نجی طور پر اس مذہب پر عمل کرتے ہیں۔ مسلمانوں کے لیے اپنا مذہب تبدیل کرنا یا ترک کرنا غیر قانونی ہے، جس کی سزا برائے نام موت ہے۔ سزائے موت کو حال ہی میں 2015 تک لازمی قرار دیا گیا ہے، حالانکہ سعودی عرب میں صرف ارتداد کے الزامات کے تحت سب سے حالیہ پھانسی 1994 میں دی گئی تھی۔ 2014 میں، سعودی عرب کی حکومت نے دہشت گردی کے خلاف نئے قواعد و ضوابط منظور کیے جن میں دہشت گردی کی ایک شکل کے طور پر "کسی بھی شکل میں ملحد فکر کا مطالبہ کرنا، یا اسلامی مذہب کے بنیادی اصولوں پر سوال اٹھانا" کی وضاحت کی گئی تھی۔ سعودی مطاوین (عربی: مطاوین)، یا فضیلت کی تبلیغ اور برائی کی روک تھام کے لیے کمیٹی (یعنی مذہبی پولیس) عوام میں مسلم مذہبی قانون کی تشریح کو نافذ کرتی ہے، جس میں مسلح اور غیر مسلح دونوں افسران کو ملازمت دی جاتی ہے۔ سرکاری اسکولوں میں اسلامی مذہبی تعلیم ہر سطح پر لازمی ہے۔ تمام پبلک اسکول کے بچے مذہبی تعلیم حاصل کرتے ہیں جو اسلام کے سرکاری ورژن کے مطابق ہے۔ نجی اسکولوں میں غیر مسلم طلباء کو اسلام کی تعلیم حاصل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ غیر مسلموں یا اسلام کی غیر سرکاری تشریحات پر عمل کرنے والے مسلمانوں کے لیے نجی مذہبی اسکولوں کی اجازت ہے۔ سنگاپور آئین مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے ؛ تاہم، دیگر قوانین اور پالیسیوں نے کچھ حالات میں اس حق کو محدود کر دیا۔ 1972 میں سنگاپور کی حکومت نے سنگاپور میں یہوواہ کے گواہوں کی سرگرمیوں کا اندراج اس بنیاد پر منسوخ اور پابندی لگا دی کہ اس کے اراکین فوجی خدمات انجام دینے سے انکار کرتے ہیں (جو کہ تمام مرد شہریوں کے لیے لازمی ہے)، پرچم کو سلامی دیتے ہیں، یا ریاست سے وفاداری کی قسم کھاتے ہیں۔ سنگاپور نے انٹرنیشنل بائبل اسٹوڈنٹس ایسوسی ایشن اور واچ ٹاور بائبل اینڈ ٹریکٹ سوسائٹی کی طرف سے شائع کردہ تمام تحریری مواد پر پابندی لگا دی ہے، جو دونوں یہوواہ کے گواہوں کے اشاعت کے ہتھیار ہیں۔ ایک شخص جس کے پاس ممنوعہ اشاعت ہے اس پر 1500 ڈالر (سنگاپور ڈالر 2,000) تک کا جرمانہ اور پہلی سزا کے لیے 12 ماہ تک کی جیل ہو سکتی ہے۔ سری لنکا کا آئین تمام مذاہب کی عمل کی آزادی فراہم کرتا ہے، جبکہ بدھ مت کے لیے اعلی درجہ محفوظ رکھتا ہے۔ بعض اوقات، مقامی پولیس اور سرکاری اہلکار بدھ قوم پرست تنظیموں کے ساتھ مل کر کام کرتے دکھائی دیتے تھے۔ اس کے علاوہ، این جی اوز نے الزام لگایا ہے کہ سرکاری حکام نے مدد فراہم کی، یا کم از کم مذہبی اقلیتوں کو نشانہ بنانے والے سماجی گروہوں کے اقدامات کی خاموش حمایت کی۔ خاندانی قانون سے متعلق معاملات، مثال کے طور پر طلاق، بچوں کی تحویل اور وراثت کا فیصلہ قابل اطلاق نسلی یا مذہبی گروہ کے روایتی قانون کے تحت کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، خواتین کے لیے شادی کی کم از کم عمر 18 سال ہے، سوائے مسلمانوں کے، جو بلوغت کے آغاز کے ساتھ ہی لڑکیوں کی شادی کی عمر تک پہنچنے کے اپنے روایتی مذہبی طریقوں پر عمل کرتے رہے اور مرد جب مالی طور پر خاندان کی کفالت کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ سری لنکا کی خانہ جنگی کے دوران، تامل علیحدگی پسندوں اور سری لنکا کی حکومت کے درمیان تنازعہ کے نتیجے میں بعض اوقات مندروں اور دیگر مذہبی اہداف کے خلاف تشدد ہوا۔ تاہم، تنازعہ کی بنیادی وجوہات مذہبی نہیں تھیں۔ شامی عرب جمہوریہ کا آئین مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ شام کے دو آئین ہیں: ایک 1973 میں منظور ہوا، اور ایک 2012 میں ریفرنڈم کے ذریعے۔ حزب اختلاف کے گروہوں نے ریفرنڈم کو مسترد کر دیا ؛ یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ووٹ میں دھاندلی کی گئی تھی۔ شام کی خانہ جنگی کی وجہ سے پیدا ہونے والے سیاسی عدم استحکام نے ملک کے اندر مذہبی فرقہ واریت کو گہرا کرنے کے ساتھ ساتھ ملک میں ایسے علاقے بھی پیدا کیے ہیں جہاں سرکاری حکومت اپنے قوانین کو نافذ کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتی ہے۔ شام ان کے مبینہ "سام دشمن" سرکاری میڈیا اور مبینہ طور پر "سنی مسلمانوں کے ساتھ فرقہ واریت" کے لیے بین الاقوامی مذمت کی زد میں آگیا ہے۔ یہ ایک ایسا دعوی ہے جس کی دمشق تردید کرتا ہے۔ سیکولر ہونے کے باوجود، شام یہ حکم دیتا ہے کہ تمام طلباء اس مذہب کی مذہبی تعلیم سے گزریں جو ان کے والدین ہیں/تھے۔ حکومت جس چیز کو اسلامی بنیاد پرستی سمجھتی ہے اس کے خلاف کئی اقدامات نافذ کرتی ہے۔ اخوان المسلمین، جو ایک سیاسی سنی مسلم تنظیم ہے، پر شام میں دیگر مسلم فرقوں کے ساتھ پابندی عائد ہے، جنہیں حکومت صلاحی یا اسلام پسند سمجھتی ہے۔ ایسی کسی بھی تنظیم کی رکنیت کے ملزم کو طویل قید کی سزا ہو سکتی ہے۔ 2010 میں شامی حکومت نے یونیورسٹیوں میں نقاب کے استعمال پر پابندی لگا دی تھی۔ شام میں یہوواہ کے گواہوں کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے، کیونکہ حکومت نے 1964 میں "صیہونی تنظیم" ہونے کی وجہ سے ان کے مذہب پر پابندی لگا دی تھی۔ شمالی شام کی جمہوری فیڈریشن کا چارٹر (جسے روجاوا بھی کہا جاتا ہے) اس کے علاقے میں رہنے والے لوگوں کو مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ اس خطے کی حکومت حکومت میں مختلف نسلی اور مذہبی گروہوں کی نمائندگی کو یقینی بنانے کے لیے مختلف اقدامات کرتی ہے، ایک ایسے نظام کا استعمال کرتے ہوئے جس کا موازنہ لبنانی اعتراف نظام سے کیا گیا ہے۔ تاہم، پناہ گزینوں کی طرف سے متعدد دعوے کیے گئے ہیں کہ ڈیموکریٹک فیڈریشن سے وابستہ وائی پی جی یونٹوں نے کاروبار اور فصلوں کو تباہ کرنے کے علاوہ سنی عربوں کو زبردستی ان کے گھروں سے بے گھر کر دیا ہے۔ شامی کردوں کے حکام نے ان دعووں کی تردید کی ہے۔ فری سیریئن آرمی سے وابستہ فری سیریئن آرمی بٹالینوں پر ان کے فوجیوں کے زیر قبضہ علاقے میں مذہبی اقلیتوں کے ارکان کو یرغمال بنانے اور قتل کرنے کا الزام لگایا گیا ہے۔ جہادی گروہوں جہادی گروہوں، جیسے اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ لیونٹ اور جبہت النصرا نے اپنے علاقے میں سنی مذہبی قانون کی بہت سخت تشریحات کو نافذ کیا ہے، توہین رسالت، بدکاری اور دیگر الزامات کے تحت شہریوں کو پھانسی دی ہے۔ واچ ڈاگ تنظیموں نے یزیدی لوگوں، خاص طور پر خواتین پر بڑے پیمانے پر ظلم و ستم کی دستاویز کی ہے، جنہیں ہیومن رائٹس واچ نے "عصمت دری اور جنسی زیادتی کے منظم نظام" کے طور پر بیان کیا ہے۔ تائیوان جمہوریہ چین کے آئین کا آرٹیکل 13 فراہم کرتا ہے کہ لوگوں کو مذہبی عقائد کی آزادی حاصل ہوگی۔ تاجکستان میں مذہبی آزادی تاجکستان کے آئین میں فراہم کی گئی ہے۔ تاجکستان کی حکومت فعال سیکولرازم کی پالیسی نافذ کرتی ہے۔ تاجکستان نابالغوں کو عوامی مذہبی تقریبات میں شرکت سے روکنے کے لیے منفرد ہے، سوائے جنازوں کے (جہاں ان کے ساتھ ایک بالغ سرپرست ہونا چاہیے)۔ نابالغوں کو نجی طور پر مذہب پر عمل کرنے کی اجازت ہے۔ حنافی مساجد خواتین کو خدمات میں شرکت سے روکتی ہیں، یہ پالیسی حکومت کی حمایت سے ایک مذہبی کونسل کی طرف سے مقرر کی گئی ہے۔ تاجکستان کی پالیسیاں اسلامی انتہا پسندی کے بارے میں تشویش کی عکاسی کرتی ہیں، یہ تشویش زیادہ تر عام آبادی میں مشترک ہے۔ حکومت مذہبی اداروں کی سرگرمیوں کی فعال طور پر نگرانی کرتی ہے تاکہ انہیں واضح طور پر سیاسی بننے سے روکا جا سکے۔ تاجکستان کی وزارت تعلیم کی پالیسی نے سرکاری اسکولوں میں لڑکیوں کے حجاب پہننے پر پابندی لگا دی ہے۔ تھائی لینڈ کا آئین مذہبی عقیدے کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے اور مذہبی آزادی کی حفاظت کرتا ہے، لیکن یہ بھی شرط عائد کرتا ہے کہ حکومت کو تھیروادا بدھ مت کو فروغ دینا چاہیے اور تھائی لینڈ کے بادشاہ کا بدھ مت ہونا ضروری ہے۔ ملک کے جنوبی حصے میں شورش جاری ہے، جو مالے مسلمانوں کی نسلی اور مذہبی علیحدگی پسندی سے متاثر ہے۔ قانونی ڈھانچہ قانون باضابطہ طور پر پانچ مذہبی گروہوں کو تسلیم کرتا ہے: بدھ مت، اسلام، برہمن ہندو مت، سکھ مت، اور عیسائیت، اور ان چھتری زمروں سے باہر کسی بھی نئے گروہ کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔ غیر رجسٹرڈ گروہوں کو بغیر کسی رکاوٹ کے اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت ہے، لیکن وہ ٹیکس سے مستثنی حیثیت اور رجسٹریشن کے دیگر فوائد کے اہل نہیں ہیں۔ قوانین بدھ مت یا بدھ مت کے پادریوں کی بدنامی کی ممانعت کرتے ہیں، جن کی سزا جرمانے سے ہوتی ہے۔ تھائی لینڈ کی مرکزی اسلامی کونسل، جس کے اراکین مسلمان ہیں جنہیں شاہی اعلان کے ذریعے مقرر کیا جاتا ہے، اسلامی امور پر وزارت تعلیم اور داخلہ کو مشورہ دیتی ہے۔ حکومت اسلامی تعلیمی اداروں، مساجد کی تعمیر اور حج میں شرکت کے لیے مالی اعانت فراہم کرتی ہے۔ چولارچامنٹری (مفتی اعظم) کا تقرر بادشاہ کرتا ہے۔ وزارت انصاف ایک خصوصی قانونی عمل کے طور پر شریعت کی مشق کی اجازت دیتی ہے، قومی سول کوڈ سے باہر، جنوبی کے مسلمان باشندوں کے لیے خاندانی قانون کے لیے، بشمول وراثت۔ صوبائی عدالتیں اس قانون کا اطلاق کرتی ہیں اور شریعت کا ماہر جج کو مشورہ دیتا ہے۔ آئین بدھ مت کے پادریوں کو انتخابات میں ووٹ ڈالنے یا ایوان نمائندگان یا سینیٹ میں نشستوں کے لیے انتخاب لڑنے سے منع کرتا ہے۔ عیسائی پادریوں کو انتخابات میں ووٹ ڈالنے سے منع کیا گیا ہے اگر وہ رسمی مذہبی لباس میں ہوں۔ خود چولارچامنٹری کے علاوہ، اماموں کو پادری یا پادری نہیں سمجھا جاتا ہے اور اس طرح انہیں انتخابات میں ووٹ ڈالنے اور سیاسی عہدوں پر فائز ہونے کی اجازت ہے۔ خواتین بدھ راہبوں کو حکومت تسلیم نہیں کرتی، اور اس طرح انہیں ملک میں راہب کی حیثیت سے وابستہ کوئی مراعات نہیں ملتی ہیں۔ تعلیم ابتدائی اور ثانوی دونوں سطحوں پر تمام طلبا کے لیے مذہبی تعلیم ضروری ہے ؛ طلباء آپٹ آؤٹ نہیں کر سکتے۔ نصاب میں ملک کے تمام پانچ تسلیم شدہ چھتری مذہبی گروہوں کے بارے میں معلومات ہونی چاہئیں۔ جو طلبا کسی خاص مذہب کی گہرائی سے تعلیم حاصل کرنا چاہتے ہیں وہ نجی مذہبی اسکولوں میں پڑھ سکتے ہیں اور کریڈٹ کو سرکاری اسکولوں میں منتقل کر سکتے ہیں۔ انفرادی اسکول، جو اپنے مقامی انتظامی بورڈوں کے ساتھ مل کر کام کر رہے ہیں، اضافی مذہبی مطالعات کے کورسز کا انتظام کرنے کے مجاز ہیں۔ بغاوت تھائی لینڈ میں نسل اور مذہب کے درمیان قریبی تعلقات کی وجہ سے، تشدد جو جنوبی تھائی لینڈ میں جاری شورش کا حصہ ہے، کو خالصتا مذہبی شناخت سے متاثر ہونے کے طور پر درجہ بندی کرنا مشکل ہے۔ 2017 میں، باغی تشدد سے منسلک کم از کم 263 اموات کی اطلاع ملی تھی، اور کسی کو خاص طور پر ان کے مذہب کی وجہ سے نشانہ بنائے جانے کی کوئی اطلاع نہیں ہے۔ بدھ مت کی "قوم پرست" تحریک کا حصہ سمجھے جانے والے کچھ بدھ راہبوں نے مسلمانوں کے خلاف تشدد کا مطالبہ کرنے کے لیے سوشل میڈیا کا استعمال کیا۔ 2017 میں، ایک بدھ راہب، اپیچاٹ پنجناتھو کو حکومت نے تشدد کی حوصلہ افزائی کرنے والے اسلام مخالف بنانے کے الزام میں گرفتار کیا تھا، اور اسے راہب سے نکال دیا گیا تھا۔ 2017 میں تھائی لینڈ میں مسلمانوں کے بدھ مت کے ماننے والوں کے خلاف تشدد کا مطالبہ کرنے کی کوئی اطلاع نہیں ملی۔ پچھلے سالوں میں، باغی کچھ اسکول کے اساتذہ اور بدھ راہبوں کو نشانہ بناتے تھے، جنہیں وہ تھائی حکومت کے ایجنٹ کے طور پر دیکھتے تھے۔ 2017 تک، ایسا لگتا ہے کہ یہ عمل بند کر دیا گیا ہے۔ شورش کی بنیادی بیان بازی شورش کو "سیامی نوآبادیات" کی مخالفت کے طور پر پیش کرتی ہے۔ دیگر واقعات انسانی حقوق کے گروپوں کے مطابق، ملک کی نسبتا چھوٹی شہری پناہ گزینوں اور پناہ کے متلاشیوں کی اکثریت مذہبی ظلم و ستم سے کہیں اور فرار ہو رہی ہے۔ ان میں سے بہت سے، دونوں اقوام متحدہ کے ذریعہ رجسٹرڈ اور دیگر جو نہیں تھے، کو ہجوم والے امیگریشن حراستی مراکز میں طویل حراست کا سامنا کرنا پڑتا ہے، کچھ کو سالوں تک۔ حکام نے مبینہ طور پر اقوام متحدہ کے نامزد کردہ کچھ پناہ گزینوں کو گرفتار اور حراست میں لیا، جن میں سے کچھ نے دعوی کیا کہ انہیں اپنے آبائی ممالک میں مذہبی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ جن لوگوں کے پاس پناہ کی حیثیت نہیں ہے انہیں بالآخر ملک بدری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اکتوبر 2017 میں، سنگھ سپریم کونسل نے ایک حکم جاری کیا جس میں راہبوں کو مملکت، بدھ مت، یا بادشاہت پر تنقید کرنے کے لیے سوشل میڈیا کا استعمال کرنے، یا بصورت دیگر ان کی مذہبی حیثیت کے لیے نامناسب انداز میں برتاؤ کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ ترکی کا آئین ملک کو ایک سیکولر ریاست کے طور پر قائم کرتا ہے اور عقیدے اور عبادت کی آزادی اور مذہبی خیالات کی نجی تشہیر فراہم کرتا ہے۔ تاہم، سیکولر ریاست کی سالمیت کے لیے دیگر آئینی دفعات ان حقوق کو محدود کرتی ہیں۔ آئین مذہبی بنیادوں پر امتیازی سلوک سے منع کرتا ہے۔ تعزیراتی ضابطہ کا آرٹیکل 219 اماموں، پادریوں، ربی اور دیگر مذہبی رہنماؤں کو اپنے فرائض کی انجام دہی کے دوران حکومت یا ریاست کے قوانین کو "ملامت یا بدنام" کرنے سے منع کرتا ہے، جس کی سزا کئی ماہ قید ہے۔ 1982 کے آئین کے آرٹیکل 24 کے باوجود مذہبی وابستگی قومی شناختی کارڈوں پر درج ہے، جو مذہبی وابستگی کے لازمی انکشاف سے منع کرتا ہے۔ کچھ مذہبی گروہوں کے اراکین، جیسے کہ بہائی، اپنے کارڈ پر اپنی مذہبی وابستگی بیان کرنے سے قاصر ہیں کیونکہ یہ آپشن میں شامل نہیں ہے، اور اس لیے انہیں اپنے مذہب کو "نامعلوم" یا "دیگر" کے طور پر رپورٹ کرنا ہوگا۔ مسلمانوں کے ساتھ سلوک ترک حکومت وزیر اعظم کے اختیار میں اپنے مذہبی امور کے ڈائریکٹوریٹ کے ذریعے مسلم مذہبی سہولیات اور تعلیم کی نگرانی کرتی ہے۔ ڈائریکٹوریٹ ملک کی 77,777 رجسٹرڈ مساجد کے آپریشن کو منظم کرتا ہے اور مقامی اور صوبائی اماموں (جو سرکاری ملازمین ہیں) کو ملازمت دیتا ہے۔ سنی اماموں کا تقرر اور ادائیگی ریاست کرتی ہے۔ تاریخی طور پر، ترکی کی الیوی مسلم اقلیت کے ساتھ ملک کے اندر امتیازی سلوک کیا گیا ہے۔ تاہم، 2000 کی دہائی سے، حکومت کی مقامی اور قومی سطحوں پر ایلوس کو ایک مذہبی گروہ کے طور پر زیادہ مساوی شناخت دینے والے مختلف اقدامات منظور کیے گئے ہیں۔ دیگر مسلم اقلیتیں، جیسے کہ شیعہ مسلمان، بڑی حد تک اپنے مذہبی عمل میں حکومتی مداخلت کا سامنا نہیں کرتے، بلکہ انہیں ریاست کی طرف سے بھی کوئی حمایت حاصل نہیں ہوتی ہے۔ 2000 کی دہائی سے ترکی کی مسلح افواج نے مبینہ اسلامی بنیاد پرستی کے الزام میں کئی ارکان کو برطرف کر دیا ہے۔ دیگر مذہبی گروہوں کے ساتھ سلوک 1970 کی دہائی میں، ترک ہائی کورٹ آف اپیل نے ایک فیصلہ جاری کیا جس میں مذہبی اقلیتوں سے 1936 کے بعد حاصل کی گئی جائیدادوں کو ضبط کرنے کی اجازت دی گئی۔ 2000 کی دہائی کے بعد کے فیصلوں نے اس جائیداد میں سے کچھ کو بحال کیا ہے، اور عام طور پر اقلیتوں کو نئی جائیدادیں حاصل کرنے کی اجازت دی ہے۔ تاہم، حکومت نے ایک مضمون کا اطلاق جاری رکھا ہے جس میں اسے ان علاقوں میں جائیدادوں کو ضبط کرنے کی اجازت دی گئی ہے جہاں مقامی غیر مسلم آبادی میں نمایاں کمی واقع ہوتی ہے یا جہاں فاؤنڈیشن اب اس کام کو انجام نہیں دیتی ہے جس کے لیے اسے بنایا گیا تھا۔ اس طرح کی آبادی میں کمی کے لیے کوئی مخصوص کم از کم حد نہیں ہے، جو جی ڈی ایف کی صوابدید پر چھوڑ دی گئی ہے۔ یہ چھوٹی آبادی (جیسے یونانی آرتھوڈوکس کمیونٹی) کے لیے پریشانی کا باعث ہے، کیونکہ وہ مقامی کمیونٹی کی ضروریات سے زیادہ جائیدادوں کو برقرار رکھتے ہیں۔ بہت سی تاریخی یا آرتھوڈوکس دنیا کے لیے اہم ہیں۔ یونانی آرتھوڈوکس، آرمینیائی آرتھوڈوکس اور یہودی مذہبی گروہ وزارت تعلیم کی نگرانی میں اسکول چلا سکتے ہیں۔ اسکولوں کے نصاب میں گروپوں کی ثقافتوں کے لیے منفرد معلومات شامل ہیں۔ وزارت مبینہ طور پر تصدیق کرتی ہے کہ آیا بچے کے والد یا ماں کا تعلق اس اقلیتی برادری سے ہے یا نہیں اس سے پہلے کہ بچہ اندراج کر سکے۔ دیگر غیر مسلم اقلیتوں کے اپنے اسکول نہیں ہیں۔ ترکی میں کام کرنے والے گرجا گھروں کو عام طور پر کیتھولک چرچ اور سفارتی برادری سے منسلک جماعتوں کے علاوہ غیر ملکی چرچ کے اہلکاروں کو ملازمت دینے کے لیے انتظامی چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ انتظامی چیلنجز، مذہبی قائدین کی تربیت پر پابندیاں اور ویزا حاصل کرنے میں دشواری عیسائی برادریوں میں کمی کا باعث بنی ہیں۔ یہوواہ کے گواہوں کو قید اور ہراساں کیے جانے کا سامنا کرنا پڑا ہے، جس کا زیادہ تر تعلق لازمی فوجی خدمات پر ان کے مذہبی بنیاد پر مخلصانہ اعتراض سے ہے۔ ترکمانستان ترکمانستان کا آئین مذہبی آزادی فراہم کرتا ہے اور ریاستی مذہب قائم نہیں کرتا ہے۔ تاہم، حکومت مذہبی اظہار کی تمام شکلوں پر قانونی پابندیاں عائد کرتی ہے۔ قانونی حیثیت حاصل کرنے کے لیے تمام مذہبی گروہوں کو اندراج کرانا ضروری ہے۔ غیر رجسٹرڈ مذہبی سرگرمی غیر قانونی ہے اور انہیں انتظامی جرمانے کی سزا دی جا سکتی ہے۔ اگرچہ مذہب سے متعلق 2003 کے قانون اور اس کے بعد 2004 کی ترامیم نے رجسٹریشن کو مؤثر طریقے سے صرف دو سب سے بڑے گروہوں، سنی مسلم اور روسی آرتھوڈوکس تک محدود کر دیا تھا، اور غیر رجسٹرڈ مذہبی سرگرمیوں کو مجرم قرار دیا تھا، 2004 میں جاری ہونے والے صدارتی فرمانوں نے رجسٹریشن کے لیے عددی حد کو ڈرامائی طور پر کم کر دیا اور غیر رجسٹرڈ مذہبی سرگرمیوں کے لیے مجرمانہ سزاؤں کو ختم کر دیا۔ سول جرمانے باقی ہیں۔ اس کے نتیجے میں، نو اقلیتی مذہبی گروہ اندراج کرنے میں کامیاب ہوئے، اور ترکمانستان کی حکومت نے کچھ دیگر گروہوں کو کم جانچ پڑتال کے ساتھ خاموشی سے ملنے کی اجازت دی ہے۔ نسلی ترکمان شناخت کا تعلق اسلام سے ہے۔ نسلی ترکمان جو دوسرے مذہبی گروہوں، خاص طور پر کم معروف پروٹسٹنٹ گروہوں میں تبدیل ہونے کا انتخاب کرتے ہیں، انہیں شکوک و شبہات کے ساتھ دیکھا جاتا ہے اور بعض اوقات بے دخل کیا جاتا ہے، لیکن ترکمانستان کا معاشرہ تاریخی طور پر روادار اور مختلف مذہبی عقائد کو شامل کرتا رہا ہے۔ متحدہ عرب امارات متحدہ عرب امارات کا آئین اسلام کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم کرتا ہے۔ اگرچہ یہ عبادت کی آزادی کو قائم کرتا ہے (جب تک کہ یہ عوامی پالیسی یا اخلاقیات میں مداخلت نہ کرے)، توہین مذہب کے خلاف اور غیر مسلموں کے ذریعے مذہب تبدیل کرنے کے خلاف قوانین موجود ہیں۔ قانونی ڈھانچہ آئین کے مطابق شریعت قانون سازی کا بنیادی ذریعہ ہے، حالانکہ عدالتی نظام کیس کے لحاظ سے دو قسم کے قوانین کا اطلاق کرتا ہے۔ شریعت مسلمانوں کے لیے زیادہ تر خاندانی قانون کے معاملات میں عدالتی فیصلوں کی بنیاد بناتی ہے، جیسے شادی اور طلاق، اور مسلمانوں اور غیر مسلموں دونوں کے لیے میراث ؛ تاہم، غیر شہریوں کی صورت میں، فریقین عدالت سے درخواست کر سکتے ہیں کہ وہ شریعت کے بجائے اپنے آبائی ملک کے قوانین کو لاگو کریں۔ شریعت کا اطلاق کچھ مجرمانہ معاملات میں بھی ہوتا ہے۔ سول قانون دیگر تمام معاملات پر فیصلوں کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ دبئی میں شیعہ مسلمان باقاعدہ عدالتی نظام کے بجائے خصوصی شیعہ کونسل کے ذریعے شیعہ خاندانی قانون کے مقدمات کی پیروی کر سکتے ہیں۔ جب شریعت کی عدالتیں غیر مسلموں پر مجرمانہ جرائم کے لیے مقدمہ چلاتی ہیں، تو ججوں کو سول یا شریعت کی سزائیں دینے کا اختیار ہوتا ہے۔ اعلی عدالتیں شریعت کی سزاؤں کو کالعدم یا ترمیم کر سکتی ہیں۔ حکام توہین مذہب اور امتیازی سلوک مخالف قوانین کے تحت گرفتاریاں کرتے ہیں جو مذاہب کی توہین کو جرم قرار دیتے ہیں۔ اوقاف سنی مساجد میں وعظات کے مواد کے لیے ہفتہ وار رہنمائی فراہم کرتا ہے، اور حکومت قومی اور امارات دونوں سطحوں پر تمام فتحوں کے اجرا کو منظم اور فعال طور پر نگرانی کرتی ہے۔ شیعہ مساجد کو اوقاف سے رہنمائی ملتی رہی لیکن انہیں نجی سمجھا جاتا تھا اور بنیادی طور پر دبئی میں واقع جعفری امور کونسل کے زیر انتظام تھا۔ حکومت نے دیگر مذہبی گروہوں کی نجی عبادت کی اجازت جاری رکھی اور کیس بہ کیس کی بنیاد پر عبادت گاہیں بنانے کی اجازت دی۔ عام پابندیاں قانون توہین رسالت کی ممانعت کرتا ہے، جس کی تعریف خدا، مذاہب، نبیوں، پیغام رساں، مقدس کتابوں، یا عبادت گاہوں کی توہین کرنے والے کسی بھی عمل کے طور پر کی گئی ہے۔ مجرموں کو پانچ یا اس سے زیادہ سال قید اور 250,000 اے ای ڈی (68,000 ڈالر) سے لے کر 20 لاکھ اے ای ڈی (545,000 ڈالر) تک جرمانے کے تابع ہیں۔ غیر شہریوں کو ملک بدر کیا جا سکتا ہے۔ قانون کالے جادو، جادوگروں اور منتوں کی ممانعت کرتا ہے، جن کی سزا چھ ماہ سے لے کر تین سال تک قید اور غیر شہریوں کے لیے ملک بدری ہے۔ قانون مسلمانوں کو دوسرے مذاہب میں تبدیل ہونے سے براہ راست منع نہیں کرتا ہے۔ تاہم، تعزیراتی ضابطہ اسلامی نظریے میں جرائم کے طور پر بیان کردہ معاملات پر شریعت کو موخر کرتا ہے، جو بہت سی تشریحات میں ارتداد سے منع کرتا ہے۔ قانون مسلمانوں اور غیر مسلموں کو رمضان کے مہینے میں روزے کے اوقات میں عوامی مقامات پر کھانے، پینے اور تمباکو نوشی سے پرہیز کرنے کا پابند کرتا ہے۔ یہ قانون مذہبی ادب کی تقسیم سے منع کرتا ہے جس کے بارے میں حکومت طے کرتی ہے کہ وہ اسلام سے متصادم ہے، نیز وہ ادب جسے وہ توہین آمیز یا مذاہب کے خلاف جارحانہ سمجھتا ہے۔ اقلیتی مذاہب پر پابندیاں قانون گرجا گھروں کو گھنٹی کے مینار لگانے یا اپنے احاطے کے باہر صلیب یا دیگر مذہبی علامتوں کو ظاہر کرنے سے منع کرتا ہے، حالانکہ وہ اپنی جائیدادوں پر نشانیاں لگا سکتے ہیں جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ گرجا گھر ہیں۔ یہ قانون زمین کی ملکیت کو شہریوں، یا شہریوں کی اکثریت کی ملکیت والی کمپنیوں تک محدود کرتا ہے۔ یہ مؤثر طریقے سے زیادہ تر اقلیتی مذہبی برادریوں (جو غیر شہریوں پر مشتمل ہیں) کو عبادت گاہیں بنانے کے لیے جائیداد خریدنے سے روکتا ہے۔ قانون کے تحت، مسلمان مرد غیر مسلم خواتین سے شادی کر سکتے ہیں جو "کتاب کے لوگ" (عیسائی یا یہودی) ہیں۔ مسلمان عورتیں غیر مسلم مردوں سے شادی نہیں کر سکتیں۔ غیر مسلم مرد اور مسلم خواتین جو شادی کرتے ہیں وہ غیر ازدواجی جنسی تعلقات میں ملوث ہونے کی بنیاد پر گرفتاری، مقدمے کی سماعت اور قید کے تابع ہیں، جس میں کم از کم ایک سال قید کی سزا ہوتی ہے، کیونکہ شادی کو غلط سمجھا جاتا ہے۔ مسلمان باپ اور غیر مسلم ماں کے درمیان طلاق کی صورت میں، قانون مسلمان باپ کو بچے کی تحویل دیتا ہے۔ شہریوں کی غیر مسلم بیویاں بھی نیچرلائزیشن کے لیے نااہل ہیں۔ سرکاری اسکولوں میں تمام طلباء اور نجی اسکولوں میں مسلم طلباء کے لیے اسلامی تعلیم لازمی ہے۔ حکومت سرکاری اسکولوں میں اسلام کے علاوہ کسی اور مذہب کی تعلیم نہیں دیتی۔ نجی اسکولوں میں، غیر مسلم طلباء کو اسلامی مطالعاتی کلاسوں میں جانے کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم، تمام طلباء کو نیشنل سوشل اسٹڈیز کی کلاسیں لینا ضروری ہے، جس میں اسلام پر کچھ تدریس شامل ہے۔ عیسائی سے منسلک اسکولوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کو طالب علم کے مذہبی پس منظر کے مطابق ہدایات فراہم کرنے کا اختیار حاصل ہے۔ سماجی رویوں غیر مسلم مذہبی گروہوں کے مطابق، معاشرے میں اقلیتی مذہبی عقائد اور روایات کے لیے اعلی درجے کی رواداری تھی، حالانکہ سماجی رویوں اور طرز عمل نے اسلام سے تبدیلی کی حوصلہ شکنی کی۔ تاہم اسلام قبول کرنے کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ کتاب میلوں میں خریداری کے لیے سام دشمن مواد اکثر دستیاب ہوتے ہیں۔ سوشل میڈیا سائٹس پر یہود مخالف تبصروں کی مسلسل مثالیں موجود تھیں۔ ازبکستان کا آئین مذہب کی آزادی اور چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے اصول کے لیے فراہم کرتا ہے۔ تاہم، حکومت عملی طور پر ان حقوق کو محدود کرتی ہے۔ حکومت مرکزی دھارے کے مذہبی گروہوں کو چلانے کی اجازت دیتی ہے، جن میں منظور شدہ مسلم گروہ، یہودی گروہ، روسی آرتھوڈوکس چرچ، اور مختلف دیگر عیسائی فرقے، جیسے رومن کیتھولک، لوتھرین اور بیپٹسٹ شامل ہیں۔ ازبک سماج عام طور پر عیسائی گرجا گھروں کو اس وقت تک برداشت کرتا ہے جب تک کہ وہ نسلی ازبکوں کے درمیان مذہب تبدیل کرنے والوں کو جیتنے کی کوشش نہ کریں۔ قانون مذہبی ادب کو مذہب تبدیل کرنے، درآمد کرنے اور پھیلانے، اور نجی مذہبی تعلیم کی پیشکش جیسی سرگرمیوں کو ممنوع یا سخت طور پر محدود کرتا ہے۔ متعدد اقلیتی مذہبی گروہ، جن میں کچھ عیسائی فرقوں کی جماعتیں بھی شامل ہیں، بغیر رجسٹریشن کے کام کرتی ہیں کیونکہ انہوں نے قانون کے ذریعہ مقرر کردہ سخت تقاضوں کو پورا نہیں کیا ہے۔ پچھلے ادوار کی طرح، نسلی ازبک اراکین کے ساتھ پروٹسٹنٹ گروہوں نے ہراساں کرنے اور خوف کے ماحول میں کام کرنے کی اطلاع دی۔ حکومت پروٹسٹنٹ پادریوں کو گرفتار کرنے اور سزا دینے کے لیے جانی جاتی ہے، اور بصورت دیگر کچھ غیر رجسٹرڈ گروہوں پر چھاپے مار کر انہیں ہراساں کرتی ہے، ان کے رہنماؤں اور ارکان کو حراست میں لیتی ہے اور ان پر جرمانہ عائد کرتی ہے۔ حکومت انتہا پسند جذبات یا سرگرمیوں کے مشتبہ غیر مجاز اسلامی گروہوں کے خلاف کام کرتی ہے، ان گروہوں کے متعدد مبینہ ارکان کو گرفتار کرتی ہے اور انہیں طویل قید کی سزا دیتی ہے۔ ان میں سے بہت سے مشتبہ ارکان حزب التحریر، ایک کالعدم انتہا پسند اسلامی سیاسی تحریک، کالعدم اسلامی گروہ اکرومیا (اکرومیلار)، یا غیر متعینہ وہابی گروہوں کے تھے۔ حکومت عام طور پر منظور شدہ مساجد میں عبادت کرنے والوں کے ساتھ مداخلت نہیں کرتی ہے اور نئے اسلامی پرنٹ، آڈیو اور ویڈیو مواد کی منظوری دیتی ہے۔ "زیر زمین" مساجد کی ایک چھوٹی سی تعداد مذہبی حکام اور سیکیورٹی سروس کی سخت جانچ پڑتال کے تحت کام کرتی تھی۔ مذہبی گروہ عام طور پر روادار تعلقات سے لطف اندوز ہوتے تھے۔ تاہم، پڑوسیوں، خاندانوں اور آجروں نے اکثر نسلی ازبک عیسائیوں، خاص طور پر حالیہ مذہب تبدیل کرنے والوں اور چھوٹی برادریوں کے رہائشیوں پر دباؤ ڈالنا جاری رکھا۔ مشنریوں اور اسلام سے تبدیل ہونے والے افراد کے خلاف خطبوں کی کئی اطلاعات تھیں۔ ویتنام کا آئین باضابطہ طور پر مذہبی آزادی کی اجازت دیتا ہے۔ ہر شہری کو آزادانہ طور پر کسی ایک یا زیادہ مذاہب کی پیروی کرنے، قانون کی خلاف ورزی کیے بغیر اپنے مذہب پر عمل کرنے، اس کے مذہب سے قطع نظر مساوی سلوک کرنے، اس کی مذہبی آزادی کی خلاف ورزی سے محفوظ رہنے کی اجازت دی گئی ہے، لیکن قانون کی خلاف ورزی کرنے کے لیے مذہب کا استعمال کرنا ممنوع ہے۔ تمام مذہبی گروہوں اور زیادہ تر پادریوں کو پارٹی کے زیر انتظام نگران ادارے میں شامل ہونا چاہیے، مذاہب کو عبادت گاہوں کی تعمیر یا مرمت، اسکول چلانے، خیراتی کاموں میں مشغول ہونے یا پادریوں کی تقرری یا منتقلی کی اجازت حاصل کرنی چاہیے، اور کچھ پادری جیل میں یا سنگین ریاستی جبر کے تحت رہتے ہیں۔ یمن آئین اسلام کو ریاستی مذہب اور شریعت کو یمن میں تمام قوانین کا منبع قرار دیتا ہے۔ یہ "قانون کی حدود میں" سوچ اور اظہار کی آزادی فراہم کرتا ہے، لیکن مذہبی آزادی کا ذکر نہیں کرتا ہے۔ یہ قانون اسلام کی مذمت، اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیلی، اور مسلمانوں کو مذہب تبدیل کرنے سے منع کرتا ہے۔ جاری یمنی خانہ جنگی کے نتیجے میں، سابق صدر عبد البح منصور حاجی سے وابستہ یمن کی کابینہ ملک کے صرف ایک حصے کو کنٹرول کرتی ہے اور اپنے قوانین کو کہیں اور نافذ کرنے سے قاصر ہے، جس میں سپریم پولیٹیکل کونسل، سدرن ٹرانزیشنل کونسل، اور مختلف اسلامی بنیاد پرست گروہ ملک کے اہم حصوں کو کنٹرول کرتے ہیں۔ تنازعہ سے ہونے والے تشدد کے نتیجے میں تنازعہ میں کئی مختلف دھڑوں کی طرف سے بہت سی مذہبی عمارتوں کو بمباری سے تباہ کیا گیا ہے۔ قانونی ڈھانچہ آئین میں کہا گیا ہے کہ صدر کو مسلمان ہونا چاہیے ("اپنے اسلامی فرائض پر عمل کرنا") ؛ تاہم، یہ غیر مسلموں کو پارلیمنٹ کے لیے انتخاب لڑنے کی اجازت دیتا ہے، جب تک کہ وہ "اپنے مذہبی فرائض کو پورا کریں"۔ قانون مذہب کی بنیاد پر سیاسی جماعتوں کو منع نہیں کرتا، لیکن اس میں کہا گیا ہے کہ جماعتیں کسی بھی مذہب کی واحد نمائندہ ہونے کا دعوی نہیں کر سکتی ہیں، اسلام کی مخالفت نہیں کر سکتی ہیں، یا کسی خاص مذہبی گروہ کی رکنیت کو محدود نہیں کر سکتی ہیں۔ فوجداری ضابطے میں کہا گیا ہے کہ اسلام کی "جان بوجھ کر" اور "اصرار" کی مذمت یا اسلام سے دوسرے مذہب میں تبدیلی ارتداد ہے، جو ایک بڑا جرم ہے۔ قانون ارتداد کے الزام میں گرفتار افراد کو تپسیا کرنے کے تین مواقع فراہم کرتا ہے ؛ تپسیا کرنے پر، وہ سزائے موت سے بری ہو جاتے ہیں۔ مسلمانوں کا مذہب تبدیل کرنا غیر قانونی ہے۔ خاندانی قانون کسی مسلمان اور اس فرد کے درمیان شادی کی ممانعت کرتا ہے جسے قانون متقی قرار دیتا ہے۔ مسلم عورتیں غیر مسلموں سے شادی نہیں کر سکتی ہیں، اور مسلم مرد ایسی خواتین سے شادی نہیں کر سکتے جو ابراہمک مذاہب میں سے کسی ایک پر عمل نہیں کرتی ہیں۔ قانون کے مطابق، بچے کی تحویل کی خواہاں عورت کو "متقی" نہیں ہونا چاہیے ؛ ایک مرد کو "ہونا چاہیے" اسی عقیدے کا ہونا چاہیے جس کا بچہ ہے۔ سپریم پولیٹیکل کونسل کے علاقے اقوام متحدہ کے مطابق، صنعاء میں بہائی برادری کے ارکان کو "مسلسل ظلم و ستم" کا سامنا کرنا پڑا، جس میں گرفتاری کے احکامات اور اپنے عقیدے کو ترک کرنے کا دباؤ شامل ہے۔ فوجی تنازعہ شروع ہونے سے پہلے، عیسائی برادری کے نمائندوں نے حوثی باغیوں کی طرف سے جانچ پڑتال میں اضافے کی اطلاع دی، جس کی وجہ سے وہ زیادہ سمجھدار بن گئے، حالانکہ انہوں نے مذہبی لباس پہننا جاری رکھا جس سے وہ برادری کے ارکان کے طور پر شناخت کرتے تھے۔ روایتی طور پر زیدی کے زیر تسلط شمالی علاقوں میں، غیر زیدی باشندوں پر اپنے مذہبی رسوم و رواج مسلط کرنے کی حوثی کوششوں کے جاری رہنے کی اطلاعات تھیں، جن میں موسیقی پر پابندی لگانا اور خواتین کو مکمل پردہ پہننے کی ضرورت شامل تھی۔ عبدالملک الحوثی نے کہا ہے کہ حوثی باغیوں کے خلاف سعودی زیرقیادت اتحادی مہم میں دیگر مذہبی فرقہ وارانہ بیان بازی کے علاوہ یہودی مخالف نعروں پر مشتمل تقریروں میں اسرائیل کی شمولیت ہے۔ ۔