Racism in France
نسل پرستی کو فرانسیسی معاشرے میں کچھ مبصرین نے ایک سنگین سماجی مسئلہ قرار دیا ہے حالانکہ عوامی عقیدے کے مطابق فرانس میں نسل پرستی سنگین پیمانے پر موجود نہیں ہے۔ سام دشمنی کے ساتھ ساتھ نسلی مسلمانوں اور دیگر غیر عیسائیوں کے خلاف تعصب کی ایک طویل تاریخ ہے۔ یہودی، بربر، عرب اور ایشیائی لوگوں سمیت رہائشی اقلیتی گروہوں کے ارکان کے خلاف کارروائیوں کی اطلاع ملی ہے۔ 2019 کے پولیس کے اعداد و شمار سے ظاہر ہوتا ہے کہ کل 1,142 کارروائیوں کو بغیر کسی مذہبی معنی کے "نسل پرستانہ" کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ کچھ نسل پرستانہ کارروائیوں کا مذہبی مطلب ہوتا ہے: وہی اعداد و شمار 2019 میں 6 کروڑ 70 لاکھ سے زیادہ کی کل آبادی کے لیے 1,052 عیسائی مخالف، 687 یہودی مخالف اور 154 مسلم مخالف کارروائیوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اگرچہ نجی مطالعات کے مطابق فرانس کی مسلم آبادی اس کی یہودی آبادی سے کہیں زیادہ ہے، لیکن سرکاری اعداد و شمار کے مطابق 2019 میں سام دشمن کارروائیوں کی تعداد اسلامو فوبک کارروائیوں سے کہیں زیادہ تھی۔ اس مسئلے کا گہرائی سے جائزہ لینا مشکل ہے کیونکہ فرانسیسی قانون حکومت کو نسلی اور مذہبی مردم شماری کے اعداد و شمار جمع کرنے سے منع کرتا ہے۔ نیشنل اینڈ کنسلٹیٹو کمیشن آن ہیومن رائٹس (کمیشن نیشنل ایٹ کنسلٹیٹو ڈیس ڈروئٹس ڈی ایل ہوم) نے 2016 میں رپورٹ کیا کہ صرف 8 فیصد فرانسیسی لوگوں کا خیال ہے کہ کچھ نسلیں دوسروں سے برتر ہیں۔ فرانسیسی قانون نسل پرستی کے خلاف قانون سازی کرتا ہے۔ 1958 کا آئین شہریوں کو اصل، نسل یا مذہب کے باوجود مساوی سلوک کی ضمانت دیتا ہے۔ فرانس کی تاریخ نسبتا ابتدائی تھی کہ سیاہ فام لوگ قومی پارلیمنٹ میں (1793، 1848 پھر 1891 اور اس کے تمام سال بعد) یا حکومت میں (1887، 1931، 1932-1933، 1937-1938)، یا پارلیمنٹ کے ایوان کے صدر کے طور پر (سینیٹ میں 1947-1968) تھے۔ کچھ سیاہ فام لوگوں نے فیصلہ کن عہدوں پر فائز رہے ہیں، جیسے کہ فوجی افسر کیملی مورٹینول جس نے 1914-1918 میں جرمنی کے خلاف پیرس کے طیارہ شکن دفاع کی کمان سنبھالی تھی۔ اس نے عربی امیگریشن کی لہروں کے بعد 1960-1970 کی دہائی میں عرب مخالف پرتشدد جرائم میں اضافے کے باوجود نسل پرستی کے خلاف قومی استثنی کے خیال کو پروان چڑھایا۔ فرانس طویل عرصے سے ایک سیکولر ریاست رہا ہے۔ گرجا گھروں اور ریاست کی علیحدگی سے متعلق 1905 کے فرانسیسی قانون نے ریاستی سیکولرازم قائم کیا۔ اسکولوں میں سیکولرازم اور نمایاں مذہبی علامتوں سے متعلق 2004 کا فرانسیسی قانون اسکولوں میں طلباء کے لیے تمام نمایاں مذہبی علامات پر پابندی عائد کرتا ہے۔ 1905 کا قانون ریاست کے لیے کام کرنے والے تمام لوگوں کی طرف سے تمام غیر غیر غیر جانبدار علامات (سیاسی اور مذہبی) پر پابندی عائد کرتا ہے، خاص طور پر سول سروس میں، بشمول اساتذہ اور اسکول کے دیگر تمام عملے میں۔ سیاست دانوں کو عوام میں مذہبی ترجیحات کا اظہار کرنے سے منع کیا گیا ہے بشمول مذہبی لباس کے ذریعے۔ فرانسیسی سیکولر قوانین کو حالیہ برسوں میں اقلیتی گروہوں، خاص طور پر نسلی مسلمانوں نے اپنے مذہب کے اظہار کی صلاحیت میں رکاوٹ ڈالنے کے طریقوں کے طور پر پیش کیا ہے۔ تاہم، فرانس نے فرانسیسی انقلاب کے بعد سے ریاست کے حکم پر ڈی کرسچنائزیشن کا عمل نافذ کیا جس نے عیسائیت کو کسی بھی دوسرے مذہب سے زیادہ شدید نشانہ بنایا۔ 18 ویں صدی کے اواخر کی مہم میں حکومت کی طرف سے بڑی اراضی کی تخصیص اور گیلیکن چرچ (فرانس میں رومن کیتھولک چرچ) کے پاس موجود بڑی رقم سے لے کر عیسائی مذہبی عمل اور خود مذہب کے خاتمے تک شامل تھے۔ حال ہی میں، 2022 میں، کونسل آف اسٹیٹ نے وزارت داخلہ کے حق میں فیصلہ دیا کہ گرینوبل کی بلدیہ نے سیکولر قومی قانون کی خلاف ورزی کی ہے جب اس کی کونسل نے عوامی سوئمنگ پول میں برکینیوں کو اختیار دینے کے حق میں ووٹ دیا۔ تاہم 2016 کے ایک معاملے میں، کونسل آف اسٹیٹ نے فیصلہ دیا کہ برکینیوں کو فرانس کے عوامی ساحلوں پر پہنا جا سکتا ہے کیونکہ ساحلوں کو "عوامی خدمت" کے بجائے "عوامی جگہ" کے طور پر پایا گیا تھا۔ دسمبر 2022 میں، نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی (سی آر ڈی) نے کہا کہ وہ "فرانس میں، خاص طور پر میڈیا اور انٹرنیٹ پر نسل پرستانہ اور امتیازی گفتگو کی استقامت اور وسعت" سے "فکر مند" ہے۔ اپنی اقلیتوں کے بارے میں فرانس کی پالیسی کے وقتا فوقتا جائزے کے اختتام پر، سرڈ کے آزاد ماہرین نے مشاہدات اور سفارشات کا ایک سلسلہ جاری کیا۔ وہ بعض اقلیتوں، خاص طور پر روما، مسافروں، افریقیوں یا افریقی نسل کے لوگوں کے حوالے سے "سیاسی رہنماؤں کی طرف سے کی جانے والی نسل پرستانہ سیاسی گفتگو" کے بارے میں فکر مند ہیں، جن کے ناموں کا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ یا شمالی افریقی۔ ثقافت اور سیاسی روایت فرانسیسی سیاسی روایت اپنی گفتگو میں "نسلی اقلیت" کی اصطلاح استعمال نہیں کرتی ہے کیونکہ تمام حقوق جن کی فرانسیسی انقلاب نمائندگی کرتا ہے وہ دو تصورات پر مبنی ہیں: ریاست کا تصور اور انسان کا تصور۔ اس طرح، فرانسیسی سیاسی روایت ان حقوق کو انسان ہونے کے عالمگیر اور فطری (یا ناقابل تنسیخ) فائدے کے طور پر دیکھتی ہے۔ وزارت داخلہ وضاحت کاروں کا ایک مجموعہ فراہم کرتی ہے جسے پولیس نسل کے بدلے افراد کی درجہ بندی کے لیے استعمال کرتی ہے۔ وضاحتیں یہ ہیں: یوروپین (نورڈک، کاکیسین، میڈیٹررین) ؛ افریکین/اینٹیلیس ؛ میٹس ؛ مگہربین ؛ موئین اورینٹل ؛ ایشیاٹک ؛ ہند-پاکستان ؛ لاطینی-امریکین ؛ پولینیسین ؛ میلانسین-کینیک۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ سیاست دانوں کی ان نظریات پر قائم رہنے کی خواہش نسلی اقلیتی گروہوں کو تسلیم نہ کرنے کا باعث بنتی ہے۔ اقلیتی نسلوں کے وجود کو بہت سے یورپی ممالک میں عدالتی نظام اور سیاسی دائرے کے ذریعے تسلیم کیا جاتا ہے۔ کچھ ریاستیں تارکین وطن کو مخصوص حقوق دیتی ہیں جیسے کہ ان کی مادری زبان میں تعلیم حاصل کرنے کا حق۔ تاہم فرانس ان حقوق کی اجازت نہیں دیتا کیونکہ وہ صرف شہریت اور انسانی خصوصیت کے تناظر میں حقوق کو تسلیم کرتا ہے۔ اس سلسلے میں ریاست نے انضمام پسندانہ پالیسیوں کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ خاص طور پر، حکومت نے مطالبہ کیا ہے کہ غیر ملکی نژاد شہری، جنہوں نے فرانسیسی شہریت حاصل کی ہے، انہیں فرانسیسی سمجھا جائے نہ کہ ان کی نسلی خود شناخت سے۔ فرانس میں بہت سے عرب مسلمان اپنی شناخت الجزائری، مراکشی یا عرب کے بجائے مسلمان کے طور پر کرتے ہیں۔ یہ مذہبی پابندی سے زیادہ سماجی اور خاندانی تعلقات پر مبنی ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ نسل (نسل پرستی) کا تصور، جب اسے فرانس میں استعمال کیا جاتا ہے، تو ثقافتی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے، شمالی امریکہ اور برطانیہ میں اس اصطلاح کے استعمال کے برعکس، نسل کے حوالے کو نظر انداز کر دیتا ہے۔ سرکاری اور پولیس کے اعداد و شمار 1990 کے بعد سے ہر سال، قومی کمیشن برائے انسانی حقوق ()، جو وزیر اعظم کے دفتر سے منسلک ہے، فرانس میں نسل پرستی کی حالت کے بارے میں ایک رپورٹ شائع کرتا ہے۔ 2016 میں، کمیشن نے اطلاع دی کہ نسل کے معاملے میں 33 فیصد فرانسیسی لوگ خود کو رنگین اندھے سمجھتے ہیں جبکہ 8 فیصد کا خیال ہے کہ کچھ نسلیں دوسروں سے برتر ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ فرانس میں 2015 کے دہشت گردانہ حملوں کی وجہ سے اسلامو فوبیا کی موجودگی میں اضافہ ہوا اور نسل پرستانہ کارروائیوں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ مسلم مخالف کارروائیوں اور دھمکیوں کی شکایات میں 223% کا اضافہ ہوا اور ہر دہشت گردانہ حملے کے بعد کے مہینے میں پرتشدد نسل پرستانہ حملوں کے واقعات زیادہ تھے۔ کمیشن کے مطابق، یہ اعداد و شمار مکمل حقیقت نہیں دکھاتے کیونکہ یہ خصوصی طور پر پولیس کے اعداد و شمار پر مبنی ہے ان الزامات کے پس منظر میں کہ فرانسیسی پولیس نسلی مسائل کے ساتھ سلوک میں بے انصاف ہے۔ کمیشن نے یہ بھی اطلاع دی کہ 34 فیصد فرانسیسی آبادی اسلام کو منفی نظر سے دیکھتی ہے اور 50 فیصد اسے قومی شناخت کے خلاف خطرہ سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، 41 فیصد آبادی کا خیال ہے کہ یہودیوں کا پیسے کے ساتھ واحد تعلق ہے اور ان میں سے 20 فیصد کا خیال ہے کہ فرانس میں یہودیوں کے پاس بہت زیادہ طاقت ہے۔ فرانس میں رومانی لوگ اقلیتی گروہ ہیں جنہیں کم برداشت کیا جاتا ہے: 74 ٪ فرانسیسی لوگ انہیں ایک گروپ کا حصہ ("الگ گروپ") سمجھتے ہیں اور نصف سے زیادہ لوگ اب بھی یقین رکھتے ہیں کہ روما چوری اور دیگر غیر قانونی سرگرمیوں سے اپنی روزی کماتے ہیں۔ فرانس میں، مذہب کی آزادی بنیادی طور پر دو قوانین کے ذریعے دی گئی تھی: پہلا قانون 1789 میں منظور کیا گیا اور دوسرا قانون 1905 میں منظور کیا گیا۔ ڈریفس کا معاملہ 1894 میں، ایک یہودی توپ خانے کے افسر، الفریڈ ڈریفس پر جرمن فوج کو خفیہ فرانسیسی دستاویزات دینے کا الزام لگایا گیا، اس پر غداری کا مقدمہ چلایا گیا اور اسے مجرم قرار دیا گیا۔ 1895 میں، اصل مجرم، کمانڈر ایسٹرہیزی کو پایا گیا، مقدمہ چلایا گیا اور بری کر دیا گیا، حالانکہ اس کے جرم کے وافر ثبوت عدالت میں لائے گئے تھے۔ اس کے بعد ڈریفس اور اس کے اہل خانہ نے سینیٹ کے صدر سے رابطہ کرنے کا فیصلہ کیا تاکہ ان کے خلاف لگائے گئے الزامات کی کمزوری کو ثابت کیا جا سکے۔ چونکہ 19 ویں صدی کے آخر میں فرانس یہود مخالف اور قوم پرست نظریات سے دوچار تھا، اس لیے ڈریفس کو اس کے یہودی نژاد ہونے کی وجہ سے فوری طور پر نشانہ بنایا گیا اور وہ بہت زیادہ یہود مخالف امتیازی سلوک کا شکار ہو گیا۔ اس کی سزا کے گیارہ سال بعد، ڈریفس کو بے قصور پایا گیا۔ 1939 میں پولینڈ پر جرمن حملے کے بعد فرانس نے نازی جرمنی کے خلاف جنگ کا اعلان کیا۔ حکومت کے اندر بہت سے تناؤ پیدا ہوئے، جس نے جنگی کوششوں کے حامیوں کو اختلاف رائے رکھنے والوں سے الگ کر دیا۔ فرانسیسی حکومت کو درپیش سخت آب و ہوا کی وجہ سے پال ریناؤڈ کے عہدہ چھوڑنے اور عہدہ چھوڑنے کے بعد مارشل پیٹین کونسل کے صدر بن گئے۔ پیٹین نے پیرس چھوڑ دیا اور اپنی حکومت کے ساتھ وچی (ایک فری زون) کا سفر کیا۔ پیئر لاول کی حمایت سے، اس نے قومی اسمبلی سے مکمل اختیارات حاصل کیے اور انہیں فرانسیسی ریاست کے لیے ایک نیا آئین بنانے کے لیے استعمال کیا، جس سے تیسری جمہوریہ کا خاتمہ ہوا۔ نئی پیٹین حکومت، جسے وچی حکومت بھی کہا جاتا ہے، نے 22 جون 1940 کو فرانس کے ریتھونڈس میں نازی جرمنی کے سامنے ہتھیار ڈال دیے۔ جرمنی فوری طور پر فرانس میں چلا گیا اور گیسٹاپو نے ملک کے شمالی حصے پر قبضہ کر لیا۔ ریاست کا سربراہ بننے کے بعد، پیٹین نے شخصیت کا ایک فرقہ قائم کیا، تمام سیاسی جماعتوں پر پابندی لگا دی اور پریس کو سنسر کر دیا۔ ان اصلاحات کے قیام کے بعد، وچی حکومت نے ایسے قوانین منظور کرکے اپنے یہود مخالف خیالات کا اظہار کرنا شروع کیا جو نازی جرمن نیورمبرگ کے قوانین کی نقل کرتے ہوئے یہودیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے تھے۔ 1940 میں، یہودیوں کو بعض ملازمتوں میں کام کرنے سے منع کیا گیا تھا اور انہیں بعض جگہوں جیسے ریستوراں اور دکانوں پر جانے سے بھی منع کیا گیا تھا۔ انہیں اپنی قمیضوں پر سٹار آف ڈیوڈ پہننا بھی ضروری تھا، اس علامت کی مرئیت نے غیر یہودیوں کو نظر آنے پر یہودیوں کو پہچاننے کے قابل بنایا۔ جیسے جیسے وچی حکومت نے نازی جرمنی کے ساتھ تعاون جاری رکھا اور جیسے جیسے یہودی فرانسیسی معاشرے سے پسماندہ ہوتے رہے، فرانسیسی حکام نے چھاپوں کا اہتمام کیا اور انہوں نے فرانسیسی علاقے میں رہنے والے تمام یہودیوں کی ملک بدری کا مطالبہ بھی کرنا شروع کر دیا۔ جولائی 1942 میں، 13,152 یہودیوں (زیادہ تر خواتین اور بچوں) کو ویلڈروم ڈی ہائور کے چھاپوں کے دوران آشوٹز حراستی کیمپ میں جلاوطن کر دیا گیا۔ گرفتار ہونے والے یہودیوں کو بس کے ذریعے ویلڈروم ڈی ہیور (یا ویل ڈی ہیو) منتقل کیا گیا۔ سنگلز یا بغیر بچوں کے جوڑوں کو ڈرنسی حراستی کیمپ بھیج دیا گیا اور وہاں سے آشوٹز جلاوطن کر دیا گیا، جہاں ان میں سے زیادہ تر مارے گئے۔ خاندانوں کو بیون-لا-رولانڈے حراستی کیمپ یا پتھیویئرز حراستی کیمپ بھیج دیا گیا، جہاں انہیں زبردستی الگ کر دیا گیا اور پھر آشوٹز کو جلاوطن کر دیا گیا۔ پہلی بار خواتین اور بچوں پر چھاپے مارے گئے اور انہیں ملک بدر کیا گیا۔ یہ چھاپے غیر ملکی یہودیوں پر مرکوز تھے جس کا مطلب یہ تھا کہ ان میں سے زیادہ تر بچے فرانسیسی قومیت کے تھے کیونکہ وہ فرانس میں پیدا ہوئے تھے۔ آشوٹز سے کوئی بچہ واپس نہیں آیا اور دس سے بھی کم خواتین زندہ بچ گئیں۔ فرانس کی طرف سے معافی 16 جولائی 1995 کو ویل ڈی ہیو کے قریب ایک مقام پر، فرانسیسی صدر جیکس چیراک نے ایک اہم تقریر کی جس میں انہوں نے دوسری جنگ عظیم کے دوران یہودیوں پر ظلم و ستم کے لیے فرانس کی ذمہ داری کو تسلیم کرنے کا اعلان کیا، یہ ایک ایسا عمل تھا جس کا فرانسیسی یہودی برادری طویل عرصے سے انتظار کر رہی تھی۔ سب صحارا افریقیوں کے خلاف نسل پرستی افریقی غلاموں کی تجارت 1315 میں، بادشاہ لوئس X نے کہا کہ "فرانسیسی سرزمین کسی بھی غلام کو آزاد کرتی ہے جو اسے چھوتا ہے"۔ اگرچہ پرتگالی 1441 سے غلامی میں ملوث تھے، لیکن یہ صرف 1594 میں ہوا تھا کہ پہلی فرانسیسی غلام مہم ہوئی اور یہ صرف 17 ویں صدی کے وسط میں تھا کہ کیریبین جزیرے کی کالونیوں مارٹینیک، گواڈیلوپ، گریناڈا، سینٹ ڈومنگو (ہیٹی)، سینٹ مارٹن اور سینٹ بارتھلیمی پر فرانسیسی طاقتوں نے قبضہ کر لیا تھا۔ اگرچہ 1626 میں فرانسیسی کالونیوں میں غلاموں کی جلاوطنی کو قانونی حیثیت دے دی گئی تھی اور 1642 میں لوئس XIII نے غلاموں کی تجارت کو قانونی حیثیت دے دی تھی، لیکن بحر اوقیانوس کے پار مہمات صرف سامان اور "اینگیجز" (یورپی کارکن جو نئی دنیا میں آنے پر تمباکو کے باغات میں 36 ماہ تک کام کرکے اپنے سفر کی ادائیگی کرتے تھے) کی نقل و حمل کر رہے تھے۔ تاہم، سال 1674 نے افریقی غلاموں کی تجارت میں فرانس کی پوزیشن میں تبدیلی کو پیش کیا۔ 1674 میں زیادہ سپلائی کی وجہ سے تمباکو کی قیمت میں کمی آئی۔ اس نے نوآبادیات کو چینی کی کاشت کی طرف مائل ہونے کی ترغیب دی۔ اگرچہ گنے کی فروخت تمباکو کی فروخت سے بہت زیادہ منافع بخش تھی، لیکن اس کی کاشت بھی تمباکو کے مقابلے میں بہت زیادہ مشکل اور گہری تھی۔ افریقی غلاموں نے اس طرح "اینگیجز" کی جگہ لے لی کیونکہ فرانس کی معاشی ترقی کے لیے ان کی غلامانہ محنت ضروری تھی۔ 1673 میں سینیگال کمپنی کی بنیاد رکھی گئی۔ یہ سینٹ ڈومنگو کے جزیرے میں غلاموں کی فراہمی کا ذمہ دار تھا۔ اس وقت تک تجارت صرف ویسٹ انڈیز اور فرانس کے درمیان ہوتی تھی، لیکن اب فرانس سہ رخی تجارت میں داخل ہو چکا تھا، جس کا مطلب تھا کہ تجارت اب فرانس، افریقہ اور ویسٹ انڈیز کے درمیان تھی۔ اگرچہ تجارت میں فرانس کی شرکت میں تاخیر ہوئی، لیکن اس نے افریقی غلاموں کی مجموعی تجارت میں اہم کردار ادا کیا۔ مجموعی طور پر 17 فرانسیسی بندرگاہوں نے 3,300 سے زیادہ غلام مہمات کے ساتھ غلاموں کی تجارت میں حصہ لیا۔ نانٹیس کی بندرگاہ فرانس کی سب سے بڑی غلام بندرگاہ تھی کیونکہ یہ فرانس کی تقریبا 42 فیصد غلاموں کی تجارت کے لیے ذمہ دار تھی۔ دیگر اہم بندرگاہیں لا روچیل، مارسیل، ہونفلیور، لورینٹ، لی ہیوری، بورڈو اور سینٹ مالو کی تھیں۔ 1685 میں، لوئس XIV نے کوڈ نائر ("بلیک کوڈ") قائم کیا، جو جین بپٹسٹ کولبرٹ کے لکھے ہوئے اصولوں کا ایک مجموعہ ہے۔ یہ قوانین اس اصول پر مبنی تھے کہ سیاہ فام غلام کو کوئی عدالتی حقوق نہیں تھے اور یہ اس کے مالک کی ملکیت تھی۔ بلیک کوڈ میں موجود مضامین کی کچھ مثالیں ذیل میں دی گئی ہیں: آرٹیکل 44: سیاہ فام غلام کو "متحرک" قرار دیا جاتا ہے جس کا مطلب ہے کہ وہ ایک ایسی چیز ہے جسے نسل در نسل فروخت یا منتقل کیا جا سکتا ہے۔ آرٹیکل 46: کالے غلام کو نیلامی میں فروخت کیا جا سکتا ہے۔ آرٹیکل 28: سیاہ فام غلام کو کسی بھی چیز کا مالک بننے سے منع کیا گیا ہے۔ آرٹیکل 30 اور 31: سیاہ فام غلام کو عدالت جانے کا کوئی حق نہیں ہے، چاہے وہ شکار ہی کیوں نہ ہو، اور اس کی گواہی کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ تاہم، اگر کوئی غلام اپنے مالک کو مارتا ہے (آرٹیکل 33)، کسی آزاد شخص کے ساتھ نامناسب سلوک کرتا ہے (آرٹیکل 34) یا گھوڑا یا گائے چوری کرتا ہے (آرٹیکل 35)، تو اسے قتل کیا جانا چاہیے۔ آرٹیکل 38: بھاگنے والے غلام کے کان کاٹے جانے چاہئیں اور اس کے کندھے پر للی "فلیور-ڈی-لیس" (فرانسیسی شاہی خاندان کی علامت) کی تصویر ہونی چاہیے۔ اگر وہ دوبارہ گرتا ہے، تو اسے اپنے گھٹنے کا کھوکھلا حصہ کاٹنا ہوگا اور دوسرے کندھے پر للی کا نشان لگانا ہوگا۔ تیسرے جرم کے بعد اسے قتل کیا جانا ہے۔ 18 ویں صدی کے فرانس میں، افریقی غلام جہازوں کے لیے فنڈنگ 500 امیر خاندانوں سے آتی تھی، جن میں سے صرف 20 افریقہ کی طرف جانے والے 2,800 جہازوں میں سے تقریبا ایک چوتھائی کے لیے فنڈنگ کرتے تھے۔ غلاموں کی ملکیت رکھنے والی یہ اشرافیہ اقتصادی اور سیاسی دونوں سطحوں پر بندرگاہ پر مبنی معاشروں میں ایک بہت ہی نمایاں حصہ رکھتی تھی۔ اس عرصے کے دوران، اس کی کالونیوں میں غلاموں کی تجارت کی ترقی کی وجہ سے فرانسیسی تجارت پروان چڑھی۔ ایک اندازے کے مطابق 1676 اور 1800 کے درمیان فرانس نے دس لاکھ غلاموں کو ویسٹ انڈیز جلاوطن کر دیا۔ 1815 اور 1830 کے درمیان، نانٹیس کے تقریبا تمام میئر غلاموں کے مالک اور تاجر تھے۔ تاہم، فرانس میں روشن خیالی کے دور میں، روشن خیالی کے فلسفیوں نے غلامی اور غلاموں کی تجارت پر زیادہ سے زیادہ تنقید کی۔ مثال کے طور پر، مونٹیسکیو نے دی اسپرٹ آف دی لاز (1748) میں ان لوگوں پر تنقید کی جو خود کو عیسائی کہتے ہیں لیکن پھر بھی غلامی کرتے ہیں۔ نیز، والٹیئر نے کینڈیڈ (1759) میں افریقی غلاموں کو درپیش مشکل حالات کی مذمت کی۔ 1788 میں، سوسائٹی ڈیس امیس نائرز ("سوسائٹی آف دی فرینڈز آف دی بلیکز") کی بنیاد اس دلیل کا استعمال کرتے ہوئے غلاموں کی تجارت کو ختم کرنے کے مقصد کے ساتھ رکھی گئی تھی کہ غلامی درحقیقت معاشی طور پر منافع بخش نہیں تھی۔ فرانسیسی جزائر سے پہلے براعظمی فرانس میں سب سے پہلے غلامی کو ختم کیا گیا تھا۔ نپولین نے غلامی کو دوبارہ قائم کیا 1789 میں، انسانی حقوق اور فرانسیسی جمہوریہ کے شہری کے اعلامیے نے غلامی کو ختم کر دیا۔ تاہم، سوسائٹی آف دی فرینڈز آف دی بلیکز کی کوششوں کی بدولت 1794 میں کالونیوں میں اسے حقیقی معنوں میں ختم کر دیا گیا۔ 1802 میں، نپولین، جس کی حوصلہ افزائی بیوی جوزفین نے کی جو مارٹینیک میں بہت سے اثاثوں سے پیدا ہوئی اور اس کی مالک تھی، نے غلامی، غلاموں کی تجارت اور بلیک کوڈ کو دوبارہ قائم کیا۔ تاریخ میں یہ واحد موقع تھا جب غلامی کے خاتمے کے بعد اسے دوبارہ قائم کیا گیا تھا۔ اس نے بغاوت کو جنم دیا۔ نپولین نے بغاوت پر قابو پانے اور غلامی کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے سینٹ ڈومنگو اور گواڈیلوپ میں فوجی مہمات بھیجیں۔ سینٹ ڈومنگو کے سیاہ فام آزادی کے جنگجوؤں نے نپولین کی فوجوں پر فتح حاصل کی اور عام طور پر ہیتی انقلاب کے نام سے مشہور ہونے کے بعد اپنی آزادی کا اعلان کیا۔ جنوری 1803 میں، اس پہلی سیاہ فام جمہوریہ کی بنیاد رکھی گئی اور اس نے ہیٹی کا نام لیا۔ 1815 میں، نپولین کے سو دنوں کے بعد، نپولین پر الزام لگایا گیا کہ اس نے خود کو کانگریس کے ساتھ جوڑ لیا اور غلامی کے خاتمے کا حکم دیا۔ تاہم، نپولین نے غلامی کو کبھی ختم نہیں کیا، جو سینیگال کے گوری جزیرے پر 1840 کی دہائی تک جاری رہی۔ 1848 میں، بادشاہ لوئس فلپ نے تخت چھوڑ دیا اور جمہوریہ کی عارضی حکومت کی بنیاد رکھی گئی، جس میں اعلان کیا گیا کہ "کوئی بھی فرانسیسی علاقہ غلام نہیں رکھ سکتا"۔ آخر کار 27 اپریل 1848 کو عارضی حکومت نے تمام فرانسیسی کالونیوں میں غلامی کو ختم کر دیا۔ حکومت نے 23 مئی کو مارٹینیک کے لیے، 27 مئی کو گواڈیلوپ کے لیے، 10 اگست کو فرانسیسی گیانا کے لیے اور 20 دسمبر کو ری یونین کے لیے غلامی ختم کر دی۔ ایک غیر قانونی غلام تجارت تھوڑی دیر کے لیے برقرار رہی لیکن جلد ہی چینی یا ہندوستانی "اینگیجز" کارکنوں کی تجارت میں تبدیل ہو گئی۔ 10 مئی 2001 کو، فرانسیسی سینیٹ نے ایک قانون اپنایا جس میں غلاموں کی تجارت اور فرانسیسی علاقے میں نپولین کی غلامی کو انسانیت کے خلاف جرم کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ 2006 میں 10 مئی کو غلامی کے خاتمے کی یاد میں قومی تاریخ قرار دیا گیا۔ الجزائر کے خلاف نسل پرستی فرانس میں الجزائر کی موجودگی، بربر اور عرب دونوں، ایک انوکھی تاریخ کا نتیجہ ہے جو ایک صدی قبل شروع ہوئی تھی۔ الجزائری 19 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے سے کالونیوں سے میٹروپولیس کی طرف ہجرت کر رہے ہیں۔ فرانسیسی یا غیر ملکی کے طور پر تسلیم شدہ نہیں، الجزائری مقامی لوگوں سے، فرانسیسی رعایا، "الجزائر کے فرانسیسی مسلمانوں" کی طرف چلے گئے ہیں۔ فرانسیسی میٹروپولیس میں الجزائر کی ہجرت 1830 میں الجزائر کے علاقے کی نوآبادیاتی فتح کے ساتھ نہیں ہوئی تھی۔ اس وقت الجزائر ایک کالونی تھی جس نے فرانس، اسپین، اٹلی اور مالٹا سے آنے والے لاکھوں یورپی باشندوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ الجزائر میں فرانسیسی موجودگی نے الجزائر کی مقامی آبادی کو شدید نقصان پہنچایا، غریب دیہی برادریوں اور الجزائر کی سرزمین کے اندر وسائل کو کم کر دیا۔ یہ واقعات، آبادی میں بڑے اضافے کے ساتھ 19 ویں صدی کے آخر میں نوآبادیاتی الجزائر سے فرانسیسی میٹروپولیس کی طرف بڑی ہجرت کا سبب بنے۔ بنیادی طور پر کابیلیس (ایک بربر ذیلی نسلی گروہ)، نوجوانوں نے فرانسیسی شہروں کی ترقی اور میٹروپولیس (بنیادی طور پر مارسیل) کے بحیرہ روم کے ساحلی علاقوں میں زرعی استحصال کے لیے محنت فراہم کی۔ الجزائر سے آنے والے مہاجر مزدوروں نے میٹروپولیس میں ایک کمیونٹی تشکیل دی۔ ان کارکنوں نے ایک ایسا نیٹ ورک بنایا جس نے ان کے کام تک رسائی، الجزائر سے خبروں اور فرانس میں ثقافتی اور مذہبی دونوں روایات کے تحفظ کو آسان بنایا۔ اس کمیونٹی کے سائز کی پیمائش کرنا مشکل تھا کیونکہ الجزائریوں کو فرانسیسیوں سے ممتاز نہیں کیا جاتا تھا بلکہ انہیں صرف "الجزائر سے پیدا ہونے والے کارکن" کہا جاتا تھا۔ 1912 میں، ایک مردم شماری کے مطابق 4,000 سے 5,000 الجزائری فرانس میں رہتے تھے اور ان میں سے تقریبا 1,000 دارالحکومت میں رہتے تھے۔ وہ فرانس کے زرعی، صنعتی اور شہری شعبوں کا ایک اہم حصہ بن چکے تھے کیونکہ انہوں نے اچھی اور سستی مزدوری کی پیشکش کی تھی۔ پہلی جنگ عظیم نے بعد میں فرانس کی طرف ہجرت میں اضافہ کیا۔ 1914 اور 1918 کے درمیان فرانسیسی فوج نے الجزائر سے تقریبا 100,000 کارکنوں اور 175,000 سے زیادہ نوآبادیاتی فوجیوں کو بھرتی کیا۔ تاہم، جنگ کے خاتمے کے بعد، عوامی طاقتوں نے ان میں سے بہت سے کارکنوں اور فوجیوں کو اپنی کالونیوں میں واپس بھیج دیا۔ الجزائر کے لوگوں کے پاس فرانسیسی قومیت تھی، اس لیے انہیں غیر ملکی نہیں کہا جاتا تھا۔ تاہم، وہ فرانسیسی شہریوں جیسے حقوق سے لطف اندوز نہیں ہوتے تھے: انسانی مشترکہ حق فرانسیسی شہریوں پر لاگو ہوتا تھا، جبکہ مسلم مالکی کا حق مسلم لوگوں پر لاگو ہوتا تھا، کیونکہ مسلم حق (خدا کی طرف سے) "ظاہر" ہوتا ہے اور اسے ایک انسان کے ذریعے بہتر نہیں کیا جا سکتا: مسلم ججوں نے مسلم لوگوں پر مسلم حقوق کا اطلاق کیا، حالانکہ مؤخر الذکر فرانسیسی دائرہ اختیار میں تھے۔ [غیر واضح: الجزائر میں یا فرانس میں؟ قانونی طور پر یا غیر سرکاری رواج کے مطابق؟ یہ فرق الجزائر کے ان لوگوں پر لاگو نہیں تھا جنہیں (میٹروپولیٹن) فرانس میں قائم ہونے کا حق حاصل تھا: ان الجزائر کے لوگوں کو فرانسیسی شہریوں کے برابر حقوق حاصل تھے، الجزائر کا قانون فرانس میں کبھی لاگو نہیں ہوا۔ الجزائر سے میٹروپولیس کی طرف ہجرت کے بہاؤ کو منظم کرنا شروع کیا گیا۔ الجزائر کے تارکین وطن کو کام کے معاہدے، بچت کا ثبوت، صحت کے سرٹیفکیٹ اور تصاویر کے ساتھ شناختی کارڈ پیش کرنا پڑتا تھا۔ ان تارکین وطن میں سے زیادہ تر نوجوان تھے جو کام کی تلاش میں تھے۔ بہت سے الجزائری حکام، کاروباری افراد اور نوآبادیاتیوں نے کالونی میں الجزائری مزدور قوت کے ختم ہونے سے خوفزدہ ہونا شروع کر دیا اور اس مضبوط ہجرت کرنٹ پر تنقید کرنا شروع کر دی۔ فرانس میں، عوامی طاقتوں نے 1926 میں پیرس کی عظیم مسجد کا افتتاح کرکے، 1935 میں فرانسیسی مسلم ہسپتال تعمیر کرکے اور 1937 میں مسلم قبرستان تعمیر کرکے اپنے "مسلم رعایا" کی مدد اور حفاظت کی تلاش کی۔ ان اقدامات کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ مہاجر برادری پر قابو پانے اور اس پر گہری نظر رکھنے کی کچھ خواہشات کو چھپاتے ہیں۔ 1925 میں، ان مقاصد کو پورا کرنے کے لیے سروس آف نارتھ افریکن انڈیجنس افیئرز (SAINA) تشکیل دی گئی۔ سینا الجزائری برادری کے اندر قوم پرست اور نوآبادیاتی مخالف نظریات کی ترقی کا باعث بنا۔ جون 1926 میں میسالی حج نے پیرس میں نارتھ افریکن اسٹار کی بنیاد رکھی۔ ان عسکریت پسندوں نے نوآبادیاتی نظام پر تنقید کی اور الجزائر اور دیگر تمام مغرب ممالک (مراکش اور تیونس) کی آزادی کا مطالبہ کیا۔ پاپولر فرنٹ نے جنوری 1937 میں نارتھ افریقن اسٹار کا خاتمہ کیا۔ اسٹار 11 مئی کو پارٹی آف دی الجزائری پیپلز کے نام سے دوبارہ نمودار ہوا جسے بعد میں ستمبر 1939 میں ممنوع قرار دیا گیا۔ الجزائر کے باشندے دوسری جنگ عظیم کے دوران فرانسیسیوں کے ساتھ لڑے، نازی طاقتوں سے لڑے اور فرانس کی آزادی میں مدد کی۔ جنگ کے اختتام کے بعد، الجزائر کے باشندوں نے الجزائر کی جنگ کے دوران فرانس سے اپنی آزادی حاصل کرنے کی کوشش کی۔ آٹھ سال کی جنگ کے دوران، میٹروپولیس میں الجزائر کے باشندوں کی تعداد 1954 میں 211,000 سے بڑھ کر 1962 میں 350,000 ہو گئی۔ تاہم، "مسلم آبادی" کو درپیش تشدد مزید خراب ہوتا گیا۔ فرانسیسی فوج نے ممنوعہ علاقوں کو الگ کر دیا جس میں اس نے الجزائر کے تارکین وطن کو دوبارہ منظم کیا اور انہیں فوجی نگرانی میں رکھا۔ فوج نے تقریبا 20 لاکھ الجزائری باشندوں کو دوبارہ منظم کیا۔ مزید برآں، الجزائر کے تارکین وطن نے سخت ترین، سب سے مشکل اور کم معاوضے والی ملازمتیں کیں۔ آخر کار 17 اکتوبر 1961 کو فرنٹ آف نیشنل لبریشن کے زیر اہتمام ایک احتجاج کے دوران 11,538 افراد کو گرفتار کیا گیا اور 100 سے زیادہ افراد مارے گئے۔ اس کے باوجود، الجزائر کے باشندے طویل عرصے تک رہنے اور اپنے پورے خاندان کو ساتھ لے کر میٹروپولیس کی طرف ہجرت کرتے رہے۔ 1954 میں 7000 الجزائری خاندان تھے اور 1962 تک 30,000 تھے۔ 5 جولائی 1962 کو الجزائر نے اپنی آزادی حاصل کی۔ آزاد الجزائر نے اپنی زیادہ سے زیادہ نوجوان آبادی کو فرانس ہجرت کرتے ہوئے دیکھنا جاری رکھا۔ فرانس میں الجزائر کا تجربہ 1970 کی دہائی کے آخر اور 1980 کی دہائی کے دوران تھا تاہم نسل پرستی اور انتہائی تشدد کی خصوصیت تھی۔ ان دہائیوں کے دوران بار بار آنے والے مسائل پولیس کے ذریعے نسلی قتل تھے۔ اس کے جواب میں، ان دہائیوں میں خاص طور پر پیرس، مارسیل اور لیون میں بہت سے مظاہرے اور اقدامات کیے گئے، جن میں لیون کے مضافات میں زاما ڈی بینلییو اور پیرس کے مضافات میں راک اگینسٹ پولیس شامل ہیں۔ شمالی افریقیوں (عربوں اور بربرز) کے خلاف نسل پرستی مارچ 1990 میں، لی مونڈے میں رپورٹ ہونے والے ایک سروے کے مطابق، سروے کرنے والوں میں سے 76 فیصد نے کہا کہ فرانس میں بہت زیادہ عرب ہیں جبکہ 39 فیصد نے کہا کہ انہیں عربوں سے "نفرت" ہے۔ اگلے سالوں میں، وزیر داخلہ چارلس پاسکوا کو امیگریشن کے قوانین کو ڈرامائی طور پر سخت کرنے کے لیے جانا جاتا تھا۔ مئی 2005 میں، شمالی افریقیوں (عربوں اور بربرز) اور رومانی کے درمیان پرپیگنان میں فسادات پھوٹ پڑے، جب ایک شمالی افریقی نوجوان کو گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا اور ایک اور شمالی افریقی شخص کو رومی لوگوں کے ایک گروہ نے قتل کر دیا۔ 2010 میں، ایک سروے سے پتہ چلا کہ 28 فیصد فرانسیسی لوگوں کا خیال ہے کہ شمالی افریقیوں میں "دوسرے نسلی گروہوں کے ارکان کے مقابلے میں جرائم کا ارتکاب کرنے کا زیادہ امکان ہے"۔ 2013 میں، "سیل ارب" یا "سیل ریس" جیسے تاثرات کو نسل پرستانہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ اظہار کیملیا جورڈانا کے خلاف بھی استعمال کیا گیا تھا۔ بہر حال، 2016 میں، مغربیوں کو مسلمانوں کے مقابلے قدرے زیادہ قبول کیا گیا ہے۔ چینی عوام کے خلاف نسل پرستی جون 2013 میں بورڈو میں ایک نسل پرستانہ واقعے میں چھ چینی طلباء پر حملہ کیا گیا۔ طالب علموں میں سے ایک نے اس کے چہرے پر بوتل پھینکی تھی، جس سے چوٹیں آئیں جن کی سرجری ضروری تھی۔ اس واقعے نے چینی حکومت کو اپنے شہریوں کے تحفظ کا مطالبہ کرنے پر مجبور کیا۔ روما کے خلاف نسل پرستی جولائی 2013 میں سین سینٹ ڈینس میں روما کیمپ پر رات کے وقت حملہ ہوا۔ 2010 میں، اقوام متحدہ نے فرانس پر روما کے خلاف نسل پرستی کا الزام لگایا جب اس نے ملک بدری شروع کی، اور اعلان کیا: "اقوام متحدہ کو حالیہ فرانسیسی حکومت کا سخت گیر موقف تشویشناک لگتا ہے"۔ سرگرم کارکنوں نے الزام لگایا کہ فرانس کا روما کے ساتھ سلوک 'محض غیر انسانی' تھا۔ اسے "بدسلوکی اور نسل پرستانہ" قرار دیتے ہوئے مذمت کی گئی، یہ کہتے ہوئے کہ "روما اکثر یورپ کے قربانی کے بکرے رہے ہیں"۔ 4 اپریل 2022 کو یورو میڈ ہیومن رائٹس مانیٹر نے ایک رپورٹ جاری کی، جس میں غیر یورپی پناہ گزینوں کے خلاف نسل پرستانہ اور غیر انسانی طریقوں کو دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ "ایسون" اور "پینٹن" کے علاقوں میں فرانسیسی حکام نے غیر یورپی مہاجرین کو پناہ گاہوں سے نکالنے کا فیصلہ جاری کیا جس کی جگہ یوکرین کے مہاجرین لیں گے۔ اس کے علاوہ، دیگر اطلاعات کے مطابق، حکام نے گنی، مالی اور افغانستان کے 50 پناہ گزینوں کو بتایا کہ انہیں جلد ہی یوکرین کے پناہ گزینوں کے لیے راستہ بنانے کے لیے اعتراض کے حق کے بغیر پناہ گاہوں سے نکال دیا جائے گا۔ کھیلوں میں نسل پرستی کے نتائج گھریلو یورو 2016 ایڈیشن سے پہلے، شمالی افریقی نژاد کھلاڑیوں کی کمی کے بارے میں کئی فرانسیسی عوامی شخصیات کی طرف سے نسل پرستانہ دعوے سامنے آئے۔ اگرچہ قومی ٹیموں کا انتخاب نسل کے بجائے مہارت کی بنیاد پر ہونا چاہیے، ایرک کینٹونا نے فرانسیسی منیجر ڈیڈیئر ڈیسچیمپس پر نسل پرستی کا الزام لگایا۔ مؤخر الذکر نے کینٹونا کے خلاف ہتک عزت کا مقدمہ دائر کیا۔ کریم بینزیما کے کچھ ہی عرصے بعد، جسے ریال میڈرڈ کے ساتھ اپنی ٹاپ فارم اور سیزن کو دیکھتے ہوئے مرکزی شکار سمجھا جاتا ہے، نے ڈیشمپس پر مارکا کے صفحات پر "نسل پرستوں کے سامنے جھکنے" کا الزام لگایا، تاہم اس پر مقدمہ فرانسیسی ٹیم کے ایک ساتھی رکن، میتھیو والبوینا کو جنسی ٹیپ کے حوالے سے بلیک میل کرنے کی وجہ سے بھی دائر کیا گیا۔ یہ سب اس وقت شروع ہوا جب فرانسیسی وزیر اعظم مینوئل والز، جنہیں ماضی میں یہ دعوی کرتے ہوئے فلمایا گیا تھا کہ پیرس کے جنوب مشرقی مضافات میں بہت زیادہ سیاہ فام اور روما لوگ ہیں، نے اس معاملے کی سیاست کی۔ سیاست میں 1964 میں، مغربی تحریک کی بنیاد ایف ای این سنڈیکیٹ (فیڈریشن ڈیس ایٹوڈینٹس نیشنلسٹس) کے سابق ارکان نے رکھی تھی جو فرانسیسی الجزائر کو ترک کرنے کے خلاف کھڑی ہوئی تھی۔ ابتدائی طور پر پیری سیڈوس کی ہدایت کاری میں، آکسیڈنٹ نے خود کو 1920 اور 1930 کی دہائی کی مشہور فرانسیسی انتہائی دائیں بازو کی روایات کو برقرار رکھنے والی ایک تحریک کے طور پر کھڑا کیا، جس میں نسل پرستانہ موضوعات، مورراسزم اور فاشزم شامل تھے۔ مغربی تحریک بعد میں آرڈر نوو تحریک بن گئی جو بدلے میں نیشنل فرنٹ (1974) بن گئی۔ نیشنل فرنٹ ایک انتہائی دائیں بازو کی جماعت تھی جس نے کھلے عام اپنے قوم پرست اور قدامت پسند نظریات کا دعوی کیا۔ اس پارٹی کی قیادت ابتدائی طور پر جین میری لی پین نے کی تھی، جنہیں اکثر پارٹی کا ترجمان اور چہرہ سمجھا جاتا ہے۔ لی پین کو نسل پرستانہ کارروائیوں کے لیے کئی بار ڈانٹا گیا ہے اور نیشنل فرنٹ کو نسل پر مبنی چند جرائم کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ 1995 میں نیشنل فرنٹ کے تین عسکریت پسندوں نے افریقی نژاد دو نوجوان لڑکوں کو گولی مار دی جو اپنی بس پکڑنے کے لیے بھاگ رہے تھے۔ نوجوان لڑکوں میں سے ایک، جزائر کوموروس سے تعلق رکھنے والا 17 سالہ علی ابراہیم، شدید زخمی ہو گیا۔ برونو میگریٹ، جو اس وقت نیشنل فرنٹ کے سیکنڈ ان کمانڈ تھے، نے کہا کہ یہ واقعہ فرانس میں "بڑے پیمانے پر اور بے قابو امیگریشن" کی وجہ سے تھا۔ انہوں نے مزید کہا کہ وہ شکر گزار ہیں کہ ان کے عسکریت پسند مسلح تھے۔ 2011 میں، جین میری لی پین کی بیٹی، میرین لی پین نے نیشنل فرنٹ کے صدر کا عہدہ سنبھالا۔ اس نے اپنے اسلام مخالف اور امیگریشن مخالف خیالات کا بھی اظہار کیا ہے۔ سفید فام لوگوں کے خلاف نسل پرستی کا دعوی 1978 سے مختلف انتہائی دائیں بازو کی جماعتوں اور 1980 کی دہائی میں شروع ہونے والے دیگر گروہوں نے سامنے لایا ہے، بشمول دائیں طرف سے۔ ستمبر 2012 میں، یونین فار اے پاپولر موومنٹ (یو ایم پی) کے رہنما اور پھر اپنے دوبارہ انتخاب کے ذمہ دار، جین فرانکوئس کوپی نے فرانس میں رہنے والے لوگوں کی طرف سے سفید فام نسل پرستی کی ترقی کی مذمت کی، جن میں سے کچھ فرانسیسی شہری تھے، ان کے خلاف "گالس"-ان کے مطابق مقامی فرانسیسی کے لیے تارکین وطن میں ایک نام-ان کے مختلف مذہب، جلد کے رنگ اور نسلی پس منظر کی بنیاد پر۔ سابق وزیر داخلہ کلاڈ گوینٹ نے ریکارڈ پر کہا کہ اس قسم کی نسل پرستی فرانس میں ایک "حقیقت" ہے اور سیاسی اشرافیہ سے سچ چھپانے سے بدتر کچھ نہیں ہے۔ میرین لی پین نے خود یو ایم پی پر تنقید کی کیونکہ اس نے کہا کہ اس نے اقتدار میں اپنے پانچ سالہ دور حکومت (2007-2012) کے دوران اس طرح کی نسل پرستی کے وجود کی تردید کی تھی اور ووٹرز کو جیتنے اور نیشنل فرنٹ کی حمایت حاصل کرنے کے لیے ایک تاکتیکی اقدام کا شبہ کیا تھا۔ 2010 میں، ایک سفید فام جوڑے اور ان کی 12 سالہ بیٹی جو بنیادی طور پر مگہربی کے پڑوس میں رہتے تھے، نسل پرستانہ توہین اور جان سے مارنے کی دھمکیوں کا شکار ہوئے۔ انہیں پولیس کے تحفظ میں ان کے گھر سے نکال لیا گیا۔ 2013 میں اس کیس میں تین افراد کو مجرم قرار دیا گیا تھا۔ حالیہ برسوں میں، بہت سے اخبارات، جیسے لبریشن اور دی واشنگٹن پوسٹ نے اقلیتی گروہوں کے خلاف سیاسی رہنماؤں کی طرف سے کیے جانے والے نسل پرستانہ تبصروں میں اضافے پر کچھ حصے کیے ہیں۔ 2009 میں، سکریٹری آف اسٹیٹ نادین مورانو نے وضاحت کی کہ وہ نوجوان فرانسیسی مسلمان سے جس چیز کی توقع کرتی ہیں وہ یہ ہے کہ "وہ اپنے ملک سے محبت کرتا ہے، کہ اسے نوکری مل جائے، کہ وہ" ورلان "یا بدتمیزی نہ کرے، کہ وہ اپنی بیس بال ٹوپی پیچھے کی طرف نہ پہنے"۔ فروری 2012 میں، اس وقت کے وزیر داخلہ، گوینٹ نے یہ کہہ کر اسلامی آبادیوں کو نشانہ بنانا جاری رکھا کہ بائیں بازو کے نظریات غلط تھے اور حقیقت میں، تمام تہذیبیں ایک دوسرے کے برابر نہیں تھیں۔ انہوں نے کہا کہ جو ممالک آزادی، مساوات اور بھائی چارے (فرانس کا مقصد) کا دفاع کرتے ہیں وہ ان ممالک سے برتر ہیں جو ظلم، خواتین کے لیے عدم مساوات اور سماجی اور نسلی نفرت کو قبول کرتے ہیں۔ انہوں نے اس بات پر زور دیتے ہوئے اپنی بات ختم کی کہ ان کی "تہذیب" کی حفاظت کی جانی چاہیے۔ حال ہی میں اکتوبر 2013 میں، نیشنل فرنٹ کے میونسپل امیدوار، این سوفی لیکلیئر نے وزیر انصاف، کرسٹیئن توبیرا، ایک سیاہ فام خاتون کا موازنہ بندر سے کیا۔ اس نے تصدیق کی کہ وہ فرانسیسی گیانیسن کے باشندے کو "حکومت کے بجائے درخت میں" دیکھنا پسند کریں گی۔ تقریبا ایک ہفتے بعد، ہم جنس پرستی کے خلاف مظاہرہ کرنے والے طلباء نے اینجرز میں توبیرہ کو گھیر لیا، جس پر "بندر، اپنا کیلا کھاؤ" لکھا ہوا تھا۔ توبیرہ نے بعد میں ذکر کیا کہ ان کا خیال ہے کہ فرانس شناخت کے بحران کے درمیان ہے۔ 29 اپریل 2014 کو برطانیہ کے ایک اخبار انڈیپینڈنٹ میں توبیرہ نے کہا: "میں ایک ملک کو مصیبت میں دیکھ رہا ہوں۔ ہمیں اس کی تاریخ کے احساس اور ایک ساتھ رہنے کی اس کی صلاحیت کو دوبارہ تشکیل دینے کی ضرورت ہے۔ کیا 'عوامی لفظ'-ہماری سیاسی بحث-ان بڑے سوالات کو حل کرنے کے لیے خود کو بلند کر سکتی ہے؟ میرا مطلب صرف حکومت سے نہیں ہے۔ میرا مطلب ہے تمام سیاسی قوتیں، حکومت اور حزب اختلاف دونوں، اور میڈیا میں تمام رائے ساز۔ "قانون سازی امیگریشن قوانین میں، لی مونڈے میں رپورٹ ہونے والے ایک سروے کے مطابق، مارچ 1990 میں، سروے کرنے والوں میں سے 76 فیصد نے کہا کہ فرانس میں بہت زیادہ عرب اور بربر تھے جبکہ 39 فیصد نے کہا کہ انہیں عربوں اور بربر سے" نفرت "ہے۔ اگلے سالوں میں، وزیر داخلہ چارلس پاسکوا کو امیگریشن کے قوانین کو ڈرامائی طور پر سخت کرنے کے لیے جانا جاتا تھا۔ اکتوبر 2013 میں، یو ایم پی کے رہنما جین فرانکوئس کوپی نے پیدائشی طور پر فرانسیسی شہریت کے حصول کو تبدیل کرکے امیگریشن قوانین میں اصلاحات کی کوشش کی۔ سول کوڈ پر انحصار کرتے ہوئے جس میں کہا گیا ہے کہ کوئی بھی ورثے کے ذریعے فرانسیسی بھی بن سکتا ہے، کوپی نے دعوی کیا کہ شہریت کے حصول میں خون کے حق نے سب کو پیچھے چھوڑ دیا۔ کوپی کے لیے، پیدائش کے وقت فرانسیسی شہریت کے خودکار حصول کو فرانس میں ان لوگوں کے مکمل انضمام کے حصول کے ایک ذریعہ کے طور پر اصلاح کرنے کی ضرورت تھی، جو سیکولرازم کے لیے لڑ رہے تھے اور فرقہ واریت کے خلاف لڑ رہے تھے۔ لا ڈرائیٹ ("دی رائٹ") تحریک کے شریک بانی گیلوم پیلٹیئر نے ذکر کیا کہ جس طرح کسی کمیونٹی میں داخل ہونے کی خواہش کا اظہار کرنے کا حق ایک بنیادی اصول ہے، اسی طرح قومی کمیونٹی کا اس طرح کے داخلے کو قبول یا انکار کرنے کا اختیار بھی ہے۔ اس تنازعہ میں، یہ یاد دلانا ہوگا کہ فرانسیسی سیکولر اور غیر مستحکم سیاسی ثقافت سب سے پہلے، 1990 کی دہائی کے آخر تک بائیں بازو کی قدر تھی اور اگرچہ دائیں طرف سے سوال نہیں کیا گیا تھا، لیکن یہ کبھی بھی سیاسی دلیل نہیں تھی۔ یہ 21 ویں صدی تک نہیں تھا کہ قدامت پسندوں نے "لائسیٹے" (مکمل طور پر غیر جانبدار اور غیر قائم شدہ سیکولر ریاست) میں تبدیل ہونا شروع کیا۔ درحقیقت، اس معاملے کے بارے میں ان کا نظریہ بائیں بازو کے نقطہ نظر سے بہت زیادہ مختلف تھا۔ زیادہ تر وقت "لائسیٹی" کا استعمال ایک غیر قائم شدہ اور سیکولر معاشرے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے نہیں بلکہ عیسائی یا غیر یورپی اقدار کو یقینی طور پر غیر فرانسیسی کے طور پر چیلنج کرنے کے لیے کیا جاتا تھا، حالانکہ "لائسیٹی" کو بائیں بازو کے ورژن میں ہر ایک کے لیے فرانسیسی پن کو کھولنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ۔ سیکولرائزیشن کے قوانین "حجاب پر پابندی" قانون (جس میں کبھی کسی مذہب یا پردہ کا ذکر نہیں کیا گیا بلکہ تمام "نمایاں مذہبی علامات" کا ذکر کیا گیا ہے)، جسے اسکولوں کی سیکولرائزیشن کے طور پر پیش کیا گیا اور فرانسیسی پارلیمنٹ میں تمام بڑی جماعتوں کے ساتھ ساتھ بہت سے حقوق نسواں نے بھی اس کی حمایت کی، اس کے ناقدین نے اس کی تشریح "مسلم مخالف دقیانوسی تصورات کی بالواسطہ قانونی حیثیت، نسل پرستی کو روکنے کے بجائے فروغ دینے" کے طور پر کی۔ دسمبر 2013 میں، سوشلسٹ پارٹی کے زیر انتظام حکومت نے فرانس میں نسلی گروہوں کے درمیان بڑھتی ہوئی نسل پرستی اور تقسیم کے خوف کا اظہار کیا۔ اپنی رپورٹ میں، حکومت نے "میڈیا کو کسی شخص کی نسل کا ذکر کرنے سے روک کر اور اسکولوں میں عربی اور افریقی زبانوں کی تعلیم کو فروغ دے کر" فرانسیسی ثقافت کے "عرب-مشرقی" پہلو پر زور دینے کی سفارش کی۔ تاہم، ان سفارشات کو فرانس کی قدامت پسند حزب اختلاف نے اچھی طرح سے قبول نہیں کیا جنہوں نے دعوی کیا کہ اس طرح کے اقدامات کا مطلب فرانسیسی ثقافت اور سیکولر اقدار کو ترک کرنا ہے۔ کوپی نے حکومت سے اس رپورٹ کو مسترد کرنے کا مطالبہ کیا۔ وزیر اعظم ژاں مارک ایرالٹ نے جواب دیا کہ ان کا پابندی ہٹانے کا کوئی ارادہ نہیں ہے اور یہ رپورٹیں کسی بھی طرح سے حکومت کے موقف کی نمائندگی نہیں کرتی ہیں۔ میڈیا میں فرانسیسی معاشرے میں نسل پرستی سے متعلق کئی فلمیں تیار کی گئی ہیں جیسے لا ہائن، لیس مسریبلز (2019 کی فلم) اور دی ان ٹچ ایبلز۔ لا ہین اور لیس مسریبلز (2019) دونوں محنت کش طبقے کے باشندوں پر نظامی نسل پرستی کے اثرات کا جائزہ لیتے ہیں، خاص طور پر نسل پرستی جو یہ فلمیں فرانسیسی پولیس کے اندر موجود سمجھتی ہیں۔ ۔