Coronation of the Thai monarch
تھائی لینڈ کے بادشاہ کی تاجپوشی ایک ایسی تقریب ہے جس میں انہیں رسمی طور پر مسح اور تاج پہنا کر مقدس کیا جاتا ہے۔ تقریب کو دو اہم واقعات میں تقسیم کیا گیا ہے: تاجپوشی کی رسومات اور رہائش گاہ کے فرض کا جشن۔ تاجپوشی کی رسومات کئی صدیوں پرانی ہندو اور بدھ روایات کا امتزاج ہیں۔ رسومات میں بادشاہ کا پاک غسل، بادشاہ کا مسح کرنا (ابھیشیکا کی قدیم رسم پر مبنی)، بادشاہ کا تاج پہنانا، اور شاہی شاہی تخت، شاہی برتن اور خودمختاری کے شاہی ہتھیار شامل تھے۔ رہائش گاہ کا فرض گرینڈ پیلس میں شاہی خاندان کے افراد کے ذریعہ ایک نجی گھریلو جشن ہے۔ تاریخی طور پر، تاجپوشی عام طور پر پچھلے بادشاہ کی موت کے بعد جلد از جلد ہوتی تھی۔ اس نے اس رواج کی پیروی کی کہ ایک غیر مقدس بادشاہ کچھ شاہی نشانات برداشت نہیں کر سکتا اور نہ ہی کوئی مذہبی کام انجام دے سکتا ہے۔ تاہم، پچھلی صدی میں اس روایت کو جانشینی کے بعد تقریبا ایک سال کے سوگ کی مدت سے تبدیل کر دیا گیا ہے کیونکہ ان کے اختیارات اور قانونی حیثیت کی آئین پہلے ہی ضمانت دیتا ہے۔ وجیرالونگکورن کی تازہ ترین تاجپوشی 4 مئی 2019 کو ہوئی۔ علامتی تاجپوشی کے لیے تھائی زبان کی اصطلاح راچافیسیک (راکالیگ) یا راجیاڀشیک (راجیاڀشیک) ہے، جو بادشاہ کے مسحے کے لیے ایک ویدک اصطلاح ہے (ابھیشیک دیکھیں)۔ یہ اصطلاح اس حقیقت کو محفوظ رکھتی ہے کہ مسح کرنا کسی زمانے میں تقریب کا سب سے ضروری جزو تھا۔ تاہم، آج تھائی تاجپوشی کی تقریب میں بہت سی رسومات شامل ہیں جن میں مسح، تخت نشینی، تاجپوشی، اور بادشاہ کی سرمایہ کاری شامل ہیں۔ تھائی بادشاہ کی جانشینی خودکار نہیں ہے، اور 1924 کے محل کے جانشینی کے قانون تک اسے باضابطہ طور پر مرتب نہیں کیا گیا تھا۔ اس سے پہلے، جانشینی کا حق بہت سے عوامل پر مبنی تھا اور ہمیشہ فطری نہیں تھا۔ تخت حاصل کرنے کے لیے عام طور پر غبن اور تشدد کا استعمال کیا جاتا تھا۔ نتیجے کے طور پر، تاجپوشی کی رسم دعویدار کے بادشاہی تک رسائی کو قانونی حیثیت دینے اور قانونی حیثیت دینے میں اہم ہے۔ قدیم رواج یہ حکم دیتا ہے کہ آخری بادشاہ کا وارث صرف ایک ریجنٹ کے طور پر حکومت کرتا ہے اور بادشاہ کے طور پر نہیں جب تک کہ وہ سرکاری طور پر مقدس نہ ہو جائے۔ ایک غیر مقدس بادشاہ کو دیوراج (یا خدا-بادشاہ) کے الہی اور پجاری کام کو انجام دینے کے لیے اہل نہیں سمجھا جاتا ہے۔ تاجپوشی کی رسومات مکمل ہونے تک نئے بادشاہ کو لازمی طور پر اپنے شاہی لقب سے فربت (ربط) کو خارج کرنا چاہیے، وہ شاہی حکم کو نافذ نہیں کر سکتا، اور نہ ہی نو درجے کی چھتری کے نیچے بیٹھ سکتا ہے (اسے صرف سات درجے کے ساتھ کام کرنا چاہیے)۔ اس کے نتیجے میں، یہ رواج تھا کہ ایک بادشاہ تخت نشین ہوتے ہی تاجپوشی کی تقریبات سے گزرے۔ تاریخ قدیم جنوب مشرقی ایشیا میں تاجپوشی کی ابتدائی شکلیں قدیم ہندوستان سے اخذ کی گئی تھیں۔ موجودہ تھائی تاجپوشی کی تقریب ہندو اور بدھ مت کی روایات کا امتزاج ہے، جنہیں تین مختلف ذرائع سے تھائی لینڈ کی ابتدائی ریاستوں میں منتقل کیا گیا تھا: 8 ویں سے 12 ویں صدی تک سری وجیا کی ہندو تہذیب ؛ 9 ویں سے 14 ویں صدی کے وسط تک خمیر سلطنت ؛ اور تیسری صدی قبل مسیح سے 11 ویں صدی تک مون بدھسٹ تھیٹن بادشاہی۔ سکھوتھائی سلطنت (13 ویں صدی سے 15 ویں صدی)، جو 1238 میں خمیر سلطنت سے الگ ہوئی، نے اپنے پہلے بادشاہوں کے مسح کرنے (ابھیشیکا) کے عمل کا ذکر کرتے ہوئے وضاحت کی کہ سی انتراتھت (جس کا نام اس وقت فو خون بنگ کلانگ ہاؤ تھا) کو فا مویانگ نے مسح کیا تھا، جسے خود خمیر بادشاہ اندراورمن دوم نے پہلے مسح کیا تھا۔ تھائی سلطنتوں کے بنیادی مذہب کے طور پر بدھ مت کی ترقی کے باوجود، ہندو مت کا وجود اور برہمن ذات کا اعلی کردار کم نہیں ہوا۔ اگرچہ بادشاہ بدھ مت کے پیروکار تھے لیکن انہوں نے خود کو خمیر شاہی خاندان کے سامان سے گھیر لیا، بشمول درباری برہمنوں کی خدمات۔ بدھ مت کو لوگوں کا مذہب سمجھا جاتا تھا، جبکہ ہندو مت (خاص طور پر شیو مت) صرف شاہی خاندان کے لیے موزوں تھا۔ تاہم، بادشاہ کو دونوں کا دفاع کرنا چاہیے۔ آیوتھیا ریاست سکھوتھائی 15 ویں صدی کے آس پاس آیوتھیا سلطنت (14 ویں صدی سے 1767 تک) میں ضم ہو گئی تھی۔ اس عرصے کے دوران آیوتھیا کے بادشاہوں کی تاجپوشی کو بعض اوقات تاجپوشی کے مذہبی پہلوؤں پر زور دینے کے لیے اندرافیسیک کہا جاتا تھا، جہاں دیوتا اندرا کو بادشاہ کی شخصیت میں ظاہر ہونے کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ یہ تقریب بلاشبہ ہندو تھی اور اسے درباری برہمنوں نے انجام دیا تھا۔ اس تقریب میں راج سویا کے عناصر بھی شامل تھے۔ مسح کے بعد، اعلی رئیس بادشاہ کو اس کے دائرے کے مختلف عناصر، یعنی عوام، دارالحکومت، فوجی دستے، کشتیاں، دھان کے کھیت اور خزانہ پیش کرتے۔ ابھیشیکا کی اصطلاح پہلی بار 1480 میں رائل کرانیکل میں استعمال ہوئی تھی۔ یہ تقریب مبینہ طور پر اکیس دنوں میں منعقد کی گئی تھی، جس میں ایک ماہ کی تھیٹر پرفارمنس شامل نہیں تھی، جس سے اس کی اہمیت ظاہر ہوتی تھی۔ جب 1767 میں 1765 کی جنگ میں کونباؤنگ خاندان کے برمی فوجیوں نے دارالحکومت کو تباہ کر دیا تو شاہی تقریبات کے بارے میں زیادہ تر ریکارڈ تباہ ہو گئے۔ لگاتار تھونبوری سلطنت (1768-1782) کے پاس شاہی تقریب کے لیے بہت کم وقت تھا، اور اس کے واحد بادشاہ، بادشاہ تکسن نے کبھی تاجپوشی کی تقریب نہیں کی۔ اس کے باوجود، بادشاہ نے کچھ پرانی رسومات کو بحال کرنے کی کوشش کی جب اس نے نکھون سی تھمارت کے کچھ برہمنوں کو اپنے دربار میں مدعو کیا۔ ابتدائی بنکاک جب بادشاہ رام اول نے 1782 میں بنکاک کو دارالحکومت بنا کر رتناکوسن بادشاہی قائم کی، تو اس نے ایک عارضی تاجپوشی کی تقریب انجام دی، جسے اکثر تاریخی ریکارڈوں میں پرپدافیسیک کہا جاتا ہے۔ اسے کسی ایسے شخص کے مسح کے طور پر بیان کیا گیا تھا جس نے طاقت کے ذریعے کامیابی سے اقتدار حاصل کیا تھا۔ بادشاہ ایوتھیا سلطنت کی گمشدہ شاہی روایات کو بحال کرنے کا ارادہ رکھتا تھا۔ 1782 میں شاہی تقریبات کے بارے میں ایک شاہی فرمان میں یہ بتایا گیا تھا کہ بادشاہ کس طرح چیزوں کو انجام دینا چاہتا ہے: "عظمت کی خواہش ہے کہ چیزیں بادشاہ بوروماکوٹ کے زمانے کی طرح انجام دی جائیں، نہ کہ فرایا تکسن کی طرح۔" ایوتھیا کے بادشاہ کے ایک سابق عہدیدار، چاؤ فرایا بیبیدھبیجی کی سرپرستی میں، عہدیداروں اور راہبوں کی ایک کمیٹی نے دربار کی شاہی تقریبات کا ایک دستی تیار کیا، جس میں تاجپوشی کی تقریب بھی شامل تھی۔ اس کے ساتھ ہی، اس نے شاہی شاہی نشانات اور برتنوں کا ایک نیا مجموعہ بنانے کا حکم دیا۔ 1785 میں گرینڈ پیلس کی تعمیر مکمل ہونے کے بعد روایت کے مطابق دوسری مکمل تاجپوشی کی تقریب مکمل ہوئی۔ اسی تقریب میں اس کے بعد کی تمام تاجپوشی کے نمونے بنائے جاتے ہیں۔ بادشاہ نے واٹ سوٹھت کے قریب دیواساتھن یا برہمن مندر کو بھی ایک مذہبی مرکز کے طور پر قائم کیا تاکہ برہمن دربار میں شاہی تقریبات انجام دینے اور انجام دینے کا سلسلہ جاری رکھ سکیں۔ 1809 اور 1824 میں بادشاہ رام دوم اور بادشاہ رام سوم کی تاجپوشی کے بعد رام اول کی تاجپوشی ہوئی، جس میں کوئی انحراف درج نہیں کیا گیا۔ جب 1851 میں بادشاہ رام چہارم تخت نشین ہوئے تو تاجپوشی کی تقریب میں نئے عناصر شامل کیے گئے۔ قدیم زمانے سے صرف مسح کی تقریب کو ہی تاجپوشی کا سب سے بڑا واقعہ سمجھا جاتا تھا۔ بادشاہ رام چہارم کے تحت، بادشاہ کی تاجپوشی اس کے برابر ہو گئی، اگر زیادہ اہم نہیں۔ یہ یورپی تاجپوشی کے اثر و رسوخ کی وجہ سے تھا۔ بادشاہ نے پریتا ستوں کی تلاوت کو اب تک کی ہندو تقریب میں شامل کرکے تقریب کے اندر بدھ سنگھ کے کردار کو بھی بڑھایا۔ قابل ذکر بات یہ تھی کہ دی اسٹریٹس ٹائمز کے ایڈیٹر کو لکھا گیا ایک خط تھا جو بینکاک میں رہنے والے ایک امریکی مشنری ڈین بیچ بریڈلی نے لکھا تھا کہ 1851 میں، ان کی تاجپوشی سے پہلے، بادشاہ، "خود کو اب سیام کا صدر یا قائم مقام بادشاہ بناتا ہے"۔ بادشاہ راما پنجم 15 سال کی عمر میں سومدت چاؤفریا سری سوری وانگسے کے ماتحت تخت نشین ہوئے۔ اسے کوئی سیاسی اختیار نہیں دیا گیا تھا، لیکن بادشاہ راما چہارم کی موت کے صرف ایک ماہ بعد 11 نومبر 1868 کو اسے ایک مکمل تقریب کے ساتھ تاج پہنایا گیا۔ جب انہوں نے 20 سال کی عمر میں اکثریت حاصل کی تو بادشاہ نے 16 نومبر 1873 کو ایک اور تاجپوشی کی تقریب کروائی۔ بادشاہ رام پنجم کے لیے دوسری تاجپوشی نہ صرف عوام اور امرا کی نظر میں بلکہ مغربی نوآبادیاتی طاقتوں کی نظر میں بھی ان کے دور حکومت کو قانونی حیثیت دینے کے لیے اہم تھی۔ بادشاہ نے اپنی دوسری تاجپوشی کے اختتام پر عام سامعین سے ایک قابل ذکر اعلان کرنے کا موقع لیا، جیسا کہ آبنائے آبادیوں کے گورنر، سر اینڈریو کلارک نے یاد کیا: "بادشاہ نے ایک خطاب کیا اور اس کے آخر میں شاہی موجودگی میں اپنے کورٹ آف کوٹوونگ اور لیٹنگ میں اس رواج کے خاتمے کا اعلان کیا۔ جیسے جیسے الفاظ اس کے ہونٹوں سے گزرتے گئے جھکی ہوئی شخصیات اٹھتی گئیں، اور وہاں موجود لوگوں نے اس کے اثر کو انتہائی متاثر کن قرار دیا۔ " جدید تاجپوشی کے بادشاہ راما پنجم کا انتقال 23 اکتوبر 1910 کو ہوا۔ 11 نومبر کو، اس کے بیٹے بادشاہ راما ششم نے تاجپوشی کے عروج پر مسح اور تاجپوشی کے ساتھ، ایک مقدس تقریب منعقد کرنے کا فیصلہ کیا۔ بادشاہ نے ایک سال کے عرصے میں ایک اور تاجپوشی کی تقریب کی میزبانی کرنے کا پہلے ہی فیصلہ کر لیا تھا۔ وہ غیر ملکی شاہی خاندانوں کے افراد کو اپنے ساتھ شامل ہونے کی دعوت دینا چاہتا تھا، اور اپنے والد کے سوگ کی روایتی مدت میں خلل ڈالے بغیر تہواروں سے لطف اندوز ہونا چاہتا تھا۔ دوسری تاجپوشی 28 نومبر 1911 کو شروع ہوئی اور تیرہ دن تک جاری رہی۔ چودہ مختلف ممالک کے نمائندوں نے شرکت کی، جن میں برطانیہ کے ٹیک کے شہزادہ الیگزینڈر، روس کے گرینڈ ڈیوک بورس، یونان کے شہزادہ نکولس، ڈنمارک کے شہزادہ والڈیمر، سویڈن کے شہزادہ ولہیم، اور جاپان کے شہزادہ فوشیمی نو میا شامل تھے۔ دوسری تقریب بہت زیادہ تفصیلی تھی، جس میں زمین اور پانی کے لحاظ سے ریاست کی ترقی، غیر ملکی مہمانوں کے لیے ضیافت، اور عوام کے لیے پریڈ اور میلے شامل تھے۔ اس تقریب کی لاگت ریاست (اصل میں صرف بجٹ میں) تھی، جبکہ پہلی تاجپوشی کی لاگت صرف تھی۔ خرچ کی گئی بھاری رقم برطانیہ کے بادشاہ جارج پنجم کی تاجپوشی کی لاگت سے دوگنی تھی، جو اسی سال کے شروع میں ہوئی تھی۔ اس کے باوجود، تہواروں کو کامیاب قرار دیا گیا اور غیر ملکی پریس نے ان کی تعریف کی۔ بادشاہ رام VII کی تاجپوشی کی تقریب 25 فروری 1926 کو طے کی گئی تھی۔ اپنے پیشروؤں کے برعکس، وہ اس وقت تک انتظار کرنا چاہتے تھے جب تک کہ پچھلے بادشاہ (ان کے بھائی کا انتقال 26 نومبر 1925 کو ہوا تھا) کی شاہی آخری رسومات اور سوگ کی مدت ختم نہ ہو جائے۔ تاجپوشی کی تقریب میں تین دن لگے، اس کے بعد 1 مارچ کو زمین پر ریاست کی ترقی ہوئی اور 3 مارچ کو پانی پر ریاست کی ترقی ہوئی۔ شہزادہ دیوونگسے ویروپاکرن نے جاپانی سفیر کو لکھا کہ بادشاہ رام ساتویں کی تاجپوشی کی تقریب: "معیشت کی وجوہات کی بناء پر صرف ایک تقریب ہوگی، اور یہ اب تک کے مقابلے میں آسان پیمانے پر ہوگی۔ بیرونی ممالک سے خصوصی سفیروں کو مدعو نہیں کیا گیا ہے، لیکن اس موقع کے لیے اس ملک میں پہلے سے موجود غیر ملکی سفیروں کو مقرر کیے جانے پر کوئی اعتراض نہیں ہوگا۔ " اس کے باوجود، سینتالیس مختلف ممالک کے سفیروں نے شرکت کی، اور تقریبات مکمل طور پر مکمل ہوئیں۔ شاہی خاندان کی طرف سے پہلی بار ایک کتاب اور تقریب کی کئی تصاویر شائع کی گئیں۔ تاجپوشی کی تقریبات کی 11 منٹ اور 8 سیکنڈ کی خاموش فلم رائل اسٹیٹ ریلوے آف سیام نے تھائی اور انگریزی دونوں زبانوں میں انٹر ٹائٹلز کے ساتھ بنائی تھی۔ آئینی بادشاہت 1932 کے انقلاب کے بعد حکومت کے نظام کو مطلق العنان سے آئینی بادشاہت میں تبدیل کر دیا گیا۔ تین سال بعد بادشاہ راما ساتویں نے خانہ رتساڈون ("پیپلز پارٹی") کی قیادت والی نئی حکومت کے ساتھ پرتشدد اختلاف کے بعد تخت چھوڑ دیا۔ اس کا بھتیجا شہزادہ آنند مہدول بادشاہ رام ہشتم کے طور پر تخت نشین ہوا۔ 1935 میں بادشاہ صرف آٹھ سال کا تھا اور اسے تاج پہنانے کے لیے بہت چھوٹا سمجھا جاتا تھا۔ ان کے خاندان نے انہیں تعلیم حاصل کرنے اور ان کی صحت کے لیے سوئٹزرلینڈ منتقل کر دیا۔ ملک بڑے پیمانے پر تبدیلی سے گزر رہا تھا اور اسے نوجوان بادشاہ کے لیے غیر محفوظ سمجھا جاتا تھا۔ 1938 تک حکومت نے بادشاہ کو بینکاک واپس آنے کی دعوت دینے کا فیصلہ کیا۔ ان کے مختصر دورے کے دوران کوئی تاجپوشی کی تقریب نہیں ہونی تھی۔ دسمبر 1945 تک، دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد، بادشاہ، جس کی عمر اب 20 سال تھی، مستقل طور پر واپس آنے کے قابل نہیں تھا۔ افراتفری کی سیاسی صورتحال اور جنگ کے بعد کی بدحالی کے باوجود تاجپوشی کا عارضی طور پر منصوبہ بنایا گیا تھا۔ 9 جون 1946 کو بادشاہ ماتھے پر گولی کے زخم سے مردہ پایا گیا۔ اس کے چھوٹے بھائی شہزادہ بھومیبول ادولیادیج کو بعد میں رام IX کے طور پر بادشاہ قرار دیا گیا۔ چونکہ وہ صرف 19 سال کے تھے، اس لیے ان کی جگہ ایک ریجنسی کونسل کو حکومت کرنی تھی۔ بادشاہ رام ہشتم کو کبھی بھی باضابطہ طور پر تاج نہیں پہنایا گیا تھا، اس لیے ان کے جنازے کے برتن کے اوپر صرف سات درجے کی چھتری لٹکی ہوئی تھی۔ تاہم، 13 اگست کو، حکومت نے اعلان کیا کہ نو درجے کی چھتری اور دیگر شاہی نشانات اس کی باقیات کو پیش کیے جائیں اور اس کا شاہی لقب بعد از مرگ تبدیل کر کے اس میں سابقہ فربت شامل کر دیا گیا، جس سے وہ مکمل طور پر مقدس بادشاہ بن گیا۔ 1946 کے آخر میں بادشاہ راما IX تھائی لینڈ چھوڑ کر سوئٹزرلینڈ واپس آئے، 1950 تک واپس نہیں آئے۔ ان کی غیر موجودگی کے دوران، سیاسی بحرانوں نے ملک کو اپنی لپیٹ میں لے لیا، جس نے 1947 میں بغاوت کو جنم دیا، جب فوج نے سویلین حکومت سے اقتدار پر قبضہ کر لیا۔ بادشاہ سے بینکاک واپس آنے کی التجا کے باوجود، اس نے کئی بار انکار کر دیا۔ اکتوبر 1948 میں لوزان کے قریب ایک کار حادثے میں بادشاہ شدید زخمی ہو گیا۔ 1950 کے اوائل میں وہ بالآخر اپنے بھائی، بادشاہ راما ہشتم کی آخری رسومات کی تقریب کے لیے واپس آئے۔ اس کے بعد، بادشاہ نے اپنی شادی سریکت کٹیاکارا کے ساتھ منائی، اور ان کی تاجپوشی کی تاریخ 5 مئی 1950 مقرر کی گئی۔ آئینی نظام کے تحت تاج پہنائے جانے والے پہلے تھائی بادشاہ کے طور پر، اگرچہ وہ فوجی کنٹرول میں تھا، اس کی تاجپوشی کی تقریب میں کئی نئی اختراعات شامل کی گئیں۔ بادشاہ کی خراب صحت کی وجہ سے تاجپوشی سے پہلے روایتی تین دن کی برکت کو مختصر کر کے صرف ایک دن کر دیا گیا۔ شاہی پنڈتوں کو جو بادشاہ کو مسح کرنے کا پانی دینا تھا، جو پہلے شرافت کے عہدوں سے لیا جاتا تھا، ان کی جگہ ایوان نمائندگان کے ارکان کو لیا جانا تھا، جو سلطنت کے صوبوں کی نمائندگی کرتے تھے۔ تاجپوشی تین دن تک جاری رہی۔ زمین اور پانی پر ریاستی ترقی 1963 تک تاخیر کا شکار رہی۔ 2016 میں، بادشاہ بھومیبول نے تخت نشین ہونے کے ستر سال پر اپنی پلاٹینم جوبلی منائی، جو تھائی تاریخ میں سب سے طویل ہے۔ اسی سال بعد میں 13 اکتوبر کو ان کا انتقال ہو گیا۔ سب سے حالیہ 1 دسمبر 2016 کو قومی اسمبلی کے صدر نے باضابطہ طور پر ولی عہد شہزادہ وجیرالونگکورن کو بطور بادشاہ تخت نشین ہونے کی دعوت دی۔ اس رات کے آخر میں وزیر اعظم پریوت چن اوچا نے ایک ٹیلی ویژن بیان میں کہا کہ تاجپوشی "[بادشاہ کی] صوابدید پر ہوگی" اور 26 اکتوبر 2017 کے بعد تک نہیں ہوگی، جب ان کے والد کی شاہی آخری رسومات کا منصوبہ بنایا گیا تھا۔ زیادہ تر تھائی لوگوں کے لیے یہ زندہ یادوں میں پہلی تاجپوشی تھی۔ بادشاہ کی تاجپوشی کی تاریخ سے بڑے پیمانے پر توقع کی جارہی تھی کہ وہ بادشاہ رام IX کے لیے ایک سال طویل سوگ کی مدت کے بعد سیاست کی بحالی کا اشارہ دے گی، جس کے فورا بعد انتخابات ہوں گے۔ عام انتخابات کی تاریخ، جس میں حکمران جنتا، نیشنل کونسل فار پیس اینڈ آرڈر (جس نے 2014 میں بغاوت کے ذریعے اقتدار سنبھالا تھا) نے سویلین حکمرانی کے لیے "روڈ میپ" میں وعدہ کیا تھا، تاجپوشی کی تقریب ہونے تک غیر معینہ مدت کے لیے ملتوی کیا جانا تھا۔ تاہم، کچھ لوگوں نے اس ٹائم لائن پر شکوک و شبہات کا اظہار کیا اور دیگر نے حکومت کی طرف سے انتخابات میں تاخیر کے لیے تاجپوشی کو ایک آلے کے طور پر استعمال کرنے پر شدید تنقید کی، جو ابتدائی طور پر 2016 میں ہونا تھا۔ 2018 کے دوران مختلف گروہوں کی طرف سے حکومت مخالف کئی مظاہرے کیے گئے جن میں جلد از جلد انتخابات کا مطالبہ کیا گیا، کیونکہ حکومت نے تاجپوشی اور اس کے بعد انتخابات کے لیے کوئی ٹھوس تاریخ مقرر نہیں کی تھی۔ یکم جنوری 2019 تک حکومت نے تاجپوشی کی سرکاری تاریخ کا اعلان نہیں کیا تھا، جو اس سال کے آخر میں 4 سے 6 مئی تک ہونی تھی۔ محل کے ایک بیان میں کہا گیا تھا: "عزت مآب قوم اور مملکت کی خوش قسمتی کے لیے شاہی روایات کے مطابق تاجپوشی کی تقریب کا انعقاد مناسب سمجھتے ہیں، جس سے پر امید لوگ لطف اندوز ہوں۔" تین روزہ تاجپوشی کے دوران، 4 مئی کو، بادشاہ کو مسح کیا جانا تھا اور تاج پہنایا جانا تھا ؛ 5 مئی کو ایک شاہی جلوس نکلتا ہے ؛ اور 6 مئی کو بادشاہ عوام اور غیر ملکی معززین کے لیے سامعین کی پیشکش کرتا ہے۔ اس اعلان اور اس کے بعد انتخابات میں تاخیر نے مزید احتجاج کو جنم دیا۔ "تاجپوشی سے پہلے انتخابات ہوں گے،" وزیر اعظم چن اوچا نے نامہ نگاروں کو یقین دلاتے ہوئے کہا کہ "ہمیں دونوں چیزوں کو ایک ساتھ منظم کرنا ہوگا، لیکن ہمیں پہلے تاجپوشی کی تیاری کے لیے وقت دینا چاہیے"۔ انتخابات کی تاریخ میں مزید تاخیر نہ کرنے کے وعدے کے باوجود، انتخابات کی طے شدہ تاریخ 29 فروری سے 24 مارچ تک ملتوی کر دی گئی۔ انتہائی متنازعہ عام انتخابات کے بعد، غیر سرکاری نتائج میں کوئی واضح فاتح نہ دکھائے جانے کے بعد، فوج کی حامی پالنگ پراچرات پارٹی نے اعلان کیا کہ وہ اتحادی حکومت بنانے کے لیے دوسری جماعتوں کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوشش نہیں کرے گی کیونکہ وہ تاجپوشی پر توجہ مرکوز کرنا چاہتی ہے۔ اپریل میں، حکومت نے اعلان کیا کہ سونگ کران کی تقریبات کو کم کیا جائے تاکہ تاجپوشی کے ساتھ تصادم سے بچا جا سکے۔ تھائی لینڈ کے شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی شاہی زیادہ تر 1785 کے آس پاس بادشاہ رام اول کی دوسری تاجپوشی کی تقریب کے لیے جمع ہوئے تھے۔ ان شاہی اور عملی اشیا کا امتزاج، اور ان کی علامت، قدیم برصغیر پاک و ہند سے ملتی ہے اور عظیم تر ہندوستانی ثقافتی دائرے میں بہت سی بادشاہتوں نے اس کی نقل تیار کی ہے۔ نو درجے کی چھتری شاہی نو درجے کی چھتری کو شاہی شاہی نشانات میں سب سے مقدس اور قدیم سمجھا جاتا ہے۔ چھتری (جسے چترا بھی کہا جاتا ہے) کئی سطحوں پر مشتمل ہوتی ہے، پانچ ولی عہد شہزادہ (یا وائسرائے) کے لیے، سات غیر مقدس بادشاہ کے لیے، اور نو مکمل طور پر خود مختار بادشاہ کے لیے۔ شیڈز سفید ریشم سے بنے ہوتے ہیں جنہیں سونے سے تراشا جاتا ہے، جو سنہرے سنہرے تنے سے جڑے ہوتے ہیں۔ چھتریاں عام طور پر شاہی محل میں ایک اہم تخت کے اوپر دکھائی جاتی ہیں (بالڈیچن کی طرح)۔ چھتریوں کو خود مقدس اشیاء سمجھا جاتا ہے اور بادشاہ سے اس کی تاجپوشی کے دن کی برسی پر نذرانہ وصول کیا جاتا ہے۔ اس وقت ایسی سات چھتریاں ہیں، جن میں سے چھ گرینڈ پیلس کے مختلف تخت ہالوں میں تقسیم ہیں، اور ایک دوست پیلس میں ہے۔ قدیم ہندو عقائد سے ماخوذ، چھتری اس روحانی اور جسمانی تحفظ کی علامت ہے جو بادشاہ اپنی رعایا کو دے سکتا ہے۔ متعدد درجے عزت اور قابلیت کے جمع ہونے کی علامت ہیں جو بادشاہ کے پاس ہو سکتی ہیں۔ فتح کا عظیم تاج فتح کا عظیم تاج تھائی لینڈ کے پانچ روایتی شاہی شاہی ناموں میں سے ایک ہے۔ تاج ایک مخصوص تھائی ڈیزائن کا ہے جسے مونگ کٹ کہا جاتا ہے۔ یہ شاہی تاج، مغرب کے برعکس، ایک لمبے مخروطی ٹیپرنگ اسپائر کی شکل اختیار کرتا ہے جس کے کناروں پر کان کے ٹکڑے لٹکتے ہیں۔ بادشاہ رام اول کے حکم پر بنایا گیا یہ تاج اونچائی میں اور وزن میں زیادہ ہے۔ سونے سے بنا ہوا، انامیلڈ اور ہیروں اور دیگر قیمتی پتھروں سے جڑا ہوا، تاج کے اوپر ایک شاندار سفید ہیرا ہے جسے فرا مہا وچین مانی کہا جاتا ہے، جسے بعد میں بادشاہ راما چہارم نے خریدا اور شامل کیا۔ فتح کی تلوار فتح کی تلوار کا بلیڈ ایک ماہی گیر کو 1784 میں کمبوڈیا کے ٹونلے سیپ کے پانی میں ملا تھا، اور اسے بادشاہ راما اول کو پیش کیا گیا تھا۔ اس کے پاس بلیڈ کے لیے بنائی گئی کھوپڑی اور سونے کا ہلٹ تھا۔ دونوں ہیروں اور قیمتی پتھروں سے کندہ ہیں۔ تلوار کا بلیڈ لمبا ہوتا ہے، جبکہ ہلٹ لمبا ہوتا ہے۔ جب اس کی کھوپڑی میں رکھی جاتی ہے تو تلوار لمبی اور وزنی ہوتی ہے۔ تلوار خودمختاری اور فوجی طاقت کی ایک قدیم علامت ہے۔ اس طرح بادشاہ کی تلوار ایک جنگجو کے طور پر اس کے کردار کی علامت ہے جس کا فرض ہے کہ وہ اپنی سلطنت کا دفاع کرے۔ یہ قدیم زمانے کی طرف اشارہ کرتا ہے، جب بادشاہ محض ایک لقب نہیں تھا، بلکہ اپنی رعایا کا اصل جنگجو تھا۔ رائل اسٹاف (رائل اسٹاف) کیسیا کی لکڑی سے بنا ہوتا ہے جو سونے کے گلٹ سے ڈھکا ہوتا ہے۔ اسٹاف لمبا ہوتا ہے، اور اس کے ایک سرے پر ایک نوب اور دوسرے سرے پر تین نوب ہوتے ہیں۔ لاٹھی یا عصا بہت سی ثقافتوں میں شاہی اختیار کی علامت ہے۔ رائل چپلیں رائل چپلیں کھلی ایڑی والی چپلی کی شکل اختیار کرتی ہیں جس کے سامنے والے حصے کو اوپر کی طرف ایک پوائنٹ میں گھمایا جاتا ہے۔ بیرونی حصہ ہیروں اور زیورات سے سجایا گیا ہے، اندرونی حصے سرخ مخمل سے ڈھکے ہوئے ہیں، اور تلوے خالص شیٹ سونے سے بنے ہیں۔ قدیم جنوب مشرقی ایشیا میں جوتے پہننا نایاب تھا اور شاید صرف شاہی خاندان کے لیے مخصوص تھا۔ شاہی جوتوں کی اہمیت کا سراغ مہاکاوی رامائن سے لگایا جا سکتا ہے، جب رام کے جوتوں کی ایک جوڑی کو بھرت نے اس کی جگہ سلطنت پر حکومت کرنے کے لیے منتخب کیا تھا، جب سابق کو جلاوطنی پر مجبور کیا گیا تھا۔ پنکھا اور فلائی وسک (پنکھا اور فلائی وسک) آرام اور ٹھنڈک کے لیے استعمال ہونے والی اشیاء ہیں، جو خاص طور پر ایک اشنکٹبندیی ملک میں ایک الہی بادشاہ کے لیے ایک اہم لوازمات ہیں۔ شاہی پرستار بادشاہ رام اول کے حکم سے بنایا گیا تھا۔ پنکھے کو سونے سے سنہرا کیا جاتا ہے، ہینڈل کو سبز اور سرخ رنگ میں انامیل کیا جاتا ہے۔ روایتی طور پر پنکھا تالی پوٹ کے کھجور کے پہلو کو سیدھے زاویے پر موڑ کر بنایا جاتا تھا ؛ شاہی پنکھا اس روایتی شکل کی نقل کرتا ہے۔ یاک کی دم کی رائل فلائی وسک بادشاہ راما چہارم کے دور حکومت میں شاہی نشان کی پانچ اشیاء کو بڑھانے کے لیے بنائی گئی تھی۔ واضح طور پر پنکھے کی طرح الہی سکون کے اسی خیال سے وابستہ ہے، یہ دراصل ہندوستان کے قدیم چمارے سے ماخوذ ہے۔ روایت کے مطابق، فلائی وسک کا استعمال بادشاہ کسی بھی بدنیتی پر مبنی قوت کو پسپا کرنے کے لیے کرتا تھا جو اس کی رعایا کو تکلیف پہنچا سکتی تھی۔ اس کے بعد سے شاہی مکھی کی مٹھی کے بالوں کی جگہ سفید ہاتھی کے بالوں نے لے لی ہے۔ شاہی برتن شاہی برتن (شاہی برتن) اشیاء کا ایک الگ زمرہ ہے۔ چار اشیاء سونے سے بنی ہیں: بیٹل نٹ سیٹ، واٹر ارن، لبشن برتن، اور اسپٹٹون۔ ایسی عام اشیاء کو اپنے پاس رکھ کر، جو سبھی قیمتی مواد سے بنی تھیں، بادشاہ اپنی دولت اور حیثیت کو اپنی رعایا کو دکھا سکتا ہے۔ شاہی تقریبات کے دوران برتن ہمیشہ بادشاہ کے تخت کے دونوں طرف رکھے جاتے ہیں۔ یہ اشیا ذاتی نوعیت کی ہوتی ہیں، اور نہ صرف بادشاہ کے لیے بلکہ اس کے عہدیداروں کے لیے بھی انہیں عہدے کا نشان سمجھا جاتا ہے۔ ایک بار جب کسی فرد کو بادشاہ کی طرف سے اعلی عہدہ دیا جاتا ہے، تو ان اشیا کا ایک نقل سیٹ اس کی ترقی کے موقع پر اسے دیا جاتا ہے۔ خودمختاری کے ہتھیار خودمختاری کے آٹھ ہتھیار یہ ہیں: لمبا نیزہ، لمبی تلوار، ٹرائڈنٹ، چکر، بکلر کے ساتھ چھوٹی تلوار، کمان، ہاتھی بکری کا نیزہ۔ قدیم ہندوستان میں شاہی نشانات کی کچھ قدیم ترین اشیاء ہتھیار ہیں، جن میں اہم چار کمان، نیزہ، ترشول اور چکر ہیں۔ یہ ہتھیار شیو اور وشنو کے الہی ہتھیاروں کی علامت ہیں، جن کا ذکر شتاپٹھ برہمن میں کیا گیا ہے۔ ہتھیاروں کا موجودہ مجموعہ بادشاہ رام اول کے دور حکومت میں کھوئے ہوئے اصل ہتھیاروں کی نقل کے طور پر بنایا گیا تھا۔ مقدس ہتھیاروں کے علاوہ، دیگر ایوتھیا کے بادشاہ نریسوان کے جنگی کارناموں کی علامت ہیں۔ تقریبات کا منظر تاجپوشی کی زیادہ تر رسومات عمارتوں کے فرا مہا مونٹین گروپ کے احاطے میں ہوتی ہیں، جس کا ترجمہ "چیف رہائش گاہ" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ یہ عمارتیں گرینڈ پیلس کے مڈل کورٹ میں ہیں، جو محل کا سب سے قدیم حصہ ہے، جسے 1782 میں بادشاہ رام اول نے تعمیر کیا تھا۔ چکری خاندان کے پہلے تین بادشاہوں نے ان عمارتوں کو اپنی بنیادی رہائش گاہ کے طور پر استعمال کیا۔ عمارت کو شمال سے جنوب تک تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے ؛ امارین ونیچائی تخت ہال، فیسان تھاکسن ہال، اور چکرافات فیمان رہائش گاہ۔ امارین ونیچائی تخت ہال عظیم الشان تخت کا کمرہ ہے، اور اس میں دو تخت ہیں۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں بادشاہ اپنے عوامی سامعین کو عطا کرتا ہے، اور شاہی دربار کے سامنے ریاستی تقریبات کا انعقاد کرتا ہے۔ فیسان تھاکسن ہال سیدھے پیچھے ایک بہت چھوٹا آئتاکار کمرہ ہے۔ اسے پچھلے بادشاہوں کے ذریعہ ایک نجی موجودگی کے کمرے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ ہال میں دو تخت بھی ہیں، ایک ہال کے دونوں سروں پر، اور یہ صرف تاجپوشی کی تقریب کے دوران استعمال ہوتے ہیں۔ آخری حصہ چکرافات فمان رہائش گاہ ہے-ایک نہیں بلکہ منسلک عمارتوں کا ایک سلسلہ جو بادشاہ کے ذاتی اپارٹمنٹس کی تشکیل کرتا ہے۔ رہائش گاہ میں ریاستی بیڈروم اور بادشاہ رام اول کا چھتری بستر کے ساتھ ساتھ شاہی استعمال کے لیے دیگر میزیں اور صوفے بھی ہیں۔ رہائش گاہ کا پچھلا حصہ محل کے اندرونی دربار میں کھلتا ہے، جو پہلے بادشاہ کے کثرت ازدواجی گھرانے کی رہائش گاہ تھی۔ تاجپوشی کی ابتدائی رسومات تاجپوشی کے دن سے پہلے کئی ابتدائی تقریبات منعقد کی جاتی ہیں۔ تاجپوشی کی پہلی تعارفی رسم نئے بادشاہ کے مکمل رسمی انداز اور لقب کو ایک سنہری تختے پر لکھنا ہے جسے فراسوفانابات کہا جاتا ہے۔ اصل کتبے کی تقریب سے ایک دن پہلے، کئی بدھ راہبوں کے ذریعہ واٹ فرا کیو، یا زمرد بدھ کے مندر کے مرکزی چیپل میں ایک دعا کی جاتی ہے۔ تقریب کے دن ہی، ایک شاہی لکھاری ایک پتلی آئتاکار سونے کی چادر پر شاہی طرز اور لقب (تھائی بادشاہوں کو عام طور پر الحاق کے بعد ایک نیا رسمی نام ملتا ہے) کندہ کرتا ہے۔ بادشاہ کی کنڈلی کے ساتھ سونے کی ایک اور چادر بھی کندہ ہے۔ بادشاہ کی ذاتی مہر بھی ایک شاہی کاریگر نے تراشی ہے۔ یہ سب پچھلے دن فرائض انجام دینے والے راہبوں کی موجودگی میں اور بادشاہ کے نمائندے (عام طور پر شاہی گھرانے کا ایک بزرگ رکن) کی موجودگی میں شنک برنگوں اور موسیقی کے آلات سے دھوم دھام سے کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد دونوں تختیوں کو سرخ ریشم میں لپیٹا جاتا ہے، کئی رنگین رسیوں سے باندھ دیا جاتا ہے، اور آخر میں ایک ڈبے کے اندر رکھا جاتا ہے، جسے ایک سنہری ٹرے پر رکھا جاتا ہے، جسے پھر شاہی شاہی اشیا کے ساتھ زمرد بدھ کی قربان گاہ پر رکھا جاتا ہے۔ یہ رسم عام طور پر مرکزی تقریب سے کئی دن یا ایک ہفتہ پہلے ختم ہوتی ہے۔ عام طور پر ایک ہی وقت کے آس پاس شروع ہوتا ہے، لیکن الگ سے، قدیم ہندو رسم ہے جسے ہوما یا آگ لگانے کے لیے قربانیاں کہا جاتا ہے۔ یہ رسم شاہی دربار کے چیف برہمن، جو شیو کے اعلی پجاری بھی ہیں، اور ان کے پیروکار، درباری برہمن کے ذریعے انجام دی جاتی ہے۔ محل کے اندر خاص طور پر اس مقصد کے لیے ایک رسمی پویلین کھڑا کیا گیا ہے۔ تین ہندو دیوتاؤں (تری مورتی) کی تصاویر تین مذبحوں پر رکھی گئی ہیں۔ ان کے سامنے ایک تانبے کا چولہا رکھا جاتا ہے جس پر مناسب ینتر کندہ ہوتا ہے، اور پانی کے نو طاسوں میں سے ہر ایک میں چاندی کا ایک چھوٹا سکہ ہوتا ہے۔ معمول کی پاکیزگی کی رسومات کے بعد، آٹھ سمتوں میں عبادت کے ینتر کا حوالہ دیتے ہوئے اور مذبح پر موجود دیوتاؤں کو، برہمن بڑی تقریب کے ساتھ، بعض درختوں کے پتے، جیسے کہ ایگل مارمیلوس، جو قدیم زمانے میں ان کی دواؤں اور پاکیزگی کی اقدار کے لیے قابل قدر تھے، کو پانی میں ڈبو دے گا۔ یہ پتے بادشاہ کو برکات کی آنے والی عبادت کے دوران پیش کیے جاتے ہیں۔ اس کے بعد بادشاہ اپنے سر اور بالوں کو صاف کرنے کی علامت کے طور پر برش کرے گا اور انہیں چیف برہمن کو واپس کر دے گا، جو اس کے بعد ہر ایک پتے کو رسمی طور پر جلا دے گا۔ تاجپوشی کے دن سے پہلے، عمارتوں کے فرا مہا مونٹین گروپ کے تینوں حصوں میں بھلائی کی خدمت ہوگی۔ بادشاہ پر منحصر ہے، دعا کی خدمت طویل ہو سکتی ہے اور تین دن تک چل سکتی ہے۔ بادشاہ خود فیسان تھاکسن ہال کے اندر سے ان تقریبات کی صدارت کرے گا۔ بادشاہ کے ساتھ تیس راہبوں کا ایک باب ہوتا ہے، اور چکرفات فمان رہائش گاہ کے اندر مزید پینتالیس راہب ہوتے ہیں۔ بادشاہ موم بتیاں روشن کر کے تقریب کا آغاز کرتا ہے۔ ان موم بتیوں سے ایک ٹیپر روشن کیا جاتا ہے اور تھائی لینڈ کے سپریم پیٹریاارک کو دیا جاتا ہے، جو ایک خاص موم بتی روشن کرنے کے لیے امارین ونیچائی تخت ہال کی طرف بڑھیں گے جسے فتح کی موم بتی کہا جاتا ہے۔ یہ موم بتی تاجپوشی کی تقریب کے اختتام تک روشن رہے گی۔ اس کے بعد ایک بزرگ راہب تاجپوشی کی تقریبات کے آغاز کا اشارہ کرتے ہوئے ایک اعلان پڑھے گا۔ راہبوں کا پورا اجتماع، پانچ اصولوں کی تلاوت کے بعد، پریتا ستّوں کا نعرہ لگائے گا اور بد روحوں کو دور کرنے کے لیے عمارتوں کے ارد گرد حفاظتی دھاگہ رکھے گا۔ عبادت کا اختتام راہبوں کے محل سے نکلنے کے ساتھ ہوتا ہے۔ وہ اگلے دن تاجپوشی کی تقریب کے لیے واپس آئیں گے۔ دن کے اختتام سے پہلے بادشاہ برہمن مندر میں ہندو دیوتاؤں، مقدس سفید شاہی نو درجے کی چھتریوں (مختلف محلات کے ارد گرد پانچ بکھرے ہوئے)، اور محافظ روحوں کی تصاویر کو بھی پھولوں کی پیش کش بھیجے گا۔ اسی دن شاہی مہر، لقب اور کنڈلی کی ڈھکی ہوئی تختیاں سرکاری طور پر زمرد بدھ کے مندر سے فیسان تھاکسن ہال میں منتقل کر دی جاتی ہیں۔ پاک کرنے کا غسل تاجپوشی کی پہلی رسم بادشاہ کا پاک کرنے کا غسل ہے۔ تاجپوشی کے دن کی صبح، بادشاہ شاہی تھائی فوج کے فیلڈ مارشل کی وردی میں امارین ونیچائی تخت ہال پہنچے گا۔ وہ پہلے ایک موم بتی روشن کرے گا اور ہال کے اندر بدھ کی تصاویر کو خصوصی نذرانہ پیش کرے گا، اور پھر فیسان تھاکسن ہال کی طرف بڑھے گا۔ ایک مختصر دعا (پانچ اصولوں کو دہرانے) کرنے کے بعد، اور ہال کے اندر جمع راہبوں سے برکت حاصل کرنے کے بعد، مبارک وقت پر چیف برہمن بادشاہ کو رسمی غسل کرنے کی دعوت دے گا۔ بادشاہ ایک سفید پوشاک میں تبدیل ہو جائے گا، جو پاکیزگی کی علامت ہے (راہب کے کسایا کی طرح)۔ نہانے سے پہلے، بادشاہ صحن میں کھڑی ایک قربان گاہ پر موم بتیاں روشن کرنے اور ہندو دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرنے کے لیے رکے گا۔ اس تقریب میں استعمال ہونے والا پانی سلطنت کے پانچ اہم دریاؤں سے جمع کیا جاتا ہے: چاؤ فرایا، پا ساک، مائی کلونگ (یا راچابوری)، فیٹچابوری، اور بینگ پاکونگ۔ یہ پانچ قدیم ہندوستانی دریاؤں، گنگا، ماہی، جمنا، سریو اور اچیراوتی کی عکاسی کرتا ہے۔ اس میں سوفان بری کے چار قدیم تالابوں کا پانی اور سلطنت کے آس پاس کے اہم بدھ مندروں کا مقدس پانی بھی شامل ہے۔ فیسان تھاکسن اور چکرفات فیمان ہال کے درمیان ایک صحن پر ایک خاص طور پر تعمیر شدہ پویلین کھڑا کیا گیا ہے۔ ایک بار جب بادشاہ پویلین کے اندر بیٹھ جائے گا تو کچھ پانی اسے ایک چھوٹے سے سنہری پیالے میں دیا جائے گا۔ بادشاہ اس پانی میں اپنا ہاتھ ڈبوئے گا اور اس سے اپنے سر کے اوپری حصے کو رگڑے گا۔ اس کے بعد ایک رسی کھینچی جائے گی، جو اوپر کی چھتری سے پانی کا شاور چھوڑتی ہے۔ بادشاہ کو چھوٹے پیالوں میں پانی بدھ مت کے پادریوں، شاہی خاندان، حکومتی وزرا اور دیگر عہدیداروں کے ذریعے برکت کے طور پر پیش کیا جائے گا۔ یہ رسم بہت سی ہندو اور خاص طور پر برہمن روایات کے مساوی ہے، جس کے تحت کسی اہم مذہبی تقریب سے پہلے، کسی کو رسمی طور پر اپنے آپ کو صاف کرنا چاہیے۔ اسے مسح کرنے کی رسم کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، جو کہ بادشاہ کی اگلی تقریب ہے۔ جب رسمی غسل جاری ہے، ڈھول، صور اور روایتی تھائی موسیقی کی دھوم دھام بجائی جاتی ہے۔ دوسری جگہوں پر، قدیم توپ خانے گرینڈ پیلس کے احاطے میں اور سام لوانگ میں 101 بندوقوں کی سلامی دیتے ہیں۔ چکرپت فمان رہائش گاہ کے اندر 80 راہبوں کے ذریعے بھلائی کا منتر پڑھا جاتا ہے۔ اعلی حکام سے پانی وصول کرنے کے بعد، بادشاہ مسح کی تقریب کے لیے فیسان تھاکسن ہال میں مکمل شاہی لباس میں دوبارہ ظاہر ہونے سے پہلے چکرفات فیمان رہائش گاہ میں اپنے نجی اپارٹمنٹس میں واپس آئے گا۔ مسح کرنا شاہی مسح کرنے کی تقریب بادشاہ کے شاہی لباس میں تبدیل ہونے کے بعد شروع ہوتی ہے۔ یہ وسیع اور انتہائی سجایا ہوا روایتی تھائی لباس سنہری کڑھائی والی جیکٹ، روایتی ریشم کی قمیض اور فا ننگ نچلے لباس پر مشتمل ہے۔ بادشاہ اپنے نجی اپارٹمنٹس سے فیسان تھاکسن ہال کے مشرقی سرے پر آکٹگنل تخت کی طرف بڑھتا ہے، جس کی قیادت شاہی پنڈتوں اور برہمنوں کے ذریعے ایک مخصوص ترتیب میں کی جاتی ہے۔ آکٹگنل تخت (آکٹگنل تخت) ہندوستانی انجیر کی لکڑی یا ادمبرا (فکس ریسموسا) سے آکٹگنل پریزم کی شکل میں بنایا گیا تھا اور سونے سے ڈھکا ہوا تھا۔ یہ غیر معمولی شکل کا تخت یہاں بادشاہ رام اول کے حکم سے خاص طور پر تاجپوشی کی تقریب کے اس حصے میں استعمال کے لیے رکھا گیا تھا۔ تقریب مکمل ہونے سے پہلے، تخت کے اوپر سات درجے کی سفید چھتری ہوتی ہے، جو ایک غیر مقدس بادشاہ کی علامت ہے۔ تخت کے آٹھ اطراف کے سامنے آٹھ چھوٹی میزیں ہیں جن پر مختلف سرپرستوں کی مقدس مورتیاں رکھی گئی ہیں، جن میں مسح کرنے والے پانی کے برتنوں اور شنک کے خولوں کے لیے جگہ ہے۔ اس تقریب کے لیے استعمال ہونے والا مسح کا پانی ملک بھر کے اٹھارہ مزارات اور مندروں سے لیا جاتا ہے، جیسا کہ کمپاس کی آٹھ بنیادی سمتوں کے مطابق آٹھ چوتھائیوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جس کے مرکز میں بینکاک ہے۔ ان مندروں کا انتخاب ان کی اہمیت کی بنیاد پر کیا گیا تھا، یا تو کسی قدیم تہذیب کے زندہ بچ جانے والے مرکز میں، یا انتظامیہ کے جدید مرکز کے قریب واقع ہونے کی وجہ سے۔ مقدس پانی کو کئی دن پہلے بنکاک پہنچنے کے لیے برتنوں کے ذریعے پہنچایا جاتا ہے، اور کچھ کو گرینڈ پیلس میں جمع ہونے والے پانی کے ساتھ پہلے سے ملا دیا جاتا ہے۔ بادشاہ پہلے مشرق کی طرف منہ کر کے بیٹھے گا، اس سمت کا انچارج پنڈت آگے بڑھے گا اور خراج عقیدت پیش کرنے کے بعد (بادشاہ کے سامنے جھک کر) اسے پالی (قدیم مگدھی پراکرت زبان کی بولی جانے والی شکل) میں خطاب کرے گا، اور پھر تھائی میں: مشرقی پنڈت پھر تخت کے دامن میں آگے بڑھے گا اور مشرقی صوبوں سے پانی کا پیالہ بادشاہ کے حوالے کرے گا، جب کہ مندرجہ ذیل دعا کی تلاوت کرے گا: بادشاہ پھر اپنی انگلیوں کو پیالے میں ڈبوتا ہے اور اپنا چہرہ پانی سے مسح کرتا ہے، وہ جواب دیتا ہے: بادشاہ پھر جنوب مشرق کی طرف مڑ جاتا ہے، جہاں وہی پالی اور تھائی زبان کے مکالمے دہرائے جائیں گے جس میں سمت کے نام اور اس کے متعلقہ آسمانی سرپرست کا نام تبدیل کیا جائے گا۔ سمتوں کے آٹھ سرپرست ہندو افسانوں کے روایتی بدھ مت کے خیال سے اخذ کیے گئے ہیں، جن میں چار آسمانی بادشاہ شامل ہیں: دھرترشترا (مشرق)، ویرودھکا (جنوب)، ویروپاکشا (مغرب) اور ویشروانا (شمال)، جنہیں کوبیرا بھی کہا جاتا ہے ؛ اور چار ذیلی مخلوق: بھوٹا (جنوب مشرق)، دیوا (جنوب مغرب)، ناگ (شمال مغرب) اور یکش (شمال مشرق)۔ اس کے بعد بادشاہ گھڑی کی سمت جاری رہتا ہے، مکالمے اور مسحے کو مجموعی طور پر آٹھ بار دہراتا ہے، یہاں تک کہ آخر کار مشرق کی طرف لوٹتا ہے۔ اس کے بعد مشرق کا پنڈت بادشاہ کی طرف سے مناسب جوابات کے ساتھ، اوپر کی طرح اسی طرح کی تقریر کے ساتھ مسحے کا خلاصہ کرے گا۔ اس کے بعد چیف برہمن بادشاہ کے پاس جائے گا اور اسے عظیم شاہی نو درجے کی سفید چھتری دے گا، جو ایک مقدس بادشاہ کی علامت ہے۔ بادشاہ اسے قبول کرے گا اور اسے شاہی صفحہ کے حوالے کرے گا۔ اس کے بعد برہمن کی طرف سے دھوم دھام اور موسیقی کے لیے ایک منتر پکارا جاتا ہے۔ اس کے بعد بادشاہ تخت سے اٹھ کر تاج کی طرف بڑھے گا۔ تاجپوشی تاجپوشی اور سرمایہ کاری کی تقریب شروع کرنے کے لیے فیسان تھاکسن ہال کے مغربی سرے کی طرف بڑھتے ہوئے، بادشاہ ایک اور تخت پر بیٹھا ہے جسے فتحارابیت تخت کہا جاتا ہے۔ یہ سنہرے رنگ کی کرسی دو اونچی میزوں سے بھری ہوئی ہے۔ تخت کے اوپر ایک اور سات درجے کی سفید چھتری ہے، اس چھتری کو فوری طور پر نو درجے کی شاہی چھتری سے تبدیل کر دیا گیا ہے کیونکہ اب بادشاہ کو مقدس کر دیا گیا ہے۔ اس کی قیادت درباری برہمن جلوس میں کرتے ہیں اور اس کے پیچھے شاہی صفحات ہوتے ہیں جن پر شاہی شاہی اشیا، شاہی برتن، اور خودمختاری کے ہتھیار ہوتے ہیں، جنہیں صبح سویرے واٹ فرا کیو سے ریاست میں منتقل کیا جاتا ہے۔ بیٹھنے کے بعد، بادشاہ کو چیف برہمن سے خراج عقیدت ملے گا، جو پھر "کیلاش کے دروازے کھولنا" (تروواککم سے) نامی منتر پڑھے گا۔ یہ تامل زبان کا منتر دیوتاؤں، خاص طور پر شیو، کو زمین پر آنے اور مقدس بادشاہ کی شخصیت میں ضم ہونے کی دعوت ہے۔ اس کی تکمیل کے بعد سردار پجاری بادشاہ کو اس کے انداز اور لقب کی سنہری تختہ دیتے ہوئے، پہلے پالی اور پھر تھائی میں براہ راست خطاب کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ کہتا ہے: چیف برہمن پھر فتح کا عظیم تاج اس کے حامل سے لے کر بادشاہ کے حوالے کرتا ہے۔ اس کے بعد بادشاہ خود کو اس کا تاج پہنائے گا۔ اس وقت محل کے اندر آلات (شاہی دربار کے پراکھوم بینڈ کے ذریعے پیش کیے جانے والے) کی دھوم دھام بجائی جاتی ہے، جبکہ شاہی ترانہ بھی باہر ایک فوجی بینڈ کے ذریعے بجایا جاتا ہے۔ محل کی دیواروں کے باہر توپ خانے کی طرف سے 40 بندوقوں کی سلامی بیک وقت چلائی جاتی ہے۔ شاہی رہائش گاہ کے اندر کہیں اور اندر انتظار کرنے والے راہب برکت کا نعرہ لگانا شروع کردیتے ہیں۔ اس کے بعد برہمن بادشاہ کو شاہی شاہی نشان کی دیگر اشیاء، شاہی برتن اور خودمختاری کے ہتھیار حوالے کرتا ہے۔ وہ ہر ایک کو یکے بعد دیگرے قبول کرتا ہے اور پھر انہیں ایک صفحہ کے حوالے کرتا ہے جو انہیں تخت کے دونوں طرف دو میزوں پر دکھاتا ہے۔ پیشکش کے اختتام پر، برہمن کا پورا گروہ بادشاہ کو خراج عقیدت پیش کرے گا اور چیف برہمن گروپ کے سامنے گھٹنے ٹیک کر آخری دعا کا اعلان کرے گا: بادشاہ پھر اپنا پہلا حکم سنائے گا: اب مکمل طور پر تاج پہنائے جانے کے بعد، بادشاہ برہمنوں کے درمیان سونے اور چاندی کے پھولوں اور سکوں کو بھتہ کے طور پر منتشر کرے گا۔ اس کے بعد بادشاہ زمین کی دیوی فرا مے تھورانی کو نذرانہ پیش کرنے کے لیے ایک پیالے میں پانی ڈالے گا۔ یہ ایک نیک عمل کی توثیق اور تصدیق کی ایک قدیم ہندو رسم ہے۔ اس کے بعد بادشاہ عاجزی اور عقیدت کی علامت کے طور پر اپنا تاج ہٹا دیتا ہے اور چکرفات فمان کی رہائش گاہ کی طرف بڑھتا ہے جس کے ساتھ چیمبرلین اور صفحات ہوتے ہیں جن پر شاہی شاہی نشان ہوتا ہے۔ اس کا انتظار راہبوں کا ایک باب ہے، جنہوں نے ایک رات پہلے فرائض انجام دیے تھے۔ اس کے بعد بادشاہ کو خود سپریم پیٹریاارک کی طرف سے باضابطہ برکت ملے گی اور پھر راہبوں کی پوری جماعت کی طرف سے برکت ملے گی۔ بادشاہ کی طرف سے تمام راہبوں کو پیلے رنگ کے لباس پیش کیے جاتے ہیں۔ اس کے بعد دعا کا اختتام ایک بزرگ راہب کے ذریعے فتح کی موم بتی بجھانے کے ساتھ ہوگا۔ تاجپوشی کا مذہبی حصہ ختم ہونے کے ساتھ ہی راہب محل سے سبکدوش ہو جاتے ہیں۔ تاجپوشی کی اہم رسومات مکمل ہونے کے ساتھ، بادشاہ سامعین کو پیش کرنے کے لیے تیار ہوتا ہے، اور امارین ونیچائی تخت ہال میں شاہی شہزادوں، ریاستی عہدیداروں اور سفارت کاروں کی طرف سے خراج تحسین پیش کرتا ہے۔ بادشاہ کا محافظ تخت ہال کے ارد گرد گارڈ آف آنر بناتا ہے۔ بادشاہ کا شاہی اور مقدس سفید ہاتھی اور شاہی چارجر، دونوں مکمل طور پر آرائشی کپڑے میں ڈھکے ہوئے، تخت ہال کے باہر بندھے ہوئے ہیں۔ یہ جانور قدیم ہندوستان کی اہم علامتیں ہیں، اور وہ دو 'زیورات' ہیں جو ہر عظیم بادشاہ کے پاس ہونے چاہئیں۔ دریں اثنا، گرینڈ پیلس کے باہر شاہی گھاٹ پر شاہی بارج کو بند کر دیا گیا ہے۔ بادشاہ اپنے شاہی لباس میں، فتح کا عظیم تاج پہنے ہوئے، پیچھے کی رہائش گاہ سے اپنا راستہ بناتا ہے اور پھتن کنچن سنگھٹ تخت پر بیٹھتا ہے۔ یہ انتہائی آرائشی تخت ایک سیڑھی دار اہرام کی شکل کا ہے ؛ مختلف سطحوں کو دیوتاؤں اور گرودوں کی شخصیات سے سجایا گیا ہے۔ تخت کے اوپر نو درجے کی شاہی چھتری ہے۔ تخت ہال کے جنوب کی طرف واقع ہے۔ اس موقع پر ایک بھاری سونے کا پردہ تخت نشین بادشاہ کو ہال کے شمالی حصے میں اپنے سامعین سے الگ اور مبہم کر دیتا ہے۔ جب بادشاہ تیار ہو جائے گا تو ایک دھوم دھام شروع ہو جائے گی، سلامی دی جائے گی اور ہاتھی دانت کے دو بلاکس کے تین نل (ایک اشارہ کے طور پر) کے ساتھ، انتظار کرنے والے سامعین کے سامنے ریاست کے بادشاہ کو ظاہر کرنے کے لیے پردے کو اچانک واپس کھینچ لیا جاتا ہے۔ سامعین شاہی خاندان کے افراد، حکومتی وزراء، مقننہ کے ارکان، عدلیہ، ریاستی عہدیداروں، غیر ملکی مہمانوں، اور سفارتی کور کے ارکان پر مشتمل ہوتے ہیں-یہ سب اپنی بہترین ریاستی وردیوں اور سجاوٹ میں ہوتے ہیں۔ تخت کے پیچھے شاہی صفحات ہیں جن پر وہ تمام شاہی نشان اور دیگر اشیا ہیں جو بادشاہ کو ابھی برہمنوں سے موصول ہوئی ہیں۔ ایک بار جب پردہ کھل جاتا ہے تو تخت ہال کے باہر شاہی ترانہ بجایا جاتا ہے۔ اس کے بعد بادشاہ کو خطاب کیا جاتا ہے۔ 1950 سے پہلے، ایک شاہی شہزادہ، جو حکومت کا ایک سینئر رکن بھی تھا، نے یہ خطاب کیا۔ تاہم یہ کام اب حکومت، سرکاری ملازمین، مسلح افواج اور پولیس کے ارکان کی جانب سے تھائی لینڈ کے وزیر اعظم کو سونپا گیا ہے۔ تقریر فارمولک ہوتی ہے اور عام طور پر تاجپوشی کی کامیاب تکمیل کا حوالہ دیتے ہوئے اور پھر بادشاہ کے طویل اور مبارک دور حکومت کی خواہش کے ساتھ شروع ہوتی ہے۔ عوام کی جانب سے قومی اسمبلی کا صدر ایک اضافی تقریر بھی کرتا ہے۔ اس کے بعد بادشاہ اپنے خطاب کے ساتھ جواب دیتا ہے، معززین کا شکریہ ادا کرتا ہے، اور موجود لوگوں پر زور دیتا ہے کہ وہ پہلے کی طرح اپنے فرائض کی انجام دہی جاری رکھیں۔ تقریر کے اختتام پر سامعین کی طرف سے کمان کے ساتھ، ایک دھوم دھام کی آواز سنائی دیتی ہے اور ایک بار پھر شاہی ترانہ بجتے ہی پردے کو فوری طور پر بند کر دیا جاتا ہے۔ ملکہ کی تنصیب عام سامعین کے اختتام کے بعد، بادشاہ فیسان تھاکسن ہال میں واپس آئے گا اور ایک اور سامعین کا انعقاد کرے گا، اس بار دربار کی شاہی خواتین کے ساتھ (جسے فائی نائی کہا جاتا ہے ؛ لفظی طور پر محل کے "اندر موجود")۔ 20 ویں صدی سے پہلے دربار کی خواتین بادشاہ کے کثرت ازدواج والے گھرانے اور شاہی خاندان کی تمام خواتین ارکان پر مشتمل ہوتی تھیں۔ عام طور پر بارہ کنواریوں کے بادشاہ کے سامنے ایک رسمی پیشکش کی جاتی ہے جو شاہی بیویوں کے طور پر اس کے گھر میں شامل ہوں گی۔ تاہم، 1926 میں بادشاہ رام VII کی تاجپوشی کے بعد سے، اس موقع کو ملکہ کی تقرری کی تقریب کے ذریعے ختم کر دیا گیا ہے۔ روایتی طور پر تھائی بادشاہوں کی بہت سی بیویاں تھیں لیکن ان میں سے چند کو ملکہ کے عہدے تک پہنچایا۔ یہ 5 فروری 1926 کو بدل گیا، جب بادشاہ راما ساتویں نے اپنی واحد ساتھی رام بائی برنی کو اپنی تاجپوشی کے فورا بعد ملکہ کا خطاب دیا، اور شاہی کثرت ازدواج کا رواج ختم کر دیا۔ 5 مئی 1950 کو بادشاہ راما IX نے اپنی بیوی سریکت کٹیاکارا کو سومدت فرا بوروماراچینی کا خطاب دے کر اس روایت پر عمل کیا۔ قیام کی تقریب اس وقت شروع ہوتی ہے جب ایک اعلان پڑھا جاتا ہے جس میں اعلان کیا جاتا ہے کہ بادشاہ، جو اب مقدس اور بااختیار ہے، نے اپنی بیوی کا عہدہ ملکہ تک بڑھانے کا فیصلہ کیا ہے۔ بادشاہ، جو فتحرابیت تخت پر بیٹھا ہوا ہے اور پھر بھی اپنے شاہی لباس میں ہے، اپنی بیوی کو شنک کے خول سے مقدس پانی سے مسح کرے گا جب وہ اس کے سامنے جھکتی ہے۔ یہ بادشاہ کے اپنے مسحے کی ایک چھوٹی نقل ہے۔ تاہم، برہمن کا کردار خود بادشاہ انجام دیتا ہے، جو اب اس الہی اور پجاری کام کو انجام دینے کے لیے مکمل طور پر قابل ہے۔ مزید برآں، خواتین شاہی خاندان کو چھونے کے خلاف ایک دیرینہ ممنوع ہے۔ اس کے بعد بادشاہ ملکہ کو آرڈر آف دی رائل ہاؤس آف چکری اور آرڈر آف دی نائن جیمز کے نشانات سے سجائے گا، جب کہ دھوم دھام اور موسیقی بجائی جائے گی۔ اس کے بعد ملکہ اٹھتی ہے اور بادشاہ کے ساتھ شاہی کرسی پر بیٹھ جاتی ہے۔ وہ ایک ساتھ عدالت کی خواتین اراکین کی طرف سے مبارکباد اور خراج تحسین حاصل کرتے ہیں۔ بادشاہ کے روایتی جواب کے بعد، شاہی جوڑا پھر راستے میں سکے بکھرے ہوئے رہائش گاہ پر چلا جاتا ہے۔ بدھ مت کا محافظ بادشاہ اس کے بعد محل کے شاہی چیپل واٹ فرا کیو کا دورہ کرے گا۔ شاہی رہائش گاہ سے ریاست کے مندر تک مختصر فاصلے کا سفر کرتے ہوئے، بادشاہ جلوس میں بہت سے محافظوں کے ساتھ شاہی پالکی پر بیٹھے گا۔ مندر کے احاطے میں پہنچنے کے بعد وہ پیدل سفر کرے گا۔ زمرد بدھ کے سامنے چیپل کے اندر، بادشاہ چاندی اور سونے کے پھول پیش کرے گا اور پھر مقدس تصاویر کے سامنے موم بتیاں روشن کرے گا، جس میں پہلے سے ہی اندر بیٹھے راہبوں کا ایک باب موجود ہوگا۔ یہ یہاں ہے کہ وہ اپنے عقیدے کا باضابطہ اعلان کرے گا، اور مندرجہ ذیل تقریر میں 'عقیدے کا محافظ' بننے کی اپنی آمادگی کا اظہار کرے گا: راہبوں کا پورا باب پھر ایک نعمت کا نعرہ لگا کر ان کی قبولیت کی نشاندہی کرتا ہے۔ آخر میں بادشاہ محل میں واپس آئے گا۔ اس خالص بدھ مت کی تقریب کو بادشاہ رام ششم نے شامل کیا تھا، جو قومی مذہب کے طور پر بدھ مت کے کردار کو تقویت دینا چاہتے تھے، اور لوگوں کے ذہنوں میں بدھ مت کی بادشاہی کے خیال کو تقویت دینا چاہتے تھے۔ 1932 میں پہلے تھائی آئین کے بعد سے، بادشاہ کے بدھ ہونے کی توقع کی جاتی ہے۔ اسے آئینی طور پر بدھ مت کا 'حامی' یا 'محافظ' ہونا بھی ضروری ہے۔ شاہی آباؤ اجداد کو خراج عقیدت مندر سے بادشاہ سرکاری پالکی کے ذریعے دوست مہا پرسات تخت ہال تک سفر کرتا ہے۔ یہاں بادشاہ موم بتیاں روشن کرے گا اور بدھ راہبوں کی موجودگی میں اپنے شاہی آباؤ اجداد کی یاد میں ایک مختصر خراج عقیدت پیش کرے گا۔ ماضی کے بادشاہوں اور رانیوں کے آثار پر مشتمل برتن تخت پر دکھائے جاتے ہیں۔ خراج عقیدت اس دن کی آخری عوامی تقریب ہے۔ برتنوں کے سامنے موم بتیاں روشن کرنے کے بعد، وہ بیٹھ جاتا ہے، جس کے بعد وہ اپنی نشست پر واپس آنے سے پہلے خدمت کی صدارت کرنے والے راہبوں کو نئے کپڑے دیتا ہے۔ اس کے بعد راہب، جواب میں، دعا کا منتر بولتے ہیں، اور دعا کے بعد وہ رخصت ہو جاتا ہے، رسمی طور پر خدمت ختم کر دیتا ہے۔ رہائش گاہ کا فرض رہائش گاہ کے فرض کی تقریب بنیادی طور پر شاہی خاندان کے افراد کے ذریعہ ایک نجی گھریلو جشن ہے۔ یہ عام طور پر تاجپوشی کے ایک دن بعد کیا جاتا ہے۔ یہ تقریب بادشاہ کو گرینڈ پیلس میں اپنی سرکاری رہائش گاہ سنبھالنے کی رسمی شکل دیتی ہے۔ چکرپت فمان کے شاہی اپارٹمنٹس، جنہیں تاجپوشی سے پہلے ہی راہبوں نے برکت دی ہے، بادشاہ کے رہنے کے لیے تیار کیے گئے ہیں۔ تاجپوشی ختم ہونے کے بعد، بادشاہ اب جائز طور پر رہائش گاہ میں داخل ہو سکتا ہے اور اپنی جائز میراث کا دعوی کر سکتا ہے۔ ایک مبارک وقت پر، بادشاہ اور ملکہ چکرپت فمان رہائش گاہ کے اندر ریاستی بیڈ چیمبر میں جائیں گے، اس کے بعد شاہی خاندان کی نوجوان خواتین آئیں گی، جن میں سے ہر ایک پر گھریلو استعمال کی چیز یا ماضی کی جادوئی رسومات کے آثار ہوں گے۔ ان میں بدھ (گھرانے کا مذہب) کی تصویر، ایک سفید مرغا (باوقار پن کی علامت)، ایک بلی (گھریلو پن کی علامت)، ایک کیڑا یا پیسنے والا پتھر (مضبوطی کی علامت)، ایک کھیرا (ٹھنڈک کی علامت، اس لیے خوشی) اور ہر طرح کے اناج، مٹر اور تل (زرخیزی کی علامت) شامل ہیں۔ شاہی خاندان کی دو بزرگ خواتین ان کا استقبال کریں گی اور بادشاہ کو سفید ہاتھی کی دم سے بنی مکھی کی بھوسی اور ارکے کے پھولوں کا ایک گچھا تحفے میں دیں گی۔ ایک اور شاہی خاتون، جو محل کی ایک عہدیدار بھی ہے، پھر بادشاہ کو ایک سنہری چابی دے گی، جو اس کی رہائش گاہ کی ملکیت کی علامت ہے۔ ان تحائف کو قبول کرنے کے بعد، بادشاہ پھر رسمی طور پر بستر پر لیٹ جاتا ہے اور دونوں بزرگ خواتین سے برکت حاصل کرتا ہے۔ تقریب کا یہ حصہ بستر کی تقریب سے بہت ملتا جلتا ہے۔ اس صورت میں اس طرح کی تقریب کی اہمیت یہ ہے کہ بادشاہ پر نہ صرف عوام اور ملک بلکہ بادشاہت کے نجی اداروں کی بھی سرپرست کی حیثیت سے اپنی ذمہ داری عائد کی جائے۔ یہ بات اہم ہے کہ یہ تقریب ان کے آباؤ اجداد کے بیڈ چیمبر کے اندر ہو رہی ہے۔ مزید برآں، اس تقریب کی صدارت خود اس کے خاندان کی بزرگ خواتین کرتی ہیں، جن کی حفاظت اور فلاح و بہبود اب اس کی ذمہ داری ہے۔ بعد کے اضافی واقعات تاجپوشی کی تقریب ختم ہونے کے بعد، بادشاہ کی طرف سے کئی اہم استقبالیہ منعقد کیے جاتے ہیں۔ سفارتی دستوں اور شاہی سفیروں کے لیے ضیافت یا سامعین کا انعقاد کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، گرینڈ پیلس کی دیواروں کے اوپر ایک پویلین میں بالکونی پر نمودار ہونے والے ایک بڑے عوامی سامعین کو بھی بادشاہ منعقد کر سکتا ہے ؛ بادشاہ عام طور پر نیچے انتظار کرنے والے عوام کو تقریر کرتا ہے۔ امارین ونیچائی تخت ہال میں ایک خصوصی بدھ مت کی خدمت بھی منعقد کی جا سکتی ہے جہاں بادشاہ، جو اب نئے حاصل کردہ پجاری اختیارات کے ساتھ، ایبٹوں کی تقرری کے خطوط پیش کر سکتا تھا اور تھائی لینڈ کے اندر مختلف بدھ فرقوں کے راہبوں کو عہدے دے سکتا تھا۔ ریاست کی ترقی محل کے باہر بادشاہ کی دو ریاستی پیش رفت عام طور پر تاجپوشی کی تقریب کے اختتام کے فورا بعد ہوتی ہیں۔ اکثر دارالحکومت کے گرد چکر لگانے کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، بادشاہ کی طرف سے لوگوں کے سامنے خود کو ظاہر کرنے کے طریقے کے طور پر پیش رفت کی جاتی تھی۔ گردش کا یہ عمل پریکرما کے قدیم رواج پر مبنی ہے، جس کے تحت پرستار کسی مقدس مقام یا مزار کے گرد گھڑی کی سمت سفر کرتا ہے۔ زمین پر ریاست کی ترقی کے لیے بادشاہ کو پالکی پر بیٹھنا پڑتا تھا جس کی قیادت اس کے محافظوں کے ذریعے کی جاتی تھی جو بینکاک کی شہر کی دیواروں کے ارد گرد گرینڈ پیلس کو اپنے دائیں کندھے پر رکھ کر سفر کرتے تھے۔ بادشاہ رام چہارم نے راستے میں شہر کے اہم مندروں کا دورہ کرنے کے لیے کئی اسٹاپ شامل کر کے زمین پر پیش رفت کو ایڈجسٹ کیا۔ بادشاہ اپنی پالکی سے اترتا اور بدھ کی اصل تصویر پر پوجا کرتا اور ہر مندر کے راہبوں کو لباس پیش کرتا۔ پانی پر ریاست کی ترقی ایک شاہی بارج جلوس ہے جو دریائے چاؤ فرایا کے ساتھ سفر کرتا ہے، جو بادشاہ کو گرینڈ پیلس کے جنوب سے واٹ ارون تک لے جاتا ہے۔ ماضی میں، سینکڑوں دیگر باوقار بارجز سے گھرا ہوا شاہی بارج پھر بادشاہ کو واپس محل لے جاتا، جب اس نے واٹ ارون کے مرکزی مزار پر پوجا کی تھی، آج بادشاہ، شاہی بارج سے اترنے کے بعد، موٹر کیڈ جلوس کے ذریعے محل کے راستے میں اپنے دورے کے بعد واٹ ارون کو چھوڑ دیتا ہے۔ یادگاریں تاجپوشی کا دن اس کے بعد ہر سال سالگرہ کے جشن کے ساتھ منایا جاتا ہے۔ اس تاریخ کو عام تعطیل بنایا جاتا ہے اور اسے یوم تاجپوشی یا لفظی طور پر 'چھتری کی برکت کا دن' کہا جاتا ہے اور اس میں خود بادشاہ اپنی تقدیس کی یاد میں کچھ رسومات انجام دیتا ہے۔ مرکزی تقریب امارین ونیچائی تخت ہال کے اندر راہبوں کی طرف سے دعا کی خدمت ہے، جہاں شاہی شاہی، شاہی برتن اور شاہی ہتھیار پھتن کنچن سنگھٹ تخت پر دکھائے جاتے ہیں۔ اس کے بعد درباری برہمن بادشاہ کی موجودگی میں ایک منتر کا نعرہ لگاتے اور نو درجے کی چھتری کا چکر لگاتے۔ اس کے بعد تخت کی حفاظت کرنے والی روحوں کو سونے اور چاندی کے پھول پیش کیے جائیں گے، اس کے بعد چھتری کے تنے کے گرد سرخ کپڑے کی ایک پٹی باندھ دی جائے گی، اور شاہی شاہی نشان پر چمکدار پانی چھڑک کر خدمت کا خاتمہ کیا جائے گا۔ مرحوم بادشاہ رام IX کے لیے اس جشن میں عام طور پر عام سامعین شامل ہوتے تھے، جہاں وہ نیک خواہشات حاصل کرنے کے لیے نو درجے کی چھتری کے نیچے تخت پر بیٹھے ریاست میں نمودار ہوتے تھے۔ ان کی موت کے بعد 2017 میں حکومت نے عام تعطیل (5 مئی کو) منسوخ کر دی تھی۔ تاجپوشی کی فہرست (1782-موجودہ)