Baba Faqir Chand
بابا فقیر چند، (18 نومبر 1886-11 ستمبر 1981) سورت شبد یوگا کے ایک ہندوستانی استاد تھے، یا جان بوجھ کر قریب قریب موت کے تجربے پر قابو پاتے تھے۔ وہ سنت مت روایت کے پہلے سنتوں یا گروؤں میں سے ایک تھے جنہوں نے جدید گرو مت اور مذہبی عدم برداشت کے فریب اور نقصان دہ طریقوں کے خلاف کھل کر بات کی اور لکھا۔ ایک انتہائی عملی فرد کے طور پر، فقیر نے اپنے تجربات کی بنیاد پر اور جدید سائنس اور نفسیات کے تناظر میں سنت مت کے مختلف طریقوں اور اصولوں کی وضاحت کرنے کی بھی کوشش کی۔ وہ پہلے سنت مت گرو بھی تھے جنہوں نے اس مظاہر کے بارے میں بات کی جس میں ایک وفادار گرو یا بت کی مقدس یا مقدس شکل کی ساپیکش پیش کش کا تجربہ کرتا ہے جس میں تجربے کے مرکز میں موجود شخص یعنی گرو کا شعوری علم نہیں ہوتا ہے۔ اسے 'چانڈین اثر' کہا گیا، اور محقق ڈیوڈ سی لین نے اسے بیان کیا۔ فقیر چند نے دعوی کیا کہ انہیں اس کی شکل کا علم نہیں تھا جو کسی شخص کے سامنے ظاہر ہوتی ہے اور ان کے دنیاوی یا روحانی مسائل میں ان کی مدد کرتی ہے۔ انہوں نے جوش و خروش سے اظہار کیا کہ اپنے تجربے میں، حقیقی مددگار خود ہی اپنا حقیقی نفس اور ایمان ہے۔ مارک جورجینس میئر، نئی مذہبی تحریکوں کے ایک اور محقق (بشمول رادھا سوامی مات)، جنہوں نے فقیر چند کے تجربات کی انفرادیت سے دلچسپی لی، نے بھی ان کا انٹرویو لیا۔ یہ بصیرت انگیز انٹرویو فقیر کی سوانح عمری میں شامل کیا گیا تھا۔ بابا فقیر چند 18 نومبر 1886 کو پنجاب، ہندوستان کے ہوشیار پور ضلع میں واقع پنجل گاؤں میں پیدا ہوئے۔ ان کی پرورش ایک غریب ہندو برہمن خاندان میں ہوئی، اور ان کے والد ایک پولیس اہلکار تھے۔ نتیجے کے طور پر، اس نے خدا (بھکتی) کی عبادت میں راحت طلب کی۔ چھوٹی عمر میں، اپنی خاندانی روایات کے خلاف، وہ کچھ عرصے کے لیے گوشت خور بن گئے۔ بعد میں، ان کی پچھتاوا اور دعائیں انہیں دتا دیال شیو برت لال جی مہاراج کے الہی وژن کے ذریعے رادھا سوامی مات تک لے گئیں۔ انہوں نے فخر چند کو رادھا سوامی مات میں شروع کیا اور انہیں رادھا سوامی مات کے بانی شیو دیال سنگھ کی لکھی ہوئی کتاب، سار وچان دی۔ انہیں جلد ہی پتہ چلا کہ مختلف مذہبی تحریکوں پر کتاب کے موقف ان کے اپنے تاثرات اور عقائد کے منافی تھے۔ تاہم، داتا دیال جی پر اپنے غیر متزلزل اعتماد کی وجہ سے انہوں نے عہد لیا اور ایمانداری سے اپنے گرو کے دکھائے ہوئے راستے پر چلے۔ فخر چند نے شیو برت لال کی موت کے بعد ہی اپنے پیروکاروں کو تقاریر (ستسنگ) دینا شروع کیا۔ ان گفتگوؤں میں ان کا تجربہ کار عقیدہ تھا کہ تصاویر اور رویا (بشمول مقدس شکلیں، رنگ اور لکیریں وغیرہ)۔ جو مراقبہ کے دوران ان کے پیروکاروں کو دکھائی دیتے تھے وہ صرف مایا یا وہم تھے اور اس طرح کی سچائیوں کی نمائندگی نہیں کرتے تھے۔ 1942 کے بعد فقیر چند نے نام دان (بپتسمہ کی ایک شکل) کی روایتی مشق کو بند کر دیا۔ اس کے بجائے، اس نے تبلیغ کی کہ ایک تجربہ کار شخص کے ذریعہ اندرونی علم کے اعلی مراحل کی وضاحت نام دان تھی۔ انہوں نے ایک گرو بنے بغیر اپنے تمام فرائض انجام دیے۔ ادب میں، ضرورت مند اور مصیبت میں پیروکاروں کے سامنے ان کی شکل کے معجزانہ اور الہی ظہور کا ذکر ہے۔ لیکن فقیر چند نے خود کو اس طرح کے تمام معجزوں سے الگ کرتے ہوئے کہا کہ یہ ان کے لیے نہیں بلکہ ایمان والوں کے لیے ہوا ہے۔ انہوں نے ایسے تمام پیروکاروں کو اپنا ست گرو (حقیقی علم بتانے والا) قرار دیا کیونکہ ان کی مقدس شکل کے ظہور سے متعلق ان کے تجربات نے انہیں یہ سوچنے پر مجبور کیا کہ ان کی مدد کس نے کی جبکہ انہیں ان واقعات کا کوئی علم نہیں تھا۔ انہوں نے نتیجہ اخذ کیا کہ وہ ذہن کے تخمینے تھے۔ اس طرح کے تجربات نے انہیں دماغ، روح (روشنی) اور اندرونی صوتی کرنٹ سے آگے جانے میں سہولت فراہم کی۔ یہ اسے خود شناسی اور ابدی امن کی طرف لے جاتا ہے۔ حتمی سچائی کے لیے اس کی خواہش ختم ہو گئی۔ 1980 میں، ان کی خراب صحت کے پیش نظر، اور کیلیفورنیا میں فلسفہ کے پروفیسر ڈیوڈ کرسٹوفر لین کی درخواست پر، فقیر چند نے اپنی سوانح عمری پروفیسر بی آر کو لکھی۔ کمال۔ اصل میں اردو میں لکھی گئی، اس کا انگریزی میں ترجمہ پروفیسر کمال نے کیا اور بعد میں اسے ڈاکٹر لین نے ترمیم اور شائع کیا۔ بابا فقیر چند 11 ستمبر 1981 کو پٹسبرگ میں امریکہ کے دورے کے دوران انتقال کر گئے۔ اپنی مرضی کے ذریعے، اس نے مانوتا مندر، ہوشیار پور کے لیے ایک علیحدہ ادارہ قائم کیا، اسے دوسرے مانوتا مراکز سے الگ اور آزاد رکھا۔ انہوں نے یہ بھی واضح کیا کہ مناوٹا مندر کے ٹرسٹ کا مناوٹا مراکز (ان کے نام سے کھولے گئے) اور ملک اور بیرون ملک میں ان کے مبلغین کے ساتھ محبت کے علاوہ کوئی تعلق نہیں ہے۔ فقیر نے اپنے خون کے رشتہ داروں کو مندر کی خدمت کرنے کی اجازت دی لیکن انہیں ٹرسٹ کا رکن بننے اور مندر کے معاملات میں مداخلت کرنے سے منع کر دیا۔ ان کا مشن ('انسان بنیں') ان کی آخری وصیت میں شامل تھا۔ اس نے منشی رام بھگت کو نام دان دینے، روحوں کو ہدایت دینے اور پریشان اور پریشان لوگوں کی مدد کرنے کے لیے مقرر کیا۔ انہوں نے فلسفہ کے پروفیسر، اور عظیم روحانی علم اور مشق کے ساتھ ایک تجربہ کار روح، مانو دیال I.C.Sharma کو بھی منشی رام بھگت کی غیر موجودگی یا موجودگی میں اپنی (فقیر چند کی) جگہ پر کام کرنے کے لیے مشترکہ طور پر مقرر کیا۔ اس کی وصیت کی شرائط کے تحت مناوتا مندر کے زیر انتظام اسکول میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے کوئی فیس نہیں لی جاتی ہے۔ لیکن فقیر نے وارڈ کے والدین کے لیے ایک انڈرٹیکنگ دینا لازمی قرار دے دیا جس کی وجہ سے وہ تین سے زیادہ بچوں کو جنم دینے سے قاصر تھے۔ ان کی باقیات کو مناوتا مندر کے احاطے میں دفن کیا گیا ہے جس پر 'بی مین' مشن کا جھنڈا لہرایا گیا ہے۔ انہوں نے مزید واضح کیا کہ ان کی سنت میں مرنے والوں کی پوجا کی جگہیں، قبریں، مقبرے اور متوفی عظیم لوگوں کی عبادت کو خارج کر دیا گیا ہے۔ اس لیے اس نے خود کو 'شیو سمدھ' (دتا دیال شیو برت لال کا مقبرہ) سے الگ رکھا۔ فقیر کے مذہبی اور روحانی نظریات بہت سے ذرائع سے اخذ کیے گئے ہیں، جن میں رادھا سوامی مات کے ساتھ ان کی طویل وابستگی اور سورت شبد یوگا میں ان کا تجربہ شامل ہے۔ فقیر کو ان کے انسانی ہمدردی کے نقطہ نظر سے متفق ہونے کے لیے بہت کچھ ملا، لیکن وہ روایتی نام دان اور ہندوستان میں رائج گرویت سے متفق نہیں تھے۔ ان میں مذہبی رسومات کے لیے بہت کم رواداری تھی جس کی وجہ سے غریب، بے گناہ اور وفادار لوگوں کا استحصال ہوتا تھا۔ جیسا کہ ان کے تحریری کاموں میں دکھایا گیا ہے، وہ خود کو سنت مت اور رادھا سوامی مت کے ایک پرجوش پیروکار کے طور پر دیکھتے تھے، لیکن سورت شبد یوگا کے اعلی مراحل کے حتمی نتائج اور سنتوں کے ذریعے پروان چڑھانے والے صوفیانہ پن سے مایوس تھے۔ انہوں نے اعلان کیا کہ سنت مت کا حتمی مقصد روحانی، ذہنی اور جسمانی سکون ہے نہ کہ ایک خیالی روحانی طور پر بلند مقام۔ ان کا زور بعد میں یوگ کے طریقوں سے سنت مت کی انسانیت کی طرف منتقل ہو گیا۔ فقیر اس خیال پر بھی یقین رکھتے تھے کہ جنسی تعلقات کو بچے پیدا کرنے کے مقصد کے لیے بہترین طریقے سے استعمال کیا جاتا ہے۔ ان بچوں کو دنیا میں لانا تب انسانی نسل کے مصائب کو کم کرنے کے لیے کام کرے گا۔ ان کا فلسفہ زندگی خود اور دوسروں دونوں کی فلاح و بہبود پر مرکوز تھا۔ اندرونی امن کے لیے، انہوں نے نوجوانوں کو مشورہ دیا کہ وہ مصروف رہیں، روزی کمائیں، خود پر قابو رکھیں، اور ایک ایماندار اور سچے شخص کی رہنمائی میں رہیں۔ سماجی فرض کے ایک حصے کے طور پر انہوں نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ وہ جان بوجھ کر دوسروں کو تکلیف نہ پہنچائیں، بے مقصد گفتگو سے گریز کریں، تلخ الفاظ کے ساتھ روادار رہیں، اور بے لوث ساتھی مخلوق کی خدمت کریں۔ انہوں نے ہر لحاظ سے 'گھریلو امن' پر خصوصی زور دیا۔ نیک اعمال، نیک کمائی، اور خیرات (جس میں پیار اور فلاح و بہبود شامل ہیں) سماجی رویے کے تحت ان کے زیر احاطہ دیگر پہلو تھے، اور جنہیں وہ انسانوں کے لیے ضروری سمجھتے تھے۔ دیگر روحانی طریقوں میں انہوں نے محبت، عقیدت، ایمان اور لگن پر زور دیا۔ اکثر، انہوں نے اپنے پیروکاروں کو خود سے سچا رہنا اور خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنا سکھایا۔ اپنے ذہن پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے انہوں نے کسی مقدس نام یا منتر کو دہرانے، کسی بھی مقدس شکل پر مراقبہ کرنے کی سفارش کی۔ انہوں نے وضاحت کی کہ اس طرح کی یوگ کی تکنیکوں کا مقصد دماغ کو ایک خیال یا تصویر پر توجہ مرکوز کرنے کی اجازت دے کر اسے خاموش کرنا یا خاموش کرنا ہے۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ روحانی جستجو کا حتمی مقصد اپنے حقیقی نفس کا ادراک کرنا اور اس میں قائم رہنا ہے۔ خود شناسی پر ایک لیکچر میں، انہوں نے بتایا کہ رادھا سوامی ریاست کوئی اور نہیں بلکہ حقیقی نفس کا ادراک ہے، جو نام اور شکل سے بالاتر ہے۔ اس نے محسوس کیا کہ تمام مخلوق انتہائی شعوری عنصر کے بلبلے ہیں اور انسانوں کا حتمی مقصد امن ہے۔ مناوتا مندر دتا دیال نے سال 1933 میں انہیں سنت مت کی تبلیغ کے روایتی طریقے کو تبدیل کرنے کی ہدایت کی۔ گرو کی خواہش کو پورا کرنے اور بدلے ہوئے وقت کے مطابق اپنے مشن کو آگے بڑھانے کے لیے، سال 1962 میں فقیر نے ہوشیار پور میں مناوتا مندر (انسانیت کا مندر) قائم کیا۔ ماہانہ رسالے مناو مندر کی اشاعت شروع کی گئی۔ یہ مندر انسانیت اور اس کے مذہب کے لیے وقف تھا۔ مناوتا مندر ان کے مشن کا مرکز بن گیا جہاں وہ لوگوں کو معجزات (ذہن کے پراسرار کام) کی سچائی اور ذہن سے باہر کی سچائی کے بارے میں بھی بتاتے رہے۔ انہوں نے یہ کام مناوتا مندر کو برقرار رکھنے کے لیے درکار عطیات اور نذرانوں کی قیمت پر کیا۔ دیگر ممتاز پیروکار اور ساتھی بابا فقیر چند کی زندگی کے دوران اور بعد میں ان کے ساتھیوں اور پیروکاروں کی ایک وسیع صف تھی۔ ان میں ان کے ساتھی یا گرو بھائی، پیر موگن (پنڈت بوا دتہ) (دہلی)، نندو بھائی (نظام آباد، آندھرا پردیش)، راؤ (حیدرآباد، آندھرا پردیش)، گوپی لال کرشک، پرتھوی ناتھ (جموں و کشمیر)، لال چند (چورو، راجستھان)، بی آر شامل ہیں۔ کمل کرم چند کپور (پالم پور، ہماچل پردیش)، حکم سنگھ، انادتا، جسونت سنگھ، تارا سنگھ شری دیال سنگھ کٹاریا وغیرہ۔ کام یا اشاعتیں چھوٹی عمر میں فقیر نے اردو میں بہت سی کتابیں لکھیں جن کا بعد میں ہندی (دیوانگری) میں ترجمہ کیا گیا۔ ان کی زیادہ تر کتابیں ان کے ستسانگوں کے براہ راست مجموعے تھے جو دو رسالوں میں شائع ہوئے یعنی 'منوشیا بانو' (علی گڑھ سے شائع) اور 'مانو مندر' (جو بعد میں ان کے ذریعہ قائم کردہ مانوتا مندر ٹرسٹ، ہوشیار پور نے شائع کیا)۔ ان کی ہندی کتابوں میں شامل ہیں: جگت ابھار گروڑ پران رہسیہ اجیاب پرش پنچ نام کی ویاکھیا میری دھرمک کھوج بارہ ماسا کی کبیر سر شبد ویاکھیا ست کبیر کی سکھی ویاکھیا گرو تتوا پریم رہسیہ گرو مہیما مناوتا یوگ دھرم انتی مارگ ایشور درشن گرو وندنا ست گیان داتا سار کا سار 50 سال کا تجربہ فقیر ہردے ادگر اگم وکاس اکشیا رچن یاتھرتھ سندیش سچائ اگم وانی مانو دھرم آدھی آنت گیان یوگ نروان سے پارے نام دان سار بھیڑ کرم بھوگ یا موج سچائی کا جوہر ست یہ لقب ان کے لیے عقیدت مندوں کی محبت اور تعظیم کی عکاسی کرتے ہیں۔ ان ناموں میں شامل ہیں: دیال فاکیر، پرم دیال جی مہاراج، سنت ست گرو پرم دیال جی، بابا فاکیر، فقیر چند جی مہاراج، ہزور مہاراج اور سنت ست گرو وقف فاکیر چند جی مہاراج۔ ۔