Postcolonial literature
مابعد نوآبادیاتی ادب سابقہ نوآبادیاتی ممالک کے لوگوں کا ادب ہے، جس کی ابتدا انٹارکٹیکا کے علاوہ تمام براعظموں سے ہوئی ہے۔ مابعد نوآبادیاتی ادب اکثر کسی ملک کی نوآبادیات کے خاتمے کے مسائل اور نتائج کو حل کرتا ہے، خاص طور پر سابقہ زیر تسلط لوگوں کی سیاسی اور ثقافتی آزادی سے متعلق سوالات، اور نسل پرستی اور نوآبادیات جیسے موضوعات۔ اس موضوع کے ارد گرد ادبی نظریہ کا ایک سلسلہ تیار ہوا ہے۔ یہ اس کو برقرار رکھنے اور چیلنج کرنے میں ادب کے کردار کو بیان کرتا ہے جسے مابعد نوآبادیاتی نقاد ایڈورڈ سعید ثقافتی سامراج کہتے ہیں۔ مہاجر ادب اور مابعد نوآبادیاتی ادب کچھ کافی حد تک اوورلیپ دکھاتے ہیں۔ تاہم، تمام ہجرت نوآبادیاتی ماحول میں نہیں ہوتی ہے، اور تمام مابعد نوآبادیاتی ادب ہجرت سے متعلق نہیں ہے۔ موجودہ بحث کا ایک سوال یہ ہے کہ مابعد نوآبادیاتی نظریہ غیر نوآبادیاتی ترتیبات میں ہجرت کے ادب سے کس حد تک بات کرتا ہے۔ اصطلاحات "مابعد نوآبادیاتی" میں سابقہ "پوسٹ-" کی اہمیت اسکالرز اور مورخین کے درمیان تنازعہ کا موضوع ہے۔ مابعد نوآبادیاتی مطالعات میں، اس بارے میں متحد اتفاق رائے نہیں رہا ہے کہ نوآبادیات کا آغاز کب ہوا اور یہ کب ختم ہوا (متعدد اسکالرز کا کہنا ہے کہ ایسا نہیں ہوا ہے)۔ تاہم، اسکالرز کی اکثریت نے اس بات پر اتفاق کیا ہے کہ "مابعد نوآبادیاتی" اصطلاح "نوآبادیات کے خاتمے کے بعد" ایک دور کو نامزد کرتی ہے۔ یہ تنازعہ نوآبادیات کی تاریخ سے متاثر ہوا ہے، جسے عام طور پر کئی بڑے مراحل میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ امریکہ کی یورپی نوآبادیات 15 ویں صدی میں شروع ہوئی اور 19 ویں تک جاری رہی، جبکہ افریقہ اور ایشیا کی نوآبادیات 19 ویں صدی میں اپنے عروج پر پہنچ گئیں۔ 20 ویں صدی کے آغاز تک، غیر یورپی علاقوں کی اکثریت یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت تھی۔ یہ دوسری جنگ عظیم کے بعد تک جاری رہی جب نوآبادیاتی مخالف آزادی کی تحریکیں افریقہ، ایشیا اور امریکہ کی نوآبادیات کے خاتمے کا باعث بنیں۔ مورخین نے امریکہ، کینیڈا، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ جیسے آبادیاتی نوآبادیات کے ذریعے قائم ہونے والی قوموں کی مابعد نوآبادیاتی حیثیت کے حوالے سے بھی مختلف رائے کا اظہار کیا ہے۔ گلوبل ساؤتھ میں جاری نوآبادیات اور نوآبادیات کے اثرات (جن میں سے بہت سے براہ راست نوآبادیاتی حکمرانی کے خاتمے کے بعد برقرار رہے ہیں) نے اس بات کا تعین کرنا مشکل بنا دیا ہے کہ آیا کوئی قوم اب نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت نہیں ہے یا نہیں اس کی مابعد نوآبادیاتی حیثیت کی ضمانت دیتی ہے۔ پرمود نائر نے مابعد نوآبادیاتی ادب کی تعریف اس طرح کی ہے کہ "وہ جو یورو-امریکی نظریات اور نمائندگی کے ساتھ گفت و شنید کرتا ہے، مقابلہ کرتا ہے، اور اسے تباہ کرتا ہے" اصطلاح کا ارتقاء اس سے پہلے کہ "مابعد نوآبادیاتی ادب" کی اصطلاح اسکالرز کے درمیان مقبول ہوئی، "دولت مشترکہ ادب" کا استعمال برطانوی دولت مشترکہ سے تعلق رکھنے والی کالونیوں یا قوموں کی انگریزی میں تحریر کے لیے کیا جاتا تھا۔ اگرچہ اس اصطلاح میں برطانیہ کا ادب شامل تھا، لیکن یہ عام طور پر برطانوی کالونیوں میں انگریزی میں لکھنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ دولت مشترکہ ادب کے اسکالرز نے اس اصطلاح کو انگریزی میں تحریر کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا جو نوآبادیات کے موضوع سے متعلق ہے۔ انہوں نے ادبی نصاب میں اس کی شمولیت کی وکالت کی، جس پر اب تک برطانوی کینن کا غلبہ تھا۔ تاہم، مابعد نوآبادیاتی ناقدین کی آنے والی نسل، جن میں سے بہت سے کا تعلق مابعد ساختیاتی فلسفیانہ روایت سے تھا، نے برطانیہ میں لکھے گئے "انگریزی" زبان کے ادب سے غیر برطانوی تحریر کو الگ کرنے کے لیے "دولت مشترکہ" کے لیبل کے ساتھ مسئلہ اٹھایا۔ انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ اس زمرے کے متن میں اکثر نوآبادیات کی میراث پر ایک دور اندیش نظریہ پیش کیا جاتا ہے۔ سابقہ برطانوی کالونیوں سے انگریزی زبان کے ادب کے لیے استعمال ہونے والی دیگر اصطلاحات میں ایسی اصطلاحات شامل ہیں جو تحریر کے قومی مجموعے کو نامزد کرتی ہیں جیسے آسٹریلیائی یا کینیڈین ادب ؛ متعدد اصطلاحات جیسے "برطانوی اور امریکی کے علاوہ انگریزی ادب"، "انگریزی میں نئے ادب"، "انگریزی میں بین الاقوامی ادب" ؛ اور "عالمی ادب" وضع کیے گئے تھے۔ تاہم، ان کو یا تو بہت مبہم یا بہت غلط قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا گیا ہے جو براہ راست نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران اور اس کے بعد برطانوی کالونیوں سے ابھرتی ہوئی متحرک تحریر کے وسیع مجموعے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اصطلاح "نوآبادیاتی" اور "مابعد نوآبادیاتی" بالترتیب نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران اور اس کے بعد ابھرتی ہوئی تحریر کے لیے استعمال ہوتی رہتی ہے۔ "مابعد نوآبادیاتی" یا "مابعد نوآبادیاتی"؟ اس میدان میں اتفاق رائے یہ ہے کہ "مابعد نوآبادیاتی" (ایک ہائفن کے ساتھ) ایک ایسے دور کی نشاندہی کرتا ہے جو نوآبادیات کے "بعد" کے طور پر آتا ہے۔ دوسری طرف "مابعد نوآبادیاتی" وقت کے ادوار اور جغرافیائی خطوں میں نوآبادیات کے مسلسل اثرات کی نشاندہی کرتا ہے۔ اگرچہ ہائفن کا مطلب یہ ہے کہ تاریخ قبل از نوآبادیاتی سے لے کر بعد از نوآبادیاتی تک صاف طور پر ممتاز مراحل میں سامنے آتی ہے، لیکن ہائفن کو چھوڑنے سے ایک تقابلی ڈھانچہ تشکیل پاتا ہے جس کے ذریعے نوآبادیاتی اثرات کے خلاف مقامی مزاحمت کی اقسام کو سمجھا جا سکتا ہے۔ ہائفن کے حق میں دلائل سے پتہ چلتا ہے کہ "مابعد نوآبادیاتی" اصطلاح دنیا کے مختلف حصوں میں نوآبادیاتی تاریخوں کے درمیان اختلافات کو کم کرتی ہے اور یہ کہ یہ نوآبادیاتی معاشروں کو یکجا کرتی ہے۔ تنقیدی تحریر کا وہ حصہ جو ان مباحثوں میں حصہ لیتا ہے اسے مابعد نوآبادیاتی نظریہ کہا جاتا ہے۔ تنقیدی نقطہ نظر مابعد نوآبادیاتی افسانہ نگار روایتی نوآبادیاتی گفتگو سے نمٹتے ہیں، یا تو اس میں ترمیم کرکے یا اسے تباہ کرکے، یا دونوں۔ مابعد نوآبادیاتی ادبی نظریہ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی ادب کی دوبارہ جانچ کرتا ہے، خاص طور پر نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی کے درمیان سماجی گفتگو پر توجہ مرکوز کرتا ہے جس نے ادب کو تشکیل اور تیار کیا۔ اورینٹلزم (1978) میں، ایڈورڈ سعید نے آنور ڈی بالزاک، چارلس بوڈلیئر، اور لاؤٹریمونٹ (آئسیڈور-لوسین ڈیوکیس) کے افسانوں کا تجزیہ کیا، جس میں دریافت کیا گیا کہ انہوں نے یورپی نسلی برتری کے سماجی تصور کو کس طرح تشکیل دیا اور اس سے متاثر ہوئے۔ انہوں نے مابعد نوآبادیاتی تنقید کی شاخ کا آغاز کیا جسے نوآبادیاتی گفتگو کا تجزیہ کہا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی گفتگو کے ایک اور اہم نظریہ ساز ہارورڈ یونیورسٹی کے پروفیسر ہومی کے بھابھا ہیں، (پیدائش 1949)۔ انہوں نے اس میدان کے کئی نئے تصورات اور کلیدی تصورات تیار کیے ہیں، جیسے ہائبرڈٹی، تھرڈ اسپیس، نقالی، فرق، اور ابہام۔ شیکسپیئر کی دی ٹیمپسٹ، شارلٹ برونٹے کی جین آئر، جین آسٹن کی مینسفیلڈ پارک، روڈ یارڈ کپلنگ کی کم، اور جوزف کونراڈ کی ہارٹ آف ڈارکنیس جیسی مغربی مستند تصانیف نوآبادیاتی گفتگو کے تجزیے کا نشانہ بنی ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی ناقدین کی آنے والی نسل ان متن پر توجہ مرکوز کرتی ہے جو نوآبادیاتی مرکز کو "واپس لکھتے ہیں"۔ عام طور پر، مابعد نوآبادیاتی نظریہ اس بات کا تجزیہ کرتا ہے کہ کس طرح نوآبادیاتی مخالف نظریات، جیسے کہ فتح مخالف، قومی اتحاد، نگریٹیوڈ، پین افریقی ازم اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کو ادب کے ذریعے تشکیل دیا گیا اور فروغ دیا گیا۔ ممتاز تھیوریسٹوں میں گایتری چکرورتی اسپیوک، فرانز فینون، بل ایشکرافٹ، نگوگی وا تھیونگ 'او، چنوا اچیبے، لیلا گاندھی، گیرتھ گریفتھس، ابیولا ایرل، جان میک لیوڈ، حامد دباشی، ہیلن ٹفن، خل تورابولی، اور رابرٹ جے سی ینگ شامل ہیں۔ قوم پرستی کسی قوم، یا قوم پرستی کے ساتھ شناخت کے احساس نے نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی حاصل کرنے کی کوشش کرنے والی نوآبادیاتی مخالف تحریکوں کو ہوا دی۔ زبان اور ادب نوآبادیات کے اثرات کے خلاف مزاحمت کے لیے قومی شناخت کے اس احساس کو مستحکم کرنے کے عوامل تھے۔ پرنٹنگ پریس کی آمد کے ساتھ، اخبارات اور رسالوں نے جغرافیائی رکاوٹوں سے بالاتر لوگوں کو ایک مشترکہ قومی برادری کے ساتھ شناخت کرنے میں مدد کی۔ زبان کے ذریعے جغرافیائی رکاوٹوں کو پار کرتے ہوئے جڑی ہوئی ایک یکساں تصور شدہ برادری کے طور پر قوم کا یہ خیال جدید قوم کے لیے نمونہ بن گیا۔ مابعد نوآبادیاتی ادب نے نہ صرف نوآبادیاتی مخالف جدوجہد میں قومی شناخت کو مستحکم کرنے میں مدد کی بلکہ قوم پرستی کے یورپی نوآبادیاتی نسب پر بھی تنقید کی۔ جیسا کہ مثال کے طور پر سلمان رشدی کے ناولوں میں دکھایا گیا ہے، یکساں قوم یورپی نمونوں پر پسماندہ آوازوں کو خارج کر کے بنائی گئی تھی۔ وہ مذہبی یا نسلی اشرافیہ پر مشتمل تھے جنہوں نے اقلیتی گروہوں کو خاموش کرتے ہوئے پوری قوم کی طرف سے بات کی۔ نیگریٹیوڈ، پین افریکانزم اور پین نیشنلزم نیگریٹیوڈ ایک ادبی اور نظریاتی فلسفہ ہے، جسے 1930 کی دہائی کے دوران فرانس میں فرانکوفون افریقی دانشوروں، مصنفین اور سیاست دانوں نے تیار کیا۔ اس کے آغاز کرنے والوں میں مارٹینیکن شاعر ایمی سیزیئر، لیوپولڈ سیڈر سینگور (سینیگال کے مستقبل کے صدر)، اور فرانسیسی گیانا کے لیون ڈیماس شامل تھے۔ نگریٹیوڈ دانشوروں نے فرانسیسی نوآبادیات کو ناپسند کیا اور دعوی کیا کہ اس کی مخالفت کرنے کی بہترین حکمت عملی دنیا بھر میں مقامی افریقیوں کے لیے ایک مشترکہ نسلی شناخت کی حوصلہ افزائی کرنا ہے۔ پین افریقی ازم انگریزی بولنے والے سیاہ فام دانشوروں کے درمیان ایک تحریک تھی جس نے نگریٹیوڈ کے اصولوں کی بازگشت کی۔ فرانز فینون (1925-1961)، مارٹینیک میں پیدا ہونے والا افرو کیریبین ماہر نفسیات، فلسفی، انقلابی اور مصنف، اس تحریک کے حامیوں میں سے ایک تھا۔ ان کے کام مابعد نوآبادیاتی مطالعات، تنقیدی نظریہ اور مارکسزم کے شعبوں میں بااثر ہیں۔ ایک دانشور کے طور پر، فینون ایک سیاسی بنیاد پرست اور مارکسی انسان دوست تھے جو نوآبادیات کے نفسیاتی امراض، اور نوآبادیات کے خاتمے کے انسانی، سماجی اور ثقافتی نتائج سے متعلق تھے۔ افریقہ کی تحریک پر واپس جائیں مارکس موسیا گاروے، جونیئر (1887-1940)، پین افریقی ازم کے ایک اور حامی، جمیکا کے سیاسی رہنما، ناشر، صحافی، کاروباری اور مقرر تھے۔ انہوں نے یونیورسل نیگرو امپروومنٹ ایسوسی ایشن اور افریقی کمیونٹیز لیگ (یو این آئی اے-اے سی ایل) کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے بلیک اسٹار لائن کی بھی بنیاد رکھی، جو ایک شپنگ اور مسافر لائن ہے جس نے افریقی تارکین وطن کی ان کی آبائی زمینوں پر واپسی کو فروغ دیا۔ 20 ویں صدی سے پہلے، پرنس ہال، مارٹن ڈیلانی، ایڈورڈ ولموٹ بلیڈن، اور ہنری ہائی لینڈ گارنیٹ جیسے رہنماؤں نے افریقی امور میں افریقی تارکین وطن کی شمولیت کی وکالت کی۔ تاہم، گاروے افریقہ پر توجہ مرکوز کرنے والی عالمی عوامی تحریک اور معاشی اختیار کاری کو متاثر کرنے کے لیے پین افریقی فلسفے کو آگے بڑھانے میں منفرد تھے۔ اس فلسفے کو گاروی ازم کے نام سے جانا جانے لگا۔ یو این آئی اے کے ذریعہ افریقی نجات کی تحریک کے طور پر فروغ دیا گیا، گاروی ازم بالآخر دوسروں کو متاثر کرے گا، جس میں نیشن آف اسلام سے لے کر راستفیری تحریک (جن میں سے کچھ فرقے گاروے کو نبی قرار دیتے ہیں) تک شامل ہیں۔ غیر اخلاقی اصولوں کے مطابق افریقی نسلی یکجہتی کو فروغ دینے والے ادب کے حامیوں کے خلاف، فرانز فینون نے ایک قومی ادب کے لیے دلیل دی جس کا مقصد قومی آزادی حاصل کرنا ہے۔ پال گلروئے نے ادب کو ایک مشترکہ سیاہ فام نسلی شناخت کے اظہار اور قوم پرست جذبات کی نمائندگی دونوں کے طور پر پڑھنے کے خلاف دلیل دی۔ بلکہ، اس نے استدلال کیا کہ سیاہ فام ثقافتی شکلیں-بشمول ادب-بحر اوقیانوس کے پار غلامی کے مشترکہ تاریخی اور جغرافیائی اثرات سے پیدا ہونے والی تارکین وطن اور بین الاقوامی تشکیلات ہیں۔ فتح مخالف "فتح مخالف داستان" نوآبادیاتی ممالک کے مقامی باشندوں کو نوآبادیات کے دشمنوں کے بجائے متاثرین کے طور پر بیان کرتی ہے۔ اس میں نوآبادیاتی لوگوں کو زیادہ انسانی روشنی میں دکھایا گیا ہے لیکن یہ فرض کر کے کہ مقامی باشندے ان کی قسمت کے لیے "برباد" ہوئے تھے، نوآبادیات کو ذمہ داری سے آزاد کرنے کا خطرہ ہے۔ اپنی کتاب امپیریل آئیز میں، میری لوئس پراٹ ان حکمت عملیوں کا تجزیہ کرتی ہیں جن کے ذریعے یورپی سفری تحریر یورپ کو نوآبادیاتی بیرونی لوگوں کی متضاد نمائندگی کے خلاف ایک محفوظ گھر کی جگہ کے طور پر پیش کرتی ہے۔ وہ یہاں زیر بحث خیالات کے مقابلے میں "مخالف فتح" کا ایک بالکل مختلف نظریہ پیش کرتی ہے، جس کا سراغ ایڈورڈ سعید سے لگایا جا سکتا ہے۔ یہ بتانے کے بجائے کہ مقامی لوگ کس طرح نوآبادیات کی مزاحمت کرتے ہیں یا اس کا شکار ہوتے ہیں، پراٹ متن کا تجزیہ کرتا ہے جس میں ایک یورپی غیر یورپی دوسرے کی سرزمین میں زندہ رہنے کے لیے اپنی مہم جوئی اور جدوجہد بیان کرتا ہے۔ یہ سامراجی کی بے گناہی کو محفوظ بناتا ہے یہاں تک کہ جب وہ اپنے تسلط کا استعمال کرتا ہے، ایک حکمت عملی جسے پراٹ "مخالف فتح" کہتے ہیں۔ مخالف فتح ایک فنکشن ہے کہ راوی کس طرح نوآبادیات اور نوآبادیات کے لیے براہ راست یا بالواسطہ طور پر ذمہ دار یا ایجنٹ ہونے کی وجہ سے خود کو لکھتا ہے۔ فتح مخالف کا یہ مختلف تصور ان طریقوں کا تجزیہ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جن میں نوآبادیات اور نوآبادیات کو بقا اور مہم جوئی کی کہانیوں کے ذریعے جائز قرار دیا جاتا ہے جو مطلع کرنے یا تفریح کرنے کے لیے ہوتے ہیں۔ پراٹ نے یہ انوکھا تصور کانٹیکٹ زون اور ٹرانس کلچر کے تصورات کے ساتھ مل کر تخلیق کیا، جسے لاطینی امریکہ کے سماجی اور انسانی سائنس کے حلقوں میں بہت اچھی طرح سے قبول کیا گیا ہے۔ اصطلاحات نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی کے درمیان تصادم کے حالات اور اثرات کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا ادب مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں حقوق نسواں کے یورو سینٹرک فوکس کے جواب کے طور پر ابھرا۔ یہ اس بات کا محاسبہ کرتا ہے کہ نسل پرستی اور نوآبادیات کے دیرپا سیاسی، معاشی اور ثقافتی اثرات مابعد نوآبادیاتی دنیا میں غیر سفید فام، غیر مغربی خواتین کو متاثر کرتے ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں محض مابعد نوآبادیاتی مطالعات یا حقوق نسواں کی ایک اور قسم کا ذیلی مجموعہ نہیں ہے۔ بلکہ، یہ ایک ایسی مداخلت کے طور پر کام کرنے کی کوشش کرتا ہے جو مابعد نوآبادیاتی اور حقوق نسواں دونوں کے مفروضوں کو تبدیل کرتا ہے، لارڈ کے بنیادی مضمون، "ماسٹر کے اوزار کبھی بھی ماسٹر کے گھر کو تباہ نہیں کریں گے"، ماسٹر کے اوزار اور ماسٹر کے گھر کے استعارے کا استعمال کرتے ہوئے یہ وضاحت کرتا ہے کہ مغربی حقوق نسواں تیسری دنیا کی خواتین کے لیے مثبت تبدیلی لانے میں ناکام ہے کیونکہ یہ وہی اوزار استعمال کرتا ہے جو پدرانہ نظام استعمال کرتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا افسانہ تخیل اور معاشرے کو نوآبادیاتی بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ عالمی قرض، محنت اور ماحولیاتی بحرانوں میں اضافے کے ساتھ، خواتین کی غیر یقینی حیثیت (خاص طور پر عالمی جنوب میں) مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے ناولوں کی ایک عام تشویش بن گئی ہے۔ عام موضوعات میں عالمگیریت کے معاشروں میں خواتین کے کردار اور میٹروپولیٹن شہری مراکز کی طرف بڑے پیمانے پر ہجرت کے اثرات شامل ہیں۔ اہم تحریریں، جن میں خواتین کے قتل کے بارے میں نوال ال سعداوی کی دی فال آف دی ایمان، جنگ سے پہلے اور بعد میں نائیجیریا میں دو بہنوں کے بارے میں چمانڈا آدیچی کی ہاف آف اے یلو سن، اور گیانا براشی کی یونائیٹڈ اسٹیٹس آف کیلا شامل ہیں جو پورٹو ریکو کی آزادی کا اعلان کرتی ہے۔ دیگر اہم آوازوں میں ماریس کونڈے، فاتو ڈیوم، اور میری این ڈیائے شامل ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے ثقافتی نظریہ سازوں میں ری چو، ماریہ لوگونس، گایتری چکرورتی اسپیوک، اور ٹرنہ ٹی منہ-ہا شامل ہیں۔ بحر الکاہل کے جزائر بحر الکاہل میں 20,000 سے 30,000 جزائر پر مشتمل ہیں۔ سیاق و سباق پر منحصر ہے، یہ مشترکہ آسٹرونیشیائی اصل والے ممالک اور جزائر، ایک بار یا اس وقت نوآبادیاتی جزائر، یا اوشیانا کا حوالہ دے سکتا ہے۔ بحر الکاہل کے نوجوان مصنفین کا ایک بڑھتا ہوا گروپ ہے جو معاصر پاسیفیکا کے تجربے کا جواب دیتے ہیں اور بات کرتے ہیں، جن میں مصنفین لانی وینڈٹ ینگ، کورٹنی سینا میریڈتھ اور سیلینا ٹسیٹالا مارش شامل ہیں۔ ثقافت کی بحالی، ثقافت کا نقصان، تارکین وطن، وہ تمام موضوعات جو مابعد نوآبادیاتی ادب میں مشترک ہیں، اجتماعی بحر الکاہل کے مصنفین کے اندر موجود ہیں۔ ادب کے علمبرداروں میں اس خطے کے دو سب سے زیادہ بااثر زندہ مصنفین شامل ہیں: ویٹی ایہیمایرا، نیوزی لینڈ کے پہلے شائع شدہ ماوری ناول نگار، اور سموائی شاعر البرٹ وینڈٹ (پیدائش 1939)۔ وینڈٹ نیوزی لینڈ میں رہتا ہے۔ ان کے کاموں میں برگد کے درخت کے پتے (1979) شامل ہیں۔ وہ اپنے دادا کے ذریعے جرمن ورثے سے تعلق رکھتے ہیں، جو ان کی کچھ نظموں میں جھلکتا ہے۔ وہ اپنے خاندانی ورثے کو "مکمل طور پر ساموائی" کے طور پر بیان کرتا ہے، حالانکہ اس کی جرمن کنیت ہے۔ تاہم، وہ واضح طور پر اپنے جرمن ورثے سے انکار نہیں کرتا ہے۔ اس خطے کی ایک اور قابل ذکر شخصیت سیا فیگیئل (پیدائش 1967) ہیں، جو ایک ہم عصر ساموائی ناول نگار، شاعر اور مصور ہیں، جن کے پہلے ناول جہاں ہم ایک بار تعلق رکھتے تھے نے 1997 کا کامن ویلتھ رائٹرز پرائز بیسٹ فرسٹ بک آف 1997، ساؤتھ ایسٹ ایشیا اینڈ ساؤتھ پیسیفک ریجن جیتا تھا۔ سیا فیجیئل روایتی ساموائی گلوکاری اور شاعری کے درمیان پلی بڑھی، جس نے ان کی تحریر کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ ان کے کیریئر میں فیجیئل کا سب سے بڑا اثر و رسوخ اور الہام ساموائی ناول نگار اور شاعر البرٹ وینڈٹ ہیں۔ آسٹریلیا 1788 سے آسٹریلیا کی پہلی نوآبادیات کے موقع پر، مقامی آسٹریلیائی (ایبرجنل اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر لوگ) نے تحریری نظام تیار نہیں کیا تھا، اس لیے ایبرجنل لوگوں کے پہلے ادبی بیانات ابتدائی یورپی متلاشیوں کے جرائد سے آتے ہیں، جن میں پرتشدد اور دوستانہ دونوں طرح کے پہلے رابطے کی وضاحت ہوتی ہے۔ ڈچ متلاشیوں اور انگریزی بکنیئر ولیم ڈیمپیئر کے ابتدائی بیانات میں "نیو ہالینڈ کے باشندوں" کو "وحشی وحشی" قرار دیا گیا تھا، لیکن کیپٹن جیمز کک اور فرسٹ فلیٹ میرین واٹکن ٹینچ (جین جیکس روسو کا دور) کے زمانے تک، مقامی لوگوں کے بیانات زیادہ ہمدرد اور رومانوی تھے: "ان لوگوں کو واقعی فطرت کی خالص حالت میں کہا جا سکتا ہے، اور کچھ لوگوں کو زمین پر سب سے بدبخت نظر آسکتا ہے۔ لیکن حقیقت میں وہ ہم یورپیوں سے کہیں زیادہ خوش ہیں۔"، کک نے 23 اگست 1770 کو اپنے جریدے میں لکھا۔ جب کہ اس کے والد، جیمز انایپون (c. 1835-1907) نے جنوبی آسٹریلیائی مشنری جارج ٹیپلن کے لکھے ہوئے قبائلی افسانوں کے بیانات میں حصہ ڈالا، ڈیوڈ انایپون (1872-1967) نے ایک قبائلی شخص کے لکھے ہوئے قبائلی افسانوں کے پہلے بیانات فراہم کیے۔ اس کے لیے وہ پہلے قبائلی مصنف کے طور پر جانا جاتا ہے۔ اوڈگیرو نونکل (پیدائشی نام کیتھ واکر، 1920-1995) ایک آسٹریلوی شاعر، سیاسی کارکن، فنکار اور استاد تھے۔ وہ قبائلی حقوق کے لیے مہم چلانے والی بھی تھیں۔ اوڈگیرو اپنی شاعری کے لیے مشہور تھیں، اور وہ پہلی آسٹریلوی آبروجینل تھیں جنہوں نے نظم کی کتاب، وی آر گونگ (1964) شائع کی۔ سیلی مورگن کے ناول مائی پلیس (1987) کو مقامی کہانیوں کو وسیع تر نوٹس میں لانے کے لحاظ سے ایک اہم یادداشت سمجھا جاتا تھا۔ معروف قبائلی کارکن مارسیا لینگٹن (فرسٹ آسٹریلیائی، 2008) اور نوئل پیئرسن (اپ فرام دی مشن، 2009) آسٹریلیائی ادب میں فعال ہم عصر شراکت دار ہیں۔ مقامی آسٹریلیائی باشندوں کی آوازوں پر تیزی سے توجہ دی جارہی ہے، اور ان میں ڈرامہ نگار جیک ڈیوس اور کیون گلبرٹ شامل ہیں۔ اکیسویں صدی میں نمایاں ہونے والے مصنفین میں کم اسکاٹ، الیکسس رائٹ، کیٹ ہاورتھ، تارا جون ونچ، شاعری میں یویٹ ہولٹ اور مشہور افسانے میں انیتا ہیس شامل ہیں۔ آسٹریلیا کا اعلی وقار والا میلز فرینکلن ایوارڈ جیتنے والے مقامی مصنفین میں کم اسکاٹ شامل ہیں جو 2000 میں بینانگ کے لیے اور پھر 2011 میں دیٹ ڈیڈ مین ڈانس کے لیے مشترکہ فاتح (تھیا آسٹلی کے ساتھ) تھے۔ الیکسس رائٹ نے 2007 میں اپنے ناول کارپینٹیریا کے لیے یہ ایوارڈ جیتا تھا۔ بروس پاسکو کا ڈارک ایمو: بلیک سیڈز: زراعت یا حادثہ؟ (2014)، جو دوسروں کی طرف سے پہلے سے کی گئی تحقیق پر مبنی ہے لیکن معیاری تاریخی بیانیے میں شاذ و نادر ہی شامل ہے، آسٹریلیا میں قبائلی لوگوں کے نوآبادیاتی بیانات کی دوبارہ جانچ کرتا ہے اور قبائلی اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر لوگوں کے ذریعہ قبل از نوآبادیاتی زراعت، انجینئرنگ اور عمارت کی تعمیر کے شواہد کا حوالہ دیتا ہے۔ اس کتاب نے بہت پذیرائی حاصل کی، این ایس ڈبلیو پریمیئر لٹریری ایوارڈ اور دیگر میں بک آف دی ایئر جیتنے کے ساتھ ساتھ بہت اچھی فروخت بھی ہوئی: 2019 تک یہ اپنی 28 ویں پرنٹنگ میں تھی اور 100,000 سے زیادہ کاپیاں فروخت ہو چکی تھیں۔ بہت سے قابل ذکر کام غیر مقامی آسٹریلیائی باشندوں نے قبائلی موضوعات پر لکھے ہیں۔ ایلینور ڈارک کی (1901-1985) دی ٹائم لیس لینڈ (1941) یورپی آبادکاری اور آسٹریلیا کی تلاش کے بارے میں ناولوں کی دی ٹائم لیس لینڈ تریی میں سے پہلی ہے۔ داستان کو یورپی اور قبائلی نقطہ نظر سے بیان کیا گیا ہے۔ دیگر مثالوں میں جوڈتھ رائٹ کی نظمیں، تھامس کینیلی کی دی چانٹ آف جمی بلیک اسمتھ، ڈونلڈ اسٹیورٹ کی البرانا، اور ڈیوڈ میلوف کی مختصر کہانی: "اس کی زبان کا واحد اسپیکر" شامل ہیں۔ افریقہ امادو ہمپاٹے بی (1901-1991)، ایک مالی مصنف اور ماہر نسلیات، اور گھانا سے تعلق رکھنے والے آئی کوی ارمہ (پیدائش 1939)، جو دو ہزار سیزنز کے مصنف ہیں، نے اپنی تاریخ کے بارے میں افریقی نقطہ نظر قائم کرنے کی کوشش کی ہے۔ ایک اور اہم افریقی ناول شمال کی طرف ہجرت کا موسم ہے جو سوڈان سے تعلق رکھنے والے تائب صالح نے لکھا ہے۔ جنوبی روڈیشیا، جو اب زمبابوے ہے، سے تعلق رکھنے والی ڈورس لیسنگ (1919-2013) نے انگلینڈ ہجرت کرنے کے بعد 1950 میں اپنا پہلا ناول دی گراس از سنگنگ شائع کیا۔ اس نے ابتدائی طور پر اپنے افریقی تجربات کے بارے میں لکھا۔ لیسنگ جلد ہی انگریزی ادبی منظر نامے میں ایک غالب موجودگی بن گئی، جو پوری صدی میں کثرت سے شائع ہوتی رہی، اور 2007 میں ادب کا نوبل انعام جیتا۔ یوون ویرا (1964-2005) زمبابوے سے تعلق رکھنے والی ایک مصنف تھیں۔ ان کے ناول اپنے شاعرانہ نصوص، مشکل موضوع اور مضبوط خواتین کے کرداروں کے لیے جانے جاتے ہیں، اور ان کی جڑیں زمبابوے کے مشکل ماضی میں مضبوطی سے جڑی ہوئی ہیں۔ سیتسی ڈنگاریمبگا (پیدائش 1959) زمبابوے کی ایک قابل ذکر مصنف اور فلم ساز ہیں۔ نگوگی وا تھیونگو (پیدائش 1938) کینیا کا مصنف ہے، جو پہلے انگریزی میں کام کرتا تھا اور اب گیکویو میں کام کر رہا ہے۔ ان کے کاموں میں ناول، ڈرامے، مختصر کہانیاں اور مضامین شامل ہیں، جن میں ادبی اور سماجی تنقید سے لے کر بچوں کے ادب تک شامل ہیں۔ وہ گیکویو زبان کے جریدے موتئیری کے بانی اور ایڈیٹر ہیں۔ اسٹیفن اٹالیبی (پیدائش 1983) گھانا کے ایک افسانہ نگار ہیں جنہوں نے آور آف ڈیتھ ان ہرارے لکھی، جس میں زمبابوے میں نوآبادیاتی دور کے بعد کی جدوجہد کی تفصیل دی گئی ہے جب وہ جارج بلیئر کے تحت برطانوی حکومت کی طرف سے عائد پابندیوں سے گزر رہے ہیں۔ بیٹ بیسونگ (1954-2007) کیمرون کے ایک ڈرامہ نگار، شاعر اور نقاد تھے، جنہیں پیئر فینڈیو نے "انگریزی میں ابھرتے ہوئے کیمرون کے ادب کی دوسری نسل کے سب سے زیادہ نمائندہ اور باقاعدہ مصنفین میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا تھا۔ کیمرون کے دیگر ڈرامہ نگار این تانئی تانگ اور بول بیوٹیک ہیں۔ دینا سالوسٹیو (پیدائش 1941) ایک کیبو ورڈین ناول نگار اور شاعر ہیں، جن کے کاموں کو خواتین کے بیانیے کے فروغ پر خاص زور دینے کے ساتھ، لوسوفون پوسٹ کالونیل ادب میں ایک اہم شراکت سمجھا جاتا ہے۔ نائیجیریا کی مصنف چنوا اچیبے (1930-2013) نے 1950 کی دہائی کے آخر میں تھنگز فال اپارٹ کے لیے دنیا بھر کی توجہ حاصل کی۔ اچبے نے اپنے ناول انگریزی میں لکھے اور افریقی ادب میں "نوآبادیات کی زبان" انگریزی کے استعمال کا دفاع کیا۔ 1975 میں، ان کے لیکچر "این امیج آف افریقہ: نسل پرستی کونراڈ کے ہارٹ آف ڈارکنیس میں" میں جوزف کونراڈ کی ایک مشہور تنقید کو "ایک مکمل نسل پرست" کے طور پر پیش کیا گیا۔ خود اگبو سردار کے عنوان سے، اچیبے کے ناول اگبو معاشرے کی روایات، عیسائی اثرات کے اثرات، اور نوآبادیاتی دور کے دوران اور اس کے بعد مغربی اور روایتی افریقی اقدار کے تصادم پر مرکوز ہیں۔ اس کا انداز اگبو زبانی روایت پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے، اور لوک کہانیوں، امثالوں اور تقریر کی نمائندگی کے ساتھ سیدھے سادے بیانیے کو یکجا کرتا ہے۔ انہوں نے متعدد مختصر کہانیاں، بچوں کی کتابیں اور مضامین کے مجموعے بھی شائع کیے۔ ول سوئنکا (پیدائش 1934) ایک ڈرامہ نگار اور شاعر ہیں، جنہیں 1986 میں ادب میں نوبل انعام سے نوازا گیا، وہ اس زمرے میں اعزاز حاصل کرنے والے پہلے افریقی ہیں۔ سوئنکا ابیکوٹا میں ایک یوروبا خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ نائیجیریا اور برطانیہ میں تعلیم حاصل کرنے کے بعد انہوں نے لندن میں رائل کورٹ تھیٹر کے ساتھ کام کیا۔ انہوں نے ایسے ڈرامے لکھے جو دونوں ممالک میں تھیٹروں اور ریڈیو پر تیار کیے گئے تھے۔ انہوں نے نائجیریا کی سیاسی تاریخ اور برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی کے لیے اس کی مہم میں فعال کردار ادا کیا۔ 1965 میں، انہوں نے مغربی نائیجیریا براڈکاسٹنگ سروس اسٹوڈیو پر قبضہ کر لیا اور مغربی نائیجیریا کے علاقائی انتخابات کی منسوخی کا مطالبہ نشر کیا۔ 1967 میں نائجیریا کی خانہ جنگی کے دوران، انہیں جنرل یاکوبو گوون کی وفاقی حکومت نے گرفتار کیا اور دو سال کے لیے تنہائی میں قید کر دیا۔ سوئنکا نائجیریا کی یکے بعد دیگرے آنے والی حکومتوں، خاص طور پر ملک کے بہت سے فوجی آمروں کے ساتھ ساتھ زمبابوے میں موگابے کی حکومت سمیت دیگر سیاسی مظالم کے سخت ناقد رہے ہیں۔ ان کی زیادہ تر تحریروں کا تعلق "جابرانہ بوٹ اور اسے پہننے والے پاؤں کے رنگ کی غیر مطابقت" سے رہا ہے۔ چیمامندا نگوزی آدیچی (پیدائش 1977) ایک ناول نگار، غیر افسانوی مصنف اور مختصر کہانی مصنف ہیں۔ میک آرتھر جینیئس گرانٹ وصول کنندہ، آدیچی کو "تنقیدی طور پر سراہی جانے والی نوجوان انگلوفون مصنفین کے جلوس کا" سب سے نمایاں "کہا جاتا ہے [جو] قارئین کی ایک نئی نسل کو افریقی ادب کی طرف راغب کرنے میں کامیاب ہو رہا ہے۔ بوچی ایمیچیٹا او بی ای (1944-2017) برطانیہ میں مقیم ایک نائیجیرین ناول نگار تھیں جنہوں نے 20 سے زیادہ کتابیں شائع کیں، جن میں سیکنڈ کلاس سٹیزن (1974)، دی برائڈ پرائس (1976)، دی سلیو گرل (1977) اور دی جوائس آف مدر ہڈ (1979) شامل ہیں۔ بچوں کی غلامی، زچگی، خواتین کی آزادی اور تعلیم کے ذریعے آزادی کے ان کے موضوعات نے انہیں کافی تنقیدی پذیرائی اور اعزازات حاصل کیے۔ جنوبی افریقہ ایلیک بوہیمر لکھتے ہیں، "قوم پرستی، پدرانہ نظام کی طرح، اکیلا پن کی حمایت کرتی ہے-ایک شناخت، ایک ترقی کا نمونہ، ایک پیدائش اور سب کے لیے خون۔ [اور] خاص طور پر یک جہتی یا 'ایک آنکھ' کے شعور کی شکلوں کو فروغ دے گی۔" جنوبی افریقی ادب کے کسی بھی طالب علم کو سب سے پہلے جس مسئلے کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ ہے ادبی نظام کا تنوع۔ گیرٹ اولیور نوٹ کرتے ہیں، "اگرچہ ماہرین تعلیم اور سیاست دانوں کو 'جنوبی افریقی ادب' کے بارے میں بات کرتے ہوئے سننا کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے، لیکن زمینی سطح پر صورتحال تنوع اور یہاں تک کہ ٹکڑے ٹکڑے کی خصوصیت رکھتی ہے۔" رابرٹ موسمین مزید کہتے ہیں کہ "نسل پرستی کے نظام کی پائیدار اور افسوسناک وراثت میں سے ایک یہ ہو سکتا ہے کہ کوئی بھی-سفید، سیاہ، رنگین (جنوبی افریقہ میں مخلوط نسل کا مطلب)، یا ایشیائی-کبھی بھی" جنوبی افریقی "کے طور پر بات نہیں کر سکتا۔ تاہم، یہ مسئلہ نمایاں طور پر نسل پرستی سے پہلے کا ہے، کیونکہ جنوبی افریقہ ایک ایسا ملک ہے جو ایسی برادریوں پر مشتمل ہے جو ہمیشہ لسانی اور ثقافتی طور پر متنوع رہی ہے۔ ان تمام ثقافتوں نے کسی حد تک خود مختاری برقرار رکھی ہے، جس سے مائیکل چیپ مین کی متنازعہ جنوبی افریقی ادب جیسی تالیف مشکل ہو گئی ہے۔ چیپ مین یہ سوال اٹھاتے ہیں: [ڈبلیو] نلی کی زبان، ثقافت، یا کہانی کو جنوبی افریقہ میں اختیار کہا جا سکتا ہے جب نسل پرستی کے خاتمے نے چیلنجنگ سوالات اٹھائے ہیں کہ جنوبی افریقی ہونا کیا ہے، نئے جنوبی افریقہ میں رہنا کیا ہے، کیا جنوبی افریقہ ایک قوم ہے، اور، اگر ایسا ہے تو، اس کے افسانے کیا ہیں، کیا بھولنے کی ضرورت ہے اور کیا یاد رکھا جاتا ہے جب ہم حال کو سمجھنے اور کسی نامعلوم مستقبل میں آگے بڑھنے کا راستہ تلاش کرنے کے لیے ماضی کو تلاش کرتے ہیں۔ جنوبی افریقہ میں 11 قومی زبانیں ہیں: افریکانز، انگریزی، زولو، زوسا، سوتھو، پیڈی، سوانا، وینڈا، سی سواتی، سونگا، اور نڈیبلے۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ جنوبی افریقہ کی کسی بھی قطعی ادبی تاریخ میں تمام گیارہ زبانوں میں تیار کردہ ادب پر بحث کی جانی چاہیے۔ لیکن ایسی خصوصیات کو اپنانے والا واحد ادب افریکانز ہے جسے "قومی" کہا جا سکتا ہے۔ اولیور کا استدلال ہے: "جنوبی افریقہ کے تمام ادبوں میں، افریکانز ادب واحد ایسا ادب رہا ہے جو اس لحاظ سے قومی ادب بن گیا ہے کہ اس نے خود کو ایک الگ وجود کے طور پر واضح تصویر تیار کی، اور یہ کہ تدریس، تقسیم، ایک جائزہ ثقافت، جرائد وغیرہ کے ذریعے ادارہ جاتی مداخلت کے ذریعے۔ یہ اس تصور کے تسلسل کو یقینی بنا سکتا ہے۔ " مسئلہ کا ایک حصہ یہ ہے کہ انگریزی ادب کو دنیا میں انگریزی تحریر کے وسیع تر تناظر میں دیکھا گیا ہے، اور انگریزی کی عالمی حیثیت کی وجہ سے اسے جنوبی افریقہ کے لیے خود مختار یا مقامی کے طور پر نہیں دیکھا گیا ہے-اولیور کے الفاظ میں: "جنوبی افریقہ میں انگریزی ادب برطانوی یا بین الاقوامی انگریزی ادب کی ایک طرح کی توسیع ہے"۔ دوسری طرف افریقی زبانیں جنوبی افریقہ کی سرحدوں کے پار بولی جاتی ہیں-مثال کے طور پر، بوٹسوانا میں سوانا، اور زمبابوے میں سونگا، اور لیسوتھو میں سوتھو بولی جاتی ہیں۔ جنوبی افریقہ کی سرحدیں نوآبادیاتی دور میں قائم کی گئیں اور دیگر تمام کالونیوں کی طرح یہ سرحدیں بھی ان کے اندر رہنے والے لوگوں کی پرواہ کیے بغیر کھینچی گئیں۔ لہذا: جنوبی افریقی ادب کی تاریخ میں، کیا ہم سوانا کے تمام مصنفین کو شامل کرتے ہیں، یا صرف جنوبی افریقہ کی شہریت رکھنے والوں کو؟ چیپ مین "جنوبی" افریقی ادب کو شامل کرکے اس مسئلے کو نظر انداز کرتا ہے۔ افریقی زبانوں کے ساتھ دوسرا مسئلہ رسائی ہے، کیونکہ چونکہ افریقی زبانیں علاقائی زبانیں ہیں، اس لیے ان میں سے کوئی بھی افریکانز اور انگریزی کے مقابلے میں قومی سطح پر قارئین کا دعوی نہیں کر سکتی۔ مثال کے طور پر، سوتھو، آر ایس اے کی قومی سرحدوں کی خلاف ورزی کرتے ہوئے، دوسری طرف بنیادی طور پر آزاد ریاست میں بولی جاتی ہے، اور اس کا نٹال کی زبان سے بہت زیادہ تعلق ہے، مثال کے طور پر زولو۔ لہذا یہ زبان قومی قارئین کی تعداد کا دعوی نہیں کر سکتی، جبکہ دوسری طرف "بین الاقوامی" اس معنی میں ہے کہ یہ قومی سرحدوں کی خلاف ورزی کرتی ہے۔ اولیور کا استدلال ہے کہ "اس کی کوئی واضح وجہ نہیں ہے کہ مختلف ادب کا ایک ملک میں بقائے باہمی کا ہونا غیر صحت بخش یا غیر معمولی کیوں ہونا چاہیے، ہر ایک کا اپنا بنیادی ڈھانچہ ہے اور نظریہ سازوں کو پالیسی نظام کے بارے میں متاثر کن نظریات تیار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔" پھر بھی ایک متحد "جنوبی افریقہ" (سر ہنری بارٹل فریر کے تیار کردہ منصوبوں کا ایک بقیہ) کی تجویز کرنے والی سیاسی آئیڈیلزم ادبی گفتگو میں داخل ہو گئی ہے اور ایک متحد قومی ادب کا مطالبہ کرتی ہے، جو موجود نہیں ہے اور جسے من گھڑت بنانا ہے۔ جنوبی افریقہ اور جنوبی افریقہ کے ادب کو اب یا قریب یا دور مستقبل میں یکساں سمجھنا غیر حقیقی ہے، کیونکہ اس کے ایک ملک ہونے کی واحد وجہ یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کی مداخلت ہے۔ یہ کوئی نسلی مسئلہ نہیں ہے، بلکہ اس کا تعلق ثقافت، ورثے اور روایت سے ہے (اور درحقیقت آئین تنوع کا جشن مناتا ہے)۔ بلکہ، جنوبی افریقی ادب پر بحث کرنا زیادہ سمجھدار معلوم ہوتا ہے کیونکہ یہ قومی سرحدوں کے اندر ان سرحدوں پر آباد مختلف ثقافتوں اور لسانی گروہوں کے ذریعہ تیار کردہ ادب ہے۔ بصورت دیگر خطرہ یہ ہے کہ ایک ادبی نظام پر دوسرے کی قیمت پر زور دیا جائے، اور زیادہ تر فائدہ اٹھانے والا انگریزی ہے، جس میں افریقی زبانوں کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ "سیاہ" اور "سفید" ادب کا فرق مزید نوآبادیات کا ایک بقیہ ہے جس کی جگہ نسل کے بجائے زبان کی وابستگی پر مبنی ادبی نظاموں کے درمیان فرق کرنا چاہیے۔ سیاہ فام مصنفین کی تیار کردہ پہلی تحریریں اکثر مشنریوں سے متاثر ہوتی تھیں اور اکثر افریقی تاریخ، خاص طور پر چاکا جیسے بادشاہوں کی تاریخ سے متعلق ہوتی تھیں۔ افریقی زبانوں میں جدید جنوبی افریقی تحریر حقیقت پسندانہ طور پر لکھنے، معاشرے کو آئینہ فراہم کرنے کا رجحان رکھتی ہے، اور دیہی اور شہری ترتیبات کے درمیان، روایتی اور جدید اصولوں، نسلی تنازعات اور حال ہی میں ایڈز کے مسئلے کو ظاہر کرتی ہے۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں، مہاکاویوں نے بڑی حد تک سیاہ فام تحریروں پر غلبہ حاصل کیا: تاریخی ناول، جیسے سول ٹی پلاٹجے کی موڈی: این ایپک آف ساؤتھ افریکن نیٹو لائف اے ہنڈریڈ ایئرز اگو (1930)، تھامس موفولو کی چاکا (ٹرانس۔ 1925)، اور مہاکاوی ڈرامے بشمول ایچ۔ آئی۔ ای۔ ڈھلومو، یا بہادر مہاکاوی شاعری جیسے مززی کونے کا کام۔ یہ تحریریں "سیاہ فام افریقی پدرانہ نظام کو اس کی روایتی شکل میں ظاہر کرتی ہیں، جس میں مرد اختیار میں ہوتے ہیں، اکثر جنگجوؤں یا بادشاہوں کے طور پر، اور خواتین انحصار کی پس منظر شخصیات، اور/یا قوم کی ماؤں کے طور پر۔" افریقی زبانوں میں خواتین کا ادب پدرانہ نظام کے مضبوط اثر و رسوخ کی وجہ سے انتہائی محدود ہے، لیکن پچھلی ایک یا دو دہائیوں میں معاشرے میں بہت کچھ بدل گیا ہے اور یہ توقع کی جا سکتی ہے کہ مزید خواتین کی آوازیں ابھریں گی۔ انگریزی میں قابل ذکر سفید فام جنوبی افریقی مصنفین درج ذیل ہیں: ایتھول فوگارڈ، نادین گورڈیمر، جے ایم کوئٹزی، اور ولبر اسمتھ۔ آندرے برنک نے افریکانز اور انگریزی دونوں میں لکھا ہے جبکہ بریٹن بریٹنباخ بنیادی طور پر افریکانز میں لکھتے ہیں، حالانکہ ان کے بہت سے کاموں کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ ڈیلین میتھی (1938-2005) ایک اور افریکانر ہے، جو اپنے چار جنگلاتی ناولوں کے لیے مشہور ہے، جو نیسنا جنگل میں اور اس کے آس پاس لکھے گئے ہیں، بشمول فیلا سی کنڈ (1985) (فیلا کا بچہ)۔ ان کی کتابوں کا انگریزی، فرانسیسی اور جرمن سمیت چودہ زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ اور دنیا بھر میں ایک ملین سے زیادہ کاپیاں فروخت ہو چکی ہیں۔ امریکہ کی کیریبین جزائر ماریس کونڈے (پیدائش 1937) تاریخی افسانے کی ایک فرانسیسی (گواڈیلوپین) مصنفہ ہیں، جو اپنے ناول سیگو (1984-1985) کے لیے مشہور ہیں۔ ویسٹ انڈیز "ویسٹ انڈیز" کی اصطلاح نے سب سے پہلے 1950 کی دہائی میں وسیع کرنسی حاصل کرنا شروع کی، جب سیموئل سیلوون، جان ایڈگر کول ویل ہرن، ایڈگر مٹل ہولزر، وی ایس جیسے مصنفین۔ نائپال اور جارج لیمنگ برطانیہ میں شائع ہونے لگے۔ 1940 کی دہائی میں بی بی سی کے ریڈیو پروگرام کیریبین وائسز نے بھی جزائر میں ترقی پذیر واحد ادب کے احساس کی حوصلہ افزائی کی، جس میں ویسٹ انڈین مصنفین کی لکھی ہوئی کہانیاں اور نظمیں شامل تھیں، جو پروڈیوسر ہنری سوانزی کی ہدایت کاری میں لندن میں ریکارڈ کی گئیں، اور جزیروں پر واپس نشر کی گئیں۔ گیانا میں کیک اوور ال، بارباڈوس میں بیم، اور جمیکا میں فوکس جیسے رسالے، جنہوں نے پورے خطے کے مصنفین کے کام کو شائع کیا، نے بھی روابط کی حوصلہ افزائی کی اور سامعین کی تعمیر میں مدد کی۔ کچھ مغربی ہندوستانی مصنفین نے اپنے کام سے روزی کمانے کے لیے اپنے آبائی علاقوں کو چھوڑنا اور برطانیہ، امریکہ یا کینیڈا میں اپنی بنیاد رکھنا ضروری پایا ہے-بعض صورتوں میں اپنے کیریئر کا زیادہ تر حصہ اپنی پیدائش کے علاقوں سے دور گزارتے ہیں۔ ان کے اپنائے گئے علاقوں میں ناقدین یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ، مثال کے طور پر، وی ایس نائپال کو ٹرینیڈیڈین مصنف، یا جمیکا کنکیڈ اور پال مارشل امریکی مصنفین کے بجائے برطانوی مصنف سمجھا جانا چاہیے، لیکن زیادہ تر ویسٹ انڈین قارئین اور ناقدین اب بھی ان مصنفین کو "ویسٹ انڈین" سمجھتے ہیں۔ مغربی ہندوستانی ادب مضامین اور موضوعات پر اتنا ہی وسیع ہے جتنا کہ کسی دوسرے "قومی" ادب کا ہے، لیکن عام طور پر بہت سے مغربی ہندوستانی مصنفین کیریبین کے تاریخی تجربے سے پیدا ہونے والی شناخت، نسل اور زبان کے سوالات کے ساتھ خصوصی تشویش کا اظہار کرتے ہیں۔ کیریبین ادب کی ایک منفرد اور وسیع خصوصیت قومی زبان کی "بولی" شکلوں کا استعمال ہے، جسے اکثر کریول کہا جاتا ہے۔ یورپی زبانوں میں مختلف مقامی تغیرات جو یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں ویسٹ انڈیز میں قائم ہوئے۔ ان زبانوں میں ہر ملک کے اندر سالوں کے دوران ترمیم کی گئی ہے اور ہر ایک نے ایک ایسا امتزاج تیار کیا ہے جو اپنے ملک کے لیے منفرد ہے۔ بہت سے کیریبین مصنفین اپنی تحریر میں مقامی تغیر-جسے اب عام طور پر قومی زبان کہا جاتا ہے-اور زبان کی معیاری شکل کے درمیان آزادانہ طور پر تبدیل ہوتے ہیں۔ دو مغربی ہندوستانی مصنفین نے ادب کا نوبل انعام جیتا ہے: ڈیریک والکوٹ (1992)، جو سینٹ لوسیا میں پیدا ہوئے، زیادہ تر 1960 اور 70 کی دہائی کے دوران ٹرینیڈاڈ میں مقیم تھے، اور اس کے بعد سے جزوی طور پر امریکہ میں مقیم تھے۔ اور وی ایس نائپال، جو ٹرینیڈاڈ میں پیدا ہوئے اور 1950 سے برطانیہ میں مقیم ہیں۔ (سینٹ جان پرس، جس نے 1960 میں نوبل انعام جیتا تھا، فرانسیسی علاقے گواڈیلوپ میں پیدا ہوا تھا۔) (انگلوفون) کیریبین ادب کے دیگر قابل ذکر ناموں میں ارل لویلس، آسٹن کلارک، کلاڈ میککے، اورلینڈو پیٹرسن، اینڈریو سالکی، ایڈورڈ کاماؤ بریتھویٹ (جو بارباڈوس میں پیدا ہوئے اور گھانا اور جمیکا میں رہ چکے ہیں)، لنٹن کویسی جانسن، اور مشیل کلف شامل ہیں۔ حالیہ دنوں میں، کیریبین کے ساتھ ساتھ کیریبین کے تارکین وطن سے بھی متعدد ادبی آوازیں ابھری ہیں، جن میں کٹیٹین کیرل فلپس (جو ایک ماہ کی عمر سے برطانیہ میں مقیم ہیں)، ایڈویج ڈینٹیکٹ، ریاستہائے متحدہ میں ہیٹی کے ایک تارکین وطن ؛ بارباڈوس سے انتھونی کیلمین، جو اپنا وقت بارباڈوس اور ریاستہائے متحدہ کے درمیان تقسیم کرتے ہیں ؛ برطانیہ کی اینڈریا لیوی، جمیکا کے کولن چینر اور مارلن جیمز، مین بکر انعام یافتہ ناول اے بریف ہسٹری آف سیون کلنگز (2014) کے مصنف (نیز جان کرو کی ڈیول، دی بک آف نائٹ ویمن، غیر شائع شدہ اسکرین پلے "ڈیڈ مین"، اور مختصر کہانی "انڈر کور آف ڈارکنیس") شامل ہیں۔ مارٹن۔ ڈومینیکا کے جزیرے سے تعلق رکھنے والی سب سے مشہور مصنف برطانوی ڈومینیکن مصنف جین رائس ہیں، جو اپنے 1966 کے ناول وائڈ سارگاسو سی کے لیے مشہور ہیں، جو شارلٹ برونٹے کی جین آئر کے پریکوئل کے طور پر لکھی گئی تھی۔ یہ ناول پدرانہ معاشرے، نسل اور انضمام میں رہنے والی خواتین کے موضوعات سے متعلق ہے۔ 5 نومبر 2019 کو بی بی سی نیوز نے وائڈ سارگاسو سی کو اپنے 100 بااثر ترین ناولوں کی فہرست میں شامل کیا۔ اس ناول کو متعدد بار اسٹیج، فلم اور ریڈیو کے لیے ڈھالا گیا ہے، حال ہی میں بی بی سی ریڈیو 4 کے ذریعے ریڈیو پلے کے طور پر۔ ارل لویلس (پیدائش 1935) ایک ٹرینیڈیڈین ناول نگار، صحافی، ڈرامہ نگار، اور مختصر کہانی کے مصنف ہیں۔ وہ خاص طور پر ٹرینیڈیڈین ثقافت پر اپنے وضاحتی، ڈرامائی افسانے کے لیے پہچانے جاتے ہیں: "ٹرینیڈیڈین بولی کے نمونوں اور معیاری انگریزی کا استعمال کرتے ہوئے، وہ اکثر سماجی تبدیلی کے ساتھ ساتھ دیہی اور شہری ثقافتوں کے درمیان تصادم میں موجود تضادات کی تحقیقات کرتے ہیں۔" جیسا کہ برنارڈین ایوارسٹو نوٹ کرتی ہیں، "مشہور کیریبین مصنفین میں لولیس غیر معمولی ہے کیونکہ وہ ہمیشہ ٹرینیڈاڈ میں رہا ہے۔ زیادہ تر مصنفین اپنی ادبی کوششوں کے لیے کہیں اور حمایت حاصل کرنے کے لیے نکل جاتے ہیں اور اس سے ادب کی تشکیل ہوتی ہے، خاص طور پر طویل جلاوطنی کے بعد۔ لیکن لویلس کا افسانہ ٹرینیڈیڈین معاشرے میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے اور اس کے نقطہ نظر سے لکھا گیا ہے جس کے اپنے وطن سے تعلقات کبھی نہیں ٹوٹے ہیں۔ " ریاستہائے متحدہ امریکہ کے امریکی ڈیوڈ ہنری ہوانگ کا ڈرامہ ایم بٹر فلائی چین اور فرانسیسی کے ساتھ ساتھ ویتنام جنگ کے دوران ویتنام کے بارے میں امریکی نقطہ نظر کے بارے میں مغربی نقطہ نظر سے خطاب کرتا ہے۔ یہ گیاکومو پکینی کے اوپیرا میڈما بٹر فلائی سے متاثر تھا۔ میکسین ہانگ کنگسٹن (پیدائش 1940) ایک چینی امریکی مصنف ہیں جنہوں نے ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے چینی تارکین وطن کے تجربات کے بارے میں تین ناول اور غیر افسانوی کام لکھے ہیں۔ بھارتی مکھرجی اگرچہ مشرقی ہندوستانی نسب سے تعلق رکھتی ہیں، لیکن انہوں نے ریکارڈ کیا ہے کہ وہ خود کو ایک امریکی مصنف سمجھتی ہیں، نہ کہ ہندوستانی غیر ملکی مصنف۔ 1989 میں امندا میر کے ساتھ ایک انٹرویو میں، مکھرجی نے کہا: "میں اپنے آپ کو مکمل طور پر ایک امریکی مصنف سمجھتا ہوں، اور یہ میری بڑی جنگ رہی ہے: یہ احساس کرنے کے لیے کہ ایک مصنف کے طور پر میری جڑیں اب ہندوستانی مصنفین کے درمیان نہیں ہیں، بلکہ یہ کہ میں یہاں امریکہ میں ایک نئی قسم کے علمبردار کے احساسات کے بارے میں لکھ رہا ہوں۔ میں ایشیائی تارکین وطن میں پہلا ہوں جو تارکین وطن کی تحریر اور غیر ملکی تحریر کے درمیان یہ فرق کر رہا ہوں۔ اس سے پہلے زیادہ تر ہندوستانی مصنفین، اب بھی خود کو ہندوستانی سمجھتے ہیں، اور ان کی ادبی تحریک ہندوستان سے آئی ہے۔ ہندوستان ماخذ اور گھر رہا ہے۔ جبکہ میں کہہ رہا ہوں، وہ حیرت انگیز جڑیں ہیں، لیکن اب میری جڑیں یہاں ہیں اور میرے جذبات یہاں شمالی امریکہ میں ہیں۔ " جھمپا لہری (پیدائش 1967) ایک ہندوستانی-امریکی مصنفہ ہیں۔ لہری کا پہلا مختصر کہانی مجموعہ انٹرپریٹر آف ملاڈیز (1999) نے فکشن کے لیے 2000 کا پلٹزر انعام جیتا، اور ان کا پہلا ناول، دی نیمسیک (2003)، اسی نام کی مقبول فلم میں ڈھالا گیا۔ افریقی نژاد امریکی ادب امریکی تاریخ بھر میں، افریقی امریکیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا ہے اور وہ نسل پرستانہ رویوں کے تابع رہے ہیں۔ اس تجربے نے کچھ سیاہ فام مصنفین کو، کم از کم افریقی امریکی ادب کے ابتدائی سالوں کے دوران، یہ ثابت کرنے کے لیے متاثر کیا کہ وہ یورپی امریکی مصنفین کے برابر ہیں۔ جیسا کہ ہنری لوئس گیٹس، جونیئر نے کہا ہے، "سیاہ حروف کی تاریخ کے ذیلی متن کو اس دعوے کی تردید کرنے کی ترغیب کے طور پر بیان کرنا مناسب ہے کہ چونکہ کالوں کی کوئی تحریری روایات نہیں تھیں اس لیے وہ کمتر ثقافت کے حامل تھے۔" غالب ثقافت کے دعووں کی تردید کرتے ہوئے، افریقی نژاد امریکی مصنفین بھی ریاستہائے متحدہ کی ادبی اور طاقت کی روایات کو ختم کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ کچھ اسکالرز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ تحریر کو روایتی طور پر "غالب ثقافت کی طرف سے سفید فام مرد سرگرمی کے طور پر بیان کردہ چیز" کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ، امریکی معاشرے میں، ادبی قبولیت روایتی طور پر طاقت کی حرکیات سے جڑی ہوئی ہے جس نے نسلی امتیاز جیسی برائیوں کو انجام دیا۔ افریقی نژاد امریکی ادب نے غیر تحریری زبانی روایات اور افریقی تارکین وطن کی لوک زندگی سے قرض لے کر اور ان کو شامل کرکے "ادبی اختیار اور پدرانہ طاقت کے درمیان تعلق کے اسرار" کو توڑ دیا۔ اپنا ادب تیار کرنے میں، افریقی امریکی سفید دانشور فلٹر کے بغیر اپنی ادبی روایات قائم کرنے میں کامیاب رہے۔ 1922 میں، ڈبلیو ای بی۔ ڈو بوئس نے لکھا ہے کہ "امریکہ اور جدید دنیا کے لیے نیگرو کا عظیم مشن" "آرٹ اور خوبصورت کی تعریف" کو فروغ دینا تھا۔ پورٹو ریکو گیانا براشی (پیدائش 1953) ایک پورٹو ریکن مصنف ہے، جسے پہلا ہسپانوی ناول یو-یو بوئنگ لکھنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ (1998)، مابعد جدید شاعری کی تریی امپائر آف ڈریمز (1994)، اور فلسفیانہ افسانہ یونائیٹڈ سٹیٹس آف کیانا (2011)، جو ریاستہائے متحدہ میں لاطینی امریکی تارکین وطن کے تجربات اور ہسپانوی اور امریکی نوآبادیات کے ساتھ پورٹو ریکن کی جنگ کو بیان کرتا ہے۔ کینیڈا کی کینیڈین مصنفہ مارگریٹ لارنس کے کام کو نوآبادیاتی تعلقات اور افریقی ثقافت سے آگاہ کیا گیا جب وہ 1950 کی دہائی میں کالونیوں کے طور پر اپنے دور کے اختتام کے قریب برطانوی صومالی لینڈ اور پھر گولڈ کوسٹ برطانوی کالونی میں رہتی تھیں۔ مارگریٹ ایٹ ووڈ ایک مابعد نوآبادیاتی مصنف ہیں جنہوں نے اپنی جنوبی اونٹاریو گوتھک طرز تحریر کے ذریعے شناخت کی تلاش کے موضوعات سے نمٹا۔ کینیڈین مائیکل آنڈاٹجے، سری لنکا کی جڑوں کے ساتھ بین الاقوامی سطح پر سراہی جانے والی مصنف ہیں، جنہیں انہوں نے رننگ ان دی فیملی (1983) اور دی کیٹز ٹیبل (2011) جیسی کتابوں میں تلاش کیا ہے۔ سیرل ڈیبیڈین (پیدائش 1945) گیانا میں پیدا ہونے والا، ہندوستانی نسل کا کینیڈا کا مصنف ہے۔ وہ ایک چینی کے باغ میں پلا بڑھا جس میں ہندوستانی معاہدے کا احساس تھا جس کی جڑیں اس کے خاندانی پس منظر میں ہیں۔ افریقی نژاد کینیڈین جارج ایلیٹ کلارک نے سیاہ فام مصنفین کو ڈائریکشنز ہوم: اپروچز ٹو افریقی کینیڈین لٹریچر (2012) کے ساتھ ساتھ اپنی شاعری، ناولوں اور ڈراموں کے ساتھ فروغ دیا ہے۔ دہائی میں کینیڈا کے مقامی مصنفین نے اتنے کام شائع کیے کہ کچھ ناقدین نے اسے نشاۃ ثانیہ قرار دیا۔ اس رجحان کا مطالعہ کینیڈا میں مقامی ادبی تنقید کا تعارف (2015) میں کیا گیا تھا۔ ایڈس ہیدر میک فارلن اور آرمنڈ گارنیٹ روفو۔ کینیڈین اسکالر، جوزف پیوٹو نے نسلی اقلیتی مصنفین کے مطالعہ کو نئی صدی کے تقابلی ادب (2018) کے ساتھ فروغ دیا ہے۔ ایڈز۔ جولیا ڈی گیسپیری اور جوزف پیوٹو۔ مشرقی ایشیا کوریا چنگھی سارہ سوہ کی کتاب دی کمفرٹ ویمن: سیکسئل وائلنس اینڈ پوسٹ کالونیل میموری ان کوریا اینڈ جاپان نے دوسری جنگ عظیم سے پہلے اور اس کے دوران شاہی جاپانی فوج کے دوران جبری جنسی غلامی کے رواج پر نئی روشنی ڈالی ہے، جسے "کمفرٹ ویمن" کہا جاتا ہے۔ تائیوان مغربی ایشیا: مشرق وسطی کے مابعد نوآبادیاتی ادب کی اہم شخصیات میں مصری ناول نگار نجیب ماہفوز اور فلسطینی نژاد امریکی اسکالر ایڈورڈ سعید شامل تھے۔ سعید نے اپنا سب سے مشہور کام اورینٹلزم شائع کیا، جس میں مغربی دنیا کی طرف سے ایشیا کی عکاسی پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ مفوز کو 1919 کے مصری انقلاب (جب وہ سات سال کے تھے) کے دوران اپنے تجربات سے لکھنے کی ترغیب ملی، جس میں برطانوی فوجیوں کو مظاہرین کے ہجوم کو منتشر کرنے کی کوشش میں ان پر فائرنگ کرتے ہوئے دیکھنا بھی شامل تھا۔ مفوز کے مطابق، "آپ کہہ سکتے ہیں کہ ایک چیز جس نے میرے بچپن کی سلامتی کو سب سے زیادہ ہلا کر رکھ دیا وہ 1919 کا انقلاب تھا"، جیسا کہ انہوں نے ایک انٹرویو میں بیان کیا۔ جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا فلپائن کے ادب میں قبل از تاریخ کے افسانے، اور فلپائن کی نوآبادیاتی میراث شامل ہیں۔ قبل از ہسپانوی فلپائنی ادب دراصل مہاکاوی تھا جو اصل میں زبانی روایت کے ذریعے نسل در نسل منتقل ہوتا تھا۔ تاہم، امیر خاندان، خاص طور پر منڈاناؤ میں، ان مہاکاویوں کی نقل شدہ کاپیاں خاندانی میراث کے طور پر رکھنے میں کامیاب رہے۔ ایسا ہی ایک رزمیہ دارانجین تھا، جو جھیل لاناؤ کے ماراناؤس کا رزمیہ ہے۔ زیادہ تر مہاکاوی ہسپانوی دور میں مشہور تھے۔ فلپائن کا زیادہ تر قابل ذکر ادب ہسپانوی دور میں اور 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں ہسپانوی زبان میں لکھا گیا تھا۔ فلپائنی ادب ہسپانوی، انگریزی، یا کسی بھی مقامی فلپائنی زبانوں میں لکھا جاتا ہے۔ قابل ذکر مصنفین میں ایف۔ سیونل جوس، جوس ڈالیسے، جونیئر، این وی ایم گونزالیز اور نک جوکن شامل ہیں۔ انڈونیشیا ڈچ ایسٹ انڈیز ڈچ انڈیز ادب میں ڈچ ایسٹ انڈیز (اب انڈونیشیا) کے دور کی عکاسی کرنے والا ڈچ زبان کا مابعد نوآبادیاتی ادب شامل ہے۔ اس صنف کا زیادہ تر مابعد نوآبادیاتی ادب ڈچ یوریشینوں نے لکھا ہے جسے انڈوس کہا جاتا ہے۔ جن اہم مصنفین کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا ہے ان میں تجالی رابنسن، ماریہ ڈرماوٹ اور ماریون بلوم شامل ہیں۔ سنگاپور بونی ہکس (1968-1997) ایک سنگاپور یوریشین ماڈل اور مصنف تھا۔ ایک ماڈل کے طور پر شہرت حاصل کرنے کے بعد، اس نے سنگاپور کے مابعد نوآبادیاتی ادب میں اپنی شراکت اور اپنے کاموں میں بتائے گئے بشری فلسفے کے لیے پہچان حاصل کی۔ ان کی پہلی کتاب، ایکسکوز می، آر یو اے ماڈل؟، سنگاپور کی ادبی اور ثقافتی تاریخ میں ایک اہم سنگ میل کے طور پر پہچانی جاتی ہے۔ ہندوستان کلیدی مسائل میں سے ایک ہندوستان کی مختلف زبانوں میں ادبی پیداوار کے برخلاف انگریزی میں ہندوستانی تحریر (آئی ڈبلیو ای) کی برتری/کمتری ہے۔ اس تناظر میں جڑے ہوئے کلیدی قطبی تصورات سطحی/مستند، نقالی/تخلیقی، اتلی/گہری، تنقیدی/غیر تنقیدی، اشرافیہ/پارچیل وغیرہ ہیں۔ سلمان رشدی اور امیت چودھری کے خیالات کا اظہار بالترتیب اپنی کتابوں دی ونٹیج بک آف انڈین رائٹنگ اور دی پیکاڈور بک آف ماڈرن انڈین لٹریچر کے ذریعے اس جنگ کو ضروری بناتے ہیں۔ اپنی کتاب میں رشدی کے بیان-"یہ ستم ظریفی کہ آزادی کے بعد ہندوستان کی بہترین تحریر مرحومہ سامراجیوں کی زبان میں کی گئی ہو سکتی ہے، کچھ لوگوں کے لیے برداشت کرنے کے لیے بہت زیادہ ہے"-نے انگریزی کے مصنفین سمیت بہت سے مصنفین میں کافی ناراضگی پیدا کی۔ اپنی کتاب میں، امیت چودھری سوال کرتے ہیں-"کیا یہ سچ ہو سکتا ہے کہ ہندوستانی تحریر، جو کہ لامتناہی طور پر امیر، پیچیدہ اور پریشانی کا باعث ہے، کی نمائندگی مٹھی بھر ایسے مصنفین کر سکتے ہیں جو انگریزی میں لکھتے ہیں، جو انگلینڈ یا امریکہ میں رہتے ہیں اور جن سے شاید کسی پارٹی میں ملاقات ہوئی ہو؟" چودھری محسوس کرتے ہیں کہ رشدی کے بعد، انگریزی میں ہندوستانی تحریر نے جادوئی حقیقت پسندی، بیگنیس، غیر لکیری بیانیے اور ہائبرڈ زبان کو استعمال کرنا شروع کر دیا تاکہ ہندوستان کے مائکروکوسم کے طور پر دیکھے جانے والے موضوعات کو برقرار رکھا جا سکے اور مبینہ طور پر ہندوستانی حالات کی عکاسی کی جا سکے۔ وہ اس کا موازنہ آر کے نارائن جیسے پہلے کے مصنفین کے کاموں سے کرتے ہیں جہاں انگریزی کا استعمال خالص ہے، لیکن معنی کو سمجھنے کے لیے ثقافتی واقفیت کی ضرورت ہے۔ وہ یہ بھی محسوس کرتے ہیں کہ ہندوستانی ایک موضوع ہے جو صرف آئی ڈبلیو ای میں بنایا گیا ہے اور مقامی زبان کے ادب میں خود کو واضح نہیں کرتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ "نوآبادیاتی دور کے بعد کا ناول، ایک مثالی ہائبرڈ کے لیے ایک ٹراپ بن جاتا ہے جس کے ذریعے مغرب اتنا ہندوستانی نہیں مناتا، چاہے وہ لامحدود پیچیدہ چیز کچھ بھی ہو، بلکہ اس کی اپنی تاریخی جستجو، اس کی خود کی از سر نو تشریح"۔ ان میں سے کچھ دلائل پوسٹ کالونیل تھیوری کا ایک لازمی حصہ ہیں۔ آئی ڈبلیو ای کی درجہ بندی-آئی ڈبلیو ای کے طور پر یا مابعد نوآبادیاتی ادب کے تحت-کو کچھ لوگ محدود کے طور پر دیکھتے ہیں۔ امیتاو گھوش نے 2001 میں اپنی کتاب دی گلاس پیلس کے لیے یوریشین کامن ویلتھ رائٹرز پرائز قبول کرنے سے انکار کر کے اور اسے اگلے مرحلے سے واپس لے کر اس پر اپنے خیالات واضح کر دیے۔ امیتو گھوش، انیتا دیسائی، حنیف کوریشی، روہنٹن مسٹری، مینا الیگزینڈر، اروندھتی رائے اور کرن دیسائی جیسے ہندوستانی مصنفین نے اپنے مابعد نوآبادیاتی تجربات کے بارے میں لکھا ہے۔ ہنگری جنریشن بنگالی زبان میں ایک ادبی تحریک تھی جسے آج "ہنگریالسٹ کوارٹٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ شکتی چٹوپادھیائے، مالے رائے چودھری، سمیر رائے چودھری اور دیبی رائے (عرف ہرادھن دھارا)، 1960 کی دہائی کے دوران کولکتہ، ہندوستان میں۔ اس اونٹ گارڈے ثقافتی تحریک میں ان کی شمولیت کی وجہ سے، رہنماؤں نے اپنی ملازمت کھو دی اور موجودہ حکومت نے انہیں جیل بھیج دیا۔ انہوں نے ادب کے بارے میں عصری نظریات کو چیلنج کیا اور عصری فنکاروں کے ذریعہ ادب اور مصوری میں اپنے جذبات کا اظہار کرنے کے لیے استعمال ہونے والی زبان اور فقرے کے ارتقا میں نمایاں کردار ادا کیا۔ خوشونت سنگھ (1915-2014) نے تقسیم ہند-پاکستان کے بارے میں متعدد افسانوی اور غیر افسانوی ناول لکھے ہیں۔ Nissim Ezekiel (1924-2004) مابعد نوآبادیاتی ہندوستان کی ادبی تاریخ میں ایک بنیادی شخصیت تھی، خاص طور پر انگریزی میں ہندوستانی تحریر کے لیے۔ مہاشویتا دیوی (1926-2016) ایک ہندوستانی سماجی کارکن اور مصنفہ ہیں۔ اروشی بٹالیا کی دی آور سائیڈ آف سائلنس بھارت-پاکستان تقسیم کے بارے میں زبانی تاریخوں اور شہادتوں کا مجموعہ ہے۔ نہال ڈی سلوا اور کارل مولر جیسے سری لنکا کے مصنفین سری لنکا میں مابعد نوآبادیاتی صورتحال اور نسلی تنازعہ کے بارے میں لکھتے ہیں۔ سری لنکا کے انگریزی ادب میں D.C.R.A گونٹیلکے اور سری لنکا کے عوام جیسے مصنفین خاص طور پر 1948 میں برطانوی سلطنت سے آزادی کے بعد سری لنکا کے ادب میں انگریزی زبان کی قبولیت اور اس وقت کے دیگر بڑے تنازعات کے حوالے سے سری لنکا کے انگریزی ادب کے ارتقا کو نشانہ بناتے ہیں۔ بنگلہ دیش سے تعلق رکھنے والے سلیم الدین نے بھی مابعد نوآبادیاتی ڈرامہ لکھا ہے۔ یورپ برطانیہ جے جی فیرل کے ناول برطانوی سلطنت کے زوال سے متعلق اہم تحریریں ہیں۔ فیرل کا ناول ٹربلز، جو آئرش جنگ آزادی (1919-1921) کے دوران ترتیب دیا گیا ہے، فیرل کی "ایمپائر تریلوجی" کی پہلی قسط ہے، جو دی سیج آف کرشنا پور اور دی سنگاپور گرپ سے پہلے ہے، یہ سب 1970 کی دہائی کے دوران لکھی گئی تھی۔ اگرچہ تینوں ناولوں میں ایک جیسے موضوعات ہیں (خاص طور پر برطانوی سلطنت کے)، لیکن وہ کہانی سنانے کا ایک سلسلہ نہیں بناتے ہیں۔ کرشنا پور کا محاصرہ کانپور اور لکھنؤ کے محاصرے جیسے واقعات سے متاثر تھا، اور شہر کے برطانوی باشندوں کے نقطہ نظر سے 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے دوران ایک افسانوی ہندوستانی قصبے کرشنا پور کے محاصرے کی تفصیل دیتا ہے۔ سنگاپور گرپ دوسری جنگ عظیم میں جاپان کے داخلے اور سنگاپور پر قبضے کے بعد کے واقعات کے بارے میں طنزیہ کتاب ہے۔ کہانی ایک برطانوی خاندان پر مرکوز ہے جو کالونی کی معروف تجارتی کمپنیوں میں سے ایک کا مالک ہے۔ ناول نگار ای ایم فارسٹر کی اے پیسیج ٹو انڈیا (1924) میں مشرق اور مغرب کے درمیان تعلقات کو اپنے موضوع کے طور پر لیا گیا ہے، جسے برطانوی راج کے بعد کے دنوں میں ہندوستان کی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ فارسٹر انگریز خاتون ایڈلا کویسٹڈ، ہندوستانی ڈاکٹر عزیز کی کہانی اور اس سوال کے ذریعے کہ مارابار غاروں میں ان کے درمیان کیا ہوا یا کیا نہیں ہوا، ذاتی تعلقات کو نوآبادیات کی سیاست سے جوڑتا ہے۔ پال سکاٹ کے لکھے ہوئے چار جلدوں پر مشتمل ناول کا سلسلہ راج کوارٹٹ بھی ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے موضوع سے متعلق ہے، اس معاملے میں برطانوی راج کے اختتامی سال۔ یہ سلسلہ 1965-1975 کے دور میں لکھا گیا تھا۔ ٹائمز نے اسے "جنگ کے بعد کے افسانے کے سب سے اہم نشانات میں سے ایک" قرار دیا۔ دی راج کوارٹٹ کی کہانی 1942 میں شروع ہوتی ہے۔ دوسری جنگ عظیم اپنے عروج پر ہے، اور جنوب مشرقی ایشیا میں اتحادی افواج کو بہت زیادہ نقصان اٹھانا پڑا ہے۔ برما پر جاپان نے قبضہ کر لیا ہے، اور مشرق سے برصغیر پاک و ہند پر جاپانی حملہ قریب نظر آتا ہے۔ سال 1942 ہندوستانی قوم پرست رہنما مہاتما گاندھی کی طرف سے برطانوی نوآبادیاتی حکومت سے ہندوستان چھوڑو تحریک کی اپیل سے بھی نشان زد ہے۔ راج کوارٹٹ ہندوستان میں تعینات برطانوی فوجیوں اور شہریوں کے لیے اس ہنگامہ خیز پس منظر میں ترتیب دیا گیا ہے جن کا فرض ہے کہ وہ برطانوی سلطنت کے اس حصے کا انتظام کریں۔ ایک بار بار آنے والا موضوع پرانی نسل کی اخلاقی یقینیت ہے جو کہ نوجوان نسل کی بے ضابطگی سے متصادم ہے۔ ایک اور موضوع ہندوستان میں رہنے والے انگریزوں کے ذریعہ ہندوستانیوں کے ساتھ سلوک ہے۔ ان موضوعات کی عکاسی کے طور پر۔ برطانوی کرداروں نے خود کو "ضابطوں اور اصولوں میں پھنس جانے دیا، جو جزوی طور پر اپنے خوف اور شکوک و شبہات کو دور رکھنے کے لیے تھے۔" این آؤٹ پوسٹ آف پروگریس اینڈ ہارٹ آف ڈارکنیس پولینڈ-برطانوی مصنف جوزف کونراڈ کا کانگو فری اسٹیٹ میں ان کے تجربات پر مبنی ہے۔ کانگو ڈائری اور دیگر غیر جمع شدہ ٹکڑے بھی ہیں۔ قرون وسطی کے دوران ویلز ویلز کو آہستہ آہستہ مملکت انگلینڈ نے الحاق کر لیا تھا، اور اسے ویلز کے قوانین کے تحت انگریزی قانونی نظام میں مکمل طور پر شامل کر لیا گیا تھا۔ 19 ویں صدی میں ویلش کی مخصوص سیاست تیار ہوئی، اور 20 ویں صدی کے دوران ویلش قوم پرستی میں اضافہ ہوا۔ ویلش قوم پرست جماعت، پلیڈ کیمرو، 1925 میں اور ویلش لینگویج سوسائٹی 1962 میں تشکیل دی گئی۔ ویلش شاعر، ناول نگار اور ڈرامہ نگار سانڈرز لیوس، جو ویلز میں قوم پرستی کے نمایاں حامی تھے، نے اینگلو ویلش ادب کے امکان کو مسترد کر دیا کیونکہ یہ زبان برطانوی ریاست کی سرکاری زبان ہے، اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ "جس ادب کو لوگ اینگلو ویلش کہتے ہیں وہ انگریزی ادب سے الگ نہیں تھا"۔ سانڈرز لیوس خود انگلینڈ کے والیسی میں ویلش بولنے والے خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ انگریزی میں ویلش مصنفین کی جنگ کے بعد کی نسل کا ویلز کے بارے میں رویہ پچھلی نسل سے مختلف ہے، اس لحاظ سے کہ وہ ویلش قوم پرستی اور ویلش زبان سے زیادہ ہمدردی رکھتے تھے۔ اس تبدیلی کو سانڈرز لیوس کے پیدا کردہ قوم پرست جوش و خروش اور 1936 میں جزیرہ نما لین پر بم دھماکے کے اسکول کو جلانے کے ساتھ ساتھ دوسری جنگ عظیم سے پیدا ہونے والے بحران کے احساس سے جوڑا جا سکتا ہے۔ شاعری میں آر ایس تھامس (1913-2000) 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں سب سے اہم شخصیت تھے، جس کا آغاز 1946 میں دی اسٹونز آف دی فیلڈ سے ہوا اور اختتام نو ٹروس ود دی فیوریز (1995) کے ساتھ ہوا۔ اگرچہ انہوں نے "30 سال کی عمر تک ویلش زبان نہیں سیکھی اور اپنی تمام نظمیں انگریزی میں لکھیں"، وہ چاہتے تھے کہ ویلش زبان کو ویلز کی سرکاری زبان بنایا جائے، اور اینگلو ویلش دو لسانی پالیسی کو ختم کر دیا گیا۔ انہوں نے اپنی سوانح عمری ویلش میں لکھی، لیکن کہا کہ انہیں اپنی نظموں میں اس زبان کو استعمال کرنے کے لیے اس کی ضروری سمجھ نہیں ہے۔ اگرچہ وہ ایک انگلیکن پادری تھے، لیکن وہ ایک پرجوش قوم پرست تھے اور انہوں نے ویلز میں چھٹیوں کے گھروں کے انگریز مالکان کے بائیکاٹ کی وکالت کی۔ سانڈرز لیوس کے ایک مداح کے طور پر، تھامس نے انگریزی کے استعمال کی اپنی ضرورت کا دفاع کیا: "چونکہ ویلز میں ایک مادری زبان ہے جو پھلتی پھولتی رہتی ہے، اس لیے ایک مناسب ویلش مین انگریزی کو صرف ویلش زبان میں دلچسپی پیدا کرنے اور لوگوں کو مادری زبان کی طرف لے جانے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھ سکتا ہے۔" نیشنل اسمبلی فار ویلز کی تشکیل کے ساتھ، گورنمنٹ آف ویلز ایکٹ 1998 کے تحت، ویلز کو اب لندن میں مرکزی حکومت سے زیادہ مقامی خود مختاری حاصل ہے۔ ویلش لینگویج ایکٹ 1993 اور گورنمنٹ آف ویلز ایکٹ 1998 فراہم کرتے ہیں کہ انگریزی اور ویلش زبانوں کے ساتھ مساوات کی بنیاد پر سلوک کیا جائے۔ انگریزی ویلز میں تقریبا تمام لوگ بولتے ہیں اور یہ اصل میں مرکزی زبان ہے۔ شمالی اور مغربی ویلز بہت سے علاقوں کو برقرار رکھتے ہیں جہاں ویلش آبادی کی اکثریت کی طرف سے پہلی زبان کے طور پر بولی جاتی ہے، اور انگریزی دوسری زبان کے طور پر سیکھی جاتی ہے۔ 2011 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ ویلش آبادی کے 562,016 افراد، ویلش بولنے کے قابل تھے۔ آئرلینڈ کی نارمن فتح کے بعد 13 ویں صدی میں آئرلینڈ میں انگریزی زبان متعارف کرائی گئی۔ تاہم، انگریزی حکمرانی 16 ویں-17 ویں صدی میں ٹیوڈر کی فتح تک پورے جزیرے پر نہیں پھیلی، جس کی وجہ سے آئرلینڈ میں شجرکاری ہوئی۔ 1690 کی دہائی میں، پروٹسٹنٹ اینگلو آئرش نے کیتھولک اکثریت پر غلبہ حاصل کرنا شروع کیا، جس کی توسیع 18 ویں صدی کے دوران ہوئی۔ تاہم، آئرش زبان 19 ویں صدی تک آئرش ادب کی غالب زبان بنی رہی، اس سست زوال کے باوجود جو 17 ویں صدی میں آئرلینڈ میں انگریزی کنٹرول کی توسیع کے ساتھ شروع ہوا تھا۔ 17 ویں صدی میں آئرلینڈ پر انگریزوں کا کنٹرول سخت ہوا اور آئرش اشرافیہ کو دبایا گیا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ ادبی طبقے نے اپنے سرپرست کھو دیے، کیونکہ نئی شرافت انگریزی بولنے والے تھے جنہیں پرانی ثقافت میں بہت کم دلچسپی تھی۔ وسیع کلاسیکی میٹرز نے اپنا غلبہ کھو دیا اور بڑی حد تک زیادہ مقبول شکلوں سے تبدیل ہو گئے۔ یہ سماجی اور سیاسی تناؤ کا دور تھا، جیسا کہ شاعر دیبھی او برواڈیر اور نچلے طبقات کی امنگوں پر ایک نصوص طنز، پیئرلیمینٹ کلوین ٹامس کے گمنام مصنفین نے اظہار کیا تھا۔ ایک اور قسم کے عبارت کی نمائندگی جیفری کیٹنگ (سیترن سیٹین) کے تاریخی کاموں اور اینلز آف دی فور ماسٹرز کے نام سے مشہور تالیف نے کی۔ ان تبدیلیوں کے نتائج 18 ویں صدی میں دیکھے گئے۔ شاعری اب بھی غالب ادبی ذریعہ تھی اور اس کے پریکٹیشنرز غریب اسکالر تھے، جو اکثر مقامی اسکولوں میں کلاسیکی میں تعلیم یافتہ ہوتے تھے اور اسکول ماسٹر تجارت کے ذریعے۔ ایسے مصنفین نے مقامی سامعین کے لیے مقبول میٹرز میں پالش شدہ کام تیار کیا۔ یہ خاص طور پر آئرلینڈ کے جنوب مغرب میں منسٹر کا معاملہ تھا، اور قابل ذکر ناموں میں ایوگھن رووا او سویلابھاین اور سلیبھ لوچرا کے اوگان او راتھائل شامل تھے۔ مقامی سرپرستوں کی ایک خاص تعداد اب بھی ملنی باقی تھی، یہاں تک کہ 19 ویں صدی کے اوائل میں، اور خاص طور پر گیلک اشرافیہ کے چند زندہ بچ جانے والے خاندانوں میں۔ 18 ویں صدی کے پہلے نصف میں ڈبلن ایک آئرش زبان کے ادبی حلقے کا گھر تھا جو نیچٹین (ناٹن) خاندان سے منسلک تھا، یہ ایک ایسا گروہ تھا جس کے وسیع پیمانے پر براعظمی روابط تھے۔ 1801 میں یونین کے قوانین کے ساتھ، آئرلینڈ برطانیہ کا حصہ بن گیا۔ 19 ویں صدی کے آخری حصے میں ملک کے زیادہ تر حصے میں آئرش کی جگہ انگریزی نے لے لی، حالانکہ آئرش اب بھی ایک شہری زبان تھی، اور 19 ویں صدی تک اتنی اچھی طرح سے جاری رہی۔ تاہم، 19 ویں صدی کے آخر میں، ثقافتی قوم پرستی نے ایک نئی توانائی کا مظاہرہ کیا، جس کی نشاندہی گیلک احیاء (جس نے آئرش میں جدید ادب کی حوصلہ افزائی کی) اور عام طور پر آئرش ادبی احیاء نے کی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں آزادی کی جنگ کے بعد جزیرے کی تقسیم ہوئی، جس سے 1922 میں آئرش فری اسٹیٹ تشکیل پائی، جو اگلی دہائیوں میں تیزی سے خودمختار ہو گئی، اور شمالی آئرلینڈ، جو برطانیہ کا حصہ رہا۔ پولینڈ کی کلیئر کاواناگ کا خیال ہے کہ پولینڈ کا ادب مابعد نوآبادیاتی ہے۔ ڈاریئس سکورچیوسکی اس کی حمایت کرتا ہے اور انکشاف کرتا ہے کہ کس طرح غیر ملکی تسلط کے تجربات اور سلطنت کی تاریخ نے عصری پولینڈ کی ثقافت اور معاشرے کی تشکیل کی ہے۔ وہ دونوں مابعد نوآبادیات کی مارکسی بنیاد پر تنقید کرتے ہیں۔ رومانیہ مزید پڑھنا