Ethnomycology
ایتھنومائیکولوجی فنگی کے تاریخی استعمال اور سماجی اثرات کا مطالعہ ہے اور اسے ایتھنو بوٹنی یا ایتھن بائیولوجی کا ذیلی شعبہ سمجھا جا سکتا ہے۔ اگرچہ نظریاتی طور پر اس اصطلاح میں فنگی شامل ہے جو ٹنڈر، دوائی (ادویاتی مشروم) اور خوراک (بشمول خمیر) جیسے مقاصد کے لیے استعمال ہوتی ہے، لیکن یہ اکثر نفسیاتی مشروم جیسے سائلوسیبن مشروم، امانیٹا مسکیریا مشروم، اور ایرگٹ فنگس کے مطالعہ کے تناظر میں استعمال ہوتی ہے۔ امریکی بینکر رابرٹ گورڈن واسن نے 1950 کی دہائی کے آخر میں مطالعہ کے اس شعبے میں دلچسپی کا آغاز کیا، جب وہ اور ان کی اہلیہ پہلے مغربی باشندے بن گئے جنہیں مشروم ویلاڈا میں حصہ لینے کی اجازت دی گئی، جسے مزٹیک کرنڈیرا ماریا سبینا نے منعقد کیا تھا۔ ماہر حیاتیات رچرڈ ایونز شولٹس کو بھی نسلیاتی امراض کا علمبردار سمجھا جاتا ہے۔ اس شعبے کے بعد کے محققین میں ٹیرنس میککینا، البرٹ ہوفمین، رالف میٹزنر، کارل رک، بلیز ڈینیل اسٹیپلز، جارجیو سمورینی، کیوڈینوکے پیسچل، جان مارکو الیگرو، کلارک ہینرچ، جان ڈبلیو ایلن، جوناتھن اوٹ، پال اسٹیمیٹس، کیسی براؤن اور جان کیمیلو روڈریگز مارٹینز شامل ہیں۔ میدان میں مائیکولوجیکل عزم کے علاوہ، نسلیاتیات کا انحصار بڑی حد تک بشریات اور لسانیات پر ہے۔ نسلی ماہر حیاتیات کے درمیان ایک اہم بحث واسن کا نظریہ ہے کہ ہند آریان کے رگ وید میں جس سوما کا ذکر کیا گیا ہے وہ امنیتا مسکیریا مشروم تھا۔ ان کی مثال پر عمل کرتے ہوئے بہت سی دوسری (زیادہ تر) قدیم ثقافتوں میں نفسیاتی مشروم کے استعمال کی شناخت کے لیے اسی طرح کی کوششیں کی گئی ہیں، جن کی ساکھ کی مختلف ڈگریاں ہیں۔ موضوع کے بارے میں ایک اور بہت زیادہ لکھا گیا مواد کیکون کا مواد ہے، جو کہ قدیم یونان میں تقریبا 1500 قبل مسیح اور 396 عیسوی کے درمیان ایلیوسینین اسرار کے دوران استعمال ہونے والی رسومات ہے۔ اگرچہ اس طرح کے نسلی ماہر نہیں ہیں، فلسفی جان الیگرو نے ایک متنازعہ کتاب میں یہ تجویز کرتے ہوئے ایک اہم تعاون کیا ہے کہ ان کے تعلیمی کیریئر کو تباہ کرنے کے لیے کافی متنازعہ ہے، کہ امنیتا مسکیریا کو نہ صرف ایک رسم کے طور پر استعمال کیا گیا تھا بلکہ سمیری مذہب، یہودیت اور ابتدائی عیسائیت کے زیادہ خفیہ فرقوں میں عبادت کا بنیادی مرکز تھا۔ کلارک ہینرچ کا دعوی ہے کہ یورپ میں امانیتا مسکیریا کا استعمال آرتھوڈوکس عیسائیت نے مکمل طور پر ختم نہیں کیا تھا بلکہ افراد اور چھوٹے گروہوں جیسے قرون وسطی کے ہولی گریل افسانے بنانے والوں، الکیمسٹوں اور نشاۃ ثانیہ کے فنکاروں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا رہا (یا تو کھایا گیا یا محض علامتی طور پر)۔ اگرچہ واسن تاریخی مشروم کے استعمال کو بنیادی طور پر ان رسومات اور روایات کے بنیادی شمنک یا روحانی تجربات کے لیے ایک سہولت کار کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن میک کینا اس کو مزید آگے لے جاتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ سائلوسیبن کا استعمال شاید زبان اور ثقافت کی تشکیل اور سائیکیڈیلک مشروم کو اصل "علم کے درخت" کے طور پر شناخت کرنے میں بنیادی تھا۔ درحقیقت اس نظریہ کی حمایت کرنے والی کچھ تحقیق موجود ہے کہ سائلوسیبن کا استعمال عارضی طور پر دماغ کے زبان کے مراکز میں نیورو کیمیکل سرگرمی کو بڑھاتا ہے، جو انسانی تاریخ میں نفسیاتی پودوں اور فنگی کے استعمال کے بارے میں مزید تحقیق کی ضرورت کی نشاندہی کرتا ہے۔ 1990 کی دہائی میں ریو کلچر میں سائیکیڈیلک احیاء، کاشت کی بہتر اور آسان تکنیکوں، اور خود مشروم کی تقسیم اور انٹرنیٹ کے ذریعے ان کے بارے میں معلومات کے امتزاج کی وجہ سے سائلوسیبن مشروم کے تفریحی استعمال میں اضافہ دیکھا گیا۔ اس "مشروم کے استعمال کی مشرومنگ" نے خود ایتھنومیکولوجی کی مقبولیت میں بھی اضافہ کیا ہے کیونکہ ایسی ویب سائٹیں اور انٹرنیٹ فورم موجود ہیں جہاں کرسمس میں مشروم کے حوالہ جات اور پریوں کی کہانیوں کی علامتوں پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے۔ یہ تشریح کے لیے کھلا رہتا ہے کہ اس مقبولیت کا تعلیمی دنیا میں نسلیات پر کیا اثر پڑتا ہے، جہاں قابل تصدیق شواہد کی کمی نے اپنے نظریات کو اپنے دور رس مضمرات کے ساتھ تنازعات میں ڈوبا ہوا رکھا ہے۔ ۔