Saya San
سایا سان بھی ہجے ہسایا (اصل نام یار کیو، ؛ 24 اکتوبر 1876-28 نومبر 1931) ایک معالج، سابق راہب اور برطانوی برما میں 1930-1932 کی سایا سان بغاوت کی رہنما تھی۔ بغاوتوں کا سلسلہ جسے سایا سان بغاوت کہا جاتا ہے، جنوب مشرقی ایشیا کی نوآبادیاتی مخالف تحریکوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ اس کی قومی اور تاریخی نوعیت کی وجہ سے، سایا سان اور اس سے وابستہ بغاوت کے بارے میں بات چیت آج تک جاری ہے، خاص طور پر تعلیمی شعبوں میں۔ سایا سان کی زندگی سایا سان شمال وسطی برما میں قوم پرست-بادشاہت کے جذبات کا مرکز شوبو کا باشندہ تھا جو کونبونگ (یا الونگپایا) خاندان کی جائے پیدائش تھی، جس نے میانمار کو 1752 سے 1886 میں تیسری اینگلو برمی جنگ کے اختتام تک کنٹرول کیا۔ وہ 24 اکتوبر 1876 کو پیدا ہوئے۔ اس کا اصل نام یار کیو تھا۔ اس کے والدین یو کیاے اور ڈاؤ ہیپیٹ تھے، جو اپنے پانچ بچوں کے ساتھ دیہی زرعی گاؤں تھایتکن میں رہتے تھے۔ یار کیو کو کم عمری میں ہی مقامی گاؤں کی خانقاہ میں تعلیم حاصل کرکے بدھ مت کے اصولوں سے روشناس کرایا گیا تھا۔ پھر انہوں نے تقریبا بیس سال کی عمر تک قریبی ہوپو ہومو خانقاہ میں اپنی تعلیم جاری رکھی۔ یار کیو اس امید کے ساتھ کہ وہ زرعی شعبے میں کام کرنے کے متبادل کے طور پر چٹائیاں اور ٹوکریاں بیچ کر بہتر زندگی گزار سکتا ہے، جلد ہی گاؤں اینگا کونگ ان کے لیے روانہ ہو گیا۔ بالآخر، اس کی ملاقات ہوئی اور اس نے ما کے سے شادی کی، اور اس کے دو بچے ہوئے، کو پو تھین اور ما سین۔ جیسے ہی معاشی حالت بہتر نہیں ہو سکی، یار کیو زیریں برما کے مولمین کے لیے روانہ ہو گئے، جہاں چاول کی سرحد کی توسیع کی وجہ سے روزگار کے مواقع بہتر تھے۔ کچھ عرصے تک بڑھئی کی حیثیت سے اپنی زندگی گزارتے ہوئے اور پھر ایک خوش قسمت اور روایتی معالج کی حیثیت سے زیادہ کامیابی حاصل کرتے ہوئے، انہوں نے روایتی شفا یابی کے طریقوں پر دو مقالے لکھے جن میں مغربی طبی علاج کے اختیار اور افادیت پر سوال اٹھایا گیا۔ سایا سان کی ایک طبی آدمی سے سیاسی کارکن میں منتقلی بہت واضح نہیں ہے۔ لوگ یہ مانتے ہیں کہ انہوں نے 1920 کی دہائی میں یو سوئی تھین کی قیادت میں جنرل کونسل آف برمی ایسوسی ایشنز (جی سی بی اے) میں شمولیت اختیار کی۔ انہوں نے اپنے سیاسی کیریئر کا آغاز اپنے گاؤں کے نمائندے کے طور پر کیا اور جلد ہی اپنی ٹاؤن شپ اور مولمین کی ضلعی شاخ کی قیادت کرنے کے لیے ترقی کی۔ 1924 میں، جی سی بی اے کی سالانہ کانگریس میں، 45 سالہ سایا سان کو برمی کسانوں کے حالات زندگی کا جائزہ لینے کے لیے ایک کمیشن کی صدارت کے لیے منتخب کیا گیا۔ دسمبر 1930 کے اواخر میں، سایا سان نے کسانوں کی بغاوت کو منظم کیا اور خود کو تخت کا دعویدار قرار دیا جو، الونگپایا کی طرح، لوگوں کو متحد کرے گا اور برطانوی حکام کو نکال دے گا۔ اس نے اپنے پیروکاروں کو "گیلن آرمی" میں منظم کیا اور اسے رنگون (ینگون) کے قریب انسین میں "بادشاہ" قرار دیا گیا۔ جلد ہی، اس بغاوت نے نوآبادیاتی اتھارٹی کی توجہ مبذول کروائی اور نوآبادیاتی حکومت نے اسے دبا دیا۔ جیسے ہی بغاوت ختم ہوئی، سایا سان مشرق میں شان سطح مرتفع کی طرف بھاگ گئی۔ تاہم اگست 1931 تک انہیں ہوکھو میں گرفتار کر کے واپس تھراواڈی لایا گیا۔ ان پر مقدمہ چلایا گیا اور خصوصی بغاوت ٹریبونل نے انہیں سزا سنائی۔ ان کے وکیل با ماو کی کوششوں کے باوجود انہیں 28 نومبر 1931 کو پھانسی دے دی گئی۔ سایا سان بغاوت جسے گیلن بغاوت اور گیلن کسانوں کی بغاوت بھی کہا جاتا ہے۔ اینگلو برمی تنازعات مختصر طور پر، برما کی سامراجی تاریخ تقریبا آٹھ صدیوں تک قائم رہی۔ 9 ویں صدی میں برمی بولنے والے تبتی-برمی لوگوں نے موجودہ یونان کی نانژاؤ سلطنت سے اراواڈی وادی کی طرف ہجرت کرنا شروع کی اور پھر 1057 میں پاگان سلطنت قائم کی۔ 13 ویں صدی میں پاگان کی طاقت آہستہ آہستہ کم ہوتی گئی۔ کبلائی خان کی منگول افواج نے شمالی برما پر حملہ کیا اور پاگان شہر پر ہی قبضہ کر لیا، سلطنت 1287 میں گر گئی۔ 16 ویں صدی کے دوسرے نصف میں، تونگو خاندان نے ملک کو دوبارہ متحد کیا، اور ایک مختصر مدت کے لیے جنوب مشرقی ایشیا کی تاریخ کی سب سے بڑی سلطنت کی بنیاد رکھی۔ 18 ویں صدی میں، کونباؤنگ خاندان نے سلطنت کو بحال کیا، اور اپنے تمام پڑوسیوں کے ساتھ جنگ کی۔ سلطنت نے انگریزوں کے ساتھ تین جنگیں لڑیں۔ 1885 میں، تیسری اینگلو برمی جنگ میں سلطنت کو شکست ہوئی، اور بادشاہ تھیبو کو ہندوستان جلاوطن کر دیا گیا۔ بالآخر، برما کو 1886 میں مکمل طور پر برطانوی راج میں ضم کر لیا گیا، لیکن استحکام کو برقرار رکھنے کا زیادہ مشکل کام باقی رہا، کیونکہ نوآبادیاتی حکومت کے حکام کو فوری طور پر متعدد بغاوتوں کا سامنا کرنا پڑا جو پوری برمی سلطنت میں پھوٹ پڑیں۔ 1890 کی دہائی تک، نوآبادیاتی عہدیداروں نے طے کیا تھا کہ امن کی اہم مہمات کامیاب ہیں، اور وہ ایک سماجی و اقتصادی بنیادی ڈھانچے کی تعمیر کے کاروبار پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں جو ان کی نئی کالونی کے فراہم کردہ وسیع ساگوان، معدنیات اور زرعی وسائل میں ان کی دلچسپی کی حمایت کر سکے۔ ہندوستان کے ایک صوبے کے طور پر منسلک، برطانوی برما نئی دہلی میں قائم انتظامی پالیسیوں کے ساتھ ساتھ ہندوستانی سول سروس کی خصوصیت رکھنے والے طریقہ کار کے ڈھانچے کی وسیع صف کے تابع ہوگا۔ نئے علاقوں کو اضلاع میں تقسیم کیا گیا اور ایک کمشنر کو ایک چھوٹے معاون عملے کے ساتھ تفویض کیا گیا۔ برطانوی ہندوستان کے چشم کشا اور تجربے کے ذریعے، برمی لوگوں، ثقافتوں، زبانوں اور تاریخوں کی تعمیر شاہی سروے کے ذریعے کی گئی تھی جو اب نئے علاقوں کا نقشہ بنانے کی کوشش کر رہے تھے۔ مقامی شفا یابی کے طریقوں، رسومات، لوک کہانیوں، اختیار کے تصورات اور دیہی زندگی کو منظم کیا جائے گا اور اس کے مطابق درجہ بندی کی جائے گی کہ ضلعی افسر کتنی اچھی طرح سے سمجھتا ہے کہ وہ کیا مشاہدہ کر رہا ہے۔ مزید برآں، جب برطانوی حکومت نے 1885-1886 میں برما کی بادشاہی کا الحاق کیا تو انہوں نے برمی شاہی تخت کو کلکتہ کے ایک عجائب گھر میں منتقل کر دیا۔ دریں اثنا، منڈالے کے محل کو شریفوں کے کلب میں تبدیل کر دیا گیا، جسے برمی لوگ جارحانہ سمجھتے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، اسٹیبلشمنٹ نوآبادیاتی حکمرانی نے قدیم برما کے سماجی منظر نامے کو اس انداز میں تبدیل کر دیا تھا جس سے بہت ناراضگی پیدا ہوئی تھی۔ سایا سان سے پہلے مزاحمتی تحریکیں نوآبادیاتی حکومت کو 1886-1890 بھر میں مزاحمتی تحریکوں کے متعدد پھیلاؤ کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ حزب اختلاف کی یہ تحریکیں زیادہ شدید اور وسیع ہو گئیں۔ ان میں سے کچھ بغاوتوں کی قیادت دربار کے سابق ارکان نے کی، جیسے مائنزینگ پرنس، جس نے صوبائی مراکز میں فوجیوں اور دیہاتیوں پر کافی اثر و رسوخ برقرار رکھا جو کبھی تخت کے ساتھ اتحاد میں تھے۔ مزاحمت کے دیگر علاقوں کی قیادت مقامی سرداروں اور راہبوں نے کی لیکن وہ سائز اور دائرہ کار کے لحاظ سے محدود تھے۔ یہ اکثر حمایت کی کمی یا نوآبادیاتی حکومت کے زبردست تکنیکی فائدے کی وجہ سے قلیل مدتی تھے۔ 1890 کی دہائی کے آخر میں، تنظیم اور ڈھانچے کی عصری شکلوں کے ساتھ بدھ مت کی انجمنوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کی بنیاد عام اراکین نے مذہب اور معاشرے میں اس کے مقام کو محفوظ رکھنے کی کوشش میں رکھی تھی۔ 1906 میں ینگ مینز بدھسٹ ایسوسی ایشن (وائی ایم بی اے) جیسی سیاسی تنظیمیں رنگون کے اندر نمایاں ہوئیں، جس نے نوجوان کلرکوں اور تعلیم یافتہ اشرافیہ کو قبول شدہ اور منظور شدہ چینلز کے ذریعے نوآبادیاتی معاشرے میں تبدیلیوں کے لیے کام کرنے کی طرف راغب کیا۔ وائی ایم بی اے نے سماجی حالات کو بہتر بنانے اور ثقافتی شناخت کے معاملے پر تعلیمی حکومت پر توجہ مرکوز کی۔ اس سے جنرل کونسل آف برمی ایسوسی ایشنز (جی سی بی اے) کی تشکیل کی راہ ہموار ہوگی جس نے سیاسی احتجاج اور مظاہروں میں زیادہ براہ راست حصہ لینے کا منصوبہ بنایا۔ دیہی برادریوں کو شامل کرنے کے لیے، جی سی بی اے کے ممبران دیہی علاقوں کا سفر کرتے ہوئے انٹرویوز کرتے، ڈیٹا اکٹھا کرتے، اور رپورٹوں کو پر کرتے تاکہ ابھرتے ہوئے گاؤں کے کارکنوں کے ساتھ رابطے قائم کیے جا سکیں۔ سایا سان نے جی سی بی اے میں شمولیت اختیار کی اور دو سال سے زیادہ عرصے تک دیہی علاقوں میں کام کیا، اس لیے وہ دیہی مقامات سے واقف تھے اور ان کا کسانوں سے براہ راست تعلق تھا۔ بغاوت اکتوبر 1930 میں پیگو اور پیو میں زلزلے آئے تھے۔ ان پیش گوئیوں کو یاد کرتے ہوئے کہ برما کے بادشاہ کا تخت خالی نہیں رہے گا، ان کا عکاس کے طور پر اعلان کیا گیا۔ مبارک لمحے میں، سایا سان کی تاجپوشی روایتی انداز میں رنگون کے قریب ایک پگوڈا میں ہوئی۔ سایا سان کو تھوپنکا گلونا راجہ قرار دیا گیا تھا، اور اس نے قدیم استعمال کے مطابق شاہی لباس پہنے تھے۔ 21 دسمبر 1930 کو، گیلن راجہ تھراواڈی میں الونگ تانگ پہاڑی پر واقع اپنے محل میں منتقل ہو گئے، جہاں ایک شاہی شہر، جسے بدھ راج میو، یا "بدھ بادشاہ کا قصبہ" کہا جاتا ہے، کو رسمی طور پر تیار کیا گیا تھا۔ نئے بادشاہ نے پانچ رانیوں، چار وزرا اور چار رجمنٹوں کے مناسب عملے کو ختم کر دیا۔ سایا سان نے حامیوں سے وعدہ کیا کہ وہ برمی بادشاہت کے اختیار کو بحال کریں گے، بدھ مت کو زندہ کریں گے اور برطانوی حکام کو نکال دیں گے۔ نیز، اس نے اپنے حلف برداری کرنے والے پیروکاروں کو یقین دلایا کہ وہ اس کے جادوئی جادو اور ٹیٹو سے محفوظ رہیں گے۔ 22 دسمبر کی رات کو تھراواڈی ضلع میں پہلی وبا پھیل گئی۔ زیریں برما کے بیشتر حصوں کی طرح تھراواڈی کو بھی 'ہوور سلمپ' کے دوران شدید معاشی بے دخلی کا سامنا کرنا پڑا۔ 1930 کے عظیم کساد بازاری کا چاول کی قیمتوں پر تباہ کن اثر پڑا۔ چاول برما کی سب سے اہم برآمدی شے تھی اور تجارتی منڈیوں میں اس کی خوش قسمتی نے دیہی آبادی کو زیادہ متاثر کیا۔ وسطی برما میں آبادی کی زیادہ کثافت اور کم ہاتھوں میں زمین کی ملکیت کے ارتکاز نے غیر متاثرہ بے زمین مزدوروں کی ایک بڑی تعداد پیدا کردی جو نوآبادیاتی حکومت سے تیزی سے ناراض تھے، جن کو انہوں نے آزادانہ طور پر زمین پر کام کرنے میں ناکامی اور چاول مزدور کی حیثیت سے ان کی حقیقی آمدنی میں کمی دونوں کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ اس طرح، چاول کی قیمت میں کمی سے پہلے ہی مایوس دیہی کاشتکاروں نے سایا سان کی اپیلوں کا فوری جواب دیا جس میں ٹیکس مخالف بیان بازی، بدھ مت کی پیش گوئیاں اور ناقابل تسخیر ہونے کی ضمانتوں کا مرکب شامل تھا۔ چند ہفتوں میں یہ واضح ہو گیا کہ تھراواڈی میں شروع ہونے والا تشدد بڑھ گیا تھا۔ نئی دہلی میں نوآبادیاتی سرکاری اہلکاروں کو جلد ہی ان کے رنگون ہم منصبوں نے بغاوت کو کچلنے کے لیے مسلح افواج بھیجنے کو کہا۔ تاہم، فوجی مدد سے فوری نتائج برآمد نہیں ہوئے۔ پڑوسی اضلاع میں وبا پھیلتی رہی۔ یہ بغاوت پیاپون، ہینزادا، انسین، پیگو، تونگو، پروم، تھایتمیو، نونگچو ٹاؤن شپ اور شمالی شان ریاستوں کے اضلاع میں پھیل گئی۔ دیگر باغی رہنماؤں جیسے یو آنگ ہلا، بو آنگ شوے، اور بو آنگ پے نے پڑوسی اضلاع میں ہتھیار حاصل کرنے، تھانوں پر چھاپے مارنے اور حکومتی نمائندوں پر حملہ کرنے کے لیے بغاوتوں کی قیادت کی۔ پہلے وباء کے چند ہفتوں کے اندر، رنگون کے حکام نے ہندوستان سے خصوصی ہنگامی طاقت طلب کرکے جواب دیا۔ جون 1931 تک، برما میں امور کے انتظام کے لیے ایک خصوصی بغاوت کمشنر، مسٹر بوتھ گریولی کو مقرر کیا گیا۔ جولائی 1931 میں، حکام نے صورتحال کو اتنا سنگین سمجھا کہ انہوں نے (ناکام طور پر) حکومت ہند سے مارشل لا متعارف کرانے کی اجازت مانگی۔ اگست 1931 تک، سایا سان پر قبضہ کر لیا گیا۔ تب تک بغاوت تقریبا دو سال تک جاری رہی تھی۔ بغاوت کو شکست ہوئی، اور ہلاکتوں کا زیادہ یقین نہیں تھا۔ 1932 کے آخر تک 1,000 سے زیادہ باغی مارے گئے اور مزید 9,000 باغیوں نے ہتھیار ڈال دیے یا انہیں گرفتار کر لیا گیا۔ سایا سان اور 125 دیگر باغیوں کو پھانسی دے دی گئی اور تقریبا 1,400 کو قید یا تعزیراتی نقل و حمل کی سزا سنائی گئی۔ گالون راجہ سایا سان نے تھوپنکا گالون راجہ (بادشاہ) کا نام لیا۔ اس نام کو برمی سیاق و سباق میں تین جہتوں میں سمجھا جا سکتا ہے۔ گیلن ہندو-بدھ جنوب مشرقی ایشیا کے ادب میں ایک اچھی طرح سے تسلیم شدہ شخصیت ہے۔ گیلن ہندو افسانوں کا ایک شاندار پرندہ تھا۔ اسے اکثر ناگ کے ساتھ لڑائی میں دکھایا جاتا ہے۔ گیلن اور ناگ کے درمیان یہ کائناتی جنگ فطرت کی طاقت، دنیا کے دوہرے پن اور انسانی حالات کے چیلنجوں کے بارے میں خیالات کی نمائندگی کرنے کے لیے آئے گی۔ سب سے پہلے، برطانوی حکومت کے قیام کے بعد، ناگا کو عام طور پر انگریزوں کی علامت کے طور پر تسلیم کیا گیا، جبکہ گیلن برما کے لیے کھڑا تھا۔ اس طرح ایک لحاظ سے، گیلن نے بومرا میں برطانوی مخالف جذبات کے لیے ایک غیر سرکاری علامت کے طور پر کام کیا، جیسا کہ گیلن ناگا کا فاتح تھا۔ دوم، گیلن-ناگا علامت کے دوسرے معنی بھی تھے۔ مشرقی افسانوں میں، گیلن سورج کی قوت یا شمسی توانائی کی نمائندگی کرتا ہے، جو زمینی پانی کے مائع معیار کے قدرتی مخالف ہے۔ ناگ زمین کی ایک علامت ہے جو، سانپ کی شکل میں اپنے مجسمے میں، مائعوں کی جادوئی علامتی خصوصیات میں حصہ لیتی ہے۔ سانپ کا مائع خاص طور پر دلکش ہوتا ہے کیونکہ یہ ایک زہر ہے۔ گیلون سانپوں کا قاتل ہے، اور اس طرح مہلک زہر کی تمام شکلوں کے خلاف مافوق الفطرت طاقت کا مالک ہے۔ لہذا، یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ زیادہ تر برمن بعض ٹیٹو کو سانپ کے کاٹنے کے خلاف موثر تحفظ سمجھتے ہیں۔ شاید تاریخ کے کسی وقت ٹیٹو کے رنگوں یا سوئیوں میں کچھ حقیقی ادویاتی خصوصیات تھیں۔ اس لحاظ سے ہم صرف قیاس آرائیاں کر سکتے ہیں، لیکن، کسی بھی صورت میں، یہ برمی عقیدے کا ایک اچھی طرح سے جڑا ہوا مضمون تھا۔ اس طرح گیلون خود ناقابل تسخیر ہونے کی علامت یا اثر کرنے والا تھا۔ گیلن کا تیسرا اہم علامتی کردار ہے: زیادہ تر عکاسی میں، گیلن وشنو کے لیے ایک گاڑی ہے، جو برہمن کائنات کے تین عظیم دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ لہذا، گیلون کو ایک انتہائی طاقتور، تین گنا خطرہ والا محافظ بھی سمجھا جاتا ہے۔ سایا سان بغاوت کے بارے میں مختلف تشریحات اکثر اس کی وجوہات اور کرداروں کے گرد گھومتی ہیں۔ علماء نے اس کا مطالعہ کیا ہے اور برمی تاریخ میں سایا سان کے مقام کا پتہ لگانے اور مختلف پہلوؤں سے بغاوت کا جائزہ لینے کے لیے کئی تشریحات پیش کی ہیں۔ بغاوت کے موقع پر برمی اخبار تھو ری یا (دی سن) نے ایک مضمون "برطانوی حکومت کے لیے ایک انتباہ" شائع کیا تھا جس میں برما کو "ڈائنامائٹ کا کیگ" کہا گیا تھا جو کسی بھی وقت پھٹ سکتا ہے۔ نوآبادیاتی حکومت نے اس واقعے کو برما بغاوت کی ابتدا اور وجوہات (1930-1932) کے عنوان سے ایک رپورٹ میں درج کیا تھا، جسے 1934 میں شائع کیا گیا تھا۔ یہ 80 سال سے زیادہ عرصے تک بنیادی وسیلہ بن گیا۔ رپورٹ کے مطابق: جہاں تک وجوہات کا تعلق ہے، یہ اچھی طرح سے معلوم ہے: (1) کہ برمن فطری طور پر بے چین اور پرجوش ہے ؛ (2) کہ اعلی معیار کی خواندگی کے باوجود برمن کے کسان ناقابل یقین حد تک نادان اور توہم پرست ہیں۔ اس طرح حکام کو بغاوت کی وضاحت توہم پرستی کے ڈھانچے سے کی جا سکتی ہے۔ اس کے علاوہ، اس نے بغاوت کی کسی بھی سیاسی وجہ کو مسترد کر دیا۔ ڈی جی ای۔ ہال، جو جنوب مشرقی ایشیا پر تاریخ لکھنے کے علمبرداروں میں سے ایک ہیں، جو برمی تاریخ کے مشہور مورخ بھی ہیں، رپورٹوں کے نتائج سے متفق نہیں ہیں۔ بغاوت کی وجہ کے لحاظ سے، انہوں نے معاشی عوامل کے بجائے سیاسی عوامل کو پیش کیا۔ تاہم، انہوں نے برما میں موجود معاشی عدم اطمینان کو بھی تسلیم کیا۔ جب کہ کچھ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ معاشی مشکلات بغاوتوں کے مرکز میں تھیں، دوسروں نے تجویز کیا ہے کہ بدھ مت کا نیا سنہری دور شروع کرنا ایک اہم وجہ تھی۔ برما کی آزادی کے بعد، مورخین بغاوت کا زیادہ متنوع نقطہ نظر سے تجزیہ کرتے ہیں۔ ان برمی مورخین کے لیے، سایا سان کو ابتدائی قوم پرست ہیرو کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ ان تشریحات میں معاشی عوامل پر زور دیا گیا، جو عوامی عدم اطمینان کا سبب تھے۔ قائم شدہ گفتگو سے مختلف، معاشی شکایات تحریک کی بنیاد بن سکتی ہیں۔ یہ تحریک بے مقصد نہیں تھی، بلکہ یہ عقلی اور جائز تھی۔ جان کیڈی پہلے مغربی مورخ ہیں جنہوں نے اس بغاوت کو "سایا سان بغاوت" قرار دیا۔ انہوں نے سیاسی اظہار کی مقامی شکل کو تسلیم کرتے ہوئے ایک بیانیہ تخلیق کرنے کے لیے پارلیمانی کاغذات اور پولیس رپورٹس سمیت برطانوی دستاویزات کی ایک بڑی مقدار کا استعمال کیا۔ اپنی کتاب اے ہسٹری آف ماڈرن برما میں، کیڈی نے لکھا ہے کہ "یہ روایتی برمی سیاسی اور مذہبی نمونوں پر مبنی جان بوجھ کر منصوبہ بند معاملہ تھا"۔ ایسی تحقیقات بھی ہیں جو معاشی نقطہ نظر پر مرکوز ہیں۔ ایک نسل بعد لکھی گئی اور اس میں کوئی شک نہیں کہ دانشورانہ دھاروں سے متاثر ہوئی جس نے کسانوں کے مطالعے اور جنوب مشرقی ایشیائی مطالعات دونوں کو آگاہ کیا، مائیکل اڈاس کی دی برما ڈیلٹا (1974) ایمیزون اور جیمز سی سکاٹ کی دی اخلاقی معیشت: جنوب مشرقی ایشیا میں بغاوت اور روزی روٹی (1976) ایمیزون اور ایان براؤن کی ایک نوآبادیاتی معیشت بحران میں: برما کے چاول کاشتکار اور 1930 کی دہائی کا عالمی افسردگی (2005) ایمیزون نے 1930 کی دہائی میں ہونے والی بغاوتوں کے بنیادی معاشی حالات کا گہرائی سے تجزیہ فراہم کیا۔ ان اسکالرز کے لیے (ان کے پہلے برمی ساتھیوں کی طرح)، بغاوت کی روایتی الفاظ کا ذخیرہ بغاوت کی وجہ میں عقلی ریاست کی معیشت کے ناقابل معافی مطالبات سے کم عنصر تھا۔ کوئی بھی ای مینوئل سرکیسیانز کے برمی انقلاب کے بدھ پس منظر پر بھی غور کر سکتا ہے جس نے سایا سان بغاوت کی جانچ پڑتال کے لیے بدھ مت کے ہزار سالہ کے خیال کو استعمال کیا۔ اس نے ان ابتدائی مطالعات سے ان گفتگوؤں کی طرف منتقلی کی نمائندگی کی جو نوآبادیات یا قوم پرستی کے تناظر میں پھنس گئے تھے جنہوں نے زیادہ مقامی تناظر میں ثقافتی نظریات پر توجہ دی۔ 1970 کی دہائی کے بعد سے، "خود مختار تاریخ" تاریخ نگاری کا رجحان بنتی دکھائی دیتی ہے، جس نے مقامی لوگوں کے نقطہ نظر سے مقامی ثقافت کا تجزیہ کرکے ان تاریخی شخصیات اور واقعات کی تشکیل نو کی۔ سایا سان سے متعلق ایک اور اہم کتاب مائیکل اڈاس کا بغاوت کا پیغمبر: یورپی نوآبادیاتی نظام کے خلاف ہزار سالہ احتجاجی تحریکیں ہے۔ ایک طرف، اڈاس نے اس بات پر زور دیا کہ ایک 'پیشن گوئی کرنے والے رہنما' میں ہزار سالہ تحریک شروع کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ وہ بڑے نوآبادیاتی حالات میں اپنے نظریہ کو درست ثابت کرنے کے لیے چار دیگر مثالیں بھی فراہم کرتا ہے۔ میتری آنگ تھون کی کتاب، "گیلون کنگ کی واپسی: نوآبادیاتی برما میں تاریخ، قانون اور بغاوت"۔ سایا سان بغاوت کے بیانیے کی تاریخ اور اثرات کا تنقیدی جائزہ پیش کرتی ہے، یہ واقعہ برمی تاریخ اور دنیا بھر میں کسانوں کی بغاوت کے مطالعے کے لیے ایک ابتدائی واقعہ ہے۔ اس کام سے پتہ چلتا ہے کہ سماجی سائنس کو معروضی طور پر لکھنے کی تمام کوششوں کے باوجود، نظریہ اب بھی حکمرانی کرتا ہے۔ اگرچہ یہ تشریحات سامنے آئی ہیں، اسکالرشپ نے بغاوت میں سایا سان کے کردار کے بارے میں بہت سے سوالات اٹھائے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر نوآبادیاتی حکومت نے بغاوت میں سایا سان کے کردار کو غلط اور بڑھا چڑھا کر بیان کیا تاکہ اس کی پھانسی کو حقیقت سے کہیں زیادہ بامعنی معلوم ہو۔ مقدمے کی کئی تفصیلات، بشمول پولیس کی طرف سے پیش کردہ ایک ڈائری جس میں سایا سان کے منصوبے کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، قابل اعتماد نہیں سمجھی جاتی ہیں۔ سایا سان بغاوت کی ٹائم لائن یہ بغاوت کی ٹائم لائن ہے جیسا کہ مورخ پریمل گھوش نے بیان کیا ہے۔ 1930 22 دسمبر: پشوگیو کے آس پاس کے دیہاتوں میں باغیوں کی ہڑتال۔ کم از کم دو مارے گئے۔ 23 دسمبر: حکام نے رنگون سے 100 فوجی پولیس کو بلایا۔ باغی انیوا پر اترے اور تین کو ہلاک کر دیا۔ 24 دسمبر: باغیوں نے ویوا پر حملہ کر کے دو کو ہلاک کر دیا۔ وہ یدیک میں فوجی پولیس کی 50 مضبوط فوجی چوکی پر بھی حملہ کرتے ہیں۔ 30 دسمبر: باغی انیوا کے شمال میں ریلوے پل کو متحرک کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ 31 دسمبر: 500 باغیوں نے فوجی پولیس کو چیلنج کیا اور ان پر فائرنگ کی گئی۔ اموات ہوتی ہیں۔ 1931 4 جنوری: رائزنگ یامیتھن ضلع میں پھیل گیا۔ 7 جنوری: دیدے ٹاؤن شپ میں ایک بہتر منظم بغاوت ہوئی۔ اپریل: ڈاکو گروہوں نے گاؤں کے سربراہوں اور گاؤں کے دیگر افسران پر حملہ کیا۔ مئی: حکومت نے 728 سول پولیس کی اضافی طاقت کے ساتھ تھراواڈی اور انسین میں افواج کو بڑھا دیا۔ جون: 500 باغیوں نے ویٹیگن پولیس اسٹیشن پر حملہ کیا۔ جولائی: حکومت نے 'گمراہ دیہاتیوں' کو 'ہتھیار ڈال کر عزت اور آزادی کی طرف لوٹنے' کی اجازت دینے کے لیے ہینزادا، پروم، تھایتمیو، انسین اور تھراواڈی میں معافی کی پیشکش شائع کی۔ یہ پیشکش ان لوگوں کے لیے کھلی نہیں تھی جنہوں نے ڈکیتی، یا اہلکاروں یا دیہاتیوں کے قتل میں حصہ لیا تھا۔ 1 جولائی: باغیوں نے تونگ بیاک سے پولیس پارٹی پر گولیاں چلائیں۔ 2 جولائی: دریائے نولو کو عبور کرنے والے سرکاری فوجیوں کو روکنے کی کوشش میں 150 باغیوں نے 40 جوانوں کو کھو دیا۔ 12 جولائی: سنسکان کے قریب فیصلہ کن مظاہرہ جب 80 باغیوں کی ایک جماعت نے کیپٹن ڈارٹ کے ماتحت سرکاری فوجیوں پر حملہ کیا۔ جولائی کے آخر میں: اس کے تین پیروکاروں کو گرفتار کر لیا جاتا ہے، اور سایا سان شان کے علاقے میں پیچھے ہٹ جاتی ہے۔ اگست: پاونگڈے سب ڈویژن میں 'ٹائیگر' اور 'شیر' نامی دو باغی فوجوں کے بارے میں خبریں سامنے آتی ہیں۔ سرکاری اکاؤنٹس نے انہیں صرف دو ڈاکو گروہوں کے طور پر بیان کیا۔ اس وقت دیہاتوں میں 'بڑے پیمانے پر بے وفای' کی خبریں بھی آتی ہیں۔ 1 اگست: ایمرجنسی پاورز آرڈیننس 1931 جاری کیا گیا، اور پریس کو مؤثر طریقے سے خاموش کر دیا گیا۔ بغاوت کے حکومتی ورژن کو مکمل نمائش دی گئی، اور پرچے، پوسٹر اور ہینڈ بل نشر کیے گئے۔ 2 اگست: سایا سان کو سمشائی میں شیپا ریاست کے حکام نے پانچ دیگر افراد کے ساتھ گرفتار کر لیا۔ سایا سان کی تحریک زوال پذیر ہے، اور تقریبا ہر جگہ حکومتی دباؤ بڑھتا ہے۔ 10 ستمبر سے 13 اکتوبر: تھایتمیو کے منہلا ٹاؤن شپ میں دو کالم قائم کیے گئے۔ یہ کالم 14 ویں فیلڈ کمپنی کے دستوں اور سوار فوجی پولیس کے دستوں پر مشتمل تھے۔ یہ فورس مسلح رائفلیں، مشین گن اور دستی بم تھے۔ انہوں نے ٹاؤن شپ کے تقریبا ہر گاؤں کا دورہ کیا۔ اس وقت حکومت نے باغیوں کے رشتہ داروں اور ہمدردوں کو بھی حراستی کیمپوں میں ڈالنا شروع کر دیا۔ 23 ستمبر: دو رہنماؤں سایا چٹ اور ین گی آنگ کی قیادت میں 'سورج اور چاند کے فرقے' نے تازونگ گاؤں پر حملہ کر کے ایک شخص کو ہلاک کر دیا۔ پڑوسی شوینڈن گاؤں کے سربراہ لڑنے پہنچے، انہوں نے سات باغیوں کو گولی مار دی اور بیس دیگر کو پکڑ لیا۔ اکتوبر: 'لائنز' کے کئی اہم رہنما مارے گئے، کچھ کو گرفتار کیا گیا، اور کچھ نے ہتھیار ڈال دیے۔ اس سے گروپ دباؤ میں آ گیا۔ 'ٹائیگرز' نے بھی جدوجہد کی۔ 24 اکتوبر: ٹائیگر کیمپ کو فوج نے گھیر لیا۔ انہوں نے لڑائی کی، اور اپنے پندرہ لوگوں کو ہلاک کر دیا، جن میں ان کے کئی رہنما بھی شامل تھے۔ 28 نومبر: سایا سان کو پھانسی دی گئی سایا سان بغاوت کی اہمیت سایا سان بغاوت 20 ویں صدی میں جنوب مشرقی ایشیا کی سب سے بڑی نوآبادیاتی مخالف تحریکوں میں سے ایک تھی، جس کے اختتام تک ہزاروں افراد ہلاک ہو چکے تھے۔ تاہم، جو میراث پیچھے رہ گئی ہے وہ یہ ہے کہ انہیں آج بھی ایک قومی ہیرو، قومی اتحاد کی شخصیت کے طور پر مانا جاتا ہے، اور وہ برمی بینک نوٹ میں بھی امر ہو چکے ہیں۔ سایا سان بغاوت مفید ہے کیونکہ اس سے ہمیں جنوب مشرقی ایشیا میں خاص طور پر نوآبادیاتی دور کے دوران دیگر بغاوتوں اور انقلابات کو سمجھنے میں مدد مل سکتی ہے۔ سایا سان بغاوت کیس اسٹڈی سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح متنازعہ تاریخ نگاری تاریخ کی تیاری پر اثر انداز ہوتی ہے۔ چونکہ نوآبادیاتی بیانیے نے اس دور کی غالب گفتگو تشکیل دی تھی، اس لیے وہ گفتگو آرکائیو ڈیٹا پر مبنی بیانیے کو کنٹرول کرنے میں کامیاب رہی، حالانکہ وہ متعصبانہ اور صرف نوآبادیاتی نقطہ نظر سے تیار کیے گئے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، سایا سان بغاوت کے بارے میں نام نہاد سرکاری آرکائیوز نے ہمیں بغاوت کے بارے میں زیادہ کچھ نہیں بتایا، سوائے انتظامی سیاق و سباق کے جس میں داستان کی تشکیل نو کے لیے زیادہ تر صرف نسلیات، قانون اور جغرافیہ کے مضامین کو ملایا گیا تھا۔ تھائی نگوین بغاوت یا تین سوویت تحریک پر غور کریں جو سایا سان بغاوت کے تقریبا اسی وقت ہو رہی تھی۔ دوسرے ذرائع بھی تھے جو ہمیں مختلف نقطہ نظر حاصل کرنے کی اجازت دے سکتے تھے۔ ڈیوڈ مار ویتنام پر لکھتے ہوئے ایک 'مزاحمتی ماڈل' یا اسکیما پیش کرتے ہیں۔ ان کے مطابق، روایتی مزاحمت ہے، جس کی قیادت عام طور پر عالم اشرافیہ کرتے ہیں۔ اس کے بعد ایک عبوری مزاحمت ہوتی ہے، جس کی قیادت ترقی پسند بننے کی کوشش کرنے والے عالم اشرافیہ کرتے ہیں۔ آخر میں جدید مزاحمت ہے، جس کی قیادت مغربی تعلیم یافتہ رہنما کر رہے ہیں۔ جب ہم سایا سان کے بیانیے کو ڈیوڈ مار کے مزاحمت کے نمونے پر ڈھالتے ہیں، تو ہم دیکھ سکتے ہیں کہ سایا سان تحریک روایتی اور جدیدیت دونوں کے عناصر پر مشتمل ہے جو اس کی نوعیت میں شامل ہیں۔ جیمز سکاٹ نے 1900 کی دہائی کے اوائل میں ویتنام اور برما میں ہونے والی بغاوتوں کے بارے میں لکھتے ہوئے تبصرہ کیا ہے کہ یہ تحریکیں معروضی معاشی حالات کے بارے میں اتنی زیادہ نہیں بلکہ ساپیکش معاشی حالات کے بارے میں ہیں۔ وہ ایک مثالی اخلاقی معیشت کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو مغربی نوآبادیاتی حکمرانی سے پہلے موجود تھی، جہاں دولت کو دوبارہ تقسیم کیا گیا تھا، جس میں باہمی حقوق اور ذمہ داریاں تھیں جو گاؤں کے اشرافیہ کو گاؤں کے لوگوں سے جوڑتی تھیں۔ نوآبادیاتی حکمرانی کی آمد کے ساتھ، جو لوگ تقسیم کے نیٹ ورک سے زندہ رہنے کے قابل تھے وہ اس طرح پہلے کی طرح اپنی روزی روٹی جاری رکھنے سے قاصر ہیں۔ روایت یا جدیدیت کے لحاظ سے بغاوت کو تشکیل دینے کے علاوہ، بغاوت کو دیکھنے کا ایک اور طریقہ تشدد، نظریہ اور یوٹوپیا کے نقطہ نظر سے ہے۔ مثال کے طور پر، ہم اس بات پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں کہ کس طرح تشدد نے تحریک کی شکلوں کا تعین کیا، اور یہ بھی کہ قائدین میں یوٹوپیا کے تصورات کے ساتھ نظریاتی انضمام نے تحریک کے حتمی نتائج کو کس طرح ڈھالا۔ لیکن کیا ہم بغاوت کو کامیاب سمجھ سکتے ہیں؟ کیا سایا سان کی موت کا لازمی مطلب یہ ہے کہ وہ ناکام رہی؟ اس وقت، نوآبادیاتی منتظمین کے لیے، ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ناکام بغاوت تھی۔ تاہم، مستقبل کے اثرات مضبوط تھے۔ درحقیقت، اس کی گرفتاری کے دو سال بعد بھی تحریک جاری رہی۔ اس کے ساتھ ہی، سایا سان آج بھی حب الوطنی نہیں تو قوم پرستی کے جذبات کو جنم دیتا ہے۔ نیز، جدید دور میں اس کے موجود ہونے کے باوجود، نوآبادیاتی دور کے بعد کے بیانیے اب بھی ان توہم پرست پہلوؤں جیسے ٹیٹو اور تعویذ پر توجہ مرکوز کرتے رہتے ہیں جو اس نے اور اس کے لوگوں نے استعمال کیے تھے۔ شاید آنے والی نسلیں سایا سان بغاوت سے جو کچھ سیکھ سکتی ہیں وہ یہ ہے کہ کبھی بھی کسی ماخذ کی مکمل قانونی حیثیت کو صرف اس وجہ سے قبول نہ کریں کہ وہ غالب گفتگو ہے۔ اس کے سیاسی اثرات ہو سکتے ہیں، لیکن بعض اشارے یا تعصبات کو چھیڑنے کے لیے ہمیشہ ذرائع، نقطہ نظر، بیانیے اور تاریخ نگاری کا دوبارہ جائزہ لینا مفید ہے۔ ایک بار دوبارہ پڑھنے کے بعد، زیادہ جامع نقطہ نظر چاہے وہ ماضی سے متعلق ہوں یا نہ ہوں، لفظی طور پر مستقبل کو تبدیل کر سکتے ہیں۔ جیسا کہ جارج آرویل کہتے ہیں، "جو ماضی کو کنٹرول کرتا ہے وہ مستقبل کو کنٹرول کرتا ہے۔" جو حال کو کنٹرول کرتا ہے وہ ماضی کو کنٹرول کرتا ہے۔ " فوٹ نوٹ