Shastar Vidya
شاستر ودیا (جس کا مطلب ہے "ہتھیاروں کی سائنس" یا "ہتھیاروں کا فن")، جسے سناتن شاستر ودیا بھی کہا جاتا ہے، سکھ مارشل آرٹ کی ایک شکل ہے جو 17 ویں صدی کی ہے۔ اصطلاحات اگرچہ لفظ گٹکا عام طور پر جدید سکھ مارشل آرٹ کے نظام کو مجموعی طور پر حوالہ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، لیکن صحیح تاریخی اصطلاح شاستر ودیا ہے۔ گٹکا دراصل وسیع شاستر ودیا مارشل آرٹ سسٹم کی صرف ایک شاخ (جسے آنگ کہا جاتا ہے) کا حصہ ہے۔ افادیت دمدمی تکسل کے سابق جٹھیدار گربچن سنگھ بھندرانوالے کے مطابق ودیا (سائنس/آرٹ) کی دو مختلف قسمیں ہیں، پہلی کارکردگی (نمائش کے لیے) اور دوسری مستند اور حقیقی (جو مہلک ہے) ہے۔ بھنڈرانوالے کے مطابق، دوسری قسم اس جنگجو کے لیے ہے جو اپنے دشمن کو مارنے یا خود شہید ہونے کے لیے تیار ہو۔ گٹکا کی شکل جو مستند اور مہلک ہے اسے جھٹکا-گٹکا کہا جاتا ہے لیکن موجودہ دور میں حقیقی مارشل آرٹ کے بہت کم ماہر موجود ہیں کیونکہ مارشل آرٹ پر اس کے کارکردگی کے اظہار کا غلبہ ہے۔ شاخیں شاستر ودیا کے مختلف اجزاء یا شاخیں ہیں۔ ان شاخوں کو روایتی طور پر انگ کہا جاتا ہے، وہ مندرجہ ذیل ہیں: بہو یدھ-غیر مسلح لڑاکا لوہ مسٹی-مال یدھ سے لڑنے والی لوہے کی مٹھی-کشتی گڈا یدھ-چھڑی/کلب فائٹنگ، جس میں چھڑی کی لڑائی کا ایک خاص انداز ہوتا ہے جسے گٹک بازی کہا جاتا ہے (جسے موجودہ دور میں صرف گٹکا کہا جاتا ہے) شاستر یدھ-ہتھیار سے لڑنے والا استرا یدھ-میزائل سے لڑنے کی تربیت شاستر ودیا کی مہارت کے لیے درکار ننگی ضروریات ایک صحت مند غذا اور جسمانی تندرستی ہے، جو سوراج نمسکار (سورج کی سلامی)، بھوجنگ ڈنڈ (ہندوستانی پریس اپ)، اور اٹک بائیٹکھ (ہندوستانی اسکواٹس) جیسی مشقوں کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ شاستر ودیا کے استاد اور استاد کو استاد کہا جاتا ہے۔ طالب علموں اور شاگردوں کو شاگیرد کہا جاتا ہے۔ ہتھیاروں کو عام طور پر تلوار اور ڈھال سے لڑتے ہوئے سکھایا جاتا ہے لیکن عام طور پر ہتھیاروں کی غیر مہلک شکلیں ابتدائی افراد کے لیے استعمال کی جاتی ہیں، جیسے لکڑی کی لاٹھیاں۔ ایک بار جب کوئی طالب علم اعلی درجے کی سطح پر پہنچ جاتا ہے، تو حقیقی مہلک ہتھیاروں سے لڑنا ہو سکتا ہے لیکن اس کے لیے سخت نظم و ضبط اور توجہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ جو لوگ لڑتے ہیں انہیں کھیداری کہا جاتا ہے۔ ایک قابل جنگجو پیدا کرنے کے لیے جسے زندہ رہتے ہوئے بھی موت کی یاد دلائی جائے، مارشل آرٹ انسانیت کی روحانی (مراقبہ اور دعا) اور عارضی طاقتوں (آگاہی، صحت مند غذا، ورزش اور لڑائی کی تکنیکوں) دونوں پر زور دیتا ہے۔ پریکٹیشنرز کو سخت ریہت (ضابطہ اخلاق) پر عمل کرنا ہے۔ مارشل آرٹ سکھ مذہبی تصورات تیار بار تیار ("تیار ہونے پر تیار" ہونے کی حالت)، سیوا (بے لوث رضاکارانہ خدمت)، اور دگ تیغ فتح (خیرات اور ہتھیاروں کی فتح) کو یکجا کرتا ہے اور اس پر زور دیتا ہے۔ فوٹ ورک کی بنیادی شکلوں کو پینترا یا آسن کہا جاتا ہے، ان کا استعمال پورے جسم کو جو بھی ہتھیار استعمال کیے جا رہے ہیں ان کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ فٹ ورک کے کچھ مختلف انداز مندرجہ ذیل ہیں (ہر ایک میں مختلف قسم کے ہتھیار شامل ہو سکتے ہیں): مول پینترا-سب سے بنیادی شکل جس پر دوسرے مبنی ہیں۔ یہ ایک سادہ چار مراحل والا نمونہ ہے اور جسم کے توازن اور ہم آہنگی دونوں کی ایک مشق ہے جس پر باقاعدگی سے عمل کیا جاتا ہے۔ ٹائیگر پینٹارا بندر پینٹارا بیل پینٹارا سانپ پینٹارا عقاب پینٹارا حرکتیں فٹ ورک پر کام کرتے ہوئے، مختلف حرکتیں ہوتی ہیں جو "مشغولیت کی حکمت عملی کا تعین کرتی ہیں"۔ مختلف قسم کی حرکات یا اعمال کو پایتا کہا جاتا ہے۔ میمبرینوفون آلات جیسے ناگارا یا ڈھول ڈرم کا استعمال مختلف حرکات کی تال میں مدد کے لیے کیا جاتا ہے تاکہ پریکٹیشنرز انہیں پٹھوں کی یادداشت میں اندرونی بنا سکیں۔ پایت کی کچھ شکلیں مندرجہ ذیل ہیں: īta-ota-آگے اور پیچھے، شانہ بہ شانہ حرکتیں شاستر ودیا کی مختلف جارحانہ (حملہ آور) اور دفاعی (بلاکنگ) حرکتیں اعضاء کی پوزیشننگ (جیسے پاؤں اور ہاتھ) پر مبنی ہوتی ہیں بلکہ پاؤں کی نقل و حرکت کے دوران ہتھیار بھی ہوتے ہیں۔ یہ تمام بنیادی باتیں مل کر پریکٹیشنر کا ذخیرہ ہیں اور انہیں بندش کہا جاتا ہے۔ کچھ جارحانہ اور دفاعی حرکتیں مندرجہ ذیل ہیں: ہجھ-براہ راست حملہ روکنا-لاپیٹنا کو روکنا-فائکا کو موڑنا-چھینی پھینکنا-بندیش چھیننا-مارورا کو بند کرنا یا پکڑنا-چھلانگ لگانا-چھلانگ لگانا جب طالب علم اعلی سطح پر پہنچ جاتا ہے، تو انہیں چیمبرز (جیسے فینٹس) اور دیگر غلط صف بندی کے طریقوں کے بارے میں سکھایا جاتا ہے۔ انسانی جسم کے مختلف مقامات کو روایتی طور پر مارشل آرٹ کے اندر مارکنگ پوائنٹس یا مارم کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔ انسانی اناٹومی پر تیتیس مارنے والے پوائنٹس (مارم) واقع ہیں، جن میں سے آٹھ کو اہم مارم پوائنٹس سمجھا جاتا ہے۔ ہڑتالوں کی نو مختلف قسمیں ہیں اور ہر ہڑتال کا ایک کاؤنٹر ہوتا ہے (جسے وار کہا جاتا ہے)۔ ہتھیار مارشل آرٹ کے اندر، ہتھیاروں کو شاستر کہا جاتا ہے۔ ہر ہتھیار کو ایک مختلف تربیتی نظام تفویض کیا گیا ہے، جس میں کچھ ہتھیاروں کا اپنا وقف شدہ فٹ ورکنگ (پینتارا) بھی ہوتا ہے۔ اس سے پہلے کہ لوگ کسی خاص ہتھیار کی تربیت حاصل کر رہے ہوں، ان کے پاس بنیادی فٹ ورکنگ اور اوپن ہینڈ فائٹ (بھاہو یدھ) انداز میں بنیادی بنیاد ہونی چاہیے۔ پہلا ہتھیار جسے سکھایا جاتا ہے اسے مراحتی کہا جاتا ہے، جو عام طور پر بانس کی چھڑی ہوتی ہے، اور یہ تمام بنیادی جسمانی حرکات سکھانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ایک عام بنیادی ہتھیاروں کا مجموعہ جس کی تربیت دی جاتی ہے وہ گاٹکا (لکڑی کی چھڑی) اور فری (خشک چمڑے کی ڈھال) ہے، جو اس کی مہارت کے بعد، سکھایا جانے والا اگلا مجموعہ کرپان (تلوار) اور ڈھال (ڈھال) ہے۔ پروجیکٹائل ہتھیاروں یا میزائلوں کو استرا کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ روایتی طور پر مارشل آرٹ کے ذریعے سکھائے جانے والے اور استعمال کیے جانے والے دیگر ہتھیاروں میں شامل ہیں: تبار-کلہاڑی گرج-میس بارچھا-نیزہ بازی-لانس کھنڈا-دو دھاری تلوار تیر کامان-کمان اور تیر چکر-کویت (انگلی یا تجانی سے تراشا اور پھینکا جاتا ہے) ہتھیاروں کو اس نوعیت کی بنیاد پر مختلف گروہوں میں درجہ بند کیا جاتا ہے کہ انہیں کس طرح استعمال کیا جاتا ہے، چھوڑا جاتا ہے، یا استعمال کیا جاتا ہے، کچھ زمرے یہ ہیں: مکاتا شاستر-ہاتھ سے یا مشینوں سے چھوڑے جانے والے ہتھیار، مثال کے طور پر کیٹپلٹ یا کمان امکت-ہاتھ سے مکاتا مکاتا کے ذریعے چلائے جانے والے ہتھیار۔ گرو گووند سنگھ کی ایک آیت ہتھیاروں کے ناموں کو اجاگر کرتے ہوئے اور انہیں ماہر قرار دیتے ہوئے الہی کی دعا ہے اور اسے اکثر مارشل آرٹ کے پریکٹیشنرز پڑھتے ہیں، یہ اس طرح ہے: ہتھیاروں کو اکثر مارشل آرٹ کے اندر ایک شکل اور الہی کے ایجنٹ کے طور پر احترام کیا جاتا ہے۔ مارشل آرٹ کے اندر، ہتھیاروں کو اکال پورخ (خدا) کی طاقت (بھگوتی) کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سکھ گروؤں نے ہتھیاروں کا احترام کیا اور سکھوں کو ہتھیاروں کا گہرا احترام کرنے کا رواج دیا۔ ہتھیاروں کی تعظیم کرنے کے رواج کو شاستر پوجا کہا جاتا ہے۔ مارشل آرٹ کی کسی بھی کلاس یا کارکردگی میں کچھ رسومات شامل ہوتی ہیں، جیسے جوٹ اور دھوپ کی روایتی پیش کش۔ ارداس کی نماز پہلے سے ادا کی جاتی ہے اور پھر پریکٹیشنر احترام کے ساتھ ہتھیار کو سلام پیش کرتا ہے اور اس کے آگے جھکتا ہے۔ ہتھیاروں کو براہ راست قریب لایا جا سکتا ہے یا ارد گرد گھیر لیا جا سکتا ہے۔ رسومات کے ذریعے ہتھیاروں کو خراج عقیدت پیش کرنے کے اس طریقے کو سلامی یا شاستر نمسکار (ہتھیاروں کی سلامی) کہا جاتا ہے۔ دسم گرنتھ کے مخصوص تمثیلوں کو تاپدیپت کے طور پر پڑھنا عام بات ہے، جیسے شاستر نام مالا، تربھنگی چنڈ، بھگوتی استوترا، اور چنڈی دی وار کمپوزیشن کے اقتباسات۔ اس عمل کے دوران جئیکارا (جنگی چیخیں) بھی بلند کیے جاتے ہیں، جیسے ست سری اکال یا گربار اکال۔ اس سے پہلے کہ کوئی مسابقت کا سیشن ہو، دونوں پریکٹیشنرز کو ایک دوسرے کے ہتھیاروں کو رسمی طور پر عبور کر کے اور مار کر ایک دوسرے کو سلام کرنا چاہیے (جسے فتحناما کہا جاتا ہے)، جو دو بار کیا جاتا ہے۔ نمائش کے لیے ہتھیاروں کو ترتیب دینے کے لیے مخصوص تجویز کردہ نمونے بھی ہیں، جنہیں شاستر پرکش کہا جاتا ہے، جس میں ایک مخصوص ترتیب جو ابتدائی ریہت (ضابطہ اخلاق) میں درج ہے وہ گل شاستر ہے۔ کمل کے پھول کی نمائندگی کرنے کے لیے ایک پسندیدہ انتظام بھی موجود ہے۔ ہتھیاروں کو جسم کے مختلف حصوں یا کپڑوں پر سجایا یا رکھا جا سکتا ہے، جیسے کامرکاسا (کمربنڈ) یا دستر (پگڑی) کے ارد گرد۔ ایک بار جب پریکٹیشنر ہتھیاروں کی حرکت اور استعمال دونوں میں مہارت حاصل کر لیتا ہے، تو وہ مارشل آرٹ کی سیال حرکات اور بہتی ہوئی حرکات انجام دے سکتا ہے، جسے کال ناچ (موت کا رقص) کہا جاتا ہے۔ جنگی حکمت عملی اور فارمیشن موبائل وارفیئر کو چکر بازی کہا جاتا ہے۔ قریبی چوتھائیوں میں لڑائی کو سیف جنگ ('لائن میں جنگ') کہا جاتا ہے۔ تلواروں اور نیزوں سے لڑنا آہن سارڈ ('کولڈ آئرن') کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سکھوں نے گھوڑے کی پیٹھ پر ایک خاص قسم کا "ہٹ اینڈ رن" حربہ استعمال کیا جسے دھائی پھٹ ("ڈھائی چوٹیں") کہا جاتا ہے جس کا مشاہدہ عصری مصنفین (مقامی اور غیر ملکی دونوں) نے کیا: پہلے سکھ آگے بڑھتے ہیں اور پھر پیچھے ہٹتے ہیں، پھر ریلی کرتے ہیں اور دوبارہ لڑائی میں واپس آتے ہیں۔ مارشل آرٹ کی حتمی ابتدا نامعلوم اور متنازعہ ہے لیکن اس کی ابتدا ہندو مت سے ہوئی ہے۔ ایک نظریہ دعوی کرتا ہے کہ اس کی ابتدا بالآخر برصغیر پاک و ہند میں ہند-یورپی ہجرت سے ہوتی ہے جبکہ ایک مخالف مفروضہ یہ ہے کہ یہ ہند-آریہ کی آمد سے پہلے برصغیر پاک و ہند میں مقامی طور پر تیار ہوا تھا۔ مارشل آرٹ کے واحد باقی عمل کرنے والوں میں سے ایک، ندار سنگھ کا دعوی ہے کہ برصغیر میں جنگی فن ہزاروں سالوں سے موجود ہے اور اسے بہت سی مختلف ثقافتوں اور مذاہب کے لوگوں نے محفوظ کیا ہے۔ 17 ویں صدی سے پنجاب کے سکھ قبائل نے مارشل آرٹ کو اپنایا اور اس جنگی نظام کے اہم محافظ اور ماہر بن گئے۔ 18 ویں صدی کی مشہور سکھ روایت جو ہیگیوگرافیز اور زبانی تاریخ پر مبنی ہے، دعوی کرتی ہے کہ گرو نانک چودہ مختلف مضامین پر عبور حاصل کر چکے تھے، جن میں سے ایک مارشل ان نیچر تھا۔ کہا جاتا ہے کہ گرو نانک نے جن مضامین میں مہارت حاصل کی ہے ان میں تیراکی، طب، یوگا، گھڑسواری اور مارشل آرٹس شامل ہیں۔ گرو انگد کو سکھوں میں کشتی کے فن کو فروغ دینے کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ اس نے کھدور صاحب میں ایک اکھاڑہ (ہندوستانی مارشل ٹریننگ سینٹر اور میدان) قائم کیا، جس کا نام گوردوارہ مل اکھاڑہ تھا۔ مزید برآں، گرو گرنتھ صاحب میں استعاراتی مارشل امیجری پیش کی گئی ہے، ایک مثال اس طرح ہے: گرو ارجن نے گرو رام داس کے اکھاڑے میں کشتی کے مقابلوں میں مصروف ہونے کے دوران اپنے کارناموں پر تبادلہ خیال کیا تھا۔ گرو ارجن نے بھی گھوڑے کی پیٹھ پر بھالے کا استعمال کرتے ہوئے گھڑسواری میں اپنی صلاحیتوں کا مظاہرہ کیا جب اس کے مستقبل کے سسرالیوں نے اسے اعتراض کیا۔ گرو ارجن نے اپنے وفد میں بہادر جنگجوؤں کو بھی رکھا لیکن آخر کار مغل سلطنت نے انہیں قتل کر دیا۔ ریاست کی طرف سے اپنے والد کی پھانسی کی وجہ سے، گرو ہرگوبند نے ضرورت پڑنے پر عقیدے کی حفاظت کے لیے عقیدت مندوں کی فوج تیار کرنے کے لیے سکھ برادری کی عسکری اصلاحات نافذ کیں۔ بابا بدھ، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے خود گرو نانک سے مارشل آرٹ سیکھا تھا، گرو ہرگوبند اور پیش رو سکھ گروؤں کو شاستر ودیا کا مارشل آرٹ سکھایا، اب انہیں پہلی سکھ فوج، اکال سینا کے نئے بھرتی ہونے والوں کو مارشل آرٹ کا علم منتقل کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ گرو ہرگوبند نے اپنی سکھ فوج کے لیے مارشل آرٹ کو معیاری جنگی تکنیک کے طور پر اپنایا، تاکہ اپنے سکھ جنگجوؤں کو مغل سلطنت کے خلاف تنازعہ کے لیے تیار کیا جا سکے۔ انہوں نے مارشل آرٹ کو میری اور پیری کے مذہبی تصور کے ساتھ ملایا، جس نے روحانی بلکہ عارضی طاقت کی اہمیت اور ان میں توازن قائم کرنے کی اہمیت کو بھی سکھایا۔ اس طرح سکھ جنگجوؤں کو سکھایا جاتا تھا کہ وہ صرف دفاعی ذرائع سے جنگ میں حصہ لیں اور صرف تنازعہ کے حل کے آخری حربے کے طور پر۔ نہانگ سکھوں کی زبانی تاریخ کی بنیاد پر، خیال کیا جاتا ہے کہ گرو ہرگوبند نے مارشل آرٹ کی ایک نئی شکل تیار کی تھی اور یہ نئی شکل سکھوں کو رانجیت اکھاڑہ میں سکھائی گئی تھی۔ گرو تیغ بہادر اپنے آپ میں ایک قابل جنگجو تھے اور ان کا نام تلوار چلاتے وقت ان کی بہادری کے نام پر رکھا گیا تھا۔ گرو گووند سنگھ بچپن سے ہی مارشل آرٹ کے عظیم سرپرست تھے۔ انہوں نے بہادری کے گیتوں کو سننے اور ان کے مندرجات کی نمائش کے ذریعے اپنی جنگی صلاحیتوں اور سمجھ میں مہارت حاصل کی۔ انہوں نے شکار میں مشغول ہونے کے ذریعے مارشل ٹریننگ حاصل کی اور ایک خاص ہتھیار کا استعمال کرتے ہوئے مشق کی جو کہ چیتے کے پنجے کی شکل کا تلوار تھا، جسے باگ نکا کہا جاتا ہے۔ گرو گووند سنگھ نے تلوار کی شکل میں الہی کا تصور کیا۔ بھائی منی سنگھ کی سکھان دی بھگت مالا کے مطابق، گرو گووند سنگھ نے سکھوں کو جنگ کا فن سکھانے کے لیے ایک مقالہ کے طور پر دسم گرنتھ کی تشکیل کی۔ اس میں مزید بیان کیا گیا ہے کہ گرو گرنتھ صاحب بھگتی (عقیدت) کے لیے ہے، دوسری طرف داسم گرنتھ شکتی (جنگ) کے لیے ہے، اور یہ کہ اس میں اس مقررہ مقصد کے لیے اس کے اندر یدھ مائی بنی (جنگی تمثیل) شامل ہیں۔ مزید برآں، سکھ خودمختاری کے دفاع کے لیے جنگ کی ضرورت کے اس وسیع بیانیے کو رتن سنگھ بھنگو نے برطانوی کپتان ڈیوڈ مرے کی پوچھ گچھ کے جواب میں مزید بیان کیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ جب بھی دسویں گرو صبح کی عبادت کے بعد شاستر ودیا کے فن کی مشق کرنے والے سکھوں کے کسی گروہ کو ہدایت دے رہے تھے یا ان کا مشاہدہ کر رہے تھے تو انہوں نے جاپ صاحب کی ترکیب پڑھی تھی۔ اس گیت کی تلاوت نے مارشل ٹریننگ کے نظام میں مراقبہ کے جزو کے طور پر کام کیا۔ دسم گرنتھ کے صفحات 717-808 پر پائے جانے والے شاستر نام مالا پران ('ہتھیاروں کے ناموں کی قدیم مالا') کی ترکیب کے اندر، ہر حصہ اہمیت کے ایک خاص ہتھیار کے لیے وقف ہے۔ تلوار (بھگوتی) کو پہلی 27 آیات دی گئی ہیں، کویت (چکر) کو آیات 28-74 دی گئی ہیں، کمان (بان) کو آیات 75-252 میں بیان کیا گیا ہے، پھانسی (پنش) کو آیات 253-460 میں، اور آخر میں بندوق (توپک) کو سب سے بڑا حصہ دیا گیا ہے، جس میں آیات 461-1318 شامل ہیں۔ بھگوتی استوترا (اکثر ایک غیر واضح ترکیب کے طور پر درجہ بندی کی جاتی ہے) بھی مارشل تصورات کو بیان کرتی ہے۔ ابتدائی سکھ ادب میں، جنگ کی سائنس اور فن کے مزید حوالہ جات موجود ہیں، جیسے بھائی چوپا سنگھ کے رہتناما میں، جو سکھ سیکھنے اور شاستر ودیا کی مشق کرنے کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ سکھوں کے لیے شاستر ودیا کا مطالعہ کرنے کا ایک اور نسخہ بھائی دیا سنگھ کے رہتناما میں پایا جا سکتا ہے۔ بھائی نند لال کی رہتناما میں سکھ کے ہتھیاروں سے واقف ہونے کی اہمیت پر بھی بحث کی گئی ہے۔ پریم سمراگ گرنتھ میں سکھوں کے کسی بھی جنگی مقصد میں مدد فراہم کرنے کے فرض پر مزید بحث کی گئی ہے۔ یہاں تک کہ سکھ خواتین کو بھی جنگ کے فن کا علم تھا اور وہ اسے بدترین صورت حال میں اپنا دفاع کرنے کے لیے استعمال کرتی تھیں۔ گرو گووند سنگھ کی موت کے بعد شاستر ودیا کا اصول استاد (استاد) نسب پھر بابا بنود سنگھ اور پھر ان کے بعد اکالی پھولا سنگھ کے پاس چلا گیا۔ اینگلو سکھ جنگوں کے دوران، مارشل آرٹ انگریزوں کے لیے ایک مہلک خطرہ ثابت ہوا، جب سکھ تلوار بازوں نے اپنے مڑے ہوئے بلیڈوں سے بہت سے برطانوی فوجیوں کو کاٹ ڈالا، جو اس کے بجائے ایسی تلواریں استعمال کر رہے تھے جو "بہت سیدھی اور دھندلی" تھیں۔ برطانوی فوجیوں کے سکھ جنگجوؤں کے ہاتھوں اپنی تلواروں سے مارے جانے کا ایک بیان رام نگر کی جنگ کے گھڑسوار حملے کے دوران بیان کیا گیا ہے۔ زوال جنگ کی شکل پنجاب میں نوآبادیاتی برطانوی انتظامیہ کی آمد تک ماسٹرز اور ان کے طلباء کے ذریعہ کھل کر سکھائی اور اس پر عمل کیا جاتا تھا، جس کے بعد اس کی مشق زیر زمین ہوگئی۔ اینگلو سکھ جنگوں اور سکھ سلطنت کے الحاق کے نتیجے میں، 19 ویں صدی کے وسط میں ہندوستان کے نئے برطانوی منتظمین نے اس فن پر پابندی لگا دی تھی۔ مارشل آرٹ کی مشق کرنے والے سکھوں کو برطانوی حاکموں نے شکوک و شبہات کے ساتھ دیکھا۔ اس کی پابندی کی وجہ سے شاستر ودیا کے بہت سے استاد یا تو مارے گئے یا جلاوطن کر دیے گئے اور اس طرح مارشل آرٹ کا علم کم ہو گیا۔ پنجاب کے بے دخلی ایکٹ کی وجہ سے شاستر ودیا کے بہت سے اساتذہ (استاد) کو برطانوی حکام نے پھانسی دے دی۔ نوآبادیاتی دور میں آہستہ آہستہ اس کی جگہ گٹکا نے لے لی، جو ایک پرفارمیٹو مارشل آرٹ تھا۔ انگریزوں نے شاستر ودیا کی جگہ گٹکا کی اجازت دی اور اسے فعال طور پر فروغ دیا کیونکہ گٹکا "رسمی" اور "ٹنڈ ڈاؤن" تھا۔ جب کہ سکھ مارشل آرٹس کو برطانوی ہندوستانی فوج میں سکھ رجمنٹوں نے اپنایا تھا، یہ صرف ایک رسمی "دفاع یا ڈسپلے آرٹ" کے طور پر کیا جاتا تھا۔ کمالروپ سنگھ کے مطابق، روایتی سکھ مارشل آرٹ کے زوال کا الزام صرف برطانوی منتظمین پر لگانا بہت آسان اور تخفیف پسندانہ ہے۔ بلکہ، وہ تکنیکی ترقی کی وجہ سے جنگ کی بدلتی ہوئی نوعیت کا بھی حوالہ دیتے ہیں، جسے جدید آتشیں ہتھیاروں کو اپناتے ہوئے روایتی مارشل آرٹس پر قابو پانے کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ سابقہ عملی مارشل آرٹس تیزی سے رسمی اور رسمی امور بن گئے۔ تاہم، وہ اس بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں کہ برطانوی انتظامیہ نے روایتی سکھ مارشل آرٹس کے استادوں کو قید کرکے اور یہاں تک کہ پھانسی دے کر ان پر ظلم کیا۔ 1878 میں، اکال تخت نے ایک حکم نامہ بھیجا جس میں سکھوں کے شاستر ودیا کے مارشل آرٹ کو سیکھنے اور برقرار رکھنے کی اہمیت پر زور دیا گیا۔ 1891 میں لکھتے ہوئے، گیانی گیان سنگھ نے مارشل آرٹ کے زوال کو بیان کیا: تاہم، بہت سے استادوں نے مارشل آرٹ کے علم کو خفیہ طور پر اور جاسوسی کی نظروں سے دور کر دیا، کچھ قابل ذکر ماہر جنہوں نے اس کے زندہ رہنے اور گزرنے کو یقینی بنانے کے لیے مارشل آرٹ کی تعلیم جاری رکھی، ان میں شامل ہیں: بابا گیان سنگھ 'رب' (جسے گیان سنگھ 'سوتندر' بھی کہا جاتا ہے)، نے بہت سے طلباء کو شاستر ودیا کی تربیت دی اور ان کے لکھے ہوئے ایک چھوٹے سے پمفلٹ کو ان کی موت کے بعد شائع کیا گیا۔ بابا گیان سنگھ (بھندران کے)، جھٹکا گٹکا یا جنگ ودیا (جنگی فنون) کے پروموٹر اور استاد۔ وہ بابا گیان سنگھ 'رب' کے آخری زندہ بچ جانے والے شاگرد تھے۔ گربکس سنگھ (ضلع ہوشیار پور کے لنگری گاؤں سے) بھی بابا گیان سنگھ 'رب' کا طالب علم ہے۔ اگرچہ نوآبادیاتی دور میں مارشل آرٹ پر بہت زیادہ ظلم و ستم کیا گیا تھا، لیکن استادوں (آقاؤں) کے ایک چھوٹے سے گروہ نے اس کا علم پریکٹیشنرز کے ایک منتخب، چھوٹے گروپ کو منتقل کرنے میں کامیابی حاصل کی۔ عصری شاستر ودیا کے بہت سے اساتذہ بالآخر گیان سنگھ 'رب' کے استاد-طالب علم (استاد-شاگیرد) نسب سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں۔ گیان سنگھ کے طالب علموں میں سے ایک کا نام موہندر سنگھ تھا، جو خود مشہور استاد ندار سنگھ کے استاد تھے۔ بہت سے گردواروں اور سکھ تنظیموں نے ایک بار پھر مارشل آرٹ سکھانا شروع کر دیا ہے، جہاں اسے گٹکا کے ساتھ ساتھ پڑھایا اور اس پر عمل کیا جاتا ہے۔ مارشل آرٹ کی بحالی برطانیہ میں مقامی سکھ باشندوں کے درمیان شروع ہوئی اور وہاں سے پھیل گئی۔ سکھوں کا اکالی-نہانگ فرقہ وہ گروہ ہونے کا دعوی کرتا ہے جس نے اپنی روایات کے حصے کے طور پر برسوں سے مارشل آرٹ کو محفوظ رکھا ہے۔ ڈیجیٹل دور اور انٹرنیٹ نے تارکین وطن سکھ نوجوانوں میں روایتی مارشل آرٹ کے بارے میں آگاہی اور بحث میں اضافہ کیا ہے۔ ۔