Jain vegetarianism
جین سبزی خوری جین ثقافت اور فلسفے کے پیروکار کرتے ہیں۔ یہ برصغیر پاک و ہند اور اس سے آگے روحانی طور پر متحرک غذا کی سب سے سخت شکلوں میں سے ایک ہے۔ جین کھانا مکمل طور پر لییکٹو سبزی خور ہے اور اس میں جڑ اور زیر زمین سبزیاں جیسے آلو، لہسن، پیاز وغیرہ کو بھی شامل نہیں کیا گیا ہے، تاکہ چھوٹے کیڑوں اور خرد حیاتیات کو زخمی ہونے سے روکا جا سکے ؛ اور پورے پودے کو جڑ سے اکھاڑنے اور مارنے سے بھی روکا جا سکے۔ اس کی مشق جین سنیاسیوں اور عام جینوں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ گوشت، مچھلی اور انڈے کھانے پر اعتراض عدم تشدد (احمسا، علامتی طور پر "غیر زخمی") کے اصول پر مبنی ہیں۔ ہر وہ عمل جس کے ذریعے کوئی شخص براہ راست یا بالواسطہ طور پر قتل یا چوٹ کی حمایت کرتا ہے اسے تشدد کے عمل (حسا) کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو نقصان دہ رد عمل کرما پیدا کرتا ہے۔ احمسا کا مقصد اس طرح کے کرما کے جمع ہونے کو روکنا ہے۔ اس ارادے کو جس حد تک نافذ کیا جاتا ہے وہ ہندوؤں، بدھ مت اور جینوں میں بہت مختلف ہے۔ جینوں کا خیال ہے کہ عدم تشدد ہر ایک کے لیے سب سے ضروری مذہبی فرض ہے (آہنسا پرمو دھرمہ، ایک بیان جو اکثر جین مندروں پر کندہ ہوتا ہے)۔ یہ پنر جنم کے چکر سے آزادی کے لیے ایک ناگزیر شرط ہے، جو تمام جین سرگرمیوں کا حتمی مقصد ہے۔ جین ہندوؤں اور بدھ مت کے ساتھ اس مقصد کا اشتراک کرتے ہیں، لیکن ان کا نقطہ نظر خاص طور پر سخت اور جامع ہے۔ روزمرہ کی سرگرمیوں اور خاص طور پر کھانے پر عدم تشدد کو لاگو کرنے کا ان کا محتاط اور مکمل طریقہ ان کی پوری زندگی کی تشکیل کرتا ہے اور یہ جین شناخت کی سب سے اہم پہچان ہے۔ اس سخت نظم و ضبط کا ایک ضمنی اثر سنیاس کی مشق ہے، جس کی جین مت میں عام لوگوں کے ساتھ ساتھ راہبوں اور راہبوں کے لیے بھی بھرپور حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ پانچ قسم کے جانداروں میں سے، ایک گھر کے مالک کو جان بوجھ کر قتل کرنے یا تباہ کرنے سے منع کیا گیا ہے، سوائے سب سے کم (جس کا احساس ہوتا ہے، جیسے سبزیاں، جڑی بوٹیاں، اناج وغیرہ، جو صرف احساس سے مالا مال ہوتے ہیں)۔ جینوں کے لیے سبزی خوری لازمی ہے۔ 2021 میں یہ پایا گیا کہ ہندوستان میں خود شناخت شدہ جینوں میں سے 92 فیصد کسی نہ کسی قسم کی سبزی خور غذا پر عمل پیرا ہیں اور دیگر 5 فیصد بعض قسم کے گوشت کھانے سے پرہیز کرتے ہوئے اور/یا مخصوص دنوں میں گوشت کھانے سے پرہیز کرتے ہوئے زیادہ تر سبزی خور غذا پر عمل کرنے کی کوشش کرتے نظر آتے ہیں۔ جین سیاق و سباق میں، سبزی خوری تاریخی طور پر تمام مخلوقات پر تشدد کو کم سے کم کرنے کے مقصد سے پیدا ہوتی ہے۔ اس کی منطقی تشریح کے طور پر، بہت سے جین دودھ والے جانوروں کی بے پناہ تکالیف، ان کے زبردستی حمل اور زیادہ تر معاملات میں بالآخر ذبح ہونے کی وجہ سے ویگنزم کو اپنا رہے ہیں۔ خوراک پودوں سے پیدا ہونے والی چیزوں تک محدود ہے، کیونکہ پودوں میں صرف ایک احساس ('ایکنڈریا') ہوتا ہے اور یہ زندگی کی سب سے کم ترقی یافتہ شکل ہے، اور دودھ کی مصنوعات، حالانکہ آوازوں نے دودھ میں موروثی تشدد کی طرف اشارہ کرنا شروع کر دیا ہے۔ ایسی خوراک جس میں مردہ جانوروں یا انڈوں کی لاشوں کے سب سے چھوٹے ذرات بھی ہوں، ناقابل قبول ہے۔ کچھ جین اسکالرز اور کارکن سبزی خوری کی حمایت کرتے ہیں، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ ڈیری مصنوعات کی جدید تجارتی پیداوار میں کھیت کے جانوروں کے خلاف تشدد شامل ہے۔ جین متون کے مطابق، ایک شراوکا (گھر والے) کو چار مہا ویگائی (چار بدکاریاں)-شراب، گوشت، مکھن اور شہد ؛ اور پانچ ادمبر پھل (پانچ ادمبر درخت گلر، انجیرا، برگد، پیپل اور پاکر ہیں، جو سبھی انجیر کی نسل سے تعلق رکھتے ہیں) نہیں کھانے چاہئیں۔ آخر میں، جینوں کو ایسا کوئی کھانا یا مشروب نہیں پینا چاہیے جس میں جانوروں کی مصنوعات یا جانوروں کا گوشت ہو۔ ایک عام غلط فہمی یہ ہے کہ جین جانوروں کی شکل کا کھانا یا مصنوعات نہیں کھا سکتے۔ جب تک کھانے میں جانوروں کی مصنوعات یا جانوروں کا گوشت نہ ہو، جانوروں کی شکل والی کھانوں کو گناہ کرنے کے خوف کے بغیر کھایا جا سکتا ہے۔ جین اپنے راستے سے ہٹ جاتے ہیں تاکہ چھوٹے کیڑوں اور دیگر چھوٹے جانوروں کو بھی چوٹ نہ پہنچے، کیونکہ ان کا ماننا ہے کہ لاپرواہی سے ہونے والا نقصان اتنا ہی قابل مذمت ہے جتنا کہ جان بوجھ کر کیے گئے عمل سے ہونے والا نقصان۔ لہذا وہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے بہت محنت کرتے ہیں کہ ان کے کھانے کی تیاری اور کھانے پینے کے عمل میں کوئی چھوٹا جانور زخمی نہ ہو۔ روایتی طور پر جینوں کو غیر فلٹر شدہ پانی پینے سے منع کیا گیا ہے۔ ماضی میں، جب پانی کے منبع کے لیے سٹیپ ویل استعمال کیے جاتے تھے، تو فلٹر کرنے کے لیے استعمال ہونے والے کپڑے کو الٹ دیا جاتا تھا، اور حیاتیات کو پانی کے اصل جسم میں واپس لانے کے لیے اس پر کچھ فلٹر شدہ پانی ڈالا جاتا تھا۔ پانی کی فراہمی کے لیے پائپوں کے استعمال کی وجہ سے جیوانی یا بلچوانی کا یہ رواج اب ممکن نہیں ہے۔ جدید جین روایتی انداز میں نل کے پانی کو فلٹر بھی کر سکتے ہیں اور کچھ تجارتی معدنیات یا بوتل بند پینے کے پانی کے ساتھ بھی فلٹر کرنے کے عمل پر عمل کرتے رہتے ہیں۔ جین روزمرہ کی زندگی میں جہاں تک ممکن ہو پودوں کو نقصان نہ پہنچانے کے لیے کافی کوششیں کرتے ہیں۔ جین اس طرح کے تشدد کو صرف اتنا ہی قبول کرتے ہیں جتنا کہ یہ انسانی بقا کے لیے ناگزیر ہے، اور پودوں کے خلاف غیر ضروری تشدد کو روکنے کے لیے خصوصی ہدایات موجود ہیں۔ سخت جین جڑ والی سبزیاں نہیں کھاتے، جیسے آلو، پیاز، جڑیں اور کدو، کیونکہ انہیں اننتکے سمجھا جاتا ہے۔ اننت کے کا مطلب ہے ایک جسم، لیکن لامحدود زندگیوں پر مشتمل۔ جڑ والی سبزی، جیسے آلو، اگرچہ ایک ہی چیز دکھائی دیتی ہے، کہا جاتا ہے کہ اس میں لامحدود حیات ہوتی ہے۔ نیز، پودے کو کھینچنے پر زندگی کی چھوٹی شکلیں زخمی ہو جاتی ہیں اور اس وجہ سے کہ بلب کو ایک زندہ مخلوق کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ یہ پھوٹنے کے قابل ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، زیادہ تر جڑ والی سبزیوں کے استعمال میں پورے پودے کو جڑ سے اکھاڑنا اور مارنا شامل ہے، جبکہ زیادہ تر زمینی سبزیوں کے استعمال سے پودا نہیں مرتا (یہ سبزیاں توڑنے کے بعد زندہ رہتا ہے یا اسے موسمی طور پر ویسے بھی مرجھانا چاہیے تھا)۔ ہندوستانی جینوں میں 67 فیصد کا کہنا ہے کہ وہ جڑ والی سبزیاں کھانے سے پرہیز کرتے ہیں۔ سبز سبزیاں اور پھل بے شمار زندگیاں رکھتے ہیں۔ خشک پھلیاں، دال، اناج، گری دار میوے اور بیج قابل شمار جانوں پر مشتمل ہوتے ہیں اور ان کے استعمال سے زندگی کی سب سے کم تباہی ہوتی ہے۔ مشروم، پھپھوندی اور خمیر ممنوع ہیں کیونکہ وہ غیر حفظان صحت والے ماحول میں اگتے ہیں اور دیگر حیات کی شکلوں کو پناہ دے سکتے ہیں۔ شہد ممنوع ہے، کیونکہ اس کا جمع کرنا مکھیوں کے خلاف تشدد کے مترادف ہے۔ جین متون میں اعلان کیا گیا ہے کہ شروک کو رات کو کھانا نہیں بنانا چاہیے یا کھانا نہیں کھانا چاہیے۔ آچاریہ امرت چندر کی پروشرتھ سدھیپایا کے مطابق: سخت جین راتوں رات ذخیرہ شدہ کھانا نہیں کھاتے ہیں، کیونکہ اس میں خرد حیاتیات (مثال کے طور پر، بیکٹیریا، خمیر وغیرہ) کی زیادہ مقدار ہوتی ہے۔ اسی دن تیار اور کھائے جانے والے کھانے کے مقابلے میں۔ لہذا، وہ دہی یا ڈھوکلا اور اڈلی کا بیٹر نہیں کھاتے جب تک کہ وہ اسی دن تازہ سیٹ نہ ہو جائیں۔ مہینے کے بعض دنوں کے دوران اور اہم مذہبی دنوں جیسے پریوشنا اور 'آیمبل' پر، سخت جین جڑوں کی سبزیوں پر معمول کی پابندیوں کے ساتھ سبز پتوں والی سبزیاں کھانے سے گریز کرتے ہیں۔ جین خمیر کے عمل سے وابستہ مائکروجنزموں کی ایک بڑی تعداد کے قتل سے بچنے کے لیے خمیر شدہ کھانے (بیئر، شراب اور دیگر الکحل) کا استعمال نہیں کرتے ہیں۔ تاہم جین ونیلا کا نچوڑ کھا سکتے ہیں، کیونکہ نکالنے میں موجود الکحل کی بہت کم مقدار کھانا پکانے کے عمل میں مکمل طور پر پک جاتی ہے۔ اس کے علاوہ، بعض رس (سیب کا رس، سنتری کا رس)، روٹی/آٹا (امیلوگلوکوسیڈیز اور ساکرومیسیس سیریوسئی کے ذریعے) اور پکتے وقت بعض پھلوں کے کچھ حصے (کیلے جیسے وہ پیلے، چیری اور ناشپاتی کے ہوتے ہیں) میں فروکٹوز، شکر اور گلوکوز شکر کے ذریعے الکحل کی بہت کم مقدار ہوگی، جو ونیلا کے نچوڑ کی طرح ہے (اور اسے سخت جین استعمال کر سکتے ہیں) [حوالہ، jaina.org]۔ پروشارتھاسدھیوپیا کے مطابق: مخصوص قسم کے کھانے سے مکمل پرہیز کرنے اور بہت سے خرد حیاتیات کی زندگیوں کو پناہ دینے والی کھانوں کو محدود کرنے کے ساتھ، روزہ بھی جین غذائی طریقوں، جین شناخت اور جین ثقافت کا ایک اہم جزو ہے۔ تاہم، جین روزہ کئی شکلوں میں موجود ہے اور صلاحیت اور سماجی حیثیت دونوں ہی روزہ رکھنے کے عمل کو کسی حد تک محدود کر سکتے ہیں۔ ہندوستان میں 84 فیصد جین کسی نہ کسی طرح کے روزہ میں حصہ لینے کی اطلاع دیتے ہیں۔ ہندوستان میں سبزی خور کھانوں پر اثر برصغیر پاک و ہند کے کچھ علاقوں کے سبزی خور کھانوں پر جین مت کا گہرا اثر پڑا ہے۔ ان میں گجرات کے جین پکوان، راجستھان کے مارواڑی جین پکوان، وسطی ہندوستان کے بندیل کھنڈی جین پکوان، دہلی کے اگروال جین پکوان اور اتر پردیش کے مراٹھی جین پکوان، جنوبی مہاراشٹر کے جین بنٹ پکوان، کرناٹک کے کنڑ جین پکوان، تمل ناڈو کے شمالی اضلاع کے تامل جین پکوان شامل ہیں۔ ہندوستان میں سبزی خور کھانا ہر موقع پر سب کے لیے موزوں سمجھا جاتا ہے۔ یہ سبزی خور ریستورانوں کو کافی مقبول بناتا ہے۔ بہت سے سبزی خور ریستوراں اور متنا مٹھائی کی دکانیں-مثال کے طور پر، دہلی کی گھنٹی والا مٹھائیاں اور ساگر میں جمنا مٹھیا-جینوں کے ذریعے چلائی جاتی ہیں۔ ہندوستان کے کچھ ریستوراں سبزی خور پکوانوں کے جین ورژن پیش کرتے ہیں جن میں گاجر، آلو، پیاز اور لہسن کو چھوڑ دیا جاتا ہے۔ کچھ ایئر لائنز پیشگی درخواست پر جین سبزی خور پکوان پیش کرتی ہیں۔ خود کو سبزی خور بتانے والے ہندوستانی جینوں کے سروے کے جوابات کے مطابق، 92 فیصد ایسے ریستوراں میں کھانے کے لیے تیار نہیں ہوں گے جو خصوصی طور پر سبزی خور نہ ہو اور 89 فیصد کسی ایسے دوست/جاننے والے کے گھر کھانے کے لیے تیار نہیں ہوں گے جو سبزی خور بھی نہ ہو۔ تاریخی پس منظر جب مہاویر نے چھٹی صدی قبل مسیح میں جین برادری کو زندہ کیا اور دوبارہ منظم کیا، تو احمسا پہلے سے ہی ایک قائم شدہ، سختی سے منائی جانے والی حکمرانی تھی۔ پارشوناتھ، ایک تیرتھنکر جسے جدید مغربی مورخین ایک تاریخی شخصیت سمجھتے ہیں، تقریبا 8 ویں صدی قبل مسیح میں رہتا تھا اور اس نے ایک ایسی برادری کی بنیاد رکھی جس سے مہاویر کے والدین کا تعلق تھا۔ پارشوناتھ کے پیروکاروں نے احمسا پر عمل کرنے کا عہد کیا ؛ یہ ذمہ داری ان کے کاججما دھم (چار گنا پابندی) کا حصہ تھی۔ مہاویر کے زمانے میں اور اس کے بعد کی صدیوں میں، جینوں نے بدھ مت کے ماننے والوں اور ویدک مذہب یا ہندوؤں پر احمس کے نفاذ میں لاپرواہی اور عدم مطابقت پر تنقید کی۔ خاص طور پر، انہوں نے بعد میں گوشت کھانے اور شکار کے ساتھ جانوروں کی قربانی کی ویدک روایت پر سخت اعتراض کیا۔ مشہور تامل کلاسک، تروکرال کے مطابق، جسے کچھ علماء جین کا کام بھی سمجھتے ہیں: اگر دنیا گوشت نہیں خریدتی اور نہیں کھاتی تو کوئی بھی ذبح نہیں کرتا اور گوشت فروخت کے لیے پیش نہیں کرتا۔ (کورل 256) کچھ برہمنوں-کشمیری پنڈتوں اور بنگالی برہمنوں-نے روایتی طور پر گوشت (بنیادی طور پر سمندری غذا) کھایا ہے۔ تاہم، راجستھان اور گجرات جیسے مضبوط جین اثر و رسوخ والے علاقوں میں، یا ماضی میں مضبوط جین اثر و رسوخ جیسے کرناٹک اور تامل ناڈو میں، برہمن سخت سبزی خور ہیں۔ بال گنگا دھر تلک نے جین مت کو احمسا کا موجد قرار دیا ہے۔ انہوں نے ایک خط میں لکھا: قدیم زمانے میں بے شمار جانوروں کو قربانیوں میں ذبح کیا جاتا تھا۔ اس کی حمایت میں ثبوت مختلف شاعرانہ کمپوزیشن جیسے میگھدوتا میں پائے جاتے ہیں۔ لیکن برہمن مذہب سے اس خوفناک قتل عام کے غائب ہونے کا سہرا جین مت کو جاتا ہے۔ ۔