History of the Palestinians
فلسطینی عوام (اش-شب الفلسطینی) ایک عربی بولنے والے لوگ ہیں جن کا خاندانی تعلق فلسطین کے علاقے سے ہے۔ 1964 سے، انہیں فلسطینی کہا جاتا ہے، لیکن اس سے پہلے انہیں عام طور پر فلسطینی عرب کہا جاتا تھا۔ برطانوی مینڈیٹ کے دور میں فلسطین میں رہنے والی یہودی برادری کو بیان کرنے کے لیے بھی فلسطینی کی اصطلاح استعمال کی جاتی تھی۔ عربی زبان کے اخبار فلسطین (فلسطین) کی بنیاد 1911 میں فلسطینی عیسائیوں نے رکھی تھی۔ عثمانی قبضہ (1834-1917) قوم پرست احساس عثمانیوں کے تحت، فلسطین کی عرب آبادی زیادہ تر خود کو عثمانی رعایا کے طور پر دیکھتی تھی۔ کمرلنگ اور مگدل 1834 میں فلسطین میں عربوں کی بغاوت کو فلسطینی عوام کا پہلا ابتدائی واقعہ سمجھتے ہیں۔ 1830 کی دہائی میں فلسطین پر عثمانیوں کے مصری جاگیردار محمد علی اور ان کے بیٹے ابراہیم پاشا نے قبضہ کر لیا تھا۔ یہ بغاوت جبری بھرتی کے بھاری مطالبات کے خلاف عوامی مزاحمت کی وجہ سے ہوئی تھی۔ کسان اچھی طرح جانتے تھے کہ جبری بھرتی سزائے موت سے کم نہیں ہے۔ مئی 1834 میں باغیوں نے بہت سے شہروں پر قبضہ کر لیا، جن میں یروشلم، ہیبرون اور نابلس شامل تھے۔ جواب میں، ابراہیم پاشا نے اپنی فوج بھیجی، بالآخر 4 اگست کو حبرون میں آخری باغیوں کو شکست دی۔ اس کے باوجود، فلسطین میں عرب ایک پین اسلامسٹ یا پین عرب قومی تحریک کا حصہ رہے۔ 1882 میں آبادی تقریبا 320,000 افراد کی تھی، جن میں سے 25,000 یہودی تھے۔ ان میں سے بہت سے عرب یہودی تھے اور عثمانی دور کے اواخر میں فلسطین میں عربوں کے بیانیے کے کاموں میں-جیسا کہ خلیل ساکاکینی اور واصیف جوہری کی سوانح عمری اور ڈائریوں میں ثبوت ملتا ہے-"مقامی" یہودیوں کو اکثر ابنا البلد (ملک کے بیٹے)، "ہم وطن"، یا یہودی اولاد عرب ("عربوں کے بیٹے") کہا جاتا تھا۔ 20 ویں صدی کے آغاز میں، ایک "مقامی اور مخصوص فلسطینی حب الوطنی" ابھری۔ فلسطینی شناخت میں بتدریج اضافہ ہوا۔ 1911 میں، فلسطینی عیسائیوں نے جافا میں فلاستین نامی ایک اخبار قائم کیا اور پہلی فلسطینی قوم پرست تنظیمیں پہلی جنگ عظیم کے اختتام پر نمودار ہوئیں۔ دو سیاسی دھڑے ابھر کر سامنے آئے۔ المنتدہ العدابی، جس پر نششیبی خاندان کا غلبہ تھا، نے عرب زبان اور ثقافت کے فروغ، اسلامی اقدار کے دفاع اور ایک آزاد شام اور فلسطین کے لیے عسکریت کی۔ دمشق میں، النادی العرابی، جس پر حسین خاندان کا غلبہ تھا، نے انہی اقدار کا دفاع کیا۔ جب فروری 1919 کی پہلی فلسطینی کانگریس نے صیہونی امیگریشن کو مسترد کرتے ہوئے اپنا صیہونی مخالف منشور جاری کیا تو اس نے "ہم میں سے ان یہودیوں کا خیرمقدم کیا جو عربی ہو چکے ہیں، جو جنگ سے پہلے سے ہمارے صوبے میں رہ رہے ہیں۔ وہ ویسے ہی ہیں جیسے ہم ہیں، اور ان کی وفادارییں ہماری اپنی ہیں"۔ بینی مورس کے مطابق، فلسطینی عرب قوم پرستی ایک الگ تحریک کے طور پر اپریل اور جولائی 1920 کے درمیان نبی موسی کے فسادات، سان ریمو کانفرنس اور فیصل کی مملکت عظیم تر شام کے قیام میں ناکامی کے بعد نمودار ہوئی۔ صیہونیت جب صیہونیت نے یورپ میں یہودی برادریوں میں جڑ پکڑنا شروع کی تو بہت سے یہودی فلسطین ہجرت کر گئے اور وہاں بستیاں قائم کیں۔ جب فلسطینی عربوں نے خود کو صیہونیوں سے متعلق سمجھا تو انہوں نے عام طور پر فرض کیا کہ تحریک ناکام ہو جائے گی۔ 1908 میں ینگ ترک انقلاب کے بعد، اس علاقے میں عرب قوم پرستی تیزی سے بڑھی اور زیادہ تر عرب قوم پرست صیہونیت کو خطرہ سمجھتے تھے، حالانکہ ایک اقلیت صیہونیت کو جدیدیت کی راہ فراہم کرنے کے طور پر سمجھتی تھی۔ اگرچہ غیر ملکی یہودیوں کو زمینوں کی فروخت کے خلاف 1880 کی دہائی میں عثمانی حکام کے سامنے پہلے ہی عرب مظاہرے ہو چکے تھے، لیکن صیہونی کاروبار کا مکمل دائرہ معلوم ہونے کے بعد 1890 کی دہائی میں سب سے سنگین مخالفت شروع ہوئی۔ خطرے کا عمومی احساس تھا۔ یہ احساس 20 ویں صدی کے ابتدائی سالوں میں ایک ایسی معیشت کو فروغ دینے کی صیہونی کوششوں سے بڑھ گیا جس سے عرب لوگوں کو بڑی حد تک خارج کر دیا گیا تھا، جیسے "عبرانی مزدور" تحریک جس نے سستے عرب مزدوروں کے روزگار کے خلاف مہم چلائی تھی۔ 1918 میں فلسطین کے برطانوی مینڈیٹ کی تشکیل اور بیلفور اعلامیے نے عربوں کے خوف کو بہت بڑھا دیا۔ عصری تحریر دی آؤٹ لائن آف ہسٹری، جو کہ H.G.Wells (1920) میں لکھی گئی ہے، اس جغرافیائی خطے اور اس وقت کے ہنگامے کے بارے میں درج ذیل نوٹ کرتی ہے: یہ واضح طور پر ان [ترکوں] کے لیے کمزوری کے بجائے طاقت کا ذریعہ تھا، کہ وہ عرب کے ساتھ اپنے صدیوں سے جاری غیر موثر تنازعہ سے مکمل طور پر منقطع ہو گئے تھے۔ شام، میسوپوٹیمیا، ترک حکمرانی سے مکمل طور پر الگ تھلگ تھے۔ فلسطین کو برطانوی دائرے کے اندر ایک علیحدہ ریاست بنایا گیا، جو یہودیوں کے لیے ایک قومی گھر کے طور پر مختص کیا گیا تھا۔ غریب یہودی تارکین وطن کا سیلاب وعدے کی سرزمین میں آگیا اور عرب آبادی کے ساتھ تیزی سے سنگین تنازعات میں ملوث ہو گیا۔ عرب ترکوں کے خلاف متحد ہو گئے تھے اور آکسفورڈ کے ایک نوجوان عالم کرنل لارنس کی کوششوں کے ذریعے قومی اتحاد کے تصور سے متاثر ہوئے تھے۔ دمشق میں اپنے دارالحکومت کے ساتھ ایک عرب سلطنت کا اس کا خواب فرانسیسی اور انگریزوں کی لازمی علاقے کی بھوک سے تیزی سے بکھر گیا، اور آخر میں اس کی عرب سلطنت ہیڈجاز کی صحرا سلطنت اور مختلف دیگر چھوٹے اور غیر محفوظ اماموں، امارات اور سلطنتوں میں سکڑ گئی۔ اگر وہ کبھی متحد ہوتے ہیں، اور تہذیب کے لیے جدوجہد کرتے ہیں، تو یہ مغربی سرپرستی میں نہیں ہوگا۔ عرب بغاوت اور برطانوی فوج کے ذریعہ فلسطین کی فتح برطانوی مینڈیٹ (1920-1947) فلسطینی عربوں کے سیاسی حقوق فلسطینی عربوں نے مینڈیٹ کی شرائط سے نظرانداز محسوس کیا۔ اگرچہ مینڈیٹ کے آغاز میں وہ آبادی کی 90 فیصد اکثریت پر مشتمل تھے، لیکن متن میں انہیں صرف "غیر یہودی برادریوں" کے طور پر حوالہ دیا گیا تھا، جنہیں شہری اور مذہبی حقوق ہونے کے باوجود کوئی قومی یا سیاسی حقوق نہیں دیے گئے تھے۔ جہاں تک لیگ آف نیشنز اور انگریزوں کا تعلق ہے، فلسطینی عرب الگ الگ لوگ نہیں تھے۔ اس کے برعکس متن میں چھ آرٹیکلز (2، 4، 6، 7، 11 اور 22) شامل تھے جن میں یہودی لوگوں کے لیے "قومی گھر" کو فروغ دینے اور اس کی حمایت کرنے کے لازمی اختیار کی ذمہ داریاں تھیں۔ مزید برآں، یہودی عوام کی ایک نمائندہ تنظیم، یہودی ایجنسی کو تسلیم کیا گیا۔ فلسطینی عرب قیادت نے بار بار انگریزوں پر دباؤ ڈالا کہ وہ انہیں نمائندہ حکومت جیسے قومی اور سیاسی حقوق دیں، جس سے انگریزوں کو صدر ولسن کے چودہ نکات، لیگ آف نیشنز کے عہد نامے اور پہلی جنگ عظیم کے دوران برطانوی وعدوں کی یاد دلائی گئی۔ تاہم انگریزوں نے مینڈیٹ کی شرائط کو قبول کرنا فلسطینی عربوں کی آئینی حیثیت میں کسی بھی تبدیلی کے لیے پیشگی شرط بنا دیا۔ فلسطینی عربوں کے لیے یہ ناقابل قبول تھا، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ یہ "خودکشی" ہوگی۔ جنگ کے پورے عرصے کے دوران انگریزوں نے مینڈیٹ کی شرائط کی اپیل کرتے ہوئے، جسے انہوں نے خود ڈیزائن کیا تھا، اکثریت کی حکمرانی کے اصول یا کسی بھی دوسرے اقدام کو مسترد کر دیا جو فلسطینی عرب اکثریت کو فلسطین کی حکومت پر اختیار دے گا۔ دیگر کلاس اے مینڈیٹس کے ساتھ بھی ایک تضاد تھا۔ 1932 تک عراق آزاد ہو گیا، اور شام، لبنان اور ٹرانس جورڈن کے پاس قومی پارلیمان، وزیر کے عہدے تک کے عرب حکومتی اہلکار، اور عربوں کے ہاتھ میں کافی طاقت تھی۔ دیگر عرب ممالک میں بھی مقامی ریاستی ڈھانچے تھے، سوائے لیبیا اور الجزائر جیسے کچھ ممالک کے، جو فلسطین کی طرح بڑے پیمانے پر آبادکاری کے پروگراموں کے تابع تھے۔ صیہونیوں کے مقابلے میں فلسطینی عربوں کے لیے نمائندوں کا تسلیم شدہ ادارہ نہ ہونا ایک شدید رکاوٹ تھی۔ یہودی ایجنسی سفارتی نمائندگی کا حقدار تھا مثال کے طور پر۔ جینیوا میں لیگ آف نیشنز کے مستقل مینڈیٹس کمیشن کے سامنے، جبکہ فلسطینی عربوں کی نمائندگی انگریزوں کو کرنی تھی۔ ترقی رشید خالدی نے ایک طرف فلسطین میں یہودی برادری یشوف اور فلسطینی عربوں کے درمیان اور دوسری طرف فلسطینی عربوں اور دیگر عربوں کے درمیان موازنہ کیا۔ 1922 سے 1947 تک معیشت کے یہودی شعبے کی سالانہ ترقی کی شرح 13.2% تھی، بنیادی طور پر امیگریشن اور غیر ملکی سرمائے کی وجہ سے، جبکہ عرب کی شرح نمو 6.5 فیصد تھی۔ فی کس یہ اعداد و شمار بالترتیب 4.8 فیصد اور 3.6 فیصد تھے۔ 1936 تک یہودی شعبے نے عرب کو گرادیا تھا، اور یہودی افراد نے عربوں سے 2.6 گنا زیادہ کمائی کی تھی۔ دیگر عرب ممالک کے مقابلے میں فلسطینی عرب افراد نے قدرے بہتر کمائی کی۔ انسانی سرمائے کے لحاظ سے بہت بڑا فرق تھا۔ مثال کے طور پر 1932 میں خواندگی کی شرح یہودیوں کے لیے 86 فیصد تھی جبکہ فلسطینی عربوں کے لیے 22 فیصد تھی، لیکن عرب خواندگی میں مسلسل اضافہ ہو رہا تھا۔ اس سلسلے میں فلسطینی عربوں نے مصر اور ترکی کے ساتھ سازگار موازنہ کیا، لیکن لبنانی کے ساتھ ناموافق۔ اقوام متحدہ کے انسانی ترقیاتی اشاریہ کے پیمانے پر جو 1939 کے آس پاس طے کیا گیا تھا، 36 ممالک میں سے فلسطینی یہودی 15 ویں، فلسطینی عرب 30 ویں، مصر 33 ویں اور ترکی 35 ویں نمبر پر تھے۔ 1942 میں فلسطین میں یہودی بنیادی طور پر شہری تھے، جبکہ عرب بنیادی طور پر دیہی تھے، 1942 میں 68,3 ٪۔ مجموعی طور پر خالدی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ فلسطینی عرب معاشرہ، یشو کی طرف سے حد سے تجاوز کیے جانے کے باوجود، خطے کے کسی بھی دوسرے عرب معاشرے کی طرح ترقی یافتہ تھا اور کافی حد تک کئی سے زیادہ تھا۔ فلسطینی قیادت فلسطینی عربوں کی قیادت دو اہم کیمپوں نے کی۔ 1920 سے 1934 تک یروشلم کے میئر رہنے والے راگھیب النشاشیبی کی قیادت میں نشاشیبی اعتدال پسند تھے جو انگریزوں اور یہودیوں کے ساتھ بات چیت کے خواہاں تھے۔ 1948 سے پہلے کے سالوں میں فلسطینی-عرب سیاست پر غلبہ حاصل کرنے والے الحسینیوں نے نشاشیبوں پر سایہ ڈال دیا تھا۔ زیادہ تر عرب قوم پرستوں کی طرح الحسینیوں نے اس بات سے انکار کیا کہ فلسطین میں یہودیوں کو کوئی قومی حقوق حاصل ہیں۔ انگریزوں نے فلسطینی عربوں کو مذہبی قیادت عطا کی، لیکن انہوں نے ہمیشہ اس پر انحصار کیا۔ یروشلم کے مفتی کا دفتر، جو روایتی طور پر اختیار اور جغرافیائی دائرہ کار میں محدود تھا، کو فلسطین کے مفتی اعظم کے عہدے میں تبدیل کر دیا گیا۔ مزید برآں، ایک سپریم مسلم کونسل (ایس ایم سی) قائم کی گئی اور اسے مختلف فرائض دیے گئے جیسے مذہبی اوقاف کا انتظام اور مذہبی ججوں اور مقامی مفتوں کی تقرری۔ عثمانی دور میں یہ فرائض استنبول میں بیوروکریسی کے ذریعے پورے کیے گئے تھے۔ فلسطینی عربوں پر حکومت کرتے ہوئے انگریزوں نے متوسط یا نچلے طبقے میں جڑیں رکھنے والی سیاسی تشکیلات کے بجائے اشرافیہ سے نمٹنے کو ترجیح دی۔ مثال کے طور پر انہوں نے فلسطین عرب کانگریس کو نظر انداز کر دیا۔ انگریزوں نے بھی ان اشرافیہ کے درمیان تقسیم پیدا کرنے کی کوشش کی۔ مثال کے طور پر انہوں نے حج امین الحسین کو مفتی اعظم بننے کے لیے منتخب کیا، حالانکہ وہ جوان تھا اور اسے یروشلم کے اسلامی رہنماؤں سے سب سے کم ووٹ ملے تھے۔ حج امین فلسطین عرب کانگریس کے رہنما موسی قاسم الحسین کے دور کے کزن تھے۔ خالدی کے مطابق، ایک چھوٹے رشتہ دار کو مقرر کرکے، انگریزوں کو موسی قاسم کی حیثیت کو کمزور کرنے کی امید تھی۔ درحقیقت، وہ 1934 میں موسی کازم کی موت تک حریف رہے۔ مفتی کے حریفوں میں سے ایک، راگھیب بے النشاشیبی کو پہلے ہی 1920 میں یروشلم کا میئر مقرر کیا جا چکا تھا، جس نے موسی قاسم کی جگہ لی تھی جسے انگریزوں نے 1920 کے نبی موسی فسادات کے بعد ہٹا دیا تھا، جس کے دوران انہوں نے ہجوم کو فلسطین کے لیے اپنا خون دینے کی تاکید کی تھی۔ پورے مینڈیٹ کے دور میں، لیکن خاص طور پر آخری نصف کے دوران مفتی اور النشاشیبی کے درمیان دشمنی نے فلسطینی سیاست پر غلبہ حاصل کیا۔ بہت سے قابل ذکر افراد اپنی آمدنی کے لیے انگریزوں پر منحصر تھے۔ قابل ذکر افراد کی حمایت کے بدلے میں انگریزوں نے ان سے آبادی کو مطمئن کرنے کا مطالبہ کیا۔ خالدی کے مطابق اس نے 1930 کی دہائی کے وسط تک قابل تعریف کام کیا، جب مفتی کو ایک عوامی دھماکے سے شدید مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کے بعد مفتی انگریزوں اور صیہونیوں کا مہلک دشمن بن گیا۔ خالدی کے مطابق 1930 کی دہائی کے وسط سے پہلے الحسین اور النشاشیبی دونوں دھڑوں کے نمایاں افراد نے ایسا کام کیا جیسے انگریزوں کے ساتھ بات چیت جاری رکھ کر وہ انہیں فلسطینیوں کو ان کے سیاسی حقوق دینے کے لیے راضی کر سکتے ہیں۔ عرب آبادی دونوں دھڑوں کو اپنی قومی جدوجہد میں غیر موثر سمجھتی تھی، اور برطانوی انتظامیہ سے منسلک اور انحصار کرتی تھی۔ خالدی عثمانی دور کے دوران اپنے تجربے کے لیے بڑے پیمانے پر حمایت درج کرنے میں فلسطینی رہنماؤں کی ناکامی کو قرار دیتے ہیں، جب وہ حکمران اشرافیہ کا حصہ تھے اور کمان کرنے کے عادی تھے۔ عوام کو متحرک کرنے کا خیال ان کے لیے بالکل اجنبی تھا۔ 1921 اور 1929 میں پہلے ہی فسادات اور یہودیوں پر حملے اور قتل عام ہو چکے تھے۔ 1930 کی دہائی کے دوران یہودی امیگریشن اور بڑھتی ہوئی عرب بے زمین کے ساتھ فلسطینی عرب عوام کی عدم اطمینان میں اضافہ ہوا۔ 1920 کی دہائی کے آخر اور 1930 کی دہائی کے اوائل میں فلسطینی معاشرے کے کئی دھڑے، خاص طور پر نوجوان نسل کے، فلسطینی اشرافیہ کی داخلی تقسیم اور غیر موثر ہونے سے بے چین ہو گئے اور ینگ مینز مسلم ایسوسی ایشن جیسے گروہوں کے زیر اہتمام نچلی سطح پر برطانوی مخالف اور صیہونی مخالف سرگرمی میں مصروف ہو گئے۔ بنیاد پرست قوم پرست آزادی پارٹی (حزب الاستقلال) کے اثر و رسوخ میں اضافے کی بھی حمایت کی گئی، جس نے انڈین کانگریس پارٹی کے انداز میں انگریزوں کے بائیکاٹ کا مطالبہ کیا۔ کچھ لوگ انگریزوں اور صیہونیوں سے لڑنے کے لیے پہاڑیوں پر بھی گئے۔ ان میں سے زیادہ تر اقدامات کو لازمی انتظامیہ، خاص طور پر مفتی اور ان کے کزن جمال الحسین کی تنخواہ میں قابل ذکر افراد نے قابو کیا اور شکست دی۔ نوجوان نسل نے 1936 کی چھ ماہ کی عام ہڑتال کی تنظیم کی ریڑھ کی ہڈی بھی بنائی، جس نے عظیم فلسطینی بغاوت کا آغاز کیا۔ خالدی کے مطابق یہ ایک نچلی سطح کی بغاوت تھی، جسے بالآخر پرانی فلسطینی قیادت نے اپنا لیا، جس کی 'نااہل قیادت نے ان تحریکوں کو بھی ختم کرنے میں مدد کی'۔ عظیم عرب بغاوت (1936-1939) نومبر 1935 میں جینین کے قریب برطانوی پولیس کے ہاتھوں شیخ عز الدین القصم کی موت نے بڑے پیمانے پر غم و غصے کو جنم دیا اور بڑے ہجوم نے قاسم کی لاش کو حیفا میں اس کی قبر تک پہنچایا۔ چند ماہ بعد، اپریل 1936 میں، ایک عرب قومی عام ہڑتال شروع ہوئی۔ یہ اکتوبر 1936 تک جاری رہا۔ اس سال کے موسم گرما کے دوران ہزاروں یہودی زرعی ایکڑ اور باغات تباہ ہو گئے، یہودیوں پر حملہ کیا گیا اور انہیں ہلاک کر دیا گیا اور کچھ یہودی برادریاں، جیسے بیسان اور ایکڑ، محفوظ علاقوں میں بھاگ گئیں۔ ہڑتال کے بعد، جو اب تک کی سب سے طویل نوآبادیاتی مخالف ہڑتالوں میں سے ایک تھی، تقریبا ایک سال تک تشدد کم رہا جب کہ انگریزوں نے پیل کمیشن کو تحقیقات کے لیے بھیجا۔ 1937 میں، پیل کمیشن نے ایک چھوٹی سی یہودی ریاست کے درمیان تقسیم کی تجویز پیش کی، جس میں اس کی عرب آبادی کو پڑوسی عرب ریاست میں منتقل کرنے اور ایک عرب ریاست کو اردن سے منسلک کرنے کی تجویز پیش کی گئی۔ اس تجویز کو عربوں نے مسترد کر دیا تھا۔ 2 اہم یہودی رہنماؤں، چیم ویزمین اور بین گوریئن نے صیہونی کانگریس کو مزید مذاکرات کی بنیاد کے طور پر پیل کی سفارشات کو مبہم طور پر منظور کرنے پر راضی کیا تھا۔ پیل کمیشن کی سفارش کے تناظر میں ایک مسلح بغاوت ملک بھر میں پھیل گئی۔ اگلے 18 مہینوں میں انگریزوں نے یروشلم، نابلس اور ہیبرون کا کنٹرول کھو دیا۔ برطانوی افواج نے 6,000 مسلح یہودی معاون پولیس کی مدد سے زبردست طاقت کے ساتھ بڑے پیمانے پر ہونے والے فسادات کو دبا دیا۔ برطانوی افسر چارلس اورڈے ونگٹ (جس نے مذہبی وجوہات کی بناء پر صیہونی احیاء کی حمایت کی تھی) نے برطانوی فوجیوں اور یہودی رضاکاروں جیسے یگل ایلون پر مشتمل اسپیشل نائٹ اسکواڈ کا اہتمام کیا، جس نے عرب دیہاتوں پر چھاپے مار کر "نچلی گلیل اور جیزریل وادی میں عرب باغیوں کے خلاف اہم کامیابیاں حاصل کیں"۔ انگریزوں نے 20,000 یہودی (پولیس اہلکار، فیلڈ دستے اور نائٹ اسکواڈ) کو متحرک کیا۔ یہودی ملیشیا سٹرن گینگ اور ارگن نے بازاروں اور بسوں پر حملہ کرتے ہوئے شہریوں کے خلاف بھی تشدد کا استعمال کیا۔ اس بغاوت کے نتیجے میں 5,000 فلسطینی ہلاک اور 10,000 زخمی ہوئے۔ مجموعی طور پر 10 فیصد بالغ مرد آبادی کو قتل، زخمی، قید یا جلاوطن کر دیا گیا۔ یہودی آبادی میں 400 ہلاک ہوئے تھے ؛ برطانوی 200۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ 1936 سے 1945 تک، یہودی ایجنسی کے ساتھ باہمی حفاظتی انتظامات کرتے ہوئے، انگریزوں نے عربوں سے 13,200 آتشیں اسلحہ اور یہودیوں سے 521 ہتھیار ضبط کیے۔ عربوں کی طرف سے یہودی آبادی پر حملوں کے تین دیرپا اثرات مرتب ہوئے: سب سے پہلے، وہ یہودی زیر زمین ملیشیاؤں، بنیادی طور پر ہگانہ ("دفاع") کی تشکیل اور ترقی کا باعث بنے، جو 1948 میں فیصلہ کن ثابت ہونے والے تھے۔ دوم، یہ واضح ہو گیا کہ دونوں برادریوں میں صلح نہیں ہو سکتی، اور تقسیم کا خیال پیدا ہوا۔ تیسرا، انگریزوں نے 1939 کے وائٹ پیپر کے ساتھ عرب مخالفت کا جواب دیا، جس نے یہودی زمین کی خریداری اور امیگریشن کو سخت حد تک محدود کر دیا۔ تاہم، دوسری جنگ عظیم کی آمد کے ساتھ، امیگریشن کا یہ کم شدہ کوٹہ بھی حاصل نہیں ہو سکا۔ وائٹ پیپر کی پالیسی نے یہودی آبادی کے ان حصوں کو بھی بنیاد پرست بنا دیا، جو جنگ کے بعد انگریزوں کے ساتھ مزید تعاون نہیں کریں گے۔ اس بغاوت کا فلسطینی قومی قیادت، سماجی ہم آہنگی اور فوجی صلاحیتوں پر منفی اثر پڑا اور اس نے 1948 کی جنگ کے نتائج میں اہم کردار ادا کیا کیونکہ "جب فلسطینیوں کو 1947-49 میں اپنے سب سے تباہ کن چیلنج کا سامنا کرنا پڑا، تب بھی وہ 1936-39 کے برطانوی جبر کا شکار تھے، اور ایک متحد قیادت کے بغیر نافذ العمل تھے۔ درحقیقت، یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ وہ عملی طور پر کسی قیادت کے بغیر تھے۔ " لازمی دور میں عرب قوم پرستی، فلسطین کے کچھ عرب باشندوں نے ایک وسیع تر عرب قوم کے حصے کے طور پر مستقبل کو ترجیح دی، عام طور پر یا تو گریٹر شام کی قوم کے طور پر تشکیل دی گئی (جس میں اب شام، لبنان، اردن، اسرائیل، مغربی کنارے اور غزہ شامل ہیں) یا ایک متحد عرب ریاست جس میں اب اردن، اسرائیل، غزہ اور مغربی کنارے شامل ہیں۔ 1948 فلسطینی خروج (1948-1949) 1948 کے فلسطینی خروج سے مراد 1948 کی عرب-اسرائیلی جنگ کے دوران اور اس کے بعد فلسطینی عربوں کی پناہ گزینوں کی پرواز ہے۔ اسے زیادہ تر فلسطینیوں اور عربوں کی طرف سے نقبہ کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "تباہی"، "تباہی"، یا "تباہی"۔ اقوام متحدہ (یو این) نے 1948 کی جنگ کے بعد اسرائیل سے باہر فلسطینی پناہ گزینوں کی تعداد کا حتمی تخمینہ 1951 میں 711,000 لگایا تھا۔ مشرق قریب میں فلسطینی پناہ گزینوں کے لیے اقوام متحدہ کی ریلیف اینڈ ورکس ایجنسی نے فلسطینی پناہ گزین کی تعریف ایک ایسے شخص کے طور پر کی ہے جس کی معمول کی رہائش گاہ یکم جون 1946 سے 15 مئی 1948 کے دوران فلسطین تھی۔ اسرائیل میں باقی رہنے والے اندازے کے مطابق 160,000 عرب فلسطینیوں میں سے تقریبا ایک چوتھائی اندرونی مہاجرین تھے۔ آج، فلسطینی پناہ گزینوں اور ان کی اولاد کی تعداد کا تخمینہ 40 لاکھ سے زیادہ ہے۔ ۔