Practices and beliefs of Mahatma Gandhi
مہاتما گاندھی کے بیانات، خطوط اور زندگی نے ان کے اصولوں، طریقوں اور عقائد کے بارے میں بہت زیادہ سیاسی اور علمی تجزیے کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، بشمول ان پر کس چیز نے اثر ڈالا۔ کچھ مصنفین انہیں اخلاقی زندگی اور امن پسندی کی مثال کے طور پر پیش کرتے ہیں، جبکہ دیگر انہیں ان کی ثقافت اور حالات سے متاثر ایک زیادہ پیچیدہ، متضاد اور ارتقا پذیر کردار کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ گاندھی اپنے آبائی گجرات میں ہندو اور جین مذہبی ماحول میں پلے بڑھے، جو ان کے بنیادی اثرات تھے، لیکن وہ ہندو بھکتی سنتوں، ادویت ویدانت، اسلام، بدھ مت، عیسائیت، اور ٹالسٹائی، رسکن اور تھوراؤ جیسے مفکرین کے اپنے ذاتی تاثرات اور ادب سے بھی متاثر تھے۔ 57 سال کی عمر میں انہوں نے اپنے مذہبی قائل کرنے میں خود کو ادویت پسند ہندو قرار دیا، لیکن مزید کہا کہ انہوں نے دویت پسند نقطہ نظر اور مذہبی تکثیریت کی حمایت کی۔ گاندھی اپنی عقیدت مند ویشنو ہندو ماں، علاقائی ہندو مندروں اور سنت روایت سے متاثر تھے جو گجرات میں جین روایت کے ساتھ ساتھ موجود تھیں۔ مورخ آر۔ بی۔ کریب کا کہنا ہے کہ گاندھی کی سوچ وقت کے ساتھ ساتھ تیار ہوئی، ان کے ابتدائی خیالات ان کے پختہ فلسفے کے لیے بنیادی یا سہاری بن گئے۔ اس نے اپنے آپ کو سچائی، مزاج، عفت اور سبزی خوری کے لیے ابتدائی طور پر وقف کر دیا۔ گاندھی کے لندن کے طرز زندگی نے ان اقدار کو شامل کیا جن کے ساتھ وہ بڑے ہوئے تھے۔ جب وہ 1891 میں ہندوستان واپس آئے تو ان کا نقطہ نظر غیر متزلزل تھا اور وہ وکیل کی حیثیت سے زندگی گزار نہیں سکتے تھے۔ اس نے ان کے اس عقیدے کو چیلنج کیا کہ عملی اور اخلاقیات لازمی طور پر موافق ہیں۔ 1893 میں جنوبی افریقہ منتقل ہونے کے بعد انہوں نے اس مسئلے کا حل تلاش کیا اور اپنے پختہ فلسفے کے مرکزی تصورات تیار کیے۔ بھکھو پاریکھ کے مطابق، جنوبی افریقہ میں گاندھی کو سب سے زیادہ متاثر کرنے والی تین کتابیں ولیم سالٹر کی ایتھکل ریلیجن (1889) ؛ ہنری ڈیوڈ تھوراؤ کی آن دی ڈیوٹی آف سول ڈس اوبیڈینس (1849) ؛ اور لیو ٹالسٹائی کی دی کنگڈم آف گاڈ از ودائن یو (1894) تھیں۔ آرٹ نقاد اور سیاسی معیشت کے نقاد جان رسکن نے ایک کمیون پر سخت زندگی گزارنے کے اپنے فیصلے کو متاثر کیا، پہلے نٹال کے فینکس فارم پر اور پھر جنوبی افریقہ کے جوہانسبرگ کے بالکل باہر ٹالسٹائی فارم پر۔ پریکھ کا کہنا ہے کہ گاندھی پر سب سے زیادہ گہرا اثر ہندو مت، عیسائیت اور جین مت سے تھا، ان کے خیالات "کلاسیکی ہندوستانی روایات، خاص طور پر ادویت یا اجارہ دار روایت کے مطابق" تھے۔ اندرا کار اور دیگر کے مطابق، گاندھی ویشنو مت، جین مت اور ادویت ویدانت سے متاثر تھے۔ بال کرشن گوکھلے کا کہنا ہے کہ گاندھی ہندو مت اور جین مت سے متاثر تھے، اور عیسائیت کے پہاڑ، رسکن اور ٹالسٹائی کے بارے میں ان کے مطالعے سے متاثر تھے۔ گاندھی پر ممکنہ اثرات کے اضافی نظریات تجویز کیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر، 1935 میں، این اے توتھی نے کہا کہ گاندھی ہندو مت کی سوامی نارائن روایت کی اصلاحات اور تعلیمات سے متاثر تھے۔ ریمنڈ ولیمز کے مطابق، توتھی نے جین برادری کے اثر و رسوخ کو نظر انداز کیا ہوگا، اور مزید کہا کہ سوامی نارائن روایت میں سماجی اصلاحات کے پروگراموں اور گاندھی کے پروگراموں میں قریبی متوازی موجود ہیں، جو "عدم تشدد، سچائی بتانے، صفائی، مزاج اور عوام کی ترقی" پر مبنی ہیں۔ مورخ ہاورڈ کا کہنا ہے کہ گجرات کی ثقافت نے گاندھی اور ان کے طریقوں کو متاثر کیا۔ 1908 میں لیو ٹالسٹائی نے اے لیٹر ٹو اے ہندو لکھا جس میں کہا گیا تھا کہ صرف غیر فعال مزاحمت کے ذریعے محبت کو ہتھیار کے طور پر استعمال کرنے سے ہی ہندوستانی عوام نوآبادیاتی حکمرانی کا تختہ الٹ سکتے ہیں۔ 1909 میں گاندھی نے ٹالسٹائی کو خط لکھ کر گجراتی میں اے لیٹر ٹو اے ہندو کو دوبارہ شائع کرنے کے لیے مشورہ اور اجازت طلب کی۔ ٹالسٹائی نے جواب دیا اور دونوں نے 1910 میں ٹالسٹائی کی موت تک خط و کتابت جاری رکھا (ٹالسٹائی کا آخری خط گاندھی کو تھا)۔ یہ خطوط عدم تشدد کے عملی اور مذہبی استعمال سے متعلق ہیں۔ گاندھی خود کو ٹالسٹائی کا شاگرد سمجھتے تھے، کیونکہ وہ ریاستی اختیار اور نوآبادیات کی مخالفت کے حوالے سے متفق تھے ؛ دونوں تشدد سے نفرت کرتے تھے اور عدم مزاحمت کی تبلیغ کرتے تھے۔ تاہم، سیاسی حکمت عملی پر ان میں شدید اختلاف تھا۔ گاندھی نے سیاسی شمولیت کا مطالبہ کیا۔ وہ ایک قوم پرست تھے اور غیر متشدد طاقت کا استعمال کرنے کے لیے تیار تھے۔ وہ سمجھوتہ کرنے کو بھی تیار تھا۔ یہ ٹالسٹائی فارم میں تھا جہاں گاندھی اور ہرمن کیلنباخ نے اپنے شاگردوں کو منظم طریقے سے عدم تشدد کے فلسفے کی تربیت دی۔ شریمد راج چندر گاندھی نے ایک شاعر اور جین فلسفی شریمد راج چندر کو اپنے بااثر مشیر کا سہرا دیا۔ ماڈرن ریویو، جون 1930 میں، گاندھی نے 1891 میں پی جے میں ان کی پہلی ملاقات کے بارے میں لکھا۔ بمبئی میں مہتا کی رہائش گاہ۔ ان کا تعارف شریمد سے پران جیون مہتا نے کرایا تھا۔ گاندھی نے راج چندر کے ساتھ خطوط کا تبادلہ کیا جب وہ جنوبی افریقہ میں تھے، ان کا حوالہ کوی (لفظی طور پر، "شاعر") کے طور پر دیا گیا۔ 1930 میں، گاندھی نے لکھا، "ایسا آدمی تھا جس نے مذہبی معاملات میں میرے دل کو اپنی طرف متوجہ کیا جیسا کہ اب تک کسی دوسرے آدمی نے نہیں کیا۔" "میں نے کہیں اور کہا ہے کہ میری اندرونی زندگی کو ڈھالنے میں ٹالسٹائی اور رسکن نے کوی کے ساتھ مقابلہ کیا۔ لیکن کوی کا اثر بلاشبہ گہرا تھا اگر صرف اس وجہ سے کہ میں اس کے ساتھ قریبی ذاتی رابطے میں آیا تھا۔ " گاندھی نے اپنی سوانح عمری میں راج چندر کو اپنا "رہنما اور مددگار" اور "روحانی بحران کے لمحات میں ان کی پناہ گاہ" قرار دیا۔ انہوں نے گاندھی کو صبر کرنے اور ہندو مت کا گہرائی سے مطالعہ کرنے کا مشورہ دیا تھا۔ مذہبی متون جنوبی افریقہ میں اپنے قیام کے دوران، ہندو مت اور دیگر ہندوستانی مذاہب کے صحیفوں اور فلسفیانہ متون کے ساتھ، گاندھی نے عیسائیت جیسے بائبل، اور اسلام جیسے قرآن کے ترجمے شدہ متون پڑھے۔ جنوبی افریقہ میں ایک کویکر مشن نے اسے عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ گاندھی نے ان کی دعاؤں میں ان کے ساتھ شمولیت اختیار کی اور ان کے ساتھ عیسائی الہیات پر بحث کی، لیکن یہ کہتے ہوئے مذہب تبدیل کرنے سے انکار کر دیا کہ وہ اس میں موجود الہیات کو قبول نہیں کرتے یا یہ کہ مسیح خدا کا اکلوتا بیٹا ہے۔ مذاہب کے ان کے تقابلی مطالعے اور علما کے ساتھ تعامل نے انہیں تمام مذاہب کا احترام کرنے کے ساتھ ساتھ ان سب میں خامیوں اور اکثر غلط تشریحات کے بارے میں فکر مند ہونے پر مجبور کیا۔ گاندھی کو ہندو مت کا شوق بڑھتا گیا، اور انہوں نے بھگود گیتا کو اپنی روحانی لغت اور اپنی زندگی پر سب سے بڑا واحد اثر قرار دیا۔ بعد میں گاندھی نے 1930 میں گیتا کا گجراتی میں ترجمہ کیا۔ صوفی ازم گاندھی جنوبی افریقہ میں اپنے قیام کے دوران صوفی اسلام کے چشتی حکم سے واقف تھے۔ انہوں نے وہاں ریور سائیڈ میں خانقہ کے اجتماعات میں شرکت کی۔ مارگریٹ چٹرجی کے مطابق، گاندھی ایک ویشنو ہندو کے طور پر غریبوں کے لیے عاجزی، عقیدت اور بھائی چارے جیسی مشترکہ اقدار رکھتے تھے جو صوفی ازم میں بھی پائی جاتی ہیں۔ ونسٹن چرچل نے بھی گاندھی کا موازنہ ایک صوفی فقیر سے کیا۔ جنگ کے دوران گاندھی نے 1899 میں برطانوی طرف بوئرز کے خلاف جنوبی افریقہ کی جنگ میں انڈین ایمبولینس کور کی تشکیل میں حصہ لیا۔ دونوں ڈچ آباد کار جنہیں بوئر کہا جاتا تھا اور شاہی برطانوی اس وقت رنگین نسلوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے تھے جنہیں وہ کمتر سمجھتے تھے، اور گاندھی نے بعد میں بوئر جنگ کے دوران اپنے متضاد عقائد کے بارے میں لکھا۔ انہوں نے کہا کہ "جب جنگ کا اعلان کیا گیا تو میری ذاتی ہمدردی بوئرز کے ساتھ تھی، لیکن برطانوی حکومت کے ساتھ میری وفاداری نے مجھے اس جنگ میں انگریزوں کے ساتھ حصہ لینے پر مجبور کیا۔ میں نے محسوس کیا کہ اگر میں برطانوی شہری کی حیثیت سے حقوق کا مطالبہ کرتا ہوں تو یہ میرا فرض بھی ہے، اس طرح برطانوی سلطنت کے دفاع میں حصہ لینا، اس لیے میں نے زیادہ سے زیادہ ساتھیوں کو اکٹھا کیا، اور بہت مشکل سے ان کی خدمات کو ایمبولینس کور کے طور پر قبول کرایا۔ " پہلی جنگ عظیم (1914-1918) کے دوران، 50 سال کی عمر کے قریب، گاندھی نے برطانوی فوج میں شامل ہونے کے لیے ہندوستانیوں کو بھرتی کرکے انگریزوں اور اس کی اتحادی افواج کی حمایت کی، جس سے ہندوستانی دستے کی تعداد تقریبا 100,000 سے بڑھ کر 11 لاکھ سے زیادہ ہو گئی۔ انہوں نے ہندوستانی عوام کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنی جانوں کی قیمت پر یورپ اور افریقہ میں جنگ کے ایک طرف سے لڑیں۔ امن پسندوں نے گاندھی پر تنقید کی اور سوال اٹھایا، جنہوں نے یہ کہہ کر ان طریقوں کا دفاع کیا، شنکر گھوش کے مطابق، "جس معاشرے سے میرا تعلق ہے اس سے اپنا تعلق منقطع کرنا میرے لیے پاگل پن ہوگا"۔ کیتھ رابنز کے مطابق، بھرتی کی کوشش جزوی طور پر پہلی جنگ عظیم کے اختتام کے بعد ہندوستانیوں کو سوراج (خود حکومت) کے ساتھ مدد فراہم کرنے کے برطانوی وعدے سے متاثر تھی۔ جنگ کے بعد، برطانوی حکومت نے اس کے بجائے معمولی اصلاحات کی پیشکش کی، جس سے گاندھی کو مایوسی ہوئی۔ انہوں نے 1919 میں اپنی ستیہ گرہ تحریک کا آغاز کیا۔ متوازی طور پر، گاندھی کے ساتھی ان کے امن پسند نظریات سے شکوک و شبہات کا شکار ہو گئے اور قوم پرستی اور سامراج مخالف نظریات سے متاثر ہوئے۔ 1920 کے ایک مضمون میں، پہلی جنگ عظیم کے بعد، گاندھی نے لکھا، "جہاں بزدلی اور تشدد کے درمیان صرف ایک انتخاب ہے، میں تشدد کا مشورہ دوں گا"۔ راہول ساگر جنگ کے دوران برطانوی فوج میں بھرتی کرنے کی گاندھی کی کوششوں کی تشریح کرتے ہیں، گاندھی کے اس عقیدے کے طور پر کہ اس وقت یہ ظاہر کرے گا کہ ہندوستانی لڑنے کے لیے تیار تھے۔ مزید برآں، یہ انگریزوں کو یہ بھی دکھائے گا کہ ان کے ساتھی ہندوستانی "بزدلی کے بجائے پسند کے لحاظ سے ان کے رعایا تھے"۔ 1922 میں، گاندھی نے لکھا کہ تشدد سے پرہیز مؤثر اور حقیقی معافی تب ہی ہوتی ہے جب کسی کے پاس سزا دینے کا اختیار ہوتا ہے، نہ کہ جب کوئی بے بس ہونے کی وجہ سے کچھ نہ کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے برطانیہ کو اپنی لپیٹ میں لینے کے بعد، گاندھی نے ہندوستان چھوڑو تحریک شروع کرکے برطانوی جنگی کوششوں اور جنگ میں ہندوستان کی شرکت کے لیے کسی بھی طرح کی مدد کی مخالفت کرنے کے لیے فعال طور پر مہم چلائی۔ آرتھر ہرمن کے مطابق، گاندھی کو یقین تھا کہ ان کی مہم سامراج کو دھچکا لگے گی۔ برطانوی حکومت نے بڑے پیمانے پر گرفتاریوں کے ساتھ جواب دیا جن میں گاندھی اور کانگریس کے رہنما بھی شامل تھے اور اس تحریک میں حصہ لینے والے 1,000 سے زیادہ ہندوستانیوں کو ہلاک کر دیا۔ قوم پرستوں کی طرف سے برطانوی حکومت کے خلاف متعدد پرتشدد حملے بھی کیے گئے۔ جب کہ 25 لاکھ ہندوستانیوں نے رضاکارانہ طور پر برطانوی طرف شمولیت اختیار کی اور یورپ، شمالی افریقہ اور دوسری جنگ عظیم کے مختلف محاذوں پر اتحادی افواج کے ایک حصے کے طور پر لڑے، ہندوستان چھوڑو تحریک نے برطانوی حکومت کے ذریعے جنوبی ایشیائی خطے پر کنٹرول کو کمزور کرنے میں کردار ادا کیا اور بالآخر ہندوستان کی آزادی کی راہ ہموار کی۔ عدم تشدد کی سچائی اور ستیہ گرہ پر گاندھی نے اپنی زندگی سچائی، یا ستیہ کو دریافت کرنے اور اس کا تعاقب کرنے کے لیے وقف کر دی، اور اپنی تحریک کو ستیہ گرہ کہا، جس کا مطلب ہے "سچائی سے اپیل کرنا، اصرار کرنا، یا اس پر انحصار کرنا"۔ ایک سیاسی تحریک اور اصول کے طور پر ستیہ گرہ کی پہلی تشکیل 1920 میں ہوئی، جسے انہوں نے اسی سال ستمبر میں ہندوستانی کانگریس کے اجلاس سے پہلے "عدم تعاون کی قرارداد" کے طور پر پیش کیا۔ ڈینس ڈالٹن کا کہنا ہے کہ یہ ستیہ گرہ کی تشکیل اور قدم تھا، جس نے ان کے لوگوں کے عقائد اور ثقافت سے گہری گونج اٹھائی، انہیں عوامی شعور میں شامل کیا، اور انہیں تیزی سے مہاتما میں تبدیل کر دیا۔ گاندھی نے ستیہ گرہ کی بنیاد خود شناسی، احمسا (عدم تشدد)، سبزی خوری اور عالمگیر محبت کے ویدک آئیڈیل پر رکھی۔ ولیم بورمن کا کہنا ہے کہ ان کے ستیہ گرہ کی کلید ہندو اپنشدک متون میں ہے۔ اندرا کار کے مطابق، احمسا اور ستیہ گرہ پر گاندھی کے خیالات ادویت ویدانت کی فلسفیانہ بنیادوں پر قائم کیے گئے تھے۔ آئی۔ بروس واٹسن کا کہنا ہے کہ ان میں سے کچھ خیالات نہ صرف ہندو مت کے اندر کی روایات میں، بلکہ جین مت یا بدھ مت میں بھی پائے جاتے ہیں، خاص طور پر عدم تشدد، سبزی خوری اور عالمگیر محبت کے بارے میں، لیکن گاندھی کی ترکیب ان خیالات کو سیاست کا روپ دینے کے لیے تھی۔ گلین رچرڈز کا کہنا ہے کہ گاندھی کے ستیہ کے تصور کو ایک شہری تحریک کے طور پر دھرم اور ریتا کی ہندو اصطلاحات کے تناظر میں بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے۔ گاندھی نے کہا کہ لڑنے کے لیے سب سے اہم جنگ اپنے ہی شیاطین، خوف اور عدم تحفظ پر قابو پانا تھا۔ گاندھی نے سب سے پہلے اپنے عقائد کا خلاصہ اس وقت کیا جب انہوں نے کہا کہ "خدا سچائی ہے"۔ اس نے بعد میں اس بیان کو "سچائی خدا ہے" میں تبدیل کر دیا۔ اس طرح، گاندھی کے فلسفے میں ستیہ (سچائی) "خدا" ہے۔ رچرڈز کا کہنا ہے کہ گاندھی نے "خدا" کی اصطلاح کو ایک الگ طاقت کے طور پر نہیں، بلکہ ادویت ویدانت روایت کے وجود (برہمن، آتمان) کے طور پر بیان کیا، جو ایک غیر دوہری عالمگیر ہے جو ہر چیز، ہر شخص اور تمام زندگی میں پھیلی ہوئی ہے۔ نکولس گیئر کے مطابق، گاندھی کے لیے اس کا مطلب خدا اور انسانوں کا اتحاد تھا، کہ تمام مخلوقات کی ایک ہی روح ہے اور اس لیے مساوات، کہ آتمان موجود ہے اور کائنات میں ہر چیز کے برابر ہے، احمسا (عدم تشدد) اس آتمان کی نوعیت ہے۔ ستیہ گرہ کا جوہر ایک سیاسی ذریعہ کے طور پر "روح کی طاقت" ہے، جو ظالم کے خلاف وحشیانہ طاقت استعمال کرنے سے انکار کرتا ہے، ظالم اور مظلوم کے درمیان دشمنی کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے، جس کا مقصد ظالم کو تبدیل کرنا یا "پاک" کرنا ہے۔ یہ غیر فعال نہیں بلکہ پرعزم غیر فعال مزاحمت اور عدم تعاون ہے جہاں، آرتھر ہرمین کا کہنا ہے کہ، "محبت نفرت پر فتح حاصل کرتی ہے"۔ ستیہ گرہ کے لیے بعض اوقات ایک تعریفی لفظ استعمال کیا جاتا ہے کہ یہ ایک "خاموش قوت" یا "روح کی قوت" ہے (یہ اصطلاح مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے بھی اپنی "مجھے ایک خواب ہے" تقریر کے دوران استعمال کی تھی)۔ یہ فرد کو جسمانی طاقت کے بجائے اخلاقی طاقت سے لیس کرتا ہے۔ ستیہ گرہ کو "عالمگیر قوت" بھی کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ بنیادی طور پر "رشتہ داروں اور اجنبیوں، جوانوں اور بوڑھوں، مرد اور عورت، دوست اور دشمن کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا ہے"۔ گاندھی نے لکھا: "کوئی بے چینی، کوئی بربریت، کوئی بے عزتی، کوئی غیر ضروری دباؤ نہیں ہونا چاہیے۔ اگر ہم جمہوریت کا حقیقی جذبہ پیدا کرنا چاہتے ہیں تو ہم عدم برداشت کا متحمل نہیں ہو سکتے۔ عدم برداشت کسی کے مقصد پر ایمان کی خواہش کو دھوکہ دیتا ہے۔ " سول نافرمانی اور عدم تعاون جیسا کہ ستیہ گرہ کے تحت عمل کیا جاتا ہے "مصائب کے قانون" پر مبنی ہے، یہ ایک نظریہ ہے کہ مصائب کا برداشت ختم کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ یہ مقصد عام طور پر کسی فرد یا معاشرے کی اخلاقی ترقی یا ترقی کو ظاہر کرتا ہے۔ لہذا، ستیہ گرہ میں عدم تعاون درحقیقت مخالف کے تعاون کو سچائی اور انصاف کے ساتھ مستقل طور پر حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ اگرچہ گاندھی کے سیاسی ذرائع کے طور پر ستیہ گرہ کے خیال نے ہندوستانیوں میں وسیع پیمانے پر پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا، لیکن حمایت عالمگیر نہیں تھی۔ مثال کے طور پر، جناح جیسے مسلم رہنماؤں نے ستیہ گرہ کے خیال کی مخالفت کی، گاندھی پر سیاسی سرگرمی کے ذریعے ہندو مت کو زندہ کرنے کا الزام لگایا، اور مسلم قوم پرستی اور مسلم وطن کے مطالبے کے ساتھ گاندھی کا مقابلہ کرنے کی کوشش شروع کی۔ اچھوت کے رہنما امبیڈکر نے جون 1945 میں بدھ مت قبول کرنے کے اپنے فیصلے کے بعد اور جدید ہندوستان کے پہلے وزیر قانون و انصاف نے گاندھی کے خیالات کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ وہ "نابینا ہندو عقیدت مندوں" سے محبت کرتے ہیں، قدیم، ٹالسٹائی اور رسکن کی جعلی شراب سے متاثر ہیں، اور "ان کی تبلیغ کے لیے ہمیشہ کچھ نہ کچھ آسان ہوتا ہے"۔ ونسٹن چرچل نے گاندھی کو ایک "چالاک ہکسٹر" کے طور پر پیش کیا جو خود غرض فائدہ حاصل کرنے کی کوشش کر رہا تھا، ایک "خواہش مند ڈکٹیٹر"، اور "ایک کافر ہندو مت کا غیر متزلزل ترجمان"۔ چرچل نے کہا کہ گاندھی کے سول نافرمانی کی تحریک کے تماشے نے صرف اس خطرے کو بڑھایا جس سے وہاں (برطانوی ہندوستان) کے سفید فام لوگ بے نقاب ہو رہے ہیں۔ عدم تشدد اگرچہ گاندھی عدم تشدد کے اصول کے موجد نہیں تھے، لیکن وہ سیاسی میدان میں اسے بڑے پیمانے پر لاگو کرنے والے پہلے شخص تھے۔ ہندوستانی مذہبی فکر میں عدم تشدد (احمسا) کے تصور کی ایک طویل تاریخ ہے، اور اسے اعلی ترین دھرم (اخلاقی قدر کی فضیلت) سمجھا جاتا ہے، جو کہ تمام جانداروں (سروبھوتا)، ہر وقت (سرودا)، ہر لحاظ سے (سروتھا)، عمل، الفاظ اور فکر میں مانا جانا چاہیے۔ گاندھی نے اپنی سوانح عمری دی اسٹوری آف مائی ایکسپیریمنٹس ود ٹرتھ میں سیاسی ذرائع کے طور پر احمسا کے بارے میں اپنے فلسفے اور خیالات کی وضاحت کی ہے۔ گاندھی کے خیالات کو برطانیہ میں شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا جب یہ نازی جرمنی کے حملے کی زد میں تھا، اور بعد میں جب ہولوکاسٹ کا انکشاف ہوا۔ انہوں نے 1940 میں برطانوی عوام سے کہا، "میں چاہوں گا کہ آپ اپنے پاس موجود ہتھیار ڈال دیں جو آپ کو یا انسانیت کو بچانے کے لیے بیکار ہیں۔ آپ ہیر ہٹلر اور سائنر مسولینی کو مدعو کریں گے کہ وہ ان ممالک میں سے جو چاہتے ہیں وہ لے لیں جنہیں آپ اپنی ملکیت کہتے ہیں۔ اگر یہ شریف آدمی آپ کے گھروں پر قبضہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، تو آپ انہیں خالی کر دیں گے۔ اگر وہ آپ کو آزادانہ راستہ نہیں دیں گے تو آپ اپنے آپ کو، مرد، عورت اور بچے کو ذبح ہونے دیں گے، لیکن آپ ان سے وفاداری کرنے سے انکار کر دیں گے۔ " جارج آرویل نے تبصرہ کیا کہ گاندھی کے طریقوں کا سامنا "ایک پرانے زمانے کی اور بلکہ متزلزل آمریت سے تھا جس نے ان کے ساتھ کافی شائستگی کے ساتھ سلوک کیا،" مطلق العنان طاقت نہیں "، جہاں سیاسی مخالفین محض غائب ہو جاتے ہیں۔ 1946 میں جنگ کے بعد کے ایک انٹرویو میں، انہوں نے کہا، "ہٹلر نے پچاس لاکھ یہودیوں کو قتل کیا۔ یہ ہمارے دور کا سب سے بڑا جرم ہے۔ لیکن یہودیوں کو خود کو قصاب کے چاقو کے سامنے پیش کرنا چاہیے تھا۔ انہیں خود کو چٹانوں سے سمندر میں پھینک دینا چاہیے تھا۔ اس نے دنیا اور جرمنی کے لوگوں کو جگا دیا ہوگا۔ جیسا کہ یہ ہے کہ وہ ویسے بھی اپنے لاکھوں میں دم توڑ گئے۔ " گاندھی کا خیال تھا کہ ہولوکاسٹ کے جواب میں "اجتماعی خودکشی" کا یہ عمل "بہادری کا مظاہرہ" ہوگا۔ گاندھی ایک سیاست دان کے طور پر، عملی طور پر، مکمل عدم تشدد سے کم کے لیے آباد ہوئے۔ ان کا غیر متشدد ستیہ گرہ کا طریقہ آسانی سے عوام کو اپنی طرف متوجہ کر سکتا تھا اور یہ کاروباری گروہوں، بہتر لوگوں اور کسانوں کے غالب طبقات کے مفادات اور جذبات کے مطابق تھا، جو ایک بے قابو اور پرتشدد سماجی انقلاب نہیں چاہتے تھے جو ان کے لیے نقصانات پیدا کر سکتا تھا۔ ان کا احمسا کا نظریہ گاندھیائی کانگریس کے ذریعے ادا کیے گئے متحد کردار کی بنیاد پر تھا۔ تاہم، ہندوستان چھوڑو تحریک کے دوران، یہاں تک کہ بہت سے سخت گیر گاندھیائی لوگوں نے بھی 'پرتشدد ذرائع' استعمال کیے۔ بین مذہبی تعلقات پر بدھ مت، جین اور سکھ گاندھی کا خیال تھا کہ بدھ مت، جین مت اور سکھ مت ہندو مت کی روایات ہیں، جن کی مشترکہ تاریخ، رسومات اور نظریات ہیں۔ دوسرے اوقات میں، انہوں نے تسلیم کیا کہ وہ بدھ مت کے بارے میں ایڈون آرنلڈ کی کتاب پڑھنے کے علاوہ بہت کم جانتے تھے۔ اس کتاب کی بنیاد پر، وہ بدھ مت کو ایک اصلاحی تحریک اور بدھ کو ہندو سمجھتے تھے۔ انہوں نے کہا کہ وہ جین مت کو بہت زیادہ جانتے ہیں، اور انہوں نے جینوں کو ان پر گہرا اثر ڈالنے کا سہرا دیا۔ گاندھی کے نزدیک سکھ مت ایک اور اصلاحاتی تحریک کی شکل میں ہندو مت کا ایک لازمی حصہ تھا۔ سکھ اور بدھ رہنما گاندھی سے متفق نہیں تھے، ایک اختلاف جس کا گاندھی نے اختلاف رائے کے طور پر احترام کیا۔ مسلم گاندھی اسلام کے بارے میں عام طور پر مثبت اور ہمدرد نظریات رکھتے تھے، اور انہوں نے قرآن کا بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا۔ انہوں نے اسلام کو ایک ایسے عقیدے کے طور پر دیکھا جس نے فعال طور پر امن کو فروغ دیا، اور محسوس کیا کہ قرآن میں عدم تشدد کا ایک اہم مقام ہے۔ انہوں نے اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی سوانح عمری بھی پڑھی، اور دلیل دی کہ "یہ تلوار نہیں تھی جس نے ان دنوں زندگی کے نظام میں اسلام کے لیے جگہ حاصل کی تھی۔ یہ سخت سادگی، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مکمل خود انحصاری، وعدوں کے لیے مخلصانہ احترام، اپنے دوستوں اور پیروکاروں کے لیے ان کی شدید عقیدت، ان کی نڈر پن، ان کی نڈر پن، خدا پر اور اپنے مشن پر ان کا مکمل اعتماد تھا۔ " گاندھی کی بڑی تعداد میں ہندوستانی مسلمان پیروکار تھے، جنہیں انہوں نے اپنے وقت کے سماجی ظلم و ستم کے خلاف باہمی غیر متشدد جہاد میں ان کے ساتھ شامل ہونے کی ترغیب دی۔ ان کی غیر متشدد مزاحمتی تحریک کے ممتاز مسلم اتحادیوں میں مولانا ابوالکلام آزاد اور عبد الغفار خان شامل تھے۔ تاہم، اسلام کے تئیں گاندھی کی ہمدردی، اور پرامن مسلم سماجی کارکنوں کی بہادری کے لیے ان کی پرجوش آمادگی کو بہت سے ہندوؤں نے مسلمانوں کی تسکین کے طور پر دیکھا اور بعد میں یہ عدم برداشت والے ہندو انتہا پسندوں کے ہاتھوں ان کے قتل کی ایک اہم وجہ بن گیا۔ اگرچہ گاندھی نے اسلام کے بارے میں زیادہ تر مثبت خیالات کا اظہار کیا، لیکن وہ کبھی کبھار مسلمانوں پر تنقید کرتے تھے۔ انہوں نے 1925 میں کہا کہ انہوں نے قرآن کی تعلیمات پر تنقید نہیں کی بلکہ انہوں نے قرآن کے ترجمانوں پر تنقید کی۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ متعدد ترجمانوں نے اس کی تشریح اپنے پیشگی تصورات کے مطابق کی ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ مسلمانوں کو قرآن کی تنقید کا خیر مقدم کرنا چاہیے، کیونکہ "ہر سچا صحیفہ صرف تنقید سے حاصل ہوتا ہے"۔ گاندھی نے ان مسلمانوں پر تنقید کی جو "اسلام سے متعلق کسی بھی چیز پر غیر مسلم کی تنقید کی عدم برداشت کو دھوکہ دیتے ہیں"، جیسے کہ اسلامی قانون کے تحت سنگسار کرنے کی سزا۔ گاندھی کے نزدیک، اسلام میں "تنقید سے خوفزدہ ہونے کی کوئی بات نہیں ہے، چاہے وہ غیر معقول ہی کیوں نہ ہو۔" ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ ہندو مت اور اسلام کے درمیان مادی تضادات ہیں، اور انہوں نے مسلمانوں کے ساتھ ساتھ کمیونسٹوں پر بھی تنقید کی، جو تشدد کا سہارا لینے میں جلدی کرتے تھے۔ گاندھی نے جو حکمت عملی اپنائی ان میں سے ایک تقسیم سے پہلے کے ہندوستان کے مسلم رہنماؤں کے ساتھ کام کرنا، برصغیر پاک و ہند کے اندر اور باہر برطانوی سامراج کی مخالفت کرنا تھا۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، 1919-22 میں، اس نے اسلامی خلیفہ اور اس کی تاریخی عثمانی خلافت کے حق میں خلافت تحریک کی حمایت کرکے، اور سیکولر اسلام کی حمایت کرنے والے مصطفی کمال اتاترک کی مخالفت کرکے علی برادران کی مسلم قیادت کی حمایت حاصل کی۔ 1924 تک اتاترک نے خلافت کا خاتمہ کر دیا تھا، خلافت تحریک ختم ہو گئی تھی، اور گاندھی کے لیے مسلمانوں کی حمایت بڑی حد تک ختم ہو گئی تھی۔ 1925 میں، گاندھی نے ایک اور وجہ بتائی کہ وہ خلافت تحریک اور برطانیہ اور سلطنت عثمانیہ کے درمیان مشرق وسطی کے معاملات میں کیوں شامل ہوئے۔ گاندھی نے اپنے ہم مذاہب (ہندوؤں) کو سمجھایا کہ انہوں نے اسلامی مقصد کے لیے ہمدردی اور مہم چلائی، اس لیے نہیں کہ وہ سلطان کی دیکھ بھال کرتے تھے، بلکہ اس لیے کہ "میں گائے کے تحفظ کے معاملے میں مسلمان کی ہمدردی حاصل کرنا چاہتا تھا"۔ مورخ ایم نائم قریشی کے مطابق، اس وقت کے ہندوستانی مسلم رہنماؤں کی طرح جنہوں نے مذہب اور سیاست کو یکجا کیا تھا، گاندھی نے بھی تحریک خلافت کے دوران اپنے مذہب کو اپنی سیاسی حکمت عملی میں شامل کیا۔ 1940 کی دہائی میں، گاندھی نے کچھ مسلم رہنماؤں کے ساتھ خیالات جمع کیے جنہوں نے ان کی طرح مذہبی ہم آہنگی کی کوشش کی، اور برطانوی ہندوستان کی ہندوستان اور پاکستان میں مجوزہ تقسیم کی مخالفت کی۔ مثال کے طور پر، ان کے قریبی دوست بادشاہ خان نے مشورہ دیا کہ انہیں دونوں مذہبی گروہوں کو قریب لانے کے لیے مسلمانوں کی نمازوں کے لیے ہندو مندر اور ہندوؤں کی نمازوں کے لیے اسلامی مساجد کھولنے کے لیے کام کرنا چاہیے۔ گاندھی نے اسے قبول کر لیا اور اپنا کردار ادا کرنے کے لیے ہندو مندروں میں مسلم نمازیں پڑھنا شروع کر دیا، لیکن وہ مساجد میں ہندو نمازیں پڑھنے سے قاصر تھے۔ ہندو قوم پرست گروہوں نے اعتراض کیا اور اپنی زندگی کے آخری سالوں میں ہندو مندروں کے اندر چیخ چیخ کر اور مظاہرہ کر کے اس یک طرفہ عمل کے لیے گاندھی کا مقابلہ کرنا شروع کر دیا۔ عیسائی گاندھی نے عیسائیت کی تعریف کی۔ وہ برطانوی ہندوستان میں عیسائی مشنری کوششوں پر تنقید کرتے تھے، کیونکہ انہوں نے طبی یا تعلیمی امداد کو ان مطالبات کے ساتھ ملایا کہ فائدہ اٹھانے والا عیسائیت قبول کرے۔ گاندھی کے مطابق، یہ حقیقی "خدمت" نہیں تھی بلکہ لوگوں کو مذہبی تبدیلی کی طرف راغب کرنے اور معاشی یا طبی طور پر مایوس لوگوں کا استحصال کرنے کے ایک مضر مقصد سے کارفرما تھی۔ یہ اندرونی تبدیلی یا اخلاقی ترقی یا "محبت" کی عیسائی تعلیم کی طرف نہیں لے گیا، بلکہ دوسرے مذاہب کی جھوٹی یک طرفہ تنقید پر مبنی تھا، جب عیسائی معاشروں کو جنوبی افریقہ اور یورپ میں اسی طرح کے مسائل کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کی وجہ سے تبدیل شدہ شخص اپنے پڑوسیوں اور دوسرے مذاہب سے نفرت کرتا تھا، اور لوگوں کو ہمدردی میں قریب لانے کے بجائے تقسیم کرتا تھا۔ گاندھی کے مطابق، "کوئی بھی مذہبی روایت سچائی یا نجات پر اجارہ داری کا دعوی نہیں کر سکتی"۔ گاندھی نے مشنری سرگرمیوں پر پابندی لگانے کے قوانین کی حمایت نہیں کی، لیکن مطالبہ کیا کہ عیسائیوں کو پہلے یسوع کے پیغام کو سمجھنا چاہیے، اور پھر دوسرے مذاہب کو دقیانوسی تصورات اور غلط بیانی کے بغیر زندگی گزارنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ گاندھی کے مطابق، یسوع کا پیغام دوسرے لوگوں کو کمتر یا دوسرے درجے یا غلام سمجھتے ہوئے ان کی توہین اور سامراجی طور پر حکومت کرنا نہیں تھا، بلکہ یہ تھا کہ "جب بھوکوں کو کھانا کھلایا جاتا ہے اور ہماری انفرادی اور اجتماعی زندگی میں امن آتا ہے، تو مسیح پیدا ہوتا ہے"۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ عیسائیت کے ساتھ ان کی طویل واقفیت نے انہیں اسے پسند کرنے کے ساتھ ساتھ اسے نامکمل بھی پایا۔ انہوں نے عیسائیوں سے کہا کہ وہ اپنے ملک اور اس کے لوگوں کو غیر قوموں، بت پرستوں اور دیگر گالی گلوچ کرنے والی زبان کے طور پر توہین کرنا بند کریں اور ہندوستان کے بارے میں اپنے منفی خیالات کو تبدیل کریں۔ ان کا ماننا تھا کہ عیسائیوں کو "مذہب کے حقیقی معنی" پر خود جائزہ لینا چاہیے اور عالمی بھائی چارے کے جذبے سے ہندوستانی مذاہب کا مطالعہ کرنے اور ان سے سیکھنے کی خواہش حاصل کرنی چاہیے۔ مذہبی علوم کے پروفیسر ایرک شارپ کے مطابق، اگرچہ گاندھی ایک ہندو خاندان میں پیدا ہوئے اور بعد میں یقین کے ساتھ ہندو بن گئے، لیکن وقت کے ساتھ بہت سے عیسائی انہیں "مثالی عیسائی اور یہاں تک کہ ایک سنت" کے طور پر سمجھتے تھے۔ نوآبادیاتی دور کے کچھ عیسائی مبلغین اور وفادار گاندھی کو سنت مانتے تھے۔ فرانس اور برطانیہ کے سوانح نگاروں نے گاندھی اور عیسائی سنتوں کے درمیان متوازی باتیں نکالی ہیں۔ حالیہ اسکالرز ان رومانوی سوانح حیات پر سوال اٹھاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ گاندھی نہ تو عیسائی شخصیت تھے اور نہ ہی عیسائی سنت کی عکاسی کرتے تھے۔ مائیکل ڈی سینٹ-چیرون کا کہنا ہے کہ گاندھی کی زندگی کو عیسائی اور ہندو کی "مختلف روحانیتوں کے امتزاج" میں ان کے عقیدے کی مثال کے طور پر بہتر طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کمارسوامی کے مطابق یہودی، گاندھی نے ابتدا میں فلسطین کے حوالے سے عرب مطالبات کی حمایت کی۔ انہوں نے اسلام کی دعا کرتے ہوئے اس حمایت کا جواز پیش کیا، یہ کہتے ہوئے کہ "غیر مسلم جزیرہ نما عرب (جزیرہ نما عرب) میں خود مختار دائرہ اختیار حاصل نہیں کر سکتے"۔ کمارسوامی کا کہنا ہے کہ یہ دلائل تحریک خلافت کے دوران مسلمانوں کی حمایت حاصل کرنے کے لیے ان کی سیاسی حکمت عملی کا حصہ تھے۔ خلافت کے بعد کے دور میں، گاندھی نے نہ تو یہودی مطالبات کی تردید کی اور نہ ہی انہوں نے اسرائیل کے خلاف مسلمانوں کے دعووں کی حمایت کے لیے اسلامی متون یا تاریخ کا استعمال کیا۔ کمارسوامی کے مطابق، خلافت کے دور کے بعد گاندھی کی خاموشی فلسطین پر متضاد مذہبی دعووں کے بارے میں ان کی سمجھ میں ارتقاء کی نمائندگی کر سکتی ہے۔ 1938 میں، گاندھی نے یہودی دعووں کے حق میں بات کی، اور مارچ 1946 میں، انہوں نے برطانوی پارلیمنٹ کے رکن سڈنی سلور مین سے کہا، "اگر عربوں کا فلسطین پر دعوی ہے، تو یہودیوں کا پہلے سے دعوی ہے"، جو ان کے پہلے موقف سے بہت مختلف ہے۔ گاندھی نے اپنے ستیہ گرہ کے ذریعے جرمنی میں یہودیوں کے ظلم و ستم اور یورپ سے فلسطین میں یہودیوں کی ہجرت پر تبادلہ خیال کیا۔ 1937 میں گاندھی نے اپنے قریبی یہودی دوست ہرمن کیلنباخ کے ساتھ صیہونیت پر تبادلہ خیال کیا۔ انہوں نے کہا کہ صیہونیت یہودیوں کو درپیش مسائل کا صحیح جواب نہیں ہے اور اس کے بجائے انہوں نے ستیہ گرہ کی سفارش کی۔ گاندھی کا خیال تھا کہ فلسطین میں صیہونی یورپی سامراج کی نمائندگی کرتے ہیں اور اپنے مقاصد کے حصول کے لیے تشدد کا استعمال کرتے ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ "یہودیوں کو ہتھیاروں کے تحفظ کے تحت اپنی خواہشات کو پورا کرنے کے کسی بھی ارادے سے انکار کرنا چاہیے اور انہیں مکمل طور پر عربوں کی خیر سگالی پر انحصار کرنا چاہیے۔ فلسطین میں گھر تلاش کرنے کی یہودیوں کی فطری خواہش میں ممکنہ طور پر کوئی رعایت نہیں لی جا سکتی۔ لیکن انہیں اس کی تکمیل کا انتظار کرنا چاہیے جب تک کہ عرب رائے اس کے لیے تیار نہ ہو جائے۔ " 1938 میں، گاندھی نے کہا کہ ان کی "تمام ہمدردی یہودیوں کے ساتھ ہے۔ میں انہیں جنوبی افریقہ میں قریب سے جانتا ہوں۔ ان میں سے کچھ زندگی بھر کے ساتھی بن گئے۔ " فلسفی مارٹن بوبر نے گاندھی کے نقطہ نظر پر شدید تنقید کی اور 1939 میں اس موضوع پر انہیں ایک کھلا خط لکھا۔ گاندھی نے اپنے اس موقف کا اعادہ کیا کہ "یہودی عرب دل کو تبدیل کرنا چاہتے ہیں"، اور 1947 میں "عربوں کا مقابلہ کرنے میں ستیہ گرہ" کا استعمال کرتے ہیں۔ سیمون پینٹر-برک کے مطابق، یہودی-عرب تنازعہ پر گاندھی کا سیاسی موقف 1917-1947 کے دور میں تیار ہوا، جو پہلے عرب پوزیشن اور 1940 کی دہائی میں یہودی پوزیشن کی حمایت سے بدل گیا۔ زندگی، معاشرے اور ان کے خیالات کے دیگر اطلاق پر سبزی خوری، خوراک اور جانوروں پر گاندھی کی پرورش ان کی عقیدت مند ہندو ماں نے سبزی خور کے طور پر کی۔ سبزی خوری کا خیال ہندوستان میں ہندو ویشنو مت اور جین روایات میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے، جیسے کہ ان کے آبائی گجرات میں، جہاں گوشت کو جانوروں پر تشدد کے ذریعے حاصل کردہ کھانے کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ سبزی خوری کے لیے گاندھی کا استدلال بڑی حد تک ہندو اور جین متون میں پائے جانے والے استدلال کے ساتھ تھا۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ کسی بھی قسم کی خوراک ناگزیر طور پر جانداروں کی کسی نہ کسی شکل کو نقصان پہنچاتی ہے، لیکن کسی کو جو کچھ کھاتا ہے اس میں تشدد کو سمجھنے اور اسے کم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے کیونکہ "تمام زندگی میں لازمی اتحاد موجود ہے"۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ زندگی کی کچھ شکلیں مصائب کا شکار ہونے کی زیادہ صلاحیت رکھتی ہیں، اور ان کے لیے عدم تشدد کا مطلب یہ نہیں تھا کہ تمام حیات کی شکلوں کو پہنچنے والی چوٹ، چوٹ یا مصائب کو کم سے کم کرنے کے لیے ارادے کے ساتھ ساتھ فعال کوششیں نہ کی جائیں۔ گاندھی نے کھانے کے ذرائع تلاش کیے جنہوں نے فوڈ چین میں تشدد کو مختلف حیات کی شکلوں تک کم کر دیا۔ ان کا خیال تھا کہ جانوروں کو ذبح کرنا غیر ضروری ہے، کیونکہ خوراک کے دیگر ذرائع دستیاب ہیں۔ انہوں نے اپنی زندگی کے دوران سبزی خوری کے مہم چلانے والوں سے بھی مشورہ کیا، جیسے کہ ہنری اسٹیفنز سالٹ سے۔ گاندھی کے لیے کھانا نہ صرف کسی کے جسم کو برقرار رکھنے کا ذریعہ تھا، بلکہ دوسرے جانداروں پر ان کے اثرات کا ذریعہ تھا، اور جس نے ان کے دماغ، کردار اور روحانی تندرستی کو متاثر کیا۔ انہوں نے نہ صرف گوشت بلکہ انڈے اور دودھ سے بھی پرہیز کیا۔ گاندھی نے کتاب دی مورل بیسز آف ویجیٹیرینزم لکھی اور لندن ویجیٹیرین سوسائٹی کی اشاعت کے لیے لکھی۔ اپنے مذہبی عقائد سے بالاتر، گاندھی نے غذا کے ساتھ اپنے تجربات کے لیے ایک اور محرک بیان کیا۔ انہوں نے سب سے زیادہ غیر متشدد سبزی خور کھانا تلاش کرنے کی کوشش کی جو غریب ترین انسان برداشت کر سکتا تھا، سبزیوں اور پھلوں پر باریکی سے نوٹ لیتے ہوئے، اور گجرات میں اپنے جسم اور اپنے آشرم کے ساتھ اپنے مشاہدات کیے۔ انہوں نے اپنے ڈاکٹر کے مشورے اور اپنے دوستوں کے خدشات پر اپنی سابقہ سبزی خور غذا کو دوبارہ شروع کرنے سے پہلے تازہ اور خشک میوے (پھل دار)، پھر صرف دھوپ میں خشک میوے آزمائے۔ کھانے کے ساتھ ان کے تجربات 1890 کی دہائی میں شروع ہوئے اور کئی دہائیوں تک جاری رہے۔ ان میں سے کچھ تجربات کے لیے، گاندھی نے اپنے خیالات کو ہندوستانی یوگا متون میں غذا پر پائے جانے والے خیالات کے ساتھ ملایا۔ ان کا ماننا تھا کہ ہر سبزی خور کو اپنی خوراک کے ساتھ تجربہ کرنا چاہیے کیونکہ، اپنے آشرم میں اپنی تعلیم میں انہوں نے دیکھا کہ "ایک آدمی کا کھانا دوسرے کے لیے زہر ہو سکتا ہے"۔ گاندھی نے عام طور پر جانوروں کے حقوق کی حمایت کی۔ سبزی خور انتخاب کرنے کے علاوہ، انہوں نے سائنس اور طبی مطالعات کے نام پر زندہ جانوروں (ویویسیکشن) پر ڈسیکشن اسٹڈیز اور تجربات کے خلاف فعال طور پر مہم چلائی۔ انہوں نے اسے جانوروں کے خلاف تشدد سمجھا، جو تکلیف اور تکلیف کا باعث بنا۔ انہوں نے لکھا، "میری رائے میں بدگمانی ان تمام کالے ترین جرائم میں سب سے سیاہ ترین ہے جو انسان اس وقت خدا اور اس کی منصفانہ تخلیق کے خلاف کر رہا ہے۔" روزہ رکھنے والی گاندھی نے روزہ کو ایک سیاسی آلے کے طور پر استعمال کیا، اکثر مطالبات پورے نہ ہونے تک خودکشی کی دھمکی دی۔ کانگریس نے روزہ کو ایک سیاسی کارروائی کے طور پر تشہیر کیا جس نے بڑے پیمانے پر ہمدردی پیدا کی۔ اس کے جواب میں، حکومت نے راج کو ان کے چیلنج کو کم سے کم کرنے کے لیے خبروں کی کوریج میں ہیرا پھیری کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے دلتوں کے لیے علیحدہ سیاسی نمائندگی کے لیے ووٹنگ اسکیم کے خلاف 1932 میں روزہ رکھا۔ گاندھی نہیں چاہتے تھے کہ انہیں الگ کیا جائے۔ برطانوی حکومت نے لندن پریس کو ان کی خستہ جسم کی تصاویر دکھانے سے روک دیا، کیونکہ اس سے ہمدردی پیدا ہوگی۔ گاندھی کی 1943 کی بھوک ہڑتال نوآبادیاتی مخالف ہندوستان چھوڑو تحریک کے لیے دو سال قید کی سزا کے دوران ہوئی۔ حکومت نے غذائیت کے ماہرین سے مطالبہ کیا کہ وہ اس کے عمل کی تردید کریں، اور پھر کسی بھی تصویر کی اجازت نہیں دی گئی۔ تاہم، 1948 میں ہندوستان میں برطانوی حکومت کے خاتمے کے بعد، ان کی آخری بھوک ہڑتال کو برطانوی پریس نے سراہا اور اس بار اس میں مکمل تصاویر شامل تھیں۔ آلٹر کا کہنا ہے کہ گاندھی کا روزہ، سبزی خوری اور غذا سیاسی فائدہ سے زیادہ تھا، یہ خود تحمل اور صحت مند زندگی کے ساتھ ان کے تجربات کا ایک حصہ تھا۔ وہ "روایتی آیوروید کے بارے میں گہری شکوک و شبہات کا شکار تھے"، اور اسے سائنسی طریقہ کار کا مطالعہ کرنے اور اس کے ترقی پسند سیکھنے کے نقطہ نظر کو اپنانے کی ترغیب دیتے تھے۔ گاندھی کا خیال تھا کہ یوگا صحت سے متعلق فوائد فراہم کرتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ علاقائی کھانوں اور حفظان صحت پر مبنی صحت مند غذائی غذا اچھی صحت کے لیے ضروری ہے۔ حال ہی میں آئی سی ایم آر نے گاندھی کے صحت کے ریکارڈ کو ایک کتاب 'گاندھی اینڈ Health@150' میں عام کیا۔ ان ریکارڈوں سے پتہ چلتا ہے کہ 46.7 کلوگرام کم وزن ہونے کے باوجود گاندھی عام طور پر صحت مند تھے۔ انہوں نے جدید ادویات سے گریز کیا اور پانی اور زمین کی شفا یابی کے ساتھ بڑے پیمانے پر تجربات کیے۔ اگرچہ اس کے کارڈیو ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ اس کا دل نارمل تھا، لیکن کئی ایسی مثالیں تھیں جن میں وہ ملیریا جیسی بیماریوں میں مبتلا تھے اور اس کا بدہضمی اور اپینڈیسائٹس کے لیے دو بار آپریشن بھی کیا گیا تھا۔ صحت کے چیلنجوں کے باوجود، گاندھی اپنی زندگی میں تقریبا 79000 کلومیٹر چلنے کے قابل تھے جو کہ روزانہ اوسطا 18 کلومیٹر تک آتا ہے اور یہ زمین کے گرد دو بار گھومنے کے برابر ہے۔ خواتین گاندھی نے خواتین کی آزادی کی بھرپور حمایت کی، اور "خواتین کو اپنی خود ترقی کے لیے لڑنے" پر زور دیا۔ انہوں نے پردہ، کم عمری کی شادی، جہیز اور ستی کی مخالفت کی۔ لن نورویل کے مطابق، گاندھی نے کہا کہ بیوی شوہر کا غلام نہیں ہوتی، بلکہ اس کا ساتھی، بہتر نصف، ساتھی اور دوست ہوتا ہے۔ تاہم، سروچی تھاپر-بجرکرٹ کے مطابق، ان کی اپنی زندگی میں، گاندھی کے اپنی بیوی کے ساتھ تعلقات ان میں سے کچھ اقدار سے متصادم تھے۔ مختلف مواقع پر، گاندھی نے ستیہ گرہ کے ابتدائی اسباق کا سہرا اپنی قدامت پسند ہندو ماں اور اپنی بیوی کو دیا۔ انہوں نے ہندو دیوی سیتا کے افسانوں کو خواتین کی فطری طاقت، خود مختاری اور "روح میں شیرنی" کی وضاحت کے لیے استعمال کیا جس کا اخلاقی کمپاس کسی بھی شیطان کو "بکری کی طرح بے بس" بنا سکتا ہے۔ گاندھی کے لیے، ہندوستان کی خواتین "سودیشی تحریک" (ہندوستانی خریدیں) کا ایک اہم حصہ تھیں، اور ہندوستانی معیشت کو نوآبادیات سے پاک کرنے کا ان کا مقصد تھا۔ انجیلا وولاکوٹ اور کماری جے وردینا جیسے کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ اگرچہ گاندھی اکثر اور عوامی طور پر جنسوں کی مساوات پر اپنے عقیدے کا اظہار کرتے تھے، پھر بھی ان کا وژن صنفی فرق اور ان کے درمیان تکمیلی کا تھا۔ گاندھی کے مطابق خواتین کو گھریلو دائرے میں بہتر ہونے اور اگلی نسل کو تعلیم دینے کے لیے تعلیم دی جانی چاہیے۔ جے وردینا کا کہنا ہے کہ خواتین کے حقوق کے بارے میں ان کے خیالات کم آزاد خیال تھے اور خواتین کے بارے میں پیوریٹن-وکٹورین توقعات سے زیادہ ملتے جلتے تھے، ان کے ساتھ دوسرے ہندو رہنماؤں کے مقابلے میں جنہوں نے معاشی آزادی اور تمام پہلوؤں میں مساوی صنفی حقوق کی حمایت کی۔ برہماچاریہ: جنسی اور کھانے سے پرہیز بہت سی دوسری تحریروں کے ساتھ، گاندھی نے جنوبی افریقہ میں رہتے ہوئے بھگوت گیتا کا مطالعہ کیا۔ یہ ہندو صحیفہ جننا یوگا، بھکتی یوگا اور کرما یوگا کے ساتھ ساتھ عدم تشدد، صبر، دیانتداری، منافقت کی کمی، خود تحمل اور پرہیز جیسی خوبیوں پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ گاندھی نے ان کے ساتھ تجربات شروع کیے، اور 1906 میں 37 سال کی عمر میں، شادی شدہ اور والد ہونے کے باوجود، انہوں نے جنسی تعلقات سے پرہیز کرنے کا عہد کیا۔ پرہیز کے ساتھ گاندھی کا تجربہ جنسی تعلقات سے بالاتر تھا، اور کھانے تک پھیل گیا۔ انہوں نے جین عالم راج چندر سے مشورہ کیا، جسے وہ پیار سے رائے چند بھائی کہتے تھے۔ راج چندر نے اسے مشورہ دیا کہ دودھ جنسی جذبے کو بڑھاتا ہے۔ گاندھی نے 1912 میں گائے کے دودھ سے پرہیز کرنا شروع کیا، اور ایسا اس وقت بھی کیا جب ڈاکٹروں نے انہیں دودھ پینے کا مشورہ دیا۔ شنکر گھوش کے مطابق، ٹیگور نے گاندھی کو ایک ایسے شخص کے طور پر بیان کیا جو جنسی تعلقات یا خواتین سے نفرت نہیں کرتا تھا، لیکن جنسی زندگی کو اپنے اخلاقی اہداف سے مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ گاندھی نے اپنے برہماچاریہ کو آزمانے اور خود کو ثابت کرنے کی کوشش کی۔ یہ تجربات فروری 1944 میں ان کی اہلیہ کی موت کے کچھ عرصے بعد شروع ہوئے۔ اپنے تجربے کے آغاز میں، اس نے خواتین کو ایک ہی کمرے میں لیکن مختلف بستروں میں سونے دیا۔ بعد میں وہ ایک ہی بستر پر خواتین کے ساتھ سویا لیکن کپڑے پہنے، اور آخر کار، وہ خواتین کے ساتھ برہنہ سو گیا۔ اپریل 1945 میں، گاندھی نے تجربات کے حصے کے طور پر برلا کو لکھے گئے ایک خط میں کئی "خواتین یا لڑکیوں" کے ساتھ برہنہ ہونے کا حوالہ دیا۔ اپنی پوتی منو کی 1960 کی دہائی کی یادداشت کے مطابق، گاندھی کو 1947 کے اوائل میں خدشہ تھا کہ اگست 1947 میں ہندوستان کی آزادی کے موقع پر وہ اور وہ مسلمانوں کے ہاتھوں مارے جا سکتے ہیں، اور اس سے پوچھا کہ کیا وہ 18 سال کی عمر میں ان کی "پاکیزگی" کو جانچنے کے تجربات میں ان کی مدد کرنا چاہتی ہیں، جس کے لیے انہوں نے آسانی سے قبول کر لیا۔ گاندھی منو کے ساتھ ایک ہی بستر پر ننگے سوئے اور سونے کے کمرے کے دروازے ساری رات کھلے رہے۔ منو نے کہا کہ اس تجربے کا اس پر کوئی "برا اثر" نہیں پڑا۔ گاندھی نے اپنے پوتے کانو کی بیوی 18 سالہ ابھا کے ساتھ بھی اپنا بستر شیئر کیا۔ گاندھی ایک ہی وقت میں منو اور ابھا دونوں کے ساتھ سوتے تھے۔ گاندھی کے برہماچاری تجربات میں حصہ لینے والی خواتین میں سے کسی نے بھی یہ اشارہ نہیں کیا کہ انہوں نے سیکس کیا ہے یا گاندھی نے کسی جنسی انداز میں برتاؤ کیا ہے۔ جو لوگ عوامی سطح پر گئے انہوں نے کہا کہ انہیں ایسا لگا جیسے وہ اپنی بوڑھی ماں کے ساتھ سو رہے ہوں۔ شان سکلمر کے مطابق، گاندھی اپنی زندگی کے آخری سال میں ایک سادھو تھے، اور ان کی بیمار کنکال کی شکل کو مغربی میڈیا میں خاکہ بنایا گیا تھا۔ فروری 1947 میں، انہوں نے اپنے قابل اعتماد افراد جیسے برلا اور رام کرشن سے پوچھا کہ کیا ان کے لیے برہماچاریہ کے حلف کا تجربہ کرنا غلط ہے۔ گاندھی کے عوامی تجربات، جیسے جیسے آگے بڑھتے گئے، ان کے خاندان کے افراد اور سرکردہ سیاست دانوں نے ان پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال اور تنقید کی۔ تاہم، گاندھی نے کہا کہ اگر وہ منو کو اپنے ساتھ نہیں سونے دیں گے تو یہ کمزوری کی علامت ہوگی۔ ان کے کچھ عملے نے استعفی دے دیا، جن میں ان کے اخبار کے دو ایڈیٹرز بھی شامل تھے جنہوں نے گاندھی کے تجربات سے متعلق کچھ خطبات چھاپنے سے انکار کر دیا تھا۔ مثال کے طور پر گاندھی کے بنگالی مترجم نرمل کمار بوس نے گاندھی پر تنقید کی، اس لیے نہیں کہ گاندھی نے کچھ غلط کیا، بلکہ اس لیے کہ بوس ان کے تجربات میں حصہ لینے والی خواتین پر نفسیاتی اثرات کے بارے میں فکر مند تھے۔ وینا ہاورڈ کا کہنا ہے کہ برہماچاریہ کے بارے میں گاندھی کے خیالات اور مذہبی ترک کرنے کے تجربات ان کے دور میں خواتین کے مسائل کا مقابلہ کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ گاندھی نے شراب سے پرہیز کی بھی حمایت کی، شراب کے استعمال سے نمٹنے کے لیے ممانعت کو واحد موثر طریقہ قرار دیا۔ چھوت چھات اور ذاتوں کے خلاف گاندھی نے اپنی زندگی کے اوائل میں ہی بات کی تھی۔ 1932 سے پہلے، وہ اور ان کے ساتھی اچھوتوں کے لیے انتیاجا لفظ استعمال کرتے تھے۔ 1920 میں ناگپور میں چھوت چھات پر ایک بڑی تقریر میں، گاندھی نے اسے ہندو معاشرے میں ایک بڑی برائی قرار دیا لیکن مشاہدہ کیا کہ یہ ہندو مذہب کے لیے منفرد نہیں ہے، جس کی جڑیں گہری ہیں، اور کہا کہ جنوبی افریقہ میں یورپی لوگ "ہم سب، ہندوؤں اور مسلمانوں کو اچھوتوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہم ان کے درمیان نہیں رہ سکتے، اور نہ ہی ان کے حقوق سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں جو وہ کرتے ہیں۔" چھوت چھات کے نظریے کو ناقابل برداشت قرار دیتے ہوئے، انہوں نے زور دے کر کہا کہ اس عمل کو ختم کیا جا سکتا ہے، کہ ہندو مت خاتمے کی اجازت دینے کے لیے کافی لچکدار ہے، اور لوگوں کو غلطیوں پر آمادہ کرنے اور انہیں اس کے خاتمے کے لیے آمادہ کرنے کے لیے ایک مربوط کوشش کی ضرورت ہے۔ کرسٹوف جیفریلوٹ کے مطابق، اگرچہ گاندھی چھوت چھات کو غلط اور برائی سمجھتے تھے، لیکن ان کا ماننا تھا کہ ذات یا طبقہ نہ تو عدم مساوات پر مبنی ہے اور نہ ہی کمتری پر۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ افراد کو آزادانہ طور پر جس سے چاہیں شادی کرنی چاہیے، لیکن کسی سے بھی ہر ایک کے دوست ہونے کی توقع نہیں کرنی چاہیے: ہر فرد کو، قطع نظر پس منظر کے، یہ انتخاب کرنے کا حق ہے کہ وہ اپنے گھر میں کس کا استقبال کرے گا، کس سے دوستی کرے گا، اور کس کے ساتھ وقت گزارے گا۔ 1932 میں، گاندھی نے اچھوتوں کی زندگیوں کو بہتر بنانے کے لیے ایک نئی مہم شروع کی، جنہیں انہوں نے ہریجن، "خدا کے بچے" کہنا شروع کیا۔ 8 مئی 1933 کو گاندھی نے خود کو پاک کرنے کا 21 روزہ روزہ شروع کیا اور ہریجن تحریک کی مدد کے لیے ایک سال طویل مہم شروع کی۔ اس مہم کو دلت برادری نے عالمی سطح پر قبول نہیں کیا: امبیڈکر اور ان کے اتحادیوں نے محسوس کیا کہ گاندھی پدرانہ تھے اور دلت سیاسی حقوق کو مجروح کر رہے تھے۔ امبیڈکر نے انہیں "منحرف اور ناقابل اعتماد" قرار دیا۔ انہوں نے گاندھی پر الزام لگایا کہ وہ ذات پات کے نظام کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں۔ امبیڈکر اور گاندھی نے اپنے خیالات اور خدشات پر بحث کی، ہر ایک دوسرے کو قائل کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ ہریجن کے دورے کے دوران ہی انہیں قتل کی پہلی کوشش کا سامنا کرنا پڑا۔ پونہ میں رہتے ہوئے، ایک نامعلوم حملہ آور (جسے پریس میں صرف سناتانی کہا جاتا ہے) نے اپنے وفد سے تعلق رکھنے والی کار پر بم پھینکا تھا لیکن گاندھی اور ان کے اہل خانہ فرار ہو گئے کیونکہ وہ اس کار میں تھے جو پیچھے چل رہی تھی۔ گاندھی نے بعد میں اعلان کیا کہ وہ "یقین نہیں کر سکتے کہ کوئی سمجھدار سناتنسٹ کبھی بھی اس پاگل فعل کی حوصلہ افزائی کر سکتا ہے۔ اس افسوسناک واقعے نے بلاشبہ ہریجن کے مقصد کو آگے بڑھا دیا ہے۔ یہ دیکھنا آسان ہے کہ جو ان کے لیے کھڑے ہوتے ہیں ان کی شہادت سے خوشحالی آتی ہے۔ " 1935 میں، امبیڈکر نے ہندو مت چھوڑنے اور بدھ مت میں شامل ہونے کے اپنے ارادوں کا اعلان کیا۔ شنکر گھوش کے مطابق، اس اعلان نے گاندھی کو ہلا کر رکھ دیا، جنہوں نے اپنے خیالات کا ازسر نو جائزہ لیا اور ذاتوں، باہمی شادی، اور اس موضوع پر ہندو مت کیا کہتا ہے اس پر اپنے خیالات کے ساتھ بہت سے مضامین لکھے۔ یہ نظریات امبیڈکر کے خیالات سے متصادم تھے۔ پھر بھی 1937 کے انتخابات میں، ممبئی کی کچھ نشستوں کو چھوڑ کر جو امبیڈکر کی پارٹی نے جیتیں، ہندوستان کے اچھوتوں نے گاندھی کی مہم اور ان کی پارٹی، کانگریس کے حق میں بھاری اکثریت سے ووٹ دیا۔ گاندھی اور ان کے ساتھی امبیڈکر کے ساتھ رابطے میں رہے۔ امبیڈکر نے 1940 کی دہائی میں کانگریس کے دیگر رہنماؤں اور 1940 کی دہائی کے آخر میں ہندوستان کے آئین کی سربراہ کمیٹی کے ساتھ کام کیا، لیکن درحقیقت 1956 میں بدھ مت قبول کیا۔ جعفریلوٹ کے مطابق، گاندھی کے خیالات 1920 اور 1940 کی دہائی کے درمیان تیار ہوئے ؛ 1946 تک، انہوں نے ذاتوں کے درمیان باہمی شادی کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کی۔ چھوت چھات کے بارے میں ان کا نقطہ نظر بھی امبیڈکر سے مختلف تھا، جو انضمام، انتخاب اور آزادانہ اختلاط کی حمایت کرتا تھا، جبکہ امبیڈکر نے معاشرے کے ہر طبقے کو اپنی اجتماعی شناخت کو برقرار رکھنے کا تصور کیا، اور پھر ہر گروہ الگ الگ "مساوات کی سیاست" کو آگے بڑھاتا ہے۔ گاندھی پر امبیڈکر کی تنقید گاندھی کی موت کے بعد بھی دلت تحریک کو متاثر کرتی رہی۔ آرتھر ہرمن کے مطابق، گاندھی اور گاندھی کے خیالات کے لیے امبیڈکر کی نفرت اتنی شدید تھی کہ جب انہوں نے گاندھی کے قتل کے بارے میں سنا تو انہوں نے ایک لمحے کی خاموشی کے بعد افسوس کا اظہار کیا اور پھر مزید کہا، "میرا اصل دشمن چلا گیا ہے۔ خدا کا شکر ہے کہ اب سورج گرہن ختم ہو گیا ہے۔" رام چندر گوہا کے مطابق، "نظریات دانوں نے ان پرانی دشمنی کو حال میں لے لیا ہے، گاندھی کو بدنام کرنا اب سیاست دانوں میں عام ہے جو امبیڈکر کے نام پر بات کرنے کا خیال رکھتے ہیں۔" نئی تالم، بنیادی تعلیم گاندھی نے تعلیمی نظام کے نوآبادیاتی مغربی فارمیٹ کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے کہا کہ اس سے دستی کام سے نفرت پیدا ہوتی ہے، عام طور پر ایک اشرافیہ انتظامی بیوروکریسی پیدا ہوتی ہے۔ گاندھی نے ایک ایسے تعلیمی نظام کی حمایت کی جس میں عملی اور مفید کاموں میں سیکھنے کی مہارتوں پر کہیں زیادہ زور دیا جائے، جس میں جسمانی، ذہنی اور روحانی مطالعات شامل ہوں۔ ان کے طریقہ کار میں تمام پیشوں کے ساتھ مساوی سلوک کرنے اور سب کو مساوی تنخواہ دینے کی کوشش کی گئی۔ یہ انہیں احمد آباد، گجرات ودیاپیٹھ میں ایک یونیورسٹی بنانے کی طرف لے جاتا ہے۔ گاندھی نے ان کے خیالات کو نئی تالم (لفظی طور پر، 'نئی تعلیم') کہا۔ ان کا ماننا تھا کہ مغربی طرز کی تعلیم نے مقامی ثقافتوں کی خلاف ورزی کی اور انہیں تباہ کر دیا۔ ان کا خیال تھا کہ ایک مختلف بنیادی تعلیمی ماڈل بہتر خود آگاہی کا باعث بنے گا، لوگوں کو تمام کاموں کو یکساں طور پر قابل احترام اور قابل قدر سمجھنے کے لیے تیار کرے گا، اور کم سماجی بیماریوں والے معاشرے کی طرف لے جائے گا۔ نائی تالم جنوبی افریقہ کے ٹالسٹائی فارم میں اپنے تجربات سے تیار ہوا، اور گاندھی نے 1937 کے بعد سیوگرام آشرم میں نیا نظام وضع کرنے کی کوشش کی۔ 1947 کے بعد نہرو حکومت کے صنعتی، مرکزی منصوبہ بند معیشت کے وژن میں گاندھی کے گاؤں پر مبنی نقطہ نظر کے لیے بہت کم جگہ تھی۔ اپنی سوانح عمری میں گاندھی نے لکھا کہ ان کا ماننا ہے کہ ہر ہندو بچے کو سنسکرت سیکھنی چاہیے کیونکہ اس کی تاریخی اور روحانی تحریریں اسی زبان میں ہیں۔ سوراج، خود مختاری گاندھی کا ماننا تھا کہ سوراج نہ صرف عدم تشدد سے حاصل کیا جا سکتا ہے، بلکہ اسے عدم تشدد سے بھی چلایا جا سکتا ہے۔ فوج غیر ضروری ہے، کیونکہ کسی بھی حملہ آور کو غیر متشدد عدم تعاون کے طریقہ کار کا استعمال کرتے ہوئے باہر نکالا جا سکتا ہے۔ اگرچہ سوراج کے اصول کے تحت منظم قوم میں فوج غیر ضروری ہے، گاندھی نے مزید کہا کہ انسانی فطرت کو دیکھتے ہوئے پولیس فورس ضروری ہے۔ تاہم، ریاست پولیس کے ذریعے ہتھیاروں کے استعمال کو کم سے کم تک محدود کرے گی، جس کا مقصد انہیں روک تھام قوت کے طور پر استعمال کرنا ہے۔ گاندھی کے مطابق، ایک غیر متشدد ریاست "منظم انتشار" کی طرح ہے۔ گاندھی نے کہا کہ زیادہ تر غیر متشدد افراد کے معاشرے میں، جو لوگ متشدد ہیں وہ جلد یا بدیر نظم و ضبط قبول کریں گے یا برادری چھوڑ دیں گے۔ انہوں نے ایک ایسے معاشرے پر زور دیا جہاں افراد اپنے فرائض اور ذمہ داریوں کے بارے میں سیکھنے میں زیادہ یقین رکھتے ہیں، نہ کہ حقوق اور مراعات کا مطالبہ کرتے ہیں۔ جنوبی افریقہ سے واپس آنے پر، جب گاندھی کو ایک خط موصول ہوا جس میں انسانی حقوق کے لیے عالمی چارٹر لکھنے میں ان کی شرکت کا مطالبہ کیا گیا، تو انہوں نے جواب دیا، "میرے تجربے میں، انسانی فرائض کے لیے چارٹر ہونا کہیں زیادہ اہم ہے"۔ گاندھی کو سوراج دینے کا مطلب یہ نہیں تھا کہ نوآبادیاتی دور کے برطانوی طاقت کے دلال نظام، حمایت پر مبنی، بیوروکریٹک، طبقے کے استحصال پر مبنی ڈھانچے اور ذہنیت کو ہندوستانی ہاتھوں میں منتقل کیا جائے۔ انہوں نے خبردار کیا کہ اس طرح کی منتقلی ابھی بھی انگریزوں کی حکمرانی ہوگی، صرف انگریز کے بغیر۔ گاندھی نے کہا، "یہ وہ سوراج نہیں ہے جو میں چاہتا ہوں۔" تیواری کا کہنا ہے کہ گاندھی جمہوریت کو حکومت کے نظام سے زیادہ دیکھتے تھے۔ اس کا مطلب برادری کی انفرادیت اور خود نظم و ضبط دونوں کو فروغ دینا تھا۔ جمہوریت کا مطلب تنازعات کو غیر متشدد طریقے سے حل کرنا تھا ؛ اس کے لیے سوچ اور اظہار کی آزادی کی ضرورت تھی۔ گاندھی کے لیے جمہوریت ایک طرز زندگی تھی۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ گاندھی نے مذہبی طور پر متنوع ہندوستان کی حمایت کی، جبکہ دیگر کا کہنا ہے کہ تقسیم اور علیحدہ مسلم پاکستان کی تشکیل کے حامی مسلم رہنما گاندھی کو ہندو قوم پرست یا حیات نو پسند سمجھتے تھے۔ مثال کے طور پر، محمد اقبال کو لکھے گئے اپنے خطوط میں جناح نے گاندھی پر الزام لگایا کہ وہ ہندو حکمرانی اور حیات نو کے حق میں ہیں، کہ گاندھی کی قیادت میں انڈین نیشنل کانگریس ایک فاشسٹ پارٹی تھی۔ سی ایف کے ساتھ ایک انٹرویو میں اینڈریوز، گاندھی نے کہا کہ اگر ہم سمجھتے ہیں کہ تمام مذاہب تمام انسانوں کے درمیان محبت اور امن کا ایک ہی پیغام سکھاتے ہیں، تو نہ تو کوئی جواز ہے اور نہ ہی لوگوں کو ایک مذہب سے دوسرے مذہب میں تبدیل کرنے کی کوشش کی ضرورت ہے۔ گاندھی نے ان مشنری تنظیموں کی مخالفت کی جنہوں نے ہندوستانی مذاہب پر تنقید کی اور پھر ہندوستانی مذاہب کے پیروکاروں کو اسلام یا عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ گاندھی کے خیال میں، جو لوگ کسی ہندو کو مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، "انہیں اپنے سینوں میں یہ یقین رکھنا چاہیے کہ ہندو مت ایک غلطی ہے" اور یہ کہ ان کا اپنا مذہب "واحد سچا مذہب" ہے۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ جو لوگ مذہبی احترام اور حقوق کا مطالبہ کرتے ہیں انہیں بھی اتنا ہی احترام دکھانا چاہیے اور دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کو بھی اتنے ہی حقوق دینے چاہئیں۔ انہوں نے کہا کہ روحانی مطالعات کو "ایک ہندو کو بہتر ہندو، ایک مسلمان کو بہتر مسلمان، اور ایک عیسائی کو بہتر عیسائی بننے کی ترغیب دینی چاہیے"۔ گاندھی کے مطابق، مذہب اس بارے میں نہیں ہے کہ انسان کیا مانتا ہے، یہ اس بارے میں ہے کہ انسان کس طرح زندگی گزارتا ہے، وہ دوسرے لوگوں سے کس طرح تعلق رکھتا ہے، دوسروں کے ساتھ اس کا طرز عمل، اور خدا کے تصور سے کسی کا تعلق۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ مذہب تبدیل کرنا یا کسی مذہب میں شامل ہونا ضروری نہیں ہے، لیکن کسی بھی ماخذ اور کسی بھی مذہب کے خیالات کو جذب کرکے اپنے طرز زندگی اور طرز عمل کو بہتر بنانا ضروری ہے۔ گاندھیائی معاشیات گاندھی سروودیا اقتصادی ماڈل میں یقین رکھتے تھے، جس کا لفظی معنی ہے "سب کی فلاح و بہبود، ترقی"۔ بھٹ کا کہنا ہے کہ یہ ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم نہرو کے ذریعے بنائے گئے اور اس کے بعد آزاد ہندوستان کے اشتراکی ماڈل سے ایک بہت ہی مختلف معاشی ماڈل تھا۔ دونوں کے لیے، بھٹ کے مطابق، غربت اور بے روزگاری کو ختم کرنا مقصد تھا، لیکن گاندھیائی اقتصادی اور ترقیاتی نقطہ نظر نے نہرو کے بڑے پیمانے پر، سماجی ریاستی ملکیت والے کاروباری اداروں کے برعکس، مقامی صورتحال کے مطابق ٹیکنالوجی اور بنیادی ڈھانچے کو اپنانے کو ترجیح دی۔ گاندھی کے نزدیک، وہ معاشی فلسفہ جس کا مقصد "سب سے بڑی تعداد کے لیے سب سے بڑی بھلائی" ہے، بنیادی طور پر ناقص تھا، اور ان کی متبادل تجویز سروودیا نے اپنا مقصد "سب کے لیے سب سے بڑی بھلائی" مقرر کیا۔ ان کا ماننا تھا کہ بہترین معاشی نظام نہ صرف "غریب، کم ہنر مند، غریب پس منظر کے" لوگوں کو اوپر اٹھانے کی پرواہ کرتا ہے بلکہ "امیر، انتہائی ہنر مند، سرمائے کے ذرائع اور زمینداروں" کو بھی اوپر اٹھانے کا اختیار دیتا ہے۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ کسی بھی انسان کے خلاف تشدد، چاہے وہ غریب ہو یا امیر، غلط ہے۔ انہوں نے کہا کہ اکثریتی جمہوریت کے مینڈیٹ تھیوری کو مضحکہ خیز انتہا کی طرف نہیں دھکیلنا چاہیے، انفرادی آزادیوں سے کبھی انکار نہیں کیا جانا چاہیے، اور کسی بھی شخص کو کبھی بھی "اکثریت کی قراردادوں" کا سماجی یا معاشی غلام نہیں بنایا جانا چاہیے۔ گاندھی نے 1930 کی دہائی کے آخر میں نہرو اور جدیدیت پسندوں کو چیلنج کیا جنہوں نے سوویت ماڈل پر تیزی سے صنعت کاری کا مطالبہ کیا۔ گاندھی نے اس کی مذمت کرتے ہوئے اسے غیر انسانی اور دیہاتوں کی ضروریات کے منافی قرار دیا جہاں لوگوں کی بڑی اکثریت رہتی تھی۔ گاندھی کے قتل کے بعد، نہرو نے اپنے ذاتی اشتراکی عقائد کے مطابق ہندوستان کی قیادت کی۔ مورخ کروولا پانڈی کٹو کا کہنا ہے کہ "یہ نہرو کا وژن تھا، نہ کہ گاندھی کا، جسے بالآخر ہندوستانی ریاست نے ترجیح دی۔" گاندھی نے بہتر زراعت اور چھوٹے پیمانے پر گھریلو دیہی صنعتوں کے ذریعے غربت کے خاتمے پر زور دیا۔ سیاسی نظریہ کے ماہر اور ماہر معاشیات بھیکھو پاریکھ کے مطابق گاندھی کی معاشی سوچ مارکس سے متفق نہیں تھی۔ گاندھی نے اس نظریے کی تائید کرنے سے انکار کر دیا کہ معاشی قوتوں کو "مخالف طبقے کے مفادات" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ کوئی بھی شخص اپنے آپ کو ذلت آمیز اور سفاک بنائے بغیر دوسرے کو بدنام یا سفاک نہیں کر سکتا اور یہ کہ پائیدار معاشی ترقی خدمت سے ہوتی ہے، نہ کہ استحصال سے۔ مزید برآں، گاندھی کا ماننا تھا کہ ایک آزاد ملک میں متاثرین کا وجود تب ہی ہوتا ہے جب وہ اپنے ظالم کے ساتھ تعاون کرتے ہیں، اور ایک ایسا معاشی اور سیاسی نظام جس میں بڑھتے ہوئے متبادل پیش کیے جاتے ہیں، غریب ترین آدمی کو انتخاب کی طاقت دیتا ہے۔ سوشلسٹ اقتصادی ماڈل کے بارے میں نہرو سے اختلاف کرتے ہوئے، گاندھی نے سرمایہ داری پر بھی تنقید کی جو انسان کی لامتناہی خواہشات اور مادیت پسندانہ نقطہ نظر سے کارفرما تھی۔ ان کا ماننا تھا کہ اس نے روحانیت اور سماجی تعلقات جیسی دیگر انسانی ضروریات کی قیمت پر مادیت پسندی کا ایک شیطانی نظام تشکیل دیا۔ پریکھ کا کہنا ہے کہ گاندھی کے نزدیک کمیونزم اور سرمایہ داری دونوں ہی غلط تھے، جزوی طور پر اس لیے کہ دونوں نے خاص طور پر انسان کے مادیت پسندانہ نظریے پر توجہ مرکوز کی، اور اس لیے کہ پہلے نے ریاست کو تشدد کی لامحدود طاقت کے ساتھ دیوتا قرار دیا، جبکہ دوسرے نے دارالحکومت کو دیوتا قرار دیا۔ ان کا ماننا تھا کہ ایک بہتر معاشی نظام وہ ہے جو کسی کی ثقافت اور روحانی تعاقب کو غریب نہیں کرتا ہے۔ گاندھی ازم گاندھی کے فروغ کردہ نظریات اور اصولوں کو نامزد کرتا ہے ؛ مرکزی اہمیت عدم تشدد کی مزاحمت ہے۔ گاندھیائی کا مطلب یا تو ایک ایسا فرد ہو سکتا ہے جو پیروی کرتا ہے، یا ایک مخصوص فلسفہ جس سے گاندھی ازم کو منسوب کیا جاتا ہے۔ ایم ایم سنکھدھر کا استدلال ہے کہ گاندھی ازم مابعد الطبیعات یا سیاسی فلسفے میں ایک منظم حیثیت نہیں ہے۔ بلکہ، یہ ایک سیاسی عقیدہ، ایک معاشی نظریہ، ایک مذہبی نقطہ نظر، ایک اخلاقی اصول، اور خاص طور پر، ایک انسان دوست عالمی نظریہ ہے۔ یہ حکمت کو منظم کرنے کی کوشش نہیں ہے بلکہ معاشرے کو تبدیل کرنے کی کوشش ہے اور یہ انسانی فطرت کی اچھائی پر لازوال عقیدے پر مبنی ہے۔ تاہم خود گاندھی نے "گاندھی ازم" کے تصور کو منظور نہیں کیا، جیسا کہ انہوں نے 1936 میں وضاحت کی: گیارہ منتوں مہاتما گاندھی نے آشرم کے قیدیوں کے لیے گیارہ منتوں کا تعین کیا اور ان کی پابندی پر اصرار کیا۔ یہ تھے: احمسا (عدم تشدد) ستیہ (سچائی) استیہ (چوری نہ کرنا) برہماچاریہ (خود پر قابو) آسنگرہ (عدم قبضہ) شریر شرم (جسمانی مشقت) اسواڈا (تالو پر قابو) سودیشی (خود انحصاری) سمنلوک (تمام مذاہب کے لیے مساوی احترام) ابھیا (تمام مواقع پر نڈر پن) اسپارش (چھوت چھات)