Christianity in the Middle East
عیسائیت، جس کی ابتدا پہلی صدی عیسوی کے دوران مشرق وسطی میں ہوئی تھی، اس خطے میں ایک اہم اقلیتی مذہب ہے، جس کی خصوصیت پرانی دنیا کے دیگر حصوں میں عیسائیت کے مقابلے میں اس کے عقائد اور روایات کے تنوع سے ہے۔ عیسائی اب مشرق وسطی کی آبادی کا تقریبا 5 فیصد ہیں، جو 20 ویں صدی کے اوائل میں 20 فیصد تھی۔ قبرص مشرق وسطی کا واحد عیسائی اکثریتی ملک ہے، جس میں عیسائی ملک کی کل آبادی کا 76 ٪ سے 78 ٪ کے درمیان ہیں، ان میں سے بیشتر مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت پر عمل پیرا ہیں۔ مشرق وسطی میں عیسائیوں کا دوسرا سب سے زیادہ تناسب، تقریبا 40 ٪، زیادہ تر مارونائٹس کے ساتھ، لبنانی ہے۔ مصر میں عیسائیوں (بنیادی طور پر قبطی) کا اگلا سب سے بڑا تناسب ہے، جو اس کی کل آبادی کا تقریبا 10 فیصد ہے۔ قبطی، جن کی تعداد تقریبا 1 کروڑ ہے، مشرق وسطی میں واحد سب سے بڑی عیسائی برادری تشکیل دیتے ہیں۔ شمالی عراق، شمال مشرقی شام، جنوب مشرقی ترکی اور ایران کے کچھ حصوں کے مشرقی ارامی بولنے والے اسوریوں کو کئی صدیوں سے نسلی اور مذہبی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا ہے، جیسے کہ 1915 کی نسل کشی جو عثمانی ترکوں اور ان کے اتحادیوں نے ان کے خلاف کی تھی، جس کی وجہ سے بہت سے لوگ عراق کے شمال اور شام کے شمال مشرق کے علاقوں میں بھاگنے اور جمع ہونے پر مجبور ہوئے۔ ارامی بولنے والے عیسائیوں کی بڑی اکثریت اسوری چرچ آف دی ایسٹ، چالڈین کیتھولک چرچ، سریانی آرتھوڈوکس چرچ، اینسینٹ چرچ آف دی ایسٹ، اسوری پینٹی کوسٹل چرچ اور اسوریئن ایوینجلیکل چرچ کے پیروکار ہیں۔ عراق میں عیسائیوں کی تعداد گھٹ کر 300,000 اور 500,000 کے درمیان رہ گئی ہے (2003 کے امریکی حملے سے پہلے 0.8 سے 14 لاکھ تک)۔ 2003 سے پہلے اسوری عیسائیوں کی تعداد 800,000 سے 12 لاکھ کے درمیان تھی۔ 2014 میں، شمالی عراق کے نینوہ کے میدانی علاقوں کی چالدین اور شامی آبادی دولت اسلامیہ کی وجہ سے اسوری اور شامی عیسائی برادری کو ان کے تاریخی وطن سے باہر جانے پر مجبور کرنے کی وجہ سے دوہوک، اربیل اور اردن میں بکھری ہوئی تھی، لیکن 2017 میں دولت اسلامیہ کی شکست کے بعد سے، عیسائیوں نے آہستہ آہستہ واپس آنا شروع کر دیا۔ مشرق وسطی میں اگلا سب سے بڑا عیسائی گروہ ایک زمانے میں ارامی بولنے والے اور اب عربی بولنے والے مارونائٹ ہیں جو کیتھولک ہیں اور مشرق وسطی میں ان کی تعداد تقریبا <ID1 ملین ہے، جو بنیادی طور پر لبنانی علاقوں میں مرکوز ہے۔ اسرائیل میں، سریانی آرتھوڈوکس اور یونانی کیتھولک پیروکاروں کی چھوٹی ارامی بولنے والی عیسائی آبادیوں کے ساتھ مل کر مارونائٹس کو قانونی اور نسلی طور پر ان کی پسند کے مطابق ارامی یا عرب کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ عرب عیسائی عرب عیسائی قبائل، عرب یونانی یا حال ہی میں پروٹسٹنٹ ازم میں تبدیل ہونے والوں کی نسل سے ہیں۔ زیادہ تر عرب عیسائی میلکائٹ کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے پیروکار ہیں۔ شام کی خانہ جنگی سے پہلے ان کی تعداد 10 لاکھ سے زیادہ تھی: شام میں تقریبا 7 لاکھ، لبنان میں 4 لاکھ، اسرائیل، فلسطین اور اردن میں 2 لاکھ، عراق اور مصر میں چھوٹی تعداد کے ساتھ۔ زیادہ تر عرب کیتھولک عیسائی اصل میں غیر عرب ہیں، جن میں میلکائٹس اور رم عیسائی ہیں جو عربی یونانی بولنے والی بازنطینی آبادیوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ وہ میلکائٹ یونانی کیتھولک چرچ کے رکن ہیں، جو ایک مشرقی کیتھولک چرچ ہے۔ مشرق وسطی میں ان کی تعداد 1 ملین سے زیادہ ہے۔ وہ 1724 میں پیٹریاارک کے انتخاب کی وجہ سے یونانی آرتھوڈوکس چرچ آف انطاکیہ کے اندر ایک تفریق کے نتیجے میں وجود میں آئے۔ آرمینیائی مشرق وسطی میں موجود ہیں، اور ان کی سب سے بڑی برادری، جس کے اندازے کے مطابق 200,000 ارکان ہیں، ایران میں واقع ہے۔ ترکی میں آرمینیائی باشندوں کی تعداد متنازعہ ہے اور اس کے نتیجے میں اندازوں کی ایک وسیع رینج دی گئی ہے۔ زیادہ آرمینیائی برادریاں لبنان، اردن اور مشرق وسطی کے دیگر ممالک جیسے عراق، اسرائیل، مصر اور پہلے شام (شام کی خانہ جنگی تک) میں کم حد تک رہتی ہیں۔ آرمینیائی نسل کشی جس کا ارتکاب عثمانی حکومت نے پہلی جنگ عظیم کے دوران اور اس کے بعد کیا تھا، نے ایک زمانے میں آرمینیائی آبادی میں زبردست کمی کی۔ یونانی، جو کبھی مغربی مشرق وسطی اور ایشیا مائنر کے بڑے حصوں میں آباد تھے، عرب فتوحات کے بعد تعداد میں کمی واقع ہوئی، پھر ترک فتوحات کے بعد ایک اور کمی کا سامنا کرنا پڑا، اور یونانی نسل کشی اور اخراج کے نتیجے میں ترکی سے غائب ہو گئے جو پہلی جنگ عظیم کے بعد ہوا۔ آج، مشرق وسطی کی سب سے بڑی یونانی برادری قبرص میں رہتی ہے اور اس کی تعداد تقریبا 793,000 ہے۔ قبرص کے یونانی مشرق وسطی میں واحد عیسائی اکثریتی ریاست ہیں، حالانکہ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں عیسائی اکثریتی کے ساتھ لبنان کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ مشرق وسطی میں چھوٹے عیسائی گروہوں میں جارجیائی، اوسیٹین اور روسی شامل ہیں۔ خلیجی ریاستوں میں کئی ملین غیر ملکی عیسائی کارکن بھی ہیں، جن میں زیادہ تر فلپائن، ہندوستان، سری لنکا اور انڈونیشیا سے ہیں: بحرین میں 1,000 عیسائی شہری ہیں، اور کویت میں 400 مقامی عیسائی شہری ہیں، اس کے علاوہ کویت میں 450,000 عیسائی غیر ملکی رہائشی ہیں۔ اگرچہ مشرق وسطی کی آبادی کی اکثریت قبل از عرب اور غیر عرب لوگوں سے تعلق رکھتی ہے جو 7 ویں صدی عیسوی میں عرب اسلامی فتح سے بہت پہلے موجود تھے، لیکن 2015 کے ایک مطالعے کا اندازہ ہے کہ مشرق وسطی میں پہلے سے موجود مسلمان پس منظر سے تعلق رکھنے والے 483,500 عیسائی بھی ہیں، جن میں سے زیادہ تر مختلف پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے پیروکار ہیں۔ دوسرے مذاہب جیسے اسلام، یزیدیزم، مینڈیئنزم، یارسان، زوراسٹریئنزم، بہائیزم، دروز اور یہودیت سے عیسائیت میں تبدیل ہونے والے کرد، ترک، ترکمان، ایرانی، آزری، چیرکسیائی، اسرائیلیوں، کولیہ، یزیدی، مانڈیوں اور شابکوں میں نسبتا کم تعداد میں موجود ہیں۔ عرب اور اسلامی دنیا بھر میں عیسائیوں پر بڑے پیمانے پر ظلم و ستم کیا جاتا ہے۔ عیسائی برادریوں نے مشرق وسطی میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ مشرق وسطی کے عیسائی نسبتا امیر، تعلیم یافتہ اور سیاسی طور پر اعتدال پسند ہیں، کیونکہ آج وہ مشرق وسطی میں اپنے معاشروں میں سماجی، معاشی، کھیلوں اور سیاسی شعبوں میں فعال کردار ادا کرتے ہیں۔ اسکالرز اور دانشور اس بات پر متفق ہیں کہ مشرق وسطی کے عیسائیوں نے اسلام کے تعارف کے بعد سے عرب اور اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا ہے، اور انہوں نے مشریق، ترکی اور ایران کی ثقافت میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ تاریخ انجیلی بشارت اور ابتدائی تاریخ عیسائیت یروشلم سے بڑے تجارتی راستوں سے بڑی بستیوں تک تیزی سے پھیل گئی، جس نے انطاکیہ اور اسکندریہ جیسی جگہوں پر ہیلینائزڈ یہودیوں میں اپنی سب سے مضبوط ترقی پائی۔ یونانی بولنے والا بحیرہ روم کا خطہ ابتدائی چرچ کے لیے ایک طاقت کا مرکز تھا، جس نے بہت سے قابل احترام چرچ فادرز کے ساتھ ساتھ نیسٹوریس جیسے وہ لوگ بھی پیدا کیے جنہیں مذہبی مخالف قرار دیا گیا۔ انطاکیہ سے، جہاں عیسائیوں کو سب سے پہلے بلایا جاتا تھا، اگناشیئس، ڈائیوڈور آف ترسس، جان کریسوسٹم، تھیوڈور آف موپسویسٹیا، نیسٹوریس، تھیوڈورٹ، جان آف انطاکیہ، سیورس آف انطاکیہ اور پیٹر دی فلر آئے، جن میں سے بہت سے اسکول آف انطاکیہ سے وابستہ ہیں۔ اسی طرح اسکندریہ نے بہت سے ممتاز مذہبی ماہرین پر فخر کیا، جن میں اسکول آف اسکندریہ سے وابستہ ایتھناگورس، پینٹینوس، کلیمنٹ، اوریجن، ڈیونیسیس، گریگوری تھوماٹورگس، ایریس، ایتھناسیوس، دیڈیمس دی بلائنڈ، سیرل اور ڈیوسکورس شامل ہیں۔ عیسائی الہیات کی پہلی صدیوں کے مذہبی تنازعات پر ان دونوں اسکولوں کا غلبہ تھا۔ جب کہ انطاکیہ نے روایتی طور پر صحیفوں کی گرائمیکل اور تاریخی تشریح پر توجہ مرکوز کی اور ایک ڈیوفزائٹ کرائسٹولوجی تیار کی، اسکندریہ نیوپلاٹونزم سے بہت زیادہ متاثر ہوا، جس میں ایک علامتی تشریح کا استعمال کیا گیا اور مافیززم کو فروغ دیا گیا۔ عیسائی تعلیم کے دیگر نمایاں مراکز ایشیا مائنر (سب سے زیادہ قابل ذکر طور پر کیپاڈوسیائی فادرز میں) اور لیونٹین ساحل (غزہ، سیزریہ اور بیروت) میں تیار ہوئے۔ سیاسی طور پر، پہلی چار عیسائی صدیوں کا مشرق وسطی رومی سلطنت اور پارتھین سلطنت (بعد میں ساسانی فارس) کے درمیان تقسیم تھا۔ عیسائیوں نے دونوں سیاسی شعبوں میں وقفے وقفے سے ظلم و ستم کا سامنا کیا۔ پارتھین سلطنت کے اندر، زیادہ تر عیسائی میسوپوٹیمیا/اسورستان (اسوریہ) کے علاقے میں رہتے تھے اور نسلی اسوری میسوپوٹیمیائی تھے جو مشرقی ارامی بولیاں بولتے تھے جن کا تعلق ان مغربی ارامی بولیوں سے تھا جو صرف رومی سرحد کے پار ان کے شریک مذہب پرستوں کے ذریعے بولی جاتی تھیں، لیکن اکادیائی اثرات کے ساتھ۔ تھامس (مار ٹوما)، اڈائی/تھڈیئس اور ماری کے ذریعہ مشرق کی انجیلی بشارت کے بارے میں افسانوی بیانات ہیں۔ سریانی (شامی// سریانی صوتیاتی طور پر اسوری سے ماخوذ ہیں) تین اسوری سرحدی شہروں ایڈیسا، نسیبس اور اربیلہ کی معیاری ارامی بولی کے طور پر ابھری۔ صحیفوں کا سریانی زبان میں ترجمہ اس خطے کے اوائل میں شروع ہوا، ایک یہودی گروہ (شاید غیر ربیانی) نے عبرانی بائبل کا ترجمہ تیار کیا جو چرچ آف دی ایسٹ کرسچن پشیتا کی بنیاد بن گیا۔ شامی عیسائیت اپنے شاعر-مذہبی ماہرین، افراحات، افریم، نرسائی اور جیکب آف سیرغ کے لیے سب سے زیادہ مشہور ہے۔ یوسیبیئس مارک دی ایوینجیلسٹ کو مصر میں عیسائیت لانے والا قرار دیتا ہے، اور مخطوطات کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ دوسری صدی کے وسط تک وہاں ایمان مضبوطی سے قائم ہو گیا تھا۔ اگرچہ اسکندریہ کی یونانی بولنے والی برادری مصری چرچ پر حاوی تھی، لیکن مقامی قبطی بولنے والے اور بہت سے دو لسانی عیسائی اکثریت میں تھے۔ چوتھی صدی کے اوائل سے، تازہ ترین طور پر، مصری صحرا میں راہبوں کی تحریک ابھری، جس کی قیادت انتھونی اور پیچومیئس کر رہے تھے (دیکھیں ڈیزرٹ فادرز)۔ یوسیبیئس (EH 6:20) نے 240 کے آس پاس بشپ کی تقرری اور بوسٹرا میں سنیڈ کے انعقاد کا بھی ذکر کیا ہے، جو عربی بولنے والے علاقے میں چرچ کی تنظیم کا قدیم ترین حوالہ ہے۔ اس دہائی کے آخر میں، یوسیبیئس (6:37) عرب پیٹریا میں ایک اور سنیڈ کی وضاحت کرتا ہے۔ کچھ اسکالرز نے یوسیبیئس اور جیروم کے اشاروں کی پیروی کی ہے کہ فلپ عرب، جو ایک عرب شیخ کا بیٹا تھا، شاید پہلا عیسائی رومن شہنشاہ تھا۔ تاہم، اس نظریہ کی تائید کرنے کے لیے ثبوت بہت کم ہیں۔ غساند قبیلہ روم کا اہم عیسائی فوڈریٹی تھا، جبکہ لکھمی ایک عرب عیسائی قبیلہ تھا جو فارسیوں کے لیے لڑتا تھا۔ اگرچہ حجاز کبھی بھی عرب عیسائیت کا گڑھ نہیں تھا، لیکن اسلام کی آمد سے پہلے مکہ اور یاتریب کے آس پاس عیسائیوں کے ہونے کی اطلاعات ہیں۔ عیسائیت جنوب، میسوپوٹیمیا/اسوریہ، اور مغرب، ایشیا مائنر دونوں سے ارمینیہ میں آئی، جیسا کہ ابتدائی ارمینی متن میں عیسائی اصطلاحات کے یونانی اور اسوری-شامی اصل سے ظاہر ہوتا ہے۔ یوسیبیئس (EH 6:46,2) نے 260 کے آس پاس آرمینیائی باشندوں کے بشپ کے طور پر میروزینس کا ذکر کیا ہے۔ بادشاہ تردات سوم کی عیسائیت میں تبدیلی کے بعد (تقریبا 301)، گریگوری دی الیومینیٹر کو 314 میں ارمینیا کا بشپ مقرر کیا گیا۔ آرمینیائی اپنے چرچ کو قدیم ترین قومی چرچ کے طور پر مناتے رہتے ہیں۔ گریگوری کو کیپاڈوشیا کے سیزریا میں مقدس کیا گیا تھا۔ جارجیائی سلطنت آئبیریا (کارٹلی) کو غالبا پہلی بار دوسری یا تیسری صدی میں انجیلی بشارت دی گئی تھی۔ تاہم، چرچ صرف 330 کی دہائی میں وہاں قائم کیا گیا تھا۔ جارجیائی اور دیگر زبانوں میں متعدد ذرائع، کیپاڈوشیا کے نینو کو جارجیائیوں میں عیسائیت لانے اور آئبیریا کے بادشاہ میریان سوم کو تبدیل کرنے سے جوڑتے ہیں۔ جارجیائی عیسائی ادب یروشلم کے ساتھ اس کے تعلق اور عیسائیت کی ترقی میں جارجیائی یہودی برادری کے کردار پر زور دیتا ہے۔ یقینی طور پر، ابتدائی جارجیائی عبادت میں یروشلم کے ساتھ متعدد نمایاں خصوصیات مشترک ہیں۔ بحیرہ اسود کی ساحلی سلطنت لازکا (ایگریسی) کے قسطنطنیہ سے قریبی تعلقات تھے، اور اس کے بشپ شاہی تقرری کے ذریعے تھے۔ اگرچہ لیزیکن چرچ کی ابتدا اسی وقت ہوئی جب اس کا پڑوسی آئبیریا تھا، لیکن یہ 523 تک نہیں تھا جب اس کے بادشاہ زاتھ نے اس عقیدے کو قبول کیا۔ آئبیرین چرچ انطاکیہ کے سرپرست کے اختیار میں تھا، یہاں تک کہ اصلاح پسند بادشاہ واختانگ گورگاسالی نے 467 میں ایک آزاد کیتھولک قائم کیا۔ 314 میں، میلان کے فرمان نے رومی سلطنت میں مذہبی رواداری کا اعلان کیا، اور عیسائیت تیزی سے نمایاں ہوئی۔ چرچ کے ڈیوسیس اور بشپریکس ریاستی انتظامیہ کے نمونے پر بنائے گئے: جزوی طور پر 325 میں کونسل آف نکیہ کا مقصد۔ تاہم، زوراسٹریائی ساسانی سلطنت کے عیسائی (مختلف قسم کے سریانی، آرمینیائی یا یونانی بولنے والے) اکثر شاہ کو راضی کرنے کے لیے اپنے رومی شریک مذاہب سے سیاسی طور پر خود کو دور کرتے پائے جاتے ہیں۔ اس طرح، 387 کے آس پاس، جب آرمینیائی پہاڑی علاقہ ساسانیہ کے قبضے میں آیا، تو سیزریا سے ایک علیحدہ قیادت تیار ہوئی اور بالآخر ایکمیڈزین میں آباد ہو گئی، ایک ڈویژن جو اب بھی، کسی حد تک، آج تک موجود ہے۔ اسی طرح، چوتھی صدی میں، ساسان کے دارالحکومت سیلیوشیا-تسیفون کے بشپ کو فارسی سلطنت میں شامی اور یونانی بولنے والے عیسائیوں کے رہنما کے طور پر تسلیم کیا گیا، جس نے کیتھولک، بعد میں سرپرست کا لقب اختیار کیا۔ ایتھوپیا اور نوبیا میں عیسائیت روایتی طور پر رسولوں کے اعمال (8) میں ایتھوپیا کے خواجہ سرا کی تبدیلی مذہب کی بائبل کی کہانی سے منسلک ہے۔ 26-30)۔ کیبرا ناگاسٹ بھی شبہ کی یمنی ملکہ کو اکسم کے شاہی سلسلے سے جوڑتا ہے۔ سکے اور دیگر تاریخی حوالوں سے حاصل ہونے والے شواہد چوتھی صدی کے اوائل میں ایکسم کے بادشاہ ایزانا کی عیسائیت کے قیام کے طور پر تبدیلی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جہاں سے نوبیا اور آس پاس کے دیگر علاقوں کی تبلیغ کی گئی تھی، یہ سب اسکندریہ کے سرپرست کی نگرانی میں تھے۔ چھٹی صدی میں، ایتھوپیا کی فوج نے یمن کے ایک بڑے حصے کو فتح کیا، جس سے جنوبی عرب میں عیسائی ارتکاز کو تقویت ملی۔ چرچ کے ٹوٹنے کا سبب بننے والا پہلا بڑا اختلاف 5 ویں صدی کا نام نہاد نیسٹوریائی شزم تھا۔ یہ دلیل انطاکیائی باشندوں کے مبینہ مذہبی انتہا پسندی پر اسکندریہ کے دعووں کے گرد گھومتی تھی، اور اس کا میدان جنگ رومن دارالحکومت، قسطنطنیہ تھا، جس کی ابتدا اس کے بشپ، نیسٹوریس سے ہوئی تھی، جو مسیح کی نوعیت پر تعلیم دیتا ہے۔ مسیح کی شخصیت کو الگ الگ الہی اور انسانی فطرتوں میں تقسیم کرنے پر اس کی مذمت کی گئی۔ تاہم، اس نظریے کی انتہاؤں کی تبلیغ نیسٹوریس نے نہیں کی تھی۔ اسکندریہ کا سیرل 431 میں افسس کی پہلی کونسل میں نیسٹوریس کے بیان میں کامیاب ہوا۔ اس کے نتیجے میں انطاکیائیوں کے درمیان ایک بحران پیدا ہوا، جن میں سے کچھ کو، بشمول خود نیسٹوریس کو، فارس میں تحفظ حاصل ہوا، جس نے روایتی انطاکیائی الہیات کی حمایت جاری رکھی۔ اس تفریق کی وجہ سے مشرق کے فارسی دائرے کے چرچ کو مکمل طور پر الگ تھلگ کر دیا گیا، اور انطاکیائی اثر و رسوخ کے دائرے میں زیادہ تر اسکندریہ کے الہیات کو اپنایا گیا۔ تاہم، افسس میں الیگزینڈر کے کچھ فاتحین نے اپنے نیسٹوری مخالف ایجنڈے کو بہت آگے بڑھانا شروع کر دیا، جن میں یوٹیکس سب سے نمایاں تھے۔ بہت آگے پیچھے 451 کی کونسل آف چالسیڈن کا باعث بنی، جس نے ایک سمجھوتہ پایا جو انطاکیہ کے قریب الہیات کی طرف لوٹ گیا، جس کا حوالہ روم نے دیا، اور یوٹیکس کے مونوفیزائٹ الہیات کی مذمت کی۔ تاہم، اس نتیجے کو مشرق وسطی کے بہت سے عیسائیوں نے مسترد کر دیا، خاص طور پر رومی سلطنت کے کنارے پر غیر یونانی بولنے والے عیسائیوں-قبطی، شامی، اسوری اور آرمینیائی باشندوں نے۔ 482 میں، شہنشاہ زینو نے اپنے چرچ کو اپنے ہینوٹیکون کے ساتھ ملاپ کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، دوبارہ اتحاد کبھی حاصل نہیں ہوا، اور غیر چالسیڈونیوں نے بازنطینی چرچ کے خلاف بغاوت میں روایتی اسکندریہ کے نظریے کی بنیاد پر مافیززم کو اپنایا۔ ان نام نہاد مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں میں مصری عیسائیوں کی اکثریت شامل ہے-اسکندریہ کا قبطی آرتھوڈوکس چرچ-ایتھوپیا اور اریٹرین عیسائیوں کی اکثریت-ایتھوپیا اور اریٹرین آرتھوڈوکس تیوہیڈو گرجا گھر-بہت سے شامی-شامی آرتھوڈوکس چرچ-اور آرمینیائی باشندوں کی اکثریت-آرمینیائی رسولی چرچ۔ میلکائٹ نام (ارامی زبان میں جس کا مطلب 'بادشاہ کا' ہے)، جس کا اصل مقصد ان لوگوں پر لاگو ہوتا ہے جو چالسیڈن کی پیروی کرتے تھے (یہ اب ان کی وضاحت کے لیے استعمال نہیں ہوتا ہے)، جو قسطنطنیہ، انطاکیہ، اسکندریہ اور یروشلم کے تاریخی اور خود مختار سرپرستوں میں منظم ہوتے رہے۔ مجموعی طور پر وہ یونانی آرتھوڈوکس چرچ کی روایتی بنیاد بناتے ہیں، جسے عربی میں روم آرتھوڈوکس () کے نام سے جانا جاتا ہے، جو کہ پورے لبنان، مصر، فلسطینی اتھارٹی، اسرائیل، اردن، شام اور عیسائی تارکین وطن میں ان کی عبادت کی زبان ہے۔ جارجیائی آرتھوڈوکس اور رسولی چرچ نے ان تفریق کے ذریعے اعتدال پسند انطاکیائی نظریے کو برقرار رکھا اور 7 ویں صدی کے اوائل سے خود کو بازنطینی کے ساتھ جوڑنا شروع کر دیا، اور آخر کار 720 کی دہائی میں اپنے آرمینیائی غیر چالسیڈونین پڑوسیوں کے ساتھ تعلقات منقطع کر لیے۔ میلکائٹ کی اصطلاح سے مراد اینٹیچین یونانی آرتھوڈوکس پٹریارکی کے پیروکار ہیں جنہوں نے 1724 میں پیٹریاچل سی کے متنازعہ انتخاب کے بعد 1729 میں پاپسی کی طرف وفاداری کا رخ کیا کیونکہ قسطنطنیہ کے سی نے جس نے کینونکل طور پر منتخب پیٹریاارک سیرل پر اعتراض کیا تھا جسے بہت زیادہ رومن نواز سمجھا جاتا تھا، ایک اور امیدوار کو مقدس کیا (اس وقت تک سی تکنیکی طور پر 1054 کی تقسیم کے باوجود قسطنطنیہ اور روم کے ساتھ اتحاد میں تھا)۔ مسلم فتوحات 7 ویں صدی کی عرب مسلم فتوحات نے مشرق وسطی پر بازنطینی اور فارس کی بالادستی کا خاتمہ کیا۔ یہ فتح 7 ویں صدی کے آغاز سے رومن-فارسی جنگوں کے ایک خاص طور پر سخت دور کے اختتام پر ہوئی، جس میں ساسانی شاہ خسرو دوم نے شام، مصر، اناطولیہ اور قفقاز کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا تھا، اور ہرکلیئس کے ماتحت بازنطینی صرف 620 کی دہائی میں فیصلہ کن جوابی حملے میں کامیاب ہوئے۔ یونانی آرتھوڈوکس پیٹریاارک سوفروونیئس نے 637 میں خلیفہ عمر کے ساتھ یروشلم کو عرب اقتدار میں پرامن منتقلی (بشمول امریہ عہد نامہ) کے لیے بات چیت کی۔ اسی طرح، مصر میں عرب حملے کے خلاف مزاحمت کم سے کم تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ مکمل طور پر مذہبی اختلافات کی بجائے پورے خطے میں جنگ کی تھکاوٹ کی وجہ سے ہے۔ فتوحات کے بعد، مسلمان ابتدائی طور پر مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کے فتح شدہ علاقوں میں حکمران اقلیت بنے رہے۔ 12 ویں صدی تک غیر مسلم آبادی اقلیت بن چکی تھی۔ وہ عوامل اور عمل جو اس عرصے کے دوران ان خطوں کی ترقی پسندانہ اسلامائزیشن کا باعث بنے، نیز جس رفتار سے تبادلوں کا واقعہ پیش آیا، وہ ایک پیچیدہ موضوع ہے جسے مورخین پوری طرح سے نہیں سمجھتے۔ دوسرے نئے قوانین کے علاوہ، مسلم حکمرانوں نے غیر مسلموں پر ایک خصوصی انتخابی ٹیکس، جزیہ عائد کیا، جس نے مسلم معاشرے میں حاصل ہونے والے دیگر سماجی فوائد کے ساتھ ساتھ مذہب تبدیل کرنے کے لیے معاشی دباؤ کے طور پر کام کیا۔ مصر میں، مسلمانوں کے زیر تسلط دیگر خطوں کے مقابلے میں اسلامائزیشن ممکنہ طور پر سست تھی، غالبا فاطمہ دور (10 ویں سے 12 ویں صدی) تک عیسائیوں کی آبادی اکثریت میں تھی، حالانکہ اس مسئلے پر علمی اندازے عارضی ہیں اور مصنفین کے درمیان مختلف ہیں۔ 750 عیسوی میں عباسی حکمرانی کے قیام سے پہلے کے عرصے میں، بہت سے چرواہے کردوں نے غیر مستحکم صورتحال کا فائدہ اٹھاتے ہوئے بالائی میسوپوٹیمیا میں منتقل ہو گئے۔ شمالی اور شمال مشرقی قدیم اسوریہ کے شہروں پر فارسی آذربائیجان کے کردوں نے چھاپے مارے اور حملہ کیا، "جنہوں نے مقامی آبادی کو قتل کیا، لوٹ لیا اور غلام بنا لیا"، اور کردوں کو قدیم اسوریہ کے مشرق میں مختلف علاقوں میں منتقل کیا جا رہا تھا۔ جب سیلجوکوں نے میسوپوٹیمیا پر حملہ کیا تو انہوں نے کردوں کو اپنی مہمات کے لیے بھرتی کیا۔ حملہ آور سلجوکوں اور کردوں نے "جو کچھ بھی ان کا سامنا ہوا اسے تباہ کر دیا" اور خواتین کو غلام بنا لیا۔ سلجوکوں نے کردوں کو زمین کے ساتھ ان کی حمایت پر انعام دیا، اور سلجوق رہنما سنجور نے فارس میں کرمانشاہ نامی علاقے کا نام بدل کر کردستان رکھ دیا۔ تاریخی طور پر ایک عیسائی شہر موصل پر بار بار حملے کیے گئے۔ مورخ ابن خلدون نے لکھا ہے کہ 'کردوں نے ہر جگہ خوف و ہراس پھیلادیا'۔ تاریخ دان المکرزی نے الجزیرہ میں کردوں کی آباد کاری کے بعد ابھرنے والی صورتحال کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا ہے کہ "وہ اپنی فتح میں ترک نسل کی مدد کے لیے اپنے حصے کے طور پر کردوں کے مراکز قائم کرنے میں کامیاب ہوئے۔" وقت گزرنے کے ساتھ، ارمینیا اور اسوریہ "کردستان" بن گئے۔ اس کے بعد تیمور لنگ کے حملے ہوئے، "جس کی کردوں نے وفاداری سے پیروی کی اور جس نے انہیں آرمینیائی باشندوں کی سرزمین پر قبضہ کرنے کے قابل بنایا، جنہیں زبردستی بے دخل کر دیا گیا۔" تیمور لینگ نے کردوں کو "تباہ شدہ علاقوں میں آباد کر کے انعام دیا، جہاں اس وقت تک چرچ آف دی ایسٹ کے پیروکار آباد تھے"۔ سلطنت عثمانیہ عثمانی ترکوں نے 1870 کی دہائی میں نسلی اسوری اور آرمینیائی عیسائیوں کے پرتشدد قتل عام کا ایک سلسلہ انجام دیا۔ یہ ہلاکتیں، جن کے نتیجے میں دس ہزار سے زیادہ ہلاکتیں ہوئیں، حامدیوں کے قتل عام کے نام سے مشہور تھیں۔ مشرقی سرحد کے ساتھ فارسی کردوں کی آباد کاری اسوری وطن کی آبادی کو تبدیل کرنے کی پہلی طاقتور کارروائی تھی۔ مسلم کرد اس وقت تک عثمانیوں کے وفادار رہے جب تک کہ وہ طاقت اور عظمت سے لطف اندوز ہو رہے تھے۔ عثمانی ترکوں نے پہلی جنگ عظیم کے دوران اور اس کے فورا بعد اناطولیہ، شمال مغربی ایران، شمالی عراق اور شمالی شام کے کنارے، اور ماؤنٹ لبنان کے قدیم اور مقامی یونانی، آرمینیائی، اسوری اور مارونائٹ عیسائی باشندوں کی بڑے پیمانے پر نسل کشی اور نسلی صفائی کی، جس کے نتیجے میں 1914 میں سلطنت عثمانیہ میں مقیم 6 ملین عیسائیوں میں سے 26 ملین باشندوں کی 30 لاکھ سے زیادہ اموات ہوئیں اور آرمینیائی نسل کشی، اسوری نسل کشی، یونانی نسل کشی، درسم قتل عام، اور ماؤنٹ لبنان کے بڑے قحط میں بڑے پیمانے پر ملک بدری ہوئی۔ عثمانیوں نے اپنی مشرقی سرحد کو مضبوط کیا جسے وہ "ایک وفادار سنی کرد عنصر سمجھتے تھے"۔ انہوں نے فارسیوں کے خلاف مہمات میں ان کی حمایت کے بدلے میں کردوں کو ان علاقوں میں آباد کیا۔ 1583 میں سلطان مراد چہارم نے "موکری کے کرد قبیلے کو بہت بڑے صوبے دیے"، جس کے رہنما نے صلاح الدین سے تعلق رکھنے کا دعوی کیا تھا۔ فرانسیسی سیاح مانسیئر ٹاورنیئر نے نوٹ کیا کہ 1662 میں، وان اور ارمیا خالصتا آرمینیائی تھے۔ تاہم، صرف ایک صدی بعد، ایک اور یورپی سیاح، کارسٹن نیبر نے نوٹ کیا کہ ترکمان اور کردوں دونوں ہی خلل پھیلانے میں ملوث تھے۔ 1840 میں، ہورٹیو ساؤتھ گیٹ نے ان ہی علاقوں کا دورہ کیا، وہ "ڈرامائی تبدیلیوں" اور "نئے کرد آباد کاروں کی تعداد کے مقابلے میں آرمینیائی باشندوں کی تعداد میں کمی" سے حیران ہوئے جو اس وقت بھی منتقل ہونے کے عمل میں تھے۔ ساؤتھ گیٹ نے ان تبدیلیوں کو "مقامی لوگوں پر کردوں کے ظلم و ستم" سے منسوب کیا۔ مثال کے طور پر سلامیوں کے باشندوں کو وہاں سے جانے پر مجبور کیا گیا تھا۔ روسی مورخ مینورسکی نے تقریبا اسی وقت یہ بھی کہا کہ "کردوں نے ارمینیا کے کچھ حصوں پر مستقل طور پر قبضہ کر لیا تھا اور اب وہ اپنی اصل سرزمین پر نہیں رہ رہے تھے"۔ ابونا کے مطابق، "اکثریت، خاص طور پر کردوں نے اسوریوں کے ساتھ کسی بھی قسم کے بقائے باہمی کو مسترد کر دیا"، اور "کردوں کی نظر میں"، اسوری قبائل کی اپنی بستیوں کے درمیان موجودگی خطے میں ان کے غلبے کے لیے ایک سنگین چیلنج کی نمائندگی کرتی تھی۔ باقی اسوری بستیوں نے کردوں کی بستیوں کو ایک مربوط، یکساں نسلی بلاک بنانے سے روک دیا اور "کردوں کی خواہشات نامکمل رہیں"۔ لیکن جب نادر شاہ نے 1743 میں قدیم اسوریہ کے علاقے پر حملہ کیا تو اسے کردوں کی مکمل حمایت اور حمایت حاصل ہوئی۔ یہ "دونوں پرانی کردوں کی بستیوں کو مضبوط کرنے کے لیے ایک اور قدم تھا، جن میں الدران کے بعد بنائی گئی بستیاں اور نادر شاہ کے انوسون کے بعد بننے والی نئی بستیاں بھی شامل تھیں۔" اس لیے اسوریوں نے زمین اور تعداد دونوں کو کھو دیا۔ نادر شاہ کے حملے کے بعد، "اسوری قبائل کو بھی اپنے ملک کے ارد گرد کردوں کے دائرے کو مزید سخت کرنے کا سامنا کرنا پڑا۔" ادونا کے مطابق، "آخر میں، اسوری قبائل کی آزادی کو ترکوں نے براہ راست نہیں بلکہ ترک سرپرستی میں ان کے کرد پڑوسیوں نے تباہ کر دیا۔" یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت مشرق وسطی میں عیسائیوں پر ظلم و ستم اس حقیقت کے باوجود کہ مشرق وسطی کے ہر ملک میں مسلمان پس منظر سے تعلق رکھنے والے مسیح کے پرستاروں کی کم از کم ایک چھوٹی سی تعداد ہے، اور اس حقیقت کے باوجود کہ مقامی عیسائیوں کی اکثریت خود عربی بولنے والے ہیں، مشرق وسطی میں عیسائیوں کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے-رہائشی ملک کے لحاظ سے مختلف درجات میں-اور اکثر الگ تھلگ رہتے ہیں۔ سلطنت عثمانیہ کی شکست اور تحلیل (1908-1922) اور پہلی جنگ عظیم (1914-1918) نے خطے میں عیسائیوں کے خلاف تشدد کے سب سے بڑے دور کا آغاز کیا۔ عثمانی ترکوں نے پہلی جنگ عظیم کے دوران اور اس کے فورا بعد اناطولیہ، شمال مغربی ایران، شمالی عراق اور شمالی شام کے کنارے، اور ماؤنٹ لبنانی کے قدیم اور مقامی یونانی، آرمینیائی، اسوری اور مارونائٹ عیسائی باشندوں کی بڑے پیمانے پر نسل کشی اور نسلی صفائی کی، جس کے نتیجے میں آرمینیائی نسل کشی، اسوری نسل کشی، یونانی نسل کشی، درسم قتل عام، اور ماؤنٹ لبنانی قحط میں 30 لاکھ سے زیادہ اموات اور بڑے پیمانے پر ملک بدری ہوئی۔ حال ہی میں، عراق میں صدام حسین کی حکومت کے زوال، شام کی خانہ جنگی اور اس کے ساتھ ساتھ آئی ایس آئی ایس کے عروج نے ان ممالک میں عیسائیوں کے خلاف تشدد میں بہت اضافہ کیا ہے۔ ہلیری کلنٹن یا یورپی پارلیمنٹ سمیت کچھ لوگوں نے خطے میں عیسائیوں اور دیگر مذہبی اقلیتوں کے خلاف داعش کی مہم کو نسل کشی قرار دیا۔ بعد میں، مارچ 2016 میں ریاستہائے متحدہ نے باضابطہ طور پر اس نظریے میں شمولیت اختیار کی، امریکی وزیر خارجہ جان کیری نے محکمہ خارجہ میں ایک نیوز کانفرنس کے دوران اعلان کیا کہ آئی ایس آئی ایس "اس کے زیر قبضہ علاقوں میں گروپوں کے خلاف نسل کشی کا ذمہ دار ہے جس میں یزیدی، اسوری عیسائی، آرمینیائی اور شیعہ مسلمان شامل ہیں" ؛ دارفور (2004) کے بعد یہ پہلا موقع تھا جب امریکہ نے نسل کشی کا اعلان کیا۔ ترکی، شام اور ایران میں کردوں کے قبائل نے پہلی جنگ عظیم کے دوران اپنے عیسائی پڑوسیوں اور یہاں تک کہ نیم فوجی حملوں کے خلاف باقاعدگی سے چھاپے مارے ہیں۔ کرسیوں کو لوٹنے کے کردوں کے حقوق کی ایک طویل روایت کی وجہ سے بھی اسوری عیسائیوں کے خلاف ہونے والے زیادہ تر مظالم کے ذمہ دار کردوں تھے۔ ایک کرد سردار نے 1918 میں مذاکراتی عشائیے کے موقع پر چرچ آف دی ایسٹ کے سرپرست کو قتل کر دیا، اور اس کے نتیجے میں عیسائی آبادی کا مزید خاتمہ ہوا۔ عیسائی آج بحرین کا دوسرا سب سے بڑا مذہب عیسائیت ہے جو بحرین کے 14.5% کی اقلیت ہے۔ بحرین میں عیسائیوں کی تعداد 205,000 ہے۔ 5 ویں صدی میں، بحرین نیسٹوریائی عیسائیت کا مرکز تھا، جس میں اس کے دو بشپ شامل تھے۔ بحرین کا احاطہ کرنے والے مذہبی صوبے کو بیت قطری کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سمہیج بشپوں کی نشست تھی۔ بحرین نیسٹوری عیسائیت کا مرکز تھا جب تک کہ البحرین نے 629 عیسوی میں اسلام قبول نہیں کیا۔ ایک فرقے کے طور پر، نیسٹوریوں کو اکثر بازنطینی سلطنت کے ذریعہ متقی کے طور پر ستایا جاتا تھا، لیکن بحرین کچھ حفاظت کی پیش کش کرتے ہوئے سلطنت کے قابو سے باہر تھا۔ آج محرم جزیرے کے کئی دیہاتوں کے نام اس عیسائی میراث کی عکاسی کرتے ہیں، جس میں ال دایر کا مطلب "خانقاہ" یا "پیرش" ہے۔ 410 عیسوی میں، اورینٹل سریک چرچ کے سنیڈل ریکارڈ کے مطابق، بٹائی نامی ایک بشپ کو بحرین کے چرچ سے خارج کر دیا گیا تھا۔ برطانیہ میں سابق بحرینی سفیر الیس سمن ایک مقامی عیسائی ہیں۔ مصر میں زیادہ تر عیسائی قبطی ہیں، جو بنیادی طور پر قبطی آرتھوڈوکس چرچ کے رکن ہیں۔ قبطی زبان-قدیم مصری زبان سے ماخوذ، جو بنیادی طور پر یونانی حروف تہجی میں لکھی گئی ہے، مصر کے اندر اور باہر تمام قبطی گرجا گھروں کی مذہبی زبان کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ اگرچہ مصر میں نسلی قبطی اب مصری عربی بولتے ہیں (قبطی زبان 18 ویں صدی تک کام کرنے والی زبان بننا بند ہو چکی تھی)، لیکن وہ عرب شناخت (جسے فرعون بھی کہا جاتا ہے) کے بجائے قدیم مصری قبطی شناخت پر یقین رکھتے ہیں۔ قبطی بنیادی طور پر مصر میں رہتے ہیں، لیکن سوڈان اور لیبیا میں بھی، اسرائیل، قبرص، اردن، لبنانی اور تیونس میں چھوٹی برادریوں کے ساتھ۔ کاپٹ اس وقت مشرق وسطی میں سب سے بڑی عیسائی آبادی پر مشتمل ہیں، جن کا عام طور پر حکام کے ذریعہ 10-15% یا 20 ملین کی حد میں تخمینہ لگایا جاتا ہے۔ تاہم، چونکہ 2006 سے مصری مردم شماری میں اختیاری ہونے کی وجہ سے مذہبی وابستگی کی اطلاع نہیں دی گئی ہے، اس کے ساتھ ساتھ حکومت یہ تسلیم کرتی ہے کہ مردم شماری عیسائیوں کی مناسب نمائندگی نہیں ہے، مختلف قبطی گروہ اور گرجا گھر 15 سے 23 ملین کی حد میں زیادہ تعداد کا دعوی کرتے ہیں۔ بہت سے قبطی بین الاقوامی سطح پر مشہور ہیں۔ سب سے زیادہ معروف کاپٹ میں سے کچھ میں اقوام متحدہ کے چھٹے سیکرٹری جنرل بوتروس بوتروس گھالی، کارڈیوتھوریسک سرجن سر مگدی یاقوب، سول انجینئر ہانی آزر، ارب پتی فیض سروفیم، جو دنیا کے امیر ترین افراد میں سے ایک ہیں، اور اوراس کام کے سی ای او ناگیوب سواریس شامل ہیں۔ عراق میں عیسائیت کی ایک طویل تاریخ ہے، جس میں اسوریہ (پارتھیوں کے زیر کنٹرول اسوریستان) کے مقامی اسوری باشندوں کے ابتدائی تبادلوں کی تاریخ پہلی سے تیسری صدی عیسوی تک ہے۔ یہ خطہ مشرقی رسم (اسوری چرچ آف دی ایسٹ) عیسائیت کی جائے پیدائش تھا، جو ایک پھلتی پھولتی شامی ادبی روایت تھی، اور ایک مشنری توسیع کا مرکز تھا جو ہندوستان، وسطی ایشیا اور چین تک پھیلا ہوا تھا۔ ایک اندازے کے مطابق، 2003 تک عراق میں تقریبا 15 لاکھ زیادہ تر اسوری عیسائی تھے، یا آبادی کا 7 فیصد، لیکن صدام حسین کے زوال کے ساتھ عیسائیوں نے بڑی تعداد میں عراق چھوڑنا شروع کر دیا، اور آج آبادی 500,000 سے بھی کم ہو گئی۔ اسوری عیسائی اب بھی شمالی عراق میں اکثریتی آبادی پر مشتمل تھے جب تک کہ 14 ویں صدی میں تمورلین کے ذریعہ کیے گئے قتل عام، جس نے ان کے قدیم شہر اسور کو بھی بالآخر 4,000 سالوں کے بعد ترک کر دیا۔ جدید دور میں، اسوری عیسائیوں کی تعداد 2005 میں تقریبا 636,000 سے 800,000 تھی، جو ملک کی آبادی کا 3 ٪ سے 5 ٪ نمائندگی کرتی ہے، زیادہ تر عراقی کردستان میں۔ بڑی اکثریت نو ارامک بولنے والے نسلی اسوری ہیں (جنہیں چالڈو اسوری بھی کہا جاتا ہے)، جو عام طور پر قدیم میسوپوٹیمیا سے تعلق رکھتے ہیں اور خاص طور پر قدیم اسوری ہیں، جو شمال میں مرتکز ہیں، خاص طور پر نینوہ کے میدانی علاقے، دوہوک اور سنجر کے علاقے، جنوب مشرقی ترکی کے سرحدی علاقے، شمال مغربی ایران اور شمالی شام، اور موصل، اربیل، کرکوک اور بغداد جیسے شہروں میں اور اس کے آس پاس بھی۔ عرب عیسائیوں کا تناسب بھی بہت کم ہے اور آرمینیائی، کرد، ایرانی اور ترکمان عیسائیوں کی تعداد بھی بہت کم ہے۔ عراقی عیسائی آبادی بھی کم شرح پیدائش اور اپنے مسلمان ہم وطنوں کے مقابلے میں زیادہ شرح اموات کی وجہ سے کم ہو رہی ہے۔ 2003 کے حملے کے بعد سے، عراقی عیسائی سلامتی کی کمی کا شکار ہیں۔ بہت سے لوگ عراق جنگ سے پہلے دارالحکومت بغداد اور موصل میں رہتے تھے، لیکن اس کے بعد سے زیادہ تر شمالی عراق فرار ہو گئے ہیں، جہاں بعض اضلاع میں اسوری عیسائی اکثریت میں ہیں۔ اسوری عیسائیوں کا تعلق شامی گرجا گھروں جیسے چالڈین کیتھولک چرچ، اسوری چرچ آف دی ایسٹ، اینسینٹ چرچ آف دی ایسٹ، سریائی کیتھولک چرچ اور سریائی آرتھوڈوکس چرچ سے ہے، جس میں اسوری پینٹی کوسٹل چرچ اور اسوری ایوینجلیکل چرچ کے بعد پروٹسٹنٹ تبدیل ہونے والوں کی ایک چھوٹی سی تعداد ہے۔ عراقی سابق وزیر خارجہ اور نائب وزیر اعظم تارک عزیز (اصل نام مائیکل یوکھنا) فٹ بالر امّو بابا کے ساتھ شاید سب سے مشہور اسوری عراقی عیسائی ہیں۔ عراق میں اسوریوں نے روایتی طور پر کاروبار، کھیلوں، فنون، موسیقی اور فوج میں مہارت حاصل کی ہے۔ اسوری مشرق وسطی کے دیگر سامی عیسائی گروہوں سے اس لحاظ سے الگ ہیں کہ انہوں نے اپنی اصل نو ارامی زبان اور سریانی تحریری رسم الخط کو برقرار رکھا ہے، اور قدیم زمانے سے لے کر آج تک اسوری تسلسل کو برقرار رکھا ہے، اور عربی زبان کو اپنانے اور عربائزیشن کی مزاحمت کی ہے۔ اپنے حالیہ پی ایچ ڈی مقالے میں اور اپنی حالیہ کتاب میں اسرائیلی اسکالر مردچی ذکین نے 1843 کے بعد سے پچھلے 180 سالوں کے دوران ترکی اور عراق (کردوں کے آس پاس) کے اسوری عیسائیوں کی تاریخ پر تبادلہ خیال کیا۔ اپنے مطالعے میں زکین نے 1843 اور 1933 کے درمیان ہونے والے تین بڑے آتش فشاں پھٹنے کا خاکہ پیش کیا جس کے دوران اسوری عیسائیوں نے جنوب مشرقی ترکی کے علاقے ہکری (یا جولامرک) میں اپنی زمین اور تسلط کھو دیا اور دوسری زمینوں، خاص طور پر ایران اور عراق میں پناہ گزین بن گئے، اور بالآخر مغربی ممالک (امریکہ، کینیڈا، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، برطانیہ، روس اور 27 یورپی یونین کے ممبر ممالک جیسے سویڈن، فرانس، جرمنی، آسٹریا اور نیدرلینڈ) میں جلاوطن برادریوں میں۔ مردچی ذکین نے یہ اہم مطالعہ تجزیاتی اور تقابلی نقطہ نظر سے لکھا، جس میں اسوری عیسائیوں کے تجربے کا موازنہ ان کرد یہودیوں کے تجربے سے کیا گیا جو دو ہزار سال یا اس سے زیادہ عرصے سے کردستان میں مقیم تھے، لیکن 1950 کی دہائی کے اوائل میں اس سرزمین کو اسرائیل منتقل کرنے پر مجبور ہوئے۔ عراق اور کردوں کے قصبوں اور دیہاتوں میں یہودیوں کے خلاف بڑھتی ہوئی دشمنی اور تشدد کی کارروائیوں کے نتیجے میں، اور 1940 کی دہائی کے دوران عراق اور کردوں میں پیدا ہونے والی ایک نئی صورتحال کے نتیجے میں، عرب-اسرائیلی جنگ کے نتیجے میں کردوں کے یہودی وہاں سے جانے اور ہجرت کرنے پر مجبور ہوئے، جس میں یہودیوں کی اپنے عرب اور مسلم پڑوسیوں کے ساتھ نسبتا سکون اور نسبتا رواداری (جو اس عرصے سے پہلے وقتا فوقتا پھوٹ پڑی تھی) کے ساتھ رہنے کی صلاحیت، جیسا کہ انہوں نے کئی سالوں سے کیا تھا، عملی طور پر ختم ہو گئی۔ آخر کار، کردستان کے یہودیوں کو اپنے کردوں کے مسکن کو اجتماعی طور پر چھوڑ کر اسرائیل ہجرت کرنا پڑی۔ دوسری طرف اسوری عیسائی بھی اسی طرح کے نتیجے پر پہنچے لیکن حکومت کے ساتھ سیاسی بحران کے ہر پھٹنے کے بعد مراحل میں ہجرت کر گئے جس کی حدود میں وہ رہتے تھے یا اپنے مسلمان، ترک، عربوں یا کرد پڑوسیوں کے ساتھ ہر تنازعہ کے بعد، یا 1933 میں اپنے سرپرست مار شمون کی روانگی یا اخراج کے بعد، پہلے قبرص اور پھر امریکہ چلے گئے۔ نتیجتا، درحقیقت عراق میں اسوریوں کی ایک چھوٹی اور نازک جماعت اب بھی موجود ہے، تاہم، لاکھوں اسوری عیسائی آج مغرب کی بہت سی برادریوں میں جلاوطنی میں رہتے ہیں۔ ایران کی عیسائی اقلیت کی تعداد تقریبا 300,000-370,000 ہے۔ زیادہ تر نسلی آرمینیائی (250,000-300,000 تک) اور اسوری (40,000 تک) ہیں، جو بالترتیب مشرقی عیسائیت کے آرمینیائی آرتھوڈوکس اور اسوری چرچ کی پیروی کرتے ہیں۔ ملک کے عیسائی پیروکاروں کی خدمت کرنے والے کم از کم 600 گرجا گھر ہیں۔ ایران میں عیسائیت کی ایک طویل تاریخ ہے، جو عیسائی عقیدے کے ابتدائی سالوں میں، پارتھین زمانے سے ملتی ہے، حالانکہ خود ایرانی لوگوں میں بڑا مذہب زوراسٹریئنزم تھا۔ ساسانین سلطنت نیسٹوری چرچ کا مرکز تھی۔ ابتدائی پیروکاروں میں سے بہت سے آرمینیائی تھے، اور ارمیا کے علاقے میں اور میسوپوٹیمیا کے ساتھ شمال مغربی سرحد کے ساتھ رہنے والے اسوریوں کو ٹرانسپلانٹ کیا۔ ان کو نیسٹوری چرچ کے پیروکاروں، دوسرے سیمیٹس نے شامل کیا، جن میں سے کچھ میسوپوٹیمیا سے تعلق رکھنے والے اسوری تھے، دوسرے شام سے تھے۔ مزید برآں، شمال مغربی ایران، آج کل ایرانی آذربائیجان میں قدیم زمانے سے ہی ایک ترقی پذیر مقامی عیسائی آرمینیائی برادری رہی ہے۔ خطے میں بہت سے آرمینیائی گرجا گھر اور خانقاہیں، جیسے کہ قابل ذکر سینٹ تھاڈیوس خانقاہ، اس کے موجودہ باقیات ہیں۔ پارتھین اور ساسانی ایران کے دیگر نمایاں طور پر عیسائی آبادی والے علاقوں میں فارسی آرمینیائی، قفقازی البانیہ، اور قفقازی آئبیریا کے صوبے شامل تھے۔ 20 ویں صدی کے دوران، ایران کی بڑی عیسائی اقلیت، بنیادی طور پر مقامی آرمینیائی اور اسوری جو ہزاروں سالوں سے ایران میں موجود ہیں، کو اسوری نسل کشی (عثمانی فوجیوں کے سرحد عبور کرنے سے)، آرمینیائی نسل کشی (عثمانی فوجیوں کے سرحد عبور کرنے سے)، ایرانی انقلاب اور ایران عراق جنگ کی وجہ سے شدید دھچکا لگا۔ خاص طور پر عثمانی کی طرف سے کی گئی دو نسل کشی کی وجہ سے، وہ علاقے جہاں عیسائیوں کی اکثریت بھی تھی یا جن کی ہزاروں سالوں سے ایک اہم مقامی تاریخی موجودگی تھی، پھر کبھی پہلے جیسے نہیں ہوئے۔ تاہم، انہی نسل کشی کی وجہ سے، ایران کی عیسائی برادری کو بھی اسی وقت تقویت ملی جب بہت سے لوگ عثمانی علاقوں سے ایران ہجرت کر گئے۔ ایرانی نژاد سب سے مشہور ہم عصر عیسائی شاید امریکی ٹینس کھلاڑی آندرے اگاسی ہیں، جو نسلی طور پر آرمینیائی-اسوری ہیں۔ "آرمینیائی موناسٹک اینسمبل"، جس میں ملک کے کئی قدیم ترین عیسائی آرمینیائی گرجا گھر اور خانقاہیں شامل ہیں، یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کی فہرست میں درج ہیں۔ اسرائیل میں مستقل طور پر رہنے والے عیسائیوں میں سے تقریبا 80 ٪ عرب ہیں، جن کی تعداد 2019 تک کم از کم 180,400 ہے۔ تمام عیسائیوں میں سے، تقریبا 60 ٪ کا تعلق میلکائٹ یونانی کیتھولک چرچ سے ہے، تمام عیسائیوں میں سے 32 ٪ کا تعلق مشرقی آرتھوڈوکس چرچ سے ہے، بنیادی طور پر یروشلم پیٹریاچریٹ اگرچہ کچھ حالیہ تارکین وطن روسی آرتھوڈوکس ہیں۔ چھوٹی تعداد میں رومن کیتھولک، مارونائٹ، اسوری، آرمینیائی، جارجیائی اور مسیحا کے یہودی ہیں۔ 1990 کی دہائی کے دوران، یہودی-عیسائی مخلوط شادیوں کی ہجرت کی وجہ سے عیسائی برادری میں اضافہ ہوا تھا، جو زیادہ تر سابق سوویت یونین کے ممالک سے آئے تھے۔ اس نے ایک اور 20-30 ہزاروں زیادہ تر یونانی آرتھوڈوکس عیسائیوں کو روسی اور یوکرائنی نسب کے ساتھ شامل کیا۔ 1940 اور 1950 کی دہائیوں میں ریاست کی تشکیل کے دوران بہت سے عیسائی قصبے یا محلے مکمل یا جزوی طور پر تباہ ہو گئے تھے جیسے اقرت، البسا، کفور بیرم، ملول، مغربی یروشلم کے محلے، صفد، بیسن، تبریس (بشمول عیسائی) کے تمام باشندے، حیفا، جافا، لیڈا، راملیہ اور دیگر مقامات کے عیسائیوں کا ایک بڑا حصہ۔ حالیہ برسوں میں، اسرائیل میں عیسائی آبادی میں کئی ممالک (خاص طور پر فلپائن اور رومانیہ) کے غیر ملکی کارکنوں کی موجودگی سے نمایاں اضافہ ہوا ہے۔ خاص طور پر تل ایوب میں متعدد گرجا گھر کھولے گئے ہیں۔ اسرائیل کے اعتراف نظام کے تحت نو گرجا گھروں کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، حیثیت کے مسائل، جیسے شادی اور طلاق کے خود ضابطے کے لیے۔ یہ مشرقی آرتھوڈوکس، رومن کیتھولک (لاطینی رسم)، گریگورین آرمینیائی، آرمینیائی کیتھولک، سریانی کیتھولک، چالڈین (یونائٹ)، میلکائٹ (یونانی کیتھولک)، اسوری چرچ آف دی ایسٹ، ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس، مارونائٹ اور سریانی آرتھوڈوکس گرجا گھر ہیں۔ دیگر گرجا گھروں جیسے انگلیکن چرچ اور چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے ساتھ مزید غیر رسمی انتظامات ہیں۔ عرب عیسائی اسرائیل کے سب سے زیادہ تعلیم یافتہ گروہوں میں سے ایک ہیں۔ ماریف نے عرب عیسائیوں کے شعبوں کو "نظام تعلیم میں سب سے کامیاب" قرار دیا ہے، کیونکہ عرب عیسائیوں نے اسرائیل میں تعلیم حاصل کرنے والے کسی بھی دوسرے گروہ کے مقابلے میں تعلیم کے لحاظ سے بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا ہے۔ عرب عیسائیوں کی میٹرک کے امتحانات میں کامیابی کی شرح سب سے زیادہ ہے، (64 ٪) مسلمانوں اور دروز دونوں کے مقابلے میں اور ایک گروپ کے طور پر یہودی تعلیمی نظام کے تمام طلباء کے مقابلے میں۔ طب کے شعبے میں تعلیم حاصل کرنے والے طلباء کی شرح بھی عرب عیسائی طلباء میں دیگر شعبوں کے تمام طلباء کے مقابلے زیادہ تھی۔ عرب عیسائی خواتین جو اعلی تعلیم کی طالبات ہیں ان کا فیصد دوسرے شعبوں سے زیادہ ہے۔ اردن میں، اردن کی حکومت کے مطابق 2017 تک عیسائی آبادی کا 6 فیصد ہیں۔ یہ فیصد 20 ویں صدی کے اوائل میں 18 فیصد کے اعداد و شمار سے تیز کمی کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ کمی بڑی حد تک پہلی جنگ عظیم کے بعد حجاز سے مسلم عربوں کی آمد کی وجہ سے ہے۔ اردنی عیسائیوں میں سے تقریبا 50 ٪ کا تعلق مشرقی آرتھوڈوکس چرچ سے ہے، 45 ٪ کیتھولک ہیں، ایک چھوٹی سی اقلیت پروٹسٹنٹ ازم پر عمل پیرا ہے۔ اردن کے عیسائیوں کا ایک حصہ 1948 سے فلسطینی جڑوں کا حامل ہے۔ عیسائی اردن کے معاشرے میں اچھی طرح سے مربوط ہیں اور انہیں اعلی سطح کی آزادی حاصل ہے۔ تقریبا تمام عیسائیوں کا تعلق متوسط یا اعلی طبقے سے ہے۔ مزید برآں، عیسائی مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کی دوسری جگہوں کے مقابلے اردن کی ہاشمی سلطنت میں زیادہ معاشی اور سماجی مواقع سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ ان کی اردن کی پارلیمنٹ (پارلیمنٹ کا 10 ٪) میں غیر متناسب طور پر بڑی نمائندگی ہے اور وہ اہم سرکاری محکموں، بیرون ملک سفیروں کی تقرریوں اور اعلی فوجی عہدے پر فائز ہیں۔ مغربی سفارت خانے کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ اردن کے نمایاں کاروباری خاندانوں میں سے نصف عیسائی تھے۔ عیسائی اردن کی معیشت کا تقریبا ایک تہائی حصہ چلاتے ہیں۔ اردن کے عیسائیوں کو سرکاری اور نجی شعبوں کی طرف سے اتوار کو الہی عبادت یا عبادت میں شرکت کے لیے کام چھوڑنے کی اجازت ہے۔ تمام عیسائی مذہبی تقریبات عوامی طور پر منائی جاتی ہیں۔ عیسائیوں نے شاہی خاندان اور اردن کے مختلف سرکاری اہلکاروں کے ساتھ اچھے تعلقات قائم کیے ہیں اور ذاتی حیثیت کے معاملات کے لیے ان کی اپنی کلیسائی عدالتیں ہیں۔ اردن میں زیادہ تر مقامی عیسائی خود کو عرب کے طور پر شناخت کرتے ہیں، حالانکہ ملک میں غیر عرب اسوری/شامی، آرمینیائی اور مارونائٹ گروہ بھی موجود ہیں۔ لبنانی عرب متناسب طور پر عرب دنیا میں عیسائیوں کا سب سے بڑا تناسب رکھتا ہے اور مطلق تعداد میں صرف مصر اور شام سے پیچھے ہے۔ لبنانی خانہ جنگی (1975-1990) سے پہلے عیسائی لبنانی آبادی کا نصف تھے، لیکن 2012 میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ملک کی آبادی کی 40.5% کی ایک بڑی اقلیت ہیں (1932 کی آخری سرکاری لبنانی مردم شماری کے مطابق، لبنانی عیسائی آبادی ملک کی آبادی کا 51 ٪ تھی)۔ تاہم، اگر کوئی تخمینہ شدہ 8-14-ملین-مضبوط لبنانی تارکین وطن کو شمار کرتا ہے، تو وہ آبادی کی اکثریت سے کہیں زیادہ تشکیل دیتے ہیں۔ عیسائیوں کی صحیح تعداد غیر یقینی ہے کیونکہ 1932 سے لبنان میں کوئی سرکاری مردم شماری نہیں کی گئی ہے۔ لبنانی عیسائی زیادہ تر مارونائٹ کیتھولک چرچ اور یونانی آرتھوڈوکس سے تعلق رکھتے ہیں، جن میں بڑی تعداد میں اقلیتیں میلکائٹ یونانی کیتھولک سے تعلق رکھتی ہیں۔ لبنانی عیسائی مشرق وسطی میں واحد عیسائی ہیں جن کا ملک میں کافی سیاسی کردار ہے۔ قومی معاہدے کے نتیجے میں لبنانی صدر، نصف کابینہ، اور نصف پارلیمنٹ لبنانی عیسائی رسومات میں سے ایک کی پیروی کرتے ہیں۔ مارونائٹ روایت کا سراغ چوتھی صدی میں سینٹ مارون سے لگایا جا سکتا ہے، جو قومی اور مذہبی مارونیت کے بانی تھے۔ سینٹ مارون نے حمص شام کے قریب دریائے اورونٹیس کے کنارے ایک سنیاس، متقی زندگی اختیار کی اور راہبوں کی ایک جماعت قائم کی جنہوں نے آس پاس کے علاقے میں انجیل کی تبلیغ کی۔ سینٹ مارون خانقاہ انطاکیہ کے بہت قریب تھی، جس کی وجہ سے راہب شہنشاہ جسٹینین دوم کے ظلم و ستم کا شکار تھے۔ ظلم و ستم سے بچنے کے لیے، سینٹ جان مارون، پہلے مارونائٹ سرپرست منتخب، اپنے راہبوں کو لبنانی پہاڑوں میں لے گئے۔ مارونائٹ راہب آخر کار وادی قادیشا میں آباد ہو گئے۔ مسلمانوں کی فتح کے دوران، مسلمانوں نے عیسائیوں، خاص طور پر مارونائٹس پر ظلم و ستم کیا، اور امتیاد خلافت کے دوران ظلم و ستم عروج پر پہنچ گیا۔ اس کے باوجود، مارونائٹ اسٹیبلشمنٹ کا اثر پورے لبنانی پہاڑوں میں پھیل گیا اور ایک کافی جاگیردارانہ قوت بن گیا۔ مسلم فتح کے بعد، مارونائٹ چرچ الگ تھلگ ہو گیا اور 12 ویں صدی تک چرچ آف روم کے ساتھ دوبارہ رابطہ قائم نہیں کیا۔ لبنانی پروٹسٹنٹ عیسائی کمال سلیبی کے مطابق، کچھ مارونائٹس کا تعلق عربی قبیلے سے ہو سکتا ہے، جو ہزاروں سال قبل جزیرہ نما جنوبی عرب سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ سلیبی کا کہنا ہے کہ "یہ بہت ممکن ہے کہ مارونائٹس، عربی نژاد کمیونٹی کے طور پر، اسلام سے پہلے شام پہنچنے والے آخری عربی عیسائی قبائل میں شامل تھے۔" درحقیقت، سلیبی اپنے نتائج کی بنیاد سائنسی شواہد یا ناقابل تردید تاریخی حقائق پر نہیں، بلکہ اپنے پورے عربی نظریے پر رکھتے ہیں۔ لہذا، لبنانی مارونائٹ عیسائیوں کی اکثریت ان کے خیالات کو مسترد کرتی ہے، اور اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ وہ عرب سے پہلے کے ہیں۔ مزید معاملے کے طور پر، حالیہ مطالعات نے ڈی این اے جینوم مطالعہ کے ذریعے لبنانی (خاص طور پر مارونائٹس) کے فونیشین/کنعانی نسب کی تصدیق کی۔ امریکن جرنل آف ہیومن جینیٹکس میں شائع ہونے والی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ موجودہ دور کے لبنانی اپنے نسب کا زیادہ تر حصہ کنعانی آبادی سے اخذ کرتے ہیں، جس کی وجہ سے کم از کم کانسی کے دور سے لیونٹ میں کافی جینیاتی تسلسل ظاہر ہوتا ہے۔ بہت سے لبنانی مارونائٹ عیسائی خود کو مقامی فونیشیائی نسب کے سمجھتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کی موجودگی خطے میں عربوں کی آمد سے پہلے کی ہے۔ اگرچہ وہ شام کے حمص کے قریب دریائے اورونٹیس سے نکلتے ہیں اور انہوں نے راہبوں کی ایک جماعت قائم کی جنہوں نے شامی آرتھوڈوکس چرچ چھوڑ دیا۔ لبنانی قصبہ بشری لبنانی اور مشرق وسطی کا سب سے بڑا بنیادی طور پر عیسائی قصبہ ہے (شہر اور ضلع کی کل آبادی کے 99.5% سے زیادہ مارونائٹ عیسائیوں کے ساتھ) اور کیتھولک کی سب سے بڑی تعداد والا شہر ہے۔ اگرچہ مشرق وسطی کے کئی شہروں (دمشق، قاہرہ، یروشلم) میں بڑی عیسائی برادریاں ہیں، پھر بھی یہ اکثریت میں نہیں ہیں۔ دارالحکومت بیروت میں بھی بشری (شہر میں) سے زیادہ عیسائی آبادی ہے، حالانکہ زیادہ تر کا تعلق آرتھوڈوکس اعتراف سے ہے۔ ترکی عیسائیت کی اناطولیہ (اب جمہوریہ ترکی کا حصہ) میں ایک طویل تاریخ ہے، جو کہ متعدد عیسائی رسولوں اور سنتوں کی جائے پیدائش ہے، جیسے کہ پال آف ترسس، تیمتھیس، نکولس آف میرا، پولی کارپ آف سمیرنا اور بہت سے دوسرے۔ قدیم پینٹارکی کے پانچ میں سے دو مراکز (پیٹریاچریٹس) ترکی میں ہیں: قسطنطنیہ (استنبول) اور انطاکیہ (انتاکیہ)۔ قسطنطنیہ کے یونانی آرتھوڈوکس ایکومینیکل پیٹریاارک کی آج بھی استنبول میں رہائش ہے۔ انطاکیہ وہ جگہ بھی تھی جہاں تاریخ میں پہلی بار یسوع کے پیروکاروں کو "عیسائی" کہا جاتا تھا، اور ساتھ ہی یہ قدیم ترین اور قدیم ترین زندہ بچ جانے والے گرجا گھروں میں سے ایک تھا، جسے خود سینٹ پیٹر نے قائم کیا تھا۔ ایک ہزار سال تک آیا صوفیہ دنیا کا سب سے بڑا گرجا گھر تھا۔ مغربی اناطولیہ کے یونانیوں اور بحیرہ اسود کے علاقے کے جارجیائیوں کی تاریخ بالترتیب 20 ویں اور 10 ویں صدی قبل مسیح کی ہے، اور پہلی چند صدیوں عیسوی کے دوران انہیں عیسائی بھی بنایا گیا تھا۔ اسی طرح اسوری اور آرمینیائی لوگوں کی جنوب مشرقی اناطولیہ میں ایک قدیم تاریخ ہے، جو بالترتیب 2000 قبل مسیح اور 600 قبل مسیح کی ہے۔ ان دونوں لوگوں کو پہلی اور تیسری صدی عیسوی کے درمیان عیسائی بنایا گیا تھا۔ ان قدیم عیسائی نسلی گروہوں کو پہلی جنگ عظیم کے دوران اور اس کے بعد عثمانی ترک فوج اور ان کے کرد اتحادیوں کے ہاتھوں نسل کشی (آرمینیائی نسل کشی، اسوری نسل کشی اور یونانی نسل کشی دیکھیں) سے بہت کم کر دیا گیا تھا۔ یونان اور ترکی کے درمیان آبادی کا تبادلہ ایک اور وجہ ہے۔ آرمینیائی نسل کشی، یونان اور ترکی کے درمیان آبادی کا تبادلہ، اور عیسائیوں کی ہجرت (جیسے لیونٹین، یونانی، آرمینیائی وغیرہ) جیسے واقعات کے ملک کے آبادیاتی ڈھانچے پر نمایاں اثر ڈالنے کی وجہ سے ترکی میں عیسائیوں کا فیصد 1914 میں 19 فیصد یا 30 لاکھ سے گر کر 1927 میں 1 کروڑ 40 لاکھ کی آبادی میں 2.5 فیصد ہو گیا (جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ایک تہائی تعداد میں 6 لاکھ آرمینیائی، 5 لاکھ یونانی اور 4 لاکھ اسوری باشندوں کو چھوڑ دیا گیا ہے)۔ غیر ملکی ممالک (زیادہ تر یورپ اور امریکہ میں) جو دراصل 19 ویں صدی کے آخر میں شروع ہوئے اور 20 ویں صدی کی پہلی سہ ماہی میں رفتار حاصل کی، خاص طور پر پہلی جنگ عظیم کے دوران اور ترک جنگ آزادی کے بعد۔ آج وہاں مختلف عیسائی فرقوں کے 160,000 سے زیادہ لوگ ہیں، جو ترکی کی آبادی کا 0.2 فیصد سے بھی کم نمائندگی کرتے ہیں، جن میں ایک اندازے کے مطابق 80,000 اورینٹل آرتھوڈوکس، 35,000 رومن کیتھولک، 18,000 انطاکیائی یونانی، 5,000 یونانی آرتھوڈوکس اور چھوٹی تعداد میں پروٹسٹنٹ (زیادہ تر نسلی ترکی) شامل ہیں۔ اس وقت ترکی میں 236 گرجا گھر عبادت کے لیے کھلے ہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کا صدر دفتر چوتھی صدی سے استنبول میں ہے۔ فلسطین 1990 کی دہائی میں تقریبا 173,000 عرب فلسطینی عیسائی فلسطینی اتھارٹی (بشمول مغربی کنارے اور غزہ کی پٹی) میں رہتے تھے۔ پاپولر فرنٹ فار دی لبریشن آف فلسطین کے بانی جارج حبش اور ڈی ایف ایل پی کے بانی نائف ہواتمہ دونوں عیسائی تھے، جیسا کہ ممتاز فلسطینی کارکن اور سابق فلسطینی اتھارٹی کے وزیر حنان اشراوی ہیں۔ آج کل تمام فلسطینی عیسائیوں میں سے 50 فیصد کیتھولک ہیں۔ پچھلے سالوں میں، اسرائیل کی عیسائی آبادی میں اضافے کے رجحان کے برعکس، فلسطینی اتھارٹی میں عیسائیوں کی تعداد میں شدید کمی واقع ہوئی ہے۔ فلسطینی اتھارٹی میں عیسائیت کے زوال کو بڑی حد تک غالب مسلم آبادی کے مقابلے میں ناقص شرح پیدائش سے منسوب کیا جاتا ہے۔ فلسطینی اتھارٹی میں عرب عیسائیوں کی تازہ ترین تعداد 75,000 سے کم ہے۔ 2007 میں حماس کے غزہ کی پٹی پر قبضے کے بعد سے، عیسائی مخالف رویوں میں اضافہ ہو رہا ہے۔ فلسطینی قومی اتھارٹی کے برعکس، حماس انتظامیہ میں عیسائی شامل نہیں ہیں۔ حماس کے قبضے سے پہلے تقریبا 2,000-3، 000 عیسائیوں میں سے، حماس انتظامیہ کے تحت غزہ کی پٹی میں کم از کم ایک ہزار باقی ہیں۔ شام میں، 1960 کی مردم شماری کے مطابق عیسائیوں کی آبادی صرف 15 فیصد (تقریبا 12 لاکھ افراد) سے کم تھی، لیکن کوئی نئی مردم شماری نہیں کی گئی ہے۔ موجودہ تخمینے بتاتے ہیں کہ وہ اب آبادی کا تقریبا 3 فیصد ہیں، جس کی وجہ ان کے مسلمان ہم وطنوں کے مقابلے ہجرت کی شرح زیادہ ہے۔ سب سے بڑے گرجا گھر یونانی آرتھوڈوکس اور یونانی کیتھولک ہیں۔ سریانی آرتھوڈوکس، سریانی کیتھولک، آرمینیائی آرتھوڈوکس، آرمینیائی کیتھولک، اسوریائی چرچ آف دی ایسٹ اور چالڈین کیتھولک چرچ عیسائی بھی ہیں۔ 2018 تک، شام کی خانہ جنگی کی وجہ سے ملک کے نصف سے زیادہ عیسائیوں نے ملک چھوڑ دیا۔ شامی عیسائی ملک کے بڑے حصے میں زیادہ تر عرب عیسائی ہیں، حالانکہ کچھ لوگ ان کی شناخت عربی یونانی (میلکائٹس اور آرتھوڈوکس چرچ آف انطاکیہ) اور نسلی ارامی (جیکبائٹس کے درمیان) کے طور پر کر سکتے ہیں۔ بڑے شہروں میں بہت سے نسلی آرمینیائی ہیں اور شمال مشرقی الاسقہ گورنریٹ میں عیسائیوں کی اکثریت نسلی اسوری ہیں۔ ہجرت مشرق وسطی کے لاکھوں عیسائی اس وقت دنیا کے دیگر حصوں میں مقیم ہیں۔ ان میں ارجنٹائن، آسٹریلیا، برازیل، کینیڈا، چلی، کولمبیا، کیوبا، جمہوریہ ڈومینیکن، میکسیکو، امریکہ اور وینزویلا جیسے ممالک شامل ہیں۔ یورپ میں مشرق وسطی کے بہت سے عیسائی بھی ہیں، خاص طور پر برطانیہ، فرانس (لبنانی، مصر، شام کے ساتھ اس کے تاریخی روابط کی وجہ سے)، اور کچھ حد تک آئرلینڈ، جرمنی، اسپین، اٹلی، یونان، بلغاریہ، روس اور نیدرلینڈز میں۔ تارکین وطن میں رہنے والے مشرق وسطی کے عیسائیوں کی سب سے بڑی تعداد لبنانی عیسائیوں کی ہے، جو پہلی جنگ عظیم کے بعد سے سلامتی اور معاشی وجوہات کی بنا پر لبنانی سے ہجرت کر چکے ہیں۔ لبنانی خانہ جنگی کے دوران بہت سے لوگ لبنانی فرار ہو گئے۔ اہم لبنانی عیسائیوں والے ممالک میں ارجنٹائن، آسٹریلیا، برازیل، کینیڈا، چلی، کولمبیا، کیوبا، قبرص، جمہوریہ ڈومینیکن، جرمنی، یونان، فرانس، میکسیکو، نیوزی لینڈ، سویڈن، برطانیہ، امریکہ اور وینزویلا جیسے ممالک شامل ہیں۔ اسوری عیسائی اس وقت امریکہ، کینیڈا، آسٹریلیا اور یورپ میں بڑی برادریوں کے ساتھ تارکین وطن میں رہتے ہیں، جو مشرق وسطی سے باہر دس لاکھ سے زیادہ تک پہنچ گئے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر 2003 کے حملے اور اس کے نتیجے میں عراق کی جنگ کے بعد شمالی عراق سے بڑے پیمانے پر اسوری عیسائی خروج سے منسوب ہیں، اور 2011 کے عرب بہار اور اس کے نتیجے میں شام کی خانہ جنگی کے بعد شمال مشرقی شام سے۔ عرب عیسائیوں میں، تقریبا دس لاکھ فلسطینی عیسائی تارکین وطن میں رہتے ہیں، زیادہ تر امریکہ میں، جہاں ان کی کمیونٹیز 19 ویں صدی کے آخر سے قائم ہوئی ہیں اور 1948 کی عرب اسرائیل جنگ کے بعد عروج پر پہنچ گئی ہیں۔ لبنانی خانہ جنگی کے دوران مزید لوگ لبنانی سے ہجرت کر گئے۔ عرب امریکن انسٹی ٹیوٹ کے مطابق خود شناخت کرنے والے عرب امریکیوں کی اکثریت مشرقی رسم کیتھولک یا آرتھوڈوکس عیسائی ہیں۔ دوسری طرف، زیادہ تر امریکی مسلمان سیاہ فام (افریقی امریکی یا سب صحارا افریقی) یا جنوبی ایشیائی (ہندوستانی، پاکستانی یا بنگلہ دیشی) نژاد ہیں۔ گرجا گھر قبطی عیسائی قبطی گرجا گھر بنیادی طور پر تقسیم کیے گئے ہیں: قبطی آرتھوڈوکس چرچ آف اسکندریہ قبطی کیتھولک چرچ ایوینجلیکل چرچ آف مصر (سینوڈ آف دی نیل) اسوری/چالدین اور شامی/ارامی عیسائی مشرق وسطی میں بہت سے عیسائی شامی عیسائیت کے سامی پیروکار ہیں، نسلی اور لسانی لحاظ سے عربوں سے الگ ہیں، اور ان میں تقسیم ہیں: چالدین کیتھولک چرچ 1552 عیسوی سے چرچ آف ایسٹ کا کیتھولک حامی دھڑا-نسلی طور پر اسیریوں کی طرح، جو اسوری کیتھولک پر مشتمل ہے۔ یہ بنیادی طور پر عراق، ایران، جنوب مشرقی ترکی اور شمال مشرقی شام میں پایا جاتا ہے۔ مذہبی خطوط پر تقسیم سے بچنے کے لیے بعض اوقات اسے چالڈو-اسیری کہا جاتا ہے۔ اسوری چرچ آف دی ایسٹ، (چرچ آف دی ایسٹ کا روایتی دھڑا اور کسی حد تک غلط طور پر نیسٹوری چرچ) پہلی صدی عیسوی-بنیادی طور پر عراق، ایران، جنوب مشرقی ترکی اور شمال مشرقی شام کے نسلی اسوریوں میں پایا جاتا ہے۔ 20 ویں صدی سے مشرق کا قدیم چرچ-مشرق کے اسوری چرچ کی ایک شاخ۔ بنیادی طور پر عراق، ایران، جنوب مشرقی ترکی اور شمال مشرقی شام میں اسوری انجیلی چرچ میں پایا جاتا ہے-جو 20 ویں صدی سے نسلی اسوریوں سے بنا ہوا ہے جو پروٹسٹنٹ ازم میں تبدیل ہوئے تھے۔ بنیادی طور پر عراق، ایران، جنوب مشرقی ترکی اور شمال مشرقی شام میں اسوری پینٹی کوسٹل چرچ پایا جاتا ہے-جو 20 ویں صدی سے نسلی اسوریوں سے بنا ہوا ہے جو پروٹسٹنٹ ازم میں تبدیل ہوئے تھے۔ بنیادی طور پر عراق، ایران، جنوب مشرقی ترکی اور شمال مشرقی شام میں سریانی آرتھوڈوکس چرچ (جسے جیکبائٹ چرچ اور بعض اوقات اسوریائی آرتھوڈوکس چرچ بھی کہا جاتا ہے) پہلی صدی عیسوی میں پایا جاتا ہے۔ بنیادی طور پر شام، جنوبی وسطی ترکی اور تھوڑی حد تک عراق میں اور یہاں تک کہ تھوڑی حد تک کیرالہ، ہندوستان میں شامی مالابار نصرانی پائے جاتے ہیں۔ 18 ویں صدی سے سریانی کیتھولک چرچ۔ خاص طور پر شام اور عراق میں۔ مارونائٹ چرچ، روم کے ساتھ اتحاد میں، 5 ویں صدی عیسوی سے (بنیادی طور پر لبنانی اور بڑے تارکین وطن کے ساتھ) میلکائٹ/یونانی عیسائی عیسائی، جن کا تعلق زیادہ تر یونانی آرتھوڈوکس اور میلکائٹ گرجا گھروں سے ہے: مشرقی آرتھوڈوکس چرچ آف انطاکیہ چرچ آف یروشلم چرچ آف اسکندریہ کیتھولک چرچ میلکائٹ یونانی کیتھولک چرچ یہ سب بنیادی طور پر لبنانی، شام، اسرائیل، فلسطین، اردن، مصر اور ترکی، عراق، لیبیا اور سوڈان جیسے ممالک میں پائے جاتے ہیں۔ آرمینیائی عیسائی اپنے حصوں کے ساتھ آرمینیائی چرچ بھی ہے: آرمینیائی رسولی چرچ آرمینیائی کیتھولک چرچ آرمینیائی انجیلی چرچ، تاریخی طور پر، عیسائیت کو قبول کرنے والی پہلی ریاست تھی۔ ارمینیا میں بھی روسی آرتھوڈوکس اور اسوری عیسائیوں کی چھوٹی تعداد موجود ہے۔ آرمینیائی عیسائی لبنانی، شام، ایران، ترکی، عراق، اسرائیل، فلسطین، اردن، مصر اور خلیجی ریاستوں میں بھی غیر ملکیوں کے طور پر پائے جاتے ہیں۔ کردوں کا عیسائی کردوں سے بات کرنے والا چرچ آف کرائسٹ (کرڈزمین چرچ آف کرائسٹ) ایک انجیلی چرچ ہے جس میں بنیادی طور پر کردوں کے پیروکار ہیں۔ یروشلم اور مشرق وسطی میں ایپسکوپل چرچ انگلیکن چرچ ہے جو مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کا ذمہ دار ہے۔ یہ کافی چھوٹا ہے، جس میں پورے علاقے میں صرف 35,000 اراکین ہیں۔ قبرص اور خلیج کا خطہ علاقے میں 000 اینگلیکن اور پروٹسٹنٹ اور دیگر کے وزراء کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ ترک عیسائی آٹوسیفالوس ترک آرتھوڈوکس پیٹریاچریٹ تارکین وطن عیسائی فادرز ہاؤس اے جی چرچ قابل ذکر مشرق وسطی کے عیسائی مشرق وسطی میں مشرق وسطی کے نسب کے قابل ذکر عیسائی اور تارکین وطن: آندرے اگاسی-سابق ایرانی نژاد امریکی ٹینس کھلاڑی (اسوری-آرمینیائی نسل) ایلیس سمن، برطانیہ میں بحرینی سفیر۔ ویرا بابون، بیت اللحم کی پہلی خاتون میئر (فلسطینی رومن کیتھولک عیسائی) فیروز، لبنانی گلوکارہ۔ (آرتھوڈوکس عیسائی، اصل میں مارونائٹ) بوتروس بوتروس گھالی، مصری-امریکی اقوام متحدہ کے چھٹے سیکرٹری جنرل (قبطی آرتھوڈوکس عیسائی) الیاس چاکور آرچ بشپ، اسرائیل میں ممتاز مفاہمت اور امن کارکن (میلکائٹ یونانی کیتھولک عیسائی) مشیل افلک، پین عربسٹ باتھ پارٹی کے شامی بانی، (یونانی آرتھوڈوکس عیسائی)۔ تارک عزیز، سابق عراقی (بعث پارٹی) وزیر خارجہ اور نائب وزیر اعظم (چالدین کیتھولک عیسائی، ایک نسلی اسوری) سلیمان موسی، اردن کے ممتاز مورخ اور ٹی ای کے مصنف۔ لارنس: ایک عرب نظریہ، (کیتھولک عیسائی)۔ جارج واسوف، شامی گلوکار (ایک نسلی شامی)۔ ایڈورڈ سعید، ممتاز فلسطینی دانشور اور مصنف (یونانی آرتھوڈوکس عیسائی پس منظر)۔ کونسٹینٹن زورک، ممتاز شامی دانشور اور تعلیمی (یونانی آرتھوڈوکس عیسائی)۔ جارج حبش، پی ایف ایل پی (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی) کے فلسطینی بانی۔ نائف ہواتمہ، ڈی ایف ایل پی (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی) کے اردنی بانی۔ سید خوری، فلسطینی کاروباری، کنسولیڈیٹڈ کنٹریکٹرز انٹرنیشنل کمپنی کے شریک بانی، (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ یوسف بیداس، ممتاز فلسطینی سرمایہ کار (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ جان سنونو، فلسطینی-لبنانی پس منظر کے امریکی سیاسی رہنما (میلکائٹ یونانی کیتھولک عیسائی)۔ حنان اشراوی، فلسطینی اسکالر اور سیاسی کارکن (انگلیکن عرب عیسائی)۔ کمال سلیبی، لبنانی مورخ اور اسکالر (پروٹسٹنٹ عیسائی)۔ اسٹیو بریکس (براکت لبنانی خاندان سے) آسٹریلیائی ریاستی رکن پارلیمنٹ، پریمیئر آف وکٹوریہ، آسٹریلیا (کیتھولک عرب عیسائی)۔ رینے اینجلیل، کینیڈین پروڈیوسر اور لبنانی-شامی پس منظر (یونانی کیتھولک عیسائی) کی سیلین ڈیون کے شوہر۔ کارلوس مینم، 1988 سے 1999 تک شامی پس منظر کے ارجنٹائن کے صدر (نسلی طور پر عرب سنی اسلام سے رومن کیتھولک میں تبدیل ہوئے) ایمیل حبیب، عرب اسرائیلی مصنف (انگلیکن عیسائی)۔ اعظمی بشارا، سابق عرب اسرائیلی کنیست کے رکن، جو اب قطر (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی) میں مقیم ہیں۔ اعظمی ناصر، فلسطینی قومی فٹ بال ٹیم کے عرب اسرائیلی مینیجر (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ سلیم توما، ہاپویل تل ایوب مڈفیلڈر، (اسرائیل کا عرب شہری (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ سائمن شاہین، اسرائیلی آوڈ اور وائلن ورچوسو اور کمپوزر (یونانی کیتھولک عرب عیسائی) سلیم جبران، اسرائیلی سپریم کورٹ کے رکن (مارونائٹ عیسائی) رالف نادر، امریکی صدارتی امیدوار اور لبنانی پس منظر کے صارفین کے حقوق کے کارکن (یونانی آرتھوڈوکس پس منظر، لیکن ذاتی مذہب پر تبصرہ کرنے سے انکار کرتے ہیں)۔ ہانی ناصر، موسیقار، پروڈیوسر (اردن کے عیسائی تارکین وطن کا بیٹا)۔ شکیرا، کولمبیا سے تعلق رکھنے والی بین الاقوامی سپر اسٹار، زحلے سے تعلق رکھنے والے لبنانی والد کی بیٹی اور ہسپانوی نسل کی کولمبیا کی ماں (یونانی آرتھوڈوکس عیسائی)۔ ٹونی شلوب، تین بار ایمی ایوارڈ اور گولڈن گلوب جیتنے والے لبنانی پس منظر کے امریکی ٹیلی ویژن اور فلمی اداکار (مارونائٹ کرسچن)۔ میری کیروز، مشرقی چرچ کی موسیقی کی گلوکارہ، میلکائٹ یونانی کیتھولک راہبہ۔ ایل اینسمبل ڈی لا پائکس (اینسمبل آف پیس) کے بانی اور پیرس میں ایل انسٹی ٹیوٹ انٹرنیشنل ڈی چانٹ سیکر (انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ آف سیکرڈ چانٹ) کے بانی صدر۔ جولیو سیزر ٹربے، لبنانی پس منظر سے 1978 سے 1982 تک کولمبیا کے صدر (مارونائٹ عیسائی)۔ کارلوس سلم ہیلو، لبنانی پس منظر کا میکسیکن تاجر (مارونائٹ عیسائی)۔ برونو بیچیر اور ڈیمین بیچیر، لبنانی پس منظر کے میکسیکن اداکار (مارونائٹ عیسائی)۔ امین الرحانی، لبنانی مصنف اور دانشور (مارونائٹ عیسائی)۔ عفیف صفیہ، فلسطینی سفارت کار (یونانی کیتھولک عرب عیسائی)۔ بوبی راحال، ریس کار ڈرائیور، ٹیم کا مالک، اور لبنانی پس منظر کا تاجر (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ ڈوگ فلوٹی، ہیسمین ٹرافی کے فاتح، لبنانی نژاد این ایف ایل کوارٹر بیک (مارونائٹ کرسچن)۔ جیکس ناصر، سابق سی ای او فورڈ موٹر کمپنی، لبنانی نسل کے فرانسیسی نژاد امریکی (یونانی آرتھوڈوکس عیسائی)۔ ہیلن تھامس، وائٹ ہاؤس جرنلسٹ، لبنانی نسل کی امریکی (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ جارج مچل، سابق امریکی سینیٹر اور لبنانی پس منظر کے سیاست دان (مارونائٹ عیسائی)۔ جان میک، مورگن اسٹینلے کے سابق چیئرمین اور سی ای او-لبنانی نسل کا ایک امریکی (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ مصاب حسن یوسف، حماس کے بیٹے کے مصنف، فلسطینی نسل کے امریکی (پروٹسٹنٹ عرب عیسائی، اسلام سے تبدیل ہوئے)۔ وارٹن گریگورین، امریکی تعلیمی ماہر اور کارنیگی کارپوریشن آف نیویارک کے صدر (ایرانی-آرمینیائی نسل)۔ الیکس اگاسی، امریکی-اعلی درجے کا امریکی فٹ بال (گرڈیرون) کھلاڑی (اسوری)۔ لو اگاسی، امریکی-اعلی درجے کا امریکی فٹ بال (گرڈیرون) کھلاڑی (اسوری)۔ مچ ڈینیئلز-انڈیانا کے گورنر اور ممکنہ ریپبلکن صدارتی امیدوار (شامی، یونانی آرتھوڈوکس)۔ روزی ملک یونن، امریکی اداکارہ، مصنفہ، ہدایت کار، عوامی شخصیت اور کارکن۔ (اسوری نسل)۔ ایڈم بینجمن، جونیئر، انڈیانا کے کانگریس مین (اسوری)۔ اینا ایشو، کیلیفورنیا کی کانگریس مین (اسوری)۔ جان نیمروڈ، الینوائے کے سینیٹر (اسوری)۔ ارل برکھا، ٹیکنو/نوس میوزک آرٹسٹ (اسوری)۔ لنڈا جارج، گلوکارہ (اسوری)۔ سارگون گیبریل، گلوکار (اسوری)۔ کلوڈیا حنا، مس عراق 2006 (اسوری)۔ کرسچن ڈیمرٹاش، جرمن فٹ بالر (اسوری)۔ ڈینیل انال، ترک فٹ بالر-سوئٹزرلینڈ میں ایف سی بیسل کے لیے کھیل رہا ہے (اسوریئن کرسچن)۔ لبنانی نسل (مارونائٹ عیسائی) کے پیٹر میداور کو 1960 میں فزیولوجی یا میڈیسن میں نوبل انعام سے نوازا گیا۔ الیاس جیمز کوری، لبنانی نسل کے (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی) ؛ کیمسٹری میں نوبل انعام جیتا۔ ٹونی فیڈل، لبنانی امریکی موجد جسے "آئی پوڈ کے باپ دادا میں سے ایک" (یونانی آرتھوڈوکس) کہا جاتا ہے۔ مائیکل ای ڈی بیکی، لبنانی نژاد عالمی شہرت یافتہ امریکی کارڈیک سرجن (مارونائٹ کرسچن)۔ مائیکل عطیہ، جیومیٹری میں مہارت رکھنے والا برطانوی ریاضی دان (یونانی آرتھوڈوکس عرب عیسائی)۔ آرڈیم پاٹاپوٹین، طب میں نوبل انعام کے آرمینیائی لبنانی فاتح۔ مشیل تیمر، برازیل کے سابق صدر۔ جولیا سوالھا، برطانوی اداکارہ۔ نادیہ سوالھا، برطانوی اداکارہ۔ نبیل سوالھا، اردن کے اداکار۔ داؤد کٹاب، امریکی شہریت رکھنے والا فلسطینی صحافی۔ ۔