Native American religions
مقامی امریکی مذاہب ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کے روحانی طرز عمل ہیں۔ رسمی طریقے وسیع پیمانے پر مختلف ہو سکتے ہیں اور انفرادی قوموں، قبائل اور گروہوں کی مختلف تاریخوں اور عقائد پر مبنی ہوتے ہیں۔ ابتدائی یورپی متلاشی انفرادی مقامی امریکی قبائل اور یہاں تک کہ چھوٹے گروہوں کو ہر ایک کے اپنے مذہبی رواج کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ الہیات ایک الوہیت، کثیر الوہیت، ہینیتھیسٹک، اینیمیسٹک، شمنسٹک، پینتھیسٹک یا اس کا کوئی مجموعہ ہو سکتا ہے۔ روایتی عقائد عام طور پر زبانی تاریخوں، کہانیوں، افسانوں اور اصولوں کی شکلوں میں منتقل ہوتے ہیں۔ جائزہ 1600 کی دہائی کے آغاز میں، یورپی عیسائیوں، دونوں کیتھولک اور مختلف پروٹسٹنٹ فرقوں کے لوگوں نے، مقامی امریکی قبائل کو ان کے پہلے سے موجود عقائد سے عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ 1700 کی دہائی کے آخر میں امریکہ کے آزادی حاصل کرنے کے بعد، اس کی حکومت نے مقامی طریقوں کو دبانا اور جبری تبدیلی مذہب کو فروغ دینا جاری رکھا۔ سرکاری ایجنسیاں اور مذہبی تنظیمیں اکثر زبردستی مذہب تبدیل کرنے کی ان کوششوں میں تعاون کرتی تھیں۔ بہت سے معاملات میں، تشدد کو دبانے کے آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، جیسا کہ حکومت نے 1890 میں گھوسٹ ڈانس پریکٹیشنرز کے پرتشدد خاتمے میں کیا تھا۔ 20 ویں صدی کے اختتام تک، امریکی حکومت نے مقامی امریکی مذہبی عقائد کو دبانے کے کم پرتشدد ذرائع کی طرف رخ کرنا شروع کر دیا۔ وفاقی قوانین کا ایک سلسلہ منظور کیا گیا جس میں روایتی مقامی طریقوں جیسے ضیافتوں، سن ڈانس کی تقریبات اور سویٹ لاج کے استعمال پر پابندی عائد کی گئی۔ یہ حکومتی ظلم و ستم اور قانونی چارہ جوئی باضابطہ طور پر امریکن انڈین ریلیجیئس فریڈم ایکٹ (اے آئی آر ایف اے) کی منظوری کے ساتھ 1978 تک جاری رہی، حالانکہ یہ دلیل دی گئی ہے کہ اے آئی آر ایف اے کا مقامی مذہبی عقائد کے تحفظ پر بہت کم حقیقی اثر پڑا۔ مذہبی جبر کا ایک اور اہم نظام مقامی امریکی بچوں کو ان کے خاندانوں سے حکومت کی مالی اعانت سے چلنے والے اور چرچ سے چلنے والے امریکن انڈین بورڈنگ اسکولوں (جسے رہائشی اسکول بھی کہا جاتا ہے) کے نظام میں ہٹانا تھا۔ ان اسکولوں میں، مقامی بچوں کو تشدد اور جبر کے ذریعے یورپی عیسائی عقائد، مرکزی دھارے میں شامل سفید فام ثقافت کی اقدار اور انگریزی زبان سیکھنے پر مجبور کیا گیا، جبکہ بیک وقت اپنی زبانیں بولنے اور اپنے ثقافتی عقائد پر عمل کرنے سے منع کیا گیا۔ مقامی زبانوں اور ثقافتوں کو زبردستی تبدیل کرنے اور دبانے کا یہ نظام 1970 کی دہائی تک جاری رہا۔ کچھ غیر مقامی ماہر بشریات کا اندازہ ہے کہ 21 ویں صدی میں روایتی مقامی امریکی مذاہب میں رکنیت تقریبا 9000 افراد کی تھی۔ چونکہ روایتی تقریبات پر عمل کرنے والے مقامی امریکیوں کے پاس عام طور پر عوامی تنظیمیں یا رکنیت کے رول نہیں ہوتے ہیں، اس لیے ان "اراکین" کے تخمینے ممکنہ طور پر روایتی تقریبات میں حصہ لینے والے لوگوں کی اصل تعداد سے کافی کم ہوتے ہیں۔ مقامی امریکی روحانی قائدین یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ تعلیمی تخمینے شرکاء کی تعداد کو کافی حد تک کم سمجھتے ہیں کیونکہ امریکی وفاقی حکومت کے ظلم و ستم اور روایتی تقریبات کے مقدمے کی سماعت کی ایک صدی کے دوران ماننے والوں کو اپنے مذاہب پر رازداری سے عمل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ روایتی روحانی طریقوں کے بہت سے پیروکار بھی عیسائی خدمات میں شرکت کرتے ہیں، کم از کم کچھ وقت، جو اعداد و شمار کو بھی متاثر کر سکتے ہیں۔ چونکہ ان پہلے کے قانونی ظلم و ستم کے 80 سال اے آئی آر ایف اے کے ساتھ ختم ہوئے، اس لیے ریاستہائے متحدہ میں کچھ مقدس مقامات اب قانون کے تحت محفوظ علاقے ہیں۔ بڑے مقامی امریکی مذاہب مغربی امریکہ الاسکا مقامی مذہب روایتی الاسکن مقامی مذہب میں لوگوں اور روحوں، روحوں اور دیگر لافانی مخلوقات کے درمیان ثالثی شامل ہے۔ ارتھ لاج مذہب کی بنیاد شمالی کیلیفورنیا اور جنوبی اوریگون قبائل جیسے ونٹن میں رکھی گئی تھی۔ یہ آچوماوی، شاستا اور سلیٹز جیسے قبائل میں پھیل گیا۔ اسے پومو کے درمیان "وارم ہاؤس ڈانس" کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ اس نے گھوسٹ ڈانس کی پیش گوئی سے ملتے جلتے واقعات کی پیش گوئی کی، جیسے کہ آباؤ اجداد کی واپسی یا دنیا کا خاتمہ۔ ارتھ لاج مذہب نے بعد کے مذہبی رواج، ڈریم ڈانس، کو متاثر کیا، جس کا تعلق کلاماتھ اور موڈوک سے تھا۔ لانگ ہاؤس مذہب مذہبی تحریک کا مقبول نام ہے جسے کوڈ آف ہینڈسم لیک یا گائیوی: آئیو ("گڈ میسج") کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کی بنیاد 1799 میں سینیکا نبی ہینڈسم لیک (سگنیوڈایو) نے رکھی تھی۔ یہ تحریک روایتی اروکوئس مذہبی عقائد کے عناصر کو عیسائیت سے اپنائے گئے عناصر کے ساتھ جوڑتی ہے اور ان کی دوبارہ تشریح کرتی ہے، بنیادی طور پر کویکرز سے۔ گائیہوی: آئی او میں فی الحال تقریبا 5,000 پریکٹس کرنے والے اراکین ہیں۔ اصل میں گائیھوی: آئیو کو مروجہ اینیمیسٹک عقائد کی مخالفت میں "نئے مذہب" کے نام سے جانا جاتا تھا، لیکن اس کے بعد سے عیسائیت کی مخالفت میں "پرانے مذہب" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ واشت مذہب، جسے واستی (واشانی) مذہب، سیون ڈرم مذہب، لانگ ہاؤس مذہب (اروکوئس لانگ ہاؤس مذہب سے الگ)، اور ڈریمر عقیدے (یا بعض اوقات ڈریمر فرقے) بھی کہا جاتا ہے، ایک ایسا عقیدہ ہے جو اب بھی کچھ جدید مقامی برادریوں میں برقرار ہے۔ واشانی، جس کا مطلب ہے "رقاص" یا "عبادت"، اس وقت کے امریکی آباد کاروں کے مقامی لوگوں کو منتقل کرنے یا "مہذب" بننے کے دباؤ کا جواب تھا۔ واناپم انڈین سموحلہ (c. 1815-1895) نے اصل میں یہ مذہب جدید دور کے واشنگٹن کے کولمبیا دریا کے علاقے میں بنایا تھا، اور وقت کے ساتھ یہ بحر الکاہل کے شمال مغرب میں پھیل گیا ہے۔ سموحلہ نے دعوی کیا کہ اسے اپنے خوابوں میں خواب ملے تھے، جہاں اس نے روحانی دنیا کا دورہ کیا تھا اور اسے اپنے لوگوں کو سکھانے کے لیے واپس بھیج دیا گیا تھا۔ انہوں نے شراب سے پرہیز پر زور دیتے ہوئے اور خود کو سفید اثرات سے پاک کرتے ہوئے، نوآبادیاتیوں کے اثر سے پہلے کے اصل طرز زندگی کی طرف واپسی کی۔ سموحلہ کو بعض اوقات یویونپیٹکانا کہا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے "شور مچانے والا پہاڑ"، کیونکہ یہ کہا جاتا تھا کہ اس کی حکمت اس کی روح کے اندر بولنے والے پہاڑ سے آئی تھی۔ ڈریمر فیتھ نے کاشتکاری سے شکاری طرز زندگی کی طرف واپسی پر زور دیا، شراب پینے سے پرہیز کیا، اور مراقبہ اور سفید فام آدمی کی ثقافت سے عمومی صفائی کی حوصلہ افزائی کی۔ مذہب نے عیسائیت کے عناصر کو مقامی عقائد کے ساتھ ملایا، کیتھولک ازم جیسی اصل کہانیاں سکھائیں اور اتوار کو ایک مقدس دن کے طور پر مناتے ہوئے، پھر بھی بالآخر نام نہاد مہذب آدمی سے دور دھکیل دیا جسے سفید فام لوگ مثالی بناتے تھے۔ اس کے باوجود، سموحلہ نے ایک مضبوط کام کی اخلاقیات اور زمین کو ہلانے کے عیسائی پاکیزہ نظریے کو مسترد کر دیا۔ سموحلہ کے دو قابل ذکر اقتباسات "آپ مجھ سے زمین ہلانے کو کہتے ہیں! کیا میں ایک چاقو لے کر اپنی ماں کی گود پھاڑ دوں؟ " اور "میرے نوجوان کبھی کام نہیں کریں گے۔ جو لوگ کام کرتے ہیں وہ خواب نہیں دیکھ سکتے، اور خوابوں میں ہمارے پاس حکمت آتی ہے، "ان کرایہ داروں نے ظاہر کیا۔ مذہب کے مقامی متاثر عناصر میں واشت رقص شامل تھا، ایک ایسا رقص جس میں سات ڈھول بجانے والے، سالمن کی دعوت، عقاب اور ہنس کے پنکھوں کا استعمال اور ہر ساتویں دن گایا جانے والا ایک مقدس گانا شامل ہوتا ہے۔ خواب دیکھنے والے عقیدے نے بعد میں میدانی لوگوں کے بھوت رقص کی پیش گوئی کی، ایک اور مذہب جس نے پرامن مذہب کے ذریعے سفید فام لوگوں اور ان کے اثرات سے مقامی لوگوں کو نجات دلانے کی کوشش کی۔ اس قسم کے مذاہب نے ریاستہائے متحدہ کے ذریعہ قبائل کو ضم کرنا یا ان پر قابو پانا مشکل بنا دیا، کیونکہ امریکہ میدانی قبائل کو شکاری جمع کرنے والوں سے کسانوں میں تبدیل کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ کاشتکاری زیادہ مہذب اور زمین کا بہتر استعمال ہے۔ وہ مقامی لوگوں کو دوبارہ بنانا چاہتے تھے، لیکن ان لوگوں کے ساتھ ایک مسئلہ پایا جو واشت مذہب کی پیروی کرتے تھے: "ان کا آدمی کا نمونہ ہندوستانی ہے ؛ وہ ہندوستانی بننے کی خواہش رکھتے ہیں اور کچھ نہیں"۔ (ٹی۔ بی۔ اوڈینیل) سموحلہ کو بالآخر مقامی لوگوں کی ممکنہ بغاوت کو روکنے کی کوشش میں جیل بھیج دیا گیا، لیکن اس کا مذہب اس کے بغیر زندہ رہا۔ مقامی شیکر مذہب جسے شیڈا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، مقامی شیکر مذہب واشت مذہب سے متاثر تھا اور اس کی بنیاد اسکویکسن جزیرے کے رکن جان سلوکم نے رکھی تھی۔ یہ نام شرکاء کی طرف سے اپنے گناہوں کو صاف کرنے کے لیے استعمال ہونے والی لرزتی اور لرزتی حرکتوں سے آیا ہے۔ یہ مذہب عیسائیت کو روایتی ہندوستانی تعلیمات کے ساتھ جوڑتا ہے۔ یہ مذہب آج بھی انڈین شیکر چرچ میں رائج ہے۔ آرکٹک انوئٹ مذہب روایتی انوئٹ مذہبی طریقوں میں عداوت اور شمنزم شامل ہیں، جس میں روحانی معالجین روحوں کے ساتھ ثالثی کرتے ہیں۔ گریٹ پلینس کرو وے گھوسٹ ڈانس 1800 کی دہائی کے آخر کی گھوسٹ ڈانس تحریک مغربی ریاستہائے متحدہ میں مذہبی احیاء کی تحریک تھی۔ ابتدائی طور پر نیواڈا میں ایک مقامی تقریب کے طور پر پائیٹ نبی ووڈزوب کے ذریعہ قائم کی گئی، اس تحریک نے اس وقت تک وسیع پیمانے پر مقبولیت حاصل نہیں کی جب تک کہ 1889-1890، جب گھوسٹ ڈانس مذہب کی بنیاد ووکا (جیک ولسن) نے رکھی، جو شمالی پائیٹ بھی تھا۔ گھوسٹ ڈانس نسل کشی کے وقت بنایا گیا تھا، مقامی امریکیوں کی زندگیاں بچانے کے لیے انہیں موجودہ اور آنے والی آفات سے بچنے کے قابل بنا کر، مرنے والوں کو ان کی طرف سے لڑنے کے لیے بلا کر، اور نوآبادیات کو ان کی زمینوں سے نکالنے میں ان کی مدد کرنے کے لیے۔ دسمبر 1888 میں، وووکا، جسے طب کے آدمی تویبو (نومو-تبیو) کا بیٹا سمجھا جاتا تھا، سورج گرہن کے دوران بخار سے بیمار ہو گیا، جو یکم جنوری 1889 کو ہوا تھا۔ صحت یاب ہونے پر، اس نے دعوی کیا کہ اس نے روحانی دنیا اور اعلی وجود کا دورہ کیا ہے اور پیش گوئی کی ہے کہ دنیا جلد ہی ختم ہو جائے گی، پھر مسیحا کی موجودگی میں اسے ایک خالص حالت میں بحال کیا جائے گا۔ تمام مقامی امریکی اس دنیا کے وارث ہوں گے، بشمول وہ لوگ جو پہلے ہی مر چکے تھے، تاکہ تکلیف کے بغیر ہمیشہ زندہ رہیں۔ اس حقیقت تک پہنچنے کے لیے، وووکا نے کہا کہ تمام مقامی امریکیوں کو ایمانداری سے زندگی گزارنی چاہیے، اور گوروں کے طریقوں (خاص طور پر شراب کے استعمال) سے پرہیز کرنا چاہیے۔ انہوں نے مرنے والوں کے سوگ منانے کے متبادل کے طور پر مراقبہ، دعا، گانا اور رقص کرنے پر زور دیا، کیونکہ وہ جلد ہی زندہ ہو جائیں گے۔ وووکا کے پیروکار اسے مسیحا کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے تھے اور وہ "ریڈ مینز کرائسٹ" کے نام سے مشہور ہو گئے۔ تویبو نے 1870 کے گھوسٹ ڈانس میں حصہ لیا تھا اور زمین کی عظیم روح کے تمام سفید فام مردوں کو ہٹانے اور پھر تمام انسانوں کو ہٹانے والے زلزلے کے بارے میں اسی طرح کا وژن تھا۔ تویبو کے وژن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مقامی امریکی بحال شدہ ماحول میں رہنے کے لیے واپس آئیں گے اور یہ کہ صرف ان کے انکشافات پر یقین رکھنے والے ہی زندہ کیے جائیں گے۔ یہ مذہب مغرب میں تحفظات پر بہت سے قبائل میں پھیل گیا، جن میں شوشون، اراپاہو، چینی اور سیوکس (ڈکوٹا، لکوٹا اور نکوٹا) شامل ہیں۔ درحقیقت، لاکوٹا اور ڈکوٹا کے کچھ بینڈ جبری نقل مکانی اور نسل کشی کے اس دور میں امید کے لیے اتنے بے چین تھے کہ، 1889-1890 میں نیواڈا گھوسٹ ڈانس کی زیارت کرنے کے بعد، وہ سفید فام نوآبادیات کے خلاف اپنی مزاحمت میں زیادہ عسکریت پسند بن گئے۔ گھوسٹ ڈانس کے طریقے کو اپنانے والی ہر قوم نے اس تقریب کو اپنی سمجھ فراہم کی، جس میں یہ پیش گوئی بھی شامل تھی کہ سفید فام لوگ غائب ہو جائیں گے، مر جائیں گے، یا سمندر کے پار واپس دھکیل دیے جائیں گے۔ دسمبر 1890 میں زخمی گھٹنے پر گھوسٹ ڈانس کے اجتماع پر ساتویں کیولری نے حملہ کیا، جس نے غیر مسلح لکیٹا اور ڈکوٹا کے لوگوں، بنیادی طور پر خواتین، بچوں اور بزرگوں کا قتل عام کیا۔ ابتدائی گھوسٹ ڈانس نے ارتھ لاج، بولے مارو مذہب، اور ڈریم ڈانس جیسے مذاہب کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ کیڈو نیشن اور کئی دیگر کمیونٹیز آج بھی گھوسٹ ڈانس کی مشق کرتی ہیں، حالانکہ عام طور پر خفیہ طور پر۔ شمال مشرقی امریکہ ہڈسن بے داخلہ/سبارکٹک اومسکیگوک عقائد انشینابیگ سسٹمز سے ملتے جلتے ہیں، مختلف ڈھانچہ۔ عظیم جھیلوں کا علاقہ اوجیبوا/انشینابیگ انشینابی روایتی عقائد کے نظام انشینابیگ لوگوں کے عقائد کے نظام ہیں۔ میکسیکو اور وسطی امریکہ میکسیکوئٹل میکسیکوئٹل (Nahuatl لفظ جس کا مطلب ہے "میکسیکن کا جوہر"، "میکسیکونیٹی" ؛ ہسپانوی: میکسیکنڈاڈ ؛ دیکھیں-یوٹل) ایک تحریک ہے جو میکسیکو کے لوگوں میں قدیم میکسیکو (ایزٹیک مذہب اور ایزٹیک فلسفہ) کے مقامی مذہب، فلسفہ اور روایات کو زندہ کرتی ہے۔ یہ تحریک 1950 کی دہائی میں سامنے آئی، جس کی قیادت میکسیکو سٹی کے دانشوروں نے کی، لیکن حالیہ دنوں میں ہی نچلی سطح پر نمایاں طور پر ترقی ہوئی، جو شمالی امریکہ کے چیکانو میں بھی پھیل گئی۔ ان کی رسومات میں مائٹوٹیلزٹلی شامل ہے۔ پیروکار، جنہیں میکسیکاٹل (واحد) اور میکسیکا (جمع)، یا صرف میکسیکا کہا جاتا ہے، زیادہ تر شہری اور مضافاتی لوگ ہیں۔ میکسیکوئٹل تحریک کا آغاز 1950 کی دہائی میں انتونیو ویلاسکو پینا کے ذریعہ گروپ نیوا میکسیکنیڈاڈ کی بنیاد کے ساتھ ہوا۔ انہی سالوں میں، روڈولفو نیوا لوپیز نے موویمینٹو کنفیڈریڈو ریستوراں ڈی لا کلٹورا ڈیل اناہواک کی بنیاد رکھی، جس کے شریک بانی فرانسسکو جمینیز سانچیز تھے جو بعد کی دہائیوں میں میکسیکویوٹل تحریک کے روحانی رہنما بن گئے، جنہیں اعزازی ٹلاکیل سے نوازا گیا۔ اس تحریک کی تشکیل میں ان کا گہرا اثر تھا، انہوں نے 1970 کی دہائی میں ان کالٹونل ("ہاؤس آف دی سن"، جسے مقامی میکسیکن چرچ بھی کہا جاتا ہے) کی بنیاد رکھی۔ 1970 کی دہائی کے بعد سے میکسکایوٹل مقامی عبادت اور کمیونٹی گروپوں (جسے کیلپولی یا کلپولی کہا جاتا ہے) کے جال میں ترقی کر رہا ہے اور ریاستہائے متحدہ میں میکسیکن امریکیوں یا چیکانو میں پھیل گیا ہے۔ اس نے میکسیکو کی قومی شناختی تحریکوں اور چیکانو قوم پرستی کے ساتھ بھی مضبوط تعلقات استوار کیے ہیں۔ سانچیز کے مقامی میکسیکن چرچ (جو کیلپلس کا ایک کنفیڈریشن ہے) کو 2007 میں میکسیکو کی حکومت نے باضابطہ طور پر تسلیم کیا تھا۔ کروزوب مایا کروزوب وہ نام ہے جس کے ساتھ باغی یوکاٹیک مایا کے ایک گروہ کو ذات پات کی جنگ کے دوران نامزد کیا گیا تھا جو جزیرہ نما یوکاٹن میں 1847 سے 1901 تک ہوئی تھی۔ یہ اصطلاح ہسپانوی زبان میں لفظ کراس اور مایا زبان سے جمع کرنے والے او 'اوب سے بنی ہے۔ ذات پات کی جنگ کا آغاز 1847 میں ایک سماجی تحریک سے ہوا، تین سال بعد، اس نے مایا کراس (ٹاکنگ کراس) کے ظہور کے ساتھ ایک مذہبی موڑ لیا۔ روایت کے مطابق، صلیب کے فرقے کو سپاہی جوس ماریا بیررا، مینوئل نہوات اور جوآن ڈی لا کروز پک سے منسوب کیا جاتا ہے۔ بیررا نے یوکاٹیکن حکومت کے عہدوں کو باغی مایا میں شامل ہونے کے لیے چھوڑ دیا۔ 1850 میں وائٹ یوکاٹیکوس کے مطابق، ایک سینوٹ کے آس پاس، بیریرا نے ایک درخت میں تین صلیب بنائے، مینوئل نہوات کی مدد سے، جو کہ وینٹریلوکیوزم کی مہارت رکھنے والی مایا تھی، وہ اپنے ساتھیوں کو "ہولی کراس" کی دریافت پر قائل کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ مایا کے افسانوی ورژن میں، صلیب ایک سینوٹ کے قریب دکھائی دی اور مایا کو لڑائی جاری رکھنے کی ترغیب دی۔ اکتوبر 15,1850 میں جوان ڈی لا کروز پک کا اعلان ظاہر ہوتا ہے، جو ایک مایا رہنما اور صلیب کا مترجم تھا۔ ہولی مایا کراس باغی یوکاٹیک مایا کی اعلی علامت ہے اور جوآن کو نبی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جوان ڈی لا کروز پک کے خطبات اور پیش گوئیاں عالمج تن میں جمع کی گئی ہیں، جسے صلیب کے عقیدے میں بائبل سمجھا جاتا ہے۔ باغی مایا کا ماننا تھا کہ صلیب کے ذریعے خدا ان سے بات چیت کرتا ہے۔ اس طرح نوہ کاہ سانتا کروز بالم نہ کمپوکولچے کاہ کا قصبہ قائم ہوا اور ہولی کراس (ٹاکنگ کراس) کا فرق، یہ جگہ مایا ریاست کا دارالحکومت بن گئی جسے چان سانتا کروز (لٹل ہولی کراس) کہا جاتا ہے۔ 23 مارچ 1851 کو کرنل نوویلو کے حکم پر یوکاٹیکن فوج نے اس کمیونٹی پر حملہ کیا، محاصرے کے دوران مینوئل نہوات کی موت ہو گئی، اور کرنل نے تین صلیب لے لیں۔ جوس ماریا بیریرا اس حملے میں بچ گئی، اس نے ایک بار پھر صلیب کے فرقے کو قائم کیا، جس نے اس کے بعد سے مایا کے ساتھ صرف تحریری طور پر بات چیت کی۔ بیررا کا انتقال 1852 کے آخر میں ہوا، لیکن اس فرقے کو محفوظ رکھا گیا اور صلیب کے پیروکار کروزوب کے نام سے مشہور ہو گئے۔ باغیوں کو قبل از ہسپانوی نمونوں کی طرح ایک فوجی مذہبی نظام میں منظم کیا گیا تھا۔ اعلی رہنما ٹاٹا چیکیوک تھا، سیاسی-مذہبی رہنما نوہوچ ٹاٹا تھا اور صلیب کا نگراں ٹاٹا پولن تھا۔ اس کے برعکس، گوروں کو زولوب (واحد میں زول) کہا جاتا تھا۔ کروزوب کا عقیدہ عیسائیت اور مایا روحانیت کے درمیان ایک ہم آہنگ مذہب کے طور پر شروع ہوا۔ یہ عقیدہ بنیادی طور پر میکسیکو کی ریاست کوئنٹانا رو میں اور کچھ حد تک شمالی بیلیز میں رائج ہے۔ پیوٹے مذہب (جسے قانونی طور پر مقامی امریکی چرچ کہا جاتا ہے اور زیادہ مناسب طریقے سے مقامی امریکی چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے)، جسے بعض اوقات "پیوٹے روڈ" یا "پیوٹے وے" بھی کہا جاتا ہے، ایک مذہبی روایت ہے جس میں لوفوفورا ولیمسی (پیوٹے) کا رسمی اور مقدس استعمال شامل ہے۔ مذہبی مقاصد کے لیے پییوٹ کا استعمال ہزاروں سال پرانا ہے اور کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اس کی ابتدا مندرجہ ذیل قبائل میں سے کسی ایک میں ہوئی ہے: کیریزو، لیپن اپاچی، میسکلیرو اپاچی، ٹونکاوا، کرانکاوا، یا کیڈو، میدانی کری، کیریزو، اور لیپن اپاچی تین ممکنہ ذرائع ہیں۔ میکسیکو میں ہوئچول، ٹیپوان اور دیگر مقامی میکسیکن پییوٹ کا استعمال کرتے ہیں۔ اس کے بعد سے، پیوٹ کی تقریبات کو غیر قانونی بنانے کی کئی کوششوں کے باوجود، رسمی پیوٹ کا استعمال میکسیکو کے علاقے سے اوکلاہوما اور ریاستہائے متحدہ کے دیگر مغربی حصوں تک پھیل گیا ہے۔ مقامی امریکی چرچ (این اے سی) کے قابل ذکر اراکین میں این اے سی کی بانی کوانا پارکر اور کیووا قبیلے کا بگ مون شامل ہیں۔ اسٹمپ ڈانس اسٹمپ ڈانس، جسے مسکوگی کریک کے ذریعہ سیوٹکیٹو، چکاسا اور چوکٹاو کے ذریعہ ہلہا، اور چیروکی کے ذریعہ گٹیو الیسگیسڈی کہا جاتا ہے، ایک مذہبی/سماجی روایت ہے جو جنوب مشرقی جنگلات کے کچھ مقامی لوگوں کے ذریعہ منائی جاتی ہے۔ جو لوگ اسے منانے کے لیے جانے جاتے ہیں، یا جنہوں نے پہلے اسے منایا ہے، وہ ہیں مسکوگی کریک، الاباما، کواساتی، کوسا، کوویٹا، ٹاسکیگی، یاماسی، اوکفوسکی، یوچی، چیاہا، کاشیہٹا، اوکملگی، سیمینول، چکاسا، چوکٹاو، چیروکی، ہینائی، نیبیداچے، نابیتی، ناکوگڈوچے، ناکونو، ناداکو، ناسونی، نیچاوئی، نیچے، کدوہداچو، ناناتسوہو، ڈوسٹیونی، ادی، کاہنیو، آئیش، آواچیٹا، تولا، یاتاسی، نچیز۔ اسٹمپ ڈانس، اگر رسمی ہو، عام طور پر ایک نامزد اسٹمپ ڈانس گراؤنڈ میں منعقد کیا جاتا ہے، لیکن اگر یہ سماجی ہو تو اسے کہیں بھی منعقد کیا جا سکتا ہے۔ اس سے پہلے اسٹک بال کا کھیل ہو سکتا ہے، ایک ایسا کھیل جو پہلے بہت زیادہ رسمی مشق سے گھرا ہوا تھا۔ جب سورج غروب ہوتا ہے، تو مرد صندوقوں میں جمع ہوتے ہیں، جس کی مقدار قبیلے پر منحصر ہوتی ہے۔ خواتین اور بچے رسمی چوک کے ارد گرد صندوق کے پاس بیٹھتے ہیں۔ چیف کا اسپیکر فون کرے گا کہ پہلے گانے کی قیادت کون کرے گا اور تمام مردوں سے "ہو" کہنے کو کہے گا اور اوپر آئے گا۔ پھر تمام مرد خواتین کو آگے بلاتے ہیں، انہیں "کچھوے" کہتے ہیں، کیونکہ وہ اپنی ٹانگوں پر گولے ہلاتے ہیں۔ اس کے بعد خواتین آگے آتی ہیں اور وہ ساری رات مختلف رقص کرتی ہیں، جیسے سانپ کا رقص، دوستی کا رقص، ربن کا رقص وغیرہ۔ شرکاء رات بھر "دوا کو چھوتے" رہیں گے، جس کا مقصد شرکاء کو پاکیزگی اور طاقت دینا ہے۔ اکثر، شرکاء اجتماع میں روایتی کھانے کھائیں گے۔ ہومینی، کارن بریڈ، پشوفا، لائ/گریپ ڈمپنگ، نمک کا گوشت، فرائی بریڈ، جنگلی پیاز/ریمپ، اور تین بہنوں کی سبزیاں جیسے کھانے عام طور پر اسٹمپ ڈانس میں کھائے جاتے ہیں۔ قبائل میں برادری بہت اہم ہے، کیونکہ یہ ان تعلیمات اور طریقوں کو محفوظ رکھتی ہے جو اس کے بغیر ضائع ہو سکتی ہیں۔ اسٹومپ ڈانس ان طریقوں میں سے ایک ہے جس سے قبائل ایک ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ گرین مکئی کی تقریب گرین مکئی کی تقریب ایک سالانہ تقریب ہے جو مکئی کی سالانہ فصل کے آغاز سے وابستہ مختلف مقامی امریکی لوگوں کے درمیان کی جاتی ہے۔ سورج رقص ایک مذہبی تقریب ہے جس پر متعدد مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کے لوگ، بنیادی طور پر میدانی ممالک کے لوگ عمل کرتے ہیں۔ ہر قبیلہ جس میں کسی نہ کسی قسم کی سورج رقص کی تقریب ہوتی ہے جس کے اپنے الگ الگ طریقے اور رسمی پروٹوکول ہوتے ہیں۔ بہت سے معاملات میں، تقریب نجی طور پر منعقد کی جاتی ہے اور عوام کے لیے کھلی نہیں ہوتی ہے۔ تقریب کی زیادہ تر تفصیلات روایتی طریقوں کے لیے بڑے احترام اور تحفظ کی خواہش کی وجہ سے عوامی علم سے محفوظ رکھی جاتی ہیں۔ بہت سی تقریبات میں مشترک خصوصیات ہیں، جیسے کہ مخصوص رقص اور گانے جو کئی نسلوں سے گزرتے ہیں، روایتی ڈھول کا استعمال، مقدس پائپ، دعا، روزہ اور بعض صورتوں میں جلد کا چھیدنا۔ کینیڈا میں، میدانی کری اس تقریب کو پیاس کا رقص کہتے ہیں ؛ ساؤلٹیکس (میدانی اوجیبوے) اسے رین ڈانس کہتے ہیں ؛ اور بلیک فٹ (سکسیکا، کینائی، اور پائیکانی) اسے میڈیسن ڈانس کہتے ہیں۔ اس پر کینیڈین ڈکوٹا اور ناکوڈا اور ڈین بھی عمل کرتے ہیں۔ مقامی مذاہب کے مذہبی قائدین میں پوپ، جنہوں نے 1675 میں پیوبلو بغاوت کی قیادت کی، کواٹلاٹس، جنہوں نے 1616 میں ہسپانویوں کے خلاف ٹیپوان بغاوت کو متاثر کیا، نیولن، ٹینسکواٹاوا، کینیکوک، سموحلہ، جان سلوکم، وووکا، بلیک ایلک اور بہت سے دوسرے شامل ہیں۔ وقتا فوقتا اہم مذہبی قائدین حیات نو کا اہتمام کرتے تھے۔ 1805 میں انڈیانا میں، ٹینسکاوتاوا (جسے امریکی شاونی نبی کہتے ہیں) نے چیچک کی وبا اور جادوگروں کے شکار کے سلسلے کے بعد ایک مذہبی احیاء کی قیادت کی۔ اس کے عقائد لینپی نبیوں، سکیٹمیک اور نیولن کی ابتدائی تعلیمات پر مبنی تھے، جنہوں نے ایک آنے والی قیامت کی پیش گوئی کی تھی جو یورپی-امریکی آباد کاروں کو تباہ کر دے گی۔ تینسکوتاوا نے قبائل پر زور دیا کہ وہ امریکیوں کے طریقوں کو مسترد کریں: آتشیں اسلحہ، شراب، امریکی طرز کے کپڑے ترک کرنا، تاجروں کو ان کے قرضوں کی صرف آدھی قیمت ادا کرنا، اور مزید زمینیں امریکہ کو دینے سے گریز کرنا۔ اس بحالی کے نتیجے میں اس کے بھائی تیکمسیہ کی قیادت میں سفید فام آباد کاروں کے خلاف جنگ ہوئی۔ جوآن ڈی لا کروز پک کو ذات پات کی جنگ کے دوران یوکاٹیک مایا کے درمیان ایک نبی کے طور پر دیکھا گیا۔ جوان کے خطبات اور پیش گوئیاں آالمج تان (کروزوب بائبل) میں محفوظ تھیں اور یوکاٹیک مایا لوگوں کے درمیان اب بھی متعلقہ ہیں۔ امریکی ہندوستانی مذہبی آزادی ایکٹ ریاستہائے متحدہ کا ایک وفاقی قانون اور کانگریس کی مشترکہ قرارداد ہے جو قبائلی ثقافت اور روایتی مذہبی حقوق جیسے مقدس مقامات تک رسائی، روایتی تقریب کے ذریعے عبادت کی آزادی، اور مقامی امریکیوں، انوئٹ، الیوٹ اور مقامی ہوائی باشندوں کے لیے مقدس اشیاء کا استعمال اور قبضہ فراہم کرتی ہے۔ یہ 11 اگست 1978 کو منظور کیا گیا تھا۔ مقامی امریکی قبروں کے تحفظ اور وطن واپسی کا قانون مقامی امریکی قبروں کے تحفظ اور وطن واپسی کا قانون (این اے جی پی آر اے)، Pub.L۔ 101-601، 104 سٹیٹ۔ 3048، ریاستہائے متحدہ کا ایک وفاقی قانون ہے جو 16 نومبر 1990 کو منظور کیا گیا تھا جس میں وفاقی ایجنسیوں اور اداروں کو مقامی امریکی ثقافتی اشیاء اور انسانی باقیات اپنے اپنے لوگوں کو واپس کرنے کے لیے وفاقی مالی اعانت حاصل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ثقافتی اشیا میں جنازے کی اشیا، مقدس اشیا اور ثقافتی وراثت کی اشیا شامل ہیں۔ 1993 کا مذہبی آزادی کی بحالی کا قانون (جسے آر ایف آر اے بھی کہا جاتا ہے)، 1993 کا ریاستہائے متحدہ کا وفاقی قانون ہے جس کا مقصد ان قوانین کو روکنا ہے جو کسی شخص کے مذہب کی آزادانہ مشق پر کافی بوجھ ڈالتے ہیں۔ اسے غیر آئینی قرار دیا گیا جیسا کہ 1997 میں بویرن بمقابلہ فلورز کے شہر کے فیصلے میں ریاستوں پر لاگو ہوتا ہے، جس نے فیصلہ دیا کہ آر ایف آر اے کانگریس کے نفاذ کے اختیار کا مناسب استعمال نہیں ہے۔ تاہم، اس کا اطلاق وفاقی حکومت پر ہوتا رہتا ہے-مثال کے طور پر، گونزالس بمقابلہ او سینٹرو ایسپیریٹا بینیفیسینٹ یونیاؤ ڈو ویجیٹل میں-کیونکہ کانگریس کو وفاقی قوانین اور ضوابط سے استثنی حاصل کرنے کا وسیع اختیار حاصل ہے جو اس نے خود اختیار کیا ہے۔ بویرن بمقابلہ فلوریس کے شہر کے جواب میں، کچھ انفرادی ریاستوں نے ریاستی مذہبی آزادی کی بحالی کے قوانین منظور کیے جو ریاستی حکومتوں اور مقامی بلدیات پر لاگو ہوتے ہیں۔ مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اعلامیہ مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے 13 ستمبر 2007 کو نیویارک شہر میں اقوام متحدہ کے صدر دفتر میں اپنے 61 ویں اجلاس کے دوران منظور کیا تھا۔ آرٹیکل 31، خاص طور پر، اس بات پر زور دیتا ہے کہ مقامی لوگوں کو اپنے ثقافتی ورثے کا حق حاصل ہے، بشمول رسمی علم، بطور محفوظ دانشورانہ املاک۔ مقدس مقامات مقامی مقدس مقامات کو "وفاقی سرزمین پر مخصوص، مجرد، تنگ طور پر بیان کردہ مقام کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جس کی شناخت کسی ہندوستانی قبیلے، یا ہندوستانی فرد کے ذریعہ کی جاتی ہے جو کسی ہندوستانی مذہب کا مناسب طور پر مستند نمائندہ ہونے کے لیے پرعزم ہے، جسے اس کی قائم کردہ مذہبی اہمیت کی وجہ سے مقدس قرار دیا جاتا ہے، یا کسی ہندوستانی مذہب کے ذریعے رسمی استعمال کیا جاتا ہے۔" ۔