Human rights in India
ہندوستان میں انسانی حقوق ایک ایسا مسئلہ ہے جو دنیا کی سب سے بڑی خودمختار، سیکولر، جمہوری جمہوریہ کے طور پر اس کی حیثیت کے باوجود ملک کے بڑے سائز اور آبادی کے ساتھ ساتھ اس کی متنوع ثقافت کی وجہ سے پیچیدہ ہے۔ ہندوستان کا آئین بنیادی حقوق فراہم کرتا ہے، جس میں مذہبی آزادی بھی شامل ہے۔ شقوں میں اظہار رائے کی آزادی کے ساتھ ساتھ انتظامی اور عدلیہ کی علیحدگی اور ملک اور بیرون ملک نقل و حرکت کی آزادی بھی فراہم کی گئی ہے۔ ملک میں انسانی حقوق کے مسائل کو دیکھنے کے لیے ایک آزاد عدلیہ کے ساتھ ساتھ ادارے بھی ہیں۔ ہیومن رائٹس واچ کی 2016 کی رپورٹ میں مذکورہ بالا سہولیات کو قبول کیا گیا ہے لیکن یہ کہا گیا ہے کہ ہندوستان کو "انسانی حقوق کے سنگین خدشات ہیں۔ سول سوسائٹی کے گروہوں کو ہراساں کرنے کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور حکومتی ناقدین کو دھمکیوں اور قانونی چارہ جوئی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ آزادی اظہار پر ریاست اور مفاد پرست گروہوں دونوں کی طرف سے حملے ہو رہے ہیں۔ مسلم اور عیسائی اقلیتیں حکام پر اپنے حقوق کے تحفظ کے لیے کافی اقدامات نہ کرنے کا الزام لگاتی ہیں۔ حکومت نے ابھی تک ان قوانین کو منسوخ نہیں کیا ہے جو سرکاری اہلکاروں اور سیکورٹی فورسز کو بدسلوکیوں کے لیے قانونی کارروائی سے استثنی دیتے ہیں۔ " واقعات کی تاریخ شہری آزادیاں 2021 میں، فریڈم ہاؤس نے سیاسی حقوق اور شہری آزادیوں سے متعلق اپنی سالانہ عالمی درجہ بندی میں ہندوستان کو جزوی طور پر آزاد، 67 پوائنٹس (0-100، اعلی بہتر ہے) پر درجہ دیا۔ اور، دنیا بھر میں جمہوریت کی حالت سے متعلق سویڈن میں قائم وی-ڈیم انسٹی ٹیوٹ کی سالانہ رپورٹوں نے ہندوستان کو "جمہوریت کے متعدد پہلوؤں پر پابندیوں" جیسے سول سوسائٹی گروپوں اور آزادی اظہار کی وجہ سے انتخابی خود مختاری کے طور پر درجہ بند کیا۔ 2023 کی رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ "ایسا لگتا ہے کہ ہندوستان میں خود مختاری کا عمل کافی سست ہو گیا ہے یا رک گیا ہے لیکن خود مختاری میں تبدیل ہونے کے بعد"۔ ہندوستان کو پہلے 2018 تک انتخابی جمہوریت کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ ایشین سینٹر فار ہیومن رائٹس نے اندازہ لگایا ہے کہ 2002 سے 2008 تک، پولیس حراست میں رہتے ہوئے روزانہ چار سے زیادہ افراد ہلاک ہوئے، جن میں سے "سینکڑوں" اموات پولیس کے تشدد کے استعمال کی وجہ سے ہوئیں۔ انسٹی ٹیوٹ آف کریکشنل ایڈمنسٹریشن ان پنجاب کی لکھی گئی ایک رپورٹ کے مطابق ملک میں 50 فیصد تک پولیس افسران نے قیدیوں کے ساتھ جسمانی یا ذہنی زیادتی کی ہے۔ صفائی ستھرائی، جگہ یا پانی کی کمی جیسے تشدد کی مثالیں مغربی بنگال میں بھی درج کی گئی ہیں۔ انسانی حقوق کے ایک بین الاقوامی ادارے، نیشنل کمپین اگینسٹ ٹورچر (این سی اے ٹی) کی ایک رپورٹ میں انکشاف کیا گیا ہے کہ 2019 میں ہندوستان میں حراست میں ہونے والی 1,731 اموات ریکارڈ کی گئیں۔ متاثرین کا زیادہ تر تعلق کمزور برادریوں، دلتوں، مسلمانوں اور آدیواسیوں سے تھا۔ 10 سال کی مدت کے دوران قومی انسانی حقوق کمیشن (این ایچ آر سی) نے سالانہ اوسطا 139 پولیس حراست کے مقدمات اور 1,576 عدالتی حراست کے مقدمات درج کیے۔ آٹھ سالوں میں 2019-20 تک، این ایچ آر سی نے ہر سال 1500 سے زیادہ عدالتی حراست میں اموات کی اطلاع دی۔ مذہبی تشدد مذہبی گروہوں کے درمیان فرقہ وارانہ تنازعات (زیادہ تر ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان) ہندوستان میں برطانوی حکمرانی سے آزادی کے وقت سے ہی رائج ہیں۔ تقسیم ہند کے دوران ہندوؤں/سکھوں اور مسلمانوں کے درمیان فرقہ وارانہ فسادات ہوئے جہاں بڑے پیمانے پر تشدد میں بڑی تعداد میں لوگ مارے گئے۔ 1984 کے سکھ مخالف فسادات چار دن کا دور تھا جس کے دوران ہندوستان میں سکھوں کا قتل عام کیا گیا تھا۔ کچھ اندازوں کے مطابق 2,000 سے زیادہ ہلاک ہوئے۔ حکومت اور آزاد سول سوسائٹیوں دونوں کی طرف سے مقرر کردہ مختلف کمیٹیوں کی تحقیقات میں اندرا گاندھی کی کانگریس پارٹی کی طرف سے پیچیدگی پائی گئی ہے۔ دیگر واقعات میں میرٹھ میں فرقہ وارانہ فسادات کے دوران 1987 کا ہاشم پورہ قتل عام شامل ہے، جہاں یہ الزام لگایا گیا تھا کہ صوبائی مسلح کانسٹیبلری کے 19 ارکان نے 42 مسلمان نوجوانوں کو گولی مار کر ہلاک کیا، اور ان کی لاشیں قریبی آبپاشی نہر میں پھینک دیں، 1992 کے بمبئی فسادات اور 2020 کے دہلی فسادات، جس کے نتیجے میں تقریبا 53 افراد ہلاک ہوئے، جن میں 36 مسلمان اور 15 ہندو تھے۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ فسادات کو دہلی سے تعلق رکھنے والے بی جے پی کے سیاست دان کپل مشرا کی طرف سے پرامن سی اے اے مخالف مظاہرین کو نشانہ بنانے والی دھمکی آمیز تقریر اور الٹی میٹم سے اکسایا گیا تھا۔ سپریم کورٹ آف انڈیا نے دہلی فسادات کے دوران دہلی پولیس کو "غیر پیشہ ورانہ" ہونے کا ذمہ دار ٹھہرایا اور براہ راست اشارہ دیا کہ پولیس آزادانہ اور دیانتداری سے کام کرنے کے بجائے بھارتیہ جنتا پارٹی کی قیادت والی مرکزی حکومت ہند کا انتظار کر رہی تھی کہ وہ انہیں ہدایات دے۔ سماعت میں جسٹس کے ایم جوزف نے کہا-"دیکھیں کہ برطانیہ میں پولیس کیسے کام کرتی ہے۔ اگر کوئی اشتعال انگیز تبصرہ کرتا ہے تو وہ حرکت میں آ جاتے ہیں۔ وہ احکامات کا انتظار نہیں کرتے۔ پولیس کو یہاں اور وہاں سروں کی تلاش نہیں کرنی چاہیے۔ " سرکاری اعداد و شمار کے مطابق، 2002 کے گجرات فسادات 1,044 افراد کی ہلاکت، 223 لاپتہ ہونے اور 2,500 زخمی ہونے کے ساتھ ختم ہوئے۔ مرنے والوں میں سے 790 مسلمان اور 254 ہندو تھے۔ غیر سرکاری ذرائع کا اندازہ ہے کہ 2,000 افراد ہلاک ہوئے۔ عصمت دری، بچوں کو زندہ جلانے اور بڑے پیمانے پر لوٹ مار اور املاک کی تباہی کے واقعات پیش آئے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اسے گودھرا ٹرین جلانے سے اکسایا گیا تھا، جہاں 59 افراد (جو زیادہ تر بابری مسجد کے انہدام کی جگہ پر مذہبی تقریب کے بعد ایودھیا سے واپس آرہے تھے) کو جلا کر ہلاک کر دیا گیا تھا۔ اس کے بعد، مقامی اخبارات میں جھوٹی خبروں کی گردش نے حملوں میں آئی ایس آئی کا ہاتھ ہونے کا الزام لگایا اور یہ کہ مقامی مسلمانوں نے ان کے ساتھ سازش کی، اور مسلمانوں کے ذریعہ ہندو خواتین کے اغوا اور عصمت دری کی جھوٹی کہانیوں کے بارے میں بھی صورتحال کو مزید بھڑکا دیا۔ متعدد اکاؤنٹس ان حملوں کو موبائل فون کے ساتھ انتہائی مربوط ہونے کی وضاحت کرتے ہیں اور حکومت نے مسلمانوں کے گھروں اور کاروباروں کی فہرست کے ساتھ پرنٹ آؤٹ جاری کیے ہیں۔ اگرچہ متاثرین کی طرف سے پولیس کو بہت سی کالیں کی گئیں، لیکن پولیس نے انہیں بتایا کہ "ہمارے پاس آپ کو بچانے کا کوئی حکم نہیں ہے۔ بہت سے معاملات میں، پولیس نے ہجوم کے راستے میں آنے والے مسلمانوں کو مارنے کے لیے گولیوں کا استعمال کرتے ہوئے الزام کی قیادت کی۔ ہیومن رائٹس واچ کی 2002 کی ایک رپورٹ کے مطابق، بھارتیہ جنتا پارٹی کے ایک اہم ریاستی وزیر نے قتل عام کے پہلے دن احمد آباد میں پولیس کنٹرول روم پر قبضہ کر لیا، اور مسلمانوں کی مدد کی درخواستوں کو نظر انداز کرنے کے احکامات جاری کیے۔ اس دوران گجراتی زبان کے پریس کے کچھ حصوں نے من گھڑت کہانیاں اور بیانات چھاپے جن میں کھلے عام ہندوؤں سے گودھرا حملوں کا بدلہ لینے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ اس کے علاوہ بہت سے معاملات میں، مدد کی پیشکش کی آڑ میں، پولیس متاثرین کو براہ راست اپنے قاتلوں کے ہاتھوں میں لے جاتی تھی۔ گجرات کے اس وقت کے وزیر اعلی نریندر مودی کو خصوصی تفتیشی ٹیم کی تحقیقات کی بنیاد پر مقامی عدالت نے ان کے خلاف لگائے گئے الزامات سے بری کر دیا تھا۔ تاہم، اس رپورٹ کو ذکیہ جعفری نے چیلنج کیا تھا، جن کے شوہر سابق کانگریس سیاست دان احسن جعفری کو احمد آباد شہر میں ہجوم نے قتل کر دیا تھا۔ محترمہ جعفری نے دعوی کیا کہ تحقیقات میں مسٹر مودی اور 62 دیگر کو پھنسانے کے لیے کافی شواہد سامنے آئے ہیں۔ ہندوستان کی سپریم کورٹ نے بعد میں مودی کو دی گئی صاف دھوکہ دہی کو چیلنج کرنے والی عرضی کو مسترد کر دیا۔ یونائیٹڈ سٹیٹس کمیشن فار انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم کی 2020 کی رپورٹ میں ہندوستان کو خاص طور پر متعلقہ ذات پات سے متعلق مسائل کے ملک کے طور پر نامزد کیا گیا ہے، تاہم، عصری ہندوستان میں ذات پات کے اثر و رسوخ میں کمی دیکھنے میں آئی ہے۔ یہ جزوی طور پر تمام ذاتوں میں تعلیم کے پھیلاؤ کی وجہ سے ہے جس کا سیاسی نظام پر جمہوری اثر پڑا ہے۔ تاہم، کھیل کے میدان کی یہ "برابری" تنازعہ کے بغیر نہیں رہی ہے۔ منڈل کمیشن اور اس کا کوٹہ نظام خاص طور پر ایک حساس مسئلہ رہا ہے۔ پروفیسر دیپانکر گپتا نے دلیل دی ہے کہ ہندوستانی انتخابات میں ذاتوں کے کردار کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا ہے۔ حال ہی میں ذات پات کی سیاست میں ایک اتار چڑھاؤ آیا ہے، جس کی بنیادی وجہ ہندوستان میں معاشی لبرلائزیشن ہے۔ نچلی ذات کو بااختیار بنانے میں اس اضافے کے ساتھ کچھ علاقوں میں بدعنوانی کی سطح میں اضافہ ہوا۔ یہ جزوی طور پر نچلی ذات کے ترقیاتی پروگراموں اور قانون کی حکمرانی کو اعلی ذات کے ذریعہ نچلی ذاتوں کو زیر کرنے کے لیے استعمال کیے جانے والے اوزار کے طور پر سمجھنے کی وجہ سے تھا۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل کا کہنا ہے کہ "یہ ہندوستانی حکومت کی ذمہ داری ہے کہ وہ ذات اور نسل کی بنیاد پر امتیازی سلوک کے خلاف اپنی قانونی دفعات کو مکمل طور پر نافذ کرے اور ان کا اطلاق کرے۔ ہندوستان کے غیر مطلع شدہ قبائل، اجتماعی طور پر آبادی میں بہت سے خانہ بدوش قبائل کے ساتھ، سماجی بدنما داغ اور معاشی مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ فوجداری قبائل ایکٹ 1871 کو حکومت نے 1952 میں منسوخ کر دیا تھا اور اس کی جگہ عادت مجرم ایکٹ (ایچ او اے) (1952) نے لے لی تھی، مؤثر طریقے سے اس نے نام نہاد "مجرمانہ قبائل" کی پرانی فہرست میں سے صرف ایک نئی فہرست بنائی۔ ان قبائل کو آج بھی 'پریوینشن آف اینٹی سوشل ایکٹیویٹی ایکٹ' (پی اے ایس اے) کے نتائج کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جو صرف ان کی روزمرہ کی جدوجہد میں اضافہ کرتا ہے کیونکہ ان میں سے زیادہ تر غربت کی لکیر سے نیچے رہتے ہیں۔ قومی انسانی حقوق کمیشن اور اقوام متحدہ کی نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق امتیازی سلوک کے خلاف کمیٹی (سی ای آر ڈی) نے حکومت سے اس قانون کو بھی منسوخ کرنے کو کہا ہے، کیونکہ یہ سابق "مجرم" قبائل بڑے پیمانے پر ظلم و ستم اور سماجی بے دخلی کا شکار ہیں اور بہت سے لوگوں کو ایس سی، ایس ٹی یا او بی سی کی حیثیت سے محروم رکھا گیا ہے، جس سے انہیں تحفظات تک رسائی سے انکار کیا گیا ہے جس سے ان کی معاشی اور سماجی حیثیت میں اضافہ ہوگا۔ اظہار رائے کی آزادی رپورٹرز ودآؤٹ بارڈرز کے تخمینوں کے مطابق، ہندوستان 2010 میں پریس کی آزادی کے اشاریہ میں دنیا بھر میں 122 ویں نمبر پر ہے (2009 میں 105 ویں سے نیچے)۔ ہندوستان کے لیے پریس کی آزادی کا اشاریہ 2010 میں (2009 کے لیے) اس پیمانے پر 38.75 ہے جو 0 (سب سے زیادہ مفت) سے 105 (سب سے کم مفت) تک چلتا ہے۔ 2014 میں ہندوستان دنیا بھر میں 140 ویں نمبر پر تھا (105 میں سے 40.34 کا اسکور) لیکن اس کے باوجود یہ خطے کے بہترین اسکور میں سے ایک ہے۔ ہندوستانی آئین، لفظ "پریس" کا ذکر نہ کرتے ہوئے، "اظہار رائے کی آزادی کا حق" فراہم کرتا ہے (آرٹیکل 19 (1) اے)۔ تاہم یہ حق ذیلی شق (2) کے تحت پابندیوں سے مشروط ہے، جس کے تحت اس آزادی کو "ہندوستان کی خودمختاری اور سالمیت، ریاست کی سلامتی، غیر ملکی ریاستوں کے ساتھ دوستانہ تعلقات، امن عامہ، شائستگی کے تحفظ، اخلاقیات کے تحفظ، عدالت کی توہین، ہتک عزت، یا کسی جرم کے لیے اکسانے" کی وجوہات کی بنا پر محدود کیا جا سکتا ہے۔ پریس کی آزادی کو محدود کرنے کے لیے آفیشل سیکرٹ ایکٹ اور پریوینشن آف ٹیرورزم ایکٹ (پوٹا) جیسے قوانین کا استعمال کیا گیا ہے۔ پوٹا کے تحت، کسی شخص کو چھ ماہ تک حراست میں رکھا جا سکتا ہے اس سے پہلے کہ پولیس کو دہشت گردی سے متعلق جرائم کے الزامات عائد کرنے کی ضرورت ہو۔ پوٹا کو 2004 میں منسوخ کر دیا گیا تھا، لیکن اس کی جگہ یو اے پی اے میں ترامیم کر دی گئیں۔ رائٹ ٹو انفارمیشن ایکٹ 2005 کے بعد آفیشل سیکرٹ ایکٹ 1923 کو ختم کر دیا گیا تھا۔ آزادی کی پہلی نصف صدی کے لیے، ریاست کی طرف سے میڈیا پر کنٹرول پریس کی آزادی پر بڑی رکاوٹ تھی۔ اندرا گاندھی نے 1975 میں مشہور طور پر کہا تھا کہ آل انڈیا ریڈیو "ایک سرکاری ادارہ ہے، یہ ایک سرکاری ادارہ ہی رہے گا"۔ 1990 کی دہائی میں شروع ہونے والی لبرلائزیشن کے ساتھ، میڈیا پر نجی کنٹرول بڑھ گیا ہے، جس کی وجہ سے آزادی میں اضافہ ہوا ہے اور حکومت کی زیادہ جانچ پڑتال ہوئی ہے۔ تہلکہ اور این ڈی ٹی وی جیسی تنظیمیں ہریانہ کے طاقتور وزیر ونود شرما کا استعفی لانے میں خاص طور پر بااثر رہی ہیں۔ اس کے علاوہ، حالیہ برسوں میں منظور کیے گئے پرسار بھارتی ایکٹ جیسے قوانین حکومت کی طرف سے پریس کے کنٹرول کو کم کرنے میں نمایاں کردار ادا کرتے ہیں۔ ایل جی بی ٹی حقوق جب تک کہ دہلی ہائی کورٹ نے 2 جولائی 2009 کو رضامندی سے بالغوں کے درمیان رضامندی سے ہونے والی نجی جنسی کارروائیوں کو جرم قرار نہیں دیا، ہم جنس پرستی کو برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے منظور کردہ 150 سال پرانے انڈین پینل کوڈ (آئی پی سی) کی مبہم دفعہ 377 کی تشریحات کے مطابق جرم سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، اس قانون کو بہت کم ہی نافذ کیا گیا تھا۔ ہم جنس پرستی کو جرم قرار دینے والے اپنے فیصلے میں، دہلی ہائی کورٹ نے نوٹ کیا کہ موجودہ قانون ہندوستان کے آئین کے ذریعہ ضمانت شدہ بنیادی حقوق سے متصادم ہے، اور اس طرح کے جرم کو آئین کے آرٹیکل 21، 14 اور 15 کی خلاف ورزی ہے۔ 11 دسمبر 2013 کو سپریم کورٹ کے فیصلے کے ذریعے ہم جنس پرستی کو دوبارہ جرم قرار دیا گیا۔ 6 ستمبر 2018 کو، ہندوستان کی سپریم کورٹ کے پانچ ججوں کے آئینی بنچ نے ایک تاریخی فیصلے میں، امتیازی سلوک کو روکنے کے لیے 'جنسی رجحان' کو شامل کرنے کے لیے آرٹیکل 15 کے دائرہ کار میں توسیع کرتے ہوئے ہم جنس پرستی کو جرم قرار دیا۔ ریاست آسام کی طرف سے ہیومن رائٹس واچ کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ صحافیوں اور انسانی حقوق کے کارکنوں کو انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں پر جھوٹی رپورٹنگ کرنے پر گرفتار کیا گیا ہے۔ آسام اب بھی ان صف اول کی ریاستوں میں سے ایک ہے جہاں ہندوستان کی طرف سے انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے دعوے کیے گئے ہیں۔ نتیجتا علیحدگی پسند اور آزادی کی حامی تحریکوں نے سیاسی صورتحال کو تیز کر دیا ہے، جس میں ہندوستانی سیکورٹی فورسز کی طرف سے انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے بڑے پیمانے پر الزامات لگائے گئے ہیں لیکن الزامات کے کوئی ٹھوس ثبوت نہیں ہیں۔ فریڈم ہاؤس نے ہندوستان کے بارے میں اپنی 2013 کی رپورٹ میں کہا ہے کہ آسام سمیت دیہی علاقوں اور علاقوں میں عسکریت پسندوں سے نمٹنے والے صحافی کمزور ہیں اور انہیں تنازعات کے دونوں اطراف سے دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ پنجاب 1984 سے 1994 تک، شمالی ہندوستان کی ریاست پنجاب عسکریت پسند علیحدگی پسند خالصتان تحریک اور ہندوستانی سیکورٹی فورسز کے درمیان اقتدار کی جدوجہد میں مصروف تھی۔ ہندوستانی حکومت نے 1984 میں آپریشن بلیو اسٹار شروع کرکے پنجاب کی بڑھتی ہوئی شورش کا جواب دیا، جس نے امرتسر میں ہرمیندر صاحب، یا گولڈن ٹیمپل کمپلیکس پر دھاوا بول دیا-جو سکھ مذہبی اور روحانی زندگی کا مرکز تھا، جہاں کچھ عسکریت پسند گروہ پیچھے ہٹ گئے تھے۔ یہ آپریشن متنازعہ تھا اور اس کے نتیجے میں سینکڑوں شہری، عسکریت پسند اور فوجی مارے گئے۔ اس واقعے کے بعد سکھ محافظوں نے وزیر اعظم اندرا گاندھی کو قتل کر دیا، مزید تشدد ہوا۔ ان واقعات کے نتیجے کو ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک محسوس کیا گیا۔ ہیومن رائٹس واچ کی ایک رپورٹ کے مطابق، ریاستی سیکورٹی فورسز نے "شورش کو روکنے کے لیے تیزی سے سفاکانہ طریقے اپنائے، جن میں من مانی گرفتاریاں، تشدد، بغیر مقدمے کے طویل حراست، لاپتہ ہونا اور شہریوں اور مشتبہ عسکریت پسندوں کی مختصر ہلاکتیں شامل ہیں۔" عسکریت پسند تنظیموں نے شہریوں، ریاستی سیکیورٹی فورسز، اور سکھ سیاسی رہنماؤں کو حکومت کے ساتھ بات چیت کرنے کے مقصد سے بڑھتے ہوئے تشدد کے ساتھ جواب دیا۔ جموں و کشمیر 1989 میں، سب سے شمالی سابقہ ریاست جموں و کشمیر میں ایک علیحدگی پسند عسکریت پسند شورش شروع ہوئی۔ اقوام متحدہ سمیت کئی بین الاقوامی ایجنسیوں نے جموں و کشمیر میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کی اطلاع دی ہے۔ او ایچ سی ایچ آر کے ترجمانوں نے ایک پریس ریلیز میں کہا کہ "انسانی حقوق کے ہائی کمشنر کا دفتر ہندوستان کے زیر انتظام کشمیر میں حالیہ پرتشدد مظاہروں کے بارے میں فکر مند ہے جس کی وجہ سے مبینہ طور پر شہری ہلاکتیں ہوئی ہیں اور ساتھ ہی اجتماع اور اظہار رائے کی آزادی پر پابندیاں عائد ہیں"۔ 1996 کی ہیومن رائٹس واچ (ایچ آر ڈبلیو) کی ایک رپورٹ میں ہندوستانی فوج اور ہندوستانی حکومت کی حمایت یافتہ نیم فوجی دستوں پر "کشمیر میں انسانی حقوق کی سنگین اور وسیع پیمانے پر خلاف ورزیوں" کا الزام لگایا گیا۔ ایچ آر ڈبلیو نے ہندوستانی افواج پر "عصمت دری کو برادریوں کو سزا دینے اور ان کی توہین کرنے کے ذرائع کے طور پر استعمال کرنے" کا بھی الزام لگایا ہے۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل اور ایچ آر ڈبلیو سمیت انسانی حقوق کی متعدد تنظیموں کی طرف سے کشمیر میں پولیس اور فوج کی طرف سے ماورائے عدالت قتل، لاپتہ ہونے اور تشدد کے دعوے کیے گئے ہیں۔ آرمڈ فورسز اسپیشل پاورز ایکٹ (اے ایف ایس پی اے) جو فوج کو گرفتاری، قتل کرنے کے لیے گولی مارنے، اور انسداد بغاوت کی کارروائیوں میں املاک پر قبضہ کرنے یا تباہ کرنے کے وسیع اختیارات دیتا ہے، 1990 میں جموں و کشمیر پر لاگو کیا گیا تھا، اور تب سے لاگو ہوتا رہا ہے۔ ہندوستانی حکام کا دعوی ہے کہ فوجیوں کو اس طرح کے اختیارات کی ضرورت ہوتی ہے کیونکہ فوج صرف اس وقت تعینات کی جاتی ہے جب مسلح جنگجوؤں سے قومی سلامتی کو سنگین خطرہ ہو۔ ان کا کہنا ہے کہ ایسے حالات غیر معمولی اقدامات کا مطالبہ کرتے ہیں۔ انسانی حقوق کی تنظیموں نے ہندوستانی حکومت سے پبلک سیفٹی ایکٹ کو منسوخ کرنے کا بھی مطالبہ کیا ہے، کیونکہ "کسی قیدی کو عدالتی حکم کے بغیر زیادہ سے زیادہ دو سال تک انتظامی حراست میں رکھا جا سکتا ہے"۔ فریڈم ہاؤس کی 2008 کی ایک رپورٹ میں جموں و کشمیر کو 'جزوی طور پر آزاد' قرار دیا گیا تھا۔ انسانی حقوق کی دیگر خلاف ورزیاں دھوکہ دہی کا پتہ لگانے کے ٹیسٹ جیسے "نارکوانالیسس" (کنٹرولڈ اینستھیزیا)، برین میپنگ، اور لائی ڈیٹیکٹر ٹیسٹ کو ایک زمانے میں ہندوستانی عدالتوں نے جرائم کی تحقیقات کے لیے عام طور پر اجازت دی تھی۔ دھوکہ دہی کا پتہ لگانے والے ٹیسٹ (ڈی ڈی ٹی) کے انعقاد میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں سے متعلق خدشات بہت پہلے اٹھائے گئے تھے اور ہندوستان کے قومی انسانی حقوق کمیشن نے پولی گراف ٹیسٹ کے انتظام کے لیے 2000 میں رہنما خطوط شائع کیے تھے۔ تاہم، صرف چند تفتیشی ایجنسیوں کو ان رہنما خطوط پر عمل کرتے ہوئے دیکھا گیا۔ تاہم، 5 مئی 2010 کو ہندوستان میں سپریم کورٹ (محترمہ. سیلوی بمقابلہ ریاست کرناٹک) نے اعلان کیا کہ "ٹیسٹ کے نتائج کو ثبوت میں داخل نہیں کیا جا سکتا اگر وہ جبر کے استعمال کے ذریعے حاصل کیے گئے ہوں"۔ اور "آرٹیکل 20 (3) کسی فرد کے بولنے اور خاموش رہنے کے درمیان انتخاب کی حفاظت کرتا ہے، اس سے قطع نظر کہ آیا بعد کی گواہی اشتعال انگیز یا اشتعال انگیز ثابت ہوتی ہے" نیز "کوئی بھی معلومات یا مواد جو بعد میں رضاکارانہ طور پر زیر انتظام ٹیسٹ کے نتائج کی مدد سے دریافت کیا جاتا ہے، ثبوت ایکٹ 1872 کی دفعہ 27 کے مطابق داخل کیا جا سکتا ہے۔" خواتین کے حقوق مسلم خواتین کے حقوق ہندوستان میں اہم خدشات میں سے ایک جنسوں کے درمیان امتیازی سلوک ہے۔ ہندوستان میں مسلم خواتین انسانی حقوق کے فریم ورک کے اندر اپنی مساوات سے محروم بڑے گروہوں میں سے ایک ہیں۔ ان کی مشکلات ثقافتی اور مذہبی وجوہات سے پیدا ہوئی ہیں۔ اس میں مذہب کے اندر اور یہاں تک کہ ترقی پسند حلقوں میں بھی منفی طور پر دقیانوسی تصورات کا ہونا شامل ہے۔ اس میں پدرانہ تشریحات اور قرآن اور اسلام کی مردانہ تشریحات بھی شامل ہیں۔ مسلم خواتین کو مذہبی ہونے کے ساتھ ساتھ صنفی اقلیت ہونے کی وجہ سے دوہرے پسماندگی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ بین الضابطہ حقوق نسواں کے گروہوں کا کہنا ہے کہ مسلم خواتین کی خود مختاری کے بارے میں ان کی رائے پر غور کرنا ضروری ہے ورنہ لوگ مسلم خواتین کو دقیانوسی تصورات کا شکار بنا سکتے ہیں اور اسلامو فوبیا کو فروغ دے سکتے ہیں۔ ہندوستان میں مسلم قانون کی مختصر تاریخ جنوبی ایشیا میں مسلم قانون اسلامی شریعت سے مختلف ہے۔ شریعت کے قانون (شریعت یا فقہ) کو مذہبی اصولوں کے ایک مجموعے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو ہر مسلمان کی زندگی کے تمام پہلوؤں کو سنبھالنے کے لیے بنائے جاتے ہیں۔ تاہم، ہندوستان میں ان میں سے صرف چند قوانین نافذ ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے آغاز سے ہی ہندوستان کے قوانین میں روایتی انگریزی عام قانون اور مساوی اصولوں کے ذریعے ترمیم کی گئی ہے۔ اسے اب اینگلو محمد قانون کہا جاتا ہے۔ اگرچہ اسلامی قانون مقدس ہے، لیکن جدید سیاسی اور سماجی پیش رفت کی وجہ سے ہندوستان میں کلاسیکی اسلامی قانون کی مقدس تشریح سماجی تقاضوں کے جواب میں بدل گئی ہے۔ ہندوستان کا آئین آرٹیکل 14 کے تحت ہندوستان میں مساوات کے بنیادی حقوق کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ آرٹیکل 15 امتیازی سلوک سے آزادی کا احاطہ کرتا ہے جس میں صنفی مساوات بھی شامل ہے۔ تاہم، آرٹیکل 25 مذہبی آزادی کا جواز پیش کرتا ہے جو مسلم برادریوں کے مذہبی حقوق کا تحفظ کرتا ہے، جس کے نتیجے میں مسلم پرسنل لا، جو مسلم مردوں اور عورتوں کے درمیان امتیازی سلوک ہے۔ مسلم پرسنل لاء کے اندر امتیازی سلوک کا تسلسل ہندوستان کے آئین، خاص طور پر آرٹیکل 14 اور 15 کی خلاف ورزی ہے۔ ذاتی قانون اور عدم مساوات اگرچہ آئین کے اندر حقوق کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، مسلم خواتین ذاتی قانون کے دائرے میں عملی طور پر صنفی عدم مساوات کا سامنا کرتی ہیں۔ پرسنل لاء ہندوستان میں مسلم خواتین کو نچلا درجہ دینے کے مسلسل عمل کو قابل بناتا ہے۔ جس سے قانونی اصلاحات کی ضرورت پیدا ہوتی ہے۔ یہ حاصل کرنا مشکل ہے کیونکہ اکثر خاندانی قوانین کی یکسانیت کو مذہبی روایات کے سخت حامی برقرار رکھتے ہیں، جو روایتی مسلم طریقوں کو اسلامی نظریات کے مطابق رکھتے ہیں۔ عدالتیں اس بات کی بھی حمایت کرتی ہیں کہ آئینی حقوق کو پرسنل لاء میں مداخلت نہ ہونے دیں۔ ہائی کورٹ کے کیس ہرویندر کور بمقابلہ ہرمیندر سنگھ چودھری میں، یہ مسترد کر دیا گیا تھا کہ پرسنل لاء ہندوستان میں صنفی عدم مساوات کے ساتھ امتیازی سلوک کرتا ہے اور کہا گیا تھا کہ "گھر میں آئینی قانون کا تعارف انتہائی نامناسب ہے"۔ یہ فیصلہ ہندوستان میں تمام خواتین کو آئین کے اندر بنیادی حقوق سے محروم کر سکتا ہے کیونکہ یہ مساوات کے قوانین پر مذہبی قوانین کو زیادہ اہمیت دیتا ہے۔ دوسری طرف امینہ کے معاملے میں ذاتی قانون کے امتیازی سلوک کو مثبت طور پر تسلیم کیا گیا، یہاں عدالت نے نوٹ کیا کہ مسلم ذاتی قانون مسلم خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتا ہے، اور اس طرح یہ غیر آئینی ہے۔ تاہم اسلامی قانون کچھ حقوق فراہم کرتا ہے۔ ایک مثال ازدواجی دستاویز، یا نکہناما میں دیکھی جا سکتی ہے۔ نکہنامہ کچھ حقوق کا احاطہ کر سکتا ہے جو کثرت ازدواج اور طلاق کی کارروائی کو نافذ کرنے کے عورت کے حق سے متعلق ہیں۔ اس میں جائیداد کے حقوق کے حصص بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ طلاق کی وجہ سے مالی مدد کے لیے مسلم قانون کو مسلم ویمنز (پروٹیکشن آف رائٹس آن ڈیوورس) ایکٹ 1986 میں مرتب کیا گیا ہے۔ اس کے باوجود، یہ حقوق کم سے کم ہیں۔ مثال کے طور پر طلاق یافتہ بیوی کو صرف تین ماہ کی مالی مدد مل سکتی ہے۔ نیز، طلاق یافتہ بیوی کے شوہر کو صرف 3 ماہ کے لیے چائلڈ سپورٹ ادا کرنا پڑتا ہے اگر وہ بچہ تین ماہ کی مدت کے اندر پیدا ہوتا ہے، لیکن اگر اس سے پہلے ان کا بچہ ہوا تو شوہر کوئی سپورٹ ادا کرنے کا پابند نہیں ہے۔ مسلم خواتین کی اسلامی برادری میں اپنے حقوق کے بارے میں تعلیم کی کمی کی وجہ سے ان معاملات میں خواتین کے حقوق پر عمل نہیں کیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، جب یک زوجگی کی شادیوں کی بات آتی ہے تو ہندوستان میں مسلم خواتین کو تحفظ حاصل نہیں ہے، لیکن مسلم مردوں کو تعزیرات ہند کے تحت تحفظ حاصل ہے۔ انسانی حقوق کمیشن (ایچ آر سی) نے شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے (آئی سی پی پی آر) کے تحت 1997 میں ہندوستان کی رپورٹ میں مذہبی بنیاد پر ذاتی قوانین کو اجاگر کیا۔ یہ بتایا گیا کہ اسلامی قانونی برادری میں مسلم خواتین کے تئیں واضح طور پر متعصبانہ دفعات اور طریقوں کو حل کرتے وقت کثیر الثقافتی کی طرف انسانی حقوق کا ڈھانچہ ایک علاج ہونا چاہیے۔ مسلم خواتین اور تعلیم مسلم خواتین کے ساتھ اکثر تعلیم، روزگار اور ان کی عمومی معاشی حیثیت کے شعبے میں کم کامیابیوں کی وجہ سے امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ روایتی طور پر مسلم خواتین کو عوامی اور نجی شعبے میں حصہ لینے سے امتیازی طور پر خارج کر دیا جاتا ہے۔ ۔