Kamadhenu
کامدھینو (،،)، جسے سوربھی (، یا،) بھی کہا جاتا ہے، ایک دیوی مویشیوں کی دیوی ہے جسے ہندو مت میں تمام گایوں کی ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ ایک معجزانہ گائے ہے جو اپنے مالک کو جو چاہے فراہم کرتی ہے اور اکثر اسے دوسرے مویشیوں کی ماں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ مجسمہ سازی میں، اسے عام طور پر ایک سفید گائے کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس کا سر اور سینے خواتین کے ہوتے ہیں، ایک پرندے کے پروں، اور مور کی دم یا ایک سفید گائے کے طور پر جس میں اس کے جسم کے اندر مختلف دیوتا ہوتے ہیں۔ کامدھینو کی دیوی کے طور پر آزادانہ طور پر پوجا نہیں کی جاتی ہے۔ بلکہ، اسے گائے کی ہندو پوجا سے عزت ملتی ہے، جنہیں اس کا زمینی مجسمہ سمجھا جاتا ہے۔ ہندو صحیفے کامدھینو کی پیدائش کے متنوع بیانات فراہم کرتے ہیں۔ جب کہ کچھ بیان کرتے ہیں کہ وہ کائناتی سمندر کے منتشر ہونے سے ابھری تھی، دوسرے اسے خالق دیوتا دکش کی بیٹی اور رشی کاشیاپا کی بیوی کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ پھر بھی دیگر صحیفوں میں بیان کیا گیا ہے کہ کامدھینو یا تو جمادگنی یا وششٹا (دونوں قدیم سنتوں) کے قبضے میں تھا، اور یہ کہ جن بادشاہوں نے اسے رشی سے چوری کرنے کی کوشش کی انہیں بالآخر اپنے اعمال کے سنگین نتائج کا سامنا کرنا پڑا۔ کامدھینو اپنے سیج ماسٹر کی قربانیوں میں استعمال ہونے والے دودھ اور دودھ کی مصنوعات فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ وہ اس کی حفاظت کے لیے زبردست جنگجو پیدا کرنے کی بھی صلاحیت رکھتی ہے۔ بابا کے مسکن میں رہنے کے علاوہ، اسے گلوکا-گائے کے دائرے-اور پاتال، نچلی دنیا میں رہائش گاہ کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ کامدھینو کو اکثر مناسب نام سوربھی یا شوربھی سے مخاطب کیا جاتا ہے، جو ایک عام گائے کے مترادف کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے۔ پروفیسر جیکوبی کا خیال ہے کہ سوربھی نام-"خوشبودار"-گائے کی عجیب بو سے نکلا ہے۔ مونیئر ولیمز سنسکرت-انگریزی ڈکشنری (1899) کے مطابق، سوربھی کا مطلب خوشبودار، دلکش، دلکش، نیز گائے اور مٹی ہے۔ یہ خاص طور پر دیوتا گائے کامدھینو کا حوالہ دے سکتا ہے، جو مویشیوں کی ماں ہے جسے بعض اوقات ماتریکا ("ماں") دیوی کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے۔ کامدھینو سے منسوب دیگر مناسب نام سبالا ("دھبہ دار") اور کپلا ("سرخ") ہیں۔ "کامدھینو" (کامدھینو)، "کامدھنو" (کامدھنو) اور "کامدھنو" (کامدھنو) کے لفظی معنی گائے ہیں "جس سے جو کچھ مطلوب ہے وہ کھینچا جاتا ہے"-"کثرت کی گائے"۔ مہابھارت اور دیوی بھگوت پران میں بھیشم کی پیدائش کے تناظر میں، گائے نندنی کو کامدھینو کا لقب دیا گیا ہے۔ دیگر مثالوں میں، نندنی کو سوربھی-کامدھینو کی گائے بیٹی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ عالم ویٹم مانی نندنی اور سوربھی کو کامدھینو کے مترادف سمجھتے ہیں۔ ماہر ہندیات میڈلین بیاردو کے مطابق، کامدھینو یا کامدھو مقدس گائے کا عام نام ہے، جسے ہندو مت میں تمام خوشحالی کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ کامدھینو کو دیوی (ہندو دیوی ماں) کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے اور اس کا زرخیز مادر زمین (پرتھوی) سے گہرا تعلق ہے، جسے اکثر سنسکرت میں گائے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ مقدس گائے "پاکیزگی اور غیر شہوت انگیز زرخیزی، قربانی اور مادر فطرت، [اور] انسانی زندگی کی روزی روٹی" کی نشاندہی کرتی ہے۔ فریڈرک ایم سمتھ نے کامدھینو کو "ہندوستانی فن میں مقبول اور پائیدار شبیہہ" کے طور پر بیان کیا ہے۔ مانا جاتا ہے کہ تمام دیوتا کامدھینو-عام گائے کے جسم میں رہتے ہیں۔ اس کی چار ٹانگیں صحیفہ وید ہیں۔ اس کے سینگ تثلیث دیوتا برہما (نوک)، وشنو (درمیانی) اور شیو (بنیاد) ہیں۔ اس کی آنکھیں سورج اور چاند کے دیوتا ہیں، اس کے کندھے آگ کے دیوتا اگنی اور ہوا کے دیوتا ویو اور اس کی ٹانگیں ہمالیہ ہیں۔ کامدھینو کو اکثر پوسٹر آرٹ میں اس شکل میں دکھایا جاتا ہے۔ کامدھینو کی ایک اور نمائندگی اسے سفید زیبو گائے کے جسم، عورت کے سر کا تاج، عقاب کے رنگین پروں اور مور کی دم کے ساتھ دکھاتی ہے۔ فلاڈیلفیا میوزیم آف آرٹ کے مطابق، یہ شکل اسلامی برک کی مجسمہ سازی سے متاثر ہے، جسے گھوڑے کے جسم، پروں اور عورت کے چہرے کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ عصری پوسٹر آرٹ بھی کامدھینو کو اس شکل میں پیش کرتا ہے۔ ایک گائے، جس کی شناخت کامدھینو سے ہوتی ہے، کو اکثر دیوتا دتاتریہ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ دیوتا کی مجسمہ سازی کے سلسلے میں، وہ برہمن پہلو اور دیوتا کے ویشنو تعلق کی نشاندہی کرتی ہے جو ساتھ والے کتوں سے متصادم ہے-جو ایک غیر برہمن پہلو کی علامت ہے۔ وہ آئیکن میں پنچ بھوٹا (پانچ کلاسیکی عناصر) کی بھی علامت ہے۔ دتاتریہ کو بعض اوقات اپنے ایک ہاتھ میں خدائی گائے تھامے دکھایا جاتا ہے۔ پیدائش اور بچے مہابھارت (آدی پروا کتاب) میں درج ہے کہ کامدھینو-سوربھی نے امرت (امبروسیا، زندگی کا امرت) حاصل کرنے کے لیے دیوتاؤں اور راکشسوں کے ذریعے کائناتی سمندر (سمدر منتھن) کے منتشر ہونے سے جنم لیا۔ اس طرح، اسے دیوتاؤں اور راکشسوں کی اولاد سمجھا جاتا ہے، جس کی تخلیق اس وقت ہوئی جب انہوں نے کائناتی دودھ کے سمندر کو منتشر کیا اور پھر سات عظیم راہبوں، سپتارشی کو دیا۔ اسے خالق دیوتا برہما نے دودھ دینے کا حکم دیا تھا، اور اسے رسمی آگ کی قربانیوں کے لیے گھی ("واضح مکھن") فراہم کیا تھا۔ مہاکاوی کی انوشاسن پروا کتاب بیان کرتی ہے کہ سوربھی "خالق" (پرجاپتی) دکش کے بیچ سے اس وقت پیدا ہوا جب اس نے سمدر منتھن سے نکلنے والی امرت پی۔ مزید، سوربھی نے بہت سی سنہری گایوں کو جنم دیا جنہیں کپلا گائیں کہا جاتا تھا، جنہیں دنیا کی مائیں کہا جاتا تھا۔ ستپٹھ برہمن میں بھی اسی طرح کی ایک کہانی بیان کی گئی ہے: پرجاپتی نے سوربھی کو اپنی سانسوں سے تخلیق کیا۔ مہابھارت کی ادیوگ پروا کتاب بیان کرتی ہے کہ خالق دیوتا برہما نے امرت کو اتنا پیا کہ اس نے اس میں سے کچھ الٹی کر دی، جس سے سوربھی ابھری۔ رامائن کے مطابق، سوربھی رشی کاشیاپا اور ان کی بیوی کرودھاوشا کی بیٹی ہے، جو دکش کی بیٹی ہے۔ اس کی بیٹیاں روہنی اور گندھروی بالترتیب مویشیوں اور گھوڑوں کی مائیں ہیں۔ پھر بھی، یہ سوربھی ہے جسے متن میں تمام گایوں کی ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تاہم، پرانوں، جیسے وشنو پران اور بھگوت پران میں، سوربھی کو دکش کی بیٹی اور کاشیاپا کی بیوی کے ساتھ ساتھ گایوں اور بھینسوں کی ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ متسیہ پران سوربھی کی دو متضاد وضاحتوں کو نوٹ کرتا ہے۔ ایک باب میں، اس میں سوربھی کو برہما کی شریک حیات کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور ان کے اتحاد سے گائے یوگیشوری پیدا ہوئی، پھر اسے گایوں اور چوگنا بچوں کی ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ایک اور مثال میں، اسے دکش کی بیٹی، کاشیاپا کی بیوی اور گایوں کی ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ہری ونسا، مہابھارت کا ایک ضمیمہ، سوربھی کو امرتا (امبروسیا)، برہمنوں، گایوں اور رودروں کی ماں کہتا ہے۔ دیوی بھاگوت پران میں بیان کیا گیا ہے کہ کرشنا اور اس کی عاشق رادھا خوشی سے لطف اندوز ہو رہے تھے، جب وہ دودھ کے پیاسے تھے۔ لہذا، کرشنا نے اپنے جسم کے بائیں جانب سے سوربھی نامی گائے اور منورتھا نامی بچھڑا بنایا، اور گائے کو دودھ پلایا۔ دودھ پیتے وقت، دودھ کا برتن زمین پر گر گیا اور ٹوٹ گیا، جس سے دودھ پھیل گیا، جو کشراسگر، کائناتی دودھ کا سمندر بن گیا۔ اس کے بعد سوربھی کی جلد کے سوراخوں سے بے شمار گائیں نکلیں اور ان کے ذریعے کرشنا کے چرواہے ساتھیوں (گوپا) کو پیش کی گئیں۔ پھر کرشن نے سوربھی کی پوجا کی اور حکم دیا کہ وہ-ایک گائے، دودھ اور خوشحالی دینے والی-بالی پرتیپدا کے دن دیوالی پر پوجا کی جائے۔ مختلف دیگر صحیفوں کے حوالہ جات سوربھی کو رودروں کی ماں کے طور پر بیان کرتے ہیں جن میں نرتی (کاشیاپا باپ ہے)، گائے نندنی اور یہاں تک کہ سانپ کے لوگوں کے ناگ بھی شامل ہیں۔ مہابھارت میں بھیشم کی پیدائش کے تناظر میں سوربھی کو نندنی (لفظی طور پر "بیٹی") کی ماں کے طور پر بھی حوالہ دیا گیا ہے، جو ایک واسو دیوتا کا اوتار ہے۔ نندنی، اپنی ماں کی طرح، "کثرت کی گائے" یا کامدھینو ہے، اور رشی وششٹا کے ساتھ رہتی ہے۔ نندنی کو خدائی واسو چوری کرتے ہیں اور اس طرح رشی کی طرف سے زمین پر پیدا ہونے کی لعنت کی جاتی ہے۔ کالی داس کے رگھومسا میں ذکر کیا گیا ہے کہ راجا دلیپا-جو بھگوان رام کا آباؤ اجداد تھا-ایک بار کامدھینو-سوربھی کے پاس سے گزرا، لیکن اس کا احترام کرنے میں ناکام رہا، اس طرح اس الہی گائے کا غضب ہوا، جس نے بادشاہ کو بے اولاد ہونے کی لعنت کی۔ لہذا، چونکہ کامدھینو دلیپا کے گرو پاتال گئے تھے، اسی لیے وششٹھ نے بادشاہ کو مشورہ دیا کہ وہ کامدھینو کی بیٹی نندنی کی خدمت کرے، جو اس پناہ گاہ میں تھی۔ بادشاہ اور اس کی بیوی نے نندنی کو راضی کیا، جس نے اس کی ماں کی لعنت کو بے اثر کر دیا اور بادشاہ کو ایک بیٹا پیدا کرنے کی دعا دی، جس کا نام رگھو رکھا گیا۔ رامائن میں، سوربھی کو اپنے بیٹوں-بیلوں-کے ساتھ کھیتوں میں ہونے والے سلوک سے پریشان بتایا گیا ہے۔ اس کے آنسوؤں کو جنت کے دیوتا بادشاہ اندرا دیوتاؤں کے لیے بد شگون سمجھتے ہیں۔ مہابھارت کی وانا پروا کتاب بھی اسی طرح کی ایک مثال بیان کرتی ہے: سوربھی اپنے بیٹے کی حالت زار کے بارے میں روتی ہے-ایک بیل، جسے اس کے کسان ماسٹر نے زیادہ کام کیا ہے اور مارا پیٹا ہے۔ اندرا، سوربھی کے آنسوؤں سے متاثر ہو کر، اذیت زدہ بیل کو ہلانے سے روکنے کے لیے بارش کرتا ہے۔ دولت اور برہمن کی محافظ ہندو مذہب میں، کامدھینو اکثر برہمن ("پجاری طبقے" بشمول سنتوں) سے وابستہ ہے، جس کی دولت کی وہ علامت ہے۔ گائے کا دودھ اور اس سے ماخوذ جیسے گھی (واضح مکھن) ویدک آگ کی قربانیوں کے لازمی حصے ہیں، جو برہمن پجاریوں کے ذریعہ انجام دیے جاتے ہیں۔ اس طرح قدیم کامدھینو کو بعض اوقات ہومادھینو بھی کہا جاتا ہے-وہ گائے جس سے نذرانہ کھینچا جاتا ہے۔ مزید برآں، گائے برہمن کو بھی پیش کرتی ہے-جسے لڑنے سے منع کیا گیا ہے-بدسلوکی کرنے والے بادشاہوں کے خلاف تحفظ جو انہیں نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایک دیوی کے طور پر، وہ ایک جنگجو بن جاتی ہے، اپنے مالک اور اپنی حفاظت کے لیے فوجیں بناتی ہے۔ جمدگنی کی گائے ایک داستان بیان کرتی ہے کہ مقدس گائے کامدھینو رشی جمدگنی کے ساتھ رہتی تھی۔ اس داستان کا قدیم ترین ورژن، جو مہاکاوی مہابھارت میں ظاہر ہوتا ہے، بیان کرتا ہے کہ ہزار مسلح حیہیا بادشاہ، کرتویریہ ارجن نے جمادگنی کے مسکن کو تباہ کر دیا اور کامدھینو کے بچھڑے پر قبضہ کر لیا۔ بچھڑے کو بازیافت کرنے کے لیے، جمادگنی کے بیٹے پرشورام نے بادشاہ کو مار ڈالا، جس کے بیٹوں نے جمادگنی کو مار ڈالا۔ اس کے بعد پرشورام نے کشتریہ ("جنگجو") نسل کو 21 بار تباہ کیا اور اس کے والد کو الہی فضل سے زندہ کیا گیا۔ آسمانی گائے یا اس کے بچھڑے کے اغوا، کرتویریہ ارجن کے ذریعہ جمادگنی کے قتل، اور کرتویریہ ارجن کی موت کے نتیجے میں پرشورام کا بدلہ لینے کے اسی طرح کے بیانات دیگر متون میں موجود ہیں۔ بھگوت پران میں ذکر کیا گیا ہے کہ بادشاہ نے کامدھینو کے ساتھ ساتھ اس کے بچھڑے کو بھی اغوا کر لیا اور پرشورام نے بادشاہ کو شکست دی اور گدھے کو اپنے والد کو واپس کر دیا۔ پدم پران میں ذکر کیا گیا ہے کہ جب کرتویریہ ارجن نے اسے پکڑنے کی کوشش کی تو کامدھینو نے اپنی طاقت سے اسے اور اس کی فوج کو شکست دی اور جنت میں اڑ گیا۔ اس کے بعد مشتعل بادشاہ نے جمادگنی کو قتل کر دیا۔ برہمنڈ پران میں، کامدھینو کرتویریہ ارجن کی فوج کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے اپنی طاقت سے ایک عظیم شہر بناتی ہے، جب وہ جمادگنی کے مسکن کا دورہ کرتے ہیں۔ اپنی سلطنت میں واپس آنے پر، کرتویریہ ارجن کا وزیر، چندرگپت، اسے الہی گائے کو پکڑنے کے لیے راضی کرتا ہے۔ وزیر پناہ گاہ میں واپس آتا ہے اور بابا کو گائے دینے کے لیے راضی کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا، اس لیے وہ کامدھینو کو زبردستی چھیننے کی کوشش کرتا ہے۔ آنے والی لڑائی میں، بابا مارا جاتا ہے، لیکن کامدھینو آسمان پر فرار ہو جاتا ہے اور چندرگپت اس کے بجائے اپنے بچھڑے کو اپنے ساتھ لے جاتا ہے۔ برہمنڈ پران بیان کرتا ہے کہ یہ کامدھینو سشیلا جمادگنی کو کامدھینو-سوربھی نے دی تھی، جو گولوکا میں حکومت کرتا ہے۔ برہما ویورتا پران بیان کرتا ہے کہ آسمانی گائے-جسے یہاں کپلا کہا جاتا ہے-مختلف ہتھیار اور ایک فوج تیار کرتی ہے تاکہ جمدگنی کو بادشاہ کی فوج کو شکست دینے میں مدد ملے، جو اسے پکڑنے آئی تھی۔ جب بادشاہ نے خود جمادگنی کو جنگ کے لیے چیلنج کیا تو کپلا نے اپنے استاد کو مارشل آرٹس کی تعلیم دی۔ جمدگنی نے کپلا کی بنائی ہوئی فوج کی قیادت کی اور بادشاہ اور اس کی فوج کو کئی بار شکست دی۔ ہر بار بادشاہ کی جان بچائی۔ آخر کار، دیوتا دتاتریہ کی طرف سے اسے دیے گئے ایک خدائی نیزہ کی مدد سے، بادشاہ نے جمادگنی کو قتل کر دیا۔ واششٹا کی گائے رامائن کامدھینو کے بارے میں اسی طرح کا بیان پیش کرتی ہے، تاہم، یہاں رشی واششٹا ہے اور بادشاہ وشوامتر ہے۔ ایک بار، بادشاہ وشوامتر اپنی فوج کے ساتھ رشی وششٹا کے مسکن پہنچے۔ بابا نے اس کا استقبال کیا اور فوج کو ایک بہت بڑی ضیافت پیش کی-جسے سبالا نے تیار کیا تھا-جیسا کہ متن میں کامدھینو کہا جاتا ہے۔ حیران بادشاہ نے بابا کو سبالا سے الگ ہونے کو کہا اور اس کے بجائے بدلے میں ہزاروں عام گائیں، ہاتھی، گھوڑے اور زیورات پیش کیے۔ تاہم، بابا نے سبلا کے ساتھ علیحدگی اختیار کرنے سے انکار کر دیا، جو بابا کے ذریعے مقدس رسومات اور خیرات کی انجام دہی کے لیے ضروری تھا۔ مشتعل وشوامتر نے سبلا کو زبردستی پکڑ لیا، لیکن وہ بادشاہ کے آدمیوں سے لڑتے ہوئے اپنے مالک کے پاس واپس آ گئی۔ اس نے وششٹا کو اشارہ کیا کہ وہ اسے بادشاہ کی فوج کو تباہ کرنے کا حکم دے اور بابا نے اس کی خواہش پر عمل کیا۔ شدت سے، اس نے پہلوا جنگجو پیدا کیے، جنہیں وشوامتر کی فوج نے قتل کر دیا تھا۔ اس لیے اس نے شاک-یاون نسب کے جنگجو پیدا کیے۔ اس کے منہ سے کمبھوجا، اس کے اوپری برواروں سے، اس کے پچھلے یاونوں اور شاکوں سے، اور اس کی جلد کے سوراخوں سے، ہریتا، کراتا اور دیگر غیر ملکی جنگجو ابھرے۔ سبال کی فوج نے مل کر وشوامتر کی فوج اور اس کے تمام بیٹوں کو مار ڈالا۔ اس واقعے کی وجہ سے وششٹا اور وشوامتر کے درمیان زبردست دشمنی پیدا ہو گئی، جس نے اپنی سلطنت ترک کر دی اور وششٹا کو شکست دینے کے لیے ایک عظیم سنت بن گیا۔ ابودس کامدھینو-سوربھی کی رہائش گاہ مختلف صحیفوں کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ مہابھارت کے انوشاسن پروا میں بتایا گیا ہے کہ کس طرح اسے تین جہانوں (آسمان، زمین اور نچلی دنیا) کے اوپر واقع گائے کے آسمان گولوکا کی ملکیت دی گئی تھی: دکش کی بیٹی، سوربھی پہاڑ کیلاش گئی اور 10,000 سال تک برہما کی پوجا کی۔ خوش دیوتا نے گائے کو دیوی کا درجہ عطا کیا اور حکم دیا کہ تمام لوگ اس کی اور اس کے بچوں-گائے کی پوجا کریں گے۔ اس نے اسے گولوکا نامی دنیا بھی دی، جب کہ اس کی بیٹیاں زمین پر انسانوں کے درمیان رہیں گی۔ رامائن کی ایک مثال میں، سوربھی کو ورونا شہر-سمندروں کے رب-میں رہنے کے لیے بیان کیا گیا ہے جو زمین کے نیچے پاتال (نچلی دنیا) میں واقع ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس کا بہتا ہوا میٹھا دودھ کشیرودا یا کشراساگر، کائناتی دودھ کا سمندر بناتا ہے۔ مہابھارت کی ادیوگ پروا کتاب میں کہا گیا ہے کہ یہ دودھ چھ ذائقوں کا ہے اور اس میں زمین کی تمام بہترین چیزوں کا جوہر ہے۔ ادیوگ پروا اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ سوربھی پاتال کے سب سے نچلے علاقے میں رہتی ہے، جسے رستل کہا جاتا ہے، اور اس کی چار بیٹیاں ہیں-دکپالس-آسمانی حلقوں کی محافظ گائے دیوی: مشرق میں سوربھی، جنوب میں ہرشکا، مغرب میں سبھدرا اور شمال میں ڈھینو۔ گولوکا اور پاتال کے علاوہ، کامدھینو کو جمدگنی اور وششٹا سنتوں کے مسکنوں میں رہنے والے کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ اسکالر منی کامدھینو کی پیدائش اور بہت سے دیوتاؤں اور سنتوں کے جلوسوں میں موجودگی کی متضاد کہانیوں کی وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اگرچہ ایک سے زیادہ کامدھینو ہو سکتے ہیں، لیکن یہ سب گائے کی ماں، اصل کامدھینو کے اوتار ہیں۔ بھگود گیتا، مہابھارت میں بھگوان کرشن کی ایک تقریر، میں کامدھینو کو دو بار کامدھوک کہا گیا ہے۔ آیت 3.10 میں، کرشنا کامدھوک کا حوالہ دیتے ہوئے یہ بتاتے ہیں کہ اپنے فرض کو نبھانے کے لیے، کسی کو اپنی خواہشات کا دودھ ملے گا۔ آیت 10.28 میں، جب کرشن کائنات کے منبع کا اعلان کرتے ہیں، تو وہ اعلان کرتے ہیں کہ گایوں میں وہ کامدھوک ہیں۔ مہابھارت کے انوشاسن پرو میں، دیوتا شیو کو سوربھی پر لعنت ڈالنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس لعنت کی تشریح مندرجہ ذیل داستان کے حوالے سے کی گئی ہے: ایک بار، جب دیوتا برہما اور وشنو اس بات پر لڑ رہے تھے کہ کون برتر ہے، تو ان کے سامنے ایک آتش گیر ستون-لنگ (شیو کی علامت)-ابھرا۔ یہ فیصلہ تھا کہ جس نے بھی اس ستون کا اختتام پایا وہ برتر ہے۔ برہما ستون کی چوٹی کو تلاش کرنے کی کوشش میں آسمان پر اڑ گئے، لیکن ناکام رہے۔ لہذا برہما نے سوربھی کو مجبور کیا (کچھ نسخوں میں، سوربھی نے اس کے بجائے مشورہ دیا کہ برہما کو جھوٹ بولنا چاہیے) کہ وہ وشنو کو جھوٹی گواہی دے کہ برہما نے لنگ کا اوپری حصہ دیکھا ہے۔ شیو نے سوربھی کو لعنت دے کر سزا دی تاکہ اس کی مویشیوں کی اولاد کو ناپاک چیزیں کھانی پڑیں۔ یہ کہانی سکند پران میں نظر آتی ہے۔ پوجا کچھ مندروں اور گھروں میں کامدھینو کی تصاویر ہوتی ہیں، جن کی پوجا کی جاتی ہے۔ تاہم، اس کے پاس کبھی بھی اس کے لیے وقف کوئی عبادت گاہ نہیں تھی اور اس کے پاس کوئی مندر نہیں ہے جہاں اس کی پوجا بطور اہم دیوتا کی جاتی ہے۔ مونیئر ولیمز کے الفاظ میں: "یہ بلکہ زندہ جانور [گائے] ہے جو عبادت کا دائمی مقصد ہے۔" گائے کو اکثر مندروں کے باہر کھلایا جاتا ہے اور تمام جمعہ اور خاص مواقع پر باقاعدگی سے پوجا کی جاتی ہے۔ "ایک متقی ہندو" کے لیے ہر گائے کو الہی کامدھینو کا اوتار (زمینی مجسمہ) سمجھا جاتا ہے۔ ۔