Ulama
اسلام میں، علماء (؛ واحد ؛ نسائی واحد علمہ ؛ جمع علمت)، جنہیں علماء بھی کہا جاتا ہے، اسلامی نظریے اور قانون کے عالم ہیں۔ انہیں اسلام میں مذہبی علم کے سرپرست، ٹرانسمیٹر اور ترجمان سمجھا جاتا ہے۔ "علماء" بڑے پیمانے پر ایسے مذہبی علما کے تعلیم یافتہ طبقے کا حوالہ دے سکتے ہیں، جن میں عالم دین، کینن وکلاء (مفتی)، جج (قاضی)، پروفیسرز، اور اعلی ریاستی مذہبی عہدیدار شامل ہیں۔ متبادل طور پر، "علماء" سے مراد خاص طور پر اسلامی ریاست میں سرکاری عہدوں پر فائز افراد ہو سکتے ہیں۔ دیرینہ روایت کے مطابق، علماء کو مذہبی اداروں (مدرسوں) میں تعلیم دی جاتی ہے۔ قرآن اور سنت (مستند روایت) روایتی اسلامی قانون کے صحیفوں کے ذرائع ہیں۔ تعلیم کا روایتی طریقہ اسلامی نظریے کے طلباء کسی مخصوص تعلیمی ادارے کی تلاش نہیں کرتے بلکہ معروف اساتذہ میں شامل ہونے کی کوشش کرتے ہیں۔ روایت کے مطابق، ایک اسکالر جس نے اپنی تعلیم مکمل کر لی ہے اس کے استاد اس کی منظوری دیتے ہیں۔ استاد کی انفرادی صوابدید پر، طالب علم کو پڑھانے اور قانونی رائے (فتحوا) جاری کرنے کی اجازت دی جاتی ہے۔ سرکاری منظوری کو مجلس التدرس و الفتا () کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اس عمل نے اساتذہ اور شاگردوں کا ایک سلسلہ قائم کیا ہے جو اپنے وقت میں استاد بن چکے ہیں۔ تعلیمی مقامات اعلی تعلیم کا روایتی مقام مدرسا ہے۔ یہ ادارہ غالبا 10 ویں صدی عیسوی کے دوران خراسان میں شروع ہوا، اور 11 ویں صدی کے آخر سے اسلامی دنیا کے دیگر حصوں میں پھیل گیا۔ سب سے مشہور ابتدائی مدرسے سنی نیمیا ہیں، جن کی بنیاد 11 ویں صدی میں ایران اور عراق میں سلجوق وزیر نظام الملک (1018-1092) نے رکھی تھی۔ 1234 عیسوی میں بغداد میں عباسی خلیفہ المستانسر کے ذریعہ قائم کردہ مستنسیریہ، کسی خلیفہ کے ذریعہ قائم کیا جانے والا پہلا ادارہ تھا، اور اس وقت کے چاروں بڑے مدھبوں کے اساتذہ کی میزبانی کرنے والا پہلا ادارہ بھی تھا۔ فارسی الخانات (1260-1335 AD) اور تیموری خاندان (1370-1507 AD) کے بعد سے، مدرسے اکثر ایک تعمیراتی کمپلیکس کا حصہ بن چکے ہیں جس میں ایک مسجد، ایک صوفی طاریقہ، اور سماجی و ثقافتی افعال کی دیگر عمارتیں بھی شامل ہیں، جیسے غسل خانہ یا ہسپتال۔ مدرسے تعلیم کے مقدس مقامات سمجھے جاتے ہیں۔ وہ محدود تعداد میں اساتذہ کو رہائش اور تنخواہیں فراہم کر سکتے ہیں، اور عطیہ دہندہ کے ذریعہ کسی مخصوص ادارے کو مختص کردہ مذہبی اوقاف (وقف) سے حاصل ہونے والی آمدنی میں سے متعدد طلباء کے لیے رہائش فراہم کر سکتے ہیں۔ بعد کے زمانے میں، اوقاف کے اعمال تفصیلی اسلامی خطاطی میں جاری کیے گئے، جیسا کہ عثمانی اوقاف کی کتابوں (وکف نام) کا معاملہ ہے۔ عطیہ دہندہ یہ بھی بتا سکتا ہے کہ پڑھائے جانے والے مضامین، اساتذہ کی اہلیت، یا تدریس کو کس مدھاب کی پیروی کرنی چاہیے۔ مزید برآں، عطیہ دہندہ نصاب کی تفصیل میں وضاحت کرنے کے لیے آزاد ہے، جیسا کہ احمد اور فلپویچ (2004) نے سلیمان عظیم کے قائم کردہ عثمانی شاہی مدرسوں کے لیے دکھایا تھا۔ جیسا کہ برکی (1992) نے قرون وسطی کے قاہرہ میں تعلیم کے لیے تفصیل سے بیان کیا ہے، قرون وسطی کی مغربی یونیورسٹیوں کے برعکس، عام طور پر مدرسوں کا کوئی الگ نصاب نہیں ہے، اور وہ ڈپلوما جاری نہیں کرتے ہیں۔ مدرسوں کی تعلیمی سرگرمیاں قانون پر مرکوز ہوتی ہیں، لیکن اس میں وہ چیز بھی شامل ہے جسے زمان (2010) نے "شریعت علوم" (الحلوم النقلیہ) کہا ہے اور ساتھ ہی عقلی علوم جیسے فلسفہ، فلکیات، ریاضی یا طب بھی شامل ہیں۔ ان علوم کی شمولیت بعض اوقات ان کے عطیہ دہندگان کے ذاتی مفادات کی عکاسی کرتی ہے، لیکن اس بات کی بھی نشاندہی کرتی ہے کہ اسکالرز اکثر مختلف علوم کا مطالعہ کرتے ہیں۔ صوفی ازم سیکھنے کی شاخیں اسلامی تاریخ کے اوائل میں، صوفی ازم کے خیال کے گرد ایک نظریہ تیار ہوا، جو عبادت کے کمال (احسان) کے لیے کوشاں تھا۔ پہلی اسلامی صدی کے دوران، حسن البصری (642-728 AD) پہلے مسلم اسکالرز میں سے ایک تھے جنہوں نے البرٹ ہورانی (1991) کے مطابق "خدا کے فاصلے اور قربت کے احساس کو محبت کی زبان میں بیان کیا۔" ساتویں صدی کے دوران، دھکر کی رسم "روح کو دنیا کی پریشانیوں سے آزاد کرنے کے طریقے" کے طور پر تیار ہوئی۔ صوفی ازم پر مزید وضاحت کرنے والے اہم ابتدائی اسکالرز ہارتھ المہاسیبی (781-857 AD) اور جنید البغدادی (835-910 AD) تھے۔ فلسفہ اور اخلاقیات ابتدائی مسلم فتوحات نے یونانی دنیا کے بڑے حصوں پر عرب مسلم حکمرانی کی۔ امتیاد خلافت کے دور میں، حال ہی میں، ابھرتے ہوئے اسلامی معاشرے کے علماء اس دنیا کی کلاسیکی فلسفیانہ اور سائنسی روایات سے واقف ہو گئے تھے جسے انہوں نے فتح کیا تھا۔ کلاسیکی کاموں کے مجموعے اور عربی زبان میں ان کے ترجمے نے ایک ایسے دور کا آغاز کیا جسے آج اسلامی سنہری دور کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہورانی (1991) کے مطابق، قدیم دور کے کلاسیکی اسکالرز کے کاموں کو اسلامی اسکالرز کی طرف سے کافی دانشورانہ تجسس کا سامنا کرنا پڑا۔ حورانی نے "اسلامی فلسفے کے باپ" الکندی (c. 801-873 AD) کا حوالہ اس طرح دیا ہے: ہمیں سچائی کو تسلیم کرنے میں شرم نہیں ہونی چاہیے، چاہے وہ ہمارے پاس سابقہ نسلوں اور غیر ملکی لوگوں کی طرف سے لائی گئی ہو۔ جو سچائی کی جستجو کرتا ہے اس کے لیے سچائی سے زیادہ قیمتی کوئی چیز نہیں ہے۔ ارسطو کے کاموں، خاص طور پر اس کی نیکوماچین اخلاقیات کا سنہری دور کے اسلامی اسکالرز جیسے الفارابی (870-950 AD)، ابو الحسن العمری (d. 992 AD) اور ابن سینا (ca. 980-1037 AD)۔ عام طور پر، اسلامی فلسفیوں نے فلسفہ اور اسلام کے مذہب کے درمیان کوئی تضاد نہیں دیکھا۔ تاہم، حورانی کے مطابق، الفارابی نے یہ بھی لکھا ہے کہ فلسفہ اپنی خالص شکل میں دانشور اشرافیہ کے لیے مخصوص ہے، اور عام لوگوں کو شریعت پر رہنمائی کے لیے انحصار کرنا چاہیے۔ علمی اشرافیہ اور کم تعلیم یافتہ عوام کے درمیان فرق "اسلامی فکر کی ایک عام جگہ بننا تھا"۔ جیسا کہ الرازی (865-925 AD) کے کاموں سے ظاہر ہوتا ہے، بعد کے زمانے میں، فلسفہ "ایک نجی سرگرمی کے طور پر جاری رہا، زیادہ تر طبی افراد کے ذریعہ، صوابدید کے ساتھ تعاقب کیا گیا، اور اکثر شک کا سامنا کرنا پڑا۔" اسلامی فلسفیانہ اخلاقیات کے بانی ابن مسکاوے ہیں (932-1030 AD) انہوں نے ارسطو اور اسلامی اخلاقیات کو یکجا کیا، واضح طور پر نیکوماچین اخلاقیات اور اس کی تشریح کو غزہ کے پورفیری نے اپنے فلسفیانہ خیالات کی بنیاد کے طور پر ذکر کیا۔ 12 ویں صدی میں، ابتدائی اسلامی نوپلاٹونزم جو ہیلینسٹک فلسفے سے تیار ہوا تھا، کو اسلام کے سب سے بااثر اسکالرز میں سے ایک الغزالی نے مؤثر طریقے سے تنقید کا نشانہ بنایا۔ اپنی تصانیف احافۃ الفلسفہ (فلسفیوں کی عدم مطابقت)، میزان العمل (عمل کا معیار) اور کیمیا سعادت (خوشی کی کیمیا) میں، انہوں نے ابن سینا کے فلسفے کی تردید کی، اور یہ ظاہر کیا کہ ارسطو کی اخلاقیات اسلامی اخلاقیات سے مطابقت نہیں رکھتی: مؤخر الذکر خدا اور موت کے بعد کی زندگی پر یقین پر مبنی ہے، جو مل کر سعد (خوشی) کے حصول میں عمل کی بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ قانون شیعہ اسلام کے مطابق، قرآن اور روایت کے پیغامات کی تشریح کا اختیار امامہ کے پاس ہے، جو سچائی کے بے عیب ترجمانوں کی ایک لائن ہے۔ تاہم سنی اکثریت اس تصور کو مسترد کرتی ہے اور اس بات کو برقرار رکھتی ہے کہ اللہ کی مرضی مکمل طور پر قرآن اور سنت میں نازل ہوئی ہے۔ اس کی تشریح کی صلاحیت علماء کے پاس ہے۔ گیارہویں صدی تک سنی اور شیعہ قانون (مدھاب) کے بڑے اسکول ابھر چکے تھے۔ اگرچہ، تاریخی طور پر، اسکول بعض اوقات باہمی تنازعات میں مصروف رہتے تھے، لیکن وقت کے ساتھ اختلافات کم متنازعہ ہو گئے، اور آج محض علاقائی بالادستی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ چار سب سے اہم سنی اسکول ہیں: شافی (مصر، مشریق، حجاز، یمن) مالکی (مغرب اور مغربی افریقہ) ہنافی (وسطی اور جنوبی ایشیا، بلقان، ترکی) حنبلی (خلیجی کاؤنٹیوں میں سب سے زیادہ عام) شیعہ مدھاب میں جعفری اور زیدی اسکول شامل ہیں۔ عمان کے پیغام میں مذکور چھوٹے مدھاب بھی عبادی اور زہری اسکول ہیں۔ تمام سنی مدھاب شریعت (الہی قانون) کے چار ذرائع کو تسلیم کرتے ہیں: قرآن، سنت (مستند سند)، قیاس (مشابہت استدلال)، اور اجما (قانونی اتفاق رائے)۔ تاہم، مدھاب اسلامی فقہ کے اصولوں کے تصور میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں، جیسا کہ مختصر طور پر حورانی (1991) نے خلاصہ کیا ہے۔ ہنبلیوں نے صرف نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھیوں کے اتفاق رائے کو قبول کیا، جس نے قواعد کی حدود میں آزادانہ استدلال (اجتیحاد) کو مزید اجازت دی۔ حنافیوں کا خیال ہے کہ بعض اوقات قانونی ترجیح (استیحسان) کے محدود استعمال سے سخت مشابہت کی حمایت کی جا سکتی ہے، جبکہ مالکی اسکول عوامی فلاح و بہبود (استیسلہ) کے مفاد میں عملی تحفظات کو بھی قابل قبول ہونے کی اجازت دیتا ہے۔ مشابہت کے سنی تصور کے بجائے، شیعہ علماء قانون کا اندازہ لگانے کے لیے "جدلیاتی استدلال" ("اہل") کو ترجیح دیتے ہیں۔ بنیادی فقہ (فقہ) شریعت کی تشریح کے ذریعے صحیح طرز زندگی کی وضاحت کرتا ہے، جس پر مسلمانوں کو عمل کرنا چاہیے اگر وہ خدا کی مرضی کے مطابق زندگی گزارنا چاہتے ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، مدھبوں نے "ضابطہ اخلاق" قائم کیا، قرآن اور روایت کی روشنی میں انسانی اعمال کی جانچ پڑتال کی۔ شریعت کی تکمیل ایک مخصوص معاشرے کے اندر رواج (ارف) تھے۔ اسلامی قانون اور علاقائی رسوم و رواج ایک دوسرے کے مخالف نہیں تھے: 15 ویں صدی کے مراکش میں، قادیوں کو مختلف قانونی رائےوں میں سے ایک کا انتخاب کرنے کے لیے امل نامی عمل استعمال کرنے کی اجازت دی گئی تھی جو مقامی رسوم و رواج پر بہترین طور پر لاگو ہوتا ہے، چاہے اکثریت کے اتفاق رائے سے ان کی حمایت نہ کی گئی ہو۔ زیادہ تر، شریعت کے استعمال سے مقامی رسوم و رواج میں تبدیلیاں آئیں۔ الہیات عالم کلام، "گفتگو کی سائنس"، جسے "اسلامی الہیات" بھی کہا جاتا ہے، قرآن اور روایت کے نظریے کی وضاحت اور دفاع کے لیے کام کرتا ہے۔ کلام کا تصور پہلی اسلامی صدیوں کے دوران متزلا اسکول نے متعارف کرایا تھا۔ متحدہ کے سب سے نمایاں علما میں سے ایک عبد الجبر ابن احمد (935-1025 AD) تھے۔ 11 ویں صدی سے، متزیلہ کو سنی عباسی خلافت اور سلجوق سلطنت نے دبا دیا تھا، لیکن اس نے شیعہ الہیات کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرنا جاری رکھا۔ آشیری مکتب نے کالام کو فقہ کی بنیاد کے طور پر استعمال کرنے کی حوصلہ افزائی کی، اور اس نقطہ نظر میں شافی مدھاب کے کچھ حصوں نے اس کی پیروی کی۔ اس کے برعکس، ہنبلی اور مالکی مدھبوں نے مذہبی قیاس آرائیوں کی حوصلہ شکنی کی۔ ابو منصور المطریدی (853-944 AD) نے کالام کی اپنی شکل تیار کی، جو انسان کی آزاد مرضی اور خدا کی قادر مطلق کے سوال میں آشاری نظریے سے مختلف تھی۔ متریدی کلام اکثر اسلامی دنیا کے شمال مغربی حصوں میں حنافی فقہ کے ساتھ مل کر استعمال کیا جاتا تھا۔ الہیات کا ایک الگ مکتب جسے روایتی الہیات کہا جاتا ہے، اسلام کی ابتدائی صدیوں میں احمد ابن ہنبل کی قیادت میں ان علما کے درمیان ابھرا جنہوں نے عقلی استدلال کو مسترد کیا۔ متزلی عقلیت پسندی اور ہنبلائی لفظییت کے درمیان اشارتی ترکیب کے تناظر میں، اس کی اصل شکل زیادہ تر ہنبلائی اسکالرز کی اقلیت میں باقی رہی۔ اگرچہ آشاریزم اور ماٹوریزم کو اکثر سنی "آرتھوڈوکس" کہا جاتا ہے، لیکن روایتی الہیات اس کے ساتھ ساتھ پروان چڑھے ہیں، اور حریف دعوی کرتے ہیں کہ وہ آرتھوڈوکس سنی عقیدے ہیں۔ اسلامی الہیات نے شیعہ مذہبی ماہرین کے درمیان مزید پیش رفت کا تجربہ کیا۔ کاسموپولیٹن علمی روایت قرآن اور روایات کا مطالعہ اور تبصرے، اجتیحاد اور تغلق کے بارے میں مباحثے اور فتح کے اجرا کے ساتھ ساتھ عربی اور بعد میں فارسی کو گفتگو کی مشترکہ زبانوں کے طور پر استعمال کرنا پوری اسلامی دنیا میں علماء کا مذہبی اختیار تھا۔ زمان (2010) نے یہ ثابت کیا ہے کہ، چونکہ ذاتی رابطے علم کے حصول کی کلید تھے، اسلامی اسکالرز بعض اوقات علم کی تلاش میں دور تک سفر کرتے ہیں۔ اپنی مشترکہ تربیت اور زبان کی وجہ سے، اسلامی دنیا کے ایک خطے سے دوسرے خطے کا سفر کرنے والا کوئی بھی عالم آسانی سے مقامی مسلم برادری میں ضم ہو سکتا ہے اور وہاں دفاتر کا انعقاد کر سکتا ہے: مراکش کے تانجئیرس میں پیدا ہونے والے مسافر ابن بتۃ (1304-1368 یا 1369) کو علماء کے ایک خاندان میں، دہلی کے سلطان محمد بن تغلق نے قاضی مقرر کیا تھا۔ ایک گجراتی مسلمان خاندان میں پیدا ہونے والے نور الدین آر رانیری (وفات 1658) نے آچے کے سلطان اسکندر تھانی کے تحفظ میں جدید دور کے انڈونیشیا میں شیخ الاسلام کے طور پر کام کیا۔ دونوں اسکالرز "ساتھی اسکالرز کی باہم جڑی ہوئی دنیا" میں آزادانہ طور پر حرکت کرنے کے قابل تھے۔ زمان کے مطابق، معزز علما کے طور پر ان کے عہدوں اور عہدوں پر صرف اس صورت میں سوال اٹھائے جاتے تھے جب وہ خود کو مقامی رسوم و رواج سے ناواقف ثابت کریں (جیسا کہ ابن باتوتہ کے ساتھ ہوا تھا)، یا مضبوط مقامی جڑوں والے مخالفین (ار رانیری) کی طرف سے مزاحمت کا سامنا کریں۔ اپنے سفر اور تعلیمات کے ذریعے علماء کافی فاصلے تک نئے علم اور خیالات منتقل کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ تاہم، زمان (2010) کے مطابق، اسکالرز کو اکثر عام طور پر معروف متون پر انحصار کرنے کی ضرورت ہوتی ہے جو ان کے فتحوں کی حمایت کر سکتے ہیں۔ ایک متن جو ایک خطے کے دانشورانہ حلقوں میں وسیع پیمانے پر جانا جاتا ہے دوسرے میں نامعلوم ہو سکتا ہے۔ اس لیے ایک خطے کے اسکالرز کی دوسرے خطے میں اپنی دلیل کی حمایت کرنے کی صلاحیت اس کمیونٹی کے متعلقہ متون سے واقفیت کی وجہ سے محدود ہو سکتی ہے جس میں وہ کام کر رہے ہیں۔ بک پرنٹ یا ماس کمیونیکیشن میڈیا کے بغیر ایک دور میں، ایک اسکالر کی ساکھ محدود رہ سکتی تھی اگر وہ متن کے مقامی کینن سے ناواقف ہوتا۔ چونکہ کسی دوسرے استاد کی طرف سے اسکالر کی منظوری، اسکالر کی ساکھ کی کلید ہے، اس لیے مؤخر الذکر ان علاقوں میں زیادہ ہوگا جہاں منظوری دینے والے ماسٹر زیادہ وسیع پیمانے پر مشہور ہیں۔ سیاسی اور ثقافتی تاریخ ابتدائی مسلم برادریاں دوسرے خلیفہ عمر ابن الختاب نے مسلمانوں کے ایک گروہ کو محمد کی زندگی کے انکشافات، کہانیوں اور دیگر متعلقہ اعداد و شمار کا مطالعہ کرنے کے لیے مالی اعانت فراہم کی، تاکہ جب انہیں ماہر مشورے کی ضرورت ہو تو وہ اسے ان "بینچ کے لوگوں" سے حاصل کر سکیں۔ تمیم انسری کے مطابق، یہ گروہ عالم دین میں تبدیل ہوا۔ اسلامی فقہ کا ابتدائی دور ابتدائی مسلم برادریوں کے زمانے تک پھیلا ہوا ہے۔ اس دور میں، قانون دانوں کا تعلق نظریہ سے زیادہ اختیار اور تعلیم کے عملی مسائل سے تھا۔ نظریہ میں ترقی ابتدائی مسلم قانون دان محمد ابن ادیس اشعفی (767-820) کی آمد کے ساتھ شروع ہوئی، جس نے اپنی کتاب ار رسالہ میں اسلامی فقہ کے بنیادی اصولوں کو مرتب کیا۔ اس کتاب میں قانون کی چار جڑوں (قرآن، سنت، اجما اور ریاض) کی تفصیل دی گئی ہے جبکہ اس بات کی وضاحت کی گئی ہے کہ بنیادی اسلامی متون (قرآن اور روایت) کو عربی زبان کے سائنسی مطالعہ سے حاصل کردہ تشریح کے معروضی اصولوں کے مطابق سمجھا جانا چاہیے۔ فیلڈ مین (2008) کے مطابق، بہت سی مسلم خلافت ریاستوں اور بعد میں سلطانوں کے زیر اقتدار ریاستوں کے تحت، علما کو اسلامی قانون کا محافظ سمجھا جاتا تھا اور انہوں نے خلیفہ کو قانونی نتائج کا حکم دینے سے روک دیا، حکمران اور علماء نے حکومت میں ایک طرح کی "اختیارات کی علیحدگی" تشکیل دی۔ قوانین کا فیصلہ امت (برادری) کے اجما (اتفاق رائے) کی بنیاد پر کیا جاتا تھا، جس کی نمائندگی اکثر قانونی اسکالرز کرتے تھے۔ ابتدائی جدید اسلامی سلطنتیں سنی عثمانی، اور شیعہ صفوی فارسی خاندان، جو دو مخالف ابتدائی جدید اسلامی سلطنتوں کے حکمران تھے، دونوں نے اپنی طاقت کو قانونی حیثیت دینے کے لیے علماء پر انحصار کیا۔ دونوں سلطنتوں میں، شاہی درباروں کی سرپرستی میں علماء نے "سرکاری" مذہبی عقائد بنائے جو خاندانی حکمرانی کی حمایت کرتے تھے۔ بالترتیب ان کی سیاسی طاقت کے اونچے مقام پر، ترقی نے مختلف راستے اختیار کیے: عثمانی سلطان سلیمان اول نے شاہی علماء کو شاہی بیوروکریسی میں، اور عثمانی سیکولر قانون کو اسلامی قانون میں کامیابی کے ساتھ ضم کیا۔ اس کے برعکس، فارس کا شاہ عباس اول شیعہ علماء کی طرف سے اسی طرح کی حمایت حاصل کرنے میں ناکام رہا، جنہوں نے زیادہ آزاد مقام برقرار رکھا۔ صفوی سلطنت کے آخر میں، شیعہ علماء مرکزی حکومت کے عدم استحکام کے دور میں تسلسل کے محافظوں میں سے ایک بن گئے، اس طرح انہوں نے ایک نسبتا آزادی حاصل کی جسے انہوں نے بعد کے خاندانوں کے دور میں برقرار رکھا۔ 1453 میں قسطنطنیہ کے زوال کے بعد، سلطنت عثمانیہ کے رہنما اور رعایا اپنے وقت کی ایک عظیم طاقت کے طور پر اس کے کردار سے تیزی سے واقف ہو گئے۔ یہ نئی خود آگاہی مذہبی اسکالرشپ کو سیاسی نظام سے جوڑ کر نئے سیاسی کردار کو قانونی حیثیت دینے کے خیال سے وابستہ تھی: 15 ویں اور 16 ویں صدی کے عثمانی مورخین جیسے ابن زونبل یا ایوبی نے عثمانی سلطانوں کے اعمال کو مثالی اسلامی غازی جنگجوؤں کے لحاظ سے بیان کیا۔ برک (2015) کے مطابق، عثمانی ادب کی انواع "رینک آرڈر" (اور "بائیو گرافیک لیکسیکن") نے علماء کی سوانح عمری کو اس طرح مرتب کیا کہ عثمانی شاہی اسکالرشپ کے نظریے اور ڈھانچے کی ایک جامع اور مربوط روایت پیدا ہو۔ 16 ویں صدی کے دوران، شیخ الاسلام کمالپاساد (وفات 1534)، احمد بن مصطافہ تاشکوپرزاد (1494-1561)، کنالزاد علی سلیبی (وفات 1572) اور علی بن بالی (1527-1584) جیسے اسکالرز نے ابوحنیفہ سے لے کر اپنے وقت تک روایت کا ایک ہموار سلسلہ قائم کیا۔ واضح طور پر، کچھ مصنفین نے کہا کہ ان کے کام کو نہ صرف حنافی مدھاب کی تاریخ نگاری کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، بلکہ یہ کہ اسکول آف لاء کے اندر حتمی اختلاف رائے کی صورت میں اس سے مشورہ کیا جانا چاہیے۔ یہ عثمانی شاہی اسکالرشپ کے اندر ہنفی قانون کے کینن کو قائم کرنے کے ان کے مقصد کی مثال ہے۔ جسے جدید عثمانی "عثمانی اسلام" کہتے ہیں۔ 1453 کے بعد، محمد فاتح (1432-1481) نے بازنطینی چرچ کی سابقہ عمارتوں میں آٹھ مدرسے قائم کیے تھے، اور بعد میں فتح مسجد سے متصل سہمان یا "آٹھ صحن مدرسے" کی بنیاد رکھی، جہاں اس نے اپنے علاقے کے ممتاز ترین اسلامی قانون کے علما کو اکٹھا کیا۔ "اسلامی قانون کی دوسری تشکیل" کے بارے میں اپنے 2015 کے مطالعے میں، برک نے تفصیل سے دکھایا ہے کہ کس طرح عثمانی ریاست نے آہستہ آہستہ روایتی علماء پر "سرکاری شاہی اسکالرز" کا ایک درجہ بندی نافذ کیا، جسے مرکزی حکومت نے مقرر کیا اور ادا کیا۔ 1517 میں قاہرہ کی مملوک سلطنت کی فتح کے بعد سے، عثمانی علماء نے سنی حنافی نظریے کی اپنی تشریح قائم کی جو اس وقت سلطنت کے سرکاری مذہبی نظریے کے طور پر کام کرتا تھا۔ سلطان کے فرمان کے ذریعے باضابطہ اعتراف فتحوا جاری کرنے کے لیے ایک شرط بن گیا۔ 17 ویں صدی میں، تاریخ ساز الحماوی نے سرکاری طور پر مقرر کردہ مذہبی قائدین اور روایتی طریقے سے تعلیم حاصل کرنے والوں کے درمیان فرق کو واضح کرنے کے لیے "سلطانک مفتی" (الفتح السلطانّی) کا اظہار کیا۔ اس وقت کے دیگر مصنفین عثمانی قانون کے اسکالرز کو "روم کا حنافی [یعنی، سلطنت عثمانیہ]" (رومی خانافی)، "روم کے اسکالرز" (اولماء-ı روم) یا "سلطنت عثمانیہ کے اسکالرز" (اولماء الدولہ الأتمانیہ) کہتے تھے۔ استنبول میں شیخ الاسلام () اندر اعلی ترین اسلامی عالم اور پوری سلطنت میں علماء کے سربراہ بن گئے۔ سلطنت عثمانیہ میں علماء کا سیاست پر اس عقیدے کی وجہ سے نمایاں اثر و رسوخ تھا کہ تمام سیکولر ادارے اسلامی قانون شریعت (شریعت) کے ماتحت تھے۔ علماء مذہبی قانون کی تشریح کے ذمہ دار تھے، اس لیے انہوں نے دعوی کیا کہ ان کے اختیارات حکومت کے اختیارات سے بالاتر ہیں۔ علماء کے عثمانی درجہ بندی کے اندر، شیخ الاسلام اعلی ترین عہدے پر فائز تھے۔ انہوں نے فتحوں کو جاری کرکے اپنا اثر و رسوخ ظاہر کیا، شریعت کی ان کی تحریری تشریحات کو پوری عثمانی آبادی پر اختیار حاصل تھا۔ 16 ویں صدی میں، جیسے جیسے سلطان کے علماء اور مرکزی حکومت کی حمایت اب بھی بڑھتی ہوئی سلطنت کی تشکیل کے لیے ضروری تھی، دفتر کی اہمیت بڑھ گئی، اور اس کی طاقت میں اضافہ ہوا۔ المیے کے ارکان کے طور پر، شاہی اسکالرز عسکری کے عثمانی اشرافیہ طبقے کا حصہ تھے، اور انہیں کسی بھی ٹیکس سے مستثنی تھا۔ تاہم، علما کی منظوری اور انہیں عہدوں پر مقرر کرنے سے، وقت کے ساتھ ساتھ مذہبی علما پر سلطان کا اثر و رسوخ بڑھتا گیا، حالانکہ، ایک مسلمان ہونے کے ناطے، وہ اب بھی اسلامی قانون کے تحت کھڑا تھا۔ یہاں تک کہ شیخ الاسلام بھی سلطان کے ماتحت تھے۔ ان کے عہدے کو، مفتوں کی صفوں کی طرح، "سروس" () یا "رینک" (یا پے ای سہان) کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جس میں ایک امیدوار کو مقرر یا ترقی دی گئی تھی۔ بعض اوقات، سلطان اپنی طاقت کا استعمال کرتے تھے: 1633 میں، مراد چہارم نے شیخ الاسلام اہیزدے حسین افندی کو پھانسی دینے کا حکم دیا۔ 1656 میں شیخ الاسلام ہوکازدے مسعود افندی کو سلطان محمد چہارم نے موت کی سزا سنائی۔ عثمانی شاہی حکمرانی کی قانونی حیثیت کے طور پر سنی اسلام کا استعمال سلطان سلیمان اول اور اس کے کازاسکر اور بعد میں شیخ الاسلام ایبسود افندی سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ ایبسود نے قانون کی ایک شاہی کتاب مرتب کی، جس میں مذہبی قانون (شریعت) کو سلطان کی شخصیت میں سیکولر شاہی قانون (قانون) کے ساتھ ملایا گیا۔ مثال کے طور پر، ایبسود نے ایک وجہ فراہم کی کہ حکومت زمین کی مالک کیوں ہو سکتی ہے، یا ٹیکس لگا سکتی ہے اور بڑھا سکتی ہے، کیونکہ حکومت تمام مسلمانوں کی مشترکہ بھلائی کے تحفظ کی ذمہ دار تھی۔ صفوی فارس کا شیعہ ریاستی مذہب شیخ صافی الدین اسحق اردبیلی (1252-1334) صفویہ تاریخ کا بانی تھا۔ صفی الدین کا عظیم پوتا اسماعیل، جس نے 1501 کے بعد سے فارسی سلطنت پر حکومت کی، صفوی خاندان کا بانی تھا۔ شاہ اسماعیل اول نے بارہویں شیعہ کو نیا فارسی ریاستی مذہب قرار دیا۔ صفوی عقیدے کی تبلیغ کے لیے، اس نے جنوبی لبنانی کوم، جبل آمیل اور شام کے علما کو ایران کے ارد گرد سفر کرنے اور شیعہ نظریے کو فروغ دینے کی دعوت دی۔ 1533 میں، شاہ تہماسپ اول نے صفوی صافی، شیخ صافی کے نسب کا ایک نیا ایڈیشن شروع کیا۔ اسے ساتویں امام موسی الکاظمی کی نسل پر شاہی خاندان کے دعوے کی حمایت کرنے اور اس طرح صفوی حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے دوبارہ لکھا گیا تھا۔ شاہ عباس اول (1571-1629 عیسوی) کے دور حکومت میں، مذہبی اور سیاسی طاقت کے مذہبی اتحاد کی دلیل شاہ کے اختیار کو قانونی حیثیت دینے کے لیے کافی نہیں تھی: شیعہ علماء نے بادشاہ کے پوشیدہ امام کی نمائندگی کے دعوے کو یہ سکھا کر ترک کر دیا کہ اولاد کا مطلب لازمی طور پر نمائندگی نہیں ہے۔ اسی طرح، جیسے جیسے صوفی ازم کا اثر کمزور ہوتا گیا، صفویہ کے سربراہ کے طور پر شاہ کے کردار نے اپنے سیاسی کردار کے جواز کے طور پر اپنی اہمیت کھو دی۔ اس طرح عباس اول نے خود کو شیخ بہائی (1574-1621 AD) جیسے نامور علما کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی، جنہیں اس نے اپنے نئے دارالحکومت اسفہان میں شیخ الاسلام بنایا۔ عباس کی سرپرستی میں کام کرنے والے دیگر مشہور علماء میر دمد (وفات 1631 یا 1632 عیسوی)، جو اسکول آف اسفہان کے بانیوں میں سے ایک تھے، اور احمد ابن محمد اردبیلی (وفات 1585) تھے۔ اپنی تعلیمات سے انہوں نے شیعہ اسلامی تعلیمات اور مذہبی عمل کو مزید فروغ دیا۔ تاہم، چونکہ مذہب اب فارس میں سیاسی طاقت کی حمایت کرنے کے لیے کافی نہیں تھا، اس لیے عباس اول کو اپنی حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے آزاد تصورات تیار کرنے پڑے۔ اس نے ایک نئی "غولم" فوج بنا کر ایسا کیا، اس طرح تیمور اور اس کے دور حکومت کی ترک-منگول روایت کو جنم دیا۔ 19 ویں صدی کے نئے عثمانی علمی اشرافیہ 19 ویں صدی کے آغاز تک، عثمانی علماء نے اب بھی اپنا سیاسی اثر و رسوخ برقرار رکھا۔ جب سلطان سلیم سوم نے عثمانی فوج میں اصلاحات کی کوشش کی تو علماء نے اس کے منصوبوں کی مخالفت کی، جسے انہوں نے اسلام سے ارتداد کے طور پر مسترد کر دیا۔ نتیجتا اس کی اصلاح ناکام ہو گئی۔ تاہم، سلیم کا جانشین محمود دوم (ر۔ 1808-1839) زیادہ کامیاب رہا: اس نے یورپی نمونوں کے مطابق منظم نئی فوجوں کو "محمد کی فاتح فوج" (عسکری منصور محمد) کے نام سے بلایا۔ ایسا کرنے سے وہ ارتداد کے الزام پر قابو پانے اور علماء کی حمایت حاصل کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ محمود کی اصلاحات نے ایک نیا سامراجی اشرافیہ طبقہ تشکیل دیا جو مغربی یورپی زبانیں بولتا تھا اور مغربی یورپی معاشروں اور ان کے سیاسی نظاموں سے واقف تھا۔ جیسے جیسے 19 ویں صدی کے دوران سلطنت عثمانیہ پر سیاسی اور معاشی دباؤ بڑھتا گیا، اس نئے اشرافیہ نے سلطان کی اصلاحات کو جاری رکھا اور اصلاح کے ایک نئے دور، تنزیمت کے آغاز میں مدد کی۔ متوازی طور پر، علماء کے سیاسی اثر و رسوخ کو قدم بہ قدم روک کر کم کیا گیا۔ وکاف کے مالیات پر قابو پانے کے لیے مذہبی اوقاف کے لیے ایک وزارت بنائی گئی۔ اس طرح، علماء نے اپنے مالیات پر براہ راست کنٹرول کھو دیا، جس سے ان کی سیاسی اثر و رسوخ کو نمایاں طور پر کم کر دیا گیا۔ مابعد صفوی اور قجر ایران میں قدامت پسند شیعہ علماء ایران میں سیاسی عدم استحکام کا دور 1722 میں شاہ سلطان حسین کی موت کے بعد صفوی دور حکومت کے خاتمے کے ساتھ شروع ہوا۔ مرکزی حکومت کے منقطع ہونے اور ٹکڑے ٹکڑے ہونے کی روشنی میں، دو سماجی گروہوں نے تسلسل برقرار رکھا اور اس کے نتیجے میں اقتدار میں آگئے: قبائلی سرداروں نے، دوسروں کے درمیان، قفقاز کی خانتیں، افشارد اور زند شاہی خاندان قائم کیے۔ مرکزی اتھارٹی کی کمزوری سے فائدہ اٹھانے والا دوسرا گروہ شیعہ عالم تھا۔ گارتھویٹ (2010) کے مطابق، "علماء نے ایک ایسا ادارہ تشکیل دیا جس نے نہ صرف تسلسل فراہم کیا، بلکہ آہستہ آہستہ شاہی اختیار کے خلاف اپنے کردار پر زور دیا۔" تبدیلی کا ایک عمل شروع ہوا جو 19 ویں صدی اور آج تک جاری رہا۔ پہلے سے ہی کچھ آخری صفوی، سلیمان شاہ (ر۔ 1666-1694) اور تہماسپ دوم (ر۔ 1722-1732) نے اپنے اختیار کو مضبوط کرنے کی کوشش میں علماء سے حمایت طلب کی تھی۔ خاص طور پر، انہوں نے خود کو علماء کے ایک گروہ سے منسلک کیا جنہوں نے صفوی حکمرانی کی بعد کی دہائیوں کے دوران ایرانی شیخ الاسلام محمد بکر مجلس (1627-1699) کے ذریعہ قائم کردہ "سرکاری" بارہویں شیعہ نظریے کی حمایت کی۔ بارہویں شیعہ اور میر دمد (وفات 1631 یا 1632) اور سدر الدین محمد شریزی (ج۔ 1571/2-1640) اسکول آف اسفہان کے درمیان تنازعہ، جس نے صوفی ازم اور اسلامی فلسفے کو فروغ دیا، 18 ویں صدی میں جاری رہا، اور اس کے بعد کے خاندانوں کے دور حکومت میں علماء اور حکومت کے درمیان تعلقات کو تشکیل دیا۔ آغا محمد خان قاجار کے ایرانی تخت پر بیٹھنے کے ساتھ، قاجار خاندان نے مرکزی طاقت کو مستحکم کیا۔ تاہم، قجر شاہ، خاص طور پر ناصر الدین شاہ قجر (ر۔ 1848-1896)، جن کا دور حکومت تنزیمت کے زمانے کے عثمانی سلطانوں کے دور سے ملتا جلتا تھا، علماء پر مرکزی کنٹرول حاصل کرنے میں ناکام رہے۔ شیعہ علما نے فارسی معاشرے پر اپنا سیاسی اثر برقرار رکھا۔ انہوں نے مذہبی اوقاف سے مالی وسائل تک بلا روک ٹوک رسائی کو بھی برقرار رکھا۔ اس کے علاوہ، اسلامی زکاۃ ٹیکس انفرادی اماموں کو ادا کیا جاتا تھا نہ کہ ریاستی سرپرستی میں ٹیکس وصول کرنے والوں کو۔ ان کے مذہبی اثر و رسوخ اور ان کے مالی ذرائع دونوں نے شیعہ علماء کو بعض اوقات شاہ کے خلاف کارروائی کرنے کی اجازت دی۔ اس طرح، قجر خاندان کے تحت، علماء نے مذہبی جواز کا ایک ذریعہ فراہم کیا اور ایک دوہری قانونی نظام میں مذہبی قانون کے ترجمان کے طور پر خدمات انجام دیں جہاں ریاست رواج (أورف) کی بنیاد پر قانون کا انتظام کرتی تھی۔ 19 ویں/20 ویں صدی: علماء اور مسلم اصلاح پسند اصلاح کار اور تصورات 19 ویں صدی کے پہلے نصف میں علماء اور جدید مغربی یورپ کے ارکان کے درمیان براہ راست رابطے شروع ہوئے اور بتدریج بڑھے۔ مصری عالم رفعۃ التحطوی (1801-1873) عالموں کے پہلے ارکان میں سے تھے جنہوں نے یورپ کا سفر کیا۔ مصری کھیدیو محمد علی پاشا کے ایک وفد کے مذہبی مشیر کے طور پر وہ 1826 سے 1831 تک پیرس میں رہے۔ ان کی رپورٹ "دی ایکسٹریکشن آف گولڈ یا این اوور ویو آف پیرس" (طلس البریز فی تلس بارز) (1849) میں ان کے آبائی ملک میں مستقبل کی اصلاحات اور ممکنہ بہتریوں کے کچھ خاکے شامل تھے۔ اگرچہ التحطوی روایتی تعلیم سے گزرا تھا، لیکن اس کی دلچسپی انتظامیہ اور معیشت کے جدید فرانسیسی تصورات پر مرکوز تھی۔ انہوں نے صرف اس بات پر زور دینے کے لیے اسلام کا حوالہ دیا کہ مسلمان یورپ سے عملی علم اور بصیرت کو اپنا سکتے ہیں۔ اس طرح، التحطوی کی رپورٹ محمد علی پاشا کی سیاسی کوششوں کی عکاسی کرتی ہے، جس کا ارادہ الازہر یونیورسٹی میں اصلاحات کا نہیں تھا، بلکہ اس کا مقصد اپنی حکومت کی سرپرستی میں ایک آزاد تعلیمی نظام کی تعمیر کرنا تھا۔ حائردین پاشا (1822/3-1890) ایک عثمانی تیونس کے علم اور سیاست دان تھے جنہوں نے صوبے کی انتظامیہ اور دائرہ اختیار میں اصلاحات کیں۔ وہ اپنے خیالات کو فرانسیسی زبان میں بیان کرنے کے قابل تھا (ریفارمس نیسیسیئرز آکس ایٹٹس مسلمز-مسلم ریاستوں کی ضروری اصلاحات۔ پیرس، 1868)، جو اس نے 1852 سے 1855 تک نپولین سوم کے دربار میں اپنے خود مختار احمد بی کی نمائندگی کرتے ہوئے سیکھا تھا۔ التحطوی کے برعکس، حیدر الدین پاشا نے اپنی بات کو واضح کرنے کے لیے مسلم اجتماعی مفاد (مسالہ) کے مذہبی تصور کو استعمال کیا، اس طرح اجتیہاد کے خیال کو عوامی امور پر لاگو کیا۔ مغربی اسلامی علماء سے موازنہ کرنے والے عہدوں کو اسلامی دنیا کے مشرقی حصوں میں بھی جنوبی ایشیا کے علمبردار مسلم جدیدیت پسند سید احمد خان اور جمال الدین الغنی نے لیا تھا۔ مؤخر الذکر کو پین اسلامزم کا سرپرست سمجھا جاتا ہے، بلکہ سیاسی اسلام اور 19 ویں اور 20 ویں صدی کے آخر میں صلاحی تحریک کے بانیوں میں سے ایک کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ مصری مفتی اعظم محمد عبد اللہ (1849-1905)، جنہیں 1877 میں الازہر یونیورسٹی نے عالم کی ڈگری دی تھی، وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے سیاسی اور مذہبی اصلاحات کی نشاندہی کرنے کے لیے اسلام کی اصطلاح استعمال کی۔ 1887 تک انہوں نے الغنی کے ساتھ مل کر اخبار الوروا الوتھقہ ("دی فرم بانڈ") کی تدوین کی۔ گزٹ نے اسلام کے پین اسلامی تصور کو وسیع پیمانے پر پھیلایا جو ایک مذہبی بندھن کی نمائندگی کرتا ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ یہ قومیت یا زبان سے زیادہ مضبوط ہے۔ 1876 سے، عبد اللہ نے اخبار الاحرام کی تدوین کی۔ 1898 سے، انہوں نے رشید ریدہ (1865-1935) کے ساتھ مل کر اخبار المنار ("دی بیکن") کی تدوین بھی کی، جس میں انہوں نے اپنے خیالات کو مزید فروغ دیا۔ المنار تقریبا 40 سال تک پرنٹ میں شائع ہوا اور اسے پوری اسلامی دنیا میں پڑھا گیا۔ عبد اللہ نے اسلام کو "بنی نوع انسان کی اصلاح" کے تصور کے طور پر سمجھا۔ اپنے کاموں میں، انہوں نے روایتی مدرسے کے نظام میں اصلاحات کی خصوصی اہمیت پر زور دیا، جسے مصر میں سیکولر، ریاستی سرپرستی والے تعلیمی نظام کے متوازی قیام سے نقصان پہنچا۔ انہوں نے روایتی اور جدید تعلیمی نظام کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی، اس طرح اسلام کے نقطہ نظر سے قومی ریاست کے ذریعے جدید اداروں کے تعارف کو جواز پیش کیا۔ انہوں نے مسلم برادری کے اجتماعی مفاد یا مشترکہ بھلائی کے اسلامی تصور کا حوالہ دیا، جسے انہوں نے اپنے ساتھی مسلمانوں کے مفاد میں بہت زیادہ اہمیت دی۔ اسلام کے تصور نے مستقبل کے لیے خصوصی مطابقت حاصل کی، کیونکہ یہ اسلامی نظریے سے جدید زندگی کے تمام پہلوؤں کو سمجھنے اور ان کا جواز پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ 1905 میں عبد اللہ کی موت کے بعد، رشید ریدا نے خود ہی "المنار" میں ترمیم جاری رکھی۔ 1924 میں، انہوں نے نجف کے کچھ علماء کی تحریروں کا ایک مجموعہ شائع کیا: مایسموت الحدیۃ النعدیعہ۔ اس طرح، یمنی علم محمد اش شاکانی (1759-1839) کی تعلیمات، جن پر 1880 کی دہائی سے پہلے ہی بحث ہو چکی تھی، نے زیادہ تشہیر حاصل کی۔ اسی طرح حنبلی عالم ابن تیمیہ (1263-1328) کی تحریریں ایک بار پھر توجہ کا مرکز بنیں۔ ابن تیمیہ کے نظریے نے وہابیہ اور صلاحیہ تحریکوں کے کچھ حصوں کے درمیان ایک ربط فراہم کیا۔ دونوں تحریکوں کے درمیان مذہبی اختلافات دونوں عقائد کے مکمل اتحاد کے لیے مجموعی طور پر بہت بڑے تھے۔ تاہم، وہابی ازم کی طرف صلاحی تحریک کے آغاز نے 1924 میں بادشاہ ابن سعید کے حجاز پر حملے کے بعد مؤخر الذکر کو اسلامی عوام کے ساتھ صلح کرنے میں مدد کی۔ وسطی عرب ملیشیا نے مکہ اور مدینہ کے مقدس قصبوں پر قبضہ کر کے لوٹ مار کی تھی، اور اس طرح ان یادگاروں کو تباہ کر دیا تھا جنہیں وہ کافر ("شرک") سمجھتے تھے۔ 1926 میں مکہ میں پین اسلامک کانگریس سے شروع ہونے والی سعودی نواز تحریک اسلامی فکر کے سب سے زیادہ متعلقہ دھاروں میں سے ایک بن کر ابھری۔ اپنی مصری جلاوطنی میں، شامی عالم عبد الرحمان الکواکیبی (1854-1902) نے الغنی، عبد اور ردہ سے ملاقات کی۔ اپنی کتابوں طباعی الستیباد ("آمریت کی نوعیت") اور ام القرا ("دیہاتوں کی ماں [یعنی مکہ]"، 1899) میں انہوں نے عثمانی سلطان عبد الحمید دوم پر اسلامی برادری کو بدعنوان بنانے کا الزام لگایا۔ عثمانی آمریت "اپنے شہریوں کے حقوق کی خلاف ورزی کرتی ہے، انہیں غیر فعال رکھنے سے ناواقف رکھتی ہے، [اور] انسانی زندگی میں فعال حصہ لینے کے ان کے حق سے انکار کرتی ہے۔" اس لیے قانون میں اصلاحات کی ضرورت ہے۔ اجتیہاد کے استعمال سے ایک "جدید اور متحد قانون کا نظام" تشکیل دیا جانا چاہیے، اور "مناسب مذہبی تعلیم" فراہم کی جانی چاہیے۔ دانشورانہ گفتگو میں امت اور عربی زبان میں عربی لوگوں کی مرکزی حیثیت کی وجہ سے، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ "عربی اسلام جدید بدعنوانیوں سے پاک ہے اور بیدوئن اخلاقی زوال اور آمریت کی غیر فعالیت سے آزاد ہیں"، طاقت کا توازن ترکوں سے عربوں کی طرف منتقل ہونا چاہیے۔ عثمانی خاندان کو خلافت پر اپنا دعوی ترک کرنا چاہیے، اور قریشی نسل کا ایک نیا خلیفہ امت کے نمائندوں کے ذریعے منتخب کیا جانا چاہیے۔ اس کا عارضی اختیار حجاز میں قائم کیا جائے گا، جب کہ وہ پوری مسلم برادری پر مذہبی اختیار رکھے گا، "مسلم حکمرانوں کی طرف سے نامزد ایک مشاورتی کونسل کی مدد سے"۔ کلیولینڈ اور بنٹن (2016) کے مطابق، الکواکیبی کا خیال کہ عربی نظریہ اسلام کی ایک زیادہ پاک شکل کی نمائندگی کرتا ہے، نے 20 ویں صدی کی عرب قوم پرستی کے ساتھ ساتھ نہدہ کی اسلامی تجدید تحریک کے لیے بنیاد تیار کی۔ مسلم عوامی تنظیمیں 1912 میں یوگیاکارتا میں محمدیوں کی تنظیم کی بنیاد رکھی گئی، جو کہ 1926 میں قائم ہونے والی نہدلۃ علماء ("علماء کی بحالی") کے ساتھ مل کر دنیا کی دو سب سے بڑی مسلم تنظیمیں بناتی ہیں۔ 1930 کی دہائی سے، ان کے مذہبی بورڈنگ اسکولوں ("پیسینٹرین") میں ریاضی، قدرتی علوم، انگریزی اور تاریخ بھی پڑھائی جاتی تھی۔ 1980 کے بعد سے، نہدلۃ علماء اسکولوں نے معیشت، دائرہ اختیار، تعلیمی اور طبی علوم میں بھی ڈگریاں پیش کیں۔ 1990 کی دہائی میں، ان کے رہنما عبدالرحمن وحید کے تحت، تنظیم نے جمہوریت اور تکثیریت کی تعلیم دیتے ہوئے ایک بنیاد پرستی مخالف نظریہ اپنایا۔ سب سے زیادہ بااثر مدرسوں میں سے ایک الازہر کے ساتھ دارل عالم دیوبند کی بنیاد 1867 میں اتر پردیش کے شہر دیوبند میں رکھی گئی تھی۔ ابتدائی طور پر، اسکول کا ارادہ ہندوستانی مسلمانوں کی مدد کرنا تھا، جو 1857 کے بعد برطانوی سلطنت کے تابع بن گئے تھے، تاکہ وہ اسلامی قانون کے مطابق اپنی زندگی گزار سکیں۔ دیوبندیوں نے حنافی مکتب کے سنی اسلام کی تبلیغ کی، جو جنوبی ایشیا میں سب سے زیادہ رائج مدھاب تھا۔ آج بھی ان کا مقصد اسلامی معاشرے اور تعلیم کی بحالی ہے۔ دیوبند کی مثال پر عمل کرتے ہوئے 19 ویں صدی کے اواخر میں ہزاروں مدرسے قائم کیے گئے جنہوں نے اسلام کی بنیادی تحریروں کا مطالعہ کرنے اور قرآن اور روایت پر تبصرہ کرنے کے لیے دیوبند کا طریقہ اپنایا۔ روایتی اسلامی اسکالرز کا حوالہ دیتے ہوئے، دیوبند اسکول کا مقصد روایتی اسلامی مدھاب، خاص طور پر حنافی کا دفاع کرنا ہے، جو کہ اہل سنت جیسے دیگر اسلامی اسکولوں سے پیدا ہونے والی تنقید کے خلاف ہے۔ 1990 کی دہائی کے دوران، افغان طالبان نے دیوبند اسکول کا بھی حوالہ دیا۔ آصف علی تھانوی (1863-1943) دارل عالم دیوبند کے ممتاز ترین اساتذہ میں سے ایک ہیں۔ تھانوی نے قرآن پر کثیر حجم کے انسائیکلوپیڈک تبصروں کا آغاز اور ترمیم کی۔ تاہم، وہ ایک بڑے سامعین تک پہنچنے میں بھی کامیاب رہے: ان کی کتاب بہشتی زیوار، جو اب بھی جنوبی ایشیا میں بڑے پیمانے پر پڑھی جاتی ہے، کیونکہ اس میں دیگر موضوعات کے علاوہ، مسلم خواتین کے مناسب طرز عمل اور عقائد کی تفصیل دی گئی ہے۔ اہل روایت ایک تحریک ہے جو 19 ویں صدی کے وسط میں شمالی ہندوستان میں ابھری تھی۔ تکلید (قانونی مثال پر عمل کرتے ہوئے) کو مسترد کرتے ہوئے اور اسلام کے بنیادی صحیفوں کی بنیاد پر اجتیہ (آزاد قانونی استدلال) کی حمایت کرتے ہوئے، وہ روایتی مدھاب کی مخالفت کرتے ہیں اور روایتی متون کے علاوہ قانونی حکام پر ان کے انحصار پر تنقید کرتے ہیں۔ اہل سنت پہلی تنظیم تھی جس نے محمد اش شاکانی کے کاموں کو چھاپا اور پھیلایا، جن کی تحریروں نے عرب مشرق وسطی اور دنیا بھر میں صلاحی تحریک کے نظریے کو بھی متاثر کیا۔ مسلم ورلڈ لیگ مکہ، سعودی عرب میں قائم ایک بین الاقوامی غیر سرکاری اسلامی تنظیم ہے جو یونیسیف، یونیسکو اور او آئی سی کی رکن ہے۔ اس کا مقصد اعتدال، امن اور ہم آہنگی کے اصولوں پر مبنی عوامی اسلامی آراء تشکیل دینے کے لیے دنیا بھر میں علماء کے ساتھ علمی کانفرنسوں کا انعقاد کرکے اسلامی برادری کو درپیش مسائل کو حل کرنا ہے۔ 20 ویں صدی کی سیکولر قومی ریاستوں میں علماء زیادہ تر ممالک میں، مدرسے کا کلاسیکی ادارہ بطور تدریسی مقام 20 ویں صدی کے آغاز تک بڑی حد تک برقرار رہا۔ اسلامی دنیا کے مغربی حصوں میں، قومی ریاستیں پہلی جنگ عظیم کے بعد سلطنت عثمانیہ کی تحلیل اور تقسیم سے پیدا ہوئیں۔ کمالسٹ ترکی کی حکومت نے قوم کو عثمانی ماضی کی مذہبی روایات اور اداروں سے دور کرنے کی کوشش کی۔ مصر میں، ریاست کے زیر انتظام تعلیمی نظام کا قیام 1820 کی دہائی میں ہی شروع ہو چکا تھا۔ 1961 کے بعد سے جمال عبد الناصر نے الازہر یونیورسٹی جیسے قدیم اسلامی اداروں پر ریاستی کنٹرول بڑھانے کی کوشش کی۔ الازہر کا سربراہ براہ راست صدر کے ذریعہ مقرر کیا گیا تھا اور اب بھی ہے، اور اس قدیم اسلامی ادارے میں نئی فیکلٹیز تشکیل دی گئیں۔ ابتدائی طور پر جدیدیت پسند اصلاحات کو جنم دیتے ہوئے، ایک خاص حد تک ریاستی سرپرستی والی فیکلٹیز حکومتی کنٹرول سے اپنی آزادی برقرار رکھنے میں کامیاب رہیں۔ تاہم، جیسا کہ پیئرٹ نے شام کے بارے میں تفصیل سے نشاندہی کی ہے، کچھ ممالک میں قدامت پسند مدرسے کا نظام بڑی حد تک برقرار رہا، اس کی وکندریقرت تنظیم اسے ریاستی کنٹرول سے بچاتی ہے۔ درحقیقت، مذہبی تعلیم پر قابو پانے کی حکومت کی کوشش بڑی حد تک تعلیمی اداروں پر مرکوز تھی اور روایتی مدرسوں کو نظر انداز کیا گیا۔ سماجی حمایت فراہم کرنے اور ایک ایسے تعلیمی متبادل تک رسائی حاصل کرنے کی اپنی مسلسل صلاحیت سے جسے اسلامی عقیدے کے مطابق زیادہ قدامت پسند ہونے کے طور پر پھیلایا گیا تھا، روایتی علماء نے نہ صرف آبادی کے بڑے حصے پر اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھا بلکہ درحقیقت اپنے سیاسی اثر و رسوخ اور طاقت میں اضافہ کیا۔ جمہوریہ ترکی جمہوریہ ترکی میں روایتی عثمانی مذہبی اداروں کو ختم کر دیا گیا جیسے کہ سلطنت عثمانیہ، شیخ الاسلام کا دفتر، نیز درویش بھائی چارے۔ مذہبی امور کی صدارت (یا دیانت) 1924 میں ترکی کے آئین کے آرٹیکل 136 کے ذریعے ترکی کی گرینڈ نیشنل اسمبلی نے شیخ الاسلام کے دفتر کے جانشین کے طور پر تشکیل دی تھی۔ 1925 کے بعد سے روایتی درویش ٹیکوں اور اسلامی اسکولوں کو ختم کر دیا گیا۔ کونیا میں میولوی آرڈر کے ٹیکے جیسے مشہور کانونٹس کو سیکولرائز کیا گیا اور عجائب گھروں میں تبدیل کر دیا گیا۔ ایران میں، بہت سے دوسرے اسلامی ممالک کے برعکس، شیعہ علماء نے کھم ٹیکس کے ذریعے اپنے مذہبی اختیار کو برقرار رکھا ہے۔ اس طرح انہوں نے سیاسی دباؤ ڈالنے کی اپنی صلاحیت کو برقرار رکھا۔ 1905 اور 1911 کے درمیان، علماء، بازار اور کچھ بنیاد پرست اصلاح کاروں کے اتحاد نے فارسی آئینی انقلاب کو اکسایا، جس کی وجہ سے قجر خاندان کے دوران ایران کی پارلیمنٹ (مجلس) کا قیام عمل میں آیا۔ ایران میں اسلامی انقلاب کی قیادت ایک سینئر شیعہ عالم-آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای نے کی تھی-جس نے اس کے بعد اسلامی قانون دان کی سرپرستی قائم کی۔ شام "شام میں مذہب اور ریاست" (2013) کے موضوع پر اپنے مطالعے میں، پیئرٹ نے نشاندہی کی کہ کس طرح شام کے علما کی تربیت بتدریج زیادہ ادارہ جاتی ہو گئی، جو روایتی مدرسے کے نظام پر مبنی تھی: 1920 میں خسرویا مسجد کمپلیکس کے مدرسے (جسے شام کی خانہ جنگی کے دوران 2014 میں تباہ کیا جانا تھا) نے اپنے اسلامی مدرسے کے لیے ایک داخلہ امتحان اور ایک مستحکم نصاب متعارف کرایا۔ گریجویٹس کو ایک ڈپلومہ جاری کیا جاتا تھا جس پر ادارے کا نام ہوتا تھا، جس پر تمام اساتذہ کے دستخط ہوتے تھے، جو انفرادی حجۃ کی نشاندہی کرتے تھے۔ 1947 میں کورسز میں قدرتی علوم اور غیر ملکی زبانیں بھی شامل تھیں۔ 1947 میں، ریاست کے زیر انتظام "فیکلٹی آف شریعہ" کا آغاز دمشق میں کمال القصب (1853-1954) نے کیا تھا، جو قاہرہ میں محمد عبد (1849-1905) کے سابق طالب علم تھے۔ 1954 تک تمام شامی علما کو اعلی ڈگری حاصل کرنے کے لیے قاہرہ کی الازہر یونیورسٹی میں داخلہ لینا پڑتا تھا۔ تاہم 1954 میں شام کی پہلی اعلی شریعت کی فیکلٹی کی بنیاد اخوان المسلمین کے جدید ونگ کے ارکان نے رکھی تھی۔ اس کا نصاب، جس میں معیشت اور "مسلم دنیا کی موجودہ صورتحال" شامل تھی، پیئرٹ کے مطابق، "1961 میں ناصر کی طرف سے الازہر کی جدید اصلاح کی پیش گوئی کی گئی تھی"۔ 1972 میں، سرکاری زیر انتظام "شریعہ ہائی اسکولوں" کے نصاب میں ایک بار پھر اصلاح کی گئی، اس طرح ان کے طلباء کو شامی ہائی اسکولوں کی تمام فیکلٹیز تک رسائی فراہم کی گئی۔ پیئرٹ (2015) کے مطابق، 1963 کی بعث پارٹی کی بغاوت نے سیکولر حکومت کی طرف سے ریاست کے زیر کنٹرول شریعہ ہائی اسکولوں کو کمزور کر دیا۔ دمشق کی شریعت کی فیکلٹی کے بہت سے اساتذہ کو 1960 کی دہائی کے دوران جلاوطنی پر مجبور کیا گیا۔ 1980 کی دہائی کے دوران حکومت کی اساتذہ کے نصاب کو تبدیل کرنے اور ایک نیا "بعثسٹ عالم" بنانے کی کوششیں ناکام ہو گئیں۔ اساتذہ، قابل اساتذہ کو بھرتی کرنے کی اپنی صلاحیت کو برقرار رکھتے ہوئے، سیاسی دباؤ کا مقابلہ کرنے میں کامیاب رہے۔ نتیجتا، شامی حکومت نے 1998 تک فیکلٹی کو ڈاکٹریٹ دینے پر پابندی لگا دی، اور حلب میں ایک اور فیکلٹی کے قیام میں 2006 تک تاخیر کی۔ تیونس، مصر، عراق 1961 میں جمال عبد الناصر نے الازہر یونیورسٹی کو ریاست کے براہ راست کنٹرول میں ڈال دیا۔ "اظہریوں کو فوجی وردیاں دی گئیں اور انہوں نے خود کو فوجی افسران کے حکم پر قدم قدم پر چلتے ہوئے پایا۔" الجزائر کی آزادی کے بعد صدر احمد بین بیلا نے بھی الجزائر کے علماء کو ان کے اقتدار سے محروم کر دیا۔ عراق میں بعثی جبر کے نتیجے میں عراق کے شیعہ مقدس شہروں میں 1900 کی دہائی کے اوائل میں 12,000 طلباء کے اندراج میں کمی واقع ہوئی جو 1977 میں صرف 600 اسکالرز اور طلباء تک پہنچ گئے۔ پاکستان 1980 اور 1990 کی دہائی میں، پاکستان میں سنی اور شیعہ مفادات کے درمیان مقابلہ پیدا ہوا، سعودی عرب کی انسانی ہمدردی کی تنظیمیں اپنے وہابی نظریے کو پھیلانے کے لیے مدرسوں کی کفالت کا استعمال کرتی تھیں، جبکہ اسلامی جمہوریہ ایران نے اسی طرح اثر و رسوخ بڑھانے کے لیے شیعہ مدرسوں کا استعمال کیا۔ پاکستان میں غریب برادریوں کے لیے، بین الاقوامی سطح پر سپانسر شدہ مدرسے تعلیم کی واحد قابل رسائی شکل ہو سکتے ہیں۔ ریاست سے مالی طور پر آزاد اداروں کے اس اثر و رسوخ کی وجہ سے روایتی علماء کے سماجی اور سیاسی اثر و رسوخ کی بحالی ہوئی، جبکہ تعلیمی اداروں پر ناکافی ریاستی کنٹرول، اساتذہ کی ناکافی اہلیت اور ایسے اداروں کی نظریاتی تعلیم سب کافی مسائل بن جاتے ہیں۔ شمالی پاکستان کے مدرسوں سے فارغ التحصیل (طالب) جیسے "ملا" محمد عمر نے بعد میں افغان طالبان حکومت کے قیام میں کردار ادا کیا۔ جدید چیلنجز مسلم دنیا کے اندر سے کچھ رائےوں نے علماء کی سائنسی تربیت کی کمی پر تنقید کی ہے، اور استدلال کیا ہے کہ سائنس میں مہارت رکھنے والوں کو اس لقب کے لیے اہل ہونا چاہیے۔ مصر میں الازہر یونیورسٹی نے جدید دنیا کے چیلنجوں کا مقابلہ کرنے میں علماء کی مدد کے لیے اپنے روایتی مذہبی کالجوں میں سائنسی اور عملی مضامین متعارف کروانا شروع کر دیے ہیں۔ سوڈانی سیاست دان حسن التورابی نے اپنی کتاب دی اسلامک اسٹیٹ میں استدلال کیا کہ عالم کو مذہبی امور میں مہارت رکھنے والوں تک محدود نہیں رہنا چاہیے بلکہ انجینئرنگ، سائنس، سیاست اور تعلیم جیسے شعبوں کے ماہرین کو شامل کرنا چاہیے کیونکہ تمام علم الہی اور خدا عطا کردہ ہے۔ ۔