Gender identity
صنفی شناخت کسی کی اپنی جنس کا ذاتی احساس ہے۔ صنفی شناخت کسی شخص کی تفویض کردہ جنس سے متعلق ہو سکتی ہے یا اس سے مختلف ہو سکتی ہے۔ زیادہ تر افراد میں، جنس کے مختلف حیاتیاتی تعین کنندگان ہم آہنگ ہوتے ہیں، اور فرد کی صنفی شناخت کے مطابق ہوتے ہیں۔ صنفی اظہار عام طور پر کسی شخص کی صنفی شناخت کی عکاسی کرتا ہے، لیکن ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا ہے۔ اگرچہ کوئی شخص کسی خاص صنفی کردار کے مطابق طرز عمل، رویوں اور ظاہری شکل کا اظہار کر سکتا ہے، لیکن اس طرح کا اظہار ضروری نہیں کہ ان کی صنفی شناخت کی عکاسی کرے۔ صنفی شناخت کی اصطلاح ماہر نفسیات پروفیسر رابرٹ جے اسٹولر نے 1964 میں وضع کی تھی اور اسے متنازعہ ماہر نفسیات جان منی نے مقبول کیا تھا۔ زیادہ تر معاشروں میں، مردوں اور عورتوں سے وابستہ صنفی صفات کے درمیان ایک بنیادی تقسیم ہے، ایک صنفی بائنری جس پر زیادہ تر لوگ عمل کرتے ہیں اور جس میں جنس اور جنس کے تمام پہلوؤں میں مردانگی اور نسوانی کی توقعات شامل ہیں: حیاتیاتی جنس، صنفی شناخت، صنفی اظہار، اور جنسی رجحان۔ کچھ لوگ اپنی حیاتیاتی جنس سے وابستہ صنف کے پہلوؤں میں سے کچھ، یا سب کے ساتھ شناخت نہیں کرتے ہیں۔ ان میں سے کچھ لوگ ٹرانسجینڈر، غیر بائنری، یا جنس پرست ہیں۔ کچھ معاشروں میں تیسری جنس کے زمرے ہوتے ہیں۔ 2012 کی کتاب انٹروڈکشن ٹو بیہوئروئل سائنس ان میڈیسن میں کہا گیا ہے کہ مستثنیات کے ساتھ، "بچپن کے ابتدائی سالوں میں صنفی شناخت حیرت انگیز طور پر تیزی سے ترقی کرتی ہے، اور زیادہ تر معاملات میں 3 یا 4 سال کی عمر تک کم از کم جزوی طور پر ناقابل واپسی معلوم ہوتی ہے"۔ اینڈوکرائن سوسائٹی نے کہا ہے کہ "کافی سائنسی ثبوت سامنے آئے ہیں جو صنفی شناخت کے بنیادی پائیدار حیاتیاتی عنصر کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ افراد اپنی زندگی کے دیگر عوامل کی وجہ سے انتخاب کر سکتے ہیں، لیکن ایسی بیرونی قوتیں نہیں دکھائی دیتی ہیں جو افراد کو حقیقی طور پر صنفی شناخت کو تبدیل کرنے کا سبب بنتی ہیں۔ " ضروری ماہرین کا کہنا ہے کہ صنفی شناخت کا تعین پیدائش کے وقت حیاتیاتی اور جینیاتی عوامل سے ہوتا ہے، جبکہ سماجی تعمیری ماہرین کا کہنا ہے کہ صنفی شناخت اور جس طرح سے اس کا اظہار کیا جاتا ہے وہ سماجی طور پر تعمیر شدہ ہے، اس کے بجائے اس کا تعین ثقافتی اور سماجی اثرات سے ہوتا ہے۔ تشکیل کی عمر اس بارے میں کئی نظریات موجود ہیں کہ صنفی شناخت کیسے اور کب بنتی ہے، اور اس موضوع کا مطالعہ کرنا مشکل ہے کیونکہ بچوں کے نامکمل زبان کے حصول کے لیے محققین کو بالواسطہ شواہد سے مفروضے بنانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ جان منی نے تجویز کیا کہ بچے 18 ماہ سے 2 سال کی عمر میں ہی جنس کے بارے میں آگاہی حاصل کر سکتے ہیں اور اسے کچھ اہمیت دے سکتے ہیں۔ لارنس کوہلبرگ نے استدلال کیا کہ صنفی شناخت 3 سال کی عمر تک نہیں بنتی ہے۔ اس بات پر وسیع پیمانے پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ بنیادی صنفی شناخت 3 سال کی عمر تک مضبوطی سے تشکیل پائی جاتی ہے۔ اس موقع پر، بچے اپنی جنس کے بارے میں پختہ بیانات دے سکتے ہیں اور ایسی سرگرمیوں اور کھلونوں کا انتخاب کرنے کا رجحان رکھتے ہیں جو ان کی جنس کے لیے موزوں سمجھی جاتی ہیں (جیسے گڑیا اور لڑکیوں کے لیے پینٹنگ، اور لڑکوں کے لیے اوزار اور کھردری رہائش)، حالانکہ وہ ابھی تک صنف کے مضمرات کو پوری طرح سے نہیں سمجھتے ہیں۔ تین سال کی عمر کے بعد صنفی شناخت کو تبدیل کرنا انتہائی مشکل ہے۔ مارٹن اور روبل ترقی کے اس عمل کو تین مراحل کے طور پر تصور کرتے ہیں: (1) چھوٹے بچوں اور پری اسکول کے بچوں کے طور پر، بچے متعین خصوصیات کے بارے میں سیکھتے ہیں، جو صنف کے سماجی پہلو ہیں۔ (2) پانچ سے سات سال کی عمر کے آس پاس، شناخت مستحکم ہو جاتی ہے اور سخت ہو جاتی ہے۔ (3) اس "سختی کے عروج" کے بعد، روانی کی واپسی اور سماجی طور پر طے شدہ صنفی کردار کچھ حد تک آرام دہ ہو جاتے ہیں۔ باربرا نیومین نے اسے چار حصوں میں تقسیم کیا ہے: (1) صنف کے تصور کو سمجھنا، (2) صنفی کردار کے معیارات اور دقیانوسی تصورات سیکھنا، (3) والدین کے ساتھ شناخت کرنا، اور (4) صنفی ترجیح تشکیل دینا۔ اقوام متحدہ کی تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی تنظیم (یونیسکو) کے مطابق جنسیت کی جامع تعلیم کو صنفی اور صنفی شناخت جیسے موضوعات کے بارے میں آگاہی پیدا کرنی چاہیے۔ تشکیل پر اثر انداز ہونے والے عوامل فطرت بمقابلہ پرورش اگرچہ صنفی شناخت کی تشکیل کو مکمل طور پر نہیں سمجھا گیا ہے، لیکن بہت سے عوامل کو اس کی نشوونما پر اثر انداز ہونے کے طور پر تجویز کیا گیا ہے۔ خاص طور پر، جس حد تک اس کا تعین سماجی کاری (ماحولیاتی عوامل) بمقابلہ پیدائشی (حیاتیاتی) عوامل سے ہوتا ہے وہ نفسیات میں ایک جاری بحث ہے، جسے "فطرت بمقابلہ پرورش" کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ دونوں عوامل ایک کردار ادا کرتے ہیں۔ حیاتیاتی عوامل جو صنفی شناخت کو متاثر کرتے ہیں ان میں قبل از پیدائش اور بعد از پیدائش ہارمون کی سطح شامل ہیں۔ اگرچہ جینیاتی میک اپ صنفی شناخت کو بھی متاثر کرتا ہے، لیکن یہ غیر لچکدار طریقے سے اس کا تعین نہیں کرتا ہے۔ سماجی عوامل جو صنفی شناخت کو متاثر کر سکتے ہیں ان میں خاندان، حکام، ماس میڈیا، اور بچے کی زندگی میں دیگر بااثر افراد کے ذریعے صنفی کرداروں سے متعلق خیالات شامل ہیں۔ جب بچوں کی پرورش ایسے افراد کرتے ہیں جو سخت صنفی کرداروں پر عمل پیرا ہوتے ہیں، تو ان کے اسی طرح برتاؤ کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، جو ان کی صنفی شناخت کو متعلقہ دقیانوسی صنفی نمونوں سے ملاتے ہیں۔ زبان بھی ایک کردار ادا کرتی ہے: بچے، کسی زبان کو سیکھتے وقت، مردانہ اور نسائی خصوصیات کو الگ کرنا سیکھتے ہیں اور لاشعوری طور پر اپنے رویے کو ان پہلے سے طے شدہ کرداروں میں ایڈجسٹ کرتے ہیں۔ سماجی سیکھنے کا نظریہ یہ بتاتا ہے کہ بچے صنفی طور پر منسلک طرز عمل کے مشاہدے اور ان کی نقل کے ذریعے اپنی صنفی شناخت کو مزید فروغ دیتے ہیں، اور پھر اس طرح سے برتاؤ کرنے پر انہیں انعام یا سزا دی جاتی ہے، اس طرح ان کے آس پاس کے لوگ ان کی نقل کرنے اور ان کی پیروی کرنے کی کوشش کے ذریعے تشکیل دیتے ہیں۔ بڑے پیمانے پر جڑواں مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ٹرانسجینڈر اور سیسجینڈر دونوں صنفی شناختوں کی نشوونما فطری جینیاتی عوامل کی وجہ سے ہوتی ہے، جس میں منفرد ماحولیاتی عوامل کا ایک چھوٹا سا ممکنہ اثر ہوتا ہے۔ جان منی نے صنفی شناخت کی ابتدائی تحقیق میں اہم کردار ادا کیا، حالانکہ اس نے صنفی کردار کی اصطلاح استعمال کی۔ انہوں نے پچھلے مکتب فکر سے اختلاف کیا کہ جنس کا تعین صرف حیاتیات سے ہوتا ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ بچے ایک خالی سلیٹ کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں اور والدین اپنے بچوں کی جنس کا فیصلہ کر سکتے ہیں۔ منی کی رائے میں، اگر والدین اعتماد کے ساتھ اپنے بچے کی پرورش مخالف جنس کے طور پر کرتے ہیں، تو بچہ یقین کرے گا کہ وہ اس جنس میں پیدا ہوئے تھے اور اسی کے مطابق عمل کریں گے۔ پیسہ مانتا تھا کہ پرورش فطرت پر غالب آسکتی ہے۔ ڈیوڈ ریمر کا معاملہ اور متضاد معاملہ فطرت بمقابلہ پرورش کی بحث میں ایک معروف مثال ڈیوڈ ریمر کا معاملہ ہے، جو 1965 میں پیدا ہوا، بصورت دیگر "جان/جون" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایک بچے کے طور پر، ریمر ایک ناقص ختنہ سے گزرا، جس سے اس کا مردانہ جننانگ کھو گیا۔ جان منی نے ریمر کے والدین کو اس کی پرورش ایک لڑکی کے طور پر کرنے پر راضی کیا۔ ریمر نے سترہ ماہ کی عمر میں جنس کی دوبارہ تفویض کی سرجری کروائی اور ایک لڑکی کے طور پر بڑی ہوئی، جس نے لڑکیوں کے کپڑے پہنے اور لڑکیوں کے کھلونوں سے گھرا ہوا تھا۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں، منی نے اطلاع دی کہ ریمر کی خواتین کو جنسی دوبارہ تفویض ایک کامیابی تھی، جس نے پرورش کے مفروضے کی طرف تعلیمی اتفاق رائے کو متاثر کیا، اور اگلے 30 سالوں تک، یہ معیاری طبی عمل بن گیا کہ انٹرسیکس شیر خوار بچوں اور مرد شیر خوار بچوں کو مائکروپینائز کے ساتھ خواتین کو دوبارہ تفویض کیا جائے۔ جب ریمر نے 13 سال کی عمر میں خودکشی کرنے کی کوشش کی تو اسے بتایا گیا کہ وہ مردانہ جننانگ کے ساتھ پیدا ہوا تھا۔ ریمر نے منی دیکھنا چھوڑ دیا، اور اس کے سینوں کو نکالنے اور اس کے جنسی اعضاء کی تعمیر نو کے لیے سرجری کروائی۔ 1997 میں، جنسی ماہر ملٹن ڈائمنڈ نے ایک فالو اپ شائع کیا، جس میں انکشاف کیا گیا کہ ریمر نے اپنی خواتین کی دوبارہ تفویض کو مسترد کر دیا تھا، اور عام طور پر خالی سلیٹ مفروضے اور شیر خوار جنسی دوبارہ تفویض کے خلاف بحث کی تھی۔ ڈائمنڈ منی کے نظریات کا دیرینہ مخالف تھا۔ ڈائمنڈ نے حاملہ چوہوں پر مشتمل تحقیق میں حصہ لیا تھا جس سے پتہ چلتا ہے کہ ہارمونز نے مختلف جنسوں کے رویے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ لیب میں محققین حاملہ چوہے کو ٹیسٹوسٹیرون کا انجیکشن لگائیں گے، جو اس کے بعد بچے کے خون کے بہاؤ میں اپنا راستہ تلاش کرے گا۔ جو خواتین پیدا ہوئیں ان کا جننانگ تھا جو مردانہ جننانگ کی طرح لگتا تھا۔ لیٹر میں موجود خواتین بھی نر چوہوں کی طرح برتاؤ کرتی تھیں اور یہاں تک کہ دوسری خواتین چوہوں کو سوار کرنے کی کوشش کرتی تھیں، یہ ثابت کرتے ہوئے کہ حیاتیات جانوروں کے رویے میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ ریمر کیس کی ایک تنقید یہ ہے کہ ریمر نے آٹھ ماہ کی عمر میں اپنا عضو تناسل کھو دیا اور سترہ ماہ کی عمر میں جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری کروائی، جس کا ممکنہ مطلب یہ تھا کہ ریمر پہلے ہی ایک لڑکے کی حیثیت سے اس کی سماجی کاری سے متاثر تھا۔ بریڈلی اور دیگر۔ (1998) ایکس وائی کروموسوم والی ایک 26 سالہ خاتون کے متضاد کیس کی اطلاع دیں جس کا عضو تناسل ختم ہو گیا تھا اور جس نے دو سے سات ماہ کی عمر کے درمیان جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری کروائی تھی (کافی حد تک ریمر سے پہلے)، جس کے والدین بھی اپنے بچے کی پرورش کے لیے زیادہ پرعزم تھے۔ ریمر کے مقابلے میں ایک لڑکی کے طور پر، اور جو جوانی تک عورت ہی رہی۔ اس نے بتایا کہ وہ بچپن میں کچھ حد تک لڑکیاں تھی، دقیانوسی طور پر مردانہ بچپن کے کھلونوں اور دلچسپیوں سے لطف اندوز ہوتی تھی، حالانکہ اس کی بچپن کی دوستیاں لڑکیاں تھیں۔ جب کہ وہ ابیلنگی تھی، مردوں اور عورتوں دونوں کے ساتھ تعلقات رکھتی تھی، اس نے خواتین کو زیادہ جنسی طور پر پرکشش پایا اور وہ اس کے تصورات میں زیادہ نمایاں تھیں۔ مطالعہ کے وقت اس کا کام نیلے کالر کا پیشہ تھا جس پر تقریبا خصوصی طور پر مرد عمل کرتے تھے۔ گریٹ وینڈرماسن کا استدلال ہے کہ چونکہ یہ سائنسی ادب میں دستاویز کیے جانے والے صرف دو معاملات ہیں، اس لیے صنفی شناخت کی ابتدا کے بارے میں ان سے کوئی ٹھوس نتیجہ اخذ کرنا مشکل ہو جاتا ہے، خاص طور پر یہ دیکھتے ہوئے کہ دونوں معاملات مختلف نتائج پر پہنچے ہیں۔ تاہم، وینڈرماسن یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ ٹرانسجینڈر لوگ صنفی شناخت کے خیال کی حیاتیاتی طور پر جڑیں ہونے کے طور پر حمایت کرتے ہیں، کیونکہ وہ پرورش پانے اور ان کے جسمانی جنس کے مطابق ان کے رویے کو تقویت دینے کے باوجود اپنی جسمانی جنس سے شناخت نہیں کرتے ہیں۔ دیگر معاملات رینر اور دیگر کا ایک مطالعہ۔ چودہ جینیاتی مردوں کو دیکھا جنہوں نے کلاکل ایکسٹروفی کا سامنا کیا تھا اور اس طرح ان کی پرورش لڑکیوں کے طور پر ہوئی تھی۔ ان میں سے چھ نے اپنی صنفی شناخت کو مرد میں تبدیل کر دیا، پانچ خواتین رہ گئیں اور تین کی صنفی شناخت مبہم تھی (حالانکہ ان میں سے دو نے اعلان کیا تھا کہ وہ مرد ہیں)۔ تمام مضامین میں حیاتیاتی مردوں کے مطابق معتدل سے نشان زد دلچسپیاں اور رویے تھے۔ ایک اور مطالعہ، جس میں 1970 کی دہائی سے لے کر 2000 کی دہائی کے اوائل تک کے مختلف معاملات کے اعداد و شمار کا استعمال کیا گیا ہے (بشمول رینر اور دیگر۔ )، مختلف قسم کے ترقیاتی عوارض (پینائل ایجینیسیس، کلاکل ایکسٹروفی یا پینائل ابلیشن) کی وجہ سے خواتین کے طور پر پرورش پانے والے مردوں کو دیکھا۔ اس سے پتہ چلا کہ خواتین کے طور پر پرورش پانے والے مردوں میں سے 78 فیصد خواتین کے طور پر رہ رہے تھے۔ خواتین کے طور پر پرورش پانے والوں میں سے ایک اقلیت بعد میں مرد بن گئی۔ تاہم، مرد کے طور پر پرورش پانے والے مردوں میں سے کسی نے بھی اپنی صنفی شناخت تبدیل نہیں کی۔ جو لوگ اب بھی خواتین کے طور پر رہ رہے ہیں انہوں نے اب بھی صنفی کردار کے رویے میں نمایاں مردانگی کا مظاہرہ کیا اور کافی عمر کے لوگوں نے خواتین کی طرف جنسی کشش کی اطلاع دی۔ مطالعے کے مصنفین متعدد طریقہ کار سے متعلق انتباہات کی وجہ سے اس سے کوئی ٹھوس نتیجہ اخذ کرنے میں احتیاط برتتے ہیں جو اس نوعیت کے مطالعے میں ایک شدید مسئلہ تھے۔ ریبیلو اور دیگر۔ یہ دلیل دیتے ہیں کہ مجموعی طور پر شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ صنفی شناخت کا تعین نہ تو مکمل طور پر بچپن کی پرورش سے ہوتا ہے اور نہ ہی مکمل طور پر حیاتیاتی عوامل سے۔ حیاتیاتی عوامل جین اور ہارمونز سمیت کئی قبل از پیدائش حیاتیاتی عوامل صنفی شناخت کو متاثر کر سکتے ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ صنفی شناخت قبل از پیدائش جنسی سٹیرائڈز کے ذریعے کنٹرول کی جاتی ہے، لیکن اس کی جانچ کرنا مشکل ہے کیونکہ جانوروں میں صنفی شناخت کا مطالعہ کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ ماہر حیاتیات مائیکل جے ریان کے مطابق صنفی شناخت صرف انسانوں کے لیے ہے۔ ایک پوزیشن بیان میں، اینڈوکرائن سوسائٹی نے کہا: ٹرانسجینڈر اور ٹرانس سیکسوئلٹی کچھ مطالعات نے تفتیش کی ہے کہ آیا حیاتیاتی متغیرات اور ٹرانسجینڈر یا ٹرانس سیکسوئل شناخت کے درمیان کوئی تعلق ہے۔ متعدد مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ٹرانس سیکسوئلز میں جنسی طور پر ڈائمورفک دماغ کے ڈھانچے ان کی پیدائشی جنس سے وابستہ چیزوں سے اور ان کی ترجیحی جنس سے وابستہ چیزوں کی طرف منتقل ہو جاتے ہیں۔ ٹرانس سیکسوئل خواتین کے بیڈ نیوکلئس کے مرکزی ذیلی حصے کا حجم یا بی ایس ٹی سی (دماغ کے بیسال گینگلیا کا ایک جزو جو قبل از پیدائش اینڈروجن سے متاثر ہوتا ہے) خواتین کی طرح اور مردوں کے برعکس تجویز کیا گیا ہے، لیکن بی ایس ٹی سی حجم اور صنفی شناخت کے درمیان تعلق اب بھی واضح نہیں ہے۔ ہم جنس پرست اور مخالف جنس پرست مردوں کے درمیان، اور ہم جنس پرست اور مخالف جنس پرست خواتین کے درمیان اسی طرح کے دماغی ڈھانچے کے فرق کو نوٹ کیا گیا ہے۔ ایک اور تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ٹرانس سیکسوئلٹی میں جینیاتی جزو ہو سکتا ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ وہی ہارمون جو بچہ دانی میں جنسی اعضاء کی تفریق کو فروغ دیتے ہیں وہ بلوغت کو بھی ظاہر کرتے ہیں اور صنفی شناخت کی نشوونما کو متاثر کرتے ہیں۔ ان مرد یا عورت جنسی ہارمونز کی مختلف مقدار کے نتیجے میں رویے اور بیرونی جننانگ پیدا ہو سکتے ہیں جو پیدائش کے وقت تفویض کردہ ان کی جنس کے معیار سے میل نہیں کھاتے، اور ان کی شناخت شدہ جنس کی طرح کام کرنے اور نظر آنے میں۔ سماجی اور ماحولیاتی عوامل سماجی سائنس دان یہ فرض کرتے ہیں کہ صنفی شناخت سماجی عوامل سے پیدا ہوتی ہے۔ 1955 میں، جان منی نے تجویز پیش کی کہ صنفی شناخت لچکدار ہے اور اس کا تعین اس بات سے ہوتا ہے کہ بچپن میں بچے کی پرورش مرد یا عورت کے طور پر کی گئی تھی۔ اس کے بعد سے منی کے مفروضے کو بدنام کیا گیا ہے، لیکن اسکالرز نے صنفی شناخت کی تشکیل پر سماجی عوامل کے اثرات کا مطالعہ جاری رکھا ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، باپ کی غیر موجودگی، بیٹی کے لیے ماں کی خواہش، یا والدین کی کمک کے نمونوں جیسے عوامل کو اثرات کے طور پر تجویز کیا گیا تھا۔ حالیہ نظریات سے پتہ چلتا ہے کہ والدین کی نفسیات جزوی طور پر صنفی شناخت کی تشکیل کو متاثر کر سکتی ہے، صرف کم از کم تجرباتی ثبوت موصول ہوئے ہیں، 2004 کے ایک مضمون میں کہا گیا ہے کہ "زچگی کے بعد کے سماجی عوامل کی اہمیت کے لیے ٹھوس شواہد کا فقدان ہے"۔ 2008 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ صنفی بے حسی والے بچوں کے والدین میں ماؤں میں ہلکے ڈپریشن کے علاوہ نفسیاتی مسائل کی کوئی علامات ظاہر نہیں ہوئیں۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ بچے کے والدین کا رویہ بچے کی صنفی شناخت کو متاثر کر سکتا ہے، حالانکہ ثبوت کم سے کم ہیں۔ والدین کے صنفی کرداروں کا قیام وہ والدین جو صنفی عدم مطابقت کی حمایت نہیں کرتے ہیں ان کے بچوں کے صنفی شناخت اور صنفی کرداروں کے بارے میں مضبوط اور سخت نظریات رکھنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ حالیہ ادب کم اچھی طرح سے طے شدہ صنفی کرداروں اور شناختوں کی طرف رجحان ظاہر کرتا ہے، کیونکہ کھلونوں کی مردانہ، نسائی، یا غیر جانبدار کے طور پر والدین کی ایسوسی ایشن ("کوڈنگ") کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ والدین باورچی خانوں کو تیزی سے کوڈ کرتے ہیں اور کچھ معاملات میں گڑیا خصوصی طور پر نسائی کے بجائے غیر جانبدار ہوتی ہیں۔ تاہم، ایملی کین نے پایا کہ بہت سے والدین اب بھی ان اشیاء، سرگرمیوں، یا صفات کے بارے میں منفی ردعمل ظاہر کرتے ہیں جنہیں نسائی سمجھا جاتا تھا، جیسے گھریلو مہارتیں، پرورش اور ہمدردی۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے والدین اپنے بیٹوں کے لیے صنف کی تعریف اس انداز میں کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو بیٹوں کو نسوانی سے دور کرتا ہے، کین نے کہا کہ "بیٹوں کے لیے والدین کی حدود کی دیکھ بھال کا کام لڑکوں کے اختیارات کو محدود کرنے، لڑکوں کو لڑکیوں سے الگ کرنے، لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کے لیے نسوانی کے طور پر نشان زد سرگرمیوں کی قدر کم کرنے، اور اس طرح صنفی عدم مساوات اور ہیٹرونورمیٹیویٹی کو تقویت دینے میں ایک اہم رکاوٹ کی نمائندگی کرتا ہے۔" الٹراساؤنڈ جیسی ٹیکنالوجی کے ذریعے بچے کی جنس کا تعین کرنے کے بعد، بہت سے والدین اپنے بچے کے پیدا ہونے سے پہلے ہی اس کے لیے صنفی توقعات بناتے ہیں۔ اس طرح بچہ صنف کے لحاظ سے مخصوص نام، کھیل اور یہاں تک کہ عزائم کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ ایک بار جب بچے کی جنس کا تعین ہو جاتا ہے، تو زیادہ تر بچوں کی پرورش اس کے مطابق کی جاتی ہے، جو جزوی طور پر والدین کی طرف سے بیان کردہ مرد یا عورت کے صنفی کردار کے مطابق ہوتی ہے۔ والدین کے سماجی طبقے پر غور کرتے وقت، نچلے طبقے کے خاندان عام طور پر روایتی صنفی کردار ادا کرتے ہیں، جہاں باپ کام کرتا ہے اور ماں، جو صرف مالی ضرورت سے کام کر سکتی ہے، پھر بھی گھر کی دیکھ بھال کرتی ہے۔ تاہم، متوسط طبقے کے "پیشہ ورانہ" جوڑے عام طور پر محنت کی تقسیم پر گفت و شنید کرتے ہیں اور ایک مساویانہ نظریہ رکھتے ہیں۔ جنس کے بارے میں یہ مختلف نظریات بچے کی جنس کے بارے میں تفہیم کے ساتھ ساتھ بچے کی جنس کی نشوونما کو بھی تشکیل دے سکتے ہیں۔ ہلیری ہالپرن کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق سے یہ ظاہر ہوا ہے کہ عقائد کے بجائے والدین کے صنفی طرز عمل، صنف کے بارے میں بچے کے رویے کی بہتر پیش گوئی کرتے ہیں۔ ماں کا طرز عمل خاص طور پر بچے کی اپنی جنس کے بارے میں مفروضوں پر اثر انداز ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ مائیں جو اپنے بچوں کے ارد گرد زیادہ روایتی طرز عمل پر عمل کرتی تھیں اس کے نتیجے میں بیٹے نے مرد کرداروں کے بارے میں کم دقیانوسی تصورات کا مظاہرہ کیا جبکہ بیٹی نے خواتین کے کرداروں کے بارے میں زیادہ دقیانوسی تصورات کا مظاہرہ کیا۔ باپ کے رویے اور اس کے بچوں کے اپنی جنس کے دقیانوسی تصورات کے بارے میں علم کے درمیان کوئی تعلق نہیں پایا گیا۔ جن باپوں کو جنسوں کے درمیان مساوات کا یقین تھا ان کے بچے تھے، خاص طور پر بیٹے، جنہوں نے اپنی مخالف جنس کے بارے میں کم تصورات کا مظاہرہ کیا۔ انٹرسیکس لوگ انٹرسیکس افراد کی تعداد کا تخمینہ 0.018 ٪ سے 1.7 ٪ تک ہوتا ہے، اس پر منحصر ہے کہ کن حالات کو انٹرسیکس کے طور پر شمار کیا جاتا ہے۔ انٹرسیکس شخص وہ ہوتا ہے جس میں جنسی خصوصیات میں متعدد تغیرات ہوتے ہیں جن میں کروموسوم، گونڈس، جنسی ہارمونز، یا جننانگ شامل ہیں جو اقوام متحدہ کے دفتر برائے انسانی حقوق کے مطابق، "مرد یا عورت کے جسم کے عام بائنری تصورات کے مطابق نہیں ہوتے ہیں۔" ایک انٹرسیکس تغیر ابتدائی جنسی تفویض کو پیچیدہ بنا سکتا ہے اور یہ تفویض بچے کی مستقبل کی صنفی شناخت کے مطابق نہیں ہو سکتی ہے۔ جراحی اور ہارمونل ذرائع سے جنسی تفویض کو مضبوط کرنا فرد کے حقوق کی خلاف ورزی کر سکتا ہے۔ خواتین کی پرورش 46، XY افراد کے صنفی شناخت کے نتائج پر 2005 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ مطالعہ کے مضامین میں سے 78 ٪ خواتین کے طور پر رہ رہے تھے، اس کے برعکس 22 ٪ جنہوں نے اپنی جینیاتی جنس کے مطابق مرد میں جنسی تبدیلی شروع کرنے کا فیصلہ کیا۔ مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا: "نتائج واضح طور پر بچپن یا ابتدائی بچپن میں عورت کی تفویض کے بعد مرد کو بعد میں مریض کی طرف سے شروع کردہ صنفی دوبارہ تفویض کے بڑھتے ہوئے خطرے کی نشاندہی کرتے ہیں، لیکن اس کے باوجود قبل از پیدائش اینڈروجینز کے ذریعہ بنیادی صنفی شناخت کے مکمل تعین کے تصور سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔" 2012 کے کلینیکل ریویو پیپر سے پتہ چلا ہے کہ انٹرسیکس تغیرات والے 8.5 ٪ اور 20 ٪ کے درمیان لوگوں نے صنفی ڈسفوریا کا تجربہ کیا۔ آسٹریلیا میں سماجی تحقیق، ایک تیسرا 'ایکس' جنس کی درجہ بندی والے ملک سے پتہ چلتا ہے کہ غیر معمولی جنسی خصوصیات کے ساتھ پیدا ہونے والے 19 فیصد لوگوں نے "ایکس" یا "دیگر" آپشن کا انتخاب کیا، جبکہ 52 فیصد خواتین، 23 فیصد مرد اور 6 فیصد غیر یقینی ہیں۔ پیدائش کے وقت، مطالعہ میں 52 ٪ افراد کو خواتین تفویض کی گئیں، اور 41 ٪ کو مرد تفویض کیا گیا۔ جان منی کی تیار کردہ 'بہترین صنفی پالیسی' کے مطابق، رینر اینڈ گیئر ہارٹ کا ایک مطالعہ اس بارے میں کچھ بصیرت فراہم کرتا ہے کہ کیا ہو سکتا ہے جب جینیاتی طور پر کلاکل ایکسٹروفی والے مرد بچوں کو جنسی طور پر عورت تفویض کیا جاتا ہے اور لڑکیوں کے طور پر ان کی پرورش کی جاتی ہے: 14 بچوں کے نمونے میں، 5 اور 12 سال کی عمر کے درمیان فالو اپ سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں سے 8 کی شناخت لڑکوں کے طور پر ہوئی ہے، اور تمام مضامین میں کم از کم اعتدال پسند مردانہ رویوں اور مفادات تھے، جو اس دلیل کی حمایت کرتے ہیں کہ جینیاتی متغیرات صنفی شناخت اور سماجی کاری سے آزاد رویے کو متاثر کرتے ہیں۔ صنفی تغیر اور غیر مطابقت صنفی شناخت ان افراد میں سماجی تحفظ کے مسائل کا باعث بن سکتی ہے جو بائنری پیمانے پر فٹ نہیں ہوتے ہیں۔ 2022 تک، صرف 23 ریاستوں کے علاوہ واشنگٹن ڈی سی میں فی الحال ریاستی قوانین ہیں جو جنسی رجحان اور صنفی شناخت کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو واضح طور پر ممنوع قرار دیتے ہیں۔ مزید برآں، "صرف 53 فیصد ایل جی بی ٹی کیو آبادی ان ریاستوں میں رہتی ہے جو جنسی رجحان اور صنفی شناخت کی بنیاد پر ہاؤسنگ امتیازی سلوک پر پابندی عائد کرتی ہیں"، جبکہ "17 فیصد ایل جی بی ٹی کیو آبادی ریاستوں میں رہتی ہے جو جنسی رجحان اور/یا صنفی شناخت کو شامل کرنے کے لیے جنسی امتیازی سلوک پر موجودہ ممانعت کی واضح طور پر تشریح کرتی ہے۔" کچھ معاملات میں، کسی شخص کی صنفی شناخت ان کی حیاتیاتی جنسی خصوصیات (جنسی اعضاء اور ثانوی جنسی خصوصیات) سے مطابقت نہیں رکھتی ہے، جس کے نتیجے میں افراد لباس پہنتے ہیں اور/یا اس طرح سے برتاؤ کرتے ہیں جسے دوسرے ثقافتی صنفی اصولوں سے باہر سمجھتے ہیں۔ ان صنفی تاثرات کو صنفی متغیر، ٹرانسجینڈر، یا جینڈرکیور (یا غیر بائنری) کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے (ان لوگوں کے لیے ایک ابھرتا ہوا الفاظ موجود ہے جو روایتی صنفی شناخت کی خلاف ورزی کرتے ہیں)، اور جن لوگوں کے پاس اس طرح کے تاثرات ہوتے ہیں وہ صنفی ڈسفوریا کا تجربہ کر سکتے ہیں (جسے روایتی طور پر صنفی شناخت کی خرابی یا جی آئی ڈی کہا جاتا ہے)۔ ٹرانسجینڈر افراد اکثر اپنی منتقلی سے پہلے، اس کے دوران اور اس کے بعد زبان اور صنفی ضمیر سے بہت زیادہ متاثر ہوتے ہیں۔ حالیہ دہائیوں میں جنسی دوبارہ تفویض کی سرجری فراہم کرنا ممکن ہو گیا ہے۔ کچھ لوگ جو صنفی ڈسفوریا کا تجربہ کرتے ہیں وہ اس طرح کی طبی مداخلت کی کوشش کرتے ہیں تاکہ ان کی جسمانی جنس ان کی صنفی شناخت سے میل کھائے۔ دوسرے اس جننانگ کو برقرار رکھتے ہیں جس کے ساتھ وہ پیدا ہوئے تھے (کچھ ممکنہ وجوہات کے لیے ٹرانس سیکسوئل دیکھیں) لیکن صنفی کردار اپناتے ہیں جو ان کی صنفی شناخت سے مطابقت رکھتا ہے۔ حالیہ برسوں میں جدید معاشرے نے ان لوگوں کو تسلیم کرنے اور بدنام کرنے کی طرف قدم بڑھایا ہے جو غیر بائنری یا صنفی قسم کے طور پر شناخت کرتے ہیں، جنس کی دوبارہ تفویض کی سرجری کے ساتھ سال 2022 سے 2030 تک تقریبا 11 فیصد کی سالانہ شرح سے بڑھنے کی توقع ہے۔ اگرچہ جنس کی دوبارہ تفویض کی سرجری کے زیادہ مقبول ہونے کی توقع ہے، لیکن ریاستہائے متحدہ سمیت بہت سے ممالک میں اس سرجری کو ابھی تک ختم نہیں کیا گیا ہے۔ اس طرح کی بدنامی سے ایل جی بی ٹی کیو + افراد پر صحت پر منفی اثرات مرتب ہوتے دکھائی دیے ہیں، خاص طور پر کووڈ-19 وبائی مرض کے دوران۔ تاریخ اور تعریفیں صنفی شناخت اور بنیادی صنفی شناخت کی اصطلاحات پہلی بار ان کے موجودہ معنی-کسی کے اپنے جنس کے ذاتی تجربے-کے ساتھ 1960 کی دہائی میں استعمال کی گئیں۔ آج تک وہ عام طور پر اس لحاظ سے استعمال ہوتے ہیں، حالانکہ کچھ اسکالرز اس اصطلاح کو جنسی رجحان اور جنسی شناخت کے زمرے ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی کے لیے بھی استعمال کرتے ہیں۔ صنفی اظہار صنفی شناخت سے الگ ہے اس میں صنفی اظہار یہ ہے کہ کوئی شخص اپنے "نام، ضمیر، لباس، بالوں کا انداز، طرز عمل، آواز یا جسمانی خصوصیات" کے ذریعے اپنی جنس کو بیرونی طور پر ظاہر کرنے کا انتخاب کرتا ہے۔ اس طرح یہ صنفی شناخت سے الگ ہے کہ یہ صنف کا بیرونی اظہار ہے لیکن ضروری نہیں کہ کسی شخص کی صنفی شناخت کو پیش کرے اور "نسلی/نسلی پس منظر، سماجی و اقتصادی حیثیت اور رہائش کی جگہ کے مطابق" مختلف ہو سکتا ہے۔ ابتدائی طبی ادب 19 ویں صدی کے آخر میں طبی ادب میں، وہ خواتین جنہوں نے اپنے متوقع صنفی کرداروں کے مطابق نہ ہونے کا انتخاب کیا انہیں "الٹا" کہا جاتا تھا، اور انہیں علم اور سیکھنے میں دلچسپی رکھنے والی، اور "ناپسندیدہ اور بعض اوقات سوئی کے کام کی نااہلی" کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ 1900 کی دہائی کے وسط کے دوران، ڈاکٹروں نے ایسی خواتین اور بچوں پر اصلاحی تھراپی پر زور دیا، جس کا مطلب تھا کہ صنفی طرز عمل جو معمول کا حصہ نہیں تھے انہیں سزا دی جائے گی اور تبدیل کیا جائے گا۔ اس تھراپی کا مقصد بچوں کو ان کے "درست" صنفی کرداروں کی طرف واپس دھکیلنا اور اس طرح ٹرانسجینڈر بننے والے بچوں کی تعداد کو محدود کرنا تھا۔ فرائیڈ اور جنگ کے خیالات 1905 میں، سگمنڈ فرائیڈ نے تھیوری آف سیکسوئلٹی پر تھری ایسسز میں نفسیاتی نشوونما کا اپنا نظریہ پیش کیا، جس میں اس بات کا ثبوت دیا گیا کہ قبل از پیدائش مرحلے میں بچے جنسوں کے درمیان فرق نہیں کرتے، لیکن یہ فرض کرتے ہیں کہ دونوں والدین میں ایک ہی جننانگ اور تولیدی طاقتیں ہیں۔ اس بنیاد پر، اس نے استدلال کیا کہ دو جنسیت اصل جنسی رجحان تھا اور یہ کہ مخالف جنسیت فالک مرحلے کے دوران جبر کا نتیجہ تھی، جس مقام پر صنفی شناخت کا پتہ چل گیا۔ فرائیڈ کے مطابق، اس مرحلے کے دوران، بچوں نے ایک اوڈیپس کمپلیکس تیار کیا جہاں ان کے والدین کے لیے جنسی تصورات تھے جو مخالف جنس سے منسوب تھے اور والدین کے لیے نفرت ایک ہی جنس سے منسوب تھی، اور یہ نفرت (بے ہوش) منتقلی اور (ہوش میں) نفرت انگیز والدین کے ساتھ شناخت میں تبدیل ہو گئی جس نے جنسی جذبات کو مطمئن کرنے کے لیے ایک ماڈل کی مثال پیش کی اور جنسی جذبات کو مطمئن کرنے کے لیے بچے کی طاقت کو ختم کرنے کی دھمکی دی۔ 1913 میں، کارل جنگ نے الیکٹرا کمپلیکس کی تجویز پیش کی کیونکہ ان دونوں کا خیال تھا کہ دو جنسیت نفسیاتی زندگی کی ابتدا میں نہیں ہے، اور یہ کہ فرائیڈ نے خاتون بچے کی مناسب وضاحت نہیں کی (فرائیڈ نے اس تجویز کو مسترد کر دیا)۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں کے دوران، ماہرین نفسیات نے چھوٹے بچوں میں صنفی نشوونما کا مطالعہ کرنا شروع کیا، جزوی طور پر ہم جنس پرستی کی ابتداء کو سمجھنے کی کوشش میں (جسے اس وقت ایک ذہنی عارضہ سمجھا جاتا تھا)۔ 1958 میں، انٹرسیکس اور ٹرانس سیکسوئل افراد کے مطالعہ کے لیے یو سی ایل اے میڈیکل سینٹر میں صنفی شناخت ریسرچ پروجیکٹ قائم کیا گیا تھا۔ ماہر نفسیات رابرٹ اسٹولر نے اپنی کتاب سیکس اینڈ جینڈر: آن دی ڈیولپمنٹ آف ماسکولینٹی اینڈ فیمینینیٹی (1968) میں اس منصوبے کے بہت سے نتائج کو عام کیا۔ انہیں 1963 میں اسٹاک ہوم، سویڈن میں بین الاقوامی نفسیاتی کانگریس میں صنفی شناخت کی اصطلاح متعارف کرانے کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ طرز عمل کے ماہر نفسیات جان منی نے بھی صنفی شناخت کے ابتدائی نظریات کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ جانز ہاپکنز میڈیکل اسکول کے صنفی شناخت کلینک (1965 میں قائم) میں ان کے کام نے صنفی شناخت کے ایک باہمی تعامل کے نظریہ کو مقبول بنایا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ، ایک مخصوص عمر تک، صنفی شناخت نسبتا سیال ہے اور مستقل گفت و شنید کے تابع ہے۔ ان کی کتاب مین اینڈ وومن، بوائے اینڈ گرل (1972) کالج کی نصابی کتاب کے طور پر بڑے پیمانے پر استعمال ہونے لگی، حالانکہ اس کے بعد سے منی کے بہت سے خیالات کو چیلنج کیا گیا ہے۔ بٹلر کے خیالات 1980 کی دہائی کے آخر میں، جوڈتھ بٹلر نے صنفی شناخت کے موضوع پر باقاعدگی سے لیکچر دینا شروع کیا، اور 1990 میں، انہوں نے صنفی پریشانی: فیمینزم اینڈ دی سبورژن آف آئیڈینٹیٹی شائع کی، جس میں صنفی کارکردگی کے تصور کو متعارف کرایا گیا اور یہ بحث کی گئی کہ جنس اور صنف دونوں تعمیر شدہ ہیں۔ طبی میدان میں موجودہ نظریات ٹرانسجینڈر لوگ بعض اوقات اپنی بنیادی جنسی خصوصیات، ثانوی خصوصیات، یا دونوں کو نئی شکل دینے کے لیے جسمانی سرجری کروانا چاہتے ہیں، کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ وہ مختلف جننانگ کے ساتھ زیادہ آرام دہ ہوں گے۔ اس میں عضو تناسل، خصیوں یا سینوں کو ہٹانا، یا عضو تناسل، اندام نہانی یا سینوں کی تشکیل شامل ہو سکتی ہے۔ ماضی میں، مبہم جننانگ کے ساتھ پیدا ہونے والے بچوں پر جنسی تفویض کی سرجری کی جاتی رہی ہے۔ تاہم، موجودہ طبی رائے نوزائیدہ بچوں پر اس طریقہ کار کے سخت خلاف ہے، اور تجویز کرتی ہے کہ یہ طریقہ کار صرف اس وقت کیا جائے جب طبی طور پر ضروری ہو۔ آج، صنف کی تصدیق کرنے والی سرجری ان لوگوں پر کی جاتی ہے جو منتقلی کا انتخاب کرتے ہیں تاکہ ان کے بیرونی جنسی اعضاء ان کی صنفی شناخت سے میل کھائیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، افورڈیبل کیئر ایکٹ نے فراہم کیا کہ ہیلتھ انشورنس ایکسچینج میں اختیاری سوالات کے ذریعے صنفی شناخت اور جنسی شناخت کے بارے میں آبادیاتی معلومات اکٹھا کرنے کی صلاحیت ہوگی، تاکہ پالیسی سازوں کو ایل جی بی ٹی کمیونٹی کی ضروریات کو بہتر طور پر پہچاننے میں مدد ملے۔ تاہم، 2020 میں، ٹرمپ انتظامیہ نے ایک اصول کو حتمی شکل دی جو کہ افورڈیبل کیئر ایکٹ میں "جب بات صحت کی دیکھ بھال اور صحت انشورنس کی ہو تو ایل جی بی ٹی کیو لوگوں کے لیے غیر امتیازی تحفظات کو ختم کر دے گا" اور "صحت انشورنس تک رسائی سے متعلق ضوابط" تک پھیلا ہوا ہے۔ یہ قاعدہ "ٹرمپ انتظامیہ کی طرف سے پیش کردہ بہت سے اصولوں اور ضوابط میں سے ایک ہے جو" جنسی امتیاز "کی وضاحت کرتا ہے کہ یہ صرف اس صورت میں لاگو ہوتا ہے جب کسی کو مرد یا عورت ہونے کی وجہ سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور لوگوں کو جنسی رجحان یا صنفی شناخت کی بنیاد پر امتیازی سلوک سے نہیں بچاتا ہے۔" صنفی ڈسفوریا اور صنفی شناخت کی خرابی صنفی ڈسفوریا (جسے پہلے "صنفی شناخت کی خرابی" یا دماغی عوارض کے تشخیصی اور شماریاتی دستی یا ڈی ایس ایم میں جی آئی ڈی کہا جاتا ہے) ان لوگوں کی باضابطہ تشخیص ہے جو پیدائش کے وقت تفویض کردہ جنس اور/یا اس جنس سے وابستہ صنفی کرداروں کے ساتھ اہم ڈسفوریا (عدم اطمینان) کا تجربہ کرتے ہیں: "صنفی شناخت کی خرابی میں، کسی کے بیرونی جننانگ کی پیدائشی جنس اور مردانہ یا نسائی کے طور پر کسی کی جنس کی دماغی کوڈنگ کے درمیان تضاد ہوتا ہے۔" ڈی ایس ایم (302.85) کے پانچ معیارات ہیں جنہیں صنفی شناخت کی خرابی کی تشخیص کرنے سے پہلے پورا کرنا ضروری ہے، اور اس عارضے کو عمر کی بنیاد پر مخصوص تشخیص میں مزید تقسیم کیا گیا ہے، مثال کے طور پر بچوں میں صنفی شناخت کی خرابی (ان بچوں کے لیے جو صنفی ڈسفوریا کا تجربہ کرتے ہیں)۔ صنفی شناخت کا تصور ڈی ایس ایم کے تیسرے ایڈیشن، ڈی ایس ایم-III (1980) میں صنفی ڈسفوریا کی دو نفسیاتی تشخیص کی شکل میں سامنے آیا: بچپن کی صنفی شناخت کی خرابی (جی آئی ڈی سی)، اور ٹرانس سیکسوئلزم (نوعمروں اور بالغوں کے لیے)۔ دستی، ڈی ایس ایم-III-R کی 1987 کی ترمیم میں تیسری تشخیص شامل کی گئی: نوعمری اور جوانی کی صنفی شناخت کی خرابی، غیر ٹرانس سیکسوئل قسم۔ اس مؤخر الذکر تشخیص کو بعد کی ترمیم، ڈی ایس ایم-IV (1994) میں ہٹا دیا گیا، جس نے جی آئی ڈی سی اور ٹرانس سیکسوئلزم کو بھی صنفی شناخت کی خرابی کی نئی تشخیص میں تبدیل کر دیا۔ 2013 میں، ڈی ایس ایم-5 نے تشخیص صنفی ڈسفوریا کا نام تبدیل کر دیا اور اس کی تعریف میں ترمیم کی۔ 2005 کے ایک تعلیمی مقالے کے مصنفین نے صنفی شناخت کے مسائل کی ایک ذہنی عارضے کے طور پر درجہ بندی پر سوال اٹھایا، یہ قیاس کرتے ہوئے کہ ڈی ایس ایم کے کچھ ترمیمات ٹائٹ فار ٹیٹ کی بنیاد پر کیے گئے ہوں گے جب کچھ گروہ ہم جنس پرستی کو ایک عارضے کے طور پر ہٹانے پر زور دے رہے تھے۔ یہ متنازعہ ہے، حالانکہ آج کے ذہنی صحت کے پیشہ ور افراد کی اکثریت موجودہ ڈی ایس ایم درجہ بندی کی پیروی کرتی ہے اور اس سے اتفاق کرتی ہے۔ تاہم، حالیہ برسوں میں، "ٹرانسجینڈر زندگیوں کے پیتھولوجائزیشن اور ٹرانس تجربے کے بارے میں طبی سائنسی بیانیے کے غلبے کا مقابلہ کرنے والی آوازوں کی بڑھتی ہوئی آواز" رہی ہے۔ اس طرح، 2019 میں، عالمی ادارہ صحت نے ذہنی بیماری کے باب سے صنفی ڈسفوریا کو ہٹا دیا اور اسے جنسی صحت کے باب میں منتقل کر دیا، اصطلاح "صنفی ڈسفوریا" کو "صنفی تضاد" میں تبدیل کر دیا، اس طرح صنفی ڈسفوریا کو ایک روگیاتی ذہنی بیماری کے طور پر ہٹا دیا گیا۔ بین الاقوامی انسانی حقوق کا قانون یوگیاکارتا اصول، جو بین الاقوامی انسانی حقوق کے قانون کے اطلاق سے متعلق ایک دستاویز ہے، تمہید میں صنفی شناخت کی تعریف فراہم کرتا ہے جیسا کہ ہر شخص کا صنف کے بارے میں گہرا محسوس کردہ اندرونی اور انفرادی تجربہ، جو پیدائش کے وقت تفویض کردہ جنس سے مطابقت نہیں رکھتا ہے، بشمول اس شخص کے جسم کا احساس (جس میں، اگر آزادانہ طور پر منتخب کیا جائے تو، طبی، جراحی یا دیگر ذرائع سے جسمانی شکل یا افعال میں ترمیم شامل ہو سکتی ہے) اور صنف کے دیگر تجربے، بشمول لباس، تقریر اور طرز عمل۔ اصول 3 میں کہا گیا ہے کہ "ہر شخص کی خود ساختہ صنفی شناخت ان کی شخصیت کا لازمی حصہ ہے اور یہ خود ارادیت، وقار اور آزادی کے سب سے بنیادی پہلوؤں میں سے ایک ہے۔ کسی کو بھی طبی طریقہ کار سے گزرنے پر مجبور نہیں کیا جائے گا، بشمول جنس کی دوبارہ تفویض کی سرجری، نس بندی یا ہارمونل تھراپی، ان کی صنفی شناخت کی قانونی شناخت کی ضرورت کے طور پر۔ اصول 18 میں کہا گیا ہے کہ "اس کے برعکس کسی بھی درجہ بندی کے باوجود، کسی شخص کا جنسی رجحان اور صنفی شناخت، اپنے آپ میں، طبی حالات نہیں ہیں اور ان کا علاج، علاج یا دبانا نہیں ہے"۔ اس اصول سے متعلق، "یوگیاکارتا اصولوں کی عدالتی تشریحات" میں مشاہدہ کیا گیا ہے کہ "صنفی شناخت جو پیدائش کے وقت تفویض کردہ شناخت سے مختلف ہے، یا سماجی طور پر مسترد شدہ صنفی اظہار، کو ذہنی بیماری کی ایک شکل کے طور پر مانا گیا ہے۔ فرق کے پیتھولوجائزیشن کی وجہ سے صنفی حد سے تجاوز کرنے والے بچوں اور نوعمروں کو نفسیاتی اداروں میں محدود رکھا گیا ہے، اور انہیں 'علاج' کے طور پر الیکٹرو شاک تھراپی سمیت نفرت کی تکنیکوں کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ "یوگیاکارتا اصول عمل میں" کا کہنا ہے کہ "یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اگرچہ 'جنسی رجحان' کو بہت سے ممالک میں ذہنی بیماری کے طور پر خارج کر دیا گیا ہے، لیکن 'صنفی شناخت' یا 'صنفی شناخت کی خرابی' اکثر زیر غور رہتی ہے"۔ ان اصولوں نے جنسی رجحان اور صنفی شناخت سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے کو متاثر کیا۔ 2015 میں، صنفی شناخت ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کے کیس اوبرجفیل بمقابلہ ہجز کا حصہ تھی جس میں شادی اب قانونی طور پر صرف مرد اور عورت کے درمیان محدود نہیں تھی۔ پیمائش صنفی شناخت کے لیے انسانی جسم کی کوئی معروضی پیمائش یا امیجنگ موجود نہیں ہے، کیونکہ یہ کسی کے ساپیکش تجربے کا حصہ ہے۔ صنفی شناخت کا اندازہ لگانے کے لیے متعدد طبی پیمائش موجود ہیں، جن میں سوالنامے پر مبنی، انٹرویو پر مبنی اور کام پر مبنی تشخیص شامل ہیں۔ ان کا اثر کئی مخصوص ذیلی آبادیوں کے درمیان مختلف سائز کا ہوتا ہے۔ صنفی شناخت کے اقدامات کا اطلاق صنفی ڈسفوریا یا انٹرسیکس حالات والے لوگوں کے طبی تشخیص کے مطالعے میں کیا گیا ہے۔ اصطلاحات سے پہلے، صنف کی اصطلاح خصوصی طور پر گرائمر کیٹیگری کے طور پر استعمال ہوتی تھی۔ مرد اور مرد، یا عورت اور عورت کی اصطلاحات، ایک یا دوسری جنس کے لوگوں کا حوالہ دیتے وقت کم و بیش ایک دوسرے کے بدلے استعمال کی جاتی تھیں۔ جیسے جیسے جان منی، رابرٹ اسٹولر اور دیگر کے کام کے بعد صنف کی اصطلاح نے نئے معنی اختیار کیے، جنس اور جنس کی اصطلاحات کے درمیان فرق کرنا شروع ہوا۔ جنس کی نئی تفہیم کے نتیجے میں، جنس کی اصطلاح کا تعلیمی استعمال حیاتیاتی پہلوؤں تک زیادہ محدود ہونا شروع ہوا، اور اس کا تعلق مرد اور عورت کے انتخاب سے تھا، جبکہ صنف کی اصطلاح ابتدائی طور پر مرد یا لڑکے، لڑکی یا عورت سے وابستہ تھی۔ اگرچہ مرد اور عورت کی اصطلاحات کا تعلیمی استعمال ایک ہی وقت میں مختلف ہونا شروع ہوا، اور صنف سے متعلق تصورات تک زیادہ محدود ہو گیا، یہ فرق تعلیمی استعمال میں بھی عالمگیر نہیں تھا (اور اب بھی نہیں ہے)، اور اس سے بھی کم غیر رسمی تحریر یا تقریر میں، جو اکثر دونوں کو ملا دیتا ہے۔ غیر بائنری صنفی شناخت کچھ لوگ، اور کچھ معاشرے، صنف کو بائنری کے طور پر نہیں بناتے ہیں جس میں ہر کوئی لڑکا یا لڑکی، یا مرد یا عورت ہو۔ جو بائنری سے باہر موجود ہیں وہ چھتری کی اصطلاحات غیر بائنری یا جینڈرکیر کے تحت آتے ہیں۔ کچھ ثقافتوں میں مخصوص صنفی کردار ہوتے ہیں جو "مرد" اور "عورت" سے الگ ہوتے ہیں۔ ان کو اکثر تیسرے جنس کہا جاتا ہے۔ فافافین ساموائی ثقافت، یا فاؤا ساموا میں، فاففین کو تیسری جنس سمجھا جاتا ہے۔ وہ جسمانی طور پر مرد ہوتے ہیں لیکن لباس پہنتے ہیں اور اس انداز میں برتاؤ کرتے ہیں جسے عام طور پر نسائی سمجھا جاتا ہے۔ تاماسائلو سوآالی کے مطابق (حوالہ جات دیکھیں)، ساموا میں فاففین کم از کم اکثر جسمانی طور پر دوبارہ پیدا کرنے سے قاصر ہوتی ہے۔ فاففین کو ایک فطری جنس کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، اور نہ ہی اسے حقارت سے دیکھا جاتا ہے اور نہ ہی اس کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ فاففین ان کی نسوانیت کو اس حقیقت سے بھی تقویت دیتی ہے کہ وہ صرف سیدھے مردانہ مردوں کی طرف راغب ہوتے ہیں اور ان کی طرف جنسی توجہ حاصل کرتے ہیں۔ ان کی شناخت ابتدائی طور پر مزدوری کی ترجیحات کے لحاظ سے کی گئی ہے اور عام طور پر اب بھی کی جاتی ہے، کیونکہ وہ عام طور پر خواتین کے گھریلو کام انجام دیتے ہیں۔ ساموا کے وزیر اعظم ساموا فاففین ایسوسی ایشن کے سرپرست ہیں۔ لفظی طور پر ترجمہ شدہ، فافین کا مطلب ہے "عورت کے انداز میں"۔ ہجرہ ہجرہ کو برصغیر پاک و ہند میں سرکاری طور پر تیسری جنس کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جسے نہ تو مکمل طور پر مرد سمجھا جاتا ہے اور نہ ہی عورت۔ برصغیر پاک و ہند میں ہجروں کی قدیم زمانے سے ایک ریکارڈ شدہ تاریخ ہے، جیسا کہ کام سوتر نے تجویز کیا ہے۔ بہت سے ہجر ایک گرو کی قیادت میں اچھی طرح سے متعین اور منظم آل ہجر برادریوں میں رہتے ہیں۔ یہ برادریاں کئی نسلوں سے ان لوگوں پر مشتمل ہیں جو انتہائی غربت میں ہیں یا جنہیں ان کے اصل خاندان نے مسترد کر دیا ہے یا بھاگ گئے ہیں۔ بہت سے لوگ بقا کے لیے سیکس ورکرز کے طور پر کام کرتے ہیں۔ لفظ "ہجرہ" ایک ہندوستانی لفظ ہے۔ اس کا روایتی طور پر انگریزی میں ترجمہ "خواجہ سرا" یا "ہرمافروڈائٹ" کے طور پر کیا گیا ہے، جہاں "مردانہ جننانگ کی بے قاعدگی تعریف میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے"۔ تاہم، عام طور پر ہجر پیدائشی طور پر مرد ہوتے ہیں، جن میں سے صرف چند ہی بین جنس تغیرات کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں۔ کچھ ہجرے ہجر برادری میں ایک ابتدائی رسم سے گزرتے ہیں جسے نروان کہا جاتا ہے، جس میں عضو تناسل، سکروٹم اور خصیوں کو ہٹانا شامل ہے۔ خانیت عمان میں ایک قبول شدہ تیسری جنس کی تشکیل کرتی ہے۔ خانیت مرد ہم جنس پرست طوائف ہیں جن کا لباس مرد ہے، جس میں پیسٹل رنگ (سفید کے بجائے، مرد پہنتے ہیں) ہوتے ہیں، لیکن ان کے طرز عمل خواتین ہوتے ہیں۔ خانیت خواتین کے ساتھ گھل مل سکتی ہے، اور وہ اکثر شادیوں یا دیگر رسمی تقریبات میں کرتی ہیں۔ خانیتوں کے اپنے گھر ہیں، جو تمام کام (مرد اور عورت دونوں) انجام دیتے ہیں۔ تاہم، اپنے معاشرے میں مردوں کی طرح، خانیت خواتین سے شادی کر سکتے ہیں، اور شادی کو مکمل کر کے اپنی مردانگی ثابت کر سکتے ہیں۔ اگر طلاق یا موت واقع ہوتی ہے، تو یہ مرد اگلی شادی میں خانیت کے طور پر اپنی حیثیت پر واپس آسکتے ہیں۔ دو روحوں کی شناخت بہت سے مقامی شمالی امریکی ممالک کے دو سے زیادہ صنفی کردار تھے۔ جو لوگ اضافی صنفی زمروں سے تعلق رکھتے ہیں، سیسجینڈر مرد اور عورت سے بالاتر، انہیں اب اکثر اجتماعی طور پر "دو روح" یا "دو روح" کہا جاتا ہے۔ کمیونٹی کے ایسے حصے ہیں جو "دو روحوں" کو ایک شناخت کے بجائے ایک زمرے کے طور پر لیتے ہیں، ثقافت یا قوم سے متعلق مخصوص صنفی اصطلاحات کے ساتھ شناخت کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ ۔