Who is a Jew?
"یہودی کون ہے؟" () یہودی شناخت اور یہودی خود شناخت کے تحفظات کے بارے میں ایک بنیادی سوال ہے۔ یہ سوال یہودی شخصیت کے بارے میں خیالات سے متعلق ہے، جن کی ثقافتی، نسلی، مذہبی، سیاسی، نسب اور ذاتی جہتیں ہیں۔ آرتھوڈوکس یہودیت اور کنزرویٹو یہودیت یہودی قانون (حلاکھا) کی پیروی کرتے ہیں، لوگوں کو یہودی سمجھتے ہیں اگر ان کی مائیں یہودی ہیں یا اگر وہ حلاخی تبدیلی سے گزرے ہیں۔ اصلاح پسند یہودیت اور تعمیر نو پسند یہودیت مادری اور آبائی نسل دونوں کے ساتھ ساتھ تبدیلی مذہب کو بھی قبول کرتے ہیں۔ کرائیٹ یہودیت بنیادی طور پر آبائی نسل کے ساتھ ساتھ تبدیلی مذہب کی پیروی کرتی ہے۔ یہودی شناخت کی تعریف عام طور پر نسل کے ذریعے بھی کی جاتی ہے۔ رائے عامہ کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ جدید یہودیوں کی اکثریت یہودی ہونے کو بنیادی طور پر مذہب کے بجائے نسب اور ثقافت کا معاملہ سمجھتی ہے۔ یہودی کیا ہے؟ "یہودی" کی اصطلاح خود کو کئی تعریفیں دیتی ہے جو صرف یہودیت پر عمل کرنے والے کی نشاندہی کرنے سے بالاتر ہے۔ تاریخی اسرائیلی اور/یا عبرانی، جنہوں نے یہودیت کا اعلان کیا، محض ایک یکساں اجتماع نہیں تھا جو ایک مشترکہ نظریے سے متحد تھا، کہ یہودی مذہب ہونے کے ناطے۔ انہوں نے ایک نسلی گروہ تشکیل دیا جس سے جدید یہودیوں کی اکثریت براہ راست اترتی ہے، اور اس وجہ سے یہودی شناخت کی ایک نسلی شکل یہودی شناخت کی مذہبی شکل کے ساتھ موجود ہے۔ اس طرح، یہودی نسل، قومیت اور مذہب کے تصورات مضبوطی سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، تاہم، تبادلوں کے ذریعے، اس لحاظ سے یہودی بننا ممکن ہے جس کا تاریخی یہودی آبادی سے کوئی تاریخی تعلق نہ ہو۔ مختصرا، لفظ "یہودی" کی تعریف کئی مختلف، اگرچہ قریب سے متعلق، نظریات کے مجموعے کے طور پر کی جا سکتی ہے: یہودی وہ ہے جو یہودی مذہب، یہودیت پر عمل کرتا ہے۔ اس میں تبدیل شدہ اور وہ لوگ جو پیدائش سے ہی یہودی مذہب کے رکن رہے ہیں، دونوں شامل ہیں۔ یہودی وہ ہے جو قدیم اسرائیلی نسلی گروہ کی نسل سے ہے، اور اس لیے یہودی لوگوں کا رکن ہے۔ اس میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جو محتاط طور پر مذہبی نہیں ہو سکتے ہیں، یا مکمل طور پر غیر مذہبی ہو سکتے ہیں، اور واضح طور پر ثقافتی تعلق کا دعوی کرتے ہیں۔ یہودی وہ ہے جو موجودہ مذہبی شناخت سے قطع نظر، براہ راست یہودی آباؤ اجداد کی نسل سے ہے۔ روایتی طور پر، اس کا اطلاق صرف مادری نسب پر ہوتا ہے، حالانکہ کچھ یہودی گروہ بھی آبائی نسل کے ذریعے یہودیت کو تسلیم کرتے ہیں۔ روایتی تشریح اور تغیرات یہودی کون ہے اس کی تعریف اس کے مطابق مختلف ہوتی ہے کہ آیا یہودی اس پر مذہبی قانون اور روایت یا خود شناخت کی بنیاد پر غور کر رہے ہیں، یا غیر یہودی دیگر وجوہات کی بناء پر، بعض اوقات متعصبانہ مقاصد کے لیے۔ چونکہ یہودی شناخت میں کسی نسل، مذہب یا عوام کی خصوصیات شامل ہو سکتی ہیں، اس لیے تعریف کا انحصار یہودی قانون اور رواج کی روایتی یا نئی تشریحات پر ہوتا ہے۔ اسرائیل کے واپسی کے قانون میں یہ شرط عائد کی گئی ہے کہ یہودی وہ شخص ہے جس کی یہودی ماں ہو یا وہ شخص جس نے یہودیت اختیار کی ہو اور وہ کسی دوسرے مذہب کا رکن نہ ہو۔ اسرائیلی چیف ربیبیٹ کو شادی کے لیے درخواست دیتے وقت اپنی ماں، دادی، دادی اور دادی کی یہودیت کو ثابت کرنے والی دستاویزات درکار ہوتی ہیں۔ آفس آف دی چیف ربی (او سی آر) نے اس بنیادی اصول پر زور دیا ہے کہ کسی بچے کو او سی آر اور دیگر اداروں کے ذریعے یہودی کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا جب تک کہ اس کی ماں یہودی نہ ہو، یا اس نے جسم کے ذریعے تسلیم شدہ تبدیلی مذہب اختیار نہ کیا ہو۔ زیادہ تر یہودی خود شناخت کے لیے استعمال کرنے والی آسان ترین تعریف کے مطابق، ایک شخص پیدائشی طور پر یہودی ہے یا مذہبی تبدیلی کے ذریعے یہودی بن جاتا ہے۔ تاہم، جب اس تعریف کے اطلاق میں غیر آرتھوڈوکس یہودی فرقوں کی بات آتی ہے تو تشریحات میں اختلافات ہوتے ہیں، بشمول کیا صرف یہودی باپ والے شخص کو یہودی سمجھا جانا چاہیے؟ تبادلوں کے کون سے عمل کو درست سمجھا جانا چاہیے؟ کیا کوئی دوسرے مذہب میں تبدیل ہونے کے بعد بھی یہودی رہ سکتا ہے؟ یہودی والدین کے ہونے سے بے خبر رہنا کسی کی یہودی حیثیت کو کس طرح متاثر کرتا ہے؟ یہودی تارکین وطن کے مختلف ممالک میں یہودی شناخت کا تعین کیسے کیا جاتا ہے؟ اسرائیل کے بنیادی قوانین کے تناظر میں اسرائیلی شہریت کے دعوے کا فیصلہ کیسے کیا جاتا ہے؟ تنائتی یہودیت حلاکھا کے پہلے تحریری ماخذ مشنہ کے مطابق، مخلوط شادیوں کی اولاد کی حیثیت کا تعین مادری طور پر کیا جاتا تھا۔ مورخ شیے جے ڈی کوہن کے مطابق، بائبل میں، مخلوط شادیوں کی اولاد کی حیثیت کا تعین پدرانہ طور پر کیا گیا تھا۔ وہ مشنائی دور میں تبدیلی کے لیے دو ممکنہ وضاحتیں لاتا ہے: سب سے پہلے، مشنہ مخلوط شادیوں پر وہی منطق لاگو کر رہی ہو گی جس طرح اس کا اطلاق دوسرے مرکب (کلائم) پر ہوتا تھا۔ اس طرح، گھوڑے اور گدھے کے اتحاد کی طرح مخلوط شادی ممنوع ہے، اور دونوں اتحادوں میں اولاد کا ازدواجی طور پر فیصلہ کیا جاتا ہے۔ دوسرا، تنائیم رومن قانون سے متاثر ہو سکتا ہے، جس میں یہ حکم دیا گیا تھا کہ جب والدین قانونی شادی کا معاہدہ نہیں کر سکتے تو اولاد ماں کی پیروی کرے گی۔ عصری یہودیت تمام یہودی مذہبی تحریکیں اس بات پر متفق ہیں کہ کوئی شخص پیدائشی طور پر یا تبدیلی مذہب کے ذریعے یہودی ہو سکتا ہے۔ حلاکھا کے مطابق، ایک یہودی کو پیدائشی طور پر یہودی ماں سے پیدا ہونا چاہیے۔ حلاکھا کا کہنا ہے کہ یہودیت کے اصولوں اور طریقوں کی قبولیت کسی شخص کو یہودی نہیں بناتی۔ تاہم، جو یہودی پیدا ہوتے ہیں وہ اس حیثیت سے محروم نہیں ہوتے ہیں کیونکہ وہ متقی یہودی بننا چھوڑ دیتے ہیں، چاہے وہ کسی دوسرے مذہب کے طریقوں کو اپنائیں۔ اصلاح پسند اور تعمیر نو پسند یہودیت، ایسی تحریکیں جو حلاکھا کے تصور کو مسترد کرتی ہیں، اکثر بچے کو یہودی کے طور پر قبول کرتی ہیں جب کہ صرف باپ یہودی ہو، بشرطیکہ بچہ یہودی کے طور پر شناخت کرنے کا انتخاب کرے۔ جیسا کہ تبادلوں کے عمل مختلف ہوتے ہیں، زیادہ لبرل فرقوں کے ذریعہ انجام دیئے جانے والے زیادہ قدامت پسند فرقوں کے ذریعہ قبول نہیں کیے جاتے ہیں۔ حلاکھا کے مطابق، کسی شخص کی یہودی حیثیت کا تعین کرنے کے لیے (عبرانی: یہودی) دونوں والدین کی حیثیت پر غور کرنے کی ضرورت ہے۔ اگر دونوں والدین یہودی ہیں، تو ان کے بچے کو بھی یہودی سمجھا جائے گا، اور بچہ باپ کا درجہ لے گا (مثال کے طور پر، کوہن کے طور پر)۔ اگر والدین میں سے کوئی بھی نسب کی معذوری کا شکار ہے (مثال کے طور پر، ایک میمر ہے) تو بچہ بھی اس معذوری کا شکار ہے۔ اگر والدین میں سے کوئی ایک یہودی نہیں ہے، تو قاعدہ یہ ہے کہ بچہ ماں کا درجہ اختیار کرے (کدوشین 68 بی، شولچن اروچ، ای ایچ 4:19)۔ یہ فیصلہ مختلف ذرائع سے اخذ کیا گیا ہے بشمول،،۔ اس کے مطابق، اگر ماں یہودی ہے، تو اس کا بچہ بھی ہے، اور اگر وہ یہودی نہیں ہے، تو نہ ہی اس کا بچہ یہودی سمجھا جاتا ہے۔ آرتھوڈوکس یہودیت میں غیر یہودی ماں کے بچے کو صرف یہودیت میں تبدیلی کے عمل سے یہودی سمجھا جا سکتا ہے۔ بچے کو یہودی قانون کے تحت کسی بھی معذوری اور خصوصی حیثیت سے بھی آزاد کیا جاتا ہے جس کے تابع باپ ہو سکتا ہے (مثال کے طور پر، مامزر یا کوہن ہونے کے ناطے)۔ یہودیت کی آرتھوڈوکس اور کنزرویٹو شاخیں برقرار رکھتی ہیں کہ حلاقی قوانین (یعنی. ماٹریلینیل نزول) درست اور پابند ہیں۔ اصلاح اور لبرل یہودیت حلاقی قوانین کو پابند کے طور پر قبول نہیں کرتی ہے، اور زیادہ تر شاخیں ایک یہودی والدین کے بچے، چاہے وہ باپ ہو یا ماں، کو یہودی کے طور پر قبول کرتی ہیں اگر والدین بچے کو یہودی کے طور پر پالتے ہیں اور بچے میں یہودی شناخت کو فروغ دیتے ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ "بائبل میں ہمیشہ باپ کی پیروی کی جاتی ہے، بشمول جوزف اور موسی کے معاملات، جنہوں نے غیر اسرائیلی پجاری خاندانوں میں شادی کی تھی۔" (تاہم، آرتھوڈوکس یہودیت کی زبانی روایت کے مطابق، جوزف اور موسی دونوں کے شریک حیات نے ان سے شادی کرنے سے پہلے یہودیت اختیار کر لی تھی۔) اصلاحاتی تحریک کے معیار میں کہا گیا ہے کہ "ان لوگوں کے لیے جو بچپن سے باہر یہودی شناخت کا دعوی کرتے ہیں، دیگر عوامی اعمال یا اعلانات کو ان کے ربی سے مشاورت کے بعد شامل یا تبدیل کیا جا سکتا ہے"۔ پدرانہ نسل کے وکلاء اور کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ اس پالیسی کو عام طور پر پدرانہ نزول کے نام سے جانا جاتا ہے، حالانکہ "بیلنیل" زیادہ درست ہوگا۔ پدرانہ نسل 1983 میں، امریکی ربیوں کی اصلاحاتی مرکزی کانفرنس نے پدرانہ نسل سے متعلق قرارداد منظور کرتے ہوئے اعلان کیا کہ "ایک یہودی والدین کا بچہ یہودی نسل کے مفروضے کے تحت ہے۔ کسی بھی مخلوط شادی کی اولاد کی حیثیت کا یہ مفروضہ یہودی عقیدے اور لوگوں کے ساتھ شناخت کے مناسب اور بروقت عوامی اور رسمی اقدامات کے ذریعے قائم کیا جانا ہے۔ حالات کے لحاظ سے، ایک مثبت اور خصوصی یہودی شناخت کی طرف لے جانے والے متزوت میں عہد نامہ میں داخلہ، عبرانی نام کا حصول، تورا مطالعہ، بار/بیٹ متزوا، اور کببلات تورا (تصدیق) شامل ہوں گے۔ بچپن سے باہر یہودی شناخت کا دعوی کرنے والوں کے لیے، دیگر عوامی اعمال یا اعلانات کو ان کے ربی سے مشاورت کے بعد شامل یا تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ " ربی مارک واشوفسکی نے 1983 کی سی سی اے آر قرارداد اور اس کے بعد کی تشریحات کا خلاصہ ریفارم رسپانسا لٹریچر میں اس طرح کیا ہے: "یہ قرارداد روایتی معنوں میں حلاچک کے بجائے مشاورتی ہے۔ یہ یہودی شناخت کی کوئی نئی تعریف قائم نہیں کرتا، کیونکہ اس کی تمہید میں واضح طور پر کہا گیا ہے کہ اس کا مطلب صرف شمالی امریکہ میں اصلاح پسند یہودیوں کے لیے فعال ہونا ہے، نہ کہ ہر جگہ تمام یہودیوں کے لیے۔ " "یہودی نسل والدین میں سے کسی ایک سے ہو سکتی ہے۔ اصلاحاتی تحریک ایک یہودی والدین، ماں یا باپ کے بچے کو یہودی سمجھتی ہے۔ درحقیقت، 1983 کی قرارداد ایک اہم لحاظ سے یہودی حیثیت کی روایتی تعریف سے زیادہ سخت ہے۔ ایک یہودی ماں اور غیر یہودی باپ کا بچہ، جسے حلاقہ واضح طور پر یہودی سمجھتا ہے، یہودی حیثیت کا ایک مفروضہ حاصل کرتا ہے جسے "شناخت کے مناسب اور بروقت عوامی اور رسمی اقدامات" کے ذریعے "قائم" کیا جانا چاہیے۔ "حیاتیات ایک اہم عنصر بنی ہوئی ہے۔ یہودی شناخت کے تعین میں، دو غیر یہودی والدین کا بچہ، پہلے کی طرح، یقینی طور پر غیر یہودی ہے اور یہودی بننے کے لیے اسے رسمی تبدیلی مذہب سے گزرنا پڑتا ہے۔ " "قرارداد کے تحت یہودی حیثیت کا تعین کرنے میں نسل اور طرز عمل دونوں اہم ہیں۔ باہمی شادی کے بچے کی یہودی حیثیت کا تعین حیاتیات یا رویے سے "خود بخود" نہیں کیا جا سکتا۔ دونوں عناصر-ایک یہودی والدین کی نسل اور مٹزوٹ کی کارکردگی جو "مثبت اور خصوصی یہودی شناخت" کی طرف لے جاتی ہے-موجود ہونی چاہیے، اور انہیں بچپن کے دوران موجود ہونا چاہیے۔ "یہ قرارداد صرف ان بچوں پر لاگو ہوتی ہے جن کی پرورش خصوصی طور پر یہودی کے طور پر ہوئی ہے۔ یہودیت اور دوسری مذہبی روایت میں بیک وقت پرورش پانے والے بچے میں" مثبت اور خصوصی "یہودی شناخت پیدا نہیں ہوتی ہے۔ اس لیے یہودی حیثیت کا مفروضہ غلط ہے، اور یہ قرارداد اس بچے پر لاگو نہیں ہوتی ہے۔ عبادت گاہ میں بار یا بیٹ متزوا بننے کا جشن منانے سے پہلے اسے مذہب تبدیل کرنے کی ضرورت ہوگی۔ " کم از کم ایک یہودی والدین کے ساتھ باضابطہ تبدیلی مذہب کی ضرورت کو معاف کرنا جس نے یہودی شناخت کی مثبت کارروائیاں کی ہوں، اس روایتی موقف سے علیحدگی تھی جس میں یہودی ماں کے بغیر بچوں کے لیے یہودیت میں باضابطہ تبدیلی مذہب کی ضرورت ہوتی ہے۔ سی سی اے آر کی 1983 کی قرارداد کا امریکہ سے باہر اصلاح پسند یہودی برادریوں میں ملے جلے استقبال ہوا ہے۔ سب سے زیادہ قابل ذکر بات یہ ہے کہ اسرائیل موومنٹ فار پروگریسو یہودیزم نے آبائی نسل کو مسترد کر دیا ہے اور یہودی ماں سے پیدا نہ ہونے والے کسی بھی شخص کے لیے باضابطہ تبدیلی مذہب کی ضرورت ہے۔ کرائیٹ یہودیت کا ماننا ہے کہ یہودی شناخت صرف آبائی نسل سے منتقل کی جا سکتی ہے، اس بنیاد پر کہ تورا میں تمام نسل مردانہ لائن کے مطابق تھی، اس خیال کی بنیاد اس حقیقت پر ہے کہ بائبل میں قبائل کو مردانہ نام دیے گئے ہیں اور بائبل کے کرداروں کا حوالہ ہمیشہ ان کے باپ دادا کے ناموں سے دیا جاتا ہے۔ تاہم، جدید کرائیٹوں کی ایک اقلیت کا خیال ہے کہ یہودی شناخت کے لیے ضروری ہے کہ والدین دونوں یہودی ہوں، نہ کہ صرف باپ۔ نظریات کا اختلاف ایک مسئلہ بن گیا ہے کیونکہ آرتھوڈوکس اور کنزرویٹو کمیونٹیز کسی شخص کو یہودی کے طور پر تسلیم نہیں کرتی ہیں اگر صرف ان کا باپ یہودی ہو۔ کسی شخص کو آرتھوڈوکس یا کنزرویٹو کمیونٹی کے ذریعہ یہودی کے طور پر قبول کرنے کے لیے (مثال کے طور پر، ان کے بار یا بیٹ مٹزوا یا شادی کے موقع پر)، انہیں باضابطہ تبدیلی (حلاخی معیارات کے مطابق) کی ضرورت ہوتی ہے۔ آرتھوڈوکس یہودیت کا اسرائیل میں غالب مقام ہے۔ اگرچہ آرتھوڈوکس اور کنزرویٹو یہودیت پدرانہ نسل کے ذریعے یہودیت کو تسلیم نہیں کرتے ہیں، "تاہم، یہ بھی نوٹ کیا جانا چاہیے کہ یہودی باپ سے لیکن غیر یہودی ماں سے پیدا ہونے والے بچے کے معاملے میں، زیادہ تر آرتھوڈوکس ربی عام طور پر ہونے والے مذہب تبدیل کرنے والوں کے سخت مطالبات میں نرمی کریں گے، اور کنزرویٹو تحریک کی ربینیکل اسمبلی نے" اس بات پر اتفاق کیا کہ 'پسند کے لحاظ سے مخلص یہودیوں' کا کمیونٹی میں گرمجوشی سے خیرمقدم کیا جانا چاہیے۔ " آج کل یہودیت کی تمام مرکزی دھارے کی شکلیں مخلص مذہب تبدیل کرنے والوں کے لیے کھلی ہیں، زیادہ تر ذیلی گروہوں میں مذہب تبدیل کرنے والوں کو قبول کرنے کے لیے ایک مخصوص عمل ہوتا ہے۔ تمام تبادلوں کو یہودیت کی تمام اقسام تسلیم نہیں کرتی ہیں۔ رابن یہودیت میں، تبادلوں کے قوانین یہودی قانون کے کلاسیکی ذرائع پر مبنی ہیں، خاص طور پر تلمود میں بحث، اور قانون جیسا کہ شولخان اروخ میں مرتب کیا گیا ہے۔ روایتی یہودی قانون (حلاکھا) کے اس مجموعے کو آرتھوڈوکس اور کنزرویٹو تحریکیں مستند سمجھتی ہیں۔ تبادلوں کے لیے روایتی حلاقی تقاضے حکموں میں ہدایت، ختنہ (اگر مرد ہے)، اور درست گواہوں کے سامنے قابل قبول پانی میں ڈبو دینا، اور ربی عدالت کے سامنے حکموں کی قبولیت ہیں۔ اگر کسی مرد کا ختنہ پہلے ہی ہو چکا ہے، تو عضو تناسل سے خون کا ایک قطرہ نکالا جاتا ہے۔ آرتھوڈوکس حکام کا مطالبہ ہے کہ تبادلوں کو روایتی یہودی قانون کے مطابق انجام دیا جائے اور صرف ان تبادلوں کو تسلیم کیا جائے جن میں ایک مذہب تبدیل کرنے والا یہودی قانون کو قبول کرتا ہے اور اس پر عمل کرنے کا عہد کرتا ہے جیسا کہ آرتھوڈوکس ربیوں نے تشریح کی ہے۔ چونکہ دوسری تحریکوں میں ربیوں کے لیے یہ ضروری نہیں ہے کہ مذہب تبدیل کرنے والے یہ عہد کریں، اس لیے آرتھوڈوکس حکام عام طور پر آرتھوڈوکس کمیونٹی سے باہر کیے جانے والے جائز تبادلوں کو قبول نہیں کرتے۔ قدامت پسند حکام بھی اسی طرح مطالبہ کرتے ہیں کہ تبادلوں کو روایتی یہودی قانون کے مطابق انجام دیا جائے۔ رسمی غسل میں وسرجن اور مردوں کے ختنہ کے روایتی تقاضوں کی عدم موجودگی میں مذہب تبدیل کرنا ربینیکل اسمبلی کے معیار اور اخراج کی بنیاد کی خلاف ورزی ہے۔ قدامت پسند حکام عام طور پر یہودی قانون کے تقاضوں کے مطابق کی جانے والی کسی بھی تبدیلی کو تسلیم کرتے ہیں، چاہے وہ قدامت پسند تحریک سے باہر کی گئی ہو۔ اس کے مطابق، قدامت پسند ربی دیگر غیر آرتھوڈوکس تحریکوں سے کچھ تبادلوں کی صداقت کو قبول کر سکتے ہیں۔ یونین فار ریفارم یہودیزم کا کہنا ہے کہ "تبدیلی مذہب پر غور کرنے والے لوگوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ یہودی الہیات، رسومات، تاریخ، ثقافت اور رسم و رواج کا مطالعہ کریں اور اپنی زندگیوں میں یہودی طریقوں کو شامل کرنا شروع کریں۔ مطالعہ کے کورس کی لمبائی اور شکل ربی سے ربی اور کمیونٹی سے کمیونٹی میں مختلف ہوگی، حالانکہ اب زیادہ تر کو بنیادی یہودیت میں کورس اور ربی کے ساتھ انفرادی مطالعہ کے ساتھ ساتھ خدمات میں حاضری اور گھریلو مشق اور عبادت گاہ کی زندگی میں شرکت کی ضرورت ہوتی ہے۔ " اس کی سینٹرل کانفرنس آف امریکن ربیس تجویز کرتی ہے کہ تبادلوں کی تقریب میں تین ربی موجود ہوں۔ اسرائیل موومنٹ فار پروگریسو یہودیت کی ربینیکل کورٹ کو یہودی زندگی اور روایت سے واقف ہونے کے لیے اوسطا ایک سال کے مطالعے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے بعد، مذہب تبدیل کرنے والوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ رسمی غسل میں ڈوبیں، اگر مرد ہوں تو ختنہ کیا جائے، اور ربی عدالت کے سامنے احکام کو قبول کریں۔ اگرچہ کچھ حالات میں بچوں کی تبدیلی قبول کی جا سکتی ہے (جیسے کہ گود لیے گئے بچوں یا ان بچوں کے معاملے میں جن کے والدین مذہب تبدیل کرتے ہیں)، جو بچے مذہب تبدیل کرتے ہیں ان سے عام طور پر پوچھا جاتا ہے کہ کیا وہ مذہبی بلوغت تک پہنچنے کے بعد یہودی رہنا چاہتے ہیں-جو کہ یہودی قانون کے مطابق ایک لڑکی کے لیے 12 سال اور ایک لڑکے کے لیے 13 سال ہے۔ کرائیٹ یہودیت ربینی یہودیت کی زبانی قانونی روایات کو قبول نہیں کرتی ہے۔ اس کے تبادلوں کے لیے مختلف تقاضے ہیں اور حال ہی میں اس نے کسی بھی مذہب تبدیل کرنے والوں کو قبول کرنے سے گریز کیا۔ روایتی طور پر غیر متروک، یکم اگست 2007 کو، کرائیٹس نے مبینہ طور پر 500 سالوں میں اپنے پہلے نئے اراکین کو تبدیل کیا۔ شمالی کیلیفورنیا کے عبادت خانے میں ایک تقریب میں، دس بالغوں اور چار نابالغوں نے ایک سال کی تعلیم مکمل کرنے کے بعد یہودیت کی قسم کھائی۔ یہ تبدیلی کرائیٹ کونسل آف سیجز کی جانب سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو قبول کرنے پر اپنی صدیوں پرانی پابندی کو ختم کرنے کے 15 سال بعد ہوئی۔ شامی یہودی برادریاں عام طور پر مذہب تبدیل نہیں کرتی ہیں، خاص طور پر جہاں مذہب تبدیل کرنے کا شبہ شادی کی خاطر کیا جاتا ہے۔ نہ ہی وہ دوسری برادریوں سے اس طرح کے مذہب تبدیل کرنے والوں، یا مخلوط شادیوں یا اس طرح کے مذہب تبدیل کرنے والوں کی شادیوں کے بچوں کو قبول کرتے ہیں۔ یہودی جنہوں نے دوسرے مذہب پر عمل کیا ہے۔ عام طور پر، آرتھوڈوکس یہودیت یہودی ماؤں سے پیدا ہونے والے افراد کو یہودی سمجھتی ہے، چاہے وہ کسی دوسرے مذہب میں تبدیل ہو جائیں یا ان کی پرورش ہو۔ اصلاح یہودیت ان یہودیوں کو غیر یہودی کے طور پر دیکھتا ہے جو کسی دوسرے مذہب میں تبدیل ہوتے ہیں یا پرورش پاتے ہیں۔ مثال کے طور پر "جو کوئی بھی یہ دعوی کرتا ہے کہ یسوع ان کا نجات دہندہ ہے وہ اب یہودی نہیں ہے۔" تاریخی طور پر، ایک یہودی جسے متقی () یا عیسائی (، جس کا مطلب ہے "ناصری") قرار دیا گیا ہے، اس پر چیرم (اخراج کی طرح) رکھا گیا ہو سکتا ہے ؛ لیکن فرقہ وارانہ اور مذہبی اخراج کا رواج ان کی یہودی پیدائش کی حیثیت کو متاثر نہیں کرتا ہے۔ یہودیت ان لوگوں کو بھی یہودی کے طور پر دیکھتی ہے جو غیر ارادی طور پر یہودیت سے دوسرے مذہب میں تبدیل ہو جاتے ہیں (عبرانی: anusim، ανοςις، جس کا مطلب ہے "جبری افراد")، اور ان کی مادری اولاد کو بھی اسی طرح یہودی سمجھا جاتا ہے۔ یہودیت میں ان لوگوں کے لیے ایک زمرہ ہے جو یہودی ہیں لیکن جو عمل نہیں کرتے یا جو یہودیت کے اصولوں کو قبول نہیں کرتے، چاہے انہوں نے کسی دوسرے مذہب میں تبدیلی کی ہو یا نہیں۔ ان افراد کے بارے میں روایتی نظریہ، جسے مشومادم () کہا جاتا ہے، یہ ہے کہ وہ یہودی ہیں۔ تاہم، ربیانہ ادب میں ان کی حیثیت کے بارے میں یہودی قانون کے اطلاق اور یہودی رسم و رواج میں ان کی شرکت کے بارے میں بہت بحث ہے، لیکن بطور یہودی ان کی حیثیت کے بارے میں نہیں۔ یہودی جو یہودیت چھوڑ دیتا ہے وہ کسی بھی وقت مذہب میں واپس آنے کے لیے آزاد ہے۔ عام طور پر، یہودی رسومات کی طرف لوٹنے کے لیے کسی رسمی تقریب یا اعلامیے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہودیت کی تمام تحریکیں ان لوگوں کی یہودیت کی طرف واپسی کا خیر مقدم کرتی ہیں جو چھوڑ چکے ہیں، یا کسی دوسرے مذہب میں پلے بڑھے ہیں۔ یہودیت کی طرف لوٹتے وقت، ان افراد سے توقع کی جائے گی کہ وہ اپنے سابقہ طریقوں کو ترک کریں اور یہودی رسوم و رواج کو اپنائیں۔ اصولی طور پر یہی اصول ایسے افراد کی مادری اولاد پر لاگو ہوتے ہیں، حالانکہ کچھ ربی حکام کو دوسروں کے مقابلے میں یہودی نسل کے سخت ثبوت کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ چاہے ایسے افراد کو مکمل رسمی تبدیلی مذہب سے گزرنا پڑے، اس کا انحصار برادری اور ان کے انفرادی حالات پر ہے۔ مثال کے طور پر، ایک مرد جس کے پاس برٹ ملح ہے، جسے یہودیت کی عمومی سمجھ ہے، لیکن جس کی پرورش ایک سیکولر گھر میں ہوئی ہے، اسے رسمی تبدیلی مذہب سے گزرنے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ تاہم، ایک مرد جس کے پاس برٹ ملح نہیں ہے، ایک مرد یا عورت جس نے دوسرے مذہب میں تبدیلی کی ہے یا اس کی پرورش کسی دوسرے مذہب میں ہوئی ہے، یا ایک فرد جس کی پرورش کسی یہودی تعلیم کے بغیر مکمل طور پر سیکولر گھر میں ہوئی ہے، زیادہ تر برادریوں میں، ایک مکمل رسمی تبدیلی سے گزرنا پڑ سکتا ہے۔ کمیونٹی میں مکمل شرکت کے لیے (مثال کے طور پر، کسی ربی کی شرکت کے ساتھ شادی کرنے کے لیے)، انہیں دیانتداری کا مظاہرہ کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے، جیسے کہ یہودیت سے وابستگی کا اعلان۔ اس میں شامل مسائل کی ایک اور مثال یہودیت میں تبدیل ہونے والوں کا معاملہ ہے جو یہودیت پر عمل کرنا چھوڑ دیتے ہیں (چاہے وہ اب بھی خود کو یہودی سمجھتے ہوں یا نہیں)، حلاقہ کو قبول یا اس کی پیروی نہیں کرتے، یا اب کسی دوسرے مذہب پر قائم رہتے ہیں۔ تکنیکی طور پر، ایسا شخص تمام یہودیوں کی طرح یہودی رہتا ہے، بشرطیکہ اصل تبدیلی درست ہو۔ تاہم، کچھ حالیہ معاملات میں، ہریدی ربیانی حکام کے ساتھ ساتھ موجودہ مذہبی صیہونی اسرائیلی چیف ربیبیٹ نے یہ نظریہ اختیار کیا ہے کہ آرتھوڈوکس یہودی کی پابندی سے دی گئی تبدیلی اس بات کا ثبوت ہے کہ وہ، یہاں تک کہ تبدیلی کے وقت بھی، حکموں پر عمل کرنے کا پورا ارادہ نہیں رکھ سکتا تھا اور اس لیے یہ کہ تبدیلی غلط رہی ہوگی۔ کافی قد کی ایک درست یہودی عدالت میں کسی شخص یا گروہ کی بطور یہودی حیثیت کو منسوخ کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ یہ اسرائیل کے گمشدہ دس قبائل اور سامریوں کے لیے کیا گیا تھا۔ مذہبی تعریفیں حلاخی نقطہ نظر روایتی ربینی نقطہ نظر کے مطابق، جسے آرتھوڈوکس یہودیت اور قدامت پسند یہودیت کی تمام شاخیں اور اصلاح یہودیت کی کچھ شاخیں برقرار رکھتی ہیں، صرف حلاکھا ہی اس بات کی وضاحت کر سکتا ہے کہ کون یہودی ہے یا نہیں جب یہودی شناخت، نسب، یا والدین کا سوال کسی ایسے شخص کے بارے میں پیدا ہوتا ہے جو اپنی وضاحت کرنا چاہتا ہے یا دعوی کرتا ہے کہ وہ یہودی ہے۔ نتیجتا، یہودیت کے اصولوں پر محض یقین کسی کو یہودی نہیں بناتا۔ اسی طرح، کسی یہودی کی طرف سے 613 متزوت کی پابندی نہ کرنا، یا یہاں تک کہ کسی دوسرے مذہب میں باضابطہ تبدیلی، کسی کو یہودی حیثیت سے محروم نہیں کرتا ہے۔ اس طرح، تمام خواتین یہودیوں (حتی کہ مرتد) کی فوری اولاد کو اب بھی یہودی سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ ان کی تمام خواتین کی اولاد کو بھی سمجھا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ اولاد جو یہ نہیں جانتے کہ وہ یہودی ہیں یا یہودیت کے علاوہ کسی اور مذہب پر عمل پیرا ہیں، اس نقطہ نظر سے یہودی کے طور پر بیان کیے جاتے ہیں، جب تک کہ وہ ایک اٹوٹ خاتون نسل سے آئیں۔ نتیجتا، یہودی باپ اور غیر یہودی ماں کے بچوں کو حلاکھا کے ذریعہ یہودی نہیں سمجھا جاتا ہے جب تک کہ وہ حلاکھا کے مطابق باضابطہ طور پر مذہب تبدیل نہ کریں، چاہے وہ مٹزوٹ میں مکمل طور پر مشاہدہ کریں۔ وہ لوگ جو یہودی ماں سے پیدا نہیں ہوئے ہیں انہیں آرتھوڈوکس اور کنزرویٹو کمیونٹیز یہودیت میں تبدیلی کے باضابطہ عمل کے ذریعے یہودی کے طور پر قبول کر سکتی ہیں تاکہ وہ "راستباز تبدیل شدہ" (-) بن سکیں۔ اس کے علاوہ، حلاکھا کا مطالبہ ہے کہ نیا مذہب تبدیل کرنے والا اپنے آپ کو اس کے اصولوں کی پابندی کے لیے وقف کرے ؛ اسے ()، "احکام کے جوئے کی قبولیت" کہا جاتا ہے۔ () اصلاح یہودیت کے ذریعہ اصلاح کے جواب اور حلاقہ کے مطابق استعمال کیا جاتا ہے۔ ہریدی یہودیت اور جدید آرتھوڈوکس یہودیت دونوں کلاسیکی ربی یہودیت کی بنیاد پر یہودی حیثیت کے حوالے سے یکساں اصولوں کو قبول کرتے ہیں، جن میں مادری نسل اور تقاضے دونوں شامل ہیں کہ آرتھوڈوکس ربیوں کے ذریعہ تبادلوں کو انجام دیا جائے اور جو روایتی یہودیت کے عناصر جیسے شببت اور ندہ پر سختی سے عمل کرنے کا وعدہ کرتے ہیں۔ تاہم، ان قوانین کا ان کا اطلاق مختلف رہا ہے، اور حالیہ برسوں میں یہ فرق بڑھ رہا ہے۔ جدید آرتھوڈوکس حکام یہودی حیثیت کے حق میں حکمرانی کرنے اور یہودی ہونے کا دعوی کرنے والے لوگوں سے متعلق مشکوک معاملات میں غیر آرتھوڈوکس یہودیوں کے لفظ کو قبول کرنے کے لیے زیادہ مائل رہے ہیں، جبکہ ہریدی حکام نے حالیہ برسوں میں غیر یہودی حیثیت کو فرض کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے اور یہودی حیثیت کو ثابت کرنے کے لیے مزید سخت قوانین اور شواہد کے معیارات کی ضرورت ہے، اور ان یہودیوں کے شواہد پر عدم اعتماد کا رجحان ظاہر کیا ہے جو ذاتی طور پر آرتھوڈوکس نہیں ہیں۔ ہریدی ربیوں نے مذہب تبدیل کرنے والے کی موجودہ ذاتی پابندی کو دیکھنے اور موجودہ پابندی میں قدامت پسندی کی خامیوں یا کمی کو اس بات کا ثبوت قرار دیا ہے کہ مذہب تبدیل کرنے والے کا کبھی بھی جائز طور پر مذہب تبدیل کرنے کا ارادہ نہیں تھا۔ اس کے علاوہ، عصری صورتحال اس حقیقت کی وجہ سے مزید پیچیدہ ہے کہ کچھ ہریدی ربی اب کچھ جدید آرتھوڈوکس ربی کو قابل اعتماد نہیں سمجھتے ہیں۔ کرائیٹ یہودیت کرائیٹ یہودیت تنخ پر انحصار کرتی ہے اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے کہ یہودیت پدرانہ لائن سے گزرتی ہے، زچگی لائن سے نہیں جیسا کہ آرتھوڈوکس یہودیت برقرار رکھتی ہے (حالانکہ ایک اقلیت کا خیال ہے کہ دونوں والدین کو یہودی ہونا ضروری ہے)۔ کرائیٹ یہودی واپسی کے قانون کے تحت علیا کے اہل ہیں۔ واپسی کے قانون کے تحت علیا بنانے کے لیے کرائی تحریک کے ذریعے یہودیت میں تبدیل ہونے والوں کی اہلیت پر ابھی تک اسرائیلی عدالتوں میں توجہ نہیں دی گئی ہے۔ بائبل کی کئی آیات میں خاندانی وراثت کے قوانین کا ذکر کیا گیا ہے جو قبیلے کے آبائی نسب پر منحصر ہیں: اصلاح یہودیت اصلاح یہودیت کسی بچے کو یہودی ہونے کے طور پر تسلیم کرتی ہے اگر والدین میں سے کوئی ایک یہودی ہے اور بچے کی پرورش یہودی کی جا رہی ہے۔ تحریک اصلاح کے اندر آوازوں کا کہنا ہے کہ قانون، جو تقریبا 2,000 سال پہلے مادر وطن میں تبدیل ہو گیا تھا (اصل میں تورا میں اولاد کا تعین پدرانہ نسل سے کیا گیا تھا) اور یہ ان المناک حالات پر مبنی تھا جن کا یہودی لوگوں کو سامنا کرنا پڑ رہا تھا، ایک زمانے میں مددگار تھا لیکن اب اس کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ جدید ترقی پسند یہودی فرقوں میں ان کے اصولوں کی بنیاد پر تبدیلی کا عمل ہوتا ہے۔ امریکہ میں، 1893 میں ایک سرکاری اصلاحاتی قرارداد نے مذہب تبدیل کرنے والوں کے لیے ختنہ کو ایک ضرورت کے طور پر ختم کر دیا، اور اصلاح کے لیے مذہب تبدیل کرنے والوں کو تیولا، رسمی وسرجن کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک "ممکنہ مذہب تبدیل کرنے والا، زبانی اور تحریری طور پر، ایک ربی اور جماعت اور برادری کے کم از کم دو عام قائدین کی موجودگی میں، یہودی مذہب کی قبولیت اور اس کے اصول کے مطابق زندگی گزارنے کے ارادے کا اعلان کرتا ہے۔" تنازعات "یہودی کون ہے" کے تعین میں تنازعہ چار بنیادی مسائل سے متعلق ہے: ایک مسئلہ اس لیے پیدا ہوتا ہے کیونکہ نارتھ امریکن ریفارم اور یوکے لبرل تحریکوں نے یہودی شناخت کے لیے کچھ حلاقی تقاضوں کو دو طریقوں سے تبدیل کیا ہے: دوسرا، آرتھوڈوکس یہودیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ غیر آرتھوڈوکس ربی بیت دین بنانے کے اہل نہیں ہیں۔ اس کی وجہ سے آرتھوڈوکس برادریوں میں عام طور پر غیر آرتھوڈوکس تبادلوں کو قبول نہیں کیا جاتا ہے۔ چونکہ آرتھوڈوکس یہودیت تبادلوں کے روایتی معیارات کو برقرار رکھتی ہے-جس میں حلاکھا کا مشاہدہ کرنے کا عزم ضروری ہے-غیر آرتھوڈوکس تبادلوں کو عام طور پر آرتھوڈوکس برادریوں میں قبول نہیں کیا جاتا ہے کیونکہ غیر آرتھوڈوکس تحریکیں ایسی تبدیلیاں انجام دیتی ہیں جن میں نیا تبدیل شدہ حلاکھا کا مشاہدہ کرنے کا کام نہیں کرتا ہے جیسا کہ آرتھوڈوکس یہودیت سمجھتی ہے۔ تیسرا تنازعہ ان افراد سے متعلق ہے (چاہے وہ پیدائشی طور پر یہودی ہوں یا یہودیت اختیار کر چکے ہوں) جنہوں نے دوسرے مذہب میں تبدیلی کی ہو۔ روایتی نظریہ یہ ہے کہ ایسے افراد یہودی ہی رہتے ہیں۔ اصلاح یہودیت ایسے لوگوں کو متقی مانتی ہے، اور مسیحا کے یہودیوں کے بارے میں کہتی ہے: مسیحا کے یہودی دعوی کرتے ہیں کہ وہ یہودی ہیں، لیکن ہمیں خود سے پوچھنا چاہیے کہ کیا ہم ان کی شناخت یہودی کے طور پر کرتے ہیں۔ ہم ایسا نہیں کر سکتے کیونکہ وہ یسوع ناصری کو مسیحا سمجھتے ہیں جس نے مسیحا کے وعدوں کو پورا کیا ہے۔ اس طرح، انہوں نے واضح طور پر خود کو عیسائیت کے اندر رکھا ہے۔ وہ دوسرے عیسائیوں سے کچھ مختلف ہو سکتے ہیں کیونکہ وہ مختلف یہودی رسومات اور رسومات پر عمل کرتے ہیں، لیکن اس سے وہ یہودی نہیں بنتے۔ " قطع نظر، ایسے لوگوں کو اسرائیلی شہریت کے قوانین کے مقاصد کے لیے یہودی نہیں شمار کیا جاتا ہے۔ چوتھا تنازعہ اس انداز سے پیدا ہوتا ہے جس میں اسرائیل کا چیف ربیبیٹ حالیہ برسوں میں شادی اور تبادلوں کے فیصلوں کو سنبھال رہا ہے۔ اسرائیل کے اندر تبادلوں اور شادیوں کو قانونی طور پر آرتھوڈوکس اسرائیلی چیف ربیبیٹ کے ذریعے کنٹرول کیا جاتا ہے۔ لہذا، جو شخص ربیبیٹ کے اطمینان کے مطابق یہودی ثابت نہیں ہوا ہے اسے آج اسرائیل میں کسی یہودی سے شادی کرنے کی قانونی طور پر اجازت نہیں ہے۔ اگرچہ ربیبیٹ نے ہمیشہ غیر آرتھوڈوکس تبادلوں کو قبول کرنے سے انکار کیا ہے، حالیہ برسوں تک وہ ذاتی گواہی کی بنیاد پر درخواست دہندگان کے یہودی والدین اور آرتھوڈوکس ربیس کی گواہی کی بنیاد پر تبادلوں کی صداقت کو قبول کرنے کے لیے زیادہ تیار تھا۔ تاہم، حالیہ برسوں میں ربیبیٹ، جن کے ربی تاریخی طور پر زیادہ جدید آرتھوڈوکس واقفیت رکھتے تھے، تیزی سے زیادہ سخت ہریدی کیمپ سے بھرے ہوئے ہیں۔ یہ فرض کرنے کی طرف تیزی سے جھکا ہوا ہے کہ درخواست دہندگان اس وقت تک یہودی نہیں ہیں جب تک کہ دوسری صورت میں ثابت نہ ہو جائے، اور ماضی کے مقابلے میں ثبوت کے زیادہ سخت معیارات کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس نے یہودی حیثیت کے معاملات میں غیر آرتھوڈوکس یہودیوں کی گواہی کو قبول کرنے سے انکار کرنے کی پالیسی نافذ کی ہے، اس بنیاد پر کہ ایسی گواہی قابل اعتماد نہیں ہے۔ یہ آرتھوڈوکس ربیوں کی وشوسنییتا کے بارے میں بھی تیزی سے شکوک و شبہات کا شکار رہا ہے جو ان اداروں کے ذریعہ مقرر کیے گئے ہیں جو اس کی منظوری کے تابع نہیں ہیں، خاص طور پر تبادلوں کے معاملات میں۔ اس کے مطابق، یہودی والدین سے پیدا ہونے والے غیر آرتھوڈوکس یہودی، اور آرتھوڈوکس ربیوں کے ذریعے تبدیل کیے گئے کچھ یہودی، ربیبیٹ کے اطمینان کے مطابق اپنی یہودیت کو ثابت کرنے میں تیزی سے ناکام رہے ہیں، کیونکہ وہ ایک آرتھوڈوکس ربی کو تلاش کرنے سے قاصر ہیں جو ربیبیٹ کے لیے قابل قبول ہے، اور ان کے مادری نسب کی یہودیت یا ان کے تبادلوں کی صداقت سے واقف اور اس کی تصدیق کرنے کے لیے تیار ہے۔ اس مسئلے کا عملی حل وضع کرنے کے لیے تین بڑی تحریکوں کے نمائندوں کو طلب کرنے کی کئی کوششیں کی گئی ہیں۔ آج تک، یہ ناکام رہے ہیں، حالانکہ تمام فریق تسلیم کرتے ہیں کہ اس مسئلے کی اہمیت ان کے درمیان دشمنی کے کسی بھی احساس سے زیادہ ہے۔ نسلی یہودی ایک ایسی اصطلاح ہے جو عام طور پر یہودی والدین اور پس منظر کے کسی ایسے شخص کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو لازمی طور پر یہودیت پر فعال طور پر عمل نہیں کرتا ہے، لیکن پھر بھی ثقافتی یا برادرانہ طور پر یہودیت یا دوسرے یہودیوں کے ساتھ شناخت کرتا ہے، یا دونوں۔ نسلی یہودی کی اصطلاح خاص طور پر مشق کرنے والے یہودیوں کو خارج نہیں کرتی ہے، لیکن انہیں عام طور پر کوالیفائنگ صفت "نسلی" کے بغیر صرف "یہودی" کہا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح متنوع عقائد اور پس منظر کے لوگوں کی طرف اشارہ کر سکتی ہے کیونکہ نسب نامہ بڑی حد تک اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ "یہودی" کون ہے۔ "نسلی یہودی" بعض اوقات مشق نہ کرنے والے (مذہبی) یہودیوں میں فرق کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ دیگر اصطلاحات میں غیر مشاہدہ کرنے والا یہودی، غیر مذہبی یہودی، غیر مشق کرنے والا یہودی، اور سیکولر یہودی شامل ہیں۔ یہ اصطلاح ان یہودیوں کے لیے بھی ہو سکتی ہے جو یہودیت کے مذہب پر عمل نہیں کرتے۔ عام طور پر، نسلی یہودی اپنے یہودی پس منظر سے واقف ہوتے ہیں اور یہودی روایات اور یہودی لوگوں یا قوم سے مضبوط ثقافتی (چاہے وہ مذہبی ہی کیوں نہ ہوں) تعلقات محسوس کر سکتے ہیں۔ کسی بھی دوسری نسل کے لوگوں کی طرح، غیر مذہبی نسلی یہودی اکثر آس پاس کی غیر یہودی ثقافت میں ضم ہو جاتے ہیں، لیکن، خاص طور پر ان علاقوں میں جہاں ایک مضبوط مقامی یہودی ثقافت ہے، وہ اس کے بجائے بڑی حد تک اس ثقافت کا حصہ رہ سکتے ہیں۔ "نسلی یہودی" میں ملحد، اگنوسٹک، غیر فرقہ وارانہ دیوتا، یہودی جو صرف یہودی فرقوں سے غیر معمولی تعلق رکھتے ہیں یا دوسرے مذاہب، جیسے عیسائیت، بدھ مت یا اسلام میں تبدیل ہو جاتے ہیں، شامل ہیں۔ تمام فرقوں کے مذہبی یہودی بعض اوقات غیر مذہبی یہودیوں تک رسائی میں مشغول رہتے ہیں۔ کچھ حسیدی فرقوں کے معاملے میں (مثال کے طور پر۔ چاباد-لباویچ)، یہ رسائی فعال طور پر زیادہ سیکولر یہودیوں کو مذہب تبدیل کرنے تک پھیلی ہوئی ہے۔ رائے عامہ امریکی یہودیوں کے 2013 کے پیو ریسرچ مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 62 فیصد کا خیال ہے کہ یہودی ہونا بنیادی طور پر نسب اور ثقافت کا معاملہ ہے، جبکہ 15 فیصد کا خیال ہے کہ یہ بنیادی طور پر مذہب کا معاملہ ہے۔ ان لوگوں میں سے جنہوں نے خود کو مذہب کے لحاظ سے یہودی قرار دیا، 55 فیصد کا خیال تھا کہ یہودی ہونا بنیادی طور پر نسب اور ثقافت کا معاملہ ہے، جبکہ دو تہائی کا خیال تھا کہ یہودی ہونے کے لیے خدا پر یقین کرنا ضروری نہیں ہے۔ تاریخی یورپی تعریفیں قرون وسطی کے دوران یہ سوال پوچھنے کی ضرورت نہیں تھی کہ "یہودی کون ہے؟" "، کیونکہ یہودی اور غیر یہودی برادری کے درمیان فرق دونوں فریقوں کے لیے واضح تھا۔ مثال کے طور پر، یہودی خاندان میں پیدا ہونے والا شخص یہودی تھا، یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان شادیوں کی اجازت نہیں تھی، اور یہودی شناخت کو چھوڑنے کا واحد راستہ نہ صرف مذہب چھوڑنا تھا، بلکہ یہودی برادری سے تمام تعلقات بھی منقطع کرنا تھا، بشمول خاندان اور دوست۔ قرون وسطی کے یہودیوں کے لیے ان کے اور دوسروں کے درمیان سب سے اہم فرق عقیدے کے بارے میں نہیں تھا بلکہ عوام کے بارے میں تھا، جس سے ان کی مذہبی برادری جڑی ہوئی تھی، اور وہ خود کو "اسرائیل" کہتے تھے۔ جیسے جیسے یورپ میں یہودیوں کی آزادی مطابقت پذیر ہوتی گئی، قوم پرستی کا نظریہ بڑھنے لگا اور مغربی یورپ کے کچھ حصوں میں مذہب زیادہ واضح طور پر نسل سے الگ ہو گیا، یہ سوال کہ یہودی کس قسم کے گروہ، مذہبی، ثقافتی، نسلی، قومی یا کچھ اور تھے، مزید زیر بحث آ گیا۔ آزادی کی وجہ سے، یہودیوں سے یورپی ممالک میں ضم ہونے کی توقع کی جاتی تھی۔ مذہبی فرق کو نسلی سے بہتر برداشت کیا جاتا تھا، اور اب یہودیوں کو بعض اوقات صرف ایک مذہبی گروہ کے طور پر بیان کیا جاتا تھا، مثال کے طور پر۔ جرمنی میں یہودیوں کی تعریف جرمنوں کے طور پر کی گئی تھی جو "موزیک عقیدے" پر عمل کرتے ہیں۔ یہودی خود عام طور پر اس تعریف سے خوش نہیں تھے۔ پھر بھی، مساوی شہری حقوق کے حصول اور یہ ثابت کرنے کے لیے کہ یہودی بھی مغربی تہذیبوں کا حصہ ہو سکتے ہیں، کچھ وسطی یورپی یہودیوں نے ایک مذہبی گروہ کے طور پر اپنی شناخت کو زیادہ اجاگر کرنا شروع کر دیا، کچھ نے یہودیت کی نسلی تعریفوں کو مکمل طور پر مسترد کر دیا اور کچھ نے شعوری طور پر اپنی "مشرقی" عادات سے چھٹکارا حاصل کر لیا۔ تاہم بہت سے یہودی، خاص طور پر مشرقی یورپ میں، مغربی یہودیوں کو اپنی یہودیت کھونے پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ پھر بھی، بیک وقت، "سامی نسل" کا تصور، جس میں یہودی بھی شامل تھے، وضع کیا گیا۔ یہ بھی جھوٹے سائنسی نظریات کا باعث بنتا ہے کہ یہودی نسلی طور پر "آرینوں" سے کمتر ہیں۔ بعد میں ہولوکاسٹ کی وجہ سے کچھ اور یہودی نسلی یا نسلی عناصر کو یہودی ہونے سے منسلک کرنے سے گریز کرنے لگے۔ سابق سوویت یونین میں، "یہودی" قانون کے لحاظ سے قومیت تھی، جیسا کہ دیگر قومیتوں جیسے روسیوں، یوکرینیائی، جارجیائی اور دیگر کے ساتھ تھا، اور سوویت یہودی خود بھی نسلی یہودیت ("یدشکیت") کا مضبوط احساس رکھتے تھے جو انہیں آس پاس کے نسلی گروہوں سے الگ کرتا۔ سوویت یونین کے ابتدائی سالوں میں ان کی شہری آزادیوں پر کچھ پابندیاں تھیں۔ نسل پرستی کا جدید نسباتی ڈی این اے ٹیسٹ 'یہودی کون ہے؟' کی غیر مذہبی تعریف ہے۔ جیسے جیسے لوگوں کی بڑھتی ہوئی تعداد روایتی مذہبی ماحول سے باہر اپنی حیاتیاتی اور ثقافتی ابتداء کو دریافت کرتی ہے۔ اسرائیلی ربینی عدالتوں میں یہودیت کے امتحان کے طور پر ڈی این اے ٹیسٹ کے استعمال کے بارے میں تنازعہ رہا ہے۔ "نصف یہودی" ریاستہائے متحدہ اور یورپ میں، باہمی شادی کی وجہ سے، "نصف یہودیوں" کی آبادی دو یہودی والدین کے ساتھ یہودیوں کی آبادی کا مقابلہ کرنے لگی ہے۔ خود شناخت شدہ "نصف یہودی" اس اصطلاح کو خاندانی زمرہ سمجھتے ہیں، جو متعدد وراثت اور ممکنہ یہودی ثقافتی یا روحانی طریقوں کی عکاسی کرتا ہے۔ اسی طرح کی دیگر اصطلاحات جو استعمال کی گئی ہیں ان میں شامل ہیں: "جزوی یہودی" اور "جزوی یہودی"۔ اصطلاح "جیرشم"، "جیرشومی" یا "بیٹا جیرشم" بھی باہمی شادی کی اولاد کے سلسلے میں "نصف یہودی" اور "جزوی یہودی" کے متبادل کے طور پر شاذ و نادر ہی استعمال کی گئی ہے، جیرشم موسی اور اس کی مدیانی بیوی زیپورہ کا بائبل کا بیٹا ہے۔ اس اصطلاح کا عام طور پر کوئی مذہبی معنی نہیں ہے، جیسا کہ یہودی عیسائی جیسی اصطلاحات کرتی ہیں، بلکہ نسلی یہودیت کو بیان کرتی ہیں۔ دیگر غیر مذہبی تعریفیں سوسائٹی فار ہیومینسٹک یہودیزم یہودی کی تعریف "وہ شخص جو یہودی لوگوں کی تاریخ، ثقافت اور قسمت کے ساتھ شناخت کرتا ہے" کے طور پر کرتی ہے۔ ان کے خیال میں، اس لیے کسی غیر مذہبی فرد کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ یہودیت کو اپنائے اور ہیومینسٹک یہودی کمیونٹی میں شامل ہو، اور سوسائٹی فار ہیومینسٹک یہودیت کے لیے ممکن ہے کہ وہ اس شخص کو اپنائے جو ہیومینسٹک یہودی خاندان کا حصہ بننا چاہتا ہے۔ جیسا کہ اسرائیلی مصنف آموس اوز کہتے ہیں، "یہودی وہ شخص ہوتا ہے جو دوسرے یہودیوں کے ساتھ مشترکہ قسمت کا انتخاب کرتا ہے یا بانٹنے پر مجبور ہوتا ہے۔" اوز نے ٹکون میں شائع ہونے والے ایک مونولاگ میں اپنے موقف کا خلاصہ یہ کہتے ہوئے کیا کہ "یہودی کون ہے؟" ہر وہ شخص جو اپنے آپ کو یہودی کہنے کے لیے کافی پاگل ہے وہ یہودی ہے۔ " اسی طرح کے نقطہ نظر سے یہودی کے طور پر پیدا ہونے اور پرورش پانے والے شخص کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ یہودیت چھوڑ دے اور اب یہودی نہ رہے: مشہور تاریخی مثالیں ہینرک ہائن، بینجمن ڈسرایلی، گستاو ماہلر، جارج برانڈز ہیں۔ اسرائیل میں قانونی ڈھانچہ اسرائیلی آئینی دستاویزات میں "یہودی کون ہے" کی وضاحت نہیں کی گئی ہے حالانکہ یہ فیصلہ کہ آیا کوئی یہودی ہے یا نہیں اس کے اہم قانونی، سماجی اور مالی مضمرات ہیں۔ تعریف کی اس کمی نے اسرائیل میں قانونی تنازعہ کو جنم دیا ہے اور اسرائیل میں بہت سے عدالتی مقدمات ہوئے ہیں جنہوں نے اس سوال کو حل کیا ہے۔ یہودیت کا امتحان، جو کوئی بھی 1990 کے بعد اسرائیل ہجرت کر گیا اور ریاستی حدود میں یہودی روایت کے ذریعے شادی یا طلاق کرنا چاہتا ہے اسے آرتھوڈوکس ربینیکل عدالت میں "یہودیت کا امتحان" سے گزرنا ہوگا۔ اس ٹیسٹ میں، ایک شخص کو اپنے یہودی ہونے کے دعوے کو کسی تفتیش کار کے سامنے معقول شک سے بالاتر ثابت کرنے کی ضرورت ہوگی۔ انہیں اپنی ماں کی اصل دستاویزات اپنی دادی (4 نسلوں)، یا ایتھوپیا کے یہودیوں کے معاملے میں، 7 نسلیں پہلے پیش کرنے کی ضرورت ہوگی۔ اس کے علاوہ، انہیں یہودی کے طور پر دکھائے گئے قومیت/مذہب کے ساتھ سرکاری دستاویزات فراہم کرنی چاہئیں (مثال کے طور پر، پیدائش/موت کے سرٹیفکیٹ، شادی کے دستاویزات وغیرہ)۔ ان لوگوں کے معاملے میں جن کے اصل دستاویزات گم ہو چکے ہیں یا کبھی موجود نہیں ہیں، یہ ثابت کرنے کے لیے کافی کوشش کی جا سکتی ہے کہ وہ یہودی ہیں۔ عدالتی فیصلے حتمی نہیں ہوتے، اور کسی بھی کلرک کے پاس یہ اختیار ہوتا ہے کہ وہ 20 سال بعد بھی ان سے پوچھ گچھ کر سکتا ہے، کسی کی شہریت کی حیثیت کو "ہولڈ" میں تبدیل کر سکتا ہے، اور انہیں ملک بدری کے خطرے میں ڈال سکتا ہے۔ ان دستاویزات کے مسائل سے متاثر ہونے والی دو سب سے بڑی کمیونٹیز یہ ہیں: سابق سوویت یونین (ایف ایس یو) سے تارکین وطن-2003 اور 2005 کے درمیان کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ایف ایس یو کے 83 فیصد لوگوں نے جنہوں نے یہودیت کے ٹیسٹ کا عمل شروع کیا تھا اسے کامیابی کے ساتھ مکمل کیا۔ ایک اندازے کے مطابق 10 فیصد نے مکمل ہونے سے پہلے ہی عمل چھوڑ دیا۔ بعد کے ایک مطالعے میں، 2011 میں، ایف ایس یو تارکین وطن برادری میں 90 فیصد کامیابی کی شرح حاصل کی گئی۔ سابق سوویت یونین میں بہت سے یہودیوں نے اپنی یہودیت کو چھپانے کے لیے اقدامات کیے۔ اس کے علاوہ سوویت کے بعد کے دستاویزات کی کاپیاں ٹریبونل کے ذریعہ بڑے پیمانے پر جعل سازی کے بعد مشتبہ ہیں، اور آثار قدیمہ کے ماہرین کے لیے محفوظ شدہ اصل تک رسائی مشکل ہے۔ ریاستہائے متحدہ سے آنے والے تارکین وطن، جہاں سرکاری دستاویزات عام طور پر مذہب یا یہودی نسل کو ظاہر نہیں کرتی ہیں۔ 1948 میں جدید ریاست اسرائیل کی پیدائش کے بعد، واپسی کا قانون 1950 میں نافذ کیا گیا تھا تاکہ کسی بھی یہودی کو اسرائیل ہجرت کرنے اور شہری بننے کا حق دیا جا سکے۔ تاہم، قانون سازوں کے متفق نہ ہونے کی وجہ سے، قانون نے اس بات کی وضاحت نہیں کی کہ کون یہودی ہے، اس کے بجائے وقت کے ساتھ خود کو حل کرنے کے لیے اس مسئلے پر انحصار کیا۔ نتیجے کے طور پر، قانون شکل میں روایتی حلاخی تعریف پر انحصار کرتا تھا۔ لیکن، قانون کے مقصد کے لیے یہودی کون ہے اس کی تعریف کی عدم موجودگی کے نتیجے میں یہودیت کے مختلف دھاروں کے مختلف نظریات تسلیم کرنے کے لیے مقابلہ کر رہے ہیں۔ یہودی کون ہے اس کی عام طور پر قبول شدہ حلاخی تعریف کے علاوہ، 1970 میں، قانون نے ان افراد کے زمروں میں توسیع کی جو ہجرت اور شہریت کے حقدار ہیں، ان کے بچوں اور پوتے پوتیوں کو، ان کی موجودہ مذہبی وابستگی اور ان کے شریک حیات سے قطع نظر۔ نیز، یہودیت میں تبدیل ہونے والے جن کی تبدیلی ریاست اسرائیل سے باہر کی گئی تھی، اس سے قطع نظر کہ اسے کس نے انجام دیا، وہ قانون کے تحت امیگریشن کے حقدار ہیں۔ ایک بار پھر، اس بارے میں مسائل پیدا ہوئے کہ آیا اسرائیل سے باہر کی جانے والی تبدیلی جائز ہے یا نہیں۔ قانون میں تعریف کی تغیر اور یہودیت کی مختلف شاخوں کی طرف سے استعمال کی جانے والی تعریف کے نتیجے میں بہت سے لوگوں کے لیے عملی مشکلات پیدا ہوئی ہیں۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 1986 اور 2006 کے درمیان، تقریبا 200,000 غیر یہودی اور یہاں تک کہ مشق کرنے والے عیسائی سابق سوویت یونین سے یہودی کے بچے یا پوتے ہونے یا یہودی سے شادی کرنے کی بنیاد پر اسرائیل میں داخل ہوئے ہیں۔ تاہم، اس شخص کے معاملے میں مستثنی ہے جس نے باضابطہ طور پر دوسرے مذہب میں تبدیلی کی ہو۔ یہ 1962 کے روفیسین کیس سے ماخوذ ہے، جس میں سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ایسا شخص، چاہے اس کی حلاخی حیثیت کچھ بھی ہو، قانون کے تحت امیگریشن کا حقدار نہیں ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "کوئی بھی متقی کو یہودی عوام سے تعلق رکھنے والا نہیں مان سکتا"۔ موجودہ اسرائیلی تعریفیں خاص طور پر ان یہودیوں کو خارج کرتی ہیں جنہوں نے کھلے عام اور جان بوجھ کر یہودیت کے علاوہ کسی اور عقیدے میں تبدیلی کی ہے یا ان کی پرورش ہوئی ہے، بشمول مسیحا یہودیت۔ یہ تعریف روایتی یہودی قانون کی طرح نہیں ہے۔ کچھ معاملات میں یہ جان بوجھ کر وسیع تر ہے، تاکہ یہودیوں کے ان غیر یہودی رشتہ داروں کو شامل کیا جا سکے جنہیں یہودی سمجھا جاتا تھا، اور اس طرح انہیں سام دشمنی کا سامنا کرنا پڑا۔ واپسی کا قانون بذات خود کسی شخص کی یہودی حیثیت کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ یہ صرف ان لوگوں سے متعلق ہے جنہیں اسرائیل ہجرت کا حق حاصل ہے۔ 1950 کی دہائی کے اوائل میں، اسرائیلی چیف ربیبیٹ نے اصل میں کرائیٹ یہودیوں کی اسرائیل ہجرت پر اعتراض کیا، اور اس میں رکاوٹ ڈالنے کی ناکام کوشش کی۔ 2007 میں نیتنیا کے چیف ربی ربی ربی ڈیوڈ چائم چیلوچے کے حوالے سے یروشلم پوسٹ میں کہا گیا تھا: "ایک کرائیٹ یہودی ہے۔ ہم انہیں یہودی کے طور پر قبول کرتے ہیں اور ان میں سے ہر ایک جو [مرکزی دھارے میں شامل یہودیت] میں واپس آنا چاہتا ہے ہم اسے واپس قبول کرتے ہیں۔ ایک بار یہ سوال تھا کہ کیا کرائیٹوں کو ربیانہ یہودیت اختیار کرنے کے لیے علامتی ختنہ کروانے کی ضرورت ہے، لیکن ربیبیٹ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ آج یہ ضروری نہیں ہے۔ " شادی اور طلاق پر حکمرانی کرنے والے اسرائیلی قوانین شادی، طلاق اور تدفین کے سلسلے میں، جو اسرائیلی وزارت داخلہ کے دائرہ اختیار میں ہیں، یہودی کون ہے اس کی حلاخی تعریف لاگو ہوتی ہے۔ جب کوئی شک ہوتا ہے تو عام طور پر اسرائیلی چیف ربیبیٹ اس مسئلے کا تعین کرتا ہے۔ سماجی تعلقات کے لحاظ سے، زیادہ تر سیکولر یہودی اپنی یہودی شناخت کو ثقافت، ورثے، قومیت یا نسل کے معاملے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ آباؤ اجداد کے پہلوؤں کی وضاحت بہت سے یہودی کر سکتے ہیں جو خود کو ملحد سمجھتے ہیں اور ان کی تعریف مادری نسل یا کوہن (کوہن) یا لیوی سے ہوتی ہے، جو نسب سے جڑا ہوا ہے۔ "یہودی کون ہے" کا سوال زیر بحث ہے۔ آبائی یا نسلی یہودیوں سے متعلق مسائل اسرائیلی چیف ربیبیٹ کے ذریعے نمٹائے جاتے ہیں۔ آرتھوڈوکس حلاچک قوانین اسرائیل میں شادی کرنا چاہتے ہیں جو مذہب تبدیل کرنے والوں پر لاگو ہوتے ہیں. ان قوانین کے تحت، یہودیت میں تبدیلی کو درست تسلیم کرنے کے لیے حلاقی معیارات پر سختی سے عمل کرنا چاہیے۔ ربیبیٹ یہاں تک کہ آرتھوڈوکس تبادلوں کی جانچ پڑتال کرتا ہے، جن میں سے کچھ کو اسرائیل سے باہر آرتھوڈوکس حکام نے اسرائیل میں شادی کرنے کی اجازت نہیں دی ہے۔ اگر کسی کی آبائی یہودیت پر شک ہے، تو پھر آرتھوڈوکس کمیونٹی، یا اسرائیل میں، جہاں اس طرح کے قوانین تمام شادیوں کو کنٹرول کرتے ہیں، شادی کرنے کی اجازت دینے کے لیے ایک مناسب تبدیلی مذہب کی ضرورت ہوگی۔ قومیت کی اسرائیلی تعریف اسرائیل میں کسی شخص کی یہودی حیثیت کو "قومیت" کا معاملہ سمجھا جاتا ہے۔ اسرائیلی شناختی کارڈوں پر "قومیت" کے اندراج میں، جو وزارت داخلہ کے زیر انتظام ہے، ایک شخص کو "یہودی" کے طور پر رجسٹر ہونے کے لیے حلاخی تعریف پر پورا اترنا پڑتا تھا۔ تاہم، متعدد معاملات میں اسرائیل کی سپریم کورٹ نے وزارت داخلہ کو حکم دیا ہے کہ وہ اصلاح اور قدامت پسند مذہب تبدیل کرنے والوں کو یہودی کے طور پر رجسٹر کرے۔ اصلاح یا قدامت پسند کے زیراہتمام ڈائیاسپورا میں مذہب تبدیل کرنے والے لوگوں کا اسرائیل ہجرت کرنے اور بطور یہودی شہریت کا دعوی کرنے کا حق اسرائیلی قانون میں تفصیل سے دیا گیا ہے۔ حال ہی تک، اسرائیلی شناختی کارڈوں میں قومیت کا اشارہ تھا، اور یہ میدان ان لوگوں کے لیے خالی چھوڑ دیا گیا تھا جو نہ صرف یہودی ہونے کی بنیاد پر ہجرت کر گئے تھے (یعنی۔ صرف ایک بچے، پوتے یا یہودی کے شریک حیات کے طور پر) اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے کہ وہ شخص یہودی نہیں ہو سکتا۔ بہت سے اسرائیلی شہری جنہیں ربیبیٹ نے یہودی کے طور پر تسلیم نہیں کیا ہے انہیں اسرائیلی شناختی کارڈ جاری کیے گئے ہیں جن میں ان کی عبرانی کیلنڈر کی تاریخ پیدائش شامل نہیں ہے۔ اسرائیل سے باہر 2010 میں جنوبی افریقہ کی لیبر کورٹ نے اس سوال پر توجہ دی کہ ایمپلائمنٹ ایکویٹی ایکٹ کے مقاصد کے لیے یہودی کون ہے۔ یہ سوال برطانیہ میں بھی پیدا ہوا ہے، جہاں مذہبی اسکولوں کو مذہب کی بنیاد پر اپنے تمام یا انٹیک کے تناسب کا انتخاب کرنے کی اجازت ہے۔ 2009 کے ایک فیصلے، جے ایف ایس کی آر (ای) بمقابلہ گورننگ باڈی نے طے کیا کہ یہودی مذہب کی نسل پر مبنی تعریف نسلی بنیادوں پر امتیازی سلوک کی تشکیل کرتی ہے، اور اس وجہ سے نسلی امتیازی قوانین کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ برطانیہ میں بھی سنڈے ٹریڈنگ ایکٹ 1994 کے تحت "یہودی مذہب کا شخص" جو یہودی سبت کا مشاہدہ کرتا ہے وہ اتوار کو اپنی دکانیں کھول سکتا ہے۔ ایکٹ میں "یہودی مذہب کی شخصیت" کی تعریف اس شخص کے طور پر کی گئی ہے جس کے پاس یہ سند ہو کہ وہ ربی، عبادت گاہ کے سیکرٹری یا برطانوی یہودی کے نمائندہ ادارے، بورڈ آف ڈپٹیز کی طرف سے یہودی ہیں۔ دیگر تعریفیں روایتی یہودی نقطہ نظر کے علاوہ یہودی شناخت کا تعین کرنے کی دیگر کوششیں بھی کی گئی ہیں۔ یہ جینیاتی آبادی کے مطالعے سے لے کر متنازعہ ارتقائی نقطہ نظر تک ہیں جن کی حمایت کیون بی میکڈونلڈ اور یوری سلیزکائن نے کی ہے۔ مرحوم کمال سلیبی جیسے مورخین نے جزیرہ نما عرب میں یہودی لوگوں کی ماقبل تاریخی اصل کی تشکیل نو کے لیے صفت اور جغرافیہ کا استعمال کیا ہے۔ سماجیات اور بشریات کسی بھی دوسری نسلی شناخت کی طرح، یہودی شناخت، کسی حد تک، یا تو اس شناخت کا دعوی کرنے یا دوسروں کے ذریعہ (نسلی گروہ کے اندر اور باہر دونوں) اس گروہ سے تعلق رکھنے کے طور پر سمجھے جانے کا معاملہ ہے، یا دونوں۔ میڈلین البرائٹ کی مثال کی طرف دوبارہ لوٹتے ہوئے-اپنے کیتھولک بچپن کے دوران، ان کا یہودی ہونا کسی حد تک ممکنہ طور پر غیر متعلقہ تھا۔ سکریٹری آف اسٹیٹ کے طور پر نامزد ہونے کے بعد ہی انہوں نے اور عوام نے اپنے یہودی نسب کا پتہ لگایا۔ ادو ابرام کا کہنا ہے کہ عصری یہودی شناخت کے پانچ پہلو ہیں: مذہب، ثقافت اور روایت۔ اسرائیل اور صیہونیت کے ساتھ تعلق۔ سام دشمنی سے نمٹنا، بشمول ظلم و ستم اور بقا کے مسائل۔ ذاتی تاریخ اور زندگی کا تجربہ۔ غیر یہودی ثقافت اور لوگوں کے ساتھ تعلقات۔ ان عوامل کی نسبتا اہمیت ایک جگہ سے دوسری جگہ بہت مختلف ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک عام ڈچ یہودی اپنی یہودی شناخت کو محض "میں یہودی پیدا ہوا تھا" کے طور پر بیان کر سکتا ہے، جبکہ رومانیہ میں ایک یہودی، جہاں سام دشمنی کی سطح زیادہ ہے، کہہ سکتا ہے، "میں انکار کی کسی بھی شکل کو بزدلی کا ثبوت سمجھتا ہوں"۔ استفسار ہسپانوی اور پرتگالی تحقیقات کے دوران، رومن کیتھولک مذہب میں تبدیلی کے نتیجے میں اس شخص کی یہودی حیثیت کا مکمل خاتمہ نہیں ہوا۔ قانونی طور پر، مذہب تبدیل کرنے والوں کو اب یہودی نہیں سمجھا جاتا تھا اور اس طرح جزیرہ نما آئبیریا میں رہنے کی اجازت دی جاتی تھی۔ تاہم، اسپین اور پرتگال میں استقامت کے دوران، بہت سے یہودیوں کو مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا، لیکن اس کے بعد بہت سے لوگ، اگرچہ قانونی شکل میں نہیں، انہیں نئے عیسائی سمجھتے تھے، اور انہیں غیر یہودی نسب کے پرانے عیسائیوں سے الگ کرتے تھے۔ چونکہ قانونی، سیاسی، مذہبی اور سماجی دباؤ نے بہت سے لوگوں کو جھوٹے تبادلوں کی طرف دھکیل دیا (عیسائیوں کی حیثیت سے عوامی طرز عمل جبکہ کچھ یہودی عقائد اور طریقوں کو نجی طور پر برقرار رکھتے ہوئے، ایک قسم کی خفیہ یہودیت)، ان کے ساتھ اب بھی شکوک و شبہات کے ساتھ سلوک کیا جاتا تھا، یہ بدنما داغ بعض اوقات کئی نسلوں تک ان کی قابل شناخت اولاد کے ذریعے اٹھایا جاتا تھا۔ لمپیزا ڈی سانگری ("خون کی صفائی") میں سرکاری اہلکاروں یا بہت سی تنظیموں کی رکنیت کے لیے امیدواروں کو یہ ثابت کرنے کی ضرورت تھی کہ ان کا یہودی یا مسلم نسب نہیں تھا۔ سیکولر فلسفہ جین پال سارتر، جو یہودی نہیں تھا، نے اینٹی سیمیٹ اینڈ جیو (1948) میں تجویز کیا کہ یہودی شناخت "نہ تو قومی ہے اور نہ ہی بین الاقوامی، نہ ہی مذہبی اور نہ ہی نسلی، اور نہ ہی سیاسی: یہ ایک نیم تاریخی برادری ہے"۔ اگرچہ یہودی انفرادی طور پر سام دشمن سے خطرے میں ہو سکتے ہیں جو صرف "یہودی" کو دیکھتے ہیں نہ کہ "لوگوں" کو، سارتر کا استدلال ہے کہ سام دشمنی کا یہودی تجربہ یہودی برادری کے احساس کو محفوظ رکھتا ہے-یہاں تک کہ تخلیق کرتا ہے۔ اس نظریے کے اپنے انتہائی انتہائی بیان میں انہوں نے لکھا، "یہ سام دشمن ہے جو یہودی کو تخلیق کرتا ہے۔" اس کے برعکس، مخصوص یہودی برادری کے اس احساس کو ڈیموکریٹ سے خطرہ لاحق ہو سکتا ہے جو صرف "شخص" کو دیکھتا ہے نہ کہ "یہودی" کو۔ ہننا آرنڈٹ نے بار بار سام دشمنی کے پیش نظر یہودی شناخت کا دعوی کرنے کے اصول پر زور دیا۔ "اگر کسی پر یہودی کے طور پر حملہ کیا جاتا ہے تو اسے یہودی کے طور پر اپنا دفاع کرنا چاہیے۔ ایک جرمن کے طور پر نہیں، ایک عالمی شہری کے طور پر نہیں، انسانی حقوق کے حامی کے طور پر نہیں، یا کچھ بھی نہیں ؛ "ایک یہودی کے طور پر حملہ آور شخص انگریز یا فرانسیسی کے طور پر اپنا دفاع نہیں کر سکتا۔ دنیا اس سے صرف یہ نتیجہ اخذ کر سکتی ہے کہ وہ محض اپنا دفاع ہی نہیں کر رہا ہے۔ " سانتا باربرا میں یونیورسٹی آف کیلیفورنیا کے ماہر سماجیات ویڈ کلارک روف (1976) نے تجویز پیش کی کہ جدید زندگی میں سماجی شعبے، جن میں روایتی علامتیں اور رسومات بامعنی ہیں، مذہب کی سماجی بنیاد کو سیکولر ترتیب میں سمجھانے کے لیے ایک متبادل نقطہ نظر فراہم کرتے ہیں، ایسا کرتے ہوئے، انہوں نے مقامی برادری کی طرف جدید معاشرے میں ایک دائرے کے طور پر رخ کیا جو اب بھی دوستی اور رشتہ داری کے نیٹ ورک، رسمی اور غیر رسمی انجمنوں کے ساتھ ساتھ علامتی وابستگی کے ایک پیچیدہ نظام کے طور پر برقرار ہے، جس کی جڑیں خاندانی زندگی اور جاری سماجی کاری کے عمل میں بہت زیادہ ہیں۔ سام دشمن تعریفیں سوال "یہودی کون ہے؟" بعض اوقات غیر یہودیوں کے لیے بھی اہمیت کا حامل ہوتا ہے۔ تاریخی طور پر، اس کی غیر معمولی اہمیت تھی جب اس پر یہودی مخالف گروہوں نے ظلم و ستم یا امتیازی سلوک کے لیے یہودیوں کو نشانہ بنانے کے مقصد سے غور کیا تھا۔ اس تعریف کا اثر اس بات پر پڑ سکتا ہے کہ آیا کسی شخص کی کوئی خاص نوکری ہو سکتی ہے، وہ مخصوص مقامات پر رہ سکتا ہے، مفت تعلیم حاصل کر سکتا ہے، وہ مخصوص ممالک میں رہ سکتا ہے یا رہتا رہتا ہے، اسے قید کیا جا سکتا ہے یا اسے پھانسی دی جا سکتی ہے۔ نازی ازم جرمنی میں نازی پارٹی کی حکمرانی کے دوران یہ سوال انتہائی اہمیت کا حامل تھا، جس نے یہودیوں پر ظلم و ستم کیا اور نیورمبرگ قوانین کے ذریعے حکومت کے مقاصد کے لیے ان کی وضاحت کی۔ 2009 میں، برطانیہ کی ایک عدالت نے آر (ای) بمقابلہ جے ایف ایس کی گورننگ باڈی (2009) کے معاملے میں غور کیا کہ آیا یہ سوال نسلی مسئلہ تھا۔ نازی حکومت نے ایسے قوانین قائم کیے جو یہودیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے تھے، نازیوں نے نسل کا اعلان کیا، اور اس طرح اس کے قانون سے طے شدہ نسل کے نظام کے مطابق یہودی کون ہے اس کی عملی تعریف کی ضرورت تھی۔ رکنیت کے اندراجات کے مطابق، ان تعریفوں نے ہر فرد کے آباؤ اجداد کی پیروی کرنے والے مذاہب کے ذریعے افراد کی تقریبا مکمل درجہ بندی کی۔ اس طرح، ذاتی عقیدے یا انفرادی پابندی کے ساتھ ساتھ یہودیت کی مذہبی تعریفیں جیسا کہ حلاچہ نے دی تھیں، کو زیادہ تر نظر انداز کر دیا گیا۔ خود جرمنی میں، آہنین پاس اور نیورمبرگ قوانین نے لوگوں کو یہودی نسل کے ہونے کے طور پر درجہ بند کیا اگر وہ یہودی جماعتوں میں داخلہ لینے والے تین یا چار دادا دادی کی نسل سے تھے۔ یہودی جماعت میں ایک یا دو دادا دادی کے ساتھ اندراج شدہ شخص کو مسچلنگ، "مخلوط خون" کی ایک کراس بریڈ کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے، چاہے وہ نیورمبرگ کے قوانین کے نافذ ہونے کے وقت یہودی جماعت کے رکن نہ ہوں۔ مسکلنگ ٹیسٹ متعارف کرایا گیا تھا تاکہ یہودی خون والے یورپی باشندوں کی شناخت کی جا سکے، اور ان کی درجہ بندی "پہلی یا دوسری ڈگری کے یہودی" کے طور پر کی گئی تھی۔ "جرمن خون" کے کم از کم دو دادا دادی والے لوگ ہی جرمن ریخ کے شہری ہو سکتے ہیں۔ دوسرے جرمنوں کو شہریوں کے ایک نئے دوسرے درجے کے گروپ میں ڈال دیا گیا، نام نہاد "ریاستی مضامین" (اسٹیٹسانگھیریج)۔ اگر ایک ہی مذہبی امتزاج کے دادا دادی کے ساتھ کسی شخص کو 1935 میں یہودی جماعت کے رکن کے طور پر داخل کیا گیا تھا، یا بعد میں داخلہ لیا گیا تھا، تو وہ مسکلنگ کے امتیازی طبقے سے گیلٹنگزجوڈ، "قانونی جواز کے لحاظ سے یہودی" میں تبدیل ہو گئے، چاہے وہ تین یا چار یہودی دادا دادی کے نسب کے معیار پر پورا نہ اترے ہوں۔ نازی حکومت کی نظر میں، کوئی بھی اپنی یہودی جماعت سے علیحدگی اختیار کر کے، غیر مشق کرنے والا بن کر، مذہب سے باہر شادی کر کے، یا عیسائیت قبول کر کے غیر یہودی نہیں بن سکتا تھا۔ اس طرح کوئی بھی غلط فہمی یہودی جماعت میں شامل ہو کر گیلٹنگزجڈ کی جماعت میں منتقل ہو سکتی تھی، لیکن نیورمبرگ کے قوانین میں یہ شرط رکھی گئی تھی کہ کسی بھی گیلٹنگزجڈ کی درجہ بندی میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی یہاں تک کہ اس نے 1935 کے بعد اپنی یہودی جماعت سے دستبردار ہو کر نقصان سے بچنے کی کوشش کی، اس طرح کی علیحدگی کو کوئی اثر نہیں سمجھا گیا۔ اسی طرح، 1935 کے بعد، دو یہودی دادا دادی (جسے بول چال میں آدھا یہودی کہا جاتا ہے) کے ساتھ کوئی بھی غلط فہمی جو یہودی کے طور پر درجہ بند کسی بھی شخص سے شادی کرے گی، وہ گیلٹنگزجڈ طبقے میں شامل ہو جائے گی۔ ایک یہودی دادا دادی کے ساتھ غلط فہمی عام طور پر کسی بھی یہودی دادا دادی کے ساتھ کسی سے شادی کرنے سے منع کی جاتی تھی۔ 1935 میں نیورمبرگ کے قوانین نے ان لوگوں کے درمیان نئی شادیوں پر پابندی لگا دی جنہیں یہودی کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا اور ان لوگوں کے درمیان جو دیگر درجہ بندیوں سے تعلق رکھتے تھے۔ اس سے قبل مختلف درجہ بندی کے شریک حیات کے درمیان معاہدہ شدہ شادیاں (نام نہاد مخلوط شادیاں ؛ مسشے) یہودی درجہ بند شریک حیات کو کچھ امتیازی سلوک اور مظالم سے غیر یقینی تحفظ فراہم کرتی تھیں۔ نازی دور میں یورپ میں بہت کم کرائیٹ تھے۔ ان میں سے زیادہ تر ترکی، یونان اور کریمیا میں رہتے تھے۔ ہولوکاسٹ کے خاتمے کی پالیسی کے مقصد کے لیے کرائیٹوں کو یہودی نہیں سمجھا جاتا تھا۔ ایس ایس اوبرگروپنفورر گوٹلوب برجر کے مطابق، 24 نومبر 1944 کو لکھتے ہوئے، کرائیٹوں کے خلاف امتیازی سلوک کو ان کی کریمین تاتاروں سے قربت کی وجہ سے ممنوع قرار دیا گیا تھا، جن سے برجر کرائیٹوں کو متعلق سمجھتے ہیں۔ نازیوں نے پھر بھی کرائیٹوں کے ساتھ ان کے مذہب کی بنیاد پر دشمنی برقرار رکھی۔ اور کرائیٹوں کے چھوٹے پیمانے پر متعدد قتل عام ہوئے۔ جرمنی کے زیر قبضہ فرانس میں، ایک آرڈیننس میں یہودی کی تعریف ایک ایسے فرد کے طور پر کی گئی ہے جس کا تعلق یہودی مذہب سے ہو یا جس کے دو سے زیادہ یہودی دادا دادی ہوں۔ جنوبی فرانس میں وچی حکومت نے یہودی کی تعریف تین یہودی دادا دادی یا دو دادا دادی کے ساتھ ایک فرد کے طور پر کی ہے اگر اس کا شریک حیات یہودی تھا۔ رچرڈ ویسبرگ بتاتے ہیں کہ یہ قبضہ شدہ فرانس میں استعمال ہونے والی درجہ بندی کے مقابلے میں ممکنہ طور پر ایک وسیع تر درجہ بندی تھی، مثال کے طور پر، ایک مشلنگ کو نازی حکم نامے کے تحت یہودی کی درجہ بندی نہیں کی جا سکتی تھی، اس کے/اس کے شریک حیات کی درجہ بندی کے مطابق اگر شادی کا معاہدہ وہاں یہود مخالف شادی کے قوانین کے نفاذ سے پہلے کیا گیا تھا، لیکن اسے وچی ایکٹ کے تحت سمجھا جائے گا اگر اس نے کسی یہودی سے شادی کی ہو، قطع نظر اس کے کہ کب۔ اسرائیلیوں کی شناخت ختم ہونے کے دعوے یہودیوں کے علاوہ مختلف گروہ ہیں جنہوں نے بائبل کے اسرائیلیوں کی نسل سے ہونے کا دعوی کیا ہے۔ آج کل یہ سوال اسرائیل کے واپسی کے قانون کے حوالے سے پیدا ہوتا ہے، جس میں مختلف گروہ وہاں ہجرت کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ کچھ دعووں کو قبول کر لیا گیا ہے، کچھ زیر غور ہیں، جبکہ دیگر کو اسرائیل کے ربیبیٹ نے مسترد کر دیا ہے۔ کوچین کے یہودی (ہندوستانی یہودی) کچھ ذرائع کا کہنا ہے کہ ہندوستان کے کوچین کے ابتدائی یہودی وہ تھے جو اسرائیل کے بادشاہ سلیمان کے دور میں مالابار کے ساحل پر آباد ہوئے اور اسرائیل کی بادشاہی کے بعد دو حصوں میں تقسیم ہو گئے۔ پہلی صدی عیسوی کے آس پاس دوسرے مندر کے گرنے کے بعد کوچین میں یہودیوں کے ہونے کی تاریخی دستاویزات موجود ہیں۔ بعد کے اضافے میں سولہویں صدی میں اسپین سے بے دخلی کے بعد یورپ سے سیفارڈک یہودیوں کی چھوٹی امیگریشن اور برطانوی نوآبادیاتی دور کے آغاز میں اٹھارہویں صدی کے آخر میں آنے والے عربی بولنے والے یہودی بغدادی یہودی شامل تھے۔ ہندوستان کی آزادی اور اسرائیل کے قیام کے بعد، زیادہ تر کوچین یہودی 1950 کی دہائی کے وسط میں اسرائیل ہجرت کر گئے۔ کچھ شمالی امریکہ یا برطانیہ چلے گئے ہیں۔ ہندوستان میں بنی اسرائیل کا دعوی ہے کہ وہ ان یہودیوں کی نسل سے ہے جو دوسری صدی قبل مسیح میں گلیل میں ظلم و ستم سے بچ گئے تھے۔ بینی اسرائیل ظاہری شکل اور رسم و رواج میں غیر یہودی مراٹھی لوگوں سے مشابہت رکھتا ہے، جو یہودیوں اور ہندوستانیوں کے درمیان کچھ باہمی شادی کی نشاندہی کرتا ہے۔ تاہم، بینی اسرائیل نے یہودی غذائی قوانین، مردانہ ختنہ اور آرام کے دن کے طور پر سبت کے مشاہدے کے طریقوں کو برقرار رکھا۔ اٹھارہویں صدی کے آخر سے، دیگر یہودی برادریوں نے انہیں معیاری یہودیت کی تعلیم دی۔ ابتدائی طور پر، اسرائیل میں آرتھوڈوکس ربیبیٹ نے کہا کہ بین اسرائیل کو دوسرے یہودیوں سے شادی کرنے کے لیے مذہب تبدیل کرنا پڑے گا، کیونکہ مادری نسل ثابت نہیں ہو سکی۔ 1964 میں اسرائیلی ربیبیٹ نے اعلان کیا کہ بین اسرائیل "ہر لحاظ سے مکمل یہودی" ہیں۔ بنی اسرائیل کوہنیم کے نسب کا دعوی کرتا ہے، جو اسرائیلی پجاری طبقہ ہے، جو موسی کے بھائی ہارون کی نسل کا دعوی کرتا ہے۔ 2002 میں، ڈی این اے جانچ سے پتہ چلا کہ بین اسرائیل نے کوہانیم کے کچھ جینیاتی نشانات کا اشتراک کیا۔ یہ کوہنیم کے لیے خصوصی نہیں ہیں، لیکن ان میں زیادہ تعدد پر ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ کچھ غیر یہودی سامی لوگوں کے ساتھ بھی مشترک ہیں۔ بین اسرائیل کے بہت سے لوگ ہندوستان سے اسرائیل ہجرت کر گئے، جہاں اس گروہ کے تقریبا 6,000 یہودی رہتے ہیں۔ تقریبا 5,000 ہندوستان میں باقی ہیں۔ وہ اسرائیل میں 65 عبادت گاہیں برقرار رکھتے ہیں۔ بیٹا اسرائیل بیٹا اسرائیل یا فلاشا ایک گروہ ہے جو پہلے ایتھوپیا میں رہتا تھا جس کی روایت دان کے گمشدہ قبیلے سے ہے۔ ان کی یہودی روایات جیسے کشرت، سبت اور فسح پر عمل کرنے کی ایک طویل تاریخ ہے، اور ان کے پاس یہودی متن تھے۔ 1975 میں، اسرائیل کے چیف ربیبیٹ اور اسرائیلی حکومت نے ان کے یہودی ہونے کے دعوے کو قبول کر لیا۔ حکومت نے 1980 اور 1990 کی دہائی کے دوران واپسی کے قانون کے تحت بطور یہودی اسرائیل ہجرت کرنے میں ان کی مدد کی، جب ایتھوپیا خانہ جنگی سے گزر رہا تھا۔ کچھ لوگ جو بیٹا اسرائیل ہونے کا دعوی کرتے ہیں اب بھی ایتھوپیا میں رہتے ہیں۔ بنی میناشے ہندوستان میں ایک گروہ ہے جو میناشے کے نصف قبیلے کی اولاد ہونے کا دعوی کرتا ہے۔ جن اراکین نے عبرانی کا مطالعہ کیا ہے اور جو 2005 میں سبت اور دیگر یہودی قوانین کا مشاہدہ کرتے ہیں انہیں یہودیت میں باضابطہ تبدیلی کا انتظام کرنے کے لیے اسرائیل کے سیفارڈک چیف ربی کی حمایت حاصل ہوئی۔ کچھ لوگ واپسی کے قانون کے تحت مذہب تبدیل کر کے اسرائیل ہجرت کر گئے ہیں۔ کیفینگ یہودی چین کے صوبہ ہینان سے تعلق رکھنے والے مینڈارن بولنے والے گروہ کیفینگ یہودی نے 1605 میں مذہبی عالم میٹیو رچی کے ذریعے یورپیوں کے ساتھ پہلا رابطہ کیا۔ جدید محققین کا خیال ہے کہ یہ یہودی فارسی تاجروں کی نسل سے تھے جو ابتدائی سونگ خاندان کے دوران چین میں آباد ہوئے تھے۔ وہ منگ خاندان کے دوران کنفیوشس کے سرکاری ملازمین، سپاہیوں اور تاجروں کی حیثیت سے خوشحال ہوئے، لیکن انہوں نے جلد ہی اپنے یہودی ورثے کو ضم کر لیا اور کھو دیا۔ 19 ویں صدی کے آغاز تک، عبرانی زبان کا علم رکھنے والا آخری ربی مر گیا، جس کا کوئی جانشین باقی نہیں رہا۔ تائیپنگ بغاوت اور باکسر بغاوت کے ذریعے لائے گئے غیر ملکی مخالف ظلم و ستم کی وجہ سے یہ برادری آخری چنگ خاندان کے ذریعے مذہبی طور پر معدوم ہو گئی تھی۔ آج چینی لوگوں کی ایک چھوٹی سی تعداد ہے جو خود کو ان یہودیوں کی اولاد سمجھتے ہیں۔ باقی یہودی تارکین وطن سے الگ تھلگ ہونے کے باوجود، کیفینگ کے یہودیوں نے کئی صدیوں تک یہودی روایات اور رسم و رواج کو برقرار رکھا۔ 17 ویں صدی میں انضمام نے ان روایات کو ختم کرنا شروع کر دیا۔ چین میں یہودیوں اور دیگر نسلی گروہوں، جیسے ہان چینی، اور ہوئی اور مانچو اقلیتوں کے درمیان باہمی شادیوں کی شرح میں اضافہ ہوا۔ 1860 کی دہائی میں عبادت گاہ کی تباہی کمیونٹی کے خاتمے کا باعث بنی۔ تاہم، 1867 میں کیفینگ کا دورہ کرنے والے پہلے مغربی یہودی، جے ایل لیبرمین نے نوٹ کیا کہ "ان کے پاس اب بھی اپنا ایک قبرستان تھا"۔ شانگھائی کے تاجر اور اسکالر ایس ایم پرلمین نے 1912 میں لکھا تھا کہ "وہ اپنے مرنے والوں کو تابوتوں میں دفن کرتے ہیں، لیکن چینیوں کے بنائے ہوئے تابوتوں سے مختلف شکل کے ہوتے ہیں، اور مرنے والوں کو سیکولر لباس نہیں پہنتے جیسا کہ چینی پہنتے ہیں، بلکہ کتانی کپڑے پہنتے ہیں۔" آج تک، صرف ایک عالم ہے، چاؤ شو، جو کیفینگ برادری کی یہودیت پر شک کرتا ہے اور ان کے مغربی تعمیر ہونے کا دعوی کرتا ہے۔ آج، کیفینگ کے 600-1,000 باشندے اس برادری سے اپنے نسب کا سراغ لگاتے ہیں۔ یہودی سیاحوں سے رابطے کے بعد، کیفینگ کے یہودی مرکزی دھارے کے یہودی سے دوبارہ جڑ گئے ہیں۔ یہودی تنظیموں کی مدد سے کمیونٹی کے کچھ افراد اسرائیل ہجرت کر گئے ہیں۔ 2009 میں، کیفینگ سے چینی یہودی تارکین وطن کے طور پر اسرائیل پہنچے۔ لیمبا، جنوبی افریقہ، بنیادی طور پر زمبابوے اور جنوبی افریقہ کے لوگوں کا گروہ، اپنے جغرافیائی پڑوسیوں کے ذریعہ بولی جانے والی بنٹو زبانیں بولتے ہیں اور جسمانی طور پر ان سے ملتے جلتے ہیں، لیکن ان کے کچھ مذہبی رواج اور عقائد ہیں جو یہودیت اور اسلام سے ملتے جلتے ہیں، جن کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ وہ زبانی روایت سے منتقل ہوئے تھے۔ ان کے پاس اپنی مردانہ نسل کے ذریعے قدیم یہودی یا جنوبی عرب نسل کی روایت ہے۔ 2000 کی دہائی میں جینیاتی وائی-ڈی این اے کے تجزیے نے مرد لیمبا آبادی کے ایک حصے کے لیے جزوی طور پر مشرق وسطی کی اصل قائم کی ہے۔ مزید حالیہ تحقیق کا استدلال ہے کہ ڈی این اے کے شواہد خاص طور پر یہودی جینیاتی ورثے کے دعووں کی حمایت نہیں کرتے ہیں۔ نیو میکسیکو کے کرپٹو-یہودی شمالی نیو میکسیکو میں سیفارڈک یہودیوں کا ایک چھوٹا سا ہسپانو گروہ شمالی امریکہ میں مشق کرنے والے یہودیوں کے قدیم ترین گروہوں میں سے ایک ہو سکتا ہے، جو یہودی نسل کے ابتدائی ہسپانوی آباد کاروں سے ملتا ہے جنہیں 1492 کے بعد زبردستی کیتھولک مذہب میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ کنورسوس کے کچھ خاندانوں نے 1530 اور 1540 کی دہائی میں میکسیکو سٹی میں آباد ہونا شروع کیا۔ کچھ نے دوبارہ یہودیت اختیار کر لی ؛ دوسروں نے کچھ یہودی عقائد اور طریقوں کو خفیہ رکھا۔ 1571 میں ہسپانوی انکیوزیشن کے نئی دنیا میں آنے کے بعد، کنورسو کو دھمکی دی گئی کہ اگر یہ پایا گیا کہ وہ یہودیت پر عمل پیرا ہیں تو انہیں موت کے گھاٹ اتار دیا جائے گا۔ 1598 میں، پہلی مہم نیو میکسیکو کے لیے کی گئی تھی اور اس میں کنورسو شامل تھے۔ اس کے بعد، دوسرے کنورسو ہسپانوی سلطنت کی شمال مغربی سرحد کی طرف بھاگ گئے، جو آج شمالی امریکہ کے جنوب مغرب میں ہے، تاکہ زیادہ نگرانی والی بستیوں میں چھان بین اور دریافت کے خطرے سے بچ سکیں۔ ظاہری طور پر کیتھولک، ان جبری مذہب تبدیل کرنے والوں نے نسلوں تک یہودی رسومات اور رسوم و رواج کو خفیہ رکھا، اس لیے ان کا نام "کرپٹو-یہودی" رکھا گیا۔ وہ حالیہ تعلیمی مطالعہ کا موضوع رہے ہیں۔ حالیہ برسوں میں نیو میکسیکو کے کچھ کریپٹو یہودی مطالعہ اور رسمی تبدیلی کے ذریعے معیاری یہودیت کی طرف لوٹنا شروع کر چکے ہیں۔ دوسرے لوگ اپنی تاریخ کے اس حصے کو سیکھ کر توسیع محسوس کرتے ہیں لیکن کیتھولک کی مشق کرتے رہتے ہیں۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں مردوں کے جینیاتی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ شمالی امریکہ کے جنوب مغرب کے بہت سے ہسپانو انوسیم (سیفارڈک یہودی جنہیں زبردستی رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل کیا گیا تھا) سے نکلے ہیں۔ صرف کیتھولک ہسپانوی کو تلاش اور نوآبادیاتی مہمات کے ساتھ نئی دنیا میں جانے کی اجازت تھی۔ خاندانوں نے پہلے اپنے راز تحفظ کے لیے اور پھر عادت سے باہر رکھے۔ ایریزونا یونیورسٹی کے ریسرچ پروفیسر اور یہودی جینیات کے ماہر مائیکل ہیمر نے کہا کہ 1 فیصد سے بھی کم غیر سامیوں میں مردانہ مخصوص "کوہنم مارکر" یا کوہن موڈل ہیپلوٹائپ موجود ہے، جو موروثی پادریوں سے تعلق رکھنے کا دعوی کرنے والے یہودیوں میں رائج ہے۔ نیو میکسیکو (38.5%) میں ٹیسٹ کیے گئے 78 لاطینی میں سے 30 میں کوہانم مارکر کے ساتھ Y-DNA پایا گیا۔ ہسپانوی آبادی کی وسیع تر ڈی این اے جانچ سے پتہ چلا ہے کہ نیو میکسیکو، جنوبی ٹیکساس اور شمالی میکسیکو میں رہنے والے 10 فیصد سے 15 فیصد مردوں میں مشرق وسطی سے وابستہ وائی کروموسوم ہے۔ ان کی تاریخ اس بات کا زیادہ امکان بناتی ہے کہ وہ عربی مسلمانوں کے بجائے یہودی ہیں۔ 2008 میں، ایک جین اتپریورتن جو عام طور پر صرف اشکنازی یہودیوں میں پایا جاتا ہے، اور خواتین میں چھاتی کے کینسر کی ایک خطرناک شکل سے منسلک ہوتا ہے، جنوبی کولوراڈو میں ہسپانوی کیتھولک خواتین کے ایک گروپ میں دریافت ہوا، جن میں سے بہت سے اپنے خاندان کی جڑیں شمالی نیو میکسیکو میں تلاش کرتے ہیں۔ اس علاقے کے لوگوں کی تاریخ کو دیکھتے ہوئے، اس کا تعلق یہودی نسب سے ثابت ہوا، اور بہت سے خاندانوں نے کینسر کے زیادہ واقعات کے بارے میں معلومات فراہم کیں۔ خاندانوں کی جانچ اور اطلاع کے بعد، محققین نے توسیع شدہ خاندانوں کے ساتھ جینیاتی مشاورت اور نگرانی، جلد پتہ لگانے اور علاج کے لیے صحت کی حکمت عملی تیار کرنے کے لیے کام کیا، کیونکہ انہیں جین سے وابستہ زیادہ خطرے کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ ۔