Hybridity
ہائبرڈٹی، اپنے بنیادی معنوں میں، مرکب سے مراد ہے۔ یہ اصطلاح حیاتیات سے نکلتی ہے اور اس کے بعد انیسویں صدی میں لسانیات اور نسلی نظریہ میں استعمال ہوئی۔ اس کے عصری استعمال متعدد تعلیمی شعبوں میں بکھرے ہوئے ہیں اور مقبول ثقافت میں نمایاں ہیں۔ ہائبرڈیٹی کا استعمال نسل، مابعد نوآبادیات، شناخت، نسل پرستی کے خلاف اور کثیر الثقافتی، اور عالمگیریت کے بارے میں گفتگو میں کیا جاتا ہے، جو اس کی جڑوں سے حیاتیاتی اصطلاح کے طور پر تیار ہوا ہے۔ حیاتیات میں نسلی اختلاط کے طور پر ہائبرڈٹی دو الگ الگ نسلوں، پودوں یا ثقافتوں کے درمیان ایک کراس ہے۔ ہائبرڈ ایسی چیز ہے جو مخلوط ہوتی ہے، اور ہائبرڈٹی محض مرکب ہوتی ہے۔ ہائبرڈٹی کوئی نیا ثقافتی یا تاریخی رجحان نہیں ہے۔ یہ قدیم زمانے سے سمیریوں سے لے کر مصریوں، یونانیوں اور رومیوں تک تمام تہذیبوں کی ایک خصوصیت رہی ہے۔ قدیم اور جدید دونوں تہذیبوں نے تجارت اور فتوحات کے ذریعے غیر ملکی نظریات، فلسفے اور علوم کو ادھار لیا ہے، اس طرح ہائبرڈ ثقافتیں اور معاشرے پیدا ہوئے ہیں۔ ہائبرڈٹی کی اصطلاح خود کوئی جدید سکے نہیں ہے۔ یہ یونانیوں اور رومیوں میں عام تھا۔ لاطینی میں، ہائبرڈا '، یا ابریڈا سے مراد "ایک کم بوئی اور جنگلی سؤر کی اولاد" اور، توسیع کے ذریعے، ایک رومن اور غیر رومن کی اولاد ہے۔ ہائبرڈٹی لفظ انگریزی میں 17 ویں صدی کے اوائل سے استعمال میں تھا اور 19 ویں صدی میں اس نے مقبول کرنسی حاصل کی۔ چارلس ڈارون نے یہ اصطلاح 1837 میں پودوں میں کراس فرٹیلائزیشن کے اپنے تجربات کے حوالے سے استعمال کی۔ ہائبرڈٹی کا تصور اس کی ابتدا سے منفی معنوں سے بھرا ہوا ہے۔ یونانیوں اور رومیوں نے دوسری تہذیبوں، خاص طور پر مصریوں اور فارسیوں سے بڑے پیمانے پر قرض لیا، اور آئی پی ایس او فیکٹو ہائبرڈائزڈ ثقافتیں تخلیق کیں لیکن غیر موافق حیاتیاتی ہائبرڈٹی کو مانا۔ ارسطو، افلاطون اور پیریکلس سبھی یونانیوں اور "بربائیوں" کے درمیان نسلی اختلاط کے مخالف تھے اور حیاتیاتی ہائبرڈٹی کو نسلی انحطاط اور سماجی عارضے کے ذریعہ کے طور پر دیکھتے تھے۔ اسی طرح، رومن سلطنت کے اندر، جسے سب سے زیادہ کثیر نسلی سلطنتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، ثقافتی فرق کو عام طور پر غالب ثقافت میں ضم کیا جاتا تھا، لیکن حیاتیاتی ہائبرڈٹی کی مذمت کی جاتی تھی۔ نسلی اختلاط کے بارے میں رومیوں کا رویہ چوتھی صدی عیسوی میں سخت ہو گیا، جب روم نے عیسائی عقیدے کو قبول کیا۔ یہ کوڈیکس تھیوڈوسیئنس (AD365) میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں عیسائیوں اور غیر عیسائیوں، خاص طور پر یہودیوں کے درمیان شادیوں پر پابندی تھی، اور قانون کی اطاعت نہ کرنے والوں کو سزائے موت دی گئی تھی۔ حیاتیاتی ہائبرڈٹی کی توہین رومن سلطنت کے زوال کے ساتھ ختم نہیں ہوئی بلکہ پورے قرون وسطی اور جدید دور میں جاری رہی، جو 19 ویں صدی میں یورپ کے ایک بے مثال سامراجی طاقت میں عروج کے ساتھ عروج پر پہنچ گئی۔ یورپیوں اور غیر یورپی باشندوں کے اختلاط کی وجہ سے ہونے والی ہائبرڈٹی اور نسلی انحطاط کا خوف 19 ویں صدی کی نوآبادیاتی گفتگو میں بڑے خدشات تھے جو جوزف آرتھر ڈی گوبینیو کی ایسائی سر ایل انیگالیٹ ڈیس ریس اور جوزف ارنسٹ رینان کی ایل ایجوکیشن کلچرلی ایٹ مورال جیسے کاموں میں پائے جانے والے نسل پرستانہ فرضی سائنسی گفتگو سے متاثر تھے۔ ایک وضاحتی اصطلاح کے طور پر، ہائبرڈٹی نسلی اختلاط کی ایک خوفناک گفتگو کی تشکیل میں ایک مفید ذریعہ بن گیا جو 18 ویں صدی کے آخر میں پیدا ہوا۔ اناٹومی اور کرینیومیٹری کے فرضی سائنسی نمونوں کو یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا گیا کہ افریقی، ایشیائی، مقامی امریکی، اور بحر الکاہل کے جزیرے والے یورپی باشندوں سے نسلی طور پر کمتر تھے۔ اس کے بعد پیدا ہونے والے غلط فہمی کے خوف نے اس تشویش کا جواب دیا کہ نسلی باہم افزائش نسل کی اولاد کے نتیجے میں یورپی نسل کمزور ہوگی۔ ہائبرڈ کو ایک انحراف، کمتر نسلوں سے بھی بدتر، ایک کمزور اور بیمار تغیر کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ نسلی پاکیزگی کے لیے ایک تشویش کے طور پر ہائبرڈٹی نوآبادیات کے زیٹجسٹ کا واضح طور پر جواب دیتی ہے۔ روشن خیالی کے انسانی دور کے پس منظر کے باوجود، سماجی درجہ بندی تنازعہ سے بالاتر تھی جیسا کہ اس کے سربراہی اجلاس میں یورپیوں کا موقف تھا۔ نوآبادیاتی مینڈیٹ کے خاتمے، بڑھتی ہوئی امیگریشن، اور معاشی لبرلائزیشن کے بعد ہونے والی سماجی تبدیلیوں نے اس اصطلاح کے استعمال اور سمجھ کو بہت زیادہ تبدیل کر دیا ہے۔ نوآبادیاتی دور کے بعد کی گفتگو میں ہائبرڈ ٹاک، ہائبرڈٹی کی بیان بازی، بنیادی طور پر نوآبادیاتی دور کے بعد کی گفتگو کے ظہور اور ثقافتی سامراج پر اس کی تنقید سے وابستہ ہے۔ یہ ہائبرڈٹی کی تاریخ کا دوسرا مرحلہ ہے، جس کی خصوصیت ادب اور نظریہ ہے جو شناخت اور ثقافت پر مرکب (ہائبرڈٹی) کے اثرات کا مطالعہ کرتا ہے۔ ہائبرڈٹی کے پرنسپل تھیوریسٹ ہومی بھابھا، نیسٹر گارسیا کینکلینی، اسٹیورٹ ہال، گایتری اسپیوک، اور پال گلروئے ہیں، جن کے کام 1990 کی دہائی کے اوائل میں ابھرنے والی کثیر الثقافتی بیداری کا جواب دیتے ہیں۔ ہائبرڈٹی کی نظریاتی ترقی میں، کلیدی متن ہومی بھابھا کا دی لوکیشن آف کلچر (1994) ہے، جس میں ہائبرڈٹی کی حد کو نوآبادیاتی اضطراب کے نمونے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ بنیادی تجویز نوآبادیاتی شناخت کی ہائبرڈٹی ہے، جس نے، ایک ثقافتی شکل کے طور پر، نوآبادیاتی آقاؤں کو مبہم بنا دیا، اور اس طرح، اقتدار کے اختیار کو تبدیل کر دیا۔ اس طرح، بھابھا کے دلائل ہائبرڈٹی کی تصوراتی بحث کے لیے اہم ہیں۔ ہائبرڈٹی یہ ظاہر کرتی ہے کہ کس طرح ثقافتوں کی نمائندگی تکرار اور ترجمہ کے عمل کے ذریعے کی جاتی ہے جس کے ذریعے ان کے معنی ایک دوسرے کے ذریعے واضح طور پر خطاب کیے جاتے ہیں۔ یہ "ثقافتوں کی موروثی صداقت یا پاکیزگی کے لیے کسی بھی بنیادی دعووں سے متصادم ہے، جو جب علامتی شعور کی فطری علامت میں کندہ ہوتے ہیں تو اکثر طاقتور ثقافتوں کے درجہ بندی اور عروج کے لیے سیاسی دلائل بن جاتے ہیں۔" اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ نوآبادیاتی موضوع ہوتا ہے، اس کی سبالٹرن پوزیشن تکرار کی اس جگہ میں کندہ ہوتی ہے۔ نوآبادیاتی موضوع ہائبرڈٹی کی جگہ پر واقع ہے، اس کی شناخت نوآبادیاتی کے ذریعہ تکرار اور ترجمہ کی جگہ میں تشکیل پائی ہے۔ بھابھا اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "ثقافتی نوآبادیات کی گفتگو کے امتیازی اثرات، مثال کے طور پر، محض یا واحد طور پر کسی 'شخص' کا حوالہ نہیں دیتے ہیں۔ یا مادر ثقافت اور اجنبی کے درمیان امتیازی سلوک کا حوالہ ہمیشہ تقسیم کے عمل کو تابع کی شرط کے طور پر ہوتا ہے: ماں اور اس کے کمینوں، خود اور اس کے دوگنا کے درمیان امتیازی سلوک، جہاں جس چیز کی اجازت نہیں ہے اس کے نشان کو دبایا نہیں جاتا ہے بلکہ اسے کسی مختلف چیز کے طور پر دہرایا جاتا ہے-ایک تغیر"۔ نقالی کی طرح، ہائبرڈٹی موجودگی کی ایک علامت ہے۔ ہائبرڈٹی ایک ایسی جگہ کھولتی ہے، علامتی طور پر، جہاں کسی ایسے سیاسی مقصد کی تعمیر جو نیا ہو، نہ نوآبادیاتی اور نہ ہی دوسرا، ہماری سیاسی توقعات کو مناسب طریقے سے مسترد کرتا ہے۔ تاہم، بھابھا کے نقالی کے تصور کی طرح، ہائبرڈٹی ایک ہی وقت میں کم از کم دو جگہوں پر ہونے کی دوگنی، جداگانہ تصویر ہے۔ ہائبرڈٹی کے اثر میں یہ موڑ نوآبادیاتی اختیار کی موجودگی کو اب فوری طور پر نظر نہیں آتا ہے۔ بھابھا میں مابعد نوآبادیاتی گفتگو میں ہائبرڈٹی کی تشریحات شامل ہیں۔ ایک یہ ہے کہ وہ ہائبرڈیٹی کو انکار کے ذریعے عمل کے تسلط کے اسٹریٹجک الٹ پلٹ کے طور پر دیکھتا ہے۔ ہائبرڈٹی امتیازی شناخت کے اثرات کی تکرار کے ذریعے نوآبادیاتی شناخت کے مفروضے کی دوبارہ تشخیص کرتی ہے۔ اس طرح، ہائبرڈٹی نوآبادیاتی طاقت کے نرگسیت کے مطالبات کو بے چین کر سکتی ہے، لیکن تخریب کاری کی حکمت عملیوں میں اس کی شناخت کو بہتر بناتی ہے جو امتیازی سلوک کرنے والوں کی نگاہیں نوآبادیاتی پر پلٹ دیتی ہیں۔ لہذا، اس تشریح کے ساتھ، ہائبرڈٹی موضوع کے اس مبہم 'موڑ' کی نمائندگی کرتا ہے جو "پاگل درجہ بندی-اختیار کی تصویروں اور موجودگی پر پریشان کن سوال" کے اضطراب پیدا کرنے والے مقصد میں بدل جاتا ہے۔ ہائبرڈ مستند علامت کی اصل جھلک کو برقرار رکھتا ہے لیکن فرق کی مداخلت کے بعد اسے بگاڑ کی علامت کے طور پر مسترد کر کے اپنی موجودگی کو بہتر بناتا ہے۔ بدلے میں، نقالی ہائبرڈٹی کا اثر ہے۔ سب سے پہلے، موجودگی کی علامت آمرانہ ووئوریزم کی حمایت کرتی ہے، لیکن پھر جیسے جیسے امتیازی سلوک ہائبرڈ کے دعوے میں بدل جاتا ہے، اختیار کی علامت ایک نقاب، ایک مذاق بن جاتی ہے۔ اگرچہ ہائبرڈٹی کی اصل، نظریاتی ترقی نے ثقافتی سامراج کی داستانوں کو مخاطب کیا، بھابھا کا کام عصری میٹروپولیس میں "مہاجر" ہونے کی حالت کی ثقافتی سیاست کو بھی سمجھتا ہے۔ پھر بھی ہائبرڈٹی اب صرف مہاجر آبادیوں اور سرحدی قصبوں سے وابستہ نہیں ہے، یہ سیاق و سباق کے لحاظ سے ثقافتوں کے بہاؤ اور ان کے تعاملات پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ ثقافتی سامراجی ہائبرڈٹی کی اس تنقید کا مطلب یہ ہے کہ ہائبرڈٹی کی بیان بازی لازمییت کو چیلنج کرنے کی طرف بڑھی، اور اس کا اطلاق شناخت، کثیر الثقافتی اور نسل پرستی کے سماجی نظریات پر ہوتا ہے۔ مزید برآں، پولی فونی ہائبرڈٹی تھیوری کا ایک اور اہم عنصر ہے، جو میخائل بختین کا ہے، جس کا اطلاق لوک داستانوں اور بشریات میں پیش کردہ ہائبرڈ گفتگو پر ہوتا ہے۔ ہائبرڈٹی تھیوری پر تنقید ہائبرڈٹی تھیوری کی ترقی نے اینٹی ایسینشیلزم کی گفتگو کے طور پر تعلیمی "ہائبرڈٹی ٹاک" کی مقبولیت کے عروج کو نشان زد کیا۔ تاہم بنیادی سوچ اور طریقوں (یعنی نسل پرستی) کو ختم کرنے کے لیے نظریہ میں ہائبرڈٹی کا استعمال ناکام ہو گیا کیونکہ ہائبرڈٹی خود اسی بنیادی ڈھانچے کا شکار ہے اور اس طرح تعریف اور تعین کی ضرورت ہوتی ہے۔ متعدد دلائل سامنے آئے ہیں جن میں فروغ دینے والے اور ناقدین ہائبرڈٹی تھیوری کے استعمال پر بحث کرتے ہیں۔ اس بحث کے زیادہ تر حصے پر تنقید کی جا سکتی ہے کہ یہ نظریہ میں حد سے زیادہ پھنس گیا ہے اور ہائبرڈٹی کی سمت میں کچھ غیر مددگار جھگڑوں سے متعلق ہے۔ نسلی نظریہ، مابعد نوآبادیات، ثقافتی مطالعات، یا عالمگیریت سے منسلک۔ ماہر سماجیات جان نیدرون پیٹرز نے ہائبرڈٹی کو فروغ دینے والی بحث میں ان بنیادی دلائل کو اجاگر کیا۔ بائیں طرف کے کچھ لوگوں، جیسے ثقافتی تھیوریسٹ جان ہٹنک نے ہائبرڈٹی کو سیاسی طور پر کالعدم قرار دیتے ہوئے تنقید کی ہے۔ دوسرے جیسے اعجاز احمد، आरिफ درلک، اور بینیتا پیری ہومی بھابھا کو ثقافت اور شناخت کے غیر واضح نفسیاتی اور مابعد جدید نظریات کی ری سائیکلنگ کا ذمہ دار ٹھہراتے ہیں۔ احمد بھابھا کو ایک مابعد نوآبادیاتی نظریہ قائم کرنے پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں جو سابقہ کالونیوں کے مادی نوآبادیاتی سیاق و سباق اور آزادی کے بعد کی حقیقتوں کو نظر انداز کرتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "ہندوستان جیسی سابقہ کالونی میں موجود مابعد نوآبادیات اور بھابھا جیسے ناقدین کی گفتگو کی شرط کے طور پر مابعد نوآبادیات کے درمیان کافی فرق نظر آتا ہے۔" ڈرلک اسی طرح کی پیروی کرتے ہوئے، ہائبرڈٹی کی چھتری اصطلاح کے تحت ثقافتی فرق کو ختم کرنے کے لیے مابعد نوآبادیاتی تھیوریسٹوں کے رجحان پر زور دیتے ہوئے کہتے ہیں: "افریقہ، کیریبین، جنوبی ایشیائی ادب مختلف مقامات اور مختلف تاریخوں سے آتے ہیں، اور نہ صرف فرانس سے مختلف ہیں، بلکہ ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ یہ حقیقی قسم کا فرق ہے جو مابعد نوآبادیاتی مطالعات میں غائب ہو جاتا ہے۔ " "سائنز آف آور ٹائم" میں بینیتا پیری ثقافت کے مقام پر بحث کرتی ہیں اور ثقافتی مطالعات میں "لسانی موڑ" پر تنقید کرتی ہیں، خاص طور پر، ثقافتی شناختوں کی مبہم نفسیاتی اور لسانی وضاحتوں پر بھابھا کا انحصار، یا جسے وہ "اشارے کی خودمختاری" کہتی ہیں۔ پوسٹ کالونیل اسٹڈیز: ایک مادیت پسند تنقید میں، وہ "لسانی موڑ" کے خلاف مزید سرزنش کرتی ہیں اور ایک مادیت پسند مابعد نوآبادیاتی تنقید کی سفارش کرتی ہیں جو سامراجی سرمایہ داری کے ذریعے نوآبادیاتی عوام کے معاشی استحصال کے وسیع تر تناظر میں نوآبادیات کے علمی تشدد کو حل کرتی ہے۔ حال ہی میں، ہائبرڈٹی، پوسٹ کالونیلزم اور گلوبلائزیشن پر سوال اٹھاتے ہوئے امر اچریو نے بھابھا کے ہائبرڈٹی کے نظریہ کو نظریاتی اور نظریاتی اور تاریخی بنیادوں پر چیلنج کیا ہے۔ وہ 19 ویں صدی تک محدود ایک تنگ، "مطابقت پذیری" نقطہ نظر سے ہائبرڈٹی کا جائزہ لینے کے لیے بھابھا پر تنقید کرتے ہیں، بجائے اس کے کہ اس تصور کی تاریخی گہرائی کو بہتر بنانے والے "ڈائکرونک" نقطہ نظر کو اپنایا جائے۔ وہ ہائبرڈٹی کے تصور کو اس کے آئینی نسلی معنوں سے ہٹانے کے لیے بھی اس تھیوریسٹ کی مذمت کرتا ہے اور اسے ایک لازمی اشارہ سمجھتا ہے۔ ان کے مطابق، اس کی منفی حیاتیاتی انجمنوں کے اس تصور کو صاف کرکے، بھابھا نسل اور نسل پرستی کے دشواری زدہ مسئلے کی بحث سے بچتے ہیں، جو کہ متضاد طور پر ہائبرڈٹی تھیوری میں ایک مرکزی تشویش ہونی چاہیے۔ وہ مزید استدلال کرتے ہیں کہ بھابھا اس حقیقت کو نظر انداز کرتے ہیں کہ آج بھی دنیا بھر میں ایسی کئی جگہیں ہیں جہاں بہت سے حیاتیاتی طور پر ہائبرڈ، ہائبرڈٹی یا "تیسری جگہ" اکثر ثقافتی اور نسلی آزادی کے مقام کے بجائے "ناممکن کی جگہ" کو ثابت کرتی ہے۔ ہائبرڈٹی کا نیا نظریہ جو اچیرایو نے اس کتاب میں تیار کیا ہے وہ مابعد نوآبادیاتی نظریہ کے سختی سے "ثقافتی اور مقامی نمونے" سے الگ ہے، یا جسے وہ "فرشتہ ہائبرڈزم" کہتے ہیں۔ یہ ہائبرڈٹی کی ایک وسیع پیمانے پر تاریخی اور کثیر سطحی شکل ہے جو مبہم سیاسی، معاشی اور نظریاتی طاقت کے ڈھانچوں، آزادی کے ساتھ ساتھ جابرانہ پر مرکوز ہے، جس نے تہذیب کے آغاز سے ہی ہائبرڈٹی کی گفتگو اور عمل کی صدارت کی ہے۔ وہ مابعد نوآبادیات کے بارے میں دوبارہ سوچنے کے اس متبادل طریقے کو "ہائبرڈٹی کی ایک بنیاد پرست اخلاقیات" کہتے ہیں، جو کہ "دائرہ کار میں عالمی اور امنگوں میں سیارہ" ہے۔ مزید برآں، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ "مزاحمتی سیاروں کی ہائبرڈٹی" "تارکین وطن، ڈائاسپورک حالت تک محدود نہیں ہے"، اور اس کے "شعور کے اتنے ہی مراکز ہیں جتنے کہ جغرافیائی نکات ہیں"۔ اصطلاح کے استعمال میں اگلا مرحلہ ہائبرڈٹی کو عالمگیریت کے ثقافتی اثر کے طور پر دیکھنا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، ہائبرڈیٹی کو کریڈی نے عالمگیریت کی 'ثقافتی منطق' کے طور پر پیش کیا ہے کیونکہ اس میں "یہ شامل ہے کہ ہر ثقافت میں دوسری ثقافتوں کے آثار موجود ہیں، اس طرح غیر ملکی میڈیا اور مارکیٹرز کو اپنی اشیاء اور مقامی برادریوں کے درمیان جذباتی روابط قائم کرنے کے لیے بین الثقافتی پٹے پیش کرتے ہیں"۔ عالمگیریت کے طور پر ہائبرڈٹی کا ایک اور فروغ دینے والا جان نیدرون پیٹرز ہے، جو ہائبرڈٹی کو ثقافت کے ریزوم کے طور پر دعوی کرتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ عالمگیریت ہائبرڈائزیشن کے طور پر ان نظریات کی مخالفت کرتی ہے جو اس عمل کو یکجا کرنے، جدید بنانے اور مغربی بنانے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور یہ تصور کی تجرباتی تاریخ کو وسیع کرتا ہے۔ تاہم ان میں سے کسی بھی اسکالر نے ہائبرڈٹی تھیوری کی بحث کو اس کے موروثی مسائل کو حل کرنے کے لحاظ سے دوبارہ زندہ نہیں کیا ہے۔ ہائبرڈٹی کی اصطلاح قطعی طور پر متنازعہ ہے کیونکہ اس نے اس حقیقت کے باوجود کہ یہ یکسر لچکدار ہے، متعدد گفتگوؤں کی تخصیص کی مزاحمت کی ہے۔ مثال کے طور پر، انڈونیشیا میں نوجوان مسلمان اسلام کے پیروکار ہیں لیکن انہوں نے عالمی ثقافت کے رجحانات کو ان طریقوں سے "ترکیب" کیا ہے جو مذہبی روایت کا احترام کرتے ہیں۔ ان میں غیر الکحل بیئر پینا، اپنے آئی فون پر قرآن کی ایپس کا استعمال کرنا، اور حلال کاسمیٹکس خریدنا شامل ہیں۔ مغربی مخالف ممالک میں، وہ نوجوان جو لباس کے ذریعے ثقافتی ہم آہنگی پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اپنے مذہب میں شائستگی کے روایتی نظریات سے متصادم ہوتے ہیں۔ تنازعہ نسلوں میں اس وقت ہوتا ہے جب بڑی عمر کے بالغ افراد نوجوانوں کے ساتھ روایات کو تبدیل کرنے کی نوجوانوں کی کوششوں پر تصادم کرتے ہیں۔ لسانیات نوآبادیات میں زبانیں مختلف ڈگریوں میں تمام ہائبرڈ ہیں۔ صدیوں سے لوگوں نے غیر ملکی زبانوں سے ادھار لیا، اس طرح ہائبرڈ لسانی فقرے پیدا ہوئے۔ انہوں نے ایسا تجارتی، جمالیاتی، نظریاتی اور تکنیکی وجوہات کی بناء پر کیا (تجارتی لین دین کو آسان بنانے کے لیے، اپنے اصل فقروں میں دستیاب فلسفیانہ یا سائنسی نظریات کا اظہار کرنے کے لیے، اپنی زبانوں کو نئے حقائق سے مالا مال اور ڈھالنے کے لیے، جان بوجھ کر نوآبادیاتی لوگوں کے فقرے سے الفاظ متعارف کروا کر ایک غالب نوآبادیاتی ادبی اصول کو ختم کرنے کے لیے)۔ تجارت اور نوآبادیات پوری تاریخ میں لسانی ہائبرڈائزیشن کی اہم گاڑیاں رہی ہیں۔ کلاسیکی فتوحات کے بعد سے، نوآبادیات اور نوآبادیات دونوں نے ایک دوسرے کی زبانوں کا استعمال کیا۔ یونانیوں نے مصریوں سے بہت سے ریاضیاتی اور فلکیاتی تصورات کو جذب کیا۔ رومیوں نے بھی یونانی ثقافت اور نظریات کا زیادہ تر حصہ جذب کیا۔ انہوں نے "بربائیوں" سے بھی کثرت سے اپنی طرف متوجہ کیا۔ تکتیکا میں، رومن دور کے ایک یونانی مورخ اور فلسفی، ایرین (92-175 AD) نے رومیوں کے اپنے نوآبادیاتی رعایا کے مقروض ہونے کی طرف توجہ مبذول کروائی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "رومیوں کے پاس تشکیلات کے لیے بہت سی غیر ملکی (آئبیرین، سیلٹک) اصطلاحات ہیں، کیونکہ انہوں نے سیلٹک گھڑسوار فوج کا استعمال کیا تھا۔" جدید دور میں، فرانسیسی اور انگریزوں نے اپنی فتوحات کے دوران اسی طرح کی لسانی تخصیص کا سہارا لیا۔ فرانسیسی زبان، مثال کے طور پر، 200 سے زیادہ عربی اور بربر الفاظ پر مشتمل ہے، جن میں سے زیادہ تر فرانس کی الجزائر کی نوآبادیات کے دوران لیے گئے تھے۔ اسی طرح سترہویں سے انیسویں صدی تک سینکڑوں ہندوستانی الفاظ انگریزی زبان میں داخل ہوئے۔ آکسفورڈ انگلش ڈکشنری کے مطابق 900 انگریزی الفاظ ہندوستانی نژاد ہیں۔ ان نوآبادیاتی سیاق و سباق میں لسانی ہائبرڈٹی ظاہر ہوئی تھی، لیکن نہ تو نوآبادیاتیوں نے اور نہ ہی نوآبادیات نے اسے تسلیم کیا۔ اس سے بھی زیادہ، اگرچہ ان لسانی قرضوں نے، درحقیقت، نوآبادیاتی زبانوں کو ہائبرڈ اور اس وجہ سے ناپاک بنا دیا تھا، لسانی پاکیزگی اور برتری کا افسانہ، جو قدیم یونانیوں کی "لسانی نسل پرستی" سے وراثت میں ملا تھا، یورپی نوآبادیات کے درمیان مضبوطی سے برقرار رہا۔ یونانی لفظ 'باربیرین'، جو غیر یونانی زبانوں کی کمتری، پسماندگی اور بے حسی کے لیے استعمال ہوتا تھا، کو فرانسیسیوں نے 16 ویں صدی سے اپنایا تھا۔ یہ اکثر باسکی، بریٹن اور آکسیٹین زبانوں اور ان کے بولنے والوں پر لاگو ہوتا تھا۔ ابی گریگوائر نے ان "خام فقروں" کو ختم کرنے اور فرانسیسیوں کو باسکی، بریٹن اور آکسیٹین پر "روشن خیال خیالات (.)، فلاح و بہبود اور سیاسی سکون پھیلانے" پر مجبور کرنے کی سفارش کی۔ ان کے مطابق، یہ "توہم پرستی کو ختم کرے گا" اور "سیاسی مشین کے طریقہ کار کو آسان بنائے گا"۔ یہ، سب سے بڑھ کر، "شہریوں کو ایک قومی مجموعی میں ڈھال دے گا" برطانیہ میں، زبان کے بارے میں ارسطو کے اس نظریے کو جوناتھن سوئفٹ، سیموئل جانسن، اور میتھیو آرنلڈ جیسے مصنفین نے زندہ کیا، جنہوں نے بالترتیب آئرش، اسکاٹس اور ویلش کو "بدتمیز" اور "پسماندہ" قرار دیا، اور ان لوگوں کی دانشورانہ اور معاشی "پسماندگی" کو ان کی "کمتر" زبانوں سے منسوب کیا۔ ایک دوہری حرکیات لسانی اور ثقافتی ہائبرڈٹی ایک "دوہری حرکیات" ہے جو "غیر فعال" کے ساتھ ساتھ "فعال طور پر" بھی کام کرتی ہے۔ میخائل بختین نے دو قسم کی ہائبرڈٹی کو ممتاز کیا: "نامیاتی" یا "بے ہوش" ہائبرڈٹی اور "جان بوجھ کر" ہائبرڈٹی۔ وہ نامیاتی ہائبرڈٹی کو "غیر ارادی، بے ہوش ہائبرڈائزیشن" کے طور پر بیان کرتے ہیں اور اسے "تمام زبانوں کی تاریخی زندگی اور ارتقاء کا سب سے اہم طریقہ" سمجھتے ہیں۔ "ارادتی ہائبرڈائزیشن" میں جان بوجھ کر مختلف فقرے، گفتگو، اور نقطہ نظر کو یکجا کیے بغیر ایک ہی سیمیوٹک جگہ کے اندر جوڑنا شامل ہے۔ بختین کا کہنا ہے کہ ناول کی زبان "زبانوں کا ایک ایسا نظام ہے جو باہمی اور نظریاتی طور پر ایک دوسرے کو مربوط کرتا ہے"۔ وہ مزید کہتے ہیں: "نوولسٹک ہائبرڈ مختلف زبانوں کو ایک دوسرے کے ساتھ رابطے میں لانے کے لیے ایک فنکارانہ طور پر منظم نظام ہے، ایک ایسا نظام جس کا مقصد ایک زبان کو دوسری زبان سے روشن کرنا، دوسری زبان کی زندہ شبیہہ کو تراشنا ہے۔" مزید نیچے، پھر بھی، وہ ہائبرڈٹی کی ان دو شکلوں کے درمیان واضح حدود کھینچنے کے خلاف خبردار کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "نامیاتی ہائبرڈٹی" میں موروثی "سنٹریپیٹل" قوتیں بھی "جان بوجھ کر ہائبرڈٹی" میں موجود ہیں، اسی طرح جیسے "جان بوجھ کر ہائبرڈٹی" کی "سنٹری فیوگل" خصوصیات "نامیاتی ہائبرڈٹی" میں کھیل سکتی ہیں۔ ٹری ماڈل لسانی ہائبرڈٹی اور مخلوط زبانوں کا معاملہ لسانیات میں ٹری ماڈل کو چیلنج کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، "اسرائیلی" (جدید عبرانی کے لیے ایک اصطلاح) کو ایک نیم یورپی ہائبرڈ زبان قرار دیا گیا ہے جو "یہ ظاہر کرتی ہے کہ لسانی ابتداء کی حقیقت ایک سادہ خاندانی درخت کے نظام کی اجازت سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے۔ 'بحال شدہ' زبانوں کے واحد والدین ہونے کا امکان نہیں ہے۔ فی الحال فنون لطیفہ میں، انسان جسمانی اور ڈیجیٹل میڈیا (یعنی ڈیجیٹل میڈیا) کے پھیلاؤ کو مدنظر رکھتے ہوئے روزانہ کی بنیاد پر حقیقت اور آگمینٹڈ ریئلٹی کے ہائبرڈائزڈ ماحول میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ پرنٹ کتابیں بمقابلہ ای کتابیں، موسیقی ڈاؤن لوڈ بمقابلہ جسمانی فارمیٹس)۔ بہت سے لوگ اپنے اور فنکاروں کے درمیان ڈیجیٹل ریکارڈنگ ڈیوائس رکھنے کے ارادے سے پرفارمنس میں شرکت کرتے ہیں، جان بوجھ کر "حقیقی دنیا کے اوپر ایک ڈیجیٹل حقیقت کو پرت کرتے ہیں"۔ نئی ٹیکنالوجیز کے ساتھ کام کرنے اور ان کا جواب دینے والے فنکاروں کے لیے، جسمانی اور ڈیجیٹل عناصر کی ہائبرڈائزیشن اس عجیب و غریب ڈائکوٹومی کے لیے ایک اضطراری ردعمل بن گئی ہے۔ مثال کے طور پر، ان رومز بائی سارہ لوڈی میں کمپیوٹر سے تیار کردہ اثرات جسمانی جگہوں کو تجریدوں میں پروسیس کرتے ہیں، جس سے واقف ماحول اور قالین، دروازے اور کھڑکیاں جیسی اشیاء بے راہ روی کا شکار ہو جاتی ہیں، جو صنعتی گونج کی آواز پر سیٹ ہوتی ہیں۔ درحقیقت، فن میں حقیقی اور ورچوئل جگہ کے درمیان فرق کو ختم کر دیا جاتا ہے۔ حالات اور عمل جنہیں گلوکلائزیشن کے نام سے جانا جاتا ہے، فنون میں ہائبرڈٹی کی حالیہ شکلوں میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، کیونکہ فنکار عام طور پر مقامی اور عالمی قوتوں کے درمیان بات چیت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ فنون میں ہائبرڈٹی کے نقطہ نظر کی وضاحت کے لیے کئی نظریاتی نمونے تیار کیے گئے ہیں، یہ ایک ایسا رجحان ہے جو خاص طور پر فنکاروں میں عام ہے جو یا تو کثیر الثقافتی کے طور پر شناخت کرتے ہیں یا اپنے کام کو "مشرق" اور "مغرب" کے درمیان واقع سمجھتے ہیں۔ اس طرح کی پیش رفت ان طریقوں کو ظاہر کرتی ہے کہ فنون معاشرے میں بدلتے حالات کی پیش گوئی اور جواب دونوں کر سکتے ہیں۔ ۔