Matrikas
ماتریکاس (سنسکرت: ماتریکا (واحد)، آئی اے ایس ٹی: متکاس، لفظی۔ "مائیں") جسے ماتار یا ماتری بھی کہا جاتا ہے، دیوی ماؤں کا ایک گروہ ہے جنہیں ہندو مت میں ہمیشہ ایک ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ ماتریکوں کو اکثر سات کے گروپ، سپتماتریکا (سات ماؤں) میں دکھایا جاتا ہے۔ تاہم، انہیں آٹھ کے ایک گروہ، اشٹاماتریکا (افراد) کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے۔ برہت سمہیتا میں، وراہامیہر کا کہنا ہے کہ "ماؤں کو ان کے ناموں کے مطابق (مختلف بڑے ہندو) دیوتاؤں کے علم کے ساتھ بنایا جانا چاہیے۔" وہ ان دیوتاؤں کے ساتھ ان کے شریک حیات یا ان کی توانائیاں (شکتی) کے طور پر وابستہ ہیں۔ برہمانی برہما سے، ویشنو سے ویشنو، شیو سے مہیشوری، اندرا سے اندرانی، کارتیکیہ سے کوماری، وراہا سے وراہی اور چندی سے چامنڈا ابھرے۔ اور اضافی نرسمہا سے نرسمہی اور گنیش سے ونےکی ہیں۔ اصل میں ستاروں کے جھنڈ پلیئڈس کے سات ستاروں کی شخصیت سمجھا جاتا ہے، وہ ساتویں صدی تک کافی مقبول ہو گئے اور نویں صدی کے بعد سے دیوی مندروں کی ایک معیاری خصوصیت بن گئے۔ جنوبی ہندوستان میں، سپتماتریکا کی پوجا رائج ہے جبکہ دوسری جگہوں کے علاوہ نیپال میں اشتماتریکا کی تعظیم کی جاتی ہے۔ متریکا ہندو مت کے دیوی پر مبنی فرقے تانترزم میں سب سے زیادہ اہمیت رکھتے ہیں۔ شکتی مت میں، انہیں "عظیم شکتا دیوی (دیوی) کی راکشسوں کے ساتھ لڑائی میں مدد کرنے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کچھ علماء انہیں شیو دیوی سمجھتے ہیں۔ وہ جنگجو دیوتا سکند کی پوجا سے بھی جڑے ہوئے ہیں۔ زیادہ تر ابتدائی حوالوں میں، ماتریکا بچوں کے تصور، پیدائش، بیماریوں اور تحفظ سے وابستہ ہیں۔ انہیں ناپاک اور "خطرات کی شخصیت" کے طور پر دیکھا جاتا تھا، ان بیماریوں سے بچنے کے لیے جو ان کے بالغ ہونے سے پہلے ہی بہت سے بچوں کو لے کر جاتی تھیں۔ وہ بعد کے افسانوں میں حفاظتی کردار ادا کرنے آتے ہیں، حالانکہ ان کی کچھ ابتدائی بدصورت اور جنگلی خصوصیات ان افسانوں میں جاری ہیں۔ اس طرح، وہ فطرت کے شاندار پہلو کے ساتھ ساتھ اس کی تباہ کن قوت کے پہلو کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ابتدا اور ترقی ماتریس یا ماتریکس بھگوان شیو کے پسینے سے پیدا ہوئے جنہوں نے راکشسوں کو جنت سے دور کیا جب بعد میں دیووں کو شکست دینے کے بعد جنت پر حملہ کیا۔ جگدیش نارائن تیواری اور دلیپ چکرورتی کے مطابق، ماتریکا ویدک دور اور وادی سندھ کی تہذیب سے ہی موجود تھے۔ سات نسائی دیوتاؤں یا پجاریوں کی قطاروں والی مہروں کو اس نظریہ کے ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ رگ وید (IX 102.4) سات ماؤں کے ایک گروپ کی بات کرتا ہے جو سوما کی تیاری کو کنٹرول کرتے ہیں، لیکن سب سے قدیم واضح وضاحت مہاکاوی مہابھارت کے منتخب ابواب میں پہلی صدی عیسوی میں ظاہر ہوتی ہے۔ مدھو وانگو کا ماننا ہے کہ مہابھارت میں ماتریکا کی تفصیل کی جڑیں وادی سندھ کی مہروں پر دکھائی گئی سات خواتین کے گروپ میں ہیں۔ پانچویں صدی تک، ان تمام دیوی دیوتاؤں کو مرکزی دھارے کے قدامت پسند ہندو مت میں تانترک دیوتاؤں کے طور پر شامل کر لیا گیا۔ ڈیوڈ کنسلے تجویز کرتے ہیں کہ ماتریکا مقامی گاؤں کی دیوی ہو سکتی ہیں، جنہیں مرکزی دھارے میں ضم کیا جا رہا تھا۔ وہ اپنے دعوے کی دو وجوہات بتاتے ہیں: مہابھارت میں ان کی وضاحت سیاہ رنگ کی ہے، غیر ملکی زبانیں بولنا اور "پردیی علاقوں" میں رہنا اور دیوتا سکند اور اس کے والد شیو کے ساتھ ان کا تعلق، جو اگرچہ ویدک ہیں۔ سارہ ایل شاستوک تجویز کرتی ہیں کہ ماتریکا شاید یکشوں کے تصور سے متاثر ہیں، جو سکند اور کوبیرا سے وابستہ ہیں-دونوں کو اکثر ماتریکا کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ وادی سندھ کی ابتداء کے نظریہ کے برعکس، بھٹاچاریہ نوٹ کرتے ہیں: سپتا-ماتریکا پہلے سکند (کمار) سے جڑے ہوئے تھے اور بعد کے زمانے میں خود شیو کے فرقے سے جڑے ہوئے تھے۔ کشان دور (پہلی سے تیسری صدی) کے دوران، ماتریکوں کی مجسمہ سازی کی تصاویر سب سے پہلے پتھر میں نظر آتی ہیں۔ کشان کی شبیہیں حمل، پیدائش، بیماریوں اور بچوں کے تحفظ سے متعلق بال گرہ ("بچوں کو تباہ کرنے والے") کی عبادت کے عقیدے سے ضم ہو گئیں۔ بال گرہ روایت میں ماتریکوں کے ساتھ نوزائیدہ سکند کی پوجا شامل تھی۔ دیوی دیوتاؤں کو بچوں سے متعلق خطرات کی شخصیت سمجھا جاتا تھا اور اس طرح عبادت کے ذریعے انہیں پرسکون کیا جاتا تھا۔ کشان کی تصاویر اپنی علامتوں اور ہتھیاروں کے ذریعے ماتریکوں کی زچگی کے ساتھ ساتھ تباہ کن خصوصیات پر زور دیتی ہیں۔ وہ ایک غیر متفرق مجسمہ سازی گروپ دکھائی دیتے ہیں لیکن اگلے گپتا دور کے دوران معیاری اور پیچیدہ مجسمہ سازی کی نمائندگی میں ترقی کرتے ہیں۔ گپتا دور (تیسری سے چھٹی صدی عیسوی) میں، ماتریکوں کی لوک تصاویر دیہاتوں میں اہم ہو گئیں۔ متریکوں جیسے سپاہیوں کی متنوع لوک دیوی دیوتاؤں کو گپتا حکمرانوں نے تسلیم کیا اور مسلح افواج کی وفاداری اور پابندی کو مضبوط کرنے کے لیے شاہی یادگاروں پر ان کی تصاویر تراشی گئیں۔ گپتا بادشاہوں سکندگپت اور کمارگپت اول (تقریبا پانچویں صدی کے دوسرے نصف) نے سکند (کمار) کو اپنا نمونہ بنایا اور سکند کی رضاعی ماؤں، ماتریکوں کی حیثیت کو لوک دیوی دیوتاؤں کے جھنڈ سے بڑھا کر درباری دیوی بنا دیا۔ چوتھی صدی سے، مدھیہ پردیش کے پرہری میں چٹان سے کٹا ہوا ایک مزار تھا جو مکمل طور پر سپتا ماتریکا کے لیے وقف تھا۔ کرناٹک کے مغربی گنگا خاندان (350-1000 CE) کے بادشاہوں نے سپتماتریکا نقش و نگار اور یادگاروں کے ساتھ بہت سے ہندو مندر تعمیر کیے، جن میں سپتماتریکا کی مجسمہ سازی کی تفصیلات موجود تھیں۔ ماتریکا مجسموں کے ثبوت گرجر-پتیہارس (8 ویں سے 10 ویں صدی عیسوی) اور چندیل دور (8 ویں سے 12 ویں صدی عیسوی) میں مزید واضح ہیں۔ چالوکیوں نے دعوی کیا کہ ان کی دیکھ بھال سپتا ماتریکوں نے کی تھی۔ قدیم زمانے میں جنوبی ہندوستانی شاہی خاندان کے نسب کو شمالی سلطنت سے جوڑنا ایک مقبول رواج تھا۔ چالوکیہ دور (11 ویں سے 13 ویں صدی) کے دوران، تمام ماتریکا اس دور کے دیوتاؤں کے مجسموں میں شمار ہوتے رہے۔ پانچویں صدی سے کدمبوں اور ابتدائی چالوکیوں نے دشمنوں کو شکست دینے کے لیے طاقت دینے والے کے طور پر ماتریکوں کی تعریف کی۔ زیادہ تر متعلقہ تحریروں میں، ان کی صحیح تعداد کی وضاحت نہیں کی گئی ہے، لیکن آہستہ آہستہ ان کی تعداد اور نام تیزی سے واضح ہو گئے اور سات دیوی دیوتاؤں کی شناخت ماتریکا کے طور پر کی گئی، حالانکہ کچھ حوالوں سے آٹھ یا سولہ ماتریکا کی نشاندہی ہوتی ہے۔ لورا کے امیززون نے حوالہ دیا: آج (سات، آٹھ، یا نو) وادی [سندھ] میں پائے جانے والے ماتریکوں کی تعداد میں عدم مطابقت ممکنہ طور پر دیوی دیوتاؤں کی لوکلائزیشن کی عکاسی کرتی ہے۔ اگرچہ ماتریکوں کو زیادہ تر برصغیر پاک و ہند کے باقی حصوں میں سات دیوی کے طور پر گروپ کیا گیا ہے، لیکن نیپال میں بعض اوقات آٹھ بنیادی سمتوں کی نمائندگی کے لیے آٹھویں ماتریکوں کو شامل کیا گیا ہے۔ وادی کھٹمنڈو کے ایک شہر بھکتا پور میں، مرکز کی نمائندگی کرنے کے لیے نویں ماتریکا کو سیٹ میں شامل کیا جاتا ہے۔ امیکونوگرافی ماتریکوں کی علامتی خصوصیات کو ہندو صحیفوں جیسے مہابھارت، پرانوں جیسے وراہ پران، اگنی پران، متسیہ پران، وشنو دھرموتر پران اور دیوی مہاتمیہ (مارکنڈے پران کا حصہ) اور اگاموں جیسے امسماد بھیڈگاما، سوربھیڈگاما، پوروکرنگاما اور روپمندن میں بھی بیان کیا گیا ہے۔ اشٹ-ماتریکس جیسا کہ دیوی مہاتمیا برہمانی (،) یا برہمی (،) میں بیان کیا گیا ہے، خالق دیوتا برہما کی شکتی (توانائی) ہے۔ اسے پیلے رنگ میں اور چار سروں کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اسے چار یا چھ بازوؤں کے ساتھ دکھایا جا سکتا ہے۔ برہما کی طرح، وہ ایک مالا یا پھانسی اور کمنڈلو (پانی کا برتن) یا کمل کا ڈنٹھل یا کتاب یا گھنٹی رکھتی ہے اور ہمسا (ہنس یا ہنس سے پہچانی جاتی ہے) پر اپنے واہانہ (پہاڑ یا گاڑی) کے طور پر بیٹھی ہوتی ہے۔ اسے اپنے بینر پر ہمسا کے ساتھ کمل پر بیٹھی ہوئی بھی دکھایا گیا ہے۔ وہ مختلف زیورات پہنتی ہے اور اسے اس کے ٹوکری کی شکل کے تاج سے ممتاز کیا جاتا ہے جسے کہا جاتا ہے۔ اسے دیوتا اسیتھنگا بھیرو ویشنو (،) کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے، جو کہ محافظ دیوتا شری وشنو کی طاقت ہے، جسے گروڑ (عقاب انسان) پر بیٹھا ہوا اور چار یا چھ بازو رکھنے والا بتایا گیا ہے۔ وہ شنکھ (شنکھ)، چکر (ڈسکس)، گدی اور کمل اور کمان اور تلوار رکھتی ہے یا اس کے دو بازو ورادا مدرا (برکت دینے والے ہاتھ کے اشارے) اور ابھیا مدرا ("کوئی خوف نہیں" ہاتھ کے اشارے) میں ہیں۔ وشنو کی طرح، وہ ہار، جوتے، بالیاں، چوڑیاں وغیرہ جیسے زیورات سے بہت زیادہ آراستہ ہے۔ اور ایک بیلناکار تاج کہا جاتا ہے۔ اسے دیوتا کرودھا بھیرو مہیشوری (،) کی بیوی سمجھا جاتا ہے جو دیوتا شیو کی طاقت ہے، جسے مہیشور بھی کہا جاتا ہے۔ مہیشوری کو راؤدری، رودرانی، مہیشی اور شیوانی کے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے جو شیو کے ناموں رودر، مہیش اور شیو سے ماخوذ ہے۔ مہیشوری کو نندی (بیل) پر بیٹھے ہوئے دکھایا گیا ہے اور اس کے چار یا چھ ہاتھ ہیں۔ سفید رنگ، ترنیترا (تین آنکھوں والی) دیوی کے پاس ترشولا (ترشول)، دمارو (ڈھول)، اکشملا (موتیوں کی مالا)، پناپاترا (پینے کا برتن) یا کلہاڑی یا ہرن یا کپلا (کھوپڑی کا کٹورا) یا سانپ ہوتا ہے اور اسے سانپ کے کنگن، ہلال چاند اور (ڈھیر، چپٹے بالوں سے بنا سر پوشاک) سے سجایا جاتا ہے۔ اسے دیوتا رورو بھیرو اندرانی (،) کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے، جسے اینڈری بھی کہا جاتا ہے، (،)، مہندری اور وجری، جنت کے رب اندر کی طاقت ہے۔ ایک تیز رفتار ہاتھی پر بیٹھی، آندرے کو سیاہ جلد والا دکھایا گیا ہے، جس کے دو یا چار یا چھ بازو ہیں۔ اسے دو یا تین یا اندرا کی طرح، ایک ہزار آنکھوں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ وہ وجرا (تھنڈربولٹ)، بکری، پھندا اور کمل کے ڈنٹھل سے لیس ہے۔ مختلف قسم کے زیورات سے آراستہ، وہ پہنتی ہے۔ اسے دیوتا کپلا بھیرو کوماری (،) کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے، جسے کماری، کارتیکی، کارتیکیانی بھی کہا جاتا ہے اور امبیکا جنگی دیوتا کارتیکیہ کی طاقت ہے۔ کوماری مور کی سواری کرتی ہے اور اس کے چار یا بارہ بازو ہوتے ہیں۔ وہ نیزہ، کلہاڑی، شکتی (طاقت) یا ٹنکا (چاندی کے سکے) اور کمان رکھتی ہے۔ اسے بعض اوقات کارتیکیہ کی طرح چھ سر والی دکھایا جاتا ہے اور وہ بیلناکار تاج پہنتی ہے۔ اسے دیوتا چندا بھیرو وارہی (،) یا ویرالی کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے جسے ویرائی بھی کہا جاتا ہے، ڈنڈینی، دھنڈائی دیوی وراہا کی طاقت ہے، وشنو کی تیسری اور سؤر کے سر والی شکل۔ وہ ڈنڈا (سزا کی چھڑی) یا ہل، بکری، وجرا یا تلوار، اور پاناپاترا رکھتی ہے۔ بعض اوقات، وہ گھنٹی، چکر، چمارہ (یاک کی دم) اور کمان اٹھاتی ہے۔ وہ دوسرے زیورات کے ساتھ ایک تاج پہنتی ہے۔ اسے دیوتا انماتھا بھیرو چامنڈا (،) کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے، جسے چامنڈی اور چارچکا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ وہ اکثر کالی کے ساتھ پہچانی جاتی ہے اور اس کی ظاہری شکل اور عادت میں ملتی جلتی ہے۔ کالی کے ساتھ شناخت دیوی مہتمیا میں واضح ہے۔ سیاہ رنگ کے چامنڈا کو کٹے ہوئے سروں یا کھوپڑیوں (منڈمالا) کی مالا پہنے ہوئے اور دمارو (ڈھول)، ترشول (ترشول)، تلوار اور پان پترا (پینے کا برتن) تھامے ہوئے بیان کیا گیا ہے۔ گیدڑ پر سوار ہو کر یا کسی آدمی (شوا یا پریٹا) کی لاش پر کھڑی ہو کر، اسے تین آنکھیں، خوفناک چہرہ اور ڈوبا ہوا پیٹ ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسے دیوتا بھیشنا بھیرو نرسمہی (،) کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے جو نرسمہا (وشنو کی چوتھی اور شیر انسان شکل) کی الہی توانائی ہے۔ اسے پرتیانگیرا بھی کہا جاتا ہے، وہ عورت-شیر دیوی جو اپنے شیر کے مینے کو ہلا کر ستاروں کو افراتفری میں ڈال دیتی ہے۔ اسے دیوتا سمہرا بھیرو کی شریک حیات سمجھا جاتا ہے حالانکہ پہلے چھ کو متن میں متفقہ طور پر قبول کیا گیا ہے، ساتویں اور آٹھویں ماتریکا کے نام اور خصوصیات متنازعہ ہیں۔ دیوی مہتمیا میں، چامنڈا کو سپتماتریکا کی فہرست کے بعد خارج کر دیا گیا ہے، جبکہ مزارات یا غاروں اور مہابھارت میں مجسموں میں، نرسمہی کو خارج کر دیا گیا ہے۔ وراہ پران میں یامی-یام کی شکتی کو ساتویں اور یوگیشوری کو آٹھویں ماتریکا کا نام دیا گیا ہے، جو شیو کے منہ سے نکلنے والے شعلوں سے پیدا ہوا ہے۔ نیپال میں آٹھویں ماتریکا کو مہالکشمی کہا جاتا ہے یا نرسمہی کو چھوڑ کر لکشمی کو شامل کیا جاتا ہے۔ نو ماتریکوں کی فہرستوں میں، دیوی پران نے گنانیکا یا ونےکی-گنیش کی شکتی کا ذکر کیا ہے، جس کی خصوصیت اس کے ہاتھی کے سر اور گنیش اور مہابھیروی جیسی رکاوٹوں کو دور کرنے کی صلاحیت ہے جس میں نرسمہی کو چھوڑ دیا گیا ہے۔ خواتین کی طاقت شکتی جسے دیوتا متسیہ کی کلیانی دیوی کہا جاتا ہے اور وشنو کا مچھلی کا اوتار بھی بعض اوقات وسطی ہندوستان میں شامل کیا جاتا ہے۔ دیوی بھاگوت پران میں 2 دیگر ماتریکا ورونی (ورونا کی شکتی)، کاؤبیری (کوبیرا کی شکتی) اور ناراینی (نارائن کی شکتی) کا ذکر ہے۔ افسانے متریکوں کی ابتدا سے متعلق کئی پران متون موجود ہیں۔ متسیہ پران، وامن پران، وراہ پران، کرم پران اور سپر بھیڑگاما میں ماتریکوں کے حوالے موجود ہیں، اور یہ ان کی قدیمیت پر زور دیتا ہے۔ دیوی مہاتمیا کی شمبھا-نشمبھا کہانی کے مطابق، ماتریکا دیوتاؤں کے جسموں سے شکتی کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں-برہما، شیو، سکند، وشنو، اندرا ؛ ہر ایک کی شکل رکھتے ہوئے، دیوتا کے پاس جو بھی شکل، زیورات اور گاڑی تھی، اس کے ساتھ چانڈیکا (دیوی کے ساتھ شناخت) کے پاس پہنچے۔ اس شکل میں، وہ شیطان کی فوج کو ذبح کرتے ہیں۔ اس طرح، ماتریکا میدان جنگ کی دیوی ہیں۔ انہیں درگا کے معاون کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو بدصورت ہونے کے ساتھ ساتھ نیک خصوصیات بھی رکھتے ہیں۔ جنگ کے بعد، ماتریکا اپنے شکار کے خون کے ساتھ نشے میں رقص کرتے ہیں۔ اس وضاحت کو دیوی بھگوت پران اور وامن پران میں تھوڑی تبدیلی کے ساتھ دہرایا گیا ہے۔ دیوی بھاگوت پران میں سپتماتریکا کے علاوہ تین دیگر دیوی دیوتاؤں، دوسرے دیوتاؤں کی شکتی کا ذکر کیا گیا ہے، جس سے 10 ماتریکوں کا ایک گروہ بنتا ہے۔ دیوی مہاتمیا کی آخری قسط کے مطابق، درگا نے ماتریکا کو خود سے تخلیق کیا اور ان کی مدد سے راکشسوں کی فوج کو ذبح کیا۔ اس ورژن میں، کالی کو ایک ماتریکا کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس نے راکشس رکتبیجا کا سارا خون چوس لیا تھا۔ متن میں کالی کو چامنڈا کا لقب دیا گیا ہے۔ جب راکشس شمبھا درگا کو ایک ہی لڑائی کے لیے چیلنج کرتا ہے، تو وہ ماتریکوں کو اپنے اندر جذب کر لیتی ہے اور کہتی ہے کہ وہ اس کے مختلف وامن پران بھی ہیں، ماتریکا دیوی کے مختلف حصوں سے پیدا ہوتے ہیں نہ کہ مرد دیوتاؤں سے، حالانکہ ان کی وضاحت اور نام مرد دیوتاؤں کے نام پر رکھا گیا ہے۔ متسیہ پران میں، شیو نے اندھاک راکشس سے لڑنے کے لیے سات ماتریکا بنائے تھے، جو زخمی ہونے پر اس کے خون کے ہر بوند سے اس کی نقل کرنے کی صلاحیت رکھتا تھا۔ ماتریکا اس کا خون پیتے ہیں اور شیو کو شیطان کو شکست دینے میں مدد کرتے ہیں۔ جنگ کے بعد، ماتریکا دنیا کے دوسرے دیوتاؤں، راکشسوں اور لوگوں کو کھا جانا شروع کر کے تباہی کا آغاز کرتے ہیں۔ نرسمہا، وشنو کا انسان-شیر اوتار، بتیس نیک دیوی دیوتاؤں کا ایک میزبان تخلیق کرتا ہے جو خوفناک، آگ سے سانس لینے والے ماتریکا کو پرسکون کرتے ہیں۔ نرسمہا نے ماتریکوں کو حکم دیا کہ وہ دنیا کو تباہ کرنے کے بجائے اس کی حفاظت کریں اور اس طرح بنی نوع انسان ان کی پوجا کریں۔ واقعہ کے اختتام پر، شیو کی خوفناک شکل بھیرو کو اس جگہ پر ماتریکوں کی تصاویر کے ساتھ محفوظ کیا گیا ہے جہاں جنگ ہوئی تھی۔ یہ کہانی وشنو دھرموتر پران میں دوبارہ بیان کی گئی ہے۔ وشنو دھرموتر پران انہیں مزید برائیوں یا ناپاک جذبات جیسے حسد، غرور، غصہ وغیرہ سے جوڑتا ہے۔ وراہ پران میں، وہ دیوی ویشنو کے مشغول دماغ سے تخلیق کیے گئے ہیں، جو سنیاس کرتے ہوئے اپنا ارتکاز کھو دیتی ہے۔ انہیں خوبصورت کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور وہ میدان جنگ میں دیوی کے خدمت گار کے طور پر کام کرتے ہیں۔ بھگوت پران میں، جب وشنو کی تخلیق کردہ مخلوقات کو درج کیا جاتا ہے ؛ ماتریکوں کو راکشس (راکشس)، بھوت (بھوت)، پریتا، ڈاکنی اور دیگر خطرناک مخلوقات کے ساتھ درج کیا جاتا ہے۔ اسی متن میں، دودھ کی نوکرانی بچے دیوتا کرشن کی ماتریکوں سے حفاظت کے لیے دعا کرتی ہیں۔ دیوی پران (چھٹی-دسویں صدی) میں سپتماتریکوں کے علاوہ سولہ ماتریکوں کے ایک گروہ اور چھ دیگر قسم کے ماتریکوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس میں پہلے ہی باب میں مہابھارت میں استعمال ہونے والی اصطلاح، لوکا ماترا (دنیا کی مائیں) کا تعارف کرایا گیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ تمام مخلوقات کے لیے مہربان، ماتریکا بچوں کے فائدے کے لیے مختلف جگہوں پر رہتے ہیں۔ متن میں متریکوں کو مختلف دیوتاؤں جیسے برہما، وشنو، شیو، اندرا کے ساتھ ساتھ ان کی ماؤں کے ذریعے تخلیق کیے جانے کے طور پر متضاد طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دیوی پران میں ماتریکوں کے ایک پینٹاڈ کی وضاحت کی گئی ہے، جو بدروحوں کو مارنے میں گنیش کی مدد کرتے ہیں۔ مزید برآں، رشی منڈاویا کو ان (پانچ ماؤں) کی پوجا کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جن کے نام امبیکا (کوماری)، رودرانی، چامنڈا، برہمی اور ویشنوی ہیں اور جنہیں برہما نے بادشاہ ہریش چندر کو آفات سے بچانے کے لیے قائم کیا ہے۔ ماتریکا سنت کو ہدایت دیتے ہیں کہ وہ گوشت اور رسمی قربانی کے ذریعے وشنو کے ذریعہ وندھیا کے پہاڑوں پر قائم کردہ پوجا (جس کی تشریح ینتر یا منڈلا یا ماتریکا کے لیے ایک سرکلر مزار کے طور پر کی جاتی ہے) انجام دیں۔ مہابھارت مہابھارت مختلف ابواب میں جنگجو دیوتا سکند (شیو اور پاروتی کے بیٹے) کی پیدائش اور ماتریکوں-ان کی گود لی ہوئی ماؤں کے ساتھ ان کی وابستگی کو بیان کرتا ہے۔ ایک ورژن میں، اندرا (دیوتاؤں کا بادشاہ) اسے مارنے کے لیے "دنیا کی مائیں" کہلانے والی دیوی کو بھیجتا ہے۔ تاہم، سکند کو دیکھ کر، اس کے بجائے وہ اپنی ماں کی جبلت کی پیروی کرتے ہیں اور اس کی پرورش کرتے ہیں۔ وانا-پروا ورژن کے باب میں، سپتماتریکوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ بعد میں مہابھارت میں ؛ جب برہمن دیوتاؤں میں ان مقامی دیوی دیوتاؤں کو جذب کرنے کا آغاز کیا گیا، تو سات دیوی دیوتاؤں کے ایک معیاری گروہ-سپتماتریک، شکتی یا برہمن دیوتاؤں کی طاقتوں کا ذکر برہمی، مہیشوری، کماری، ویشنو، وارہی، اندرانی اور چامنڈا کے طور پر کیا گیا ہے۔ مہابھارت میں سکند کی پیدائش کے دیگر بیانات میں، آٹھ خوفناک دیویاں سکند سے ابھرتی ہیں، جب اندرا کے وجرا (گرج) سے متاثر ہوتی ہیں۔ یہ کاکی، ہالیما، مالنی، آریہ، پالالا اور ویمترا ہیں، جنہیں سکند نے اپنی ماؤں کے طور پر قبول کیا، جنہوں نے دوسرے بچوں کو چرایا-جو کہ ماتریکوں کی ایک خصوصیت ہے۔ ایک اور بیان میں مہا ماتریکوں (عظیم ماؤں) کا ذکر ہے، جو چھ سپتاریشیوں (7 عظیم سنتوں) کی بیویوں کا ایک گروہ ہے، جن پر سکند کی حقیقی مائیں ہونے کا الزام لگایا گیا تھا اور اس طرح ان کے شوہروں نے انہیں چھوڑ دیا تھا۔ وہ سکند سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ انہیں اپنی ماؤں کے طور پر اپنائیں۔ سکند راضی ہو جاتا ہے اور انہیں دو تحفے دیتا ہے: عظیم دیوی کے طور پر پوجا کی جائے اور بچوں کو اس وقت تک اذیت دینے کی اجازت دی جائے جب تک کہ وہ 16 سال سے کم عمر ہوں اور پھر ان کے محافظ کے طور پر کام کریں۔ ان چھ دیویوں کے ساتھ ساتھ سپتماتریکوں کی شناخت ویدک کریتیکاس، برج پلیئڈس سے کی گئی ہے یا ان سے وابستہ ہیں۔ مہابھارت کے شالیہ پرو میں بہت سے ماتریکوں کی خصوصیات کا ذکر کیا گیا ہے، جو سکند کی خدمت کرتے ہیں۔ ان میں سے 92 کے نام ہیں لیکن متن میں کہا گیا ہے کہ مزید موجود ہیں۔ شالیہ پروا انہیں جوان، خوش مزاج کے طور پر بیان کرتا ہے، ان میں سے زیادہ تر خوبصورت لیکن خطرناک خصوصیات جیسے لمبے ناخن اور بڑے دانت رکھتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ وہ لڑائیوں میں اندر کی طرح لڑتے ہیں، دشمنوں کے ذہنوں میں دہشت پیدا کرتے ہیں ؛ مختلف غیر ملکی زبانیں بولتے ہیں اور انسانی بستیوں جیسے چوراہوں، غاروں، پہاڑوں، چشموں، جنگلات، دریا کے کناروں اور شمشان گاہوں سے دور ناقابل رسائی جگہوں پر رہتے ہیں۔ ماتریکوں کی ان فہرستوں میں قابل ذکر پوٹانا ہے، ایک دیوی جس نے نوزائیدہ کرشن (وشنو کا ایک اوتار) کو زہر آلود ماں کے دودھ سے چوس کر مارنے کی کوشش کی اور اس کے نتیجے میں کرشن نے اسے مار ڈالا۔ عکاسی متریکوں کی متنی وضاحت عام طور پر خوفناک اور ظالمانہ ہوتی ہے۔ مہابھارت میں، تمام سات ماؤں کو مہلک قرار دیا گیا ہے یا جنینوں یا بچوں کے لیے خطرہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ انہیں درختوں، چوراہوں، غاروں اور جنازے کے میدانوں میں رہنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور وہ خوفناک ہونے کے ساتھ ساتھ خوبصورت بھی ہیں۔ لیکن، مجسمہ سازی کی تصویر کشی میں، انہیں محافظ اور خیر خواہ ماؤں کے طور پر بالکل مختلف انداز میں دکھایا گیا ہے۔ وہ ایک ہی ہتھیاروں سے لیس ہوتے ہیں، ایک ہی زیورات پہنتے ہیں، اور ایک ہی وہانوں پر سوار ہوتے ہیں اور وہی بینرز اٹھاتے ہیں جو ان کے متعلقہ مرد دیوتاؤں کے ہوتے ہیں۔ سپتمترکوں کو عام طور پر برہمانی، مہیشوری، کماری، ویشنوی، وارہی، اندرانی اور چامنڈا کی ترتیب وار ترتیب میں ایک آئتاکار پتھر کی سلیب پر نقش و نگار میں تراشا جاتا ہے، جس کے دونوں طرف دو مردانہ شخصیات ہوتی ہیں-شیو (ویربھدر) کی ایک خوفناک شکل اور اس کے بیٹے گنیش دونوں طرف (پہلا-ان کے دائیں اور آخری-ان کے بائیں)۔ اس طرح، ماتریکوں کو شیو دیوی سمجھا جاتا ہے۔ انہیں اکثر شیو مندر کے مرکزی دروازے کے لنٹل سلیبوں پر دکھایا جاتا ہے-بنیادی طور پر جونسر-باوار کے علاقے میں، ان کے متعلقہ پہاڑ پیڈسٹل بناتے ہیں۔ بعض اوقات، ان میں اوما مہیشور (پاروتی اور شیو) جوڑے کا قبضہ ہوتا ہے۔ اوما مہیشور کے ساتھ ان کی تصویر کشی کی ابتدائی مثال دیشا بھٹاریکا، نیپال میں ہے حالانکہ اب ماتریکا کی تصاویر ختم ہو چکی ہیں۔ 12 ویں صدی کے سنسکرت مصنف کلہانہ نے کشمیر میں شیو کے ساتھ ماتریکوں کی پوجا کا ذکر کیا ہے، جو ان کی تصنیف راجترنگینی ہے۔ بھوپال کے ادےگیری میں شیو غار کے قریب سپتماتریکوں کے تین پینل نظر آتے ہیں۔ انہیں ایلیفینٹا اور ایلورا (غار 21، 14، 16 اور 22) کے شیو غاروں میں بھی دکھایا گیا ہے۔ ایلورا میں چھٹی صدی کے رامیشور غار (غار 21) میں، "خوفناک پہلو کو مکمل طور پر دبانے کے ساتھ، ماتریکوں کو نرم انداز میں دکھایا گیا ہے اور ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ سنسنی خیز، خوبصورت، نرم، خوبصورت نوعمر، وہ ابھی تک گھمنڈی اور عظیم الشان ہیں، خاص طور پر تخلیق کار۔ " کرتیکئی (کماری) کو اس کی گود میں ایک بچے کے ساتھ دکھایا گیا ہے اور یہاں تک کہ وارہی کو بھی معمول کے سؤر کے بجائے انسانی سر کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ راون-کا-کائی غار (غار 14) میں، ہر ایک ماتریکا ایک بچے کے ساتھ ہے۔ آٹھویں صدی کے کیلاش مندر (غار 16) میں-جو راشٹرکوٹ دور کے شیو کے لیے وقف ہے، ماتریکا مندر کی جنوبی سرحد پر نظر آتے ہیں۔ جیسے جیسے تنتر کا اثر بڑھتا گیا، ماتریکا کے مجسموں میں زرخیزی کے علاقے اور جسم کے اوپری حصوں پر زور دیا گیا۔ ایلورا کی چار تصویروں میں سے ہر ایک میں، ماتریکوں کے ساتھ ویربھدر، گنیش اور ان کے بائیں طرف (گنیش کے علاوہ) کال (وقت کی شخصیت یا موت) بھی ہیں۔ کنکال کی شکل میں کالا کی موجودگی، ماتریکوں کی نوعیت کے تاریک پہلو کی نشاندہی کرتی ہے۔ اوسیان میں، ماتریکوں کے ساتھ گنیش اور کوبیرا (دیوتاؤں کے خزانچی اور شیو کے عقیدت مند) ہوتے ہیں جبکہ ویربھدر گروپ کے بیچ میں بیٹھتے ہیں۔ گپتا اور پوسٹ گپتا آرٹ میں، جیسے شاملجی کے چھٹی صدی کے غاروں میں، ماتریکوں کے ساتھ شیو کا بیٹا سکند ہوتا ہے۔ انجمنیں یوگنی ماتریکا یوگنی کے درمیان شامل ہیں، جو کہ 64 یا 81 تانترک دیویوں کا ایک گروہ ہے، ایک ایسی روایت میں جو یوگنی کو اہم دیوتا مانتی ہے، جبکہ ایک اور روایت، جو یوگنی کو ظالمانہ چھوٹے دیوتاؤں کے طور پر دیکھتی ہے، انہیں الگ ہستی سمجھتی ہے۔ سنسکرت ادب میں یوگنی کو شمبھا اور نشمبھا راکشسوں کے ساتھ لڑنے میں مصروف دیوی درگا کے خدمت گار یا مختلف مظہر کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور اہم یوگنی کو ماتریکا کے ساتھ شناخت کیا گیا ہے۔ دیگر یوگنی کو ایک یا زیادہ ماتریکوں سے پیدا ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ آٹھ ماتریکوں سے 64 یوگنی کی ماخوذیت 11 ویں صدی کے وسط تک ایک عام روایت بن گئی۔ یوگنی کے منڈلا (دائرہ) اور چکر متبادل طور پر استعمال کیے جاتے تھے۔ اکاسی یوگنی سات یا آٹھ کے بجائے نو ماتریکوں کے گروپ سے تیار ہوتی ہیں۔ سپتماتریکا (برہمی، مہیشوری، کماری، ویشنو، وارہی، اندرانی اور چامنڈا) چنڈیکا اور مہالکشمی کے ساتھ مل کر نو ماتریکا جھنڈ بنتے ہیں۔ ہر ماتریکا کو یوگنی سمجھا جاتا ہے اور یہ آٹھ دیگر یوگنی کے ساتھ وابستہ ہے جس کے نتیجے میں اکاسی (نو گنا نو) کا گروپ بنتا ہے ؛ مدھیہ پردیش کے بھیڈاگھاٹ میں ایک 81 یوگنی مندر ہے۔ اس طرح یوگنی کو ماتریکوں کا مظہر یا بیٹیاں سمجھا جاتا ہے۔ یوگنی تانتر میں بھی ایک اہم مقام رکھتی ہیں، جس میں پورے ہندوستان میں 64 یوگنی مندر ہیں جن میں اڈیشہ کے رانی پور-جھریال اور ہیرا پور میں اچھی طرح سے محفوظ مندر بھی شامل ہیں۔ یوگنی فرقے کا عروج ماتریکوں کے فرقے کے عروج کے مترادف ہے۔ بھٹاچاریہ نے اس کا خلاصہ اس طرح کیا: "شکتی مت کی بڑھتی ہوئی اہمیت [پہلی صدی عیسوی میں ماتریکوں اور یوگیوں کی] نے انہیں زیادہ اہمیت دی اور اپنے فرقے کو دور دور تک تقسیم کیا۔ [.] سات ماؤں کے فرقے کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کی وجہ سے قدیم یوگنی فرقے کو بھی زندہ کیا گیا۔ " رسم الخط کے حروف ماتریکا (سنسکرت ماتریکا) بھی ایک اصطلاح ہے جو ہندوستانی رسم الخط کی خصوصیات کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے (اکسر، ماتریکسر کے ساتھ بھی)، حالانکہ ایک مصنف سے دوسرے مصنف کی اصطلاح کی قطعی تشریح میں کافی فرق ہے۔ بعض اوقات یہ ایک ہی کردار کی نشاندہی کرتا ہے، حروف کا پورا مجموعہ (ایک "حروف تہجی")، حروف تہجی "میٹرکس" جو کولیشن ٹول کے طور پر استعمال ہوتا ہے، خاص طور پر سر (جارج بوہلر کے ذریعہ غلط سمجھا جاتا ہے)، یا کردار کی نمائندگی کرنے والے حرف کی آواز۔ مختلف روایات رسم الخط ماتریکوں کو شخصی الہی ماتریکوں کے ساتھ شناخت کرتی ہیں۔ کے سی کے مطابق آریان، ماتریکوں کی تعداد کا تعین دیوانگری حروف تہجی کی ساخت میں کیا جاتا ہے۔ سب سے پہلے (اے) گروپ ہے جس میں سر ہوتے ہیں، پھر (کا)، (چا)، (تا)، (تا)، (پا)، (یا) اور (کش) گروپ۔ سات مادر دیوی (سپتماتریکا) سات مخطوط گروہوں سے مطابقت رکھتی ہیں ؛ جب صوتی (اے) گروپ کو اس میں شامل کیا جاتا ہے، تو آٹھ مادر دیوی (اشتماتریکا) حاصل ہوتی ہیں۔ شکتاؤں کا خیال ہے کہ مائیں نجاست (مالا) اور زبان کی آوازوں کی صدارت کرتی ہیں۔ ماؤں کی شناخت چودہ سروں کے علاوہ انوسروا اور وسارگا کے ساتھ کی گئی تھی، جس سے ان کا نمبر سولہ ہو گیا۔ تنتر میں، پچاس یا اکتالیس حروف بشمول سروں کے ساتھ ساتھ اے سے کش تک کے مخطوطات، خود دیوانگری حروف تہجی کے، بیجا کے ورنمالا کو خود ماتریکا کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ وہ خود دیوی ماں کی طاقت سے متاثر ہیں۔ ماتریکوں کو حروف (ورن) کی لطیف شکل سمجھا جاتا ہے۔ یہ حروف مل کر حروف (پاڈا) بناتے ہیں جنہیں ملا کر جملے (وکیا) بنائے جاتے ہیں اور ان عناصر میں سے ہی منتر تشکیل پاتا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ منتر کی طاقت اس حقیقت سے حاصل ہوتی ہے کہ حروف تہجی کے حروف درحقیقت دیوی کی شکلیں ہیں۔ 50 ماتریکا کلا اسی حساب میں درج ذیل دیے گئے ہیں: نیورتی، پرتشٹھ، ودیا، شانتی، اندھیکا، دیپیکا، موچیکا، پیرا، سکشما، سکشمامرت، گیانامرت، اپیپائیانی، ویاپینی، ویوماروپا، اننت، سریشٹی، ردھی، اسمرتی، میدھا، کانتی، لکشمی، دیوتی، ستھیرا، ستھی، سدھی، جاڈا، پالنی، شانتی، ایشوریہ، راٹی، کامکا، ورادا، اہلدینی، پریتھیہ، درگھ، ٹکشنا، راؤدری، بھیا، ندرا۔ بعض اوقات، ماتریکا خط میں لکھے ہوئے خاکے کی نمائندگی کرتے ہیں، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ جادوئی طاقتوں کے مالک ہیں۔ ہندوستان میں عبادت لیسلی سی اور کے مطابق، سپتماتریکا، جو آٹھویں صدی میں پہلی بار جنوبی ہندوستان میں نمودار ہوئے، ان کے پاس ایک بار مندر تھے جو خصوصی طور پر ان کے لیے وقف تھے، لیکن نویں صدی کے بعد، انہیں شیو کے "وفد کے دیوتاؤں" (پریوار دیوتا) کا درجہ دے دیا گیا۔ ان کی تصاویر مقدس مقامات سے مندر کے احاطے کے کونوں تک منتقل ہو گئیں اور اب وہ چھوٹے گاؤں کے مزارات میں محافظ دیوتاؤں کے طور پر ہیں۔ زیادہ تر جنوبی ہندوستانی شیو مندروں میں، خاص طور پر تمل ناڈو میں، سپتماتریکوں کی پوجا سپتا کنیا (آسمانی نمفس) کے طور پر کی جاتی ہے۔ لیکن تروچیراپلی ضلع کے عالمبکم میں واقع سیلیامن مندر (جسے 1909 میں تریکونپولی ضلع کہا جاتا ہے) ماتریکوں کی عبادت میں اہم ہے۔ یہاں ایک بار سپتماتریکا کے لیے وقف ایک مندر کھڑا تھا، جس کی جگہ موجودہ مندر نے لے لی تھی۔ ہندوستان میں، سپتماتریکوں کے مزارات "بیابان" میں واقع ہیں، عام طور پر جھیلوں یا دریاؤں کے قریب، اور سات سنترے والے پتھروں سے بنے ہوتے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ماتریکا جنینوں اور نوزائیدہ بچوں کو مار دیتے ہیں جب تک کہ خواتین کی طرف سے دلہن کی سجاوٹ اور دعاؤں سے پرسکون نہ ہو جائیں۔ ایک نمایاں سپتماتریکا مندر جاج پور میں دریائے بیتارانی کے قریب واقع ہے۔ خواتین پتھوری-نئے چاند کے دن سپتماتریکا کی تصاویر کی پوجا کرتی ہیں، جس میں 64 یوگنیں چاول کے آٹے کی تصاویر یا سپاری گری دار میوے سے ظاہر ہوتی ہیں۔ دیوی دیوتاؤں کی پوجا رسمی طور پر پھلوں اور پھولوں اور منتروں سے کی جاتی ہے۔ نیپال میں ماتریکا ہندو مت اور بدھ مت دونوں میں شہر کے محافظ اور انفرادی محافظ دونوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ نیوار مندر میں استھا ماتریکا کو اجیما (دادی دیوی، جن سے بیماری اور بد قسمتی لانے کے ساتھ ساتھ محافظ کے طور پر کام کرنے کا خدشہ ہے) سمجھا جاتا ہے۔ مندر (پیٹھا یعنی۔ کھٹمنڈو اور اس کے آس پاس بنی اشٹ ماتریکا کی نشستیں) کو عبادت کی طاقتور جگہیں سمجھا جاتا ہے۔ پیٹھے عام طور پر کھلی ہوا کے مزارات ہوتے ہیں، لیکن بند ڈھانچے بھی ہو سکتے ہیں۔ ان پیٹھوں میں، ماتریکوں کی پوجا ان کے پیروکاروں (گانوں) کے ساتھ پتھر کے مجسموں یا قدرتی پتھروں کی شکل میں کی جاتی ہے، جبکہ قصبوں اور دیہاتوں میں دیوچیوں (دیوتاؤں کے گھروں) میں، ان کی نمائندگی پیتل کی تصاویر میں کی جاتی ہے۔ پیتل کی مورتیاں (اتسو-مورتیاں) شہر کے ارد گرد پریڈ کی جاتی ہیں اور سال میں ایک بار ان کے متعلقہ پیٹھوں پر رکھی جاتی ہیں۔ وشنو دھرموتر پران (افسانوں میں زیر بحث) کی طرح، ماتریکوں کو برائی کی نمائندگی کرنے والا سمجھا جاتا ہے اور ان سے خود کو آزاد کرنے کے لیے پیٹھاپوجا (پیٹھوں کے ارد گرد ایک زیارت) کے ذریعے ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ اگرچہ ہر پیٹھ بنیادی طور پر ایک ماتریکا کے لیے وقف ہے، لیکن دوسرے ماتریکوں کی بھی ماتحت دیوتاؤں کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ پیٹھا، جو "نظریاتی طور پر شہر کی بیرونی حدود میں واقع ہیں" کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ شہر کے ارد گرد ایک حفاظتی منڈلا بناتے ہیں اور ایک مخصوص کمپاس پوائنٹ تک مدد کرتے ہیں۔ دیگر مندروں میں جیسے کہ پکالی بھیرو کے لیے وقف مندروں میں استھماتریکوں کی پوجا پتھروں کے دائرے کے طور پر کی جاتی ہے۔ بھکتا پور میں، اشٹاماتریکوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ شہر کی محافظ دیوی ہیں جو آٹھ ہندسی سمتوں کی حفاظت کرتی ہیں۔ میری سلوسر کا کہنا ہے کہ "نہ صرف کمپاس پوائنٹس کی حفاظت کرتے ہیں بلکہ انہیں آسمان کا محافظ بھی سمجھا جاتا ہے۔" بعض اوقات، انہیں اشٹ بھیرو (بھیرو کے آٹھ پہلوؤں) کے ساتھ جوڑا جاتا ہے اور مندر کی چھتوں یا چھتوں پر تراشا جاتا ہے۔ نیپالی بدھ مت کے پیروکار ماتریکوں کی پوجا کرتے ہیں جیسا کہ دھرانیسم گرہ میں بیان کیا گیا ہے۔ نیپال کے ملّا بادشاہ سری نواس ملّا نے 1667 عیسوی میں پٹن دربار (دربار) تعمیر کیا اور خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے ایک رات دربار میں ماتریکوں کو ناچتے دیکھا تھا۔ بادشاہ نے حکم دیا کہ اشون نوراتری کے دوران اشٹ-ماتریکا کی پوجا کی جائے اور اس کی قیمت دربار ادا کرے۔ یہ رواج جدید دور تک جاری رہا ہے۔ نیپال کی وادی کھٹمنڈو میں، مرکزی گاؤں کی دیوی کے ساتھ اشٹ-ماتریکوں کی شہر یا قصبے کے محافظ کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ ان کی شناخت ہدایات کے سرپرستوں (دگپال)، مقامات (لوکپال) یا زمینوں (شترپال) کے ساتھ کی جاتی ہے، جو خون کی قربانی سے تسکین پاتے ہیں۔ نیوار بدھ مت کے پیروکار ماتریکوں کو 24 انسانی خصوصیات کے ساتھ جوڑتے ہیں، جن میں آٹھ ماتریکا پیٹھوں کے تین سیٹوں پر جا کر مہارت حاصل کی جا سکتی ہے۔ تانترک عبادت ساتویں صدی کے سنسکرت مصنف بنبھٹا نے اپنی ہرشچاریتا میں ایک تانترک سنیاسیوں کے ذریعے ماتریکوں کے کفارہ کا ذکر کیا ہے۔ متن میں بیمار بادشاہ کو ٹھیک کرنے کے لیے ایک خاص انوستان (رسم) کے ساتھ (ماتریکوں کا منڈلا) یا ینتر کے استعمال کا ذکر ہے۔ متن میں بیان کیا گیا ہے کہ "نوجوان رئیس [.] (بادشاہ کے) ماتریکوں کو راضی کرنے کے لیے ماتریکوں کے لیے وقف مندر میں خود کو لیمپوں سے جلا رہے ہیں۔ بن بھٹہ کی کدمبری، بھاس کی کرودتا، شودرک کی مریچکاٹیکا میں کھانے کی رسمی پیش کشوں اور چوراہے پر ماتریکوں کے مزارات کا ذکر ہے۔ دیگر پیشکشوں میں پھول اور کپڑے اور کچھ ماتریکوں کے لیے گوشت اور شراب شامل ہیں۔ تانترک تانترراج تنتر (نامعلوم تاریخ، مصنف) کی طرح کام کرتا ہے اور ماتریکوں کی پوجا کو شکتی یا حروف تہجی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اس پوجا کا ایک عمل، ماتریکا-نیس (لیٹ۔ "ماؤں کا قیام")، دیوی گیتا میں بیان کیا گیا ہے، جو دیوی بھاگوت پران کا حصہ ہے۔ اس میں "جسم کے مختلف حصوں جیسے سر، چہرہ، مقعد اور ٹانگوں میں پوجا کیے جانے والے دیوتا کو محسوس کرکے" اور منتروں کی تلاوت کرکے-حروف تہجی کے حروف کے طور پر-کسی کے جسم میں ماتریکا کی طاقتوں کی تنصیب شامل ہے۔ ہرلیکھا-ماتریکا-نیاس، ماتریکا-نیاس کی ایک زیادہ مخصوص شکل، دیوی بھوونیشوری کے بیج کے حرف کے ساتھ "تمام حروف (ماتریکا) کے سب سے طاقتور سیٹ" کی تنصیب کو یکجا کرتی ہے۔ ماتریکوں کی تانترک پوجا کے پتھر کے نوشتہ جات گنگادھار، راجستھان (423 عیسوی کے بادشاہ وشوورمن کے ذریعے، جن کی شناخت تانتر پوجا کے پہلے آثار قدیمہ کے ثبوت کے طور پر کی گئی ہے)، بہار (پانچویں صدی کے گپتاؤں کے ذریعے) اور دیوگڑھ، اتر پردیش (چھٹی صدی تک) میں پائے جاتے ہیں۔ گنگا دھر نوشتہ چامنڈا اور دیگر ماتریکوں کے لیے ایک مزار کی تعمیر سے متعلق ہے، "جن میں ڈاکنی (خواتین راکشس) شرکت کرتی ہیں" اور بالی (اناج کی پیش کش) کی رسم کی طرح روزانہ تانترک پوجا (تنترو بھوٹا) کی رسومات۔ آٹھ ماتریکا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ سری چکر میں بھوپورا کی دوسری لائن میں رہتے ہیں۔ وہ اکثر آٹھ بھیرووں کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں، جیسا کہ۔ (1.33) وضاحت کرتا ہے کہ ماتریکوں کا بنیادی کام دیوانگری حروف تہجی کے حروف کے آٹھ گروپوں (ورگوں) کی صدارت کرنا ہے، جبکہ برہمیامالا کا کہنا ہے کہ وہ سر سے نکلتے ہیں۔ رسومات اور عبادت کے مقاصد ناٹیہ شاستر (13.66) اسٹیج قائم کرنے سے پہلے اور رقص کی پرفارمنس سے پہلے ماتریکوں کی پوجا کی سفارش کرتا ہے۔ اندرا دیوی پران کے 90 ویں باب میں اعلان کرتا ہے کہ ماتریکا تمام دیوتاؤں میں بہترین ہیں اور شہروں، دیہاتوں، قصبوں اور ڈھالوں میں ان کی پوجا کی جانی چاہیے۔ ماتریکوں کی پوجا عام طور پر تمام مواقع پر نو گرہ (نو سیارے) اور دکپال (سمتوں کے محافظ) کے ساتھ اور رات کو دیوی کے ساتھ کی جاتی ہے۔ متسیہ پران اور دیوی پران میں تجویز کیا گیا ہے کہ ماتریکا کی عبادت گاہیں شمال کی طرف ہونی چاہئیں اور مندر کے احاطے کے شمالی حصے میں رکھی جانی چاہئیں۔ ماتریکوں کے مندر چوتھی صدی کے قدیم ترین پائے جاتے ہیں اور متن کے شواہد سے یہ پیش گوئی کی جاتی ہے کہ "پورے [ہندوستانی] برصغیر میں متاثر کن مزارات ضرور ہوں گے"۔ اگرچہ مذہبی متون میں سرکلر منڈلوں اور چکروں کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن زیادہ تر موجودہ مزارات آئتاکار نوعیت کے ہیں۔ پال قیاس کرتے ہیں کہ پہلے کے سرکلر مزارات، جو آسمان کی طرف یا کم پائیدار مواد کے درختوں کے نیچے کھلتے تھے، کی جگہ پتھر میں گپتا کو آئتاکار مزارات کے طور پر تبدیل کر دیا گیا تھا۔ دیوی پران میں ماتریکا یا دیو شکتی (دیوتاؤں کی طاقتیں) کا ذکر سات یا اس سے زیادہ کے گروہ کے طور پر کیا گیا ہے، جن کی پوجا سب کو مکتی (آزادی) کے لیے کرنی چاہیے، لیکن خاص طور پر بادشاہوں کو تسلط کی طاقتوں کے لیے۔ سپتماتریکا کی پوجا "ذاتی اور روحانی تجدید" کے لیے کی جاتی ہے جس کا حتمی مقصد مکتی کے ساتھ ساتھ قابو پانے اور حکمرانی کرنے کی طاقتوں اور زمینی خواہشات (بھکتی) کے لیے بھی ہے۔ سپتماتریکا کے جھنڈے بھی اہم ہیں، جو ادےگیری غاروں کے باہر کندہ کیے گئے ہیں۔ دیوی پران میں ان بینروں کو "اندر کی بہنیں" کہا گیا ہے۔ پران میں ان کی فہرست اس طرح دی گئی ہے: ہنس، بیل، مور، شنک، ڈسکس، ہاتھی اور کنکال-ماتریکوں کی صفات۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان بینروں کو نصب کرنے والے بادشاہ کو مکتی اور بھکتی ملتی ہے۔ نتیسارا کے مطابق، ماتریکا بادشاہ کے ٹھوس شکتی کے طور پر کام کرتے تھے اور انہیں فتح کرنے اور حکومت کرنے کا اختیار دیا جاتا تھا۔ ۔