Subaltern (postcolonialism)
مابعد نوآبادیاتی مطالعات اور تنقیدی نظریہ میں، سبالٹرن کی اصطلاح نوآبادیاتی آبادیوں کو نامزد اور شناخت کرتی ہے جو سماجی، سیاسی اور جغرافیائی طور پر ایک شاہی کالونی کی طاقت کے درجہ بندی اور کسی سلطنت کے میٹروپولیٹن وطن سے خارج ہیں۔ انتونیو گرامچی نے اس ثقافتی بالادستی کی نشاندہی کرنے کے لیے سبالٹرن کی اصطلاح تیار کی جو مخصوص لوگوں اور سماجی گروہوں کو معاشرے کے سماجی و اقتصادی اداروں سے خارج اور بے گھر کرتی ہے، تاکہ نوآبادیاتی سیاست میں ان کی ایجنسی اور آوازوں سے انکار کیا جا سکے۔ سبالٹرن اسٹڈیز اور سبالٹرن اسٹڈیز کی اصطلاحات تاریخ دانوں کے سبالٹرن اسٹڈیز گروپ کے کاموں کے ذریعے مابعد نوآبادیاتی مطالعات کے الفاظ میں داخل ہوئیں جنہوں نے ہندوستان کی تاریخ میں سماجی اور معاشی اشرافیہ کے سیاسی کردار کے کردار کو دوبارہ تلاش کرنے کے بجائے عام لوگوں کے سیاسی کردار کو تلاش کیا جو بڑے پیمانے پر آبادی کو تشکیل دیتے ہیں۔ سبالٹرن آبادیوں کے سیاسی کردار کی تحقیقات اور تجزیہ کے ایک طریقہ کار کے طور پر، کارل مارکس کا نظریہ تاریخ نوآبادیاتی تاریخ کو پرولتاریہ کے نقطہ نظر سے پیش کرتا ہے ؛ کہ کون؟ اور کیا؟ سماجی طبقے کا تعین معاشرے کے سماجی طبقات کے درمیان معاشی تعلقات سے ہوتا ہے۔ 1970 کی دہائی سے، سبالٹرن کی اصطلاح برصغیر پاک و ہند کے نوآبادیاتی لوگوں کی نشاندہی کرتی ہے، شاہی تاریخ مغربی یورپ کے نوآبادیات کے نقطہ نظر کے بجائے نوآبادیاتی لوگوں کے نقطہ نظر سے نیچے سے بتاتی ہے۔ 1980 کی دہائی تک، تاریخی تحقیقات کے سبالٹرن اسٹڈیز طریقہ کار کا اطلاق جنوبی ایشیائی تاریخ نگاری پر کیا گیا۔ دانشورانہ گفتگو کے ایک طریقہ کار کے طور پر، سبالٹرن کا تصور غیر مغربی لوگوں (افریقہ، ایشیا اور مشرق وسطی کے) کے مطالعہ اور عالمی تاریخ کے مرکز کے طور پر مغربی یورپ سے ان کے تعلقات کے لیے تاریخی تحقیقات کے یوروسینٹرک طریقہ کے طور پر شروع ہوا۔ سبالٹرن کا مطالعہ برصغیر پاک و ہند میں نوآبادیات کے سبالٹرن کے تجربے کی تاریخی تحقیق کا نمونہ بن گیا۔ تعریفیں مابعد نوآبادیاتی نظریہ میں، سبالٹرن کی اصطلاح نچلے سماجی طبقات اور معاشرے کے حاشیے پر بے گھر ہونے والے دیگر سماجی گروہوں کو بیان کرتی ہے۔ ایک شاہی کالونی میں، سبالٹرن ایک مقامی مرد یا عورت ہے جس کی انسانی ایجنسی نہیں ہے، جیسا کہ اس کی اور اس کی سماجی حیثیت سے بیان کیا گیا ہے۔ بہر حال، حقوق نسواں کی اسکالر گایتری چکرورتی اسپیوک نے سبالٹرن کی اصطلاح کے حد سے زیادہ وسیع اطلاق کے خلاف خبردار کیا، کیونکہ یہ لفظ: مارکسی نظریہ میں، سبالٹرن کی اصطلاح کا سول احساس سب سے پہلے انتونیو گرامچی (1891-1937) نے استعمال کیا تھا۔ گرامچی کے کام میں سبالٹرن کی اصطلاح کے معنی پر بحث کرتے ہوئے، اسپیوک نے کہا کہ اس نے اس لفظ کو پرولتاریہ کے مترادف کے طور پر استعمال کیا (جیل سنسر کو دھوکہ دینے کے لیے ایک کوڈ لفظ تاکہ اس کے نسخوں کو جیل سے باہر جانے دیا جا سکے)، لیکن عصری شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ اصطلاح گرامچی کے سیاسی نظریہ میں ایک نیا تصور تھا۔ مابعد نوآبادیاتی نقاد ہومی کے بھابھا نے سبالٹرن سماجی گروہوں کو مظلوم، نسلی اقلیتوں کے طور پر بیان کرنے میں سماجی طاقت کے تعلقات کی اہمیت پر زور دیا جن کی سماجی موجودگی اکثریتی گروپ کی خود تعریف کے لیے اہم تھی۔ اس طرح، سبالٹرن سماجی گروہ، بہر حال، ان سماجی گروہوں کے اختیار کو ختم کرنے کی پوزیشن میں بھی ہیں جو بالادستی رکھتے ہیں۔ ٹورڈ اے نیو لیگل کامن سینس (2002) میں، ماہر سماجیات بووینٹورا ڈی سوسا سینٹوس نے نو لبرل ازم اور عالمگیریت کے خلاف سماجی جدوجہد، خاص طور پر سماجی اخراج کے خلاف جدوجہد کے انسداد بالادستی کے عمل کو بیان کرنے کے لیے سبالٹرن کاسموپولیٹنزم کی اصطلاح کا اطلاق کیا۔ مزید برآں، ڈی سوسا سینٹوس نے سبالٹرن کاسموپولیٹنزم کو کاسموپولیٹن قانونی حیثیت کی اصطلاح کے ساتھ متغیر کے طور پر لاگو کیا تاکہ متنوع اصولوں کے ڈھانچے کو بیان کیا جا سکے جس کا مقصد اختلافات کی مساوات کا ادراک کرنا ہے، جس میں سبالٹرن اصطلاح معاشرے کے حاشیے پر مظلوم لوگوں کی شناخت کرتی ہے، جو معاشی عالمگیریت کی بالادستی کے خلاف جدوجہد کر رہے ہیں۔ سیاق و سباق، وقت اور مقام اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ پسماندہ لوگوں میں سے کون سبالٹرن ہے ؛ ہندوستان میں، خواتین، شودر اور دلت (جنہیں اچھوتوں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے)، اور دیہی مہاجر مزدور سبالٹرن سماجی طبقے کا حصہ ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ دانشورانہ تحقیقات کے مغربی طریقوں، علم پیدا کرنے کے طریقوں کی طاقت اور مسلسل غلبہ کا مطالعہ کرتا ہے۔ کتاب اورینٹلزم (1978) میں، ایڈورڈ سعید نے نظریاتی طور پر مظلوم سبالٹرن مقامی لوگوں سے خطاب کرتے ہوئے وضاحت کی ہے کہ اورینٹلزم کے یوروسینٹرک نقطہ نظر نے دوسرے کے نوآبادیاتی تسلط کے لیے نظریاتی بنیادیں اور جواز کیسے پیدا کیے۔ اورینٹ کی اپنی اصل کھوج سے پہلے، یورپیوں نے اورینٹ کے خیالی جغرافیہ ایجاد کیے تھے۔ وحشی لوگوں اور غیر ملکی مقامات کی پہلے سے طے شدہ تصاویر جو مغربی دنیا کے افق سے باہر ہیں۔ اورینٹلزم کے افسانوں کو ان مسافروں نے تقویت دی جو راکشسوں اور وحشی زمینوں کی اطلاعات کے ساتھ ایشیا سے یورپ واپس آئے تھے، جو اورینٹ کے تصوراتی فرق اور عجیب و غریب پر مبنی تھے۔ اورینٹل دیگر کے بارے میں اس طرح کی ثقافتی تقریریں اس وقت کے ماس کمیونیکیشن میڈیا کے ذریعے برقرار رکھی گئیں، اور ایک ہم اور ان کا بائنری سماجی تعلق پیدا کیا جس کے ساتھ یورپیوں نے مشرقی اور مغربی کے درمیان اختلافات کی وضاحت کرکے اپنی وضاحت کی۔ نوآبادیات کی بنیاد کے طور پر، امریکہ اور ان کے بائنری سماجی تعلقات نے مشرقی کو پسماندہ اور غیر منطقی زمینوں کے طور پر غلط طور پر پیش کیا، اور اس وجہ سے، مغربی معنوں میں، انہیں جدید بننے میں مدد کرنے کے لیے، یورپی تہذیب کے مشن کی ضرورت ہے۔ اس لیے، مشرقیت کی یوروسینٹرک گفتگو میں سبالٹرن مقامی لوگوں، خود مشرقی باشندوں کی آوازیں شامل نہیں ہیں۔ ثقافتی تھیوریسٹ اسٹیورٹ ہال نے کہا کہ ثقافتی گفتگو کی طاقت نے غیر مغربی دنیا کے مغربی تسلط کو پیدا اور تقویت بخشی۔ کہ مغرب اور مشرق کے درمیان فرق کو بیان کرنے والی یورپی تقریروں نے غیر یورپی دیگر کی نمائندگی کے لیے یورپی ثقافتی زمروں، زبانوں اور نظریات کا اطلاق کیا۔ اس طرح کی گفتگو سے پیدا ہونے والا علم سماجی مشق بن گیا، جو اس کے بعد حقیقت بن گیا۔ فرق کی گفتگو پیدا کر کے، یورپ نے غیر یورپی دوسرے پر مغربی تسلط برقرار رکھا، ایک بائنری سماجی تعلق کا استعمال کرتے ہوئے جس نے سبالٹرن مقامی کو تخلیق اور قائم کیا، جس کا احساس مشرق اور مغرب کے درمیان گفتگو کی پیداوار سے دوسرے کو خارج کر کے ہوا۔ سبالٹرن کی آواز ان جیوگرافیز آف پوسٹ نوآبادیات (2008) میں، جوانے شارپ نے اسپیوک کی استدلال کی لکیر تیار کی کہ مغربی دانشوروں نے دانشورانہ گفتگو کے حاشیے پر "جاننے" کی غیر مغربی شکلوں کو دوبارہ تشکیل دے کر، اور اس طرح دانشورانہ طور پر کم کر کے، علم حاصل کرنے کی ایسی شکلیں جیسے کہ افسانے اور لوک داستانیں۔ سننے اور پہچانے جانے کے لیے، سبالٹرن کے باشندے کو جاننے کے مغربی طریقے (زبان، فکر، استدلال) اپنانے چاہئیں۔ اس طرح کی مغربی کاری کی وجہ سے، ایک سبالٹرن لوگ کبھی بھی اپنے جاننے کے مقامی طریقوں کا اظہار نہیں کر سکتے، اور اس کے بجائے، انہیں اپنے علم کے مقامی اظہار کو دنیا کو جاننے کے مغربی، نوآبادیاتی طریقوں کے مطابق بنانا چاہیے۔ ماتحت مقامی باشندوں کو نوآبادیات صرف اپنی سلطنت کی زبان بول کر سن سکتے ہیں ؛ اس طرح، مطابقت کے دانشورانہ اور ثقافتی فلٹر سبالٹرن مقامی کی حقیقی آواز کو الجھاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، نوآبادیاتی لاطینی امریکہ میں، ماتحت مقامی لوگ نوآبادیاتی ثقافت کے مطابق تھے، اور اپنے ہسپانوی شاہی حکمرانوں سے خطاب کرتے وقت مذہب اور غلامی کے لسانی فلٹرز کا استعمال کرتے تھے۔ ہسپانوی تاج سے موثر اپیل کرنے کے لیے، غلام اور مقامی باشندے حکمرانوں سے ان طریقوں سے خطاب کرتے تھے جو ان کے اپنے، بولنے کے مقامی طریقوں کو چھپاتے تھے۔ مورخ فرنینڈو کرونیل نے کہا کہ ایک تفتیش کار کے طور پر ان کا مقصد "سبالٹرن مضامین کو سننا، اور جو میں سنتا ہوں اس کی تشریح کرنا، اور انہیں مشغول کرنا اور ان کی آوازوں کے ساتھ بات چیت کرنا" ہونا چاہیے۔ ہم آواز پر غلبہ کی پوزیشن پر نہیں چڑھ سکتے، اس کے الفاظ کو ان معانی کے تابع کر سکتے ہیں جو ہم ان سے منسوب کرنا چاہتے ہیں۔ یہ محض امتیازی سلوک کی ایک اور شکل ہے۔ کسی کی کہانی بیان کرنے کی طاقت ایک بھاری کام ہے، اور ہمیں محتاط رہنا چاہیے اور اس میں شامل پیچیدگیوں سے آگاہ ہونا چاہیے۔ " اسپیوک کی طرح، بیل ہک غیر مغربی دیگر کے ساتھ ماہرین تعلیم کی مشغولیت پر سوال اٹھاتے ہیں۔ یہ کہ سبالٹرن مقامی کے ساتھ صحیح معنوں میں بات چیت کرنے کے لیے، تعلیمی ماہر کو اسے امریکہ اور ان کے بائنری سماجی تعلقات کے مرکز میں "ماہر" کے طور پر ہٹانا ہوگا۔ روایتی طور پر، تعلیمی ماہر نوآبادیات کے سبالٹرن مقامی کے تجربات کے بارے میں جاننا چاہتا ہے، لیکن نوآبادیاتی تسلط کے اپنے تجربات کی سبالٹرن کی (اپنی) وضاحت نہیں جاننا چاہتا ہے۔ مغربی علم کے میکانکس کی روشنی میں، ہکس نے کہا کہ ایک حقیقی وضاحت صرف مغربی تعلیمی ماہر کی مہارت سے ہی آسکتی ہے، اس طرح، سبالٹرن مقامی نوآبادیات کا علم تفتیشی تعلیمی ماہر کے حوالے کرتا ہے۔ تحقیقات کے بائنری تعلقات کے بارے میں، تعلیمی اور سبالٹرن مقامی کے درمیان، ہک نے کہا کہ: معاشرے کی ایک عظیم تاریخ کی تعمیر کے ایک ذریعہ کے طور پر، سبالٹرن مقامی کی کہانی سبالٹرن مرد اور سبالٹرن عورت کے نقطہ نظر سے نوآبادیات کے تجربے کا ایک انکشاف امتحان ہے، جو سامراج کی سماجی و اقتصادی حدود میں رہنے والے سب سے زیادہ بے اختیار لوگ ہیں۔ لہذا، مابعد نوآبادیات کے تعلیمی تفتیش کار کو سبالٹرن مقامی لوگوں کی آوازوں کا مطالعہ کرتے وقت ثقافتی برتری نہیں اختیار کرنی چاہیے۔ ترقیاتی گفتگو مرکزی دھارے کی ترقیاتی گفتگو، جو نوآبادیات اور اورینٹلزم کے علم پر مبنی ہے، جدیدیت کے نظریہ پر مرکوز ہے، جس میں ایک پسماندہ ملک کی جدید کاری کو مغرب کے ترقی یافتہ ممالک کی طرف سے اپنائے گئے (اور قائم کردہ) جدید کاری کے راستے پر چلنا چاہیے۔ اس طرح، جدید کاری کی خصوصیت آزاد تجارت، کھلی منڈیاں، سرمایہ دارانہ معاشی نظام، اور حکمرانی کے جمہوری نظام ہیں، جس کے ذریعے کسی قوم کو مغربی انداز میں ایک ترقی یافتہ ملک بننے کے راستے میں اپنے ملک کو جدید بنانا چاہیے۔ لہذا، مرکزی دھارے کی ترقی کی گفتگو عالمگیر سماجی اور سیاسی، اقتصادی اور ثقافتی پالیسیوں کے اطلاق پر مرکوز ہے جو قومی سطح پر اس طرح کی جدیدیت کو قائم کرے گی۔ میکنگ ڈویلپمنٹ جغرافیہ (2007) میں، وکٹوریہ لاسن نے مرکزی دھارے کی ترقی کی گفتگو پر تنقید کو محض سبالٹرن کی تفریح کے طور پر پیش کیا ہے، جس کا اثر سبالٹرن کو دوسرے سماجی پیمانوں، جیسے کہ لوکل اور کمیونٹی سے الگ ہونے کے ذریعے ہوتا ہے۔ لوگوں اور ممالک کے درمیان علاقائی، سماجی طبقے، نسلی گروہ، جنسی اور صنفی طبقے کے اختلافات کو جدید بنائے جانے پر غور نہ کرنا ؛ سبالٹرن کے سماجی و ثقافتی سلوک کو ترقی کے موضوع کے طور پر جاری رکھنا، ایک ماتحت کے طور پر جو اس بات سے ناواقف ہے کہ کیا کرنا ہے اور اسے کیسے کرنا ہے۔ اور موضوع کے لوگوں کی آوازوں کو جدید کاری کو متاثر کرنے کے لیے استعمال ہونے والی پالیسی اور عمل کی تشکیل سے خارج کرنا۔ اس طرح، سبالٹرن وہ لوگ ہیں جنہیں ان کی تشکیل کردہ نوآبادیاتی ریاستوں کی انتظامیہ میں خاموش کر دیا گیا ہے، انہیں ان کے سیاسی اقدامات کے ذریعے سنا جا سکتا ہے، جو مرکزی دھارے کی ترقی کی گفتگو کے خلاف احتجاج میں متاثر ہوتے ہیں، اور اس طرح، جدید کاری اور ترقی کی اپنی، مناسب شکلیں تخلیق کرتے ہیں۔ اس لیے سبالٹرن سماجی گروہ سماجی، سیاسی اور ثقافتی تحریکیں تشکیل دیتے ہیں جو مغربی سامراجی طاقتوں کے اقتدار کے خصوصی دعووں کا مقابلہ کرتے ہیں اور انہیں الگ کرتے ہیں، اور اس طرح مقامی علم کے استعمال اور اطلاق کو قائم کرتے ہیں تاکہ مخالفت اور متبادل، غیر سامراجی مستقبل کی نئی جگہیں پیدا کی جا سکیں۔ ۔