Chams
چامس (چام:، چام) یا چمپا لوگ (چام:، یورانگ کیمپا ؛ یا ؛،) جنوب مشرقی ایشیا میں ایک آسٹرونیشیائی نسلی گروہ ہیں، اور وسطی ویتنام کے مقامی لوگ ہیں۔ چام لوگ زیادہ تر مسلمان ہیں، جن میں سے ایک اقلیت ہندو مت کی پیروی کرتی ہے۔ دوسری صدی سے 1832 تک، چام نے چمپا کو آباد کیا، جو اب وسطی اور جنوبی ویتنام میں آزاد سلطنتوں کا مجموعہ ہے۔ چام لوگ چام زبان اور ست زبان بولتے ہیں (مؤخر الذکر اتسل کے ذریعہ بولی جاتی ہے، جو چین کے ہینان جزیرے پر ایک چام ذیلی گروہ ہے)، جو آسٹرونیشیائی خاندان کی مالیو-پولینیشیائی شاخ کی دو چامک زبانیں ہیں۔ ایک طویل عرصے تک، محققین کا خیال تھا کہ چامس سماترا، بورنیو اور مالے جزیرہ نما سے پہلی صدی قبل مسیح میں سمندر کے راستے پہنچے تھے، بالآخر وسطی جدید ویتنام میں آباد ہوئے۔ اس لیے اصل چام تائیوان اور بورنیو کے آسٹرونیشیائی نیویگیٹرز کے ممکنہ وارث ہیں، جن کی اہم سرگرمیاں تجارت، نقل و حمل اور شاید قزاقی بھی ہیں۔ آسٹرونیشیائی چامک لوگ موجودہ وسطی ویتنام میں تقریبا 3 کیا سے 2.5 کیا (1,000 سے 500 قبل مسیح) ہجرت کر چکے ہوں گے۔ تحریری ذرائع میں نشانات چھوڑ کر ایک تھیلاسکریسی کی تشکیل کے ساتھ، انہوں نے ہندوستان، چین اور انڈونیشیا کے جزائر کو ملانے والے اہم تجارتی راستوں کے آغاز میں بندرگاہوں کی سرمایہ کاری کی۔ مورخین اب سا ہونہ ثقافت (1000 قبل مسیح-200 عیسوی) کو چام لوگوں اور دیگر چامک بولنے والے گروہوں کے آباؤ اجداد کے ساتھ جوڑنے پر اختلاف نہیں کر رہے ہیں۔ ہجرت کے نمونوں اور تاریخ پر بحث جاری ہے اور یہ فرض کیا جاتا ہے کہ چام لوگ، جو جنوبی ایشیا سے پیدا ہونے والا واحد آسٹرونیشیائی نسلی گروہ ہے، بعد میں بورنیو کے راستے جزیرہ نما جنوب مشرقی ایشیا میں پہنچے۔ مین لینڈ جنوب مشرقی ایشیا زمینی راستوں پر آسٹرو-ایشیائی زبان کے خاندان کے افراد آباد تھے، جیسے کہ مون لوگ اور خمیر لوگ تقریبا 5,000 سال پہلے۔ چام کامیاب آسٹرونیشیائی ملاح تھے جنہوں نے صدیوں سے آباد کیا اور جلد ہی سمندری جنوب مشرقی ایشیا پر غلبہ حاصل کر لیا۔ انڈوچائنا میں چام کی موجودگی کے قدیم ترین ریکارڈ دوسری صدی عیسوی کے ہیں۔ آبادی کے مراکز ساحل کے ساتھ ساتھ دریا کے راستوں پر واقع تھے۔ چونکہ انہوں نے براعظم جنوب مشرقی ایشیا کی درآمدی/برآمدی تجارت کو کنٹرول کیا، اس لیے انہوں نے ایک خوشحال سمندری معیشت کا لطف اٹھایا۔ چام لوک داستانوں میں ایک تخلیق کا افسانہ شامل ہے جس میں چام لوگوں کا بانی ایک مخصوص لیڈی پو نگر تھا۔ چام افسانوں کے مطابق، لیڈی پو نگر کی پیدائش سمندری جھاگ اور آسمان میں بادلوں سے ہوئی تھی۔ تاہم، ویتنامی افسانوں میں، جس نے چمپا سلطنت پر قبضہ کرنے کے بعد دیوی کو اپنایا تھا، اس کا نام تھین وائی اے نا ہے اور وہ اس کے بجائے صوبہ خان ہوا کے ڈائی این پہاڑوں میں کہیں ایک شائستہ کسان گھر سے آئی تھی، اسپرٹ نے اس کی مدد کی جب وہ صندل کے تیرتے ہوئے لاگ پر چین گئی جہاں اس نے ایک شاہی آدمی سے شادی کی اور اس کے دو بچے ہوئے۔ وہ بالآخر چمپا واپس آئی "بیماروں اور غریبوں کی مدد میں بہت سے اچھے کام کیے" اور "اس کے اعزاز میں ایک مندر تعمیر کیا گیا"۔ ابتدائی تاریخ جنوب مشرقی ایشیا کے بے شمار دیگر سیاسی اداروں کی طرح چمپا سلطنتوں نے بھی صدیوں کے سماجی و اقتصادی تعامل کے نتیجے میں ہندوستان کے ثقافتی اور ادارہ جاتی عناصر کو اپنانے اور متعارف کرانے کے نتیجے میں ابتدائی عام دور سے ہی ہندوستانی کاری کے عمل سے گزرنا پڑا۔ آٹھویں صدی کے بعد سے، گجرات جیسے علاقوں کے مسلمان ہندوستان کی تجارت اور جہاز رانی میں تیزی سے ظاہر ہونے لگے۔ اسلامی نظریات صدیوں پہلے ہندو مت اور بدھ مت کی طرح اسی راستے پر چلتے ہوئے تبادلے کی وسیع لہر کا حصہ بن گئے۔ چام لوگوں نے 11 ویں صدی تک ان خیالات کو اپنا لیا۔ یہ چام مندروں کے فن تعمیر میں دیکھا جا سکتا ہے، جو انگکور مندروں میں سے ایک کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں۔ اد دیماشقی 1325 میں لکھتے ہیں، "چمپا کے ملک میں مسلمان اور مشرک آباد ہیں۔ مسلم مذہب وہاں خلیفہ عثمان کے دور میں آیا۔ اور علی، بہت سے مسلمان جنہیں امتیوں اور حجج نے بے دخل کر دیا تھا، وہاں سے بھاگ گئے۔ " داؤئی زیلوے میں درج ہے کہ چام بندرگاہوں پر چام خواتین کی شادی اکثر چینی تاجروں سے ہوتی تھی، جو اکثر تجارتی سفر کے بعد ان کے پاس واپس آتے تھے۔ کوانژو کے ایک چینی تاجر، وانگ یوآنماؤ نے چمپا کے ساتھ بڑے پیمانے پر تجارت کی اور ایک چام شہزادی سے شادی کی۔ 12 ویں صدی میں، چام نے مغرب میں خمیر سلطنت کے ساتھ کئی جنگیں لڑیں۔ 1177 میں، چام اور ان کے اتحادیوں نے جھیل ٹونلے سیپ سے حملہ کیا اور خمیر کے دارالحکومت انگکور کو ختم کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ تاہم، 1181 میں انہیں خمیر کے بادشاہ جے ورمن ساتویں نے شکست دی۔ اسلام کے ساتھ تصادم اسلام سب سے پہلے نویں صدی کے آس پاس چمپا پہنچا۔ تاہم، یہ گیارہویں صدی کے بعد تک چام لوگوں میں اہم نہیں ہوا۔ چام جو سولو ہجرت کر گئے وہ اورنگ ڈمپوان تھے۔ چمپا اور سولو ایک دوسرے کے ساتھ تجارت میں مصروف رہے جس کے نتیجے میں تاجر چام سولو میں آباد ہو گئے جہاں وہ 10 ویں-13 ویں صدی سے اورنگ ڈیمپوان کے نام سے جانے جاتے تھے۔ اورنگ ڈیمپوان کی دولت کی وجہ سے اورنگ ڈیمپوان کو حسد کرنے والے مقامی سولو برانووں نے ذبح کر دیا تھا۔ اس کے بعد برونوں کو اورنگ ڈمپوان نے انتقامی قتل عام کا نشانہ بنایا۔ سولو اور اورنگ ڈیمپوان کے درمیان ہم آہنگ تجارت بعد میں بحال ہوئی۔ یاکن ٹیگوئما میں مقیم اورنگ ڈیمپوان کی اولاد تھے جو چمپا سے سولو آئے تھے۔ سولو نے اپنی ہندوستانی شکل میں تہذیب اورنگ ڈیمپوان سے حاصل کی۔ کئی چام بھی سمندر کے پار جزیرہ نما مالے کی طرف بھاگ گئے اور 15 ویں صدی کے اوائل میں، ملاکا میں ایک چام کالونی قائم کی گئی۔ چاموں کو وہاں سنی اسلام کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ ملاکا سلطنت 1414 سے سرکاری طور پر مسلمان تھی۔ چمپا کا بادشاہ پھر جوہر سلطنت کا اتحادی بن گیا۔ 1594 میں چمپا نے ملاکا پر پرتگالی قبضے کے خلاف جوہر کے ساتھ مل کر لڑنے کے لیے اپنی فوجی افواج بھیجیں۔ 1607 اور 1676 کے درمیان چمپا بادشاہوں میں سے ایک نے اسلام قبول کیا اور یہ چم معاشرے کی ایک غالب خصوصیت بن گئی۔ چاموں نے جاوی حروف تہجی کو بھی اپنایا۔ انڈونیشیا کے تاریخی ریکارڈوں سے پتہ چلتا ہے کہ چمپا کی سلطنت کی ایک مسلمان شہزادی، ملکہ دواراوتی کا اپنے شوہر، ماجاپاہت سلطنت کے ساتویں بادشاہ، کیرتوجیہ کی طرف اثر و رسوخ تھا، تاکہ ماجاپاہت سلطنت کے شاہی خاندان نے بالآخر اسلام قبول کر لیا، جس کی وجہ سے آخر کار پورے خطے کا اسلام قبول ہوا۔ چامس شہزادی کا مقبرہ ماجاپاہت سلطنت کے دارالحکومت کے مقام ٹروولن میں پایا جا سکتا ہے۔ باب تانہ جاوی میں کہا جاتا ہے کہ براویجایا پنجم کے بادشاہ کی ایک بیوی تھی جس کا نام دیوی اناروتی (یا دیوی دواراوتی) تھا، جو چمپا کے بادشاہ (چامس) کی ایک مسلمان بیٹی تھی۔ چامس کے سری وجیا کی سمندری سلطنت کے ساتھ تجارتی اور قریبی ثقافتی تعلقات تھے، اور اس وقت مالے جزائر میں ماجاپاہت تھے۔ انڈونیشیا میں اسلام کی تاریخ میں چمپا کی ایک اور اہم شخصیت ریڈن رخمت (شہزادہ رحمت) ہے جسے سنان امپل کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو ولی سانگا (نو سنتوں) میں سے ایک ہے، جس نے جاوا میں اسلام کو پھیلایا۔ اسے ولی سنگ کا مرکزی نقطہ سمجھا جاتا ہے، کیونکہ ان میں سے کئی دراصل اس کی اولاد اور/یا اس کے شاگرد تھے۔ ان کے والد مولانا ملک ابراہیم ہیں جنہیں ابراہیم سمارکندی (جاوانی کانوں میں "ابراہیم اسمارکندی") کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور ان کی والدہ دیوی چندرولن ہیں، جو چمپا (چامس) کی شہزادی ہیں جو ملکہ دواراوتی کی بہن بھی ہیں۔ سنان امپل 1401 عیسوی میں چمپا میں پیدا ہوئے۔ وہ اپنی خالہ ملکہ دواراوتی سے ملنے کے لیے 1443 عیسوی میں جاوا آیا تھا، جو چمپا کی شہزادی تھی جس نے ماجاپاہت سلطنت کے بادشاہ کیرتاویجایا (براویجایا پنجم) سے شادی کی تھی۔ مقامی افسانے بتاتے ہیں کہ اس نے 1479 عیسوی میں دیمک کی عظیم مسجد (مسجد اگنگ دیمک) تعمیر کی تھی، لیکن دیگر افسانے اس کام کو سنان کالیجاگا سے منسوب کرتے ہیں۔ سنان امپل کا انتقال 1481 عیسوی میں دیمک میں ہوا، لیکن انہیں مشرقی جاوا کے سورابایا میں امپل مسجد میں دفن کیا گیا۔ تاہم، حالیہ اسکالرشپ سے پتہ چلتا ہے کہ اسلام میں بڑے پیمانے پر تبدیلی بہت بعد میں ہوئی۔ ناقص مطالعہ شدہ نمونوں جیسے اسلامی قبروں (جو محض بحری جہازوں کا بیلسٹ ہو سکتے تھے) کی دوبارہ جانچ پڑتال کی گئی ہے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ وہ درحقیقت تیونس کے تھے نہ کہ چام کے۔ الفاظ کو عربی سے جوڑنے کی ناقص طور پر کی گئی لسانی تحقیق کو بھی مسترد کر دیا گیا ہے۔ بلکہ 16 ویں صدی تک بڑے پیمانے پر اسلام قبول کرنے کا کوئی ٹھوس ثبوت نہیں ہے۔ ویتنامیوں کے ساتھ جنگیں تقریبا 800 کے قریب خمیر سلطنت کے عروج اور جیاؤزی سے جنوب کی طرف ویتنام کی علاقائی توسیع اور بعد میں، تائی ویت، چمپا کے درمیان سکڑنا شروع ہوا۔ ڈائی ویت کی 300,000 فوجیوں کی فوج کے خلاف ایک نقصان پر، 100,000 کی چام فوج مغلوب ہوگئی۔ چام ویتنامی جنگ (1471) میں چمپا کو ویتنامی کے ہاتھوں شدید شکستوں کا سامنا کرنا پڑا، جس میں 120,000 لوگ یا تو پکڑے گئے یا مارے گئے، اور سلطنت نہا ٹرینگ کے قریب ایک چھوٹے سے محصور علاقے میں گھٹ گئی اور بہت سے چام کمبوڈیا فرار ہو گئے۔ چمپا اب ویتنام کے لیے خطرہ نہیں تھا، اور کچھ کو یہاں تک کہ اپنے فاتحین نے غلام بنا لیا تھا۔ چام مادری تھے اور میراث ماں کے ذریعے گزرتی تھی۔ اس کی وجہ سے، 1499 میں ویتنامی نے کلاس سے قطع نظر، چام خواتین اور ویتنامی مردوں کے درمیان شادی پر پابندی لگانے کا قانون نافذ کیا۔ ویتنامیوں نے دارالحکومت میں آس پاس کے تمام چاموں کو مارنے کی ہدایات بھی جاری کیں۔ ویتنامیوں کے مزید حملے جاری رہے اور 1693 میں چمپا سلطنت کے علاقے کو ویتنام کے علاقے کے حصے کے طور پر ضم کر دیا گیا۔ ویتنامی حملے کے بعد چام تاجروں کی تجارت میں گراوٹ کی وجہ سے ویتنامی مٹی کے برتنوں کی تجارت کو نقصان پہنچا۔ ویتنام کی مٹی کے برتنوں کی برآمد کو اس کی داخلی خانہ جنگی، اس خطے میں پرتگالی اور ہسپانوی داخلے اور ملاکا کی پرتگالی فتح سے بھی نقصان پہنچا جس کی وجہ سے تجارتی نظام میں خلل پیدا ہوا، جبکہ ملاکا سے مکاؤ تک کے بحری جہاز پرتگالی اور برونائی کے درمیان اچھے تعلقات کی وجہ سے برونائی میں کھڑے تھے جب چینیوں نے مکاؤ کو پرتگالیوں کو لیز پر دینے کی اجازت دی تھی۔ جب چین میں منگ خاندان کا خاتمہ ہوا تو کئی ہزار چینی پناہ گزین جنوب کی طرف بھاگ گئے اور بڑے پیمانے پر چام کی زمینوں اور کمبوڈیا میں آباد ہو گئے۔ ان میں سے زیادہ تر چینی نوجوان مرد تھے، اور انہوں نے چام خواتین کو بیویوں کے طور پر لیا۔ ان کے بچوں کی شناخت چینی ثقافت سے زیادہ تھی۔ یہ ہجرت 17 ویں اور 18 ویں صدی میں ہوئی۔ چامس نے کمبوڈیا پر ہسپانوی حملے کو شکست دینے میں حصہ لیا۔ کمبوڈیا کے بادشاہ کاؤ بنا کینڈ رامادھیپتی، جسے 'سلطان ابراہیم' کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے ڈچوں کو نکالنے کے لیے کمبوڈیا-ڈچ جنگ کا آغاز کیا۔ بدھ مت کی حکمرانی کو بحال کرنے کے لیے ویتنامی نگوین لارڈز نے ابراہیم کو اقتدار سے ہٹا دیا۔ 1700 اور 1800 کی دہائیوں میں کمبوڈیا میں مقیم چامس بنکاک میں آباد ہو گئے۔ چمپا سلطنت کا زوال 1692 میں ویتنامیوں کی طرف سے مزید توسیع کے نتیجے میں چمپا سلطنت پانڈورنگا کا مکمل الحاق ہوا اور 19 ویں صدی کے ویتنامی شہنشاہ منہ منگ نے اسے تحلیل کر دیا۔ اس کے جواب میں، آخری چام مسلمان بادشاہ، پو چیئن نے اپنے لوگوں کو اندرونی علاقوں میں جمع کیا اور جنوب میں کمبوڈیا فرار ہو گئے، جبکہ ساحل کے ساتھ رہنے والے لوگ ٹرینگانو (ملائیشیا) ہجرت کر گئے۔ ایک چھوٹا گروہ شمال کی طرف چینی جزیرے ہینان کی طرف بھاگ گیا جہاں وہ آج اتسل کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ کمبوڈیا میں پناہ لینے والے بادشاہ اور اس کے لوگ میکونگ طاس کے پار کمیونٹیز میں بکھرے ہوئے تھے۔ جو لوگ وسطی ویتنام کے نہا ٹرینگ، فین رنگ، فین ری اور فین تھیٹ صوبوں میں رہے وہ ویتنامی سیاست میں ضم ہو گئے۔ چم صوبوں پر نگوین لارڈز نے قبضہ کر لیا تھا۔ ویتنام کے چمپا پر حملہ کرنے اور فتح کرنے کے بعد، کمبوڈیا نے ویتنام کی فتح سے فرار ہونے والے چام مسلمانوں کو پناہ دی۔ 1832 میں ویتنامی شہنشاہ منہ منگ نے آخری چمپا سلطنت پر قبضہ کر لیا۔ اس کے نتیجے میں کیلنٹن میں تعلیم یافتہ چام مسلم رہنما کاٹپ سومت نے ویتنامیوں کے خلاف جہاد کا اعلان کیا۔ ویتنامیوں نے چام مسلمانوں کو زبردستی چھپکلی اور خنزیر کا گوشت اور چام ہندوؤں کو گائے کا گوشت کھلایا تاکہ انہیں سزا دی جا سکے اور انہیں ویتنامی ثقافت میں ضم کیا جا سکے۔ بنی عالم جا ٹھاک وا کی قیادت میں دوسری بغاوت، جس کے نتیجے میں چام مزاحمت کا قیام عمل میں آیا جو 1834 سے 1835 تک جاری رہی جب تک کہ اسے جولائی 1835 میں منہ منگ کی افواج نے خونریز طریقے سے کچل دیا۔ 1885 میں پرانے پانڈورنگا علاقے میں صرف 40,000 چام باقی رہے۔ 20 ویں صدی 1954 میں ویتنام کی تقسیم کے وقت، چام آبادی کی اکثریت جنوبی ویتنام میں ہی رہی۔ مٹھی بھر درجنوں چام جو ویتنام منہ کے رکن تھے، شمال اور جنوب کے درمیان آبادی کے تبادلے کے دوران شمال کی طرف چلے گئے جسے آپریشن پیسیج ٹو فریڈم کے نام سے جانا جاتا ہے-اس کے ساتھ جنوبی ویتنام سے تقریبا دس ہزار مقامی پہاڑی علاقے کے لوگ-خاص طور پر چامک اور بھنارک-تھے۔ جمہوری جمہوریہ ویتنام اپنے ابتدائی سالوں کے دوران (1954-1960) دراصل جمہوریہ ویتنام کے مقابلے میں نسلی اقلیتوں اور مقامی لوگوں کے لیے زیادہ سازگار تھا، جس نے نگو دین دیم کے کنہ شاونسٹ رویوں پر حملہ کیا۔ اس وقت ویتنام کی کمیونسٹ پارٹی کے رہنماؤں نے مساوی حقوق اور خود مختاری کا وعدہ کیا تھا، اور 1955 تک شمال کے قومی نشریاتی اسٹیشن وائس آف ویت نام نے جنوب کے مقامی گروہوں سے حمایت حاصل کرنے کے لیے راڈے، بھنار اور جارائی میں پروپیگنڈا ریڈیو نشر کرنا شروع کر دیا۔ کاشت کاری کی ان کوششوں نے بعد میں 1964 میں فلرو کی بنیاد میں اہم کردار ادا کیا، حالانکہ فلرو کا مقصد شمالی اور جنوبی ویتنام دونوں کے خلاف لڑنا تھا۔ کمبوڈیا میں، نوآبادیاتی اور بعد میں آنے والی سیہانوک حکومتوں کے ساتھ امتیازی سلوک کی وجہ سے، یہاں کی چام برادریوں نے کمیونزم کی تلاش کی۔ چام نے کمبوڈیا کی سیاست میں اس وقت شہرت حاصل کرنا شروع کی جب انہوں نے 1950 کی دہائی کے اوائل میں ہی کمیونسٹوں میں شمولیت اختیار کی، ایک چام بزرگ، سوس مین نے انڈوچائنا کمیونسٹ پارٹی میں شمولیت اختیار کی اور صفوں کے ذریعے بڑھ کر پارٹی کی قوتوں میں میجر بن گئے۔ اس کے بعد وہ 1970 میں مشرقی زون میں واپس آئے اور کمیونسٹ پارٹی آف کمپوچیا (سی پی کے) میں شامل ہو گئے، اور انہوں نے اپنے بیٹے میٹ لی کے ساتھ مل کر مشرقی زون اسلامی تحریک قائم کی۔ وہ مل کر خمیر روج کا ماؤتھ پیس بن گئے اور انہوں نے چام کے لوگوں کو انقلاب میں حصہ لینے کی ترغیب دی۔ سوس مین کی اسلامی تحریک کو 1970 اور 1975 کے درمیان خمیر روج کی قیادت نے بھی برداشت کیا۔ چاموں کو بتدریج اپنے عقیدے اور اپنے مخصوص طریقوں کو ترک کرنے پر مجبور کیا گیا، ایک مہم جو جنوب مغرب میں 1972 کے اوائل میں شروع کی گئی تھی۔ 1960 کی دہائی میں ویتنام میں ایک علیحدہ چام ریاست کے قیام کا مطالبہ کرنے والی مختلف تحریکیں ابھری۔ فرنٹ فار دی لبریشن آف چمپا (ایف ایل سی) اور غالب۔ مؤخر الذکر گروپ نے دیگر پہاڑی قبائل کی اقلیتوں کے ساتھ زیادہ اتحاد کی کوشش کی۔ ابتدائی طور پر 1946 سے 1960 تک "" کے نام سے جانا جاتا تھا، اس گروپ نے بعد میں "" کا لقب اختیار کیا اور 1960 کی دہائی میں کسی وقت ایف ایل سی، "" (ایف یو ایل آر او) کے ساتھ شامل ہو گیا۔ 1970 کی دہائی کے آخر سے، ویتنام یا کمبوڈیا میں کوئی سنجیدہ چام علیحدگی پسند تحریک یا سیاسی سرگرمی نہیں ہوئی ہے۔ ویتنام جنگ کے دوران، چاموں کی ایک بڑی تعداد جزیرہ نما ملائیشیا ہجرت کر گئی، جہاں ملائشیا کی حکومت نے ساتھی مسلمانوں کے لیے ہمدردی کی وجہ سے انہیں پناہ دی تھی۔ ان میں سے بیشتر اب مالے ثقافتوں میں ضم ہو چکے ہیں۔ مربوط برادری جو خود کو میلییو چمپا ("چمپا مالے") کے طور پر شناخت کرتی ہے، 1970 کی دہائی کے آخر سے 80 کی دہائی میں ان کی آمد سے اگر ووڈ، لباس (خاص طور پر کیلانٹن میں) اور ماہی گیری (ساحلی پہانگ میں) کی تجارت میں شامل ہو گئی ہے۔ ڈیموکریٹک کمپوچیا میں کمبوڈین نسل کشی کے دوران چام برادری کو ایک بڑا دھچکا لگا۔ خمیر روج نے نسلی اقلیتوں جیسے چینی، تھائی، لاؤ، ویتنامی اور چام لوگوں کو نشانہ بنایا، حالانکہ چام کو اپنی آبادی کے تناسب سے سب سے زیادہ ہلاکتوں کا سامنا کرنا پڑا۔ 1975 میں 250,000 افراد کی کل چام آبادی میں سے تقریبا 80,000 سے 100,000 چام نسل کشی میں مارے گئے۔ 21 ویں صدی میں ویتنام میں چام کو سرکاری طور پر ویتنامی حکومت نے 54 نسلی گروہوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ تاریخی چمپا سلطنت کو بھی وسیع پیمانے پر تسلیم کیا گیا ہے۔ ویتنام میں چام کے درمیان سلافیوں کی توسیع کی کوشش کو ویتنامی حکومت کے کنٹرول نے روک دیا ہے ؛ تاہم، چاموں کے درمیان سلافیوں کا نقصان طبعیت کے فائدے میں رہا ہے۔ آچے، سماترا، انڈونیشیا کے مسلمان آچے لوگ چام پناہ گزینوں کی اولاد ہیں جو 15 ویں صدی میں ویتنامی سیاست کے ہاتھوں شکست کے بعد فرار ہو گئے تھے۔ جغرافیہ مشرقی چام اور ان سے متعلق نسلی گروہ، راگلائی اور چورو ویتنام کے بن تھوان اور نن تھوان صوبوں کے پانڈورنگا علاقے میں ایک بڑی اقلیت ہیں۔ ہاروئی چام بنیادی طور پر فو ین کے ضلع ڈونگ شوان اور صوبہ بن دن کے ضلع وان کان میں آباد ہیں۔ مغربی چام کی آبادی کمبوڈیا کے صوبہ کمپونگ چام اور جنوبی ویتنام کے صوبہ این گیانگ کے درمیان مرکوز ہے۔ صوبہ کمپوٹ میں، مالے نژاد چیوا کی کمیونٹیز بھی خود کو چام کے طور پر شناخت کرتی ہیں۔ چم لوگ کمبوڈیا اور ویتنام دونوں میں مسلم برادریوں کی بنیاد کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تارکین وطن سمیت، ان کی کل تعداد تقریبا 400,000 ہے۔ اضافی 4,000 چام بنکاک، تھائی لینڈ میں رہتے ہیں، جن کے آباؤ اجداد رام اول کے دور حکومت میں وہاں ہجرت کر گئے تھے۔ تھائی لینڈ میں حالیہ تارکین وطن بنیادی طور پر طلباء اور کارکن ہیں، جو ترجیحی طور پر جنوبی اسلامی پٹانی، نارتھیوات، یالا اور سونگکھلا صوبوں میں کام اور تعلیم حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ 1975 میں ویتنام میں سائگون اور کمبوڈیا میں نوم پین کے زوال کے بعد، 9,704 چام پناہ گزینوں نے ملائیشیا کا راستہ بنایا اور انہیں رہنے کی اجازت دی گئی، اس کے برعکس 250,000 دوسرے پناہ گزین جو ملائیشیا فرار ہو گئے تھے۔ زیادہ تر چام پناہ گزین کمبوڈیا سے آئے تھے اور مسلمان تھے، جنہیں مالے میں میلییو کمبوجا اور میلییو چمپا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان میں سے بہت سے چام پناہ گزینوں نے ملائیشیا میں آباد ہونے کا انتخاب کیا، کیونکہ وہ کسی اسلامی ملک میں رہنے کو ترجیح دیتے تھے اور ملائیشیا کی ریاستوں کیلانٹن اور تیرنگانو میں خاندانی تعلقات رکھتے تھے۔ کیلانٹن نے تین سے چار صدیوں تک کمبوڈیا میں چاموں کے لیے اسلامی تعلیمات کے مرکز کے طور پر کام کیا اور بہت سے کمبوڈین چاموں کے رشتہ دار وہاں رہتے تھے، اس کے بعد بہت سے چاموں نے کیلانٹن میں آباد ہونے کا انتخاب کیا۔ 1985 تک ملائیشیا میں تقریبا 50,000 یا اس سے زیادہ چام رہ رہے تھے۔ 2013 تک، بہت سے ملائشیا کے معاشرے میں ضم ہو چکے ہیں۔ سیاست اگرچہ تاریخی طور پر پیچیدہ ہے، کمبوڈیا اور ویتنام کے جدید چاموں کے خمیر اور ویتنامی اکثریت کے ساتھ دوستانہ تعلقات رہے ہیں۔ نسلی اور مذہبی اختلافات کے باوجود، کمبوڈیا اور ویتنام کے اکثریتی لوگوں نے چام کو دیگر اقلیتوں کے مقابلے میں اپنے قریب تسلیم کیا ہے۔ کچھ مسلم چام چاموں کے تئیں کمبوڈین اور ویتنامی دونوں کے دوستانہ رویے اور مقامی لوگوں کی طرف سے ان کے خلاف بہت کم ہراساں کیے جانے کی اطلاع دیتے ہیں۔ تاہم، حکومت اور عوام کے درمیان درجہ بندی کرنا مشکل ہے۔ چام انسانی حقوق کے کارکنوں، ویتنامی حکومت کے مطابق، تاریخی اثر و رسوخ کے خدشات مسلم چاموں میں اسلام کو دبانے میں تبدیل ہو گئے ہیں۔ مثال کے طور پر قرآن اور دیگر اسلامی صحیفوں کی تقسیم پر غیر سرکاری پابندی ہے۔ دریں اثنا، انڈونیشیا، ملائیشیا، سعودی عرب، ایران، ترکی اور مصر جیسی مسلم ریاستوں کے ساتھ ویتنام کے بڑھتے ہوئے تعلقات کی وجہ سے حکومت اسلام کی ترقی کی حوصلہ شکنی کرتی ہے کیونکہ ویتنامی حکومت چام مسلمانوں پر عدم اعتماد کرتی ہے۔ "ہنوئی حکومت اور نسلی اقلیتوں کے درمیان تعلقات حساس ہیں۔ 2001 اور 2004 میں پہاڑی قبائل کی طرف سے انسانی حقوق کے بڑے پیمانے پر مظاہروں کے نتیجے میں اموات اور بڑے پیمانے پر قیدیاں ہوئیں۔ اس کے بعد کچھ عرصے کے لیے وسطی پہاڑی علاقوں کو غیر ملکیوں کے لیے بند کر دیا گیا۔ " بین الاقوامی اسکالرز کے مطابق، یہ مشاہدہ کیا گیا ہے کہ جدید چام علیحدگی پسندی اور چام قومیت دونوں موجود نہیں ہیں۔ چاموں کے لیے واحد فعال نمائندہ تنظیم، چمپا کا بین الاقوامی دفتر (آئی او سی)، جس کا صدر دفتر سان جوس، کیلیفورنیا میں واقع ہے، صرف ویتنام اور کمبوڈیا میں چام لوگوں کے لیے شہری اور زمینی حقوق کا مطالبہ کرتا ہے۔ حالیہ برسوں میں آئی او سی اور بین الاقوامی سائنسدانوں نے چام ورثے کے غلط استعمال اور زندہ مقامی ثقافت کو نظر انداز کرنے پر ویتنامی، ہندوستانی، ملائیشیا کی حکومتوں اور سیاحتی کارپوریشنوں کے خلاف تنقید اور خدشات کا اظہار کیا۔ چم ثقافت مقامی ثقافتی عناصر (میدانی ثقافت، سمندری ثقافت، اور پہاڑی ثقافت) اور غیر ملکی ثقافتی خصوصیات (ہندوستانی ثقافتوں اور مذاہب جیسے بدھ مت ؛ ابتدائی ہان چینی اثرات ؛ اسلام) کے امتزاج کی وجہ سے متنوع اور بھرپور ہے۔ 1991:376)۔ چام ثقافت میں مقامی اور غیر ملکی عناصر کا امتزاج ماحولیاتی، سماجی اور تاریخی حالات کا نتیجہ ہے۔ مختلف ہندوستانی ثقافتوں کے اثرات نے جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے گروہوں کے درمیان مماثلت پیدا کی جیسے کہ چام، جو برصغیر پاک و ہند کی سیاست کے ساتھ تجارت یا بات چیت کرتے تھے۔ تاہم، مقامی عناصر ثقافتی امتیازات کی بھی اجازت دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، برہمن مت احیر مذہب بن گیا، جبکہ اثر و رسوخ کے دیگر پہلوؤں کو مقامی احیر کی خصوصیات اور ماحول کے مطابق ڈھالنے کے لیے تبدیل کر دیا گیا۔ مختلف ثقافتوں کے امتزاج نے مجسموں اور فن تعمیر کی شاندار پیداوار کے ذریعے اپنی منفرد شکل پیدا کی ہے جو صرف چمپا مندر ٹاور سائٹس پر نظر آتی ہے۔ چام اپنی لڑکیوں کی حفاظت کرتے تھے اور ہمیشہ توجہ سے ان کا مشاہدہ کرتے تھے، ان کی کنواری پن کو بہت اہمیت دیتے تھے۔ ایک چام کہاوت میں کہا گیا ہے کہ "گنے کے کھیت میں ہاتھی کی طرح ایک آدمی کو لڑکی کے ساتھ اکیلا چھوڑ دیں"۔ چام مسلمان لڑکیوں کے لیے کروح (جسے کروہ بھی کہا جاتا ہے) کی تقریب کو بہت اہم سمجھتے ہیں۔ یہ علامتی تقریب ایک لڑکی کے بچپن سے بلوغت (شادی کی عمر) تک گزرنے کی نشاندہی کرتی ہے، اور عام طور پر اس وقت ہوتی ہے جب لڑکی پندرہ سال کی ہو اور اس نے اپنی نشوونما مکمل کر لی ہو۔ اگر ایسا نہیں ہوا ہے تو لڑکی شادی نہیں کر سکتی کیونکہ وہ "ممنوع" ہے۔ تقریب کے بعد لڑکی شادی کر سکتی ہے۔ چام کا ختنہ کروح سے کم اہم تھا۔ اس پر عمل نہیں کیا جاتا، صرف علامتی اور کھلونا لکڑی کے چاقو سے انجام دیا جاتا ہے۔ اہم تہواروں میں کیٹ شامل ہے، جو بنیادی طور پر وسطی ویتنام کے چام مناتے ہیں۔ یہ تہوار قدیم چام شاہی دیوتاؤں کی تعظیم کرتا ہے۔ چام مسلمانوں میں رمضان، الفطر اور حج اہم تقریبات ہیں۔ تاہم، چام (عقیدے سے قطع نظر) سبھی میں رقص، فنون، موسیقی، ملبوسات، شاعری اور بہت کچھ کی بہت بھرپور روایت ہے۔ چام زبان آسٹرونیشیائی زبان کے خاندان کا حصہ ہے۔ چام بہت سے ادنی الفاظ اور اصطلاحات سے مالا مال ہے جو اس کے رابطے میں آنے والی بہت سی دوسری زبانوں سے متاثر ہے۔ زیادہ تر چام یہ زبان بولتے ہیں حالانکہ بہت سے لوگ اس قوم کی غالب زبان بھی بولتے ہیں جس میں وہ رہتے ہیں جیسے ویتنامی، خمیر، مالے اور دیگر۔ کچھ چام عربی بول اور لکھ بھی سکتے ہیں۔ چام وسطی ویتنام میں مشرقی چام رسم الخط میں لکھی جاتی ہے جبکہ یہ زبان زیادہ تر میکانگ ڈیلٹا کے آس پاس جاوی عربی رسم الخط میں لکھی جاتی ہے۔ مغربی چام رسم الخط، جو کمبوڈیا میں استعمال ہوتا ہے، مشرقی چام سے کافی مختلف ہے جس کا یونیکوڈ کنسورشیم کے ذریعہ اپنے بلاک کے طور پر شامل کرنے کے لیے جائزہ لیا جا رہا ہے-2022 تک، کریکٹر سیٹ پر ابھی بھی نظر ثانی کی جا رہی ہے۔ کان امام سان فرقہ، جو کمبوڈیا کی چام اقلیت کا تقریبا 10 فیصد ہے اور بنیادی طور پر صوبہ کمپونگ چنانگ کے ضلع ترلاچ کے چند دیہاتوں اور نوم اوڈونگ کے اوپر ان کی تاریخی مسجد کے ارد گرد مرکوز ہے، نے مغربی چام رسم الخط، اکھار سرک کا استعمال زندہ رکھا ہے-2007 میں شروع ہونے والی تقریبا ایک دہائی تک امریکی سفارت خانے کی گرانٹ کے ساتھ، مغربی چام کی تحریری شکل چند بزرگوں کے تحفظ سے منتقل ہو کر تقریبا 20 کلاس رومز میں پڑھائی جا رہی ہے جس میں ہزاروں طلباء کو کسی حد تک کسی حد تک بے نقاب کیا گیا ہے، حالانکہ یہ محدود ہے۔ تقریبا تمام موجودہ تحریریں کمپونگ ترالاچ کی دو کان امام سان مساجد میں رکھی گئی ہیں، بنیادی طور پر آو روسی مسجد میں۔ چمپا کا پہلا درج شدہ مذہب شیو ہندو مت کی ایک شکل تھی، جو ہندوستان سے سمندر کے راستے لایا گیا تھا۔ سولہویں صدی تک چام لوگوں میں ہندو مت غالب مذہب تھا۔ شیو کے لیے وقف متعدد مندر وسطی حصے میں تعمیر کیے گئے تھے جو اب ویتنام ہے۔ اس طرح کے مندر کا زیور مائی سون ہے۔ اس کا موازنہ اکثر جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر تاریخی مندروں کے احاطوں سے کیا جاتا ہے، جیسے انڈونیشیا میں جاوا کا بوروبودور، کمبوڈیا کا انگکور واٹ، میانمار کا باگان اور تھائی لینڈ کا ایوتھایا۔ 1999 تک، مائی سون کو یونیسکو نے عالمی ثقافتی ورثہ کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ مذہبی اور ثقافتی طور پر، چاموں کو دو بڑے مذہبی و ثقافتی گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ بالامون چام جو ہندو مت کی مقامی شکل پر عمل پیرا ہیں، اور چام بنی جو شیعہ اسلام کی مقامی شکل پر عمل پیرا ہیں۔ "بالامون" کی اصطلاح "برہمن، پجاریوں" سے ماخوذ ہے۔ دوسری طرف "بنی" کی اصطلاح عربی اصطلاح "بنی" (بنی) سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "لوگ"۔ بالامون چام اپنے آباؤ اجداد کے پرانے مذہب پر عمل پیرا ہیں، جو ہندو مت کی ایک مقامی شکل ہے جو 5 ویں صدی عیسوی میں چمپا کی بادشاہی کے قدیم دور سے پروان چڑھی، جبکہ چم بنی شیعہ اسلام کے مقامی ورژن کے پیروکار ہیں، جس میں صوفی ازم کا ایک معمولی عنصر بھی شامل ہے، جو 11 ویں-13 ویں صدی کے آس پاس ہی ہندو-چیمی رسم و رواج کے ساتھ برقرار رہا۔ تاہم، یہ 17 ویں صدی تک نہیں تھا جب اسلام نے بڑی تعداد میں چاموں کو اپنی طرف متوجہ کرنا شروع کیا، جب چام شاہی خاندان کے کچھ ارکان نے اسلام قبول کیا۔ یہ دونوں گروہ زیادہ تر الگ الگ دیہاتوں میں رہتے ہیں۔ سابقہ زمانے میں باہمی شادی ممنوع تھی، اور آج کل بھی نایاب ہے۔ دونوں گروہ ماٹریلینیل ہیں اور ماٹری لوکل ریذیڈنسی پریکٹس کے مطابق ہیں۔ جیسے ہی عرب اور فارسی نژاد مسلمان تاجر چین جاتے ہوئے ویتنام کے ساحل پر رکے، اسلام نے چام تہذیب کو متاثر کرنا شروع کر دیا۔ چمپا میں اسلام کی آمد کی صحیح تاریخ معلوم نہیں ہے ؛ تاہم، یہ مذہب پہلی بار نویں صدی کے آس پاس پہنچا۔ عام طور پر یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اسلام تانگ خاندان (618-907) کے دوران چین میں اس کی آمد سے بہت بعد میں سرزمین جنوب مشرقی ایشیا میں آیا اور اس خطے کے عرب تاجروں کا براہ راست رابطہ صرف چام سے ہوا نہ کہ دوسروں سے۔ اسلام نے گیارہویں صدی کے آغاز میں چاموں کے درمیان ترقی کرنا شروع کی۔ وسطی ویتنام میں ویتنامی چاموں کے زیر عمل اسلام کے ورژن کو اکثر بنی کہا جاتا ہے جس میں اسلام سے پہلے کے بہت سے عقائد اور رسومات جیسے جادو، روح کی عبادت، اور سابق بادشاہوں کی روحوں کا کفارہ شامل ہے، جو کہ ہندو مت کی غلطی ہے۔ کمبوڈین اور جنوبی ویتنامی چام مسلمان سنی اسلام پر عمل کرتے ہیں حالانکہ اس میں بہت سے مقامی، جادوئی اور بدھ مت کے عناصر ہیں ؛ جبکہ کچھ سنی اسلام کی زیادہ مرکزی شکل پر عمل کرتے ہیں اور کچھ اصلاح پسند تحریکیں جیسے صلاحیت بھی مل سکتی ہیں۔ بنی اسلام شیعہ اسلام کی ہم آہنگ شکل ہے (جس میں سنی اور صوفی ازم کی تعلیم کے معمولی اثرات بھی شامل ہیں) جو مقامی ثقافتی عقائد کو ملاتا ہے جن پر چام بنی عمل کرتے ہیں، جو زیادہ تر ویتنام کے بین تھون اور نن تھون صوبوں میں رہتے ہیں، اور اسے مرکزی دھارے کے اسلام سے غیر روایتی سمجھا جاتا ہے۔ مساجد میں چام بنی کی پوجا جہاں بنی چام کے درمیان نمازوں اور مذہبی رسومات کے لیے اہم فرقہ وارانہ ترتیب ہوتی ہے وہ رمضان (رمضان) کا مہینہ بھی مناتے ہیں، جس کے دوران وہ اپنے مرحومہ آباؤ اجداد کے لیے اللہ سے دعا کرتے ہیں اور زندگیوں میں خوش قسمتی کے لیے دعا کرتے ہیں، اور عقر (امام) ایک ماہ تک تھنگ جادو (مساجد) میں رہتے ہیں اور خدا سے دعا کرتے ہیں اس عمل کو اتیکاف کہا جاتا ہے۔ عام طور پر، بنی مسلمان خود کو شیعہ یا یہاں تک کہ مسلمان کے طور پر شناخت کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں، بلکہ بنی مسلمان کے طور پر شناخت کرنے کے لیے تیار ہیں۔ تاہم، چاموں کا ایک چھوٹا گروہ، جو خود کو کوم جماعت کہتے ہیں، اسلامی الہیات کی مقامی موافقت کی پیروی کرتے ہیں، جس کے مطابق وہ صرف جمعہ کو نماز پڑھتے ہیں اور صرف تین دن رمضان مناتے ہیں۔ اس گروہ کے کچھ ارکان حالیہ برسوں میں اسلام کے اپنے طریقوں میں بڑی مسلم چام برادری میں شامل ہو گئے ہیں۔ اس تبدیلی کے عوامل میں سے ایک ان کے خاندان کے افراد کا اثر و رسوخ ہے جو اسلام کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے بیرون ملک گئے ہیں۔ نمبر ویتنام میں نامعلوم بالامون چام ہندوؤں کی تعداد تاہم ویتنام میں رہنے والے ہندوؤں کو 2019 کی مردم شماری کے مطابق 178,948 کی کل چام آبادی میں سے 64,547 (36 ٪) قرار دیا گیا تھا۔ اس تعداد میں ویتنام میں رہنے والے ہندوستانی ہندو اور بالامون ہندو شامل ہو سکتے ہیں۔ ان کے پاس ذات پات کا نظام نہیں ہے، حالانکہ اس سے پہلے وہ ناگاومشی کشتریہ اور برہمن ذاتوں کے درمیان تقسیم ہو چکے ہوں گے، جن میں سے مؤخر الذکر آبادی کی ایک چھوٹی سی اقلیت کی نمائندگی کرتا۔ ہندو مندروں کو چام زبان میں بمونگ کے نام سے جانا جاتا ہے، لیکن ویتنامی زبان میں انہیں عام طور پر تھاپ "استوپا" کہا جاتا ہے۔ پجاریوں کو تین سطحوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جہاں اعلی ترین عہدے کو پو ادہیا یا پو سا کے نام سے جانا جاتا ہے، اس کے بعد پو تاپاہ اور جونیئر پجاری پو پاسح ہوتے ہیں۔ 17 ویں صدی تک، بادشاہ پو روم کے دباؤ کی وجہ سے، احیر (بالامون) کو اپنے عقائد میں بالامون کے دیگر دیوتاؤں کی عبادت کو برقرار رکھتے ہوئے اللہ کو سب سے اعلی خدا کے طور پر قبول کرنے پر مجبور کیا گیا۔ وسطی ویتنام میں ہندو چاموں کی اکثریت (جسے مشرقی چام بھی کہا جاتا ہے) اور ہم آہنگ احیر ہندو ہیں اور بنی مسلمانوں کی طرح وہ زیادہ تر وسطی ویتنام میں رہتے ہیں، جبکہ جنوبی ویتنام کے چام اور ان کے کمبوڈین ہم منصب بڑی حد تک سنی مسلمان ہیں، کیونکہ اسلامی تبدیلی نسبتا دیر سے ہوئی تھی۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں ویتنام جنگ کے دوران بہت سے لوگ فرانس ہجرت کر گئے۔ میکانگ ڈیلٹا میں، بنیادی طور پر چام سنی برادری کی آبادی 2006 میں تقریبا 25,000 تھی۔ کھانے کے مشہور چام پکوان متھن ریٹونگ (مچھلی کے ساتھ چاول)، لیتھی جراؤ (گوشت اور سبزیوں کے ساتھ چاول)، ابو متھم (مچھلی اور سبزیوں کے ساتھ گریول)، اور کاری کیم مرونگ (چکن یا بیف کری) ہیں۔ این گیانگ صوبے میں چامس کی ایک خاصیت بیف ساسیج تنگ لاماؤ (چام:) ہے۔ اس صوبے میں چام اپنے گائے کے گوشت، بکری یا چاول کے ساتھ چکن کری کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ چام دن میں تین کھانے کھاتے ہیں-ناشتہ، دوپہر کا کھانا اور رات کا کھانا-جس میں چاول، مکئی، میٹھا آلو اور پھلی بنیادی خوراک ہوتی ہے۔ چام کے ذریعہ کھائے جانے والے دیگر کھانے کا انحصار اس علاقے پر ہوتا ہے جس میں وہ رہتے ہیں۔ وسطی ویتنام میں چام گوشت اور پروسیس شدہ گوشت کی مصنوعات کھاتے ہیں اور ٹرے میں کھانے کا بندوبست کرتے ہیں اور کن لوگوں کی طرح چاپسٹک اور پیالے استعمال کرتے ہیں، جبکہ جنوبی ویتنام میں چام مچھلی اور کیکڑے کھاتے ہیں اور پلیٹوں پر کھانے کا بندوبست کرتے ہیں۔ چام کھانوں کو چاموں کے ذریعہ رائج مذاہب میں کھانے کی ممانعت سے بھی متنوع بنایا گیا ہے: ہندو چام گائے کا گوشت نہیں کھاتے ہیں، اور مسلم چام سور کا گوشت نہیں کھاتے ہیں، جبکہ بدھ مت کی مشق کرنے والے فو ین کے چام ہروئی اور ویتنام کے بین ڈنہ صوبے گائے کا گوشت اور سور کا گوشت دونوں کھاتے ہیں۔ چام کھانا کمبوڈیا، لاؤس اور شمالی تھائی لینڈ کے کھانوں سے بہت ملتا جلتا ہے۔ یہ شمالی ویتنام کے کھانوں سے زیادہ میٹھا اور مسالے دار ہے اور اس میں بہت سی مختلف اقسام کی خمیر شدہ مچھلیاں (مم) استعمال ہوتی ہیں، جن میں مم نیم بھی شامل ہے، جو ویتنام کی فتح اور ویتنام کی جنوب کی توسیع کے دوران چمپا کے الحاق کے بعد مختلف مصالحوں، سالن اور دیگر چام پکوانوں کے ساتھ جنوبی ویتنام کے کھانوں میں داخل ہوئی۔ موم کی ایک اور قسم جو اصل میں چام پروڈکٹ ہو سکتی ہے وہ ہے، جو جدید دور کے وسطی ویتنام میں خام سبزیوں، جڑی بوٹیوں اور ابلی ہوئی سور کے گوشت کے ساتھ کھایا جانے والا ایک مشہور مصالحہ بن گیا ہے اور وسطی ویتنامی نوڈل ڈش کے لیے ایک لازمی جزو کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ ملائیشیا میں، جہاں چام کی اکثریت کمبوڈیا سے ہے، ان کے زیادہ تر پکوان، جیسے لیز ہال، نم بن چوک، اور نم کانگ، کمبوڈین نژاد ہیں، جبکہ چام طرز کی کافی (کیفے یوون) اور سبز چائے کو ویتنامی سے اپنایا گیا ہے۔ ملیشیا کے دیگر چام پکوان، جیسے تنگ لاماؤ اور پینونگ (کیلے کے پتوں میں لپٹے کیلے سے بھرے چپچپا چاول کے کیک) کمبوڈیا اور ویتنام دونوں میں چامس کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ قابل ذکر چامس چام رواج کے مطابق، کنیت کے بعد دیا ہوا نام آتا ہے۔ 1780 سے 1793 تک چمپا کے حکمران لیس کوسم، فلرو میں کمبوڈین-چیم سرگرم رہنما (وفات 1976) پو دھرما، فولرو کے ویتنامی-چیم سرگرم رہنما، وہ 1950 سے 1970 کی دہائی تک چم ثقافتی مورخ سوس ماتھ، کمبوڈین-چیم گلوکار، نغمہ نگار بھی تھے۔ ان کا بیٹا سوس مچ بھی 90 کی دہائی سے آج تک ایک مشہور گلوکار ہے۔ 1950 سے 1970 کی دہائی تک کمبوڈین-چیم کلاسیکی وائلنسٹ، موسیقار اور اداکار موسی پوروم، چام حقوق کے کارکن مہا ساجن، چمپا آمو نن کے بادشاہ، چام موسیقی کے ماہر پو بناسور، آخری مضبوط گلوکار ہیں۔ عثمان حسن، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ کمبوڈیا کی وزارت محنت اور پیشہ ورانہ تربیت میں سکریٹری آف اسٹیٹ، وزیر اعظم کے مشیر اور خصوصی ایلچی ہن سین، کمبوڈین مسلم ڈویلپمنٹ فاؤنڈیشن (سی ایم ڈی ایف) کے صدر، فاؤنڈیشن برائے کمبوڈین پیپلز غربت کے خاتمے (پی اے ایل) کے سیکرٹری جنرل، کمبوڈین اسلامک سینٹر (سی آئی سی) کے نائب ڈائریکٹر، اسلامک میڈیکل ایسوسی ایشن آف کمبوڈیا (آئی ایم اے سی) کے سرپرست ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ نوس سلیس (алес)، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ کمبوڈیا کی وزارت تعلیم اور کھیل میں سکریٹری آف اسٹیٹ ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ اماتھ یشیا نے امادھ یحیی، کمبوڈین-چام سیاست دان ؛ پارلیمنٹ کے سابق رکن، کمبوڈیا کی قومی اسمبلی میں نائب جو کمپونگ چام صوبے کی نمائندگی کرتے ہیں، کمبوڈین اسلامک ڈویلپمنٹ ایسوسی ایشن (سی آئی ڈی اے) کے صدر ؛ کینڈل لائٹ پارٹی اور کمبوڈیا نیشنل ریسکیو پارٹی ایچ ای کو بھی نقل کیا۔ زکریا آدم، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزارت ثقافت اور مذہب میں سکریٹری آف اسٹیٹ، سی ایم ڈی ایف کے نائب صدر، سی آئی سی کے جنرل سکریٹری اور آئی ڈبلیو ایم سی کے نائب صدر ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ سیت ابراہیم، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزارت ثقافت اور مذہب میں سکریٹری آف اسٹیٹ ؛ فنسنپیک عزت مآب ڈاکٹر سوس موسائن، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزارت دیہی ترقی میں انڈر سکریٹری آف اسٹیٹ، کمبوڈین مسلم اسٹوڈنٹس ایسوسی ایشن اور آئی ایم اے سی کے صدر، سی ایم ڈی ایف کے رکن، سی آئی سی کے انڈر جنرل سکریٹری ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ سمان تیتھ، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ پرسات کی نمائندگی کرنے والے رکن پارلیمنٹ، سی ایم ڈی ایف کے رکن، سی آئی سی کے انڈر جنرل سکریٹری ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ سیم سوکھا، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزارت سماجی امور اور سابق فوجیوں میں انڈر سکریٹری آف اسٹیٹ، سی ایم ڈی ایف کے رکن ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ان کے ای کوب ماریہ، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزارت خواتین میں انڈر سکریٹری، کمبوڈین اسلامک ویمن ڈویلپمنٹ اینڈ کمبوڈین اسلامک ویمن ڈویلپمنٹ آرگنائزیشن ایسوسی ایشن کے جنرل سکریٹری، سی ایم ڈی ایف کے ممبر ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ مساس لوہ، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزرا کی کونسل کے دفتر میں انڈر سکریٹری آف اسٹیٹ، کمبوڈین اسلامک ایسوسی ایشن کے سرپرست ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ پینگ پنیامین، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ کمپونگ چنانگ کی نمائندگی کرنے والے رکن پارلیمنٹ، سی ایم ڈی ایف کے رکن، سی آئی سی کے ایگزیکٹو ممبر ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ وان ماتھ، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ سینیٹ کے رکن، کمبوڈین اسلامک ایسوسی ایشن کے صدر ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی ایچ ای۔ سابو باچا، کمبوڈین-چام سیاست دان ؛ سینیٹ کے رکن ؛ فنسنپیک سیم سوپری، کمبوڈین-چام سیاست دان ؛ صوبہ کمپونگ چام کے نائب گورنر اور سی ایم ڈی ایف کے رکن ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی صالح سین، کمبوڈین-چام سیاست دان ؛ صوبہ کمپونگ چنانگ کے نائب گورنر اور سی ایم ڈی ایف کے رکن ایچ ای۔ اسماعیل عثمان، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ کنگڈم آف کمبوڈیا کے شاہی عظمت کے مشیر شہزادہ نورودم رناریدھ، قومی اسمبلی کے صدر ؛ فنسنپیک جنرل چاو ٹول، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزیر اعظم کے معاون ہن سین ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی کے جنرل سین کومری، کمبوڈین-چیم سیاست دان ؛ وزارت قومی دفاع میں محکمہ صحت کے سربراہ، آئی ایم اے سی کے رکن ؛ کمبوڈین پیپلز پارٹی سیمڈ باؤنتھونگ، چام امریکی فٹ بال کھلاڑی ییو مسلم، کمبوڈین فٹ بالر ڈیٹا ٹیبل