Swaminarayan
سوامی نارائن (آئی اے ایس ٹی: ؛ 3 اپریل 1781-1 جون 1830)، جسے سہجانند سوامی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک یوگی اور سنیاس تھا، جسے پیروکار کرشن کا مظہر، یا پروشوتم کا اعلی ترین مظہر مانتے ہیں، اور جس کے ارد گرد سوامی نارائن سمپردیا تیار ہوا۔ 1800 میں، انہیں ان کے گرو، سوامی رامانند نے ادھو سمپردیا میں شروع کیا، اور انہیں سہجانند سوامی کا نام دیا گیا۔ مخالفت کے باوجود، 1802 میں، رامانند نے اپنی موت سے پہلے ادھو سمپردیا کی قیادت ان کے حوالے کر دی۔ سوامی نارائن روایت کے مطابق، سہجانند سوامی سوامی نارائن کے نام سے مشہور ہوئے، اور ادھو سمپردیا ایک اجتماع کے بعد سوامی نارائن سمپردیا کے نام سے مشہور ہوا، جس میں انہوں نے اپنے پیروکاروں کو سوامی نارائن منتر سکھایا۔ انہوں نے "اخلاقی، ذاتی اور سماجی بہتری" اور احمسا پر زور دیا۔ انہیں فرقے کے اندر خواتین اور غریبوں کے لیے اصلاحات کرنے اور بڑے پیمانے پر غیر متشدد یجنا (آگ کی قربانیاں) انجام دینے کے لیے بھی یاد کیا جاتا ہے۔ اپنی زندگی کے دوران، سوامی نارائن نے اپنے کرشمہ اور عقائد کو مختلف طریقوں سے ادارہ جاتی بنایا۔ انہوں نے اپنے پیروکاروں کے ذریعہ بھگوان کی عقیدت مندانہ عبادت کو آسان بنانے کے لیے چھ مندر بنائے، اور شکشا پتری سمیت ایک صحیفہ روایت کی تخلیق کی حوصلہ افزائی کی، جسے انہوں نے 1826 میں لکھا تھا۔ 1826 میں، لکھ کے عنوان سے ایک قانونی دستاویز کے ذریعے، سوامی نارائن نے دو خطوں، لکشمی نارائن دیو گڑی (وڈتل گڑی) اور نر نارائن دیو گڑی (احمد آباد گڑی) کی تشکیل کی، جس میں آچاریوں اور ان کے اپنے وسیع خاندان کی بیویوں کی موروثی قیادت تھی، جنہیں مندروں میں دیوتاؤں کے مجسمے نصب کرنے اور سنیاسیوں کی شروعات کرنے کا اختیار حاصل تھا۔ بچپن بطور گھنشیام سوامی نارائن 3 اپریل 1781 (چیترا سد 9، سموت 1837) کو موجودہ ہندوستانی ریاست اتر پردیش میں ایودھیا کے قریب ایک گاؤں چھپیا میں پیدا ہوا تھا۔ سروریا کے برہمن یا پجاری ذات میں پیدا ہوئے، سوامی نارائن کا نام ان کے والدین، ہری پرساد پانڈے (والد، جنہیں دھرم دیو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) اور پریموتی پانڈے (ماں، جنہیں بھکتی ماتا اور مورتی دیوی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) نے گھنشیام پانڈے رکھا تھا۔ سوامی نارائن کی پیدائش ہندو تہوار رام نومی کے ساتھ ہوئی، جس میں رام کی پیدائش منائی جاتی ہے۔ چیتر (مارچ-اپریل) کے مہینے میں موم ہونے والے چاند کے پندرہ دن میں نویں قمری دن، سوامی نارائن پیروکاروں کے ذریعہ رام نومی اور سوامی نارائن جینتی دونوں کے طور پر منایا جاتا ہے۔ یہ جشن پیروکاروں کے لیے ایک رسمی کیلنڈر کے آغاز کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ ایک سوامی نارائن فرقہ وارانہ داستان بتاتی ہے کہ کس طرح نارا نارائن جوڑی سے تعلق رکھنے والے نارائن کو رشی درواسا نے زمین پر سوامی نارائن کے طور پر اوتار بنانے کی لعنت دی تھی۔ سوامی نارائن کا ایک بڑا بھائی تھا، رامپرتاپ پانڈے، اور ایک چھوٹا بھائی، اچارام پانڈے۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے سات سال کی عمر تک ویدوں، اپنشدوں، پرانوں، رامائن اور مہابھارت سمیت صحیفوں پر عبور حاصل کر لیا تھا۔ اپنے والدین کی موت کے بعد گھنشیام پانڈے نے 11 سال کی عمر میں 29 جون 1792 (اشدھ سد 10، سموت 1849) کو اپنا گھر چھوڑ دیا۔ انہوں نے اپنے سفر کے دوران اپنا نام نیلکنتھ ورنی رکھا۔ نیلکنتھ ورنی نے ایک آشرم، یا پناہ گاہ کی تلاش میں ہندوستان اور نیپال کے کچھ حصوں کا سفر کیا، جس پر وہ عمل کرتے تھے جسے وہ ویدانت، سمکھیا، یوگا اور پنکراترا کی صحیح تفہیم سمجھتے تھے۔ ایسا آشرم تلاش کرنے کے لیے نیلکنتھ ورنی نے ویشنو ویدانت کے بنیادی زمروں پر درج ذیل پانچ سوالات پوچھے: کیا ہے؟ کیا ہے؟ کیا ہے؟ کیا ہے؟ کیا ہے؟ اپنے سفر کے دوران، نیلکنتھ ورنی نے گوپال یوگی نامی ایک عمر رسیدہ یوگ ماسٹر کی رہنمائی میں نو ماہ کے عرصے میں استنگا یوگا (آٹھ گنا یوگا) میں مہارت حاصل کی۔ نیپال میں کہا جاتا ہے کہ اس نے بادشاہ رانا بہادر شاہ سے ملاقات کی اور اسے پیٹ کی بیماری سے شفا بخشی۔ نتیجتا، بادشاہ نے ان تمام سنیاسیوں کو رہا کر دیا جنہیں اس نے قید کیا تھا۔ نیلکنتھ ورنی نے پوری میں جگن ناتھ مندر کے ساتھ ساتھ بدری ناتھ، رامیشورم، ناسک، دوارکا اور پنڈھر پور کے مندروں کا دورہ کیا۔ 1799 میں، سات سال کے سفر کے بعد، یوگی کے طور پر نیلکنتھ کا سفر بالآخر گجرات کے جوناگڑھ ضلع کے ایک گاؤں لوج میں اختتام پذیر ہوا۔ لوج میں نیلکنتھ ورنی کی ملاقات رامانند سوامی کے ایک سینئر شاگرد مکتانند سوامی سے ہوئی۔ مکتانند سوامی، جو نیلکنتھ سے 22 سال بڑے تھے، نے نیلکنتھ کے اطمینان کے لیے پانچ سوالوں کے جواب دیے۔ نیلکنتھ نے رامانند سوامی سے ملنے کے موقع کے لیے ٹھہرنے کا فیصلہ کیا، جن سے وہ گجرات پہنچنے کے چند ماہ بعد ملے تھے۔ بعد میں اس نے وچنمرت میں دعوی کیا کہ اس عرصے کے دوران اس نے اپنی ماں کے گوشت اور خون کو اپنے جسم سے نکالنے کے لیے سخت تپسیا کی تاکہ خاندان سے اس کے جسمانی لگاؤ کی علامت مکمل طور پر ختم ہو جائے۔ سہجانند سوامی کے طور پر قیادت فرقے کے مطابق، پنچھ-تتووں (پانچ ابدی عناصر) کے مابعد الطبیعاتی اور علمی تصورات کے بارے میں نیلکنتھ کی سمجھ نے ان کے ذہنی اور جسمانی نظم و ضبط کے ساتھ مل کر رامانند سوامی کے بزرگ سوامی کو متاثر کیا۔ نیلکنتھ ورنی نے 20 اکتوبر 1800 کو رامانند سوامی سے سنیاس کی شروعات حاصل کی، اور اس کے ساتھ ہی ان کی نئی حیثیت کی نشاندہی کرنے کے لیے سہجانند سوامی اور نارائن مونی کے نام دیے گئے۔ 21 سال کی عمر میں سہجانند سوامی کو ان کی موت سے پہلے رامانند سوامی نے ادھو سمپردیا کے رہنما کے طور پر رامانند سوامی کا جانشین مقرر کیا۔ ادھو سمپردیا اس کے بعد سے سوامی نارائن سمپردیا کے نام سے جانا جانے لگا۔ ذرائع کے مطابق اس نے ایک واحد دیوتا کرشن یا نارائن کی پوجا کا اعلان کیا۔ کرشن کو وہ اپنا اشٹدیوت مانتے تھے۔ رادھا ولبھ سمپردیا کے نام سے جانے جانے والے ویشنو فرقے کے برعکس، وہ کرشن کے مذہبی نظریات کے بجائے زیادہ پاکیزہ نقطہ نظر رکھتے تھے، جو کردار اور منظر کشی میں سختی سے متجسس ہیں۔ کرشن کے پرستار ہونے کے ناطے، سوامی نارائن نے پہلے کے ویشنو اساتذہ، رامانوج اور یمناچاریہ کی طرح عظمت کے موڈ میں عبادت کے حق میں کرشنولوجی کے غیر قانونی عناصر کو مسترد کر دیا۔ بھگوان کا ظہور سوامی نارائن روایت کے مطابق، سہجانند سوامی کو بعد میں اس منتر کے نام سے جانا جاتا تھا جو انہوں نے رامانند سوامی کی موت کے پندرہ دن بعد، فینینی میں ایک اجتماع میں سکھایا تھا۔ انہوں نے اپنے پیروکاروں کو ایک نیا منتر دیا، جسے سوامی نارائن منتر کے نام سے جانا جاتا ہے، تاکہ وہ اپنی رسومات میں دہرائیں: سوامی نارائن۔ اس منتر کا نعرہ لگاتے وقت، کچھ عقیدت مند سمادھی میں گئے، اور دعوی کیا کہ وہ اپنے ذاتی دیوتاؤں کو دیکھ سکتے ہیں۔ سوامی نارائن کو گھنشیام مہاراج، شریجی مہاراج، ہری کرشن مہاراج اور شری ہری کے ناموں سے بھی جانا جاتا تھا۔ 1804 کے اوائل میں، سوامی نارائن، جن کے بارے میں بتایا جاتا تھا کہ انہوں نے معجزے انجام دیے تھے، کو ایک شاگرد اور پرم ہنس نشکلانند سوامی کے لکھے ہوئے پہلے کام میں خدا کے مظہر کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ یہ کام، یام ڈنڈا، سوامی نارائن فرقے کے اندر لکھا گیا ادب کا پہلا ٹکڑا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ سوامی نارائن نے خود 1825 میں کلکتہ کے لارڈ بشپ ریجینالڈ ہیبر کے ساتھ ملاقات میں بتایا تھا کہ وہ خدا کا مظہر تھے۔ سوامی نارائن کے کچھ پیروکاروں کا خیال ہے کہ وہ کرشن کا اوتار تھا۔ سوامی نارائن اور کرشنا کی تصاویر اور کہانیاں اس فرقے کی عبادت میں موافق ہیں۔ سوامی نارائن کی پیدائش کی کہانی صحیفہ بھگوت پران سے کرشن کی پیدائش سے ملتی جلتی ہے۔ ان کے زیادہ تر پیروکاروں کا خیال ہے کہ سوامی نارائن نارائن یا پروشوتم نارائن کا مکمل مظہر ہے-جو اعلی ترین اور دوسرے اوتار سے برتر ہے۔ بہت سے پیروکاروں کے اس عقیدے پر بھی تنقید کی گئی ہے کہ ان کا بانی اعلی خدا کا اوتار تھا۔ پروفیسر ریمنڈ بی ولیمز کے مطابق، سوامی نارائن کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا کیونکہ انہوں نے اپنے پیروکاروں سے بڑے تحائف حاصل کیے اور مہاراجہ کے طور پر کپڑے پہنے اور سفر کیا حالانکہ انہوں نے دنیا کو ترک کرنے کا عہد کیا تھا۔ سوامی نارائن نے جواب دیا کہ وہ اپنے پیروکاروں کی نجات کے لیے تحائف قبول کرتے ہیں۔ دھرم سوامی نارائن نے اپنے پیروکاروں کو نیک زندگی گزارنے کے لیے عقیدت اور دھرم کو یکجا کرنے کی ترغیب دی۔ اپنی تنظیم کی بنیاد بنانے کے لیے ہندو متون اور رسومات کا استعمال کرتے ہوئے، سوامی نارائن نے اس کی بنیاد رکھی جو بعد کی صدیوں میں مضبوط گجراتی جڑوں والی ایک عالمی تنظیم بن جائے گی۔ وہ خاص طور پر مندروں میں جنسوں کی علیحدگی پر سخت تھے۔ سوامی نارائن گوشت، شراب یا منشیات، بدکاری، خودکشی، جانوروں کی قربانیاں، مجرمانہ سرگرمیاں اور بھوتوں اور تانترک رسومات کی تسکین کے خلاف تھے۔ دواؤں کے مقاصد کے لیے بھی اس کی طرف سے شراب کا استعمال ممنوع تھا۔ ان کے بہت سے پیروکاروں نے ان کا شاگرد بننے سے پہلے عہد لیا۔ انہوں نے کہا کہ حتمی نجات کے لیے چار عناصر کو فتح کرنے کی ضرورت ہے: دھرم، بھکتی (عقیدت)، گیان (علم) اور ویرگیا (علیحدگی)۔ نظریاتی طور پر، سوامی نارائن گیارہویں صدی کے فلسفی رامانوج کے قریب تھے اور آدی شنکر کے ادویت، یا اجارہ دار غیر دوہری تصور پر تنقید کرتے تھے۔ سوامی نارائن کی آنٹولوجی نے برقرار رکھا کہ اعلی وجود بے شکل نہیں ہے اور یہ کہ خدا کی ہمیشہ ایک الہی شکل ہوتی ہے۔ دوسرے مذاہب اور برطانوی حکومت کے ساتھ تعلقات سوامی نارائن نے دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ اچھے تعلقات برقرار رکھنے کی کوشش کی، بعض اوقات ممتاز رہنماؤں سے ملاقات کی۔ ان کے پیروکار مسلم اور پارسی پس منظر کے لوگوں سمیت مذہبی حدود کو عبور کرتے ہیں۔ سوامی نارائن کے ذاتی خدمت گاروں میں کھوجا مسلمان شامل تھے۔ کاٹھیاواڑ میں بہت سے مسلمان سوامی نارائن کے دیے ہوئے کانتھی ہار پہنتے تھے۔ انہوں نے کلکتہ کے لارڈ بشپ اور اس وقت ہندوستان میں عیسائیوں کے رہنما ریجینالڈ ہیبر سے بھی ملاقات کی۔ بشپ ہیبر نے اس میٹنگ کے اپنے بیان میں ذکر کیا ہے کہ سوامی نارائن کے تقریبا دو سو شاگرد ان کے ساتھ تھے جب ان کے محافظ گھوڑوں پر سوار تھے اور میچ لاک اور تلواریں اٹھائے ہوئے تھے۔ بشپ ہیبر کے ساتھ خود تقریبا ایک سو گھوڑے کے محافظ تھے (پچاس گھوڑے اور پچاس بندوق) اور انہوں نے ذکر کیا کہ دو مذہبی رہنماؤں کو دو چھوٹی فوجوں کے سربراہ کے طور پر ملاقات کرتے دیکھنا ان کے لیے ذلت آمیز تھا، ان کا دستہ چھوٹا تھا۔ ملاقات کے نتیجے میں دونوں رہنماؤں نے ایک دوسرے کے لیے باہمی احترام حاصل کیا۔ سوامی نارائن کے حکمران ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکومت کے ساتھ اچھے تعلقات تھے۔ احمد آباد میں اس کا بنایا ہوا پہلا مندر کمپنی حکومت کی طرف سے دی گئی زمین پر بنایا گیا تھا۔ جب اسے کھولا گیا تو کمپنی کے افسران نے اسے 101 بندوقوں کی سلامی دی۔ 1825 میں ریجینالڈ ہیبر کے ساتھ ایک ملاقات میں کہا جاتا ہے کہ سوامی نارائن نے بتایا تھا کہ وہ کرشن کا مظہر تھا۔ 1830 میں سوامی نارائن نے بمبئی (1827 سے 1830) کے گورنر سر جان میلکم سے ملاقات کی۔ مالکم کے مطابق، سوامی نارائن نے ایک لاقانونیت زدہ خطے میں کچھ استحکام لانے میں مدد کی تھی۔ مالکم کے ساتھ ملاقات کے دوران، سوامی نارائن نے اسے شکشا پتری کی ایک نقل دی۔ شکشا پتری کی یہ نقل فی الحال آکسفورڈ یونیورسٹی کی بوڈلین لائبریری میں رکھی گئی ہے۔ مندروں اور سنیاسیوں سوامی نارائن نے کئی ہندو مندروں کی تعمیر کا حکم دیا اور اس نے خود چھ بڑے مندر بنائے اور مختلف دیوتاؤں جیسے رادھا کرشن، نارا نارائن، لکشمی نارائن، گوپی ناتھ، رادھا رمنا اور مدھن موہن کے بت نصب کیے۔ سوامی نارائن کے بنائے ہوئے مندروں میں موجود تصاویر کرشن کی ترجیح کا ثبوت فراہم کرتی ہیں۔ سوامی نارائن کے شاگردوں نے عقیدت مندانہ نظموں کی تشکیل کی جو تہواروں کے دوران روایت کے ذریعہ بڑے پیمانے پر گائے جاتے ہیں۔ سوامی نارائن نے پیروکاروں میں روزہ اور عقیدت کا تعارف کرایا۔ انہوں نے روایتی لوک رقص راس کے انعقاد کے ساتھ وسنت پنچمی، ہولی اور جنم اشٹمی کے تہواروں کا انعقاد کیا۔ پہلا مندر سوامی نارائن 1822 میں احمد آباد میں تعمیر کیا گیا تھا، جس کی تعمیر کے لیے زمین کمپنی حکومت نے دی تھی۔ بھوج کے عقیدت مندوں کی درخواست کے بعد، سوامی نارائن نے اپنے پیروکار ویشنوانند سے وہاں ایک مندر بنانے کو کہا۔ تعمیر 1822 میں شروع ہوئی، اور مندر ایک سال کے اندر تعمیر کیا گیا۔ اس کے بعد 1824 میں وڈتال میں ایک مندر، 1826 میں دھولیرا میں ایک مندر، 1828 میں جوناگڑھ میں ایک مندر اور 1828 میں گدھڑا میں ایک مندر بنا۔ اپنی موت کے وقت تک، سوامی نارائن نے مولی، ڈھولکا اور جیتل پور میں مندروں کی تعمیر کا بھی حکم دے دیا تھا۔ شروع سے ہی، سنیاسیوں نے سوامی نارائن فرقے میں ایک اہم کردار ادا کیا ہے۔ وہ تحریک کی ترقی اور ترقی میں حصہ ڈالتے ہیں، لوگوں کو پاک اور مذہبی زندگی گزارنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ روایت یہ ہے کہ سوامی نارائن نے ایک ہی رات میں 500 سنیاسیوں کو پرمہمس کے طور پر شروع کیا۔ پرم ہنس اعزاز کا ایک لقب ہے جو بعض اوقات ہندو روحانی اساتذہ پر لاگو ہوتا ہے جنہیں روشن خیالی حاصل کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ پرمہمس فرقے میں سنیاسی کا اعلی ترین درجہ تھا۔ ممتاز پرم ہنسوں میں مکتانند سوامی، گوپالانند سوامی، برہمانند سوامی، گنتیتانند سوامی، پریمانند سوامی، نشکولنند سوامی، اور نتیانند سوامی شامل تھے۔ احمد آباد اور وڈتل گڑی اپنی موت سے پہلے، سوامی نارائن نے اپنے جانشینوں کے طور پر آچاریوں یا مبلغین کا ایک سلسلہ قائم کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس نے دو گڈیاں (قیادت کی نشستیں) قائم کیں۔ ایک نشست احمد آباد (نار نارائن دیو گڑی) میں اور دوسری 21 نومبر 1825 کو وڈتال (لکشمی نارائن دیو گڑی) میں قائم کی گئی تھی۔ سوامی نارائن نے ان گڈیوں میں سے ہر ایک کے لیے ایک آچاریہ مقرر کیا تاکہ وہ اپنا پیغام دوسروں تک پہنچائے اور اپنی فیلوشپ، سوامی نارائن سمپردیا کو محفوظ رکھے۔ یہ آچاریہ اتر پردیش میں ان کی تلاش کے لیے نمائندے بھیجنے کے بعد ان کے قریبی خاندان سے آئے تھے۔ اس نے باضابطہ طور پر اپنے دو بھائیوں میں سے ایک ایک بیٹے کو گود لیا اور انہیں آچاریہ کے عہدے پر مقرر کیا۔ سوامی نارائن کے بڑے بھائی رامپرتاپ کے بیٹے آیودھیا پرساد اور ان کے چھوٹے بھائی اچارم کے بیٹے رگھویرا کو بالترتیب احمد آباد گڑی اور وڈتل گڑی کا آچاریہ مقرر کیا گیا۔ سوامی نارائن نے حکم دیا کہ دفتر موروثی ہونا چاہیے تاکہ آچاریہ اپنے خاندان سے خون کی نسل کی براہ راست لکیر برقرار رکھیں۔ ان کے پیروکاروں کی انتظامی تقسیم کو دو علاقائی خطوں میں سوامی نارائن کی لکھی ہوئی دستاویز میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے جسے دیش وبھاگ لکھ کہا جاتا ہے۔ سوامی نارائن نے تمام عقیدت مندوں اور سنتوں سے کہا کہ وہ آچاریوں اور گوپالانند سوامی دونوں کی اطاعت کریں جنہیں سمپردیا کا اہم ستون اور اہم سنیاسی سمجھا جاتا تھا۔ احمد آباد گڑی کے موجودہ آچاریہ کوشلیندر پرساد پانڈے اور اجیندر پرساد پانڈے ہیں، جو وڈتل گڑی کے ہیں۔ 1830 میں، سوامی نارائن نے اپنے پیروکاروں کو جمع کیا اور اپنی روانگی کا اعلان کیا۔ بعد میں 1 جون 1830 (جیٹھ سد 10، سموت 1886) کو ان کا انتقال ہوا، اور پیروکاروں کا ماننا ہے کہ، ان کی موت کے وقت، سوامی نارائن زمین چھوڑ کر اکشردھام کے لیے چلے گئے، جو ان کا مسکن تھا۔ گدھڑا میں لکشمی وادی میں ہندو رسومات کے مطابق ان کی آخری رسومات ادا کی گئیں۔ خواتین سوامی نارائن نے اصرار کیا کہ تعلیم خواتین سمیت تمام لوگوں کا موروثی حق ہے، حالانکہ ان کے اپنے ہم عصر معاشرے میں ان لوگوں کی طرف سے کافی تنقید کی گئی تھی جو "نچلی ذات کی خواتین کی ترقی سے نفرت کرتے تھے"۔ اس وقت بااثر اور امیر افراد اپنی لڑکیوں کو نجی اور ذاتی ٹیوشن کے ذریعے تعلیم دیتے تھے۔ سوامی نارائن کے مرد پیروکاروں نے اپنے خاندان کی خواتین اراکین کو تعلیم دینے کے انتظامات کیے۔ سوامی نارائن کے دور میں خواتین میں خواندگی کی شرح میں اضافہ ہونا شروع ہوا، اور وہ روحانی موضوعات پر تقریریں دینے کے قابل ہو گئیں۔ اس فرقے کے ارکان سوامی نارائن کو ہندوستان میں خواتین کی تعلیم کا علمبردار سمجھتے ہیں۔ مصنف ریمنڈ بریڈی ولیمز کے مطابق، "سوامی نارائن خواتین کے ساتھ ذاتی شمولیت کے بغیر خواتین کے حقوق کی وکالت کے عمل کے ابتدائی نمائندے ہیں۔" ستی (اپنے شوہر کی آخری رسومات پر ایک بیوہ کی طرف سے خود سوزی) کے رواج کا مقابلہ کرنے کے لیے، سوامی نارائن نے دلیل دی کہ چونکہ انسانی زندگی خدا کی طرف سے دی گئی تھی، اس لیے اسے صرف خدا ہی لے سکتا ہے، اور اس ستی کی کوئی ویدک منظوری نہیں ہے۔ وہ اس حد تک گیا کہ ستی کو خودکشی کے سوا کچھ نہیں کہا۔ سوامی نارائن نے بچیوں کے قتل کو گناہ قرار دیتے ہوئے لڑکیوں کے قتل کی حوصلہ شکنی کے لیے جہیز کے اخراجات میں والدین کی مدد کی پیشکش کی۔ ان مروجہ طریقوں کو روکنے کے لیے، سوامی نارائن کے ہم عصروں نے "فطری طور پر ان میں ایک اصلاح شدہ اور پاک شدہ ہندو مت، اور سوامی نارائن ہندو مت کو ایک 'انگرازی دھرم' یا برطانوی مذہب کا علمبردار دیکھا۔" پروفیسر ڈیوڈ ہرمن نے مشاہدہ کیا کہ سوامی نارائن نے "مقبول شکتا فرقوں اور 'گوسائی' اور 'ناتھ' سنیاسیوں پر تنقید کی کہ وہ خواتین کو حقارت آمیز اور سازگار انداز میں دیکھتے اور ان کے ساتھ سلوک کرتے ہیں۔ یہ فرقے اکثر خواتین کے شدید جنسی استحصال کے ذمہ دار تھے۔ " ہردیمان نے مزید کہا کہ خواتین کے بارے میں سوامی نارائن کا نظریہ اس قسم کی بدگمانی کے مطابق نہیں تھا اور اس کی جڑیں سنیاسیوں کے لیے برہمچری کو فروغ دینے کے ساتھ ساتھ خواتین کے ساتھ بدسلوکی کو روکنے کی ان کی خواہش میں ہیں۔ سوامی نارائن نے "اپنے فرقے کے تمام سادھوؤں اور سادھویوں (یعنی مرد اور عورت سنیاسیوں) کو مخالف جنس کے ارکان کے ساتھ کسی بھی طرح کا رابطہ رکھنے سے منع کیا۔" یہ سخت اصول وہ تھا جسے انہوں نے ممکنہ طور پر "پورے ہندوستان میں ایک سنیاس کے طور پر سفر کرنے کے بعد [جب] اسے عورت کے سائے سے بھی قریب آنے پر الٹی کرنے کی اطلاع دی گئی تھی"۔ اپنے مرد سنیاس پیروکاروں کو برہمچری کے عہد کو برقرار رکھنے میں مدد کرنے کے لیے، سوامی نارائن نے سکھایا کہ "جو عورت توجہ مبذول کراتی ہے وہ ہڈیوں، خون کی شریانوں، تھوک، خون، میوکس اور پاخانہ سے بنی ہوتی ہے۔ وہ محض ان چیزوں کا مجموعہ ہے، اور پرکشش ہونے کے لیے کچھ بھی نہیں ہے۔ عقیدے کے اراکین اس حقیقت کا دفاع کرتے ہیں کہ کچھ طرز عمل خواتین کو محدود کرتے نظر آتے ہیں اور قیادت میں صنفی مساوات کو ناممکن بناتے ہیں۔ انہیں صرف خواتین کے لیے مخصوص مندر کے خصوصی حصوں میں داخل ہونے کی اجازت ہے یا انہیں خواتین کے الگ الگ مندروں میں جانا پڑتا ہے۔ آرتھوڈوکس یہودیت میں ندہ کے طریقوں کی طرح، ماہواری سے وابستہ آلودگی کے تصورات خواتین کو مندروں سے خارج کرنے اور متاثرہ وقت کے دوران روزانہ عبادت کا باعث بنتے ہیں۔ سوامی نارائن نے مرد عقیدت مندوں کو بھی ہدایت کی کہ وہ خواتین کی طرف سے دی جانے والی مذہبی تقریریں نہ سنیں۔ بیواؤں کے معاملے میں، سوامی نارائن نے ان لوگوں کو دوبارہ شادی کرنے کی ہدایت کی جو عفت کے راستے پر نہیں چل سکتے تھے۔ ان لوگوں کے لیے جو کر سکتے تھے، انہوں نے سخت قوانین مرتب کیے جن میں وہ خاندان کے مرد افراد کے کنٹرول میں ہونا شامل تھا۔ یہ رجعت پسندانہ لگ سکتا ہے، تاہم، اس نے انہیں اس وقت کے "سماجی نظام میں ایک قابل احترام اور محفوظ مقام" دیا۔ سوامی نارائن نے بیواؤں کو "ہمیشہ اپنے خاندان کے مرد افراد کے قابو میں رہنے پر پابندی لگا دی اور انہیں اپنے قریبی رشتہ داروں کے علاوہ کسی بھی شخص سے کسی بھی سائنس کی تعلیم حاصل کرنے سے منع کر دیا۔" ذات پات کا نظام اور غریب سمپردیا کی قیادت سنبھالنے کے بعد، سوامی نارائن نے خوراک اور پینے کا پانی تقسیم کرکے غریبوں کی مدد کے لیے کام کیا۔ انہوں نے سماجی خدمت کے کئی منصوبے شروع کیے اور غریبوں کے لیے خیرات خانے کھولے۔ سوامی نارائن نے خشک سالی کے دوران لوگوں کے لیے خوراک اور پانی کی امداد کا اہتمام کیا۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ سوامی نارائن نے ذات پات کے نظام کو ختم کرنے کے لیے کام کیا، جس سے سب کو سوامی نارائن سمپردیا میں جانے کی اجازت ملی۔ تاہم نچلی ذاتوں کے کھانے میں حصہ لینے اور ذات پات کی آلودگی کی ان کی طرف سے حمایت نہیں کی گئی۔ گجرات کے ایک سیاسی افسر، مسٹر ولیمسن نے بشپ ہربر کو اطلاع دی کہ سوامی نارائن نے "ذات پات کے جوئے کو تباہ کر دیا ہے"۔ انہوں نے اپنے پرم ہنسوں کو معاشرے کے تمام طبقوں سے خیرات جمع کرنے کی ہدایت کی اور معاشرے کے نچلے طبقے کے لوگوں کو اپنے ذاتی خدمت گار کے طور پر مقرر کیا۔ نچلی ذاتوں کے ارکان اس تحریک کی طرف راغب ہوئے کیونکہ اس سے ان کی سماجی حیثیت میں بہتری آئی۔ سوامی نارائن نچلی راجپوت اور کھٹی ذاتوں کے ساتھ کھاتے تھے لیکن اس سے کم نہیں۔ انہوں نے دلتوں اور نچلی ذات کے لوگوں کو عبادت گاہوں پر جانے کی اجازت دی۔ تاہم، دلتوں-جو ذات پات کے نظام سے باہر تھے-کو باضابطہ طور پر سوامی نارائن مندروں سے خارج کر دیا گیا۔ نچلی ذات کے ارکان کو اپنے ماتھے پر مکمل فرقہ کا نشان (تلک چندلو) پہننے سے منع کیا گیا ہے۔ تاہم اب بھی گجرات کی نچلی ذات، اچھوت اور قبائلی آبادی کی اکثریت کے لیے یہ فرقہ حد سے باہر ہے۔ کلکتہ کے لارڈ بشپ، ریجینالڈ ہیبر نے نوٹ کیا کہ سوامی نارائن کے شاگرد تمام ذاتوں سے الگ تھے، اور یہاں تک کہ ان میں مسلمان بھی شامل تھے۔ وہ لکھتے ہیں "وہ سب ایک خدا سے دعا کرتے ہیں جس میں ذاتوں کا کوئی فرق نہیں ہے۔ وہ ایسے رہتے ہیں جیسے بھائی ہوں۔ " مزید برآں، سوامی نارائن کے ساتھ ایک ملاقات میں، انہوں نے نوٹ کیا کہ "[سوامی نارائن] نے اس موضوع کو زیادہ اہمیت نہیں دی، بلکہ یہ کہ وہ (قدیم ہندو نظام کو) ناراض نہیں کرنا چاہتے تھے ؛ کہ لوگ اس دنیا میں الگ الگ یا ایک ساتھ کھا سکتے ہیں، لیکن جنت کی طرف اشارہ کرنے والے" اوپور "سے اوپر، وہ امتیازات ختم ہو جائیں گے۔" اس طرح سوامی نارائن نے اس افسانے کو دور کرنے کے لیے کام کیا کہ موکش (نجات) ہر کوئی حاصل نہیں کر سکتا تھا۔ انہوں نے سکھایا کہ روح نہ مرد ہے اور نہ ہی عورت، اور نہ ہی کسی مخصوص ذات سے جڑی ہوئی ہے۔ جانوروں کی قربانیاں اور یگن سوامی نارائن جانوروں کی قربانیوں کے خلاف تھے۔ اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے، سوامی نارائن نے وارانسی کے پجاریوں کو شامل کرتے ہوئے کئی بڑے پیمانے پر یجنا منعقد کیے۔ سوامی نارائن ایسے کئی بڑے پیمانے کے یگنوں کے ذریعے احمسا کو بحال کرنے میں کامیاب رہے۔ سوامی نارائن نے اپنے پیروکاروں میں لیکٹو سبزی خوری پر زور دیا اور شکش پتری میں طرز عمل کو مرتب کرتے ہوئے گوشت کھانے سے منع کیا۔ صحیفوں سوامی نارائن نے عام ہندو متون کی تبلیغ کی۔ انہوں نے بھگوت پران کو اعلی اختیار میں رکھا۔ تاہم، ایسی بہت سی تحریریں ہیں جو سوامی نارائن یا ان کے پیروکاروں نے لکھی تھیں جنہیں سوامی نارائن فرقے کے اندر شاستر یا صحیفے سمجھا جاتا ہے۔ پورے فرقے میں قابل ذکر صحیفوں میں شکشا پتری اور وچنامرت شامل ہیں۔ دیگر اہم کاموں اور صحیفوں میں ستسنگی جیون، سوامی نارائن کی مجاز سوانح عمری، مکتانند کاویا، نشکلانند کاویا اور بھکت چنتامنی شامل ہیں۔ شکشا پتری سوامی نارائن نے 11 فروری 1826 کو شکشا پتری لکھی۔ اگرچہ اصل سنسکرت مخطوطہ دستیاب نہیں ہے، لیکن اس کا گجراتی میں ترجمہ نتیانند سوامی نے سوامی نارائن کی ہدایت پر کیا تھا اور یہ فرقے میں قابل احترام ہے۔ بمبئی پریذیڈنسی کے گزٹیئر نے اس کا خلاصہ سماجی قوانین کی ایک کتاب کے طور پر کیا جس پر ان کے پیروکاروں کو عمل کرنا چاہیے۔ دھرم کی مشق اور تفہیم پر ایک تفسیر، یہ ایک چھوٹی سی کتابچہ ہے جس میں 212 سنسکرت آیات ہیں، جس میں ان بنیادی اصولوں کا خاکہ پیش کیا گیا ہے جن کے بارے میں سوامی نارائن کا خیال تھا کہ ان کے پیروکاروں کو ایک اچھی نظم و ضبط اور اخلاقی زندگی گزارنے کے لیے برقرار رکھنا چاہیے۔ اس متن کی قدیم ترین نقل آکسفورڈ یونیورسٹی کی بوڈلین لائبریری میں محفوظ ہے اور یہ خود سہجانند سوامی کی طرف سے پیش کردہ بہت کم میں سے ایک ہے۔ احمد آباد کے آچاریہ تیجیندر پرساد نے ایک خط میں اشارہ کیا ہے کہ انہیں سہجانند کے ہاتھ سے اس متن سے پرانی کوئی نقل معلوم نہیں ہے۔ شکش پتری کے مختلف مقامات پر سوامی نارائن شری کرشن کو سب سے بڑی ہستی کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ شکشا پتری شلوک 1 اور 108 میں کچھ ایسی جگہیں ہیں جن میں ذکر کیا گیا ہے کہ سوامی نارائن نے شری کرشن سے دعا کی تھی۔ شکشا پتری شلوک 1 وامے یسے استیتا رادھا شریشچ یسیاستی وکشسی۔ ورنداوونویہرن تن شری کرشنن ہردی چنتیے 1 وامے یسیا استھیتا رادھا شریشکا یسیاستی وکشسی ونڈاوناویہرممم شریکرشنم شکشا پتری شلوک 108 میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ شری کرشن سب سے بڑی ہستی ہیں۔ سری کرشن: پرمبھرھم بھگوان پوروشتم:۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ میں اس کی سب سے زیادہ تعریف کرتا ہوں۔ وہ تمام اوتار کا سبب ہے اور اس طرح واقعی عبادت کے لائق ہے۔ واچنامرت دی واچنامرت (آئی اے ایس ٹی: ویکنامرت، لیٹ۔ "امبروسیا کو الفاظ کی شکل میں امر کرنا") ایک مقدس ہندو متن ہے جو سوامی نارائن کی طرف سے 1819 سے 1829 عیسوی تک دی گئی 273 مذہبی تقریروں پر مشتمل ہے اور اسے سوامی نارائن سمپردیا میں اہم مذہبی متن سمجھا جاتا ہے۔ اپنے چار بزرگ شاگردوں کے ذریعے مرتب کردہ، سوامی نارائن نے صحیفہ کی ترمیم اور منظوری دی۔ جیسا کہ پیروکار سوامی نارائن کو پربراہمّن، یا خدا مانتے ہیں، وچنامرت کو خدا کی طرف سے ایک براہ راست مکاشفہ سمجھا جاتا ہے اور اس طرح اپنشدوں، بھگود گیتا، اور دیگر اہم ہندو صحیفوں کی سب سے درست تشریح ہے۔ یہ صحیفہ پیروکار باقاعدگی سے پڑھتے ہیں اور دنیا بھر کے سوامی نارائن مندروں میں روزانہ تقریریں کی جاتی ہیں۔ ستسانگی جیون ستسانگی جیون سوامی نارائن کی مجاز سوانح عمری ہے۔ اس کتاب میں سوامی نارائن کی زندگی اور تعلیمات کے بارے میں معلومات موجود ہیں۔ یہ شتانند سوامی نے لکھی ہے اور وکرم سموت 1885 میں مکمل ہوئی ہے۔ سوامی نارائن نے دادا کھچر اور ان کی بہنوں کے اصرار پر گدھڑا کو اپنی مستقل رہائش گاہ بنانے کا فیصلہ کیا۔ سوامی نارائن نے شتانند سوامی کو ان کی زندگی اور تفریحات پر ایک کتاب لکھنے کی ہدایت کی۔ شتانند سوامی کو اپنے بچپن سے لکھنے کے قابل بنانے کے لیے، سوامی نارائن نے شتانند سوامی کو سنجے درشتی سے نوازا تھا-جو کہ ان کے بچپن سے ہی پورے ماضی کو دیکھنے کی خاص طاقت ہے۔ ایک بار شتانند سوامی کی لکھی ہوئی اس کتاب کی تصدیق اور تصدیق سوامی نارائن نے کی تھی۔ وہ کتاب پڑھ کر بہت خوش ہوا۔ اس کے بعد سوامی نارائن نے اپنے شاگردوں سے ستسنگی جیون کی کتھا کرنے کو کہا۔ فلسفہ سوامی نارائن کا فلسفہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ پربرہم اور اکشربرہم دو الگ الگ ابدی حقائق ہیں۔ میراث شزم ان کی موت کے کئی دہائیوں بعد، جانشینی کی مختلف تفہیموں کے ساتھ کئی تقسیم ہوئے۔ اس میں بوچاسن واسی شری اکشر پرشوتم سوامی نارائن سنستھا (بی اے پی ایس) کا قیام شامل تھا، جس کے بانی نے 1905 میں وڈتل گڑی چھوڑ دی تھی، اور منی نگر سوامی نارائن گڑی سنستان، جس کے بانی نے 1940 کی دہائی میں احمد آباد گڑی چھوڑ دی تھی۔ بی اے پی ایس کے پیروکار گنتیتانند سوامی کو سوامی نارائن کا روحانی جانشین مانتے ہیں، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ کئی مواقع پر سوامی نارائن نے عقیدت مندوں کے سامنے انکشاف کیا کہ گنتیتانند سوامی اکشربرھم ظاہر تھے۔ بی اے پی ایس کے پیروکاروں کا ماننا ہے کہ آچاریوں کو فرقے کی انتظامی قیادت دی گئی تھی جبکہ گنتیتانند سوامی کو سوامی نارائن نے روحانی قیادت دی تھی۔ بی اے پی ایس کے موجودہ روحانی اور انتظامی رہنما مہنت سوامی مہاراج ہیں۔ منی نگر سوامی نارائن گڑی سنستان کے پیروکار گوپالانند سوامی کو سوامی نارائن کا جانشین مانتے ہیں۔ اس فرقے کے موجودہ رہنما پروشوتم پریاداسجی مہاراج ہیں۔ سوانح نگار ریمنڈ ولیمز کے مطابق، جب سوامی نارائن کا انتقال ہوا تو ان کے 18 لاکھ پیروکار تھے۔ 2001 میں، سوامی نارائن کے مراکز چار براعظموں پر موجود تھے، اور جماعت 50 لاکھ ریکارڈ کی گئی تھی، جس کی اکثریت وطن گجرات میں تھی۔ اخبار انڈین ایکسپریس نے 2007 میں دنیا بھر میں ہندو مت کے سوامی نارائن فرقے کے ارکان کی تعداد 2 کروڑ (2 کروڑ) سے زیادہ ہونے کا تخمینہ لگایا۔ اظہار کے عقیدے اور سوامی نارائن کی تعلیمات پر ہندو اصلاح پسند رہنما دیانند سرسوتی (1824-1883) نے تنقید کی تھی۔ انہوں نے سوامی نارائن کو اعلی وجود کے طور پر قبول کرنے پر سوال اٹھایا اور اس خیال سے انکار کر رہے تھے کہ سوامی نارائن کے خواب کمال کے حصول کا راستہ بنا سکتے ہیں۔ ویدوں سے ہٹنے کا الزام لگاتے ہوئے، ان کے پیروکاروں کو دولت کے غیر قانونی مجموعہ اور "دھوکہ دہی اور چالوں کے عمل" پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ دیانند کے خیالات میں، جو 1875 کے اوائل میں شائع ہوئے، یہ ایک "تاریخی حقیقت" تھی کہ سوامی نارائن نے پیروکار حاصل کرنے کے لیے خود کو نارائن کے طور پر آراستہ کیا۔ 1918 میں، مہاتما گاندھی نے اپنے بھتیجے کو لکھے گئے خط میں اظہار کیا کہ سوامی نارائن کی اقدار ویشنو مت کی ان کی تشریح سے بالکل مطابقت نہیں رکھتی ہیں اور سوامی نارائن کی سکھائی ہوئی محبت جذباتیت کے بارے میں تھی۔ گاندھی کے مطابق، سوامی نارائن کو عدم تشدد کا جوہر سمجھ نہیں آیا تھا۔ 1924 میں، گاندھی نے سوامی نارائن کی کوششوں کی تعریف کی اور مزید کہا کہ "جو کچھ گجرات میں ایک شخص، سہجانند [سوامی نارائن] نے انجام دیا، وہ ریاست کی طاقت سے پورا نہیں ہو سکا"۔ ۔