Orientalism (book)
اورینٹلزم ایڈورڈ ڈبلیو سعید کی 1978 کی کتاب ہے، جس میں مصنف نے "اورینٹلزم" کی اصطلاح کو ایک تنقیدی تصور کے طور پر قائم کیا ہے تاکہ مغرب کی عام طور پر توہین آمیز عکاسی اور مشرق کی تصویر کشی کو بیان کیا جا سکے۔ مشرقی۔ مشرق کے معاشرے اور لوگ وہ ہیں جو ایشیا، شمالی افریقہ اور مشرق وسطی کے مقامات پر آباد ہیں۔ سعید کا استدلال ہے کہ مشرقی دنیا کے بارے میں مغربی اسکالرشپ کے معنی میں اورینٹلزم ان سامراجی معاشروں سے غیر متزلزل طور پر جڑا ہوا ہے جنہوں نے اسے تیار کیا، جو زیادہ تر اورینٹلسٹ کام کو فطری طور پر سیاسی اور اقتدار کی غلامی بناتا ہے۔ سعید کے مطابق، مشرق وسطی میں حکمران عرب اشرافیہ کے سماجی، اقتصادی اور ثقافتی طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ سامراجی ستراپ ہیں جنہوں نے فرانسیسی، برطانوی اور بعد میں امریکی، مشرقی ماہرین کی تخلیق کردہ عرب ثقافت کے رومانوی ورژن کو داخلی بنایا ہے۔ کتاب میں استعمال ہونے والی مثالوں میں جوزف کونراڈ کے نوآبادیاتی ادب کا تنقیدی تجزیہ شامل ہے، جو لوگوں، وقت اور جگہ کو ایک غیر ملکی سرزمین میں ایک واقعے اور مہم جوئی کے ایک بیانیے میں جوڑتا ہے۔ اپنی اسکالرشپ میں پوسٹ اسٹرکچرلزم کے تنقیدی اطلاق کے ذریعے، اورینٹلزم نے ادبی نظریہ، ثقافتی تنقید، اور مشرق وسطی کے مطالعات کے شعبے کی ترقی کو متاثر کیا، خاص طور پر اس حوالے سے کہ ماہرین تعلیم مشرق وسطی کی جانچ، وضاحت اور وضاحت کرتے وقت اپنی دانشورانہ تحقیقات پر کس طرح عمل کرتے ہیں۔ مزید برآں، سعید کی اسکالرشپ کے دائرہ کار نے اورینٹلزم کو مابعد نوآبادیاتی مطالعات کے میدان میں ایک بنیادی متن کے طور پر قائم کیا، جس میں اورینٹلزم کے معنی اور کسی دیئے گئے ملک کے مابعد نوآبادیاتی دور کی تاریخ کی نشاندہی اور جانچ پڑتال کی گئی۔ ایک عوامی دانشور کے طور پر، ایڈورڈ سعید نے مورخین اور ایریا اسٹڈیز کے اسکالرز پر بحث کی، خاص طور پر، مورخ برنارڈ لیوس، جنہوں نے اورینٹلزم کے مقالے کو "اینٹی ویسٹرن" قرار دیا۔ اورینٹلزم کے بعد کے ایڈیشنوں کے لیے، سعید نے ایک آفٹر ورڈ (1995) اور ایک پیش لفظ (2003) لکھا جس میں اس کتاب کے مباحثوں کو ثقافتی تنقید قرار دیا گیا۔ جائزہ "اورینٹلزم" اصطلاح اورینٹلزم فرق کی مبالغہ آرائی، مغربی برتری کے مفروضے، اور "مشرقی دنیا" کو سمجھنے کے لیے کلائچڈ تجزیاتی نمونوں کے اطلاق کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہ دانشورانہ روایت سعید کی جانب سے اورینٹلزم کو ایک یورپی نقطہ نظر کے طور پر پیش کرنے کا پس منظر ہے جو ایک منچینی دوہری پن کی عکاسی کرتا ہے۔ اس طرح، اورینٹلزم ان غلط ثقافتی نمائندگی کا بنیادی ذریعہ ہے جو مشرقی دنیا کے بارے میں مغربی فکر اور ادراک کی بنیادیں بناتے ہیں، خاص طور پر مشرق وسطی کے خطے کے سلسلے میں۔ سعید اس اصطلاح کے کم از کم تین الگ الگ لیکن باہم منسلک معانی کے درمیان فرق کرتا ہے: ایک تعلیمی روایت یا میدان ؛ ایک عالمی نظریہ، نمائندگی، اور "طرز فکر جو 'مشرقی' اور (زیادہ تر وقت) 'مغربی' کے درمیان بنائے گئے آنٹولوجیکل اور علمی فرق پر مبنی ہے ؛ اور تسلط کے ایک طاقتور سیاسی آلے کے طور پر۔ دوسرے لفظوں میں، سعید کے ذہن میں مشرقی ثقافتوں کے "مغربی" (یا مغربی) نظریات تھے جو ان تعصبات اور نظریات کی عکاسی کرتے تھے جن کی وجہ سے مغربی افراد کا نوآبادیاتی تجربہ سایہ دار تھا۔ سعید کے کام نے مغربی مصنفین کے خواتین کے جنون اور نام نہاد ثقافتی روایات کے تحفظ (یا تباہی) میں ان کے کردار کی طرف توجہ مبذول کروائی، انہیں یا تو "قدیم" (چھڑایا ہوا) یا "آلودہ" (گر گیا) کے طور پر دیکھا۔ دی نیو کرائٹیرین کے شائع کردہ ایک مضمون کے مطابق، اورینٹلزم کی بنیادی خصوصیت "عرب اسلامی لوگوں اور ان کی ثقافت کے خلاف لطیف اور مستقل یوروسینٹرک تعصب" ہے، جو مشرقی (یعنی ثقافتی نمائندگی) کی مغربی تصاویر سے ماخوذ ہے جو مشرقی کو "مشرقی لوگوں" اور "مشرقی مقامات" کے افسانوی جوہر تک محدود کرتی ہے۔ اس طرح کی نمائشیں غیر مغربی لوگوں کے ساتھ اور ان کے بارے میں مغربی لوگوں کی گفتگو پر حاوی ہیں۔ یہ ثقافتی نمائشیں عام طور پر 'اورینٹ' کو قدیم، غیر منطقی، پرتشدد، مطلق العنان، جنونی، اور بنیادی طور پر مغربی یا مقامی مخبر سے کمتر کے طور پر پیش کرتی ہیں، اور اس لیے 'روشن خیالی' تب ہی ہو سکتی ہے جب "روایتی" اور "رجعت پسند" اقدار کی جگہ "عصری" اور "ترقی پسند" خیالات لے لیں جو مغربی یا مغربی متاثر ہوں۔ عملی طور پر، مغرب کے سامراجی اور نوآبادیاتی کاروباری اداروں کو یورپی عرب اشرافیہ کی حکومتوں کے ساتھ تعاون کرکے سہولت فراہم کی جاتی ہے جنہوں نے عربی ثقافت کی افسانوی اور رومانوی نمائندگی کو داخلی بنایا ہے۔ "اورینٹ" کے خیال کا تصور 18 ویں صدی کے دوران فرانسیسی اور انگریزی اورینٹلسٹوں نے کیا تھا، اور بالآخر 20 ویں صدی میں امریکی اورینٹلسٹوں نے اسے اپنا لیا۔ اس طرح، مشرقی دنیا کی ثقافتوں کے مشرقی دقیانوسی تصورات نے نوآبادیاتی عزائم اور امریکہ اور یورپی طاقتوں کی سامراجی کوششوں کے لیے مضمر جواز کے طور پر کام کیا ہے، اور جاری رکھے ہوئے ہیں۔ اس رگ میں، عربوں اور مسلمانوں کے معاصر مشرقی دقیانوسی تصورات کے بارے میں، سعید کہتے ہیں: اس دعوے سے آگے بڑھتے ہوئے کہ 'خالص علم' محض ممکن نہیں ہے (کیونکہ علم کی تمام شکلیں لامحالہ نظریاتی نقطہ نظر سے متاثر ہوتی ہیں)، سعید نے نظریہ اور ادب کے درمیان تعلق کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ "اورینٹلزم محض ایک سیاسی موضوع یا میدان نہیں ہے جو ثقافت، اسکالرشپ، یا اداروں سے غیر فعال طور پر جھلکتا ہے"، بلکہ "جمالیاتی، علمی، معاشی، سماجی، تاریخی اور فلسفیانہ متون میں جغرافیائی سیاسی بیداری کی تقسیم" ہے۔ سعید کے لیے یورپی ادب نے مشرقی تصورات کو آگے بڑھایا، حقیقت کا روپ دیا اور انہیں مسلسل تقویت دی۔ دوسرے لفظوں میں، یورپیوں کے تیار کردہ ادب نے 'مشرق' کے لوگوں کے تسلط کو ممکن بنایا کیونکہ ان متون میں مشرقی گفتگو سرایت کر چکی تھی۔ یہاں ادب کو ایک قسم کے کیریئر اور نظریہ کے تقسیم کار کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے بار بار علم اور طاقت کے درمیان گہرے تعلقات کو سمجھنے کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے اعلان کیا: "اگر اورینٹلزم کے علم کا کوئی مطلب ہے، تو یہ علم کے، کسی بھی علم کے، کہیں بھی، کسی بھی وقت، پرکشش انحطاط کی یاد دلانے میں ہے۔" نمائندگی اورینٹلزم کا مقالہ (1978) تجویز کرتا ہے کہ اسلامی تہذیب کا زیادہ تر مغربی مطالعہ سیاسی دانشورانہ میں ایک مشق تھی ؛ "یورپی شناخت" کی خود تصدیق میں ایک نفسیاتی مشق ؛ دانشورانہ تفتیش اور مشرقی ثقافتوں کے تعلیمی مطالعہ کی معروضی مشق نہیں۔ لہذا، اورینٹلزم عملی اور ثقافتی امتیازی سلوک کا ایک طریقہ تھا جس کا اطلاق غیر یورپی معاشروں اور لوگوں پر یورپی سامراجی تسلط قائم کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ سلطنت کے جواز میں، مشرقی لوگ مشرقی لوگوں کے مقابلے میں مشرقی کے بارے میں زیادہ-ضروری اور قطعی علم-جاننے کا دعوی کرتے ہیں۔ سعید کی تنقید کے اہم موضوعات میں سے ایک یہ ہے کہ مشرق کی نمائندگی مغرب سے "مختلف" کے طور پر مکمل طور پر متن کے ذرائع سے لیے گئے بیانات پر مبنی ہے، جن میں سے بہت سے مغربی باشندوں نے پیش کیے ہیں۔ جدید زمینی حقیقت کو اس طرح سے بہت زیادہ چھوٹ دی گئی ہے کہ مشرقی کو واضح طور پر نظر انداز کیا جاتا ہے کہ وہ خود کو بیان کرنے کے قابل نہیں ہے یا قابل اعتبار نہیں ہے۔ مشرقی کے بارے میں مغربی تحریروں، مشرقیت میں پیش کردہ مشرق کے تصورات کو قابل قدر نہیں سمجھا جا سکتا، کیونکہ وہ مشرقی کی افسانوی، مغربی تصاویر پر مبنی ثقافتی نمائشیں ہیں۔ یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کی تاریخ اور مشرقی تہذیبوں کا سیاسی تسلط، یہاں تک کہ سب سے زیادہ جانکاری، معنی اور ثقافتی طور پر ہمدرد مغربی اورینٹلسٹ کی فکری معروضیت کو مسخ کرتا ہے۔ اس طرح "اورینٹلزم" کی اصطلاح غیر مغربی لوگوں اور ثقافتوں کے حوالے سے ایک توہین آمیز لفظ بن گئی: تسلط اور کنٹرول کے ذرائع کے طور پر ثقافتی نمائندگی کا تصور اورینٹلزم میں تجویز کردہ سعید کے تنقیدی نقطہ نظر کی مرکزی خصوصیت رہے گا۔ مثال کے طور پر اپنی زندگی کے اختتام پر، سعید نے استدلال کیا کہ اگرچہ نمائندگی انسانی زندگی اور معاشروں کے کام کے لیے ضروری ہے-جتنی کہ زبان خود ضروری ہے-لیکن ایسی نمائندگی بند ہونی چاہیے جو مستند طور پر جابرانہ ہیں، کیونکہ وہ ان لوگوں کے لیے کوئی حقیقی امکانات فراہم نہیں کرتی ہیں جن کی نمائندگی کی جا رہی ہے کہ وہ اس عمل میں مداخلت کریں۔ سعید کے لیے خارج کرنے والے نمائندگی کے نظام کا متبادل وہ ہوگا جو "عائد کرنے کے بجائے شراکت دار اور باہمی تعاون پر مبنی، غیر زبردستی" ہو، پھر بھی انہوں نے اس طرح کے متبادل کو لانے میں شامل انتہائی مشکل کو تسلیم کیا۔ مشکل ہے کیونکہ "تصاویر کی الیکٹرانک منتقلی" میں پیش رفت طاقتور، بین الاقوامی تنظیموں کے ہاتھوں میں میڈیا کے ارتکاز میں اضافہ کر رہی ہے۔ یہ ارتکاز اتنا بڑا ہے کہ "مرکزی میٹروپولیٹن زونز" سے باہر واقع "منحصر معاشرے" اپنے بارے میں معلومات کے لیے نمائندگی کے ان نظاموں پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہیں-بصورت دیگر خود علم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سعید کے لیے، پردیی معاشروں کے ذریعے خود علم حاصل کرنے کا یہ عمل دھوکے باز ہے، کیونکہ جس نظام پر وہ انحصار کرتے ہیں اسے قدرتی اور حقیقی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اس طرح کہ یہ عملی طور پر ناقابل رسائی ہو جاتا ہے۔ جیو پولیٹکس اور ثقافتی درجہ بندی سعید نے کہا کہ مغربی دنیا نے 2,000 سال سے زیادہ عرصے تک مشرقی دنیا پر غلبہ حاصل کرنے کی کوشش کی، کلاسیکی قدیم دور (8 ویں صدی قبل مسیح-6 ویں صدی عیسوی) سے، اسکیلس کے ڈرامے دی فارس (472 قبل مسیح) کا وقت، جو فارسی جنگوں (499-449 BC) کے دوران فارسیوں کے خلاف یونانی فتح (سلامیس کی جنگ، 480 قبل مسیح) کا جشن مناتا ہے-یونانی مغرب اور فارسی مشرق کے درمیان سامراجی تنازعہ۔ ایشیا پر یورپ کے طویل، فوجی تسلط (سلطنت اور تسلط) نے مشرقی دنیا کے بارے میں زیادہ تر مغربی تحریروں کو ناقابل اعتماد بنا دیا، اس مضمر ثقافتی تعصب کی وجہ سے جو زیادہ تر اورینٹلزم میں پھیلا ہوا ہے، جسے زیادہ تر مغربی اسکالرز نے تسلیم نہیں کیا تھا۔ سلطنت کے دوران، جسمانی اور سیاسی فتح کے بعد، ایک قوم کی فکری فتح ہوئی، جس کے تحت مغربی اسکالرز نے مشرقی زبانوں کی تشریح اور ترجمہ، اور مشرقی دنیا کی ثقافتوں اور تاریخوں کا تنقیدی مطالعہ اپنے لیے (یورپی دانشورانہ ملکیت کے طور پر) استعمال کیا۔ اس طرح، اورینٹلزم کو ثقافتی فیصلے کے لیے دانشورانہ معیار کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، یورپیوں نے ایشیا کی تاریخ لکھی، اور "غیر ملکی مشرق" اور "ناقابل تسخیر مشرق" ایجاد کیا، جو لوگوں اور چیزوں کی ثقافتی نمائندگی ہیں جنہیں مغرب کے لوگوں اور چیزوں سے کمتر سمجھا جاتا ہے۔ اورینٹلزم کا عصری، تاریخی اثر اس بات کی وضاحت کرنے میں تھا کہ کیسے؟ اور کیوں؟ سامراجی نامردی ؛ 1970 کی دہائی میں، صحافیوں، ماہرین تعلیم، اور مشرقی ماہرین کے لیے، یوم کپور جنگ (اکتوبر 1973) اور اوپیک پیٹرولیم پابندی (اکتوبر 1973-مارچ 1974) حالیہ جدید تاریخ تھیں۔ مغربی دنیا غیر مغربی لوگوں کے فعال اور فیصلہ کن اقدامات سے حیران رہ گئی تھی، جن کو اورینٹلزم کے نظریے نے بنیادی طور پر کمزور معاشروں اور نامراد ممالک کے طور پر بیان کیا تھا۔ ان کے اقدامات کی جغرافیائی سیاسی حقیقت، فوجی اور معاشی جنگ، نے غیر مغربی خود کے بارے میں مشرقی نمائندگی، رویوں اور رائے کی افسانوی نوعیت کو بے بنیاد بنا دیا۔ اثر اورینٹلزم (1978) کا سب سے بڑا فکری اثر ادبی نظریہ، ثقافتی مطالعات، تاریخ اور انسانی جغرافیہ کے شعبوں پر پڑا، جس کے ذریعے مابعد نوآبادیاتی مطالعات کے شعبے کی ابتدا ہوئی۔ ایڈورڈ سعید کا پوسٹ اسٹرکچرلسٹ تجزیہ کا طریقہ جیکس ڈیریڈا اور مشیل فوکاٹ کی تجزیاتی تکنیکوں سے ماخوذ ہے۔ اور عبدل لطیف تباوی، انور عبد الملک، میکسیم روڈنسن، اور رچرڈ ولیم سدرن کے پیش کردہ اورینٹلزم کے نقطہ نظر۔ مابعد نوآبادیاتی ثقافت کے مطالعے ثقافتی تنقید کے کام کے طور پر، اورینٹلزم (1978) مابعد نوآبادیات کے میدان میں ایک بنیادی دستاویز ہے، جو جواب دینے کے لیے ایک فریم ورک اور تجزیہ کا طریقہ فراہم کرتا ہے کہ کیسے؟ اور کیوں؟ "اورینٹلز"، "دی اورینٹ"، اور "دی ایسٹرن ورلڈ" کی ثقافتی نمائندگی، جیسا کہ مغربی دنیا کے ماس میڈیا میں پیش کیا گیا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ دانشورانہ تحقیقات کے مغربی طریقوں کی طاقت اور مسلسل تسلط کے ساتھ ساتھ نوآبادیاتی ممالک کے تعلیمی، دانشورانہ اور ثقافتی شعبوں میں علم کی پیداوار کا مطالعہ کرتا ہے۔ سعید کے سروے میں اورینٹلزم کی برطانوی اور فرانسیسی اقسام پر توجہ مرکوز کی گئی جس نے برطانوی سلطنت اور فرانسیسی سلطنت کو نوآبادیات سے تعمیر کردہ تجارتی کاروباری اداروں کے طور پر حمایت کی، اور جرمن اورینٹلسٹ اسکالرشپ کی مکمل کوریج، بحث اور تجزیہ کیا۔ اس طرح کی غیر متناسب تحقیقات نے مخالفین کی جانب سے تنقید اور سعید کے حامیوں کے لیے شرمندگی کو جنم دیا، جنہوں نے "اورینٹلزم ریکونسیڈرڈ" (1985) میں کہا کہ کسی بھی مخالف نے کوئی استدلال فراہم نہیں کیا، جس کے ذریعے جرمن اورینٹلزم کی محدود کوریج علمی قدر یا ثقافتی مطالعہ کے طور پر اورینٹلزم کے عملی اطلاق کو محدود کرتی ہے۔ اورینٹلزم کے 1995 کے ایڈیشن کے آفٹر ورڈ میں، سعید نے ان تنقید کی پیروی کی تردید پیش کی جو اورینٹلسٹ اور مورخ برنارڈ لیوس نے کتاب کے پہلے ایڈیشن (1978) کے خلاف کی تھی۔ ادبی تنقید ادبی تنقید اور ثقافتی مطالعات کے شعبوں میں، مابعد نوآبادیات کے قابل ذکر ہندوستانی اسکالر گایتری چکرورتی اسپیوک (دیگر دنیاؤں میں: ثقافتی سیاست میں مضامین، 1987) تھے، جن کا مضمون "کیا سبالٹرن بول سکتا ہے؟" (1988) مابعد نوآبادیاتی ثقافت کے مطالعے کا ایک بنیادی متن بھی بن گیا ؛ ہومی کے بھابھا (نیشن اینڈ نارریشن، 1990) ؛ رونالڈ انڈین (امیجائننگ انڈیا، 1990) ؛ گیان پرکاش ("رائٹنگ پوسٹ اورینٹلسٹ ہسٹریز آف دی تھرڈ ورلڈ: پرسپکٹوز فرام انڈین ہسٹوریگرافی"، 1990) ؛ نکولس ڈرکس (کاسٹ آف مائنڈ، 2001) ؛ اور حامد دباشی (ایران: اے پیپل انٹرپریٹڈ، 2007)۔ وائٹ میتھولوجیز: رائٹنگ ہسٹری اینڈ دی ویسٹ (1990) میں، رابرٹ جے سی ینگ نے "ہاؤ؟" کی نوآبادیاتی بعد کی وضاحتوں کی اطلاع دی ہے۔ اور "کیوں؟" نوآبادیاتی دور کے بعد کی دنیا، لوگوں اور ان کے عدم اطمینان کی نوعیت ؛ جو اورینٹلزم (1978) میں خاص طور پر مشرق وسطی کے مطالعات کے میدان میں لاگو ہونے والے تنقیدی طریقہ کار کی افادیت کی تصدیق کرتے ہیں۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں، اورینٹلزم (1978) کے سروے رینج میں اورینٹلسٹ پینٹنگ یا کسی دوسرے بصری فنون کی صنف کو شامل نہیں کیا گیا، اس کتاب کے سرورق کے باوجود جس میں 19 ویں صدی کی مشہور اورینٹلسٹ پینٹنگ دی اسنیک چارمر (1880) کی تفصیلی تصویر شامل ہے-جس پر مصنف لنڈا نوچلن نے سعید کے تنقیدی تجزیے کے طریقہ کار کو "ناہموار نتائج کے ساتھ" لاگو کیا۔ علمی مطالعات کے میدان میں، اورینٹلزم فلسفی مشیل فوکاٹ کے تیار کردہ تنقیدی تجزیہ کے طریقوں کا ایک توسیعی اطلاق ہے۔ ماہر بشریات طلال اسد نے کہا کہ کتاب اورینٹلزم ہے: مورخ گیان پرکاش نے کہا کہ اورینٹلزم بیان کرتا ہے کہ کس طرح "اورینٹلسٹ کی مقدس شبیہہ، ایک سخت شخصیت کے طور پر، دنیا سے بے پرواہ اور غیر ملکی رسم الخط اور زبانوں کے اسرار میں ڈوبی ہوئی، نے دوسرے لوگوں پر حکومت کرنے کے مبہم کاروبار کے طور پر ایک تاریک رنگ حاصل کر لیا ہے، جو اب اورینٹ کے بارے میں اس کی اسکالرشپ کا لازمی اور فعال پس منظر بناتا ہے۔ نوآبادیاتی سامراج کے بغیر، کوئی اورینٹلزم نہیں ہوتا۔ مشرقی یورپ میں، ملیکا باکیچ-ہیڈن نے نیسٹنگ اورینٹلزم (1992) کا تصور تیار کیا، جو مورخ لیری وولف (انوینٹنگ ایسٹرن یورپ: دی میپ آف سولائزیشن آن دی مائنڈ آف دی اینلائٹنمنٹ، 1994) کے کام پر مبنی اور ان سے ماخوذ ہے، اور وہ خیالات جو سیڈ اورینٹلزم (1978) میں پیش کرتے ہیں۔ بلغاریائی مورخ ماریہ ٹوڈورووا (بلقان کا تصور، 1997) نے نیسٹنگ بلقانزم (ایتھنولوجیا بلکانیکا، 1997) کا اپنا نسلی تصور پیش کیا، جو موضوعاتی طور پر توسیع شدہ ہے اور نظریاتی طور پر باکی-ہیڈن کے نیسٹنگ اورینٹلزم سے ماخوذ ہے۔ مزید برآں، "اے سٹیریو ٹائپ، ریپڈ ان اے کلیچ، انسائیڈ اے کیریکیچر: روسی فارن پالیسی اینڈ اورینٹلزم" (2010) میں، جیمز ڈی جے۔ براؤن کا کہنا ہے کہ روس، روسیت اور روسی چیزوں کے بارے میں مغربی دقیانوسی تصورات "روسی مطالعات" کے ادب سے اخذ کردہ ثقافتی نمائشیں ہیں، جو تحقیقات کا ایک ایسا شعبہ ہے جو روس کے طور پر دوسرے کے غلط فہمیوں سے بہت کم متاثر ہے، لیکن اورینٹلزم کی خصوصیات کو ظاہر کرتا ہے-فرق کی مبالغہ آرائی، مغربی ثقافتی برتری کا مفروضہ، اور تجزیاتی نمونوں میں کلیک کا اطلاق۔ اس طرح کی فکری بدحالی پر قابو پانے کے لیے اس بات کی ضرورت ہوتی ہے کہ علاقے کے اسکالرز اپنے "ذہن سے بنے ہوئے کارناموں" کو توڑنے کا انتخاب کریں اور اپنے ایریا اسٹڈیز اسکالرشپ کے بنیادی ثقافتی مفروضوں پر گہرائی سے غور کریں۔ تنقید کتاب کے وسیع پیمانے پر اثر و رسوخ کے باوجود، کچھ نے اورینٹلزم کے دلائل اور مفروضوں کے ساتھ مسئلہ اٹھایا ہے۔ ناقدین میں البرٹ ہورانی (عرب عوام کی تاریخ، 1991)، رابرٹ گراہم ارون (علم کی ہوس کے لیے: دی اورینٹلسٹس اینڈ دیئر اینیمیز، 2006)، نکی کیڈی (این اسلامک رسپانس ٹو امپیریلزم، 1968)، اور برنارڈ لیوس (دی کویسشن آف اورینٹلزم، اسلام اینڈ دی ویسٹ، 1993) شامل ہیں۔ ابن وارق کی ایک کتاب کے جائزے میں، امریکی کلاسیکسٹ بروس تھورنٹن نے اورینٹلزم کو "مشکوک مابعد جدید نظریہ، جذباتی تیسری عالمگیریت، واضح تاریخی غلطیوں اور مغربی جرم کا متضاد امتزاج" قرار دیا۔ اسی طرح، ڈینجرس نالج (2007) کے بارے میں ایک کتاب کا جائزہ لینے والے مضمون "اینف سیڈ" (2007) کے پیش لفظ پیراگراف میں، جو کہ رابرٹ ارون کے ذریعہ برطانوی شائع کردہ فار لسٹ آف نوینگ: دی اورینٹلسٹس اینڈ دیئر اینیمیز کا امریکی عنوان ہے، مارٹن کریمر نے اس بات پر تنقید کی کہ سعید نے جس طرح سے "اورینٹلزم" کی اصطلاح کو توہین آمیز میں تبدیل کیا، یہ کہتے ہوئے کہ "ہاتھ کی ایک بامعنی صفائی میں، سعید نے" اورینٹلزم "کی اصطلاح کو اپنے بیان کردہ نظریاتی تعصب کے لیبل کے طور پر استعمال کیا، اس طرح خود کو اورینٹلسٹ کہنے والے اسکالرز کو صاف طور پر متاثر کیا۔" بہر حال، ادبی نقاد پال ڈی مین نے کہا کہ، ایک ادبی نقاد کے طور پر، "سعید نے اپنے وقت کے کسی بھی دوسرے جدید اسکالر سے ایک قدم آگے بڑھایا، جو کچھ کرنے کی میری ہمت نہیں تھی۔ میں بیان بازی کے تجزیے کی حفاظت میں رہتا ہوں، جہاں تنقید دوسرا بہترین کام ہے جو میں کرتا ہوں۔ " تاریخ ارنسٹ گیلر، اپنی کتاب کے جائزے میں جس کا عنوان ہے "دی مائیٹیئر پین؟" ایڈورڈ سعید اینڈ دی ڈبل اسٹینڈرڈز آف انسائیڈ آؤٹ کالونیلزم: اے ریویو آف کلچر اینڈ امپیریلزم، بذریعہ ایڈورڈ سعید (1993) کا کہنا ہے کہ سعید کا 2,000 سال سے زیادہ عرصے تک مشرقی دنیا پر مغربی تسلط کا تنازعہ ناقابل حمایت تھا، کیونکہ 17 ویں صدی کے آخر تک سلطنت عثمانیہ (1299-1923) (مغربی) یورپ کے لیے ایک حقیقت پسندانہ فوجی، ثقافتی اور مذہبی خطرہ تھی۔ "ڈسرایلی ایز این اورینٹلسٹ: دی پولمیکل ایررز آف ایڈورڈ سعید" (2005) میں مارک پراؤڈمین نے اورینٹلزم میں 19 ویں صدی کی غلط تاریخ کا ذکر کیا، کہ برطانوی سلطنت کی جغرافیائی حد 1880 کی دہائی میں مصر سے ہندوستان تک نہیں تھی، کیونکہ اس وقت سلطنت عثمانیہ اور فارسی سلطنت نے سلطنت کے ان قطبوں کے درمیان مداخلت کی تھی۔ مزید برآں، سامراجی دور کے عروج پر، مشرقی دنیا میں یورپی نوآبادیاتی طاقت کبھی بھی مطلق العنان نہیں تھی، یہ نسبتا اور زیادہ تر مقامی ساتھیوں-شہزادوں، راجاؤں اور جنگجوؤں پر منحصر تھی-جو اس کے باوجود اکثر نوآبادیاتی طاقت کے سامراجی اور بالادستی کے مقاصد کو پامال کرتے تھے۔ فار لسٹ آف نوینگ: دی اورینٹلسٹس اینڈ دیئر اینیمیز (2006) میں رابرٹ ارون کا کہنا ہے کہ سعید کا مشرق وسطی، خاص طور پر فلسطین اور مصر پر اورینٹلزم کے دائرہ کار کو مرکوز کرنا ایک غلطی تھی، کیونکہ مینڈیٹ آف فلسطین (1920-1948) اور برطانوی مصر (1882-1956) 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں صرف مختصر وقت کے لیے براہ راست یورپی کنٹرول میں تھے۔ اس طرح وہ سعید کے مغربی ثقافتی سامراج کے نظریہ کی ناقص مثالیں ہیں۔ یہ کہ اورینٹلزم کو سامراج اور ثقافتی تسلط کی قابل ذکر مثالوں پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے تھی، جیسے کہ ہندوستان کی برطانوی کالونی (1858-1947) اور ایشیا میں روسی کالونیاں (1721-1917)، لیکن انہوں نے ایسا نہیں کیا، کیونکہ، ایک عوامی دانشور کے طور پر، ایڈورڈ سعید مشرق وسطی، عام طور پر، اور خاص طور پر فلسطین کی سیاست کے بارے میں سیاسی نکات پیش کرنے میں زیادہ دلچسپی رکھتے تھے۔ مزید برآں، برطانوی اور فرانسیسی اورینٹلزم پر غیر ضروری توجہ مرکوز کرتے ہوئے، سعید نے 19 ویں صدی کے اورینٹل اسٹڈیز کے جرمن اور ہنگری کے ماہرین تعلیم اور دانشوروں کے تسلط کو نظر انداز کیا، جن کے ممالک مشرق میں کالونیوں کے مالک نہیں تھے۔ وہ صاف طور پر کہتے ہیں کہ "یہ کتاب مجھے مہلک چارلٹنری کا کام لگتی ہے جس میں جان بوجھ کر غلط بیانی سے ایماندارانہ غلطیوں میں فرق کرنا مشکل ہے"۔ ارون کی کتاب کا بعد میں امیر طہری نے جائزہ لیا، جس نے اشارک الاوسط میں لکھا۔ انہوں نے کچھ حقائق اور ترمیم کی غلطیوں کو درج کیا، اور نوٹ کیا کہ متعدد ممتاز اورینٹلسٹوں کا ذکر نہیں کیا گیا تھا، لیکن ان کا کہنا ہے کہ یہ "19 ویں صدی میں اس کے جدید ورژن کے ظہور سے لے کر آج تک اورینٹلزم کا سب سے مکمل بیان" ہے۔ وہ اسے "ماہر اور وسیع پیمانے پر دلچسپی رکھنے والے قارئین دونوں کے لیے ایک انتہائی خوشگوار پڑھنے" کے طور پر بھی بیان کرتے ہیں۔ مذہب کے امریکی اسکالر جیسن آنند جوزفسن نے استدلال کیا ہے کہ جاپان کے اعداد و شمار شاہی طاقت سے منسلک میدان کے طور پر اورینٹلزم کے بارے میں سعید کے مقالے کو پیچیدہ بناتے ہیں۔ یورپیوں نے نہ صرف جاپان کو نوآبادیاتی بنانے کی کسی امید کے بغیر اس کا مطالعہ کیا، بلکہ جاپانی ماہرین تعلیم نے اس تعلیمی شعبے میں مخبروں اور مذاکرات کاروں کے طور پر نمایاں کردار ادا کیا، اور اپنے طریقوں اور تاریخ اور چین کی تاریخ دونوں کے بارے میں معلومات فراہم کیں۔ مزید برآں، جوزفسن نے دستاویز کیا ہے کہ مشرقی ایشیا پر یورپی کانفرنسوں میں مشرق وسطی پر یورپی کانفرنسوں سے پہلے کی بات ہے جسے سعید نے بیان کیا ہے، جس کی وجہ سے مشرق میں مغربی تعلیمی دلچسپی کی ایک متبادل تاریخ کی ضرورت ہے۔ فرانسیسی اورینٹلسٹ میکسیم روڈنسن نے ریاستہائے متحدہ میں اس کتاب کی مقبولیت پر حیرت کا اظہار کرتے ہوئے اسے "متنازعہ" اور "تھوڑا سا اسٹالنسٹ" قرار دیا۔ پروفیشنل مضمون "سیڈز سپلیش" (2001) میں، مارٹن کریمر کا کہنا ہے کہ اورینٹلزم (1978) کی اشاعت کے پندرہ سال بعد، یو سی ایل اے کی مورخ نکی کیڈی (جن کی سیڈ نے کوورنگ اسلام، 1981 میں تعریف کی تھی) جنہوں نے اصل میں اورینٹلزم کو "اہم، اور کئی طریقوں سے، مثبت" کتاب کے طور پر سراہا تھا، نے ان کا ذہن بدل دیا تھا۔ اپروچز ٹو دی ہسٹری آف مڈل ایسٹ (1994) میں، کیڈی نے اورینٹلزم پر سعید کے کام پر تنقید کی، بطور مورخ ان کے پیشے پر بدقسمتی کے نتائج کے لیے: ادب مضمون میں، "ایڈورڈ سعید کی شیڈوئی لیگیسی" (2008)، رابرٹ ارون کا کہنا ہے کہ سعید نے مختلف صدیوں اور اورینٹلسٹ ادب کی انواع کے مصنفین میں غیر موثر طور پر ممتاز کیا۔ یہ کہ متفرق مثالیں، جیسے جرمن شاعر جوہان وولف گینگ وان گوئٹے (1749-1832) جنہوں نے کبھی اورینٹ کا سفر نہیں کیا ؛ فرانسیسی ناول نگار گسٹاو فلوبرٹ (1821-1880) جنہوں نے مختصر طور پر مصر کا دورہ کیا ؛ فرانسیسی اورینٹلسٹ ارنسٹ رینان (1823-1892)، جن کے سام دشمنی نے ان کے کام کو کالعدم قرار دیا ؛ اور برطانوی عربسٹ ایڈورڈ ولیم لین (1801-1876)، جنہوں نے عربی-انگریزی لغت (1863-93) مرتب کی-تحقیقات یا تنقیدی موازنہ کا ایک جامع دائرہ کار تشکیل نہیں دیا۔ اس رگ میں، ڈیفینڈنگ دی ویسٹ: اے کریٹک آف ایڈورڈ سعیدز اورینٹلزم (2007) میں، ابن وارق نے پہلے کہا تھا کہ اورینٹلزم (1978) میں سعید نے بائنری مخالف نمائندگی کی تعمیر کی تھی، جو ایک افسانوی یورپی دقیانوسی تصور ہے جو مشرقی دقیانوسی تصورات کا مقابلہ کرے گا۔ ادبی اورینٹلسٹوں کے اس طرح کے عارضی اور طرز کے لحاظ سے مختلف گروہ میں یورپی ہونا ہی واحد مشترکہ خاصیت ہے۔ فلاسفی ان دی ایشیاٹک سوسائٹی آف بنگال اینڈ دی ڈسکوری آف انڈیاز پاسٹ (1988) میں، او پی کیجریوال کا کہنا ہے کہ مشرقی دنیا کے ساتھ مغربی گفتگو کے اورینٹلزم کی مخالفت کرنے کے لیے یک سنگی مغربی ازم کی تخلیق کے ساتھ، سعید رومانٹک ازم اور روشن خیالی کے نمونوں میں فرق کرنے میں ناکام رہے، اور اورینٹلسٹوں کے درمیان اختلافات کو نظر انداز کر دیا۔ اور یہ کہ وہ مشرقی ماہرین کی مثبت شراکت کو تسلیم کرنے میں ناکام رہے جنہوں نے ثقافتی کمتری اور برتری کا مصنوعی "فرق" پیدا کرنے کے بجائے مشرق اور مغرب کی دنیاؤں کے درمیان رشتہ داری کی کوشش کی۔ ایسا آدمی ولیم جونز (1746-1794)، برطانوی فلسفی-لیکسیکوگرافر تھا جس نے تجویز پیش کی کہ ہند-یورپی زبانیں مضمون "دی ڈبیٹ اباوٹ 'اورینٹلزم" میں، ہیری اولڈمیڈو کا کہنا ہے کہ "سعید کا اورینٹلزم کے ساتھ سلوک، خاص طور پر سامراج کے ساتھ ضروری گٹھ جوڑ کا دعوی، حد سے زیادہ اور غیر متوازن ہے"۔ انہوں نے سعید کے اس خیال پر اعتراض کیا کہ مغربی مشرقی ماہرین "مصنوعی اسکرین" پر پیش کر رہے ہیں جسے "مشرق" یا "مشرق" کہا جاتا ہے، لیکن یہ کہ اس طرح کی پیش کش تعلقات کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ وہ سعید مشرقی کے حقیقی تجربات اور مغربی باشندوں کے ثقافتی تخمینوں کے درمیان مناسب فرق کرنے میں ناکام رہا۔ انہوں نے سید کو مذہب اور روحانیت کے تخفیف پسند نمونوں کا استعمال کرنے پر مزید تنقید کا نشانہ بنایا، جو "مارکسی/فوکاولڈین/نفسیاتی فکر" پر مبنی ہیں۔ جارج لینڈلو نے استدلال کیا کہ سعید نے فرض کیا کہ اس طرح کی پیش گوئی اور اس کے نقصان دہ نتائج خالصتا مغربی رجحان ہیں، جب حقیقت میں تمام معاشرے ایک دوسرے کے ساتھ ایسا کرتے ہیں۔ یہ ایک خاص مسئلہ تھا کیونکہ سعید نے مغربی نوآبادیات کو منفرد سمجھا، جسے لینڈلو سنجیدہ اسکالرشپ کے کام کے لیے غیر تسلی بخش سمجھتے تھے۔ ثقافتی موڑ متعدد اسکالرز نے نوآبادیات کی وضاحت کے ایک ذریعہ کے طور پر اورینٹلزم اور سعید کے ثقافتی موڑ کو اپنانے پر تنقید کی ہے۔ وویک چیبر نے اس بات پر روشنی ڈالی ہے کہ کس طرح اورینٹلزم کا استدلال ہے کہ اورینٹلسٹ گفتگو نوآبادیات کی وجہ اور اثر دونوں تھی-کہ ایک طرف، اورینٹلسٹ اسکالرشپ (جسے سعید نے "ظاہر اورینٹلزم" کے طور پر بیان کیا ہے) اٹھارہویں صدی سے سامراجی توسیع کے عمل کو جواز پیش کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر تیار ہوئی، جبکہ دوسری طرف، مشرق کی وسیع تر اورینٹلسٹ عکاسی کی ایک گہری جڑی ہوئی روایت جو کلاسیکی دور تک پھیلی ہوئی ہے (جسے سعید نے "پوشیدہ اورینٹلزم" کا نام دیا ہے) نے نوآبادیاتی منصوبوں کے آغاز کے لیے حالات پیدا کرنے میں کردار ادا کیا۔ اگرچہ پہلا دعوی پہلے نوآبادیاتی مخالف مفکرین نے کیا تھا، لیکن مؤخر الذکر ناول تھا۔ اورینٹلزم کے شائع ہونے کے بعد کے سالوں میں، سعید کے دلائل کو صادق جلال الزم اور اعجاز احمد نے تنقید کا نشانہ بنایا۔ 1981 میں العزم نے تجویز پیش کی کہ "دیگر ثقافتوں، لوگوں اور ان کی زبانوں کے حقائق کو مغربی خود توثیق کے حق میں غلط انداز میں پیش کرنے کے لیے ایک قدیم اور تقریبا ناقابل تسخیر یورپی ذہن کی فطری پیداوار" کے طور پر اورینٹلزم کے تصور نے اس بنیاد پرستی کو تقویت دینے کا کام کیا جو اسے چیلنج کرنے کے بجائے اورینٹلزم کے مرکز میں تھی، یعنی۔ کہ مغرب فطری طور پر مشرق کو سمجھنے سے قاصر ہے۔ صرف دس سال بعد احمد نے سعید کے دعووں پر دو تنقید اٹھائیں: سب سے پہلے، کہ سعید کے مطابق مشرقی نظریات اتنے وسیع تھے کہ انہوں نے دنیا بھر میں نوآبادیاتی مخالف جدوجہد میں مارکسسٹوں کے کردار کے باوجود، کارل مارکس جیسے نوآبادیات کے ناقدین کو سامراج کے حامیوں سے الگ نہیں کیا، اور دوسرا یہ کہ سعید کی طرف سے سامراج کے لیے ثقافتی وجوہات کی تجویز نے معاشی طبقات، قوموں اور افراد کے مفادات پر مبنی پرانے مارکسی، قوم پرست اور لبرل تجزیوں کو "تہذیبوں کے تصادم" کے مقالے کے حق میں بے گھر کر دیا۔ حال ہی میں، چیبر نے نشاندہی کی ہے کہ غیر ملکی ثقافتوں کی لازمی اور نسلی عکاسی قبل از نوآبادیاتی مشرقی تہذیبوں میں بھی پائی جا سکتی ہے: جب کہ سعید نے تسلیم کیا کہ "تمام ثقافتیں خام حقیقت پر اصلاحات لاگو کرتی ہیں"، چیبر نے استدلال کیا ہے کہ یہ حقیقت اس دلیل کو کمزور کرتی ہے کہ اس طرح کی لازمییت خود نوآبادیات کی وجہ تھی، کیونکہ مؤخر الذکر پر مغربی یورپی ممالک کی نسبتا کم تعداد میں عمل کیا گیا تھا۔ سعید کے مقالے کی کمزور تشریح کے حوالے سے-کہ نوآبادیات کے لیے پوشیدہ اورینٹلزم ایک ضروری لیکن کافی شرط نہیں تھی-چیبر کا کہنا ہے کہ معاشی اور سیاسی عوامل کو عالمی سطح پر نوآبادیات کی معاون وجوہات کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، کہ یہ اپنے آپ میں سامراجی منصوبوں کو قانونی حیثیت دینے کے لیے دلائل کے لیے دباؤ پیدا کریں گے، اور اس لیے ایسا معاملہ نہیں بنایا جا سکتا کہ پہلے سے موجود پوشیدہ اورینٹلزم نوآبادیات کے عروج کے لیے ناگزیر تھا۔ سماجی مضمون میں شخصیت، "جائزہ: ایڈورڈ سعید سے کون ڈرتا ہے؟" (1999) بسوامائے پاٹی نے کہا کہ مشرقی دنیا کے مطالعہ میں نسلی اور ثقافتی پس منظر کو اخلاقی اختیار اور دانشورانہ معروضیت کا امتحان بنانے میں، سعید نے مشرق قریب میں ایک فلسطینی اور برطانوی سلطنت کے ماتحت کے طور پر اپنی ذاتی شناخت کی طرف توجہ مبذول کرائی۔ لہذا، اورینٹلسٹ اکیڈمک کے نقطہ نظر سے، سعید کا ذاتی پس منظر، اسے مشرقی دنیا کے بارے میں لکھنے سے خارج کر سکتا ہے، جس میں اعلی طبقے کی پیدائش، انگلوفون کی پرورش، قاہرہ میں برطانوی اسکول کی تعلیم، امریکہ میں رہائش، یونیورسٹی پروفیسر کا کام ؛ اور واضح بیانات، جیسے: "کوئی بھی اور تمام representations.are سرایت شدہ، پہلے، زبان میں، اور پھر، نمائندہ کی ثقافت، اداروں، اور سیاسی ماحول میں۔ [ثقافتی نمائندگی] 'سچائی' کے علاوہ، بہت سی دوسری چیزوں سے جڑی ہوئی ہے، جو خود ایک نمائندگی ہے۔" لہذا، مضمون "اورینٹس اینڈ آکسیڈنٹس: کالونیئل ڈسکورس تھیوری اینڈ دی ہسٹوریگرافی آف دی برٹش ایمپائر" میں، ڈی۔ اے۔ واش بروک نے کہا کہ سعید اور اس کا تعلیمی ساتھی حد سے زیادہ ثقافتی رشتہ داری میں ملوث ہیں، جو دانشورانہ زیادتی انہیں "تنہائی کے جال" میں پھنساتی ہے، جو بات چیت کو خصوصی طور پر "ثقافتی نمائندگی" تک محدود کرتی ہے اور معروضی سچائی کے وجود سے انکار کرتی ہے۔ کہ سعید اور اس کے پیروکار خبروں کے ذرائع ابلاغ اور مقبول ثقافت (مثال کے طور پر، فلم انڈیانا جونز اینڈ دی ٹیمپل آف ڈوم، 1984 کی اورینٹلزم) کی نمائندگی کرنے والی اورینٹلزم کی اقسام اور ڈگریوں اور مشرقی دنیا کے لوگوں کی زبان اور ادب، تاریخ اور ثقافت کے بارے میں بھاری تعلیمی اورینٹلزم کے درمیان فرق کرنے میں ناکام رہے۔ "اورینٹلزم ناؤ" (1995) کے مضمون میں، مورخ گیان پرکاش کا کہنا ہے کہ ایڈورڈ سعید نے اپنے پیشروؤں اور ہم عصروں، جیسے وی جی کیرنن، برنارڈ ایس کوہن، اور انور عبدل ملک کے ذریعہ پہلے ہی سروے کیے گئے اورینٹلزم کے شعبوں کی کھوج کی تھی، جنہوں نے اس سماجی تعلقات کا بھی مطالعہ کیا تھا، رپورٹ کیا تھا، اور اس کی تشریح کی تھی جو سامراج کی مشق کو فکری، نفسیاتی اور اخلاقی طور پر قابل عمل بناتا ہے۔ یعنی، یورپی سامراجی حکمرانی اور غیر یورپی دیگر خود، نوآبادیاتی لوگوں کی یورپی نمائندگی کے درمیان تعلق۔ یہ کہ، ایک تعلیمی تفتیش کار کی حیثیت سے، سعید مشرقی علم کی تیاری اور مشرقی اسکالرشپ کے مغربی طریقوں کے بارے میں تنقیدی تجزیے میں پہلے ہی سے پہلے تھے، کیونکہ، 18 ویں صدی میں، "عبد الرحمان الجبرتی [<ID1]، مصری مورخ، اور 1798 میں نپولین کے مصر پر حملے کا گواہ، مثال کے طور پر، اس میں کوئی شک نہیں تھا کہ یہ مہم اتنی ہی علمی تھی جتنی کہ فوجی فتح۔" بہر حال، براؤن یونیورسٹی کے جارج لینڈو، جنہوں نے سعید کی اسکالرشپ پر تنقید کی اور ان کے نتائج کا مقابلہ کیا، نے تسلیم کیا کہ اورینٹلزم ثقافتی تنقید کا ایک بڑا کام ہے۔ اکتوبر 2003 میں، ایڈورڈ سعید کی موت کے ایک ماہ بعد، لبنانی اخبار ڈیلی اسٹار نے کتاب کی فکری اہمیت کو تسلیم کرتے ہوئے کہا کہ "ہر کوئی اس بات سے اتفاق کرتا ہے کہ سعید کا کام ایک افسانوی کام تھا جو مغربی تہذیب کو پٹری سے اتارنے کے لیے بنایا گیا تھا" اور یہ کہ "ایڈورڈ سعید کے مابعد نوآبادیاتی مطالعات کے نمونے کے ذریعے امریکی مشرق وسطی کے مطالعات پر قبضہ کر لیا گیا تھا"۔ ۔