Taqiya
اسلام میں، تکیا یا تکیا (، لفظی طور پر "عقل، خوف") مذہبی عقیدے اور عمل کی احتیاطی تخفیف یا انکار ہے۔ عام طور پر، تقیہ ایک نیک مقصد کے لیے گناہ گار عمل (جیسے بے اعتقادی کا بہانہ) کرنے کا عمل ہے۔ اپنے عقائد کو چھپانا اپنے ابتدائی دنوں سے ہی اسلام کی ایک خصوصیت رہی ہے، اور مسلمانوں کے ذریعہ عملی طور پر تمام قائلیوں کا اعتراف کیا جاتا ہے۔ تاہم، تقیہ کا استعمال مختلف ہوتا ہے، خاص طور پر سنی اور شیعہ مسلمانوں کے درمیان۔ سنی مسلمانوں نے وقت کے ساتھ سیاسی بالادستی حاصل کی اور اس وجہ سے صرف کبھی کبھار تکیا پر عمل کرنے کی ضرورت محسوس کی۔ دوسری طرف، اقلیتی شیعہ برادری نے تقیہ کو دشمن ماحول میں خود کو محفوظ رکھنے اور تحفظ کے ایک فطری طریقہ کے طور پر تیار کیا۔ ایک متعلقہ اصطلاح کتمان ہے۔ "ڈھانپنے کا عمل، تخفیف")، جس کا زیادہ مخصوص معنی خاموشی یا کمی سے تخفیف ہے۔ شیعہ مذہب میں اس عمل پر زور دیا گیا ہے جس کے تحت پیروکاروں کو ظلم و ستم یا جبر کے خطرے میں ہونے پر اپنے مذہب کو چھپانے کی اجازت ہے۔ تاکیہ کی مشق ابتدائی طور پر محمد کے کچھ ساتھیوں کے دباؤ میں کی جاتی تھی۔ بعد میں، یہ ایک مظلوم مذہبی اقلیت کے طور پر اپنے تجربے کی وجہ سے شیعوں کے لیے خاص طور پر اہم ہو گیا۔ شیعہ نظریے کے مطابق، تقیہ ایسے حالات میں جائز ہے جہاں جان و مال کے نقصان کا زبردست خطرہ ہو اور جہاں اس سے مذہب کو کوئی خطرہ نہ ہو۔ تکیا کو سیاسی طور پر بھی جائز قرار دیا گیا ہے، خاص طور پر بارہویں شیعہ میں، تاکہ مسلمانوں کے درمیان اتحاد اور شیعہ علما کے درمیان بھائی چارے کو برقرار رکھا جا سکے۔ کولمبیا یونیورسٹی کے ماہر سماجیات یارڈن مریما لکھتے ہیں: "تکیا ایک اسلامی قانونی اصطلاح ہے جس کے بدلتے ہوئے معنی کا تعلق اس وقت سے ہے جب شریعت کے قانون کے تحت کسی مسلمان کو جھوٹ بولنے کی اجازت دی جاتی ہے۔ ایک ایسا تصور جس کے معنی اسلامی فرقوں، اسکالرز، ممالک اور سیاسی حکومتوں میں نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ "تصنیفی اور متعلقہ اصطلاحات تقیہ اصطلاح عربی سہ رخی جڑ واؤ قاف یا سے ماخوذ ہے، جس کا لفظی معنی" احتیاط، خوف "،" دانشمندی، (خطرے) سے حفاظت "،" احتیاط، جنگ "ہے۔ "دانشمندی، خوف" کے معنی میں اسے ایک ہی جڑ سے ماخوذ اصطلاحات تکا (ن)، تکات، تکوا اور اتحاد کے مترادف استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ان اصطلاحات کے دوسرے معنی بھی ہیں۔ مثال کے طور پر، اصطلاح تکوا کا مطلب عام طور پر "تقوی" ہے۔ "[خدا کا] خوف") اسلامی تناظر میں۔ کتمان ایک متعلقہ اصطلاح کتمان () ہے-"ڈھکنے، تخفیف کا عمل"۔ اگرچہ تکیا اور کٹمان کی اصطلاحات مترادف طور پر استعمال کی جا سکتی ہیں، لیکن کٹمان سے مراد خاص طور پر خاموشی یا غلطی سے اپنے عقائد کو چھپانا ہے۔ کٹ مین عربی لفظ 'کتامہ' سے ماخوذ ہے، جس کی تعریف 'چھپانا، چھپانا' کے طور پر کی گئی ہے۔ عبادی مسلمان اپنے دشمنوں کے ظلم و ستم کے پیش نظر اپنے مسلم عقائد کو چھپانے کے لیے کتمان کا استعمال کرتے تھے۔ اصطلاح تکیا کے تکنیکی معنی کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ سورت 3:28 میں مذہبی تخفیف کے حوالے سے قرآن کے حوالے سے اخذ کیے گئے ہیں: دو الفاظ تطقّو ("آپ خوف زدہ ہیں") اور "خوف زدہ ہیں" ایک ہی جڑ سے اخذ کیے گئے ہیں، اور اس عبارت میں بیان کردہ عمومی اصول کے حوالے سے تجریدی اسم تکیا کا استعمال سب سے پہلے بخاری (9 ویں صدی) کے قرآن کے خلاصہ میں درج کیا گیا ہے۔ 3: 28 کے حوالے سے ابن کثیر لکھتے ہیں، "معنی، سوائے ان ایمان والوں کے جو بعض علاقوں یا اوقات میں کافروں سے اپنی حفاظت کے لیے خوفزدہ ہیں۔" اس صورت میں ایسے ایمان والوں کو اجازت ہے کہ وہ کافروں سے باہر سے دوستی کریں لیکن اندر سے کبھی نہ کریں۔ " انہوں نے محمد کے ساتھی ابو الدردہ کا حوالہ دیا، جس نے کہا کہ "ہم کچھ لوگوں کے چہرے پر مسکراتے ہیں حالانکہ ہمارے دل ان پر لعنت کرتے ہیں"، اور حسن جس نے کہا کہ "توقیہ قیامت تک قابل قبول ہے"۔ اسی طرح کی قرآن کی ایک مثال جس میں زبردستی تخفیف کی اجازت دی گئی ہے سنی اور شیعہ مبصرین میں یکساں طور پر مشاہدہ کیا گیا ہے کہ آیت 16:106 سے مراد 'عمار بن یسیر' کا معاملہ ہے، جسے جسمانی دباؤ اور تشدد کے تحت اپنے عقائد کو ترک کرنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ سنی اسلام کا نظریہ تکیا کے بنیادی اصول پر علماء اتفاق کرتے ہیں، حالانکہ وہ اسے غیر مسلموں کے ساتھ معاملات کرنے تک محدود رکھتے ہیں اور جب مجبور ہوتے ہیں، جبکہ شیعہ قانون دان بھی مسلمانوں کے ساتھ بات چیت اور تمام ضروری معاملات میں اس کی اجازت دیتے ہیں۔ سنی فقہ میں انتہائی یا سخت حالات میں کسی کے عقیدے کی حفاظت کو ادتیرار کہا جاتا ہے، جس کا ترجمہ "مجبور کیا جانا" یا "مجبور کیا جانا" ہوتا ہے، اور یہ لفظ عقیدے کو چھپانے کے لیے مخصوص نہیں ہے ؛ مثال کے طور پر، ادتیرار کے فقہ کے تحت کسی کو ممنوعہ کھانا کھانے کی اجازت ہے (مثال کے طور پر۔ سور کا گوشت) بھوک سے مرنے سے بچنے کے لیے۔ مزید برآں، دباؤ کے تحت اپنے عقیدے سے انکار کرنا "صرف زیادہ سے زیادہ اجازت ہے اور تمام حالات میں لازمی نہیں ہے"۔ طبری سورت XVI، آیت 106 (تفسیر، بلک 1323، XXIV، 122) پر تبصرہ کرتے ہیں: "اگر کوئی مجبور ہو اور اپنی زبان سے کفر کا اظہار کرے، جبکہ اس کا دل اس سے اختلاف کرتا ہے، تاکہ وہ اپنے دشمنوں سے بچ سکے، تو اس پر کوئی الزام نہیں پڑتا، کیونکہ خدا اپنے بندوں کو اسی طرح لے جاتا ہے جس طرح ان کے دل مانتے ہیں۔" یہ آیت اس وقت درج کی گئی جب عمار ناصر کو مکہ کے مشرکوں نے اپنے عقیدے سے دستبردار ہونے اور اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مذمت کرنے پر مجبور کیا۔ التباری وضاحت کرتے ہیں کہ اپنے عقیدے کو چھپانا صرف اس صورت میں جائز ہے جب وہ شخص جان لیوا خطرے میں ہو، اور اس کے باوجود شہادت کو ایک عمدہ متبادل سمجھا جاتا ہے۔ اگر خطرہ لاحق ہو تو کسی مسلمان کے لیے بہتر ہوگا کہ وہ زیادہ پرامن جگہ ہجرت کرے جہاں کوئی شخص کھلے عام اپنے عقیدے پر عمل کر سکے، "کیونکہ خدا کی زمین وسیع ہے"۔ صحیح بخاری کی سنی تفسیر میں، جسے فتح الباری کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ بیان کیا گیا ہے کہ: جس کا ترجمہ ہے: الغزالی نے اپنی مذہبی علوم کی بحالی میں لکھا ہے: ابن سعد، اپنی کتاب التباقۃ الکوبرا میں، ابن سرن کے اختیار پر بیان کرتے ہیں: جلال الدین السوئتی، اپنی کتاب ال-اشبہ وا النضیر میں، اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ: جلال الدین السوئتی، اپنی کتاب الدر المنتور فائی التفسیر المتور میں بیان کرتا ہے کہ اس کا مشاہدہ اور حوالہ سنی متون قانون، روایات کے مجموعے، اور قرآن کی تفسیر میں کیا جاتا ہے۔ اگرچہ تاریخی طور پر شیعہ مسلمانوں کے ذریعہ زیادہ وسیع پیمانے پر عمل کیا جاتا ہے اور اس کا حوالہ دیا جاتا ہے، لیکن تقیہ نظریاتی طور پر سنی مسلمانوں کے لیے بھی دستیاب ہے۔ یہ اس منفی تصور کو چیلنج کرتا ہے کہ تقیہ خصوصی طور پر ایک جماعت سے وابستہ ہے یا کسی مخصوص گروہ تک محدود ہے۔ نیا سنی اسلامی قانون میں، جیسا کہ عام طور پر اسلامی قانون میں، ارادے (نیا) کا تصور بہت اہمیت رکھتا ہے۔ صرف صحیح ارادے کے بغیر کسی عمل کو انجام دینا ناکافی سمجھا جاتا ہے۔ ابن ابی جمعہ کی طرف سے جاری کردہ ایک فتح نامہ ایک مسلمان کی حیثیت سے ان کی شناخت کے تعین میں کسی کی اندرونی حالت اور ارادے کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔ اس فتح کے مطابق اگر حقیت کو صحیح نیت سے عمل میں لایا جائے تو اسے گناہ نہیں بلکہ نیک عمل سمجھا جاتا ہے۔ فتح اس بات پر زور دیتی ہے کہ خدا ایمان والوں کے ارادوں کو ان کے ظاہری اعمال سے زیادہ اہمیت دیتا ہے، اور سچائی کو صحیح ارادے کے ساتھ منسلک ظاہری اظہار کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر جب ممون خلیفہ (813 عیسوی) بنے تو انہوں نے اپنے تمام رعایا پر قرآن کی حیثیت پر اپنے مذہبی خیالات کو مسلط کرنے کی کوشش کی، ایک ایسی آزمائش میں جسے مینا یا "استفسار" کہا جاتا ہے۔ ان کے خیالات متنازعہ تھے، اور ان کے خیالات پر عمل کرنے سے انکار کرنے والوں میں سے بہت سے لوگوں کو قید کر دیا گیا، تشدد کا نشانہ بنایا گیا، یا تلوار سے دھمکی دی گئی۔ کچھ سنی علما نے ممون کے اس نظریے کی تصدیق کرنے کا انتخاب کیا کہ قرآن ان کے عقائد کے باوجود تخلیق کیا گیا تھا، حالانکہ اس میں ایک قابل ذکر رعایت عالم اور عالم دین احمد ابن ہنبل تھے، جنہوں نے جھوٹ بولنے کے بجائے تشدد برداشت کرنے کا انتخاب کیا۔ 1492 میں جزیرہ نما آئبیریا کی بحالی کے خاتمے کے بعد، مسلمانوں کو کیتھولک بادشاہوں نے ستایا اور انہیں عیسائیت قبول کرنے یا ملک بدر کرنے پر مجبور کیا۔ 16 ویں صدی کے اسپین میں انکیوزیشن کے دوران مسلمانوں کے لیے تکیا کا اصول بہت اہم ہو گیا، کیونکہ اس نے انہیں خفیہ طور پر اسلام کی مشق کرتے ہوئے کرپٹو مسلمان رہتے ہوئے عیسائیت قبول کرنے کی اجازت دی۔ 1504 میں، اوران میں ایک مالکی مفتی، عبد اللہ الوہریانی نے ایک فتح جاری کی جس میں مسلمانوں کو اپنے عقیدے کو برقرار رکھنے کے لیے چھپانے کا وسیع استعمال کرنے کی اجازت دی گئی۔ اسے ایک غیر معمولی کیس کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ اسلامی قانون موت کے خطرے کی صورتوں کے علاوہ مذہب تبدیل کرنے کی ممانعت کرتا ہے، اور اس کے بعد بھی جلد از جلد اس کی تکرار کی ضرورت ہوتی ہے، اور الوہرانی کا استدلال الوونشریسی جیسے پہلے کے مالکی فقیوں کی اکثریت سے مختلف تھا۔ شیعہ اسلام اقلیتی شیعہ برادریوں کو، اسلام کے ابتدائی دنوں سے ہی، اکثر خود تحفظ اور تحفظ کے ایک فطری طریقہ کے طور پر پاک ختنہ (تقیہ) پر عمل کرنے پر مجبور کرتا تھا، جو زمینوں میں ایک لازمی عمل ہے جو پاک ختنہ کے دائرے (دار التقیہ) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لہذا، بار بار موضوع یہ ہے کہ خطرے کے اوقات میں کفر کا بہانہ کرنے کی اجازت ہے۔ احتیاط کے دو بنیادی پہلو شیعہ کے لیے مرکزی بن گئے: اماموں کے ساتھ ان کی وابستگی کا انکشاف نہ کرنا جب اس سے وہ خطرے میں پڑ سکتے ہیں اور اماموں کی خفیہ تعلیمات کو ان لوگوں سے بچانا جو انہیں قبول کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر مثالوں میں، اقلیتی شیعہ برادریوں نے سنی اکثریتی معاشروں میں سنی ازم کے اگواڑے کا استعمال کرتے ہوئے تکیا کا استعمال کیا، لیکن یہ اصول دوسرے عقائد کی طرح ختنہ کی بھی اجازت دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، برصغیر پاک و ہند میں گپتی اسماعیل شیعہ برادریاں ذات پات کے ظلم و ستم سے بچنے کے لیے ہندوؤں کی حیثیت سے محتاط رہتی ہیں۔ بہت سے معاملات میں، تکیا کی مشق پریکٹیشنرز کی نفسیات میں گہرائی سے جڑی ہوئی تھی۔ اگر کوئی وفادار چاہے تو وہ خطرے کے لمحات میں یا زندگی بھر کے عمل کے طور پر اس عمل کو اپنا سکتا ہے۔ پروڈینشل تقیہ کوہلبرگ نے بیرونی دشمنوں کے خوف کی وجہ سے احتیاط کو بیان کرنے کے لیے "پروڈینشل تقیہ" کا اظہار کیا ہے۔ اسے مزید دو الگ الگ شکلوں میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: چھپانا اور تخفیف کرنا۔ مثال کے طور پر، تاریخی بیانات بیان کرتے ہیں کہ کس طرح کچھ اماموں نے حفاظتی اقدام کے طور پر اپنی شناخت کو چھپایا۔ ایک کہانی میں، امام جعفر صادق نے ایک پیروکار کے رویے کی تعریف کی جس نے امام کے ساتھ براہ راست بات چیت سے گریز کرنے کا انتخاب کیا، حالانکہ اس نے اسے بے نقاب کرنے کے بجائے سڑک پر پہچان لیا، اور یہاں تک کہ ان لوگوں پر لعنت بھی کی جو اسے اس کے نام سے پکارتے تھے۔ کوہلبرگ دوسری قسم کی سمجھدار تقیہ کو تخفیف کے طور پر شناخت کرتا ہے، جس کی خصوصیت مخالفین کو گمراہ کرنے کے مقصد سے دھوکہ دہی کے الفاظ یا اعمال کا استعمال کرنا ہے۔ یہ عام طور پر خفیہ معلومات رکھنے والے افراد کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ نہ صرف امامی شیعہ ازم تک محدود ہے بلکہ اقلیتی نظریات رکھنے والے مختلف مسلم افراد یا گروہوں میں بھی دیکھا گیا ہے۔ خطرے کے اوقات میں، بار بار موضوع یہ ہے کہ تقیہ افراد کو خود تحفظ کے ذرائع کے طور پر کفر کے الفاظ بولنے کی اجازت دیتا ہے۔ عقیدے کی حفاظت کے لیے دانشمندانہ تقیہ کو ضروری سمجھا جاتا ہے اور جب سیاسی ماحول سے کوئی خطرہ نہ رہے تو اسے اٹھا لیا جا سکتا ہے۔ لہذا، ایک مخصوص قسم کی تقیہ کے پیچھے محرک کو سمجھنے کا ایک طریقہ یہ طے کرنا ہے کہ آیا خطرہ کم ہونے کے بعد یہ ختم ہو جاتا ہے یا نہیں۔ غیر پروڈینشل تقیہ کوہلبرگ نے "غیر پروڈینشل تقیہ" کا اظہار اس وقت کیا جب غیر شروع شدہ سے خفیہ عقائد کو چھپانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ غیر منطقی تقیہ کو ایمان والوں کے ذریعہ اس وقت استعمال کیا جاتا ہے جب وہ خفیہ علم رکھتے ہیں اور اسے ان لوگوں سے چھپانے کے پابند ہوتے ہیں جنہوں نے اسی سطح کی ابتدا حاصل نہیں کی ہے۔ یہ پوشیدہ علم متنوع پہلوؤں پر مشتمل ہے، بشمول مخصوص قرآن کی آیات کی گہری بصیرت، امام کی تعلیمات کی تشریحات، اور مخصوص مذہبی ذمہ داریاں۔ چھپانے کی ذمہ داری اس وقت پیدا ہوتی ہے جب افراد اس طرح کا خصوصی علم حاصل کرتے ہیں جس میں ابتدائی کمیونٹی کے اندر اس کی رازداری کو برقرار رکھنے کی اہمیت پر زور دیا جاتا ہے۔ بارہویں شیعہ نظریہ تکیا کا نظریہ چھٹے امام امام جعفر صادق (وفات 148 ھ/765 عیسوی) کے زمانے میں تیار کیا گیا تھا۔ اس نے شیعوں کی حفاظت کے لیے کام کیا جب عباسی خلیفہ المنصور (ر۔ 754-775) نے علیدوں اور ان کے حامیوں کے خلاف سفاکانہ اور جابرانہ مہم چلائی۔ "ایسے حالات میں جہاں جان و مال کے نقصان کا بہت زیادہ خطرہ ہو اور اس سے مذہب کو کوئی خطرہ نہ ہو"، شیعیت میں ذہنی تحفظ کو برقرار رکھتے ہوئے مذہبی تفریق یا حقیا کو جائز سمجھا جاتا ہے۔ صفوی خاندان کے عروج تک شیعہ اکثر دشمن سنی اکثریت کے درمیان اقلیت کے طور پر رہتے تھے۔ اس حالت نے تکیا کے نظریے کو شیعوں کے لیے اہم بنا دیا۔ تقیہ کو بارہویں شیعہ اسلام میں مرکزی مقام حاصل ہے۔ اس کی وضاحت بعض اوقات سنی مسلمانوں کے سیاسی غلبے کے تحت شیعوں کی اقلیتی حیثیت سے کی جاتی ہے، جس میں انہیں چھپانے اور تخفیف کے ذریعے اپنی حفاظت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ شیعہ قانونی ادب میں، بہت سے ایسے حالات ہیں جن میں تقیہ کا استعمال کیا جا سکتا ہے یا اس کی ضرورت بھی ہو سکتی ہے۔ شیعہ مسلمانوں کے لیے، تکیا کا مطلب ہے اپنے عقیدے کے ساتھ اپنی وابستگی کو چھپانا جب کہ یہ ظاہر کرنا کہ اس کا نتیجہ خطرے میں پڑ سکتا ہے۔ تقیہ حفاظتی وجوہات کی بنا پر کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، کسی شخص کو خدشہ ہو سکتا ہے کہ اگر وہ تقیہ کا مشاہدہ نہیں کرتا ہے تو اسے قتل یا نقصان پہنچایا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں تقیہ کی اجازت ہے۔ تاہم، بعض حالات میں تقیہ کسی بے گناہ شخص کی موت کا باعث بن سکتا ہے ؛ اگر ایسا ہے تو، یہ جائز نہیں ہے ؛ اپنی جان بچانے کے لیے انسان کو مارنا حرام ہے۔ کچھ شیعہ، تاہم، تکیا کو جہاد کی ایک شکل کے طور پر پیش کرتے ہیں، جو کہ اپنے مخالفین کے خلاف لڑنے کی ایک قسم ہے۔ دوسرے لوگ اسے ابتدائی شیعہ اسلام کی خفیہ نوعیت سے جوڑتے ہیں۔ اللہ کی طرف سے اماموں کو جو علم (الم) دیا گیا تھا اس کی حفاظت کرنی تھی اور سچائی کو غیر شروع شدہ یا ان کے مخالفین کے سامنے چھپانا ہوگا یہاں تک کہ بارہویں امام کی آمد تک، جب یہ علم اور حتمی معنی سب کو معلوم ہو جائے۔ شیعہ اماموں کے مذہبی فیصلے بھی تقیہ سے متاثر تھے۔ اماموں کی کچھ روایات تکیا کو شیعہ مذہب کا مرکزی عنصر بناتی ہیں: "جس کا کوئی تکیا نہیں ہے اس کا کوئی ایمان نہیں ہے" ؛ "جو تکیا کو ترک کرتا ہے وہ اس کی طرح ہے جو نماز ترک کرتا ہے" ؛ "تکیا مسلمانوں کی ڈھال ہے، لیکن تکیا کے لیے، خدا کی عبادت نہیں کی جاتی۔" یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ روایات صرف خطرے میں تقیہ کا حوالہ دیتی ہیں یا شیعہ کے خفیہ عقائد کو چھپانے کے لیے تقیہ کا بھی۔ آج بہت سے شیعہ اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ ان کے مذہب میں تقیہ کی کوئی اہمیت ہے۔ اسماعیلیوں کے لیے 1256 عیسوی میں ریاست عالم کے منگول حملے کے نتیجے میں، تکیا پر عمل کرنے کی ضرورت ضروری ہو گئی، نہ صرف اس برادری کے تحفظ کے لیے، جو اب بے وطن تھی، بلکہ اس بدامنی کے دور میں نظامی نظام کے سلسلے کی حفاظت کے لیے بھی۔ اس کے مطابق، شیعہ امام جعفر صادق نے بیان کیا کہ "حقیا میرا مذہب اور میرے آباؤ اجداد کا مذہب ہے"، یہ روایت مختلف ذرائع میں درج ہے جس میں احمد بن محمد البرقی کے کتاب المہاسین اور القادی النعمان کے دائم الاسلام شامل ہیں۔ ایسے ادوار جن میں اماموں کو چھپایا جاتا ہے انہیں ستر کے نام سے جانا جاتا ہے، تاہم یہ اصطلاح ان اوقات کا بھی حوالہ دے سکتی ہے جب اماموں کو جسمانی طور پر نظر سے نہیں چھپایا گیا تھا بلکہ جب کمیونٹی کو احتیاطی تدابیر پر عمل کرنے کی ضرورت تھی۔ ستر کے دوران امام تک صرف اس کی برادری ہی رسائی حاصل کر سکتی تھی اور انتہائی خطرناک حالات میں، صرف اسماعیل کے درجہ بندی (حدود) کے اعلی ترین اراکین تک رسائی حاصل ہو سکتی تھی، جن کا کام امام کی تعلیمات کو برادری تک پہنچانا تھا۔ شیعہ امام جعفر صادق نے کہا ہے کہ "ہماری تعلیم سچائی ہے، سچائی کی سچائی ہے ؛ یہ خارجی اور خفیہ ہے، اور خفیہ کا خفیہ ہے ؛ یہ ایک راز کا راز اور راز ہے، ایک محفوظ راز ہے، جو ایک راز سے پوشیدہ ہے۔" فاطمہ امام خلیفہ الحکیم تکیا کے جذبات کا اظہار اس وقت کرتے ہیں جب وہ اپنے پیروکاروں کو یہ یقین دلاتے ہیں کہ "اگر کوئی مذہب آپ سے زیادہ مضبوط ہے تو اس کی پیروی کریں، لیکن مجھے اپنے دلوں میں رکھیں"۔ شیعہ عالم محمد حسین جواری سبینال کے مطابق، اگر تقیہ نہ ہوتا تو شیعہ مت بالکل نہیں پھیلتا، ان مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے جہاں امتیاد اور عباسی سلطنتوں کے دوران سنی سیاسی اشرافیہ نے شیعوں پر بے رحمی سے ظلم و ستم کیا ہے۔ درحقیقت، اسماعیلیوں کے لیے، آج کی برادری کی استقامت اور خوشحالی بڑی حد تک الخانات، صفوی خاندان اور ظلم و ستم کے دیگر ادوار کے دوران اماموں کے عقائد اور تعلیمات کے محتاط تحفظ کی وجہ سے ہے۔ 16 ویں صدی کے اسماعیل مصنف خواجہ محمد ریڈا بن سلطان حسین، جنہیں خائرخوا ہارتی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے انجدان دور کا حوالہ دیتے ہوئے تکیا کے ایک دور کے خاتمے کے بارے میں لکھا ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ اب تک "سچائی کے چہرے پر پردہ ڈالا جاتا تھا"، لیکن اب امام نے "پردہ اٹھانے دیا"۔ چونکہ امام نے اپنے پیروکاروں کے ساتھ تحریری خط و کتابت کی اجازت دی تھی، اس لیے انہوں نے تکیا کے دور کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا تھا۔ گپتا برادری آغا خان سوم کو اپنے روحانی رہنما اور امام کے طور پر دیکھتی تھی، لیکن اپنی حفاظت کے لیے ان عقائد کو چھپاتی تھی۔ تاہم، گپتاؤں نے تقیہ کی ایک انوکھی شکل استعمال کی، وہ سنی، صوفی، یا ایتھنا آشیری کے طور پر ظاہر نہیں ہوئے، جو کہ زیادہ عام شناخت تھی۔ بلکہ انہوں نے اپنی شناخت ہندوؤں کے طور پر کی، اور یہ اس بات کا ایک اہم پہلو بن گیا کہ وہ کون تھے۔ گپتا اپنے تقیہ کو اپنے ظاہری طور پر تسلیم شدہ عقیدے کی تکمیل اور انتہا کے طور پر دیکھتے ہیں، نہ کہ اس کے برعکس۔ سنسکرت میں 'گپتا' نام کا مطلب خفیہ یا پوشیدہ ہے، جو ان کے عقیدے اور حقیقی شناخت کو چھپانے کی مکمل علامت ہے۔ ان کے جدید مذہبی حکام نے کبھی بھی علاوی کے عقائد کی تصدیق نہیں کی ہے۔ تاریخی ظلم و ستم کی وجہ سے علاوی اپنے عقائد (تکیا) کو چھپاتے ہیں۔ عقیدے کے کچھ اصول خفیہ ہیں، جو صرف چند منتخب افراد کو معلوم ہیں ؛ لہذا، انہیں ایک صوفیانہ فرقے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ علاوی اسلامی تہوار مناتے ہیں لیکن سب سے اہم تہوار کو عید الغادر سمجھتے ہیں۔ دروز کا نظریہ دروز کی اسماعیل شیعہ نسل کی وجہ سے، وہ تکیا سے بھی وابستہ رہے ہیں۔ جب دروز ایک اقلیت تھے جن پر ظلم و ستم کیا جا رہا تھا تو انہوں نے بیرونی طور پر دوسرے مذہب کی ظاہری شکل اختیار کر لی، عام طور پر اس علاقے میں حکمران مذہب، اور زیادہ تر حصے کے لیے اس عمل کے ذریعے مسلم رسوم و رواج پر عمل پیرا تھے۔ عصری بحث اکیسویں صدی کے اوائل میں تقیہ بحث کا موضوع بن گیا ہے۔ ایس جوناتھن او ڈونیل کے مطابق، کچھ نظریات اس خیال کو پیش کرتے ہیں کہ مسلمانوں کا مذہبی فرض ہے کہ وہ غیر مسلموں کو دھوکہ دیں اگر یہ اسلام کے مقصد کو آگے بڑھاتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ "یہ دعوی تکیا کے تصور کو غلط طریقے سے پڑھنے پر مبنی ہے، جس کے ذریعے مسلمان تشدد کے خطرے میں ہونے پر اپنے عقیدے کو چھپا سکتے ہیں۔ یہ غلط فہمی اسلامو فوبک تحریروں میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی ہے۔ " اس اصطلاح کو پیٹرک سکھدیو جیسے مصنفین اور جوابی جہادی استعمال کرتے رہے ہیں، جن کا خیال ہے کہ مسلمان اپنے حقیقی پرتشدد ارادوں کو چھپاتے ہوئے اس نظریے کو مغربی ممالک کی اسلامائزیشن میں ایک کلیدی حکمت عملی کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ 2008 میں ریمنڈ ابراہیم نے جینز اسلامک افیئرز اینالسٹ میں "اسلام کے فریب کے نظریات" کے عنوان سے ایک مضمون شائع کیا۔ ابراہیم نے لبنانی دروز اسکالر سامی مکرم کے مونوگراف التقیہ فائی الاسلام ("اسلام میں پھیلاؤ") کے کچھ حصے کا اپنا ترجمہ پیش کیا۔ ابراہیم نے حوالہ دیا: مائیکل ریان نے جینز میں بھی ابراہیم کے مضمون کو "اچھی طرح سے تحقیق شدہ، جگہوں پر حقیقت پسندانہ لیکن بالآخر گمراہ کن" قرار دیا۔ ابراہیم نے 2009 میں اپنے بلاگ اور مڈل ایسٹ فورم کی ویب سائٹ پر "تکیا ری وزٹڈ: اے رسپانس ٹو دی کریٹکس" کے ساتھ جواب دیا۔ ابراہیم کو 2019 میں یہودی کرانیکل میں اسلامی اسکالر اسامہ حسن نے تکیا کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کے لیے ایک بار پھر تنقید کا نشانہ بنایا۔ ابراہیم نے حسن کو فرنٹ پیج میگزین کے ایک مضمون میں بھی جواب دیا جس کا عنوان تھا "تکیا غروب آفتاب: اسلامی دھوکہ دہی کے اندھیرے کو بے نقاب کرنا"۔ اسٹیفن ویمر کا استدلال ہے کہ تقیہ غیر مسلموں کو دھوکہ دینے اور اسلام کو پھیلانے کا ذریعہ نہیں ہے، بلکہ اس کے بجائے کسی کی جان بچانے کے لیے ایک دفاعی طریقہ کار ہے جب وہ بڑے خطرے میں ہو (ریکونکوئسٹا کی مثال دیتے ہوئے)۔ اسی طرح کے خیالات کوپن ہیگن یونیورسٹی کے جیکب سکوواگارڈ پیٹرسن نے بھی دکھائے ہیں۔ ۔