Animal sacrifice in Hinduism
ہندو جانوروں کی قربانی کا رواج حالیہ دنوں میں زیادہ تر شکتی ازم سے وابستہ ہے، اور لوک ہندو مت کے دھاروں میں مقامی مقبول یا قبائلی روایات میں مضبوطی سے جڑیں ہیں۔ جانوروں کی قربانیاں ہندوستان میں قدیم غیر ویدک دور کا حصہ تھیں، اور پرانوں جیسے صحیفوں میں ان کا ذکر کیا گیا ہے۔ ہندو صحیفہ برہما ویوارت پران اس کلی یوگ میں اسوامیدھا گھوڑے کی قربانی کی ممانعت کرتا ہے۔ تاہم، یہ خیال کہ جانوروں کی قربانی صرف قدیم غیر ویدک دور میں کی جاتی تھی، اشوامیدھا اور دیگر رسومات جیسی مثالوں سے متصادم ہے جن کی جڑیں ویدوں میں ہیں۔ اتیہاس اور پران دونوں جیسے دیوی بھگوت پران اور کالیکا پران کے ساتھ ساتھ شیو اور سکت اگام جانوروں کی قربانیاں تجویز کرتے ہیں۔ اصطلاحات جانوروں کی قربانی کے لیے استعمال ہونے والی سنسکرت کی اصطلاح بالی ہے، جس کا اصل مطلب ہے "خراج، نذرانہ یا نذرانہ" عام طور پر ("سبزیوں کے نذرانے [اور] جانوروں کے نذرانے")۔ بالی دوسری چیزوں کے علاوہ "کسی جانور کے خون سے مراد ہے" اور بعض اوقات ہندوؤں میں اسے جھٹکا بالی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ کالیکا پران بالترتیب بکریوں، ہاتھیوں کے رسمی قتل کے لیے بالی (قربانی)، مہابلی (عظیم قربانی) کو ممتاز کرتا ہے، حالانکہ شکتی الہیات میں انسانوں کا حوالہ علامتی ہے اور جدید دور میں پتلے میں کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، سر جان ووڈروف نے کرپورادسٹوٹرم پر ایک تفسیر شائع کی، جہاں وہ لکھتے ہیں کہ آیت 19 میں درج قربانی کے جانور چھ دشمنوں کی علامت ہیں، جن میں "انسان" فخر کی نمائندگی کرتا ہے۔ برہمن متون میں واضح طور پر کہا گیا ہے کہ ویدک ہندوستان میں پانچ مخلوق قربانی کے لیے موزوں تھیں، نزولی ترتیب میں انسان، گھوڑا، مویشی، بھیڑ، اور رگ وید اور دیگر ویدوں کی تحریریں مویشیوں کی قربانی سمیت قربانیوں کی تفصیلی وضاحت فراہم کرتی ہیں۔ اشوامیدھا، ایک رسم جس میں گھوڑے کو ایک سال تک آزادانہ طور پر گھومنے کی اجازت دی جاتی تھی، پھر آخر کار قربانی دی جاتی تھی، کا ذکر ویدک متون جیسے یجر وید میں کیا گیا ہے۔ مہاکاوی مہابھارت میں، یودھیشٹر چکرورتی شہنشاہ بننے کے لیے کروکشیتر جنگ جیتنے کے بعد اشوا میدھا انجام دیتا ہے۔ تاہم، مہابھارت میں چیڈی بادشاہ اپریچار واسو کے ذریعے انجام دیے گئے اشوامیدھ کی تفصیل بھی موجود ہے۔ گپتا سلطنت، چالوکیہ خاندان، اور چول خاندان کے حکمرانوں نے اشوا میدھا انجام دیا۔ اگنی سومیا سوما کی تمام قربانیوں میں سب سے آسان تھی جس میں جانوروں کی قربانی نے ایک اہم کردار ادا کیا۔ اس کے لیے ضروری تھا کہ دیوتاؤں کو امرت پیش کرنے کے دن سے پہلے اگنی اور سوما کو ایک بکری کی قربانی دی جائے۔ سوانیہ قربانی میں، متاثرین کو اگنی کو پیش کرنے کے پورے دن پیش کیا جاتا تھا۔ ان رسومات میں جانور کے قتل پر توجہ نہیں دی گئی بلکہ طاقتوں کی علامت کے طور پر اس کی قربانی دی گئی۔ 6 ویں سے 8 ویں صدی عیسوی میں لکھے گئے بھگوت پران میں، کرشنا لوگوں سے کہتا ہے کہ وہ موجودہ دور کالی یوگ میں جانوروں کی قربانیاں نہ دیں۔ برہما ویورتا پران میں جانوروں کی قربانیوں کو کالی ورجیہ یا کالی یوگ میں ممنوع قرار دیا گیا ہے۔ آدی پران، برہن-ناردیا پران اور آدتیہ پران بھی کلی یوگ میں جانوروں کی قربانی کی ممانعت کرتے ہیں۔ پدم پران تمام جانداروں کے احترام کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ ہندو صحیفوں کے کچھ قدامت پسند ترجمان، جیسے سری چندرشیکھریندر سرسوتی، کا خیال تھا کہ کلی یوگ میں ممانعت صرف چند اقسام کے جانوروں کی قربانیوں پر لاگو ہوتی ہے، خاص طور پر گائے اور گھوڑے کی قربانیوں پر۔ اس طرح کی تشریحات ویدک جانوروں کی قربانی کو "ایک عظیم آئیڈیل کی وجہ سے ہونے والی تھوڑی سی چوٹ" کے طور پر دیکھنے اور یہ یقین کرنے کا جواز پیش کرتی ہیں کہ "قربان شدہ جانور ایک بلند حالت حاصل کرتا ہے"۔ عصری ہندو معاشرے میں جانوروں کی قربانی اگرچہ کچھ جدید ہندو جانوروں کی قربانی سے گریز کرتے ہیں، لیکن پورے ہندوستان میں اس میں بے شمار مستثنیات ہیں۔ عام طور پر، جہاں جانوروں کی قربانی کی جاتی ہے، اسے کچھ دیوتاؤں کی خواہش کے مطابق دیکھا جائے گا، لیکن دوسروں کی طرف سے نہیں۔ اگرچہ ہندو کھانے کی پیشکشیں عام طور پر سبزی خور ہوتی ہیں، لیکن قربانی کے جانوروں کی پیشکشیں رائج ہیں اور "مقبول ہندو مت میں اہم رسم" بنی ہوئی ہیں۔ مشرقی ہندوستان کی ریاستوں آسام، اڈیشہ، جھارکھنڈ، مغربی بنگال اور تریپورہ کے ساتھ ساتھ نیپال میں بھی جانوروں کی قربانی کی جاتی ہے۔ قربانی میں بکریوں، مرغیوں، کبوتروں اور پانی کے نر بھینسوں کا قتل شامل ہے۔ مثال کے طور پر، نیپال میں جانوروں کی سب سے بڑی قربانی میں سے ایک تین روزہ گڈھیمائی تہوار میں ہوتی ہے۔ 2009 میں یہ قیاس کیا گیا تھا کہ 250,000 سے زیادہ جانور مارے گئے تھے جبکہ 50 لاکھ عقیدت مندوں نے اس تہوار میں شرکت کی تھی۔ گڈھیمائی تہوار پر نیپال کی حکومت نے 2015 میں پابندی لگا دی تھی۔ ہندو دیوتاؤں کی شدید شکلوں جیسے درگا، اور کالی ؛ گاؤں کی دیوی جیسے شیتلا، مریمن ؛ بھیرو (شیو کی غیر متزلزل شکل) ؛ نرسمہا (وشنو کا وحشی اوتار) اور بد روحوں کو جانوروں کی قربانی پیش کی جاتی ہے۔ قربانی کا مقصد ان غضبناک دیوتاؤں کے غصے کو پرسکون کرنا اور ان کا فضل حاصل کرنا ہے۔ ریاست اڈیشہ میں، ہر سال، اسونا (ستمبر-اکتوبر) کے مہینے میں منعقد ہونے والی اس کی سالانہ یاترا/جاترا (تہوار) کے موقع پر، بودھ ضلع میں کانتمل کے حکمران دیوتا کاندھن بودھی کے سامنے بکری اور پرندے جیسے جانوروں کی قربانی دی جاتی ہے۔ کندھین بودھی یاترا کی اہم کشش گھسوری پوجا ہے۔ گھوسوری کا مطلب بچہ سور ہے، جو ہر تین سال بعد دیوی کو قربان کیا جاتا ہے۔ بالی جاترا کے دوران، اوڈیشہ کے سمبل پور میں دیوی سمالیشوری کے مندر میں نر بکریوں کو قربانی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اوڈیشہ، ہندوستان میں سونی پور کی بالی جاترا بھی ایک سالانہ تہوار ہے جو اسونا (ستمبر-اکتوبر) کے مہینے میں منایا جاتا ہے جب جانوروں کی قربانی سمالیشوری، سریشوری اور کھمبیشوری جیسے دیوتاؤں کی رسمی پوجا کا ایک لازمی حصہ ہے۔ بالی سے مراد جانوروں کی قربانی ہے اور اس لیے اس سالانہ تہوار کو بالی جاترا کہا جاتا ہے۔ جانوروں کی قربانی ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں نوراتری کے دوران درگا پوجا کی کچھ تقریبات کا ایک حصہ ہے۔ اس رسم میں دیوی کو اس عقیدے کے ساتھ قربانی کا جانور پیش کیا جاتا ہے کہ یہ بھینس کے خلاف اس کے پرتشدد انتقام کو متحرک کرتا ہے۔ کرسٹوفر فلر کے مطابق، جانوروں کی قربانی کا رواج ہندوؤں میں نوراتری کے دوران، یا دوسرے اوقات میں، مشرقی ہندوستانی ریاستوں مغربی بنگال، اڈیشہ اور شمال مشرقی ہندوستان، آسام اور تریپورہ میں پائی جانے والی شکتی روایت سے باہر شاذ و نادر ہی ہوتا ہے۔ مزید برآں، ان ریاستوں میں بھی تہواروں کا موسم وہ ہوتا ہے جہاں جانوروں کی اہم قربانیاں منائی جاتی ہیں۔ کچھ شکتا ہندو برادریوں میں، بھینس راکشس کا قتل اور درگا کی فتح جانوروں کی قربانی کے بجائے علامتی قربانی کے ساتھ منائی جاتی ہے۔ راجپوت نوراتری پر اپنے ہتھیاروں اور گھوڑوں کی پوجا کرتے ہیں، اور پہلے کل دیوی کے طور پر قابل احترام دیوی کو بکری یا نر پانی کی بھینس) کی قربانی پیش کرتے ہیں-یہ رواج کچھ جگہوں پر جاری ہے۔ اس رسم میں جانور کو ایک ہی وار سے مارنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ماضی میں اس رسم کو مردانگی میں داخل ہونے اور ایک جنگجو کی حیثیت سے تیاری کی رسم سمجھا جاتا تھا۔ ان راجپوت برادریوں میں کل دیوی ایک جنگجو-پاتیورت سرپرست دیوی ہے، جس کی مقامی داستانیں راجپوت-مسلم جنگوں کے دوران اس کے لیے عقیدت کا اظہار کرتی ہیں۔ بنارس کے آس پاس کے مندروں اور گھروں میں جانوروں کی قربانی کی روایت رائج نہیں ہے جہاں دیوی کو سبزی چڑھائی جاتی ہے۔ شکتی روایت کے ذریعے جانوروں کی قربانی کی جاتی ہے جہاں دیوی کو رسمی قربانی دی جاتی ہے۔ جنوبی ہندوستان کی ریاستوں کرناٹک، آندھرا پردیش اور تامل ناڈو میں، یہ خاص طور پر مقامی دیوتاؤں یا قبیلے کے دیوتاؤں کے سامنے پیش کیا جاتا ہے۔ کرناٹک میں، قربانی حاصل کرنے والی دیوی رینوکا ہوتی ہے۔ یہ جانور یا تو نر بھینس یا بکری ہے۔ ہندوستان کے کچھ مقدس باغات میں، خاص طور پر مغربی مہاراشٹر میں، ان خواتین دیوتاؤں کو پرسکون کرنے کے لیے جانوروں کی قربانی کی جاتی ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ باغات پر حکومت کرتی ہیں۔ واگھجی اور سرکئی کے مندروں میں دیوتاؤں کو راضی کرنے کے لیے پونے کے آس پاس کی کچھ دیہی برادریوں کے ذریعے جانوروں کی قربانی بھی کی جاتی ہے۔ پونے کے آس پاس کے علاقے میں، بکریوں اور پرندوں کو بھگوان ویتالا کے لیے قربان کیا جاتا ہے۔ مہاراشٹر کی کتھر یا کوٹاڈی برادری، خاندان میں ایک بچے کی پیدائش کے بعد پچوی تقریب کا مشاہدہ کرتے ہوئے، اپنے خاندانی دیوتا سپتشرنگی کی پوجا کرتی ہے اور بکری کی قربانی بھی پیش کرتی ہے۔ اس کے بعد وہ 12 ویں دن بچے کے نام کی تقریب منعقد کرتے ہیں۔ پونے ضلع میں کارلا غاروں سے متصل ایکویرا کے مندر میں بکریوں اور مرغی کی قربانی دی جاتی ہے۔ بھگوان وشنو کے لیے وقف ویشنو فرقہ، جس کی پیروی ہندوؤں کی اکثریت کرتی ہے، جانوروں کی قربانی پر پابندی عائد کرتا ہے۔ آندھرا پردیش میں اہوبلم، وشنو کے شیر کے سر والے اوتار نرسمہا کی عبادت کا مرکز ہے، جس کے لیے نو ہندو مندر اور دیگر مزارات وقف ہیں۔ بکریوں اور مینڈھوں کی ایک خاص مقدار اب بھی ہفتہ وار ادا کی جاتی ہے۔ یہ اب وشنو کی پوجا میں انتہائی غیر معمولی ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ "ایک جنگلی اور غیر منظم قبائلی دیوتا اور دیوتا وشنو کی ایک قدامت پسند شکل کے درمیان عبوری حالت" ہے۔ ریاست تامل ناڈو میں وشنو کے کللاگر مندر میں، جانوروں کو ایک بند دروازے پر پیش کیا جاتا ہے جو محافظ دیوتا کروپن کے مزار کے طور پر کام کرتا ہے اور پھر مندر کے باہر رسمی طور پر قربانی دی جاتی ہے۔ بہت سے "نچلی ذات" کے عقیدت مندوں کا خیال ہے کہ قربانی کروپن کے بجائے وشنو کی صدر شکل کے لیے ہے۔ کروپن، تامل گاؤں کے دیوتا ایانار کے سرپرست دیوتا کے طور پر، جانوروں کی قربانی پیش کی جاتی ہے، جبکہ مرکزی دیوتا کو پردے سے ڈھانپ دیا جاتا ہے، تاکہ قربانی نظر نہ آئے۔ کہا جاتا ہے کہ ماریمن جیسی تامل گاؤں کی دیوی جانوروں کی قربانی سے لطف اندوز ہوتی ہیں۔ کروپن یا کوئی اور سرپرست دیوتا اس کی طرف سے جانوروں کی قربانی وصول کرتا ہے ؛ تاہم تہواروں میں جانوروں کی قربانی براہ راست دیوی کو پیش کی جاتی ہے، عام طور پر مندر کے احاطے کے باہر۔ ہندوستانی ریاست کیرالہ کے شمالی مالابار علاقے کی عبادت کی ایک مشہور ہندو رسم تھییم دیوتاؤں کو خون کی قربانی ہے۔ تھییم دیوتاؤں کو مرغے کی قربانی کے ذریعے خوش کیا جاتا ہے جہاں مذہبی مرغے کی لڑائی تھییم دیوتاؤں کو خون پیش کرنے کی ایک مذہبی مشق ہے۔ شکتی یا مادر دیوی کی پوجا میں تقریبا ہمیشہ پنچماکر کی پوجا کی ضرورت ہوتی ہے جیسا کہ بھوٹوں، یا مقامی دیوتاؤں کی ہوتی ہے جو کسی بھی جگہ کے ابتدائی باشندے تھے۔ یہ رواج پورے گریٹر انڈیا میں موجود ہے، یہاں تک کہ جہاں ہندو مت برمی نٹ (دیوتا) کی پوجا، انڈوچینیز اسپرٹ ہاؤس پوجا اور فلپائن دیواتا انیٹو پوجا کے طور پر زوال پذیر ہوا ہے۔ شیو اگاموں سے مراد شکتا اگاموں اور کولا (ہندو مت) تانتر جیسے یامالا اور ماتروتنتر ہیں جب پنچماکر رسومات سے نمٹتے ہیں۔ کولمارگا کو 'بھوٹا تانتر' کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ انڈونیشیا کے جزیرے بالی پر کچھ ہندو جانوروں کی قربانی کرتے ہیں۔ تبوح رہ کے مذہبی عقیدے، جو کہ بالی ہندو مت کے جانوروں کی قربانی کی ایک شکل ہے، میں ایک مذہبی مرغ کی لڑائی شامل ہے جہاں ایک مرغ کو مذہبی اور روحانی مرغ کی لڑائی میں دوسرے مرغ کے خلاف لڑنے کی اجازت دے کر مذہبی رواج میں استعمال کیا جاتا ہے، یہ تبوح رہ کی روحانی تسکین کی مشق ہے۔ بد روحوں کو مطمئن کرنے کے لیے پاک کرنے کے لیے خون بہانا ضروری ہے، اور رسمی لڑائیاں ایک قدیم اور پیچیدہ رسم کی پیروی کرتی ہیں جیسا کہ مقدس لونٹر نسخوں میں بیان کیا گیا ہے۔ ۔