Eastern esotericism
مشرقی خفیہیت ایک ایسی اصطلاح ہے جو کچھ اسکالرز استعمال کرتے ہیں جو نام نہاد مشرقی دنیا کے مذہبی عقائد اور طریقوں کو "خفیہ"، خفیہ یا جادوئی کہا جاتا ہے۔ تاہم، ایک میدان کے طور پر اس کی حد بندی مشکل ہے، کیونکہ یہ مغربی اور مشرقی کے جغرافیائی اور ثقافتی تصورات کی حدود (جیسے کہ اسلامی قوموں سے متعلق) اور خفیہیت کی تعریف کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ مغربی خفیہیت سے بالاتر تصور نہیں ہو سکتا (جو ایک نامناسب غیر معمولی درجہ بندی کے بارے میں سوالات اٹھا سکتا ہے)، جبکہ دیگر عالمگیریت کے نقطہ نظر کی تجویز کرتے ہیں۔ پھر بھی، اسے ان اسکالرز نے استعمال کیا ہے جو اس زمرے کو تسلیم کرتے ہیں، جو موازنہ کرنے کے لیے خفیہ مطالعات اور طریقوں کی نشاندہی کرتے ہیں، بنیادی طور پر ہندو مت اور بدھ مت کی روایات میں، اور دیگر نظاموں، نسلی مذاہب اور مطابقت پذیری میں بھی۔ تصور کی حد بندی مارکو پاسی نے نشاندہی کی ہے کہ خفیہیت کا مغربی تصور کسی تعلیمی تناظر میں نہیں، بلکہ 19 ویں صدی میں مذہبیت کی وجہ سے ابھرا، جب مشرقی اور مغربی خفیہیت کے درمیان متنازعہ فرق پہلی بار کیا گیا تھا۔ ابتدائی طور پر، یہ ڈائکوٹومی 1880 کی دہائی میں ابھری: جولین اسٹروب کے مطابق، فرانسیسی جادوگروں نے تھیوسوفیکل سوسائٹی کے "جھوٹے مشرقی خفیہیت" کو مسترد کرتے ہوئے اس کی صداقت کا دعوی کیا جسے انہوں نے "ایل ایسوٹریسمے آکسیڈنٹل" ("مغربی خفیہیت") کہا۔ 1890 میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کے اندر بھی ولیم کوان جج، جنہوں نے ایک نام نہاد "مغربی جادو" کی وکالت کی، اور اینی بیسنٹ، جنہوں نے "مشرقی" قسم کی وکالت کی، کے درمیان تنازعہ تھا۔ پاسی کے مطابق: "اس لیے یہ بنیادی طور پر" مشرقی خفیہیت "کے خیال کے رد عمل کے طور پر ہے کہ" مغربی خفیہیت "کا خیال تیار ہو سکتا ہے۔" تاہم، اسٹروب کے مطابق، یہ ان اشارے کی وضاحت کرنے کے لیے کافی نہیں ہے، کیونکہ مختلف مشرقی اور مغربی ثقافتوں کے درمیان تبادلوں کا ایک پیچیدہ نیٹ ورک ہوا، اور تاریخی، سیاسی اور نظریاتی طور پر سرحدیں بدل گئیں۔ لہذا وہ عالمی خفیہیت کے تصور کا دفاع کرتا ہے۔ 19 ویں صدی میں بنیادی طور پر تبادلوں کے ذریعے عالمی سطح پر خفیہیت کی مختلف تفہیم پیدا کی گئیں۔ اس طرح، ووٹر ہینگراف کی وضاحت کے مطابق، مذہب کے اسکالرز اکثر ان طریقوں کی درجہ بندی کرنے کے لیے "خفیہ" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں جو "ابتدائی شاگردوں کے منتخب اشرافیہ کے لیے مخصوص قسم کے نجات بخش علم" کو محفوظ رکھتے ہیں۔ تعریفوں کے لحاظ سے، زیادہ تر مغربی خفیہیت کو مشرقی سمجھا جا سکتا ہے۔ نام نہاد "مغربی خفیہیت" غیر مغربی روایات سے بہت زیادہ متاثر ہوئی ہے، اور اس کے برعکس، خاص طور پر عصری دور میں۔ دو نصف کرہ میں یہ درجہ بندی علمی گفتگو کے بجائے خفیہ تحریکوں کے بیان بازی کے لیے زیادہ اندرونی اہمیت کی حامل تھی۔ مثال کے طور پر، نوپلاٹونزم میں، اور پھر دوبارہ نشاۃ ثانیہ سے، ایک غیر ملکیت کا تعلق بڑی تعلیمات کی ابتدا سے تھا، جیسا کہ قدیم مصر میں افلاطونیت کے فلسفے کی ابتدا یا قدیم علم کی "چالدیک اسرار"، صوفیانہ اور جادو جو "مشرقی حکمت" کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اس طرح، مثال کے طور پر، آئامبلیکس نے چالڈین اوریکلز کا حوالہ "قدیم اسوری عقائد" کو منتقل کرنے کے طور پر دیا، اور پلیتھن نے ان کی ابتدا کو زوراسٹر سے منسوب کیا۔ مغربی تخیل میں اس طرح کے تصور کو اسکالرز نے "پلاٹونک اورینٹلزم" کہا ہے۔ یہ نقطہ نظر جادوگروں کے ایجنڈے کے مطابق بھی مختلف ہو سکتا ہے، اس کی ایک مثال 20 ویں صدی میں اطالوی نو-کافر خفیہ تحریکیں ہیں جو روایتی رومن اسکول سے متاثر ہو کر عیسائیت کو "مشرق سے انحطاط" سمجھتی تھیں جس میں مغربی خفیہ روایت کے ساتھ کچھ بھی مشترک نہیں تھا، جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ کافریت تھی۔ خفیہ "ایک پوشیدہ سچائی کی بیان بازی" بھی غیر ملکی پر منحصر تھی، جس نے تخیل میں ایک "صوفیانہ مشرق" تشکیل دیا، اور جب مصر نے اپنی غیر ملکییت میں پرکشش ہونا چھوڑ دیا، تو "صوفیانہ مشرق" کا قطب ہندوستان اور اس سے آگے منتقل ہو گیا، بطور "قدیم حکمت کا حقیقی ٹھکانہ"۔ تعلیمی طور پر، یہ خفیہیت کے کچھ اور حالیہ مطالعات، جیسے گورڈن جورجیویک اور ہنریک بوگڈن میں غور کیا گیا ہے کہ ایشیائی ثقافتوں میں مغربی خفیہیت کے قریب مساوی ہیں، جو عام طور پر ہندوستانی، چینی، یا مشرق بعید کے "خفیہیت" کی تجویز کرتے ہیں۔ خفیہ اسکالرز کا ایک بڑا حصہ استدلال کرتا ہے کہ ہر قومیت یا ثقافتی خطے کے مطابق، بین الثقافتی اور عالمگیریت کے انداز میں اس کا تجزیہ کرنا بہتر ہے، جس میں "مغربی" اور "مشرقی" سے آگے زیادہ مخصوص مقامی یا بین الثقافتی انداز میں تصور کے تعاملات پر توجہ مرکوز کی جائے، یا نسبتا اور کھل کر بھی۔ اس کے ساتھ، جادو کے معاملات میں کچھ مماثلتوں اور رازداری کے نظام کے امکان کے باوجود، ہر نظام کے اختلافات کو مدنظر رکھا جاتا ہے، جیسا کہ خفیہ علم، اشرافیہ، روح اور مادے کے بارے میں نظریات، ایک متوقع عالمگیر علم، اور گزرنے کی درجہ بندی کی رسومات۔ ہنریک بوڈگن اور گورڈن جورڈجیوک "مشرقی خفیہیت" کو ایلیسٹر کرولی کے جادوئی نظام کے مغربی عناصر کے ساتھ موجود سمجھتے ہیں، اور جورڈجیوک مشرقی خفیہیت کے مطالعہ کے پھیلاؤ کو کرولی کی ایک اہم میراث کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ جیفری جے کرپال نے تنتر کے اپنے مطالعہ میں "ایشین ایسٹرزم" کی اصطلاح استعمال کی ہے، اور اولگا سروگی ایسٹرزم کے "غیر مرکز" تجزیہ کے امکان کی وکالت کرتی ہیں۔ جارجیانا ہیڈیسن اور ٹم ہڈبوگ کا خیال ہے کہ "مغربی" اور "مشرقی" کو نسبتا عہدہ کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ کہ وہ محدود ہیں، یورپی، ہندوستانی اور افریقی جیسے مخصوص علاقوں کو ترجیح دی جا رہی ہے۔ ہیلمٹ زینڈر جیسے دوسرے لوگوں کا کہنا ہے کہ ایسا اس لیے نہیں ہے کہ "مغربی خفیہیت" کا ایک اچھی طرح سے متعین تکنیکی تصور موجود ہے کہ ایک "مشرقی خفیہیت"، "شمالی خفیہیت"، یا "جنوبی خفیہیت" موجود ہونی چاہیے۔ ایک ایسے زمرے کے لیے تجاویز ہیں جو "عالمی خفیہیت" یا "کھلی خفیہیت" کے لیے کھلی ہیں، اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ خفیہیت کی سخت تعریفیں تمام ثقافتوں اور ہر وقت لاگو نہیں ہوتی ہیں۔ اس طرح، زنڈر دعوی کرتا ہے، مثال کے طور پر، جیسا کہ جان اسمین نظریہ پیش کرتا ہے، کہ یہ قدیم زمانے سے مغربی مذہب کی تاریخ کا حصہ ہے۔ ایک ایسا تناؤ جو عوامی بمقابلہ نجی، کھلے بمقابلہ خفیہ کے الفاظ میں جھلکتا ہے۔ لیکن تجویز کرتا ہے کہ "راز" کو ایک ضرورت کے بجائے ایک امکان کے طور پر بیان کرنے سے دیگر غیر مغربی روایات میں خفیہیت پر غور کرنے کی اجازت مل سکتی ہے۔ اس کی وجہ یہ نہیں ہے کہ کوئی نظام مغربی سیاق و سباق میں شروع ہوتا ہے اور نوآبادیاتی ثقافتوں کے ذریعے جذب ہوتا ہے کہ وہ مغربی ہی رہتا ہے، ایگل اسپریم، جولین اسٹروب، کیتھ کینٹو، اور لیانا سیف جیسے اسکالرز کے مطابق، جو مواد پر اختراعات پیدا کرنے میں مقامی ایجنسی کی خود مختاری کے لیے بحث کرتے ہیں۔ انٹون فائیور اور ووٹر ہین گراف نے خفیہیت کی تعریف ایک خاص طور پر مغربی رجحان کے طور پر کی ہے، جس کا مقصد تمام مذاہب کے لیے مشترکہ "خفیہ مرکز" یا ایک بارہماسی عالمگیریت کی سچائی کے مذہبی نمونے پر قابو پانا ہے۔ "مغربی" کی اصطلاح خفیہیت کو تمام مذاہب کے ٹرانس ہسٹوریکل جوہر کے طور پر محدود کرنے کا کام نہیں کرتی تھی، بلکہ اسے ایک تاریخی موجودہ کے لیے مخصوص سیٹ کے طور پر اجاگر کرتی تھی۔ اس طرح، اس لحاظ سے، ایسپریم اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ اصطلاح "عالمگیر خفیہیت" کی اتنی ہی مخالفت کرتی ہے جتنی کہ جغرافیائی طور پر مقامی خفیہیت کی: "یہ اصطلاح" مشرقی "(یا" شمالی "یا" جنوبی ") خفیہیت کی اتنی مخالفت نہیں کرتی جتنی کہ عالمگیر خفیہیت کی۔" ہینگراف کا دعوی ہے کہ "اورینٹل ایسٹیریزم" کے زمرے کی تخلیق فائیور کی افتتاحی تعریف سے مختلف ہونی چاہیے: "اس کے بعد یہ ہے کہ اگر کسی کو" اورینٹل ایسٹیریزم "(جو بھی تعریف ہو) کا تصور کرنا ہے، تو یہ لازمی طور پر کچھ اور ہوگا۔" کارل بایر کا دعوی ہے کہ مذاہب کے موجودہ تقابلی مطالعہ میں زیادہ بہتر تکنیکیں ہیں اور ضروری نہیں کہ مذہبی ایجنڈے کو اپنایا جائے اور اس کے بعد تقابلی زمرے "خفیہیت" کا استعمال ممنوع نہیں ہے۔ بایر کے مطابق، فیور/ہین گراف کا نمونہ کسی بھی غیر یورپی ایجنسی کو خارج کرتا ہے، گویا کہ غیر مغربی ثقافتیں خفیہیت میں فعال طور پر حصہ نہیں ڈال سکتی ہیں یا اسے فروغ نہیں دے سکتی ہیں: "پھر بھی جدید یوگا پر تحقیق اور قریب اور مشرق وسطی، جنوبی ایشیائی اور مشرقی ایشیائی ثقافتوں کے ساتھ ساتھ افریقی ثقافتوں اور یورپی یا امریکی خفیہ دھاروں کے درمیان بین الثقافتی تعاملات کے دیگر شعبوں میں، عالمی سطح پر الجھے ہوئے پیش رفت کو ظاہر کرتا ہے۔" جولین اسٹروب کا یہ بھی ماننا ہے کہ خفیہیت عالمی سطح پر آپس میں جڑے ہوئے طریقے سے تشکیل پائی تھی اور ہینگراف کا موجودہ تصوراتی نقطہ نظر مذہبیت کو دہراتا ہے اور غیر مغربی ترقیاتی سیاق و سباق کو خارج کرتا ہے۔ ہینگراف کے مطابق، کارل جنگ مغربی جادوئی روایت کا تجزیہ کرنے اور مشرقی نظاموں کے ساتھ متوازی تلاش کرنے، زیادہ عالمی تناظر میں خفیہیت کے بین الثقافتی مطالعے کو پھیلانے میں ایک اہم معاون تھے۔ انہوں نے دو ذہنیتوں کا ادراک کیا، ایک زیادہ عقلی ہوش میں اور ایک بے ہوش، اور دعوی کیا کہ مغربی اور مشرقی ثقافتوں کے خیالات کا مطالعہ کرنے میں انہوں نے اجتماعی بے ہوش کا ایک ہی مشترکہ ذیلی حصہ پایا، جس کا تاریخی طور پر مطالعہ کیا جا سکتا ہے، لیکن ہینگراف کے مطابق، روایتی طور پر "مسترد شدہ علم" کے ذخیرے سے مطابقت رکھتا ہے۔ مارکو پاسی کے مطابق، "اگر راز داری ایک عالمگیر رجحان نہیں ہے، لیکن خاص طور پر اس کی جڑیں مغربی ثقافت تک محدود ہیں، تو اسے" مغربی "کے طور پر لیبل لگانا ضروری نہیں ہونا چاہیے۔ جس لمحے اسے "مغربی" کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے، یہ فرض کرنا بھی ممکن ہو جاتا ہے کہ خفیہیت کی دیگر "غیر مغربی" شکلیں بھی موجود ہیں۔ تاہم، دوسرے سیاق و سباق میں خفیہیت کے غلط استعمال پر تنقید کی جاتی ہے، جیسے کہ یہ مذہبی مفروضوں میں استعمال ہوا ہے اور غیر مغربی ثقافتوں کے بارے میں دیگر عمومی مغربی زمروں میں بہہ گیا ہے، جیسے کہ شمنزم۔ مثال کے طور پر، مارسل گریول جیسے مطالعات پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ غیر مغربی سیاق و سباق میں "خفیہ" سمجھی جانے والی صوفیانہ چیزوں کی تخلیق کو راغب کرتے ہیں: ڈوگن کے افریقی مذہب کی، جسے انہوں نے "لا پیرول کلیئر" کہا-جو خفیہ علم کی سب سے گہری سطح ہے۔ تجزیہ کی باریکیوں ہیں: خفیہ رازداری کے تصورات سے نکلتا ہے، حالانکہ رازداری کی ہر جہت خفیہ سے مراد نہیں ہے، جیسے شرمناک معاملات، اور ہر راز ابتدائی نہیں ہوتا ہے۔ آپٹر، بدلے میں، تجویز کرتا ہے کہ خفیہ علم لازمی طور پر بعض ثقافتوں میں طے نہیں ہوتا ہے، جیسے کہ یوروبا اور ڈوگون کا خفیہ، اور شاید سیاق و سباق کے مطابق ہمیشہ سیال اور قابل تبدیلی ہوتا ہے۔ جہاں تک مشرق کا تعلق ہے، مذہب کے بارے میں یورپی نقطہ نظر اورینٹلزم کے رجحانات سے متاثر ہوئے ہیں، جن کے نتیجے میں خفیہیت کو "خفیہ اورینٹلزم" میں منسوب کیا گیا ہے، جو اکثر مشرقی مذہبی عقائد اور طریقوں کو توہم پرستی یا غیر منطقی قرار دیتے ہیں۔ راز داری، اپنے اخلاقی نقطہ نظر میں ایک وسیع اصطلاح کے طور پر، عالمی نظریات یا منسلک طریقوں کا ایک تقابلی زمرہ ہے جو پوری تاریخ اور دنیا بھر میں متنوع ثقافتوں میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں۔ تاہم، دوسرے سخت معنی میں، مثالی طور پر، یہ مختلف ثقافتوں کے تعامل میں سخت تاریخی دھاروں سے، یا ایک یورو امریکی رجحان کے طور پر، مغربی خفیہیت سے نکلتا ہے۔ تاہم، مشرقی خفیہیت کو ہندو مت کے عقائد سے منسوب کرنا عام ہو گیا ہے، جیسا کہ تنتر اور یوگا میں ؛ ہندوستان، چین، جاپان، تبت، کوریا اور ویتنام میں پائی جانے والی بدھ مت کی شاخوں سے، جسے "خفیہ بدھ مت" کہا جاتا ہے ؛ اور دیگر غیر فرقہ وارانہ طریقوں سے، جیسے کہ باؤل کے۔ مثال کے طور پر، ہندوستانی رسومات اور نظریات میں بیرونی اور اندرونی خط و کتابت (میکروکوسم اور مائکروکوسم کے طور پر) کا ہم آہنگ سوچ کا نظام مغربی خفیہ نظاموں کے بیانات کے ساتھ ساتھ جادو، کیمیا اور الوہیت کے طریقوں سے موازنہ کرتا ہے۔ رچرڈ کاچنسکی بتاتے ہیں کہ اگرچہ یہ ان کا ارادہ نہیں ہے کہ "مشرقی تنتر اور مغربی جادو کو ملایا جائے، اگرچہ مجھے دونوں کو خفیہیت کی شکلوں کے طور پر حوالہ دینا تحقیقی طور پر مفید لگتا ہے، لیکن وہ" دوسرے درجے (اخلاقی) اصطلاح کو استعمال کرتے ہیں جو اسکالرز کے ذریعہ اس موضوع پر اس سے کہیں زیادہ مستقل جانچ پڑتال کے تحت لاگو ہوتا ہے جتنا کہ اسے خود حوالہ (ایمیک) عہدہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے "، موازنہ کرنے کی ایک وجہ کے ساتھ جیسا کہ ایلسٹر کرولی نے مشرقی اور مغربی روایات کے درمیان نظر آنے والی مماثلتوں کے حوالے سے کیا تھا۔ کینٹو سہولت کے لیے "مغربی" اور "مشرقی" کا استعمال کرتا ہے، اور دعوی کرتا ہے کہ یہ ایک ایسا تصور ہے جو "مغربی" کی تقسیم سے مضمر ہے، پھر بھی مبہم ہے: "میرا نقطہ یہ ہے کہ مغربی خفیہیت کو پیش کرنے سے" مشرقی خفیہیت "کا مفروضہ بھی ظاہر ہوتا ہے، جس کا اعلان یا تجزیہ نہ ہونے کے باوجود، ایک ایسا زمرہ پیدا ہوتا ہے جس کا مختلف منقطع تحریکوں کے علاوہ کوئی اندرونی وجود نہیں ہے، چاہے وہ اسلامی ہو، ہندو ہو، بدھ مت ہو، تاؤسٹ ہو، یا غیر فرقہ وارانہ (مثال کے طور پر، فقیر) جس کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ وہ ایک قسم کی خفیہیت میں حصہ لے رہا ہے۔" وہ مقامی، مقامی اور ٹرانس لوکل جہتوں پر غور کرتے ہوئے خفیہیت کے لیے ایک زیادہ غیر جانبدار اور عالمی نقطہ نظر کی تجویز پیش کرتا ہے، جس میں ایک نظام متعدد جگہوں پر پھیلا ہوا اور متنوع ہو جاتا ہے کیونکہ یہ اپنے اصل مقام سے دور چلا جاتا ہے۔ ٹرانس لوکل سے لوکل (جسے "لوکلائزیشن" کہا جاتا ہے) کے بہاؤ کے ساتھ، مغربی تصورات کا انضمام نوآبادیاتی برادریوں کے ممبروں کی اندرونی ایجنسی سے ہو سکتا ہے۔ اس لیے یہ نہیں کہا جا سکتا کہ یہ نظام اپنی صداقت کھو دیتا ہے، حالانکہ یورپ سے ایشیا کی طرف واپسی کی جرگن تحریک میں اثر پڑا ہے، جس میں یوگا کی طرح نئے نام نہاد خفیہ زمروں کی تخصیص کی گئی ہے۔ اس طرح، یہ دو جہتوں کے وجود کی نشاندہی کرتا ہے: "ٹرانسلوکل اسوسٹیریزم" اور "مقامی اسوسٹیریزم"، جس سے صداقت اور غیر تصدیق کی تصدیق مقامی طور پر کی جاتی ہے۔ کسی بھی صورت میں، خفیہیت کے مظاہر متنوع مقامات، ذرائع، اور ثقافتوں سے آنے والے خیالات کے متحرک تثلیث کا نتیجہ ہیں، بلکہ عمل کی اپنی متضاد برادریوں کے درمیان بھی ہیں۔ یہ درجہ بندی کو متضاد بناتا ہے اور حدود ان ایجنٹوں کی طرف سے بدل جاتی ہیں جو رجحان کا تجزیہ کرتے ہیں۔ مشکل پیدا کرنے والی مثالیں جدید جاپان میں جادو کا استعمال، نئی مذہبی تحریکوں جیسے اوموتو، یا ایران میں روح اللہ خامنہ ای کے نظریے میں ہیں-دونوں حالات پر زور دیا جا رہا ہے کہ وہ مغربی فکر کے منافی خفیہ اختراعات ہیں ؛ یا پھر مشرقی اسکالرز کی طرف سے خفیہیت کی نئی ایمیک حد بندی کا ظہور، جیسا کہ مساہارو انیساکی (1873-1949)۔ اسنوٹیریزم کو مغرب کی علمیات کے لیے خصوصی حکمت عملی کے طور پر غور کرنے کے تاریخی نمونے کے خلاف، ایگل ایسپریم ایک ٹائپولوجیکل نقطہ نظر میں غیر مغربی اسنوٹیریزمز کا موازنہ کرنے کی افادیت کا دفاع کرتے ہیں تاکہ اس بات کی تصدیق کی جا سکے کہ آیا اسنوٹیریزم ایک بین الثقافتی زمرہ ہے جو کئی جگہوں پر آزادانہ طور پر ابھرا ہے: "خاص طور پر یہ دیکھنے کے لیے کہ" سوچ کی شکلیں "، خفیہ تنظیمیں، یا اعلی علم کے دعوے مغرب سے باہر کے سیاق و سباق میں کیسے کام کرتے ہیں (.)، انتخاب کے دباؤ اور ماحولیاتی عوامل کو بے نقاب کرنے میں بھی مدد کر سکتے ہیں جو" مغرب "میں اسنوٹیریزم کے ظہور کی وضاحت کرنے اور زیادہ درست اور نظریاتی طور پر بہتر تعریفیں وضع کرنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ (۔) مذہب کی علمی سائنس ہمیں "فکر کی شکلوں" یا "علمی طرزوں" کی نسل اور ترسیل کے بارے میں کیا بتا سکتی ہے جو مغربی خفیہیت کے لیے منفرد سمجھے جاتے ہیں؟ کیا "مربوط ثقافتی ارتقاء" کا کوئی متحرک پہلو ہے جو "خفیہ قسم کے" گروہوں، تحریکوں، گفتگو، تجربات، یا نظریاتی ڈھانچوں کی تشکیل پر روشنی ڈالتا ہے؟ " اسلامی خفیہیت لیانا سیف خفیہیت کے معاملے میں "مشرق" اور "مغرب" کی حد بندی پر سوال اٹھاتی ہے کہ یہ ابہام پیدا کرتی ہے، خاص طور پر اسلامی قوموں کے بارے میں، جو خود کو آٹھویں اور نویں صدی میں مشرقی ہندوستان اور چین کے سلسلے میں "مغرب" سمجھتے تھے، حالانکہ یورپی انہیں مشرقی سمجھتے تھے۔ بدلے میں، بدھ مت، ہندو مت، اور زوراسٹریئنزم (مسلمانوں کی طرف سے "مشرقی") سے ایک ثقافتی کراس اوور ہوا جس نے اسلامی مذہبی اور خفیہ طریقوں کو متاثر کیا۔ مزید برآں، اندلس کی اسلامی ثقافتوں کو "مغرب" (مغرب) کہا جاتا تھا، جبکہ لیونٹ سے فارس تک کی ثقافتوں کو "مشرق" (مشریق) سمجھا جاتا تھا۔ خفیہ اسلام نے مغربی فلسفے کے ساتھ ساتھ مقامی عربی طریقوں کے ساتھ ترقی کی۔ عربی اصطلاحات باتین اور الغیاب اسلام کے ساتھ پردہ یا خفیہ تعلیمات کا حوالہ دیتے ہوئے، "خفیہیت" کے تصورات کی ایک کراس فرٹیلائزیشن تھی۔ مارک سیڈگوک کے مطابق، قرآن میں ظاہر ہونے والی دو اصطلاحات میں سے الغیاب واحد اصطلاح ہے، جو باتین کے برعکس "معنی اور نظریات" یا متضاد تصورات کا حوالہ دیتی ہے، جو "حقائق" یا مواد کی اشیاء سے مراد ہے۔ تاہم، نوپلاٹونزم خفیہ نظریات کے اس تصور کو تیار کرنے کے لیے بڑی حد تک ذمہ دار تھا: "قدیم فلسفہ، اور خاص طور پر نوپلاٹونزم، اسلامی باتین گفتگو کے ایک بڑے تاریخی جسم کو تیار کرنے میں بھی اہم تھا جس میں الغیاب بھی شامل ہے جسے اس بنیاد پر 'اسلامی خفیہیت' کہا جا سکتا ہے۔" بدلے میں، اسلامی مطالعہ کا یہ سلسلہ لاطینی دنیا میں 12 ویں اور 13 ویں صدی میں اور بعد میں 19 ویں صدی میں بھی منتقل ہوا۔ تاہم، ہیلموٹ زینڈر اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ "خفیہیت" کے موجودہ مغربی زمرے کے ساتھ نیوپلاٹونزم یا بیٹن کا حوالہ دینا ممکن ہے، اور تجویز کرتا ہے کہ "راز" کا طول و عرض ایک امکان ہے، لیکن ضروری نہیں کہ ان دوسرے نظاموں میں موجود ہو جنہیں خفیہیت کہا جا سکتا ہے۔ اورینٹلزم کی وجہ سے، "l 'ésoterisme islamique" ("اسلامی خفیہیت") کا تصور روایتی اسکول کے اندر تیار کیا گیا تھا، جس میں ایک دائمی توجہ مرکوز کی گئی تھی، جس سے خفیہ اسلام کو تقریبا خصوصی طور پر صوفی ازم تک کم کر دیا گیا تھا۔ یہ نظریہ ہنری کوربن کے تعلیمی مطالعات میں بہت بااثر تھا۔ اس کی وجہ سے، اویسینا اور سہراوردی جیسے اسلامی فلسفوں کو "مغربی خفیہیت" میں شامل کیا گیا اور ان محدود زمروں کے مطابق تجزیہ کیا گیا۔ بیرونی اور خفیہ بدھ مت کے عقائد کے درمیان فرق کرنے کا قدیم ترین مغربی ذریعہ سماریو ڈی لوس ایرورس (1556) تھا، جسے جاپان میں یسوعیوں نے تیار کیا تھا۔ بدھ مت کے اسکولوں کی تقسیم اور زین بدھ مت کے تصورات کی غلط تشریح سے، اس کام میں دعوی کیا گیا ہے کہ جاپانی بدھ مت کے پادریوں نے عام آبادی کو (جہنم میں سزا اور خالص سرزمین میں انعام کے بارے میں) ایک "جھوٹا" نظریہ پیش کیا، لیکن یہ کہ پادریوں نے اس پر یقین نہیں کیا، یہ بتاتے ہوئے کہ "ان کے قانون کا اندرونی مرکز" بیان کرتا ہے کہ "آخرت میں کوئی روح یا زندگی نہیں ہے، اور یہ کہ سب کچھ اس زندگی کے ساتھ ختم ہوتا ہے"۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ بدھ کی زندگی مراحل سے گزری ہے، اور یہ کہ مادیت پسند مرحلے میں انہوں نے 9 کتابیں لکھیں ہوں گی، ایک غیر ملکی مرحلے میں 4 کتابیں، اور آخر میں، خفیہ مرحلے میں انہوں نے ایک ہی کتاب تیار کی، جس میں وہ پچھلی تعلیمات کو محض آسان سمجھتے تھے۔ اس وضاحت نے یورپ میں بدھ مت کے "اندرونی نظریے" کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا اور اس کے بعد 16 ویں اور 17 ویں صدی میں مشرق کے فلسفے اور مذہب کے بارے میں مغربی نقطہ نظر کو متاثر کیا۔ میلچیور ننس بیریٹو کو یقین تھا کہ ایک سچے پوشیدہ نظریے اور جھوٹے بیرونی نظریے کی یہ تفریق جاپانی الفاظ کے ذخیرے میں بھی پھیلی ہوئی ہے، جس کے ذریعے الفاظ ایک کھلے عوامی احساس اور ابتدائی افراد کے لیے مخصوص ایک خفیہ احساس دونوں کو تسلیم کر سکتے ہیں۔ اس نے محسوس کیا کہ مشنریوں کی پوشیدہ احساس سے لاعلمی غلطیوں کا باعث بنتی ہے۔ 1586 کے کیٹیکزم میں، پجاری ویلگنانو نے بدھ مت کے "اندرونی نظریے" کی ایک اور وضاحت دی، جس میں "بیرونی نظریے" سے اس کے اہم فرق پر غور کیا گیا، جس میں دیوتاؤں کی مذہبی روایات، جیسے دعاؤں اور تقریبات، اور جنت اور جہنم کے عقائد کا حوالہ دیا گیا۔ اس کے برعکس، "اندرونی نظریہ" نے ایک واحد ابدی لیکن غیر ذہین اصول کی تصدیق کی، جو دنیا کے لیے اجنبی ہے، اور پھر بھی ہر چیز اور انسانوں کے ذہنوں سے ملتا جلتا ہے، جس میں مراقبہ کے ذریعے اس زندگی میں شامل ہونا ممکن ہوگا۔ اس طرح کی وضاحتوں کو یورپی ترجمان "مشرقی فلسفے" کے اصول سمجھتے تھے۔ 17 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں، جواؤ روڈریگز نے کنفیوشس ازم، تاؤ ازم اور بدھ مت کے چینی عقائد کو ان نقطہ نظر سے بیان کیا اور اس بات پر غور کیا کہ "بیرونی عقائد" کا تصور ادبیات اور سنتوں نے "لوگوں کے لیے کیا ہوگا اور سیاسی انتظامیہ اور لوگوں کی پرامن فلاح و بہبود کے لیے ان کی ضروریات کے مطابق ڈھال لیا ہوگا"، اس کے برعکس جسے وہ قیاس آرائی پر مبنی عقائد کہتے ہیں: "چینی کے تین فرقے مکمل طور پر فلسفے کے اس طریقے پر عمل کرتے ہیں۔ ان کے دو قسم کے نظریے ہیں۔ جسے وہ سچ سمجھتے ہیں وہ راز ہے، اور صرف خواندہ لوگ ہی اسے سمجھتے ہیں اور علامتوں کا استعمال کرکے اسے سکھاتے ہیں۔ دوسرا، بدصورت۔ عام معنوں میں ادب کے ذریعہ غلط سمجھا جاتا ہے۔ وہ اسے الہی کے ساتھ ساتھ شہری اور شاندار عبادت کے لیے بھی استعمال کرتے ہیں، اور اس طرح لوگوں کو بھلائی کی طرف لے جاتے ہیں اور انہیں برائی سے بچاتے ہیں۔ " "دوسرا طریقہ قیاس آرائی پر مبنی ہے اور فلسفیانہ طور پر خدا کیا ہے، یہ دنیا کیسے بنائی گئی، اور اس سے متعلق ہر چیز سے متعلق ہے۔ یہ سارا نظریہ مختلف غیر واضح علامتوں میں چھپا ہوا ہے جسے صرف چند ہی لوگ سمجھتے ہیں۔ اور سب سے بڑا راز ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ " "جب تک میں چین میں داخل ہوا، ہمارے فادرز آف چائنا عملی طور پر اس (بیرونی اور اندرونی تعلیمات کے درمیان فرق) اور قیاس آرائی پر مبنی (اندرونی) نظریے کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے۔ وہ صرف سول اور مقبول [بیرونی] نظریے کے بارے میں جانتے تھے کیونکہ ان کی وضاحت اور روشن خیال کرنے والا کوئی نہیں تھا۔ "نکولو لونگوبارڈو نے روڈریگس کی وضاحت کی پیروی کی کہ ایک ملحد اصل فلسفہ جس کا سراغ زوراسٹر سے ملتا ہے وہ مجموعی طور پر یونانی اور مشرقی فلسفوں کی بنیاد رکھے گا، اور، 1624 کے آس پاس کے ایک کام میں، مشرق میں خفیہ متون کو" دو قسم کے علوم کی تمام قوموں میں پیدائش، ایک سچ اور خفیہ، اور دوسرا جھوٹا اور عوامی "کی علامت قرار دیا۔ عام طور پر، یہ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں مشرقی تعلیمی مطالعات کے ظہور کے ساتھ ہی تھا کہ فارسی، عربی، ہندوستانی اور چینی متون اور طریقوں کے سلسلے میں تقابلی انداز میں خفیہیت کے زمرے کی ایک بڑی تلچھٹ ہوئی۔ ابراہم روجریس نے 1651 میں ایک بااثر کام لکھا جس میں انہوں نے ہندوستانیوں میں "جادوئی کافریت" کا حوالہ دیا۔ جوہان جیکب بروکر "بدھ یا فو کے خفیہ نظریے" کا حوالہ دیتے ہیں۔ مشرق میں خفیہیت کی موجودگی کے بارے میں یہ گفتگو اس وقت موجودہ ہو گئی تھی، جو کئی کاموں اور مصنفین میں پائی جاتی ہے، جیسے جوہان فریڈرک کوٹا، مائیکل ہسمین، فریڈرک شلیگل، انسائیکلوپیڈی (1756) اور دیگر۔ لیبنز نے اگسٹینو اسٹیوکو کے "بارہماسی فلسفے" کے تصور کی وکالت کی، کہ تمام مذہبی روایات میں ایک عالمگیر ماخذ موجود ہوگا، اور جیسوئٹ جوآخم بوویٹ کے ساتھ اپنے خط و کتابت میں چینی نظاموں میں دلچسپی لی، جسے چین میں پہلے فرانسیسی مشن پر بھیجا گیا تھا۔ بوویٹ نے اپنے خطوط میں چینی مذہب کو مغربی خفیہ نقطہ نظر سے بھی سمجھا گویا کہ یہ ایک "پرسکا الہیات" اور "ہرمیٹزم" ہے، اس یقین کے ساتھ کہ چینی سیلاب سے پہلے کی تخلیق کی ابدی حکمت کے مالک ہوں گے۔ 1700 میں، انہوں نے I چنگ کو بیان کیا کہ اس میں "دنیا کے پہلے سرپرستوں کی طرف سے ان کی اولاد کو سکھائے گئے قدیم ترین اور بہترین فلسفے کے ملبے کی بہت سی قیمتی باقیات موجود ہیں، جو وقت کے ساتھ خراب اور تقریبا مکمل طور پر مبہم ہو گئے تھے۔" 1720 میں جان ٹولینڈ نے اس بات کی تصدیق کی جسے آج "خفیہ امتیاز" کہا جاتا ہے، یہ ایک عالمگیر رجحان ہے، جو نہ صرف مغرب میں بلکہ کئی مشرقی لوگوں میں بھی موجود ہے۔ ایمانوئل سویڈنبرگ ایک "اولڈ چرچ" کا حوالہ دیتے ہیں جو "خالص خط و کتابت" کے بارے میں کھوئی ہوئی تعلیمات سے شروع ہوتا ہے، جس کی زبان اس کے نظام کے مطابق، پوشیدہ روحانی حقائق کی عکاسی کرتی ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ اس "اولڈ چرچ" کا بقیہ حصہ چین میں ہوگا، یا "گریٹ ٹارٹاری" میں "ٹارٹاروں" کے درمیان ہوگا۔ یہ، یوگ کی کرنسی میں چینی اور ہندوستانیوں کے مبہم حوالوں کے علاوہ، 19 ویں صدی کے اواخر میں تھیوسوفسٹوں کے ساتھ ساتھ 20 ویں صدی کے اواخر اور 21 ویں صدی کے اوائل تک اسکالرز کی طرف سے قیاس آرائیاں اٹھائی گئیں کہ سویڈنبرگ تبت یا سائبیریا کا حوالہ دے رہا تھا، یا یہ کہ وہ رابطوں اور تجارتی راستوں سے خفیہ بدھ مت کے بارے میں جانتا تھا، نیز ایشیائی ہم منصبوں کے ساتھ اس کے خفیہ طریقوں کی مماثلت۔ سویڈنبرگ کے صوفیانہ کاموں کے جاپان میں ترجمے کے استقبال اور 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں مغربی خفیہیت کے ادبی قیاس آرائیوں نے بھی جدید ایشیائی بدھ مت کے نمائندوں کو متاثر کیا۔ یہ تصور کہ "قبل کبلہ" ایک چینی یا ایشیائی مکاشفہ میں پایا گیا تھا اس سے پہلے کہ یہودی کو جیمز پارسنز نے تجویز کیا تھا اور اسکاٹش میسونک حلقوں میں ضم کیا گیا تھا، اس کا ایک بڑا اختلاف اینڈریو مائیکل رامسے نے اپنی کتاب فلسفیانہ اصولوں کے قدرتی اور انکشاف شدہ مذہب (1748-49) میں کیا تھا۔ مشیل-اینج-آندرے لی راکس دیشاؤٹریس کے ایک بعد از مرگ کے مضمون نے اپنے پہلے حصے میں بدھ مت کے "خفیہ نظریے" کو بیان کیا ؛ اسے شوپین ہاور نے 1826 میں پڑھا تھا، جو اس کام سے بہت متاثر تھے۔ ایبل ریموسٹ اور برائن ہاؤٹن ہڈسن نے نیپال، تبت اور چین کے "خفیہ بدھ مت" کو ایک الگ اور غیر مذہبی نظریے کے طور پر شناخت کیا، کیونکہ اس نے آدی بدھ نامی ایک ذہین پہلے اصول کی تصدیق کی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ تانتر/اپدیش نامی متون کی ایک اندرونی درجہ بندی تھی۔ 1832 میں ہوریس ایچ ولسن نے بھی اس خفیہ بدھ مت کے نظریے پر توجہ مرکوز کی۔ 1827 میں، ہنری کولبروک نے "خفیہ برہمن" پر تبادلہ خیال کیا۔ ڈیوین زوبر کے مطابق، کتاب آئیسس ان ویلڈ (1877) میں ہیلینا بلاواٹسکی نے نام نہاد "مشرقی اور مغربی خفیہ باتوں" کے "ہر قابل فہم پہلو کو شامل کرنے" کی کوشش کی۔ اس نے یہ بھی دعوی کیا کہ سویڈن بورگ نے تبت سے بدھ مت اور ہندوؤں کی خفیہ تعلیمات کا انکشاف کیا ہے۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی کے تناظر میں ایک اور اہم کتاب ایسٹریک بدھ مت (1883) تھی جو الفریڈ پرسی سننیٹ نے لکھی تھی۔ میکس مولر نے تھیوسوفسٹوں کے "خفیہ بدھ مت" یا خفیہ ہندوستانی عقائد کے وجود کے دعووں کی تردید کی۔ میسوپوٹیمیا میں راز داری کا ایک اچھی طرح سے قائم شدہ تصور تھا، جو محفوظ علم سے وابستہ تھا۔ مثال کے طور پر، الفاظ AD-बय़ل = پیریستو (سمیری اور اکادی زبان میں، بالترتیب، جس کا مطلب ہے "خفیہ")، نی-ڈول = کٹیمتو ("پوشیدہ"، "ڈھکا ہوا")، اور (کے آئی)-ڈرو = نیشرتو ("محفوظ") پائے جاتے ہیں۔ میسوپوٹیمیا کے مذاہب کی روایات کے مطابق، ایسے دیوتا تھے جنہیں الہی رازوں کی ذمہ داری سونپی گئی تھی اور انہوں نے یہ علم شاہی خاندان کے افراد کو منتقل کیا، جنہوں نے اسے علماء اور علما کے طبقات کو منتقل کیا۔ آسمانی اور زمینی رازوں کے سرپرستوں میں حکمت کے دیوتا اینکی/ایا، نبو، اننا کے ساتھ ساتھ ننشوبر (جس نے آسمان کے دیوتا انو کے راز رکھے تھے) اور نسکا (جس نے دیوتاؤں کے بادشاہ انلیل کے راز رکھے تھے) شامل تھے۔ میسوپوٹیمیا کے لوگوں نے ایک خفیہ تحریری روایت تیار کی، جیسے کہ ان کی رسومات کا مجموعہ یا ہارسپس کی مشق۔ ان کی گولیاں نقل کی گئیں اور "اس شخص سے جو جانتا ہے اس شخص کو منتقل کیا گیا جو جانتا ہے"۔ تحریر اور تحریروں کے فنون ایک راز تھے، جیسا کہ دوسری صدی قبل مسیح کے سمیری متن میں بیان کیا گیا ہے۔ چوتھی صدی قبل مسیح کی لفظی فہرستیں موجود ہیں۔ اسے "بابا کے خفیہ علم" کے طور پر لیا جاتا ہے، اور خفیہ اصطلاح کی دنیا کی درجہ بندی فراہم کرتا ہے۔ کرپٹوگرافی کے استعمال کی مثالیں بھی موجود ہیں: تیسری صدی قبل مسیح کے وسط میں، یو ڈی-گیل-نون نامی ایک خفیہ آرتھوگرافی ایجاد کی گئی تھی اور اسے خفیہ اساطیری بیانیے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ دوسری صدی قبل مسیح کے اختتام سے، تختیوں پر شقیں پائی جاتی ہیں جو اس مواد کو خفیہ علم کے طور پر شناخت کرتی ہیں جو صرف ایک جاننے والے سے دوسرے جاننے والے کو منتقل کیا جا سکتا ہے، اور یہ کہ اس کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اسے کسی غیر شروع شدہ شخص تک پہنچانا "دیوتاؤں کا ممنوع" تھا۔ جادو اور الوہیت کے علم پر بھی اجارہ داری تھی۔ جادوگروں کے فنکشن کو نام نہاد Exorcist 's Manual (1st millennium BCE) میں برائے نام خفیہ (نیشرتو) کے طور پر نامزد کیا گیا ہے، جس کے بارے میں کوئی پڑھتا ہے (KAR 44:30-31): "حکمت کے ذرائع کی مجموعی، منتر کے فن کے راز، آسمان اور زمین کے طیاروں کے ذرائع، لالگر (ابیس) کے راز اور غیر مستند منتر (آہو)"۔ "ذرائع" آبزو کے زیر زمین پانی کا استعارہ ہے، جو حکمت کے دیوتا اینکی سے وابستہ ہے، جو خفیہ علم کی ابتدا کی مشابہت ہے۔ بادشاہ نے پیشن گوئی کے ذریعہ کے طور پر سماجی کردار ادا کیا، اکثر "مقدس شادی" کے استعارے کے ذریعے۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ ہیروگیمی (دیوتا اور بادشاہ کے درمیان شادی) یا تھیوگیمی (دیوتاؤں کے درمیان شادی) کی سمیری رسومات کے بارے میں بیانیے لفظی طور پر ہوئے، یا یہ کہ مقدس جسم فروشی میں ایک پجاری کے ساتھ بادشاہ کی جنسی رسم کی تقدیس لازمی طور پر کی جاتی تھی۔ تاہم، وہ یہ ظاہر کرنے کا ایک بیان بازی کا طریقہ تھا کہ بادشاہ اور "دیوتاؤں کے رازوں" کے درمیان قریبی رابطہ تھا۔ غیر زبانی شہوانی، شہوت انگیز تعلق علامتی طور پر زبانی ثالثی کی اجازت دیتا ہے اور اس نے الہی دنیا کے سلسلے میں ان کی طاقت کو جائز قرار دیا۔ اننا کے اوریکل ٹو ایبل-پی-ایل II (r. c. 1779-1765 BCE) میں، دیوی اپنا تعارف اس طرح کرتی ہے: "دیوتاؤں کے راز میرے سامنے ہیں۔ چونکہ میرے نام کی دعا ہمیشہ آپ کے منہ میں رہتی ہے، اس لیے میں آپ پر ایک ایک کر کے دیوتاؤں کے راز ظاہر کروں گا۔ " یہ ممکنہ طور پر اننا کے فرقے میں رازداری کا ایک عنصر ہے کیونکہ اس کی معلومات زبانی طور پر ایک چھوٹے سے اشرافیہ کو منتقل کی گئی تھی۔ اس کے محبت کے گانوں کو واضح طور پر خفیہ نہیں کہا جاتا ہے، لیکن اس کی تجویز تحریری مواد کی کمی سے بھی کی جا سکتی ہے۔ تاہم، موجودہ مذہبی تحریریں، اگرچہ "خفیہ" بتائی جاتی ہیں، اپنے آپ میں اس بات کا ثبوت نہیں بناتی ہیں کہ محبت کی دیوی کے رازوں میں خفیہ فرقے یا رسمی آغاز تھے، لیکن شاہی نظریے میں الہی منظوری کا اظہار کرنے کا ایک بامعنی کام انجام دیتے ہیں۔ بابل کے افسانوں میں 900 قبل مسیح کے بعد تک کوئی تبدیلی نہیں آئی، اور اسکالرز نے موجودہ کے اوپر خصوصی اور خفیہ علم تیار کیا۔ بابل میں، پجاری بروسس نے یونانیوں کو اطلاع دی کہ بابل کے افسانے افسانے ہیں، اور یہ کہ ہیلینی سیاق و سباق میں ان کے پھیلاؤ سے نام نہاد کسدیوں کی قدیم افسانوی حکمت کا تصور علم فلکیات کی "چالدین سائنس" کے طور پر پھیلا۔ اسوری اور بابل کی خفیہیت کے بارے میں میسوپوٹیمیا کی سوچ نیمیاتی نوعیت کی تھی، جس نے دنیا میں تخلیق شدہ چیزوں کی تشریح الہی کلامی کی تحریری علامتوں کے طور پر کی، جن کا جائزہ لیا جانا چاہیے اور الوہیت میں سمجھ لیا جانا چاہیے۔ اپکالو نام افسانوی ثقافتی ہیروز کو دیا گیا تھا، جو انسانوں کی نسل سے تھے، جنہوں نے الہی حکمت حاصل کی اور قدیم علوم کی تعلیم دی۔ ان میں سب سے اہم افسانوی رشی اڈپا تھا، جس کی اطلاع بروسس نے اونس کے نام سے دی تھی، اور یونانیوں کے ذریعہ اسے خفیہ حکمت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اشوربانی پال نے یہ دعوی کرتے ہوئے فخر کیا کہ اس نے "اپکالو اڈپا کے فن، جو کہ پوری رسم الخط کی روایت کا خفیہ راز ہے" کو سمجھ لیا ہے۔ جے وان ڈیک تجویز کرتے ہیں کہ پاکیزگی کی رسومات کا ایک خفیہ پہلو ہو سکتا ہے جس کا سراغ افسانوی بابا اڈپا سے ملتا ہے اور جو بعد میں مقامی خفیہ اور گنوسٹک روایات، جیسے مینڈیزم تک پھیل گیا۔ یہ ممکن ہے کہ جن "میگوئی" ہیراکلیٹس کا حوالہ دیا گیا ہے وہ یا تو فارسی پادری تھے یا بابل کے جادوگروں تھے۔ رات کی شفا یابی کی رسومات جو انہوں نے بیان کیں، جن میں جادوگروں اور جادوگروں کی ایک خیالی آزمائش شامل ہے، جس میں آگ بھڑکانا اور بیماری کے جادو کو توڑنے کے لیے دعائیں شامل ہیں، بابل کے مجموعہ مقلو میں بیان کردہ رسومات سے ملتی جلتی ہیں۔ زوراسٹریئن متون کی تشریح میں ایک خفیہ جہت تجویز کی گئی ہے، اسکالرز کا خیال ہے کہ مذہبی علم کا ایک درجہ بندی موجود ہے، جیسا کہ کچھ حصوں میں ثبوت ملتا ہے جو پڑھنے کی گہری جہت کا حوالہ دیتے ہیں۔ مضمون ایسٹریک ٹرینڈز ان زوراسٹریئنزم (1969) میں، شاول شیک کا خیال ہے کہ ساسانید زوراسٹریئنزم، اگرچہ کھلا ہے، ایک غیر رسمی درجہ بندی کا حامل ہے جس میں پوشیدہ علم کا تصور بھی شامل ہے۔ وہ اصطلاح راز (لفظی طور پر "خفیہ") کو زیادہ سے زیادہ خفیہ علم کے طور پر شناخت کرتا ہے، جو اراکین کے لیے مخصوص ہے اور ایک اعلی مذہبی عہدے کا آغاز ہے۔ ڈین شیفیلڈ وزرگرڈ ڈینگ کے تجزیے سے یہ بھی سمجھتا ہے کہ ایویسٹا کی تفسیر اس خیال سے رہنمائی کرتی تھی کہ اس میں راز موجود ہیں: "اب کسی کو ذہانت اور ذہن کی مدد سے جاننا چاہیے کہ ایویسٹا میں پراسرار بیانات بہت زیادہ ہیں۔" وہ اس مفروضے کی تجویز پیش کرتا ہے کہ رازوں کی تلاش کا تجسس زنڈ کی نشوونما کا باعث بنا (تفسیر ؛ لفظی طور پر، "تشریح")، جیسا کہ ڈینکارڈ 6.215 میں لکھا گیا ہے: "ڈین کی سات دیواریں ہیں، اور وہ سب سے دور کو مقدس لفظ اور زنڈ کہتے ہیں۔" تاہم، خسرو اول کے دور حکومت کے ایک فرمان نے زنڈ کو بند پجاری حلقوں تک محدود کر دیا، جس کا مقصد اخلاقی نظم و ضبط کو برقرار رکھنا اور کافروں کی طرف سے بے حرمتی کو روکنا تھا: "اس یسنا کو خفیہ رکھیں، لیکن اپنی اولاد کے علاوہ کسی کو بھی زنڈ نہیں سکھائیں۔" اس طرح ڈینکارڈ 6 ثبوت: "کسی کو دیوتاؤں کے تمام رازوں (اور) لڑائیوں کے لائق ہونا چاہیے ؛ پھر، جب کوئی آدمی لائق ہوتا ہے، تو دیوتا خود انہیں ان کے رازوں اور لڑائیوں سے آگاہ کرتے ہیں، کیونکہ دیوتا ایک قابل اعتماد خزانچی چاہتے ہیں۔ دیوتاؤں کا راز اور ان کی لڑائیاں کسی سے پوشیدہ نہیں ہیں، کیونکہ آپ جانتے ہیں کہ لوگ جتنا زیادہ جانیں گے، دیوتا اتنے ہی زیادہ طاقتور ہوں گے۔ " یاسنا کی شاعری میں، مارٹن شوارٹز آیات کی ساخت میں لسانی خفیہ کاری کے وجود کی نشاندہی کرتا ہے، جیسا کہ وہ خود کو "جاننے والے کے لیے" تجویز کرتے ہیں اور خفیہیت کی موجودگی کے ساتھ ایک انکشافاتی پیغام کا اشارہ دیتے ہیں۔ اسکالرز جو بنیادی خیال قیاس کرتے ہیں اس کی جڑیں اویستان کی رسم میں مضبوطی سے جڑی ہوئی ہیں وہ ایک خفیہ راستے کے کھلنے کا ہے، جس کے ذریعے پجاری اوھرمازد سے مل سکتے ہیں، جس سے بعد کی زندگی کا ابتدائی ذہنی نقطہ نظر اور سوشیانٹ کی حالت حاصل ہوتی ہے۔ قربانی کی رسم کے دوران، یہ قیاس کیا جاتا ہے کہ پرجوش یا خفیہ اجزاء موجود تھے جن میں عہدیدار بھی اپنے آپ کو ایک داخلی شکل کے ذریعے مقدس کرے گا جس میں انہوں نے آسمانی چڑھائی میں اپنی روح کو بلند کیا۔ پادری کارتیر کے لقبوں میں سے ایک اورمازد موبید تھا، جو ڈینکارڈ کے لیے، پروڈس اوکٹر سکجاروو کے مطابق، "ان لوگوں پر لاگو ہوتا تھا جنہوں نے خود کو دوسری دنیا میں دیکھنے کی صلاحیت کے طور پر ظاہر کیا (mēnōy-wēniēsnīh)"۔ کارتیر اپنے نوشتہ جات میں اس طرح کے ایک خاص رسمی سیاق و سباق کے مطابق "حتمی منزل" کے اپنے وژن کو بیان کرتا ہے، جنت میں اپنی خاتون ڈبل ڈین کے ساتھ "ایک عورت کی شکل میں" ہونے والے تصادم کے گہرے خفیہ بیان میں۔ جیمز رسل قیاس آرائی کرتے ہیں کہ زوراسٹری لوگ اچھائی اور برائی کی کائناتی جنگ کے خاتمے کے بارے میں خصوصی علم پر یقین رکھتے تھے، جس میں، ایک خصوصی طبقے کے ذریعے گاتھا کے پڑھنے سے آنے کے علاوہ، روحانی طور پر اعلی درجے کے ماننے والوں کے ذریعے صوفیانہ تکنیکوں کا استعمال بھی شامل ہوگا، جیسے کہ شراب یا نفسیاتی مادوں (غالبا ہاؤما) کے ذریعے خوشی کے ساتھ ساتھ خاموش مراقبہ (اویستان میں: توشنا-میتیش) اور منتری تلاوت (اویستان میں: منترا-)۔ سب سے اہم گیت، اہونا ویریہ کی تلاوت، کائناتی اجزاء سے مضبوطی سے جڑی ہوئی ہے، اور اس سے مراد ایک خفیہ علم ہے جو اس کے مالک پجاری کے پاس ہے، ممکنہ طور پر اس کا تعلق آسمان کے شمالی حصے کے 21 برج سے ہے۔ ان ستاروں اور رقم کے ستاروں کو رسمی میز کے برتنوں پر یکساں طور پر نشان زد کیا گیا تھا، اور پجاریوں کے ذریعہ کوریوگرافی کا ایک نمونہ مقامی کلہاڑیوں کی پوزیشنوں اور آسمانی حرکات کے مراحل کی نشاندہی کرتا ہے، جو کہ بد روح کو شکست دینے کے عمل میں ہے۔ ہنریک سیموئل نیبرگ اور میری بوائس تجویز کرتے ہیں کہ اچیمینیڈ دور کے دوران کیلنڈر میں تبدیلی جس میں چار دن اب "خالق" کے لیے وقف تھے، مانا جاتا ہے کہ احورا مزدا، جو پہلے دیگر یزاتا (دیوتاؤں) کے زیر قبضہ جگہوں پر تھا، اچیمینیڈ بادشاہوں کی طرف سے زورونزم میں اصل وجود کے طور پر خفیہ عقیدے کی منظوری کا ثبوت ہو سکتا ہے جو دونوں اصولوں کو پہلے سے قائم رکھے گا اور جو ایک ٹیٹراڈک خاصیت رکھتا ہے۔ یہ بنیادی ڈیزائن، تاہم، خفیہ شکل میں، مقبول حمایت حاصل نہیں کر رہا تھا۔ ایک یہودی-عیسائی روایت نے نام نہاد "مشرق کے ماگی" کو بائبل کے ماگی کے بیانیے کی وجہ سے مثبت روشنی میں دیکھا، جس میں ان کا رابطہ مافوق الفطرت رازوں کے انکشاف سے تھا۔ دوسری طرف کچھ دوسرے عیسائیوں نے ان پر مبینہ پردہ ڈالنے کا الزام لگایا۔ فارسی پجاریوں کے مذہبی علم اور رسومات کے ساتھ رابطے نے یونانیوں کو متاثر کیا، جس نے غیر ملکییت کی وجہ سے تخیل میں اچھے اور برے دونوں نقطہ نظر کو فروغ دیا۔ اصطلاح "جادو" اور یونانی رومی دنیا میں جادو کا سیاق و سباق فارسی لفظ "ماگی" سے ماخوذ ہے۔ مشرق میں مسیحیت اور عیسائیت کے درمیان تعامل میں ماگی کی طرف سے ایک خفیہ میراث بھی تھی، جیسا کہ ایرانی زوراسٹریوں میں عیسائی منتقلی میں تھا۔ اس کے مطابق، مسیح کو کئی بار پیش کیا گیا تھا جیسا کہ زوراسٹر کی طرف سے پہلے ہی پیش گوئی کی جا چکی تھی، ساؤشیانٹ ہونے کے طور پر، جو کہ زوراسٹر کے تین بیٹوں اور "یونیورسل ڈیوائن ٹائم" (زورون) سے ان کے تعلقات کے بارے میں قیاس آرائیوں میں مقامی طور پر منسلک ہو سکتا ہے، جو کہ اورمازد سے پہلے ایک زورونی ٹیٹراڈ میں تھا۔ مانیچیائی عقائد نے بہت سے پہلوؤں کو زوراسٹریائی اصطلاحات اور فکر سے اخذ کیا، زندگی اور موت کی وضاحت کے لیے ایک خفیہ ڈھانچے کے اندر یہودی-عیسائی، بدھ مت، اور گنوسٹک نظریات کے ساتھ مل کر ان میں ترمیم کی۔ زوراسٹریئن ازم کے برعکس، مانی کا نظام مادے کو ایک برے اصول کے طور پر مانتا تھا۔ گوٹز کونگ کے مطابق، زوراسٹریسٹسٹ، جو ممکنہ طور پر مانیچی ازم پر تنقید کرتے تھے، نے اس میں ایک ایسی خفیہ تشریح کو دیکھا جس نے مقدس متون کی "حقیقی" تفہیم کو بگاڑ دیا۔ مانی کے ذریعے بیان کردہ اصولوں کے نظریے کے خلاف الزامات کا ایک ریکارڈ موجود ہے، اور مانیچین متن کی تکنیک نے گٹھہ پر ایک ماڈل کی وضاحت کی جس میں دیوتاؤں کے ناموں کو نئے عناصر تفویض کیے گئے تھے۔ چھٹی صدی میں، مزدک کا فرقہ زردوشت خرمگان اور اس کے شاگرد مزدک کی تعلیمات سے پیدا ہوا۔ انہوں نے زوراسٹر کے پیغام اور ایویسٹا کے ترجمانوں کے طور پر، محبت اور سماجی اصلاحات کے فلسفے کی وکالت کرنے کے لیے ایک گنوسٹک وژن اور ہلکی علامت کو شامل کرتے ہوئے، خفیہ عناصر کے ساتھ ایک زوراسٹریئنزم کی وضاحت کی۔ مزدک نے کہا کہ "خفیہ احساس" (نہانی) ان کے عقیدے کے لیے ضروری علم تھا، شاید اوستا کے خفیہ حواس کا حوالہ دیتے ہوئے۔ 9 ویں صدی میں، ڈینکارڈ نے گاتھا کی ہرمینیوٹیکل تشریح کا ثبوت پیش کیا جس میں جیمز کوگل کے مطابق "ہمہ جہت" کی مثال مشترک تھی، جو تلمودی مبصرین کی ربینی روایات سے مشابہت رکھتی ہے، جس میں متن کے درمیان متوازی کی تلاش اور الہی صحیفہ میں ہر لفظ کی ممکنہ از سر نو تشریح ایک پوشیدہ خفیہ معنی پر مشتمل ہے۔ وزداگیہا زیڈسپرم ("زیڈسپرم سے انتخاب") بھی اسی صدی کا ایک اور آزاد متن ہے جو زوراسٹری روایت کے اندر ہے، جس میں طبی تصورات، اعداد و شمار، اور فلکیات سے لے کر کائناتی قیاس آرائیاں شامل ہیں، ایسے سیاق و سباق میں جو خفیہ معنی کی نشاندہی کر سکتے ہیں۔ آزار کیوان (16 ویں-17 ویں صدی) نے اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ اسلامی صدی کا اختتام قریب ہے، فارسی برتری کے ساتھ ایک دور کا اعلان کیا اور ابودی آرڈر کی بنیاد رکھی، جس میں صوفی، غولتی اور روشن خیالوں کو زوراسٹری متن کے ساتھ ملایا گیا۔ پیروکاروں کا خیال تھا کہ ان کے نئے صحیفے، دساتیر اسمانی، الہی طور پر نازل ہوئے تھے۔ یہ کام ایک مصنوعی زبان میں تحریر کیا گیا تھا اور اس کے ساتھ فارسی تبصرے بھی تھے، اور کیوان کا خیال تھا کہ جو لوگ زوراسٹریائی آبادی نہیں تھے وہ یہ نہیں سمجھتے تھے کہ زیند اویستا دساتیر کی خفیہ (تاویل) تشریح تھی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، بہرام شاہ نوروجی شراف کی طرف سے قائم کردہ الم کشنوم ("روشن خیالی کا راستہ" یا "خوبصورتی سے متعلق علم") نامی تحریک تھیوسوفیکل سوسائٹی سے متاثر تھی اور اس نے زوراسٹریئنزم کا خفیہ علم رکھنے کا دعوی کیا تھا۔ تاؤ مت کی صدیوں کے دوران خفیہ طریقوں کو مسلسل ترقی دینے کی ایک بھرپور تاریخ ہے، اس کے ساتھ ساتھ دیگر روایات کی مختلف تکنیکوں کے انضمام، جیسے روحوں کے ساتھ بات چیت، مراقبہ، جسم کی حرکات، ادویات، اور "اندرونی کیمیا"۔ ایک خفیہ نوعیت کی ہزاروں تاؤسٹ تحریریں موجود ہیں، جیسا کہ ڈاؤ زانگ تالیف (ca. 400) یا 1444 کے مقدس متون کے مستند مجموعہ میں۔ خفیہیت کے ساتھ اس کی وابستگی 20 ویں صدی کے دوران مغرب میں مقبول ہوئی۔ تاؤسٹ مذہب کا زیادہ تر حصہ مقامی چینی کائنات اور مانٹک نظاموں سے ماخوذ تھا، بنیادی طور پر ہان خاندان (206 قبل مسیح-220) کے دوران، ین اور یانگ اور قدرتی دنیا کے "پانچ مراحل" (ووکسنگ) کے باہمی منصوبوں میں، جنت (تیان)، زمین اور انسانیت کے میکروکوسم اور مائکروکوسم میں ؛ بلکہ شانگ خاندان (جیسے آئی چنگ) کے بعد سے موجود آگوری پیشن گوئی کے ساتھ بھی۔ ایک طویل عرصے تک یہ طرز عمل نجی گروہوں میں منتقل کیے جاتے تھے اور انہیں انکشافات سمجھا جاتا تھا، اور اس وقت کی مانٹک تحریروں کو تاؤسٹ تھیسیرا یا تالیسمان (فو) کا پیش خیمہ سمجھا جا سکتا ہے۔ متعدد خفیہ آلات کی شناخت کی جا سکتی ہے، جیسے کہ متن کے ناموں میں فینگ ("ترکیبیں" یا "طریقے")، می ("خفیہ") یا جن ("ممنوع") کے طور پر پیش کرنا۔ جادوئی علم کے چینی نسخے بھی تقسیم کیے گئے-جو پہلے ہی تیسری اور چوتھی صدی قبل مسیح سے تشکیل پائے تھے۔ علم کا ایک علیحدہ شعبہ اور "رازداری کی ثقافت" کو مقبول بنایا جس میں، اگرچہ متون میں کبھی کبھار رازداری کا رواج تجویز کیا جاتا ہے، لیکن ضروری نہیں کہ ایسا ہوا ہو ؛ اسے خفیہ ہونے کا دعوی کرنے سے علم اور مخطوطات کی تشخیص کو فروغ ملا۔ یہ ثقافت مذہبی ماہرین سے آگے بڑے پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی۔ ایک مشہور مثال "ڈے بکس" تھی، جس میں ہیمرولوجیکل مواد تھا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کون سے دن سازگار اور ناموافق تھے۔ ہیمرولوجی کئی قسم کے جادوئی تکنیکی ادب کا ایک جزو حصہ تھا، جیسا کہ کچھ موانگدوئی نسخوں میں تھا۔ پانچ کلاسیکی کے سرکاری نظام کے علاوہ، اس وقت دیگر متون کی غیر سرکاری نجی ترسیل بھی تھی، جیسے کہ روحانی ماورائی، کیمیا، اسٹار گیزنگ، امرتا، اور تاؤ۔ ان تکنیکوں اور تاؤ کے بہت سے ماہرین کو رائلٹی کی طرف سے سپانسر کیا گیا تھا، اور انہیں "ترکیبوں کے ماہر" یا "جادوگر"، "تکنیک کے ماہر" یا "تاؤ (فانگشی) کے ماہر" کہا جاتا تھا۔ ان کا مانٹک طریقوں سے گہرا تعلق تھا، اور دوسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں، ہوانگ-لاؤ روایت پروان چڑھی، جس نے لاؤزی کو کائناتی علم اور زرد شہنشاہ کے ارد گرد الوہیت سے منسلک کیا۔ کنفیوشس کے طریقوں کے برعکس، جو ریاست کی طرف سے عوامی طور پر منتقل کیے جاتے تھے، ان تاؤسٹ طریقوں کو خفیہ انداز میں پڑھایا جاتا تھا اور بعض اوقات سیاسی مقابلے سے منسلک کیا جاتا تھا۔ اکثر فانگشی کلاسیکی متون کے خفیہ ہم منصبوں کو پھیلاتے تھے، جنہیں اجتماعی طور پر "اپوکریفل" (چینوی) کہا جاتا تھا، جس میں پیشن گوئی کے پیغامات صرف آغاز کرنے والوں کے لیے قابل رسائی ہوتے تھے۔ تاؤسٹ صحیفوں کی ترسیل، جو جزوی طور پر فانگشی سے نکلی تھی، پہلے کے سیکولر ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ وسیع تھی، اور جادوئی متون کی گرانٹ کی ابتدائی وضاحتوں میں سے ایک جی ہانگ کے کاموں میں ظاہر ہوتی ہے، جسے سال 300 کے آس پاس اپنے مالک سے خفیہ الکیمیکل کام موصول ہوئے۔ ان کے تقرر کی رسومات بھی انتہائی رسمی اور خفیہ تھیں۔ تاؤسٹ پادریوں کے لیے کوئی واحد سرمایہ کاری نہیں تھی، کیونکہ صحیفوں کا ایک سے زیادہ مجموعہ موجود تھا۔ شمالی اور جنوبی خاندانوں کے دور کے اختتام تک، سات علمی احکامات سات توپوں پر مبنی تھے، جو 150 اور 500 کے درمیان تیار کیے گئے تھے۔ یہ احکامات ایک دوسرے کے ساتھ مقابلہ نہیں کرتے تھے اور ہر ایک سرمایہ کاری کی رسومات میں مقرر کردہ افراد کو نئے لقب دے سکتا تھا، جو 3 سے 9 دن تک ہوتا تھا۔ ہر آرڈر نے مدت کے مطابق خود کو نچلے یا اعلی درجے کے طور پر ممتاز کیا۔ کلیسائی اور مستند درجہ بندی کی وضاحت کرنے کی پہلی کوشش لنگباؤ صحیفوں (ca. سال 400)۔ شانگ کنگ کینن ("عظیم غار کی پاکیزگی کا اعلی کینن") کو تاؤسٹ انکشافات میں سے ایک کے طور پر دستاویزی شکل دی گئی ہے جو بظاہر خوشی کی پیداوار ہے: 364 اور 370 کے درمیان، کامل لوگوں کا ایک گروہ مبینہ طور پر رات کے خوابوں میں یانگ ژی کو صحیفوں اور ہدایات پہنچانے کے لیے اترا۔ اس نے اور اس کے ساتھیوں نے انہیں نقل کیا، اور ان کے ریکارڈ کو تھوڑی تعداد میں وارثوں کو منتقل کر دیا گیا، یہاں تک کہ انہیں سال 500 کے آس پاس ایک تنقیدی ایڈیشن، زینگاؤ میں مرتب کیا گیا۔ تانگ دور کے آغاز تک، اسے پادریوں میں اعلی عہدے کے طور پر قبول کر لیا گیا، جسے دوسروں سے برتر اور زیادہ وقار کا ادارہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کی وجہ سے، اس کینن کو برقرار رکھنے کے لیے ایک آرڈر تشکیل دیا گیا تھا، اور یہ ایک اشرافیہ میں خفیہ منتقلی کا موضوع تھا، جنہیں انفرادی روحانی کمال کے حصول کے لیے اس کے اسرار میں داخل کیا گیا تھا۔ تاؤ مت میں خواتین کو شانگ کنگ اسکول کی طرف سے بہت اہمیت دی گئی تھی۔ ان کا کردار الہی اساتذہ، رازوں کو ظاہر کرنے والے، اور تاؤ کی خفیہ تعلیمات کو فروغ دینے والے کے طور پر تھا، جو تانگ خاندان تک فعال طور پر جاری رہا۔ اسکول آف دی وے آف دی ہیونلی ماسٹرز (تیانشی) کے برعکس، شانگ کنگ جنسی تعلقات کی رسومات کو کم اہمیت کا حامل سمجھتے تھے، اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ "قئی کو ملانا" اور ین اور مہایان کو جسمانی طور پر ہم آہنگ کرنا ابدی زندگی کا باعث نہیں بنتا۔ اس طرح، اس نے خواتین کو شریک حیات یا جنسی شراکت دار کے طور پر زیادہ نہیں دیکھا۔ شاہی دور کے آخر میں (منگ خاندان تک)، وہ مافوق الفطرت رابطوں، شفا یابی کی طاقتوں، اور شمنک تکنیکوں سے وابستہ تھے، اور طاقتور خواتین فاؤنڈیشن اور پجاریاں ابھری تھیں۔ اندرونی کیمیا کے بعد کے عقائد میں عورت کے جسم کو روحانی تبدیلی کے عمل کے لیے بھی ضروری سمجھا جاتا تھا۔ لنگباؤ کینن کو درجہ بندی میں اہمیت کے لحاظ سے دوسرا سب سے بڑا سمجھا جاتا تھا۔ اسے مقدس سمجھا جاتا تھا کیونکہ یہ مانا جاتا تھا کہ کائنات کی ابتدائی قوتوں سے بے ساختہ تشکیل پائی تھی اور ایک بہت ہی اعلی دیوتا نے اسے ظاہر کیا تھا۔ اس کینن میں آغاز کی ایک ریکارڈ شدہ مثال 711 میں تانگ کے شہنشاہ روئزونگ کی دو شہزادی بیٹیوں کی تھی۔ ایک استاد کی رہنمائی میں چلنے والے طریقہ کار بیان کیے گئے ہیں، جو کئی مراحل میں ترسیل انجام دیتے ہیں، جن میں تالیمان دینا، خفیہ منتر کی کارکردگی، اور خفیہ صحیفوں کو بلند آواز میں پڑھنا شامل ہے، ان میں سے کچھ تاؤ ٹی چنگ کی خفیہ تشریحات کے بارے میں ہیں۔ عبادتوں میں چار بنیادی سمتوں میں جگہ کی تقسیم شامل تھی۔ ایک مرکز ؛ اور کامل لوگوں کی طرف ایک سمت، جو توانائیوں، اسٹیشنوں، اشیاء، رنگوں، دروازوں، کرنسی اور کوریوگرافی سے وابستہ تھی۔ عہدیدار نے اس تقریب میں شرکت کے لیے روحوں، لافانی اور کامل لوگوں کو بھی مدعو کیا۔ تانگ دور (618-907) میں، تاؤسٹ طبی طریقوں اور نسخوں کو جاپان میں بھی بدھ مت کے ستروں کے ساتھ ساتھ الوہیت کے طریقوں، جیسے استری فرقے کے ذریعے اچھی طرح سے قبول کیا گیا۔ تانگ خاندان سے، اور خاص طور پر سونگ دور سے، خفیہ عقائد اور طریقوں کی ایک نئی شاخ تیار کی گئی جسے نیدان ("اندرونی کیمیا") کہا جاتا ہے، جس کی بنیادی خصوصیت اندرونی مراقبہ تھی جس کا اظہار آئ چنگ کی علامت کے علاوہ الکیمیکل زبان میں کیا گیا تھا۔ انہوں نے مختلف روایات کی ترکیب کے علاوہ قدیم ارتباط کائنات اور بیرونی کیمیا (ویدان) کی روایت سے اصطلاحات کا استعمال کیا، لیکن ان کائناتی علامتوں کے انتظامات کو "تصاویر" (ژیانگ) سمجھا جو مطلق حقیقت کو عالمگیریت میں ثالثی کرتا ہے۔ ابتدائی حالت جس میں اندرونی کیمیا واپس آنے کی کوشش کرتا ہے، غیر وجود یا خالص یانگ، کی نمائندگی "گولڈن ایلکسیر" کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ قرون وسطی کے خاکے ہیں جنہیں "حقیقی شکل کے چارٹ" کہا جاتا ہے (ژینگکسن تو، شون) جو نجی طور پر منتقل کیے گئے تھے اور رسومات میں استعمال کیے گئے تھے۔ ان میں متن کے ساتھ ملے ہوئے غیر معمولی نشانات موجود تھے، جنہیں مقدس صحیفوں کا خفیہ مظہر سمجھا جاتا ہے یا خود کائناتی قئی جو دنیا کی تخلیق کے وقت گاڑھا ہوا تھا اور آسمانی تحریروں کی عکاسی کرتا تھا۔ اس طرح، انہیں اعلی ترین مقدس صحیفے سمجھا جاتا تھا۔ سمجھا جاتا تھا کہ اس کی تصاویر جسم، کائنات یا جغرافیائی عناصر کے درمیان باہمی تعلقات کے بارے میں پریکٹیشنر کے تخیلاتی تجربات کو جنم دیتی ہیں، اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ان پر غور کرنا لافانی اور بے شکل ڈاؤ کی موروثی سچائی کا باعث بن سکتا ہے۔ "حقیقی شکل" قرون وسطی کے مقابلہ کرنے والے بدھ مت کے عقائد کا جواب بھی ہو سکتا ہے۔ این لوشان بغاوت کے بعد، زیادہ مذہبی کشادگی تھی، لیکن اسی وقت تاؤ مت کے غیر وابستہ پریکٹیشنرز، جنہیں مقامی جنگجوؤں کی حمایت حاصل تھی، نے تاؤسٹ نظام کو نئی شکل دینے کا فیصلہ کیا۔ تاؤ مت کے اسکولوں کا پھیلاؤ ابھر کر سامنے آیا، نئی رسومات، دیوتاؤں، اور نئی درجہ بندی اور انکشاف کی روایات میں آغاز کے ساتھ۔ کچھ لوگوں نے تانگ خاندان میں قدامت پسند اصولوں پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔ یہ بعد میں سونگ دور میں شدت اختیار کر گیا۔ ڈو گوانگٹنگ (850-933) جیسی اختراعات موجود تھیں، جنہوں نے مرنے والوں (ژائی) کے لیے رسومات کے لیے ایک نمونہ قائم کیا اور مقامی دیوتاؤں کے فرقوں کے لیے لچکدار تھے، جو خفیہ بدھ مت اور تاؤ مت کے لیے مقبول مذاہب کے خطرات کا مقابلہ کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ دریں اثنا، دیگر قدامت پسند تاؤسٹ پادریوں نے کلاسیکی رسومات کے قدیم طریقوں کی طرف لوٹنے کی کوشش کی۔ ڈو ان رسومات کے ظہور کی اطلاع دیتا ہے جنہیں بعد میں مستحکم کیا جائے گا، جیسے کہ زو ژون (292-374) کا ایک فرق، جسے "خالص چمک" یا "وفاداری اور اولاد کا راستہ" (جنگمنگ ژونگژیاؤ ڈاؤ) کہا جاتا ہے، اور آسمانی آقاؤں کے ژانگ خاندان کی علاج معالجے۔ قائم شدہ روایات سے باہر لوک جادوگروں کے ذریعہ انجام دی جانے والی جادوگروں، روحوں کی دعا، اور "تھنڈر کی رسومات" کی غیر معمولی رسومات کے وقت سے بھی اطلاعات ہیں۔ تانترک بدھ مت کی ایک بڑی آمد تھی، جس میں تاؤسٹوں نے قابلیت کے جمع اور رسمی افادیت کے لیے مدرا، منڈلوں اور اندرونی مراقبہ کو شامل کیا۔ شمالی سونگ خاندان کی آخری دو دہائیوں میں، آسمانی ماہر تھے جنہوں نے گرج کی طاقتوں کو واضح کرنے کے لیے وسیع تر منصوبے بنائے، اور تھنڈر رائٹس گولڈن ایلکسیر، ڈیوائن امپیرین اور ہارٹ آف ہیون کے اسکولوں کے طریقوں کے ساتھ ساتھ جنوبی سونگ خاندان میں بھی پھیل گئے۔ شہنشاہ اور ریاست روحانی تحفظ کے خواہاں تاؤسٹوں کی کفالت جاری رکھیں گے۔ جنوبی سونگ خاندان کے دوران، یہ بھی سمجھا جاتا تھا کہ "روح کی تحریر" کی رسومات میں منتقل ہونے والے صحیفوں میں مقامی دیوتا تاؤ کے اختیار میں تھے، مثال کے طور پر، شو ژون کے قدیم فرقے کی پیروی کرتے ہوئے: اس کی روح کو 1129 میں مذہبی رہنما ہی زینگونگ نے جنم دیا تھا، اور 1131 میں اسے مبینہ طور پر روحانی سرپرست سے خفیہ رسومات موصول ہوئیں۔ 13 ویں صدی کے آخر میں شو سن کے فرقے کا احیا ہوا۔ ایک اور تاؤسی دیوتا وین-چنگ تھا، جو رسومات میں ادب کا دیوتا تھا، اور روحانی تحریر میں اس کے مبینہ انکشافات نے اس کے متعدد اوتار اور سونگ خاندان کے عدم استحکام کی نشاندہی کی۔ ریاستی حمایت کے ساتھ، یوآن اور منگ خاندانوں میں تاؤسٹ فرقوں اور ذہن کی اصلاح جیسے طریقوں کی سرپرستی جاری رہی۔ چنگ دور کے دوران، "اسپرٹ رائٹنگ" (فوجی) نامی رواج عام لوگوں میں وسیع تھا۔ یہ دیوتاؤں کے دائرے کے درمیان مواصلات کو چینل کرنے کے لیے ایک زبانی تکنیک تھی، اور جو عقیدت مند اسے استعمال کرتے تھے وہ خاص طور پر تاؤسٹ نہیں تھے، لیکن اس نے پھر بھی اس مذہب پر اثر ڈالا اور اس کی ترقی کے ساتھ ساتھ تبدیل بھی ہوا۔ یہ رواج 11 ویں صدی میں اعلی عہدیداروں اور اسکالرز دونوں کے درمیان اور عام لوگوں میں وسیع پیمانے پر پھیل گیا۔ صحیفوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "روحوں کے ذریعے لکھے گئے" منگ ڈاؤ زانگ میں پائے جاتے ہیں۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں، روح لکھنے والی قربان گاہیں (جنہیں "فینکس ہال" بھی کہا جاتا ہے) نجی گھریلو ترتیبات میں کئی گنا بڑھ گئیں، جن کی سربراہی ادبی افراد کے چھوٹے چھوٹے گروہ کرتے تھے، جو لافانی لو ڈونگبن کی عبادت کے لیے وقف تھے۔ ان گروہوں کی بنیاد راہبوں نے نہیں رکھی تھی اور انہوں نے ادارہ جاتی مذہب سے ذاتی، مقامی مذہب کی طرف تبدیلی کی تھی۔ مختلف خطوں میں عام لوگوں کا ایک نیٹ ورک تھا جو اس طرح کے روح لکھنے کے فرقے کو برقرار رکھتے تھے اور مسلسل خود کاشت اور اندرونی کیمیا کی اصلاح پر مبینہ روحانی تحریریں وصول کرتے تھے۔ پین یان، 17 ویں صدی کے اس متن کے وصول کنندہ جس کا مغرب میں ترجمہ دی سیکرٹ آف دی گولڈن فلاور کے طور پر ہوا، ابتدائی طور پر پہلا حصہ تحریر کرنے کے اپنے عمل کو بیان کرتا ہے: "جو مجھے یاد ہے اس سے، یہ وو شین سال [1668] میں تھا کہ ہمارے مقدس سرپرست چونیانگ [یعنی، لو] نے 'ہدایات' منتقل کرنا شروع کیں۔ ان ساتوں کے علاوہ کسی اور نے یہ ترسیل حاصل نہیں کی۔ سب سے گہری تعلیم [اظہار] ایک یا دو الفاظ سے زیادہ نہیں تھی۔ اسے الفاظ اور حروف میں بیان نہیں کیا جا سکتا تھا۔ پھر ساتوں نے سرپرست سے تفصیل سے سوال کیا۔ چونکہ ہمارے مقدس سرپرست نے وضاحت کرنے میں کوئی رحم نہیں چھوڑا، [ان کی تعلیمات] دنوں اور مہینوں تک مرتب کی گئیں۔ آخر کار، انہوں نے ایک حجم ترتیب دیا۔ یہ رواج 19 ویں صدی میں مختلف ہم آہنگی اور نئے فرقہ وارانہ گروہوں میں مقبول ہوا۔ 1949 میں عوامی جمہوریہ چین کے قیام کے ساتھ، ان برادریوں کو "رجعت پسند خفیہ سوسائٹیوں" کے طور پر دیکھا گیا، اور اسے بڑے پیمانے پر ختم کر دیا گیا۔ تاؤسٹ طریقے جاپان میں خفیہیت کی ثقافت میں بااثر تھے، جن کو ین یانگ دیوتاؤں اور خفیہ بدھ راہبوں نے اپنایا تھا۔ شنٹو اور شوگینڈو میں بھی تلسمان اور جادو کا استعمال کیا جاتا تھا۔ تاؤسٹ طرز کی غیر معمولی عبادت بھی ساتویں صدی کے بعد سے وہاں رائج ہوئی، جب شہنشاہوں کا تعلق ستاروں سے تھا۔ لافانی کے عملی معنی اور لمبی عمر کی تکنیکوں پر کتابوں کا پھیلاؤ تھا۔ خفیہ ٹنڈائی اور شنگون بدھ مت کے عقائد، چینی طریقوں، اور تالیمان اور جادو جیسی اشیاء، رہائش گاہوں کے تحفظ کے لیے رسومات، اور دیگر تاؤسٹ سے متاثر عقائد کے ذریعے لایا گیا۔ ہیان دور میں، چینی انتظامی نظام درآمد کیا گیا تھا، جس میں ایک خصوصی ین اور یانگ بیورو (انیوریو) کی تشکیل بھی شامل تھی، جس نے حکام کے ذریعہ ین-یانگ کاسمولوجی اور ستوتیش کو الہی قسمت کے لیے استعمال کیا۔ الوہیت کے یہ طریقے 10 ویں صدی میں اشرافیہ میں پھیل گئے، ذاتی قسمت اور بد قسمتی اور خطرات سے تحفظ کے لیے، جس کے نتیجے میں اس عمل کو انیوڈو کہا جاتا ہے۔ کنفیوشس ازم چوتھی سے تیسری صدی قبل مسیح تک، ماہر شاگرد نسبوں نے کنفیوشس متون کی تشریح کی جیسے بہار اور خزاں کی تاریخ تاریخی تواریخ کے مواد سے بالاتر، بشمول توسیع شدہ معنی جو "خفیہ کلاسیک ازم" کے تاروں کو تشکیل دیتے ہیں۔ دوسری صدی قبل مسیح تک، ایسے تشریحی اسکول موجود تھے جو بنیادی طور پر زبانی روایت کے ذریعہ مستحکم تھے، جیسے کہ گوانگ یانگ اسکول جس نے کنفیوشس کے ذریعہ زیکسیا کو منتقل کردہ براہ راست خفیہ علم رکھنے کا دعوی کیا تھا، جو بالآخر بانی گوانگ یانگ گاؤ تک پہنچ گیا۔ گوانگ یانگ کے ترجمانوں کا خیال تھا کہ کنفیوشس کو اپنی زندگی میں غیر حقیقی بادشاہی کی وجوہات یا اپنے ریاستی دفتر سے راستہ قائم کرنے میں طاقت یا تاثیر کی کمی کی وجہ سے "حتمی اصولوں کو مجسم کرنے والی خفیہ زبان" ("خفیہ اقوال اور عظیم عقائد،" ویان دیئی ") میں اپنے پیغام کو چھپانے پر مجبور کیا گیا تھا۔ گوانگ یانگ ژوان ("گوانگ یانگ کمنٹری") اس کی سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی وضاحت ہے، جو اصل میں ہان خاندان سے پہلے تقریبا تین صدیوں تک زبانی طور پر منتقل کی گئی تھی جب تک کہ اسے دوسری صدی قبل مسیح میں تحریری طور پر مستحکم نہیں کیا گیا تھا۔ اس میں، جملے بہ جملے اور لفظ بہ لفظ، تفسیر کنفیوشس کے اقوال سے لسانی اشارے کو ڈیکوڈ کرتی ہے۔ اس طرح، گوانگ یانگ اسکول نے اپنے آپ کو اینلز کو پڑھنے کے سب سے مضبوط خفیہ اور خفیہ طریقہ کار کے ذریعہ کے طور پر قائم کیا۔ ہان خاندان کے دوران، کنفیوشس ازم کو مرکزی مذہب کے طور پر مستحکم کیا گیا تھا، لیکن کئی اقسام کے ساتھ۔ ڈونگ ژونگشو (195-105 BCE)، جو ہان کے وو کے دور حکومت میں ایک غالب دانشور تھا، نے گوانگ یانگ کی تشریحات کے بعد ہان کنفیوشس ازم کا نمونہ بنایا، جس نے ایک نظام سازی کو فروغ دیا اور اپنے کینن کی تیاری کو متاثر کیا۔ انہوں نے ین-یانگ کاسمولوجی کے تصورات، پیشگی ترتیبات، اور سرپرستی کی تشریحات پر انحصار کیا جو خاندانوں کی تاریخی تبدیلیوں اور تقدیر کا تعین کرتے ہیں۔ اس سلسلے نے خود کو ایک ریاستی قدامت پسندی کے طور پر قائم کیا، خاص طور پر وو کے کینن اور وانگ منگ کے پیشین گوئی کے استعمال کے بعد۔ 136 قبل مسیح میں، شہنشاہ وو نے "سو مکاتب فکر اور صرف کنفیوشس ازم کی بالادستی کے خاتمے" کا حکم دیا۔ دوسری-پہلی صدی قبل مسیح میں، چینوی صحیفے نمودار ہوئے: ویئ کو کلاسیکی کی تکمیل کرنے اور ان کے خفیہ معنی پر مشتمل ہونے کا دعوی کیا گیا تھا، جبکہ چن اوریکل اور پیش گوئیاں تھیں جو خفیہ تشریحات سے اخذ کی گئی تھیں۔ خاندانوں کے عروج و زوال کی پیشن گوئی کے لیے ان کا سیاسی استعمال تھا اور انہیں حکمران طبقے نے استعمال کیا تھا۔ تاہم، شہنشاہ وانگ منگ کے دور کی ناکامیوں کی وجہ سے گوانگ یانگ اور چینوی کو بدنام کیا گیا۔ کنفیوشس اسکالرز نے اس وقت کے غالب کنفیوشس ازم کی جگہ ایک اور شکل اختیار کر لی جو "اولڈ ٹیکسٹ اسکول" کے نام سے مشہور ہوا، جو پچھلے مکتب کے مافوق الفطرت کردار کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار تھا۔ ہان دور کے آخر تک (تیسری صدی)، کنفیوشس ازم کے خفیہ پہلوؤں کا خاتمہ ہوا۔ چینوی کلاسیکی کے پوشیدہ معانی کی مستند تشریحات بننا بند ہو گئی اور 282 میں شہنشاہ وو آف جن نے اس پر پابندی لگا دی۔ 485 میں شیاؤون نے چن کی کتابوں کو جلانے کا حکم دیا۔ بعد کے خاندانوں میں صدیوں کے دوران دیگر نسخے بھی تھے۔ اس ابتدائی ہان کنفیوشس ازم کی خصوصیت، جو غیر روایتی بن گئی، ایک سیاسی نوعیت کے ساتھ مل کر ایک یوٹوپین کنفیوشس میسیئنزم کے طور پر خفیہ تھی: سنہری دور کا خیال ایک شہنشاہ کے ذریعے محسوس کیا جانا تھا جو آسمانی اصولوں کی خود کاشت کے ذریعے کائناتی ترتیب کو قائم کرتا ہے۔ کنفیوشس کو ایک عالم نبی کے طور پر بھی دیوتا قرار دیا گیا تھا جو جانتا تھا کہ کیا ہونے والا ہے، اور شہنشاہوں نے اپنے مفادات کے لیے توہمات اور اس کی مبینہ پیش گوئیوں کا استحصال کیا۔ کچھ غیر واضح تحریروں میں، وہ نو سروں کے ساتھ ایک دیوہیکل شخصیت کے طور پر نمودار ہوئے۔ ایک مثال ان کی سوانح عمری کا وہ حوالہ ہے جس میں قیلن کو شکار کے دوران پکڑا گیا ہے: ہان اپوکریفل اے کنفیوشین لیٹر ایکسپلیننگ دی سیکرٹس آف دی اینلز میں، یہ مخلوق سیاسی تبدیلیوں اور کنفیوشس کی موت کے بعد بھی کنفیوشس کی خفیہ تعلیم کے تسلسل کے اشتہار کے طور پر کام کرتی ہے۔ "لن کے قبضہ کرنے کے بعد، آسمان پر خون کی بارش ہوئی جو لو کے دارالحکومت کے مرکزی دروازے پر تحریر میں تبدیل ہو گیا، اور اس میں لکھا تھا، 'قوانین کو جلدی سے تیار کریں، کیونکہ بابا کنفیوشس مر جائے گا ؛ چاؤ تباہ ہو جائے گا ؛ مشرق سے ایک دمدار ستارہ نظر آئے گا۔ کن حکومت اٹھے گی اور اچانک ادبی فنون کو تباہ کر دے گی۔ لیکن اگرچہ اس کے بعد تحریری ریکارڈ منتشر ہو جائیں گے، کنفیوشس کی تعلیمات میں خلل نہیں پڑے گا۔ ' 18 ویں صدی کے آخر میں، خفیہ تشریحات "نیو ٹیکسٹ اسکول" کے طور پر دوبارہ سامنے آئیں۔ فلسفیانہ نوعیت کے، انہوں نے کلاسیکی متون کو بچانے کی کوشش کی جو وانگ منگ کے بعد قدامت پسند نہیں تھے۔ اس کا آغاز ایک کلاسیکی اسکالر زونگ کونیو (1719-1788) نے کیا تھا، جس نے اپنی تحقیق میں گوانگ یانگ کی ہان تفسیر روایت کو دوبارہ دریافت کیا، جسے اس کے زمانے کے ماہرین لسانیات نے نظر انداز کر دیا تھا۔ ان کے کام اس وقت تک مبہم رہے جب تک کہ انہیں لیو فینگلو (1776-1829)، سونگ ژیانگ فینگ (1776-1860)، گونگ زیزین (1792-1841) اور وی یوآن (1794-1857) نے تسلیم نہیں کیا۔ یہ تشریحی رجحانات سیاسی اصلاح پسندی میں عملی استعمال کا باعث بنے، جس کا اختتام کانگ یووی (1858-1927) میں ہوا، جس نے اسے ایک بنیاد پرست تشریح بنایا اور چنگ خاندان کی حکومت کے دیوالیہ پن کی مذمت کی۔ گوانگ یانگ تحریروں سے، جسے وہ کنفیوشس کی حقیقی تعلیمات سمجھتے تھے، انہوں نے اس خیال کو لاگو کیا کہ انسانیت تین ایراس کی ترقی کی طرف ایک لکیری سمت میں آگے بڑھی: افراتفری کے دور سے لے کر بڑھتے ہوئے مساوات کے دور تک، اور پھر عظیم اتحاد کا آخری دور۔ ہندوستانی روایات لسانی لحاظ سے، سنسکرت کی کئی اصطلاحات کو خفیہ تصور کے قریب سمجھا جاتا ہے: ادھیتمکا ("روحانی")، الؤکیکا ("غیر دنیای")، الؤکیکا گیان ("روحانی علم")، گپتا ("پوشیدہ")، گپتا سادھنا ("خفیہ رسومات")، سدھا درشن ("پوشیدہ ادراک")۔ کئی اسکالرز ہندو صوفیانہ کے الکیمیکل اور ہتھا عناصر کے مقابلے میں "ہندو خفیہیت" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، جو بنیادی طور پر تنترزم سے منسلک ہیں۔ ثقافتی طور پر براہ راست ترسیل اور آغاز کے ہندو روحانی نسب بھی ہیں، جن میں ایک استاد اور ایک شاگرد شامل ہیں، جو کم از کم 1500-1000 BC پر واپس جاتے ہیں۔ الزبتھ ڈی مشیلس کا خیال ہے کہ، خفیہیت کے زمرے میں متوازی ہونے کے باوجود، خفیہ ہندو رسومات کو بہت زیادہ وسیع پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے اور کلاسیکی ہندو مت کی روایتی روایت کے عناصر کو استعمال کیا جاتا ہے، جبکہ مغربی خفیہیت کا مطلب قدامت پسندی کے مقابلے میں ایک فریج سیٹ ہونے کا ہے۔ مغربی-مشرقی محور پر زمرہ ہندو مت کی جدید ترقی کے دوران ظاہر ہوا، جس میں خفیہ کاری اور کراس اثر و رسوخ کے عمل تھے، مثال کے طور پر نو ویدانت اور یوگا میں۔ رچرڈ کاچنسکی کے مطابق، "کوئی بھی عام طور پر یہ کہہ سکتا ہے کہ ہندوستانی اور مغربی دونوں میں خفیہیت مذہبی جستجو کو بڑھاوا دینے کا رجحان رکھتی ہے۔" گورڈن جورڈیوک یوگا کو طاقتوں کی تلاش (مقدس سمجھے جانے والے)، تخیل کی کاشت (مراقبہ کے مطابق)، اور ایروس (اتحاد کی تلاش) کے اصول پر مشتمل جادو کے مترادف سمجھتے ہیں۔ وہ انٹوین فیور کی تعریفیں کے مطابق ایک بین الثقافتی رجحان کے طور پر خفیہیت کے زمرے کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے اور نات سدھاؤں پر لاگو ہوتا ہے، جو خط و کتابت کے نظریے (میکروکوسم-مائکروکوسم)، زندہ فطرت (شکتی کے تصور میں)، منتقلی (الٹا سادھنا کے "الٹ پلٹ" کے طور پر)، ہم آہنگی کی مشق (متنوع روایات کی یکجا حکمت کے مثالی طور پر)، آغاز کے ذریعے علم کی ترسیل، اور اپنے یوگک طریقوں میں علم کے اجزاء کا اشتراک کرتے ہیں۔ وہ قرون وسطی کے ہندوستان کے پہلے مذہبی گروہوں میں سے ایک تھے جنہوں نے خفیہ خیالات کو منتقل کرنے کے لیے سنسکرت کے بجائے مقامی زبان کا استعمال کیا، لیکن انہوں نے یکساں طور پر "خفیہ زبان" میں بیان بازی کی حکمت عملیوں کا استعمال کیا، جیسے کہ نظموں میں تضادات کا استعمال عام دنیا کے الٹ پلٹ کی نشاندہی کرنے کے لیے، ایک نام نہاد "الٹی زبان" (التابامسی) میں۔ تانتر کو ویدک-برہمن اور یوگک روایات کا ایک شگاف سمجھا جاتا ہے جس کے نظام کی خصوصیت بنیادی طور پر میکروکوسم اور مائیکروکوسم کے خط و کتابت اور نجات کے راستے میں دنیا کے دوبارہ انضمام سے بھی ہوتی ہے، جیسے کہ جنسیت اور دوہری پن کا رسمی استعمال غیر دوہری پن کے حصول کے لیے۔ شہوت انگیز رسومات کو بعض اوقات ہندو اقوال میں "بائیں ہاتھ" (واماچار) کہا جاتا ہے، لیکن بدھ مت کے ماننے والوں کے ذریعہ نہیں۔ سنسکرت ادب اور مشق کرنے والے تانترک کی گواہی میں، ایک بیرونی ہندوستانی اصل ان سے منسوب ہے۔ ہندوستان میں، بدھ مت کے تانترزم نے ہندو دیوتاؤں کو علامتوں کے طور پر جذب کیا، ساتھ ہی جاپان میں شنٹو کے ساتھ ہم آہنگی میں، اور تبت میں مقامی بون دیوتاؤں کے ساتھ۔ اس کے بہت سے عناصر ہندوستان کے مقامی ہیں، لیکن یہ جاننا مشکل ہے کہ کون سے ویدک عقائد سے نکلتے ہیں اور کون سے بدھ مت کے عقائد سے ؛ انہوں نے ممکنہ طور پر ایک دوسرے کو متاثر کیا اور دوسرے غیر ہندو ذرائع کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس کا سراغ لگانا بھی مشکل ہے، شیوسٹ تانتر 9 ویں اور 10 ویں صدی میں نمودار ہوئے، جبکہ بدھ مت کے تانتر کو زیادہ درست طریقے سے دہائیوں کی سطح پر اور پہلے کے ادوار کے مزید شواہد کے ساتھ پیش کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح، جس بات پر زور دیا جا سکتا ہے وہ یہ ہے کہ ہندوستانی روایات کے درمیان کئی روابط تھے، پھر بھی ہر ایک میں یکساں منفرد پیش رفت تھی۔ بدھ مت اور پنچ راترن/شیوسٹ ادب کے علاوہ، تانتروں نے دھرانی ادب کے ساتھ ساتھ سیاسی ذرائع کو بادشاہی کے نظریے پر استعمال کیا، جیسا کہ ایکاکشارا-اشنیش-چکرورتن ("بدھ کے اشنیش کا عالمگیر شہنشاہ [ایک واحد حرف کا پہلو فرض کرتے ہوئے]") کے ابتدائی تانترک نظام میں دیکھا گیا ہے۔ 12 ویں صدی کے بنیادی کلرنو تنتر متن میں کہا گیا ہے کہ ویدوں، شاستروں اور پرانوں کے عقائد کو ظاہر کیا جا سکتا ہے، لیکن شیو اور شکتی اگاموں (یعنی تانتر) کے عقائد کو خفیہ رکھا جانا چاہیے۔ بنیادی سمجھے جانے والے تنتر گوہیاساماج تنتر (5 ویں-6 ویں صدی میں مرتب کیا گیا)، چکراسامور (8 ویں صدی)، ہیواجرا، وجرواراہی، کلاچکر، دیگر انوتارا یوگا متون (بعد میں، 8 ویں اور 11 ویں صدی کے درمیان) ہیں۔ اس کے بہت سے عناصر اور بیانات کو تخریبی سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ سدھاؤں کا طرز عمل، لیکن ان تحریروں کی تشریح لفظی معنی کو مسترد کرنے اور علامتی بیانیے کو فرض کرنے کے طور پر بھی کی گئی ہے، جیسا کہ ایک کوڈڈ زبان کے ذریعے: سندھا بھاشا، ایک زبان "ارادے کے ساتھ"، جو جان بوجھ کر غیر شروع شدہ لوگوں کے لیے مبہم ہے، ہندوستانی گفتگو کے اہم طریقوں میں سے ایک ہے، جو بدھ مت کی روایات کے لیے منفرد نہیں ہے۔ میکس مولر نے سب سے پہلے اس سنسکرت اصطلاح کا ترجمہ "پوشیدہ اقوال" کے طور پر کیا، ای برنوف نے 1852 میں "خفیہ تقریر" کے طور پر، اور ہر پرساد شاستری نے 1916 میں "گودھولی زبان" کے طور پر، ایک اصطلاح جسے کچھ حالیہ اسکالرز نے ترجیح دی لیکن دوسروں نے بھی اس پر تنقید کی)۔ ترجمہ "خفیہ زبان" یا "کوڈڈ زبان" بھی تجویز کیا گیا ہے۔ ہندوستانی خفیہ تحریکوں میں، ایک خفیہ زبان کے کئی کام ہوتے ہیں، جیسے کہ ظلم و ستم سے بچنا اور ان طریقوں پر فیصلہ کرنا جو سماجی اصولوں کے مطابق معمولی تھے۔ اس کے علاوہ، رازداری نے اپنی اشرافیہ اور سماجی اختیار کاری کے ساتھ علامتی معنی حاصل کیا، جس میں غیر روایتی برادریوں نے روایتی طبقے کے درجہ بندی کی مخالفت کی۔ اس نے تحفظ کے طور پر بھی کام کیا، جس میں خطرناک سمجھے جانے والے علم کو ظاہر نہیں کیا گیا تھا۔ دوسری طرف، چھپی ہوئی تعلیم کے مبینہ خطرے اور تباہ کن طاقت نے بھی کشش پیدا کی: بیرونی سامعین کے سامنے کسی راز کے وجود کا اعلان کرنا اس کے انکشاف کو روکتے ہوئے، خفیہیت، فرضی تخروپن کی اکثر حکمت عملی کا حصہ تھا۔ عددیات تانتر کی اصطلاحات کے لیے بھی اہمیت کا حامل ہے: "تانتر میں پیش کی گئی پانچ گنا درجہ بندی قابل ذکر طور پر جامع ہے، جس میں ہر قابل تصور قسم کی اشیاء کو شامل کیا گیا ہے۔ اس میں" پانچ مس "(مچھلی، گوشت، شراب، مدرا، جنسی تعلقات) کا بدنام مجموعہ اور یہاں تک کہ پانچ" جسمانی سیالوں "(پاخانہ، پیشاب، خون، منی، گوشت) کا ایک مجموعہ بھی شامل ہے۔ اس کے علاوہ، اس میں نظریاتی اصولوں کے مجموعے شامل ہیں، جیسے کہ پانچ سکندھ (وجود کے عوامل)، چار کایس (بدھ کے جسم)، اور تثلیث پرجنا، اپایا، بودھیستا ("حکمت"، یعنی "روشن خیال ذہن")۔ پرجنا، اپایا، اور بودھیست کی شناخت تثلیث خواتین/مردانہ/اتحاد، امیتابھ/اکشوبھیا/وائروکانا وغیرہ کے ساتھ کی جاتی ہے، اور اس طرح بالترتیب پانی، آگ اور خلا کے گروپوں کو تفویض کیا جاتا ہے۔ "زبان اور آواز نے صوفیانہ معنی بھی حاصل کیے، جیسا کہ سنسکرت کے تصور کو" مقدس زبان "سمجھا جاتا ہے، اور اس کی آوازیں اور کردار، مخطوطات اور سروں سے لے کر حروف اور الفاظ تک، ایک جادوئی اور خفیہ پس منظر حاصل کرتے ہیں۔ اپنشدوں میں، رسم کی زبان اور تقریر کی صوفیانہ افادیت کے بارے میں قیاس آرائیاں پائی جاتی ہیں، جیسا کہ آواز اوم کے ساتھ ہوتا ہے۔ ویدک پہیلیوں کے خفیہ پہلو کو بھی پیشہ ورانہ طور پر برہمن پجاریوں نے خفیہ رازوں کی رسومات کے آغاز کے طور پر رکھا تھا۔ قربانیوں پر عوامی پہیلی کی رسومات یا پہیلی کے مقابلے منعقد کیے جاتے تھے، اور نجی حلقوں میں نظموں کے پہیلی بھی مقبول تھے۔ کئی تانترک فرقوں میں، انسانی جسم کی طرف سے آواز کی پیداوار کے رجحان کو میکروکوسمک جہتوں کے مطابق سمجھا جاتا ہے، تخلیق کے عمل کی نقل کے طور پر، اصل سے، ہندو الہیات میں لفظ کی مابعد الطبیعات اور صوتی اور صوتی کاسموگنیز کی وضاحت کرتا ہے۔ آواز کو ایک الہی مادے کے ساتھ ساتھ سنسکرت کے ساتھ بھی دیکھا جاتا ہے، جو منتر کی تلاوت کی مراقبہ کی تکنیکوں کا جواز پیش کرتا ہے جس میں منتروں میں ہر حرف، حرف، یا لفظ اور اس کے مقدس منتر کے علامتی معانی سے مطابقت ہوتی ہے۔ شکت تنتر میں، برہمن (مرد اور عورت) کی جنسی قطعیت کو انسانی تولیدی عمل کی مشابہت میں کائناتی ارتقاء اور تخلیق میں حصہ لینے کے لیے سمجھا جاتا ہے: کائناتی آواز، ناد-برہمن، کو شیو اور شکتی کے جنسی عمل کے نتیجے میں ہونے والا ابتدائی کمپن سمجھا جاتا ہے، جو انسانی سرگرمی اور تقریر کے کمپن میں منتقل ہوتا ہے اور آواز کے اصل نقطہ، ناد-بندو پر مرکوز ہوتا ہے۔ اس طرح، گرو کی طرف سے زبانی ہدایات کو اہمیت دی جاتی ہے، جیسے منتر کے فارمولے اور بیج، جو علامتی ہیں۔ اسے شراڈا-تلکا تنتر (11 ویں صدی) کی ابتدائی آیات میں بیان کیا گیا ہے: "شکتی سے ناد آتا ہے، یعنی ناک کی آواز جس کی نمائندگی ایک نیم دائرے سے ہوتی ہے اور یہاں بظاہر غیر واضح آواز کے لیے رکھی گئی ہے۔ ناد سے بندو آتا ہے، یعنی انوسورا کی نمائندگی کرنے والا نقطہ۔ یہ بندو اعلی ترین شکتی کی خصوصیات رکھتا ہے اور خود تین حصوں سے بنا ہے، یعنی بندو، ناد اور بیج۔ اس اونچی بندو کی تقسیم سے آواز پیدا ہوتی ہے۔ اس طرح جو آواز پیدا ہوتی ہے وہ حروف اور الفاظ میں شکل اختیار کرتی ہے۔ حروف اور الفاظ منتروں کی تشکیل کرتے ہیں ؛ اس لیے منتروں میں شکتی کی طاقت شامل ہوتی ہے، جو کہ پرمیشور کی طاقت ہے۔ "ان نظاموں کے مطابق، حروف کے تلفظ اور ان کے امتزاج میں خارج ہونے والی گونج مختلف اثرات میں ناد برہمن کی تخلیق میں گونجتی ہے، جیسے کہ برہمن کے بدلے میں پریکٹیشنر کا اتحاد۔ جسم کے توانائی کے مراکز (چکروں) ان کے کمل کی پنکھڑیوں کے مطابق پوشیدہ حروف اور حروف (ماتریکس) کے ذخائر کے طور پر بھی وابستہ ہیں، اور دکشا نامی خفیہ آغاز بڑی حد تک حروف کی اس تقسیم کا حوالہ دیتے ہیں۔ شیو مت کے عقائد میں لفظ (واک) کو بھی اہمیت دی گئی ہے، جیسے کہ ابھینو گپتا (c. 950-1016) کی طرف سے، غیر تخلیق شدہ اور ابتدائی لفظ کے طور پر پاروک کے ساتھ (جوہر میں، حقیقت کی اعلی ترین سطح، خالص شعور سے مطابقت رکھتی ہے، لیکن الفاظ کی تمام سطحوں کو بھی شامل کرتی ہے)۔ اس طرح، تانترزم منتروں (منتر-شاستر) کی سائنس میں زیادہ سے زیادہ نفسیاتی اور غور طلب ایپلی کیشنز کو تسلیم کرتا ہے، جو آوازوں کے کمپن (اسپانڈا) کو دیوتاؤں، جسمانی عناصر اور تجریدی تصورات سے جوڑتا ہے۔ دیوتاؤں کو دیکھنے کے مراقبہ کے طریقے بھی تانترزم کو وراثت میں ملے تھے۔ بدھ مت میں، تصور کے لیے ہدایات خفیہ دھاروں سے پہلے ہوتی ہیں اور اس کے لیے منفرد نہیں ہوتیں، کیونکہ وہ شیو مت میں بھی پائی جاتی ہیں۔ 7 ویں اور 8 ویں صدی کے درمیان قرون وسطی کے ہندوستان میں سرگرم کاپالکا تانترک گروہوں میں سے ایک تھا جو بدنام طرز عمل کے لیے مشہور تھا۔ ان کا نام کپلا ("کھوپڑی") سے ماخوذ ہے، کیونکہ انہوں نے انسانی کھوپڑی کو بھیک مانگنے کے پیالے کے طور پر استعمال کیا تھا۔ وہ شیو کے پیروکار تھے اور اس دیوتا، بھیرو کی ناراض شکل کی تعظیم کرتے تھے، اور خلاف ورزی کرنے والی رسومات میں اس کی نقل کرتے تھے، جیسے کہ ان کے جسموں کو شمشان گاہوں سے راکھ لگانا، آتش بازی کے رواج، انسانی قربانیاں، گوشت اور شراب کا استعمال۔ تاہم، ڈیوڈ لورینزین بنیادی ذرائع کی کمی پر غور کرتے ہیں، اور ان کا خیال ہے کہ ان کے بارے میں تاریخی معلومات دیگر روایات کے افسانے ہو سکتے ہیں تاکہ ان کی توہین کی جا سکے۔ آج کا واحد زندہ بچ جانے والا فرقہ جو کاپالکوں سے ماخوذ ہے وہ اگوری ہے، جو اپنے پیشروؤں سے ملتے جلتے ہیں اور عام طور پر مردہ خانے کے کیمپوں میں رہتے ہیں۔ رونالڈ ایل بیریٹ کے مطابق، وہ "بائیں ہاتھ کے راستے" اور "دائیں ہاتھ کے راستے" دونوں کی طرف جھکاؤ رکھتے ہیں، اور ان کا مردہ خانہ سادھنا لگاؤ اور نفرت کو ختم کرنے کا کام کرتا ہے، جو ایک غیر تعلیم یافتہ اور غیر آباد نظریہ کے بدلے میں اولین حیثیت رکھتا ہے: "اگور گرو اور شاگرد مانتے ہیں کہ ان کی حالت ابتدائی اور عالمگیر ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ تمام انسان اگوری پیدا ہوتے ہیں۔ ہری بابا نے کئی مواقع پر کہا ہے کہ تمام معاشروں میں انسانی بچوں کے ساتھ کوئی امتیازی سلوک نہیں ہوتا اور وہ اپنی گندگی کے ساتھ ساتھ اپنے آس پاس کے کھلونوں کے ساتھ بھی کھیلتے ہیں۔ بچے بڑے ہوتے ہی بتدریج امتیازی سلوک کا شکار ہو جاتے ہیں اور اپنے والدین کی ثقافتی طور پر مخصوص لگاؤ اور نفرتوں کو سیکھتے ہیں۔ بچے اپنی موت کے بارے میں تیزی سے آگاہ ہو جاتے ہیں جب وہ اپنے سروں سے ٹکراتے ہیں اور زمین پر گر جاتے ہیں۔ وہ اپنی موت سے خوفزدہ ہو جاتے ہیں اور پھر اس سے مکمل انکار کرنے کے طریقے ڈھونڈ کر اس خوف کو کم کرتے ہیں۔ بنگال میں، 17 ویں سے 19 ویں صدی تک یوگ کے طریقوں کے ساتھ خفیہ تانترک گروہوں کی ترقی ہوئی، جیسے کارتھاباج اور ویشنو سہجیا، جن میں جنسی رسومات شامل تھیں، حالانکہ کچھ حد تک عقیدت کی تحریکوں میں بھی غیر ملکی تاثرات تھے۔ مثال کے طور پر، ویشنو سہجیا کے امرتراساولی (c. 1750) کی آیات میں، ایک موافقت شدہ مشابہت استعمال کی گئی ہے: "دریا" کو "یوگک چینل" کے طور پر جس کی طرف مشق کرنے والے کے جنسی سیالوں اور شعور کو ایک آسمانی اور خوبصورت جگہ تک پہنچنے کے لیے، جس کو "پوشیدہ چاند کی جگہ" (گپتا چندر پور) کہا جاتا ہے، دنیا سے سفر کرنا پڑتا ہے۔ 17 ویں صدی کی مغل سلطنت میں شہزادہ دارا شکوہ نے اپنی ذاتی تشریح کے ساتھ ہندوستانی دائرے سے باہر دوسری زبان میں اپنشدوں کا پہلا ترجمہ 1657 میں سر اکبر ("عظیم راز") کی کتاب میں کیا۔ جیسا کہ ہندو روایات پر ان کے دوسرے تقابلی کام، ماجمہ البحرین ("دو سمندروں کا ملاپ مقام"، تقریبا 1655) میں، دارا قدیم اسلامی تاریخ نگاری سے متاثر تھا جس میں یہ خیال کیا گیا تھا کہ ہندوستانیوں کے پاس عوام کا ایک مشرکانہ مذہب ہے، جبکہ ایک الوہیت کا پہلو اشرافیہ کے لیے مخصوص تھا۔ مزید برآں، ایک بارہماسی رجحان کے مطابق، اس نے ہندوستانی کام میں ایک الوہیت "خفیہ سچائی" کا سراغ لگایا، اور دیوتا برہمن کو نبی آدم کے طور پر تصدیق کی، جس نے قرآن میں توحید ("اتحاد") کے نظریے کے مطابق محمد کے سامنے مکاشفہ کیا ہوگا۔ انہوں نے ہندوستانی لاش کی شناخت قرآن میں مذکور "پوشیدہ کتاب" (کتاب مکنو) اور "کتاب کی ماں" (امت القتاب) کے طور پر کی۔ دارا نے ابراہم ہائیسینتھی اینکیٹل ڈوپرون کے ذریعے مغربی استقبالیہ کو متاثر کیا، جو اپنشدوں کے پہلے یورپی مترجم تھے اور انہیں پوشیدہ علم کا ایک ذریعہ بھی سمجھتے تھے، جو پرسکا الہیات اور مغربی خفیہیت کے زمروں کے مطابق "نظریہ اورینٹلس" پر یقین رکھتے تھے۔ 1880 کی دہائی کے بعد سے، جنوبی ایشیا کے اسکالرز، جن میں زیادہ تر بنگالی تھے، نے تانتر کے حق میں تھیوسوفسٹ جریدے میں مداخلت کی، اس کا موازنہ یورپی جادوئی عقائد سے کیا اور اپنی ایجنسی کے اظہار میں اسے "ہندوستانی جادوگری" کی اصطلاح کے ساتھ عام کیا۔ بدھ مت "خفیہ بدھ مت" ایک جدید تخلیق کردہ عہدہ ہے، لیکن مقامی اصطلاحات میجیاؤ اور بیمی کے ذریعے جزوی طور پر مشرقی ایشیائی رجحان سے مطابقت رکھتا ہے، جو ہندوستانی اصطلاح گوہیا ("خفیہ") کے ترجمے ہو سکتے ہیں۔ تاہم، ان اصطلاحات کی محض مساوات مسائل پیش کرتی ہے۔ عام طور پر، اصطلاحات "تانترک بدھ مت"، "خفیہ بدھ مت"، اور "وجریان"-وجرا جس کا مطلب ہے "ہیرا" یا "کرن"، بیداری کی غیر متغیر اور ناقابل تسخیر حالت کے حوالے سے-بھی ایک دوسرے کے بدلے استعمال کی جاتی ہیں۔ رونالڈ ایم ڈیوڈسن کے مطابق، خفیہ بدھ مت کی وضاحت کرنے والے کم از کم تقاضے ایک داخلی رسم، ایک منڈلا، ہوم رسومات، مدرا، منتر اور رازداری کا انتباہ ہیں۔ ابتدائی دھرم صحیفے جو آگ کی قربانی (ہوما) اور مقدس آگ (یجنا) کو پیش کرنے جیسی رسمی کارروائیوں کو بیان کرتے ہیں وہ چھٹی صدی سے ہیں، جیسے کہ اتیگپت (اتیکوٹا) کا دھراونسگرام، جس میں اعداد و شمار، رسمی تقدیس، ہوما کی پیش کشوں کے انتظام کو بیان کیا گیا ہے، اور ایک پویلین کے اندر منڈلا کے قیام کو خفیہ قرار دیا گیا ہے، جس میں شاگردوں کو اس کے بارے میں کسی سے بات کرنے سے منع کیا گیا ہے جسے ابھیشیکا نہیں دیا گیا تھا، جبکہ آموگھاپاشریدیہ میں، ابھیشیکا رسم کو ترسیل کی رسم کے طور پر نہیں، بلکہ کسی ملک کی پریشانیوں کو دور کرنے کے لیے ایک پاکیزہ رسم کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ رسم و رواج یا منتر کے مجموعے 5 ویں اور 7 ویں صدی کے ہیں، جبکہ جادو کے مجموعے آج تک جاری ہیں۔ اس ابتدائی مواد کو عام طور پر تنقیدی ادب میں "پروٹو تانترک" کہا جاتا ہے۔ ان میں سے کچھ مجموعوں کو متبادل طور پر ودیادھرا-پیٹاکا ("جادوگروں کی ٹوکری") کہا جا سکتا ہے اور دیگر زندہ بچ جانے والے مجموعوں کے لیے تحریک کے طور پر کام کیا، جن کا سدھا ادب سے بھی تعلق ہے۔ کچھ لوگ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ "پوشیدہ" بدھ مت کی تعلیمات تیسری صدی تک کی ہو سکتی ہیں، تانترک نظاموں کے شواہد کے مطابق جیسے کہ تھری مسٹریز ان دی گوہاکاڈھیپاتینیریڈشا، اور زبانی طور پر منتقل ہونے کی اطلاعات، جس نے کوئی مادی ثبوت نہیں چھوڑا۔ تاہم، تمام علمی دھڑوں کا خیال نہیں ہے کہ خفیہ بدھ مت تانترزم کے زمرے میں آتا ہے، یا یہ کہ تمام خفیہ بدھ مت تانترک ہوگا۔ پرتیوت پنا سمادھی سوترا (پہلی صدی قبل مسیح-دوسری صدی قبل مسیح) کو اس کے مواد میں ابتدائی اور خالص زمینی نسب کا پیش خیمہ بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ اگرچہ تنتر اور پیور لینڈ ایسٹیریزم کے مختلف مقاصد تھے، لیکن مؤخر الذکر کا مقصد سکھاوتی جنت اور دیگر بدھ مت کی زمینوں کو حاصل کرنا تھا جہاں اس سے بھی زیادہ شاندار ایسٹیریک تکنیک تیار کی جا سکتی تھی۔ دونوں مہایان کی پیش رفت تھیں اور باہمی طور پر الگ تھلگ نہیں تھیں۔ ڈیوڈسن تجویز کرتے ہیں کہ رسمی مہارت کے پھیلاؤ کی حمایت گپتا کے زوال اور شمالی ہندوستان میں سماجی نظام کے زوال کے بعد بدلتے ہوئے جغرافیائی سیاسی حالات اور بدھ مت کے ماننے والوں کی ضروریات نے کی تھی۔ قرون وسطی کے ہندوستان میں خفیہ بدھ مت کو ادارہ جاتی بنایا گیا، کیونکہ نئی کائناتی گفتگو کو واضح کیا گیا تھا اور مایا فکر مند اور دانشور برادریوں کے فیصلے درکار تھے، جو سیاسی کارروائی کے لیے زوال پذیر صلاحیت کا شکار تھے۔ سدھاؤں ("کامل") کی ذیلی ثقافت، معاشرے کے حاشیے پر موجود بدھ مت کی مقدس شخصیات اور راہبوں کے طور پر اور جو اپنے رسمی طریقے انجام دیتے تھے، بھی وہاں ابھری۔ سامتن کرمی کے مطابق، یہ تبتی بدھ مت میں بعد میں انتشار کے لمحات کے ذریعے پیش آیا ہوگا، بادشاہ لنگدرما (9 ویں صدی) کے ذریعے راہبوں کے اداروں پر ظلم و ستم کے بعد تانترزم کی طرف تبدیلی آئی ہے، جبکہ غیر راہبوں کی تانترک تحریکیں تبتی سلطنت کے تحلیل ہونے کے بعد بھی سیاسی ٹکڑے ٹکڑے کے تحت بھی طاقت کے ساتھ جاری رہیں۔ ادب میں درج پہلا تانترک نظام اشنیش تھا، جسے آٹھویں صدی کے وسط میں وجر-اشنیش کینن کے صحیفوں میں شامل کیا گیا، جس کا خیال ابتدائی ادب کے مقابلے میں مزید اور اعلی ترقی پیش کرنا تھا، لیکن ابتدائی نظام کا بنیادی حریف اولوکیتیشور ادب تھا، جس میں اولوکیتیشور غیر بدھ نژاد رسومات اور شبیہہ نگاری کے انضمام میں ثالث تھا اور ہندوستان اور چین کے کچھ حصوں میں مرکزی رہا۔ اس کے علاوہ آٹھویں صدی کے وسط میں، قبائلی روحوں یا یکش، ڈاکنی، یوگنی اور ہیروکا جیسے بے دخل افراد کی شمولیت کی تقدیس کے ساتھ تانترزم کی بنیاد پرستی ہوئی۔ خفیہ ہندو مت کے مقابلے میں خفیہ بدھ مت کی سب سے مخصوص خصوصیات میں سے ایک مرد/عورت کی قطعیت کی علامتی تفویض میں پائی جاتی ہے: شہوت انگیز بدھ مت کی مشق میں، نسائی کو غیر فعال طور پر "حکمت" (پرجنا) کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جبکہ مردانہ کو "طریقہ" (اپایا) کے متحرک کردار میں سمجھا جاتا ہے۔ خفیہ ہندو مت میں، اس کے برعکس سچ ہے: نسائی طاقت اور سرگرمی کی علامت، اور مردانہ حکمت اور غیر فعالیت۔ بدھ مت کے غیر خفیہ اور خفیہ اسکولوں کے اندر ایک تنازعہ ہے جب اس دعوے کی بات آتی ہے کہ بدھ نے کچھ بھی نہیں چھپایا ہوگا اور سب کچھ ظاہر کیا ہوگا اور اس نے خفیہ تعلیمات کو محفوظ رکھا ہوگا۔ دوسری طرف، مہایان سے پہلے (یا غیر مہایان) صحیفوں میں یہ سمجھا جاتا ہے کہ بدھ نے غیر جواب شدہ سوالات کے بارے میں خاموش رہ کر ہر چیز کو ظاہر نہیں کیا، حالانکہ انہوں نے اس دعوے کے ساتھ اس کا تصفیہ کیا ہوگا کہ انہوں نے انہیں روک بھی نہیں رکھا تھا۔ ابتدائی اور آخری بدھ مت کے درمیان رازداری اور شفافیت کی ڈگری میں تبدیلی آئی، جس میں سب سے پہلے برہمنوں کی ویدک رازداری کے مقابلے میں بدھ کی تعلیمات کی شفافیت پر زور دیا گیا۔ پالی کینن سے ایسے صحیفے موجود ہیں جو رازداری سے انکار کرتے ہیں، جیسا کہ مہاپرینیبان سوٹا (دگنیکایا 16 II، 100) میں، اور مہایان سے بھی، جیسے کہ مہاپری نروانمہ سوتر تتاگتاگربا: "اے اعلی! یہ کیسی بات ہے؟ کیا اللہ کی طرف سے سکھائی گئی چیزوں میں کوئی راز ہے؟ براہ کرم [کسی بھی تعلیم] کو 'جان بوجھ کر بیانات' کی شکل میں خفیہ نہ رکھیں۔ اے بزرگ! یہ کیسی بات ہے؟ کیا بدھ کی تعلیمات ایک جادوئی عورت، ایک جادوئی تخلیق سے ملتی جلتی ہیں، جو ایک جادوئی اور جادوگر کے جادوئی (خاکی) آلہ (ینتر: 'کھرل' خور) کے ذریعے تخلیق کی گئی ہیں؟ " [بزرگ] نے جواب دیا، "میری تعلیمات میں کوئی راز نہیں ہیں، اور بدھ کی تعلیمات، خزاں کے چاند کی طرح، بے داغ، نشانات سے پاک، الجھن سے پاک، رازوں اور بڑے رازوں سے پاک، اور شفاف (یا واضح) ہیں۔" راز کی ایک اور سمجھی جانے والی جہت علمی اسرار کی ہے، جسے مہایان نے دیکھا ہے، اس میں کہ عام ادراک اور تصور کو بیدار مخلوقات کی غیر معمولی حقیقت تک رسائی حاصل نہیں ہے۔ تیسری اور چوتھی صدی کی چینی تحریروں نے پہلے ہی ہینایان کے سابقہ عقائد سے فرق کیا، جنہیں "غیر ملکی" اور سادہ سمجھا جاتا ہے، جبکہ انہوں نے مہایان کو خفیہ (میجیاؤ) کہا اور اسے اعلی اور گہرا قرار دیا۔ دوسری طرف، وجریان، جسے وہ "خفیہ گاڑی" کہتے ہیں (تبتی میں: گسانگ بائی تھیگ پا) پر غور کرتا ہے، یہ اصطلاح تبتی متون میں 11 ویں صدی سے پدم سمبھو اور دیگر سے منسوب ہے، جو تانتروں میں پائے جانے والے سنسکرت اظہار گوہیا کے مساوی ہے۔ دریں اثنا، وہ "خارجی" یا "بیرونی" (باہیا = فائی) کو دیگر غیر منتری گاڑیوں سے منسوب کرتے ہیں۔ تانتروں کے درمیان، کلاسوں اور درجہ بندی کے نظاموں میں ایک حد تک رازداری ہے، اور تاراناتھ (1575-1634) تجویز کرتا ہے کہ راز موجود ہیں کیونکہ وہ اعلی معیار کے، ناقابل تسخیر یا شاید ہی علمی طور پر قابل رسائی، یا نایاب ہیں۔ یوگتنترک نظام کے صحیفے موجود ہیں جو منتری اصولوں کے "رازوں کو ظاہر نہ کرنے" کا حکم دیتے ہیں، اور تانترک صحیفوں کی تشہیر یا نامناسب ترجمے شاہی فرمانوں کے ذریعے ممنوع تھے۔ اس پر، رونگ زومپا (11 ویں صدی) ایک وضاحت فراہم کرتا ہے: "[جس قسم کا راز] جاننے کے لیے نااہل ہے، جو اس طرح کے [گہرے] حقیقی اور حیرت انگیز قسم کے [منتری] طرز عمل پر مشتمل ہے، وہ دنیا کے [عام] لوگوں اور [نچلی گاڑیوں کے [پیروکاروں] کا دائرہ بننے کے قابل یا موزوں نہیں ہے، اور اس طرح اسے [ان سے] خفیہ رکھنا چاہیے، اور اس طرح [اس طرح کے عقائد سکھانے والی گاڑی] کو خفیہ گاڑی (گسانگ بائی تھیگ پا) کہا جاتا ہے۔ () جہاں تک نااہل [افراد] تک خفیہ تعلیمات کو نہ پہنچانے کا تعلق ہے، یہ اس طرح ہے جیسا کہ درج ذیل سکھاتا ہے: [صرف] اگر کوئی نچلی گاڑیوں کے ذریعے حساس مخلوقات کے فائدے کے لیے سرگرمیاں انجام دیتا ہے، یہاں تک کہ ایک ایسا ذہن جو اس طرح کا [وجریان نظریہ] جانتا ہے [ان میں] پیدا ہوتا ہے کہ حساس مخلوق کو قابو کیا جائے گا، اور تباہ نہیں کیا جائے گا۔ اس لیے [وجریان] کو انتہائی خفیہ رکھا جانا چاہیے اور اس لیے اسے خفیہ گاڑی کے طور پر پڑھایا جاتا ہے۔ " چین چوتھی اور چھٹی صدی کے درمیان چینی زبان میں دھرانی ادب کے پہلے ترجمے یا تیاریوں میں، کوئی بھی جادو پر ادب کے جسم میں تبدیلیاں دیکھ سکتا ہے، جس میں 5 ویں صدی کے آغاز میں ابھیشیک کے جادو کا حوالہ بھی شامل ہے۔ یہ ثبوت نسبتا ابتدائی سیاق و سباق میں آغاز اور مذہبی مسح کرنے کی ایک رسم ہے جو بعد میں خفیہ بدھ مت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ اس دور میں ہندو دیوتاؤں اور راکشسوں کا مشترکہ انتخاب اور مہایان کی ایک خفیہ کاری بھی تھی، جس میں جادوئی کی نفاست اور رسومات کی رسمی شکل اور دیوتاؤں کی عبادت تھی۔ اگرچہ ابتدائی مواد میں رسمی طریقوں میں مہارت حاصل کرنے والے بدھ تھوماتورجسٹوں کو "جادو کے ماہر" کہا جاتا تھا، چھٹی صدی کے دوسرے نصف حصے سے رسمی مشق کرنے والے کو "سدھی کا متلاشی" کہا جاتا تھا۔ اس لمحے سے ایک "خفیہ بدھ مت" تشکیل پاتا ہے، جس کی خفیہ ترسیل، رسمی ہرمینیوٹکس، اندرونی تفہیم کا ایک نظام، اور اخلاقی ضابطہ ہے۔ تریم طاس میں، ایسے اہم مقامات ہیں جہاں خفیہ بدھ مت کے متن اور فنون کو محفوظ کیا گیا ہے، جیسے ہوٹان (6 ویں-8 ویں صدی) اور ڈنہوانگ میں۔ چھٹی صدی تک، ہوٹان بدھ مت کے جادو (دھرانی) کا مرکز بن چکا تھا اور چین میں ان کی ترسیل کا بنیادی مرکز بن گیا تھا۔ ڈنہوانگ میں موگاؤ غاروں میں کئی خفیہ دیوتاؤں کی خصوصیات ہیں، جو تانگ خاندان کے خفیہ بدھ آرٹ کا سب سے اہم مجموعہ ہیں۔ ان میں کئی متنی تصانیف بھی (ڈنہوانگ مخطوطات) پائے گئے۔ مؤخر الذکر سائٹ (10 ویں صدی) کے ایک خفیہ بدھ مخطوطے کی ایک مثال دھرانی کی تلاوت کے ساتھ تصور کے عمل کو بیان کرتی ہے، جس میں پریکٹیشنر بتدریج اپنے جسم اور شعور کے عام عناصر کو تبدیل کرنا شروع کر دیتا ہے، اپنے آپ کو بیج کے حروف (بیجا) سے پاک کرتا ہے، اور کائنات کے عناصر اور عالمگیر بدھ کے دھرم جسم کے ساتھ شناخت کرتا ہے، وائروکانا: آٹھویں صدی کے وسط میں چین میں، ایک خفیہ کینن تیار کیا گیا تھا جس میں اٹھارہ کاموں کے عنوانات کے ساتھ ایک مجموعہ کے طور پر حوالہ دیا گیا تھا، چینی تریپیٹاکا میں موجود آموگھوجر سے منسوب ایک کتاب میں۔ چینی خفیہ بدھ مت تانگ خاندان میں پھیل گیا، جس نے اپنی مقبولیت کی چوٹی تین آقاؤں سے حاصل کی جو ہندوستان سے آئے تھے: شبھاکاراسیمہ (637-735)، وجربودھی (671-741)، اور اموگھواجرا (705-774)، جنہوں نے زینین ("حقیقی لفظ" یا "منتر") نامی مکتب کی بنیاد رکھی اور تانترک متون، تبصرے، اور رسمی دستی متعارف کروائے۔ ہوئچانگ دور میں بدھ مت کے خلاف عظیم ظلم و ستم (841-846) کو تاریخ نگاری میں طویل عرصے سے اموگھواجرا کی کوششوں اور چینی خفیہ بدھ مت کے لیے ایک مہلک دھچکا سمجھا جاتا تھا، تاہم اس نے ایسی کوششوں کو ختم نہیں کیا۔ خفیہیت دیگر مقامی روایات میں بھی پھیل گئی، جیسے تاؤ مت اور چینی لوک مذاہب سے، اور ان کو بدھ مت کی رسومات میں شامل کیا گیا، مثال کے طور پر زنشی (964-1032) نے، جس نے ماضی میں موجود بھوت کھلانے کی رسومات کی وکالت کی تھی جو کئی مقامی خانقاہوں کے ذریعے انجام دی گئی تھی۔ بھوت کھانا کھلانے کا رواج بھی بدھ مت کی رسومات میں شامل کیا گیا تھا۔ تانترک ادب چینی کینن (پہلی بار 983 میں چھاپا گیا) میں اسی وقت داخل ہوا جب بدھ مت کو پھیلانے کی شدید ریاستی حمایت یافتہ کوشش کی گئی تھی، اور دوسری صدی کے دوران، بدھ مت تانترزم ہندوستان، نیپال، تبت، منگولیا اور چین میں مختلف طریقوں سے موجود تھا۔ سونگ خاندان کی سامراجی سرپرستی کے ساتھ، انسٹی ٹیوٹ فار کینونکل ٹرانسلیشن اور انسٹی ٹیوٹ فار کینن پرنٹنگ تعمیر کیا گیا، اور انسٹی ٹیوٹ کے کیٹلاگ (سال 1013) میں کتابی درجہ بندی کی درجہ بندی میں شامل کیا گیا ہے جسے "مہایان صحیفوں کے مجموعے کا خفیہ حصہ" کہا جاتا ہے۔ انسٹی ٹیوٹ کے زیادہ تر ترجمے خفیہ یا تانترک تھے، حالانکہ ان میں ہندوستان میں بدھ مت کے تمام ادوار اور اسکولوں کی پیشکشیں شامل تھیں۔ بالآخر، ہرمینیوٹیکل اور رسمی عناصر، شبیہیں، اور مربوط جنوبی ایشیائی خفیہ نظاموں کے متن کو الگ کر دیا گیا اور مشرقی ایشیا کے دیگر رسمی اور دانشورانہ نظاموں، جیسے ہواین اور چان میں دوبارہ ترتیب دیا گیا۔ چارلس اورچ کے مطابق، شمالی سونگ کی چان کمیونٹی کے ایک سرکردہ اسکالر، زیننگ (919-1001) نے ایسٹریک ٹیچنگ کو "ریاست کے دفاع میں ایک اہم فوجی کام انجام دینے کے طور پر" دیکھا۔ کئی بدھ مت کی خفیہ تحریریں میڈیم شپ یا روح کی ملکیت کو بھی استعمال کرتی ہیں، جبکہ چینی سیاق و سباق میں، میڈیم کو وو کہا جاتا ہے۔ بچوں کے ذرائع کے استعمال کی وضاحتیں موجود ہیں۔ ایسی رسومات کا بھی حوالہ دیا گیا تھا جو سنسکرت آیوش ("قبضہ کرنا" یا "قبضہ کرنا") سے مطابقت رکھتی ہیں، جن کا تعلق ممکنہ طور پر ہندوستان کے طریقوں سے ہے۔ میڈیم شپ سے اس بدھ مت کے میڈیمسٹک رسم کا فرق، عام طور پر، یہ ہے کہ میڈیم کا ٹرانس ایک تانترک ماسٹر کے ذریعہ انجام دیا جاتا ہے، جو اس طاقت کو عطا کرتا ہے اور ایک دیوتا کی شناخت اختیار کرتا ہے۔ یہ طرز عمل سونگ خاندان کے دوران پروان چڑھے اور تاؤ مت میں بھی استعمال ہوتے تھے۔ بد قسمتی کی پیش گوئی کے لیے سیارے کی عبادت اور ستوتیش کا ایک چینی رجحان تھا جس نے چینی خفیہ بدھ مت کو متاثر کیا، جس میں بدھ مت کے دیوتاؤں اور برج یا ستاروں کی شناخت بھی شامل تھی، بشمول تاؤسٹ عقائد کے استقبال کے ذریعے۔ یہ رواج گورییو سلطنت میں بھی پایا گیا تھا۔ جاپان جاپانی خفیہ بدھ مت (ہمتسو-بکی یا میکی) ٹنڈائی اور شنگون اسکولوں کے مطابق تخلیق کیا گیا تھا۔ ان کے درمیان فرق کرنے کے لیے، شینگون کو کیوٹو میں اس کے ایک اہم مندر کے مقام کی وجہ سے "ایسٹرن اسوٹیریزم" (ٹومیٹسو) کہا جاتا تھا، جبکہ ٹنڈائی اسوٹیریک پریکٹس (میکی) کو تیمتسو کہا جاتا تھا۔ بدلے میں، تیمتسو کو اینن اور اینچن نسلوں میں تقسیم کیا گیا، جبکہ تومیسو اونو اور ہیروساوا نسلوں میں تھا۔ جاپانی تانترزم (11 ویں سے 14 ویں صدی) کے عروج پر، اینین اور اینچن کی دو مسابقتی تیمتسو روایات کو سنمون (پہاڑی شاخ) اور جیمون (مندر کی شاخ) کہا جاتا تھا، جس میں رسومات کا ایک الگ مجموعہ تھا۔ جاپانی بدھ مت کی تاریخ کے کچھ اسکالرز نے چین سے منتقل ہونے والی ٹنڈائی اور شنگون روایات کے ذریعہ تشکیل پانے والے ہیان دور کے "خالص خفیہیت" (جنمیسو) کو بھی ممتاز کیا ہے اور جن کے طریقوں نے پریکٹیشنر کو ایک روشن خیال وجود میں تبدیل کرنے پر زور دیا ہے، اس کے برعکس نارا دور کی "مخلوط خفیہیت" (زومیسو)، جو درانی کی رسمی تلاوت کے لیے زیادہ وقف تھی اور شاذ و نادر ہی مدروں اور تصورات کے ساتھ ساتھ روشن خیالی کے بجائے شفا یابی اور مافوق الفطرت طاقتوں کے حصول کا مقصد تھا۔ تاہم، اس نمونے پر سوال اٹھایا جاتا ہے، کیونکہ اس جوڑے کا تصور صرف ٹوکوگاوا دور کے وسط میں کیا گیا تھا، اور اس طرح کے ڈاکسگرافیز اور ٹیکسونومیز کا استعمال غیر تاریخی ہو سکتا ہے۔ دونوں جسمانی طریقوں میں رسومات کی کارکردگی کے تحت روشن خیالی کے حصول کی جستجو پر مبنی تھے، جسم اور دماغ کے غیر دوہری مداخلت کے بعد۔ تومیسو بنیادی طور پر جسم، تقریر اور دماغ سے متعلق کوکائی کے "طریقہ کار کے تین اسرار" کے فلسفے پر مبنی تھا، جو کائنات کے مظاہر کے طور پر دینچی دھرم جسم کے طور پر جھلکتے ہیں، اور جو مدرا رسومات، منتر/دھرانی اور منڈلا تصورات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ انہوں نے غیر ملکی (کینگیو) اور خفیہ (میکی) کے درمیان فرق کیا اور خفیہ کو برتری عطا کی۔ کوکائی نے عظیم اینٹی بوڈسٹ ظلم و ستم سے کئی دہائیوں پہلے چین میں خفیہ تعلیمات کی ترسیل حاصل کی تھی، وہ چینی راہب ہوئیگو کا براہ راست شاگرد تھا، جس نے بدلے میں اموگھواجرا کے ساتھ تعلیم حاصل کی تھی۔ 806 میں جاپان واپس آکر، اس نے نظریے کی کئی چیزیں لیں اور بیان کیا جس نے خفیہ بدھ مت کو ممتاز کیا۔ اس نے اسے شہنشاہ ساگا کی سرپرستی میں پھیلایا، جہاں سے اس نے "قوم کے تحفظ" کے لیے پہلی عوامی خفیہ رسم کے ساتھ ساتھ دیگر خفیہ تقریبات جیسے کہ بڑے پیمانے پر آغاز اور سالانہ عدالتی رسم انجام دی۔ ایک گاڑی کے طور پر تصویر پر، کوکائی کہتا ہے: "درحقیقت، خفیہ عقائد اتنے گہرے ہیں کہ وہ تحریری طور پر بیان کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ تاہم پینٹنگ کی مدد سے ان کی غیر واضحیوں کو سمجھا جا سکتا ہے۔ اس طرح، ستروں اور تبصروں کے رازوں کو فن میں بیان کیا جا سکتا ہے، اور خفیہ تعلیمات کی تمام ضروری سچائیاں اس میں پیش کی جاتی ہیں۔ نہ ہی اساتذہ اور نہ ہی طلباء اس کے بغیر رہ سکتے ہیں۔ فن وہ ہے جو ہمیں کمال کی حالت ظاہر کرتا ہے۔ " خطاطی کے فن میں، کوکائی نے آواز، خط کی تحریری شکل، اور حقیقت کی تصویروں کے درمیان خط و کتابت کا مظاہرہ کیا۔ اس طرح، خطاطی کی شکل میں مونجی تصاویر اور آوازوں کی حقیقت کی نمائندگی کرتا ہے، اور ابدی دھرم کو دینچی کی شکلوں اور مندرجات کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ سب کچھ دینچی ہے، لیکن یہ کہ ایسے خفیہ فنون ہیں جو کمال کی ڈگریوں میں دوسروں کے مقابلے میں زیادہ دینچی ہیں۔ مثال کے طور پر، سنسکرت کا مقدس حرف اے (اجیکان)، جس کی طرف کوکائی مشق کرنے والے کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ ان کی حقیقت کا تصور کرتا ہے اور خود کو موڑتا اور بے نقاب کرتا ہے، اس خط کو تمام چیزوں کے منبع کے طور پر دینچی کی علامت بناتا ہے، اور غیر تخلیق شدہ، وجود اور عدم وجود سے بالاتر بھی۔ تاریخ دانوں نے روایتی طور پر ٹومیسو شاخ کو کوکائی کی مطابقت کی وجہ سے جاپانی تانترزم میں سے ایک "آرتھوڈوکس" سمجھا ہے، لیکن تیمتسو روایت نے مشرقی ایشیائی تانترزم میں بھی کچھ شراکت پیدا کی، جیسے کہ "خفیہ" کے تصور اور اس کی اصلاح کے بارے میں ان کا علمی مطالعہ، جس میں ایک درجہ بندی میں خفیہ تعلیمات (ایمیمیسو اتچی) کی درجہ بندی کرنے کی کوشش کی گئی۔ مزید برآں، انہوں نے وومب اور ڈائمنڈ منڈلوں کے درمیان ایک تیسرے ہرمینیوٹک زمرے کی تخلیق کو مکمل کیا: لوٹس منڈلا، جو پچھلے دو کو گھیرے ہوئے تھا اور غیر دوہری اور خفیہ اور غیر ملکی پر قابو پانے کی علامت تھا۔ علما کی علمی درجہ بندی میں معنی کی مختلف سطحیں تھیں، جن میں بہت سی خفیہ تعلیمات میں مہایان روایات کی غیر خفیہ تعلیمات کا استعمال کیا گیا تھا، اور خفیہ اور غیر ملکی کی کچھ حد تک شناخت تھی۔ اس طرح، لوسیا ڈولس کے مطابق، خفیہ اور خفیہ کے درمیان ایک سادہ ڈائکوٹومی ممکن نہیں ہے جو خفیہ نہیں ہے، اور تیمتسو نے ممکنہ طور پر میکی کا ایک متبادل نظام بنانے کی کوشش کی، جو خفیہ اور غیر ملکی اتحاد کے آئیڈیل پر مبنی ہے۔ قرون وسطی کے جاپان میں خفیہ کاری کا ایک عمل تھا، جس میں رسمی پروگراموں میں خفیہ اور غیر ملکی کے درمیان مسلسل تبدیلی ہوتی تھی۔ جیسا کہ کیرن شویوشو (14 ویں صدی) میں بیان کیا گیا ہے، خفیہ کا خفیہ معنی خفیہ اور غیر خفیہ عناصر کے متعدد امتزاج میں پایا جاتا ہے، اور غیر ملکی اور خفیہ ایک ہی ہیں (کینمیٹو فنی)۔ لوٹس سوترا کی خفیہ عبادتوں کی تفسیر میں، انہیں انسائیکلوپیڈسٹ کے ذریعہ "خارجی-غذائی نظام کے اندر راز" (کینیمیٹو چو ہیمیتسو) کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جاپان میں، اینن وہ پہلا شخص تھا جس نے خفیہ اور غیر ملکی میں فرق کرنے کے کنونشنوں کے اوپر ایک نظریے کا خیال پیش کیا، جسے "عظیم کامل تعلیم" (آئچیڈائی اینگیو) کہا جاتا ہے۔ خفیہیت کے عظیم نظام سازوں میں سے ایک، ٹنڈائی خفیہیت کو باضابطہ بنانے والا، اور کوکائی سے آگے جاپانی بدھ مت کی تعریف کرنے والا راہب گوڈائن عنین تھا، جو تمام حقیقت، تمام جگہوں اور ہر وقت کو گھیرے رکھنے کے لیے خفیہ سمجھتا تھا، کیونکہ وہ دنیا کے تمام بدھوں اور ان کی تعلیمات کو "خفیہ بدھ مت" کے زمرے میں آتا ہے (اس کے برعکس جو اس کے پیشروؤں نے دعوی کیا تھا)۔ آٹھویں صدی میں بھی دوسرے جاپانی مذاہب کی خفیہ کاری کا آغاز ہوا، جیسے کامی کو بدھوں کے ساتھ شناخت کرنے کے رواج سے-جس نے شنٹو اور پہاڑی سنیاسیت کی روحانی عبادت کو خفیہ کیا-اور اونمیڈو (ین-یانگ) کے اثر و رسوخ کے ذریعے، جس نے منتروں اور خفیہ دعاؤں کو مقبول بنایا۔ دوہان (12 ویں-13 ویں صدی) نے اپنے وقت کی خالص زمین کی خفیہیت کے نقطہ نظر کے تنوع کا تجزیہ کیا۔ قرون وسطی کے جاپان کے نظریے میں خفیہ بدھ مت مرکزی گفتگو بن گیا، اور اس کے روایتی نسب نے خود کو ہندوستانی تانترزم کے جنسی عناصر سے "پاک" کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، مستثنیات موجود تھیں، جیسا کہ تاچیکاوا-ریو اور ریوبو شنٹو (آئی-سی تانترک روایت) میں، جس نے منڈلوں کی علامت کو جنسی پولرٹیز اور صوفیانہ جنسی اتحاد کے طور پر رسومات میں شامل کیا، جیسا کہ ین اور یانگ، زمین اور جنت، اور آئی-سی میں یوٹیرس اور وجرا کے مساوات میں۔ جاپانی روایت کی رازداری کا ایک عام موضوع دیوتاؤں کو مرئی شخصیات کے برعکس پوشیدہ کی علامتوں کے طور پر پیش کرنا ہے، اور اس طرح ماورا ہونے کا یہ تصور جاپانی خفیہ بدھ مت کی شبیہہ نگاری میں "پوشیدہ بدھا" (ایبٹسو) کی شکل میں تیار کیا گیا تھا، جسے رسمی طور پر ایک اندرونی مقدس مقام سے ہٹا دیا گیا تھا، جس سے لامحدود طاقت اور صلاحیت کی خفیہ نوعیت پیدا ہوتی ہے۔ ایک اور طریقہ جس سے اس طرح کی رازداری کی ثقافت اور غیر ملکی-جذباتی بیان بازی کو یوشیدا کنیٹومو کی شنٹو تشریح میں استعمال کیا گیا تھا، جس نے ان رسمی طریقوں کو تیار کیا جن کے بارے میں وہ سمجھتے تھے کہ وہ دیوتاؤں کے دور سے بغیر کسی تبدیلی کے گزر چکے ہیں۔ انہوں نے دعوی کیا کہ کوجیکی اور نہونگی کے کام اس خفیہ حصے کے مقابلے میں غیر ملکی تھے جو ان کے یوئیتسو شنٹو کے نظام کو تشکیل دیتا ہے۔ تبت تبتی بدھ مت کے اسکول زیادہ تر ایک جیسے غیر ملکی موضوعات اور ستروں کا اشتراک کرتے ہیں، لیکن بعض تانترک آقاؤں اور نسلوں کی پابندی جیسے خفیہ طریقوں میں مختلف ہیں۔ گیارہویں صدی کے بعد سے، نئے تانترک متون اور نسب تبت میں آئے اور انہوں نے نئے اسکولوں (شرما) کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا، بنیادی طور پر تانترک یوگیوں (مہاسدھوں) کی غیر روایتی تعلیمات، تبصرے اور مراقبہ کرنے والوں کے خفیہ دستورالعمل، اور تدریسی روحانی شاعری (نیام مگور)، جیسے کہ ملاریپا کے منتر۔ تبتی نشاۃ ثانیہ (ca. 950-1200) جب تنتروں کو تقسیم کرنے کی اسکیم سامنے آئی۔ نئے اسکولوں میں بہت سی تانتریکیوں کی تعلیمات بھی مشترک ہیں، جیسے کہ کلاچکر تنتر اور ناروپا کے چھ یوگ۔ خفیہ مراقبہ کے طریقوں پر بہت زور دیا جاتا ہے، جس میں جسم اور شعور پر قابو پانا شامل ہے۔ کاگیو، ساکیہ اور گیلگ پر مشتمل، وہ خفیہ ادب کو ابتدائی رسم کے مطابق سب سے نچلے سے لے کر سب سے اونچے درجے تک چار طبقات میں تقسیم کرتے ہیں: عمل کا تانتر (کریہ)، طرز عمل کا تانتر (کاریہ)، یوگا تانتر (یوگا)، اور بے مثال یوگا (انوتریوگ)، مؤخر الذکر کو طریقہ کار کے پہلو کے مطابق "پیرنٹ تانتر" میں تقسیم کیا گیا ہے (جیسے کہ گوہیاساماج تانتر)، اور حکمت کے پہلوؤں کے مطابق "مدر تانتر" (مثال کے طور پر، ہیواجرا تانتر)۔ نینگما پہلے تین زمروں پر غور کرتا ہے، لیکن آخر میں اندرونی تنتر کو مہایوگا، انویوگا، اور اتییوگا (یا ڈزوگچن) میں تقسیم کرتا ہے۔ تبتی بدھ مت میں زیادہ تر "خفیہ تعلیمات" زبانی طور پر منتقل کی جاتی ہیں۔ نام نہاد خفیہ منتقلی تانترک ماڈل کے مطابق ہوتی ہے، بااختیار بنانے کی رسم (ابھیشیکا) کے دوران ایک استاد سے طالب علم تک، جس میں رازداری کو استعاراتی زبان کے ذریعے محفوظ کیا جاتا ہے جس کی تشریح کی ضرورت ہوتی ہے اور یہ اپنے آپ میں خفیہ ہوتی ہے، کیونکہ وہ "خفیہ" ہوتے ہیں اگر انہیں ان لوگوں کو بتایا جائے جنہوں نے تعلیمات حاصل نہیں کی ہیں اور بغیر سیاق و سباق کے۔ روایت کے مطابق، مانجوشریمترا نے ضروری اصولوں یا گہرے طریقوں (جو انگریزی میں پیٹھ انسٹرکشنز کے نام سے مشہور ہیں)، یا مینگاگڈے (من نگگ ایس ڈی ای) کے حصے کو ان تین طبقات میں سے ایک سمجھا جن میں ڈزوگچن کی تعلیمات کو تقسیم کیا گیا ہے، پچھلے دو کلاس آف مائنڈ (سیمڈے) اور اسپیس (لانگڈے) ہیں۔ سری سنگھا کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے ضروری اصولوں کی تعلیمات کو چار چکروں میں ترتیب دیا ہے، مینگاگڈے سیریز میں، جسے نینگتھک (اسنائنگ تھیگ) یا اپدیش بھی کہا جاتا ہے: بیرونی سائیکل (فائی سکور)، اندرونی سائیکل (ننگ سکور)، خفیہ سائیکل (گسانگ سکور)، اور اندرونی غیر مرئی سائیکل (یانگ گسانگ بلا نا میڈ پائی اسنائنگ تھیگ جی سکور)۔ جیسا کہ ڈڈجوم رنپوچے وضاحت کرتے ہیں، نینگما میں تیسری اور آخری کلاس، "خفیہ انسٹرکشنل کلاس"، دیگر دو سے بہتر ہے، اور اسے تین زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے: "بے ترتیب"، "زبانی روایت"، اور "ایسی تعلیم جو تنتر کی اپنی متنی روایت کی پیروی کرتی ہے"، جو بھی ذیلی تقسیم ہیں۔ مؤخر الذکر کو اصولوں کی ابتدا کا نقطہ سمجھا جاتا ہے اور اس کے کئی ذیلی حصے ہیں، لیکن جن کا خلاصہ "بیرونی سائیکل جو جسم کو دوبارہ جوڑتا ہے"، "اندرونی سائیکل جو آنکھوں کو دوبارہ جوڑتا ہے"، "خفیہ سائیکل جو دل کو دوبارہ جوڑتا ہے"، اور "ناقابل تسخیر خفیہ سائیکل جو پوری کی کمال کو دوبارہ جوڑتا ہے" کے چار چکروں میں کیا جا سکتا ہے۔ روایتی نینگما کے بیانات میں یہ سمجھا جاتا ہے کہ سری سرنگھا نے ڈزوگچن کے اٹھارہ تنتر پدم سمبھو کو منتقل کیے، تاہم تبت کے ماہرین کا دعوی ہے کہ ویما نینگتھگ سائیکل (جس میں یہ تانتر ایک حصہ ہیں) خود ان کے مبینہ موجد، ژانگٹن تاشی ڈورجے نے ترتیب دی تھی، اور یہ کہ ان سے وابستہ ہونے کی تصدیق کرنے والی پہلی تاریخی شخصیت 11 ویں صدی میں چیٹسن سینگے وانگچک تھی۔ تاریخی پدم سمبھو بنیادی طور پر مہیوگا سے وابستہ ہے، جس میں ابتدائی تانترک چکروں پر نہیں بلکہ نئی تحریکوں پر زور دیا گیا ہے، جیسا کہ فلسفیانہ طور پر زیادہ مائل گوہیا گربھا تنتر میں ہے۔ ان کے چند منسوب کاموں میں سے ایک جو ان کی تصنیف کا ہو سکتا ہے وہ ہے من نگگلاٹا بائی فرانگ با ("تصورات کا مالا: خفیہ تعلیمات کا مجموعہ")، جس میں نچلی بیرونی روایات سے لے کر گھیاگربھا پر اہم خفیہ تعلیمات اور تبصروں تک گاڑیوں کا ایک سلسلہ پیش کیا گیا ہے، جس میں گنوسس پر زور دیا گیا ہے لیکن کلاسیکی تانتر کے طور پر افسانوی، غور و فکر اور فلسفیانہ رسومات اور موضوعات کی مکمل رینج کا احاطہ کیا گیا ہے۔ بون لوک روایات تبت کی مقامی تھیں اور ان میں رسمی متون کی خفیہ ترسیل بھی ہوتی ہے۔ روحانی ذرائع کی ایک مضبوط موجودگی ہے، جو حفاظتی اور آبائی دیوتاؤں کو حاصل کرنے کا دعوی کرتے ہیں، جیسے کہ دیوتا کو شامل کرتے وقت جسم اور دماغ کی ذاتی تبدیلی اور علاج انجام دینے کے اثرات، ایک مذہبی شکل میں جو 10 ویں صدی میں مستحکم ہوا تھا اور آج بھی جاری ہے۔ ان کے عقائد میں شاہی دور سے بدھ مت کے ماننے والوں کے ساتھ رابطے میں ثقافتی اور لسانی تبدیلیاں کی گئیں، حالانکہ ایک غیر بدھ سبسٹریٹم صدیوں سے پہلے کا ہو سکتا ہے۔ ایک خفیہ رسم کی روایت ہے جس میں ایک دیوتا چاقو کو مقدس حدود کی حد بندی، exorcism، قتل، اور دشمنوں کو زیر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جسے فربا یا فر پا کہا جاتا ہے، جس میں کئی نسلیں ہیں۔ اس کی تحریروں اور خزانوں کی ایک ایسی شکل ہے جو زیادہ تر بون اور نینگما روایات میں مشترک ہے، بغیر زیادہ جدت پیش کیے۔ تعلیمات کی تبلیغ رسمی کارڈوں کے ایک سیٹ کے ساتھ ہو سکتی ہے جس میں دیوتاؤں اور آقاؤں کی شخصیات کی چھوٹی پینٹنگز ہوتی ہیں، اور ان متن کے پیچھے جو پڑھے جاتے ہیں۔ وہ عام طور پر ایک ہائرو فینٹ کے ذریعہ ایک محدود تانترک دائرے میں پیش کیے جاتے ہیں۔ تبتی بدھ مت میں، مقامی دیوتاؤں کو شامل کرنے کے ساتھ ساتھ، شیطانیات اور غیر معمولی رسومات کا ایک پیچیدہ نظام تیار ہوا، اور روحوں اور دیوتاؤں کا تعلق تبتی ستوتیش سے تھا۔ بون اور بدھ مت کے پجاریوں کے درمیان یہ ایک مشترکہ روایت ہے کہ ان کے نمائندوں نے مقامی راکشسوں کو قابو کیا، جنہیں تبت کے محافظوں میں تبدیل کر دیا گیا تھا، جیسے کہ نام نہاد دھرم محافظ (دھرم پال)، اور اکثر پھر بھی انہیں مستقل طور پر مطمئن کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ مزید کہا جاتا ہے کہ ملاریپا نے بون جادوگروں کو پسپا کیا۔ قبل از بدھ اوریکلز کا استعمال بدھ مت کی کائنات میں بھی شامل کیا گیا تھا، اور سرکاری ذرائع (کوٹین) بھی ہیں جو نمایاں ہیں، جیسے کہ نیچونگ اوریکل، جو ریاست اور دلائی لامہ نجی طور پر استعمال کرتے ہیں، اور ٹینما کی خواتین اوریکلز، جنہوں نے تبتی حکومت کی خدمت کی لیکن اپنے گھروں میں درمیانے درجے کی مشاورت میں عوام سے بھی ملاقات کی۔ تبتی زبان میں "خزانوں" کے انکشاف کی روایت ہے، جسے ٹرمس (گٹر ما) کہا جاتا ہے، جیسے مقدس اشیاء اور متن کے طومار، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہیں پدم سمبھو نے چھپایا تھا، جنہوں نے تبتی مستقبل میں چیلنجوں کی پیش گوئی کی ہوگی۔ ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ "خزانہ ظاہر کرنے والوں" کے ذریعہ تلاش کیے جانے والے تھے: ٹیرٹن۔ پیشن گوئی کے اس تناظر میں، ٹیرٹنز انحطاط پذیر سمجھے جانے والے ادوار میں بدھ مت کا علاج اور احیاء کریں گے۔ تبت کی منگول حکمرانی کے دوران، یہ سمجھا جاتا تھا کہ پوشیدہ خزانوں کا جسمانی طور پر پتہ لگانا کافی نہیں ہے، بلکہ یہ کہ انکشاف کرنے والے کو اپنے ذہن میں موجود متون کو یاد رکھنا چاہیے کیونکہ وہ پدم سمبھو کے ساتھ رہتا اور پچھلے اوتار میں اس سے تعلیمات حاصل کرتا۔ اس طرح، ایک ٹرما محض ایک طومار، ایک مجسمہ، یا ایک چٹان کا کچھ ٹکڑا ہو سکتا ہے جس پر ایک خط ہو، جو مکمل یاد کو جنم دے گا۔ دوسرے لوگ اس تشریح پر انحصار کرتے ہیں کہ یہ تحریریں "ڈاکنی کی کوڈڈ زبان" (مکھا "گرو" آئی بردا "سکڈ) میں ہیں، آسمانی خواتین شخصیات جو خزانوں کو محفوظ اور منتقل کرتی ہیں، اور جن کی خفیہ تحریر کے بارے میں تفہیم کے لیے پریکٹیشنرز کے جنسی تصادم کی ضرورت ہوگی۔ نینگما نسب میں، جنسیت دوسری زندگیوں کی گہری یادوں میں اہم کردار ادا کرتی ہے: لاما عام طور پر شادی کرتے ہیں اور ان کے بچے ہوتے ہیں، ان کی ترسیل کی لائنیں خاندانوں میں وراثت میں ملتی ہیں، اور، غیر معمولی مستثنیات کے ساتھ، ان کے ٹیرٹنوں نے ایک ساتھی کے ساتھ خزانوں کا انکشاف کیا ہے۔ مراقبہ ضروری ہے، ابتدائی نظریات اور طریقوں کو شامل کرتا ہے، اور دیوتا یوگا کی ضرورت ہوتی ہے: ایک اہل ماسٹر گائیڈ پر انحصار جو اختیارات، ہدایات اور ترسیل فراہم کرتا ہے۔ تمام پرانے اور نئے اسکول کے تانترک مراقبہ کی خصوصیت دیوتا یوگا ہے۔ ہٹھ یوگا کی تکنیکیں تبتی بدھ مت کے نظریاتی جسم سے متعارف کرائی گئیں جنہیں امرتاسدھی (11 ویں-12 ویں صدی) کہا جاتا ہے، جسے علمی رائے میں بعد کی ہندوستانی روایت کا ماخذ متن سمجھا جاتا ہے۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں سب سے پہلے مہمدر جیسے طریقوں کی وضاحت ملتی ہے-تاہم، ہندوستانی بدھ مت کے تانتر گوہیاساماج نے پہلے ہی لفظ ہٹھیوگا کا استعمال کیا تھا تاکہ شور کے خیالات (درشنم) کو زبردستی متاثر کیا جا سکے اور "علم کی کمالیت" (جناسدھی) اور روشن خیالی حاصل کی جا سکے۔ "ہٹھ" کلچکر تنتر میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ 966 میں، پونڈریکا نے ہتھ یوگا کی تعریف جسم کے مرکزی چینل (ندی) میں اہم توانائی (پراناویو) اور بنیادی جوہر (بندو) کو مرتکز کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر کی ہے، جو کسی کی اناٹومی کے اندر بدھ کے خوبصورت ایڈامینٹائن جسم کو جنم دیتا ہے، ساتھ ہی ساتھ ادراک کے بارے میں ناقابل تغیر بیداری کا حصول بھی ہے۔ بعد میں، کاگیو ماسٹر نینٹن چوکی شیرپ نے امرتاسدھی کے ان بنیادی طریقوں کے بارے میں تفصیل سے بتایا، اور تغیر پذیر جسمانی مشقوں کو تبتی ترل خور (رٹسا رلنگ 'کھرل' خور) کہا جانے لگا۔ 10 ویں صدی کے وسط میں، مہا یوگ اور یوگنیتنتر کے استقبال (جیسے ہیواجرا تنتر) کو گوگے کی بادشاہی کے بادشاہ یشے-او نے صداقت کے بارے میں شکوک و شبہات کے ساتھ دیکھا، جیسا کہ ان کے بھتیجے نے ایک تعریفی بیان میں بیان کیا ہے: "خفیہ منتر کے پوشیدہ معنی کو 'جنسی اتحاد'، 'آزادی' اور 'شوگ پیش کرنے' کی رسومات کے رواج سے خراب اور خراب کیا گیا تھا۔ لہذا اس نے رنچن زنگپو کو ان کی قدامت پسندی کی تصدیق کے لیے کشمیر بھیجا، جس نے 975 میں پایا کہ ان خلاف ورزی کرنے والی تحریروں کو ہندوستان کے اس علاقے میں بدھ برادریوں نے قبول کیا تھا۔ اس کے باوجود، شاہی خاندان نے مغربی تبت میں بدھ مت کی اصلاح کی کوشش جاری رکھی۔ ہندوستانی راہب اتیشا کی آمد کے ساتھ ہی اسے زیادہ قبولیت ملی۔ ان کے کاموں میں بیان کیا گیا ہے کہ کس طرح سمجھے جانے والے طریقوں پر راہبوں کے ذریعہ عمل نہیں کیا جاسکتا، صرف عام لوگوں کے ذریعہ، کیونکہ سابقہ برہمچری کی قدر کی خلاف ورزی کرے گا۔ تاہم، اس سے انہیں "زیادہ سے زیادہ علم" سے خارج کرنے کا مسئلہ پیدا ہوا۔ تبتی سیاق و سباق کے لچکدار انداز میں، اتیشا کی طرف سے اس طرح کے طریقوں کے لیے جو اینٹی نومیئن سمجھے جاتے تھے، ایک حل جنسیت اور تشدد کی تصاویر کو لفظی طور پر انجام دیے بغیر، رسمی طور پر دیکھنا تھا۔ اتیشا کے فورا بعد، ابھےکارگپت نے کہا کہ اعلی درجے کے راہب شاہی ساتھی (کرممدر) کے ساتھ رسومات ادا کر سکتے ہیں، جبکہ برے لوگوں کو تصور کردہ "گنوسٹک ساتھی" (جنامودر) پر قائم رہنا چاہیے۔ "خفیہ ساتھی" (سنگیوم یا گسانگ یوم) رکھنے کا رواج، جسے قرون وسطی کی ابتدائی صدیوں میں خلاف ورزی سمجھا جاتا تھا، تبتی ثقافت میں عوامی اور روایتی گفتگو میں معمول بن گیا ہے۔ مرد بیوی کا امکان تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن عام طور پر تانترک ماسٹر کے سلسلے میں خواتین بیویوں کے بارے میں اطلاعات دی جاتی ہیں۔ بیویوں کا احترام کیا جاتا ہے اور جوڑے کے پورا کرنے والے کردار میں مساوات پر غور کیا جاتا ہے۔ کچھ مغربی حقوق نسواں کے اسکالرز اس عمل کو اینڈرو سینٹرک ماحول میں پیدا ہونے کا خیال رکھتے ہیں، جبکہ دوسرے اسے گائنو سینٹرک اہمیت دینے اور مقامی تناظر میں نسائی کے لیے بااختیار بنانے کے لیے سمجھتے ہیں۔ تاہم، موجودہ دور میں رازداری اور جنسیت کا یہ تعلق جنسی استحصال کے امکان کی وجہ سے ایک بار پھر متنازعہ ہو گیا ہے، جیسا کہ 20 ویں اور 21 ویں صدی میں سامنے آنے والے بدھ مت کے آقاؤں کی مذمت کے اسکینڈلز میں ہوا ہے۔ 14 ویں دلائی لامہ نے رازداری کے معاملے پر کہا ہے کہ "یہ ان چیزوں کو ظاہر کرنے کے قابل ہے" تاکہ "بدھ مت کی حقیقی تعلیمات [اور] اس فرد کے رویے کے درمیان واضح فرق کیا جا سکے"، اور یہ کہ رویے اور کسی بھی غلط عمل کی اصلاح کے لیے بات چیت ہونی چاہیے۔ ان خطوط پر، دوسرے بدھ حکام نے بھی رپورٹنگ اور ہٹانے کے طریقہ کار کے بارے میں بات کی ہے جب استاد-طالب علم کے تعلقات میں سمیا عہد کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ ۔