Jāti
جاتی وہ اصطلاح ہے جو روایتی طور پر برصغیر پاک و ہند میں لوگوں کے ایک مربوط گروہ کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، جیسے کہ ایک قبیلہ، برادری، قبیلہ، ذیلی قبیلہ، یا ایک مذہبی فرقہ۔ ہر جاٹی کا عام طور پر کسی پیشے، جغرافیہ یا قبیلے سے تعلق ہوتا ہے۔ مختلف مذہبی عقائد (مثال کے طور پر. ویشنو مت یا سمارتھزم یا شیو مت) یا لسانی گروہ بھی کچھ جاٹیوں کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ اس اصطلاح کا ترجمہ اکثر انگریزی میں تقریبا ذات کے طور پر کیا جاتا ہے۔ کسی شخص کی کنیت ایک کمیونٹی (جاٹی) ایسوسی ایشن کی عکاسی کر سکتی ہے: اس طرح گاندھی = خوشبو بیچنے والا، دھوبی = دھونے والا، سریواستو = فوجی لکھاری، وغیرہ۔ غیر متعلقہ ہندوستانیوں کے ڈی این اے تجزیے پر مبنی 2016 کے ایک مطالعے میں یہ طے کیا گیا ہے کہ اینڈوگیمس جاٹیوں کی ابتدا گپتا سلطنت کے دوران ہوئی تھی۔ معنی پروفیسر مادھو گڈگل (1983) نے جاٹیوں کو دیہی مہاراشٹر میں اپنی تحقیق کی بنیاد پر خود مختار، بند برادریوں کے طور پر بیان کیا ہے: جاٹی نظام کے تحت، ایک شخص ایک جاٹی میں پیدا ہوتا ہے جس میں سماجی کردار اور اینڈوگیمی، یعنی۔ شادیاں صرف اسی جاتی کے اندر ہوتی ہیں۔ جاٹی شناخت، سلامتی اور حیثیت فراہم کرتی ہے اور تاریخی طور پر معاشی، سماجی اور سیاسی اثرات کی بنیاد پر تبدیلی کے لیے کھلی رہی ہے۔ ہندوستانی تاریخ کے دوران، مختلف معاشی، سیاسی اور سماجی عوامل موجودہ سماجی صفوں میں مسلسل بندش اور ہلچل کا باعث بنے ہیں جو کہ سماجی ڈھانچے کا روایتی، موروثی نظام بننے کا رجحان رکھتے ہیں۔ ہزاروں خصوصی، غیر شادی شدہ گروہوں کے اس نظام کو جاٹی کہا جاتا ہے۔ اگرچہ ہندوستان بھر میں اس کے ظہور میں معمولی تغیرات تھے، عام طور پر جاٹی ایک موثر برادری تھی جس کے اندر کسی نے شادی کی اور اپنی زیادہ تر سماجی اور ثقافتی زندگی گزاری۔ اکثر یہ کمیونٹی (جاٹی) ہی تھی جس نے مشکل وقت میں، بڑھاپے میں اور یہاں تک کہ تنازعات کے حل میں بھی مدد فراہم کی۔ اس طرح یہ وہ کمیونٹی تھی جسے فروغ دینے کی بھی کوشش کی گئی۔ 1955 کے ہندو میرج ایکٹ کی منظوری کے ساتھ، بین جاتی اور بین ورن شادیاں (جو مل کر بول چال میں "بین ذات شادی" کے طور پر جانا جاتا ہے) اب ہندو اکثریتی ہندوستان میں قانونی طور پر منظور شدہ ہیں۔ تاہم عملی طور پر بین ذات شادی شاذ و نادر ہی ہوتی ہے اور ہندوستانی معاشرہ جاتی خطوط پر انتہائی الگ تھلگ رہتا ہے۔ 1901 کے بعد سے، دہائی کی مردم شماری کے مقاصد کے لیے، انگریزوں نے تمام جاٹیوں کو ورن سماجی حیثیت سے متعلق کسی نہ کسی زمرے میں تقسیم کیا جیسا کہ برہمن ادب میں بیان کیا گیا ہے۔ مردم شماری کمشنر، ہربرٹ ہوپ رسلی نے نوٹ کیا کہ "ایک بنیاد کے طور پر تجویز کردہ اصول سماجی ترجیح کے لحاظ سے درجہ بندی کا تھا جسے موجودہ دور میں مقامی رائے عامہ تسلیم کرتی ہے، اور ان حقائق میں خود کو ظاہر کرتی ہے کہ مخصوص ذاتوں کو نظریاتی ہندوستانی نظام کی ایک یا دوسری ذاتوں کے جدید نمائندے سمجھا جاتا ہے۔" اس نے جان بوجھ کر اس حقیقت کو نظر انداز کر دیا کہ بے شمار جاتیاں ہیں جو اپنے پیشوں کی بنیاد پر دو یا زیادہ ورنوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔ جیسا کہ جنوبی ہندوستان میں ایک کمیونٹی نے تبصرہ کیا، "ہم سپاہی اور سیڈل بنانے والے بھی ہیں"-لیکن یہ گنتی کرنے والے ہی تھے جنہوں نے ان کی ذات کا فیصلہ کیا۔ قبل از تاریخ کے زمانے سے، ہندوستانی معاشرے میں ایک پیچیدہ، باہم منحصر اور تعاون پر مبنی سیاسی معیشت تھی۔ ایک متن، مانو کے قوانین (تقریبا 200 قبل مسیح) نے برہمن اسکالرز کے نقطہ نظر سے مثالی پیشہ ورانہ زمروں (ورن) کے نظام کا تصور پیش کیا۔ اگرچہ یہ علمی کام اسلامی دور میں اور اس سے پہلے بھی عوام کے لیے نامعلوم تھا، لیکن اسے اس وقت اہمیت حاصل ہوئی جب برطانوی منتظمین اور مغربی اسکالرز نے 18 ویں صدی کے آخر میں ہندوستان میں روایتی ہندو قانون کی سمجھ حاصل کرنے کے لیے اس کا استعمال کیا اور اس کا انگریزی میں ترجمہ کیا۔ کرسپین بیٹس نے 1995 میں نوٹ کیا کہ خود شناخت کے بیانیے مثال کے طور پر، یادو، جو آج کا ایک ممتاز پسماندہ طبقہ ہے، کا ماننا ہے کہ "یہاں تک کہ ویدک دور میں بھی یادو حکومت کے ریپبلکن نظریات کے حامی تھے۔ مہابھارت یادووں کے درمیان حکومت کی جمہوریہ شکل کے کام کاج کے بارے میں دلچسپ تفصیلات فراہم کرتا ہے۔ اب یہ ایک متفقہ حقیقت ہے کہ مہاکاوی بیانیے کی مرکزی شخصیت سری کرشن نے مگدھ کے جاراسندھا اور متھرا کے کمسا کی قیادت میں سامراجی تحریک کے خلاف جمہوری نظریات کا دفاع کرنے کی کوشش کی (آر وی کے یادو، جس کا حوالہ لوسیا مشیلوٹی نے "ایک شمالی ہندوستانی قصبے میں ذات پات اور جدید سیاست" میں دیا ہے)۔ دلتوں کے پاس ایسی کہانیاں بھی ہیں جو ذات کی شان و شوکت پر زور دیتی ہیں، افسانوی شخصیات کی شناخت کرتی ہیں، جن کے بارے میں راوی تصور کرتے ہیں کہ انہوں نے اپنی ذات کی شناخت بنانے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ماضی کے حقائق ایک ایسے ماضی کے بارے میں ایک نیا ادراک پیدا کرنے کے لیے افسانے اور فنتاسی کے ساتھ بکھرے ہوئے ہیں جو شاندار، خالص اور خصوصی ہے۔ اس کے نتیجے میں اسے تاریخی حیثیت دی گئی ہے اور اس کا تصور قدیم زمانے سے موجود ہے (سینی ویراتنے 1997:5)۔ اس قسم کی تاریخ، جو تحریری ذرائع سے اور نام نہاد آثار قدیمہ کی باقیات کی خود تشریح سے صداقت کی تلاش کرتی ہے، ضیافتوں، روزے، تقریبات اور ان پر مبنی جھنڈوں اور نشانات جیسی نئی علامتوں کی تخلیق جیسی یادگاری تقریبات کے ذریعے برقرار رہتی ہے۔ "