Husain Ahmad Madani: The Jihad for Islam and India's Freedom
حسین احمد مدنی: اسلام کے لیے جہاد اور ہندوستان کی آزادی یونیورسٹی آف کیلیفورنیا کی پروفیسر باربرا ڈی میٹکالف کا ایک تصنیف شدہ کام ہے جس میں حسین احمد مدنی کی زندگی اور کوششوں کا بیان پیش کیا گیا ہے۔ مدنی کی سیاسی سرگرمی، روحانی سفر، اور مذہبی شراکت کا جائزہ لینے کے ساتھ، یہ کتاب ایک باریک نقطہ نظر پیش کرتی ہے۔ ون ورلڈ پبلکیشنز کی سیریز میکرز آف دی مسلم ورلڈ کے حصے کے طور پر شائع ہونے والی، اس میں مخصوص موضوعات شامل ہیں جو میٹکاف کے مطالعے کی بازگشت کرتے ہیں جس کا عنوان ہے برٹش انڈیا میں اسلامی احیاء: دیوبند، 1860-1900۔ مدنی کے بیانیے پر روشنی ڈالتے ہوئے، کتاب ہندوستان کی جدوجہد آزادی کی قوم پرست سیاست میں ان کے مرکزی کردار کو تسلیم کرتی ہے۔ میٹکالف کانگریس کی زیرقیادت نوآبادیاتی مخالف قوم پرستی میں مدنی کی شمولیت کو مسلم لیگ کی ایک الگ مسلم مذہبی و سیاسی شناخت کی وکالت کے برعکس قوت کے طور پر پیش کرتا ہے، جس کا اختتام 1940 کی دہائی کے آخر میں علیحدگی پسند تحریکوں میں ہوا۔ مصنف اس مروجہ مغربی تعصب کو درست کرنے کی کوشش کرتا ہے جو مسلم سیاسی رویے کو جغرافیائی سیاسی اثرات پر غور کرنے کے بجائے صرف مقدس متون سے منسوب کرتا ہے۔ مدنی کی زندگی اور کام کی تاریخ سازی کے ذریعے، میٹکالف ایک جامع نقطہ نظر فراہم کرنے کی کوشش کرتا ہے جو ان کی شراکت کی تشکیل کرنے والے کثیر جہتی عوامل کا محاسبہ کرتا ہے۔ مواد ابتدائی باب ان سالوں میں سامنے آتا ہے جب حسین احمد مدنی نے حجاز میں مکہ کے سفر کا آغاز کیا، جس خطے سے ان کا گہرا تعلق تھا۔ اس دوران، مدنی کے مکہ کے دورے نے ایک دل دہلا دینے والے لمحے کے طور پر کام کیا، کیونکہ انہوں نے اپنی زندگی کا کافی حصہ وہیں گزارا تھا۔ تاہم، دسمبر 1916 میں، مدنی کو اپنے استاد محمود حسن دیوبند اور دیگر ساتھیوں اور خاندان کے افراد کے ساتھ جو دیوبند کے نظریے میں شریک تھے، قانونی پریشانی کا سامنا کرنا پڑا۔ عثمانی حکومت کے خلاف شریف بغاوت کی مکمل توثیق کرنے والی دستاویز پر دستخط کرنے سے ان کے انکار کے نتیجے میں ان کی گرفتاری ہوئی۔ میٹکالف تجویز کرتے ہیں کہ یہ گرفتاریاں ہندوستان میں مسلم رائے عامہ پر مدنی اور محمود حسن کے نمایاں اثر و رسوخ کی عکاسی کرتی ہیں۔ عثمانیوں کے ساتھ ان کی ثابت قدم وفاداری کے نتیجے میں انہیں مالٹا کے ایک حراستی کیمپ میں پانچ سال کی مدت کے لیے قید کیا گیا، جسے پہلی جنگ عظیم کے ارد گرد وسیع تر بیانیے کا ایک لازمی حصہ سمجھا جانا چاہیے۔ دریں اثنا، مکہ میں مدنی کے خاندان نے ان کی غیر موجودگی کے دوران بے پناہ مصائب اور المیہ کا سامنا کیا، کیونکہ انہیں اپنے لواحقین پر ہونے والی متعدد اموات کو بیان کرتے ہوئے دلی خطوط کے ذریعے معلوم ہوا۔ جب 1920 میں مدنی اور اس کے ساتھیوں کو بالآخر رہا کیا گیا تو ان کی ہندوستان واپسی ان کی زندگی کا ایک اہم موڑ ثابت ہوئی۔ قید کے تجربات اور ساتھی جنگی قیدیوں کے ساتھ بات چیت کا ان پر گہرا اثر پڑا۔ میٹکالف تجویز کرتے ہیں کہ اسی عرصے کے دوران مدنی ایک قوم پرست مفکر کے طور پر ابھرا۔ باب تین میں، جس کا عنوان 'فلیش بیک' ہے، مصنف ایک اسلامی اسکالر کی حیثیت سے مدنی کے ابتدائی سالوں کا بیان فراہم کرتا ہے۔ یہ بیان ان کی پرورش کے تناظر پر روشنی ڈالتا ہے، جس میں ان کے والد کے اس اصرار پر خاص توجہ دی گئی ہے کہ وہ روایتی اسلامی تعلیم حاصل کریں اور عقیدت مندانہ صوفی تربیت حاصل کریں۔ ان کی تعلیم کے دونوں پہلوؤں کو دارل عالم دیوبند میں حاصل کیا گیا تھا، جس میں پہلا نصاب کے ذریعے اور دوسرا ادارے کے بانیوں میں سے ایک کے ذریعے صوفی آغاز کے ذریعے دیا گیا تھا۔ اس کے بعد کے ابواب، جو 1920 سے 1947 تک کے عرصے پر محیط ہیں، ہندوستانی قوم پرستی اور اسلام دونوں کے لیے مدنی کے غیر متزلزل عزم پر روشنی ڈالتے ہیں۔ ان سالوں کے دوران، مدنی فعال طور پر دیوبند اور सिलहट میں تدریس میں مصروف رہے۔ انہوں نے مختلف تنظیموں میں بھی اہم کردار ادا کیا، جن میں خلافت کمیٹی، نئی قائم کردہ جمعیت علماء ہند، کانگریس پارٹی کے اجلاس، اور ہندوستان بھر میں متعدد دیگر مسلم رضاکارانہ انجمنیں، مدرسے اور سیاسی تنظیمیں شامل ہیں۔ مدنی کے بنیادی خدشات اسلامی علم کے تحفظ اور مسلم پرسنل لاء کے تحفظ پر مرکوز تھے۔ ان خدشات کا اظہار بنیادی طور پر جمعیت علماء ہند کے پلیٹ فارم کے ذریعے کیا گیا۔ مدنی کا خیال تھا کہ مذہبی امتیاز سے مبرا ایک جامع انتخابی نظام دونوں مقاصد کو پورا کر سکتا ہے۔ نتیجتا، جمعیت علماء نے کانگریس پارٹی کے ساتھ اتحاد کیا اور مخصوص نشستوں کو برقرار رکھنے کی وکالت کرتے ہوئے علیحدہ انتخابی حلقوں کے خاتمے کی وکالت کی۔ مدنی کے سیاسی موقف کو مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر شاعر محمد اقبال کے ساتھ گرما گرم تبادلے میں۔ اقبال نے استدلال کیا کہ جامع ہندوستانی قوم پرستی کے بارے میں مدنی کی سمجھ، جس نے مسلمانوں اور ہندوؤں کو علاقائی اور تاریخی طور پر متعین فریم ورک کے اندر شامل کرنے کی کوشش کی، قرآن اور روایت میں کمیونٹیز کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی عربی اصطلاحات کے معانی کو غلط سمجھا۔ باب پانچ، جس کا عنوان ہے "جو مسلمانوں کے لیے بولتا ہے"، نوآبادیاتی ہندوستان میں "مسلم سیاست" کے بارے میں متنوع رائے کو مؤثر طریقے سے بیان کرتا ہے۔ میٹکالف مسلم لیگ کی سیاسی حرکیات کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے اور برصغیر کی حتمی تقسیم کے متبادل کے طور پر خود مختار صوبائی گروہوں کے "مدنی فارمولے" کو اجاگر کرتا ہے۔ تاہم، مصنف یہ فرض کرنے کے خلاف خبردار کرتا ہے کہ کوئی بھی دھڑا ہندوستان کی پوری مسلم آبادی کی نمائندگی کرنے کا دعوی کر سکتا ہے۔ میٹکالف دیگر اسکالرز، مسلم سیکولرسٹس، سیاسی اسلامسٹ جیسے ابوالعلا موددی، اور چھوٹی مسلم تنظیموں کے عہدوں کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے۔ آخر میں، میٹکالف اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مدنی کی اس سوانح عمری کا مقصد غیر منقسم ہندوستان کی نوآبادیاتی مخالف سیاست میں ان کی شراکت کو روشن کرنا ہے۔ مصنف ہندوستان میں تقسیم کے بعد مدنی کی کوششوں کی عکاسی کرتا ہے، جہاں اس نے ایک غیر سیاسی اور تعلیمی ماحول کو فروغ دینے کی کوشش کی جس نے مسلمانوں میں خود نظم و ضبط کو فروغ دیا۔ مدنی کا مقصد اس مروجہ تصور کو چیلنج کرنا تھا کہ ہر مسلمان، بشمول وہ لوگ جو ہندوستان میں رہے اور جنہوں نے متحدہ ہندوستان کے لیے جنگ کی تھی، تقسیم کی کچھ ذمہ داری رکھتے ہیں۔ یونیورسٹی آف لندن کے اندر اسکول آف اورینٹل اینڈ افریکن اسٹڈیز (ایس او اے ایس) کے پی ایچ ڈی اسکالر استقبالیہ ذیشان چودھری نے زیر بحث کتاب پر اپنا نقطہ نظر پیش کیا۔ چودھری نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ یہ کتاب بنیادی طور پر مدنی کے سیاسی خیالات اور ذاتی سفر پر روشنی ڈالتی ہے، جس میں ایک قانون دان، عالم دین اور صوفیانہ کے طور پر ان کے کرداروں کو تلاش کرنے کو نظر انداز کیا گیا ہے۔ دی ایکسپریس ٹریبیون میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں عمار انور نے تحقیق شدہ بیان کے لیے تعریف کا اظہار کیا۔ انور نے مشرقی معاشروں کے ان متجسس مشرقی ماہرین کے بے پناہ قرض پر غور کیا جنہوں نے ان تاریخی شخصیات کو دوبارہ زندہ کیا اور انہیں علمی مباحثوں میں سب سے آگے متعارف کرایا جو طویل عرصے سے ہماری اجتماعی یادداشت سے ختم ہو چکے تھے۔ ۔