Racism in Quebec
کیوبیک میں نسل پرستی سے مراد نسل، نسل یا قومیت کی بنیاد پر رویوں، فیصلوں اور امتیازی اقدامات ہیں جو کینیڈا کے صوبہ کیوبیک میں ہوئے ہیں اور ظاہر ہوتے رہتے ہیں۔ پوری تاریخ میں، انگریزی بولنے والی، فرانسیسی بولنے والی برادریوں اور مقامی لوگوں کے درمیان تعامل کے ساتھ ساتھ مختلف نسلی گروہوں کی ہجرت، مختلف اوقات میں نسلی تناؤ اور تنازعات کی تشکیل کا باعث بنی ہے۔ نسل پرستی ایک عالمگیر مسئلہ ہے اور کیوبیک کی حقیقت سے بچ نہیں سکتا۔ اکثر، کیوبیک میں اس معاملے کو الگ تھلگ واقعات کے طور پر نظر انداز کیا گیا ہے، حالانکہ وہ افسوس ناک ہیں اور گہری غور و فکر کے مستحق ہیں۔ کیوبیک میں نسل پرستی پر بات چیت کرنا ضروری ہے بغیر انکار، خود کو مطمئن کرنے، یا حد سے زیادہ آسانیوں کا سہارا لیے، عمومی اور خود کو جھنڈا لگانے سے گریز کیا جائے۔ لیگر فرم باقاعدگی سے سروے کرتی ہے کہ لوگ نسل پرستی کے لحاظ سے خود کو کس طرح سمجھتے ہیں۔ 2020 میں، 20 ٪ کیوبیکرز نے خود کو نسل پرستانہ سمجھا۔ اگرچہ یہ فیصد باقی کینیڈا (16 فیصد) سے زیادہ ہے، لیکن یہ فرانس (35 فیصد) اور امریکہ (50 فیصد) سے کم ہے۔ تاہم، یہ اعداد و شمار پوری حقیقت کی عکاسی نہیں کر سکتے ہیں کیونکہ نسل پرستی خود ادراک سے بالاتر ہے اور نادانستہ طور پر ظاہر ہو سکتی ہے۔ مزید برآں، "نسل" بھی مذہب اور نسل کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ کیوبیک میں 54 ٪ جواب دہندگان نے پردہ پہننے والی عورت کے بارے میں تکلیف کا اظہار کیا، جبکہ باقی کینیڈا میں 40 ٪ کے مقابلے میں۔ کیوبیک میں قدامت پسندی فرانس سے مشابہت رکھتی ہے، جس کی توجہ سیکولرازم اور فرانسیسی زبان کے دفاع پر مرکوز ہے۔ "بیداری" کی بھی سخت مخالفت ہے، یہ تصور کیوبیک اقدار کے منافی سمجھا جاتا ہے۔ سیکولرازم کا دفاع، خاص طور پر اسلام کے خلاف، اور بڑھتی ہوئی امیگریشن مخالف گفتگو کیوبیک کی سیاست میں فرانسیسی ثقافتی اثر و رسوخ کو اجاگر کرتی ہے۔ تاریخ کیوبیک میں، دوسری جگہوں کی طرح، نسل پرستی نظریات سے بالاتر ہو گئی ہے اور کام کی جگہ، رہائش اور پولیس کی مداخلت جیسے ٹھوس حالات میں ظاہر ہوئی ہے۔ 19 ویں صدی اور 20 ویں صدی کے کچھ حصوں کے دوران، نسل پرستی کو کھلے عام نظریات اور نظریات میں منظم کیا گیا۔ اگرچہ آج بھی انتہا پسند گروہوں اور سائنسی حلقوں میں نسل پرستانہ آوازیں موجود ہیں، لیکن نسل پرستی کی زیادہ تر شکلیں زیادہ لطیف ہیں اور اکثر ان کی تردید کی جاتی ہے۔ زیادہ تر لوگ اب کھل کر نسل پرستانہ ہونے کا اعتراف نہیں کرتے ہیں۔ کینیڈا کے تاریخی تناظر میں، میٹس کی شناخت کی تشریح کیوبیکوئس شناخت کے سلسلے میں مختلف طریقوں سے کی گئی ہے۔ بعض اوقات، میٹس کی تاریخ کو کیوبیکوئس شناخت سے جوڑنے کا رجحان تھا، جس میں میٹس کو کیوبیکوئس تجربے کے فریم ورک کے اندر پیش کیا گیا تھا۔ لوئس ریل، جو میٹس کی تاریخ کی ایک مرکزی شخصیت ہیں، کو اکثر ایسے سیاق و سباق میں پیش کیا گیا ہے جو میٹس کے تجربے اور ثقافت پر خصوصی طور پر توجہ دینے کے بجائے انگریزی بولنے والے کینیڈا اور فرانکوفون کمیونٹی کے درمیان تناؤ کو اجاگر کرتے ہیں۔ فرانسیسی بولنے والے کیوبیکروں کی شناخت کی واپسی کو ایک مخصوص نسلی مرکزیت کی بنیاد کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ گروپ کی یکسانیت کو برقرار رکھنے کے مقصد کا مطلب یہ ہے کہ نئے آنے والوں کو بائنری انتخاب کا سامنا کرنا پڑتا ہے: ضم کرنا یا خارج ہونا۔ ایک طویل عرصے تک، کیوبیک میں امیگریشن کو غالب اینگلو سیکسن گروپ کی طرف سے فرانسیسی بولنے والوں کی اقلیتی حیثیت پر زور دینے کے لیے ایک آبادیاتی حکمت عملی کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، یہ تسلیم کرنا بہت ضروری ہے کہ جدید کیوبیک نسل پرستی کو سیاسی زندگی میں اس حد تک گھسنے کی اجازت نہ دینے کے لیے قابل ذکر ہے کہ وہ کسی سیاسی جماعت میں واضح نظریہ بن جائے۔ عدم برداشت اور مسترد ہونے کے تاثرات، اگرچہ معمولی نہیں ہیں، بکھرے ہوئے ہیں۔ ایم ویویرکا کے تجویز کردہ ڈھانچے کی بنیاد پر، کیوبیک میں نسل پرستی کو "بکھرے ہوئے نسل پرستی" کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ یہ "انفراریزم" کے طور پر ظاہر ہو سکتا ہے، جو کم منظم ہے اور حقیقی نسل پرستانہ رویوں کے بجائے تعصبات کی شکل میں پیدا ہو سکتا ہے، یا یہ سماجی زندگی یا عوامی جگہ میں زیادہ واضح اور واضح ہو سکتا ہے۔ اگرچہ کیوبیک میں نسل پرستانہ گروہوں کی تاریخ رہی ہے، لیکن یہ کینیڈا کے دیگر حصوں کے مقابلے میں کم تعداد میں اور کم منظم رہے ہیں۔ وہ خاص طور پر 1980-1995 کی معاشی کساد بازاری کے دوران سرگرم تھے، اور ان گروہوں کے اراکین کا قائم شدہ سیاسی تشکیلات میں اثر و رسوخ تشویشناک ہے۔ 1960 میں، فرانسیسی-کینیڈین شناخت کو کس طرح سمجھا جاتا تھا اس میں تبدیلیاں آئیں، اور اس کے نتیجے میں، ایک زیادہ واضح کیوبیکوئس شناخت ابھری۔ نئی تعریف کے اس دور میں، انگریزی بولنے والوں اور مقامی لوگوں سمیت کچھ شناختوں کو ہمیشہ عوامی مباحثوں میں نمایاں طور پر خطاب نہیں کیا جاتا تھا۔ غلامی کے نوآبادیاتی ریکارڈ مختلف علاقوں میں موجود ہیں جو بعد میں کینیڈا کا حصہ بن گئے، جو 19 ویں صدی کے ہیں۔ کینیڈا کے غلاموں کی اکثریت مقامی تھی، اور اس کے بعد وفاداروں نے امریکہ سے غلام لائے۔ میری جوزف انجلیک نیو فرانس (آج کا کیوبیک) کے سب سے مشہور غلاموں میں سے ایک تھا۔ حاملہ ہونے کے دوران، اس نے بدلہ لینے یا فرار ہونے سے توجہ ہٹانے کے لیے اپنی مالکن کے گھر کو آگ لگا دی۔ وہ اپنے بچے کے والد کے ساتھ بھاگ گئی، جو بھی ایک سیاہ فام غلام تھا جس کی ملکیت دوسرے مالک کے پاس تھی۔ اس نے جو آگ شروع کی اس نے مونٹریال کا ایک حصہ اور ہوٹل ڈیو کا ایک بڑا حصہ جلا دیا۔ بعد میں اسے پکڑا گیا اور موت کی سزا سنائی گئی۔ 1876 کا انڈین ایکٹ، جس نے کیوبیک میں مقامی لوگوں کے لیے تحفظات قائم کیے تھے، اس کے نوآبادیاتی مضمرات کے لحاظ سے زیر بحث رہا ہے۔ اس ایکٹ کی تشریح کچھ لوگوں نے کینیڈا میں فرسٹ نیشنز کے ساتھ نوآبادیاتی تعلقات کو برقرار رکھنے کے طریقے کے طور پر کی ہے۔ کیوبیک میں، کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ کینیڈا کی ریاست نے اپنے حق خودارادیت کو مناسب طریقے سے تسلیم نہیں کیا ہے۔ اس بات کا بھی ذکر کیا گیا ہے کہ وفاقی امیگریشن پالیسیوں میں امتیازی عناصر ہو سکتے ہیں، حالانکہ ان دعووں پر بحث کی جاتی ہے۔ کیوبیک میں نسلی اقلیتوں کی ایک قابل ذکر تعداد کے لیے سماجی و اقتصادی پسماندگی اور تناؤ کی ایک حقیقی صورتحال موجود ہے۔ تقریبا دو دہائیوں سے، کمیونٹی گروپوں نے معمول کے مطابق نظر آنے والی اقلیتوں میں بے روزگاری کی شرح کا تخمینہ لگایا ہے، جس سے عام آبادی کے سرکاری اعداد و شمار دوگنا ہو گئے ہیں۔ ان کے تخمینے حیرت انگیز طور پر درست ثابت ہوئے ہیں۔ اگرچہ سماج نوجوانوں کے بعض زمروں میں 15 فیصد بے روزگاری کی شرح سے حیران ہے، لیکن اس بات کو اجاگر کرنا ضروری ہے کہ نظر آنے والے اقلیتی نوجوانوں کے مساوی زمروں کے لیے یہ شرح 30 فیصد سے تجاوز کر گئی ہے۔ اگرچہ دیگر عوامل اس اعداد و شمار کو متاثر کر سکتے ہیں، لیکن اس صورتحال کے نتیجے میں پسماندگی اس کی مرئیت کی وجہ سے بڑھ جاتی ہے، جس سے انحراف کا ایک اہم خطرہ پیدا ہوتا ہے اور ابھرتے ہوئے نو نسل پرست دھاروں کو جنم دیتا ہے۔ نیچے دیا گیا جدول 1701 سے 2009 تک کیوبیک اور کینیڈا میں بین نسلی تعلقات، نسل پرستی اور امیگریشن سے متعلق اہم واقعات اور پالیسیوں کا ایک سلسلہ پیش کرتا ہے۔ جن واقعات کا احاطہ کیا گیا ہے ان میں حکومتی اقدامات، سماجی بحران، اور سیاسی فیصلے شامل ہیں جنہوں نے ملک کی کثیر الثقافتی حرکیات کو متاثر کیا ہے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدیوں میں کیوبیک میں رہائشی اسکول مقامی آبادی کو مہذب بنانے اور عیسائی بنانے کے مقصد سے 19 ویں صدی میں 'صنعتی اسکولوں' کا ایک ایسا نظام تیار کیا گیا جس نے تعلیمی مطالعات کو "زیادہ عملی معاملات" کے ساتھ ملایا۔ مقامی لوگوں کے لیے اسکول 1840 کی دہائی میں ابھرنا شروع ہوئے۔ 1879 سے، ان اسکولوں نے پنسلوانیا میں کارلسل انڈین اسکول کے ماڈل کی پیروی کی، جس کا مقصد تھا: "اس میں موجود ہندوستانی کو مار ڈالو اور آدمی کو بچاؤ"۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ان میں "ہندوستانی کو مارنے" کا سب سے مؤثر ہتھیار بچوں کو ان کے گاؤں سے نکالنا تھا، اس لیے مقامی بچوں کو ان کے گھروں، والدین، خاندانوں، دوستوں اور برادریوں سے دور لے جایا جاتا تھا۔ 1876 کے انڈین ایکٹ نے مقامی تعلیم کے لیے وفاقی حکومت کو ذمہ داری دی، اور 1910 تک رہائشی اسکول مقامی تعلیم کے لیے بنیادی حکمت عملی بن چکے تھے۔ حکومت نے مقامی تعلیم کے لیے کیتھولک، اینگلیکن، یونائیٹڈ چرچ، اور پریسبیٹیرین گرجا گھروں جیسے مذہبی گروہوں کو مالی اعانت فراہم کی۔ 1920 تک، مقامی لوگوں کی حاضری لازمی ہو گئی، اور ملک بھر میں 74 رہائشی اسکول چل رہے تھے۔ شفٹن اور ان جیسے دوسرے لوگوں کے خیالات پر عمل کرتے ہوئے، ان اسکولوں کے تعلیمی مقاصد کو "آسان" بنایا گیا۔ جیسا کہ ڈنکن کیمبل سکاٹ نے اس وقت کہا تھا، وہ نہیں چاہتے تھے کہ طلباء "بہت زیادہ ہوشیار بنیں": "اس مقصد کو مدنظر رکھتے ہوئے، رہائشی اسکولوں میں نصاب کو آسان بنایا گیا ہے اور دی گئی عملی ہدایات ایسی ہیں جو طالب علم کو اسکول چھوڑنے کے بعد ریزرو میں واپس آنے پر فوری طور پر کارآمد ثابت ہو سکتی ہیں۔" سرکاری فنڈنگ اکثر ناکافی ہوتی تھی، اور اسکول اکثر "خود کفیل کاروبار" کے طور پر چلائے جاتے تھے، جہاں 'طلباء کارکنوں' کو کپڑے دھونے، عمارت کو گرم کرنے، یا زرعی کام کرنے کے لیے کلاسوں سے نکالا جاتا تھا۔ ہاسٹلریاں اکثر ناقص طور پر گرم اور ہجوم ہوتی تھیں، اور کھانا مناسب غذائیت سے بھرپور نہیں تھا۔ 1907 کی ایک رپورٹ، جسے دیسی امور نے کمیشن کیا تھا، پتہ چلا کہ 15 پریری اسکولوں میں اموات کی شرح 24 فیصد تھی۔ درحقیقت، اس وقت کے مقامی امور کے ایک ڈپٹی سپرنٹنڈنٹ نے تبصرہ کیا: "یہ کہنا بالکل مناسب ہے کہ ان اسکولوں سے گزرنے والے پچاس فیصد بچوں نے اس تعلیم سے فائدہ نہیں اٹھایا جو انہیں اس میں ملی تھی۔" اگرچہ بعد کے سالوں میں اموات کی شرح میں کمی آئی، لیکن موت رہائشی اسکول کی روایت کا ایک حصہ بنی رہی۔ بی این اے کو اس رپورٹ کے مصنف، ڈاکٹر پی ایچ برائس کو بعد میں ہٹا دیا گیا اور 1922 میں ایک پمفلٹ شائع کیا جس میں اسکولوں میں مقامی لوگوں کے حالات کے بارے میں حکومت کی بے حسی کو تقریبا "قتل عام" قرار دیا گیا۔ ماہر بشریات اسٹیکلے اور کمنز نوٹ کرتے ہیں کہ مقامی بدسلوکی-جذباتی، جسمانی اور جنسی-جس کے لیے یہ نظام اب مشہور ہے "آسانی سے اس بات کے اہل ہو سکتا ہے کہ یورپیوں نے کینیڈا میں مقامی لوگوں کے ساتھ بدترین کام کیا۔" سزائیں اکثر سفاکانہ اور ظالمانہ ہوتی تھیں، بعض اوقات جان لیوا یا مہلک بھی۔ بعض اوقات بچوں کو ان کی مادری زبانوں میں بات کرنے پر ان کی زبان میں سوئیاں لگائی جاتی تھیں، اگر وہ بیمار ہوتے تو ان کی قے کھانے پر مجبور کیا جاتا تھا، اور ان کے جنسی اعضاء کا معائنہ کرایا جاتا تھا۔ اصطلاح "ساٹھ کی دہائی کا سکوپ" (جسے "کینیڈا کا سکوپس" بھی کہا جاتا ہے) سے مراد کینیڈا کا رواج ہے، جو 1960 کی دہائی میں شروع ہوا اور 1980 کی دہائی کے آخر تک جاری رہا، کینیڈا کے مقامی دیہاتوں سے بچوں کو ان کے خاندانوں سے رضاعی دیکھ بھال یا گود لینے کے لیے ("اسکوپنگ اپ") کرنا۔ زیادہ تر رہائشی اسکول 1970 کی دہائی میں بند ہوئے، آخری اسکول 1996 میں بند ہوا۔ حکومت اور گرجا گھروں کے خلاف فوجداری اور سول مقدمات 1980 کی دہائی کے آخر میں اور آخری رہائشی اسکول کے بند ہونے کے فورا بعد شروع ہوئے۔ 2002 تک قانونی چارہ جوئی کی تعداد 10,000 سے تجاوز کر گئی تھی۔ 1990 کی دہائی میں، یونائیٹڈ چرچ سے شروع کرتے ہوئے، رہائشی اسکولوں کو چلانے والے گرجا گھروں نے باضابطہ معافی نامہ جاری کرنا شروع کر دیا۔ 1998 میں، کینیڈا کی حکومت نے مفاہمت کا بیان جاری کیا، جس میں رہائشی اسکولوں میں جسمانی اور جنسی استحصال کی میراث سے پیدا ہونے والے افراد، خاندانوں اور برادریوں کی شفا یابی کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کمیونٹی پر مبنی شفا یابی کی حکمت عملی کی حمایت میں 350 ملین امریکی ڈالر کا وعدہ کیا گیا۔ یہ رقم ایبرجنل ہیلنگ فاؤنڈیشن کے آغاز کے لیے استعمال کی گئی تھی۔ 2007 میں، حکومت، گرجا گھر، اور اسمبلی آف فرسٹ نیشنز اور انوئٹ تنظیمیں انڈین ریزیڈنشل اسکولز سیٹلمنٹ ایگریمنٹ پر پہنچیں، جس نے طلباء کو درپیش جسمانی اور جنسی استحصال کو تسلیم کیا اور اسکولوں کی تاریخ اور دیرپا اثرات کو دستاویز کرنے کے لیے ایک ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن قائم کیا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدیوں میں، کیوبیک کینیڈا کی وفاقی حکومت کی مقامی آبادیوں کو ضم کرنے کی پالیسی سے مستثنی نہیں تھا۔ اس پالیسی نے ہندوستانی رہائشی اسکول کے نظام کو فعال طور پر فروغ دیا، جس کا مقصد مقامی لوگوں کو غالب یورپی-کینیڈین ثقافت میں ضم کرنا ہے۔ عیسائی گرجا گھروں نے مقامی امور کے محکمے کی حمایت اور سرپرستی میں ان اداروں کا انتظام کیا۔ در حقیقت، تقریبا 150,000 بچے، جو مقامی بچوں کی آبادی کے 30 فیصد کے برابر ہیں، پورے کینیڈا میں ان اسکولوں میں جانے پر مجبور تھے، کیوبیک 1996 میں اپنے آخری اسکول تک اس نظام کا ایک اہم مقام تھا۔ مقامی آبادی کو "مہذب" اور "عیسائی" بنانے کا وژن 19 ویں صدی میں "صنعتی اسکولوں" کی ابتدائی ترقی کا باعث بنا، جس میں تعلیمی مطالعات کو عملی مہارتوں کے ساتھ ملایا گیا۔ یہ اسکول پنسلوانیا کے کارلسل انڈین اسکول جیسے ماڈلز سے متاثر تھے، جس کا مقصد تھا: "اس میں موجود ہندوستانی کو مار ڈالو اور آدمی کو بچاؤ"۔ اس نقطہ نظر میں مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں اور برادریوں سے ہٹانا، ایک ثقافتی اور جذباتی خلا پیدا کرنا شامل تھا۔ 1876 میں انڈین ایکٹ نے مقامی تعلیم کو وفاقی حکومت کے حوالے کر دیا۔ 1910 تک، مقامی تعلیمی پالیسی میں رہائشی اسکول غالب ہو چکے تھے۔ مذہبی تنظیمیں، بشمول کیتھولک، اینگلیکن، یونائیٹڈ چرچ، اور پریسبیٹیرین گرجا گھروں نے ان اداروں کو چلانے کے لیے سرکاری مالی اعانت حاصل کی۔ جیسے جیسے 20 ویں صدی آگے بڑھی، یہ اسکول مقامی بچوں کے لیے لازمی ہو گئے، کینیڈا میں 74 اسکول چل رہے ہیں، جن میں کئی کیوبیک میں ہیں۔ تاہم، ان اسکولوں کی حقیقت سنگین تھی۔ زیادہ بھیڑ والی ہاسٹلریوں، ناقص حرارت اور ناکافی خوراک کے ساتھ حالات اکثر افسوس ناک تھے۔ بدسلوکی، جسمانی اور جذباتی دونوں، مقامی تھی۔ بہت سے بچوں کو جو صدمے کا سامنا کرنا پڑا اس میں سفاکانہ سزائیں شامل تھیں، جیسے کہ اپنی مادری زبان بولنے پر ان کی زبان پر سوئیاں لگانا اور جننانگ معائنہ کا نشانہ بنانا۔ جیسے جیسے سال گزرتے گئے، ان اسکولوں سے ہونے والے نقصان کو تسلیم کرنا شروع ہوا۔ 1980 کی دہائی کے آخر تک، حکومت اور گرجا گھروں کے خلاف مقدمات کا ڈھیر لگنا شروع ہو گیا، جس کا اختتام 2002 تک 10,000 سے زیادہ دعووں میں ہوا۔ 1990 کی دہائی کے دوران، گرجا گھروں نے رہائشی اسکول کے نظام میں اپنے کردار کے لیے باضابطہ طور پر معافی مانگنا شروع کر دی، اور 1998 میں، کینیڈا کی حکومت نے مفاہمت کا بیان جاری کیا۔ کینیڈا کے باقی حصوں کی طرح صوبہ کیوبیک نے بھی اپنی تاریخ کے اس تاریک باب کو حل کرنے کے لیے کام کیا ہے۔ ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن (2008-2015) ان بدسلوکیوں کو دستاویزی شکل دینے کے لیے قائم کیا گیا تھا، اور اس کی حتمی رپورٹ میں رہائشی اسکول کے نظام کو "ثقافتی نسل کشی" قرار دیا گیا تھا۔ اگرچہ ماضی کو تبدیل نہیں کیا جا سکتا، کیوبیک اور پورے کینیڈا میں موجودہ اور مستقبل کے اقدامات کا مقصد کی گئی غلطیوں کو پہچاننا، صلح کرنا اور ان کا ازالہ کرنا ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر سے 1990 کی دہائی تک، کیوبیک کے متعدد مقامی بچوں کو کیتھولک چرچ کے زیر انتظام بورڈنگ اسکولوں میں بھیجا گیا۔ یہ ادارے، جو کینیڈا میں ایک وسیع تر نیٹ ورک کا حصہ ہیں، نوجوانوں کو غیر انسانی حالات کا شکار بناتے ہیں۔ بہت سے لوگوں نے جسمانی اور جنسی استحصال کا سامنا کیا۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ ایک قابل ذکر تعداد غذائیت، بیماریوں، بدسلوکی اور غفلت سے مر گئی۔ 1883 اور 1996 کے درمیان، 139 بورڈنگ اسکولوں کو وفاقی حکومت کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی گئی اور ملک میں مذہبی گروہوں کے زیر انتظام چلائے گئے۔ ان مراکز میں غفلت، جنسی زیادتی، نسل پرستی اور جسمانی تشدد کا مشاہدہ کیا گیا۔ ایک اندازے کے مطابق ان اداروں میں 6,000 سے زیادہ بچے اپنی جانوں سے ہاتھ دھو بیٹھے۔ کینیڈا کے وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو نے ان بورڈنگ اسکولوں میں مقامی نابالغوں کو زبردستی ضم کرنے کو کینیڈا کی "سب سے بڑی غلطی" قرار دیا ہے۔ ان سابقہ اداروں کی بنیاد پر 1200 سے زیادہ غیر نشان زدہ قبروں کی حالیہ دریافت نے دنیا کو حیران کر دیا ہے، جس سے ان تاریخی حقائق کو حل کرنے کی فوری ضرورت کو مزید اجاگر کیا گیا ہے۔ عصری دور نظامی نسل پرستی کے تصور سے مراد وہ ڈھانچے اور پالیسیاں ہیں جو جان بوجھ کر یا نہیں، نسل کی بنیاد پر عدم مساوات یا امتیازی سلوک پیدا کرتی ہیں۔ روزگار، رہائش اور عدالتی نظام جیسے مختلف شعبوں میں امتیازی سلوک کی تجویز کرنے والی رپورٹیں اور مطالعات موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، وینس کمیشن نے کیوبیک میں مقامی لوگوں اور عوامی خدمات کے درمیان تعلقات کا جائزہ لیا، اور امتیازی سلوک کے ثبوت پائے۔ 1988 میں، کیوبیک کے انسانی حقوق کمیشن نے نظر آنے والی اور نسلی اقلیتوں کے ساتھ پولیس کے امتیازی سلوک اور نسل پرستانہ طرز عمل کے الزامات کی عوامی تحقیقات کا آغاز کیا۔ یہ کارروائی سیاہ فام برادریوں اور پولیس خدمات کے درمیان بڑھتی ہوئی کشیدگی کا نتیجہ تھی، جس میں مداخلت، گرفتاریاں، اور افسوسناک طور پر، پولیس کارروائیوں کے دوران نوجوان افراد کی موت ہوئی۔ حتمی رپورٹ میں تجاویز پیش کی گئیں جن کا مقصد امتیازی اثرات کے ساتھ حالات اور طریقوں سے نمٹنا، اور پالیسی سازوں کو اب کثیر نسلی معاشرے کی نئی حقیقت کے مطابق ڈھالنے کی اجازت دینا ہے۔ بنیادی مقصد ایسے حالات پیدا کرنا تھا جو قانون نافذ کرنے والے اداروں اور انسانی حقوق پر مبنی معاشرے کے درمیان تعلقات کو بہتر بنانے کے حق میں ہوں، خاص طور پر نسلی اصل سے قطع نظر، مساوات کے حقوق کے لحاظ سے۔ اس رپورٹ کے جاری ہونے کے تین سال بعد، اور ایک نوجوان سیاہ فام فرد کی موت کے بعد ایک موت کی جانچ کرنے والے کی سفارش کے بعد، سیاہ فام برادری اور مونٹریال سٹی پولیس کے درمیان تعلقات کا مطالعہ کرنے کے لیے ایک ٹاسک فورس قائم کی گئی۔ اس کمیٹی نے دسمبر 1991 میں اپنی رپورٹ پیش کی۔ 1995 کا کیوبیک ریفرنڈم کیوبیک میں 1995 کا ریفرنڈم صوبے میں نسل پرستی پر سیاسی گفتگو کے ارتقا میں ایک اہم لمحے کے طور پر جانا جاتا ہے۔ کیوبیک کی آزادی کی تجویز کے تنگ مسترد ہونے کے بعد، اس وقت کے وزیر اعظم، جیکس پریزو نے شکست کو "پیسے اور نسلی ووٹوں" سے منسوب کر کے بہت سے لوگوں کو حیران کر دیا، ایک ایسا بیان جس نے تارکین وطن برادری اور کیوبیک کی نسلی اقلیتوں پر گہرا اثر ڈالا۔ پیرسیو کے تبصرے کے بعد، مونٹریال میں پیدا ہونے والی گلوکارہ ایلیسن رسل نے 2022 کی ایک پرفارمنس کے دوران یاد کیا کہ ان الفاظ کے بعد شہر میں رہنا کیسا تھا۔ رسل، جو افریقی کینیڈین نسل سے ہیں، نے ہراساں کرنے اور امتیازی سلوک کے تکلیف دہ تجربات شیئر کیے۔ نوجوان فنکار، جو ریفرنڈم کے وقت 15 سال کی تھی، نے دعوی کیا کہ ان تبصروں نے سڑکوں پر نسل پرستانہ کارروائیوں کو ہوا دی اور کیوبیک سے باہر جانے کے اس کے فیصلے میں اہم کردار ادا کیا۔ تاریخ دان اور ریپر ایلی اینڈیاے، جنہیں ویبسٹر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ریفرنڈم کی شکست اور پیرسیو کے تبصرے کو کیوبیکوئس قوم پرستی میں ایک اہم موڑ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ اینڈیاے کے مطابق، 1960 اور 1970 کی دہائی کی کیوبیکوئس قوم پرستی ایک ترقی پسند اور جامع نقطہ نظر کی طرف مائل تھی، جو نوآبادیات کے خاتمے کی تحریکوں اور عالمی انقلابات سے متاثر تھی۔ تاہم، ریفرنڈم کے بعد، یہ قوم پرستی زیادہ جزیرہ نما اور خصوصی ہونے لگی۔ مونٹریال ریسرچ ایکشن سینٹر آن ریس ریلیشنز (سی آر اے آر آر) کے ڈائریکٹر فو نیمی نے بھی ریفرنڈم کے بعد نفرت انگیز کالوں میں اضافہ دیکھا۔ نیمی، جنہوں نے 1983 میں سی آر اے آر آر کی بنیاد رکھی، نے بیان کیا کہ ووٹ کے بعد کے دنوں میں مرکز کو کس طرح متعدد نفرت انگیز کالیں موصول ہوئیں۔ 1995 کے ریفرنڈم کی بازگشت اب بھی کیوبیک میں عصری سیاسی گفتگو میں گونجتی ہے۔ حالیہ انتخابات میں، کولیشن ایوینر کیوبیک کے امیدوار، جین بولٹ، اور پارٹی کے رہنما، فرانکوئس لیگولٹ کے امیگریشن سے متعلق بیانات نے 1995 میں ہونے والے تناؤ کی طرح تناؤ کو بحال کیا۔ فلپائنی خواتین کے حقوق کے گروپ پائینے کی ایگزیکٹو ڈائریکٹر ایولین کالوگے 1995 میں اپنی برادری اور چینی برادری پر کیے گئے امتیازی تبصرے کو یاد کرتی ہیں۔ کالوگے کے مطابق، خارج کرنے والی بیان بازی برقرار ہے، اور سیاسی گفتگو میں اقلیتیں اور پسماندہ افراد قربانی کا بکرا بنانے کے لیے آسان ہدف بنے ہوئے ہیں۔ کیوبیک میں نسل پرستی مخالف پالیسیاں (1990-2010) صوبہ کیوبیک میں، نسل پرستی اور امتیازی سلوک سے متعلق مباحثے رسمی گفتگو سے بڑی حد تک غائب تھے۔ سرکاری مواصلات، جیسے 1990 کی "امیگریشن اینڈ انٹیگریشن پالیسی" اور 1998 کی "تعلیمی اور بین الثقافتی انضمام کی پالیسی"، نے نسل پرستی کو شاید ہی چھو لیا ہو۔ ان دستاویزات میں، اس مسئلے کو وسیع پیمانے پر منظم مسئلے کے بجائے ممکنہ انفرادی بدانتظامی کے طور پر دکھایا گیا تھا۔ کیوبیک کا بل 112، جسے غربت کے خلاف قانون سازی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، غربت اور سماجی اخراج سے نمٹنے کی قومی حکمت عملی کے ساتھ، 'تارکین وطن' اور 'نظر آنے والی اقلیتوں' کو حساس آبادی کے طور پر تسلیم کیا۔ پھر بھی، ان دستاویزات میں نسل پرستی، امتیازی سلوک، سماجی عدم مساوات اور اخراج کے درمیان سماجی تعامل پر روشنی نہیں ڈالی گئی۔ روایتی طور پر، کیوبیک کے اندر نسل پرستی کے موضوع سے براہ راست نمٹنے میں ہچکچاہٹ تھی۔ اس طرح کے مسائل پر ادارہ جاتی ردعمل متضاد اور بعض اوقات غیر پرعزم رہے ہیں۔ زیادہ تر حصے کے لیے، کیوبیک کے سرکاری ادارے نسل پرستی کا جواب صرف اس وقت دیتے جب اس کا اختتام نسلی تناؤ یا جسمانی جھگڑوں میں ہوتا۔ 2006 کے موسم گرما میں، کیوبیک حکومت نے نسل پرستی اور امتیازی سلوک کے مسائل پر غور کرنے کے لیے ایک کمیشن قائم کیا تھا۔ نسل پرستی اور امتیازی سلوک سے نمٹنے کے لیے حکومتی پالیسی کے نام سے ایک دستاویز کی بنیاد پر عوامی مشاورت کا آغاز کیا گیا، جو نسل پرستی کے خلاف کینیڈا کے 2005 کے ایکشن پلان کا علاقائی تسلسل ہے۔ یہ بوچرڈ-ٹیلر کمیشن کی کارروائی کے بعد تک نہیں تھا، جسے باضابطہ طور پر ثقافتی اختلافات سے متعلق رہائش کے طریقوں پر مشاورتی کمیشن کے نام سے جانا جاتا ہے، کہ اس ڈومین میں ایک سرکاری حکومتی پالیسی وجود میں آئی۔ نومبر 2008 میں کیوبیک لبرل حکومت نے تنوع: ایک اضافی قدر: کیوبیک کی ترقی میں سب کی شرکت کو فروغ دینے کے لیے حکومتی پالیسی کی نقاب کشائی کی۔ اس پالیسی میں تعلیم، روک تھام، ادارہ جاتی متحرک ہونے، متاثرین کی حمایت سے لے کر نسل پرستانہ جارحیت کا مقابلہ کرنے تک کے وسیع پیمانے پر اقدامات شامل ہیں۔ مذکورہ بالا ایکشن پلان کے مخصوص پہلوؤں کو عملی جامہ پہنانے کے مقصد سے، ستمبر 2009 میں، وزیر امیگریشن، یولانڈے جیمز نے بل 16 پیش کیا۔ اس قانون سازی نے 'معقول رہائش' پر جاری بحث کو دوبارہ زندہ کر دیا۔ اس کے باوجود بل کی پیش رفت کو غیر معینہ مدت کے لیے روک دیا گیا۔ ایک اور نمایاں چیلنج 'نسلی پروفائلنگ' کے تصور سے متعلق ہے، خاص طور پر قانون نافذ کرنے والے اداروں اور بعض نسلی برادریوں کے درمیان تعاملات میں۔ ایک قابل ذکر واقعہ 2008 کے موسم گرما میں مونٹریال نورڈ میں پیش آیا۔ پولیس اور مقامی لوگوں کے درمیان تصادم ایک نوجوان لاطینی کی ہلاکت خیز فائرنگ کا باعث بنا، جس کے بعد علاقے میں بدامنی پھیل گئی۔ اس کی وجہ سے ہیومن رائٹس اینڈ یوتھ رائٹس کمیشن (سی ڈی پی ڈی جے) نے نسلی پروفائلنگ پر عوامی مشاورت شروع کی۔ سی ڈی پی ڈی جے نے بتایا کہ انہوں نے پورے کیوبیک سے تقریبا 60 شکایات پر کارروائی کی ہے اور ان میں سے تقریبا 10 مقدمات ہیومن رائٹس ٹریبونل میں پیش کیے ہیں۔ توقع کی جاتی ہے کہ ان مشاورتوں کی رپورٹس حکومت کو نسل پرستی کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک زیادہ بہتر پالیسی اور ممکنہ طور پر نئی قانون سازی تیار کرنے کی طرف دھکیل دیں گی۔ پوپ فرانسس کا دورہ 2023 میں، اپنے کینیڈا کے دورے کے دوران، پوپ فرانسس نے کیوبیک میں اپنے قیام کے ایک اہم مرحلے کو نشان زد کیا، جہاں انہوں نے اہم ملاقاتیں کیں اور کیتھولک چرچ اور ملک کے مقامی لوگوں کے درمیان تعلقات سے خطاب کیا۔ صوبے میں ان کی سرگرمیوں کے آغاز پر، کیوبیک قلعے میں گورنر جنرل میری سائمن نے پوپ کا استقبال کیا۔ انوک نسل کے ایک خاص اہمیت کے حامل شخصیت سائمن نے 2021 میں گورنر جنرل کے عہدے کا حلف اٹھانے والے پہلے مقامی رہنما بن کر تاریخ رقم کی۔ سائمن کے ساتھ 15 منٹ کی بات چیت کے بعد پوپ فرانسس نے کینیڈا کے وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو کے ساتھ تقریبا 25 منٹ کی ملاقات کی۔ اپنے بعد کے مراسلے میں، ٹروڈو نے اس بات پر زور دیا کہ پوپ نے "رہائشی اسکولوں میں ہونے والی بدسلوکیوں کا اعتراف کیا جس کے نتیجے میں اس ملک میں مقامی لوگوں کو ثقافتی تباہی، جانی نقصان اور جاری صدمے کا سامنا کرنا پڑا۔" ان ملاقاتوں کے اختتام پر پوپ نے صوبے کے سیاسی، سماجی اور مقامی حکام سے خطاب کرتے ہوئے ایک تقریر کی۔ فرانسسکو کا کیوبیک کا دورہ چرچ کی کیتھولک اداروں میں ہونے والی بدسلوکیوں کے لیے مقامی لوگوں سے معافی مانگنے کی خواہش سے نشان زد تھا۔ ایک پیغام میں، پوپ نے کہا: "میں اس بات کے لیے معافی مانگتا ہوں کہ چرچ کے بہت سے اراکین اور مذہبی برادریوں نے ثقافتی تباہی اور جبری انضمام کے ان منصوبوں میں جس طرح سے تعاون کیا، بشمول بے حسی کے ذریعے۔" یہ پیغام کیوبیک میں مضبوطی سے گونجتا رہا، جہاں رہائشی اسکولوں کی تاریخ اور مقامی لوگوں کے ساتھ تعلقات نے گہرے داغ چھوڑے ہیں۔ پوپ کے الفاظ، جن کا بہت سے لوگ انتظار کر رہے تھے، چرچ اور کیوبیک کی مقامی برادریوں کے درمیان مفاہمت اور شفا یابی کے عمل میں عکاسی اور امید کے لمحے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ردعمل ان کے دورے کے دوران، زندہ بچ جانے والوں اور متاثرین کی اولاد نے کیتھولک چرچ کے رہنما کی طرف سے سخت مذمت کے اشارے کی امید کا اظہار کیا۔ ویٹیکن میں منعقد ہونے والی مقامی آرٹ اشیاء کی واپسی اور بورڈنگ اسکول آرکائیوز کے افتتاح کے مطالبات تھے۔ سینٹ-این-ڈی-بیوپری کے قومی مزار پر ایک تقریب میں، ایک بینر نے "دریافت کے نظریے" کو منسوخ کرنے کا مطالبہ کیا۔ اگلے دن، کیوبیک کے نوٹری ڈیم کیتھیڈرل میں اپنی عبادت میں، فرانسسکو نے ثقافتی برتری اور نوآبادیات کے خیال کی مذمت کی۔ مفاہمت کی کوششوں کے باوجود، کچھ شخصیات، جیسے کہ ایک مقامی تنظیم کے صدر کلیکواک کابلونا نے نشاندہی کی کہ پوپ کی معافی کافی جامع نہیں تھی کیونکہ اس میں کیوبیک میں مقامی لوگوں کو درپیش "جنسی استحصال" کو براہ راست حل نہیں کیا گیا تھا۔ فرانکوفونز میں اقلیت اور اکثریت کی دوہری حالت تاریخی طور پر، کیوبیک اور باقی کینیڈا کے درمیان تعلقات میں نسل پرستی کا ارتقا دیکھا گیا ہے، خاص طور پر کیوبیک میں فرانکوفونز کی اقلیت (فرانسیسی کینیڈین) سے اکثریت (کیوبیکرز یا کیوبیکوئس کے طور پر شناخت) بننے کی طرف منتقلی کی وجہ سے۔ فرانکوفون اور انگریزی بولنے والے کینیڈینوں کے درمیان پائیدار تناؤ نے بین نسلی تعلقات کو شکل دی ہے، جو اکثر درجہ بندی کے انداز میں تشکیل پائے ہیں، جسے 'عمودی موزیک' کہا جاتا ہے۔ ان دو اہم گروہوں کے درمیان حرکیات، جو بعض اوقات نو نسل پرستی سے رنگین ہوتے ہیں، نے امیگریشن اور مقامی معاملات پر ان کے موقف کو کافی حد تک متاثر کیا ہے۔ 1960 کی دہائی کے کیوبیک کے تناظر میں، جہاں نسلی اور سماجی تقسیم نے انگریزی بولنے والوں سے فرانکوفونز کی حد بندی کی تھی، کچھ فرانسیسی کینیڈین تارکین وطن کے لیے تحفظات رکھتے تھے۔ یہ تارکین وطن، جس کا مقصد اوپر کی طرف سماجی نقل و حرکت ہے، بنیادی طور پر انگریزی بولنے والی برادری میں ضم ہو گئے۔ اس دور کے دوران، انگریزی بولنے والوں نے مونٹریال کے معاشی شعبوں میں غلبہ حاصل کیا، اہم رہائشی مقامات پر قبضہ کیا، اور پورے کینیڈا میں قابل ذکر موجودگی حاصل کی۔ انہوں نے تارکین وطن کو اپنی برادری میں ضم کرنے کے لیے جامع نظام بھی قائم کیا۔ فرانسیسی کینیڈین، جو خود کو ایک مظلوم 'اقلیت' کے طور پر دیکھتے ہیں، امیگریشن کو ایک ابھرتے ہوئے خطرے کے طور پر دیکھتے ہیں جسے کیوبیک حکومت ناکافی طور پر سنبھالتی ہے۔ لہذا، کیوبیک نے تارکین وطن کو فرانکوفون اکثریت میں منتخب کرنے اور ضم کرنے میں ایک فعال کردار ادا کرنے کی کوشش کی، اور امیگریشن کو شمالی امریکہ میں فرانکوفونز کی آبادیاتی اور لسانی کمی کو دور کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر تصور کیا۔ اس کے بعد، فرانکوفونز کی 'اکثریت' کی حیثیت میں تبدیلی نے تارکین وطن کو اکثریتی برادری میں ضم کرنے کے بارے میں ایک مروجہ شہری اور بین الثقافتی بیانیے کو آگے بڑھایا۔ 1976 میں پارٹی کوئبیکوئس کے عروج کے ساتھ، معیاری بیان بازی اپنے سابقہ جنگی اور نوآبادیاتی مخالف لہروں سے دور ہونے لگی۔ 1980 کی دہائی کے آخر تک، جو نو لبرل ازم کی آمد سے نشان زد ہوا، جابرانہ طاقت کی حرکیات کا تنقیدی تجزیہ کرنے والی تقریریں عملی طور پر غائب ہو گئیں۔ اقلیتی دھڑوں (بشمول تاریخی طور پر پسماندہ فرانکوفون فرانسیسی-کینیڈین) کی طرف سے برداشت کیے گئے 'جابرانہ تعلقات' کو اجاگر کرنے سے لے کر ان اقلیتوں کو نئی فرانکوفون اکثریت میں ضم کرنے پر زور دیا گیا۔ اقلیتی آزادی کا بیانیہ اکثریتی قومی توثیق میں تبدیل ہو گیا۔ 1980 اور 2006 کی دہائیوں کے درمیان، نسل پرستی، ایک موضوع کے طور پر، کیوبیک کے معیاری مکالموں سے نمایاں طور پر غیر حاضر ہو گئی، صرف سرکاری پالیسیوں میں وقفے وقفے سے نمودار ہوئی۔ ایک طویل مدت کے لیے، عوامی موقف کے ذریعے نسل پرستی کی موجودگی کو تسلیم کرنا کیوبیک کے انضمام ماڈل کی ناکامی کو تسلیم کرنے کے مترادف تھا۔ پھر بھی، "معقول رہائش" گفتگو (2006-8) نے نسلی اقلیتوں کے ساتھ سلوک پر کیوبیک-کینیڈا کی حرکیات کے منفی اثرات کی نشاندہی کی۔ کیوبیک کے میڈیا میں دو سال سے جاری یہ "معقول ہم آہنگی" گفتگو، نسلی اقلیتوں کے ساتھ سلوک پر کیوبیک اور کینیڈا کے درمیان طاقت کی حرکیات کے اثرات کو اجاگر کرتی ہے۔ اس بحث نے مونٹریال کے باشندوں اور کیوبیک کے دیگر علاقوں میں موجود لوگوں کے درمیان مروجہ تصورات کو بے نقاب کیا، جس سے امیگریشن کے حقائق کے بارے میں ان کی سمجھ میں کچھ خلاء کے ساتھ ساتھ انضمام اور انسانی حقوق کے لیے اقدامات کو بے نقاب کیا گیا۔ قوم پرستی کے مورخ جین بوبرٹ نے سیکولرازم کے تصور میں تبدیلی کو بیان کیا، جو ایک ترقی پسند خیال سے انتہائی دائیں بازو کی پالیسی کی طرف بڑھ رہا ہے۔ کیوبیک میں قوم پرستی، جس کی جڑیں کبھی بائیں بازو کی تھیں، اب اسے زیادہ دائیں بازو کی جھکاؤ اور نسل پرستی سے منسلک سمجھا جاتا ہے۔ یہ تبدیلی خاص طور پر چارٹے ڈیس ویلورس کیوبیکوئسز کے منصوبے کے بعد سے نوٹ کی گئی ہے، جو زیادہ شناخت پر مبنی اور شاونسٹک نقطہ نظر کی طرف بڑھ رہی ہے۔ آبادی کا ایک بڑا حصہ یہ مانتا ہے کہ کیوبیک کی قوم پرستی اور علیحدگی پسندی نسلی ہیں اور اکثر یہ سمجھا جاتا ہے کہ کیوبیک قوم پرستوں کے جذبات جزیرہ نما اور متضاد ہیں، جو صوبے کے اندر سفید فام فرانکوفونز کی "خالص اون" آبادی کو محفوظ رکھنے کے بارے میں فکر مند ہیں۔ اگرچہ ان الزامات کی کیوبیک کے بعض قوم پرستوں نے مذمت کی ہے جو علیحدگی پسند اور قوم پرست تحریک دونوں کو کثیر نسلی سمجھتے ہیں، لیکن اس بات کے کافی ثبوت موجود ہیں کہ دونوں تحریکیں علاقے سے زیادہ نسل پر مبنی ہیں۔ اس کی ایک مثال یہ ہے کہ جب کیوبیک کے وزیر اعظم جیکس پریزو نے 1995 کے کیوبیک ریفرنڈم کی ناکامی کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہا: "یہ سچ ہے، ہمیں شکست ہوئی تھی، لیکن کیوں؟ بنیادی طور پر پیسے اور نسلی ووٹوں کی وجہ سے۔ " اس مسئلے کی ایک اور مثال کیوبیک کے بل 21 کا نفاذ تھا، جس نے بعض پیشوں میں افراد کے مذہبی لباس پہننے پر پابندی کے بعد تنازعہ کھڑا کردیا۔ اس قانون نے صوبے میں مسلم برادری کو نمایاں طور پر متاثر کیا، بہت سے لوگوں نے اسے تحریک کی نسلی ابتدا کا ثبوت قرار دیتے ہوئے اسے اسلامو فوبک اور امتیازی قرار دیا۔ مزید تنازعہ اس وقت پیدا ہوا جب زیادہ تر قوم پرست جماعتوں نے زور دے کر کہا کہ یہ قانون اسلامو فوبک نہیں تھا بلکہ سیکولر تھا۔ پارٹی کیوبیکوئس کے رہنما پال پلامنڈن نے نظامی نسل پرستی کے بارے میں بات کرتے ہوئے اس قانون کو "بالادستی" قرار دیا، جس سے مسلم برادری اور وفاقی ماہرین کی طرف سے پی کیو کے خلاف اور بھی زیادہ تنازعہ اور نمایاں ردعمل پیدا ہوا۔ کیوبیک کی قوم پرستی اور علیحدگی پسندی اخلاقیات پر مبنی ہے، اور اس صورتحال کا مزید ثبوت اس وقت ملتا ہے جب پی کیو نے 23 نومبر 2020 کو مونٹریال میں ایک احتجاج کیا، جس میں تارکین وطن کو ضم کرنے اور شہر میں فرانسیسی زبان کو مضبوط کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ اس موقع پر، 150 سے بھی کم لوگوں نے شرکت کی۔، اور پارٹی کیوبیکوئس کے ساتھ ساتھ دیگر قوم پرست اور علیحدگی پسند جماعتیں جو صوبہ کیوبیک میں نظامی نسل پرستی کے وجود کو تسلیم کرنے سے انکار کرتی ہیں۔ کیوبیک ہیومن رائٹس کمیشن کے صدر، فلپ آندرے ٹیسیئر، جو ایک علیحدگی پسند ہیں، نے "نظامی نسل پرستی" کی اصطلاح کو "کیوبیک کے لوگوں کے خلاف حملہ" قرار دیا۔ ایک سیاسی حکمت عملی کے طور پر زینوفوبیا صوبہ کیوبیک کا مقصد، "مجھے یاد ہے" (فرانسیسی میں جی می سوویئنز)، کینیڈا کے اس علاقے میں گردش کرنے والی تمام گاڑیوں کی لائسنس پلیٹوں پر کندہ ہے۔ اس کی ہمہ گیر موجودگی کے باوجود، موٹو کا صحیح معنی بحث کا موضوع ہے۔ تاہم، ماہرین اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ یہ اس اہمیت کی نمائندگی کرتا ہے جو کوئبیکوئس سوسائٹی اجتماعی یادداشت، اس کی تاریخ اور اس کی روایات پر رکھتی ہے۔ کیوبیک کی سب سے گہری جڑیں رکھنے والی روایات میں سے ایک، خاص طور پر اس کے میٹروپولیس، مونٹریال میں، تارکین وطن کا استقبال ہے، جنہوں نے اس کی شناخت کی تشکیل میں بنیادی کردار ادا کیا ہے۔ لہذا، امیگریشن پر اپنی مہم کے ایک حصے پر مبنی کولیشن ایوینر کیوبیک (سی اے کیو، جس کا ترجمہ "کولیشن فیوچر آف کیوبیک" کے طور پر کیا گیا ہے) کی 20XX میں انتخابی فتح خاص طور پر تشویشناک تھی۔ اس سیاسی تشکیل نے اس کی پارلیمانی نمائندگی کو نمایاں طور پر بڑھا کر 21 نشستوں سے 74 تک پہنچا دیا، جس سے مطلق اکثریت کو یقینی بنایا گیا۔ 1970 کے بعد یہ پہلا موقع ہے کہ نہ تو لبرل اور نہ ہی علیحدگی پسندوں نے صوبائی حکومت پر قبضہ کیا ہے۔ تشویش سی اے کیو کی مخصوص تجاویز میں اتنی زیادہ نہیں ہے، جسے کچھ یورپی زینوفوبک جماعتیں اعتدال پسند سمجھ سکتی ہیں، لیکن پہلے سے معمولی بحث کے تعارف میں۔ سی اے کیو کے رہنما فرانسوا لیگولٹ نے دلیل دی کہ "کیوبیک نے اپنی انضمام کی صلاحیت سے تجاوز کر لیا ہے"، جس میں داخل شدہ تارکین وطن کی تعداد میں کمی اور ہجرت کے مختلف زمروں میں سخت کنٹرول کی تجویز پیش کی گئی ہے۔ سب سے زیادہ متنازعہ تجویز صوبے میں تین سال کی رہائش کے بعد فرانسیسی اور ثقافتی امتحان کا نفاذ ہے، جس میں پاس نہ ہونے پر ملک بدر ہونے کا خطرہ ہے۔ اس موقف کو کیوبیک کے کاروباری شعبے نے سخت تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جو غیر ملکی کارکنوں کو صوبے کی معیشت کی حمایت کرنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ 5. 3 ٪ کی بے روزگاری کی شرح، مکمل روزگار کے قریب، اور 3 ٪ کی معاشی نمو کے ساتھ، مونٹریال چیمبر آف کامرس نے اہل امیدواروں کی کمی کی وجہ سے 100,000 خالی ملازمتوں کے وجود کی نشاندہی کی ہے۔ لیگاٹ کی تجاویز، اس کے نتیجے میں، کیوبیک کی معیشت پر منفی اثر ڈال سکتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کیوبیک کی سیاسی صورتحال ایک عالمی رجحان کی عکاسی کرتی ہے جہاں میٹیو سالوینی، وکٹر اوربن، اور ڈونلڈ ٹرمپ جیسے رہنماؤں نے ان علاقوں میں غیر ملکی گفتگو کو مقبول بنایا ہے جہاں ان کے پاس پہلے اثر و رسوخ کی کمی تھی۔ یہ ایک یاد دہانی ہے کہ کیوبیک، ایک ایسی سرزمین جو روایتی طور پر تارکین وطن کا خیرمقدم کرتی ہے، عصری سیاسی منظر نامے میں نئے چیلنجوں کا سامنا کرتی ہے۔ چونکہ کینیڈا امیگریشن کے لیے اپنے عزم کو مضبوط کرنا چاہتا ہے، وفاقی حکومت 2023 تک اپنی 39 ملین آبادی میں 14.5 ملین کا اضافہ کرتے ہوئے نئے تارکین وطن کی ریکارڈ تعداد کا خیرمقدم کرنے کا ارادہ رکھتی ہے۔ اگرچہ امیگریشن نے دوسرے مغربی ممالک میں تقسیم اور سیاسی انتہا پسندی کو جنم دیا ہے، لیکن کینیڈا میں اس کی اہمیت کے بارے میں وسیع پیمانے پر اتفاق رائے ہے۔ تاہم، کیوبیک ایک قابل ذکر رعایت رہا ہے، سیاست دان تارکین وطن مخالف جذبات کو بڑھاوا دیتے ہوئے، فرانکو-کیوبیسر ووٹرز کے اپنی ثقافتی شناخت کے ضائع ہونے کے خدشات کا فائدہ اٹھاتے ہیں۔ کیوبیک میں مقامی لوگوں کے خلاف منظم امتیازی سلوک، مقامی برادریوں کے خلاف امتیازی سلوک کا مسئلہ شدید تجزیہ کا موضوع رہا ہے۔ کینیڈین سینٹر فار جسٹس کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ مقامی لوگ عام آبادی کا تقریبا 3 فیصد نمائندگی کرتے ہیں، لیکن وہ وفاقی قیدیوں کا 19 فیصد ہیں۔ مزید برآں، 1997 اور 2000 کے درمیان، غیر مقامی افراد کے مقابلے میں ایک مقامی شخص پر قتل کا الزام عائد ہونے کا امکان دس گنا زیادہ تھا۔ ان خطرناک اعداد و شمار کے باوجود، وہ وسیع تر مسئلے کے صرف ایک حصے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کینیڈا کی مقامی خواتین کی ایسوسی ایشن کے صدر بیورلی جیکبز تجویز کرتے ہیں کہ نوآبادیات اور نسلوں کے امتیازی سلوک، غربت اور بدسلوکی کے مضر اثرات نے مقامی برادری میں بہت سے لوگوں کو نظام انصاف کے ساتھ تنازعات کا باعث بنا ہے۔ کینیڈا میں تفتیشی برائے تعزیراتی اداروں کے دفتر سے تعلق رکھنے والے ایڈ میک آئزاک اس نقطہ نظر سے اتفاق کرتے ہیں، اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ کس طرح سماجی و اقتصادی حالات تعلیم، صحت اور روزگار کو متاثر کرتے ہیں، اور زیادہ سے زیادہ لوگوں کو فوجداری انصاف کے نظام کی طرف لے جاتے ہیں۔ سماجی اور اقتصادی مسائل کے علاوہ، عدالتی نظام میں مقامی لوگوں کے ساتھ واضح امتیازی سلوک ہے۔ مسٹر میک آئزاک کا کہنا ہے کہ انصاف کے انتظام میں نظامی امتیازی سلوک کے ثبوت موجود ہیں۔ اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل کے مطابق، امتیازی سلوک کو جان بوجھ کر اس طرح سمجھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ مقامی لوگوں کے خلاف تعصبات، چاہے وہ پولیس کے ذریعے ہوں یا ججوں کے ذریعے، امتیازی سلوک کا باعث بن سکتے ہیں، چاہے وہ جان بوجھ کر ہی کیوں نہ ہو۔ 2005 میں اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کمیٹی نے کینیڈا پر زور دیا کہ وہ انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں سے نمٹے، خاص طور پر مقامی آبادی کے خلاف۔ مزید برآں، نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی نے نظام انصاف میں عدم مساوات پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے اسی طرح کے خدشات کا اظہار کیا۔ قومی سطح پر، کینیڈا نے حل کو نافذ کرنا شروع کیا۔ فرسٹ نیشنز پولیسنگ پالیسی، جو 1992 میں شروع کی گئی تھی، مقامی برادریوں کے لیے ایک کوشش ہے کہ وہ اپنی زمینوں پر پولیسنگ پر زیادہ کنٹرول رکھیں۔ مزید برآں، حکومت نے مقامی لوگوں کو درپیش مسائل کو حل کرنے کے لیے کمیٹیاں اور کمیشن بنائے اور اپنی پالیسیوں کو زیادہ جامع بنانے کے لیے اپنانا شروع کیا۔ کیوبیک میں، ستمبر-ایلس میں 2005 اور 2009 کے درمیان کیے گئے ایک نسلی مطالعے میں انو کے خلاف نسل پرستانہ طریقوں اور گفتگو کو اجاگر کیا گیا ہے جو ایک مربوط اور متحد نظام سے مطابقت نہیں رکھتے بلکہ متنوع اور متضاد منطقوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ اس طرح، قوانین اور عوامی پالیسیاں مقامی لوگوں کے ساتھ نسلی عہدوں کے ساتھ سلوک کرتی ہیں اور اس طرح یہ "ایک قسم کی ریاستی نسل پرستی" کے مترادف ہیں۔ مطالعہ کے مطابق، مقامی لوگوں کو ختم کرنے کی خواہش جاری ہے، لیکن اس کا اظہار عالمگیریت کے نظریے پر مبنی انضمام کی واضح خواہش سے ہوتا ہے-جہاں ایک خاص ارتقاء پایا جاتا ہے-اور مطلق رشتہ داری، جو مقامی لوگوں کو ایک غیر متغیر ثقافت تک محدود کرتی ہے، انہیں عصری دنیا سے خارج کرتی ہے۔ اس طرح انو کو غیر یقینی ملازمتوں میں رکھا جاتا ہے اور ان کی "ثقافت" کی مبینہ غلطی کی وجہ سے ناقص تنخواہ دی جاتی ہے جو مزدوری کرنے کے لیے اجنبی ہے۔ 2020 میں، متاثرہ شخص کی خود ریکارڈ کی گئی ایک ویڈیو میں کیوبیک کے شہر جولیٹ میں ہسپتال کے عملے کو دکھایا گیا تھا کہ وہ ایک مقامی اٹیکامیکو خاتون جو بعد میں انتقال کر گئی تھی، جوائس اچاکوان کا مذاق اڑاتے ہیں اور اس کے خلاف جنسی تبصرے کرتے ہیں۔ مقامی رہنماؤں نے اس ویڈیو کو نظامی نسل پرستی کی سنگین حقیقتوں کو بے نقاب کرنے کے طور پر بیان کیا جنہیں طویل عرصے سے کینیڈا بھر میں نظر انداز یا دبایا گیا ہے۔ جوائس اچاکوان کو 27 ستمبر 2020 کو پیٹ میں شدید درد کی شکایت کرتے ہوئے لا جولیٹ ہسپتال میں داخل کیا گیا تھا۔ تین دن بعد، اپنے ہسپتال کے بستر سے، اس نے ایک ویڈیو ریکارڈ کی جس میں اسے درد کی چیخوں کے درمیان مدد کے لیے چیختے ہوئے سنا جا سکتا ہے۔ ریکارڈنگ میں، ہسپتال کے دو ملازمین کی آوازیں اچکوان کی توہین کرتے ہوئے سنی جا سکتی ہیں، اسے "بیوقوف" کہتے ہوئے اور تجویز کرتے ہوئے کہ وہ "بہتر ہوگا کہ مر جائے"۔ ریکارڈنگ ختم کرنے کے فورا بعد اچکوان کی موت ہو گئی۔ یہ ویڈیو وائرل ہوگئی اور اس نے ایک مظاہرے کو جنم دیا جس نے صوبائی دارالحکومت کیوبیک میں ہزاروں افراد کو جمع کیا۔ مظاہرین نے "جسٹس فار جوائس" کا مطالبہ کیا اور صحت کی دیکھ بھال کے نظام میں موجودہ نسل پرستی کی مذمت کی۔ کیوبیک کے وزیر اعظم فرانسوا لیگولٹ نے تسلیم کیا کہ اگرچہ انہیں یقین نہیں ہے کہ امریکہ کی طرح کینیڈا میں نظامی نسل پرستی موجود ہے، لیکن یہ معاملہ نسل پرستی کے مسئلے کی نمائندگی کرتا ہے جس پر توجہ دینے کی ضرورت ہے۔ نظامی نسل پرستی کو تسلیم 16 مارچ کو کیوبیک کی مقامی خواتین کی سربراہ مارجولین ایٹین نے صوبائی مقننہ کے بلیو ہال میں کیوبیک حکومت سے خطاب کرتے ہوئے ایک درخواست پیش کی۔ اس کے ساتھ کیوبیک اور لیبراڈور کی فرسٹ نیشنز کی اسمبلی کے رہنما، غسلین پکارڈ، اور مانوان کے اتیکامیکو کے کمیونٹی چیف، سیپی فلیمینڈ بھی تھے۔ کیوبیک سولیڈیرٹی پارٹی کے شریک ترجمان منون ماس نے باضابطہ طور پر یہ دستاویز پیش کی جس میں مقامی لوگوں، خاص طور پر خواتین اور لڑکیوں کے خلاف نظامی نسل پرستی اور امتیازی سلوک کو تسلیم کیا گیا۔ یہ اصول، جو 2020 میں جولیٹ ہسپتال میں نسل پرستانہ سلوک کی وجہ سے جوائس ایچاکوان کی المناک موت سے متاثر ہے، مقامی لوگوں کو صحت اور سماجی خدمات تک مساوی رسائی کو یقینی بنانے کی وکالت کرتا ہے، جبکہ بیک وقت مقامی برادری کے روایتی اور موجودہ علم کو تسلیم کرتا ہے۔ 4, 000 سے زیادہ دستخطوں کے ساتھ، درخواست کو نمایاں حمایت حاصل ہوئی ہے۔ سیپی فلیمینڈ نے سماجی حالات کو بہتر بنانے کے لیے ان مسائل کو تسلیم کرنے اور ان سے نمٹنے کی اہمیت پر زور دیا۔ بڑھتے ہوئے دباؤ کے باوجود، خاص طور پر ایچاکوان کی موت سے متعلق رپورٹ کے بعد، وزیر اعظم لیگولٹ نے کیوبیک میں نظامی نسل پرستی کے وجود کی تردید کی ہے۔ مارجولین ایٹین کے مطابق 4,000 سے زیادہ دستخط کنندگان اور توقع سے نمایاں طور پر زیادہ حمایت کے ساتھ، یہ درخواست ایک طاقتور کال ٹو ایکشن کی نمائندگی کرتی ہے۔ سیپی فلیمینڈ کے الفاظ میں، سماجی حالات کو بہتر بنانے کے لیے ان مسائل کو تسلیم کرنا ضروری ہے۔ نظامی نسل پرستی کی حکومتی شناخت حاصل کرنے کی پچھلی کوششوں کے باوجود، وزیر اعظم لیگولٹ نے کیوبیک میں اپنے وجود کی مسلسل تردید کی ہے۔ تاہم، ایچاکوان کی موت پر جج گیہان کامیل کی رپورٹ کے بعد، مقامی تنظیموں نے حکومت پر دباؤ بڑھا دیا ہے۔ وزیر اعظم لیگولٹ اور ان کی کابینہ کے کچھ ارکان نے کیوبیک میں نظامی نسل پرستی کے پھیلاؤ کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کیا ہے۔ انہوں نے استدلال کیا ہے کہ اصطلاحات تفرقہ انگیز ہو سکتی ہیں اور یہ کہ نظامی نسل پرستی کو تسلیم کرنا کوئبیکوئس شناخت پر حملے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ کیوبیک میں مریم امماکولیٹ کے مشنریوں کو اوبلیٹ کریں نومبر 2023 میں، کیوبیک کی سپیریئر کورٹ، جس کی نگرانی جج تھامس ایم ڈیوس نے کی، نے مریم امماکولیٹ کے اوبلیٹ مشنریوں کے خلاف کلاس ایکشن کے مقدمے کی منظوری دی۔ مارچ 2018 میں شروع کی گئی یہ قانونی کارروائی، مطالبہ کرتی ہے کہ کیتھولک جماعت 1940 اور 2018 کے درمیان مقامی بچوں پر اپنے کئی اراکین کی طرف سے کیے گئے جنسی حملوں کو تسلیم کرے اور ان کا ازالہ کرے۔ 1816 میں فرانس میں قائم ہونے والی مذہبی جماعت 1841 سے کینیڈا میں موجود ہے۔ کلاس ایکشن کے مقدمے میں انو، اتیکمکو اور انیشینابی لوگوں کے 203 افراد شامل ہیں، جو کیوبیک کے شمالی ساحل کے علاقے میں بدسلوکی کا شکار ہوئے تھے۔ اوبلیٹس کے 39 ارکان کی شناخت حملہ آوروں کے طور پر کی گئی ہے۔ انامین شیپو کمیونٹی کی رہائشی نویللا مارک اس کلاس ایکشن مقدمے کی قیادت کرتی ہے۔ عدالتی دستاویزات کے مطابق، مارک کا دعوی ہے کہ وہ کئی سالوں سے خطے میں اوبلیٹس کی ایک نمایاں اتھارٹی الیکسس جووینیو کے ذریعہ بار بار جنسی زیادتی کا شکار رہا ہے۔ مجموعی طور پر، مزید 68 افراد نے جووینیو کو اپنے حملہ آور کے طور پر شناخت کیا ہے۔ اصل میں بیلجیم سے تعلق رکھنے والے جووینیو 1953 سے 1992 میں اپنی موت تک کینیڈا میں رہے۔ میگالی لاپوائنٹ اور ڈیوڈ پرنس نے 2019 میں "دی ڈیول آف دی نارتھ کوسٹ" کے عنوان سے ایک کتاب جاری کی، جس میں جووینیو کے متاثرین کی شہادتوں کو دستاویزی شکل دی گئی ہے اور پادری کی طرف سے کی جانے والی دیگر بدسلوکیوں کا انکشاف کیا گیا ہے، جن میں جبری نقل مکانی اور مزدوری کا استحصال شامل ہے۔ جبری نس بندی 20 ویں صدی میں، کینیڈا میں یوجینکس تحریک میں اضافہ ہوا، جس میں مقامی آبادی کو کنٹرول کرنے کے طریقہ کار کے طور پر جبری نس بندی کا استعمال کرتے ہوئے، 1876 کے انڈین ایکٹ کے ساتھ ساتھ۔ غیر مقامی ڈاکٹر مقامی آبادی کے لیے بنائے گئے صحت کے نظام میں کام کرتے تھے اور انہیں خاندانی منصوبہ بندی کی ایک شکل کے طور پر نس بندی کرنے کی ترغیب دی جاتی تھی۔ 1960 کی دہائی سے 1980 کی دہائی تک، مقامی آبادی کی شرح پیدائش 47 فیصد سے گر کر 28 فیصد رہ گئی، اور 1970 کی دہائی کے آخر تک نسبندی کے قوانین کو منسوخ کرنا شروع کر دیا گیا۔ تاہم، مقامی خواتین نے 2018 کے آخر تک جبری نس بندی کے واقعات کی اطلاع دی ہے۔ اٹارنی الیسا لومبارڈ نے انٹرنیشنل جسٹس ریسورس سینٹر (آئی جے آر سی) کے تعاون سے ان مقامی خواتین کی جانب سے کئی مقدمات کی قیادت کی ہے۔ آئی جے آر سی نے نشاندہی کی ہے کہ جدید دور میں نسبندی کی حد وسیع تحقیق کی کمی کی وجہ سے نامعلوم ہے۔ اقوام متحدہ کی طرف سے اس کے ملوث ہونے کے بارے میں عوامی طور پر سوال کیے جانے کے بعد، کینیڈا کی حکومت نے اپنے قبضے میں موجود ان واقعات کی کسی بھی دستاویز کو شیئر کرنے کا عہد کیا۔ کیوبیک میں، ایک جج نے فرسٹ نیشن اتیکامیکو کی خواتین کی طرف سے تین ڈاکٹروں کے خلاف ان کی رضامندی کے بغیر نس بندی کرنے کے الزام میں کلاس ایکشن کے مقدمے کی منظوری دے دی ہے۔ یہ مقدمہ کینیڈا میں مقامی خواتین کے ساتھ سلوک اور منظم امتیازی سلوک کے بارے میں ایک وسیع تر تشویش کی نشاندہی کرتا ہے۔ پس منظر: کلاس ایکشن کا مقدمہ دو اتیکامیکو خواتین نے دائر کیا تھا جو اپنی برادری کی تمام خواتین کی نمائندگی کرتی ہیں جو دعوی کرتی ہیں کہ ان کے علم یا رضامندی کے بغیر نسبندی کی گئی ہے۔ بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ کم از کم ایک خاتون نے بغیر پیشگی اطلاع کے یہ طریقہ کار انجام دیا، جبکہ دوسری ایک معالج کے دباؤ میں دم توڑ گئی۔ الزامات کی سنگینی کو دیکھتے ہوئے فیصلے میں خواتین اور ڈاکٹروں کے نام ظاہر نہیں کیے گئے۔ مقدمے میں شامل خواتین کا کہنا ہے کہ یہ جبری نس بندی نہ صرف ان کے حقوق کی خلاف ورزی تھی بلکہ نسلی اور منظم امتیازی سلوک کے فریم ورک کے اندر بھی کی گئی تھی۔ متاثرہ افراد ان کارروائیوں کو نسل پرستی کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے ہیں جس کا ان کی اور ان کے پیاروں کی زندگیوں پر گہرا اثر پڑا۔ وہ مصائب کے لیے معاوضے کا مطالبہ کر رہے ہیں، حالانکہ ابھی تک صحیح رقم کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ اگرچہ اس مقدمے میں اصل میں ہسپتال کی نگرانی کرنے والے ہیلتھ بورڈ کو بھی نشانہ بنایا گیا تھا جہاں نس بندی ہوئی تھی، جج لوکاز گرینوسک نے صرف براہ راست ملوث تین ڈاکٹروں کے خلاف قانونی کارروائی کی اجازت دی تھی، جن میں سے ایک کا 2019 میں انتقال ہو گیا تھا۔ پچھلے سال کیے گئے ایک تعلیمی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ 1980 سے کیوبیک میں کم از کم 22 مقامی اور انوئٹ خواتین کو ان کی رضامندی کے بغیر نسبندی کی گئی تھی۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اس کلاس ایکشن مقدمے میں پیش کردہ الزامات ابھی تک عدالت میں ثابت نہیں ہوئے ہیں۔ شماریاتی کینیڈا کے اعداد و شمار کے مطابق، مذہبی عدم رواداری اسلامو فوبیا اور کیوبیک مسجد پر حملہ کیوبیک میں 2012 اور 2015 کے درمیان مسلمانوں کے خلاف پولیس کی طرف سے رپورٹ کیے گئے نفرت انگیز جرائم کی تعداد تین گنا سے زیادہ ہو گئی، حالانکہ اس کے برعکس، اسی عرصے کے دوران اس طرح کے جرائم کی کل تعداد میں کمی واقع ہوئی۔ شماریات کینیڈا نے تبصرہ کیا ہے کہ "تعداد میں اضافے کو رپورٹنگ میں اضافے سے جوڑا جا سکتا ہے"۔ 2015 میں، پولیس نے ملک بھر میں مسلمانوں کے خلاف 159 نفرت انگیز جرائم ریکارڈ کیے، جو 2012 میں 45 تھے، جو کہ 253% کا اضافہ ہے۔ اسلامو فوبیا مسجد کی توڑ پھوڑ، قتل، اور مسلمانوں پر جسمانی حملوں کے طور پر ظاہر ہوا ہے، جس میں حجاب یا نقاب پہننے والی مسلم خواتین کے خلاف تشدد بھی شامل ہے۔ جنوری 2017 میں کیوبیک شہر کی ایک مسجد میں فائرنگ سے چھ مسلمان مارے گئے تھے۔ پچھلے دو سالوں میں اسلامو فوبک واقعات کی تعداد میں نمایاں اضافہ ہوا ہے۔ کینیڈا کے میڈیا نے اسلامو فوبیا کی اپنی کوریج میں مخلوط کردار ادا کیا ہے اور کہا جاتا ہے کہ انہوں نے کینیڈا کے سامعین کو مطلع کرنے کے اپنے کردار میں جرائم کو کم کیا ہے۔ بچوں کے خلاف متعدد اسلامو فوبک واقعات کے ساتھ ساتھ نوجوانوں میں اسلامو فوبک رویوں کے مثبت پھیلاؤ کے ایک مرحلے کے طور پر کینیڈا کے عوامی تعلیمی نظام کی بھی جانچ پڑتال کی گئی ہے۔ بل 62: عوامی خدمات میں نقاب کی ممانعت 2013 میں چارٹر آف کیوبیک ویلیوز کے بعد کئی مسلم خواتین پر حملہ کیا گیا۔ 17 ستمبر کو سینٹ کیتھرینز میں ایک 17 سالہ مسلمان لڑکی پر حملہ کیا گیا، اس کے چہرے پر مکے مارے گئے جس سے اس کا خون بہہ گیا۔ نومبر میں، مونٹریال میں حجاب پہنے ہوئے ایک خاتون پر دو مردوں نے حملہ کیا۔ ایک نے اس پر تھوکا جبکہ دوسرے نے اس کا پردہ ہٹا دیا۔ اکتوبر 2017 میں، کیوبیک کی قومی اسمبلی نے بل 62 منظور کیا، جس میں کہا گیا ہے کہ افراد چہرے ڈھانپ کر عوامی خدمات حاصل نہیں کر سکتے۔ یہ بل عوامی مقامات پر نقاب اور برقع کے استعمال پر مؤثر طریقے سے پابندی عائد کرتا ہے، جس نے مذہبی آزادی اور کیوبیک معاشرے کی سیکولرازم کے بارے میں تنازعات اور مباحثوں کو جنم دیا ہے۔ ستمبر 2015 میں، ٹورنٹو میں حجاب پہنے ایک حاملہ خاتون پر نوعمروں نے اس وقت حملہ کیا جب انہوں نے اس کا پردہ اتارنے کی کوشش کی۔ اس حملے کی وجہ سے وہ گر گئی اور اس کے بعد اسقاط حمل ہوا۔ اس کے جواب میں کیوبیک کی قومی اسمبلی نے متفقہ طور پر اسلامو فوبیا کے خلاف قرارداد منظور کی۔ جنوری 2017 میں، ایک مسلح شخص نے کیوبیک میں اسلامی ثقافتی مرکز میں نمازیوں پر فائرنگ کی، جس میں 6 افراد ہلاک اور 19 زخمی ہوئے۔ میڈیا رپورٹس سے پتہ چلتا ہے کہ حملہ آور ایک سفید فام یونیورسٹی کا طالب علم تھا جس کا قوم پرست اور مسلم مخالف جھکاؤ تھا۔ بہت سے لوگ، مسلمان اور غیر مسلم دونوں، اس حملے کو کینیڈا میں اسلامو فوبک بیان بازی کے عروج سے منسوب کرتے ہیں۔ اعداد و شمار بتاتے ہیں کہ کیوبیک میں ان گروہوں کے خلاف اسلامو فوبیا اور نسلی حملے خاص طور پر عام ہیں۔ 2009 میں اینگس ریڈ کے ایک سروے سے پتہ چلا کہ کیوبیک کے 68 فیصد جواب دہندگان کا اسلام کے بارے میں غیر موافق نظریہ تھا۔ 2013 تک یہ قدرے بڑھ کر 69 فیصد ہو گیا تھا۔ تاہم، اسی سروے سے پتہ چلتا ہے کہ باقی کینیڈا میں اسلامو فوبک رویوں میں اضافہ کیوبیک کے مقابلے میں زیادہ تھا، جو 2009 میں 46 فیصد سے بڑھ کر 2013 میں 54 فیصد ہو گیا۔ بل 62 کے مضمرات نے نہ صرف مجموعی طور پر کیوبیک کے رہائشیوں کو متاثر کیا بلکہ کینیڈا کی ایک متضاد تصویر بھی پیش کی۔ اکثر ایک "کثیر الثقافتی" قوم کے طور پر دیکھا جاتا ہے، بل 62 کے نفاذ نے کینیڈینوں کو اس اصطلاح پر سوال اٹھانے پر مجبور کر دیا۔ ایک کینیڈین شہری نے تبصرہ کیا، "جس طرح ہر عورت کو بے نقاب کرنے کا حق ہے، اسی طرح اس کے ساتھ والی عورت کو بھی پردہ ڈالنے کا حق ہے۔ اگر حکومت ہمارے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرنے جا رہی ہے تو میں اس کا حصہ نہیں بننا چاہتا۔ " بل 21: مذہبی علامتوں پر پابندی بل 21 کینیڈا کے کیوبیک میں ایک صوبائی قانون ہے، جسے جون 2019 میں منظور کیا گیا تھا، جو سرکاری شعبے کے کچھ ملازمین کو اپنے فرائض کی انجام دہی کے دوران مذہبی علامات، جیسے کہ حجاب، یرملک اور سکھ پگڑی پہننے سے منع کرتا ہے۔ یہ قانون سازی کیوبیک میں بحث کا ایک اہم نقطہ بن چکی ہے، بہت سے لوگ اسے مذہبی آزادی کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ دوسرے اسے صوبے میں سیکولرازم (لائسیٹی) کو برقرار رکھنے کے اقدام کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اپریل 2021 میں جاری کردہ ایک فیصلے میں، کیوبیک سپیریئر کورٹ نے طے کیا کہ بل 21 کے کچھ حصے کینیڈا کے آئین، خاص طور پر کینیڈین چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ یہ قانون سازی سیکشن 23 کی خلاف ورزی کرتی پائی گئی، جو اقلیتوں کے تعلیمی حقوق کی ضمانت دیتا ہے، اور سیکشن 3، جو صوبائی مقننہ میں خدمات انجام دینے کے حق کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ اس فیصلے کے باوجود، زیادہ تر قانون نافذ العمل ہے، جس میں سرکاری شعبے کے ملازمین کو مستند کرداروں، جیسے اساتذہ اور ریاستی استغاثہ، کو کام پر مذہبی علامتوں کی نمائش سے روک دیا گیا ہے۔ متعدد اداکاروں اور تنظیموں نے اس قانون کی مذمت کرتے ہوئے کہا ہے کہ اس میں اسلامو فوبک لہجہ ہے، حالانکہ پردہ پہننا قرآن کا براہ راست حکم نہیں ہے، اور نقاب یا برقعہ پہننا اس سے بھی کم ہے۔ اونٹاریو کی وزارت تعلیم نے ایک ویڈیو کو مالی اعانت فراہم کی جو اس قانون کو "اسلامو فوبک" کارروائیوں سے جوڑتی ہے، جسے مسلم ایسوسی ایشن آف کینیڈا نے تیار کیا ہے۔ اس فیصلے سے متعدد ردعمل سامنے آئے ہیں۔ نیشنل کونسل آف کینیڈین مسلمز (این سی سی ایم) کے بورڈ کے نائب صدر خالد الغزار نے قانون کے ساتھ "بنیادی مسائل" پر زور دیا۔ اسی طرح، کینیڈین سول لبرٹیز ایسوسی ایشن سے تعلق رکھنے والی نوا مینڈیلسوہن ایویو نے اس قانون کے تسلسل کے ساتھ حقوق کی خلاف ورزیوں پر خدشات کو اجاگر کیا۔ اس فیصلے کا براہ راست اثر کیوبیک میں انگریزی بولنے والے اسکولوں پر پڑا ہے، جو اب پابندی سے مستثنی ہیں۔ کیوبیک کے سب سے بڑے انگلش مونٹریال اسکول بورڈ (ای ایم ایس بی) نے اس فیصلے کا جشن منایا۔ تاہم، کیوبیک حکومت نے اس فیصلے کے خلاف اپیل کرنے کا ارادہ ظاہر کیا ہے۔ سیاہ فام نسل پرستی کے خلاف غلامی نیو فرانس کی کالونی 17 ویں صدی کے اوائل میں قائم کی گئی تھی اور اس میں پہلی اہم یورپی نوآبادیاتی بستی کی نمائندگی کرتی ہے جو اب کینیڈا ہے۔ علاقے میں غلامی ایک عام رواج تھا۔ کیوبیک میں غلامی کینیڈا کے اس صوبے کی تاریخ کا ایک کم معروف پہلو ہے۔ اگرچہ کیوبیک کے زیادہ تر لوگ اس تاریخ سے ناواقف ہیں، لیکن ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 1629 اور 1833 کے درمیان اس علاقے میں 4,185 غلام تھے۔ کیوبیک شہر، خاص طور پر، اس سرگرمی کے مرکزی مرکز کے طور پر کھڑا تھا، جہاں بہت سے غلام امیر اور باوقار خاندانوں کی خدمت کرتے تھے۔ امریکہ کی دیگر کالونیوں کے برعکس، جہاں غلامی بنیادی طور پر زرعی معیشت (جیسے تمباکو، کپاس اور گنے کے باغات) سے جڑی ہوئی تھی، کیوبیک میں غلاموں کی ملکیت معاشی ضرورت سے زیادہ سماجی حیثیت کی علامت تھی۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ سیاہ فام غلاموں کی قدر مقامی غلاموں کے مقابلے میں ان کی نایاب اور مضبوطی کی وجہ سے نمایاں طور پر زیادہ تھی۔ نئے فرانس کے آغاز سے لے کر 1758 اور 1760 کے درمیان انگریزوں کی فتح تک، ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 3,600 غلام وہاں رہتے تھے۔ ان میں سے زیادہ تر غلام مقامی تھے، جنہیں اکثر "پانی" کہا جاتا ہے۔ تاہم، سیاہ فام غلام بھی موجود تھے، جو بحر اوقیانوس کے پار غلاموں کی تجارت کا نتیجہ تھا۔ 1689 میں، بادشاہ لوئس XIV نے نوآبادیاتی حکومت کی درخواست پر سیاہ فام غلاموں کو نئے فرانس میں درآمد کرنے کا اختیار دیا۔ بیس سال بعد، 1709 میں، نیو فرانس نے واضح طور پر غلامی کو قانونی حیثیت دینے والے قوانین نافذ کیے، جس میں غلاموں کو جائیداد کے طور پر اور اس طرح حقوق کے بغیر بیان کیا گیا۔ اگرچہ فرانسیسی کالونیوں میں غلامی کو منظم کرنے کے لیے مختلف قواعد و ضوابط قائم کیے گئے تھے، لیکن "کوڈ نائر" کے نام سے جانے جانے والے قوانین کا مجموعہ خاص طور پر نمایاں تھا۔ اگرچہ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا کوڈ نائر کا باضابطہ طور پر نیو فرانس میں اطلاق ہوا تھا، لیکن اس نے کالونی میں غلامی کے رواج اور طریقوں کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ کوڈ نائر نے غلاموں کے لیے کچھ کم سے کم تحفظات فراہم کیے، جیسے کہ مالکان کی ذمہ داری کہ وہ انہیں خوراک، پناہ گاہ اور کپڑے فراہم کریں۔ تاہم، اسی ضابطے نے غلام مالکان کو پرتشدد سزائیں دینے کا اختیار بھی دیا، جس میں گرم لوہے سے برانڈنگ کرنا، مسخ کرنا اور یہاں تک کہ انہیں مارنا بھی شامل ہے۔ یہاں تک کہ سخت حالات زندگی کے باوجود، نیو فرانس میں آزاد سیاہ فام افراد موجود تھے۔ تاہم، وہ غلامی کے مسلسل خطرے میں رہتے تھے۔ اس کی ایک مثال 1732 میں اس وقت پیش آئی جب گورنر جونکائر نے ایک آزاد سیاہ فام آدمی کو غلام بنا لیا جو نیو انگلینڈ سے آیا تھا، اس بنیاد پر اس کا جواز پیش کرتے ہوئے کہ "ایک سیاہ فام آدمی غلام ہے، چاہے وہ کہیں بھی ہو"۔ اس تناظر میں ایک نمایاں شخصیت اولیور لیجین ہیں، جنہیں کیوبیک میں پہلے سیاہ فام آدمی کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ 8 سال کی عمر سے غلام، لیجین نے موجودہ لیمویلو میں سیگنیری نوٹری ڈیم ڈیس اینجس میں جیسوئٹ رہائش گاہ میں تعلیم حاصل کی۔ اصل میں مڈغاسکر میں پیدا ہوئے، اس کا نام پال لی جین نے دیا تھا، جس نے اسے بپتسمہ دیا تھا۔ غلاموں کے نام تبدیل کرنے کا یہ رواج عام تھا، جو ان کی افریقی تاریخ اور ثقافت سے شناخت اور تعلق کے ضیاع کی علامت ہے۔ 1833 میں برطانوی سلطنت میں غلامی کے باضابطہ خاتمے کے باوجود، کیوبیکوئس ثقافت میں اس تاریخ کا تاخیر سے اور محدود اعتراف باقی ہے۔ اینڈیاے جیسے افراد نے کیوبیک کی تاریخ کے اس تاریک حصے پر روشنی ڈالنے کے لیے کام کیا ہے، جس کا مقصد موسیقی اور تاریخی دوروں جیسے ذرائع سے عوام کو تعلیم دینا ہے۔ ان کی پہل "کیو سی۔ ہسٹری ایکس کیوبیکوئس تاریخ کے ان "نامعلوم" پہلوؤں کو بے نقاب کرنے کی ایک کوشش ہے۔ ہیلتھ سسٹم ایڈنگ میولونگو اینستھیزیولوجی کے شعبے میں 12 سالہ مدت پر فخر کرتی ہے، لیکن اس عرصے کی اکثریت کے لیے-ایک دہائی سے زیادہ-اس نے کسی بھی سیاہ فام ساتھیوں کے ساتھ کام نہیں کیا۔ یہ مشاہدہ کیوبیک میں سیاہ فام نسل پرستی کے خلاف روشنی ڈالتے ہوئے اقوام متحدہ کو پیش کی گئی ایک حالیہ رپورٹ کے نتائج کی بازگشت کرتا ہے۔ یہ تفتیشی دستاویز کینیڈا کے عالمگیر دورانیے کے جائزے کا ایک حصہ ہے، ایک ایسا عمل جو انسانی حقوق کے معیارات پر کسی قوم کی پابندی کی جانچ پڑتال کرتا ہے۔ میولونگو، جو لاول میں صحت کی دیکھ بھال کے اداروں میں خدمات انجام دے رہے ہیں، سیاہ فام پیشہ ور افراد کی نمایاں کمی کا مشاہدہ کرتے ہیں جو قائدانہ کرداروں پر قابض ہیں۔ یہ واضح عدم مساوات صحت کی دیکھ بھال کے نظام کے تئیں شکوک و شبہات پیدا کر سکتی ہے۔ انہوں نے تبصرہ کیا کہ "تعلیمی کورسز اور آن لائن سیمینار علم فراہم کر سکتے ہیں، لیکن حقیقی فہم اس طرح کے حقائق کے براہ راست تجربات سے پیدا ہوتی ہے"۔ 2020 میں، کینیڈا کی پبلک ہیلتھ ایجنسی کے نتائج نے ابھرتے ہوئے اتفاق رائے کی نشاندہی کی جس میں کہا گیا ہے کہ "نسل پرستی ایک بااثر عنصر ہے جو نسلی کینیڈینوں میں صحت کے غیر مساوی نتائج کو چلاتا ہے"۔ اہم کرداروں میں سیاہ فام رہنماؤں کی کمی یا مکمل غیر موجودگی اس کا ثبوت ہے، جیسا کہ ادارہ جاتی اور سماجی دونوں سطحوں پر ظاہر ہوتا ہے۔ یو کیو اے ایم (مونٹریال میں کیوبیک یونیورسٹی) میں انسانی حقوق کی وکالت کے کلینک کے ساتھ شراکت میں ترتیب دیا گیا ایک حالیہ تحقیقی کام یہ بتاتا ہے کہ اس مسئلے کا ایک اہم پہلو کیوبیک کی نظامی نسل پرستی کی موجودگی کو تسلیم کرنے میں ہچکچاہٹ ہے۔ محقق ریکارڈو لامور نے کہا، "مسئلے کو تسلیم کرنے میں ہچکچاہٹ فطری طور پر قابل عمل حل کی نسل کو روکتی ہے۔" اس تفتیشی رپورٹ میں صحت کی دیکھ بھال، سلامتی اور ہجرت کے شعبوں میں پھیلے ہوئے 31 مشاورتی اقدامات کا ذکر کیا گیا ہے۔ سیاہ فام تارکین وطن کے تناظر میں، مطالعہ نے پریشان کن بصیرت کی نقاب کشائی کی: "کینیڈا کے امیگریشن فریم ورک کے اندر حکام نے جڑے ہوئے نسل پرستانہ تصورات اور دقیانوسی تصورات کے پھیلاؤ پر خدشات کا اظہار کیا ہے، جو افراد کو 'بے ایمان یا ناقابل اعتماد' کے طور پر پیش کرتے ہیں۔" یہ عہدیدار اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اس طرح کے جڑے ہوئے تعصبات "کیس کی تشخیص کو متاثر کر سکتے ہیں"۔ لامور نے روشنی ڈالی، "اس طرح کے قبل از وقت تصورات کسی فرد کے لیے امیگریشن کی تشخیص کے پورے عمل کو داغدار کر سکتے ہیں۔" مزید برآں، اس بات پر روشنی ڈالی گئی کہ یہ دقیانوسی تصورات اسٹوڈنٹ ویزا کے متلاشیوں کو بھی متاثر کر سکتے ہیں۔ امیگریشن کارکن ریوکا آگین فیلڈ نے نشاندہی کی کہ کس کو ویزا ملتا ہے اس کا فیصلہ کرنے والے الگورتھم متعصبانہ ہیں۔ انہوں نے کہا کہ "آخر کار اس پروگرام میں امتیازی سلوک پیدا ہوتا ہے، اس لیے یہ فیصلہ کرنے والا کوئی شخص بھی نہیں ہے کہ افریقہ سے تعلق رکھنے والے کسی شخص کو اسٹوڈنٹ ویزا سے انکار کر دیا جائے"۔ اگین فیلڈ، لامور اور دیگر کو امید ہے کہ نومبر میں کینیڈا کے انسانی حقوق کے جائزے میں کیوبیک کی صورتحال ایک مرکزی موضوع ہوگی۔ انتھونی گریفن کی موت صبح ساڑھے چھ بجے کے قریب، ایک ٹیکسی ڈرائیور مونٹریال اربن کمیونٹی پولیس سروس کو فون کرتا ہے کیونکہ اس کے مسافر، انتھونی گریفن، جمیکا نسل کے 19 سالہ بلیک انگلوفون، جو اصل میں سینٹ ڈوروتھی سے تعلق رکھتے ہیں، نے 27 ڈالر کا کرایہ ادا نہیں کیا۔ افسران ایلن گوسیٹ اور کمبرلی کیمبل کو جائے وقوعہ پر روانہ کیا گیا۔ کمپیوٹر چیک کے بعد، ایلن گوسیٹ کو پتہ چلتا ہے کہ انتھونی گریفن کے پاس توڑ پھوڑ اور داخل ہونے کی وجہ سے اس کی گرفتاری کا وارنٹ ہے۔ افسران اسے حراست میں لیتے ہیں، اس کی تلاشی لیتے ہیں، اور اسے ہتھکڑیاں لگائے بغیر تھانے 15 لے جاتے ہیں۔ اسٹیشن کی پارکنگ میں، ایلن گوسیٹ کار کا دروازہ کھولتا ہے، اور انتھونی گریفن بھاگتا ہے۔ ایلن گوسیٹ اسے رکنے کا حکم دیتا ہے۔ انتھونی گریفن افسر سے چھ یا سات میٹر کے فاصلے پر رکتا ہے۔ ایلن گوسیٹ انتھونی گریفن کو پلٹنے کا حکم دیتا ہے۔ جب وہ ایسا کرتا ہے، ایلن گوسیٹ اسے اس کے ماتھے کے دائیں جانب گولی مار کر ہلاک کر دیتا ہے۔ مونٹریال پولیس سروس کی اربن کمیونٹی کے ڈائریکٹر رولینڈ بورجٹ نے 16 سال کی خدمت کے ساتھ 38 سالہ ایلن گوسیٹ کو فوری طور پر معطل کر دیا۔ ایک جیوری نے 11 مئی 1988 کو ایلن گوسیٹ کو کلیئر کر دیا۔ اس فیصلے نے پولیس کی بربریت اور نسل پرستی کے خلاف مظاہروں کے سلسلے کو جنم دیا۔ مونٹریال میں سیاہ فام برادری اس واقعے سے بہت متاثر ہوئی۔ 1982-1984: مونٹریال ٹیکسی انڈسٹری میں امتیازی سلوک ہیٹی کی امیگریشن کی دو لہروں نے کیوبیک کی تاریخ کو نشان زد کیا۔ پہلا، 1968 اور 1972 کے درمیان، بنیادی طور پر ڈوولیئر آمریت سے فرار ہونے والے پیشہ ور افراد اور ماہرین تعلیم کو لایا۔ ان کی تربیت اور مہارت تعلیم اور صحت جیسے شعبوں میں کیوبیک کی ضروریات سے میل کھاتی تھی۔ دوسری لہر، 1973 سے 1980 تک، مختلف تھی۔ اس سے مزدور اور مزدور آئے، زیادہ دیہی اور کم تعلیم یافتہ۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کو فیکٹریوں یا ٹیکسی انڈسٹری میں روزگار ملا، انہیں مشکل کام کے حالات اور کم اجرت کا سامنا کرنا پڑا۔ اس صورتحال نے انہیں امتیازی سلوک اور نسل پرستی کا زیادہ شکار بنا دیا، اور 80 کی دہائی کے معاشی بحران نے ان کے مسائل کو مزید بڑھا دیا۔ 1974 میں ہیٹی کے ڈرائیوروں نے مونٹریال کی ٹیکسی انڈسٹری میں کام کرنا شروع کیا۔ طویل اوقات اور کم از کم اجرت کے باوجود، 1978 اور 1982 کے درمیان ان کی تعداد 300 سے بڑھ کر 800 ہو گئی۔ 80 کی دہائی کی کساد بازاری نے ٹیکسی لائسنسوں اور مالکان کی آمدنی کی قیمت کو کم کر دیا، جس سے صنعت میں نسلی تناؤ میں اضافہ ہوا۔ 1982 میں، لا پریس نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ کس طرح معاشی بحران ٹیکسی کے شعبے میں نسلی تناؤ کو تیز کر رہا ہے۔ احتجاج اور یکجہتی 16 جولائی 1982 کو کمیشن برائے انسانی حقوق (سی ڈی پی کیو، فرانسیسی میں) نے آزادانہ طور پر مونٹریال میں ٹیکسی انڈسٹری کی عوامی اور عمومی تحقیقات کرنے کا فیصلہ کیا جس کی وجہ مختلف شعبوں کے کھلاڑیوں پر نسلی امتیاز کے متعدد الزامات تھے۔ یہ فیصلہ دیگر عوامل کے علاوہ، انگریزی بولنے والے کیریبین میں گہرے اثرات اور کینیڈا سے کچھ طلباء کی بے دخلی سے متاثر ہوا۔ جون اور جولائی 1983 میں، مونٹریال کی سڑکیں مظاہرین سے بھری ہوئی تھیں، جن میں سے زیادہ تر ہیٹی نژاد ٹیکسی ڈرائیور تھے، جنہوں نے اپنی عدم اطمینان کا اظہار کیا۔ انہوں نے عدالت کے سامنے بینرز اٹھائے ہوئے تھے جن پر حکومتوں اور برادری کو مخاطب کرنے والے پیغامات تھے، جیسے "ہیلو! اوٹاوا کیوبیک مونٹریال۔ اپنی ذمہ داریاں فرض کریں "اور" کیوبیک میں مضبوط اور آزاد رہنا چاہتے ہیں "۔ مظاہروں کی بنیادی وجہ مونٹریال کی ٹیکسی انڈسٹری میں نسل پرستی اور امتیازی سلوک کی مذمت کرنا تھی، اس معاشی بحران کے درمیان جس نے ٹیکسی کے شعبے کو بھی متاثر کیا۔ 1984 کے موسم خزاں میں پیش کی گئی حتمی رپورٹ میں براہ راست انفرادی اور نظامی امتیازی سلوک کے بارے میں نتائج پر توجہ دی گئی اور ان مسائل کو حل کرنے کے لیے تجویز کردہ سفارشات پیش کی گئیں۔ اس نے مونٹریال کی ٹیکسی انڈسٹری کو چلانے والے قانون سازی، ریگولیٹری اور انتظامی فریم ورک کا تفصیلی تجزیہ بھی فراہم کیا اور قانون سازی اور ریگولیٹری حل پیش کرتے ہوئے متعلقہ سرکاری اداروں کی کارروائیوں کا جائزہ لیا۔ تحقیقات سے پتہ چلا کہ اس صنعت میں نسل پرستی کو ایک غیر منصفانہ مسابقتی آلے کے طور پر استعمال کیا گیا تھا اور اس تناظر میں، اس نے سیاہ فام ڈرائیوروں کی نمایاں آمد سے بہت پہلے ہی صنعت کو متاثر کرنے والے ساختی مسائل کی نشاندہی کی تھی، جن میں زیادہ تر ہیٹی نژاد تھے۔ یہ نسل پرستی، جو جلد کے رنگ سے شدت اختیار کرتی ہے، ایک زیادہ اہم مسئلے کا صرف ایک پہلو تھا۔ تحقیقات کے نتیجے میں، اہم حکومتی اقدامات اپنائے گئے، جس کے نتیجے میں ٹیکسی کی صنعت میں نمایاں بہتری آئی۔ نمایاں اقدامات میں سرکاری ٹیکسی لائسنس بائی بیک پلان بھی شامل تھا۔ ان اقدامات کی بدولت نہ صرف سیاہ فام ڈرائیوروں بلکہ تمام شعبے کے کارکنوں کی صورتحال بہتر ہوئی۔ اس تحقیقات نے تمام شعبوں میں نسل پرستی سے نمٹنے کی اہمیت اور انصاف پسندی اور انصاف کو یقینی بنانے کے لیے ضابطے اور حکومتی کارروائی کی ضرورت پر زور دیا۔ 2017 کیوبیک نیشنل ڈے پریڈ 2017 کیوبیک نیشنل ڈے پریڈ نے میڈیا اور سوشل نیٹ ورکس پر ایک پرفارمنس کی وجہ سے اہم تنازعہ کھڑا کردیا جسے بہت سے ناظرین نسل پرستانہ سمجھتے ہیں۔ تقریب کے دوران، ایک ویڈیو، جو تیزی سے وائرل ہوئی، میں سیاہ فام نوعمروں کی طرف سے ایک فلوٹ کو کھینچتے ہوئے دکھایا گیا جب کہ سفید فام خواتین کا ایک گروپ ان کے گرد رقص کر رہا تھا۔ کیوبیک کا قومی دن ایک سالانہ تقریب ہے جو کیوبیک کے کثیر الثقافتی معاشرے میں تنوع اور انضمام کا جشن مناتا ہے۔ تاہم، اس خاص پریڈ نے منفی توجہ مبذول کروائی، بنیادی طور پر متضاد تصاویر کی وجہ سے جن کی کچھ تشریح تاریخی طور پر جابرانہ دور کی یاد دلاتی ہے۔ تنازعہ اس وقت شروع ہوا جب کینیڈا کے شہری فیلکس بروئلیٹ نے فیس بک پر اس تبصرہ کے ساتھ ویڈیو اپ لوڈ کی: "مجھے شک ہے کہ پریڈ کے منتظمین تنوع کے تصور کو سمجھتے ہیں" ("مجھے یقین نہیں ہے کہ پریڈ کے منتظمین تنوع کے تصور کو سمجھتے ہیں")۔ 24 گھنٹوں سے بھی کم وقت میں، اس ویڈیو کو دس لاکھ سے زیادہ لوگوں نے دیکھا، جس سے ہیش ٹیگ #villeneuvegate کے تحت متعدد آن لائن تنقید اور مباحثے شروع ہو گئے۔ تقریب کی تنظیم نے تنقید کا جواب دیتے ہوئے انہیں "غیر متناسب" قرار دیا۔ کمیٹی کے صدر میکسیم لاپورٹے نے ریڈیو کینیڈا کے ساتھ ایک انٹرویو میں پریڈ کے تنوع کا دفاع کیا اور پرسکون رہنے کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے وضاحت کی، "ہمارے پاس تمام پس منظر سے تعلق رکھنے والے لوگ ہیں: ایشیا، افریقہ، دنیا میں ہر جگہ سے، جو اب کیوبیک سے ہیں اور انہوں نے پریڈ میں حصہ لیا۔" انہوں نے یہ بھی ذکر کیا کہ یہ واقعہ محض "ایک اتفاق" تھا۔ اپنے حصے کے لیے، فلوٹ کھینچنے والے نوعمروں کے کوچ اور لوئس جوزف پیپینیو انسٹی ٹیوٹ سے تعلق رکھنے والے سٹریو لوبن نے سی بی سی نیوز کے ساتھ ایک انٹرویو میں صورتحال کو کم کیا۔ لوبن نے کہا: "ہمارے لیے شرکت کرنا خوشی کی بات تھی۔ یہ شرم کی بات ہے کہ لوگ شرکاء سے زیادہ رنگ پر توجہ دیتے ہیں۔ " اس واقعے نے عوامی تقریبات میں نسلی اور ثقافتی نمائندگی سے متعلق تناؤ اور مسائل کو اجاگر کیا۔ تنازعہ کے نتیجے میں، کیوبیک اور کینیڈا میں دوسری جگہوں پر ایونٹ تنظیموں سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ اپنی سرگرمیوں میں تنوع اور ثقافتی نمائندگی کے بارے میں زیادہ آگاہ اور محتاط رہیں۔ لاطینی نسل پرستی زرعی مزدور کیوبیک معاشرے میں زرعی مزدوروں کی تصویر کشی وقت کے ساتھ ساتھ مختلف طریقوں سے تیار ہوئی ہے، جن میں سے بہت سے تصورات اور دقیانوسی تصورات سے بھرے ہوئے ہیں جو ان کارکنوں کی حقیقت اور پیچیدگی کے ساتھ انصاف نہیں کرتے ہیں۔ کیوبیک میں عارضی کارکنوں، خاص طور پر لاطینی امریکی نژاد افراد کی آمد کے بعد سے، آبادی کے کچھ شعبوں سے امتیازی سلوک اور مسترد کرنے والے رویوں کا مشاہدہ کیا گیا، جو اکثر نسلی اور ثقافتی تعصبات پر مبنی تھے۔ یہ رویے مختلف طریقوں سے ظاہر ہوئے، روزمرہ کی زندگی میں توہین آمیز تبصروں سے لے کر محنت اور پالیسی فیصلوں تک جنہوں نے ان کارکنوں کو پسماندہ کیا۔ پھر بھی، ایک ہی وقت میں، زرعی صنعت میں ان مزدوروں کی ضرورت سے انکار نہیں کیا جا سکتا تھا، کیونکہ ان کی محنت نے کیوبیک زرعی صنعت کو پھلنے پھولنے کے قابل بنایا۔ ابتدائی طور پر، زراعت سینٹ ریمی میں معیشت کا بنیادی ستون تھا۔ اگرچہ حالیہ دنوں میں مینوفیکچرنگ نے زور پکڑا ہے، لیکن علاقے کی شناخت اور سماجی تنظیم کے لیے زراعت ضروری ہے۔ 1980 کی دہائی کے دوران، موسم گرما کے دوران کھیتوں میں کام کرنے کے لیے مختلف نسلی نژاد مزدوروں، خاص طور پر غیر کیوبیکرز کی خدمات حاصل کرنے کا رواج شروع ہوا۔ ان ملازمتوں کی عارضی نوعیت اور ان کارکنوں کا مختصر قیام اس وقت بڑے تنازعات کا سبب نہیں بنا۔ تاہم، پی ٹی اے ٹی اور ٹی ایف ڈبلیو پی جیسے پروگراموں کے تحت میکسیکن کارکنوں کی آمد کے ساتھ، ان کے قیام کی مدت بڑھنے لگی، جس سے کمیونٹی میں ان کی مرئیت میں اضافہ ہوا۔ سینٹ ریمی میں، ان تصویروں کا دوہرا پن واضح ہے۔ ایک طرف، مزدوروں کو ناگزیر، موثر اور ایسے کاموں کو انجام دینے کے لیے تیار کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو بہت سے کیوبیکر کرنے میں دلچسپی نہیں رکھتے ہیں ؛ دوسری طرف، ان کی شناخت اور ثقافت اکثر سادہ دقیانوسی تصورات تک محدود ہو جاتی ہے، اور ان کے ساتھ "دوسرے"، برادری کے لیے بیرونی لوگوں کے طور پر سلوک کیا جاتا ہے۔ اس "ضروری لیکن غیر متعلقہ" صورتحال نے ساختی نسل پرستی کے ایک چکر کو برقرار رکھا ہے جہاں اگرچہ مزدور معیشت کے لیے ضروری ہیں، لیکن ان کی انسانیت اور حقوق کو مسلسل خطرہ لاحق ہے اور انہیں مکمل طور پر تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔ مزید برآں، ان کارکنوں کو اکثر دی جانے والی معاشی تصویر کشی ان کی زندگی اور کام کے حالات، خاندانی علیحدگی، لسانی اور ثقافتی رکاوٹوں، اور ایسے معاشرے میں ضم ہونے کے چیلنجوں کو نظر انداز کرتی ہے جو اکثر ان کی طویل مدتی شراکت کے باوجود انہیں عارضی طور پر دیکھتا ہے۔ کمیونٹی میں تارکین وطن کی بڑھتی ہوئی مرئیت نے کچھ مقامی باشندوں کو "حملہ" یا "قبضہ" جیسی اصطلاحات استعمال کرنے پر مجبور کیا ہے، خاص طور پر عوامی مقامات جیسے سپر مارکیٹوں اور بینکنگ خدمات کے استعمال کے سلسلے میں۔ یہ تصورات دوسرے پن کے احساس میں جڑے ہوئے ہیں، کیونکہ ثقافتی، لسانی اور نسلی اختلافات کی وجہ سے تارکین وطن کو "بیرونی" یا "غیر ملکی" کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مزید برآں، کچھ مقامی لوگوں میں یہ وسیع پیمانے پر عقیدہ ہے کہ یہ تارکین وطن نوکریاں "چوری" کرتے ہیں، حالانکہ انہیں بڑے کسان ان خالی آسامیوں کو پر کرنے کے لیے لائے تھے جو مقامی باشندوں کے ذریعے پر نہیں کی جا رہی تھیں۔ نیورسٹ اور ٹریسور کے ذریعہ غیر ملکی کارکنوں کا استحصال اکتوبر 2023 میں کیوبیک میں غیر ملکی کارکنوں کے استحصال سے متعلق ایک قانونی تنازعہ سامنے آیا۔ ایک مجوزہ کلاس ایکشن مقدمے میں دعوی کیا گیا کہ نیورسٹ، ایک بین الاقوامی ایئر لائن فوڈ سپلائر، اور ٹریسور، لاول میں مقیم ایک بھرتی فرم نے غیر ملکی کارکنوں کو دھوکہ دیا، انہیں روزگار کے جھوٹے وعدوں کے ساتھ کینیڈا کی طرف راغب کیا۔ مونٹریال امیگرینٹ ورکرز سینٹر کے مطابق، جس نے مقدمہ دائر کرنے کی اجازت طلب کی تھی، 2021 سے کینیڈا میں 400 سے زائد افراد کو ورک پرمٹ اور قانونی ملازمتوں کا جھوٹا وعدہ کیا گیا تھا۔ اس کے بجائے، ان پر زور دیا گیا کہ وہ غیر قانونی طور پر کام کریں۔ مقدمے سے پتہ چلتا ہے کہ ان کارکنوں کے ساتھ ذلت آمیز سلوک کیا گیا، جو کنٹرول، ڈسپوزایبلٹی اور استحصال کے تابع تھا۔ الزام میں الزام لگایا گیا ہے کہ ٹریسور نے بنیادی طور پر ہسپانوی بولنے والے ممالک سے کارکنوں کو بھرتی کیا، اور کچھ کو مشورہ دیا کہ وہ بطور مہمان کینیڈا کا سفر کرتے ہیں اور بغیر کسی جائز ورک پرمٹ کے "آزمائشی مدت" کے دوران کام کرتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ ان میں سے زیادہ تر کارکنوں کو اس طرح کے اجازت نامے کبھی نہیں ملے۔ بھرتی کیے گئے بہت سے کارکن نیورسٹ کی پیداواری سہولیات میں پائے گئے، جو مونٹریال-ٹروڈو بین الاقوامی ہوائی اڈے سے پروازوں کے لیے کھانا تیار کر رہے تھے۔ امیگرینٹ ورکرز سینٹر سے تعلق رکھنے والے بینوئٹ سکوون نے ان کارکنوں کے انسانی حقوق کی کمزوری اور خلاف ورزی پر روشنی ڈالی۔ کیوبیک کے وزیر محنت جین بولٹ نے تشویش کا اظہار کیا اور نوٹ کیا کہ اگر الزامات سچ ہیں تو وہ ناقابل قبول ہوں گے۔ دریں اثنا، ٹریسور کے صدر گیلرمو مونٹیئل نے ان الزامات پر حیرت کا اظہار کیا۔ نیورسٹ نے یقین دلایا کہ انہوں نے کینیڈا اور کیوبیک دونوں قوانین کی تعمیل کی ہے اور دعووں کی تحقیقات کا عہد کیا ہے۔ آخری اپ ڈیٹ کے مطابق، مقدمے کو ابھی تک کسی جج کی طرف سے منظور نہیں کیا گیا ہے۔ مقصد یہ ہے کہ متعلقہ کمپنیوں سے غیر متعینہ معاوضہ حاصل کیا جائے۔ یہ صورتحال کینیڈا کے تناظر میں مزدوری اور امیگریشن کے مسائل کو اجاگر کرتی ہے، جس کا حل آنے والے مہینوں میں متوقع ہے۔ لاطینی امتیازی سلوک اور نسل پرستی پر مشاورت کیوبیک میں نظامی امتیازی سلوک اور نسل پرستی پر مشاورت 2017 میں کیوبیک لبرل پارٹی کی طرف سے تجویز کردہ ایک پہل تھی۔ یہ کوشش، جو بڑی حد تک پارٹی کے یوتھ ونگ کی طرف سے چلائی گئی تھی، کینیڈا کے فرانسیسی بولنے والے صوبے میں امتیازی سلوک اور نسل پرستی کی صورتحال سے نمٹنے اور اس کا جائزہ لینے کی کوشش کی گئی۔ کیوبیک کو مختلف عوامی اداروں میں اپنے آبادیاتی تنوع کی مناسب نمائندگی کرنے میں چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس وقت دستیاب اعداد و شمار سے کیوبیک کی قومی اسمبلی، پولیس اداروں، اور دیگر صوبائی اور میونسپل اداروں میں نمائندگی میں نمایاں فرق ظاہر ہوا۔ مشاورتی تجویز کو سب نے اچھی طرح سے قبول نہیں کیا۔ پارٹی کوئبیکوئس (پی کیو) اور کولیشن اوینیر کیوبیک (سی اے کیو) جیسی جماعتوں نے اپنی اختلاف رائے ظاہر کی اور مشاورت کی منسوخی کا مطالبہ کیا۔ ان جماعتوں کی طرف سے پیش کردہ دلائل میں سے ایک یہ تھا کہ مشاورت کے عنوان میں "نظامی امتیازی سلوک" اور "نسل پرستی" کا ذکر کیوبیک کے رہائشیوں کو نسل پرستانہ کے طور پر پیش کر سکتا ہے، حالانکہ شماریاتی اعداد و شمار خطے میں نظامی نسل پرستی کے وجود کی تصدیق کرتے ہیں۔ تنازعات اور سیاسی مداخلتوں کے باوجود، یہ مشاورت ان مسائل کو حل کرنے اور حل تلاش کرنے کا موقع فراہم کرتی دکھائی دیتی تھی۔ تاہم، کیوبیک کونسل آف منسٹرز نے کمیشن برائے انسانی حقوق اور نوجوانوں کے حقوق (سی ڈی پی ڈی جے) سے مشاورت کرنے کے مینڈیٹ کو واپس لینے کا فیصلہ کیا۔ نتیجے کے طور پر، مشاورت کا نام بدل کر "تنوع کی تعریف اور امتیازی سلوک کے خلاف جنگ پر فورم" رکھ دیا گیا۔ مونٹریال-نورڈ اور 2008 کی نسلی پروفائلنگ 10 اگست 2008 کو صوبہ کیوبیک کے دو پولیس افسران نے ایک پارک کی پارکنگ میں نرد کھیل رہے نوجوانوں کے ایک گروہ کی نشاندہی کی۔ ان میں فریڈی ویلانویوا کا بھائی ڈینی بھی تھا۔ جب پولیس نے ڈینی کو حراست میں لینے کی کوشش کی تو دوسرے نوجوانوں نے مداخلت کی۔ نتیجے کے طور پر، افسران میں سے ایک نے ان میں سے تین کو گولی مار دی، جس کے نتیجے میں فریڈی کی موت ہو گئی اور دیگر دو نوجوان زخمی ہو گئے۔ اس سانحے نے اگست 10-11، 2008 کی رات مونٹریال-نورڈ میں فسادات کو جنم دیا۔ یہ خبر تیزی سے پھیل گئی، جس سے بدامنی پھیل گئی اور اس کے خلاف احتجاج کا مطالبہ کیا گیا جسے بہت سے لوگ منظم "پولیس کی بربریت" سمجھتے ہیں۔ کشیدگی کا اختتام پڑوس کے نوجوانوں اور پولیس کے درمیان مظاہروں اور جھڑپوں میں ہوا۔ ویلانویوا خاندان کے وکیل پیٹر جارج لوئس نے کہا کہ اعداد و شمار اور نسلی پروفائلنگ نے اگست 2008 کی بغاوت کو سیاق و سباق دیا اور مستقبل کے تنازعات کو روکنے کے لیے ان مسائل کو حل کرنے کی ضرورت پر روشنی ڈالی۔ مونٹریال-نورڈ نے 2008 میں نسلی پروفائلنگ میں نمایاں اضافہ دیکھا، خاص طور پر سیاہ فام برادری کی طرف، جس کے اثرات نے شہریوں اور سیکیورٹی فورسز کے تعلقات کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ یہ تقریب صوبے کے ادارہ جاتی ڈھانچے اور پولیسنگ میں تفہیم، مکالمے اور تبدیلی کی فوری ضرورت کی یاد دہانی کے طور پر کام کرتی ہے۔ مطالعہ کے مصنف ڈاکٹر چیرسٹ نے نوٹ کیا کہ رکنے میں یہ زیادہ تر اضافہ فسادات سے پہلے کے مہینوں میں ہوا۔ مزید برآں، انہوں نے نشاندہی کی کہ مونٹریال-نورڈ میں، 2001 اور 2007 کے درمیان سیاہ فام برادری کی طرف نسلی پروفائلنگ میں 126% کا اضافہ ہوا ہے۔ 30 اگست کی تاریخ کے مطالعے کی تازہ کاری سے پتہ چلا ہے کہ سیاہ فام افراد پر مشتمل تین میں سے دو اسٹاپوں میں، وجوہات کمزور یا مبہم تھیں، جیسے کہ "معمول کی تفتیش" یا "دلچسپی رکھنے والا شخص"، جس کی وجہ سے نسلی پروفائلنگ کے تصورات پیدا ہوئے اور عدم اطمینان پیدا ہوا۔ ردعمل اس واقعے کا نتیجہ ابتدائی تشدد تک محدود نہیں تھا۔ فریڈی کے لیے انصاف کا مطالبہ کرنے اور پولیس کے طریقوں پر سوال اٹھانے کے لیے مختلف مظاہرے کیے گئے۔ مئی 2009 میں، ویلانویوا کی موت کے حالات کی تحقیقات کے لیے ایک عوامی تحقیقات کا آغاز کیا گیا۔ تاہم 2011 میں قانونی مباحثوں کی وجہ سے اس تحقیقات میں خلل پڑا اور 2013 میں دوبارہ شروع ہوئی۔ تفتیشی کوششوں کے باوجود، مونٹریال سٹی کونسل اور مونٹریال پولیس اخوان المسلمین پر تفتیشی عمل میں رکاوٹ ڈالنے کا الزام لگایا گیا۔ 17 دسمبر 2013 کو، نتیجے میں آنے والی رپورٹ پولیس اور دیگر اداروں کے لیے مخصوص سفارشات کے ساتھ شائع کی گئی۔ ان سفارشات کے باوجود، مونٹریال-نورڈ تکلیف اور غصے سے دوچار رہا، جس سے کمیونٹی اور پولیس کے درمیان بنیادی تناؤ کا انکشاف ہوا۔ فوڈ اسسٹنس آرگنائزیشن لیس فورچیٹس ڈی ایل ایسپوائر کی ڈائریکٹر برنیلڈا ریئس نے اشارہ کیا کہ ویلانویوا کی موت پڑوس میں پوشیدہ عدم اطمینان کی عکاسی کرتی ہے، جو قلت اور مواقع کی کمی سے نشان زد ہے۔ علاقے کے رہائشی انیس میلارا نے مونٹریال-نورڈ میں مسلسل عدم مساوات پر زور دیا اور بتایا کہ کس طرح، 15 سال بعد، اسی طرح کی حرکیات جو اس المناک واقعے کی طرف لے جاتی ہیں اب بھی مشاہدہ کی جا سکتی ہیں۔ برازیلیوں کے ساتھ تعصب 21 ویں صدی کے اوائل میں، متعدد برازیلیوں نے کینیڈا کے صوبہ کیوبیک میں آباد ہونے کا انتخاب کیا۔ ان میں سے زیادہ تر تارکین وطن اپنی صلاحیتوں اور پیشہ ورانہ تربیت کو بہتر معیار زندگی کے لیے استعمال کرنے کی امید میں اہل تارکین وطن کی حیثیت کے ساتھ خطے میں پہنچے۔ تاہم، ان کی آمد کے بعد کے ابتدائی سالوں کے دوران، ایک اہم گروہ کو مختلف چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا۔ 2007 میں، 2000 سے کیوبیک میں رہنے والے برازیلیوں کی شہادتوں پر مبنی ایک تحقیقی مطالعے سے پتہ چلا کہ مہارت کے مختلف شعبوں میں لیبر مارکیٹ کا اندراج یکساں نہیں تھا۔ اگرچہ عین مطابق علوم کے پیشہ ور افراد کو ملازمت کے مواقع زیادہ آسانی سے مل گئے، لیکن صحت کے شعبے سے منسلک افراد، اپنی تعلیم کی توثیق کے لیے کیوبیک کی وزارت تعلیم اور تفریح کے ذریعہ درکار تمام قانونی تقاضوں اور طریقہ کار کو پورا کرنے کے باوجود، بے روزگاری کا سامنا کرنا پڑا۔ دریں اثنا، ہیومینٹیز کے پیشہ ور افراد نے محسوس کیا کہ وہ ملازمت کے بازار سے پسماندہ ہو گئے ہیں جس کے لیے انہوں نے برازیل میں تیاری کی تھی، انہوں نے اپنی توقعات کے مطابق ملازمت کے مناسب مواقع اور اجرت نہ ملنے پر مایوسی کا اظہار کیا۔ برازیلیوں اور کیوبیکروں کے درمیان روزانہ بقائے باہمی نے باہمی درجہ بندی کے ایک پیچیدہ عمل کو جنم دیا ہے۔ ایک طرف، کچھ کیوبیکر ثقافتی تعصبات کی بنیاد پر برازیلیوں کے خلاف مزاحمت کا مظاہرہ کرتے ہیں، لیکن ساتھ ہی ساتھ، مشترکہ لاطینی ورثے اور اپنی اپنی زبانوں کی تاریخ کی وجہ سے وابستگی محسوس کرتے ہیں۔ تاہم، کچھ برازیلین، مسترد ہونے کے کچھ رویوں کو سمجھنے پر، کیوبیکرز کو صوبائی اور انگریزی نوآبادیاتی میراث کے ماتحت تصور کرتے ہیں۔ ادراک اور رویوں میں یہ دوہرا پن کیوبیک کے لسانی سیاق و سباق میں بڑھتا ہے، جہاں برازیلیوں اور فرانکوفونز اور انگلوفونز کے درمیان تعلقات مختلف ہوتے ہیں، جو قابو پانے اور پیچھے ہٹنے کے درمیان ارتعاش کرتے ہیں۔ کیٹ مویا کا کیس کیٹ مویا ایک وینزویلا-کیوبیکوئس کامیڈین ہے جس نے کیوبیک میں زندگی کے بارے میں اپنی مزاحیہ ویڈیوز اور تبصروں کی وجہ سے سوشل میڈیا پر بدنامی حاصل کی ہے۔ تاہم، اس کا ڈیجیٹل سفر مسائل کے بغیر نہیں رہا، خاص طور پر نسل پرستی سے متعلق۔ 1992 میں کیوبیک ہجرت کرنے والے وینزویلا کے والدین کے ہاں پیدا ہونے والی مویا نے اپنی تقریبا پوری زندگی کینیڈا میں گزاری ہے۔ اگرچہ وہ دو لسانی ماحول میں پلی بڑھی اور خود کو وینزویلا اور لاطینی سمجھتی ہے، لیکن اس کا فرانسیسی تلفظ کیوبیک میں اس کی زندگی کی عکاسی کرتا ہے۔ اگرچہ اس کی ویڈیوز پر زیادہ تر ردعمل مثبت ہیں، لیکن سوشل میڈیا پر اس کی بڑھتی ہوئی رفتار نے منفی اور نسل پرستانہ تبصروں کا ایک سلسلہ لایا ہے۔ مویا نے کئی مواقع پر ذکر کیا ہے کہ اگرچہ انہوں نے اپنی زندگی کے بیشتر حصے میں کیوبیک میں قبول شدہ محسوس کیا ہے، لیکن سوشل میڈیا کے ذریعے ہی انہیں براہ راست نسل پرستی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ منفی تبصرے اکثر اس کی اصل اور لہجے پر مرکوز ہوتے ہیں، کچھ صارفین اس کے لہجے کی وجہ سے اسے "اپنے ملک واپس جانے" یا "فرانسیسی بولنا بند کرنے" کی تاکید کرتے ہیں۔ مویا کا خیال ہے کہ یہ ردعمل کیوبیک معاشرے میں ایک موروثی مسئلے کی عکاسی کرتا ہے: کچھ افراد کو کثیر الثقافتی اور تنوع کو قبول کرنے میں دشواری ہوتی ہے۔ ریڈیو-کینیڈا کے ساتھ ایک انٹرویو میں، مویا نے مزاح کے ذریعے ان دقیانوسی تصورات کا مقابلہ کرنے کے اپنے عزم کا اظہار کیا، اس یقین کے ساتھ کہ ہنسی تبدیلی کا ایک ذریعہ ہو سکتی ہے۔ اپنے مواد کے ذریعے، وہ نہ صرف کیوبیک میں روزمرہ کی زندگی پر ایک مزاحیہ نظر پیش کرتی ہیں بلکہ صوبے کی خصوصیت والے تنوع کے بارے میں بات چیت کے لیے بھی جگہیں پیدا کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ امیگریشن سسٹم تھیمرائز خان، جو ایک آزاد تحقیقی پیشہ ور ہے، کینیڈا کے معاشرے میں مقامی نسل پرستی کو اجاگر کرتا ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ اگر بغیر کسی خطاب کے چھوڑ دیا جائے تو، بیک وقت معاشی امیگریشن کو بڑھاتے ہوئے، یہ تارکین وطن کو کینیڈا آنے یا رہنے سے حوصلہ شکنی کر سکتا ہے۔ اگرچہ حکومت اور کینیڈا کے عوام دونوں کی طرف سے امیگریشن کے اہداف میں اضافے کے حق میں واضح اشارے ہیں-2023 سے 2025 تک 15 لاکھ مستقل رہائشیوں کے ہدف کے ساتھ، 2020 سے 2022 تک تقریبا 10 لاکھ سے بڑھ کر-اور سروے امیگریشن کے بارے میں تیزی سے سازگار رائے ظاہر کرتے ہیں، چیلنجز برقرار ہیں۔ خان بتاتے ہیں کہ اگرچہ تارکین وطن کے حامی رویے اور امیگریشن کے واضح معاشی فوائد کے آثار ہیں (کینیڈا کی مقامی مزدوری کی قلت کو دور کرنے کے ایک آلے کے طور پر)، نئے تارکین وطن کے استقبال کے سماجی مضمرات اکثر نسل پرستی اور "نظر آنے والی اقلیتوں" کے ساتھ امتیازی سلوک کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ خان "بعض تارکین وطن آبادیوں کی سخت نگرانی، ان کے کچھ مالی وسائل کی شدید جانچ پڑتال، اور مہاجر مزدوروں کے ساتھ امتیازی سلوک" جیسی مثالوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ تارکین وطن گروپوں کے اراکین کے خلاف نفرت انگیز جرائم کے واقعات کے علاوہ، خان اس بات پر زور دیتے ہیں کہ تارکین وطن کو ایک مقررہ وقت کے اندر پورا کرنے کے لیے "عددی اہداف" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو کہ جدلیاتی تسلط کی ایک شکل ہے جس کے حقیقی نتائج ہیں کہ تارکین وطن اور کینیڈین دونوں نئے آنے والوں کو کس طرح سمجھتے ہیں۔ ریفیوجیز اینڈ سٹیزن شپ کینیڈا (آئی آر سی سی) نے ماضی میں نسل پرستی سے نمٹا ہے اور اپنے حالیہ منصوبوں میں نسل پرستی کے خلاف مضبوط اقدامات کی تجویز پیش کی ہے۔ تاہم، یہ اس کی تنظیمی حکمت عملی تک محدود ہیں اور معاشرے میں مقامی نسل پرستی سے نمٹتے نہیں ہیں۔ بل 96 کے نفاذ نے رجعت پسندانہ سفارشات کو جنم دیا ہے جو تارکین وطن کے ساتھ حکومتی امتیازی سلوک کی ایک شکل کی نمائندگی کرتی ہیں۔ خان کافی تبدیلیاں تجویز کرتے ہیں: کینیڈا میں امیگریشن کے ارد گرد کی زبان کو تبدیل کریں، امیگریشن کو انسانی حق کے طور پر دیکھیں نہ کہ اعداد کے کھیل کے طور پر۔ امیگریشن کو صرف معاشی نقطہ نظر سے نہ دیکھیں، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ تارکین وطن، کینیڈینوں کی طرح، سماجی حقائق کے حامل افراد ہیں۔ تارکین وطن کو فراہم کی جانے والی خدمات میں نسل پرستی مخالف فلسفہ اپنائیں۔ اس بات کو یقینی بنائیں کہ تارکین وطن کو نہ صرف معاشی معاوضہ بلکہ سماجی تحفظ بھی ملے۔ کینیڈا ان لوگوں کے لیے مختلف زمرے اور پروگرام پیش کرتا ہے جو داخل ہونا چاہتے ہیں، چاہے وہ عارضی ہو یا مستقل۔ ذیل میں ایک جدول ہے جو اہم اندراج کے زمروں کا خلاصہ پیش کرتا ہے: دو درجے کا نظام "دو درجے کا امیگریشن نظام" سے مراد یہ ہے کہ کس طرح صوبہ کیوبیک کی امیگریشن پالیسی کی تجاویز کے نتیجے میں معاشی تارکین وطن (جن کا انتخاب معیشت میں حصہ ڈالنے کی صلاحیت کی بنیاد پر کیا جاتا ہے، جیسے کہ ہنر مند کارکن) کے ساتھ دوسرے زمروں پر ترجیحی سلوک کیا جاتا ہے، جیسے کہ خاندانی اتحاد کے خواہاں افراد۔ اس طرح کے نظام کے تحت: پہلا درجہ: معاشی تارکین وطن جنہیں اس خیال کی وجہ سے زیادہ تیزی سے داخل کیا جائے گا کہ وہ فوری طور پر مزدوری کے فرق کو پر کرتے ہیں یا معاشی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ ان تارکین وطن کو مزید وسائل، تیز تر درخواست کے عمل، یا زیادہ لچکدار قوانین تک رسائی حاصل ہو سکتی ہے۔ دوسرا درجہ: دوسرے تارکین وطن، جیسے وہ جو خاندانی اتحاد کے پروگراموں کے ذریعے یا پناہ گزینوں کے طور پر آتے ہیں۔ ان تارکین وطن کو طویل انتظار کے اوقات، کم وسائل یا سخت معیار کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ "دو درجے والے امیگریشن سسٹم" کی اصطلاح کا استعمال ایک منفی معنی رکھتا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ ایک گروہ کو دوسرے پر ترجیحی سلوک دینے میں یہ غیر منصفانہ یا امتیازی سلوک ہے۔ اس طرح کے نظاموں کی تخلیق سیاسی اور سماجی تناؤ کا باعث بن سکتی ہے اور یہ بہت سے ممالک میں بحث کا موضوع ہے جو انسانی اور خاندانی تحفظات کے ساتھ معاشی ضروریات کو متوازن کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔ مزدوروں کے مطالبات کا جواب دینے کی کوشش میں، لیگولٹ نے اپنے انتخاب کے فورا بعد اعلان کیا کہ کیوبیک 2019 میں تقریبا 12,000 کم تارکین وطن کو قبول کرے گا، جو پچھلی لبرل حکومت کے اعداد و شمار کے مقابلے میں تقریبا 20 فیصد کمی کی نمائندگی کرتا ہے۔ حال ہی میں، انہوں نے وفاقی حکومت سے زیادہ لچک کے لیے کہا ہے تاکہ کیوبیک قبول کردہ معاشی تارکین وطن کی تعداد میں اضافہ کر سکے، جس کی وجہ سے دیگر قسم کے تارکین وطن، خاص طور پر خاندانی اتحاد اور آبادکاری کے پروگراموں کے ذریعے آنے والوں کے داخلے میں متناسب کمی واقع ہوئی ہے۔ اگرچہ یہ نیا نقطہ نظر کاروباری اداروں کو مطلوبہ قابلیت فراہم کرکے فائدہ پہنچائے گا، لیکن توقع ہے کہ اس سے ان لوگوں کے انتظار کا وقت بڑھ جائے گا جو خاندانی اتحاد کے خواہاں ہیں۔ فی الحال، کیوبیک میں خاندانی اتحاد کی درخواست پر کارروائی کرنے کے لیے انتظار کا وقت تقریبا 24 ماہ ہے۔ وفاقی ذرائع کے مطابق اگر معاشی تارکین وطن کا تناسب 65 فیصد تک بڑھ جاتا ہے تو اس بار بڑھ کر تین سال ہو جاتا ہے۔ اس کا ایک غیر ارادی ضمنی اثر ہوتا ہے، کیونکہ کیوبیک جن ہنر مند تارکین وطن کا انتخاب کرتا ہے وہ اپنے خاندانوں سے طویل عرصے تک علیحدگی کا سامنا کرنے کے بجائے کینیڈا کے دوسرے صوبوں یا علاقوں میں منتقل ہونے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ بند ورک پرمٹ اس نظام کے سب سے قابل ذکر اور متنازعہ عناصر میں سے ایک بند ورک پرمٹ کا نفاذ ہے۔ یہ اجازت نامے غیر ملکی کارکنوں کو ایک مخصوص آجر سے جوڑتے ہیں۔ ایسوسی ایشن ان ڈیفنس آف دی رائٹس آف ہاؤس ہولڈ اینڈ ایگریکلچرل ورکرز (ڈی ٹی ایم ایف) نے نشاندہی کی ہے کہ اس طرح کے اجازت نامے کارکنوں کو آجروں کو تبدیل کرنے کی صلاحیت کو محدود کرکے کمزور صورتحال میں ڈال سکتے ہیں۔ اس کمزوری کی حمایت بین الاقوامی اداروں کے مشاہدات سے ہوئی ہے۔ مثال کے طور پر، غلامی کی عصری شکلوں سے متعلق اقوام متحدہ کے خصوصی نمائندہ نے اس بارے میں خدشات کا اظہار کیا ہے کہ یہ اجازت نامے کس طرح کارکنوں کو انتقامی کارروائیوں جیسے ملک بدری کے خوف سے اس کی اطلاع دینے کے قابل ہوئے بغیر بدسلوکی کا نشانہ بن سکتے ہیں۔ مزید برآں، ان پالیسیوں کے تناظر میں، کیوبیک میں عارضی غیر ملکی کارکنوں کی تعداد میں ریکارڈ اضافہ ہوا ہے۔ اس رجحان نے اس بحث کو جنم دیا ہے کہ آیا یہ صوبہ تارکین وطن کے طویل مدتی انضمام کا خواہاں ہے یا لیبر ٹرن اوور کو متحرک کرنے کے حق میں ہے۔ بڑی یونینوں، جیسے کنفیڈریشن ڈیس سنڈیکیٹس نیشنکس (سی ایس این) اور فیڈریشن ڈیس ٹراویلرز ایٹ ٹراویلیوس ڈو کیوبیک (ایف ٹی کیو) نے ان اجازت ناموں کا جائزہ لینے اور ان میں اصلاحات کے لیے اقدامات کی حمایت کی ہے۔ ان تنظیموں کا کہنا ہے کہ، رسمی حقوق سے بالاتر، کارکنوں کو اکثر دھمکیوں اور خدشات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو ان کے اپنے مفادات کے دفاع میں کام کرنے کی صلاحیت کو محدود کرتے ہیں۔ اسپانسرشپ پروگرام ایک ایسی صورتحال جس نے کینیڈا کے امیگریشن سسٹم میں تناؤ اور امتیازی سلوک کے ممکنہ الزامات کو اجاگر کیا ہے، لورین لاچاپیل کے تجربے کے گرد گھومتی ہے۔ یہ کیوبیکر ایک سال سے زیادہ عرصے سے اپنے شوہر کی آمد کا انتظار کر رہی ہے، جو اصل میں گوئٹے مالا سے ایک اسپانسرشپ پروگرام کے ذریعے کینیڈا آیا تھا۔ طویل انتظار کے اوقات کی وجہ سے، لورین نے خود کو کیوبیک میں اپنی رہائش پر دوبارہ غور کرتے ہوئے پایا اور اسقاط حمل سمیت انتہائی مشکل ذاتی فیصلوں کا سامنا کرنا پڑا۔ لاچاپیل نے جنوری 2022 میں گوئٹے مالا کی ایک خاتون سے شادی کی۔ اسی سال اگست میں، اس نے بیرون ملک رہنے والے شریک حیات یا ساتھی کی کفالت کے لیے پروگرام کے حصے کے طور پر درخواست جمع کرائی۔ اصل میں، انتظار کا تخمینہ وقت 13 ماہ تھا، لیکن ایک سال بعد، یہ مدت دوگنی ہو کر کم از کم 24 ماہ تک پہنچ گئی۔ جولائی میں جرنل ڈی مونٹریال کے فراہم کردہ اعداد و شمار کے مطابق، کیوبیک کے ذریعہ پہلے سے منظور شدہ تقریبا 37,000 اسپانسرشپ کی درخواستیں کارروائی کے منتظر تھیں۔ یہ تقریبا 10,600 افراد کے سالانہ داخلے کے ہدف سے متصادم ہے۔ اپنے شوہر کی آمد میں تاخیر اور غیر یقینی صورتحال کا سامنا کرتے ہوئے، اور حاملہ ہونے کے بعد، لاچاپیل نے اسقاط حمل کروانے کا تکلیف دہ فیصلہ کیا۔ اس نے وضاحت کی: "یہ میری پسند نہیں تھی کیونکہ اگر میرے شوہر کو کیوبیک آنے کا موقع ملتا تو ہمارا خاندان اب شروع ہو جاتا۔ میں اپنے حمل سے اکیلے گزرنے کا تصور بھی نہیں کر سکتی تھی۔ یہ ایک ایسی چیز تھی جس کا تجربہ ہم ایک ساتھ کرنا چاہتے تھے۔ میں ہر روز اس کے بارے میں سوچتا ہوں اور اس سے تکلیف ہوتی ہے۔ یہ ایک خوفناک انتخاب تھا جو مجھے کرنا پڑا۔ " امیگریشن، فرانسائزیشن اور انٹیگریشن کی وزیر، حکومتی رد عمل کرسٹین فریشیٹ نے امیگریشن میں تاخیر کے بارے میں خدشات کا جواب دیتے ہوئے اس بات پر روشنی ڈالی کہ اس معاملے پر ایک پارلیمانی کمیشن جاری ہے۔ تاہم، انہوں نے انفرادی معاملات کا حوالہ دینے سے گریز کیا اور مجموعی طور پر اعداد و شمار کی اہمیت پر زور دیا۔ حکومت کے ردعمل کو لاچاپیل نے انسانیت کی کمی کے طور پر سمجھا، جس سے افراد کو درپیش حقیقی مسائل سے ممکنہ طور پر منقطع ہونے کا اشارہ ملتا ہے۔ جبری فرانسیسائزیشن ثقافتی عدم تحفظ کینیڈین-فرانسیسی ورثہ فرانکوفونز کی نفسیات میں مستقل رہا ہے۔ مارکو مائکون کے مطابق یہ عدم تحفظ، 3 مارچ 2017 کو لی ڈیوائر میں شائع ہونے والے اپنے مضمون "دی اینگر آف این امیگرینٹ" میں، جزوی طور پر کینیڈا اور مجموعی طور پر شمالی امریکہ میں فرانکوفونز کی اقلیتی حیثیت سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ صورتحال بہت سے تارکین وطن کے لیے انگریزی زبان کی کشش کی وجہ سے بڑھ جاتی ہے۔ پوری تاریخ میں، کیوبیکرز نے ایک بیانیہ تیار کیا ہے جس میں فرانسیسی زبان کو "خطرہ"، "محصور" اور "بیمار" قرار دیا گیا ہے۔ یہ بیانیہ کمیونٹی کو متحرک کرنے اور آگاہی بڑھانے دونوں کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ ایک محصور زبان کے طور پر فرانسیسی کے تصور نے زبان اور ثقافت کے دفاع میں اقدامات اور گفتگو کو متحرک کیا ہے۔ تاہم، کچھ لوگ اس ثقافتی اور لسانی عدم تحفظ کی تشریح اجتماعی غیر ملکی فوبیا کی علامت کے طور پر کرتے ہیں۔ کیوبیکرز کے لسانی عدم تحفظ کے احساس کو براہ راست "تارکین وطن مخالف گفتگو" سے جوڑنا ایک جرات مندانہ قدم ہے۔ برسوں کے دوران، کیوبیک میں فرانسیسی زبان کے تحفظ کی لڑائی تارکین وطن کو اس ثقافت میں ضم کرنے کی کوششوں کے ساتھ ساتھ ہوئی ہے۔ فرانسیسائزیشن سے مراد ثقافت، زبان، شناخت وغیرہ کے لحاظ سے کسی چیز یا کسی کو فرانسیسی بنانے کا عمل ہے۔ یہ فرانسیسی ثقافت میں کسی چیز کو ڈھالنے کے عمل اور افراد یا برادریوں کو فرانسیسی ثقافت میں ضم کرنے دونوں کا حوالہ دے سکتا ہے۔ بل 101: اقلیتوں کی قیمت پر فرانسیسیوں کو مضبوط بنانا لسانی حقوق کینیڈا کے صوبہ کیوبیک میں کئی دہائیوں سے ایک متنازعہ موضوع رہے ہیں۔ 40 سال پہلے، 1977 میں، بل 101، کیوبیک میں فرانسیسی زبان کا چارٹر، کیوبیک حکومت نے نافذ کیا تھا۔ بل 101 یا فرانسیسی زبان کا چارٹر ایک قانون ہے جو 1977 میں صوبہ کیوبیک، کینیڈا میں نافذ کیا گیا تھا، جس کا بنیادی مقصد فرانسیسی کے استعمال کو صوبے میں سرکاری اور غالب زبان کے طور پر مضبوط کرنا ہے۔ انگریزی بولنے والی برادری اور دیگر لسانی اقلیتوں پر اس کے اثرات کی وجہ سے اس کے نفاذ کے بعد سے یہ قانون متعدد مباحثوں اور تنقید کا موضوع رہا ہے۔ 1837 کی بغاوت کے بعد سے، کینیڈا میں فرانکوفونز نے ایک ایسی پوزیشن حاصل کی ہے جہاں انگریزی سیاسی اور معاشی ڈھانچے میں غالب رہی ہے، خاص طور پر اونٹاریو، نیو برنزوک اور مانیٹوبا جیسے صوبوں میں۔ 1840 کے ایکٹ آف یونین اور 1867 میں کنفیڈریشن کی تشکیل نے فرانسیسی زبان اور ثقافت کے تحفظ کے بارے میں خدشات کو جنم دیا۔ 1970 کی دہائی میں، کیوبیک حکومت کا خیال تھا کہ فرانسیسی زبان اور ثقافت کی بقا اور ترقی کے لیے قانون سازی کی مداخلت کی ضرورت ہے۔ اس لیے بل 101 وجود میں آیا۔ قانون کیوبک میں کاروبار کو فرانسیسی زبان میں چلانے کا پابند کرتا ہے، اور تمام بیرونی اشارے بنیادی طور پر فرانسیسی زبان میں ہونے چاہئیں۔ مزید برآں، تارکین وطن کے بچوں کو فرانسیسی اسکولوں میں جانے کی ضرورت تھی، جب تک کہ ان کے والدین کینیڈا میں انگریزی میں تعلیم یافتہ نہ ہوں۔ اثرات بل 101 کے سب سے متنازعہ اجزاء میں سے ایک انگریزی تعلیم پر پابندی ہے۔ اس قانون کے تحت، تارکین وطن اور زیادہ تر فرانکوفونز کو بنیادی اور ثانوی تعلیم فرانسیسی زبان میں حاصل کرنی ہوگی۔ اس شق نے کیوبیک میں انگریزی بولنے والی برادریوں اور دیگر لسانی اقلیتوں پر اس کے ممکنہ اثرات کے لیے تنقید کو جنم دیا ہے۔ اس کے بعد کے ایک تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ اگرچہ بل 101 صوبے میں فرانسیسی زبان کے استعمال کو مضبوط کرنے میں کامیاب رہا ہے، لیکن اس نے غیر فرانکوفون کمیونٹیز، خاص طور پر مونٹریال جیسے میٹروپولیٹن علاقوں میں اس کے اثرات کے بارے میں خدشات کو جنم دیا ہے۔ بل 101 کے نفاذ کے بعد سے، کیوبیک میں انگلوفون اسکولوں کی تعداد میں کمی آئی ہے اور انگریزی بولنے والوں کا دوسرے صوبوں یا ریاستہائے متحدہ میں خروج ہوا ہے۔ فرانکوفون کی غالب موجودگی کے باوجود، کیوبیک تاریخی طور پر ثقافت اور زبان کے لحاظ سے متنوع رہا ہے۔ یہ صوبہ مقامی لوگوں، انگلوفونز، یہودیوں، افرو کیریبین جیسی برادریوں کا گھر رہا ہے، جنہوں نے مختلف علاقوں میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ کینیڈا کی وفاقی حکومت نے حال ہی میں پورے کینیڈا میں فرانکوفونز کے لسانی حقوق کو مستحکم کرنے کے لیے اقدامات کیے ہیں۔ تاہم، ان اقدامات نے اس بارے میں خدشات کو جنم دیا ہے کہ آیا کیوبیک میں انگلوفون کمیونٹیز اور دیگر اقلیتوں کے حقوق کی مساوی طور پر ضمانت دی جا رہی ہے۔ بل 96: لسانی تحفظ کیوبیک زبان کے اس قانون کا بنیادی مقصد مختلف لسانی تقاضوں کے ذریعے حکومت، اسکولوں، عدالتوں، کاروباروں جیسے روزمرہ کے مقامات پر فرانسیسی کو صوبے کی سرکاری زبان کے طور پر قائم کرنا تھا۔ اس کے باوجود، کیوبیک حکومت نے بل 96، "فرانسیسی پر قانون، کیوبیک کی سرکاری اور عام زبان" کے عنوان سے قانون سازی کی منظوری دی، جو چارٹر کی موجودہ قانون سازی میں نئی تبدیلیاں متعارف کراتی ہے۔ بل 96، فرانسیسی زبان کے چارٹر پر نظر ثانی، قومی اسمبلی میں منظور کیا گیا۔ یہ نئی قانون سازی عدالتوں اور عوامی خدمات میں انگریزی کے استعمال کو محدود کرتی ہے، اور چھوٹے کاروباروں، میونسپلٹیوں اور سی ای جی ای پی کے طلباء پر سخت لسانی تقاضے بھی عائد کرتی ہے۔ ایک خاص طور پر متنازعہ شق کا مطالبہ ہے کہ نئے آنے والے اپنی آمد کے چھ ماہ کے اندر فرانسیسی سیکھیں ؛ بصورت دیگر، وہ کسی بھی دوسری زبان میں زیادہ تر عوامی خدمات تک رسائی سے محروم ہو جاتے ہیں۔ رد عمل کیوبیک میں فرانسیسی زبان کے چارٹر میں اصلاحات کرنے والے بل 96 کی حالیہ منظوری کے تناظر میں، مونٹریال میں تارکین وطن، تارکین وطن کارکنوں اور پناہ گزینوں کی مدد کرنے والے مختلف گروہوں نے تارکین وطن برادری پر اس کے اثرات کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا ہے۔ کمیونٹی کارکنوں کا کہنا ہے کہ یہ قانون تارکین وطن کے لیے انصاف تک رسائی اور روزمرہ کے کاموں کو مکمل کرنا مشکل بنا دیتا ہے، جس سے ان کی تنہائی اور کمزوری میں اضافہ ہوتا ہے۔ مزید برآں، یہ خیال ہے کہ کیوبیک دو درجے کا امیگریشن نظام تشکیل دے رہا ہے۔ اس سے ان لوگوں کی حوصلہ شکنی ہو سکتی ہے جو تنازعات سے بھاگ رہے ہیں اور جو مزدوری کی بڑھتی ہوئی ضروریات کے باوجود صرف بنیادی انگریزی بولتے ہیں۔ ایک ہی وقت میں، صوبہ مزدوروں کے اہم خلا کو پر کرنے کے لیے عارضی غیر ملکی کارکنوں کی بڑھتی ہوئی تعداد پر انحصار کرتا ہے۔ فلپائنی خواتین کے حقوق کے گروپ پائینے کی ایگزیکٹو ڈائریکٹر ایولین کالوگے نے فرانسیسی سیکھنے کے چیلنج کے حوالے سے اپنا ذاتی تجربہ شیئر کیا۔ انہوں نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ بہت سے فلپائنی غیر یقینی ملازمتوں کے لیے کیوبیک پہنچتے ہیں، جس سے انہیں زبان سیکھنے کے لیے بہت کم وقت ملتا ہے۔ انہوں نے فلپائن کی لسانی تاریخ کا بھی حوالہ دیتے ہوئے اس بات پر زور دیا کہ انگریزی اور ہسپانوی اس کی پوری تاریخ میں مسلط کی گئی زبانیں تھیں۔ وزیر اعظم فرانسوا لیگاٹ نے اس بات کو یقینی بنانے میں اپنی دلچسپی کا اظہار کیا کہ صوبے میں داخل ہونے والے تارکین وطن کی ایک بڑی تعداد پہلے ہی فرانسیسی بولتی ہے۔ انہوں نے ذکر کیا کہ ان کی حکومت نے فرانسیسی بولنے والے تارکین وطن کے انتخاب کا تناسب 55 فیصد سے بڑھا کر 84 فیصد کر دیا ہے۔ تاہم، وفاقی حکومت کی طرف سے صوبے میں قبول کیے جانے والے فرانسیسی بولنے والے تارکین وطن کا فیصد صرف 50 فیصد ہے۔ مائیگرنٹ ورکرز سینٹر کے مصطفی ہیناوے نے بھی خدشات کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ ایسا لگتا ہے کہ حکومت اپنے ووٹر بیس کو مطمئن کرنے کے لیے عارضی مہاجر مزدوروں کو ترجیح دے رہی ہے۔ اپنے حصے کے لیے، پارک ایکسٹینشن میں افریک آو فیمینن کی ڈائریکٹر روز اینڈیجیل نے اس بات پر زور دیا کہ یہ قانون ان لوگوں کو کس طرح متاثر کر سکتا ہے جو پہلے ہی برسوں سے وہاں رہ رہے ہیں اور شاید فرانسیسی کورسز تک آسان رسائی حاصل نہ کر سکیں۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ بعض اوقات بچے اپنے والدین یا دادا دادی کے لیے خدمات کا ترجمہ کرنے میں مدد کے لیے اسکول سے محروم ہو جاتے ہیں، اور یہ صورتحال نئے قانون کے ساتھ مزید خراب ہو جاتی ہے۔ صحت کی دیکھ بھال کا نظام 2023 میں، کیوبیک کے صحت کی دیکھ بھال کے نظام میں نظامی نسل پرستی پر بحث تیز ہو گئی۔ صحت کی دیکھ بھال کرنے والے متعدد پیشہ ور افراد اور مقامی تنظیموں نے پریمیئر فرانکوئس لیگولٹ کی سربراہی میں صوبائی حکومت کے موقف پر تنقید کی، جس نے صوبے میں نظامی نسل پرستی کے وجود کی تردید کی۔ اس مسئلے نے ایک مقامی خاتون جوائس ایچاکوان کے معاملے کے بعد توجہ حاصل کی، جو 2020 میں جولیٹ ہسپتال میں نسل پرستانہ توہین کا شکار ہونے کے دوران فوت ہوگئی تھی۔ اس کی موت "جوائس اصول" کی تجویز کا باعث بنی، جو طبی خدمات تک مساوی رسائی کو یقینی بنانے کے لیے اتیکامیکو مقامی برادری کی طرف سے تجویز کردہ اقدامات کا ایک مجموعہ ہے۔ ڈاکٹر موریل گوڈرالٹ کی سربراہی میں کیوبیک کالج آف فزیشنز نے اپنی نئی قانون سازی میں حکومت کے "پدرانہ اور نوآبادیاتی" نقطہ نظر پر سوال اٹھایا جس کا مقصد صحت عامہ کے نظام کے اندر مقامی آبادی کی دیکھ بھال کو بڑھانا ہے۔ کالج نے ایک قانون ساز کمیٹی کو ایک رپورٹ پیش کی جس میں کہا گیا کہ صحت کی دیکھ بھال کے نظام میں نظامی نسل پرستی کو تسلیم کیے بغیر ثقافتی شناخت کا احترام کرنے والی دیکھ بھال فراہم کرنا مشکل ہوگا۔ مزید برآں، انہوں نے دیگر کمزور گروہوں کو شامل کرنے کے لیے بل کو بڑھانے کی سفارش کی اور قانون سازی کے مسودے میں مقامی تنظیموں کو شامل کرنے کی اہمیت پر زور دیا۔ مقامی امور کے وزیر، ایان لافرینیئر نے حکومت کی تجویز کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ انہوں نے اس کے تعارف سے قبل مختلف مقامی گروہوں سے ملاقات کی تھی۔ تاہم، اسے اس کے مسودے کے دوران مناسب مشاورت کی مبینہ کمی پر تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ کیوبیک-لیبراڈور کی فرسٹ نیشنز اسمبلی کے رہنما غسلین پکارڈ نے کمیٹی کے اجلاسوں میں شرکت نہ کرنے کا فیصلہ کرتے ہوئے دعوی کیا کہ قانون سازی کی تجویز سے فرسٹ نیشنز کے حقوق کی توہین ہوئی ہے۔ دریں اثنا، کیوبیک اور لیبراڈور کے فرسٹ نیشنز سوشل سروسز اینڈ ہیلتھ کمیشن سے تعلق رکھنے والی مارجولین سیوئی نے اس بات پر زور دیا کہ ثقافتی تحفظ سے متعلق کسی بھی پالیسی کو فرسٹ نیشنز اور انوئٹ گروپوں کے تعاون سے تیار کیا جانا چاہیے۔ ۔