Transcendental Meditation technique
ماورائے مراقبہ کی تکنیک (ٹی ایم کے طور پر مختصر) ہندوستانی روحانی شخصیت مہارشی مہیش یوگی کے ذریعہ تیار کردہ ماورائے مراقبہ کی مشق سے وابستہ تکنیک ہے۔ اس مشق میں ایک نجی منتر کا استعمال شامل ہے، اور روزانہ دو بار 20 منٹ تک مشق کی جاتی ہے جبکہ آنکھیں بند کر کے آرام سے بیٹھا رہتا ہے۔ مراقبہ کے کچھ دوسرے طریقوں کے برعکس، ٹی ایم کی ہدایت طلباء کی حوصلہ افزائی کرتی ہے کہ وہ بے ترتیب خیالات سے خوفزدہ نہ ہوں جو پیدا ہو سکتے ہیں، بلکہ جب کوئی اس سے واقف ہو جائے تو آسانی سے منتر پر واپس آجائیں۔ ٹی ایم کے وکلاء کا دعوی ہے کہ یہ تکنیک آرام دہ بیداری، تناؤ سے نجات، تخلیقی صلاحیتوں اور کارکردگی کے ساتھ ساتھ جسمانی فوائد جیسے دل کی بیماری اور ہائی بلڈ پریشر کے خطرے کو کم کرنے کو فروغ دیتی ہے۔ اس تکنیک کا مقصد پریکٹیشنرز کو شعور کی اعلی حالتوں کا تجربہ کرنے کی اجازت دینا ہے۔ اعلی درجے کے کورسز ٹی ایم-سدھی پروگرام کے ساتھ ٹی ایم تکنیک کی تکمیل کرتے ہیں۔ انفرادی مطالعات میں مختلف نظریاتی نقطہ نظر اور بار بار تصدیق کے تعصب کی وجہ سے عام طور پر مراقبہ کے علاج کے فوائد پر سائنسی تحقیق کا طریقہ کار کا معیار ناقص ہے۔ 2012 میں سائیکولوجیکل بلیٹن میں شائع ہونے والا ایک میٹا تجزیہ، جس میں 163 انفرادی مطالعات کا جائزہ لیا گیا، پتہ چلا کہ نفسیاتی متغیرات کو بہتر بنانے میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن نے دیگر مراقبہ کی تکنیکوں کے مقابلے میں مجموعی طور پر بہتر کارکردگی کا مظاہرہ نہیں کیا۔ چار آزمائشوں کے 2014 کے کوچرین جائزے سے پتہ چلا کہ اس بارے میں کوئی نتیجہ اخذ کرنا ناممکن تھا کہ آیا ٹی ایم قلبی بیماری کی روک تھام میں موثر ہے، کیونکہ ٹی ایم پر سائنسی ادب محدود تھا اور "تعصب کا سنگین خطرہ" تھا۔ تاہم، 2015 کے ایک منظم جائزے اور 12 مطالعات کے میٹا تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ ٹی ایم کنٹرول گروپوں کے مقابلے میں بلڈ پریشر کو مؤثر طریقے سے کم کر سکتا ہے۔ مشق کریں یہ تکنیک روزانہ دو بار 20 منٹ کے لیے تجویز کی جاتی ہے۔ مہارشی کے مطابق، "سوچ کے بلبلے ایک کے بعد ایک ندی میں پیدا ہوتے ہیں"، اور ماورائے مراقبہ کی تکنیک اس وقت تک "مناسب سوچ" کا تجربہ کرنے پر مشتمل ہے جب تک کہ اس کی باریک ترین حالت کا تجربہ نہ ہو اور اس سے بالاتر نہ ہو جائے۔ چونکہ یہ منتر پر مبنی ہے، اس لیے یہ تکنیک "بظاہر ارتکاز کی مشق کی عملی تعریف پر پورا اترتی ہے" ؛ تاہم، ٹی ایم تنظیم کا کہنا ہے کہ "مرکوز توجہ" تجویز نہیں کی گئی ہے، اور یہ کہ "مقصد ایک متحد اور کھلا توجہ کا موقف ہے"۔ دوسرے مصنفین اس تکنیک کو ایک آسان، قدرتی تکنیک یا عمل، اور "جاگتی ہوئی ہائپومیٹابولک فزیالوجیکل حالت" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ تکنیک کی مشق میں ایک ایسا عمل شامل ہے جسے "غیر دباؤ" کہا جاتا ہے جو "بے کوشش آرام کو بے ساختہ منظر کشی اور جذبات کے ساتھ جوڑتا ہے"۔ ٹی ایم اساتذہ اپنے طلباء کو خبردار کرتے ہیں کہ وہ بے ترتیب خیالات سے خوفزدہ نہ ہوں اور منتر پر "حاضر" ہوں۔ سکاٹش شطرنج کے گرینڈ ماسٹر جوناتھن روسن نے کہا ہے کہ ان کی ٹی ایم مشق "سکون، توانائی اور توازن کا احساس" دیتی ہے، لیکن "آپ کے اپنے دماغ میں کوئی طاقتور بصیرت" فراہم نہیں کرتی ہے۔ دی انڈپینڈنٹ کی ایک رپورٹر لورا ٹیننٹ نے کہا کہ ان کے ٹی ایم کے تجربے میں "ایسی جگہ پر جانا شامل ہے جو نہ تو جاگنا، سونا یا خواب دیکھنا تھا"، اور "اپنے جسمانی نفس سے الگ ہونا"۔ دنیا بھر میں، 2003 سے 2013 کی دہائی کے دوران چار سے چھ ملین افراد کو پریکٹیشنرز ہونے کی اطلاع ملی ہے۔ منتر ٹی ایم تکنیک میں آنکھیں بند کر کے اور یوگا کی کوئی خاص پوزیشن اختیار کیے بغیر آرام سے بیٹھے ہوئے "نرم آسانی" کے ساتھ ایک منتر کو خاموشی سے دہرانا شامل ہے۔ منتر کو ایک ایسی گاڑی کہا جاتا ہے جو فرد کی توجہ کو قدرتی طور پر ذہنی کام کاج کے کم فعال، پرسکون انداز میں سفر کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ ٹی ایم مراقبہ کرنے والوں کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ زیادہ سے زیادہ نتائج کو یقینی بنانے کے لیے اپنے منتر کو خفیہ رکھیں، تاکہ مراقبہ کرنے والوں کے ذہن میں الجھن سے بچا جا سکے، اور "غلط تعلیم کے خلاف تحفظ" کے طور پر۔ مہاراشی کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ اس نے منتروں کے ایک مخصوص سیٹ کا استعمال کرکے اور انتخاب کے عمل کو "فول پروف" بنا کر منتر کے انتخاب کے عمل کو معیاری اور "میکانائز" کیا ہے۔ ماہر نفسیات کے پروفیسر نارمن ای روزینتھال لکھتے ہیں کہ ایک تصدیق شدہ ٹی ایم ٹیچر کی طرف سے دی جانے والی تربیت کے دوران، "ہر طالب علم کو ایک مخصوص منتر یا آواز تفویض کی جاتی ہے، جس میں اس کے مناسب استعمال کی ہدایات ہوتی ہیں"۔ مہارشی نے کہا کہ ایک مناسب سوچ یا منتر کا انتخاب "اس وقت تیزی سے اہم ہو جاتا ہے جب ہم اس بات پر غور کرتے ہیں کہ سوچ کی طاقت اس وقت بڑھتی ہے جب سوچ کو اس کی نشوونما کے ابتدائی مراحل میں سراہا جاتا ہے۔" انہوں نے کہا کہ آغاز کے لیے منتخب کردہ منتروں کو "اس کی سوچ کی نبض سے گونجنا چاہیے اور جیسے جیسے یہ گونجتا ہے، ایک تیزی سے سکون بخش اثر پیدا کرنا چاہیے"، اور یہ کہ منتخب کردہ منتر کی کمپن مراقبہ کرنے والے کے ساتھ "ہم آہنگ" ہوتی ہیں اور اس کی "فطرت اور طرز زندگی" کے مطابق ہوتی ہیں۔ مصنف جارج ڈی کریسائڈز لکھتے ہیں کہ مہارشی کے مطابق، "صرف کسی بھی منتر کا استعمال خطرناک ہو سکتا ہے" ؛ "گھریلو افراد" اور متقی افراد کے لیے منتر مختلف ہیں۔ کریسائڈز کے مطابق، بہت سے منتر-جیسے کہ "اوم"-جو عام طور پر کتابوں میں پائے جاتے ہیں وہ منتروں کے لیے ہوتے ہیں اور "کسی شخص کو زندگی سے الگ کرنے کا سبب بن سکتے ہیں"۔ سابق ٹی ایم ٹیچر اور مصنف لولا ولیمسن نے اطلاع دی ہے کہ انہوں نے اپنے ٹی ایم طلباء کو بتایا کہ ان کا منتر ان کے ذاتی انٹرویو کی بنیاد پر ان کے لیے منتخب کیا گیا تھا، جبکہ ماہر سماجیات رائے والس اور مذہبی اسکالر جے گورڈن میلٹن لکھتے ہیں کہ منتر عمر اور جنس کے لحاظ سے تفویض کیے گئے ہیں۔ 1984 میں، "ناخوش ٹی ایم اساتذہ" کی معلومات کی بنیاد پر اونی میگزین میں 16 منتر شائع ہوئے۔ کریسائڈز کے مطابق، ٹی ایم اساتذہ کا کہنا ہے کہ وعدے کے نتائج کا انحصار ایک تربیت یافتہ ماورائے مراقبہ کے استاد پر ہوتا ہے جو اپنے طالب علم کے لیے منتر کا انتخاب کرتا ہے۔ معنی اور آواز کی قدر اپنی 1963 کی کتاب دی سائنس آف بیئنگ اینڈ آرٹ آف لیونگ میں مہارشی لکھتے ہیں کہ الفاظ کمپن کی لہریں پیدا کرتے ہیں، اور منتر کے کمپن کا معیار فرد کے کمپن کے معیار سے مطابقت رکھتا ہے۔ اسی طرح، مذہبی مطالعات کے اسکالر تھامس فورسٹفوفیل لکھتے ہیں، "منتروں کا نظریہ آواز کا نظریہ ہے"۔ مصنف ولیم جیفرسن لکھتے ہیں کہ منتروں کی "یوفونکس" اہم ہیں۔ ماہر سماجیات اسٹیفن جے۔ ہنٹ اور دیگر کا کہنا ہے کہ ماورائے مراقبہ کی تکنیک میں استعمال ہونے والے منتر کا "کوئی مطلب نہیں ہے"، لیکن یہ کہ "خود آواز" مقدس ہے۔ کیرالہ، ہندوستان میں، 1955 میں، مہارشی نے ذاتی دیوتاؤں کے لحاظ سے منتروں کی بات کی، اور مذہبی مطالعات کی اسکالر سنتھیا این ہیومس کے مطابق، اسی طرح کے حوالہ جات ان کے بعد کے کاموں میں مل سکتے ہیں۔ مصنفین پیٹر رسل اور نارمن روزینتھال کے مطابق، اس تکنیک میں استعمال ہونے والی آوازیں قدیم ویدک روایت سے لی گئی ہیں، "کوئی خاص معنی نہیں" رکھتی ہیں، اور انفرادی طور پر ان کی مناسبیت کے لیے منتخب کی جاتی ہیں۔ اس کے باوجود، مہارشی نے ذکر کیا ہے کہ بعض اوقات منتر کو کسی خاص معنی سے جوڑنا فائدہ مند ہوتا ہے تاکہ وہ اپنے ذاتی نفسیاتی پس منظر کے مطابق ہو۔ مصنف لولا ولیمسن لکھتے ہیں کہ ٹی ایم میں استعمال ہونے والے بیجا، یا بیج کے منتر ویدک روایت کے بجائے تانترک سے آتے ہیں، اور یہ کہ بیجا منتر "روایتی طور پر مخصوص دیوتاؤں سے وابستہ ہیں اور عبادت کی ایک شکل کے طور پر استعمال ہوتے ہیں"۔ نیڈل مین کے مطابق، بہت سے منتر ویدوں یا ویدک تمثیلوں سے آتے ہیں، جو "بعد کے تمام ہندو صحیفوں کی جڑ ہیں"، جبکہ 1977 کے عدالتی مقدمے مالناک بمقابلہ یوگی نے ٹی ایم منتروں کو بے معنی آوازوں کے طور پر قبول کیا۔ اسی طرح سائنس اسکالر اور مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی کے سابق پروفیسر جوناتھن شیر کا فلسفہ اپنی کتاب دی ایکسپیرئنس آف میڈیٹیشن: ایکسپرٹس انٹروڈوز دی میجر ٹریڈیشنز میں لکھتا ہے کہ ٹی ایم تکنیک میں استعمال ہونے والے منتر کسی بھی زبان سے وابستہ معنی سے آزاد ہیں، اور صرف ان کی ذہنی آواز کی قدر کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ کے فریڈ ٹریوس انٹرنیشنل جرنل آف سائیکو فزیولوجی میں شائع ہونے والے 2009 کے ایک مضمون میں لکھتے ہیں کہ "زیادہ تر منتر مراقبہ کے برعکس، منتر کا کوئی بھی ممکنہ معنی ماورائے مراقبہ کی مشق کا حصہ نہیں ہے"۔ ماورائے مراقبہ کی تکنیک ایک تصدیق شدہ ٹی ایم ٹیچر کے ذریعے چھ دنوں میں ایک معیاری سات مراحل والے کورس میں پڑھائی جاتی ہے۔ ٹی ایم سیکھنے سے پہلے 15 دن تک غیر نسخے والی دوائیوں کے استعمال سے باز رہنے کی ضرورت کے علاوہ، وہ سب جو سیکھنا چاہتے ہیں انہیں سکھایا جاتا ہے بشرطیکہ وہ کورس کی فیس ادا کر سکیں جو طلباء کے لیے $420 سے لے کر $200,000 یا اس سے زیادہ آمدنی والے گھرانوں کے اراکین کے لیے $980 تک ہو۔ اس تکنیک کو نجی اور گروپ ہدایات کے ذریعے ایک ٹی ایم ٹیچر کے ذریعے پڑھایا جاتا ہے جسے طلباء کو ہدایت دینے اور پیروی فراہم کرنے کے لیے تربیت دی جاتی ہے۔ ہدایت الگ الگ دنوں میں دی جاتی ہے، جس کا آغاز ایک گھنٹے کے "تعارفی لیکچر" سے ہوتا ہے جس کا مقصد طالب علم کو بعد کے مراحل کے لیے تیار کرنا ہوتا ہے۔ لیکچر میں ذہنی صلاحیت، سماجی تعلقات، صحت، اور "اندرونی اور بیرونی امن کو فروغ دینے" پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ دوسرا مرحلہ 45 منٹ کا "پریپریٹری لیکچر" ہے، جس کا موضوع تھیوری آف پریکٹس، اس کی ابتدا اور مراقبہ کی دیگر اقسام سے اس کا تعلق ہے۔ اس کے بعد تیسرا مرحلہ آتا ہے: ایک نجی، دس منٹ کا ذاتی انٹرویو، جس سے ٹی ایم ٹیچر طالب علم سے واقف ہو سکتا ہے اور سوالات کے جوابات دے سکتا ہے۔ ٹی ایم ویب سائٹ کے مطابق، ذاتی انسٹرکشن سیشن میں 1 سے 2 گھنٹے لگتے ہیں، اور طلباء کو ایک صاف رومال، کچھ پھول اور پھل، اور اپنی کورس فیس لانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ شروعات استاد کی طرف سے کی جانے والی ایک مختصر پوجا کی تقریب سے ہوتی ہے۔ تقریب کا بیان کردہ مقصد ٹی ایم "ماسٹرز"، یا "مقدس روایت" کے نسب کے لیے عزت اور شکر گزاری کا اظہار کرنا ہے جو مہاراشی کے ترجمہ اور بھگود گیتا کی تفسیر میں درج ہے۔ اسے منتر حاصل کرنے کے لیے طلباء کو ذہن کے صحیح فریم میں رکھنا سمجھا جاتا ہے۔ یہ تقریب ایک نجی کمرے میں منعقد کی جاتی ہے جس میں ایک "چھوٹی" سفید قربان گاہ ہوتی ہے جس میں بخور، کیمفر، چاول، پھول اور مہارشی کے استاد گرو دیو کی تصویر ہوتی ہے۔ آغاز غیر فعال طور پر مشاہدہ کرتا ہے جب استاد سنسکرت میں متن پڑھتا ہے۔ تقریب کے بعد، "مراقبہ کرنے والوں" کو "جھکنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے"، ان کا منتر وصول کرتے ہیں اور مراقبہ شروع کرتے ہیں۔ ذاتی انسٹرکشن سیشن کے اگلے دن، طالب علم 90 سے 120 منٹ کے تین "تدریسی سیشنز" کا ایک سلسلہ شروع کرتا ہے، جو لگاتار تین دنوں تک جاری رہتا ہے، جسے "تین دن کی جانچ" کہا جاتا ہے۔ ان کا بیان کردہ مقصد "عمل کی درستگی کی تصدیق کرنا" اور مزید ہدایات حاصل کرنا ہے۔ پہلے دن کی چیکنگ میٹنگ ذاتی ہدایت کے بعد والے دن ایک گروپ میں ہوتی ہے، اور ہر طالب علم کے اپنے تجربے کی بنیاد پر درست مشق کے بارے میں معلومات فراہم کرتی ہے۔ چیکنگ کا دوسرا دن ایک ہی گروپ فارمیٹ کا استعمال کرتا ہے، اور طلباء کے تجربات کی بنیاد پر پریکٹس کے میکانکس اور پریکٹس کے ممکنہ نتائج کی مزید تفصیلات دیتا ہے۔ جانچ کا تیسرا دن ساپیکش ترقی اور انسانی شعور کے اعلی مراحل کی ممکنہ ترقی پر مرکوز ہے، اور کورس کے حصے کے طور پر دستیاب فالو اپ پروگراموں کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ نئے مراقبہ کرنے والے بعد میں نجی فالو اپ سیشن کے لیے واپس آتے ہیں تاکہ اس بات کی تصدیق کی جا سکے کہ وہ تکنیک پر صحیح طریقے سے عمل کر رہے ہیں، ایک ایسا عمل جسے "ذاتی جانچ" کہا جاتا ہے۔ فالو اپ کلاسوں کے لیے ترجیحی شیڈول 30 منٹ، ایک ماہ کے لیے ہفتے میں ایک بار، اور اس کے بعد ماہ میں ایک بار ہوتا ہے۔ فالو اپ، یا "چیکنگ سیشنز" کا مقصد مشق کی تصدیق کرنا، ٹی ایم ٹیچر کے ساتھ ون آن ون رابطہ کا موقع دینا، اور کسی بھی مسئلے یا سوالات کو حل کرنا ہے۔ کورس گریجویٹس زندگی بھر کے فالو اپ پروگرام تک رسائی حاصل کر سکتے ہیں جس میں مشاورت، "ریفریشر کورسز"، اعلی درجے کے لیکچرز اور گروپ مراقبہ شامل ہیں۔ اعلی درجے کے کورسز میں ویک اینڈ ریزیڈنس کورسز اور ٹی ایم-سدھی پروگرام شامل ہیں۔ ٹی ایم تنظیم کے مطابق، ٹی ایم کورس فیس "ابتدائی تربیت اور لائف ٹائم فالو اپ" پروگرام کا احاطہ کرتی ہے، جبکہ ہندوستان اور دنیا بھر میں "ٹی ایم مراکز" اور اسکولوں کی تعمیر اور دیکھ بھال میں مدد کرتی ہے۔ فیس مبینہ طور پر خصوصی ضروریات کے گروپوں کے لیے ٹی ایم اسکالرشپ کے ساتھ ساتھ حکومت سے منظور شدہ 501 (سی) (3) غیر منافع بخش تعلیمی تنظیم ٹی ایم کی مہارشی فاؤنڈیشن کے ذریعے گرانٹ اور اسکالرشپ بھی فراہم کرتی ہے۔ فیس "ملک سے ملک میں مختلف ہو سکتی ہے"، زندگی گزارنے کی لاگت کے لحاظ سے، اور 50 سال کی مدت کے دوران وقتا فوقتا تبدیل ہوتی ہے جس کورس کو پڑھایا گیا ہے۔ مہارشی کو یوگیوں اور "سخت ہندوؤں" کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے جنہوں نے ان پر "تجارتی منتر" فروخت کرنے کا الزام لگایا ہے۔ ساتھ ہی، مہاراشی کے "بہتر صحت، تناؤ سے نجات اور روحانی روشن خیالی کے وعدوں" نے فیسوں کے باوجود "دنیا بھر سے عقیدت مندوں" کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ برینڈن ٹوروپوف اور فادر لیوک بکلز کی دی کمپلیٹ ایڈیٹس گائیڈ ٹو ورلڈ ریلیجنز کے مطابق، ٹی ایم کی ہدایات کے لیے فیسوں پر اصرار نے ناقدین کو مہارشی کے محرکات پر سوال اٹھانے پر مجبور کیا ہے ؛ تاہم، "یہ تحریک، تمام صورتوں میں، ایک استحصال کرنے والی نہیں ہے"۔ ٹی ایم-سدھی پروگرام ٹی ایم-سدھی پروگرام مراقبہ کی ایک شکل ہے جسے مہارشی مہیش یوگی نے 1975 میں متعارف کرایا تھا۔ یہ ماورائے مراقبہ کی تکنیک کی قدرتی توسیع پر مبنی ہے اور اس کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ٹی ایم-سدھی پروگرام کا مقصد ذاتی نشوونما کو تیز کرنا اور دماغ اور جسم کے درمیان ہم آہنگی کو بہتر بنانا ہے جس کے لیے دماغ کو اس سے سوچنے کی تربیت دی جائے جسے مہارشی نے شعور کی چوتھی بڑی حالت کے طور پر بیان کیا ہے جسے ماورائے شعور کہا جاتا ہے۔ یوگک فلائنگ، کراس ٹانگوں کے ساتھ اچھلنے کی ایک ذہنی-جسمانی مشق، ٹی ایم-سدھی پروگرام کا ایک مرکزی پہلو ہے۔ 1976 میں ٹی ایم-سدھی پروگرام کے تعارف کے ساتھ، یہ مؤقف اختیار کیا گیا کہ دن میں دو بار ٹی ایم-سدھی پروگرام پر عمل کرنے والے لوگوں کا ایک گروپ، ایک ساتھ ایک جگہ پر، آس پاس کے ماحول میں "زندگی کو سہارا دینے والے رجحانات" میں اضافہ کرے گا، جس میں گروپ کے سائز کی حد علاقے کی 1 فیصد آبادی کا مربع جڑ ہے۔ اسے "توسیعی مہارشی اثر" کہا جاتا تھا، جو آبادی کے 1 فیصد کی حد کے ساتھ "مہارشی اثر" کا حوالہ دیتا ہے۔ ان اثرات کا 14 شائع شدہ مطالعات میں جائزہ لیا گیا ہے، جن میں 1993 کے موسم گرما میں واشنگٹن ڈی سی میں 4,000 سے زیادہ افراد کا اجتماع بھی شامل ہے۔ اگرچہ تجرباتی مطالعات ہم مرتبہ جائزہ لینے والے تعلیمی جرائد میں شائع ہوئے ہیں لیکن یہ تحقیق متنازعہ بنی ہوئی ہے اور شکوک و شبہات رکھنے والے جیمز رینڈی، کارل ساگن اور دیگر افراد نے اسے فرضی سائنس کے طور پر پیش کیا ہے۔ ٹیچرز مہاراشی نے 1960 کی دہائی کے اوائل میں ٹی ایم اساتذہ کی تربیت شروع کی، اور 1978 تک، ریاستہائے متحدہ میں 7,000 ٹی ایم اساتذہ تھے۔ 1985 میں، دنیا بھر میں ایک اندازے کے مطابق 10,000 ٹی ایم اساتذہ تھے، اور 2003 تک، 20,000 اساتذہ تھے، اور 2008 میں رپورٹ کردہ 40,000 اساتذہ تھے۔ ماورائے مراقبہ کی تکنیک سکھانے کے لیے تربیت یافتہ قابل ذکر افراد میں پروڈینس فیرو، جان گرے، مچ کپور، اور مائیک لو شامل ہیں۔ پہلا ٹیچر ٹریننگ کورس ہندوستان میں 1967 میں 30 شرکاء اور 1970 میں 200 شرکاء کے ساتھ منعقد کیا گیا تھا۔ اس سال امریکہ میں چار ماہ کا ٹیچر ٹریننگ کورس بھی منعقد کیا گیا۔ پہلا حصہ چار ہفتے طویل تھا اور اسے پولینڈ، مین اور ہمبولٹ، کیلیفورنیا دونوں میں پیش کیا گیا تھا جس کے آخری تین ماہ ایسٹس پارک، کولوراڈو میں منعقد ہوئے تھے۔ تقریبا 300 افراد نے تربیت مکمل کی۔ 1973 میں ٹی ایم ٹیچر ٹریننگ کورس تین ماہ کی رہائش پر مشتمل تھا۔ ایک 2007 ٹی ایم ویب پیج اور 2009 کی کتاب، رپورٹ کرتی ہے کہ زیادہ جدید دور میں ٹی ایم ٹیچر ٹریننگ کورس چھ ماہ کی رہائش پر مشتمل ہے، اور اس میں مہارشی ویدک سائنس کے کورسز، توسیعی مراقبہ کی مشق اور "قدیم ویدک روایت" کے لیے "محافظ" بننا شامل ہے۔ مزید برآں، ٹی ایم اساتذہ کو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن پروگرام پر بات کرنے، دوسروں کو سکھانے، اپنے طلباء کے مراقبہ کی "ذاتی جانچ" فراہم کرنے، متعلقہ موضوعات پر لیکچر بنانے، جدید ٹی ایم کورسز اور پروگراموں کو منظم کرنے اور ان کی قیادت کرنے کی تربیت دی جاتی ہے۔ مہارشی نے اپنے اساتذہ کو "اپنے سامعین کے لیے موزوں زبان میں منطقی پیشکشیں کرنے" کی تربیت دی، اور اساتذہ اپنے طلباء کو پہلے سے طے شدہ اقدامات کے سلسلے میں رہنمائی کرتے ہیں۔ 2007 کے ایک تحقیقی مطالعے میں بتایا گیا ہے کہ اساتذہ کو دی جانے والی تربیت اور علم کی تفصیلات کو نجی رکھا جاتا ہے۔ 1976 میں، جینس جانسن نے دی کرسچن سنچری میں لکھا کہ ٹی ایم اساتذہ "وفاداری-عہد ملازمت کے معاہدے" پر دستخط کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ "یہ میری خوش قسمتی ہے، گرو دیو، کہ مجھے مقدس روایت کی خدمت کرنے اور خدا کی روشنی کو ان تمام لوگوں تک پھیلانے کے لیے قبول کیا گیا ہے جنہیں اس کی ضرورت ہے۔" مصنف ولیم بین برج لکھتے ہیں کہ ٹی ایم اساتذہ کے لیے ایک تربیتی بلیٹن کا ایک حصہ جسے "دعوت کی وضاحتیں" کہا جاتا ہے، "تخلیق کے رب برہما سے تعلق" کھینچتا ہے۔ اوٹاوا سٹیزن میں 1993 کے ایک مضمون میں پوجا کے جزوی ترجمے کی اطلاع دی گئی ہے کہ "جو بھی کمل آنکھوں والے بھگوان کو یاد کرتا ہے وہ اندرونی اور بیرونی پاکیزگی حاصل کرتا ہے۔ بھگوان نارائن کو، کمل میں پیدا ہونے والے خالق برہمن کو، ویششٹھ کو، شکتی کو، نجات دہندہ شنکراچاریہ کو، جسے کرشن کہا جاتا ہے، میں بھگوان کو بار بار جھکتا ہوں۔ جس کے دروازے پر دیوتاؤں کی ساری کہکشاں دن رات کمال کے لیے دعا کرتی ہے۔ " تحقیقی سائنس دان 1960 کی دہائی کے آخر سے ٹی ایم سمیت مراقبہ پر تحقیق کر رہے ہیں اور سینکڑوں مطالعات شائع ہو چکے ہیں۔ ماورائی مراقبہ سب سے زیادہ تحقیق شدہ مراقبہ کی تکنیکوں میں سے ایک بن گیا ہے۔ ٹی ایم تحقیق نے دماغی جسم کی طب کی تاریخ میں ایک کردار ادا کیا ہے اور مراقبہ کے اثرات پر توجہ مرکوز کرنے والی نیورو سائنس تحقیق کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ ابتدائی مطالعات میں مراقبہ کے جسمانی پیرامیٹرز کا جائزہ لیا گیا۔ اس کے بعد کی تحقیق میں طبی ایپلی کیشنز، علمی اثرات، ذہنی صحت، طبی اخراجات اور بحالی شامل تھے۔ 1990 کی دہائی کے آغاز میں، تحقیق دل کی بیماری پر مرکوز تھی۔ ماورائے مراقبہ کی تکنیک کے اثرات کے تحقیقی جائزوں سے بے نتیجہ سے لے کر طبی لحاظ سے اہم نتائج برآمد ہوئے ہیں۔ مراقبہ کے طریقوں کے علاج کے اثرات کا تعین کرنے کے لیے مزید تحقیق کی ضرورت ہے اور ذرائع تحقیق کے معیار کے بارے میں ان کی تشخیص کے حوالے سے مختلف ہیں۔ کچھ ڈیزائن کی حدود اور طریقہ کار کی سختی کی کمی کا حوالہ دیتے ہیں، جبکہ دوسرے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ معیار بہتر ہو رہا ہے اور جب مناسب تشخیص کے معیار کا اطلاق ہوتا ہے تو سائنسی ثبوت مراقبہ کی علاج کی قدر کی حمایت کرتے ہیں۔ مبصرین کینٹر اور ارنسٹ کا دعوی ہے کہ کچھ مطالعات میں محققین کے ٹی ایم تنظیم سے تعلق کی وجہ سے تعصب کا امکان ہے جبکہ ٹی ایم محققین آزاد محققین اور یونیورسٹیوں کے ساتھ اپنے تعاون کو معروضیت کی علامت کے طور پر بتاتے ہیں۔ اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں ادارہ جاتی پروگرام تعلیم میں ماورائے مراقبہ (جسے شعور پر مبنی تعلیم بھی کہا جاتا ہے) کسی تعلیمی ترتیب یا ادارے میں ماورائے مراقبہ کی تکنیک کا اطلاق ہے۔ یہ تعلیمی پروگرام اور ادارے امریکہ، برطانیہ، آسٹریلیا، بھارت، افریقہ اور جاپان میں قائم کیے گئے ہیں۔ ماورائے مراقبہ کی تکنیک 1960 کی دہائی میں طلباء میں مقبول ہوئی اور 1970 کی دہائی کے اوائل تک اسٹوڈنٹس انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی کے مراکز ریاستہائے متحدہ میں ایک ہزار کیمپس میں قائم کیے گئے جن میں جرمنی، کینیڈا اور برطانیہ میں بھی اسی طرح کی ترقی ہوئی۔ مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی 1973 میں ریاستہائے متحدہ میں قائم کی گئی تھی اور اس نے تسلیم شدہ ڈگری پروگرام پیش کرنا شروع کیے تھے۔ 1977 میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن اور سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس (ایس سی آئی) کے کورسز پر پہلی ترمیم کی اسٹیبلشمنٹ شق کی وجہ سے مذہبی بنیادوں پر نیو جرسی کے پبلک ہائی اسکولوں میں پابندی عائد کردی گئی تھی۔ اس نے ٹی ایم پروگرام کے امریکی پبلک اسکولوں میں سرکاری فنڈنگ کے استعمال کو "ختم" کر دیا لیکن "خود اس پروگرام کی منفی تشخیص نہیں کی۔" 1979 کے بعد سے، نجی، غیر سرکاری فنڈنگ کا استعمال کرتے ہوئے ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تکنیک کو شامل کرنے والے اسکولوں کی اطلاع ریاستہائے متحدہ، جنوبی امریکہ، جنوب مشرقی ایشیا، شمالی آئرلینڈ، جنوبی افریقہ اور اسرائیل میں دی گئی ہے۔ مہارشی مہیش یوگی، ماورائے مراقبہ تحریک اور اس کے حامیوں نے متعدد تعلیمی اداروں کی بنیاد رکھی ہے۔ ان اداروں میں امریکہ (مہارشی اسکول آف دی ایج آف اینلائٹنمنٹ)، انگلینڈ (مہارشی اسکول)، آسٹریلیا (مہارشی اسکول)، جنوبی افریقہ (مہارشی انوینسیبلٹی اسکول آف مینجمنٹ)، اور ہندوستان (مہارشی ودیا مندر اسکول) میں سرکاری اور نجی ثانوی تعلیم فراہم کرنے والے کئی اسکول شامل ہیں۔ اسی طرح مہاراشی کالج اور یونیورسٹیاں قائم کی گئی ہیں جن میں مہاراشی یورپی ریسرچ یونیورسٹی (نیدرلینڈز)، مہاراشی انسٹی ٹیوٹ آف مینجمنٹ (انڈیا)، مہاراشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ اینڈ ٹیکنالوجی (انڈیا)، مہاراشی انسٹی ٹیوٹ (جنوبی افریقہ) اور مہاراشی مہیش یوگی ویدک یونیورسٹی (انڈیا) شامل ہیں۔ نیوز ویک کے ایک مضمون کے مطابق، "ناقدین کا خیال ہے کہ ٹی ایم مشرقی مذہبی فلسفے کی ایک نئی شکل ہے" اور انہوں نے سرکاری اسکولوں میں اس کے استعمال کی مخالفت کی جبکہ پیسیفک جسٹس انسٹی ٹیوٹ کے ایک رکن کا کہنا ہے کہ نجی فنڈنگ کے ساتھ سرکاری اسکولوں میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کی مشق کرنا آئینی ہے۔ انٹرنیشنل فاؤنڈیشن فار دی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس اور مہارشی ڈیولپمنٹ کارپوریشن کے زیراہتمام کارپوریٹ پروگرام ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کو ریاستہائے متحدہ اور ہندوستان دونوں میں کارپوریشنوں میں استعمال کیا گیا ہے۔ 2001 تک، جنرل موٹرز اور آئی بی ایم جیسی امریکی کمپنیاں اپنے ملازمین کے لیے ٹی ایم کورس فیس پر سبسڈی دے رہی تھیں۔ متعدد ہندوستانی کمپنیاں اپنے منیجروں کو ٹی ایم تکنیک فراہم کرتی ہیں۔ ان کمپنیوں میں ایئر ٹیل، سیمنز، امریکن ایکسپریس، ایس آر ایف لمیٹڈ، وپرو، ہیرو ہونڈا، رینبیکسی، ہیولیٹ پیکارڈ، بی ایچ ای ایل، بی پی ایل گروپ، ای ایس پی این اسٹار اسپورٹس، ٹسکو، ایوریڈی، ماروتی، گودریج گروپ اور ماریکو شامل ہیں۔ سنڈے ٹائمز ہیرالڈ نے اطلاع دی ہے کہ 100 سے زیادہ جاپانی کمپنیاں ہیں جہاں ٹی ایم کو شامل کرنے کے وقت متعارف کرایا گیا تھا۔ سماجی پروگرام ٹی ایم تکنیک کو مجرموں، بے گھر اور جنگی سابق فوجیوں کے لیے امریکی سماجی پروگراموں میں شامل کیا گیا ہے۔ 1979 میں، اسے فولسم جیل، سان کوئنٹن اور ڈیوئل ووکیشنل انسٹی ٹیوٹ کے قیدیوں کو پیش کیا گیا۔ ٹی ایم کے ایک نمائندے کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں "25 سے زیادہ جیلوں اور اصلاحی اداروں" میں مراقبہ شامل کیا گیا ہے۔ سینیگال میں، 1985 اور 1987 کے درمیان 34 جیلوں میں 11,000 سے زیادہ قیدیوں اور 900 اصلاحی افسران نے ٹی ایم میں ہدایات حاصل کیں، اور 31 جیلوں کے وارڈنوں نے ایک اعلامیے پر دستخط کیے جس میں سفارش کی گئی کہ ٹی ایم کو پورے نظام میں پیش کیا جائے۔ حال ہی میں، اوریگون اصلاحی نظام میں قیدیوں کے لیے ٹی ایم تکنیک متعارف کرائی گئی ہے اور پروگرام کے اثرات کو ریکارڈ کرنے کے لیے ایک تحقیقی مطالعہ جاری ہے۔ 1980 کی دہائی کے آخر سے ٹی ایم تکنیک کو کولمبیا کے میڈیلن میں بے گھر اور یتیم بچوں کے لیے فاؤنڈیشن ہوگرس کلیریٹ سینکچری میں پروگراموں کے حصے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ 1996 میں، سینٹ لوئس، میسوری کے 22 ویں جوڈیشل سرکٹ کے کئی ججوں نے سزا یافتہ مجرموں کو پیرول کی شرائط میں سے ایک کے طور پر ٹی ایم کورس میں شرکت کا حکم دینا شروع کیا۔ یہ پروگرام غیر منافع بخش روشن خیال سزا پروجیکٹ کے زیر انتظام تھا اور اسے وفاقی جج ہنری آٹری اور میسوری ضلع، وفاقی اور سپریم کورٹس کے دیگر اراکین کی طرف سے توثیق حاصل ہوئی۔ 2010 میں، نیویارک شہر کے ڈو فنڈ نے اپنے رہائشیوں کو ٹی ایم تکنیک پیش کرنا شروع کی، اور بے گھر مردوں کو ریڈی، ولنگ اینڈ ایبل نامی تنظیم کے ذریعے ٹی ایم تکنیک کی ہدایت دی گئی۔ 2010 میں، جیل کے سپرنٹنڈنٹ نے اعلان کیا کہ ڈومینیکا اسٹیٹ جیل میں قیدیوں کو ٹی ایم تکنیک پیش کی جا رہی ہے۔ 2011 میں، لاس اینجلس میں نوعمر طوائفوں کے لیے چلڈرن آف دی نائٹ شیلٹر میں تقریبا 65 افراد کو یہ تکنیک سکھائی گئی تھی۔ نفسیاتی امراض کے پروفیسر نارمن ای روزینتھال کا کہنا ہے کہ ٹی ایم "زیادہ تر منشیات کے علاج کے طریقوں" کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے اور اسے مجموعی علاج کے پروگرام میں شامل کیا جا سکتا ہے۔ ملٹری ٹی ایم کو پہلی بار فوج نے 1985 میں استعمال کیا تھا، جب امریکی مسلح افواج نے ویتنام کے سابق فوجیوں پر "ایک چھوٹا پائلٹ مطالعہ" کیا تھا۔ 2010 میں کولوراڈو یونیورسٹی اور جارج ٹاؤن یونیورسٹی میں کیے گئے دو تحقیقی مطالعات کے حصے کے طور پر پوسٹ ٹرومیٹک اسٹریس سنڈروم (پی ٹی ایس ڈی) والے فوجی اہلکاروں کو ماورائے مراقبہ کی تکنیک سکھائی گئی تھی۔ 2012 میں، محکمہ ویٹرنز افیئرز نے اعلان کیا کہ وہ "عراق اور افغانستان کی جنگوں سے واپس آنے والے سابق فوجیوں کی مدد کے لیے ماورائے مراقبہ کے استعمال کا مطالعہ کر رہا ہے" اور محکمہ دفاع نے پی ٹی ایس ڈی پر ٹی ایم تکنیک کے ممکنہ اثرات کی مزید تحقیقات کے لیے مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ ریسرچ انسٹی ٹیوٹ اور سان ڈیاگو ویٹرنز ایڈمنسٹریشن میڈیکل سینٹر کو 24 لاکھ ڈالر کی گرانٹ فراہم کی۔ پی ٹی ایس ڈی کے خطرے میں جنگ کے سابق فوجیوں کو ٹی ایم تکنیک سکھانے کے دیگر اقدامات، 2010 تک جاری تھے۔ یہ تکنیک ایک نجی فوجی اکیڈمی نورویچ یونیورسٹی کے طلباء کو مراقبہ اور فوجی کارکردگی پر "طویل مدتی مطالعہ کے حصے" کے طور پر سکھائی گئی ہے۔ ٹی ایم تکنیک کی خصوصیات اسکالرز، پادریوں، پریکٹیشنرز اور حکومتوں کے درمیان مختلف ہوتی ہیں۔ مہارشی کے مطابق اس کی تکنیک کو کسی تیاری کی ضرورت نہیں ہے، کرنا آسان ہے، اور اسے کوئی بھی سیکھ سکتا ہے۔ مصنف پیٹر رسل کا کہنا ہے کہ اس تکنیک کو آسان اور بغیر غور و فکر یا ارتکاز کے بیان کیا گیا ہے کہ دماغ پر قابو پانے کی کوشش کرنا رات کو سونے کی کوشش کرنے کے مترادف ہے، یہ کام نہیں کرے گا۔ وہ کہتے ہیں کہ اس کے بجائے، ٹی ایم تکنیک زیادہ اطمینان کی طرف بڑھنے کے لیے دماغ کے رجحان کو استعمال کرتی ہے۔ ٹی ایم کے حامیوں کے مطابق، یہ تکنیک "خالصتا ایک مکینیکل، جسمانی عمل" ہے، "دو منٹ کی تقریب" کسی دیوتا کو نہیں پکارتی ہے، منتر "بے معنی آوازیں" ہیں اور یہ تکنیک "ہندو مت سے 5000 سال پہلے کی ہے"۔ سات ریاستیں شعور کی کتاب کے مصنف انتھونی کیمبل لکھتے ہیں کہ ٹی ایم کو کسی "خاص حالات یا تیاریوں" کی ضرورت نہیں ہے اور یہ "عقیدے پر منحصر نہیں ہے"۔ تفصیلات میں 2011 کے ایک مضمون میں ٹی ایم تکنیک کو "ایک منظم، تناؤ کو کم کرنے والی، تخلیقی صلاحیتوں کو بڑھانے والی تکنیک کے طور پر پیش کردہ" اس کے مذہبی سامان کی ہندو مراقبہ کی مشق ["چھین لی گئی"] کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مارٹن گارڈنر، ایک ریاضی دان، نے ٹی ایم کو "ہندو فرقے" کے طور پر حوالہ دیا ہے۔ مصنف آر ایس کے مطابق باجپائی، مہارشی نے "تمام مذہبی رسومات اور رسومات اور روحانی صوفیانہ سے پاک کرکے ٹی ایم کو سیکولرائز کیا۔" مذہبی رہنماؤں کے ذریعہ کچھ مذہبی رہنما اور پادری ٹی ایم کو اپنی مذہبی تعلیمات اور عقائد کے مطابق پاتے ہیں، جبکہ دوسرے ایسا نہیں کرتے۔ ایک کیتھولک راہب، وین ٹیسڈیل نے کہا کہ ٹی ایم "ایک کھلا یا قبول کرنے والا طریقہ ہے جسے کنٹرول ترک کرنے اور اندرونی معنوں میں کھلا رہنے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ 1968 میں کینٹربری کے آرچ بشپ مائیکل رمسی نے "مہاراشی کے نظریہ کی حمایت کی۔" ولیم جیفرسن نے 1976 میں لکھا تھا کہ ایک یہودی حیات نو پسند نے ٹی ایم کو "عبادت کی ایک دھوکے باز شکل" کہا تھا جبکہ میساچوسٹس کے اسپینسر میں ٹریپسٹ راہبوں نے اسے مفید پایا تھا۔ 1984 میں، منیلا کے آرچ بشپ، کارڈینل جیم سین نے فلپائن کے اس وقت کے صدر فرڈینینڈ مارکوس کے بعد ایک پادری بیان لکھا جس میں انہوں نے منیلا میں ٹی ایم تحریک کے 1,000 سے زیادہ ارکان کو مدعو کرتے ہوئے کہا کہ نہ تو یہ نظریہ اور نہ ہی ٹی ایم کی مشق عیسائیوں کو قابل قبول ہے۔ 2003 میں، رومن کیوریا نے مشرقی مراقبہ، جیسے ٹی ایم، کو عیسائی دعا کے ساتھ ملانے کے خلاف ایک انتباہ شائع کیا، حالانکہ 2013 کے ایک بیان سے پتہ چلتا ہے کہ مشرقی مراقبہ مفید ثابت ہوسکتا ہے۔ جو پادری ٹی ایم تکنیک پر عمل کرتے ہیں اور اسے اپنے مذہبی عقائد کے مطابق پاتے ہیں ان میں شامل ہیں: کیتھولک پادری لین ڈوبی ؛ آرتھوڈوکس ربی آبے شینبرگ ؛ آئرش جیسوئٹ ولیم جانسٹن ؛ ڈونلڈ کریگ ڈرمونڈ، ایک پریسبیٹیرین وزیر ؛ رافیل لیون، ٹیمپل ڈی ہرش سینا کے ایمریٹس ربی ؛ پلاسیڈ گیبوری، ایک جیسوئٹ پادری جو سڈبری یونیورسٹی میں پڑھاتے ہیں ؛ کیون جوائس، ایک کیتھولک پادری ؛ اور کیتھ ولارڈ، ایک یونائیٹڈ چرچ کے وزیر۔ عام لوگوں کے مطابق اس تکنیک پر عمل کرنے والی مشہور شخصیات میں ڈیوڈ لنچ، جن کی پرورش پریسبیٹیرین کے طور پر ہوئی تھی، اور کلنٹ ایسٹ ووڈ، جن کا کہنا ہے کہ انہوں نے پایا کہ "کوئی مذہبی پہلو نہیں تھے"، کامیڈین اینڈی کافمین، سیاسی مبصر اور رومن کیتھولک اینڈریو سلیوان، جیری سین فیلڈ، جو 40 سال سے اس تکنیک پر عمل کر رہے ہیں، اور پلٹزر انعام یافتہ میوزک نقاد ٹم پیج شامل ہیں۔ ایک بار یہ پوچھے جانے پر کہ کیا ٹی ایم مذہب کا متبادل بن سکتا ہے، موسیقار جارج ہیریسن نے جواب دیا کہ "یہ مذہب کا متبادل نہیں ہے۔ یہ ایک مذہب ہے۔ " جان لینن کے مطابق، "اگر آپ عیسائی، مسلمان یا یہودی ہیں تو آپ اسے مراقبہ سے بنا سکتے ہیں۔ آپ جو بھی مذہب رکھتے ہیں اس میں صرف مراقبہ شامل کریں۔ " اسکالرز کے ذریعہ اس تکنیک کو ماہرین سماجیات اور مذہبی اسکالرز نے مختلف طور پر مذہبی اور غیر مذہبی قرار دیا ہے۔ اس کے پیروکاروں کا کہنا ہے کہ یہ ایک غیر مذہبی، "سائنسی حکمت عملی" ہے، پھر بھی ایسا لگتا ہے کہ اس میں "روحانی عناصر" ہیں جیسے کہ ٹی ایم کی ہدایت کے دوران کی جانے والی پوجا کی تقریب۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر یوجین وی گالاگر لکھتے ہیں کہ، "پریکٹیشنرز ٹی ایم کو مذہبی نظم و ضبط کے بجائے سائنس کے طور پر بیان کرتے ہیں"، لیکن اس کے "اصول واضح طور پر ہندو پریکٹس سے اخذ کیے گئے تھے"۔ کتاب کلٹس اینڈ نیو ریلیجیئس موومنٹ میں، مصنف رائے والس نے ٹی ایم کو "نئے مذہب کی تصدیق کرنے والی دنیا" کے طور پر بیان کیا ہے جس میں "روایتی طور پر مذہب سے وابستہ زیادہ تر خصوصیات کا فقدان ہے"۔ لیبلر اور موس لکھتے ہیں کہ "مراقبہ کی کچھ شکلوں کے برعکس، ٹی ایم تکنیک کو کسی بھی عقیدے کے نظام پر عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہے"۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر مائیکل فیلان، جیمز آر لیوس اور تمار گیبلنگر کا کہنا ہے کہ ٹی ایم کے شرکاء "آرام کے لیے مراقبہ کر سکتے ہیں، لیکن بصورت دیگر ٹی ایم سے کوئی رابطہ نہیں رکھتے ہیں"، اور یہ کہ ٹی ایم "انتہائی پرعزم پیروکاروں کے بہت چھوٹے گروپ کے ارد گرد کم سطح کے عزم کے ساتھ لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے"۔ فیلان لکھتے ہیں کہ ٹی ایم کی "بہت سے مذہبی گروہ مخالفت کر رہے ہیں جو یہ مانتے ہیں کہ یہ ایک مذہبی عمل ہے"، اور یہ کہ "ٹی ایم کے مقاصد اور طریقے انتھونی ایف سی کے بیان کردہ احیاء کی تحریکوں کے معیار سے مطابقت رکھتے ہیں۔ والیس۔ جس کا مقصد ایک بہتر ثقافت بنانا ہے۔ " چارلس ایچ لیپی لکھتے ہیں کہ اس تکنیک میں پہلے کی روحانی دلچسپی 1970 کی دہائی میں ختم ہو گئی، اور "یہ ایک عملی تکنیک بن گئی۔ جسے کوئی بھی اپنی مذہبی شناخت کو ترک کیے بغیر استعمال کر سکتا ہے۔" دوسری طرف، بین برج ٹی ایم کو "ہندو مت کی انتہائی آسان شکل، مغربی لوگوں کے لیے ڈھال لیا گیا ہے جو ہندو عقائد، علامتوں اور طریقوں کے مکمل مجموعے کو قبول کرنے کے لیے ثقافتی پس منظر کے مالک نہیں تھے"، اور ٹی ایم پوجا کی تقریب کو "جوہر میں، ایک مذہبی آغاز کی تقریب" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یونانی آرتھوڈوکس چرچ کے پٹسبرگ کے میٹروپولیٹن میکسیموس نے ٹی ایم کو "ہندو یوگا کا ایک نیا ورژن" قرار دیا ہے جو "ایک عام انسان، گرو دیو کی کافر فرضی عبادت اور دیوتا" پر مبنی ہے۔ کتاب کلٹس اینڈ نیو ریلیجنس میں، کوون اور بروملی لکھتے ہیں کہ ٹی ایم کو عوام کے سامنے مراقبہ کے عمل کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس کی سائنس نے توثیق کی ہے، لیکن یہ کوئی مذہبی عمل نہیں ہے اور نہ ہی یہ کسی مذہبی روایت سے وابستہ ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ "اگرچہ ٹی ایم کے کچھ سرشار پیروکار ہیں جو جدید معاشرے کے آخر میں ماورائے مراقبہ کی مشق کو آگے بڑھانے کے لیے اپنا زیادہ تر یا پورا وقت وقف کرتے ہیں، لیکن جو لوگ اس پر عمل کرتے ہیں ان کی اکثریت خود ہی ایسا کرتی ہے، اکثر اس کے حصے کے طور پر جسے نئے دور کی تحریک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔" ان کا کہنا ہے کہ زیادہ تر اسکالرز ٹی ایم کو تھراپی اور مذہب دونوں کے عناصر کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن یہ کہ اس میں "کوئی نامزد صحیفہ نہیں ہے، نظریاتی تقاضوں کا کوئی مجموعہ نہیں ہے، کوئی جاری عبادت کی سرگرمی نہیں ہے، اور ماننے والوں کی کوئی قابل فہم جماعت نہیں ہے"۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ مہارشی نے خصوصی الہی مکاشفہ یا مافوق الفطرت ذاتی خصوصیات کا دعوی نہیں کیا تھا۔ جارج ڈی کریسائڈز اور مارگریٹ زیڈ ولکنز اے ریڈر ان نیو ریلیجیئس موومنٹ میں لکھتے ہیں کہ ٹی ایم اور دیگر نئی مذہبی تحریکوں کو "خود کو بہتر بنانے یا صحت کے فروغ کی بظاہر بے ضرر تکنیک کی آڑ میں مشرقی مذہب کی شکلوں میں خفیہ طور پر اسمگلنگ" پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ کریسائڈز نے ایکسپلورنگ نیو ریلیجنز میں مزید کہا کہ اگرچہ کوئی بھی یوگی کے ہندو پس منظر، ہندو نسب، منتروں اور آغاز کی تقریب کی شناخت کر سکتا ہے، لیکن ٹی ایم اس کے "کلیدی عناصر" میں مذہب کے برعکس ہے: "کوئی عوامی عبادت نہیں ہے، کوئی ضابطہ اخلاق نہیں ہے، کوئی صحیفہ نہیں ہے جس کا مطالعہ کیا جائے، اور گزرنے کی کوئی رسومات نہیں ہیں جن کا مشاہدہ کیا جاتا ہے، جیسے کہ غذائی قوانین، غریبوں کو دینا، یا زیارت۔" نفسیاتی امراض کے پروفیسر نارمن ای روزینتھال، جو کہ ٹرانسڈیننس: ہیلنگ اینڈ ٹرانسفارمیشن تھرو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کے مصنف ہیں، نے لکھا ہے کہ "مہارشی نے ٹی ایم تکنیک کو اس کے مذہبی سیاق و سباق سے نکالا اور اسے اس کے جوہر تک پہنچایا، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ تمام عقائد کے لوگوں کے لیے قابل قدر ہو سکتا ہے۔" حکومت 1968 میں مہارشی نے اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل یو تھانٹ کے ساتھ ایک گھنٹے کی میٹنگ کی۔ 1970 کی دہائی میں، ٹی ایم تکنیک کے کورسز دنیا بھر میں 47 فوجی تنصیبات (بشمول امریکہ میں آٹھ) پر منعقد کیے گئے، جن میں سے 150 ویسٹ پوائنٹ ملٹری اکیڈمی میں کورس میں داخلہ لے رہے تھے۔ ٹی ایم تکنیک کو پانچ امریکی وفاقی جیلوں اور تین جرمنی اور کینیڈا میں بھی پڑھایا گیا تھا۔ اس عرصے کے دوران، دس امریکی سینیٹرز اور 100 سے زیادہ کانگریس کے عملے کے ارکان نے یہ تکنیک سیکھی۔ 1972 میں، مہارشی نے الینوائے کے گورنر (ڈینیئل واکر) سے ملاقات کی اور جب انہوں نے الینوائے کی ریاستی مقننہ سے خطاب کیا تو ایک قرارداد منظور کی جس میں مہارشی کی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس کو الینوائے پبلک اسکولوں کے لیے مفید قرار دیا گیا۔ 1974 میں، کانگریس کے دو ریکارڈوں میں 30 امریکی یونیورسٹیوں میں پیش کیے جانے والے ایس سی آئی کورس اور کچھ امریکی جیلوں، ذہنی اداروں اور منشیات کی بحالی کے مراکز میں "استعمال میں" تکنیک کے بارے میں ٹی ایم کا حوالہ دیا گیا تھا۔ 1975 میں مہارشی نے پیئر ٹروڈو سے ملاقات کی اور ٹی ایم کے ذریعے "ایک مثالی معاشرے کی تشکیل کے امکان" پر تبادلہ خیال کیا۔ 1977 میں نیو جرسی کی ایک امریکی ضلعی عدالت نے فیصلہ دیا کہ سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس اور ٹی ایم پر مشتمل نصاب مذہبی نوعیت کا ہے (مالناک بمقابلہ یوگی)۔ اس فیصلے کی اپیل کی گئی اور 1979 میں تیسرے سرکٹ کی رائے نے اس فیصلے کی تصدیق کی اور کہا کہ اگرچہ ایس سی آئی/ٹی ایم ایک مذہبی مذہب نہیں ہے، لیکن یہ حتمی تشویش، سچائی اور دیگر نظریات کے مسائل سے نمٹتا ہے جو معروف مذاہب سے ملتے جلتے ہیں اور اس وجہ سے اس نے اسٹیبلشمنٹ شق کی خلاف ورزی کی ہے۔ 1979 میں شروع ہونے والی جرمن حکومت نے جرمنی میں سات نئی مذہبی تحریکوں کے لیے پیدا ہونے والے مسائل کے بارے میں متعدد کتابچے جاری کیے، جن میں ان تنظیموں کے لیے جرمن اصطلاح کا ترجمہ "سائیکو گروپس" اور "سائیکو تھراپی گروپس" کے طور پر کیا گیا۔ ٹی ایم سمیت ان تنظیموں نے رپورٹوں کو روکنے کی کوشش میں مقدمے دائر کیے۔ عدالتوں نے فیصلہ دیا کہ کتابچے میں صرف حقائق پر مبنی معلومات شامل ہونی چاہئیں اور قیاس آرائیوں، افواہوں اور غیر واضح معاملات کو خارج کرنا چاہیے، اور کتابچے کو دوبارہ جاری کیا گیا جس میں بنیادی طور پر خود تنظیموں کے مواد کے حوالہ جات شامل تھے۔ 1996 میں جرمن حکومت کی طرف سے مقرر کردہ ایک کمیشن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ نئی مذہبی تحریکیں اور "سائیکو تھراپی گروپس" ریاست یا معاشرے کے لیے کوئی خطرہ پیش نہیں کرتے۔ 1987 میں، اسرائیلی حکومت کی ایک رپورٹ میں ٹی ایم کی تعریف ایک "کلٹ گروپ کے طور پر کی گئی تھی۔ جسے کلٹ مخالف کارکنوں نے نشانہ بنایا تھا۔" فرانس میں فرقوں سے متعلق پارلیمانی کمیشن کی 1995 کی رپورٹ میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کو اس کے فرقوں کی فہرست میں شامل کیا گیا۔ امریکی حکومت نے ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تکنیک کو تحقیق کے قابل قرار دیا ہے اور ہائی بلڈ پریشر پر ٹی ایم کے اثرات کے سائنسی تجزیے کے لیے نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف ہیلتھ کی مختلف شاخوں سے 25 ملین ڈالر سے زیادہ کی فنڈنگ سے نوازا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کا محکمہ ویٹرنز امور اسے عراق اور افغانستان کی جنگوں کے سابق فوجیوں میں پوسٹ ٹرومیٹک اسٹریس ڈس آرڈر (پی ٹی ایس ڈی) کے علاج کے لیے ایک ممکنہ آلے کے طور پر دیکھتا ہے، اور اس تکنیک (اور دو دیگر مراقبہ کے نظام) پر 2012 میں تحقیق کا آغاز کیا۔ پیٹرک گریشم ولیمز کے مطابق، "حکومت کسی بھی امریکی تجربہ کار کے لیے ٹی ایم سیکھنے کے لیے ادائیگی کرے گی" اگر یہ ویٹرنز ایڈمنسٹریشن کے طبی ڈاکٹر کی طرف سے تجویز کیا جاتا ہے۔ ۔