Institutional racism
ادارہ جاتی نسل پرستی، جسے نظامی نسل پرستی بھی کہا جاتا ہے، کی تعریف ان پالیسیوں اور طریقوں کے طور پر کی گئی ہے جو پورے معاشرے یا تنظیم میں موجود ہیں جس کے نتیجے میں کچھ لوگوں کو مسلسل غیر منصفانہ فائدہ ہوتا ہے اور نسل کی بنیاد پر دوسروں کے ساتھ غیر منصفانہ یا نقصان دہ سلوک ہوتا ہے۔ یہ مجرمانہ انصاف، روزگار، رہائش، صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور سیاسی نمائندگی جیسے شعبوں میں امتیازی سلوک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ادارہ جاتی نسل پرستی کی اصطلاح پہلی بار 1967 میں اسٹوکلی کارمائیکل اور چارلس وی ہیملٹن نے بلیک پاور: دی پولیٹکس آف لبریشن میں وضع کی تھی۔ کارمائیکل اور ہیملٹن نے 1967 میں لکھا کہ اگرچہ انفرادی نسل پرستی اکثر اس کی واضح نوعیت کی وجہ سے قابل شناخت ہے، لیکن ادارہ جاتی نسل پرستی اس کی "کم واضح، کہیں زیادہ لطیف" نوعیت کی وجہ سے کم قابل فہم ہے۔ ادارہ جاتی نسل پرستی "معاشرے میں قائم اور قابل احترام قوتوں کے عمل میں پیدا ہوتی ہے، اور اس طرح [انفرادی نسل پرستی] کے مقابلے میں عوامی مذمت بہت کم ہوتی ہے۔" ادارہ جاتی نسل پرستی کی تعریف سر ولیم میکفرسن نے برطانیہ کی لارنس رپورٹ (1999) میں کی تھی: "لوگوں کو ان کے رنگ، ثقافت یا نسلی اصل کی وجہ سے مناسب اور پیشہ ورانہ خدمات فراہم کرنے میں کسی تنظیم کی اجتماعی ناکامی۔ یہ ان عملوں، رویوں اور طرز عمل میں دیکھا یا پتہ لگایا جا سکتا ہے جو تعصب، لاعلمی، بے سوچ اور نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات کے ذریعے امتیازی سلوک کے مترادف ہیں جو اقلیتی نسلی لوگوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ " درجہ بندی ماضی میں، "نسل پرستی" کی اصطلاح اکثر "تعصب" کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کی جاتی تھی، جس سے نامکمل معلومات کی بنیاد پر کسی دوسرے شخص کی رائے بنتی تھی۔ 20 ویں صدی کی آخری سہ ماہی میں، نسل پرستی افراد کے بجائے نظاموں سے وابستہ ہو گئی۔ 1977 میں ڈیوڈ ویلمین نے اپنی کتاب پورٹریٹ آف وائٹ ریسزم میں نسل پرستی کو "نسل پر مبنی فائدے کا نظام" کے طور پر بیان کیا، جس میں سفید فام لوگوں کی نسل پرستانہ اداروں کی حمایت کرنے کی بے شمار مثالوں کے ذریعے اس تعریف کی وضاحت کرتے ہوئے اس بات سے انکار کیا کہ وہ متعصبانہ ہیں۔ سفید فام لوگ رنگین لوگوں کے ساتھ اچھا سلوک کر سکتے ہیں جبکہ نظامی نسل پرستی کو برقرار رکھتے ہیں جس سے انہیں فائدہ ہوتا ہے، جیسے قرض دینے کے طریقے، اچھی مالی اعانت سے چلنے والے اسکول، اور ملازمت کے مواقع۔ ادارہ جاتی نسل پرستی کا تصور 1990 کی دہائی کے وسط اور آخر میں سیاسی گفتگو میں دوبارہ ابھرا، لیکن یہ ایک متنازعہ تصور ہی رہا ہے۔ ادارہ جاتی نسل پرستی وہ جگہ ہے جہاں نسل معاشرے کے سامان، خدمات اور مواقع تک مختلف سطح کی رسائی کا سبب بنتی ہے۔ پروفیسر جیمز ایم جونز نے نسل پرستی کی تین بڑی اقسام کا نظریہ پیش کیا: ذاتی طور پر ثالثی، داخلی اور ادارہ جاتی۔ ذاتی طور پر ثالثی نسل پرستی میں نسلی طور پر متعصبانہ عمل کے بارے میں جان بوجھ کر مخصوص سماجی رویوں (صلاحیتوں، محرکات، اور دوسروں کے ارادوں کے بارے میں ان کی نسل کے مطابق متعصبانہ تفریق کے مفروضے)، امتیازی سلوک (دوسروں کے ساتھ ان کی نسل کے مطابق تفریق کے اعمال اور طرز عمل)، دقیانوسی تصورات، کمیشن، اور غلطی (بے عزتی، شک، قدر میں کمی، اور غیر انسانی کاری) شامل ہیں۔ اندرونی نسل پرستی، نسلی طور پر بدنام لوگوں کے اراکین کی طرف سے، ان کی اپنی صلاحیتوں اور اندرونی قدر کے بارے میں منفی تاثرات کی قبولیت ہے، جس کی خصوصیت کم خود اعتمادی، اور ان جیسے دوسروں کی کم عزت ہے۔ اس نسل پرستی کو "سفید پن" کو اپنانے کے ذریعے ظاہر کیا جا سکتا ہے (مثال کے طور پر۔ غیر سفید برادریوں میں جلد کے رنگ کے لحاظ سے درجہ بندی)، خود انحطاط (مثال کے طور پر، نسلی گالیاں، عرفی نام، آبائی ثقافت کو مسترد کرنا وغیرہ۔ )، اور استعفی، بے بسی اور مایوسی (مثال کے طور پر، اسکول چھوڑنا، ووٹ ڈالنے میں ناکامی، صحت کے خطرے کے طریقوں میں مشغول ہونا وغیرہ)۔ مستقل منفی دقیانوسی تصورات ادارہ جاتی نسل پرستی کو ہوا دیتے ہیں اور باہمی تعلقات کو متاثر کرتے ہیں۔ نسلی دقیانوسی تصورات نسلی رہائشی علیحدگی اور ریڈ لائننگ کے نمونوں میں معاون ہیں، اور جرائم، جرائم کی پالیسی اور فلاحی پالیسی کے بارے میں خیالات کی تشکیل کرتے ہیں، خاص طور پر اگر سیاق و سباق سے متعلق معلومات دقیانوسی ہیں۔ ادارہ جاتی نسل پرستی کو نسلی تعصب سے نظامی، ادارہ جاتی پالیسیوں، طریقوں اور معاشی اور سیاسی ڈھانچوں کے وجود سے ممتاز کیا جاتا ہے جو کسی ادارے کی نسلی یا نسلی اکثریت کے سلسلے میں اقلیتی نسلی اور نسلی گروہوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ فرق کی ایک مثال ریاستہائے متحدہ میں پبلک اسکول کے بجٹ (بشمول مقامی محصولات اور بانڈز) اور اساتذہ کا معیار ہے، جو اکثر جائیداد کی اقدار سے منسلک ہوتے ہیں: امیر محلوں میں زیادہ "سفید" ہونے اور بہتر اساتذہ اور تعلیم کے لیے زیادہ رقم ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، یہاں تک کہ پبلک اسکولوں میں بھی۔ پابند ہاؤسنگ معاہدوں اور بینک قرض دینے کی پالیسیوں کو بھی ادارہ جاتی نسل پرستی کی شکلوں کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ بعض اوقات ادارہ جاتی نسل پرستی کے طور پر بیان کی جانے والی دیگر مثالیں سیکیورٹی گارڈز اور پولیس کے ذریعہ نسلی پروفائلنگ، دقیانوسی نسلی خاکوں کا استعمال، ماس میڈیا میں بعض نسلی گروہوں کی کم اور غلط نمائندگی، اور منافع بخش روزگار اور پیشہ ورانہ ترقی کے لیے نسل پر مبنی رکاوٹیں ہیں۔ مزید برآں، اشیا، خدمات اور معاشرے کے مواقع تک متفرق رسائی کو "ادارہ جاتی نسل پرستی" کی اصطلاح میں شامل کیا جا سکتا ہے، جیسے کہ غیر پکی سڑکیں اور سڑکیں، وراثت میں ملنے والے سماجی و اقتصادی نقصان اور معیاری امتحانات (ہر نسلی گروہ اس کے لیے مختلف طریقے سے تیار ہوتا ہے ؛ بہت سے ناقص طور پر تیار ہوتے ہیں)۔ کچھ سماجی تفتیش کار ادارہ جاتی نسل پرستی اور "ساختی نسل پرستی" (جسے بعض اوقات "ساختی نسل پرستی" کہا جاتا ہے) کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ سابقہ ایک ادارے کے اندر اصولوں اور طریقوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے، اور مؤخر الذکر اداروں کے درمیان تعاملات پر، جو تعاملات غیر سفید فام لوگوں کے خلاف نسلی نتائج پیدا کرتے ہیں۔ ساختی نسل پرستی کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ اسے انفرادی تعصب یا کسی ادارے کے واحد کام تک محدود نہیں کیا جا سکتا۔ ڈی سی میتھیو نے "اندرونی ادارہ جاتی نسل پرستی" کے درمیان فرق کرنے کے حق میں دلیل دی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ادارے اپنی آئینی خصوصیات کی بنا پر نسل پرستانہ ہیں، اور "بیرونی ادارہ جاتی نسل پرستانہ"، جس میں کہا گیا ہے کہ ادارے اپنے منفی اثرات کی بنا پر نسل پرستانہ ہیں۔ الجزائر فرانسیسی سیاسی مفکر الیکسس ڈی ٹوکیویل (1805-1859) نے عام طور پر نوآبادیات، اور خاص طور پر الجزائر کی نوآبادیات کی حمایت کی۔ فرانس کے امور خارجہ پر کئی تقریروں میں، ایک ایڈہاک کمیشن کی جانب سے مارچ 1847 میں قومی اسمبلی میں پیش کی گئی دو سرکاری رپورٹوں میں، اور اپنے بڑے خط و کتابت میں، انہوں نے بار بار اس مسئلے پر تبصرہ کیا اور اس کا تجزیہ کیا۔ مختصرا، ٹوکیویل نے شمالی افریقہ میں فرانسیسی توسیع کے لیے ایک نظریاتی بنیاد تیار کی۔ یہاں تک کہ انہوں نے قرآن کا بھی مطالعہ کیا، اور واضح طور پر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اسلام "مسلم دنیا کے زوال کا بنیادی سبب" ہے۔ ان کی رائے فرانسیسی فتح کے ابتدائی سالوں اور نوآبادیاتی ریاست کو پہلی بار کس طرح قائم اور منظم کیا گیا اس کے بارے میں بھی سبق آموز ہیں۔ ٹوکیویل الجزائر میں "مکمل تسلط" اور اس کے بعد "ملک کی تباہی" کے ابتدائی حامی کے طور پر ابھرا۔ 31 جنوری 1830 کو، چارلس دسواں نے الجزائر پر قبضہ کر کے فرانسیسی ریاست کو اس طرح شروع کر دیا جو شمالی افریقہ میں عرب نسل کے کابیل، یا بربرز پر مبنی ادارہ جاتی نسل پرستی بن گئی۔ ڈی آف الجیئرز نے فرانسیسی سفیر کو فلائی وسک سے تھپڑ مار کر بادشاہت کی توہین کی تھی، اور فرانسیسیوں نے اس بہانے کا استعمال حملہ کرنے اور آس پاس کی قزاقی کو ختم کرنے کے لیے کیا۔ غیر سرکاری مقصد فرانسیسی تاج کے وقار کو بحال کرنا اور شمالی افریقہ میں قدم جمانا تھا، اس طرح انگریزوں کو بحیرہ روم میں فرانس پر فائدہ اٹھانے سے روکنا تھا۔ 1830 میں اقتدار میں آنے والی جولائی بادشاہت کو یہ بوجھ وراثت میں ملا۔ اگلے دس سالوں میں مقامی آبادی کو فرانسیسی فوج کی طاقت کا شکار ہوتے دیکھا گیا۔ 1840 تک، زیادہ قدامت پسند عناصر نے حکومت کا کنٹرول حاصل کر لیا اور کالونی کے نومنتخب گورنر، جنرل تھامس بوگاؤڈ کو الجزائر بھیج دیا، جس سے ملک کی فتح کا حقیقی آغاز ہوا۔ استعمال کیے گئے طریقے ظالمانہ تھے ؛ فوج نے دیہاتیوں کو اجتماعی طور پر جلاوطن کر دیا، مردوں کا قتل عام کیا اور خواتین کے ساتھ زیادتی کی، بچوں کو یرغمال بنا لیا، مویشی اور فصل چوری کی اور باغات کو تباہ کر دیا۔ ٹوکیویل نے لکھا، "مجھے یقین ہے کہ جنگ کے قوانین ہمیں ملک کو تباہ کرنے کا حق دیتے ہیں اور ہمیں یہ کرنا چاہیے، یا تو فصل کی کٹائی کے وقت فصلوں کو تباہ کر کے، یا ہر وقت تیزی سے دراندازی کر کے، جسے چھاپے کہا جاتا ہے، جس کا مقصد آدمیوں اور ریوڑ کو لے جانا ہے۔" ٹوکیویل نے مزید کہا: "فرانس میں میں نے اکثر ایسے لوگوں کو سنا ہے جن کا میں احترام کرتا ہوں، لیکن ان کی تائید نہیں کرتا، [فوج] کی فصل جلانے، اناج کے ذخائر خالی کرنے اور غیر مسلح مردوں، خواتین اور بچوں کو ضبط کرنے کی مذمت کرتا ہوں۔ جیسا کہ میں دیکھ رہا ہوں، یہ بدقسمتی سے ضروری چیزیں ہیں جنہیں عربوں کے خلاف جنگ کرنے کے خواہاں کسی بھی شخص کو قبول کرنا چاہیے۔ " انہوں نے اس بات کی بھی وکالت کی کہ "الجزائر میں تمام سیاسی آزادیاں معطل کی جانی چاہئیں"۔ مارشل بوگاؤد، جو پہلے گورنر جنرل تھے اور سول حکومت کے سربراہ بھی تھے، کو بادشاہ نے فتح اور تشدد کے منظم استعمال کو قائم کرنے اور عرب آبادی کے خلاف "جلی ہوئی زمین" کی پالیسی پر عمل کرنے پر انعام دیا۔ زمینوں پر قبضہ ایک بار الجزائر کی فتح مکمل ہونے کے بعد، سپاہی سیاست دان برٹرینڈ کلازیل اور دیگر نے زرعی زمین حاصل کرنے اور سرکاری حوصلہ شکنی کے باوجود، یورپی کسانوں کی طرف سے اس کے تصفیے کو سبسڈی دینے کے لیے ایک کمپنی تشکیل دی، جس نے زمین کے رش کو جنم دیا۔ وہ 1835 میں گورنر جنرل بنے اور اپنی انتظامیہ میں بیوروکریٹس اور فوجی افسران کو ایسا کرنے کی ترغیب دے کر زمین میں نجی سرمایہ کاری کرنے کے لیے اپنے عہدے کا استعمال کیا۔ اس پیش رفت نے الجزائر میں زیادہ سے زیادہ فرانسیسی شمولیت کے لیے سرکاری اہلکاروں میں ایک ذاتی دلچسپی پیدا کی۔ حکومت میں اثر و رسوخ رکھنے والے تاجروں نے بھی زمین کی قیاس آرائیوں میں منافع دیکھا، جس کے نتیجے میں فرانسیسی قبضے میں توسیع ہوئی۔ بڑے زرعی علاقے بنائے گئے، اور فیکٹریوں اور کاروباروں نے سستے مقامی مزدوروں کا استحصال کرنا شروع کر دیا اور ان قوانین اور فرمانوں سے بھی فائدہ اٹھایا جنہوں نے فرانسیسیوں کو اختیار دیا۔ 1840 میں محدود قبضے کی پالیسی کو باضابطہ طور پر ترک کر دیا گیا اور اس کی جگہ مکمل کنٹرول کی پالیسی نے لے لی۔ 1843 تک، ٹوکیویل نے قانون کی حکمرانی کے ذریعے ضبطی کی حفاظت اور توسیع کا ارادہ کیا اور اس لیے خصوصی عدالتوں کے قیام کی وکالت کی، جو فرانسیسی اور دیگر یورپی آباد کاروں کے فائدے کے لیے بڑے پیمانے پر ضبطی کرنے کے لیے "سمری" طریقہ کار پر مبنی تھیں۔ فرانسیسی اور دیگر یورپی آباد کار اس طرح پرکشش قیمتوں پر زمین خرید سکتے تھے اور دیہاتوں میں رہ سکتے تھے، جنہیں نوآبادیاتی حکومت نے قلعوں، گرجا گھروں، اسکولوں اور یہاں تک کہ فواروں سے لیس کیا تھا۔ ٹوکیویل کا عقیدہ، جس نے ان کی تحریروں کو تشکیل دیا اور ریاستی اقدامات کو متاثر کیا، یہ تھا کہ مقامی لوگ، جنہیں فوج نے باہر نکال دیا تھا اور ججوں نے ان کی زمین لوٹ لی تھی، آہستہ آہستہ ختم ہو جائیں گے۔ فرانسیسی نوآبادیاتی ریاست، جیسا کہ اس نے اس کا تصور کیا اور جیسا کہ اس نے الجزائر میں شکل اختیار کی، ایک دو درجے کی تنظیم تھی، جو مین لینڈ فرانس کی حکومت کے بالکل برعکس تھی۔ اس نے دو مختلف سیاسی اور قانونی نظام متعارف کرائے جو نسلی، ثقافتی اور مذہبی امتیازات پر مبنی تھے۔ ٹوکیویل کے مطابق، کولونوں پر جو نظام لاگو ہونا چاہیے وہ انہیں اکیلے جائیداد رکھنے اور آزادانہ سفر کرنے کے قابل بنائے گا لیکن انہیں کسی بھی قسم کی سیاسی آزادی سے محروم کر دے گا، جسے الجزائر میں معطل کر دیا جانا چاہیے۔ "اس لیے افریقہ میں دو بالکل الگ الگ قوانین ہونے چاہئیں، کیونکہ دو بہت ہی الگ الگ کمیونٹیز ہیں۔ ہمیں یورپیوں کے ساتھ ایسا سلوک کرنے سے روکنے کے لیے کچھ بھی نہیں ہے جیسے وہ خود ہی ہوں، کیونکہ ان کے لیے قائم کردہ قوانین صرف ان پر ہی لاگو ہوں گے۔ " 1840 کی دہائی میں مزاحمت کی شکست کے بعد، نوآبادیات تیزی سے جاری رہی۔ 1848 تک، الجزائر میں 109,400 یورپی باشندے آباد تھے، جن میں سے صرف 42,274 فرانسیسی تھے۔ کولونز کے وفد کے رہنما، آگسٹ وارنر (1810-1875)، 1870 کی دہائی میں آباد کاروں کو زمین کی نجی منتقلی کو آسان بنانے اور الجزائر کی مقامی آبادی سے زمین کی تخصیص اور آباد کاروں میں تقسیم کو جاری رکھنے کے لیے قانون سازی میں ترمیم یا متعارف کرانے میں کامیاب ہوئے۔ یورپیوں کے پاس کل قابل کاشت زمین کا تقریبا 30 فیصد حصہ تھا، جس میں سب سے زیادہ زرخیز زمین کا بڑا حصہ اور آبپاشی کے تحت زیادہ تر علاقے شامل تھے۔ 1881 میں، کوڈ ڈی ایل انڈیجنیٹ نے مقامی لوگوں کے لیے مخصوص سزائیں بنا کر اور ان کی زمینوں پر قبضہ یا قبضہ کو منظم کرکے امتیازی سلوک کو باضابطہ بنا دیا۔ 1900 تک، یورپیوں نے زراعت میں پیداوار کی قیمت کا دو تہائی سے زیادہ اور عملی طور پر تمام زرعی برآمدات کی پیداوار کی۔ نوآبادیاتی حکومت نے یورپیوں کے مقابلے مسلمانوں پر زیادہ سے زیادہ ٹیکس عائد کیے۔ مسلمان، فرانسیسی فتح سے پہلے کے روایتی ٹیکس ادا کرنے کے علاوہ، نئے ٹیکس بھی ادا کرتے تھے جن سے عام طور پر کالونوں کو مستثنی قرار دیا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر، 1909 میں، مسلمان، جو آبادی کا تقریبا 90 فیصد تھے لیکن الجزائر کی آمدنی کا 20 فیصد پیدا کرتے تھے، براہ راست ٹیکس کا 70 فیصد اور جمع کیے گئے کل ٹیکس کا 45 فیصد ادا کرتے تھے۔ اس کے علاوہ، کولون اس بات پر قابو رکھتے تھے کہ محصول کس طرح خرچ کیا جائے گا اور اس لیے ان کے قصبوں میں خوبصورت میونسپل عمارتیں، درختوں، فواروں اور مجسموں سے بھری پکی سڑکیں تھیں، لیکن الجزائر کے دیہاتوں اور دیہی علاقوں کو ٹیکس کی آمدنی سے بہت کم فائدہ ہوا۔ تعلیم میں نوآبادیاتی حکومت مسلمانوں کے لیے مجموعی تعلیم کے لیے شدید نقصان دہ ثابت ہوئی، جو پہلے پڑھنے، لکھنے اور مذہب سیکھنے کے لیے مذہبی اسکولوں پر انحصار کرتے تھے۔ 1843 میں، ریاست نے حبس کی زمینوں کو، وہ مذہبی بنیادیں جو اسکولوں سمیت مذہبی اداروں کے لیے آمدنی کا بنیادی ذریعہ تھیں، قبضہ کر لیا، لیکن نوآبادیاتی حکام نے اسکولوں اور مساجد کو مناسب طریقے سے برقرار رکھنے اور بڑھتی ہوئی آبادی کے لیے کافی اساتذہ اور مذہبی رہنماؤں کی فراہمی کے لیے کافی رقم مختص کرنے سے انکار کر دیا۔ 1892 میں یورپیوں کی تعلیم پر مسلمانوں کے مقابلے میں پانچ گنا زیادہ خرچ کیا گیا، جن کے بچے اسکول جانے کی عمر سے پانچ گنا زیادہ تھے۔ چونکہ بہت کم مسلم اساتذہ کو تربیت دی گئی تھی، اس لیے مسلم اسکولوں میں زیادہ تر عملہ فرانسیسی اساتذہ کے پاس تھا۔ یہاں تک کہ ریاست کے زیر انتظام مدرسے میں بھی اکثر فرانسیسی فیکلٹی ممبران ہوتے تھے۔ دو لسانی اور دو ثقافتی اسکولوں کو قائم کرنے کی کوششیں، جن کا مقصد مسلم اور یورپی بچوں کو کلاس روم میں اکٹھا کرنا تھا، ایک نمایاں ناکامی تھی، اور انہیں دونوں برادریوں نے مسترد کر دیا اور 1870 کے بعد مرحلہ وار ختم کر دیا گیا۔ ایک اندازے کے مطابق، 1870 میں الجزائر کے 5 فیصد سے بھی کم بچے کسی بھی قسم کے اسکول گئے تھے۔ 1954 تک، پانچ میں سے صرف ایک مسلمان لڑکے اور سولہ میں سے ایک لڑکی نے رسمی تعلیم حاصل کی۔ 1890 میں الجزائر میں فرانس کے "تہذیب مشن" کے حصے کے طور پر فرانسیسی اسکول کے نظام میں یورپی طلباء کے ساتھ ساتھ مسلمانوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کو تعلیم دینے کی کوششیں شروع کی گئیں۔ نصاب مکمل طور پر فرانسیسی تھا اور اس میں عربی کی تعلیم کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی، جسے مسلم اسکولوں میں بھی جان بوجھ کر کم کر دیا گیا تھا۔ ایک نسل کے اندر، اچھی تعلیم یافتہ، گالیسائزڈ مسلمانوں کا ایک طبقہ، évolués (لفظی طور پر "ارتقا پذیر") تشکیل دیا گیا تھا۔ 1830 میں عثمانی الجزائر کی فتح کے بعد، فرانس نے اس علاقے میں اپنی نوآبادیاتی حکمرانی کو ایک صدی سے زیادہ عرصے تک برقرار رکھا جسے "نیم نسل پرستی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 1865 کے نوآبادیاتی قانون نے عرب اور بربر الجزائر کے باشندوں کو صرف اس صورت میں فرانسیسی شہریت کے لیے درخواست دینے کی اجازت دی جب انہوں نے اپنی مسلم شناخت کو ترک کر دیا ہو۔ اززین حدور کا استدلال ہے کہ اس نے "سیاسی نسل پرستی کے رسمی ڈھانچے" قائم کیے۔ کیملی بونورا ویس مین لکھتی ہیں، "مراکشی اور تیونس کے محافظوں کے برعکس"، "نوآبادیاتی نسل پرستانہ معاشرہ" الجزائر کے لیے منفرد تھا۔ فرانسیسی چوتھی جمہوریہ کے تحت، مسلم الجزائریوں کو شہریت کے حقوق دیے گئے تھے، لیکن امتیازی سلوک کے نظام کو زیادہ غیر رسمی طریقوں سے برقرار رکھا گیا۔ فریڈرک کوپر لکھتے ہیں کہ مسلمان الجزائری "اب بھی اپنے ہی علاقے میں پسماندہ تھے، خاص طور پر اقتدار پر اپنے ہاتھ رکھنے کے لیے 'فرانسیسی' شہری حیثیت اور 'مسلم' شہری حیثیت کے علیحدہ ووٹر کردار۔" "نسلی امتیاز کے اندرونی نظام" کو اس سے متاثر الجزائری مسلمانوں کی طرف سے کافی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا، اور اسے 1954 کی بغاوت کی وجوہات میں سے ایک قرار دیا جاتا ہے۔ واضح طور پر 1955 سے 1962 تک الجزائر میں فرانسیسی فوج اور ریاست کی طرف سے کیے گئے جرائم کے بارے میں کچھ بھی غیر معمولی نہیں تھا۔ اس کے برعکس، وہ خود کو دہرانے والی تاریخ کا حصہ تھے۔ ریاستی نسل پرستی مشیل فوکو کے خیالات کے بعد، فرانسیسی مورخ اولیور لی کور گرینڈ میسن نے فرانسیسی تیسری جمہوریہ کے تحت "ریاستی نسل پرستی" کی بات کی، جس کی ایک قابل ذکر مثال یہ ہے کہ 1881 کا مقامی ضابطہ الجزائر میں لاگو ہوا۔ اس سوال کا جواب دیتے ہوئے "کیا تیسری جمہوریہ کے تحت ریاستی نسل پرستی کے بارے میں بات کرنا حد سے زیادہ نہیں ہے؟ "، اس نے جواب دیا:" نہیں، اگر ہم ان علاقوں میں نسلی، مذہبی اور ثقافتی معیارات کے امتزاج پر مبنی امتیازی اقدامات کے ووٹ اور نفاذ کے طور پر 'ریاستی نسل پرستی' کو تسلیم کر سکتے ہیں۔ 1881 کا دیسی ضابطہ اس صنف کی ایک یادگار ہے! معاصر مائشٹھیت قانون دانوں کے ذریعہ 'قانونی ماہواری' کے طور پر سمجھے جانے والے، اس ضابطے نے 'عربوں' کے لیے خصوصی جرائم اور سزاؤں کا منصوبہ بنایا۔ اس کے بعد اسے سلطنت کے دیگر علاقوں تک بڑھا دیا گیا۔ ایک طرف، کالونیوں میں واقع فرانسیسی اور یورپی اقلیت کے لیے قانون کی حکمرانی کی حالت۔ دوسری طرف، "مقامی" لوگوں کے لیے مستثنی کی ایک مستقل حالت۔ یہ صورتحال 1945 تک جاری رہی۔ " 1947 میں اصلاحات کی کوشش کے دوران، فرانسیسیوں نے ایک دو ایوانوں والی مقننہ تشکیل دی جس میں ایک ایوان فرانسیسی شہریوں کے لیے اور دوسرا مسلمانوں کے لیے تھا، لیکن اس نے ایک یورپی کے ووٹ کو مسلمان کے ووٹ سے سات گنا زیادہ بنا دیا۔ یہاں تک کہ 1961 کے واقعات سے بھی پتہ چلتا ہے کہ فرانس نے گذشتہ برسوں میں الجزائر کے ساتھ اپنے سلوک کو تبدیل نہیں کیا تھا، کیونکہ پولیس نے ادارہ جاتی نسل پرستی کو اٹھایا تھا جو فرانسیسی ریاست نے عربوں کے ساتھ اپنے سلوک میں قانون بنایا تھا، جو فرانسیسی باشندوں کی حیثیت سے مین لینڈ فرانس منتقل ہو گئے تھے۔ مزید پڑھنا اصل متن: لائبریری آف کانگریس کنٹری اسٹڈی آف الجزائر آسریسس، پال۔ قصبہ کی جنگ: الجزائر میں دہشت گردی اور انسداد دہشت گردی، 1955-1957۔ (نیویارک: اینگما بکس، 2010)۔ بینون، ماہفود۔ عصری الجزائر کی تشکیل، 1830-1987 (کیمبرج یونیورسٹی پریس، 2002) گیلوئس، ولیم۔ ابتدائی الجزائری کالونی میں تشدد کی تاریخ (2013)، فرانسیسی تشدد پر 1830-1847 آن لائن جائزہ ہورن، الیسٹیر۔ اے سیویج وار آف پیس: الجزائر 1954-1962، (وائکنگ ایڈلٹ، 1978) محمد لکھدار-حمینا دی بیٹل آف الجزائر 1961 کے قتل عام کا حوالہ مائیکل ہنیکے کی 2005 کی فلم کیچے میں دیا گیا تھا۔ 2005 کا فرانسیسی ٹیلی ویژن ڈرامہ دستاویزی فلم نائٹ نوئر، 17 اکتوبر 1961 قتل عام کے واقعات کی تفصیل سے کھوج کرتی ہے۔ یہ کئی لوگوں کی زندگیوں کی پیروی کرتا ہے اور پیرس پولیس کے اندر کچھ تقسیم کو بھی ظاہر کرتا ہے، کچھ کھلے عام مزید تشدد کے لیے بحث کرتے ہیں جبکہ دیگر نے قانون کی حکمرانی کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ ڈراؤننگ بائی بلیٹس، برٹش سیکرٹ ہسٹری سیریز کی ایک ٹیلی ویژن دستاویزی فلم، جو پہلی بار 13 جولائی 1992 کو دکھائی گئی۔ آسٹریلیا یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ آسٹریلیا کی یورپی نوآبادیات (1788 میں شروع ہونے والی) سے پہلے مقامی لوگوں کی آبادی تقریبا 314,000 تھی۔ ماہرین ماحولیات کے ذریعہ یہ اندازہ بھی لگایا گیا ہے کہ یہ زمین دس لاکھ افراد کی آبادی کو سہارا دے سکتی تھی۔ 1901 تک، وہ دو تہائی کم ہو کر 93,000 رہ گئے تھے۔ 2011 میں، فرسٹ نیشنز آسٹریلیائی (بشمول آسٹریلیائی باشندے اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر لوگ) کل آبادی کا تقریبا 3 فیصد، 661,000 پر مشتمل تھے۔ جب کیپٹن کک 1770 میں بوٹنی بے میں اترا تو اسے حکم دیا گیا کہ وہ برطانوی پرچم نہ لگائے اور کسی بھی مقامی آبادی کے لیے موخر کیا جائے، جسے بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا گیا۔ زمین کے حقوق، چوری شدہ نسلیں، اور ٹیرا نولیوس ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر لوگ ٹورس اسٹریٹ جزائر کے مقامی ہیں، جو کوئینز لینڈ اور پاپوا نیو گنی کے شمالی سرے کے درمیان ٹورس اسٹریٹ میں ہیں۔ ادارہ جاتی نسل پرستی کی ابتدائی جڑیں یہاں ان جزائر کے باشندوں کے درمیان تعاملات کی وجہ سے تھیں، جو میلانیا سے تعلق رکھتے تھے اور معاش کے لیے سمندر پر انحصار کرتے تھے اور جن کے زمینی حقوق منسوخ کر دیے گئے تھے، اور بعد میں آسٹریلیائی قبائلی لوگ، جن کے بچوں کو آسٹریلیائی وفاقی اور ریاستی حکومت کے اداروں اور چرچ کے مشنوں نے ان کے متعلقہ پارلیمان کے قوانین کے تحت ان کے خاندانوں سے ہٹا دیا تھا۔ ہٹانا تقریبا 1909 اور 1969 کے درمیان کے عرصے میں ہوا، جس کے نتیجے میں بعد میں اسے چوری شدہ نسلوں کے نام سے جانا گیا۔ 1920 کی دہائی میں مخلوط نسل ("نصف ذات") کے بچوں کو ترک کرنے کی ایک مثال والٹر بالڈون اسپینسر کی ایک رپورٹ میں دی گئی ہے کہ گھان ریلوے کی تعمیر کے دوران پیدا ہونے والے بہت سے مخلوط نسل کے بچوں کو ابتدائی عمر میں چھوڑ دیا گیا تھا اور ان کی دیکھ بھال کرنے والا کوئی نہیں تھا۔ اس واقعے اور دیگر واقعات نے ایسے بچوں کی فراہمی اور تحفظ کے لیے ریاستی کارروائی کی ضرورت کو جنم دیا۔ دونوں سرکاری پالیسی تھیں اور مختلف قوانین کے ذریعے انہیں قانون میں شامل کیا گیا تھا۔ ان دونوں کو منسوخ کر دیا گیا ہے اور حکومت کی اعلی ترین سطح پر ماضی کی غلطیوں کا ازالہ کیا گیا ہے۔ نوآبادیات کے ذریعہ فرسٹ نیشنز آسٹریلیائی باشندوں کے ساتھ سلوک کو ثقافتی نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ قانون سازی میں بچوں کو ہٹانے کا سب سے قدیم تعارف وکٹورین ایبرجنل پروٹیکشن ایکٹ 1869 میں درج ہے۔ مرکزی بورڈ برائے تحفظ قبائل 1860 سے اس طرح کے اختیارات کی وکالت کر رہا تھا، اور اس قانون کی منظوری نے وکٹوریہ کی کالونی کو قبائلی اور "نصف ذات" کے افراد پر وسیع اختیارات دیے، جن میں بچوں کو زبردستی ہٹانا، خاص طور پر "خطرے میں" لڑکیوں کو ہٹانا شامل تھا۔ 1950 تک، اسی طرح کی پالیسیاں اور قانون سازی دیگر ریاستوں اور علاقوں کی طرف سے اپنائی گئی تھی، جیسے کہ ایبوریجنلز پروٹیکشن اینڈ ریسٹریکشن آف دی سیل آف افیون ایکٹ 1897 (کیو ایل ڈی)، ایبوریجنز آرڈیننس 1918 (این ٹی)، ایبوریجنز ایکٹ 1934 (ایس اے) اور 1936 کا مقامی انتظامیہ ایکٹ (ڈبلیو اے)۔ بچوں کو ہٹانے کے قانون کے نتیجے میں بچوں کو ان کے والدین سے بڑے پیمانے پر ہٹا دیا گیا اور 16 یا 21 سال کی عمر تک کے قبائلیوں کے محافظوں کے ذریعہ مختلف سرپرستی کے اختیارات کا استعمال کیا گیا۔ پولیس اہلکاروں یا ریاست کے دیگر ایجنٹوں کو یہ اختیار دیا گیا تھا کہ وہ مخلوط نسل کے بچوں اور بچوں کو ان کی ماؤں یا خاندانوں یا برادریوں سے اداروں میں تلاش کریں اور منتقل کریں۔ آسٹریلیائی ریاستوں اور علاقوں میں، ان الگ تھلگ بچوں کے استقبال کے لیے 20 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں نصف ذات کے ادارے (دونوں سرکاری قبائلی ذخائر اور چرچ کے زیر انتظام مشن اسٹیشن) قائم کیے گئے تھے۔ اس طرح کے اداروں کی مثالوں میں مغربی آسٹریلیا میں مور ریور نیٹو سیٹلمنٹ، کوئینز لینڈ میں ڈومادگی ایبرجنل مشن، وکٹوریہ میں ایبنیزر مشن اور نیو ساؤتھ ویلز میں ویلنگٹن ویلی مشن شامل ہیں۔ 1911 میں، جنوبی آسٹریلیا میں آبروجینز کے چیف پروٹیکٹر، ولیم گارنیٹ ساؤتھ نے مبینہ طور پر "عدالتی سماعت کے بغیر آبروجینل بچوں کو ہٹانے کے اختیار کے لیے لابنگ کی کیونکہ عدالتیں بعض اوقات یہ قبول کرنے سے انکار کر دیتی تھیں کہ بچوں کو نظرانداز کیا گیا تھا یا بے سہارا کیا گیا تھا۔" ساؤتھ نے استدلال کیا کہ "مخلوط نسل کے تمام بچوں کو نظر انداز کیا جانا چاہیے"۔ ان کی لابنگ نے مبینہ طور پر آبوریجنز ایکٹ 1911 کے نفاذ میں ایک کردار ادا کیا۔ اس نے انہیں جنوبی آسٹریلیا کے ہر آبوریجنل بچے کا قانونی سرپرست بنا دیا، بشمول نام نہاد "آدھی ذاتوں" کا۔ ان کو گھر لانا، مخلوط نسل کی حیثیت سے متعلق ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ "مشنوں، سرکاری اداروں اور بچوں کے گھروں کا جسمانی بنیادی ڈھانچہ اکثر بہت ناقص تھا اور ان کو بہتر بنانے یا بچوں کو مناسب لباس پہننے، کھانا کھلانے اور پناہ دینے کے لیے وسائل ناکافی تھے۔" حقیقت میں، اس عرصے کے دوران، مخلوط نسل کے بچوں کو ہٹانے کا تعلق اس حقیقت سے تھا کہ زیادہ تر گھریلو ملازمین کی اولاد تھی جو چرواہے کے کھیتوں میں کام کرتے تھے، اور ان کو ہٹانے سے ماؤں کو کھیت میں مدد کے طور پر کام جاری رکھنے کا موقع ملا جبکہ ساتھ ہی گوروں کو ان کے باپ بننے کی ذمہ داری سے اور گھر میں مخلوط نسل کے بچوں کو ظاہر کرنے کے سماجی بدنما داغ سے ہٹایا گیا۔ نیز، جب وہ کھیت میں اکیلے رہ گئے تو وہ ان مردوں کا نشانہ بن گئے جنہوں نے مخلوط نسل کے بچوں کی آبادی میں اضافے میں اہم کردار ادا کیا۔ ادارہ جاتی نسل پرستی حکومتی پالیسی تھی جس میں گڑبڑ ہوئی، جس نے بچوں کو پیدائش کے وقت ان کی ماؤں سے چھیننے کی اجازت دی، اور یہ 20 ویں صدی کے بیشتر حصے تک جاری رہا۔ یہ کہ یہ پالیسی تھی اور اسے 60 سال سے زیادہ عرصے تک خفیہ رکھا گیا تھا، یہ ایک معمہ ہے جسے آج تک کسی ایجنسی نے حل نہیں کیا ہے۔ 1930 کی دہائی میں، ناردرن ٹیریٹری پروٹیکٹر آف نیٹوز، سیسل کک نے "آدھی ذات" کے بچوں کی تعداد میں مسلسل اضافے کو ایک مسئلہ سمجھا۔ اس کا مجوزہ حل یہ تھا: "عام طور پر پانچویں اور مستقل طور پر چھٹی نسل تک، آسٹریلیائی آبروجین کی تمام مقامی خصوصیات ختم ہو جاتی ہیں۔ سیاہ فام نسل کے مکمل طور پر غائب ہونے اور ان کی نسل کے سفید فام میں تیزی سے ڈوبنے سے ہماری آدھی ذاتوں کا مسئلہ جلد ہی ختم ہو جائے گا۔ " انہوں نے ایک موقع پر مشورہ دیا کہ ان سب کو جراثیم سے پاک کر دیا جائے۔ اسی طرح، مغربی آسٹریلیا میں آبروجینز کے چیف پروٹیکٹر، اے او نیویل نے 1930 میں دی ویسٹ آسٹریلین کے لیے ایک مضمون میں لکھا: "مستقبل میں مکمل خون اور سفید اور ایک مشترکہ امتزاج کو ختم کریں۔ مکمل خون کو ختم کریں اور سفید مرکب کی اجازت دیں اور آخر کار دوڑ سفید ہو جائے گی۔ " اس کے بعد سرکاری پالیسی نے تمام سیاہ فام لوگوں کو آبادی سے ہٹانے پر توجہ مرکوز کی، اس حد تک کہ انہیں معاشرے سے بجھانے کے لیے مکمل خون والے مقامی لوگوں کا شکار کیا گیا، اور مخلوط نسل کے لوگوں کو سفید نسل کے ساتھ ضم کر دیا گیا تاکہ چند نسلوں میں وہ بھی سفید ہو جائیں۔ 1900 تک، درج شدہ فرسٹ نیشنز آسٹریلیائی آبادی تقریبا 93,000 رہ گئی تھی۔ مغربی آسٹریلیا اور کوئنز لینڈ نے خاص طور پر ایبرجنل اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر لوگوں کو انتخابی فہرستوں سے خارج کر دیا۔ کامن ویلتھ فرنچائز ایکٹ 1902 نے "نیوزی لینڈ کے علاوہ آسٹریلیا، ایشیا، افریقہ اور بحرالکاہل کے جزائر کے مقامی باشندوں" کو ووٹ ڈالنے سے خارج کر دیا جب تک کہ وہ 1901 سے پہلے رول پر نہ ہوں۔ 1981 میں جیمز کک یونیورسٹی میں زمین کے حقوق کی ایک کانفرنس منعقد ہوئی، جہاں ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر ایڈی مابو نے سامعین سے خطاب کیا جس میں انہوں نے مرے جزیرے پر زمین کے وراثت کے نظام کی وضاحت کی۔ آسٹریلیائی مشترکہ قانون کے نظریے کے لحاظ سے اس کی اہمیت کو حاضرین میں سے ایک، ایک وکیل نے نوٹ کیا، جس نے مشورہ دیا کہ عدالتی نظام کے ذریعے زمین کے حقوق کا دعوی کرنے کے لیے ایک ٹیسٹ کیس ہونا چاہیے۔ دس سال بعد، ایڈی میبو کی موت کے پانچ ماہ بعد، 3 جون 1992 کو، ہائی کورٹ نے اپنے تاریخی فیصلے کا اعلان کیا، جس میں ٹیرا نولیوس کے قانونی نظریے کو کالعدم قرار دیا گیا، جو کہ انگریزوں کی طرف سے براعظم آسٹریلیا سے متعلق اصطلاح تھی-"خالی زمین"۔ مابو کیس میں عوامی دلچسپی کا آسٹریلیا میں مقامی لوگوں اور ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈرز، اور خاص طور پر چوری شدہ نسلوں سے متعلق تمام مسائل پر میڈیا کی روشنی ڈالنے کا ضمنی اثر پڑا۔ جبری ہٹانے کے سماجی اثرات کو ناپا گیا ہے اور کافی شدید پائے گئے ہیں۔ اگرچہ "ری سوشلائزیشن" پروگرام کا بیان کردہ مقصد جدید معاشرے میں قبائلی لوگوں کے انضمام کو بہتر بنانا تھا، لیکن میلبورن میں کی گئی ایک تحقیق اور سرکاری رپورٹ میں حوالہ دیا گیا ہے کہ "غیر ہٹائے گئے" کے مقابلے میں "ہٹائے گئے" قبائلی لوگوں کی سماجی حیثیت میں کوئی ٹھوس بہتری نہیں آئی، خاص طور پر روزگار اور ثانوی تعلیم کے بعد کے شعبوں میں۔ خاص طور پر، مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ ہٹائے گئے قبائلی لوگوں کے ثانوی تعلیم مکمل کرنے کا امکان کم تھا، پولیس ریکارڈ حاصل کرنے کے امکان سے تین گنا زیادہ اور غیر قانونی منشیات کے استعمال کا امکان دوگنا تھا۔ قبائلی لوگوں کے پاس "ہٹایا ہوا" واحد قابل ذکر فائدہ زیادہ اوسط آمدنی تھی، جس کا رپورٹ میں ذکر کیا گیا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر ہٹائے گئے افراد کی بڑھتی ہوئی شہری کاری کی وجہ سے تھا، اور اس وجہ سے دور دراز کی برادریوں میں رہنے والے قبائلی لوگوں کے مقابلے میں فلاحی ادائیگیوں تک زیادہ رسائی تھی۔ فرسٹ نیشنز کی صحت اور روزگار 2008 میں پارلیمنٹ کے ایوانوں سے اپنے خطاب میں فرسٹ نیشنز کی آبادی کے ساتھ سلوک پر معافی مانگتے ہوئے، وزیر اعظم کیون رڈ نے صحت کی خدمات میں امتیازی سلوک کے حوالے سے صحت کی خدمات سے التجا کی۔ انہوں نے فرسٹ نیشنز اور غیر مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے ساتھ سلوک کے درمیان بڑھتے ہوئے فرق کو نوٹ کیا، اور حکومت کو "کلیزنگ دی گیپ" نامی حکمت عملی کے لیے پرعزم کیا، جس میں صحت کی خدمات میں ماضی کی ادارہ جاتی نسل پرستی کا اعتراف کیا گیا جس نے مقامی لوگوں کی متوقع عمر کو کم کر دیا۔ اس پر عمل کرنے والی کمیٹیوں نے متوقع عمر، تعلیمی مواقع اور روزگار میں عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے وسیع زمروں کا خاکہ پیش کیا۔ آسٹریلیائی حکومت نے ماضی کے امتیازی سلوک کے ازالے کے لیے فنڈز بھی مختص کیے۔ فرسٹ نیشنز آسٹریلیائی اپنے جنرل پریکٹیشنرز (جی پی) کا دورہ کرتے ہیں اور ذیابیطس، گردش کی بیماری، عضلاتی حالات، سانس اور گردے کی بیماری، ذہنی، کان اور آنکھوں کے مسائل اور طرز عمل کے مسائل کے لیے ہسپتال میں داخل ہوتے ہیں لیکن غیر مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے مقابلے میں جی پی کا دورہ کرنے، نجی ڈاکٹر کا استعمال کرنے، یا بڑھاپے کی سہولت میں رہائش کے لیے درخواست دینے کا امکان کم ہوتا ہے۔ بچپن میں اموات کی شرح، تعلیمی حصولیابی میں فرق اور روزگار کے مواقع کی کمی کو اہداف بنایا گیا تھا کہ ایک نسل میں اس فرق کو آدھا کر دیا جائے۔ انسانی حقوق کمیشن کی طرف سے ہر سال مارچ کے لیے ایک قومی "کلوز دی گیپ" دن کا اعلان کیا جاتا تھا۔ 2011 میں، آسٹریلیائی انسٹی ٹیوٹ آف ہیلتھ اینڈ ویلفیئر نے اطلاع دی کہ 2008 کے بعد سے متوقع عمر میں خواتین کے لیے 11.5 سال اور مردوں کے لیے 9.7 سال کا اضافہ ہوا ہے اور ساتھ ہی بچوں کی اموات میں نمایاں کمی ہوئی ہے، لیکن یہ اب بھی غیر مقامی آبادی کے مقابلے میں 2.5 گنا زیادہ ہے۔ فرسٹ نیشنز آسٹریلیائی باشندوں کی زیادہ تر صحت کی پریشانیوں کا سراغ نقل و حمل کی دستیابی سے لگایا جا سکتا ہے۔ دور دراز کی کمیونٹیز میں، رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ ان دور دراز فسٹ نیشنز کمیونٹیز کی 71 فیصد آبادی کو پبلک ٹرانسپورٹ تک رسائی حاصل نہیں تھی، اور 78 فیصد کمیونٹیز قریبی ہسپتال سے زیادہ تھیں۔ اگرچہ انگریزی آسٹریلیا کی سرکاری زبان تھی، لیکن بہت سے فرسٹ نیشنز آسٹریلیائی اسے بنیادی زبان کے طور پر نہیں بولتے تھے، اور طباعت شدہ مواد کی کمی جس کا آسٹریلیائی قبائلی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا تھا اور مترجموں کی عدم دستیابی نے مقامی لوگوں کے لیے مناسب صحت کی دیکھ بھال میں رکاوٹ پیدا کی۔ 2015 تک، "خلا کو بند کرنے" کے اہداف کے حصول کے لیے وعدہ کی گئی زیادہ تر فنڈنگ میں کٹوتی کر دی گئی تھی، اور فرسٹ نیشنز کی آبادی کے حالات کی نگرانی کرنے والا قومی گروپ پرامید نہیں تھا کہ 2008 کے وعدے پورے کیے جائیں گے۔ 2012 میں، گروپ نے شکایت کی کہ ادارہ جاتی نسل پرستی اور واضح امتیازی سلوک مسائل بنے ہوئے ہیں، اور یہ کہ حکومت کے کچھ شعبوں میں، مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے کو ایک پابند دستاویز کے بجائے ایک امنگوں کے طور پر سمجھا جا رہا ہے۔ کینیڈا کے مقامی کینیڈین کینیڈا میں مقامی لوگوں کا معیار زندگی غیر مقامی لوگوں سے بہت کم ہے، اور وہ، دیگر 'نظر آنے والی اقلیتوں' کے ساتھ، ایک گروہ کے طور پر، کینیڈا میں غریب ترین ہیں۔ یورپی نسب کے دیگر کینیڈینوں کے ساتھ مساوات حاصل کرنے میں رکاوٹیں برقرار ہیں۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں کی متوقع عمر کم ہے۔ ان کے پاس ہائی اسکول کے گریجویٹ کم ہیں، بے روزگاری کی شرح بہت زیادہ ہے، بچوں کی اموات کی تعداد تقریبا دگنی ہے اور قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ساتھ نمایاں طور پر زیادہ رابطہ ہے۔ ان کی آمدنی کم ہے، وہ کام کی جگہ پر کم ترقیوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور ایک گروپ کے طور پر، نوجوان اراکین کے ہر سال کم گھنٹے یا ہفتوں تک کام کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ 19 ویں صدی کے دوران یورپ میں بہت سے لوگوں نے (جیسا کہ قبائلیوں سے متعلق سلیکٹ کمیٹی کی امپیریل رپورٹ میں ظاہر ہوتا ہے)، نوآبادیاتی سامراجیوں کی طرف سے مقامی آبادیوں کو 'مہذب' بنانے کے مقصد کی حمایت کی۔ اس کی وجہ سے یورپی معاشرے اور ان سے وابستہ عیسائی مذاہب کے تخیلاتی فوائد کے بدلے میں قبائلی زمینوں کے حصول پر زور دیا گیا۔ کینیڈا (تاج) پر برطانوی کنٹرول اس وقت شروع ہوا جب انہوں نے پہلی قوموں پر دائرہ اختیار کا استعمال کیا اور یہ شاہی اعلان تھا کہ برطانوی حکومت نے فرسٹ نیشنز کے شہریوں پر منظور کردہ قانون سازی کا پہلا ٹکڑا ان کی زندگیوں کا اختیار سنبھال لیا۔ اس نے ہندوستانی قبائل کو ولی عہد کے تحفظ میں رہنے والی اولین اقوام کے طور پر تسلیم کیا۔ یہ 1763 میں پیرس کے معاہدے کے بعد تھا، جس کے تحت فرانس نے موجودہ کینیڈا کے تمام دعوے برطانیہ کے حوالے کر دیے تھے، برطانیہ کے بادشاہ جارج سوم نے ایک شاہی اعلان جاری کیا جس میں یہ واضح کیا گیا تھا کہ کراؤن کالونی میں مقامی لوگوں کے ساتھ کس طرح سلوک کیا جائے گا۔ یہ قبائلی لوگوں کے ساتھ ولی عہد کے تعلقات کے حوالے سے قانون سازی کا سب سے اہم حصہ ہے۔ اس شاہی اعلان نے ہندوستانی ملکیت والی زمینوں کو تسلیم کیا اور ان کے شکار کے میدان کے طور پر ان کے تمام استعمال کو محفوظ رکھا۔ اس نے وہ عمل بھی قائم کیا جس کے ذریعے ولی عہد ان کی زمینیں خرید سکتا تھا، اور فرسٹ نیشنز کے ساتھ معاہدے کرتے وقت ولی عہد کی رہنمائی کے لیے بنیادی اصول بھی وضع کیے۔ اعلامیے نے معاہدہ کے ذریعے منتقل کی گئی ہندوستانی زمینوں کو ولی عہد کی ملکیت بنا دیا، اور کہا کہ مقامی لقب نجی حق کے بجائے اجتماعی یا فرقہ وارانہ ہے تاکہ افراد کو ان زمینوں پر کوئی دعوی نہ ہو جہاں وہ رہتے تھے اور یورپی نوآبادیات سے بہت پہلے شکار کرتے تھے۔ ہندوستانی قوانین 1867 میں، برٹش نارتھ امریکہ ایکٹ نے ہندوستانیوں کے لیے مخصوص زمین کو ولی عہد کی ذمہ داری بنا دیا۔ 1876 میں بہت سے ہندوستانی قوانین میں سے پہلا منظور ہوا، ہر ایک کے بعد ایک مقامی لوگوں کے حقوق سے زیادہ محروم ہوا جیسا کہ پہلے میں کہا گیا تھا۔ مختلف ترمیم شدہ ہندوستانی قوانین (2002 تک 22 بار) نے ریاست کے وارڈ کے طور پر مقامی لوگوں کی حیثیت کو مستحکم کیا، اور ہندوستانی ایجنٹوں کو مقامی لوگوں کی زندگیوں کے تقریبا ہر پہلو کو کنٹرول کرنے کا صوابدیدی اختیار دیا گیا۔ اس کے بعد کسی ہندوستانی ایجنٹ سے اجازت لینا ضروری ہو گیا اگر مقامی لوگ اپنی اگائی ہوئی اور کاٹی ہوئی فصلیں بیچنا چاہتے ہیں، یا ذخائر سے روایتی کپڑے پہننا چاہتے ہیں۔ انڈین ایکٹ کا استعمال 1960 تک ہندوستانیوں کو ووٹ ڈالنے کے حق سے محروم کرنے کے لیے بھی کیا جاتا تھا، اور وہ جیوریوں پر نہیں بیٹھ سکتے تھے۔ 1885 میں، جنرل مڈلٹن نے میٹس بغاوت کو شکست دینے کے بعد مغربی کینیڈا میں پاس سسٹم متعارف کرایا، جس کے تحت مقامی لوگ اپنے کھیتی باڑی کے انسٹرکٹرز سے پاس حاصل کیے بغیر اپنے ذخائر نہیں چھوڑ سکتے تھے۔ اگرچہ انڈین ایکٹ نے انہیں اس طرح کے اختیارات نہیں دیے، اور کسی اور قانون سازی نے محکمہ ہندوستانی امور کو اس طرح کا نظام قائم کرنے کی اجازت نہیں دی، اور اسے ولی عہد کے وکلاء نے 1892 کے اوائل میں ہی غیر قانونی قرار دیا تھا، لیکن پاس سسٹم برقرار رہا اور 1930 کی دہائی کے اوائل تک نافذ رہا۔ چونکہ اس وقت مقامی لوگوں کو وکیل بننے کی اجازت نہیں تھی، اس لیے وہ عدالتوں میں اس کا مقابلہ نہیں کر سکتے تھے۔ اس طرح ادارہ جاتی نسل پرستی کو سرکاری پالیسی کے طور پر بیرونی شکل دی گئی۔ جب قبائلیوں نے اپنے حقوق کو تسلیم کرنے اور ہندوستانی محکمہ کے اندر بدعنوانی اور اختیارات کے غلط استعمال کی شکایت کرنے کے لیے دباؤ ڈالنا شروع کیا تو اس قانون میں ترمیم کی گئی تاکہ کسی قبائلی شخص کے لیے کسی وکیل کو برقرار رکھنا جرم قرار دیا جا سکے تاکہ تاج کے خلاف کسی بھی دعوے کو آگے بڑھایا جا سکے۔ شمال مغرب میں ان ہندوستانی معاہدوں کے اثرات کے برعکس، جس نے مقامی لوگوں کے لیے ذخائر قائم کیے، میٹس کی زمینوں کا تحفظ 1870 کی دہائی میں قائم کردہ اسکرپ پالیسی کے ذریعے محفوظ نہیں تھا، جس کے تحت تاج نے ایک مقررہ (160-240 ایکڑ) کے بدلے میں ایک اسکرپ کا تبادلہ کیا۔ مخلوط ورثے والوں کو زمین کی گرانٹ۔ اگرچہ 1883 کے ڈومینین لینڈ ایکٹ کے سیکشن 3 میں یہ حد مقرر کی گئی تھی، لیکن آرڈر ان کونسل میں یہ پہلا ذکر تھا جس میں ہندوستانی علاقے کو حوالے کرنے کے لیے اسکرپ کمیشنوں کے دائرہ اختیار کو محدود کیا گیا تھا۔ تاہم، پہلی بار 1886 میں برجیس سے گولیٹ کو ہدایات کے ایک مسودے کے خط میں ایک حوالہ دیا گیا تھا۔ زیادہ تر معاملات میں، اسکرپ پالیسی میں میٹی کے طرز زندگی پر غور نہیں کیا گیا، ان کے زمینی حقوق کی ضمانت نہیں دی گئی، اور کسی بھی معاشی یا طرز زندگی کی منتقلی میں سہولت فراہم نہیں کی گئی۔ زیادہ تر میٹی ناخواندہ تھے اور اس سکریپ کی قیمت نہیں جانتے تھے، اور زیادہ تر معاملات میں اقتصادی ضرورت کی وجہ سے انہیں قیاس آرائیوں کے لیے فوری تسکین کے لیے فروخت کر دیتے تھے جنہوں نے کاغذ کی قدر کم کی تھی۔ کہنے کی ضرورت نہیں، جس عمل کے ذریعے انہوں نے اپنی زمین کے لیے درخواست دی تھی اسے جان بوجھ کر مشکل بنا دیا گیا تھا۔ ان کے لیے درخواست دینے والے میٹس کے لیے اسکرپ اراضی کا پابند کرنے کے لیے کوئی قانون سازی نہیں تھی، اس کے بجائے، میٹس اسکرپ اراضی کسی کو بھی فروخت کی جا سکتی تھی، اس لیے ان زمینوں میں موجود کسی بھی قبائلی لقب کو الگ کر دیا گیا۔ میٹس کو واضح نقصان پہنچنے کے باوجود، قیاس آرائیاں بہت زیادہ تھیں اور اسکرپ کی تقسیم کے ساتھ ملی بھگت سے کی گئیں۔ اگرچہ یہ ضروری نہیں کہ وفاقی حکومت کی طرف سے میٹس کو شعوری طور پر 'دھوکہ' دینے کے بدنیتی پر مبنی ارادے کو روکا جائے، لیکن یہ میٹس کی فلاح و بہبود، ان کے طویل مدتی مفادات، اور ان کے قبائلی لقب کو تسلیم کرنے کے تئیں ان کی بے حسی کی عکاسی کرتا ہے۔ لیکن اس پالیسی کا مقصد شمال مغرب میں کاشتکاروں کے ساتھ زمین آباد کرنا تھا، متیوں کے لیے زمین کا ذخیرہ رکھنا نہیں۔ اس کے بعد اسکرپ کینیڈا کی تاریخ میں ایک بڑا کام تھا، اور اس کی اہمیت کو ایک قبائلی پالیسی اور زمینی پالیسی دونوں کے طور پر نظر انداز نہیں کیا جانا چاہیے کیونکہ یہ ایک ادارہ جاتی 'پالیسی' تھی جس نے نسلی مقامی لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا اور انہیں مسلسل نقصان پہنچایا۔ حق رائے دہی 1951 تک، مختلف ہندوستانی قوانین نے ایک 'شخص' کی تعریف "ہندوستانی کے علاوہ ایک فرد" کے طور پر کی تھی، اور تمام مقامی لوگوں کو ریاست کا وارڈ سمجھا جاتا تھا۔ قانونی طور پر، ولی عہد نے حق رائے دہی کا ایک ایسا نظام وضع کیا جس کے تحت ایک مقامی شخص کینیڈا کے قانون میں "شخص" بن سکتا ہے۔ مقامی لوگ رضاکارانہ طور پر یورپی/کینیڈین معاشرے میں ضم ہو کر ووٹ کا حق حاصل کر سکتے ہیں اور قانون کے تحت کینیڈین شہری، "افراد" بن سکتے ہیں۔ یہ امید کی جاتی تھی کہ مقامی لوگ اپنے مقامی ورثے اور ثقافت کو ترک کر دیں گے اور مہذب معاشرے کے 'فوائد' کو قبول کریں گے۔ درحقیقت، 1920 کی دہائی سے 1940 کی دہائی تک، کچھ مقامی لوگوں نے اسکول جانے، ووٹ ڈالنے یا پینے کا حق حاصل کرنے کے لیے اپنی حیثیت ترک کر دی تھی۔ تاہم، رضاکارانہ حق رائے دہی ایک ناکامی ثابت ہوئی جب چند مقامی لوگوں نے فائدہ اٹھایا۔ 1920 میں، رضامندی کے بغیر حق رائے دہی کی اجازت دینے کے لیے ایک قانون منظور کیا گیا، اور بہت سے قبائلی لوگوں کو غیر ارادی طور پر حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا۔ مقامی لوگ اس پالیسی کے تحت خود بخود اپنی ہندوستانی حیثیت کھو دیتے ہیں اور یہ بھی کہ اگر وہ پیشہ ور بن جاتے ہیں جیسے ڈاکٹر یا وزیر، یا یہاں تک کہ اگر انہوں نے یونیورسٹی کی ڈگریاں حاصل کیں، اور اس کے ساتھ، وہ ذخائر پر رہنے کا حق کھو دیتے ہیں۔ حق رائے دہی کے تقاضے خاص طور پر مقامی خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کرتے ہیں، ہندوستانی قانون کی دفعہ 12 (1) (بی) میں یہ واضح کیا گیا ہے کہ ایک ہندوستانی حیثیت والی عورت جو غیر ہندوستانی مرد سے شادی کرتی ہے وہ ہندوستانی کی حیثیت سے اپنی حیثیت کھو دے گی، اسی طرح اس کے بچے بھی۔ اس کے برعکس ہندوستانی مردوں سے شادی کرنے والی غیر ہندوستانی خواتین کو ہندوستانی حیثیت حاصل ہوگی۔ ہندوستانی امور کے ڈپٹی سپرنٹنڈنٹ ڈنکن کیمبل اسکاٹ نے 1920 میں اس دن کے جذبات کا صاف طور پر اظہار کیا: "ہمارا مقصد اس وقت تک جاری رہنا ہے جب تک کہ کینیڈا میں ایک بھی ہندوستانی ایسا نہ ہو جو باڈی پولیٹکس میں ضم نہ ہو، اور کوئی ہندوستانی سوال اور کوئی ہندوستانی محکمہ نہ ہو" حق رائے دہی کے اس پہلو کو 1985 میں بل سی-31 کی منظوری کے ذریعے حل کیا گیا تھا، جہاں انڈین ایکٹ کی امتیازی شق کو ہٹا دیا گیا تھا، اور کینیڈا نے باضابطہ طور پر مقامی لوگوں کو حق رائے دہی دینے کا مقصد ترک کر دیا تھا۔ رہائشی اسکول 19 ویں اور 20 ویں صدی میں، کینیڈا کی وفاقی حکومت کے ہندوستانی امور کے محکمے نے مقامی کینیڈینوں کو یورپی-کینیڈین معاشرے میں ضم کرنے کی وسیع تر پالیسی میں ایک ایجنٹ کے طور پر ہندوستانی رہائشی اسکول کے نظام کی ترقی کی باضابطہ طور پر حوصلہ افزائی کی۔ یہ پالیسی مختلف عیسائی گرجا گھروں کے تعاون سے نافذ کی گئی تھی، جو بہت سے اسکول چلاتے تھے۔ اس نظام کے وجود کے دوران، تقریبا 30 ٪ قبائلی بچوں، تقریبا 150,000، کو قومی سطح پر رہائشی اسکولوں میں رکھا گیا تھا، جس میں آخری اسکول 1996 میں بند ہوا تھا۔ رہائشی اسکولوں میں طلباء کو درپیش حالات کے بارے میں طویل عرصے سے تنازعہ رہا ہے۔ اگرچہ فرسٹ نیشنز، میٹس اور انوئٹ کے ڈے اسکولوں میں بچوں کی تعداد ہمیشہ رہائشی اسکولوں سے کہیں زیادہ ہوتی تھی، لیکن اکیسویں صدی کے اوائل میں ایک نیا اتفاق رائے سامنے آیا کہ مؤخر الذکر اسکولوں نے قبائلی بچوں کو ان کے خاندانوں سے ہٹا کر، انہیں ان کی آبائی زبانوں سے محروم کر کے، کچھ طلباء کی جبری نس بندی کر کے، اور ان میں سے بہت سے بچوں کو عملے کے ممبروں اور دیگر طلباء کے ذریعہ جسمانی اور جنسی استحصال کا نشانہ بنا کر، اور انہیں زبردستی حق رائے دہی سے محروم کر کے نمایاں نقصان پہنچایا۔ قبائلی آبادی کو مہذب بنانے اور عیسائی بنانے کے مقصد کے ساتھ، 19 ویں صدی میں 'صنعتی اسکولوں' کا ایک ایسا نظام تیار کیا گیا جس نے تعلیمی مطالعات کو "زیادہ عملی معاملات" کے ساتھ ملایا اور مقامی لوگوں کے لیے اسکول 1840 کی دہائی میں نمودار ہونے لگے۔ 1879 کے بعد سے، ان اسکولوں کو پنسلوانیا کے کارلسل انڈین اسکول کی طرز پر بنایا گیا، جس کا مقصد "اس میں موجود ہندوستانی کو مار ڈالو اور آدمی کو بچاؤ" تھا۔ یہ محسوس کیا گیا کہ ان میں "ہندوستانی کو مارنے" کا سب سے مؤثر ہتھیار بچوں کو ان کی مقامی پناہ گاہوں سے ہٹانا تھا اور اس لیے مقامی بچوں کو ان کے گھروں، ان کے والدین، ان کے خاندانوں، دوستوں اور برادریوں سے چھین لیا گیا۔ 1876 کے انڈین ایکٹ نے وفاقی حکومت کو مقامی تعلیم کی ذمہ داری دی اور 1910 تک رہائشی اسکولوں نے مقامی تعلیمی پالیسی پر غلبہ حاصل کر لیا۔ حکومت نے مقامی تعلیم حاصل کرنے کے لیے کیتھولک، اینگلیکن، یونائیٹڈ چرچ اور پریسبیٹیرین گرجا گھروں جیسے مذہبی گروہوں کو مالی اعانت فراہم کی۔ 1920 تک مقامی لوگوں کی حاضری کو لازمی قرار دے دیا گیا اور ملک بھر میں 74 رہائشی اسکول چل رہے تھے۔ شفٹن اور ان جیسے دوسرے لوگوں کے خیالات کی پیروی کرتے ہوئے، ان اسکولوں کے تعلیمی اہداف کو "ختم" کر دیا گیا۔ جیسا کہ ڈنکن کیمبل سکاٹ نے اس وقت کہا تھا، وہ ایسے طلباء نہیں چاہتے تھے جنہیں "ہندوستانی دیہاتوں کے لیے بہت ہوشیار بنایا گیا تھا": "اس مقصد کے لیے رہائشی اسکولوں میں نصاب کو آسان بنایا گیا ہے اور دی گئی عملی ہدایات ایسی ہیں جو طالب علم کو اسکول چھوڑنے کے بعد ریزرو میں واپس آنے پر فوری طور پر کارآمد ثابت ہو سکتی ہیں۔" حکومت کی طرف سے فراہم کی جانے والی فنڈنگ عام طور پر ناکافی تھی اور اکثر اسکول خود کو "خود کفیل کاروبار" کے طور پر چلاتے تھے، جہاں 'طالب علم کارکنوں' کو کپڑے دھونے، عمارت کو گرم کرنے یا کھیت کا کام کرنے کے لیے کلاس سے ہٹا دیا جاتا تھا۔ ہاسٹلریاں اکثر ناقص طور پر گرم اور زیادہ بھیڑ والی ہوتی تھیں، اور کھانا مناسب غذائیت سے کم ہوتا تھا۔ 1907 کی ایک رپورٹ، جسے انڈین افیئرز نے کمیشن کیا تھا، سے پتہ چلا کہ 15 پریری اسکولوں میں اموات کی شرح 24 فیصد تھی۔ درحقیقت، اس وقت ہندوستانی امور کے ایک ڈپٹی سپرنٹنڈنٹ جنرل نے تبصرہ کیا: "یہ کہنا بالکل مناسب ہے کہ ان اسکولوں سے گزرنے والے پچاس فیصد بچوں نے اس تعلیم سے فائدہ نہیں اٹھایا جو انہیں اس میں ملی تھی۔" اگرچہ بعد کے سالوں میں اموات کی شرح میں کمی آئی، لیکن موت رہائشی اسکول کی روایت کا ایک حصہ بنی رہے گی۔ بی این اے کو اس رپورٹ کے مصنف، ڈاکٹر پی ایچ۔ برائس کو بعد میں ہٹا دیا گیا اور 1922 میں ایک پمفلٹ شائع کیا گیا جو اسکولوں میں ہندوستانیوں کے حالات کے بارے میں حکومت کی بے حسی کو 'قتل عام' قرار دینے کے قریب تھا۔ ماہر بشریات اسٹیکلے اور کمنز نوٹ کرتے ہیں کہ مقامی بدسلوکی-جذباتی، جسمانی اور جنسی-جس کے لیے یہ نظام اب مشہور ہے "آسانی سے واحد بدترین کام کے طور پر اہل ہو سکتا ہے جو یورپیوں نے کینیڈا میں مقامی لوگوں کے ساتھ کیا تھا۔" سزائیں اکثر سفاکانہ اور ظالمانہ ہوتی تھیں، بعض اوقات جان لیوا یا جان لیوا بھی۔ بعض اوقات اپنی مقامی زبانیں بولنے کی وجہ سے بچوں کی زبانوں میں پن پھنس جاتے تھے، بیمار بچوں کو ان کی قے کھانے پر مجبور کیا جاتا تھا، اور بچوں کے جننانگ کا نیم رسمی معائنہ کیا جاتا تھا۔ ساٹھ کی دہائی کے سکوپ (یا کینیڈا سکوپس) کی اصطلاح سے مراد کینیڈا کا رواج ہے، جو 1960 کی دہائی میں شروع ہوا اور 1980 کی دہائی کے آخر تک جاری رہا، کینیڈا میں قبائلی لوگوں کے بچوں کو ان کے خاندانوں سے رضاعی گھروں میں رکھنے یا گود لینے کے لیے ("اسکوپنگ اپ") کرنا۔ زیادہ تر رہائشی اسکول 1970 کی دہائی میں بند ہوئے، آخری اسکول 1996 میں بند ہوا۔ حکومت اور گرجا گھروں کے خلاف فوجداری اور سول مقدمات 1980 کی دہائی کے آخر میں شروع ہوئے اور اس کے فورا بعد آخری رہائشی اسکول بند ہو گیا۔ 2002 تک قانونی چارہ جوئی کی تعداد 10,000 سے تجاوز کر چکی تھی۔ 1990 کی دہائی میں، یونائیٹڈ چرچ سے شروع کرتے ہوئے، رہائشی اسکول چلانے والے گرجا گھروں نے باضابطہ معافی نامہ جاری کرنا شروع کر دیا۔ 1998 میں، کینیڈا کی حکومت نے مفاہمت کا بیان جاری کیا، اور رہائشی اسکولوں میں جسمانی اور جنسی استحصال کی میراث سے پیدا ہونے والے افراد، خاندانوں اور برادریوں کی شفا یابی کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کمیونٹی پر مبنی شفا یابی کی حکمت عملی کی حمایت میں 350 ملین ڈالر کا وعدہ کیا۔ یہ رقم ایبرجنل ہیلنگ فاؤنڈیشن کے آغاز کے لیے استعمال کی گئی تھی۔ 1990 کی دہائی میں حکومت نے ہندوستانی رہائشی اسکول کے اثرات سے نمٹنے کے لیے کئی اقدامات شروع کیے۔ مارچ 1998 میں حکومت نے مفاہمت کا بیان دیا اور ایبرجنل ہیلنگ فاؤنڈیشن قائم کی۔ 2003 کے موسم خزاں میں، متبادل تنازعات کے حل کا عمل شروع کیا گیا، جو عدالت سے باہر ایک ایسا عمل تھا جو رہائشی اسکولوں کے سابق طلباء کو معاوضہ اور نفسیاتی مدد فراہم کرتا تھا جن کا جسمانی یا جنسی استحصال کیا گیا تھا یا وہ غلط قید کے حالات میں تھے۔ 11 جون 2008 کو، وزیر اعظم اسٹیفن ہارپر نے موجودہ کابینہ کی جانب سے اور قبائلی مندوبین کے سامعین کے سامنے باضابطہ معافی نامہ جاری کیا۔ ایک ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن 2008 سے 2015 تک چلا تاکہ ماضی سے چھوڑے ہوئے تنازعات کو حل کرنے کی امید میں ماضی کے غلط کاموں کو دستاویز کیا جا سکے۔ حتمی رپورٹ میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ اسکول کا نظام ثقافتی نسل کشی کے مترادف ہے۔ معاصر صورتحال ماضی کی صریح ادارہ جاتی نسل پرستی کا واضح طور پر پورے کینیڈا میں نظر آنے والی اقلیتوں اور قبائلی برادریوں پر گہرا تباہ کن اور دیرپا اثر پڑا ہے۔ یورپی ثقافتی اصولوں نے خود کو کینیڈا میں مقامی آبادیوں پر مسلط کر دیا ہے، اور قبائلی برادریاں حکمرانی، انصاف، تعلیم اور معاش کے غیر ملکی نظاموں کے ساتھ جدوجہد جاری رکھے ہوئے ہیں۔ نظر آنے والی اقلیتیں پورے کینیڈا میں تعلیم، روزگار اور قانونی نظام کے ساتھ منفی رابطے کے ساتھ جدوجہد کرتی ہیں۔ شاید سب سے زیادہ واضح رہائشی اسکولوں کی وجہ سے ہونے والی خرابی اور خاندانی تباہی ہے۔ ہچنز کہتے ہیں ؛ "رہائشی اسکولوں میں پڑھنے والوں میں سے بہت سے لوگوں میں پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر کی تشخیص ہوئی ہے، جو گھبراہٹ کے حملوں، بے خوابی، اور بے قابو یا ناقابل بیان غصے جیسی علامات میں مبتلا ہیں۔ بہت سے لوگ شراب یا منشیات کے غلط استعمال، جنسی ناکافی یا نشے، مباشرت تعلقات قائم کرنے میں ناکامی، اور کھانے کی خرابی کا شکار بھی ہوتے ہیں۔ مقامی والدین کی تین نسلیں والدین کی اہم مہارتیں سیکھنے سے محروم ہو گئیں جو عام طور پر گھر کے ماحول کی دیکھ بھال اور پرورش میں والدین سے دوسرے بچے کو منتقل ہوتی ہیں، اور رہائشی اسکولوں کے طلباء کو درپیش بدسلوکی نے بہت سی مقامی برادریوں میں بدسلوکی کا ایک پریشان کن سلسلہ شروع کر دیا ہے۔ " رہائشی اسکولوں کی دیرپا میراث مسئلہ کا صرف ایک پہلو ہے۔ ہچنز کی رپورٹ میں مزید کہا گیا ہے: "مقامی بچوں کی کینیڈا میں مرکزی دھارے کی تعلیم کے لیے جدوجہد جاری ہے۔ کچھ ہندوستانی طلباء کے لیے، انگریزی ایک دوسری زبان بنی ہوئی ہے، اور بہت سے ایسے والدین کی کمی ہے جو خود ان کی مدد کرنے کے لیے کافی تعلیم رکھتے ہیں۔ مزید برآں، کینیڈا میں اسکول کی تعلیم انگریزی تحریری روایت پر مبنی ہے، جو مقامی برادریوں کی زبانی روایات سے مختلف ہے۔ دوسروں کے لیے، یہ صرف اتنا ہے کہ انہیں ان کے 'دوسرے پن' کی وجہ سے بے دخل کیا جاتا ہے۔ ان کے آداب، ان کے رویے، ان کی تقریر، یا سو دیگر چیزیں جو انہیں مختلف کے طور پر نشان زد کرتی ہیں۔ "مقامی آبادی اب بھی خراب صحت کا شکار ہے۔ ان کی متوقع عمر کینیڈا کی مجموعی آبادی کے مقابلے میں سات سال کم ہے اور بچوں کی اموات کی تعداد تقریبا دگنی ہے۔ اگرچہ ایک قوم کے طور پر کینیڈا باقاعدگی سے اقوام متحدہ کے انسانی ترقیاتی اشاریہ میں سرفہرست تین میں شامل ہوتا ہے، لیکن اس کی غیر محفوظ قبائلی آبادی، اگر ایک قوم کے طور پر اسکور کی جاتی ہے، تو وہ ایک دور دراز اور حیران کن ساٹھ تہائی درجہ پر ہوگی۔ " جیسا کہ پیری بیلگارڈ نیشنل چیف، اسمبلی آف فرسٹ نیشنز، بتاتے ہیں، آج کینیڈا میں نسل پرستی، زیادہ تر حصے کے لیے، ایک خفیہ کارروائی ہے۔ اس کا مرکزی اور سب سے نمایاں اصول وہ طاقت ہے جس کے ساتھ اس کی مسلسل تردید کی جاتی ہے۔ بہت سے ایسے لوگ ہیں جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ انسانی حقوق کے میدان میں کینیڈا کی کوششوں اور نسل پرستی کے خلاف اس کے موقف کے نتیجے میں صرف "زیادہ سیاسی طور پر درست آبادی ہوئی ہے جنہوں نے اپنے تعصبات کو بہتر طریقے سے چھپانا سیکھ لیا ہے"۔ درحقیقت، دلیل یہ ہے کہ کینیڈا میں نسل پرستی کو ختم نہیں کیا جا رہا ہے، بلکہ یہ ہمارے اداروں میں زیادہ خفیہ، زیادہ عقلی اور شاید زیادہ گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ اس نسل پرستی کے زندہ ہونے کا ثبوت برٹش کولمبیا میں حالیہ ریفرنڈم سے ملتا ہے جس کے ذریعے صوبائی حکومت سفید فام اکثریت سے ہندوستانی اقلیت کے ساتھ معاہدوں پر بات چیت کے لیے مینڈیٹ پر فیصلہ کرنے کو کہہ رہی ہے۔ ریفرنڈم کے نتائج پابند ہوں گے، حکومت نے قانونی طور پر خود کو ان اصولوں پر عمل کرنے کا عہد کیا ہے اگر ووٹنگ کرنے والوں میں سے 50 فیصد سے زیادہ اسی طرح جواب دیں۔ مزید برآں، اگرچہ اس پر کئی بار نظر ثانی کی گئی ہے، "ہندوستانی ایکٹ قانون سازی بنا ہوا ہے جو معاشرے کے ایک حصے کو نسل کی بنیاد پر الگ کرتا ہے"۔ اس کے تحت، فرسٹ نیشنز کے لوگوں کے شہری حقوق سے "کینیڈا کے باقی شہریوں کے شہری حقوق سے مختلف انداز میں نمٹا جاتا ہے"۔ مانیٹوبا میں ایبرجنل جسٹس انکوائری، نووا اسکاٹیا میں ڈونلڈ مارشل انکوائری، البرٹا میں کاؤسی رپورٹ اور رائل کمیشن آف ایبرجنل پیپل سبھی اس بات سے متفق ہیں، جہاں تک ایبرجنل لوگوں کا تعلق ہے، کینیڈا کے معاشرے میں نسل پرستی ادارہ جاتی، منظم اور انفرادی طور پر جاری ہے۔ 2020 میں، جوائس ایچاکوان کی موت کے بعد، کینیڈا کے وزیر اعظم جسٹن ٹروڈو نے نظامی نسل پرستی کے ایک معاملے کو تسلیم کیا۔ 2022 میں، پوپ فرانسس نے ایک ہفتہ طویل دورے کے لیے کینیڈا کا دورہ کیا جسے "تپسیا کی زیارت" کہا جاتا ہے۔ ویٹیکن کے حکام نے اس سفر کو "تپسیا کی زیارت" قرار دیا۔ ایڈمنٹن میں پوپ کا خیرمقدم کیا گیا، جہاں انہوں نے مقامی باشندوں سے ہونے والی بدسلوکی کے لیے معافی مانگی جو 20 ویں صدی میں کیتھولک کے زیر انتظام رہائشی اسکولوں میں ہوئی تھی، جو اس کے بعد سے بند ہیں۔ اپنے قیام کے دوران، انہوں نے رہائشی اسکولوں کے اسکینڈل سے نمٹنے کے لیے مقامی گروہوں سے ملاقات کی۔ "مجھے افسوس ہے،" پوپ نے کہا، اور چرچ اور چرچ کے اراکین سے "ثقافتی تباہی اور جبری انضمام کے منصوبوں" اور ملک کے رہائشی اسکولوں میں مقامی ثقافت کے منظم غلط استعمال اور خاتمے کے لیے معافی مانگی۔ چینی امیگریشن کے خلاف قوانین کینیڈا کی حکومت نے 1885 کا چینی امیگریشن ایکٹ منظور کیا، جس میں کینیڈا ہجرت کرنے والے تمام چینی لوگوں پر 50 ڈالر کا ہیڈ ٹیکس عائد کیا گیا۔ جب 1885 کا ایکٹ چینی امیگریشن کو روکنے میں ناکام رہا تو کینیڈا کی حکومت نے چینی امیگریشن ایکٹ 1900 منظور کیا، جس میں ہیڈ ٹیکس کو بڑھا کر 100 ڈالر کر دیا گیا، اور اس ایکٹ کے ناکام ہونے پر، چینی امیگریشن ایکٹ 1904 کو منظور کیا، جس میں ہیڈ ٹیکس (لینڈنگ فیس) کو بڑھا کر 500 ڈالر کر دیا گیا، جو 2003 میں 8,000 ڈالر کے برابر تھا-جب ہیڈ ٹیکس-رائٹ آف لینڈنگ فیس اور رائٹ آف پرمیننٹ ریزیڈنس فیس کے مقابلے میں-فی شخص 975 ڈالر تھا، جو 1995-2005 دہائی میں نئے تارکین وطن کے ذریعے ادا کیا گیا تھا، جسے پھر 2006 میں کم کر کے 490 ڈالر کر دیا گیا۔ چینی امیگریشن ایکٹ، 1923، جسے "چینی اخراج ایکٹ" کے نام سے جانا جاتا ہے، نے ممنوعہ فیسوں کی جگہ کینیڈا میں نسلی چینی ہجرت پر پابندی لگا دی-سوائے تاجروں، سفارت کاروں، طلباء اور "خصوصی حالات" کے معاملات کے۔ 1923 سے پہلے کینیڈا میں داخل ہونے والے چینی باشندوں کو مقامی حکام کے ساتھ اندراج کرانا پڑتا تھا اور وہ صرف دو سال یا اس سے کم عرصے کے لیے کینیڈا چھوڑ سکتے تھے۔ چونکہ 1 جولائی 1923 کو اخراج ایکٹ نافذ ہوا، چینی-کینیڈینوں نے یوم کینیڈا (ڈومینین ڈے) کو "ذلت کا دن" کہا، اور 1947 میں ایکٹ کی منسوخی تک اسے منانے سے انکار کر دیا۔ سیاہ فام کینیڈین چین ادارہ جاتی نسل پرستی عوامی جمہوریہ چین میں بہت سے ڈومینز میں موجود ہے، حالانکہ کچھ اسکالرز نے چینی حکومت کی طرف سے نسل پرستی کو مغربی مسئلے کے طور پر پیش کرنے کو نوٹ کیا ہے، جبکہ چین میں وسیع پیمانے پر نظامی نسل پرستی کے وجود کو جان بوجھ کر نظر انداز یا کم کر دیا ہے۔ نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی نے 2018 میں اطلاع دی کہ چینی قانون نسلی امتیاز کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ مقامی نسلی اقلیتیں ایغور چین کے اعلی ترین رہنما اور کمیونسٹ پارٹی کے جنرل سکریٹری شی جن پنگ کی قیادت میں، ایغور-چینی سنکیانگ ایغور خود مختار علاقے میں رہنے والے زیادہ تر مسلمان نسلی اقلیتی گروہ-کو حکام کی طرف سے بڑے پیمانے پر ظلم و ستم اور بڑے پیمانے پر حراست کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ 2017 کے بعد سے، یہ اطلاع ملی ہے کہ کم از کم دس لاکھ ایغور مسلمانوں کو "دوبارہ تعلیمی کیمپوں" میں حراست میں لیا گیا ہے جنہیں عام طور پر حراستی کیمپوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جہاں انہیں تشدد، جبری مشقت، مذہبی امتیازی سلوک، سیاسی تعصب اور انسانی حقوق کی دیگر خلاف ورزیوں کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ فرار ہونے والے قیدیوں کی شہادتوں سے پتہ چلتا ہے کہ قیدیوں کو جبری نس بندی کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ سنکیانگ کے دو علاقوں میں 2015 اور 2018 کے درمیان شرح پیدائش میں 60 فیصد سے زیادہ کی کمی واقع ہوئی ہے، جو چینی حکومت کی جانب سے ایغور آبادی کو مصنوعی طور پر کم کرنے کے اقدامات کا نتیجہ ہے۔ اس صورتحال کو متعدد ذرائع نے جاری نسل کشی کے طور پر بیان کیا ہے، اور دوسروں نے استدلال کیا ہے کہ نیو اسٹیٹس مین کے مطابق ہولوکاسٹ کے بعد سے یہ ممکنہ طور پر "کسی مذہبی اقلیتی گروہ کی سب سے بڑی اجتماعی حراست" ہے۔ 2013 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ چین میں مقامی سرکاری اہلکار "نسلی طور پر غیر نشان زدہ ساتھیوں کے مقابلے میں نسلی مسلم ناموں والے شہریوں کو مدد فراہم کرنے کا امکان 33 فیصد کم تھا"۔ تبتی جب سے عوامی جمہوریہ چین نے 1951 میں تبت پر قبضہ حاصل کیا ہے، تب سے ایک وسیع تر پروپیگنڈا نظام کی شکل میں ادارہ جاتی نسل پرستی رہی ہے جسے چینی کمیونسٹ پارٹی نے تبتیوں کو چین اور ہان چینی ثقافت کے ذریعے غلامی سے آزاد ہونے کے طور پر پیش کرنے کے لیے ڈیزائن کیا تھا۔ چین میں 2016 میں پیش کیے گئے ایک ریاستی منظم تاریخی اوپیرا میں تبت کو 641 میں تبتی شہنشاہ سونگٹسن گیمپو سے شہزادی وینچینگ کی شادی سے پہلے غیر جدید ہونے کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ تبتی کارکن سیرنگ ووسر نے اس پروپیگنڈے کو ایک "وسیع منصوبہ" کے طور پر بیان کیا ہے جو تاریخ کو دوبارہ لکھتا ہے اور پورے لوگوں کی یادوں اور ثقافت کو "مٹا دیتا ہے"۔ 1991 کے ایک جریدے کے مضمون میں اس بات کی نشاندہی کی گئی تھی کہ تبت میں جبری اسقاط حمل، نس بندی اور بچوں کا قتل خطے میں سی سی پی کے سخت برتھ کنٹرول پروگرام کا حصہ تھے، جو خاص طور پر تبتیوں کو نشانہ بنانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ جلاوطنی میں تبتی حکومت کی طرف سے نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی کو پیش کردہ ایک مقالے میں بتایا گیا ہے کہ تبتی باشندوں کو ایسے تعلیمی نظام کا سامنا کیسے کرنا پڑتا ہے جو ہان چینی لوگوں کی تعلیم کے مقابلے میں غیر مساوی ہے۔ اخبار کے مطابق، تبتی خود مختار علاقے میں تقریبا ساٹھ فیصد تبتی باشندوں کے مقابلے میں، صرف نو فیصد چینی بالغ ناخواندہ ہیں۔ مزید برآں، تبتی بچوں کو ان کی اپنی تاریخ اور ثقافت کے بارے میں سیکھنے سے روکا جاتا ہے، اور ان کی اپنی زبان سیکھنے سے منع کیا جاتا ہے۔ خطے کے اسکولوں میں اکثر نسلی خصوصیات کی بنیاد پر نسلی علیحدگی ہوتی ہے، تبتی طلباء ناقص طور پر برقرار رکھے گئے کلاس رومز میں بدتر تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ 2008 کے تبت کے مظاہروں کے دوران، ایک مقامی عینی شاہد نے دعوی کیا کہ چینی فوجی پولیس لہاسا کے قریب سیرا خانقاہ کی بندش کے ارد گرد فسادات کے بعد "راہبوں کو پکڑ رہی تھی، انہیں لات مار رہی تھی اور مار رہی تھی"۔ افریقی عوام یا افریقی نسل کے سمجھے جانے والے لوگوں کے خلاف افریقی مخالف جذبات کی نسل پرستی چین میں طویل عرصے سے دستاویزی ہے۔ 1963 میں شائع ہونے والی افریقی طالبہ ایمانوئل ہیوی کی این افریکن اسٹوڈنٹ ان چائنا میں "افریقیوں کے ساتھ دوستی اور خاص طور پر سیاہ فام افریقیوں پر نسلی برتری کے چینی احساسات کی وجہ سے چینی لڑکیوں کی گرفتاریوں کی تفصیل دی گئی ہے۔" ایک قابل ذکر مثال 1988 کا نانجنگ افریقی مخالف احتجاج تھا، جس میں افریقی یونیورسٹی کے طلباء کو نسل پرستانہ مار پیٹ اور دیگر حملوں کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ کچھ معاملات میں، چینی یونیورسٹی کے طلباء نے نسل پرستانہ نعرے لگائے جیسے ڈاؤن ود دی بلیک ڈیولز! ' اور "خون کے بدلے خون!" افریقیوں کے خلاف نسل پرستی کی ان واضح مثالوں کے باوجود، چینی سرکاری میڈیا نے ان حملوں کو افریقی طلباء کی طرف سے اکسائے جانے کے طور پر پیش کیا۔ جدید چین میں، بعض یونیورسٹیوں میں نسل پرستی ایک مسئلہ بنی ہوئی ہے، جیسے کہ سرکاری مالی اعانت سے چلنے والی جیانگ نارمل یونیورسٹی۔ ایک سیاہ فام گریجویٹ طالب علم نے بیان کیا کہ کس طرح "افریقی طلباء پروفیسرز اور ہم جماعتوں کو غیر ملکی مخالف تبصرے کرتے ہوئے سنیں گے، جیسے کہ 'افریقی ہمارے اسکالرشپ کے فنڈز کو ختم کر رہے ہیں اور کس طرح افریقی طلباء، اعلی گریڈ ہونے کے باوجود، زیڈ جے این یو کے تین درجے والے اسکالرشپ سسٹم کے ذریعے اپنے ہم جماعتوں کے مقابلے میں نچلے درجے کے اسکالرشپ فنڈز حاصل کر رہے ہیں۔ ایک تحقیق میں بتایا گیا ہے کہ گوانگژو میں پولیس کی طرف سے نسلی پروفائلنگ کے ذریعے افریقیوں کو کس طرح "فضول" اور "تین گنا غیر قانونی" کے طور پر پیش کیا جا رہا ہے۔ 2007 میں، بیجنگ کے سنلیتون ضلع میں انسداد منشیات کے چھاپے کے دوران پولیس نے افریقی شہریوں کو نشانہ بنایا تھا۔ وہ پولیس کی بربریت کا شکار ہوئے اور ان کی جلد کے رنگ کی بنیاد پر انہیں نشانہ بنایا گیا، جس کی پولیس نے بعد میں تردید کی۔ 2008 سے ریاستی میڈیا کی رپورٹوں میں افریقیوں کو نسل پرستانہ انداز میں حوالہ دیا گیا، جیسا کہ چینگ وضاحت کرتے ہیں: ". [یہ] زبان اکثر افریقیوں کے حوالے سے اتنی ہی توہین آمیز رہی جتنی کہ کم مہذب لوگ۔ افریقیوں کے لیے اکثر چینی الفاظ استعمال کیے جاتے تھے، جیسے "شیکو" (شیکو، کمیونٹی) کے بجائے "چیکو" (بلوو، "قبائل") یا "چیکو" (جوجودی/کنجو/کنلو، رہائش گاہیں)۔ ینگ ہونگ چینگ نے 2011 کے ایک جریدے کے مضمون میں زور دے کر کہا ہے کہ "افریقیوں کے خلاف سائبر نسل پرستی یقینی طور پر واحد نسلی سوچ نہیں ہے بلکہ یہ شاید سب سے زیادہ واضح اور صریح ہے"۔ وہ "نسلی دقیانوسی تصورات، درجہ بندی کے ادراک اور بے حسی کے اظہار" کی ہر جگہ تفصیل بیان کرتے ہیں، اس کے علاوہ کہ کس طرح "عصری چینی قوم پرستی کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تعلیم اور پاپ کلچر میں نسل کی منظم گفتگو بہت زیادہ واضح، نفیس اور واضح طریقوں سے تیار ہوئی ہے"۔ پی آر سی میں حکومت کی ایک زیادہ ریاستی سرمایہ دارانہ شکل کو اپنانے سے تجارتی چینی گلوکاروں اور نغمہ نگاروں کی انٹرنیٹ پر وسیع پیمانے پر مقبولیت ہوئی ہے، جن میں سے کچھ مواد موضوع میں نسلی ہے۔ جیسا کہ چینگ نوٹ کرتے ہیں: یلو ریس '(ہوانگژونگرین) اور' یلو '(ہوانگ)، بالترتیب 2006 اور 2007 میں بنائے گئے تھے اور چین کی طرف سے اولمپکس کی میزبانی کے لیے وقف تھے۔ ان گانوں میں نسل پرستانہ زبان، جیسے کہ 'یلو ریس اب دنیا پر مارچ کر رہی ہے'، قوم پرست دعووں کے ساتھ مل کر جیسے کہ '5000 سالوں کے بعد، آخر کار ہمارے لیے اسٹیج پر ظاہر ہونے کا وقت آگیا ہے'، نے اپنے نوجوان چینی مداحوں میں زی کی مقبولیت کو رنگ دیا۔ 2018 میں، سی سی ٹی وی نیو ایئر گالا، ایک سرکاری میڈیا ٹیلی ویژن پروگرام جسے ماضی میں 800 ملین تک لوگوں نے دیکھا ہے، میں ایک نسل پرستانہ نوآبادیاتی اسکٹ شامل تھا جس میں ایک چینی اداکارہ تھی جس نے بلیک فیس میک اپ کیا تھا۔ اس اسکیٹ میں "چینی-افریقی تعاون کی تعریف کی گئی ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ افریقیوں کو چینی سرمایہ کاری سے کتنا فائدہ ہوتا ہے اور وہ بیجنگ کے کتنے شکر گزار ہیں"۔ اسی سال کے آخر میں، ڈیلی مانیٹر نے اطلاع دی کہ یوگنڈا اور نائیجیریا کے شہریوں کے ساتھ چینی حکومت نے گوانگژو میں ٹیکسیوں کو روکنے اور افریقی ممالک کے پاسپورٹ ضبط کرنے کے ساتھ ساتھ ہوٹلوں اور ریستورانوں کو افریقیوں کے لیے خدمات پر پابندی کے نوٹس لگانے کا حکم دینے جیسے واقعات کے ذریعے امتیازی سلوک کیا۔ اس کے علاوہ، کچھ افریقی ملکیت والے اسٹورز کو زبردستی بند کر دیا گیا۔ کووڈ-19 وبائی مرض کے دوران، افریقی لوگوں کے خلاف نظامی نسل پرستی کی متعدد مثالوں کو دستاویزی شکل دی گئی، جن میں غلط معلومات اور نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات شامل ہیں جن میں افریقیوں کو وائرس کے کیریئر کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ دی گارڈین کے مطابق، افریقیوں کو "ہسپتالوں، ہوٹلوں، سپر مارکیٹوں، دکانوں اور کھانے کی دکانوں کی طرف سے داخلے سے انکار کر دیا گیا تھا۔ ایک ہسپتال میں، یہاں تک کہ ایک حاملہ عورت کو بھی رسائی سے انکار کر دیا گیا تھا۔ میکڈونلڈز کے ایک ریستوراں میں ایک نوٹس لگایا گیا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ 'سیاہ فام لوگ اندر نہیں آسکتے۔ گوانگژو میں مقامی حکومت نے بڑے پیمانے پر نگرانی، لازمی جانچ کو نافذ کیا، اور تمام افریقی شہریوں کے لیے 14 دن کا قرنطینہ نافذ کیا، اس سے قطع نظر کہ انہوں نے پچھلے دو ہفتوں میں چین سے باہر سفر کیا تھا۔ جاپان مخالف جذبات چین میں ایک جدید مسئلے کے طور پر موجود ہیں، جس کی بڑی وجہ تاریخی شکایات ہیں۔ ریستوراں اور سرکاری اداروں کے جاپانی لوگوں کو خدمات یا داخلے سے انکار کرنے کی اطلاعات موصول ہوئی ہیں، جو خاص طور پر دوسری چین-جاپانی جنگ کی وجہ سے ہے جس میں جاپانی جنگی جرائم جیسے نانجنگ قتل عام اور یونٹ 731 شامل تھے۔ حالیہ برسوں میں، ان دونوں ممالک کے رہنماؤں کے درمیان ایک دوسرے کے ساتھ تعلقات کو بہتر بنانے کے ساتھ ساتھ بہتر بنانے کے لیے مشترکہ مراسلے ہوئے ہیں۔ چینی اور ہندوستانی نسل کے ملائیشیا کے ملائیشیائی-جو ملائیشیا میں نسلی اقلیتوں کا ایک اہم حصہ ہیں، جو بالترتیب آبادی کا تقریبا 1 اور 7 ٪ ہیں-کو ملائیشیا کے آئین کے ذریعے شہریت دی گئی تھی لیکن اس سے ایک سماجی معاہدہ ہوا جس نے انہیں نقصان پہنچایا اور دوسرے طریقوں سے امتیازی سلوک کیا گیا، کیونکہ ملائیشیا کے آئین کے آرٹیکل 153 میں مسلم مالے لوگوں کی خصوصی "حیثیت" اور "مراعات" کو زمین کے متوقع ابتدائی باشندوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ملیائی بالادستی تاہم، کیتوانان میلییو کے تصور کی وجہ سے۔ ملیائی بالادستی)، ایک ایسا شہری جسے بومی پوٹیرا کی حیثیت سے نہیں سمجھا جاتا ہے، اسے معاشی آزادی، تعلیم، صحت کی دیکھ بھال اور رہائش جیسے معاملات میں بہت سی رکاوٹوں اور امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ حزب اختلاف کے گروہوں، حکومتی ناقدین اور انسانی حقوق کے مبصرین نے ملائیشیا کی صورتحال کو حقیقی طور پر دوسرے درجے کے شہریوں کی حیثیت کی وجہ سے نسل پرستانہ پالیسیوں سے بہت ملتا جلتا قرار دیا ہے۔ اس طرح کی پالیسیوں کی وجہ سے ملک سے دماغ کی ایک اہم نکاسی بھی ہوئی ہے۔ 1970 میں، ملائیشین نیو اکنامک پالیسی، مثبت کارروائی کا ایک پروگرام جس کا مقصد مالے آبادی کے زیر قبضہ معیشت کے حصے کو بڑھانا ہے، نے عوامی تعلیم، رہائش تک رسائی، گاڑیوں کی درآمدات، سرکاری معاہدوں اور مشترکہ ملکیت جیسے شعبوں میں مالے لوگوں کے لیے کوٹہ متعارف کرایا۔ ابتدائی طور پر ملیوں کی ناقص معاشی شرکت کو روکنے کے اقدام کے طور پر، جس کا مقصد کٹر غریب ملیوں کی تعداد کو کم کرنا ہے، اب اسے زیادہ تر قدامت پسند ملیوں کی طرف سے حق یا 'پیدائشی حق' کی ایک شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ مابعد جدید ملائیشیا میں، سیاسی، قانون سازی، بادشاہت، مذہبی، تعلیم، سماجی اور معاشی شعبوں میں اس استحقاق کی وجہ سے ملیائیوں میں پیداواری صلاحیت کم ہوئی ہے اور مسابقت کم ہوئی ہے۔ جہاں تک اشرافیہ مالیوں کا تعلق ہے، اس 'استحقاق' کا اس حد تک غلط استعمال کیا گیا ہے کہ غریب مالے غریب ہی رہتے ہیں، جبکہ امیر مالے مزید امیر ہو جاتے ہیں ؛ جو کہ مالے کرونیزم، بومیپوتیرا امیدواروں کے حق میں غیر مسابقتی اور غیر شفاف حکومتی منصوبے کے ٹینڈر کے عمل کا نتیجہ ہے-جو گہری نسلی عدم مساوات کا باعث بنتا ہے۔ تاہم، اصل مقامی لوگ یا اورنگ اسلی کے نام سے مشہور لوگ پسماندہ ہیں اور ملائیشیا کی حکومت ان کے حقوق کو نظر انداز کرتی ہے۔ چونکہ آرٹیکل 160 مالے کی تعریف "اسلام کے مذہب کو قبول کرنے والے" کے طور پر کرتا ہے، اس لیے جو لوگ بومی پتر کی مدد کرنے والے قوانین سے فائدہ اٹھانے کے اہل ہیں، وہ نظریاتی طور پر متوازی شریعت عدالتی نظام کے ذریعے نافذ کردہ مذہبی قانون کے تابع ہیں۔ اگرچہ دنیا بھر کے 177 ممالک نے نسلی امتیاز کی تمام شکلوں کے خاتمے سے متعلق بین الاقوامی کنونشن (آئی سی ای آر ڈی) کی توثیق کی ہے، ملائیشیا ان میں سے ایک نہیں ہے۔ 2018 سے 2020 تک باریسان نیشنل (بی این) کی جگہ لینے والی پکاتن ہاراپن (پی ایچ) حکومت نے آئی سی ای آر ڈی کی توثیق کرنے کے لیے آمادگی کا اشارہ دیا تھا، لیکن ملائیشیا کے آئین کے ساتھ کنونشن کے تنازعہ اور ملائیشیا میں نسل اور مذہبی اصولوں کی وجہ سے ابھی تک ایسا نہیں کیا گیا ہے۔ مزید برآں، اس طرح کی توثیق کو روکنے کے لیے ملک کے دارالحکومت میں مالے بالادستی کے ماننے والوں کی طرف سے 2018 میں ایک بڑے پیمانے پر ریلی نکالی گئی تھی، جس میں ایسا کرنے پر نسلی تنازعات کی دھمکی دی گئی تھی۔ 2020-2022 ملائیشیا کے سیاسی بحران کے درمیان پی ایچ حکومت بالآخر بی این سے اقتدار کھو دے گی۔ نائجیریا کی مقامی آبادی 250 سے زیادہ نسلی گروہوں پر مشتمل ہے، لیکن ملک میں سیاسی طور پر تین بڑے نسلی گروہوں کا غلبہ ہے-شمال کا ہاؤسا-فولانی، جنوب مشرق کا اگبو، اور جنوب مغرب کا یوروبا۔ نائجیریا میں قومی سیاست بڑی حد تک تین غالب نسلی گروہوں کے درمیان مقابلے کے گرد گھومتی رہی ہے، جس میں اقلیتی نسلی گروہوں کی سیاسی نمائندگی کم ہے۔ نائجیریا کا آئین تمام نسلی گروہوں کے درمیان مساوات کا وعدہ کرتا ہے، لیکن حقیقت میں، "دیسی" کا تصور مقامی اور ریاستی حکومتوں (اور کچھ حد تک، وفاقی حکومت) میں وسیع ہے، جسے ہیومن رائٹس واچ نے امتیازی سلوک اور بین الاقوامی انسانی حقوق کے قانون کی خلاف ورزی کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ شہریوں کو کسی خاص علاقے کے "مقامی" کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے اگر وہ کسی نسلی گروہ سے تعلق رکھتے ہیں جسے اس علاقے کا مقامی سمجھا جاتا ہے۔ دوسرے نسلی گروہوں کے شہری، اس بات سے قطع نظر کہ وہ یا ان کے خاندان کتنے عرصے سے کسی محلے میں رہ رہے ہیں، قانونی طور پر غیر مقامی کے طور پر تسلیم کیے جاتے ہیں اور انہیں حکومتی قوانین سے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو ان کی سماجی و اقتصادی نقل و حرکت کو محدود کرتے ہیں۔ نائیجیریا میں سرکاری یونیورسٹیاں داخلے کے عمل کے دوران مقامی لوگوں کی حمایت کرتی ہیں، اور غیر مقامی افراد امتیازی داخلہ پالیسیوں کے تابع ہیں جو غیر مقامی طلباء کی تعداد کو محدود کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ غیر مقامی طلباء کو زیادہ ٹیوشن ادا کرنے کی ضرورت ہوتی ہے اور انہیں تعلیمی وظائف سے انکار کر دیا جاتا ہے۔ غیر مقامی لوگ اکثر مقامی سیاست میں حصہ لینے سے قاصر ہوتے ہیں اور انہیں سرکاری ملازمتوں سے بھی خارج کر دیا جاتا ہے۔ کچھ معاملات میں، غیر مقامی لوگوں کو مقامی لوگوں کے لیے مزید ملازمتیں پیدا کرنے کے لیے سرکاری ملازمتوں سے بڑے پیمانے پر صفائی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ہیومن رائٹس واچ نے دعوی کیا ہے کہ دیسی پالیسیاں "لاکھوں نائیجیرین کو دوسرے درجے کے شہریوں کی حیثیت سے محروم کرتی ہیں"۔ نائجیریا کے نائب صدر یمی اوسنباجو نے دیسی پالیسیوں کا موازنہ نسل پرستی سے کیا۔ نائجر ڈیلٹا نسلی اقلیتیں نائیجیریا تیل سے مالا مال ملک ہے جہاں اس کے تیل کے زیادہ تر وسائل نائجر ڈیلٹا کے علاقے میں پائے جاتے ہیں، جہاں اوگونی اور ایجاو جیسی نسلی اقلیتیں آباد ہیں۔ نائجر ڈیلٹا کے مقامی باشندوں کو نائیجیریا کی وسیع تیل کی صنعت سے پیدا ہونے والی زیادہ دولت نہیں ملتی ہے، اور یہ، متضاد طور پر، نائیجیریا کے غریب ترین علاقوں میں سے ایک ہے۔ تیل کی دولت کو نائیجیریا کے دیگر حصوں کی ترقی کے لیے استعمال کیا گیا ہے جبکہ نائجر ڈیلٹا کا خطہ خود ترقی یافتہ نہیں ہے۔ نائجر ڈیلٹا نائجیریا کی حکومت اور شیل نائجیریا اور شیورون نائجیریا جیسی تیل کمپنیوں کی سرگرمیوں سے مسلسل آلودہ اور تباہ ہوتا رہتا ہے۔ تیل کی دولت کے لیے جدوجہد نے نائجر ڈیلٹا میں تشدد کو ہوا دی ہے، جس کی وجہ سے نسلی ملیشیا گروپوں اور نائجیریا کی فوج اور پولیس فورسز کے ذریعے تقریبا پورے خطے میں عسکریت پسندی پھیل گئی ہے۔ اجاو اور اوگونی کے لوگ ماحولیاتی تباہی اور آلودگی کی شکل میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا شکار رہے ہیں۔ نائجیریا کے آئین میں 1979 کی ترمیم نے وفاقی حکومت کو بغیر کسی معاوضے کے اوگونی کے علاقے پر قبضہ کرنے اور تیل کمپنیوں کو تقسیم کرنے کا اختیار دیا۔ 1990 میں، اوگونی لوگوں کی بقا کے لیے تحریک کی بنیاد اوگونی کے کارکن کین سرو-ویوا نے اوگونی لوگوں کے لیے خود ارادیت، ماحولیاتی تباہی کا معاوضہ، اور تیل کی پیداوار سے رائلٹی کی ادائیگی کے لیے رکھی تھی۔ 1995 میں، انہیں نائجیریا کے فوجی ڈکٹیٹر سنی اباچا کی حکومت نے اوگونی کے نو دیگر کارکنوں کے ساتھ گرفتار کر کے پھانسی دے دی، جس کی بین الاقوامی سطح پر انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر مذمت کی گئی۔ اگرچہ نائجیریا کی حکومت سنی اباچا کی موت کے بعد سے زیادہ جمہوری ہو گئی ہے، لیکن نائجر ڈیلٹا میں نسلی گروہوں میں اب بھی نمائندگی کا فقدان ہے اور وہ نائجیریا کی سیاست، معیشت اور معاشرے کے مرکزی دھارے سے خارج ہیں۔ ڈیلٹا کے علاقے میں سرکاری حفاظتی دستے نائجر ڈیلٹا میں تنازعہ کے نتیجے میں باقاعدگی سے تشدد، قتل و غارت گری اور جائیداد ضبط کرنے میں مصروف ہیں۔ غیر نمائندہ اقوام اور عوامی تنظیم نے نائجیریا کی حکومت کی اوگونی کے لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک اور نائجر ڈیلٹا کے علاقے سے ماحولیاتی آلودگی کو صاف کرنے میں ناکامی کی مذمت کی۔ اوسو اگبو لوگ روایتی طور پر اوڈینانی مذہب سے امتیازی سلوک کا ایک ایسا نظام برقرار رکھتے ہیں جو اوسو (اگبو: بے دخل) کے نام سے جانے جانے والے لوگوں کے ایک طبقے کے ساتھ امتیازی سلوک کرتا ہے۔ اوسو کو روحانی طور پر کمتر مخلوق سمجھا جاتا ہے، اور وہ نوادیالا یا ڈائلا (اگبو: حقیقی پیدائشی) سے ممتاز ہیں۔ انہیں وسیع تر معاشرے سے بے دخل کر دیا جاتا ہے اور اگبو کو ان سے شادی کرنے کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ انہیں تاریخی طور پر یا تو غلامی میں فروخت کر دیا گیا تھا یا بعض دیوتاؤں کے حوالے کر دیا گیا تھا جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ تہواروں کے دوران انسانی قربانی مانگتے ہیں تاکہ زمین کو نفرت سے پاک کیا جا سکے، اس طرح لوگوں کی طرف سے غلام کی خریداری کی گئی۔ اوسو کی حیثیت مستقل ہے اور پیدائش کے وقت وراثت میں ملتی ہے۔ نوآبادیات اور عیسائیت کے اثر و رسوخ کے باوجود، جدید دور میں اوسو کے خلاف امتیازی سلوک اب بھی برقرار ہے۔ جدید دور میں، اوسو کو اکثر شادی، روایتی قائدانہ عہدوں اور سیاسی عہدے سے بھاگنے سے روک دیا جاتا ہے۔ انسانی حقوق کے کچھ گروہوں کے مطابق جو اس کے خاتمے کا مطالبہ کر رہے ہیں، اوسو کے خلاف دی جانے والی کچھ سزاؤں میں شامل ہیں: والدین کے ذریعے اپنے بچوں کو زہر دینا، وراثت سے محروم کرنا، بے دخل کرنا، سماجی کلبوں میں رکنیت سے انکار، شادی کی تقریبات میں پرتشدد خلل ڈالنا، سردار کے لقب سے انکار، جائیداد سے محرومی اور بیویوں کو ملک بدر کرنا۔ جنوبی افریقہ جنوبی افریقہ میں، نسل پرستی کے دوران، ادارہ جاتی نسل پرستی کسی بھی ایسے شخص کو وسائل اور طاقت سے خارج کرنے کا ایک طاقتور ذریعہ رہا ہے جس کی درجہ بندی یا سفید فام کے طور پر نشان زد نہیں کیا گیا ہے۔ سیاہ فام کے طور پر نشان زد افراد کے ساتھ مزید امتیازی سلوک کیا گیا، افریقیوں کو رنگین یا ہندوستانی کے طور پر نشان زد افراد کے مقابلے میں اخراج اور استحصال کی زیادہ شدید شکلوں کا سامنا کرنا پڑا۔ جنوبی افریقہ میں ادارہ جاتی نسل پرستی کی ایسی ہی ایک مثال مقامی لینڈ ایکٹ، 1913 ہے، جس نے 90 فیصد زمین سفید فام استعمال کے لیے مخصوص کی تھی اور 1923 کے مقامی شہری علاقوں کے ایکٹ نے شہری علاقوں تک رسائی کو کنٹرول کیا، جو تجارتی کسانوں کے لیے موزوں تھا جو اپنی زمین پر مزدوری رکھنے کے خواہاں تھے۔ افریقی، جو آبادی کی اکثریت تھے، کو (اکثر بنجر) دیہی ذخائر میں منتقل کر دیا گیا، جو بعد میں وطن بن گئے۔ جنوبی افریقہ میں ادارہ جاتی نسل پرستی کی مزید جدید شکلیں نسلی تعلقات اور سرکاری حکومتی پالیسی کے گرد مرکوز ہیں۔ نسلی مباشرت کے تعلقات کی مخالفت بنیادی نسل پرستی کی نشاندہی کر سکتی ہے، اور اس کے برعکس ان تعلقات کی قبولیت اور حمایت نسل پرستی کے خلاف موقف کی نشاندہی کر سکتی ہے۔ اگرچہ 1985 میں مکسڈ میریجز ایکٹ کی ممانعت کو منسوخ کر دیا گیا تھا، لیکن "مکسڈ" کی اصطلاح موجود رہی، اس طرح "مکسڈ" تعلقات اور نسل کی موروثی بدنامی کو آگے بڑھایا گیا۔ نتیجتا، گفتگو ایک ایسا ڈھانچہ ہے جو اس بات کا احساس کرتا ہے کہ زبان ادارہ جاتی ڈھانچے اور تعلقات پیدا کر سکتی ہے۔ تاہم، زبان یہ تشکیل دیتی ہے کہ ہم کون ہیں، ہم دوسروں کے ساتھ کس طرح تعامل کرتے ہیں اور ہم اپنے آپ کو کیسے سمجھتے ہیں۔ لہذا، گفتگو کو طاقت سے غیر متزلزل طور پر جڑا ہوا کہا جاتا ہے اور یہ صرف معلومات منتقل کرنے کے لیے استعمال ہونے والے میڈیم سے زیادہ ہے۔ مزید برآں، جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے بعد کی نسل پرستی اب بھی پھیلی ہوئی ہے، سیاہ پر سفید اور سفید پر سیاہ دونوں، خبروں میں سفید پر سیاہ نسل پرستی کی زیادہ تشہیر کی جارہی ہے۔ 2015 میں، اسٹیلنبوش کے قریب ایک ریستوراں میں سیاہ فام عملے پر مبینہ طور پر سفید فام طلباء کے ایک گروپ نے زبانی حملہ کیا اور ان کی توہین کی۔ جواب میں، ایک سیاہ فام طالب علم نے اعلان کیا کہ ہر وہ شخص جو اس علاقے میں افریکانز نہیں بولتا وہ اس علاقے میں اجنبی ہے۔ انہوں نے دعوی کیا، "وہ ان پر سیٹی بجا رہے تھے کیونکہ وہ کتوں پر سیٹی بجا رہے تھے۔" انہوں نے مزید دعوی کیا کہ سفید فام طلباء نے کاؤنٹر پر چھلانگ لگا دی اور انہیں اس طرح تھپتھپایا جیسے وہ کتے ہوں۔ اس کے ریستوراں سے نکلنے کے بعد تین سفید فام مرد اور چار دیگر سفید فام نوجوان مبینہ طور پر اس کے پیچھے چلے گئے اور اس پر حملہ کیا۔ یونیورسٹی آف اسٹیلنبوش نے تادیبی کارروائی جاری نہیں رکھی جو تعلیمی اداروں میں نسل پرستی کو ظاہر کرتی ہے۔ جنوبی افریقہ کی حکومت نے جنوبی افریقہ میں نسلی معاشی عدم مساوات سے نمٹنے کے لیے کام کیے ہیں مثال کے طور پر، بی ای ای (بلیک اکنامک امپاورمنٹ) جنوبی افریقہ کا ایک حکومتی پروگرام ہے جس کا مقصد معیشت میں سیاہ فام لوگوں کی مکمل شرکت کو آسان بنانا ہے، خاص طور پر نسل پرستی کے ذریعے قائم عدم توازن کو دور کرنا ہے۔ یہ ان کاروباروں کو مراعات پیش کرتا ہے جو مختلف پیمائش کے معیار کے ذریعے سیاہ فام معاشی اختیار میں حصہ ڈالتے ہیں، جیسے جزوی یا اکثریت سیاہ فام ملکیت، سیاہ فام ملازمین کی خدمات حاصل کرنا، اور سیاہ فام ملکیت والے سپلائرز کے ساتھ معاہدہ کرنا، نیز سرکاری خریداری کے عمل میں ترجیحی سلوک۔ بی ای ای کی ترجیحی خریداری کی خصوصیت کو طویل مدتی خریداری کی حکمت عملی کے لیے ایک ماڈل کے طور پر سراہا گیا ہے جس میں سماجی پالیسی کے اہداف کو پورا کرنے کے لیے سرکاری خریداری کا استعمال کیا جاتا ہے۔ برطانیہ میں میٹروپولیٹن پولیس سروس میں برطانیہ میں سیاہ فام برطانوی اسٹیفن لارنس کے قتل کی تحقیقات نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ تفتیشی پولیس فورس ادارہ جاتی طور پر نسل پرستانہ تھی۔ سر ولیم میکفرسن نے اس اصطلاح کو "رنگ، ثقافت، یا نسلی اصل کی وجہ سے لوگوں کو مناسب اور پیشہ ورانہ خدمات فراہم کرنے میں کسی تنظیم کی اجتماعی ناکامی" کی وضاحت کے طور پر استعمال کیا، جسے "عمل، رویوں اور رویے میں دیکھا یا پتہ لگایا جا سکتا ہے، جو نادانستہ تعصب، لاعلمی، بے سوچ اور نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات کے ذریعے امتیازی سلوک کے مترادف ہے، جو اقلیتی نسلی لوگوں کو نقصان پہنچاتا ہے۔" سر ولیم کی تعریف تقریبا چالیس سال پہلے کی اسٹوکلی کارمائیکل کی اصل تعریف سے ملتی جلتی ہے۔ اسٹاکلی کارمائیکل اور چارلس ہیملٹن سیاہ فام طاقت کے کارکن تھے اور انہوں نے پہلی بار 1967 میں 'ادارہ جاتی نسل پرستی' کی اصطلاح ایک ایسے معاشرتی ڈھانچے کے نتائج کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جسے نسلی درجہ بندی میں درجہ بند کیا گیا تھا جس کے نتیجے میں اقلیتی نسلی لوگوں کے لیے رہائش، آمدنی، روزگار، تعلیم اور صحت میں امتیازی سلوک اور عدم مساوات کی پرتیں پیدا ہوئیں (گارنر 2004:22)۔ اسٹیفن لارنس انکوائری رپورٹ، اور اس پر عوام کا ردعمل، ان بڑے عوامل میں سے تھے جنہوں نے میٹروپولیٹن پولیس کو نسلی اقلیتوں کے ساتھ اپنے سلوک سے نمٹنے پر مجبور کیا۔ حال ہی میں، سابق میٹروپولیٹن پولیس کمشنر، سر ایان بلیئر نے کہا کہ برطانوی نیوز میڈیا ادارہ جاتی طور پر نسل پرستانہ ہے، ایک ایسا تبصرہ جس نے صحافیوں کو ناراض کیا، میڈیا کی طرف سے ناراض ردعمل کو جنم دیا، اس کے باوجود کہ نیشنل بلیک پولیس ایسوسی ایشن نے بلیئر کی تشخیص کا خیرمقدم کیا۔ رپورٹ میں یہ بھی پتہ چلا کہ میٹروپولیٹن پولیس ادارہ جاتی طور پر نسل پرستانہ تھی۔ اصلاحات کے لیے کل 70 سفارشات پیش کی گئیں۔ ان تجاویز میں دوہرے خطرے کی حکمرانی کو ختم کرنا اور نجی طور پر کیے گئے نسل پرستانہ بیانات کو جرم قرار دینا شامل تھا۔ میکفرسن نے ادارہ جاتی نسل پرستی کے مسائل کو حل کرنے کے لیے برطانوی سول سروس، مقامی حکومتوں، نیشنل ہیلتھ سروس، اسکولوں اور عدالتی نظام میں اصلاحات پر بھی زور دیا۔ جون 2015 میں، میٹروپولیٹن پولیس کمشنر، سر برنارڈ ہوگن-ہو نے کہا کہ ان دعووں میں کچھ جواز موجود ہے کہ میٹروپولیٹن پولیس سروس ادارہ جاتی طور پر نسل پرستانہ ہے۔ مارچ 2023 میں، میٹروپولیٹن پولیس کمشنر، سر مارک رولی نے کہا کہ اگرچہ انہوں نے بلیک اسٹاک کے جائزے کی بیرنس کیسی، لوئس کیسی کی تشخیص کو قبول کر لیا ہے، لیکن وہ ادارہ جاتی نسل پرستی کی اصطلاح استعمال نہیں کریں گے، یہ کہتے ہوئے کہ یہ مبہم اور سیاسی ہے۔ مجرمانہ سزاؤں میں انگریزی اور ویلش جیل کے نظام میں، 2020 میں مرتب کیے گئے سرکاری اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ رنگین نوجوانوں کو غیر متناسب طور پر سزا دی جاتی ہے جسے اقوام متحدہ قیدیوں کے ساتھ سلوک سے متعلق منڈیلا کے قوانین کی خلاف ورزی قرار دیتا ہے۔ کووڈ-19 وبائی مرض کی وجہ سے کچھ نابالغوں کو مقدمے سے پہلے کی حراست میں غیر معینہ مدت کے لیے تنہائی میں رکھا گیا تھا۔ 18 سال سے کم عمر کی اقلیتیں زیر حراست نوجوان قیدیوں کا 50 فیصد اور جیل کی مجموعی آبادی کا 27 فیصد تھیں۔ نسلی اقلیتیں مجموعی آبادی کا 14 فیصد تھیں۔ صحت کی دیکھ بھال میں ادارہ جاتی نسل پرستی زچگی سے لے کر نفسیاتی تک صحت کی دیکھ بھال کے مختلف پہلوؤں میں موجود ہے۔ گوروں کے مقابلے میں سیاہ فام خواتین کے حمل، زچگی اور زچگی کے بعد ایک سال تک مرنے کا امکان چار گنا زیادہ ہوتا ہے۔ ایشیائی خواتین میں گوروں کے مقابلے حمل میں مرنے کا امکان دوگنا ہوتا ہے۔ سیاہ فام خواتین میں گوروں کے مقابلے مردہ بچے کے پیدا ہونے کا امکان دوگنا ہوتا ہے۔ انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف اکیڈمک ریسزم کے مطابق، اسکالرز نے سماجی ماہر نفسیات مائیکل بلیگ کے 1979 کے کام-"نفسیات، نسل پرستی، اور فاشزم" پر روشنی ڈالی ہے-جس میں انسٹی ٹیوٹ آف سائیکاٹری اور نسل پرستانہ/یوجینک نظریات کے درمیان روابط کی نشاندہی کی گئی ہے، خاص طور پر نسل اور ذہانت کے حوالے سے، مثال کے طور پر آئی او پی کے ماہر نفسیات ہنس آئزنک کے ذریعے فروغ دیا گیا اور اگست 1970 میں آئی او پی میں امریکی ماہر نفسیات آرتھر جینسن کے ذریعے ایک انتہائی تشہیر شدہ تقریر میں۔ بلیگ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "نسلی مفروضوں" نے انسٹی ٹیوٹ میں تحقیق میں غیر ارادی اور جان بوجھ کر مداخلت کی۔ 2007 میں، بی بی سی نے اطلاع دی کہ ایک سرکاری تحقیقات کے تناظر میں "نسل کی صف" پھوٹ پڑی تھی جس میں برطانوی نفسیاتی امراض میں ادارہ جاتی نسل پرستی کی نشاندہی کی گئی تھی، جس میں ماہر نفسیات بشمول آئی او پی/موڈسلے نے اس دعوے کے خلاف بحث کی تھی، جبکہ مینٹل ہیلتھ ایکٹ کمیشن کے سربراہوں نے ان پر ادارہ جاتی نسل پرستی کے تصور کو غلط سمجھنے اور برطانیہ میں سیاہ فام برادری کے جائز خدشات کو مسترد کرنے کا الزام لگایا تھا۔ رضاکارانہ گروہوں کی مہمات اقلیتی گروہوں کے ممبروں پر سیکشننگ، زیادہ ادویات، غلط تشخیص اور زبردستی تحمل کی اعلی شرحوں سے نمٹنے کی کوشش کرتی ہیں۔ 2014 کے اعداد و شمار کے مطابق، سیاہ فام بالغوں میں کسی بھی نسلی گروہ کے علاج کی شرح سب سے کم 5.2 فیصد تھی۔ گوروں کے لیے علاج کی شرح 17.3% ہے۔ مارچ 2019 کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ سیاہ فام لوگوں کو پچھلے سال مینٹل ہیلتھ ایکٹ کے تحت سفید فام لوگوں کے زیر حراست رکھنے کا امکان چار گنا سے زیادہ تھا۔ وبائی مرض کی ابتدائی لہر کے دوران سیاہ فام مردوں میں کووڈ-19 سے مرنے کا امکان 4.2 گنا زیادہ تھا، اور سیاہ فام خواتین میں کووڈ-19 سے مرنے کا امکان 4.4 گنا زیادہ تھا۔ محکمہ برائے انوویشنز اینڈ بزنس اسکلز کی 2009 کی ایک رپورٹ میں یہ پایا گیا کہ سیاہ فام طلباء کو ان کے اساتذہ کی طرف سے کم پیش گوئی والے گریڈ حاصل کرنے کا سب سے زیادہ امکان تھا۔ یہ پایا گیا کہ 8.1 ٪ سیاہ فام طلباء نے 4.6 ٪ سفید فام طلباء، 6.5 ٪ ایشیائی طلباء اور 6.1 ٪ مخلوط نسل کے طلباء کے مقابلے میں زیادہ اصل گریڈ حاصل کیے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ برطانیہ میں تعلیم میں ادارہ جاتی نسل پرستی کا حصہ نصاب میں ہے۔ نصاب کو غیر نوآبادیاتی بنانے کے حق میں اور اس کے خلاف دلائل بی بی سی کے مورل میز پوڈ کاسٹ پر بیان کیے گئے ہیں۔ ملازمت میں مساوات اور انسانی حقوق کمیشن نے اطلاع دی کہ ڈگری والے سیاہ فام کارکنوں نے گوروں کے مقابلے میں اوسطا 27.1% کم آمدنی حاصل کی۔ اس سے برطانیہ میں سیاہ فام لوگوں اور کچھ حد تک دیگر نسلی اقلیتوں کو درپیش شدید عدم مساوات کی وجوہات پر کچھ روشنی پڑتی ہے۔ مثال کے طور پر، سیاہ فام گھرانے کے سربراہ والے 56 فیصد خاندان غربت میں زندگی گزار رہے تھے جبکہ 13 فیصد خاندان سفید فام شخص کی قیادت میں تھے۔ برطانیہ کے ساتھ ساتھ ریاستہائے متحدہ اور دیگر مغربی یورپی ممالک میں روزگار کے معیارات اکثر اس بات کو نظر انداز کرتے ہیں کہ کس طرح کچھ معیارات، جیسے آنکھوں سے رابطہ، دنیا بھر میں مختلف معنی رکھتے ہیں۔ ایشیائی، لاطینی امریکی اور افریقی ثقافتیں آنکھوں کے رابطے کو بے عزتی یا چیلنجنگ اتھارٹی کے طور پر سمجھ سکتی ہیں، جس کے نتیجے میں وہ انٹرویوز اور روزگار کے عمل میں احترام ظاہر کرنے کے لیے آنکھوں سے رابطہ برقرار رکھتے ہیں۔ اس کے برعکس، شمالی امریکہ اور مغربی یورپ کے ممالک میں زیادہ تر لوگ آنکھوں سے رابطے کو جوش و خروش اور اعتماد کے اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہاؤسنگ کے شعبے میں ادارہ جاتی نسل پرستی کو ہاؤس مالکان لون کارپوریشن کے ساتھ 1930 کی دہائی کے اوائل میں دیکھا جا سکتا ہے۔ بینک قرض نادہندہ کے لیے محلے کے خطرے کا تعین کریں گے اور ان محلوں کو ریڈ لائن کریں گے جو جرم کے زیادہ خطرے میں تھے۔ یہ محلے افریقی نژاد امریکی محلے تھے، جبکہ گورے ہاؤسنگ لون حاصل کرنے کے قابل تھے۔ کئی دہائیوں کے دوران، جیسے جیسے گوروں نے مضافاتی علاقوں میں اچھے گھروں میں منتقل ہونے کے لیے شہر چھوڑ دیا، بنیادی طور پر افریقی نژاد امریکی محلے الگ ہو گئے۔ خوردہ دکانوں نے بھی گاہکوں کے قریب ہونے اور لوٹ مار سے بچنے کے لیے مضافاتی علاقوں کی طرف بڑھنا شروع کر دیا۔ 1930 کی دہائی میں صدر فرینکلن ڈی روزویلٹ کے نئے معاہدے سے شروع کرتے ہوئے اور 1960 کی دہائی کے دوران، ایف ایچ اے نے بینکوں کو قرض کی ضمانت فراہم کرکے سفید فام آبادی کی معاشی ترقی میں اہم کردار ادا کیا، جس نے بدلے میں سفید فام گھر کی ملکیت کو مالی اعانت فراہم کی اور سفید فام پرواز کو فعال کیا، اور اس نے سیاہ فام لوگوں کو قرض دستیاب نہیں کرایا۔ چونکہ اقلیتیں بینکوں سے مالی اعانت اور امداد حاصل کرنے کے قابل نہیں تھیں، اس لیے گورے ایکویٹی کے فوائد میں آگے بڑھ گئے۔ مزید برآں، اس وقت بہت سے کالج کے طلباء کو گھر کی ملکیت میں مساوات کے ساتھ مالی اعانت فراہم کی گئی تھی جو کہ سابقہ حکومت کے ہینڈ آؤٹ سے حاصل ہوئی تھی، جو کہ سیاہ فام اور دیگر اقلیتی خاندانوں کو نہیں دی گئی تھی۔ ایف ایچ اے کے 1943 کے ماڈل کی ادارہ جاتی نسل پرستی کو بڑی کساد بازاری کے بعد صدر براک اوباما کی اپنی فیئر ہاؤسنگ فنانس (جی ایس ای) اصلاحات کے ذریعے 2008 کے ہاؤسنگ نقصانات کو مستحکم کرنے کی کوششوں سے کم کیا گیا ہے۔ یہ تبدیلیاں، جو حکومت کے مالی تعاون سے چلنے والے پروگراموں اور منصوبوں کے ذریعے لائی گئی تھیں، اندرونی شہر کی منڈیوں میں نمایاں تبدیلی کا باعث بنی ہیں۔ ڈکیتیوں کی وجہ سے، سیاہ فام محلوں میں کھانے کی دکانیں کم رہ گئی ہیں، لیکن شراب کی دکانیں زیادہ ہیں۔ کم آمدنی والے محلوں میں آزادانہ ملکیت والی چھوٹی کریانہ دکانیں رہ جاتی ہیں جن کی قیمتیں زیادہ ہوتی ہیں۔ غریب صارفین کے پاس درمیانی آمدنی والے محلوں کا سفر کرنے، یا کم میں زیادہ خرچ کرنے کا اختیار رہ جاتا ہے۔ یورپی امریکیوں اور افریقی نژاد امریکیوں کے درمیان دولت میں نسلی علیحدگی اور عدم مساوات میں تاریخی پالیسیوں کی میراث شامل ہے۔ 1935 کے سوشل سیکیورٹی ایکٹ میں، زرعی مزدوروں اور نوکروں، جو غیر متناسب طور پر سیاہ فام تھے، کو خارج کر دیا گیا تھا کیونکہ کلیدی گورے زرعی نظام کو تبدیل کرنے کے لیے حکومتی مدد نہیں چاہتے تھے۔ 1935 کے ویگنر ایکٹ میں، "کالوں کو قانون کے ذریعے نئی محفوظ شدہ مزدور یونینوں میں داخلے کی رکاوٹوں کو چیلنج کرنے اور اجتماعی سودے بازی کے حق کو حاصل کرنے سے روک دیا گیا تھا۔" 1939 کے نیشنل ہاؤسنگ ایکٹ میں، جائیداد کی تشخیص کے نظام نے جائیداد کی قیمت اور سرکاری قرضوں کے لیے اہلیت کو دوڑ سے منسلک کیا۔ 1936 میں فیڈرل ہاؤسنگ ایڈمنسٹریشن کی طرف سے رہائشی رہن کی رہنمائی کے لیے استعمال ہونے والے انڈر رائٹنگ دستی نے پڑوس کے تحفظ کو 20 فیصد اہمیت دی، مثال کے طور پر، زوننگ آرڈیننس، دستاویز کی پابندیاں اور تیز رفتار ٹریفک شریانیں، منفی اثرات سے، جیسے کہ غیر اخلاقی نسلی گروہوں کی دراندازی۔ اس طرح، سفید فام اکثریتی محلوں نے حکومت کی سب سے زیادہ جائیداد کی قیمت کی درجہ بندی حاصل کی، اور گورے سرکاری قرضوں اور امداد کے اہل تھے۔ رچرڈ روتھسٹین نے اپنی کتاب "دی کلر آف لا" میں امریکہ میں رہائشی علیحدگی کی تاریخ بیان کی ہے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ تمام شاخوں اور تمام سطحوں پر سرکاری ادارے اور افریقی امریکیوں کو گھر کی ملکیت سے خارج کرنے میں ملوث تھے۔ انہوں نے لکھا، "ہم نے اس ملک میں ایک ذات پات کا نظام بنایا ہے، جس میں افریقی امریکیوں کو نسلی طور پر واضح حکومتی پالیسیوں کے ذریعے استحصال اور جغرافیائی طور پر الگ رکھا گیا ہے۔" نسلی معاہدوں جیسے موضوعات کا احاطہ کرتے ہوئے-جہاں ڈویلپرز کو دیئے گئے قرضے ان معاہدوں پر منحصر تھے جن میں سیاہ فام لوگوں کو مخصوص طور پر خارج کیا گیا تھا، انہوں نے ظاہر کیا کہ یہ فیڈرل ہاؤسنگ ایڈمنسٹریشن کے انڈر رائٹنگ دستی کی طرف سے بنائی گئی پالیسی تھی، جس میں کسی ڈویلپر کو وفاقی بینک کے قرض کی کسی بھی ضمانت سے انکار کیا گیا تھا اگر وہ سفید فام برادریوں میں افریقی امریکیوں کو جائیداد فروخت کرنا چاہتے تھے۔ ایسی ہی ایک ذیلی تقسیم، لیوٹاؤن، لانگ آئلینڈ، نیویارک میں مکان مالکان کو "قفقازی نسل کے ارکان کے علاوہ" دوسرے افراد کو کرایہ پر دینے یا فروخت کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ 1934 اور 1962 کے درمیان، حکومت کی سبسڈی والی رہائش کا دو فیصد سے بھی کم حصہ غیر سفید فام لوگوں کے پاس گیا۔ 1968 میں، ریاست سے منظور شدہ نسلی علیحدگی کے اثرات کو ختم کرنے کے لیے فیئر ہاؤسنگ ایکٹ (ایف ایچ اے) پر دستخط کیے گئے۔ لیکن یہ صورت حال کو تبدیل کرنے میں ناکام رہا کیونکہ امریکہ 1960 کی دہائی کی طرح تقریبا الگ تھلگ رہا۔ 1990 کی دہائی میں سب پرائم لینڈنگ ایک نیا امتیازی قرض دینے کا عمل تھا۔ قرض دہندگان نے کم آمدنی والے اور اقلیتی محلوں کو اعلی سود والے سب پرائم قرضوں کو نشانہ بنایا جو منصفانہ سود والے پرائم قرضوں کے اہل ہو سکتے ہیں۔ سیکیوریٹائزیشن، رہن دلالوں اور دیگر غیر جمع قرض دہندگان، اور رہن قرض دینے کی صنعت کے قانون سازی کے ضابطے نے سب پرائم قرض دینے والے بازار کو فروغ دینے میں کردار ادا کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں 1980 کی دہائی میں کیے گئے متعدد آڈٹ مطالعات میں میٹروپولیٹن ہاؤسنگ مارکیٹوں میں افریقی امریکیوں اور ہسپانوی باشندوں کے خلاف امتیازی سلوک کے مستقل ثبوت ملے۔ ریڈ لائننگ کا طویل عرصے سے غیر قانونی عمل (جس میں بینکوں نے اقلیتی برادریوں کو قرض دینے سے روک دیا ہے) حال ہی میں نیویارک اور کنیکٹیکٹ میں وفاقی بینک کے ریگولیٹرز کے لیے ایک تشویش کے طور پر دوبارہ سامنے آیا ہے۔ محکمہ انصاف اور کنزیومر فنانشل پروٹیکشن بیورو کے ساتھ معاہدہ دونوں ایجنسیوں کی تاریخ کا سب سے بڑا معاہدہ تھا، جس نے نیو جرسی کے سب سے بڑے بچت بینک سے اس عمل کے معاوضے میں 33 ملین ڈالر کا اضافہ کیا۔ بینک پر الزام لگایا گیا تھا کہ وہ جرائم کے زیادہ محلوں سے دور رہا اور قرضوں اور رہن دینے میں گوروں کی حمایت کی، جس سے پتہ چلا کہ 2014 میں بنائے گئے تقریبا 1,900 رہن میں سے صرف 25 سیاہ فام درخواست دہندگان کے پاس گئے۔ بینکوں کے ایگزیکٹوز نے تعصب کی تردید کی، اور یہ تصفیہ بینکوں کے کاروباری طریقوں میں ایڈجسٹمنٹ کے ساتھ ہوا۔ اس کے بعد 2014 میں وفاقی، ریاست اور شہر کے عہدیداروں کی طرف سے اقلیتوں کے لیے قرض دینے کے پروگراموں کو بڑھانے اور کچھ معاملات میں بینکوں کو پروویڈنس، روڈ آئلینڈ ؛ سینٹ لوئس، میسوری ؛ ملواکی، وسکونسن ؛ اور بفیلو اور روچیسٹر، نیویارک میں ریڈ لائننگ کے نمونوں کے لیے جرمانے ادا کرنے پر مجبور کرنے کی دیگر کامیاب کوششیں کی گئیں۔ محکمہ انصاف میں بھی زیادہ فعال ریڈ لائننگ تحقیقات جاری ہیں، اور حکام نے نامہ نگاروں کو بتایا ہے کہ "ریڈ لائننگ ماضی کی بات نہیں ہے"۔ انہوں نے وضاحت کی کہ یہ ایک زیادہ سیاسی طور پر درست ورژن میں تیار ہوا ہے، جہاں بینکر سیاہ فام لوگوں کو قرضوں سے انکار کرنے کے بارے میں کھل کر بات نہیں کرتے ہیں۔ محکمہ انصاف کے عہدیداروں نے نوٹ کیا کہ کچھ بینکوں نے خاموشی سے اپنی کارروائیوں میں ادارہ جاتی تعصب کا مظاہرہ کیا تھا۔ انہوں نے اپنی کارروائیوں کو مکمل طور پر اقلیتی برادریوں سے باہر منتقل کر دیا ہے، جبکہ دیگر اس خلا کو پر کرنے اور گاہکوں کے لیے مقابلہ کرنے کے لیے آگے بڑھے ہیں۔ اس طرح کے انتظامی فیصلے بیان کردہ ارادہ نہیں ہیں، اسے غیر واضح چھوڑ دیا جاتا ہے تاکہ بینک کے دوسرے گاہکوں کو بھی معلوم نہ ہو کہ ایسا ہو رہا ہے۔ اقلیتی برادریوں پر اثر گھر کی ملکیت کے طور پر گہرا ہو سکتا ہے، پڑوس کے استحکام اور معاشی نقل و حرکت کا ایک اہم ذریعہ اس کی خرابی اور مرمت کے خطرے کو متاثر کر سکتا ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، اس عمل پر پابندی لگانے کے قوانین منظور کیے گئے تھے۔ اس کی واپسی بہت کم واضح ہے، اور جب کہ بینکوں کی اکثریت قانونی طور پر کام کرتی ہے، یہ عمل زیادہ وسیع نظر آتا ہے کیونکہ تحقیقات سے سیاہ فام لوگوں کے لیے منظور شدہ قرضوں میں اسی طرح کے حالات میں گوروں کے مقابلے میں وسیع عدم مساوات کا انکشاف ہوا ہے۔ لاس اینجلس اور بالٹیمور جیسے بڑے شہروں میں ہونے والے مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ رنگین برادریوں میں پارکوں اور سبز جگہ تک رسائی کی سطح کم ہے۔ پارکوں کو ماحولیاتی سہولت سمجھا جاتا ہے اور ان کے سماجی، اقتصادی اور صحت سے متعلق فوائد ہیں۔ عوامی مقامات سماجی تعاملات کی اجازت دیتے ہیں، کمیونٹی میں روزانہ ورزش کے امکانات کو بڑھاتے ہیں اور ذہنی صحت کو بہتر بناتے ہیں۔ وہ شہری گرمی کے جزیرے کے اثر کو بھی کم کر سکتے ہیں، جنگلی حیات کا مسکن فراہم کر سکتے ہیں، سیلاب پر قابو پا سکتے ہیں، اور بعض فضائی آلودگیوں کو کم کر سکتے ہیں۔ اقلیتی گروہوں کو فیصلہ سازی کے عمل تک کم رسائی حاصل ہے جو پارکوں کی تقسیم کا تعین کرتے ہیں۔ سفولک یونیورسٹی کی طرف سے شائع ہونے والی ایک حالیہ تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ سیاہ فام کرایہ داروں کو اسی طرح کے سفید فام کرایہ داروں کے مقابلے میں کرایہ پر لینے پر امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ صحت کی دیکھ بھال اور ماحولیاتی نسل پرستی میں نسل پرستی ادارہ جاتی نسل پرستی نسلی گروہوں کے درمیان صحت کی عدم مساوات پیدا کرکے غیر سفید فام اقلیتی برادریوں میں صحت کی دیکھ بھال تک رسائی کو متاثر کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، 1865 سے 1906 تک، بہت سے سیاہ فام سابق فوجیوں کو یونین آرمی معذوری پنشن سسٹم کے ذریعے معذوری پنشن سے غیر منصفانہ طور پر انکار کر دیا گیا۔ نسلی اقلیتوں میں ایڈز جیسی بیماریوں کی غیر متناسب شرح کے لیے بھی نسل پرستی ذمہ دار ہو سکتی ہے۔ 1992 کے ایک مضمون میں، جینس ہچنسن کا استدلال ہے کہ وفاقی حکومت نے اقلیتی برادریوں میں ایڈز کی وبا کا آہستہ آہستہ جواب دیا ہے اور ان کی کوششیں حفاظتی ادویات، معاشرتی صحت کی دیکھ بھال، اور ایڈز کے علاج کی خدمات میں نسلی تنوع کے لیے غیر حساس رہی ہیں۔ اس کے علاوہ، سیاہ فام مردوں کی بڑے پیمانے پر قید، 2000 کے بعد ایچ آئی وی وائرس سے متاثر ہونے والی اقلیتی خواتین کی زیادہ تعداد کے ساتھ مل کر نشے کے ویکٹروں کے ساتھ، مطالعہ کا موضوع رہا ہے، اور نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ اس اضافے کے پچھلے تجزیے غلط طور پر اسے موجودہ مطالعات میں پائے جانے والے وجہ اثرات کے بجائے مرد پر مرد جنسی عادات سے منسوب کرتے ہیں۔ صحت عامہ کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ قید شدہ مرد، جب اپنی برادریوں میں واپس آتے ہیں، تو وائرس کو مخالف جنس پرست شراکت داروں میں منتقل کرکے انفیکشن کا خطرہ بڑھاتا ہے، جنسی زیادتی اور عصمت دری کی اوسط شرح سے زیادہ کی وجہ سے اسے جیل میں حاصل کر لیا ہے، کنڈوم تک رسائی نہیں ہے، انجیکشن کے قابل دوائیں اور صاف سوئیوں کی کمی، ٹیٹو لگانے کے ساتھ ساتھ، اور غربت اور بے روزگاری کی وجہ سے رہا ہونے کے بعد صحت کی دیکھ بھال اور علاج تک ناکافی رسائی۔ مطالعات سے یہ بھی پتہ چلا ہے کہ قید کی اعلی شرحوں نے سیاہ فام برادریوں میں دستیاب مردوں کی تعداد کو کم کر دیا اور سماجی تعلقات کو توڑ دیا، جس کی وجہ سے ہر مرد میں بیک وقت جنسی شراکت داروں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ ادارہ جاتی نسل پرستی اقلیتی صحت کو براہ راست صحت سے متعلق پالیسیوں کے ساتھ ساتھ بالواسطہ طور پر دیگر عوامل کے ذریعے بھی متاثر کر سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، نسلی علیحدگی نے سیاہ فام برادریوں کو غیر متناسب طور پر کیمیائی مادوں جیسے لیڈ پینٹ، سانس لینے میں رکاوٹ جیسے ڈیزل کا دھواں، ہجوم، گندگی اور شور سے بے نقاب کیا۔ نسلی اقلیتی گروہوں کے ممبران جن کی تعلیم اور روزگار میں پسماندہ حیثیت ہے ان کے بیمہ نہ ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، جو انہیں روک تھام، تشخیصی، یا علاج معالجے کی صحت کی خدمات تک رسائی میں نمایاں طور پر رکاوٹ بناتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں نسلی اقلیتوں کو عام آبادی کے مقابلے صحت اور ماحولیاتی خطرات کا زیادہ سامنا ہے۔ 1982 میں، وارن کاؤنٹی، این سی میں ایک افریقی امریکی کمیونٹی میں ایک مجوزہ پولی کلورینیٹڈ بائیفینائل لینڈ فل تھا۔ پی سی بی زہریلے کیمیکل ہیں جو زیر زمین پانی میں جا سکتے ہیں اور پینے کے پانی کی فراہمی کو آلودہ کر سکتے ہیں۔ کمیونٹی نے مزاحمت کی اور کہا کہ یہ ماحولیاتی نسل پرستی کا عمل ہے۔ اس واقعے کو ماحولیاتی انصاف کی تحریک کا آغاز سمجھا جاتا ہے: رنگین برادریوں کو درپیش نا انصافیوں سے نمٹنے کے لیے ایک تحریک۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ماحولیاتی قوانین اور ضوابط کے نفاذ میں نسلی امتیاز پایا جاتا ہے۔ رنگین اور غریب لوگوں کے امریکہ کے سب سے آلودہ ماحول میں رہنے، کام کرنے اور کھیلنے کا امکان زیادہ ہے۔ رنگین کمیونٹیز غیر متناسب طور پر سیسہ، کیڑے مار ادویات اور پیٹروکیمیکل پلانٹس کے سامنے آتی ہیں۔ بدقسمتی سے، نسل اور طبقہ اس بات کا قابل اعتماد اشارہ ہے کہ صنعتی پلانٹ اور فضلہ کی سہولیات کہاں واقع ہیں۔ ادارہ جاتی ماحولیاتی نسل پرستی زمین کے استعمال کے ان فیصلوں پر مشتمل ہے جو دمہ، موٹاپا اور ذیابیطس جیسے صحت کے مسائل میں معاون ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں اوپیائڈ کی وبا بہت زیادہ سفید ہے، جو افریقی نژاد امریکی اور لاطینی برادریوں کو بچاتی ہے کیونکہ ڈاکٹر نادانستہ طور پر اپنے غیر سفید فام مریضوں کو زیادہ احتیاط سے منشیات تجویز کرتے ہیں۔ برینڈیس میں اوپییوڈ پالیسی ریسرچ کولیبریٹو کے شریک ڈائریکٹر ڈاکٹر اینڈریو کولڈنی کے مطابق، "نسلی دقیانوسی تصورات غیر سفید فام آبادیوں پر حفاظتی اثر ڈال رہے ہیں۔" کووڈ-19 وبائی مرض نے افریقی امریکیوں کو غیر متناسب طور پر متاثر کیا، اس بیماری کی ابتدائی لہر کے دوران دیگر نسلی گروہوں کے مقابلے میں اس سے زیادہ اموات ہوئیں۔ کانگریس کے سامنے گواہی دیتے ہوئے، امریکی کورونویرس ٹاسک فورس کے سرکردہ وبائی امراض کے ماہر، ڈاکٹر انتھونی فوکی نے گواہی دی کہ عوامل کا مجموعہ متاثرہ اقلیتوں کی غیر متناسب تعداد کو متاثر کرتا ہے۔ اس بات کا جواب دیتے ہوئے کہ آیا ادارہ جاتی نسل پرستی نے سی ڈی سی کے ذریعے اکٹھا کیے گئے اعداد و شمار میں کوئی کردار ادا کیا ہے، انہوں نے نشاندہی کی کہ بعض آبادیاتی اعداد و شمار میں بنیادی حالات کے ساتھ انفیکشن کا خطرہ ایک عنصر تھا، لیکن انہوں نے اپنی رائے کی تصدیق کی کہ یہ معاملہ تھا۔ کوئینز یونیورسٹی بیلفاسٹ کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ سیاہ فام، مشرق وسطی اور ایشیائی افراد کی زیادہ حساسیت کو وائرس سے منسوب کرنے کے لیے ناکافی شواہد موجود ہیں۔ سفید فام خواتین کے مقابلے سیاہ فام خواتین میں زچگی کی وجہ سے مرنے کا امکان ڈھائی گنا زیادہ ہوتا ہے۔ افریقی امریکیوں میں بچوں کی اموات کی شرح فی 1,000 پیدائشوں میں 11 ہے، جو کہ 2018 کی امریکی اوسط 5.7 سے زیادہ ہے۔ متوقع عمر میں سیاہ فام اور سفید فام امریکیوں کے درمیان مستقل نسلی فرق موجود ہے۔ اوسطا یہ متوقع عمر کا فرق تقریبا 4 سال ہے۔ تاہم، یہ ریاست اور شہر دونوں کی سطح کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، وسکونسن میں، سیاہ فام اور سفید فام متوقع عمر کا فرق خواتین کے لیے تقریبا 6 سال اور مردوں کے لیے 7 سال ہے، اور واشنگٹن ڈی سی میں یہ فرق خواتین کے لیے تقریبا 12 سال اور مردوں میں 17 سال سے زیادہ ہے۔ مجرمانہ سزا میں اگرچہ کریک کوکین استعمال کرنے والوں میں سے تقریبا ایک تہائی سفید فام یا ہسپانوی لوگ ہیں (2013 میں سیاہ فاموں، گوروں اور ہسپانوی لوگوں کے لیے بالترتیب 0.8 ٪، 0.3 ٪ اور 0.1 ٪ کے پچھلے سال کے استعمال کی اطلاع ہے)، 1994 میں وفاقی عدالتوں میں کریک کوکین رکھنے کے جرم میں سزا یافتہ افراد کی ایک بڑی فیصد سیاہ فام لوگ تھے۔ 1994 میں، کریک کوکین رکھنے کے الزام میں سزا یافتہ مدعا علیہان میں سے 86.3% سیاہ فام لوگ تھے، جبکہ 10.3% سفید فام اور 5.2 ٪ ہسپانوی تھے۔ پاؤڈر کوکین کا قبضہ زیادہ نسلی طور پر ملا ہوا تھا، مجرموں میں سے 52 ٪ سفید، 29.7% سیاہ فام، اور 17 ٪ ہسپانوی تھے۔ وفاقی عدالتی نظام کے اندر، پاؤڈر کوکین تقسیم کرنے کے ارادے سے رکھنے کا مجرم شخص 500 گرام یا اس سے زیادہ کی مقدار کے لیے پانچ سال کی سزا پاتا ہے، جبکہ کریک کوکین تقسیم کرنے کے ارادے سے رکھنے کا مجرم شخص 5 گرام یا اس سے زیادہ کی مقدار کے لیے پانچ سال کی سزا کا سامنا کرتا ہے۔ سخت اور غیر متوازن منشیات کے قبضے کے قوانین کے امتزاج کے ساتھ ساتھ نسل کے لحاظ سے سزا کی شرحوں کے ساتھ، عدالتی نظام نے نسلی عدم مساوات پیدا کی ہے۔ 2015 میں، موجودہ صدر براک اوباما نے ایک وفاقی جیل (سب سے پہلے ایک صدارتی جیل) کا دورہ کیا تاکہ اس بات پر تبادلہ خیال کیا جا سکے کہ کس طرح متفرق سزاؤں نے قیدیوں کو متاثر کیا اور اس بات پر روشنی ڈالی جائے کہ کس طرح، ریاستہائے متحدہ میں، حد سے زیادہ سزا سنانا سزا کے سخت قوانین کا نقصان دہ نتیجہ تھا، اور ساتھ ہی ساتھ نقطہ نظر کو تبدیل کرنے کی ضرورت پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ سینیٹ میں، ریپبلکن اور ڈیموکریٹک کے اعلی سینیٹرز نے، ایک غیر معمولی دو طرفہ کوشش میں، ان قوانین کو ٹھوس اصلاحات فراہم کرنے کے لیے مہینوں تک بات چیت کی۔ عدم مساوات کو کم کرنے کے لیے 2010 میں قانون میں تبدیلی کی گئی تھی ؛ اس نے صرف نئے معاملات کو متاثر کیا۔ سینیٹ کے مطابق، ضرورت اس بات کی تھی کہ چار دہائیوں کی انتہائی سزا دینے کی پالیسیوں کے بعد طویل سزاؤں کی خدمت کرنے والے ہزاروں افراد کو کم کیا جائے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ایک ہی وقت میں جیل کی آبادی اور جرائم دونوں کو کم کرنا ممکن ہے۔ یو۔ ایس۔ سزا کمیشن نے ایک سال طویل جائزے کے بعد منشیات کی سزاؤں میں قبل از وقت کمی کا اعلان کیا، جس کے نتیجے میں 6,000 قیدیوں کی بڑے پیمانے پر رہائی ہوگی، جن میں سے سبھی پہلے ہی جیل میں کافی وقت گزار چکے ہیں۔ یہ کارروائی زیادہ بھیڑ کو کم کرنے اور غلط طریقے سے منشیات کے مجرموں کو راحت فراہم کرنے کی کوشش میں کی گئی تھی جنہیں گزشتہ دو دہائیوں میں جیل بھیج دیا گیا تھا۔ رہا کیے جانے والوں میں سے کچھ کو ملک بدر کر دیا جائے گا، اور سبھی کا مزید عدالتی جائزہ لیا جائے گا۔ بڑے شہروں میں اقلیتی آبادی کو نشانہ بنانے والی پالیسیوں کا مسئلہ، جسے اسٹاپ اینڈ فرسک اینڈ گرفتاری کوٹہ بھی کہا جاتا ہے، جیسا کہ NYPD کے ذریعہ عمل کیا جاتا ہے، ان قانونی چارہ جوئی کی وجہ سے میڈیا کوریج سے ہٹ گیا ہے جس نے عمل کو تبدیل کر دیا ہے۔ فلائیڈ بمقابلہ سٹی آف نیویارک میں، ایک فیصلہ جس نے NYPD کی نگرانی کے لیے ایک آزاد انسپکٹر جنرل کا دفتر تشکیل دیا، وفاقی جج نے اعلی افسران کے "کوٹے" کے استعمال کی سیٹی بجانے والے کی ریکارڈنگ کو "تمباکو نوشی کرنے والی بندوق کا ثبوت" قرار دیا کہ پولیس نسلی طور پر شہریوں کے شہری حقوق کی خلاف ورزی کر رہی تھی۔ کیس کے مرکز میں موجود پولیس افسر نے شہر کے ساتھ 11 لاکھ ڈالر میں تصفیہ کیا اور ایک علیحدہ کیس میں ہسپتال کے خلاف ایک اضافی تصفیہ حاصل کیا جہاں پولیس کے جوابی کارروائی کے بعد اسے غیر ارادی طور پر قید کر دیا گیا اور غیر قانونی طور پر اسے اس کے احاطے میں جعلی اعدادوشمار کی اطلاع دینے پر نفسیاتی وارڈ میں ڈال دیا گیا۔ 2014 میں عہدہ سنبھالنے کے بعد، نیو یارک سٹی کے میئر بل ڈی بلاسیو نے قانونی چارہ جوئی کو روکنے اور خطرہ مول لینے کے طریقوں کو جاری رکھنے سے انکار کر دیا، اور اس عمل کے تحت اقلیتوں کی تعداد میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی۔ گرفتاری کے اعداد و شمار کو پیڈ کرنے کے لیے کوٹے کا استعمال بھی قانونی چارہ جوئی کے بعد اس عمل کو بے نقاب کرنے کے بعد گر گیا ہے جیسا کہ منشیات کے نفاذ کے افسران کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے ایک مطالعے میں جس نے ریاستہائے متحدہ میں 93 ملین ٹریفک اسٹاپوں کا تجزیہ کیا اس سے پتہ چلا ہے کہ سفید فام لوگوں کے مقابلے میں افریقی امریکیوں کے پاس ممنوعہ اشیاء رکھنے کا امکان کم ہونے کے باوجود انہیں روکنے کا امکان بیس فیصد زیادہ ہے۔ ریاست کیلیفورنیا میں، لاس اینجلس میں پولیس افسران کے ذریعے روکے گئے 38 فیصد لوگ سیاہ فام تھے، حالانکہ یہ آبادی کا صرف 9 فیصد تھا۔ واشنگٹن ڈی سی میں سیاہ فام لوگ آبادی کا 46 فیصد ہیں لیکن 72 فیصد پر مشتمل لوگ رک گئے حالانکہ سیاہ فاموں اور گوروں کے درمیان ممنوعہ ہٹ کی شرحوں میں فرق اعدادوشمار کے لحاظ سے اہم نہیں ہے۔ بوسٹن میں، آبادی کا صرف 24 فیصد ہونے کے باوجود رکنے والوں میں سے 64 فیصد سیاہ فام تھے۔ مبینہ گینگ کی شمولیت اور گرفتاری کے سابقہ ریکارڈ پر قابو پانے کے بعد بھی، سیاہ فاموں کو بار بار پولیس مقابلوں کا سامنا کرنا پڑا اور تصادم کے دوران ان کی تلاشی یا تلاشی لینے کا امکان زیادہ تھا۔ الینوائے میں، اقلیتی ڈرائیوروں کو سفید فام ڈرائیوروں کے مقابلے میں 1.5 گنا زیادہ روکا جاتا ہے، اور لاطینی ڈرائیوروں کو غیر ہسپانوی گوروں کے مقابلے میں ڈاگ سنیف سرچز کا نشانہ بننے کا امکان تقریبا 2 گنا زیادہ ہوتا ہے لیکن وہ ممنوعہ اشیاء کے ساتھ 1.6 گنا کم پائے جاتے ہیں۔ ہارورڈ یونیورسٹی کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ میساچوسٹس کے فوجداری انصاف کے نظام میں اقلیتوں کو اس ریاست میں آبادی کے تناسب سے زیادہ مجرمانہ انصاف کے نظام کے تمام حصوں میں نمائندگی کا زیادہ خطرہ ہے۔ اس بات کا امکان کہ وہ منشیات یا ہتھیاروں کے الزامات کی وجہ سے گرفتار ہوں گے اور سزا پائیں گے، گوروں کے مقابلے میں آٹھ گنا زیادہ ہے۔ سیاہ فام لوگوں کو اسی جرائم کے لیے اوسط 238 دن اور لاطینی لوگوں کو 178 دن زیادہ کی سزائیں ملتی پائی گئیں۔ مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ 'اسٹاپ اینڈ فرسک' کے حوالے سے "تلاشوں میں عدم مساوات مجرمانہ طرز عمل میں فرق کے مقابلے نسلی تعصب کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتی تھی"۔ بوسٹن شہر کی 24 فیصد آبادی جو سیاہ فام تھی، ان میں سے 83 فیصد جن سے پولیس نے پوچھ گچھ کی یا ان کی تلاشی لی۔ سدرن پوورٹی لا سینٹر (ایس پی ایل سی) نے پایا ہے کہ، 2008 سے، براک اوباما کے عہدے پر انتخاب کے بعد، نسل پرستانہ نفرت انگیز گروہ 400% سے اوپر بڑھ گئے ہیں۔ ایس پی ایل سی اس بات پر زور دیتا ہے کہ ادارہ جاتی سطح پر نسل پرستی سختی سے مر جاتی ہے، اور قانون نافذ کرنے والے اداروں اور فوجداری انصاف کے نظام سمیت بہت سے امریکی اداروں میں اب بھی رائج ہے۔ اکثر یہ ادارے پولیس کی زیادہ بربریت کے ساتھ نسلی پروفائلنگ کا استعمال کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں نسل اور سزائے موت کے درمیان ایک اور بڑا فرق یہ ہے کہ سیاہ فام متاثرین کے مقابلے سفید فام متاثرین کے ساتھ قتل کے مقدمات میں سزائے موت کا امکان زیادہ تھا۔ ہوم لینڈ سیکیورٹی کے سابق سکریٹری جیہ جانسن کی ایک حالیہ رپورٹ میں نیویارک کے عدالتی نظام میں واضح اور ادارہ جاتی نسل پرستی دونوں کو ایک وسیع مسئلہ پایا گیا۔ "این وائی ایس میں رنگین لوگوں کے لیے انصاف کے دوسرے درجے کے نظام" کا حوالہ دیتے ہوئے، جانسن کی رپورٹ میں عدالتی نظام اور رنگین لوگوں کے درمیان بات چیت میں تعصب اور منظم نسل پرستی سے نمٹنے کے لیے سفارشات پیش کی گئیں، خاص طور پر نیویارک شہر میں۔ چیف ایڈمنسٹریٹو جج لارنس کے مارکس نے رپورٹ کے نتائج کو پریشان کن پایا اور کہا کہ ریاست رپورٹ کے تمام حل کو نافذ کرنے کی کوشش کرے گی۔ رپورٹ میں عدالتی افسران کے درمیان عدم برداشت پر مبنی نسل پرستی کو بھی اجاگر کیا گیا۔ ٹیم نے 300 سے زیادہ عدالتی اہلکاروں کے انٹرویو لیے، جن میں وکیل بھی شامل تھے، جنہوں نے عدالتی افسران اور ججوں سے امتیازی سلوک کے واقعات کی اطلاع دی۔ جن ججوں کا انٹرویو کیا گیا ان کا کہنا تھا کہ مصروف ترین عدالتوں میں وسائل کی کمی کا اقلیتی مؤکلوں پر غیر متزلزل اثر پڑا جو زیادہ تر مقدمات بناتے ہیں، اور عدالتی تنوع اس اثر کو کم کرنے میں ناکام رہا کیونکہ اپسٹیٹ نیویارک میں چند سیاہ فام امیدوار پاس ہو سکے، جہاں ججوں کے طور پر ان کی تقرری میں رابطے اہمیت رکھتے تھے۔ ایک جج نے کہا کہ نیویارک شہر کی عدالتوں کو مالی اعانت فراہم کرنے میں ہچکچاہٹ "ادارہ جاتی تعصب کی بالکل تعریف" تھی۔ اینٹی ڈرگ ابیوز ایکٹ 1986 سیاہ فام لوگوں اور سفید فام مجرموں کو دی جانے والی سزاؤں کے درمیان عدم مساوات کو کریک اور پاؤڈر کوکین کے جرائم سے سب سے زیادہ اجاگر کیا گیا ہے، جنہیں وفاقی قانون کے مطابق غیر متزلزل سزا سنائی گئی۔ 1986 اور 1997 کے درمیان، وفاقی منشیات کے قیدیوں کی تعداد چار گنا بڑھ گئی، ان اقلیتوں میں سے 74 فیصد کو نچلے درجے کے منشیات کے جرائم میں سزا سنائی گئی اور انہیں لازمی کم سے کم قوانین کے تحت سزا سنائی گئی اور بعد میں قانون میں سازشی ترامیم شامل کی گئیں۔ کانگریس کے اراکین اور ریاستی قانون سازوں کا خیال تھا کہ یہ سخت، غیر لچکدار سزائیں منشیات کی تجارت میں سرفہرست افراد کو پکڑ لیں گی اور دوسروں کو اس میں داخل ہونے سے روکیں گی۔ اس کے بجائے، منشیات کے مسئلے پر اس وسیع ردعمل نے مزید نچلے درجے کے مجرموں کو لایا، جس کے نتیجے میں جیل کی آبادی زیادہ ہو گئی اور ٹیکس دہندگان کے لیے بوجھ بڑھ گیا۔ سزا دینے کے لازمی قوانین نے اقلیتوں کو غیر متناسب طور پر متاثر کیا اور ان کی شدت کی وجہ سے خاندان تباہ ہو گئے۔ نتیجے کے طور پر، بہت سی ریاستیں ان قوانین کو واپس لینے کی کوششوں کا سامنا کر رہی ہیں اور کانگریس میں لازمی کم از کم کو ختم کرنے کی کوششیں جاری ہیں۔ (لازمی سزا دیکھیں۔) جووینائل کورٹ 2014 میں فرگوسن، میسوری میں مائیکل براؤن کی شوٹنگ سے پہلے شروع کی گئی ایک وفاقی تحقیقات میں سینٹ لوئس کاؤنٹی، میسوری میں نابالغوں کے انصاف کے نظام میں نوجوانوں کے ساتھ کیے جانے والے سلوک میں خامیاں پائی گئیں۔ محکمہ انصاف نے تین سالوں میں 33,000 مقدمات کی بنیاد پر 20 ماہ کی تحقیقات کے بعد اطلاع دی کہ سیاہ فام نوجوانوں کے ساتھ گوروں کے مقابلے میں زیادہ سخت سلوک کیا گیا اور تمام کم آمدنی والے نوجوان، قطع نظر نسل کے، اپنے بنیادی آئینی حقوق سے محروم تھے۔ جن نوجوانوں کو قانون نافذ کرنے والے اداروں کا سامنا کرنا پڑا انہیں حراست کو چیلنج کرنے یا وکلاء سے کوئی مدد حاصل کرنے کا بہت کم یا کوئی موقع نہیں ملا۔ دس لاکھ کی کاؤنٹی میں نابالغوں کو صرف ایک عوامی محافظ تفویض کیا گیا، اور اس لیگل ایڈ نے 2014 میں 394 مقدمات سنبھالے۔ تفتیش کا اس بدنام زمانہ کیس سے کوئی تعلق نہیں تھا جس نے سینٹ لوئس کو ہلا کر رکھ دیا تھا، جس کا آغاز پولیس کی جانب سے غیر مسلح سیاہ فام نوجوانوں کو گولی مارنے سے پہلے ہوا تھا۔ وکیل تک رسائی دینے میں ناکامی نے ایک غیر رسمی عمل کے عمل کو روشنی میں لایا جو مجرموں کو انتباہ کے ساتھ چھوڑ سکتا ہے یا انہیں عدالت میں الزام عائد کرنے کے بدلے موڑ کے پروگراموں میں داخل کر سکتا ہے۔ لیکن غیر رسمی عمل میں قبول کیے جانے کے لیے، مجرموں کو جرم کا اعتراف کرنا پڑتا تھا، جو کہ مجرمانہ کارروائیوں میں خود کو مجرم نہ ٹھہرانے کے حق کی خلاف ورزی ہے۔ مائیکل براؤن کی شوٹنگ کے بعد کی تحقیقات میں نابالغوں کے مقدمات کو سنبھالنے کے طریقے میں بہت زیادہ عدم مساوات پائی گئی، جس میں سیاہ فام نوجوانوں کے گوروں کے مقابلے میں 67 فیصد زیادہ امکان ہے کہ انہیں باضابطہ مجرمانہ کارروائی سے گزارا جائے۔ اس نے یہ بھی پایا کہ انہیں حراست میں رکھے جانے کا زیادہ امکان ہے، اور بعد میں مقدمہ ختم ہونے کے بعد انہیں قید کی سزا بھی سنائی گئی۔ پچھلے کیس سے پیرول کی خلاف ورزی کرنے پر انہیں حراست میں لیے جانے کا بھی زیادہ امکان تھا۔ کاؤنٹی نے محکمہ انصاف کے ساتھ مکمل تعاون نہیں کیا، اور سینٹ لوئس فیملی کورٹ نے تبصرہ کرنے سے انکار کر دیا، جیسا کہ ریاستی عدالتی نظام، جس کا یہ ایک حصہ ہے۔ محکمہ انصاف کے ایک عہدیدار نے "جب صوابدیدی فیصلے کرنے ہوتے ہیں تو مضمر تعصب کے کردار" کو غلط قرار دیا۔ انہوں نے یہ بھی اطلاع دی کہ عدالت شاذ و نادر ہی ممکنہ وجہ کے شواہد پر غور کرتی ہے اور نابالغوں کو غیر قانونی طور پر اس ثبوت کو چیلنج کرنے یا کیس کو نابالغوں کے انصاف کے نظام سے باہر بالغ عدالت میں منتقل کرنے کے موقع سے انکار کیا جاتا ہے۔ زیادہ تر ریاستی عدالتوں میں، پبلک ڈیفنڈر کا دفتر فیصلہ کرتا ہے کہ کون نمائندگی کے لیے کافی غریب ہے۔ سینٹ لوئس فیملی کورٹ میں جج یا کورٹ کمشنر، بعض اوقات مختلف معیارات کی بنیاد پر، فیصلہ کرتا ہے کہ کون وکیل تک رسائی حاصل کرتا ہے۔ عدالتی عہدیدار کے لیے سب سے زیادہ پریشانی یہ تھی کہ وہ مبینہ جرائم کے بارے میں پیچیدہ قانونی زبان کی تلاوت کرنے کے لیے عدالتی عہدیداروں کا مسلسل استعمال کرتے رہے، پھر مدعا علیہان کو "فارمولک" کیا آپ سمجھتے ہیں "اور ہاں/نہیں سوالات کے ذریعے رہنمائی کرتے رہے۔ ججوں نے یہ معلوم کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی کہ آیا درخواستوں پر مجبور کیا گیا تھا، آیا بچے کا کوئی مجرمانہ ارادہ تھا یا خاص طور پر، کیا وہ الزامات کا اعتراف کرنے کے نتائج کو پوری طرح سمجھتے ہیں۔ اپنے دفاع میں حصہ لینے کی ان کی اہلیت کبھی قائم نہیں ہوئی تھی اور جن مقدمات کی جانچ پڑتال کی گئی تھی ان میں قانونی معاون نے کبھی بھی ممکنہ وجہ تلاش کرنے کو چیلنج نہیں کیا، کسی ماہر گواہ کی خدمات حاصل کی یا سننے والے شواہد یا اہم سوالات کو چیلنج کیا اور زیادہ تر مقدمات بچے کے اعتراف جرم کے ساتھ ختم ہوئے۔ شہری حقوق ڈویژن (محکمہ انصاف کے) نے 2013 میں مسیسیپی، ٹینیسی، ٹیکساس اور میسوری میں نابالغوں کے انصاف کے نظام پر غور کرتے ہوئے چار تحقیقات شروع کیں، اور جب تصفیے طے کیے گئے تو اسے مجرمانہ سزاؤں میں عدم مساوات پر قابو پانے کے لیے مقدمہ دائر کرنا پڑا۔ اسکولوں میں صفر رواداری کے نظم و ضبط کے ساتھ مل کر، امریکن بار ایسوسی ایشن کی طرف سے قرار دیا گیا "ون سائز فٹ آل حل"، سیاہ فام اور لاطینی نوجوانوں کو قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ساتھ منفی رابطے کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور خلاف ورزیاں ہوتی ہیں، جس کی وجہ سے جرمانے اور ادائیگی میں ناکامی ہوتی ہے، جس کے نتیجے میں وارنٹ اور/یا جانچ کی خلاف ورزیاں ہوتی ہیں۔ یہ سلسلہ بچوں، خاص طور پر کم آمدنی والی اقلیتوں کو اسکول سے جیل جانے کی راہ میں ڈالتا ہوا دکھایا گیا ہے۔ عدالتی بدانتظامی 2010 میں، واشنگٹن اسٹیٹ سپریم کورٹ کے دو ججوں، رچرڈ بی سینڈرز اور جیمز ایم جانسن، مختلف بورڈز اور کمیشنوں کے لیے 25,000 ڈالر کی فنڈنگ کی قسمت کا تعین کرنے کے لیے ایک عدالتی اجلاس میں حیران رہ گئے تھے۔ انہوں نے کہا کہ جیل کی آبادی میں افریقی نژاد امریکیوں کی بہت زیادہ نمائندگی تھی کیونکہ افریقی امریکیوں کو متعدد جرائم کے ارتکاب کے لیے جانا جاتا ہے نہ کہ ان کی نسل کی وجہ سے۔ ایک سیاہ فام وکیل نے کہا کہ وہ یہ سن کر حیران رہ گئیں کہ ان دونوں ججوں نے ایک رپورٹ میں سابق قانونی امداد کے وکیل کے دعووں کا حوالہ دیتے ہوئے لفظ غربت کا استعمال کیا ہے۔ عدالتوں کے ریاستی انتظامی دفتر (اے او سی) کی منیجر شرلی بونڈن، جنہوں نے قانونی نظام پر تنقید کرنے والے عدالتی پروگراموں کی نگرانی کی، نے ججوں کو بتایا کہ وہ مانتی ہیں کہ "نچلی سطح سے لے کر اوپر تک فوجداری انصاف کے نظام میں نسلی تعصب" تھا۔ جسٹس سانڈرز کا جواب سیاہ فام لوگوں پر تنقید کرتے ہوئے کہا گیا کہ انہیں یقین نہیں ہے کہ رکاوٹیں موجود ہیں، سوائے غربت کے کیونکہ اس سے وکیل کی استطاعت محدود ہو سکتی ہے۔ جیمز ایم جانسن، جنہیں عدالت میں سب سے زیادہ قدامت پسند جج کے طور پر جانا جاتا تھا، نے اتفاق کیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ افریقی امریکی اپنی ہی برادریوں کے خلاف جرائم کا ارتکاب کرتے ہیں، جس پر بونڈن نے عدالت کے ساتھ بند دروازے پر ملاقات کی درخواست کرتے ہوئے اعتراض کیا۔ اندر، جسٹس ڈیبرا اسٹیفنز نے کہا کہ انہوں نے سینڈرز اور جانسن کو تبصرے کرتے ہوئے سنا، بشمول جانسن نے "آپ سب" یا "آپ لوگ" کے الفاظ استعمال کرتے ہوئے جب انہوں نے کہا کہ افریقی امریکی اپنی ہی برادریوں میں جرائم کا ارتکاب کرتے ہیں۔ اجلاس میں شرکت کرنے والے دیگر افراد نے کہا کہ وہ ججوں کے ریمارکس سے ناراض ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ تبصرے علم اور حساسیت کی کمی کو ظاہر کرتے ہیں۔ کٹسپ کاؤنٹی ڈسٹرکٹ کورٹ کے جج جیمز ریہل نے اتفاق کیا، کیونکہ وہ قانونی نظام میں مساوی سلوک کی راہ میں حائل رکاوٹوں سے "بخوبی واقف" تھے۔ 2010 میں، افریقی امریکیوں نے ریاست واشنگٹن کی آبادی کا 4 فیصد لیکن قیدیوں کی آبادی کا 20 فیصد نمائندگی کی۔ ملک بھر میں، اسی طرح کی عدم مساوات کو محققین نے سزا کے طریقوں، ناکافی قانونی نمائندگی، منشیات کے نفاذ کی پالیسیوں اور مجرمانہ نفاذ کے طریقہ کار سے منسوب کیا ہے جو افریقی امریکیوں کو غیر منصفانہ طور پر متاثر کرتے ہیں۔ 2020 میں، ایک تحقیقات سے پتہ چلا کہ اوکلاہوما کے وہ جج جنہوں نے اپنے عدالتی حلفوں کی خلاف ورزی کی اور قوانین کی تعمیل کرنے میں ناکام رہے، انہیں کسی پابندی کا سامنا نہیں کرنا پڑا کیونکہ 2004 سے کوئی پابندی عائد نہیں کی گئی تھی۔ پورے امریکہ میں، سپریم کورٹ کے ججوں کے ذریعے چیمبرز میں ہزاروں مزید افراد کو نجی طور پر منظور کیا گیا اور ان کے مقدمات کو عوام کو مطلع کیے بغیر بند کر دیا گیا کہ ان پر کیا الزام لگایا گیا ہے۔ کچھ مقدمات میں نسل پرستانہ بیانات، جیل میں مدعا علیہان کو وکیل کے حق کے بارے میں مطلع کرنے میں ناکامی اور بدانتظامی کی تحقیقات کرنے والے ریاستی عہدیداروں سے جھوٹ بولنے کا الزام لگایا گیا۔ رپورٹ میں 2008 سے 2018 تک 3,600 مقدمات کی نشاندہی کی گئی جہاں ججوں کو نظم و ضبط دیا گیا تھا لیکن ان کی شناخت جرائم کی نوعیت کے ساتھ-عوامی جانچ پڑتال سے چھپائی گئی تھی۔ جرمانے کی دھمکی کے تحت استعفی دینے والے بہت سے ججوں کو کسی پابندی کا سامنا نہیں کرنا پڑا اور انہوں نے قانون کی مشق جاری رکھی، کیونکہ انہوں نے غلط کام کا اعتراف نہیں کیا اور دوسرے ججوں کے ذریعے خفیہ انصاف دیا گیا۔ رپورٹ سے پتہ چلا کہ بدانتظامی کے لیے منظور شدہ 10 میں سے 9 ججوں کو اپنے فرائض پر واپس جانے کی اجازت دی گئی تھی، جس سے نمایاں خلاف ورزیوں کے لیے لاپرواہ نگرانی اور نرم نظم و ضبط کے نظام کا انکشاف ہوا۔ 1918 میں، امریکی محکمہ انصاف نے فیلپس ڈوج مائننگ کمپنی کے 21 افسران اور ایگزیکٹوز کے خلاف بیسبی، ایریزونا سے ریاستی لائنوں کے پار 1,200 کارکنوں کے اغوا کے الزامات کی پیروی کی۔ ان افراد کو بعد میں دفاع کی جانب سے مقدمے سے پہلے کی تحریک کی بنیاد پر رہا کر دیا گیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وفاقی حکومت کے پاس ان پر فرد جرم عائد کرنے کی کوئی بنیاد نہیں ہے، کیونکہ کسی وفاقی قانون کی خلاف ورزی نہیں کی گئی تھی۔ ایریزونا کے حکام نے کارکنوں کی ملک بدری اور ان کی گمشدہ اجرت اور دیگر نقصانات کے ذمہ داروں کے خلاف ریاستی عدالت میں کبھی مجرمانہ کارروائی شروع نہیں کی۔ محکمہ انصاف نے اپیل کی، لیکن ریاستہائے متحدہ بمقابلہ وہیلر، 254 یو ایس 281 (1920) میں، چیف جسٹس ایڈورڈ ڈگلس وائٹ نے 8 سے 1 اکثریت کے لیے لکھا کہ امریکی آئین وفاقی حکومت کو جلاوطن افراد کے حقوق کو نافذ کرنے کا اختیار نہیں دیتا ہے۔ بلکہ اس نے "لازمی طور پر آزادانہ رہائش، داخلے اور اخراج سے نمٹنے کے لیے مخصوص طاقت کی ریاستوں کے مسلسل قبضے کو فرض کر لیا"۔ صرف "ریاستی امتیازی کارروائی" کی صورت میں وفاقی حکومت کا کردار ہوگا۔ اس سوچی سمجھی استدلال سے، سپریم کورٹ میں موجود عہدیداروں نے یہ رخ نہ اپناتے ہوئے غلطی کی کہ آج کی قانونی لغت میں انصاف اور ازالہ حاصل کرنے کا پورا حق ہے، نہ صرف چوری شدہ اجرت، یونین توڑنے، جھوٹی قید اور دیگر جرائم کے لیے، بلکہ اس موروثی حق کے لیے کہ بندوقوں کے ساتھ مردوں کے ذریعے آپ کے گھر سے زبردستی نہ ہٹایا جائے اور مویشیوں کی گاڑیوں میں ریاستی خطوط کے پار نہ بھیجا جائے جیسا کہ بہت سے گھر کے مالکان تھے۔ سپریم کورٹ کے 9 میں سے 8 ججوں نے اتفاق کیا اور اس وقت کے بنیاد پرست تقریر کے جذبات کی بنیاد پر (پہلی جنگ عظیم کے بعد یونین مخالف اور آئی ڈبلیو ڈبلیو)، اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ حکومت نے کمپنی کو کارکنوں کو ہٹانے کے لیے احاطہ دیا، جن میں سے بہت سے میکسیکن تھے جو بہتر تنخواہ اور کام کرنے کی حالت کی وکالت کر رہے تھے، اگلی ریاست میں ایسی جگہ پر جہاں سرحد کے قریب کبھی واپس نہ آنے کی تنبیہ تھی۔ یہ کہ چند جلاوطن افراد واپس آئے اور جنہوں نے ملک بدری کا مقابلہ کیا وہ اپنے مقدمات ہار گئے تاکہ اپنے گھروں کو ضرورت کے مطابق واپس کر سکیں، اور یہ کہ 1966 میں آخر کار، ریاستہائے متحدہ بمقابلہ مہمان، 383 یو ایس 745 (1966) میں، سپریم کورٹ نے چیف جسٹس وائٹ کے اس نتیجے کو مسترد کر دیا کہ وفاقی حکومت صرف ریاستی خلاف ورزی کے خلاف سفر کے حق کا تحفظ کر سکتی ہے۔ تنازعہ کے اختتام پر، اٹارنی جنرل اے مچل پالمر اور دیگر نے بسبی کے واقعات کو جواز کے طور پر استعمال کرتے ہوئے سیڈیشن ایکٹ کے مساوی امن کے لیے وکالت کی۔ انہوں نے کہا کہ کمپنی کے نمائندوں اور مقامی قانون نافذ کرنے والے اداروں نے قانون کو اپنے ہاتھ میں لینے کی واحد وجہ یہ تھی کہ حکومت کے پاس بنیاد پرست جذبات کو براہ راست دبانے کا اختیار نہیں تھا۔ اگر حکومت مناسب قانون سازی اور طویل قید کے خطرے سے لیس ہوتی تو نجی شہری کارروائی کرنے کی ضرورت محسوس نہیں کرتے۔ 1920 میں لکھتے ہوئے، ہارورڈ کے پروفیسر زکریا چافی نے اس نظریے کا مذاق اڑایا: "بلاشبہ امن پسندوں اور انتہائی بنیاد پرستوں کو ہجوم کے تشدد سے بچانے کے لیے کچھ سرکاری کارروائی کی ضرورت تھی، لیکن بیس سال کی مدت تک قید ایک بہت ہی عجیب قسم کا تحفظ معلوم ہوتا ہے۔" یہ کہ یہ مقامی شیرف کے ذریعہ باضابطہ طور پر تعینات کردہ نجی شہریوں کے ذریعہ چوکسی کے اقدامات سمجھے گئے تھے، ایریزونا، نیو میکسیکو اور ٹیکساس میں میکسیکن نسل کے ان لوگوں کی طرف ہدایت کردہ نسل پرستانہ جزو کو کوئی اہمیت نہیں دیتا ہے، جنہیں 1910 میں شروع ہونے والے امریکہ میں منظم طریقے سے اپنے گھروں سے مجبور کیا جا رہا تھا۔ جنوب مغرب میں میکسیکو کے باشندوں کے خلاف ویجیلنٹ کارروائیوں اور تشدد کی دیگر کارروائیوں کو 1850 سے 1930 کی دہائی تک دستاویزی شکل دی گئی تھی۔ کم از کم سیکڑوں شاید ہزاروں میکسیکن سفید فام اینگلو امریکیوں اور سرکاری افواج کے ہاتھوں مارے گئے، متاثرین میں سے بہت سے امریکی شہری تھے۔ ان میں سے کچھ کو ان لوگوں نے مار ڈالا جو انہیں ان کی سرزمین سے نکالنا چاہتے تھے اور دیگر کو اس لیے مارا گیا کیونکہ ان پر ڈاکو یا باغی ہونے کا شبہ تھا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کو قتل کر دیا گیا، جن میں سے کچھ کو جیل کے خلیوں سے لے جایا گیا اور سینکڑوں لوگوں کے سامنے قتل کر دیا گیا۔ 1848 اور 1928 کے درمیان میکسیکو کے 571 افراد کو قتل کر دیا گیا۔ کچھ میکسیکن ڈاکوؤں کے چھاپوں کے جواب میں مارے گئے، دوسرے قتل کے الزام میں مارے گئے، دوسرے مویشی چوری کرنے کے الزام میں مارے گئے، دوسرے کارڈ پر دھوکہ دہی کے الزام میں مارے گئے، اور دوسرے نا انصافیوں کے خلاف احتجاج کرنے کے بعد مارے گئے۔ مثال کے طور پر، ٹیکساس میں برٹ رینچ کے چھاپے کے ایک ماہ بعد، رینجرز نے میکسیکو کی سرحد کے قریب پوروینیر قتل عام کا ارتکاب کیا جہاں 15 مردوں اور لڑکوں کو پھانسی دے دی گئی اور چھاپے میں ملوث ہونے کا جھوٹا الزام لگایا گیا۔ پوروینیر قتل عام کے بارے میں آگاہی بڑھانے کی کوششوں کو ابتدائی طور پر تاریخی مقامات پر ریاستی کمیشن نے روک دیا تھا، مقامی تاریخی کمیشن کی سربراہ نے ایک نشان کی تعمیر کی مخالفت کرتے ہوئے دعوی کیا تھا کہ اسے 'عسکریت پسند ہسپانوی' استعمال کر رہے ہیں جو معاوضے حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ بعد میں اسے ریاستی تاریخی کمیشن کے سربراہ نے مسترد کر دیا، جس نے پوروینیر قتل عام کے مقام پر ایک نشان لگانے کا وعدہ کیا اور اس کے علاوہ اینگلو کھیتوں میں نشانات لگانے کا وعدہ کیا جن پر مشتبہ میکسیکن ویلسٹاس نے حملہ کیا تھا۔ پالمر ریڈز ریاستہائے متحدہ کے محکمہ انصاف کے مطابق، پالمر نے بہتر اجرت کی وکالت کرنے والوں کے خلاف غیر قانونی طور پر جانے کے لیے محکمہ انصاف کا غلط استعمال کرکے اپنے عہدے کے حلف کی خلاف ورزی کی۔ حملہ آور اشتعال انگیز ایجنٹوں کا نشانہ بن گئے جنہوں نے "کمیونسٹ لیبر" اور جنگ مخالف کارکنوں کے اجلاسوں میں دراندازی کی۔ پریس میں بسبی کی ملک بدری کا انکشاف ہونے کے بعد، امریکی غیر قانونی غیر ملکیوں کے ساتھ سلوک کے بارے میں منقسم تھے، جو کہ مبینہ طور پر کمیونسٹ تھے۔ سابق صدر تھیوڈور روزویلٹ نے پریس میں رائے دی کہ بسبی کان کنوں نے "اسے آنا تھا، کیونکہ وہ تباہی کی طرف مائل تھے!" محکمہ انصاف ریاستی اداکاروں کی طرف سے حقوق اور آزادی سے محروم افراد کی وکالت کرنے سے لے کر انہیں مشکوک وارنٹ اور بنیاد پرستی کے شبہ میں حراست میں لینے تک گیا۔ ریڈ اسکیئر جس نے 1920 کی دہائی میں روسی یہودیوں اور دیگر مشرقی یورپی تارکین وطن کے خلاف ادارہ جاتی نسل پرستی کو ہوا دی تھی، روس میں 1917 کے بولشویک انقلاب اور 1919 کے اوائل میں اطالوی انارکیسٹوں کی طرف سے حکومت کے خاتمے کی وکالت کرنے والی بمباری مہم کا ردعمل تھا۔ اس کا نتیجہ پامر کے بدنام زمانہ چھاپے تھے، جو بظاہر خطرناک غیر ملکیوں کو ہٹانے کے لیے ملک بدری کا اقدام تھا۔ 1919 میں اٹارنی جنرل اے مچل پالمر نے امریکہ سے بنیاد پرستوں اور انارکیسٹوں کو ہٹانے کے لیے چھاپوں کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ محکمہ محنت میں تعمیل کرنے والے عہدیداروں سے وارنٹ کی درخواست کی گئی تھی، اور زبردست چھاپوں میں پکڑے گئے متعدد غیر ملکی شہریوں کو بالآخر ملک بدر کر دیا گیا۔ چونکہ صرف محکمہ محنت کو غیر ملکیوں کو ملک بدر کرنے کا قانونی حق حاصل تھا، اس لیے انہوں نے ان طریقوں پر اعتراض کیا ؛ اس کے باوجود، قانون کے رنگ کے تحت، چھاپے 7 نومبر 1919 کو شروع ہوئے۔ اس کی قیادت 24 سالہ جے ایڈگر ہوور نے کی تھی جو محکمہ انصاف کے بیورو آف انویسٹی گیشن کے ایک نئے ڈویژن کی سربراہی کر رہے تھے، جسے جنرل انٹیلی جنس ڈویژن کہا جاتا ہے۔ بنیاد پرست گروہوں کے پروگراموں کی تحقیقات اور ان کے اراکین کی شناخت کی ذمہ داری سے لیس، چھاپوں کا آغاز بیورو آف انویسٹی گیشن کے ایجنٹوں کے ساتھ، مقامی پولیس کے ساتھ مل کر، 12 شہروں میں یونین آف روسی ورکرز کے خلاف اچھی طرح سے تشہیر شدہ اور پرتشدد چھاپوں کا ایک سلسلہ انجام دیتے ہوئے ہوا۔ اخبارات کے اکاؤنٹس نے اطلاع دی ہے کہ گرفتاریوں کے دوران کچھ کو "بری طرح مارا پیٹا گیا"۔ بعد میں بہت سے لوگوں نے قسم کھائی کہ پوچھ گچھ کے دوران انہیں دھمکی دی گئی اور مارا پیٹا گیا۔ سرکاری ایجنٹوں نے ایک وسیع جال بچھایا، جس میں کچھ امریکی شہری، راہگیر جنہوں نے روسی ہونے کا اعتراف کیا، اور کچھ روسی ورکرز کے ممبر نہیں تھے۔ دوسرے اساتذہ تھے جو خلا میں نائٹ اسکول کی کلاسیں چلا رہے تھے جو ہدف شدہ بنیاد پرست گروہوں کے ساتھ مشترکہ تھے۔ گرفتاریاں وارنٹ کی تعداد سے کہیں زیادہ تھیں۔ نیویارک شہر میں گرفتار کیے گئے 650 افراد میں سے حکومت صرف 43 کو ملک بدر کرنے میں کامیاب رہی۔ ہوور نے اگلے چھاپوں کا اہتمام کیا۔ انہوں نے محکمہ محنت کو کامیابی کے ساتھ راضی کیا کہ وہ گرفتار افراد کو فوری طور پر مطلع کرنے پر اس کے اصرار کو کم کرے کہ انہیں وکیل کا حق حاصل ہے۔ اس کے بجائے، لیبر نے ہدایات جاری کیں کہ اس کے نمائندے مدعا علیہ کے خلاف مقدمہ قائم ہونے تک انتظار کر سکتے ہیں، "حکومتی مفادات کے تحفظ کے لیے"۔ کم کھل کر، ہوور نے ایک مختلف تنظیم، کمیونسٹ لیبر پارٹی کو شامل کرنے کے لیے کمیونسٹ پارٹی کے خلاف کارروائی کرنے کے لیبر کے معاہدے کی تشریح کرنے کا فیصلہ کیا۔ آخر کار، اس حقیقت کے باوجود کہ سکریٹری لیبر ولیم بی ولسن نے اصرار کیا کہ وارنٹ کے لیے کسی تنظیم میں رکنیت سے زیادہ کی ضرورت ہوتی ہے، ہوور نے لیبر کے زیادہ تعمیل کرنے والے عہدیداروں کے ساتھ کام کیا اور لیبر کے عملے کو مغلوب کر دیا تاکہ وہ وارنٹ حاصل کر سکیں جو وہ چاہتے تھے۔ پالمر اور ہوور سمیت محکمہ انصاف کے عہدیداروں نے بعد میں اس طرح کی تفصیلات سے لاعلمی کا دعوی کیا۔ محکمہ انصاف نے 2 جنوری 1920 کو چھاپوں کا ایک سلسلہ شروع کیا، جس کے بعد اگلے چند دنوں میں مزید کارروائیاں کی گئیں۔ اگلے چھ ہفتوں میں چھوٹے چھاپوں میں توسیع ہوئی۔ کم از کم 3,000 افراد کو گرفتار کیا گیا، اور بہت سے دوسرے لوگوں کو مختلف مدت تک حراست میں رکھا گیا۔ پورے انٹرپرائز نے نومبر کی کارروائی کو بڑے پیمانے پر دہرایا، جس میں گرفتاریاں اور تلاشی کے وارنٹ کے بغیر ضبطی کے ساتھ ساتھ بھیڑ بھری اور غیر صاف ستھری ہولڈنگ سہولیات میں حراست بھی شامل ہے۔ ہوور نے بعد میں "بربریت کے واضح واقعات" کا اعتراف کیا۔ بوسٹن میں کچھ معاملات میں تشدد شامل تھا، جہاں قیدیوں کو بھٹی کے اوپر 'ہاٹ باکس' میں رکھا جاتا تھا اور انہیں دن میں ایک گلاس پانی اور روٹی کا ایک ٹکڑا دیا جاتا تھا اور 50 گھنٹے تک وہاں رکھا جاتا تھا۔ چھاپوں نے 23 ریاستوں کے 30 سے زیادہ شہروں اور قصبوں کا احاطہ کیا، لیکن مسیسیپی کے مغرب اور اوہائیو کے جنوب میں "تشہیر کے اشارے" تھے جو اس کوشش کو ملک بھر میں دائرہ کار میں ظاہر کرنے کے لیے بنائے گئے تھے۔ چونکہ چھاپوں نے پوری تنظیموں کو نشانہ بنایا، ایجنٹوں نے تنظیم کے میٹنگ ہالوں میں پائے جانے والے ہر شخص کو گرفتار کر لیا، نہ صرف غیر بنیاد پرست تنظیم کے ممبروں کو گرفتار کیا بلکہ ان زائرین کو بھی گرفتار کیا جن کا تعلق کسی ہدف تنظیم سے نہیں تھا، اور بعض اوقات امریکی شہری گرفتاری اور ملک بدری کے اہل نہیں تھے۔ چند ہفتوں میں، محکمہ محنت میں اہلکاروں میں تبدیلیوں کے بعد، پالمر کو اسسٹنٹ سکریٹری لیبر لوئس فری لینڈ پوسٹ میں ایک نئے اور بہت ہی آزاد ذہن کے قائم مقام سکریٹری لیبر کا سامنا کرنا پڑا، جس نے 2,000 سے زیادہ وارنٹ کو غیر قانونی قرار دیتے ہوئے منسوخ کر دیا۔ گرفتار کیے گئے 10,000 افراد میں سے 3,500 کو حکام نے حراست میں رکھا تھا۔ 556 رہائشی غیر ملکیوں کو بالآخر امیگریشن ایکٹ 1918 کے تحت ملک بدر کر دیا گیا۔ دیگر واقعات 28 مئی 1920 کو، اے سی ایل یو نے اپنی "رپورٹ آن دی اللیگل پریکٹس آف دی یونائیٹڈ اسٹیٹس ڈیپارٹمنٹ آف جسٹس" شائع کی، جس میں محکمہ انصاف کی جانب سے مشتبہ بنیاد پرستوں کی غیر قانونی گرفتاری، اشتعال انگیز ایجنٹوں کے ذریعے غیر قانونی طور پر پھنس جانے، اور غیر قانونی غیر مواصلاتی حراست کو احتیاط سے دستاویزی شکل دی گئی۔ فیلکس فرینکفرٹر، روسکو پاؤنڈ اور ارنسٹ فرینڈ جیسے ممتاز وکلاء اور قانون کے پروفیسرز نے اس پر دستخط کیے۔ ہارورڈ کے پروفیسر زکریا چافی نے اپنی 1920 کی جلد آزادی اظہار میں چھاپوں اور ملک بدری کی کوششوں اور قانونی عمل کی کمی پر تنقید کی۔ انہوں نے لکھا: "یہ کہ ایک کویکر کو بری سوچ کا مقابلہ کرنے کے لیے جیل اور جلاوطنی کا استعمال کرنا چاہیے، ہمارے وقت کی سب سے افسوسناک ستم ظریفی میں سے ایک ہے۔" رولز کمیٹی نے پالمر کو جون میں سماعت دی، جہاں اس نے پوسٹ اور دیگر ناقدین پر حملہ کیا جن کی "سماجی انقلاب کے لیے نرم التجا اور لوگوں میں بڑے پیمانے پر مجرم [ID1] کے لیے ہمدردی کو بگاڑ دیا-بہت سے عوامی دشمن جن سے کانگریس کی جان چھڑانے کی خواہش اور ارادہ تھا۔" پریس نے اس تنازعہ کو ولسن انتظامیہ کی غیر موثر اور تقسیم کے ثبوت کے طور پر دیکھا کیونکہ یہ اپنے آخری مہینوں کے قریب پہنچ گیا تھا۔ جون 1920 میں، میساچوسٹس ڈسٹرکٹ کورٹ کے جج جارج ڈبلیو اینڈرسن کے ایک فیصلے نے 17 گرفتار غیر ملکیوں کو رہا کرنے کا حکم دیا اور محکمہ انصاف کے اقدامات کی مذمت کی۔ انہوں نے لکھا کہ "ہجوم ایک ہجوم ہے، چاہے وہ محکمہ انصاف کی ہدایات کے تحت کام کرنے والے سرکاری اہلکاروں پر مشتمل ہو یا مجرموں اور روٹیوں اور شیطانی طبقات پر مشتمل ہو"۔ اس کے فیصلے نے چھاپوں کی تجدید کو مؤثر طریقے سے روک دیا۔ مونٹانا میں تانبے کے کان کن ویسٹرن فیڈریشن آف مائنرز سے ناخوش تھے اور اس طرح کان کنوں کے درمیان جھڑپیں ہوئیں جس کے نتیجے میں کھیت میں بہت سے کارکنوں کو حراست میں لیا گیا۔ امریکی ڈسٹرکٹ کورٹ کے جج جارج ایم بورکن نے 12 فروری 1920 کو انہیں رہا کرنے والی ایک رٹ منظور کرتے ہوئے ایک فیصلے میں لکھا، "آزادی کا اعلامیہ، ہمارے ملک کے آباؤ اجداد کی تحریریں، انقلاب، آئین اور یونین، سبھی اسی طرح کے حکومتی ظلم کو ختم کرنے کے لیے متاثر ہوئے تھے۔ وہ اب بھی ملک میں مقیم تمام غیر ملکیوں کے ساتھ ساتھ شہریوں کی حفاظت کے لیے زندہ، اہم، ممکنہ قوتیں ہیں۔ اگر اجنبی کی بری وکالت اور تعلیم کا ثبوت اتنا مطلوب ہے کہ وہ صرف یہاں موجود ہے، اور جیسا کہ یہاں محفوظ ہے، تو وہ اس ملک کے لیے بہت کم خطرہ ہے جو وہ فریق ہیں جنہوں نے امن و امان، انسانیت اور انصاف کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اسے ملک بدر کیا ہے۔ وہ عدم برداشت کے اوتار کی روح ہیں، اور آج امریکہ میں سب سے زیادہ خطرناک مظہر ہیں۔ " اس طرح کہتے ہوئے، اس نے ان اقدامات کا الزام ان لوگوں پر لگایا جو بنیادی طور پر روسی نسلی اقلیت کے خلاف ہسٹیریا پیدا کر رہے تھے، اور جو اس طرح کے اقدامات کو جائز قرار دیتے ہوئے تمام الزامات کو نظرانداز کرنے میں کامیاب رہے۔ ہوور ایف بی آئی کے سربراہ بنے، جو اپنی تاریخ میں کونٹیلپرو، مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اور میلکم ایکس آپریشنز کی ادارہ جاتی نسل پرستی کے لیے بھی جانا جاتا تھا اور پالمر نے ولسن کی جگہ ڈیموکریٹک صدارتی نامزدگی کے لیے اپنی بولی کے لیے تمام حمایت کھو دی۔ جج نے اس کا خلاصہ صاف طور پر کیا: "سوچنے والے لوگ جو اس ملک اور اس کے اداروں سے محبت کرتے ہیں وہ ان میں زیادہ خطرہ دیکھتے ہیں اور ان کے طریقوں اور حکومت میں وہ ہسٹیریا کے ذریعے حوصلہ افزائی کرتے ہیں، ان دکھی، نفرت انگیز" ریڈز "کے مقابلے میں جو ان سب کا ظاہری موقع ہے۔ وہ لوگ اعتماد کے ساتھ فرض کر سکتے ہیں کہ "ریڈز" کے طور پر بھی، وہ بھی مقررہ وقت میں گزر جائیں گے، اور قوم اب بھی زندہ ہے۔ یہ عدالتوں پر ہے کہ وہ دونوں سے نمٹیں، جب دائرہ اختیار میں لایا جائے تو دونوں کو قابو میں رکھیں۔ " زکریا چافی نے شہری آزادیوں کے بارے میں بہت سے اہم کام لکھے۔ ان کی پہلی کتاب، آزادی اظہار، نے جدید پہلی ترمیم کا نظریہ قائم کیا۔ امیگریشن میں بہت سے دیگر اقلیتی گروہ بھی ادارہ جاتی نسل پرستی کا شکار ہوئے۔ مثال کے طور پر، چینی لوگوں پر امیگریشن کی پابندیاں عائد کی گئیں۔ 1870 کی دہائی کے دوران مغربی ساحل پر، چینی کارکنوں اور گوروں کے درمیان ملازمتوں کے لیے شدید مقابلے نے کچھ گوروں کو چینی مخالف تحریک شروع کرنے کی ترغیب دی۔ 1882 کا پہلا چینی اخراج ایکٹ چینیوں کو امریکہ ہجرت کرنے سے منع کرنے کے لیے منظور کیا گیا تھا، جس کے نتیجے میں 1887 میں صرف دس چینی تارکین وطن امریکہ میں داخل ہوئے۔ 1917 کے ایشیاٹک بیرڈ زون ایکٹ نے ترکی سے انڈونیشیا اور چین میں امیگریشن کو روکنے کی کوشش کی، جس سے برصغیر جنوبی ایشیا اور جنوب مشرقی ایشیا سے آنے والے تمام نئے لوگوں کو عملی طور پر ختم کیا گیا۔ 1700 کی دہائی کے آخر میں فرانس اور آئرلینڈ کے خلاف اور 1924 کے امیگریشن ایکٹ کے ساتھ جنوبی یورپی، مشرقی یورپی، یہودی، افریقی، عرب، مشرقی ایشیائی اور ہندوستانیوں کے خلاف امریکی تاریخ میں دیگر امیگریشن مخالف پالیسیاں تھیں۔ امیگریشن مخالف جذبات ان اقلیتوں کو بھی متاثر کر سکتے ہیں جو کئی نسلوں سے امریکی شہری ہیں، جیسے کہ دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپانی امریکیوں کی نظربندی اور 1930 کی دہائی میں میکسیکو کی وطن واپسی۔ 1965 کے امیگریشن ایکٹ نے قومی نژاد کوٹے کے نظام کو الٹ دیا جو 1920 کی دہائی سے نافذ تھا، جس نے بعض نسلی اقلیتوں، خاص طور پر مشرقی نصف کرہ میں پیدا ہونے والوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا تھا۔ 1929 اور 1939 کے درمیان، بڑے افسردگی کے دوران، 355,000 سے 10 لاکھ میکسیکن اور میکسیکن امریکیوں کو میکسیکو واپس بھیج دیا گیا یا ملک بدر کر دیا گیا، جن میں سے 40 سے 60 ٪ امریکی شہری تھے، جن میں زیادہ تر بچے تھے۔ رضاکارانہ وطن واپسی رسمی ملک بدری سے زیادہ عام تھی۔ حکومت نے 1929 اور 1935 کے درمیان کم از کم 82,000 افراد کو باضابطہ طور پر میکسیکو جلاوطن کر دیا۔ آئی این ایس کے مطابق، 1930 کی دہائی کے دوران تقریبا 400,000 سے 10 لاکھ میکسیکن اور میکسیکن نژاد امریکی میکسیکو چلے گئے۔ کچھ کو باضابطہ طور پر ملک بدر کر دیا گیا، زیادہ تر اپنے شہروں سے میکسیکو جا رہے تھے جہاں حکام نے ملک بدری کی دھمکیوں کا استعمال کرتے ہوئے انہیں مجبور کیا تھا۔ یا رضاکارانہ طور پر وطن واپسی کے پروگراموں کے ذریعے وطن واپس بھیج دیا گیا تھا-حالانکہ اکثر زبردستی-ریاستی اور مقامی حکومتوں، اور خیراتی امدادی اداروں کے ذریعے ہدایت کی جاتی تھی۔ وطن واپسی کی مہم عظیم کساد بازاری کے دوران ریاستہائے متحدہ میں اوکیز کی طرف سے مغرب میں ہجرت اور رہائش اور اجرت مزدوروں کی کمی کا جواب تھا۔ بڑے افسردگی تک، بہت سے امریکی شہریوں نے میکسیکو کے لوگوں کی قدر کو سستی مزدوری کے طور پر دیکھا تھا۔ بڑھتی ہوئی غربت اور کم ملازمتوں کے ساتھ، بہت سے امریکیوں اور عہدیداروں نے میکسیکو کے لوگوں کو قربانی کا بکرا بنا دیا۔ ہوور انتظامیہ میں سکریٹری لیبر، ولیم این ڈوک (ہوور ویلس) نے "غیر قانونی تارکین وطن" (تارکین وطن کارکنوں) کو امریکیوں سے ملازمت لینے کے طور پر قربانی کا بکرا بنایا۔ میکسیکو کے باشندوں کی وضاحت نہ کرتے ہوئے، وطن واپسی کی مہموں نے میکسیکو کے باشندوں کو بہت زیادہ نشانہ بنایا۔ 1931 میں، نیشنل کمیشن آن لاء آبزروینس اینڈ انفورسمنٹ، وکرشم کمیشن نے ڈوک کے ماتحتوں کے ذریعہ استعمال کیے جانے والے طریقوں کو غیر آئینی پایا۔ یہ پالیسی فرینکلن ڈی روزویلٹ کی انتظامیہ تک جاری رہی۔ ابراہم ہوفمین کے مطابق، "1931 سے، ملک بھر کے شہروں اور کاؤنٹیوں نے مقامی فلاحی بیوروز یا نجی خیراتی ایجنسیوں کے زیراہتمام وطن واپسی کے پروگراموں کو تیز کیا اور شروع کیا۔" بورڈ آف سپروائزرز چیریٹیز اینڈ پبلک ویلفیئر کمیٹی (اور بعد میں لاس اینجلس کے میئر) کے لاس اینجلس کے چیئرمین فرینک ایل شا نے ملک بدری کی قانونی حیثیت پر تحقیق کی تھی لیکن انہیں مشورہ دیا گیا تھا کہ صرف وفاقی حکومت کو قانونی طور پر لوگوں کو ملک بدر کرنے کی اجازت ہے۔ نتیجے کے طور پر، ایل اے کاؤنٹی کے نگرانوں نے اپنی مہم کو "وطن واپسی" قرار دیا، جس پر بالڈراما کا دعوی ہے کہ یہ ملک بدری کے لیے ایک تعریفی لفظ تھا۔ سی۔ پی۔ لاس اینجلس سٹیزنز کمیٹی فار کوآرڈینیشن آف ان بے روزگاری ریلیف کے ترجمان ویزل نے اپنا "بے روزگاری سے نجات کا اقدام" شروع کیا جس سے ایک "نفسیاتی اشارہ" پیدا ہوگا جس کا مقصد میکسیکو کے لوگوں کو لاس اینجلس سے باہر "خوفزدہ" کرنا ہے، "جلاوطنی کی مہم کا اعلان کرنے والی تشہیری ریلیزز کے ایک سلسلے کے ذریعے، چند گرفتاریاں کی جائیں گی 'ہر ممکن تشہیر اور تصاویر کے ساتھ'، اور پولیس اور ڈپٹی شیرف دونوں مدد کریں گے۔ بیورو آف امیگریشن بہت سے بڑے پیمانے پر چھاپوں اور ملک بدری کا ذمہ دار تھا، اور مقامی حکومت ان چھاپوں پر میڈیا کی توجہ "ڈراؤنے" تارکین وطن، خاص طور پر میکسیکو کے باشندوں پر دینے کی ذمہ دار تھی، جس نے میکسیکو کے قونصل خانے اور ہسپانوی زبان کے میگزین لا اوپینیئن کی طرف سے بہت سی شکایات اور تنقید کو جنم دیا۔ وطن واپسی کے بارے میں متعدد کتابیں لکھی گئی ہیں جن میں سماجی تاریخ کے پروفیسر ریمنڈ روڈریگز اور فرانسسکو بالڈراما کی 'ڈیکیڈ آف بیٹریل' بھی شامل ہے۔ 1995 میں، انہوں نے ایک کتاب لکھی، جس نے ریاست کیلیفورنیا اور لاس اینجلس کاؤنٹی کے عہدیداروں کی طرف سے قانون سازی کی سماعتوں اور باضابطہ معافی کو جنم دیا۔ 2006 میں، ایوان نمائندگان کی کانگریس کے ارکان ہلڈا سولس اور لوئس گٹیرز نے وطن واپسی کے لیے امریکی حکومت سے معافی کا مطالبہ کیا۔ میکسیکو کی وطن واپسی کی مہم پر امریکی نصابی کتابوں میں بڑے پیمانے پر بحث نہیں کی گئی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں امریکی تاریخ کی نو سب سے زیادہ استعمال ہونے والی نصابی کتابوں کے 2006 کے ایک سروے میں، چار میں اس موضوع کا ذکر نہیں کیا گیا، اور صرف ایک نے اس موضوع پر آدھے صفحے سے زیادہ وقف کیا۔ مجموعی طور پر، انہوں نے وطن واپسی کے لیے چار صفحات وقف کیے۔ امریکی زرعی کاروبار کی فراہمی کرنے والے میکسیکو کے مزدوروں نے ضرورت مند کارکنوں اور انہیں وطن واپس بھیجنے کے مطالبات کے درمیان سائیکل چلائی ہے۔ کچھ کالز میکسیکو کے کسانوں کی طرف سے کی گئیں، کیونکہ میکسیکو میں وقتا فوقتا مزدوروں کی شدید قلت ہوتی تھی۔ غیر قانونی سرحدی گزرگاہوں کے ارد گرد بڑھتے ہوئے سفارتی اور سلامتی کے مسائل کے ساتھ، آئی این ایس نے 1950 کی دہائی کے اوائل میں اپنے چھاپوں اور خدشات میں اضافہ کیا جس کے نتیجے میں 1954 میں میکسیکو کی حکومت کے تعاون سے آپریشن ویٹ بیک ہوا۔ جب بریسرو پروگرام نافذ تھا، آئی این ایس نے 1954 میں شروع ہونے والے دس لاکھ میکسیکن باشندوں کو جلاوطن کر دیا۔ گرفتار کیے گئے افراد کو اکثر جائیداد کی بازیابی یا خاندان سے رابطہ کیے بغیر ملک بدر کر دیا جاتا تھا اور جب وہ میکسیکو میں داخل ہوتے تو اکثر کھانے یا روزگار کے بغیر پھنسے رہتے تھے۔ جلاوطن میکسیکو کے باشندوں کو اکثر انتہائی حالات کا سامنا کرنا پڑتا تھا، اور کچھ کو صحرا میں چھوڑ دیا جاتا تھا۔ جولائی 1955 میں 112 ڈگری گرمی میں 88 جلاوطن کارکنوں کی موت ہو گئی۔ جلاوطن کیے گئے زیادہ تر افراد کو جہاز کے ذریعے ویراکروز بھیجا گیا یا زمینی راستے سے جنوبی میکسیکو کے شہروں میں منتقل کیا گیا۔ آپریشن کے دوران، امریکی کاشتکاروں کی طرف سے غیر قانونی کارکنوں کی بھرتی غیر قانونی مزدوری کی سستی اور بریسرو پروگرام کی بیوروکریٹک رکاوٹوں سے بچنے کی خواہش کی وجہ سے جاری رہی۔ سول سروس میں میرٹ پر مبنی سول سروس کے عنوانات کی خدمات حاصل کرنے کی ترجیحات کے لحاظ سے ریس بلائنڈ ہیں۔ تاہم، عملی طور پر، ایسے عنوانات ہیں جنہوں نے آج تک انضمام کی مزاحمت کی ہے۔ وہ ادارے جو 1950 اور 1960 کی دہائیوں کی شہری حقوق کی لڑائیوں سے بھی پہلے مزاحمت کرتے تھے، ان کے نتیجے میں 1970 کی دہائی میں اور یہاں تک کہ آخری دہائی تک عدالتی مداخلت ہوئی۔ عدالتی مداخلت کے نتیجے میں ہونے والے بہت سے رضامندی کے فرمان وفاقی حکومت کی مداخلت کے نتیجے میں آئے جس کی وجہ ملازمت میں ای ای او سی کی شکایات یا امتیازی سلوک کو قانونی چارہ جوئی کرنے کی کوششیں تھیں۔ 2007 تک، جب ایف ڈی این وائی کی ولکن سوسائٹی مختلف اثرات کے قانونی نظریہ کا استعمال کرتے ہوئے عدالت میں غالب رہی، بہت سے قانونی چارہ جوئی کے نتیجے میں ملازمت میں نسلی کوٹے عائد کیے گئے۔ ملک بھر میں پولیس اور فائر ڈپارٹمنٹ جزیرہ نما ثقافت کو تبدیل کرنے میں سست روی کا مظاہرہ کر رہے ہیں جس نے انہیں تنوع کی کمی اور چیلنجوں کے لیے کھلا رکھا ہے۔ سول سروس، ایک ادارے کے طور پر، روایتی طور پر اقربا پروری اور اس عہدے پر تقرریوں میں سیاست کے اثر و رسوخ کو روکنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ 1871 میں وفاقی سطح پر مجاز، یہ 1830 کی دہائی سے لوٹ مار کے نظام میں اصلاحات اور خانہ جنگی کے بعد کے دور کی غلطیوں کی وجہ سے ہوا، جب کانگریس نے صدر کو سول سروس کمیشن مقرر کرنے اور عوامی خدمت میں داخلے کے لیے قواعد و ضوابط تجویز کرنے کا اختیار دیا۔ ایک غیر مطمئن عہدے کے متلاشی نے 1881 میں صدر گارفیلڈ کا قتل کر دیا، اور کانگریس کو 1883 میں پینڈلٹن سول سروس ریفارم ایکٹ پاس کرنے کے لیے حوصلہ افزائی کی گئی، جس نے سول سروس کو مضبوطی سے قائم کیا۔ تعمیر نو کے دوران، اس نے وفاقی حکومت کو جنوب میں نئے آزاد سیاہ فام لوگوں (بنیادی طور پر پوسٹل سروس) کے لیے ملازمتیں فراہم کرنے کے قابل بنایا جہاں ان کے لیے روزگار کے کوئی دوسرے مواقع موجود نہیں تھے۔ 1881 میں میرٹ سسٹم کے آغاز کے بعد سے، وفاقی سول سروس کے عہدوں پر سیاہ فام لوگوں کی تعداد 1910 تک 0.057 سے بڑھ کر 5.6 فیصد ہو گئی۔ 1883 کے بعد سے، وفاقی ملازمین کی اکثریت کو ان عہدوں پر رکھا گیا ہے جن کی درجہ بندی سول سروس کے عہدوں کے مطابق کی گئی ہے۔ (یہ بھی دیکھیں: یو ایس سول سروس ریفارم) 1913 میں، ملک کے قانون کو الگ کرنے کے ساتھ، صدر ووڈرو ولسن کی انتظامیہ کے تحت کانگریس میں سدرن ڈیموکریٹس نے وفاقی سول سروس، خاص طور پر پوسٹل سروس میں اپنے قائم کردہ عہدے سے زیادہ سے زیادہ اقلیتوں کو ہٹانے کی کوشش کی تھی۔ یہ ہر درخواست دہندہ کی دوڑ کو ایک تصویر کے ذریعے دکھائے جانے کی ضرورت کے ذریعے پورا کیا گیا۔ اس نے انتظامیہ کو سول سروس میں رکھے گئے عہدوں سے سیاہ فام سرکاری ملازمین کو ہٹانے اور ختم کرنے کے قابل بنایا اور کسی بھی نئی تقرری کو مزید روک دیا، اس طرح مقصد کے ساتھ وفاقی سول سروس سے سیاہ فاموں کو خارج کر دیا گیا۔ ولسن نے ماضی کی ریپبلکن انتظامیہ کی طرف سے پیش کردہ سرپرستی کے مطابق اپنی انتظامیہ میں کالوں کو بلند کرنے کا وعدہ کرتے ہوئے مہم چلائی تھی۔ ان کی افتتاحی تقریر کی بنیاد پر بہت سے سیاہ فام اخبارات نے ان کی حمایت کی، لیکن کانگریس میں ان سدرن ڈیموکریٹس نے انضمام کی مخالفت کرتے ہوئے انہیں فعال طور پر متنازعہ بنا دیا، اور سرپرستی کی تقرریاں اور بھی کم ہو گئیں۔ پوسٹ آفس میں کالوں اور گوروں کے درمیان 'رگڑ' کا دعوی کرتے ہوئے، انہوں نے انہیں الگ کرنے کی تجویز پیش کی۔ یہ پوسٹ ماسٹر جنرل اور سیکرٹری خزانہ نے اٹھایا، اور جب کابینہ اور صدر نے اس اقدام کی مخالفت نہیں کی تو کچھ محکموں میں جم کرو کے طریقوں کو انتقام کے طور پر لیا گیا۔ 1921 تک، وہ سیاہ فام پوسٹل ورکرز جنہیں ڈیموٹ یا برطرف نہیں کیا گیا تھا، وہ واشنگٹن ڈی سی میں 'ڈیڈ لیٹر آفس' کی دیوار کے پیچھے تھے، یا اسکرین کے پیچھے رکھے گئے تھے جہاں دوسرے کارکنوں کو انہیں دیکھنے کی ضرورت نہیں تھی۔ حقیقت میں کسی بنیاد یا علیحدگی کا جواز پیش کرنے کے لیے شکایات کے جمع ہونے کے بغیر، یہ غیر سرکاری پالیسی بن گئی۔ بیت الخلاء اور لنچ رومز کو محدود کرنے کے نشانات نظر آئے، پورے دفاتر کو کمرے کے لحاظ سے الگ کیا گیا اور کارکنوں کو دوڑ کے لحاظ سے جوڑا بنایا گیا۔ کانگریس میں مجوزہ امتیازی قوانین کا ایک ورچوئل سیلاب تجویز کیا گیا تھا جس میں 'جم کرو' اسٹریٹ کاروں سے لے کر سیاہ فاموں کو فوجی کمیشنوں سے خارج کرنے سے لے کر فوج یا بحریہ کے افسر اور مخالف غلط فہمی کے بل شامل تھے۔ سیاہ فام امیگریشن کو محدود کرنے کے لیے بھی بل تھے۔ یہ ان ریاستوں میں پھیل گیا جہاں سیاہ فام لوگوں کو محدود کرنے والے مزید بل منظور کیے گئے۔ فیڈرل سول سروس نے ولسن کے تحت اچھی کارکردگی کا مظاہرہ نہیں کیا، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ "یہ ان کے فائدے کے لیے تھا" اور "ممکنہ طور پر بہت سی مشکلات کو دور کرے گا جو رنگین مردوں اور عورتوں کی تقرری اور ترقی کو گھیرے ہوئے ہیں"، ان کی انتظامیہ کے تحت ہونے والی علیحدگی کی حمایت کرتے ہوئے۔ اگلا باب 1939 کا ہیچ ایکٹ تھا، جس نے ریاستی اور مقامی سرکاری ملازمین کو سیاسی سرگرمیوں میں حصہ لینے یا عہدے کے لیے انتخاب لڑنے سے روک دیا۔ یہ کانگریس میں قدامت پسند قوتوں کا جواب تھا جو ڈبلیو پی اے اور ایف ڈی آر کے صدارتی اعتماد مند ہیری ہاپکنز کے ساتھ منسلک بعض ایجنسیوں میں انتظامی تقرریوں کو روکنا چاہتے تھے، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ 'غلط لوگوں' کو نوکریاں دے رہے ہیں۔ براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن سپریم کورٹ کے فیصلے اور شہری حقوق کے دور کا آغاز کرنے والے متعلقہ مقدمات تک، پلیسی بمقابلہ فرگوسن یو ایس سپریم کورٹ کیس کے فیصلے کے ذریعے وفاقی سطح پر ادارہ جاتی علیحدگی کو برقرار رکھا گیا، جسے عدالت نے 1954 میں کالعدم قرار دے دیا۔ اس کے بعد، شہروں نے اپنے وکلاء سے مشورہ کیا اور اس کے نتیجے میں انضمام شروع ہوا۔ اس کی جگہ ادارہ جاتی نسل پرستی نے لے لی، قانون کے خط کو برقرار رکھنے کا رواج، لیکن روح کو نہیں، اس کوشش میں کہ اقلیتی نوکریوں کو ایسے عنوانات حاصل کرنے سے روکا جائے جہاں ان کی غیر متناسب طور پر کم نمائندگی کی گئی تھی، جیسے کہ پولیس اور فائر ڈپارٹمنٹ، اور انتظامی عہدوں پر۔ انضمام کے بعد کا دور 1950 کی دہائی میں ملک بھر میں، سیاہ فام لوگوں نے روزگار کے امتیازی سلوک کو چیلنج کرنے میں مشترکہ وجہ پائی، اور رنگین اخبارات نے اس مقصد کو اٹھایا۔ معاشی طور پر، جنگ کے بعد کے سالوں میں اقلیتوں کے لیے ملازمتوں کی کمی ہوتی جا رہی تھی کیونکہ واپس آنے والے فوجیوں نے مینوفیکچرنگ اور فیکٹری کی بنیاد کو دوبارہ حاصل کر لیا تھا۔ سول سروس دوسری جنگ عظیم کی بیرون ملک خدمات سے واپس آنے والے سیاہ فام لوگوں اور سیاہ فام افسران کے لیے ایک معقول متبادل نظر آتی تھی جو نئی الگ الگ مسلح خدمات چھوڑ رہے تھے۔ 1950 کی دہائی میں لاس اینجلس میں، این اے اے سی پی نے کیلیفورنیا ایگل میں انضمام کی مہم کو ہوا دی اور فائر کمیشن سے ایل اے ایف ڈی میں مزید ملازمتیں فراہم کرنے کی درخواست کی۔ جب فائر چیف انجینئر جان ایلڈرسن نے محکمہ کو مربوط کرنے کی کوشش کی تو انضمام کی مزاحمت نے نام نہاد 'ہیٹ ہاؤسز' پیدا کیے اور اس کے نتیجے میں اقلیتی فائر فائٹرز کی حفاظت کے لیے سرپرستوں کی حفاظتی قوت کے طور پر دی اسٹینٹوریئنز کی تشکیل ہوئی۔ نیویارک نے اس سے قبل اپنے انکشافات کا تجربہ کیا تھا جب ولکن سوسائٹی سٹی کونسل کے سامنے پیش ہوئی اور سیاہ فام فائر مینوں کے لیے فائر ہاؤسز میں 'بلیک بیڈ' کے خاتمے کا مطالبہ کیا۔ 1944 میں اس سماعت میں، این وائی سی کونسل کے چیمبر ایک طرف ایف ڈی این وائی پیتل سے بھرے ہوئے تھے اور دوسری طرف سیاہ فام فائر فائٹرز تشہیری مواقع کی کمی اور نسلی ہراسانی پر احتجاج کر رہے تھے۔ اس پس منظر کے ساتھ، انضمام شروع ہوا اور علیحدگی کی جگہ ادارہ جاتی نسل پرستی نے لے لی، جس نے بالکل اسی طرح کی شکل اختیار کی جب دوسری جنگ عظیم سے پہلے اور اس کے دوران سیاہ فام لوگوں کو پہلی بار ملازمت پر رکھا گیا تھا۔ ایک بار سول سروس کے عہدے پر مقرر ہونے والے سیاہ فام لوگوں کو تنہائی، بے دخلی، صریح دشمنی اور الگ الگ حلقوں کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ 1956 کے بعد، انضمام کے بعد ایل اے ایف ڈی میں پہلی سیاہ فام نوکریاں غیر منصفانہ طور پر اکیڈمی کی تربیت مکمل کرنے میں ناکام رہیں۔ نیویارک میں ولکن سوسائٹی نے بہت سے سیاہ فاموں کی رہنمائی کی، لیکن پیش رفت سست تھی، 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کی منظوری تک خدمات حاصل کرنے والے شہروں کی آبادی کی عکاسی کرنے میں ملازمت کی عکاسی نہیں ہوتی تھی، جب اقلیتی ملازمتوں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ 1970 کی دہائی میں امریکی محکمہ محنت نے نکسن انتظامیہ کے دوران نسلی کوٹے کو نافذ کرنا شروع کیا جس نے سیاہ فاموں کی خدمات حاصل کرنا لازمی قرار دیا تھا، لیکن یہ 1970 کی دہائی کے مقدمے تھے جنہوں نے ملک بھر میں رضامندی کے فرمانوں کے نفاذ کو دھماکے سے اڑا دیا جس سے عنوانات کو ضم کرنے کے لیے سخت لوگوں کے تنوع کو مجبور کیا گیا۔ 1971 میں، بالٹیمور، میری لینڈ فائر ڈیپارٹمنٹ کے ولکن بلیزرز نے ایک اہم مقدمہ دائر کیا جس کے نتیجے میں اسسٹنٹ چیف تک کے افسران کے عہدوں پر کالوں کی تقرری ہوئی جب عدالت نے فیصلہ دیا کہ ترقی میں امتیازی سلوک کیا گیا ہے۔ دیگر اقلیتی گروہوں نے بھی ان کی پیروی کی اور عدالتوں کا رخ کیا۔ 2009 میں، بالٹیمور شہر نے اقلیتی پولیس اہلکاروں کی طرف سے نسلی امتیاز کا الزام لگانے والے مقدمے کو حل کرنے کے لیے 4.6 ملین ڈالر ادا کیے۔ جیسا کہ دیگر حالیہ قانونی چارہ جوئی سے ثابت ہوا ہے، سول محکموں نے اپنے سربراہوں کو ادارہ جاتی نسل پرستی کے معاملات کا ذمہ دار ٹھہرایا ہے، جس کی ایک مثال 2007 میں ایل اے ایف ڈی کے سربراہ ولیم باماٹری کا معاملہ ہے، جنہیں لاس اینجلس کے میئر نے اپنے محکمے کو متاثر کرنے والے قانونی چارہ جوئی کے جواب میں نسلی ہنگامہ آرائی کے بارے میں سمجھے جانے کے بعد ریٹائر کیا تھا۔ سیاہ فاموں اور خواتین کو کی جانے والی ادائیگیوں میں نسل پرستی اور ہراساں کرنے کے الزامات اور تنوع پیدا کرنے میں ناکامی کے مقدمات کے لیے 7.5 ملین ڈالر سب سے اوپر تھے۔ مثبت کارروائی، اگرچہ اصل میں نسل، نسل، رنگ اور نسل کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو روکنے والی پالیسیوں اور طریقوں کے ایک سیٹ کا حوالہ دینا ہے، اب اکثر ان پالیسیوں سے مراد ہوتی ہے جو پسماندہ یا کم نمائندگی والے گروہوں کے ممبروں کی مثبت حمایت کرتی ہیں جنہوں نے ماضی میں تعلیم، روزگار اور رہائش جیسے شعبوں میں امتیازی سلوک کا سامنا کیا ہے۔ تاریخی اور بین الاقوامی سطح پر، مثبت کارروائی کی حمایت نے روزگار اور تنخواہ میں عدم مساوات کو ختم کرنے، تعلیم تک رسائی بڑھانے، تنوع کو فروغ دینے، اور ماضی کی غلطیوں، نقصانات یا رکاوٹوں کو دور کرنے جیسے اہداف کے حصول کی کوشش کی ہے۔ 1990 کی دہائی میں صدر جارج ایچ ڈبلیو بش نے اپنے عہدے کی مدت کے دوران مثبت کارروائی کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ کالج کے داخلوں میں کوٹے کے خلاف ایک مختصر فائل کرتے ہوئے، وہ نسل، جنس، مذہب، یا قومی اصل کی بنیاد پر کوٹے، ترجیحات، اور سیٹ اسائڈز کے استعمال کے خلاف بھی کھڑے ہوئے، اور ملازمت میں ان کے استعمال کو ختم کر دیا۔ کانگریس نے 1991 کے شہری حقوق ایکٹ کے ساتھ جواب دیا، جس میں صرف ان مقدمات کو حل کرنے کی شرائط کا احاطہ کیا گیا تھا جہاں پہلے امتیازی سلوک کی تصدیق کی گئی تھی۔ عدالتوں میں ادارہ جاتی امتیازی سلوک کے معاملے کو ثابت کرنا تقریبا ناممکن تھا، اور بہت سے دوسرے مقدمات رضامندی کے حکم نامے کے نفاذ پر ختم کر دیے گئے۔ اگرچہ صدر جارج ایچ ڈبلیو بش کی کوشش ناکام رہی، لیکن اس نے 1997 کی کیلیفورنیا پروپوزیشن 209 کو جنم دیا، جو کیلیفورنیا کی یونیورسٹیوں میں مثبت کارروائی کو ختم کرنے کا ایک بیلٹ اقدام تھا۔ اس سے اقلیتوں کے لیے مثبت اقدامات کے راستے بند ہو گئے، کیونکہ قانون سازی کے لیے کیلیفورنیا کی یونیورسٹیوں کو نسلی طور پر متنوع کیمپس کی آبادی کی ترقی کو فعال طور پر آسان بنانے کی ضرورت نہیں تھی۔ نتیجتا، امتیازی خدمات حاصل کرنے کے معاوضے کے لیے ملازمت میں امتیازی سلوک کے مقدمات میں کمی واقع ہوئی، کیونکہ 'کیچ اپ دفعات' کے تحت ماضی کی غلطیوں کے ازالے کے لیے دلائل اب دعویداروں کے حق میں کام نہیں کرتے تھے۔ تجویز 209 نے 2013 کی ترمیم نمبر 1 جیسے چیلنجوں کا مقابلہ کیا ہے۔ 5، جو 209 کو الٹ دیتا اگر اسے اس کے مرکزی سینیٹ اسپانسر نے منظوری سے پہلے واپس نہ لیا ہوتا۔ 2014 میں یو سی ایل اے بورڈ آف ریجنٹس نے 209 کے نفاذ کے بعد کیلیفورنیا کی یونیورسٹیوں میں اقلیتی داخلوں میں کمی کی وجہ سے 209 کو عوامی طور پر ترک کر دیا۔ ریجنٹس نے 2020 میں اس کی دوبارہ تصدیق کی۔ کیلیفورنیا 209 کے لیے اسی طرح کے بیلٹ اقدامات ملک بھر میں پھیل گئے، بنیادی طور پر سرخ ریاستوں میں۔ گریٹز بمقابلہ بولنگر کے 2003 کے معاملے میں، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ مشی گن یونیورسٹی کی جانب سے اپنے پوائنٹ الاٹمنٹ پر مبنی داخلے کے عمل میں مثبت کارروائی کے غلط نفاذ کے نتیجے میں اقلیتی درخواست دہندگان کے لیے یکساں شماریاتی فائدہ ہوا اور غیر آئینی طور پر یونیورسٹی ہر فرد کی مخصوص تنوع کی شراکت کے درمیان فرق کرنے کے قابل نہیں تھی۔ اسی دن اور مشی گن یونیورسٹی (لا اسکول) کے ایک اور درخواست گزار کے حوالے سے، سپریم کورٹ نے گرٹر بمقابلہ بولنگر کے معاملے میں فیصلہ دیا کہ اقلیتی گروہوں کی مخصوص شراکت کو تسلیم کرنے میں ناکامی غیر آئینی تھی، لیکن مثبت کارروائی کا مجموعی اقدام-ایک جامع، نسلی طور پر متنوع آبادیاتی تخلیق-نہیں تھا۔ مثبت کارروائی کو ختم کرنے کی کوششیں کیلیفورنیا اور مشی گن تک محدود نہیں تھیں۔ 2008 میں امریکن سول رائٹس انسٹی ٹیوٹ کے چیئرمین وارڈ کونرلی نے نیبراسکا میں مثبت کارروائی پر پابندی لگانے والی قانون سازی کی منظوری کے لیے کامیابی سے مہم چلائی۔ پانچ میں سے تین ریاستیں جن میں اے سی آر آئی نے اینٹی افیمیٹو ایکشن بیلٹ کو آگے بڑھایا انہیں مسترد کر دیا اور وہ دوسرے میں بیلٹ بنانے میں ناکام رہی۔ کونرلی نے کہا، "مجھے لگتا ہے کہ کچھ حلقوں میں، ملک کے بہت سے حصوں میں، ایک سفید فام مرد واقعی پسماندہ ہے۔ کیونکہ ہم نے خواتین اور اقلیتوں کے اتنے پسماندہ ہونے کا تصور تیار کیا ہے اور ہمیں ان کی مدد کرنی ہے، کہ ہم نے، بہت سے معاملات میں، اس چیز کو موڑ دیا ہے تاکہ یہ اب مساوی مواقع کا معاملہ نہ رہے۔ یہ پیمانے پر مٹھی لگانے کا معاملہ ہے۔ " مثبت کارروائی پر قدامت پسند اعتراضات میں یہ شامل ہے کہ اگرچہ امتیازی طریقوں کو درست کرنے کا مقصد ہے، لیکن مثبت کارروائی فطری طور پر اکثریت کے خلاف امتیازی سلوک ہے اور 'نسلی کوٹے' کی تکمیل آجروں کو کسی عہدے کے لیے دستیاب سب سے زیادہ اہل امیدوار کی خدمات حاصل کرنے سے روکتی ہے۔ مثبت کارروائی کے حامی اس بات کا حوالہ دیتے ہیں کہ ماضی میں ادارہ جاتی نسل پرستی نے اقلیتوں کو کس حد تک متاثر کیا۔ پسماندہ اور محروم طبقات کو ایجنسی کی بحالی میں مدد کے اقدامات کی ان کی توثیق کے نتیجے میں ریورس نسل پرستی کے دعووں کی شکل میں پیچھے دھکیل دیا گیا ہے۔ 2020 میں، ایک مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ تجویز 209 نے سیاہ فام اور ہسپانوی طلباء کو نقصان پہنچایا ہے اور سفید فام یا ایشیائی طلباء کو یونیورسٹی آف کیلیفورنیا کے نظام میں ان کی جگہ لے لی ہے۔ 2020 میں کیلیفورنیا کے بیلٹ پر متنازعہ اقدام کی منسوخی کے ساتھ، گیارہ دیگر ریاستیں جنہوں نے اسی طرح کے اینٹی افیمیٹو ایکشن قوانین منظور کیے وہ بھی اپنے اقلیتی داخلوں پر اس کے اثرات کا جائزہ لے رہی ہیں۔ قدامت پسند اب بھی سپریم کورٹ میں نسل پر مبنی داخلوں کو چیلنج کر رہے ہیں، ٹرمپ انتظامیہ کے تحت ڈی او جے نے مبینہ امتیازی سلوک پر ییل یونیورسٹی پر مقدمہ دائر کیا ہے۔ تعلیم میں معیاری جانچ کو ادارہ جاتی نسل پرستی کی ایک شکل بھی سمجھا جاتا ہے، کیونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ مخصوص سماجی و ثقافتی پس منظر سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے حق میں متعصبانہ ہے۔ کچھ اقلیتوں نے سماجی و اقتصادی حیثیت پر قابو پانے کے بعد بھی، عملی طور پر تمام معیاری ٹیسٹوں میں گوروں سے بھی بدتر ٹیسٹ کیے ہیں، جبکہ دیگر نے مسلسل بہتر ٹیسٹ کیے ہیں۔ سیاہ فام، ہسپانوی، سفید فام اور ایشیائی طلباء کے درمیان کامیابی کے فرق کی وجہ ابھی تک مکمل طور پر واضح نہیں کی گئی ہے۔ ایس سی او ٹی یو ایس کے سامنے تین مقدمات نے اس بات کا تعین کیا ہے کہ آیا تعلیم میں ادارہ جاتی نسل پرستی ہے یا نہیں۔ بکے (1978) نے اقلیتوں کو یونیورسٹی میں داخلے اور نوکریوں میں برتری حاصل کرنے کی اجازت دی۔ جسٹس کونرز نے گرٹر (2003) میں ووٹ تبدیل کرنا پروپوزیشن 209 اور اسی طرح کے اقدامات کی سرزنش تھی، جس میں 25 سالہ ٹائم لائن دی گئی تھی جہاں اس طرح کی مداخلتوں کی مزید ضرورت نہیں ہوگی۔ شوئٹ (2013) نے ریاستوں کو عوامی یونیورسٹی کے داخلوں میں نسل پر مبنی مثبت کارروائی پر پابندی لگانے کی اجازت دی۔ قانون کو نظر انداز کرنے کے لیے امتیازی بیلٹ اقدامات (1997-2008) کے استعمال کے ذریعے، مثبت مخالف کارروائیوں کی عوامی قبولیت حاصل کرنے کے لیے، ترقی کے متلاشی اقلیتوں پر ناجائز بوجھ ڈالنے کا عمل، اس صدی میں، مضبوط ہو گیا ہے۔ شٹ کے ساتھ اپنے اختلاف رائے میں، ایسوسی ایٹ جسٹس سونیا سوٹومیئر نے لکھا کہ مشی گن کے رائے دہندگان نے "اس ریاست میں سیاسی عمل کے بنیادی اصولوں کو اس انداز میں تبدیل کیا ہے جس سے نسلی اقلیتوں کو منفرد طور پر نقصان پہنچا ہے"۔ اقلیتی داخلوں کے لیے نقصان دہ ثابت ہونے کے بعد ریورس نسل پرستی کا حوالہ دینا ناکام پالیسی کو دہرانا اور اس تعصب کو آگے بڑھانا ہے۔ یہ 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کے کچھ حصوں کی خلاف ورزی کرتا ہے، جہاں نسل، رنگ، مذہب، جنس یا قومی اصل کی بنیاد پر امتیازی سلوک ممنوع تھا۔ اعلی تعلیم میں 1960 کی دہائی میں شہری حقوق اور اعلی تعلیمی قوانین کی منظوری کے بعد رنگین طلباء نے کالجوں اور یونیورسٹیوں میں ریکارڈ تعداد میں داخلہ لینا شروع کیا۔ تاہم، اعلی تعلیم کے بنیادی طور پر سفید فام اداروں میں انضمام کی رکاوٹیں اساتذہ اور رنگین طلباء کے لیے ایسے ماحول میں کام کرنے اور پڑھنے میں غیر متوقع رکاوٹوں کا باعث بنیں۔ تعلیمی تحقیق کے جائزے کے مطابق، تناؤ اور تشدد کے بعد، ایک وجہ بہت سے کالجوں اور یونیورسٹیوں کی طلباء کو تنوع کی تعلیم دینے کے لیے تیاری کا فقدان تھا۔ ابتدائی طور پر، الگ الگ اسکولوں میں تعلیم کے ناقص معیار کی وجہ سے بہت سے سیاہ فام طلباء کے لیے کالج جانا بھی مشکل تھا۔ 1954 کا براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کا فیصلہ علیحدگی اور قانونی امتیاز کے خاتمے کے عمل کا آغاز تھا۔ تاہم، ان چیلنجوں کا تعین کرنا مشکل تھا جو یہ عمل پیش کرے گا اور جو رکاوٹیں موجود رہیں گی۔ اگرچہ "علیحدہ لیکن مساوی" کے تصور کو امریکی سپریم کورٹ نے کالعدم قرار دے دیا تھا، لیکن یہ واضح تھا کہ نسلی تقسیم ابھی تک حل نہیں ہوئی تھی۔ جیسے جیسے براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کے بعد کے سال گزرتے گئے، زبانی اور جسمانی زیادتی دونوں جاری رہیں۔ براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کے بعد، الگ الگ ماحول سخت ثابت ہوا اور اس کے لیے کچھ کام کرنے کی ضرورت تھی۔ کہا جاتا ہے کہ اعلی تعلیم کے اداروں میں نسلی تناؤ اور نسلی واقعات میں اضافہ "علم، تجربے اور متنوع ساتھیوں کے ساتھ رابطے کی کمی ؛ ہم مرتبہ گروپ کا اثر و رسوخ ؛ بڑھتی ہوئی مسابقت اور تناؤ ؛ کیمپس سے باہر کے گروپوں اور میڈیا کا اثر و رسوخ ؛ شراب کا استعمال ؛ بدلتی ہوئی اقدار ؛ تنوع کا خوف ؛ اور غیر منصفانہ سلوک کا تصور" کی وجہ سے ہے۔ اگرچہ براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن پر 1954 میں حکمرانی کی گئی تھی، لیکن اصل انضمام کئی سال بعد تک مکمل طور پر نہیں ہوا۔ امریکی سپریم کورٹ نے اسکولوں کی علیحدگی پر متعدد سماعتوں کا انعقاد کیا، مسلسل انہوں نے برقرار رکھا کہ براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کی پیروی اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کو کرنی چاہیے۔ جس طریقے سے براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کو فیصلے کے کئی سالوں بعد تیار کیا گیا تھا اس نے اس بات کی وضاحت کرتے ہوئے تعلیم میں نسل پرستی پیدا کرنے میں مدد کی کہ کچھ تعلیمی ادارے انضمام سے بچنے کے لیے غیر معمولی حد تک جائیں گے۔ 2008 میں، نیشنل سینٹر فار ایجوکیشن شماریات نے اطلاع دی کہ اگرچہ اقلیتوں اور رنگین طلباء کے اندراج میں اضافہ ہوا ہے، لیکن سفید فام اندراج اب بھی اوسطا اکثریت میں ہے، جو انڈرگریجویٹ کالج اور یونیورسٹی کے طلباء کا 63 فیصد ہے۔ تاہم، 2008 میں 66 فیصد آبادی سفید فام تھی۔ اگرچہ یہ خطے، ریاست اور اشرافیہ کی حیثیت کی بنیاد پر مختلف ہوتا ہے، لیکن عام طور پر ریاستہائے متحدہ میں کالجوں اور یونیورسٹیوں کی اکثریت سفید فام آبادی کے فیصد کی عکاسی کرتی ہے۔ امریکی محکمہ تعلیم کے مطابق، کالج کیمپس میں نفرت انگیز جرائم میں اضافہ ہوا ہے، 2016 میں 1250 نفرت انگیز جرائم ہوئے، جو 2015 کے مقابلے میں 25 فیصد زیادہ ہیں۔ تاہم، 2019 میں، تمام نسلی، نسلی، مذہبی، جنسی رجحان، صنف، صنفی شناخت، اور معذوری سے نفرت انگیز جرائم کی کل تعداد 757 بتائی گئی، جبکہ نسلی طور پر حوصلہ افزا دھمکیاں، تباہی، نقصان، توڑ پھوڑ، اور سادہ حملے کل 329 تھے۔ ثانوی تعلیم کے بعد کی تیاری ایک مسئلہ معلوم ہوتا ہے۔ امریکی محکمہ تعلیم کے مطابق، کالج کے لیے تیار ہونا اس بات کا لازمی حصہ ہے کہ کوئی طالب علم کامیاب ہے یا نہیں۔ اگرچہ حکومت اقلیتی اور کم آمدنی والے طلباء کے لیے کالج کی تیاری کے پروگرام پیش کرتی ہے، لیکن جی ای اے آر یو پی اور فیڈرل ٹی آر آئی او پروگرام جیسے پروگرام طلباء کو کالج کے لیے تیار کرنے میں مدد کرتے ہیں تاکہ ان کی کامیابی اور برقرار رکھنے کو بہتر طریقے سے یقینی بنایا جا سکے، لیکن ان پروگراموں تک رسائی نسبتا محدود ہے۔ اگرچہ تصور کے بعد سے فیڈرل ٹی آر آئی او پروگرام جیسے پروگراموں میں اضافہ ہوا ہے، لیکن اب بھی ایسا کام کرنے کی ضرورت ہے اگر زیادہ اقلیتی طلباء سے ثانوی تعلیم کے بعد کے ادارے میں شرکت اور کامیابی کی توقع کی جائے۔ وفاقی ٹی آر آئی او پروگراموں کی دستیابی اس بنیاد پر ساپیکش ہونے کی وجہ سے کہ جغرافیائی طور پر ایک طالب علم کہاں ہو سکتا ہے، فوائد کو مکمل طور پر ہدف شدہ کمیونٹیز کے طور پر محسوس نہیں کیا جا رہا ہے۔ تاہم، وفاقی ٹی آر آئی او پروگراموں کے مثبت اثرات کافی مضبوط رہے ہیں-ثانوی کے بعد کے اداروں میں جاتے وقت زیادہ اقلیتیں اور کم آمدنی والے افراد تیار ہوتے ہیں۔ کالج اور یونیورسٹی کیمپس میں صورتحال کو بہتر بنانے کی کوششوں کے باوجود، جیسے کہ مثبت ایکشن پلان کو نافذ کرنا، سیاہ فام نسل پرستی اور تشدد کا سلسلہ جاری ہے۔ اس تشدد کے اثرات اس واقعے سے بھی آگے بڑھ جاتے ہیں۔ بالٹیمور میں ہونے والی ایک امریکی تحقیق کے مطابق، نسل پرستی کا تعلق صحت کی پیچیدگیوں سے ہے، جیسے کہ ہائی سسٹولک بلڈ پریشر۔ اسی طرح، 1997 سے 2003 تک کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ نسل پرستی چھاتی کے کینسر کی زیادہ شرح کا باعث بنتی ہے۔ اگرچہ یہ تعلیم سے باہر تک پھیلا ہوا ہے، لیکن یہ اس بات کی وضاحت کر سکتا ہے کہ کیوں بہت سی اقلیتیں اور رنگین طلباء خود کو ایسے ماحول میں ڈالنا بے چین محسوس کریں گے جو ممکنہ طور پر مزید نسل پرستی کو جنم دے سکتا ہے۔ اگرچہ کالج کیمپس میں ادارہ جاتی نسل پرستی کی عکاسی اخبارات اور بلاگز میں مل سکتی ہے، لیکن ان واقعات کے بارے میں مزید جاننے کے لیے دوسری جگہیں بھی ہیں۔ میڈیا کے علاوہ، ایک ذریعہ جسے اعلی تعلیم میں ادارہ جاتی نسل پرستی پر تازہ ترین رہنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے وہ ہے دی جرنل آف بلیکز ان ہائر ایجوکیشن (جے بی ایچ ای)۔ اس جریدے کا مقصد سیاہ فاموں کے خلاف ادارہ جاتی نسل پرستی کے بارے میں زیادہ سے زیادہ معلومات فراہم کرنا ہے۔ جے بی ایچ ای کالج اور یونیورسٹی کیمپس میں ریس سے متعلق کارروائیوں کے وسائل، اعداد و شمار اور موجودہ رپورٹس شائع کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، جے بی ایچ ای نے 2015 یونیورسٹی آف اوکلاہوما سگما الفا ایپسیلون نسل پرستی کے واقعے پر اطلاع دی۔ دیگر میڈیا وسائل جہاں کالج کیمپس میں نسلی واقعات کی رپورٹیں مل سکتی ہیں وہ ہیں انسائیڈ ہائر ایڈ اور سدرن پوورٹی لا سینٹر 2016 میں، امریکی محکمہ تعلیم نے اسکولوں میں جرائم پر ایک رپورٹ جاری کی۔ 2013 میں کالج کیمپس میں رپورٹ ہونے والے نسلی نفرت انگیز جرائم میں سے 41 فیصد توڑ پھوڑ، 37 فیصد دھمکیاں اور 38 فیصد سادہ حملے تھے۔ امریکی محکمہ تعلیم کے مطابق، 2015 میں کالج اور یونیورسٹی کیمپس میں نسلی طور پر ہراساں کیے جانے کے 146 واقعات رپورٹ ہوئے۔ تاہم، یہ تعداد کسی بھی طرح سے نسلی ہراسانی کی اصل مقدار کی حقیقی عکاسی نہیں ہے۔ ہائر ایجوکیشن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کی طرف سے کی گئی تحقیق کا دعوی ہے کہ ان میں سے صرف 13 فیصد واقعات رپورٹ ہوتے ہیں۔ سینٹر فار کالج ہیلتھ اینڈ سیفٹی کے مطابق، ایک وجہ جس کی وجہ سے اتنے کم واقعات رپورٹ ہوتے ہیں وہ یہ ہے کہ نفرت انگیز جرم پر مشتمل چیزوں کے بارے میں آگاہی کی کمی ہے، ساتھ ہی ساتھ اس طرح کے جرم کی اطلاع کہاں دینی چاہیے۔ اگرچہ اعداد و شمار اس تک محدود ہیں جو رپورٹ کیے گئے ہیں، ایف بی آئی 2015 میں رپورٹ کیے گئے نفرت انگیز جرائم کے بارے میں متعدد جدولوں اور اعداد و شمار تک عوام کی رسائی کی اجازت دیتا ہے۔ نسل/نسل/نسب سے متاثر 4,029 نفرت انگیز جرائم تھے، جن میں سے ایف بی آئی کی رپورٹیں سیاہ فام مخالف تعصب سے متاثر تھیں۔ نسلی تعصب کے 3,310 نفرت انگیز جرائم میں سے 7.9 فیصد اسکولوں/کالجوں میں ہوئے۔ مئی 2017 تک، اینٹی ڈیفیمیشن لیگ نے اطلاع دی ہے کہ 2016 کے تعلیمی سال کے آغاز سے امریکی کیمپس میں سفید فام بالادستی کے پوسٹر لگانے کے 107 واقعات کی تصدیق کی گئی ہے۔ ان میں سے 65 واقعات جنوری 2017 سے رپورٹ ہوئے ہیں۔ Fakehatecrimes.org خبروں کے ذرائع کے لنکس کے ساتھ ایک ڈیٹا بیس فراہم کرتا ہے جو نفرت انگیز جرائم کی اطلاع دیتے ہیں جن کی غلط اطلاع دی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، کیپیٹل یونیورسٹی کے ایک طالب علم نے دعوی کیا کہ اسے اپنے دروازے پر دوڑ سے متعلق ایک نوٹ ملا ہے، اور اس کی کہانی یونیورسٹی کے اخبار میں شیئر کی گئی۔ بعد میں، ایک اور مضمون میں، اخبار نے بتایا کہ کس طرح طالب علم نے تفتیش کے بعد اعتراف کیا کہ اس نے کہانی بنائی ہے۔ کمپلیکس، ایک نیوز سورس، نے کالج کے اعدادوشمار کے اعداد و شمار کی بنیاد پر "امریکہ کے سب سے زیادہ نفرت سے بھرے کالجوں" کا نام دیتے ہوئے ایک مضمون شائع کیا۔ انسائیڈ ہائر ایڈ اور سدرن پوورٹی لا سینٹر، اور بروکنگز انسٹی ٹیوشن سمیت متعدد خبروں کے ذرائع نے اطلاع دی ہے کہ ڈونلڈ ٹرمپ کے امریکہ کے صدر منتخب ہونے کے بعد نسلی نفرت انگیز جرائم اور ہراساں کرنے میں اضافہ ہوا ہے۔ اگرچہ ہر معاملے کی تصدیق نہیں ہوئی ہے، لیکن ایس پی ایل سی نے ایک ہفتے سے بھی کم عرصے میں 201 نسلی واقعات شمار کرنے کا دعوی کیا ہے۔ واقعات کی سب سے بڑی تعداد کو "سیاہ مخالف" کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے اور 50 سے زیادہ واقعات کے لیے ذمہ دار ہے، جن میں سے تقریبا 40 کالج کیمپس میں ہوئے۔ میری لینڈ یونیورسٹی کی پروفیسر کمبرلی گریفن، جنہوں نے کیمپس کے نسلی آب و ہوا کا مطالعہ کیا ہے اور متعدد اشاعتیں تصنیف کی ہیں، انسائیڈ ہائر ایڈ کے ایک مضمون میں درج ذیل بیان کرتی ہیں: ٹائٹل VI کے تحت، تمام اعلی تعلیمی ادارے جو وفاقی مالی اعانت حاصل کرتے ہیں، انہیں نسلی امتیازی سلوک کے واقعات کے خلاف کچھ اقدامات کرنے چاہئیں جنہیں "کافی سنگین" سمجھا جاتا ہے یا جو طالب علم کی تعلیم پر منفی اثر ڈالتے ہیں۔ ان اقدامات میں واقعے کی تحقیقات، موجودہ اور ممکنہ مستقبل کے واقعات کو روکنے کی کوششیں، اور واقعے کی وجہ سے پیدا ہونے والے مسائل کو حل کرنا شامل ہیں۔ ٹائٹل VI کی طرح، کلیری ایکٹ ایک اور ایکٹ ہے جس میں اعلی تعلیمی اداروں کی ضرورت ہوتی ہے جو کیمپس کے جرائم کے حوالے سے کچھ ذمہ داریاں رکھتے ہیں۔ بنیادی ضرورت یہ ہے کہ ان اداروں کو ایک سالانہ رپورٹ تیار کرنی چاہیے جس میں کیمپس میں پچھلے تین سالوں میں ہونے والے جرائم اور اسے روکنے کے لیے کی جانے والی کوششوں کی تفصیلات ہوں۔ یہ رپورٹیں تمام طلباء اور عملے کے لیے دستیاب ہونی چاہئیں، جو کیمپس میں موجودہ جرائم کے بارے میں زیادہ شفافیت کی اجازت دیتی ہیں۔ ملک بھر کے طلباء نے مظاہروں کو منظم کرکے اور ان میں حصہ لے کر کیمپس میں نسلی امتیاز کو ختم کرنے کے لیے کام کیا ہے۔ سب سے قابل ذکر مثالوں میں سے ایک میسوری یونیورسٹی کے مظاہروں کی ہے، جس کی وجہ سے 50 یونیورسٹیوں میں مظاہرے ہوئے۔ 80 امریکی یونیورسٹیوں کے طلباء کی طرف سے کیے گئے مطالبات کی فہرستیں جو کیمپس میں نسل پرستی سے نمٹنے کے لیے کیا کیا جانا چاہیے، وکالت کرنے والے گروپ وی دی پروٹیسٹرز کے ذریعے جمع کی گئی ہیں۔ فیکلٹی پر اثرات ساختی عدم مساوات کو اس مفروضے کے تحت نظر انداز کیا جا سکتا ہے کہ نسل پرستی اپنے ہی وقت میں ختم ہو جائے گی۔ نسل پرستی مختلف طریقوں سے ظاہر ہو سکتی ہے، بشمول تحقیق کی کم تشخیص، مدت کار کے عمل سے متعلق غیر تحریری قواعد و ضوابط اور پالیسیاں، اور رنگین فیکلٹی کے لیے رہنمائی کی کمی۔ رنگین فیکلٹی کی خواتین اکثر دوگنی بدتر حالت میں پائی جاتی ہیں کیونکہ انہیں نسل اور جنس دونوں کی بنیاد پر امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 2020 کے اعداد و شمار کے مطابق، اعلی تعلیم کے اداروں میں فیکلٹی ممبران زیادہ تر سفید فام تھے، کل فیکلٹی کا تقریبا 26 فیصد رنگین فیکلٹی پر مشتمل تھا، جس میں 12 فیصد ایشیائی، 7 فیصد سیاہ فام، 6 فیصد لاطینی، 1 فیصد سے کم امریکی ہندوستانی، اور 1 فیصد دو یا زیادہ نسلیں تھیں (چارٹ دیکھیں)۔ مثبت کارروائی کو مکمل طور پر نافذ کرنے میں ناکامی کی نشاندہی نمائندگی کی کم تعداد میں ایک اور معاون عنصر کے طور پر کی گئی ہے۔ رنگین فیکلٹی ممبران اکثر تنوع کے مسائل کے حوالے سے تحقیق میں مشغول رہتے ہیں، جسے بہت سے گورے "خطرناک" سمجھتے ہیں۔ میرٹ کریسی کے تصور پر مبنی وسیع پیمانے پر عقائد، جہاں کامیابی صرف انفرادی کوشش پر مبنی ہوتی ہے، ساختی مسائل کو ظاہر کرنے والی تحقیق پر سوال اٹھاتے ہیں جو کامیابی میں معاون ہوتے ہیں۔ سماجی علوم کے اندر تحقیق کے سیاسی پہلوؤں کو نتائج کی صداقت اور سائنسی نوعیت پر سوال اٹھانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ ان شعبوں میں تحقیق اسی انداز میں کی جاتی ہے جس طرح دلچسپی کے کم سیاسی طور پر متنازعہ شعبوں میں تحقیق کی جاتی ہے۔ دوسرے شعبوں میں طویل عرصے سے قبول شدہ تحقیقی طریقوں پر نتائج کے مضمرات کے لحاظ سے سوال اٹھائے جاتے ہیں، خاص طور پر جب یہ نتائج عام آبادی اور/یا خود ادارے میں نسلی عدم مساوات کو ظاہر کر سکتے ہیں۔ "اس طرح، غیر جانبدار اور علمی معلوم ہونے والی تحقیق میں اہم سیاسی مظاہر ہیں، جن میں نسلی عدم مساوات کا جواز بھی شامل ہے جو اداروں کے طلباء اور سابق طلباء کے اداروں کے اندر نقل کیا جاتا ہے جو باضابطہ طور پر یہ کہتے ہیں کہ وہ تنوع کی قدر کرتے ہیں یہاں تک کہ ان کے تمام اندرونی میکانزم کچھ نسلی گروہوں کے لیے خارج کرنے والے غلبے کو دوبارہ پیش کرتے ہیں۔" یہ تشویش خاص طور پر نجی اداروں میں واضح ہے، جہاں سابق طلباء، کارپوریٹ مفادات، اور دیگر ممکنہ عطیہ دہندگان کی طرف سے مذکورہ تحقیق کے استقبال سے متعلق خدشات اساتذہ کی طرف سے تحقیق کو قبول کرنے میں کردار ادا کرتے ہیں۔ ایک کیس اسٹڈی میں، نسل اور تنوع سے متعلق تحقیق کو اعلی ترین سطح کی قومی تادیبی انجمنوں کے ذریعہ درست سمجھا جاتا ہے جسے اساتذہ اور منتظمین نے مسترد کر دیا تھا، جس میں تحقیق کی قبولیت سے متعلق غیر تحریری قوانین کے وجود اور نفاذ کی طرف اشارہ کیا گیا تھا۔ رنگین فیکلٹی کی طرف سے تحقیق کو مسترد کرنا مدت ملازمت حاصل کرنے میں دشواری کا ایک معاون عنصر ہے، ان لوگوں کے لیے اعلی کارکردگی کا بار مقرر کیا گیا ہے جن کے نتائج نسلی تعلقات کے حوالے سے وسیع پیمانے پر قبول شدہ عقائد سے متصادم ہو سکتے ہیں۔ رنگین فیکلٹی ممبران کو بھی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ وہ اپنے کورسز میں تنوع کے موضوعات کو شامل کرنے کے لیے کام کرتے ہیں، کیونکہ گورے اکثر کثیر الثقافتی نقطہ نظر کو شامل کرنے کی مخالفت کرتے ہیں۔ کلاس روم میں چیلنجز کا تعلق صنف اور عمر کے ساتھ ساتھ نسل کے مسائل سے بھی ظاہر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، 35 سال اور اس سے کم عمر کی افریقی نژاد امریکی خواتین فیکلٹی کو 20 کی دہائی میں گوروں کی طرف سے زیادہ چیلنج کیا جاتا ہے، جبکہ ان 40 اور اس سے زیادہ عمر کے افراد کو غیر روایتی عمر کے گروپوں کے طلباء کی طرف سے زیادہ چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ طلباء پر اثرات ریاستہائے متحدہ میں اعلی تعلیم کے اداروں کی نسلی آبادی تیزی سے تبدیل ہو رہی ہے۔ اعلی تعلیم کے اداروں کو روایتی طور پر "بنیادی طور پر سفید فام اداروں" (پی ڈبلیو آئی) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ان اداروں کو اب چیلنج کیا جاتا ہے کہ وہ اپنی تنوع کی کوششوں کو بہتر بنائیں اور ایسی پالیسیاں بنائیں جو پی ڈبلیو آئی کیمپس میں منفی نسلی آب و ہوا کی بنیادی وجہ کو حل کریں۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 2010 تک ہائی اسکول کے 40 ٪ گریجویٹس غیر سفید فام ہوں گے۔ جب کہ ہائی اسکولوں میں نسلی یکسانیت میں اضافہ ہوا، اعلی تعلیم کے ادارے نسلی طور پر زیادہ متنوع ہوتے جا رہے تھے۔ ہائی اسکولوں میں نسلی یکسانیت کی وجہ سے، کچھ کالج کے طلباء کبھی کبھار کالج میں اپنا پہلا نسلی رابطہ رکھتے ہیں۔ جن یونیورسٹیوں اور کالجوں نے تنوع کو اپنی ترجیحات میں سے ایک کے طور پر شناخت کیا ہے انہیں منصوبہ بندی کرنی چاہیے کہ کس طرح حکمت عملی کے ساتھ اور حساس انداز میں کیمپس کا ماحول بنایا جائے جس میں تمام طلباء، خاص طور پر پی ڈبلیو آئی میں رنگین طلباء، کو غیر محفوظ، امتیازی سلوک، پسماندہ، یا ثانوی کے بعد کی ڈگری حاصل کرنے کے لیے ٹوکنائزڈ محسوس کرنے کا خطرہ مول نہیں لینا پڑے گا۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ رنگین اور سفید فام طلباء کیمپس کے نسلی آب و ہوا کے بارے میں مختلف تاثرات رکھتے ہیں۔ ایک ادارے میں 433 انڈرگریجویٹ طلباء کے سروے میں پتا چلا کہ گوروں کے مقابلے میں رنگین طلباء کیمپس کی پالیسیوں کے بارے میں مختلف محسوس کرتے ہیں۔ گورے اکثر اپنے کیمپس کی نسلی آب و ہوا کو مثبت قرار دیتے تھے، جبکہ افریقی نسل کے طلباء نے اسے منفی قرار دیا۔ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ رنگین طلباء گوروں کے مقابلے میں زیادہ شرحوں پر ہراساں کیے جانے کا تجربہ کرتے ہیں، یعنی "جارحانہ، دشمنانہ، یا خوفزدہ کرنے والا"، جو ان کی تعلیم میں مداخلت کرتا ہے۔ مزید برآں، "رنگین طلباء نے آب و ہوا کو گوروں کے مقابلے میں زیادہ نسل پرستانہ اور کم قبول کرنے والا سمجھا، حالانکہ گوروں نے نسلی ہراسانی کو رنگین طلباء کی طرح ہی تسلیم کیا۔" اس کے علاوہ، بہت سے افریقی نژاد امریکی طلباء کو "سفید ہونے" کے خوف کی وجہ سے زیادہ تر سفید فام کالجوں میں داخلہ لینے میں مشکل پیش آتی ہے۔ گوروں نے اپنے کلاس روم کے تجربے اور جس طرح سے پروفیسرز نے نصاب میں مختلف نقطہ نظر پیش کیے، ادارہ جاتی پالیسیوں کے ساتھ ساتھ سٹوڈنٹ آف کلر کی بھرتی اور برقرار رکھنے کے بارے میں بھی زیادہ مثبت محسوس کیا۔ افریقی نسل کے طلباء اور رنگین رنگ کے دیگر طلباء نے محسوس کیا کہ کیمپس کا ماحول دوستانہ نہیں تھا اور وہ نسل پرستی کا نشانہ بنے تھے۔ 93 اداروں میں پہلے سال کے 5,000 طلباء کے ایک اور مطالعے میں، گوروں کے اس بیان سے متفق ہونے کا زیادہ امکان تھا کہ "نسلی امتیاز اب کوئی مسئلہ نہیں ہے" رنگین طلباء کے مقابلے میں۔ گوروں کو بھی یہ محسوس کرنے کا زیادہ امکان تھا کہ رنگین طلباء کے مقابلے میں کیمپس کی آب و ہوا بہتر ہو رہی ہے۔ گوروں نے محسوس کیا کہ کیمپس کا ماحول غیر نسل پرستانہ، دوستانہ اور قابل احترام تھا جبکہ رنگین طلباء نے محسوس کیا کہ یہ نسل پرستانہ، دشمنانہ اور بے عزتی ہے۔ تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ کالجوں اور یونیورسٹیوں میں نسلی تنوع، نظامی نسل پرستی اور ریاستہائے متحدہ میں نسل کی تاریخ کے بارے میں جان بوجھ کر تعلیم کے بغیر، ایک نسلی کیمپس کا ماحول پیدا کرنے کا باعث بن سکتا ہے جو رنگین طلباء کے لیے جابرانہ ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں تاریخ کی نصابی کتابیں عام طور پر تاریخ کے ناخوشگوار حصوں پر روشنی ڈالتی ہیں، جس کے نتیجے میں بہت سے طلباء ٹریل آف ٹائرز، 20 ویں صدی کی مزدوروں کی جدوجہد اور مغرب میں مقامی لوگوں کو ہٹانے سے بے خبر رہتے ہیں۔ "کالج کے طلباء کی بدلتی ہوئی نسلی ساخت سے متعلق جان بوجھ کر تعلیمی مداخلتوں کی ضرورت ہے [جو] ممکنہ طور پر اس بات پر اثر انداز ہوں گے کہ ماحول کی آب و ہوا کیسے بدلتی ہے"۔ اگر اعلی تعلیم کے اداروں میں ادارہ جاتی نسل پرستی سے نمٹنا ہے، تو مختلف قسم کی مداخلتوں کو تخلیق کرنے کی ضرورت ہے، خاص طور پر، مداخلتوں کو خاص طور پر اکیڈمی کے لیے بنایا گیا ہے۔ رینکن اور ریزن کی تحقیق نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مداخلت کو موثر بنانے کے لیے، فیکلٹی کو کیمپس میں سماجی ایجنٹوں کے طور پر استعمال کرنے کی ضرورت ہوگی، خاص طور پر، کیونکہ زیادہ تر کیمپس میں دانشورانہ اور طرز عمل کے معیارات فیکلٹی کے ذریعے طے کیے جاتے ہیں اور ان اصولوں کا کیمپس کی آب و ہوا پر بھاری اثر پڑتا ہے۔ نسلی کیمپس کی آب و ہوا کو تبدیل کرنے کی کوشش کرنے والے طلباء کی ایک مثال مشی گن یونیورسٹی #BBUM مومنٹ میں بیئنگ بلیک ہے۔ بلیک اسٹوڈنٹ یونین مشی گن یونیورسٹی میں نسلی آب و ہوا کی طرف توجہ دلانے کے لیے تنظیموں کے ساتھ منظم اور تعاون کر رہی ہے اور یہ کہ یہ تمام طلباء کو کس طرح متاثر کر رہا ہے۔ ایسی مداخلتوں کو پیدا کرنے کے لیے جو نسل کے بارے میں پائیدار تعلیم کی طرف لے جائیں، اعلی تعلیم کے اداروں کو رنگین اور گوروں کے طلباء کی تاریخوں اور تجربات کو یکساں طور پر اہمیت دینے کی ضرورت ہے۔ اس کی ایک مثال محکمہ تاریخ کے ساتھ ساتھ افریقی/افریقی-امریکی اسٹڈیز، چیکانو اسٹڈیز، ایشین-امریکی اسٹڈیز، عرب-امریکی اسٹڈیز، اور مقامی امریکی اسٹڈیز کے محکموں کے ذریعے کورس ورک کی ضرورت ہے۔ تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ نصاب کا تنوع مثبت طور پر بین گروہ رویوں، نسلی تعصب اور بین گروہ تفہیم میں کمی، اور کیمپس کے تنوع کے بارے میں رویوں سے وابستہ ہے۔ سیاست میں تعمیر نو غلامی کے خاتمے کے بعد حکومت کئی تبدیلیوں سے گزری جس سے ریاستہائے متحدہ میں نئے (سیاہ فام) شہریوں کی موجودگی کی عکاسی ہوتی ہے۔ نئی حاصل کردہ آزادی نے سیاست میں افریقی نژاد امریکی کی شرکت میں اضافے کی بنیاد رکھی۔ 1867 سے 1877 تک افریقی-امریکی شرکت میں اضافے کے اس دور کو تعمیر نو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سیاست میں افریقی نژاد امریکیوں کی شرکت میں اضافے کے باوجود، سیاہ فام سیاست کس طرح بننے کی کوشش کرتی ہے اس کی مثال کے طور پر تعمیر نو کا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ اس مدت کے بارے میں بہت واضح نقطہ نظر موجود ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ قانون سازوں میں نئے آزاد شدہ غلاموں کے تعارف کے ساتھ جنوب میں بدعنوانی بہت زیادہ بڑھ گئی تھی، اور حکومت میں سیاہ فام افراد کے تعارف کو گھیرے ہوئے منفی پہلو پر بہت زیادہ توجہ دی گئی تھی۔ جنوبی کیرولائنا میں تعمیر نو خاص طور پر جانچ پڑتال کے تحت تھی کیونکہ قانون ساز زیادہ تر سیاہ فام تھے۔ جنوبی کیرولائنا کی مقننہ میں ہونے والے واقعات کو منفی طور پر بیان کیا گیا اور سیاہ فاموں کے حامی کے طور پر دیکھا گیا اور نمایاں طور پر ان مسائل پر توجہ مرکوز کی گئی جو صرف سیاہ فام لوگوں سے متعلق تھے۔ توجہ صرف مقننہ کے اندر پائے جانے والے شکوک و شبہات پر مرکوز تھی، جیسے کہ "مقننہ کے ممبروں کے ذریعہ ریاستی فنڈز کی غیر اخلاقی تخصیص" اور جنوبی کیرولائنا میں سیاہ فام اور سفید فام دونوں قانون سازوں کے ذریعہ کی جانے والی دیگر غیر اخلاقی یا غیر قانونی کارروائیاں۔ سامنے لائے گئے مسائل کا ایک اور مجموعہ مہنگی آرائشی اشیاء اور سجاوٹ کی کثرت تھی جو اسٹیٹ ہاؤس کی تزئین و آرائش کے لیے خریدی گئی تھی۔ گوروں کو عام طور پر ان کی اپنی شراکت کے باوجود تنقید سے باہر رکھا گیا تھا، اور سیاہ فام لوگوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے انہیں بدعنوانی کا شکار کہا جاتا تھا۔ دوسروں کا خیال تھا کہ قانون سازی میں ہونے والی تمام بدعنوانی کا ذمہ دار تعمیر نو نہیں ہے۔ لوگوں کے اس دھڑے نے جنوبی قانون سازوں کے اندر ہونے والی تعمیری مباحثوں اور گفتگو کو دیکھا۔ وہ سیاہ فام قانون سازوں کے مثبت پہلوؤں اور خصوصیات کو بھی زیادہ قبول کرتے تھے جو ان کے عہدے کے دوران ظاہر کیے گئے تھے۔ پرجوش شرکاء کی تعداد کے باوجود، یہ دور بالآخر سیاست میں سیاہ فاموں کی شرکت میں کمی کا باعث بنا۔ سیاست میں سیاہ فاموں کی شرکت میں اضافے کے خلاف لوگوں کے ردعمل نے مؤثر طریقے سے شرکاء کی تعداد کو روکنا اور پھر کم کرنا شروع کر دیا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، ماضی کی شمولیت کے باوجود، سیاست میں سیاہ فاموں کی شرکت کم تھی۔ مجموعی شرکت کے مقابلے میں سیاہ فاموں کی شرکت کوئی عام واقعہ نہیں تھا، اور یہ اکثر اس وقت منایا جاتا تھا جب سیاہ فام امیدواروں یا سیاست دانوں نے اپنی سیاسی کوششوں میں خاص طور پر اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ اس زوال کو تعمیر نو تحریک کے سفید جوابی حملے سے منسوب کیا گیا تھا۔ سیاہ فام لوگوں کو عہدہ سنبھالنے سے روکنے کے لیے بہت سے طریقے استعمال کیے گئے۔ سب سے نمایاں میں سے ایک تشدد تھا۔ اس کی ایک مثال کو کلکس کلان ہوگی، جو ایک خفیہ گروہ ہے جس کے اراکین سفید فام بالادستی پر یقین رکھتے تھے۔ سیاہ فام لوگوں کی لिंचिنگ، مار پیٹ اور دھمکیوں نے سیاست میں سیاہ فاموں کی شرکت میں کمی کو تیز کرنے میں مدد کی۔ جبر بھی سیاست میں سیاہ فاموں کی شرکت کو روکنے کے لیے استعمال ہونے والا ایک اور طریقہ تھا، خاص طور پر ووٹنگ۔ نوکریوں سے محروم ہونے کی دھمکیاں اور طبی دیکھ بھال سے انکار جبر کے کچھ طریقے ہیں۔ جبر نے براہ راست جسمانی تشدد جتنا بڑا کردار ادا نہیں کیا تاہم اس نے سیاست میں سیاہ فاموں کی شرکت میں مزید رکاوٹ ڈالنے کا کام کیا۔ ان طریقوں نے ایک ایسے سیاسی نظام کو تشکیل دینے میں مدد کی جس میں اقلیتوں کی تعداد بہت کم ہے۔ کانگریس میں سیاہ فاموں کی نمائندگی کم رہی تھی، خانہ جنگی کے خاتمے سے لے کر نکسن کے دور تک کانگریس میں فی کانگریس کے ادوار میں آٹھ سے بھی کم سیاہ فام تھے، جب کانگریس کے 11 سیاہ فام ارکان تھے (ایوان میں دس اور سینیٹ میں ایک)۔ 91 ویں کانگریس کے بعد، سیاہ فاموں کی نمائندگی میں اضافہ ہونا شروع ہوا، خاص طور پر سیاہ فام ڈیموکریٹس میں۔ ٹیکنالوجی میں ادارہ جاتی نسل پرستی کا ٹیکنالوجی سے تعلق ایک ایسا شعبہ رہا ہے جس پر کافی توجہ نہیں دی گئی ہے۔ اپنے مضمون "انٹرنیٹ اسٹڈیز میں نسل اور نسل پرستی" میں، جیسی ڈینیئلز لکھتی ہیں کہ "انٹرنیٹ کے بنیادی ڈھانچے اور ڈیزائن کی ترقی میں نسل کے کردار کو بڑی حد تک غیر واضح کر دیا گیا ہے۔ جیسا کہ سنکلیئر مشاہدہ کرتے ہیں، 'امریکہ میں نسل کی تاریخ اس طرح لکھی گئی ہے جیسے ٹیکنالوجیز کا شاید ہی کوئی وجود ہو، اور ٹیکنالوجی کی تاریخ اس طرح لکھی گئی ہے جیسے وہ نسلی اہمیت سے بالکل بے قصور ہو۔ ماہر سماجیات روہا بینجمن اپنی کتاب ریس آفٹر ٹیکنالوجی: ایبولیشنسٹ ٹولز فار دی نیو جم کوڈ میں مزید لکھتی ہیں کہ محققین "اس بات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں کہ انٹرنیٹ کس طرح انفرادی سطح پر نسلی تعصب کو برقرار رکھتا ہے یا ثالثی کرتا ہے بجائے اس کے کہ یہ تجزیہ کیا جائے کہ نسل پرستی کس طرح بنیادی ڈھانچے اور ڈیزائن کی تشکیل کرتی ہے۔" بینجمن ٹیکنالوجی میں ادارہ جاتی نسل پرستی اور نسل پرستی کے درمیان روابط بناتا ہے اور ٹیکنالوجی میں ادارہ جاتی نسل پرستی کے ساتھ ساتھ "ساختی نسل پرستی کی ٹیکنالوجی" پر مستقبل کی تحقیق کی اہمیت کو نوٹ کرتا ہے۔ جون 2020 میں، امریکی فوج نے ادارہ جاتی نسل پرستی کا مقابلہ کرنے کے لیے اپنی پروموشن پالیسی میں تبدیلیاں متعارف کروائیں تاکہ بے ہوش تعصب کا مقابلہ کرنے کی اپنی کوششوں کے ایک حصے کے طور پر جس کی وجہ سے سیاہ فام افسر امیدواروں کو اسی طرح کے اہل گوروں کے مقابلے میں زیادہ بار پاس کیا گیا۔ مثال کے طور پر، امیدواروں کی تصاویر اب ان کے پروموشنل پیکجوں کا حصہ نہیں ہوں گی، جو سیاہ فام فوجیوں کے لیے ترقی کے مواقع میں رکاوٹ کے طور پر پائے گئے تھے۔ ۔