Panchanan Barma
پنچانن برما (1866-1935)، جسے ٹھاکر پنچانن یا پنچانن سرکار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کوچ بہار، مغربی بنگال، ہندوستان کے ایک راج بنشی رہنما اور سماجی مصلح تھے۔ انہوں نے اپنی زندگی پسماندہ طبقے کے لوگوں کی بہتری کے لیے وقف کر دی، خاص طور پر اپنی پسماندہ راج بنشی برادری کے لیے۔ انہوں نے اپنی ذات کے لوگوں میں برہمنانہ اقدار اور طرز عمل پیدا کرنے کے لیے ایک کشتریہ سبھا (ذات کی انجمن) قائم کی۔ وہ راج بنشی سماج کے والد کے طور پر مشہور تھے۔ ابتدائی زندگی پنچانن برما 1866 میں سابقہ کوچ بہار ریاست کے مٹھابھنگا سب ڈویژن کے کھلیساماری گاؤں میں ایک متوسط طبقے کے جوٹیدار خاندان میں پیدا ہوئے تھے۔ وہ کھوشل سرکار (والد) اور چمپالا سرکار (ماں) کے بیٹے تھے۔ ان کے والد نے انہیں مڈل-انگلش ہائی اسکول میں تعلیم کے لیے بھیجا، جس کا نام مٹھابھنگا ہائی اسکول تھا۔ مٹھابھنگا ہائی اسکول سے مڈل انگریزی کا امتحان پاس کرنے کے بعد، انہوں نے مزید تعلیم کے لیے جینکنز ہائی اسکول میں داخلہ لیا اور ہائی انگریزی کا امتحان پاس کیا۔ انہوں نے اپنی گریجویشن 1893 میں وکٹوریہ کالج (موجودہ آچاریہ بروجیندر ناتھ سیل کالج) سے مکمل کی-جو اس وقت کلکتہ یونیورسٹی سے وابستہ تھا، سنسکرت میں اعزاز کے ساتھ۔ بعد میں انہوں نے کلکتہ یونیورسٹی سے بالترتیب 1897 اور 1900 میں سنسکرت میں ایم اے (پوسٹ گریجویشن ڈگری) اور ایل ایل بی (بیچلر آف لا) کی ڈگری مکمل کی۔ وہ پہلے ایم اے تھے۔ اور ایل ایل بی نہ صرف ریاست کوچ بہار بلکہ پورے شمالی بنگال، آسام اور بہار کی راج بنشی برادری میں۔ کشتری کاری کی راج بنشی تحریک انیسویں صدی کے آغاز میں، اعلی ذات کے ہندوؤں میں ذات پات کا فخر بہت مضبوط تھا۔ راج بنشی کی حیثیت معاشرے میں قابل احترام نہیں تھی اور انہیں اعلی ذات کے ہندوؤں کی طرف سے توہین اور ذلت کا سامنا کرنا پڑا۔ نتیجتا، اس کمیونٹی نے علیحدگی کا احساس اور کمیونٹی یکجہتی کا جذبہ پیدا کیا۔ کشتری کاری کی راج بنشی تحریک پہلی بار 1891 میں اس وقت شروع ہوئی جب حکومت نے راج بنشی اور کوچ کو ایک ہی ذات کے زمرے میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ سری ہری موہن رائے کھاجانچی کی قیادت میں راج بنشی نے مردم شماری کے اہلکاروں کے خلاف اپنی پہلی کشتری تحریک شروع کی اور دعوی کیا کہ وہ دراصل کشتری ہیں۔ انہوں نے دعوی کیا کہ وہ اصل میں کشتریہ ورن سے ہیں اور انہوں نے برہمن رشی پرشورام کے خاتمے کے خوف کی وجہ سے اپنا وطن چھوڑ دیا۔ یہاں تک کہ انہوں نے اپنی شناخت چھپانے کے لیے اپنا مقدس دھاگہ چھوڑ دیا اور پونڈردیش نامی علاقے میں پناہ لے لی، جو اس وقت رنگ پور، دیناج پور، کوچ بہار اور ان کے ملحقہ علاقے ہیں۔ انہوں نے اپنی شناخت چھپانے کے لیے کشتری برادری کے ذریعے اپنائی جانے والی ویدک رسومات کو بھی ترک کر دیا اور مقامی لوگوں کے ساتھ رہنا شروع کر دیا۔ آہستہ آہستہ وہ بھنگا شتریا یا برتیہ شتریا کے نام سے مشہور ہو گئے اور ان کے ذات نام راج بنشی کا بھی یہی مطلب ہے۔ سری ہری موہن رائے کھاجانچی کی رہنمائی میں کوچ برادری کی ترقی کے لیے رنگ پور برتیہ شتریا جاتیر انناتی بدھاینی سبھا قائم کی گئی۔ انہوں نے رنگ پور کے ضلع مجسٹریٹ کو ایک احتجاجی خط پیش کیا جس میں ان پر زور دیا گیا کہ وہ راج بنشیوں کو اصل نسلی شناخت کوچ سے الگ ذات کے طور پر تسلیم کریں اور انہیں مردم شماری میں اپنی ذات کو کشتریہ کے طور پر درج کرنے کی اجازت دیں۔ اس کے بعد ضلع مجسٹریٹ نے مقامی پنڈتوں اور دھرم سبھا سے اس سلسلے میں ان کی رائے طلب کی۔ دھرم سبھا کی ایک طویل میٹنگ کے بعد، پنڈتوں نے رائے دی کہ کوچے کشتری تھے لیکن کشتری برادری کی ویدک رسومات پر عمل نہ کرنے کی وجہ سے اس عہدے سے گر گئے۔ اس لیے انہیں برتیہ کشتریہ سمجھا جانا چاہیے۔ رنگ پور کے ضلع مجسٹریٹ نے ان کی رائے کو قبول کر لیا اور حکم دیا کہ راج بنشیوں کو خود کو برتیہ کشتریہ کہنے کی اجازت دی جائے گی۔ اس طرح 1891 کی کشتری تحریک رک گئی۔ قانون کا امتحان پاس کرنے کے بعد، پنچانن نے 1901 میں رنگ پور عدالت میں قانون کی مشق شروع کی۔ اس وقت ہندوستان میں قانون ایک فروغ پزیر کاروبار تھا اور رنگ پور قانون کے بڑے مراکز میں سے ایک تھا۔ تاہم، اس نے محسوس کیا کہ اس کے زیادہ تر ساتھی وکلاء کا تعلق اعلی ذات ہندو برادری سے تھا، تقریبا کوئی بھی پسماندہ طبقے سے نہیں تھا۔ اپنے پسماندہ طبقے کے راج بنشی پس منظر کی وجہ سے انہیں اپنے کام کی جگہ پر بہت سی توہینوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک دن وہ غلطی سے اپنے ساتھی اعلی ذات کے وکیل کا ٹوگا (وکیل کا گاؤن) لے کر عدالت گیا۔ جب اسے اپنی غلطی کا احساس ہوا تو وہ اسے اپنے ساتھی وکیل کو واپس کرنے چلا گیا۔ اس کے ساتھی اعلی ذات کے وکیل نے یہ کہہ کر اس ٹوگا کو قبول کرنے سے انکار کر دیا کہ مجھے نچلے طبقے کے راج بنشی کے استعمال کردہ ٹوگا سے نفرت ہے۔ وہ اپنے ساتھی وکیل کے رویے سے شدید زخمی ہو گیا۔ اس واقعہ سے انہوں نے اس وقت کے ذات پات پر مبنی ہندو معاشرے کی زمینی حقیقت کو سمجھا۔ انہوں نے اس وقت کے ہندو معاشرے میں اپنی راج بنشی برادری کی سماجی حیثیت کو بھی سمجھا۔ اس وقت ہندوستان کی بہت سی پسماندہ اور پسماندہ برادریوں نے اپنی برادری کے مفادات کے تحفظ کے لیے اپنی انجمنیں بنانا شروع کر دی تھیں۔ اس کے بعد وہ اپنی راج بنشی برادری کے لیے بھی فکر مند تھا اور اپنی برادری کو ترقی دینا چاہتا تھا۔ 1901 کی مردم شماری میں، راج بنشیوں کو دوبارہ کوچ برادری کے اسی ذات کے زمرے میں شامل کیا گیا تھا اور انہیں کشتریہ کا درجہ نہیں دیا گیا تھا۔ اب انہوں نے راج بنشیوں کی قیادت سنبھالی۔ ان کی قیادت میں راج بنشیوں نے سماجی انصاف حاصل کرنے کے لیے نئے جوش و خروش کے ساتھ ایک زبردست کشتری تحریک شروع کی۔ ان کا ماننا تھا کہ کوئی بھی انہیں شتریا کا درجہ نہیں دے گا جب تک کہ وہ اسے اپنے حق میں حاصل نہ کر لیں۔ انہوں نے اپنی مہم کا آغاز یہ کہتے ہوئے کیا کہ راج بنشی شاہی نسب کے تھے اور وہ کوچ برادری سے مختلف تھے۔ ان کی قیادت میں کشتری تحریک پورے شمالی بنگال میں پھیل گئی۔ بہت سے راج بنشیوں نے کشتری برادری کی طرح مقدس دھاگے (جسے اپبیت یا پائیتا بھی کہا جاتا ہے) پہننا شروع کر دیا۔ یہاں تک کہ انہوں نے کشتری برادری کے ویدک رسم و رواج کے اصولوں پر عمل کرنا شروع کر دیا۔ تاہم، اعلی ذات کے ہندو معاشرے نے اس تحریک کی سخت مخالفت کی اور وہ راج بنشیوں کو کشتریوں کے طور پر قبول کرنے کے لیے تیار نہیں تھے۔ یہاں تک کہ کوچ بہار کے شاہی دربار کے بہت سے زمیندار، عالم، شاہی اہلکار بھی اس تحریک کے خلاف تھے۔ بہت سے اعلی ذات کے برہمنوں نے بھی اپنی مذہبی اور سماجی تقریبات میں راج بنشی لوگوں کی خدمت کرنے سے انکار کر دیا۔ تاہم، متھیلا، کامروپ، اور کچھ مقامی برہمنوں نے ان کی تحریک کی بھرپور حمایت کی اور اس میں حصہ لیا۔ اسی دوران، کچھ پرجوش راج بنشیوں نے اپنی کشتری شناخت کو مستحکم کرنے کے لیے تاریخ، کہاوتوں، گانوں اور مقبول لوک کہانیوں کو جمع کرنا شروع کر دیا۔ 1906 میں، انہوں نے باریسال میں انڈین نیشنل کانگریس کی صوبائی کانفرنس میں شرکت کی اور اس وقت کے کئی ممتاز کانگریس رہنماؤں سے رابطے میں رہے۔ انہوں نے خود کو انڈین نیشنل کانگریس سے منسلک کیا اور اپنی پسماندہ برادری کے مختلف مسائل کو حل کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، انہیں جلد ہی کلکتہ میں مقیم اعلی ذات کے کانگریس رہنماؤں کے سخت رویے کا احساس ہوا اور وہ سمجھ گئے کہ وہ سماجی ترقی کے کاموں میں ان کی کبھی مدد نہیں کریں گے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ اعلی طبقے کے ہندو معاشرے کی طرف سے احترام اور قبول کیے جانے کے لیے راج بنشیوں کو تعلیم یافتہ اور منظم ہونا ضروری ہے۔ انہوں نے اور دیگر راج بنشی رہنماؤں نے اس مقصد کے لیے ایک پلیٹ فارم بنانے کا فیصلہ کیا۔ یکم مئی 1910 کو رنگ پور قصبے میں ایک کانفرنس منعقد ہوئی۔ اس کانفرنس کے نتیجے میں، کشتریہ سمیتی (جسے کشتریہ سبھا بھی کہا جاتا ہے) ان کی اپنی راج بنشی برادری کی مجموعی ترقی کے لیے قائم کی گئی تھی۔ اس کانفرنس میں یہ بھی فیصلہ کیا گیا کہ وہ ایک یادداشت پیش کر کے برطانوی حکومت کو اپنے مطالبات اور شکایات سے آگاہ کریں گے۔ جنوری 1911 میں آسام اور بنگال کے لیفٹیننٹ جنرلوں کو دو ہزار سے زیادہ راج بنشیوں کے دستخط شدہ ایک یادداشت دی گئی۔ آخرکار راج بنشی رہنماؤں کو کامیابی ملی۔ 1911 کی مردم شماری کی رپورٹ میں، راج بنشیوں کو ایک علیحدہ ہندو ذات کے طور پر شامل کیا گیا تھا، جس کا نام راج بنشی تھا، جس میں کشتریہ ایک بریکٹ میں تھا۔ اگلے سالوں میں، نئے قائم شدہ شتریا سبھا نے راج بنشی برادری کے درمیان ایک مضبوط شتریا تحریک کی قیادت کی۔ ان کی انجمن (سمیتی) نے راج بنشی کشتریوں کے ماضی کے شاندار ورثے کو بحال کرنے کی کوشش کی اور انہیں سماجی و اقتصادی محاذ پر ترقی دینے کی کوشش کی۔ انہوں نے کشتری لوگوں کے درمیان اتحاد کے مقصد سے شمالی اور مغربی ہندوستان کے دیگر کشتریوں اور راجپوتوں سے بھی رابطہ کیا۔ کشتری سمیتی کی تیسری سالانہ کانفرنس میں، انہوں نے راج بنشیوں کے لیے اپبیت (مقدس دھاگہ) کی تقریب کا اعلان کیا۔ انہوں نے اس سلسلے میں ہندو پنڈتوں کی رائے بھی طلب کی۔ ہندو پنڈتوں کا خیال تھا کہ راج بنشی کشتری ہیں اور وہ مقدس دھاگہ پہن سکتے ہیں۔ 1913 میں، ان کی انجمن نے پہلی بار کروٹایا ندی کے کنارے دیبی گنج کے پورول باڑی میں ایک مہاملن تقریب کا اہتمام کیا۔ اس تقریب میں راج بنشیوں نے ہندوستان کے مختلف حصوں جیسے نبادوپ، کولکتہ، کامروپ وغیرہ سے آنے والے بہت سے نامور علما کی موجودگی میں ایک مقدس دھاگہ (اپبیت) پہن کر شتریاتوا لیا۔ بعد میں کشتریہ سمیتی نے بنگال اور آسام کے مختلف اضلاع میں بہت سی مقدس دھاگے پہننے کی تقریبات (ملن شیٹروں) کا اہتمام کیا۔ شمالی بنگال کے دیہاتوں میں ہزاروں راج بنشی کو 'کشتریہ راج بنشی' میں تبدیل کرنے کے لیے مقدس دھاگہ اپابیتا (جسے اپنائن تقریب بھی کہا جاتا ہے) پہننے کی برہمن رسومات انجام دی گئیں۔ دیگر پسماندہ برادریوں کے کچھ لوگوں نے بھی تبدیلی کے عمل میں راج بنشی کشتریہ میں تبدیلی کی۔ 1921 کی مردم شماری کے دوران، کھتری سمیتی نے دوبارہ راج بنشیوں کو منظم کیا اور مردم شماری کے حکام سے اپیل کی کہ وہ انہیں راج بنشی کشتریہ کے بجائے صرف کشتریہ کے طور پر درج کریں۔ ان کا مطالبہ قبول کر لیا گیا اور آخر کار ان کی راج بنشی برادری کو 1921 کی مردم شماری میں کشتریہ کا درجہ مل گیا۔ برطانوی حکومت کی طرف سے سیاسی سرگرمی اور پہچان جب 1914 میں پہلی جنگ عظیم شروع ہوئی تو برطانوی حکومت نے ہندوستانیوں سے جنگ میں شامل ہونے کی اپیل کی۔ اس وقت کا کوئی بھی ہندوستانی قومی رہنما اس مقصد کے لیے برطانوی حکومت کی مدد کے لیے آگے نہیں آیا۔ تاہم، پنچانن نے راج بنشی نوجوانوں سے اپیل کی کہ وہ اپنی بہادری یا کشتریتوا کا مظاہرہ کرنے کے لیے انگریزوں کے ساتھ میدان جنگ میں شامل ہوں۔ برطانوی حکومت نے جنگ کے دوران ہندوستان میں کچھ سماجی اصلاحات بھی شروع کیں تاکہ ہندوستانی نوجوانوں کو جنگ میں شامل ہونے کی ترغیب دی جا سکے۔ اس عرصے کے دوران، پنچانن نے یہ بھی سمجھا کہ راج بنشی برادری تعلیم کے بغیر سماجی و اقتصادی محاذ پر زیادہ ترقی نہیں کرے گی۔ 1917 میں انہوں نے برطانوی ہندوستانی حکومت کو ایک خط بھیجا جس میں بنگال میں اصلاحات کا مطالبہ کیا گیا۔ انہوں نے اپنے خط میں تعلیمی اصلاحات کے ساتھ ساتھ سماجی اصلاحات پر مزید زور دیا۔ اس وقت کے دوران، شمالی بنگال کے علاقے کے زیادہ تر پسماندہ لوگوں کا تعلق راج بنشی یا مسلم برادری سے تھا۔ دوسری طرف، زمیندار اور ساہوکار اعلی ذات کے ہندو معاشرے سے تھے۔ انہوں نے سماج کے ان پسماندہ طبقات کو اعلی ذات کے زمینداروں کے خلاف منظم کیا اور ان کے لیے کام کیا۔ انہوں نے دیگر راج بنشی سماجی قائدین کے ساتھ مل کر راج بنشی معاشرے میں تعلیم کو فروغ دینے کی پہل بھی کی۔ ان کی کشتریہ سمیتی نے کمیونٹی کے ضرورت مند طلباء کو مالی مدد فراہم کرنا شروع کی۔ انہوں نے اپنی سرگرمی کے لیے معاشرے کے پسماندہ طبقات سے زبردست حمایت حاصل کی۔ وہ شمالی بنگال کے علاقے میں پسماندہ برادری کے غیر متنازعہ سیاسی رہنما بن گئے۔ 1919 میں، برطانوی حکومت نے انہیں ان کی سماجی اصلاحات کے لیے رائے صاحب اور پہلی جنگ عظیم میں راج بنشی فوجی بھیجنے کے لیے ایم بی ای (ممبر آف برٹش ایمپائر) کا خطاب دیا۔ اس طرح وہ رائے صاحب پنچانن برما، ایم بی ای بن گئے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، برطانوی حکومت نے گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1919 کے تحت ہندوستانی انتظامی نظام میں بہت سی اصلاحات کیں۔ برطانوی حکومت کا مقصد برطانوی ہندوستان میں بتدریج خود مختار ادارے متعارف کرانا تھا۔ اس ایکٹ کے تحت صوبائی حکمرانی کا دوہرا طریقہ-جسے ریزروڈ اینڈ ٹرانسفرڈ کا نام دیا گیا ہے، بھی متعارف کرایا گیا۔ برطانوی صوبائی گورنروں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ مخصوص مضامین کو کنٹرول کریں جن میں انصاف، پولیس، زمینی محصول اور آبپاشی شامل ہیں۔ دوسری طرف، منتخب ہندوستانی صوبائی وزراء کو منتقل شدہ مضامین کو کنٹرول کرنا تھا جن میں مقامی خود مختاری، صحت عامہ، تعلیم، زراعت، ماہی گیری اور جنگلات شامل ہیں۔ دیہی ترقی کے مقصد سے اس ایکٹ کے تحت یونین بورڈ قائم کیا گیا تھا۔ ووٹ کا حق ان ہندوستانیوں کو بھی دیا گیا تھا جنہوں نے حکومت کو ایک مخصوص کم از کم ٹیکس ادا کیا تھا۔ پسماندہ راج بنشی اور مسلم برادریوں کے بہت سے لوگوں کو بھی ووٹ کا حق حاصل ہوا۔ انہوں نے اپنی کھتری سمیتی کو سیاسی احتجاج کے لیے ایک سیاسی پلیٹ فارم کے طور پر استعمال کیا۔ ہندوستانی سیاسی منظر نامے میں ان کے عروج کو دیکھ کر قومی رہنما پریشان ہو گئے۔ 1920 کے عام انتخابات میں انہوں نے رنگ پور سے زبردست کامیابی حاصل کی۔ انہیں عام انتخابات جیتنے کے بعد بنگال قانون ساز اسمبلی میں شامل کیا گیا۔ اب انہوں نے پسماندہ برادریوں کی زندگی کو بہتر بنانے کے لیے اپنی سیاسی طاقت کے ساتھ ساتھ کشتری سمیتی کا بھی استعمال کیا۔ خواتین کو بااختیار بنانا ان کی سماجی اصلاحات کی سرگرمی کا ایک بڑا مقصد جدید تعلیم، خاص طور پر خواتین کی تعلیم کا پھیلاؤ تھا۔ یہ سچ ہے کہ خواتین کو اکثر معاشرے کے ساتھ ساتھ اپنی ذاتی زندگی میں بھی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ خواتین کو بااختیار بنانا تب ہی ممکن ہے جب ان کے ساتھ جسمانی فرق کے باوجود مردوں کے برابر سلوک کیا جائے۔ اپنے کام کے ذریعے انہوں نے معاشرے کی سیاسی، سماجی اور اقتصادی سرگرمیوں میں خواتین کی شرکت کی اہمیت پر زور دیا۔ وہ پہلے ہندوستانی تھے جنہوں نے 1921 میں بنگال قانون ساز اسمبلی میں خواتین کے حق رائے دہی کے بارے میں بحث کی۔ 1921-23 کے دوران رنگ پور کے علاقے میں خواتین کے اغوا اور عصمت دری کے واقعات میں زبردست اضافہ ہوا۔ اس دوران کئی خواتین کو ایک ایک کر کے زیادتی کا نشانہ بنایا گیا۔ انہوں نے ان واقعات کے خلاف احتجاج کیا۔ انہوں نے خواتین کے تحفظ کے لیے ناری رکشا اپاسمیتی کے نام سے ایک تنظیم قائم کی۔ اس تنظیم کے ذریعے وہ خواتین کو اسٹک پلے، کشتی وغیرہ میں جدید تعلیم اور جسمانی تربیت فراہم کر کے خود کفیل بنانا چاہتے تھے۔ انہوں نے ڈانگ دھاری ماؤ کے نام سے ایک نظم بھی لکھی، جس میں انہوں نے نوجوانوں کو خواتین کے خلاف کسی بھی غلط اور نا انصاف کے خلاف کھڑے ہونے کی ترغیب دی۔ ان کی کھتری سمیتی نے بھی اغوا شدہ خواتین کو واپس لانے کی کوششیں کیں۔ خواتین کے اغوا کے اکثر واقعات کی وجہ سے، چھڑی اور کھجروں کا استعمال کرتے ہوئے جسمانی تربیت راج بنشی خواتین میں مقبول ہو گئی۔ کشتریہ بینک اور دیہی ترقی انہوں نے زمینداروں اور ساہوکاروں کے ہاتھوں دیہی غریب کسانوں کی مصیبت اور پریشانی کو سمجھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ ان کی پسماندہ راج بنشی برادری کی سماجی ترقی اس وقت تک ممکن نہیں ہے جب تک کہ وہ معاشی طور پر مضبوط نہ ہوں۔ اس نے رنگ پور ضلع (موجودہ بنگلہ دیش) کے گنی بندھا میں برما کمپنی کے نام سے ایک مالیاتی تنظیم قائم کی۔ اس تنظیم کے ذریعے، اس کا مقصد دیہی غریب کسانوں کو اعلی ذات کے زمینداروں اور ساہوکاروں کے استحصال سے آزاد کرنا تھا۔ اس کمپنی کا بنیادی مقصد قرض فراہم کرکے غریب کسانوں کو زمینداروں اور ساہوکاروں سے بچانا تھا۔ اگرچہ انہوں نے دیگر راج بنشی رہنماؤں کے ساتھ مل کر ایک مکمل مالیاتی بینک کھولنے کی کوشش کی لیکن کچھ عرصے تک کامیاب نہیں ہوئے۔ آخر کار، وہ 1920-21 میں رنگ پور میں کشتریہ بینک کے نام سے ایک بینک کھولنے میں کامیاب ہو گیا۔ اس بینک اسٹیبلشمنٹ کو معاشی اصلاحات کی سرگرمیوں کے لحاظ سے ان کی بڑی کامیابیوں میں سے ایک سمجھا جا سکتا ہے۔ ان کے نئے قائم کردہ کشتریہ بینک نے غریب دیہی کسانوں کو قرض کی آسان سہولیات فراہم کرنا شروع کر دیں۔ کشتریہ بینک کے ذریعے چلائے جانے والے اس مائیکرو کریڈٹ نظام نے بہت سے دیہی غریب کسانوں کی مدد کی اور انہیں اپنا مستقبل بنانے کا موقع فراہم کیا۔ بہت ہی کم وقت میں اس نئے قائم شدہ بینک نے عام لوگوں کا اعتماد جیت لیا۔ اس طرح انہوں نے دیہی غریب کسانوں کو امیر اعلی ذات کے زمینداروں اور ساہوکاروں کے چنگل سے آزاد کرنے کی کوشش کی۔ وہ دیہی ترقی کے لیے دیہاتوں کی اجتماعی طاقت پر بھی یقین رکھتے تھے۔ ان کی قیادت میں رنگ پور کے علاقے میں دیہاتوں کے تین سو سے زیادہ مربوط کلسٹر (گرام منڈلی) بنائے گئے۔ اس کا مقصد گاؤں کی معیشت کو اس طرح سے دوبارہ تشکیل دینا تھا کہ وہ اپنی تمام ضروریات کو پورا کر سکیں۔ ادبی کام انہوں نے کامتاپوری زبان میں مختلف مختصر کہانیاں اور نظمیں لکھیں۔ ان میں سے کچھ نادم پورمانیکر پاتھا، جگناتھی بیلا، کامات بہاری ساہتیہ وغیرہ ہیں۔ انہوں نے راج بنشی لوگوں کے لیے ایک ماہانہ رسالے کشتریہ کا آغاز کیا۔ خواتین کی حفاظت کے لیے، اس نے کامتاپوری زبان میں ایک اشتعال انگیز نظم بھی لکھی، جس کا نام ڈانگدھوری ماؤ (ماں، جس کی حفاظت کرنے کی طاقت ہے) تھا۔ بعد کی زندگی اور میراث کوچ بہار کے بادشاہ نے ہمیشہ کشتریہ تحریک کی مخالفت کی اور کبھی کشتریہ سمیتی کے ساتھ تعاون نہیں کیا۔ انہوں نے ریاست کوچ بہار کے اندر مختلف ملن شیٹروں میں خلل ڈالنے کی بھی کوشش کی۔ 1926 میں پنچانن کو ریاست کوچ بہار سے بے دخل کر دیا گیا۔ یہ بھی حکم دیا گیا کہ وہ خصوصی اجازت کے بغیر ریاست کوچ بہار میں داخل نہیں ہو سکیں گے۔ 9 ستمبر 1935 کو کولکتہ میں ان کا انتقال ہوا۔ 2012 میں مغربی بنگال حکومت نے اعلی تعلیم کے لیے کوچ بہار پنچانن برما یونیورسٹی کے نام سے ایک یونیورسٹی قائم کی ہے۔ یونیورسٹی کا نام ان کی میراث کی یاد دلاتا ہے۔ 9 ستمبر 1935 کو کولکتہ میں ان کا انتقال ہوا۔ 2012 میں مغربی بنگال حکومت نے اعلی تعلیم کے لیے کوچ بہار پنچانن برما یونیورسٹی کے نام سے ایک یونیورسٹی قائم کی ہے۔ یونیورسٹی کا نام ان کی میراث کی یاد دلاتا ہے۔ یکم دسمبر 2020 کو، مغربی بنگال کی حکومت نے پنچانن برما کی سالگرہ پر اسکول کی چھٹی کا اعلان کرتے ہوئے کہا: