Hamsa-Sandesha
ہمسا سندیش (سنسکرت: ؛ آئی اے ایس ٹی:) یا "ہنس کا پیغام" ایک سنسکرت محبت کی نظم ہے جو ویدانت دیسیکا نے 13 ویں صدی عیسوی میں لکھی تھی۔ 110 آیات پر مشتمل ایک مختصر گیت کی نظم، جس میں بیان کیا گیا ہے کہ کس طرح رامائن مہاکاوی کے ہیرو رام اپنی پیاری بیوی سیتا کو ہنس کے ذریعے پیغام بھیجتے ہیں، جسے راکشس بادشاہ راون نے اغوا کر لیا ہے۔ یہ نظم "پیغام رساں نظم" کی صنف سے تعلق رکھتی ہے اور کالی داس کے میگھدوتا پر بہت قریب سے مرتب کی گئی ہے۔ سری ویشنووں کے لیے اس کی خاص اہمیت ہے، جن کے دیوتا وشنو یہ جشن مناتے ہیں۔ ذرائع ہمسا سندیش اپنے دو شاعرانہ پیشروؤں، کالی داس کی میگھدوتا اور والمیکی کی رامائن کا بہت زیادہ مقروض ہے۔ ویدانت دیسکا کا میگھدوتا کا استعمال وسیع اور شفاف طریقے سے جان بوجھ کر کیا گیا ہے۔ ان کی نظم ہندوستان کے سب سے مشہور شاعر کی سب سے مشہور نظموں میں سے ایک کا جواب ہے۔ ویدانت دیسکا کا والمیکی کے لیے قرض شاید زیادہ وسیع لیکن کم واضح ہے، اور ممکنہ طور پر کم جان بوجھ کر بھی ہے۔ جہاں شاعر جان بوجھ کر کالی داس کی آیت کے ساتھ کھیلتا ہے، وہ رامائن کو زیادہ پسند کی جانے والی کہانی کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اس کے باوجود، وہ واضح طور پر والمیکی کی نظم کی تفصیلات سے اتنا ہی واقف ہے جتنا کہ کالی داس کی، اور وہ مہاکاوی سے بہت مخصوص تصاویر اور تفصیلات کی بازگشت کرتا ہے۔ شاعر ویدانت دیسکا (آئی اے ایس ٹی:) جنوبی ہندوستان کی سری ویشنو روایت میں ایک اہم آچاریہ کے طور پر مشہور ہیں جس نے ہندوستان کے فلسفیانہ نظریہ کو فروغ دیا۔ وہ تمل اور سنسکرت دونوں میں ایک شاندار مصنف تھے، جنہوں نے 100 سے زیادہ فلسفیانہ، عقیدت مندانہ اور ادبی تصانیف کی تصنیف کی۔ الگیا-سندیش اس قسم کا ان کا واحد کام ہے۔ ویدانت دیسکا 1269 عیسوی میں پیدا ہوئے۔ ان کی پیدائش اور بچپن کے بارے میں ایک مشہور کہانی اس طرح چلتی ہے: ان کے متقی والدین بے اولاد تھے۔ ایک دن ان سے دو الگ الگ لیکن بیک وقت خوابوں میں ملاقات کی گئی جس میں انہیں ہدایت کی گئی کہ وہ جنوبی ہندوستان کے ایک اہم زیارت گاہ تروپتی جائیں، جہاں انہیں ایک بیٹا دیا جائے گا۔ وہاں ایک بار، اس کی ماں نے ایک اور خواب دیکھا جس میں اس نے وینکٹیشا (تروپتی کے دیوتا) (گھنٹی) کو جنم دیا۔ اگلے دن مندر کی گھنٹی غائب تھی اور چیف پجاری، جس نے بھی ملاقات کی تھی، نے رب کی طرف سے بھیجے گئے بچے کی آنے والی پیدائش کا جشن منایا۔ بارہ سال بعد، (گھنٹی کا اوتار) پیدا ہوا جو بعد میں ویدانت دیسیکا (ایک اعزاز جس کا لفظی معنی "ویدانت کے لیے رہنما" ہے) کے نام سے مشہور ہوا۔ ایک باصلاحیت بچہ، اس نے پانچ سال کی عمر میں بزرگ پادریوں کو حیران کر دیا اور اعلان کیا کہ اس نے 20 سال کی عمر تک سب کچھ سیکھ لیا ہے۔ ویدانت دیسکا کانچی (اب تامل ناڈو میں کانچی پورم) کا چیف آچاریہ تھا، جو شمالی سریویشنو برادری کا مرکز تھا، لیکن بعد میں سری رنگم (جنوبی تامل ناڈو میں تریچی کے قریب ایک قصبہ) میں رہنے چلا گیا، جو جنوبی سری ویشنووں کا مرکز تھا۔ وہ 1370 میں سری رنگم میں فوت ہو گیا، جب وہ ایک مسلمان بوری کے بعد ہندوؤں کے دوبارہ قبضہ کرنے کے بعد شہر واپس آیا۔ ویدانت دیسکا کا اس طرح کی نظم لکھنے کا ارادہ سنسکرت ادب کے قارئین کو سری ویشنو فلسفے کی طرف راغب کرنا تھا، اس نظم کو نظم میں سری ویشنو تصورات کو متعارف کرانے کے ذریعہ کے طور پر استعمال کرنا تھا۔ متن کی ساخت کالی داس کی میگھدوتا کے مطابق نظم کو دو واضح حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ 60 اسطروں کے پہلے نصف حصے میں بیان کیا گیا ہے کہ رام کس طرح ہنس کو اپنے پیغام رساں کے طور پر دیکھتا ہے اور اس میں مشغول ہوتا ہے، اور پھر ہنس کو بتاتا ہے کہ اسے کس راستے پر جانا چاہیے اور بہت سی جگہیں-بنیادی طور پر مقدس مقامات-اسے راستے میں رکنا چاہیے۔ دوسرا حصہ لنکا میں شروع ہوتا ہے جہاں شاعر ہمیں اشوک باغ سے متعارف کراتا ہے جہاں سیتا کو رکھا جا رہا ہے، وہ درخت جس کے نیچے وہ بیٹھی ہے، اور آخر میں خود سیتا آیات کے سلسلے میں۔ سیتا کے لیے اصل پیغام صرف 16 آیات پر مشتمل ہے، جس کے بعد رام ہنس کو مسترد کر دیتا ہے اور راوی رامائن کی کہانی مکمل کرتا ہے۔ یہ نظم شاعر کے خود نوشت پر مبنی نوٹ کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔ الگیا اس نظم میں پیغام رساں کو ('شاہی') کہا گیا ہے۔ مونیئر ولیمز کے مطابق، اے ایک "ہنس، گینڈر، ہنس، فلیمنگو، یا دیگر آبی پرندہ" ہے اور وہ نوٹ کرتا ہے کہ یہ ایک شاعرانہ یا افسانوی پرندے کا حوالہ دے سکتا ہے۔ اگرچہ مقبول طور پر ہنس کے طور پر سوچا جاتا ہے، خاص طور پر جدید ہندوستان میں، پرندوں کے ماہرین نے نوٹ کیا ہے کہ ہندوستانی پرندوں میں ہنس موجود نہیں ہیں، اور نہ ہی کبھی موجود ہیں، اور مغربی ترجمے 'ہنس'، یا 'فلیمنگو' کے لیے موٹے ہوتے ہیں ؛ 'کرین' بھی ایک امکان ہے۔ صنف ('پیغام رساں نظم') ہندوستانی ادب میں بیان کردہ بہترین صنفوں میں سے ایک ہے۔ سنسکرت میں تقریبا 55 پیغام رساں نظمیں ہیں، اور دیگر مقامی زبانوں میں لکھی گئی ہیں۔ یہ ہندوستان میں تاریخی، جغرافیائی اور نظریاتی طور پر پھیلے ہوئے ہیں: مسلم اور عیسائی پیغام رساں نظمیں موجود ہیں، اور شاعر آج بھی ان نظموں کی تشکیل کر رہے ہیں۔ ہر ایک زیادہ یا کم حد تک کالی داس کے میگھدوتا کی پیروی کرتا ہے۔ ان میں دو الگ الگ محبت کرنے والے شامل ہوتے ہیں، جن میں سے ایک دوسرے کو پیغام بھیجتا ہے، اور اس طرح ('محبت کا احساس') پیدا کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ اور وہ ایک دو طرفہ ڈھانچے پر عمل پیرا ہوتے ہیں جس میں پہلا نصف سفر کو چارٹ کرتا ہے جس کے بعد پیغام رساں آنے والا ہے، جبکہ دوسرا پیغام رساں کی منزل، وصول کنندہ اور خود پیغام کو بیان کرتا ہے۔ میٹر الگیا-سندیش میں استعمال ہونے والا میٹر سست ('آہستہ آہستہ آگے بڑھتا ہوا') میٹر ہے جسے علیحدگی میں محبت کے تھیم کے لیے موزوں سمجھا جاتا ہے۔ اس میٹر کی وضاحتیں مندرجہ ذیل لائن میں منسلک ہیں (جو خود تال پر سیٹ کی گئی ہیں): لائن کا مطلب ہے، کئی تکنیکی مخففات کے ذریعے، کہ میٹر پہلے چار حروف کے بعد اور پھر اگلے چھ کے بعد ایک قدرتی وقفہ رکھتا ہے، جس میں آخری سات حروف ایک گروپ کے طور پر ہوتے ہیں۔ اس کی مزید تعریف کئی مختلف گانوں پر مشتمل ہے، یعنی شاعرانہ پاؤں جو گرو اور لگھو کے پہلے سے طے شدہ امتزاج پر مشتمل ہیں-لمبے اور چھوٹے-حروف۔ جب ہر لائن کو اسکین کیا جاتا ہے تو یہ مندرجہ ذیل کی طرح نظر آتا ہے: (---) (-| uu) (uuu) (-|-u) (-- u) (-) عمودی سلاخوں کے ساتھ قدرتی وقفوں کی نمائندگی کرتے ہیں اور بریکٹ پہلے سے طے شدہ پاؤں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ہر شعر چار لائنوں یا پاڈوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ یورپی اصطلاحات میں، اسکینشن کو اس طرح لکھا جا سکتا ہے: |-----| u u u u u u-|-u-- u-x۔ تبصرے میں اگیاتکارترک کا ایک تبصرہ شامل ہے۔ نظریات اور تنقید الگیا سندیش قرون وسطی کے ادبی احیاء کے دوران لکھی گئی تھی، سنسکرت ادب کے کلاسیکی عروج کے بہت بعد، اور 1000 عیسوی کے بعد کے علاقائی سنسکرت ادب کے زمرے میں آتی ہے۔ اس طرح کے ادب کو اپنے پیشروؤں کے مقابلے میں کم قومی پہچان حاصل ہوتی تھی اور جدید ہندوستان میں اس قسم کے ادبی کام بھول جاتے ہیں۔ الگیا-سندیش بھی سری ویشنووں کے علاوہ سب کے لیے مبہم ہو گیا ہے۔ وہاں جو تنقید اور بحث ہوتی ہے وہ یا تو میگھدوتا کے سائے میں الگیا-سندیش پر، یا اس کی مذہبی اور فلسفیانہ اہمیت پر مرکوز ہوتی ہے۔ نظم اور اس کے مصنف پر جدید مغربی اسکالرشپ میں اسٹیفن پی ہاپکنز، اور یگل برونر اور ڈیوڈ شولمین کی کتابیں اور مضامین شامل ہیں۔ ۔