Bhakti movement
بھکتی تحریک قرون وسطی کے ہندو مت میں ایک اہم مذہبی تحریک تھی جس نے نجات کے حصول کے لیے عقیدت کا طریقہ اپنا کر معاشرے کے تمام طبقوں میں مذہبی اصلاحات لانے کی کوشش کی۔ چھٹی صدی عیسوی کے دوران تاملکم میں شروع ہونے والی، اس نے شمال کی طرف پھیلنے سے پہلے ویشنو الواروں اور شیو نیناروں کی نظموں اور تعلیمات کے ذریعے شہرت حاصل کی۔ یہ 15 ویں صدی کے بعد سے مشرقی اور شمالی ہندوستان میں پھیل کر 15 ویں اور 17 ویں صدی عیسوی کے درمیان اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ بھکتی تحریک علاقائی طور پر مختلف دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے ارد گرد تیار ہوئی، اور کچھ ذیلی فرقے ویشنو مت (وشنو)، شیو مت (شیو)، شکتی مت (شکتی دیوی)، اور اسمارٹ ازم تھے۔ بھکتی تحریک نے مقامی زبانوں کا استعمال کرتے ہوئے تبلیغ کی تاکہ یہ پیغام عوام تک پہنچے۔ یہ تحریک بہت سے شاعر سنتوں سے متاثر تھی، جنہوں نے دویت کے مذہبی دوہری ازم سے لے کر ادویت ویدانت کے مطلق اجارہ داری تک کے فلسفیانہ عہدوں کی ایک وسیع رینج کی حمایت کی۔ اس تحریک کو روایتی طور پر ہندو مت میں ایک بااثر سماجی اصلاح سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے کسی کی پیدائش یا جنس سے قطع نظر روحانیت کے لیے انفرادی مرکوز متبادل راستہ فراہم کیا۔ عصری اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ کیا بھکتی تحریک کبھی کسی قسم کی اصلاح یا بغاوت تھی۔ ان کا خیال ہے کہ بھکتی تحریک قدیم ویدک روایات کا احیاء، دوبارہ کام کرنا اور دوبارہ مطابقت پذیری تھی۔ اصطلاحات سنسکرت کا لفظ بھکتی جڑ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "تقسیم کریں، بانٹیں، حصہ لیں، حصہ لیں، تعلق رکھیں"۔ اس لفظ کا مطلب یہ بھی ہے کہ "لگاؤ، عقیدت، پیار، خراج عقیدت، ایمان یا محبت، عبادت، روحانی، مذہبی اصول یا نجات کے ذرائع کے طور پر کسی چیز کے لیے تقوی"۔ بھکتی کی اصطلاح کے معنی کام سے مشابہت رکھتے ہیں لیکن مختلف ہیں۔ کام جذباتی تعلق کو ظاہر کرتا ہے، بعض اوقات جنسی عقیدت اور شہوانی، شہوت انگیز محبت کے ساتھ۔ اس کے برعکس بھکتی روحانی ہے، مذہبی تصورات یا اصولوں کے لیے محبت اور عقیدت، جو جذبات اور ذہانت دونوں کو شامل کرتی ہے۔ کیرن پیچلیس کا کہنا ہے کہ لفظ بھکتی کو غیر تنقیدی جذبات کے طور پر نہیں، بلکہ پرعزم مشغولیت کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ ہندو مت میں بھکتی تحریک سے مراد وہ نظریات اور مشغولیت ہے جو قرون وسطی کے دور میں ایک یا زیادہ دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کے ارد گرد بنائے گئے مذہبی تصورات سے محبت اور عقیدت پر ابھرا۔ بھکتی تحریک نے مقامی زبانوں کا استعمال کرتے ہوئے ذات پات کے نظام کے خلاف تبلیغ کی تاکہ یہ پیغام عوام تک پہنچے۔ جو بھکتی کی مشق کرتا ہے اسے بھکت کہا جاتا ہے۔ متنی جڑیں قدیم ہندوستانی تحریریں، جن کی تاریخ پہلی صدی قبل مسیح کی ہے، جیسے شویتشوتر اپنشد، کتھا اپنشد، اور بھگود گیتا میں بھکتی کا ذکر ہے۔ شویتشوتر اپنشد شویتشوتر اپنشد کی تین اختتامی آیات میں سے آخری، 6.23، لفظ بھکتی کو اس طرح استعمال کرتا ہے، یہ آیت لفظ بھکتی کے استعمال کے لیے قابل ذکر ہے، اور اسے "خدا کی محبت" کے ابتدائی ذکر میں سے ایک کے طور پر بڑے پیمانے پر حوالہ دیا گیا ہے۔ اسکالرز نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا یہ جملہ مستند ہے یا اپنشد میں بعد میں داخل کیا گیا ہے، اور کیا اس قدیم متن میں "بھکتی" اور "خدا" کی اصطلاحات کا مطلب وہی ہے جو وہ ہندوستان میں پائی جانے والی قرون وسطی اور جدید دور کی بھکتی روایات میں کرتے ہیں۔ میکس مولر کا کہنا ہے کہ لفظ بھکتی اختتامی تحریر کی صرف ایک آخری آیت میں ظاہر ہوتا ہے، بعد میں داخل کیا جا سکتا تھا اور ہو سکتا ہے کہ یہ مذہبی نہ ہو کیونکہ یہ لفظ بعد میں زیادہ تر سندیلیا ستروں میں استعمال ہوا۔ گریرسن، نیز کارس، نوٹ کرتے ہیں کہ پہلی اختتامی آیت 6.21 لفظ دیو پرساد (دیو پرساد، فضل یا خدا کا تحفہ) کے استعمال کے لیے بھی قابل ذکر ہے، لیکن یہ بھی شامل کریں کہ شویتشوتر اپنشد کے اختتامی حصے میں دیو سے مراد "پینتھیسٹک برہمن" ہے اور آیت 6.21 میں رشی شویتشوتر کو اختتامی کریڈٹ کا مطلب "اس کی روح کا تحفہ یا فضل" ہو سکتا ہے۔ ڈورس سری نواسن کا کہنا ہے کہ اپنشد الہیات پر ایک مقالہ ہے، لیکن یہ تخلیقی طور پر مختلف قسم کی الہی تصاویر کو شامل کرتا ہے، ایک جامع زبان جو "ایک ذاتی دیوتا کے لیے تین ویدک تعریفوں" کی اجازت دیتی ہے۔ اپنشد میں ایسی آیات شامل ہیں جن میں خدا کی شناخت ویدانت میں اعلی (برہمن-آتمان، نفس، روح) کے ساتھ کی جا سکتی ہے، وہ آیات جو سمکھیا عقائد کے دوہری نظریے کی حمایت کرتی ہیں، نیز تین برہمن کی مصنوعی نیاپن جہاں ایک تثلیث الہی روح (اسورا، مذہبی خدا)، انفرادی روح (خود) اور فطرت (پراکرتی، مادہ) کے طور پر موجود ہے۔ سوچیدا لکھتے ہیں کہ اپنشد مطابقت پذیری طور پر اپنشد میں اجارہ دارانہ خیالات اور یوگا میں خود ترقی کے خیالات کو شیو رودر دیوتا کی شخصیت کے ساتھ جوڑتا ہے۔ ہیریانا نے متن کی تشریح شیو بھکتی کی شکل میں "ذاتی خدایت" کو متعارف کرانے کے طور پر کی ہے، جس میں ایک خدایت کی طرف تبدیلی کی گئی ہے لیکن الحاد کے سیاق و سباق میں جہاں فرد کو خدا کی اپنی تعریف اور احساس کو دریافت کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ بھگود گیتا بھگود گیتا، جو 5 ویں سے دوسری صدی قبل مسیح میں لکھی گئی ایک ویدک کے بعد کا صحیفہ ہے، روحانی آزادی اور رہائی کے تین طریقوں میں سے ایک کے طور پر بھکتی مارگا (عقیدے/عقیدت کا راستہ) کو متعارف کراتی ہے، دیگر دو کرما مارگا (کاموں کا راستہ) اور گیان مارگا (علم کا راستہ) ہیں۔ بھگود گیتا کی آیات 6.31 سے 6.47 تک، کرشن (وشنو کا اوتار)، جو ہر چیز کا منبع ہے، بھکتی یوگا اور محبت بھری عقیدت کو اعلی ترین روحانی حصول کے کئی راستوں میں سے ایک کے طور پر بیان کرتا ہے۔ سری کرشن کے مطابق، بھکتی یوگا "خود" کو جاننے اور حتمی سچائی تک پہنچنے کے لیے سب سے میٹھا راستہ ہے۔ بھکتی یوگا کی سرگرمیوں میں، دیوتاؤں کی شان و شوکت کو سننا اور ان کا نعرہ لگانا سب سے اہم ہے۔ تمام انکشاف شدہ صحیفوں کے اختتام کے مطابق، بھگوان کرشن، بھگوان شیو اور دیوی یا آدی پر شکتی (ان کی کسی بھی شکل میں) کے مقدس ناموں کا مسلسل نعرہ لگانے سے کوئی بھی کالی کے اس تاریک دور میں بھی تمام کمال حاصل کر سکتا ہے۔ لہذا، ہرے کرشنا مہا منترا،-ہرے کرشنا ہرے کرشنا ہرے ہرے، ہرے رام ہرے رام رام ہرے ہرے کا مسلسل نعرہ لگانا چاہیے۔ شیو عقیدت مند "اوم نماہ شیوایا" کا نعرہ لگا سکتا ہے۔ ماں دیوی یا دیوی کا عقیدت مند مختلف منتروں کا نعرہ لگا سکتا ہے یا دیوی سے منسلک منتر کر سکتا ہے۔ کسی کو ایک حقیقی روحانی استاد (گرو) کو قبول کرنا چاہیے، اور زندگی کی اعلی ترین کمالیت حاصل کرنے کے لیے اس کے تحت بھکتی یوگا کی سرگرمیوں پر مسلسل عمل کرنا چاہیے۔ اعلی برہمن انتہائی رحم کرنے والا ہے۔ ستراس شندیلیہ اور نارد کو دو بھکتی متون، شندیلیہ بھکتی سترا اور نارد بھکتی سترا کا سہرا دیا جاتا ہے۔ بھکتی تحریک ساتویں سے آٹھویں صدی عیسوی کے دوران جنوبی ہندوستان میں شروع ہوئی، تمل ناڈو سے کرناٹک کے راستے شمال کی طرف پھیل گئی اور پندرہویں صدی کے آسام، بنگال اور شمالی ہندوستان میں وسیع پیمانے پر قبولیت حاصل کی۔ تحریک کا آغاز ویشنو الواروں اور شیو نیناروں سے ہوا، جو 5 ویں اور 9 ویں صدی عیسوی کے درمیان رہتے تھے۔ ان کی کوششوں نے بالآخر 12 ویں-18 ویں صدی عیسوی تک پورے ہندوستان میں بھکتی شاعری اور نظریات کو پھیلانے میں مدد کی۔ اوڈیشہ میں بھکتی تحریک جسے گیان مسریتا بھکتی یا ددھیا بھکتی کے نام سے جانا جاتا ہے جس کا آغاز 12 ویں صدی میں جے دیو سمیت مختلف اسکالرز نے کیا تھا اور یہ 14 ویں صدی میں عوامی تحریک کی شکل میں تھی۔ پنچ شکھا بلرام داسا، اچیوتانند، جسوبنتا داسا، اننت داسا اور جگن ناتھ داسا (اوڈیا شاعر) چیتنیا کی آمد سے پہلے پورے اڈیشہ میں اجتماعی سنکرتن کر کے بھکتی کی تبلیغ کرتے ہیں۔ جگن ناتھ اوڈیشہ بھکتی تحریک کا مرکز ہے۔ الوار، جس کا لفظی معنی ہے "جو خدا میں ڈوبے ہوئے ہیں"، ویشنو شاعر سنت تھے جو ایک جگہ سے دوسری جگہ سفر کرتے ہوئے وشنو کی تعریفیں گاتے تھے۔ انہوں نے سری رنگم جیسے مندر کے مقامات قائم کیے، اور ویشنو مت کے بارے میں خیالات پھیلائے۔ مختلف نظمیں الور ارولیچیلگل یا دیویا پربندھم کے طور پر مرتب کی گئیں، جو ویشنووں کے لیے ایک بااثر صحیفہ کے طور پر تیار ہوئیں۔ بھگوت پران کے جنوبی ہندوستانی الور سنتوں کے حوالے، بھکتی پر زور دینے کے ساتھ، بہت سے اسکالرز نے اسے جنوبی ہندوستانی ماخذ دینے پر مجبور کیا ہے، حالانکہ کچھ اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ کیا یہ ثبوت اس امکان کو خارج کرتا ہے کہ بھکتی تحریک کی ہندوستان کے دوسرے حصوں میں متوازی پیش رفت ہوئی تھی۔ الواروں کی طرح، شیو نینار شاعر بھی بااثر تھے۔ تیرمورائی، شیو پر 63 نینار شاعر سنتوں کے نظموں کا مجموعہ، شیو مت میں ایک بااثر صحیفہ کے طور پر تیار ہوا۔ شاعروں کے سفر کے طرز زندگی نے مندروں اور زیارت گاہوں کی تخلیق میں مدد کی اور شیو کے ارد گرد بنائے گئے روحانی خیالات کو پھیلایا۔ ابتدائی تامل-شیو بھکتی شاعروں نے ہندو متون کو متاثر کیا جو پورے ہندوستان میں قابل احترام ہونے لگے۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ دوسری صدی میں ہندوستان میں بھکتی تحریک کا تیزی سے پھیلاؤ جزوی طور پر اسلام کی آمد اور اس کے بعد ہندوستان میں اسلامی حکمرانی اور ہندو مسلم تنازعات کا جواب تھا۔ اس نظریے کی کچھ اسکالرز نے مخالفت کی ہے، ریکھا پانڈے نے کہا ہے کہ محمد کی پیدائش سے پہلے جنوبی ہندوستان میں مقامی زبان میں پرجوش بھکتی کے گیت گانا ایک روایت تھی۔ پانڈے کے مطابق، مسلم فتح کے نفسیاتی اثرات نے ابتدائی طور پر ہندوؤں کی طرف سے کمیونٹی طرز کی بھکتی میں حصہ ڈالا ہوگا۔ پھر بھی دوسرے اسکالرز کا کہنا ہے کہ مسلم حملے، جنوبی ہندوستان میں ہندو بھکتی مندروں پر ان کی فتح اور مقامی لوگوں سے دسترخوان جیسے موسیقی کے آلات کو ضبط کرنا/پگھلنا، جزوی طور پر 18 ویں صدی میں بھکتی روایات کو گانے کے بعد میں منتقلی یا خاتمے کا ذمہ دار تھا۔ وینڈی ڈونیگر کے مطابق، بھکتی تحریک کی نوعیت ہندوستان میں آنے پر اسلام کے "خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنے" کے روزمرہ کے طریقوں سے متاثر ہوئی ہوگی۔ بدلے میں اس نے اسلام میں عقیدت کے طریقوں جیسے صوفی ازم، اور 15 ویں صدی کے بعد سے ہندوستان میں دیگر مذاہب، جیسے سکھ مت، عیسائیت اور جین مت کو متاثر کیا۔ کلاؤس وٹز، اس کے برعکس، بھکتی تحریک کی تاریخ اور نوعیت کا سراغ ہندو مت کی اپنشدک اور ویدانت بنیادوں سے لگاتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ عملی طور پر بھکتی تحریک کے ہر شاعر میں، "اپنشادی تعلیمات اگر ایک بنیاد نہیں تو ایک ہمہ گیر سبسٹریٹم بناتی ہیں۔ ہمارے یہاں ایک ایسی صورتحال ہے جس کا مغرب میں کوئی متوازی نہیں ہے۔ اعلی حکمت، جسے بنیادی طور پر غیر الہی اور ایک آزاد حکمت کی روایت (ویدوں پر منحصر نہیں) کے طور پر لیا جا سکتا ہے، اعلی ترین سطح کی بھکتی اور اعلی ترین سطح کے خدا کے ادراک کے ساتھ جڑی ہوئی دکھائی دیتی ہے۔ شاعر، مصنفین اور موسیقار بھکتی تحریک نے علاقائی زبانوں میں، خاص طور پر عقیدت مندانہ نظموں اور موسیقی کی شکل میں ہندو ادب میں تیزی دیکھی۔ اس ادب میں الواروں اور نیناروں کی تحریریں، اندل، بساوا، بھگت پیپا، الاما پربھو، اکا مہادیوی، کبیر، گرو نانک (سکھ مت کے بانی)، تلسی داس، نابھا داس، گوسینجی، گھنانند، رامانند (رامانندی سمپردیا کے بانی)، روی داس، سریپدراج، ویاساتیرتھا، پورندر داس، کنکداس، وجے داس، ورنداون کے چھ گوسوامی، رسخان، روی داس، جے دیو گوسوامی، نام دیو، ایکناتھ، تکرام، میرا بائی، رام پرساد سین، سنکر دیو، ولبھا آچاریہ، نرسن شامل ہیں۔ تاہم آسام میں شنکر دیو کی تحریروں میں نہ صرف علاقائی زبان پر زور دیا گیا بلکہ اس سے برجاولی نامی ایک مصنوعی ادبی زبان کی ترقی بھی ہوئی۔ برجاولی ایک حد تک قرون وسطی کے میتھلی اور آسامی کا مجموعہ ہے۔ بھکتی تحریک کی شمولیت کی اپیل کے مطابق، اس زبان کو مقامی عوام آسانی سے سمجھ لیتے تھے، لیکن اس نے اپنے ادبی انداز کو بھی برقرار رکھا۔ اسی طرح کی ایک زبان، جسے برجبولی کہا جاتا ہے، ودیاپتی نے مقبول کیا، جسے قرون وسطی کے زمانے میں اڈیشہ کے کئی مصنفین نے اپنایا تھا، اور بنگال میں اس کی نشاۃ ثانیہ کے دوران۔ 7 ویں سے 10 ویں صدی عیسوی کے ابتدائی مصنفین جن کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ انہوں نے شاعر سنتوں سے چلنے والی تحریکوں کو متاثر کیا ہے، ان میں سمبندر، تروناوکرسر، سندر، نمملور، آدی شنکر، مانیکاواککر اور نتھامونی شامل ہیں۔ گیارہویں اور بارہویں صدی کے کئی مصنفین نے ہندو مت کے ویدانت مکتب کے اندر مختلف فلسفے تیار کیے، جو قرون وسطی کے ہندوستان میں بھکتی روایت کے لیے بااثر تھے۔ ان میں رامانوج، مادھوا، ولبھ اور نمبرکا شامل ہیں۔ ان مصنفین نے مذہبی دوہری ازم، اہل غیر دوہری ازم اور مطلق اجارہ داری سے لے کر فلسفیانہ عہدوں کی حمایت کی۔ بھکتی تحریک نے کئی کاموں کا مختلف ہندوستانی زبانوں میں ترجمہ ہوتے ہوئے بھی دیکھا۔ آدی شنکر کے ذریعے سنسکرت میں لکھی گئی سوندریہ لہری کا تمل میں ترجمہ 12 ویں صدی میں ویرائی کویراجا پنڈتھر نے کیا تھا، جس نے ابھیرامی پاڈل کتاب کا عنوان دیا تھا۔ اسی طرح ہند-آریان زبان میں رامائن کا پہلا ترجمہ مادھو کنڈالی نے کیا تھا، جس نے اس کا آسامی میں سپتکنڈ رامائن کے طور پر ترجمہ کیا تھا۔ فلسفہ: نرگونا اور سگونا برہمن ہندو مت کی بھکتی تحریک نے الہی (برہمن) کی نوعیت کی تصویر کشی کے دو طریقے دیکھے-نرگونا اور سگونا۔ نرگنا برہمن حتمی حقیقت کا تصور تھا جو بے شکل، بغیر صفات یا معیار کے تھا۔ اس کے برعکس سگونا برہمن کا تصور اور ترقی شکل، صفات اور معیار کے ساتھ کی گئی تھی۔ دونوں میں بالترتیب قدیم پینتھیسٹک غیر واضح اور مذہبی واضح روایات میں مماثلت تھی، اور بھگود گیتا میں ارجن-کرشنا مکالمے سے ان کا سراغ لگایا جا سکتا ہے۔ یہ وہی برہمن ہے، لیکن اسے دو نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے، ایک نرگنی علم کے مرکز سے اور دوسرا سگونی محبت کے مرکز سے، جو گیتا میں کرشن کے طور پر متحد ہے۔ نرگنا بھکت کی شاعری گیان شریئی تھی، یا اس کی جڑیں علم میں تھیں۔ سگونا بھکت کی شاعری پریم شریئی تھی، یا جس کی جڑیں محبت میں تھیں۔ بھکتی میں، باہمی محبت اور عقیدت پر زور دیا جاتا ہے، جہاں عقیدت مند خدا سے محبت کرتا ہے، اور خدا عقیدت مند سے محبت کرتا ہے۔ جینین فاؤلر کا کہنا ہے کہ نرگنا اور سگونا برہمن کے تصورات، جو بھکتی تحریک تھیوسوفی کی جڑ ہیں، ہندو مت کے ویدانت اسکول کے نظریات، خاص طور پر آدی شنکر کے ادویت ویدانت، رامانوج کے وششٹدویت ویدانت، اور مادھواچاریہ کے دویت ویدانت کے خیالات کے ساتھ زیادہ گہرائی سے تیار ہوئے۔ بھکتی پر 12 ویں صدی کے دو بااثر مقالے سنڈیلیہ بھکتی سوترا تھے-نرگنا بھکتی کے ساتھ گونجنے والا ایک مقالہ، اور نارد بھکتی سوترا-ایک مقالہ جو سگنا بھکتی کی طرف جھکا ہوا ہے۔ بھکتی تحریک کے نرگونا اور سگونا برہمن تصورات اسکالرز، خاص طور پر نرگونی روایت کے لیے حیران کن رہے ہیں کیونکہ یہ پیش کرتا ہے، ڈیوڈ لورینزن کا کہنا ہے کہ، "بغیر صفات کے، یہاں تک کہ کسی قابل تعریف شخصیت کے خدا کے لیے دل سے عقیدت"۔ پھر بھی "نرگونی بھکتی ادب کے پہاڑوں" کو دیکھتے ہوئے، لورینزن مزید کہتے ہیں، نرگونا برہمن کے لیے بھکتی سگونا برہمن کے لیے بھکتی کے ساتھ ساتھ ہندو روایت کی حقیقت کا ایک حصہ رہی ہے۔ بھکتی تحریک کے دوران خدا کا تصور کرنے کے یہ دو متبادل طریقے تھے۔ سماجی اثر بھکتی تحریک قرون وسطی کے ہندو معاشرے میں عقیدت مندانہ تبدیلی کا باعث بنی، جس میں ویدک رسومات یا موکش کے لیے متبادل طور پر سادھو راہب نما طرز زندگی نے ذاتی طور پر بیان کردہ دیوتا کے ساتھ انفرادی محبت کے تعلقات کو راستہ دیا۔ نجات جسے پہلے صرف برہمن، کشتری اور ویشیا ذاتوں کے مرد ہی قابل حصول سمجھتے تھے، سب کے لیے دستیاب ہو گئی۔ زیادہ تر اسکالرز کا کہنا ہے کہ بھکتی تحریک نے خواتین اور شودر اور اچھوت برادریوں کے ارکان کو روحانی نجات کا ایک جامع راستہ فراہم کیا۔ کچھ علماء اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ بھکتی تحریک اس طرح کی سماجی عدم مساوات پر مبنی تھی۔ شاعر سنتوں کی مقبولیت میں اضافہ ہوا، اور علاقائی زبانوں میں عقیدت مندانہ گیتوں پر ادب بہت زیادہ ہو گیا۔ ان شاعر سنتوں نے اپنے معاشرے کے اندر فلسفیانہ عہدوں کی ایک وسیع رینج کی حمایت کی، جس میں دویت کی مذہبی دوہری سے لے کر ادویت ویدانت کی مطلق العنانیت تک شامل ہیں۔ مثال کے طور پر ایک شاعر سنت کبیر نے اپنشادی انداز میں، سچائی کو جاننے کی حالت میں لکھا: 15 ویں صدی کے اوائل میں بھکتی شاعر سنت پیپا نے کہا، بھکتی تحریک نے خواتین کی عقیدت کے تصور کی اہمیت کو بھی جنم دیا، جیسے کہ اندل جیسے شاعر سنتوں نے اپنے مرد ہم منصبوں کے ساتھ عام لوگوں کے مقبول تخیل پر قبضہ کر لیا۔ اندل نے ایک قدم اور آگے بڑھ کر سنسکرت کے بجائے مقامی تمل زبان میں خدا کی تعریف میں نظموں کی تشکیل کی، جن آیات کو ناچیار تیرومولی یا عورت کی مقدس آیات کے نام سے جانا جاتا ہے: ہندوستان میں بھکتی تحریک کا اثر یورپ میں عیسائیت کی پروٹسٹنٹ اصلاح سے ملتا جلتا تھا۔ اس نے مشترکہ مذہبیت، الہی کی براہ راست جذباتی اور ذہانت، اور ادارہ جاتی سپر اسٹرکچرز کے اوور ہیڈ کے بغیر روحانی خیالات کے حصول کو جنم دیا۔ قرون وسطی کے ہندوؤں میں روحانی قیادت اور سماجی ہم آہنگی کی نئی شکلیں لانے والے طریقوں کا ظہور ہوا، جیسے کمیونٹی گانا، دیوتاؤں کے ناموں کا ایک ساتھ نعرہ لگانا، تہوار، زیارت، شیو مت، ویشنو مت اور شکتی مت سے متعلق رسومات۔ ان میں سے بہت سے علاقائی طرز عمل جدید دور تک برقرار رہے ہیں۔ سیوا، دان، اور کمیونٹی کچن بھکتی تحریک نے رضاکارانہ سماجی عطیات کی نئی شکلیں متعارف کروائیں جیسے کہ سیوا (خدمت، مثال کے طور پر کسی مندر یا گرو اسکول یا کمیونٹی کی تعمیر)، دان (خیراتی کام)، اور مفت مشترکہ کھانے کے ساتھ کمیونٹی کچن۔ کمیونٹی کچن کے تصورات میں سے، نانک کی طرف سے متعارف کرایا گیا سبزی خور گرو کا لنگر وقت کے ساتھ ایک اچھی طرح سے قائم ادارہ بن گیا، جس کا آغاز شمال مغربی ہندوستان سے ہوا، اور سکھ برادریاں ہر جگہ پھیلی ہوئی پائی جاتی ہیں۔ دادا دیال جیسے دیگر سنتوں نے اسی طرح کی سماجی تحریک کی حمایت کی، ایک ایسی برادری جو تمام جانداروں، سماجی مساوات، اور سبزی خور باورچی خانے کے ساتھ ساتھ باہمی سماجی خدمت کے تصورات کے تئیں احمسا (عدم تشدد) پر یقین رکھتی تھی۔ ہندوستان کے بھکتی مندروں اور مٹھوں (ہندو خانقاہوں) نے سماجی کاموں کو اپنایا جیسے کہ قدرتی آفت کے بعد متاثرین کو امداد دینا، غریب اور حاشیے پر رہنے والے کسانوں کی مدد کرنا، اجتماعی مزدوری فراہم کرنا، غریبوں کے لیے گھروں کو کھانا کھلانا، غریب بچوں کے لیے مفت ہاسٹل اور لوک ثقافت کو فروغ دینا۔ سکھ مت، شکتی اور بھکتی تحریک کچھ علماء سکھ مت کو ہندوستانی روایات کا بھکتی فرقہ کہتے ہیں۔ سکھ مت میں، "نرگنی بھکتی" پر زور دیا گیا ہے-گنوں (خصوصیات یا شکل) کے بغیر ایک الہی کے لیے عقیدت، لیکن یہ الہی کی نرگنی اور سگونی دونوں شکلوں کو قبول کرتا ہے۔ گرو گرنتھ صاحب، سکھوں کا صحیفہ، سکھ گروؤں، تیرہ ہندو بھاگتوں اور دو مسلم بھاگتوں کی تمثیلوں پر مشتمل ہے۔ کچھ بھاگت جن کی تمثیلوں کو گرو گرنتھ صاحب میں شامل کیا گیا تھا، وہ بھکتی شاعر تھے جنہوں نے سکھ گرو کے پہلے گرو، گرو نانک کی پیدائش سے پہلے اپنے خیالات سکھائے تھے۔ تیرہ ہندو بھاگت جن کی تمثیلوں کو متن میں درج کیا گیا تھا، وہ بھکتی تحریک کے شاعر سنت تھے، اور ان میں نام دیو، پیپا، روی داس، بینی، بھیخان، دھننا، جے دیو، پرمانند، سادھنا، سین، سورداس، ترلوچن شامل تھے، جبکہ دو مسلمان بھاگت کبیر اور صوفی سنت فرید تھے۔ سکھ صحیفوں میں موجود 5,894 تمثیلوں میں سے زیادہ تر سکھ گروؤں کی طرف سے آئے تھے، اور باقی بھگاٹوں کی طرف سے۔ غیر سکھ بھاگتوں کے سکھ صحیفوں میں تین سب سے زیادہ شراکتیں بھگت کبیر (292 تمثیل)، بھگت فرید (134 تمثیل)، اور بھگت نام دیو (60 تمثیل) سے تھیں۔ اگرچہ سکھ مت بھکتی تحریک سے متاثر تھا، اور اس میں بھکتی شاعر سنتوں کے گیت شامل تھے، لیکن یہ محض بھکتی تحریک کی توسیع نہیں تھی۔ مثال کے طور پر سکھ مت بھکتی سنت کبیر اور روی داس کے کچھ نظریات سے متفق نہیں تھا۔ گرو نانک، پہلے سکھ گرو اور سکھ مت کے بانی، بھکتی سنت تھے۔ جان میلڈ کا کہنا ہے کہ اس نے سکھایا کہ عبادت کی سب سے اہم شکل بھکتی ہے۔ نام سمرن-خدا کا ادراک-سکھ مت میں بھکتی کا ایک اہم رواج ہے۔ گرو ارجن نے اپنی سکھمنی صاحب میں سفارش کی ہے کہ حقیقی مذہب خدا کے لیے محبت بھری عقیدت کا ہے۔ سکھ صحیفہ گرو گرنتھ صاحب میں سکھ کے لیے مسلسل بھکتی کرنے کی تجاویز شامل ہیں۔ سکھ مت میں بھکتی موضوعات شکتی (طاقت) کے خیالات کو بھی شامل کرتے ہیں۔ ہندوستان کے پنجاب کے علاقے سے باہر کچھ سکھ فرقے، جیسے مہاراشٹر اور بہار میں پائے جانے والے، گوردوارہ میں لیمپ کے ساتھ آرتی کرتے ہیں۔ آرتی اور عقیدت مندانہ دعا کی تقریبات روی داسیا فرقے میں بھی پائی جاتی ہیں، جو پہلے سکھ مت کا حصہ تھا۔ بدھ مت، جین مت، اور بھکتی تحریک بھکتی مختلف جین فرقوں میں ایک رائج رواج رہا ہے، جس میں عالم تیرتھنکر (جنا) اور انسانی گروؤں کو اعلی مخلوق سمجھا جاتا ہے اور انہیں نذرانہ، گیتوں اور آرتی دعاؤں سے نوازا جاتا ہے۔ جان کورٹ تجویز کرتے ہیں کہ بعد میں ہندو مت اور جین مت میں بھکتی تحریک کی جڑیں جین روایت کے توڑ پھوڑ اور پوجا کے تصورات میں مشترک ہو سکتی ہیں۔ غیر مذہبی ہندوستانی روایات جیسے بدھ مت اور جین مت کے درمیان قرون وسطی کے دور کی بھکتی روایات کو اسکالرز نے رپورٹ کیا ہے، جس میں عقیدت اور دعا کی تقریبات بالترتیب ایک روشن خیال گرو، بنیادی طور پر بدھ اور جینا مہاویر کے ساتھ ساتھ دیگر کے لیے وقف تھیں۔ کیرل ورنر نوٹ کرتے ہیں کہ بھٹی (پالی میں بھکتی) تھیرواد بدھ مت میں ایک اہم رواج رہا ہے، اور کہتے ہیں، "اس میں کوئی شک نہیں ہو سکتا کہ گہری عقیدت یا بھکتی/بھٹی بدھ مت میں موجود ہے اور اس کا آغاز ابتدائی دنوں میں ہوا تھا۔" عصری اسکالرشپ میں مباحثے عصری اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ کیا ہندوستان میں بھکتی تحریک، اس کی ابتدا، نوعیت اور تاریخ کے بارے میں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کے نظریات درست ہیں۔ مثال کے طور پر، پکلیس نے بھکتی تحریک پر اپنی کتاب میں کہا ہے: میڈلین بیردو، جیسا کہ جینین ملر کا کہنا ہے کہ بھکتی تحریک نہ تو اصلاح تھی اور نہ ہی اچانک اختراع، بلکہ ویدوں، بھگوت گیتا کی بھکتی مارگ کی تعلیمات، کتھا اپنشد اور شویتشوتر اپنشد میں پائے جانے والے خیالات کا تسلسل اور اظہار تھا۔ جان سٹریٹن ہولی نے حالیہ اسکالرشپ کو بیان کیا ہے جو بھکتی تحریک کی ابتدا اور "جنوب کی حرکتوں کی کہانی" کے پرانے نظریہ پر سوال اٹھاتا ہے، پھر کہتا ہے کہ اس تحریک کی متعدد ابتداء تھی، جس میں شمالی ہندوستان میں برنداون کو ایک اور مرکز کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ ہولے ہندوستانی اسکالرز کے درمیان تنازعہ اور اختلافات کو بیان کرتے ہیں، ہیگڑے کی اس تشویش کا حوالہ دیتے ہیں کہ "بھکتی تحریک ایک اصلاح تھی" نظریہ کی حمایت "بھکتی ادب کے ایک بڑے مجموعے سے مخصوص گانوں کو چن کر" کی گئی ہے اور یہ کہ اگر بساوا جیسے کسی ایک مصنف کے پورے ادب کو اس کے تاریخی سیاق و سباق کے ساتھ سمجھا جائے تو نہ تو اصلاح ہے اور نہ ہی اصلاح کی ضرورت ہے۔ شیلڈن پولاک لکھتے ہیں کہ بھکتی تحریک نہ تو برہمنوں اور اعلی ذاتوں کے خلاف بغاوت تھی اور نہ ہی سنسکرت زبان کے خلاف بغاوت، کیونکہ بھکتی تحریک کے بہت سے ممتاز مفکرین اور ابتدائی چیمپئن برہمن اور اعلی ذاتوں سے تھے، اور اس وجہ سے کہ ابتدائی اور بعد کی زیادہ تر بھکتی شاعری اور ادب سنسکرت میں تھا۔ مزید برآں، پولاک کا کہنا ہے کہ پہلی صدی عیسوی میں قدیم جنوب مشرقی ایشیائی ہندو مت میں بھکتی کے رجحانات کے ثبوت، جیسے کہ کمبوڈیا اور انڈونیشیا میں جہاں ویدک دور نامعلوم ہے، اور جہاں اعلی ذات کے تامل ہندو شرافت اور تاجروں نے ہندو مت کے بھکتی خیالات کو متعارف کرایا، تجویز کرتے ہیں کہ بھکتی تحریک کی جڑیں اور نوعیت کسی شکل کی بغاوت کے بجائے بنیادی طور پر روحانی اور سیاسی جستجو ہے۔ جان گائی کا کہنا ہے کہ تامل تاجروں کے بارے میں 8 ویں صدی عیسوی کے ہندو مندروں اور چینی نوشتہ جات کے ثبوت، چینی تجارتی شہروں، خاص طور پر کائیوان مندر (کوانژو) میں بھکتی کے نقش کو پیش کرتے ہیں۔ ان میں دکھایا گیا ہے کہ شیو، ویشنو اور ہندو برہمن خانقاہیں چین میں بھکتی موضوعات کی تعظیم کرتی ہیں۔ کیرن پیچلیس کا کہنا ہے کہ اسکالرز بھکتی تحریک کے لیے پرانے احاطے اور "بنیاد پرست دوسرے پن، ایک خدایت اور قدامت پسندی کی اصلاح" کی زبان کو تیزی سے چھوڑ رہے ہیں۔ بہت سے اسکالرز اب قرون وسطی کے ہندوستان میں بھکتی کے ظہور کو ویدک روایات کے مرکزی موضوعات کی بحالی، دوبارہ کام کرنے اور دوبارہ ترتیب دینے کے طور پر نمایاں کر رہے ہیں۔ ۔