Third gender
تیسری جنس ایک ایسا تصور ہے جس میں افراد کو، یا تو خود یا معاشرے کے لحاظ سے، نہ تو مرد یا عورت کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ یہ ان معاشروں میں موجود ایک سماجی زمرہ بھی ہے جو تین یا اس سے زیادہ جنسوں کو تسلیم کرتے ہیں۔ تیسری اصطلاح کو عام طور پر "دیگر" کے معنی میں سمجھا جاتا ہے، حالانکہ کچھ ماہر بشریات اور ماہرین سماجیات نے چوتھے اور پانچویں جنس کو بیان کیا ہے۔ معاشرے کے ذریعہ مرد، عورت، یا دوسرے کے طور پر ذاتی طور پر شناخت کرنے یا شناخت کیے جانے کی حالت کی تعریف عام طور پر فرد کی صنفی شناخت اور اس مخصوص ثقافت میں صنفی کردار سے بھی کی جاتی ہے جس میں وہ رہتے ہیں۔ زیادہ تر ثقافتیں صنفی بائنری کا استعمال کرتی ہیں، جس میں دو جنس (لڑکے/مرد اور لڑکیاں/خواتین) ہوتے ہیں۔ تیسری یا چوتھی جنس والی ثقافتوں میں، یہ جنس بہت مختلف چیزوں کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ مقامی ہوائی باشندوں اور تاہیتی باشندوں کے لیے، مہو مرد اور عورت کے درمیان ایک درمیانی ریاست ہے جسے "صنفی حد بندی" کہا جاتا ہے۔ جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ کے کچھ روایتی ڈین مقامی امریکی، چار جنسوں کے فرق کو تسلیم کرتے ہیں: نسائی عورت، مذکر عورت، نسائی مرد، اور مذکر مرد۔ "تھرڈ جینڈر" کی اصطلاح جنوبی ایشیا کے ان ہجروں کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال کی گئی ہے جنہوں نے قانونی شناخت حاصل کی ہے، پولینیشیا کی فاففین، اور بلقان کے حلف برداری کنواری۔ تیسری جنس کو تسلیم کرنے والی ثقافت کا اپنے آپ میں یہ مطلب نہیں ہے کہ اس ثقافت سے ان کی قدر کی جاتی تھی، اور اکثر اس ثقافت میں خواتین کی واضح قدر میں کمی کا نتیجہ ہوتا ہے۔ اگرچہ متعدد غیر مغربی ثقافتوں میں پایا جاتا ہے، لیکن "تیسرا"، "چوتھا"، اور "پانچواں" صنفی کرداروں کے تصورات اب بھی مرکزی دھارے میں شامل مغربی ثقافت اور تصوراتی فکر کے لیے کچھ نئے ہیں۔ اس تصور کو جدید ایل جی بی ٹی یا کویر ذیلی ثقافتوں میں قبول کیے جانے کا زیادہ امکان ہے۔ اگرچہ مرکزی دھارے کے مغربی اسکالرز-خاص طور پر ماہر بشریات جنہوں نے جنوبی ایشیائی ہجروں یا مقامی امریکی "صنفی تغیر" اور دو روحوں والے لوگوں کے بارے میں لکھنے کی کوشش کی ہے-نے اکثر "تیسری جنس" کی اصطلاح کو صرف جدید ایل جی بی ٹی کمیونٹی کی زبان میں سمجھنے کی کوشش کی ہے، دوسرے اسکالرز-خاص طور پر مقامی اسکالرز-اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مرکزی دھارے کے اسکالرز کی ثقافتی تفہیم اور سیاق و سباق کی کمی کی وجہ سے ان اسکالرز کی تیسری صنف کے زمرے میں لوگوں کی وسیع پیمانے پر غلط بیانی ہوئی ہے، نیز زیر بحث ثقافتوں کی غلط نمائندگی بھی ہوئی ہے، بشمول یہ کہ آیا یہ تصور دراصل ان ثقافتوں پر لاگو ہوتا ہے یا نہیں۔ جنس اور جنس کم از کم 1970 کی دہائی سے، ماہر بشریات نے کچھ ثقافتوں میں صنفی زمرے بیان کیے ہیں جن کی وہ دو صنفی فریم ورک کا استعمال کرتے ہوئے مناسب وضاحت نہیں کر سکے۔ اسی وقت، حقوق نسواں کے ماہرین نے (حیاتیاتی) جنس اور (سماجی/نفسیاتی) جنس کے درمیان فرق کرنا شروع کر دیا۔ ماہر بشریات مائیکل جی پیلٹز کا خیال ہے کہ مختلف قسم کے جنسوں کے بارے میں ہمارے تصورات (بشمول تیسری جنس کے بارے میں رویوں) ہماری زندگیوں کو گہرائی سے متاثر کرتے ہیں اور معاشرے میں ہماری اقدار کی عکاسی کرتے ہیں۔ پیلٹز کی کتاب، "جینڈر، سیکسوئلٹی، اینڈ باڈی پولیٹکس ان ماڈرن ایشیا" میں، وہ بیان کرتے ہیں: ٹرانسجینڈر لوگوں اور تھرڈ جینڈر جینڈر کو مختلف ثقافتوں میں مختلف طریقے سے پہچانا اور منظم کیا جا سکتا ہے۔ کچھ غیر مغربی ثقافتوں میں، صنف کو بائنری کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا ہے، یا لوگوں کو مرد اور عورت کے درمیان آزادانہ طور پر عبور کرنے کے قابل ہونے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، یا کسی ایسی ریاست میں موجود ہونے کے لیے جو درمیان میں ہو، یا نہ ہی۔ کچھ ثقافتوں میں، تیسری جنس ہونے کا تعلق روحوں کی دنیا اور انسانوں کی دنیا کے درمیان ثالثی کے قابل ہونے کے تحفے سے ہو سکتا ہے۔ ان روحانی عقائد والی ثقافتوں کے لیے، اسے عام طور پر ایک مثبت چیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے، حالانکہ کچھ تیسری جنس کے لوگوں پر جادوگری اور ظلم و ستم کا الزام بھی لگایا گیا ہے۔ زیادہ تر مغربی ثقافتوں میں، جو لوگ متفرق نظریات کے مطابق نہیں ہوتے ہیں انہیں اکثر بیمار، بے ترتیب، یا ناکافی شکل میں دیکھا جاتا ہے۔ ہوائی کے مقامی ماہو کو مرد اور عورت کے درمیان ایک درمیانی ریاست کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جسے "صنفی حد بندی" کہا جاتا ہے۔ جنوب مغربی امریکہ کے کچھ روایتی دینے چار جنسوں کو تسلیم کرتے ہیں: نسائی عورت، مذکر عورت، نسائی مرد، مذکر مرد۔ "تھرڈ جینڈر" کی اصطلاح جنوبی ایشیا کے ان ہجروں کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال کی گئی ہے جنہوں نے قانونی شناخت حاصل کی ہے، پولینیشیا کی فافین، اور البانیہ کے حلف برداری کنواریوں کو۔ افریقہ کی کچھ مقامی برادریوں میں، ایک عورت کو "خاتون شوہر" کے طور پر پہچانا جا سکتا ہے جو مردوں کے تمام مراعات سے لطف اندوز ہوتی ہے اور اسی طرح پہچانی جاتی ہے، لیکن جس کی نسوانی حیثیت کو کھلے عام تسلیم نہیں کیا جاتا ہے، اسے فراموش بھی نہیں کیا جاتا ہے۔ جنوبی ایشیا کے ہجرے تیسری جنس کے لوگوں کے سب سے زیادہ تسلیم شدہ گروہوں میں سے ایک ہیں۔ کچھ مغربی مبصرین (ہائنز اور سینگر) نے نظریہ پیش کیا ہے کہ یہ پنر جنم میں ہندو عقیدے کا نتیجہ ہو سکتا ہے، جس میں جنس، جنس، اور یہاں تک کہ انواع بھی زندگی بھر میں تبدیل ہو سکتی ہیں، جس سے شاید مزید واضح تشریح کی اجازت مل سکتی ہے۔ ایسی دوسری ثقافتیں بھی ہیں جن میں تیسری جنس کو ایک روایتی جنس سے دوسری میں حرکت کے بجائے وجود کی درمیانی حالت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں ایسے لوگوں کے مطالعے میں جو خود کو تیسری جنس کا رکن سمجھتے ہیں، انگرڈ ایم سیل نے پایا کہ وہ عام طور پر 5 سال کی عمر سے مختلف محسوس کرتے ہیں۔ ہم مرتبہ اور والدین دونوں کے دباؤ کی وجہ سے، سب سے زیادہ مبہم ظاہری شکل کے ساتھ بڑے ہونے والوں کو بعد کی زندگی میں سب سے زیادہ پریشان کن بچپن اور مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔ سیل نے مشرق اور مغرب کے تیسرے جنسوں کے درمیان مماثلت بھی دریافت کی۔ انٹرویو لینے والوں میں سے تقریبا نصف معالجین یا طبی پیشے میں تھے۔ ان میں سے بہت سے، اپنے مشرقی ہم منصبوں کی طرح، فنکار تھے، اور کئی اپنی فنکارانہ صلاحیتوں سے روزی کمانے کے قابل تھے۔ مردوں اور عورتوں کے درمیان ثالثی کی صلاحیت ایک مشترکہ مہارت تھی، اور تیسرے جنس کے بارے میں اکثر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ غیر معمولی طور پر وسیع نقطہ نظر اور دونوں فریقوں کو سمجھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ سیل کے مطالعے کا ایک قابل ذکر نتیجہ یہ ہے کہ انٹرویو کیے گئے تیسرے جنسوں میں سے 93 فیصد نے، ایک بار پھر اپنے مشرقی ہم منصبوں کی طرح، "غیر معمولی" قسم کی صلاحیتوں کی اطلاع دی۔ حالیہ برسوں میں، کچھ مغربی معاشروں نے غیر بائنری یا صنفی شناختوں کو تسلیم کرنا شروع کر دیا ہے۔ الیکس میک فارلن کے کچھ سال بعد، آسٹریلیائی نوری مئی ویلبی کو غیر متعینہ حیثیت کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ 2016 میں، اوریگون کی ایک سرکٹ عدالت نے فیصلہ دیا کہ ایک رہائشی، ایلیسا رائے شوپ، قانونی طور پر صنف کو غیر بائنری میں تبدیل کر سکتی ہے۔ اوپن سوسائٹی فاؤنڈیشنز نے مئی 2014 میں لائسنس ٹو بی یور سیلف نامی ایک رپورٹ شائع کی، جس میں "دنیا کے کچھ انتہائی ترقی پسند اور حقوق پر مبنی قوانین اور پالیسیوں کی دستاویز کی گئی ہے جو ٹرانس لوگوں کو سرکاری دستاویزات پر اپنی صنفی شناخت کو تبدیل کرنے کے قابل بناتی ہیں"۔ رپورٹ میں تیسری درجہ بندی کو تسلیم کرنے پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا گیا ہے: دستاویز میں گیٹ کے مورو کیبرال کا بھی حوالہ دیا گیا ہے: رپورٹ میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ دو یا تین آپشن ناکافی ہیں: "ایک زیادہ جامع نقطہ نظر یہ ہوگا کہ لوگوں کے لیے اپنی جنس اور صنفی شناخت کی خود وضاحت کرنے کے اختیارات میں اضافہ کیا جائے۔" تیسری جنس اور جنسی رجحان 1960 کی دہائی کے جنسی انقلاب سے پہلے، غیر ہم جنس پرستی کے لیے کوئی عام غیر مضحکہ خیز الفاظ نہیں تھے ؛ "تیسری جنس" جیسی اصطلاحات 1860 کی دہائی سے ملتی ہیں۔ ایسی ہی ایک اصطلاح، یورینین، 19 ویں صدی میں تیسری جنس کے شخص کے لیے استعمال کی گئی تھی-اصل میں، "مرد کے جسم میں عورت کی نفسیات" والا کوئی شخص جو مردوں کی طرف جنسی طور پر راغب ہوتا ہے۔ اس کی تعریف کو بعد میں ہم جنس پرست صنفی متغیر خواتین اور متعدد دیگر جنسی اقسام کا احاطہ کرنے کے لیے بڑھایا گیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جرمن لفظ آرننگ کی انگریزی موافقت ہے، جسے سب سے پہلے کارکن کارل ہینرچ الریکس (1825-95) نے پانچ کتابچے (1864-65) کے سلسلے میں شائع کیا تھا جو کہ Forschungen über das Räthcel der Mannmännlichen Liebe ("انسان-مرد محبت کے پہیلی پر تحقیق") کے عنوان سے جمع کیے گئے تھے۔ الریچ نے "ہم جنس پرست" کی اصطلاح کے پہلے عوامی استعمال سے پہلے اپنی اصطلاحات تیار کیں، جو 1869 میں کارل ماریہ کیرٹ بینی (1824-82) کے ذریعہ گمنام طور پر شائع ہونے والے ایک پمفلٹ میں شائع ہوئی تھیں۔ لفظ یورینین (ارنگ) الریکس نے یونانی دیوی افروڈائٹ یورینیا سے ماخوذ کیا تھا، جسے دیوتا یورینس کے خصیوں سے بنایا گیا تھا۔ اس کا مطلب ہم جنس پرستی تھا، جبکہ افروڈائٹ ڈیونیا (ڈیوننگ) مخالف جنس پرستی کی نمائندگی کرتا تھا۔ جرمن ہم جنس پرست کارکن اینا رولنگ نے 1904 کی تقریر میں یہ اصطلاح استعمال کی، "ہم جنس پرست مسئلے کو حل کرنے میں خواتین کی تحریک کی کیا دلچسپی ہے؟" کچھ اسکالرز کے مطابق، مغرب جنسی رجحان کے مغربی تصور کے مطابق قدیم تیسری جنس کی شناختوں کی از سر نو تشریح اور نئی تعریف کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ فاففین کی از سر نو تعریف: مغربی گفتگو اور ساموا میں ٹرانسجینڈرزم کی تعمیر میں، جوہانا شمٹ کا استدلال ہے کہ ساموائی ثقافت میں تیسری جنس، فاففین کی از سر نو تشریح کرنے کی مغربی کوششیں، اس کا صنف سے زیادہ جنسی رجحان سے زیادہ تعلق رکھتی ہیں۔ وہ یہ بھی دلیل دیتی ہے کہ یہ دراصل خود فافین کی نوعیت کو تبدیل کر رہا ہے، اور اسے مزید "ہم جنس پرست" بنا رہا ہے۔ ایک ساموان فاففین نے کہا، "لیکن میں ساموائی نقطہ نظر سے ہم جنس پرستی پر ایک مقالے کے ساتھ ماسٹر ڈگری حاصل کرنا چاہوں گا جو تعلیمی مقاصد کے لیے لکھا جائے گا کیونکہ مجھے یقین ہے کہ ہمارے بارے میں جو کچھ لکھا گیا ہے وہ بالکل غلط ہے۔" کس طرح برداچے بننا ہے: صنفی تنوع کے متحد تجزیے کی طرف، ول روسکو نے ایک بشریاتی اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے مقامی لوگوں کو ہمیشہ ناگوار پایا ہے، لکھتے ہیں کہ "اس طرز کا سراغ ہسپانویوں کے ابتدائی بیانات سے لے کر موجودہ نسلیات تک لگایا جا سکتا ہے۔ برداچ کے بارے میں جو کچھ لکھا گیا ہے وہ صنف، جنسیت اور دیگر پر موجودہ مغربی گفتگو کے اثرات کی عکاسی کرتا ہے جو مبصرین نے اصل میں دیکھا تھا۔ " ٹولے اور مورگن کے مطابق: مغربی اسکالرز اکثر تیسری جنس کے لوگوں اور مردوں کے درمیان فرق نہیں کرتے ؛ وہ اکثر ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں۔ اسکالرز عام طور پر تیسری جنس اور مردوں کے درمیان جنسی تعلقات کی وضاحت کے لیے صنفی کرداروں کو استعمال کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، تھراواڈا بدھ مت میں غیر معیاری جنسی صنفی زمروں کا تجزیہ کرتے وقت، پیٹر اے جیکسن کا کہنا ہے کہ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ابتدائی بدھ برادریوں میں، قبول شدہ مقعد جنسی تعلقات میں مصروف مردوں کو نسوانی تصور کیا جاتا تھا اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ حرمفروڈائٹس ہیں۔ اس کے برعکس، زبانی جنسی تعلقات میں مصروف مردوں کو جنسی/صنفی حدود کو پار کرنے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا، بلکہ ان کے مردانہ صنفی وجود کو خطرے میں ڈالے بغیر غیر معمولی جنسی طریقوں میں مشغول ہونے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ کچھ مصنفین کا خیال ہے کہ انگلینڈ میں 1700 کے آس پاس ایک تیسری جنس ابھری: مرد سوڈومائٹ۔ ان مصنفین کے مطابق، اس کی نشاندہی نسوانی مردوں کی ذیلی ثقافت اور ان کی ملاقات کی جگہوں (مولی ہاؤسز) کے ظہور کے ساتھ ساتھ نسوانی یا ہم جنس پرست مردوں کے خلاف دشمنی میں نمایاں اضافہ ہوا۔ لوگوں نے خود کو کم از کم 1860 کی دہائی سے کارل ہینرچ الریکس کی تحریروں کے ساتھ یورپ میں تیسری جنس کے ارکان کے طور پر بیان کیا اور انیسویں صدی کے آخر میں میگنس ہرشفیلڈ، جان ایڈنگٹن سائمنڈز، ایڈورڈ کارپینٹر، ایمی ڈیوک اور دیگر کے ساتھ جاری رکھا۔ ان مصنفین نے خود کو اور ان جیسے لوگوں کو "الٹا" یا "درمیانی" جنس کے ہونے اور ہم جنس پرست خواہش کا تجربہ کرنے کے طور پر بیان کیا، اور ان کی تحریر نے اس طرح کے جنسی انٹرمیڈیٹس کی سماجی قبولیت پر زور دیا۔ بہت سے لوگوں نے کلاسیکی یونانی اور سنسکرت ادب کی مثالوں کا حوالہ دیا (نیچے دیکھیں)۔ بیسویں صدی کے بیشتر عرصے میں، "تیسری جنس" کی اصطلاح ہم جنس پرستوں اور صنفی عدم مطابقت رکھنے والوں کے لیے ایک عام وضاحتی تھی، لیکن 1970 کی دہائی کی ہم جنس پرستوں کی آزادی کی تحریکوں اور جنسی رجحان اور صنفی شناخت کے تصورات کی بڑھتی ہوئی علیحدگی کے بعد، یہ اصطلاح ایل جی بی ٹی کمیونٹیز اور وسیع تر عوام کے درمیان مقبولیت سے باہر ہو گئی۔ حقوق نسواں، جدید ٹرانسجینڈر تحریک، اور کویر تھیوری کو فروغ دینے والی صنف کی نئی کھوج کے ساتھ، عصری مغرب میں کچھ لوگوں نے خود کو دوبارہ تیسری جنس کے طور پر بیان کرنا شروع کر دیا ہے۔ دیگر جدید شناخت جو اسی طرح کی بنیاد کا احاطہ کرتی ہیں ان میں پینجینڈر، بگ اینڈر، جینڈرکیور، اینڈروجین، انٹرجینڈر، "دیگر جنس" اور "مختلف صنف" شامل ہیں۔ تیسری جنس اور حقوق نسواں ولہیلمائن جرمنی میں، اصطلاحات ڈریٹس گیسچلیچٹ ("تیسری جنس") اور منویب ("مرد-عورت") بھی حقوق نسواں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں-دونوں ان کے مخالفین اور بعض اوقات خود حقوق نسواں کے ذریعے۔ ارنسٹ وان وولزوجن کے 1899 کے ناول داس ڈریٹ گیسچلیچٹ (دی تھرڈ سیکس) میں، حقوق نسواں کو معذور مرد کی نفسیات کے ساتھ بیرونی خواتین کی خصوصیات کے ساتھ "نیٹرز" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ قانونی شناخت کئی ممالک نے غیر بائنری صنفی شناختوں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے قوانین کو اپنایا ہے۔ قانونی شناخت کے بغیر جدید معاشرے درج ذیل صنفی زمروں کو تیسری جنس کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے: افریقہ انگولا: چیباڈوس، نڈونگو سلطنت میں تیسری جنس کے شمان۔ جمہوری جمہوریہ کانگو: منگایکو مبو لوگوں کے درمیان۔ کینیا: کینیا کے ساحل کے سواحلی بولنے والے علاقوں کا ماشوگا، خاص طور پر مومباسا۔ جنوبی ایتھوپیا: مالے ثقافت کا اشٹائم ایشیا پیسیفک فلپائن میں، متعدد مقامی جنس/صنفی شناختوں کو عام گفتگو کے ساتھ ساتھ کچھ تعلیمی مطالعات میں عام طور پر 'تیسری جنس' کہا جاتا ہے۔ ان شناختوں کے لیے مقامی اصطلاحات (جنہیں کچھ لوگ توہین آمیز سمجھتے ہیں) میں بکل اور بینابے (ٹیگالوگ)، بیوٹ (سیبوانو)، اگی (ایلونگگو)، بنٹوت (توسوگ)، بادنگ شامل ہیں-یہ سب 'ہم جنس پرست' مردوں یا ٹرانس خواتین کا حوالہ دیتے ہیں۔ صنفی متغیر خواتین کو لیکن آن یا ٹوم بوائے کہا جا سکتا ہے۔ انڈونیشیا: واریہ ایک روایتی تیسری جنس کا کردار ہے جو جدید انڈونیشیا میں پایا جاتا ہے۔ مزید برآں، سولاویسی کی بگیس ثقافت کو تین جنسوں (مرد، عورت اور انٹرسیکس) کے ساتھ ساتھ الگ الگ سماجی کرداروں والے پانچ جنسوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جاپان: ایک ٹرانسجینڈر شناخت ہے جو عورت یا مرد نہیں ہے، "جینڈرکیور" یا "نان بائنری" سے ملتی جلتی ہے۔ ایکس جینڈر کی اصطلاح 1990 کی دہائی کے آخر میں استعمال میں آئی، جسے کنسائی، اوساکا اور کیوٹو میں کویر تنظیموں نے مقبول کیا۔ 2019 میں، جاپان ایل جی بی ٹی ریسرچ انسٹی ٹیوٹ انکارپوریٹڈ نے ایک آن لائن سروے کیا، جس میں 20 سے 69 سال کی عمر کے لوگوں سے 3,48,000 درست جوابات اکٹھے کیے گئے، جن میں سے سبھی ایل جی بی ٹی نہیں تھے۔ جواب دہندگان میں سے 2.5 ٪ خود کو ایکس جینڈر کہتے ہیں۔ مائکرونیشیا: چامورو زبان میں پالوانا، گوام سمیت شمالی ماریاناس جزائر۔ پولینیشیا: فاففین (ساموان)، فاکالیتی (ٹونگان)، مہو (ہوائی)، مہو واہنی (تاہیتی)، واکواہینی (نیوزی لینڈ ماوری) اور اکاوائین (کک جزائر ماوری)۔ یورپ 18 ویں صدی کا انگلینڈ: مولی 19 ویں صدی کا انگلینڈ: یورینین البانیہ: قسم کھائی ہوئی کنواریاں، خواتین جو مردوں کی طرح کام کرتی ہیں اور کپڑے پہنتی ہیں اور کچھ صرف مردوں کی جگہوں پر رہتی ہیں، لیکن شادی نہیں کرتی ہیں۔ فیمینیلو، نیپولین ثقافت لاطینی امریکہ اور کیریبین بیزہ میں: ٹیوٹٹلان میں، ان کے پاس مکس کا اپنا ورژن ہے جسے وہ بیزہ کہتے ہیں۔ اسٹیفن کے مطابق، اس کمیونٹی میں مکس کے مقابلے میں صرف 7 افراد تھے جنہیں بزنس سمجھا جاتا تھا، جن میں سے بہت سے تھے۔ مکس کی طرح وہ کمیونٹی میں اچھی طرح سے پسند اور قبول کیے جاتے تھے۔ ان کا چلنے کا طریقہ، بات کرنے کا طریقہ اور جو کام وہ انجام دیتے ہیں وہ بزنس کو پہچاننے کے نشانات ہیں۔ جنوبی میکسیکو: مکس، بہت سی زپوٹیک برادریوں میں، تیسری جنس کے کردار اکثر واضح ہوتے ہیں۔ مکس کو تیسری جنس کے طور پر بیان کیا گیا ہے ؛ حیاتیاتی طور پر مرد لیکن نسائی خصوصیات کے ساتھ۔ انہیں ہم جنس پرست نہیں سمجھا جاتا، بلکہ صرف ایک اور جنس سمجھا جاتا ہے۔ کچھ خواتین سے شادی کریں گے اور خاندان بنائیں گے، دوسرے مردوں کے ساتھ تعلقات قائم کریں گے۔ اگرچہ یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ ان افراد میں مردوں کی لاشیں ہوتی ہیں، لیکن وہ مردوں کے مقابلے میں صنفی طور پر مختلف کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں، یہ مردانہ شخصیت نہیں ہے، لیکن نہ ہی یہ ایک نسائی شخصیت ہے جو وہ انجام دیتے ہیں بلکہ عام طور پر، دونوں کا مجموعہ ہے۔ لن اسٹیفن نے جیفری روبن کا حوالہ دیتے ہوئے کہا، "ممتاز مرد جن کے بارے میں افواہ تھی کہ وہ ہم جنس پرست ہیں اور جنہوں نے مکس شناخت کو اپنایا نہیں تھا، ان کے بارے میں توہین آمیز انداز میں بات کی گئی تھی، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ کمیونٹی میں مکس صنفی کردار زیادہ قابل قبول تھا۔ لاطینی امریکہ کے ٹریوسٹس کو وسیع پیمانے پر بشریاتی مطالعات کے ذریعہ تیسری جنس کا اظہار سمجھا جاتا ہے، حالانکہ بعد کے مصنفین نے اس نظریے کی مخالفت کی ہے۔ ٹیڈا وینا: وینزویلا، گیانا اور سرینام کے مقامی واراؤ لوگوں میں، لوگوں کو نہ تو مرد سمجھا جاتا تھا اور نہ ہی عورت۔ تاریخی طور پر قابل احترام، اور بعض اوقات شمن کے طور پر یا اپنے قبائل میں دیگر معزز عہدوں پر خدمات انجام دیتے ہوئے، نوآبادیات نے سخت وقت لایا ہے۔ مشرق وسطی عمان: زینیتھ یا خانیتھ۔ شمالی امریکہ کی مقامی ثقافتیں دو روح ایک جدید چھتری کی اصطلاح ہے جو 1990 میں ایک مقامی ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست کانفرنس میں جارحانہ اصطلاح "برداچے" کی جگہ لینے کے بنیادی ارادے سے بنائی گئی تھی، جو کہ غیر مقامی ماہر بشریات کے ذریعہ ہم جنس پرستوں اور صنفی متغیر مقامی لوگوں کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح تھی، اور کچھ حلقوں میں اب بھی ہے۔ "برداچے" غلام لڑکوں کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے، جنہیں جنسی غلامی میں فروخت کیا جاتا ہے۔ کائل ڈی وریس لکھتے ہیں، "برداچے ایک توہین آمیز اصطلاح ہے جسے یورپیوں نے تخلیق کیا ہے اور ماہرین بشریات اور دیگر نے مقامی امریکی/فرسٹ نیشنز کے لوگوں کی وضاحت کرنے کے لیے برقرار رکھا ہے جو مغربی اصولوں سے مختلف ہیں جو صنف، جنس اور جنسیت کو بائنری اور لازم و ملزوم سمجھتے ہیں۔" میری اینیٹ پیمبر مزید کہتی ہیں، "بدقسمتی سے، آنے والی نسلوں کو اپنے طریقے فراہم کرنے کے لیے ایک زبانی روایت پر انحصار کرنے سے ابتدائی غیر مقامی متلاشیوں، مشنریوں، اور ماہر بشریات کے لیے مقامی لوگوں کو بیان کرنے والی کتابیں لکھنے کے دروازے کھل گئے اور اس وجہ سے ماہرین کے طور پر ان کے اپنے کردار کو تقویت ملی۔ یہ تحریریں ان مصنفین کے نقطہ نظر میں جڑی ہوئی تھیں اور اب بھی ہیں جو زیادہ تر سفید فام مرد تھے اور ہیں۔ " اس کے نتیجے میں 500 سے زیادہ زندہ مقامی امریکی برادریوں میں صنفی متغیر اور تیسری جنس کی روایات کی وسیع پیمانے پر متنوع روایات کو انگریزی زبان کے ناموں کے تحت یکساں اور غلط انداز میں پیش کیا گیا ہے، اور غیر مقامی اور منقطع اولاد دونوں کی طرف سے وسیع پیمانے پر غلط تشریح کی گئی ہے۔ "[دو روح] کا مطلب یہ ہے کہ فرد مرد اور عورت دونوں ہیں اور یہ کہ یہ پہلو ان کے اندر جڑے ہوئے ہیں۔ یہ اصطلاح روایتی مقامی امریکی/فرسٹ نیشنز کی ثقافتی شناختوں اور جنسیت اور صنفی تغیر کے معانی سے ہٹ جاتی ہے۔ یہ انفرادی قوموں اور قبائل کی اصطلاحات اور معانی کو مدنظر نہیں رکھتا ہے۔ ۔ اگرچہ دو روح کا مطلب کچھ لوگوں کے لیے روحانی نوعیت ہے، لیکن یہ کہ ایک روح دو کی روح رکھتی ہے، مرد اور عورت دونوں، روایتی مقامی امریکی/فرسٹ نیشنز کے لوگ اسے مغربی تصور کے طور پر دیکھتے ہیں۔ " اگرچہ کچھ لوگوں نے نئی اصطلاح دو روح کو بین قبائلی تنظیم کے لیے ایک مفید ذریعہ پایا ہے، لیکن یہ روایتی اصطلاحات پر مبنی نہیں ہے، اور اسے زیادہ روایتی برادریوں کی طرف سے قبولیت نہیں ملی ہے۔ جن قبائل کے صنفی متغیر لوگوں کے لیے روایتی رسمی کردار ہیں وہ اپنی زبانوں میں نام استعمال کرتے ہیں، اور عام طور پر اس "بائنری" نئے لفظ کو "مغربی" کے طور پر مسترد کر دیا ہے۔ عربیہ مکھناتھون ("نسوانی"، "وہ جو خواتین سے ملتے جلتے ہیں"، واحد مکھناتھ) کلاسیکی عربی میں استعمال ہونے والی ایک اصطلاح تھی جو نسوانی مردوں یا مبہم جنسی خصوصیات والے لوگوں کے لیے استعمال ہوتی تھی جو نسوانی نظر آتے تھے یا عام طور پر خواتین کے ذریعے انجام دیے جانے والے کرداروں میں سماجی طور پر کام کرتے تھے۔ ایرانی عالم مہرداد علی پور کے مطابق، "قبل از جدید دور میں، مسلم معاشرے صنفی ابہام کے پانچ مظہروں سے واقف تھے: یہ خاصی (خواجہ سرا)، حجرا، مکھناتھ، ممسوح اور کھنتھا جیسی شخصیات کے ذریعے دیکھا جا سکتا ہے۔" مغربی اسکالرز آسیہ ایمنی ایم زہرین اور ماریا پلوٹا-چیرولی نے تاریخ ادب میں مکھناتھ کی اصطلاح کے معنی اور اس سے ماخوذ عربی شکلوں کی مندرجہ ذیل وضاحت دی ہے: مکھناتھن، خاص طور پر جو مدینہ شہر میں ہیں، کا ذکر پوری روایت میں اور بہت سے ابتدائی عربی اور اسلامی مصنفین کے کاموں میں کیا گیا ہے۔ راشدین دور اور امتیاد دور کے پہلے نصف کے دوران، وہ موسیقی اور تفریح سے مضبوطی سے وابستہ تھے۔ عباسی خلافت کے دوران، یہ لفظ خود رقاصوں، موسیقاروں، یا مزاح نگاروں کے طور پر ملازمت کرنے والے مردوں کے لیے ایک وضاحتی کے طور پر استعمال ہوتا تھا۔ مکھناتھون اسلام سے پہلے کے عرب میں، اسلامی نبی محمد کے دور میں، اور ابتدائی اسلامی ادوار میں موجود تھا۔ متعدد روایات سے پتہ چلتا ہے کہ اسلام کے ابتدائی دنوں میں مصناتھن کو امیر خواتین کے لیے مرد نوکر کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، اس عقیدے کی وجہ سے کہ وہ عورت کے جسم میں جنسی دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔ یہ ذرائع یہ نہیں بتاتے کہ مکھناتھون ہم جنس پرست تھے، صرف یہ کہ ان میں "خواہش کی کمی" ہے۔ بعد کے ادوار میں، مکھناتھ کی اصطلاح ہم جنس پرست جنسی طریقوں میں قبول کرنے والے ساتھی سے وابستہ تھی، ایک ایسی انجمن جو جدید دور میں برقرار ہے۔ خانیت ایک مقامی عربی اصطلاح ہے جو جزیرہ نما عرب کے کچھ حصوں میں مردوں اور کبھی کبھار انٹرسیکس لوگوں سے منسوب صنفی کردار کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو جنسی طور پر کام کرتے ہیں، اور کچھ طریقوں سے سماجی طور پر، خواتین کے طور پر۔ اس اصطلاح کا لفظ مکھناتھ سے گہرا تعلق ہے۔ ابتدائی اسلامی ادب میں مکھناتھن کی عادات پر شاذ و نادر ہی تبصرہ کیا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ان کے "نسوانی" ہونے کے انداز میں کچھ فرق ہو سکتا ہے، حالانکہ اس بات کے اشارے ملے ہیں کہ نسوانی لباس کے کچھ پہلوؤں کو اپنایا گیا ہے یا کم از کم سجاوٹ۔ تیرہویں اور چودہویں صدی کے کچھ علما جیسے النواوی اور الکرمانی نے مکھناتھن کو دو گروہوں میں تقسیم کیا: وہ جن کی نسائی خصلتیں انہیں روکنے کی شخص کی بہترین کوششوں کے باوجود ناقابل تغیر معلوم ہوتی ہیں، اور وہ جن کی خصلتیں بدلنے والی ہوتی ہیں لیکن رکنے سے انکار کرتی ہیں۔ ابن ہزار الاسکالانی جیسے اسلامی علما نے کہا کہ تمام مخناتھن کو اپنے نسائی رویے کو روکنے کی کوشش کرنی چاہیے، لیکن اگر یہ ناممکن ثابت ہوا تو وہ سزا کے لائق نہیں تھے۔ جن لوگوں نے کم "نسوانی" بننے کی کوئی کوشش نہیں کی، یا ایسا لگتا تھا کہ "(اس کی نسوانی) سے لطف اندوز ہوتے ہیں"، وہ الزام کے لائق تھے۔ اس دور تک، مکھناتھ نے ہم جنس پرستی کے ساتھ اپنی وابستگی کو فروغ دے دیا تھا، اور بدر الدین الینی نے ہم جنس پرستی کو "تکنّوتھ کی ایک زیادہ گھناؤنی توسیع"، یا ننگی رویے کے طور پر دیکھا۔ جس دن محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا انتقال ہوا، اس دن ایک خاص طور پر ممتاز مکھناتھ، جس کے ساتھ مقاب توویس ("چھوٹا مور") تھا، مدینہ میں پیدا ہوا۔ ایسے چند ذرائع موجود ہیں جو یہ بیان کرتے ہیں کہ توویس کو مکھناتھ کا نام کیوں دیا گیا، یا اس کے کس رویے کو نسوانی سمجھا گیا۔ کوئی بھی ذرائع اس کی جنسیت کو غیر اخلاقی قرار نہیں دیتے یا اس سے یہ ظاہر نہیں ہوتا کہ وہ مردوں کی طرف راغب تھا، اور بتایا جاتا ہے کہ اس نے ایک عورت سے شادی کی تھی اور اپنی بعد کی زندگی میں کئی بچوں کو جنم دیا تھا۔ اگرچہ اسے بہت سے ذرائع میں غیر مذہبی یا یہاں تک کہ مذہب کے تئیں فضول قرار دیا گیا ہے، دوسرے لوگ اس کی تردید کرتے ہیں اور اس کے بجائے اسے ایک وفادار مسلمان کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ لیبل کے ساتھ ان کی بنیادی وابستگی ان کے پیشے سے معلوم ہوتی ہے، کیونکہ موسیقی بنیادی طور پر عرب معاشروں میں خواتین کے ذریعے پیش کی جاتی تھی۔ قدیم تھیبس (اب لکسور، مصر) کے قریب پائے جانے والے مصر کے کندہ شدہ مٹی کے برتنوں کے ٹکڑے (2000-1800 BCE)، تین انسانی جنسوں کی فہرست دیتے ہیں: تائی (مرد)، سیخت ("سیخت") اور ہمت (عورت)۔ اس کا ترجمہ اکثر "خواجہ سرا" کے طور پر کیا جاتا ہے، حالانکہ اس بات کے بہت کم ثبوت موجود ہیں کہ ایسے افراد کو کاسٹ کیا گیا تھا۔ ہندوستانی ثقافت تیسری جنس کے حوالے ہندوستان کی مذہبی روایات جیسے جین مت اور بدھ مت کے تمام متن میں پائے جا سکتے ہیں-اور یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ ویدک ثقافت نے تین جنسوں کو تسلیم کیا۔ ویدوں (1500 قبل مسیح-500 قبل مسیح) میں افراد کو اپنی نوعیت یا پراکرتی کے مطابق تین میں سے کسی ایک زمرے سے تعلق رکھنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان کی ہجے کام سوتر (تقریبا چوتھی صدی عیسوی) اور دوسری جگہوں پر پام-پراکرتی (مردانہ-فطرت)، اسٹری-پراکرتی (عورت-فطرت)، اور تریتیا-پراکرتی (تیسری-فطرت) کے طور پر بھی کی گئی ہے۔ متن سے پتہ چلتا ہے کہ تیسری جنس کے افراد قبل از جدید ہندوستان میں مشہور تھے اور ان میں مرد جسم یا عورت جسم والے لوگوں کے ساتھ ساتھ انٹرسیکس لوگ بھی شامل تھے، اور یہ کہ انہیں اکثر بچپن سے ہی پہچانا جا سکتا ہے۔ قدیم ہندو قانون، طب، لسانیات اور علم فلکیات میں تیسری جنس پر بحث کی گئی ہے۔ ہندو قانون کا بنیادی کام، منو اسمرتی (تقریبا 200 قبل مسیح-200 عیسوی) تین جنسوں کی حیاتیاتی ابتداء کی وضاحت کرتا ہے: ایک لڑکا بچہ مرد بیج کی زیادہ مقدار سے پیدا ہوتا ہے، ایک خاتون بچہ عورت کے پھیلاؤ سے ؛ اگر دونوں برابر ہیں، تو تیسرا جنسی بچہ یا لڑکا اور لڑکی کے جڑواں بچے پیدا ہوتے ہیں ؛ اگر یا تو کمزور ہیں یا مقدار میں کمی ہے، تو حمل کی ناکامی کا نتیجہ نکلتا ہے۔ سنسکرت گرائمر پر ہندوستانی ماہر لسانیات پٹنجلی کا کام، مہابھشیا (تقریبا 200 قبل مسیح)، کہتا ہے کہ سنسکرت کے تین گرائمر صنف تین قدرتی جنسوں سے ماخوذ ہیں۔ قدیم ترین تامل گرائمر، ٹولکاپیم (تیسری صدی قبل مسیح) حرمفروڈائٹس کو تیسری "غیر جانبدار" جنس (غیر مردانہ مردوں کے نسائی زمرے کے علاوہ) کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ ویدک ستوتیش میں، نو سیارے ہر ایک کو تین جنسوں میں سے کسی ایک کے لیے تفویض کیے گئے ہیں۔ تیسری جنس، تریتیا-پراکرتی، مرکری، سیٹرن اور (خاص طور پر) کیتو سے وابستہ ہے۔ پرانوں میں، موسیقی اور رقص کے تین قسم کے دیووں کے حوالے ہیں: اپسرا (عورت)، گندھارو (مرد) اور کنّار (نیٹر)۔ سنسکرت کی دو عظیم مہاکاوی نظمیں، رامائن اور مہابھارت، قدیم ہندوستانی معاشرے میں تیسری جنس کے وجود کی نشاندہی کرتی ہیں۔ رامائن کے کچھ نسخے بتاتے ہیں کہ کہانی کے ایک حصے میں ہیرو رام جنگل میں جلاوطنی اختیار کرتا ہے۔ آدھے راستے پر، اسے پتہ چلتا ہے کہ اس کے آبائی شہر ایودھیا کے زیادہ تر لوگ اس کا پیچھا کر رہے تھے۔ اس نے ان سے کہا، "مرد اور عورتیں، پیچھے مڑیں"، اور اس کے ساتھ، جو "نہ مرد اور نہ عورت" تھے وہ نہیں جانتے تھے کہ کیا کرنا ہے، اس لیے وہ وہیں رہے۔ جب رام برسوں بعد جلاوطنی سے واپس آئے تو انہوں نے انہیں ابھی بھی وہیں پایا اور انہیں یہ کہتے ہوئے برکت دی کہ ایک دن ایسا بھی آئے گا جب وہ بھی دنیا پر حکومت کرنے میں حصہ لیں گے۔ بدھسٹ ونیہ میں، جسے دوسری صدی قبل مسیح کے آس پاس اپنی موجودہ شکل میں مرتب کیا گیا تھا اور کہا جاتا ہے کہ خود بدھ کی زبانی روایت کے ذریعے منتقل کیا گیا ہے، جنس/جنس کے چار اہم زمرے ہیں: مرد، خواتین، ابھتوبیاجنکا (دوہری جنسی نوعیت کے لوگ) اور پانڈکا (غیر معیاری جنسی نوعیت کے لوگ، شاید اصل میں مرد جنسی صلاحیت میں کمی کی نشاندہی کرتے ہیں)۔ جیسے جیسے ونیہ روایت ترقی کرتی گئی، پانڈک کی اصطلاح ایک وسیع تر تیسری جنس کے زمرے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے آئی جس میں انٹرسیکس، مرد اور عورت کے جسم والے لوگ شامل تھے جن میں جسمانی یا طرز عمل کی صفات تھیں جو مرد اور عورت کی قدرتی خصوصیات سے مطابقت نہیں رکھتی تھیں۔ قدیم اسرائیل میں اسرائیل تھے: اینڈروگینوس: مرد اور عورت دونوں جننانگ (قانونی جنس کا ابدی شک) ایلونیٹ: بنجر عورت۔ عورت کا جننانگ، بنجر۔ Nekeva: مادہ ساڑیاں: کاسٹریٹڈ یا قدرتی طور پر بانجھ مرد (اکثر "خواجہ سرا" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) تمتم: جلد سے چھپا ہوا جننانگ (نامعلوم جنس، جب تک کہ جلد کو ہٹا نہ دیا جائے) زچار: مرد بحیرہ روم کی ثقافت افلاطون کے سمپوزیم میں، جو چوتھی صدی قبل مسیح کے آس پاس لکھی گئی ہے، ارسطو ایک تخلیق کے افسانے سے متعلق ہے جس میں تین اصل جنس شامل ہیں: عورت، مرد اور اینڈروجینس۔ انہیں زیوس کے ذریعہ آدھے حصے میں تقسیم کیا جاتا ہے، جس سے چار مختلف عصری جنس/صنفی اقسام پیدا ہوتی ہیں جو اپنے کھوئے ہوئے دوسرے نصف کے ساتھ دوبارہ ملنے کی کوشش کرتی ہیں۔ اس اکاؤنٹ میں، جدید ہم جنس پرست مرد اور عورت اصل اینڈروجینس جنس سے نکلتے ہیں۔ ہرمافروڈائٹس کے افسانے میں ہم جنس پرست محبت کرنے والوں کو ان کی ابتدائی اینڈروجینس جنس میں ضم کرنا شامل ہے۔ دنیا بھر میں تخلیق کے دیگر افسانے تین اصل جنسوں پر یقین رکھتے ہیں، جیسے کہ شمالی تھائی لینڈ کے۔ بہت سے لوگوں نے قدیم مشرقی بحیرہ روم کی دنیا کے "خواجہ سراؤں" کی تشریح تیسری جنس کے طور پر کی ہے جو خواتین اور مردوں کے درمیان ایک محدود جگہ پر آباد تھی، جسے ان کے معاشروں میں کسی نہ کسی طرح نہ تو یا دونوں کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ ہسٹوریا آگسٹا میں، خواجہ سرا کے جسم کو ٹیرٹیم جینس ہومینم (ایک تیسری انسانی جنس) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 77 قبل مسیح میں، جینوسئس نامی ایک خواجہ سرا کو وصیت میں اس کے لیے چھوڑے گئے سامان کا دعوی کرنے سے روک دیا گیا تھا، اس بنیاد پر کہ اس نے رضاکارانہ طور پر خود کو مسخ کر لیا تھا (امپوٹیٹس سوئی آئیپسیوس) اور ویلریئس میکسمس کے مطابق وہ نہ تو عورت تھی اور نہ ہی مرد (نیک ویرورم نیک ملئیرم نمبر)۔ متعدد اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ عبرانی بائبل اور نئے عہد نامے میں خواجہ سراؤں کو ان کے زمانے میں کسی تیسری جنس سے تعلق رکھنے کے لیے سمجھا جاتا تھا، بجائے اس کے کہ ایک قسم کے کمزور آدمی کی حالیہ تشریحات، یا عفت کے لیے استعارہ۔ ابتدائی عیسائی عالم دین، ترتولیان نے لکھا ہے کہ یسوع خود ایک خواجہ سرا تھا (تقریبا 200 عیسوی)۔ ترتولیان نے غیر قوموں میں تیسری جنس (ٹیرٹیم سیکسس) کے وجود کو بھی نوٹ کیا: "جنس میں تیسری نسل۔ ایک میں مرد اور عورت سے بنی"۔ ہو سکتا ہے کہ وہ گلی کا حوالہ دے رہے ہوں، جو فریجی دیوی سائبلے کے "خواجہ سرا" عقیدت مند ہیں، جنہیں کئی رومن مصنفین نے تیسری جنس سے تعلق رکھنے والے قرار دیا تھا۔ میسوپوٹیمیا میسوپوٹیمیا کے افسانوں میں، انسانیت کے قدیم ترین تحریری ریکارڈوں میں، ایسے لوگوں کی اقسام کے حوالے موجود ہیں جو مرد نہیں ہیں اور نہ ہی خواتین۔ دوسری صدی قبل مسیح سے ایک پتھر کی تختہ پر پائے جانے والے سمیری تخلیق کے افسانے میں، دیوی ننمہ ایک ایسے وجود کو وضع کرتی ہے جس میں "کوئی مرد اعضاء اور کوئی عورت اعضاء نہیں"، جس کے لیے اینکی کو معاشرے میں ایک مقام ملتا ہے: "بادشاہ کے سامنے کھڑا ہونا"۔ اترا ہاسس کے اکادیائی افسانے میں (ca. 1700 قبل مسیح)، اینکی پیدائش کی دیوی ننتو کو مردوں اور عورتوں کے علاوہ "لوگوں میں تیسرا زمرہ" قائم کرنے کی ہدایت دیتا ہے، جس میں بچے چوری کرنے والے شیطان، بچے پیدا کرنے سے قاصر خواتین، اور ایسی پجاریاں شامل ہیں جن سے بچے پیدا کرنے کی ممانعت ہے۔ بابل، سمیر اور اسوریہ میں، اننا/اشتر کی خدمت میں مذہبی فرائض انجام دینے والے بعض قسم کے افراد کو تیسری جنس کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ مقدس طوائفوں یا ہیروڈیولز کے طور پر کام کرتے تھے، پرجوش رقص، موسیقی اور ڈرامے پیش کرتے تھے، ماسک پہنتے تھے اور خواتین اور مردوں دونوں کی صنفی خصوصیات رکھتے تھے۔ سمیر میں، انہیں ur.sal ("کتا/مرد-عورت") اور kur.gar.ra (جسے مرد-عورت بھی کہا جاتا ہے) کے کونیفارم نام دیے گئے تھے۔ عصری جنس/صنفی زمروں کا استعمال کرتے ہوئے ان کی وضاحت کرنے کے لیے جدوجہد کرنے والے جدید اسکالرز نے انہیں "خواتین کی طرح زندگی گزارنے" کے طور پر بیان کیا ہے، یا وضاحتیں استعمال کی ہیں جیسے کہ ہیرمافروڈائٹس، خواجہ سرا، ہم جنس پرست، ٹرانسویسٹائٹس، عریاں مرد اور دیگر اصطلاحات اور فقرے۔ امریکی میسوامریکا تاریخ دان میتھیو لوپر کے مطابق قدیم مایا تہذیب نے تیسری جنس کو تسلیم کیا ہوگا۔ لوپر نے مایا کے افسانوں کی اندروجینس مکئ دیوتا اور مردانہ چاند دیوی، اور مجسمہ سازی اور نوشتہ جات کو نوٹ کیا ہے جہاں حکمران ان دیوتاؤں کو مجسم بناتے ہیں یا ان کی نقالی کرتے ہیں۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ مایا کی تیسری جنس میں ایسے افراد بھی شامل ہو سکتے ہیں جن کے خصوصی کردار ہوتے ہیں جیسے شفا یابی کرنے والے۔ ماہر بشریات اور ماہر آثار قدیمہ مرانڈا اسٹاکٹ نے نوٹ کیا ہے کہ متعدد مصنفین نے میسوامریکا میں قبل از ہسپانوی ثقافتوں پر بحث کرتے وقت دو جنس کے فریم ورک سے آگے بڑھنے کی ضرورت محسوس کی ہے، اور یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اولمیک، ایزٹیک اور مایا کے لوگ "دو سے زیادہ قسم کے جسموں اور دو سے زیادہ قسم کی جنس" کو سمجھتے تھے۔ ماہر بشریات روزمیری جوائس اس بات سے اتفاق کرتے ہوئے لکھتے ہیں کہ "ہسپانوی میسوامریکا میں آنے سے پہلے جنس ایک سیال صلاحیت تھی، نہ کہ ایک مقررہ زمرہ۔ بچپن کی تربیت اور رسم و رواج نے بالغ جنس کو شکل دی، لیکن اس کا تعین نہیں کیا، جس میں تیسرے جنس اور متبادل جنسیت کے ساتھ ساتھ "مرد" اور "عورت" بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ کلاسیکی دور کے عروج پر، مایا حکمرانوں نے مخلوط ملبوسات پہن کر اور ریاستی تقریبات میں مرد اور عورت کے کردار ادا کرکے، مرد سے لے کر عورت تک، صنفی امکانات کے پورے سلسلے کو مجسم بنانے کے طور پر خود کو پیش کیا۔ جوائس نے نوٹ کیا کہ میسوامریکن آرٹ کی بہت سی شخصیات کو مردانہ جننانگ اور خواتین کے سینوں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جبکہ وہ تجویز کرتی ہیں کہ دیگر شخصیات جن میں سینے اور کمر کو بے نقاب کیا گیا ہے لیکن کوئی جنسی خصوصیات (بنیادی یا ثانوی) نشان زد نہیں ہیں وہ تیسری جنس، مبہم جنس، یا اندروجنی کی نمائندگی کر سکتی ہیں۔ انکا اینڈین اسٹڈیز کے اسکالر مائیکل ہارس ویل لکھتے ہیں کہ انکان پورانیک میں ایک جگوار دیوتا چوکی چنچے کے تیسرے جنس کے رسمی خدمت گار ہسپانوی نوآبادیات سے پہلے "اینڈین تقریبات میں اہم اداکار" تھے۔ ہارسویل وضاحت کرتے ہیں: "یہ قواری ورمی (مرد و خواتین) شمن اینڈین کاسمولوجی اور روزمرہ کی زندگی کے متوازی طور پر دوہری شعبوں کے درمیان ان رسومات کو انجام دے کر ثالثی کرتے تھے جن کے لیے بعض اوقات ہم جنس پرست شہوانی، شہوت انگیز طریقوں کی ضرورت ہوتی تھی۔ ان کا منتقل شدہ لباس ایک تیسری جگہ کی ظاہری علامت کے طور پر کام کرتا تھا جو مردانہ اور نسائی، حال اور ماضی، زندہ اور مردہ کے درمیان بات چیت کرتا تھا۔ ان کی شمنک موجودگی نے اینڈروجینس تخلیقی قوت کو جنم دیا جو اکثر اینڈین افسانوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ " رچرڈ ٹریکسلر اپنی 1995 کی کتاب "جنس اور فتح" میں انکا سلطنت کی مذہبی "تیسری صنف" کے اعداد و شمار کا ایک ابتدائی ہسپانوی بیان دیتے ہیں: مقامی شمالی امریکی 500 سے زیادہ زندہ بچ جانے والی مقامی شمالی امریکی ثقافتوں کے ساتھ، جنس اور صنف کے بارے میں رویوں میں تنوع ہے۔ تاریخی طور پر، کچھ برادریوں کے ایسے لوگوں کے لیے سماجی یا روحانی کردار رہے ہیں جو کسی نہ کسی طرح سے تیسری جنس، یا کسی اور صنف سے متغیر ہونے کا طریقہ، کم از کم کچھ وقت، اپنی مخصوص ثقافت کے معیارات کے مطابق ظاہر کر سکتے ہیں۔ ان میں سے کچھ طریقے آج بھی جاری ہیں، جبکہ دیگر نوآبادیات کی وجہ سے ختم ہو چکے ہیں۔ کچھ برادریوں اور افراد نے عصری شخصیات کو اعزاز دینے اور بین قبائلی طور پر منظم کرنے کے طریقے کے طور پر پین-انڈین نیوولوجزم ٹو اسپرٹ کو اپنایا ہے۔ انوئٹ انوئٹ مذہب میں کہا گیا ہے کہ پہلے انگکوک میں سے ایک تیسری جنس تھی جسے اتیجوق کے نام سے جانا جاتا تھا جس نے پہلا تعویذ دریافت کیا۔ تاریخی طور پر، کینیڈین آرکٹک کے علاقوں میں انوئٹ، جیسے کہ اگلولیک اور نوناویک، میں تیسری جنس کا تصور تھا جسے سیپینیق () کہا جاتا تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ ایک سیپنیک بچے نے پیدائش کے وقت اپنی جسمانی جنس مرد سے عورت میں تبدیل کر دی تھی۔ سپنیک بچوں کو سماجی طور پر مرد سمجھا جاتا تھا، اور ان کا نام مرد رشتہ دار کے نام پر رکھا جاتا تھا، وہ مرد کے کام انجام دیتے تھے، اور مردوں کے کاموں کے مطابق روایتی لباس پہنتے تھے۔ یہ عام طور پر بلوغت تک جاری رہا، لیکن کچھ معاملات میں بلوغت تک جاری رہا اور یہاں تک کہ سپنیک شخص کے ایک مرد سے شادی کرنے کے بعد بھی۔ نیٹسلک انوئٹ نے اسی طرح کے تصور کے لیے لفظ کیپیجوئٹک استعمال کیا۔ آرٹ، ادب، اور میڈیا ڈیوڈ لنڈسے کے 1920 کے ناول اے وائج ٹو آرکٹورس میں ایک قسم کا نام فین ہے، ایک تیسری جنس جو نہ تو مردوں اور نہ ہی خواتین کی طرف راغب ہوتی ہے بلکہ "فیسینی" (ان کا نام شیپنگ یا کرسٹل مین، دی ڈیمرج) کی طرف راغب ہوتی ہے۔ مناسب ضمیر ای اور ایر ہیں۔ کارل تھیوڈور ڈریئر کی ہدایت کاری میں بنی 1924 کی فلم میکل کو بھی چینڈ: دی اسٹوری آف دی تھرڈ سیکس ان دی یو ایس اے کے نام سے ریلیز کیا گیا تھا۔ ادبی نقاد مائیکل مائی والڈ نے پہلے افریقی نژاد امریکی سب سے زیادہ فروخت ہونے والے میں سے ایک، کلاڈ میک کی کی ہوم ٹو ہارلیم (1928) میں "تیسرے جنس کے آئیڈیل" کی نشاندہی کی ہے۔ ڈیجنا بارنس کا 1936 کا ناول نائٹ ووڈ باب گو ڈاؤن، میتھیو (148) میں "تھرڈ سیکس" کو چھوتا ہے۔ کرٹ وانگٹ کے 1969 کے ناول سلاٹر ہاؤس فائیو میں تولیدی عمل کے لیے درکار چوتھی جہت میں سات انسانی جنسوں (جنسوں کی نہیں) کی نشاندہی کی گئی ہے جن میں ہم جنس پرست مرد، 65 سال سے زیادہ عمر کی خواتین، اور وہ بچے جو اپنی پہلی سالگرہ سے پہلے مر گئے تھے۔ ٹرالفامادوری نسل میں پانچ جنس ہیں۔ برو ٹاؤن (2004-2009) میں، بھائی کین اسکول کا پرنسپل ہے اور فاففین ہے، تیسری جنس کے لیے ایک ساموائی تصور، ایک ایسا شخص جو حیاتیاتی طور پر مرد پیدا ہوا ہے لیکن اس کی پرورش ہوئی ہے اور وہ خود کو عورت کے طور پر دیکھتا ہے۔ چونکہ یہ تصور آسانی سے ترجمہ نہیں کرتا، جب یہ سلسلہ بالغ تیراکی لاطینی امریکہ پر نشر کیا گیا تو ساموائی الفاظ کا ترجمہ نہ کرنے اور انہیں صرف "ثقافتی سفر" کے حصے کے طور پر پیش کرنے کا فیصلہ کیا گیا۔ نائٹس آف سیڈونیا (2014-2015) میں، ایزانا شیناٹوس کا تعلق ایک نئی، غیر بائنری تیسری جنس سے ہے جو خلا میں انسانی ہجرت کے سینکڑوں سالوں کے دوران شروع ہوا، جیسا کہ پہلی بار قسط "آغاز" میں دکھایا گیا ہے۔ ایزانا بعد میں ناگتے تناسکے سے محبت میں پڑنے کے بعد لڑکی بن جاتی ہے۔ روحانیت ہندو مت میں، شیو کی اب بھی اردھنریشور کے طور پر پوجا کی جاتی ہے، یعنی۔ نصف مرد اور نصف عورت کی شکل۔ شیو کی علامت، جسے آج شیو لنگ کے نام سے جانا جاتا ہے، دراصل 'یونی' (اندام نہانی) اور 'لنگم' (پھیلس) کے امتزاج پر مشتمل ہے۔ عام دور کے اختتام پر، مرد فرقے ایک دیوی کے لیے وقف تھے جو بحیرہ روم سے لے کر جنوبی ایشیا تک پھیلے ہوئے وسیع خطے میں پروان چڑھے۔ جب گلی رومی سلطنت کو مشنائز کر رہے تھے، کالو، کرگررو، اور اسنو میسوپوٹیمیا کے مندروں میں قدیم رسومات انجام دیتے رہے، اور ہجرہ کے تیسرے جنس کے پیشرو واضح طور پر واضح تھے۔ اس کا ذکر افسس میں آرٹیمس کے خواجہ سرا پجاریوں کے بارے میں بھی کیا جانا چاہیے ؛ مغربی سامی قدیشم، مرد "مندر طوائف" جو عبرانی بائبل اور دوسری صدی کے اواخر کے یوگریٹک متون سے جانا جاتا ہے ؛ اور کیلیب، کشان اور دوسری جگہوں پر استارت کے پجاری۔ ہندوستان سے آگے، جدید نسلیاتی ادب جنوب مشرقی ایشیا، بورنیو اور سولاویسی میں صنفی-متغیر شمن-پادریوں کی دستاویز کرتا ہے۔ ان تمام کرداروں میں دیوی کی عقیدت، صنفی خلاف ورزی اور قبول شدہ مقعد جنسی تعلقات، پرجوش رسمی تکنیکیں (شفا یابی کے لیے، کالو اور میسوپوٹیمیا کے پجاریوں کے معاملے میں، اور ہجرہ کے معاملے میں زرخیزی)، اور حقیقی (یا علامتی) کاسٹریشن کی خصوصیات مشترک ہیں۔ زیادہ تر، ان کی تاریخ کے کسی نہ کسی موڑ پر، مندروں میں مقیم تھے اور اس وجہ سے، ان کی متعلقہ شہری ریاستوں کی مذہبی و اقتصادی انتظامیہ کا حصہ تھے۔ "کامل انسان" (ال-انساں الکامل) کا اسلامی تصور، جیسا کہ ابن عربی کی تحریروں سے ظاہر ہوتا ہے، بے جنس ہے، اور خواتین اور مرد دونوں ہی روحانی ترقی کے اس مرحلے کو یکساں طور پر حاصل کر سکتے ہیں، جس کی مزید عکاسی کمال کی اصطلاح کی بے جنس شکل میں ہوتی ہے۔ تنقید کے اسکالرز نے تیسری جنس کے تصور پر کئی تنقید کی ہیں۔ یہ ناقدین بنیادی طور پر مغربی اسکالرز کے اس تصور کے استعمال کو دوسری ثقافتوں میں جنس کو نسلی طور پر سمجھنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ تیسری صنف کو مغربی صنف بائنری سے باہر تمام شناختوں کے لیے استعمال ہونے والے تخفیف پسند "جنک دراز" کے طور پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جس میں مختلف شناختوں، تاریخوں اور دیگر ثقافتوں میں طریقوں کی باریکی کو نظر انداز کر کے انہیں مغربی تفہیم میں کھڑا کیا گیا ہے۔ جیسا کہ ٹولے اور مورگن لکھتے ہیں، "تیسری جنس کی اصطلاح صنفی تفریق میں خلل نہیں ڈالتی ؛ یہ صرف موجودہ دو میں ایک اور زمرہ (اگرچہ ایک الگ، یہودی بستی والا زمرہ) کا اضافہ کرتی ہے۔" ٹولے اور مورگن نے مزید نوٹ کیا کہ مغربی اسکالرز غیر مغربی تیسری صنف کی مثالوں کے ساتھ غلط سلوک کر سکتے ہیں گویا کہ وہ پہلے سے موجود ہیں اور صنفی تغیر کے بارے میں جدید مغربی تفہیم کی بنیاد کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اس کے مضمرات سے مغربی اسکالرز کے لیے یہ سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے کہ غیر مغربی ثقافتیں موجودہ دور اور تاریخی طور پر اپنے ہی معاشروں میں جنس اور جنس کو کس طرح دیکھتی ہیں اور ان کی قدر کرتی ہیں۔ ۔