Sexual differences in Jainism
جینوں کو بڑے پیمانے پر 2 بڑے گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ان میں دگمبرا شامل ہیں، جن کے لباس بنیادی سمتوں کی علامتوں کو ظاہر کرتے ہیں، اور شویتمبرا جو سفید کپڑے پہنتے ہیں۔ دونوں گروہ اپنے نظریے میں ایک جیسے ہیں لیکن کچھ پہلوؤں میں مختلف ہیں۔ دگمبروں کا ایک سخت سنیاس نظم و ضبط ہے جو اندرونی امن کے حصول کے لیے پیسے، ذاتی املاک اور دیگر دنیا کی چیزوں کو ترک کرنے پر زور دیتا ہے۔ جبکہ شویتامبر وہ ہیں جو سفید پوشاک پہنتے ہیں۔ یہ گروہ بہت پہلے بنائے گئے تھے۔ شویتامبر گروہ ان حالات کی وجہ سے اس عام گروہ سے بن گیا۔ قدرتی طور پر دونوں جنس مختلف پہلوؤں میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ جین دھرم میں مختلف جنسوں کے لیے مختلف کردار ہیں۔ خواتین اپنے جسمانی فعلیات اور اناٹومی کی وجہ سے کسی حد تک پابند ہوتی ہیں۔ جو لوگ اپنے دماغ پر قابو رکھنا چاہتے ہیں اور اندرونی امن چاہتے ہیں انہیں بھی اپنے جنسی جذبات پر قابو رکھنا چاہیے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ خواتین کے لیے مواقع میں فرق مردوں کے مقابلے کم ہے۔ یہ ان وجوہات کی وجہ سے ہے کہ جین مذہب کی ایک بڑی تنقید خواتین کے ساتھ سلوک پر ہے۔ جین مت میں عام طور پر یہ مانا جاتا ہے کہ خواتین مردوں کے مقابلے میں نچلی نسل کی ہوتی ہیں اور ان کے انحطاط کا زیادہ خطرہ ہوتا ہے۔ خواتین پر مباحثے شویتامبرا اور دگمبرا جینوں کے درمیان سب سے بنیادی امتیازات میں سے ایک خواتین کے بارے میں ان کے اپنے اپنے خیالات ہیں، جو عریانی کے بارے میں ان کے مباحثوں سے شروع ہوئے۔ دونوں فرقوں کے درمیان عام اتفاق رائے یہ ہے کہ جناس، اور خاص طور پر آخری تیرتھانکر مہاویر، برہنہ سنیاس کی مشق کرتے تھے۔ دگمبر جینوں کا دعوی ہے کہ تمام راہبوں کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ بغیر لباس کے اپنا ترک کرنا جاری رکھیں۔ ان کے لیے، یہ اپری گرہ کے مثالی عمل کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں ایک راہب لباس سمیت تمام املاک اور املاک کو ترک کر دیتا ہے۔ تاہم، شویتامبر جینوں کا دعوی ہے کہ کائناتی دور کے اس دور میں عریانی کے مثالی انداز کے طور پر عریانی ناممکن ہے، اور اس طرح، اسے "نامناسب سمجھا جاتا ہے"۔ شویتامباروں کے لیے، عام طور پر ان سے وابستہ سفید پوشاکوں کی تشریح محض ایسے اوزار کے طور پر کی جاتی ہے جو مذہبی زندگی کو بڑھاتے ہیں۔ عریانی پر بحث خواتین کی ترک اور سوٹیریولوجیکل صلاحیت کے بارے میں تشویش کا باعث بنے گی۔ دگمبروں کے لیے، خواتین سنت نہیں بن سکتی ہیں کیونکہ وہ برہنہ نہیں ہو سکتی تھیں، جسے "آزادی کی راہ کے ایک لازمی جزو" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ چونکہ خواتین کو بنیادی طور پر غیر اخلاقی کے طور پر دیکھا جاتا تھا-اور اس لیے وہ راہب بننے کے لیے غیر موزوں تھیں-کیونکہ ان کے جسم "اپنے جنسی اعضاء کے اندر زندگی کی شکلیں پیدا کرتے اور تباہ کرتے ہیں. اس طرح بار بار عدم تشدد کی خلاف ورزی کرتے ہیں"۔ اس کے بعد خواتین کو روحانی آزادی سے مستثنی قرار دیا گیا کیونکہ ان کے جسموں نے مسلسل احس کے بنیادی اصول کو توڑا۔ شویتامباروں نے اس بنیاد کو قبول کیا کہ برہنہ راہبیاں نامناسب ہوں گی ؛ تاہم، کیونکہ وہ لباس کو مذہبی سرگرمیوں کے لیے معاون سمجھتے تھے، خواتین راہبوں کا مسئلہ حل کر دیا گیا کیونکہ انہیں پہنا جائے گا۔ مزید برآں، شویتامبرا جینوں نے استدلال کیا کہ خواتین روحانی آزادی سے مستثنی نہیں ہیں، اس لیے کہ جین صحیفوں میں ایسا کچھ بھی نہیں ہے جو اس کو روکتا ہو۔ یہ مباحثے جین مت میں صنف، اور خاص طور پر خواتین کی بحث کو پریشان کرتے ہیں، کیونکہ بھکاری روایت کو جین مذہبی عمل کی سب سے اہم خصوصیات میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پھر بھی، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ صرف اس وجہ سے کہ "لبرل" شویتامبر خواتین کے لیے روحانی آزادی کو روکتے نہیں ہیں، خواتین کو اب بھی مختلف طریقوں سے دیکھا جاتا ہے-مثبت اور منفی دونوں-جیسا کہ جین ادبی روایت سے ظاہر ہوتا ہے۔ جین مت میں خواتین کا ادراک جیسا کہ منیشا سیٹھی مشاہدہ کرتی ہیں، "یہاں کوئی واحد اصل قسم نہیں ہے بلکہ نظریات کی ایک متنوعیت ہے جو بعض اوقات خواتین کے آزاد روحانی زندگی کے دعوے کو تقویت دیتی دکھائی دیتی ہے، اور بعض اوقات، اس تعاقب کو ختم کرتی ہے۔" اس کا نقطہ اس حقیقت کو ظاہر کرتا ہے کہ وسیع تر جین ادبی روایت میں ایسی کہانیاں ہیں جو جین راہبوں اور عام خواتین کو متاثر اور بدنام کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، یاکشی پدماوتی جیسی دیوی مخلوق ہیں، جو "اپنے جین عقیدت مندوں کی غیر نجات بخش ضروریات، ایسی ضروریات جن کو الگ تھلگ، غیر ذمہ دار، اور مکمل طور پر ماورائی تیرتھانکرز پورا نہیں کر سکتے ہیں" کی طرف سے ثالثی کر سکتی ہیں۔ ابتدائی جین خواتین کے بارے میں بھی کہانیاں ہیں جن کی عفت اور راستبازی بالآخر ان کی آزادی کا باعث بنتی ہے، جیسے 22 ویں تیرتھانکر نیمیناتھا کی بیوی راجمتھی۔ پھر بھی ایک ہی وقت میں، خواتین-چاہے وہ عام خواتین ہوں یا راہبہ-کو ممکنہ طور پر مذموم مقاصد کے ساتھ جنسی ایجنٹوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ درحقیقت، جب کہ جین راہبوں کا مقصد اپنے سنیاس طریقوں کے ذریعے اپنی جنسی خواہشات کو قابو کرنا ہے، سوترکرتنگ سوتر میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ کس طرح "ایک عورت [ایک راہب] کو پرکشش ذرائع سے آرام دہ صوفے یا بستر پر آمادہ کرے گی"۔ خواتین کو بلی جیسے شکاری کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو جین راہبوں کو اپنے بلند روحانی اہداف کے حصول سے روکتی ہیں۔ ان کے عام ہم منصبوں کے برعکس، خانقاہوں کے طرز عمل کے بارے میں متون میں جین راہبوں کے حوالے نمایاں طور پر غائب ہیں۔ سیٹھی کا استدلال ہے کہ نمائندگی کی یہ کمی مٹانے کا عمل ہے: خواتین کو ترک کرنے کی سرگرمیوں میں مساوی مواقع سے انکار کرنا اور جین روحانی عالمی نقطہ نظر کو صرف مرد پریکٹیشنرز کے دائرہ کار میں چھوڑ دیتا ہے۔ تاہم، راہبوں کو خطرناک جنسی ایجنٹوں کے طور پر پیش کیے جانے سے مستثنی نہیں کیا گیا ہے، کیونکہ ایک جین راہبہ کو "ممکنہ چھیڑ چھاڑ کرنے والوں اور عصمت دری کرنے والوں کے ساتھ ساتھ اپنی ذات" سے بھی اپنی عفت کی حفاظت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ جبکہ ادبی روایت کے اندر خواتین کی دیوی یا پاک آزادی دہندگان کے طور پر نمائندگی جین مت کے اندر خواتین کا ایک متبادل، اور مثبت نقطہ نظر پیش کرتی ہے۔ ملی/ملی ناتھ جین متون کی متعدد شخصیات میں، 19 ویں تیرتھانکر ملی ناتھ کے بارے میں ایک اہم بحث ہونی ہے، جو جین خواتین کے مباحثوں اور مجسموں میں ایک منفرد کیس اسٹڈی کی نمائندگی کرتی ہے۔ شویتامبرا جینوں کے لیے، مالیناتھ روحانی آزادی حاصل کرنے کی خواتین کی صلاحیت کی نمائندگی کرتا ہے، اس لیے کہ مالیناتھ کو ملی دیوی کے نام سے جانی جانے والی عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ملی اپنی پچھلی زندگی میں ایک بادشاہ تھی جسے مہا بالا کے نام سے جانا جاتا تھا، جس نے اپنے چھ دوستوں کے ساتھ مل کر ایک سنیاس کی تبلیغ سننے کے بعد راہب بننے کا فیصلہ کیا۔ وہ سب ایک ساتھ روزہ رکھنے پر راضی ہو گئے، لیکن مہا بالا خفیہ طور پر اپنے دوستوں کو ان کے روزے میں پیچھے چھوڑنا چاہتا تھا۔ زندگی کے خاتمے کا روزہ مکمل کرنے کے بعد جسے سلی خانہ کے نام سے جانا جاتا ہے، مہابالا کے دوستوں نے دیوتاؤں اور پھر بادشاہوں کے طور پر دوبارہ جنم لیا۔ تاہم، مہابالا نے اپنے دھوکے باز جذبے کی وجہ سے ایک عورت کے طور پر دوبارہ جنم لیا، جسے خواتین کی خصوصیت سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح، اس حقیقت کے باوجود کہ ملی تیرتھانکر کے موقع پر اٹھتی ہے، اس کی جنس اب بھی مرد تیرتھانکر کے معاملے کے برعکس ایک کرمک عیب یا ناکامی ہے۔ دگمبر جین اس نظریے کا جائزہ لیتے ہیں کہ مالیناتھ ایک عورت تھی، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اس کے سینوں میں نشوونما ہوئی ہوگی اور ماہواری آئی ہوگی۔ ان دونوں علامات کو ایک روشن خیال جینا کے لیے متضاد اور بہت زیادہ دنیاوی سمجھا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ اس نے اپنے تمام کرم بہائے ہیں۔ ملی ناتھ کی صحیح جنس اس سے بھی زیادہ پیچیدہ ہے، کیونکہ ایک کے علاوہ تمام شویتامبر تصویر-"مراقبہ کرنے والی خاتون"، جو کہ اتر پردیش کی 10 ویں-11 ویں صدی کی تصویر ہے، دراصل ملی کو "اس کی جنس کے شیطانی نشانات کی عدم موجودگی کے ساتھ غیر جنسی وجود" کے طور پر پیش کرتی ہے۔ جین راہبوں اور عام خواتین کی زندگیوں میں مالیناتھا کی موجودگی کے حوالے سے، سیٹھی کا مشاہدہ ہے کہ بہت کم لوگ مالیناتھا کو خواتین کے لیے ایک رول ماڈل کے طور پر دیکھتے ہیں، اور شویتامباروں کے معاملے میں، تیرتھانکر مندر میں اس کی موجودگی 'ایک مستثنی اور حیرت انگیز' تھی۔ ممکنہ طور پر اسے دوبارہ کبھی نہیں دہرایا جائے گا۔ جین مت میں خواتین کے کردار کلپا سوتر کے مطابق، تیرتھانکر مہاویر کی موت کے بعد، جس برادری کو انہوں نے منظم کیا تھا اس میں "مرد سنیاسیوں کی تعداد سے ڈھائی گنا زیادہ خواتین سنیاسیوں کا ایک مجموعہ تھا"۔ مزید، کہا جاتا ہے کہ مہاویر کے زمانے میں ایک جین خاتون ترک کنندہ، معزز کنڈنبالہ نے 36,000 خواتین سنیاسیوں کے سنگھ کی قیادت کی تھی۔ یہ تشریحات اس حقیقت کو اجاگر کرتی ہیں کہ اگرچہ خواتین راہبوں کے بارے میں زندہ بحث اور بحث ہوتی تھی، لیکن خواتین طویل عرصے سے جین راہبوں کی روایت کا حصہ رہی ہیں۔ یہ جدید دور تک بھی جاری رہا ہے، جہاں سیٹھی کا مشاہدہ ہے کہ جین مت کے اندر خواتین سنیاسیوں کی تعداد مرد سنیاسیوں سے کہیں زیادہ ہے۔ بلاشبہ، یہ دیکھتے ہوئے کہ جین مت خواتین کو آزادی کا امکان پیش کرتا ہے، خواتین کو "جائز خواہش مند اور نجات کے ایجنٹوں" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جہاں دوسری روایات میں-جیسے کہ ہندو مت-وہ ایسا نہیں کرتیں۔ جین مت میں خواتین سنیاسیوں کے رجحان کے باوجود، یہ اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کرتا ہے کہ وہ اب بھی خود کو ایک درجہ بندی کے نظام میں پا سکتے ہیں جس میں مرد سنیاسیوں کو زیادہ مثبت طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جین راہبوں کی درجہ بندی "گھریلوت کے صنفی نظریے کے ذریعے تشکیل دی گئی ہے، جس میں پدرانہ اختیار، آچاریہ/گچھادیپتی کی شخصیت میں مستحکم ہوتا ہے، اور مختلف راہبوں کے احکامات کی صدارت کرتا ہے۔ اس طرح، خواتین راہبوں کا اعلی ترین عہدہ مرد راہبوں کے اعلی ترین عہدے، آچاریہ کے برابر وقار یا پہچان حاصل کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ خواتین آچاریہ ایک نظریاتی امکان ہیں، اور 1970 کی دہائی میں دو راہب گروہوں کو غیر معمولی معاملات کے طور پر جانا جاتا ہے جہاں خواتین کو یہ درجہ دیا گیا ہے۔ جنس اور تیسری جنس یہ بحث کرنے کے نتائج میں سے ایک کہ آیا خواتین راہب ہو سکتی ہیں یا نہیں، جینوں کی طرف سے اس بارے میں کی گئی تحقیقات تھی کہ ان کی بڑی برادری کا حصہ کون تھا۔ واضح طور پر، جینوں نے تیسری جنس کے پورے ہندوستان کے خیال کو قبول کیا، جو بڑے ہندوستانی معاشرے کے کنارے پر موجود تھا۔ تاہم، یہ دیکھتے ہوئے کہ جین اس بات کی تحقیقات کر رہے تھے کہ آیا خواتین راہب بن سکتی ہیں یا روحانی آزادی حاصل کر سکتی ہیں، وہ بیک وقت اس بات پر فکر مند تھے کہ مرد، عورت، یا نہ ہی/دونوں ہونے کا کیا مطلب ہے۔ جینوں نے صنف کے بارے میں برہمن نظریے کو مسترد کر دیا جیسا کہ "کچھ بنیادی اور ثانوی خصوصیات کی موجودگی یا عدم موجودگی" سے ظاہر ہوتا ہے اور اس کے بجائے وید کی اصطلاح کو "تجدید" کیا، جس میں حیاتیاتی جنسی اور جنسی جذبات دونوں کا حوالہ دیا گیا ہے۔ جینوں کے لیے جو چیز اہم ہو گئی وہ جنس کی خصوصیات یا نشانیاں کم تھیں، بلکہ خود جنسی سلوک جیسا کہ جماع میں کسی کے کردار سے دیکھا جاتا ہے۔ یہ جنسی سلوک مردوں، عورتوں، یا دونوں کی طرف مرکوز کیا جا سکتا ہے، اور یہ بالکل تیسری جنس کا یہی ابیلنگی معیار ہے جسے شویتامبرا اور دگمبر جینوں نے قبول کیا تھا۔ تاہم، تیسری جنس کی جنسیت کی دو جنسیت کو خود تیسری جنس کی شناخت کے طور پر نہیں، بلکہ ایک جنسیت کے طور پر قبول کیا گیا، جو مرد، عورت، یا تیسری جنس کے صنفی لوگوں کے پاس ہو سکتی ہے۔ اس طرح، 5 ویں صدی تک، جینوں نے اس بات کو ممتاز کیا جسے وہ حیاتیاتی جنس اور نفسیاتی جنس اور جنسیت کے طور پر دیکھتے تھے، جس نے اس امکان کی اجازت دی کہ "ایک حیاتیاتی مرد (درویاپوروشا) [جو] لازمی طور پر نفسیاتی طور پر مرد (بھاوپوروشا) ہونا ضروری نہیں ہے، یعنی مرد جنسیت سے مالا مال ہے، لیکن وہ حقیقت میں عورت یا تیسری جنس کی جنسیت کا تجربہ کر سکتا ہے، اور یہی بات سچ ہوگی، دو دیگر جنسوں کے لیے بھی، موٹاٹس میوٹینڈس۔" تیسری جنس، جسے ناپومسک کہا جاتا ہے، ایک اہم غور تھا کیونکہ ان سے ایک سماجی بدنما داغ جڑا ہوا تھا۔ جیسا کہ زولنگ اور سویٹ وضاحت کرتے ہیں، خوف یہ تھا کہ اگر ناپومسکوں کو راہب مقرر کیا جاتا ہے یا یہاں تک کہ اگر راہب ان سے خیرات قبول کرتے ہیں تو وسیع تر آبادی جین راہبوں کے بارے میں غلط فہمی کا شکار ہو جائے گی۔ اس طرح، اس بات کا تعین کرنا کیوں ضروری تھا کہ تیسری جنس کا حصہ کون تھا، اس کی ایک اور وجہ راہبوں کے طرز عمل اور رائے عامہ کو نافذ کرنا تھا۔ تاہم، وقت کے ساتھ، یہ پابندی کم ہوتی گئی، خاص طور پر اگر تیسرے جنس کے لوگ خاص طور پر مقامی لوگوں سے اچھی طرح جڑے ہوئے تھے یا انہیں خاص طور پر اپنی جنسیت پر قابو پانے کے قابل کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ۔