Melting pot
پگھلنے والا برتن ایک متنوع معاشرے کے زیادہ یکساں ہونے کے لیے ایک یک ثقافتی استعارہ ہے، مختلف عناصر ایک مشترکہ ثقافت کے ساتھ "ایک ساتھ پگھل رہے ہیں" ؛ ایک متبادل یہ ہے کہ ایک یکساں معاشرہ مختلف ثقافتی پس منظر والے غیر ملکی عناصر کی آمد کے ذریعے زیادہ متنوع ہوتا جا رہا ہے، جو پچھلی ثقافت کے اندر بدامنی پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ ایک ہم آہنگ ہائبرڈائزڈ سوسائٹی بھی تشکیل دے سکتا ہے جسے ثقافتی انضمام کہا جاتا ہے۔ تاریخی طور پر، یہ اکثر امریکہ میں تارکین وطن کے ثقافتی انضمام کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ایک متعلقہ تصور کو "ثقافتی اضافہ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ملٹنگ ٹوگیدر استعارہ 1780 کی دہائی تک استعمال میں تھا۔ عین مطابق اصطلاح "میلٹنگ پاٹ" ریاستہائے متحدہ میں عام استعمال میں اس وقت آئی جب اسے اسی نام کے 1908 کے ڈرامے میں قومیتوں، ثقافتوں اور نسلوں کے امتزاج کو بیان کرنے والے استعارے کے طور پر استعمال کیا گیا۔ انضمام اور پگھلنے والے برتن کے ماڈل کی خواہش کو کثیر الثقافتی کے حامیوں نے مسترد کر دیا ہے، جنہوں نے موجودہ امریکی معاشرے کو بیان کرنے کے لیے متبادل استعارات تجویز کیے ہیں، جیسے کہ سلاد کا کٹورا، یا کالیڈوسکوپ، جس میں مختلف ثقافتیں مل جاتی ہیں، لیکن کچھ پہلوؤں میں الگ رہتی ہیں۔ مختلف سیاسی، سماجی اور اقتصادی شعبوں میں تارکین وطن کی شناخت، موافقت اور انضمام پر تعلیمی مباحثوں میں انضمام کے زیادہ جامع نمونوں کے ساتھ ساتھ مقامی زبان اور سیاسی گفتگو میں انضمام کے ماڈل کے طور پر پگھلنے والے برتن کا استعمال جاری ہے۔ اصطلاح کی ابتداء 18 ویں اور 19 ویں صدی میں، "مصلوب" یا "پگھلنے والے برتن" کا استعارہ مختلف قومیتوں، نسلوں اور ثقافتوں کے امتزاج کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ اسے ریاستہائے متحدہ کے تصورات کے ساتھ ایک مثالی جمہوریہ اور "پہاڑی پر شہر" یا نئی وعدے کی زمین کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ یہ امیگریشن اور نوآبادیات کے مثالی عمل کا استعارہ تھا جس کے ذریعے مختلف قومیتوں، ثقافتوں اور "نسلوں" (ایک اصطلاح جو قومیت، نسل اور انسانیت کے نسل پرستانہ نظریات کو شامل کر سکتی ہے) کو ایک نئی، نیک برادری میں ضم کرنا تھا، اور یہ ایک امریکی "نئے آدمی" کے ظہور کے یوٹوپین تصورات سے منسلک تھا۔ اگرچہ "پگھلنا" عام استعمال میں تھا لیکن صحیح اصطلاح "پگھلنے والا برتن" 1908 میں اسرائیل زنگ ول کے ڈرامے دی میلٹنگ پاٹ کے پریمیئر کے بعد عام استعمال میں آیا۔ امریکی ادب میں تارکین وطن کے وصول کنندہ ثقافت میں "پگھلنے" کے تصور کا پہلا استعمال جے ہیکٹر سینٹ جان ڈی کریوکوئر کی تحریروں میں پایا جاتا ہے۔ اپنے لیٹرز فرام این امریکن فارمر (1782) میں کریوکوئر اپنے ہی سوال کے جواب میں لکھتے ہیں، "تو پھر امریکی کیا ہے، یہ نیا آدمی؟" کہ امریکی وہ ہے جو "اپنے تمام قدیم تعصبات اور آداب کو پیچھے چھوڑ کر، اپنے اپنائے ہوئے نئے طرز زندگی، جس حکومت کی وہ اطاعت کرتا ہے، اور جس نئے عہدے پر فائز ہے، اس سے نئے طریقوں کو حاصل کرتا ہے۔ وہ ہمارے عظیم الما میٹر کی چوڑی گود میں استقبال کیے جانے سے امریکی بن جاتا ہے۔ یہاں تمام قوموں کے افراد مردوں کی ایک نئی نسل میں پگھل جاتے ہیں، جن کی محنت اور نسلیں ایک دن دنیا میں بڑی تبدیلیاں لائیں گی۔ " 1845 میں، رالف والڈو ایمرسن نے قرون وسطی کے تاریک دور سے یورپی تہذیب کی ترقی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، اپنے نجی جریدے امریکہ میں ثقافتی اور نسلی طور پر مخلوط "سمیلٹنگ پاٹ" کی یوٹوپین پیداوار کے طور پر لکھا، لیکن ان کے تبصرے پہلی بار 1912 میں شائع ہوئے۔ 1876 میں ایک رسالے کے مضمون میں استعارہ واضح طور پر استعمال کیا گیا: 1893 میں، مورخ فریڈرک جیکسن ٹرنر نے بھی تارکین وطن کے استعارے کو ایک امریکی ثقافت میں پگھلنے کے لیے استعمال کیا۔ اپنے مضمون دی سگنیشن آف دی فرنٹیئر ان امریکن ہسٹری میں، انہوں نے امریکی عوام کی "جامع قومیت" کا حوالہ دیتے ہوئے دلیل دی کہ سرحد ایک "مصلوب" کے طور پر کام کر رہی تھی جہاں "تارکین وطن کو امریکی بنایا گیا، آزاد کیا گیا اور ایک مخلوط نسل میں ضم کیا گیا، انگریزی نہ تو قومیت میں اور نہ ہی خصوصیات میں"۔ اپنی 1905 کی سفری داستان دی امریکن سین میں، ہنری جیمز نے نیویارک شہر میں ثقافتی اختلاط کو "فیوژن، جیسے کہ ایک وسیع گرم برتن میں حل میں موجود عناصر" کے طور پر بحث کی ہے۔ کچھ حالیہ نتائج کے مطابق، یہ اصطلاح 18 ویں صدی کے آخر سے استعمال ہوتی رہی ہے۔ عین مطابق اصطلاح "میلٹنگ پاٹ" ریاستہائے متحدہ میں عام استعمال میں اس وقت آئی جب اسے اسی نام کے 1908 کے ڈرامے میں قومیتوں، ثقافتوں اور نسلوں کے امتزاج کو بیان کرنے والے استعارے کے طور پر استعمال کیا گیا، جو پہلی بار واشنگٹن ڈی سی میں پیش کیا گیا تھا، جہاں تارکین وطن کے مرکزی کردار نے اعلان کیا: اسرائیل زنگ ول ان دی میلٹنگ پاٹ (1908)، اسرائیل زنگ ول نے مکمل ثقافتی اختلاط کے یوٹوپین جشن کے ساتھ ایک رومانوی بیان کو ملایا۔ یہ ڈرامہ ولیم شیکسپیئر کے رومیو اینڈ جولیٹ کا موافقت تھا، جو نیویارک شہر میں ترتیب دیا گیا تھا۔ ڈرامے کے تارکین وطن مرکزی کردار ڈیوڈ کوئکسانو، جو ایک روسی یہودی ہے، کو ویرا سے محبت ہو جاتی ہے، جو ایک ساتھی روسی تارکین وطن ہے جو عیسائی ہے۔ ویرا ایک مثالی سیٹلمنٹ ہاؤس ورکر ہے اور ڈیوڈ ایک موسیقار ہے جو اپنے اپنائے ہوئے وطن کا جشن منانے کے لیے "امریکی سمفنی" بنانے کے لیے جدوجہد کر رہا ہے۔ وہ مل کر پرانی دنیا کی دشمنی پر قابو پانے کا انتظام کرتے ہیں جو انہیں الگ کرنے کا خطرہ بناتی ہیں۔ لیکن پھر ڈیوڈ کو پتہ چلتا ہے کہ ویرا زارسٹ افسر کی بیٹی ہے جس نے اس قتل عام کی ہدایت کی جس نے اسے روس سے بھاگنے پر مجبور کیا۔ خوفزدہ ہو کر، وہ مذہبی اور نسلی دشمنی سے بالاتر ہونے کے امکان پر اپنے عقیدے کو دھوکہ دیتے ہوئے اس سے رشتہ توڑ لیتا ہے۔ تاہم، شیکسپیئر کے سانحے کے برعکس، ایک خوشگوار اختتام ہوتا ہے۔ ڈرامے کے اختتام پر محبت کرنے والوں کا صلح ہو جاتا ہے۔ ویرا کے ساتھ دوبارہ مل کر اور مجسمہ آزادی کے غروب ہوتے سورج کو دیکھتے ہوئے، ڈیوڈ کوئکسانو کے پاس ایک پیشن گوئی کا نظریہ ہے: "یہ خدا کی آگ ہے جو اس کے مصلوب کے گرد ہے۔ وہاں وہ لیٹی ہوئی ہے، عظیم پگھلنے والا برتن-سنو! کیا آپ کو گرج اور پھوٹنے کی آواز نہیں آتی؟ وہاں اس کا منہ پھٹ جاتا ہے، وہ بندرگاہ جہاں دنیا کے کناروں سے ایک ہزار بڑے کھانے والے اپنی انسانی مال برداری کے لیے آتے ہیں۔ " ڈیوڈ نے اندازہ لگایا کہ امریکی پگھلنے والا برتن کس طرح ملک کے تارکین وطن کو ان کی پرانی دشمنی اور اختلافات سے بالاتر کر دے گا اور انہیں ایک قوم میں ضم کر دے گا: "یہاں وہ سب جمہوریہ انسان اور خدا کی بادشاہی کی تعمیر کے لیے متحد ہوں گے۔ آہ، ویرا، روم اور یروشلم کی کیا شان ہے جہاں تمام قومیں اور نسلیں عبادت کرنے اور پیچھے مڑ کر دیکھنے آتی ہیں، امریکہ کی شان کے مقابلے میں، جہاں تمام نسلیں اور قومیں محنت کرنے اور آگے دیکھنے آتی ہیں! " اس طرح زنگ ول نے "مصلوب" یا "پگھلنے والے برتن" کے استعارے کو ریاستہائے متحدہ کو ایک مثالی جمہوریہ اور ایک نئی وعدے کی سرزمین کے طور پر منانے کے ساتھ جوڑ دیا۔ مجسمہ آزادی کے پس منظر کے خلاف ان کے یہودی مرکزی کردار کے پیشن گوئی کے الفاظ یما لازارس کی مشہور نظم دی نیو کولوسس (1883) کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس میں اس مجسمے کو امریکی جمہوریت کی علامت اور ایک تارکین وطن قوم کی حیثیت سے اس کی شناخت کے طور پر منایا گیا تھا۔ زنگ ول نے اپنے ڈرامے کا اختتام یہ دعا کرتے ہوئے کیا، "امن، امن، ان تمام غیر پیدا شدہ لاکھوں لوگوں کے لیے، جو اس دیوہیکل براعظم کو بھرنے کے لیے قسمت میں ہیں-ہمارے بچوں کا خدا آپ کو امن عطا کرے۔" اس امید کا اظہار کرتے ہوئے کہ اس جعل سازی کے عمل کے ذریعے "غیر پیدا شدہ لاکھوں" جو امریکہ کے مستقبل کے شہری بنیں گے، اپنے نسلی اور مذہبی تنوع کے باوجود اپنے ساتھ امن سے ایک متحد قوم بن جائیں گے۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں تارکین وطن کے لحاظ سے، "پگھلنے والے برتن" کے عمل کو امریکی کاری یعنی ثقافتی انضمام اور ثقافت کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ "پگھلنے والا برتن" استعارہ ثقافتوں کے پگھلنے اور نسلوں کی باہمی شادی دونوں کو ظاہر کرتا ہے، پھر بھی ثقافتی انضمام یا ثقافت باہمی شادی کے بغیر بھی ہو سکتی ہے۔ اس طرح افریقی نژاد امریکی مکمل طور پر ثقافتی طور پر امریکی ثقافت اور اداروں میں مربوط ہیں۔ پھر بھی غلامی کے خاتمے کے ایک صدی سے زیادہ عرصے بعد، افریقی امریکیوں اور دیگر نسلوں کے درمیان باہمی شادی مختلف سفید فام نسلوں کے درمیان، یا سفید فام اور ایشیائی نسلوں کے درمیان بہت کم عام ہے۔ گوروں اور غیر گوروں، اور خاص طور پر افریقی نژاد امریکیوں کے درمیان باہمی شادی، ریاستہائے متحدہ میں ایک طویل عرصے تک ممنوع تھی، اور 1967 تک بہت سی امریکی ریاستوں میں غیر قانونی تھی۔ مقامی امریکیوں کی یورو-امریکی مردوں اور مقامی امریکی خواتین کے درمیان باہمی شادی نوآبادیاتی دنوں سے ہی عام رہی ہے اور 18 ویں اور 19 ویں صدی کے اوائل میں افریقی امریکیوں، چاہے وہ آزاد ہوں یا مفرور غلام، اور مقامی امریکیوں، خاص طور پر فلوریڈا میں، کے درمیان بھی اہم باہمی شادی ہوئی تھی۔ 21 ویں صدی میں تقریبا 7.5 ملین امریکی مقامی امریکی نسب کا دعوی کرتے ہیں۔ 1920 کی دہائی میں قوم نے مقامی امریکی پس منظر کی مشہور شخصیات، خاص طور پر ول راجرز اور جم تھورپ کے ساتھ ساتھ نائب صدر چارلس کرٹس کا خیرمقدم کیا، جن کی پرورش ریزرویشن پر ہوئی تھی اور ان کی شناخت اپنے مقامی امریکی ورثے سے ہوئی تھی۔ گوروں اور کالوں کا اختلاط، جس کے نتیجے میں کثیر نسلی بچے پیدا ہوئے، جس کے لیے 1863 میں "غلط نسل" کی اصطلاح تیار کی گئی تھی، ایک ممنوع تھا، اور زیادہ تر گوروں نے گوروں اور کالوں کے درمیان شادیوں کی مخالفت کی۔ بہت سی ریاستوں میں گوروں اور غیر گوروں کے درمیان شادی کو ریاستی قانون کے ذریعے مخالف غلط فہمی کے قوانین کے ذریعے بھی ممنوع قرار دیا گیا تھا۔ نتیجے کے طور پر، دو قسم کی "مکسچر ٹاک" تیار ہوئی: 21 ویں صدی کے اوائل تک، بہت سے سفید فام امریکیوں نے افریقی امریکی ثقافت کے اثرات کا جشن منایا، خاص طور پر کھیلوں اور موسیقی میں، اور سفید فام امریکیوں اور افریقی نژاد امریکیوں کے درمیان شادیاں بہت زیادہ عام ہوتی جا رہی تھیں۔ اسرائیل زنگ ول نے 20 ویں صدی کے اوائل میں اس کی آمد کو دیکھا: "اگرچہ محتاط اور جائز طور پر امریکہ نیگرو کے ساتھ باہمی شادی سے گریز کرتا ہے، لیکن مزاحیہ روح روحانی غلط فہمی کو نوٹ کرنے میں ناکام نہیں ہو سکتا جس نے، سابق افریقی کو لباس، تجارتی بنانے اور عیسائی بنانے کے باوجود، 'راگ ٹائم' اور اس کے ساتھ جانے والے جنسی رقص، پہلے سفید فام امریکہ اور پھر پوری سفید فام دنیا کو دیے ہیں۔" ثقافت پر کثیر نسلی اثرات سفید فام امریکی طویل عرصے سے افریقی امریکی ثقافت کے کچھ عناصر کو "امریکی" سمجھتے تھے، جبکہ ایک ہی وقت میں افریقی امریکیوں کو دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر مانتے تھے۔ سفید فام تخصیص، دقیانوسی تصور اور سیاہ فام ثقافت کی نقل نے ایک شہری مقبول ثقافت کی تعمیر میں اہم کردار ادا کیا جس میں یورپی تارکین وطن خود کو امریکیوں کے طور پر ظاہر کر سکتے تھے، بلیک فیس، منسٹرل شوز اور بعد میں جاز اور ابتدائی ہالی ووڈ سنیما میں، خاص طور پر جاز سنگر (1927) میں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں سیاہ فام اور دیگر غیر سفید ثقافتوں کے دقیانوسی تصورات اور نقل کے ذریعے ایک سفید "پگھلنے والے برتن" کی ثقافت کی تخلیق میں شامل "نسلی نقاب پوش" کا تجزیہ کرتے ہوئے، مورخ مائیکل روجن نے تبصرہ کیا ہے: "1920 کی دہائی کی نسل پرستی کو مسترد کرتے ہوئے، یہ فلمیں [روجن بحث کرتی ہیں جاز سنگر، اولڈ سان فرانسسکو (1927)، ووپی! (1930)، کنگ آف جاز (1930) پگھلنے والے برتن کا جشن مناتے ہیں۔ دیگر نسلی طور پر بدنام گروہوں کے برعکس، سفید تارکین وطن اپنے فرق کا نقاب پہن سکتے ہیں اور اتار سکتے ہیں۔ لیکن آزادی نے تارکین وطن سے وعدہ کیا کہ وہ خالی جگہ، تشدد، دھوکہ دہی، اور امریکی خود ساختہ کی بنیاد پر افسردگی کی طرف اشارہ کریں گے۔ " دوسری جنگ عظیم کے بعد سے، پگھلنے والے برتن کا خیال ریاستہائے متحدہ میں نسلی طور پر زیادہ جامع ہو گیا ہے، آہستہ آہستہ گوروں اور غیر گوروں کے درمیان شادی کی قبولیت تک بھی پھیل گیا ہے۔ فلموں میں نسل پرستی نسلی اور نسلی اقلیتوں کی زیادہ قبولیت کی طرف یہ رجحان دوسری جنگ عظیم کی جنگی فلموں میں مقبول ثقافت میں ظاہر ہوا، جس کا آغاز باتان (1943) سے ہوا۔ اس فلم میں ایک کثیر نسلی امریکی اکائی کی عکاسی کے ذریعے تمام نسلوں اور نسلوں کے امریکیوں کے درمیان یکجہتی اور تعاون کا جشن منایا گیا۔ اس وقت مسلح افواج میں سیاہ فام اور جاپانی اب بھی الگ تھلگ تھے، جبکہ چینی اور ہندوستانی مربوط یونٹوں میں تھے۔ مورخ رچرڈ سلوٹکن باتان اور اس سے نکلنے والی جنگی صنف کو "میلٹنگ پاٹ پلاٹون" کے منبع کے طور پر دیکھتے ہیں، جو ایک سنیما اور ثقافتی کنونشن ہے جو 1940 کی دہائی میں "ایک امریکی برادری جو ابھی موجود نہیں تھی" کی علامت ہے، اور اس طرح نسلی علیحدگی کے خلاف ایک مضمر احتجاج پیش کرتا ہے۔ تاہم، سلاٹکن بتاتے ہیں کہ اس پلاٹون کے اندر نسلی اور نسلی ہم آہنگی جاپانی دشمن کے لیے نسل پرستانہ نفرت پر مبنی ہے: "وہ جذبات جو پلاٹون کو نسلی تعصب سے بالاتر ہونے کے قابل بناتا ہے وہ خود نسلی hatred.The حتمی گرمی کا ایک شدید اظہار ہے جو پگھلتے ہوئے برتن کے اجزاء کو ملاتا ہے۔ دشمن کے خلاف غصہ ہے جو 'گندا بندروں' کی نسل کے طور پر مکمل طور پر غیر انسانی ہے۔ وہ اس نسل پرستانہ غصے کو "امریکی زندگی میں نسل پرستی اور شہری مساوات کے درمیان غیر حل شدہ تناؤ" کے اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہوائی میں، جیسا کہ روہرر (2008) کا استدلال ہے، نسلی سیاست کی دو غالب تقریریں ہیں، دونوں جزائر میں "ہول" (سفید فام لوگ یا ہوائی میں سفید فام) پر مرکوز ہیں۔ پہلا نسلی ہم آہنگی کی گفتگو ہے جو ہوائی کو ایک خوبصورت نسلی جنت کے طور پر پیش کرتی ہے جس میں کوئی تنازعہ یا عدم مساوات نہیں ہے۔ غیر مقامی لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک کی ایک مسابقتی گفتگو بھی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ہوائی میں "ہول" اور غیر مقامی رنگ کے لوگوں کی بے عزتی کی جاتی ہے اور ان کے ساتھ غیر منصفانہ سلوک کیا جاتا ہے۔ ایک دوسرے کے لیے منفی حوالوں کے طور پر، یہ تقریریں ایک دوسرے کو تقویت دینے کا کام کرتی ہیں اور تاریخی طور پر جڑی ہوئی ہیں۔ روہرر نے تجویز پیش کی ہے کہ نسلی سیاست کے سوال کو نسل پرستی کے عمل پر غور کرنے کی طرف دوبارہ ترتیب دیا جائے-ہوائی میں نسلی سیاست کے بارے میں سوچنے کے ایک نئے طریقے کی طرف جو نسل پرستانہ/نسل پرستانہ رنگت سے آزاد ہے۔ اولمپکس جدید اولمپک کھیلوں کی پوری تاریخ میں، ریاستہائے متحدہ کا تھیم ایک پگھلنے والے برتن کے طور پر امریکی ایتھلیٹک کامیابی کی وضاحت کے لیے استعمال کیا گیا ہے، جو قومی سیلف امیج کا ایک اہم پہلو بن گیا ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں اولمپک کھیلوں میں امریکی کھلاڑیوں کا تنوع ملک کے لیے قومی ثقافت کی از سر نو تعریف کرنے کا ایک اہم ذریعہ تھا-تارکین وطن کے ساتھ ساتھ امریکی ہندوستانیوں (جن کی نمائندگی 1912 میں جم تھورپ نے کی تھی) اور سیاہ فاموں (جن کی نمائندگی 1936 میں جیسی اوونس نے کی تھی) کی بڑے پیمانے پر آمد کے درمیان۔ میکسیکو سٹی میں 1968 کے سمر اولمپکس میں، سونے اور کانسی کے تمغوں کے ساتھ دو سیاہ فام امریکی کھلاڑیوں نے "بلیک پاور" کی سلامی کے ساتھ امریکی قومی ترانے کو سلام پیش کیا جو انضمام کو مسترد کرنے کی علامت ہے۔ کھیلوں کے بین الاقوامی پہلو نے ریاستہائے متحدہ کو دوسری قوموں کی یک سنگی روایات کے خلاف اپنی تکثیری خود شبیہہ کی وضاحت کرنے کا موقع فراہم کیا۔ امریکی کھلاڑیوں نے امریکی غیر معمولییت کے ثقافتی سفیروں کے طور پر خدمات انجام دیں، میلٹنگ پاٹ کے نظریے اور متوسط طبقے کی ثقافت پر مبنی ایک ترقی پسند قوم کے طور پر امریکہ کے امیج کو فروغ دیا۔ اولمپکس کے صحافیوں اور دیگر امریکی تجزیہ کاروں نے اپنے تبصروں کو حب الوطنی کی قوم پرستی کے ساتھ تشکیل دیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ امریکی کھلاڑیوں کی کامیابی، خاص طور پر ہائی پروفائل ٹریک اینڈ فیلڈ ایونٹس میں، سادہ ایتھلیٹک مہارت سے نہیں بلکہ تہذیب کی برتری سے ہوئی جس نے انہیں جنم دیا۔ 11 ستمبر 2001 کے دہشت گردانہ حملوں کے بعد، سالٹ لیک سٹی میں 2002 کے سرمائی اولمپکس نے امریکی قوم پرستی اور حب الوطنی کی ایک بنیادی شکل کی طرف لوٹتے ہوئے، پگھلتے ہوئے برتن کی شبیہہ کو مضبوطی سے بحال کیا۔ اولمپک پگھلنے والے برتن کی گفتگو کا دوبارہ ظہور خاص طور پر افریقی امریکیوں، میکسیکن امریکیوں، ایشیائی امریکیوں، اور مقامی امریکیوں کی غیر معمولی کامیابی کی وجہ سے ہوا جو روایتی طور پر یورپیوں اور سفید فام شمالی امریکیوں جیسے اسپیڈ سکیٹنگ اور بوبسلیڈ سے وابستہ واقعات میں تھے۔ 2002 کے سرمائی اولمپکس یوٹاہ کی چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کی بڑی اکثریت کی آبادی کی تاریخ کی امریکی مذہبی آزادی اور ثقافتی رواداری کے ساتھ ساتھ امریکی اولمپک ٹیم میں مسلم امریکیوں اور دیگر مذہبی گروہوں کی نمائندگی کی بھی نمائش تھی۔ جوابی کارروائی بہت سے امریکی مقامی عدم مساوات پر زور دے کر یکسانیت پر رد عمل ظاہر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، 1930 میں برٹرینڈ رسل نے مشاہدہ کیا کہ: پگھلنے والا برتن اور ثقافتی تکثیریت کثیر الثقافتی کے تصور سے پہلے ثقافتی تکثیریت کا تصور تھا، جو پہلی بار 1910 اور 1920 کی دہائی میں تیار ہوا تھا، اور 1940 کی دہائی کے دوران وسیع پیمانے پر مقبول ہوا۔ ثقافتی تکثیریت کا تصور سب سے پہلے 1910 اور 1920 کی دہائیوں میں دانشور حلقوں کے درمیان امریکہ میں امیگریشن اور قومی شناخت کے مسائل کو کس طرح دیکھنا ہے اس پر ہونے والی بحثوں سے ابھرا۔ پہلی جنگ عظیم اور روسی انقلاب نے امریکہ میں "ریڈ اسکیئر" کا باعث بنا، جس نے غیر ملکی فوبیا کے جذبات کو بھی ہوا دی۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران اور اس کے فورا بعد، پگھلنے والے برتن کے تصور کو مقامی ماہرین نے تارکین وطن کی طرف سے اینگلو امریکن معیار ("اینگلو کنفارمیٹی") کی طرف مکمل ثقافتی انضمام کے برابر قرار دیا، اور اس طرح کے انضمام کی مخالفت کرنے والے تارکین وطن پر امریکہ سے بے وفا ہونے کا الزام لگایا گیا۔ پگھلنے والے برتن کے نئے مقبول تصور کو اکثر "امریکنائزیشن" کے برابر قرار دیا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے ثقافتی انضمام، بہت سے "پرانے اسٹاک" امریکیوں کے ذریعہ۔ ہنری فورڈ کے فورڈ انگلش اسکول (جو 1914 میں قائم کیا گیا تھا) میں، تارکین وطن ملازمین کے لیے گریجویشن کی تقریب میں علامتی طور پر ایک تارکین وطن جہاز سے اترنا اور پگھلتے ہوئے برتن سے گزرنا، ایک سرے پر اپنی قومیت ظاہر کرنے والے ملبوسات میں داخل ہونا اور دوسرے سرے پر ایک جیسے سوٹ میں نکلنا اور امریکی پرچم لہرانا شامل تھا۔ جنوبی اور مشرقی یورپ سے لاکھوں تارکین وطن کے جذب ہونے کی مخالفت خاص طور پر مشہور مصنفین جیسے میڈیسن گرانٹ اور لوتھروپ اسٹوڈارڈ میں مضبوط تھی، جو "نورڈک نسل" کے رکن کی حیثیت سے شمالی یورپی نسل کے امریکیوں کی "نسلی" برتری پر یقین رکھتے تھے، اور اس وجہ سے امریکہ کے سفید فام نسلی "اسٹاک" کے "انحطاط" کو روکنے کے لیے امیگریشن پابندیوں کا مطالبہ کیا۔ ان کا خیال تھا کہ جنوبی اور مشرقی یورپ سے آنے والے تارکین وطن کا مکمل ثقافتی انضمام امیگریشن کے مسئلے کا حل نہیں تھا کیونکہ ان تارکین وطن کے ساتھ باہمی شادی اینگلو امریکیوں کی نسلی پاکیزگی کو خطرے میں ڈال دے گی۔ 1924 میں جانسن ریڈ ایکٹ کے نفاذ کے ساتھ امیگریشن پابندیاں عائد ہونے کے بعد امیگریشن پر تنازعہ ختم ہو گیا۔ تارکین وطن پر ثقافتی طور پر ضم ہونے کے دباؤ کے جواب میں اور غیر اینگلو سفید فام تارکین وطن کی ثقافت کی توہین کے خلاف ردعمل کے طور پر، بائیں طرف کے دانشور، جیسے ہوریس کیلن جمہوریت بمقابلہ میلٹنگ پاٹ (1915)، اور ٹرانس نیشنل امریکہ (1916) میں رینڈولف بورن نے ثقافتی تکثیریت کے تصور کی بنیاد رکھی۔ یہ اصطلاح کیلن نے تیار کی تھی۔ رینڈولف بورن، جنہوں نے نسلی اور ثقافتی فرق کی موروثی قدر پر کیلن کے زور پر اعتراض کیا، نے ایک "بین قومی" اور میٹروپولیٹن امریکہ کا تصور کیا۔ ثقافتی تکثیریت کے تصور کو 1940 کی دہائی میں جان ڈیوی نے مقبول بنایا تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں، جہاں پگھلنے والے برتن کی اصطلاح اب بھی عام طور پر استعمال ہوتی ہے، ثقافتی تکثیریت اور کثیر الثقافتی کے نظریات کو، کچھ حلقوں میں، انضمام کے خیال پر فوقیت حاصل ہے۔ متبادل ماڈل جہاں تارکین وطن اپنی مقامی ثقافتوں کو برقرار رکھتے ہیں جیسے کہ "سلاد باؤل" یا "سمفنی" اکثر ماہرین سماجیات کے ذریعہ یہ بیان کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں کہ ریاستہائے متحدہ میں ثقافتوں اور نسلوں کا امتزاج کیسے ہوتا ہے۔ میئر ڈیوڈ ڈنکنز نے نیویارک شہر کا حوالہ دیتے ہوئے اسے "پگھلنے والا برتن نہیں، بلکہ ایک خوبصورت نسل اور مذہبی عقیدے، قومی اصل اور جنسی رجحان کے طور پر بیان کیا-ان افراد کے جن کے خاندان کل اور نسلیں پہلے آئے تھے۔" بہر حال، انضمام کی اصطلاح اب بھی ان طریقوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جن میں تارکین وطن اور ان کی اولاد موافقت کرتے ہیں، جیسے کہ میزبان معاشرے کی قومی زبان کو اپنی پہلی زبان کے طور پر تیزی سے استعمال کرنا۔ 1960 کی دہائی سے، سوشیالوجی اور تاریخ میں بہت سی تحقیق نے ریاستہائے متحدہ اور دیگر ممالک میں بین نسلی تعلقات کو بیان کرنے کے لیے پگھلنے والے برتن کے نظریہ کو نظر انداز کیا ہے۔ کثیر الثقافتی کا نظریہ نسلی تعامل کے لیے متبادل مشابہت پیش کرتا ہے جس میں سلاد باؤل تھیوری، یا جیسا کہ کینیڈا میں جانا جاتا ہے، ثقافتی موزیک شامل ہیں۔ اکیسویں صدی میں، ریاستہائے متحدہ میں تارکین وطن کی زیادہ تر دوسری اور تیسری نسل کی اولاد وسیع تر امریکی ثقافت میں ضم ہوتی رہتی ہے، جبکہ امریکی ثقافت خود غیر ملکی ثقافتوں کے کھانے اور موسیقی کے اثرات کو تیزی سے شامل کرتی ہے۔ انضمام کے اسی طرح کے نمونے مغربی یورپ میں، خاص طور پر برطانیہ، نیدرلینڈز، فرانس، بیلجیم اور جرمنی جیسے ممالک کے سیاہ فام شہریوں میں پائے جا سکتے ہیں۔ اس کے باوجود، کچھ ممتاز اسکالرز، جیسے سیموئل پی ہنٹنگٹن ہم کون ہیں؟ امریکہ کی قومی شناخت کے چیلنجز نے اس خیال کا اظہار کیا ہے کہ جدید دور کی ریاستہائے متحدہ کی ثقافت اور بین نسلی تعلقات کی سب سے درست وضاحت پگھلنے والے برتن، انضمام، اور اینگلو مطابقت کے نمونوں میں موجود کچھ تصورات اور نظریات کے امتزاج میں کہیں مل سکتی ہے۔ اس نظریہ کے تحت، یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں دنیا کی کسی بھی قوم کی سب سے زیادہ یکساں ثقافتوں میں سے ایک ہے۔ اس طرز فکر کا خیال ہے کہ اس امریکی قومی ثقافت نے اپنی زیادہ تر خصلتیں اور خصوصیات شمالی یورپی آباد کاروں سے حاصل کیں جنہوں نے شمالی امریکہ کو آباد کیا۔ جب 20 ویں صدی کے آغاز میں جنوبی اور مشرقی یورپ سے حالیہ تارکین وطن اپنی مختلف ثقافتوں کو امریکہ لائے تو انہوں نے امریکی ثقافتی منظر نامے کو بالکل تھوڑا سا تبدیل کر دیا اور زیادہ تر حصے کے لیے امریکہ کی پہلے سے موجود ثقافت میں ضم ہو گئے، جس کی ابتدا شمال مغربی یورپ میں ہوئی تھی۔ پگھلنے والے برتن یا کثیر الثقافتی نقطہ نظر کی حمایت کرنے کا فیصلہ کچھ ممالک میں بہت بحث کا موضوع بن گیا ہے۔ مثال کے طور پر، فرانسیسی اور برطانوی حکومتیں اور عوام فی الحال اس بات پر بحث کر رہے ہیں کہ آیا اسلامی ثقافتی طرز عمل اور لباس ثقافتی طور پر متحد ممالک بنانے کی ان کی کوششوں سے متصادم ہیں۔ قدیم زمانے میں، مختلف قبائل اور قوموں کے درمیان کچھ شادیاں شاہی خاندان کی وجہ سے ہوتی تھیں جو دوسری سلطنتوں کے ساتھ اتحاد بنانے یا ان پر اثر انداز ہونے یا بدمعاشوں یا غلام تاجروں کو روکنے کی کوشش کرتی تھیں۔ دو مثالیں، ہرموڈائیک I c.800BC اور ہرموڈائیک II c.600BC اگامیمنون کے گھرانے کی یونانی شہزادیاں تھیں جنہوں نے اس وقت کے وسطی ترکی کے بادشاہوں سے شادی کی تھی۔ ان اتحادوں کے نتیجے میں بالترتیب قدیم یونان میں جدید ترین تکنیکی مہارتوں کی منتقلی ہوئی، صوتیاتی تحریری رسم الخط اور سکے کا استعمال (ٹوکن کرنسی استعمال کرنے کے لیے، جہاں قیمت کی ضمانت ریاست دیتی ہے)۔ دونوں ایجادات کو آس پاس کے ممالک نے تجارت اور تعاون کے ذریعے تیزی سے اپنایا اور یہ تہذیب کی ترقی کے لیے بنیادی فائدہ مند رہے ہیں۔ میکسیکو میکسیکو نے کئی سالوں میں مختلف قسم کے ثقافتی اثرات دیکھے ہیں، اور اپنی تاریخ میں ایک مخلوط انضمام پسند/کثیر الثقافتی پالیسی کو اپنایا ہے۔ میکسیکو، ایزٹیکوں کی فتح سے شروع ہو کر، تجارت اور امیگریشن پر مبنی ایک نئی عالمی سلطنت میں داخل ہوا تھا۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی میں، ہسپانوی کی لہریں، اور کچھ حد تک، افریقی اور فلپائنی ثقافت میکسیکن ثقافت کے تانے بانے میں سرایت کر گئیں۔ تاہم، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ میکسیکو کے نقطہ نظر سے، تارکین وطن اور ان کی ثقافت کو اب غیر ملکی نہیں، بلکہ مکمل طور پر میکسیکن سمجھا جاتا تھا۔ خوراک، فن اور یہاں تک کہ ورثے کو میکسیکو کی شناخت میں ضم کر دیا گیا۔ میکسیکو کی آزادی کے بعد، میکسیکو نے ایک بار پھر وسطی یورپ، مشرقی یورپ، مشرق وسطی اور ایشیا سے تارکین وطن کو حاصل کرنا شروع کیا، جس سے بہت سے ثقافتی اثرات مرتب ہوئے لیکن جلد ہی میکسیکن کے طور پر لیبل لگا دیا گیا، ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کے برعکس، جہاں دوسری ثقافت کو غیر ملکی سمجھا جاتا ہے۔ یہ انضمام آج میکسیکو کے معاشرے میں بھی بہت واضح ہے: مثال کے طور پر، بینڈا، جو شمالی میکسیکو میں شروع ہونے والی موسیقی کا ایک انداز ہے، محض 18 ویں صدی میں تارکین وطن کے ذریعہ لائے گئے وسطی یورپی موسیقی پر میکسیکن کا ایک انداز ہے۔ میکسیکو کی ترقی پذیر بیئر کی صنعت بھی جرمن شراب بنانے والوں کی میکسیکو میں پناہ لینے کا نتیجہ تھی۔ میکسیکو کے بہت سے مشہور باشندے دراصل عرب نسل کے ہیں ؛ سلما ہائیک اور کارلوس سلم۔ گوریرو اور ویراکروز کی ساحلی ریاستوں میں افریقی نسل کے شہری آباد ہیں۔ میکسیکو کی قومی پالیسی میسٹیزاجے کے تصور پر مبنی ہے، ایک لفظ جس کا مطلب ہے "ملاوٹ کرنا"۔ ویسٹ انڈیز ویسٹ انڈیز مختلف نسلوں اور نسلی گروہوں کا ایک پگھلنے والا برتن ہے۔ آبادی اکثریتی مغربی افریقی نسب کے لوگوں کا ایک الگ امتزاج ہے۔ یہ افریقی 16 ویں صدی میں ٹرانس اٹلانٹک غلام تجارت کے دوران ویسٹ انڈیز پہنچے، لیکن بہت سے لوگوں کے لیے حالات زندگی ناکافی ہونے کی وجہ سے مجموعی طور پر ویسٹ انڈیز نے مغربی اور وسطی افریقہ سے آنے والے تمام غلاموں میں سے تقریبا نصف کو درآمد کیا۔ تاہم، مشرقی ایشیائی، مشرق وسطی، یورپی] اور خاص طور پر جنوبی ایشیائی نسل کے لوگوں کی ایک قابل ذکر اقلیت ہے، جن کی تعداد کچھ جگہوں جیسے ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو کے جزیرے ٹرینیڈاڈ اور گیانا میں سب صحارا نسل کے لوگوں سے زیادہ ہے۔ جب 1800 کی دہائی کے دوران ویسٹ انڈیز میں غلامی کو بڑے پیمانے پر ختم کیا گیا تو جنوبی ایشیائی معاہدہ شدہ نوکروں کے طور پر پہنچے۔ تاہم جنوبی ایشیائی باشندوں کی آبادی زیادہ تر ویسٹ انڈیز کے انگریزی بولنے والے حصوں میں رہتی ہے، کیونکہ اس وقت ہندوستان (برطانوی ہندوستان) پر انگریزوں کا قبضہ تھا۔ ویسٹ انڈیز میں یورپی زیادہ تر اصل یورپی نوآبادیات اور باغبانی کے مالکان سے تعلق رکھتے ہیں، جنہوں نے اس علاقے میں آباد ہونے کا فیصلہ کیا۔ زیادہ تر نئی دنیا کی طرح، ویسٹ انڈیز بھی بہت سے امریکیوں جیسے ٹینو اور کالیناگو کا گھر ہے۔ اگرچہ یہ برادریاں اپنے طور پر ختم ہو چکی ہیں، لیکن ایسے لوگوں کے گروہ موجود ہیں جو ویسٹ انڈیز کے بہت سے جزیروں کے اندرونی حصوں میں رہتے ہیں، جو افریقی غلاموں کی اولاد ہیں جو ان جزیروں کے اندرونی حصوں میں بھاگ گئے جن پر وہ تھے۔ ان افریقیوں نے مقامی باشندوں سے ملاقات کی اور مارون اور گریفونا جیسی منفرد ثقافتیں پیدا کیں۔ گریفونا اصل میں سینٹ ونسنٹ اور گریناڈائنز سے تھے، تاہم انگریزوں نے ان میں سے اکثریت کو ہونڈوراس کے قریب ایک جزیرے روٹن بھیج دیا۔ ویسٹ انڈیز کا خطہ بہت سی مختلف یورپی طاقتوں (یعنی برطانوی، فرانسیسی، ہسپانوی اور ڈچ) کے ذریعہ تشکیل پانے کی وجہ سے، کچھ علاقوں میں اس کے آس پاس کے علاقوں کے مقابلے میں زیادہ الگ ثقافت ہو سکتی ہے۔ ای۔ جی۔ ہیٹی زیادہ تر مغربی افریقی نسل کی قوم ہونے کے ناطے، جو پہلے ایک فرانسیسی کالونی تھی، جو فرانسیسی بنیاد پر ہیٹی کریول بولتی ہے، ہسپانیولا کے جزیرے کو ڈومینیکن ریپبلک کے ساتھ بانٹتی ہے، جو کیوبا اور پورٹو ریکو کے ساتھ زیادہ مشترک ہے، جو سب ہسپانوی بولتے ہیں، اور سبھی ہسپانوی کی طرف سے اصل نوآبادیات تھے۔ یہی بات جمیکا کے لیے بھی ہے، جو گریٹر اینٹلیز میں ہونے کے باوجود، انگریزی بولنے والے ممالک لیسر اینٹیلس، بہاماس، ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو، بیلیز اور گیانا کے ساتھ زیادہ مشترک ہے کیونکہ ان علاقوں میں انگریزوں کی زیادہ تاریخی موجودگی ہے۔ درحقیقت ویسٹ انڈیز میں امریکہ اور برازیل کے بعد افریقہ سے باہر تیسرا سب سے بڑا افریقی تارکین وطن ہے۔ جنوبی امریکہ ارجنٹائن ارجنٹائن کو تارکین وطن کا ملک سمجھا جاتا ہے۔ جب یہ سمجھا جاتا ہے کہ ارجنٹائن موصول ہونے والے تارکین وطن کی تعداد میں صرف ریاستہائے متحدہ (27 ملین تارکین وطن) کے بعد دوسرے نمبر پر تھا، اور یہ کہ اس کی آزادی کے بعد ملک میں بہت کم آبادی تھی، ارجنٹائن میں امیگریشن کا اثر واضح ہو جاتا ہے۔ زیادہ تر ارجنٹائن نوآبادیاتی دور کے آباد کاروں اور یورپ سے 19 ویں اور 20 ویں صدی کے تارکین وطن کی نسل سے ہیں۔ ایک اندازے کے مطابق آبادی کا 8 فیصد میسٹیزو ہے، اور ارجنٹائن کے مزید 4 فیصد عرب ہیں (ارجنٹائن میں عرب نسل کو سفید فام لوگوں میں سمجھا جاتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے امریکی مردم شماری میں) یا ایشیائی ورثہ۔ آخری قومی مردم شماری میں، خود شناخت کی بنیاد پر، 600,000 ارجنٹائنیوں (آبادی کا 2 ٪) نے امریڈین ہونے کا اعلان کیا حالانکہ مختلف جینیاتی ٹیسٹوں سے پتہ چلتا ہے کہ اوسطا، ارجنٹائنیوں کے 20 سے 30 ٪ مقامی نسب ہیں، جس کی وجہ سے بہت سے لوگ ثقافتی طور پر یورپی ہیں، سفید کے طور پر شناخت کرنے کے لیے، اگرچہ وہ جینیاتی طور پر میسٹزو ہیں۔ 1850 اور 1950 کے درمیان آنے والے 60 لاکھ یورپی اور عرب تارکین وطن میں سے زیادہ تر، اصل سے قطع نظر، ملک کے کئی علاقوں میں آباد ہوئے۔ اس بڑے پیمانے پر یورپی اور عرب امیگریشن کی وجہ سے، ارجنٹائن کی آبادی دگنی سے زیادہ ہو گئی، حالانکہ نصف یورپ اور مشرق وسطی میں واپس لوٹ گئے یا امریکہ، کینیڈا یا آسٹریلیا میں آباد ہو گئے۔ ان یورپی تارکین وطن کی اکثریت زیادہ تر اسپین اور اٹلی سے آئی تھی، لیکن کچھ حد تک جرمنی، فرانس اور روس سے۔ چھوٹی برادریاں بھی سوئٹزرلینڈ، ویلز، اسکاٹ لینڈ، پولینڈ، یوگوسلاویہ، چیکوسلوواکیا، آسٹریا ہنگری کی سلطنت، سلطنت عثمانیہ، یوکرین، ڈنمارک، سویڈن، فن لینڈ، ناروے، بیلجیم، لکسمبرگ، نیدرلینڈز، پرتگال، رومانیہ، بلغاریہ، آرمینیائی، یونان، لتھوانیا، ایسٹونیا، لٹویا، شام، لبنانی اور کئی دیگر خطوں سے تعلق رکھتی ہیں۔ ارجنٹائن میں اطالوی آبادی بنیادی طور پر شمالی اطالوی علاقوں سے آئی تھی جو پیڈمونٹ، وینیٹو اور لومبارڈی کے درمیان، بعد میں کیمپانیہ اور کالابریا سے مختلف تھی۔ بہت سے ارجنٹائنیوں کے پاس اطالوی شہر، جگہ، گلی یا تارکین وطن کا پیشہ بطور آخری نام ہے، ان میں سے بہت سے ضروری نہیں کہ اطالوی پیدا ہوئے ہوں، لیکن ایک بار جب انہوں نے اٹلی سے امیگریشن کا کردار ادا کیا تو عام طور پر نام بدل گیا۔ ہسپانوی تارکین وطن بنیادی طور پر گیلیشین اور باسکی تھے۔ لاکھوں تارکین وطن فرانس (خاص طور پر بیرن اور شمالی باسکی ملک)، جرمنی، سوئٹزرلینڈ، ڈنمارک، سویڈن، ناروے، آئرلینڈ، یونان، پرتگال، فن لینڈ، روس اور برطانیہ سے بھی آئے تھے۔ پیٹاگونیا میں ویلش آباد کاری، جسے وائی ولڈفا کے نام سے جانا جاتا ہے، 1865 میں شروع ہوئی۔ بنیادی طور پر صوبہ چوبٹ کے ساحل کے ساتھ۔ چوبٹ میں مرکزی کالونی کے علاوہ، سانتا فی میں ایک چھوٹی کالونی قائم کی گئی اور ایک اور گروہ جنوبی بیونس آئرس صوبے کے کرونیل سواریز میں آباد ہوا۔ ویلش نسل کے 50,000 پیٹاگونی باشندوں میں سے تقریبا 5,000 ویلش بولنے والے ہیں۔ یہ کمیونٹی گیمن، ٹریلو اور ٹریولین کے شہروں پر مرکوز ہے۔ برازیل طویل عرصے سے ثقافتوں کی ایک وسیع رینج کے لیے ایک پگھلنے والا برتن رہا ہے۔ نوآبادیاتی دور سے پرتگالی برازیلیوں نے دوسرے لوگوں کے لیے انضمام اور رواداری کی حمایت کی ہے، اور زیادہ تر دیگر یورپی کالونیوں کے مقابلے برازیل میں باہمی شادی زیادہ قابل قبول تھی۔ تاہم، برازیل کا معاشرہ کبھی بھی نسلی کشمکش اور استحصال سے مکمل طور پر آزاد نہیں رہا، اور کچھ گروہوں نے مرکزی دھارے کی سماجی زندگی سے الگ رہنے کا انتخاب کیا ہے۔ بنیادی طور پر یورپی نسل کے برازیلین (پرتگالی، جرمن، فرانسیسی، اطالوی، آسٹریا، پولینڈ، ہسپانوی، ہنگری، لتھوانیائی، یوکرائن، روسی وغیرہ) آبادی نصف سے زیادہ ہے، حالانکہ مخلوط نسلی پس منظر کے لوگ تیزی سے بڑا طبقہ بناتے ہیں۔ کل کا تقریبا دو پانچواں حصہ ملاٹوز (ملاٹوس ؛ مخلوط افریقی اور یورپی نسب کے لوگ) اور میسٹزوس (میسٹیوس، یا کابوکلوس ؛ مخلوط یورپی اور ہندوستانی نسب کے لوگ) ہیں۔ پرتگالی برازیل میں اہم یورپی نسلی گروہ ہیں، اور زیادہ تر برازیلین اپنے نسب کا سراغ کسی نسلی پرتگالی یا مخلوط نسل کے پرتگالی سے لگا سکتے ہیں۔ یورپی نسلوں میں، برازیل میں سب سے بڑا اطالوی تارکین وطن، دوسرا سب سے بڑا جرمن تارکین وطن کے ساتھ ساتھ دیگر یورپی گروہ بھی ہیں۔ یہ ملک جاپان سے باہر سب سے بڑے جاپانی تارکین وطن کا گھر بھی ہے، عرب دنیا سے باہر سب سے بڑی عرب برادری، افریقہ سے باہر سب سے بڑی افریقی تارکین وطن اور سرفہرست 10 یہودی آبادیوں میں سے ایک ہے۔ چلی 16 ویں اور 17 ویں صدی میں وسطی چلی جڑ سے اکھاڑ پھینکے گئے مقامی لوگوں کے لیے ایک پگھلنے والا برتن تھا اور یہ دلیل دی گئی ہے کہ 17 ویں صدی کے دوران، اہم دو لسانییت کے ساتھ، میپوچے، کیچوا اور ہسپانوی زبانیں وہاں ایک ساتھ موجود تھیں۔ یہ بقائے باہمی اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح کیچوا مقامی زبان بن گئی جس نے چلی کی ہسپانوی زبان کو سب سے زیادہ متاثر کیا۔ اراؤکینین میپوچے اور کیچوا بولنے والی آبادیوں کے علاوہ ہسپانویوں کے ذریعہ وسطی چلی کو مختلف مقامی لوگوں کی ایک وسیع صف برآمد کی گئی تھی، مثال کے طور پر چلی جزائر کے لوگ، اینڈیس کے پار بنجر علاقوں سے ہوارپس، اور ممکنہ طور پر پیٹاگونیائی جزائر سے کچھ چونوس بھی۔ وسطی چلی کے جنوب میں، ہسپانوی کے والڈیویا لوگوں کے ہسپانوی ایکسکلیو میں، میپوچے اور افرو-پیرووی نسل نوآبادیاتی دور میں ایک ساتھ رہتے تھے۔ ایک بار جب 1645 میں والڈیویا میں ہسپانوی موجودگی کو دوبارہ قائم کیا گیا تو حکام نے پیرو کے وائسرالٹی کے تمام مجرموں سے والڈیوین فورٹ سسٹم کی تعمیر کروائی۔ مجرم، جن میں سے بہت سے افرو-پیرووی تھے، اپنی مدت پوری کرنے کے بعد سپاہی آباد کار بن گئے۔ مقامی ماپوچے کے ساتھ قریبی رابطوں کا مطلب تھا کہ بہت سے فوجی ہسپانوی اور ماپوچے میں دو لسانی تھے۔ والڈیویا میں 1749 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ اس علاقے میں افرو نسل کے لوگوں کی مضبوط موجودگی تھی۔ کولمبیا نسلوں اور نسلوں کا ایک پگھلنے والا برتن ہے۔ آبادی تین نسلی گروہوں سے تعلق رکھتی ہے-مقامی امریکی، سیاہ فام اور سفید فام-جو ملک کی تاریخ کے تقریبا 500 سالوں میں ملے ہوئے ہیں۔ کوئی سرکاری اعداد و شمار دستیاب نہیں تھے، کیونکہ کولمبیا کی حکومت نے 1918 کے بعد مردم شماری میں نسل کا کوئی حوالہ نہیں دیا تھا، لیکن 1980 کی دہائی کے آخر میں کسی نہ کسی اندازے کے مطابق، میسٹزو (سفید اور مقامی امریکی مرکب) آبادی کا تقریبا 50 فیصد تھا، گورے (بنیادی طور پر ہسپانوی نژاد، اطالوی، جرمن، فرانسیسی وغیرہ)۔ 25 ٪، ملاٹوز (سیاہ سفید مرکب) 14 ٪ اور زیمبوس (سیاہ اور مقامی امریکی مرکب) 4 ٪، سیاہ فام (خالص یا بنیادی طور پر افریقی نژاد) 3 ٪، اور مقامی امریکی 1 ٪۔ کوسٹا ریکا کوسٹا ریکا کے لوگ ایک بہت ہی ہم آہنگ پگھلنے والا برتن ہے، کیونکہ یہ ملک 16 ویں صدی سے تمام یورپی ممالک کے تارکین وطن کے ذریعہ فیصد میں تشکیل پایا ہے-زیادہ تر ہسپانوی اور اطالوی جن میں بہت سارے جرمن، برطانوی، سویڈش، سوئس، فرانسیسی اور کروٹس ہیں-افریقہ اور جمیکا کے سیاہ فام لوگوں کے طور پر، امریکی، چینی، لبنانی اور لاطینی امریکی جنہوں نے وقت کے ساتھ ساتھ بڑی مقامی آبادی (کریولوس، کاسٹزوس، ملاٹوس، سیاہ فام اور سہ نسلی) کے ساتھ مل کر شادی کی ہے اور قومی اوسط جدید نسلی ساخت پیدا کی ہے۔ آج کل کوسٹا ریکن کے باشندوں کا ایک بڑا حصہ سفید فام اور میسٹیزو (84 ٪) سمجھا جاتا ہے، جس میں اقلیتی گروہ ملاٹو (7 ٪)، مقامی (2 ٪)، چینی (2 ٪) اور سیاہ فام (1 ٪) ہیں۔ نیز، کل آبادی کا 9 فیصد سے زیادہ غیر ملکی نژاد ہے (خاص طور پر نکاراگوا، کولمبیا اور ریاستہائے متحدہ سے)۔ برصغیر پاک و ہند برصغیر پاک و ہند میں بین نسلی شادیوں کی ایک طویل تاریخ ہے جو قدیم ہندوستان سے ملتی ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں لوگوں کے مختلف گروہ ہزاروں سالوں سے آپس میں شادی کر رہے ہیں، جن میں دراوڑی، ہند-آریان، آسٹرو-ایشیائی، اور تبتی-برمی زبانیں بولنے والے شامل ہیں۔ اس طرح کے متنوع اثرات کی وجہ سے، برصغیر پاک و ہند مختصر طور پر انسانی تہذیب کا گہوارہ معلوم ہوتا ہے۔ اپنی حالیہ تاریخ میں حملوں کے باوجود یہ آنے والے اثرات کو منظم طریقے سے ضم کرنے، سامراجی تسلط کے لیے ان کی خواہشات کو دھندلا کرنے اور اپنی مضبوط جڑوں اور ثقافت کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہا ہے۔ تاہم، ان حملوں نے متنوع آبادیوں کے درمیان اپنا نسلی اختلاط لایا اور برصغیر پاک و ہند کو بہت سے جینیاتی ماہرین بالکل اسی وجہ سے ایک مثالی "پگھلنے والا برتن" (اور "سلاد کا کٹورا" نہیں) سمجھتے ہیں۔ تاہم، برصغیر پاک و ہند کا معاشرہ کبھی بھی نسلی کشمکش اور استحصال سے مکمل طور پر آزاد نہیں رہا ہے، اور کچھ گروہوں نے مرکزی دھارے کی سماجی زندگی سے الگ رہنے کا انتخاب کیا ہے۔ پاکستان اور بھارت میں مختلف نسلی اور مذہبی گروہوں کے درمیان نسلی تنازعات اس کی ایک مثال ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ افغانستان افغانستان ایک پگھلنے والا برتن بننے کے عمل میں ہے، کیونکہ مخصوص نسلی گروہوں کے لیے مخصوص رسوم و رواج کو مختصر طور پر افغانستان کی قومی خصوصیات کے طور پر سمجھا جا رہا ہے۔ اصطلاح افغان اصل میں قرون وسطی میں پشتونوں کے لیے استعمال کی جاتی تھی، اور افغان ریاست کے قیام کے پیچھے اصل میں ایک پشتون ریاست ہونے کا ارادہ تھا، لیکن بعد میں یہ پالیسی بدل گئی، جس کی وجہ سے ریاست میں غیر پشتونوں کو افغانوں کے طور پر شامل کیا گیا۔ آج افغانستان میں ایک ثقافتی میلٹنگ پاٹ کی ترقی ہو رہی ہے، جہاں افغانستان کے مختلف نسلی گروہ مل کر ایک نئی افغان نسل کی تعمیر کر رہے ہیں جو آج افغانستان میں سابقہ نسلوں پر مشتمل ہے، بالآخر پرانی پشتون شناخت کی جگہ لے رہی ہے جو افغان کے لیے کھڑی تھی۔ فارسی کی بڑھتی ہوئی ترقی کے ساتھ، بہت سے نسلی گروہ، جن میں غیر قبائلی پشتون بھی شامل ہیں، دری فارسی کو اپنی نئی مادری زبان کے طور پر اپنا رہے ہیں۔ افغانستان میں بہت سے نسلی گروہ ایک دوسرے کو برداشت کرتے ہیں، جبکہ ہزارہ پشتون تنازعہ قابل ذکر تھا، اور اکثر نسلی تنازعہ کے بجائے شیعہ سنی تنازعہ کے طور پر دعوی کیا جاتا تھا، کیونکہ یہ تنازعہ طالبان نے کیا تھا۔ طالبان، جو زیادہ تر نسلی طور پر پشتون ہیں، نے غیر پشتون افغانوں میں پشتون مخالف کو فروغ دیا ہے۔ پشتون-تاجک دشمنی برقرار ہے، لیکن بہت ہلکی ہے۔ اس دشمنی کی وجوہات پشتونوں کی طرف سے تاجکوں (یا تو ان کی غیر قبائلی ثقافت یا افغانستان میں ثقافتی دشمنی کے لیے) پر تنقید اور تاجکوں کی طرف سے طالبان (زیادہ تر پشتونوں پر مشتمل) پر تنقید ہیں۔ پشتونوں اور ازبکوں کے درمیان بھی دشمنی رہی ہے، جو ممکنہ طور پر کرغزستان کے بحران سے بہت ملتی جلتی ہے، جسے پشتون ممکنہ طور پر کرغزستان کے طور پر (اسی طرح کی خانہ بدوش ثقافت رکھنے کی وجہ سے)، تاجک اور ازبک (غیر متزلزل ثقافت کے) کے ساتھ مقابلہ کرتے ہوئے، تمام سنی مسلمان ہونے کے باوجود۔ اسرائیل ریاست اسرائیل کے ابتدائی سالوں میں، اصطلاح پگھلنے والا برتن، جسے "جلاوطنی کا اجتماع" بھی کہا جاتا ہے، کسی عمل کی وضاحت نہیں تھی، بلکہ یہودی تارکین وطن کو ضم کرنے کا ایک سرکاری حکومتی نظریہ تھا جو اصل میں مختلف ثقافتوں سے آیا تھا (یہودی نسلی تقسیم دیکھیں)۔ یہ کئی سطحوں پر انجام دیا گیا، جیسے کہ نوجوان نسل کو تعلیم دینا (والدین کے پاس حتمی رائے نہیں ہے) اور (ایک قصے کا ذکر کرنے کے لیے) حوصلہ افزائی کرنا اور بعض اوقات نئے شہریوں کو عبرانی نام اپنانے پر مجبور کرنا۔ عراق میں پیدا ہونے والی ایلا شوہت جیسے کارکنوں نے جو کہ ایک اشرافیہ تھا جو 20 ویں صدی کے اوائل میں دوسرے اور تیسرے علیوں (امیگریشن لہروں) کے پہلے آنے والے صیہونی علمبرداروں میں سے تیار ہوا تھا-اور جس نے 1930 کی دہائی سے یشو (ریاست سے پہلے کی برادری) میں غالب مقام حاصل کیا تھا-نے سوشلسٹ صیہونیت کی اقدار کی بنیاد پر ایک نئی عبرانی ثقافت تشکیل دی تھی، اور بعد میں آنے والے تمام لوگوں پر اسے مسلط کیا تھا، ان بعد کے تارکین وطن کی اصل ثقافت کو دبانے اور مٹانے کی قیمت پر۔ میلٹنگ پاٹ پالیسی کے حامیوں نے زور دے کر کہا کہ اس کا اطلاق اسرائیل میں آنے والے تمام نئے آنے والوں پر یکساں طور پر ہوتا ہے۔ خاص طور پر، کہ مشرقی یورپی یہودیوں پر دباؤ ڈالا گیا کہ وہ اپنی یدش پر مبنی ثقافت کو اتنی ہی بے رحمی سے ترک کریں جتنا کہ میزراہی یہودیوں پر دباؤ ڈالا گیا کہ وہ اس ثقافت کو ترک کریں جو انہوں نے عرب اور مسلم ممالک میں صدیوں کی زندگی کے دوران تیار کی تھی۔ تاہم ناقدین کا جواب ہے کہ اشکنازی مشرقی یورپی برادری کے اندر جدوجہد سے متاثر ہونے والی ثقافتی تبدیلی، جس میں نوجوان رضاکارانہ طور پر اپنی آبائی ثقافت کو ترک کر کے ایک نئی ثقافت تشکیل دے رہے ہیں، اس کے بعد اس نئی ثقافت کو دوسروں پر برآمد کرنے اور مسلط کرنے کے متوازی نہیں ہے، جن کا اس کی تشکیل میں کوئی حصہ نہیں تھا۔ اس کے علاوہ، اس بات پر زور دیا گیا کہ یدش ثقافت کو ختم کرنا اپنے آپ میں جبر کا ایک عمل تھا جو صرف میزراہی تارکین وطن کے ساتھ کیا گیا تھا۔ آج اس نظریے پر ردعمل مبہم ہے۔ کچھ کا کہنا ہے کہ یہ قیام کے سالوں میں ایک ضروری اقدام تھا، جبکہ دوسروں کا دعوی ہے کہ یہ ثقافتی جبر کے مترادف ہے۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ پگھلنے والے برتن کی پالیسی نے اپنے اعلان کردہ ہدف کو حاصل نہیں کیا: مثال کے طور پر، اسرائیل میں پیدا ہونے والے افراد معاشی نقطہ نظر سے باقی آبادی کے مقابلے میں اپنے والدین سے زیادہ ملتے جلتے ہیں۔ اس پالیسی پر آج عام طور پر عمل نہیں کیا جاتا ہے حالانکہ اس کی ضرورت کم ہے-اسرائیل کے قیام کے وقت بڑے پیمانے پر امیگریشن کی لہروں میں کمی آئی ہے۔ اس کے باوجود، اسرائیل کی موجودہ یہودی آبادی کا پانچواں حصہ گزشتہ دو دہائیوں میں سابق سوویت یونین سے ہجرت کر چکا ہے۔ یہودی آبادی میں دیگر اقلیتیں جیسے ہریدی یہودی شامل ہیں ؛ مزید برآں، اسرائیل کی 20 فیصد آبادی عرب ہے۔ ان عوامل کے ساتھ ساتھ دیگر عوامل پچھلے سالوں میں ایک مشترکہ اصول کے طور پر تکثیریت کے عروج میں معاون ہیں۔ روس پہلے سے ہی کیوان روس ایک کثیر نسلی ریاست تھی جہاں مختلف نسلیں ضم ہو گئیں، جن میں سلاو، فن، ترک اور بالٹ شامل تھے۔ بعد میں 15 ویں سے 20 ویں صدی کے دوران ماسکو کی گرینڈ ڈچی اور بعد میں روسی سلطنت کی توسیع نے ایک منفرد پگھلنے والا برتن تشکیل دیا۔ اگرچہ روسیوں کی اکثریت سلاو بولنے والے نسب کی تھی، لیکن توسیع کے دور میں مختلف نسلوں کو روسی پگھلنے والے برتن میں ضم کر لیا گیا۔ ہم آہنگی نسلی اقلیتوں کے لیے روسی معاشرے اور ریاست کے اندر افراد یا گروہوں کی حیثیت سے اپنے مقام کو آگے بڑھانے کا ایک طریقہ تھا۔ اس کے لیے روسی کو روزمرہ کی زبان اور آرتھوڈوکس عیسائیت کو پسند کے مذہب کے طور پر اپنانے کی ضرورت تھی۔ رومن کیتھولک (جیسا کہ پولینڈ اور لتھوانیا میں) عام طور پر انضمام کی مخالفت کرتے تھے۔ روس کی مشرق کی طرف توسیع کی صدیوں کے دوران، فنی اور ترک لوگوں کو ضم کیا گیا اور ابھرتی ہوئی روسی قوم میں شامل کیا گیا۔ اس میں مورڈون، ادمورٹ، ماری، تاتار، چوواش، بشکر اور دیگر شامل ہیں۔ روس کی بہت سی شرافتوں کے کنیت (بشمول سووروف، کٹوزوف، یوسوپوف وغیرہ) ان کی ترک اصل تجویز کریں۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے بعد کے یورپ سے روس آنے والے تارکین وطن کے گروہ (جرمن، فرانسیسی، اطالوی، قطبی، سرب، بلغاری، یونانی، یہودی وغیرہ) یا قفقاز (ان میں جارجیائی، آرمینیائی، اوسیتی، چیچن، آزری اور ترک) بھی پھیلتی ہوئی روسی سلطنت میں روسیوں کے درمیان آباد ہونے کے بعد کئی نسلوں کے اندر ضم ہو گئے۔ سوویت یونین سوویت عوام (سوویت عوام) سوویت یونین کی آبادی کے لیے ایک نظریاتی لقب تھا۔ سوویت حکومت نے عوام کی بھائی چارے کے مارکسی اصول کے مطابق، یو ایس ایس آر میں رہنے والے تمام لوگوں کو ایک سوویت عوام میں ضم کرنے کے نظریے کو فروغ دیا۔ جنوب مشرقی ایشیا یہ اصطلاح جنوب مشرقی ایشیا کے متعدد ممالک کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی رہی ہے۔ چین اور مغربی دنیا کے درمیان تجارتی راستوں کے لیے خطے کے مقام اور اہمیت کو دیکھتے ہوئے، خطے کے کچھ ممالک نسلی طور پر متنوع ہو گئے ہیں۔ ویتنام میں، ایک متعلقہ رجحان "تام گیو ڈونگ نگوین" ہے، جس کا مطلب ہے تین بڑے مذہبی تدریسی اسکولوں (کنفیوشس ازم، بدھ مت اور تاؤ ازم) کا بقائے باہمی اور باہمی اثر و رسوخ، جو "ثقافتی اضطراب" کے طور پر بیان کردہ عمل کو ظاہر کرتا ہے۔ فلپائن قبل از ہسپانوی دور میں فلپائن مختلف ثقافتوں کا تجارتی گٹھ جوڑ تھا اور بالآخر مختلف ممالک کا پگھلنے والا برتن بن گیا۔ اس میں بنیادی طور پر چینی، ہندوستانی اور عرب تاجر شامل تھے۔ اس میں پڑوسی جنوب مشرقی ایشیائی ثقافتیں بھی شامل ہیں۔ ثقافتوں اور نسلوں کو مقامی قبائل کے ساتھ ملایا گیا، بنیادی طور پر آسٹرونیشیائی نسل کے (یعنی. انڈونیشیائی، ملائی اور برونائی) اور نیگریٹو۔ اس کا نتیجہ ثقافتوں اور نظریات کا امتزاج تھا۔ ثقافت کا یہ پگھلتا ہوا برتن یورپیوں کی آمد کے ساتھ جاری رہا، جس نے اپنی مغربی ثقافت کو قوم کے ساتھ ملایا۔ ہسپانوی سلطنت نے تین صدیوں سے زیادہ عرصے تک فلپائن کو نوآبادیاتی بنایا، اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، دوسری جنگ عظیم کے دوران ریاستہائے متحدہ نے فتح کیا اور اس پر قبضہ کر لیا اور جاپان کی سلطنت نے اس پر قبضہ کر لیا۔ جدید دور میں، فلپائن بہت سے ریٹائرڈ امریکیوں، جاپانی تارکین وطن اور کوریائی طلباء کی جگہ رہا ہے۔ اور آج بھی پگھلتے ہوئے برتن کی ریاست کے طور پر اپنی حیثیت کو برقرار رکھے ہوئے ہے۔ مقبول ثقافت میں اینیمیٹڈ تعلیمی سیریز اسکول ہاؤس راک! "دی گریٹ امریکن میلٹنگ پاٹ" کے عنوان سے ایک گانا ہے۔ 1969 میں گانا "میلٹنگ پاٹ" یوکے بینڈ بلیو منک کے ذریعہ جاری کیا گیا اور یوکے سنگلز چارٹ میں #3 پر درج کیا گیا۔ دھنوں میں اس بات کی تائید کی گئی ہے کہ کس طرح دنیا کو ایک بڑا پگھلنے والا برتن بننا چاہیے جہاں مختلف نسلوں اور مذاہب کو ملایا جانا چاہیے، "کافی کے رنگ کے لوگوں کو اسکور سے باہر نکالنا"، اس طرح کے نسلی اختلاط کے بعد بچوں کے ممکنہ روغن کا حوالہ دیتے ہوئے۔ کولبرٹ رپورٹ پر، پگھلنے والے برتن کی ثقافت کا ایک متبادل دی وارڈ پر پیش کیا گیا تھا جسے "لنچ ایبلز" کہا جاتا ہے، جہاں الگ الگ ثقافتیں مکمل طور پر الگ ہو کر اور کوئی رابطہ یا شمولیت برقرار نہ رکھ کر "بقائے باہمی" موجود ہیں (این آئی ایم بی وائی بھی دیکھیں)۔ 2016 کے فرسٹ پرسن شوٹر ویڈیو گیم ڈوم میں، یو اے سی کمپنی کے شیطان کی پوجا کرنے والے ترجمان کے ہولوگرام میں کئی لائنیں ہیں، جن میں "زمین کائنات کا پگھلنے والا برتن ہے"، جس کا مقصد شیطانوں کو زیادہ ہمدرد دکھانا ہے۔ اقتباسات