Mu'tazilism
متازیلزم ایک مذہبی تحریک ہے جو ابتدائی اسلامی تاریخ میں نمودار ہوئی اور بسرا اور بغداد میں پروان چڑھی۔ اس کے پیروکار، متزلی یا متزلی، تیسرے خلیفہ عثمان کی موت کے بعد علی اور اس کے مخالفین کے درمیان تنازعہ میں اپنی غیر جانبداری کے لیے جانے جاتے تھے۔ 10 ویں صدی تک المطزیلہ کی اصطلاح قیاس آرائی پر مبنی الہیات کے ایک مخصوص اسلامی مکتب (کلام) کی طرف اشارہ کرنے کے لیے آ گئی تھی۔ الہیات کے اس مکتب کی بنیاد واسل ابن عطا نے رکھی تھی۔ بعد میں موتزہلا اسکول نے ایک اسلامی قسم کی عقلیت پسندی تیار کی، جو جزوی طور پر قدیم یونانی فلسفے سے متاثر تھی، جو تین بنیادی اصولوں پر مبنی تھی: خدا کی یکسانیت (توہد) اور انصاف (العدل)، انسانی عمل کی آزادی، اور قرآن کی تخلیق۔ ممتازیوں کو قرآن کے نظریے کو خدا کے ساتھ غیر تخلیق شدہ اور ابدی طور پر مسترد کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ اگر قرآن خدا کا لفظی لفظ ہے، تو وہ منطقی طور پر "اپنی تقریر سے پہلے ہونا چاہیے تھا"۔ یہ قدامت پسند سنی موقف کے خلاف گیا (اس کے بعد آشاری، موتریدی اور روایت پسند (اتھاری) اسکول) جنہوں نے استدلال کیا کہ خدا کے سب کچھ جاننے والے ہونے کی وجہ سے قرآن کا ان کا علم ابدی رہا ہوگا، اس لیے ان کی طرح غیر تخلیق شدہ ہے۔ اسکول نے مذہبی "برائی کے مسئلے" کو حل کرنے کے لیے بھی کام کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ چونکہ خدا منصفانہ اور عقلمند ہے، اس لیے وہ عقل کے خلاف حکم نہیں دے سکتا یا اپنی مخلوقات کی فلاح و بہبود کو نظر انداز کر کے کام نہیں کر سکتا ؛ اس کے نتیجے میں برائی کو ایسی چیز سمجھا جانا چاہیے جو انسانی اعمال میں غلطیوں سے پیدا ہوتی ہے، جو انسان کی الہی طور پر عطا کردہ آزاد مرضی سے پیدا ہوتی ہے۔ متزلی نے سیکولر عقلیت پسندی کی مخالفت کی، لیکن ان کا ماننا تھا کہ انسانی ذہانت اور عقل انسان کو مذہبی اصولوں کو سمجھنے کی اجازت دیتی ہے ؛ کہ اچھائی اور برائی عقلی زمرے ہیں جنہیں "غیر امدادی وجہ سے قائم کیا جا سکتا ہے"۔ یہ تحریک عباسی خلافت کے دوران اپنے سیاسی عروج پر پہنچ گئی، جو کہ عباسی خلیفہ المؤمن کی طرف سے قائم کردہ مذہبی ظلم و ستم کی 18 سالہ مدت (833-851 CE) تھی، جہاں مذہبی علما کو سزا دی جاتی تھی، قید کیا جاتا تھا، یا یہاں تک کہ قتل بھی کیا جاتا تھا جب تک کہ وہ متلاقی نظریے کے مطابق نہ ہوں، یہاں تک کہ المطواکل نے اسے الٹ دیا۔ نام موتازیلی نام ٹرائکونسنٹل جڑ ع-ز-ایل کے اضطراری تنے VIII (افطالہ) سے ماخوذ ہے "علیحدہ کریں، الگ کریں، ریٹائر کریں"، جیسا کہ اتزالہ میں "الگ کرنے کے لیے (خود کو) ؛ سے دستبردار ہونا"۔ یہ نام ایک مذہبی اختلاف کی وجہ سے حسن البصری کے مطالعاتی حلقے سے بانی کے "دستبرداری" سے ماخوذ ہے: واسل ابن عطا نے گنہگار کی قانونی حالت کے بارے میں پوچھا: کیا وہ شخص جس نے سنگین گناہ کیا ہے وہ مومن ہے یا بے ایمان؟ حسن نے جواب دیا کہ وہ شخص ابھی بھی مسلمان ہے۔ واسل نے اختلاف کرتے ہوئے کہا کہ گنہگار نہ تو وفادار ہوتا ہے اور نہ ہی بے ایمان اور وہ مطالعاتی حلقے سے الگ ہو گیا۔ دوسرے لوگوں نے ایک نیا دائرہ تشکیل دیا، جس میں عمر ابن ابید بھی شامل تھے۔ حسن کا تبصرہ، "واسل ہم سے الگ ہو گیا ہے"، تحریک کے نام کی ابتدا کہا جاتا ہے۔ اس گروہ نے بعد میں خود کو اہل التوحید والعدل (، "ایک خدا اور انصاف کے لوگ" کے طور پر حوالہ دیا، اور موتازیلی نام سب سے پہلے اس کے مخالفین نے استعمال کیا۔ فعل اتزالہ کسی تنازعہ میں غیر جانبدار فریق کو نامزد کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے (جیسا کہ دو دھڑوں کے درمیان تنازعہ سے "دستبرداری" میں)۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، "یہ نام پہلی بار ابتدائی اسلامی تاریخ میں 656 عیسوی میں تیسرے خلیفہ عثمان کے قتل کے بعد مسلم برادری کی علی کی قیادت کے تنازعہ میں ظاہر ہوتا ہے۔ وہ لوگ جو نہ علی یا اس کے مخالفین کی مذمت کریں گے اور نہ ہی ان پر پابندی لگائیں گے لیکن درمیانی پوزیشن اختیار کر لیں گے انہیں متزیلہ کہا جاتا تھا۔ کارلو الفونسو نلینو نے استدلال کیا کہ واسل اور اس کے جانشینوں کا مذہبی متازیلزم محض اس ابتدائی سیاسی متازیلزم کا تسلسل تھا۔ موتازیلی ابتدائی اسلامی تاریخ میں تیسرے خلیفہ عثمان کی موت کے بعد مسلم برادری میں علی کی قیادت کے تنازعہ میں نمودار ہوئے۔ وہ لوگ جو علی یا اس کے مخالفین کی نہ تو مذمت کریں گے اور نہ ہی منظوری دیں گے بلکہ سیفین کی جنگ اور جمال کی جنگ میں اس کے اور اس کے مخالفین کے درمیان درمیانی پوزیشن اختیار کر لیں گے، انہیں موتزہلا کہا جاتا تھا۔ 10 ویں صدی عیسوی تک یہ اصطلاح قیاس آرائی پر مبنی الہیات کے ایک اسلامی مکتب (کلام) کی طرف اشارہ کرنے کے لیے بھی آ گئی تھی جو بسرا اور بغداد (8 ویں-10 ویں صدی) میں پروان چڑھا۔ سنی ذرائع کے مطابق، متازیلی الہیات کی ابتدا آٹھویں صدی میں بسرا (اب عراق میں) میں ہوئی جب واسل ابن عطا (وفات 131 ھ/748 عیسوی) نے المزیلہ بےنا المزلاتین (دو عہدوں کے درمیان ایک پوزیشن) کے معاملے سے متعلق مذہبی تنازعہ کے بعد حسن البصری کے تدریسی اسباق کو چھوڑ دیا۔ اگرچہ مؤطزلی بعد میں منطق اور ابتدائی اسلامی فلسفے، قدیم یونانی فلسفے اور ہندوستانی فلسفے کے مختلف پہلوؤں پر انحصار کرتے تھے، لیکن اسلام کی بنیادی باتیں ان کا نقطہ آغاز اور حتمی حوالہ تھیں۔ الہیات کے حریف اسکولوں کی طرف سے ان کے خلاف لگائے گئے الزامات کہ انہوں نے غیر اسلامی نمونوں کو مکمل اختیار دیا ہے، کسی بھی معروضی حقیقت سے زیادہ الہیات کے مختلف اسکولوں کے درمیان شدید تنازعات کی عکاسی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، زیادہ تر متزلوں نے تخلیق کے نظریے کو سابقہ نھیلو کے طور پر اپنایا، جو کہ بعض مسلم فلسفیوں کے برعکس ہے، جو کنڈی کو چھوڑ کر، دنیا کی ابدی حیثیت کو کسی نہ کسی شکل میں مانتے تھے۔ متزلی الہیات کو ایک طرف حنبلی اور زہری روایت پسندوں کی طرف سے، اور دوسری طرف آشاری اسکول (جس کی بنیاد ایک سابق متزلی، ابو الحسن الاشاری نے رکھی تھی) اور متریدی الہیات دانوں کی طرف سے ناقابل تسخیر مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ اہل الکلام اسکالر ڈینیئل ڈبلیو براؤن متزلی کو "بعد میں اہل الکلام" کے طور پر بیان کرتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ اہل الکلام متزلی کے پیش رو تھے۔ اہل عالم کو اسلامی تاریخ میں الشیفی اور اس کے اس اصول کے مخالفین کے طور پر یاد کیا جاتا ہے کہ اسلام کا حتمی اختیار محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی روایت تھی، تاکہ قرآن کی بھی "تشریح اس کی روشنی میں کی جائے، نہ کہ اس کے برعکس"۔ تاریخی پیش رفت ابو الحدیل علاء (وفات 235 ھ/849 عیسوی)، جو واسل ابن عطا (واسل بن عتا) اور عمر ابن عوبید کے بعد چند نسلوں تک زندہ رہے، وہ عالم دین سمجھے جاتے ہیں جنہوں نے بسرا میں متازلیت کو منظم اور باقاعدہ بنایا۔ اسکول کی ایک اور شاخ کو بشری ابن المؤتمیر (وفات 210 ھ/825 عیسوی) کی ہدایت پر بغداد میں ایک گھر ملا ؛ اشتعال انگیزی کرنے والوں کا خیال تھا کہ یہ خلیفہ کی اپنی اسکیم ہے: المؤمن (813-833) کے تحت، "متزلیت قائم شدہ عقیدہ بن گیا"۔ امتزلہ کی حمایت کرنے کے لیے جانے جانے والے امیاد خلیفہ میں ہاشم ابن عبد الملک اور یزد سوم شامل ہیں۔ موتازیوں نے انسان کی آزاد مرضی کی تخلیق کو برقرار رکھا، جیسا کہ بعد کے امتیاد دور کے قادروں نے کیا۔ متازیوں نے یہ بھی برقرار رکھا کہ انصاف اور عقل کو اس عمل کی بنیاد بنانی چاہیے جو خدا انسانوں کے خلاف کرتا ہے۔ ان دونوں عقائد کو بعد میں آشاریوں کے قدامت پسند مکتب نے مسترد کر دیا تھا۔ مھنا ظلم و ستم کی مہم، اس کے باوجود، انہیں ان کے الہیات اور عام طور پر عباسی ریاست میں مسلم عوام کی ہمدردی کی قیمت چکانی پڑی۔ جیسے جیسے پوری عباسی خلافت میں مسلمانوں کی تعداد میں اضافہ ہوتا گیا، اور اس نئی مسلط کردہ عقلیت پسندی کی زیادتی کے رد عمل میں، عالم دین اپنا مقام کھونے لگے۔ یہ مسئلہ مھنا کی وجہ سے بڑھ گیا، یہ استفسار عباسی خلیفہ المؤمن (وفات 218 ھ/833 عیسوی) کے تحت شروع کیا گیا تھا۔ یہ تحریک مینہ کے دوران اپنے سیاسی عروج پر پہنچ گئی، 833 عیسوی میں عباسی خلیفہ المؤمن کے ذریعہ قائم کردہ مذہبی ظلم و ستم کا دور جس میں مذہبی اسکالرز (جیسے سنی اور شیعوں) کو سزا دی جاتی تھی، قید کیا جاتا تھا، یا یہاں تک کہ قتل بھی کیا جاتا تھا جب تک کہ وہ متزلہ نظریے کے مطابق نہ ہوں۔ یہ پالیسی 18 سال (833-851 CE) تک جاری رہی کیونکہ یہ المؤمن کے فوری جانشینوں، المطصم اور الواثق کے دور حکومت اور المطواکل کے دور حکومت کے پہلے چار سالوں تک جاری رہی، جس نے 851 میں اس پالیسی کو الٹ دیا۔ سنی قانون دان اور ہنبلی مکتب فکر کے بانی احمد ابن ہنبل المؤمن کی مینا کا شکار تھے۔ المؤمن کے متزلہ عقیدے کو قبول کرنے اور اس کی تبلیغ کے مطالبے کو مسترد کرنے کی وجہ سے، ابن ہنبل کو عباسی حکمرانوں نے قید اور تشدد کا نشانہ بنایا۔ مینا کے بعد خلیفہ المطواکل (847-861) کے تحت، "جس نے روایتی مسلمان عقیدے کو دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کی" (وہ جان بوجھ کر اپنے جواز کو بحال کرنا چاہتا تھا کیونکہ پچھلے خلیفہؤں کے تحت احمد ابن ہنبل کے ظلم و ستم کے خلاف ردعمل کی وجہ سے)، متزلی نظریے کو مسترد کر دیا گیا اور متزلی پروفیسرز پر ظلم کیا گیا ؛ شیعہ مسلمانوں، عیسائیوں اور یہودیوں پر بھی ظلم کیا گیا۔ تاہم، معطزلہ اندلس میں امتیوں کے تحت پروان چڑھا، اور الحکم ثانی کے دور میں یونانی-عربی ترجمہ تحریک کی سرکردہ اشرافیہ شخصیات معطزلہ اور ابن مسرا کی پیروکار تھیں۔ عراق اور فارس میں بویدوں کی حکمرانی کے دوران مکتب فکر بھی کسی حد تک پروان چڑھا۔ عقائد پانچ اصول نویں صدی کے آخر (الخیات) کے ایک "معروف متزلی اتھارٹی" کے مطابق، اور "ابو الحدیل کی طرف سے پہلی بار واضح طور پر بیان کردہ"، پانچ بنیادی اصول متزلی عقیدے کو تشکیل دیتے ہیں: یکتا، انصاف اور اتحاد، خدا کی دھمکیوں اور وعدوں کا ناگزیر ہونا (یا "انتباہ اور وعدہ")، درمیانی پوزیشن (یعنی۔ جو مسلمان سنگین گناہ کے ارتکاب کے بعد بغیر پچھتاوا کیے مرتے ہیں وہ نہ مومینین ہوتے ہیں اور نہ کفر، بلکہ ایک درمیانی پوزیشن میں ہوتے ہیں جسے فسک کہا جاتا ہے، جو حق کا حکم اور برائی کی ممانعت ہے۔ 1. الہیات کے تمام مسلم اسکولوں کو الہی ماورائے الہی اور الہی صفات کی تصدیق کرنے کے مخمصے کا سامنا کرنا پڑا، بغیر ایک طرف اینتھروپومورفزم میں پڑنے یا تمام ٹھوس معانی کے ان صفات کے صحیفوں کے حوالہ جات کو خالی کیے۔ ممتاز متازیلی عالم چیف جسٹس قاضی عبد الجبر (وفات 415 ھ/1025 عیسوی) کے الفاظ میں توحید کا نظریہ یہ ہے: یہ علم کہ خدا، منفرد ہونے کے ناطے، ایسی صفات رکھتا ہے جو کوئی مخلوق اس کے ساتھ شریک نہیں ہے۔ اس کی وضاحت اس حقیقت سے کی جاتی ہے کہ آپ جانتے ہیں کہ دنیا کا ایک خالق ہے جس نے اسے تخلیق کیا اور یہ کہ: وہ ماضی میں ہمیشہ موجود رہا اور وہ اس وقت تک ہلاک نہیں ہو سکتا جب تک کہ ہم غیر موجود ہونے کے بعد موجود ہیں اور ہم ہلاک ہو سکتے ہیں۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ ہمیشہ کے لیے طاقتور تھا اور ہے اور اس کے لیے نامردی ممکن نہیں ہے۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ ماضی اور حال سے بخوبی واقف ہے اور اس کے لیے جہالت ممکن نہیں ہے۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ سب کچھ جانتا ہے جو تھا، سب کچھ جو ہے، اور جو چیزیں نہیں ہیں وہ کیسے ہوتیں اگر وہ ہوتیں۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ ماضی اور مستقبل میں ہمیشہ کے لیے زندہ ہے، اور اس کے لیے آفات اور تکلیف ممکن نہیں ہیں۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ نظر آنے والی چیزوں کو دیکھتا ہے، اور ادراک کو دیکھتا ہے، اور یہ کہ اسے حواس کی ضرورت نہیں ہے۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ ابدی طور پر ماضی اور مستقبل میں کافی ہے اور اس کے لیے ضرورت میں رہنا ممکن نہیں ہے۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ جسمانی جسموں کی طرح نہیں ہے، اور یہ کہ اس کے لیے اٹھنا یا اترنا، حرکت کرنا، بدلنا، مرکب ہونا، شکل، اعضاء اور اعضاء کا ہونا ممکن نہیں ہے۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ حرکت، آرام، رنگ، خوراک یا بو کے حادثات کی طرح نہیں ہے۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ ہمیشہ کے لیے ایک ہے اور اس کے علاوہ کوئی دوسرا نہیں ہے، اور یہ کہ اس کے علاوہ ہر چیز عارضی، بنائی ہوئی، منحصر، تشکیل شدہ، اور کسی اور چیز کے زیر انتظام ہے۔ اس طرح، اگر آپ یہ سب جانتے ہیں تو آپ خدا کی یکسانیت کو جانتے ہیں۔ 2. الہی انصاف دنیا میں برائی کے وجود کے مسئلے کا سامنا کرتے ہوئے، متزلوں نے انسانوں کی آزاد مرضی کی طرف اشارہ کیا، تاکہ برائی کی تعریف ایسی چیز کے طور پر کی جائے جو انسانی اعمال کی غلطیوں سے پیدا ہوتی ہے۔ خدا بالآخر کچھ برا نہیں کرتا، اور وہ کسی انسان سے کوئی برا کام کرنے کا مطالبہ نہیں کرتا۔ اگر انسان کے برے اعمال خدا کی مرضی سے ہوتے، تو سزا بے معنی ہوتی، کیونکہ انسان خدا کی مرضی پوری کرتا، چاہے اس نے کچھ بھی کیا ہو۔ متازیلیوں نے ایسے مصائب کے وجود سے انکار نہیں کیا جو انسانی استحصال اور خدا کی طرف سے انہیں دی گئی اپنی آزاد مرضی کے غلط استعمال سے بالاتر ہے۔ اس قسم کی "ظاہری" برائی کی وضاحت کرنے کے لیے متزلزل نے تکلف کے اسلامی نظریے پر انحصار کیا-"خدا اپنی کسی بھی مخلوق کی روح کو حکم/عطا نہیں کرتا، جو اس کی صلاحیت سے باہر ہے۔" [قرآن 2:286] اس میں کسی بڑی بھلائی کی خدمت کے لیے "خدا کے عمل" کا وجود، یا اس سے کہیں بڑی برائی کو روکنے کے لیے برے اعمال کا وجود شامل تھا۔ آخر میں، اس پر مشتمل زندگی مربوط اور عقلی انتخاب کا ایک حتمی "منصفانہ امتحان" ہے، جس میں کسی کی موجودہ حالت کے ساتھ ساتھ آخرت میں بھی انتہائی منصفانہ جوابدہی ہوتی ہے۔ انسانوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ خدا پر اور اس کے بارے میں یقین، ایمان، محفوظ ایمان اور یقین رکھیں، اور اچھے کام کریں، تاکہ ایمان ان کے اخلاقی انتخاب، اعمال، اور خدا، ساتھی انسانوں، اور اس دنیا کی تمام مخلوقات کے ساتھ تعلقات میں ظاہر ہو۔ اگر ہر کوئی صحت مند اور امیر ہے، تو انسانوں پر عائد کردہ ذمہ داریوں کا کوئی مطلب نہیں ہوگا، مثال کے طور پر، فراخدلی سے کام لینا، ضرورت مندوں کی مدد کرنا، اور محروم اور معمولی لوگوں کے لیے ہمدردی رکھنا۔ اس طرح انسانی قسمت میں عدم مساوات اور ان پر آنے والی آفات زندگی کے امتحان کا ایک لازمی حصہ ہیں۔ سب کی جانچ کی جا رہی ہے۔ طاقتور، امیر اور صحت مند لوگوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے تمام اختیارات اور مراعات کو ان لوگوں کی مدد کے لیے استعمال کریں جو تکلیف میں ہیں اور ان کے مصائب کو کم کریں۔ قیامت (قیامت کے دن) میں، ان سے ان کی زندگیوں میں حاصل ہونے والی خدائی نعمتوں اور نعمتوں کے بارے میں ان کے ردعمل کے بارے میں سوال کیا جائے گا۔ کم خوش قسمت افراد سے صبر کرنے کی ضرورت ہوتی ہے اور ان سے ان کے مصائب کے معاوضے کا وعدہ کیا جاتا ہے، جیسا کہ قرآن نے اسے 39:10 میں رکھا ہے، اور جیسا کہ محمد اسد نے ترجمہ کیا ہے، "تمام حساب سے بالاتر" ہے۔ زندگی کا امتحان خاص طور پر ان بالغوں کے لیے ہوتا ہے جن کے پاس اپنی ذہنی صلاحیتوں کا مکمل قبضہ ہوتا ہے۔ زندگی کی نوعیت کو دیکھتے ہوئے بچے تکلیف اٹھا سکتے ہیں، اور انہیں تکلیف اٹھاتے ہوئے دیکھا جاتا ہے لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ وہ گناہ اور ذمہ داری سے مکمل طور پر آزاد ہیں۔ الہی انصاف کی تصدیق معاوضے کے نظریہ کے ذریعے کی جاتی ہے۔ تمام متاثرین کو معاوضہ دیا جائے گا۔ اس میں غیر ماننے والے اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ وہ بچے بھی شامل ہیں، جن کی قسمت جنت میں جانے کی ہوتی ہے۔ عبد الجبر کے الفاظ میں عادل کا نظریہ: یہ علم ہے کہ خدا اخلاقی طور پر ہر غلط چیز سے ہٹا دیا گیا ہے اور اس کے تمام اعمال اخلاقی طور پر اچھے ہیں (حسنہ)۔ اس کی وضاحت اس حقیقت سے کی جاتی ہے کہ آپ جانتے ہیں کہ تمام انسانی نا انصافیاں (زلم)، خلاف ورزی (جبڑے)، اور اس طرح کے اس کی تخلیق (من خلقی) کے نہیں ہو سکتے۔ جس نے اس کو اس سے منسوب کیا ہے اس نے اسے نا انصاف اور بے عزتی (صفۃ) قرار دیا ہے اور اس طرح وہ انصاف کے نظریے سے بھٹک جاتا ہے۔ اور تم جانتے ہو کہ خدا بے ایمان کو اس کے لیے طاقت (القدر) دیے بغیر اس پر ایمان نہیں مسلط کرتا، اور نہ ہی وہ کسی انسان پر وہ مسلط کرتا ہے جو وہ کرنے سے قاصر ہے، بلکہ وہ بے ایمان کو صرف اپنی طرف سے کفر کا انتخاب کرنے کے لیے دیتا ہے، خدا کی طرف سے نہیں۔ اور تم جانتے ہو کہ خدا نافرمانی نہیں چاہتا، نہ چاہتا ہے اور نہ چاہتا ہے۔ بلکہ، وہ اس سے نفرت اور نفرت کرتا ہے اور صرف اطاعت چاہتا ہے، جسے وہ چاہتا ہے اور منتخب کرتا ہے اور پسند کرتا ہے۔ اور تم جانتے ہو کہ وہ مشرکوں کے بچوں کو ان کے باپ دادا کے گناہ کی وجہ سے جہنم کی آگ میں سزا نہیں دیتا، کیونکہ اس نے کہا ہے: "ہر جان اپنے حق کے سوا کماتا ہے" (قرآن) ؛ اور وہ کسی اور کے گناہ کی سزا نہیں دیتا کیونکہ یہ اخلاقی طور پر غلط ہوگا، اور خدا اس سے بہت دور ہے۔ اور آپ جانتے ہیں کہ وہ اپنی حکمرانی (حکم) کی خلاف ورزی نہیں کرتا اور یہ کہ وہ صرف بیماری اور بیماری کا سبب بنتا ہے تاکہ انہیں فائدہ پہنچایا جا سکے۔ جو کچھ اور کہتا ہے اس نے اجازت دی ہے کہ خدا ظالم ہے اور اس پر توہین کا الزام لگایا ہے۔ اور تم جانتے ہو کہ وہ ان کے لیے اپنی تمام مخلوقات کے لیے بہترین کام کرتا ہے، جن پر وہ اخلاقی اور مذہبی ذمہ داریاں عائد کرتا ہے، اور یہ کہ اس نے ان پر جو کچھ مسلط کیا ہے ان کی طرف اشارہ کیا ہے اور سچائی کا راستہ واضح کیا ہے تاکہ ہم اس کا تعاقب کر سکیں، اور اس نے جھوٹ کا راستہ واضح کیا ہے تاکہ ہم اس سے بچ سکیں۔ لہذا، جو بھی ہلاک ہوتا ہے وہ یہ سب واضح ہونے کے بعد ہی ایسا کرتا ہے۔ اور تم جانتے ہو کہ ہمیں جو بھی فائدہ ملتا ہے وہ اللہ کی طرف سے ہے، جیسا کہ اس نے کہا ہے: "اور تمہارے پاس کوئی ایسی اچھی چیز نہیں ہے جو اللہ کی طرف سے نہ ہو۔" (قرآن) اس طرح، جب آپ یہ سب جانتے ہیں تو آپ خدا کی طرف سے انصاف کے بارے میں جان جاتے ہیں۔ 3. وعدہ اور دھمکی [الواعد ولوید] اس میں آخری دن، یا عربی میں، قیامت (قیامت کا دن) کے سوالات شامل تھے۔ عبد الجبر کے مطابق، ناقابل واپسی الہی وعدوں اور انتباہات کا نظریہ، انسانی وجود کے اسلامی فلسفے کو تشکیل دیتا ہے۔ انسان، (یا عربی میں انساں) اپنے جوہر میں کسی چیز کے تابع ہونے کی فطری ضرورت کے ساتھ تخلیق کیے جاتے ہیں۔ نیز، اسے تمام انسانوں کی ایک پیدائشی ضرورت کے طور پر دیکھا جاتا ہے کہ وہ ایک نامکمل دنیا کی جدوجہد میں اندرونی امن اور اطمینان کا تعاقب کریں۔ اطاعت کی فطری ضرورت کے سلسلے میں خدا، سچائی اور انتخاب کے علم کو اسلام میں پیروی کرنے والوں کے لیے خدا کے وعدے اور اجر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کے انتباہ کو ایک انسان کی طرف سے ایک شعوری فیصلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو خود کو پیش کرتا ہے، اور ایک مختلف اصول کا انتخاب کرتا ہے جسے اس نے واضح انتباہ دیا تھا۔ وہ اپنی بات سے پیچھے نہیں ہٹے گا، اور نہ ہی وہ اپنے وعدے اور انتباہ کے خلاف کام کر سکتا ہے، اور نہ ہی وہ جو رپورٹ کرتا ہے اس میں جھوٹ بول سکتا ہے، اس کے برعکس جو پوسٹ پونرز (مرجیٹس) رکھتے ہیں۔ 4. انٹرمیڈیٹ پوزیشن یعنی وہ مسلمان جو سنگین گناہ کرتے ہیں اور بغیر تپسیا کے مر جاتے ہیں انہیں امین نہیں سمجھا جاتا اور نہ ہی انہیں کافروں (کافروں) کے طور پر سمجھا جاتا ہے، بلکہ ان دونوں کے درمیان ایک انٹرمیڈیٹ پوزیشن میں سمجھا جاتا ہے۔ اس کے پیچھے وجہ یہ ہے کہ معمین، تعریف کے مطابق، ایک ایسا شخص ہے جو خدا پر اور اس کے بارے میں یقین اور یقین رکھتا ہے، اور جس کا ایمان اس کے اعمال اور اخلاقی انتخاب میں جھلکتا ہے۔ ان دونوں محاذوں میں سے کسی پر بھی کوئی کمی، تعریف کے مطابق، ایک کو معمین نہیں بناتی۔ دوسری طرف، کوئی کافیر نہیں بنتا (یعنی۔ مسترد کرنے والا ؛ غیر وفادار)، اس کے لیے، دیگر باتوں کے ساتھ، خالق سے انکار کرنا ضروری ہے-یہ ضروری نہیں کہ کسی سنگین گناہ کے مرتکب شخص کے ذریعے کیا جائے۔ جو لوگ سنگین گناہ کرتے ہیں اور بغیر پچھتاوا کیے مر جاتے ہیں ان کا انجام جہنم ہوتا ہے۔ جہنم کو یک سنگی حالت نہیں سمجھا جاتا ہے بلکہ یہ انسانی کاموں اور انتخاب کے وسیع میدان عمل کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے بہت سی ڈگریوں کو گھیرے ہوئے ہے، اور حتمی جج (اسلام کے دوسرے ناموں میں سے ایک) سے وابستہ فہم کی کمی ہے۔ نتیجتا، درمیانی پوزیشن میں رہنے والوں کو، اگرچہ جہنم میں، ان کے عقیدے اور دیگر نیک اعمال کی وجہ سے کم سزا ملے گی۔ متازیوں نے اس پوزیشن کو کھاریجیوں اور مرجیوں کے درمیان درمیانی میدان کے طور پر اپنایا۔ عبد الجبر کے الفاظ میں، درمیانی پوزیشن کا نظریہ یہ علم ہے کہ جو کوئی قتل کرے، یا زینہ کا ارتکاب کرے، یا سنگین گناہ کرے، وہ ایک سنگین گنہگار (فسطق) ہے نہ کہ ایک مومن، اور نہ ہی اس کا معاملہ تعریف اور عظمت کے حوالے سے ایمان والوں کے جیسا ہے، کیونکہ اس پر لعنت اور نظرانداز کیا جانا ہے۔ بہر حال، وہ ایک بے ایمان نہیں ہے جسے ہمارے مسلمان قبرستان میں دفن نہیں کیا جا سکتا، نہ ہی اس کے لیے دعا کی جا سکتی ہے، یا کسی مسلمان سے شادی کی جا سکتی ہے۔ بلکہ، اس کے پاس ایک درمیانی پوزیشن ہے، اس کے برعکس سیڈرز (کھاریجی) جو کہتے ہیں کہ وہ ایک بے ایمان ہے، یا مرجی جو کہتے ہیں کہ وہ ایک وفادار ہے۔ 5. صحیح کا حکم اور غلط کی ممانعت یہ دو اصول، جیسے "درمیانی پوزیشن" منطقی طور پر (عالم مجید فخری کے مطابق) الہی اتحاد، انصاف اور آزاد مرضی کے بنیادی متزلی تصورات کی پیروی کرتے ہیں، جن میں سے وہ منطقی نتیجہ ہیں۔ اگرچہ وہ زیادہ تر مسلمانوں کی طرف سے قبول کیے جاتے ہیں، موتازی انہیں اس معنی میں ایک مخصوص تشریح دیتے ہیں کہ اگرچہ خدا صحیح کا حکم دیتا ہے اور غلط سے منع کرتا ہے، لیکن استدلال کا استعمال زیادہ تر معاملات میں ایک مسلمان کو اجازت دیتا ہے کہ وہ خود شناخت کرے کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط، یہاں تک کہ مکاشفہ کی مدد کے بغیر۔ صرف کچھ اعمال کے لیے یہ انکشاف ضروری ہے کہ اس بات کا تعین کیا جائے کہ آیا کوئی خاص عمل صحیح ہے یا غلط۔ اس پر ذیل میں مزید تفصیلات میں بحث کی گئی ہے۔ تشریح کا نظریہ متزیلہ استدلال اور مکاشفہ کے درمیان ترکیب پر انحصار کرتا ہے۔ یعنی ان کی عقلیت پسندی صحیفوں اور اسلامی مذہبی ڈھانچے کی خدمت میں کام کرتی تھی۔ انہوں نے، مسلم قانون دانوں اور مذہبی ماہرین کی اکثریت کے طور پر، جب بھی ضروری ہو صحیفوں کے علامتی پڑھنے کی توثیق کی۔ جسٹس عبد الجبر (935-1025) نے اپنی شارح العسل الخمسا (پانچ اصولوں کی وضاحت) میں کہا: ہرمینیوٹک طریقہ کار مندرجہ ذیل ہے: اگر آیت (آیت) کا لفظی معنی باقی صحیفوں سے مطابقت رکھتا ہے، تو قرآن کے اہم موضوعات، اسلامی عقیدے کے بنیادی اصول، اور معروف حقائق، تب تشریح، لفظی معنی سے دور ہونے کے معنی میں، جائز نہیں ہے۔ اگر کوئی تضاد لفظی معنی کو اپنانے کے نتیجے میں ہوتا ہے، جیسے کہ خدا کے "ہاتھ" کی لفظی تفہیم جو اس کی ماورا پن کی خلاف ورزی کرتی ہے اور دیگر تمام چیزوں سے اس کے واضح فرق کا قرآن کا ذکر، تو ایک تشریح کی ضرورت ہے۔ مذکورہ بالا اقتباس میں، جسٹس عبد الجبر نے زور دے کر ذکر کیا کہ اگر دو ممکنہ تشریحات ہیں، جو دونوں کسی آیت کی لفظی تفہیم سے پیدا ہونے والے ظاہری تضاد کو حل کرنے کے قابل ہیں، تو لفظی معنی کے قریب تشریح کو ترجیح دینی چاہیے، کیونکہ تشریحات کے درمیان قریبی اور دور کا تعلق لفظی تفہیم اور تشریح کی طرح ہی ہو جاتا ہے۔ موتازیلس کا خیال تھا کہ انسانوں پر، خاص طور پر ان بالغوں پر جو اپنی ذہنی صلاحیتوں کے مکمل مالک ہیں، پہلی ذمہ داری یہ ہے کہ وہ اپنی فکری طاقت کو خدا کے وجود کا پتہ لگانے کے لیے استعمال کریں، اور اس کی صفات سے واقف ہوں۔ کسی کو پورے وجود کے بارے میں سوچنا چاہیے، یعنی اس بارے میں کہ کچھ نہ ہونے کے بجائے کچھ کیوں موجود ہے۔ اگر کسی کو یہ احساس ہو کہ کوئی ایسا وجود ہے جس نے اس کائنات کو وجود میں لایا، کسی اور چیز پر انحصار نہیں کیا اور کسی بھی قسم کی ضرورت سے بالکل آزاد ہے، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ یہ وجود تمام دانشمندانہ اور اخلاقی طور پر کامل ہے۔ اگر یہ وجود تمام حکمت والا ہے، تو اس کی تخلیق کا عمل ہی بے ترتیب یا بے سود نہیں ہو سکتا۔ اس کے بعد اس بات کا پتہ لگانے کے لیے حوصلہ افزائی کی جانی چاہیے کہ یہ وجود انسانوں سے کیا چاہتا ہے، کیونکہ کوئی وجود کے پورے اسرار اور اس کے نتیجے میں خالق کے منصوبے کو نظر انداز کر کے خود کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ یہ نمونہ اسلامی الہیات میں وجب النزار کے نام سے جانا جاتا ہے، یعنی آنٹولوجیکل سچائیوں کے حصول کے لیے کسی کی قیاس آرائی پر مبنی استدلال کو استعمال کرنے کی ذمہ داری۔ "پہلا فرض" کے بارے میں، عبد الجبر نے کہا کہ یہ "قیاس آرائی پر مبنی استدلال (النزار) ہے جو خدا کے علم کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ وہ نہ تو ضرورت (درورتن) کے ذریعے جانا جاتا ہے اور نہ ہی حواس (بی المشہدہ) کے ذریعے۔ اس لیے اسے غور و فکر اور قیاس آرائیوں سے جانا جانا چاہیے۔ " متزلی اور دیگر مسلم عالم دین کے درمیان فرق یہ ہے کہ متزلی النزار کو ایک فرض سمجھتے ہیں یہاں تک کہ اگر کسی کا سامنا کسی ایسے ساتھی انسان سے نہ ہو جو خالق کا پیغام رساں ہونے کا دعوی کرتا ہو، اور یہاں تک کہ اگر کسی کو کسی مبینہ خدا سے متاثر یا خدا سے ظاہر کردہ صحیفہ تک رسائی حاصل نہ ہو۔ دوسری طرف، دوسرے مسلم عالم دین کے لیے نظر کی ذمہ داری نبیوں یا صحیفوں کا سامنا کرنے پر عمل میں آتی ہے۔ معطازیوں کا استدلال، الہی مکاشفہ، اور ان کے درمیان تعلقات کے بارے میں ایک باریک نظریہ تھا۔ انہوں نے عقل کی طاقت اور انسانی دانشورانہ طاقت کا جشن منایا۔ ان کے لیے، یہ انسانی ذہانت ہے جو انسان کو خدا، اس کی صفات اور اخلاقیات کی بنیادی باتوں کو جاننے کی رہنمائی کرتی ہے۔ ایک بار جب یہ بنیادی علم حاصل ہو جاتا ہے اور اسلام کی سچائی اور قرآن کی الہی ابتداء کا پتہ چل جاتا ہے، تو عقل صحیفوں کے ساتھ اس طرح تعامل کرتی ہے کہ عقل اور مکاشفہ دونوں مل کر مسلمانوں کے لیے رہنمائی اور علم کا بنیادی ذریعہ بن جاتے ہیں۔ متزلی اور عقلی فلسفہ میں ہارون ناسیوشن، جس کا ترجمہ مارٹن (1997) میں کیا گیا ہے، نے متزلی کے اپنے مذہبی نظریات کی نشوونما میں عقلیت کے وسیع استعمال پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا: "یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ متزلی کے مخالفین اکثر متزلی پر اس خیال سے الزام لگاتے ہیں کہ انسانیت کو مکاشفہ کی ضرورت نہیں ہے، کہ ہر چیز کو عقل کے ذریعے جانا جا سکتا ہے، کہ عقل اور مکاشفہ کے درمیان تنازعہ ہے، کہ وہ استدلال سے لپٹے رہتے ہیں اور مکاشفہ کو ایک طرف رکھ دیتے ہیں، اور یہاں تک کہ متزلی بھی مکاشفہ پر یقین نہیں رکھتے۔ لیکن کیا یہ سچ ہے کہ متزلی کی رائے ہے کہ ہر چیز کو عقل سے جانا جا سکتا ہے اور اس لیے یہ مکاشفہ غیر ضروری ہے؟ موتزہلا کی تحریریں بالکل برعکس تصویر پیش کرتی ہیں۔ ان کی رائے میں، انسانی عقل ہر چیز کو جاننے کے لیے اتنی طاقتور نہیں ہے اور اسی وجہ سے انسانوں کو اس نتیجے پر پہنچنے کے لیے مکاشفہ کی ضرورت ہے کہ ان کے لیے کیا اچھا ہے اور کیا برا۔ " استدلال اور مکاشفہ کے کرداروں کے بارے میں متزلی کا موقف ابو حسن الاشیاری (وفات 324 ھ/935 عیسوی) کے ذریعے اچھی طرح سے پکڑا گیا ہے، جو کہ الہیات کے آشاری مکتب کا نام ہے، جو کہ متزلی عالم ابراہیم النزم (وفات 238 ھ/1969 عیسوی) سے منسوب ہے: مندرجہ بالا تشکیل میں، ایک مسئلہ سامنے آیا، جو الہی وجود پر کچھ واجب پیش کر رہا ہے-جو کچھ ایسا لگتا ہے جو براہ راست الہی قادر مطلق سے متصادم ہے۔ تاہم متازلی دلیل مطلق الہی طاقت اور خود کفالت پر مبنی ہے۔ ایک فرضی سوال کا جواب دیتے ہوئے کہ خدا وہ کام کیوں نہیں کرتا جو اخلاقی طور پر غلط ہے، عبد الجبر نے جواب دیا: کیونکہ وہ تمام غیر اخلاقی اعمال کی بے حیائی کو جانتا ہے اور یہ کہ وہ خود کفیل ہے ہم میں سے ایک کے بغیر جو نا انصاف اور جھوٹ کی بے حیائی کو جانتا ہے، اگر وہ جانتا ہے کہ وہ ان کے بغیر خود کفیل ہے اور اسے ان کی کوئی ضرورت نہیں ہے، تو اس کے لیے ان کا انتخاب کرنا ناممکن ہوگا، جہاں تک وہ ان کی بے حیائی اور ان کے بغیر اپنی کافییت کو جانتا ہے۔ لہذا، اگر خدا کسی غیر اخلاقی چیز کی ضرورت کے بغیر کافی ہے تو یہ ضروری ہے کہ وہ اس کی بے حیائی کے بارے میں اپنے علم کی بنیاد پر غیر اخلاقی کا انتخاب نہیں کرے گا۔ اس طرح دنیا میں ہونے والی ہر غیر اخلاقی چیز ایک انسانی عمل ہونا چاہیے، کیونکہ خدا غیر اخلاقی اعمال سے بالاتر ہے۔ بے شک، خدا نے اپنے اس قول سے خود کو دور کر لیا ہے: "لیکن اللہ اپنے بندوں پر کوئی ظلم نہیں کرے گا" (قرآن)، اور اس کا یہ کہنا: "بے شک اللہ انسانوں کے ساتھ کسی بھی چیز میں ظلم نہیں کرے گا" (قرآن)۔ عبد الجبر کی دلیل کا زور یہ ہے کہ غیر اخلاقی یا نادانی سے کام لینا ضرورت اور کمی سے پیدا ہوتا ہے۔ جب کوئی اپنے اعمال کی بدصورتی کو نہیں جانتا، یعنی علم کی کمی کی وجہ سے، یا جب کوئی جانتا ہے لیکن اس کی کچھ ضرورت، مادی، نفسیاتی، یا دوسری صورت میں ہوتا ہے تو وہ ناگوار انداز میں کام کرتا ہے۔ چونکہ خدا بالکل خود کفیل ہے (اپنے وجود کے کائناتی "ثبوت" کا نتیجہ)، سب کچھ جاننے والا، اور سب سے طاقتور ہے، اس لیے وہ کسی بھی قسم کی ضرورت سے واضح طور پر آزاد ہے اور اس کے نتیجے میں، وہ کبھی بھی ایسا کچھ نہیں کرتا جو مضحکہ خیز، بے وقوف، بدصورت یا برا ہو۔ اس نکتے کے حوالے سے متزلوں اور آشاریوں کے درمیان تنازعہ توجہ کا موضوع تھا۔ متازیلیوں نے الہی انصاف پر توجہ مرکوز کی، جبکہ آشاریوں نے الہی قادر مطلق پر توجہ مرکوز کی۔ اس کے باوجود، متزلی گفتگو میں الہی خود مختاری الہی قادر مطلق کا حصہ ہے، نہ کہ اس کی نفی۔ عباسی خاندان کے دوران، شاعر، عالم دین، اور قانون دان، ابراہیم النزم نے ایک مدھاب کی بنیاد رکھی جسے نازمیہ کہا جاتا ہے جس نے ابو ہریرہ کی طرف سے روایات کے اختیار کو مسترد کر دیا۔ ان کا مشہور طالب علم الجہیز بھی ان لوگوں پر تنقید کرتا تھا جو اس طرح کی روایات کی پیروی کرتے تھے، اور اپنے مذہبی مخالفین کو النبیتا ("حقارت آمیز") کہتے تھے۔ راچ العمری کے مطابق، ابتدائی متازیوں کا خیال تھا کہ روایات "ایک متنازعہ نظریاتی آلے کے طور پر غلط استعمال" کا شکار ہوتی ہیں ؛ کہ صرف اسناد ہی نہیں بلکہ اس روایت کے مت (مواد) کی نظریے اور وضاحت کے لیے جانچ پڑتال کی جانی چاہیے ؛ کہ صحیح ہونے کے لیے وہ متاوتر ہونی چاہیے، یعنی۔ تواتور یا بہت سے اسناڈ (زبانی ٹرانسمیٹر کی زنجیروں) کی مدد سے، ہر ایک کا آغاز ایک مختلف ساتھی سے ہوتا ہے۔ متاوتر (کثیر اسناد) اور احمد (واحد اسناد) کے بارے میں تحریری طور پر، یعنی۔ تقریبا تمام روایات) اور قانونی نظریہ ساز کے نقطہ نظر سے ان کی اہمیت، وائل حلاق قرون وسطی کے عالم النواوی (1233-1277) کو نوٹ کرتے ہیں کہ کوئی بھی غیر مطاویتر روایت صرف ممکنہ ہے اور اس یقین کی سطح تک نہیں پہنچ سکتی جو متاویتر روایت کر سکتی ہے۔ تاہم، یہ متاویر انتہائی کم تھے۔ ابن صالح (وفات 1245 عیسوی)، النساری (وفات 1707 عیسوی)، اور ابن عبد الشکور (وفات 1810 عیسوی) جیسے علما نے "آٹھ یا نو سے زیادہ نہیں" ایسی روایات دریافت کیں جو مطاویتر کے زمرے میں آتی ہیں۔ واسل ابن عطا (700-748 CE، بہت سے اکاؤنٹس کے مطابق متزلی مکتب فکر کے بانی) کا خیال تھا کہ ایک رپورٹ کی صداقت کا ثبوت موجود ہے جب اس میں چار آزاد ٹرانسمیٹر تھے۔ ان کا مفروضہ یہ تھا کہ رپورٹ بنانے میں تمام ٹرانسمیٹرز کے درمیان کوئی معاہدہ نہیں ہو سکتا۔ ایسا لگتا ہے کہ واسل کی تاواتور کی قبولیت گواہوں کے قانونی تصور سے متاثر ہوئی ہے جو اس بات کا ثبوت ہے کہ واقعی ایک واقعہ پیش آیا تھا۔ لہذا، گواہوں کی ایک مخصوص تعداد کے وجود نے اس امکان کو روک دیا کہ وہ جھوٹ پر متفق ہونے کے قابل تھے، اس واحد رپورٹ کے برعکس جس کا مشاہدہ صرف ایک شخص نے کیا تھا، اس کے نام کا مطلب "ایک فرد کی رپورٹ" (خبر الوہد) ہے۔ ابو الحدیل اللہ (وفات 227/841) نے تواتر کے ذریعے رپورٹوں کی اس تصدیق کو جاری رکھا، لیکن تجویز پیش کی کہ سچائی کے لیے گواہوں کی تعداد بیس ہونی چاہیے، اس اضافی تقاضے کے ساتھ کہ ٹرانسمیٹر میں سے کم از کم ایک وفادار ہو۔ ابراہیم النزم (c. 775-c. 845) کے لیے، واحد اور مطاواتیر دونوں روایات، جیسا کہ ابو ہریرہ نے بیان کیا ہے، جو کہ سب سے زیادہ مشہور روایت بیان کرنے والا ہے، پر علم حاصل کرنے کے لیے بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔ انہوں نے ابو ہریرہ سے متضاد روایات بیان کیں اور ان کے متفرق مواد (مت) کا جائزہ لیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ انہیں کیوں مسترد کیا جانا چاہیے: وہ ناقص انسانی یادداشت اور تعصب دونوں پر انحصار کرتے تھے، جن میں سے کسی پر بھی سچ کی ترسیل کے لیے بھروسہ نہیں کیا جا سکتا تھا۔ النزم نے ابو ہریرہ کی طرف سے بیان کردہ روایات کی وشوسنییتا کی اپنی سخت تردید کو اس بڑے دعوے کے اندر تقویت بخشی کہ ان کی روایات مختلف مذہبی فرقوں اور قانون دانوں کی متنازعہ وجوہات کی حمایت کرنے کے لیے پھیلی اور پروان چلیں، اور یہ کہ کوئی بھی ٹرانسمیٹر خود کسی ایک رپورٹ کے مواد کو تبدیل کرنے کے شکوک و شبہات سے بالاتر نہیں ہو سکتا۔ النزم کے شکوک و شبہات میں ابو ہریرہ کی بیان کردہ رپورٹ کی ممکنہ تصدیق کو خارج کرنے سے کہیں زیادہ شامل تھا، چاہے وہ واحد ہو یا مطاواتیر۔ ان کے موقف نے اتفاق رائے کی وشوسنییتا کو بھی خارج کر دیا، جو واحد رپورٹ کی تصدیق کے لیے وضع کردہ کلاسیکی موتازیلی معیار کے لیے اہم ثابت ہوا (نیچے دیکھیں)۔ درحقیقت، جیسا کہ ابو ہریرہ نے بیان کیا ہے، اتفاق رائے اور تاوات دونوں سے اس کے پرہیز نے اسے اپنے شکوک و شبہات کی گہرائی اور حد کے لیے ایک خاص ذکر حاصل کیا۔ ایٹمزم خدا کے متازیلائٹ نظریات کو ایٹمزم کے قدیم یونانی نظریے سے تقویت ملی۔ یہ عقیدہ ہے کہ تمام چیزیں اور عمل بنیادی جسمانی ذرات اور ان کے انتظامات کے قابل ہیں۔ تاہم متازیلائٹ ایٹمزم کا مطلب عزم نہیں تھا۔ چونکہ خدا بالآخر ذرات کو جوڑنے کا ذمہ دار تھا، اس لیے اس کے اعمال کائنات کے مادی قوانین کے پابند نہیں تھے۔ یہ بنیادی طور پر خود مختار خدا کبھی کبھار الہیات پر مشتمل تھا: خدا اپنی مرضی کے مطابق عارضی واقعات پیدا کرنے کے لیے دنیا میں براہ راست مداخلت کر سکتا تھا۔ یہ بنیاد پرست آزادی قطعی طور پر اس لیے ممکن ہوئی کیونکہ دنیا صرف غیر فعال مادے پر مشتمل تھی نہ کہ ایک غیر مادی روح جس کی اپنی ایک آزاد حیات قوت تھی۔ Eschatology "سب سے زیادہ واضح" مسائل میں سے ایک جہاں متزلا "اپنے مذہبی مخالفین" سے متفق نہیں تھے وہ یہ تھا کہ آیا جنت اور جہنم (جہانم) پہلے ہی پیدا ہو چکے تھے یا ان کا وجود فیصلے کے دن کا انتظار کر رہا تھا۔ متزلا کی اکثریت نے اس خیال کو واضح طور پر مسترد کر دیا کہ خدا نے پہلے ہی باغ اور آگ کو اس بنیاد پر پیدا کر دیا تھا کہ "جسمانی کائنات ابھی تک ان کے وجود کی اجازت نہیں دیتی ہے"۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ چونکہ قرآن نے کائنات میں ہر چیز کو بیان کیا ہے سوائے اس کے کہ خدا کو قیامت کے دن سے پہلے "بگل کے دھماکوں کے درمیان" تباہ کیا جا رہا ہے، اس لیے یہ فرض کرنا زیادہ سمجھدار ہوگا کہ بعد از مرگ کے دو ٹھکانوں کو عظیم پرستار کے بعد تخلیق کیا جائے گا۔ کئی حدیں وعدہ کرتی ہیں کہ خدا (وج اللہ) کا اس چہرے کو دیکھنا جنت میں ایمان والوں کے انعام کا حصہ ہوگا۔ تاہم، موتزہلا نے، شہادت کے بارے میں اپنے شکوک و شبہات کے علاوہ، دلیل دی کہ اگر "خدا ایک غیر مادی مادہ ہے"، جیسا کہ ان کا خیال ہے کہ وہ تھا، تو وہ "تعریف کے مطابق" نظر نہیں آتا تھا۔ عصری متازیلزم آج، متازیلزم بنیادی طور پر مغرب میں ان لوگوں میں برقرار ہے جو خود کو واسیلیا کہتے ہیں۔ متزلہ کے نامور بانی واسل ابن عطا کا حوالہ دیتے ہوئے، تحریک متزلہ کی پوشاک کو بنیادی طور پر شناخت کے نشان کے طور پر استعمال کرتی ہے۔ عرب اسلامی فلسفی اسماعیل الفارقی، جسے ان کے ساتھیوں نے اسلام اور تقابلی مذہب پر ایک اختیار کے طور پر بڑے پیمانے پر تسلیم کیا تھا، متزلہ سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ پین اسلامسٹ انقلابی جمال الدین ال افغانی، متزلی نظریات کو اپنانے کے لیے مشہور تھے۔ ان کے شاگرد محمد عبد اللہ (1849-1905) اسلامی جدیدیت کی کلیدی بانی شخصیات میں سے ایک تھے جنہوں نے مصر میں متزلی فکر کے احیاء میں اہم کردار ادا کیا، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ انہوں نے خود خود کو متزلی نہیں کہا تھا۔ 1899 میں مصر کے مفتی اعظم مقرر ہونے کے بعد، انہوں نے اسلام کو جدید دور کے مطابق ڈھالنے اور الازہر یونیورسٹی میں تعلیمات میں تبدیلیاں لانے کی کوشش کی۔ اگرچہ ان کی اصلاحات کو روایتی سنی اسٹیبلشمنٹ کے ساتھ ساتھ ان کے فوری جانشینوں جیسے محمد رشید ریدہ (1865-1935 C. E.) نے متنازعہ قرار دیا تھا، لیکن عبد اللہ بعد کے جدیدیت پسند اور اصلاح پسند اسکالرز اور فلسفیوں جیسے فضل رحمان (1919-1988)، فرید ایسک (پیدائش 1959)، اور خاص طور پر ہارون ناسوشن (1919-1998) اور نصر ابو زاید (1943-2010) کے لیے تحریک کا بنیادی ذریعہ بن گیا۔ ایسوسی ایشن فار دی ریناسنس آف متازیلائٹ اسلام (اے آر آئی ایم) کی بنیاد فرانس میں فروری 2017 میں ایوا جنادن اور فیکر کورچین نے رکھی تھی۔ عصری صلاحی جہادیت میں، "موتازیلائٹ" کو حریف گروہ ایک دوسرے کی ساکھ کو کمزور کرنے کی امید میں ایک لقب کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ نارتھ افریقی "انسٹی ٹیوٹ فار دی فیتھ بریگیڈز" نے بن لادن کی "گمراہ کن غلطیوں" کی مذمت کی اور القاعدہ کی قانونی کمیٹی کی ایک سرکردہ شخصیت ابو حفس المورتانی پر ممتاز ہونے کا الزام لگایا۔ ۔