Baul
باؤل بنگلہ دیش اور پڑوسی ہندوستانی ریاستوں مغربی بنگال، تریپورہ اور آسام کی براک وادی اور میگھالیہ سے صوفی ازم، ویشنو مت اور تنتر کے مخلوط عناصر کے صوفیانہ منتروں کا ایک گروپ ہے۔ باؤل پریشانیوں کا ایک ہم آہنگ مذہبی فرقہ اور موسیقی کی روایت دونوں کی تشکیل کرتے ہیں۔ باؤل بہت سے فرقوں کے ساتھ ایک بہت ہی متنوع گروہ ہیں، لیکن ان کی رکنیت بنیادی طور پر ویشنو ہندوؤں اور صوفی مسلمانوں پر مشتمل ہے۔ ان کی شناخت اکثر ان کے مخصوص لباس اور موسیقی کے آلات سے کی جا سکتی ہے۔ لالون شاہ کو تاریخ کا سب سے مشہور باؤل سنت سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ باؤل بنگالی آبادی کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہیں، لیکن بنگال کی ثقافت پر ان کا اثر کافی ہے۔ 2005 میں بنگلہ دیش کی باؤل روایت کو یونیسکو نے انسانیت کے زبانی اور غیر محسوس ورثے کے شاہکاروں کی فہرست میں شامل کیا تھا۔ لفظ باؤل کی ابتدا پر بحث کی جاتی ہے۔ مقبول عقیدہ یہ ہے کہ "باؤل" کی اصطلاح عربی لفظ "بور" سے آئی ہے، جس کا مطلب من مانی، افراتفری یا پاگل پن ہے۔ ششی بھوسن داس گپتا نے تجویز کیا ہے کہ یہ یا تو سنسکرت کے لفظ واٹولا سے ماخوذ ہو سکتا ہے، جس کا مطلب ہے "روشن خیال، ہوا سے مارا ہوا، اپنی عقل کو کھونے کی حد تک، خدا کی پاگل پن، دنیا سے الگ، اور سچائی کا متلاشی"، یا ویاکلا سے، جس کا مطلب ہے "بے چین، مشتعل" اور یہ دونوں مشتقات لفظ کے جدید معنی سے مطابقت رکھتے ہیں، جو روحانی زندگی کے لیے پرجوش بے چینی کے ساتھ متاثر لوگوں کی نشاندہی کرتے ہیں، جہاں ایک شخص ابدی محبوب-مونر منوش، جو دل میں رہتا ہے) کے ساتھ اپنے اتحاد کا احساس کر سکتا ہے۔ تاریخ باؤل کی اصل کے بارے میں قطعی طور پر معلوم نہیں ہے، لیکن لفظ "باؤل" بنگالی متون میں اتنا ہی پرانا ہے جتنا کہ 15 ویں صدی کا۔ یہ لفظ ورنداون داس ٹھاکورا کے چیتنیا بھگوت کے ساتھ ساتھ کرشنا داس کویراج کے چیتنیا چرتمرت میں بھی پایا جاتا ہے۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ واضح نہیں ہے کہ اس لفظ نے کب اپنی فرقہ وارانہ اہمیت اختیار کی، اس کے برعکس کہ یہ لفظ میڈکیپ کا مترادف ہے، مشتعل ہے۔ باؤل دیہی بنگال کی ثقافت کا ایک حصہ ہیں۔ باؤل کی اصل کا پتہ لگانے کے لیے بہت سی کوششیں کی گئی ہیں لیکن علماء کے درمیان وسیع اختلاف ہے۔ لیکن وہ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ کسی بھی بانی کو خود باؤل یا دوسروں نے تسلیم نہیں کیا ہے۔ باؤل کو کئی نامزد گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک ہندو یا مسلم گرو کے نام پر ہے۔ اس کے علاوہ، ایسی دوسری جماعتیں بھی ہیں جنہوں نے بعد میں خود کو بولوں سے شناخت یا منسلک کیا، جیسے دربیسی، نیرا اور کرتبھاجوں کے دو ذیلی فرقے-اول اور سائی۔ باؤل خود اپنے تاریخی ریکارڈ کی کمی کو نشانات کو پیچھے چھوڑنے میں ان کی ہچکچاہٹ سے منسوب کرتے ہیں۔ ڈاکٹر جین اوپنشا لکھتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے کہ باؤل کی موسیقی 19 ویں صدی کے آخر تک مکمل طور پر زبانی شکل میں منتقل ہوئی تھی، جب اسے پہلی بار بیرونی مبصرین نے نقل کیا تھا۔ باؤل کی دو قسمیں ہیں: سادھو باؤل جو خاندانی زندگی کو مسترد کرتے ہیں اور باؤل جو اپنے خاندانوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ سنیاس باؤل خاندانی زندگی اور سماج کو ترک کر دیتے ہیں اور خیرات پر زندگی گزارتے ہیں۔ ان کے پاس کوئی مقررہ رہائش گاہ نہیں ہے، لیکن وہ ایک سے دوسرے میں منتقل ہو جاتے ہیں۔ بنگلہ دیشی مرد سفید لنگی اور لمبی سفید ٹیونکس پہنتے ہیں ؛ خواتین سفید ساڑیاں پہنتی ہیں۔ وہ بھتہ خوری کے لیے کندھے کے تھیلے لے جاتے ہیں۔ وہ بچے پیدا نہیں کرتے اور نہ ہی ان کی پرورش کرتے ہیں۔ ان کے ساتھ ایسا سلوک کیا جاتا ہے۔ سنیاسیوں کی خدمت کے لیے وقف خواتین کو "خدمت کے غلام" کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ایک مرد باؤل کے پاس ایک ہو سکتا ہے، جو عقیدت کے عمل میں اس کے ساتھ وابستہ ہو۔ 1976 تک ضلع کشتیا میں 252 سادھو باؤل تھے۔ 1982-83 میں یہ تعداد بڑھ کر 905 ہو گئی ؛ 2000 میں ان کی تعداد تقریبا 5000 تھی۔ جو لوگ خاندانی زندگی کا انتخاب کرتے ہیں، وہ اپنے شریک حیات، بچوں اور رشتہ داروں کے ساتھ گاؤں کے ایک الگ تھلگ حصے میں رہتے ہیں۔ وہ برادری کے دوسرے اراکین کے ساتھ آزادانہ طور پر نہیں ملتے ہیں۔ سنیاسیوں کے بولوں کے برعکس، ان کی رسومات کم سخت ہوتی ہیں۔ باؤل بننے کے لیے، وہ کچھ صوفیانہ آیات پڑھتے ہیں اور بعض رسومات کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ مشرقی ہندوستان کے باؤل نارنجی اور سرخ رنگ کے کپڑے پہنتے ہیں اور اکٹھے ہونے کا طریقہ کچھ مختلف ہوتا ہے۔ بول پور کے قریب کینڈولی کے جانوری میں جے دیب میلہ نامی ایک بڑا سالانہ اجتماع ہوتا ہے، جو بڑی تعداد میں باؤل اور پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ تصورات اور طرز عمل باؤل موسیقی آسمانی محبت کا جشن مناتی ہے، لیکن یہ بہت زمینی اصطلاحات میں کرتی ہے، جیسا کہ باؤل کی طرف سے اپنے بوش ٹومی یا حیات کے لیے محبت کے اعلانات میں ہوتا ہے۔ محبت کی اس طرح کی آزادانہ تشریح کے ساتھ، یہ فطری ہے کہ باؤل کی عقیدت مندانہ موسیقی مذہب سے بالاتر ہے اور کچھ مشہور باؤل موسیقاروں، جیسے لالون نے مذہبی تقسیم کی سطحی تنقید کی: ان کا مذہب جسم کے اظہار (دیہو سادھنا)، اور ذہن کے اظہار (مانا سادھنا) پر مبنی ہے۔ ان کی کچھ رسومات کو باہر والوں سے چھپایا جاتا ہے، کیونکہ ان کے بارے میں خیال کیا جا سکتا ہے کہ وہ نفرت انگیز یا خوشنما ہیں۔ باؤل اپنی زیادہ تر صوفیانہ توانائیاں جسم کے چار سیالوں پر مرکوز کرتے ہیں، نو دروازوں (جسم کے کھلنے) پر، "فطرت کی توانائی" یا "ابتدائی محرک قوت" کے طور پر پراکرتی پر، اور سانس کی سادھنا پر۔ موسیقی باؤلوں کی موسیقی، باؤل سنگیت، ایک خاص قسم کا لوک گیت ہے۔ ان کی موسیقی بنگال میں گانوں کے ذریعے صوفی ازم کی تبلیغ کے ایک طویل ورثے کی نمائندگی کرتی ہے۔ باؤل اپنے جذبات کو اپنے گانوں میں ڈالتے ہیں لیکن انہیں لکھنے کی زحمت کبھی نہیں کرتے۔ ان کی بنیادی طور پر ایک زبانی روایت ہے۔ کہا جاتا ہے کہ تمام باؤلوں میں سب سے بڑے لالون فقیر (1774-1890) نے کئی دہائیوں تک انہیں درست کرنے یا کاغذ پر ڈالنے کے لیے رکے بغیر گانے کمپوز اور گاتے رہے۔ ان کی موت کے بعد ہی لوگوں نے ان کے ذخیرے کو جمع کرنے اور مرتب کرنے کے بارے میں سوچا۔ ان کی دھن صوفیانہ کے گہرے احساس کو جوڑتی ہیں، جو الہی کے ساتھ اتحاد کی خواہش ہے۔ ان کے فلسفے کا ایک اہم حصہ "دیہا تٹہ" ہے، جو ذہن کے بجائے جسم سے متعلق ایک روحانیت ہے۔ وہ انسانوں میں الوہیت کی تلاش کرتے ہیں۔ مابعد الطبیعاتی موضوعات کو عاجزی کے ساتھ اور سادہ الفاظ میں بیان کیا جاتا ہے۔ وہ زندگی کی خوشیوں سے لطف اندوز ہوتے ہوئے بھی ان سے غیر منسلک اور بے خبر رہنے پر زور دیتے ہیں۔ ان کے لیے ہم سب الہی طاقت کا تحفہ ہیں اور جسم ایک مندر ہے، موسیقی اس طاقت سے جڑنے کا راستہ ہے۔ باؤل کی دھنوں کا ایک مستقل حصہ جسم پر مرکوز طریقوں سے متعلق ہے جس کا مقصد جنسی خواہش کو قابو کرنا ہے۔ تصور اور مانع حمل کا خفیہ علم گانوں کی دھنوں میں ایک پراسرار زبان کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے جسے سمجھنے اور تجربہ کرنے کے لیے گرو کے ذریعے ڈی کوڈ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ دیہی روزمرہ کی زندگی سے اخذ کردہ روایتی نقشوں کے علاوہ، باؤل گانے ہمیشہ تبدیلی کو شامل کرنے اور سماجی اور معاشی اختراعات کے ساتھ رفتار برقرار رکھنے کی طرف مائل رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، جدید باؤل کی ترکیبیں جدید، شہری اور تکنیکی لغتوں کی اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے خفیہ معاملات پر تبادلہ خیال کرتی ہیں، اور موبائل فون، ریڈیو چینلز، فٹ بال میچوں اور ٹیلی ویژن پر مشتمل باؤل کی بازگشت سننا کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے۔ باؤل متعدد موسیقی کے آلات استعمال کرتے ہیں: سب سے عام ایکتارا ہے، جو ایک تار والا "ڈھول پھاڑنے والا" ڈرون آلہ ہے، جو لوکی کے ایپیکارپ سے تراشا گیا ہے، اور بانس اور بکری کی کھال سے بنا ہے۔ دیگر میں ڈوٹارا شامل ہے، جو کٹہل یا نیم کے درخت کی لکڑی سے بنا ایک لمبی گردن والا بے لچک بھنور (جبکہ نام کا لفظی معنی "دو تار دار" ہے جس میں عام طور پر دھات کے چار تار ہوتے ہیں) ؛ خماک کے علاوہ، ایک سر والا ڈھول جس سے ایک تار منسلک ہوتا ہے جسے توڑا جاتا ہے۔ اکتارا سے فرق صرف اتنا ہے کہ تار کو پھیلانے کے لیے بانس کا استعمال نہیں کیا جاتا، جسے ایک ہاتھ سے پکڑا جاتا ہے، جبکہ دوسرے ہاتھ سے کھینچا جاتا ہے۔ ڈرم جیسے ڈگی، ایک چھوٹا ہاتھ سے پکڑا جانے والا مٹی کا ڈھول، اور ڈھول اور کھول ؛ چھوٹے دسترخوان جنہیں خرتل اور منجیرا کہا جاتا ہے، اور بانس کی بانسری بھی استعمال کی جاتی ہے۔ گھنگور اور نپور گھنٹی والے جوتے ہیں جو بجتے ہیں جب کہ انہیں پہننے والا شخص رقص کرتا ہے۔ ایک باؤل خاندان نے لندن میں اسٹیج پر 1971، '72 اور' 78 میں دی رولنگ اسٹونز کے ہائیڈ پارک کنسرٹس کے لیے ہزاروں کے سامنے پرفارم کیا۔ رابندر ناتھ ٹیگور پر اثر باؤل کے گانوں اور ان کے طرز زندگی نے بنگالی ثقافت کے ایک بڑے حصے کو متاثر کیا، لیکن اس نے رابندر ناتھ ٹیگور کے کام سے کہیں زیادہ طاقتور انداز میں اپنی چھاپ نہیں چھوڑی، جنہوں نے 1930 کی دہائی میں یورپ میں متعدد تقریروں میں باؤل کے بارے میں بات کی تھی۔ ان پر مبنی ایک مضمون ان کی انگریزی کتاب دی ریلیجن آف مین میں مرتب کیا گیا تھا: درج ذیل اقتباسات ٹیگور کی کتاب "تخلیقی اتحاد" سے ہیں۔ درج ذیل گگن ہرکارا کے مشہور باؤل گانے کا ترجمہ ہے: امی کوٹھائی پبو تارے، امر مونر منوش جی ری۔ نیچے دیا گیا اقتباس ایک اور گیت کا ترجمہ ہے: راجستھان اور ہندوستان کے دیگر حصوں سے قرون وسطی کی عقیدت پر مبنی شاعری کی ایک بڑی روایت بھی آسمانی اور رومانوی محبت میں اتحاد کا یہی پیغام دیتی ہے اور یہ کہ الہی محبت صرف اپنے انسانی محبوب کے ذریعے ہی پوری ہو سکتی ہے۔ ٹیگور کی اپنی کمپوزیشن باؤل کے نظریے سے طاقتور طور پر متاثر تھیں۔ ان کی موسیقی پر باؤل کی بہت سی دھنوں کی مہر بھی لگی ہوئی ہے۔ دیگر بنگالی شاعر، جیسے قاضی نظرول اسلام، بھی باؤل موسیقی اور محبت کے ذریعے اس کے غیر فرقہ وارانہ عقیدت کے پیغام سے متاثر ہوئے ہیں۔ مندرجہ ذیل معروف رابندر سنگیت باؤل تھیم سے بہت زیادہ متاثر ہے: تمام باؤلوں میں مشترکہ طور پر صرف ایک ہی عقیدہ تھا-کہ خدا انسان کے دل میں چھپا ہوا ہے اور نہ ہی پجاری، نبی، اور نہ ہی کسی منظم مذہب کی رسم اسے وہاں تلاش کرنے میں مدد کرے گی۔ انہوں نے محسوس کیا کہ مندر اور مسجد دونوں ہی سچائی کی راہ میں رکاوٹ ہیں ؛ خدا کی تلاش انفرادی اور آزادانہ طور پر کی جانی چاہیے۔ موجودہ حیثیت کے باؤل بنگلہ دیش اور ہندوستانی ریاست مغربی بنگال اور بہار اور جھارکھنڈ کے مشرقی حصوں میں پائے جاتے ہیں۔ باؤل تحریک 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں اپنے عروج پر تھی، لیکن آج بھی کبھی کبھار باؤل کو اپنے اکتارے (ایک تار والے موسیقی کے آلے) اور بھیک مانگنے والے پیالے کے ساتھ دیکھا جاتا ہے، جو دیہی بنگال کے دور دراز دیہاتوں میں گاتا ہے۔ مقامی ٹرینوں میں سفر کرنا اور گاؤں کے میلوں میں شرکت کرنا باؤل کا سامنا کرنے کے اچھے طریقے ہیں۔ بنگلہ دیش میں ہر سال فالگن (فروری سے مارچ) کے مہینے میں بنگلہ دیش کے کشتیا میں لالون کے مزار پر "لالون سمرن اتشاب" (لالون میموریل فیسٹیول) منعقد ہوتا ہے، جہاں بنگلہ دیش اور بیرون ملک سے لالون کے باؤل اور عقیدت مند آتے ہیں اور لالون کی صوفیانہ کو اجاگر کرتے ہیں۔ پالی باؤل سماج انّین سنگستھا (پی بی ایس یو ایس)، ایک بنگلہ دیشی تنظیم، 2000 سے 'باؤل' روایات اور فلسفے کو برقرار رکھنے اور محفوظ رکھنے کے لیے کام کر رہی ہے۔ یہ تنظیم اکثر شہری سامعین کے لیے لوک گیتوں پر مشتمل پروگراموں کا اہتمام کرتی ہے۔ بنگلہ دیش شلپا کلا اکیڈمی اکثر قومی اور بین الاقوامی تہواروں اور سیمیناروں کا انعقاد کرتی ہے، جس میں باؤل موسیقی اور باؤل روایت کے تحفظ کی اہمیت کو نمایاں کیا جاتا ہے۔ ہندوستان مغربی بنگال کے بیربھوم ضلع کے جے دیو کینڈولی گاؤں میں، پوش کے مہینے میں مکر سنکرانتی کے موقع پر شاعر جے دیو کی یاد میں ایک میلہ (میلہ) منعقد کیا جاتا ہے۔ اتنے باؤل میلے کے لیے جمع ہوتے ہیں کہ اسے "باؤل میلہ" بھی کہا جاتا ہے۔ مغربی بنگال کے شانتی نکیتن گاؤں میں پوش میلے کے دوران متعدد باؤل بھی اپنی موسیقی سے لوگوں کو مسحور کرنے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں۔ 2006 سے کولکتہ میں "باؤل فقیر اتسو" کے نام سے ایک سالانہ میوزک شو کا انعقاد کیا جاتا رہا ہے۔ بنگال کے ساتھ ساتھ بنگلہ دیش کے کئی اضلاع سے باؤل دو دن کی مدت میں پرفارم کرنے آتے ہیں۔ یوگی رامسورت کمار کے شاگرد لی لوزوک کی روحانی ہدایت کے تحت امریکہ اور یورپ میں مغربی باؤل بھی ہیں۔ ان کی موسیقی بالکل مختلف ہے (راک/گوسپیل/بلیوز) لیکن مشرق کے روحانی طریقوں کا جوہر اچھی طرح سے برقرار ہے۔ بنگلور میں الیکٹرانک سٹی کے قریب ڈاکٹر شیو شنکر بھٹاچارجی نے سری سری کالی باری (بھلائی کالی کا مندر) کے افتتاح کے موقع پر 7-9 اپریل 2017 کو بول سمیلن (باؤلوں کا اجتماع) شروع کیا ہے۔ بول ثقافت کو اپنانے کے لیے بنگلور میں پہلی بار اس کا انعقاد کیا گیا۔ 50 سے زیادہ بولوں نے شرکت کی اور پرجوش گانے گائے۔ فی الحال باؤل کا ایک اور ورژن جسے لوک فیوژن بھی کہا جاتا ہے جسے باؤل راک بھی کہا جاتا ہے، سامعین نے خاص طور پر مغربی بنگال میں اسے بہت قبول کیا ہے۔ کارتک داس باؤل ایک روایتی لوک گلوکار ہونے کے ناطے، جنہوں نے باؤل کو مختلف بلندیوں تک پہنچایا ہے، اسے لوک امتزاج سے جوڑا جا رہا ہے۔ اس قسم کے باؤل کو بولے پور بلیوز نے موسیقی کی دنیا میں لایا تھا۔ مغربی بنگال کا ایک اور مشہور باؤل بول پور کی رینا داس باؤل ہے۔ انہوں نے رنگاماتیر باؤل نامی اپنے گروپ کے ساتھ 2017 میں سویڈن میں ارکلٹ فیسٹیول، 2018 میں فرانس میں آرمر انڈیا فیسٹیول اور 2021 میں پرتگال کے پورٹو میں وومیکس جیسی کئی بین الاقوامی تقریبات میں پرفارم کیا تھا۔ اس کی موسیقی کا جائزہ سائمن بروٹن نے سونگ لائنز میں لیا اور 2019 میں، امریکی گریمی کے لیے نامزد بلیو گراس فڈلر کیسی ڈریسن نے اس کے ساتھ ایک البم پر تعاون کیا۔ مشہور گلوکار لالون جنہیں فاکیر لالون شاہ، لالون شاہ، لالون فاکیر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے (بنگالی: لالون ؛ 17 اکتوبر 1774-17 اکتوبر 1890 ؛ بنگالی: 1 کارتک 1179) ایک ممتاز بنگالی فلسفی، باؤل سنت، صوفی، نغمہ نگار، سماجی مصلح اور مفکر تھے۔ بنگالی ثقافت کے ایک آئیکن کے طور پر پہچانے جانے والے، انہوں نے رابندر ناتھ ٹیگور، قاضی نظرول اسلام، اور ایلن گنزبرگ سمیت بہت سے شاعروں، سماجی اور مذہبی مفکرین کو متاثر کیا، حالانکہ انہوں نے "ذات پات اور عقیدے کے تمام امتیازات کو مسترد کیا"۔ مذہبی رواداری کی علامت کے طور پر بڑے پیمانے پر مشہور، ان پر اپنی زندگی کے دوران اور اپنی موت کے بعد بھی بدعت کا الزام لگایا گیا۔ اپنے گانوں میں لالون نے ایک ایسے معاشرے کا تصور کیا جہاں تمام مذاہب اور عقائد ہم آہنگی میں رہیں۔ انہوں نے کشتیا ریلوے اسٹیشن سے تقریبا 2 کلومیٹر (1.2 میل) کے فاصلے پر چیوریا میں لالون اکھڑاہ کے نام سے ایک ادارے کی بنیاد رکھی۔ ان کے شاگرد زیادہ تر بنگلہ دیش اور مغربی بنگال میں رہتے ہیں۔ ہر سال ان کی برسی کے موقع پر، ان کے ہزاروں شاگرد اور پیروکار لالون اکھاڑہ میں جمع ہوتے ہیں، اور تین دن تک ان کے گانوں اور فلسفے کے جشن اور بحث کے ذریعے انہیں خراج عقیدت پیش کرتے ہیں۔ شاہ عبدالکریم (15 فروری 1916-12 ستمبر 2009) بنگلہ دیشی باؤل موسیقار تھے۔ "باؤل سمراٹ" کے نام سے موسوم، انہیں 2001 میں حکومت بنگلہ دیش کی طرف سے ایکوشی پدک سے نوازا گیا تھا۔ ان کے کچھ قابل ذکر گانوں میں کینو پریتی باریلا ری بونڈھو، مرشد دھونو ہی کیمون چینیبو تومارے، نو بنیلو بنیلو ری کون میستوری، آشی بولے گیلو بونڈھو اور مون موجلے اوری باؤلا گان شامل ہیں۔ انہوں نے اپنی کمپوزیشن کو باؤل گان کہا۔ بھابا پگلا (1902-1984) ایک مشہور ہندوستانی سنت موسیقار اور مشرقی بنگال کے ایک اہم گرو تھے۔ وہ بہت سے باؤلوں کے لیے روحانی استاد رہے ہیں اور ان کے گانے باؤل فنکاروں میں بہت مقبول ہیں۔ گوسٹو گوپال داس غیر منقسم بنگال (مشرق اور مغرب) کے باؤل سونگ کے بے تاج شہنشاہ ہیں۔ گوسٹو گوپال داس آج تک 8 جنوری 1948 کو ہندوستان کے مغربی بنگال کے ضلع ہوگلی میں پیدا ہوئے تھے۔ پورنا داس باؤل یا پورنا داس باؤل، جو پورنا داس باؤل سمراٹ کے نام سے مشہور ہیں، (پیدائش 18 مارچ 1933) باؤل روایت میں ایک ہندوستانی موسیقار اور گلوکار ہیں۔ جدید ریاست ہند کے پہلے صدر ڈاکٹر راجندر پرساد نے 1967 میں پورنا داس کو باؤل سمراٹ کے طور پر تسلیم کیا۔ پورنا داس متعدد فلموں میں بھی نظر آ چکی ہیں، اور انہیں انگلینڈ میں مک جیگر نے ذاتی طور پر پسند کیا، اور باب ڈیلن نے جنہوں نے پورنا داس کو بتایا کہ وہ خود 'امریکہ کے باؤل' ہوں گے۔ وہ ایک بار ڈیلن کے ساتھ اسی کنسرٹ میں نظر آئے، اور ڈیلن کے البم جان ویزلی ہارڈنگ کے سرورق پر نظر آرہے ہیں۔ لالون بینڈ بنگالی لوک، راک اور فیوژن میوزک بینڈ ہیں جو کھلنا، بنگلہ دیش میں تشکیل پائے ہیں۔ وہ فقیر لالون شاہ سے بہت زیادہ اثر و رسوخ حاصل کرتے ہیں۔ ان کی قیادت نگر سلطان سومی کرتی ہیں، جو بنگلہ دیش اور مغربی بنگال کی مشہور بول گلوکاروں میں سے ایک ہیں۔ ۔