Indigenous storytelling in North America
شمالی امریکہ میں مقامی ثقافتیں ثقافتی دیکھ بھال، اظہار اور سرگرمی کی ایک شکل کے طور پر اخلاقیات، اصل اور تعلیم کے بارے میں کہانی سنانے میں مشغول ہیں۔ زبانی روایت کے جھنڈے کے نیچے آکر، یہ بہت سی مختلف شکلیں لے سکتا ہے جو مقامی تاریخ اور ثقافت کو سکھانے، یاد رکھنے اور مشغول کرنے کا کام کرتی ہیں۔ انسانی تاریخ کے آغاز سے ہی انسانی وجود کی وجوہات کو سمجھنے کے لیے زبانی کہانیاں استعمال کی جاتی رہی ہیں۔ آج، مقامی کہانی سنانا مقامی علم کی تعمیر اور ترسیل کے وسیع تر مقامی عمل کا حصہ ہے۔ کہانی سنانا زبانی اور تحریری طریقوں سے کہانیوں کو آگے بڑھا کر روایات کو جاری رکھنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ کہانی سنانے والے مستقبل کے خاندانوں کے لیے فائدہ مند ہے کیونکہ وہ ان طریقوں کو جاری رکھ سکیں گے جو کبھی استعمال ہوتے تھے اور کہانیوں کو روایتی طرز زندگی اور طریقوں کو سیکھنے کے طریقے کے طور پر استعمال کر سکیں گے۔ کہانی سنانا اقدار اور عقائد کو تقویت دینے کی ایک کوشش ہے اور اس میں آنے والی نسلوں کے لیے کہانیوں کے ذریعے اپنی آبائی جڑوں سے تعلق قائم کرنے کا موقع ہے۔ نوآبادیات کی وجہ سے، اس نے روایات کو برقرار رکھنا مشکل بنا دیا، اس لیے اسے سکھانے کا واحد طریقہ کہانیوں کے ذریعے ہے۔ کہانیاں ایک ایسا ذریعہ فراہم کرتی ہیں جس کے ذریعے امریکی ہندوستانی قدیم قبائلی روایات کی شناخت کر سکتے ہیں اور ان سے دوبارہ جڑ سکتے ہیں۔ روایتی مقامی کہانیاں صدیوں سے ایک قبیلے کے اندر منتقل کی جاتی رہی ہیں اور اکثر ان کی ابتداء انتہائی قدیم ہوتی ہے۔ یہ کہانیاں سماجی اور جسمانی ماحول کی عکاسی کر سکتی ہیں جو تحفظ کے ادوار اور بہت پہلے سے موجود تھے، اس طرح موجودہ دور کے سامعین کو ماضی کے حقائق کے بارے میں بصیرت فراہم کرتی ہیں۔ "اگرچہ مختلف مقامی ثقافتوں کی مختلف زبانی روایات ہیں، لیکن شمالی امریکہ میں مقامی لوگ زبانی روایات کی اسی طرح تشریح کرتے ہیں کیونکہ وہ بنیادی اقدار کو انکوڈ کرتے ہیں جو ثقافتوں میں مطابقت رکھتی ہیں۔ زبانی روایات کے کچھ عام موضوعات میں بزرگوں کا احترام، اصل اور ماحول کا احترام شامل ہیں۔ زبانی روایات نے نوجوان نسلوں کو تعلیم دی اور دس ہزار سالوں تک مقامی سماجی، روحانی اور ثقافتی نظام کو برقرار رکھا۔ بیسشن اور مائیکلز کے مطابق، نوآبادیات نے بیماری کے پھیلاؤ اور حق تلفی کے ذریعے شمالی امریکہ کی مقامی آبادی کو کم کر دیا، حالانکہ ان کی کہانیاں برقرار رہیں۔ فی الحال، مقامی گروہ اپنی تاریخوں کو دوبارہ حاصل کرنے، نوآبادیاتی بیانیے کے خلاف پیچھے ہٹنے، اور ماحولیاتی تحفظ جیسے مسائل کی طرف توجہ مبذول کرانے کے لیے کہانی سنانے کا استعمال کر رہے ہیں، اکثر مقامی تعاون کے ذریعے پس منظر کی اصطلاحات کہانی سنانا وسیع تر زبانی روایات کی چھتری کے نیچے آتا ہے اور زبانی تاریخ یا زبانی روایت کی شکل اختیار کر سکتا ہے۔ دونوں کے درمیان فرق یہ ہے کہ زبانی تاریخ ان کہانیوں کو بیان کرتی ہے جو بتانے والے کی اپنی زندگی میں پیش آتی ہیں جبکہ زبانی روایات نسلوں سے گزرتی ہیں اور قبائلی اراکین کی زندہ یادوں سے بالاتر تاریخوں کی عکاسی کرتی ہیں۔ ماہر بشریات رابرٹ میسن کے مطابق، خیال کیا جاتا ہے کہ دونوں واقعات کی درست نمائندگی ہیں جو مشترکہ تاریخ کا حصہ ہیں۔ خرافات مقامی کہانی سنانے کا ایک اور حصہ ہیں۔ درست واقعات کو منتقل کرنے کے بجائے، وہ قدرتی دنیا میں موجود روحانی قوتوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور وضاحت کرتے ہیں کہ انسانی وجود کیسے اور کیوں ہے جیسے تخلیق کی کہانیاں، ہیروز کی زندگیاں، اور دنیا کو برقرار رکھنے میں انسان کا کردار۔ خرافات مقامی سماجی اور ثقافتی نظاموں اور رسم و رواج کی بھی حمایت کر سکتے ہیں۔ آخر میں، افسانے، اگرچہ زبانی تاریخوں اور روایات سے مختلف ہیں، لیکن وہ تدریسی آلات یا شفا یابی کے طریقوں کے طور پر کام کر سکتے ہیں۔ طریقے اس بات سے قطع نظر کہ زبانی تاریخ، روایت، یا افسانے کی شکل میں، مقامی ثقافتوں میں کہانی سنانا زبانی ذرائع سے پرسکون اور پرسکون ماحول میں منتقل کیا جاتا ہے، جو عام طور پر خاندانی یا قبائلی برادری کے اجتماعات اور سرکاری تقریبات جیسے خاندانی مواقع، رسومات، یا رسمی طریقوں کے ساتھ موافق ہوتا ہے۔ کہانیاں اکثر ایک ہی انداز میں دو بار نہیں سنائی جاتی ہیں، جس کے نتیجے میں ایک ہی افسانے کے بہت سے تغیرات ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ راوی کہانی سنانے والے اور سامعین کے درمیان تعلقات پر منحصر پرانی کہانیوں میں نئے عناصر داخل کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں، جس سے کہانی ہر منفرد صورتحال سے مطابقت رکھتی ہے۔ کہانی سنانے کا طریقہ، بڑی حد تک جزوی طور پر، اس کی عکاسی کے لیے منتخب کیا گیا تھا کہ انسانی دماغ کس طرح حیاتیاتی طور پر معلومات کو یاد رکھتا ہے اور جس آسانی سے وہ انہیں منتقل کر سکتا ہے۔ بہت سی مقامی ثقافتیں کہانیوں کو "انسانی روح کی زبان" کے طور پر نہ صرف ان کے ٹھوس انسانی تجربات کی نمائندگی کے لیے، بلکہ ان کے تعلیمی اور ترقیاتی آلے کے طور پر استعمال کے لیے بھی سمجھتی ہیں۔ اگرچہ مقامی لوگوں کے متعدد مختلف قبائل کے لیے مختلف، کہانیاں استعاروں اور ثقافتی تاریخوں کا احاطہ کرتی ہیں جو ہر ایک کے لیے اہم ہیں اور ان اہم عناصر کی عکاسی کے طور پر کام کرتی ہیں جو ان کی دنیا کو تشکیل دیتے ہیں۔ ترقی امریکہ کی مقامی ثقافتوں کے لیے، کہانی سنانے کو زبان کی زبانی شکل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو کسی کی شناخت کو فروغ دینے کے لیے ضروری طریقوں اور اقدار سے وابستہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کمیونٹی میں ہر کوئی باہمی تعاون سے بیانیے میں اپنا رابطہ اور نقطہ نظر شامل کر سکتا ہے-انفرادی اور ثقافتی طور پر مشترکہ نقطہ نظر دونوں کا کہانی کی مشترکہ تخلیق میں ایک مقام ہے۔ مقامی برادریوں میں زبانی کہانی سنانا کہانیوں کی دیگر شکلوں سے مختلف ہے کیونکہ انہیں نہ صرف تفریح کے لیے بلکہ تدریسی اقدار کے لیے بھی بتایا جاتا ہے۔ اس وجہ سے، زبانی روایات اور افسانے دونوں مقامی تعلیمی نظام کا حصہ ہیں۔ جیسے جیسے کہانیاں سنائی جاتی ہیں، ڈھالی جاتی ہیں اور تیار کی جاتی ہیں، وہ فرقہ وارانہ علم کے نئے اظہار بن جاتی ہیں۔ وہ نہ صرف ایک مشترکہ اجتماعی تفہیم سکھاتے ہیں اور تعمیر کرتے ہیں، بلکہ انفرادی شناخت کی تفہیم بھی کرتے ہیں۔ مقامی شمالی امریکہ میں کہانی سنانے کی اقسام مقامی مصنف لیسلی سلکو کے مطابق، بہت سی مقامی برادریوں میں مختلف قسم کی کہانیاں ہیں جو آنے والے دور کے موضوعات، بنیادی اقدار، اخلاقیات، خواندگی اور تاریخ کے لیے استعمال کی جا سکتی ہیں۔ مقامی امریکی مواصلات کہانیوں، افسانوں، فلسفوں اور بیانیے سے مالا مال ہے جو معلومات کے تبادلے کے ذرائع کے طور پر کام کرتے ہیں۔ کہانی سنانے کو مختلف اقسام کی شکلوں میں رکھا جا سکتا ہے جیسے متن، زبانی، ذاتی، افسانوی اور مقدس کہانی سنانا۔ کہانی سنانا ایک ایسا ذریعہ ہے جو زندگی کے بارے میں جاننے کے لیے استعمال ہوتا ہے اور ماضی کو دیکھنے اور یاد کرنے کے ایک طریقے کے طور پر، کہانیوں کا اشتراک آپ کی جڑوں سے آپ کے بندھن کو مضبوط کرتا ہے اور ساتھ ہی آپ کو اپنے آبائی ماضی پر ایک نظر دیتا ہے۔ ہم مقامی اسکالرز کے ذریعے ان کی تحریروں کے ذریعے کہانی سنانے کی اہمیت کو دیکھتے ہیں اور اسے کیوں جاری رکھا جانا چاہیے اور ان کی کہانیوں کے ساتھ اظہار کیا جانا چاہیے جیسے کہ تھامس کنگ اور ولیم ایپیس دو اہم لوگ جو تحریری کہانی سنانے کی حقیقی اہمیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ روایات کی بحالی اور نوآبادیات کے خلاف مزاحمت کے عمل میں بزرگوں کا ہونا اہم ہے۔ بزرگ اپنے کردار کا استعمال اپنے علم کو بھلائی کے لیے بانٹنے کے لیے کرتے ہیں تاکہ وہ جو کچھ بھی جانتے ہیں اسے اپنے تمام روایتی طریقوں سے دوبارہ سکھا سکیں جیسے کہ کہانی سنانا جو اس میں ایک اہم عنصر ہے۔ بزرگ نوآبادیاتی حقائق کی بازیابی اور مزاحمت کے عمل میں اور ہمارے ماضی کو یاد رکھنے اور ہمارے مستقبل کو دوبارہ بنانے کی اہمیت کو دوبارہ شامل کرنے میں اہم ہیں۔ بزرگ رہنمائی کرتے ہیں اور مدد فراہم کرتے ہیں اور منظم طریقے سے حکمت، تاریخ، مہارت اور ثقافتی علم میں مہارت جمع کرتے ہیں۔ "" تاریخوں کا اشتراک (اے) کہانیوں کی اقسام، (بی) زبانی کہانی سنانے کو زندگی کے اسباق سیکھنے کے لیے تدریسی اوزار کے طور پر، (سی) مقامی روایات اور آباؤ اجداد کا احترام کرنے اور جدید دنیا میں آباؤ اجداد کے عمل کی عکاسی کرنے کے لیے کہانی سنانے میں گواہی دینے کا عمل، اور (ڈی) روحانیت کی کہانیوں کو طاقت کے ذرائع کے طور پر بانٹنا۔ "" بزرگوں کی کہانیاں (اے) کہانی سنانے کی اقسام (افسانوی، ذاتی اور مقدس)، (بی) کہانی سنانے کو زندگی کے بارے میں سیکھنے کے لیے تدریسی اوزار کے طور پر، (سی) کہانی سنانے کو گواہ اور یاد رکھنے کے طور پر، اور (ڈی) روحانیت کی کہانیوں کو اس کے ذرائع کے طور پر بانٹنا۔ کہانیوں میں ایسے کردار پیش کیے گئے ہیں جو اخلاقی طور پر کام کرتے ہیں یا نہیں، مقامی دنیا کی وضاحت کرتے ہیں اور اس کا اخلاقی رکن کیسے بننا ہے۔ چینی کے مطابق، اخلاقیات کہانیوں اور زبانی روایات کے ذریعے ان کی دنیا کے مقامی تصورات میں شامل ہو جاتی ہے۔ اپاچی کہانیوں میں، بزرگ اپنی ثقافت کی اقدار کے مطابق سماجی جرائم کی تفصیلات کہانیاں سناتے ہیں۔ ایک کہانی میں، ایک شخص نے ایک سفید فام آدمی کے تحفظات سے ایک گائے کو مارنے کا فیصلہ کیا۔ جس پولیس اہلکار نے اسے پکڑا وہ بھی ایک اپاچی تھا، لیکن وہ اصل میں اس شخص کو اندر لانا بھول گیا۔ اگرچہ قبیلے کے بزرگوں نے اسے کہا کہ اسے کرنا چاہیے، لیکن اس نے ایسا نہیں کیا، اور اس کے بجائے خود کو برادری سے الگ تھلگ کرنے کا انتخاب کیا۔ اس کہانی کی سمجھ یہ ہے کہ جو لوگ سفید فام کے طور پر کام کرتے ہوئے اپنی ہی برادری کے خلاف بیرونی لوگوں کے ساتھ شامل ہوتے ہیں، انہیں اپنی برادری کی طرف سے سخت پسپائی کا سامنا کرنا پڑے گا۔ سیوکس ثقافت میں، اکٹومی، ایک مکڑی کا کردار، خود غرضی، بے عزتی، فخر اور دیگر منفی خصلتوں کی حماقت کی عکاسی کرتا ہے۔ ایک مثال اکتومی اور پتھر کی کہانی ہے۔ اس کہانی میں، اکتومی گھمنڈ سے یہ یقین کرتے ہوئے چل رہا ہے کہ وہ اچھا لگ رہا ہے اور اپنا لباس ایک پتھر کو دے دیتا ہے۔ تاہم، جب سردی پڑ گئی تو وہ واپس چلا گیا اور تحفہ لے گیا، جو سیوکس ثقافت میں ایک بڑی غلطی تھی۔ اس کی غلطی کی وجہ سے، پتھر نے اس کا پیچھا کیا اور اسے نیچے کھینچ لیا، جس سے اسے چمگادڑوں نے بچانے پر مجبور کیا جنہوں نے انہیں مربع ناک دیتے ہوئے پتھر پر اٹھا لیا اور بہت سارے کنکریاں بنا دیے۔ اکتومی زخموں سے ڈھکی ہوئی تھی اور اس کی شکل اور اس کے اعمال سے انتہائی شرمندہ تھی۔ کہانی میں دکھایا گیا کہ کس طرح تکبر اور تکبر درد اور شرمندگی کا باعث بنتا ہے، اور قبیلے کے ارکان کو یاد دلایا گیا کہ وہ تکبر یا تکبر نہ کریں جب تک کہ وہ اپنے اعمال سے زخمی نہ ہونا چاہیں۔ اوجیبوے (یا چپپیوا) قبیلہ ایک الو کی بچوں سے بدتمیزی چھیننے کی کہانی کا استعمال کرتا ہے۔ دیکھ بھال کرنے والا اکثر کہے گا، "اگر آپ رونے بند نہیں کریں گے تو الو آئے گا اور آپ کو اس کے کانوں میں چپکا دے گا!" اس طرح چھیڑ چھاڑ کی یہ شکل نامناسب رویے کو درست کرنے اور تعاون کو فروغ دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر کام کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایریزونا تیوا کمیونٹی میں والدین روایتی بیانیے کے ذریعے اپنے بچوں کو اخلاقیات سکھاتے ہیں۔ اسباق کئی موضوعات پر مرکوز ہوتے ہیں جن میں تاریخی یا "مقدس" کہانیاں یا زیادہ گھریلو تنازعات شامل ہیں۔ کہانی سنانے کے ذریعے، تیوا برادری آباؤ اجداد کی روایتی حکمت اور اجتماعی اور انفرادی شناخت کی اہمیت پر زور دیتی ہے۔ مقامی کمیونٹیز اچھے یا شرارتی کرداروں کے ذریعے بچوں کو قیمتی مہارتیں اور اخلاقیات سکھاتی ہیں جبکہ بچوں کو اپنے لیے معنی بنانے کی گنجائش بھی دیتی ہیں۔ کہانی کا ہر عنصر نہ دیے جانے سے بچے خلا کو پر کرنے کے لیے اپنے تجربات پر انحصار کرتے ہیں نہ کہ بالغوں کی رسمی تعلیم پر۔ اصل ہرنینڈز-ایویلا وضاحت کرتی ہے کہ اصل کہانیاں مقامی گروہوں کو اپنی دنیا سے جڑنے اور اپنی شناخت کو سمجھنے اور وہ تاریخی جگہ اور وقت میں کیسے فٹ ہوتی ہیں اس کی اجازت دیتی ہیں۔ اصل کہانیاں تخلیق اور انسانوں کے درمیان تعلقات کی دوبارہ تصدیق کی اجازت دیتی ہیں، اور اس رشتے کو نسلوں تک منتقل کرنے کی اجازت دیتی ہیں۔ سیوکس ثقافت میں، دی گریٹ ریس کی کہانی بیان کرتی ہے کہ انسان کس طرح غالب جانور بن گئے۔ اس کہانی میں، انسانوں اور بھینس کی ایک بڑی دوڑ تھی جس میں فاتح شکاری ہوگا جبکہ ہارنے والا شکار ہوگا۔ انسان میگپی پرندے کی مدد سے جیتنے میں کامیاب ہو گئے، اور اس طرح انسان شکاری بن گیا جبکہ بھینس خوراک، کپڑے، پناہ گاہ اور دیگر مددگار چیزیں فراہم کرتی تھی۔ بدلے میں، انسان جانوروں کی قربانی کے لیے ان کا احترام کریں گے۔ یہ کہانی بتاتی ہے کہ بھینس میدانی ثقافت کا اتنا لازمی حصہ کیوں تھی۔ اس سے یہ بتانے میں بھی مدد ملتی ہے کہ کیوں بھینس کا ہر حصہ استعمال کیا گیا اور جانور کے لیے ان کے ثقافتی احترام کی وجہ سے زیادہ کچھ ضائع نہیں ہوا۔ اسی طرح کی ایک کہانی کو میڈیسن ڈانس کہا جاتا ہے۔ اس کہانی میں تخلیق کار نے دیکھا کہ لوگ بیمار اور مر رہے تھے۔ لہذا، اس نے مخلوق کو زمین اور آسمان بنانے، لوگوں کو دوا کا رقص سکھانے، اور زمین میں آباد ہونے اور ان کے جسم سے شفا بخش جڑی بوٹیاں اگانے کے لیے بھیجا تاکہ لوگوں کو خود کو ٹھیک کرنے کا راستہ مل سکے۔ یہ کہانی یہ بتانے میں مدد کرتی ہے کہ بیماری کی ابتدا کیسے ہوتی ہے اور اس کا علاج کیسے کیا جا سکتا ہے۔ کچھ اصل کہانیاں زیادہ تاریخی نوعیت کی ہوتی ہیں اور مقدس مقامات کے مقام سے متعلق ہوتی ہیں۔ کپ ایٹ ایسکیمو کے لیے، ان کی زمینی اصل کی کہانی میں بتایا گیا ہے کہ کس طرح ریوین نے سرزمین سے مٹی لے کر اسے سمندر میں رکھ کر نونیوک جزیرے کے اپنے وطن کو تیار کیا، جہاں یہ پھر برف کے تیرتے ہوئے ٹکڑے سے مل گیا۔ ریوین نے پھر زیادہ مٹی کھینچ کر اور ہوا کا استعمال کرتے ہوئے پہاڑوں کو شامل کیا۔ اپاچی کے لیے، ان کے مقامات کے نام ان کی اصل زبانی روایت کا حصہ ہیں، ہر ایک کا نام ان واقعات کے نام پر رکھا گیا ہے جو ان کی ثقافتی تاریخ کو برقرار رکھنے کے لیے ہوئے تھے۔ لہذا، اپاچی ثقافت میں مقامات کے نام لوگوں کو ان کی تاریخ اور ان جگہوں پر کیا ہوا جو ان کے آباؤ اجداد اور ان کی ثقافت کی ترقی کے لیے اہم تھا اس کی یاد دلانے کے قابل ہیں۔ یہ کہانیاں کمیونٹی کے اراکین کو سماجی اینکر کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے کمیونٹی کے ایک رکن کی حیثیت سے اپنی زندگی، رویے اور توقعات کے بارے میں سوچنے پر مجبور کرتی ہیں۔ چینی کے لیے، مقدس مقامات سویٹ میڈیسن جیسے عظیم ہیروز سے جڑے ہوئے ہیں۔ انہوں نے ایک مقدس پہاڑ کا سفر کیا اور اپنے لوگوں تک نئی تعلیمات پہنچانے کے لیے وہ سب کچھ سیکھا جو انہیں جاننے کی ضرورت تھی۔ چینی اب بھی اپنی روایات کو سویٹ میڈیسن کی تعلیم پر مبنی سمجھتے ہیں، اور جس پہاڑ پر انہوں نے دورہ کیا، شیطان کا مینار، مقدس ہے۔ مقامی کہانیاں بچوں کو ثقافتی اقدار اور اسباق کے بارے میں تعلیم دینے اور سکھانے کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔ کہانیوں کے اندر معنی ہمیشہ واضح نہیں ہوتے ہیں، اور بچوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ سوالات پوچھ کر، کہانی پر عمل کرکے، یا کہانی کے چھوٹے حصے خود بتا کر کہانیوں کے اپنے معنی خود بنائیں۔ کینیڈا میں دی سٹو: لو کمیونٹی بچوں کے کرداروں کی وضاحت کے لیے زمین کے بارے میں کہانیاں سناتے ہوئے ان کی شناخت کو مضبوط کرنے پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ سٹو: لو کمیونٹی میں بزرگ سننے کا طریقہ سیکھنے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، کیونکہ اس کے لیے حواس کی ضرورت ہوتی ہے کہ وہ کسی کے دل اور دماغ کو اکٹھا کریں۔ ایک ایسا طریقہ جس میں بچے اپنے معاشرے کے لیے اہم استعاروں کے بارے میں سیکھتے ہیں، وہ ہے اپنے بڑوں کو سننا اور ان رسومات میں حصہ لینا جہاں وہ ایک دوسرے کا احترام کرتے ہیں۔ ڈونا ایڈر کے مطالعے میں، ناواجوس کا انٹرویو کہانی سنانے کے طریقوں کے بارے میں کیا گیا جو انہوں نے ماضی میں کیے ہیں اور وہ مستقبل میں کیا تبدیلیاں دیکھنا چاہتے ہیں۔ وہ دیکھتے ہیں کہ کہانی سنانا ناواجو کے بچوں کی زندگیوں پر اثر ڈالتا ہے۔ انٹرویو کیے گئے کچھ ناواجووں کے مطابق، کہانی سنانا بہت سے اہم طریقوں میں سے ایک ہے جو بچوں کو اچھی زندگی گزارنے کے لیے اہم اصول سکھاتا ہے۔ مقامی برادریوں میں، کہانیاں نسل در نسل علم منتقل کرنے کا ایک طریقہ ہیں۔ ناواجو برادریوں میں بچوں اور بڑوں کے لیے، کہانی سنانا نوجوان اور بوڑھے دونوں کو ان کی ثقافتوں، شناختوں اور تاریخ کے بارے میں تعلیم دینے کے بہت سے موثر طریقوں میں سے ایک ہے۔ کہانی سنانے سے ناواجووں کو یہ جاننے میں مدد ملتی ہے کہ وہ کون ہیں، وہ کہاں سے آئے ہیں اور ان کا تعلق کہاں سے ہے۔ ہائی لینڈ پیرو کی کیچوا کمیونٹی میں، بالغوں اور بچوں کے درمیان کوئی علیحدگی نہیں ہے۔ یہ بچوں کو دی گئی کہانی کی اپنی تشریحات کے ذریعے کہانی سنانا سیکھنے کی اجازت دیتا ہے۔ لہذا، کیچوا برادری کے بچوں کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ اپنی شناخت اور ثقافت کے بارے میں جاننے کے لیے جو کہانی سنائی جا رہی ہے اسے سنیں۔ بعض اوقات، بچوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ خاموشی سے بیٹھیں اور فعال طور پر سنیں۔ یہ انہیں آزاد سیکھنے والوں کی حیثیت سے سرگرمیوں میں مشغول ہونے کے قابل بناتا ہے۔ ٹوہونو اودھم امریکی ہندوستانی برادری کے بچے جو زیادہ ثقافتی طریقوں میں مصروف تھے، زبانی طور پر پیش کردہ کہانی میں واقعات کو ان لوگوں کے مقابلے میں بہتر طریقے سے یاد کرنے کے قابل تھے جو ثقافتی طریقوں میں مشغول نہیں تھے۔ جسمانی حرکتیں اور اشارے اقدار کا اظہار کرنے اور کہانیوں کو آنے والی نسلوں کے لیے زندہ رکھنے میں مدد کرتے ہیں۔ بزرگ، والدین اور دادا دادی عام طور پر بچوں کو تاریخ، سماجی اقدار اور ملک کی تعلیمات کے ساتھ ساتھ ثقافتی طریقوں کی تعلیم دینے میں شامل ہوتے ہیں۔ زبانی روایت اور آثار قدیمہ مقامی لوگ اپنے نمونوں، روایتی زمینوں اور ثقافتی وسائل کی حفاظت کے دعوے کرتے وقت زبانی روایت کو اپناتے ہیں۔ زبانی روایات شمالی امریکہ میں وفاقی ایجنسیوں کے ساتھ کام کرتے وقت مقامی املاک اور تاریخوں کی حفاظت میں مدد کرتی ہیں۔ مقامی امریکی قبر تحفظ اور وطن واپسی ایکٹ (این اے جی پی آر اے) کے موجودہ قانون سازی کے مطابق نمونوں کے مقامی دعووں کا تعین کرتے وقت "جغرافیائی، رشتہ داری، حیاتیاتی، آثار قدیمہ، بشریاتی، لسانی، لوک داستان، زبانی روایتی، تاریخی، یا دیگر متعلقہ معلومات یا ماہر رائے" کو مدنظر رکھا جاتا ہے۔ اس ضرورت کو "ثقافتی وابستگی" کے نام سے جانا جاتا ہے جس کا مطلب ہے کہ دونوں کے درمیان تعلق کا انحصار پائے جانے والے شواہد پر ہونا چاہیے، جس میں آثار قدیمہ زیادہ تر شواہد پر مشتمل ہے۔ قانونی طور پر، ماہرین آثار قدیمہ کو زبانی روایات کو تاریخ کی ایک جائز شکل اور نہ صرف جدید معاشرے بلکہ ان کے آباؤ اجداد کی ثقافت کو سمجھنے کا ایک طریقہ سمجھنا چاہیے۔ ماہرین آثار قدیمہ، جو ماضی کے نمونوں کا مطالعہ کرتے ہیں، نے تحریری زبان سے پہلے تاریخ کو نامزد کرنے کے لیے "قبل از تاریخ" کی اصطلاح استعمال کی ہے، جس میں مقامی لوگوں کی تمام زبانی روایات شامل ہیں۔ یہ زبانی تاریخوں کو حقیقت پسندانہ طور پر درست ہونے کے بجائے تحریری طور پر یوروسینٹرک تعصب کی نشاندہی کرتا ہے۔ ماہر بشریات اور ماہرین آثار قدیمہ مقامی زبانی روایات پر تحریری نوآبادیاتی ریکارڈ کی حمایت کرتے ہیں۔ این اے جی پی آر اے کی تخلیق تحریری تاریخوں کے ساتھ مقامی زبانی روایت کی سطح کو بلند کرتی ہے کیونکہ اس کا تعلق مقامی نمونوں اور وطن واپسی سے ہے۔ مقامی کہانیاں سماجی شناخت کے لیے گہرا اور اہم سیاق و سباق فراہم کرتی ہیں، اور مقامی افراد اور ان کی ثقافتوں کے لیے شناخت کے ذریعہ کی نمائندگی کرتی ہیں۔ این اے جی پی آر اے کا مطالبہ ہے کہ قانونی کارروائی اور مورخین اور ماہر بشریات یکساں طور پر مستقل مزاجی، مطابقت، سیاق و سباق، اور مقامی زبانی روایت کے تصدیق کرنے والے شواہد کو تاریخی تاریخ کی سچی یاد کے طور پر سمجھیں۔ مقامی لوگوں کی طرف سے کہانی سنانے کے دیگر استعمال ڈیکولونائزیشن کہانی سنانے کو مقامی لوگ اپنی شناخت کے کچھ حصے کو دوبارہ جاننے اور دوبارہ دعوی کرنے کے طریقے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ٹریسا گوڈون فیلپس کے مطابق، کہانی سنانا وقار کو بحال کرنے کا ایک طریقہ فراہم کر سکتا ہے اور غلط یا نامکمل بیانیے کو درست کرنے کے لیے مقامی آوازوں کو استعمال کرنے کا ایک پلیٹ فارم فراہم کر سکتا ہے۔ بزرگ بحالی کے عمل اور مقامی روایات پر نوآبادیات کی مزاحمت میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ بزرگوں کے ذریعے، وہ خود کو دوسروں کی مدد کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں تاکہ وہ اپنی آبائی جڑوں کے ساتھ اپنے تعلقات کو دوبارہ زندہ کر سکیں۔ یہ بزرگوں کی اہمیت اور ان کی ذمہ داری کو ظاہر کرتا ہے کہ وہ مقامی ثقافت کو مکمل طور پر مٹا کر نوآبادیات کے اثرات کے ساتھ آنے والی نسلوں کی مدد کریں۔ بزرگ نوآبادیاتی حقائق کی بازیابی اور مزاحمت کے عمل میں اور ہمارے ماضی کو یاد رکھنے اور ہمارے مستقبل کو دوبارہ بنانے کی اہمیت کو دوبارہ شامل کرنے میں اہم ہیں۔ بزرگ رہنمائی کرتے ہیں اور مدد فراہم کرتے ہیں اور ثقافتی علم میں حکمت، تاریخ، مہارت اور مہارت کو منظم طریقے سے جمع کرتے ہیں (اسمتھ، 1999)۔ بزرگوں کے طور پر ان کا کردار ان کے علم اور اجتماعی بھلائی کے لیے اپنے علم کو استعمال کرنے کے طریقے پر مبنی ہے (اسمتھ، 1999)۔ بزرگ باہمی مکالموں کے ذریعے اپنی کہانیاں اور مہارت کا اشتراک کرتے ہیں۔ بزرگوں کی کہانیاں بھی میٹس کی کہانیوں کو خاموش کرنے کا مقابلہ کرنے کے لیے شیئر کی جاتی ہیں جو واقع ہوئی ہیں (آئسیک-بارنس، 2009)۔ ہیگ براؤن اور ڈینن مین (2002) نے اظہار کیا کہ کہانیوں میں پائے جانے والے علم کو سنجیدگی سے لینے کی ضرورت ہے (صفحہ 454) کیونکہ کہانیاں مزاحمت کی جگہیں ہو سکتی ہیں (لیوس، 2011)۔ میٹس کی کہانیوں تک رسائی فراہم کرنے کے لیے کہانیاں بھی شیئر کی جاتی ہیں جو ہمارے بچوں اور میٹس نیشن کے اراکین کو اس بات پر فخر کرنے میں مدد کریں گی کہ ہم کون ہیں۔ "نو-چاہ-نولتھ لوگوں کے لیے، ان کی ہا-ہو-پاہ ان کی ثقافتی تاریخ سکھاتی ہے، جو کینیڈا کی قومی ریاست سے مختلف تاریخ ہے۔ وہ اپنی ثقافت کو آنے والی نسلوں تک پہنچانے کے لیے اپنی نوآبادیات اور خاتمے کی کہانی سنانے کے لیے ہا-ہو-پا کا استعمال کرتے ہیں۔ وہ ایک ایسے طریقہ کار کا اشارہ دیتے ہیں جس کے ذریعے وہ خاندانی اور سماجی ثقافتی اصولوں کو زندہ کر سکتے ہیں اور کمیونٹی گورننس کے ایک ایسے طریقہ کے طور پر کام کر سکتے ہیں جو کینیڈا کے اقدار کے نظام کے بجائے ان کی مقامی اقدار پر دوبارہ زور دیتا ہے۔ نشابیگ ثقافت میں کہانی سنانا مقامی علمی نظام کو نشابیگ کی زندگی کی ریڑھ کی ہڈی کے طور پر تقویت بخشتا ہے۔ سمپسن لکھتے ہیں کہ کہانی سنانے والوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان تجربات کو یاد رکھیں اور بیان کریں جنہوں نے ان کے آباؤ اجداد کو شکل دی، بشمول زبان۔ وہ لکھتی ہیں کہ "کہانی سنانا اس کے بنیادی طور پر نوآبادیات کو ختم کرنا ہے، کیونکہ یہ یاد رکھنے، دیکھنے اور ایک منصفانہ حقیقت پیدا کرنے کا عمل ہے جہاں نشنا بیگ نشنا بیگ اور لوگوں دونوں کے طور پر رہتے ہیں۔" کہانی سنانے کے ذریعے مقامی علمی نظام کو دوبارہ پیش کرنا نوآبادیاتی بیانیے کی مخالفت کرتا ہے۔ یہ مقامی لوگوں کے گروہوں کو شامل کرتا ہے اور تعلقات کو بہتر بناتا ہے، جس سے ایک مقامی سماجی جگہ پیدا ہوتی ہے۔ ماحولیاتی تحفظ مقامی کہانی سنانے کو حیاتیاتی ثقافتی علم کو منتقل کرنے اور برقرار رکھنے کے ایک طریقہ کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ بیگٹیگونگ نشابیگ کلچر میں، کہانی سنانا ان کی ثقافت کے سیاق و سباق کے طور پر اپنی آبائی سرزمین کو دوبارہ حاصل کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ لین سمپسن کی "لینڈ ایز پیڈگوجی" میں، وہ وضاحت کرتی ہیں کہ کہانی سنانا بنیادی طور پر نشنا بیگ کے عالمی نقطہ نظر کو بتانے اور پیدا کرنے سے متعلق ہے۔ کہانیاں خود "زمین کے ذریعے" آتی ہیں، اور کہانی سنانے اور ثقافت کی ترسیل کے لیے حالات فراہم کرنے کے لیے زمین کی ضرورت ہوتی ہے۔ زمین کے بغیر، نوآبادیات یا ماحولیاتی تباہی سے ہٹ کر، نشابیگ کہانی سنانا ثقافتی علم کی ترسیل کے لیے اپنا بنیادی نقطہ کھو دیتا ہے۔ نشابیگ کہانی سنانے میں ماحول کے تحفظ اور اس کے ساتھ وابستگی، جانوروں اور پودوں سے سیکھنے اور صرف وہی لینے پر زور دیا گیا ہے جس کی ضرورت ہے۔ زمین نہ صرف سکھاتی ہے بلکہ زندگی گزارنے کے طریقے کی بھی نمائندگی کرتی ہے۔ میکسیکو سٹی کے قریب ایک ناواٹل کمیونٹی میں، پانی کی لاشوں کی حفاظت کرنے والے آہواک یا پانی میں رہنے والی دشمن روحوں کے بارے میں کہانیاں، ماحول کا احترام کرنے کے بارے میں اخلاقیات پر مشتمل ہیں۔ اگر کسی کہانی کا مرکزی کردار، جس نے غلطی سے محکوم سے تعلق رکھنے والی کوئی چیز توڑ دی ہے، اسے تبدیل نہیں کرتا ہے یا کسی طرح سے محکوم کو واپس نہیں دیتا ہے، تو مرکزی کردار مر جاتا ہے۔ کمیونٹی میں، کہانی سنانا ماحول کی قدر کرنا سکھانے اور زمین کے تحفظ پر زور دینے کے ایک طریقے کے طور پر کام کرتا ہے۔ ۔