History of Dzogchen
زوگچن (، "عظیم کمال" یا "عظیم تکمیل")، جسے اتییوگا (انتہائی یوگا) بھی کہا جاتا ہے، ہند تبتی بدھ مت میں تعلیمات کی ایک روایت ہے جس کا مقصد وجود کی حتمی بنیاد کو دریافت کرنا اور جاری رکھنا ہے۔ ابتدائی زمین (جیزی، "بنیاد") کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ پاکیزگی کی خصوصیات رکھتی ہے (یعنی۔ خالی پن)، بے ساختہ پن (لہون گرب، برائٹ کلیریٹی سے وابستہ) اور ہمدردی (ٹھگز آرجے)۔ Dzogchen کا مقصد اس بنیاد کا علم ہے، اس علم کو رگپا (Skt. ودیا)۔ رگپا کو پہچاننے کے لیے مختلف ڈزوگچن نظاموں میں متعدد روحانی طریق کار سکھائے جاتے ہیں۔ زوگچن تبتی سلطنت کے دور اور ٹکڑے ٹکڑے کرنے کے دور (9 ویں-11 ویں صدی) میں تیار ہوا اور آج بھی تبت اور دنیا بھر میں اس پر عمل کیا جاتا ہے۔ یہ یوندرونگ بون روایت کے ساتھ ساتھ تبتی بدھ مت کے نینگما اسکول کی مرکزی تعلیم ہے۔ ان روایات میں، زوگچن آزادی کی نو گاڑیوں میں سب سے اونچا اور حتمی راستہ ہے۔ دیگر تبتی بدھ اسکولوں، جیسے کاگیو، ساکیہ اور گیلگ اسکولوں میں بھی ڈزوگچن کی مشق (کم حد تک) کی جاتی ہے۔ روایتی تاریخیں نینگما روایت زوگچن کی ابتدا کے روایتی نینگما بیان کے مطابق، زوگچن بالآخر پہلے بدھ سامنت بھدر کے بیدار دماغ سے شروع ہوتا ہے، جو بیداری تک پہنچنے والے پہلے بدھ تھے اور بیک وقت ہماری اپنی بیدار فطرت، دھرمکایا کی علامت تھے۔ یہ واقعہ بے شمار ادوار پہلے ہوا، ہماری اپنی کائنات کی تشکیل سے پہلے۔ سامنت بھدر کے لاکھوں مظہر ہمارے سمیت دنیا کے کھربوں نظاموں میں سکھاتے ہیں۔ سامنت بھدر گھناویوہاکنیشٹھ کے سمبھوگھاکایا بدھ فیلڈ میں سمبھوگھاکایا بدھ (جسے وجراستوا کہا جاتا ہے، یا بعض اوقات وائروکانا جناسگھارا) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو کہ اعلی بدھ فیلڈ ہے جس سے تمام بدھ اور بدھ فیلڈ نکلتے ہیں اور جہاں وائروکانا بودھی ستووں کو زوگچن سکھاتا ہے۔ روایتی ڈزوگچن ذرائع کا مزید کہنا ہے کہ ڈزوگچن کی تعلیم نرمانکیا یعنی نرمانکیاؤں کے ذریعے دی جاتی ہے۔ سمبھوگھاکایا بدھ کا ظہور۔ انہوں نے ذکر کیا کہ ڈزوگچن کو تیرہ عالمی نظاموں کے ساتھ ساتھ ہمارے اپنے عالمی نظام میں بھی پڑھایا جاتا ہے۔ بارہ بدھا ہماری کائنات میں زوگچن کی تعلیم 12 نرمانکایا بدھاؤں (وجردھارا کے ظہور) سے منسوب ہے جنہوں نے مختلف شعبوں میں مختلف شکلیں اختیار کیں۔ ہر ایک مخصوص اوقات میں اور مخلوقات کے مخصوص اجتماعات میں نمودار ہوا اور ان کے سامنے مخصوص ڈزوگچن تعلیمات کو ظاہر کیا۔ یہ 12 زوگچن بدھا مندرجہ ذیل ہیں: خیو ننگوا ڈمپا (اسنتیا پربھاسا، وائل۔ اسٹون پا خیو سنانگ با دم پا، "سپریم چائلڈ انکونسیبل ویژن")۔ یہ بدھ ایک ایسے وقت میں ایک چھوٹے بچے کے طور پر نمودار ہوئے جب مخلوقات کی عمر ناقابل حساب تھی اور مخلوق میں روشنی کی لاشیں تھیں۔ اس نے سترہ تنتروں کا جڑ تانتر سکھایا، جس کا نام ایس گر تھل گیو تانتر تھا۔ خیو او متروکپا (اکسوبھیا پربھا، وائل۔ اسٹون پا خیو اوڈ می خروگس پا، "چائلڈ امپرٹوربل لائٹ")، اس وقت نمودار ہوا جب مخلوقات کی عمر ایک کروڑ سال تھی اور اس نے ڈاکنس جکپا کیوب (وائل) کو ڈزوگچن سکھایا۔ اسٹون پا جگ پا اسکائی بوب، "دماغ جو خوف سے بچاتا ہے") اس وقت نمودار ہوا جب مخلوقات کی عمر ایک لاکھ سال تھی اور انہوں نے بودھی ستواس شیونو روپپا نمپر سیوا (وائل) کو کئی تانتر سکھائے۔ اسٹون پا زون نو رول پا رنم پر برٹسی با، "ہمدردی کا نوجوان مظہر")، اس وقت کے دوران ظاہر ہوا جب مخلوقات کی عمر 80 ہزار سال تھی۔ اس نے یاکشاؤں کے ایک ریٹینیو کو گیارہ تانتر سکھائے۔ دورجے چانگ (وائل۔ سٹون پا ردو رجے 'چانگ، "وجرا ہولڈر") جسے "وجردھارا، چھ" بھی کہا جاتا ہے، تیتیس دیوتاؤں کے دائرے میں ایک بودھی ستو کے طور پر ظاہر ہوا، اس وقت کے دوران جب مخلوقات کی عمر ستر ہزار سال تھی۔ اس نے اگلے سات بدھوں کو زوگچن سکھایا۔ شیونو پاو ٹوبڈن (کمارویرابالن، وائل۔ "نوجوان طاقتور ہیرو") اس وقت نمودار ہوا جب اوسط عمر ساٹھ ہزار سال تک کم ہو گئی تھی۔ وہ دورجے چانگ کا اوتار تھا اور خفیہ مظہر کے قبرستان میں ایک یکسا اور ایک ڈاکنی سے پیدا ہوا تھا۔ وہ تین چہروں اور چھ ہاتھوں کے ساتھ ایک بونے کے طور پر نمودار ہوا۔ اس نے رگ پا رنگ شار تانتر اور دیگر تانتر سات بودھی ستووں اور ان گنت لوگوں کو سکھائے، جو ڈاکنی، دیو اور ناگ ہیں۔ ڈرنگ سونگ ٹروپی گیالپو (وائل۔ سٹون پا ڈرانگ سرونگ خروس پائی رگیل پو، "عقلمند غضبناک بادشاہ")، دس ہزار سال کی اوسط عمر کے دوران، یہ بدھ رکسوں کے دائرے میں پیدا ہوا اور اس نے ڈزوگچن کو دس ملین رکسوں کی تعلیم دی۔ سر او ڈمپا (سروارن پربھاسا، وائل۔ پانچ ہزار سال کی اوسط عمر کے دوران، یہ بدھ گدھ کی چوٹی پر پیدا ہوا تھا۔ انہوں نے بے شمار سراوکوں کو تعلیم دی۔ Tsewé Rolpé Lodrö (Wyl. ایک ہزار سال کی اوسط عمر کے دوران، یہ بدھ شمالی منگولیا میں پیدا ہوا۔ انہوں نے بے شمار بودھی ستووں کو آل کریٹنگ کنگ (کن بائیڈ راگیال پو) اور ٹوٹل اسپیس (نام مکھا چی) سکھایا۔ اوسنگ ڈریپو (کاشیاپا دی ایلڈر، وائل۔ پانچ سو سال کی اوسط عمر کے دوران، یہ بدھ انسانی دائرے میں پیدا ہوا تھا۔ نگنڈزوک گیالپو (وائل۔ تین سو سال کی اوسط عمر کے دوران، یہ بدھ وجراسن (بودھ گیا) میں پیدا ہوا تھا۔ شاکیمونی بدھ (ول۔ اسٹون پا شاکیہ تھوب پا)، ہمارے موجودہ دور کے بدھ۔ ہندوستان اور تبت میں گراب دورجے کا نسب نینگما روایت کے مطابق، ڈزوگچن تعلیمات کا پہلا انسانی نسب رکھنے والا گراب دورجے تھا۔ پراواجرا یا وجرپرہے)۔ نینگما روایت گراب دورجے کو ایک بیدار مخلوق سمجھتی ہے جس نے دیو علاقوں میں وجرپانی سے تعلیمات حاصل کیں اور پھر زوگچن کو سکھانے کے لیے زمین پر رضاکارانہ طور پر اوتار بنایا۔ ڈڈجوم رنپوچے کے مطابق، گراب دورجے اوڈیانا سے تعلق رکھنے والے ایک عظیم بدھ مت کے ماہر تھے جنہوں نے ڈاکنیوں کو زوگچن کی تعلیم دی۔ اوڈیانہ پاکستان کے وادی سوات کے علاقے میں واقع ہو سکتا ہے۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ گراب دورجے کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے منجوشریمترا کو پڑھایا تھا، جو نالندہ یونیورسٹی میں اسکالر تھے، گراب دورجے کی تاریخ چوتھی یا پانچویں صدی عیسوی سے زیادہ پہلے کی نہیں ہو سکتی۔ گراب دورجے نے متعدد شاگردوں کو ڈزوگچن سکھایا، جن میں سے کچھ کا ذکر ڈزوگچن ادب میں کیا گیا ہے، جن میں شامل ہیں: بادشاہ دھہناتالو، اس کا بیٹا شہزادہ تھوو راجاٹھی، شہزادی برانی، اور لوئی گوالپو گاؤ۔ گراب دورجے نے ماہر مانجوشریمترا کو ڈزوگچن بھی سکھایا، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے ڈزوگچن نظریے کو تین سلسلہوں میں تقسیم کیا تھا (ذہن، خلا اور خفیہ ہدایات ؛ سیم-ڈی، لانگ-ڈی، اور مین-انگک-ڈی)۔ مانجوشریمتر کے اہم شاگرد بدھجنانپد اور شری سیمہ تھے (دودھجوم کے مطابق، یہ بھی ممکن ہے کہ وہ ایک ہی شخص تھے)۔ شری سیمہ جوگچن کو تبت منتقل کرنے میں ایک اہم شخصیت تھے۔ شری سیمہ کے شاگرد گیان سوتر، وملامتر، وائروتسانا اور پدم سمبھو تھے۔ زوگچن تعلیمات کے تین سلسلے کو آٹھویں صدی کے آخر اور نویں صدی کے اوائل میں شری سیمہ کے طلباء نے تبت لایا تھا۔ نینگما روایت کے مطابق، ان تعلیمات کو نویں صدی کے دوران، جب تبتی سلطنت منتشر ہوئی تھی، پدم سمبھو، اس کی شریک حیات یشے سوگیئل اور وملامترا جیسی شخصیات نے اصطلاحات (مستقبل کے لیے "خزانے کی تحریریں") کے طور پر چھپایا یا چھپایا تھا۔ ان اعداد و شمار کے بارے میں یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بعد کے ادوار میں مختلف ڈزوگچن اساتذہ اور ٹیرٹن (خزانہ ظاہر کرنے والے) کے طور پر سامنے آئے۔ مثال کے طور پر، رگڈزین کماراج (1266-1343) کو وملامتر کا اخراج سمجھا جاتا ہے۔ 10 ویں صدی سے آگے، نینگما روایت میں اختراعات کو بڑی حد تک تاریخی طور پر ان پوشیدہ صحیفوں کے انکشافات کے طور پر متعارف کرایا گیا، جنہیں ٹرما کہا جاتا ہے۔ بون روایت کے مطابق، ڈزوگچن کی ابتدا بون کے بانی، بدھ ٹونپا شینرب میوچے سے ہوئی، جو 18,000 سال پہلے رہتے تھے، اور تاجک کی بادشاہی پر حکومت کرتے تھے، جو کہ تبت کے مغرب میں واقع ہے۔ ٹونپا شینرب نے ان تعلیمات کو تبتی ثقافتی دنیا کے دور مغربی حصے ژانگ ژونگ کے علاقے میں منتقل کیا۔ نینگما اسکول اوریجنز (7 ویں-10 ویں صدی) میں تاریخ اصطلاحات "اتییوگا" (تنتر سے ایک اعلی عمل کے طور پر) اور "ڈزوگچن" 8 ویں اور 9 ویں صدی کے ہندوستانی تانترک متون (جیسے گوہیا گربھا تنتر) میں ظاہر ہوتے ہیں، حالانکہ ان متون میں وہ ایک علیحدہ گاڑی (یانا) کا حوالہ نہیں دیتے ہیں۔ ڈیوڈ جرمنو کے مطابق، تبت سے باہر "ڈزوگچن" یا "اتییوگا" کے نام سے کسی علیحدہ روایات یا نسب کے وجود کی کوئی آزاد تصدیق نہیں ہے۔ اس لیے زوگچن ایک منفرد تبتی بدھ مت کی تعلیم ہو سکتی ہے، جو متعدد اثرات پر مبنی ہے، بشمول مقامی تبتی غیر بدھ عقائد اور چینی اور ہندوستانی بدھ مت کی تعلیمات۔ تاہم، جرمنو یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ "اس میں کوئی شک نہیں ہے" کہ ڈزوگچن میں پائی جانے والی خصوصیت والی اپوفیٹک زبان کچھ ہندوستانی تانتروں میں بھی پائی جا سکتی ہے۔ تبتی اسکائی گیزنگ میڈیٹیشن اینڈ دی پری ہسٹری آف گریٹ پرفیکشن بدھ مت میں، فلاویو گیشسلر نوٹ کرتے ہیں کہ اس مذہبی روایت میں پھیلے ہوئے بہت سے اہم نقش و نگار دراصل ہندوستانی بدھ مت کی ابتداء کی مہایوگ تعلیمات کے بجائے قبل بدھ مت کے ورثے کو مدعو کر رہے ہیں۔ وہ عظیم پرفیکشن روایت کے انوکھے نقشوں کی ایک لمبی فہرست فراہم کرتا ہے، جو بنیادی طور پر آسمان کو روشن خیال توانائی کے ذریعہ کے طور پر ترجیح دینے پر مرکوز ہے جو آسمان کو دیکھنے والے مراقبہ کی خصوصیت ہے۔ سترہ تنتر کے قریب سے پڑھنے کی بنیاد پر، وہ ظاہر کرتا ہے کہ اس توانائی کو بھیڑوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو ایک ساتھ جکڑے ہوئے ہیں، اور یوگی ان کے رویے کی نقل کرتے ہوئے اور باڑ جیسے ڈھانچوں میں انہیں پکڑنے کی کوشش کرتے ہوئے ان کے ساتھ تعامل کرتا ہے۔ مراقبہ کرنے والے کے جسم کے اندر چمکدار راستوں کو جانوروں کی طاقت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جیسے ہرن-دل، ریشم-چینل، بھینس کے سینگ، یا دور رس لاسو۔ اس کے ساتھ والی تکنیکوں میں ایسے جانوروں سے وابستہ غور طلب سامان اور ان کی سب سے خاص خصوصیات، جیسے ریشم کا استعمال شامل ہے۔ مشق کا اختتام اس وقت ہوتا ہے جب پریکٹیشنر کا جسم اندردخش جسم میں بدل جاتا ہے، روشنی میں تبدیل ہو کر آسمان میں گھل جاتا ہے۔ مصنف کا استدلال ہے کہ یہ خصلتیں عظیم پرفیکشن کی حقیقی شناخت کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو ایک ایسی روایت ہے جو "حیات کی تلاش" پر مرکوز ہے جو بدھ مت یا ہندوستانی اخلاقیات کی آزادی اور آزادی سے نہیں بلکہ مقامی تبتی ترجیحات سے بھری ہوئی ہے۔ فرانسس وی ٹیسو نے نوٹ کیا کہ 7 ویں صدی میں "سوتر حوالہ جات کے مجموعے گردش میں تھے جو زوگچن نقطہ نظر کی نشاندہی کرتے ہیں"۔ تبتی بادشاہ ٹرسانگ ڈیٹسن (742-797) کے دور حکومت میں مختلف ہندوستانی اساتذہ جو روایتی تبتی بیانات کے مطابق ڈزوگچن سے وابستہ ہیں (جیسے پدم سمبھو، وملامتر اور وائروتسانا)۔ تاہم، سختی سے تاریخی نقطہ نظر سے، تبتی سلطنت (7 ویں-9 ویں صدی) کے زمانے میں زوگچن کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ ڈزوگچن کے ابتدائی ذرائع ڈنہوانگ غاروں سے ہیں اور ان میں دی کوکل آف اویئرنیس (رگ پائی کھو بائیگ)، دی سمال ہڈن گرین (جی سانگ رگیاس سباس پا) جیسے متن شامل ہیں جو بدھ گپتا سے منسوب ہیں، وجراستوا کے سوالات اور جوابات اور اوری سے گولڈ ریفائنڈ (آرڈو لا جیزر ژون)۔ جدید ماہرین تعلیم کے درمیان ڈزوگچن اور تانترک طریقوں کے درمیان تعلقات کی دو اہم تشریحات ہیں (اور اس طرح کہ کس طرح ڈزوگچن کی ابتدا ایک آزاد روایت کے طور پر ہوئی): کہ ابتدائی ڈزوگچن نے تانترک مہایوگا (جرمنو) سے الگ ایک الگ روایت کی نمائندگی کی کہ ابتدائی ڈزوگچن ایک الگ روایت نہیں تھی اور ہمیشہ تانترک مہایوگا (وان شیک) مخصوص تحریک کے اندر تیار ہوتی تھی۔ یہ خیال کہ ڈزوگچن ایک الگ تحریک تھی، سامٹن کرمی نے اپنے مطالعہ دی گریٹ پرفیکشن میں پیش کیا تھا۔ سامٹن نے تجویز پیش کی کہ ڈزوگچن ایک "نیا فلسفہ" تھا جو "ابتدائی بے ساختگی" (یہ ناس لون گیس گرب پا) اور "ابتدائی پاکیزگی" (کداگ) کے عقائد پر مبنی تھا جو 9 ویں اور 10 ویں صدی کے درمیان تیار ہوا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ چان بدھ مت نے ابتدائی زوگچن ادب کی ترقی میں ایک کردار ادا کیا۔ وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ کس طرح ابتدائی زوگچن کا تانترک مہا یوگ کے طریقوں اور عقائد سے گہرا تعلق تھا، لیکن وہ خود کو اس سے باہر کے طور پر دیکھتے تھے۔ امریکی تبتی ماہر ڈیوڈ جرمنو نے بھی ڈزوگچن کی ابتدائی ترقی کے بارے میں اسی طرح کے نقطہ نظر کا دفاع کیا ہے جس میں ابتدائی ڈزوگچن اور تانترک یوگا کی مشق کے درمیان فرق پر زور دیا گیا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ ابتدائی ڈزوگچن: جرمنو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ابتدائی ڈزوگچن ادب مرکزی دھارے کے تانترک عمل کی "صداقت اور تنقیدی مطابقت کے مسلسل بیان بازی سے انکار کی خصوصیت رکھتا ہے"۔ وہ "کن بائیڈ راگیال پو کے نویں باب کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جہاں معیاری تانترک اصولوں کو" روشن خیال ذہن کے اپنے وجود کے دس پہلوؤں "(رنگ بزن بی سی یو) کے روبرک کے تحت مسترد کیا جاتا ہے۔ جرمنو ابتدائی ڈزوگچن روایات کو "قدیم عظیم کمال" کہتا ہے کیونکہ اس کی نشاندہی "تفصیلی رسم و رواج اور غور و فکر کی تکنیک کی پیش کش کی عدم موجودگی" کے ساتھ ساتھ جنازے، چارنل گراؤنڈ اور موت کی منظر کشی کی کمی سے ہوتی ہے (جو بعد کی ڈزوگچن روایات کی ایک خصوصیت ہے جسے جرمنو 'جنازے کی عظیم کمال' کہتے ہیں)۔ اس کے بجائے یہ "تعریفی فلسفیانہ شاعری پر مشتمل ہے جس میں عملی طور پر کوئی تفصیلی خاکہ نہیں ہے۔" جرمنو مزید نوٹ کرتا ہے کہ "ابتدائی عظیم کمال کی تحریکیں (کم از کم) بیان بازی کے لحاظ سے زیادہ لفظی تانترک تشریحات (عام طور پر طاقت کے ذیلی موقف اور خاص طور پر جسمانی سیال، نیز گرافک تشدد اور جنسیت) کو مسترد کرنے سے منسلک تھیں، غور و فکر کی تکنیکوں کی کثرت پر زور دینا، علمی طور پر ثالثی علم کے بجائے براہ راست تجربے پر زور دینا، رسم و رواج پر زور دینا، سلیجسٹک منطق کا مذاق اڑانا (اس کے غیر معمولی استعمال کے باوجود)، اور عام طور پر کسی بھی زندگی کے عمل کے لیے قواعد کی ترمیم کے خلاف مزاحمت۔" مرکزی دھارے کی تانترک تکنیکوں کے بجائے، جرمنو کا خیال ہے کہ ابتدائی ڈزوگچن مشق میں: اگلی صدیوں میں، شرما "نیو ٹرانسلیشن" اسکولوں کے زیر اثر، ڈزوگچن روایت نے خود کو نئی شکل دینا اور نئی پیشرفتوں اور ڈزوگچن نظاموں کو جنم دینا جاری رکھا۔ مہایوگا کی شکل سام وان شیک کے مطابق، جو ڈنہوانگ غاروں سے ابتدائی ڈزوگچن مخطوطات کا مطالعہ کرتے ہیں، ڈزوگچن متون پہلے کے مہایان ذرائع جیسے کہ لنکاوترا سوترا اور ہندوستانی بدھ مت کے تنتر سے متاثر ہیں جن میں خالی پن اور چمک کی تعلیم دی گئی ہے، جسے ڈزوگچن متون میں 'ہمیشہ کی پاکیزگی' (کا-ڈاگ) اور 'بے ساختہ موجودگی' (لون-گرب) کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ وان شیک یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ روایات کے ذریعہ پیش کردہ تاریخوں اور ان مخطوطات سے ابھرنے والی تصویر کے درمیان تضاد ہے۔ وان شیک کے مطابق، اصطلاح اتیوگا (جس سے مراد ڈزگوچن ہے) پہلی بار 8 ویں صدی میں سروبدھشمیوگا نامی ایک ہندوستانی تانتر میں نمودار ہوئی۔ اس متن میں، انویوگا یوگ کی خوشی کا مرحلہ ہے، جبکہ اتییوگا "حقیقت کی نوعیت" کے ادراک کا مرحلہ ہے۔ وان شیک کے مطابق، یہ دیوتا یوگا کے تین مراحل کے ساتھ فٹ بیٹھتا ہے جیسا کہ پدم سمبھو سے منسوب ایک کام میں بیان کیا گیا ہے: ترقی (کی)، کمال (ڈزوگ) اور عظیم کمال (ڈزوگچن)۔ یہاں اتیوگ کوئی گاڑی نہیں ہے، بلکہ یوگ کی مشق کا ایک مرحلہ یا پہلو ہے۔ تبتی ذرائع میں، 10 ویں صدی تک اتییوگا کو "موڈ" (شول) یا "ویو" (لتا با) کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جسے دیوتا یوگا کے اندر لاگو کیا جانا ہے۔ وان شیک کے مطابق، رڈزوگس چین کا تصور، "عظیم کمال"، سب سے پہلے 8 ویں صدی کے آس پاس دیوتا یوگا کی مراقبہ کی مشق کے اختتام کے طور پر ظاہر ہوا۔ زوگچن کی اصطلاح ممکنہ طور پر گھیاگر بھتنتر سے لی گئی تھی۔ یہ تانتر دوسرے تانتروں کی طرح بیان کرتا ہے کہ تخلیق کے مرحلے میں کس طرح ایک دیوتا اور اس کے منڈلا کا تصور پیدا ہوتا ہے۔ اس کے بعد تکمیل کا مرحلہ آتا ہے، جس میں کوئی دیوتا اور منڈلا کو اپنے اندر تحلیل کر کے خود کو دیوتا کے ساتھ ضم کر لیتا ہے۔ گھیاگر بھتنتر اور کچھ دوسرے تانتروں میں، ایک مرحلہ ہوتا ہے جسے رڈزوگس چین کہا جاتا ہے، جس میں کوئی شخص فطری طور پر چمکدار اور خالص دماغ کی فطری حالت میں آرام کرتا ہے۔ نویں اور دسویں صدی میں دیوتا یوگا کو زوگچن میں غیر تصور، غیر دوہری اور روشن خیال ریاست کی بے ساختہ موجودگی کے لحاظ سے سیاق و سباق میں لایا گیا تھا۔ 10 ویں صدی کی کچھ ڈنہوانگ تحریریں نو گاڑیوں کے ترقی پذیر نظام کی پہلی علامتیں دکھاتی ہیں۔ اس کے باوجود، انویوگا اور اتییوگا کو اب بھی مہایوگا مشق کے طریقوں کے طور پر مانا جاتا ہے۔ صرف 11 ویں صدی میں اتیوگا کو ایک علیحدہ گاڑی کے طور پر سمجھا جانے لگا، کم از کم نئی ابھرتی ہوئی نینگما روایت میں۔ اس کے باوجود، 13 ویں صدی (اور بعد میں) میں بھی ایک گاڑی کے طور پر اتییوگا کا خیال دیگر بدھ مت کے اسکولوں میں متنازعہ تھا۔ وان شیک ساکیہ پنڈتا کا حوالہ دیتے ہوئے لکھتے ہیں، اپنی ڈسٹینگویشنگ دی تھری وووز: ارلی ڈزوگچن (9 ویں-10 ویں صدی) جرمنو کے مطابق، زیادہ تر ابتدائی ڈزوگچن ادب، جس میں کہا گیا ہے کہ وہ ترجمے ہیں، 8 ویں صدی کے مقابلے میں بہت بعد کی تاریخ کی اصل ترکیبیں ہیں۔ وان شیک کے مطابق، دستیاب قدیم ترین مخطوطات ڈنہوانگ کے ہیں۔ جرمنو کے مطابق، ڈزوگچن روایت پہلی بار 9 ویں صدی کے پہلے نصف میں نمودار ہوئی، جس میں ہندوستانی سنتوں سے منسوب مختصر تحریروں کا ایک سلسلہ تھا۔ ان میں سے سب سے اہم "اٹھارہ عظیم صحیفے" (لنگ-چین بی سی او-برگیاڈ) ہیں، جنہیں "ذہن پر مبنی" (سیمس فیوگس) کہا جاتا تھا، اور بعد میں "مائنڈ سیریز" (سیمس ڈی) کے نام سے جانا جانے لگا۔ ان ابتدائی ذہن کے سلسلے کی تحریروں کے کالفونز بنیادی طور پر ان تحریروں کو شری سنگھا، وائروتسانا اور وملامتر سے منسوب کرتے ہیں۔ ابتدائی ڈزوگچن متون کا ایک اور گروپ "پانچ ابتدائی ترجمے" (sNga-'gyur lnga) ہیں۔ ان تمام متون کا مرکز "روشن خیالی کا ذہن" ہے (بیاانگ-چب-کی سیمس، سکت۔ بودھیستا)۔ اسٹین انسپال کے مطابق، یہ "کسی شخص کے شعور کی حقیقی نوعیت سے مراد ہے، جو بنیادی طور پر بدھ کی حالت سے ملتا جلتا ہے۔ متن میں وضاحت کی گئی ہے کہ کس طرح شعور کی اس خالص اور کامل حالت تک رسائی اور اس پر قائم رہنا دیگر بدھ مت کے طریقوں کے تمام مختلف طریقوں اور طریقوں کو پورا کرتا ہے اور ان سے بالاتر ہے۔ " ذہن کا سلسلہ ابتدائی زوگچن کی تعلیمات کی عکاسی کرتا ہے، جس نے ہر طرح کی مشق کو مسترد کر دیا، اور زور دے کر کہا کہ آزادی کے لیے کوشش کرنا محض مزید فریب پیدا کرے گا۔ کسی کو صرف اپنے ذہن کی نوعیت کو پہچاننا ہے، جو قدرتی طور پر خالی (سٹونگ پا)، برائٹ (اوڈ گل با) اور خالص ہے۔ جرمنو کے مطابق، اس کی خصوصیت والی زبان، جو فطرت پسندی اور نفی سے نشان زد ہے، پہلے ہی کچھ ہندوستانی تانتروں میں بولی جاتی ہے۔ اس کے باوجود، یہ تحریریں اب بھی تانترک مہیوگا سے متاثر ہیں، جس میں دیوتاؤں اور منڈلوں کے تصورات، اور پیچیدہ آغاز (اگر صرف ان عناصر کو مسترد کرنے کی وجہ سے) ہیں۔ وان شیک نوٹ کرتے ہیں کہ ابتدائی ڈزوگچن تحریروں کا تعلق دیگر کلیدی اصطلاحات سے ہے جیسے رگپا (گنوسس، علم) جس سے مراد غیر دوہری اور غیر تصوراتی بیداری، اور بے ساختہ موجودگی (لوہون گیس گروپ پا) ہے۔ کرسٹوفر ہیچل وضاحت کرتے ہیں کہ ابتدائی ڈزوگچن کے لیے "تمام مخلوق اور تمام ظاہری شکل خود بدھ آل گڈ (سامنت بھدر، کنٹو زنگپو) کا واحد روشن خیال علم ہیں"، اور یہ کہ یہ "کسی بھی قسم کے منظم طریقوں یا تصورات کی وضاحت کرنے میں عدم دلچسپی کو بھی ظاہر کرتا ہے جس کے ذریعے کوئی اس علم سے جڑ سکتا ہے۔ بلکہ، روایت کا کہنا ہے کہ، کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے اور نہ ہی کوشش کرنے کے لیے کچھ ہے، اس لیے آل گڈ کی حقیقت صرف آرام کرنے اور جانے دینے سے اس کی فوری طور پر ظاہر ہوگی۔ " یہ رجحان مختصر سیمدے متن "آگاہی کی کوکی" (رگ پائی کھو بائیگ) میں دیکھا جا سکتا ہے: مراقبہ کرنے والے کو حقیقت کی حقیقی نوعیت کے براہ راست تجربے کی طرف اشارہ کرنے کا یہ طریقہ جو فوری طور پر موجود ہے اسے بدھ مت کے دیگر تمام طریقوں سے برتر سمجھا جاتا تھا، جنہیں دانشورانہ من گھڑتیوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم، وان شیک کے مطابق، اس بیان بازی کا لازمی طور پر یہ مطلب نہیں ہے کہ ڈزوگچن کے پریکٹیشنرز ان نچلے طریقوں میں مشغول نہیں تھے۔ 9 ویں اور 10 ویں صدی کے دوران یہ نصوص، جو 9 ویں اور 10 ویں صدی میں روایت کی غالب شکل کی نمائندگی کرتے ہیں، بتدریج مکمل تانتر میں تبدیل ہو گئے، جس کا اختتام 10 ویں کے آخری نصف یا 11 ویں صدی کے پہلے نصف میں کلیاراج تنتر (کون بائیڈ رگیل پو، "دی آل کریٹنگ کنگ") میں ہوا۔ جرمنو کے مطابق، یہ تانتر تاریخی طور پر شاید تمام زوگچن صحیفوں میں سب سے اہم اور وسیع پیمانے پر حوالہ دیا گیا تھا۔ نوبچن سنگے یسے (9 ویں صدی) کا کام بھی ذہن کی سیریز کی روایات، خاص طور پر ان کے سامٹن مگڈرون کے لیے ایک اہم ذریعہ ہے۔ گیارہویں صدی تک یہ روایات مختلف نظاموں جیسے کھام، رونگ اور نیانگ نظاموں میں تیار ہوئیں، جن کی نمائندگی رونالڈ ڈیوڈسن کے مطابق "تیرہویں سے سولہویں صدی تک موجود متون سے ہوتی ہے")۔ کھام یوگی ارو یشے جنگنے (10 ویں صدی) خاص طور پر دلچسپ ہے، کیونکہ کہا جاتا ہے کہ اس نے ڈزوگچن کی تعلیمات اور ہیشنگ موہیان کے چان نسب کو اپنے کھام نظام میں متحد کیا تھا جسے مینٹل پوزیشن سسٹم (اے-رو لگز) کہا جاتا ہے۔ 13 ویں صدی تک، یہ روایات آہستہ آہستہ "سیمینل ہارٹ جیسی زیادہ وژن پر مبنی تحریکوں کی زبردست کامیابی کی وجہ سے" بے گھر ہونے لگیں۔ نشاۃ ثانیہ کا دور (11 ویں-14 ویں صدی) 11 ویں صدی میں زوگچن روایت کو مکمل طور پر تبدیل کر دیا گیا، تبتی ثقافت کی نشاۃ ثانیہ 10 ویں صدی کے آخر سے 12 ویں صدی کے اوائل تک ہوئی، جسے بعد میں بدھ مت کے پھیلاؤ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہندوستان سے نئی تکنیکیں اور عقائد متعارف کروائے گئے، جس کے نتیجے میں تبتی بدھ مت کے نئے اسکول ("نیا ترجمہ" یا "جدید" اسکول، یعنی. شرما)۔ ان نئے بدھ اسکولوں نے "پرانے" (نینگماپاس) کے بہت سے متون اور طریقوں کو غیر مستند قرار دیتے ہوئے تنقید کی، کیونکہ بہت سے کا سراغ ہندوستانی ذرائع سے نہیں لگایا جا سکا۔ یہ چیلنج نئے تانترزم پر بڑھتے ہوئے زور کے ساتھ، زوگچن نظریے اور عمل میں نئی پیشرفتوں کے دھماکے کا باعث بنا۔ پرانی بون اور نینگما روایات نے ان نئے اثرات کو خزانے کے انکشاف (ٹرما) کے عمل کے ذریعے شامل کیا۔ ان نئی تحریروں کو پہلے کی شخصیات جیسے وائروتسانا، سونگٹسن گامپو، وملامتر اور پدم سمبھو کے ذریعے دفن کیے گئے پوشیدہ خزانے سمجھا جاتا تھا جنہیں اس کے بعد "خزانہ ظاہر کرنے والوں" (ٹرٹن) نے دریافت کیا تھا۔ ان ٹرما متون کے ساتھ ساتھ رونگ زوم جیسے نینگما زوگچن مبصرین کے کاموں کو سرما تنقید کے خلاف زوگچن کا علمی دفاع کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ ہندوستانی بدھ مت یوگنی تنتر اور دیگر انوتریوگا تنتروں نے اس دور میں نئے زوگچن متون کی ترقی کو متاثر کیا، خاص طور پر انسٹرکشن سیریز۔ ان بدھ مت کے تانتروں نے ممنوعہ تصویروں کا استعمال کیا جو پرتشدد، خوفناک اور شہوانی، شہوت انگیز تھے۔ ان اثرات کی عکاسی لطیف جسمانی طریقوں کے عروج، غضبناک اور شہوانی، شہوت انگیز بدھوں کے نئے دیوتاؤں، تیزی سے اینٹی نومیئن بیان بازی، اور اس دور کے نئے ڈزوگچن ادب میں موت کے محرکات پر توجہ مرکوز کرنے سے ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ اس عرصے کے دوران، نئے "دور اندیش یوگ" جو بے ساختہ بصری تجربات کا باعث بنتے ہیں (اور جن کے لیے فعال تصور کے استعمال کی ضرورت نہیں ہوتی) کو ابھرتے ہوئے ڈزوگچن نظاموں میں شامل کیا گیا۔ ہیچل کے مطابق، یہ دور اندیش طرز عمل ہندوستانی کالاکرا نظام میں پائے جانے والے طریقوں سے کچھ مماثلت رکھتے ہیں۔ ان دونوں نظاموں میں ڈارک ریٹریٹ اور اسکائی گیزنگ، خصوصی "نگاہیں" اور کرنسی کے ساتھ ساتھ "رویوں کا ایک سلسلہ جو روشنی کے غیر ساختہ مقامات سے مکمل طور پر تشکیل شدہ دیوتاؤں سے ملنے تک آگے بڑھتا ہے، اور ان رویوں کو فلسفیانہ بحث کی بنیاد کے طور پر استعمال کرنے کا رجحان" شامل ہے۔ ان تانترک خیالات کو کئی تحریکوں میں شامل کیا گیا جیسے "سیکرٹ سائیکل" (گسانگ سکور)، "الٹرا پیٹھ" (یانگ ٹائیگ)، "برہمن کی روایت" (برام زی لگ)، "اسپیس کلاس سیریز"، اور خاص طور پر "انسٹرکشن کلاس سیریز" (مینگاگڈے)، جس کا اختتام "سیمینل ہارٹ" (اسنائنگ تھیگ) میں ہوا، جو 11 ویں صدی کے آخر اور 12 ویں صدی کے اوائل میں ابھرا۔ یہاں تک کہ مائنڈ سیریز کی روایت نے بدھ مت کے تانتر سے کچھ عناصر کو اپنایا (حالانکہ اس کی توجہ کم پیچیدہ تصاویر پر رہی)۔ جرمنو کے مطابق، لانگچینپا کی تریلوجی آف نیچرل ایز (این جی اے ایل جی ایس او سکور جیسم) "ان تبدیل شدہ مائنڈ سیریز پر مبنی غور و فکر کے نظاموں کی کلاسیکی مثال ہے"۔ خلائی سلسلہ خلا کا سلسلہ (لانگڈے)، 11 ویں-14 ویں صدی کی پیش رفت کی عکاسی کرتا ہے اور "خلا" یا "وسعت" (کلونگ) پر زور دیتا ہے۔ اسٹین انسپل کے مطابق نصوص کے اس طبقے کی "یکساں طور پر وضاحت یا خصوصیت کرنا مشکل ہے" اور "کسی ایک نظام میں متحد نہیں تھے"۔ اس کی وجہ سے، اسے یا تو سابقہ سیمڈے (مائنڈ) سیریز سے تقریبا ملتا جلتا دیکھا گیا ہے، یا "نظریاتی طور پر مائنڈ اور انسٹرکشن سیکشن کے درمیان ایک پوزیشن پر قابض" کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ انسپال کے مطابق، ان نصوص میں "اسپیس" کا استعمال ان پہلوؤں کو بیان کرنے کے لیے کیا جاتا ہے جن میں فرد کی ذہن کی حقیقی نوعیت خلا سے مشابہت رکھتی ہے۔ مثال کے طور پر، جگہ ہر جگہ موجود ہے اور اس تک پہنچنے کے لیے کسی کوشش کی ضرورت نہیں ہے ؛ اسے عبور نہیں کیا جا سکتا: یہ بہت زیادہ ہے۔ ہر چیز کو گھیرے ہوئے: یہ خصوصیات سے مبرا ہے اور اسے پکڑا نہیں جا سکتا ؛ یہ مرکز یا دائرے کے بغیر ہے ؛ یہ ابدی اور غیر معقول ہے ؛ خلا میں کوئی سہارا نہیں ہے اور توجہ مرکوز کرنے کے لیے کچھ بھی نہیں ہے: وغیرہ۔ ان متون کے مرکزی موضوعات میں سے ایک "نو جگہوں" کا نظریہ ہے (نقطہ نظر، طرز عمل، منڈلا، شروعات، عزم، سرگرمی، کامیابی، سطح-راستے، اور نتیجہ)۔ ان طریقوں میں سے ہر ایک جو بدھ مت کے تانتر کی خصوصیات کا حوالہ دیتا ہے، کہا جاتا ہے کہ کسی کی حقیقی نوعیت کے اندر وسیع اور مکمل ہے اور اس طرح بتدریج اور تانترک طریقوں کو ان لوگوں کے لیے غیر ضروری سمجھا جاتا ہے جو اپنے دماغ کی حقیقی نوعیت کو سمجھتے ہیں۔ لہذا، مثال کے طور پر، مشق کرنے کے لیے کسی کے ذہن میں منڈلا بنانے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ جب کسی کو ذہن کی حقیقی نوعیت کا احساس ہوتا ہے، تو تمام ادراک منڈلا ہوتے ہیں۔ اسی طرح، رسمی آغاز سے گزرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ اپنی فطرت کا ادراک کرنا پہلے سے ہی ایک آغاز ہے۔ اس لحاظ سے، زوگچن کو ماورا تانتر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جیسا کہ انسپال نے نوٹ کیا ہے، کچھ خلائی سیریز کے تانتر جیسے آسمان کے اختتام کے برابر (نام-مکھائی متھا-ڈانگ منیم-پا) "پریکٹیشنر کے لیے کوئی خاص تکنیک تجویز نہیں کرتے، جیسے جسمانی کرنسی یا حرکات، منظم مراقبہ کی مشقیں وغیرہ۔" اس لحاظ سے، وہ مائنڈ سیریز تنتر سے ملتے جلتے ہیں۔ ایک اور روایت جسے اکثر خلائی سیریز کے حصے کے طور پر گروپ کیا جاتا ہے وہ وجرا برج (آرڈو آرجے زم پا) روایت ہے۔ ان متون میں ہیروکا اور تین ڈاکنی سے منسلک متعدد تانترک رسومات شامل ہیں۔ تاہم، وجرا پل کے متن پر تبصرے اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ تانترک رسومات معاون رسومات ہیں جو "ذہن کی نوعیت کے بارے میں عظیم پرفیکشن غور و فکر کی بنیادی مشق سے ثانوی ہیں، اور جو یہاں تانترک سادھنا کے رسمی تناظر میں نہیں کی جاتی ہے"۔ اس روایت میں ایک اہم شخصیت 'زینگ دھرم بودھی (1052-1168) ہے۔ ان کے شاگرد کن بزنگ ردوجے نے وجرا پل پر متعدد تبصرے لکھے۔ اس روایت کے کلیدی تنتر کا عنوان خفیہ حکمت (ی-شیس گسانگ-با) تھا۔ مندرجہ ذیل آیت "کی تشریح rDo-rge Zam-p میں غور و فکر کے طریقے کے لازمی خلاصہ کے طور پر کی گئی تھی": وجرا برج روایت میں، ذہن کی حقیقی نوعیت پر غور و فکر، جسے "غیر مراقبہ" بھی کہا جاتا تھا، کو "چار علامتوں" کے استعمال کے ذریعے متعارف کرایا گیا تھا، جو "غیر تصور (mi-rtog-p)، وضاحت (gsal-b)، خوشی (bde-b) اور چوتھے کے طور پر پہلے تین کے لازم و ملزوم ہونے کے تجربات ہیں"۔ وجرہ پل کی کچھ تحریروں میں ہواؤں کے لطیف جسمانی یوگوں (ویاس) کا بھی استعمال کیا گیا ہے، حالانکہ وہ سرما تنتر میں پائے جانے والے تکمیل کے مرحلے کے ہوا یوگوں کے مقابلے میں نسبتا سادہ اور "آسان" (آرٹسول-دماغی) ہیں، جنہیں وجرہ پل کے مصنفین جیسے کن-بجانگ آرڈو-آرجے کمتر اور موٹے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ خفیہ انسٹرکشن سیریز انسٹرکشن سیریز کی سب سے زیادہ بااثر تحریریں سترہ تنترس (رگیود بی سی یو بڈون) اور دو "سیمینل ہارٹ" کلیکشنز ہیں، یعنی ویما نینگتھگ، (بی ما اسنائنگ تھگ، "سیمینل ہارٹ آف ویملامترا") اور کھنڈرو نینگتھگ (ایم کے ایچ اے 'گرو اسنائنگ تھگ، "سیمینل ہارٹ آف دی ڈاکنی")۔ سترہ تنتر خزانے کی تحریریں ہیں (ٹرما) جو 11 ویں صدی کے آس پاس ظاہر ہوتی ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ وہ وائروکانا اور ویملامتر جیسے ماضی کے آقاؤں کے ترجمے ہیں۔ جرمنو کے مطابق، ان تنتروں سے منسلک پہلی "تاریخی طور پر تصدیق شدہ" شخصیت چیٹسن سینگے وانگچک (11 ویں صدی کے لگ بھگ) ہے۔ ویما نینگتھگ کو ویمالامترا سے منسوب کیا گیا ہے، لیکن ممکنہ طور پر اسے اس کے موجد، ژانگٹن تاشی ڈورجے (1097-1127) نے ترتیب دیا تھا۔ دریں اثنا، کھنڈرو نینگتھگ کا انکشاف ٹیرٹن پیما لیڈرل سال (پدم لاس بریل رٹسل، 1291-1315) نے کیا۔ جیسا کہ ہیچل نے نوٹ کیا ہے، یہ تحریریں خود کو سامنت بھدر جیسے بدھوں کی طرف سے سکھائے جانے کے طور پر پیش کرتی ہیں اور متعدد موضوعات پر تبادلہ خیال کرتی ہیں جن میں شامل ہیں: "کاسموگنی، لطیف جسم، دنیا کی بنیاد پر موجود گنوسٹک" زمین "پر قیاس آرائیاں، بدھ فطرت، روشنی کی توانائی پر تبادلہ خیال، دماغ کو پرسکون کرنے اور خواب پیدا کرنے کے لیے عملی تکنیک، رسمی اختیارات، منڈلا کی تعمیر، مراقبہ کی تکمیل کی علامات، موت کے بعد کی ریاستیں، مرنے کے بعد آزادی حاصل کرنا، جنازے کی رسومات، آثار، موت کے وقت کی پیش گوئی، محکومیت کی رسومات، عجیب و غریب ترکیبیں، اور زومبی سے نمٹنے کے لیے مشورے۔" "جنازے" کے موضوعات جیسے موت اور درمیانی ریاست (بارڈو) کے ساتھ ساتھ پرامن اور شدید دیوتاؤں کے رویوں کی اہمیت پر زور دیا گیا ہے۔ سیکرٹ انسٹرکشن سیریز کے متن نے خود کو تمام ڈزوگچن تعلیمات میں سب سے اونچے درجے کے طور پر دیکھا، اور آخر کار انہوں نے دیگر دو طبقات کو پیچھے چھوڑ دیا۔ ہیچل نے سیمینل ہارٹ متن کے بنیادی عالمی نقطہ نظر کی وضاحت اس طرح کی ہے: روشن خیال اور الجھن زدہ مخلوقات کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ آیا وہ اپنی فطرت کو "تسلیم" کرتے ہیں یا نہیں۔ کہا جاتا ہے کہ غیر روشن خیال مخلوق حقیقت کی غیر دوہری نوعیت کو پہچاننے میں ناکام رہتی ہے اور اس طرح غلطی سے بیرونی دنیا کو اپنے آپ سے الگ مضامین کے طور پر دیکھتی ہے۔ یہ خود اور دوسرے کے درمیان ایک غلط دوہری پن پیدا کرتا ہے جو لگاؤ کا باعث بنتا ہے۔ خفیہ انسٹرکشن ڈویژن روحانی مشق کے دو پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرتا ہے: کداگ ٹریکچو، "ابتدائی پاکیزگی کو کاٹنا"، اور لنڈروب ٹوگل، "بے ساختہ موجودگی کو براہ راست عبور کرنا"۔ ہیچل کے مطابق، ٹریکچو مراقبہ کی ایک کلاس ہے جو "دماغ کی خالی پن اور ابتدائی پاکیزگی کے مطابق بننے کے مقصد کے ساتھ ایک مستحکم، وشد بیداری" پیدا کرتی ہے۔ یہ مائنڈ سیریز کی ابتدائی تعلیمات اور کلاسیکی بدھ مت پرسکون رہنے والی (سماتھا، زی گنا) اور خصوصی بصیرت (ویپاسیا، لگ متھونگ) سے متاثر ہے۔ توگل انسٹرکشن روایت کی ایک منفرد خصوصیت ہے، جو بنیادی طور پر ڈارک ریٹریٹ اور اسکائی گیزنگ جیسے طریقوں کے ذریعے دور اندیش مراقبہ سے نمٹتی ہے۔ ان طریقوں کے پیچھے نظریہ یہ ہے کہ یوگ کی تکنیکوں کے ذریعے خالص بیداری کو آنکھوں کے ذریعے ابھرنے اور نظاروں کے سلسلے کے طور پر ظاہر ہونے کے لیے آمادہ کیا جا سکتا ہے۔ ہیچل کے مطابق، یہ ایک موقع ہے "یوگی کے لیے یہ احساس کرنے کا کہ دور اندیش ظہور" وہاں "اندرونی بیداری کی موجودگی کے علاوہ اور کچھ نہیں ہیں، اور اس طرح جہالت کی بنیادی غلطی کو ختم کرنے کا"۔ جرمنو کے مطابق، سیمینل ہارٹ روایت کی انفرادیت اس کی "گراؤنڈ کی بے ساختہ حرکیات (لون گرب) پر توجہ مرکوز کرنے میں مضمر ہے، ایک بے ساختہ جس کا تجربہ موت اور زندگی میں موت یعنی منڈالک تصاویر میں بصری طور پر ہوتا ہے۔ غور و فکر کریں۔ " جرمنو کے مطابق سیمینل ہارٹ کی اختراعات کو چار گنا کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے: یہ انسانی دنیا کی ابتدا اور ٹیلوس کے بارے میں ایک گہری مظاہر اور جزوی طور پر افسانوی وسیع بیانیے کو بیان کرتا ہے جو پوری روایت کو تشکیل دینے کا کام کرتا ہے۔ اس کا خلاصہ ایک ابتدائی بنیاد، زمین کی موجودگی میں اس کا کھلنا، اس کی سمسرا اور نروان میں تقسیم اور روشن خیالی میں اس کی انتہا سے کیا جا سکتا ہے۔ یہ اس ارتقائی یا ترقیاتی اخلاقیات کے ساتھ جڑے ہوئے طریقے سے عظیم پرفیکشن غور و فکر کے دل میں بصیرت کے طریقوں کو براہ راست متعارف کراتا ہے۔ یہ "براہ راست ماورائی" گفتگو ہے۔ اس میں معاون اور معاون مشق کے طور پر تانترک اقسام کے طریقوں کی ایک وسیع رینج شامل ہے، جس میں مجموعی طور پر جدیدیت پسند فوکس کے پیچیدہ منڈلوں کے برعکس تصور کی نسبتا آسان تکنیکیں شامل ہیں۔ یہ اپنی گفتگو میں تانترک عقائد کا ایک بہت بڑا سلسلہ داخل کرتا ہے، جس میں لطیف جسمانی نظریہ سے لے کر پانچ بدھ خاندانوں پر مبنی ایک سو پرامن اور غضبناک دیوتاؤں کے مجموعے تک شامل ہیں۔ ویما نینگتھگ نے ڈزوگچن متون (اور عام طور پر اتییوگا کی تعلیم) کو تین کلاسوں میں درجہ بند کیا جو بعد میں ڈزوگچن ادب کی درجہ بندی کا معیاری طریقہ بن گیا: مائنڈ سیریز (سیمس ایس ڈی ای ؛ 11 ویں صدی کے پھیلاؤ سے پہلے موجود قدیم ترین تعلیمات)، دی اسپیس سیریز (کلونگ ایس ڈی ای، 11 ویں-14 ویں صدی)، دی انٹیمیٹ انسٹرکشن سیریز (مین اینگاگ ایس ڈی ای، 11 ویں-14 ویں صدی)۔ 13 ویں سے 14 ویں صدی کے دوران، سیمینل ہارٹ کی تعلیمات میلونگ ڈورجے، رگڈزین کماردزا اور تیسرے کرماپا رنگجنگ ڈورجے جیسی شخصیات کے ذریعے بڑے پیمانے پر نشر کی گئیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، سیمینل ہارٹ کی روایت غالب ڈزوگچن روایت بن گئی اور اس کی متن کی تقسیم معیاری ہو گئی۔ دزوگچن کی دیگر روایات بھی تھیں، جیسے "پیٹھ" (تی) روایات (جیسے کراؤن پیٹھ، اور الٹرا پیٹھ) جو سیمینل ہارٹ کینن کی ترقی کے ساتھ ہم عصر تھیں۔ ان میں سے کچھ نے پہلے کے ڈزوگچن رجحانات کے دوبارہ بیان کی نمائندگی کی جو سیمینل ہارٹ سسٹم کے لیے کسی حد تک تنقیدی تھے۔ 12 ویں صدی کی ان قدامت پسند آوازوں میں سے ایک سب سے اہم، نینگرل نیما اوزر (نینگ رال نیی ما اوڈ زیر، 1136-1204) نے پرانی روایات کو ایک نئی شکل میں دوبارہ ظاہر کرنے کے لیے اپنا "کراؤن پیٹھ" (اسپائی ٹی) تیار کیا۔ جرمنو کے مطابق، یہ شخصیت "پدم سمبھو افسانوں کے اہم معماروں میں سے ایک ہے"۔ تاج پیٹھ روایت کی ایک اور اہم شخصیت گرو چوانگ (1212-1270) ہے۔ روشن وسعت کے تانتر جیسے کراؤن پیٹھ تانتر خود کو "نو گاڑیوں کی چوٹی" کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ جیسا کہ جرمنو نے نوٹ کیا ہے، ان کاموں کا ایک عام مقصد یہ ہے کہ کراؤن پیٹھ عظیم پرفیکشن یا ٹرانسڈیننس یوگا سے برتر ہے، بعض اوقات یہ بھی کہا جاتا ہے کہ کراؤن پیٹھ 10 ویں گاڑی ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ نیما اوزر اپنے وقت کے دیگر ڈزوگچن رجحانات پر تنقید کرتے تھے۔ یہ تحریریں، جنہیں پدم سمبھو کے انکشافات کے طور پر بھی پیش کیا گیا تھا، یوگنی تنتر کے اثر کی نسبتا عدم موجودگی سے نشان زد ہیں، اور مخصوص طریقوں کے نسخوں کے ساتھ ساتھ تشدد، جنسیت اور خلاف ورزی کی بیان بازی سے بالاتر ہیں۔ جرمنو نوٹ کرتا ہے کہ "بعد کے تنتر کے خون اور تشدد کے بجائے، ہمیں روشنی اور تاریکی، پاکیزگی اور آلودگی، آزادی اور غلامی، وہم اور حقیقت، تکثیریت اور اتحاد، مجسمے اور ذہن پر گیت اور خوبصورت آیات ملتی ہیں۔" جرمنو کے مطابق، کراؤن پیٹھ متون میں "ماتحت ماورائی پیٹھ عظیم کمال (اتی زوکچن) مستقل طور پر مظہر اور بصارت کے پہلو سے زیادہ وابستہ ہے اور اسے ایک حد تک محنت، تصور اور ظاہری شکل پر توجہ مرکوز رکھنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جبکہ کراؤن پیٹھ کو ایک غیر سمجھوتہ کرنے والی غیر دوہری کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو اصل پاکیزگی (کدک) پر صفر ہے۔ لانگچینپا (14 ویں صدی) کے تحت نظام سازی زوگچن کی تاریخ میں ایک اہم شخصیت لانگچینپا ربجامپا (کلونگ چین رب 'بائمس پا، 1308-1364، ممکنہ طور پر 1369) تھی۔ انہوں نے سیمینل ہارٹ کے دو اہم چکروں (ویما اور کھنڈرو نینگتھگس) کو اکٹھا کرکے سیمینل ہارٹ کی تعلیمات کو زندہ کیا۔ ان میں انہوں نے اپنے لکھے ہوئے دو نئے مجموعے شامل کیے، لاما یانگ ٹگ اور کھدرو یانگ ٹگ، نیز تیسرا مجموعہ، زبمو یانگ ٹگ۔ تالیف کی یہ کوشش بالآخر ان تمام چکروں کو ایک عظیم مشترکہ چکر میں منتقل کرنے کا باعث بنی جسے نینگ ٹگ یابشی کہا جاتا ہے۔ ان کے تبصرے کے انتہائی بااثر مجموعے میں سات خزانے (ایم ڈی زوڈ بڈون)، تریی آف نیچرل فریڈم (رنگ گرول سکور جیسم)، اور تریی آف نیچرل ایز (این جی ایل جی ایس او سکور جیسم) شامل ہیں۔ لانگچنپا کے کاموں نے متعدد ڈزوگچن تعلیمات کو ایک مربوط ساختہ شکل میں منظم کیا۔ انہوں نے زوگچن کی اصطلاحات اور تشریحات کو بہتر بنایا، اور بنیادی دل کی تعلیمات کو وسیع تر مہایان اور وجریان ادب کے ساتھ مربوط کیا۔ لانگچینپا کی انتہائی بااثر ترکیب کے ساتھ، سیمینل ہارٹ کی تعلیمات نینگما اسکول میں ڈزگوچن گفتگو پر حاوی ہو گئیں جبکہ ابتدائی روایات پسماندہ ہو گئیں۔ بعد میں ڈزوگچن سائیکل تمام لانگچینپا کے کارپس سے متاثر تھے۔ میلکم اسمتھ نے نوٹ کیا کہ لانگچینپا کی شیگ ڈان میڈزوڈ (مضامین کا خزانہ) سے پہلے اسی موضوعات سے متعلق دیگر مصنفین کی کئی دیگر تحریریں تھیں، جیسے کہ دی الیون سبجیکٹس آف دی گریٹ پرفیکشن بذریعہ نیئی بم (12 ویں صدی)۔ یہ خود دی سٹرنگ آف پرلز تنتر کی تفسیر کے آٹھویں اور آخری باب سے اخذ کیا گیا تھا۔ اسمتھ کے مطابق، نیئی بوم کے الیون سبجیکٹس نے وہ خاکہ فراہم کیا جس پر لانگچینپا کا ٹریژری آف سبجیکٹس مبنی تھا، جس میں حوالہ جات کی عمومی ترتیب کا استعمال کیا گیا تھا، اور یہاں تک کہ پورے حصوں کو نقل یا دوبارہ کام کیا گیا تھا۔ بعد کی پیشرفتوں کے بعد آنے والی صدیوں میں مزید اضافے ہوئے، جن میں کرما لنگپا کی طرف سے پرامن اور غضبناک لوگوں (کار-گلنگ زی-خرو) کے ارادے کے ذریعے خود آزادی کا گہرا دھرم، (1326-1386)، جسے "کرما لنگپا کا پرامن اور غضبناک لوگ" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں بار-ڈو تھوس-گرول (بعض اوقات دی تبتی بک آف دی ڈیڈ کے عنوان سے) کی دو تحریریں شامل ہیں۔ دیگر اہم اصطلاحات د پینٹریٹنگ وزڈم (ڈگونگس پا زنگ تھال) ہیں، جن کا انکشاف رگڈزین گوڈیم (رگ 'ڈیزین راگوڈ ایلڈیم، 1337-1409) نے کیا ہے ؛ اور دی نیوکلئس آف اتیز پروفاؤنڈ میننگ (آر ڈی زوگس پا چین پو اے ٹی زب ڈون اسنائنگ پو) بذریعہ تردک لنگپا (جیٹر بڈاگ گلنگ پا، 1646-1714)۔ تاہم، بعد کے انکشافات میں سب سے زیادہ بااثر جگمے لنگپا (1730-1798) کے کام ہیں۔ ان کا لانگچن نینگتھگ (کلونگ چین اسنائنگ تھیگ)، "دی ہارٹ-ایسینس آف دی ویسٹ ایکسپینس" یا "دی سیمینل ہارٹ آف دی گریٹ میٹرکس"، پدم سمبھو کا ایک ٹرما سمجھا جاتا ہے۔ جرمنو کے مطابق، یہ سلسلہ لانگچینپا کے کام پر مبنی تھا، لیکن اس نے اسے تبدیل کیا اور اسے نئے طریقوں سے منظم کیا، بنیادی طور پر "اس کے کلیدی ساختی ڈھانچے کے لیے مہیوگا چکروں میں پائے جانے والے معیاری (اور تبدیل شدہ) دیوتا تصور پر مبنی طریقوں پر مبنی"۔ جرمنو یہ بھی لکھتے ہیں کہ یہ سلسلہ لانگچینپا کے کام کے مقابلے میں "بہت زیادہ رسمی اور روایتی طور پر تانترک نوعیت کا ہے" اور "روایتی سادھنوں (یعنی مراقبہ کے سیشن جو تجویز کردہ اور تفصیلی تصورات پر انحصار کرتے ہیں) کو بھی کہیں زیادہ نمایاں کردار ادا کرتا ہے۔" لانگچن نینگتھگ کو بنیادی دل کا جوہر کہا جاتا ہے اور اسے "بعد میں نینگتھگ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ عصری نینگما اسکول میں سب سے زیادہ رائج تعلیمات میں سے ایک ہے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی زوگچن کی تاریخ میں اگلی بڑی پیش رفت 19 ویں اور 20 ویں صدی کی ریم تحریک (غیر فرقہ وارانہ یا غیر جانبدارانہ تحریک) ہے۔ اس تحریک کی ایک سرکردہ شخصیت اور ایک بااثر ٹیرٹن جمیانگ خینتسے وانگپو (1820-1892) تھے۔ جرمنو کے مطابق، اس دور میں زوگچن میں زیادہ معیاری تانترک نظریے اور غور و فکر کی طرف پیش رفت کا تسلسل دیکھا گیا۔ ڈزوگچن کے نقطہ نظر سے مہایان موضوعات پر علمی اور فلسفیانہ ادب کی تیاری میں اضافہ ہوا، جس کا اختتام جو میپھم (1846-1912) کے کاموں میں ہوا، جنہوں نے بدھ مت مہایان فلسفے پر متعدد تبصرے اور نصوص لکھے۔ نینگما میں خانقاہوں کے اداروں پر بھی توجہ مرکوز کی گئی۔ اس عرصے کے دوران ظاہر ہونے والا ایک بڑا ڈزوگچن ٹرما سائیکل ڈڈجوم ترسر تھا، جس میں ڈڈجوم لنگپا (1835-1904) اور اس کے جانشین ڈڈجوم جگدرل یسے ڈورجے یا "ڈڈجوم رنپوچے" (1904-1987) کے انکشافات شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں تبتی بدھ مت پر پہلی اشاعتیں مغربی دنیا میں شائع ہوئیں۔ زوگچن پر ایک ابتدائی اشاعت نام نہاد تبتی بک آف دی ڈیڈ تھی، جسے ڈبلیو وائی نے ترمیم کیا تھا۔ ایونز-وینٹز، جو انتہائی مقبول ہوا، لیکن ترجمہ اور تشریح میں بہت سی غلطیاں شامل ہیں۔ زوگچن کو تبتی تارکین وطن نے مقبول بنایا اور تبت سے باہر پھیلا دیا، جس کا آغاز 1959 کی تبتی جلاوطنی سے ہوا۔ مغربی دنیا میں ڈزوگچن کو پڑھانے والے معروف اساتذہ میں ڈڈجم رنپوچے، نیوشول کھنپوچے، تلکو ارگین، دلگو خینتسے، نمکھائی نوربو، چوگیم ٹرونگپا، ڈزوگچن پونلوپ، اور منگیور رنپوچے شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ اعداد و شمار ٹیرٹن (خزانہ ظاہر کرنے والے) بھی تھے۔ تبتی تارکین وطن کی ان شخصیات میں سے کچھ نے ڈزوگچن کے تحفظ اور عمل کے لیے تنظیمیں بھی قائم کیں، جیسے کہ نامکھائی نوربو کی انٹرنیشنل ڈزوگچن کمیونٹی۔ بون اور سرما کی روایات میں بون کی روایت کا اپنا منفرد مجموعہ ہے جس میں ڈزوگچن کی تعلیمات اور نصوص (بشمول تانتر اور اصطلاحات) شامل ہیں۔ بون روایت میں کہا گیا ہے کہ یہ تعلیمات ایک بدھ نے سکھائی تھیں جسے ٹونپا شیراب کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ انہیں شمالی تبتی سلطنت ژانگ ژونگ سے وسطی تبت لایا گیا تھا۔ قدیم ترین بون ادب صرف تبتی نسخوں میں موجود ہے، جن میں سے قدیم ترین 11 ویں صدی کا ہو سکتا ہے۔ تین اہم بون ڈزوگچن روایات ہیں: ڈزوگچن۔ یہ بدھ راہب وائروکانا سے وابستہ ایک ٹرما پر مبنی ہے جس کا نام لو-برگ-ما ہے، جسے ٹیرٹن جی زوڈ-اسٹون ڈی اینگوس-گرب گریگس-پا نے 1088 میں دریافت کیا تھا۔ یہ نینگما ڈزوگچن سے بہت ملتا جلتا ہے۔ اے-خرد ("حتمی (= اے) کی طرف لے جانے والا نظام")۔ اس روایت کی بنیاد rMe 'u dgongs-mdzod ri -khrod Chhenpo،' مراقبہ-خزانہ، عظیم ہرمیٹ، (خاندان) rMe 'u' کے ذریعے رکھی گئی تھی، جو 1038-1096 رہتا تھا۔ ژانگ-ژونگ آرل نسب (ژانگ-ژونگ نین-گیو)۔ یہ روایت ژانگ ژونگ سنیان رگیوڈ پر مبنی ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اسے ٹونپا شیراب نے سکھایا تھا اور وہ ژانگ ژونگ کی بادشاہی سے تبتی آیا تھا۔ کاگیو ڈزوگچن کو کرما کاگیو نسب میں بھی پڑھایا اور اس پر عمل کیا گیا ہے، جس کا آغاز تیسرے کرماپا، رنگجنگ ڈورجے (1284-1339) سے ہوا جس نے پدم لیڈرے سال اور کمارجا سے ڈزوگچن کی تعلیمات حاصل کیں، اور ایک نئے ڈزوگچن نسب، کرما نینگٹک کی بنیاد رکھی۔ پہلا کرما چگمے (1613-1678)، راگ آسیہ نے بھی نامچو ("اسکائی دھرم") ٹرما کی ترسیل کی بنیاد پر ایک ڈزوگچن پریکٹس نسب قائم کیا۔ ریم موومنٹ کی کئی کاگیو شخصیات جیسے جامگون کانگٹرول نے بھی ڈزوگچن کی تعلیمات پر لکھا اور انہیں حاصل کیا۔ ڈرکنگ کاگیو میں بھی زوگچن تعلیمات، یانگزاب زوگچن کی ایک ٹرما روایت ہے۔ ساکیہ مختلف ساکیہ لاما بھی زوگچن پریکٹیشنرز تھے، جن میں جمیانگ خینتسے وانگپو اور خینتسے چوکی وانگچگ شامل ہیں۔ گیلگ لوزانگ گیاتسو، 5 ویں دلائی لاما (1617-1682)، تھوبن گیاتسو، 13 ویں دلائی لاما (1876-1933)، اور ٹینزین گیاتسو، 14 ویں دلائی لاما (موجودہ)، تمام گیلگپا، بھی مشہور زوگچن ماسٹر ہیں۔ پانچویں دلائی لامہ کے پاس نینگما کے متعدد اساتذہ تھے اور وہ ایک ٹیرٹن بھی تھے جنہوں نے اپنے خالص رویوں کے ذریعے جوگچن ٹرما سائیکل کا انکشاف کیا جسے سنگوا گیاچن (راز کی مہر برداشت کرنا) کہا جاتا ہے۔ موجودہ دلائی لامہ، تینزین گیاتسو نے اس چکر سے اختیارات دیے ہیں۔ 14 دلائی لامہ نے اس بات کی بھی تصدیق کی ہے کہ ڈزوگچن درست ہے: دلائی لاماؤں کے ذریعہ ڈزوگچن کے رواج کو اپنانا گیلگ روایت کے زیادہ قدامت پسند اراکین کے درمیان تنازعہ کا باعث بنا ہے اور 14 ویں دلائی لاما یہ بھی تسلیم کرتے ہیں کہ گیلگ روایت کے اندر ڈزوگچن کی بہت سی تردید اور تنقید ہوئی ہے (لیکن وہ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ سونگکھپا کے کاموں میں نہیں پائے جاتے ہیں)۔ اس کے باوجود، 14 ویں دلائی لامہ اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ زوگچن کا نظریہ اور سرما اسکولوں کا نظریہ "سب ایک ہی سوچ پر آتے ہیں"، اور اس نظریے کی حمایت میں فرسٹ پنچن لاما کا حوالہ دیتے ہیں۔ ۔