Freedom of religion in India
ہندوستان میں مذہبی آزادی ایک بنیادی حق ہے جس کی ضمانت ہندوستان کے آئین کے آرٹیکل 25-28 کے ذریعے دی گئی ہے۔ جدید ہندوستان 1947 میں وجود میں آیا اور ہندوستانی آئین کی تمہید میں 1976 میں ترمیم کی گئی تاکہ یہ بیان کیا جا سکے کہ ہندوستان ایک سیکولر ریاست ہے۔ ہندوستان کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ہندوستان اپنے آئین کو اپنانے کے وقت سے ہی ایک سیکولر ریاست تھی، اس ترمیم کے ذریعے جو حقیقت میں کیا گیا وہ واضح طور پر بیان کرنا ہے جو پہلے آرٹیکل 25 سے 28 کے تحت مضمر تھا۔ ہندوستان کے ہر شہری کو پرامن طریقے سے اپنے مذہب پر عمل کرنے اور اسے فروغ دینے کا حق ہے۔ تاہم، مذہبی عدم برداشت کے متعدد واقعات ہوئے ہیں جن کے نتیجے میں فسادات اور تشدد ہوئے، خاص طور پر، دہلی میں 1984 کا سکھ مخالف قتل عام، 1990 میں کشمیر سے کشمیری ہندوؤں کا خروج، اوڈیشہ میں 2008 کے عیسائی مخالف فسادات۔ دہلی میں 1984 کے سکھ مخالف قتل عام کے کچھ مجرموں کو بڑے پیمانے پر مذمت کے باوجود انصاف کے کٹہرے میں نہیں لایا گیا۔ ہندوستان مذہب کے لحاظ سے سب سے زیادہ متنوع ممالک میں سے ایک ہے، یہ دنیا کے چار بڑے مذاہب: جین مت، ہندو مت، بدھ مت اور سکھ مت کی جائے پیدائش ہے۔ اگرچہ ہندو آبادی کا 80 فیصد ہیں، لیکن ہندوستان میں خطے کے لحاظ سے مخصوص مذہبی رسومات بھی ہیں: مثال کے طور پر، جموں و کشمیر میں مسلم اکثریت ہے، پنجاب میں سکھ اکثریت ہے، ناگالینڈ، میگھالیہ اور میزورم میں عیسائی اکثریت ہے اور مہاراشٹر، گجرات، راجستھان، مدھیہ پردیش، کرناٹک جیسی ریاستوں میں جینوں کی بڑی تعداد ہے۔ ہندوستانی ہمالیائی ریاستوں جیسے سکم اور لداخ، اروناچل پردیش اور ریاست مہاراشٹر اور مغربی بنگال کے دارجلنگ ضلع میں بدھ مت کی آبادی کی بڑی تعداد ہے۔ ملک میں مسلم، سکھ، عیسائی، بدھ مت، جین اور زوراسٹریائی آبادی نمایاں ہے۔ اسلام ہندوستان کا سب سے بڑا اقلیتی مذہب ہے، اور ہندوستانی مسلمان دنیا کی تیسری سب سے بڑی مسلم آبادی بناتے ہیں، جو ملک کی آبادی کا 14 فیصد سے زیادہ ہے۔ سینٹر فار دی اسٹڈی آف ڈیولپمنٹ سوسائٹیز کی بانی رجنی کوٹھاری نے لکھا ہے، "ہندوستان ایک ایسا ملک ہے جو ایک ایسی تہذیب کی بنیادوں پر بنایا گیا ہے جو بنیادی طور پر روادار ہے۔" مذہبی آزادی کی تاریخ تیسری صدی قبل مسیح میں ہندوستانی معاشرے کی تکثیری نوعیت کو اشوک کے ایک کتبے میں درج کیا گیا تھا: بادشاہ پریہ درشی (اشوک) دیوتاؤں کے عزیز، تمام فرقوں، سنیاسیوں (سنیاسیوں) یا گھر میں رہنے والوں کا احترام کرتے ہیں، وہ انہیں خیرات اور دوسرے طریقوں سے عزت دیتے ہیں۔ لیکن بادشاہ، جو دیوتاؤں کو عزیز ہے، اس خیرات اور ان اعزازات کو خوبیوں کی حکمرانی دیکھنے کے عہد سے کم اہمیت دیتا ہے، جو ان کا لازمی حصہ ہے۔ ان تمام خوبیوں کے لیے ایک مشترکہ ذریعہ ہے، تقریر کی شائستگی۔ یعنی، کسی کو اپنے عقیدے کو دوسروں کو بدنام کرتے ہوئے بلند نہیں کرنا چاہیے، اور نہ ہی کسی کو جائز وجوہات کے بغیر ان دوسروں کو بدنام کرنا چاہیے۔ اس کے برعکس، کسی کو دوسرے عقائد کو ان کے مطابق عزت دینی چاہیے۔ شہنشاہ کھرولا (راجرشی واسو کے خاندان میں پیدا ہوا) اپنے کتبے (تقریبا دوسری صدی قبل مسیح) میں خود کا اعلان کرتا ہے: کھرولا کی خود ساختہ وضاحت دنیا بھر کے دوسرے حکمرانوں سے متصادم ہونی چاہیے، جو خود کو "لیکن شیکن" یا "(واحد سچے) عقیدے کا محافظ" کہنے پر فخر کرتے تھے۔ بدیونی نے اپنے منتکھاب تواریخ میں بتایا ہے کہ مغل شہنشاہ اکبر، جس نے دین الہی کا عقیدہ قائم کیا تھا، نے 1000 ھ (1551-1552 CE) میں درج ذیل حکم دیا: ہندو جو، جب جوان تھے، دباؤ سے مسلمان بن گئے تھے، انہیں اپنے باپ دادا کے عقیدے پر واپس جانے کی اجازت دی گئی تھی۔ کسی شخص کو اس کے مذہب کی وجہ سے مداخلت نہیں کرنی چاہیے، اور ہر شخص کو اپنا مذہب تبدیل کرنے کی اجازت ہونی چاہیے، اگر وہ چاہے۔ لوگوں کے ساتھ چھیڑ چھاڑ نہیں کی جانی چاہیے، اگر وہ گرجا گھر اور عبادت خانے، یا بتوں کے مندر، یا آگ کے مندر بنانا چاہتے ہیں۔ سکھ گروؤں نے اپنے عقیدے میں مذہبی آزادی کی تعمیر اس حد تک کی کہ اورنگ زیب جیسے بہت سے مغل حکمرانوں کے تحت خود ایک مظلوم اقلیت ہونے کے باوجود، سکھوں نے دوسروں کی مذہبی آزادی کے لیے لڑنے کا پابند محسوس کیا۔ سکھوں کے چھٹے گرو، گرو ہرگوبند نے یہاں تک کہ اپنے مسلمان شاگردوں کے لیے سکھ عقیدے کو اپنانے کے لیے کسی دباؤ میں ڈالنے کے بجائے ایک مسجد بھی بنائی تھی۔ مذہبی آزادی کی روایت سکھ سلطنت اور دیگر سکھ سلطنتوں کے تحت جاری رہی جہاں سکھ حکمرانوں نے مختلف عقائد کے اپنے رعایا کے لیے کئی گوردوارے، مندر اور مساجد بنائے تھے۔ مذہبی ظلم و ستم سے پناہ، ہندوستان نے اپنی روایتی رواداری کے ساتھ، ان گروہوں کے لیے پناہ گاہ کے طور پر کام کیا ہے جنہیں کہیں اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہودی: ہندوستان میں یہودیوں کو زمین اور تجارتی حقوق دیے گئے تھے۔ ہندوستان میں سب سے طویل عرصے تک قائم رہنے والی تین یہودی برادریوں میں سب سے قدیم، یہودیہ اور اسرائیل کے تاجر 2500 سال پہلے کوچین شہر پہنچے، جو اب کیرالہ ہے اور اب کوچین یہودی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہودیوں کی ریکارڈنگ کے مطابق، پہلی آمد کی تاریخ 562 قبل مسیح دی گئی ہے۔ 68 عیسوی میں، یروشلم پر رومیوں کے حملوں سے بچنے کے لیے مزید یہودی کیرالہ فرار ہو گئے۔ عیسائی: خیال کیا جاتا ہے کہ عیسائیت پہلی صدی میں سینٹ تھامس کے ذریعے ہندوستان میں آئی تھی جس نے کیرالہ میں سینٹ تھامس عیسائیوں کی تشکیل کی تھی۔ بعد میں 15 ویں اور 16 ویں صدی میں یورپی مشنریوں نے گوا اور منگلور جیسی جگہوں پر عیسائیت لائی۔ پروٹسٹنٹ مشنری 18 ویں اور 19 ویں صدی میں شمال مشرقی ہندوستان آئے۔ پارسی: گریٹر فارس سے زوراسٹریئن 9 ویں صدی میں اپنی آبائی سرزمین میں مذہبی ظلم و ستم سے فرار ہو کر ہندوستان پہنچے۔ وہ ہندوستان میں پروان چڑھے اور پہلی صدی میں ان کے ہم مذہبیوں کی طرف سے مداخلت کی جو اب بھی عظیم تر فارس میں ہیں۔ انہوں نے ٹاٹا کا ہندوستان کا اہم صنعت کار گھر اور سام مانیکشا میں صرف دو ہندوستانی فیلڈ مارشلز میں سے ایک تیار کیا ہے۔ تبتی بدھ مت: 1959 میں چین کے قبضے کے بعد اپنے ملک سے فرار ہونے والے تبتی بدھ پناہ گزینوں کو پناہ دینے کے علاوہ، ہندوستان اب تبتی بدھ مت کے گیلگ اسکول کے اعلی لاما دلائی لامہ کا گھر ہے۔ بہائی:، ہندوستان میں دنیا کی سب سے بڑی بہائی آبادی 4,572 بہائیوں کی تھی، جنہوں نے ایران میں مذہبی ظلم و ستم سے ہندوستان میں پناہ لی تھی۔ تبدیلی مذہب کی تاریخ اسلام کی آمد کے بعد، جب غیر اسلامی فرقوں کے خلاف مذہبی تعصب شدید ہونا شروع ہوا تو ہندو مت نے ایک مخصوص شناخت اختیار کرنا شروع کر دی۔ سولہویں صدی کے دوران، سکھ مت بھی ابھرا اور اس نے پنجاب میں بہت سے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ عیسائیت کی ایک تاریخ ہے جو 48 عیسوی کے آس پاس ہندوستان میں سینٹ تھامس رسول کی آمد سے ملتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس کے بعد 55 عیسوی کے آس پاس بارتھلمیو آیا۔ بتایا جاتا ہے کہ جب واسکو ڈی گاما نے 1498 عیسوی میں کالی کٹ کا دورہ کیا تو اسے کیرالہ کے علاقے میں 2 لاکھ سے زیادہ عیسائی ملے۔ برطانوی حکومت نے شروع میں کسی بھی مشنری کام کی حوصلہ شکنی کی۔ تاہم، 1837 میں، برطانوی پارلیمنٹ میں انجیلی بشارت کی لابی کے دباؤ کی وجہ سے اس نے اپنے علاقے میں سفید فام مشنریوں کے داخلے کی اجازت دی۔ مذہبی تبدیلی نے بہت زیادہ توجہ مبذول کرائی ہے اور ہندوستانی خاندانوں میں دشمنی کا باعث بنی ہے۔ اگرچہ تبدیلی مذہب نے تبدیلی مذہب سے پہلے کے بحران کو حل کیا، لیکن اس کے نتیجے میں مذہب تبدیل کرنے والے کی زندگی میں مزید پریشانیاں پیدا ہوئیں۔ مختلف قسم کی دشمنی تھی: مارا جانا، موت کی دھمکی دینا، مستقبل کی پریشانیوں کا خوف یا والدین اور دوستوں کی طرف سے مسترد کیا جانا۔ بی جے پی حکومت 2019 میں، ہیومن رائٹس واچ نے کہا کہ ہندوستان میں مذہبی اقلیتوں کے خلاف درجنوں چوکسی قتل جمود یا ملی بھگت کی وجہ سے بے سزا رہے ہیں، زیادہ تر بی جے پی کے زیر انتظام ریاستوں میں۔ 2020 میں، یونائیٹڈ سٹیٹس کمیشن آن انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم (یو ایس سی آئی آر ایف) نے کہا کہ وزیر اعظم نریندر مودی کی قیادت میں بی جے پی حکومت نے "اقلیتوں اور ان کے عبادت گاہوں کے خلاف تشدد کو استثنی کے ساتھ جاری رکھنے کی اجازت دی اور نفرت انگیز تقاریر اور تشدد پر اکسانے کو بھی برداشت کیا۔" کمیشن نے سفارش کی کہ ہندوستان کو "خاص تشویش کا ملک" قرار دیا جائے جو مذہبی آزادی کی بنیاد پر زمروں میں سب سے کم ہے۔ 2023 میں یو ایس سی آئی آر ایف نے ایک بار پھر امریکی محکمہ خارجہ کو لگاتار چوتھے سال ہندوستان کو "خاص تشویش کا ملک" کے طور پر نامزد کرنے کی سفارش کی۔ کمیشن کے مطابق، ہندوستانی حکومت نے "قومی، ریاستی اور مقامی سطحوں پر مذہبی طور پر امتیازی پالیسیوں کو فروغ دیا اور نافذ کیا" جس میں "مذہبی تبدیلی، بین المذافی تعلقات، حجاب پہننے اور گائے ذبح کرنے کو نشانہ بنانے والے قوانین شامل تھے، جو مسلمانوں، عیسائیوں، سکھوں، دلتوں اور آدیواسیوں (مقامی لوگوں اور درج فہرست قبائل) کو منفی طور پر متاثر کرتے ہیں۔" 21 جون 2022 کو، نمائندہ الہان عمر (D-MN) نے ہندوستان میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور بین الاقوامی مذہبی آزادی کی خلاف ورزیوں کی مذمت کے لیے ایک قرارداد (H.Res.1196) پیش کی، جس میں مسلمانوں، عیسائیوں، سکھوں، دلتوں، آدیواسیوں اور دیگر مذہبی اور ثقافتی اقلیتوں کو نشانہ بنانا شامل ہے۔ قرارداد میں امریکی وزیر خارجہ سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ ہندوستان کو بین الاقوامی مذہبی آزادی ایکٹ کے تحت خصوصی تشویش والے ملک کے طور پر نامزد کریں، جس کی سفارش گزشتہ تین سالوں سے آزاد، دو طرفہ یو ایس سی آئی آر ایف نے کی ہے۔ فروری 2023 میں، شکاگو میں قائم انسانی حقوق کی تنظیم جسٹس فار آل نے 'دی نازیفیکیشن آف انڈیا' کے عنوان سے ایک رپورٹ جاری کی جس میں بی جے پی-آر ایس ایس حکومت کے تحت نازی جرمنی اور ہندوستان کے درمیان ایک متوازی نقشہ پیش کیا گیا ہے۔ رپورٹ میں وضاحت کی گئی ہے کہ کس طرح بی جے پی-آر ایس ایس ہندو بالادستی کا نظریہ قائم کر رہے ہیں جسے "ہندوتوا" کہا جاتا ہے جو نازی ازم سے متاثر ہوتا ہے اور مسلمانوں، عیسائیوں، دلتوں اور سکھوں سمیت مذہبی اقلیتوں پر ظلم و ستم کا باعث بنا ہے۔ تاہم، رپورٹ میں ہندوستانی مسلمانوں پر توجہ مرکوز کی گئی ہے، جو بنیادی ہدف ہیں۔ قوانین اور ہندوستانی آئین ہندوستانی آئین کی تمہید میں لفظ "سیکولر" ہے، اور آرٹیکل 25 سے 28 کا مطلب ہے کہ ریاست کسی بھی مذہب کے پیشے میں امتیازی سلوک، سرپرستی یا مداخلت نہیں کرے گی۔ تاہم، یہ مذہبی حقوق کو بنیادی حقوق کے طور پر شامل کرکے انفرادی مذاہب یا گروہوں کی حفاظت کرتا ہے۔ آرٹیکل 25 کہتا ہے کہ "تمام افراد یکساں طور پر ضمیر کی آزادی اور امن عامہ، اخلاقیات اور صحت کے تابع آزادانہ طور پر مذہب کو قبول کرنے، اس پر عمل کرنے اور اس کی تبلیغ کرنے کے حق کے حقدار ہیں"۔ مزید، آرٹیکل 26 کہتا ہے کہ تمام فرقے مذہب کے معاملات میں اپنے معاملات خود سنبھال سکتے ہیں۔ یہ تمام حقوق ریاست کے ذریعے ریگولیٹ کیے جانے کے تابع ہیں۔ آرٹیکل 25 (2 بی) ہندوؤں، جینوں، بدھ مت اور سکھوں کے تمام طبقات اور طبقات کے لیے "ہندو" کی اصطلاح استعمال کرتا ہے۔ سکھوں اور بدھ مت کے ماننے والوں نے اس لفظ پر اعتراض کیا جس سے بہت سے ہندو ذاتی قوانین ان پر لاگو ہوتے ہیں۔ تاہم، یہی آرٹیکل سکھ عقیدے کے اراکین کے کرپن رکھنے کے حق کی بھی ضمانت دیتا ہے۔ مذاہب کو رجسٹریشن کی ضرورت نہیں ہے۔ حکومت کسی مذہبی تنظیم پر پابندی لگا سکتی ہے اگر وہ فرقہ وارانہ ہم آہنگی میں خلل ڈالتی ہے، دہشت گردی یا بغاوت میں ملوث رہی ہے، یا فارن کنٹریبیوشن ایکٹ کی خلاف ورزی کی ہے۔ حکومت کسی بھی غیر ملکی مذہبی ادارے یا مشنری کے داخلے کو محدود کرتی ہے اور 1960 کی دہائی سے کوئی نیا غیر ملکی مشنری قبول نہیں کیا گیا ہے حالانکہ طویل مدتی قائم شدہ لوگ اپنے ویزوں کی تجدید کر سکتے ہیں۔ قانون کے بہت سے حصے نفرت انگیز تقریر کی ممانعت کرتے ہیں اور کسی خاص برادری یا مذہب کی توہین کرنے والی تحریروں، عکاسی یا تقریر کے لیے سزائیں فراہم کرتے ہیں۔ دیوالی (ہندو)، کرسمس (عیسائی)، عید (مسلم) اور گرو نانک کے یوم پیدائش (سکھ) جیسی کچھ بڑی مذہبی تعطیلات کو قومی تعطیلات سمجھا جاتا ہے۔ مذہبی تعلیم دینے والے نجی اسکولوں کی اجازت ہے جبکہ سرکاری اسکول غیر مذہبی ہیں۔ حکومت نے مذہبی امتیازی سلوک کی تحقیقات کرنے اور مقامی حکام کو ازالے کے لیے سفارشات پیش کرنے کے لیے اقلیتی امور کی وزارت، قومی انسانی حقوق کمیشن (این ایچ آر سی) اور قومی اقلیتی کمیشن (این سی ایم) قائم کیا ہے۔ اگرچہ ان کے پاس کوئی اختیار نہیں ہے، مقامی اور مرکزی حکام عام طور پر ان کی پیروی کرتے ہیں۔ ان تنظیموں نے مذہبی تناؤ کی متعدد مثالوں کی تحقیقات کی ہیں جن میں متعدد ریاستوں میں "تبدیلی مذہب مخالف" بلوں کا نفاذ، 2002 میں گجرات میں مسلمانوں کے خلاف تشدد اور 2008 میں اڑیسہ میں عیسائیوں کے خلاف حملے شامل ہیں۔ شیعہ مسلمانوں کے لیے، کشمیر میں عظیم الشان آشورا جلوس جہاں وہ حسین ابن علی کی شہادت پر سوگ مناتے ہیں، پر حکومت جموں و کشمیر نے 1990 کی دہائی سے پابندی عائد کر دی ہے۔ اس میں حصہ لینے والے لوگوں کو جموں و کشمیر پولیس ہر سال حراست میں لیتی ہے اور زخمی کرتی ہے۔ حکومت کے مطابق یہ پابندی حفاظتی وجوہات کی بنا پر لگائی گئی تھی۔ مقامی مذہبی حکام اور علیحدگی پسند گروہوں نے اس کارروائی کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ یہ ان کے بنیادی مذہبی حقوق کی خلاف ورزی ہے۔ آزادی کے بعد کے ریاستی قوانین ہندوستانی آئین کا آرٹیکل 25 انسانی حقوق کی ایک بنیادی ضمانت ہے (انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کے آرٹیکل 18 اور 19 دیکھیں) جس کی کسی بھی طرح سے خلاف ورزی یا غلط تشریح نہیں کی جا سکتی۔ تبادلوں کے خلاف قوانین اس بنیاد پر نافذ کیے جاتے ہیں کہ جبری یا حوصلہ افزا تبادلے ہوتے ہیں اور انہیں روکنے کی ضرورت ہے۔ آل انڈین کرسچن کونسل کے ذریعے مختلف مذہب تبدیل کرنے کے خلاف یا نام نہاد "مذہب کی آزادی" کے قوانین کو یکجا کیا گیا ہے۔ کئی ہندوستانی ریاستوں نے بنیادی طور پر لوگوں کو عیسائیت قبول کرنے سے روکنے کے لیے مذہبی آزادیوں کے بل منظور کیے۔ اڑیسہ پہلی ریاست تھی جس نے 'اڑیسہ فریڈم آف ریلیجن ایکٹ، 1967' کے نام سے ایسا قانون لایا۔ اس کے بعد 1968 میں مدھیہ پردیش اور 1978 میں اروناچل پردیش آئے۔ عیسائیوں نے اس کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے کہا کہ ان کے عقیدے کی تبلیغ عیسائیت کا ایک اہم حصہ ہے۔ اڑیسہ اور مدھیہ پردیش ہائی کورٹس کے ذریعے نافذ کردہ دونوں قوانین کو آئین کے آرٹیکل 25 کو بیان کرتے ہوئے چیلنج کیا گیا تھا۔ سپریم کورٹ نے ان قوانین کی حمایت کرتے ہوئے کہا، "جو ایک کے لیے آزادی ہے وہ دوسرے کے لیے مساوی پیمانے پر آزادی ہے اور اس لیے کسی بھی شخص کو اپنے مذہب میں تبدیل کرنے کا بنیادی حق جیسی کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔" 2000 میں چھتیس گڑھ اور 2003 میں ریاست گجرات نے تبادلوں کے خلاف قوانین منظور کیے جو جبری یا پیسے کی وجہ سے ہونے والے تبادلوں پر پابندی لگاتے ہیں۔ جولائی 2006 میں، مدھیہ پردیش حکومت نے ایک قانون منظور کیا جس کے تحت ایسے لوگوں کو حکومت کو ایک ماہ کا نوٹس فراہم کرنے کی ضرورت ہوتی ہے جو کسی دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا چاہتے ہیں، یا پھر انہیں جرمانے اور جرمانے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اگست 2006 میں، چھتیس گڑھ ریاستی اسمبلی نے اسی طرح کا قانون منظور کیا جس میں کہا گیا تھا کہ جو کوئی بھی دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا چاہتا ہے اسے ضلع مجسٹریٹ کو 30 دن کا نوٹس دینا ہوگا، اور اس سے اجازت لینا ہوگی۔ فروری 2007 میں ہماچل پردیش کانگریس پارٹی کے زیر اقتدار پہلی ریاست بن گئی جس نے غیر قانونی مذہبی تبادلوں پر پابندی لگانے کا قانون اپنایا۔ اس کے بعد 2008 میں راجستھان آیا، لیکن یہ ابھی تک ایکٹ نہیں بنا ہے۔ تو کل 10 ریاستیں ایسی ہیں جہاں مذہبی آزادی کا بل ایک قانون بن گیا ہے-اڈیشہ، مدھیہ پردیش، اروناچل پردیش، چھتیس گڑھ، گجرات، ہریانہ، ہماچل پردیش، اتراکھنڈ، اتر پردیش اور جھارکھنڈ۔ 2013 میں بھارتیہ جنتا پارٹی کے جنرل سکریٹری وینکیا نائیڈو نے اعلان کیا تھا کہ اگر ان کی پارٹی 2014 میں اقتدار میں آئی تو ان کی پارٹی ملک بھر میں مذہب تبدیلی کے خلاف قوانین لائے گی۔ تاہم، جنوری 2018 تک، پارٹی کے پاس ابھی تک پارلیمنٹ کے ایوان بالا میں اکثریت نہیں ہے۔ پارٹی کے صدر امیت شاہ نے اپوزیشن جماعتوں کو چیلنج کیا ہے کہ وہ اس طرح کا قانون بنانے میں اس کی حمایت کریں۔ امریکی محکمہ خارجہ نے کہا ہے کہ کچھ ریاستوں کی طرف سے منظور کیے گئے مختلف ہندوستانی ریاستوں میں تبادلوں کے خلاف قوانین کی حالیہ لہر کو نظریاتی ہندو قوم پرستی (ہندوتوا) میں بتدریج اضافے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مدھیہ پردیش فریڈم آف ریلیجن ایکٹ 1968 مدھیہ پردیش میں کانگریس حکومت کی طرف سے قائم کردہ نیاگی کمیٹی (1954) نے الزام لگایا کہ عیسائی مشنری 'ریاست کے اندر ایک ریاست' بنا رہے ہیں اور مشاہدہ کیا کہ 'عیسائی مشنریوں کی انسان دوست سرگرمیاں مذہب تبدیل کرنے کا ماسک ہیں۔' سنگھ پریوار نے بھی مشنری کاموں کی مخالفت کی تھی۔ مدھیہ پردیش اسمبلی نے 1958 اور 1963 کے مذہبی آزادی کے بلوں کو مسترد کر دیا۔ تاہم یہ بل 1968 میں 'فریڈم آف ریلیجن ایکٹ' کے نام سے منظور کیا گیا تھا۔ مدھیہ پردیش 'فریڈم آف ریلیجن ایکٹ' کے تحت یہ ضروری ہے کہ کوئی مذہب تبدیل کرنے والا ایک قانونی حلف نامہ پیش کرے کہ وہ مذہب تبدیل کرنے کے لیے کسی دباؤ، طاقت یا لالچ میں نہیں تھا بلکہ مذہب کا صحیح اندازہ لگانے کے بعد اپنی مرضی اور خواہش سے مذہب تبدیل کر رہا تھا۔ نیز اس قانون کے مطابق، جو کوئی بھی 'الہی ناراضگی' (دھمکی کے ذریعے جبری تبدیلی مذہب پر آمادہ کرنے کے ارادے سے) لکھتا یا بولتا یا گاتا ہے اسے دو سال تک قید اور پانچ ہزار روپے تک جرمانہ کیا جا سکتا ہے۔ اڑیسہ فریڈم آف ریلیجنز ایکٹ 1967 اڑیسہ فریڈم آف ریلیجنز ایکٹ 1967 میں کہا گیا ہے کہ "کوئی بھی شخص طاقت کے استعمال سے یا لالچ کے ذریعے یا کسی دھوکہ دہی کے ذریعے کسی شخص کو براہ راست یا بصورت دیگر ایک مذہب سے دوسرے مذہب میں تبدیل کرنے کی کوشش نہیں کرے گا اور نہ ہی کوئی شخص اس طرح کے تبادلوں میں مدد کرے گا"۔ اس قانون کی خلاف ورزی پر ایک سال تک قید اور/یا 5,000 روپے تک جرمانے کی سزا تھی۔ نابالغ، عورت، یا درج فہرست ذات یا قبیلے سے تعلق رکھنے والے شخص کے معاملے میں سزا دو سال تک قید تھی اور جرمانے کی حد بڑھا کر ایک لاکھ روپے کر دی گئی تھی۔ 10, 000۔ تاہم، اڑیسہ ہائی کورٹ نے اس قانون کو اس بنیاد پر آئین سے بالاتر قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا کہ ریاستی مقننہ کو مذہب کے معاملات پر قانون سازی کا حق نہیں ہے۔ اسی سال ریاست مدھیہ پردیش نے بھی مدھیہ پردیش فریڈم آف ریلیجن ایکٹ نافذ کیا جیسا کہ اوپر دیکھا گیا ہے۔ تاہم، مدھیہ پردیش ہائی کورٹ نے اڑیسہ ہائی کورٹ کے برعکس، کچھ عیسائیوں کے اس چیلنج کو مسترد کر دیا کہ یہ ایکٹ آئین کے آرٹیکل 25 کے تحت فراہم کردہ ان کے بنیادی حق کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ دونوں عدالتوں کے فیصلوں کو سپریم کورٹ میں چیلنج کیا گیا۔ سپریم کورٹ نے مدھیہ پردیش ہائی کورٹ کے فیصلے کو برقرار رکھا اور اڑیسہ ہائی کورٹ کے فیصلے کو الٹ دیا۔ اروناچل پردیش فریڈم آف ریلیجن ایکٹ 1978 اروناچل پردیش حکومت نے اروناچل پردیش کے قبائلیوں کو کسی بھی قسم کے جبری تبدیلی مذہب سے بچانے کے لیے یہ ایکٹ نافذ کیا۔ اس میں لکھا ہے: 3) زبردستی مذہب تبدیل کرنے کی ممانعت۔ کوئی بھی شخص براہ راست یا بصورت دیگر مقامی عقیدے سے تعلق رکھنے والے کسی بھی شخص کو طاقت کے استعمال سے یا لالچ یا کسی دھوکہ دہی کے ذریعے مذہب تبدیل کرنے یا مذہب تبدیل کرنے کی کوشش نہیں کرے گا اور نہ ہی کوئی شخص اس طرح کے کسی مذہب میں تبدیلی کی ترغیب دے گا۔ 4) دفعہ کی فراہمی کی خلاف ورزی کی سزا۔ دفعہ 2 میں موجود دفعات کی خلاف ورزی کرنے والا کوئی بھی شخص، کسی بھی سول ذمہ داری سے تعصب کے بغیر، دو (2) سال کی حد تک قید اور دس ہزار (10,000) روپے تک جرمانے کی سزا کے قابل ہوگا۔ (1) جو شخص کسی شخص کو اپنے مقامی عقیدے سے کسی دوسرے عقیدے یا مذہب میں یا تو خود مذہبی پجاری کی حیثیت سے اس طرح کے تبادلے کی تقریب انجام دے کر یا اس طرح کی تقریب میں براہ راست حصہ لے کر تبدیل کرتا ہے، وہ تقریب کے بعد ایسی مدت کے اندر، جس میں مقرر کیا جائے، اس ضلع کے ڈپٹی کمشنر کو اس طرح کے تبادلے کی حقیقت سے آگاہ کرے گا جس میں اس شخص کا تعلق ہے۔ تمل ناڈو مذہب کی جبری تبدیلی کی ممانعت بل 2002 تمل ناڈو مذہب کی جبری تبدیلی کی ممانعت بل 2002 میں کہا گیا ہے کہ 'کوئی بھی شخص طاقت کے استعمال سے یا لالچ کے ذریعے یا کسی دھوکہ دہی کے ذریعے کسی شخص کو براہ راست یا بصورت دیگر ایک مذہب سے دوسرے مذہب میں تبدیل کرنے کی کوشش نہیں کرے گا۔' تاہم، 2004 کے انتخابات میں بھارتیہ جنتا پارٹی کی قیادت والے اتحاد کی شکست کے فورا بعد، جے للیتا کی قیادت والی تمل ناڈو حکومت نے جون میں اس قانون کو منسوخ کر دیا۔ گجرات فریڈم آف ریلیجن ایکٹ 2003 گجرات اسمبلی نے مارچ 2003 میں فریڈم آف ریلیجن ایکٹ منظور کیا۔ اسے دھرم سوتنترتا ودھیا (مذہبی آزادی کا قانون) کہا جاتا تھا۔ ریاست کے وزیر اعلی نریندر مودی نے اس قانون کو اپنی حکومت کے ایک سال کے دور حکومت کی اہم کامیابیوں میں سے ایک قرار دیا۔ قانون طاقت یا لالچ کے ذریعے تبدیلی مذہب کی ممانعت کرتا ہے۔ ہماچل پردیش فریڈم آف ریلیجن ایکٹ 2006 ہماچل پردیش فریڈم آف ریلیجن ایکٹ 2006 ایک بل ہے جسے 19 دسمبر 2006 کو ہندوستان کی ریاست ہماچل پردیش کی مقننہ نے متفقہ طور پر منظور کیا تھا۔ وزیر اعلی ویربھدر سنگھ کے مطابق، "اس بل کا مقصد جبری تبدیلی مذہب کو روکنا تھا۔ تبادلوں نے معاشرے کے کئی طبقات میں ناراضگی پیدا کی اور مذہبی جذبات کو بھی بھڑکایا جس کی وجہ سے فرقہ وارانہ جھڑپیں ہوئیں۔ انہوں نے دعوی کیا کہ اس بل کا مقصد پسماندہ طبقات کے استحصال کو روکنا ہے۔ 20 فروری 2007 کو گورنر وشنو سداشیو کوکجے نے ہماچل پردیش فریڈم آف ریلیجن بل 2006 کو اپنی منظوری دے دی۔ جھارکھنڈ فریڈم آف ریلیجن ایکٹ، 2017 جھارکھنڈ نے 2017 میں تبادلوں کے خلاف قانون منظور کیا۔ اتراکھنڈ فریڈم آف ریلیجن ایکٹ، 2018 اتراکھنڈ نے 2018 میں مذہب تبدیل کرنے کے خلاف قانون منظور کیا۔ اتر پردیش غیر قانونی تبدیلی مذہب ممنوعہ آرڈیننس، 2020 کرناٹک 15 اکتوبر 2021 کو کرناٹک کے وزیر اعلی جناب بسوراج بومائی نے ریاست کرناٹک میں تبدیلی مذہب مخالف قانون متعارف کرانے کے لیے "غیر مجاز" عیسائی مشنریوں کے سروے کا حکم دیا۔ 23 دسمبر 2021 کو بسوراج بومائی کی وزارت نے کرناٹک قانون ساز اسمبلی میں کرناٹک پروٹیکشن آف رائٹ ٹو فریڈم آف ریلیجن ایکٹ 2021 کو منظوری دی اور اسے منظور کیا۔ ہریانہ غیر قانونی مذہب تبدیلی کی روک تھام کا بل-2022 ہریانہ ریاستی اسمبلی نے لالچ، جبر یا دھوکہ دہی کے ذریعے مذہبی تبدیلی کے خلاف ہریانہ غیر قانونی مذہب تبدیلی کی روک تھام کا بل، 2022 منظور کیا۔ 2020 کی دہائی 2023 میں، مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے 2 نمبر ملے۔ یہ نوٹ کیا گیا کہ مذہبی تبادلوں کے خلاف دشمنی اور سرکاری ملی بھگت کی وجہ سے عیسائی برادری پر ہندو انتہا پسندوں کے حملوں میں بظاہر اضافہ ہوا ہے۔ مزید پڑھیں مدھیہ پردیش (ہندوستان)۔، اور نیاگی، ایم۔ بی۔ (1956)۔ وقت کے مطابق توثیق: عیسائی مشنری سرگرمیوں پر نییوگی کمیٹی کی رپورٹ۔ ناگپور: گورنمنٹ پرنٹنگ، مدھیہ پردیش۔ شوری، ارون۔ (2006)۔ ہندوستان میں مشنری: تسلسل، تبدیلیاں، مخمصے۔ نئی دہلی: روپا۔ شوری، اے۔ (2006)۔ ہماری روحوں کی کٹائی: مشنری، ان کا ڈیزائن، ان کے دعوے۔ نئی دہلی: روپا۔ شوری، اے۔ (2006)۔ ہندوستانی تنازعات: سیاست میں مذہب پر مضامین۔ نئی دہلی: روپا اینڈ کمپنی شوری، اے۔ (2012)۔ فتحوں کی دنیا یا عمل میں شریعت۔ ہارپر کولنز انڈیا۔ سوروپ، ڈی۔ (1986)۔ تبدیلی کی سیاست۔ دہلی: دین دیال ریسرچ انسٹی ٹیوٹ۔ شرما، اے۔ (2014)۔ ایک مشنری مذہب کے طور پر ہندو مت۔ نئی دہلی: دیو پبلشرز اینڈ ڈسٹری بیوٹرز۔ ۔