Islam in Egypt
مصر میں اسلام غالب مذہب ہے، جس میں تقریبا 90.3% مصری مسلمانوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ مصری مسلمانوں کی اکثریت سنی اسلام کے پیروکار ہیں، جبکہ ایک چھوٹی سی اقلیت شیعہ اسلام پر عمل پیرا ہے۔ 1980 سے اسلام مصر کا ریاستی مذہب رہا ہے۔ مذہبی مردم شماری نہ ہونے کی وجہ سے، مصری مردم شماری میں غیر مسلم اقلیتوں کی مبینہ کم گنتی کی وجہ سے، مسلمانوں کا اصل فیصد معلوم نہیں ہے۔ مصری عیسائیوں کا فیصد، جو ملک کا دوسرا سب سے بڑا مذہبی گروہ ہے، آبادی کے 5 فیصد سے 15 فیصد کے درمیان ہونے کا تخمینہ ہے۔ نپولین بوناپارٹ کے تحت مصر اور شام میں فرانسیسی مہم سے پہلے، مصر کے تقریبا تمام تعلیمی، قانونی، صحت عامہ اور سماجی بہبود کے مسائل مذہبی کارکنوں کے ہاتھ میں تھے۔ سلطنت عثمانیہ کے تحت، مملوک سلطنت کی پالیسیوں کے موثر تسلسل میں (یعنی مسلم مذہبی اسکالرز) کے عوامی اور سیاسی کرداروں کو تقویت ملی۔ روایتی طور پر ملک میں سیاسی تقسیم مذہبی تقسیم پر مبنی تھی۔ 19 ویں اور 20 ویں صدیوں کے دوران، یکے بعد دیگرے آنے والی حکومتوں نے عوامی زندگی میں عوام کے کردار کو محدود کرنے کے لیے وسیع کوششیں کیں، اور مذہبی اداروں کو تیزی سے ریاستی کنٹرول کے قریب لایا گیا۔ 1952 کے مصری انقلاب کے بعد، نئی حکومت نے مساجد اور اسلامی اسکولوں میں اہلکاروں کے تقرر کی ذمہ داری سنبھالی۔ اسی طرح، اس نے 1961 میں شروع ہونے والی الازہر یونیورسٹی کی اصلاح کو لازمی قرار دیا۔ ان پالیسیوں نے محکمہ کے سربراہوں کو روایتی طور پر تربیت یافتہ آرتھوڈوکس کی صفوں سے باہر سے آنے کی اجازت دی۔ تاریخ عرب خلافت ساتویں صدی میں مصر پر اسلامی خلافت نے مسلم عربوں کے ذریعے حملہ کیا اور فتح کیا۔ جب انہوں نے مصر میں بازنطینی سلطنت کی فوجوں کو شکست دی تو عربوں نے ملک میں اسلام لایا۔ 239 میں تقریبا 4,000 آدمیوں پر مشتمل ایک فوج دوسرے راشدین خلیفہ عمر نے امر ابن العاص کی کمان میں مصر بھیجی تھی۔ اس فوج میں 640 میں مزید 5000 جوان شامل ہوئے اور انہوں نے ہیلیوپولیس کی جنگ میں بازنطینی فوج کو شکست دی۔ اس کے بعد امر اسکندریہ کی طرف بڑھا، جسے 8 نومبر 641 کو دستخط شدہ معاہدے کے ذریعے اس کے حوالے کر دیا گیا۔ اسکندریہ کو 645 میں بازنطینی سلطنت کے لیے دوبارہ حاصل کیا گیا تھا لیکن 646 میں امر نے اسے دوبارہ حاصل کر لیا۔ 654 میں کانسٹینس دوم کی طرف سے بھیجے گئے حملے کے بیڑے کو پسپا کر دیا گیا۔ اس وقت سے بازنطینی سلطنت کی طرف سے ملک پر دوبارہ قبضہ کرنے کی کوئی سنجیدہ کوشش نہیں کی گئی۔ عربوں نے مصر کے دارالحکومت کی بنیاد رکھی جسے فوستات کہا جاتا ہے، جسے بعد میں صلیبی جنگوں کے دوران جلا دیا گیا۔ قاہرہ کو بعد میں 986 میں تعمیر کیا گیا تاکہ وہ عرب خلافت کا سب سے بڑا اور امیر ترین شہر بن جائے، اور دنیا کے سب سے بڑے اور امیر ترین شہروں میں سے ایک بن جائے۔ عباسی دور کو نئے ٹیکسوں سے نشان زد کیا گیا، اور قبطی باشندوں نے عباسی حکمرانی کے چوتھے سال میں دوبارہ بغاوت کی۔ نویں صدی کے آغاز میں ایک گورنر کے ذریعے مصر پر حکومت کرنے کا رواج عبداللہ ابن طاہر کے دور میں دوبارہ شروع ہوا، جس نے بغداد میں رہنے کا فیصلہ کیا اور اس کے لیے حکومت کرنے کے لیے ایک نائب کو مصر بھیجا۔ 828 میں ایک اور مصری بغاوت پھوٹ پڑی، اور 831 میں قبطی مقامی مسلمانوں کے ساتھ مل کر حکومت کے خلاف ہو گئے۔ بالآخر بغداد میں عباسیوں کے اقتدار سے محروم ہونے کی وجہ سے جنرل نے مصر کی حکمرانی سنبھال لی، پھر بھی عباسی وفاداری کے تحت ہونے کی وجہ سے، تلونی خاندان (868-905) اور Ikhshidid خاندان (935-969) عباسی خلیفہ کی توہین کرنے والے سب سے کامیاب خاندانوں میں شامل تھے۔ فاطمہ، ایوبی اور مملوک مسلمان حکمران اگلی چھ صدیوں تک مصر کے اقتدار میں رہے، جس میں قاہرہ فاطمہ خلافت کی نشست تھی۔ ایوبی خاندان کے خاتمے کے ساتھ، مملوکوں، ایک ترک-چیرکسی فوجی ذات، نے تقریبا 1250 میں اقتدار سنبھال لیا۔ 13 ویں صدی کے آخر تک مصر نے بحیرہ احمر، ہندوستان، ملایا اور ایسٹ انڈیز کو جوڑ دیا۔ 14 ویں صدی کے وسط میں بلیک ڈیتھ نے ملک کی تقریبا 40 فیصد آبادی کو ہلاک کر دیا۔ 10 ویں صدی کے آخر میں، فاطمہؤں کی شیعہ اسماعیل خلافت نے مصر کو اپنا مرکز اور قاہرہ کو اپنا دارالحکومت بنایا۔ مصر پروان چڑھا اور فاطمہؤں نے بحیرہ روم اور بحر ہند دونوں میں ایک وسیع تجارتی نیٹ ورک تیار کیا۔ ان کے تجارتی اور سفارتی تعلقات چین اور اس کے سونگ خاندان تک پھیل گئے، جس نے بالآخر اعلی قرون وسطی کے دوران مصر کے معاشی راستے کا تعین کیا۔ آج کل قاہرہ میں فاطمہ فن تعمیر کے بہت سے آثار موجود ہیں، سب سے زیادہ واضح مثالوں میں الازہر یونیورسٹی اور الحکیم مسجد شامل ہیں۔ قاہرہ میں فاطمہ محل کے دو حصے تھے۔ یہ بن القصرین گلی پر خان الخلیلی کے علاقے میں کھڑا تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں مصری اسلام ایک پیچیدہ اور متنوع مذہب تھا۔ اگرچہ مسلمان عقیدے کے بنیادی اصولوں پر متفق تھے، لیکن ملک کے مختلف سماجی گروہوں اور طبقات نے اپنی روزمرہ کی زندگیوں میں اسلام کو مختلف طریقے سے لاگو کیا۔ الازہر یونیورسٹی کے خواندہ عالم دین نے عام طور پر دیہی علاقوں میں ناخواندہ مذہبی مبلغین اور کسانوں کے زیر عمل اسلام کے ورژن کو مسترد کر دیا۔ زیادہ تر اعلی اور اعلی متوسط طبقے کے مسلمانوں کا خیال تھا کہ مذہبی اظہار ہر فرد کا نجی معاملہ ہے یا اسلام کو عوامی زندگی میں زیادہ غالب کردار ادا کرنا چاہیے۔ اسلامی مذہبی احیاء کی تحریکیں، جن کی اپیل طبقاتی خطوط سے بالاتر تھی، زیادہ تر شہروں اور بہت سے دیہاتوں میں موجود تھیں۔ اسلام اور ریاست محمد علی، جنہوں نے 1800 کی دہائی کے اوائل میں مصر میں اقتدار سنبھالا، نے مسجد الازہر سے تعلق رکھنے والی لاکھوں ہیکٹر اراضی سمیت تمام اراضی کو قومی کر دیا، اور اس ادارے کی مالی اعانت کو ریاستی کنٹرول میں ڈال دیا۔ اس سے علماء کی سیاسی آزادی کا خاتمہ ہو گیا۔ اوقاف، جو روایتی طور پر مساجد اور اسلامی اسکولوں کے لیے آزاد عطیات ہیں، حکومت کی وزارت بن گئی۔ 1961 میں جمال عبد الناصر نے الازہر کو وزارت اوقاف یا مذہبی اوقاف کا حصہ بنایا۔ انہوں نے بڑے شیخ کی تقرری کو بھی مصری صدر کا اختیار بنا دیا، بالکل اسی طرح جیسے کسی دوسرے ریاستی عہدیدار کی تقرری۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اسکول تمام بڑی مساجد میں اماموں کو تفویض کرنے کا ذمہ دار بن گیا، اور ان تمام اماموں کو اسکول سے فارغ التحصیل ہونا ضروری تھا۔ عالم آرتھوڈوکس علماء یا "مذہبی اسٹیبلشمنٹ" نے 1970 اور 1980 کی دہائی میں مصر میں پھیلنے والی اسلامی سرگرمی کی لہر کے دوران خود کو مشکل حالت میں پایا۔ الازہر یونیورسٹی سمیت زیادہ تر علماء مصری ریاست کے ملازمین ہیں جو "حکومت کی بالادستی کو تسلیم کرتے ہیں، اس کے استحکام کی حمایت کرتے ہیں، اور اس کی پالیسیوں کو قانونی حیثیت دیتے ہیں"۔ بنیاد پرست اسلام پسندوں نے انہیں جمود کی کٹھ پتلی کے طور پر دیکھا۔ ملک میں اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھنے کے لیے علماء نے زیادہ قدامت پسند موقف کی حمایت کی۔ مثال کے طور پر، 1974 کے بعد، بہت سے الازہر علماء، جنہوں نے 1960 کی دہائی میں خاندانی منصوبہ بندی کے اقدامات کو قبول کیا تھا، نے آبادی پر قابو پانے کی حکومتی کوششوں پر کھل کر تنقید کی۔ علماء نے اسلامی تعلیم کے مطابق ملک کے قانونی ضابطے میں اصلاحات کے اقدامات کی بھی حمایت کی۔ اس کے باوجود وہ نسبتا اعتدال پسند رہے۔ وہ بڑی حد تک حکومت کے وفادار تھے اور بنیاد پرست اسلامی گروہوں کے تشدد کی مذمت کرتے تھے۔ ریاستی مساجد کے باہر پورے مصر میں 40,000 سے زیادہ آزاد مساجد ہیں۔ عقائد معاصر عقیدہ مصری مسلمانوں کا ماننا ہے کہ اسلام خدا، دوسرے مسلمانوں اور غیر مسلموں کے ساتھ اپنے تعلقات کی وضاحت کرتا ہے۔ کچھ متقی مسلمانوں کا ماننا ہے کہ مقدس اور سیکولر کے درمیان کوئی تفریق نہیں ہو سکتی۔ بہت سے مسلمانوں کا کہنا ہے کہ مصر کی حکومتیں 1920 کی دہائی کے اوائل سے ہی سیکولر اور حتی کہ مذہبی مخالف رہی ہیں۔ سیاسی طور پر منظم مسلمان جو ملک کو اس کی سیکولر پالیسیوں سے پاک کرنے کی کوشش کرتے ہیں انہیں "اسلام پسند" کہا جاتا ہے۔ مصر کے بڑے پیمانے پر غیر تعلیم یافتہ شہری اور دیہی نچلے طبقے اسلام کے لیے بہت زیادہ وقف ہیں، لیکن انہیں عام طور پر مذہب کا مکمل علم نہیں ہے۔ یہاں تک کہ گاؤں کے مذہبی قائدین کو بھی عام طور پر اسلام کا صرف بنیادی علم ہوتا ہے۔ عام گاؤں کے امام یا نماز کے رہنما کے پاس زیادہ سے زیادہ چند سال کی اسکولنگ ہوتی ہے۔ ان کا علمی کام دوسروں کی تیار کردہ نمازوں اور خطبات کو پڑھنے اور قرآن سے سبق سیکھنے تک محدود تھا۔ مقبول مذہب میں مختلف قسم کے غیر روایتی طرز عمل شامل ہیں، جیسے سنتوں کی تعظیم، جادو اور تعویذ کا سہارا، اور بد روحوں کے اثر و رسوخ پر یقین۔ مقبول اسلام زیادہ تر زبانی روایت پر مبنی ہے۔ عملی طور پر کوئی رسمی تعلیم نہ رکھنے والے امام عام طور پر پورے قرآن کو حفظ کرتے ہیں اور مذہبی مواقع پر مناسب آیات پڑھتے ہیں۔ وہ گاؤں کے تہواروں اور یادگاری تقریبات میں بھی مذہبی کہانیاں سناتے ہیں جو کسی فرد کی گزرگاہ کی رسومات کو نشان زد کرتے ہیں۔ قبل از وقت اسلام مقبول ہونے میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ اس تصور میں یہ عقیدہ شامل ہے کہ زندگی میں جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ خدا کی مرضی ہے اور یہ عقیدہ کہ بد قسمتی سے بچنے کی کوشش کرنا بیکار ہے اور بدتر مصیبت کو مدعو کرتا ہے۔ قرآن میں خدا کی طرف سے ہونے والے انکشافات ایک خدایت کی بنیاد بنتے ہیں جو فرشتوں، جنوں اور افریت (روحوں) پر یقین کے ساتھ ضم ہو گئے۔ مقبول اسلام غیر رسمی نماز کے اجلاسوں یا قرآن کے مطالعہ سے لے کر منظم فرقوں یا احکامات تک ہے۔ مصر کے اسلامی معاشرے کی وسیع پیمانے پر جنسی علیحدگی کی وجہ سے، مرد اور خواتین اکثر اپنے مذہب پر مختلف طریقوں سے عمل کرتے ہیں۔ ایک خاص طور پر خواتین کا مذہبی رواج زر ہے، جو خواتین کو ان روحوں کو پرسکون کرنے میں مدد کرنے کی ایک تقریب ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ان پر قابض ہیں۔ خواتین جو خاص طور پر اپنی ماؤں یا دیگر خواتین کی طرف سے زر روایت میں تربیت یافتہ ہوتی ہیں، تقریبات کا اہتمام کرتی ہیں۔ ایک زر منتظم ہفتہ وار ملاقاتیں کرتا ہے اور بیمار خواتین میں جوش و خروش پیدا کرنے کے لیے موسیقی اور رقص کا استعمال کرتا ہے۔ امیر خواتین بعض اوقات اپنے گھروں میں نجی زر رکھنے کے لیے پیسے دیتی ہیں۔ یہ زر عوامی زروں سے زیادہ وسیع ہوتے ہیں، کئی دنوں تک چلتے ہیں، اور بعض اوقات روحوں کو نکالنے کی کوششیں بھی شامل ہوتی ہیں۔ تاہم، ایک زمانے میں عام ہونے کے باوجود، آج کل زار پر شاذ و نادر ہی عمل کیا جاتا ہے، اس کے مذہبی بدعت کے تصور کی وجہ سے اسے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ 45 ملین سے زیادہ شہری ہیں جن کی عمر 35 سال یا اس سے کم ہے۔ ڈیجیٹل/یوتھ کلچر کا اثر بہت مشہور مبلغین جیسے امر خالد میں پایا جاتا ہے جو "اعلی متوسط طبقے کی زندگیوں، مسائل اور مسائل پر نظم و ضبط کی توجہ برقرار رکھتے ہیں" ؛ "آرام دہ زندگی گزارنے" کی حمایت کرتے ہیں ؛ نوجوانوں سے اپنے طرز زندگی کو تبدیل کیے بغیر "خدا کے قریب ہونے" کے بارے میں بات کرتے ہیں ؛ "ڈیٹنگ اور چھیڑ چھاڑ کے بارے میں مذاق کرتے ہوئے" حجاب کو فروغ دیتے ہیں۔ نوجوان "شیخ" انٹرنیٹ پر، نجی سیٹلائٹ چینلز پر اور اسپورٹس کلبوں میں، الازہر اور ریاست کے کنٹرول سے دور اپنے خطبات پیش کرتے ہیں۔ صوفی ازم اسلام کا بنیادی طور پر مردانہ روحانی مظہر صوفی ازم ہے، جو ایک اسلامی صوفیانہ روایت ہے۔ اسے مصر میں مسلم مذہبی زندگی کا "ڈیفالٹ سیٹنگ" کہا گیا ہے حالانکہ خیال کیا جاتا ہے کہ بہت سے صوفیوں نے اخوان المسلمین فریڈم اینڈ جسٹس پارٹی کو ووٹ دیا تھا۔ صوفی ازم کئی شکلوں میں موجود ہے، جن میں سے زیادہ تر ایک اصل تاریکا ("راستہ") کی نمائندگی کرتے ہیں جسے ایک متاثر بانی، یا شیخ نے تیار کیا ہے۔ یہ شیخ آہستہ آہستہ اپنے بارے میں مرید، یا شاگرد جمع کرتے تھے، جنہیں انہوں نے تاریکا میں شروع کیا۔ آہستہ آہستہ مریدوں نے احکامات بنائے، جنہیں ترق بھی کہا جاتا ہے، جو شیخ یا ان کے جانشینوں (جنہیں شیخ بھی کہا جاتا ہے) کے وفادار تھے۔ مصر میں 74 صوفی احکام (تاریک) ہیں، جن میں سے ہر ایک کا اپنا شیخ ہوتا ہے۔ ان کی نگرانی سپریم کونسل برائے صوفی احکام کرتی ہے اور مصر کا صدر براہ راست صوفی امور کا انچارج ہوتا ہے۔ بہت سے صوفی احکامات کی عقیدت ذکر کی مختلف شکلوں پر مرکوز ہے، ایک ایسی تقریب جس میں موسیقی، جسم کی حرکات، اور منتر شاگردوں میں پرجوش تپسیا کی حالت پیدا کرتے ہیں۔ 1970 کی دہائی کے اوائل سے، صوفی ازم میں دلچسپی کا احیاء ہوا ہے۔ مصر کے ہم عصر صوفی پیشہ ورانہ کیریئر میں نوجوان، کالج سے تعلیم یافتہ مرد ہوتے ہیں۔ مصر میں صوفیوں کی تعداد کے تخمینوں میں مصر میں بالغ مرد مسلم آبادی کا کم از کم ایک تہائی حصہ شامل ہے، جو صوفی نظام کے رکن ہیں۔ ملک کے تقریبا 80 ملین شہریوں میں سے پندرہ ملین "صوفی ازم" کو ایک رواج کے طور پر دعوی کرتے ہیں، "پھر بھی دوسروں کا کہنا ہے کہ جب کہ 15 ملین صوفیوں کے طور پر رجسٹرڈ ہیں،" اصل تعداد اس سے زیادہ ہونے کا امکان ہے "۔ صوفی حکموں کے زیر اہتمام تہواروں (مولیوں) میں شرکت شاید اس سے دوگنا ہے (اور اس میں خواتین اور بچے بھی شامل ہیں)۔ مولید مصر میں صوفی اسلام کا ایک بڑا مظہر ہیں، اور مقدس مردوں اور عورتوں کے اعزاز میں منائے جاتے ہیں (مصر میں مولید کی اصطلاح مسلم تہواروں کے لیے مخصوص نہیں ہے اور یہ عیسائی، اور حال ہی میں یہودی مقدس مردوں کے اعزاز میں ہو سکتی ہے)۔ صوفی مسلمان مولد نہ صرف پیغمبر محمد اور ان کی اولاد کی تعظیم کرتے ہیں (جیسے چوتھے خلیفہ علی کے دوسرے بیٹے حسین، جن کی موت قاہرہ میں دس لاکھ سے زیادہ لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کر سکتی ہے)، بلکہ صوفی احکامات کے بانی، درجنوں تک کم معروف شیخ جو زیادہ تر دور دراز دیہی برادریوں میں منائے جاتے ہیں۔ مصر میں سب سے بڑا مولڈ تانتا میں ہوتا ہے، جو مکہ میں حج سے بھی زیادہ زائرین کو راغب کرتا ہے۔ تیرہویں صدی کے صوفی رہنما سید احمد البداوی کی زندگی کا جشن منانے کے لیے ہر اکتوبر میں 30 لاکھ مصری اور دیگر عرب وہاں جمع ہوتے ہیں۔ مصری وزارت اوقاف (اسلامی خیراتی ادارہ) کے مطابق، سرکاری طور پر اس طرح کی چالیس سے زیادہ سالانہ یادگاریں ہیں، اور مصر میں صوفی کونسل میں صوفی احکامات کے کم معروف بانیوں کے لیے 80 دیگر تہواروں کی فہرست دی گئی ہے۔ کارنیگی انڈومنٹ فار انٹرنیشنل پیس کی جاری کردہ ایک رپورٹ کے مطابق، مصر کا اسلامی مذہبی اسٹیبلشمنٹ کردار میں مضبوطی سے صوفی ہے۔ مسجد الازہر اور یونیورسٹی کے نظام میں پروفیسرز اور طلباء دونوں کے لیے صوفی حکم کی پابندی طویل عرصے سے معیاری رہی ہے۔ اگرچہ الازہر یک سنگی نہیں ہے، لیکن اس کی شناخت کا مضبوطی سے تعلق صوفی ازم سے رہا ہے۔ موجودہ شیخ الازہر (اسکول کے ریکٹر)، احمد الطیب، بالائی مصر سے تعلق رکھنے والے ایک موروثی صوفی شیخ ہیں جنہوں نے حال ہی میں عالمی صوفی لیگ کے قیام کے لیے اپنی حمایت کا اظہار کیا ہے۔ مصر کے موجودہ مفتی اعظم اور بزرگ الازہر عالم علی گوما بھی ایک انتہائی معزز صوفی استاد ہیں۔ ایک اندازے کے مطابق 5 سے 6 ملین مصری صلاحی ہیں۔ اسکالر تارک عثمان نے 2011 کے انقلاب سے پہلے کے سلافیوں کو "ملک میں سب سے اہم یا وسیع تر اسلامی قوت" کے طور پر بیان کیا ہے جس کا اثر "منظم سیاسی اسلام سے کئی گنا زیادہ" ہے۔ "تشدد کی کوئی تاریخ نہیں، کوئی تنظیمی ڈھانچہ نہیں، کوئی منشور نہیں اور کوئی واضح سیاسی عزائم نہیں" کے ساتھ، انہیں مبارک حکومت نے برداشت کیا اور نیوز میڈیا نے انہیں نظر انداز کر دیا۔ صلاحی تحریک کو 1990 کی دہائی میں حکومتی حمایت سے فائدہ ہوا جب حکومت کو غیر سیاسی صلاحیوں کی تبلیغ کے ساتھ جہادی صلاحی الگاما الاسلامیہ کے تشدد کا "مقابلہ کرنے اور اسے کمزور کرنے" کی امید تھی۔ اس نے سعودی عرب کی طرف سے مساجد، اسکولوں اور کتابوں کے ذریعے دنیا بھر میں "وہابی" نظریے کو فروغ دینے کے لیے خرچ کیے گئے 70 بلین ڈالر میں سے کچھ سے بھی فائدہ اٹھایا ہے، جو کہ "عملی طور پر صلاحی عقائد سے ملتا جلتا ہے اور جس کے ساتھ صوفیوں کو مقابلہ کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا ہے"۔ مبارک کے دور میں زیادہ تر صلاحیوں نے سیاست میں شرکت کو "مذہبی طور پر ممنوع" سمجھا، تاہم اس کے بعد سے صلاحیوں نے خود کو نہ صرف سیاسی شرکت کے لیے روادار بلکہ بہت ماہر دکھایا ہے۔ 2011-12 مصر کے پارلیمانی انتخابات میں، صلاحی النور پارٹی کی قیادت میں اسلام پسند بلاک نے ڈالے گئے ووٹوں کا 27.8% حاصل کیا یا 498 پارلیمانی نشستوں میں سے 127 پر مقابلہ کیا، جو اخوان المسلمین کی فریڈم اینڈ جسٹس پارٹی کے بعد دوسرے نمبر پر ہے۔ النور پارٹی نے خود 127 میں سے 111 نشستیں حاصل کیں۔ صوفی مسلمانوں کے لیے صوفی اسلام ایک تکلیف دہ نقطہ ہے۔ صلاحی اور دیگر اسلام پسندوں کا خیال ہے کہ صوفی مقبرے غیر اسلامی ہیں اور بعض اوقات انہوں نے قبروں اور مولڈوں کو سبوتاژ یا توڑ پھوڑ کی ہے۔ قرآن مت غیر فرقہ وارانہ مسلمان جو روایت کے اختیار کو مسترد کرتے ہیں، جنہیں قرآن، قرآن یا اہل قرآن کے نام سے جانا جاتا ہے، وہ بھی مصر میں موجود ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل کے دوران، خیال کیا جاتا ہے کہ محمد تغلق صدیق (1881-1920) جیسے مصری علما کے خیالات سلفی ازم سے نکلے ہیں-خاص طور پر تکلید کو مسترد کرنا۔ مصری قرآن کے قابل ذکر علما میں صدیق، رشد خلیفہ، احمد صبی منصور، اور توفیک حامد شامل ہیں۔ اگرچہ مصر کے تقریبا تمام مسلمان سنی ہیں، لیکن شیعہ کی ایک چھوٹی سی تعداد موجود ہے۔ (ان کی تعداد کا تخمینہ 800,000 سے "زیادہ سے زیادہ" تین ملین تک ہے۔) شام کی خانہ جنگی نے سنیوں کی طرف سے شیعہ مخالف بیان بازی، ہراساں کرنے اور گرفتاری، اور کم از کم ایک معاملے میں خونریزی میں اضافہ کیا ہے۔ جون 2013 میں مسلم بھائی چارے کے ارکان سمیت کئی سو افراد کے ہجوم نے قاہرہ کے قریب ابو مسلم گاؤں میں ایک گھر پر حملہ کیا، اور چار شیعہ عبادت گزاروں کو گلی میں گھسیٹ کر مار ڈالا۔ آٹھ دیگر شیعہ زخمی ہوئے۔ احمدیا مصر میں احمدیہ تحریک، جس کے ملک میں 50,000 پیروکار ہیں، 1922 میں قائم ہوئی تھی لیکن 21 ویں صدی تک اس میں دشمنی اور حکومتی جبر میں اضافہ دیکھا گیا ہے۔ الازہر یونیورسٹی نے مذمت کی ہے کہ احمدیوں اور احمدیوں کو پولیس نے دوسرے مسلم گروہوں کے ساتھ مل کر مصر کے ہتک عزت کے قوانین کے تحت منحرف سمجھا ہے۔ 15 مارچ 2010 کو، نو احمدیوں کو تحریک پر عمل پیرا ہونے کی وجہ سے حراست میں لیا گیا۔ مصر میں غیر فرقہ وارانہ مسلمانوں کی ایک قابل ذکر تعداد موجود ہے۔ تقریبا بارہ فیصد مصریوں سے جب ان کی مذہبی وابستگی کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے جواب دیا کہ وہ "محض ایک مسلمان" یا "محض مسلمان" ہیں۔ ان کی کسی خاص فرقے کے ساتھ شناخت کی کمی قابل ذکر تھی۔ کوسوو کے علاوہ، مصر میں مسلمانوں کی سب سے بڑی مثبت خالص تبدیلی ہوئی ہے جو غیر فرقہ وارانہ مسلمانوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ تقریبا پانچ فیصد مصری مسلمان جن کی پرورش ایک مختلف وابستگی میں ہوئی تھی انہوں نے بالغوں کے طور پر غیر فرقہ وارانہ مسلمانوں کے طور پر شناخت کرنا شروع کر دی۔ ریاستی شمولیت وزارت اوقاف یا مذہبی اوقاف، مصر میں مساجد کی نگرانی کرتی ہے۔ مصر میں ریاست کے ساتھ 110,000 سے زیادہ مساجد رجسٹرڈ ہیں۔ وزارت رجسٹرڈ مساجد کو علماء تفویض کرتی ہے، جن کے بارے میں ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ ان میں لامحالہ تعصب اور سیاسی روابط شامل ہیں۔ 2013 کی بغاوت کے تناظر میں ریاست نے مساجد پر سخت کنٹرول نافذ کر دیا۔ وزارت اوقاف نے مساجد کو نماز کے اوقات کے درمیان بند کرنے کا حکم دیا اور عطیہ خانوں کا کنٹرول سنبھال لیا۔ ستمبر 2013 میں اس نے اعلان کیا کہ صرف ان اماموں کو جمعہ کے خطبات دینے کی اجازت ہوگی جنہوں نے الازہر یونیورسٹی (تخمینہ 58,000) سے گریجویشن کیا تھا۔ اس نے ایک اندازے کے مطابق 53,000 اماموں کو مساجد میں تبلیغ کرنے پر مؤثر طریقے سے پابندی لگا دی، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ اس فرمان کو نافذ کیا جا سکتا ہے یا نہیں۔ 2015 میں مصر کی وزارت مذہبی اوقاف نے مصر کی تمام مساجد سے صلاحی علما کی لکھی ہوئی کتابوں کو ہٹانے کی مہم شروع کی۔ ناقدین نے شکایت کی ہے کہ اوقاف کے اقدامات حکومت کی عکاسی کرتے ہیں جو انہیں کنٹرول کرتی ہے۔ 1995 سے لے کر 2011 کے مصری انقلاب تک اوقاف کے وزیر محمود زقوق کو مبارک نے مقرر کیا تھا اور ان کا تختہ الٹنے پر انہیں برطرف کر دیا گیا تھا۔ محمد مرسی کی حکومت کے تحت، ناقدین نے الزام لگایا کہ اخوان المسلمین نے "اپنے اتحادیوں کو اعلی عہدوں پر رکھا"۔ اور بغاوت کے بعد کی حکومت کے تحت نیا اوقاف وزیر مبینہ طور پر "اخوان المسلمین کے تمام مقرر کردہ افراد کو خاموشی سے بے دخل کر رہا ہے"۔ لباس حجاب 20 ویں صدی کے اوائل میں متقی مسلمانوں سمیت تعلیم یافتہ خواتین میں زیادہ غیر مقبول ہو گیا کیونکہ برطانوی حکام نے اس کی حوصلہ شکنی کی اور خواتین نے اقتدار کے جدید عہدوں کو حاصل کرنے کی کوشش کی۔ 1970 کی دہائی میں حجاب زیادہ مقبول ہوا، خواتین نے اسے اپنانے کا انتخاب کیا۔ 2012 میں مصر انٹرنیشنل فلمز سون اللہ ابراہیم کے ناول جات پر مبنی ایک ٹیلی ویژن سیریز تیار کر رہی تھی۔ عین شمس یونیورسٹی میں سیٹ کیے گئے مناظر کی فلم بندی اسی سال ہونی تھی، لیکن اخوان المسلمین کے طلباء اور اسکول کے کچھ اساتذہ نے احتجاج کرتے ہوئے کہا کہ اداکاراؤں کے پہنے ہوئے 1970 کی دہائی کے لباس غیر مہذب تھے اور جب تک لباس تبدیل نہیں کیے جاتے تب تک فلم بندی کی اجازت نہیں دیں گے۔ فلم کمپنی کے سربراہ گیبی خوری نے کہا کہ انجینئرنگ ڈیپارٹمنٹ کے سربراہ شریف حمید نے "اصرار کیا کہ فلم بندی روک دی جانی چاہیے اور ہمیں معاوضہ دیا جائے گا۔ وضاحت کرتے ہوئے کہ وہ مواد یا فنکاروں کے تحفظ کی ضمانت دینے کے قابل نہیں تھے"۔ اسلامی سیاسی تحریکیں اسلامی سیاسی سرگرمی کی مصر میں ایک طویل تاریخ ہے۔ پہلی جنگ عظیم ختم ہونے کے فورا بعد کئی اسلامی سیاسی گروہ شروع ہو گئے۔ سب سے مشہور اسلامی سیاسی تنظیم اخوان المسلمین (اخوان ال مسلمون، جسے اخوان ال مسلمون بھی کہا جاتا ہے) ہے، جس کی بنیاد 1928 میں حسن البنا نے رکھی تھی۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، اخوان المسلمین نے ایک بنیاد پرست گروہ کے طور پر شہرت حاصل کی جو اپنے مذہبی مقاصد کے حصول کے لیے تشدد کو استعمال کرنے کے لیے تیار تھا۔ یہ گروہ کئی قتل عام میں ملوث تھا، جن میں ایک وزیر اعظم کا قتل بھی شامل تھا۔ اخوان المسلمین نے 1952 کے انقلاب سے پہلے فری آفیسرز کے ساتھ رابطے کیے تھے اور ان کی بیشتر ابتدائی پالیسیوں کی حمایت کی تھی۔ تاہم، اخوان المسلمین جلد ہی جمال عبد الناصر کے ساتھ تنازعہ میں آ گئی۔ حکومت نے اخوان المسلمین پر 1954 میں صدر کے قتل کی مبینہ سازش میں ملوث ہونے کا الزام لگایا اور گروپ کے بہت سے رہنماؤں کو قید کر دیا۔ 1970 کی دہائی میں انور سعادت نے قائدین کو معافی دی اور انہیں اپنی کچھ سرگرمیاں دوبارہ شروع کرنے کی اجازت دی۔ لیکن اس وقت تک اخوان المسلمین کم از کم تین دھڑوں میں تقسیم ہو چکی تھی۔ زیادہ عسکریت پسند دھڑا حکومت کی سیاسی مخالفت کی پالیسی کے لیے پرعزم تھا۔ ایک دوسرے دھڑے نے معاشرے سے پرامن انخلا اور اسلامی اقدار اور قانون پر مبنی ایک علیحدہ، متوازی معاشرے کی تخلیق کی وکالت کی۔ غالب اعتدال پسند گروہ نے حکومت کے ساتھ تعاون کی وکالت کی۔ اخوان المسلمین کا ایک سیاسی قوت کے طور پر دوبارہ ابھرنا اسلامی گروہوں کے پھیلاؤ کے ساتھ ہوا۔ ان میں سے کچھ گروہوں نے حکومت کے پرتشدد تختہ الٹنے کی حمایت کی جبکہ دیگر نے مذہبی رسومات کی سخت پابندی کے ساتھ عقیدت مند زندگی گزارنے کی حمایت کی۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں ابھرنے والے تمام اسلامی گروہوں کی فہرست بنانا ناممکن ہے کیونکہ ان میں سے بہت سے پھیلے ہوئے ڈھانچے تھے اور کچھ زیادہ عسکریت پسند گروہ زیر زمین تھے۔ جون 1967 کی چھ روزہ جنگ میں مصر کی شکست اور علاقے کا نقصان مذہبی طور پر متاثر سیاسی سرگرمی کی ترقی کی بنیادی وجہ تھی۔ مسلمان اس ذلت آمیز تجربے کو 150 سال کی غیر ملکی دراندازی کے اختتام اور ایک حقیقی اسلامی برادری کے اپنے وژن کی توہین کے طور پر دیکھتے تھے۔ اسلامی روایت نے مسلم معاشرے پر غیر مسلموں کے غلبہ کے خیال کو مسترد کر دیا۔ اس طرح کی صورتحال نے مسلم حکمرانوں کو بدنام کیا جنہوں نے اسے برقرار رکھنے کی اجازت دی۔ اس لیے ایمان والوں پر یہ فرض تھا کہ وہ تسلط کو ختم کریں اور اسلام کی حقیقی بالادستی کو بحال کریں۔ اپنے سنی عقیدے کے ایک حصے کے طور پر، انتہائی بنیاد پرست کارکنوں نے جہاد کو اپنایا اور خود کو کافروں اور نافرمان مسلمانوں سے لڑنے کے لیے وقف کر لیا۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران، اسلام پسندوں نے متعدد پرتشدد کارروائیاں کیں، جن میں اکتوبر 1981 میں انور سعادت کا قتل بھی شامل تھا۔ خلل ڈالنے والی سماجی تبدیلیوں اور سیاسی جماعتوں کے تئیں سعادت کی نسبتا رواداری نے 1970 کی دہائی میں اسلامی گروہوں کی تیزی سے ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ مثال کے طور پر، یونیورسٹی کیمپس میں، سعادت نے ابتدائی طور پر اسلامی انجمنوں (جماعت اسلامیہ) کے عروج کو طلباء میں بائیں بازو کے اثر و رسوخ کے خلاف توازن کے طور پر دیکھا۔ جماعت اسلامی کیمپس میں کافی تیزی سے پھیل گئی اور تمام طلبہ یونین کے انتخابات میں ایک تہائی تک کامیابی حاصل کی۔ ان فتوحات نے ایک ایسا پلیٹ فارم فراہم کیا جہاں سے انجمنوں نے اسلامی لباس، خواتین کے پردہ ڈالنے اور جنس کے لحاظ سے طبقات کی علیحدگی کے لیے مہم چلائی۔ سیکولر یونیورسٹی کے منتظمین نے ان مقاصد کی مخالفت کی۔ 1979 میں سعادت نے ایک قانون کے ذریعے انجمنوں کے اثر و رسوخ کو کم کرنے کی کوشش کی جس نے طلبہ یونینوں کا زیادہ تر اختیار پروفیسرز اور منتظمین کو منتقل کر دیا۔ تاہم، 1980 کی دہائی کے دوران، اسلام پسندوں نے آہستہ آہستہ کالج کی فیکلٹیز میں گھس لیا۔ اسیوت یونیورسٹی میں، جو اسلام پسندوں اور ان کے مخالفین (بشمول سیکیورٹی فورسز، سیکولرسٹس اور کاپٹس) کے درمیان کچھ انتہائی شدید جھڑپوں کا منظر تھا، صدر اور دیگر اعلی منتظمین-جو اسلام پسند تھے-نے جامعۃ اسلامیہ کے مخلوط جنسی طبقات کو ختم کرنے اور خواتین کے کل اندراج کو کم کرنے کے مطالبات کی حمایت کی۔ مصر میں رائے عامہ نے کسی حد تک سیاسی اسلام کی حمایت کی، 1980 کی دہائی کے وسط میں ہونے والے ایک سروے میں پایا گیا کہ 96 فیصد مصری مسلمان شریعت کے اطلاق کے حق میں ہیں۔ اسلام پسندوں نے اسلامی سماجی نظام کے اپنے وژن کی بنیاد پر مصر کو وفادار لوگوں کی جماعت بنانے کی کوشش کی۔ انہوں نے مصر کے سماجی و اقتصادی مسائل کے روایتی، سیکولر سماجی تجزیے کو مسترد کر دیا۔ مثال کے طور پر، انہوں نے برقرار رکھا کہ غربت کی وجوہات زیادہ آبادی یا زیادہ دفاعی اخراجات نہیں بلکہ عوام کی روحانی ناکامیاں-لاپرواہی، سیکولرازم اور بدعنوانی تھیں۔ اس کا حل ابتدائی مسلم زندگی کی سادگی، محنت اور خود انحصاری کی طرف واپسی تھی۔ اسلام پسندوں نے سماجی اور اقتصادی اداروں کا اپنا متبادل نیٹ ورک بنایا جس کے ذریعے اراکین اسلامی ماحول میں کام، تعلیم اور طبی علاج حاصل کر سکتے تھے۔ اسلام پسندوں نے مارکسزم اور مغربی سرمایہ داری کو مسترد کر دیا۔ درحقیقت، وہ ملحد کمیونزم، یہودی صیہونیت، اور مغربی "صلیبی ذہنیت" والی عیسائیت کو اپنے اہم دشمن کے طور پر دیکھتے تھے، جو صیہونیوں کی طرف سے غیر ملکی تسلط اور شکست کا باعث بننے والے زوال کے ذمہ دار تھے۔ وہ ان لوگوں کے لیے عدم برداشت کا شکار تھے جو اپنے عالمی نقطہ نظر سے متفق نہیں تھے۔ اسلام پسند قدامت پسند علماء، خاص طور پر الازہر کے علماء کے خلاف دشمنی کا رجحان رکھتے تھے جنہوں نے اکثر اسلام پسندوں کی انتہائی مذہبی تشریحات پر تنقید کی تھی۔ اسلام پسندوں کا خیال تھا کہ قائم شدہ سماجی اور سیاسی نظام نے علماء کو داغدار کر دیا تھا، جو نئے اسلامی نظام میں رکاوٹوں کی نمائندگی کرنے آئے تھے۔ اس کے علاوہ، اسلام پسندوں نے قدامت پسندوں کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ "منبر طوطے" اسلام کی رسمی مشق کے لیے پرعزم ہیں لیکن اس کی روح کے لیے نہیں۔ 1952 کے انقلاب کے بعد اسلام پسندوں کی سماجی ابتداء بدل گئی۔ 1940 کی دہائی اور 1950 کی دہائی کے اوائل میں اخوان المسلمین نے بنیادی طور پر شہری سرکاری ملازمین اور سفید فام اور نیلے کالر کارکنوں سے اپیل کی تھی۔ 1970 کی دہائی کے اوائل کے بعد، اسلامی احیاء نے سماجی طبقات کے وسیع میدان عمل سے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ زیادہ تر کارکن یونیورسٹی کے طالب علم یا حالیہ گریجویٹ تھے۔ ان میں دیہی-شہری مہاجر اور شہری متوسط طبقے کے نوجوان شامل تھے جن کے والد متوسط سطح کے سرکاری ملازمین یا پیشہ ور تھے۔ ان کے مطالعہ کے شعبے-طب، انجینئرنگ، فوجی سائنس، اور فارمیسی-یونیورسٹی کے نظام میں سب سے زیادہ مسابقتی اور باوقار مضامین میں سے تھے۔ اسلامی گروہوں کے رینک اینڈ فائل ممبران کا تعلق متوسط طبقے، نچلے متوسط طبقے اور شہری محنت کش طبقے سے ہے۔ مختلف اسلامی گروہوں نے اپنے سیاسی ایجنڈے کے حصول کے لیے مختلف ذرائع کی حمایت کی۔ تاہم تمام اسلام پسند بیسویں صدی کے آخر میں مصر کے پیچیدہ اور بدلتے ہوئے معاشرے میں اسلام کے کردار سے فکر مند تھے۔ ان کی سیاسی کوششوں کا ایک مشترکہ مرکز شریعت کو ملک کے قانونی ضابطے میں شامل کرنا رہا ہے۔ ان کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے احترام میں، 1977 میں وزارت انصاف نے ایک مسودہ قانون شائع کیا جس میں کسی مسلمان کے ذریعہ ارتداد کو سزائے موت کا جرم قرار دیا گیا اور جرائم کے لیے روایتی اسلامی سزاؤں کی تجویز پیش کی گئی، جیسے کہ بدکاری کے لیے سنگسار کرنا اور چوری کے لیے ہاتھ کاٹنا۔ 1980 میں مصر نے ایک ریفرنڈم کی حمایت کی جس میں شریعت کو "قانون کا واحد ذریعہ" بنانے کے لیے ایک آئینی ترمیم کی تجویز پیش کی گئی۔ 1981 میں سعادت کے قتل کے بعد اسلام پسندوں کا اثر و رسوخ عارضی طور پر کم ہو گیا، لیکن 1984 میں پیپلز اسمبلی میں اخوان المسلمین کے نو ارکان کے انتخاب نے اسلام پسندوں کے امکانات کو بحال کر دیا۔ 1985 میں پیپلز اسمبلی نے شریعت کے بتدریج اطلاق کے لیے ایک طریقہ کار شروع کرنے کے لیے ووٹ دیا، جس کا آغاز غیر معینہ مدت کی تعلیمی مدت سے ہوا تاکہ آبادی کو قانونی تبدیلیوں کے لیے تیار کیا جا سکے۔ اگلا قدم تمام موجودہ قوانین میں ترمیم کرنا ہوگا تاکہ شریعت سے متصادم کسی بھی شق کو خارج کیا جا سکے۔ قانونی ضابطے میں اصلاحات کے اقدامات کو بہت سے مسلمانوں کی حمایت حاصل ہوئی جو معاشرے کو پاک کرنا چاہتے تھے اور 19 ویں اور 20 ویں صدی میں مصر پر مجبور کیے گئے مغربی قانونی ضابطوں کو مسترد کرنا چاہتے تھے۔ 2009 تک، مفتی اعظم کا ایک اور لقب دار الفتح بھی ہے، جو وزارت انصاف کا ایک حصہ ہے۔ اگرچہ اس کے فیصلے غیر پابند ہیں، لیکن وہ "بااثر" ہیں۔ اس کا دفتر ایک ہفتے میں 5,000 فتحوا جاری کرتا ہے۔ اکیسویں صدی کے آغاز تک صرف جماعت اسلامی کے قائدین جو سعادت کے قتل کے بعد جیل میں تھے، کو ان کی لکھی ہوئی کئی کتابوں اور انٹرویوز سے یہ ظاہر ہونے کے بعد رہا کیا گیا کہ انہوں نے اپنے نقطہ نظر پر نظر ثانی کی اور اپنی تقریروں کے بنیاد پرست لہجے کو تبدیل کیا۔ مذہبی آزادی کی حیثیت آئین عقیدے اور مذہب پر عمل کرنے کی آزادی فراہم کرتا ہے ؛ تاہم، حکومت اس حق پر پابندیاں عائد کرتی ہے۔ آئین کے مطابق، اسلام سرکاری ریاستی مذہب ہے، اور شریعت قانون سازی کا بنیادی ذریعہ ہے ؛ ایسی مذہبی رسومات جو شریعت کی سرکاری تشریح سے متصادم ہیں ممنوع ہیں۔ تاہم، چونکہ حکومت عیسائیت یا یہودیت کے رواج کو شریعت سے متصادم نہیں سمجھتی، اس لیے زیادہ تر غیر مسلم اقلیت کے ارکان قانونی طور پر ہراساں کیے بغیر عبادت کرتے ہیں اور دوسرے ممالک میں مذہب پرستوں کے ساتھ تعلقات برقرار رکھ سکتے ہیں۔ دوسرے مذاہب کے ارکان جنہیں حکومت تسلیم نہیں کرتی، جیسے کہ بہائی مذہب، ذاتی اور اجتماعی مشکلات کا سامنا کر سکتے ہیں۔ 1856 کا ایک عثمانی فرمان جو اب بھی نافذ ہے، غیر مسلموں کو عبادت گاہ کی تعمیر کے لیے صدارتی حکم نامہ حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔ اس کے علاوہ 1934 میں جاری کردہ وزارت داخلہ کے قواعد و ضوابط میں 10 شرائط کا ایک مجموعہ بیان کیا گیا ہے جن پر حکومت کو چرچ کی تعمیر کی اجازت دینے والے صدارتی فرمان کے جاری ہونے سے پہلے غور کرنا چاہیے۔ ان شرائط میں مجوزہ مقام کا مقام، آس پاس کی برادری کی مذہبی ساخت، اور دیگر گرجا گھروں کی قربت شامل ہیں۔ عثمانی فرمان میں صدر سے چرچ کی سہولیات کی مرمت کے لیے اجازت نامے کی منظوری کا بھی مطالبہ کیا گیا ہے۔ دسمبر 1999 میں، عثمانی فرمان پر سخت تنقید کے جواب میں، صدر مبارک نے ایک حکم نامہ جاری کیا جس میں تمام عبادت گاہوں کی مرمت کو 1976 کے سول کنسٹرکشن کوڈ کے تابع قرار دیا گیا۔ یہ فرمان علامتی طور پر اہم ہے کیونکہ یہ گرجا گھروں کو قانون سے پہلے مساجد کے برابر مقام کے قریب رکھتا ہے۔ حکم نامے کا عملی اثر چرچ کی مرمت میں نمایاں طور پر سہولت فراہم کرنا رہا ہے ؛ تاہم، عیسائی رپورٹ کرتے ہیں کہ مقامی اجازت نامے اب بھی حفاظتی حکام کی منظوری سے مشروط ہیں۔ چرچ کی تعمیر کے لیے منظوری کا عمل وقت طلب اور عیسائی برادری کی خواہشات کے لیے ناکافی جواب دہ رہا۔ ان پابندیوں کے نتیجے میں، کچھ کمیونٹیز نجی عمارتوں اور اپارٹمنٹس کو مذہبی خدمات کے لیے استعمال کرتی ہیں۔ 1995 کے ایک قانون کے مطابق، خاندانی قانون کا اطلاق، بشمول شادی، طلاق، بھتہ خوری، بچوں کی تحویل، وراثت اور تدفین، کسی فرد کے مذہب پر مبنی ہے۔ خاندانی قانون کے عمل میں، ریاست صرف تین "آسمانی مذاہب" کو تسلیم کرتی ہے: اسلام، عیسائیت اور یہودیت۔ مسلم خاندان ذاتی حیثیت کے قانون کے تابع ہیں، جو شریعت (اسلامی قانون) پر مبنی ہے۔ عیسائی خاندان کینن قانون کے تابع ہیں، اور یہودی خاندان یہودی قانون کے تابع ہیں۔ عیسائی عورت اور مسلمان مرد کے درمیان شادی سے متعلق خاندانی قانون کے تنازعات کے معاملات میں، عدالتیں ذاتی حیثیت کے قانون کا اطلاق کرتی ہیں۔ اسلامی قانون کے تحت غیر مسلم مردوں کو مسلم خواتین سے شادی کرنے کے لیے اسلام قبول کرنا پڑتا ہے۔ عیسائی اور یہودی خواتین کو مسلمان مردوں سے شادی کرنے کے لیے مذہب تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ مسلم خواتین کو عیسائی مردوں سے شادی کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ مسلم خواتین وارثوں کو مرد وارث کی وراثت کی نصف رقم ملتی ہے، جبکہ مسلمانوں کی عیسائی بیواؤں کو وراثت کا کوئی حق نہیں ہے۔ واحد خاتون وارث اپنے والدین کی آدھی جائیداد حاصل کرتی ہے ؛ باقی رقم نامزد مرد رشتہ داروں کو جاتی ہے۔ واحد مرد وارث اپنے والدین کی تمام جائیداد کا وارث ہوتا ہے۔ مرد مسلمان وارثوں کو خاندان کے ان تمام افراد کو فراہم کرنے کے لیے سخت سماجی دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے جنہیں مدد کی ضرورت ہوتی ہے ؛ تاہم، یہ مدد ہمیشہ فراہم نہیں کی جاتی ہے۔ جنوری 2000 میں، پارلیمنٹ نے ایک نیا ذاتی حیثیت کا قانون منظور کیا جس نے ایک مسلمان عورت کے لیے اپنے شوہر کی رضامندی کے بغیر طلاق حاصل کرنا آسان بنا دیا، بشرطیکہ وہ بھتہ اور جہیز کی واپسی کے لیے تیار ہو۔ تاہم، مسودہ قانون کی ایک سابقہ شق جس سے عورت کے لیے اپنے شوہر کی رضامندی کے بغیر سفر کرنا آسان ہوتا، کو مسترد کر دیا گیا۔ اگرچہ بعد میں 2000 میں، عدالتی فیصلے کے بعد، مصری خواتین کو پاسپورٹ کے لیے درخواست دینے اور شوہر کی رضامندی کے بغیر سفر کرنے کا حق دیا گیا۔ ۔