Mirza Ghulam Ahmad
مرزا غلام احمد (13 فروری 1835-26 مئی 1908) ایک ہندوستانی مذہبی رہنما اور اسلام میں احمدیہ تحریک کے بانی تھے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ انہیں خدائی طور پر وعدہ شدہ مسیحا اور مہدی کے طور پر مقرر کیا گیا ہے-جو کہ آخری زمانے کے بارے میں اسلامی پیش گوئیوں کے ساتھ ساتھ 14 ویں اسلامی صدی کے مجد (صد سالہ حیات نو) کی تکمیل میں یسوع (متھل عیسی) کی استعاراتی دوسری آمد ہے۔ ایک ایسے خاندان میں پیدا ہوئے جن کی جڑیں دیہی پنجاب کے شہر قادیان میں ہیں، غلام احمد اسلام کے مصنف اور مباحثہ کار کے طور پر ابھرے۔ جب ان کی عمر صرف چالیس سال سے زیادہ تھی، ان کے والد کا انتقال ہو گیا اور اسی وقت کے آس پاس انہیں یقین ہو گیا کہ خدا نے ان کے ساتھ بات چیت شروع کر دی ہے۔ 1889 میں، انہوں نے لدھیانہ میں اپنے چالیس حامیوں سے وفاداری کا عہد لیا اور پیروکاروں کی ایک جماعت تشکیل دی جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ الہی ہدایت ہے، جس میں دس شرائط مقرر کی گئی تھیں، یہ ایک ایسا واقعہ ہے جو احمدیہ تحریک کے قیام کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان کے مطابق اس تحریک کا مقصد خدا کی مطلق یکسانیت کی بحالی، اسلامی نظریات کے ساتھ معاشرے کی اخلاقی اصلاح کے ذریعے اسلام کا احیا، اور اسلام کو اس کی قدیم شکل میں عالمی سطح پر پھیلانا تھا۔ یسوع (یا عیسی) کے بارے میں عیسائی اور مرکزی دھارے میں شامل اسلامی نظریے کے برعکس، وقت کے اختتام کی طرف واپس آنے کے لیے جنت میں زندہ ہونے کی وجہ سے، غلام احمد نے زور دے کر کہا کہ وہ درحقیقت مصلوب ہونے سے بچ گئے تھے اور قدرتی موت سے مر گئے تھے۔ انہوں نے اپنے مذہبی نظریات کی تبلیغ کرتے ہوئے پنجاب بھر میں بڑے پیمانے پر سفر کیا اور اپنے ذاتی انکشافات کے ساتھ ایک اصلاح پسند پروگرام کو جوڑ کر حمایت حاصل کی جس کے بارے میں انہوں نے دعوی کیا کہ وہ خدا سے موصول ہوتے ہیں، جس سے ان کی زندگی میں کافی پیروکار اور خاص طور پر مسلم علماء کی طرف سے کافی دشمنی پیدا ہوئی۔ وہ عیسائی مشنریوں، مسلم اسکالرز اور ہندو احیاء پسندوں کے ساتھ متعدد عوامی مباحثوں اور مکالموں میں مصروف رہنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ غلام احمد ایک نامور مصنف تھے اور انہوں نے 1880 میں بارہین احمدیا (احمدیا کے ثبوت، ان کا پہلا بڑا کام) کی پہلی جلد کی اشاعت اور مئی 1908 میں ان کی موت کے درمیان مختلف مذہبی، مذہبی اور اخلاقی موضوعات پر نوے سے زیادہ کتابیں لکھیں۔ ان کی بہت سی تحریریں اسلام کے حق میں ایک متنازعہ اور معافی طلب لہجہ رکھتی ہیں، جو اکثر اسلامی تعلیمات کی اپنی تشریحات کو واضح کرتے ہوئے عقلی استدلال کے ذریعے ایک مذہب کے طور پر اپنی برتری قائم کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ انہوں نے اسلام کی پرامن تبلیغ کی وکالت کی اور موجودہ دور میں موجود حالات میں فوجی جہاد کی اجازت کے خلاف زور دے کر دلیل دی۔ اپنی موت کے وقت تک، انہوں نے ایک اندازے کے مطابق 400,000 پیروکار جمع کر لیے تھے، خاص طور پر متحدہ صوبوں، پنجاب اور سندھ میں اور ایک متحرک مذہبی تنظیم بنائی تھی جس میں ایک انتظامی ادارہ اور اس کا اپنا پرنٹنگ پریس تھا۔ اس کی موت کے بعد اس کا جانشین اس کا قریبی ساتھی حکیم نور الدین ہوا جس نے خلافت المسیح (مسیحا کا جانشین) کا لقب اختیار کیا۔ اگرچہ غلام احمد کو احمدی مسلمان وعدے کے مطابق مسیحا اور امام مہدی کے طور پر احترام کرتے ہیں، اس کے باوجود محمد احمدیا اسلام میں مرکزی شخصیت ہیں۔ غلام احمد کا اسلام کے اندر ایک ماتحت (امتی) نبی ہونے کا دعوی ان کے پیروکاروں اور مرکزی دھارے کے مسلمانوں کے درمیان تنازعہ کا مرکزی نقطہ رہا ہے، جو محمد کو آخری نبی مانتے ہیں۔ اپنے آباؤ اجداد کے ذریعے مرزا غلام احمد کے نسب اور خاندان کا سراغ مغل برلاس قبیلے کی اولاد مرزا حاجی بیگ سے لگایا جا سکتا ہے۔ 1530 مرزا حاجی بیگ نے اپنے خاندان، نوکروں اور پیروکاروں پر مشتمل دو سو افراد کے وفد کے ساتھ سمرکنڈ (موجودہ ازبکستان) سے ہجرت کی۔ سمرکنڈ کے ذریعے سفر کرتے ہوئے، وہ آخر کار پنجاب، ہندوستان میں آباد ہو گئے، جہاں مرزا حاجی نے اپنے دور کے رشتہ دار مغل شہنشاہ بابر کے دور میں اس قصبے کی بنیاد رکھی جو آج کادیان کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہندوستان کے برطانوی حکومت کے ریکارڈ میں یہ خاندان مغلوں کے نام سے جانا جاتا تھا شاید اس وجہ سے کہ اس نے مغل سلطنت اور ان کے درباروں میں اعلی عہدوں پر قبضہ کیا تھا۔ مرزا حاجی بیگ کو کئی سو دیہاتوں کا جاگیر عطا کیا گیا اور اسے قاضی اور آس پاس کے ضلع کا قاضی (جج) مقرر کیا گیا۔ کہا جاتا ہے کہ مرزا حاجی کی اولاد مغل سلطنت کے اندر اہم عہدوں پر فائز تھی اور لگاتار قاضی کے سردار رہے تھے۔ ابتدائی زندگی اور تعلیم مرزا غلام احمد 13 فروری 1835 کو قاضی، پنجاب میں پیدا ہوئے، جو ایک متمول مغل خاندان میں پیدا ہونے والے جڑواں بچوں کا زندہ بچ جانے والا بچہ تھا۔ وہ مہاراجہ رنجیت سنگھ کے ماتحت سکھ سلطنت میں پیدا ہوئے تھے۔ انہوں نے قرآن کے عربی متن کو پڑھنا سیکھا اور بنیادی عربی گرائمر اور فارسی زبان کا مطالعہ فضل الہی نامی استاد سے کیا۔ 10 سال کی عمر میں انہوں نے فضل احمد نامی استاد سے تعلیم حاصل کی۔ پھر 17 یا 18 سال کی عمر میں انہوں نے گل علی شاہ نامی استاد سے سیکھا۔ اس کے علاوہ، انہوں نے اپنے والد مرزا غلام مرتزہ سے طب پر کچھ کام بھی پڑھے، جو ایک معالج تھے۔ 1864 سے 1868 تک، اپنے والد کی خواہش پر، غلام احمد نے سیالکوٹ میں کلرک کے طور پر کام کیا، جہاں وہ عیسائی مشنریوں سے رابطے میں آتے جن کے ساتھ وہ اکثر بحث میں مصروف رہتے۔ 1868 کے بعد، وہ اپنے والد کی خواہشات کے مطابق قاضی واپس آئے، جہاں انہیں جائیداد کے کچھ امور کی دیکھ بھال کا کام سونپا گیا۔ اس سارے عرصے کے دوران، احمد ایک سماجی متقی کے طور پر جانا جاتا تھا کیونکہ وہ اپنا زیادہ تر وقت مذہبی کتابوں کا مطالعہ کرنے اور مقامی مسجد میں نماز پڑھنے میں گزارتا تھا۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، اس نے عیسائی مشنریوں کے ساتھ زیادہ مشغول ہونا شروع کیا، خاص طور پر اسلام کو ان کی تنقید سے بچانے میں۔ وہ اکثر عوامی مباحثوں میں، خاص طور پر بٹالہ قصبے میں مقیم مباحثوں میں ان کا سامنا کرتے تھے۔ 1886 میں آریہ سماج کے بعض قائدین نے غلام احمد سے اسلام کی سچائی کے بارے میں بات چیت اور بحث کی اور اس بات کو ثابت کرنے کے لیے ایک نشان طلب کیا کہ اسلام ایک زندہ مذہب ہے۔ اس مقصد کے لیے خصوصی دعائیں وقف کرنے اور مزید الہی رہنمائی حاصل کرنے کے لیے، غلام احمد نے ہوشیار پور کا سفر کیا جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ الہی ہدایت ہے۔ یہاں، اس نے چالیس دن تنہائی میں گزارے، یہ ایک رواج ہے جسے چلا نشینی کہا جاتا ہے۔ وہ تین ساتھیوں کے ساتھ اپنے ایک پیروکار کے چھوٹے سے دو منزلہ گھر گیا اور ایک کمرے میں اکیلا رہ گیا جہاں اس کے ساتھی اسے کھانا لاتے اور اس سے بات کیے بغیر چلا جاتا جب وہ دعا کرتا اور غور کرتا۔ وہ صرف جمعہ کو گھر سے نکلتا تھا اور جمعہ کی نماز کے لیے ایک ویران مسجد کا استعمال کرتا تھا۔ اسی عرصے کے دوران انہوں نے اعلان کیا کہ خدا نے انہیں ایک نامور بیٹے کی خوشخبری دی ہے۔ بیان لینے والے غلام احمد نے 1882 کے اوائل میں ہی ایک مصلح کے طور پر الہی تقرری کا دعوی کیا تھا لیکن انہوں نے وفاداری یا آغاز کا کوئی عہد نہیں لیا تھا۔ دسمبر 1888 میں، احمد نے اعلان کیا کہ خدا نے حکم دیا ہے کہ ان کے پیروکار ان کے ساتھ بیاہ کریں اور ان سے وفاداری کا عہد کریں۔ جنوری 1889 میں، اس نے ایک پمفلٹ شائع کیا جس میں اس نے دس شرائط یا مسائل پیش کیے جن کی ابتدا کرنے والا اپنی باقی زندگی تک پابندی کرے گا۔ 23 مارچ 1889 کو انہوں نے چالیس پیروکاروں سے عہد لے کر احمدیہ برادری کی بنیاد رکھی۔ احمدیہ تحریک میں شامل ہونے کے رسمی طریقہ کار میں ہاتھ ملانا اور عہد پڑھنا شامل تھا، حالانکہ جسمانی رابطہ ہمیشہ ضروری نہیں ہوتا تھا۔ وفاداری کا یہ طریقہ ان کی باقی زندگی اور ان کی موت کے بعد ان کے جانشینوں کے ذریعے جاری رہا۔ اس کے دعوے مرزا غلام احمد نے اعلان کیا کہ وہ وعدہ شدہ مسیحا اور مہدی ہیں۔ انہوں نے عالمی مذاہب میں ان کے بانیوں کی دوسری آمد کے حوالے سے پائی جانے والی مختلف پیش گوئیوں کی تکمیل ہونے کا دعوی کیا۔ مرزا غلام احمد کے پیروکاروں کا کہنا ہے کہ انہوں نے کبھی بھی وہی جسمانی یسوع ہونے کا دعوی نہیں کیا جو انیس صدیوں پہلے رہتا تھا۔ مرزا غلام احمد نے دعوی کیا کہ یسوع کی موت ایک فطری موت تھی، جو یسوع کے جسمانی طور پر جنت میں چڑھنے کے روایتی مسلم نظریے اور یسوع کے مصلوب ہونے کے روایتی عیسائی عقیدے سے متصادم ہے۔ انہوں نے اپنی کتابوں میں دعوی کیا کہ اسلامی زندگی کا عمومی زوال اور مسیحا کی اشد ضرورت تھی۔ اس نے استدلال کیا کہ، جس طرح یسوع 14 ویں صدی میں موسی کے بعد ظاہر ہوا تھا، اسی طرح وعدہ شدہ مسیحا، یعنی۔ مہدی، محمد کے بعد 14 ویں صدی میں بھی ظاہر ہونا چاہیے۔ تازکیراتش شہادتین میں انہوں نے مختلف پیش گوئیوں کی تکمیل کے بارے میں لکھا۔ اس میں انہوں نے ماہدی کی آمد سے متعلق قرآن اور روایت دونوں سے مختلف قسم کی پیش گوئیاں اور وضاحتیں بیان کیں اور اس کی عمر کی وضاحت کی، جسے انہوں نے اپنے اور اپنی عمر سے منسوب کیا۔ ان میں یہ دعوے شامل ہیں کہ اسے جسمانی طور پر روایت کیا گیا تھا اور اس نے مختلف دیگر نشانیاں ظاہر کیں۔ ان میں سے کچھ کا دائرہ وسیع تر تھا، جیسے کہ بعض نکات پر آنے والے عالمی واقعات، مسلم برادری کے اندر کچھ حالات، اور مختلف سماجی، سیاسی، معاشی اور جسمانی حالات پر توجہ مرکوز کرنا۔ دعوی کے بعد وقت کے ساتھ، مرزا غلام احمد کا اپنے دور کا مجاہد (مصلح) ہونے کا دعوی زیادہ واضح ہو گیا۔ اپنے سب سے مشہور اور سراہی جانے والے کاموں میں سے ایک، بارہن احمدیا، جو کہ ایک بہت بڑا کام ہے، میں انہوں نے اسلام کا مسیحا ہونے کا دعوی کیا۔ مسلمانوں نے برقرار رکھا ہے کہ یسوع آخری عمر میں جسم میں واپس آئیں گے۔ اس کے برعکس مرزا غلام احمد نے زور دے کر کہا کہ یسوع درحقیقت مصلوب ہونے سے بچ گئے تھے اور بہت بعد میں کشمیر میں بڑھاپے کی وجہ سے انتقال کر گئے، جہاں وہ ہجرت کر گئے تھے۔ مرزا غلام احمد کے مطابق، وعدہ شدہ مہدی ایک روحانی رہنما کا علامتی حوالہ تھا نہ کہ یسوع مسیح کی شخصیت میں ایک فوجی رہنما جیسا کہ بہت سے مسلمان مانتے ہیں۔ اس اعلان کے ساتھ، اس نے مسلح جہاد کے خیال کو بھی مسترد کر دیا اور دلیل دی کہ اس دور میں اس طرح کے جہاد کے لیے شرائط موجود نہیں ہیں، جس کے لیے اسلام کا دفاع قلم اور زبان سے کرنا ضروری ہے لیکن تلوار سے نہیں۔ مرزا غلام احمد نے دو کتابیں لکھیں جن کا نام "طحفہ قصریہ" اور "ستارہ قصریہ" ہے جس میں انہوں نے ملکہ وکٹوریہ کو اسلام قبول کرنے اور عیسائیت ترک کرنے کی دعوت دی۔ مذہبی اسکالرز کا رد عمل کچھ مذہبی اسکالرز ان کے خلاف ہو گئے، اور انہیں اکثر متقی قرار دیا جاتا تھا، لیکن بہت سے مذہبی اسکالرز نے ان کی تعریف کی جیسے سر سید احمد خان، مولانا ابوالکلام آزاد اور بہت سے دوسرے جنہوں نے اسلام کے دفاع کے لیے ان کی تعریف کی۔ ان کی موت کے بعد، مخالفین نے ان پر مسلح جہاد کے خاتمے کی وجہ سے برطانوی حکومت کے لیے کام کرنے کا الزام لگایا، کیونکہ ان کے مہدی ہونے کے دعوے تقریبا اسی وقت کیے گئے تھے جب سوڈان کے مہدی (محمد احمد) تھے۔ وعدے کے مطابق مسیحا اور مہدی ہونے کے اس کے دعوے کے بعد، اس کے مخالفین میں سے ایک نے مرزا غلام احمد کے خلاف کفر کا ایک فتح (فرمان) تیار کیا، جس میں اسے کافیر، دھوکے باز اور جھوٹا قرار دیا گیا۔ حکم نامے میں اسے اور اس کے پیروکاروں کو قتل کرنے کی اجازت دی گئی۔ اسے پورے ہندوستان میں لے جایا گیا اور اس پر تقریبا دو سو مذہبی علما کے دستخط تھے۔ کچھ سال بعد، ایک ممتاز مسلم رہنما اور عالم احمد رضا خان کو مکہ اور مدینہ کے مذہبی علما کی رائے جمع کرنے کے لیے حج کا سفر کرنا تھا۔ انہوں نے ان آراء کو اپنی کتاب حسن الحرمین (توہین رسالت اور جھوٹ کے قتل کے مقام پر دو پناہ گاہوں کی تلوار) میں مرتب کیا ؛ اس میں غلام احمد کو دوبارہ متقی قرار دیا گیا۔ تقریبا چونتیس مذہبی علما کا متفقہ اتفاق رائے یہ تھا کہ غلام احمد کے عقائد توہین آمیز اور ارتداد کے مترادف ہیں اور انہیں قید اور اگر ضروری ہو تو پھانسی کی سزا دی جانی چاہیے۔ غلام احمد کا دہلی کا سفر 1891 میں دہلی گیا، جو اس وقت مذہبی تعلیم کا مرکز اور بہت سے ممتاز مذہبی رہنماؤں کا گھر سمجھا جاتا تھا، اس ارادے سے کہ وہ سچ کو جھوٹ سے ممتاز کریں۔ انہوں نے ایک اشتہار شائع کیا جس میں انہوں نے علما کو اپنے دعوے کو قبول کرنے اور عیسی (عیسی)، خاص طور پر مولانا سید نذیر حسین (1805-1901)، جو ایک سرکردہ مذہبی عالم تھے، کی زندگی اور موت کے حوالے سے ان کے ساتھ عوامی بحث میں شامل ہونے کی دعوت دی۔ انہوں نے تین شرائط بھی تجویز کیں جو اس طرح کی بحث کے لیے ضروری تھیں: کہ امن برقرار رکھنے کے لیے پولیس کی موجودگی ہونی چاہیے، بحث تحریری شکل میں ہونی چاہیے (جو کہا گیا تھا اسے ریکارڈ کرنے کے مقصد سے)، اور یہ کہ بحث یسوع کی موت کے موضوع پر ہونی چاہیے۔ آخر کار، یہ طے ہو گیا، اور غلام احمد نے اپنے بارہ پیروکاروں کے ساتھ دہلی کی جامع مسجد دہلی (مرکزی مسجد) کا سفر کیا، جہاں تقریبا 5000 لوگ جمع تھے۔ بحث شروع ہونے سے پہلے، شرائط پر بحث ہوئی، جس کی وجہ سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ بحث عیسی کی موت پر نہیں، بلکہ مرزا غلام احمد کے دعووں پر ہونی چاہیے۔ اس نے وضاحت کی کہ اس کے دعوے پر یسوع کی موت ثابت ہونے کے بعد ہی بحث کی جا سکتی ہے، کیونکہ بہت سے لوگ یسوع کو زندہ اور خود زمین پر اترنے والا سمجھتے تھے۔ اس عقیدے کی تردید ہونے پر ہی اس کے مسیحا ہونے کے دعوے پر بحث کی جا سکتی تھی۔ اس پر ہجوم میں شور مچ گیا، اور مرزا غلام احمد کو بتایا گیا کہ دوسرے فریق نے الزام لگایا ہے کہ وہ اسلامی عقائد سے متصادم ہیں اور ایک کافروں ہیں، اس لیے اس کے ساتھ بحث کرنا مناسب نہیں ہے جب تک کہ وہ اپنے عقائد کی وضاحت نہ کرے۔ غلام احمد نے اپنے عقائد کو کاغذ کے ایک ٹکڑے پر لکھا اور اسے بلند آواز سے پڑھا، لیکن لوگوں میں شور مچنے کی وجہ سے اسے سنا نہیں جا سکا۔ یہ دیکھ کر کہ ہجوم قابو سے باہر ہو رہا ہے اور تشدد قریب ہے، پولیس سپرنٹنڈنٹ نے سامعین کو منتشر کرنے کا حکم دیا، اور بحث نہیں ہوئی۔ تاہم، کچھ دنوں بعد، مرزا غلام احمد اور بھوپال کے مولی محمد بشیر کے درمیان ایک تحریری بحث ہوئی، جو بعد میں شائع ہوئی۔ غلام احمد کو اپنی زندگی کے اس عرصے کے دوران شمالی ہندوستان میں بڑے پیمانے پر سفر کرنے اور بااثر مذہبی رہنماؤں کے ساتھ مختلف مباحثے کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ مخالفین کو چیلنج غلام احمد نے دی ہیونلی فرمان کے نام سے ایک کتاب شائع کی، جس میں انہوں نے اپنے مخالفین کو "روحانی لڑائی" کے لیے چیلنج کیا جس میں یہ سوال کہ کوئی مسلمان ہے یا نہیں، قرآن میں بیان کردہ چار معیارات کی بنیاد پر خدا کے ذریعے طے کیا جائے گا، یعنی کہ ایک کامل مومن کو اکثر خدا کی طرف سے خوشخبری ملے گی، کہ اسے خدا کی طرف سے مستقبل کے پوشیدہ معاملات اور واقعات کے بارے میں آگاہی دی جائے گی، کہ اس کی زیادہ تر دعائیں پوری ہوں گی اور وہ قرآن کے نئے باریک نکات، باریکیوں اور گہرے معانی کو سمجھنے میں دوسروں سے آگے نکل جائے گا۔ سورج اور چاند گرہن ان کے مسیحا اور مہدی ہونے کے دعوے کا اعلان کرنے کے بعد، ان کے مخالفین نے مطالبہ کیا کہ وہ 7 ویں صدی کے امام محمد البقر سے منسوب روایت میں تفصیلی "آسمانی نشان" پیش کریں، جسے محمد بن علی بھی کہا جاتا ہے، جس میں مہدی کی ظاہری شکل کے بارے میں ایک خاص نشان بیان کیا گیا ہے: احمدیوں کا کہنا ہے کہ یہ پیشن گوئی 1894 میں اور پھر 1895 میں پوری ہوئی تھی، غلام احمد کے خود کو وعدے کے مطابق مہدی اور مسیحا ہونے کے اعلان کے تقریبا تین سال بعد، رمضان کے مہینے میں چاند اور سورج گرہن کے ساتھ پیش گوئی کی احمدیہ تشریح کے مطابق۔ غلام احمد نے اعلان کیا کہ یہ ان کی سچائی کی علامت ہے اور روایت یا پیشن گوئی کی تکمیل میں ہے۔ چاند گرہن کے مہدی کی علامت ہونے کا ذکر خاص طور پر احمد سرہندی کے خطوط ربانی میں بھی کیا گیا ہے۔ سائنسی تاریخی ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ یہ چاند گرہن مندرجہ ذیل تاریخوں پر ہوئے: مقدمہ 1897 میں، ایک عیسائی مشنری، ہنری مارٹن کلارک نے لدھیانہ شہر میں ڈسٹرکٹ مجسٹریٹ کیپٹن مونٹاگو ولیم ڈگلس کی عدالت میں احمد کے خلاف قتل کی کوشش کا مقدمہ دائر کیا۔ اس کے خلاف الزام یہ تھا کہ اس نے کلارک کو قتل کرنے کے لیے عبد الحمید کے نام سے ایک شخص کی خدمات حاصل کی تھیں۔ تاہم، اسے پولیس نے حراست میں نہیں لیا تھا اور اس وقت کے مجسٹریٹ کیپٹن ڈگلس نے اسے بے قصور قرار دیا تھا۔ 1900 میں، عید الاضحی کے تہوار کے موقع پر، کہا جاتا ہے کہ اس نے عربی میں ایک گھنٹہ طویل خطبہ دیا تھا جس میں قربانی کے معنی اور فلسفہ کی وضاحت کی گئی تھی۔ اس واقعہ کو احمدیہ کی تاریخ کے اہم واقعات میں سے ایک کے طور پر منایا جاتا ہے۔ یہ خطبہ ان کے دو ساتھیوں نے بیک وقت لکھا تھا اور اسے کھلبا الہامیہ کے نام سے جانا جانے لگا، جو کہ انکشاف شدہ یا متاثر کن خطبہ تھا۔ احمدیہ ادب میں کہا گیا ہے کہ اس خطبے کے دوران ان کی آواز میں تبدیلی آئی، وہ ایسے نمودار ہوئے جیسے کسی تپسیا میں ہوں، کسی پوشیدہ ہاتھ کی گرفت میں ہوں، اور گویا کسی نامعلوم آواز نے انہیں اپنا ماؤتھ پیس بنا لیا ہو۔ خطبہ ختم ہونے کے بعد، احمد خدا کے تئیں شکر گزاری کی علامت کے طور پر سجدے میں گر گیا، جس کے بعد باقی جماعت نے اس کی پیروی کی۔ احمد نے بعد میں لکھا: جان الیگزینڈر ڈوئی کو چیلنج 1899 میں، سکاٹ لینڈ میں پیدا ہونے والے امریکی پادری جان الیگزینڈر ڈوئی نے مسیح کی دوسری آمد کا پیش خیمہ ہونے کا دعوی کیا۔ غلام احمد نے 1903 اور 1907 کے درمیان ان کے ساتھ خطوط کا ایک سلسلہ تبادلہ کیا۔ غلام احمد نے اسے نماز کی لڑائی کے لیے چیلنج کیا، جہاں دونوں خدا سے دعا کریں گے کہ وہ دوسرے کو جھوٹے نبی کے طور پر بے نقاب کرے۔ غلام احمد نے کہا: دووی نے مرزا غلام احمد کو "بے وقوف مسلمان مسیحا" قرار دیتے ہوئے چیلنج کو مسترد کر دیا۔ غلام احمد نے پیشین گوئی کی: "دعائیہ جنگ" کا چیلنج مرزا نے ستمبر 1902 میں پیش کیا تھا۔ ڈکشنری آف امریکن بائیوگرافی میں کہا گیا ہے کہ ایک بغاوت کے دوران معزول ہونے کے بعد جس میں اس کا اپنا خاندان ملوث تھا، ڈوئی نے قانونی عدالتوں کے ذریعے اپنے اختیار کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کی جس میں کامیابی نہیں ملی اور یہ کہ وہ کسی طرح کے جنون کا شکار ہو سکتا ہے، کیونکہ وہ اپنی آخری بیماری کے دوران وہم کا شکار ہوا تھا۔ مارچ 1907 میں مرزا سے پہلے ڈوئی کا انتقال ہو گیا۔ ستمبر 1902 میں اگاپمونائٹس کے ساتھ ملاقات۔ جان ہیو سمتھ-پگٹ (1852-1927) نے لندن کے کلاپٹن میں "عہد نامہ کا صندوق" کے نام سے مشہور چرچ میں تبلیغ کرتے ہوئے خود کو مسیحا قرار دیا اور خدا ہونے کا دعوی بھی کیا۔ یہ چرچ اصل میں اگاپمونائٹس نے بنایا تھا، جو ایک مذہبی تحریک ہے جس کی بنیاد انگلیکن پادری ہنری جیمز پرنس نے رکھی تھی۔ مرزا غلام احمد نے سمتھ پگٹ کو خط لکھ کر مطلع کیا کہ اس طرح کی توہین آمیز تجویز انسان کے لیے مناسب نہیں ہے، اور مستقبل میں اسے اس طرح کے دعوے کرنے سے گریز کرنا چاہیے، ورنہ وہ تباہ ہو جائے گا۔ یہ پیغام نومبر 1902 میں بھیجا گیا تھا۔ امریکہ اور یورپ کے اخبارات نے مرزا غلام احمد کا نوٹیفکیشن شائع کیا۔ اس پیشن گوئی کے باوجود، سمتھ پگگٹ نے 1908 میں مرزا غلام کی موت سے پہلے اور بعد میں دیوتا ہونے کا دعوی جاری رکھا، جیسا کہ اس وقت کے مختلف عصری اخبارات نے رپورٹ کیا تھا۔ 1907 کے آخر اور 1908 کے اوائل میں آخری سفر میں، مرزا غلام احمد نے دعوی کیا کہ انہیں متعدد انکشافات موصول ہوئے ہیں جن میں انہیں ان کی آنے والی موت کی اطلاع دی گئی ہے۔ اپریل 1908 میں انہوں نے اپنے خاندان اور ساتھیوں کے ساتھ لاہور کا سفر کیا۔ یہاں انہوں نے بہت سے لیکچر دیے۔ معززین کے لیے ایک ضیافت کا اہتمام کیا گیا جہاں غلام احمد نے درخواست پر تقریبا دو گھنٹے تک اپنے دعووں، تعلیمات کی وضاحت کی اور اپنے شخص کے خلاف اٹھائے گئے اعتراضات کی تردید میں بات کی۔ یہاں انہوں نے ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان مفاہمت کی تبلیغ کی۔ انہوں نے اپنی موت سے ایک دن پہلے امن کا پیغام کے عنوان سے اپنا آخری کام لکھنا مکمل کیا۔ ڈیتھ احمد لاہور میں ڈاکٹر سید محمد حسین (جو ان کے معالج بھی تھے) کے گھر پر تھے، جب 26 مئی 1908 کو بڑھاپے اور کمزوری کی وجہ سے ان کا انتقال ہوا۔ اس کے بعد اس کی لاش کو قاضی لے جایا گیا اور وہاں دفن کیا گیا۔ اس نے پہلے دعوی کیا تھا کہ ایک فرشتہ نے اسے بتایا تھا کہ اسے وہیں دفن کیا جائے گا۔ شادیاں اور بچے مرزا غلام احمد نے دو بار شادی کی۔ ان کی پہلی بیوی ان کی ماموں کزن ہرمت بی بی تھیں۔ بعد میں، وہ الگ ہو گئے اور طویل عرصے تک الگ رہے۔ اس کی دوسری شادی کے وقت، عصمت بی بی نے اسے دوسری بیوی کے ساتھ رہنے کی اجازت دی اور طلاق کے خلاف فیصلہ کیا۔ اپنی پہلی بیوی عصمت بی بی سے ان کے دو بیٹے تھے: مرزا سلطان احمد (1853-1931) (احمدی بن گئے) مرزا فضل احمد (1855-1904) (49 سال کی عمر میں انتقال کر گئے اور احمدی نہیں بنے) اپنی دوسری بیوی نصرت جہاں بیگم سے ان کے دس بچے تھے: پانچ بچے کم عمری میں فوت ہو گئے: عصمت (1886-1891) بشیر (1887-1888) شوکت (1891-1892) مبارک (1899-1907) امرت الناصر (1903-1903) پانچ بچے زیادہ عرصے تک زندہ رہے: مرزا بشیر الدین محمود احمد (1889-1965) مرزا بشیر احمد (1893-1963) مرزا شریف بہت سے سرکردہ مسلم اسکالرز، عالم دین اور ممتاز صحافی جو ان کے ہم عصر تھے یا ان سے رابطے میں آئے تھے، عقیدے کے معاملات میں ان سے اختلاف کے باوجود، ان کے ذاتی کردار کی تعریف کرتے تھے اور اسلام کے مقصد میں ان کے کاموں اور دوسرے مذاہب کے مبلغین کے خلاف ان کی بحث کے انداز کی تعریف کرتے تھے۔ یہ تعلیمات کہ یسوع صلیب پر چڑھنے سے بچ گئے، وہاں آباد ہونے والے اسرائیلی قبائل کی تلاش میں مشرق کی طرف ہجرت کی اور یہ کہ وہ زمین پر ایک فطری موت مر گیا، جیسا کہ غلام احمد نے پیش کیا ہے، عیسائی چرچ کے ساتھ جاری رگڑ کا باعث بنی ہیں کیونکہ وہ عیسائیت کے بنیادی عقائد کو چیلنج کرتے ہیں اور مسیحیت کے دو بنیادی اصولوں، متفرق کفارہ اور قیامت کے عقائد کو کالعدم قرار دیتے ہیں۔ مغربی اسکالرز اور مورخین نے اس حقیقت کو غلام احمد کی میراث کی ایک خصوصیت تسلیم کیا ہے۔ غلام احمد وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے عیسی کے لیے مصلوب ہونے کے بعد ہندوستان کے سفر کی تجویز پیش کی تھی اور وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے-مقامی لوگوں کے علاوہ-کشمیر میں روزا بل کے مزار کو یسوع کے مقبرے کے طور پر شناخت کیا۔ احمدیوں اور تحریک احمدیہ سے آزاد افراد دونوں کے بعد کے نتائج کی روشنی میں ان خیالات کو ان کی موت کے بعد سے مزید وسعت دی گئی ہے۔ تاہم، یہ خیالات متنازعہ ہیں جنہیں کچھ لوگوں نے مسترد کر دیا ہے جبکہ دوسروں نے ان کی حمایت کی ہے۔ بشریات کی تحقیق اسرائیل کے قبائل اور جنوبی/وسطی ایشیا کے لوگوں، خاص طور پر افغانستان کے پشتونوں اور کشمیر کے لوگوں کے درمیان تعلق کی تصدیق کرتی ہے-جیسا کہ غلام احمد نے اپنی کتاب جیسس ان انڈیا (اور دوسروں کے ذریعہ) میں تجویز کیا ہے-جبکہ جینیاتی شواہد کے نتائج مبہم معلوم ہوتے ہیں۔ یسوع کی مصلوب ہونے سے بچنا اور اس کی فطری موت احمدی عقیدے کا ایک اہم عنصر بن گئی ہے اور احمدیوں نے اس موضوع پر بڑے پیمانے پر شائع کیا ہے۔ بہت سے جدید مسلم اسکالرز اور مسلم دانشور اس مسئلے پر غلام احمد کے نقطہ نظر کے مطابق، بنیادی طور پر (یا غیر مشروط) ایک عسکری جدوجہد کے بجائے بنیادی طور پر ایک پرامن مذہبی کوشش کے طور پر جہاد کے خیال سے مطابقت رکھتے ہیں۔ مزید برآں، کچھ اسلامی اسکالرز نے رائے دی ہے کہ عیسی مر چکے ہیں (غلام احمد کا دعوی) یا اس معاملے پر اپنی الجھن کا اظہار کیا ہے، حالانکہ اس مسئلے کے حوالے سے زیادہ تر مسلمانوں کی اکثریت کا قدامت پسندانہ موقف تبدیل نہیں ہوا ہے۔ ان کی زندگی کے دوران اور اس کے بعد سے جاری تنازعات کے اہم ذرائع میں سے ایک غلام احمد کی طرف سے خود کا حوالہ دیتے وقت نبی ("نبی") اور رسول (رسول) کی اصطلاحات کا استعمال ہے۔ زیادہ تر غیر احمدی مسلمان محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو آخری نبی سمجھتے ہیں اور ان کا ماننا ہے کہ غلام احمد کا ان اصطلاحات کا استعمال حتمی پیشن گوئی کے تصور کی خلاف ورزی ہے۔ اس سلسلے میں ان کے پیروکار دو دھڑوں میں بٹے ہوئے ہیں۔ احمدیہ مسلم کمیونٹی، جو اب تک احمدیوں کی اکثریت پر مشتمل ہے، کا خیال ہے کہ غلام احمد کی پیشن گوئی کی حیثیت کسی بھی طرح سے محمد کی پیشن گوئی کی حتمی خلاف ورزی نہیں کرتی ہے-جس کے لیے یہ مکمل طور پر تابع ہے اور جس سے یہ لازم و ملزوم ہے-اور اسلام میں مسیحا کی آمد سے متعلق صحیفوں کی پیش گوئیوں کے مطابق ہے۔ اس گروپ کی سربراہی فی الحال غلام احمد کے پانچویں خلیفہ یا جانشین کر رہے ہیں، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ادارہ ان کی موت کے فورا بعد قائم کیا گیا تھا۔ لاہور احمدی تحریک، جو تمام احمدیوں کے ایک چھوٹے سے حصے پر مشتمل ہے اور غلام احمد کے حوالے سے ان اصطلاحات کی علامتی تفہیم پر یقین رکھتی ہے، 1914 میں اس وقت تشکیل پائی جب مرزا محمود احمد کے دوسرے خلیفہ کے طور پر انتخاب کے فورا بعد کئی ممتاز احمدیوں نے مرکزی جماعت سے علیحدگی اختیار کر لی۔ اس گروہ کا انتظام لوگوں کے ایک گروہ کے ذریعے کیا جاتا ہے جسے انجمن عصمت اسلام ("اسلام کی تبلیغ کے لیے تحریک") کہا جاتا ہے، جس کی سربراہی ایک امیر کرتا ہے۔ غلام احمد کی طرف سے شروع کی گئی تحریک-جسے اکثر 19 ویں صدی کے ہندوستان میں وسیع پیمانے پر عیسائی اور آریہ سماج مشنری سرگرمیوں کے اسلامی مذہبی ردعمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اس کے پیروکار اسے اسلام کے وعدے کے بعد کے دن کے احیاء کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں-اس کے قیام کے بعد سے، اس کی خلافت کی قیادت میں تنظیمی طاقت اور اپنے مشنری پروگرام میں اضافہ ہوا ہے۔ اگرچہ یہ دنیا کے 200 سے زیادہ ممالک اور علاقوں تک پھیل چکا ہے، جس کی تعداد ایک اندازے کے مطابق 1 سے 2 کروڑ ہے، لیکن اسے مرکزی دھارے کے مسلمانوں کی طرف سے بڑے پیمانے پر منفی (اکثر مخالفانہ) ردعمل ملا ہے جو غلام احمد کو جھوٹا مسیحا اور ان کی تعلیمات کو مذہبی طور پر دیکھتے ہیں، خاص طور پر یہ تعلیم کہ وہ ایک نبی تھا۔ پاکستان واحد ریاست ہے جو خاص طور پر ہر پاکستانی مسلمان سے پاسپورٹ یا قومی شناختی کارڈ کے لیے درخواست دیتے وقت غلام احمد کو جعلساز اور ان کے پیروکاروں کو غیر مسلم کے طور پر بدنام کرنے کا مطالبہ کرتی ہے۔ ۔