Potlatch ban
پوٹلیچ پر پابندی حکومت کینیڈا کی طرف سے منظور کردہ پوٹلیچ کے عمل کی ممانعت کرنے والا قانون تھا، جو 1885 میں شروع ہوا اور 1951 تک جاری رہا۔ فرسٹ نیشنز نے قانون کو عدم برداشت اور نا انصاف کے آلے کے طور پر دیکھا۔ "دوسرا صرف ہندوستانی لقب کو بجھائے بغیر زمین پر قبضہ کرنا ؛ پوٹلیچ پر پابندی کو اس انتہا کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس پر یورو-کینیڈین معاشرے نے برٹش کولمبیا میں اپنے قبائلی رعایا کے خلاف اپنے تسلط کا استعمال کیا۔" اگرچہ اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے اور اس کی خلاف ورزی کی جاتی ہے، لیکن یہ پابندی 1951 تک کینیڈا کے قانونی ضابطوں میں رہی، جب دفعہ 149 کو انڈین ایکٹ کی نظر ثانی سے ہٹا دیا گیا۔ اس ایکٹ کے تحت الزامات کے لیے گرفتاریاں 1921 تک کم تھیں، جب چیف ڈین کرینمر کے زیر قبضہ میمکملس گاؤں پر چھاپے میں 45 افراد کی گرفتاری اور ان کے خلاف الزامات عائد کیے گئے۔ ان میں سے 22 کو معطل سزائیں دی گئیں (تین کو اپیل پر ریمانڈ دیا گیا) اور 20 مردوں اور عورتوں کو برنابی کی اوکلا جیل بھیج دیا گیا۔ سزا پہلے مجرموں کے لیے دو ماہ اور دوسرے مجرموں کے لیے تین ماہ تھی۔ پوٹلیچ، جس کا مطلب چنوک جارگن میں "دینا" یا "تحفہ" ہے، "بحر الکاہل کے شمال مغرب کی بہت سی قوموں کے درمیان مختلف تقریبات کا حوالہ دینے کے لیے ڈھال لیا گیا جس میں تقریب میں موجود تمام لوگوں کو ضیافت، رقص اور تحائف دینا شامل ہے۔" الرٹ بے میں امستا کلچرل سینٹر کی دی اسٹوری آف دی ماسکس ویب سائٹ نے بھی اسے کچھ زیادہ مکمل طور پر بیان کیا ہے کہ "پوٹلیچ سے مراد وہ تقریب ہے جہاں خاندان جمع ہوتے ہیں اور نام دیے جاتے ہیں، پیدائشوں کا اعلان کیا جاتا ہے، شادیاں کی جاتی ہیں، اور جہاں خاندان کسی عزیز کے انتقال پر سوگ مناتے ہیں۔ پوٹلیچ وہ تقریب بھی ہے جس میں ایک سردار اپنے حقوق اور مراعات اپنے بڑے بیٹے کو دے گا۔ " برٹش کولمبیا انڈین آفس، خاص طور پر ہندوستانی کمشنر، آئی ڈبلیو پاول نے مقامی لوگوں کو امیر اور سخت گیر پایا تھا، لیکن یہ بھی پایا کہ وہ ایسے نظر آتے ہیں جیسے وہ غریب ہیں۔ اس دریافت کے نتیجے میں پوٹلیچ کے موضوع پر مزید تحقیق ہوئی جہاں یہ پایا گیا کہ خطے کے مقامی لوگوں کے لیے پوٹلیچ ایک عظیم ادارہ تھا۔ اس نے لوگوں کو اپنی کمائی اور مال (بشمول غلام) دینے کی ترغیب دی۔ بدلے میں، دینے والے کو بہت عزت ملے گی اور اسے اپنے قبیلے اور دوسروں کے لیے باعزت سمجھا جائے گا۔ تاہم، کینیڈا کے وزیر اعظم جان اے میکڈونلڈ نے اس روایت کو قیمتی یا مناسب نہیں سمجھا اور ڈومینین آف کینیڈا کو متحد کرنے کی آڑ میں، حکومت کو ان کی کچھ غیر ضروری، نامناسب رسومات کو محدود کرکے اور انہیں "صحت مند" یورپی ذہنیت کی طرف لے کر "[مقامی] لوگوں کے کندھوں پر لوہے کا ہاتھ رکھنے" کی ترغیب دی۔ اس طرح 1880 کے انڈین ایکٹ میں ترمیم پر کام شروع ہوا۔ کچھ لوگوں نے اس خیال پر تنقید کی، جیسے جیمز بینجمن میک کلاگ نے کینیڈا کے مقامی لوگوں کے قبائلی طرز زندگی پر اپنے مضمون "دی انڈین پوٹلیچ" میں۔ 19 اپریل 1884 کو دستخط شدہ انڈین ایکٹ کے تیسرے حصے میں یہ اعلان کیا گیا تھا کہ: تمام غیر قبائلی لوگوں نے پابندی کی حمایت نہیں کی۔ جرمنی میں پیدا ہونے والے ماہر بشریات فرانز بوس نے نہ صرف اس پابندی کی مخالفت کی بلکہ اپنے فرسٹ نیشنز اسسٹنٹ کی مدد سے، انہوں نے دراصل اس کی میزبانی کی۔ اس کے باوجود، یہ پابندی نافذ کی گئی، جو 1951 میں منسوخ ہونے تک قائم رہی۔ پابندی سے متاثر فرسٹ نیشنز نے فوری طور پر اس قانون کو نا انصاف اور عدم برداشت کے آلے کے طور پر دیکھا۔ پابندی کی وجوہات جیسے جیسے کینیڈا میں توسیع ہوئی، انہوں نے اس وقت متعدد نظریات پر عمل کیا، بشمول اپنے نوآبادیاتی رعایا کو عیسائیت میں تبدیل کرنا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ پوٹلیچ ایک غیر عیسائی ثقافتی نظام کے مرکز میں تھا جو نوآبادیات کی مخالفت کرتا تھا، پوٹلیچ کو مشنریوں اور نوآبادیاتی عہدیداروں نے نشانہ بنایا۔ اگرچہ پوٹلیچ کو دبانے کے لیے ایک واضح سیاسی محرک تھا، لیکن یہ پروٹسٹنٹ اور تجارتی یورو کینیڈینوں کے اصولوں کے لیے بھی بہت اجنبی تھا جنہیں سمجھنا مشکل تھا۔ انہوں نے اپنی محنت سے کمائی ہوئی تقریبا تمام چیزوں کو دینے کے رسمی عمل کو اس بات کی علامت کے طور پر دیکھا کہ مقامی لوگ "غیر مستحکم" تھے۔ انڈین ریزرو الاٹمنٹ کمیشن، انڈین ریزرو کمیشن، اور اینگلیکن چرچ کی حوصلہ افزائی کے تحت، اس رویے کو ملک میں ایک ممکنہ غیر مستحکم قوت سمجھا گیا کیونکہ یہ مثالی "عیسائی سرمایہ دارانہ معاشرے" کی اقدار کے ڈرامائی طور پر مخالف تھا۔ کینیڈا کے پوٹلیچ پابندی میں دو بڑے کھلاڑی جارج بلینکنسوپ اور گلبرٹ ایم اسپروٹ تھے۔ بلینکنسوپ ایک سرکاری ایجنٹ تھا جسے بارکلے ساؤنڈ میں رہنے والے مقامی لوگوں کے طرز زندگی کا سروے کرنے کا کام سونپا گیا تھا۔ مقامی ثقافت کے بارے میں ان کے نتائج حکومت کے لیے حوصلہ افزا نہیں تھے، کیونکہ انہوں نے اطلاع دی کہ پوٹلیچ جیسی تقریبات کو ختم کیے بغیر "[مقامی لوگوں] کو ان کی موجودہ حالت زار سے بلند کرنے کی بہت کم امید تھی"۔ دوسری طرف گلبرٹ ایم سپروٹ "انڈین ریزرو کمیشن کے لیے مشترکہ وفاقی-صوبائی مقرر کردہ" تھے۔ اس سلسلے میں، انہوں نے برٹش کولمبیا بھر میں مختلف مقامی گروہوں اور قبائل کے ساتھ مل کر کام کیا تھا۔ 1879 میں سپروٹ نے وزیر اعظم جان اے میکڈونلڈ کو سخت الفاظ میں ایک خط بھیجا۔ خط میں، اسپروٹ نے اعلان کیا کہ پوٹلیچ کی تقریب "متعدد برائیوں کی بنیاد تھی جو [مقامی] لوگوں کے دل کھا جاتی ہیں"، اور وزیر اعظم کو یقین دلاتے ہوئے بلینکنسوپ کے الفاظ کی تصدیق کی کہ "یہ ممکن نہیں ہے کہ ہندوستانی جائیداد حاصل کر سکتے ہیں، یا کسی اچھے نتائج کے ساتھ محنتی بن سکتے ہیں، جبکہ اس کے زیر اثر۔ [پوٹلیچ]"۔ اسپروٹ کی رائے برٹش کولمبیا میں سفید فام آجروں کے لیے عام طور پر منعقد کی جاتی تھی۔ یورو-کینیڈینوں نے پوٹلیچ کو ایک بے معنی تقریب کے طور پر دیکھا جس نے بہت کم لیکن بربریت کو آگے بڑھایا اور مقامی لوگوں کی خود کو مرکزی دھارے کے معاشرے میں مکمل طور پر ضم کرنے کی صلاحیت کو واپس لے لیا۔ بنیادی طور پر، پوٹلیچ مقامی لوگوں کے لیے ایک اہم رسم تھی جس نے پگھلنے والے برتن میں انضمام کو روکا جسے یورو-کینیڈین حکومت نافذ کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔ آجروں کو بھی اسی طرح کے مسائل ملے۔ 1800 کی دہائی کے برٹش کولمبیا کے بہت سے قبائلی لوگوں کو اکثر دولت حاصل کرنے کے لیے کام کرنے کی ترغیب دی جاتی تھی جس سے وہ برتنوں کے لیے مزید اشیاء خرید سکیں گے، جس کے نتیجے میں زیادہ عزت ملے گی۔ یہ کام اکثر موسمی نوعیت کا ہوتا تھا۔ یہ بہت سے "سفید فام" آجروں کے ایجنڈوں کے بالکل برعکس تھا جو بالآخر اس چیز سے مایوس تھے جسے وہ مقامی "کام کی اخلاقیات" سمجھتے تھے۔ جان لوٹز کے مطابق، مقامی لوگوں کی موسمی کام کرنے کی عادات کی وجہ سے سفید فام آجروں کے تحریری بیانات تقریبا دو قطبی تھے۔ اس موسمی کام نے انہیں یہ انتخاب کرنے کی اجازت دی کہ وہ کب کام کریں گے یا کب اپنے گاؤں میں رہیں گے۔ کچھ آجر انہیں "ناگزیر" سمجھتے تھے جبکہ [دوسرے] ان کی "ناقابل اعتبار" اور "سستی" کی مذمت کرتے تھے۔ کینیڈا کے شمال مغربی علاقوں کے مشنریوں نے بھی حکومت کو اپنی رائے بھیجی۔ عام طور پر انہوں نے اپنے دلائل تین شعبوں کی بنیاد پر بیان کیے: صحت، اخلاقیات اور معاشیات۔ صحت کے معاملے پر، مشنریوں نے پوٹلیچ کے لیے جمع ہونے والے بڑے گروہوں میں بیماری کے پھیلاؤ کے بارے میں فکر مند تھے، اور مقامی لوگوں کی لاپرواہی پر تنقید کی۔ خاص طور پر، انہوں نے بچوں کے ساتھ سلوک کے خلاف آواز اٹھائی، پوٹلیچ میں شرکت کرنے والوں پر اعداد و شمار کا ذمہ دار ہونے کا الزام لگاتے ہوئے دعوی کیا کہ "ہر دس میں سے چھ [مقامی] بچے مر جاتے ہیں" اور یہ کہ خاندان کے تمام مال کھونے سے اس خاندان کو صحت کے زیادہ خطرات لاحق ہو جاتے ہیں جس نے پوٹلیچ کی میزبانی کی تھی۔ اخلاقیات کے معاملے پر، مشنریوں نے دعوی کیا کہ پاٹلیچ اور مالی ضروریات کی وجہ سے میزبانی کرنے والوں کی بیویاں اور "کنواری بیٹیاں" اپنے باپوں کو دولت اکٹھا کرنے کے ساتھ ساتھ شراب کے استعمال میں مدد کے لیے جسم فروشی کا رخ کرتی ہیں۔ معاشیات کا مسئلہ اس خیال میں سادہ تھا کہ مقامی لوگوں کی اپنی تمام اشیا دینے کی خواہش یورو کینیڈینوں کی طرف سے اعلی احترام میں رکھی جانے والی "عیسائی سرمایہ دارانہ" اقدار کے برعکس تھی۔ مخالفین کے علاوہ چیفس جو پوٹلاچ کر رہے تھے، پوٹلاچ پر پابندی کے نفاذ کی مخالفت کرنے کے لیے دیگر آوازیں بھی اٹھائی گئیں۔ جرمنی میں پیدا ہونے والے ماہر بشریات فرانز بوس وینکوور جزیرے پر اپنے کام کے ذریعے اس ادارے سے واقف تھے۔ انہوں نے پوٹلیچ پر پابندی کی مخالفت کی اور روایتی مذہب پر جبر کے خلاف آواز اٹھائی۔ نتائج اور میراث قانون کے تحت الزام عائد کیا جانے والا پہلا شخص چلی ویک سے تعلق رکھنے والا بل اسلک تھا، جس نے ہندوستانی ایجنٹ فرینک ڈیلون کو اپنا تمام سامان دے کر خوفزدہ کر دیا، "عملی طور پر خود کو بے سہارا چھوڑ دیا"۔ انہیں یکم فروری 1896 کو گرفتار کیا گیا اور دو ماہ قید کی سزا سنائی گئی۔ اس کے جاری ہونے پر، ہندوستانی قانون میں ترمیم نفاذ کی کمی کی وجہ سے غیر موثر پائی گئی۔ کئی ریکارڈ شدہ گرفتاریاں ہیں جن میں مقامی لوگوں نے حکم نامے میں خامیاں پائی اور جشن کے موسموں میں پوٹلیچ منعقد کیے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وہ "اس موسم کے دوران سفید فام لوگوں کے ساتھ رواج" تھا، اور کرسمس جیسی تعطیلات کے آس پاس پوٹلیچ مناتے تھے۔ دوسرے گروہوں نے باضابطہ درخواستیں کیں کہ وہ پوٹلیچ کی میزبانی کر سکیں، لیکن ان سے انکار کر دیا گیا۔ "پوٹلیچ کو قانونی طور پر دبانا مقامی اور سفید فام دونوں برادریوں میں برٹش کولمبیا انڈینز کے ساتھ کینیڈا کے سلوک کی علامت بن گیا۔" پوٹلیچ پابندی کبھی بھی مکمل طور پر موثر نہیں تھی، حالانکہ اس نے اہم ثقافتی نقصان پہنچایا، اور پابندی کی مدت کے دوران کئی جگہوں اور طریقوں سے زیر زمین جاری رہی۔ پوٹلیچ پابندی اور سن ڈانس اور کوسٹ سلش ڈانس پر متعلقہ پابندی کینیڈا میں جابرانہ نوآبادیاتی قوانین کے عروج کے دوران ہوئی، جو 1951 تک جاری رہی۔ 1951 کے بعد، ہندوستانی ایکٹ میں ترمیم کی گئی، جس میں پوٹلیچ پر پابندی سمیت کچھ زیادہ جابرانہ اقدامات کو ہٹا دیا گیا۔ پابندی ہٹائے جانے کے بعد، ساحل پر موجود اقوام نے ایک بار پھر کھل کر چیخنا شروع کر دیا۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران کھلی تقریب کے احیاء نے طاقت حاصل کی، اور یہ ایک بار پھر بہت سے ممالک میں وسیع پیمانے پر پھیل گیا ہے جو پہلے پابندی سے پہلے ہی ختم ہو چکے تھے۔ ۔