Tibetan art
20 ویں صدی کے وسط سے پہلے تخلیق کیے گئے تبتی فن کی بڑی اکثریت مذہبی ہے، جس کی اہم شکلیں تھانگکا، کپڑے پر پینٹنگز، زیادہ تر گوشے یا ڈسٹمپر کے طور پر بیان کی جانے والی تکنیک میں، تبتی بدھ مت کی دیوار کی پینٹنگز، اور کانسی کے چھوٹے مجسمے، یا مٹی، سٹوکو یا لکڑی کے بڑے مجسمے ہیں۔ انہیں تبتی بدھ مت کے عمل میں استعمال کرنے کے لیے مذہبی اداروں یا متقی افراد کے ذریعے کمیشن کیا گیا تھا اور راہبوں اور عام فنکاروں کے ذریعے بڑی ورکشاپس میں تیار کیا گیا تھا، جو زیادہ تر نامعلوم ہیں۔ مختلف قسم کی مذہبی اشیاء، جیسے فربہ یا رسمی کھجلی، باریک طریقے سے بنائی جاتی ہیں اور شاندار طریقے سے سجائی جاتی ہیں۔ سیکولر اشیاء، خاص طور پر زیورات اور ٹیکسٹائل بھی بنائے گئے تھے، جن میں چینی اثرات مؤخر الذکر میں مضبوط تھے۔ ہمالیائی فن تبتی فن کے لیے ایک مجموعی اصطلاح ہے جس میں بھوٹان، نیپال، لداخ، کشمیر اور منگولیا اور چین کے پڑوسی حصے شامل ہیں جہاں تبتی بدھ مت کی مشق کی جاتی ہے۔ چین-تبتی فن سے مراد تبتی انداز میں اور تبتی بدھ مت کی شبیہہ نگاری کے ساتھ چین یا تبت میں تیار کردہ کام ہیں، جو اکثر چینی شہنشاہوں کی سرپرستی سے پیدا ہوتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ فنکار تبتی اور چینی کا مرکب رہے ہیں، نیپال کے کچھ نیواری کے ساتھ، اور دونوں کے درمیان تیاری کی جگہ اکثر غیر یقینی ہوتی ہے۔ تبتی-چینی کی کم عام اصطلاح تب استعمال کی جا سکتی ہے جب تبتی عنصر زیادہ مضبوط ہو۔ تبتی مذہبی فن کو "تقریبا ناقابل یقین حد تک قدامت پسند" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو بڑی حد تک "ہندوستان کے بدھ آرٹ کے آخری مرحلے کی شکلوں اور مجسمہ سازی کے استحکام" کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ شمال مشرقی ہندوستان کا پال سینا فن تھا، جو تبت کے نسبتا قریب تھا، اور بہار کے نالندہ کی ایک مشنری اتیشا جیسی اہم شخصیات کا گھر تھا۔ اس کے فورا بعد ہندوستان میں بدھ مت کے زوال کے بعد، اس یا اس سے پہلے کے ادوار کے ہندوستانی بدھ آرٹ سے یادگار مجسمہ سازی کے علاوہ بہت کم بچا ہے، اور آرٹ کے مورخین کو تبتی کاموں سے اس غائب ہونے والی ثقافت کے بارے میں بہت زیادہ اندازہ لگانا چاہیے۔ صدیوں کے دوران تبتی فن پر دیگر اثرات چینی اور نیپالی بدھ آرٹ سے آئے۔ زمین کی تزئین کے پس منظر کو چینی مصوری سے تقریبا 14 ویں صدی سے کچھ تھانکا کے لیے اپنایا گیا، اور چینی آرائشی انداز 1700 کے آس پاس غالب ہو گئے۔ بہترین کامیابیوں کو عام طور پر پینٹ تھانکا اور چھوٹے کانسی (اکثر گلٹ-کانسی) میں سمجھا جاتا ہے، جہاں بہترین کاموں میں بہت اعلی سطح کی تکنیکی مہارت ہوتی ہے۔ یہ عام طور پر نجی کام تھے، جو صرف خانقاہوں میں دیکھے جاتے تھے، اور اکثر خاص طور پر مراقبہ کے لیے بنائے جاتے تھے۔ مزید عوامی فن میں عبادت گاہوں کے لیے بڑے مجسمے، تھانگکا کی دیواروں پر تبتی تہواروں کے دوران عارضی نمائش کے لیے بڑے ایپلک تھانکس، اور ریت کے منڈل بھی شامل ہیں، جو عارضی ہیں۔ فنکار پینٹر اور کم از کم مجسمہ سازی کے ماڈلر زیادہ تر راہب تھے، لیکن چین میں بنے فنکاروں یا تبت میں یا اس کے لیے کام کرنے والے بہت سے نیپالی فنکاروں کے لیے کم تھے۔ بہت سے اطلاقی فنون عام کاریگروں کے ذریعہ بنائے جاتے تھے، بعض اوقات راہبوں کے ذریعہ فراہم کردہ زیورات کے ڈیزائن پر کام کرتے تھے۔ حالیہ دہائیوں کے کاموں کے علاوہ اس میں شامل فنکاروں کے نام نامعلوم ہیں، سوائے چند سرکردہ فنکار راہبوں کے معاملے کے، جیسے چوینگ ڈورجے، 10 ویں کرماپا (1604-1674)، اور منگول زینبازار (1635-1715)۔ حال ہی میں کچھ زندہ بچ جانے والے کاموں کو ایک اچھی طرح سے دستاویزی اور اہم نیپالی فنکار انیکو یا انیگی (1245-1306) سے منسوب کرنے کی متنازعہ کوششیں کی گئی ہیں، جنہوں نے تبت اور چین میں مصوری، مجسمہ سازی اور فن تعمیر میں کام کیا تھا، لیکن یہ غیر یقینی ہے کہ آیا ان کے بیٹوں یا پیروکاروں کے بجائے ان کی کوئی چیز بچ گئی ہے۔ پینٹنگز کئی اقسام اور سائز میں آتی ہیں۔ سب سے اہم تھنگکا ہے، جو کپڑے یا کاغذ پر پورٹیبل پینٹنگز کے لیے ایک وسیع اصطلاح ہے جسے لپیٹ کر محفوظ کیا جا سکتا ہے۔ بڑے بینرز کو "بینرز" بھی کہا جا سکتا ہے، اور تہواروں میں تھانگکا کی دیواروں پر نمائش کے لیے واقعی بڑے بینرز زیادہ تر ایپلک کپڑے سے بنائے جاتے ہیں، جن میں صرف کم سے کم پینٹنگ ہوتی ہے۔ یہاں تک کہ نسبتا چھوٹے تھنگکا جو چوڑے سے کہیں زیادہ لمبے ہوتے ہیں انہیں بھی بینر کہا جا سکتا ہے۔ پینٹنگ کی عام تکنیک باریک روئی پر گوشے ہے، لیکن دوسرے کپڑے کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔ پینٹنگ ایک انڈر ڈرائنگ سے زیادہ تھی۔ رنگ اصل میں روشن تھے، حالانکہ بہت سی پرانی پینٹنگز ختم ہو چکی ہیں۔ زیادہ تر، اور تمام 16 ویں صدی سے پہلے، مربع ہیں یا عمودی "پورٹریٹ" کی شکل رکھتے ہیں، اور زیادہ تر ایک میٹر سے کم لمبے ہیں۔ چینی کیسی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے ریشم کے ٹیپسٹری میں بھی تصاویر موجود ہیں۔ زندہ بچ جانے والا سب سے قدیم تھانگکا ڈنہوانگ کے قریب بند غار سے ہے جو 10 ویں صدی میں تبتی قبضے کے دور کا ہے۔ سکلی یا "ابتدائی کارڈ" کپڑے پر پینٹ کی گئی چھوٹی (یا بعض اوقات چھپی ہوئی) تصاویر ہوتی ہیں، جو کارڈ کی پشت پر چپکی ہوتی ہیں، عام طور پر کسی مقدس شخصیت کی نسبتا سادہ تصویر، یا ایک جوڑی دکھاتی ہیں۔ وہ شاید چھ سے سو سے زیادہ کے سیٹوں میں تیار کیے جاتے تھے، اور راہبوں کو ہدایت دینے اور مقامات یا اشیاء کی عارضی تقدیس اور تحفظ کے لیے بھی استعمال ہوتے تھے۔ شکل کی شناخت پیٹھ پر سیاہی سے کی جا سکتی ہے۔ وہ پڑوسی بدھ مت کے ممالک میں قریبی موازنہ کے بغیر متعدد تبتی شکلوں میں سے ایک ہیں۔ تبت میں زیادہ تر خانقاہوں اور مندروں میں وال پینٹنگز تھیں، جن میں سے ایک بڑا حصہ تباہ ہو چکا ہے یا بری طرح تباہ ہو چکا ہے۔ ان کو "مٹی، کٹے ہوئے بھوسے اور گوبر" کی پلاسٹر جیسی کئی تہوں پر اسی تکنیک سے پینٹ کیا گیا تھا جیسے تھانگکاس۔ وہ عام طور پر ایک مخصوص سطح سے اوپر کی پوری دیوار کا احاطہ کرتے ہیں، جس میں تھانگکاس جیسے ہی مضامین اور انداز استعمال ہوتے ہیں۔ پینٹنگز اور دیگر کاموں کی تکمیل پر رسمی طور پر تقدیس کی جاتی تھی۔ کتاب کے سرورق میں اکثر کتاب کے صفحات کے مقابلے پینٹ شدہ سجاوٹ شامل ہوتی ہے۔ یہ عام طور پر لکڑی کے احاطے کے اندر ہوتا ہے، اس لیے پینٹنگ کو محفوظ رکھا جاتا ہے۔ ابتدائی طور پر کتابوں میں ہندوستانی کھجور کے پتوں کے نسخوں کی بہت لمبی، پتلی شکل ہوتی تھی جو بھی مواد استعمال کیا جاتا تھا، جس میں صرف سکلی جیسی واحد شکلوں کی لمبی قطار کی اجازت ہوتی تھی۔ بعد میں مختلف شکلیں استعمال کی گئیں، جس سے تھانگکا طرز کی بڑی کمپوزیشن کی اجازت ملی۔ مجسمہ چھوٹے مجسموں کے لیے سب سے عام مواد دھات ہے، عام طور پر "کانسی"، جسے اکثر سنہرا کیا جاتا ہے۔ جدید سائنسی تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ تبتی "کانسی" (یا تانبے کے مرکب) کی اصل ترکیبیں دنیا کے دوسرے حصوں سے کانسی کے مقابلے میں اور بھی زیادہ متغیر ہیں، جو اکثر پیتل اور بعض اوقات تقریبا خالص تانبے ہوتے ہیں۔ ترکیبیں بعض اوقات مجسمے کے ایک سرے سے دوسرے سرے تک کافی مختلف ہوتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ تبتی فاؤنڈریوں نے جو بھی بنیادی دھات دستیاب تھی اسے استعمال کیا ہے، اور مناسب اختلاط کو یقینی بنانے میں زیادہ محتاط نہیں رہے ہیں۔ چین یا منگولیا میں بنے ٹکڑے عام طور پر بہت زیادہ یکساں ہوتے ہیں۔ قیمتی دھاتیں استعمال کی جا سکتی ہیں، خاص طور پر امپیریل چینی کمیشنوں کے لیے، لیکن بنیادی طور پر سونے یا چاندی کے اعداد و شمار بہت کم ہوتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ کچھ بنائے گئے تھے، لیکن غالبا انہیں بعد میں سونے کے طور پر ری سائیکل کیا گیا ہے۔ ہرمیٹیج میوزیم میں ایک بہت ہی اعلی معیار کی یاب یوم جوڑی جس پر 1403-1425 کے منگ یونگل کے دور حکومت کی کندہ شدہ تاریخ ہے، تانبے اور تقریبا 40 فیصد سونے سے بنی ہے، لیکن یہ ایک نایاب چیز ہے۔ تبت میں سونے کے ذخائر موجود ہیں، لیکن بون کے زیر اثر، کان کنی کو غیر اخلاقی سمجھا جاتا تھا، اور دریاؤں میں پیننگ کی صرف معمولی پیداوار قابل قبول تھی۔ سونے کی بڑی آمد چین سے تب آئی جب منگول یوآن خاندان نے 13 ویں صدی کے آخر میں تبتی بدھ مت کی بہت زیادہ سرپرستی کرنا شروع کی۔ دھات کے مجسموں میں بعض اوقات مختلف تکنیکوں کے ذریعے رنگ شامل کیے جاتے ہیں جن میں انلے، جزوی گلڈنگ، لاکھ پینٹ، رنگین موم، اور مختلف دھاتوں کے مرکب کے ساتھ مرکب دھاتوں کا استعمال، خاص طور پر زنک مختلف رنگ دینے کے لیے۔ زیورات کو دھات میں ڈالا جا سکتا ہے۔ کاسٹنگ کی معمول کی بنیادی تکنیک موم کاسٹنگ ہے۔ بہت سے کام، خاص طور پر بعد کے ادوار میں، کئی ٹکڑوں میں ڈالے جاتے ہیں، پھر ایک ساتھ جڑے ہوتے ہیں۔ ممتاز اساتذہ کے چھوٹے آثار اکثر کھوکھلی مورتیوں کے اندر رکھے جاتے تھے، کاغذ میں لپیٹ کر ان کی شناخت کرنے والی تحریر کے ساتھ۔ مجسمہ سازی کے لیے بہت سے عام مواد تبت میں اکثر استعمال نہیں ہوتے ہیں۔ لکڑی مہنگی تھی، اور عام طور پر مجسمہ سازی کے بجائے عمارتوں، فرنیچر اور صندوق کے لیے استعمال ہوتی تھی (لہاسا کے جوکھانگ میں لکڑی کے نقش و نگار اس مقصد کے لیے لائے گئے نیپالی مجسمہ سازوں کے ذریعے ہیں)۔ خانقاہوں میں لکڑی کے دروازے کے ارد گرد بعض اوقات علامتی نقاشی ہوتی تھی۔ لیکن لکڑی، ہاتھی دانت، ٹیراکوٹا اور پتھر کے چھوٹے چھوٹے کام پائے جاتے ہیں۔ پتھر بنیادی طور پر ریلیف میں کھدی ہوئی چھوٹی اسٹیلز، یا راستوں کے ساتھ چٹانوں میں کھدی ہوئی چٹانوں کے لیے استعمال ہوتا ہے، جنہیں پھر پینٹ کیا جاتا تھا۔ بڑے مجسمے، تقریبا تمام مقدس شخصیات جو مراقبہ یا تدریسی بیٹھنے کی پوزیشن میں ہیں، زیادہ تر مندروں یا عبادت گاہوں کی قربان گاہوں کے لیے ہوتے ہیں۔ ان کے لیے تبتی پروٹو ٹائپ جوو ہے، لہاسا میں بدھ کا کانسی کا مجسمہ، جسے مبینہ طور پر تانگ خاندان کی شہزادی نے تبتی بادشاہ سے شادی کرتے ہوئے چین سے لایا تھا۔ بعد کی زیادہ تر تبتی مثالیں مٹی سے بنی ہیں یا بھوسے سے بھرے کھوکھلی اندرونی حصے پر زمین سے ٹکرا جاتی ہیں، جس میں سب سے بڑے کے لیے لکڑی کا سہارا ہوتا ہے۔ اس کے بعد انہیں پینٹ کیا جاتا ہے اور جزوی طور پر سنہرا کیا جاتا ہے، اور اکثر وارنش کے ساتھ ختم کیا جاتا ہے۔ ٹیسا-ٹیسا چھوٹے امدادی تختے یا چھوٹے شارٹن ہوتے ہیں جو مٹی یا ریمڈ مٹی کے ساتھ سانچوں میں بنائے جاتے ہیں۔ بہت سے مقدس سمجھی جانے والی جگہوں پر رہ جاتے ہیں، اور چورٹن کی شکل والے جنازے کی رسومات میں حصہ لیتے ہیں۔ کچھ میں متوفی شخص کی آخری رسومات سے راکھ، یا ان کی علامت والی اشیاء شامل ہیں۔ دوسرے، اپنے ہندوستانی پیشروؤں کی طرح، زیارت کے تحائف کے طور پر کام کرتے ہیں، اور انہیں نمائش کے لیے گھر لے جایا جاتا ہے۔ بدھ آرٹ کے لیے دیگر ذرائع بدھ آرٹ کی ایسی اقسام ہیں جو رسم و رواج اور مراقبہ میں استعمال کے لیے جان بوجھ کر عارضی ہیں۔ ان میں سے سب سے مشہور ریت کا منڈلا ہے، جو کہ ریت یا معدنیات کے دانے سے بنی ایک بڑی حد تک ہندسی تصویر ہے، جہاں کئی روشن رنگ دینے کے لیے ضروری رنگا جاتا ہے۔ انہیں بہت مہارت کے ساتھ ایک ہموار اور یہاں تک کہ زمین کی سطح پر ایک تیار شدہ نمونے پر رکھا جاتا ہے، جس میں شنک کی شکل کے فنلز کا استعمال کیا جاتا ہے جسے چک پور اور انگلیاں کہا جاتا ہے۔ منڈلا عام طور پر مربع یا گول ہوتا ہے، اور اس کی چوڑائی دو سے تین میٹر کے درمیان ہو سکتی ہے۔ منڈلا بنانا خود ایک مذہبی عمل ہے، اور تصویر کی عارضی نوعیت تعلیم کا حصہ ہے۔ بہت سے تہواروں کے لیے بنائے جاتے ہیں، اور کچھ دنوں کی نمائش کے بعد وہ آسانی سے بہہ جاتے ہیں۔ وہی نمونے اکثر پینٹ شدہ تھنگکوں میں استعمال ہوتے ہیں، اعداد و شمار کے ساتھ یا اس کے بغیر، جن کی کوشش عام طور پر ریت میں نہیں کی جاتی ہے۔ تورما خوردنی مواد سے بنی مجسمہ سازی کی رسمی پیشکشیں ہیں، جس میں یاک کا مکھن اور آٹا سب سے عام اور اکثر رنگوں کے ساتھ واحد اہم اجزاء ہوتے ہیں۔ اس لیے وہ مکھن کے مجسمے کی ایک شکل ہیں۔ انڈے، دودھ اور دیگر اجزاء بشمول گوشت بھی استعمال کیے جا سکتے ہیں۔ وہ مختلف سیاق و سباق میں استعمال ہوتے ہیں، جن میں سے سب سے عام مذبحوں پر رکھا جا رہا ہے۔ خاص تہواروں کے لیے بہت بڑے بنائے جا سکتے ہیں۔ کچھ کو رسمی استعمال کے بعد کھایا جاتا ہے۔ مذہبی یا سیکولر دونوں استعمال کے لیے بہت سی اقسام کی اشیاء کو ایک ہی انداز میں شاندار طریقے سے سجایا گیا تھا، جس میں دھات کے کام کو جواہرات کے ساتھ ملایا گیا تھا۔ ان میں گلدان، چڑھائی کی پلیٹیں اور ماڈل پہاڑی "منڈلا پلیٹیں"، کنٹینر اور مذبحوں، رسومات کے لیے دیگر اشیاء، اور بزرگ راہبوں کے نجی استعمال کے ساتھ ساتھ امیر عام افراد کے استعمال بھی شامل ہیں۔ حالیہ صدیوں میں استعمال ہونے والی بھرپور سجاوٹ پر چین کا بنیادی اثر تھا، اس سے پہلے نیپال اور ہندوستان نمایاں تھے۔ تبتی بدھ مت میں متعدد مخصوص رسمی آلات ہیں، جن میں سے کچھ عام مذبحوں پر استعمال ہوتے ہیں، اور دیگر خصوصی تانترک رسومات کے لیے ؛ کچھ دونوں میں استعمال ہوتے ہیں۔ مذہبی تقریبات میں موسیقی کے آلات بھی استعمال ہوتے ہیں، لیکن ان کا یہاں احاطہ نہیں کیا گیا ہے۔ بہت سے آلات ہندو تانتر روایت کے ساتھ مشترک ہیں۔ زیادہ تر عام طور پر کانسی میں ہوتے ہیں، اور سب سے اہم وجرہ (یا دورجے)، ایک چھوٹا رسمی ہتھیار ہے جس کے ساتھ عام طور پر ایک چھوٹی سی گھنٹی، فربا تلوار، کارتیکا چھری، کھٹوانگا لاٹھی یا چھڑی، اور کپلا، کھوپڑی کا کپ ہوتا ہے، جس میں حقیقی کھوپڑی کا استعمال ہوتا ہے، لیکن اکثر دھاتی کام کی ایک وسیع ترتیب کے ساتھ ہوتا ہے۔ کنگلنگ ران کی ہڈی کا صور، جو بنیادی طور پر حقیقی ہڈی بھی ہے، میں دھات کے چپو بھی ہو سکتے ہیں۔ نیچونگ یا "آفیشل اسٹیٹ اوریکل" جیسے اوریکلز میں اپنی پیش گوئیاں کرنے کے لیے انتہائی وسیع ملبوسات اور دیگر خصوصی رسمی آلات ہوتے ہیں۔ ملبوسات میں بہت زیادہ کھدی ہوئی ہڈیاں شامل ہیں، جیسا کہ کچھ چم رقص میں فنکاروں کے لیے اور کچھ تانترک رسومات میں ماہر ہوتے ہیں۔ ہاروں اور زیورات کی دیگر شکلوں کے علاوہ، ہڈیوں کی تختیوں کے ساتھ "ایپرن" موجود ہیں جو پیچیدہ امدادی نقاشی کو برقرار رکھنے کے لیے کافی ہیں۔ ووڈ بلاک پرنٹنگ کا استعمال متن اور تصاویر، یا امتزاج دونوں کے لیے کیا جاتا تھا۔ یہ کتابوں یا واحد چادروں کے لیے کاغذ پر یا ٹیکسٹائل پر تھا، جہاں یہ نماز کے جھنڈوں کے لیے بہت وسیع پیمانے پر استعمال ہوتا تھا۔ جیسا کہ مذہبی عمارتوں کے باہر نماز کے پہیوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے، جو عام طور پر پیتل سے بنے ہوتے ہیں اور دعا پر نقش ہوتا ہے، متن کو حرکت میں لانا، چاہے جھنڈوں کی صورت میں ہوا سے ہو، یا پہیوں کی صورت میں ہاتھ موڑنے سے، دعا یا منتر کی تاثیر میں اضافہ ہوتا ہے۔ ونڈ ہارس سمیت ڈیزائن سب سے زیادہ مقبول ہیں۔ عام طور پر، لکڑی کے بلاک کا ڈیزائن ایک راہب تیار کرتا تھا، لیکن بلاک کی نقاشی خانقاہ کے باہر عام کاریگروں کے ذریعے کی جاتی تھی۔ سیکولر آرٹ روایتی تبتی معاشرے میں نسبتا چھوٹا لیکن امیر اعلی طبقے کے ساتھ ساتھ خوشحال تاجر بھی تھے۔ ان لوگوں نے مذہبی فنون کی سرپرستی کی (زیادہ تر امیر مردوں نے اپنی جوانی کا کچھ حصہ خانقاہوں کی تربیت میں گزارا تھا)، بلکہ معمول کی سیکولر شکلوں کی بھی۔ خانقاہوں میں بھی ایسی شکلوں میں سیکولر آرٹ موجود تھا جیسے کہ اونی تبتی قالین۔ 1950 سے پہلے ان کی معمول کی شکل خادن یا سلیپنگ کارپٹ ہے، جو بیٹھنے یا مراقبہ کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے، جس میں سادہ مجسمہ سازی کے ہندسی ڈیزائن ہوتے ہیں، مؤخر الذکر اکثر چینی نقشوں کے ورژن ہوتے ہیں۔ امیٹیشن ٹائیگر سکن "ٹائیگر رگ" کم از کم حقیقی ٹائیگر سکن کے متبادل کے طور پر شروع ہوا، جس پر بدھ مت اور ہندو تانترک ماہرین کو اکثر ہندوستانی فن میں بیٹھے ہوئے، یا پوشاک کے طور پر پہنے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ ہر قسم کے لوگوں کے لیے اس پر بیٹھنا ایک باوقار چیز بن گیا ہے۔ امیروں کے لیے تبتی لباس وسیع اور بہت روشن رنگ کے ہوتے تھے۔ چینی ریشم کا بہت زیادہ استعمال کیا جاتا تھا، اور مقامی طور پر ان کی نقل کی جاتی تھی۔ ورنہ خواتین مختلف رنگوں کی لکیروں کے ساتھ مقامی ہاتھ سے بنے ہوئے کپڑے کی سکرٹ پہنتی تھیں۔ 19 ویں صدی کی تصاویر میں غریبوں کے کپڑے عام طور پر بہت کھردرے نظر آتے ہیں، کم از کم کام کرنے والے مردوں کے لیے۔ تبتی زیورات، جو دونوں جنسوں کے ذریعہ کثرت سے پہنے جاتے تھے، انتہائی بہتر ہونے کے بجائے چکن ہوتے تھے، عام طور پر چاندی میں۔ فیروزی تبت میں کان کنی کے لیے استعمال ہونے والے جواہرات میں سے ایک تھا، اور بہت زیادہ استعمال ہوتا تھا۔ اشرافیہ تبتی خواتین رسمی مواقع پر اپنے بالوں کو سر پر اونچا باندھ کر اس پر زیورات لٹکا کر پہنتی تھیں۔ مختلف ذاتی اشیاء جیسے سیڈل اور ہارس ٹریپنگ کو اسی طرح کی تکنیکوں میں انتہائی سجایا جا سکتا ہے۔ چاب چاب، جو خواتین پہنتی ہیں، ایک بروچ ہے جس سے چھوٹے مفید اوزار جیسے چمچ، چن اور چاقو مختصر زنجیروں سے لٹکے ہوتے ہیں۔ چک مک، جو صرف تبت کے لیے نہیں ہے، ایک آگ بجھانے والی کٹ ہے، جسے عام طور پر بیلٹ سے ایک مختصر پٹا لگا کر لٹکا دیا جاتا ہے۔ تھوکچا مختلف شکلوں کے چھوٹے تعویذ ہیں جو الکا لوہے سے بنائے جاتے ہیں (یا بنائے جانے کی توقع کی جاتی ہے)، جو بدھ مت کے آنے سے پہلے ہی استعمال میں تھے۔ فرنیچر، حالیہ صدیوں میں چینی شکلوں کی پیروی کرنے کا رجحان، بہت باریک طریقے سے بنایا جا سکتا ہے، اور عام طور پر انتہائی سجایا جاتا ہے۔ مخطوطات اور اسٹوریج چیسٹ کے لیے صندوق، خانے اور کور بھی اہم تھے۔ تبتی گھوڑے کے ٹریپنگ، اشرافیہ کے لیے ہتھیار اور کوچ اکثر بہت زیادہ سجائے جاتے تھے۔ ایک معقول تعداد بچ گئی ہے کیونکہ 20 ویں صدی تک لڑائی کے لیے استعمال ہونے والی چیزوں میں نسبتا کم ارتقاء ہوا تھا، اور اس وجہ سے بھی کہ اشیاء خانقاہوں کو نذرانہ پیش کرنے کے طور پر دی جاتی تھیں۔ بدھ مت کی مجسمہ سازی تھنگکوں اور مجسموں دونوں کے ایک بڑے تناسب میں ان کے مرکزی موضوع کے طور پر ایک ہی مقدس شخصیت ہے، یا ان میں سے دو یاب یوم کی پوزیشن میں گلے لگے ہوئے ہیں۔ یہ اکثر دوسری شخصیات سے گھرا ہوا ہوتا ہے، جو بہت چھوٹی ہوتی ہیں، جو اکثر افراد یا خصوصیات کی ایک وسیع رینج کی نمائندگی کرتی ہیں۔ بدھ مت کی علامتیں اکثر ظاہر ہوتی ہیں۔ اہم شخصیات بدھ، بوڈی ستوا، تبتی بدھ مت میں مختلف قسم کے "دیوتا"، اور بعض اوقات ماضی کے ممتاز راہب ہیں، جنہیں بودھی ستوا سمجھا جا سکتا ہے۔ اکثر سب سے اوپر موجود اعداد و شمار مرکزی شخصیت سے متعلق تعلیمات کے "نسب" کی نمائندگی کرتے ہیں، بشمول نیم افسانوی ابتدائی اور بنیادی شخصیات، اور حالیہ راہبوں کا مرکب۔ ان میں سے بڑی تعداد یدم یا مراقبہ کے دیوتا ہیں۔ ان اور ان کے آس پاس کے عناصر کی ظاہری شکل متون میں بہت تفصیل سے بیان کی گئی ہے، جن کی تھانگکا قریب سے پیروی کرتے ہیں، اور راہبوں کو بہت طویل عرصے تک ان کو حفظ کرنے اور ان پر مراقبہ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ بہت سے معاملات میں آخر کار ابتدا کرنے والوں کو یہ سمجھایا جاتا ہے کہ ان پر مراقبہ کرنے والے افراد کے ذہن سے باہر دیوتا کا کوئی وجود نہیں ہے، اور مشق کا مقصد مراقبہ کرنے والے کے اندر ان خصوصیات کا ادراک کرنا ہے جو دیوتا کی علامت ہیں، بدھ مت کے طریقوں کے حصے کے طور پر پناہ اور دیوتا یوگا۔ تبتی فن خاص طور پر دوسرے بدھ مت کے ممالک کے مقابلے میں "شدید" شخصیات کی عکاسی میں امیر ہے، جسے بعض اوقات کسی شخصیت کا "غضب ناک پہلو" یا "اظہار" کہا جاتا ہے۔ ان کو حفاظتی شخصیات، بدھوں یا بودھی ستووں کے ورژن کے طور پر سمجھا جانا چاہیے جنہیں ان کے بحر الکاہل پہلو میں بھی دکھایا جا سکتا ہے۔ درحقیقت، ان کی نوعیت کے بارے میں بہت پیچیدہ تبتی تفہیم کی بدولت، اہم شخصیات کے بہت سے مختلف "پہلو" ہیں، جنہیں بہت مختلف انداز میں دکھایا جا سکتا ہے۔ بعض اوقات ان کو کمپوزیشن کے کنارے کے ارد گرد ڈبوں میں دکھایا جاتا ہے۔ انہیں اکثر بہت چھوٹی شکلوں پر کھڑے دکھایا جاتا ہے جو ان پر قابو پانے والی بدنیتی پر مبنی قوتوں کی عکاسی کرتے ہیں، اور دوسروں کی کھوپڑیاں یا سر ان کی بیلٹ یا گردن سے منڈمالا یا کھوپڑی کی مالا کے طور پر لٹکے ہو سکتے ہیں۔ ان کے تاج میں کھوپڑیاں بھی ہو سکتی ہیں۔ تبتی بدھ مت کی بنیاد کی کہانی میں ابتدائی رہنماؤں پر بہت کچھ ہے، سب سے بڑھ کر پدم سمبھو، بد روحوں کو زیر کرنا جو پہلے تبت پر حاوی تھے۔ دھرم پال ان سخت محافظوں کا ایک طبقہ ہے، اور ان میں سے ایک، مہاکال، کو مختلف اوقات میں تبت اور منگول سلطنت کے قومی محافظ کے طور پر ایک خاص کردار دیا گیا تھا۔ تبتی بدھ مت بھی اسی وقت ابھرا اور مستحکم ہوا جب ہندوستانی بدھ مت کا زوال ہوا، ایک ایسا عمل جو اب بھی واضح نہیں ہے، لیکن بعض اوقات اس میں کافی تشدد شامل ہوتا ہے، جس سے شاید طاقتور حفاظتی شخصیات کی سمجھی جانے والی ضرورت میں اضافہ ہوتا ہے۔ مذہبی شخصیات کی زندگیوں کی داستانی عکاسی تھنگکوں میں پائی جاتی ہے، عام طور پر مختلف واقعات ایک بہت بڑی مرکزی شخصیت کے ارد گرد دکھائے جاتے ہیں۔ گوتم بدھ کی زندگی کے ساتھ ساتھ ان کی پچھلی زندگیوں کو بھی دکھایا گیا ہے، لیکن دیگر اہم ترین بدھوں اور بوڈی ستووں میں عام طور پر سوانح عمری کا فقدان ہے۔ تبتی شخصیات جیسے پدم سمبھو، ملاریپا، اور مشہور راہب جیسے ساکیا پنڈتا، اور تیسرے دلائی لامہ کے ساتھ بھی اسی انداز میں سلوک کیا جا سکتا ہے۔ 18 ویں صدی سے ان مناظر کو چینی طرزوں پر تفصیلی زمین کی تزئین کی ڈرائنگ میں رکھا جا سکتا ہے۔ ایک اور انداز میں ایک مرکزی مرکزی شخصیت ہوتی ہے جس میں کمپوزیشن کے کنارے کے ارد گرد بہت چھوٹی پورٹریٹ ہوتی ہیں، یا تو ڈبوں میں یا زمین کی تزئین کی ترتیب میں بعد کی مثالوں میں۔ یہ الہی شخصیات، یا راہب ہو سکتے ہیں جو سرپرست یا شاگرد تھے۔ راہبوں کی دیگر تصاویر آسان ہیں، جو مرکزی شخصیات پر مرکوز ہیں۔ کچھ اس موضوع کی زندگی کی تاریخ کے ہو سکتے ہیں، حالانکہ دیگر ان اعداد و شمار کے ہیں جو طویل عرصے سے مردہ ہیں۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ زندہ اور مردہ شخصیات کی تصویروں کو کمل کے تخت پر بیٹھے ہوئے مردوں سے ممتاز کیا جاتا ہے، لیکن ایک حالیہ مطالعہ اس کو مسترد کرتا ہے اور اس کے بجائے یہ استدلال کرتا ہے کہ جس طرف ٹاگگ خانقاہ کا لباس بازو کے نیچے جوڑ دیا گیا ہے وہ اس کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ کانسی کے مجسمے کی چھوٹی تصویریں بھی زیادہ تر سیدھی سیدھی ہوتی ہیں، جس میں موضوع کو بیس پر بیٹھا ہوا دکھایا جاتا ہے، ہمیشہ اپنی رسمی ٹوپی نہیں پہنتا ہے۔ ایسے ہی ایک کانسے پر ایک نوشتہ ہے جس میں کہا گیا ہے کہ یہ کسی بزرگ لاما کے سونے کے کمرے کے لیے بنایا گیا تھا، شاید اس موضوع کے لیے۔ تھنگکوں کے لیے ایک اور موضوع مرکزی بدھوں کی مختلف آسمانوں یا خالص زمینوں، خاص طور پر امیتابھا کی سکھاوتی، اور صوفیانہ زمینی سلطنت شمبالا ہے۔ حالیہ صدیوں میں، ان کو پینورامک زمین کی تزئین کا پس منظر بھی دیا گیا ہے۔ خانقاہوں کو دکھانے والی پینٹنگز بھی موجود ہیں، جو عام طور پر (اکثر شاندار) ترتیبات کے بجائے عمارتوں پر مرکوز ہوتی ہیں۔ اشٹمنگلا، یا "آٹھ مبارک علامتیں" اکثر مختلف سیاق و سباق میں ظاہر ہوتی ہیں، مثال کے طور پر اعداد و شمار کے ذریعے۔ ان کا تعلق وسیع تر بدھ روایات سے ہے، اور ان کی ابتدا ہندوستان میں ہوئی ہے۔ جیسا کہ مہایان بدھ مت چوتھی صدی عیسوی میں ایک علیحدہ اسکول کے طور پر ابھرا، اس نے بودھی ستووں، رحم دل مخلوق کے کردار پر زور دیا جو دوسروں کی مدد کے لیے اپنا ذاتی فرار نروان چھوڑ دیتے ہیں۔ ابتدائی زمانے سے، مختلف بودھی ستوا بھی مجسمہ سازی کے مضامین تھے۔ مہایان بدھ مت کی اولاد کے طور پر تبتی بدھ مت کو یہ روایت وراثت میں ملی۔ لیکن وجریان (یا بدھ مت کے تانتر) کی اضافی غالب موجودگی کی فنکارانہ ثقافت میں غالب اہمیت رہی ہوگی۔ تبتی فن میں دکھایا گیا ایک عام بودھی ستوا دیوتا چنریزیگ (اوالوکیتسوارا) ہے، جسے اکثر ایک ہزار مسلح سنت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جس کے ہر ہاتھ کے بیچ میں ایک آنکھ ہوتی ہے، جو ہماری درخواستوں کو سننے والے سب کو دیکھنے والے رحم دل کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس دیوتا کو یدم، یا وجریان کی مشق کے لیے 'مراقبہ بدھ' کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ مزید خاص طور پر، تبتی بدھ مت تانترک بدھ مت پر مشتمل ہے، جسے وجریان بدھ مت بھی کہا جاتا ہے کیونکہ اس کی مشترکہ علامت وجرا، ہیرے کا تھنڈربولٹ (جسے تبتی میں دورجے کہا جاتا ہے) ہے۔ زیادہ تر عام تبتی بدھ آرٹ کو تانتر کی مشق کے حصے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ وجریان تکنیک میں مراقبہ کے دوران بہت سے تصورات شامل ہوتے ہیں، اور زیادہ تر وسیع تانترک فن کو ان تصورات میں معاون کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے ؛ مراقبہ کے دیوتاؤں (یدم) کی نمائندگی سے لے کر منڈلوں اور ہر طرح کے رسمی آلات تک۔ الگ الگ تانترک رسومات ہیں، جن کی ابتدا زیادہ تر ہندوستان میں ہوئی ہے، لیکن کچھ بظاہر تبتی شمنزم کے عناصر کو شامل کرتی ہیں۔ یہ اکیلے یا ابتداء کے ایک چھوٹے سے گروپ سے پہلے منعقد کیے جاتے ہیں۔ بون ہمالیہ کے مقامی شمنسٹک مذہب کو بون کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ایک خانقاہ کی شکل میں زندہ رہا ہے، تبتی بدھ مت کے ساتھ مل کر موجود ہے، اور اسی طرح کا فن تیار کرتا ہے۔ بون تبتی فن میں مقامی سرپرست دیوتاؤں کا ایک مندر پیش کرتا ہے۔ تبتی مندروں میں (جسے لکھانگ کہا جاتا ہے)، بدھ یا پدم سمبھو کے مجسموں کو اکثر ضلع کے سرپرست دیوتا کے مجسموں کے ساتھ جوڑا جاتا ہے جو اکثر غصے یا سیاہ نظر آتے ہیں۔ ان دیوتاؤں نے ایک زمانے میں مقامی شہریوں کو نقصان اور بیماری پہنچائی تھی لیکن پدم سمبھو کی آمد کے بعد ان منفی قوتوں کو زیر کر لیا گیا ہے اور اب انہیں بدھ کی خدمت کرنی چاہیے۔ بون کی تصاویر اکثر تبتی بدھ مت کی تصاویر سے بہت ملتی جلتی ہوتی ہیں، خاص طور پر وہ جو نینگما آرڈر کے ذریعہ تیار کی جاتی ہیں، جس کا بون خانقاہ سے قریبی تعلق ہے۔ درحقیقت، بعض اوقات ماہرین بھی اس بات کا یقین کرنے سے قاصر ہوتے ہیں کہ کچھ کام کس مذہب کے لیے تیار کیے گئے تھے۔ دیگر کاموں میں الگ الگ بون دیوتاؤں اور تاریخی اساتذہ کی عکاسی کی گئی ہے، لیکن عام طور پر بدھ مت کے انداز کے قریب ہیں۔ دونوں روایات میں فنکاروں کے درمیان واضح طور پر کافی تبادلہ ہوا تھا۔ عام طور پر، بون مقدس شخصیات بدھ مت کی پیچیدہ مختلف شکلوں اور پہلوؤں میں ظاہر نہیں ہوتی ہیں، اور بون کے شدید حفاظتی دیوتا کا امکان صرف اسی شکل میں ہوتا ہے۔ کچھ اختلافات کو دیکھنا آسان ہے: بون آرٹ وجرا کے بجائے سواستکا کو حکمت کی علامت کے طور پر استعمال کرتا ہے، اور اگرچہ ان کے چورٹن (استوپا) "تقریبا ایک جیسے" ہیں، لیکن بون کے عقیدت مند بدھ مت کے مخالف سمت (گھڑی کی مخالف سمت) میں ان کے گرد گھومتے ہیں۔ تاریخی پس منظر تبت میں پہلی ترسیل قبل از بدھ آرٹ کو نسبتا کم سمجھا جاتا ہے، اس کے علاوہ چھوٹی ذاتی اشیاء جیسے تھوکچا تعویذ، اور جانوروں کی ماقبل تاریخی چٹانوں کی نقاشی کے علاوہ۔ آج تک سب مشکل ہیں۔ طرز کے لحاظ سے، بدھ مت کے فن کو بعض ادوار میں دوسروں کے مقابلے میں مغربی، وسطی اور مشرقی تبت میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ بدھ مت نے تبت میں کئی مراحل میں اپنی آخری بہت مضبوط پوزیشن حاصل کی، بعض اوقات مضبوط ترقی کے ادوار کے بعد الٹ پلٹ کے ساتھ۔ بدھ مت کی پہلی آمد روایتی طور پر دو شہزادیوں، نیپالی اور چینی کے ساتھ تھی، جو بادشاہ سونگسٹن گیمپو (حکومت c. 627-649) سے شادی کرنے آئی تھیں۔ ہر ایک راہب اور مجسموں کے ساتھ آیا، اور بدھ مت کے ہندوستانی اور چینی دونوں طرزوں (دونوں مہایان، لیکن پہلے سے ہی کسی حد تک مختلف) کی عدالت نے حوصلہ افزائی کی۔ لہاسا میں جوکھانگ کا بنیادی حصہ اس دور سے باقی ہے، اور چینی جووو مجسمہ، لیکن بدھ مت بنیادی طور پر کچھ عرصے کے بعد ایک درباری مذہب تھا، اور کیا کوئی تبتی فن باقی ہے یہ غیر یقینی ہے۔ سونگسٹن گیمپو "تین مذہبی بادشاہوں" (یا "دھرم کنگز") میں سے پہلا تھا، اس کے بعد ٹرسانگ ڈیٹسن اور ٹرائی ریلوجین، جنہوں نے تقریبا 836 تک حکومت کی (کئی مداخلت کرنے والے بادشاہ موجود ہیں، یا ہو سکتے ہیں)۔ بادشاہ ٹرسانگ ڈیٹسن نے نالندہ کے ہندوستانی راہب شنترکشیتا کو مدعو کیا، جو 761 میں پہنچے، لیکن جن کی کوششیں تبتی روایت کے مطابق، بد مقامی روحوں سے مایوس تھیں۔ پیچھے ہٹنے کے بعد، اور نیپال میں کچھ سال گزارنے کے بعد، شانترکشیتا تانترک ماہر پدم سمبھو کے ساتھ واپس آئی، جس نے بری روحوں کو کامیابی کے ساتھ شکست دی۔ 791 میں بدھ مت کو سرکاری مذہب قرار دیا گیا، اور بادشاہ ٹرسانگ ڈیٹسن نے بالآخر محسوس کیا کہ انہیں بدھ مت کے ہندوستانی اور چینی انداز کے درمیان انتخاب کرنا ہے۔ راہبوں کے دونوں گروہوں کو ان کا مقدمہ بناتے ہوئے سننے کے بعد، انہوں نے ہندوستانی گروہوں کا انتخاب کیا، شاید سیاسی وجوہات کی بنا پر، اور اس کے بعد سنسکرت متون کو ہمیشہ تبت میں بدھ مت کی مناسب بنیاد سمجھا جاتا رہا ہے۔ اس وقت تک کچھ بڑی مٹھیاں تعمیر ہو چکی تھیں، اور تبتی سلطنت نے چین کی مغربی سرحدوں پر تجاوز کرنا شروع کر دیا تھا۔ ڈنہوانگ میں پائی جانے والی تبتی پینٹنگز بقایا لوگوں کا ایک بڑا گروہ ہیں۔ توسیع کے اس دور کے بعد جلد ہی 842 کے بعد فریگمینٹیشن کا دور آیا، جس نے متحد سلطنت کا خاتمہ دیکھا، اور بون اور بدھ مت کے درمیان بہت زیادہ تناؤ، جس میں شدید کمی واقع ہوئی، خاص طور پر وسطی تبت میں۔ دوسری ترسیل "بعد میں" یا "دوسری ترسیل" مغربی تبت میں گوگے سلطنت کے بادشاہ یشے-او کے تحت شروع ہوئی، جو 1042 میں بزرگ ہندوستانی راہب اتیشا کو تبت لانے میں کامیاب ہوئے۔ اگلی دہائیوں میں مغربی سے مشرقی تبت تک پھیلتے ہوئے، اتیشا اور ڈرومٹن اور مارپا لوٹسوا جیسے جانشینوں نے بہت سی خانقاہیں، اور راہبوں کے نئے احکامات قائم کیے۔ اس دور میں ہندوستانی بدھ مت شمال مشرقی ہندوستان میں اب بھی ایک طاقت تھی، حالانکہ زوال پذیر تھی، بنگال میں نالندہ اور جدید بہار جیسے بڑے خانقاہوں کے ساتھ، لہاسا کے آس پاس کے علاقے کے جنوب میں۔ دونوں خطوں کے درمیان کافی خانقاہوں کے تبادلے ہوئے، متن کو نقل کرنے اور ترجمہ کرنے کے لیے شمال کی طرف لے جایا گیا، اور واضح طور پر فن پاروں اور شاید فنکاروں کی نقل و حرکت بھی۔ تبتی کاموں کی ایک بڑی تعداد بچ گئی ہے، جن میں سے بہت سے ہندوستانی اثر و رسوخ کے ساتھ ماہر انداز دکھاتے ہیں۔ پورٹیبل کاموں کے علاوہ، وال پینٹنگز میں دو نمایاں بقا ہندوستان میں جدید لداخ میں تابو اور الچی کی خانقاہیں ہیں، گوگے میں نسبتا چھوٹے ادارے جو بعد میں تعمیر نو اور دوبارہ پینٹ کرنے سے بچ گئے، اور چینی تباہی۔ اس وقت شمال مغربی ہندوستان میں خانقاہ بدھ مت کی غالب قسم وجریان (یا تانترک بدھ مت، خفیہ بدھ مت) تھی، اور اس روایت کے مختلف ذیلی اسکول تبت میں معمول بن گئے۔ اگلی صدی کے دوران متعدد خانقاہوں کے احکامات یا اسکول ابھر کر سامنے آئے، چار بڑے اسکول، جن کی بنیاد کی تخمینہ تاریخیں نینگما (تقریبا 8 ویں صدی)، کاگیو (11 ویں صدی)، ساکیہ (1073)، اور گیلگ (1409) تھیں۔ یہ مضامین اور انداز دونوں میں معمولی فرق کے ساتھ فن تیار کرنے آئے۔ 13 ویں صدی کے دوسرے نصف میں صورتحال ڈرامائی طور پر بدل گئی، جیسے جیسے چین کی منگول فتح (1215-1294) کا طویل عمل قریب آرہا تھا۔ تبتی بدھ مت نے منگولیا میں کافی دخل اندازی کی تھی، اور کبلائی خان کے تحت نئے منگول یوآن خاندان کا سرکاری ریاستی مذہب بن گیا تھا، حالانکہ دوسرے مذاہب کو (زیادہ تر وقت) برداشت کیا جاتا تھا اور بعض اوقات ان کی سرپرستی کی جاتی تھی۔ ڈروگون چوگیال پھگپا (1235-1280)، ساکیہ آرڈر کے رہنما، کو امپیریل پریسیپٹر اور بدھ مت اور تبتی امور کے نئے بیورو کا سربراہ بنایا گیا۔ اگلی صدی کے دوران راہب بدھ مت کو "یوآن ریاست (1260-1368) کی طرف سے بڑے پیمانے پر مالی اور مادی مدد ملی، خاص طور پر کئی ٹن سونے اور چاندی، اور ریشم کے سیکڑوں ہزاروں بولٹ کی شکل میں۔" تبتی خانقاہیں چین میں قائم کی گئیں، جن میں زیادہ تر عملہ تبت کے راہبوں کا تھا۔ راہبوں کا استعمال کرتے ہوئے شاہی تقریبات کی ایک بڑی تعداد قائم کی گئی-1331 میں ایک اصلاح نے سالانہ تعداد کو 216 سے کم کر کے 200 کر دیا۔ ان میں سے ہر ایک کئی دنوں تک چل سکتا ہے، ایک "مختصر" سات دنوں کے لیے سو راہبوں کو لے جاتا ہے، جبکہ ایک طویل راہب تین سالوں کے لیے چالیس راہبوں کو استعمال کرتا ہے۔ ان کو شاندار انعام دیا گیا: ایک سات روزہ رسم کے لیے 600 کلو چاندی ادا کی گئی۔ تبت میں خانقاہوں کی تعمیر، یا فن کو شروع کرنے کے لیے بڑے عطیات استعمال کیے جاتے تھے، لیکن عطیات بڑی تعداد میں انفرادی راہبوں کو بھی دیے جاتے تھے، جو انہیں فن بنانے کے لیے استعمال کر سکتے تھے۔ ساکیہ آرڈر سب سے زیادہ مستفید ہوا، لیکن تمام آرڈرز کو فائدہ ہوا۔ یوآن شہنشاہوں نے بڑی شاہی ورکشاپس کو برقرار رکھا، جن کا بنیادی کام ان کے لیے بدھ مت کی تصاویر اور ڈیزائن تیار کرنا تھا۔ سینئر فنکاروں میں سے تقریبا نصف نیواری یا تبتی تھے، باقی چینی تھے۔ ڈیزائن کے ڈرائنگ کو عام طور پر عدالت کے اراکین اور امپیریل پریسیپٹر نے منظور کیا تھا، جنہوں نے چیک کیا کہ آئیکونگرافی کی تفصیلات درست ہیں۔ اکثر پرانے ٹکڑوں کی نقل کی جاتی تھی، اور تخلیقی طور پر دوبارہ تشریح کی جاتی تھی۔ یوآن مہارانی خاص طور پر خواتین دیوتاؤں کے چاندی کے مجسموں کے شوقین تھے، جن میں سے زیادہ تر کو بعد میں کسی وقت پگھلا دیا گیا تھا، کیونکہ ان میں سے چند ہی زندہ بچ گئے تھے۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 1329 میں، ایک مختصر خانہ جنگی کے دوران مہارانی بننے کے ایک سال بعد، وینزونگ شہنشاہ کی بیوی، بوداشیری نے دیوی کے مجسمے بنائے جن میں کل 2,220 کلو چاندی استعمال کی گئی تھی۔ اگرچہ اگلے منگ خاندان نے خود کو ایک مقامی چینی خاندان کے طور پر پیش کیا جس نے غیر ملکی منگول حاکموں کو بے دخل کر دیا، لیکن بانی، ہونگو شہنشاہ (ر۔ 1368-1398) نے کئی سال چینی بدھ خانقاہ میں گزارے تھے، اور اس نے اور اس کے جانشینوں نے تبتی بدھ مت کی سرپرستی جاری رکھی، اگر یوآن کی طرح غیر معمولی پیمانے پر نہیں۔ یہ چینی حکومتوں کے لیے موزوں تھا کہ وہ اپنے پڑوسی کو مغرب میں پرامن اور بڑے پیمانے پر مذہب کے لیے وقف رکھیں۔ جب ضروری ہوا تو چینی مختلف احکامات کے درمیان بعض اوقات شدید تنازعات میں فوجی مداخلت کرتے۔ اگلا چنگ خاندان مانچوس تھا، جس نے اپنے اشرافیہ کو ہان چینیوں سے الگ رکھا۔ وہ زیادہ تر تبتی بدھ مت کے پیروکار تھے، جن کی مانچو شمن مت کی پرانی روایات اب بھی مضبوط تھیں، اور شاہی حکمرانی کے خاتمے تک چین اور تبت میں تبتی بدھ مت کی سرپرستی کرتے رہے۔ 19 ویں صدی کے آخر تک ملک سے باہر تبتی فن نسبتا کم تھا، سوائے چینی شاہی مجموعوں اور چین میں تبتی خانقاہوں کے۔ پہلا اہم غیر ملکی کلکٹر پرنس ایسپر اکتومسکی (1861-1921) تھا، جو ایک روسی مصنف، ناشر اور مشرقی پرجوش تھا، جس کی عدالت تک قریبی رسائی تھی۔ اختومسکی جمالیاتی بنیادوں پر ایشیائی فن کی طرف بہت زیادہ راغب ہوا، اور بالآخر اس نے خود کو بدھ مت کا قرار دیا۔ تبت اور وسطی ایشیا کے اپنے سفر کے دوران انہوں نے چینی اور تبتی فن کا ایک بڑا مجموعہ جمع کیا، جس کی تعداد بالآخر 2,000 سے زیادہ تھی۔ 1902 میں یہ مجموعہ سینٹ پیٹرزبرگ میں روسی میوزیم کے ایتھنوگرافیکل ڈیپارٹمنٹ کو دیا گیا۔ 1933 میں اسے ہرمیٹیج میوزیم، جس نے سب سے بڑا اور بہترین حصہ حاصل کیا، اور میوزیم آف دی ہسٹری آف ریلیجن، دونوں کے درمیان تقسیم کیا گیا، جو اس وقت لینن گراڈ تھا۔ ہرمیٹیج کا حصہ "تبتی فن کے دنیا کے سب سے بڑے مجموعوں میں سے ایک" کی بنیاد ہے۔ زیادہ تر مغربی عجائب گھروں کے برعکس، جن کے مجموعے جنوبی اور مغربی تبت کی اشیاء میں زیادہ مضبوط ہوتے ہیں، اختمسکی کا مجموعہ شمالی اور مشرقی تبت کی اشیاء میں سب سے زیادہ مضبوط ہے، جو اسے خاص طور پر قیمتی بناتا ہے۔ 20 ویں صدی میں تبت اور چین میں ہونے والے ہنگاموں نے مغرب میں پورٹیبل آرٹ کی بڑی نقل و حرکت کو جنم دیا، اور ملک میں باقی رہنے والی زیادہ تر چیزوں کو تباہ کر دیا۔ 1950 سے 1951 میں عوامی جمہوریہ چین کے ذریعے تبت پر حملے اور الحاق کے دوران اور اس کے بعد، 1966 سے 1976 کے ثقافتی انقلاب اور دیگر اوقات میں بڑے پیمانے پر تباہی ہوئی۔ اگرچہ دیوار کی پینٹنگز، بڑی قربان گاہ کے مجسمے اور دیگر بڑے فن کو عام طور پر منتقل نہیں کیا جا سکتا تھا، اور ایک بڑا تناسب تباہ ہو گیا تھا، چھوٹے تھنگکا اور کانسی کو لے جانا نسبتا آسان تھا اور بڑی تعداد میں ملک سے نکل گیا۔ یہ ایسی اشیاء کی اقسام بھی تھیں جو شاید مغربی جمع کرنے والوں کے لیے سب سے زیادہ پرکشش تھیں، اور صدی کے وسط میں بھی نسبتا سستی تھیں۔ کئی اہم نجی مجموعے بنائے گئے، جن میں سے بہت سے بعد میں مغرب کے عجائب گھروں میں منتقل ہو گئے، یہ عمل اب بھی جاری ہے۔ تبتی فن کی آرٹ تاریخی تفہیم، اور اس کی تاریخ اور علاقائی اختلافات بھی ترقی کرتے رہتے ہیں۔ تبت اور چین میں عجائب گھروں کے مجموعوں کے علاوہ، بہت سے بڑے مغربی عجائب گھروں میں اہم مجموعے ہیں، حالانکہ زیادہ تر تھانگکا اور ٹیکسٹائل تحفظ کی وجوہات کی بناء پر مستقل نمائش پر نہیں ہیں۔ مغرب میں تبتی فن کے لیے وقف عجائب گھر روبن میوزیم آف آرٹ اور جیکس مارچس میوزیم آف تبتی آرٹ ہیں، دونوں نیویارک شہر میں، اور ہالینڈ میں میوزیم آف کنٹیمپرری تبتی آرٹ ہیں۔ عصری تبتی فن سے مراد 1950 کے بعد جدید تبت یا تبت کا فن ہے۔ یہ تبتی تارکین وطن کے فن کا بھی حوالہ دے سکتا ہے، جو واضح طور پر سیاسی اور مذہبی نوعیت کا ہے۔ عصری تبتی فن میں جدید تھانگکا (مذہبی طومار پینٹنگز) شامل ہیں جو قدیم تھانگکا سے مشابہت رکھتے ہیں، نیز بنیاد پرست، اونٹ گارڈ، کام بھی شامل ہیں۔ بہت سے فنکار، خاص طور پر خانقاہوں میں، روایتی تبتی طرزوں کی تیاری جاری رکھے ہوئے ہیں، جنہیں مذہبی استعمال کے لیے ترجیح دی جاتی ہے، اور تبتی تارکین وطن کے اندر اور باہر بھی بازار ہیں۔ مشہور عصری تبتی فنکاروں میں کرما فنٹ سوک، تبتی سوئس مصور سونم ڈولما براؤن اور جمیانگ ڈورجی چکریشار شامل ہیں۔ ۔