Islamic missionary activity
اسلامی مشنری کام یا دعا کا مطلب ہے اسلام کو "مدعو کرنا" (عربی میں، لفظی طور پر "دعوت")۔ اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد، ساتویں صدی کے بعد سے، اسلام جزیرہ نما عرب سے تجارت اور تلاش یا مسلم فتوحات کے ذریعے تیزی سے باقی دنیا میں پھیل گیا۔ ابتدائی اسلامی سلطنت (632-750) میں محمد کی 632 عیسوی میں موت کے بعد، اسلام بہت ہی کم عرصے میں دور دراز تک پھیل گیا، اس کا زیادہ تر حصہ ابتدائی قیام اور فتح کے ذریعے اسلامی سلطنت کی توسیع کے ذریعے ہوا، جیسے کہ شمالی افریقہ اور بعد میں اسپین (اندلس)، اور فارس کی اسلامی فتح نے ساسانی سلطنت کا خاتمہ کیا اور اسلام کی رسائی کو مشرق میں خراسان تک پھیلا دیا، جو بعد میں اسلامی سنہری دور کے دوران اسلامی تہذیب کا گہوارہ بن گیا اور اس علاقے میں رہنے اور اس کی سرحد سے متصل ترک قبائل میں اسلام کے تعارف کی طرف ایک قدم تھا۔ عرب عیسائی بیدوئنوں نے القدیسیہ کی جنگ کے بعد اسلام قبول کیا جس میں ساسانیوں کو شکست دی گئی تھی۔ عمر ثانی اور المؤمن کے دور حکومت میں اسلام نے بے شمار مذہب تبدیل کیے۔ اسلامی سنہری دور (750-1250) کے دوران سلطنت کے ابتدائی قیام اور سرحدوں اور حکمران اشرافیہ کے استحکام کے بعد، آنے والے اسلامی سنہری دور کے دوران مختلف مشنری تحریکیں ابھری، جن کا واضح مقصد غیر مسلم آبادیوں کو تبلیغ کرنا تھا۔ ان مشنری تحریکوں نے اسلامی سلطنت کی سرحدوں سے باہر بھی غیر ملکی تجارتی راستوں کی توسیع کا فائدہ اٹھاتے ہوئے تبلیغ کی، بنیادی طور پر ہند بحرالکاہل اور جنوب میں زنزیبار کے جزیرے اور افریقہ کے جنوب مشرقی ساحلوں تک۔ فارس میں، زوراسٹریوں نے اسلام کو آسانی سے قبول کر لیا تھا جو صنعتی اور کاریگروں کے عہدوں پر ملازم تھے کیونکہ، زوراسٹریائی عقیدے کے مطابق، ایسے پیشے جن میں آگ کو ناپاک کرنا شامل تھا، انہیں ناپاک بنا دیتے تھے۔ مزید برآں، مسلم مشنریوں کو زوراسٹریوں کو اسلامی اصولوں کی وضاحت کرنے میں دشواری کا سامنا نہیں کرنا پڑا، کیونکہ عقائد کے درمیان بہت سی مماثلت تھی۔ تھامس واکر آرنلڈ تجویز کرتے ہیں کہ زوراسٹری شخصیات احورا مزدا اور احریمان کو اللہ اور ابلیس کے برابر قرار دیا گیا تھا۔ افغانستان میں اسلام کا پھیلاؤ خاص طور پر ہاشم بن عبد الملک اور عمر بن عبد العزیز کے دور میں امیاد مشنری کوششوں کی وجہ سے ہوا۔ المطصم کے دور حکومت میں اسلام عام طور پر خطے کے زیادہ تر باشندوں میں رائج تھا اور آخر کار یعقوب لیتھ سفاری کے تحت اسلام جدید دور کے افغانستان کے دیگر بڑے شہروں کے ساتھ کابل کا غالب مذہب تھا۔ وسطی ایشیا میں، مسلمان قائدین نے مذہب تبدیل کرنے والوں کو جیتنے کی اپنی کوشش میں پیسے کے وعدوں کے ساتھ مسلم نماز میں شرکت کی حوصلہ افزائی کی اور قرآن کو عربی کے بجائے فارسی میں پڑھنے کی اجازت دی تاکہ یہ سب کے لیے سمجھدار ہو۔ بعد میں، سامانی، جن کی جڑیں زوراسٹریائی مذہبی شرافت سے نکلی تھیں، نے سنی اسلام اور اسلام-فارسی ثقافت کو وسطی ایشیا کے قلب میں پھیلایا۔ اس کے علاقوں کی آبادی نے بڑی تعداد میں اسلام کو مضبوطی سے قبول کرنا شروع کر دیا، خاص طور پر تاراز میں، جو اب جدید دور کے قازقستان میں ہے۔ فارسی میں قرآن کا پہلا مکمل ترجمہ 9 ویں صدی میں سامنیوں کے دور میں ہوا۔ مورخین کے مطابق، سامانی حکمرانوں کے پرجوش مشنری کام کے ذریعے، ترکوں کے 30,000 خیمے اسلام قبول کرنے کے لیے آئے اور بعد میں غزنی کے تحت 55,000 سے زیادہ ہنفی مکتب فکر کے تحت آئے۔ 9 ویں صدی میں، اسماعیلیوں نے ایشیا بھر میں مشنریوں کو مختلف آڑ میں، اکثر تاجروں، صوفیوں اور تاجروں کے طور پر بھیجا۔ اسماعیلیوں کو ہدایت کی گئی تھی کہ وہ ممکنہ مذہب تبدیل کرنے والوں سے ان کی اپنی زبان میں بات کریں۔ کچھ اسماعیل مشنریوں نے ہندوستان کا سفر کیا اور اپنے مذہب کو ہندوؤں کے لیے قابل قبول بنانے کی کوشش کی۔ مثال کے طور پر، انہوں نے وشنو کے دسویں اوتار کے طور پر علی کی نمائندگی کی اور مذہب تبدیل کرنے والوں کو جیتنے کی کوشش میں نظموں کے ساتھ ساتھ ایک مہدی پران بھی لکھا۔ 922 میں وولگا بلگروں کو احمد ابن فدلان کے مشنری کام کے دوران اسلام میں تبدیل کر دیا گیا تھا-یہ عمل منگول سلطنت اور روس کی بعد کی تاریخ پر کافی اثر انداز ہوا، کیونکہ بعد میں اس علاقے کو فتح کرنے والے کیپچکوں نے ان پہلے مذہب تبدیل کرنے والوں سے اسلام قبول کیا، بالآخر مل کر مسلم تاتار لوگ بن گئے۔ منگول فتوحات کے بعد (1200-1450) چنگیز خان کا پوتا، برکے، اسلام قبول کرنے والے پہلے منگول حکمرانوں میں سے ایک تھا۔ اسے خرم کے ایک درویش سیف الدین درویش نے مذہب تبدیل کیا تھا۔ بعد میں، یہ مملوک حکمران بیبار تھے جنہوں نے بہت سے گولڈن ہارڈ منگولوں کو اسلام میں لانے میں اہم کردار ادا کیا۔ بیباروں نے گولڈن ہارڈ کے منگولوں کے ساتھ مضبوط تعلقات استوار کیے اور گولڈن ہارڈ منگولوں کے مصر کا سفر کرنے کے لیے اقدامات کیے۔ مصر میں گولڈن ہارڈ منگولوں کی آمد کے نتیجے میں منگولوں کی ایک بڑی تعداد نے اسلام قبول کیا۔ 1330 کی دہائی تک منگول سلطنت کے چار بڑے خانوں میں سے تین مسلمان ہو چکے تھے۔ سلجوق ترکوں کے ذریعہ اناطولیہ کی فتح کے ساتھ، مشنریوں کو ان زمینوں تک آسان راستہ مل جائے گا جو اس وقت پہلے بازنطینی سلطنت سے تعلق رکھتے تھے۔ سلطنت عثمانیہ کے ابتدائی مراحل میں، شمنزم کی ایک ترک شکل اب بھی اناطولیہ میں وسیع پیمانے پر رائج تھی، جس نے جلد ہی صوفی ازم کی طرف سے پیش کردہ صوفی ازم کو تسلیم کرنا شروع کر دیا۔ جلال الدین محمد رومی کی تعلیمات، جنہوں نے خراسان سے اناطولیہ ہجرت کی، صوفی ازم کے صوفیانہ پہلو کی اچھی مثالیں ہیں۔ سلطنت عثمانیہ کے دوران (1400-1900) بلقان میں عثمانی موجودگی کے دوران، خطے سے تعلق رکھنے والے اشرافیہ خاندانوں کے لوگوں نے بھی مشنری تحریکیں اٹھائیں، جنہوں نے قسطنطنیہ یا سلطنت کے کسی دوسرے بڑے شہر میں، مشہور مدرسوں اور کلیوں میں تعلیم حاصل کی تھی۔ زیادہ تر وقت، ایسے افراد کو مقامی گورننگ باڈی میں اہم عہدوں پر مقرر کرتے ہوئے، ان کی اصل جگہ پر واپس بھیج دیا جاتا تھا۔ اس نقطہ نظر کے نتیجے میں اکثر آنے والی نسلوں کے فائدے کے لیے مساجد اور مقامی کلیوں کی تعمیر کے ساتھ ساتھ اسلام کی تعلیمات کو پھیلایا گیا۔ تھامس واکر آرنلڈ کا کہنا ہے کہ عثمانی سلطان کے زیر اقتدار علاقوں میں اسلام طاقت کے ذریعے نہیں پھیلا۔ بلکہ آرنلڈ 17 ویں صدی کے ایک مصنف کا حوالہ دیتے ہوئے اختتام کرتا ہے جس نے کہا: اس دوران وہ (ترک) طاقت سے زیادہ دستکاری سے جیتتا ہے (مذہب تبدیل کرتا ہے)، اور انسانوں کے دلوں سے دھوکہ دہی سے مسیح کو چھین لیتا ہے۔ ترک کے لیے، یہ سچ ہے، موجودہ وقت میں کسی بھی ملک کو تشدد کے ذریعے ارتداد پر مجبور نہیں کرتا ؛ لیکن وہ دوسرے ذرائع استعمال کرتا ہے جس کے ذریعے وہ ناقابل فہم طور پر عیسائیت کو جڑ سے اکھاڑ پھینکتا ہے۔ افریقہ میں محمد کی موت کے سات سال بعد (239 عیسوی میں) عربوں نے افریقہ کی طرف پیش قدمی کی اور دو نسلوں کے اندر، اسلام شمالی افریقہ اور پورے وسطی مغرب میں پھیل گیا۔ اگلی صدیوں میں، نسب، تجارت اور صوفی بھائی چارے سے جڑے مسلم تجارتی نیٹ ورکس کا استحکام مغربی افریقہ میں عروج پر پہنچ گیا تھا، جس نے مسلمانوں کو زبردست سیاسی اثر و رسوخ اور طاقت حاصل کرنے کے قابل بنایا۔ کہا جاتا ہے کہ عمر ثانی کے دور حکومت میں افریقہ کے اس وقت کے گورنر اسماعیل ابن عبداللہ نے اپنی منصفانہ انتظامیہ کے ذریعے بربر کو اسلام پر فتح کیا تھا۔ دیگر ابتدائی قابل ذکر مشنریوں میں عبداللہ ابن یسین شامل ہیں، جنہوں نے ایک تحریک شروع کی جس کی وجہ سے ہزاروں بربر اسلام قبول کرنے پر مجبور ہوئے۔ ہارن آف افریقہ میں اسلام کا تعارف جزیرہ نما عرب سے ہجرہ کے فورا بعد ہوا۔ محمد کے اصرار پر، ایتھوپیا کے عیسائی بادشاہ احمد ابن ابجر کے دربار میں مظلوم مسلمانوں کے ایک گروہ کا استقبال کیا گیا، ایک ہجرت جسے پہلی حجارت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ زیلہ کی دو مہرب مسجد القبلطن اسی عرصے کے دوران 7 ویں صدی میں تعمیر کی گئی تھی، اور یہ شہر کی قدیم ترین مسجد ہے۔ 9 ویں صدی کے اواخر میں، الیاقوبی نے لکھا کہ مسلمان شمالی صومالی سمندر کے کنارے رہ رہے تھے۔ انہوں نے یہ بھی ذکر کیا کہ عادل سلطنت کا دارالحکومت اس شہر میں تھا، جس سے پتہ چلتا ہے کہ عادل سلطنت جس کا صدر دفتر زیلہ ہے کم از کم 9 ویں یا 10 ویں صدی کی ہے۔ افریقی عظیم جھیلوں کے ساحل پر، اسلام نے اندرون ملک اپنا راستہ بنایا، جو روایتی افریقی مذاہب کی قیمت پر پھیل گیا۔ افریقہ میں اسلام کی اس توسیع سے نہ صرف افریقہ میں نئی برادریوں کی تشکیل ہوئی بلکہ اس نے موجودہ افریقی برادریوں اور سلطنتوں کو بھی اسلامی نمونوں پر مبنی بنانے کے لیے دوبارہ تشکیل دیا۔ درحقیقت گیارہویں صدی کے وسط میں کنیم سلطنت، جس کا اثر سوڈان تک پھیلا، اسلام قبول کر لیا۔ ایک ہی وقت میں لیکن مغربی افریقہ کی طرف زیادہ، بورنو سلطنت کے حکمران حکمران نے اسلام قبول کیا۔ جیسے ہی ان سلطنتوں نے اسلام کو اپنایا، اس کے بعد ان کی آبادی نے عقیدت کے ساتھ اس کی پیروی کی۔ اسلام کے تئیں افریقیوں کے جوش و خروش کی تعریف کرتے ہوئے، چودہویں صدی کے ایکسپلورر ابن بتتوتا نے کہا کہ جمعہ کو مساجد میں اتنا ہجوم ہوتا تھا کہ جب تک کوئی بہت جلدی نہیں جاتا، بیٹھنے کی جگہ تلاش کرنا ناممکن تھا۔ سولہویں صدی میں، اودئی سلطنت اور کانو کی بادشاہی نے اسلام قبول کیا، اور بعد میں اٹھارہویں صدی کی طرف، عثمان دان فوڈیو کی قیادت میں نائجیریا میں مقیم سوکوتو خلافت نے اسلام کو پھیلانے کے لیے کافی کوشش کی۔ وسطی اور مغربی افریقہ کی طرف اسلام کا پھیلاؤ نمایاں رہا ہے۔ اس سے پہلے، ایسے علاقوں سے واحد تعلق ٹرانس صحارا تجارت کے ذریعے تھا، جس میں سے مالی سلطنت، جو بنیادی طور پر افریقی اور بربر قبائل پر مشتمل تھی، سب صحارا کے علاقے کی ابتدائی اسلامائزیشن کا ایک مضبوط ثبوت ہے۔ افریقی براعظم کے مشرقی ساحلوں کے ذریعے مذکورہ بالا تجارتی راستوں کو شامل کرنے کے لیے گیٹ وے کو نمایاں طور پر بڑھایا گیا۔ افریقہ کی یورپی نوآبادیات کے ساتھ، مشنری کالونیوں میں کام کرنے والے یورپی عیسائی مشنریوں کے ساتھ تقریبا مقابلہ میں تھے۔ اسلام اس وقت افریقہ کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جو بنیادی طور پر شمالی اور شمال مشرقی افریقہ کے ساتھ ساتھ ساحل کے علاقے میں بھی مرکوز ہے۔ جنوبی ایشیا میں ابتدائی مشنری سرگرمی (750-1550) مسلم مشنریوں نے ہندوستان میں اسلام کے پھیلاؤ میں کلیدی کردار ادا کیا یہاں تک کہ کچھ مشنریوں نے تاجروں یا تاجروں کے طور پر بھی کردار ادا کیا۔ مثال کے طور پر، 9 ویں صدی میں، اسماعیلیوں نے ایشیا بھر میں مشنریوں کو مختلف آڑ میں، اکثر تاجروں، صوفیوں اور تاجروں کے طور پر بھیجا۔ اسماعیلیوں کو ہدایت کی گئی تھی کہ وہ ممکنہ طور پر مذہب تبدیل کرنے والوں کو ان کی اپنی زبان میں بولیں۔ کچھ اسماعیل مشنریوں نے ہندوستان کا سفر کیا اور اپنے مذہب کو ہندوؤں کے لیے قابل قبول بنانے کی کوشش کی۔ مثال کے طور پر، انہوں نے وشنو کے دسویں اوتار کے طور پر علی کی نمائندگی کی اور مذہب تبدیل کرنے والوں کو جیتنے کی کوشش میں نظموں کے ساتھ ساتھ ایک مہدی پران بھی لکھا۔ دوسرے اوقات میں، حکمرانوں کی تشہیر کی کوششوں کے ساتھ مل کر مذہب تبدیل کیے گئے۔ ابن بتوتا کے مطابق، خلجیوں نے اسلام قبول کرنے کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے یہ رواج بنایا کہ مذہب تبدیل کرنے والے کو سلطان کو پیش کیا جائے جو مذہب تبدیل کرنے والے پر لباس رکھے اور اسے سونے کے کنگن سے نوازا جائے۔ اختیر الدین بختیر خلجی کے بنگال پر قبضے کے دوران، ہندوستان میں مسلم مشنریوں نے اسلام قبول کرنے والوں کی تعداد کے لحاظ سے اپنی سب سے بڑی کامیابی حاصل کی۔ مغل سلطنت کے دوران (1550-1750) ہندوستان بھر میں مسلم مشنریوں کو سولہویں صدی میں شمالی ہندوستان میں مغل سلطنت کے قیام کے ساتھ ایک اہم اخلاقی فروغ ملا۔ تاہم، سلطنت اسلامی مشنری کام کے لیے ایک مخلوط نعمت میں تبدیل ہوئی، اس کے دو سب سے طاقتور حکمرانوں نے مذہب کے بارے میں کچھ حد تک بالکل مخالف نظریہ اختیار کیا۔ ابتدا میں، اکبر اعظم نے روایتی پادریوں کے خیالات کے بالکل برعکس بین المذابطہ مکالمے کی ایک شکل کی پیروی کرنے کا انتخاب کیا، ایک ایسی حکمت عملی جسے نصف صدی بعد ان کے پڑپوتے اورنگ زیب نے مکمل طور پر الٹ دیا۔ نوآبادیاتی دور (1750-1947) کے دوران مغلوں کے زوال اور مسلم زمینوں کی ایک بڑی اکثریت کے یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کی حکمرانی میں آنے کے ساتھ، اسلامی مشنری سرگرمیوں کو ایک نئے چیلنج کا سامنا کرنا پڑا، اس کے مقابلے میں عیسائی مشنری جو نوآبادیاتی حکمرانوں کے ساتھ آئے تھے۔ یہ کہا جاتا تھا کہ ہندوستان میں مسلم مشنریوں کا زیادہ تر جوش عیسائی مشنریوں کے مسلم مخالف رجحانات کا مقابلہ کرنے کے لیے پیدا ہوا اور اس طرح، اسلامی مشنریوں کی کوشش براہ راست مذہب تبدیل کرنے کے بجائے دفاع تھی۔ عیسائی اسکولوں کے اثر و رسوخ نے نوجوان ہندوستانی اور جنوبی ایشیائی مسلمانوں میں اپنے عقیدے کا مطالعہ کرنے میں نمایاں دلچسپی پیدا کی ہے، جس کے نتیجے میں مذہبی جوش و خروش پیدا ہوا ہے۔ مزید برآں، کچھ مسلمانوں نے عیسائی مشنریوں کے تبلیغ کے طریقے جیسے گلی تبلیغ کو اپنایا ہے۔ جدید دور میں (1947-موجودہ) 1947 میں پاکستان کی آزادی کے بعد ملک میں داوا کا احیا ہوا ہے۔ بابا دین محمد شیخ مشن نے پاکستان میں 110,000 سے زیادہ ہندوؤں کو اسلام قبول کرایا ہے۔ انڈونیشیا میں جنوب مشرقی ایشیا میں اسلام قبول کرنے والے پہلے انڈونیشی باشندوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے گیارہویں صدی کے اوائل میں ایسا کیا تھا، حالانکہ مسلمانوں نے مسلم دور کے اوائل میں انڈونیشیا کا دورہ کیا تھا۔ اسلام کا پھیلاؤ جزائر سے باہر تجارتی روابط میں اضافے کی وجہ سے ہوا۔ عام طور پر، تاجروں اور بڑی سلطنتوں کے شاہی خاندان نے سب سے پہلے نئے مذہب کو اپنایا۔ غالب سلطنتوں میں وسطی جاوا میں ماجاپاہت بادشاہی، اور مشرق میں ملوکو جزائر میں ترنیت اور تیدور کی سلطنتیں شامل تھیں۔ تیرہویں صدی کے آخر تک شمالی سماترا میں اسلام قائم ہو چکا تھا ؛ چودہویں صدی تک شمال مشرقی ملایا، برونائی، جنوبی فلپائن اور مشرقی جاوا کے کچھ درباریوں میں ؛ اور پندرہویں صدی تک ملاکا اور جزیرہ نما مالے کے دیگر علاقوں میں۔ انضمام کے ذریعے اسلام نے 16 ویں صدی کے آخر تک ہندو مت اور بدھ مت کو جاوا اور سماترا کے غالب مذہب کے طور پر ختم کر دیا تھا۔ اس وقت، صرف بالی نے ہندو اکثریت برقرار رکھی اور چھوٹے سنڈا جزائر بڑی حد تک اینیمیسٹ رہے لیکن سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں اسلام اور عیسائیت کو اپنائیں گے۔ ملائیشیا میں اسلام کو 12 ویں صدی عیسوی میں ہندوستانی مسلمان تاجروں کے ذریعے بھی ملائیشیا لایا گیا تھا۔ عام طور پر یہ مانا جاتا ہے کہ جزیرہ نما مالے میں اسلام سب سے پہلے کیدہ (ہندو نام فرا اونگ مہاوانگسا) کے سلطان مدزفر شاہ اول (12 ویں صدی) کے بعد آیا، وہ پہلا حکمران تھا جس نے ہندوستانی تاجروں کے ذریعے اسلام قبول کرنے کے بعد اسلام قبول کیا جو خود حال ہی میں مذہب تبدیل کر چکے تھے۔ چین میں ہوئی مسلمان اکثریتی مسلم گروہ ہیں۔ سب سے زیادہ ارتکاز سنکیانگ میں ہے، جہاں ایغوروں کی آبادی نمایاں ہے۔ ننگزیا، گانسو اور چنگھائی کے علاقوں میں کم لیکن اہم آبادی رہتی ہے۔ مختلف ذرائع پیروکاروں کی مختلف تعداد کا تخمینہ لگاتے ہیں اور کچھ ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ چین کی کل آبادی کا 1-3% مسلمان ہیں۔ چین میں مسلمانوں کی زیادہ تر نمایاں آبادی مشنری سرگرمی کا نتیجہ نہیں ہے، بلکہ صدیوں سے مختلف چینی خاندانوں کے ساتھ مختلف مسلم خلافتوں کے درمیان تجارتی روابط کا نتیجہ ہے۔ اس کے علاوہ، اکثر چینی حکمران مقامی چینی دشمنوں کے خلاف بفر کے طور پر اور وفادار فوجی بھرتیوں کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر مسلم اقلیتی برادریوں کی ترقی کی حوصلہ افزائی کرتے تھے۔ چینی مسلمانوں کے روایتی افسانوی بیانات کے مطابق، اسلام کو پہلی بار چین میں پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے صاحب (ساتھیوں): سعد ابن ابی وقاص، سید، وہاب ابن ابو کبچا اور ایک اور صاحب نے متعارف کرایا تھا۔ وہاب ابن ابو کبچا (وہاب ابی کبچا) الحرت ابن عبد العزیزہ (جسے ابو کبشا بھی کہا جاتا ہے) کا بیٹا ہو سکتا ہے۔ دوسرے بیانات میں یہ بات قابل ذکر ہے کہ وہاب ابو کبچا 629 عیسوی میں سمندر کے راستے کینٹن پہنچے تھے۔ سعد ابن ابی وقاص تین سہابوں یعنی سہیلا ابوارجا، اوییس القرانی اور حسن ابن تھبیت کے ساتھ 637 میں یونان منی پور چٹاگانگ راستے سے عرب سے چین واپس آئے، پھر سمندر کے راستے سے عرب پہنچے۔ کچھ ذرائع چین میں اسلام کے 650 عیسوی میں متعارف ہونے کی تاریخ بتاتے ہیں، جو کہ سعد ابن ابی وقاص کا تیسرا قیام تھا، جب انہیں خلیفہ عثمان کے دور حکومت میں شہنشاہ گاؤ زونگ کے پاس سرکاری ایلچی کے طور پر بھیجا گیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ امام آصف، جنہیں ہاشم بھی کہا جاتا ہے، چین کے علاقے میں پہلے اسلامی مشنریوں میں سے ایک تھے۔ وہ ہوٹان میں c.1000 عیسوی کا آدمی تھا۔ ایک مزار کی جگہ میں امام کا معروف مقبرہ، ایک مسجد اور کئی متعلقہ مقبرے شامل ہیں۔ یورپ میں یورپ کی سرحدوں کے اندر اسلامی مشنری سرگرمیاں بڑے پیمانے پر چار مختلف مراحل میں آتی ہیں۔ قرون وسطی کے اسپین میں پہلا مرحلہ 711 سے 1031 تک جزیرہ نما آئبیریا کی اسلامی فتح کے دور کا احاطہ کرتا ہے۔ اس فتح کے بعد قرطبہ کے امتیوں نے اپنے نئے فتح شدہ علاقوں میں اسلام کو فروغ دیا جو آج کل جدید دور کی یورپی ریاستیں اسپین اور پرتگال ہیں۔ اس کے نتیجے میں مقامی باشندوں کی بڑی تعداد نے اسلام قبول کیا۔ صلیبی جنگوں کے دوران دوسرا مرحلہ یورپ کی مشرقی سرحدوں کے ساتھ 1095 سے 1291 تک صلیبی جنگوں کے دور کا احاطہ کرتا ہے، جس میں عیسائی یورپ اور ملحقہ مسلم خلافتوں کے درمیان جاری تنازعہ کی وجہ سے یورپ میں بہت کم یا کوئی اسلامی مشنری سرگرمی نہیں ہوئی۔ مشرقی یورپ میں تیسرا مرحلہ سلطنت عثمانیہ کے قیام کے بعد مشرقی یورپ میں 14 ویں-20 ویں صدی کے دور کا احاطہ کرتا ہے۔ عثمانیوں کے ذریعہ مشرقی یورپ کے اہم علاقوں کی فتح نے مسلم مشنریوں کو اب یورپ کے اندر اب تک سختی سے عیسائی علاقوں میں کام کرنے کا موقع فراہم کیا۔ اس کے نتیجے میں کچھ علاقے مکمل طور پر مسلمان ہو گئے، جیسے کہ جدید دور کی یورپی ریاستیں البانیہ، کوسوو اور بوسنیا۔ مغربی یورپ میں سلطنت عثمانیہ کے ساتھ ان کی باہمی سرحدوں پر مغربی یورپ کے ساتھ بظاہر مستقل فوجی تنازعہ میں، 20 ویں صدی میں یورپی سیاسی نقشے کی ڈرامائی تبدیلی تک مغربی یورپ میں مشنری سرگرمی عملی طور پر غیر موجود تھی۔ اس کے ساتھ ساتھ اسی وقت کے فریم میں سلطنت عثمانیہ کے زوال نے پہلی جنگ عظیم کے بعد مسلم دنیا سے مغربی یورپ میں مسلم لوگوں کی بڑے پیمانے پر ہجرت کی راہ ہموار کی۔ اس نئی تارکین وطن آبادی کی آمد کے ساتھ، اس کے بعد جلد ہی مغربی یورپ میں اسلامی مشنری سرگرمیاں شروع ہوئیں۔ برطانیہ میں، ممتاز مشنری مقررین میں شامل ہیں: عبد الرہیم گرین (انتھونی گرین)، اسلام قبول کرنے والے برطانوی جنہوں نے ایک اسلامی مشنری تنظیم، اسلامک ایجوکیشن اینڈ ریسرچ اکیڈمی (آئی ای آر اے) کا آغاز کیا۔ صلاحی پبلکیشنز کے بانی ابو کھدیجہ عبد الوہد۔ محمد حجاب، برطانوی-مصری مشنری اور کلام علی داواہ کے حامی، کرد نسل کے برطانوی مشنری، حجاب کے ساتھی۔ شمالی امریکہ میں کالام کے حامی، یونانی نسل کے برطانوی مشنری ہمزہ زورٹزیس (اینڈریاس زورٹزیس) 1950 کے بعد سے ریاستہائے متحدہ میں مسلمانوں کی آبادی میں زبردست اضافہ ہوا ہے، جس میں تبدیلی مذہب کے ساتھ ساتھ امیگریشن دونوں کی وجہ سے اضافہ ہوا ہے۔ شمالی امریکہ میں زیادہ تر مذہب تبدیل کرنے والوں کی اسلام قبول کرنے کی وجہ کئی الگ الگ، لیکن علامتی، مشنری سرگرمیاں قرار دی جا سکتی ہیں۔ مسلم تارکین وطن اور ان کے مشنری مضمرات شمالی امریکہ میں اسلامی مشنری کام کے لیے ایک بڑا دھکا اس وقت لگا جب 1970 کی دہائی کے اوائل میں بڑی تعداد میں تعلیم یافتہ پیشہ ور مسلم تارکین وطن کے ساتھ ساتھ اعلی تعلیم کے متلاشی غیر ملکی مسلم طلباء کینیڈا اور امریکہ آنے لگے۔ ان نئے تارکین وطن کی آمد 1970 کی دہائی کے آخر میں امریکی عوام میں اسلام کے بارے میں بڑھتے ہوئے تجسس کے ساتھ ہوئی، مسلم دنیا میں سیاسی واقعات کے بعد، جو اس وقت تک امریکی عوام کے شعور سے کسی حد تک پوشیدہ تھے۔ تاہم، 1973 کے مشرق وسطی کے تیل کے بحران، 1979 میں ایرانی انقلاب، اس کے بعد 1980 میں سوویت-افغان جنگ کے آغاز نے شمالی امریکی میڈیا میں اسلام اور مسلمانوں کی پروفائل کو ڈرامائی انداز میں بڑھا دیا۔ اس طرح مسلم تارکین وطن کی نئی لہر اپنے ساتھی امریکیوں کو ان کے مذہب کے بارے میں آگاہ کرنے کے لیے اپنی برادریوں میں مختلف قسم کی چھوٹے پیمانے کی مشنری کوششیں شروع کرنے کے لیے اچھی طرح سے تیار تھی۔ جیل کے نظام میں ایک حالیہ مشنری محاذ امریکی جیل کا نظام رہا ہے، جہاں مذہبی مطالعہ کی حوصلہ افزائی نے مسلمانوں کے لیے اپنے مذہب کو فروغ دینے کا ایک راستہ کھول دیا ہے۔ بڑے شہری علاقوں میں مسلم قیدیوں کی بڑھتی ہوئی آبادی کو پورا کرنے کے لیے کل وقتی مسلمان پادریوں کی خدمات حاصل کرنے کا رجحان بڑھ رہا ہے۔ جے مائیکل والر کا دعوی ہے کہ نیویارک میں قیدیوں کی آبادی کا 17-20% مسلمان قیدیوں پر مشتمل ہے، یا 2003 میں تقریبا 350,000 قیدیوں پر مشتمل ہے۔ وہ یہ بھی دعوی کرتا ہے کہ 80 فیصد قیدی جو جیل میں رہتے ہوئے "ایمان پاتے ہیں" اسلام قبول کرتے ہیں۔ سعودی مالی اعانت سے چلنے والا مشنری کام 1980 کی دہائی کے آخر تک شمالی امریکہ میں بڑھتی ہوئی مسلم آبادی کے ساتھ، متعدد مشنری آؤٹ لیٹس کو سعودی عرب میں مقیم مختلف مذہبی فاؤنڈیشنز کے ساتھ ساتھ بااثر نجی سعودی شہریوں سے اپنے مشنری کام کے لیے مالی اعانت حاصل کرنے کا موقع ملا۔ یہ رجحان، جو 1990 کی دہائی کے بیشتر حصے میں پھلتا پھولتا رہا، 11 ستمبر کے حملوں کے واقعات کے بعد اچانک ختم ہو گیا۔ اس وقت شروع کیے گئے کچھ کاموں میں شامل ہیں: اسلام کو سمجھنے کے لیے ایک مختصر عکاسی گائیڈ کی بڑے پیمانے پر تقسیم () ایک اعلی معیار کی رنگین کتابچہ جو مشنری آؤٹ لیٹس پر وسیع پیمانے پر دستیاب ہے۔ مکمل یوسف علی ترجمہ قرآن پاک کے معنی کی بڑے پیمانے پر تقسیم۔ 1990 کی دہائی کے دوران پورے شمالی امریکہ میں مشنری آؤٹ لیٹس پر دسیوں ہزار یو ایس امانا پبلکیشنز ایڈیشن () مفت دستیاب تھے۔ یہ جدہ، سعودی عرب کی اقرا چیریٹیبل سوسائٹی کے زیراہتمام چھاپے گئے تھے۔ سعودی عرب کی مختلف اسلامی یونیورسٹیوں میں اسلامی علوم کے 2 سے 5 سالہ کورسز کے لیے، خاص طور پر 1990 کی دہائی کے اوائل میں افریقی نژاد امریکیوں کو متعدد وظائف جاری کرنا۔ مساجد کی تعمیر میں مقامی کوششوں کی حمایت کرنا۔ کلور سٹی، کیلیفورنیا میں کنگ فہد مسجد اور روم میں اسلامک کلچرل سینٹر آف اٹلی غیر ملکی مساجد میں سعودی عرب کی دو سب سے بڑی سرمایہ کاریوں کی نمائندگی کرتے ہیں کیونکہ سابق سعودی بادشاہ فہد بن عبدالعزیز آل سعودی نے دونوں مساجد میں بالترتیب 8 ملین امریکی ڈالر اور 5 ملین امریکی ڈالر کا تعاون کیا تھا۔ ماہرین کی طرف سے مشنری سرگرمیاں شمالی امریکہ میں مسلمانوں کی بڑھتی ہوئی آبادی کے ساتھ، متعدد ماہر مشنری ابھر کر سامنے آئے ہیں، جن کی توجہ بنیادی طور پر شمالی امریکہ میں مشنری کام پر مرکوز ہے۔ ان مسلم مشنریوں میں سے زیادہ معروف میں شامل ہیں: احمد دیدات، جنوبی افریقہ کے مبلغ جنہوں نے 1980 کی دہائی میں عیسائی ہم عصروں پر بحث کرنے اور عیسائی مسلم مکالمے پر لیکچر دینے کے لیے کئی مواقع پر شمالی امریکہ کا دورہ کیا۔ جمال بداوی، کینیڈین-مصری پروفیسر، جو 30 سال سے زیادہ عرصے سے عیسائی-مسلم مکالمے میں بہت سرگرم ہیں۔ شبیر اتحادی، بین الاقوامی اسپیکر اور بہت فعال مشنری اپنے ہفتہ وار ٹی وی شو کے ساتھ جو کینیڈا میں نشر ہوتا ہے۔ ہندوستان کا ذاکر نائک ایک وسیع مشنری تنظیم، اسلامک ریسرچ فاؤنڈیشن (آئی آر ایف) کا بانی ہے، جس کے زیراہتمام وہ دنیا بھر میں تقسیم کے لیے متعدد آڈیو ویژول مشنری مواد تیار کرتا ہے۔ وہ اکثر معروف شمالی امریکی مذہب تبدیل کرنے والوں کو ہندوستان کے دوروں میں بولنے کے لیے مدعو کرتے ہیں۔ ابو امینہ بلال فلپس، جو اصل میں کینیڈا سے تعلق رکھتے ہیں، شمالی امریکہ میں مشنری موضوعات پر بات کرنے والی ابتدائی شخصیات میں سے ایک ہیں۔ انہوں نے اپنی عوامی تبلیغ کی تکمیل کے لیے پچھلے 30 سالوں میں اسلام اور نئے مسلمانوں کے لیے اسلامی علوم پر متعدد کتابیں شائع کی ہیں۔ یوسف ایسٹس، ایک سابق پروٹسٹنٹ اور اب خود ساختہ "امریکی-مسلم چپلین" مشنری کام میں بہت سرگرم ہے، جس میں آن لائن مشنری سرگرمی پر خصوصی توجہ دی جاتی ہے۔ ابو یوسف عثمان ابن فاروق، ممتاز شخصیت جو سان ڈیاگو میں مشنری سرگرمیوں کے لیے مشہور ہے، جس کی اصل پستھون ہے۔ ساجد لپھم، اصل میں روب لپھم، ہوائی سے اسلام قبول کرنے والا ہے، جس نے اسلامک یونیورسٹی آف مدینہ میں تعلیم حاصل کی اور آن لائن مشنری سرگرمی کے لیے مشہور ہے۔ مسلم مشہور شخصیات کے مشنری اثرات شمالی امریکہ کی مشہور شخصیات کی ثقافت کی طرف سے زور دی گئی طاقت کے ساتھ، کھیلوں اور فنون لطیفہ کے مشہور شخصیات کے منظر نامے میں کئی ہائی پروفائل مسلمان مذہب تبدیل کرنے والوں کی موجودگی کے نتیجے میں غیر ارادی لیکن اہم مشنری نتائج برآمد ہوئے ہیں۔ محمد علی، اب تک، امریکی عوامی شعور میں سب سے بڑی مسلم مشہور شخصیت رہے ہیں، نہ صرف ایک ممتاز کھلاڑی کے طور پر، بلکہ ان کی زندگی سے بڑی شخصیت کے لیے بھی۔ اصل میں نیشن آف اسلام کے رکن، انہوں نے بعد میں زیادہ قدامت پسند سنی اسلام کی طرف منتقلی کی اور پارکنسنز کی بیماری میں مبتلا ہونے کے بعد ایک فعال مسلمان مشنری بن گئے۔ وہ اکثر ہوائی اڈوں، ریستورانوں اور دیگر عوامی مقامات پر رابطہ کرنے پر مداحوں اور عام لوگوں کو اسلام پر مواد منتقل کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ میلکم ایکس، جو 1950 کی دہائی کے آخر اور 1960 کی دہائی کے اوائل میں ہنگامہ خیز دور میں نیشن آف اسلام کا عوامی چہرہ تھا، اس کے بعد سے پچھلی صدی کے سب سے اہم افریقی نژاد امریکی رہنماؤں میں سے ایک کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ ان کی مشہور شخصیت کے علاوہ، انہوں نے اپنی کتاب دی آٹو بائیوگرافی آف میلکم ایکس کے ساتھ شمالی امریکہ میں اسلامی مشنری سرگرمیوں میں اور بھی زیادہ براہ راست حصہ ڈالا، جسے 1998 میں ٹائم نے 20 ویں صدی کی دس بااثر غیر افسانوی کتابوں میں سے ایک قرار دیا۔ کریم عبد الجبر، اصل میں لیو السنڈور جونیئر، ایک اسٹینڈ آؤٹ کالج باسکٹ بال کھلاڑی تھا، جس نے پیشہ ور بننے کے فورا بعد اسلام قبول کر لیا۔ اپنا نام تبدیل کر کے کریم عبد الجبر رکھ کر، وہ 1980 کی دہائی کی لاس اینجلس لیکرز ٹیموں کو جیتنے والی ہائی پروفائل ملٹی پل چیمپئن شپ کے رکن کے طور پر ہال آف فیم پرو کیریئر کے ساتھ ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک عوامی روشنی میں رہنے والے تھے۔ یوسف اسلام، جو اصل میں کیٹ سٹیونز کے نام سے جانا جاتا تھا، ایک انگریز موسیقار تھا جس نے متعدد پلاٹینم ہٹ فلمیں دیں، جب کہ وہ ابھی 20 سال کا تھا، کئی سالوں کی روحانی بیداری کے بعد 1977 میں مشہور طور پر اسلام قبول کیا اور ابتدائی طور پر اپنے میوزیکل کیریئر کو مکمل طور پر ترک کر دیا، نہ صرف اپنا نام تبدیل کیا، بلکہ اس کے بعد عوام میں اسلام کو فعال طور پر فروغ بھی دیا۔ ہیوسٹن راکٹس کے رکن کی حیثیت سے 1994-95 میں دو بار این بی اے چیمپئن شپ جیتنے والے نائجیریا سے تعلق رکھنے والے ایک ممتاز امریکی باسکٹ بال کھلاڑی حکیم اولاجوون نے اپنے پیشہ ورانہ کیریئر کے آغاز میں عوامی طور پر اپنی اسلامی جڑوں میں نئی دلچسپی کا اعتراف کیا۔ انہوں نے اپنے کیریئر کے بعد کے حصے کے دوران، اولمپکس میں ریاستہائے متحدہ کی قومی باسکٹ بال ٹیم کی نمائندگی بھی کی۔ ۔