Epistemic injustice
وبا کی نا انصافیت علم سے متعلق نا انصافیت ہے۔ اس میں خارج کرنا اور خاموش کرنا ؛ کسی کے معنی یا شراکت کو منظم طریقے سے مسخ کرنا یا غلط انداز میں پیش کرنا ؛ بات چیت کے طریقوں میں کسی کی حیثیت یا موقف کو کم کرنا ؛ اختیار میں غیر منصفانہ امتیازات ؛ اور غیر ضروری عدم اعتماد شامل ہیں۔ علمی نا انصاف کا ایک بااثر حالیہ نظریہ برطانوی فلسفی مرانڈا فریکر کا ہے، جس نے یہ اصطلاح تیار کی تھی۔ فریکر کے مطابق، علمی نا انصاف کی دو قسمیں ہیں: تعریفی نا انصاف اور ہرمینیوٹیکل نا انصاف۔ متعلقہ تصورات میں علمی جبر اور علمی تشدد شامل ہیں۔ نوآبادیاتی نا انصاف، نوآبادیاتی نا انصاف کسی کے کلام پر بھروسہ کرنے سے متعلق نا انصافیت ہے۔ اس قسم کی نا انصافیت اس وقت ہو سکتی ہے جب کسی کو ان کی جنس، جنسیت، صنفی پیشکش، نسل، معذوری، یا وسیع پیمانے پر، ان کی شناخت کی وجہ سے نظر انداز کیا جاتا ہے، یا اس پر یقین نہیں کیا جاتا ہے۔ فریکر لندن کے ڈوین بروکس کی مثال دیتے ہیں، جس نے اپنے دوست اسٹیفن لارنس کو قتل ہوتے دیکھا تھا۔ جائے وقوعہ پر پہنچے پولیس افسران نے بروکس کو شکوک و شبہات سے دیکھا۔ ایک سرکاری تفتیش کے مطابق، "افسران مسٹر بروکس پر توجہ مرکوز کرنے اور اس کی طرف سے دی گئی معلومات کی بھرپور پیروی کرنے میں ناکام رہے۔ کسی نے تجویز نہیں کی کہ اسے علاقے کی تلاشی میں استعمال کیا جائے، حالانکہ وہ جانتا تھا کہ حملہ آوروں کو آخری بار کہاں دیکھا گیا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ کسی نے اسے پرسکون کرنے کی کوشش نہیں کی، یا یہ قبول کرنے کی کوشش نہیں کی کہ اس نے جو کہا وہ سچ تھا۔ " یعنی، پولیس افسران بروکس کو ایک قابل اعتماد گواہ کے طور پر دیکھنے میں ناکام رہے، ممکنہ طور پر جزوی طور پر نسلی تعصب کی وجہ سے۔ فریکر کا کہنا ہے کہ یہ تعریفی نا انصاف کا معاملہ تھا، جو اس وقت ہوتا ہے جب "تعصب سننے والے کو اسپیکر کے لفظ کی ساکھ کو کم کرنے کا سبب بنتا ہے"۔ گواہی کی نا انصافیت بعض اوقات ہرمینیوٹیکل نا انصافیت کے ساتھ ہوتی ہے، جو اگلے حصے کا موضوع ہے۔ ہرمینیوٹیکل نا انصاف ہرمینیوٹیکل نا انصاف اس نا انصافیت سے متعلق ہے کہ لوگ اپنی زندگیوں کی تشریح کیسے کرتے ہیں۔ (لفظ ہرمینیوٹیکل یونانی لفظ 'مترجم' سے آیا ہے۔) مثال کے طور پر، 1970 کی دہائی میں، جنسی طور پر ہراساں کرنے کا جملہ اس چیز کو بیان کرنے کے لیے متعارف کرایا گیا تھا جس کا تجربہ بہت سے لوگوں، خاص طور پر خواتین نے طویل عرصے سے کیا تھا۔ اس وقت سے پہلے، جنسی طور پر ہراساں ہونے والی عورت کو اپنے تجربے کو الفاظ میں بیان کرنے میں مشکل پیش آئی ہوگی۔ فریکر کے مطابق، یہ مشکل کوئی حادثاتی نہیں ہے، اور اس کی بڑی وجہ انگریزی زبان کی تشکیل میں خواتین کی مکمل شرکت سے خارج ہونا ہے۔ جنسی طور پر ہراساں کرنے کی اصطلاح متعارف ہونے کے بعد، وہی عورت جس نے کہا کہ ہراساں کرنے کا تجربہ کیا ہے وہ بہتر طور پر سمجھ سکتی ہے کہ اس کے ساتھ کیا ہوا ؛ تاہم، اس نے اس تجربے کو کسی اور کو سمجھانے کے لیے جدوجہد کی ہوگی، کیونکہ جنسی طور پر ہراساں کرنے کا تصور ابھی تک اچھی طرح سے معلوم نہیں تھا۔ فریکر یہ بھی کہتے ہیں کہ یہ مشکل بھی حادثاتی نہیں ہے، اور اس کی بڑی وجہ صحافت، اشاعت، تعلیمی شعبے، قانون، اور دیگر اداروں اور صنعتوں میں خواتین کی مساوی شرکت سے خارج ہونا ہے جو لوگوں کو اپنی زندگی کا احساس دلانے میں مدد کرتے ہیں۔ فریکر کا استدلال ہے کہ کچھ خواتین کی زندگیاں کم سمجھدار ہوتی ہیں-اپنے لیے، اور/یا دوسروں کے لیے-کیونکہ خواتین نے تاریخی طور پر ان زمروں کو تشکیل دینے کے لیے کم طاقت کا استعمال کیا ہے جن کے ذریعے لوگ دنیا کو سمجھتے ہیں۔ فریکر کا دعوی ہے کہ یہ دوسرے پسماندہ گروہوں کے بارے میں بھی سچ ہے۔ ہرمینیوٹیکل نا انصاف تب ہوتا ہے جب کسی کے تجربات کو اچھی طرح سے نہیں سمجھا جاتا ہے-خود یا دوسروں کے ذریعہ-کیونکہ یہ تجربات ان کو معلوم کسی بھی تصورات (یا دوسروں کو معلوم) کے مطابق نہیں ہوتے ہیں، کیونکہ لوگوں کے کچھ گروہوں کو ان سرگرمیوں سے تاریخی طور پر خارج کر دیا جاتا ہے، جیسے اسکالرشپ اور صحافت، جو اس زبان کی تشکیل کرتی ہے جسے لوگ اپنے تجربات کو سمجھنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ اگرچہ علمی نا انصاف کی اصطلاح 1999 تک نہیں بنائی گئی تھی، ویوین مئی نے استدلال کیا ہے کہ 1890 کی دہائی میں شہری حقوق کی کارکن اینا جولیا کوپر نے یہ دعوی کرتے ہوئے اس تصور کی توقع کی تھی کہ سیاہ فام خواتین کو جاننے والوں کی حیثیت سے مکمل اور مساوی شناخت سے انکار کیا جاتا ہے۔ گیلے پوہلہاؤس جونیئر گایتری چکرورتی اسپیوک کے 1988 کے مضمون "کیا سبالٹرن بول سکتا ہے؟" کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ایک اور توقع کے طور پر۔ اس مضمون میں، اسپیوک بیان کرتی ہے جسے وہ علمی تشدد کہتی ہے جو اس وقت ہوتا ہے جب سبالٹرن افراد کو اپنے مفادات کے بارے میں بات کرنے سے روکا جاتا ہے کیونکہ دوسرے یہ دعوی کرتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں کہ وہ مفادات کیا ہیں۔ مزید پیش رفت فریکر کے بعد سے دیگر اسکالرز نے علمی نا انصاف کے تصور کو ڈھال لیا ہے اور/یا اس اصطلاح کو وسعت دی ہے۔ ان شراکتوں میں علمی ظلم و ستم، علمی قتل، علمی استحصال، تعریفی خاموشی کے طور پر اور تعریفی دم گھٹانے کے طور پر خاموش ہونا، معاون نا انصاف، تقسیم کرنے والی علمی نا انصاف، علمی اعتماد کی نا انصافیت، اور اظہار پر مبنی ہرمینیوٹیکل نا انصاف جیسی علمی نا انصافیت کی شکلوں کا نام لینا اور ان کو کم کرنا شامل ہے۔ جوس میڈینا نے علمی نا انصاف کے بیان کی وکالت کی ہے جس میں زیادہ آوازیں شامل ہوتی ہیں اور سیاق و سباق اور تعلقات پر توجہ دی جاتی ہے۔ الزبتھ ایس اینڈرسن نے استدلال کیا ہے کہ علمی نا انصاف کی ساختی وجوہات اور ساختی علاج پر توجہ دی جانی چاہیے۔ جہالت کے علمیات پر ایک قریب سے متعلق ادب بھی تیار ہو رہا ہے، جس میں سفید جہالت اور جان بوجھ کر ہرمینیوٹیکل لاعلمی جیسے اوور لیپنگ تصورات کی شناخت شامل ہے۔ امریکی فلسفی کرسٹی ڈاٹسن نے خبردار کیا ہے کہ کچھ تعریفیں علمی نا انصاف کے ارد گرد جاری بحث میں اہم شراکت کو چھوڑ سکتی ہیں۔ گیل پوہل ہاؤس جونیئر نے جواب دیا ہے کہ اس لیے اس تصور کو کھلا سمجھا جانا چاہیے، اور اس تصور کے بہت سے مختلف طریقوں پر غور کیا جانا چاہیے۔ 2017 میں، روٹلیج ہینڈ بک آف ایپسٹیمیک انجسٹس شائع کی گئی، جس میں اس تصور پر نظریاتی کام اور اس نظریہ کو عملی کیس اسٹڈیز پر لاگو کرنے کی کوششوں دونوں کو خطاب کرتے ہوئے ابواب مرتب کیے گئے۔ ہندوستانی سیاسی تھیوریسٹ راجیو بھارگو نے علمی نا انصاف کی اصطلاح یہ بیان کرنے کے لیے استعمال کی ہے کہ جب نوآبادیاتی طاقتوں نے ان تصورات اور زمروں کو تبدیل کیا یا منفی طور پر متاثر کیا جو نوآبادیاتی گروہ خود کو اور دنیا کو سمجھنے کے لیے استعمال کرتے تھے تو نوآبادیاتی گروہوں پر کس طرح ظلم کیا گیا۔ اسی طرح، 2021 میں، پروفیسر ڈاکٹر سبیلو جے نڈلوو-گٹشینی نے مغربی اکیڈمیا اور ڈیکولونائزیشن اسٹڈیز کے شعبے میں گلوبل ساؤتھ کے اسکالرز اور دانشوروں کے ساتھ امتیازی سلوک کو بیان کرنے کے لیے علمی قتل اور علمی سلطنت کی اصطلاح کا ذکر کیا ہے۔ 2021 میں بھی، بھکونی اور ابمبولا کا پوز (یا اسپیکر کی پوزیشنالیٹی) اور نگاہیں (سامعین کے اثر و رسوخ سے خطاب کیا جا رہا ہے) کے تصور کا اطلاق دونوں کی ساکھ کی کمی (یعنی، ساکھ کی کمی کسی شخص کے پوز یا ان کے کردار پر لاگو ہو سکتی ہے) اور ہرمینیوٹیکل پسماندگی (یعنی، ایک شخص اسپیکر کی حیثیت سے اپنے پوز یا نگاہیں/سامعین کے سلسلے میں پسماندہ ہو سکتا ہے جس سے انہیں خود خطاب کرنا پڑتا ہے) کے اہم تبدیلیوں کے طور پر ہوتا ہے۔ ایک پالیسی تجزیہ سے پتہ چلتا ہے کہ عالمی ادارہ صحت کی نظر انداز شدہ اشنکٹبندیی بیماری کی تعریف وبائی نا انصاف کی ایک شکل کی عکاسی کرتی ہے، جہاں سانپ کے کاٹنے جیسے حالات کو طبی حالت کے طور پر تیار کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے جس کے نتیجے میں روک تھام پر توجہ نہیں دی جاتی ہے۔ نسل کشی سے انکار کو علمی نا انصاف کی ایک مثال سمجھا جاتا ہے۔ ۔