Dalit Christian
دلت عیسائی یا عیسائی دلت کی اصطلاح ان لوگوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے جنہوں نے برصغیر پاک و ہند میں مذہب کی دوسری شکلوں سے عیسائیت قبول کی ہے، اور اب بھی جنوبی ایشیا میں ہندو، عیسائی، مسلمان اور سکھ معاشروں میں دلتوں کے طور پر درجہ بند ہیں۔ ہندو دلتوں کو بعض اوقات ہریجن کہا جاتا ہے۔ تقریبا 90 فیصد پاکستانی عیسائی چور ذات سے تعلق رکھنے والے دلت ہیں اور کم از کم 9 فیصد ہندوستانی عیسائی دلت ہیں، اس طرح برصغیر پاک و ہند کے مختلف حصوں میں بڑے سماجی طریقوں کے مطابق درجہ بندی کی گئی ہے۔ عیسائیت میں تبدیلی کے باوجود، اس گروہ کو اکثر ذات پات کے نظام کے وسیع اثر و رسوخ کی وجہ سے اپنی مذہبی برادری کے اندر اور باہر سماجی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اگرچہ نوآبادیاتی دور کے دوران عیسائی مشنریوں کا مقصد چرچ کے اندر ذات پات کے درجہ بندی کو ختم کرنا تھا، لیکن آج بھی کچھ عیسائی برادریوں میں ذات پات پر مبنی طریقوں کے آثار دوسرے عیسائیوں سے الگ طریقوں اور رسومات کے ساتھ موجود ہیں۔ یہ مضمون برصغیر پاک و ہند میں دلت عیسائیوں کے تاریخی سفر اور موجودہ حیثیت، مساوات کے لیے ان کی جدوجہد، اور ہندوستانی ریزرویشن پالیسی کے تحت تسلیم کیے جانے کے ان کے جاری مطالبے کی کھوج کرتا ہے۔ مزید برآں، یہ دلت عیسائیوں کے ثقافتی اور مذہبی تاثرات پر روشنی ڈالتا ہے، جس میں 19 ویں صدی میں سماجی تبدیلی کے ذریعہ کے طور پر دلت عیسائی گانوں کا ظہور بھی شامل ہے۔ ذات پات کا نظام عیسائی مشنری جو نوآبادیاتی ہندوستان میں تبلیغ کر رہے تھے، چرچ کے اندر ذات پات کے نظام کے خیال کے خلاف لڑے۔ تاہم، جنوبی ایشیا میں عیسائیت کی مختلف شاخوں کے اندر کچھ لوگ اب بھی ذات پات کے نظام کے حوالے سے سماجی طریقوں میں مشغول ہیں، اس کے تمام رسوم و رواج کے ساتھ، ان کے پس منظر کے لحاظ سے مختلف ڈگریوں پر۔ اگرچہ برصغیر پاک و ہند میں دوسرے عیسائی خود ذات پات کی ثقافت پر عمل نہیں کر سکتے ہیں، لیکن انہیں اپنی ذات کے لیے اپنی عیسائی برادری سے باہر سماجی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ آصف آقیل اور ساما فاروقی نے ہیرالڈ میگزین میں دستاویز کیا: جنوبی ایشیا میں تین بڑی عیسائی شاخوں کے اندر، تاریخی طور پر ذات پات کی قبولیت کی مختلف سطحیں تھیں اور فی الحال ہیں۔ پروٹسٹنٹ گرجا گھر عیسائی برادری کے درمیان ہندو سماجی نظام کے حصے کے طور پر اس کی تردید کرنے میں سب سے زیادہ مستقل رہے ہیں جبکہ ذات پات سے محروم عیسائی برادری قائم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ رومن کیتھولک چرچ بعض اوقات ثقافتی طور پر زیادہ مستقل نظریہ تیار کرتا ہے، ذات پات کے نظام کو ہندوستانی سماجی ڈھانچے کا حصہ سمجھتا ہے اور ہندوستان میں اپنی زیادہ تر تاریخ کے لیے اسی طرح، شامی آرتھوڈوکس گرجا گھروں نے بعض اوقات اسی انداز میں جواب دیا ہے، سوائے اس کے کہ یہ اپنے گرجا گھروں میں مختلف ذاتوں کو برقرار رکھنے کے بجائے اجتماعی طور پر ذات پات کے نظام کے اندر ایک ذات کے طور پر کام کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ تاہم، پروٹسٹنٹ گرجا گھروں نے کیتھولک گرجا گھروں سے بہتر کارکردگی نہیں دکھائی ہے سوائے اس حقیقت کے کہ بنیادی طور پر دلت بشپس کو دلت بشپس ملے ہیں۔ ہندوستانی گرجا گھروں میں ذات پات کی موجودگی کو دیکھنے کے دوسرے طریقوں میں دلت پجاری کی عدم قبولیت، گرجا گھروں میں دلتوں کے لیے الگ داخلہ برقرار رکھنا، علیحدہ بیٹھنے اور دیگر خصوصیات شامل ہیں۔ کیرالہ میں اس امتیازی سلوک کے کئی دستاویزی واقعات ہیں۔ نوآبادیاتی کیرالہ میں دلت عیسائیوں کو ان کی تبدیلی مذہب کے باوجود شدید امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا، وہ سماجی درجہ بندی میں سب سے نیچے رہے۔ کیرالہ میں شامی عیسائیوں نے ڈچ نوآبادیاتی دور میں غلاموں کی تجارت میں اہم کردار ادا کیا، جو اکثر ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کے ایجنٹوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ چرچ کی عمارتوں کو غلاموں کے گوداموں اور یہاں تک کہ عوامی غلاموں کی نیلامی کے مقامات کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، جس سے مذہبی ادارے اور غلامی کے عمل کے درمیان تعلق کو اجاگر کیا جاتا تھا۔ ابتدائی مذہب تبدیل کرنے والے، جنہیں صرف اعلی ذات کے زمینداروں کی جائیدادوں پر عارضی جھونپڑیوں میں رہنے کی اجازت تھی، نے مشنریوں سے اپنے گرجا گھر تعمیر کرنے کے لیے زمین طلب کی کیونکہ انہیں اعلی ذاتوں سے ان گرجا گھروں سے باہر نکالا جا رہا تھا۔ تاہم، یہ گرجا گھر، جو اکثر لاٹھیوں، کیچڑ اور بھوسے سے بنے ہوتے تھے، اعلی ذات کے ہندوؤں اور ممتاز مسلم گروہوں کے ذریعہ اکثر حملہ کیے جاتے اور جلا دیے جاتے تھے۔ اس مخالفت کے باوجود، عیسائیت میں تبدیلی دلتوں کے درمیان ایک عوامی تحریک بن گئی، جنہوں نے ایسے گانے لکھنے اور گانے میں طاقت حاصل کی جس نے اعلی ذات کی زبان کی پابندیوں کو توڑ دیا۔ گرجا گھروں کے اندر، دلت عیسائیوں کو مسلسل امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا، جیسے کہ خدمات کے دوران پیچھے بیٹھنے پر مجبور کیا جانا یا قبرستانوں میں الگ الگ علاقوں میں منتقل کیا جانا۔ یہ امتیازی سلوک 20 ویں صدی کے اوائل تک برقرار رہا، کیرالہ کے گرجا گھروں میں ذات پات پر مبنی تشدد اور سماجی تقسیم رائج رہی۔ ذات پات کے قوانین کے حوالے سے ہندوستان کے اندر دلت عیسائیوں اور دیگر عیسائیوں کو متاثر کرنے والے دیگر بڑے عوامل ذات پات کے نظام کو برقرار رکھنے میں علاقائی تغیرات ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ دیہی برادریاں شہری برادریوں کے مقابلے ذات پات کے نظام کو زیادہ مضبوطی سے برقرار رکھتی ہیں اور ان برادریوں میں عیسائیوں کی اکثریت رومن کیتھولک ہیں۔ شہری علاقوں میں ذات پات کے طبقات کو برقرار رکھنے کے لیے سب سے کم دباؤ ہوتا ہے اور پروٹسٹنٹ گرجا گھر اس پس منظر میں بہترین نمائندگی کے لیے مددگار ہیں۔ تبدیلی مذہب کے بعد، ہندوستان میں لوگ اپنی سابقہ ذات میں حاصل کردہ مراعات سے محروم ہو جاتے ہیں، جبکہ نچلی ذات کے لوگ اکثر زیادہ مواقع حاصل کرتے ہیں۔ اگرچہ ہندوستانی عیسائیوں کی ایک قابل ذکر تعداد غیر سرکاری طور پر دلت عیسائی بتائی جاتی ہے، لیکن سچار کمیٹی برائے مسلم امور نے بتایا کہ صرف 9 فیصد ہندوستانی عیسائیوں کو درج فہرست ذات کا درجہ حاصل ہے، جس میں مزید 32.8% کو درج فہرست قبائل کا درجہ حاصل ہے، اور 24.8% کا تعلق دیگر پسماندہ گروہوں سے ہے۔ 1990 کی دہائی میں ان عیسائی تنظیموں کے خلاف مظاہرے ہوئے جو اب بھی ذات پات کے نظام کی کسی نہ کسی شکل پر عمل پیرا ہیں اور قائدانہ عہدوں پر امتیازی سلوک کے لیے ؛ دلتوں نے ان طریقوں کو یسوع کی مساوات کے برعکس دیکھا۔ دلت عیسائیوں نے چرچ کو نہ صرف برداشت کرنے بلکہ دلت عیسائیوں کے درمیان امتیازی سلوک کو چھپانے پر اکثر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ لیونارڈ فرنانڈو، جی گیسپرٹ-سوچ لکھتے ہیں کہ: "آج، کوئی بھی ہندوستانی عیسائی سوچ ذات پات کی حقیقت کو برداشت کرنے کی منظوری یا بات نہیں کرے گا۔ تاہم، بہت سے لوگ ہیں جو اس میں رہتے ہیں۔ " دلت جو جنوبی ہندوستان میں عیسائی بن چکے ہیں، انہوں نے ہندو مذہبی عمل میں محض تماشائی کے طور پر اپنی حیثیت کو عیسائی مذہب کے قائدین اور نمائندوں میں تبدیل کر دیا ہے۔ وہ دلت سیاسی امنگوں کے بااثر فروغ دینے والے بھی بن گئے ہیں۔ ریزرویشن ریزرویشن ان دلتوں کے لیے دستیاب ہے جو ہندو مت، بدھ مت اور سکھ مت کی پیروی کرتے ہیں، لیکن دلت عیسائیوں اور مسلمانوں کو ہندوستانی ریزرویشن پالیسی کے تحت ذاتوں کے طور پر تحفظ حاصل نہیں ہے۔ 1950 میں ہندوستانی آئین نے چھوت چھات کو ختم کرتے ہوئے ان ذاتوں کو درج فہرست ذاتوں اور قبائل میں تبدیل کر دیا: ایسا کرتے ہوئے اس نے مثبت کارروائی کا ایک نظام بھی فراہم کیا (جسے ریزرویشن پالیسی کہا جاتا ہے) جس کے تحت پارلیمنٹ اور ریاستی قانون سازوں میں نشستوں سمیت تمام سرکاری اور نیم سرکاری ملازمتوں کا 22.5 فیصد ان ذاتوں کے لوگوں کے لیے مختص کیا گیا تھا۔ قانون نے اسکولوں اور کالجوں میں داخلے کے لیے بھی جگہ مختص کی۔ 1980 میں آئینی پالیسی کو ملک کی باقی 3,743 پسماندہ ذاتوں کا احاطہ کرنے کے لیے بڑھایا گیا۔ لیکن وہ عیسائی جو دعوی کرتے ہیں کہ ان کا تعلق کسی ذات سے نہیں ہے، کوٹے میں شامل نہیں ہیں، یعنی وہ دلت جو عیسائیت قبول کرتے ہیں وہ اب حکومت کے ذریعے چلائے جانے والے مثبت ایکشن پروگرام کا حصہ نہیں ہیں۔ دلت عیسائیوں نے اب حکومت سے اپیل کی ہے کہ وہ اپنے روزگار کے مواقع کو بہتر بنانے کے لیے دلت عیسائیوں کو ریزرویشن پالیسی کے فوائد فراہم کرے۔ 2008 میں، اقلیتوں کے قومی کمیشن کی طرف سے شروع کی گئی ایک تحقیق میں دلت مسلمانوں اور دلت عیسائیوں کے لیے ریزرویشن میں توسیع کی تجویز دی گئی تھی۔ مطالعے کے مطابق ہندوستانی مسلمانوں اور عیسائیوں کو آئینی تحفظات کے دائرے میں لایا جانا چاہیے۔ دلت عیسائی گانے 19 ویں صدی کے کیرالہ میں سماجی تبدیلی اور آزادی کے اظہار کے لیے ایک اہم ذریعہ کے طور پر ابھرے۔ ان گانوں کے ذریعے، کیرالہ میں دلت برادری، جو بنیادی طور پر پلیا اور پریا ذاتوں پر مشتمل تھی، نے جابرانہ ذات پات کے نظام اور ذات پات پر مبنی غلامی کے عمل کو چیلنج کرنے کا ایک ذریعہ تلاش کیا۔ یہ گانے تبدیل شدہ دلت عیسائیوں کی ثقافتی اور مذہبی زندگی کا ایک اہم حصہ بن گئے۔ کیرالہ میں قرون وسطی کے دور میں ذات پات کی غلامی اور نچلی ذات کے افراد کی فروخت رائج سماجی ادارے تھے۔ 1498 میں پرتگالیوں اور 1603 میں ڈچوں کی آمد نے غلاموں کے تجارتی نیٹ ورک کو مضبوط کیا۔ پرتگالی دور میں غلام ذاتوں کی عیسائی تبدیلی دیکھی گئی، اور بہت سے پلائیوں کو پرتگالی ناموں سے بپتسمہ دیا گیا۔ شامی عیسائی، جو کیرالہ کے معاشرے کا ایک اہم حصہ تھے، بڑے غلام مالک تھے اور انہوں نے غلاموں کی فروخت میں اہم کردار ادا کیا۔ 19 ویں صدی میں، عیسائی مشنریوں اور مقامی مبلغین نے ایسے گانے ترتیب دیے اور پیش کیے جن میں غلامی کے خلاف اور ذات مخالف پیغامات تھے۔ گانے جدید ملیالم میں بنائے گئے تھے، جو انہیں وسیع تر سامعین کے لیے قابل رسائی بناتے تھے، اور اکثر سڑک کے کنارے ہونے والے اجتماعات میں پیش کیے جاتے تھے۔ ایل ایم ایس مشنری سیموئل متیر اور مقامی مشنری موساولسالا شاستریکل نے ایسے گانے ترتیب دیے جو دلت جماعتوں میں جوش و خروش کے ساتھ گائے جاتے تھے۔ ایسا ہی ایک مشہور گانا، "آدیماویلا اوزینجو"، جس کا مطلب ہے "ہماری غلامی ختم ہو گئی ہے ؛ اب کوئی غلام کام نہیں ہے"، 19 ویں صدی کے کیرالہ میں نچلی ذات کی غلامی کی تاریخ کو بیان کرتا ہے۔ یہ گانے، جو روایتی کرناٹک موسیقی کے انداز میں پیش کیے جاتے تھے، شامی عیسائیوں کے مذہبی طریقوں اور پچھلی نسلوں میں دلتوں کے ذریعے استعمال کی جانے والی ذات پات پر مبنی زبان کے بالکل برعکس تھے۔ انہوں نے اپنی سماجی زندگی میں تبدیلی کی علامت پیش کی اور انہیں اپنے خیالات کو آزاد کرنے کے لیے جگہ فراہم کی۔ ان گانوں نے دلتوں کی زندگیوں کو متاثر کیا اور ان کے زندگی کے تجربات میں تبدیلیاں لائیں۔ جدید ملیالم زبان کے استعمال کے ذریعے، دلتوں نے نئے الفاظ، بائبل کے تصورات، اور یہاں تک کہ سنسکرت کے الفاظ بھی سیکھے، اس طرح ان کے درمیان ایک نئی لسانی ثقافت کی تعمیر ہوئی۔ وسطی کیرالہ میں ایک دلت پادری، ویٹمالا فلپوس (1900-85) کی گواہی اس بات کی ایک عمدہ مثال ہے کہ کس طرح دلت عیسائیوں نے، مضبوط عقیدے سے قائل ہو کر، گرجا گھروں میں ہونے والے امتیازی سلوک کا جواب دیا۔ 1924 کے بعد، شامی عیسائیوں نے وسطی کیرالہ کے مختلف حصوں میں بحالی کی کئی میٹنگیں کیں، اور دلتوں نے بھی ان میٹنگوں میں شرکت کی۔ رننی سے تعلق رکھنے والی ایک دلت پادری ویٹامالا فلپوس ایک بار شامی عیسائی میمن پادری کو سننے گئی تھیں۔ جب میمن پادری نے ایک سیاہ فام نوجوان فلپیوس کو دیکھا، جو اس کی طرف گھور رہا تھا اور اس کی تقریر کو شدت سے سن رہا تھا، تو اس نے اپنے خطبے سے وقفہ لیا اور فلپیوس کی ظاہری شکل کے بارے میں توہین آمیز تبصرہ کیا۔ اس تبصرے سے فلپیوس کو تکلیف پہنچی، جو پھر کھڑا ہوا اور ایک نیا گانا گایا،