Mao people (India)
ماؤ لوگ ایک تبتی-برمی بڑے نسلی گروہ ہیں جو منی پور کے شمالی حصے اور شمال مشرقی ہندوستان میں ناگالینڈ کے کچھ حصوں میں آباد ناگاؤں پر مشتمل ہیں۔ وہ ایتھنولوگ کے مطابق میتی زبان کو اپنی دوسری زبان (ایل 2) کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ زبان جارج وان ڈریم نے ماؤ زبان کو انگامی-پوچوری زبانوں میں سے ایک کے طور پر رکھا، جسے تبتی-برمی زبانوں کی ایک آزاد شاخ کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ اگرچہ درجہ بندی زیادہ تر دوسرے اکاؤنٹس میں مختلف ہے، لیکن اسے چین-تبتی خاندان کے تبتی-برمی ذیلی خاندان کی ناگا جینس بنانے والی زبانوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ یہ ماؤ دیہاتوں کے درمیان آواز، ہجے اور تلفظ میں بہت سی تغیرات کو ظاہر کرتا ہے، جو ماضی میں تعامل کی کمی کی نشاندہی کرتا ہے۔ بہت سی جسمانی اور مابعد الطبیعاتی اشیاء کو مختلف دیہات مختلف ناموں سے حوالہ دیتے ہیں۔ پڑوسی بولی گروہوں جیسے پومائی اور انگامی کے ساتھ تغیر کی حد کافی بڑھ جاتی ہے، حالانکہ ماؤس پومائی گروپ کے بہت سے دیہاتوں اور انگامی گروپ میں ایک خاص حد تک مکمل طور پر بات چیت کر سکتے ہیں۔ مقبول ماؤ لوک داستانوں میں، ایک پرانی لوک گیت کے ذریعے منتقل کی گئی ایک کہانی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ تین بھائیوں میں سے ہر ایک کو پہلے آدمی کی نسل سے ایک زبان دی گئی تھی اور ان کے والد نے تین مختلف مواد پر ایک رسم الخط لکھا تھا۔ سب سے بڑے بیٹے کو اسکرپٹ دیا گیا جو چھال پر اسکرول کیا گیا تھا، بیچ میں بانس کے کھمبے پر اور سب سے چھوٹے کو کھال پر لکھا گیا تھا۔ بھائیوں میں سب سے چھوٹے ہونے کے ناطے، ناگاؤں کے آباؤ اجداد کو رسم الخط کی اہمیت سمجھ نہیں آتی تھی اور انہوں نے اپنے بستر کے کنارے موجود طومار کو اتفاقی طور پر دور کر دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، طومار کھو گیا اور ناگاؤں نے علم کی ترقی کا ایک اہم ذریعہ کھو دیا۔ چونکہ اسکرپٹ کو چھپائی پر سکرول کیا گیا تھا، اس لیے یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اسکرال کو چوہوں نے کچل دیا تھا۔ بعد میں، شک پیدا ہوا کہ دونوں بڑے بھائیوں نے اپنے بھائی کو اسکرپٹ سے محروم کرنے کی سازش کی ہو گی کیونکہ بعد میں بھائیوں کے درمیان بات چیت سے ظاہر ہوتا ہے کہ دونوں بڑے بہن بھائی اپنے سب سے چھوٹے بھائی کو برابر قبول کرنے میں ہچکچاتے ہیں۔ اسی طرح کی کہانیاں بہت سے غیر متعلقہ نسلی گروہوں جیسے کھاسی، کوکی اور کئی ناگا لوگوں کے ذریعے شیئر کی جاتی ہیں۔ ایک بہت ہی قائل کرنے والا مفروضہ یہ ہے کہ "یہ کہانیاں اس وقت کی قبائلی یاد کی نمائندگی کرتی ہیں جب وہ ہندوستان ہجرت کرنے سے پہلے، شاید جنوب مشرقی ایشیا یا چین میں، ایک خواندہ تہذیب سے وابستہ تھیں۔ اس تہذیب سے متصل ہونے کی وجہ سے، وہ اپنی ہجرت شروع ہونے کے بعد اس کی خواندگی کی مہارت کو برقرار رکھنے میں ناکام رہے۔ " ناگا روایت میں ماؤ ماخیل کا ماؤ گاؤں ناگا روایت میں اس عقیدے کے سلسلے میں ایک مرکزی مقام رکھتا ہے کہ ناگا ایک وقت میں یہاں آباد ہوئے اور بعد میں اپنے موجودہ علاقوں میں منتشر ہو گئے، لیکن یادگاروں کی تعمیر سے پہلے نہیں جو ان کے اتحاد اور مستقبل میں دوبارہ متحد ہونے کے عہد کی نشاندہی کرے۔ ماخیل گاؤں اور آس پاس کے علاقوں میں کئی تاریخی اور اساطیری یادگاریں اور آثار موجود ہیں جو نسل نگاروں، مورخین اور ثقافتی ماہر بشریات کے لیے دلچسپی کے باعث ہیں۔ اس سے وابستہ عقائد اور افسانوں کی اہمیت یہ ہے کہ وہ ہمیں ان کے ماضی کو سمجھنے اور ایک ساتھ جوڑنے میں مدد کرتے ہیں جو بصورت دیگر مبہم اور غیر متعلقہ کہانیوں اور افسانوں میں ڈوبا ہوا ہے۔ بہت سے اسکالرز اور مصنفین نے ناگا لوگوں کی لوک کہانیوں کو یکجا کرنے کی کوشش کی ہے تاکہ ان کے موجودہ مسکن میں ہجرت کا ایک قابل فہم نقشہ بنایا جا سکے۔ ان میں سے زیادہ تر اکاؤنٹس تفصیلات کے ساتھ ساتھ ان کے نتائج میں بھی مختلف ہیں۔ تاہم، ایک چیز جس نے وسیع پیمانے پر قبولیت اور کرنسی حاصل کی ہے وہ یہ ہے کہ وہ ہجرت کی لہروں میں اپنے موجودہ مسکن میں آئے، جن میں سے دو بڑی لہریں کافی تفصیلی ہیں۔ ہجرت کی ان دو لہروں کا زیادہ تعداد والا گروہ ماؤ گاؤں ماخیل (ماؤ زبان میں ماخرائی ربو) کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور ماخیل سے 7-8 کلومیٹر شمال کی طرف ایک چاکیسانگ گاؤں کھیژاکنوما کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے۔ اس گروہ میں ماؤ، پومائی، مارم، تھنگل، انگامی، چاکیسانگ، رینگما، لوتھا، سیما اور زیلیانگرونگ لوگ شامل ہیں۔ کچھ اکاؤنٹس میں کچھ دیگر گروہوں کی طرف سے بھی ماخیل کی اصل کا عقیدہ مشترک ہے۔ اگرچہ کچھ نسلی گروہ جو ماخیل سے دور واقع ہیں، ان کے پاس اس مخصوص جگہ کے بارے میں مبہم بیانات ہیں، ماؤس، پومائی، مارم، انگامی، چاکیسانگ اور زیلیانگرونگ، واضح طور پر ماخیل کو اپنی اصل جگہ کے طور پر ظاہر کرتے ہیں، جس کا صحیح معنی یہ ہے کہ وہ ایک بار اس جگہ پر رہتے تھے اور وہاں سے اپنے موجودہ آباد علاقوں میں منتقل ہو گئے تھے۔ جو گروہ ماخیل کی اصل کا دعوی کرتے ہیں انہیں اجتماعی طور پر ٹینیمی کہا جاتا ہے۔ تاہم، کچھ اور نسلی گروہ ماخیل کی داستانوں کا اشتراک کرنے آئے ہیں جو اصل میں تینیمی گروہ میں شامل نہیں تھے۔ اگرچہ ایک زمانے میں نسلی گروہ کے آباؤ اجداد ماخیل اور آس پاس کے علاقوں میں آتے اور رہتے تھے، لیکن آبادی میں اضافے نے انہیں نئی بستیوں کی تلاش کے لیے باہر جانے پر مجبور کیا ہوگا۔ مشہور لوک داستانوں میں، روانگی سے پہلے، وہ ناشپاتی کے ایک جنگلی درخت کے دامن میں جمع ہوئے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ناشپاتی کا مقدس درخت ہے جو ماخیل سے تقریبا ایک کلومیٹر دور شجوبا میں کھڑا ہے، اور ایک دن اکٹھا ہونے کا معاہدہ کیا۔ شمال کی طرف جانے والے نسلی گروہ جیسے انگامی، چاکیسانگ، رینگما، لوتھا اور سیما بھی کھیزاکنوما کا ایک ایسی جگہ کے طور پر ذکر کرتے ہیں جہاں وہ کبھی رہتے تھے۔ باقی گروہ جیسے ماؤ ناگا، پومائی، مارم، تھنگل اور زیلیانگرونگ، جو مغرب، مشرق اور جنوب کی طرف بڑھے، انہیں اپنی لوک داستانوں میں اس جگہ کا علم یا ذکر نہیں ہے۔ اس بات کا کافی امکان ہے کہ شمالی نسلی گروہ، جب وہ ماخیل سے منتشر ہوئے، تو انہوں نے کھیژاکنوما کا راستہ اختیار کیا اور کچھ عرصے تک وہاں مقیم رہے۔ ہجرت کی دوسری بڑی لہر کو آوس، کچھ کونیاک اور چانگ لوگوں کے ایک حصے کی بیان کردہ لوک کہانیوں سے جوڑا جا سکتا ہے۔ آو اپنے لوک داستانوں میں بیان کرتے ہیں کہ وہ چونگلئیمتی میں لنگٹروک (جس کا مطلب آو زبان میں چھ پتھر ہے) نامی پتھروں سے کیسے نکلے جو موجودہ سنگتم علاقے میں ہے۔ اجتماعی طور پر چونگلیمتی قبیلے کے طور پر دعوی کیا جاتا ہے، وہ ناگا ملک کے شمالی حصے کے مختلف علاقوں میں بڑے پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں۔ ہجرت کی یہ لہریں ایک بہت بڑے گروہ کی طویل ہجرت کا آخری حصہ سمجھی جاتی ہیں جو منگولیا اور چین کے سنگم سے شروع ہوئی اور قبل از تاریخ کے زمانے میں جنوب مشرقی ایشیا، تبت اور جنوبی ایشیا کے شمال مشرقی حصے میں پھیل گئی۔ لوک داستانیں اور روایت ماؤس کی سرزمین کے وسط میں واقع ماخیل گاؤں اور آس پاس کے علاقے ایک نسل نگار کی خوشی اور ماہرین آثار قدیمہ کے لیے بھی کھلی دعوت ہیں کیونکہ ان میں موجود مختلف نمونے اور ان سے وابستہ نہ ختم ہونے والی کہانیاں اور افسانے ہیں۔ ماؤ لوک داستانوں میں ایک داستان موجود ہے جو زیلموشیرو نامی پہلی خاتون (بولی میں تغیر کے مطابق کچھ دوسرے لوگوں کے لیے زیلموشیا) کے بارے میں بتاتی ہے جس سے پوری انسانیت اتری ہے۔ ایک دن بادلوں کے ایک کالم نے اسے ڈھک لیا جب وہ برگد کے درخت کے نیچے سو رہی تھی، اور وہ حاملہ ہوئی۔ اس نے 'اوکے' (شیر)، 'اوراہ' (خدا) اور 'اومی' (انسان) کو اس ترتیب میں جنم دیا، جس میں اوکے سب سے بڑے اور اومی سب سے چھوٹے تھے۔ زندگی چلتی رہی اور کئی سال گزر گئے۔ بڑھاپے میں ماں کمزور پڑ گئی اور بیمار پڑ گئی۔ اس کے ہر بیٹا باری باری گھر رہ کر اس کی دیکھ بھال کرنے لگا جبکہ باقی دونوں روز مرہ کی سرگرمیوں کے لیے جنگلات میں کھانا جمع کرنے کے لیے چلے گئے۔ کہانی یہ ہے کہ جس دن اوکے ماں کے ساتھ گھر پر رہا، اس نے اس کے جسم کے تمام حصوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا کہ یہ اس کی موت کے بعد اس طرح کے حصے کو کھا جائے گا۔ دوسرے دنوں میں جب اوراہ نے اس کی دیکھ بھال کرنے کی باری لی تو اس کی بیماری مزید خراب ہو گئی۔ جب اومی کی اس کی دیکھ بھال کرنے کی باری آئی تو ماں خوش تھی کیونکہ اس نے اس کی اچھی دیکھ بھال کی تھی۔ ماں اس دن سے خوفزدہ تھی جب اوکے اور اوراہ اس کی دیکھ بھال کرنے کی باری لیں گے۔ جیسے جیسے اس کی حالت بگڑتی گئی، اومی نے اپنے آپ میں سوچا کہ اسے کچھ کرنا چاہیے تاکہ وہ اس دن پرامن طریقے سے مرنے دے جب وہ اس کے ساتھ ہو۔ لہذا، اس نے کچھ مرچیں جمع کیں جو جنگل میں اگتی تھیں اور اسے سوپ میں پکایا یہ سوچ کر کہ یہ اسے آہستہ آہستہ مار دے گا۔ سوپ لینے پر ماں ٹھیک ہو گئی اور اس کے بعد اس میں سے مزید مانگا۔ وقت گزرتا گیا، اور بدقسمتی سے بوڑھی ماں کا اس دن انتقال ہو گیا جب اومی اس کے ساتھ تھی۔ اومی نے اسے خاندانی چولہے کے نیچے دفن کیا جیسا کہ اس کی ماں نے اسے اپنی موت سے پہلے کرنے کی ہدایت کی تھی، اور چولہے کے پتھروں کو دوبارہ جگہ پر ڈال دیا تاکہ ایسا لگے کہ کچھ نہیں ہوا ہے۔ اس نے مختلف جگہوں پر کھدائی بھی کی تاکہ ہر جگہ تازہ مٹی نظر آسکے۔ جب اوکے گھر واپس آیا اور دیکھا کہ ماں وہاں نہیں ہے، تو اس نے اومی سے اس کے بارے میں پوچھا۔ اومی نے اسے اپنی ماں کی موت کے بارے میں سچ بتایا، لیکن یہ نہیں بتایا کہ اس نے اسے کہاں دفن کیا۔ اوکے نے ماں کی لاش تلاش کرنے کے لیے ہر جگہ کھدائی کی، لیکن اسے تلاش نہیں کر سکے۔ وہ چولہے کی جگہ سے محروم ہو گیا تھا کیونکہ اسے ایسا نہیں ہوا تھا کہ اسے چولہے کے نیچے دفن کیا جا سکے۔ اس کے بعد سے، یہ روایت شروع ہوئی کہ خاندان اپنے مرنے والوں کو اپنے چولہے کے نیچے دفن کر سکتا ہے، حالانکہ یہ رواج عام نہیں ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، تینوں بھائیوں کے درمیان مفادات کا تصادم پیدا ہوا۔ اوکے ہمیشہ اپنے سب سے چھوٹے بھائی کو اس کا کھانا بنانے کے ارادے سے نقصان پہنچانے کا موقع ڈھونڈتا تھا۔ اومی نے اپنے بھائی کے ارادوں سے محتاط ہو کر اوکے کی پہنچ سے باہر چھت پر ایک اونچی سونے کی جگہ بنائی۔ ایک دن، جب اومی سو رہا تھا، اوکے گھر میں آیا اور نیچے کے لمبے نلکے والے پانی کے ڈھول میں اپنے بھائی کا عکس دیکھا۔ یہ سوچ کر کہ یہ موقع ہے، اس نے صرف غوطہ لگایا تو پتہ چلا کہ وہ پانی سے بھرا ہوا ہے۔ سپلیش نے اومی کو جگا دیا اور اس کے بعد وہ اپنے خوفناک بھائی سے چھٹکارا پانے کے طریقوں کے بارے میں سوچنے لگا۔ بظاہر، پوری بے گناہی کے ساتھ، اس نے اوکے سے پوچھا کہ اسے سب سے زیادہ کس چیز کا خوف ہے۔ اوکے نے جواب دیا کہ اسے گرج چمک کی آواز کے سوا کچھ بھی خوفزدہ نہیں کر سکتا۔ اشارہ ملنے کے بعد، اومی نے ایک لوکی لی، اسے کھوکھلا کر دیا اور خشک خول میں کچھ کنکریاں ڈال دیں۔ سوتے ہوئے اس نے اسے اوکے کی کمر سے باندھ دیا۔ اس کے بعد اس نے اپنا بگل لیا، جو 'مکھی' نامی نلکے والے پودے کے لمبے تنے سے بنایا گیا تھا، اور اسے اوکے کے کانوں میں تیزی سے بجایا۔ اونچی آواز میں بگل سن کر اوکے اپنے پیروں پر چھلانگ لگا کر بھاگ گیا۔ جیسے ہی لوکی کے خول میں اس کی ہر چھلانگ کے ساتھ کنکریاں آواز اٹھاتی گئیں، اوکے بھاگ گیا اور اس وقت تک بھاگ گیا جب تک کہ وہ مغربی پہاڑیوں (ایول) کے تاریک جنگل میں گہرا نہ ہو گیا۔ اس دوران، اوراہ نے جنوب (کاشیلی) جانے کا فیصلہ کیا جہاں سورج گرم تھا، نشیبی وادی میں۔ اس طرح تینوں بھائی اپنے اپنے راستے پر چلے گئے۔ ایک اور ورژن میں، یہ کہا جاتا ہے کہ مادر وطن کا وارث کون ہوگا (جسے زمین کی ناف کہا جاتا ہے، جس کا مطلب درمیانی زمین ہے) اس تنازعہ کو ماں کی ہدایت پر ایک مقابلے-ایک دوڑ-کے ذریعے حل کیا گیا تھا۔ اس مقصد کے لیے، اس نے ہدف کے طور پر تین پتھر کے مونولتھ قائم کیے، ان میں سے ہر ایک کے لیے ایک، اور فیصلہ کیا کہ جو پہلے اس تک پہنچے گا یا چھوئے گا وہ مادر وطن کا وارث ہوگا۔ پہلے مقابلے میں اوکے نے دوسرے دو کو پیچھے چھوڑ دیا اور پہلے ہدف تک پہنچ گئے۔ تاہم، ان کی والدہ نے اس پر اعتراض کیا اور اوکے پر الزام لگایا کہ وہ اس سے پہلے اور اس وجہ سے جھوٹی شروعات کر رہی ہے کیونکہ وہ چاہتی تھی کہ اس کا پسندیدہ اور سب سے چھوٹا بیٹا اومی مادر وطن کا وارث ہو۔ اس کے بعد اس نے اومی کو کمان بنانے کی ہدایت کی اور بتایا کہ اسے تیر سے ہدف تک کیسے پہنچنا چاہیے۔ مقابلے میں اومی نے اپنی کمان کی مدد سے تیر لے کر ہدف تک رسائی حاصل کی اور اس طرح مادر وطن کے وارث کے طور پر اپنے حق کا دعوی کیا جس پر ماں نے رضامندی ظاہر کی۔ دوسرے ورژن کی ایک تبدیلی کا کہنا ہے کہ مقابلہ ماں کی موت کے بعد ہوا۔ ہدف ایک ٹہنی پر لپیٹے ہوئے پتوں کا ایک گچھا تھا، جسے ماؤ زبان میں پروڈزی کہا جاتا ہے۔ اوراہ، ایک نرم مزاج ہونے کے ناطے، سب سے چھوٹے بھائی اومی کے تئیں زیادہ رحم دل تھا جسے متشدد بھائی اوکے سے غنڈہ گردی کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ وہ مؤخر الذکر کی جسمانی طاقت کا مقابلہ نہیں کر سکتا تھا۔ لہذا، اس ورژن کے برعکس جس میں ماں سب سے چھوٹے بیٹے کو تیر استعمال کرنے کی ہدایت کرتی ہے، یہ دوسرا بھائی اوراہ تھا جس نے اپنے چھوٹے بھائی اومی کو ہدف کو مارنے کے لیے تیر استعمال کرنے کی ہدایت کی تھی۔ اومی نے وہی کیا جس کی انہیں ہدایت دی گئی تھی اور انہوں نے مرکز یا مادر وطن پر اپنے حق کا دعوی کیا۔ چازیلوفی (ماخیل گاؤں کے قریب) میں تین مینہر، جو ٹائیگر، اسپرٹ اور مین کی نمائندگی کرتے ہیں، ان تین بھائیوں کی یاد میں بنائے گئے تھے جو کبھی ایک ساتھ رہتے تھے۔ نوٹ اور حوالہ جات