Bhaktivinoda Thakur
بھکتی ونودا ٹھاکر (2 ستمبر 1838-23 جون 1914)، پیدائشی نام کیدارناتھ دت (،)، ایک ہندو فلسفی، گرو اور گوڈیا ویشنو مت کے روحانی مصلح تھے جنہوں نے 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستان میں اس کی بحالی کو متاثر کیا اور معاصر اسکالرز نے انہیں اپنے وقت کے سب سے بااثر گوڈیا ویشنو رہنما کے طور پر سراہا۔ انہیں اپنے بیٹے بھکتی سدھانت سرسوتی کے ساتھ مغرب میں گوڈیا ویشنو مت کے پھیلاؤ اور بالآخر اس کے عالمی پھیلاؤ میں پیش پیش کرنے کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ کیدارناتھ دت 2 ستمبر 1838 کو بنگال پریذیڈنسی کے شہر بیر نگر میں امیر بنگالی زمینداروں کے ایک روایتی ہندو خاندان میں پیدا ہوئے۔ گاؤں کی تعلیم کے بعد، انہوں نے کلکتہ کے ہندو کالج میں اپنی تعلیم جاری رکھی، جہاں انہوں نے خود کو عصری مغربی فلسفے اور الہیات سے واقف کرایا۔ وہاں وہ بنگالی نشاۃ ثانیہ کی ممتاز ادبی اور دانشور شخصیات، جیسے ایشور چندر ودیاساگر، بنکم چندر چٹوپادھیائے، اور سیسر کمار گھوش کے قریبی ساتھی بن گئے۔ 18 سال کی عمر میں، انہوں نے بنگال اور اڑیسہ کے دیہی علاقوں میں تدریسی کیریئر کا آغاز کیا یہاں تک کہ وہ جوڈیشل سروس میں برطانوی راج کے ساتھ ملازم بن گئے، جہاں سے وہ 1894 میں ڈسٹرکٹ مجسٹریٹ کے عہدے سے سبکدوش ہوئے۔ کیدارناتھ دت کا تعلق بنگالی دانشور اشرافیہ کی کاستھ برادری سے تھا جو بنگال کی نشاۃ ثانیہ کے دوران رہتے تھے اور انہوں نے اپنے روایتی ہندو عقائد اور رسوم و رواج کو معقول بنانے کی کوشش کی۔ اپنی جوانی میں انہوں نے ہندوستانی اور مغربی دونوں طرح کے مختلف مذہبی اور فلسفیانہ نظاموں پر تحقیق اور ان کا موازنہ کرنے میں کافی وقت گزارا، تاکہ ان کے درمیان ایک جامع، مستند اور فکری طور پر اطمینان بخش راستہ تلاش کیا جا سکے۔ انہوں نے مذہب کو غیر معمولی اور ماورائی میں تقسیم کرکے مغربی استدلال اور روایتی عقیدے کو ہم آہنگ کرنے کے کام کو انجام دیا، اس طرح اپنی تحریروں میں جدید تنقیدی تجزیہ اور ہندو صوفیانہ دونوں کو شامل کیا۔ کیدارناتھ کی روحانی جستجو بالآخر 29 سال کی عمر میں انہیں چیتنیا مہاپربھو (1486-1533) کا پیروکار بننے پر مجبور کر دیا۔ انہوں نے خود کو چیتنیا کی تعلیمات کے گہرے مطالعہ اور پرعزم عمل کے لیے وقف کر دیا، اور جلد ہی بنگال میں چیتنیا ویشنو تحریک کے اندر ایک معروف رہنما کے طور پر ابھرے۔ انہوں نے ویشنو مت پر 100 سے زیادہ کتابوں کی تدوین اور اشاعت کی، جن میں اہم مذہبی مقالے جیسے کرشنا سمہیتا (1880)، چیتنیا سکشمرت (1886)، جیو دھرم (1893)، تتو سوتر (1893)، تتو ویوکا (1893)، اور ہری نام سنتامنی (1900) شامل ہیں۔ 1881 اور 1909 کے درمیان، کیدارناتھ نے بنگالی زبان میں ایک ماہانہ جریدہ بھی شائع کیا جس کا عنوان سجنا توشنی ("عقیدت مندوں کے لیے خوشی کا ذریعہ") تھا، جسے انہوں نے بھدرلوک کے درمیان چیتنیا کی تعلیمات کی تبلیغ کے لیے بنیادی ذریعہ کے طور پر استعمال کیا۔ 1886 میں، ان کی شاندار مذہبی، فلسفیانہ اور ادبی خدمات کے اعتراف میں، مقامی گوڈیا ویشنو برادری نے کیدارناتھ دت کو بھکتی ونود کا اعزازی خطاب عطا کیا۔ اپنے بعد کے سالوں میں بھکتی ونود نے نام ہٹا کی بنیاد رکھی اور اس کا انعقاد کیا-ایک سفری تبلیغ کا پروگرام جس نے دیہی اور شہری بنگال میں چیتنیا کے الہیات اور عمل کو گفتگو، طباعت شدہ مواد اور اپنی ساخت کے بنگالی گانوں کے ذریعے پھیلایا۔ انہوں نے اس کی بھی مخالفت کی جسے انہوں نے اپاسمپراڈیا، یا اصل چیتنیا کی تعلیمات کی متعدد مسخیوں کے طور پر دیکھا۔ انہیں نبادوپ کے قریب مایا پور میں چیتنیا کی گمشدہ جائے پیدائش کی دوبارہ دریافت کا سہرا دیا جاتا ہے، جسے انہوں نے ایک ممتاز مندر کے ساتھ یاد کیا۔ بھکتیویناڈا ٹھاکر نے مغرب میں چیتنیا کی تعلیمات کے پھیلاؤ کا آغاز کیا، 1880 میں اپنے کاموں کی کاپیاں ریاستہائے متحدہ میں رالف والڈو ایمرسن اور یورپ میں رین ہولڈ راسٹ کو بھیجیں۔ 1896 میں بھکتی ونودا کی ایک اور اشاعت، انگریزی میں ایک کتاب جس کا عنوان سریمد-گورنگلیلا-سمرانمنگلا، یا چیتنیا مہاپربھو، ان کی زندگی اور اصول تھا، کینیڈا، برطانیہ اور آسٹریلیا کے کئی ماہرین تعلیم اور کتب خانوں کو بھیجی گئی۔ بھکتی ونود کے ذریعے متاثر ہونے والے گوڈیا ویشنو مت کے احیاء نے 20 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستان کے سب سے متحرک تبلیغ مشنوں میں سے ایک، گوڈیا مٹھ کو جنم دیا، جس کی سربراہی ان کے بیٹے اور روحانی وارث، بھکتی سدھانت سرسوتی کر رہے تھے۔ بھکتی سدھانت کے شاگرد اے سی بھکتی وندانت سوامی (1896-1977) نے اپنے گرو مغربی مشن کو جاری رکھا جب 1966 میں امریکہ میں انہوں نے اسکان، یا ہرے کرشنا تحریک کی بنیاد رکھی، جس نے پھر گوڈیا ویشنو مت کو عالمی سطح پر پھیلایا۔ بھکتی ونود نے سوالیکھیتا-جیون کے عنوان سے ایک سوانح عمری لکھی جو 1838 میں ان کی پیدائش سے لے کر 1894 میں ریٹائرمنٹ تک پھیلی ہوئی تھی۔ وہ 23 جون 1914 کو 75 سال کی عمر میں کلکتہ میں انتقال کر گئے۔ ان کی باقیات مغربی بنگال کے مایا پور کے قریب دفن کی گئیں۔ بنگالی نشاۃ ثانیہ اور بھدرلوک کیدارناتھ کی پیدائش 1838 میں بنگال کی تاریخ کے اس دور میں ہوئی جس میں بھدرلوک برادری کے ظہور اور بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ نے نشان زد کیا۔ بھدرلوک، لفظی طور پر "نرم یا قابل احترام لوگ"، بنگالیوں کا ایک نیا، مراعات یافتہ طبقہ تھا، جس میں زیادہ تر ہندو تھے، جنہوں نے مغربی تعلیم اور انگریزی اور دیگر زبانوں میں مہارت کی ضرورت والے پیشوں میں برطانوی انتظامیہ کی خدمت کی۔ انگریزوں کی مغربی اقدار سے بے نقاب اور متاثر ہو کر، جن میں ہندوستان کی ثقافتی اور مذہبی روایات کے بارے میں مؤخر الذکر کا اکثر حقارت آمیز رویہ بھی شامل تھا، خود بھدرلوک نے اپنے مذہب اور رسم و رواج کے اصولوں پر سوال اٹھانا اور ان کا ازسر نو جائزہ لینا شروع کر دیا۔ ہندو مت کو مغربی نقطہ نظر کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لیے اسے معقول بنانے اور جدید بنانے کی ان کی کوششوں نے بالآخر ایک تاریخی دور کو جنم دیا جسے بنگالی نشاۃ ثانیہ کہا جاتا ہے، جس کی حمایت رام موہن رائے اور سوامی وویکانند جیسے ممتاز اصلاح پسندوں نے کی۔ یہ رجحان بتدریج ہندوستان اور مغرب دونوں میں جدید ہندو مت کے ادویت ویدانت کے مساوی ہونے کے وسیع پیمانے پر تاثر کا باعث بنا، جو کہ شکل اور انفرادیت سے مبرا الہی کا تصور ہے جسے اس کے حامیوں نے "بارہماسی فلسفہ" اور "مذاہب کی ماں" کے طور پر سراہا تھا۔ نتیجے کے طور پر، بھکتی سمیت ہندو مت کے دیگر مکاتب فکر، بنگالی ہندو متوسط طبقے کے ذہنوں میں بتدریج مبہم ہو گئے، اور اکثر "خالی رسومات اور بت پرستی کے طریقوں کی رجعت پسندانہ اور جیواشم گڑبڑ" کے طور پر دیکھے گئے۔ ابتدائی دور (1838-1858): طالب علم کی پیدائش اور بچپن کیدار ناتھ 2 ستمبر 1838 کو بنگال کے اولا (موجودہ بیر نگر) گاؤں میں پیدا ہوئے، جو جدید کولکتہ کے کچھ شمال میں ہے۔ ان کے والد آنند چندر دتہ اور والدہ جگت موہنی دیوی دونوں کا تعلق متمول کاستھ خاندانوں سے تھا۔ چیتنیا مہاپربھو (1486-1533) کے زمانے سے، پدرانہ دت نسب زیادہ تر ویشنو تھے اور نتیانند پربھو کے ساتھی کرشنانند کو ان کے صفوں میں شمار کیا جاتا تھا۔ کیدارناتھ کی والدہ، جگن موہنی دیوی (پیدائشی نام مترا)، 18 ویں صدی کے ایک ممتاز زمیندار (زمیندار) رامیشور مترا کی اولاد تھیں۔ کیدار ناتھ نے اپنی سوانح عمری سوالیکھیتا جیون میں اپنے والد آنند چندر دتہ کو "سیدھا، صاف ستھرا، مذہبی آدمی" قرار دیا ہے اور اپنی والدہ کو "بہت سی منفرد خصوصیات والی ایک پرسکون عورت" کے طور پر بیان کیا ہے۔ کیدارناتھ آنند چندر اور جگت موہنی کے چھ بچوں میں سے تیسرا تھا، اس سے پہلے بڑے بھائی ابھیکالی (کیدارناتھ کی پیدائش سے پہلے فوت ہوئے) اور کالی پرسنا اور اس کے بعد تین چھوٹے بہن بھائی: بہن ہیملتا اور بھائی ہری داس اور گوری داس تھے۔ ایک بچے کے طور پر گھریلو، کیدارناتھ نے اپنی ماں سے خاص پیار پیدا کیا، جس نے اس کی بقا کے لیے دعا کی۔ ان کی پیدائش سے پہلے، مالی حالات نے ان کے والدین کو کلکتہ سے اولا منتقل ہونے پر مجبور کر دیا تھا، جہاں وہ اپنے نانا ایشور چندر مصطفی کے محل میں پیدا ہوئے اور ان کی پرورش ہوئی، جو ایک خوشحال زمیندار تھے جو اپنی فراخدلی کے لیے مشہور تھے۔ پانچ سال کی عمر سے کیدارناتھ نے اولا کے گاؤں کے اسکول میں تعلیم حاصل کی۔ بعد میں، جب وہاں ایک انگریزی اسکول کھولا گیا، تو اس نے انگریزی زبان میں اتنی گہری دلچسپی ظاہر کی، دوپہر کے کھانے کے دوران کلاسوں میں شرکت کی، کہ اسکول کے ہیڈ ماسٹر نے آنند چندر کو قائل کیا کہ وہ لڑکے کو وہاں پڑھنے دیں۔ سات سال کی عمر میں کدرناتھ کو کرشن نگر کے ایک اور انگریزی اسکول میں منتقل کر دیا گیا۔ اگلے سالوں میں کیدارناتھ کے خاندان کو کئی آفات کا سامنا کرنا پڑا۔ ان کے تینوں بھائی ہیضے سے مر گئے، جس کے بعد جلد ہی ان کے والد آنند چندر کا انتقال ہوا۔ اس کی بیوہ ماں کی مالی صورتحال مزید خراب ہو گئی کیونکہ اس کے نانا ایشور چندر پر جابرانہ مستقل تصفیے کے قانون کی وجہ سے بہت زیادہ قرضے پڑے اور وہ دیوالیہ ہو گئے۔ 1850 میں، جب کیدارناتھ 12 سال کا تھا، اعلی طبقے کے ہندو رسم و رواج کے مطابق جگت موہنی نے اس کی شادی راناگھاٹ کے پانچ سالہ شیامنی مترا سے کی، اس امید پر کہ کیدارناتھ کا اپنے ہی خاندان کی بد قسمتی سے تعلق منقطع ہو جائے اور اس کی جگہ سسرال کے اچھے کرما کا استعمال کیا جائے۔ شادی کے فورا بعد ایشور چندر کی موت ہو گئی، اس نے اپنی پریشان کن جائیداد کی پوری ذمہ داری دو چھوٹے بچوں والی بیوہ پر چھوڑ دی۔ کیدارناتھ یاد کرتے ہیں: ان مشکلات نے نوجوان کیدارناتھ کو زندگی کے معنی پر سوال کرنے اور انسانی مصائب کی وجوہات پر غور کرنے پر مجبور کیا۔ انہوں نے روایتی وضاحتوں سے بے اعتمادی محسوس کی اور گاؤں کے مندروں میں پوجا کیے جانے والے بہت سے ہندو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی حقیقت پر شک کرنے لگے۔ مذہبی عقائد سے لے کر تانترک طریقوں، جادوگروں، توہمات اور پرجوش الحاد تک کے متضاد نظریات سے بے نقاب، کیدارناتھ نے خود کو مایوسی اور فلسفیانہ الجھن کی حالت میں پایا۔ یہ اس وقت تھا جب ایک سادہ بوڑھی عورت کے ساتھ ملاقات ہوئی جس نے اسے رام کا نام لینے کا مشورہ دیا تھا، اس نے اس پر غیر متوقع طور پر گہرا اثر ڈالا، جس نے ویشنو عقیدے کا بیج بویا جسے اس نے اپنی پوری زندگی برقرار رکھا۔ نئے چیلنجز اور ذمہ داریوں کی وجہ سے کیدارناتھ کو پہلی بار کلکتہ کا دورہ کرنا پڑا۔ مختصر اور ناخوشگوار ہونے کے باوجود اس سفر نے یورپی زندگی اور رسم و رواج کے بارے میں ان کے تجسس کو مزید بڑھا دیا۔ اولا میں واپس آکر اس نے اپنے دادا سے وراثت میں ملنے والی جائیداد کو برقرار رکھنے کے لیے جدوجہد جاری رکھی۔ اس سے ان کی تعلیم پر اثر پڑا۔ آخر کار، 1852 میں ان کے ماموں، کاشی پرساد گھوش، جو ایک مشہور شاعر اور اخبار کے ایڈیٹر تھے، نے اولا کا دورہ کیا اور اس باصلاحیت لڑکے سے متاثر ہو کر جگت موہنی کو اپنی تعلیم کو آگے بڑھانے کے لیے کیدارناتھ کو کلکتہ بھیجنے پر راضی کیا۔ نومبر 1852 میں، اپنی ماں اور بہن کو اولا میں چھوڑ کر، کیدارناتھ کلکتہ کے وسط میں بیڈن اسٹریٹ پر گھوش کے گھر چلا گیا۔ کلکتہ میں تعلیم ایک کثیر الثقافتی شہر تھا، جو کیدارناتھ کے تجربے سے بہت مختلف تھا۔ ان کے ماموں کاشی پرساد گھوش، جو کلکتہ کے باوقار ہندو کالج سے فارغ التحصیل تھے، مغربی کاری کے چیمپئن تھے، انگریزی زبان کے ہندو انٹیلیجنسر کے ایڈیٹر تھے، ایک جریدہ جس نے بھدرلوک کے خیالات کی تشہیر کی، اور ایک محب وطن شاعر جس کی انگریزوں نے بھی تعریف کی۔ کیدارناتھ 1858 تک کاشی پرساد گھوش کے ساتھ رہا اور بھدرلوک کے طرز زندگی میں ڈوبا ہوا تھا اور مغربی فلسفیانہ، شاعرانہ، سیاسی اور مذہبی متون کی ایک وسیع رینج کے مطالعہ میں ڈوبا ہوا تھا۔ کدرناتھ نے 1852 اور 1856 کے درمیان ہندو چیریٹیبل انسٹی ٹیوٹ میں تعلیم حاصل کی۔ وہاں ان کی ملاقات اس وقت کے معروف بھدرلوک ہندو دانشوروں میں سے ایک، ایشور چندر ودیاساگر (1820-1891) سے ہوئی، جو ان کے استاد، ان کے سرپرست اور زندگی بھر کے دوست بن گئے۔ اپنی تعلیم میں مہارت حاصل کرتے ہوئے، خاص طور پر انگریزی زبان اور تحریر میں، کیدارناتھ نے اپنی نظمیں اور مضامین لکھنا شروع کر دیے۔ کاشی پرساد کے مشہور جاننے والوں کے خیالات سے بے نقاب اور متاثر ہو کر جو ان کے گھر اکثر آتے تھے-کرسٹو داس پال، شمبھو مکھوپادھیائے، بنیشور ودیالنکر، اور دیگر-کیدارناتھ نے باقاعدگی سے ہندو انٹیلیجنسر میں حصہ ڈالنا شروع کیا، اور عصری سماجی اور سیاسی مسائل کو بھدرلوک نقطہ نظر سے تنقید کا نشانہ بنایا۔ بالآخر کیدارناتھ نے اپنی تعلیم میں کافی اعتماد محسوس کیا اور 1856 میں کلکتہ کے معروف اسکول ہندو کالج میں داخلہ لیا، جہاں اگلے دو سالوں تک انہوں نے کیشوب چندر سین، نباگوپال مترا جیسے قابل ذکر ہم جماعتوں اور رابندر ناتھ ٹیگور کے بڑے بھائیوں: ستیندر ناتھ اور گینیندر ناتھ کے ساتھ ایشور چندر ودیاساگر کے ماتحت اپنی تعلیم جاری رکھی۔ بھدرلوک برادری کی فکری اقدار میں تیزی سے شامل ہوتے ہوئے کیدارناتھ نے اپنے ہم جماعتوں کے ساتھ مشہور برطانوی پارلیمنٹیرین اور غلامی کے خاتمے کے حامی جارج تھامسن (1804-1878) سے عوامی سطح پر سبق سیکھنا شروع کر دیا۔ اسی وقت، کیدارناتھ نے اپنا پہلا بڑا ادبی کام شائع کیا، ایک دو جلدوں والی تاریخی نظم جس کا عنوان دی پوریاڈے تھا، جس نے انہیں ایک شاعر کے طور پر نام اور کچھ آمدنی دونوں حاصل کیں۔ پینے کے ناقص پانی اور کلکتہ کے مشکل ماحول کی وجہ سے کیدارناتھ کی صحت بگڑ گئی۔ وہ صحت یابی اور صحت یابی کے لیے اولا میں اپنی ماں اور بہن کے پاس باقاعدگی سے جاتے تھے۔ تاہم، جب 1856 میں ہیضے کے پرتشدد پھیلاؤ نے اولا کے پورے گاؤں کو مٹا دیا، جس سے اس کی بہن ہیملتا ہلاک ہو گئی اور بمشکل اس کی ماں کو بچایا گیا، کیدارناتھ اسے اپنی دادی کے ساتھ کلکتہ لے گیا۔ اولا کی تباہی نے زندگی کے بارے میں کیدارناتھ کے رویے میں ایک اہم موڑ کی نشاندہی کی۔ وہ لکھتے ہیں: خود کو بے راہ روی کا شکار پا کر، انہوں نے ٹیگور بھائیوں کے ساتھ اپنی دوستی میں پناہ اور سکون حاصل کیا۔ وہاں انہوں نے اپنے بحران پر قابو پالیا اور زندگی کے بارے میں سماجی اور سیاسی نقطہ نظر کے بجائے مذہبی نقطہ نظر کی طرف بڑھنے لگے۔ وجیندر ناتھ ٹیگور کے ساتھ، کیدارناتھ نے سنسکرت اور کانت، گوئٹے، ہیگل، سویڈنبرگ، ہیوم، والٹیئر، اور شوپین ہاور جیسے مصنفین کی مذہبی تحریروں کے ساتھ ساتھ برہمو سماج کی کتابوں کا مطالعہ کرنا شروع کیا، جس نے ہندو مت میں ان کی دلچسپی کو دوبارہ زندہ کیا۔ اسی وقت، کیدارناتھ روزنامہ نے امریکن یونٹرین ایسوسی ایشن آف بوسٹن کے یونٹرین وزیر چارلس ڈیل سے ملاقات کی، جو تعلیم یافتہ بنگالیوں میں یونٹرین خیالات کی تشہیر کے لیے کلکتہ میں تعینات تھے۔ ڈل کی رہنمائی میں کیدارناتھ نے بائبل اور چننگ، ایمرسن، پارکر اور دیگر کی یونٹ تحریروں کا مطالعہ کیا۔ یونٹیرین مذہبی تعلیمات کی لبرل ازم کے لیے دلچسپی پیدا کرتے ہوئے، نوجوان کیدارناتھ نے قرآن کا بھی مطالعہ کیا۔ اپنی نوجوان بیوی اور عمر رسیدہ ماں کی دیکھ بھال کے لیے شدید مالی دباؤ اور ذمہ داریوں کی وجہ سے کیدارناتھ کو روزگار کی تلاش کرنی پڑی۔ کلکتہ میں اچھی تنخواہ والی نوکری تلاش کرنا-خاص طور پر ان کی اعلی اخلاقی اقدار کے مطابق نوکری-تقریبا ناممکن تھا۔ ایک استاد کے طور پر چند ناکام مراحل کے بعد اور ایک بڑا قرض اٹھانے کے بعد، کیدارناتھ نے اپنی ماں اور بیوی کے ساتھ اڑیسہ میں اپنے دادا راجبلبھ کی دعوت قبول کر لی، اور 1858 کے موسم بہار میں چوٹی منگل کے اوریسان گاؤں کے لیے روانہ ہو گئے۔ درمیانی مدت (1858-1874): کام کے سال اڑیسہ میں پڑھانا (1858-1866) چوٹی منگل میں، کیدارناتھ دت نے انگریزی کے استاد کے طور پر اپنے کیریئر کا آغاز کیا-پہلے مقامی گاؤں کے اسکول میں، اور پھر، کوالیفائنگ امتحان پاس کرنے کے بعد، کٹک کے ایک زیادہ باوقار اسکول میں۔ 1862 سے 1865 تک انہوں نے بھدرک میں بھدرک ہائی اسکول (موجودہ ضلع اسکول) کے پہلے ہیڈ ماسٹر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ ان کی مالی حالت میں کافی بہتری آئی، جس کی وجہ سے وہ مطالعہ، تحریر اور لیکچر دینے کے لیے زیادہ وقت وقف کر سکے۔ اس نے کیدارناتھ کو مقامی بھدرلوک برادری کی ایک ممتاز دانشورانہ اور ثقافتی آواز کے طور پر قائم کیا، اور جلد ہی اس کے اپنے پیروکاروں کی تشکیل ہوئی، جو ان کے تقاریر اور مذہبی اور فلسفیانہ موضوعات پر ذاتی تعلیم سے راغب طلباء پر مشتمل تھے۔ اگست 1860 میں ان کا پہلا بیٹا انّدا دت پیدا ہوا۔ ان کی پیدائش کے دس ماہ بعد کیدارناتھ کی نوجوان بیوی کی موت ہو گئی۔ بیوہ اور تیئیس سال کی عمر میں اپنے ہاتھوں پر ایک بچے کے ساتھ، کیدارناتھ نے جلد ہی جک پور کے گنگاموئے رائے کی بیٹی بھگوتی دیوی سے شادی کر لی۔ وہ اس کی زندگی بھر کی ساتھی اور اس کے دیگر تیرہ بچوں کی ماں بنیں گی۔ بردھمان ریونیو کلکٹر کے دفتر میں ہیڈ کلرک کی حیثیت سے ایک منافع بخش عہدے پر ایک مختصر مدت کے بعد، کیدارناتھ نے کرایہ جمع کرنے والے کے عہدے سے اخلاقی طور پر سمجھوتہ کرنے کے ساتھ ساتھ غیر محفوظ بھی محسوس کیا اور کہیں اور کلرک کی حیثیت سے کم منافع بخش لیکن زیادہ قابل قبول پیشے کے لیے آباد ہو گئے۔ ان بیرونی واقعات کے ساتھ ساتھ اخلاقیات اور ضرورت کے درمیان اندرونی تنازعہ نے کیدارناتھ کو خدا کے زیادہ ذاتی اور اخلاقی طور پر پرکشش تصور کی تلاش میں ایک گہری خود جائزہ لینے کی طرف بڑھایا، جیسا کہ عیسائیت اور ویشنو مت میں قبول کیا گیا ہے۔ اپنی زندگی کے اس دور کو نشان زد کرتے ہوئے کیدارناتھ کی گوڈیا ویشنو مت میں اور خاص طور پر چیتنیا مہاپربھو (1486-1533) کی شخصیت اور تعلیمات میں بڑھتی ہوئی دلچسپی تھی۔ کیدارناتھ نے چیتنیا کریتمرت اور بھگوت پران کی نقل حاصل کرنے کی کوشش کی، جو گوڈیا ویشنووں کے لیے اہم صحیفے ہیں، لیکن ناکام رہے۔ تاہم، چیتنیا کی تعلیم میں ان کی پرجوش دلچسپی اور کرشن کے لیے محبت کی مثال، خدا کی ذاتی شکل، چیتنیا کے فضل اور اخلاقی سالمیت کے ساتھ مل کر ان کی زندگی اور مشن کا فیصلہ کن موضوع بن گیا۔ یہ دور کیدارناتھ کے ابھرتے ہوئے ادبی تحفے کے طور پر بھی نشان زد تھا۔ اپنے نئے علمی کام کی سکون کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، انہوں نے بنگالی نظمیں وجانگرام اور سنیاسی تصنیف کیں، جن کی شاعرانہ خوبصورتی اور ناول میٹر کے لیے تعریف کی گئی، جس نے ملٹن اور بائرن کے انداز کو بنگالی نظم میں شامل کیا۔ انہوں نے ویشنو مت پر ایک مضمون کے ساتھ ساتھ ایک کتاب، ہماری خواہشات بھی لکھی۔ جیسا کہ بھگوتی دیوی نے کیدارناتھ کے دوسرے بچے، بیٹی سودھمانی (1864) کو جنم دیا، اس کے بڑھتے ہوئے خاندان کے لیے زیادہ مستحکم آمدنی حاصل کرنے کی ضرورت نے کیدارناتھ کو برطانوی حکومت میں ملازمت حاصل کرنے پر مجبور کر دیا۔ سرکاری ملازمت (1866-1893) فروری 1866 میں کیدارناتھ دتّا کو، ایک دوست کی مدد سے، بہار کے سرن ضلع کے چھپرا میں "ڈپٹی مجسٹریٹ اور ڈپٹی کلکٹر کے اختیارات کے ساتھ خصوصی ڈپٹی رجسٹرار آف اشورینس" کے طور پر رجسٹرار کے دفتر میں ایک عہدہ حاصل ہوا۔ نوآبادیاتی بنگال میں ایگزیکٹو گورنمنٹ سروس میں ملازمت، جس میں زیادہ تر بھدرلوک کا عملہ ہوتا تھا (سوائے اعلی ترین انتظامی درجے کے، جس پر انگریز قابض تھے)، سب سے زیادہ مائشٹھیت کامیابی تھی۔ اس نے کسی کی مالی سلامتی، سماجی حیثیت اور ریٹائرمنٹ کی حفاظت کو یقینی بنایا۔ اگلے اٹھائیس سالوں کے دوران، کیدارناتھ سول سروس کی صفوں میں چھٹی جماعت سے دوسری جماعت تک پہنچ گیا، جس میں خوشحالی، احترام اور اختیار شامل تھا۔ کیدارناتھ نے آہستہ آہستہ خود کو برطانوی حکام کے ساتھ ایک قابل اعتماد، ذمہ دار اور موثر افسر اور دیانت دار آدمی کے طور پر قائم کیا۔ ان کی سرکاری خدمات انہیں اور ان کے بڑھتے ہوئے خاندان کو بہار، بنگال اور اڑیسہ کے تقریبا بیس مختلف مقامات پر لے گئیں۔ اس سے انہیں مختلف ثقافتوں، زبانوں اور مذاہب کا مطالعہ کرنے کا موقع ملا۔ انہوں نے جلد ہی خود کو ایک لسانی ماہر بھی دکھایا، جس نے مختصر وقت میں اردو اور فارسی سیکھی، جو ان کے سرکاری فرائض کے لیے ضروری تھی۔ انہوں نے اپنے ویشنو تعاقب کے لیے سنسکرت میں بھی مہارت حاصل کی، جو روایتی تبصروں کے ساتھ بھگوت پران کو پڑھنے اور اپنی سنسکرت شاعری لکھنے کے لیے کافی تھی۔ جب کیدارناتھ طویل عرصے تک بخار اور کولائٹس کا شکار رہے، تو انہوں نے متھرا اور ورنداون-جو کہ گوڈیا ویشنووں کے لیے مقدس مقامات ہیں، کا دورہ کرنے کے لیے ادا شدہ بیماری کی چھٹی کا فائدہ اٹھایا۔ چیتنیا ویشنو مت میں ان کی دلچسپی بڑھتی گئی۔ آٹھ سال کی تلاش کے بعد، 1868 میں انہیں کرشن داس کویراج کی تحریر کردہ چیتنیا کی سوانح عمری چیتنیا کریتمرت کی ایک نقل اور بھگوت پران کا ترجمہ ملا۔ وہ چیتنیا کی تعلیم کی فلسفیانہ نفاست اور اخلاقی پاکیزگی کی تیزی سے تعریف کرنے لگا لیکن اسے بھگوت پران میں بیان کردہ چیتنیا کے قابل عبادت خدا کرشن کے مروجہ تصور کے ساتھ "بنیادی طور پر ایک غلط کام کرنے والے" کے طور پر ہم آہنگ کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مذہبی تجربے میں عقیدے اور عقل دونوں کے اپنے اپنے، باہمی تکمیلی مقامات ہیں، اور نہ ہی اسے اس سے مکمل طور پر خارج کیا جا سکتا ہے۔ کیدارناتھ اس تبدیلی کو بیان کرتا ہے جس سے وہ طویل عرصے سے مطلوب صحیفہ کو پڑھتے ہوئے گزرا: چیتنیا کو اپنی فکری اور روحانی جستجو کے آخری مقصد کے طور پر قبول کرتے ہوئے، کیدارناتھ نے جلد ہی ان کی تعلیمات پر عوامی لیکچر دینا شروع کر دیا، جس کا اختتام ان کی مشہور تقریر بھگوت: اس کا فلسفہ، اخلاقیات اور الہیات میں ہوا-جو ان کی نئی پائی جانے والی مذہبی وفاداری کا پہلا عوامی اعلان تھا۔ بھگوت میں، جو ماہر انگریزی میں پیش کیا گیا تھا لیکن مغربی ثقافتی فتح اور بھدرلوک دونوں کی طرف ہدایت کی گئی تھی جس نے فتح کو متاثر کیا، کیدارانتھا نے جدید فکر اور ویشنو قدامت پسندی کو ہم آہنگ کرنے اور بھگوت کو ہندو فلسفے میں اس کے نمایاں مقام پر بحال کرنے کی کوشش کی۔ چیتنیا اور بھگوت کی تعلیمات میں ان کی نئی تحریک نے کیدارناتھ کو ایک نعمت کے طور پر جگن ناتھ پوری میں ان کی اگلی ملازمت کی منتقلی حاصل کرنے پر مجبور کیا-پوری ان کی زیادہ تر زندگی کے لیے چیتنیا کی رہائش گاہ تھی، اور مرکزی ویشنو مندر، جگن ناتھ کے مندر کی پناہ گاہ تھی۔ پوری میں خدمات (1870-1875) 1803 میں برطانیہ کے ذریعے ریاست اڑیسہ کے الحاق کے بعد، ہندوستان میں برطانوی فوج کے کمانڈر، مارکوئس ویلسلے نے حکم نامے کے ذریعے قدیم جگن ناتھ مندر کی حفاظت اور اس کے پرستاروں کے مذہبی جذبات کا احترام کرنے میں "انتہائی حد تک درستگی اور چوکسی" کا حکم دیا۔ اس پالیسی پر سختی سے عمل کیا گیا، اس حد تک کہ برطانوی فوج ہندو مذہبی جلوسوں کی حفاظت کرتی تھی۔ تاہم، ہندوستان اور برطانیہ دونوں میں عیسائی مشنریوں کے دباؤ میں، 1863 میں یہ پالیسی ختم کر دی گئی اور مندر کا انتظام مکمل طور پر مقامی برہمنوں کی دیکھ بھال میں لگا دیا گیا، جس کی وجہ سے جلد ہی اس کی حالت بگڑ گئی۔ جب 1870 میں کیدارناتھ کو پوری میں تعینات کیا گیا تھا، تو وہ پہلے ہی اپنی ایمانداری اور دیانتداری کے لیے جانے جاتے تھے اور اس کے نتیجے میں انہیں مصروف زیارت گاہ میں امن و امان کی نگرانی کے ساتھ ساتھ ہزاروں یاتریوں کو کھانا، رہائش اور طبی امداد فراہم کرنے کا چارج دیا گیا تھا۔ تہوار کے مواقع پر۔ حکومت نے کیدارناتھ کو قانون نافذ کرنے والے افسر کے طور پر بھی تعینات کیا تاکہ اتیبادیوں کو ناکام بنایا جا سکے، جو ایک غیر روایتی ویشنو فرقہ تھا جس نے انگریزوں کا تختہ الٹنے کی سازش کی تھی اور اس کی قیادت ایک خود ساختہ اوتار بشکیشن نے کی تھی-یہ کام کیدارناتھ نے کامیابی کے ساتھ انجام دیا۔ تاہم، سرکاری کاموں میں مصروف رہتے ہوئے، کیدارناتھ نے اپنا آف ڈیوٹی وقت گوڈیا ویشنو مت کے لیے اپنے نئے حاصل کردہ الہام کو پروان چڑھانے کے لیے وقف کر دیا۔ انہوں نے مقامی پنڈتوں کی سرپرستی میں سنسکرت میں مہارت حاصل کرنا شروع کی اور خود کو چیتنیا کاریتمرت، سریدھرا سوامی کی تفسیر کے ساتھ بھگوت پران، اور گوڈیا ویشنو کینن کے بنیادی فلسفیانہ مقالے جیسے جیوا گوسوامی (c.1513-1598) کے ست سندربھس، روپا گوسوامی (1489-1564) کے بھکتی-راسامرت-سندھو، اور برہما سوتموں پر بالدیو ودیا بھوشن (؟-1768) کے گووندا بھاشیا تبصرے کے شدید مطالعہ میں جذب کر لیا۔ کیدارناتھ نے مستند گوڈیا ویشنو مخطوطات کی تلاش بھی شروع کی اور گوڈیا ویشنو مت کے موضوع پر کثرت سے لکھنا شروع کیا، دت کوستبھ اور متعدد سنسکرت آیات کی تصنیف اور اشاعت کی، اور ایک اہم ادبی کام، کرشنا سمہیتا کا آغاز کیا۔ جلد ہی کیدارناتھ نے بھگوت سنسد کے نام سے ایک سماج تشکیل دیا، جس میں مقامی بھدرلوک شامل تھے جو ان کی ذہنی طور پر حوصلہ افزا اور بصیرت انگیز گوڈیا ویشنو مت کی وضاحت سننے کے لیے بے چین تھے۔ اس سے ان کی مقامی پنڈت سے اختلاف پیدا ہوا، جنہوں نے انہیں ویشنو موضوعات پر لیکچر دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا جبکہ ان کے پاس مناسب ویشنو آغاز، یا دکشا، تلک کے نشانات اور دیگر عقیدت مندانہ نشانات کا فقدان تھا۔ اگرچہ کیدارناتھ پہلے سے ہی گوڈیا ویشنو روحانی نظم و ضبط جیسے ہری نام جپ کی پیروی کر رہا تھا، یا موتیوں پر ہرے کرشنا منتر کا نعرہ لگا رہا تھا، لیکن ان کی مخالفت نے کیدارناتھ کو سنجیدگی سے ایک دکشا گرو تلاش کرنے اور اس سے شروعات کرنے کی خواہش کرنے پر مجبور کیا۔ اگرچہ کیدارناتھ دت بہت سے بھدرلوکوں پر مثبت اثر ڈالنے میں کامیاب رہے جو اب تک چیتنیا کے سکھائے گئے گوڈیا ویشنو مت کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار تھے، لیکن انہیں مدد کی ضرورت محسوس ہوئی۔ جب اس کی بیوی نے ایک نئے بچے کو جنم دیا تو کیدارناتھ نے اس واقعے کو ایک الوہی خواب سے جوڑا اور اپنے بیٹے کا نام بمالا پرساد ("بمالا دیوی کا رحم") رکھا۔ اسی بیان میں ذکر کیا گیا ہے کہ اس کی پیدائش کے وقت، بچے کی نال کو اس کے جسم کے گرد ایک مقدس برہمن دھاگے (اپاویتا) کی طرح لپیٹا گیا تھا جس نے جلد پر ایک مستقل نشان چھوڑا تھا، گویا کہ وہ مذہبی رہنما کے طور پر اس کے مستقبل کے کردار کی پیش گوئی کر رہا ہو۔ 1880 کی دہائی کے اوائل میں، کیدارناتھ دت نے بچے کی روحانیت میں ابھرتی ہوئی دلچسپی کو فروغ دینے کی خواہش سے اسے ہری نامہ-جپ میں شروع کیا۔ نو سال کی عمر میں بمالا پرساد نے سنسکرت میں بھگود گیتا کی سات سو آیات حفظ کیں۔ اپنے ابتدائی بچپن سے ہی بمالا پرساد نے سخت اخلاقی رویے، تیز ذہانت اور تیز یادداشت کے احساس کا مظاہرہ کیا۔ انہوں نے ایک ہی پڑھنے پر ایک کتاب کے حصوں کو یاد کرنے کے لیے شہرت حاصل کی، اور جلد ہی سنسکرت میں اپنی شاعری تحریر کرنے کے لیے کافی سیکھ لیا۔ بھکتی سدھانت کے سوانح نگار لکھتے ہیں کہ ان کے آخری دنوں تک بھی بھکتی سدھانت سرسوتی ان کتابوں کے حصوں کو لفظی طور پر یاد کر سکتی تھی جو انہوں نے اپنے بچپن میں پڑھے تھے، جس سے انہیں "زندہ انسائیکلوپیڈیا" کا لقب حاصل ہوا۔ بیملا پرساد بعد میں بھکتی سدھانت سرسوتی کے نام سے مشہور ہوئے۔ پوری میں کیدارناتھ کے دور کے آخر تک ان کے خاندان کے پہلے ہی سات بچے تھے، اور ان کی 10 سالہ سب سے بڑی بیٹی سودامانی کی شادی کرنی تھی-جو کہ اعلی طبقے کے ہندو رسم و رواج کے مطابق بنگال میں ہونی تھی۔ کیدارناتھ نے اپنے فرائض سے تین ماہ کی مراعات یافتہ چھٹی لی اور نومبر 1874 میں اپنے خاندان کے ساتھ بنگال چلے گئے۔ بعد کی مدت (1874-1914): لکھنا اور تبلیغ کرنا پوری سے بنگال جانے کے بعد، کیدارناتھ دت نے کلکتہ میں اپنے بڑھتے ہوئے خاندان کو ایک مستقل گھر میں قائم کرنے کا فیصلہ کیا، جسے انہوں نے "بھکتی بھون" کہا۔ اس سے انہیں اپنے سفر، تعلیم اور تحریر کے لیے مزید آزادی حاصل ہوئی۔ 1880 میں کیدارناتھ اور اس کی بیوی نے چیتنیا کے ایک ساتھی، وامشیودان ٹھاکر کی اولاد، بپن بہاری گوسوامی (1848-1919) سے گوڈیا ویشنو مت میں دکش (آغاز) قبول کیا۔ اس نے کیدارناتھ کی گوڈیا ویشنو سمپردیا سے وابستگی کو باقاعدہ بنا دیا۔ بعد میں اس نے مشہور گوڈیا ویشنو سنیاسی جگن ناتھ داس باباجی (1776-1894) کے ساتھ تعلق قائم کیا، جو اس کا بنیادی روحانی سرپرست بن گیا۔ 1885 میں کیدارناتھ دت نے معروف بنگالی ویشنووں پر مشتمل وشو ویشنو راج سبھا ("رائل ورلڈ ویشنو ایسوسی ایشن") کی تشکیل کی اور اپنے گھر میں ویشنو ڈپازٹری، ایک لائبریری اور ایک پرنٹنگ پریس قائم کیا تاکہ گوڈیا ویشنو مت کو منظم طریقے سے پیش کیا جا سکے۔ گوڈیا ویشنو مت کی پاکیزگی اور اثر کو بحال کرنے کی اپنی کوششوں میں، 1881 میں بھکتی ونود نے بنگالی زبان میں ایک ماہانہ جریدہ، سججنا توشنی ("عقیدت مندوں کے لیے خوشی کا ذریعہ") شروع کیا، جس میں انہوں نے اپنی بہت سی کتابوں کو سیریلائز کیا اور کتابی جائزوں، شاعری اور ناولوں کے ساتھ گوڈیا ویشنو مت کی تاریخ اور فلسفے کے مضامین شائع کیے۔ جنوری 1886 میں، اپنی ادبی اور روحانی کامیابیوں کے ذریعے ویشنو مت کو زندہ کرنے میں کیدارناتھ کے اہم کردار کو تسلیم کرتے ہوئے، ان کے گرو بپن بہاری گوسوامی سمیت مقامی گوڈیا ویشنو رہنماؤں نے انہیں اعزازی لقب بھکتی ونودا سے نوازا۔ اس وقت سے وہ کیدارناتھ دت بھکتی ونودا، یا بھکیو ونودا ٹھاکر کے نام سے جانے جاتے تھے۔ 4 اکتوبر 1894 کو، 56 سال کی عمر میں، بھکتیویناڈا ٹھاکر سرکاری ملازمت سے سبکدوش ہوئے اور اپنے عقیدت مندانہ عمل، تحریر اور تبلیغ پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے اپنے خاندان کے ساتھ مایا پور چلے گئے۔ 1908 میں بھکتی ونود نے کلکتہ میں اپنے گھر پر ایک بابا جی (ویشنو متقی) کے طرز زندگی اور عمل کو باضابطہ طور پر اپنایا، اور 23 جون 1914 کو اپنی موت تک ہرے کرشنا منتر کا نعرہ لگانے میں مشغول رہے۔ چاندی کے برتن میں ان کی باقیات سوربھی کنج میں ان کے گھر میں دفن کی گئیں۔ 1874 سے لے کر 1914 میں ان کی روانگی تک بھکتی ونود نے سنسکرت اور انگریزی دونوں میں فلسفیانہ کام لکھے جنہوں نے بھدرلوک دانشوروں کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور سادہ بنگالی میں عقیدت مندانہ گانے (بھجن) جو عوام تک ایک ہی پیغام پہنچاتے تھے۔ ان کی کتابچہ نگاری میں ایک سو سے زیادہ کام شامل ہیں، جن میں ان کے مستند گوڈیا ویشنو متون کے ترجمے، اکثر ان کے اپنے تبصروں کے ساتھ ساتھ نظمیں، عقیدت مندانہ گیتوں کی کتابیں، اور مضامین شامل ہیں-ایک ایسی کامیابی جسے ان کے سوانح نگار بڑی حد تک ان کی محنتی اور منظم نوعیت سے منسوب کرتے ہیں۔ 1879 میں شائع ہونے والی کرشنا سمہیتا بھکتی ونود کی پہلی بڑی تصنیف تھی۔ سنسکرت اور بنگالی میں لکھی گئی اس کتاب کا مقصد عیسائی مشنریوں، برہمو سماج، اور مغربی بھدرلوک کی طرف سے کرشنا پر شدید تنقید کا جواب دینا تھا جسے انہوں نے ہندو مت میں اس کی الہی حیثیت سے مطابقت نہ رکھنے والے اس کے غیر اخلاقی، غیر قانونی رویے کے طور پر دیکھا تھا۔ ناقدین نے ہندو مت اور ویشنو مت کے خلاف اپنے پروپیگنڈے کو آگے بڑھانے کے لیے کرشن کے کردار میں سمجھی جانے والی اخلاقی خامیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور ان کی اخلاقی بنیاد کو چیلنج کیا۔ ویشنو مت کے اصولوں کے دفاع میں، بھکتی ونود کی کرشنا سمہیتا نے اپنے مخالفین کے وہی عقلی اوزار استعمال کیے، جو عصری آثار قدیمہ اور تاریخی اعداد و شمار اور مذہبی فکر سے مکمل تھے، تاکہ کرشنا کی تفریحات کو اخلاقیات کے ماورائے () مظہر کے طور پر قائم کیا جا سکے۔ خاص طور پر، انہوں نے اس کا اطلاق کیا جسے انہوں نے ادھونکا وادا ("عصری سوچ") کہا-صحیفہ کی غیر معمولی گفتگو کو قابل مشاہدہ حقیقت سے جوڑنے کا ان کا طریقہ کار۔ اس کتاب نے ایک شدید اور پولرائزڈ ردعمل کو جنم دیا، کچھ نے اس کی دانشورانہ نیاپن اور روایت پرستی کی تعریف کی جبکہ دوسروں نے اس کی مذمت کی جسے انہوں نے قدامت پسند ویشنو ہرمینیوٹکس سے انحراف کے طور پر دیکھا۔ بھکتی ونود یاد کرتے ہیں: تنقید سے بے چین ہوکر، بھکتی ونود نے کرشن سمہیتا کو مغربی ذہن کے سامنے گوڈیا ویشنو فکر کی مناسب پیش کش کے طور پر دیکھا، اور 1880 میں اس کتاب کی کاپیاں یورپ اور امریکہ کے سرکردہ دانشوروں کو بھیجیں۔ جلد ہی بھکتوینوڈا کو لندن کے ایک ممتاز سنسکرت اسکالر رین ہولڈ راسٹ کی طرف سے سازگار ردعمل ملا، اور رالف والڈو ایمرسن کی طرف سے اس تحفے کا شائستہ اعتراف کیا گیا۔ یہ مغربی دنیا میں چیتنیا کے الہیات کا پہلا قدم بن گیا۔ 1886 میں بھکتی ونود نے ایک اور اہم کام شائع کیا: چیتنیا سکسمرت، جس میں چیتنیا کی تعلیمات کا خلاصہ کیا گیا ہے اور اس میں بھکتی ونود کا اپنا سماجی و مذہبی تجزیہ شامل ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ بھگود گیتا کا ان کا اپنا بنگالی ترجمہ بھی آیا جس میں وشوناتھ چکرورتی (ca.1626-1708)، امنیا سوتر، ویشنو سدھانت مالا، پریما پردیپا کے تبصرے، چیتنیا اپانیشد اور چیتنیا مہاپربھو کے سکستکم پر ان کے اپنے سنسکرت تبصرے کے ساتھ ساتھ چیتنیا کیرتامرت کے دو حصے بھی تھے جن میں ان کی اپنی تفسیر تھی جس کا عنوان امرتا-پروہا-بھاشیا ["ایک تفسیر جو امرت کی بارش کرتی ہے"] تھا۔ ان کا مختصر شاہکار تتوا ویویکا، جو فرد میں اعلی ذہانت کو بیدار کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، 1893 میں شائع ہوا تھا۔ جےو دھرم میں، ٹھاکر کی تحریر کا ایک اور اہم حصہ، جو 1896 میں شائع ہوا، بھکتی ونودا ایک ناول کے افسانوی انداز کو ایک مثالی، یہاں تک کہ یوٹوپین ویشنو دائرے کی تخلیق کے لیے استعمال کرتا ہے جو کتاب کے کرداروں کے درمیان گفتگو کے سلسلے میں سامنے آنے والی فلسفیانہ اور خفیہ سچائیوں کے پس منظر کے طور پر کام کرتا ہے اور ان کی عقیدت پر مبنی تبدیلیوں کی رہنمائی کرتا ہے۔ جیو دھرم کو بھکتی ونود کے گوڈیا ویشنو نسب کی سب سے اہم کتابوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جس کا بہت سی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے اور ہزاروں کاپیوں میں چھاپا گیا ہے۔ اپنے بیٹے للیتا پرساد کی درخواست پر 1896 میں بھکتی ونودا نے ایک تفصیلی سوانح عمری لکھی جس کا نام سوالیکھتا جیون تھا جس میں ان کی پیدائش سے لے کر اس وقت تک کی زندگی کے 56 سالوں کا احاطہ کیا گیا تھا۔ بے دلی کے ساتھ لکھی گئی، بھکتی ونود نے مالی جدوجہد، صحت کے مسائل، اندرونی شکوک و شبہات اور عدم تحفظ، اور گہری خود شناسی سے بھری زندگی کو بیان کیا جو آہستہ آہستہ، بعض اوقات پیچیدہ طریقوں سے، چیتنیا مہاپربھو کی تعلیمات کو اپنے حتمی مقصد کے طور پر قبول کرنے کے جان بوجھ کر اور پختہ فیصلے کی طرف لے گئی۔ بھکتی ونود نے اس بارے میں زیادہ تشویش کا اظہار نہیں کیا کہ یہ بیان ایک قائم شدہ گوڈیا ویشنو روحانی رہنما کی حیثیت سے ان کی حیثیت کی عکاسی کیسے کرے گا۔ یہ بتا رہا ہے کہ وہ کبھی بھی اپنے آپ کو کسی خاص روحانی ذہانت، سنت، طاقتوں، یا کرشمہ کو محسوس کرنے یا ظاہر کرنے کے طور پر نہیں بیان کرتا ہے-جو کہ تعظیم کے لائق ہے۔ ایماندار، تقریبا خود کو بدنام کرنے والی داستان اسے ایک حقیقی، غیر معمولی شائستہ اور شائستہ آدمی کے طور پر پیش کرتی ہے، جو اس تعلیم کی بہترین مثال اور بنیاد کے طور پر کام کرتی ہے جسے انہوں نے اپنی بعد کی زندگی کو پھیلانے کے لیے وقف کیا۔ یہ کتاب للیتا پرساد نے بھکتی ونودا کی موت کے بعد 1916 میں شائع کی تھی۔ فروری 2023 میں، سوالیکھیتا-جیون کا ایک نیا بنگالی ایڈیشن مشترکہ طور پر بھکتی وندتا ریسرچ سینٹر اور ڈاکٹر سنتانو ڈے کے ذریعہ ترمیم شدہ ڈےز پبلشنگ کے ذریعہ شائع کیا گیا ہے۔ بھکتی ونود نے 19 ویں صدی میں ویشنو موسیقی اور گیت کی ترقی میں بھی نمایاں کردار ادا کیا۔ انہوں نے بہت سے عقیدت مندانہ گیت، یا بھجن لکھے، زیادہ تر بنگالی میں اور کبھی کبھار سنسکرت میں، جو کلیان کلپترو (1881)، سرنگتی (1893) اور گیتاولی (1893) جیسے مجموعوں میں مرتب کیے گئے تھے۔ گوڈیا ویشنو کی تعلیمات کے جوہر کو سادہ زبان میں پیش کرتے ہوئے، ان کے بہت سے گانے آج بھی بنگال اور دنیا بھر میں بڑے پیمانے پر مقبول ہیں۔ چیتنیا کی جائے پیدائش کی دریافت 1886 میں بھکتی ونود نے اپنی سرکاری ملازمت سے سبکدوش ہونے اور اپنی عقیدت مندانہ زندگی گزارنے کے لیے ورنداون جانے کی کوشش کی۔ تاہم، اس نے ایک خواب دیکھا جس میں چیتنیا نے اسے اس کے بجائے نبادوپ جانے کا حکم دیا۔ کچھ مشکلات کے بعد، 1887 میں بھکتی ونودا کو کرشنا نگر منتقل کر دیا گیا، جو نبادوپ سے دور ایک ضلع مرکز ہے، جو چیتنیا مہاپربھو کی جائے پیدائش کے طور پر مشہور ہے۔ خراب صحت کے باوجود، بھکتی ونود نے کیتنیا سے منسلک تحقیقی مقامات پر باقاعدگی سے نبدوپ کا دورہ کرنا شروع کر دیا۔ جلد ہی وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ مقامی برہمنوں کی طرف سے چیتنیا کی جائے پیدائش سمجھی جانے والی جگہ ممکنہ طور پر حقیقی نہیں ہو سکتی۔ چیتنیا کے ماضی کی اصل جگہ تلاش کرنے کے لیے پرعزم لیکن قابل اعتماد شواہد اور سراغ کی کمی سے مایوس ہو کر، ایک رات اس نے ایک صوفیانہ نقطہ نظر دیکھا: اسے ایک سراغ کے طور پر لیتے ہوئے، بھکتی ونود نے صحیفوں اور زبانی بیانات سے مماثل پرانے نقشوں سے مشورہ کرکے اس جگہ کی تحقیقات کی۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ بلالڈیگھی گاؤں کو پہلے مایا پور کے نام سے جانا جاتا تھا، جس کی تصدیق بھکتی رتنکار میں چیتنیا کی جائے پیدائش کے طور پر کی گئی ہے۔ اس نے جلد ہی مایا پور کے قریب سوربھی کنج میں ایک جائیداد حاصل کر لی تاکہ چیتنیا کی جائے پیدائش پر مندر کی تعمیر کی نگرانی کر سکے۔ اس مقصد کے لیے انہوں نے سججنا توسانی اور خصوصی تہواروں کے ساتھ ساتھ ذاتی جاننے والوں کے ذریعے فنڈ ریزنگ کی ایک انتہائی کامیاب کوشش کا اہتمام کیا۔ مشہور بنگالی صحافی سیسر کمار گھوش (1840-1911) نے اس دریافت کے لیے بھکتی ونودا کی تعریف کی اور انہیں "ساتویں گوسوامی" کے طور پر سراہا-چھ گوسوامی، قرون وسطی کے مشہور گوڈیا ویشنو سنیاسیوں اور چیتنیا کے قریبی ساتھیوں کا حوالہ جنہوں نے اسکول کے بہت سے مذہبی متن لکھے تھے اور ورنداون میں کرشن کے تفریحات کی جگہیں دریافت کیں۔ نام ہٹا کیدارناتھ نے بنگالی اور اوریسان کے دیہاتوں میں ایک سفری تبلیغ کا پروگرام شروع کیا جسے انہوں نے نام ہٹا، یا "[کرشن کے] نام کا بازار" کہا۔ سرکٹ عدالتی نظام کی طرز پر، ان کے نام ہٹا گروپوں میں کیرتن پارٹیاں، پرساد (کرشنا کو پیش کیا جانے والا کھانا) کی تقسیم، اور گاؤڈیا ویشنو مت کی تعلیمات پر لیکچررز شامل تھے، جو منظم اور منظم طریقے سے گاؤں سے گاؤں تک سفر کرتے تھے۔ یہ پروگرام ایک بڑی کامیابی تھی، جس نے عوام میں چیتنیا کی تعلیمات کو بڑے پیمانے پر مقبول بنانے کے ساتھ ساتھ اعلی درجے کے سرپرستوں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ 20 ویں صدی کے آغاز تک بھکتی ونود نے پورے بنگال میں پانچ سو سے زیادہ نام ہٹے قائم کر لیے تھے۔ بھکتی ونود کی ادبی اور تبلیغ کی کوششوں سے پہلے، ایک منظم گوڈیا ویشنو سمپردیا (نسب) عملی طور پر موجود نہیں تھا، جیسا کہ ایک واحد، وسیع گوڈیا ویشنو کینن تھا۔ اس طرح کی مذہبی اور تنظیمی مشترکیت کی عدم موجودگی میں، افراد اور گروہوں کی طرف سے گوڈیا ویشنو مت سے وابستگی کے دعوے یا تو کمزور، سطحی، یا ناقابل تصدیق تھے۔ بھکتی ونود ٹھاکر نے 19 ویں صدی کے آخر میں فرقوں کی متنوع درجہ بندی سے ایک زمانے کی مضبوط اور متحد چیتنیا کی تحریک کو بحال کرنے کی کوشش کی، اور اس کام کے لیے اپنے سججنا توسانی رسالے کا انتخاب کیا۔ آغاز اور سادھنا کے عمل سے متعلق اپنے مضامین کے ذریعے، ویشنو صحیفوں کے ترجمے کے ذریعے، اور ویشنو کے نقطہ نظر سے عصری مسائل پر اپنے تبصروں کے ذریعے، بھکتی ونود آہستہ آہستہ اپنے بڑے سامعین کے ذہنوں میں اور تحریری طور پر، گوڈیا ویشنو قدامت پسندی اور آرتھوپریکسی کی بنیاد قائم کر رہے تھے، یا ویشنو کیا ہے اور کیا نہیں ہے۔ آہستہ آہستہ بھکتی ونود نے بنگال میں پائے جانے والے مختلف غیر روایتی ویشنو گروہوں پر تنقید کی کہ انہوں نے "اے-ویشنو" (غیر ویشنو) اور اپاسمپراڈیا (منحرف نسب) کی نشاندہی کی اور انہیں قرار دیا: اول، باؤل، سائنا، درویش، سہاجیہ، اسمارتا برہمن وغیرہ۔ ان میں سے، ویشنو اسپن آف گروپ جنہوں نے جنسی بے حیائی کو ایک روحانی مشق کے طور پر پیش کیا، بھکتی ونود کے خاص طور پر واضح حملوں کے لیے انتخاب کا ہدف بن گئے۔ بااثر جاتی گوسائیوں (ذات پات کے گوسوامی) اور اسمارتا برہمنوں پر ایک زیادہ خاموش لیکن غیر سمجھوتہ کرنے والے فلسفیانہ حملے سے کم کچھ نہیں تھا جنہوں نے اس کے ساتھ اپنی موروثی وابستگی کی بنیاد پر گوڈیا ویشنو مت میں شروعات کرنے کے خصوصی حق کا دعوی کیا اور غیر برہمن ویشنووں کو ایسا کرنے کی اہلیت سے انکار کیا۔ بھکتی ونود کا ان کے ساتھ تنازعہ کئی سالوں سے چل رہا تھا یہاں تک کہ یہ سر پر آ گیا جب وہ پہلے ہی شدید بیمار تھے، انہوں نے اپنے بیٹے بھکتی سدھانت کو مشہور برہمن او ویشنو (برہمن اور ویشنو) بحث کے لیے تفویض کیا جو 1911 میں بالیگھائی، مڈناپور میں ہوئی اور بھکتی سدھانت اور بھکتی ونود کی فتح میں بدل گئی۔ مغرب تک پہنچنا اگرچہ ان کی کرشنا سمہیتا نے اسے مغرب کے کچھ سرکردہ دانشوروں کے ہاتھوں میں پہنچا دیا، لیکن سنسکرت کی ایک کتاب کے قارئین بہت کم تھے۔ اس رکاوٹ کے باوجود، 1882 میں بھکتی ونود نے اپنے سججنا توشنی رسالے میں سرحدوں اور نسلوں کے پار عالمگیریت اور بھائی چارے کا ایک مائشٹھیت وژن بیان کیا: بھکتی ونود اپنے وژن کو عملی جامہ پہنانے کے لیے عملی کوششیں کرنے سے باز نہیں آئے۔ 1896 میں انہوں نے مغرب میں کئی تعلیمی منتظمین کو گورنگلیلا-سمارانمنگلا، یا چیتنیا مہاپربھو، ان کی زندگی اور اصولوں کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی اور بھیجی جس میں چیتنیا مہاپربھو کو "عالمگیر بھائی چارے اور دانشورانہ آزادی" کے چیمپئن کے طور پر پیش کیا گیا: بھکتی ونودا نے "عالمگیر بھائی چارے"، "روح کی کاشت"، "تبلیغ"، اور "چرچ" جیسے مشہور عیسائی تاثرات کو ادھار لے کر اور جان بوجھ کر انہیں ہندو سیاق و سباق میں استعمال کرکے اپنے پیغام کو مغربی ذہن میں ڈھال لیا۔ چیتنیا، ان کی زندگی اور اصولوں کی کاپیاں برطانوی سلطنت کے مغربی اسکالرز کو بھیجی گئیں، اور دوسروں کے علاوہ، مونٹریال میں میک گل یونیورسٹی، آسٹریلیا میں سڈنی یونیورسٹی اور لندن کی رائل ایشیاٹک سوسائٹی کی تعلیمی کتب خانوں میں بھیجی گئیں۔ اس کتاب نے آکسفورڈ سنسکرتسٹ مونیئر مونیئر ولیمز جیسے ممتاز اسکالرز تک بھی اپنی جگہ بنائی اور جرنل آف دی رائل ایشیاٹک سوسائٹی میں ایک سازگار جائزہ حاصل کیا۔ بھکتی ونود کے بیٹے، جو اس وقت تک بھکتی سدھانت سرسوتی کے نام سے مشہور ہو چکے تھے، کو مغرب میں چیتنیا مہاپربھو کے پیغام کو پھیلانے کا وژن اپنے والد سے وراثت میں ملا۔ یہ الہام بھکتی سدھانت کو ایک خط میں دیا گیا تھا جو انہیں 1910 میں بھکتی ونود سے موصول ہوا تھا: 1930 کی دہائی میں بھکتی سدھانت کے قائم کردہ گوڈیا مٹھ نے اپنے مشنریوں کو یورپ بھیجا، لیکن وہ اپنی مغربی رسائی کی کوششوں میں بڑی حد تک ناکام رہا، یہاں تک کہ 1966 میں بھکتی سدھانت کے شاگرد اے سی بھکتی دیوندانتا سوامی (1896-1977) نے نیویارک شہر میں انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (ISKCAN) کی بنیاد رکھی۔ اصل گوڈیا مٹھ کی طرز پر اور متحرک مشن اور روحانی مشق پر اس کے زور کی تقلید کرتے ہوئے، اسکان نے چیتنیا ویشنو مت کو عالمی سطح پر مقبول بنایا، اور وہ ہندو بھکتی شخصییت کا دنیا کا سرکردہ حامی بن گیا۔ میراث 2023 میں بھکتی وندتا ریسرچ سینٹر نے 1853 میں ہندو کالج کے طالب علم بھکتی ونود ٹھاکر کے اعزاز میں کولکتہ کی پریذیڈنسی یونیورسٹی کے شعبہ سوشیالوجی کے لیے ایک عطیہ قائم کیا۔ اسکالرشپ کا مقصد محکمہ کے اندر مذہب کے مطالعہ سے متعلق تعلیمی کوششوں کی حمایت کرنا ہے۔ ہندو/پریذیڈنسی کالج (اب پریسیڈنسی یونیورسٹی، کولکتہ) کے ریکارڈ پر مشتمل ایک آرکائیو مرتب کیا گیا ہے، جسے برٹش لائبریری اور شکاگو یونیورسٹی کے تعاون سے تیار کیا گیا ہے۔ اس آرکائیو میں پائے جانے والے دستاویزات میں ہندو کالج کا ایک حاضری رجسٹر ہے جس پر کیدارناتھ دتہ کا نام ہے۔ ۔