Mary Douglas
ڈیم میری ڈگلس، (25 مارچ 1921-16 مئی 2007) ایک برطانوی ماہر بشریات تھیں، جو انسانی ثقافت، علامت اور خطرے پر اپنی تحریروں کے لیے جانی جاتی تھیں، جن کی خاصیت کا شعبہ سماجی بشریات تھا۔ ڈگلس کو ایمیل ڈرکھیم کا پیروکار اور ساختی تجزیہ کا حامی سمجھا جاتا تھا، جس میں تقابلی مذہب میں گہری دلچسپی تھی۔ وہ مارگریٹ میری ٹیو کے نام سے اٹلی کے سانریمو میں گلبرٹ اور فیلس (نی ٹومی) ٹیو کے ہاں پیدا ہوئیں۔ اس کے والد، گلبرٹ تیو، برما میں خدمات انجام دینے والے انڈین سول سروس کے رکن تھے، اسی طرح اس کے نانا، سر ڈینیئل ٹومی، جو زیریں برما کی چیف کورٹ کے چیف جج کے طور پر ریٹائر ہوئے تھے۔ اس کی ماں ایک متقی رومن کیتھولک تھی، اور مریم اور اس کی چھوٹی بہن پیٹریشیا کی پرورش اسی عقیدے میں ہوئی تھی۔ ان کی والدہ کی موت کے بعد، بہنوں کی پرورش ان کے نانا نانی نے کی اور انہوں نے روہیمپٹن میں رومن کیتھولک سیکرڈ ہارٹ کانونٹ میں شرکت کی۔ میری 1939 سے 1943 تک سینٹ این کالج، آکسفورڈ میں زیر تعلیم رہیں۔ وہاں وہ ای۔ ای۔ ایونز-پریچرڈ سے متاثر ہوئیں۔ اس نے دوسرے درجے کی ڈگری کے ساتھ گریجویشن کیا۔ اس نے برطانوی نوآبادیاتی دفتر میں کام کیا، جہاں اس کا سامنا بہت سے سماجی ماہر بشریات سے ہوا۔ 1946 میں، ڈگلس بشریات میں "کنورژن" کورس کرنے کے لیے آکسفورڈ واپس آئے اور 1949 میں بشریات میں ڈاکٹریٹ کے لیے رجسٹر ہوئے۔ اس نے ایم۔ این۔ سرینیواس کے ساتھ ساتھ ای۔ ای۔ ایونز-پریچرڈ کے ساتھ بھی تعلیم حاصل کی۔ 1949 میں اس نے بیلجیئم کے کانگو میں لیلی کے لوگوں کے ساتھ فیلڈ ورک کیا۔ اس سے وہ دریائے کاسائی اور دریائے لونج کے درمیان کے علاقے میں دیہی زندگی کی طرف لے گئی، جہاں لیلی اس کے کنارے پر رہتی تھی جو پہلے کوبا بادشاہی تھی۔ بالآخر، ایک خانہ جنگی نے انہیں اپنا فیلڈ ورک جاری رکھنے سے روک دیا، لیکن اس کے باوجود، اس کی وجہ سے ڈگلس کی پہلی اشاعت، دی لیلی آف دی کسائی، 1963 میں شائع ہوئی۔ 1950 کی دہائی کے اوائل میں، اس نے اپنی ڈاکٹریٹ مکمل کی اور جیمز ڈگلس سے شادی کی۔ اس کی طرح، وہ ایک کیتھولک تھا اور ایک نوآبادیاتی خاندان میں پیدا ہوا تھا (شملہ میں، جب کہ اس کے والد ہندوستانی فوج میں خدمات انجام دے رہے تھے)۔ ان کے تین بچے تھے۔ انہوں نے یونیورسٹی کالج لندن میں پڑھایا، جہاں وہ تقریبا 25 سال تک رہیں اور سماجی بشریات کی پروفیسر بنیں۔ ان کی شہرت ان کی سب سے مشہور کتاب، پاکیزگی اور خطرہ (1966) سے قائم ہوئی۔ اس نے ایک ماہر معاشیات بیرن ایشر ووڈ کے ساتھ مل کر دی ورلڈ آف گڈز (1978) لکھی، جسے معاشی بشریات پر ایک اہم کام سمجھا جاتا تھا۔ اس نے ایرون وائلڈاوسکی کے ساتھ مل کر خطرے اور خطرے پر ایک کتاب لکھی۔ انہوں نے خطرے کے ثقافتی نظریہ کو یہ دریافت کرنے کے لیے استعمال کیا کہ کس طرح اور کیوں سماجی گروہ کچھ خطرات کو نظر انداز کرتے ہیں لیکن دوسروں کو ایسے خطرات کے طور پر شناخت کرتے ہیں جن کو کم کرنے کے لیے کارروائی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس نے خطرے کے تجزیے اور ماحولیات، کھپت اور فلاحی معاشیات، اور خوراک اور رسم و رواج جیسے موضوعات پر شائع کیا، یہ سب بشریات کے حلقوں سے باہر تیزی سے حوالہ دیا گیا۔ نیویارک میں رسل سیج فاؤنڈیشن میں فاؤنڈیشن ریسرچ پروفیسر آف کلچرل اسٹڈیز کی حیثیت سے چار سال (1977-81) کے بعد، وہ شمال مغربی یونیورسٹی میں ہیومینٹیز کی ایولون پروفیسر کے طور پر الہیات اور بشریات کے مطالعے کو جوڑنے کے لیے منتقل ہو گئیں، اور تین سال پرنسٹن یونیورسٹی میں گزارے۔ انہوں نے 1986 میں اپسالا یونیورسٹی، سویڈن میں فیکلٹی آف ہیومینٹیز سے اعزازی ڈاکٹریٹ حاصل کی۔ 1988 میں وہ برطانیہ واپس آئیں، جہاں انہوں نے 1989 میں گفورڈ لیکچرز دیے۔ 1989 میں وہ برٹش اکیڈمی کی فیلو منتخب ہوئیں۔ وہ 1992 میں کمانڈر آف دی آرڈر آف دی برٹش ایمپائر (سی بی ای) بنیں، اور 30 دسمبر 2006 کو شائع ہونے والی ملکہ کے نئے سال کے اعزازات کی فہرست میں ڈیم کمانڈر آف دی آرڈر آف دی برٹش ایمپائر (ڈی بی ای) مقرر ہوئیں۔ وہ 16 مئی 2007 کو لندن میں 86 سال کی عمر میں کینسر کی پیچیدگیوں سے انتقال کر گئیں، ان کے تین بچے بچ گئے۔ ان کے شوہر کا 2004 میں انتقال ہو گیا۔ 2002 میں روٹلیج نے ان کے "کلیکٹڈ ورک" کا بارہ جلدوں کا ایڈیشن شائع کیا۔ بشریات میں تعاون دی لیلی آف دی کاسائی (1963) ڈگلس کی پہلی اشاعت، دی لیلی آف دی کاسائی (1963)، کاسائی (اب کاسائی-آکسیڈنٹل)، لیلی میں ایک مادری معاشرے پر مرکوز ہے۔ یہ مادری معاشرہ کاموں کی ایک مضبوط تقسیم، کثیر الجہتی ازدواجی قوانین، مساوات، خود مختاری اور انارکیزم سے نشان زد ہے۔ ایک ایسی سماجی دنیا جو اس کی اپنی سے بالکل مختلف تھی اور جس نے ایونز-پریچرڈ کی تعلیمات کی خلاف ورزی کی۔ وہ قبیلوں کے درمیان دولت کی پیداوار اور تقسیم، مادری تنظیم کی تفصیلی وضاحت اور اقتدار کے ڈھانچے میں اشرافیہ کے قبیلوں کے کردار، اور قبیلوں کے درمیان اتحاد کی حکمت عملیوں میں شادی کی جگہ اور جادوگروں کے عمل اور نگرانی کے بارے میں اپنے تجزیے کے ذریعے ایک فعالیت پسندانہ نقطہ نظر سے الگ ہوتی ہے۔ اس کے شدید تجرباتی کام نے اسے اداروں کے تیار کردہ نظریات کے برعکس لیلی کے ٹھوس طریقوں کے بارے میں بصیرت فراہم کی۔ اپنی تحقیق کے دوران، وہ سماجی ڈھانچے اور معاشرے میں برقرار رکھی گئی اقدار کی علامتی نمائندگی کے درمیان تعلقات کی اہمیت کو قائم کرتی ہیں۔ پاکیزگی اور خطرہ (1966) ڈگلس کی کتاب پاکیزگی اور خطرہ (پہلی بار 1966 میں شائع ہوئی) مختلف معاشروں اور اوقات میں رسمی پاکیزگی اور آلودگی کے تصورات کا تجزیہ ہے تاکہ ایک عمومی تصور کی تعمیر کی جا سکے کہ رسمی پاکیزگی کیسے قائم کی جاتی ہے، اور اسے سماجی بشریات میں ایک کلیدی متن سمجھا جاتا ہے۔ یہ متن ایک ایسے وقت کے دوران رسم و رواج اور پاکیزگی دونوں کے پرجوش دفاع کے لیے مشہور ہے جب بے حرمتی کے تصورات کو حقارت سے دیکھا جاتا تھا۔ پاکیزگی اور خطرہ اس کے اضطراب کی تقابلی نوعیت کو ظاہر کرنے کے لیے سب سے زیادہ قابل ذکر ہے۔ کلاڈ لیوی اسٹراس کے فرق پر، جو ایک ساختی نقطہ نظر کا استعمال کرتے ہیں، ڈگلس یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ کس طرح لوگوں کی درجہ بندی اس بات کا تعین کرنے میں کردار ادا کرتی ہے کہ کس چیز کو غیر معمولی سمجھا جاتا ہے اور اس کے ساتھ ان کا سلوک کیا جاتا ہے۔ ڈگلس ہماری اپنی سمجھ اور رسومات کا "قدیم" رسومات سے موازنہ کرکے آلودگی اور رسمی پاکیزگی کے تصور کو سمجھنے کی اہمیت پر اصرار کرتے ہیں۔ یورپی اور "قدیم" معاشروں میں پاکیزگی ڈگلس کا کہنا ہے کہ "قدیم" معاشروں کی درجہ بندی ان کے طور پر کی جاتی ہے جو خالص ہونے اور ناپاک ہونے کے درمیان فرق کو تسلیم نہیں کرتے ہیں۔ مغربی معاشروں کے لیے، کیا گندا ہے اور کیا مقدس سمجھا جاتا ہے اس میں واضح فرق موجود ہے۔ لہذا، قدیم معاشروں کے لیے، ممنوع اور تقدس کے خیالات دوستانہ یا غیر دوستانہ دیوتاؤں کے تصورات سے مجسم ہوتے ہیں۔ ایک علیحدگی موجود ہے کیونکہ اشیاء، لوگ، یا مقامات اچھے یا برے دیوتاؤں سے وابستہ ہیں۔ اس ناپاکی کو منتقل کرنے کے لیے، مادی رابطہ ہونا ضروری ہے ؛ ناپاک سمجھی جانے والی چیز کے ساتھ جسمانی رابطے میں رہنا جسم میں ناپاکی کی منتقلی کی اجازت دیتا ہے۔ مثال کے طور پر عیسائیت کے ساتھ ایک فرق یہ کیا جانا چاہیے کہ ناپاکی خود جسم پر نہیں بلکہ روح پر منتقل ہوگی۔ ڈگلس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ممنوع اور مقدس کے بارے میں دوسرے معاشروں کی سمجھ کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے، کسی کو پہلے اپنے معاشرے کو سمجھنا چاہیے۔ "گندگی" ڈگلس کا تصور یورو پر مرکوز ایک عام غلط فہمی کو ختم کرتا ہے کہ صفائی کے لیے رسومات اور رسومات کو حفظان صحت یا صفائی ستھرائی کے مقاصد کے ساتھ وضع کیا گیا تھا۔ اسلام میں سور کے گوشت سے اجتناب کو اکثر حفظان صحت کی بنیاد سمجھا جاتا ہے، یا یہ کہ بخور کا استعمال قربانی کے بڑھتے ہوئے دھوئیں کی علامت کے بجائے جسم کی بدبو کو چھپانے کے لیے کیا جاتا تھا۔ ڈگلس کے لیے، رسمی اعمال کے ضمنی فوائد کو تسلیم کرنے اور انہیں مجموعی طور پر سمجھنے اور رسمی اعمال کے لیے کافی وضاحت کے درمیان ایک واضح فرق موجود ہے۔ مزید برآں، ڈگلس نے تسلیم کیا کہ یورپی رسومات اور ابتدائی رسومات کے درمیان اصولی طور پر ایک مضبوط مماثلت موجود ہے، ان مختلف بنیادوں کو چھوڑ کر جو حفظان صحت کی بنیاد پر یورپی رسومات اور علامتی بنیاد پر قدیم رسومات کو الگ کرتی ہیں، صفائی کی یورپی رسومات جراثیم کو مارنے کی کوشش کرتی ہیں، جبکہ صفائی کی قدیم رسومات روحوں کو دور کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ تاہم، ڈگلس کا کہنا ہے کہ یورپی رسومات اور قدیم رسومات کے درمیان فرق کو محض حفظان صحت کے فوائد تک محدود کرنا کافی نہیں ہے۔ وہ دعوی کرتی ہیں کہ گندگی کا جدید تصور جراثیم اور بیکٹیریا کے علم کا مترادف ہے۔ اگر کوئی گندگی کے تصور سے بیکٹیریا اور حفظان صحت کے تصورات کو ہٹا دیتا ہے، تو جو کچھ باقی رہتا ہے وہ گندگی کی علامت ہے۔ علامتی ڈھانچے میں خرابی کے طور پر گندگی ڈگلس پھر اس خیال کو قائم کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں کہ انسانوں میں اپنے ارد گرد کی اشیاء اور حالات کو اسکیما، منظم نظاموں میں تشکیل دینے کا رجحان ہے۔ عمر رسیدہ لوگ بن جاتے ہیں، وہ اپنے ڈھانچے میں اتنا ہی زیادہ اعتماد اور تجربات قائم کرتے ہیں۔ مثالی طور پر، تجربہ کسی ڈھانچے کے اندر جتنا زیادہ مستقل ہوگا، کوئی فرد اس تجربے پر اتنا ہی زیادہ اعتماد رکھے گا۔ نتیجے کے طور پر، جب کسی فرد کو ایسے حقائق یا رجحانات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو ڈھانچے میں خلل ڈالتے ہیں، تو وہ اسے بڑی حد تک نظر انداز کر دیں گے۔ جو چیز ناپاک سمجھی جاتی ہے وہ ایسی اشیاء یا مظاہر ہیں جو پہلے سے موجود سماجی یا علامتی ڈھانچے سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ ڈگلس گندگی کو ترتیب میں خلل ڈالنے کی ایک شکل کے طور پر جوڑتا ہے، لہذا نظام کی سالمیت کو برقرار رکھنے کے لیے اسے خارج کیا جانا چاہیے۔ لیویٹیکس میری ڈگلس کی نفرت لیویٹیکس کی کتاب کی تشریح کے لیے بھی جانی جاتی ہے، باب میں پاکیزگی اور خطرے میں لیویٹیکس کی نفرت، جس میں وہ ایک ساختی اور علامتی نقطہ نظر کے ذریعے لیویٹیکس II کے غذائی قوانین کا تجزیہ کرتی ہے، اور خطرے کے ثقافتی نظریہ کی تخلیق میں اس کے کردار کے لیے بھی جانی جاتی ہے۔ The Abomination of Leviticus میں وہ کہتی ہیں کہ غذائی قوانین طبی مادیت پر مبنی نہیں تھے، بلکہ سماجی حدود پر مبنی تھے، یہ سمجھتے ہوئے کہ جو خالص اور ناپاک ہے وہ معاشرے کے لیے انسانی تجربات کو تشکیل دینے کا ایک طریقہ ہے۔ بنیادی طور پر، غیر منظم تجربات میں نظم و ضبط اور ساخت لانے کے لیے پاکیزگی، علیحدگی اور بے حرمتی جیسے موضوعات کا استعمال کرنا اہم ہے۔ لیوٹیکس II میں، جب یہ درجہ بندی کی جاتی ہے کہ کون سے جانوروں کو کھانے کا اختیار ہے، تو سور کو ممنوع قرار دیا جاتا ہے کیونکہ جب اس کے پاؤں گائے یا بکریوں کی طرح کلون ہوتے ہیں، تو یہ دودھ پیدا نہیں کرتا ہے، جس کی وجہ سے یہ دنیا کے ڈھانچے میں بے ضابطگی کا باعث بنتا ہے، اس لیے اسے ڈھانچے سے خارج کر دیا جاتا ہے اور اسے ایک ناپاک جانور کے طور پر درجہ بندی کیا جاتا ہے۔ نیچرل سمبلز (1970) ان نیچرل سمبلز (پہلی بار 1970 میں شائع) میں، ڈگلس نے "گروپ" (کسی فرد کی سماجی حیثیت کو کس طرح واضح طور پر بیان کیا گیا ہے کہ وہ ایک محدود سماجی گروپ کے اندر یا باہر ہے) اور "گرڈ" (کسی فرد کے سماجی کردار کی کتنی واضح طور پر وضاحت کی گئی ہے کہ وہ سماجی مراعات، دعووں اور ذمہ داریوں کے نیٹ ورک کے اندر ہے) کے باہم متعلقہ تصورات کو متعارف کرایا۔ کلچرل تھیوری کی بنیادیں بچھانے کے لیے گروپ گرڈ پیٹرن کو بہتر اور دوبارہ تعینات کیا جانا تھا۔ بد قسمتی کے مطالعہ میں شراکت، خطرہ اور بد قسمتی کا سبب بننے کے لیے مافوق الفطرت طاقت کو استعمال کرنے کے لیے افراد کو مورد الزام ٹھہرانا: جادو اور جادو کے الزامات ڈگلس نے اپنے آکسفورڈ سپروائزر، ایونز-پریچرڈ کی بصیرت تیار کی۔ ان طریقوں کے اپنے کلاسیکی مطالعہ میں جن میں آزادی نے ان واقعات کا جواب دیا جو بدقسمتی کا باعث بنے جیسے کہ بیماری یا موت۔ ایونز-پریچرڈ نے مشاہدہ کیا کہ اگرچہ آزادے ایسے واقعات کی تکنیکی وجوہات سے واقف تھے، لیکن انہوں نے سماجی نتائج (نقصان) کو جادو کی شکل میں انسانی ایجنسی سے منسوب کیا۔ میری ڈگلس نے اپنے فیلڈ ورک میں مشاہدہ کیا کہ لیلی نے جادوگروں کو اپنی بد قسمتی کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ چھوٹے لیلی مرد جن کی وسائل تک محدود رسائی تھی وہ جادو کے الزامات کے ساتھ ان بزرگوں پر اپنے انحصار کا مقابلہ کر سکتے تھے جو سماجی، معاشی اور سیاسی وسائل کو کنٹرول کرتے تھے۔ اس طرح نوجوان مردوں نے اپنی مختلف بد قسمتی کو اپنے بڑے رشتہ داروں سے منسوب کیا جو مذہبی فرقوں کے علم اور اس طرح کی رکنیت کے معاشی فوائد تک رسائی رکھتے تھے۔ 1968 میں، جب ایونز-پرٹیچارڈ آکسفورڈ میں سماجی بشریات کی کرسی سے سبکدوش ہوئے، جس علمی معاشرے کی بنیاد انہوں نے 1946 میں رکھی تھی، تو ایسوسی ایشن آف سوشل اینتھروپولوجسٹس نے ان کے اعزاز میں ایک کانفرنس منعقد کرنے کا فیصلہ کیا۔ چونکہ آزادی کے درمیان جادو کی اشاعت کو صرف 30 سال سے زیادہ کا عرصہ ہوا تھا، اس لیے اے ایس اے نے میری ڈگلس کو جادو پر توجہ مرکوز کرنے والی ایک کانفرنس کے انعقاد کے لیے مدعو کیا۔ ڈگلس نے ماہر بشریات اور مورخین کو اکٹھا کیا جنہوں نے ان طریقوں کی کھوج کی جن میں افراد کے ذریعہ مافوق الفطرت طاقتوں کے استعمال کے الزامات کو بدقسمتی کی وضاحت کرنے اور دنیا کے مختلف حصوں اور مختلف تاریخی ادوار میں الزام تراشی کے لیے استعمال کیا گیا۔ مذہب، گناہ اور الزام کی تقسیم جب ڈگلس نے 1987 میں لیلی پر دوبارہ غور کیا تو انہوں نے الزام لگانے کے نظام میں اہم تبدیلیاں مشاہدہ کیں۔ بہت سے نوجوان لیلی نے نوآبادیاتی تعلیم سے فائدہ اٹھایا تھا اور دارالحکومت کنشاسا ہجرت کر گئے تھے جہاں وہ پیشہ ور افراد، کاروباری افراد اور کیتھولک پادریوں کی حیثیت سے ترقی کرتے رہے۔ بوڑھی لیلی، جو دیہاتوں میں رہ گئی تھی، 1980 کی دہائی تک معاشی مشکلات کا سامنا کر رہی تھی۔ اگرچہ بڑی عمر کے لیلی نے روایتی عقائد اور طریقوں سے وفاداری برقرار رکھی، لیکن نوجوان لیلی نے تیزی سے عیسائیت کو اپنایا۔ ان تبدیلیوں کی وجہ سے الزام تراشی میں ایک بڑی تبدیلی آئی۔ روایتی مذہب کا حصہ بننے اور نسلوں کے درمیان توازن قائم کرنے کے عمل کا حصہ بننے کے بجائے، جادو کا الزام لگانا نوجوان لیلی پادریوں کی طرف سے پرانے جادوگروں اور ان کے گنہگار طریقوں کو پاک کرنے کے ذریعے روایتی مذہب پر حملہ کرنے اور اسے تباہ کرنے کے لیے استعمال کیا جانے والا ایک ہتھیار بن گیا۔ مریم ڈگلس نے ان طریقوں کو تلاش کرنے کے لیے تاریخی بشریات کا بھی استعمال کیا جن میں گناہ کے تصور کو بدقسمتی کی وضاحت اور الزام تراشی کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ اس نے ان طریقوں کا جائزہ لیا جن میں جذام کو گناہ سے جوڑا گیا تھا اور 12 ویں صدی کے یورپ میں الزام تراشی اور سماجی نظام کو لاحق خطرات سے بچانے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ یہ بیماری 'گناہ سے وابستہ تھی، یہ خدا کے ہاتھ سے دی گئی سزا تھی' جدیدیت اور خطرہ: الزام مختص کرنے کا ایک نیا طریقہ ڈگلس نے مشاہدہ کیا کہ عالمی شمال میں عصری معاشروں میں، خطرے نے زیادہ تر حصے کے لیے جادو/جادو کی جگہ لے لی ہے اور بد قسمتی کی وضاحت کے طور پر گناہ۔ خطرہ جادو اور گناہ کے مقابلے میں ایک بہت ہی مختلف قسم کا تصور معلوم ہوتا ہے، یہ سیکولر ہے اور عقلیت پر مبنی ہے جبکہ جادو اور گناہ دونوں مافوق الفطرت طاقتوں پر یقین پر مبنی ہیں۔ تاہم، ڈگلس کا استدلال ہے کہ وہ ایک ہی کام انجام دیتے ہیں، وہ انسانی ایجنٹوں کو بدقسمتی کی وضاحت اور ذمہ داری مختص کرتے ہیں۔ گناہ کے معاملے میں، گنہگار فرد اپنے گنہگار رویے کے بارے میں انتباہات پر دھیان دینے میں ناکام رہا ہے اور اس کا الہی بدلہ ہے۔ خطرے کی صورت میں، جوابدہ فرد خطرے کا مناسب اندازہ لگانے اور اسے کم کرنے میں ناکام رہا ہے اور اس ناکامی کے لیے اسے عوامی طور پر نامزد کیا جانا چاہیے اور شرمندہ کیا جانا چاہیے۔ اگرچہ ایک حادثے کا تصور، ایک بے ترتیب اتفاق واقعہ، عصری معاشرے میں موجود ہے، لیکن تمام بدقسمتی کو انسانی غلطی سے منسوب کرنے کے لیے سخت دباؤ ہے، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جنہوں نے اس کے براہ راست نتائج کا سامنا کیا ہے۔ ماہر سماجیات کے طور پر، جوڈتھ گرین نے نوٹ کیا کہ آفات اور سانحات '[تعریف کے لحاظ سے] ناقص انتظام شدہ خطرات کا نتیجہ ہیں، نہ کہ ان ناگزیر بدقسمتی کا جن کا ہم سب کو وقتا فوقتا سامنا کرنا پڑتا ہے'۔ یہ شاید عوامی تحقیقات میں سب سے زیادہ واضح ہے، ریاست نے وجود کی بدقسمتی کی تحقیقات کی منظوری دی ہے۔ اس طرح کی تحقیقات میں الزام عائد کیے جانے والے افراد خود کو قربانی کے بکروں کے طور پر دیکھ سکتے ہیں کیونکہ وہ کسی ایسے واقعے کو روکنے میں ناکام رہے جس کی وہ پیش گوئی نہیں کر سکتے تھے۔ اسلنگٹن کے سابق ڈائریکٹر ایجوکیشن اینڈ چلڈرنز سوشل کیئر شیرون شوسمتھ کو برطرف کر دیا گیا اور 'بیبی پی' کی موت کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا۔ اپنے واقعات کے بیان میں، شوسمتھ نے استدلال کیا کہ جدید معاشرے کی اس بات کو قبول کرنے میں ناکامی کہ کچھ خطرات ناگزیر ہیں اور یہ کہ ایک اسکینڈل کے تناظر میں سیاسی اور میڈیا کو کھانا کھلانے کا جنون اس وقت تک کم نہیں ہوگا جب تک کہ کسی کو 'نامزد، مورد الزام اور شرمندہ' نہیں کیا جاتا ہے۔ ان لوگوں کے لیے بہت بڑے چیلنجز پیدا کرتے ہیں جو پبلک سیکٹر کے خاص طور پر نمایاں، حساس اور متنازعہ حصوں میں کام کرتے ہیں۔ پیپلز آف دی لیک نیاسا ریجن (1950) بطور میری ٹیو دی لیلی آف دی کسائی (1963) پاکیزگی اور خطرہ: آلودگی اور ممنوع کے تصورات کا تجزیہ (1966) "آلودگی"، انٹرنیشنل انسائیکلوپیڈیا آف سوشل سائنسز میں، ڈیوڈ ایل سلز اور رابرٹ کے مرٹن (نیویارک، میک ملن کمپنی اور فری پریس، 1968) کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ نیچرل سمبلز: ایکسپلوریشنز ان کاسمولوجی (1970) (1995 کے لیے جان ڈیسمنڈ برنال پرائز) امپلیکیٹ میننگز: ایسسز ان اینتھروپولوجی (1975)۔ سامان کی دنیا: کھپت کی بشریات کی طرف (1979) بیرن ایشر ووڈ ایونز-پریچرڈ کے ساتھ (فونٹانا ماڈرن ماسٹرز، 1980) رسک اینڈ کلچر (1980) ایرون وائلڈاوسکی کے ساتھ ان دی ایکٹو وائس (1982) ہاؤ انسٹی ٹیوشنز تھنک (1986) مسنگ پرسنز: اے کریٹک آف دی سوشل سائنسز (1988) اسٹیون نی رسک اینڈ بلم کے ساتھ: ایسسز ان کلچرل تھیوری (لندن: روٹلیج، 1992)۔ ان دی وائلڈرنیس: دی ڈاکٹرائن آف ڈیفائلمنٹ ان دی بک آف نمبرز (1993) تھنک اسٹائلز: کریٹیکل ایسسز آن گڈ ٹیسٹ (1996) لیوٹیکس ایز لٹریچر (1999) جیکبز ٹائرز: دی پریسٹلی ورک آف ریکونسیلیشن (2004) تھنکنگ ان سرکلز (2007) ایڈیٹوریل ورک وچ کرافٹ کنفیشنز اینڈ ایکسیشنز، ایڈ۔ بذریعہ ایم ڈگلس (ٹاوسٹاک، 1970)۔ اصول اور معنی۔ روزمرہ کے علم کی بشریات: منتخب ریڈنگز، ایڈ۔ ایم ڈگلس (پینگوئن بکس، 1973)۔ تعمیری شراب نوشی: بشریات سے پینے کے بارے میں تناظر، ایڈ۔ ایم ڈگلس (1987)