Pre-colonial history of the Democratic Republic of the Congo
جدید دور کے جمہوری جمہوریہ کانگو کی قبل از نوآبادیاتی تاریخ کانگو بیسن کے علاقے کی تاریخ کو نئے سامراج کے دور میں یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کے قیام اور خاص طور پر کانگو فری اسٹیٹ کی تشکیل اور 1885 کے بعد اندرونی علاقوں میں اس کی توسیع تک گھیرے ہوئے ہے۔ چونکہ اس دور میں جمہوری جمہوریہ کانگو کی جدید علاقائی سرحدیں موجود نہیں تھیں، اس لیے یہ وسطی افریقہ، عظیم جھیلوں اور رفٹ ویلی کے ساتھ ساتھ بحر اوقیانوس کی دنیا اور سواحلی ساحل کی وسیع تر قبل نوآبادیاتی تاریخوں سے لازم و ملزوم ہے۔ ڈیموکریٹک ریپبلک آف کانگو کے موجودہ علاقے پر کم از کم 80,000 سال پہلے پیلیولیتھک میں انسانوں کا قبضہ تھا۔ 2000 قبل مسیح سے 500 عیسوی تک بنٹو ہجرت کی لہریں شمال مغرب سے طاس میں منتقل ہوئیں اور نوآبادیاتی طاقتوں کے زیر اثر یا ان کا تختہ الٹنے والی قبل نوآبادیاتی ریاستوں کا احاطہ کیا۔ بنٹو ہجرت نے جدید کانگو ریاستوں کے جنوبی علاقوں میں مقامی پگمی آبادیوں میں اضافہ کیا اور انہیں بے گھر کر دیا۔ بنٹو نے مغربی افریقہ سے زراعت اور لوہے سے کام کرنے کی تکنیکیں اس علاقے میں درآمد کیں، اور ساتھ ہی بنٹو زبان کے خاندان کو کانگولیس کے لیے زبانوں کے بنیادی مجموعے کے طور پر قائم کیا۔ سوڈان کے دارفور اور کردوفان علاقوں سے کانگو کے شمال میں ہونے والی اس کے بعد کی ہجرت کے ساتھ ساتھ مشرقی افریقیوں کی مشرقی کانگو میں ہجرت نے نسلی گروہوں کے امتزاج میں اضافہ کیا۔ پیلیولیتھک یہ علاقہ جو اب ڈیموکریٹک ریپبلک آف کانگو کے نام سے جانا جاتا ہے، 90,000 سال پہلے آباد تھا، جیسا کہ 1988 میں کٹانڈا میں سیملیکی ہارپون کی دریافت سے ظاہر ہوتا ہے، جو اب تک پائے جانے والے قدیم ترین خاردار ہارپون میں سے ایک ہے، اور جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ دریا کی دیوہیکل کیٹفش کو پکڑنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ 1960 میں ایشنگو ہڈی کا آلہ دریافت کیا گیا، جو ایک بابون کے فبولا سے بنایا گیا تھا جس کے ایک سرے پر کوارٹج کا تیز ٹکڑا لگا ہوا تھا، شاید کندہ کاری کے لیے۔ اسے پہلے ٹیلی اسٹک سمجھا جاتا تھا، کیونکہ اس میں ٹول کی لمبائی میں چلنے والے تین کالموں میں تراشے گئے ٹیلی مارکس کے طور پر تشریح کی گئی ہے، لیکن کچھ سائنس دانوں نے تجویز کیا ہے کہ نوچوں کی گروہ بندی ایک ریاضیاتی تفہیم کی نشاندہی کرتی ہے جو گنتی سے بالاتر ہے۔ اب خیال کیا جاتا ہے کہ یہ 20,000 سال سے زیادہ پرانا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بنٹو کی توسیع جدید دور کے ڈی آر سی کے ساتھ ساتھ شمالی انگولا اور زیمبیا تک ممکنہ طور پر 500 قبل مسیح تک پہنچ گئی تھی، اور پھر آہستہ آہستہ جنوب کی طرف پھیلنا شروع ہوا۔ ان کے پھیلاؤ کو چرواہا اور لوہے کے دور کی ٹیکنالوجی کو اپنانے سے تیز کیا گیا۔ جنوب اور جنوب مغرب میں رہنے والے لوگ شکاری جمع کرنے والے گروہ تھے، جن کی ٹیکنالوجی میں دھات کی ٹیکنالوجی کا صرف کم سے کم استعمال شامل تھا۔ اس عرصے کے دوران دھات کے اوزاروں کی ترقی نے زراعت اور مویشی پروری میں انقلاب برپا کر دیا۔ اس کی وجہ سے مشرق اور جنوب مشرق میں شکاری گروہوں کی نقل مکانی ہوئی۔ 10 ویں صدی نے مغربی وسطی آبادی میں بنٹو کی حتمی توسیع کو نشان زد کیا جس نے جلد ہی پیچیدہ مقامی، علاقائی اور غیر ملکی تجارتی جالوں کو ممکن بنا دیا، جس سے نیٹ ورک تشکیل پائے جو زیادہ تر نمک، لوہے اور تانبے میں تجارت کرتے تھے۔ اپمبا ثقافت 15 ویں صدی میں، کٹنگا میں دریائے لوالابا کے کنارے اپمبا ڈپریشن میں ایک معاشرہ تیار ہونا شروع ہوا۔ یہ ثقافت، جسے اپیمبا کے نام سے جانا جاتا ہے، بالآخر زیادہ اہم لوبا سلطنت کے ساتھ ساتھ لنڈا کی بادشاہی میں بھی تیار ہوئی۔ وہ عمل جس میں قدیم اصل اپمبا سماج لوبا سلطنت میں منتقل ہوا، بتدریج اور پیچیدہ تھا۔ یہ منتقلی بغیر کسی رکاوٹ کے چلتی رہی، لوبا کی پیدائش سے پہلے اپمبا ثقافت سے کئی الگ الگ معاشرے تیار ہوئے۔ ان معاشروں میں سے ہر ایک نے اپنے معاشرے کی بنیاد اس پر رکھی جو اس سے پہلے تھی (اس طرح کہ رومن ثقافت کے بہت سے پہلو یونانیوں سے لیے گئے تھے)۔ 5 ویں صدی میں اس سماجی ارتقاء کو کبمبسی میں موجودہ کملمبا کے آس پاس کے علاقے میں ترقی کرتے دیکھا گیا، جس کے بعد اس کی جگہ کئی دوسری ثقافتیں آئیں جو سانگا اور کتانگو کے شہروں کے آس پاس مقیم تھیں۔ جس خطے میں یہ ثقافتیں نمودار ہوئیں وہ خاص طور پر ایسک سے مالا مال ہے اور ان تہذیبوں نے ہاتھی دانت اور دیگر اشیا کی تجارت کے علاوہ لوہے اور تانبے کی ٹیکنالوجی کو تیار اور نافذ کرنا شروع کیا۔ اپمبا نے اپنی دھات کی ٹیکنالوجیز کے لیے ایک مضبوط تجارتی مانگ قائم کی اور ایک طویل فاصلے تک تجارتی جال قائم کرنے میں کامیاب رہے (کاروباری رابطے 1500 کلومیٹر سے زیادہ، بحر ہند تک پھیلے ہوئے تھے)۔ مزید برآں، یہ خطہ سازگار زرعی حالات اور مچھلی اور کھیل کی دولت سے مالا مال تھا۔ اس کی مضبوط معیشت اور خوراک کی بنیاد نے اس خطے کو انتہائی امیر بننے کا موقع فراہم کیا۔ درحقیقت اتنے دولت مند، کہ شہر اور مرکزی حکومت جو سردار نظام پر مبنی تھی، تیار ہوئی۔ سردار کے سیاسی ادارے کو عام طور پر قبول کر لیا گیا اور یہ حکمران تیزی سے طاقتور ہوتے گئے، خاص طور پر 16 ویں صدی کے آخر میں۔ جغرافیہ اور آب و ہوا کے اثرات مزید یہ کہ، جیسا کہ آج بھی ہے، دریائے کانگو اور اس کی معاون ندیاں، نیز عام طور پر موسمی حالات، کانگو کے باشندوں کی زندگیوں کی تشکیل میں ایک طاقتور کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ دریا علاقائی تجارت کے لیے بہت اہم ہیں اور تھے اور آبادی کو خوراک اور پانی کا ذریعہ فراہم کرنے کے علاوہ اس طرح کی سرگرمیوں کے لیے ایک وسیع قدرتی نیٹ ورک فراہم کرتے ہیں۔ یہ بھی ذکر کرنا ضروری ہے کہ کانگو میں آب و ہوا ایک بڑی قوت ہے، جو بنیادی طور پر اشنکٹبندیی برساتی جنگل سے بنا ہے جس میں دنیا کی سب سے زیادہ سالانہ بارش ہوتی ہے۔ بارش کی اس زیادہ مقدار سے زراعت کو برقرار رکھنا مشکل ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں ایک بڑی آبادی ہوتی ہے کیونکہ مٹی بہت زیادہ پانی سے بھری ہوتی ہے اور وقتا فوقتا سیلاب کا شکار ہوتی ہے جس سے بڑی مقدار میں خوراک پیدا ہوتی ہے۔ اس وجہ سے، کانگو کی آبادی نے آبادی کی انتہائی کم کثافت کے علاوہ کم آبادی کو برقرار رکھا ہے۔ اس کے علاوہ، کانگو میں رہنے والے شکاری جمع کرنے والے گروہوں کی بڑی تعداد، خاص طور پر پگمی آبادی کے بارے میں بہت کچھ بتایا گیا ہے۔ کانگو میں اس مخصوص طرز زندگی کے اتنے نمایاں ہونے کی وجہ جغرافیائی اور آب و ہوا ہے: یہ علاقہ زراعت سے بڑی مقدار میں خوراک پیدا کرنے کے قابل نہیں ہے، اور اس کے نتیجے میں، آبادی کا ایک حصہ شکار اور جمع کرنا جاری رکھے ہوئے ہے کیونکہ یہ زندگی کا ایک بہت زیادہ پائیدار طریقہ ہے۔ ثقافتی طرز عمل مذہب اور روحانیت کانگو کا خطہ مختلف نسلوں اور برادریوں کا گھر تھا اور اس وجہ سے مختلف روحانی اور مذہبی طرز عمل تھے۔ قبل نوآبادیاتی دستاویزات کی کمی کی وجہ سے ان میں سے کچھ طریقوں کی ترقی کی صحیح نوعیت اور تاریخیں مبہم ہیں۔ قبل نوآبادیاتی کانگو میں جن مذاہب پر عمل کیا جاتا تھا وہ فطرت میں حتی کہ اینیمیسٹک تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ مقامات، اشیاء اور مخلوق روحانی جوہر کے حامل ہو سکتے ہیں اور وہ آبائی عبادت پر عمل کرتے ہیں۔ بکونگو لوگوں کے مذہب کے مطابق دنیا زندہ لوگوں کی دنیا اور مردہ لوگوں کی دنیا میں تقسیم ہے۔ شمان جو نگنگا کے نام سے جانے جاتے ہیں ان دونوں جہانوں کے درمیان ثالثی کر سکتے ہیں۔ کانگو مذہب کی ایک مخصوص خصوصیت نام نہاد کاسموگرام ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اعلی ترین دیوتا، دوسرے اعلی دیوتاؤں کے ساتھ، دنیا کے اوپری حصے میں رہتا ہے، روحیں اور دیگر دیوتا جو نیچے رہتے ہیں، اس کے بعد انسانوں اور جانوروں سے آباد جسمانی دائرہ، جس کے بیچ میں پانی موجود ہے جہاں دونوں جہان ملتے ہیں۔ جب لوگ مرتے ہیں تو ان کی روحیں اپنے جسموں کو مردوں کے دائرے میں جانے کے لیے چھوڑ دیتی ہیں، لیکن پھر بھی دعا کے ذریعے ان سے رابطہ کیا جا سکتا ہے یا پکارا جا سکتا ہے۔ مردہ زندہ لوگوں سے خوابوں، شبیہیں یا شمنوں کے ذریعے بات کرتے ہیں۔ اسی طرح کی خصوصیات بلوبا مذہب میں بھی دیکھی جاتی ہیں، جہاں پجاری قدرتی اور مافوق الفطرت دنیا کے درمیان ثالث کے طور پر بھی کام کر سکتے ہیں۔ لوبا لوگوں کے روایتی مذہبی عقائد میں ایک عالمگیر خالق، لیزا یا اعلی وجود، ایک قدرتی دنیا اور ایک مافوق الفطرت دنیا کا تصور شامل تھا۔ مافوق الفطرت دنیا وہ تھی جہاں آباؤ اجداد کی روحیں رہتی تھیں، اور اگر کوئی نیک زندگی گزارتا ہے تو اس نے بعد کی زندگی میں کیا شامل کیا۔ کنگڈم آف کوبا کے بکوبا لوگ ایک واحد خالق دیوتا پر یقین رکھتے تھے، جس کا نام بمبا یا ایم بومبو تھا۔ کہا جاتا ہے کہ وہ اصل میں اندھیرے میں تنہا موجود تھا، ایک ایسی کائنات میں جس میں ابتدائی پانی کے سوا کچھ نہیں تھا۔ تخلیق اس وقت ہوئی جب اس نے سورج، چاند، جانوروں اور پھر انسانیت کو قے کیا۔ کانگو کے علاقے میں کینبالیزم کے بارے میں رویوں میں نمایاں طور پر فرق تھا، بعض ثقافتوں میں بعض سیاق و سباق میں کینبالیزم کی مشق کی جاتی تھی جبکہ دیگر ثقافتوں میں کینبالیزم یا تو صرف مخصوص افراد کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا تھا یا اسے مکمل طور پر ترک کر دیا جاتا تھا اور اس کے عمل کرنے والوں کو غیر انسانی بنا دیا جاتا تھا۔ رسمی نرگسیت کا ایک ذاتی مقامی براہ راست بیان ڈیساسی ماکولو کی زندگی کی کہانی میں پایا جا سکتا ہے، جیسا کہ اس کے بیٹے اکمبو ماکولو نے لکھا ہے۔ مشرقی کانگو کے علاقے سے تعلق رکھنے والے ایک مقامی مسافر ڈیساسی نے اطلاع دی کہ کئی سالوں کے سفر کے بعد اپنے آبائی گاؤں واپس آنے پر دیہاتیوں نے ان کی آمد کے جشن میں ایک بڑی دعوت پیش کی۔ ان کا مطلب تھا کہ وہ دو غلاموں کو لے کر انہیں ذبح کر کے جشن کے کھانے کے حصے کے طور پر پیش کریں۔ غلاموں کی قربانی دینے اور انہیں کھانے کا مخصوص رواج دیگر ثقافتوں میں بھی پایا جا سکتا ہے، جیسے آزادے، لوفمبے، بنگلہ، باسونگے، بٹیل اور نومبے۔ غلام عام طور پر جنگی قیدی ہوتے تھے، جنہیں بین فرقہ وارانہ جنگ کے ذریعے حاصل کیا جاتا تھا۔ ان غلاموں کو یا تو مزدوری یا انسانی قربانی کے لیے استعمال کیا جا سکتا تھا، یا عرب غلاموں کی تجارت میں فروخت کیا جا سکتا تھا۔ ایک اور قسم کی کینبیبلزم تنازعہ کے دوران گرے ہوئے دشمنوں کی (جزوی) کھپت کے ارد گرد مرکوز ہے۔ مثال کے طور پر کانگو، یوگنڈا اور تنزانیہ کے منیما، بوکوسو اور باسمبا ملیشیا اور غلاموں کے ذریعے اس قسم کی नरभक्षण کی مشق کی جاتی تھی جسے ٹیپو ٹپ جیسے عرب غلام تاجروں کے ذریعے استعمال کیا جاتا تھا، جنہوں نے مشرقی کانگو پر اپنے اور سلطان برگش بن سعید البسیدی کے لیے دعوی کیا تھا۔ سب سے زیادہ بدنام ملیشیا نام نہاد زیپو زاپ تھی، جو باسونگی لوگوں کا ایک ذیلی گروہ تھا۔ انہیں اپنے گرے ہوئے دشمنوں کو کھانے کی عادت تھی، اور کہا جاتا تھا کہ وہ انسانی گوشت کو ایک لذیذ کھانا سمجھتے تھے۔ ان جنگجو ثقافتوں کو کانگو-عرب جنگ کے دوران لیوپولڈین افواج کے ساتھ ساتھ عرب غلاموں نے بھی استعمال کیا تھا۔ کانگو فری اسٹیٹ اور مشرقی کانگو میں سواحلی-عرب شہر ریاستوں نیانگوی اور کاسونگو کے درمیان 1892-1894 جنگ کے دوران، بیلجیئم کے کمانڈر فرانسس دھنس کے بٹٹیلا اتحادیوں کے ذریعہ شکست خوردہ عرب جنگجوؤں کی لاشوں کو بڑے پیمانے پر کینبیلائزیشن کی اطلاعات موصول ہوئیں۔ عرب غلاموں کی شکست کے بعد، بہت سی ملیشیاؤں کو کانگو فری اسٹیٹ کی نوآبادیاتی فوج میں شامل کیا گیا، جس میں زیپو زاپ بھی شامل تھا۔ افریقی نژاد امریکی مشنری ولیم ہنری شیپرڈ نے متعدد دیہاتوں پر زیپو زاپ کے حملے کا ایک براہ راست بیان لکھا، جس میں नरभक्षण کی وضاحت بھی شامل ہے۔ اگرچہ واقعی (مشرقی) کانگو کے علاقے میں नरभक्षण کا رواج تھا، لیکن کچھ عصری بیانات مبالغہ آرائی اور غلط مواصلات کا نتیجہ تھے۔ کمیونٹیز دشمن قبائل کو غیر انسانی بنانے کے لیے नरभक्षण کے الزام کو ایک آلے کے طور پر استعمال کر سکتی ہیں، اور غیر تنقیدی مشنریوں نے ان دوسرے ہاتھ کے بیانات کو سچائی کے طور پر لکھا ہوگا۔ کچھ کانگو کی ثقافتیں بعض اندرونی بیماریوں کو नरभक्षण کی ایک شکل سمجھتی تھیں، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ ایک بد روح شکار کو اندر سے کھا رہی ہے۔ جب ان لوگوں کی موت ہوئی تو ان کی لاشوں کو گاؤں سے محفوظ فاصلے پر رکھ دیا گیا اور بے ضابطگیوں کے لیے اندرونی اعضاء کی جانچ کے لیے کاٹ کر کھول دیا گیا۔ لفظ "کینبیبلزم" اور نکالی گئی باقیات کے امتزاج نے مقامی زبانوں کی ناقص تفہیم اور نسلی تعصب کے حامل مشنریوں کو قبل از وقت یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کیا ہوگا کہ یہ کمیونٹیز کینبیبلزم کی مشق کرتی ہیں۔ کنگڈم آف کانگو (1390-1914) یورپی باشندوں کی ابتدائی آمد سے پہلے اور اس کے دوران کانگو کے علاقے کی غالب سیاسی طاقت کنگڈم آف کانگو تھی۔ کانگو ایک ایسی ریاست تھی جو بنیادی طور پر جدید کانگو کے جنوب مغربی حصے میں واقع تھی، اور شمالی انگولا اور کیبنڈا کے کچھ حصوں پر بھی قابض تھی۔ اپنی سب سے بڑی حد تک، سلطنت مغرب میں بحر اوقیانوس سے لے کر مشرق میں دریائے کوانگو تک اور شمال میں پوائنٹ نوئر سے لے کر جنوب میں دریائے لوجے تک پہنچ گئی۔ سلطنت کی سربراہی ایک بادشاہ کرتا تھا جسے مانیکونگو کے نام سے جانا جاتا تھا، جس نے ان چھ صوبوں پر اپنے اختیار کا استعمال کیا جو کانگو سلطنت اور باکونگو (کانگو عوام) پر مشتمل تھے۔ جب 15 ویں اور 16 ویں صدی میں کانگو سلطنت اپنے سیاسی عروج پر تھی، بادشاہ، جسے ونے کا مرد اولاد ہونا تھا، نے سپریم حکومت کی۔ وہ گورنروں کے ایک گروپ کے ذریعے منتخب کیا جاتا تھا، عام طور پر اہم خاندانوں کے سربراہ اور کبھی کبھار پرتگالی حکام بھی شامل ہوتے تھے۔ دربار کی سرگرمیوں کو سرکاری ملازمین کے ایک وسیع نظام کی حمایت حاصل تھی، اور دربار خود عام طور پر بادشاہ کے متعدد مرد رشتہ داروں پر مشتمل ہوتا تھا۔ دیہاتوں پر اکثر بادشاہ کے کم رشتہ دار حکومت کرتے تھے جو اس کے ذمہ دار ہوتے تھے۔ حکومت کے تمام اراکین کو ایک رسمی ماہر کے زیراہتمام ان کے اختیارات کے ساتھ سرمایہ کاری کی گئی تھی۔ مانیکونگو نے ذاتی طور پر چھ صوبوں میں سے ہر ایک کے لیے ایک قسم کا گورنر مقرر کیا تاکہ وہ اپنے دارالحکومت مبانزا-کونگو سے ہر ایک کی نگرانی کر سکے۔ یہ شہر اب انگولا کے ایک صوبے کے دارالحکومت کے نام سے جانا جاتا ہے، لیکن پرتگالی ثقافت کو اپنانے کی کوشش میں ایک وقت کے لیے مانیکونگو نے اس کا نام بدل کر 'ساؤ سلواڈور' رکھ دیا۔ اپنے عروج میں، بادشاہی نے خوشحالی کے لیے ٹیکس، جبری مشقت، اور اپنے شہریوں سے جرمانے وصول کیے۔ بعض اوقات غلام بنائے گئے لوگوں، ہاتھی دانت اور تانبے کی تجارت یورپیوں کو ساحل پر کی جاتی تھی۔ سب سے اہم بندرگاہ ایمپندا (جدید سویو) تھی۔ چھ صوبوں کے علاوہ، کانگو سلطنت نے کئی بیرونی علاقوں میں بھی اثر و رسوخ کا ایک دائرہ قائم کیا جہاں سے وہ خراج حاصل کرنے میں کامیاب رہی۔ یہ مملکت وسطی افریقہ کے ایک وسیع تجارتی نیٹ ورک کا مرکز بھی تھی جس میں اس نے بڑی مقدار میں ہاتھی دانت کی تجارت اور پیداوار کے ساتھ ساتھ دیگر قدرتی وسائل کے ساتھ تانبے کے برتن، رافیا کپڑا، اور مٹی کے برتن تیار کیے (کانگو کا مشرقی خطہ [جیسے کٹانگا کا صوبہ] خاص طور پر معدنی وسائل، خاص طور پر ہیروں سے مالا مال ہے)۔ یہ تجارتی اشیا غلاموں کے علاوہ، یورپیوں (بنیادی طور پر پرتگالیوں) کے ساتھ کانگو کی تجارت کی ریڑھ کی ہڈی بھی بنیں گی۔ مذکورہ بالا غلاموں کی تجارت کانگو کے خاتمے میں ایک اہم عنصر تھی، کیونکہ مملکت کے اشرافیہ نے یورپی غلام تاجروں کو آبادی کے ایک اہم حصے کو ختم کرنے کی اجازت دی۔ جب بادشاہ الوارو اول، 1568 میں مسابقت کے ماحول میں تخت پر بیٹھا تو اسے فوری طور پر مشرق سے آنے والے حملہ آوروں سے لڑنا پڑا (جن کے بارے میں کچھ حکام کا خیال ہے کہ وہ دراصل ملک کے اندر باغی تھے، یا تو کسان یا غیر مطمئن رئیس) جنہیں "جاگا" کہا جاتا تھا۔ ایسا کرنے کے لیے، اسے ساؤ ٹومے میں مقیم پرتگالیوں کی مدد حاصل کرنی پڑی، جنہوں نے مدد کے لیے فرانسسکو ڈی گیویا سوٹومیئر کے تحت ایک مہم بھیجی۔ تاہم، اس کے ساتھ ہی، الوارو کو پرتگالیوں کو اپنے ملک کے جنوب میں واقع اپنے صوبے لوانڈا میں کالونی قائم کرنے کی اجازت دینی پڑی۔ کانگو نے پرتگالیوں کو لوانڈا کے اندرونی مشرق میں واقع نڈونگو کی بادشاہی کے خلاف جنگ میں مدد فراہم کی، جب پرتگال 1579 میں اس کے ساتھ جنگ میں گیا۔ آخر کار پرتگالیوں نے آس پاس کے بیشتر علاقے پر قبضہ کر لیا جس کی وجہ سے کانگو کے ساتھ کشیدگی میں اضافہ ہوا۔ 1665 میں امبوئلا کی جنگ میں انگولا کی پرتگالی افواج نے کانگو کے بادشاہ انتونیو اول کی افواج کو شکست دی۔ انتونیو اپنے بہت سے درباریوں اور لوسو افریقی مصنف مینوئل روبوریڈو کے ساتھ مارا گیا، جس نے اس آخری جنگ کو روکنے کی کوشش کی تھی۔ اس کے باوجود، ملک کا وجود، کم از کم نام کے لحاظ سے، دو صدیوں سے زیادہ عرصے تک جاری رہا، جب تک کہ 1884-1885 میں برلن کی کانفرنس میں پرتگال، بیلجیم اور فرانس کے درمیان سلطنت تقسیم نہیں ہو گئی۔ لوبا بادشاہی (1585-1889) لوبا بادشاہی اپمبا ثقافت سے نکلی اور اس کی بنیاد 1585 کے آس پاس کنگ کونگولو نے رکھی تھی۔ اس کے بھتیجے اور فوری طور پر، کالالہ الونگا نے دریائے لوالابا کے اوپری بائیں کنارے کے علاقوں پر پڑوسی ریاستوں پر ایک سلطنت میں توسیع کی۔ اپنے عروج پر، سلطنت کے تقریبا دس لاکھ لوگ اپنے بادشاہ کو خراج تحسین پیش کر رہے تھے۔ لوبا سلطنت کی کامیابی بڑی حد تک اس کی حکومت کی ایک ایسی شکل کی ترقی کی وجہ سے تھی جو جانشینی کے تنازعات کی رکاوٹوں کو برداشت کرنے کے لیے کافی پائیدار اور غیر ملکی رہنماؤں اور حکومتوں کو شامل کرنے کے لیے کافی لچکدار تھی۔ یہ مقدس بادشاہی اور کونسل کے ذریعے حکمرانی کے جڑواں اصولوں پر مبنی تھا۔ حکمرانی کا لوبا ماڈل اتنا کامیاب رہا کہ اسے لنڈا سلطنت نے اپنایا اور یہ پورے کٹنگا اور شمالی انگولا کے ساتھ ساتھ شمال مغربی زیمبیا اور اس کے صوبہ لوپولا میں پھیل گیا۔ لنڈا کنگڈم (1665-1887) لنڈا کنگڈم کی پیدائش کا سراغ ایلونگا شیبنڈا سے ملتا ہے جس نے اپنے بھائی کی لوبا کنگڈم کو چھوڑ دیا اور کٹنگا کے جنوب میں ایک علاقے کی شہزادی سے شادی کی۔ ان کے بیٹے، موانت یاو یا مواتا یاموو نے تقریبا 175,000 کی آبادی کے ساتھ وہاں مرکزی لنڈا سلطنت تشکیل دی اور 1660 سے 1665 تک اس کا حکمران بنا۔ اس کا لقب اور نام اس کی اولاد اور جانشینوں کو سلطنت کے حکمرانوں کے طور پر منتقل کیا گیا۔ لنڈا بادشاہ فوجی طور پر اور پھر سیاسی طور پر لوبا بادشاہوں کی اولاد کے ساتھ شادی کے ذریعے طاقتور بن گئے۔ لنڈا لوگ دوسرے علاقوں اور قبائل کو آباد کرنے اور نوآبادیاتی بنانے میں کامیاب ہو گئے، اس طرح اپنی سلطنت کو جنوب مغربی کٹنگا سے انگولا اور شمال مغربی زیمبیا تک اور کٹنگا کے اس پار مشرق کی طرف بڑھایا جو اب زیمبیا کا صوبہ لوپولا ہے۔ سلطنت متعدد سلطنتوں یا سرداروں کا ایک کنفیڈریشن بن گئی جس نے مقامی خود مختاری (جب تک خراج ادا کیا جاتا تھا) کا لطف اٹھایا، جس میں مواتا یاموو سب سے اہم حکمران تھا، اور انتظامیہ میں مدد کے لیے ایک حکمران کونسل (لوبا ماڈل کی پیروی کرتے ہوئے)۔ 18 ویں صدی میں لنڈا سلطنت سے تانگنیکا جھیل کے جنوب میں اس علاقے تک متعدد ہجرت ہوئی۔ چٹیموکولو کے ماتحت بینبا لوگ لنڈا سلطنت سے شمالی زیمبیا ہجرت کر گئے۔ اسی وقت، ایک لنڈا سردار اور جنگجو جسے مواتا کازمبے کہا جاتا ہے، نے دریائے لوپولا کی وادی میں ایک مشرقی لنڈا سلطنت قائم کی۔ یکے کنگڈم (1856-1891) کٹنگا میں یکے کنگڈم (یا گارنگنز کنگڈم) قلیل مدتی تھی، جو تقریبا 1856 سے 1891 تک ایک بادشاہ، مسری، تنزانیہ کے تابورا سے تعلق رکھنے والے نیامویزی (جسے 'یکے' بھی کہا جاتا ہے) کے ماتحت موجود تھی، جس نے خود کو چیف کے لنڈا دشمنوں کو شکست دے کر دریائے لوپولا کے مغرب میں واسانگا چیف کا جانشین مقرر کیا۔ ایک بار اقتدار سنبھالنے کے بعد اس نے پڑوسی قبائل کو فتح کر لیا اور سلطنت کو ایک سلطنت میں وسعت دی، جس نے انگولا کے تجارتی راستے پر جنوب مغرب میں مواتا کازمبے کے مغربی علاقے اور قبائل کو زیر کر لیا۔ جب بیلجیم کے بادشاہ لیوپولڈ دوم اور برطانوی ہیرے کے ماہر سیسل روڈس نے سنا کہ یک سلطنت مشرق مغرب کی تجارت کو کنٹرول کرتی ہے اور تانبے اور ممکنہ طور پر سونے سے مالا مال ہے، تو انہوں نے سلطنت کے ساتھ معاہدے پر بات چیت کرنے کی کوشش کے لیے مسابقتی مہمات بھیجیں۔ لیوپولڈ کی طرف سے اپنی کانگو فری اسٹیٹ کے جھنڈے کے نیچے بھیجی گئی سیڑھیوں کی مہم کٹنگا کے لیے اس جھگڑے کی فاتح تھی جب اس نے مسری سے ملاقات کی اور اسے ہلاک کر دیا (اپنے لوگوں کے لیے 'سبق' کے طور پر اس کا سر کھمبے پر رکھ کر)، اور ایک جانشین نصب کیا جو کٹنگا کو لیوپولڈ کے حوالے کرے گا۔ چیفٹین شپ آج تک مومی موندا ('موندا' مسری کے ناموں میں سے ایک تھا) کے عنوان سے جاری ہے۔ کوبا فیڈریشن، یا زیادہ درست طریقے سے، کوبا فیڈریشن، ایک سیاسی وجود تھا (جو تقریبا بیس بنٹو نسلی گروہوں کے مجموعے پر مشتمل تھا) جس نے متعدد وکندریقرت، نسلی طور پر بنٹو ریاستوں (یعنی لوبا، لیلی، اور وانگو نسلی گروہوں) سے ترقی کرنا شروع کی۔ فیڈریشن کا دارالحکومت نشینگ تھا، جو اب جدید مشینج ہے۔ "کوبا" نام اس اصطلاح سے ماخوذ ہے جو لوبا (جس کی سلطنت کوبا کے جنوب میں واقع ہے) نے تہذیب کے لیے استعمال کی تھی۔ جنوبی کانگو میں اس کے نسبتا دور دراز ہونے کی وجہ سے، کوبا کو بڑی حد تک یورو امریکی اور عرب غلام تجارت دونوں کی افراتفری سے بچایا گیا تھا۔ اس کے نتیجے میں یہ تہذیب 19 ویں صدی تک خود کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہی۔ اس کے علاوہ بنیادی طور پر اس کے مقام کی وجہ سے، 1885 میں بیلجیم کے باضابطہ طور پر کانگو فری اسٹیٹ کے قیام کے بعد بھی، کوبا اپنے وفاق کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہے، جو تقریبا 100,000 مربع کلومیٹر پر مشتمل تھا اور اس کی آبادی تقریبا 150,000 باشندوں پر مشتمل تھی۔ بیلجیئم کے باشندوں نے 1880 کی دہائی کے اوائل میں کوبا کی قبولیت حاصل کرنے کی کوشش شروع کی۔ تاہم، بیلجیئم نے جو تحائف دینے کی کوشش کی انہیں ہمیشہ مسترد کر دیا گیا اور بادشاہ ایمبیکی میلینگ نے کسی بھی غیر ملکی گھسنے والوں کا سر قلم کرنے کی دھمکی دی۔ سفید فام غیر ملکیوں کے خوف کے نتیجے میں، یہ اس وقت تک نہیں تھا جب تک کہ افریقی نژاد امریکی مشنری ولیم شیپرڈ نے کوبا سے رابطہ نہیں کیا تھا کہ ایک غیر ملکی ان کی قبولیت حاصل کرے گا۔ یہ بنیادی طور پر اس کے افریقی خون کی وجہ سے تھا اور شیپرڈ چار ماہ تک کوبا کے درمیان رہنے کے قابل تھا۔ بالآخر، نوآبادیاتی حکام کے 19 ویں صدی کے آخر میں کوبا پر اپنا اختیار نافذ کرنے کے قابل ہونے کے بعد، پورا خطہ تیزی سے غیر مستحکم ہو گیا۔ تاہم، منظم کوبا نے حکومت کے خلاف انتھک جدوجہد کی اور یہ علاقہ اپنی پوری حکمرانی میں بیلجیم کے خلاف مزاحمت کے اہم شعبوں میں سے ایک تھا۔ دیگر ریاستیں کانگو اور کوبا قبل نوآبادیاتی کانگو کے علاقے میں سب سے بڑے سیاسی ادارے تھے۔ تاہم، شمال اور شمال مشرق میں پورے علاقے میں بے شمار دوسری، بہت چھوٹی ریاستیں بکھری ہوئی تھیں، جن میں پگمی اور دیگر بنیادی طور پر شکاری جمع کرنے والی آبادی زیادہ تر خطے کے جنوبی حصوں میں واقع تھی۔ خاص بات یہ ہے کہ قبل نوآبادیاتی کانگو کے مشرقی علاقوں کی آبادی مسلسل غلامی کی وجہ سے بہت زیادہ متاثر ہوئی تھی، بنیادی طور پر زنزی باڑی غلام فروشوں جیسے بدنام زمانہ ٹیپو ٹپ (اگرچہ وہ یورپیوں کے منظر عام پر آنے کے بعد آئے گا)۔ افریقہ کے اس حصے میں غلاموں کی تجارت بنیادی طور پر عرب نوعیت کی تھی (یورپی یا بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کے برعکس، جو بنیادی طور پر مغربی افریقہ میں ہوتی تھی، عرب غلاموں کی تجارت براعظم کے مشرقی ساحل پر واقع تھی)، جس میں گرفتار افراد کو مشرق وسطی یا عرب سلطنتوں کے قبضے میں مزدوری کے لیے بھیج دیا جاتا تھا۔ ۔