Attempted schisms in the Baháʼí Faith
بہائی عقیدے کی بنیاد 19 ویں صدی کے آخر میں مشرق وسطی میں بہاؤ اللہ نے رکھی تھی، اور یہ سکھاتا ہے کہ قیادت کی جانشینی کا ایک سرکاری سلسلہ ایک الہی عہد کا حصہ ہے جو اتحاد کو یقینی بناتا ہے اور تفریق کو روکتا ہے۔ بہائی عقیدے میں کوئی بڑی تفریق نہیں ہے، اور متبادل قیادت بنانے کی کوششیں یا تو وقت کے ساتھ معدوم ہو گئی ہیں یا انتہائی کم تعداد میں رہ گئی ہیں جن سے اکثریت دور رہتی ہے۔ سب سے بڑا موجودہ فرقہ 1960 میں میسن ریمی کے قیادت کے دعوے سے متعلق ہے، جو دو یا تین گروہوں کے ساتھ جاری ہے جن کی مجموعی تعداد زیادہ تر 200 ہے، زیادہ تر ریاستہائے متحدہ میں۔ بہائی عقیدے کی تاریخ میں فرقوں کی تشکیل کے لیے تقریبا ایک درجن کوششیں کی گئی ہیں۔ قیادت کے لیے پہلا بڑا چیلنج 1892 میں بہاؤ اللہ کے انتقال کے بعد آیا، جس میں عبد اللہ کے سوتیلے بھائی مرزا محمد علی نے ان کی مخالفت کی۔ بعد میں، شوغی افندی کو اپنے خاندان کے ساتھ ساتھ کچھ انفرادی بہائیوں کی طرف سے بھی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ جب 1957 میں شوغی افندی کا انتقال ہوا تو کوئی واضح جانشین نہیں تھا، اور ہینڈز آف دی کاز نے 1963 میں منتخب ہونے والے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس میں منتقلی کا باعث بنا۔ اس منتقلی کی میسن ریمی نے مخالفت کی، جس نے 1960 میں شوغی افندی کا جانشین ہونے کا دعوی کیا تھا، لیکن ہینڈز آف دی کاز نے اسے خارج کر دیا کیونکہ اس کے دعوے کی مستند بہائی تحریروں میں کوئی بنیاد نہیں تھی۔ تفریق کی دیگر، زیادہ جدید کوششیں یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی مخالفت اور نظریے میں اصلاحات یا تبدیلی کی کوششوں سے آئی ہیں۔ جن لوگوں کو خارج کر دیا گیا ہے انہوں نے اکثریتی گروہ کے خلاف مسلسل احتجاج کیا ہے اور کچھ معاملات میں دعوی کیا ہے کہ خارج کیے گئے لوگ سچے بہائی عقیدے کی نمائندگی کرتے ہیں اور اکثریت عہد نامے کو توڑنے والے ہیں۔ کچھ بہائیوں نے دعوی کیا ہے کہ بہائی عقیدے میں کوئی تقسیم نہیں ہوئی ہے، یا یہ کہ کوئی بھی زندہ نہیں رہے گا یا بہائیوں کے مرکزی جسم کے لیے خطرہ نہیں بنے گا۔ 2000-2020 سے، بیس افراد کو بہائی انتظامیہ نے عہد توڑنے کے الزام میں نکال دیا تھا۔ عبد البہا کی وزارت بہاؤ اللہ 1892 میں اپنی موت تک اکا حیفا کے علاقے میں نظر بند رہے۔ ان کی وصیت کی شرائط کے مطابق، ان کے بڑے بیٹے عبد البہا کو اقتدار کا مرکز نامزد کیا گیا ؛ بہاؤ اللہ کی دوسری بیوی کے سب سے بڑے بیٹے مرزا محمد علی کو ثانوی عہدہ تفویض کیا گیا۔ بہائی برادری کے سربراہ کے طور پر عبد البہا کے ساتھ، جلد ہی محمد علی نے اپنے بڑے بھائی کے خلاف کام کرنا شروع کر دیا، پہلے باریکی سے اور پھر کھلی مخالفت میں۔ بہاؤ اللہ کی دوسری اور تیسری بیویوں کے خاندانوں کے زیادہ تر افراد نے محمد علی کی حمایت کی ؛ تاہم، حیفا سے باہر بہت کم لوگ تھے جو ان کی پیروی کرتے تھے۔ عثمانی حکام کے ساتھ محمد علی کی سازشوں کے نتیجے میں عبدالبہا کو دوبارہ گرفتار کیا گیا اور ایکڑ میں قید کر دیا گیا۔ انہوں نے تحقیقات کے دو سرکاری کمیشنوں کی تقرری کا سبب بھی بنے، جس کی وجہ سے تقریبا مزید جلاوطنی اور عبد الباحہ کو شمالی افریقہ قید کیا گیا۔ نوجوان ترک انقلاب کے نتیجے میں، عثمانی قیدیوں کو رہا کر دیا گیا اور اس طرح عبد الباحہ کے لیے خطرہ ختم ہو گیا۔ دریں اثنا، ابراہیم جارج کھیرلا، ایک شامی عیسائی، جس نے بہائی عقیدے میں تبدیلی کی، امریکہ ہجرت کی اور پہلی امریکی بہائی برادری کی بنیاد رکھی۔ ابتدا میں وہ عبد البھا کے وفادار تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ کھیرالہ نے یہ سکھانا شروع کیا کہ عبد الباحہ مسیح کی واپسی تھی، اور غلطی کو درست کرنے کی عبد الباحہ کی کوششوں کے باوجود، ریاستہائے متحدہ میں بہائیوں کے درمیان یہ وسیع تر تفہیم بن رہی تھی۔ بعد میں، کھیرالہ نے بہاؤ اللہ کے بیٹوں کے درمیان تنازعہ میں فریق بدل لیا اور مرزا محمد علی کی حمایت کی۔ انہوں نے سوسائٹی آف بہائسٹس کی تشکیل کی، جو امریکہ میں یونٹیرین بہائی ازم کو فروغ دینے والا ایک مذہبی فرقہ تھا، جس کی قیادت بعد میں مرزا محمد علی کے بیٹے شوا اللہ بہائی نے کی، جب وہ اپنے والد کے کہنے پر جون 1904 میں امریکہ ہجرت کر گئے۔ محمد علی کے حامی یا تو خود کو بہائیسٹ یا "یونٹیرین بہائی" کہتے تھے۔ 1934 سے 1937 تک بہائی نے بہائی کوارٹرلی ایک یونٹیرین بہائی میگزین شائع کیا جو انگریزی میں لکھا گیا تھا اور اس میں محمد علی اور مختلف دیگر یونٹیرین بہائیوں کی تحریریں شامل تھیں۔ اپنے دور میں پرعزم مخالفت پر عبد البھا کا ردعمل بہاؤ اللہ کی مثال پر مبنی تھا اور تین مراحل میں تیار ہوا۔ ابتدائی طور پر، بہاؤ اللہ کی طرح، انہوں نے کوئی عوامی بیانات نہیں دیے بلکہ اپنے بھائی محمد علی اور ان کے ساتھیوں سے براہ راست، یا بچولیوں کے ذریعے، صلح کے لیے بات چیت کی۔ جب یہ واضح ہو گیا کہ صلح ممکن نہیں ہے، اور برادری کو نقصان پہنچنے کے خوف سے، عبدالبہا نے بہائیوں کو صورت حال کی وضاحت کرتے ہوئے، متعلقہ افراد کی شناخت کرتے ہوئے اور ماننے والوں کو اس میں ملوث افراد سے تمام تعلقات منقطع کرنے کی ہدایت کرتے ہوئے لکھا۔ آخر کار، اس نے ان علاقوں میں نمائندے بھیجے جو اس مسئلے سے سب سے زیادہ متاثر ہوئے تھے۔ ان نمائندوں کا کام بہائیوں کو معاملات کی وضاحت کرنا اور ان کی حوصلہ افزائی کرنا تھا کہ وہ تمام رابطے منقطع کرنے میں ثابت قدم رہیں۔ اکثر ان منتخب افراد کو عبد الباحہ کا اختیار حاصل ہوتا کہ وہ ملوث افراد کے ساتھ رابطے کھول کر انہیں واپس آنے پر آمادہ کرنے کی کوشش کریں۔ ایران میں، ایسے ایلچی بنیادی طور پر بہاؤ اللہ کے مقرر کردہ چار ہاتھ تھے۔ اس کے بعد جب عبد البہا کا انتقال ہوا تو اس کی وصیت اور عہد نامہ نے کچھ تفصیل سے وضاحت کی کہ کس طرح محمد علی عہد نامے کے ساتھ بے وفا رہے، انہیں عہد توڑنے والے کے طور پر شناخت کیا اور شوغی افندی کو سرپرست کے خطاب کے ساتھ عقیدے کے رہنما کے طور پر مقرر کیا۔ بہائی مصنفین جیسے حسن بلوزی اور ادیب تہرزادہ نے محمد علی کے دعووں کی تردید کی۔ یہ اس وقت کی نمائندگی کرتا ہے جسے اکثر بہائی عقیدے کے لیے سب سے زیادہ آزمائش کا وقت قرار دیا جاتا ہے۔ بہائیوں نے عبدل بہائی کی وصیت اور عہد نامے کے اختیار کو مسترد کرتے ہوئے قیادت کے جانشینی کے ساتھ وفاداری کا دعوی کیا جیسا کہ انہوں نے بہاؤ اللہ کے کتاب احمد سے اندازہ لگایا تھا۔ اس تفریق کا بہت کم اثر ہوا۔ ان دعووں کو بہائیوں کی اکثریت نے مسترد کر دیا تھا۔ محمد علی کے حامیوں نے 1937 میں ان کی موت تک زیادہ تر انہیں چھوڑ دیا تھا۔ اکا کے علاقے میں، محمد علی کے پیروکار زیادہ سے زیادہ چھ خاندانوں کی نمائندگی کرتے تھے، ان کی کوئی مشترکہ مذہبی سرگرمیاں نہیں تھیں، اور وہ تقریبا مکمل طور پر مسلم معاشرے میں ضم ہو گئے تھے۔ 24 سال کی عمر میں، شوگی افندی خاص طور پر نوجوان تھے جب انہوں نے 1921 میں مذہب کی قیادت سنبھالی، جیسا کہ عبد البھا نے اپنی وصیت اور عہد نامے میں فراہم کیا تھا۔ انہوں نے مغربی تعلیم سیریئن پروٹسٹنٹ کالج اور بعد میں بیلیول کالج، آکسفورڈ سے حاصل کی تھی۔ اس وقت محمد علی نے بہائی برادری کی قیادت کے اپنے دعوے کو بحال کیا۔ اس نے بہجی کی حویلی میں بہاؤ اللہ کے مقبرے کی چابیاں ضبط کر لیں، اس کے محافظ کو بے دخل کر دیا، اور مطالبہ کیا کہ حکام اسے اس جائیداد کے قانونی محافظ کے طور پر تسلیم کریں۔ تاہم، فلسطینی حکام نے کچھ تحقیقات کرنے کے بعد، اککا میں برطانوی افسر کو ہدایت کی کہ وہ چابیاں شوغی افندی کے وفادار محافظ کے ہاتھ میں دے دیں۔ امریکی تنازعات عبد البہا کی موت کے بعد، روتھ وائٹ نے 1926 کے اوائل میں ہی ول کی صداقت پر سوال اٹھایا، اور شوگی افندی کی سرپرستی کی کھل کر مخالفت کی، اور اس موضوع پر کئی کتابیں شائع کیں۔ اس نے ریاستہائے متحدہ کے پوسٹ ماسٹر جنرل کو ایک خط لکھا اور دوسری چیزوں کے علاوہ ان سے کہا کہ وہ قومی روحانی اسمبلی کو "یہ جھوٹ پھیلانے کے لیے ریاستہائے متحدہ کے میلز کا استعمال کرنے سے منع کریں کہ شوغی افندی عبد الباح کے جانشین اور کاز کے محافظ ہیں"۔ اس نے فلسطین کے ہائی کمشنر کو ایک خط بھی لکھا ؛ ان دونوں خطوط کو نظر انداز کر دیا گیا۔ ایک اور تقسیم بنیادی طور پر امریکی بہائی برادری کے اندر واقع ہوئی، جو تیزی سے غیر فارسی باشندوں پر مشتمل تھی جو متبادل روحانی تعاقب میں دلچسپی رکھتے تھے۔ بہت سے لوگ عبد البھا کی شخصیت اور بہائی عقیدے کی روحانی تعلیمات کی طرف بہت زیادہ راغب ہوئے تھے۔ کچھ لوگ اسے ایک ایکومینیکل سوسائٹی سمجھتے تھے جس میں خیر سگالی کے تمام افراد-قطع نظر مذہب کے-شامل ہو سکتے ہیں۔ جب شوغی افندی نے اپنا موقف واضح کیا کہ بہائی عقیدہ ایک آزاد مذہب ہے جس کی مقامی اور قومی روحانی مجلسوں کے ذریعے اپنی الگ انتظامیہ ہے، تو کچھ لوگوں نے محسوس کیا کہ اس نے اپنے اختیار کی حدود کو عبور کر لیا ہے۔ ان میں سب سے نمایاں نیویارک کا ایک گروپ تھا جس میں مرزا احمد سہرب، لیوس اور جولیا چینلر شامل تھے، جنہوں نے "نیو ہسٹری سوسائٹی" کی بنیاد رکھی، اور اس کا یوتھ سیکشن، "کارواں آف ایسٹ اینڈ ویسٹ" تھا۔ सोहरاب اور چینلرز نے نیویارک روحانی اسمبلی کی نگرانی کرنے سے انکار کر دیا، اور شوگی افندی نے انہیں عہد توڑنے والوں کے طور پر نکال دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اخراج بے معنی تھا کیونکہ ان کا خیال تھا کہ عقیدے کو ادارہ جاتی نہیں بنایا جا سکتا۔ نیو ہسٹری سوسائٹی نے सोहरاب اور چینلر اور دیگر کے کئی کام شائع کیے۔ سہرب نے بطور سرپرست شوغی افندی کی قانونی حیثیت کو قبول کیا، لیکن وہ ان کی قیادت کے انداز اور بہائی انتظامیہ کو منظم کرنے کے طریقوں پر تنقید کرتے تھے۔ نیو ہسٹری سوسائٹی نے ایک درجن سے بھی کم بہائیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، تاہم ایک وقت کے لیے اس کی رکنیت کئی ہزار تک بڑھ گئی۔ نیو ہسٹری سوسائٹی 1959 تک فعال تھی اور اب ختم ہو چکی ہے۔ کاروان ہاؤس، عرف کاروان انسٹی ٹیوٹ، بعد میں خود کو بہائی عقیدے سے الگ کر لیا، اور ایک غیر متعلقہ غیر منافع بخش تعلیمی تنظیم کے طور پر رہا۔ اس دور کی تمام تقسیمات قلیل مدتی اور اپنے اثر و رسوخ میں محدود تھیں۔ خاندان کے افراد کو 1932 میں شوغی افندی کی بڑی خالہ بہئیہ خانم کا انتقال ہو گیا۔ وہ انتہائی قابل احترام تھیں اور انہوں نے دنیا بھر میں بھیجے گئے کئی ٹیلیگراموں کے ذریعے شوغی افندی کی پیروی کرنے کی ہدایت کی تھی جس میں انہوں نے عبدل بہہ کی مرضی کی دفعات کی بنیادی باتوں کا اعلان کیا تھا اور وہ ان کارروائیوں کی گواہ تھیں جو رشتہ داروں نے وصیت کی دفعات کی خلاف ورزی کرتے ہوئے کیے تھے۔ بہائیہ خانم نے اپنی زندگی کا زیادہ تر حصہ بہائی عقیدے کی قبول شدہ قیادت کے تحفظ کے لیے وقف کر دیا تھا اور شوگی افندی کی تقرری کے بعد اس کی موت تک اندرونی مخالفت بہت کم تھی جب بھتیجوں نے بغداد میں بہاؤ اللہ کے گھر پر شوگی افندی کی کھل کر مخالفت کرنا شروع کر دی۔ خاندان کے کچھ افراد نے 1937 میں ایک مغربی، مریم میکسویل-عبدل بہہ کے سب سے اہم شاگردوں میں سے ایک کی بیٹی-سے اس کی شادی کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ شوغی افندی نے عقیدے کی ایرانی جڑوں سے باہر اختراعات متعارف کروائیں۔ اس کے نتیجے میں آہستہ آہستہ اس کے بہن بھائیوں اور کزنز نے اس کی ہدایات کی نافرمانی کی اور عہد توڑنے والوں کے خاندانوں میں شادی کر لی، جن میں سے بہت سے خود عہد توڑنے والوں کے طور پر نکال دیے گئے تھے۔ تاہم، شوگی افندی کے خاندان کے اندر ان اختلافات کے نتیجے میں کسی متبادل رہنما کے حق میں تفریق پیدا کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی گئی۔ 1957 میں ان کی موت کے وقت، وہ بہاؤ اللہ کے خاندان کے واحد مرد رکن تھے جنہیں بے دخل نہیں کیا گیا تھا۔ یہاں تک کہ اس کے اپنے والدین نے بھی اس کے خلاف کھل کر لڑائی کی تھی۔ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی بنیاد رکھنے والے شوغی افندی کا 1957 میں واضح طور پر جانشین گارڈین مقرر کیے بغیر انتقال ہو گیا۔ اس کی کوئی اولاد نہیں تھی، اور اس کی زندگی کے دوران بہاؤ اللہ کی تمام باقی مرد اولاد کو عہد توڑنے والوں کے طور پر خارج کر دیا گیا تھا۔ اس نے کوئی مرضی نہیں چھوڑی۔ شوغی افندی کے مقرر کردہ ہینڈز آف دی کاز نے متفقہ طور پر ووٹ دیا کہ کسی جانشین کو قانونی طور پر تسلیم کرنا اور منظوری دینا ناممکن ہے۔ بہائی برادری ایسی صورتحال میں تھی کہ عبد الباح کی وصیت اور عہد نامے کی دفعات میں واضح طور پر اس سے نمٹا نہیں گیا تھا۔ مزید برآں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کا ابھی انتخاب نہیں ہوا تھا، جو واحد بہائی ادارے کی نمائندگی کرتا تھا جو ان معاملات پر فیصلہ کرنے کا مجاز تھا جو مذہب کی تین مرکزی شخصیات میں شامل نہیں تھے۔ 1957 میں شوغی افندی کی موت کے بعد ہونے والی منتقلی کو سمجھنے کے لیے گارڈین، ہینڈز آف دی کاز اور یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے کرداروں کی وضاحت مفید ہے۔ سرپرستی بہاؤ اللہ کی تحریروں میں اعغسان کی اہمیت کے حوالے کے علاوہ، محافظ کے کردار کا ذکر عبد البھا کی وصیت اور عہد نامے کے پڑھنے تک نہیں کیا گیا تھا۔ شوغی افندی نے بعد میں اپنی بیوی اور دیگر لوگوں سے اظہار خیال کیا کہ انہیں انسٹی ٹیوشن آف گارڈین شپ کے وجود کے بارے میں کوئی پیشگی علم نہیں ہے، کم از کم یہ کہ انہیں سرپرست کے طور پر مقرر کیا گیا تھا۔ عبد البہا نے بہائیوں کو خبردار کیا کہ وہ اپنے سوتیلے بھائی محمد علی کی وجہ سے پیدا ہونے والے مسائل سے گریز کریں۔ انہوں نے مستقبل کے سرپرستوں کے انتخاب کے لیے معیار اور فارم طے کیا، جو واضح اور غیر واضح ہونا تھا۔ اس کی مرضی کے مطابق گارڈین اپنے جانشین کا تقرر "اپنی زندگی میں کرے۔ تاکہ اس کے انتقال کے بعد اختلافات پیدا نہ ہوں۔" مقرر کردہ شخص کا یا تو سرپرست کا پہلوٹھا بیٹا ہونا ضروری تھا، یا اگسان میں سے ایک (لفظی طور پر: شاخیں ؛ بہاؤ اللہ کی مردانہ اولاد) ہونا ضروری تھا۔ آخر کار، عبدالبہا نے تقرری کی توثیق کرنے کی ذمہ داری نائن ہینڈز آف دی کاز پر چھوڑ دی، جو تمام ہاتھوں سے منتخب ہوئے۔ وصیت میں گارڈین کے مقرر کردہ معاونین کو بھی اختیار دیا گیا ہے، جنہیں ہینڈز آف دی کاز کہا جاتا ہے، جو انہیں "بہائی عوام کی جماعت سے نکال باہر کرنے" کا حق دیتا ہے جسے وہ گارڈین کے خلاف سمجھتے ہیں۔ سرپرستی اور یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے درمیان تعلق سرپرستی اور یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے کردار تکمیلی ہیں، سابقہ مستند تشریح فراہم کرتا ہے، اور مؤخر الذکر "غیر واضح سوالات اور ایسے معاملات جو کتاب میں واضح طور پر درج نہیں ہیں" پر فیصلہ کرنے کے لیے لچک اور اختیار فراہم کرتا ہے۔ دونوں اداروں کے اختیار کو عبد البہا نے اپنی وصیت میں واضح کیا، یہ کہتے ہوئے کہ محافظ یا یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی طرف بغاوت اور نافرمانی، خدا کی طرف بغاوت اور نافرمانی ہے۔ شوغی افندی نے بہاؤ اللہ کے عالمی نظام میں اس رشتے کی مزید وضاحت کرتے ہوئے اشارہ کیا کہ ادارے ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ شوگی افندی کی موت کے فورا بعد، اس وقت کے 27 زندہ ہینڈز آف دی کاز (ہینڈز) نے اس بات پر غور کیا کہ آیا وہ کسی جانشین کے لیے قانونی طور پر رضامندی دے سکتے ہیں یا نہیں۔ موجود صرف دو اراکین انگریزی اور فارسی کے درمیان ترجمہ کر سکتے تھے۔ ان واقعات کے بعد ٹائم میگزین نے اطلاع دی کہ گارڈین کے لیے دو ممکنہ امیدواروں کے بارے میں مباحثے ہوئے۔ 25 نومبر 1957 کو، ہاتھوں نے ایک متفقہ اعلامیے پر دستخط کیے جس میں کہا گیا تھا کہ وہ "اپنا جانشین مقرر کیے بغیر" فوت ہو گئے تھے ؛ کہ "اب یہ ہم پر ہے کہ وہ بہائی عالمی برادری اور اس کے تمام اداروں کے اتحاد، سلامتی اور ترقی کو برقرار رکھیں" ؛ اور یہ کہ وہ اپنے درمیان سے نو ہاتھوں کا انتخاب کریں گے جو "استعمال کریں گے۔ ایسے تمام کام، حقوق اور اختیارات بہائی عقیدے کے سرپرست کے جانشینی میں۔ جو بہائی عالمی عقیدے کے مفادات کی تکمیل کے لیے ضروری ہیں، اور یہ اس وقت تک جب تک کہ عالمی انصاف کا گھر۔ بصورت دیگر اس کا تعین کرے۔" نو ہاتھوں کا یہ جسم مقدس سرزمین میں ہینڈز آف دی کاز کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے بعض اوقات محافظ بھی کہا جاتا ہے۔ اسی دن ہینڈز نے ایک متفقہ قرارداد منظور کی جس میں واضح کیا گیا کہ مختلف انتظامی شعبوں پر کس کا اختیار ہوگا۔ ان میں یہ تھے: "کہ بین الاقوامی بہائی کونسل کب اور کیسے شوغی افندی کی طرف سے بیان کردہ مسلسل مراحل سے گزرے گی جس کا اختتام عالمی ایوان انصاف کے انتخاب میں ہوگا" کہ عقیدے سے خلاف ورزی کرنے والوں کو نکالنے کا اختیار نو ہاتھوں [محافظوں] کے جسم میں ہوگا، جو ان کے متعلقہ براعظموں سے ہاتھوں کی طرف سے پیش کردہ رپورٹوں اور سفارشات پر عمل کرے گا۔ شوغی افندی کے انتقال کے بعد اپنی بات چیت میں انہوں نے طے کیا کہ وہ کوئی جانشین مقرر کرنے کی پوزیشن میں نہیں ہیں، صرف اس کی توثیق کرنے کے لیے، اس لیے انہوں نے بہائی برادری کو مشورہ دیا کہ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس اس معاملے کے قیام کے بعد اس پر غور کرے گا۔ یہ فیصلہ کرتے ہوئے کہ بین الاقوامی بہائی کونسل کب اور کیسے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے طور پر ترقی کرے گی، ہینڈز نے شوغی افندی کے طے شدہ کونسل سے، سرکاری طور پر تسلیم شدہ بہائی عدالت میں، باضابطہ طور پر منتخب کردہ ادارے میں، اور پھر منتخب کردہ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس میں منتقل کرنے کے منصوبوں پر عمل کرنے پر اتفاق کیا۔ نومبر 1959 میں، اسرائیل میں غیر یہودی مذہبی عدالت کے طور پر تسلیم کیے جانے کے مقصد کا حوالہ دیتے ہوئے، انہوں نے کہا: "یہ مقصد، دنیا کے اس حصے میں مذہبی عدالتوں کی سیکولرائزیشن کی طرف مضبوط رجحان کی وجہ سے، حاصل نہیں ہو سکتا ہے۔" ایک مذہبی عدالت کے طور پر پہچان کبھی حاصل نہیں ہوئی، اور 1961 میں بین الاقوامی بہائی کونسل میں ایک منتخب ادارے کے طور پر اصلاح کی گئی تاکہ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی تشکیل کی تیاری کی جا سکے۔ ہینڈز آف دی کاز نے خود کو کونسل اور یونیورسل ہاؤس آف جسٹس دونوں کے انتخاب کے لیے نااہل قرار دے دیا۔ 1963 میں دس سالہ صلیبی جنگ کے اختتام پر یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے انتخاب کے بعد، مذہب کے عبوری سربراہ کے طور پر کام کرنے والے نائن ہینڈز نے اپنا دفتر بند کر دیا۔ چارلس میسن ریمی ان ہینڈز میں شامل تھے جنہوں نے 1957 میں متفقہ اعلانات پر دستخط کیے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ شوگی افندی اپنا جانشین مقرر کیے بغیر ہی انتقال کر گئے تھے۔ وہ ان نو محافظوں میں بھی شامل تھے جنہیں ابتدائی طور پر مقدس سرزمین میں مذہب کے عبوری سربراہ کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ 8 اپریل 1960 کو ریمی نے ایک تحریری اعلان کیا کہ وہ بہائی عقیدے کے دوسرے سرپرست ہیں اور اس اعلامیے میں "دنیا کے بہائی امور کے کمانڈر ان چیف کی حیثیت سے زندگی بھر کی حیثیت" کی وضاحت کی جسے انہوں نے ولمیٹے میں سالانہ امریکی کنونشن کے سامنے پڑھنے کی درخواست کی۔ انہوں نے اپنے دعوے کی بنیاد 1951 میں شوغی افندی کے ذریعے پہلی بین الاقوامی بہائی کونسل کا صدر مقرر کیے جانے پر رکھی۔ مقرر کردہ کونسل نے پہلے بین الاقوامی بہائی ادارے کی نمائندگی کی۔ ریمی کا خیال تھا کہ کونسل کے صدر کے طور پر ان کی تقرری کا مطلب یہ ہے کہ وہ بہائی عقیدے کے محافظ ہیں۔ ہینڈز آف دی کاز نے اس نکتے پر ان کے استدلال کے بارے میں لکھا، "اگر بین الاقوامی بہائی کونسل کا صدر درحقیقت بہائی عقیدے کا محافظ ہوتا، تو محبوب سرپرست، خود شوغی افندی کو اس پہلی بین الاقوامی بہائی کونسل کا صدر بننا پڑتا۔" ریمی کو مارچ 1951 میں کونسل کا صدر مقرر کیا گیا، پھر دسمبر 1951 میں ریمی کو ہینڈ آف دی کاز مقرر کیا گیا۔ مارچ 1952 میں ایک اور اعلان میں کونسل میں کئی مزید افسران اور روہییہ خانم کو کونسل اور گارڈین کے درمیان رابطہ کے طور پر مقرر کیا گیا۔ ہینڈز آف دی کاز کے اختیار کے بارے میں، ریمی نے اپنے خط میں لکھا کہ ہاتھوں کو "اپنے آپ میں کوئی اختیار نہیں ہے۔ سوائے عقیدے کے زندہ محافظ کی ہدایت کے۔" انہوں نے بہائیوں کو مزید حکم دیا کہ وہ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے قیام کے منصوبوں کو ترک کر دیں۔ ریمی نے کبھی بھی اس شرط پر توجہ نہیں دی کہ سرپرست بہاؤ اللہ کے مرد اولاد ہونے چاہئیں، جن میں ریمی نہیں تھے۔ بعد میں ان کے پیروکاروں نے عبد البھا کے خطوط اور عوامی بیانات کا حوالہ دیا جن میں انہیں "میرا بیٹا" کہا گیا تھا جو اس بات کا ثبوت ہے کہ انہیں واضح طور پر گود لیا گیا تھا لیکن بہائیوں کے گروپ نے ان دعووں کو تقریبا عالمی سطح پر مسترد کر دیا تھا۔ اس کے جواب میں، اور ریمی کو اپنا دعوی واپس لینے کے لیے راضی کرنے کے لیے بہت سی پیشگی کوششیں کرنے کے بعد، محافظوں نے کارروائی کی اور 26 جولائی 1960 کو قومی روحانی اسمبلیوں کو ایک کیبلگرام بھیجا۔ دو دن بعد، محافظوں نے میسن ریمی کو ایک خط بھیجا جس میں اسے معاہدہ توڑنے والے قرار دینے کے اپنے متفقہ فیصلے سے آگاہ کیا گیا۔ انہوں نے عبد البھا کی وصیت اور عہد نامہ، 25 نومبر 1957 کی متفقہ مشترکہ قراردادیں، اور سرپرست کے کام کو انجام دینے میں ان کے اختیار کو اپنے جواز کے طور پر پیش کیا۔ جس نے بھی ریمی کے سرپرستی کے دعوے کو قبول کیا اسے بھی نکال دیا گیا۔ 9 اگست 1960 کو دوسرے ہاتھوں کو لکھے گئے خط میں، ایسا لگتا ہے کہ محافظوں نے تسلیم کیا کہ ریمی بوڑھا یا غیر متوازن نہیں تھا، لیکن وہ اپنے دعوے کو پھیلانے کے لیے ایک "اچھی طرح سے سوچی سمجھی مہم" چلا رہا تھا۔ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کا فیصلہ دنیا بھر کے بہائی اداروں اور عقیدت مندوں نے ہینڈز آف کاز کے ساتھ اپنی وفاداری کا عہد کیا، جنہوں نے اگلے چند سال شوغی افندی کی دس سالہ صلیبی جنگ کو مکمل کرنے کے لیے وقف کر دیے، جس کا اختتام 1963 میں یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے انتخاب کے ساتھ ہوا۔ یہ اس وقت تھا جب محافظوں نے باضابطہ طور پر عقیدے کے سربراہ کی حیثیت سے اپنا اختیار یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کو منتقل کر دیا، جس نے جلد ہی اعلان کیا کہ وہ شوگی افندی کی جگہ دوسرے سرپرست کی تقرری کو ممکن بنانے کے لیے تقرری یا قانون سازی نہیں کر سکتا۔ تھوڑی دیر بعد اس نے اس صورت حال کی وضاحت کی جس میں سرپرست جانشین مقرر کیے بغیر مر جائے گا، یہ کہتے ہوئے کہ یہ ایک غیر واضح سوال تھا جس کا بہائی صحیفوں میں احاطہ نہیں کیا گیا تھا، کہ اس وقت کوئی ادارہ یا فرد اس کا جواب نہیں جان سکتا تھا، اور اس لیے اسے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کو بھیجنا پڑا، جس کے انتخاب کی تصدیق شوگی افندی کے خطوط میں حوالہ جات سے کی گئی تھی کہ 1963 کے بعد بہائی دنیا کی قیادت یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی ہدایت پر بین الاقوامی منصوبوں سے ہوگی۔ سرپرست میسن ریمی اور ان کے جانشینوں کے سلسلے میں ایک وقفے نے اس بات پر زور دیا کہ بہائی برادری کے لیے ایک زندہ محافظ ضروری ہے، اور یہ کہ بہائی تحریروں میں اس کی ضرورت ہے۔ ان دعووں کی بنیاد کو بہائیوں کی تنظیم نے تقریبا عالمی سطح پر مسترد کر دیا تھا، جن کے لیے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی مذہبی طور پر منظور شدہ قیادت کی بحالی میسن ریمی کے دعووں سے زیادہ پرکشش ثابت ہوئی۔ ایوان نے تبصرہ کیا کہ اس کا اپنا اختیار سرپرست کی موجودگی پر منحصر نہیں تھا، اور یہ کہ اس کا قانون سازی کا کام سرپرست کی عدم موجودگی سے متاثر نہیں ہوا تھا۔ اس نے کہا کہ اس کی قانون سازی میں وہ شوغی افندی کی چھوڑی ہوئی تشریح کے بڑے پیمانے پر رخ کر سکے گی۔ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس نے اپنے انتخابات کے بعد اس مسئلے کو مزید واضح کرتے ہوئے کہا کہ "کہیں بھی کوئی وعدہ یا ضمانت نہیں ہے کہ سرپرستوں کی لائن ہمیشہ کے لیے قائم رہے گی ؛ اس کے برعکس واضح اشارے ہیں کہ لائن کو توڑا جا سکتا ہے"۔ میسن ریمی بطور دوسرے سرپرست تمام بہائیوں نے، جنہوں نے میسن ریمی کو دوسرے سرپرست کے طور پر تسلیم کیا، 1963 میں قائم ہونے والے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کو واضح طور پر قبول نہیں کیا، اور مرکزی دھارے میں شامل بہائی عقیدے کے ارکان ان سے دور رہتے ہیں۔ اسی طرح، ریمی نے ایک موقع پر اعلان کیا کہ ہینڈز آف کاز عہد توڑنے والے ہیں، کہ ان کے پاس سرپرست کے بغیر کوئی اختیار نہیں ہے، کہ ان کی پیروی کرنے والوں کو "بہائی نہیں سمجھا جانا چاہیے"، اور یہ کہ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس جسے انہوں نے 1963 میں منتخب کرنے میں مدد کی تھی، جائز نہیں تھا۔ ریمی نے امریکہ میں تقریبا 100 اور پاکستان اور یورپ میں کچھ دوسرے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ریمی نے سرپرستی کے اپنے دعوے کو برقرار رکھا، اور اسے قائم کیا جو موروثی سرپرستی کے تحت آرتھوڈوکس بہائیوں کے نام سے جانا جاتا تھا، جو بعد میں ریمی کے بعد آنے والے گروہوں کے اندر جانشینی کے تنازعات کی بنیاد پر کئی دیگر ڈویژنوں میں ٹوٹ گیا۔ اگرچہ ابتدائی طور پر پریشان کن تھا، لیکن مرکزی دھارے میں شامل بہائیوں نے چند سالوں میں اس کی تحریک پر بہت کم توجہ دی۔ 2006 تک ان کے پیروکار دو یا تین گروہوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو ایک دوسرے کے ساتھ بہت کم رابطہ برقرار رکھتے ہیں، جو اجتماعی طور پر زیادہ سے زیادہ چند سو ارکان پر مشتمل ہوتے ہیں۔ ابتدائی طور پر ریمی کے پیروکار پاکستان، ہندوستان، امریکہ اور یورپ کے کچھ حصوں میں تھے۔ وہ اپنی زندگی کے اختتام تک اٹلی کے شہر فلورنس میں آباد رہے۔ وہاں سے انہوں نے سانتا فے، نیو میکسیکو، راول پنڈی، پاکستان اور لکھنؤ، ہندوستان میں تین مقامی روحانی اسمبلیاں مقرر کیں، پھر امریکہ اور پاکستان میں دو قومی اسمبلیوں کے انتخابات کا اہتمام کیا۔ 1964 میں سانتا فی اسمبلی نے ریاستہائے متحدہ کی بہائیوں کی قومی روحانی اسمبلی (این ایس اے) کے خلاف الینوائے میں بہائی ہاؤس آف ورشپ اور این ایس اے کی ملکیت والی دیگر تمام املاک کا قانونی لقب حاصل کرنے کے لیے مقدمہ دائر کیا۔ این ایس اے نے جوابی مقدمہ دائر کیا اور جیت گیا۔ سانتا فے اسمبلی نے طباعت شدہ مواد میں "بہائی" کی اصطلاح استعمال کرنے کا حق کھو دیا۔ اس کے بعد ریمی نے اپنے فرقے کا نام "بہائی موروثی سرپرستی کے تحت" سے بدل کر "ابھا عالمی عقیدہ" رکھ دیا اور اسے "بہاؤ اللہ کا قدامت پسند عقیدہ" بھی کہا۔ 1966 میں، ریمی نے سانتا فی اسمبلی کو تحلیل کرنے کے ساتھ ساتھ دوسری بین الاقوامی بہائی کونسل جسے انہوں نے فرانس میں مقیم جوئل مارنگیلا کے ساتھ صدر کے طور پر مقرر کیا تھا۔ 1966-67 سے شروع کرتے ہوئے، ریمی کو اس کے تقریبا تمام پیروکاروں نے ترک کر دیا تھا۔ میسن ریمی کے پیروکار اس وقت تک منظم نہیں تھے جب تک کہ ان میں سے کئی نے جانشینی کی مختلف تفہیموں کی بنیاد پر اپنے گروپ بنانا شروع نہیں کیے، یہاں تک کہ 1974 میں ان کی موت سے پہلے ہی۔ ان میں سے اکثریت نے دعوی کیا کہ ریمی میں بڑھاپے کی علامات ظاہر ہو رہی تھیں۔ چھوٹے بہائی فرقے جو ریمی کو سرپرست کے طور پر مانتے ہیں اب بڑی حد تک امریکہ تک محدود ہیں، اور ان کی کوئی فرقہ وارانہ مذہبی زندگی نہیں ہے۔ آرتھوڈوکس بہائی عقیدے کو 1961 میں جوئل مارنگیلا کو ریمی کی طرف سے ایک خط موصول ہوا، جس میں لکھا گیا تھا کہ "1963 میں یا اس کے بعد"۔ تم جانو گے کہ مہر کب توڑنی ہے۔ " 1964 میں ریمی نے دوسری بین الاقوامی بہائی کونسل کے اراکین کو مقرر کیا جس کے صدر مارنگیلا تھے، جو ریمی کے سرپرستی کے دعوے کی وجہ سے اسی تقرری پر مبنی تھا۔ 1965 میں ریمی نے کونسل کو فعال کیا، اور 1966 میں کونسل کو "افیئرز آف دی فیتھ" بھیجنے کے لیے خطوط لکھے، پھر بعد میں اسے تحلیل کر دیا۔ 1969 میں مارنگیلا نے ایک اعلان کیا کہ 1961 کا خط ریمی کی تیسری گارڈین کے طور پر تقرری تھی، اور یہ کہ وہ 1964 سے گارڈین تھے، اس وقت سے ریمی کے اعلانات کو کالعدم قرار دیتے ہوئے۔ مارنگیلا نے ریمی کے زیادہ تر پیروکاروں کی حمایت حاصل کی، جو آرتھوڈوکس بہائیوں کے نام سے مشہور ہوئے۔ رکنیت کا ڈیٹا کم ہے۔ ایک ذرائع نے 1988 میں ان کے 100 سے زیادہ اراکین نہ ہونے کا تخمینہ لگایا، اور اس گروپ نے 2007 کے عدالتی مقدمے میں تقریبا 40 کی ریاستہائے متحدہ کی رکنیت کا دعوی کیا۔ جوئل مارنگیلا 1 ستمبر 2013 کو سان ڈیاگو، کیلیفورنیا میں انتقال کر گئے۔ آرتھوڈوکس بہائیوں کی نمائندگی کرنے کا دعوی کرنے والی ایک غیر تصدیق شدہ ویب سائٹ ریاستہائے متحدہ اور ہندوستان میں پیروکاروں کی نشاندہی کرتی ہے، اور ایک چوتھا سرپرست جس کا نام نصرت اللہ بہریمند ہے۔ ہاروی، سوگومونین اور یزدانی ڈونلڈ ہاروی کو ریمی نے 1967 میں "تھرڈ گارڈین" کے طور پر مقرر کیا تھا۔ یہ گروہ کوئی رسمی نام استعمال نہیں کرتا لیکن اس کے پیروکار "عالمی ایمان اور بہاؤ اللہ کا مکاشفہ" اور "چوتھے سرپرست کے وفادار بہائیوں" کا استعمال کرتے رہے ہیں۔ ڈونلڈ ہاروی نے کبھی بھی زیادہ پیروی حاصل نہیں کی۔ نیویارک شہر کے فرانسس سپاٹارو، جنہوں نے ریمی کے جانشین کے طور پر ڈونلڈ ہاروی کے دعوے کی حمایت کی، نے ہاروی سے حمایت کھونے کے بعد آزادانہ طور پر "دی ریمی سوسائٹی" کا اہتمام کیا۔ سپاٹارو کے پاس تقریبا 400 وصول کنندگان کے ساتھ ایک نیوز لیٹر تھا اور اس نے 1987 میں چارلس میسن ریمی کی سوانح عمری شائع کی۔ 1995 میں فرانسس سپاتارو ایک پرانے کیتھولک پادری بن گئے اور انہوں نے بہائی مذہب کو مکمل طور پر چھوڑ دیا۔ 1991 میں ہاروی کی موت کے بعد، اس گروپ کی قیادت فرانس کے مارسیلز کے رہائشی جیکس سوگومونین کے پاس گئی۔ سوگومونین 2013 میں انتقال کر گئے اور انہوں نے جانشین کا عہدہ ای ایس کو منتقل کر دیا۔ یزدانی۔ لی لینڈ جینسن لی لینڈ جینسن نے ریمی کے سرپرستی کے دعوے کو قبول کر لیا اور بعد میں گروپ چھوڑ دیا۔ 1969 میں انہیں ایک 15 سالہ خاتون مریضہ کے ساتھ جنسی زیادتی کے الزام میں "ایک فحاشی اور جنسی فعل" کا مجرم قرار دیا گیا، اور انہوں نے مونٹانا اسٹیٹ جیل میں بیس سال کی سزا میں سے چار سال گزارے۔ جیل میں ہی جینسن نے کئی قیدیوں کو اپنے اس خیال میں تبدیل کیا جسے وہ بہائی عقیدے کا "بانی" کہتے ہیں۔ 1973 میں پیرول ملنے کے بعد اور ریمی کی موت سے پہلے، جینسن نے عہد نامے کی دفعات کے تحت بہائیوں کے نام سے ایک مذہبی فرقے کی تشکیل کی۔ ان کے گروپ میں رکنیت 150-200 پر پہنچ گئی جس کے نتیجے میں جینسن نے 29 اپریل 1980 کو جوہری ہولوکاسٹ کی پیش گوئی کی، لیکن اس کی تصدیق نہ ہونے کی وجہ سے ان کے بیشتر پیروکاروں نے انہیں ترک کر دیا۔ جینسن کا سرپرست کے لیے منتخب جانشین ریمی کا گود لیا ہوا بیٹا پیپے تھا، ایک ایسا کردار جسے پیپے نے مسترد کر دیا، اور جینسن 1996 میں اپنے چند باقی پیروکاروں کے لیے مبہم قیادت کے ساتھ انتقال کر گئے، جو 2001 میں اس وقت ٹوٹ گئے جب ان میں سے ایک نے گارڈین ہونے کا دعوی کیا۔ پیروکار زیادہ تر مونٹانا میں مرکوز تھے۔ ریجینالڈ ("ریکس") کنگ ریکس کنگ سب سے زیادہ ووٹوں کے ساتھ ریاستہائے متحدہ کے ریمی کے این ایس اے کے لیے منتخب ہوئے، اور جلد ہی ریمی کے ساتھ تنازعہ میں آ گئے۔ 1969 میں اس نے اس امید کے ساتھ اٹلی کا سفر کیا کہ ریمی معاملات اس کے حوالے کر دے، لیکن اس کے بجائے اسے "شیطان کا اسٹیشن" کا لیبل لگا دیا گیا۔ اس کے بعد کنگ نے مارنگیلا کو ریمی کے مہر بند خط کو کھولنے کی ترغیب دی اور اس کے دعوے کی حمایت کی، لیکن جلد ہی مارنگیلا کے صحیفوں کی تشریح کرنے کے طریقے پر اعتراض کیا۔ بادشاہ نے شوگی افندی کے بعد ریمی سمیت سرپرستی کے تمام دعویداروں کو مسترد کر دیا۔ اس نے دعوی کیا کہ وہ، ریکس کنگ، ایک "ریجنٹ" تھا جو دوسرے گارڈین کے ابھرنے تک زیر التواء تھا جو "جادو" میں تھا۔ شاید ہی کوئی بادشاہ کے پیچھے گیا ہو۔ انہوں نے اپنے گروپ کو ریجنسی کے تحت آرتھوڈوکس بہائی عقیدے کا نام دیا۔ کنگ کا 1977 میں انتقال ہوا اور انہوں نے اپنے خاندان کے چار افراد کو بطور کونسل آف ریجنٹ مقرر کیا، جنہوں نے بعد میں اپنا نام بدل کر "تاربیۃ بہائی کمیونٹی" رکھ لیا۔ آزاد ذرائع سے سائز کا کوئی تخمینہ نہیں ہے، لیکن وہ ایک ویب سائٹ برقرار رکھتے ہیں اور ظاہر ہوتا ہے کہ زیادہ تر ریکس کنگ کے خاندان کا ایک چھوٹا گروہ ہے جس نے 2000 کی دہائی کے اوائل تک کچھ سرگرمی برقرار رکھی۔ سائز اور آبادی مختلف ذرائع سے درج ذیل اقتباسات میسن ریمی کی پیروی کرنے والوں کے نسبتا سائز اور آبادی کو بیان کرتے ہیں۔ دیگر بہائی حصے آزاد بہائیوں کی اصطلاح آزاد بہائیوں کو ان بہائیوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نے یا ان کے بارے میں استعمال کیا ہے جنہوں نے شوغی افندی کے اختیار کو مسترد کیا ہے۔ یہ اصطلاح سب سے پہلے ہرمن زیمر نے استعمال کی تھی، جس نے روتھ وائٹ کے پہلے دعووں کو زندہ کیا کہ عبد البھا کی وصیت اور عہد نامہ جعلی تھا۔ سفید فام کے دعوے کو اس وقت کے دیگر بہائیوں نے بڑے پیمانے پر مسترد کر دیا تھا، جن میں بہائی بھی شامل تھے، جو اس کی طرح شوغی افندی کے دشمن تھے۔ سفید فام جرمنی میں ایک واحد بہائی، ولہیلم ہیریگل کی حمایت حاصل کرنے میں کامیاب رہا، جس نے اس کا مقصد اٹھایا۔ صرف چند مغربی بہائیوں نے اس کا پیچھا کیا، اور 1932 میں اس کی موت کے بعد زیادہ تر نے اسے مسترد کر دیا۔ زیمر نے 1971 میں بہائی انتظامیہ پر حملہ کرتے ہوئے ایک متنازعہ تحریر لکھی، جس کا عنوان تھا ایک دھوکہ دہی کا عہد نامہ بہائی مذہب کو سیاسی شوگیزم میں تبدیل کرتا ہے، جسے جرمنی میں انجیلی بشارت کی پروٹسٹنٹ تنظیموں نے بڑے پیمانے پر تقسیم کیا، اور بعد میں اس کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا اور دنیا بھر میں تقسیم کیا گیا۔ زیمر نے فلاڈیلفیا کے چارلس سیبرگر کے ساتھ مل کر "آزاد بہائیوں" یا "عالمی اتحاد برائے عالمگیر مذہب اور عالمی امن" کے نام سے ایک گروہ قائم کرنے کی کوشش کی، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ یہ حقیقت میں وجود میں آیا تھا۔ 1970 کی دہائی میں گروپ بنانے کی کوشش کو کبھی بھی دستاویز نہیں کیا گیا۔ مشی گن کے فریڈرک گلیشر فریڈرک گلیشر نے 1996 میں مرکزی دھارے کی بہائی برادری چھوڑ دی اور بہائی انتظامیہ پر تنقید کی۔ 2004 میں، انہوں نے بہائی تعلیمات کی نمائش کے لیے وقف کئی ویب سائٹیں شروع کیں جن میں شوغی افندی سے انتظامیہ کی سرزنش کی گئی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ وہ روتھ وائٹ، مرزا احمد سہرب اور دیگر سے متاثر تھے۔ اسی قسم کی اصلاح شروع کرنے کے مقصد سے جو مارٹن لوتھر نے اس وقت کی تھی جب ان کے "95 تھیسز" نے پروٹسٹنٹ اصلاح کو جنم دیا تھا، گلیشر نے "اصلاح بہائی عقیدے کے 95 تھیسز" کو آگے بڑھاتے ہوئے اپنی اپیل کا آغاز کیا۔ 2000 کی دہائی میں ہندوستان میں مختصر طور پر ان کے پیروکار تھے اور 2000 کی دہائی کے آخر اور 2010 کی دہائی کے اوائل میں نیوزی لینڈ میں ان کے کچھ پیروکار تھے۔ گلیشر نے 2012 میں ٹرائے، مشی گن میں ایک بین المذابطہ گروپ سے خطاب کیا، اور ایسا لگتا ہے کہ اس کے فورا بعد ہی یہ تحریک ختم ہو گئی تھی۔ دی مین "دی ہاؤس آف مینکائنڈ اینڈ دی یونیورسل پیلس آف آرڈر" جمشید مانی اور جان کیری کے بعد آیا، لیکن اب ایسا لگتا ہے کہ وہ ناکارہ ہو گیا ہے۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں جمشید مانی نامی ایک فارسی شخص نے دعوی کیا کہ وہ "دی مین" ہے، جو خدا کا ایک نیا مظہر ہے۔ اس نے چند درجن ایرانی بہائی پیروکار حاصل کیے۔ جان کیری نے مانی کے بارے میں سنا، اور ایک کتاب لکھی جس میں دوسرے بہائیوں کو ایک نئے، تیسرے مظہر کو قبول کرنے کی کوشش کی گئی۔ کیری نے مانی کو کیلیفورنیا میں اپنے گھر میں رہنے کی دعوت دی، لیکن چار ماہ تک اس کے ساتھ رہنے کے بعد جلد ہی یہ نتیجہ اخذ کیا کہ وہ بالکل بھی دیندار یا روحانی نہیں تھا، اور یقینی طور پر خدا کا مظہر نہیں تھا۔ مانی ایران واپس چلا گیا، اور کیری نے اس کے ساتھ تمام وابستگی ختم کر دی۔ ۔