Philosopher king
فلسفی بادشاہ ایک فرضی حکمران ہے جس میں سیاسی مہارت کو فلسفیانہ علم کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ فلسفیوں کے زیر اقتدار شہری ریاست کا تصور سب سے پہلے افلاطون کی جمہوریہ میں دریافت کیا گیا، جو تقریبا 375 قبل مسیح میں لکھا گیا تھا۔ افلاطون نے استدلال کیا کہ مثالی ریاست-جو اپنے تمام شہریوں کے لیے زیادہ سے زیادہ ممکنہ خوشی کو یقینی بناتی ہے-صرف ایک ایسا حکمران وجود میں لا سکتا ہے جو فلسفیانہ مطالعہ کے ذریعے حاصل کردہ مطلق علم کا حامل ہو۔ قرون وسطی کے بعد سے، اسلامی اور یہودی مصنفین نے اس نظریہ کو وسعت دی، اور اسے کامل حکمران کے اپنے تصورات کے مطابق ڈھال لیا۔ کئی تاریخی شخصیات، جن میں سکندر اعظم اور مارکس اوریلیس شامل ہیں، کو قدیم اور جدید مصنفین نے فلسفی بادشاہ کے آئیڈیل کو مجسم قرار دیا ہے۔ جمہوریہ میں جمہوریہ ایک سوکریٹک مکالمہ ہے۔ پہلی دو کتابوں میں، سقراط کو انصاف کی تعریف دینے کے لیے چیلنج کیا گیا ہے، جسے وہ یہ تصور کر کے پورا کرنے کی تجویز کرتا ہے کہ ایک مثالی شہری ریاست کیسے کام کرے گی۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ مثالی ریاست پر ایک خصوصی تربیت یافتہ سرپرست طبقے کی حکومت ہوگی، جس میں ایک پرجوش نوعیت کو فلسفیانہ مزاج کے ساتھ جوڑا جائے گا۔ سقراط ریاست کے اندر زندگی کے مختلف پہلوؤں پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ پانچویں کتاب میں، سقراط کے مذاکرات کار اس سے پوچھتے ہیں کہ کیا وہ جس حالت کی وضاحت کر رہا ہے وہ حقیقت میں کبھی موجود ہو سکتی ہے۔ وہ جواب دیتا ہے کہ یہ صرف ایک شرط پر ہو سکتا ہے: سقراط سچے اور جھوٹے فلسفیوں میں فرق کر کے اس تبصرے کو واضح کرتا ہے۔ سچا فلسفی (یا "حکمت کا عاشق") وہ ہے جو "ہر چیز میں سچائی" سے محبت کرتا ہے، اس کے برعکس وہ لوگ جو صرف چیزوں سے ہی محبت کرتے ہیں۔ یہ افلاطون کے اس عقیدے کا حوالہ ہے کہ تمام مخصوص چیزیں صرف ابدی شکلوں کے سائے ہیں۔ اس لیے صرف فلسفی ہی حکومت کرنے کا اہل ہے، کیونکہ صرف فلسفی ہی مطلق سچائی کا علم رکھتا ہے، اور اس علم کو ریاست کی بھلائی کے لیے استعمال کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ اس کے بعد سقراط ان خصوصیات کا خاکہ پیش کرتا ہے جو مثالی فلسفی کے پاس ہونی چاہئیں، جن میں سچائی، مزاج، انصاف اور اچھی یادداشت شامل ہیں۔ تاہم، یہ مشاہدہ کیا جاتا ہے کہ یہ آئیڈیل حقیقت کے بالکل برعکس ہے، کیونکہ بہت سے فلسفی "بالکل بدمعاش" ہیں، اور ان میں سے بہترین کو عام طور پر بیکار سمجھا جاتا ہے۔ سقراط ریاست کے جہاز کے استعارے کے ذریعے فلسفیوں کی ناقص ساکھ کی وضاحت کرتا ہے، جس میں اس نے ایتھنز کی جمہوریت کا موازنہ باغی ملاحوں کے ایک گروپ سے کیا ہے جو جہاز کی ہیلم پر قابو پانے کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ مقابلہ کر رہے ہیں۔ ملاح، جو خود نیویگیشن کے فن سے واقف نہیں ہیں، اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ یہ ایک پائلٹ کے لیے ایک ضروری اہلیت ہے، اور جو بھی ان کے مقاصد کے حصول میں ان کی مدد نہیں کرتا اس پر بدسلوکی کا ڈھیر لگاتا ہے۔ اس کے بعد سقراط تسلیم کرتا ہے کہ بہت سے فلسفی درحقیقت بدعنوان ہیں، لیکن اس حقیقت کو منسوب کرتا ہے کہ ان کی پرورش ایک بدعنوان معاشرے میں ہوئی ہے۔ صرف مثالی حالت میں ہی ایک فلسفی اپنی مکمل صلاحیت حاصل کر سکے گا، "اور اپنے ملک کے ساتھ ساتھ اپنے آپ کا بھی نجات دہندہ بن سکے گا۔" مثالی ریاست کے موضوع پر واپس آنے کے بعد، سقراط اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ اس کے سرپرستوں کو کس طرح تعلیم دی جائے گی، تاکہ انہیں شکلوں کے مکمل اور مکمل علم کی طرف لے جایا جا سکے۔ یہ تعلیم پینتیس سال تک جاری رہے گی، اور ممکنہ سرپرستوں کو زندگی کا تجربہ حاصل کرنے کے لیے مزید پندرہ سال کم عہدوں پر گزارنا ہوں گے۔ پچاس سال کی عمر میں وہ حکومت کرنے کے اہل ہو جائیں گے۔ تاہم، فلسفیوں کے طور پر، ان کی سیاست میں شامل ہونے کی کوئی خواہش نہیں ہوگی۔ وہ ایسا صرف فرض کے احساس سے کریں گے۔ سقراط مکالمے کے اس حصے کا اختتام اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کرتا ہے کہ مثالی ریاست کو حاصل کرنے کی صلاحیت ہے، لیکن صرف اس صورت میں جب ایک یا ایک سے زیادہ فلسفی کسی شہر میں کسی طرح اقتدار میں آئیں۔ وہ مزید تجویز کرتے ہیں کہ اگر ایسا ہوتا ہے تو، ایک فلسفی بادشاہ کے لیے کامل ریاست کو وجود میں لانے کا تیز ترین طریقہ یہ ہوگا کہ وہ دس سال سے زیادہ عمر کے ہر باشندے کو بھیج دے، تاکہ وہ فلسفیانہ اصولوں کے مطابق نوجوان نسل کی پرورش کر سکے۔ تشریح کی تاریخ، ارسطو نے اپنی سیاست میں افلاطون کے سیاسی نظریہ کے بہت سے پہلوؤں پر تنقید کی ہے، اور اس بارے میں اپنے خیالات کا تعین کیا ہے کہ کس طرح ایک کامل شہر پر حکومت کی جانی چاہیے۔ جیسا کہ افلاطون کرتا ہے، ایک حکمران طبقے کے قیام کی تجویز کرنے کے بجائے، ارسطو کا استدلال ہے کہ تمام شہریوں کو شہر کی انتظامیہ میں مساوی حصہ لینا چاہیے۔ تاہم، ایک اقتباس میں (کتاب 3، ص. 13)، ارسطو لکھتا ہے کہ اگر ایک یا ایک سے زیادہ ایسے لوگ پائے جاتے ہیں جنہوں نے اپنے ساتھی شہریوں کو فضیلت میں بہت آگے بڑھایا ہے، تو ایسے لوگوں کا اپنے نچلے درجے کے لوگوں کی حکمرانی کے تابع ہونا فطری نظام کے خلاف ہوگا، اور اس لیے انہیں "زندگی بھر اپنی ریاست میں بادشاہ" بنایا جانا چاہیے۔ اگرچہ ارسطو یہاں فلسفی بادشاہ کے آئیڈیل کی توثیق کرنے کے قریب آتا ہے، لیکن وہ واضح طور پر یہ نہیں کہتا ہے کہ اس نیک رہنما کو فلسفے میں ماہر ہونا چاہیے، اور اس کی تحریریں عام طور پر فلسفی کی نظریاتی حکمت اور حکمران کی سیاسی حکمت کے درمیان واضح فرق کرتی ہیں۔ جب تیرہویں صدی میں سیاست کا لاطینی میں ترجمہ کیا گیا تو یہ عیسائی دنیا میں سیاسی فلسفے کا بنیادی متن بن گیا، اور افلاطون کے خیالات کو ارسطو کی طرف سے عارضی اور روحانی اختیار کی علیحدگی کے حق میں پسماندہ کر دیا گیا۔ دوسری طرف، اسلامی اسکالرز افلاطون کی جمہوریہ سے بہت زیادہ متاثر تھے، انہوں نے فلسفی بادشاہ کو "قانون ساز نبی" کی روایتی شخصیت کا ہم منصب پایا۔ مثال کے طور پر، الفارابی نے افلاطون کی قریب سے پیروی کرتے ہوئے لکھا کہ مثالی ریاست وہ ہے جس نے اپنے شہریوں کی روحانی تعلیم میں سب سے زیادہ احتیاط سے شرکت کی، اور اس لیے اس کے حکمران کو انسانی وجود کے مقصد کے بارے میں انتہائی ترقی یافتہ تفہیم ہونی چاہیے۔ جہاں الفارابی افلاطون سے رخصت ہوا اس بات پر زور دے رہا تھا کہ کامل ریاست کا بانی نہ صرف فلسفی بلکہ نبی بھی ہونا چاہیے، کیونکہ کامل قانون صرف خدا کی طرف سے ہی آسکتا ہے۔ بانی کے جانشینوں کو نبی ہونے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن انہیں پھر بھی فلسفی ہونا چاہیے، جو موصولہ قانون کی صحیح تشریح اور اطلاق کرنے کے قابل ہوں۔ قرون وسطی کے اسلامی فلسفیوں کو اپنے سیاسی نظریات کو عملی جامہ پہنانے کے بہت سے مواقع ملے، کیونکہ وہ اکثر شاہی دربار میں عہدوں پر فائز رہتے تھے، یہاں تک کہ بہت سے وزیر کے طور پر بھی خدمات انجام دیتے تھے۔ فلسفی بادشاہ کے آئیڈیل پر یقین رکھنے کے باوجود، کسی بھی اسلامی فلسفی کے بارے میں معلوم نہیں ہے کہ اس نے اپنے لیے اقتدار پر قبضہ کرنے کی کوشش کی ہے، بظاہر ایک تابع مقام سے مطمئن ہے۔ الفارابی اس صورت حال میں رعایت دیتے ہیں جب وہ لکھتے ہیں کہ چونکہ تمام ضروری خوبیوں کے حامل حکمران نایاب ہیں، اس لیے مثالی ریاست کی بادشاہی دو لوگوں کے درمیان بانٹنا ممکن ہے، "جن میں سے ایک فلسفی ہے اور دوسرا بقیہ شرائط کو پورا کرتا ہے"۔ الفارابی اور ایورروس کے کاموں کے عبرانی ترجمہ میں فلسفی بادشاہ کے تصور کو یہودی سیاسی فکر میں داخل ہوتے دیکھا گیا۔ موسی، ابراہیم اور سلیمان جیسی بائبل کی شخصیات کو مثالی حکمرانوں کی مثالوں کے طور پر پیش کیا گیا، یہودی فلسفیوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے افلاطون کے نظریہ کو مزید مسخ کیا گیا۔ اس خیال کی مقبولیت بالآخر سترہویں صدی کے دوران کم ہو گئی، کیونکہ باروک سپینوزا جیسے بااثر مصنفین نے مکیاولی کے کاموں کی طرز پر مزید سیکولر سیاسی فلسفے وضع کرنا شروع کر دیے۔ حقیقی دنیا کی مثالیں ڈیونیسیس اور ڈیون جمہوریہ سے ظاہر ہوتی ہیں کہ افلاطون نے اپنی مثالی ریاست کا حقیقت میں قائم ہونا ناممکن نہیں سمجھا تھا، اور اس نے ایک حکمران کو فلسفے کے اصولوں میں تعلیم دینے کی ایک قابل ذکر کوشش کی تھی۔ 367 قبل مسیح میں، ڈیونیسیس دوم اپنے چچا ڈیون کی نگرانی میں سیراکیوز، سسلی میں اقتدار میں آیا، جو افلاطون کا دوست اور شاگرد تھا۔ ڈیون نے افلاطون کو ڈیونیسیس کے مشیر کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے سیراکیوز مدعو کیا، اور افلاطون نے اسے قبول کر لیا۔ تاہم، وہ شاید ظالم پر اعتدال پسند اثر و رسوخ استعمال کرنے کے علاوہ اور کچھ نہیں چاہتا تھا۔ اسے یقین ہونے کا امکان نہیں ہے کہ وہ ڈیونیسیس کو ایک حقیقی فلسفی بادشاہ میں تبدیل کر سکتا ہے۔ اس واقعہ میں، ڈیونیسیس ایک ناپسندیدہ طالب علم ثابت ہوا، اور اس کوشش سے کچھ نہیں نکلا۔ بعد میں، ڈیون نے اپنے لیے اقتدار پر قبضہ کرنے کی کوشش کی، اور بالآخر اسے قتل کر دیا گیا۔ اپنے ممکنہ طور پر جعلی ساتویں خط میں، افلاطون نے ڈیون کی موت پر افسوس کا اظہار کیا، اور لکھا کہ دیگر مثالیں بہت سی دیگر تاریخی شخصیات کو فلسفی بادشاہوں کی ممکنہ مثالوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ڈبلیو کے سی گوتھری اور دیگر کے مطابق، افلاطون کے دوست آرکیٹس اس تصور کے پیچھے اصل الہام ہو سکتے ہیں۔ آرکیٹس نہ صرف ایک ممتاز پایتھاگورین فلسفی تھے، بلکہ وہ ایک ہنر مند فوجی جنرل اور ایک مقبول سیاسی رہنما بھی تھے، جنہوں نے اٹلی کے شہر ٹارینٹم میں حکمت عملی کے طور پر سات بار خدمات انجام دیں۔ سکندر اعظم، ارسطو کے شاگرد کے طور پر، اکثر فلسفی بادشاہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان کے ہم عصر اونسیکریٹس نے ان کے بارے میں "ہتھیاروں میں فلسفی" کے طور پر بات کی، اور پہلی صدی کے پلاٹونسٹ پلوٹارک نے ان کی حکمت، فراخدلی، مزاج اور ہمت کے قابل تعریف الفاظ میں لکھا۔ الیگزینڈر کو فلسفی کہنے کا پلوٹارک کا جواز یہ تھا کہ اس نے ان اصولوں کو عملی جامہ پہنایا تھا جنہیں پہلے صرف نظریات کے طور پر کہا جاتا تھا، اور "بے شمار قوموں کے وحشیانہ رسم و رواج کو تبدیل کر دیا تھا"۔ تاہم، سکندر ایک متنازعہ شخصیت بنا ہوا ہے، کیونکہ مختلف مورخین نے اسے جدید دور میں بھی بہت مختلف انداز میں پیش کیا ہے۔ رومن شہنشاہ مارکس اوریلیس کو اکثر فلسفی بادشاہ کے آئیڈیل کی تکمیل کے طور پر بھی حوالہ دیا جاتا ہے۔ ہسٹوریہ آگسٹا جیسے قدیم ذرائع انہیں "فلسفی" کہتے ہیں اور ان کے دور حکومت کی معافی کے لیے ان کی تعریف کرتے ہیں، جبکہ ان کے سٹوک ٹوم میڈیٹیشنز کو اب بھی خدمت اور فرض کے فلسفے کی ادبی یادگار کے طور پر احترام کیا جاتا ہے۔ مزید مثالوں میں شامل ہیں: اشوک (268-232 BCE)، موری خاندان کا بدھ شہنشاہ، ہندوستان جولین (330-363)، رومن شہنشاہ اور افلاطون فلسفی، جو عیسائیت کو ترک کرنے اور یونانی رومن مذہب خسرو اول (c.512-579) کو زندہ کرنے کے لیے مشہور ہیں، ایران کے حکمران، فارس اور دوسری جگہوں پر اپنے کردار، خوبیوں اور یونانی فلسفے کے علم کے لیے قابل تعریف ہیں۔ ابو یعقوب یوسف (1135-1184)، اندلس کے خلیفہ اور ایورروس کے سرپرست۔ Nezahualcoyotl (1402-1472)، شہر کی ریاست ٹیکسکوکو (ایزٹیک ٹرپل الائنس کا حصہ) کا تلاتوانی جس نے اپنے شہر کے لیے قانون، شاعری اور ثقافت کا سنہری دور کاشت کیا۔ متھیاس کوروینس (1443-1490)، ہنگری اور کروشیا کا بادشاہ، جو اطالوی نشاۃ ثانیہ سے متاثر تھا اور اس نے فلسفی بادشاہ کے نمونے اور نظریات پر عمل کرنے کی بھرپور کوشش کی جیسا کہ جمہوریہ میں بیان کیا گیا ہے۔ سلیمان عظیم الشان (1494-1566)، سلطنت عثمانیہ کا سلطان، جو خاص طور پر فن اور شاعری کی سرپرستی کے لیے جانا جاتا تھا۔ اکبر (1542-1605)، مغل شہنشاہ جو ثقافت، تعلیم، مذہب اور فلسفے کی سرپرستی کے لیے جانا جاتا تھا اور دین الہی فریڈرک عظیم (1712-1786) کے بانی، پروشیا کے بادشاہ اور بڑے پیمانے پر پڑھے جانے والے سیاسی فلسفی، اور اینٹی میکیاول کے مصنف، جو میکیاولی کی دی پرنس کی تردید ہے۔ تھامس جیفرسن (1743-1826)، بانی باپ اور ریاستہائے متحدہ کے صدر، ریاستہائے متحدہ کے مصنف۔ آزادی کا اعلان، اور ورجینیا یونیورسٹی کے بانی۔ سروپلی رادھا کرشنن (1888-1975) ہندوستان کے صدر اور تقابلی مذہب اور فلسفے کے عالم۔ اسلامی جمہوریہ ایران کے سپریم لیڈر روح اللہ خمینی (1900-1989) شاید افلاطون کی جمہوریہ سے متاثر ہوئے ہوں گے۔ لی کوان یو (1923-2015)، سنگاپور کے وزیر اعظم، جنہوں نے اپنے فلاحی آمریت کے طرز قیادت کے ذریعے ایک ہی نسل کے اندر ایک غریب ملک سے اعلی آمدنی والی معیشت کے ساتھ ایک ترقی یافتہ ملک میں ملک کی تبدیلی کی نگرانی کی۔ ۔