Native American women in Colonial America
شمالی امریکہ کے نوآبادیاتی دور سے پہلے اور اس کے دوران (اگرچہ نوآبادیاتی دور کو عام طور پر مورخین 1492-1763 کے طور پر بیان کرتے ہیں، آبادیاتی نوآبادیات کے تناظر میں، جیسا کہ اسکالر پیٹرک وولف کہتے ہیں، نوآبادیات جاری ہے)، مقامی امریکی خواتین کا معاشرے میں ایک کردار تھا جو آباد کاروں کے برعکس تھا۔ بہت سی خواتین مقامی امریکی قبائل کی رہنما تھیں۔ مثال کے طور پر، چیروکی خواتین نے ریاستہائے متحدہ کے ساتھ معاہدے کے مذاکرات میں کام کیا، اور ہوڈینوسونی کنفیڈریسی میں خواتین نے سیاسی رہنماؤں کی حیثیت سے کام کیا، اور کام جاری رکھا اور سرداروں کا انتخاب کیا۔ دیگر خواتین کو بچوں کی دیکھ بھال اور کھانا تیار کرنے کا کام سونپا گیا تھا ؛ ان کے دیگر کردار قبائلی گروہوں کے درمیان مختلف تھے۔ بہت سے قبائل میں، جیسے کہ الگونکوئنز اور چھ اقوام جو ہوڈینوسونی کنفیڈریسی پر مشتمل ہیں، خواتین کھیتوں کی دیکھ بھال کی ذمہ دار تھیں جبکہ مرد شکار کے ذمہ دار تھے۔ اکثر ایسے طویل ادوار ہوتے تھے جن میں مرد موجود نہیں ہوتے تھے۔ اس طرح، خواتین نے خاندان میں ایک اہم کردار ادا کیا اور قبائل کے اندر سماجی اور معاشی عوامل پر نمایاں کنٹرول حاصل کیا۔ معاشرے میں زندگی قبیلے سے قبیلے اور خطے سے خطے میں مختلف ہوتی ہے، لیکن خواتین کے کچھ عمومی نقطہ نظر میں یہ شامل ہے کہ وہ "ماؤں کی حیثیت اور صحت مند خاندانوں کی پرورش کو اہمیت دیتی ہیں۔ روحانی طور پر، انہیں روح ماں کی توسیع اور اپنے لوگوں کا تسلسل سمجھا جاتا ہے۔ سماجی طور پر، وہ ثقافتی علم کے ٹرانسمیٹر اور بچوں اور رشتہ داروں کی دیکھ بھال کرنے والوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔" بہت سے مقامی امریکی قبائل کا خیال تھا کہ وہ ایک عورت سے پیدا ہوئے ہیں، ان کی بہت سی داستانیں اور تخلیق کی کہانیاں "مادر زمین" کی عکاسی کرتی ہیں۔ خواتین کو قبیلے کے زرعی نظام کی نگرانی کا کام سونپا گیا تھا، اور وہ اپنے لوگوں کے لیے سبزیوں اور پودوں کی کٹائی اور کاشتکاری کی ذمہ دار تھیں۔ الگونکیوں جیسی قبائلی خواتین نے اپنے کھیتوں کو باریکی سے اور اس طرح سے لگایا جس سے زمین مستقبل کے استعمال کے لیے پائیدار رہے۔ زمین کے ایک حصے کی کٹائی کے بعد جب تک کہ مٹی میں جاری رکھنے کے لیے غذائی اجزاء کی کمی نہ ہو، خواتین کو یہ فیصلہ کرنے کا کام سونپا جائے گا کہ کب اور کہاں نئے کھیتوں کو صاف کرنا ہے، جس سے استعمال شدہ کھیتوں کو دوبارہ پیدا کرنے کا موقع ملے گا۔ ہودینوسونی قبائل میں خواتین اکثر اپنے لوگوں میں خوراک کی تقسیم کو کنٹرول کرتی تھیں۔ روحانی طاقت کی مخلوق کے طور پر ان کی سمجھی جانے والی حیثیت نے کچھ قبائل میں خواتین کو معمولی چوٹوں کے علاج کا موقع فراہم کیا، کیونکہ مرد زیادہ عام طور پر شمن، سردار اور جڑی بوٹیوں کے ماہر تھے۔ قائدین کچھ مقامی امریکی لوگ خواتین کو محض خوراک پر قابو پانے یا "زرعی سائنسدان" ہونے سے بالاتر سیاسی طاقت کے عہدوں پر بیٹھنے کے لیے جانے جاتے تھے۔ ہودینوسونی قبائل کی بزرگ خواتین قبیلوں میں یہ فیصلہ کرنے کے لیے جمع ہوئیں کہ قبیلے یا گاؤں کی کونسل میں کون بیٹھے گا، بشمول کنفیڈریسی کے اندر 49 سرداروں کی تقرری۔ خواتین نے شکار اور ماہی گیری کی مہارتیں بھی سیکھیں۔ دوسرے، جیسے کہ پوکاسیٹ ویمپانوگ کی خاتون سربراہ ویتامو نے اپنے لوگوں کی جنگ میں قیادت کی۔ خواتین کا لڑائی میں جانا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی۔ خواتین اکثر اپنے گرے ہوئے شوہروں یا بھائیوں کی حفاظت یا متبادل کے لیے جنگ میں داخل ہوتی تھیں، اور کچھ خواتین اپنی شرکت کے لیے جنگجو کے خطابات حاصل کرتی تھیں۔ ملکہ این اور ویتامو جیسی خواتین جو اپنے قبائل کی قائدین کے طور پر بیٹھی تھیں، جنگوں میں شرکت کے لیے جانی جاتی تھیں۔ مذہب نوآبادیاتی دور کے دوران، مقامی امریکی مذہب مقامی زندگی کے تمام پہلوؤں میں بہت زیادہ مربوط تھا، جس نے ثقافت، فن، تاریخ، سیاست اور معاشیات کو متاثر کیا۔ بہت سے مقامی لوگوں کا خیال تھا کہ جانوروں اور پودوں دونوں میں روحیں ہوتی ہیں۔ ماہواری کچھ ثقافتوں میں روحانی طور پر اہم تھی۔ مثال کے طور پر، شاونی، کریک، چیروکی اور کری میں سے کچھ مرد شکاری، کسی بھی ایسی عورت سے رابطے سے گریز کرتے تھے جو اپنے شکار کے دوران ماہواری کا شکار کر رہی تھی کیونکہ ایک عورت زندگی کی طاقت کے ساتھ ماہواری کے تعلق کے ساتھ سب سے زیادہ طاقتور ہوتی ہے، اور یہ طاقت مردوں کو مارنے کی طاقت کو متاثر کرے گی۔ یہاں تک کہ اس دوران عورت کے قریب چلنے سے بھی مردوں میں موجود قتل کی طاقت پر اثر پڑتا تھا۔ اس دوران، خواتین اپنے گاؤں سے دور شکار میں رہیں گی تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ان کی طاقت معمول کے شیڈول میں خلل نہ ڈالے۔ اس عمل نے ثقافت کے اندر مقامی خواتین کی طاقت کو تسلیم کیا اور ان کی باقاعدہ سرگرمیوں اور کرداروں سے وقفے کی بھی اجازت دی۔ اپاچی کے ساتھ ساتھ دیگر مقامی امریکی لوگوں کا خیال تھا کہ خواتین میں روحانی طاقت ہوتی ہے، اور کچھ معزز بزرگ خواتین قبیلے کے اندر اپنے اہم روحانی اور سماجی اختیار کا استعمال کرتی ہیں۔ صنفی کردار روایتی صنفی کردار شمالی امریکہ کی یورپی نوآبادیات کے بعد تبدیل ہوئے۔ یورپی نوآبادیات کے ساتھ رابطے سے پہلے، کئی مقامی امریکی ثقافتیں مادری تھیں، جس کا مطلب ہے کہ مردوں کے بجائے خواتین اپنے بچوں کو قبیلے کی رکنیت منتقل کرتی تھیں۔ شادی کے بعد، شوہروں نے اپنا گھر چھوڑ دیا اور اپنی بیویوں کے خاندانوں میں شامل ہو گئے۔ مورخ کیٹی سمپسن اسمتھ نے اٹھارہویں صدی کی چیروکی زچگی کو ایک "سماجی، اقتصادی اور سیاسی ادارہ" کے طور پر بیان کیا جس میں "نہ صرف حیاتیاتی ماں اور بچے کے درمیان تعلقات، بلکہ خواتین کے وسیع تر رشتہ دار نیٹ ورک، زرخیز زمین اور معاشی معاش سے ان کا پیداواری تعلق، اور چیروکی قوم کی ماؤں کی حیثیت سے ان کا سیاسی کردار بھی شامل تھا۔" چیروکی نے تمام خواتین رشتہ داروں کو "ماں" کہہ کر ان کی ثقافت میں زچگی کے نمایاں کردار کو تسلیم کیا۔ ہوپی معاشرے میں مساویانہ کرداروں کے ساتھ مادری اور مادری دونوں تھے۔ خواتین بھی ہوپی سیاست میں حصہ لیتی ہیں۔ بہت سی مقامی امریکی ثقافتوں میں، اگرچہ خاندان کے مرد افراد شادیوں کا اہتمام کرتے ہیں، بیویاں اس بات کو کنٹرول کرتی ہیں کہ وہ طلاق چاہتے ہیں یا نہیں۔ ہوڈینوسونی قبائل اور چیروکی قوم میں، ایک عورت اپنے شوہر کا سامان ان کے دروازے کے باہر چھوڑ کر یہ ظاہر کر سکتی تھی کہ وہ طلاق چاہتی ہے۔ یورپی نوآبادیات کے ساتھ رابطے پر، کچھ قبائل نے صنفی کرداروں کا ایک پدرانہ نظام اپنایا جو یورپی ثقافت سے ملتا جلتا تھا۔ چیروکی قوم میں، انیسویں صدی کے دوران چیروکی کونسل کی طرف سے منظور کردہ قوانین کا ایک سلسلہ خواتین کی جنسی آزادی کو محدود کرتا ہے، جس میں اسقاط حمل کو جرم قرار دینا بھی شامل ہے۔ کونسل نے ایسے قوانین بھی منظور کیے جنہوں نے وراثت میں ملنے والی جائیداد اور شہریت کے قیام کی نئی آبائی شکلیں متعارف کروائیں۔ مورخ تھیڈا پرڈیو تجویز کرتے ہیں کہ چیروکی کے صنفی کرداروں میں تبدیلیاں ہٹانے سے پہلے "سطحی" تھیں، اور یہ کہ کونسل کے بلوں کا سلسلہ ایک نقطہ نظر کی نمائندگی کرتا ہے "شاید چیروکی اشرافیہ تک محدود ہے جو سفید جنوبی کاشتکاروں کی تقلید کرنے کی کوشش کرتے تھے۔" لکٹہ قبائل میں، "ڈبل وومن ڈریمر" کی داستان تھی جو مردانہ طریقوں سے برتاؤ کرتی تھی اور خصوصی اختیارات رکھتی تھی۔ اس نے جنگجو خواتین یا "مردانہ دل والی خواتین" کے تصورات کو فروغ دیا جو شکار میں اور جنگ کے دوران مردوں کی طرح کام کرتی تھیں۔ "برداچے" کے مردوں کے لیے ہم منصب کا کردار تھا، ایک ایسا کردار جہاں ایک مرد لباس پہن سکتا تھا اور عورت کی ذمہ داریاں سنبھال سکتا تھا۔ اس عہدہ کو جدید امریکی ہندوستانی ثقافتوں میں "دو روح" بھی کہا جاتا ہے۔ اپاچی قبیلے میں، لڑکیوں کو اس وقت تک عورت کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا جب تک کہ وہ طلوع آفتاب کی تقریب سے نہ گزر جائیں۔ اپاچی طلوع آفتاب کی تقریب ایک چار روزہ آنے والی عمر کا جشن ہے جس کا تجربہ اپاچی لڑکیاں اپنی پہلی ماہواری کے فورا بعد کرتی ہیں۔ مقدس تقریب کے دوران، وہ اپاچی قوم کی عورت کے طور پر اپنے کردار کو قبول کرنے کے لیے سفید رنگ والی عورت کی جسمانی اور روحانی طاقت سے خود کو بھرنے کے لیے گانوں اور دعاؤں پر رقص کرتے ہیں۔ یورپی امیگریشن پر یورپی باشندوں کا اثر علاقائی دعووں اور مقامی امریکیوں کو زبردستی ان کی سرزمین سے ہٹانے کے اثرات کے ساتھ آیا۔ کچھ مقامی امریکی لوگوں نے ان تارکین وطن کا خیرمقدم کیا، اور نئے آنے والوں کے ساتھ اپنی صلاحیتوں اور سامان کا اشتراک کیا۔ پھر بھی تارکین وطن نے مقامی امریکیوں کی مہمان نوازی سے فائدہ اٹھایا اور قبائلی زمینوں کے اوپر اپنی قوم کی تعمیر شروع کر دی، جس سے زیادہ سے زیادہ یورپیوں کو شمالی امریکہ منتقل ہونے اور اپنے لوگوں کے لیے نئے قصبے اور گھر بنانے کی ترغیب ملی۔ بہت سے امریکی ہندوستانیوں کو ان کی سرزمین سے پرتشدد طور پر بے دخل کرنے کے علاوہ، یورپی لوگ نئی بیماریاں لائے، جس کی وجہ سے قبائل میں اموات کی شرح زیادہ تھی اور مقامی امریکی لوگوں کی شرح پیدائش میں کمی واقع ہوئی۔ جیسے جیسے یورپیوں کی تعداد بڑھتی گئی، امریکی ہندوستانی آبادی کم ہوتی گئی اور معدوم ہونے کے قریب ہوتی گئی۔ یورپی باشندوں کے حملے سے مقامی امریکی خواتین پر پڑنے والے اثرات میں سے ایک شادی تھی۔ بہت سے شمال مشرقی قبائل میں، مقامی خواتین کو رہنما، ترجمان اور بالآخر کھال کے تاجروں کے لیے بیویوں کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ یہ شادیاں ثقافتوں کے درمیان اتحاد کو بروکر کرنے کے لیے دکھائی دیتی تھیں۔ تاہم، جب کھال کے تاجروں نے یورپ واپس جانے کا فیصلہ کیا تو وہ اپنی بیویوں کو چھوڑ دیں گے، یا یہاں تک کہ انہیں جائیداد کے طور پر کسی دوسرے تاجر کے حوالے کر دیں گے۔ ان اتحادوں کے نتیجے میں پیدا ہونے والے بچے ماؤں کے اختیار میں نہیں تھے، جیسا کہ وہ روایتی طور پر مقامی امریکی معاشرے میں تھے۔ اس کے بجائے، ان میں سے بہت سے بچوں کو ان کے والد نے عیسائی تعلیم حاصل کرنے کے لیے بھیج دیا تھا۔ کچھ نوآبادیات نے ان رشتوں میں شامل مقامی خواتین کو عیسائیوں میں تبدیل کرنے کی کوشش کی پوکاونٹاس کی کہانی بہت سی شادیوں کی مثال دیتی ہے جو قبائل اور نوآبادیات کے درمیان اتحاد لاتی ہیں۔ پوکاونٹاس کی ایک تصویر بنائی گئی تھی جس میں سخت یورپی لباس میں ایک عورت کو دکھایا گیا تھا، جس سے اس کی آبائی شناخت چھین لی گئی تھی۔ کچھ مقامی خواتین نے عیسائیت قبول کی، خاص طور پر کتری ٹیکاکویتھا، موہاکوں کی للی۔ ٹیکاکویتھا کو کیتھولک مت ماں سے سکھایا گیا تھا، جسے فرانسیسی مشنریوں نے بپتسمہ دیا تھا۔ ٹیکاکویتا نے 19 سال کی عمر میں کیتھولک مذہب اختیار کیا، یہ ایک ایسا فیصلہ تھا جس سے اس کے قبیلے کی طرف سے حقارت اور سخت سلوک کا اظہار ہوا۔ یورپی باشندوں کی مقامی خواتین کی جنسیت اور ان کے کرداروں نے تعلیمی رینا گرین کے ذریعہ وضع کردہ "پوکاونٹاس پرپلیکس" کو جنم دیا، جو آج بھی مقامی خواتین کو متاثر کرتا ہے۔ یہ نظریہ صرف تین مختلف قسم کے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو وہ ہو سکتے ہیں، جن میں سے ایک اسکووا (ایک توہین آمیز گالیاں) ہے۔ اس کردار کو ایک تجریدی فضیلت کے ساتھ جوڑا گیا ہے جس کی سفید فام مرد خواہش کرتے ہیں اور اس نے ایک خطرناک ماحول پیدا کیا جہاں انہیں جنسی اشیاء کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اس طرح مقامی خواتین کے خلاف تشدد کو معاف کیا جاتا ہے اور آج بھی۔ یورپی رابطے سے پہلے، مقامی خواتین کے خلاف گھریلو تشدد اتنا عام نہیں تھا، اور جو ہوا اس کی سخت منظوری دی گئی تھی۔ مقامی خواتین کے خلاف یہ تشدد نوآبادیات کے ذریعے تشکیل پایا اور آج ان کے خلاف جاری تشدد کی اجازت دیتا ہے۔ اہم شخصیات اس دور کی کچھ قابل ذکر خواتین میں شامل ہیں: پامنکی مقامی امریکی قبیلے کی ملکہ این 1706 اور 1715 کے درمیان پوہاٹن کنفیڈریسی کے سب سے طاقتور قبیلے میں اپنے عہدے پر فائز ہوئیں۔ وہ اپنی خالہ اور سابقہ قبائلی رہنما کوکاکوسکے کی موت کے بعد اقتدار میں آئی۔ یورپی نوآبادیات، جنہوں نے صرف اپنے آبائی علاقوں میں بادشاہت دیکھی تھی، اس کے اعلی عہدے کی وجہ سے اسے ملکہ این کہتے تھے۔ جنرل برکلے کی طرف سے اپنے قبیلے کے جنگجوؤں کو بیکن کی بغاوت کو روکنے کے لیے تیار فوجیوں میں شامل کرنے کی درخواست پر، این نے اصل میں ان کی تردید کی، اس بنیاد پر کہ اس کے لوگوں کے ساتھ کئی دہائیوں سے سفید فام نوآبادیات بدسلوکی کر رہے تھے۔ گورنر کے بہتر سلوک اور اتحاد کے وعدے کرنے کے بعد، این جنگجوؤں کی فراہمی پر راضی ہوگئی۔ پوکاونٹاس پوہاٹن کے ایک مشہور الگونکوئن سردار کی بیٹی تھی۔ پوکاونٹاس نے مقامی لوگوں اور یورپی نوآبادیات کے درمیان معاملات میں اہم کردار ادا کیا۔ اس نے مبینہ طور پر انگریز جان سمتھ کی جان بچائی، اس کے بجائے موت کے گھاٹ اتارنے کے لیے تقریبا خود کو قربان کر دیا۔ جان سمتھ کے انگلینڈ واپس آنے کے بعد، اس نے پہلی اینگلو پوہاٹن جنگ میں پکڑے جانے سے پہلے اپنے قبیلے کے ایک فرد سے شادی کی، جہاں اسے انگریزوں نے رکھا، بائبل سے پڑھایا اور ایک عیسائی نام دیا: ربیکا۔ بعد میں اس نے جان رولف سے شادی کی اور پوہاٹن قبائل اور نوآبادیات کے درمیان امن کا دور قائم کیا۔ ملکہ ویتامو اپنے والد کے بعد پوکاسیٹ ویمپانوگ قبیلے کی سربراہ تھیں۔ ویتامو اپنے قبیلے کی دوسری خواتین کے کاموں اور مہارتوں کو سیکھنے کے ساتھ ساتھ شکار، ماہی گیری اور تیراکی میں ماہر بن گئی۔ اس نے پانچ بار شادی کی، بشمول ماساسوائٹ کے بیٹے سے، جو زائرین کے ساتھ پہلا شکریہ ادا کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، اور اس نے اپنی شادی کے ذریعے اتحاد کو زندہ رکھا۔ ویتامو نے اپنے جنگجوؤں کو کنگ فلپ کی جنگ میں لڑنے کی پیشکش کی، اور ایک بار نوآبادیات پر کامیاب حملے کی قیادت کی۔ بادشاہ فلپ کے ساتھ دھوکہ دہی اور جنگ ختم ہونے کے بعد، نوآبادیات نے بادشاہ فلپ اور دیگر رہنماؤں کا سر قلم کرکے اپنی فتح کا پرتشدد جشن منایا۔ ویتامو نے فرار ہونے کی کوشش کی، دریائے ٹونٹن میں گر گیا، اور ڈوب گیا۔ ٹینیسی میں چیروکی ولف کلان کی نینسی وارڈ، ایک اہم تاریخی شخصیت تھی جو اپنے شوہر کنگ فشر کے زوال کے بعد اپنے لوگوں کو فتح کی طرف لے جانے کے بعد 18 سال کی عمر میں اسے "گھگھاؤ" یا "محبوب عورت" کے خطاب کے لیے جانی جاتی تھی اور اس نے چیروکی اور کریکوں کے درمیان 1755 کی تالوا جنگ میں لہر کا رخ موڑ دیا تھا۔ یہ کہا جاتا تھا کہ جنگ میں اس کا داخلہ ایک اہم موڑ تھا جس نے اس کے لوگوں کو فتح کی طرف لے جایا، یہاں تک کہ چیروکی لوگوں کی تعداد بھی زیادہ تھی۔ "محبوب عورت" کا خطاب ایک عورت کو دیا جانے والا سب سے بڑا اعزاز تھا، اور چیروکی کا یہ یقین تھا کہ عظیم روح نے "محبوب عورت" کو لوگوں کے ترجمان کے طور پر استعمال کیا۔ اس کردار میں وہ کونسل کے اجلاسوں کے دوران پیس چیف اور وار چیف کے ساتھ بیٹھتی جہاں وہ بولتی اور اپنی رائے سنتی۔ نینسی وارڈ نے یہ خطاب زندگی بھر برقرار رکھا اور خواتین کی کونسل کے طور پر اہم کردار ادا کیا۔ ۔