Vedas
وید (یا،،) قدیم ہندوستان میں شروع ہونے والی مذہبی تحریروں کا ایک بڑا مجموعہ ہے۔ ویدک سنسکرت میں لکھی گئی تحریریں سنسکرت ادب کی قدیم ترین پرت اور ہندو مت کے قدیم ترین صحیفوں پر مشتمل ہیں۔ چار وید ہیں: رگ وید، یجر وید، سموید اور اتھرو وید۔ ہر وید کے چار ذیلی حصے ہیں-سمہیتا (منتروں اور نعمتوں)، ارنیاک (رسومات، تقریبات، قربانیوں اور علامتی قربانیوں پر متن)، برہمن (رسومات، تقریبات اور قربانیوں پر تبصرے)، اور اپنشدوں (مراقبہ، فلسفہ اور روحانی علم پر بحث کرنے والے متن)۔ کچھ علماء ایک پانچواں زمرہ شامل کرتے ہیں-اپاسن (عبادت)۔ اپنشدوں کے متن میں متضاد سرامن روایات سے ملتے جلتے خیالات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ وید ("جو سنا جاتا ہے") ہیں، جو انہیں دیگر مذہبی متون سے ممتاز کرتے ہیں، جنہیں ("جو یاد کیا جاتا ہے") کہا جاتا ہے۔ ہندو ویدوں کو اپوروشیہ سمجھتے ہیں، جس کا مطلب ہے "انسان کا نہیں، غیر انسانی" اور "غیر شخصی، غیر مستند"، مقدس آوازوں اور متون کے انکشافات جو قدیم سنتوں نے شدید مراقبہ کے بعد سنے تھے۔ ویدوں کو زبانی طور پر دوسری صدی قبل مسیح سے وسیع یادداشت کی تکنیکوں کی مدد سے منتقل کیا گیا ہے۔ منتروں، ویدوں کا سب سے قدیم حصہ، جدید دور میں الفاظ کے بجائے ان کی صوتیات کے لیے پڑھے جاتے ہیں، اور انہیں "تخلیق کی ابتدائی تال" سمجھا جاتا ہے، جو ان شکلوں سے پہلے ہے جن کا وہ حوالہ دیتے ہیں۔ ان کی تلاوت سے کائنات دوبارہ پیدا ہوتی ہے، "تخلیق کی شکلوں کو ان کی بنیاد پر زندہ اور پرورش کرکے"۔ مختلف ہندوستانی فلسفوں اور ہندو فرقوں نے ویدوں پر مختلف موقف اختیار کیے ہیں۔ ہندوستانی فلسفے کے اسکول جو ویدوں کی اہمیت یا بنیادی اختیار کو تسلیم کرتے ہیں وہ خاص طور پر ہندو فلسفے پر مشتمل ہیں اور ان کو مل کر چھ "آرتھوڈوکس" (آستکا) اسکولوں کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ تاہم، شریمن روایات، جیسے کہ چاروکا، اجوکا، بدھ مت، اور جین مت، جو ویدوں کو مستند نہیں مانتے تھے، کو "غیر روایتی" یا "غیر روایتی" (ناسٹیکا) اسکول کہا جاتا ہے۔ صفت اور استعمال سنسکرت کا لفظ "علم، حکمت" جڑ و "جاننا" سے ماخوذ ہے۔ اسے پروٹو-ہند-یورپی جڑ سے ماخوذ ہونے کے طور پر دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "دیکھیں" یا "جانیں"۔ اسم پروٹو-ہند-یورپی سے ہے، یونانی "پہلو"، "شکل" سے مطابقت رکھتا ہے۔ اسے ہم نام 1st اور 3rd شخص واحد کامل تناؤ کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے، جو یونانی (ڈبلیو) اویڈا "میں جانتا ہوں" سے مطابقت رکھتا ہے۔ جڑوں کی شناخت یونانی ιδέα، انگریزی عقل، وغیرہ، لاطینی ویڈیو "میں دیکھتا ہوں"، جرمن وسین "جاننا" وغیرہ ہیں۔ ایک عام اسم کے طور پر سنسکرت اصطلاح کا مطلب "علم" ہے۔ کچھ سیاق و سباق میں اس اصطلاح کا مطلب ہے "دولت، جائیداد حاصل کرنا یا تلاش کرنا"، جبکہ کچھ دیگر میں اس کا مطلب "ایک ساتھ گھاس کا گچھا" ہے جیسے جھاڑو میں یا رسمی آگ کے لیے۔ ویدک نصوص ویدک سنسکرت کا مجموعہ اصطلاح "ویدک نصوص" دو الگ الگ معانی میں استعمال ہوتی ہے: ویدک دور (آئرن ایج انڈیا) کے دوران ویدک سنسکرت میں لکھے گئے متن کوئی بھی متن جسے "ویدوں سے جڑا ہوا" یا "ویدوں کا نتیجہ" سمجھا جاتا ہے۔ ویدک سنسکرت نصوص کے مجموعے میں شامل ہیں: سمہیتا (سنسکرت، "مجموعہ")، میٹرک نصوص (منتروں) کے مجموعے ہیں۔ چار "ویدک" سمہیتا ہیں: رگ وید، یجور وید، سام وید اور اتھرو وید، جن میں سے زیادہ تر کئی حوالوں میں دستیاب ہیں۔ کچھ سیاق و سباق میں، وید کی اصطلاح صرف ان سمہیتوں، منتروں کے مجموعے کا حوالہ دینے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ یہ ویدک متون کی قدیم ترین پرت ہے، جو تقریبا 1500-1200 قبل مسیح (رگ وید کتاب 2-9)، اور دیگر سمہیتوں کے لیے 1200-900 قبل مسیح کے درمیان تشکیل دی گئی تھی۔ سمہیتوں میں اندرا اور اگنی جیسے دیوتاؤں کی دعائیں شامل ہیں، "جنگوں میں کامیابی یا قبیلے کی فلاح و بہبود کے لیے ان کی برکت حاصل کرنے کے لیے"۔ جیسا کہ بلوم فیلڈ کے ویدک کنکورڈینس (1907) میں جمع کیے گئے ویدک منتروں کا مکمل مجموعہ تقریبا 89,000 پاڈوں (میٹرکل فٹ) پر مشتمل ہے، جن میں سے 72,000 چار سمہیٹوں میں پائے جاتے ہیں۔ برہمن نصوص ہیں جو مقدس رسومات پر تبصرہ کرتے ہیں اور ان کی وضاحت کرتے ہیں اور ساتھ ہی ان کے معنی اور بہت سے منسلک موضوعات کی وضاحت کرتے ہیں۔ برہمنوں میں سے ہر ایک سمہیتا یا اس کی تلاوتوں میں سے کسی ایک سے وابستہ ہے۔ سب سے قدیم تقریبا 900 قبل مسیح کا ہے، جبکہ سب سے کم عمر برہمن (جیسے شتاپٹھ برہمن) تقریبا 700 قبل مسیح تک مکمل ہو چکے تھے۔ برہمن یا تو الگ متن تشکیل دے سکتے ہیں یا جزوی طور پر سمہیتوں کے متن میں ضم ہو سکتے ہیں۔ ان میں ارنیاک اور اپنشد بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ ارنیاک، "بیابان کے متن" یا "جنگلاتی معاہدوں"، کو ان لوگوں نے ترتیب دیا تھا جو جنگل میں متقی کے طور پر مراقبہ کرتے تھے اور ویدوں کا تیسرا حصہ ہیں۔ متون میں رسمی سے لے کر علامتی میٹا-مذہبی نقطہ نظر تک تقریبات کے مباحثے اور تشریحات شامل ہیں۔ یہ اکثر ثانوی ادب میں پڑھا جاتا ہے۔ پرانے پرنسپل اپنشد (، چندوگیا،، کینا، ایتریا، اور دیگر)، جو 800 قبل مسیح اور ویدک دور کے اختتام کے درمیان بنائے گئے تھے۔ اپنشد بڑی حد تک فلسفیانہ کام ہیں، جن میں سے کچھ مکالمے کی شکل میں ہیں۔ وہ ہندو فلسفیانہ فکر اور اس کی متنوع روایات کی بنیاد ہیں۔ ویدک لاشوں میں سے، صرف وہی بڑے پیمانے پر مشہور ہیں، اور اپنشدوں کے مرکزی نظریات اب بھی ہندو مت میں بااثر ہیں۔ "ویدوں کے متن" کے معنی میں "ویدک" سمجھی جانے والی تحریریں کم واضح طور پر بیان کی گئی ہیں، اور ان میں ویدک کے بعد کی متعدد تحریریں جیسے بعد کے اپنشدوں اور سترا ادب، جیسے شروتا ستراس اور گریہا ستراس شامل ہو سکتے ہیں، جو اسمرتی تحریریں ہیں۔ ویدوں اور یہ ستراس مل کر ویدک سنسکرت کا حصہ ہیں۔ اگرچہ برہمنوں اور ارنیاکوں کی پیداوار ویدک دور کے اختتام کے ساتھ ہی ختم ہو گئی تھی، لیکن ویدک دور کے اختتام کے بعد اضافی اپنشدوں کی تشکیل کی گئی۔ برہمن، ارنیاک اور اپنشد، دوسری چیزوں کے علاوہ، سمہیتوں کی فلسفیانہ اور استعاراتی طریقوں سے تشریح اور بحث کرتے ہیں تاکہ تجریدی تصورات جیسے مطلق (برہمن)، اور روح یا خود (آتمن) کو تلاش کیا جا سکے، جس سے ویدانت فلسفہ متعارف کرایا گیا، جو بعد کے ہندو مت کے بڑے رجحانات میں سے ایک ہے۔ دوسرے حصوں میں، وہ خیالات کے ارتقاء کو ظاہر کرتے ہیں، جیسے کہ حقیقی قربانی سے علامتی قربانی تک، اور اپنشدوں میں روحانیت۔ اس نے بعد کے ہندو اسکالرز جیسے آدی شنکر کو ہر وید کو کرما کنڈ (کرم کنڈ، عمل/قربانی کی رسم سے متعلق حصے، سمہیتا اور برہمن) ؛ اور گیان کنڈ (گیان کنڈ، علم/روحانیت سے متعلق حصے، خاص طور پر اپنشدوں) میں درجہ بندی کرنے کی ترغیب دی ہے۔ شروتی اور اسمرتی وید ("جو سنا جاتا ہے") ہیں، جو انہیں دیگر مذہبی متون سے ممتاز کرتے ہیں، جنہیں ("جو یاد کیا جاتا ہے") کہا جاتا ہے۔ درجہ بندی کا یہ مقامی نظام میکس مولر نے اپنایا تھا اور اگرچہ یہ کچھ بحث کا موضوع ہے، لیکن یہ اب بھی بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے۔ جیسا کہ ایکسل مائیکلز وضاحت کرتے ہیں: وسیع پیمانے پر مشہور شروتیوں میں ویدوں اور ان کے سرایت شدہ متن-سمہیتا، اپنشد، برہمن اور ارنیاک شامل ہیں۔ مشہور اسمرتیوں میں بھگوت گیتا، بھگوت پران اور مہاکاوی رامائن اور مہابھارت شامل ہیں۔ مصنف ہندو ویدوں کو اپوروشیہ سمجھتے ہیں، جس کا مطلب ہے "انسان کا نہیں، غیر انسانی" اور "غیر شخصی، بے اختیار"۔ آرتھوڈوکس ہندوستانی مذہبی ماہرین کے لیے ویدوں کو شدید مراقبہ کے بعد قدیم سنتوں کے ذریعے دیکھے گئے انکشافات اور قدیم زمانے سے زیادہ احتیاط سے محفوظ کردہ نصوص سمجھا جاتا ہے۔ ہندو مہاکاوی مہابھارت میں، ویدوں کی تخلیق کا سہرا برہما کو جاتا ہے۔ ویدک تمثیل خود اس بات پر زور دیتے ہیں کہ انہیں رشی (سنتوں) نے مہارت کے ساتھ تخلیق کیا تھا، متاثر کن تخلیقی صلاحیتوں کے بعد، جس طرح ایک بڑھئی رتھ بناتا ہے۔ رگ وید سمہیتا کا سب سے قدیم حصہ زبانی طور پر شمال مغربی ہندوستان (پنجاب) میں 1500 اور 1200 قبل مسیح کے درمیان تشکیل دیا گیا تھا، جبکہ رگ وید کی کتاب 10، اور دیگر سمہیتا 1200 اور 900 قبل مسیح کے درمیان مزید مشرق کی طرف، جمنا اور گنگا ندیوں کے درمیان، آریہورت کا مرکز اور کرو سلطنت (1200-900 قبل مسیح) کے درمیان تشکیل پائے تھے۔ "سرکم ویدک" تحریروں کے ساتھ ساتھ سمہیتاؤں کی تحریریں سی۔ 1000-500 قبل مسیح کی ہیں۔ روایت کے مطابق، ویاس ویدوں کا مرتب کرنے والا ہے، جس نے چار قسم کے منتروں کو چار سمہیتوں (مجموعوں) میں ترتیب دیا۔ تواریخ، ترسیل اور تشریح تواریخ وید قدیم ترین مقدس متون میں سے ہیں۔ رگ وید سمہیتا کا بڑا حصہ برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی علاقے (پنجاب) میں تشکیل دیا گیا تھا، غالبا 1500 اور 1200 قبل مسیح کے درمیان، حالانکہ 1700-1100 قبل مسیح کا ایک وسیع تخمینہ بھی دیا گیا ہے۔ دیگر تین سمہیتا کرو سلطنت کے زمانے کے سمجھے جاتے ہیں، تقریبا 1200-900 قبل مسیح۔ "سرکم ویدک" تحریروں کے ساتھ ساتھ سمہیتاؤں کی تحریریں، سی۔ 1000-500 قبل مسیح کی ہیں، جس کے نتیجے میں ویدک دور ہوا، جو دوسری صدی قبل مسیح کے وسط سے پہلی صدی قبل مسیح کے وسط تک، یا کانسی کے آخری دور اور لوہے کے دور تک پھیلا ہوا ہے۔ ویدک دور منتر متون کی تشکیل کے بعد ہی اپنے عروج پر پہنچتا ہے، پورے شمالی ہندوستان میں مختلف شاخوں کے قیام کے ساتھ جس نے منتر سمہیتوں کو برہمن کے معنی کے مباحثے کے ساتھ بیان کیا، اور بدھ اور پنینی کے دور میں اپنے اختتام تک پہنچ جاتا ہے اور مہاجنپدوں (آثار قدیمہ کے لحاظ سے، شمالی سیاہ پالش شدہ برتن) کا عروج۔ مائیکل وٹزل 1500 سے لے کر 500-400 قبل مسیح تک کا وقت دیتا ہے۔ وٹزل 14 ویں صدی قبل مسیح کے قریب مشرقی متانی مواد کا خصوصی حوالہ دیتے ہیں، جو رگ ویدک دور کے ہم عصر ہند-آریان کا واحد نوشتہ ریکارڈ ہے۔ وہ 150 قبل مسیح (پتنجلی) کو تمام ویدک سنسکرت ادب کے لیے ایک آخری نقطہ کے طور پر، اور 1200 قبل مسیح (ابتدائی لوہے کا دور) کو اتھرو وید کے لیے آخری مقام کے طور پر پیش کرتا ہے۔ وید کئی ہزار سالوں تک ویدک دور میں ان کی تشکیل کے بعد سے زبانی طور پر منتقل کیے گئے تھے۔ ویدوں کی مستند ترسیل سمپردیا میں ایک زبانی روایت کے ذریعے باپ سے بیٹے یا استاد (گرو) سے طالب علم (شیشیا) تک ہوتی ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا ویدک رشیوں نے کی تھی جنہوں نے ابتدائی آوازیں سنی تھیں۔ صرف یہ روایت، جو ایک زندہ استاد کی طرف سے مجسم ہے، آوازوں کا صحیح تلفظ سکھا سکتی ہے اور پوشیدہ معانی کی وضاحت کر سکتی ہے، جس طرح سے "مردہ اور دفن شدہ مخطوطات" نہیں کر سکتے۔ جیسا کہ لیلا پرساد بیان کرتی ہیں، "شنکر کے مطابق،" صحیح روایت "(سمپردیا) کو اتنا ہی اختیار حاصل ہے جتنا کہ تحریری شاستر کو، اس بات کی وضاحت کرتے ہوئے کہ روایت کو" علم کے اطلاق میں وضاحت اور سمت فراہم کرنے کا اختیار حاصل ہے "۔ اس ترسیل میں زور "ویدک آوازوں کے مناسب اظہار اور تلفظ" پر ہے، جیسا کہ شکشا میں تجویز کیا گیا ہے، آواز کا ویدنگ (ویدک مطالعہ) جیسا کہ ویدک تلاوت میں کہا جاتا ہے، متن میں مہارت حاصل کرتے ہوئے "لفظی طور پر مکمل صوتی انداز میں آگے اور پیچھے"۔ ہوبن اور رتھ نوٹ کرتے ہیں کہ ویدک متنی روایت کو محض زبانی طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا، "کیونکہ یہ نمایاں طور پر یادداشت کی ثقافت پر بھی منحصر ہے"۔ ویدوں کو وسیع یادداشت کی تکنیکوں کی مدد سے درستگی کے ساتھ محفوظ کیا گیا تھا، جیسے کہ تلاوت (پاٹھوں) کے گیارہ مختلف طریقوں میں متون کو حفظ کرنا، حروف تہجی کو یادداشت کے تکنیکی آلے کے طور پر استعمال کرنا، "جسمانی حرکات (جیسے سر ہلانا) کو مخصوص آوازوں کے ساتھ ملانا اور ایک گروپ میں نعرہ لگانا" اور مدروں (ہاتھ کے نشانات) کا استعمال کرکے آوازوں کا تصور کرنا۔ اس نے ایک اضافی بصری تصدیق فراہم کی، اور قابل سماعت ذرائع کے علاوہ سامعین کی طرف سے پڑھنے کی سالمیت کی جانچ کرنے کا ایک متبادل ذریعہ بھی فراہم کیا۔ ہوبن اور رتھ نے نوٹ کیا کہ قدیم ہندوستان میں ایک مضبوط "میموری کلچر" موجود تھا جب پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں تحریر کی آمد سے پہلے متن زبانی طور پر منتقل کیے جاتے تھے۔ اسٹال کے مطابق، گڈی واٹ مفروضے پر تنقید کرتے ہوئے "جس کے مطابق خواندگی زبانی سے زیادہ قابل اعتماد ہے، زبانی ترسیل کی یہ روایت" سائنس کی ہندوستانی شکلوں سے قریب سے متعلق ہے، اور تحریری ترسیل کی نسبتا حالیہ روایت سے "اب تک زیادہ قابل ذکر" ہے۔ جبکہ موکرجی کے مطابق ویدوں کے الفاظ کے معنی (ویدارتھجننا یا ارتھ بودھا) کو سمجھنا ویدک تعلیم کا حصہ تھا، ہولڈرج اور دیگر ہند ماہرین نے نوٹ کیا ہے کہ سمہیتوں کی ترسیل میں زور آوازوں کی صوتیات (شبد) پر ہے نہ کہ منتروں کے معنی (ارتھ) پر۔ ویدک دور کے اختتام پر ہی ان کے اصل معنی "عام لوگوں" کے لیے مبہم ہو چکے تھے، اور بہت سے سنسکرت الفاظ کے اصل معنی کو محفوظ اور واضح کرنے کے لیے نروکتا، صوتیاتی مجموعہ تیار کیا گیا تھا۔ اسٹال کے مطابق، جیسا کہ ہولڈرج نے حوالہ دیا ہے، اگرچہ منتروں کا ایک متضاد معنی ہو سکتا ہے، جب ویدک رسومات میں منتروں کی تلاوت کی جاتی ہے تو "وہ اپنے اصل سیاق و سباق سے الگ ہو جاتے ہیں اور ان طریقوں سے استعمال ہوتے ہیں جن کا ان کے معنی سے بہت کم یا کوئی تعلق نہیں ہوتا ہے۔" منتروں کے الفاظ "خود مقدس" ہیں، اور "لسانی الفاظ کی تشکیل نہیں کرتے ہیں"۔ اس کے بجائے، جیسا کہ کلوسٹرمیئر نوٹ کرتا ہے، ویدک رسومات میں ان کے اطلاق میں وہ جادوئی آوازیں بن جاتی ہیں، "یعنی اختتام تک"۔ ہولڈریج نوٹ کرتے ہیں کہ منتروں کے معنی پر کم تبصرے ہیں، برہمنوں اور اپنشدوں پر تبصرے کی تعداد کے برعکس، لیکن کہتے ہیں کہ "متضاد معنی پر زور دینے کی کمی کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ بے معنی ہیں"۔ برہمن کے نقطہ نظر میں، آوازوں کے اپنے معنی ہوتے ہیں، منتروں کو "تخلیق کی ابتدائی تال" سمجھا جاتا ہے، ان شکلوں سے پہلے جن کا وہ حوالہ دیتے ہیں۔ ان کی تلاوت سے کائنات دوبارہ پیدا ہوتی ہے، تخلیق کی شکلوں کو ان کی بنیاد پر زندہ اور پرورش کرکے۔ جب تک آوازوں کی پاکیزگی برقرار رہے گی، منتروں کی تلاوت موثر رہے گی، اس بات سے قطع نظر کہ انسان ان کے متضاد معنی کو سمجھتے ہیں یا نہیں۔ " فریزیئر مزید نوٹ کرتے ہیں کہ "بعد میں ویدک متون نے رسومات کے کام کرنے کی وجوہات کے بارے میں گہری تفہیم کی کوشش کی"، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ برہمن برادریاں مطالعہ کو "سمجھنے کا عمل" سمجھتی تھیں۔ موریہ دور میں بدھ مت کے عروج کے بعد، ویدک کے بعد کے زمانے میں ایک ادبی روایت کا سراغ لگایا جا سکتا ہے، شاید پہلی صدی قبل مسیح کے قریب یجر وید کے کانوا ریسنشن میں ؛ تاہم ترسیل کی زبانی روایت فعال رہی۔ جیک گڈی نے ایک ابتدائی ادبی روایت کے لیے دلیل دی ہے، یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے کہ وید زبانی ترسیل کے ساتھ ساتھ خواندہ ثقافت کی پہچان رکھتے ہیں، لیکن گڈی کے خیالات پر فالک، لوپیز جونیئر نے سخت تنقید کی ہے۔ اور اسٹال، اگرچہ انہیں کچھ مدد بھی ملی ہے۔ ویدوں کو 500 قبل مسیح کے بعد ہی لکھا گیا تھا، لیکن آوازوں کے صحیح تلفظ پر زور دیتے ہوئے صرف زبانی طور پر منتقل شدہ متون کو مستند سمجھا جاتا ہے۔ وٹزل تجویز کرتے ہیں کہ پہلی صدی قبل مسیح کے آخر میں ویدک متون کو لکھنے کی کوششیں ناکام رہیں، جس کے نتیجے میں اسمرتی کے قوانین واضح طور پر ویدوں کو لکھنے سے منع کرتے ہیں۔ مخطوطات کے مواد (برچ کی چھال یا کھجور کے پتے) کی عارضی نوعیت کی وجہ سے، زندہ بچ جانے والے مخطوطات شاذ و نادر ہی چند سو سال کی عمر سے تجاوز کرتے ہیں۔ سمپورانند سنسکرت یونیورسٹی کے پاس 14 ویں صدی کا رگ وید کا مخطوطہ موجود ہے ؛ تاہم، نیپال میں وید کے کئی پرانے مخطوطات موجود ہیں جو 11 ویں صدی کے بعد کے ہیں۔ ویدک تعلیم وید، ویدک رسومات اور اس کے ذیلی علوم جنہیں ویدنگ کہا جاتا ہے، ٹیکسلا، نالندہ اور وکرم شلا جیسی قدیم یونیورسٹیوں میں نصاب کا حصہ تھے۔ دیشپانڈے کے مطابق، "سنسکرت گرامر کے ماہرین کی روایت نے بھی ویدک متون کے تحفظ اور تشریح میں نمایاں کردار ادا کیا۔" یاسک (چوتھی صدی قبل مسیح) نے نرکت لکھی، جو منتروں کے معنی کے ضائع ہونے کے بارے میں خدشات کی عکاسی کرتی ہے، جبکہ پانینیس (چوتھی صدی قبل مسیح) اشٹادھیائی ویاکران روایات کا سب سے اہم زندہ بچ جانے والا متن ہے۔ میممسا اسکالر سیاناس (14 ویں صدی عیسوی) میجر ویدرتھ پرکاش ویدوں پر ایک نایاب تفسیر ہے، جس کا حوالہ معاصر اسکالرز بھی دیتے ہیں۔ یاسک اور سیان، ایک قدیم تفہیم کی عکاسی کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ وید کی تشریح تین طریقوں سے کی جا سکتی ہے، جس میں "دیوتاؤں، دھرم اور پربرہم کے بارے میں سچائی" دی گئی ہے۔ پروا-کانڈا (یا کرما-کانڈا)، وید کا وہ حصہ جو رسم سے متعلق ہے، دھرم کا علم دیتا ہے، "جس سے ہمیں اطمینان ملتا ہے"۔ اتارا کنڈ (یا گیان کنڈ)، وید کا وہ حصہ جو مطلق کے علم سے متعلق ہے، پربرہم کا علم دیتا ہے، "جو ہماری تمام خواہشات کو پورا کرتا ہے"۔ ہولڈرج کے مطابق، کرما کنڈھ کے نمائندوں کے لیے وید کو حفظ اور تلاوت کے ذریعے "انسانوں کے ذہنوں اور دلوں میں کندہ" کیا جانا چاہیے، جبکہ گیان کنڈ اور مراقبہ کے نمائندوں کے لیے وید ایک ماورائے الہی حقیقت کا اظہار کرتے ہیں جس تک صوفیانہ ذرائع سے پہنچا جا سکتا ہے۔ ہولڈرج نوٹ کرتے ہیں کہ ویدک تعلیم میں سمہیتوں کی "تشریح پر تلاوت کو ترجیح دی گئی ہے"۔ گیلویکس کا کہنا ہے کہ ایک میممسا اسکالر سیانا "وید کو ایسی چیز کے طور پر سوچتا ہے جس کی تربیت کی جائے اور اس میں مہارت حاصل کی جائے تاکہ اسے عملی رسمی استعمال میں لایا جا سکے"، یہ دیکھتے ہوئے کہ "یہ منتروں کا معنی نہیں ہے جو سب سے زیادہ ضروری ہے [.] بلکہ ان کی صوتی شکل کی کامل مہارت ہے"۔ گیلوویز کے مطابق، سیانا نے وید کے مقصد (ارتھ) کو "قربانی کرنے کے ارتھ" کے طور پر دیکھا، جو یجر وید کو ترجیح دیتا ہے۔ سیانا کے لیے، آیا منتروں کے معنی تھے، یہ ان کے عملی استعمال کے سیاق و سباق پر منحصر تھا۔ وید کا یہ تصور، مہارت حاصل کرنے اور انجام دینے کے لیے ایک ذخیرے کے طور پر، اندرونی معنی یا "نظموں کے خود مختار پیغام" پر فوقیت رکھتا ہے۔ زیادہ تر شروت رسومات جدید دور میں انجام نہیں دی جاتی ہیں، اور جو ہیں، وہ نایاب ہیں۔ مکھرجی نے نوٹ کیا کہ رگ وید اور سیانا کی تفسیر میں ایسے حصے شامل ہیں جن میں تنقید کی گئی ہے کہ ان کے اندرونی معنی یا جوہر، دھرم اور پربرہم کے علم کو سمجھے بغیر صرف الفاظ کی بے نتیجہ تلاوت ہے۔ مکھرجی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ منتروں کی رگ ویدک تعلیم میں "ان کے معنی پر غور و فکر اور فہم کو تعلیم کے لیے ان کی محض میکانکی تکرار اور درست تلفظ سے زیادہ اہم اور اہم سمجھا جاتا تھا"۔ موکی نے سیانا کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ "متون کی مہارت، اکشر پرپتی کے بعد ارتھ بودھا، ان کے معنی کا ادراک ہوتا ہے"۔ مکھرجی بتاتے ہیں کہ ویدک علم کو سب سے پہلے رشیوں اور مونیوں نے سمجھا تھا۔ عام تقریر کے برعکس، صرف ویدوں کی کامل زبان ہی ان سچائیوں کو ظاہر کر سکتی ہے، جنہیں یاد میں رکھ کر محفوظ رکھا گیا تھا۔ مکھرجی کے مطابق، اگرچہ یہ سچائیاں طالب علم کو حفظ شدہ متون کے ذریعے سکھائی جاتی ہیں، لیکن "سچائی کا ادراک" اور جیسا کہ رشیوں پر ظاہر ہوتا ہے، پرمٹمن کا علم ویدک سیکھنے کا اصل مقصد ہے، نہ کہ محض متون کی تلاوت۔ مطلق کا اعلی ترین علم، پیرا برہمن جننا، رت اور ستیہ کا علم، خاموشی اور اطاعت احساس تحمل، دھیان، تپس (کفایت شعاری) کی مشق، اور ویدانت پر بحث کرنے کے عہد سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ویدک اسکول یا ریکنشنز چار ویدوں کو مختلف ایس (شاخوں، اسکولوں) میں منتقل کیا گیا تھا۔ ہر اسکول ممکنہ طور پر کسی خاص علاقے، یا سلطنت کی ایک قدیم برادری کی نمائندگی کرتا تھا۔ ہر اسکول نے اپنے کینن کی پیروی کی۔ ہر وید کے لیے متعدد تعریفیں جانی جاتی ہیں۔ اس طرح، وٹزل کے ساتھ ساتھ رینو کا کہنا ہے کہ دوسری صدی قبل مسیح میں، ممکنہ طور پر وسیع پیمانے پر قبول شدہ ویدک متون کا کوئی کینن نہیں تھا، کوئی ویدک "صحیفہ" نہیں تھا، بلکہ ہر مکتب کے ذریعہ قبول کردہ مختلف متون کا صرف ایک کینن تھا۔ ان میں سے کچھ تحریریں بچ گئی ہیں، جن میں سے زیادہ تر گم ہو چکی ہیں یا ابھی تک نہیں ملی ہیں۔ مثال کے طور پر، رگ وید جو جدید دور میں موجود ہے، نیپال کے جنوب میں جدید شمالی بہار میں ویدھا نامی علاقے سے تعلق رکھنے والے شکلیہ کے صرف ایک انتہائی اچھی طرح سے محفوظ اسکول میں ہے۔ ویدک کینن مکمل طور پر تمام مختلف ویدک اسکولوں کے متون پر مشتمل ہے جنہیں ایک ساتھ لیا گیا ہے۔ ایسے ویدک مکتبے تھے جو مشرکیت پر یقین رکھتے تھے جس میں متعدد دیوتاؤں کے مختلف قدرتی کام ہوتے تھے، گنہگار عقائد جہاں صرف ایک ہی دیوتا کی پوجا کی جاتی تھی لیکن دوسروں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا، ایک ہی دیوتا میں ایک الوہیت کے عقائد، اگنوسٹزم، اور اجارہ دارانہ عقائد جہاں "ایک مطلق حقیقت ہے جو دیوتاؤں سے بالاتر ہے اور جس میں موجود ہر چیز شامل یا اس سے بالاتر ہے"۔ اندرا، اگنی اور یام مشرک تنظیموں کی طرف سے عبادت کے مقبول موضوعات تھے۔ چار ویدوں میں سے ہر ایک کو متعدد اسکولوں کے ذریعہ مشترکہ کیا گیا تھا، لیکن ویدک دور میں اور اس کے بعد، متن کی مختلف تکرار کو جنم دیتے ہوئے، اس میں ترمیم، مداخلت اور مقامی طور پر ڈھال لیا گیا۔ کچھ متون کو جدید دور میں نظر ثانی کی گئی، جس سے متن کے ان حصوں پر اہم بحث چھڑ گئی جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بعد کی تاریخ میں خراب ہوئے تھے۔ ویدوں میں سے ہر ایک کا ایک اشاریہ یا انوکرمانی ہے، اس قسم کا بنیادی کام عمومی اشاریہ یا ہے۔ قدیم ہندوستانی ثقافت نے اس بات کو یقینی بنانے کے لیے بے پناہ توانائی خرچ کی تھی کہ ان متون کو نسل در نسل بے حد وفاداری کے ساتھ منتقل کیا جائے۔ مثال کے طور پر، مقدس ویدوں کو حفظ کرنے میں ایک ہی متن کی تلاوت کی گیارہ شکلیں شامل تھیں۔ متن کو بعد میں مختلف تلاوت شدہ ورژنوں کا موازنہ کرکے "پروف ریڈ" کیا گیا۔ تلاوت کی شکلوں میں (لفظی طور پر "میش ریٹیشن") شامل تھا جس میں متن کے ہر دو ملحقہ الفاظ کو پہلے ان کی اصل ترتیب میں پڑھا جاتا تھا، پھر الٹی ترتیب میں دہرایا جاتا تھا، اور آخر میں اصل ترتیب میں دہرایا جاتا تھا۔ یہ کہ یہ طریقے موثر رہے ہیں، اس بات کی تصدیق سب سے قدیم ہندوستانی مذہبی متن، رگ وید کے تحفظ سے ہوتی ہے، جیسا کہ برہمن دور کے دوران ایک ہی متن میں ترمیم کیا گیا تھا، اس اسکول کے اندر کسی بھی مختلف ریڈنگ کے بغیر۔ ویدوں کو زبانی طور پر حفظ کے ذریعے منتقل کیا گیا تھا، اور 500 قبل مسیح کے بعد ہی لکھے گئے تھے، ویدوں کے تمام طباعت شدہ ایڈیشن جو جدید دور میں موجود ہیں ممکنہ طور پر تقریبا 16 ویں صدی عیسوی میں موجود ورژن ہیں۔ چار وید ویدوں کی مستند تقسیم چار گنا ہے () یعنی رگ وید (آر وی) یجر وید (وائی وی، مرکزی تقسیم ٹی ایس بمقابلہ وی ایس کے ساتھ) سموید (ایس وی) اتھرو وید (اے وی) ان میں سے، پہلے تین اصل تقسیم تھے، جنہیں "" بھی کہا جاتا ہے ؛ یعنی، تمثیلوں (رگ وید) کی تلاوت، قربانیاں دینے (یجر وید)، اور گانے (سموید) گانے کی "ٹرپل سائنس"۔ رگ وید غالبا 1500 قبل مسیح اور 1200 قبل مسیح کے درمیان تشکیل پایا تھا۔ وٹزل نوٹ کرتا ہے کہ یہ خود ویدک دور ہے، جہاں ابتدائی فہرستیں ویدک متون کو تین (تری) یا چار شاخوں میں تقسیم کرتی ہیں: رگ، یجور، ساما اور اتھروا۔ ہر وید کو چار بڑے متن کی اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے-سمہیتا (منتروں اور نعمتوں)، ارنیاک (رسومات پر متن، تقریبات جیسے نوزائیدہ بچے کی گزرگاہ کی رسومات، عمر کا آنا، شادیاں، ریٹائرمنٹ اور آخری رسومات، قربانیاں اور علامتی قربانیاں)، برہمن (رسومات، تقریبات اور قربانیوں پر تبصرے)، اور اپنشدوں (مراقبہ، فلسفہ اور روحانی علم پر بحث کرنے والا متن)۔ اپاسن (مختصر رسمی عبادت سے متعلق حصے) کو کچھ علماء پانچواں حصہ سمجھتے ہیں۔ وٹزل نوٹ کرتے ہیں کہ ان قدیم متون میں بیان کردہ رسومات، رسومات اور تقریبات برصغیر پاک و ہند، فارس اور یورپی علاقے میں پھیلے ہوئے خطے میں منائی جانے والی ہند-یورپی شادی کی رسومات کو بڑی حد تک دوبارہ تشکیل دیتی ہیں، اور کچھ بڑی تفصیلات ویدک دور کی تحریروں جیسے گرہیا ستراس میں پائی جاتی ہیں۔ رگ وید کا صرف ایک ورژن جدید دور تک زندہ رہنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ سام وید اور اتھرو وید کے کئی مختلف ورژن معلوم ہیں، اور یجور وید کے بہت سے مختلف ورژن جنوبی ایشیا کے مختلف حصوں میں پائے گئے ہیں۔ اپنشدوں کے متن میں متضاد سرامن روایات سے ملتے جلتے خیالات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ رگ وید رگ وید سمہیتا سب سے قدیم موجودہ ہندوستانی متن ہے۔ یہ 1,028 ویدک سنسکرت نظموں اور کل 10,600 آیات کا مجموعہ ہے، جسے دس کتابوں (سنسکرت: منڈلوں) میں منظم کیا گیا ہے۔ یہ تمثیل رگ وید کے دیوتاؤں کے لیے وقف ہیں۔ یہ کتابیں 1500 اور 1200 قبل مسیح (ابتدائی ویدک دور) کے درمیان کئی صدیوں کے عرصے میں مختلف پجاری گروہوں کے شاعروں نے شمال مغربی برصغیر کے پنجاب (سپتا سندھو) کے علاقے میں تصنیف کی تھیں۔ مائیکل وٹزل کے مطابق، رگ وید کی ابتدائی ضابطہ بندی رگ ویدک دور کے آخر میں، ابتدائی کرو سلطنت میں ہوئی۔ رگ وید کی ساخت واضح اصولوں پر مبنی ہے۔ وید کا آغاز ایک چھوٹی سی کتاب سے ہوتا ہے جس میں اگنی، اندرا، سوما اور دیگر دیوتاؤں کو مخاطب کیا گیا ہے، یہ سب دیوتاؤں کے ہر مجموعے میں کم ہوتی ہوئی کل تعداد کے مطابق ترتیب دیے گئے ہیں۔ دیوتاؤں کے ہر سلسلے کے لیے، تمثیل لمبی سے چھوٹی ہوتی جاتی ہیں، لیکن ہر کتاب میں تمثیلوں کی تعداد میں اضافہ ہوتا ہے۔ آخر میں، جیسے جیسے متن آگے بڑھتا ہے، میٹر کو بھی جگتی اور ترستبھ سے لے کر انوستبھ اور گایتری تک منظم طریقے سے ترتیب دیا جاتا ہے۔ یہ رسومات وقت کے ساتھ تیزی سے پیچیدہ ہوتی گئیں، اور ان کے ساتھ بادشاہ کی وابستگی نے برہمنوں اور بادشاہوں دونوں کی حیثیت کو مضبوط کیا۔ راج سویا رسومات، جو ایک بادشاہ کی تاجپوشی کے ساتھ انجام دی جاتی ہیں، "کائنات کی چکور تخلیق نو کو متحرک کرتی ہیں"۔ مادے کے لحاظ سے، تمثیلوں کی نوعیت ابتدائی کتابوں میں دیوتاؤں کی تعریف سے نسادیا سکتا کی طرف منتقل ہو جاتی ہے، جیسے سوالات کے ساتھ، "کائنات کی ابتدا کیا ہے؟، کیا دیوتا بھی اس کا جواب جانتے ہیں؟ "، معاشرے میں دان (خیرات) کی فضیلت، اور اس کے نظموں میں دیگر مابعد الطبیعاتی مسائل۔ رگ وید اور قدیم وسطی ایشیا، ایرانی اور ہندوکش (افغانستان) کے علاقوں میں پائے جانے والے افسانوں، رسومات اور لسانیات کے درمیان مماثلت موجود ہے۔ سموید سمہیتا 1549 اسطروں پر مشتمل ہے، جو رگ وید سے تقریبا مکمل طور پر (75 منتروں کے علاوہ) لیے گئے ہیں۔ اگرچہ اس کے ابتدائی حصوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ رگ ویدک دور کے ہیں، موجودہ تالیف ویدک سنسکرت کے رگ ویدک منتر کے بعد کے دور کی ہے، جو 1200 اور 1000 قبل مسیح کے درمیان یا "تھوڑی دیر بعد"، تقریبا اتھرو وید اور یجر وید کے ہم عصر ہے۔ سموید سمہیتا کے دو بڑے حصے ہیں۔ پہلے حصے میں چار راگ کے مجموعے (گانا، گان) اور دوسرے حصے میں تین آیات "کتابیں" (آرکیکا، آرکیک) شامل ہیں۔ گانوں کی کتابوں میں ایک راگ آرکیکا کتابوں کی ایک آیت سے مطابقت رکھتا ہے۔ رگ وید کی طرح، سموید کے ابتدائی حصے عام طور پر اگنی اور اندر کی تمثیلوں سے شروع ہوتے ہیں لیکن خلاصہ کی طرف منتقل ہو جاتے ہیں۔ ان کے میٹر بھی نزولی ترتیب میں منتقل ہوتے ہیں۔ سموید کے بعد کے حصوں کے گانوں میں رگ وید سے اخذ کردہ نظموں سے سب سے کم انحراف ہے۔ سموید میں رگ وید کی کچھ آیات کو دہرایا گیا ہے۔ تکرار سمیت، گریفتھ کے ترجمہ کردہ سموید تلاوت میں کل 1875 آیات شمار ہیں۔ دو بڑے تکرار باقی رہ گئے ہیں، کوتھوما/رانیانیہ اور جیمنیہ۔ اس کا مقصد عبادت تھا، اور وہ یا "گلوکار" پجاریوں کے ذخیرے تھے۔ یجر وید سمہیتا نصوص منتروں پر مشتمل ہے۔ یہ رسمی پیشکش کے فارمولوں کا مجموعہ ہے جو ایک پجاری نے کہا تھا جب کہ ایک فرد یجنا آگ سے پہلے جیسے رسمی اعمال انجام دیتا تھا۔ یجر وید کا بنیادی متن دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں ویدک سنسکرت کے کلاسیکی منتر دور میں آتا ہے-رگ وید سے چھوٹا، اور تقریبا اتھرو وید، رگ ویدک کھلانی، اور اس کے ہم عصر ہے۔ وٹزل یجر وید کے تمثیلوں کی تاریخ 1200 عیسوی کے بعد اور 800 قبل مسیح سے پہلے کے ابتدائی ہندوستانی لوہے کے دور سے ملتی ہے۔ ابتدائی کرو سلطنت سے مطابقت رکھتا ہے۔ یجر وید سمہیتا کی قدیم ترین اور قدیم ترین پرت میں تقریبا 1,875 آیات شامل ہیں، جو الگ الگ ہیں لیکن رگ وید میں آیات کی بنیاد پر تیار کی گئی ہیں۔ سموید کے برعکس جو تقریبا مکمل طور پر رگ وید منتروں پر مبنی ہے اور گانوں کے طور پر تشکیل دی گئی ہے، یجر وید سمہیتا نصوص میں ہیں، اور وہ لسانی لحاظ سے ابتدائی ویدک متون سے مختلف ہیں۔ یجور وید ویدک زمانے اور اس سے وابستہ رسومات کے دوران قربانیوں کے بارے میں معلومات کا بنیادی ذریعہ رہا ہے۔ اس وید میں متون کے دو بڑے گروہ ہیں: "سیاہ" (کرشنا) اور "سفید" (شکلا)۔ "سیاہ" کی اصطلاح سے مراد "سفید" (اچھی طرح سے ترتیب شدہ) یجر وید کے برعکس، یجر وید میں آیات کا "غیر ترتیب شدہ، متنوع مجموعہ" ہے۔ سفید یجر وید سمہیتا کو اس کے برہمن (شتاپٹھ برہمن) سے الگ کرتا ہے، سیاہ یجر وید سمہیتا کو برہمن تفسیر کے ساتھ جوڑتا ہے۔ سیاہ یجر وید میں سے، چار بڑے اسکولوں (میتریانی، کتھا، کپستھلا-کتھا، تیتیریا) کے متن بچ گئے ہیں، جبکہ سفید یجر وید کے دو (کانوا اور مدھیاندینا) ہیں۔ یجر وید متن کی سب سے چھوٹی پرت کا تعلق رسومات اور نہ ہی قربانی سے ہے، اس میں بنیادی اپنشدوں کا سب سے بڑا مجموعہ شامل ہے، جو ہندو فلسفے کے مختلف مکاتب فکر پر اثر انداز ہے۔ اتھرو وید ارتھرو وید سمہیتا وہ متن ہے جس کا تعلق اتھروان اور انگیراس شاعروں سے ہے۔ اس میں تقریبا 760 تمثیل ہیں، اور تقریبا 160 تمثیل رگ وید میں مشترک ہیں۔ زیادہ تر آیات متن پر مبنی ہیں، لیکن کچھ حصے نصوص میں ہیں۔ متن کے دو مختلف ورژن-دی اور دی-جدید دور تک زندہ رہے ہیں۔ ویدک دور میں اتھرو وید کو وید نہیں سمجھا جاتا تھا، اور اسے پہلی صدی قبل مسیح کے آخر میں وید کے طور پر قبول کیا گیا تھا۔ اسے آخری بار مرتب کیا گیا تھا، شاید 900 قبل مسیح کے آس پاس، حالانکہ اس کا کچھ مواد رگ وید کے زمانے یا اس سے پہلے کا ہو سکتا ہے۔ اتھرو وید کو بعض اوقات "جادوئی فارمولوں کا وید" کہا جاتا ہے، جسے دوسرے علماء نے غلط قرار دیا ہے۔ متن کی سمہیتا پرت ممکنہ طور پر توہم پرست اضطراب کو دور کرنے کے لیے جادوئی مذہبی رسومات کی دوسری صدی قبل مسیح کی ترقی پذیر روایت کی نمائندگی کرتی ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ شیاطین کی وجہ سے ہونے والی بیماریوں کو دور کرنے کے لیے منتر، اور جڑی بوٹیوں اور فطرت سے حاصل کردہ مشروبات کو بطور دوا پیش کرتی ہے۔ کینتھ زیسک کا کہنا ہے کہ یہ متن مذہبی طب میں ارتقائی طریقوں کے قدیم ترین بقایا ریکارڈ میں سے ایک ہے اور "ہند-یورپی قدیم دور کی لوک شفا یابی کی ابتدائی شکلوں" کو ظاہر کرتا ہے۔ اتھرو وید سمہیتا کی بہت سی کتابیں جادو کے بغیر رسومات کے لیے وقف ہیں، جیسے فلسفیانہ قیاس آرائیاں اور تھیوسوفی۔ اتھرو وید ویدک ثقافت، رسم و رواج اور عقائد، روزمرہ ویدک زندگی کی امنگوں اور مایوسیوں کے ساتھ ساتھ بادشاہوں اور حکمرانی سے وابستہ افراد کے بارے میں معلومات کا ایک بنیادی ذریعہ رہا ہے۔ متن میں گزرنے کی دو اہم رسومات-شادی اور آخری رسومات سے متعلق تمثیل بھی شامل ہیں۔ اتھرو وید متن کے اہم حصے کو بھی وقف کرتا ہے جس میں کسی رسم کے معنی پوچھے جاتے ہیں۔ سرایت شدہ ویدک متون برہمن برہمن تبصرے ہیں، جو چار ویدوں میں ویدک سمہیتا رسومات کے مناسب طریقوں اور معنی کی وضاحت کرتے ہیں۔ وہ افسانوں، افسانوں اور بعض صورتوں میں فلسفے کو بھی شامل کرتے ہیں۔ ہر علاقائی ویدک شاخ (اسکول) کا اپنا آپریٹنگ دستی جیسا برہمن متن ہوتا ہے، جن میں سے زیادہ تر گم ہو چکے ہیں۔ کل 19 برہمن تحریریں جدید دور میں باقی رہ گئی ہیں: دو رگ وید سے وابستہ، چھ یجر وید سے، دس سموید سے اور ایک اتھرو وید سے۔ سب سے قدیم تقریبا 900 قبل مسیح کا ہے، جبکہ سب سے کم عمر برہمن (جیسے شتاپٹھ برہمن) تقریبا 700 قبل مسیح تک مکمل ہو چکے تھے۔ جان گونڈا کے مطابق، برہمنوں کی حتمی ضابطہ بندی قبل از بدھ دور (ca. 600 قبل مسیح)۔ برہمن متن کا مواد ہر وید کے ساتھ مختلف ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، چندوگیا برہمن کے پہلے باب میں، جو قدیم ترین برہمنوں میں سے ایک ہے، شادی کی تقریب کے لیے آٹھ رسمی سکت اور بچے کی پیدائش کے وقت کی رسومات شامل ہیں۔ پہلا گیت ایک تلاوت ہے جس کے ساتھ شادی کے موقع پر اگنی (آگ) کو یجنا کا نذرانہ پیش کیا جاتا ہے، اور گیت جوڑے کی شادی کی خوشحالی کے لیے دعا کرتا ہے۔ دوسرا گیت ان کی لمبی عمر، مہربان رشتہ داروں اور متعدد اولاد کے لیے نیک خواہشات کا اظہار کرتا ہے۔ تیسرا گیت دلہن اور دولہا کے درمیان باہمی شادی کا عہد ہے، جس کے ذریعے دونوں خود کو ایک دوسرے سے باندھ لیتے ہیں۔ چندوگیا برہمن کے پہلے باب کے چھٹے سے لے کر آخری ترانے بچے کی پیدائش پر رسمی تقریبات ہیں اور گائے اور ارتھ کی کثرت کے ساتھ صحت، دولت اور خوشحالی کی خواہشات ہیں۔ تاہم، یہ آیات نامکمل نمائشیں ہیں، اور ان کا مکمل سیاق و سباق صرف متن کی سمہیتا پرت کے ساتھ سامنے آتا ہے۔ ارنیاک اور اپنشد ویدوں کی ارنیاک پرت میں رسومات، علامتی میٹا رسومات کی بحث کے ساتھ ساتھ فلسفیانہ قیاس آرائیاں بھی شامل ہیں۔ تاہم، ارنیاک نہ تو مواد میں یکساں ہیں اور نہ ہی ساخت میں۔ وہ ہدایات اور نظریات کا مرکب ہیں، اور کچھ میں ان کے اندر اپنشدوں کے ابواب شامل ہیں۔ لفظ ارنیاکس کی ابتدا پر دو نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ ان متون کا مطالعہ جنگل میں کیا جانا تھا، جبکہ دوسرے کا خیال ہے کہ یہ نام انسانی زندگی کے تاریخی عمر پر مبنی آشرم نظام کے مطابق، اپنی زندگی کے ونپرسٹھ (ریٹائرڈ، جنگل میں رہنے والے) مرحلے میں قربانیوں کی علامتی تشریح کے دستی ہونے کی وجہ سے آیا ہے۔ اپنشدوں میں ویدوں میں متن کی آخری ساخت شدہ پرت کی عکاسی ہوتی ہے۔ انہیں عام طور پر ویدانتا کہا جاتا ہے، جس کی مختلف تشریح "آخری ابواب، ویدوں کے حصے" یا "مقصد، وید کا اعلی ترین مقصد" کے طور پر کی جاتی ہے۔ اپنشدوں کی مرکزی تشویش "انسانی حیاتیات کے حصوں اور کائناتی حقائق کے درمیان" روابط ہیں۔ اپنشدوں کا ارادہ جڑے ہوئے اور منحصر حقائق کا ایک درجہ بندی پیدا کرنا ہے، جس سے "دنیا کے الگ الگ عناصر اور انسانی تجربے کے اتحاد کا احساس پیدا ہوتا ہے [جو انہیں ایک ہی شکل میں مرتب کرتا ہے]"۔ برہمن کے تصورات، حتمی حقیقت جس سے ہر چیز پیدا ہوتی ہے، اور آتمان، فرد کا جوہر، اپنشدوں میں مرکزی خیالات ہیں، اور آتمان اور برہمن کے درمیان خط و کتابت کو "بنیادی اصول جو دنیا کی تشکیل کرتا ہے" کے طور پر جاننا مجموعی طور پر ایک مربوط نقطہ نظر کی تخلیق کی اجازت دیتا ہے۔ اپنشد ہندو فلسفیانہ فکر اور اس کی متنوع روایات کی بنیاد ہیں، اور صرف ویدک کارپس کے، وہ بڑے پیمانے پر مشہور ہیں، اور اپنشد کے مرکزی خیالات نے ہندو مت کی متنوع روایات کو متاثر کیا ہے۔ ارنیاکوں کی شناخت بعض اوقات کرما کنڈ (رسمی سیکشن) کے طور پر کی جاتی ہے، جبکہ اپنشدوں کی شناخت گیان کنڈ (روحانیت سیکشن) کے طور پر کی جاتی ہے۔ ایک متبادل درجہ بندی میں، ویدوں کے ابتدائی حصے کو سمہیتا کہا جاتا ہے اور تفسیر کو برہمن کہا جاتا ہے جن کی شناخت مل کر رسمی کرما کنڈ کے طور پر کی جاتی ہے، جبکہ ارنیاک اور اپنشدوں کو گیان کنڈ کہا جاتا ہے۔ ویدک کے بعد کا ادب ویدنگ ویدک دور کے اختتام کی طرف، پہلی صدی قبل مسیح کے وسط کے آس پاس یا اس کے بعد تیار ہوا۔ ویدک مطالعات کے یہ معاون شعبے ابھر کر سامنے آئے کیونکہ صدیوں پہلے لکھی گئی ویدوں کی زبان اس وقت کے لوگوں کے لیے بہت قدیم ہو گئی تھی۔ ویدنگ وہ علوم تھے جو کئی صدیوں پہلے لکھے گئے ویدوں کو سمجھنے اور ان کی تشریح کرنے میں مدد کرنے پر مرکوز تھے۔ ویدنگ کے چھ مضامین صوتیات ()، شاعرانہ میٹر ()، گرائمر ()، ایٹمولوجی اور لسانیات (نرکت)، رسومات اور گزرنے کی رسومات ()، وقت کا خیال رکھنا اور فلکیات () ہیں۔ ویدنگوں نے ویدوں کے لیے ذیلی مطالعات کے طور پر ترقی کی، لیکن میٹر، آواز اور زبان کی ساخت، گرائمر، لسانی تجزیہ اور دیگر مضامین میں اس کی بصیرت نے ویدک کے بعد کے مطالعات، فنون، ثقافت اور ہندو فلسفے کے مختلف اسکولوں کو متاثر کیا۔ مثال کے طور پر کلپا ویدنگ مطالعات نے دھرم ستروں کو جنم دیا، جو بعد میں دھرم شاستروں میں پھیل گئے۔ پیرسسٹا "ضمیمہ، ضمیمہ" وہ اصطلاح ہے جس کا اطلاق ویدک ادب کے مختلف ذیلی کاموں پر ہوتا ہے، جو بنیادی طور پر رسم و رواج کی تفصیلات اور ان سے پہلے کے متن کی منطقی اور تاریخی وضاحت سے متعلق ہے: سمہیتا، برہمن، ارنیاک اور ستراس۔ قدرتی طور پر وید کے ساتھ درجہ بندی کی گئی ہے جس سے ہر ایک کا تعلق ہے، پیرسسٹا کام چار ویدوں میں سے ہر ایک کے لیے موجود ہیں۔ تاہم، صرف اتھرو وید سے وابستہ ادب وسیع ہے۔ یہ رگ وید کینن سے وابستہ ایک بہت دیر سے لکھا ہوا متن ہے۔ یہ دو ابواب کا ایک مختصر متن ہے، جس میں بالترتیب 113 اور 95 آیات ہیں۔ دی، جس سے منسوب کیا گیا ہے، 18 کاموں پر مشتمل ہے جو سیریز (دی) اور دی کے پانچویں حصے میں خود حوالہ سے شمار کیے گئے ہیں۔ یجر وید میں 3 پیرسسٹاس ہیں، جو 'کے دوسرے پرشنا کے طور پر بھی پایا جاتا ہے، اتھرو وید کے لیے، 79 کام ہیں، جنہیں 72 واضح طور پر نامزد پیرسسٹاس کے طور پر جمع کیا گیا ہے۔ اپ وید اصطلاح ("اطلاقی علم") روایتی ادب میں بعض تکنیکی کاموں کے مضامین کو نامزد کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ اس کلاس میں کون سے مضامین شامل ہیں اس کی فہرستیں ذرائع کے درمیان مختلف ہیں۔ چرنیوہا میں چار اپویدوں کا ذکر ہے: تیر اندازی (دھنور وید)، جو رگ وید سے وابستہ یجور وید فن تعمیر (استھاپتیہ وید) سے وابستہ ہے۔ موسیقی اور مقدس رقص ()، جو سموید طب () سے وابستہ ہے، جو اتھرو وید سے وابستہ ہے۔ "پانچواں" اور دیگر وید کچھ مابعد ویدک تحریریں، جن میں مہابھارت، ناٹی شاستر اور کچھ پران شامل ہیں، خود کو "پانچواں وید" کہتے ہیں۔ اس طرح کے "پانچویں وید" کا سب سے قدیم حوالہ چانڈوگیا اپنشد میں گیت 7.1.2 میں ملتا ہے۔ "دیویا پربندھ"، مثال کے طور پر تروائیمولی، کچھ جنوبی ہندوستانی ہندوؤں کے ذریعہ مقامی تمل متون کے لیے ایک اصطلاح ہے جسے مقامی وید سمجھا جاتا ہے۔ بھگود گیتا یا ویدانت ستراس جیسی دیگر تحریروں کو کچھ ہندو فرقوں کے ذریعہ شروتی یا "ویدک" سمجھا جاتا ہے لیکن ہندو مت کے اندر عالمی طور پر نہیں۔ بھکتی تحریک، اور خاص طور پر گوڈیا ویشنو مت نے وید کی اصطلاح کو سنسکرت مہاکاوی اور ویشنو عقیدت مندانہ متون جیسے پنچ راتر کو شامل کرنے کے لیے بڑھایا۔ پران انسائیکلوپیڈک ہندوستانی ادب کی ایک وسیع صنف ہے جو موضوعات کی ایک وسیع رینج کے بارے میں ہے خاص طور پر خرافات، افسانے اور دیگر روایتی افسانے۔ ان میں سے کئی تحریروں کے نام وشنو، شیو اور دیوی جیسے بڑے ہندو دیوتاؤں کے نام پر رکھے گئے ہیں۔ 18 مہا پران (عظیم پران) اور 18 اپ پران (چھوٹے پران) ہیں، جن میں 400,000 سے زیادہ آیات ہیں۔ پرانوں کا ہندو ثقافت پر اثر رہا ہے۔ انہیں ویدیکا (ویدک ادب سے ہم آہنگ) سمجھا جاتا ہے۔ بھگوت پران پران کی صنف میں سب سے زیادہ مشہور اور مقبول متن میں سے ایک رہا ہے، اور یہ غیر دوہری نوعیت کا ہے۔ پورانی ادب ہندوستان میں بھکتی تحریک کے ساتھ جڑا ہوا ہے، اور دویت اور ادویت دونوں اسکالرز نے مہا پرانوں میں ویدانت کے بنیادی موضوعات پر تبصرہ کیا ہے۔ سنگم ادب میں ویدوں کا سب سے قدیم ادبی ذکر سنگم ادب میں ملتا ہے جو 5 ویں صدی قبل مسیح کا ہے۔ قدیم تامل ناڈو میں ویدوں کو تقریبا ہر ذات نے پڑھا تھا۔ رامچندرن ناگسوامی نامی ایک ہندوستانی مورخ، ماہر آثار قدیمہ اور نوشتہ نگار نے ذکر کیا ہے کہ تمل ناڈو ویدوں کی سرزمین اور ایک ایسی جگہ تھی جہاں ہر کوئی ویدوں کو جانتا تھا۔ ویدوں کو ایک ایسا متن بھی سمجھا جاتا ہے جو گہرے معنی سے بھرا ہوا ہے جسے صرف علماء ہی سمجھ سکتے ہیں۔ پرانانورو میں ذکر کیا گیا ہے کہ ویلر بادشاہوں کے آباؤ اجداد جہاں شمالی سنت کی مقدس آگ سے پیدا ہوئے تھے اور پاٹیناپلائی میں ذکر کیا گیا ہے کہ قدیم تاملکم کے پجاریوں نے چار ویدوں کا نعرہ لگایا تھا، اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ویدوں کا نعرہ لگانا اور مقدس آگ بڑھانا تامل ثقافت کا حصہ ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے کچھ حصوں میں ویدوں کو ماری یا ویمولی کہا جاتا ہے۔ مری کا لفظی مطلب ہے "پوشیدہ، ایک راز، اسرار"۔ پیرومپاناروپاٹائی نے برہمن گاؤں میں ایک یوپا پوسٹ (ویدک قربان گاہ کی ایک شکل) کا ذکر کیا ہے۔ یہ برہمن ویدوں کی تلاوت کرتے ہیں، اور یہاں تک کہ ان کے طوطوں کا بھی نظم میں ذکر کیا گیا ہے کہ وہ ویدک تمثیل گاتے ہیں۔ ان ویدک دیہاتوں میں لوگ گوشت نہیں کھاتے تھے، نہ ہی پرندے پالتے تھے۔ وہ چاول، سلاد کے پتوں کو گھی میں ابال کر، اچار اور سبزیاں کھاتے تھے۔ سنسکرت ویدوں کے علاوہ نالائرا دیویا پربندھم اور تیورام جیسی دیگر تحریریں بھی ہیں جنہیں تامل وید اور دراوڑ وید کہا جاتا ہے۔ مختلف ہندو فرقوں اور ہندوستانی فلسفوں نے ویدوں کے اختیار پر مختلف موقف اختیار کیے ہیں۔ ہندوستانی فلسفے کے اسکول جو ویدوں کے اختیار کو تسلیم کرتے ہیں انہیں "آرتھوڈوکس" (آستکا) کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ دیگر شرمن روایات، جیسے کہ چاروکا، اجوکا، بدھ مت اور جین مت، جو ویدوں کو حکام کے طور پر نہیں مانتے تھے، کو "غیر روایتی" یا "غیر روایتی" (ناسٹیکا) اسکول کہا جاتا ہے۔ بعض روایات جنہیں اکثر ہندو مت کا حصہ سمجھا جاتا ہے، نے بھی ویدوں کو مسترد کر دیا۔ مثال کے طور پر، تانترک ویشنو سہاجیہ روایت کے مصنفین، جیسے سدھا مکند دیو نے، ویدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا۔ اسی طرح، کچھ تانترک شیو اگام ویدوں کو مسترد کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر آنند بھیرو تنتر میں کہا گیا ہے کہ "عقلمند آدمی کو ویدوں کے لفظ کو اپنے اختیار کے طور پر منتخب نہیں کرنا چاہیے، جو نجاست سے بھرا ہوا ہے، لیکن بہت کم اور عارضی پھل پیدا کرتا ہے اور محدود ہے"۔ اگرچہ بہت سے مذہبی ہندو واضح طور پر ویدوں کے اختیار کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن یہ اعتراف اکثر "اس اعلان سے زیادہ نہیں ہوتا ہے کہ کوئی خود کو [یا خود کو] ہندو سمجھتا ہے"، اور "آج زیادہ تر ہندوستانی وید کی زبانی خدمت کرتے ہیں اور متن کے مندرجات کی کوئی پرواہ نہیں کرتے ہیں"۔ لیپنر کا کہنا ہے کہ کچھ ہندو ویدوں کے اختیار کو چیلنج کرتے ہیں، اس طرح ہندو مت کی تاریخ میں اس کی اہمیت کو واضح طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ آریہ سماج اور برہمو سماج جیسی ہندو اصلاحاتی تحریکوں نے ویدوں کے اختیار کو قبول کیا، جبکہ ویدوں کے اختیار کو دیبیندر ناتھ ٹیگور اور کیشوب چندر سین جیسے ہندو جدیدیت پسندوں اور بی آر امبیڈکر جیسے سماجی اصلاح کاروں نے بھی مسترد کر دیا ہے۔ مغربی ہندیات مغرب میں سنسکرت کا مطالعہ 17 ویں صدی میں شروع ہوا۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں، آرتھر شوپین ہاور نے ویدک متون، خاص طور پر اپنشدوں کی طرف توجہ مبذول کرائی۔ ہند-یورپی مطالعات کے لیے ویدک سنسکرت کی اہمیت کو 19 ویں صدی کے اوائل میں بھی تسلیم کیا گیا تھا۔ سمہیتوں کے انگریزی ترجمے 19 ویں صدی کے آخر میں، مولر کے ذریعہ 1879 اور 1910 کے درمیان ترمیم کردہ سیکرڈ بکس آف دی ایسٹ سیریز میں شائع ہوئے۔ رالف ٹی ایچ گریفتھ نے 1889 سے 1899 تک شائع ہونے والے چار سمہیتا کے انگریزی ترجمے بھی پیش کیے۔ رگ وید کے مخطوطات کو 2007 میں یونیسکو کے میموری آف دی ورلڈ رجسٹر میں کتبے کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ ۔