Cultural appropriation
ثقافتی تخصیص ایک ثقافت یا شناخت کے کسی عنصر یا عناصر کو دوسری ثقافت یا شناخت کے ممبروں کے ذریعہ نامناسب یا غیر تسلیم شدہ اپنانا ہے۔ یہ خاص طور پر تب متنازعہ ہو سکتا ہے جب غالب ثقافت کے اراکین اقلیتی ثقافتوں سے مطابقت رکھتے ہوں۔ اس عمل کے ناقدین کے مطابق، ثقافتی تخصیص ثقافت، انضمام، یا مساوی ثقافتی تبادلے سے مختلف ہے کیونکہ یہ تخصیص نوآبادیات کی ایک شکل ہے۔ جب ثقافتی عناصر کو ایک غالب ثقافت کے اراکین اقلیتی ثقافت سے نقل کرتے ہیں، اور ان عناصر کو ان کے اصل ثقافتی سیاق و سباق سے باہر استعمال کیا جاتا ہے-بعض اوقات یہاں تک کہ اصل ثقافت کے اراکین کی واضح طور پر بیان کردہ خواہشات کے خلاف بھی-اس عمل کو اکثر منفی طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ ثقافتی تخصیص کو مختلف گروہوں اور افراد کے ذریعہ نقصان دہ سمجھا جاتا ہے، بشمول مقامی لوگ جو ثقافتی تحفظ کے لیے کام کر رہے ہیں، وہ لوگ جو ابتدا کے اجتماعی دانشورانہ املاک کے حقوق کی وکالت کرتے ہیں، اقلیتی ثقافتیں، اور وہ لوگ جو نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت رہ چکے ہیں یا رہ رہے ہیں۔ ثقافتی تخصیص میں دوسری ثقافت کی مذہبی اور ثقافتی روایات، رقص کے مراحل، فیشن، علامات، زبان اور موسیقی کا استحصال شامل ہو سکتا ہے۔ جو لوگ اس تخصیص کو استحصال کے طور پر دیکھتے ہیں وہ کہتے ہیں کہ ثقافتی عناصر کھو جاتے ہیں یا مسخ ہو جاتے ہیں جب انہیں ان کے ابتدائی ثقافتی سیاق و سباق سے ہٹا دیا جاتا ہے، اور یہ کہ اس طرح کی نمائش بے عزتی یا یہاں تک کہ بے حرمتی کی ایک شکل ہے۔ ثقافتی عناصر جو اصل ثقافت کے لیے گہرے معنی رکھتے ہیں، غالب ثقافت کے لوگ انہیں "غیر ملکی" فیشن یا کھلونوں تک محدود کر سکتے ہیں۔ کجرسٹن جانسن نے لکھا ہے کہ، جب یہ کیا جاتا ہے، تو نقل کرنے والا، "جو اس جبر کا تجربہ نہیں کرتا ہے، وہ دوسری ثقافتوں کو درپیش روزمرہ کے امتیازی سلوک کا سامنا کیے بغیر، عارضی طور پر، ایک 'غیر ملکی' دوسرے کو 'کھیلنے' کے قابل ہوتا ہے۔" سیاہ فام امریکی تعلیمی ماہر، موسیقار اور صحافی گریگ ٹیٹ نے استدلال کیا کہ ثقافتوں کی تخصیص اور "فیٹشائزنگ" درحقیقت ان لوگوں کو الگ تھلگ کرتی ہے جن کی ثقافت کو مختص کیا جا رہا ہے۔ ثقافتی تخصیص کا تصور بھی شدید تنقید اور بحث کا شکار رہا ہے۔ ناقدین نوٹ کرتے ہیں کہ اس تصور کو اکثر عام لوگوں کی طرف سے غلط سمجھا جاتا ہے یا غلط استعمال کیا جاتا ہے، اور یہ کہ "ثقافتی تخصیص" کے الزامات بعض اوقات مختلف ثقافت سے کھانا آزمانے یا مختلف ثقافتوں کے بارے میں سیکھنے جیسے حالات میں غلط استعمال ہوتے ہیں۔ دوسرے کہتے ہیں کہ ثقافتی تخصیص کا عمل جیسا کہ عام طور پر بیان کیا جاتا ہے معنی خیز طور پر سماجی نقصان کا باعث نہیں بنتا، یا اس اصطلاح میں تصوراتی ہم آہنگی کا فقدان ہے۔ مزید برآں، یہ اصطلاح دانشورانہ آزادی، فنکاروں کے خود اظہار، گروپ کی تقسیم کو تقویت دینے، یا آزادی کے بجائے دشمنی یا شکایت کے احساس کو فروغ دینے پر من مانی حدود طے کر سکتی ہے۔ ثقافتی تخصیص میں خیالات، علامتوں، نمونوں، یا انسانی ساختہ بصری یا غیر بصری ثقافت کے دیگر پہلوؤں کا استعمال شامل ہو سکتا ہے۔ ایک ایسے تصور کے طور پر جو اس کے اطلاق میں متنازعہ ہے، ثقافتی تخصیص کی ملکیت بہت بحث کا موضوع رہی ہے۔ ثقافتی تخصیص کے مخالفین بہت سی مثالوں کو غلط تخصیص کے طور پر دیکھتے ہیں جب موضوع ثقافت اقلیتی ثقافت ہو یا سماجی، سیاسی، معاشی، یا فوجی حیثیت میں غالب ثقافت کے ماتحت ہو یا جب اس میں دیگر مسائل شامل ہوں، جیسے کہ نسلی یا نسلی تنازعہ کی تاریخ۔ لنڈا مارٹن الکوف لکھتی ہیں کہ یہ اکثر ثقافتی بیرونی لوگوں کے مظلوم ثقافت کی علامتوں یا دیگر ثقافتی عناصر، جیسے موسیقی، رقص، روحانی تقریبات، لباس کے طریقوں، تقریر اور سماجی رویے کے استعمال میں دیکھا جاتا ہے جب ان عناصر کو معمولی سمجھا جاتا ہے اور فیشن کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، بجائے اس کے کہ ان کے اصل ثقافتی تناظر میں ان کا احترام کیا جائے۔ مخالفین نوآبادیات کے مسائل، سیاق و سباق، اور تخصیص اور باہمی تبادلے کے درمیان فرق کو ثقافتی تخصیص کا تجزیہ کرنے کے لیے مرکزی طور پر دیکھتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ باہمی تبادلہ "یکساں کھیل کے میدان" پر ہوتا ہے، جبکہ تخصیص میں ایک مظلوم ثقافت کے ٹکڑوں کو ایسے لوگوں کے ذریعے سیاق و سباق سے ہٹانا شامل ہے جنہوں نے تاریخی طور پر ان لوگوں پر ظلم کیا ہے جن سے وہ لے رہے ہیں، اور جن کے پاس ان عناصر کو صحیح طریقے سے سمجھنے، ان کا احترام کرنے یا ان کا استعمال کرنے کے لیے ثقافتی سیاق و سباق کی کمی ہے۔ ثقافتی تخصیص کا ایک اور نظریہ یہ ہے کہ اس پر تنقید کرنے کا مطالبہ کرنا "ایک گہرا قدامت پسند منصوبہ" ہے، ترقی پسند جڑوں کے باوجود، جو "پہلے ایک قائم شدہ ثقافت کے مواد کو رسمی طور پر محفوظ رکھنے کی کوشش کرتا ہے اور دوسرا دوسروں کو اس ثقافت کے ساتھ تعامل کرنے سے روکنے کی کوشش کرتا ہے"۔ مثال کے طور پر، فلم اسٹار وارز میں اکیرا کروساوا کے دی ہڈن فورٹریس کے عناصر کا استعمال کیا گیا، جس میں خود شیکسپیئر کے عناصر کا استعمال کیا گیا تھا۔ مجموعی طور پر ثقافت تخصیص کی ہر مثال کے لیے بہتر ہے۔ ثقافتوں کے درمیان فیوژن نے امریکی چینی کھانا، جدید جاپانی سوشی، اور بین می جیسے کھانے تیار کیے ہیں، جن میں سے ہر ایک کو بعض اوقات اپنی متعلقہ ثقافت کی شناخت کے حصے کی عکاسی کرنے کا استدلال کیا جاتا ہے۔ اس جملے کے لیے آکسفورڈ انگلش ڈکشنری کا ابتدائی حوالہ آرتھر ای کرسٹی کا 1945 کا مضمون تھا جس میں اورینٹلزم پر بحث کی گئی تھی۔ یہ اصطلاح 1980 کی دہائی میں مغربی توسیع پسندی کی نوآبادیاتی تنقید کے بعد کے مباحثوں میں وسیع پیمانے پر پھیل گئی، حالانکہ "ثقافتی نوآبادیات" کے تصور کو پہلے ہی تلاش کیا گیا تھا، جیسے کہ 1976 میں کینتھ کوٹس اسمتھ کے "ثقافتی نوآبادیات کے مسائل پر کچھ عمومی مشاہدات" میں۔ ثقافتی اور نسلی تھیوریسٹ جارج لپزٹز نے "اسٹریٹجک اینٹی ایسینشیلزم" کی اصطلاح استعمال کی ہے تاکہ کسی کی اپنی یا کسی کے گروپ کی وضاحت کے لیے، کسی ثقافتی شکل کے حساب سے استعمال کا حوالہ دیا جا سکے۔ اسٹریٹجک اینٹی ایسینشیلزم کو اقلیتی ثقافتوں اور اکثریتی ثقافتوں دونوں میں دیکھا جا سکتا ہے، اور یہ صرف دوسرے کے استعمال تک محدود نہیں ہے۔ تاہم، لپزٹز کا استدلال ہے کہ جب اکثریتی ثقافت اقلیتی ثقافت کو بروئے کار لا کر خود کو اسٹریٹجک طور پر غیر ضروری بنانے کی کوشش کرتی ہے، تو اسے ان ثقافتی شکلوں کے مخصوص سماجی و تاریخی حالات اور اہمیت کو تسلیم کرنے کے لیے بہت احتیاط برتنی چاہیے تاکہ پہلے سے موجود اکثریت بمقابلہ اقلیتی غیر مساوی طاقت کے تعلقات کو برقرار نہ رکھا جا سکے۔ آرٹ، ادب، مجسمہ سازی، اور سجاوٹ کی مثالیں مستند مقامی امریکی جنگی بونٹ مقدس، رسمی اشیاء ہیں، جو روایتی، قبائلی معاشرے میں اعلی حیثیت کے لوگوں کے ذریعہ حاصل کیے جاتے ہیں-جیسے فوجی تمغے۔ ثقافتوں سے تعلق رکھنے والے لوگ جن کے پاس یہ مقدس شاہی نشان ہوتا ہے عام طور پر اسے بے عزتی اور جارحانہ سمجھتے ہیں جب کوئی شخص جس نے کسی کو پہننے کا حق حاصل نہیں کیا ہے وہ مستند یا نقل شدہ سر پوشاک پہنتا ہے، چاہے وہ مقامی امریکی ہونے کا بہانہ کرنے کا حصہ ہو، یا لباس یا فیشن بیان کے طور پر۔ ثقافتی تخصیص کی ایک عام مثال دوسری ثقافت کی مجسمہ سازی کو اپنانا، اور اسے ان مقاصد کے لیے استعمال کرنا ہے جو اصل ثقافت کی طرف سے غیر ارادی ہیں یا یہاں تک کہ اس ثقافت کے رواج کے لیے ناگوار ہیں۔ مثالوں میں کھیلوں کی ٹیمیں شامل ہیں جو مقامی امریکی قبائلی ناموں یا تصاویر کو ماسکوٹ کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔ وہ لوگ جو اصل ثقافت سے تعلق نہیں رکھتے وہ زیورات یا فیشن پہنتے ہیں جس میں مذہبی علامتیں جیسے میڈیسن وہیل شامل ہوتی ہیں، یا ایسی گہری ثقافتی اہمیت اور حیثیت کی اشیاء پہنتے ہیں جو حاصل کی جانی چاہئیں، جیسے کہ جنگی بونٹ، بغیر حق حاصل کیے۔ کسی دوسری ثقافت کی تاریخ سے شبیہہ نگاری کی نقل کرنا جیسے پولینیشیائی قبائلی ٹیٹو، چینی حروف، یا سیلٹک آرٹ جو ان کی اصل ثقافتی اہمیت کی پرواہ کیے بغیر پہنا جاتا ہے اسے بھی تخصیص سمجھا جا سکتا ہے۔ ثقافتی تخصیص کے عمل کے ناقدین کا کہنا ہے کہ اس مجسمہ سازی کو اس کے ثقافتی سیاق و سباق سے الگ کرنا یا اسے کٹس کے طور پر سمجھنا ان لوگوں کو مجروح کرنے کا خطرہ ہے جو اپنی ثقافتی روایات کی تعظیم کرتے ہیں اور ان کا تحفظ کرنا چاہتے ہیں۔ آسٹریلیا میں، قبائلی فنکاروں نے ایک "مستند برانڈ" پر تبادلہ خیال کیا ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ صارفین ان فن پاروں سے واقف ہیں جو جھوٹی قبائلی اہمیت کا دعوی کرتے ہیں۔ اس طرح کے اقدام کے لیے تحریک نے 1999 میں جان او لوفلن کی پینٹنگز فروخت کرنے کی سزا کے بعد زور پکڑا جسے انہوں نے غلط طور پر قبائلی فنکار کلفورڈ پوسم جاپالٹجری کا کام قرار دیا تھا۔ کینیڈا میں بصری فنکار سو کولمین نے اپنے کام میں مقامی فن کے انداز کو بروئے کار لانے اور یکجا کرنے پر منفی توجہ حاصل کی ہے۔ کولمین، جن پر "مقامی طرز کے فن پارے کی نقل اور فروخت" کا الزام لگایا گیا ہے، نے خود کو مقامی آرٹ کی شکلوں کا "مترجم" قرار دیا ہے، جس پر مزید تنقید ہوئی ہے۔ کولمین کو لکھے گئے اپنے کھلے خط میں، کواکواکاوکو/سلیش آرٹسٹ کیری نیومین نے فنکاروں کے مقامی برادریوں کے اندر جوابدہ ہونے کی اہمیت پر زور دیا جو کہ تخصیص کے تدارک کے طور پر ہے۔ تاریخی طور پر، ثقافتی تخصیص کے کچھ انتہائی گرما گرم معاملات ان جگہوں پر ہوئے ہیں جہاں ثقافتی تبادلہ سب سے زیادہ ہے، جیسے کہ جنوب مغربی ایشیا اور جنوب مشرقی یورپ کے تجارتی راستوں کے ساتھ۔ سلطنت عثمانیہ اور قدیم مصر کے کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ عثمانی اور مصری تعمیراتی روایات کو طویل عرصے سے فارسی یا عرب کے طور پر جھوٹا دعوی اور سراہا گیا ہے۔ مذہب اور روحانیت بہت سے مقامی امریکیوں نے اس بات پر تنقید کی ہے جسے وہ غیر مقامی لوگوں کے ذریعہ اپنے پسینے کے قیام اور وژن کی تلاش کی تقریبات کی ثقافتی تخصیص سمجھتے ہیں، اور یہاں تک کہ ان قبائل کے ذریعہ بھی جنہوں نے روایتی طور پر یہ تقریبات نہیں کی ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ جب بھی یہ تقریبات ان لوگوں کے ذریعے منعقد کی جاتی ہیں جن کے پاس محفوظ طریقے سے ان کی رہنمائی کے لیے درکار کئی سالوں کی تربیت اور ثقافتی وسرجن کی کمی ہوتی ہے تو حفاظتی سنگین خطرات ہوتے ہیں، 1996، 2002، 2004 میں ہونے والی اموات یا زخمیوں اور 2009 میں ہونے والی کئی ہائی پروفائل اموات کا ذکر کرتے ہوئے۔ فیشن کی صنعت میں فیشن ثقافتی تخصیص اس عقیدے کی وجہ سے متنازعہ ہے کہ کچھ رجحانات مقامی ثقافتوں کے قدیم ورثے کو تجارتی اور سستا بناتے ہیں۔ اس بارے میں بحث جاری ہے کہ آیا ڈیزائنرز اور فیشن ہاؤسز مختلف ثقافتوں سے لیے گئے لباس کے پیچھے کی تاریخ کو سمجھتے ہیں، اس کے علاوہ ان ثقافتوں کی مشترکہ دانشورانہ املاک کو رضامندی، اعتراف یا معاوضے کے بغیر استعمال کرنے کے اخلاقی مسائل کے علاوہ۔ دی اٹلانٹک کے لیے لکھنے والے منہ ہا ٹی فام کے مطابق، ثقافتی تخصیص کے الزامات کا اکثر ثقافتی تعریف کے طور پر دفاع کیا جاتا ہے۔ 17 ویں صدی سے وکٹورین دور تک گردن یا کراوت لوئس XIII کے لیے لڑنے والے کروشین کرائے کے فوجیوں کے پہنے ہوئے اسکارف سے ماخوذ تھا، اور انگلینڈ کے چارلس دوم کے ذریعے مقبول کیے گئے روشن رنگ کے ریشم کے کمر کوٹ امیر انگریزی مسافروں کے حاصل کردہ ترک، ہندوستانی اور فارسی لباس سے متاثر تھے۔ وکٹورین دور کے دوران، برطانوی اشرافیہ نے ہائی لینڈ کلیئرنس کے دوران مقامی آبادی کو زبردستی ہٹانے کے بعد روایتی ہائی لینڈ لباس کو اختیار کیا۔ جیمز لوگن کے رومانوی کام دی سکاٹش گیل (1831) جیسی اشاعتوں کے بعد ٹارٹان کو مخصوص ہائی لینڈ قبیلوں کے ساتھ جعلی وابستگی دی گئی تھی جس کی وجہ سے سکاٹش ٹارٹان انڈسٹری نے قبیلے کے ٹارٹان ایجاد کیے اور ٹارٹان لباس، کمر کوٹ اور کریواٹس کے لیے ایک مطلوبہ مواد بن گیا۔ امریکہ میں، پلائڈ فلینل مغرب کی توسیع کے وقت تک ورک ویئر بن چکا تھا، اور اولڈ ویسٹ کے علمبرداروں اور چرواہوں کے ذریعہ بڑے پیمانے پر پہنا جاتا تھا جو سکاٹش نسل کے نہیں تھے۔ اکیسویں صدی میں، ٹارٹن مرکزی دھارے کے فیشن میں ہر جگہ موجود ہے۔ 19 ویں صدی تک، توجہ ایشیائی ثقافت کی طرف منتقل ہو گئی تھی۔ انگریزی ریجنسی دور کے ڈانڈیوں نے ہندوستانی چوریداروں کو پتلی فٹنگ والے پینٹ لون میں ڈھال لیا، اور اکثر اپنے گھروں میں پگڑی پہنتے تھے۔ بعد میں، وکٹورین شریف آدمی اسلامی فیز پر مبنی تمباکو نوشی کی ٹوپیاں پہنتے تھے، اور صدی کے فیشن موڑ کی خواتین اورینٹلسٹ جاپانی متاثر کیمونو کپڑے پہنتی تھیں۔ مزید برآں، اورینٹلزم کا یہ جنون اس بات سے ظاہر ہوتا ہے کہ کس طرح ایک کمپنی نے اپنی مسافر شپنگ لائن کا نام "دی اورینٹ لائن" رکھا۔ 1950 کی دہائی کے ٹکی کلچر کے رجحان کے دوران، سفید فام خواتین اکثر یہ تاثر دینے کے لیے کیپاؤ پہنتی تھیں کہ انہوں نے ہانگ کانگ کا دورہ کیا تھا، حالانکہ یہ کپڑے اکثر امریکہ میں سلائی کرنے والی خواتین کے ذریعے اصلی ریشم کے بجائے ریون کا استعمال کرتے ہوئے بنائے جاتے تھے۔ اسی وقت، نوعمر برطانوی ٹیڈی گرلز نے اپنے غیر ملکی معنوں کی وجہ سے چینی کولی ٹوپیاں پہنی تھیں۔ میکسیکو میں، میسٹیزو کسان طبقے سے وابستہ سومبریرو کو 18 ویں صدی کے دوران ہسپانوی نوآبادیات کے ذریعہ متعارف کرائی گئی سابقہ ٹوپی سے ڈھال لیا گیا تھا۔ یہ، بدلے میں، امریکی خانہ جنگی کے بعد امریکی چرواہوں کے پہنے ہوئے چرواہا ٹوپی میں ڈھال لیا گیا تھا۔ 2016 میں، یونیورسٹی آف ایسٹ اینگلیا نے کیمپس میں پارٹیوں میں سومبریروس پہننے پر پابندی لگا دی، اس یقین کے ساتھ کہ یہ میکسیکو کے طلباء کو مجروح کر سکتے ہیں، اس اقدام پر وسیع پیمانے پر تنقید کی گئی تھی۔ امریکی مغربی لباس کو 19 ویں صدی کے میکسیکن واکیوروس کے کام کے لباس سے نقل کیا گیا تھا، خاص طور پر نوک دار چرواہے کے جوتے اور گویابیرا جو کڑھائی والی مغربی قمیض میں ڈھال لیا گیا تھا۔ میکسیکو کی خواتین سے وابستہ چین کے پوبلانا لباس کو چولی اور لینگا سے استعمال کیا گیا تھا جو 17 ویں صدی کے بعد ایشیا سے آنے والی کیٹرینا ڈی سان جوآن جیسی ہندوستانی نوکرانی پہنتی تھیں۔ جدید دور برطانیہ میں، آئرش، انگریزی اور سکاٹش کسانوں کے کھردرے ٹوئیڈ کپڑے، بشمول فلیٹ ٹوپی اور آئرش ٹوپی کو اعلی طبقوں نے اس وقت کے پرنس آف ویلز کی نقل میں شکار یا ماہی گیری جیسے کھیلوں کے لیے پہنے جانے والے برطانوی ملکی لباس کے طور پر استعمال کیا تھا۔ ملکی لباس، بدلے میں، امیر امریکن آئیوی لیگ اور بعد میں پریپی ذیلی ثقافتوں نے 1950 اور 1980 کی دہائی کے دوران اس کی عملی حیثیت اور انگریزی اشرافیہ کے ساتھ اس کی وابستگی دونوں کی وجہ سے استعمال کیا۔ اسی عرصے کے دوران برطانوی کامیڈین ٹومی کوپر اپنی پوری پرفارمنس میں فیز پہننے کے لیے جانے جاتے تھے۔ جب 2000 کی دہائی کے آخر میں کیفیاں مقبول ہوئیں تو ماہرین نے حقیقی اسکارف پہننے اور چین میں بنے جعلی اسکارف کے درمیان واضح فرق کیا۔ فلسطینی آزادی کے کارکنوں اور سوشلسٹوں نے ثقافتی تخصیص کی ایک شکل کے طور پر فلسطین میں نہ بنے ہوئے سکارف پہننے کی مذمت کی، لیکن ساتھی مسلمانوں اور بتدریج ذہن رکھنے والے غیر مسلم طلباء کو فلسطینی عوام کے ساتھ یکجہتی کا مظاہرہ کرنے اور مغربی کنارے کی معیشت کو بہتر بنانے کے لیے ہرباوی فیکٹری میں بنے شماغ خریدنے کی ترغیب دی۔ 2017 میں، ٹاپ شاپ نے چینی ساختہ پلے سوٹ فروخت کرکے تنازعہ کھڑا کیا جس نے کیفیا کے نمونے کی نقل کی۔ اسرائیلی کھانوں پر ثقافتی طور پر مختلف قسم کے فلسطینی اور دیگر عرب کھانوں کو استعمال کرنے کا الزام لگایا گیا ہے، جس کی ایک قابل ذکر مثال فلافیل ہے۔ کئی فیشن ڈیزائنرز اور ماڈلز نے اپنے فیشن شوز میں مقامی امریکی واربنٹس کی نقل پیش کی ہے، جیسے کہ 2012 میں وکٹوریہ سیکرٹ، جب ماڈل کارلی کلوس نے رن وے پر چہل قدمی کے دوران ایک واربنٹ پہنا تھا ؛ ناواجو نیشن کے ترجمان نے اسے "مذاق" قرار دیا۔ چیروکی تعلیمی ماہر ایڈرین کینی نے دی نیویارک ٹائمز میں لکھا: وکٹوریہ سیکرٹ اور کلوس دونوں نے معافی نامہ جاری کرتے ہوئے کہا کہ ان کا کسی کو مجروح کرنے کا کوئی ارادہ نہیں تھا۔ ثقافتی طور پر اہم ہندو تہوار ہولی کی نقل کی گئی ہے اور اسے عالمی سطح پر فیشن میں شامل کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، پاپ آرٹسٹ فیرل ولیمز اور ایڈیڈاس نے 2018 میں ہولی سے متاثر ملبوسات اور جوتوں کی لائن "ہو ہولی" بنانے کے لیے تعاون کیا۔ یونیورسل سوسائٹی آف ہندو مت کے صدر راجہ زیڈ کے مطابق اس مجموعے کو "ہندو مت کی روایات-تصورات-علامتوں-عقائد کو معمولی بنانا" کہا گیا تھا۔ اس مجموعہ میں بہت سی اشیاء شامل تھیں جن میں چمڑے تھے، جو ہندو عقائد کی خلاف ورزی تھی۔ انگلیکن چرچ کے آرچ بشپ جسٹن ویلبی نے کہا کہ مصلوب "اب صرف ایک فیشن بیان ہے اور اپنا مذہبی معنی کھو چکا ہے"۔ مصلوب کو غیر عیسائیوں نے جاپانی لولیٹا فیشن میں ایک ثقافتی تناظر میں شامل کیا ہے جو عیسائی مذہبی علامت کے طور پر اس کے اصل معنی سے الگ ہے۔ 2018 میں، گوچی کے ڈیزائنرز کو میلان فیشن ویک میں سفید ماڈل سکھ مذہبی ہیڈ پیس پہن کر کیٹ واک کے لیے بھیجنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ سکھ برادری کے ہزاروں اراکین نے غصے اور مایوسی کا اظہار کیا کہ برانڈ نے سکھوں کی مقدس مذہبی علامت کو منافع کے لیے استعمال کیا ہے۔ روایتی طور پر سکھ مت میں، پگڑی مرد اور عورت دونوں ہی تقوی، عزت اور روحانیت کی علامت کے طور پر پہنتے ہیں، تاہم، ایوان جوگیا سمیت سکھ برادری کے بہت سے لوگوں نے پگڑی پہنے ہوئے سفید ماڈل کے لیے اسے "ناگوار" اور "غیر ذمہ دارانہ" پایا۔ بالوں کے انداز، میک اپ اور جسمانی تبدیلیاں قدیم اسرائیل کے قائدین نے مصری اور کنعانی طریقوں کو اپنانے کی مذمت کی، خاص طور پر بال چھوٹے کرنے یا داڑھی منڈوانے کی۔ اس کے ساتھ ہی، پرانا عہد نامہ عبرانیوں کے مذہبی ختنہ کو ثقافتوں سے ممتاز کرتا ہے، جیسے مصری، جہاں اس عمل کے جمالیاتی یا عملی مقاصد تھے۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں، یورپی مردوں نے دوبارہ دریافت شدہ قدیم یونانی اور رومن مجسموں پر مختصر باقاعدہ بال کٹوانے اور داڑھی کی نقل کی۔ ریجنسی دور کے ڈینڈی بیو برمل کے پسندیدہ گھوڑے ہوئے بال بھی کلاسیکی دور سے متاثر تھے۔ 17 ویں صدی کے دوران، لوئس XIV نے اپنے گنجے پن کو چھپانے کے لیے وگ پہننا شروع کیا۔ بہت سے دوسرے فرانسیسی فیشنوں کی طرح، ان کو انگلینڈ اور باقی یورپ میں باروک دور کے درباریوں نے اس حد تک تیزی سے استعمال کیا کہ مرد اکثر اپنے سر منڈواتے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ان کی وگ مناسب طریقے سے فٹ ہو۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران امریکی فوجیوں نے اپنے دشمنوں کو ڈرانے دھمکانے کے لیے اسی نام کے مقامی امریکی قبیلے کے موہاک ہیئر اسٹائل کو استعمال کیا۔ یہ بعد میں 1950 کی دہائی کے جاز موسیقاروں جیسے سونی رولنس اور 1980 کی دہائی کے پنک ذیلی ثقافت نے پہنے تھے۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، یہ مغرب میں مقبول تھا کہ افریقی اور پولینیشیائی ثقافت سے قبائلی ٹیٹو حاصل کیے جائیں، ساتھ ہی ساتھ پلگ کے نام سے مشہور کان کے چھیدنے، جو بدھ سے مشہور ہیں۔ غیر سیاہ فام لوگوں کے ڈریڈلاکسا ہیئر اسٹائل پہننے کے بارے میں بحث ہے جو بہت سے افریقی اور افریقی ڈاسپورا ثقافتوں جیسے جمیکا کے راستفاری سے وابستہ ہیں اور کیا ان کا ایسا کرنا ثقافتی تخصیص ہے۔ 2016 میں ایک وائرل ویڈیو شائع ہوئی تھی جس میں ایک نوجوان سیاہ فام طالب علم ایک نوجوان سفید فام طالب علم کے ساتھ بحث کر رہا تھا اور اس پر ثقافتی تخصیص کا الزام لگا رہا تھا۔ 2018 میں، سفید فام اداکار زیک ایفرون پر ثقافتی تخصیص کا الزام لگایا گیا، جب انہوں نے ڈریڈ لاک میں اپنی تصویر پوسٹ کی۔ کھیل اگرچہ نوآبادیات اور پسماندگی کی تاریخ امریکہ کے لیے منفرد نہیں ہے، لیکن غیر مقامی کھیلوں کی ٹیموں کا مقامی لوگوں سے ٹیم کے نام، منظر کشی اور نشانات حاصل کرنے کا رواج اب بھی ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں عام ہے اور مقامی گروہوں کے احتجاج کے باوجود کچھ حد تک برقرار ہے۔ پورٹ لینڈ اسٹیٹ یونیورسٹی میں پروفیسر اور انڈیجنس نیشنز اسٹڈیز کے ڈائریکٹر کارنیل پیوارڈی نے دیسی ماسکوٹ کو بے ہوش نسل پرستی کی ایک مثال کے طور پر پیش کیا ہے، جو مقامی امریکی یا فرسٹ نیشنز کے لوگوں کی تصاویر کو ایجاد شدہ میڈیا کے تناظر میں رکھ کر غالب ثقافت کی برتری کو برقرار رکھتی ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ اس طرح کے طرز عمل غالب ثقافت اور مقامی ثقافت کے درمیان طاقت کے تعلقات کو برقرار رکھتے ہیں، اور اسے ثقافتی سامراج کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ اس طرح کے طریقوں کو اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں خاص طور پر نقصان دہ کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جن کا مقصد نسلی تنوع اور شمولیت کو فروغ دینا ہے۔ تعلیم کے لیے دشمنانہ ماحول پیدا کرنے والے طرز عمل کو ختم کرنے کے لیے اعلی تعلیم کی ذمہ داری کے اعتراف میں، 2005 میں این سی اے اے نے "دشمنانہ اور بدسلوکی" ناموں اور نشانات کے خلاف ایک پالیسی شروع کی جس کی وجہ سے مقامی امریکی ثقافت سے ماخوذ بہت سے لوگوں کی تبدیلی ہوئی، سوائے ان کے جنہوں نے اپنے مخصوص ناموں کے استعمال کے لیے مخصوص قبائل کے ساتھ معاہدہ کیا۔ دوسرے اسکول اپنے ناموں کو برقرار رکھتے ہیں کیونکہ ان کی بنیاد مقامی امریکیوں کی تعلیم کے لیے رکھی گئی تھی، اور مقامی طلباء کی ایک قابل ذکر تعداد جاری ہے۔ مقامی اسکولوں میں مقامی ناموں اور ماسکوٹ کے خاتمے کا رجحان مستحکم رہا ہے، نیشنل کانگریس آف امریکن انڈینز (این سی اے آئی) کے مطابق پچھلے 50 سالوں میں دو تہائی کو ختم کر دیا گیا ہے۔ اس کے برعکس، فلوریڈا کے سیمینول قبیلے نے، جسے واشنگٹن پوسٹ نے ایک غیر معمولی اقدام قرار دیا، فلوریڈا اسٹیٹ سیمنولز کے اپنے تاریخی رہنما اوسیولا اور اس کے اپالوسا گھوڑے کو ماسکوٹ اوسیولا اور رینیگیڈ کے طور پر استعمال کرنے کی منظوری دی۔ این سی اے اے کی جانب سے 2005 میں کالج کے کھیلوں میں مقامی امریکی ناموں اور شبیہہ نگاری کے استعمال پر پابندی لگانے کی کوشش کے بعد، فلوریڈا کے سیمینول قبیلے نے ایک قرارداد منظور کی جس میں فلوریڈا سیمنول ثقافت اور اوسیولا کے پہلوؤں کی ایف ایس یو کی عکاسی کے لیے واضح حمایت کی پیش کش کی گئی۔ ٹیم اور فلوریڈا قبیلے کے درمیان قریبی تعلقات اور جاری مشاورت کا حوالہ دیتے ہوئے یونیورسٹی کو چھوٹ دی گئی۔ 2013 میں، قبیلے کے چیئرمین نے قبائلی منظوری میں بیرونی لوگوں کی مداخلت پر اعتراض کرتے ہوئے کہا کہ ایف ایس یو کا ماسکٹ اور فلوریڈا اسٹیٹ سیمنول آئیکونگرافی کا استعمال "ان لوگوں کی ہمت کی نمائندگی کرتا ہے جو یہاں تھے اور اب بھی یہاں موجود ہیں، جنہیں غیر فتح شدہ سیمنول کے نام سے جانا جاتا ہے۔" اس کے برعکس، 2013 میں، اوکلاہوما کے سیمینول نیشن نے "پبلک اسکول کے نظام میں، کالج اور یونیورسٹی کی سطح پر اور پیشہ ورانہ کھیلوں کی ٹیموں کے ذریعے تمام امریکی ہندوستانی کھیلوں کی ٹیموں کے ماسکوٹ کے استعمال" پر ناپسندیدگی کا اظہار کیا۔ مزید برآں، فلوریڈا اسٹیٹ سیمنولز کے تمام اراکین اس مسئلے پر ان کی قیادت کے موقف کے حامی نہیں ہیں۔ ایشیا، افریقہ اور جنوبی امریکہ کی دیگر سابقہ کالونیوں میں، اکثریتی مقامی ٹیموں کے لیے مقامی ناموں کو اپنانا بھی پایا جاتا ہے۔ نسلی طور پر متعلقہ ٹیم کے نام بھی ہیں جو علاقے کی ممتاز تارکین وطن آبادیوں سے اخذ کیے گئے ہیں، جیسے بوسٹن سیلٹکس، نوٹری ڈیم فائٹنگ آئرش، اور مینیسوٹا وائکنگز۔ 2018 کے کامن ویلتھ گیمز نے اپنے ماسکٹ کا نام بوروبی رکھا، جو کہ "کوالا" کے لیے مقامی یوگمبے لفظ ہے، اور اس نے آئی پی آسٹریلیا کے ذریعے اس لفظ کو ٹریڈ مارک کرنے کی کوشش کی ہے۔ اس درخواست کی مخالفت یوگمبہ ثقافتی ورثے کی تنظیم کر رہی ہے، جس کا استدلال ہے کہ کھیلوں کی آرگنائزنگ کمیٹی نے یوگمبہ کے لوگوں سے مناسب مشاورت کے بغیر اس لفظ کا استعمال کیا۔ افریقی امریکی ثقافت سفید فام لوگوں کا سیاہ فام ثقافت کے عناصر کو اپنانے کا رجحان کم از کم مغربی دنیا میں غلامی کے خاتمے کے بعد سے رائج ہے۔ اس تصور کو ریاستہائے متحدہ، کینیڈا، برطانیہ، آسٹریلیا اور دیگر سفید فام اکثریتی ممالک میں دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ اس کی ابتدائی شکل 1920 اور 1930 کی دہائی کے جاز اور سوئنگ میوزک کے مناظر میں سفید نیگرو تھی، جیسا کہ 1957 کے نارمن میلر کے مضمون "دی وائٹ نیگرو" میں دیکھا گیا ہے۔ یہ بعد میں 1930 اور 1940 کی دہائی کے زوٹ سویٹر، 1940 کی دہائی کے ہپسٹر، 1950 سے 1960 کی دہائی کے بیٹنیک، 1970 کی دہائی کی نیلی آنکھوں والی روح، اور 1980 اور 1990 کی دہائی کے ہپ ہاپ میں دیکھا گیا۔ 1993 میں، برطانیہ کے اخبار دی انڈیپینڈنٹ میں ایک مضمون میں سفید فام، متوسط طبقے کے بچوں کے رجحان کو بیان کیا گیا جو "سیاہ فام بننے کے خواہاں" تھے۔ سال 2005 میں بائی وائٹ کڈز لو ہپ ہاپ: وانگسٹاس، وگرز، وانابیس، اینڈ دی نیو ریئلٹی آف ریس ان امریکہ کی اشاعت دیکھی گئی جو کہ ایک ثقافتی نقاد ہے جو برسوں سے امریکی ہپ ہاپ پر نظر رکھے ہوئے ہے۔ ویگر کی اصطلاح (عام ہجے "ویگا") ایک سفید فام شخص کے لیے ایک گستاخانہ اصطلاح ہے جو افریقی امریکی ثقافت، خاص طور پر ہپ ہاپ سے وابستہ طریقوں، زبان اور فیشن کو اپناتا ہے، اور برطانیہ میں، گریم سین، جس کا مطلب اکثر نقل کرنا ہوتا ہے، برا کیا جا رہا ہے، حالانکہ عام طور پر مذاق اڑانے کے ارادے کے بجائے دیانتداری کے ساتھ۔ ویگر سفید اور نگر یا نگگا کا ایک مجموعہ ہے، اور متعلقہ اصطلاح وانابے یا سفید، اور گینگسٹا کا میشپ ہے۔ بلیک ہپ ہاپ کے شائقین میں، لفظ "نگگا" کو بعض اوقات دوستانہ سلام سمجھا جا سکتا ہے، لیکن جب سفید فام لوگوں کے ساتھ ساتھ غیر سیاہ فام رنگ کے لوگ بھی استعمال کرتے ہیں، تو اسے عام طور پر جارحانہ سمجھا جاتا ہے۔ ویگر توہین آمیز ہو سکتا ہے، جو افریقی امریکی، سیاہ فام برطانوی، اور سفید ثقافت (جب سفید کچرے کے مترادف کے طور پر استعمال ہوتا ہے) کے دقیانوسی تصورات کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ اصطلاح سفید فام لوگ ان لوگوں کو کم کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں جنہیں سیاہ فام سمجھا جاتا ہے، اور سیاہ فام لوگ ان لوگوں کو کم کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں جنہیں سیاہ فام ثقافت کا مذاق اڑانے والے سمجھا جاتا ہے۔ رابرٹ اے کلفٹ کی دستاویزی فلم بلیکنگ اپ: ہپ ہاپ کا ریمکس آف ریس اینڈ آئیڈینٹیٹی سیاہ ہپ ہاپ ثقافت کے سفید فام شائقین سے سوالات کرتی ہے۔ کلفٹ کی دستاویزی فلم "نسلی اور ثقافتی ملکیت اور صداقت کے راستے کا جائزہ لیتی ہے جو اسٹیفن فوسٹر، ال جولسن، بینی گڈ مین، ایلوس پریسلی، دی رولنگ اسٹونز اپ ٹو ونیلا آئس اور ایمینم کی کامیابی میں نظر آنے والے چوری شدہ کالے پن سے شروع ہوتا ہے۔" دستاویزی فلم کے جائزے میں ویگرز کو "سفید پوزرز" کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے، اور کہا گیا ہے کہ ویگر کی اصطلاح "سیاہ ہپ ہاپ ثقافت کے سفید فام شائقین کو بیان کرنے کے لیے فخر اور طنز دونوں طرح سے استعمال کی جاتی ہے۔" افریقی امریکیوں پر افریقہ کے لوگوں کی طرف سے ثقافتی تخصیص کا الزام لگایا گیا ہے۔ یہ متنازعہ رہا ہے، کیونکہ تارکین وطن کے ارکان نے افریقہ سے تعلق کا دعوی کیا ہے، لیکن افریقہ سے تعلق رکھنے والوں نے اس سے اختلاف کیا ہے۔ "بلیک فشنگ" کی اصطلاح کو 2018 میں مصنفہ وانا تھامسن نے مقبول بنایا تھا، جس میں سفید رنگ کی خواتین سوشل میڈیا پر اثر انداز کرنے والوں کو بیان کیا گیا تھا جو سیاہ فام لوگوں سے وابستہ سمجھی جانے والی شکل اختیار کرتی ہیں جن میں چوٹی دار بال، ٹیننگ یا میک اپ سے سیاہ جلد، پورے ہونٹ اور بڑی ران شامل ہیں۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ وہ سیاہ فام اثر و رسوخ رکھنے والوں سے ان کی جمالیات کو بروئے کار لا کر توجہ اور مواقع لیتے ہیں اور اس رجحان کو بلیک فیس سے تشبیہ دیتے ہیں۔ فلوریڈا اسٹیٹ یونیورسٹی کی الیشا گینز، جو بلیک فار اے ڈے: فینٹاسیز آف ریس اینڈ ایمپیتھی کی مصنف ہیں، نے کہا کہ بلیک فشنگ نے غیر سیاہ فام لوگوں کو سیاہ فام کے بارے میں عام طور پر "ٹھنڈا" سمجھا جاتا ہے اور پھر بھی "نسل پرستی اور ریاستی تشدد" جیسے منفی نتائج سے گریز کرنے کی اجازت دی۔ Health.com کے مطابق، یہ گزرنے کی "الٹا شکل" ہے۔ مقامی ثقافتوں کے ناقدین میں، مقامی ثقافتوں کے غلط استعمال اور غلط بیانی کو نوآبادیات کی ایک استحصال پر مبنی شکل اور مقامی ثقافتوں کی تباہی کی طرف ایک قدم کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مقامی علم کی اس تخصیص کے نتائج نے کچھ قبائل اور اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کو اس موضوع پر کئی اعلانات جاری کرنے پر مجبور کیا ہے۔ لکٹہ روحانیت کے متلاشیوں کے خلاف جنگ کے اعلامیے میں یہ عبارت شامل ہے: مقامی لوگوں کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے کے آرٹیکل 31 1 میں کہا گیا ہے: 2015 میں، مقامی امریکی ماہرین تعلیم اور مصنفین کے ایک گروپ نے رینبو فیملی کے ارکان کو بیان کیا جن کے "ثقافتی استحصال کے اعمال ہمیں ایک مقامی قوم کے طور پر غیر انسانی بناتے ہیں کیونکہ وہ ہماری ثقافت اور انسانیت کا اشارہ کرتے ہیں، ہماری سرزمین کی طرح، کسی کو بھی لینے کے حق میں ہے"۔ مقامی امریکی حقوق فنڈ (این اے آر ایف) کے لیے مقامی دانشورانہ املاک کے بارے میں تحریری طور پر، بورڈ کی رکن پروفیسر ریبیکا سوسی نے جائیداد کے ان حقوق کو اجتماعی طور پر منعقد کرنے کی اہمیت پر زور دیا، نہ کہ افراد کے ذریعے: جنوبی اور مشرقی ایشیائی ثقافتیں 2016 میں، پاپ اسٹار بیونس کو کولڈ پلے کے گانے "ہیمن فار دی ویک اینڈ" کے میوزک ویڈیو میں ساڑی اور بندی پہننے پر بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ 2020 سے لے کر آج تک، ہندو (جنوبی ایشیا سے شروع ہونے والا ایک مذہب) مذہبی رسومات کو سفید رنگ میں اپنانے اور ان کے ارتقاء کے حوالے سے ایک مستقل مسئلہ رہا ہے، جس میں انہیں "روحانیت" کی چھتری اصطلاح کے ساتھ تشکیل دیا گیا ہے۔ یہ رواج تھے، جن میں بدی آنکھ، ہمسا وغیرہ کا استعمال شامل تھا۔ کہ ہندوؤں کے طور پر بڑے ہونے والے لوگ اپنے ماضی اور یہاں تک کہ حال میں بھی غنڈہ گردی کی اطلاع دیتے ہیں۔ آسٹریلیا فرسٹ نیشنز کی آرٹ کی شکلوں اور مضبوط ہندسی شکلوں کو اپنانا آرٹس اینڈ کرافٹس سوسائٹی کے جدیدیت پسند ڈیزائن سے وابستگی کے ساتھ ہمدردی میں تھا لیکن مغربی فنکاروں کے ذریعہ قبائلی نقشوں کی تخصیص کی اخلاقیات پر سنجیدگی سے غور کیے بغیر۔ 1930 کی دہائی کے دوران، مارگریٹ پریسٹن نے اپنے 1930 کے مضمون "دی ایپلیکیشن آف ایبرجنل ڈیزائنز ان آرٹ ان آسٹریلیا" میں عصری فن میں مقامی آسٹریلوی نقشوں کے استعمال کی وکالت کی۔ دوسرے فنکاروں کے کام، جیسے ایلن لو، نے آباؤ اجداد کے نقشوں کو ادھار لیا یا نقل کیا۔ لو، ایک کمہار، نے چارلس پی ماؤنٹ فورڈ کی مہم کی تصاویر سے آباؤ اجداد کے فنون سے تحریک حاصل کی، جبکہ اولیو ناک، جنہوں نے 1925 میں پیرس ایکسپوزیشن انٹرنیشنل ڈیس آرٹس ڈیکوریٹس ایٹ انڈسٹریلز ماڈرنز میں شرکت کی، نے 'آباؤ اجداد' کے ڈیزائن کو چائے کی خدمت میں شامل کیا۔ مارچ 1929 میں، فرانسس ڈیرھم نے وکٹورین آرٹس اینڈ کرافٹس سوسائٹی کے جریدے، دی ریکارڈر کا سرورق ڈیزائن کیا، جس میں قبائلی نقشوں کو نمایاں کیا گیا تھا۔ اسی سال، اس نے سوسائٹی کو 'دی انٹرسٹ آف ایبرجنل آرٹ ٹو دی ماڈرن ڈیزائنر' کے عنوان سے ایک لیکچر پیش کیا جس میں اس نے 1920 سے 1940 کی دہائی کے لینوکٹس میں اپنے بعد کے فنکارانہ تاثرات کے لیے ایبرجنل مادی ثقافت اور اس کی تحریک کے بارے میں اپنے معائنے کو بیان کیا جس میں ایبرجنل نقشوں کو نمایاں کیا گیا تھا۔ انہوں نے جولائی 1929 میں وکٹوریہ کے نیشنل میوزیم میں 'ایبرجنل آرٹ ایگزیبیشن' کا دو بار دورہ کیا، اور خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے آرٹس اینڈ کرافٹس سوسائٹی کی سالانہ نمائش میں دکھائے جانے والے ایبرجنل نقشوں پر مبنی طلباء کے کام کو متاثر کیا۔ 1940 کی دہائی تک، مغربی روایات کے ساتھ ساتھ ایک آرٹ فارم کے طور پر آبروجینل مادی ثقافت کی قبولیت میں اضافہ ہوا۔ 1941 میں، آبروجینل کاموں کو پہلی بار ایک سروے 'آرٹ آف آسٹریلیا 1788-1941' میں شامل کیا گیا جس نے ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کا دورہ کیا۔ چین میں، کراٹے کے جاپانی اسکولوں میں کنگ فو کی شکلوں کی چوری، نقل اور کریڈٹ کا دعوی کرنے پر دیرینہ ناراضگی پائی جاتی ہے۔ 1970 کی دہائی سے پہلے، زیادہ تر سیفو نے غیر چینی طلباء کو کنگ فو سکھانے سے انکار کر دیا تھا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، جاپانی کراٹے کو خود امریکی فوجیوں نے استعمال کیا تھا۔ جیسے جیسے 21 ویں صدی میں مخلوط مارشل آرٹس نے مقبولیت حاصل کی، پریکٹیشنرز نے چینی، جاپانی اور تھائی تکنیکوں کو مغربی طرز کی باکسنگ، کشتی اور کک باکسنگ کے ساتھ جوڑ دیا ہے۔ اقلیتی زبانوں کے استعمال کو ثقافتی تخصیص کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ سفید فام لوگوں میں اس اصطلاح کے وسیع پیمانے پر استعمال کو پریشانی کے طور پر اجاگر کیا گیا ہے، کیونکہ اس کی ابتدا افریقی امریکی مقامی انگریزی میں ہوئی ہے۔ اگرچہ جاگتے ہوئے پیروکار ثقافتی تخصیص کے خلاف چوکسی کی وکالت کریں گے، لیکن اس اصطلاح کو استعمال کرنے والے سفید فام لوگوں کو متضاد طور پر افریقی امریکی ثقافت کے ایک عنصر کو نامناسب طور پر اپنانا سمجھا جا سکتا ہے۔ ٹیٹو میں زبان کی تخصیص پر سوال اٹھایا گیا ہے۔ 2000 کی دہائی کے اوائل سے، یہ مشرقی ایشیائی یا جنوبی ایشیائی نسل سے تعلق نہ رکھنے والے لوگوں کے لیے دیواناگری، کوریائی حروف، یا ہان حروف (روایتی، آسان یا جاپانی) کے ٹیٹو لینا تیزی سے مقبول ہو گیا ہے، اکثر استعمال ہونے والی علامتوں کے اصل معنی کو جانے بغیر۔ 2000 میں فٹ بالر ڈیوڈ بیکہم کو ہندی میں ٹیٹو ملا۔ 2017 میں، بیکہم کے بیٹے بروکلین نے روایتی پنکھوں والا سر پوشاک پہنے ہوئے مقامی امریکی سربراہ کا ٹیٹو حاصل کیا۔ بیکھموں کا نہ تو ہندوستانی اور نہ ہی مقامی امریکی ورثہ ہے۔ سکاٹ لینڈ اور آئرلینڈ میں، سکاٹش گیلک یا آئرش کے غیر بولنے والے ان زبانوں میں ٹیٹو لگاتے ہیں، اکثر یہ نہیں سمجھتے کہ ان کے ٹیٹو کا کیا مطلب ہے۔ اسکاٹ لینڈ میں، اشارے اور اعلانات پر غیر گیلک بولنے والوں کے لیے علامتی انداز میں غلط سکاٹش گیلک کے استعمال کو زبان کے روانی سے بولنے والوں کی بے عزتی قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ فلم اور ٹیلی ویژن 2017 میں، گھوسٹ ان دی شیل، جو کہ مسامونی شیرو کے سینین منگا گھوسٹ ان دی شیل پر مبنی ہے، نے وائٹ واش پر تنازعات کو جنم دیا۔ اسکارلیٹ جوہانسن، ایک سفید فام اداکارہ، نے ایک جاپانی کردار موٹوکو کوساناگی کا کردار ادا کیا۔ اسے اصل منگا کے کچھ مغربی شائقین نے ثقافتی تخصیص کے طور پر دیکھا جو توقع کرتے تھے کہ یہ کردار کسی ایشیائی یا ایشیائی نژاد امریکی اداکار کے ذریعے لیا جائے گا۔ تاہم، جاپانی شائقین کا ردعمل فلم میں اداکاری کرنے والی اسکارلیٹ جوہانسن کے بارے میں غیر جانبدار سے لے کر گرمجوشی کے جذبات تک تھا، کچھ شائقین نے اس جذبات کا اظہار کیا کہ ایشیا سے کوئی تعلق نہ رکھنے والی اداکارہ کا کردار ادا کرنا بہتر ہوگا اس سے کہ کوئی غیر جاپانی ایشیائی جاپانی ہونے کا بہانہ کرے۔ ہالووین کے دوران، کچھ لوگ ثقافتی یا نسلی دقیانوسی تصورات کی بنیاد پر ہالووین کے ملبوسات خریدتے، پہنتے اور فروخت کرتے ہیں۔ عوامی احتجاج ہوئے ہیں جن میں ان ملبوسات کی تیاری اور فروخت کو ختم کرنے اور مقامی خواتین کی ان کی "ذلت آمیز" تصویر کشی کو لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین (ایم ایم آئی ڈبلیو) کے بحران سے جوڑنے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ کچھ معاملات میں، تھیم پارٹیاں منعقد کی جاتی ہیں جہاں حاضرین کو ایک مخصوص نسلی گروہ کے دقیانوسی تصورات کے مطابق کپڑے پہننے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ ان میں سے کئی پارٹیاں کالجوں میں اور ہالووین کے علاوہ دیگر اوقات میں منعقد کی گئی ہیں، جن میں مارٹن لوتھر کنگ جونیئر ڈے اور بلیک ہسٹری منتھ شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، غیر رومی لوگ رومی ملبوسات پہنتے ہیں حالانکہ رومی لوگ روزمرہ نسل پرستی اور دقیانوسی تصورات کا سامنا کرتے ہیں۔ بوائے سکاؤٹس آف امریکہ سے وابستہ ڈانس ٹیمیں اپنی کتاب پلےنگ انڈین کے چوتھے باب میں، مقامی امریکی مورخ فلپ جے ڈیلوریا نے کوشارے انڈین میوزیم اور رقاصوں کو "آبجیکٹ شوق رکھنے والوں" کی مثال کے طور پر پیش کیا ہے جو ماضی کے مقامی لوگوں ("غائب ہوتے ہوئے ہندوستانی") کی مادی ثقافت کو اپناتے ہیں جبکہ عصری مقامی لوگوں کے ساتھ مشغول ہونے یا فتح اور بے دخلی کی تاریخ کو تسلیم کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ 1950 کی دہائی میں، زونی پیوبلو کے ہیڈ کونسل مین نے ایک پرفارمنس دیکھی اور کہا: "ہم جانتے ہیں کہ آپ کے دل اچھے ہیں، لیکن اچھے دل کے ساتھ بھی آپ نے برا کام کیا ہے۔" زونی ثقافت میں، مذہبی اشیاء اور رسومات صرف ان لوگوں کے لیے ہیں جنہوں نے حصہ لینے کا حق حاصل کیا ہے، ان تکنیکوں اور دعاؤں پر عمل کرتے ہیں جو نسلوں سے دی جاتی رہی ہیں۔ 2015 میں، ہوپی نیشن کے کلچرل پریزرویشن آفس (سی پی او) کی طرف سے دیر سے درخواست موصول ہونے کے بعد کوشارے کے سرمائی رات کے رقص منسوخ کر دیے گئے تھے جس میں کہا گیا تھا کہ فوج ہوپی اور پیوبلو مقامی امریکیوں کے رقص کی اپنی تشریح بند کر دے۔ سی پی او کے ڈائریکٹر لی کووانویسوما نے آن لائن پرفارمنس کی ویڈیو دیکھی، اور کہا کہ فنکار "ہمارے رقص کی نقل کر رہے تھے، لیکن جہاں تک میرا تعلق ہے وہ بے حس تھے"۔ دونوں صورتوں میں، قبائل کے خدشات کو پورا کرنے سے قاصر اور مقامی امریکیوں کے احترام کی وجہ سے، کوشارے ڈانس ٹیم نے درخواستوں کی تعمیل کی، قابل اعتراض پائے جانے والے رقص کو ہٹا دیا، اور یہاں تک کہ قبائل کو ثقافتی طور پر اہم سمجھی جانے والی اشیاء دینے تک پہنچ گئی۔ اس کے بعد کوشارے نے مقامی امریکیوں کے ساتھ مزید بات چیت کیے بغیر اپنی کارکردگی کا شیڈول دوبارہ شروع کر دیا ہے۔ اس طرح کی ڈانس ٹیموں کے بارے میں کچھ مقامی امریکیوں کے اعتراضات اس خیال پر مرکوز ہیں کہ ڈانس پرفارمنس ثقافتی تخصیص کی ایک شکل ہے جو رقص اور ملبوسات کو ان کے حقیقی معنی سے مبرا نامناسب سیاق و سباق میں رکھتی ہے، بعض اوقات مختلف قبائل کے عناصر کو ملاتی ہے۔ اس کے برعکس، ڈانس ٹیموں کا کہنا ہے کہ "[ان کا] مقصد مقامی امریکی رقص اور ورثے کو محفوظ رکھنا ہے جس کے لیے رقص کے نقش و نگار کی تخلیق، رقص، اور دوسروں کو مقامی امریکی ثقافت کے بارے میں سکھانا ہے۔" صنفی اور جنسیت ٹرانسجینڈر کمیونٹی کے لوگوں نے ٹرانس اداکاری کے کرداروں میں سیدھے، سیسجینڈر اداکاروں کی کاسٹنگ کے خلاف احتجاج کیا ہے، جیسے کہ جب ایڈی ریڈمین نے فلم دی ڈینش گرل میں آرٹسٹ للی ایلبی کا کردار ادا کیا تھا اور جب جیرڈ لیٹو نے ڈلاس بائرز کلب میں ریون نامی ٹرانس خاتون کا کردار ادا کیا تھا۔ ہم جنس پرست برادری میں کچھ لوگوں نے ہم جنس پرست کردار ادا کرنے کے لیے سیدھے اداکاروں کے استعمال کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا ہے۔ یہ کال می بائی یور نیم (سیدھے اداکار آرمی ہیمر اور ٹیموتھی چالمیٹ)، بروک بیک ماؤنٹین (ہیتھ لیجر اور جیک گیلن ہال)، فلاڈیلفیا (ٹام ہینکس)، کیپوٹ (فلپ سیمور ہوفمین) اور دودھ (شان پین کے ساتھ حقیقی زندگی میں ہم جنس پرستوں کے حقوق کے کارکن، ہاروی دودھ کا کردار ادا کرنے) جیسی فلموں میں ہوتا ہے۔ دوسری سمت میں، سیدھے کردار ادا کرنے والے ہم جنس پرست اداکار، مصنف-ہدایت کار، اینڈریو ہیگ نے کہا، "آپ شاذ و نادر ہی کسی ہم جنس پرست اداکار کو سیدھے کردار ادا کرنے کے لیے سراہا ہوا دیکھتے ہیں۔" جے کیروسو ان تنازعات کو "مکمل طور پر من گھڑت" قرار دیتے ہیں، اس بنیاد پر کہ اداکار "اداکاری کے فن" کا استعمال کرتے ہوئے "کردار ادا کر رہے ہیں"۔ کچھ ہم جنس پرست افراد متنازعہ طور پر آکسیمورون، "کویر ہم جنس پرست" کے ذریعے خود کی شناخت کرتے ہیں۔ چونکہ کویر کو عام طور پر یا تو ایل جی بی ٹی کے مترادف کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، یا "غیر ہم جنس پرست" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، سیسجینڈر، ہم جنس پرست افراد کے ذریعہ کویر کی اس تخصیص کا ایل جی بی ٹی لوگوں نے شدید مقابلہ کیا ہے۔ ایک وجہ یہ ہے کہ اس اصطلاح کی ایل جی بی ٹی لوگوں کی توہین کے طور پر استعمال کی ایک طویل تاریخ ہے۔ ایل جی بی ٹی لوگ جو ہم جنس پرست لوگوں کی طرف سے کویر کی اصطلاح کے اس استعمال کو نامناسب سمجھتے ہیں ان کا کہنا ہے کہ یہ واضح طور پر جارحانہ ہے کیونکہ اس میں غالب ثقافت کے ارکان شامل ہیں، جو اپنے جنسی رجحان یا صنفی شناخت کی وجہ سے ظلم کا سامنا نہیں کرتے ہیں، جو وہ دیکھتے ہیں ان کو اصطلاحات کے فیشن حصوں اور ان لوگوں کی شناخت کے طور پر استعمال کرتے ہیں جو اپنی جنسیت کی وجہ سے مظلوم ہیں۔ دیگر استعمال گھانا کی حکومت پر کیریبین آزادی کے دن کو اپنانے اور اسے افریقی امریکی سیاحوں کو "افریقی تہوار" کے طور پر فروخت کرنے میں ثقافتی تخصیص کا الزام لگایا گیا ہے۔ جنوبی ایشیائی برادری کے کچھ اراکین کے لیے، کسی غیر ہندو کے ذریعے آرائشی شے کے طور پر بندی ڈاٹ پہننے کو ثقافتی تخصیص کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، حالانکہ دوسرے ہندوؤں نے اس نظریے سے اختلاف کیا ہے۔ آئرش لوگوں میں کسی ایسے شخص کے لیے ایک اصطلاح جو آئرش ثقافت کی نقل کرتا ہے یا غلط نمائندگی کرتا ہے وہ پلاسٹک پیڈی ہے۔ جوابات 2011 میں، اوہائیو یونیورسٹی کے طلباء کے ایک گروپ نے ایک پوسٹر مہم شروع کی جس میں ثقافتی دقیانوسی تصورات کو ملبوسات کے طور پر استعمال کرنے کی مذمت کی گئی۔ اس مہم میں رنگین لوگوں کو ان کے متعلقہ دقیانوسی تصورات کے ساتھ "یہ میں نہیں ہوں اور یہ ٹھیک نہیں ہے" جیسے نعروں کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اس تحریک کا مقصد یونیورسٹی اور آس پاس کی برادری میں ہالووین کے دوران نسل پرستی کے بارے میں بیداری پیدا کرنا تھا، لیکن یہ تصاویر آن لائن بھی گردش کر رہی تھیں۔ "ریکلیم دی بندی" ایک ہیش ٹیگ بن گیا ہے جسے جنوبی ایشیائی نسل کے کچھ لوگ استعمال کرتے ہیں جو روایتی لباس پہنتے ہیں، اور ان لوگوں کے اس کے استعمال پر اعتراض کرتے ہیں جو ان کی ثقافت سے تعلق نہیں رکھتے ہیں۔ 2014 کے کوچیلا ویلی میوزک اینڈ آرٹس فیسٹیول میں سب سے زیادہ مشہور فیشن رجحانات میں سے ایک بندی تھی، جو ایک روایتی ہندو ہیڈ مارک ہے۔ جیسے ہی اس تہوار کی تصاویر آن لائن سامنے آئیں، غیر ہندو افراد کی طرف سے بندی کے آرام دہ اور پرسکون پہننے پر عوامی تنازعہ کھڑا ہو گیا جو اس کے پیچھے کا مطلب نہیں سمجھتے تھے۔ بندی ویک کو دوبارہ حاصل کرنا ایک ایسی تقریب ہے جو بندی کی روایتی ثقافتی اہمیت کو فروغ دینے اور فیشن بیان کے طور پر اس کے استعمال کا مقابلہ کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ کولمبیا یونیورسٹی کے پروفیسر جان میک ہورٹر نے 2014 میں اس تصور پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ ثقافتی قرض لینا اور کراس فرٹیلائزیشن ایک عام طور پر مثبت چیز ہے اور یہ ایک ایسی چیز ہے جو عام طور پر تعریف کی وجہ سے کی جاتی ہے، اور ثقافتوں کو نقصان پہنچانے کا کوئی ارادہ نہیں ہے جس کی نقل کی جا رہی ہے۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ مخصوص اصطلاح "تخصیص"، جس کا مطلب چوری ہو سکتا ہے، گمراہ کن ہے جب ثقافت جیسی کسی چیز پر لاگو ہوتا ہے جسے سب محدود وسائل کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں۔ 2018 میں، قدامت پسند کالم نگار جونا گولڈ برگ نے ثقافتی تخصیص کو ایک مثبت چیز قرار دیا اور اس کی مخالفت کو کچھ لوگوں کی ناراض ہونے کی خواہش کی پیداوار قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا۔ نیو یارک ٹائمز کے اخلاقیات کے کالم نگار کومے انتھونی ایپیا نے کہا کہ ثقافتی تخصیص کی اصطلاح توہین آمیز رویے کو جائیداد کے جرم کے طور پر غلط طور پر لیبل کرتی ہے۔ اپیا کے مطابق، "کسی دوسرے شناختی گروپ سے وابستہ علامتوں یا شاہی نشانات کے استعمال میں کلیدی سوال یہ نہیں ہے: میرے ملکیت کے حقوق کیا ہیں؟ بلکہ یہ ہے: کیا میرے اعمال بے عزتی پر مبنی ہیں؟ " 2016 میں، مصنف لیونل شریور نے کہا کہ ثقافتی اکثریت کے مصنفین کو ثقافتی اقلیت سے کسی کی آواز میں لکھنے کا حق ہے، اس خیال پر حملہ کرتے ہوئے کہ یہ ثقافتی تخصیص ہے۔ ایک ایسے معاملے کا حوالہ دیتے ہوئے جس میں امریکی کالج کے طلباء کو "ٹیکولا پارٹی" میں سومبریروس پہننے پر تادیبی کارروائی کا سامنا کرنا پڑ رہا تھا، انہوں نے کہا: "سومبریرو اسکینڈلز کا اخلاق واضح ہے: آپ کو دوسرے لوگوں کی ٹوپیاں پہننے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ پھر بھی ہمیں یہی کرنے کے لیے ادائیگی کی جاتی ہے، ہے نا؟ دوسرے لوگوں کے جوتے پہنیں اور ان کی ٹوپیاں پہننے کی کوشش کریں۔ " 2019 کا بکر پرائز جیتنے کے بعد، برنارڈین ایوارسٹو نے ثقافتی تخصیص کے تصور کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ مصنفین سے یہ مطالبہ کرنا مضحکہ خیز ہے کہ وہ "[اپنی] ثقافت سے آگے نہ لکھیں"۔ ۔