Gupta art
گپتا آرٹ گپتا سلطنت کا فن ہے، جس نے شمالی ہندوستان کے بیشتر حصوں پر حکومت کی، جس کی چوٹی تقریبا 300 اور 480 عیسوی کے درمیان تھی، جو 550 عیسوی تک بہت کم شکل میں زندہ رہی۔ گپتا دور کو عام طور پر تمام بڑے مذہبی گروہوں کے لیے شمالی ہندوستانی فن کی ایک کلاسک چوٹی اور سنہری دور سمجھا جاتا ہے۔ گپتا آرٹ کی خصوصیت اس کی "کلاسیکی سجاوٹ" ہے، اس کے بعد کے ہندوستانی قرون وسطی کے فن کے برعکس، جس نے "شخصیت کو بڑے مذہبی مقصد کے ماتحت کر دیا"۔ اگرچہ پینٹنگ واضح طور پر وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی، لیکن بچ جانے والے تقریبا تمام کام مذہبی مجسمے ہیں۔ اس دور میں ہندو فن میں مشہور کندہ شدہ پتھر کے دیوتا کا ظہور دیکھا گیا، جبکہ بدھ کے مجسمے اور جین تیرتھنکر کے مجسموں کی تیاری میں توسیع ہوتی رہی، مؤخر الذکر اکثر بہت بڑے پیمانے پر۔ مجسمہ سازی کا روایتی مرکزی مرکز متھرا تھا، جو گپتا علاقے کی شمالی سرحد سے بالکل باہر یونانی-بدھ آرٹ کے مرکز گندھارا کے فن کے ساتھ پھلتا پھولتا رہا۔ اس عرصے کے دوران دوسرے مراکز ابھرے، خاص طور پر سار ناتھ میں۔ متھرا اور سار ناتھ دونوں نے شمالی ہندوستان کے دیگر حصوں میں مجسمہ برآمد کیا۔ شمالی اور وسطی ہندوستان کے ان علاقوں سے "گپتا آرٹ" کے تحت کام شامل کرنے کا رواج ہے جو دراصل گپتا کے زیر اقتدار نہیں تھے، خاص طور پر وکاتا خاندان کے تحت تیار کردہ فن جس نے دکن پر حکومت کی۔ ان کے علاقے میں اجنتا غار اور ایلیفینٹا غار جیسے بہت اہم مقامات موجود تھے، جو دونوں زیادہ تر اس دور میں بنائے گئے تھے، اور ایلورا غار جو شاید اس وقت شروع ہوئے تھے۔ اس کے علاوہ، اگرچہ سلطنت نے اپنے مغربی علاقوں کو تقریبا 500 تک کھو دیا، لیکن فنکارانہ انداز شمالی ہندوستان کے بیشتر حصوں میں تقریبا 550، اور غالبا 650 کے قریب تک استعمال ہوتا رہا۔ اس کے بعد "پوسٹ گپتا" کا دور آیا، جس میں (وقت کے ساتھ کم ہوتی ہوئی حد تک) بہت سی اسی طرح کی خصوصیات تھیں ؛ ہارلے نے اسے 950 کے آس پاس ختم کیا۔ عام طور پر یہ انداز پوری سلطنت اور دوسری ریاستوں میں بہت مستقل تھا جہاں یہ استعمال ہوتا تھا۔ بچ جانے والے کاموں کی اکثریت مذہبی مجسمہ سازی ہے، زیادہ تر پتھر میں کچھ دھات یا ٹیراکوٹا میں، اور فن تعمیر، زیادہ تر پتھر میں اور کچھ اینٹوں میں۔ اجنتا غار عملی طور پر واحد بقا ہیں جو واضح طور پر پینٹنگ کا ایک بڑا اور نفیس جسم تھا، اور بہت عمدہ سکے دھات کاری میں اہم بقا کا باعث ہیں۔ گپتا انڈیا نے ٹیکسٹائل اور زیورات دونوں تیار کیے، جو صرف مجسمہ سازی اور خاص طور پر اجنتا کی پینٹنگز سے معلوم ہوتے ہیں۔ پس منظر گپتا فن سے پہلے شمالی ہندوستان میں کشان سلطنت کا فن کشان فن تھا، جو پہلی اور چوتھی صدی عیسوی کے درمیان پروان چڑھا اور یونانی-بدھ آرٹ گندھارا کی روایت کو ملایا، جو ہیلینی فنکارانہ اصولوں سے متاثر تھا، اور متھرا کے زیادہ ہندوستانی فن۔ مغربی ہندوستان میں، جیسا کہ دیونیموری میں نظر آتا ہے، مغربی ستراپوں (پہلی-چوتھی صدی عیسوی) نے ایک بہتر فن تیار کیا، جو مغربی ہندوستانی فنکارانہ روایت کی نمائندگی کرتا ہے جو گپتا فن کے عروج سے پہلے کی تھی، اور جس نے نہ صرف مؤخر الذکر کو متاثر کیا ہوگا، بلکہ اجنتا غاروں، سار ناتھ اور 5 ویں صدی کے بعد کے دیگر مقامات کے فن کو بھی متاثر کیا ہوگا۔ وسطی ہندوستان میں، ساتواہنوں کے فن نے پہلے ہی ایک بھرپور ہندوستانی فنکارانہ فقرہ تخلیق کر لیا تھا، جیسا کہ سانچی میں نظر آتا ہے، جس نے گپتا فن کو بھی متاثر کیا۔ سمدر گپتا کی فتوحات کے ساتھ (آر۔ سی۔ 335/350-375 CE) اور چندرگپت دوم (r. c. 380-415 عیسوی)، گپتا سلطنت نے وسطی، شمالی اور شمال مغربی ہندوستان کے وسیع حصوں کو پنجاب اور بحیرہ عرب تک شامل کیا، ان ابتدائی فنکارانہ روایات کو جاری رکھا اور وسعت دی اور ایک منفرد گپتا انداز تیار کیا، جو "نفاست، خوبصورتی اور شان و شوکت کی بلندیوں تک" پہنچ گیا۔ ان سے پہلے اور بعد کے کچھ دوسرے ہندوستانی خاندانوں کے برعکس، اور ان کے سکوں پر موجود تصویروں کو چھوڑ کر، گپتا شاہی خاندان نے نوشتہ جات کے ذریعے ان کے تحت تیار کردہ فن سے اپنے تعلقات کی تشہیر نہیں کی، زندہ بچ جانے والی تصویروں کی تو بات ہی چھوڑ دیں۔ ابتدائی تواریخ گپتا دور کے مجسموں کے کئی ٹکڑے ہیں جن پر تاریخ کندہ ہے۔ وہ گپتاؤں کے تحت تاریخ اور انداز کے ارتقا کے لیے ایک معیار کے طور پر کام کرتے ہیں۔ گپتا کے یہ مجسمے گپتا دور کے ہیں (جو 318-319 CE میں شروع ہوتے ہیں)، اور بعض اوقات اس وقت کے حکمران حکمران کا ذکر کرتے ہیں۔ مجسمے کے علاوہ، سکے بھی ایک اہم تاریخی اشارے ہیں۔ اگرچہ گپتا سلطنت کا آغاز تیسری صدی عیسوی کے آخر میں بادشاہ گپتا کے بعد ہوا سمجھا جاتا ہے، لیکن گپتا آرٹ کے قدیم ترین اور تاریخ کے مجسمے نسبتا دیر سے آتے ہیں، تقریبا ایک صدی بعد، سمدر گپتا کے تحت شمال مغربی ہندوستان کی فتح کے بعد۔ سب سے قدیم میں ایک کندہ شدہ ستون ہے جس میں سمودرگپت کے جانشین چندرگپت دوم کے تحت 380 عیسوی میں متھرا میں دو شیو لنگوں کی تنصیب کی ریکارڈنگ ہے۔ ایک اور نایاب مثال متھرا طرز میں بیٹھے ہوئے بودھی ستوا کا مجسمہ ہے جس کے بائیں کندھے پر دھوتی اور شال ہے، جو بودھ گیا سے آیا ہے اور "سال 64" کا ہے، غالبا گپتا دور کا، جسے 384 عیسوی سمجھا جاتا ہے۔ یہ قسم ایک نایاب واقعہ بنی رہی، کیونکہ بعد کے زیادہ تر گپتا مجسموں میں بدھ کو دونوں کندھوں کو ڈھانپتے ہوئے سمگھتی راہبوں کے لباس کے ساتھ دکھایا گیا تھا۔ سکے بنانا بھی ایک نسبتا دیر سے ہونے والی ترقی تھی، جو شمال مغرب پر سموگر گپتا کی فتح کے بعد بھی مسلسل تھی۔ گپتا سکے ابتدائی طور پر کشان اقسام کی نقل میں تھے۔ مجسمہ سازی کا گپتا انداز، خاص طور پر جیسا کہ بدھ کی تصاویر میں دیکھا جاتا ہے، کئی ابتدائی خصلتوں کی خصوصیت رکھتا ہے: پھولوں اور جواہرات کے نقشوں کے ساتھ آرنیٹ ہالوس، پتلی ڈائیفنس ڈریپری والے کپڑے، مخصوص بالوں کے بال، مراقبہ والی آنکھیں، لمبے کان، نسبتا موٹے نچلے ہونٹ، اور اکثر گردن میں تین لکیریں۔ مجسمہ گپتا مجسمہ سازی کے تین اہم اسکولوں کو اکثر تسلیم کیا جاتا ہے، جو متھرا، وارانسی/سار ناتھ اور کچھ حد تک نالندہ میں واقع ہیں۔ ذیل میں بیان کردہ مرکزی مراکز سے برآمد کیے گئے مجسموں کے لیے استعمال ہونے والے الگ الگ پتھر شناخت میں بہت مدد کرتے ہیں۔ بدھ مت اور ہندو دونوں مجسمے بالترتیب بدھ، وشنو اور شیو کے بڑے، اکثر قریب زندگی کے سائز، بڑے دیوتاؤں کی شخصیات پر مرکوز ہیں۔ اس خاندان کو وشنو کی طرفداری تھی، جو اب زیادہ نمایاں ہے، جہاں کشان شاہی خاندان نے عام طور پر شیو کو ترجیح دی تھی۔ یاکشی جیسی چھوٹی شخصیات، جو پچھلے ادوار میں بہت نمایاں تھیں، اب چھوٹی اور کم کثرت سے پیش کی جاتی ہیں، اور بدھ کی پچھلی زندگیوں کی جاٹکا کہانیوں کی عکاسی کرنے والے ہجوم کے مناظر نایاب ہیں۔ جب مناظر میں ایک بڑی شخصیت اور دیگر کم اہم شخصیات شامل ہوتی ہیں، تو پیمانے میں بہت فرق ہوتا ہے، جس میں بڑی شخصیات کئی گنا بڑی ہوتی ہیں۔ بدھ کی زندگی کے واقعات کی نمائندگی میں بھی ایسا ہی ہے، جس نے پہلے تمام اعداد و شمار کو ایک ہی پیمانے پر دکھایا تھا۔ لنگم زیادہ تر مندروں میں مرکزی مورتی تھی۔ کچھ نئی شخصیات ظاہر ہوتی ہیں، جن میں گنگا اور جمنا ندیوں کی مورتیاں بھی شامل ہیں، جن کی ابھی پوجا نہیں کی گئی تھی، بلکہ داخلی راستوں کے دونوں طرف رکھی گئی تھی ؛ یہ "گپتا کے مرکز کو گھیرے ہوئے دو عظیم دریا" تھے۔ مرکزی بودھی ستوا پہلی بار مجسمہ سازی میں نمایاں طور پر ظاہر ہوتا ہے، جیسا کہ اجنتا کی پینٹنگز میں ہوتا ہے۔ بدھ مت، ہندو اور جین مجسمہ سازی سب ایک ہی انداز کو ظاہر کرتے ہیں، اور مختلف مذاہب کی شخصیات کے درمیان "شکل کی بڑھتی ہوئی مشابہت" ہے، جو گپتا دور کے بعد بھی جاری رہی۔ جسم کو "ہموار، بہت آسان طیاروں" کے سلسلے کے طور پر پیش کرنے کی ہندوستانی طرز کی روایت جاری ہے، حالانکہ پوز، خاص طور پر بہت سے کھڑے اعداد و شمار میں، پہلے کے اعداد و شمار کی "کالم کی سختی" کے برعکس، باریک جھکا ہوا اور متنوع ہے۔ چہرے کے حصوں، بالوں، ہیڈ گیئر، زیورات اور اعداد و شمار کے پیچھے ہالو کی تفصیل بہت درست طریقے سے کندہ کی گئی ہے، جو جسم میں وسیع سوجن پر زور دینے کے ساتھ ایک خوشگوار تضاد دیتی ہے۔ تمام مذاہب کے دیوتاؤں کو پرسکون اور شاندار مراقبہ کے انداز میں دکھایا گیا ہے ؛ "شاید یہ ہمہ گیر اندرونی پن ہے جو اعلی روحانی حالتوں کو بتانے کی غیر مساوی گپتا اور پوسٹ گپتا کی صلاحیت کا سبب بنتا ہے۔" متھرا اسکول طویل عرصے سے قائم متھرا اسکول گپتا سلطنت کے فن کے دو اہم اسکولوں میں سے ایک کے طور پر جاری رہا، جس میں وارانسی اور قریبی سار ناتھ کا اسکول شامل ہوا۔ گپتاؤں کے دور میں، متھرا بنیادی طور پر بدھ مت کی فنکارانہ سرگرمیوں اور عبادت کا مرکز رہا، لیکن چند ہندو، خاص طور پر ویشنو، مجسمے ظاہر ہونے لگے۔ متھرا مجسمہ کی خصوصیت اس کے ضلع میں کری کے بکھرے ہوئے سرخ پتھر کے استعمال اور اس کے غیر ملکی اثرات ہیں، جو گندھارا کے فن کی روایات اور کشانوں کے فن کو جاری رکھتے ہیں۔ متھرا کا فن گپتا سلطنت کے دوران زیادہ نفیس ہوتا رہا۔ متھرا کے گلابی ریت کے پتھر کے مجسمے گپتا دور میں تیار ہوئے تاکہ ماڈلنگ میں عمل اور نزاکت کی بہت اعلی باریکی تک پہنچ سکیں، جو سکون اور سکون کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ لباس کی بہت نازک پیش کش اور گلابی ریت کے پتھر کے استعمال سے تقویت یافتہ ایک قسم کی چمک کے ساتھ یہ انداز خوبصورت اور بہتر ہو جاتا ہے۔ فنکارانہ تفصیلات کم حقیقت پسندانہ ہوتی ہیں، جیسا کہ بدھ کے بالوں کو پیش کرنے کے لیے استعمال ہونے والے علامتی خول جیسے بالوں میں دیکھا جاتا ہے، اور بدھوں کے سر کے گرد اونٹے ہالوں میں دیکھا جاتا ہے۔ گپتا کے فن کو اکثر ہندوستانی بدھ آرٹ کی چوٹی سمجھا جاتا ہے، جس سے بدھ مت کے آئیڈیل کی خوبصورت پیش کش ہوتی ہے۔ گپتا آرٹ کی خصوصیت بدھ مت کے دیوتاؤں کی توسیع بھی ہے، جس میں خود بدھ اور نئے دیوتاؤں کو بہت زیادہ اہمیت دی گئی ہے، بشمول بودھی ستو جیسے اوولوکیتسوارا یا برمنائی الہام کے دیوتا، اور بدھ کی زندگی کے واقعات پر کم توجہ دی گئی ہے جن کی بھرہوت اور سانچی (دوسری-پہلی صدی قبل مسیح) کے فن میں یا گندھارا کے گریکو-بدھ آرٹ (پہلی-چوتھی صدی عیسوی) میں جاٹکا کہانیوں کے ذریعے کثرت سے تصویر کشی کی گئی تھی۔ متھرا کا گپتا فن پورے شمالی ہندوستان میں بہت بااثر تھا، جس کے ساتھ غیر ملکی اثرات میں کمی آئی۔ اس کا انداز مشرق میں الہ آباد تک کے علاقوں میں گپتا کے مجسموں میں دیکھا جا سکتا ہے، منکوور بدھ کے ساتھ، جو 448 میں کمار گپتا اول کے دور حکومت کا ہے۔ متھرا سے متعدد "دشواری زدہ" بدھ مت اور جین تصاویر موجود ہیں جن کی تاریخ غیر یقینی ہے۔ بہت سی کم سال کی تعداد کے ساتھ تاریخ کی گئی ہیں، لیکن کون سا دور استعمال کیا جا رہا ہے یہ واضح نہیں ہے۔ یہ ابتدائی گپتا دور سے ہو سکتے ہیں۔ سار ناتھ اسکول وارانسی/سار ناتھ طرز نے بنیادی طور پر بدھ آرٹ تیار کیا، اور "سار ناتھ بدھ شاید ہندوستانی مجسمہ ساز کی سب سے بڑی واحد کامیابی ہیں"، جس نے بڑی حد تک بدھ کی نمائندگی کی جو مشرقی ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا میں کئی صدیوں تک جاری رہی، اور ہندوستان میں انسانی جسم کی عمومی نمائندگی۔ تاریخ کی متعدد مثالوں سے پتہ چلتا ہے کہ پختہ انداز 450-475 تک تیار نہیں ہوا تھا۔ اس کی خصوصیت چنار کی کانوں سے اس کے پیلے رنگ کے ریت کے پتھر سے ہے، اور اس میں متھرا میں نظر آنے والے غیر ملکی اثرات کا فقدان ہے۔ کپڑوں کے فولڈ غائب ہو گئے ہیں، اور کپڑے خود انتہائی پتلے ہیں، یہاں تک کہ شفاف ہیں۔ ہالہ بڑا ہو گیا ہے اور اکثر اسے تفصیل سے سجایا جاتا ہے۔ آنکھ کے ساکٹ کا اوپری کنارہ بہت نشان زد ہوتا ہے، جس سے ایک تیز نقاشی والا کنارہ بنتا ہے۔ سار ناتھ طرز سیام، کمبوڈیا اور جاوا میں بدھ کی تصاویر کی ابتدا تھی۔ دوسرے مراکز نالندہ گپتا مجسمہ سازی کی خصوصیات وقت کے ساتھ خراب ہوتی جاتی ہیں، جیسا کہ بہار کے نالندہ میں چھٹی صدی قبل مسیح میں، اعداد و شمار بھاری ہو جاتے ہیں اور دھات میں بنائے جاتے ہیں۔ اس ارتقاء سے متھرا اور ونارسی کے دو اہم مراکز کے علاوہ نالندہ اور پاٹلی پتر کے علاقے میں گپتا آرٹ کے تیسرے اسکول کا پتہ چلتا ہے۔ پاٹلی پتر کے علاقے سے تانبے میں بھرا سلطان گنج بدھ اس مکتب سے ایک منفرد طور پر بڑی بقا ہے، لیکن انداز میں مخصوص ہے۔ اسی خانقاہ میں پتھر کی دو ایسی ہی لیکن بہت چھوٹی (اور تھوڑی دیر بعد) مورتیاں ملی تھیں، جن میں سے ایک اب برٹش میوزیم میں نمائش کے لیے موجود ہے۔ ادےگیری غار/ودیشا "مکمل طور پر ابتدائی گپتا انداز میں پہلی تاریخ کے مجسمے" مدھیہ پردیش میں ودیشا کے قریب چٹان سے کٹے ہوئے ادےگیری غاروں اور آس پاس کے علاقے سے آتے ہیں۔ اگرچہ غار، ایک ہندو کے علاوہ، "تعمیراتی لحاظ سے نہ ہونے کے برابر اہمیت کے حامل ہیں"، غار کے داخلی راستوں کے ارد گرد متعدد چٹانوں کے امدادی پینل ہیں، جن میں سے کچھ بڑے دیوتاؤں کے ساتھ ہیں۔ وہ نسبتا خام اور بھاری انداز میں ہیں، لیکن اکثر ایک طاقتور اثر کے ساتھ ؛ ہارلے غار 4 میں مکھلنگ کو "نفسیاتی طاقت سے دھڑکتے ہوئے" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ سب سے زیادہ مشہور وشون کی 7 x 4 میٹر کی راحت ہے جو وشون وراہا کی شکل میں ہے، جو زمین کو ابتدائی پانی سے اٹھاتا ہے، جسے بہت چھوٹے دیوتاؤں، سنتوں اور آسمانی مخلوقات کی قطاریں دیکھتی ہیں۔ ایک غار میں گپتا دربار کے ایک مقام سے متعلق ایک انتہائی نایاب نوشتہ بھی ہے جس میں چندرگپت دوم کے ایک وزیر کے عطیہ کو درج کیا گیا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ دہلی کا مشہور لوہے کا ستون اصل میں غاروں کے باہر نصب کیا گیا تھا۔ مدھیہ پردیش میں ایران ایران میں ایک "ستون" یا بڑا واحد کالم ہے جس کی تاریخ 484/5 بدھ گپتا کے ایک نوشتہ کے ذریعہ ہے، جو گپتا کی واحد کھڑی مثال ہے، جس میں سب سے اوپر دو گروڑ کے مجسمے ہیں (نیچے دکھایا گیا ہے)۔ تباہ شدہ گپتا مندر کے باہر اس میں وراہ کی دو بڑی مورتیاں تھیں۔ مجسمہ سازی کا انداز کچھ حد تک صوبائی ہے۔ ابھی بھی اس جگہ پر چار ٹانگوں پر ایک بہت بڑا اور متاثر کن سؤر ہے، جس میں کوئی انسانی خصوصیات نہیں ہیں، اس کا جسم چھوٹی چھوٹی شکلوں کی قطاروں سے ڈھکا ہوا ہے جو ان سنتوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو خود کو پانی سے بچانے کے لیے وراہ کے بالوں سے لپٹے رہتے ہیں۔ اب ساگر کے یونیورسٹی میوزیم میں منتقل کیا گیا ہے جس میں ایک ہی جسم اور پوز کے ساتھ ایک شخصیت ہے جو ادےگیری میں ہے، "تمام ہندوستانی مجسموں میں سب سے بڑے میں سے ایک۔ اس شخصیت کی بے عزتی فتح کی ہوا کا مقابلہ کچھ بھی نہیں کر سکتا۔" دونوں کی تاریخ پانچویں صدی کے آخر کی ہے۔ دیگر 6 ویں صدی کے اوائل میں دشاوتارا مندر کی زندہ بچ جانے والی پناہ گاہ، دیو گڑھ میں عام طور پر ایک عمدہ دروازہ ہے، اور دیگر تین دیواروں پر بڑے امدادی پینل ہیں۔ یہ اب بیرونی ہیں، لیکن اصل میں ڈھکے ہوئے ایمبولٹری کو دیے جاتے تھے۔ اگرچہ "شاندار"، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ "ابتدائی گپتا مجسمہ کی مضبوطی ایک نرم، زیادہ نازک اور بالآخر کمزور انداز کی طرف مائل ہو رہی ہے"۔ سوتے ہوئے وشنو کے نیچے مردوں کی قطار میں "اسٹائلائزڈ پوزز ہیں، جو شاید تھیٹر سے نقل کیے گئے ہیں"۔ گپتا مجسمہ سازی کے دیگر چھوٹے مراکز بھی ہیں، خاص طور پر داسا پورہ اور منڈاسور کے علاقوں میں، جہاں دریا میں پائے جانے والے ایک بڑے آٹھ چہرے والے مکھلنگ (شاید چھٹی صدی کے اوائل میں) کو پشوپتی ناتھ مندر، مندسور میں دوبارہ نصب کیا گیا ہے۔ گندھارا کا گریکو بدھ آرٹ کم از کم گپتا دور کے بیشتر حصے میں آخری مرحلے تک جاری رہا، جو ایک ابتدائی اثر بھی رہا۔ گپتا سلطنت سے باہر، جنوب میں، چٹان سے کٹے ہوئے بہت اہم مقامات اجنتا غار اور ایلیفینٹا غار ہیں، جو دونوں زیادہ تر گپتا دور میں بنائے گئے تھے، اور ایلورا غار جو شاید اس کے اختتام کے آس پاس شروع ہوئے تھے۔ چونکہ یہ بنیادی طور پر گنگا کے میدان تک محدود تھا، اس لیے گپتا کے وسیع علاقوں میں نسبتا کم چٹان سے کٹے ہوئے مقامات شامل تھے جن میں زیادہ مجسمہ سازی تھی۔ مجسمہ سازی کا بعد کا اجنتا انداز کچھ بھاری ہے، لیکن بعض اوقات بڑے بیٹھے ہوئے مزار بدھوں میں "حیرت انگیز" ہوتا ہے، لیکن دیگر چھوٹی شخصیات اکثر بہت عمدہ ہوتی ہیں، جیسا کہ کالموں اور دروازے کے فریموں پر آرائشی نقاشی ہوتی ہے۔ جب پینٹ کی گئی دیواروں کے ساتھ ملایا جاتا ہے، تو اس اثر کو زیادہ سجا ہوا سمجھا جا سکتا ہے، اور "فوکل پوائنٹس کے طور پر کام کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر نقشوں" کی کمی ہے۔ مرکزی اندرونی نقاشی غالبا 478 میں مکمل ہوئی تھی، حالانکہ غار کے بہت سے داخلی راستوں کے اطراف کے متقی اعداد و شمار بعد میں ہو سکتے ہیں۔ اجنتا طرز صرف قریبی چند دیگر مقامات پر دیکھا جاتا ہے۔ وہاں کام ختم ہونے کے بعد زیادہ تر ہنر مند افرادی قوت، یا ان کی اولاد نے شاید ایلیفینٹا اور پھر ایلورا میں کام کرنا ختم کر دیا۔ اجنتا میں ساتھ ساتھ غاروں کے سلسلے کے برعکس، ایلیفینٹا میں سب سے بڑی دلچسپی سب سے بڑی غار، ایک بہت بڑا شیو مندر، اور سب سے بڑھ کر شیو کا بہت بڑا ٹرپل بسٹ (تری مورتی) ہے، جو لمبا ہے، "کیونکہ اسے مختلف بیرونی داخلی راستوں کے سلسلے میں حیرت انگیز طور پر مہارت سے رکھا گیا ہے۔ اسے ایسا دکھانے کے لیے بالکل اتنی ہی روشنی موصول ہوتی ہے جیسے یہ کسی سیاہ خلا سے نکل رہا ہو، جو غیر واضح سے ظاہر ہوتا ہے۔" ممبئی کے علاقے سے بھی، پیرل ریلیف یا (پیرل شیو) سات شکلوں میں شیو کی ایک اہم مرحوم گپتا یک سنگی راحت ہے۔ ٹیراکوٹا مجسمہ گپتا دور کے قدیم ترین ٹیراکوٹا مغربی ستراپوں کے تحت گجرات میں بدھ مت کے مقام دیونیموری میں تقریبا 1 عیسوی میں ظاہر ہوتے ہیں، جو برصغیر میں گندھرن کے اثر و رسوخ کی جنوبی توسیع کی نمائندگی کرتے ہیں، جو مقامی طور پر میر پور کھاس، سمالاجی یا دھنک کے مقامات پر برقرار رہا، اس سے ایک صدی قبل اس اثر و رسوخ کا مزید اجنتا اور سار ناتھ تک پھیلاؤ تھا۔ یہاں تک کہ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ مغربی ستراپوں اور دیونیموری کا فن گپتا مادی ثقافت کی ابتدا میں تھا، لیکن یہ اب بھی بحث کا موضوع ہے۔ گپتا دور میں بہت عمدہ معیار کے ٹیراکوٹا میں بہت سے مجسموں کی تیاری دیکھی گئی، اور وہ پوری سلطنت میں انداز میں ایک جیسے ہیں، پتھر کے مجسمے سے بھی زیادہ حد تک۔ کچھ اب بھی بھیتار گاؤں میں اینٹوں کے مندر پر اپنی اصل ترتیبات میں دیکھے جا سکتے ہیں، جہاں بڑے امدادی پینل تقریبا ختم ہو چکے ہیں، لیکن مختلف سر اور اعداد و شمار اعلی سطح پر زندہ ہیں۔ آہوچھترا کے ایک مندر سے کھدائی کی گئی دریا کی دیویوں کی بہت ہی خوبصورت جوڑی 1.47 میٹر اونچی ہے۔ دھات میں مجسمہ زندگی کے سائز سے زیادہ تانبے کا سلطان گنج بدھ (2.3 میٹر لمبا) گپتا دور کا "کسی بھی سائز کا واحد باقی دھات کا مجسمہ" ہے، جو اس وقت شاید پتھر یا سٹوکو کے مجسموں کی طرح متعدد تھا۔ تاہم، بہت سی بہت چھوٹی قریب ایک جیسی شخصیات (تقریبا 50 سینٹی میٹر تک لمبی) ہیں، جن میں سے کئی امریکی عجائب گھروں میں موجود ہیں۔ میر پور-خاص کا دھات برہما پرانا ہے، لیکن سلطان گنج کے مجسمے کا تقریبا نصف سائز ہے۔ جین اکوٹا کانسی اور کچھ دیگر دریافت اب بھی بہت چھوٹے ہیں، شاید اچھی طرح سے گھروں میں مزارات کے اعداد و شمار ہیں۔ سلطان گنج کے مجسمے کا انداز، جو موم کھود کر بنایا گیا ہے، اس کا موازنہ "جسم اور اعضاء کی آسانی سے گول تخفیف" میں سار ناتھ کے قدرے پہلے کے پتھر کے بدھ کے مجسموں سے کیا جا سکتا ہے اور بہت پتلے، چپکے ہوئے جسم کے لباس سے، جو ہلکے ترین طریقوں سے ظاہر ہوتے ہیں۔ اس شکل میں "غیر متوازن موقف اور حرکت کی طرف سے پیش کردہ حرکت پذیری کا احساس ہے جو لفافے والے لباس کے صاف ستھرے نقش سے ظاہر ہوتا ہے"۔ سجے ہوئے سیکولر دھاتی کام سے بچ جانے والے سکے اور دھاتی کام بہت کم ہوتے ہیں، لیکن کلیولینڈ میوزیم آف آرٹ میں ایک چاندی کی پلیٹ میں تہوار کے ہجوم کا منظر دکھایا گیا ہے۔ کانسی کے لوہے میں ایک انتہائی سجائی ہوئی چیز بھی ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ کسی معمار کی "پلمیٹ" یا پیمائش کی لکیر کا وزن ہے، جو اب برٹش میوزیم میں ہے۔ گپتاؤں کے سونے کے سکے، اس کی بہت سی اقسام اور لامحدود اقسام اور سنسکرت میں اس کے نوشتہ جات کے ساتھ، خالصتا ہندوستانی انداز کے بہترین سکے سمجھے جاتے ہیں۔ گپتا سلطنت نے بڑی تعداد میں سونے کے سکے تیار کیے جن میں گپتا بادشاہوں کو مختلف رسومات ادا کرتے ہوئے دکھایا گیا تھا، نیز چاندی کے سکے جو واضح طور پر چندرگپت دوم کے پہلے مغربی ستراپوں سے متاثر تھے۔ سکےج گپتا سکے کا آغاز صرف سمدرگپت (335/350-375 CE) کے دور سے ہوا، یا ممکنہ طور پر اس کے والد چندرگپت اول کے دور حکومت کے اختتام پر، جس کے نام پر صرف ایک سکے کی قسم معلوم ہے ("چندرگپت اول اور اس کی ملکہ")، شاید اس کے بیٹے کی طرف سے بنایا گیا ایک یادگاری شمارہ۔ گپتا سلطنت کے سکے ابتدائی طور پر کشان سلطنت کے سکوں سے اخذ کیے گئے تھے، جس نے شمال مغرب میں سمدر گپتا کی فتوحات کے بعد اپنے وزن کے معیار، تکنیک اور ڈیزائن کو اپنایا تھا۔ گپتاؤں نے اپنے سکوں کے لیے کشانوں سے دنارا کا نام بھی اپنایا، جو بالآخر رومن نام ڈیناریئس اوریئس سے آیا۔ گپتا سکوں پر موجود تصویروں کو ابتدائی طور پر کشان کی اقسام سے اخذ کیا گیا تھا، لیکن یہ خصوصیات جلد ہی پہلے کے خاندانوں کے مقابلے میں انداز اور موضوع دونوں میں زیادہ ہندوستانی بن گئیں، جہاں زیادہ تر یونانی رومن اور فارسی طرزوں کی پیروی کی جاتی تھی۔ عام ترتیب بادشاہ کی تصویر کے ساتھ ایک اگلا ہوتا ہے جو عام طور پر مکمل لمبائی کا ہوتا ہے، چاہے وہ کھڑا ہو، بیٹھا ہو یا گھوڑے پر سوار ہو، اور اس کے برعکس ایک دیوی ہوتی ہے، جو اکثر تخت پر بیٹھی ہوتی ہے۔ اکثر بادشاہ قربانی دے رہا ہوتا ہے۔ تصاویر کے انتخاب کے سیاسی معنی ہو سکتے ہیں، جو فتوحات اور مقامی ذوق کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان کی اقسام اکثر سلطنت کے مختلف حصوں میں مختلف ہوتی ہیں۔ بادشاہ کو مختلف جانوروں کا شکار اور قتل کرتے ہوئے دکھانے والی اقسام: شیر ("شیر مارنے والا" قسم)، شیر اور گینڈا ممکنہ طور پر ان علاقوں میں نئی فتوحات کا حوالہ دیتے ہیں جہاں وہ جانور اب بھی پائے جاتے تھے۔ وہ فارس سے ساسن کے چاندی کے برتنوں کے اثر و رسوخ کی بھی عکاسی کر سکتے ہیں۔ بادشاہ کھڑا ہوتا ہے اور ایک طرف کمان رکھتا ہے ("تیر انداز" قسم) کم از کم آٹھ بادشاہ استعمال کرتے تھے ؛ اس کا مقصد بادشاہ کو رام کے ساتھ جوڑنا ہو سکتا ہے۔ سلطنت میں شامل کیے گئے مغربی صوبوں کے لیے کچھ چاندی کے سکوں پر بادشاہ کے پروفائل ہیڈ استعمال کیے جاتے ہیں۔ کچھ سونے کے سکے ویدک اشوامیدھا گھوڑے کی قربانی کی رسم کی یاد دلاتے ہیں، جس پر گپتا بادشاہ عمل کرتے تھے۔ ان میں آگے کی طرف قربانی کا گھوڑا اور پیچھے کی طرف ملکہ ہوتی ہے۔ سمدر گپتا کو ایک تار والا آلہ بجاتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جس نے بڑی بڑی بالیاں پہن رکھی ہیں، لیکن صرف ایک سادہ دھوتی۔ چندرگپت اول کے تحت پیدا ہونے والی واحد قسم اسے اور اس کی ملکہ کو شانہ بشانہ کھڑے دکھاتی ہے۔ وشنو کے حامل پرندے گروڑ کو چاندی کے بہت سے سکوں پر خاندان کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ان میں سے کچھ کی ماضی میں آگ کی قربان گاہوں کے طور پر غلط شناخت کی گئی تھی۔ گپتاؤں کے چاندی کے سکے چندرگپت دوم کے تختہ الٹنے کے بعد مغربی ستراپوں کے سکوں کی نقل کرتے ہوئے بنائے گئے تھے، جس میں گپتا مور کی علامت کو پیچھے کی طرف ڈالا گیا تھا لیکن یونانی داستان اور حکمران کی تصویر کے نشانات کو آگے کی طرف برقرار رکھا گیا تھا۔ کمار گپتا اور سکند گپتا نے پرانی قسم کے سکوں (گروڑ اور مور کی اقسام) کو جاری رکھا اور کچھ دیگر نئی اقسام بھی متعارف کروائیں۔ تانبے کے سکے زیادہ تر چندرگپت دوم کے دور تک محدود تھے اور ڈیزائن میں زیادہ اصل تھے۔ ان کے ذریعے مارے جانے والے نو میں سے آٹھ اقسام میں گروڑ کی شخصیت اور اس پر بادشاہ کا نام ہے۔ سونے کے سکوں کے ڈیزائن اور ان پر عمل درآمد میں بتدریج بگاڑ اور چاندی کی رقم کی گمشدگی، ان کے محدود علاقے کے کافی ثبوت فراہم کرتی ہے۔ فن تعمیر ان وجوہات کی بناء پر جو مکمل طور پر واضح نہیں ہیں، زیادہ تر حصے کے لیے گپتا دور ہندوستانی چٹان سے کٹے ہوئے فن تعمیر میں ایک وقفے کی نمائندگی کرتا تھا، جس کی تعمیر کی پہلی لہر سلطنت کے جمع ہونے سے پہلے ختم ہوئی تھی، اور دوسری لہر 5 ویں صدی کے آخر میں شروع ہوئی تھی، جیسے ہی یہ ختم ہو رہی تھی۔ یہ معاملہ ہے، مثال کے طور پر، اجنتا غاروں میں، ایک ابتدائی گروہ کے ساتھ جو تازہ ترین 220 عیسوی میں بنایا گیا تھا، اور بعد میں شاید تقریبا 460 کے بعد بنایا گیا تھا۔ اس کے بجائے، اس دور نے ہندوستان میں تقریبا پہلے زندہ بچ جانے والے آزادانہ ڈھانچے چھوڑے ہیں، خاص طور پر ہندو مندر فن تعمیر کا آغاز۔ جیسا کہ میلو بیچ کہتا ہے: "گپتاؤں کے دور میں، ہندوستان قیمتی اشیاء کو اسٹائلائزڈ آرکیٹیکچرل فریم ورک میں رکھنے کے جذبے میں قرون وسطی کی باقی دنیا میں شامل ہونے کے لیے تیز تھا،" "قیمتی اشیاء" بنیادی طور پر دیوتاؤں کی شبیہیں تھیں۔ وسیع پیمانے پر گپتا طرز کی سب سے مشہور بقیہ یادگاریں، اجنتا، ایلیفینٹا، اور ایلورا کے غار (بالترتیب بدھ مت، ہندو، اور جین سمیت مخلوط) درحقیقت وسطی ہندوستان میں دوسرے خاندانوں کے تحت، اور ایلورا کے معاملے میں گپتا دور کے بعد بنائے گئے تھے، لیکن بنیادی طور پر گپتا طرز کی یادگار اور توازن کی عکاسی کرتے ہیں۔ اجنتا میں اس اور آس پاس کے ادوار سے پینٹنگ کی اب تک کی سب سے اہم بقا موجود ہے، جو ایک پختہ شکل کو ظاہر کرتی ہے جس کی شاید ایک طویل ترقی ہوئی تھی، خاص طور پر مصوری کے محلات میں۔ ہندو ادےگیری غاروں میں دراصل خاندان اور اس کے وزرا کے ساتھ روابط درج ہیں، اور دیوگڑھ کا دشاوتارا مندر ایک بڑا مندر ہے، جو اہم مجسموں کے ساتھ زندہ رہنے والے قدیم ترین میں سے ایک ہے، حالانکہ اس نے اپنا منڈپ کھو دیا ہے اور پریکرما کے لیے ایمبولٹری کو ڈھانپ لیا ہے۔ مدھیہ پردیش میں ادےگیری غاروں کے بعد شمالی ہندوستان کے ابتدائی ہندو مندروں کی مثالیں جو بچ گئی ہیں ان میں تیگاوا (ابتدائی 5 ویں صدی)، پٹینی مندر (5 ویں صدی)، سانچی مندر 17 (اسی طرح، لیکن بالترتیب ہندو اور بدھ)، دیو گڑھ، پاروتی مندر، نچنا (465)، بھیتر گاؤں، جو گپتا اینٹوں کا سب سے بڑا مندر ہے، اور لکشمن اینٹوں کا مندر، سر پور (600-625 CE) شامل ہیں۔ گجرات میں گوپ مندر (تقریبا 550 یا اس کے بعد کا) ایک عجیب بات ہے، جس کا کوئی قریبی موازنہ نہیں ہے۔ بہت سے مختلف وسیع نمونے ہیں، جو گپتا دور کے بعد ایک صدی سے زیادہ عرصے تک جاری رہیں گے، لیکن تیگاوا اور سانچی مندر 17 جیسے مندر، جو چھوٹی لیکن بڑے پیمانے پر تعمیر شدہ پتھر کی طرز کی عمارتیں ہیں جن میں ایک پناہ گاہ اور ایک ستون دار پورچ ہے، سب سے عام بنیادی منصوبہ کو ظاہر کرتا ہے جو آج تک بعد کے مندروں میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ ان دونوں کی پناہ گاہ پر چپٹی چھتیں ہیں، جو تقریبا 8 ویں صدی تک غیر معمولی ہو جائیں گی۔ مہابودھی مندر، بھیترگاؤں، دیو گڑھ اور گوپ پہلے سے ہی مختلف شکلوں کے اونچے ڈھانچے دکھاتے ہیں۔ چیجرلا کپوٹیشور مندر یہ ظاہر کرتا ہے کہ بیرل کی چھتوں کے ساتھ آزادانہ طور پر کھڑے چیتیا ہال مندر تعمیر کیے جاتے رہے، شاید لکڑی کی بہت سی چھوٹی مثالوں کے ساتھ۔ نوشتہ جات کے ساتھ ستون کھڑے کیے گئے، جو گپتا حکمرانوں کی اہم کامیابیوں کو درج کرتے ہیں۔ جہاں اشوک کے ستون بیلناکار، ہموار اور مشہور موریہ پالش کے ساتھ مکمل تھے، وہیں گپتا ستونوں کی سطح کھردری تھی جو اکثر ہندسی پہلوؤں کی شکل میں ہوتی تھی۔ واضح طور پر گپتا دور میں پینٹنگ ایک بڑا فن تھا، اور اجنتا غاروں کی متنوع پینٹنگز، جو کہ بہت زیادہ بہترین بقایا (تقریبا واحد) ہیں، ایک بہت ہی پختہ انداز اور تکنیک کو ظاہر کرتی ہیں، جو واضح طور پر ایک اچھی ترقی یافتہ روایت کا نتیجہ ہے۔ درحقیقت، یہ درج ہے کہ شوقیہ مصوری میں مہارت، خاص طور پر پورٹریٹ، شاہی خاندان سمیت گپتا اشرافیہ کے درمیان ایک مطلوبہ کامیابی سمجھی جاتی تھی۔ اجنتا پر گپتا سلطنت کے علاقے سے باہر طاقتور واکاٹک خاندان کی حکومت تھی، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ یہ میٹروپولیٹن گپتا طرز کی قریب سے عکاسی کرتا ہے۔ دیگر بچ جانے والے باغ غاروں سے ہیں، جنہیں اب زیادہ تر گوالیار قلعہ، ایلورا میں گجراتی محل آثار قدیمہ کے عجائب گھر اور بادامی غار کے مندروں کے غار III میں منتقل کر دیا گیا ہے۔ اجنتا میں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مصوروں کی قائم شدہ ٹیمیں، جو کہیں اور محلات اور مندروں کو سجاتی تھیں، کو غار کو سجانے کے لیے ضرورت پڑنے پر لایا جاتا تھا۔ دیواروں کی پینٹنگز غاروں کے پہلے اور بعد کے دونوں گروہوں سے زندہ ہیں۔ پہلے کے غاروں (غار 10 اور 11) سے محفوظ دیواروں کے کئی ٹکڑے اس دور سے ہندوستان میں قدیم مصوری کے مؤثر طریقے سے منفرد بقا ہیں، اور "یہ ظاہر کرتے ہیں کہ ساتواہن کے زمانے تک، اگر پہلے نہیں تو، ہندوستانی مصوروں نے ایک آسان اور روانی سے قدرتی انداز میں مہارت حاصل کر لی تھی، جس میں لوگوں کے بڑے گروہوں سے اس انداز سے نمٹا گیا تھا جس کا موازنہ سانچی تورا کراس بار کے نقش و نگار سے کیا جا سکتا ہے۔" بعد کے چار غاروں میں بڑی اور نسبتا اچھی طرح سے محفوظ دیواروں کی پینٹنگز ہیں جو "غیر ماہر کے لیے ہندوستانی دیواروں کی پینٹنگ کی نمائندگی کرنے کے لیے آئی ہیں"، اور "نہ صرف گپتا بلکہ تمام ہندوستانی فن کی عظیم شان و شوکت" کی نمائندگی کرتی ہیں۔ وہ دو طرز کے گروہوں میں آتے ہیں، جن میں سے سب سے زیادہ مشہور غار 16 اور 17 میں ہے، اور جو غار 1 اور 2 میں بعد کی پینٹنگز کے طور پر سوچا جاتا تھا۔ تاہم، اسپنک کی طرف سے تجویز کردہ وسیع پیمانے پر قبول شدہ نئی تاریخ دونوں گروہوں کو 5 ویں صدی میں رکھتی ہے، شاید 478 سے پہلے۔ پینٹنگز "ڈرائی فریسکو" میں ہیں، جو گیلے پلاسٹر کے بجائے خشک پلاسٹر کی سطح کے اوپر پینٹ کی گئی ہیں۔ تمام پینٹنگز مصوروں کا کام دکھائی دیتی ہیں جن کی حمایت شہری ماحول سے امتیازی مہارت اور نفیس سرپرستوں نے کی ہے۔ زیادہ تر ہندوستانی دیواروں کی پینٹنگ کے برعکس، کمپوزیشنز کو فریز کی طرح افقی بینڈ میں نہیں رکھا جاتا ہے، بلکہ مرکز میں ایک ہی شخصیت یا گروپ سے تمام سمتوں میں پھیلے ہوئے بڑے مناظر دکھائے جاتے ہیں۔ چھتوں کو نفیس اور وسیع آرائشی نقشوں سے بھی پینٹ کیا گیا ہے، جن میں سے بہت سے مجسمہ سازی سے اخذ کیے گئے ہیں۔ غار 1 کی پینٹنگز، جو اسپنک کے مطابق خود ہریسینا نے بنائی تھی، ان جاٹکا کہانیوں پر مرکوز ہیں جو بدھ کی سابقہ زندگیوں کو بطور بادشاہ دکھاتی ہیں، نہ کہ ہرن یا ہاتھی یا دوسرے جانور کے طور پر۔ اجنتا کی پینٹنگز 1819 میں دوبارہ دریافت ہونے کے بعد سے سنگین طور پر خراب ہو چکی ہیں، اور اب اس جگہ پر ان کی تعریف کرنا زیادہ تر مشکل ہے۔ ان کی نقل کرنے کی کئی ابتدائی کوششوں کو بدقسمتی کا سامنا کرنا پڑا۔ صرف دیواروں کی پینٹنگز باقی ہیں، لیکن ادبی ذرائع سے یہ واضح ہے کہ پورٹیبل پینٹنگز، بشمول پورٹریٹ، عام تھیں، جن میں شاید تصویری نسخے بھی شامل تھے۔ اجنتا پینٹنگز کا تواریخ گپتا آرٹ کی تواریخ خطے کی آرٹ کی تاریخ کے لیے کافی اہم ہے۔ خوش قسمتی سے، گپتا سلطنت کے مختلف حکمرانوں کا حوالہ دینے والے نوشتہ جات اور گپتا دور میں ان کی شاہی تاریخوں کی بنیاد پر کئی مجسمے عین مطابق تاریخ کے ہیں۔ آخری دور: سونڈانی (525 عیسوی) سونڈانی اور مندسور کے آس پاس کے علاقوں کے مجسمے گپتا آرٹ کے آخری دور کے لیے ایک اچھی علامت ہیں، کیونکہ انہیں 525 عیسوی کے آس پاس یسودھرمن (حکومت 515-545 عیسوی) نے الچون ہن بادشاہ میہراکولا کے خلاف اپنی فتح کے جشن میں شروع کیا تھا۔ یہ برصغیر میں گپتا ثقافتی اور سیاسی اتحاد کے آخری مرحلے سے مطابقت رکھتا ہے، اور اس مقام کے بعد اور اگلی صدیوں تک، ہندوستانی سیاست انتہائی بکھری ہوئی تھی، جس کے ساتھ یہ علاقہ چھوٹے خاندانوں میں تقسیم ہو گیا تھا۔ سونڈانی کے فن کو گپتا آرٹ اور قرون وسطی کے ہندوستان کے فن کے درمیان عبوری سمجھا جاتا ہے: یہ "ایک ایسے جمالیاتی کی نمائندگی کرتا ہے جو ایک طرف گپتا آرٹ کی کلاسیکی سجاوٹ اور دوسری طرف قرون وسطی کے اصولوں کے درمیان گھوم رہا تھا جس نے شخصیت کو بڑے مذہبی مقصد کے ماتحت کر دیا تھا"۔ جنوب مشرقی ایشیا میں اثرات ہندوستانی فن، خاص طور پر مشرقی ہندوستان سے گپتا اور پوسٹ گپتا فن، چھٹی صدی عیسوی سے جنوب مشرقی ایشیا میں بدھ مت اور ہندو فن کی ترقی میں بااثر رہے۔ جدید تھائی لینڈ میں دواراوتی کی بادشاہی کے مون لوگ بدھ مت کو اپنانے والے پہلے لوگوں میں شامل تھے، اور انہوں نے بدھ آرٹ کا ایک خاص انداز تیار کیا۔ بدھ کے مون-دوارتی مجسموں میں چہرے کی خصوصیات اور بالوں کے انداز ہیں جو متھرا کے فن کی یاد دلاتے ہیں۔ 7 ویں صدی عیسوی سے قبل انگکورین کمبوڈیا میں، شیو اور وشنو کی خصوصیات کو ملاتے ہوئے ہریہار کے مجسمے معلوم ہیں۔ یہ بھی دیکھیں ہندوستانی فن تعمیر ہند-یونانی فن متھرا کا فن موریہ فن کشان فن ہویسالہ فن تعمیر وجے نگر فن تعمیر یونانی-بدھ فن چول فن اور فن تعمیر پلّوا فن اور فن تعمیر بادامی چالوکیہ فن تعمیر