Abdul Rahman Pazhwak
عبدالرحمن پازواک (پیدائش 7 مارچ 1919-8 جون 1995) ایک افغان شاعر اور سفارت کار تھے۔ انہوں نے افغانستان میں تعلیم حاصل کی اور بطور صحافی اپنے کیریئر کا آغاز کیا، لیکن آخر کار وزارت خارجہ میں شمولیت اختیار کی۔ 1950 کی دہائی کے دوران، وہ اقوام متحدہ میں سفیر بنے اور 1966 سے 1967 تک اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کے صدر رہے۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں انہوں نے مغربی جرمنی اور ہندوستان میں مختصر مدت کے لیے افغان سفیر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ 1976 میں وہ برطانیہ میں سفیر بنے۔ انہوں نے 1978 کے سور انقلاب تک اس عہدے پر خدمات انجام دیں۔ اس کے بعد وہ افغانستان واپس آیا اور اسے گھر میں نظر بند کر دیا گیا۔ انہیں 1982 میں طبی علاج کے لیے جانے کی اجازت دی گئی اور انہوں نے پاکستان کے شہر پشاور منتقل ہونے سے پہلے امریکہ میں پناہ حاصل کی، جہاں وہ 1991 تک رہے۔ عبدالرحمن پژواک کا انتقال 8 جون 1995 کو پشاور کے حیات آباد میں ہوا۔ وہ افغانستان کے صوبہ ننگرہار میں سورخ روڈ کے قریب باغوانی گاؤں میں تھا۔ استاد (ایک اعزازی لقب) عبدالرحمن پژواک (1919-1995) کا تعلق ایک پشتون گھرانے سے تھا جو روایت سے منسلک تھا لیکن اس کے باوجود پژواک کو اتنی آزادی دی کہ وہ پہلے ہی ایک نوجوان بالغ کے طور پر 'آزاد روح' میں ترقی کر سکے۔ وہ بڑے ہوکر نہ صرف ایک مشہور شاعر اور مصنف بنے بلکہ ایک کامیاب سفارت کار بھی بنے جن کا اعلی ترین بین الاقوامی حلقوں میں احترام کیا جاتا تھا۔ ابتدائی زندگی عبدالرحمن پژواک 7 مارچ 1919 کو کابل کے جنوب میں واقع تاریخی شہر غزنی میں پیدا ہوئے، جہاں ان کے والد قاضی (جج) عبداللہ خان نے صوبائی جج کے طور پر خدمات انجام دیں۔ انہوں نے اپنے بچپن کے سال روایتی خاندانی ماحول میں گزارے، جزوی طور پر اپنے آبائی گاؤں بغبانی، صوبہ ننگرہار اور جزوی طور پر دارالحکومت کابل میں رہتے تھے۔ یہ خاندان اپنے والد کی سرکاری تقرریوں کے مطابق غزنی سے کابل اور کابل سے مشرقی افغانستان کے صوبہ ننگرہار کے ضلع خوگیانی میں خاندان کے آبائی گاؤں کے قریب ضلع سکھرد منتقل ہو گیا۔ پژواک کے آباؤ اجداد ایک ممتاز ماروف کھیل ذیلی قبیلے کی اولاد تھے، جن کی جڑیں گلزئی کنفیڈریشن کے احمد زئی قبائل سے ملتی ہیں۔ پژواک ایک روایتی علاقے میں پلا بڑھا جہاں پشتون آباد تھے، جہاں پژواک کے خاندان کی نسلیں زمینداروں، اساتذہ اور سرکاری ملازمین کے طور پر مشہور تھیں۔ پژواک کے والد اور ان کے بڑے بھائی جج حافظ اللہ خان نے پژواک کے کردار، پرورش اور تعلیم کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ جب کہ پژواک کے مرحوم والد جج عبداللہ خان نے افغانستان کی سپریم کورٹ کے چیف جسٹس کے طور پر خدمات انجام دیں، حبیب اللہ کالکنی اور ان کے پیروکاروں نے 1929 میں دارالحکومت کابل پر قبضہ کر لیا۔ کلاکانی نے کسی بھی قسم کی اختراع کو مسترد کر دیا، اصلاح پسند امان اللہ خان کو تخت چھوڑنے پر مجبور کر دیا، اور اپنے لیے تخت پر قبضہ کر لیا۔ پژواک کے والد، جج عبداللہ، غاصب کے خلاف مزاحمت میں شامل ہو گئے اور انتشار اور افراتفری کے درمیان، پژواک کے ترقی پسند بڑے بھائی، جج حافظ اللہ کو شامالی میں قتل کر دیا گیا، جہاں انہیں نامعلوم انارکیسٹوں کے ہاتھوں جج مقرر کیا گیا تھا۔ حبیب اللہ کلاکانی کے وقفے کے اختتام پر، پازواک نے حبیبیا ہائی اسکول میں تعلیم حاصل کی، جو افغانستان کے پہلے مشہور جدید اسکولوں میں سے ایک تھا۔ اسکول نے بیسویں صدی میں ملک کے کھلے ذہن کے تعلیم یافتہ اشرافیہ کے ایک پورے حصے کو تربیت دی۔ کابل میں پژواک کے اساتذہ میں دو ممتاز شاعر و اسکالر تھے: صوفی عبد اللہ بٹاب (1887-1969) جو حبیبیا ہائی اسکول میں پڑھاتے تھے، اور استاد خلیل اللہ خلیلی (1909-1985)، جو پژواک کے جز وقتی نجی استاد تھے۔ اس کے نتیجے میں پژواک اور اس کے دس سالہ سینئر استاد استاد خلیلی کے درمیان زندگی بھر کی دوستی قائم رہی۔ اس وقت، شاعر انعام یافتہ بٹاب اور یکساں طور پر تعلیم یافتہ شاعر اور سفارت کار خلیلی کو ان کی دری ادبی عبارت کے لیے وسیع پیمانے پر اور انتہائی قدر کی جاتی تھی۔ یہ اس بات کی وضاحت کرنے کی کلیدی وجہ بھی تھی کہ پژواک، جس کی پہلی زبان پشتون تھی، ایک دری مصنف کے طور پر نمایاں ہونے میں کامیاب رہا جس کا کام فارسی زبان کی باریکیوں کے لیے مصنف کی حساسیت کا ثبوت تھا۔ انگریزی کو اسکول میں غیر ملکی زبان کے طور پر پڑھایا جاتا تھا اور اس نے پژواک کے بعد کے کیریئر میں بطور سفارت کار اہم کردار ادا کیا۔ انگریزی کے بارے میں ان کا علم کم عمری میں ہی ان کے لیے کارآمد ثابت ہوا جس کی وجہ سے وہ انگریزی زبان کے مصنفین کے کاموں کو دری میں پڑھنے اور ترجمہ کرنے کے قابل ہو گئے۔ پژواک کی پہلی نظموں اور مضامین کے بکھرے ہوئے ٹکڑے 1930 کی دہائی کے پہلے نصف میں افغان پریس میں شائع ہوئے۔ اس وقت نوجوان ادیبوں نے مختلف قلم نام استعمال کیے: پہلے وفا، پھر مارلا، اور آخر میں ارمانجن۔ 1930 کی دہائی کے آخر میں ہی خواہش مند نوجوان خواندہ مستقل طور پر قلم نام پژواک کے لیے آباد ہوئے جس کا مطلب دری اور پشتون دونوں میں "گونج" ہے۔ ہائی اسکول کے بعد، پژواک کو طب کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے نامزد کیا گیا تھا لیکن میدان میں دلچسپی نہ ہونے اور اپنے والد کے کھو جانے کی وجہ سے وہ اپنی پڑھائی میں خلل ڈالنے پر مجبور ہو گئے جو خاندان کے روٹی کمانے والے تھے۔ انہوں نے افرادی قوت میں شامل ہونے کا فیصلہ کیا، اور اپنے کیریئر کا آغاز کابل لٹریری ایسوسی ایشن کے تعلیمی ادارے انجمن ادیبی کابل کے لیے انگریزی مترجم کے طور پر کیا۔ پژواک نے بعد میں افغانستان کے انفارمیشن اور پریس کے شعبے میں اعلی معیار کے سنجیدہ پریس ورک تیار کرنے کے چیلنجوں کا مقابلہ کرتے ہوئے اپنا کیریئر بنایا۔ دریں اثنا، پازواک اور ان کے ساتھیوں نے دانشورانہ پابندیوں کے ایک سلسلے کا مقابلہ کیا جو ریاستی سنسرشپ کی وجہ سے شروع ہوئی تھیں۔ پژواک خاص طور پر اپنے اعلی، اللہ صلاح الدین سلجوقی (1895/97-1970) سے متاثر ہوا۔ ایک اسکالر، فلسفی، سفارت کار اور ادیب جو نوجوان صلاحیتوں کی فعال سرپرستی کے لیے جانا جاتا ہے، سلجوقی پریس اور انفارمیشن آفس کے صدر تھے۔ انہوں نے پژواک کی سوچ کی آزادی اور تمام چیزوں کے لیے ان کے خود کفیل اور تنقیدی نقطہ نظر کو تسلیم کیا تھا جو ان کی کم عمری کے لیے بہت پختہ تھا۔ 1950 کی دہائی کے وسط سے تعلق رکھنے والے ایک نجی خط و کتابت میں سلجوقی پژواک پر زور دیتے ہیں کہ "آپ کے قلم سے نکلنے والی بے خوف تحریر کو ایک طرف نہ رکھیں!" پژواک اس وقت اہم اخبار اسلام کے لیڈ ایڈیٹر تھے اور پھر انہوں نے افغان بین الاقوامی خبر رساں ایجنسی بختر کے ڈائریکٹر کے طور پر کام کیا، آخر کار پشتون اکیڈمی پشتون کے ڈائریکٹر کے عہدے پر فائز ہونے سے پہلے۔ 1943 میں، پازواک اشاعت کے ڈائریکٹر جنرل بن گئے، اور انہوں نے افغان پریس اور انفارمیشن سیکٹر کے پورے آپریشنل پہلو کی ذمہ داری سنبھالی۔ پژواک نے 1940 کی دہائی کے وسط میں اس عہدے سے استعفی دے دیا، ممکنہ طور پر پریس اور دانشورانہ آزادی کو محدود کرنے والے نئے جاری کردہ پریس قانون کی سخت مخالفت کا اظہار کیا۔ سیاسی کیریئر پژواک پہلی بار ستائیس سال کی عمر میں سفارت کاری کی دنیا میں داخل ہوئے۔ پریس اتاشی کی حیثیت سے ان کی ابتدائی ملازمت، لیکن سفارت خانے کی قیادت کے ساتھ اختلاف، جس کے تمام اراکین کا تعلق حکمران شاہی خاندان سے تھا، نے پژواک کو، جو ایک تنقیدی مفکر تھے، افغان حکومت سے باہر کام تلاش کرنے پر مجبور کر دیا، اور مونٹریال میں بین الاقوامی لیبر آرگنائزیشن (آئی ایل او) میں ملازمت حاصل کر لی۔ افغان حکومت نے جلد ہی پژواک کو کابل میں وزارت خارجہ میں اپنی سیاسی اور ادبی صلاحیتوں کو بروئے کار لاتے ہوئے عوامی خدمت میں شامل ہونے پر سرزنش کی۔ 19 نومبر 1946 کو مملکت افغانستان نے اقوام متحدہ میں بطور مکمل رکن شمولیت اختیار کی۔ پژواک نے پہلی بار 1947 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کے اجلاسوں میں شرکت کی اور اس کے بعد وہ اس طرح کے اجلاسوں کے باقاعدہ شریک بن گئے۔ افغان وفد کے ایک عام رکن کے طور پر آغاز کرتے ہوئے، 1958 میں وہ اقوام متحدہ میں افغانستان کے سفیر بن گئے۔ انہوں نے 1972 تک زبردست کامیابی اور تعریف کے ساتھ اس باوقار عہدے پر فائز رہے۔ اقوام متحدہ میں اس مدت کار کے دوران، پازواک نے اقوام متحدہ کے تنظیمی اہداف کے حصول میں نمایاں کردار ادا کیا۔ ساتھ ہی، پژواک کی محنت اور جذبے نے اقوام متحدہ کی مختلف سیاسی اور سفارتی سطحوں پر نمایاں نشانات چھوڑے۔ اس کے نتیجے میں پژواک 1963 میں جنیوا میں اقوام متحدہ کے انیسویں انسانی حقوق کمیشن کے صدر منتخب ہوئے۔ 1966 میں وہ نیویارک میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کے صدر منتخب ہوئے۔ مل کر، پازواک نے متعدد کمیٹیوں کی سربراہی کی اور اقوام اور لوگوں کے خود ارادیت کے اصول کو انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے میں درج بین الاقوامی سطح پر پابند حق تک پہنچانے میں نمایاں طور پر شامل تھے۔ اقوام متحدہ کی قیادت میں مختلف حقائق کی تلاش اور غیر معمولی مشنوں کے رہنما کے طور پر وہ اہم، سیاسی طور پر نازک کاموں اور تحقیقات سے واقف ہو گئے۔ پازواک نے محسوس کیا کہ اقوام متحدہ نے دنیا کی بہترین امید کو حاصل کرنے کے لیے ایک راستے کے طور پر کام کیا اور عالمی سطح پر سیاسی عمل میں تنازعات اور نا انصاف کو حل کرنے میں اس کی اہمیت کو محسوس کیا۔ 1968 میں پژواک کو ہچکچاتے ہوئے یو تھانٹ کی جگہ لینے کے لیے ایک ٹھوس موقع کے طور پر دیکھا گیا-جس نے پوری مدت اس سوچ میں گزاری کہ آیا کسی اور مدت کے لیے انتخاب لڑنا ہے یا نہیں-اور اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل کے اعلی عہدے پر قابض ہے۔ 1950 اور 60 کی دہائی میں، جب بین الاقوامی سیاسی منظر نامے پر مغربی طاقتوں بمقابلہ مشرقی بلاک کے دوہری پن کی علامت تھی، غیر وابستہ تحریک ریاستوں کی تحریک عالمی اسٹیج پر تیسری طاقت کے طور پر ابھری۔ افغانستان اس تحریک کے بانی ارکان میں سے ایک بن گیا۔ اپنے ملک کے واحد نمائندے کے طور پر، پژواک نے تحریک کے آغاز کے ابتدائی مرحلے سے لے کر اس کی باضابطہ بنیاد تک اس دور تک جس میں تحریک مکمل طور پر قائم ہوئی، تحریک کی سب سے اہم کانفرنسوں میں باقاعدگی سے شرکت کی۔ غیر صف بندی کے ایک سنجیدہ حامی کے طور پر جانا جاتا ہے، پژواک کو غیر صف بندی تحریک کے سابق فوجیوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ 1950 اور 60 کی دہائی میں، جب پژواک خود امریکہ اور سوئٹزرلینڈ میں کام کرتے ہوئے بیرون ملک دور دراز مقامات پر رہتے تھے، ان کے کچھ اہم کام کابل میں شائع ہوئے۔ کہانیوں کا کلیدی مجموعہ، افسانہ مردم ("لوگوں کی کہانیاں")، 1957 میں شائع ہوا۔ نو کلاسیکی انداز میں تیار کردہ شاعری کے دو مجموعے، چاند شیر از پژواک ('پژواک کی نظموں کا انتخاب') اور گلھا ی اندشا ("تھٹ فلاورز") کچھ سال بعد بالترتیب 1963 اور 1965 میں شائع ہوئے۔ پژواک کی بہت سی تحریریں دری میں ہیں اور اشاعت کی ایک نئی لہر کے حصے کے طور پر صرف دو دہائیوں بعد پہلی بار چھپی تھیں۔ 1963 اور 1973 کے درمیان نسبتا جمہوری ہونے کی دہائی میں کابل میں داخلی سیاسی تبدیلیاں ہوئیں جن میں پہلی بار غیر شاہی وزیر اعظم کی نامزدگی بھی شامل تھی۔ 1964 کے آئین نے مغربی طرز کے پارلیمانی نظام کی خصوصیات کو ظاہر کیا، جس میں آزادانہ انتخابات، آزاد پارلیمنٹ، رائے کی آزادی اور سیاسی جماعتیں قائم کرنے کی آزادی سمیت جمہوری آزادیوں کا وعدہ کیا گیا تھا۔ جنہوں نے بہت آہستہ آہستہ ترقی پذیر جمہوریت کا فائدہ اٹھایا وہ بائیں بازو کے دھڑے اور گروہ تھے۔ کابل کی سڑکوں پر، خاص طور پر بائیں بازو کے طلباء اور اسلام پسندوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے درمیان پرتشدد جھڑپیں ہوئیں جن کے اپنے طالب علم پیروکار تھے۔ حکومت نے دونوں فریقوں کے خلاف سخت کارروائی کرنے کی کوشش کی۔ اس وقت کے افغان حکومتی رہنماؤں نے پژواک کو ان کی شاندار کارکردگی کی وجہ سے بیرون ملک تفویض ہوتے دیکھنا پسند کیا اور ان کی سیاسی آزادی اور افغان گھریلو سیاست پر متبادل نقطہ نظر کی وجہ سے انہیں کابل میں دیکھنے سے کافی ہچکچاتے تھے۔ اگرچہ پژواک بین الاقوامی منظر نامے پر پھلتا پھولتا رہا، لیکن وہ 1960 کی دہائی میں نیویارک میں صرف دور سے جمہوریت کے ہنگامہ خیز سالوں کو دیکھ سکتا تھا۔ اس وقت ان کی تیار کردہ کچھ نظمیں نئے انداز (سبک جادد) میں تھیں اور سماجی اور اس وجہ سے تنقیدی موضوعات پر مبنی تھیں۔ پژواک افغانستان کے مستقبل میں حصہ ڈالنے کے لیے بے چین تھا، لیکن اس کے اصولی موقف اور مضبوط ارادوں والی شخصیت افغان حکام یا تخت کے پیچھے موجود طاقتوں کے لیے قابل اطمینان نہیں تھی۔ پژواک کو زیادہ تر وقت افغانستان سے باہر رکھا جاتا تھا اور کبھی بھی اندرونی سیاسی حالات کی تشکیل میں فعال طور پر کردار ادا کرنے کا موقع نہیں دیا جاتا تھا۔ پژواک کی لبرل اور ترقی پسند ذہنیت، رائے کی آزادی کے لیے ان کی وکالت، شہریوں کی فعال سیاسی شرکت کے لیے ان کی حمایت، اور انسانی حقوق کے لیے ان کی حمایت خاص طور پر دانشوروں کے درمیان زرخیز بنیادوں پر گر گئی تھی۔ یہ واضح ہو گیا کہ پازواک کے خیالات حکمران اسٹیبلشمنٹ کے لیے خطرے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جب 1963 میں نیا افغان آئین تیار کیا جا رہا تھا، پژواک (اس وقت وہ جنیوا میں اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کمیشن کے صدر کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے) کو بادشاہ ظاہر شاہ نے کہا کہ وہ آئین کے حوالے سے اپنے خیالات کا اظہار کرنے کے لیے کابل واپس جائیں۔ تاہم، بعد میں، پژواک کو ایک اندرونی شخص سے مایوسی کے ساتھ معلوم ہوا کہ غور کے لیے پیش کیے گئے ان کے تحریری خیالات نئے آئین کے آرٹیکلز پر بحث کے لیے تشکیل دی گئی کمیٹی تک بھی نہیں پہنچے۔ 1973 میں، جب داؤد خان ایک بے خون بغاوت کے ذریعے اقتدار میں آئے، جسے افغان فوج کے بائیں بازو اور ماسکو نواز عناصر کی کافی حمایت حاصل تھی، تو انہوں نے بڑے بین الاقوامی فورمز میں افغانستان کے قومی سلامتی کے مفادات کو فروغ دینے کے لیے ایک خصوصی ایلچی کے طور پر پازواک پر انحصار کیا۔ ایک بار پھر، 1973 سے 1978 کے جمہوری دور کے دوران پژواک کو گھریلو افغان امور میں قائدانہ کردار سے انکار کر دیا گیا۔ نئے جمہوری آئین کی توثیق نے پازواک کی بہترین امیدوں کے باوجود یک جماعتی نظام قائم کیا۔ پژواک کو ملک سے باہر رکھا گیا، جس نے 1970 کی دہائی افغانستان سے بہت دور گزار کر بون، دہلی اور لندن میں افغان سفارت خانوں کی ذمہ داری سنبھالی۔ استعفی دینے کے بعد زندگی 27 اپریل 1978 کو ایک خونی بغاوت ہوئی، جسے ماسکو کے حامی فوجی افسران اور پیپلز ڈیموکریٹک پارٹی آف افغانستان (پی ڈی پی اے) کے ارکان نے انجام دیا۔ اس بغاوت نے افغانستان کی خودمختاری اور آزادی کو مجروح کیا، جس سے کریملن کو افغانستان میں براہ راست اثر و رسوخ کا استعمال کرنے کا موقع ملا۔ کابل میں بغاوت کی نوعیت جاننے کے بعد پژواک نے لندن میں افغانستان کے سفیر کے عہدے سے استعفی دے دیا اور رضاکارانہ طور پر گھر واپس چلے گئے جہاں انہیں نظر بند کر دیا گیا۔ نئے کمیونسٹ پاور ہولڈرز کے حکم پر نور محمد تارکی اور حافظ اللہ امین کی صفائی کی مہمات شروع کی گئیں، جو پورے ملک میں دہشت کی لہروں میں تبدیل ہو گئیں۔ بے شمار افغان، جن کا ڈی پی پی اے سے کوئی تعلق نہیں تھا، اپنی جانیں گنوا بیٹھے۔ 1979 کے آخر میں، امین، جس نے تارکی کو قتل کیا تھا، کو سوویتوں نے معزول کر دیا، اور بابرک کرمل کو نیا حکمران بنا دیا۔ پژواک نے دی ریڈ آرمی نامی نظم میں سوویت فوج کے حملے کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کیا۔ پژواک کے لیے یہ واضح تھا کہ آبادی کے ایک وسیع میدان میں گہری ناراضگی پھیل رہی تھی، جو جمہوری جمہوریہ افغانستان کی پرتشدد آمریت اور ریڈ آرمی کے افغانستان پر قبضے کی وجہ سے شروع ہوئی تھی۔ انہوں نے ہائی اسکول کے طلباء کے مرد اور خواتین کے احتجاجی مظاہروں کو اپنی آنکھوں سے دیکھا۔ 9 اپریل 1980 کو ہائی اسکول کے آخری سال میں زیر تعلیم ناہید سہید کی پرتشدد موت سے بہت متاثر ہو کر پازواک نے بعد میں شاعری کا ایک مجموعہ تیار کیا جو "شہید ناہید سعید، اس کی بہنوں، اور ان تمام افغان خواتین کے لیے وقف ہے جو وطن کے اندر یا باہر سرخ فوج کے خلاف کھڑی ہوئی ہیں۔" پژواک، جس نے شروع سے ہی کمیونسٹوں سے خود کو دور کر لیا تھا، پہلے راتوں میں تقسیم کیے جانے والے شب نامہ سیاسی پمفلٹ لکھ کر خفیہ طور پر مزاحمت میں شامل ہو گیا، اور بعد میں جلاوطنی میں جہاں اس نے کمیونسٹ حکمرانوں اور سوویت فوج کے قبضے کے خلاف کھلی مزاحمت شروع کر دی، جو دونوں ممالک کے حقوق کے اصولوں کے خلاف تھے۔ جلاوطنی کے طویل سال، جو پازواک نے گزارے، بار بار صحت سے متعلق دھچکوں سے متاثر ہوئے۔ اپنے وطن سے دور، پازواک کے خیالات اور احساسات اس کی نظر میں موجودہ حالات اور مستقبل کی صورتحال کے بارے میں تھے۔ اس کے قید ملک اور اس کے باشندوں کے بارے میں۔ انہوں نے ادبی سرگرمیوں کے ذریعے اپنے درد اور غم پر قابو پالیا۔ یہاں تک کہ اپنی مزاحمت میں بھی پازواک نے کسی سیاسی رہنما، جماعت یا نظریے میں شمولیت اختیار نہیں کی اور وہ اچھی طرح جانتے تھے کہ پروپیگنڈا کے مقاصد کے لیے اجارہ داری سے کیسے بچا جائے۔ انہوں نے اپنے وطن کے لیے اپنے مقصد کو مندرجہ ذیل طریقے سے وضع کیا: "میرے لیے اس مقدس جہاد کا مقصد مکمل آزادی ؛ آزادی ؛ انسانی حقوق ؛ اور غیر ملکی حملہ آوروں کے ذریعے حکومت کیے جانے کے خطرے سے افغانستان کی عدم استحکام ؛ کمیونزم کا خاتمہ، اسلام اور سماجی انصاف کو مضبوط بنانا ؛ اور ملک کی مسلم آبادی کی خواہشات کے مطابق افغانستان کے خود ارادیت کا قیام ہے۔" پژواک کا دور اندیش تصور، جس کے لیے انہوں نے اقوام متحدہ کو پیش کیا، تمام متعلقہ افغان گروہوں، دھڑوں، جماعتوں اور شخصیات کو اکٹھا کرنے، انہیں ایک مشترکہ راستے پر چلنے اور مذاکرات کی میز پر اکٹھا کرنے کی سازش فراہم کرتا ہے۔ اس خیال کے خلاف افغانوں میں اتحاد کی کمی تھی جو جزوی طور پر بیرونی قوتوں کی طرف سے ہدایت کی گئی تھی اور جزوی طور پر پہلے سے موجود اندرونی اختلاف کا نتیجہ تھی۔ غیر ملکی مداخلت، خاص طور پر افغانستان کے سوالات میں پاکستان کے مشکوک کردار کے ساتھ ساتھ جنیوا معاہدے (1988) کے دوران افغان مزاحمتی تحریک کے نمائندوں کی عدم موجودگی کو پژواک نے افغانستان میں پائیدار امن پیدا کرنے کی کوشش میں فیصلہ کن خامیوں کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ پچھلے سال اور موت جلاوطنی کے آخری سال جن میں پازواک نے گزارے وہ خاص طور پر تکلیف دہ اور مایوس کن تھے۔ 15 فروری 1989 کو ایک زمانے میں 100,000 جوانوں کے مضبوط سرخ فوج کے فوجیوں کے آخری دستے کے انخلا کے بعد، افغان کی آزادی کی جدوجہد ایک خانہ جنگی میں بدل گئی جس کے نتیجے میں بھاری خون کی قیمت کی ضرورت پڑی۔ پژواک کی دیرپا بیماری کینسر ثابت ہوئی۔ وہ اپنی بیوی کی موت کے چند ماہ بعد ہی 8 جون 1995 کی صبح پشاور شہر میں انتقال کر گئے۔ ان کی لاش کو ان کے پیارے وطن واپس لے جایا گیا جہاں انہیں صوبہ ننگرہار کے ضلع سکھروڈ کے اپنے آبائی گاؤں باغبانی میں ابدی سکون ملا۔ ذاتی زندگی وہ ایک افغان سیاست دان نیامت اللہ پازواک کے چچا ہیں جنہوں نے داؤد خان کی حکومت میں وزارت تعلیم کے طور پر خدمات انجام دیں۔ عبدالرحمن کی پوتی افغان شاعر پروین پژواک ہیں۔ ادب کے کام: شاعری اور عبارت پژواک کی شاعری پژواک کی ادبی سرگرمی چھ دہائیوں سے زیادہ کے عرصے میں پھیلی ہوئی ہے۔ ان کا زیادہ تر کام دری میں تحریر کیا گیا تھا جبکہ دوسرا، اس کے مقابلے میں، متن کی کم تعداد پشتون میں تھی۔ اس انداز میں، پژواک نے ثقافتی اور قومی دونوں زبانوں کا استعمال کیا، اس کے الفاظ اور دونوں زبانوں کے اصولوں کی مہارت مساوی پیمانے پر تھی۔ ان کے کچھ کام، کچھ غیر ادبی نصوص، انگریزی میں بھی تیار کیے گئے تھے۔ پژواک کی ادبی تصنیف ایک طرف نظموں اور دوسری طرف نصوص پر مشتمل ہے۔ نصوص اور شاعری کے زمروں میں صرف ایک محدود انداز میں تقسیم طرز کے تنوع اور صنف کی کثرت کا خلاصہ کرتی ہے جس کا ثبوت پژواک کے کام میں ملتا ہے۔ یہ بات اگلے حصے میں واضح ہو جائے گی۔ پژواک کے شاعرانہ کام بیک وقت ان کی کافی ادبی لچک اور کلاسیکی اور جدید شاعری دونوں کے اصولوں پر ان کی مہارت کا ثبوت ہیں۔ پژواک کی لکھی ہوئی نظموں کا ایک بڑا حصہ نو کلاسیکی انداز (سبک کلاسیکی موبر) میں تیار کیا گیا تھا جس میں وہ نظمیں بھی شامل ہیں جو کینڈ شیر از پژواک (1963)، گلہا یی اندشا (1965) اور بانو یی (بلخ کی خاتون، 2001) کے مجموعوں میں نظر آتی ہیں۔ پژواک اپنے ثقافتی دائرے کے کلاسیکی ادب کے قابل ماہر تھے۔ اپنی نو کلاسیکی شاعری میں، وہ باقاعدگی سے ظاہر ہونے والی شاعرانہ منظر کشی اور نقش و نگار کے ذرائع کو کھینچتے ہیں، بعض اوقات ان میں نئے نقش و نگار شامل کرتے ہیں۔ قاری کو انسانیت سے متعلق عمومی موضوعات اور نقشوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے مثال کے طور پر ایمان اور غم یا محبت، امید اور خوشی۔ بہت سی نظمیں کلاسیکی فارسی شاعری کی خصوصیات رکھتی ہیں۔ اس طرح کی نظموں میں، پژواک ایک طرف کلاسیکی فارسی شاعری کے موجودہ رسمی خاکے جیسے غزل، قاضی، مسناوی، روبی اور دو بیتی کا استعمال کرتا ہے۔ افغان شاعری اور خاص طور پر پژواک کی شاعری کے ماہر عبد الغفور راون فرہادی مندرجہ ذیل موازنہ کرتے ہیں: "پژواک کی غزلیں رڈکی، صادی، شمس، حافظ اور صائب کے دیوان کی یادیں ذہن میں لاتی ہیں اور ان کی قاضیدہ اور مسنوی فرخ، مولانا بلخی اور اقبال لاہوری سے ملتی جلتی ہیں۔ "[10] یہ کلاسیکی فارسی شاعری کے ممتاز شاعروں کے نام ہیں، اقبال واحد شاعر ہیں جو بعد میں زندہ رہے، ان کا انتقال 1938 میں ہوا۔ ان کے کام بعد میں ابھرنے والی شاعروں کی نسلوں کے لیے تحریک کے لامتناہی چشمے کے طور پر کام کرتے رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، پژواک نے مندرجہ ذیل آیت لکھی: سرائے کیپر کھڑے ہو جائیں اور پیالے میں شراب بھر دیں، کہا جاتا ہے کہ بہار آ گئی ہے، آپ کب تک سوتے رہیں گے؟ [11] یہ لکھنے میں، وہ کلاسیکی، مشرقی، اسلامی شاعری کے اہم اجزاء کا استعمال کر رہے تھے-مثال کے طور پر شراب (بداہ/مائی/شارب)، محبت (عشق)، ان کیپر (ساقی) اور محبوب (دھول/محبوب)-جو پہلے ہی حافظ (وفات 1389) کے زمانے سے مشہور تھے۔ کیا پژواک کی شاعری میں مذکورہ بالا نقش و نگار زمینی زندگی کی میٹھی خوشیوں کے لیے کھڑے ہیں؟ یا ان نقشوں کے پیچھے کوئی گہرا، صوفیانہ معنی ہے؟ کیا انہیں اسی طرح سمجھنا چاہیے جس طرح ہم عمر خیام کی تشریح کرتے ہیں، جو، مثال کے طور پر، آزادانہ سوچ اور آزادانہ استدلال کی عکاسی کرنے کے لیے شراب کی شبیہہ کا استعمال کرتے ہیں؟ [12] پازواک کے معاملے میں نقشوں کی تشریح آزادی کی عکاسی کے طور پر کرنے کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ بلکہ وہ وجود کی خوشگوار تصدیق اور زندگی گزارنے میں خوشی کے اظہار ہیں۔ یہ نظمیں پژواک کے ادب کے پہلے مرحلے سے تعلق رکھتی ہیں جسے پویا فریعبی "پرجوش محبت اور دوستی کا مرحلہ"، دورا یی شور عشق و نشاط کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ [13] دوسری طرف، پژواک نے بھی اپنے الگ شاعرانہ راستے پر عمل کیا جیسا کہ فرہادی اسی پیراگراف میں زور دیتے ہیں: "لیکن پژواک کی دری شاعری کسی بھی چیز سے بڑھ کر اس کی اپنی، شاعری کی فطری صلاحیت کا نتیجہ ہے۔ "[14] ہم اس پہلو کے بارے میں زیادہ واضح ہو سکتے ہیں: پژواک اپنی شاعری کے لیے منتخب کردہ مواد میں خود تخلیقی تھے اور انہوں نے آزادانہ طور پر اداکاری کی اور کلاسیکی شاعری کے معروف فارمیٹس کو نئے، عصری اور بعض اوقات تنقیدی موضوعات اور مواد سے بھی بھر دیا جو بڑے حصے میں ان کے وطن اور ثقافت پر مبنی تھے۔ نو کلاسیکی انداز میں تیار کردہ، پازواک کی شاعری میں ہمیں کلاسیکی موافقت (شکل) کے لمحات اور ساتھ ہی اختراع کے لمحات (عصری موضوعات اور مواد) کا بھی سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مثال کے طور پر، پژواک ایک آزاد مفکر اور خواندہ تھا، جو اپنے وطن اور وہاں کے اندرونی سیاسی حالات کے بارے میں تنقیدی عکاسی کرنے کے قابل تھا۔ یہ مرکزی پہلو ان کے ادبی کام میں باریک اور جمالیاتی انداز میں باقاعدگی سے ظاہر ہوتا ہے۔ انہوں نے واضح طور پر افغانستان کے حالات کے ساتھ تعلقات میں سیاسی آزادی اور شہریوں کے سیاسی حقوق کے معنی میں آزادی کے سیاسی موضوع کو استعمال کیا۔ سخت اور خوبصورت انداز میں انہوں نے اپنے پریشان کن خیالات کا اظہار کیا: آج مجھے وہ سرزمین یاد آ رہی ہے، جہاں لوگ قیدی ہیں، لیکن ملک آزاد ہے۔ [15] جس شکل میں یہ آیات ظاہر ہوتی ہیں وہ روایتی ہے۔ لیکن مواد، اس کے برعکس، وقت کے واقعات سے جڑا ہوا ہے۔ کلیدی خصوصیت نصف آیت کے دوسرے حصے کا تضاد ہے جہاں آزاد اور قید صفتوں کو جوڑا جاتا ہے۔ نظم میں پژواک اندرونی سیاسی حالات کے موضوع کے بارے میں لکھتے ہیں۔ مواد میں موجود اعلامیے کی تشریح اس طرح کی جا سکتی ہے: حالانکہ اسے غیر ملکی سے آزاد کر دیا گیا ہے (یعنی۔ برطانوی) 1919 کی تیسری اینگلو افغان جنگ کی حکمرانی، سوچ کی آزادی کی کمی اس کے لوگوں کو اب بھی قید رکھتی ہے۔ اس وقت، مغرب نے بھی سوویت قبضے کے خلاف افغانوں کی مزاحمت میں واضح دلچسپی لی۔ ولیم پٹ روٹ نے اپنے شاعری کے مجموعے، دی ان بروکن ڈائمنڈ: نائٹ لیٹر ٹو دی مجاہدین میں افغانوں کی مزاحمت کے لیے اپنی ہمدردی کا اظہار کیا۔ پژواک نے اس مجموعے کا دری میں ترجمہ کیا اور پٹ روٹ کے مجموعے الماس-ای ناسکن کے جواب میں ایک نظم تیار کی، جو 1996 میں جلاوطنی سے شائع ہوا تھا۔ 1980 کی دہائی کے وسط سے 1990 کی دہائی کے اوائل تک اس آخری دور میں ہی پژواک جلاوطنی میں رہ رہے تھے، جب ان کی شاعری کے نئے مجموعے شائع ہوئے۔ روایات خون (1985)، میہان من (1989)، بنو ی بلخ (2001)، ناہید نامہ (بعد از مرگ، 1995) اور الماس ناسکن (بعد از مرگ، 1996) ان کے شاعری کے مجموعے کی مثالیں تھیں جو بیرون ملک شائع ہوئے۔ اس طرح کی نئی تصانیف، ناہید نامہ اور الماس ناسکن، پازواک کی پرانی شاعری جیسے چاند شیر از پازواک اور گلھا یی اندشا سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ جلاوطنی میں شاعر نے واضح طور پر ادبی روایت پرستی سے خود کو دور کر لیا تھا اور مواد اور شکل دونوں میں ایک نئی سمت اختیار کر لی تھی۔ اگرچہ پژواک پہلے ہی کچھ نظمیں لکھ چکے تھے جن میں انہوں نے کلاسیکی فارسی شاعری کی تشکیل کرنے والے کنونشنوں کو نظر انداز کیا، مثال کے طور پر میٹرک اور ریمنگ کے اصول، یہ صرف 1980 کی دہائی کے اوائل میں ہی تھا کہ انہوں نے کلاسیکی شکل کی حدود کو مکمل طور پر عبور کیا۔ یہاں انہوں نے جدید انداز اور ترقی پسند انداز شیر نو ('نئی شاعری')، شیر آزاد ('آزاد آیت') کا استعمال کیا۔ 1940 کی دہائی سے اس طرح کی نوجوان شاعری کی تحریکیں پوری مسلم دنیا میں بتدریج ترقی کر رہی ہیں اور بالآخر مغرب میں جدید ترقیوں اور کافی مغربی اثر و رسوخ کی وجہ سے پہنچ گئی تھیں۔ پازواک کی شاعری کے بعد کے مرحلے میں ادبی نمونوں کی واضح تبدیلی کا تعلق افغانستان میں ہونے والے تاریخی واقعات سے تھا۔ ناہید نامہ اور الماس ناسکان 1978 کے بعد افغانستان میں پیش آنے والے واقعات کے ردعمل ہیں۔ دونوں مجموعوں کے موضوعات ریڈ آرمی کا قبضہ اور قابضوں کے خلاف افغان جہاد ہیں۔ یہ کام ان کی ظاہری شکل اور ان کے مواد کی وجہ سے دلچسپ ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، وہ اس لیے دلچسپ ہیں کہ ان میں تھیمز پر کس طرح عمل کیا گیا ہے۔ اگرچہ پژواک نے 1978 کے واقعات سے مختلف موضوعات کو اپنی طرف متوجہ کیا، لیکن ان کی شاعری موضوعات کا وسیع پہلو نہیں تھی۔ اس کے بجائے، صرف ایک موضوع مضبوطی سے ابھرا: ان تکلیف دہ واقعات اور تجربات کی افسوسناک قسمت جو جزوی طور پر خود شاعر نے جیے تھے اور جزوی طور پر ملک کے لوگوں کے اجتماعی تجربے سے تعلق رکھتے تھے۔ افغانوں کے خلاف قابض افواج کی طرف سے کی گئی سفاکانہ جنگ کا موضوع کلاسیکی شاعری کی شکلوں سے نمٹنے کے لیے موزوں نہیں ہے۔ فارمیٹ اور زبان کی خاصیت کو آزادانہ طور پر سنبھالنے میں، پازواک نے جدید شاعری کا استعمال کیا۔ مثال کے طور پر، ان کا کام الماس ناسکن، حقائق کے مجموعے کی ایک شاعرانہ پیش کش ہے جس میں واقعات کی مکمل بربریت کو اس انداز میں دکھایا گیا ہے جس میں کلاسیکی طرز شاعری کا کم سے کم استعمال کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، پژواک نظم میں ریڈ آرمی کی طرف سے استعمال ہونے والے کیمیائی ہتھیاروں یا کمیونسٹ حکومت کے فوجیوں کی طرف سے کابل کی سڑکوں پر احتجاج میں مارچ کرنے والے نوجوان مرد اور خواتین افغان طلباء پر فائرنگ کرنے کے بارے میں بات کرتا ہے۔ پژواک کی نو کلاسیکی شاعری کے مقابلے میں، ان کی جدید نظمیں ان کے کل کام کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہیں۔ لیکن جلاوطنی میں تیار کی گئی یہ نظمیں معاصر افغان شاعری کی تاریخ میں ایک نیا باب کھولتی ہیں۔ [16] پژواک کی پروس پژواک کی نصوص تحریر یکساں طور پر متنوع ہے اور اسے درج ذیل زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: پہلا، حقیقت پسندانہ تحریر (غیر افسانوی نصوص) اور دوسرا، جمالیاتی تحریر (یا افسانوی نصوص)۔ پژواک کی طرف سے تیار کردہ حقیقت پسندانہ غیر افسانوی کاموں میں افغانستان اور "پشتونستان" کے مسئلے کے بارے میں عمومی تعارفی کاموں کا ایک چھوٹا سلسلہ شامل ہے جیسے "افغانستان: قدیم آریہانہ اور" پشتونستان کا سوال "۔ یہ کتابچے 1950 کی دہائی میں لندن میں افغان سفارت خانے کے میڈیا ونگ، افغان انفارمیشن بیورو نے شائع کیے تھے۔ نصوص انگریزی میں ہیں اور ان کا مقصد مغربی قارئین کو دو مذکور موضوعات کے بارے میں معلومات کے ذرائع کے طور پر پیش کرنا ہے۔ پشتون والی (پشتونوں میں آج تک رائج قدیم ضابطہ اخلاق) کے بارے میں پازواک کا لکھا ہوا ایک تحقیقی متن اور کچھ صحافتی تحریریں 1930 اور 1940 کی دہائی کے اواخر کی ہیں۔ آخر میں، ہمیں سوویت قبضے کے تحت افغانستان کی سیاسی صورتحال پر پژواک کے تاثرات کا ذکر کرنے کی ضرورت ہے جو 1980 کی دہائی کے آخر میں افغانستان میں شائع ہونے والی کتاب مزاکیرت جانیو ('جنیوا ٹاک') میں موجود ہے۔ پژواک نصوص کا ایک شاندار مصنف تھا۔ ان کے نصوص کے کچھ بیانیے شائع ہو چکے ہیں، جیسے کہ ان کے کام کے کلیدی حجم، افسانہ ی مردم (1958) میں شامل کہانیاں، جبکہ ان کی نصوص تحریر کی دیگر مثالیں ابھی تک غیر شائع ہیں۔ پژواک کی دو مختصر کہانیوں "وینڈرر" اور "اے وومن" کا مجموعہ 2006 میں کابل میں شائع ہوا تھا۔ "اے وومن" کے عنوان سے کتابچہ ان مختصر کہانیوں کا انگریزی ترجمہ بھی پیش کرتا ہے۔ [17] پژواک کی فکشن تحریر میں کچھ ڈرامے شامل ہیں لیکن زیادہ تر تحریریں کہانی سنانے کی صنف سے تعلق رکھتی ہیں جن میں مختصر کہانیاں اور ناول شامل ہیں۔ ڈرامے، مختصر کہانیاں (داستان کوٹہ) اور ناول (نویل) مغربی ادب سے نکلتے ہیں لیکن آج کل جدید افغان نصوص تحریر (نصر عادابی) کا ایک قائم شدہ حصہ ہیں۔ ادب کی اس صنف کے آغاز کا سراغ بیسویں صدی کے اوائل میں لگایا جا سکتا ہے جب محمود ٹارزی (1865-1933) کی صحافتی اور ادبی کوششوں سے اہم ادبی جذبات پیدا ہوئے۔ مغربی ادب اور اس کی مختلف صنفوں اور تحریکوں پر اپنے بااثر اخبار سیرج الاخبار میں ٹارزی کی باقاعدگی سے وضاحتوں کو نہ صرف افغان خواندہ افراد نے دیکھا بلکہ ان کے کام کو بھی بہت متاثر کیا۔ اس طرح، نصوص تحریر کی نئی شکلیں آہستہ آہستہ ادب میں داخل ہوئیں۔ پژواک کا نصوص تحریر کے روایتی انداز سے منہ موڑنا، مثال کے طور پر، مشرق کے دلکش استعاراتی نصوص کا ان کا محدود استعمال اور ان کا تیزی سے زیادہ حقیقت پسندانہ طرز تحریر کی طرف رخ جدید نصوص تحریر کے اہم معیار کے طور پر ٹارزی کی تعریف کے مطابق ہے۔ کچھ کہانیوں میں، پژواک مرکزی کردار کے گہرے خیالات پر توجہ دیتا ہے، اور انسان اور اس کی اندرونی زندگی کو بیانیے کے مرکز میں رکھتا ہے۔ پژواک ڈرامہ، مختصر کہانیاں اور ناول لکھنے والے پہلے افغان ادیبوں میں سے ایک تھے۔ ان کے موقف اور تعاون کے اعتراف میں، سید ہاشم اللہ حسین نے افغانستان میں جدید دری ادب پر اپنی تحقیق میں پژواک کو "افغان مختصر کہانی تحریر کا علمبردار" قرار دیا۔ [18] پژواک کی بہت سی نصوص تحریروں نے افغان لوک داستانوں کے بھرپور ذخیرے کو اپنی طرف متوجہ کیا، جس سے اس صنف کے لیے پژواک کی ترجیح ظاہر ہوتی ہے۔ اکثر پژواک کی کہانیوں میں سخت زمین کی تزئین مرکزی پس منظر کے طور پر کام کرتا ہے جبکہ ایرانی اور ہندوستانی علاقے بھی کبھی کبھار ثانوی پس منظر کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ مؤخر الذکر پہلو سمجھ میں آتا ہے کیونکہ تاریخی طور پر ان ممالک کے درمیان سرحدیں بدلتی اور تبدیل ہوتی رہی ہیں۔ پژواک کی نصوص تحریر تقریبا مکمل طور پر مختصر ٹکڑوں پر مشتمل ہے جس میں پلاٹ، جو اکثر کسی غیر معمولی واقعے سے شروع ہوتا ہے، ترقی کی تیزی سے کھڑی لکیر کی پیروی کرتا ہے۔ یہ کہانیوں کی خصوصیت ہے کہ ان میں اکثر رومانوی خصوصیات شامل کی جاتی ہیں۔ کہانیوں کے موضوعات کے ذخیرے میں تاریخی، لوک داستانی، سماجی طور پر تنقیدی اور بعض اوقات نفسیاتی اور فلسفیانہ معاملات شامل ہیں۔ نقش و نگار کا ایک سلسلہ، مثال کے طور پر افغانوں کی بہادری، وطن سے محبت، پشتونوں کی رحم دلی، یا مختلف سماجی پس منظر سے تعلق رکھنے والے دو نوجوانوں کے درمیان محبت کہانیوں میں چلتی ہے۔ پشتون زبان میں پژواک کے بیشتر نصوص غیر شائع ہیں، جن میں نصف درجن مختصر کہانیاں اور ڈرامے شامل ہیں۔ پژواک نے غیر ملکی ادب کا دری میں بھی ترجمہ کیا۔ انہوں نے انگریزی شاعری، حقیقت پسندانہ متون اور افسانوں سے اکثر ترجمہ کیا جن میں سے کچھ افغانستان میں شائع ہوئے جبکہ دیگر غیر شائع ہیں۔ پژواک نے کنگ ڈیوڈ کے زبور (اردو سے) اور خلیل جبران، رابندر ناتھ ٹیگور، لارڈ بائرن، جان کیٹس، ہنری ویڈس ورتھ لانگ فیلو، رینولڈ اے نکلسن، ولیم پٹ روٹ اور جیکس پریورٹ (فرانسیسی سے) کے کاموں کا ترجمہ کیا۔ مزید برآں، پازواک نے جوہان وولف گینگ وان گوئٹے، ولیم شیکسپیئر، جارج برنارڈ شا اور وکٹر ہیوگو کے کاموں سے منتخب نظموں اور ٹکڑوں کا ترجمہ کیا۔ شائع ہونے والے ترجموں میں خلیل جبران کا پیشوا (نبی) اور ہندوستانی مصنف اور ادب کے نوبل انعام یافتہ رابندر ناتھ ٹیگور کا باغبان (باغبان) شامل تھے۔ تھیمز، محرکات اور حکمت عملی پژواک نے اپنی نصف سے زیادہ زندگی بیرون ملک گزاری، جو یورپ میں اپنے وطن سے بہت دور تھی۔ بہر حال، یا شاید اس کی وجہ سے، اپنے ملک کے لیے ان کی محبت اور ان کے ساتھ حب الوطنی کا دانشورانہ اور جذباتی تعلق ان کے کام میں ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ ان کی شاعری اور نصوص تحریر افغانستان میں معاشرے کو متاثر کرنے والے بعض مسائل کے سیٹ میں ایک مستند بصیرت کی اجازت دیتی ہے۔ اکثر مغربی جمہوریتوں کے بارے میں پژواک کے تجربے کو ان کی ادبی تخلیقی صلاحیتوں میں براہ راست پیش کیا گیا۔ وہ ادبی کاموں کے ذریعے تشریح کرتے ہیں، جس کے تحت ان کی تشریح ہمیشہ ایک تنقیدی موقف پر مبنی ہوتی ہے، جس میں واضح طور پر بیان کردہ مضمر پیغام ہوتا ہے۔ لیکن یہ قارئین پر منحصر ہے کہ وہ متعلقہ متن سے پیغام نکالے۔ پژواک نے اپنے نصوص اور شاعری میں جو مضمر تنقید کا اظہار کیا ہے وہ اپنے وقت میں ایک ایسا راستہ تھا جس نے کامیابی کا وعدہ کیا تھا، جس نے انہیں سیاسی طاقت کے بغیر ایک شہری کے طور پر، افغان معاشرے کی سماجی، سیاسی اور فکری ترقی میں حصہ ڈالنے کی اجازت دی۔ افغان معاشرہ زیادہ تر قدامت پسند ہے اور روایتی اصولوں، ڈھانچوں اور سوچنے کے طریقوں میں ڈوبا ہوا ہے۔ روایات میں ایسی تبدیلیاں متعارف کرانے کی کوشش کی بے معنییت جو معاشرے کے تانے بانے کو متاثر کرے گی، 1920 کی دہائی میں شاہ امان اللہ کی اصلاحات کی ناکامی سے ظاہر ہوئی۔ شاہ امان اللہ نے مصطفی کمال اتاترک کی جمہوریہ ترکی کی مثال کے بعد سیاسی اور سماجی تبدیلیوں کے ذریعے اسے جدیدیت سے متعارف کراتے ہوئے اپنے ملک کو نئی شکل دینے کا ارادہ کیا۔ افغان معاشرے کے لیے ان کے جدید کاری کے اقدامات، مثال کے طور پر حجاب کو ہٹانا، مغربی لباس کا تعارف، لڑکیوں کے لیے لازمی تعلیم وغیرہ کو قدامت پسند دیہی اور شہری علما کے ایک بڑے طبقے کی طرف سے شدید مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ جہاں تک حکومتی معاملات میں شہریوں کی شرکت کا تعلق ہے، یہ کئی دہائیوں سے تقریبا ناممکن رہا ہے۔ 1923 کے آئین (اور 1931 کے آئین) میں عصری اور ترقی پسند خصلتیں تھیں جنہوں نے افغانستان کو جدید آئینیت سے متعارف کرایا۔ لیکن حقیقی معنوں میں حکمرانی آمرانہ رہی۔ جن چیزوں کو آئینی حقوق کے طور پر مقرر کیا گیا تھا ان میں سے اکثریت خالص نظریہ ثابت ہوئی۔ لہذا، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ بیسویں صدی میں افغانستان درحقیقت آئینی بادشاہت کے بجائے مطلق العنان تھا۔ ملک پولیس ریاست نہیں تھا، لیکن حکومت کی مرکزی کارروائیاں وزیر اعظم ہاشم خان (1929-1946)، شاہ محمود خان (1946-1953) اور محمد داؤد خان (1951-1963) سمیت متعدد آمرانہ شخصیات چلا رہی تھیں۔ 1963 اور 1973 کے درمیان کے سالوں کے علاوہ جس کے دوران وزیر اعظم ایک عام شہری تھے، تمام شخصیات شاہی خاندان سے تعلق رکھتی تھیں۔ انہوں نے بعض شعبوں میں کامیابیاں حاصل کی تھیں، مثال کے طور پر وہ دوسری جنگ عظیم کے دوران افغانستان کی سیاسی غیر جانبداری پر مضبوطی سے قائم رہے اور غیر ملکی ترقیاتی معاون کی مدد سے جدید کاری پر کام کیا۔ لیکن ایسے طاقتور وزرائے اعظم کی حکمرانی میں دو ایوانوں والی پارلیمنٹ کے وجود کے باوجود شہریوں کی سیاسی شرکت شاید ہی ممکن تھی۔ حتمی فیصلے ہمیشہ اقتدار کے حاملین کرتے تھے۔ سماجی اور سیاسی زندگی کو متاثر کرنے والی ناکافی باتوں پر عدم اطمینان اور تنقید اس وقت کے سرکاری عصری ذرائع میں شاید ہی نمایاں تھی۔ لیکن وہ ظاہر ہوتے ہیں اور کئی دہائیوں بعد دوسرے ذرائع میں شائع ہوتے ہیں، مثال کے طور پر ان کی اہم سیاسی شخصیات کی ذاتی یادیں۔ اسی طرح، افغان پریس، جو تیسری دنیا کے ملک کے لیے نسبتا متنوع تھا، کو سنسرشپ کی ہلکی سے سنگین شکلوں کے خلاف جدوجہد کرنی پڑی۔ مثال کے طور پر 1952 میں ملک نے تمام نجی ملکیت والے اخبارات پر پابندی لگا دی۔ جیسا کہ پہلے ہی ذکر کیا گیا ہے، پژواک، جو 1940 کی دہائی میں پریس میں اعلی عہدے پر فائز تھے، نے مذکورہ پریس قانون کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے استعفی دے دیا۔ اس طرح کی مشکلات کے باوجود یا شاید اس کی وجہ سے پازواک افغان معاشرے کی مزید ترقی میں کردار ادا کرنا چاہتا تھا۔ اسے اپنی تنقید کا اظہار اس انداز میں کرنا پڑا جس سے تنقید کا موثر اظہار ہو سکے لیکن اس کے لیے وجود کے مسائل پیدا کیے بغیر۔ افغانستان سے متعلق جن موضوعات پر انہوں نے اپنی تحریروں میں کھل کر یا باریکی سے بات کی ان میں سماجی حالات، شہریوں کا حق آزادی، باہر سے آنے والے ممکنہ خطرے سے پرامن طریقے سے نمٹنا، بیہودہ زندگی کے ذریعے روایتی خانہ بدوش طرز زندگی کو پہنچنے والا نقصان اور کمزور ہونا اور پشتون والی ضابطے کے غیر تاریخی پہلو شامل تھے۔ خود ان میں سے کچھ موضوعات کے ساتھ بہت ادبی اور تنقیدی مشغولیت پہلے ہی اقتدار کے حاملین کی رواداری کی دہلیز کو عبور کرنے کے مترادف تھی۔ یہی وجہ ہے کہ پژواک خاص طور پر اپنی تحریروں میں تنقید کو مضمر انداز میں لیکن اس انداز میں شامل کرنے کے خواہاں تھے جس سے ان کی تحریریں اپنی تیز رفتار سے محروم نہ ہوں۔ یہ مقصد انہوں نے ایک مخصوص متنی حکمت عملی کے ذریعے حاصل کیا جس کی وضاحت مندرجہ ذیل مثال میں کی جائے گی۔ اپنی کچھ تحریروں میں، پازواک دو مخالف قطبوں کو جوڑ کر متضاد حکمت عملی کا استعمال کرتا ہے۔ دریں اثنا، ایک قطب پر ایک منفی افغان مثال اور دوسرے پر ایک مثبت مثال کا قبضہ ہوگا جس کا لامحالہ مخالف قطب کو منفی روشنی میں ظاہر کرنے کا اثر پڑے گا۔ اس حکمت عملی کو استعمال کرتے ہوئے مصنف کو افغان قطب کی واضح طور پر شناخت کرنے کی ضرورت نہیں ہے جو منفی کی نمائندگی کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، ان کی غیر شائع شدہ تحریروں کا موضوع آزادی اور بارش ہے۔ [19] اس متن میں، جغرافیائی طور پر ایک دوسرے سے جتنے زیادہ ملتے جلتے ہیں اور وہ اپنے اندرونی سیاسی حالات کے لحاظ سے اتنے ہی مختلف ہیں۔ درحقیقت، آزادی اور بارش دونوں کی بہت اہمیت ہے۔ پژواک آزادی اور بارش کو جوڑتا ہے، یہ دونوں متن میں ایسی چیز کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں جس کی وہ صرف افغانستان میں خواہش کر سکتا ہے۔ پازواک نے اس پیغام کو مندرجہ ذیل انداز میں اپنے قارئین کے قریب لایا: افغانستان کے حالات کو جنت سے مشابہت کے ساتھ مکمل طور پر مثبت دکھایا گیا ہے۔ اس کی بنیاد آزادی اور باقاعدہ بارش کا کھلنا ہے۔ سوئٹزرلینڈ اور اس کے شہریوں پژواک کی اس مبالغہ آمیز، مثالی تصویر کشی سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سوئٹزرلینڈ کے ساتھ اپنی خالص سطحی ٹپوگرافک مشترکات کے باوجود افغانستان اس طرح کے آسمانی حالات تک پہنچنے سے بہت دور ہے۔ قابل ذکر طور پر پژواک واضح طور پر اپنے ملک کے لوگوں کے لیے آزادی کا مطالبہ کرنے کا انتظام کرتا ہے لیکن کلیک یا انقلابی الفاظ کا استعمال کیے بغیر۔ اس لیے وہ 'مطالبہ' کے بجائے 'خواہش' کی اصطلاح استعمال کرتا ہے۔ اس کے باوجود قارئین کے لیے پیغام واضح کیا جاتا ہے۔ متن میں استعمال ہونے والی پازواک کی نرم منظر کشی اور جوڑے تقریبا تدریسی ہیں جس طرح سے وہ قارئین کو مضمر پیغام سے آگاہ کرتے ہیں۔ اس مقصد کے لیے، پژواک ایک شاعرانہ آلہ استعمال کرتا ہے جس کے تحت آزادی کو بارش سے جوڑنا مرکزی ہے۔ بارش کا استعارہ نہ صرف زمین کے خالص جسمانی پہلو سے مراد ہے بلکہ استعاراتی معنوں میں آزادی اور روح کے کھلنے سے بھی مراد ہے۔ غیر شائع شدہ متن پادشیر ('*') سب سے پہلے افغانستان کے مشرق میں اسپن گھر پہاڑوں کی معروف تصویر کو اجاگر کرتا ہے، جس میں پہاڑوں کو ایک دلکش زمین کی تزئین کے طور پر پیش کیا گیا ہے-متن کے ایک حصے میں پژواک یہاں تک کہ جنت کی اصطلاح کو مناظر کے لیے استعمال کرتا ہے۔ بیانیے کے ایک اور حصے میں کہانی میں اچانک شدید مصیبت کی وضاحت سے خلل پڑتا ہے۔ لہذا، ہم پڑھتے ہیں، "اس جگہ پر انسانی زندگی ابھی ایک دور ماضی سے ابھری ہے اور عصری انسانوں کی کوئی علامت، یہاں تک کہ کوئی نشان بھی نہیں ہے۔ پادشیر کے لوگ پتھروں کے درمیان مکئی بوتے ہیں۔ "[20] پھر پژواک ایک ادبی آلے کے طور پر تضاد کا استعمال کرتا ہے۔ قارئین کے ذہنوں میں ایک خوشگوار اور جادوئی منظر نامے کی تصویر پیدا کرنے کی پوری کوشش کرنے کے بعد، اس کے قارئین اچانک خود کو ایک مختلف حقیقت سے جاگتے ہوئے پاتے ہیں جیسے کہ ٹھنڈے پانی کے چھڑکنے سے۔ اس ادبی چال کا ادراک متن کے کئی حصوں پر ہوتا ہے۔ متن اپنی تیزیت تب ہی حاصل کرتا ہے جب خوشگوار منظر کشی مصیبت کی واضح وضاحت سے متصادم ہو۔ پژواک کی ایک اور پسندیدہ حکمت عملی بحران کے حالات کو بے رحمی سے الگ کرنا ہے جس کے ذریعے وہ افغانستان کے حالات کی مخصوص خصوصیات کو اجاگر کرتا ہے۔ یہاں، مصنف ایک سرد، بے جذبات چشم دید گواہ کے نقطہ نظر کو اپناتا ہے جو غیر متاثر کن طور پر رپورٹنگ کرتا ہے اور ایک خوفناک صورتحال کو بیان کرتا ہے جو خوفناک تفصیلات سے مکمل ہوتا ہے۔ صرف اس آلے کا استعمال کرتے ہوئے، مصنف قارئین میں ان حالات کے خلاف نفرت کا احساس پیدا کرنے کا انتظام کرتا ہے جنہوں نے بیان کردہ صورتحال کو جنم دیا ہے۔ ایک بار پھر، پژواک کو خود ایک نقاد کے طور پر کھل کر پیش ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ اسی طرح، اپنے سماجی تنقیدی ناول دھمیر ('*') میں، پژواک کہانی کے مرکزی کردار کی بے رحمی سے تصویر کشی کے ذریعے ظاہر کرتا ہے کہ افغان جاگیردارانہ نظام کے اراکین کی طرف سے انحطاط اور انصاف کے احساس کی کمی غیر اخلاقی اور غیر اسلامی دونوں ہیں۔ وہ خاص طور پر مجرم پر الزام لگانے کی انگلی نہیں اٹھاتا یا مرکزی کردار کی خاکہ یا غیر انسانی تصویر پیش نہیں کرتا ہے۔ اس کے بجائے، مرکزی کردار ایک اچھے اور عام شخص کے طور پر سامنے آتا ہے۔ لیکن سماجی طور پر کمزور لوگوں کے ساتھ مرکزی کردار کا بدنام سلوک، جو خود کو تیزی سے وضاحت کے ساتھ ظاہر کرتا ہے، واضح طور پر غیر اخلاقی اور مذہبی طور پر جواز سے بالاتر ہے۔ مرکزی کردار کے ساتھ قارئین کی شناخت کا ابتدائی امکان داستان کے دوران کم ہو جاتا ہے اور بالآخر خود مرکزی کردار کے ذریعے مرکزی کردار کی بتدریج لیکن انتھک نقاب کشائی کے ذریعے غائب ہو جاتا ہے۔ افغانوں کی ایک خاص خصوصیت یہ ہے کہ جب بھی باہر سے کوئی خطرہ ہوتا ہے تو جھگڑے کا فوری ظہور ہوتا ہے۔ پژواک نے اس موضوع کو اپنی مشہور نظم مردان-ای-پارومیزاد ('*') میں پیش کیا ہے، جسے انہوں نے 1940 کی دہائی کے اوائل میں تیار کیا تھا۔ وہ نظم جس میں پژواک کلاسیکی مسناوی شکل کی فنکارانہ، شاعرانہ زبان کا استعمال کرتا ہے، اب بھی تازہ اور قابل رسائی محسوس ہوتا ہے حالانکہ اس کے استقبال کے حالات بدل چکے ہیں۔ سطحی طور پر یہ نظم افغان حب الوطنی کے بارے میں ہے۔ لیکن حقیقت میں، نظم کے ذریعے پژواک قارئین کو ان مختلف نتائج کا احساس دلانا چاہتا ہے جو اتحاد، اور اس کے برعکس، تقسیم، کے لیے غیر ملکی خطرے کی صورت میں ہوں گے۔ کلاسیکی قدیم دور کی تاریخ درحقیقت غیر ملکی فوجوں کے حملوں سے نشان زد رہی ہے اور تاریخی شواہد کے مطابق افغانوں کی مزاحمت شدید اور اکثر کامیاب رہی ہے۔ تاہم جنگ کے وقت بھی اتحاد ہمیشہ نازک رہا ہے۔ اس کی ایک حالیہ مثال سوویت قبضے کی دہائی میں ہونے والی مزاحمت ہے۔ اس حالیہ مثال کے واضح متوازی چوتھی صدی قبل مسیح میں سکندر اعظم کی حملہ آور فوج کے خلاف افغانوں کی جدوجہد میں پائے جا سکتے ہیں۔ دونوں حملہ آوروں نے اپنے نقصانات کے پیمانے اور افغانستان میں خرچ ہونے والے وقت کی توقع نہیں کی تھی۔ دونوں باشندوں کی آزادی اور آزادی کی شدید خواہش پر غور کرنے میں ناکام رہے تھے۔ نظم مردان پاروامیزاد میں سب سے پہلے سکندر اعظم کے آریانا (اس کا تاریخی نام اور اس کے کچھ حصے) میں گزارے گئے وقت اور ملک کے لوگوں کے ساتھ ان کے تجربات کی تفصیل نظر آتی ہے۔ سکندر، جو صرف فتح کا عادی تھا، نے افغانستان پر قبضے کو ہندوستان کی فتح کے لیے ضروری قدم کے طور پر دیکھا۔ افغانستان میں ان کے طویل قیام اور مہم نے ان کے یونانی پیروکاروں اور ماتحتوں میں بے چینی پیدا کرنا شروع کر دی۔ اس کی ماں نے اسے ایک خط لکھا، جس میں اس سے التجا کی گئی کہ وہ اسے بتائے کہ تاخیر کی وجہ کیا ہے-یہاں تک کہ مشہور ارسطو بھی وضاحت پیش کرنے میں ناکام رہا تھا۔ جواب میں، سکندر افغان قبائلی رہنماؤں کو بھیجتا ہے تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ اسے افغانستان میں کس طرح کے مسائل کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کے بیٹے کے حکم کے مطابق، افغان شہزادوں کا بہت احترام کے ساتھ استقبال کرتی ہے۔ لیکن سکندر نے یہ بھی درخواست کی تھی کہ شہزادوں کے سامعین کے دوران افغان وطن کی تھوڑی مقدار والی مٹی کو محل کے داخلی دروازے پر قالینوں کے نیچے خفیہ طور پر رکھا جائے۔ افغان شہزادے سامعین کے پاس پہنچے اور افغان سرزمین کی بو کو سانس میں لیا اور فوری طور پر اس رویے کو ظاہر کرنا شروع کر دیا جو افغانوں کے لیے عام تھا: شہزادوں میں اختلاف اور جھگڑا ظاہر ہوا اور اس کا نتیجہ ایک پرجوش اور خونی جدوجہد تھی۔ اس طرح، سکندر اپنی ماں کو دکھاتا ہے کہ جیسے ہی وہ کسی طرح اپنے ملک کی سرزمین کے قریب ہوتے ہیں، محب وطن ذہن رکھنے والے افغان فوری طور پر بہادری اور جذبے کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ لیکن یہ خصوصیات اکثر ان کے اپنے لوگوں کے خلاف بھی استعمال کی جاتی ہیں، جس سے خود افغانوں کو نقصان پہنچتا ہے۔ نظم کے آخر میں، پازواک بتاتے ہیں کہ نہ صرف سکندر بلکہ بہت سے دوسرے حکمرانوں اور لوگوں نے جو افغانستان آئے تھے، افغانوں کی طاقت اور کمزوری کا تجربہ کیا۔ افغان ذہنیت کی اس متضاد نوعیت کو ایک چیلنج کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو افغانوں کی شدید حب الوطنی کے ساتھ ساتھ ان کے زوال کی وجہ کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ افغانوں کی حب الوطنی کی بہترین مثال اس تصویر میں ملتی ہے جسے پازواک مندرجہ ذیل آیت میں استعمال کرتا ہے: یہاں تک کہ ہزاروں شراب سے بھرے بیرل بھی محب وطن کو نشہ دینے میں ناکام رہتے ہیں، جس طرح وطن کی دھول کا ایک چھوٹا سا ذرہ کرتا ہے۔ [21] اس آیت میں، پژواک نے نشہ (یا شاید پاگل پن) کا موازنہ کسی اور چیز سے کرنے کا ایک اصل طریقہ تخلیق کیا-اس معاملے میں ایک چھوٹا سا دھول کا ذرہ جو محب وطن کو مکمل طور پر نشہ دے سکتا ہے۔ ہزاروں بیرل ایک بہت بڑی مقدار ہوتی ہے، اس کے برعکس ایک چھوٹا ذرہ بہت چھوٹا ہوتا ہے۔ دھول کے ذرہ کی تصویر جو دماغ کو دھندلا کرنے کا اثر رکھتی ہے، ایک ایسا اثر جو شراب کے شوقین میں ایک ہزار بیرل شراب بھی حاصل نہیں کر سکتا، قارئین کے لیے اس غیر معمولی مقام پر جانے کے سوا کوئی گنجائش نہیں چھوڑتا جو وطن محب وطن افغانوں میں رکھتا ہے۔ اوپر کی لائنیں نظم کی کلیدی آیات ہیں اور اکثر ان کا حوالہ دیا گیا ہے۔ مزید برآں، اس اقتباس پر درج ذیل آیات کے تناظر میں غور کرنے کی ضرورت ہے جہاں، دوسرے نصف حصے کی آیت میں، ہم پڑھتے ہیں: نابینا وہ آنکھیں ہیں جو وطن کی امید کی راہ کو دیکھتی ہیں۔ [22] اس آیت میں پازواک نے اپنے وطن کے لوگوں کو واضح طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے خبردار کیا ہے کہ اندھا پن اختلاف پیدا کرتا ہے، جو نفرت اور ایک دوسرے کے قتل کا باعث بنتا ہے۔ اس نظم کو بہادری کے بارے میں ایک مہاکاوی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے لیکن ایک تدریسی پس منظر کے ساتھ۔ یہ قابل ذکر ہے کہ پژواک قوم پرست یا شاونسٹ کلاچوں کا استعمال کرتے ہوئے نظم میں موجود پیغام کو نہیں پہنچاتا ہے۔ اس نظم کا ارادہ بالآخر یہ بتانا ہے کہ اگر وہ متحد ہو جائیں اور خود کو اپنی حب الوطنی کا قیدی نہ بننے دیں تو افغان کسی بھی غیر ملکی حملہ آور سے نمٹ سکتے ہیں۔ مشہور ثقافت عبدالرحمن پژواک تاریخی سنسنی خیز فلم ایٹیکا: رائز آف دی امبا ان دی بانڈنگ چیپٹر میں ایک مختصر مہمان کردار ادا کر رہے ہیں۔ حوالہ-افسانہ-ہا-یی مردم-- اتھار-ای پژواک، کابل 1336 ایچ ایس۔ - الماس-ای ناسکن-- شیر-ای شیر-ای انگلش ڈبلیو پٹ روٹ بہ مجاہدین-ای افغانستان وا جواب-ای پژواک، (دری/انگلش)، ورجینیا 1996۔ - بنو ی بلخ۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ [پشاور (؟)] 1379 ایچ ایس۔ - ایچ۔ جے۔ ڈی ڈیانوس: "لا لیٹریچر افگھانے ڈی لا لینگویج پرسن"، اورینٹ میں، 1964، Nr. 31، S. 137-171۔ - ایل۔ این۔ ڈوروفیوا: "عبدالرحمن پژواک-ناول نگار"، کرزے مٹیلونگین ڈیس انسٹی ٹیوٹس ڈیر اورینٹلسٹک میں، 37۔ افغانشر سمبل بینڈ، (اکیڈمی ڈیر وسینشافٹن ڈیر اد ایس ایس آر)، ماسکو 1960، ایس۔ 76-81۔ (رسشر اسپراچے میں)-پویا فرایبی: نو بہار میں "رینڈ-ای سورخرود-- بہ موناسیبت-ای درگوزشت-ای پازواک"، 12/13، 1375 ایچ ایس، ایس۔ 18-22۔ - A. Gerasimova: "Zeitgenössische Literatur"، A. Gerasimova میں، G. Girs: Literatur افغانستان-کرزر ابریس، (اکادمی ڈیر وسینشافٹن ڈیر اد ایس ایس آر، انسٹی ٹیوٹ ڈیر ایشیاٹیشن والکر)، ماسکو 1963، S. 151-181۔ (رسشر اسپراچے میں)-گولہا-یی اینڈشا-- از اے۔ آر پازواک، کابل 1344 ایچ ایس۔ - "فیکٹ فائنڈر ان-- عبدالرحمن پژواک"، نیویارک ٹائمز میں، 28.10.1963، S. 12. - سید ہاشم اللہ حسین: 1900-1978 میں دی ایرزہلپروسا در دری لیٹراتور، ہیمبرگ 2010۔ - میہان من-- از آشرم استاد پژواک، پشوار 1989۔ - چلڈ مالیکیار: داس بلڈ ان 20۔ جھر ہنڈرٹ-- داس ورک ڈیس شریفٹ اسٹیلرز اینڈ ڈپلومیٹن استاد عبدل رحمان پازواک (1919-1995)، برلن 2008۔ ۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ رحمان پژواک، پیسچوار 1366 ایچ ایس۔ - خترات سیاسی سید قاسم ریشمیا، با احتمام محمد 1997۔ ("دی پولیٹیشین میمورین ایس۔ کیو۔ ریشتیہ"-دری-اسپراچے میں)۔ - انسان، دی نیوز میں-سفارت کار جو اقوام متحدہ کو دنیا کی بہترین امید کے طور پر دیکھتا ہے، ٹائمز میں، 21.09.1966، S. 6. - ناہید نامہ-- اتھار استاد عبدل رحمان پژواک، 1374 ھش۔ - "انسانی حقوق کے تحفظ کے معاہدے"، ٹائمز، 10.12.1966، ایس۔ 2 میں۔ - عبدالرحمن پازواک: کانٹیس ڈی افغانستان-ٹریڈویٹس، پریسینٹس اینڈ اینٹس پار جیکولین ورڈیو اور عمر شیردل، 1981۔ - فریڈرک روزن: سن اسپریچ اومارس ڈیس زیلٹماچرس، 5۔ آفل۔، 1922۔ [1] اس خط و کتابت کی ایک نقل مصنف کے پاس ہے۔ [2] مین ان دی نیوز-ڈپلومیٹسٹ جو اقوام متحدہ کو دنیا کی بہترین امید کے طور پر دیکھتا ہے، "کابل ٹائمز (21.09.1966)، صفحہ 6۔ [3] "درحقیقت، صرف ایک عالمی تنظیم ہی انسانی حقوق کے عالمی ضامن کی ذمہ داری قبول کر سکتی ہے اور اگر اقوام متحدہ کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ اس کا کوئی نظریہ ہے، تو یقینی طور پر وہ نظریہ، جو دیگر تمام نظریات سے بالاتر ہے، انسانی حقوق ہونا چاہیے۔" پژواک میں "انسانی حقوق کے تحفظ کے معاہدے"، کابل ٹائمز، (10.12.1966)، صفحہ 2۔ بعد میں اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل کوفی عنان نے واضح طور پر ان الفاظ کا حوالہ دیا۔ [4] "فیکٹ فائنڈر ان-عبدالرحمن پژواک"، نیویارک ٹائمز (28.10.1963)، صفحہ 12۔ [5] * مصنف، خاتمی سیاسی سید قاسم رشتیہ (ورجینیا: *، 1997)، صفحہ 328۔ [6] اس نے اپنے پوتے فرہاد پژواک سے کہا، "میرے بیٹے، اگرچہ میں نے اپنے عہدے سے استعفی دے دیا ہے، لیکن میں افغان ہونے سے پیچھے نہیں ہٹا ہوں۔" عبد الرحمان پژواک کھتیرات-یانی سرگوزشت-ای یاک افغانی-ای مہاجر (غیر شائع شدہ یادداشت) دیکھیں۔ [7] میہان من میں "کشون سورخ" (پشاور: * پبلشر *، 1989)، صفحہ 31۔ [8] ناہید نامہ (: * پبلشر *، 1374/*)، صفحہ 118۔ [9] مجکریت جینیو (: * پبلشر *، 1366/*)، صفحہ 41۔ [10] فرہادی in Golha-ye andisha، (: * پبلشر *، 1344/*)، صفحہ 2۔ [11] گولھا اینڈیشا میں "یاک کھنڈہ وا خموشی" کا اقتباس، صفحہ 63۔ [12] فریڈرک روزن دیکھیں، "سن اسپریچ اومارس ڈیس زیلٹماچرس، 5. ایڈیشن (* پلیس * * پبلشر *، 1922)، صفحہ 61 (اینوٹیشن، صفحہ 59)۔ [13] پویا فریابی، نو بہار میں "رینڈ-ای-سورخرود-بہ موناسیت-ای درگوزشت-ای پژواک"، 12/13، 1375 ایچ ایس، ایس۔ 19۔ [14] * ماخذ؟ [15] * ماخذ حوالہ [16] نہد نامہ، صفحہ 15 میں اسد اللہ شو دیکھیں۔ [17] اس پتلی جلد کا بعد میں فرانسیسی زبان میں ترجمہ کیا گیا اور اسے عبد رحمان پازواک، کونٹیس ڈی افغانستان، ٹرانس کے نام سے شائع کیا گیا۔ & ed. جیکولین ورڈیو اور عمر شیردل (پیرس: * پبلشر *، 1981)۔ [18] سید ہاشم اللہ حسین، 1900-1978 میں دی ایرزہلپروسا در دری لیتراتور (: * پبلشر *، 2010)، صفحہ 77۔ [19] سی ملیکیار، ایک دوست کے ساتھ خط و کتابت کا اقتباس (ورکنگ ٹائٹل)۔ [20] * ماخذ حوالہ [21] * ماخذ حوالہ [22] * ماخذ حوالہ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ -