Greater India
گریٹر انڈیا، جسے ہندوستانی ثقافتی دائرہ، انڈوسفیئر، یا ہندوستانی دنیا بھی کہا جاتا ہے، جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے ممالک اور خطوں پر مشتمل ایک ایسا علاقہ ہے جو تاریخی طور پر ہندوستانی ثقافت سے متاثر تھا، جو خود ان خطوں کی مختلف مخصوص مقامی ثقافتوں سے تشکیل پائی تھی۔ خاص طور پر ابتدائی ہندوستان پر جنوب مشرقی ایشیائی اثر و رسوخ نے ہندو مت اور ہندوستانی افسانوں کی تشکیل پر دیرپا اثرات مرتب کیے۔ ہندو مت خود مختلف الگ الگ لوک مذاہب سے تشکیل پایا، جو ویدک اور اس کے بعد کے ادوار میں ضم ہو گئے۔ ہندوستانی ثقافتی دائرے کے حوالے سے گریٹر انڈیا کی اصطلاح کو 1920 کی دہائی میں بنگالی اسکالرز کے ایک نیٹ ورک نے مقبول بنایا تھا۔ یہ ایک چھتری کی اصطلاح ہے جس میں برصغیر پاک و ہند اور آس پاس کے ممالک شامل ہیں، جو ثقافتی طور پر متنوع ثقافتی سلسلے کے ذریعے جڑے ہوئے ہیں۔ ان ممالک کو ایک دوسرے سے ثقافتی اور ادارہ جاتی عناصر کی قبولیت اور تعارف کے ذریعے مختلف ڈگریوں میں تبدیل کیا گیا ہے۔ تقریبا 500 قبل مسیح کے بعد سے، ایشیا کی بڑھتی ہوئی زمینی اور سمندری تجارت کے نتیجے میں طویل سماجی و اقتصادی اور ثقافتی محرک اور خطے کی کائنات میں ہندو اور بدھ مت کے عقائد کا پھیلاؤ ہوا، خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیا اور سری لنکا میں۔ وسطی ایشیا میں، خیالات کی ترسیل بنیادی طور پر مذہبی نوعیت کی تھی۔ عام دور کی ابتدائی صدیوں تک، جنوب مشرقی ایشیا کی زیادہ تر سلطنتوں نے ہندو ثقافت، مذہب اور انتظامیہ کے متعین پہلوؤں کو مؤثر طریقے سے جذب کر لیا تھا۔ الہی دیوتا کی بادشاہی کا تصور ہریہار کے تصور سے متعارف کرایا گیا تھا، اور سنسکرت اور دیگر ہندوستانی کتبے کے نظام کو سرکاری قرار دیا گیا تھا، جیسے جنوبی ہندوستانی پلّوا خاندان اور چالوکیہ خاندان کے۔ یہ ہندوستانی ریاستیں، ایک اصطلاح جو جارج کوڈس نے اپنے کام ہسٹوائر اینسین ڈیس ایٹٹس ہندوئس ڈی ایکسٹریم اورینٹ میں وضع کی تھی، لچک، سیاسی سالمیت اور انتظامی استحکام کی خصوصیت رکھتی تھیں۔ شمال میں، ہندوستانی مذہبی نظریات کو ہمالیائی لوگوں کی کائنات میں ضم کر دیا گیا، زیادہ تر تبت اور بھوٹان میں، اور مقامی روایات کے ساتھ ضم کر دیا گیا۔ بدھ مت کا ماناسٹزم افغانستان، ازبکستان اور وسطی ایشیا کے دیگر حصوں تک پھیل گیا، اور مشرق میں چین اور جاپان میں بدھ مت کے متون اور نظریات کو قبول کیا گیا۔ مغرب میں، ہندوستانی ثقافت ہندوکش اور پامیر پہاڑوں کے راستے عظیم تر فارس کے ساتھ مل گئی۔ تصور کا ارتقاء تین ہندوستان کا تصور صنعتی دور سے پہلے کے یورپ میں عام گردش میں تھا۔ گریٹر انڈیا جنوبی ایشیا کا جنوبی حصہ تھا، لیسر انڈیا جنوبی ایشیا کا شمالی حصہ تھا، اور مڈل انڈیا مشرق وسطی کے قریب کا خطہ تھا۔ پرتگالی شکل () کم از کم 15 ویں صدی کے وسط سے استعمال ہوتی رہی ہے۔ یہ اصطلاح، جو بظاہر متغیر درستگی کے ساتھ استعمال ہوتی ہے، بعض اوقات اس کا مطلب صرف برصغیر پاک و ہند ہوتا ہے۔ یورپی باشندوں نے جنوبی ایشیائی جزیرہ نما کو نامزد کرنے کے لیے جنوبی ایشیا سے متعلق مختلف اصطلاحات استعمال کیں، جن میں ہائی انڈیا، گریٹر انڈیا، بیرونی انڈیا اور انڈیا ایکوسا شامل ہیں۔ تاہم، یورپی سمندری سفر کے کچھ اکاؤنٹس میں، گریٹر انڈیا (یا انڈیا میجر) مالابار کوسٹ (موجودہ کیرالہ) سے ہندوستان کے اضافی گنگیم تک پھیلا ہوا تھا۔ "ہندوستان، گنگا سے آگے"، لیکن عام طور پر ایسٹ انڈیز، یعنی۔ موجودہ ملائی جزائر) اور انڈیا مائنر، مالابار سے سندھ تک۔ دور ہندوستان کبھی کبھی پورے جدید جنوب مشرقی ایشیا کا احاطہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ چودہویں صدی تک، ہندوستان کا مطلب بحیرہ احمر کے ساتھ والے علاقے بھی ہو سکتا تھا، بشمول صومالیہ، جنوبی عرب اور ایتھوپیا (مثال کے طور پر، پہلی صدی قبل مسیح کے سسلی کے ڈیوڈورس کا کہنا ہے کہ "ہندوستان میں نیل طلوع ہوتا ہے" اور چودہویں صدی کے مارکو پولو کا کہنا ہے کہ "کم ہندوستان پر مشتمل ہے۔ اباش [ابیسینیا]")۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، گریٹر انڈیا نے ایک ایسے خطے کا حوالہ دیا جس میں شامل تھے: (a) ہمالیہ، (b) پنجاب، (c) ہندوستان، (d) برما، (e) ہند-چین، (f) سنڈا جزائر، (g) بورنیو، (h) سلیبس، اور (i) فلپائن۔ جرمن اٹلس نے آرڈر-انڈین (قدیم ہندوستان) کو جنوبی ایشیائی جزیرہ نما اور اندرونی-ہندوستانی کو جنوب مشرقی ایشیا کے طور پر ممتاز کیا۔ گریٹر انڈیا، یا گریٹر انڈیا بیسن بھی "ہندوستانی پلیٹ کے علاوہ ایک پیش کردہ شمالی توسیع" کی نشاندہی کرتا ہے، جو ہندوستانی-ایشیائی تصادم کی پیداوار ہے۔ اگرچہ ارضیات میں اس کا استعمال پلیٹ ٹیکٹونک تھیوری سے پہلے کا ہے، لیکن اس اصطلاح کا استعمال 1970 کی دہائی سے بڑھتا ہوا دیکھا گیا ہے۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ ہندوستان-ایشیا (ہندوستانی اور یوریشین پلیٹ) کا انضمام کب اور کہاں ہوا، 52 ملین سال پہلے یا اس سے پہلے۔ پلیٹیں ± تک یکجا ہو چکی ہیں۔ اوپری کرسٹل مختصر ہونے کی دستاویز ایشیا اور ہمالیہ کے ارضیاتی ریکارڈ سے تقریبا کم تک کی گئی ہے۔ "ہندوستانی ریاستوں" اور "ہندوستانی کاری" کا تصور، جو جارج کوڈس نے وضع کیا تھا، اصل میں جنوب مشرقی ایشیائی سلطنتوں کو بیان کرتا ہے جو صدیوں کے سماجی و اقتصادی تعامل کے نتیجے میں ابتدائی عام دور سے پروان چڑھی ہیں جس میں ہندوستانی اداروں، مذہب، ریاستی فن، انتظامیہ، ثقافت، کتبے، ادب اور فن تعمیر کے مرکزی پہلو شامل ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا کی ہندوستانی کاری جزیرہ جنوب مشرقی ایشیا کے آسٹرونیشیائی ملاحوں نے سب سے پہلے 500 قبل مسیح میں جنوبی ہندوستان اور سری لنکا کے ساتھ رابطہ اور تجارت قائم کی۔ اس کے نتیجے میں جنوبی ایشیا میں جنوب مشرقی ایشیائی مادی ثقافت (بشمول کیٹاماران، آؤٹ ٹریگر کشتیاں، سلائی ہوئی پلاک کشتیاں، اور پان) اور کلٹیجن (جیسے ناریل، صندل کی لکڑی، کیلے، اور گنے) کا تعارف ہوا ؛ نیز ہندوستان اور چین کی مادی ثقافتوں کو جوڑنا۔ جزیرے جنوب مشرقی ایشیا کو ہندوستان سے جوڑنے والے یہ ابتدائی آسٹرونیشیائی تجارتی راستے بھی وسیع مصالحہ تجارتی نیٹ ورک کا سمندری پہلو بن گئے، جنہیں بعد میں تامل اور عرب سمندری تجارت بھی استعمال کرتی تھی۔ جنوب مشرقی ایشیا اور جنوبی ایشیا کے درمیان مسلسل رابطے کے نتیجے میں اجناس کے تبادلے کے علاوہ ثقافتی تبادلے بھی ہوئے۔ قدیم ترین ہندو سلطنتیں سماترا اور جاوا میں ابھری، اس کے بعد فنان اور چمپا جیسی سرزمین کی حکومتیں آئیں۔ ہندوستانی تہذیب کے عناصر کو اپنانے اور انفرادی موافقت نے جنوب مشرقی ایشیا میں مرکزی ریاستوں اور مقامی ذات پات کے نظام کے ظہور کی حوصلہ افزائی کی۔ موافقت اور اپنانے کی ہندوستانی ثقافت کو ممکنہ طور پر ہندو اور بدھ تاجروں، پجاریوں اور شہزادوں نے عام دور کی پہلی چند صدیوں میں ہندوستان سے جنوب مشرقی ایشیا کا سفر کیا اور بالآخر وہاں آباد ہوئے۔ خطے کے حکمران طبقات کی طرف سے یقینی طور پر زبردست تحریک آئی جنہوں نے برہمنوں کو اپنے درباروں میں پجاریوں، ستوتیشیوں اور مشیروں کی حیثیت سے خدمات انجام دینے کی دعوت دی۔ ان سیاستوں میں دیوتا اور شاہی خاندان کا گہرا تعلق تھا کیونکہ ہندو رسومات بادشاہ کے اختیارات کی توثیق کرتی تھیں۔ ہندوستان کے برہمنوں اور پجاریوں نے صحیح رسومات کے ذریعے حکمران خاندانوں کی حمایت کرنے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ شاہی استحکام زیادہ مرکزی سلطنتوں کی بنیاد تھی جو جاوا، سماترا، کمبوڈیا، برما اور ویتنام کے وسطی اور جنوبی ساحلوں کے ساتھ چوتھی سے آٹھویں صدی تک ابھری۔ آرٹ، فن تعمیر، رسومات، اور ثقافتی عناصر جیسے رامائن اور مہابھارت کو علاقائی کردار کے ساتھ تیزی سے اپنایا اور اپنی مرضی کے مطابق بنایا گیا تھا۔ ذات پات کا نظام، اگرچہ اپنایا گیا تھا، لیکن اسے کبھی بھی عالمگیر طور پر لاگو نہیں کیا گیا اور اسے صرف امرا کے ایک منتخب گروہ کے لیے استعمال کیا گیا۔ بہت سے لوگ آج تک جدوجہد کرتے ہیں اور اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ جنوب مشرقی ایشیا میں انڈینائزیشن کب ہوئی کیونکہ پائے جانے والے ڈھانچے اور کھنڈرات ہندوستان سے ملتے جلتے تھے۔ سری وجیا، ماترم، ماجاپاہت اور خمیر سلطنت جیسی ریاستوں میں علاقائی تسلسل، لچکدار آبادی اور اضافی معیشتیں تھیں جو خود ہندوستان میں ان کا مقابلہ کرتی تھیں۔ جاوا میں بوروبودور اور پرمبانن اور کمبوڈیا میں انگکور، ان کی شان و شوکت کے علاوہ، ایک واضح طور پر ترقی یافتہ علاقائی ثقافت، انداز اور اظہار کی مثالیں ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا کو سوورن بھومی یا سووناہ فوم-سنہری سرزمین اور سوورنادویپا-سنسکرت میں سنہری جزائر کہا جاتا ہے۔ مشرقی ہندوستان، خاص طور پر کلنگا کے تاجر یہاں اکثر آتے تھے۔ جنوبی ہندوستان کے طاقتور چول خاندان اور جنوب مشرقی ایشیائی ہندو سلطنتوں کے درمیان ثقافتی اور تجارتی تعلقات کی وجہ سے خلیج بنگال کو "چول جھیل" کہا گیا، اور 10 ویں صدی عیسوی میں سری وجئے پر چول کے حملے جنوب مشرقی ایشیا کے خلاف ہندوستانی حکمرانوں کے فوجی حملوں کی واحد مثال ہیں۔ بنگال کے پال خاندان، جس نے بدھ مت کے ہندوستان کے مرکز کو کنٹرول کیا، نے خاص طور پر سری وجئے کے ساتھ قریبی معاشی، ثقافتی اور مذہبی تعلقات برقرار رکھے۔ مذہب، اختیار اور قانونی حیثیت جنوب مشرقی ایشیا میں ہندوستانی دور سے پہلے کے سیاسی اور سماجی نظاموں کو نسب نسل کی طرف نسبتا بے حسی سے نشان زد کیا گیا تھا۔ ہندو دیوتا کی بادشاہی نے حکمرانوں کو وفاداریوں کو ختم کرنے، کسمپولیٹن پالیسیاں بنانے اور شیو اور وشنو کی پوجا کو آباؤ اجداد کی عبادت کے ساتھ جوڑنے کے قابل بنایا، تاکہ خمیر، جاواانی اور چام حکمرانوں نے خدا کی اولاد کے طور پر نیم الہی حیثیت کا دعوی کیا۔ ہندو روایات، خاص طور پر زمین کی پاکیزگی اور سماجی ڈھانچے سے تعلق، ہندو مت کی بین الاقوامی خصوصیات میں موروثی ہیں۔ مہابھارت اور رامائن کی مہاکاوی روایات نے ایک ایسے حکمران کو مزید جائز قرار دیا جس کی شناخت ایک خدا کے ساتھ ہوئی جس نے دنیا کے اخلاقی نظام کو خطرے میں ڈالنے والے غلط کاموں سے جنگ کی اور انہیں شکست دی۔ ہندو مت کا ایک بھی تاریخی بانی نہیں ہے، ہندوستان میں ایک مرکزی سامراجی اختیار نہیں ہے اور نہ ہی بیوروکریٹک ڈھانچہ ہے، اس طرح انفرادی حکمران کے لیے نسبتا مذہبی آزادی کو یقینی بنایا جاتا ہے۔ یہ دیوتاؤں کی متعدد شکلوں کی بھی اجازت دیتا ہے، جو برہما، وشنو اور شیو کی تثلیث تریمورتی پر مرکوز ہے، وہ دیوتا جو کائنات کی تخلیق، تحفظ اور تباہی کے ذمہ دار ہیں۔ ہندو مت اور بدھ مت کے اثرات نے جنوب مشرقی ایشیا میں آباد بہت سی تہذیبوں پر زبردست اثر ڈالا جس نے تحریری روایات کی تشکیل کو نمایاں طور پر کچھ ڈھانچہ فراہم کیا۔ ان مذاہب کے پھیلاؤ اور موافقت کا ایک لازمی عنصر تیسری اور چوتھی صدی کے تجارتی نظام سے شروع ہوا۔ ان مذاہب کے پیغام کو پھیلانے کے لیے بدھ راہبوں اور ہندو پجاریوں نے اپنی مذہبی اور ثقافتی اقدار اور عقائد کو بانٹنے کی جستجو میں تجارتی طبقات میں شمولیت اختیار کی۔ میکونگ ڈیلٹا کے ساتھ، ہندوستانی مذہبی نمونوں کے ثبوت فنان کے نام سے منسوب کمیونٹیز میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ ووکان میں ایک چٹان پر کندہ شدہ قدیم ترین ریکارڈ مل سکتے ہیں۔ نقاشی بدھ مت کے آرکائیوز پر مشتمل ہے اور ایک جنوبی ہندوستانی رسم الخط سنسکرت میں لکھے گئے ہیں جن کا تعلق تیسری صدی کے اوائل سے ہے۔ ہندوستانی مذہب کو مقامی ثقافتوں نے گہرائی سے جذب کیا تھا جس نے اپنے نظریات کی عکاسی کرنے کے لیے ان ڈھانچوں کی اپنی مخصوص تغیرات تشکیل دیں۔ ہندوستانی ریاستوں نے پہلی سے چوتھی صدی عیسوی تک ہندو مت کی کائنات اور رسومات، راجا کے دیوراج تصور، اور سنسکرت کو سرکاری تحریر کے طور پر اپنا لیا تھا۔ بنیادی ثقافتی انضمام کے باوجود، یہ سلطنتیں اپنے حق میں خود مختار تھیں اور آزادانہ طور پر کام کرتی تھیں۔ ہندوستانیت کے خاتمے نے نہ صرف ہندوستانیت نے بہت سے ثقافتی اور سیاسی پہلوؤں کو تبدیل کیا، بلکہ اس نے روحانی دائرے کو بھی تبدیل کر دیا، جس سے شمالی ثقافت کی ایک قسم پیدا ہوئی جو 14 ویں صدی کے اوائل میں شروع ہوئی، جو ہندوستانی سلطنتوں میں اس کے تیزی سے زوال کی وجہ سے رائج تھی۔ ہندو مت کی سلطنتوں کے زوال اور بدھ مت کی سلطنتوں کی چمک آرتھوڈوکس سنہالی بدھ مت کی تشکیل کا باعث بنی اور یہ ایک اہم عنصر ہے جو انڈینائزیشن کے زوال کا باعث بنا۔ سکھوتھائی اور سیلون وہ نمایاں کردار ہیں جنہوں نے بدھ مت کا مرکز وضع کیا اور اس طرح ہندو مت میں زیادہ مقبول ہوئے۔ اسلام کا عروج نہ صرف بدھ مت کی چنگاری تھی جو ہندوستانیت کے خاتمے کی محرک قوت تھی، بلکہ تیرہویں صدی کے وسط میں ہندو سلطنتوں کو شکست دینے کے لیے اسلامی اقتدار پر بھی قبضہ کر لیا۔ روایتی ہندو مت کی سلطنتوں میں اسلام کے آنے کے عمل میں، تجارت بہت زیادہ کی جاتی تھی اور اب اسلامی ہندوستانی پورے جنوب مشرقی ایشیا میں تاجر بننے لگے۔ مزید برآں، جیسے جیسے جنوب مشرقی ایشیائی علاقوں میں تجارت زیادہ سنترپت ہوتی گئی جہاں ایک بار ہندوستانی کاری برقرار رہی، یہ علاقے زیادہ مسلم آبادی والے ہو گئے تھے۔ یہ نام نہاد اسلامی کنٹرول جنوب مشرقی ایشیا کے خطوں میں بہت سے تجارتی مراکز تک پھیلا ہوا ہے، جس میں سب سے زیادہ غالب مراکز میں سے ایک، ملاکا بھی شامل ہے، اور اس وجہ سے اسلامائزیشن کے وسیع پیمانے پر عروج پر زور دیا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا کی ہندوستانی ریاستیں مین لینڈ ریاستیں فنان: فنان ایک ایسی سیاست تھی جس نے پہلی سے چھٹی صدی کے دوران جزیرہ نما ہند چین کے جنوبی حصے کو گھیر لیا تھا۔ فنان نام اس دور سے مقامی نژاد کسی بھی متن میں نہیں ملتا ہے، اور اس لیے اسے دو چینی سفارت کاروں، کانگ تائی اور زو ینگ کے بیانات کی بنیاد پر ایک عرفیت سمجھا جاتا ہے جو تیسری صدی عیسوی کے وسط میں وہاں مقیم تھے۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ فنان کے لوگوں نے اپنی سیاست کو کیا نام دیا۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ قدیم چینی اسکالرز نے لفظ فنان کو خمیر لفظ بنام یا ونام (جدید: نونام، جس کا مطلب ہے "پہاڑ") سے متعلق ایک لفظ سے نقل کیا ہے ؛ جبکہ دوسروں کا خیال تھا کہ فنان بالکل بھی نقل نہیں ہو سکتا، بلکہ اس کا مطلب چینی زبان میں وہی ہے جو اس میں کہا گیا ہے، جس کا مطلب "پرامن جنوب" جیسا ہے۔ نچلے میکانگ کے مرکز میں واقع، فنان کو اس خطے کی قدیم ترین ہندو ثقافت کے طور پر جانا جاتا ہے، جو ہندوستان اور ہند کرہ کے سمندری تجارتی شراکت داروں کے ساتھ طویل سماجی و اقتصادی تعامل کا اشارہ کرتی ہے۔ ثقافتی اور مذہبی خیالات بحر ہند کے تجارتی راستے سے فنان تک پہنچ چکے تھے۔ ہندوستان کے ساتھ تجارت 500 قبل مسیح سے بہت پہلے شروع ہو چکی تھی کیونکہ سنسکرت نے ابھی تک پالی کی جگہ نہیں لی تھی۔ فنان کی زبان کا تعین خمیر کی ابتدائی شکل کے طور پر کیا گیا ہے اور اس کی تحریری شکل سنسکرت تھی۔ چنلا فنان کی جانشین سیاست تھی جو 6 ویں صدی کے آخر سے لے کر 9 ویں صدی کے اوائل تک ہند چین میں موجود تھی، جو خمیر سلطنت سے پہلے تھی۔ اپنے پیشرو کی طرح، چنلا نے ایک اسٹریٹجک پوزیشن حاصل کی جہاں انڈوسفیئر اور مشرقی ایشیائی ثقافتی دائرے کے سمندری تجارتی راستے یکجا ہوئے، جس کے نتیجے میں جنوبی ہندوستانی پلّوا خاندان اور چالوکیہ خاندان کے سنسکرت کتبے کے نظام کو اپنانے کے ساتھ ساتھ طویل سماجی و اقتصادی اور ثقافتی اثر و رسوخ پیدا ہوا۔ چنلا کے پہلے حکمران ویرورمن نے الہی بادشاہی کے خیال کو اپنایا اور ہریہار کے تصور کو نافذ کیا، جو ہم آہنگی ہندو "خدا ہے جو طاقت کے متعدد تصورات کو مجسم کرتا ہے"۔ اس کے جانشینوں نے اس روایت کو جاری رکھا، اس طرح ضابطہ اخلاق منوسمرتی، کشتری جنگجو ذات کے لیے منو کے قوانین کی پابندی کی اور سیاسی اور مذہبی اختیار کے خیال کو ظاہر کیا۔ لنگکاسوکا: لنگکاسوکا (-لنگکھا سنسکرت "شاندار زمین"-"خوشی" کا سکھا) جزیرہ نما مالے میں واقع ایک قدیم ہندو سلطنت تھی۔ سلطنت، پرانی کیدہ بستی کے ساتھ، شاید مالے جزیرہ نما پر قائم ہونے والے قدیم ترین علاقائی دامن ہیں۔ روایت کے مطابق، سلطنت کی بنیاد دوسری صدی میں پڑی۔ مالے افسانوں کا دعوی ہے کہ لنگکاسوکا کی بنیاد کیدہ میں رکھی گئی تھی، اور بعد میں پٹانی منتقل ہو گئی۔ چمپا: چمپا کی سلطنتوں نے اس پر قبضہ کیا جو اب جنوبی اور وسطی ویتنام ہے۔ قدیم ترین سلطنت، لام انڈیپ کو چینی ذرائع نے 192 کے آس پاس بیان کیا تھا۔ غالب مذہب ہندو مت تھا اور ثقافت ہندوستان سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ پندرہویں صدی کے آخر تک، ویتنامی-سینوسفیئر کے حامیوں-نے چمپا کی ایک زمانے کی طاقتور سمندری سلطنت کے آخری بقیہ نشانات کو ختم کر دیا تھا۔ آخری زندہ بچ جانے والے چاموں نے 1471 میں اپنے تارکین وطن کا آغاز کیا، بہت سے لوگ خمیر کے علاقے میں دوبارہ آباد ہوئے۔ کمبوجا: خمیر سلطنت نویں صدی کے اوائل میں 802 عیسوی میں ماؤنٹ کولن (ماؤنٹ مہندر) میں بانی جے ورمن دوم کے ذریعہ ایک افسانوی آغاز اور تقدیس کی تقریب میں قائم کی گئی تھی۔ طاقتور بادشاہوں کی جانشینی، ہندو دیوراج روایت کو جاری رکھتے ہوئے، 11 ویں صدی تک خمیر تہذیب کے کلاسیکی دور پر حکومت کی۔ اس کے بعد بدھ مت کو عارضی طور پر شاہی مذہبی عمل میں متعارف کرایا گیا، جس میں تعطل اور وکندریقرت کے نتیجے میں بعد میں اسے ہٹا دیا گیا۔ شاہی تاریخ 14 ویں صدی میں ختم ہوئی۔ خمیر سلطنت کے اس دور میں، انتظامیہ، زراعت، فن تعمیر، ہائیڈرولوجی، لاجسٹکس، شہری منصوبہ بندی، ادب اور فنون کے سماجی افعال نے ہندو کائنات کے الگ اظہار سے بے مثال ترقی، اصلاح اور کامیابی دیکھی۔ مون سلطنتیں: 9 ویں صدی سے لے کر 1539 میں ہنتھواڈی بادشاہی کے اچانک خاتمے تک، مون سلطنتیں (دواراوتی، ہریفنچی، پیگو) نچلے برما میں ہندوستانی ثقافتی تبادلے کو آسان بنانے کے لیے قابل ذکر تھیں، خاص طور پر سری لنکا کے ساتھ مضبوط تعلقات رکھتے ہوئے۔ سکھوتھائی: خمیر سلطنت سے آزادی حاصل کرنے والے اور 13 ویں صدی میں اپنی سلطنت کا آغاز کرنے والے پہلے تائی لوگ۔ سکھوتھائی آیوتھیا سلطنت اور سیام کی بادشاہی کا پیش خیمہ تھا۔ اگرچہ نسلی طور پر تھائی، سوخوتھائی سلطنت کئی طریقوں سے بدھ مت کی مون دواراوتی تہذیبوں کے ساتھ ساتھ پڑوسی خمیر سلطنت کا تسلسل تھی۔ جزیرے کی سلطنتیں سالکانگرا: سالکانگرا سلطنت مغربی جاوا میں پہلی تاریخی طور پر درج ہندوستانی سلطنت ہے، جسے ایک ہندوستانی تاجر نے مقامی سندانی شہزادی سے شادی کرنے کے بعد قائم کیا تھا۔ یہ سلطنت 130 اور 362 عیسوی کے درمیان موجود تھی۔ ترومانگر ایک ابتدائی سندانی ہندوستانی سلطنت تھی، جو جدید جکارتہ سے زیادہ دور نہیں تھی، اور ٹوگو کتبے کے مطابق حکمران پورنورمن نے بظاہر ایک نہر تعمیر کی جس نے دریائے کاکنگ کا رخ بدل دیا، اور زراعت اور آباد کاری کے لیے ایک ساحلی علاقے کی نکاسی کی۔ اپنے نوشتہ جات میں، پورن ورمن نے خود کو وشنو کے ساتھ منسلک کیا، اور برہمنوں نے رسمی طور پر ہائیڈرولک پروجیکٹ کو محفوظ کیا۔ کالنگا: کالنگا (جاوا: کراجن کالنگا) انڈونیشیا کے وسطی جاوا کے شمالی ساحل پر چھٹی صدی کی ہندوستانی سلطنت تھی۔ یہ وسطی جاوا میں قدیم ترین ہندو-بدھ سلطنت تھی، اور کٹائی اور ترومانگر کے ساتھ مل کر انڈونیشیا کی تاریخ کی قدیم ترین سلطنتیں ہیں۔ مالیو ایک کلاسیکی جنوب مشرقی ایشیائی سلطنت تھی۔ سلطنت کے بارے میں زیادہ تر معلومات کے بنیادی ذرائع تانگ کی نئی تاریخ، اور چینی بدھ راہب یجنگ کی یادیں ہیں جنہوں نے 671 عیسوی میں دورہ کیا تھا، اور کہا ہے کہ اسے سری وجیا نے 692 عیسوی تک "جذب" کر لیا تھا، لیکن چاو جوکوا کے مطابق گیارہویں صدی کے آخر تک "ٹوٹ" گیا تھا۔ سلطنت کا صحیح مقام مورخین کے درمیان مطالعہ کا موضوع ہے۔ سری وجیا: 7 ویں سے 13 ویں صدی تک سری وجیا، جو انڈونیشیا کے سماترا جزیرے پر مرکوز ایک سمندری سلطنت تھی، نے دپونٹا ہیونگ سری جیاناسا سے لے کر سیلیندروں تک کے حکمرانوں کے سلسلے میں مہایان اور وجریان بدھ مت کو اپنایا تھا۔ وجریان بدھ مت کا ایک مضبوط گڑھ، سری وجئے نے ایشیا کے دیگر حصوں سے زائرین اور علما کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ آئی چنگ رپورٹ کرتا ہے کہ یہ سلطنت ایک ہزار سے زیادہ بدھ مت کے علما کا گھر تھی۔ مقامی نژاد ایک قابل ذکر بدھ مت کے عالم، دھرماکرتی نے سری وجئے اور نالندہ (ہندوستان میں) میں بدھ مت کا فلسفہ پڑھایا، اور وہ اتیشا کے استاد تھے۔ زیادہ تر وقت، اس بدھ مت کی مالے سلطنت نے چین اور بنگال میں پال سلطنت کے ساتھ خوشگوار تعلقات کا لطف اٹھایا، اور 860 عیسوی کے نالندہ کتبے میں درج ہے کہ مہاراجہ بالا پتر نے پال علاقے کے قریب نالندہ یونیورسٹی میں ایک خانقاہ کو وقف کیا تھا۔ 13 ویں صدی میں جاوا، سنگھاسری اور ماجاپاہت سلطنتوں کی توسیع سمیت مختلف عوامل کی وجہ سے سری وجیا سلطنت کا وجود ختم ہو گیا۔ تمبرالنگا جزیرہ نما مالے پر واقع ایک قدیم سلطنت تھی جو ایک زمانے میں سری وجئے کے زیر اثر تھی۔ یہ نام اس وقت تک بھول گیا تھا جب تک کہ علماء نے تمبرلنگا کو ناگارا سری دھرمراجا (نکھون سی تھمارت) کے طور پر تسلیم نہیں کیا۔ ابتدائی ریکارڈ کم ہیں لیکن اس کی مدت کا تخمینہ ساتویں سے چودہویں صدی تک ہے۔ تمبرالنگا نے سب سے پہلے 616 عیسوی میں تانگ خاندان کے شہنشاہ کو خراج بھیجا۔ سنسکرت میں، تمبرا کا مطلب ہے "سرخ" اور لنگ کا مطلب ہے "علامت"، جو عام طور پر شیو کی الہی توانائی کی نمائندگی کرتا ہے۔ ماترم: ماترم سلطنت 8 ویں اور 11 ویں صدی کے درمیان پروان چڑھی۔ یہ سب سے پہلے وسطی جاوا میں مرکوز تھا بعد میں مشرقی جاوا میں منتقل ہونے سے پہلے۔ اس سلطنت نے جاوا میں متعدد ہندو-بدھ مندر بنائے، جن میں بوروبودور بدھسٹ منڈلا اور پرمبانن تری مورتی ہندو مندر شامل ہیں جو بنیادی طور پر شیو کے لیے وقف ہیں۔ سیلیندر وسطی جاوا میں ابتدائی مرحلے میں اس سلطنت کے حکمران خاندان تھے، اس سے پہلے کہ اس کی جگہ اسیان خاندان نے لے لی۔ کدری: 10 ویں صدی میں، ماترم نے سری وجئے کی بالادستی کو چیلنج کیا، جس کے نتیجے میں 11 ویں صدی کے اوائل میں سری وجئے نے ماترم کے دارالحکومت کو تباہ کر دیا۔ بادشاہ ایرلانگا (c. 1020-1050) کے ذریعے بحال کیا گیا، سلطنت اس کی موت پر تقسیم ہو گئی۔ مشرقی جاوا میں کیدری کی نئی ریاست، اگلی دو صدیوں تک جاوا کی ثقافت کا مرکز بن گئی، جس نے اپنا اثر جنوب مشرقی ایشیا کے مشرقی حصوں تک پھیلا دیا۔ جیسے جیسے یورپی ممالک سے مانگ بڑھتی جا رہی تھی مصالحوں کی تجارت اب تیزی سے اہم ہوتی جا رہی تھی۔ اس سے پہلے کہ وہ سردیوں میں بھیڑوں اور مویشیوں کو زندہ رکھنا سیکھیں، انہیں نمکین گوشت کھانا پڑتا تھا، جو مصالحوں کے اضافے سے لذیذ ہوتا تھا۔ اہم ذرائع میں سے ایک انڈونیشیا میں ملوکو جزائر (یا "مصالحہ جزائر") تھا، اور اس لیے کیدری ایک مضبوط تجارتی ملک بن گیا۔ سنگھاساری: تاہم، 13 ویں صدی میں، ایک انقلاب کے ذریعے کیدری خاندان کا تختہ الٹ دیا گیا، اور مشرقی جاوا میں سنگھاساری کا ظہور ہوا۔ اس نئی ریاست کے علاقوں میں اس کے جنگجو بادشاہ کیرتنیگارا کی حکمرانی کے تحت توسیع ہوئی۔ اسے پچھلے کیدری خاندان کے ایک شہزادے نے قتل کر دیا، جس نے پھر آخری عظیم ہندو-جاوا سلطنت، ماجاپاہت قائم کی۔ 14 ویں صدی کے وسط تک ماجاپاہت نے جاوا، سماترا اور جزیرہ نما مالے کے بیشتر حصے، بورنیو کے کچھ حصے، جنوبی سلیبس اور مولوکا پر قبضہ کر لیا۔ اس نے سرزمین پر بھی کافی اثر ڈالا۔ ماجاپاہت: ماجاپاہت سلطنت، جو مشرقی جاوا میں مرکوز تھی، سنگھاسری سلطنت سے کامیاب ہوئی اور 13 ویں اور 15 ویں صدی کے درمیان انڈونیشیا کے جزائر میں پروان چڑھی۔ اپنی بحری توسیع کے لیے مشہور، جاوانی آچے میں لاموری سے لے کر پاپوا میں وانن تک مغرب مشرق میں پھیلے ہوئے تھے۔ ماجاپاہت سمندری جنوب مشرقی ایشیا کی آخری اور سب سے بڑی ہندو سلطنتوں میں سے ایک تھی۔ بالی کی زیادہ تر ہندو ثقافت، روایات اور تہذیبوں کا تعلق ماجاپاہت کی میراث سے تھا۔ ماجاپاہت سلطنت کے زوال کے بعد بڑی تعداد میں ماجاپاہت امرا، پجاریوں اور کاریگروں کو بالی میں اپنا گھر ملا۔ گالوہ انڈونیشیا کے مشرقی تاتار پسندن (اب مغربی جاوا صوبہ اور وسطی جاوا صوبے کا بنیماسن علاقہ) میں ایک قدیم ہندو سلطنت تھی۔ یہ 7 ویں صدی کے آس پاس ترومانگر سلطنت کے خاتمے کے بعد قائم کیا گیا تھا۔ روایتی طور پر گالوہ کی بادشاہی کا تعلق مشرقی پرینگن ثقافتی خطے سے تھا، جو کہ ستاندوئی اور سیمانوک دریاؤں کے آس پاس ہے، اس کا علاقہ مغرب میں دریائے سیترم سے لے کر مشرق میں پامالی (موجودہ بریبس دریا) اور سیرو دریاؤں تک پھیلا ہوا ہے۔ اس کا دارالحکومت کاوالی میں واقع تھا، جو موجودہ سیامس شہر کے قریب ہے۔ سنڈا: سنڈا کی بادشاہی ایک ہندو سلطنت تھی جو مغربی جاوا میں 669 عیسوی سے لے کر تقریبا 1579 عیسوی تک واقع تھی، جو موجودہ بینٹن، جکارتہ، مغربی جاوا اور وسطی جاوا کے مغربی حصے پر محیط تھی۔ ابتدائی تاریخی ریکارڈ کے مطابق، بوجنگا مانیک مخطوطات، سنڈا سلطنت کی مشرقی سرحد وسطی جاوا میں دریائے پامالی (سی پامالی، موجودہ دور کا دریائے بریبس) اور دریائے سیرو (سی سرائیو) تھی۔ جنوب مغربی ایشیا کی ہندوستانی ریاستیں افغانستان کے مشرقی علاقوں کو سیاسی طور پر ہندوستان کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ مسلمانوں کی فتح تک اس خطے پر بدھ مت اور ہندو مت کا غلبہ رہا۔ کابل اور زابلستان جس میں بدھ مت اور دیگر ہندوستانی مذاہب آباد تھے، نے دو صدیوں تک مسلمانوں کی پیش قدمی کے خلاف سخت مزاحمت کی، کابل شاہی اور زنبل سفاری اور غزنی کی فتوحات تک ناقابل فتح رہے۔ زون اور اس کے حکمرانوں کی سلطنت کی اہمیت نے ان میں وادی سندھ پر حملہ کرنے میں عربوں کا راستہ روک دیا تھا۔ مورخ آندرے ونک کے مطابق، "جنوبی اور مشرقی افغانستان میں، زمیندار (زمین اول دتبر یا انصاف دینے والے کی سرزمین، کلاسیکی اراکوسیا) اور زبولستان یا زابل (جبل، کاپیشا، کیا پائی شی) اور کابل کے علاقوں میں، عربوں کی 643 سے 870 عیسوی تک دو صدیوں سے زیادہ عرصے تک مقامی حکمرانوں زنبل اور خاندان کے متعلقہ کابل شاہوں نے مؤثر طریقے سے مخالفت کی جو بدھ شاہی کے نام سے مشہور ہوئے۔ مکران اور بلوچستان اور سندھ کے زیادہ تر حصے کے ساتھ اس علاقے کو ہندوستان اور فارس کے درمیان ثقافتی اور سیاسی سرحدی علاقے سے تعلق رکھنے والا سمجھا جا سکتا ہے۔ " انہوں نے یہ بھی لکھا، "تاہم یہ واضح ہے کہ ساتویں سے نویں صدی میں زنبل اور ان کے رشتہ دار کابلشاہوں نے فارسی سلطنت کے بجائے بنیادی طور پر ہندوستانی سلطنت پر حکومت کی۔ عرب جغرافیہ دان، درحقیقت، عام طور پر "الہند کے اس بادشاہ کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ (جس نے) زنبل کا لقب اختیار کیا تھا۔" 8 ویں صدی کے تپا سردار اور گردیز جیسے آثار قدیمہ کے مقامات مضبوط شیوسٹ مجسمہ سازی کے ساتھ بدھ مت کا امتزاج ظاہر کرتے ہیں۔ 644 عیسوی کے آس پاس، چینی سفر کرنے والے راہب شوان زانگ نے زبول (جسے وہ اس کے سنسکرت نام جگدا سے پکارتے تھے) کا ایک بیان کیا، جسے وہ بنیادی طور پر کافر کے طور پر بیان کرتا ہے، حالانکہ وہ مہایان بدھ مت کا بھی احترام کرتا ہے، جسے اگرچہ اقلیت میں اس کے شاہی خاندان کی حمایت حاصل تھی۔ دیگر فرقوں کے لحاظ سے، دیوتا شون کو ملک کا سب سے بڑا دیوتا قرار دیا گیا ہے۔ خلیفہ المؤمن (ر۔ 813-833 AD) نے کابل اور زابل پر آخری عرب مہمات کی قیادت کی، جس کے بعد طویل تنازعہ سلطنت کی تحلیل کے ساتھ ختم ہوا۔ رتبل کو خلیفہ کو دوگنا خراج ادا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ کابل کے بادشاہ کو اس نے پکڑ لیا اور اسلام قبول کر لیا۔ آخری زنبل کو 865 میں یعقوب بن اللیث نے اپنے سابق حاکم صالح بن الندر کے ساتھ قتل کیا تھا۔ دریں اثنا، محمود غزنی کے تحت کابل کے ہندو شاہی کو شکست ہوئی۔ ہندوستانی فوجی غزنی کی فوج کا حصہ تھے، بیہاکی نے ماسود کے ذریعہ ملازم ہندو افسران کا ذکر کیا۔ 14 ویں صدی کے عالم دین مسلم عالم ابن بتتوتا نے ہندوکش کو "ہندوستانیوں کا قاتل" کے طور پر بیان کیا، کیونکہ ہندوستان سے لائے گئے غلاموں کی بڑی تعداد اس کے خطرناک موسم سے مر گئی۔ زابلستان، جنوبی افغانستان کا ایک تاریخی خطہ جو تقریبا جدید صوبوں زابل اور غزنی سے ملتا جلتا ہے، ساتویں صدی میں ترک شاہیوں کے قبضے میں آنے پر ہندو حکمرانوں کی ڈھیلی سلطنتوں کا مجموعہ تھا، حالانکہ یہ حاکمیت گیارہویں صدی تک جاری رہی۔ کاپیشا کی ہندو سلطنت تقسیم ہو گئی تھی کیونکہ اس کے مغربی حصے نے ایک علیحدہ ریاست تشکیل دی تھی جسے زابل کی بادشاہی کہا جاتا تھا۔ یہ ایک خاندانی تقسیم تھی کیونکہ کابل اور زابل کی ریاستوں کے درمیان باہمی اور سیاسی تعلقات تھے۔ موجودہ جنوبی افغانستان کے علاقے میں ہندوکش کے جنوب میں ایک شاہی خاندان، زنبلز، زونا کی پوجا کرتے تھے، جو ممکنہ طور پر ایک سورج دیوتا تھا جو ہندو دیوتا سوریا سے جڑا ہوا تھا اور بعض اوقات اسے زور یا زون کہا جاتا ہے۔ سکوں پر اس کے سر سے نکلنے والے شعلوں کے ساتھ اس کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ مجسموں کو سونے سے سجایا جاتا تھا اور آنکھوں کے لیے روبی کا استعمال کیا جاتا تھا۔ ہوین سانگ اسے "سنگیر" کہتے ہیں۔ اسے ملتان میں ہندو دیوتا آدتیہ، قبل از بدھ مذہبی اور تبت کی بادشاہی کے طریقوں کے ساتھ ساتھ شیو مت سے بھی جوڑا گیا ہے۔ اس کا مزار زمیندار کے ایک مقدس پہاڑ پر پڑا تھا۔ اصل میں ایسا لگتا ہے کہ یہ ہیپتھالائٹس کے ذریعہ وہاں لایا گیا تھا، جس نے اسی جگہ پر پہلے کے دیوتا کو بے دخل کیا تھا۔ تبت کی قبل از بدھ بادشاہت کے ساتھ متوازی باتیں نوٹ کی گئی ہیں، جو اس کی رسم پر زوراسٹریائی اثر و رسوخ کے ساتھ ہیں۔ اس کی ابتدا جو بھی ہو، اسے یقینی طور پر ایک پہاڑ اور پہلے سے موجود پہاڑی دیوتا پر مسلط کیا گیا تھا جبکہ شیو عبادت کے عقائد کے ساتھ ضم ہو گیا تھا۔ کابل کا بدھ ترک شاہی خاندان یہ علاقہ ترک شاہی کی حکمرانی میں تھا جس نے ساتویں صدی میں کابل کی حکمرانی سنبھالی اور بعد میں عربوں نے ان پر حملہ کیا۔ ترک شاہی خاندان بدھ مت کا تھا اور اس کے بعد 870 عیسوی میں سفاری فتح سے کچھ عرصہ قبل ایک ہندو خاندان آیا۔ ترک شاہی ایک بدھ ترک خاندان تھا جس نے 7 ویں سے 9 ویں صدی میں کابل اور کپیسا سے حکومت کی۔ انہوں نے نزاک-باختری حکمرانوں کے آخری خاندان کی جگہ لے لی۔ کابلستان ترک شاہی ڈومین کا مرکز تھا، جس میں بعض اوقات زابلستان اور گندھارا شامل تھے۔ کابل کے آخری شاہی حکمران لگاتورمان کو 850 عیسوی میں ایک برہمن وزیر نے معزول کر دیا تھا، جس کا نام ممکنہ طور پر وکادیوا تھا، جو بدھ ترک شاہی خاندان کے خاتمے اور کابل کے ہندو شاہی خاندان کے آغاز کا اشارہ تھا۔ کابل کا ہندو شاہی خاندان ہندو شاہی (850-1026 CE) ایک ہندو خاندان تھا جس نے برصغیر پاک و ہند میں قرون وسطی کے ابتدائی دور میں وادی کابل، گندھارا (جدید پاکستان اور شمال مشرقی افغانستان)، اور موجودہ شمال مغربی ہندوستان پر قبضہ کیا۔ وہ ترک شاہیوں کے جانشین بنے۔ وادی کابل اور گندھارا میں دو یکے بعد دیگرے خاندان تھے-کشتریہ خاندان اور برہمن خاندان جس نے اس کی جگہ لی۔ دونوں نے شاہی کا لقب استعمال کیا۔ ان حکمرانوں کے بارے میں تفصیلات محققین کے ذریعے تواریخ، سکوں اور پتھر کے نوشتہ جات سے جمع کی گئی ہیں کیونکہ ان کی تاریخ کا کوئی مربوط بیان دستیاب نہیں ہوا ہے۔ 1973 میں مورخ یوگیندر مشرا نے تجویز پیش کی کہ راجترنگینی کے مطابق ہندو شاہی کشتری تھے۔ دستیاب کتبوں کے مطابق ہندو شاہی بادشاہوں کے نام درج ذیل ہیں: وکدیو، کملاورمن، بھیم دیو، جے پال، آنند پال، ترلوچن پال اور بھیمپال۔ وکادیوا: شاہی حکمران ویکا کے زمانے کے مزارے شریف نوشتہ کے مطابق، حال ہی میں شمالی افغانستان سے دریافت کیا گیا اور ٹیکسلا انسٹی ٹیوٹ آف ایشین سولائزیشنز، اسلام آباد، ویکا (sic.) افغانستان کے شمالی علاقے کو 'آٹھ گنا افواج کے ساتھ' فتح کیا اور وہاں حکومت کی۔ اس نے وہاں ایک شیو مندر قائم کیا جس کا افتتاح پریمہا میتیہ (عظیم وزیر) نے کیا۔ اس نے ہاتھی اور شیر کی قسم کے تانبے کے سکے بھی جاری کیے جن میں سری وکادیوا کی داستان ہے۔ بیل اور ہارس مین کے چاندی کے سکوں کے نو اہم شمارے اور اسپالاپتیدیوا کے متعلقہ تانبے کے سکوں کا صرف ایک شمارہ دستیاب ہوا ہے۔ شری وکادیوا کے پانچ ہاتھی اور شیر قسم کے تانبے کے سکے دستیاب ہیں اور دلچسپ بات یہ ہے کہ واکا کے تانبے کے سکے اسپالپتی کے چاندی کے سکے کے ہم عصر ہیں۔ کملاورمن: کملاورمن کے دور حکومت میں سفاری حکمرانی تیزی سے کمزور ہو گئی اور بالآخر سستان سامانی سلطنت کا حصہ بن گیا۔ عوارض عام طور پر غالب رہا اور زابلستان کا کنٹرول اکثر ہاتھ بدلتا رہا۔ صورتحال کا فائدہ اٹھاتے ہوئے شاہیوں نے اپنی مغربی سرحد پر سرگرمیاں تیز کر دیں۔ اس کا نتیجہ غزنی میں ایک چھوٹی سی ہندو طاقت کا ظہور تھا، جسے شاہیوں کی حمایت حاصل تھی۔ "حکام یا تو خود ابتدائی تاریخ کے ہیں یا ابتدائی معلومات درج کرتے ہیں، وہ لاوک کا ذکر کرتے ہیں"، ایک ہندو، غزنی کے حکمران کے طور پر، اس جگہ پر سامانی کے ترک غلام گورنر کے قبضے سے پہلے۔ جے پال: جے پال کے ساتھ، ایک نئے خاندان نے جنوب مشرقی افغانستان کی سابقہ شاہی سلطنت پر حکومت کرنا شروع کی اور تبدیلی ہموار اور متفقہ تھی۔ اپنی تاجپوشی پر، جے پال نے اپنے ہی خاندان کے پال نام کے اختتام کے علاوہ اپنے پیشرو کے خاندان سے اضافی نام-سوفیکس دیوا کا استعمال کیا۔ (جے پال دیو کی زندگی میں کابل کے ہارنے کے بعد، اس کے جانشین-آنند پال، ترلوچن پال اور بھیمپال-اپنے خاندانی نام پر واپس آ گئے۔) جے پال نے اپنے نام کا کوئی سکہ جاری نہیں کیا۔ بل اور ہارس مین کے سکے جن میں افسانوی سمنت دیوا ہیں، بلون میں، ایسا لگتا ہے کہ جے پال کے دور حکومت میں مارے گئے تھے۔ بھیم کے جانشین کے طور پر، جے پال ریاست کابل کا شاہی بادشاہ تھا، جس میں اب پنجاب بھی شامل ہے۔ منہج الدین نے جے پال کو "ہندوستان کے رئیسوں میں سب سے بڑا" قرار دیا ہے۔ بلخ تاریخی شواہد سے، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ توکھرستان (باخترستان) واحد ایسا علاقہ تھا جہاں عربوں نے بہت زیادہ نوآبادیات کی تھیں جہاں بدھ مت پروان چڑھا اور وہ واحد علاقہ تھا جو عرب سلطنت میں شامل تھا جہاں فتح تک سنسکرت کی تعلیم حاصل کی گئی تھی۔ ہوئی چاؤ، جس نے 726 کے آس پاس دورہ کیا، ذکر کرتا ہے کہ عربوں نے اس پر حکومت کی اور تمام باشندے بدھ مت کے تھے۔ بلخ کی آخری فتح قطب ابن مسلم نے 705 میں حاصل کی تھی۔ بلخ کی بدھ خانقاہوں میں سب سے بڑا نو وہارا تھا، جسے بعد میں بلخ کی اسلامی فتح کے بعد نو بہارا میں فارسی بنایا گیا۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ فتح کے بعد یہ کب تک عبادت گاہ کے طور پر کام کرتا رہا۔ ابتدائی عربوں کے بیانات متضاد بیانیے پیش کرتے ہیں۔ موجودہ وسطی افغانستان کے غور علاقے میں غور خاندان کے بادشاہ غور امیر سوری اور ان کے بیٹے محمد ابن سوری، عربی نام رکھنے کے باوجود بدھ مت کے پیروکار تھے۔ 9 ویں صدی سے 10 ویں صدی تک ان کی حکمرانی کے دوران، آس پاس کے مسلمان لوگ انہیں کافر سمجھتے تھے، اور یہ صرف محمد کے بیٹے ابو علی ابن محمد کے دور میں ہی تھا کہ غور خاندان اسلامی خاندان بن گیا۔ امیر سوری غور بادشاہ امیر بنجی کی نسل سے تھا، جس کی حکمرانی کو عباسی خلیفہ ہارون الرشید نے جائز قرار دیا تھا۔ اس کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ اس نے سفاری حکمران یعقوب ابن اللیث السفار سے جنگ کی تھی، جو غور کے علاوہ خراسان کا زیادہ تر حصہ فتح کرنے میں کامیاب رہا۔ غور 11 ویں صدی تک ایک کافر انکلیو رہا۔ محمود غزنی، جس نے اس پر چھاپہ مارا، نے مقامی آبادی کو اسلام سکھانے کے لیے مسلم اصولوں کو چھوڑ دیا۔ یہ خطہ 12 ویں صدی تک مسلمان بن گیا حالانکہ مورخ ستیش چندر کا کہنا ہے کہ خیال کیا جاتا ہے کہ مہایان بدھ مت صدی کے آخر تک موجود تھا۔ نورستان جدید نورستان سے لے کر کشمیر تک پھیلا ہوا وسیع علاقہ (جسے اے ایم کاکوپارڈو نے "پیرستان" کا انداز دیا تھا) جس میں کافی "کافیر" ثقافت اور ہند-یورپی زبانیں شامل ہیں جو ایک طویل عرصے کے دوران اسلامی بن گئیں۔ اس سے پہلے یہ بدھ مت کے علاقوں سے گھرا ہوا تھا۔ قریبی بدخشاں کی اسلامائزیشن 8 ویں صدی میں شروع ہوئی اور 16 ویں صدی میں بلتستان کی اسلامائزیشن کے ساتھ ہی پیرستان مکمل طور پر مسلم ریاستوں سے گھرا ہوا تھا۔ بدھ ریاستوں نے عارضی طور پر اس خطے میں خواندگی اور ریاستی حکمرانی لائی۔ بدھ مت کے زوال کے نتیجے میں یہ بہت زیادہ الگ تھلگ ہو گیا۔ پشتون امیگریشن کی یکے بعد دیگرے لہر، 16 ویں اور 17 ویں صدی سے پہلے یا اس کے دوران، جلال آباد کے قریب دو مشرقی صوبوں کنڑ وادی اور لگمان وادی سے اصل کافروں اور پشائی لوگوں کو کم زرخیز پہاڑوں میں بے گھر کر دیا۔ ان کی تبدیلی مذہب سے پہلے، کافیرستان کے کافیر لوگ قدیم ہندو مت کی ایک شکل پر عمل کرتے تھے جس میں مقامی طور پر تیار کردہ اضافہ ہوتا تھا۔ نورستان سے کشمیر تک کا خطہ (اے ایم کاکوپارڈو کے طرز پر) کافی تعداد میں "کافیر" ثقافتوں کا میزبان تھا۔ انہیں ان کی پائیدار کافریت کی وجہ سے کافیر کہا جاتا تھا، جب تک کہ افغان امیر عبدالرحمن خان نے 1895-1896 میں فتح اور زبردستی مذہب تبدیل نہیں کیا تب تک وہ سیاسی طور پر آزاد رہے جبکہ دوسروں نے بھی جزیہ ادا کرنے سے بچنے کے لیے مذہب تبدیل کیا۔ گردیزی کے مطابق 1020-21 میں سلطان محمود غزنی اور "نور اور قیراط کی خوشگوار وادیوں" کے لوگوں کے خلاف مہم کی قیادت کی۔ یہ لوگ شیر کی پوجا کرتے تھے۔ تاہم محمد حبیب کا خیال ہے کہ وہ شاید شیر (ساکیا سنہا) کی شکل میں بدھ کی پوجا کر رہے تھے۔ رمیش چندر مجومدار کا کہنا ہے کہ ان کا ایک ہندو مندر تھا جسے محمود کے جنرل نے تباہ کر دیا تھا۔ ہندوستانی ثقافتی اثر ہندوستانی ثقافتی دائرے کا حوالہ دینے کے لیے گریٹر انڈیا کے استعمال کو 1920 کی دہائی میں بنگالی اسکالرز کے ایک نیٹ ورک نے مقبول کیا جو کلکتہ میں قائم گریٹر انڈیا سوسائٹی کے تمام اراکین تھے۔ تحریک کے ابتدائی رہنماؤں میں مورخ آر سی مجومدار (1888-1980) ؛ ماہر لسانیات سنیتی کمار چٹرجی (1890-1977) اور پی سی باگچی (1898-1956)، اور مورخین فنیندر ناتھ بوس اور کالی داس ناگ (1891-1966) شامل تھے۔ ان کی کچھ فارمولیشنز فرانسیسی ماہرین آثار قدیمہ کی طرف سے انگکور میں بیک وقت کھدائی اور فرانسیسی ماہر ہند سلوین لیوی کی تحریروں سے متاثر تھیں۔ معاشرے کے اسکالرز نے 20 ویں صدی کے اوائل میں مغربی نوآبادیات کے بالکل برعکس، جنوب مشرقی ایشیا کی ایک خیراتی قدیم ہندوستانی ثقافتی نوآبادیات کو پیش کیا۔ گریٹر انڈیا کی اصطلاح اور قدیم جنوب مشرقی ایشیا کی واضح ہندو توسیع کے تصور کو ہندوستانی قوم پرستی اور ہندو قوم پرستی دونوں سے جوڑا گیا ہے۔ تاہم، جواہر لال نہرو اور رابندر ناتھ ٹیگور جیسے بہت سے ہندوستانی قوم پرست، اگرچہ "ہندوستان کو ایک نرم اور غیر متزلزل عالمی تہذیب اور عالمی روشن خیالی کے منبع کے طور پر مثالی بنانے" کو قبول کرتے ہیں، لیکن واضح "گریٹر انڈیا" فارمولیشن سے دور رہے۔ اس کے علاوہ، کچھ اسکالرز نے قدیم جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو/بدھ مت کی ثقافت کو "ایک واحد ثقافتی عمل کے طور پر دیکھا ہے جس میں جنوب مشرقی ایشیا میٹرکس اور جنوبی ایشیا میڈیاٹریکس تھا"۔ آرٹ کی تاریخ کے میدان میں، خاص طور پر امریکی تحریروں میں، یہ اصطلاح آرٹ تھیوریسٹ آنند کومارسوامی کے اثر و رسوخ کی وجہ سے باقی رہی۔ پورے ہندوستان میں فن کی تاریخ کے بارے میں کومارسوامی کا نظریہ "کلکتہ کے ثقافتی قوم پرستوں" سے متاثر تھا۔ کچھ اکاؤنٹس کے مطابق گریٹر انڈیا "برما، جاوا، کمبوڈیا، بالی، اور موجودہ ویتنام کی سابقہ چمپا اور فنان پالیسیوں سمیت زمینوں" پر مشتمل ہے، جس میں ہندوستانی اور ہندو ثقافت نے "یادگاروں، نوشتہ جات اور تاریخی" ہندوستانی کاری "کے عمل کے دیگر نشانات کی شکل میں ایک چھاپ چھوڑی ہے۔ کچھ دوسرے اکاؤنٹس کے مطابق، بہت سے پیسیفک معاشرے اور "سیلون، تبت، وسطی ایشیا اور یہاں تک کہ جاپان سمیت زیادہ تر بدھ مت کی دنیا کو ہندوستانی ثقافتی کالونیوں کے اس جال میں شامل کیا گیا تھا" یہ خاص استعمال-ہندوستان کے ثقافتی "اثر و رسوخ کے دائرے" کو ظاہر کرتا ہے-گریٹر انڈیا سوسائٹی کے ذریعہ فروغ دیا گیا تھا، جو بنگالی مردوں کے ایک گروپ کے ذریعہ تشکیل دیا گیا تھا، اور 1920 کی دہائی سے پہلے نہیں پایا گیا تھا۔ گریٹر انڈیا کی اصطلاح 1970 کی دہائی میں ہندوستان میں تاریخی تحریر میں استعمال ہوتی تھی۔ ثقافتی توسیع ثقافت ان تجارتی راستوں کے ذریعے پھیلتی ہے جو ہندوستان کو جنوبی برما، وسطی اور جنوبی سیام، جزیرہ نما مالے اور سماترا سے جاوا، زیریں کمبوڈیا اور چمپا سے جوڑتے ہیں۔ پالی اور سنسکرت زبانیں اور ہندوستانی رسم الخط، تھیرواد اور مہایان بدھ مت، برہمن مت اور ہندو مت کے ساتھ مل کر، براہ راست رابطے کے ساتھ ساتھ مقدس متون اور ہندوستانی ادب کے ذریعے منتقل ہوئے۔ جنوب مشرقی ایشیا نے کچھ خوشحال اور بہت طاقتور نوآبادیاتی سلطنتیں تیار کی تھیں جنہوں نے ہندو بدھ فنکارانہ تخلیقات اور تعمیراتی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ فن اور آرکیٹیکچرل تخلیقات جنہوں نے ہندوستان میں تعمیر شدہ لوگوں کا مقابلہ کیا، خاص طور پر اس کے سراسر سائز، ڈیزائن اور جمالیاتی کامیابیوں میں۔ قابل ذکر مثالیں جاوا میں بوروبودور اور کمبوڈیا میں انگکور یادگاریں ہیں۔ جنوب میں سری وجیا سلطنت اور شمال میں خمیر سلطنت نے خطے میں اثر و رسوخ کے لیے مقابلہ کیا۔ جنوب مشرقی ایشیا اور برصغیر پاک و ہند کے درمیان ثقافتی تعلق کی ایک واضح خصوصیت میانمار، تبت، تھائی لینڈ، انڈونیشیا، ملایا، لاؤس اور کمبوڈیا میں قدیم ہندوستانی ویدک/ہندو اور بدھ ثقافت اور فلسفے کو اپنانا تھا۔ ہندوستانی رسم الخط سماترا، جاوا، بالی، جنوبی سولاویسی اور فلپائن سے لے کر جنوب مشرقی ایشیائی جزائر میں پائے جاتے ہیں۔ رامائن اور مہابھارت کا جنوبی ایشیا اور جنوب مشرقی ایشیا پر بڑا اثر پڑا ہے۔ دھرم ہندو روایات کا سب سے ٹھوس ثبوت سلام اور احترام کے انجلی مدرا اشارے کا وسیع پیمانے پر استعمال ہے۔ یہ ہندوستانی نمستے اور اسی طرح کے اشاروں میں دیکھا جاتا ہے جو پورے جنوب مشرقی ایشیا میں جانا جاتا ہے۔ اس کی پہچان میں کمبوڈین سمپیہ، انڈونیشیائی سیمبہ، جاپانی گیشو اور تھائی وائی شامل ہیں۔ شمال میں ہمالیہ اور ہندوکش پہاڑوں سے آگے، ریشم کے راستے کے ساتھ، ہندوستانی اثر و رسوخ بدھ مت سے جڑا ہوا تھا۔ زبانوں میں فرق کے باوجود تبت اور کھوٹان گنگا کے بدھ مت کے براہ راست وارث تھے۔ بہت سے تبتی راہب سنسکرت بھی اچھی طرح جانتے تھے۔ کھوٹان میں رامائن کو کھوتانی زبان میں اچھی طرح سے نقل کیا گیا تھا، حالانکہ یہ داستان گنگا کے ورژن سے قدرے مختلف ہے۔ افغانستان، ازبکستان اور تاجکستان میں بہت سی بدھ مٹھیاں قائم کی گئیں۔ ان ممالک کو ان راہبوں کے لیے ایک قسم کے اسپرنگ بورڈ کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا جو ہندوستانی بدھ مت کی تحریروں اور تصاویر کو چین لائے تھے۔ مزید شمال میں، گوبی صحرا میں، موگاؤ غاروں میں بدھ مت کی تصویروں کے ساتھ گنیش اور کارتیکیہ کے مجسمے ملے تھے۔ ثقافتی مشترکتیں مذہب، افسانے اور لوک داستانیں بالی کی آبادی کی اکثریت ہندو مت پر عمل کرتی ہے۔ ویتنام کے چام لوگ اب بھی ہندو مت پر عمل کرتے ہیں۔ اگرچہ سرکاری طور پر بدھ مت، بہت سے تھائی، خمیر اور برمی لوگ بھی ہم آہنگی کی شکل میں ہندو دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو مت کو پھیلانے میں برہمنوں کا بڑا کردار رہا ہے۔ آج بھی تھائی لینڈ کے شاہی دربار جیسی بہت سی بادشاہتوں میں اب بھی ہندو برہمنوں کے ذریعے بادشاہ کے لیے ہندو رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ گروڑ، ایک ہندو افسانوی شخصیت، انڈونیشیا، تھائی لینڈ اور اولان باتار کے ہتھیاروں کے کوٹ میں موجود ہے۔ موئے تھائی، ایک جنگی فن جو مارشل آرٹ کے ہندو مستیودھ طرز کا تھائی ورژن ہے۔ کہرنگان، ایک مقامی مذہب جس کے بعد بورنیو کے دایک لوگ آتے ہیں، کو انڈونیشیا میں ہندو مت کی ایک شکل کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ فلپائن کے افسانوں میں اعلی دیوتا بتالہ اور دیواتا کا تصور اور کرما میں اب بھی موجودہ عقیدہ شامل ہے-یہ سب ہندو بدھ مت کے تصورات سے ماخوذ ہیں۔ مالے لوک داستانوں میں ہندوستان سے متاثر پورانیک کرداروں کی ایک بھرپور تعداد موجود ہے، جیسے کہ بیداداری، جینتایو، گروڑ اور ناگا۔ انڈونیشیا، کمبوڈیا، ملائیشیا اور تھائی لینڈ کے وایانگ شیڈو کٹھ پتلی اور کلاسیکی رقص ڈراموں نے رامائن اور مہابھارت کی اقساط سے کہانیاں لیں۔ ذات پات کا نظام ہندوستانیوں نے اپنا مذہب جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلایا، وہاں ہندو اور بدھ ثقافتوں کا آغاز ہوا۔ انہوں نے اس خطے میں ذات پات کا نظام متعارف کرایا، خاص طور پر جاوا، بالی، مدورا اور سماترا میں۔ اپنایا گیا ذات پات کا نظام اتنا سخت نہیں تھا جتنا کہ ہندوستان میں تھا، جو مقامی سیاق و سباق کے مطابق تھا۔ دونوں ذات پات کے نظاموں کے درمیان متعدد مماثلت ہیں جیسے کہ دونوں کا کہنا ہے کہ معاشرے میں کوئی بھی برابر نہیں ہے اور ہر ایک کی اپنی جگہ ہے۔ اس نے انتہائی منظم مرکزی ریاستوں کی پرورش کو بھی فروغ دیا۔ ہندوستانی اب بھی اپنے مذہب، سیاسی نظریات، ادب، افسانوں اور فن کو نافذ کرنے کے قابل تھے۔ فن تعمیر اور یادگاریں ہندو مندر فن تعمیر کا ایک ہی انداز جنوب مشرقی ایشیا کے کئی قدیم مندروں میں استعمال کیا گیا تھا جس میں انگکور واٹ بھی شامل ہے، جو ہندو دیوتا وشنو کے لیے وقف تھا اور کمبوڈیا کے جھنڈے پر دکھایا گیا ہے، وسطی جاوا میں بھی پرمبانن، انڈونیشیا کا سب سے بڑا ہندو مندر، تری مورتی-شیو، وشنو اور برہما کے لیے وقف ہے۔ انڈونیشیا کے وسطی جاوا میں بورو بودور دنیا کی سب سے بڑی بدھ مت کی یادگار ہے۔ اس نے ایک بڑے پتھر کے منڈلا کی شکل اختیار کی جس پر استوپوں کا تاج پہنا ہوا تھا اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ہندوستانی نژاد بدھ مت کے نظریات کا مقامی آسٹرونیشیائی قدم اہرام کی پچھلی بڑے پتھر کی روایت کے ساتھ امتزاج ہے۔ انڈونیشیا میں 15 ویں سے 16 ویں صدی کی مساجد کے مینار، جیسے کہ دیمک کی عظیم مسجد اور کدوس مسجد ماجاپاہت ہندو مندروں سے ملتے جلتے ہیں۔ ملائیشیا میں بٹو غار ہندوستان سے باہر ہندوؤں کے سب سے مشہور مزارات میں سے ایک ہیں۔ یہ ملائیشیا میں سالانہ تھائیپوسم تہوار کا مرکزی مقام ہے اور 15 لاکھ سے زیادہ زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے، جو اسے تاریخ کے سب سے بڑے مذہبی اجتماعات میں سے ایک بناتا ہے۔ ایراون مزار، جو برہما کے لیے وقف ہے، تھائی لینڈ کے سب سے مشہور مذہبی مزارات میں سے ایک ہے۔ کھیل یہ قیاس کیا جاتا ہے کہ کچھ روایتی ہندوستانی کھیل پورے جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلے ہوئے ہیں، کیونکہ ہندوستانی کھیلوں جیسے اتیا پتیا اور گلی ڈنڈا کی مختلف قسمیں پورے خطے میں پائی جا سکتی ہیں۔ نیز، انڈونیشیائی ہوم پیم پا (کھیل سے پہلے کھلاڑیوں کے انتخاب کا ایک طریقہ) میں سنسکرت کے جملے کا استعمال شامل ہو سکتا ہے۔ شیلڈن پولاک جیسے لسانی اثرات کے اسکالرز نے اس خطے کو بیان کرنے کے لیے سنسکرت کاسموپولیس کی اصطلاح استعمال کی ہے اور لوگوں کی ہجرت یا نوآبادیات کو لازمی طور پر شامل کیے بغیر ہزار سالہ طویل ثقافتی تبادلوں پر بحث کی ہے۔ پولاک کی 2006 کی کتاب دی لینگویج آف دی گاڈز ان دی ورلڈ آف مین اس خطے کے مطالعہ کو لاطینی یورپ کے ساتھ موازنہ کرنے کا ایک کیس بناتی ہے اور دلیل دیتی ہے کہ سنسکرت زبان اس کا متحد عنصر تھی۔ عام دور کی ابتدائی صدیوں کے دوران دریافت ہونے والے سنسکرت کے رسم الخط تحریر کی قدیم ترین مشہور شکلیں ہیں جو جنوب مشرقی ایشیا تک پھیلی ہوئی ہیں۔ اس کے بتدریج اثرات کے نتیجے میں بالآخر بولی کے ایک ذریعہ کے طور پر اس کا وسیع دائرہ اختیار ہوا جو بنگلہ دیش سے لے کر کمبوڈیا، ملائیشیا اور تھائی لینڈ اور اس کے علاوہ انڈونیشیا کے کچھ بڑے جزیروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، برمی، تھائی، لاؤس اور کمبوڈیا میں بولی جانے والی زبانوں کے حروف ہندوستانی نظریات سے بنے تغیرات ہیں جنہوں نے زبان کو مقامی بنایا ہے۔ تبت میں بدھ مت کے پھیلاؤ نے سنسکرت کی بہت سی تحریروں کو صرف تبتی ترجمہ (تنجور میں) میں زندہ رہنے دیا۔ اسی طرح بدھ مت کو مہایانسٹ مشنریوں نے زیادہ تر بدھ مت ہائبرڈ سنسکرت اور کلاسیکی سنسکرت متون کے ترجمے کے ذریعے چین میں متعارف کرایا تھا، اور بہت سی اصطلاحات کو براہ راست نقل کیا گیا اور چینی الفاظ میں شامل کیا گیا۔ جنوب مشرقی ایشیا میں، تھائی اور لاؤ جیسی زبانوں میں سنسکرت کے بہت سے ادھار الفاظ ہوتے ہیں، جیسا کہ خمیر میں بھی کچھ حد تک ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، تھائی میں، سری لنکا کے افسانوی شہنشاہ، راون کو 'تھوساکنتھ' کہا جاتا ہے جو ان کے سنسکرت نام 'داشکانتھا' ("دس گردنوں والا") سے ماخوذ ہے۔ بہت سے سنسکرت ادھار شدہ الفاظ آسٹرونیشیائی زبانوں میں بھی پائے جاتے ہیں، جیسے کہ جاوانی خاص طور پر پرانی شکل جس سے تقریبا نصف الفاظ اس زبان سے اخذ کیے گئے ہیں۔ دیگر آسٹرونیشیائی زبانیں، جیسے روایتی مالے، جدید انڈونیشیائی، بھی اپنے الفاظ کا زیادہ تر حصہ سنسکرت سے اخذ کرتی ہیں، حالانکہ کچھ حد تک، الفاظ کا ایک بڑا تناسب عربی سے اخذ کیا گیا ہے۔ اسی طرح، تگالوگ جیسی فلپائنی زبانوں میں سنسکرت کے بہت سے ادھار شدہ الفاظ ہیں۔ بہت سی جنوب مشرقی ایشیائی زبانوں میں ملنے والا سنسکرت کا ادھار لفظ بھاشا، یا بولی جانے والی زبان ہے، جو عام طور پر زبان کے معنی کے لیے استعمال ہوتا ہے، مثال کے طور پر مالے، انڈونیشیائی اور توسوگ میں بہاسا، جاوا، سندانی اور بالی میں باسا، تھائی اور لاؤ میں فاسا، برمی میں بھاسا، اور خمیر میں فیسا۔ عام دور کی ابتدائی صدیوں کے دوران دریافت ہونے والے سنسکرت کے ادبی رسم الخط تحریر کی قدیم ترین مشہور شکلیں ہیں جو جنوب مشرقی ایشیا تک پھیلی ہوئی ہیں۔ اس کے بتدریج اثرات کے نتیجے میں بالآخر بولی کے ایک ذریعہ کے طور پر اس کا وسیع دائرہ اختیار ہوا جو بنگلہ دیش سے لے کر کمبوڈیا، ملائیشیا اور تھائی لینڈ اور اس کے علاوہ انڈونیشیا کے کچھ بڑے جزیروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، برمی، تھائی، لاؤس اور کمبوڈیا میں بولی جانے والی زبانوں کے حروف ہندوستانی نظریات سے بنے تغیرات ہیں جنہوں نے زبان کو مقامی بنایا ہے۔ سنسکرت کا استعمال قانونی مقاصد سمیت زندگی کے تمام پہلوؤں میں رائج رہا ہے۔ سنسکرت کی اصطلاحات اور مقامی زبان قدیم عدالتوں میں ایسے طریقہ کار قائم کرنے کے لیے ظاہر ہوتی ہیں جو ہندوستانی ماڈلز کے ذریعے تشکیل دیے گئے ہیں جیسے کہ قوانین کے ضابطے پر مشتمل نظام۔ قانون سازی کے تصور کو قانون کے ضابطوں اور تنظیموں کے ذریعے ظاہر کیا گیا خاص طور پر "گاڈ کنگ" کے خیال کو جنوب مشرقی ایشیا کے متعدد حکمرانوں نے قبول کیا۔ اس وقت کے حکمرانوں نے، مثال کے طور پر، ویتنام کے لن اول خاندان نے ایک بار سنسکرت کی بولی کو قبول کیا اور ہندوستانی دیوتا، شیو کے لیے پناہ گاہیں وقف کیں۔ اس کے بعد آنے والے بہت سے حکمران خود کو ہندو دیوتاؤں کے "اوتار یا اولاد" کے طور پر بھی دیکھتے تھے۔ تاہم، ایک بار جب بدھ مت نے قوموں میں داخل ہونا شروع کیا، تو اس عملی نظریہ کو بالآخر تبدیل کر دیا گیا۔ لسانی مشترکتیں مالے جزائر میں: انڈونیشیائی، جاواانی اور مالے نے سنسکرت کے ادھار الفاظ کی ایک بڑی مقدار کو اپنی اپنی لغتوں میں جذب کیا ہے (دیکھیں: انڈونیشیائی زبان میں سنسکرت کے ادھار الفاظ)۔ مقامی نشیبی فلپائنیوں کی بہت سی زبانیں جیسے ٹیگالوگ، الوکانو اور ویسائن میں سنسکرت کے متعدد ادھار الفاظ شامل ہیں۔ مین لینڈ جنوب مشرقی ایشیا میں: تھائی، لاؤ، برمی اور خمیر زبان نے سنسکرت کے ساتھ ساتھ پالی الفاظ کو بھی کافی مقدار میں جذب کیا ہے۔ بہت سے انڈونیشیائی ناموں کی اصل سنسکرت سے ہے (مثال کے طور پر۔ دیوی سرتیکا، میگاوتی سوکارنو پتری، سوسیلو بامبانگ یودھویونو، ٹیوکو وشنو)۔ جنوب مشرقی ایشیائی زبانیں روایتی طور پر ہندوستانی حروف کے ساتھ لکھی جاتی ہیں اور اس لیے ان میں اضافی حروف ہوتے ہیں جن کا مقامی زبان میں تلفظ نہیں ہوتا ہے، تاکہ اصل سنسکرت ہجے کو محفوظ رکھا جا سکے۔ ایک مثال یہ ہے کہ کس طرح تھائی لینڈ کے مرحوم بادشاہ بھومیبول ادولیادیج کا نام سنسکرت میں "بھومیبول" زبان کے طور پر لکھا جاتا ہے، پھر بھی تھائی-سنسکرت تلفظ کے اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے تھائی میں "فومیپون" کے طور پر بلند کیا جاتا ہے کیونکہ اصل سنسکرت آوازیں تھائی میں موجود نہیں ہیں۔ ٹوپونیم سوورن بھومی ایک ٹوپونم ہے جو تاریخی طور پر جنوب مشرقی ایشیا سے وابستہ رہا ہے۔ سنسکرت میں اس کا مطلب ہے "سونے کی سرزمین"۔ تھائی لینڈ کے سوارن بھومی ہوائی اڈے کا نام اسی نام کے نام پر رکھا گیا ہے۔ انڈونیشیا کے کئی ٹپوونیم ہندوستانی متوازی یا اصل ہیں، جیسے متھرا کے ساتھ مدورا، سیرو اور دریائے سریو، سمیرو پہاڑ کے ساتھ سیمیرو، کلنگا بادشاہی سے کالنگا، اور ایودھیا سے نگیوگیاکارتا۔ سیامی قدیم شہر ایوتھیا بھی رامائن کے ایودھیا سے ماخوذ ہے۔ جگہوں کے نام محض ان کی سنسکرت اصل کو پیش کر سکتے ہیں، جیسے سنگاپور، سنگا پورہ (سنگھا پورہ "شیر شہر")، جکارتہ سے جیا اور کریٹا ("مکمل فتح")۔ انڈونیشیا کے کچھ ریجنسی جیسے اندراگیری ہولو اور اندراگیری ہلر دریائے اندراگیری سے ماخوذ ہیں، اندراگیری کا مطلب خود "اندرا کا پہاڑ" ہے۔ کچھ تھائی ٹپوونیم میں اکثر ہندوستانی متوازی یا سنسکرت کی اصل بھی ہوتی ہے، حالانکہ ہجے سیامی زبان کے مطابق ڈھال لیے جاتے ہیں، جیسے راجہ پوری ("بادشاہ کا شہر") سے رتچبوری، اور ناگارا سری دھرمراجا سے نکھون سی تھمارت۔ جدید نئی اصطلاحات کے لیے سنسکرت کا استعمال کرنے کا رجحان بھی جدید دور تک جاری رہا۔ 1962 میں انڈونیشیا نے نیو گنی کے شہر ہالینڈیا کا نوآبادیاتی نام بدل کر جے پورہ ("شاندار شہر")، نارنجی پہاڑی سلسلے کو جے وجیا پہاڑوں میں تبدیل کر دیا۔ ملائیشیا نے 1999 میں اپنی نئی حکومتی نشست کا نام پتراجایا ("جلال کا شہزادہ") رکھا۔ ۔