Postcolonial international relations
مابعد نوآبادیاتی بین الاقوامی تعلقات (مابعد نوآبادیاتی آئی آر) اسکالرشپ کی ایک شاخ ہے جو مابعد نوآبادیات کے تنقیدی عینک کا استعمال کرتے ہوئے بین الاقوامی تعلقات (آئی آر) کے مطالعہ تک پہنچتی ہے۔ آئی آر تھیوری کی اس تنقید سے پتہ چلتا ہے کہ مرکزی دھارے کی آئی آر اسکالرشپ موجودہ دور کی عالمی سیاست پر نوآبادیات اور سامراج کے اثرات کو مناسب طریقے سے حل نہیں کرتی ہے۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر کی زبان استعمال کرنے کے باوجود، مابعد نوآبادیاتی آئی آر کے اسکالرز کا کہنا ہے کہ نوآبادیات کی میراث جاری ہے، اور اس عینک سے بین الاقوامی تعلقات پر تنقید کرنے سے اسکالرز کو عالمی واقعات کو سیاق و سباق میں لانے کا موقع ملتا ہے۔ مابعد نوآبادیات اور بین الاقوامی تعلقات کو ختم کرکے، اسکالرز عالمگیریت کے عمل کو دونوں شعبوں میں ایک اہم نقطہ کے طور پر بتاتے ہیں، جس کی وجہ عالمی تعاملات اور انضمام میں اضافہ ہے۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر نوآبادیاتی تاریخوں کی متوازن بین الاقوامی تفہیم پیدا کرنے کے لیے عالمی سیاست کو دوبارہ ترتیب دینے پر توجہ مرکوز کرتا ہے، اور غیر مغربی ذرائع فکر کو سیاسی عمل میں جوڑنے کی کوشش کرتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر نوآبادیات کے رد کے طور پر مابعد نوآبادیات کے مطالعہ کے ذریعے تیار ہوا، اور بالترتیب جدیدیت اور ساختیات کے غالب نظریات کی طرف اور ان سے علیحدگی کے شکوک و شبہات میں مابعد جدیدیت یا مابعد ساختیات کے متوازی ہے۔ پوسٹ کالونیل آئی آر بین الاقوامی تعلقات کے مطالعہ میں تنقیدی طور پر داخلی نقطہ نظر رکھتا ہے، اکثر آئی آر کو عارضی اور مقامی طور پر منتقل کرنے کے لیے تھیوریائزیشن کے غالب ماڈلز کو پریشان کرنے کی کوششوں میں۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر کے کچھ اسکالرز مابعد نوآبادیات پر تنقید کرتے ہیں اور ساتھ ہی نوآبادیات کو جدید دنیا کے سیاسی اور معاشی ڈھانچے سے جوڑنے کے بجائے بہت زیادہ ثقافتی اور تہذیبی نقطہ نظر اپنانے پر بھی تنقید کرتے ہیں۔ بہت سے اسکالرز نے مابعد نوآبادیات اور بین الاقوامی تعلقات کے مطالعے کو ختم کرنے کی کوشش کی ہے، اور اکثر بین الضابطہ نقطہ نظر اختیار کیے ہیں جو نسل، صنف اور طبقے جیسے مختلف سماجی پہلوؤں پر غور کرتے ہیں۔ مزید برآں، مابعد نوآبادیاتی آئی آر کے اسکالرز نے سرمایہ داری، پدرانہ نظام، اور عسکریت پسندی جیسے نظاموں کا تنقیدی تجزیہ کیا ہے جس میں نوآبادیات نے حکمرانی اور خودمختاری جیسے سیاسی مسائل کو متاثر کیا ہے۔ کچھ ممتاز اسکالرز جنہوں نے مابعد نوآبادیات کے نقطہ نظر کو آگاہ کیا ہے ان میں ایڈورڈ سعید، فرانز فینون، اور گایتری چکرورتی اسپیوک شامل ہیں۔ سرمایہ داری کے مرکزی دھارے کے آئی آر مطالعات پر مابعد نوآبادیاتی آئی آر کی تنقید کا دعوی ہے کہ نوآبادیات اور سامراج کے ذریعے محنت کشوں کے استحصال کی میراث کو موجودہ عالمی معیشت کے طور پر کافی تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔ ایمی سیزیئر کا مضمون ڈسکورس آن نوآبادیات اس دعوے کو مسترد کرتا ہے کہ سرمایہ داری محض دولت اور طاقت کا حصول ہے، اور یورپی نوآبادیاتی سلطنت کی قبل از نوآبادیاتی معاشروں کو "مہذب" بنانے کی خواہش پر زور دیتا ہے۔ اس تصور کو روڈیارڈ کپلنگ نے "دی وائٹ مینز برڈن" کے تصور میں بھی اجاگر کیا ہے تاکہ اخلاقی طور پر "قدیم" نوآبادیاتی لوگوں کو روشن خیال کرنے کے لیے مغربی نظریات کو لایا جا سکے۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر عالمی معیشت کا سراغ ٹرانس اٹلانٹک غلامی کی شکلوں میں استحصال سے لگاتا ہے، جیسے کہ برٹش ایسٹ انڈیا کمپنی، رائل افریقی کمپنی، اور ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کے ساتھ ساتھ مقامی لوگوں کی فتح اور نسل کشی، تاکہ یورپی نوآبادیاتی توسیع کے لیے موزوں حالات پیدا کیے جا سکیں۔ اس طرح، سرد جنگ کے دوران معاشی اور سیاسی معنوں میں "تیسری دنیا" کی لیبلنگ کو نسلی اور نوآبادیاتی معانی کو مجسم بنانے کے لیے مابعد نوآبادیاتی آئی آر کے نقطہ نظر سے دیکھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، مابعد نوآبادیاتی آئی آر کے کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ترقیاتی امداد کے ادارے نے ایسے نظام بنا کر ان کمتری کے بیانیے کو تقویت دی ہے جس میں مغربی ممالک، آئی ایم ایف جیسی ایجنسیوں کے ذریعے، تیسری دنیا کے ممالک میں جدید کاری لاتے ہیں۔ تاریخ مابعد نوآبادیاتی بین الاقوامی تعلقات کا مطالعہ حال ہی میں بین الاقوامی تعلقات کے نظم و ضبط میں ایک ذیلی میدان کے طور پر ابھرا ہے، لیکن بین الاقوامی تعلقات کے لیے سابقہ مابعد نوآبادیاتی نقطہ نظر رہے ہیں جنہیں منظم طریقے سے تسلیم نہیں کیا گیا تھا، یا غالب بیانیے سے خارج کر دیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، ہاورڈ یونیورسٹی کے اسکالرز کے ایک گروپ بشمول رالف بنچے، ایلین لاک، اور مرز ٹیٹ نے عالمی نوآبادیاتی حرکیات کے تناظر میں نسل، سلطنت، اور نوآبادیات کو ختم کرنے پر غور کیا۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں سرگرم ان اسکالرز نے عالمی نسلی درجہ بندی کے بارے میں غالب نظریاتی مفروضوں کو چیلنج کیا جنہوں نے بین الاقوامی تعلقات کی ابتدائی مرکزی دھارے کی پیشرفت کو آگاہ کیا۔ وہ نظامی عوامل پر مرکوز تھے جنہوں نے عالمی سطح پر سیاہ فام لوگوں کو نقصان پہنچایا، جیسے کہ ریاستہائے متحدہ میں جم کرو کے قوانین اور یورپیوں کے ذریعہ عالمی نوآبادیاتی استحصال۔ یہ مکتب فکر شمالی امریکہ میں ابتدائی مرکزی دھارے کے بین الاقوامی تعلقات کے متوازی اور اس کے جواب میں تیار ہوا جو سیاہ فام لوگوں، ثقافت اور دانشورانہ نظام کے بڑھتے ہوئے مقامی ارتکاز کے ذریعے سفید فام بالادستی کے نظام کو لاحق خطرات کی بنیاد پر تیار ہوا۔ ان اسکالرز کے کام کو مابعد نوآبادیاتی سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ انہوں نے تحریک آزادی کی عالمی یکجہتی پر زور دیا، نسلی درجہ بندی پر سوال اٹھایا جس نے سیاہ فام لوگوں کو سب سے نیچے رکھا، اور عالمی طاقت کی حرکیات کی تشکیل میں نسل اور سلطنت کے تعلقات کو تلاش کیا۔ پوسٹ کالونیل آئی آر تھیوری میں بااثر، ڈبلیو ای بی جیسے اسکالرز۔ ڈو بوئس اور ایلین لاک نے جدید جنگ اور بین الاقوامی امور پر قومی سامراج کے اثرات پر غور کیا ہے۔ انہوں نے تارکین وطن، ثقافتی خود ارادیت، اور عالمگیریت کے بارے میں ثقافتی مقالے بھی وضع کیے ہیں۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ بین الاقوامی تعلقات کا نظم و ضبط گذشتہ برسوں میں کم کھلا ہوا ہے، جو غالب مغربی بیانیے کے علاوہ ثقافتی نقطہ نظر کے لیے کم قبول ہوتا جا رہا ہے۔ 1968 میں، مابعد نوآبادیاتی افریقی اسکالر علی اے مزروئی نے عالمی سیاست میں عالمی شمالی اور جنوبی تعلقات کے مسائل پر ایک مضمون شائع کیا، جو بین الاقوامی تعلقات کے معروف جرائد میں سے ایک ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، نظم و ضبط نام نہاد 'تیسری دنیا' کے ساتھ زیادہ مصروف تھا، ایک ایسا موقف جو سابق یورپی کالونیوں کی نوآبادیاتی تحریکوں میں مغرب کی عمومی سیاسی دلچسپی کی عکاسی کرتا تھا۔ مزروئی جیسے اسکالرز کے ذریعے، جن کی ابتدا اور نقطہ نظر نے انہیں نظم و ضبط کے مغربی مرکزی دھارے سے باہر رکھا، چند سالوں تک، مرکزی دھارے میں شامل بین الاقوامی تعلقات کے اسکالرز زیادہ مابعد نوآبادیاتی تناظر میں 'تیسری دنیا' کے بارے میں سوالات پوچھنے کے لیے متاثر ہوئے۔ اس کی ایک مثال آسٹریلیائی اسکالر ہیڈلی بل ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ قریبی پیشہ ورانہ مخالفانہ تعلقات کے ذریعے مزروئی سے متاثر ہوا تھا۔ تاہم، کچھ ہی عرصے بعد، بین الاقوامی تعلقات کے اسکالرز اس پیش رفت سے منہ موڑے۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں، بین الاقوامی تعلقات زیادہ مغربی ہو گئے، جسے "امریکن سوشل سائنس" کا نام دیا گیا، اور مزروئی جیسے مابعد نوآبادیاتی اسکالرز کو خارج کر دیا گیا جو بین الاقوامی تعلقات کے کچھ بنیادی نظریات کو چیلنج کریں گے۔ اس دور نے بین الاقوامی تعلقات میں مثبتیت کو بھی جنم دیا، جو تجرباتی مشاہدے اور زیادہ سائنسی نقطہ نظر کو مرکز بناتا ہے، کیونکہ بحث میں بہت سے تعلیمی تعاون کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے جب بعد میں ان کے مصنفین یا دیگر ماہرین تعلیم نے انہیں واضح طور پر آئی آر کا نام نہیں دیا۔ سیاسی سائنسدان مائی سی کنگ ان سیاہ فام خواتین اسکالرز میں شامل ہیں جنہوں نے 1980 اور 1990 کی دہائی میں نسل اور خارجہ اور فوجی پالیسی پر لکھا لیکن مابعد نوآبادیاتی آئی آر میں انہیں بہت کم پہچان ملی۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ 1990 کی دہائی سے بین الاقوامی تعلقات اور نسل کے درمیان تعلقات پر متعدد اسکالرز شائع کر رہے ہیں، جن میں نیتا کرافورڈ اور شیرین ایم رائے شامل ہیں۔ اپروچ پوسٹ کالونیل آئی آر ایک ارتقا پذیر تعلیمی نقطہ نظر ہے جس میں متنوع طریقے ہیں، جو عام طور پر (نوآبادیاتی ریاستوں کے بعد) اور نوآبادیاتی علاقوں کے درمیان اقتدار کے درجہ بندی اور ڈھانچے کو حل کرتے ہیں، جسے بعض اوقات شمال-جنوب کی تقسیم کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی مطالعات روایتی طور پر ہیومینٹیز میں واقع ہیں، جن کے بین الاقوامی تعلقات سے تعلق کے تناظر میں دو اہم نتائج برآمد ہوئے ہیں۔ سب سے پہلے، وہ اپنے غیر سائنسی کردار کی وجہ سے سیاسیات اور بین الاقوامی تعلقات کے شعبوں میں پسماندہ رہے ہیں۔ اس نے بین الاقوامی تعلقات پر مابعد نوآبادیاتی عینک کے استعمال کو مزید مشکل بنا دیا ہے، کیونکہ یونیورسٹیوں میں دونوں شعبوں کے درمیان بمشکل ہی کوئی عملی تعلیمی اوورلیپ ہے۔ دوم، مابعد نوآبادیاتی سوچ کو اکثر کافی سیاسی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسی تنقید ہے جو اکثر مابعد جدیدیت پسندانہ فکر کے سلسلے میں گونجتی ہے، مثال کے طور پر ایڈورڈ سعید کی فوکو پر تنقید کہ ان کے کاموں میں مادیت پسندانہ سوچ اور فعال مزاحمت کے لیے جگہ کی کمی ہے۔ سیاسیات میں مابعد نوآبادیاتی نقطہ نظر دیگر ذیلی شعبوں میں بھی موجود ہیں جیسے پوسٹ پوزیٹیوزم اور تنقیدی سیاسی نظریہ جو مابعد نوآبادیاتی آئی آر کے ساتھ اوورلیپ ہوتے ہیں۔ خصوصی ذیلی شعبوں کا یہ پھیلاؤ، اس کی شناخت اور پوزیشن کے بارے میں اپنی غیر یقینی صورتحال کے ساتھ مل کر، پوسٹ کالونیل آئی آر کے ساتھ مشغولیت کو پیچیدہ بناتا ہے۔ ابتدائی مابعد نوآبادیاتی آئی آر نے مرکزی دھارے کے بین الاقوامی تعلقات کو تنقید کا نشانہ بنایا کہ وہ یورپی سامراج کو نظر انداز کرتے ہوئے عالمی سیاست کا یوروسینٹرک بیانیہ تخلیق کرتا ہے، جس میں مابعد نوآبادیاتی اسکالرز کا مقصد علم کی پیداوار کو غیر مغربی نقطہ نظر کی شراکت تک بڑھانا ہے۔ یورو سینٹرزم اکثر "اورینٹلزم" کی اصطلاح کے ساتھ بھی آتا ہے، جسے ایڈورڈ سعید نے اپنی 1978 کی کتاب میں وضع کیا تھا، جس میں ان طریقوں کو بیان کیا گیا ہے جن میں مغربی معاشرے نے 'مشرق' کو پسماندہ اور کمتر ہونے کے طور پر پیش کیا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر عالمی نوآبادیاتی طاقت کی حرکیات کا موازنہ بین الاقوامی تعلقات کے ثقافتی اور نظریاتی 'دیگر' کی ساپیکشیت پر تنقید کرنے کے لیے کرتا ہے، جو نوآبادیاتی ممالک اور ان کے لوگوں کی یورپی قوموں کے ماتحت ہونے کی تصویر کشی سے مجسم ہے۔ اسپیوک سبالٹرن کے تصور کو ان لوگوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے جو ثقافتی بالادستی کی گفتگو سے خارج ہیں، اور ان کے ظلم و ستم پر بات کرنے کے لیے بہت کم یا کوئی ایجنسی نہیں ہے۔ سعید کا استدلال ہے کہ نوآبادیاتی، سرمایہ دارانہ، اور پدرانہ عالمی نظام سے جاری ظلم و ستم کا سامنا کرنے والوں کا سیاسی موقف اختیار کرنا بین الاقوامی تعلقات میں یورپی تسلط power.Postcolonialism کو خراب کرنے کے لیے ضروری ہے جو تیسری دنیا کو ایجنسی دینے کا موقع فراہم کرتا ہے، نظم و ضبط میں سنی جانے والی سبالٹرن آوازوں کو کثرت دیتا ہے۔ مرکزی دھارے کے آئی آر میں، تاریخی گفتگو اور علم کے اکاؤنٹس کو فطری بنانے کی کوششیں نظم و ضبط کی یوروسینٹرک جڑوں اور اس کے نتیجے میں تاریخ کے اکاؤنٹس کو مزید تقویت دیتی ہیں۔ یہ یورپ کی 18 ویں صدی کی بین الاقوامی سائنسی کھوج اور سیاروں کے شعور کے ذریعے ہے کہ جدید یوروسینٹریزم نے خود کو مرکزی دھارے کے علم کی پیداوار کے مرکز میں پایا ہے۔ اگر جدید ریاست کا تصور یورپ سے کرہ ارض کے باقی حصوں میں برآمد کیا گیا ہے، تو جدید ریاستی سیاست کو سمجھنے کے لیے یورپ اور اس کی تاریخ کو دیکھنا ہوگا۔ لہذا، آئی آر کے یوروسینٹریزم کو جائز قرار دیا گیا ہے، جس نے اپنے سیاسی مفادات کو بند کر دیا ہے اور ماضی کے بین الاقوامی سیاسی نظاموں کی تفہیم اور غیر یوروسینٹرک علمی ڈھانچے کے امکان میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ اگرچہ بین الاقوامی تعلقات کا ایک مابعد نوآبادیاتی عینک تیزی سے قائم ہوتا جا رہا ہے، لیکن یہ اب بھی بین الاقوامی تعلقات کے وسیع تر شعبے میں پسماندہ ہے، اور اسکالرز کے درمیان اس بات پر اتفاق رائے نہیں ہے کہ مابعد نوآبادیاتی مطالعات کو بین الاقوامی تعلقات کے ساتھ کیسے جوڑا جائے۔ کچھ اسکالرز مابعد نوآبادیاتی بین الاقوامی تعلقات کے مطالعے کے قیام کی وکالت کرتے ہیں جو عکاس اور بین الضابطہ سوچ کو استعمال کرتا ہے اور اس بات پر غور کرتا ہے کہ غیر مغربی سوچ بین الاقوامی تعلقات کے نظریہ کو کس طرح تبدیل کر سکتی ہے۔ کچھ دوسرے بین الاقوامی تعلقات کے میدان سے باہر ایک متبادل کے لیے بحث کرتے ہیں کیونکہ دونوں شعبوں کا انضمام مابعد نوآبادیاتی مطالعات کو محدود کر سکتا ہے اور بڑے شعبے کے سلسلے میں اس کی چیلنجنگ پوزیشن کو کم کر سکتا ہے۔ اس سوال کے لیے درمیانی زمینی نقطہ نظر سے پتہ چلتا ہے کہ بین الاقوامی تعلقات کی تنقید سے مکمل طور پر الگ ہوئے بغیر دانشورانہ فاصلہ برقرار رکھا جائے۔ اس نقطہ نظر کے حامیوں کا کہنا ہے کہ مابعد نوآبادیاتی فکر کے لیے ایک معمولی تادیبی حیثیت علم کی پیداوار اور بین الاقوامی تعلقات کے میدان میں تعلیمی اور ثقافتی خاتمے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے فوائد فراہم کرتی ہے۔ وہ مزید اصرار کرتے ہیں کہ بین الاقوامی تعلقات کی مسلسل مابعد نوآبادیاتی تنقید کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ میدان سیاسی سطح پر بین الاقوامی امور کی تفہیم اور انتظام میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ بین الاقوامی تعلقات کے بارے میں نظر ثانی پسندانہ نقطہ نظر کو تاریخی طور پر مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا ہے کیونکہ اس کا مطلب نظم و ضبط کی یوروسینٹرک تفہیم کے ساتھ تصادم ہوگا۔ بین الاقوامی معاشرے کے پھیلاؤ پر آئی آر کی گفتگو کے ذریعے، نظم و ضبط اپنے منطقی رجحانات سے الگ نہیں ہوتا ہے۔ لوگوسینٹریزم "پہلی اصطلاح کی ترجیح کو فرض کرتا ہے اور اس کے سلسلے میں دوسرے کا تصور کرتا ہے، ایک پیچیدگی، ایک نفی، ایک مظہر، پہلے کی رکاوٹ کے طور پر۔" نوآبادیات کے بعد کے اسکالرز نوآبادیات کی نوآبادیاتی اور نسلی حرکیات سے خطاب کرتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہیں کہ اقتدار کے ڈھانچوں نے ایسے نظام اور درجہ بندی کے احکامات پیدا کیے ہیں جو رسمی نوآبادیات سے آگے نکل چکے ہیں۔ ثقافتوں کو طاقت کے ڈھانچے کے ان ڈھانچوں میں شامل کر لیا گیا ہے، جس کی وجہ سے بین الاقوامی تعلقات میں مابعد نوآبادیات کے لیے ان نظریات پر غور کرنا اہم ہو گیا ہے جنہیں مخصوص علم کو منظم کرنے اور ترجیح دینے کے نتیجے میں کم سمجھا گیا ہے۔ بین الاقوامی تعلقات کے شعبے میں، بین الاقوامی تعلقات کے نظریہ کی حدود پر متعدد تنقید ہیں جو مختلف عینک سے بنائی گئی ہیں-حقوق نسواں، تعمیری، مابعد جدیدیت پسند، وغیرہ۔ مابعد نوآبادیات کا ایک عینک اس بات کو چیلنج کرتا ہے جسے سنجے سیٹھ "یورپ کو بین الاقوامی نظام کے تاریخی ماخذ اور ابتدا کے طور پر دی گئی مرکزیت" کہتے ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی تنقید کے لیے اسکالرز سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ آئی آر کے سائنسی علمی ڈھانچوں کی تحقیقات کریں اور ان کا مقابلہ کریں جو نوآبادیاتی تجربے کی خصوصیت رکھنے والی طاقت کی حرکیات کی عکاسی اور نقل کرتے ہیں۔ تنقید علم کی مخصوص تفہیم اور ان سے پیدا ہونے والے معیارات کو دیئے گئے علمی استحقاق پر سوال اٹھاتی ہے۔ مابعد نوآبادیات 'نوآبادیات' کو بنیادی طور پر بین القوامی اور بین الثقافتی 'عالمی' عمل کے حصے کے طور پر دوبارہ پڑھتا ہے-اور یہ سابقہ، قوم پر مرکوز سامراجی عظیم بیانیے کی ایک مہذب، ڈائیاسپورک یا 'عالمی' از سر نو تحریر پیدا کرتا ہے۔ مابعد نوآبادیات ان مضامین کو ختم کر سکتا ہے جو غیر سائنسی، ساپیکش اور تاریخی طور پر اس یوروسینٹرک نظم و ضبط کے معیار پر پورا نہیں اترتے ہیں۔ ثقافت پر اثر مابعد نوآبادیات بین الاقوامی تعلقات کے لیے اہم ہے کیونکہ حقیقت پسندی اور نو حقیقت پسندی جیسی اسکالرشپ کے سلسلے سے بڑی حد تک غیر حاضر ثقافتی نظریہ کے اکاؤنٹس ہیں۔ مرکزی دھارے کے آئی آر میں، ثقافت جیسے متغیرات کا اس بات سے کوئی تعلق نہیں ہے کہ ریاستیں کس طرح حکومت کرتی ہیں اور تعامل کرتی ہیں۔ آئی آر میں انگریزی اسکول جیسے اسکول ہیں، جو ثقافتی نظریہ کو بین الاقوامی تعلقات کا اہم نظریہ سمجھتے ہیں۔ رابرٹ ایچ جیکسن، کینیڈین مصنف اور تعلیمی ماہر، انگلش اسکول میں تکثیریت پسند ہیں اور اپنی کتاب، دی گلوبل کوونینٹ: ہیومن کنڈکٹ ان اے ورلڈ آف اسٹیٹس میں، انہوں نے بین الاقوامی سیاست کو منظم کرنے کا ایک طریقہ قائم کیا جو ثقافتی تنوع کی تعریف کرتا ہے: "یہ وسیع انسانی رجحان ایک بنیادی سیاسی مسئلہ پیدا کرتا ہے: ان متفرق سیاسی گروہوں کی باہمی ہم آہنگی اور منظم بقائے باہمی جو سیارے کے محدود علاقے میں شریک ہیں اور عام طور پر شاندار تنہائی میں پیچھے نہیں ہٹ سکتے ہیں۔ ان کے تعلقات کو کس طرح منظم اور منظم کیا جا سکتا ہے تاکہ وہ منظم اور پرامن طریقے سے شانہ بشانہ رہ سکیں اور اپنے مخصوص طریقوں سے گھریلو طور پر پھلنے پھولنے کے موقع سے لطف اندوز ہو سکیں؟ مساوی خودمختاری، علاقائی سالمیت اور عدم مداخلت کے اصولوں پر مبنی مقامی طور پر خودمختار ریاستوں کے بین الاقوامی معاشرے کو اس مسئلے کے عملی ادارہ جاتی ردعمل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اس طرح سے سمجھا جاتا ہے کہ بین الاقوامی معاشرہ دنیا بھر میں انسانی مساوات اور انسانی آزادی کو برقرار رکھنے کا ایک انتظام ہے۔ " مابعد نوآبادیاتی آئی آر میں سرمایہ داری بین الاقوامی تعلقات کے لیے مابعد نوآبادیاتی نقطہ نظر جدید دنیا کی تشکیل میں نوآبادیات کی مرکزیت کو آگے بڑھاتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر اسکالرز کا کہنا ہے کہ نوآبادیات اور اس کے عمل عالمی سرمایہ داری کی تاریخی ترقی کے لیے ضروری تھے، جو آج ہماری معاشی اور سیاسی دنیا کی بڑی حد تک وضاحت کرتا ہے۔ سیاست اور عالمی معیشت کے درمیان تعلقات کا مطالعہ کرنے میں بین الاقوامی سیاسی معیشت کے شعبے نے عالمی سرمایہ داری کی وضاحت میں نوآبادیات، غلامی اور نسل کی اہمیت کو بڑی حد تک خارج کر دیا ہے۔ کلاسیکی سیاسی معیشت کے بحر اوقیانوس کے پار غلامی کے عروج پر ایک میدان کے طور پر اہمیت حاصل کرنے کے باوجود، معاشی نظریہ میں اس کی اہمیت کا فقدان ہے۔ تاریخ میں نوآبادیاتی عمل کو چھوڑنا جو کہ آئی پی ای کے ذریعے بتایا گیا ہے، مغربی، لبرل-جدید عالمی نقطہ نظر کی عکاسی کرتا ہے جس میں یہ اسکالرشپ مبنی ہے۔ تاریخی طور پر، معیشت کا تصور، جیسا کہ ایڈم اسمتھ جیسے لوگوں نے پیش کیا تھا، ایک قومی معیشت پر مبنی تصور کیا گیا تھا، جس نے اس وقت ہونے والے نوآبادیاتی عمل کو نظر انداز کیا تھا۔ سماجی علوم میں عام طور پر سرمایہ داری کی تاریخی تناظر میں ایسی وضاحتیں ہیں جو سرمایہ دارانہ ڈھانچے کی ترقی کے لیے نوآبادیات کو مرکزی نہیں مانتی ہیں۔ ٹرانس اٹلانٹک معیشت سماجی علوم میں ناکافی توجہ کے باوجود، افریقی نژاد امریکی، کیریبین اور افریقی اسکالرز کی لکھی ہوئی تنقیدی اسکالرشپ کا ایک مجموعہ موجود ہے، جو تاریخی ترقی یورپ اور جدید سرمایہ داری میں ٹرانس اٹلانٹک غلام تجارت کو مرکز بناتے ہیں۔ بدقسمتی سے، اس کام کو مرکزی دھارے کے بین الاقوامی سیاسی معیشت کے ادب سے الگ کر دیا گیا ہے، اور اکثر اسے تاریخ کے محکموں یا غلامی کے مطالعے میں منتقل کر دیا جاتا ہے۔ 1938 میں، ٹرینیڈیڈین اسکالر سی ایل آر جیمز کی کتاب، دی بلیک جیکوبنز نے یورپ کی معیشت میں ٹرانس اٹلانٹک غلام نظام کی مرکزیت کا مطالعہ کیا۔ ان کے کام نے ایرک ولیمز کو 1944 میں اپنی کتاب، سرمایہ داری اور غلامی میں متاثر کیا۔ ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس نے بعد میں ولیمز کی دلیل کو ایک ایسے تجزیے میں بنایا جو عالمی تاریخ میں افریقہ کے مرکزی کردار پر غور کرتا ہے۔ معاصر مورخ اور روچیسٹر یونیورسٹی کے پروفیسر جوزف انیکوری کا استدلال ہے کہ برطانیہ میں غلاموں پر مبنی معیشتوں اور معاشی ترقی کے درمیان براہ راست تعلق ہے۔ انیکوری کی دلیل کا مرکز یہ ہے کہ مالیات کی ابتداء، جسے ہم آج تسلیم کرتے ہیں، عالمی سرمایہ داری کی ایک وضاحتی خصوصیت، بحر اوقیانوس کے پار غلاموں پر مبنی تجارت میں کیسے پائی جاتی ہے۔ عالمی سرمایہ داری میں مالیاتی اداروں کے بڑے کردار کا سراغ اس دور سے لگایا جا سکتا ہے، جہاں بینکاری، اسٹاک ایکسچینج، انشورنس کمپنیوں اور کچھ پہلی مشترکہ اسٹاک کمپنیوں کی ترقی ٹرانس اٹلانٹک معیشت کے تناظر میں کی گئی تھی۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر کے تنقیدی اسکالرز کا کہنا ہے کہ میدان کے اندر بھی اس بات پر ناکافی توجہ دی گئی ہے کہ کس طرح نوآبادیات سرمایہ داری کے عالمی پھیلاؤ کا حصہ ہے۔ مثال کے طور پر ایڈورڈ سعید نے اپنی کتاب کلچر اینڈ امپیریلزم میں سامراج کے عمل میں سرمایہ داری کا نام لینے کے بجائے مغرب کی تجریدی کا حوالہ دیا ہے۔ ان اسکالرز کا استدلال ہے کہ مغرب کا خلاصہ جو کہ مابعد نوآبادیاتی مطالعات میں استعمال ہوتا ہے، عالمی نظام میں سرمایہ داری کے مرکزی کردار اور نوآبادیات میں سرمایہ داری کی مرکزیت کو کم کرتا ہے۔ وہ نوآبادیاتی معاشروں کو ایک بالادستی، سرمایہ دارانہ عالمی نظام میں زبردستی ضم کرنے اور نوآبادیات کی کہانی کے مرکزی ہونے کے طور پر موجودہ طرز زندگی کی تباہی پر زور دیتے ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی ناقدین سرمایہ داری کو ایک تاریخی ناگزیر کے طور پر دیکھنے کے رجحان کو مسئلہ قرار دیتے ہیں، اور سرمایہ دارانہ ترقی کو یورپ میں شروع ہونے والی ترقی کے برابر قرار دیتے ہیں۔ جب نوآبادیات اور بحر اوقیانوس کے پار غلامی کو ادب میں تسلیم کیا جاتا ہے، تو ان عمل کو اکثر ہمارے موجودہ معاشی نظام کی بنیادوں کے بجائے دور ماضی میں رکھا جاتا ہے۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی میں اسپین، پرتگال، برطانیہ اور نیدرلینڈز کے ذریعہ امریکہ کی نوآبادیات نے ایک نیا بحر اوقیانوس کا معاشی نظام تشکیل دیا جس کا انحصار 13 ملین سے زیادہ افریقیوں کی پرتشدد گرفتاری اور نقل و حمل پر تھا۔ غلاموں پر مبنی اس پیداوار نے مغربی یورپ کے لیے صنعت کی ترقی کو فروغ دیا اور سرمایہ دارانہ موجودہ کو براہ راست تشکیل دیا۔ 16 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان، مقامی لوگوں کو ان کی زمین سے بے دخل کرنا اور ان کے وسائل کو نکالنا یورپ کی معاشی ترقی کے لیے بنیادی تھا۔ سرمایہ داری کی ترقی کا انحصار شمالی امریکہ میں بیک وقت نوآبادیاتی بے دخلی اور افریقہ سے انسانوں کی منظم تجارت پر تھا۔ یہ عمل جنگ کے بعد کے دور سے آگے، پورے یورپ اور امریکہ میں فلاحی ریاستوں کے ظہور کے ساتھ جاری رہے۔ اگرچہ فلاحی ریاستوں کو سرمایہ داری کے تحت مساوات کے منصوبوں کے طور پر پیش کیا گیا تھا، لیکن ان کا امکان کالونیوں سے نکالے گئے وسائل کی منتقلی پر مبنی تھا۔ سابقہ کالونیوں کی نوآبادیاتی نکاسی کے نتیجے میں وہ اپنے نوآبادیات سے پیچھے رہ گئے، نوآبادیات کے خاتمے نے ان عملوں کے لیے کوئی معاوضہ پیش نہیں کیا جس نے یورپی ممالک اور آبادیاتی کالونیاں بنائیں۔ جدید عالمی تعلقات سرمایہ داری کے ڈھانچے پر بنے ہیں، جو سماجی، سیاسی اور ثقافتی طور پر تسلط کے ذریعے نوآبادیات کے نمونوں کو جاری رکھے ہوئے ہے۔ عالمی سرمایہ داری میں، بین الاقوامی کارپوریشنوں نے قومی ریاست کو معاشی طاقت کے حامل کے طور پر تسلیم کیا ہے (درلک، 350)۔ عالمی سرمایہ داری کا مرکز محنت کی بین الاقوامی تقسیم اور پیداوار کے عمل کی عالمگیریت بھی ہے۔ اقتدار کی اس بین قومی کاری کے نتیجے میں عالمی سرمایہ داری کے تحت قوموں کے ٹکڑے ٹکڑے اور اتحاد دونوں کے عمل ہوئے ہیں۔ یورپ اور امریکہ کو قومی ریاستوں کی حیثیت سے عالمی معیشت میں زوال پذیر طاقت کا سامنا کرنے کے باوجود، وہ یورو سینٹرک اقدار پر مبنی ہیجیمونک سرمایہ دارانہ ثقافت کے ذریعے تسلط برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ یورو سینٹرزم کو سرمایہ داری سے منسوب کیا جا سکتا ہے، کیونکہ یہ یورپ کی طاقت کی بنیاد اور عالمگیریت میں ان کے کارناموں کی محرک قوت تھی۔ دوسری طرف، یورپی اکنامک کمیونٹی یا نارتھ امریکن فری ٹریڈ زون جیسی غیر ملکی تنظیموں کی تشکیل کے ساتھ ساتھ کثیر الثقافتی میں نظر آنے والے ثقافتی ٹکڑے ٹکڑے کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔ عالمگیریت اور کثیر الثقافتی کی جگہ قومی ریاست کے زوال نے عالمگیریت اور مابعد نوآبادیات کے درمیان تناؤ پیدا کیا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی ناقدین نے عالمی سرمایہ داری کی طرف سے حمایت کی جانے والی کثیر الثقافتی کو وہم قرار دیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ حقیقت میں مغربی ثقافتی بالادستی ہے۔ مشہور اسکالرز فرانز فینون عمر فینون، جنہیں ابراہیم فرانز فینون کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، مارٹینیکن میں پیدا ہونے والے فرانسیسی ویسٹ انڈین سیاسی فلسفی اور ماہر نفسیات تھے۔ ساتھی مارٹینیکن دانشور، ایمی سیزیئر کے تحت تعلیم حاصل کرنے کے بعد، جس نے نیگریٹیوڈ کی اصطلاح تیار کی، اور اسی طرح ایک نوجوان کے طور پر نیگریٹیوڈ تحریک کے بانی تھے، فینون کے ابتدائی دانشورانہ خیالات کو بڑے حصے میں ان کے سرپرستوں نے تشکیل دی۔ اپنے سرپرست کے دانشورانہ خیالات کے علاوہ، فینون کا کام بھی بڑی حد تک نوآبادیات کے تحت سفید فام یورپی نسل پرستی کے ساتھ ان کے ذاتی تجربات سے تشکیل پایا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران 1940 میں فرانس کے جرمنی کے حوالے ہونے اور اس کے بعد وچی فرانس کی باہمی تعاون پر مبنی حکومت کے قیام کے بعد، فینون کا آبائی مارٹینیک وچی فرانسیسی بحریہ کے قبضے میں آگیا۔ فینون قبضے کی جابرانہ حکومت سے ناگوار ہو گیا، اس نے وچی فرانسیسی قابضوں کے سپاہیوں کو اپنے نقاب بہانے اور مناسب، "مستند نسل پرستوں" کی طرح برتاؤ کرنے والا قرار دیا۔ فری فرانس کی فوج میں کامیابی کے ساتھ شامل ہونے کے بعد، فینون کو شمالی افریقی تھیٹر جنگ اور بعد میں خود میٹروپولیٹن فرانس بھیج دیا گیا۔ اس کی فوجی خدمات کے دور میں اسے اور بھی زیادہ نسل پرستی کا سامنا کرنا پڑا، جس نے اسے مزید ناگوار بنا دیا۔ 1945 میں جنگ کے اختتام پر مارٹینیک واپس آنے پر، فینون نے پیرس میں فرانسیسی چوتھی جمہوریہ کی قومی اسمبلی میں مارٹینیک سے فرانسیسی کمیونسٹ پارٹی کے پارلیمانی مندوب کی حیثیت سے اپنی بولی میں اپنے سابق سرپرست سیزیئر کی مدد کی۔ اس کے بعد، فینون لیون میں نفسیات اور طب کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے فرانس روانہ ہو گئے۔ سیاہ جلد، سفید ماسک ابتدائی طور پر سیاہ فام لوگوں پر نوآبادیاتی تسلط کے منفی نفسیاتی اثرات سے متعلق فینون کے ڈاکٹریٹ کے مقالے کے طور پر لکھے گئے تھے اور بڑے حصے میں فرانس میں نسل پرستی کے ساتھ فینون کے اپنے ذاتی تجربات سے متاثر تھے، فینون کے اصل نسخے کو اگلے سال 1952 میں شائع ہونے سے پہلے ہی مسترد کر دیا گیا تھا۔ سیاہ جلد، سفید ماسک کالے پن کی تعمیر اور نوآبادیاتی عمل میں اس کی ابتداء پر ایک تاریخی تنقید ہے۔ نفسیاتی تجزیہ کا استعمال کرتے ہوئے، فینون کالے پن کی نوآبادیاتی نفسیاتی تعمیر کو ختم کرتا ہے، جس سے سیاہ فام لوگوں کے جذبات کی وضاحت ہوتی ہے جو سفید فام اکثریتی معاشرے میں محسوس ہوتے ہیں یا یہاں تک کہ توثیق کے کچھ احساس کے لیے سفید فام معاشرے پر انحصار کرتے ہیں۔ فینون اس بات پر زور دیتے ہوئے توسیع کرتا ہے کہ تعلیم یافتہ سیاہ فام لوگوں کے لیے تعلیم اور توسیع کے ذریعے انضمام، سفید فام نوآبادیاتی حکومتوں کے تحت ان کی "کمتر" حیثیت سے بچنے کے اوزار ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، نوآبادیاتی حکومتوں کے تحت، سیاہ فام لوگوں کو ان کی اصل سے الگ کر دیا گیا ہے اور انہیں کمتر بنا دیا گیا ہے۔ سفید نوآبادیاتی حکومتوں میں اوپر کی طرف نقل و حرکت کے ایک ذریعہ کے طور پر، سیاہ فام لوگ اپنے سفید فام نوآبادیات کی ثقافت کی نقل کرنے کی کوشش کریں گے تاکہ انہیں کم کمتر سمجھا جائے۔ دی ریچڈ آف دی ارتھ (1961) نوآبادیات کے تحت نوآبادیاتی تابع لوگوں کی غیر انسانی کاری کا ایک نفسیاتی تجزیہ ہے اور اکثر آزادی کے حصول کی جدوجہد میں نوآبادیاتی لوگوں کے ذریعہ اپنے نوآبادیات کے خلاف تشدد کے استعمال کے دفاع کے لیے جانا جاتا ہے۔ ذاتی اور سماجی ذہنی صحت پر نوآبادیات کے اثرات کے تجزیے کے طور پر پیش کردہ، دی ریچڈ آف دی ارتھ سامراج اور قوم پرستی پر شدید تنقید ہے۔ فینون مقامی آبادی کو تین گروہوں میں لازمی بناتا ہے: مزدور، جسے آباد کار اپنی محنت کے لیے قدر کرتا ہے، "نوآبادیاتی دانشور"، جسے آباد کار آباد کار کی ثقافت میں ضم ہونے اور آباد کار کی ثقافت کا ترجمان بننے کے لیے قدر کرتا ہے، اور لمپن پرولتاریہ۔ ان گروہوں میں سے تیسرا مارکسی نظریہ سے لیا گیا ہے۔ اگرچہ مارکسی نظریہ میں لمپن پرولتاریہ کی خصوصیت یہ ہے کہ وہ پرولتاریہ کے سب سے نچلے، سب سے زیادہ ذلت آمیز طبقے سے تعلق رکھتے ہیں، جن کے پاس اتنا کم ہے کہ وہ نظام سے باہر ہیں، وہ آبادی جس میں طبقاتی شعور کا فقدان ہے اور اس طرح وہ انقلاب میں حصہ لینے سے قاصر ہے، فینون مارکسی نظریہ سے علیحدگی اختیار کرتے ہیں اور اس کے بجائے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ لمپن پرولتاریہ ہی ہے جو پہلے آباد کار پر تشدد کرے گا۔ ایڈورڈ سعید ایڈورڈ سعید (1935-2003) ایک فلسطینی امریکی ثقافتی نقاد تھے جنہوں نے کولمبیا یونیورسٹی میں ادب کے پروفیسر کے طور پر کام کیا۔ سعید ایک مخر عوامی دانشور تھے جنہوں نے مشرقی کی موجودہ نمائندگی پر تنقید کرنے کی کوشش کی۔ کہا جائے تو، ادب نہ تو مستند ہے اور نہ ہی سیکولر ؛ اس کے بجائے، ادبی متن "ایسی چیز ہے جس کا تعلق دنیا کے بہت سے دوسرے پہلوؤں-سیاسی، سماجی، ثقافتی سے ہے"۔ سعید کی تحریروں اور نظریات نے مابعد نوآبادیاتی مطالعات کی بنیاد رکھی اور بعد میں یہ مضمر طور پر مابعد نوآبادیاتی بین الاقوامی تعلقات (آئی آر) سے بالاتر ہو گئے۔ اورینٹلزم اینڈ دی گراؤنڈ ورک فار پوسٹ کالونیل اسٹڈیز سعید نے اپنی 1978 کی عظیم تصنیف اورینٹلزم کے ذریعے ایک ثقافتی نقاد کے طور پر اپنی شہرت قائم کی۔ متن کے اہم خیالات کو بیان کرتے ہوئے، انہوں نے مشیل فوکو اور انتونیو گرامچی کے اثرات پر انحصار کیا۔ سعید کو فوکو کے گفتگو کے تجزیے اور طاقت کے علم سے آگاہ کیا گیا تاکہ اس کے انتظام اور مشرق کی پیداوار کے ذریعے یورپی ثقافت کی طاقت کی وضاحت کی جا سکے۔ اسی طرح، سعید نے نوآبادیاتی نظریے اور سرمائے کے درمیان اوورلیپ کی طرف توجہ مبذول کراتے ہوئے گرامچی میں اورینٹلزم کی بنیاد رکھی۔ اورینٹلزم نے سعید کے مرکزی اصولوں کو مرتب کرنے اور مابعد نوآبادیاتی نظم و ضبط کے ظہور میں مدد کرنے کے لیے سابقہ اسکالرشپ پر تعمیر کیا۔ مابعد نوآبادیات اور بین الاقوامی تعلقات کے درمیان تعلق سعید کی مابعد نوآبادیاتی گفتگو نے بین الاقوامی تعلقات سے مطابقت رکھنے والی خصوصیت کا مظاہرہ کیا۔ سعید کے مطابق، اورینٹلزم "جدید سیاسی-دانشورانہ ثقافت کی ایک کافی جہت ہے، اور اس طرح اس کا 'ہماری' دنیا کے مقابلے میں اورینٹ سے کم تعلق ہے۔ ان کے ادب میں بین الاقوامی حرکیات ان کے 1993 کے کام، ثقافت اور سامراج کے دوران برقرار رہیں۔ سعید نے برطانوی سامراج کے دیرپا مضمرات اور نوآبادیات کے خاتمے کے لیے بین الاقوامی جدوجہد کی کھوج کی۔ جوزف کونراڈ کی ہارٹ آف ڈارکنیس کی طرح ادب نے عالمی سامراج مخالف جدوجہد اور سامراج کے بعد کی تعمیر نو کو پہنچانے کے ذرائع کا مظاہرہ کیا۔ آج کے اسکالرز کا کہنا ہے کہ سعید اور ان کے مرکزی موضوعات بین الاقوامی گفتگو سے بالاتر ہیں۔ مارک سالٹر کے مطابق، سعید کے "طاقت، تسلط، ثقافت، سامراج، شناخت اور علاقے" کے سوالات آئی آر اور اس کے بعد کی تنقید کے لیے مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ مزید برآں، جیسا کہ بل ایشکرافٹ اور پال اہلووالیا لکھتے ہیں، سعید خود محل وقوع کے جنون میں مبتلا تھے اور ثقافتی تنوع اور تنوع سے متاثر تھے۔ آرکیٹیکچرل اسٹڈیز سے ادھار لیتے ہوئے، سعید نے خود کو اس کے اندر واقع کیا جسے وہ انٹرسٹیشیل اسپیس کہتے ہیں۔ اس "فلسطینی نوآبادیاتی ماضی اور امریکی سامراجی حال کے درمیان کی جگہ" نے بین الاقوامی تناظر میں ان کے خیالات کو واضح طور پر جوڑ دیا۔ مین اسٹریم انٹرنیشنل ریلیشنز میں نظر انداز سعید کی مابعد نوآبادیاتی گفتگو کو کینونکل آئی آر میں بڑی حد تک نظر انداز کیا گیا ہے۔ مرکزی دھارے کی آئی آر اسکالرشپ نو لبرل ازم، اقتدار کی سیاست اور قومی سلامتی پر زور دیتی ہے۔ حقیقت پسندانہ اور لبرل آئی آر نظریات پر نظم و ضبط کی دیرینہ پابندی میدان پر سعید کے اثرات کو محدود کرتی ہے۔ شیلا نائر کے مطابق، سعید کی "آئی آر کینن میں پسماندگی اس حق تلفی، جلاوطنی، پسماندگی اور جبر کے متوازی ہے جس سے انہوں نے اپنے کام میں خطاب کیا تھا۔" مارک سالٹر لکھتے ہیں کہ اگرچہ اورینٹلزم کے موضوعات کا تعلق مابعد نوآبادیاتی آئی آر سے تھا، لیکن آئی آر گفتگو پر اس کے اثرات 1990 کی دہائی تک بڑی حد تک خاموش تھے۔ یہ فلپ ڈاربی، اے جے جیسے اسکالرز تک نہیں تھا۔ پاولینی اور شنکرن کرشنا نے واضح طور پر پوسٹ کالونیلزم کو آئی آر کے ساتھ جوڑ دیا کہ سعید کے کام نے باضابطہ طور پر مضامین کو عبور کیا۔ اپنے 1994 کے مضمون "برجنگ انٹرنیشنل ریلیشنز اینڈ پوسٹ کالونیلزم" میں، ڈاربی اور پاولینی لکھتے ہیں کہ اورینٹلزم نہ صرف "بین الاقوامی تعلقات کے معاملات کو خراب کرنے میں ناکام رہا، بلکہ ادب میں اس کا صرف کبھی کبھار ذکر ہوا۔" "یورپی ادبی روایت کی جوابی تاریخ" پر سعید کے زور نے متن کو مرکزی دھارے کے آئی آر سے خارج کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ مرکزی دھارے کے بین الاقوامی تعلقات کے لیے مضمر چیلنجز مرکزی دھارے کے آئی آر کی طرف سے نظر انداز کیے جانے کے باوجود، اسکالرز کا کہنا ہے کہ سعید کے مرکزی موضوعات روایتی آئی آر گفتگو کو واضح طور پر چیلنج کرتے ہیں۔ طاقت کا علم مرکزی دھارے کے آئی آر نظریات جیسے حقیقت پسندی میں، طاقت ریاست اور اس کی ٹھوس قوتوں سے حاصل ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، حقیقت پسندی میں، طاقت کا براہ راست تعلق فوجی سلامتی اور اسٹریٹجک مسائل کی اعلی سیاست سے ہے۔ لیکن جیسا کہ اشکرافٹ اور اہلووالیا لکھتے ہیں، سعید واضح کرتے ہیں کہ طاقت علم کے اندر کام کرتی ہے: "وہ عمل جس کے ذریعے مغرب مشرق کو" جانتا ہے "اس پر طاقت کا استعمال کرنے کا ایک طریقہ رہا ہے۔" مارک سالٹر کا دعوی ہے کہ مرکزی دھارے میں شامل آئی آر تھیوری تخیل اور شناخت کے ذریعے طاقت کی حرکیات کا مطالعہ کرنے پر سعید کی مثال سے فائدہ اٹھائے گی۔ وہ "دہشت گردی کے خلاف عالمی جنگ، عالمگیریت کے خلاف، [اور] تہذیبوں کے تصادم" جیسی اصطلاحات کا حوالہ دشواری کے تصورات کے طور پر دیتے ہیں جن کی طاقت کے علم پر سعید کی گفتگو بہتر جانچ کر سکتی ہے۔ ٹریولنگ تھیوری سعید کا ٹریولنگ تھیوری اس بات پر زور دیتا ہے کہ "نظریات بعض اوقات دوسرے اوقات اور حالات کی طرف 'سفر' کرتے ہیں"۔ راستے میں، یہ نظریات اپنی اصل طاقت اور بغاوت کو کھو دیتے ہیں جتنا وہ اپنے قیام کی جگہ سے دور جاتے ہیں۔ مارک سالٹر لکھتے ہیں کہ ٹریولنگ تھیوری "آئی آر میں ایک خاص گونج رکھتی ہے، جہاں 'جنرل تھیوری' کے عالمگیر دعووں پر سوال اٹھایا جاتا ہے"۔ مرکزی دھارے کا آئی آر، "عالمگیر، عقلی اور عالمی" پر زور دینے کے ساتھ، کسی بھی وقت اور جگہ کے اندر نظریاتی اطلاق کو فرض کرتا ہے۔ لیکن ٹریولنگ تھیوری کا دعوی ہے کہ آئی آر کا مغربی مرکوز نظریاتی ڈھانچہ دوسرے خطوں میں یکساں تجزیاتی طاقت نہیں رکھتا ہے۔ مغربی کلاسیکی موسیقی سے ادھار لینے میں، متضاد پڑھنے سے مراد نوآبادیات کے نقطہ نظر سے ادب کو دوبارہ پڑھنا ہے تاکہ مستند متون میں ڈوبی ہوئی آوازوں کو اجاگر کیا جا سکے۔ سعید کے مطابق، ہم متن کو "میٹروپولیٹن تاریخ کے بارے میں جو بیان کی گئی ہے اور ان دوسری تاریخوں کے بارے میں جن کے خلاف غالب گفتگو کام کرتی ہے، دونوں کے بارے میں بیک وقت آگاہی کے ساتھ پڑھنا شروع کرتے ہیں۔" مرکزی دھارے میں شامل آئی آر کی متضاد ریڈنگ ان مٹانے اور خاموشی کو ظاہر کرتی ہے جو آئی آر نے ممکن بنایا ہے۔ گیتا چودھری جیسے ماہرین تعلیم متضاد کو "آئی آر میں جلاوطن آوازوں کے اظہار کو جنم دینے" کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جبکہ مرکزی دھارے میں شامل آئی آر "تجزیہ کی اکائی کے طور پر ریاست" 31 اور "صنفی اور نسل کے تحفظات" کی عدم موجودگی میں مصروف ہے، "آئی آر کے بارے میں ایک متضاد کہانی وجود میں آنے والے ایک مختلف بین الاقوامی تعلقات کو بیان کرتی ہے"۔ اس طرح، نوآبادیاتی لوگوں کی آوازیں نوآبادیاتی کہانی میں غیر فعال اداکاروں کے بجائے بنیادی ایجنٹوں کے طور پر ابھرتی ہیں۔ بیونڈ سعید ایڈورڈ سعید نے مختلف مابعد نوآبادیاتی اسکالرز کو متاثر کیا جنہیں بعد میں ان کے کاموں سے آگاہ کیا گیا تاکہ مرکزی دھارے کے آئی آر پر مزید تنقید کی جا سکے۔ ہومی کھرشیڈجی بھابھا ایک ہندوستانی اسکالر اور تنقیدی تھیوریسٹ ہیں۔ 1995 کے آرٹفورم انٹرویو میں، بھابھا نے نوٹ کیا کہ سعید وہ مصنف تھے جنہوں نے ان کے کام کو سب سے زیادہ متاثر کیا۔ لیکن ان کی تعریف کے باوجود، بھابھا نے سعید کی اورینٹلزم کی تشریح کو حد سے زیادہ متحد سمجھا ؛ اس طرح، انہوں نے اس تصور کو "ٹوٹا ہوا اور ہائبرڈ" قرار دیا۔ بھابھا کا ہائبرڈٹی کا مرکزی خیال ان کی سعید پر تنقید پر مبنی تھا تاکہ اس بات پر زور دیا جا سکے کہ ثقافتیں مجرد مظاہر نہیں ہیں ؛ اس کے بجائے، وہ ہمیشہ بدلتے رہتے ہیں اور ایک دوسرے کے ساتھ رابطے میں رہتے ہیں۔ ڈیوڈ ہڈارٹ لکھتے ہیں کہ ہائبرڈٹی مابعد نوآبادیاتی دور سے بالاتر ہے اور قوم پرستی کی گفتگو کے مضمرات کو ظاہر کرتی ہے۔ بھابھا "مغربی اور غیر مغربی شناختوں کے درمیان تقسیم کو پیچیدہ بنانے" کے لیے ہائبرڈٹی کا استعمال کرتے ہیں۔ جبکہ مرکزی دھارے میں شامل آئی آر قومی ریاست کی مشترکہ تعریف پر عمل پیرا ہے، بھابھا نے "قومی شکل سے وابستہ اچھی طرح سے متعین اور مستحکم شناخت" کو مسترد کرنے کے لیے سعید پر تعمیر کیا۔ دوسرے علماء سید سے قطع نظر اپنے نظریات پر پہنچے۔ اس کے باوجود، کچھ مابعد نوآبادیات کا کہنا ہے کہ ان کا کام دیگر اسکالرز کے ساتھ مل کر مابعد نوآبادیاتی آئی آر گفتگو میں خلا کو پر کرتا ہے۔ ویلنٹین یویس موڈیمبے کانگو کے فرانسیسی فلسفی اور مورخ ہیں۔ علی مزروئی لکھتے ہیں کہ موڈیمبے کا مرکزی مقالہ افریقہ کی ایجاد کے بارے میں ہے جبکہ سعید کا مقالہ مشرق کی ایجاد کے بارے میں ہے۔ الگ الگ ماخذوں سے پیدا ہونے کے باوجود، دونوں اسکالرز مغربی علمیات کی بھلائی کو چیلنج کرتے ہیں جبکہ اسے مختلف عالمی سیاق و سباق پر لاگو کرتے ہیں۔ کہنے کے لیے، اورینٹلزم "ایک نظم و ضبط ہے جو مشرقی کے ادارہ جاتی مغربی علم کی نمائندگی کرتا ہے۔ 41 دریں اثنا، دی انوینشن آف افریقہ میں، موڈیمبے کا کہنا ہے کہ "مغربی ترجمان [.] زمرہ جات اور تصوراتی نظاموں کا استعمال کرتے رہے ہیں جو مغربی علمی ترتیب پر منحصر ہیں۔" مرکزی دھارے کے آئی آر میں طاقت کی حرکیات کا بہت زیادہ انحصار ریاست کی ترجیحات اور صلاحیتوں پر ہوتا ہے۔ سعید کی طرح موڈیمبے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ طاقت علم کے اندر واقع ہے ؛ مؤخر الذکر مغربی روشن خیالی اور تفتیش کے متعلقہ طریقوں سے ماخوذ ہے۔ ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس مابعد نوآبادیاتی بین الاقوامی تعلقات (آئی آر) کے مطالعہ میں ایک قابل ذکر اسکالر ڈبلیو ای بی تھا۔ تم بس کرو۔ ڈو بوئس ایک سیاہ فام امریکی آدمی تھا جو 23 فروری 1868 کو گریٹ بیرنگٹن، میساچوسٹس میں امریکی خانہ جنگی کے خاتمے کے فورا بعد پیدا ہوا تھا۔ ڈو بوئس کا انتقال 22 اگست 1963 کو اکرا گھانا میں ہوا۔ ڈو بوئس کی اسکالرشپ میں اس بات کا احاطہ کیا گیا ہے کہ کس طرح نوآبادیاتی قوتیں سیاہ فام برادری کو کمزور کرنے کے لیے کام کرتی ہیں۔ ڈو بوئس نے نیاگرا موومنٹ کے نام سے ایک گروپ کی مشترکہ بنیاد رکھی، جو جم کرو کے قوانین، سیاہ فاموں کو حق سے محروم کرنے اور نسلی تشدد کو چیلنج کرنے والے نو خاتمے والوں کا ایک گروپ ہے۔ ڈو بوئس نے دیگر قابل ذکر افریقی امریکیوں کے ساتھ مل کر نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلرڈ پیپل (این اے اے سی پی) کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ ڈو بوئس کے نظریے نے مابعد نوآبادیاتی مطالعات پر ایک ابدی میراث چھوڑی۔ ڈو بوئس نے 20 ویں صدی کے آغاز کا تجربہ کیا، جو امریکی تاریخ کی پہلی صدی تھی جس میں غلامی کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ امریکہ اب بھی سیاہ فام انسانیت کے وقار کے احترام کے خیال کا مخالف تھا۔ امریکہ کے آس پاس کے سیاہ فام لوگ غلامی کی زنجیروں سے آزاد ہو سکتے ہیں ؛ اس کے باوجود، جنگ ابھی ختم نہیں ہوئی تھی۔ سیاہ فام علیحدگی نے پورے امریکہ میں حکومت کی اور ظلم و ستم کی مختلف ادارہ جاتی شکلوں کو جنم دیا۔ جیسے جیسے سفید فاموں کی بالادستی برقرار رہی، ڈو بوئس کا ادب اور اسکالرشپ "رنگین لکیر" کے گرد مرکوز تھی۔ نسلی علیحدگی افریقی امریکی رہنماؤں کے درمیان نسل کی ترقی کے لیے بہترین عمل کے بارے میں بہت سے مباحثوں کا باعث بنی۔ "رنگین لکیر" کو نسلی درجہ بندی کے مطابق لوگوں کی تقسیم کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے اور اس کی جڑیں امریکہ میں تھیں۔ ڈو بوئس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ نسلی درجہ بندی کی جابرانہ نوعیت سے نمٹنے کا ایک طریقہ اعلی تعلیم کے ذریعے تھا۔ ڈو بوئس کے مطابق نیگرو کی ذہانت کو گوروں کی ذہانت سے ملانے کے لیے تعلیم بہت اہم تھی۔ وہ سیاہ فام لوگوں کو تعلیم کی اعلی ترین شکلیں حاصل کرنے کو یقینی بنانے کے لیے ایک علمبردار اور وکیل بن گئے۔ ڈو بوئس کے ابتدائی کاموں جیسے کہ دی فلاڈیلفیا نیگرو نے تعلیم یافتہ، متوسط طبقے کے افراد کے ایک چھوٹے سے گروہ، باصلاحیت دسویں کو سیاہ فام لوگوں کو سفید فام دنیا میں کامیابی کی طرف لے جانے والے قائدین ہونے کے ان کے سوچنے کے عمل کو ظاہر کیا۔ ڈو بوئس اسکالرز کے ایک منتخب گروپ کا حصہ تھے جن کے بارے میں مصنف چیریس برڈن سٹیلی کا کہنا ہے کہ وہ سرد جنگ کے دور میں "ریڈیکل بلیک پیس ایکٹیوزم" کو قبول کر رہے ہیں۔ ریڈیکل بلیک پیس ایکٹیوزم نے عالمی تنازعہ، تخفیف اسلحہ، عدم پھیلاؤ، نسلی مساوات کے خاتمے کے درمیان باہمی تعلق کو گھیر لیا۔ ڈو بوئس نے مشترکہ اصولوں کا استعمال کیا اور ان نکات پر بات کرنے کے لیے مشہور تھے۔ ڈو بوئس نے اقتدار کے نوآبادیاتی نظام کے ذریعے سیاہ فام لوگوں کے ساتھ بدسلوکی کے درمیان ایک تعلق دیکھا اور تبدیلی کی کوشش کی۔ ڈو بوئس نے "جنگ مخالف سرگرمی کے ساتھ ساتھ نسل پرستی اور سامراج مخالف کی ضرورت پر زور دیا۔" ڈو بوئس نے نسل پرستی، نوآبادیاتی سامراجی اور جنگ کے منصفانہ خاتمے کے درمیان تعلق کو آگے بڑھانے میں مدد کی۔ تینوں تصورات جبر کی ایک متحدہ شکل کے طور پر کام میں ایک دوسرے کے ساتھ مل گئے۔ ڈو بوئس نے ریڈیکل بلیک پیس ایکٹیوزم کے ذریعے نوآبادیات کے ذریعے کام کرنے کی کوشش کی۔ ڈو بوئس کی سرگرمی اور ادب جنگ مخالف سیاست کے اثرات کے گرد مرکوز تھا جس نے بے دخل افراد کی مادی اور سیاسی حقیقتوں کو تشکیل دیا۔ کومے نکرومہ (21 ستمبر 1909-27 اپریل 1972) گھانا کے سیاست دان اور انقلابی تھے۔ گھانا کے پہلے وزیر اعظم (1957-1960) اور صدر (1960-1966) کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے، نکرومہ نے 1957 میں برطانیہ سے گولڈ کوسٹ (برطانوی کالونی) کی آزادی کی قیادت کی۔ پین افریقی ازم اور اشتراکیت کے لیے ان کی لگن کے ذریعے، نکرومہ کے کاموں اور اصولوں نے مابعد نوآبادیات (بین الاقوامی تعلقات) کی ترقی میں کافی اہم کردار ادا کیا جس میں نو نوآبادیات کو 'سامراج کے آخری مرحلے' کے طور پر جاری رکھنے پر زور دیا گیا جہاں آزاد ریاستوں کی معیشتیں سابق نوآبادیات کے ذریعے ہدایت اور استحصال کا شکار رہتی ہیں۔ بدلے میں، نکرومہ کی وزیر اعظم اور صدارت نے ایک متحد آزاد افریقی براعظم بنانے کا عزم دیکھا، جیسا کہ افریقی ممالک، جیسے گنی اور مالی کے ساتھ ان کے کامیاب جعلی اتحادوں کے ساتھ دیکھا گیا، جس کا مقصد افریقی اتحاد کی تنظیم کے تحت متحدہ افریقی ریاستوں کی ایک لیگ بنانا ہے۔ اقتدار کی تشکیل میں نوآبادیاتی تعلقات پر زور پوسٹ کالونیلزم تعلیمی علم اور طریقوں کی تشکیل میں نوآبادیاتی اور سامراجی ڈھانچے کو مرکزی حیثیت دیتا ہے، جس میں سیاسی نظریات کا غالب نظریاتی ڈھانچہ، جیسے کہ لبرل قومی ریاست اور شہریت شامل ہیں۔ اس کے نتیجے میں بین الاقوامی تعلقات کو 'بین الاقوامی سیاست کی وضاحت' کرنے کے لیے نہیں دیکھا جاتا، بلکہ 'عالمی سیاست' کے فعال موضوع کے طور پر مغرب کا جشن منانے اور دفاع کرنے یا فروغ دینے کے لیے دیکھا جاتا ہے۔ اس غیر متوازن طاقت کی حرکیات نے، نتیجے کے طور پر، نظریاتی اور تجرباتی ادب میں ایک مضمر یورو مرکزیت چھوڑی ہے جس سے مابعد نوآبادیات کا تنقیدی مقصد چھٹکارا پانا ہے۔ نکرومہ کی پین افریقی ازم کا مقصد مغربی جدیدیت کے غلبے کے ساتھ شہریت اور قوم کے غیر مغربی تصورات کے درمیان نظریاتی اور عملی تناؤ کو تلاش کرنا ہے۔ نکرومہ کے لیے سیاسی پین افریقی ازم، مقبول خودمختاری اور قومی خود ارادیت کے عالمی سطح پر وسیع سیاسی اصولوں کے ساتھ اپنے تعاملات کو تلاش کرنے کا ذریعہ بن گیا، بالآخر آئی آر کے لبرل تصورات کو غیر متزلزل اور غیر متزلزل کرنے کی کوشش کے ذریعے پوسٹ کالونیلزم آئی آر میں حصہ ڈالتا ہے۔ شناخت کا دوبارہ دعوی مزید برآں، نکرومہ کی پین افریقی ازم نے نوٹ کیا کہ نوآبادیات اور غلامی کی مشترکہ تاریخ نے افریقی عوام کے مشترکہ ورثے کے اظہار میں خلل ڈالا، جس کے نتیجے میں ایک ثقافتی الجھن پیدا ہوئی جسے صرف 'افریقی ضمیر کے اخلاقی نفاذ' کے ذریعے حل کیا جا سکتا ہے۔ یہاں، یہ واضح ہے کہ اس طرح کے تصورات مابعد نوآبادیاتی آئی آر میں حصہ ڈالتے ہیں کیونکہ یہ قومی ریاست کی شناخت کو غلط شکل دینے میں نوآبادیات کے ثقافتی اور نفسیاتی اثرات میں گہری غوطہ لگاتے ہیں، جو مکمل کرنے کے لیے سابق نوآبادیات کے ہاتھ میں رہ گئے ہیں۔ مابعد نوآبادیات کے ایک نظریاتی نقطہ نظر کے طور پر ابھرنے کے ساتھ جس کا مقصد ان لوگوں کے لیے ایک گفتگو فراہم کرنا تھا جنہیں 'ان کے اختیار، ثقافت اور تاریخ سے محروم کر دیا گیا تھا'، تسلط کے تعلقات پر قابو پانے پر اس کا عینک نکرومہ کے پین افریقی ازم کے وژن میں بھی واضح ہے۔ خاص طور پر، نکرمہ نے تاریخ کے افرو مرکوز نقطہ نظر کو لاگو کرنے پر توجہ مرکوز کی تاکہ سامراج سے تباہ شدہ افریقی قومی شعور کو بحال کیا جا سکے۔ افریقی عوام کے اتحاد اور یکجہتی میں پین افریقی نظریے کی بنیاد رکھتے ہوئے، نکرومہ کا خیال تھا کہ مظلوموں کے جھوٹے شعور پر قابو پانے کا واحد راستہ نو نوآبادیات کے خلاف متحد ہونا ہے۔ 'یونائیٹڈ سٹیٹس آف افریقہ' کا یہ وژن، جس کے لیے ضروری تھا کہ ہر افریقی ملک اپنی قومی خود مختاری سے محروم ہو جائے، جس کا مقصد اپنی معاشی اور صنعتی ترقی کو پورے افریقہ کے ساتھ جوڑنا اور مثبت غیر جانبداری کے اصول پر عمل کرنا تھا۔ بالآخر، گنی کے صدر احمد سیکو ٹوری کی پسند نے اس وژن پر اتفاق کیا، جس کی وجہ سے 1958 میں گنی کی آزادی کے بعد دونوں ممالک نے ایک غیر رسمی معاہدہ کیا۔ اس عہد میں مغربی افریقی ریاستوں کا اتحاد بنانا اور کوناکری معاہدوں میں ان کی پین افریقی کوششوں کو مستحکم کرنا شامل تھا۔ بعد میں، اپریل 1961 میں صدر سیکو ٹوری اور مالی کے صدر مودیبو کیٹا کے ساتھ ملاقات کے بعد، سب نے ایک چارٹر پر دستخط کیے جس نے باضابطہ طور پر افریقی ریاستوں کی سہ فریقی یونین قائم کی۔ اس چارٹر میں ایک مشترکہ سفارتی نمائندگی اور کمیٹیوں کی تشکیل کا تصور کیا گیا تھا تاکہ ان کے ممالک کے لیے معاشی پالیسیوں کو ہم آہنگ کرنے کے انتظامات کیے جا سکیں۔ سرمایہ داری نوآبادیاتی دنیا کی تشکیل پوسٹ کالونیئل آئی آر اسکالرز سرمایہ داری اور نوآبادیات کو ایک دوسرے کی خدمت کے طور پر جوڑتے ہیں، کیونکہ نوآبادیات کو 'سرمایہ دارانہ معاشی نظام' کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو کہ 'نوآبادیاتی ممالک میں خام مال اور انسانی محنت کے استعمال کے ذریعے منافع کی خواہش پر مبنی ہے'۔ مابعد نوآبادیات میں سرمایہ داری کی تفہیم خاص طور پر نکرومہ کے نو نوآبادیات کے تصور پر منحصر ہے، جس سے جاری سامراجی حالات کا مظاہرہ ہوتا ہے جو سابق نوآبادیات اپنے غیر ملکی سرمائے کے استحصال کے تابع ہیں۔ سرد جنگ کے ماحول کے دوران تیار کیا گیا، نکرومہ کا خیال تھا کہ سرمایہ دارانہ سامراج کا سب سے بڑا سیاسی ہتھیار جھوٹا شعور تھا، اس کا کام مغرب میں سامراج اور علاقائی نوآبادیات کے روایتی ڈھانچے میں جاری تبدیلیوں کی عکاسی کرتا ہے۔ ولادیمیر لینن کے معاشی سامراج کے نظریاتی ڈھانچے پر عمل کرتے ہوئے، نکرومہ سامراجی ممالک کو افریقی غربت اور ساختی معاشی پسماندگی کو جان بوجھ کر برقرار رکھنے کے طور پر بیان کرتا ہے، جبکہ مغربی ممالک افریقی معیشتوں اور لوگوں کی قیمت پر خود کو تقویت بخشتے ہیں۔ چونکہ 'کمیونسٹ بغاوت کے خطرات' سابق نوآبادیاتی ممالک کو متاثر کرنے میں ایک بڑھتی ہوئی تشویش بن گئے تھے، اس لیے نکرومہ نے مغرب کے اس واقعے کے احساس کو 'دو دھاری' قرار دیا، کیونکہ اس نے حکومت میں تبدیلی کے امکان کو اشتراکیت کی طرف راغب کیا۔ نکرومہ کا ارادہ اتحاد کی ایک 'سائنسی اشتراکی' شکل کے ذریعے سامراجی اثر و رسوخ کو روکنا تھا، جو عالمی سرمایہ داری کے معاشی جدیدیت کے غلبے کے خلاف مابعد نوآبادیات کے ساتھ مزید ردعمل کے طور پر کام کرتا ہے۔ اگرچہ ایک متحدہ افریقی معاشرے کے بارے میں نکرومہ کا وژن 'واضح طور پر مارکسی-لیننسٹ نظریہ سے مطابقت رکھتا تھا'، نکرومہ نے پھر بھی سرمایہ داری پر مابعد نوآبادیات کے آئی آر میں حصہ ڈالا جس کے ذریعے طبقے کے تصور کو معاشیات سے بالاتر عالمی پیمانے تک بڑھایا گیا ؛ مظلوم لوگوں کے ایک عالمی طبقے کی نشاندہی کی گئی، بجائے اس کے کہ پرولتاریہ اور بورژوازی کے درمیان روایتی طبقاتی جدوجہد پر توجہ دی جائے۔ لہذا، غیر ملکی امداد جیسے ذرائع کے ذریعے مغرب کی کارروائی، جس کی نکرومہ مذمت کرتی ہے، کا مطلب ہے کہ سامراجی قومیں اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھ سکتی ہیں اور افریقی ممالک پر غلبہ حاصل کرنے اور ان کے مواد پر قبضہ کرنے کے لیے اجارہ داری اختیار کر سکتی ہیں۔ بالآخر نکرومہ کے لیے، گلوبل نارتھ کے ترقی یافتہ ممالک 'اپنے اندرونی مسائل کو برآمد کرنے اور امیر اور طاقت کے درمیان تنازعہ کو قومی سطح سے بین الاقوامی سطح پر منتقل کرنے' میں کامیاب ہوئے۔ لہذا، مابعد نوآبادیات اور ان کے پین افریقی ازم کے وژن نے طبقاتی جدوجہد کو سامراج کی بنیادوں کے طور پر دیکھنے میں صف بندی کی، اور افریقیوں کے درمیان طبقاتی اتحاد کو اس کے حل کے لیے ضروری انقلاب کے طور پر دیکھا۔ شراکت پر تنقید پروفیسر علی مزروئی نے 'نکرومہ: دی لیننسٹ زار' میں نکرومہ کی شخصیت پر تنقید کی، کیونکہ انہوں نے خود کو 'افریقی لینن' کے طور پر پیش کرنے کی نکرومہ کی کوششوں پر تنقید کی، جسے نوآبادیاتی عوام کی تنظیم میں ان کے عقیدے کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ مزوری کے لیے، نوآبادیات کا تجویز کردہ نظریہ 1966 میں نیشنل لبریشن کونسل کے ذریعے ان کی بغاوت سے متعلق دشواری کو حل کرنے کی کوشش کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ اس نظریے کو کارل مارکس کے سرمایہ داری کے تجزیے کو ایک مرحلہ اور آگے لے جانے کی لینن کی کوششوں کے کاموں کی تجدید کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ نکرومہ صرف لینن کے سامراج کے تجزیے کو ایک اعلی سطح پر لے جانے کی کوشش کے ذریعے اس میں حصہ ڈالتا ہے۔ یہاں سے، مزوری اعلان کرتا ہے کہ نو نوآبادیات کے اس نئے 'رجحان' میں داخلی رکاوٹ کے جوابدہی کا فقدان ہے ؛ یہ سامراج کی سب سے غیر ذمہ دارانہ شکل تھی۔ جوابی تنقید اومافیوم اونوگے اور کینو۔ اے گچنگا نے مزوری کی تنقید کو افریقی اسکالرشپ کی غلط سمت کی چمک کی 'بہترین مثال' کے طور پر پیش کیا۔ وہ مزوری کی نکرومہ کی لینن کی کٹھ پتلی کے طور پر نمائندگی کو بدنام کرتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے خوبصورت ماڈل کو محفوظ رکھنے کے لیے غیر مطابقت پذیر حقائق کو مسترد کرتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ نکرمہ نے افریقی براعظم کے لیے جو کام کیا ہے اس کا مزید سہرا دینے کی ضرورت ہے، جبکہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے کہ مزوری یا تو نکرمہ کے سیاسی اور عملی اقدامات کے لیے نو نوآبادیات کے مرکزیت کے مضمرات کو نہیں سمجھتے تھے۔ جلال ال احمد جلال ال احمد، ایک ایرانی مصنف، سماجی نقاد، اور نسل نگار، ملک کی تاریخ میں مغربی جدیدیت اور ثقافتی اثر و رسوخ کے سب سے نمایاں ناقدین میں سے ایک تھے۔ اگرچہ کبھی باضابطہ طور پر نوآبادیات نہیں ہوا، ایران قجر اور بعد میں پہلوی خاندانوں کے دوران شاہی برطانوی اور روسی سلطنتوں کا مستقل ہدف تھا۔ تہران میں ایک متقی مذہبی خاندان میں پرورش پانے کے بعد، ال احمد نے ابتدائی طور پر اس مذہبی راستے کو مسترد کر دیا جو اس کے خاندان نے اس کے لیے طے کیا تھا اور اس کے بجائے ایران کی مارکسی تودہ پارٹی میں شامل ہو گیا، جس کے تیسری دنیا کی اشتراکیت کے نظریات نے ال احمد کو نمایاں نوآبادیاتی مخالف مفکرین سے متعارف کرایا اور اس کے بعد کے کاموں کو متاثر کیا۔ پارٹی کی سوویت وفاداریوں سے مایوس ہو کر، انہوں نے وزیر اعظم محمد مصدق کی قیادت میں نوآبادیاتی مخالف، سیکولر قوم پرستوں کی طرف رخ کیا۔ اگرچہ 1951 میں ایران کی تیل کی صنعت کی قومی کاری ایرانی نوآبادیاتی مزاحمت کی ایک قابل ذکر مثال بنی ہوئی ہے، لیکن بعد میں مغربی حمایت یافتہ بغاوت میں مصدق کو معزول کر دیا گیا۔ قوم پرستوں کے اقتدار سے گرنے سے ال احمد کی منظم سیاست میں دلچسپی ختم ہو گئی اور وہ ادب، شاعری اور بشریات کی طرف لوٹ آئے۔ وہ بالآخر اسلام اور ایرانی ثقافت اور تاریخ میں اس کے کردار میں ایک نئی دلچسپی دریافت کرے گا-اپنے نظریاتی سفر کو مکمل کرے گا۔ یہ سیاسی تبدیلیاں اس وقت کی ایرانی سیاست کی پیچیدگی کی عکاسی کرتی تھیں اور اس کی وجہ سے انہیں "ایک سوشلسٹ، ایک نوآبادیاتی مخالف قوم پرست، اور ایک بلند و بالا مسلم دانشور" کہا جاتا تھا۔ اسی دوران انہوں نے اپنا سب سے اہم کام لکھا: گھربزدیگی۔ اصل میں ایرانی فلسفی احمد فردید کی طرف سے ایک اصطلاح کے طور پر وضع کی گئی، گھربزدیگی کا مختلف طور پر آکسیڈنٹوسس، ویسٹ اسٹرک نیس، یا ویسٹ آکسیفیکیشن کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، اور اس کا حوالہ ال احمد نے معاشیات، تعلیم اور ثقافت کے مغربی نظاموں کے مہلک اثر و رسوخ اور ایران کو مغربی اشیا کے منحصر صارف میں تبدیل کرنے کے طور پر دیکھا ہے۔ 1962 میں آکسیڈنٹوسس: اے پلیگ فرام دی ویسٹ کے نام سے شائع ہونے والے ال احمد نے آکسیڈنٹوسس کو ایک بیماری سے تشبیہ دی ہے، جو کہ "باہر سے آنے والا ایک حادثہ ہے، جو اس ماحول میں پھیلتا ہے جو اس کے لیے حساس ہے"۔ انہوں نے دو کیمپوں کی وضاحت کی: مغربی-یورپ اور شمالی امریکہ کے صنعتی ممالک-اور افریقہ، ایشیا، لاطینی امریکہ اور مشرق وسطی کے "بھوکے ممالک" جو خام مال فراہم کرتے ہیں جسے مغربی خریداری کے قابل سامان میں تبدیل کر دیتا ہے۔ آکسیڈنٹوسس اس دور کو بیان کرتا ہے جس میں مشرق-دنیا کی بھوکی اقوام-نے ابھی تک "مشین تیار" نہیں کی ہے، اور اس کے بجائے وہ مغربی ممالک کے تابع ہیں جو اپنی بہتر مصنوعات انہیں واپس فروخت کرتے ہیں۔ تاہم، ال احمد کا تجزیہ مادی خدشات سے بالاتر ہے، کیونکہ وہ اقوام متحدہ اور یونیسکو جیسی بین الاقوامی تنظیموں کو بھی مغرب کے اوزار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ پرانے زمانے کی خصوصیت نوآبادیاتی اور سامراجی رابطے تھے اور پہلے مغربی ایلچی اپنے سامان کے ذریعے مشرق پر بہت زیادہ اثر و رسوخ رکھتے تھے۔ گھربزدیگی لکھتے وقت ال احمد کا دعوی ہے کہ قومی آزادی کی تحریکوں اور وسائل کی قومی کاری نے مغربی ممالک کو اپنی حکمت عملی تبدیل کرنے پر مجبور کر دیا ہے۔ اب، مغربی سفیر یونیسکو جیسی تنظیموں کے مشیر اور مشیر کے طور پر زیادہ "قابل قبول لباس" میں پہنچتے ہیں۔ اس تبدیلی نے یہ بھی دیکھا کہ مغرب کی خواہش صرف ان خام مال سے زیادہ تھی جو وہ نکال رہے تھے اور درآمد کر رہے تھے-انہوں نے مشرق کی "وافر مقدار میں موجود روحانی اشیا" کو جمع کرنا اور ان کا مطالعہ کرنا بھی شروع کر دیا۔ مشرقی دنیا کے افسانے، مذاہب، ثقافتیں اور بشریات مغربی ماہرین تعلیم اور دانشوروں کی دلچسپی کا موضوع بن گئے۔ اس کے باوجود، ال احمد کا کہنا ہے کہ آکسیڈنٹوسس نے بہت سے ایرانیوں کو اپنے فن، موسیقی، روایات اور تاریخوں کو نظر انداز کرنے اور کم کرنے پر مجبور کیا ہے۔ "مشرق کی اقوام کو یہ دیکھنے کے لیے کیوں نہیں جاگنا چاہیے کہ ان کے پاس کیا خزانے ہیں؟ "، وہ asks.24 اگرچہ ناقدین نے جلال ال احمد پر جدیدیت کے خلاف ہونے کا الزام لگایا ہے، لیکن کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس کی تنقید نوآبادیات پر مرکوز تھی۔ جیسا کہ ایک ماہر تعلیم نے بیان کیا ہے، ال احمد "نوآبادیاتی جدیدیت پر تنقید کرتے تھے ؛ وہ جدید مخالف نہیں تھے"۔ جدیدیت کے نظریہ پر ان کی تنقید انہیں تیسری دنیا کے دانشوروں کی صفوں میں شامل کرتی ہے جو مسلط کردہ "جدیدیت" پر خودمختاری اور خود ارادیت کے خواہاں تھے۔ آل احمد نے تمام پیداوار کی نہیں بلکہ مغربی پیداوار کی مخالفت کی جس نے مقامی صنعتوں کی جگہ لے لی۔ علماء نے ال احمد کے کام کا موازنہ مابعد نوآبادیات اور مابعد نوآبادیاتی بین الاقوامی تعلقات کے شعبے کی بہت سی اہم شخصیات سے کیا ہے۔ جدیدیت کے نظریہ پر ان کی تنقید کا موازنہ ڈبلیو ای بی کی "رنگین لکیر" کی دیکھ بھال سے کیا گیا ہے۔ ڈو بوئس نے بات کی۔ امریکی ماہر سماجیات کی دی سولز آف بلیک فوک میں بیان کردہ "دوہرا شعور" ایک اور متوازی ہے جو ال احمد کے کام کے ساتھ تیار کیا گیا ہے۔ ڈو بوئس اس رجحان کو "ہمیشہ دوسروں کی آنکھوں سے اپنے آپ کو دیکھنے کا احساس" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ال احمد نے دعوی کیا کہ ایرانیوں کو بھی اسی طرح کے مخمصے کا سامنا کرنا پڑا ؛ ان کے ذہنوں میں مغرب کی طرف سے گواہ ہونے کے خیالات موجود تھے۔ انہوں نے پہلوی حکومت کی طرف سے شروع کیے گئے جدید کاری اور اصلاحاتی پروگراموں میں، خاص طور پر آریان کی پاکیزگی اور بے داغ فارسی تاریخ پر زور دینے میں، مغربی نسلی تسلط کے تناؤ کو بھی دیکھا۔ نوآبادیات کے خلاف العمید کی خدمات کو گھربزدیگی کے کچھ حصوں کے ذریعے بھی دکھایا گیا ہے جہاں وہ "بھوکے" مشرقی ممالک کے درمیان یکجہتی کے بارے میں لکھتے ہیں۔ مغرب کی طرف سے استعمال کی جانے والی زبان کی نقل کرتے ہوئے، وہ لکھتے ہیں، "ہم-ایرانی-پسماندہ اور ترقی پذیر ممالک کے زمرے میں آتے ہیں: ہمارے ان کے ساتھ فرق کے نکات سے زیادہ نکات مشترک ہیں۔" بین الاقوامی تعلقات کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کا خلاصہ کرتے ہوئے، وہ کہتے ہیں، "میں ترقی پسند انسانی معاشروں کے ساتھ یکجہتی کی بات کرتا ہوں"۔ گھربزدیگی نے ایرانی سیاسی فکر میں ایک اہم موڑ کی نمائندگی کی، خاص طور پر ایران کی خود کو ایک مابعد نوآبادیاتی وجود کے طور پر سمجھنے کے حوالے سے۔ اگرچہ بہت سی نوآبادیاتی مخالف اور سامراجی مخالف تنقید لکھی گئی تھیں، پھر بھی انہیں اکثر مغربی فکر سے متعلق اور مشتق مصنوعات کے طور پر تخلیق کیا جاتا تھا۔ جلال ال احمد کے ایرانی ثقافت، ورثے، سیاست اور تاریخ کے حوالے بین الاقوامی نظام پر زیادہ مستند تنقید کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تنقید اور دفاعی مرکزی دھارے کی آئی آر کہانیاں ریاستی مرکوز ماڈلنگ، کیٹلاگ اور رسمی اصطلاحات میں پیش گوئی کے لحاظ سے دائرہ کار میں بامقصد طور پر محدود ہیں۔ اور دیگر پوسٹ پوزیٹیوسٹ نظریات کی طرح، وہ ایک وسیع نظریہ بنانے کی کوشش نہیں کرتے ہیں کیونکہ آخر کار، پوسٹ پوزیٹیوزم کو میٹاناریٹوز کی طرف ناقابل یقین قرار دیا گیا ہے۔ اس کی جگہ میٹیناریٹوز کے غیر ارادی نتائج اور آئی آر میں سب سے زیادہ پسماندہ اداکاروں پر ان کے منفی اثرات کے لیے حساسیت اور کشادگی آتی ہے۔ دفاع میں، پوسٹ پوزیٹیوسٹس کا کہنا ہے کہ میٹاناریٹوز ناقابل عمل ثابت ہوئے ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی آئی آر نظریات جیسے نقطہ نظر، اگرچہ دائرہ کار میں محدود ہیں، لیکن آزادی کی سیاست کو فروغ دینے، خارجہ پالیسی بنانے، تنازعات کو سمجھنے اور امن قائم کرنے کے معیاری کام میں بہت زیادہ امکانات فراہم کرتے ہیں، جو صنفی، نسل، شناخت کے دیگر مسائل، ثقافت، طریقہ کار اور دیگر مشترکہ مسائل کو مدنظر رکھتے ہیں جو مسئلہ حل کرنے، عقلی، تخفیف پذیر اکاؤنٹس سے ابھرے ہیں۔ ۔