Mysore literature in Kannada
کنڑ میں میسور ادب جنوبی ہندوستان میں میسور کی تاریخی سلطنت میں کنڑ زبان میں لکھے گئے ادب کا ایک مجموعہ ہے اور کنڑ رسم الخط میں لکھا گیا ہے۔ یہ تحریریں میسور کی بادشاہی سے تعلق رکھتی ہیں، جو تقریبا 1600 عیسوی سے 1947 میں جدید ہندوستان کے قیام تک موجود تھی۔ مذہبی موضوعات پر لکھے گئے اس ادب کے بہت سے کاموں کو ان دو عقائد کے اعتراف میں ویرشیو یا ویشنو کا نام دیا گیا ہے جنہوں نے ادب کو شکل دی اور جدید دور کی آمد تک اسے فروغ دیا۔ جین مت کی مقبولیت میں بتدریج کمی کے باوجود، عقیدے سے وابستہ مصنفین نے قابلیت کے کچھ کام پیش کیے۔ مختلف موضوعات سے متعلق سیکولر موضوعات پر بھی لکھے گئے تھے۔ کنڑ ادب کیلاڈی کے نایکوں کی پڑوسی سلطنت کے دربار میں تھوڑی دیر کے لیے پروان چڑھا جس کے علاقے کو میسور نے 1763 میں الحاق کر لیا تھا۔ احیاء اور اختراع کے دور میں، میسور کے کچھ درباری شاعروں نے کلاسیکی چمپو (عبارت میں ایک ترکیب) کو واپس لایا، جو تحریر کی ایک شکل تھی جو 13 ویں صدی سے پہلے کنڑ میں رائج تھی، اور عصری تاریخ پر تحریروں کا آغاز کیا۔ یکشگانا، ڈرامائی ادب کی ایک مقامی شکل جو ایک دیہاتی سامعین کے لیے تھی، 16 ویں صدی میں ساحلی اور ملناڈ (پہاڑی) علاقوں میں مستحکم ہوئی اور اس کے بعد مقبولیت حاصل کی، اور میسور اور یلینڈور تک پھیل گئی۔ سفر کرنے والے ہری داسوں کا ادب، جو 15 ویں اور 16 ویں صدی میں مقبول تھا، 18 ویں اور 19 ویں صدی میں دوبارہ زندہ ہوا، اور کنڑ بولنے والے علاقوں میں عقیدت پر اس کا گہرا اثر پڑا۔ کچھ شاعروں نے वचنا شاعرانہ روایت کو دوبارہ مقبول کیا جبکہ دیگر نے 12 ویں صدی کے ویرشیو کینن پر مبنی مجموعے اور نظریات لکھے۔ 19 ویں صدی میں سماجی ترقی نے انگریزی ادب اور کلاسیکی سنسکرت ادب کا اثر لایا، جس کے نتیجے میں جدید نصوص، نصوص داستان اور تھیٹر ادب کی پیدائش ہوئی۔ میسور کے شاہی دربار میں خطوط لکھنے والوں میں نہ صرف درباری شاعر شامل تھے، جو اکثر کافی مشہور تھے، بلکہ بعض اوقات خود حکمران بھی تھے۔ وجے نگر کے بعد کے دور میں، ایک نئی قسم کی گیتوں پر مبنی شاعری، جو شاہی دربار سے غیر وابستہ تھی، اور جو ماورائی شاعروں کے ذریعے لکھی گئی تھی، مقبولیت حاصل کر رہی تھی۔ مقامی اور سنسکرت کے میٹر کی ایک وسیع رینج مقبول تھی جس میں تریپدی (3 لائن کی آیت)، شتپدی (6 لائن کی آیت) اور سپتپدی (7 لائن کی آیت) میٹر، اور گدیا (نصوص) شامل ہیں۔ سولہویں صدی سے پہلے کا ادب سولہویں صدی کے وسط تک کنڑ ادب تین اہم سماجی و مذہبی پیش رفتوں سے متاثر ہوا تھا: جین مت (9 ویں-12 ویں صدی)، ویرشیو مت (12 ویں صدی سے بھگوان شیو کی عقیدت)، اور ویشنو مت (15 ویں صدی سے بھگوان وشنو کی عقیدت)۔ اس کے علاوہ، اس پورے عرصے میں سیکولر موضوعات پر تحریریں مقبول رہیں۔ جین کام کلاسیکی چمپو میٹر میں لکھے گئے تھے اور یہ تیرتھنکروں (سنتوں)، شہزادوں اور جین مت سے وابستہ شخصیات کی زندگیوں پر مرکوز تھے۔ ابتدائی ویرشیو ادب (1150-1200 CE)، جس میں پچھی نظمیں شامل ہیں جنہیں واچن کہتے ہیں۔ "بیان" یا "کہنا") جو بھگوان شیو کے تئیں عقیدت کی تبلیغ کرتے تھے، زیادہ تر نصوص نظموں کے طور پر لکھے جاتے تھے، اور کچھ حد تک ترپاڈی میٹر میں۔ 13 ویں صدی سے، ویرشیوا مصنفین نے 12 ویں صدی کے سنتوں کو اپنی تحریروں کا مرکزی کردار بنایا اور راگلے (خالی آیت میں گیتوں کی کمپوزیشن) اور شتپدی جیسے مقامی میٹر قائم کیے۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی کے اوائل میں وجے نگر سلطنت کے ویشنو مصنفین برہمن مبصرین پر مشتمل تھے جنہوں نے شاہی سرپرستی میں لکھا، اور سفر کرنے والے ہری داس، سنت شاعر جنہوں نے مدھواچاریہ کے فلسفے کو سادہ کنڑ کا استعمال کرتے ہوئے سریلی گانوں کی شکل میں پھیلایا۔ ہری داس شاعروں نے کیرتنے (تال اور راگ پر مبنی کمپوزیشن)، سلادی (تال پر مبنی) اور یوگ بھوگا (راگ پر مبنی) جیسی انواع کا استعمال کیا۔ مجموعی طور پر، کنڑ تحریریں مارگا (رسمی) سے دیسی (مقامی زبان) میں تبدیل ہو گئی تھیں اور عام لوگوں کے لیے زیادہ قابل رسائی ہو گئی تھیں۔ 16 ویں صدی کے دربار اور خانقاہوں کے ادب سے پیش رفت وجے نگر سلطنت کے زوال کے بعد، کنڑ ادبی پیداوار کے مراکز میسور اور کیلاڈی میں ابھرتی ہوئی آزاد ریاستوں کے درباروں میں منتقل ہو گئے۔ کیلاڈی کی سلطنت کا مرکز جدید شیوموگا ضلع میں کیلاڈی اور قریبی اککیری میں تھا۔ اپنے عروج پر، ان کے علاقوں میں جدید کرناٹک کے ساحلی، پہاڑی اور کچھ اندرونی علاقے شامل تھے۔ کیلاڈی دربار کے مصنفین نے ویرشیو نظریے پر اہم کام لکھے۔ کیلاڈی کے علاقے اور چھوٹے سرداروں (پیلگرز) کو بالآخر 1763 تک میسور کی بادشاہی میں ضم کر لیا گیا۔ میسور کے دربار کا انوکھا پہلو متعدد کثیر لسانی مصنفین کی موجودگی تھی، جن میں سے کچھ ویرشیو تھے۔ وہ اکثر کنڑ کے علاوہ تیلگو اور سنسکرت میں ماہر تھے۔ میسور، تمکور، چتردرگا اور بنگلور سمیت مختلف علاقوں میں ابھرنے والی ویرشیوا خانقاہوں نے کنڑ بولنے والی سرحدوں سے باہر اپنا اثر و رسوخ پھیلانے کی کوشش کی۔ سداکشرا دیوا، ایک ویرشیو مصنف، نے کلاسیکی چمپو طرز تحریر کو پھر سے زندہ کرنے کی کوشش کی۔ سری ویشنو (ویشنو مت کا ایک فرقہ) مصنفین، جو میسور کے دربار میں غالب تھے، نے ایک ایسا ادبی انداز برقرار رکھا جو روایت اور افسانے کو پھیلاتے ہوئے روایتی اور قدامت پسند تھا۔ ویشنو تحریروں میں تیزی کے نتیجے میں مہاکاویوں، مہابھارت، بھگوت اور رامائن کے کم از کم تین ورژن کی نئی ترجمے ہوئیں۔ 17 ویں صدی سے پہلے، شاہی نسب اور کامیابیوں کے بارے میں معلومات زیادہ تر متنوع نوشتہ جات پر درج کی گئی تھیں۔ 17 ویں صدی کے آغاز سے، میسور کے جاگیردار کے ایک آزاد مملکت میں ضم ہونے کے ساتھ، تاریخی اور سوانحی تحریریں مقبول ہوئیں۔ اس طرح کی متعدد تصانیف درباری شاعروں نے 17 ویں اور 18 ویں صدی کے اوائل میں لکھی تھیں، خاص طور پر، تیروملاریا دوم اور چکپدھیا۔ ان میں سے کچھ تحریریں بعد میں جدید دور کے مورخین کے لیے قیمتی تحقیق اور ماخذ مواد کے طور پر کام کریں گی۔ لوک اور تدریسی ادب یکشگانا (لیٹ۔ "دیوتاؤں کے گیت") جنوبی ہندوستان کا ایک جامع لوک رقص ڈرامہ یا لوک تھیٹر ہے جو ادب، موسیقی، رقص اور مصوری کو یکجا کرتا ہے۔ اس فن کی سب سے مشہور شکلیں دکشن کنڑ، اڈوپی ضلع، اتر کنڑ اور کچھ حد تک جدید کرناٹک کے شیموگا ضلع سے ہیں۔ مختلف قسم کے رقص-ڈرامے ہیں جنہیں اجتماعی طور پر یکشگانا کہا جاتا ہے۔ یکشگانا ٹینکوٹیٹو (لیٹ۔ "جنوبی طرز کا یکشگانا") بنیادی طور پر منگلور کے علاقے میں مقبول ہے اور یکشگانا بڈگٹٹو باالاٹا (لفظی طور پر۔ "شمالی طرز کا یکشگانا جو باہر پیش کیا جاتا ہے") اڈوپی اور آس پاس کے علاقوں میں مقبول ہے۔ یکشگانا کے تحت گروہ بند دیگر فن کی شکلیں بھی ناگ منڈلم ہیں، ایک رقص جس کا مقصد دیوتا ناگا کو مطمئن کرنا ہے، اور مختلف قسم کے بھوٹا (روح) رقص ہیں۔ "یکشگانا ٹینکوٹیٹو" کیرالہ کی کلاسیکی کتھکلی سے زیادہ مشابہت رکھتا ہے۔ جدید کنڑ مصنف شیوراما کرنتھ کے مطابق، اڈوپی اور اککیری کے درمیان کا خطہ وہ جگہ ہو سکتا ہے جہاں شمالی طرز کے یکشگانا کی ابتدا ہوئی تھی۔ تاہم، انہوں نے نوٹ کیا کہ رقص-ڈرامہ کی ابتدائی شکلیں، جنہیں گندھارگرام کہا جاتا ہے، کا ذکر نارد سسکا تحریر میں کیا گیا ہے جس کی تاریخ 600-200 قبل مسیح ہے۔ یہ قدیم شکل "ایکلگانا" میں تیار ہوئی، ایک اصطلاح جو 12 ویں صدی کی کنڑ تحریروں ملی ناتھ پورانا (1105 عیسوی، ناگ چندر کی طرف سے) اور چندر پربھا پران (1189 عیسوی، اگالا کی طرف سے) میں ظاہر ہوتی ہے۔ عالم ایم۔ ایم۔ کے مطابق۔ بھٹ، چٹانا، ایک مقامی کمپوزیشن جو گانے کے لیے موزوں ہے اور جس کا ذکر کویراجمارگا (تقریبا 850) میں کیا گیا ہے، کنڑ یکشگنوں کا قدیم ترین پیش خیمہ سمجھا جا سکتا ہے۔ بیلاری سے 1565 عیسوی کا ایک نوشتہ تال مدّلے فنکاروں کے ایک گروپ کو دی گئی گرانٹ کو بیان کرتا ہے۔ یکشگانا کے ڈراموں پر مشتمل سب سے قدیم دستیاب مخطوطہ جنوبی کنارا میں برہمورا کے وشنو کا ویرات پروا (1565) اور کنڈوکورو رودرکاوی کا سوگریو وجے (16 ویں صدی کے وسط) ہے۔ یکشگانا ڈراموں کا سب سے قدیم دستیاب ایڈیشن، سبھپارو، 1621 عیسوی کا ہے۔ ہری داس ساہتیہ، کرناٹک کے ویشنو سنتوں کا عقیدت مندانہ ادب، 15 ویں اور 16 ویں صدی میں ویاساتیرتھ، پورندر داسا ("کرناٹک موسیقی کے والد") اور کنک داسا جیسے سنت شاعروں کی رہنمائی میں پروان چڑھا۔ اس دور میں، علماء ایم وی کے مطابق۔ کامتھ اور وی۔ بی۔ کھیر کو اس کا "کلاسیکی دور" کہا جا سکتا ہے۔ اس ادب کو 18 ویں اور 19 ویں صدی میں دوبارہ زندہ کیا گیا۔ ماہر موسیقی سیلینا ٹائلمین کے مطابق ویشنو بھکتی (عقیدت) تحریک، جو جدید تمل ناڈو کے چھٹی صدی کے الواروں سے شروع ہوئی اور شمال کی طرف پھیل گئی، کرناٹک کے ہری داسوں کی آمد کے ساتھ جنوبی ہندوستانی عقیدت پر اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ ہری داس شاعری، جو شمالی اور مشرقی ہندوستان کے عقیدت مندانہ گانوں سے کچھ ساختی مماثلت رکھتی ہے، تحریری متن کی شکل میں محفوظ ہے لیکن جن موسیقی کی کمپوزیشن میں وہ پیش کی گئی ہیں انہیں زبانی طور پر منتقل کیا گیا ہے۔ یہ گانے جدید دور میں بھی مادھوا مذہبی نظام کے اراکین میں مقبول رہے ہیں۔ وجیہ داسا، گوپال داسا اور جگن ناتھ داسا "تدریسی دور" سے تعلق رکھنے والے سنت شاعروں میں سب سے نمایاں ہیں۔ عالم متالک ہری داس کے عقیدت مندانہ گانوں کو درج ذیل زمروں میں درجہ بندی کرتا ہے: "سوانحی، سماجی-مذہبی، اخلاقی اور رسم و رواج، تدریسی اور فلسفیانہ، مراقبہ، بیانیے اور تعریفی اور متفرق"۔ ہندو صوفی ازم اور بھکتی ادب میں ان کا تعاون جدید تمل ناڈو کے الواروں اور نینماروں اور مہاراشٹر اور گجرات کے عقیدت مند سنت شاعروں کے تعاون سے ملتا جلتا ہے۔ اسکالر ایچ ایس کے مطابق۔ شیو پرکاش، اس کیڈر کے تقریبا 300 سنت شاعروں نے 18 ویں-19 ویں صدی کے دوران کنڑ ادب کو تقویت بخشی۔ اگرچہ کچھ شاعروں جیسے ٹونٹاڈا سدھلنگیاتی (1540)، سوتنتر سدھلنگیوارا (1565)، گنالنگدیوا (1560)، شنموکھا سوامی (1700)، کداسیدھیشور (1725) اور کداکولو مادیولاپا (1780) نے قابل ذکر تصانیف کے ساتھ روایت کو دوبارہ مقبول بنانے کی کوشش کی، لیکن ان میں 12 ویں صدی کے سماجی اصلاح کاروں کی مہارت کا فقدان تھا۔ بعد کے دور کے واچنکاروں میں سب سے زیادہ قابل ذکر (لیٹ۔ "واچنا شاعر") بلاشبہ سروجنا اور سیسونالا شریف (18 ویں صدی کے آخر میں) تھے۔ سروجنا 16 ویں صدی کے وسط اور 17 ویں صدی کے آخر کے درمیان کسی وقت رہنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اگرچہ واچن شاعرانہ روایت عارضی طور پر رک گئی تھی، لیکن 12 ویں صدی کے ویرشیو سنتوں کو اس کے مرکزی کردار کے طور پر پیش کرنے والے سابقہ واچن کینن پر مبنی مجموعوں اور تبصروں کی تخلیق تقریبا 1400 عیسوی سے مقبول ہوئی۔ 16 ویں صدی کے معروف انتھولوجسٹوں میں چنّویراچاریہ (16 ویں صدی) اور سنگلاڈا سدھا بساوا (1600 عیسوی) تھے جنہوں نے خالصتا فلسفیانہ اور میٹا فزیکل سیاق و سباق سے کلاموں کی تشریح کی۔ کیلاڈی دربار میں، نظریے پر قابل ذکر تصانیف، جیسے کہ ویراسیودھارما سیرومانی ("ویرشیووں کے اخلاقی نظام کا کریسٹ زیور") اور ویراسیوانند چندریکے ("ویرشیووں کو خوش کرنے کے لیے چاندنی") لکھے گئے تھے۔ صوفیانہ کیوالیا ادب کی ایک نئی صنف، جو کہ ویرشیوا اور ادویت (اجارہ دارانہ) فلسفے کی ترکیب ہے، 16 ویں صدی کے بعد سے مستحکم ہوئی۔ اگرچہ سب سے مشہور تحریریں نیجاگونا شیو یوگی (1500 عیسوی) سے منسوب ہیں، لیکن بعد کے زمانے کے مصنفین جیسے کہ مہالنگارنگا (شتپاڈی میٹر میں انوبھوامرت، 1675 عیسوی) اور چدانند وادھوتا (گیان سندھو) بھی قابل ذکر ہیں۔ جدید ادب کنڑ زبان میں جدید اظہار کی پیدائش کا سراغ 19 ویں صدی کے اوائل میں لگایا جا سکتا ہے، ایک ایسی تبدیلی جس میں بعد کی دہائیوں میں مقامی روایات پر انگریزی ادب کا اثر شامل تھا۔ جدید ادب کی ابتدائی مثالیں بادشاہ کرشناراج ووڈیار سوم کے دربار میں نصوص کی شکل میں آئیں، جو یا تو سنسکرت کلاسیکی سے متاثر تھیں یا ان کی ترجمے سے متاثر تھیں۔ بادشاہ خود ایک ماہر کنڑ مصنف تھا جس کو نصوص رومانوی سوگندھا پرینایا سے منسوب کیا جاتا ہے۔ بادشاہ کی سرپرستی میں، کیمپو نارائن نے مدرمونجوشا ("مہر کا صندوق"، 1823) لکھا، جو ایک تاریخی ناول اور سنسکرت کے اصل، وشاکا دت کے مدرا رکشاس کا ایک جدید ورژن ہے۔ اس کام کو جدید کنڑ عبارت میں ٹریل بلیزر سمجھا جاتا ہے۔ انگریزی زبان کی تعلیم، مشنریوں کا کردار، 1820 میں کنڑ میں بائبل کا ان کا ترجمہ، پرنٹنگ پریس کی آمد، اخبارات اور رسالوں کی اشاعت اور ابتدائی کنڑ-انگریزی اور انگریزی-کنڑ لغتوں نے کنڑ عبارت کو جدید بنانے میں مدد کی۔ نصوص بیانیے کی ترقی عیسائی کلاسیکی کے ترجمے کے ذریعے ہوئی، جیسے یاترکنا سنچارہ (دی پیلگرمس پروگریس، 1847)۔ ڈرامائی ادب کو سنسکرت اور انگریزی کلاسیکی (1869 میں شکنتلا ؛ میک بیتھ، کنگ لیر اور رومیو اینڈ جولیٹ) کے ترجمے سے تحریک ملی۔ جدید ناول، اصلاح پسند نقطہ نظر کے ساتھ، 1892 میں پیدا ہوا۔ اس سنگ میل کے بعد اسی طرح کے موضوعات کے ساتھ ابتدائی سماجی ڈرامے ہوئے، ایک ایسا رجحان جس نے پہلے ہی مراٹھی اور بنگالی زبانوں کے جدید ادب میں جڑیں قائم کر لی تھیں۔ مدّنا (یا نندلیکے لکشمی نارائن) ایک منفرد مصنف کے طور پر نمایاں ہے، جس کی زبان پرانا کنڑ ہے لیکن جس کی حساسیت جدید ہے۔ ان کی دو اہم تصانیف اد بھوتا رامائن (1895) اور راماسوامیدھم (1898) تھیں۔ مؤخر الذکر کام نصوص کی ترقی کے لیے تاریخی طور پر اہم ہے-قدیم مہاکاوی کو جدید نقطہ نظر سے سنبھالا گیا ہے۔ راوی مصنف ہوتا ہے اور سننے والا اس کی بیوی۔ مدّنا کا اعلان پدم ودھم، گدیم ہردیم (لفظی۔ "شاعری قتل کی لائق ہے جبکہ نصوص دل تک پہنچتا ہے") 19 ویں صدی کے آخر میں کنڑ ادب کے رجحانات کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔ 17 ویں صدی کی تحریریں وجے نگر سے منتقلی وجے نگر سلطنت کے زوال کے ساتھ، راجہ ووڈیار اول (ر۔ 1578-1617) میسور میں سیاسی اہمیت کا حامل پہلا حکمران بن گیا، جس نے سری رنگا پٹنہ میں وجے نگر کے گورنر کو معزول کر دیا۔ تاہم، نئی سلطنت اب بھی زوال پذیر سلطنت کے ساتھ برائے نام وفاداری کا مقروض تھی۔ اس دور میں ایک آزاد ریاست کی بنیاد رکھی گئی جو علاقائی سیاست اور ثقافت کو متاثر کرے گی۔ اگلی دہائیوں میں، میسور کا دربار وجے نگر کی ادبی میراث کا وارث بن گیا اور نہ صرف مقامی زبان کنڑ میں بلکہ کچھ حد تک تیلگو اور سنسکرت میں بھی متن کی تیاری کا مرکز بن گیا۔ میسور کے دربار سے دستیاب سب سے قدیم کنڑ زبان کی تحریریں راجا ووڈیار اول کے درباری شاعر تیروملاریا اول (یا تیرومالا آئینگر) کی ہیں۔ انہوں نے کرنا ورتھنتا کتھے (1600 عیسوی) سنگتیہ میٹر میں ترتیب دی، یہ ایک ایسی ترکیب ہے جو ایک آلہ کے ساتھ پیش کی جاتی ہے۔ راجہ ووڈیار اول کا پوتا، چامراجا ششم (ر۔ 1617-1637)، میسور کے بادشاہوں میں سب سے قدیم ہے جو فنون لطیفہ میں اپنی ذاتی شراکت کے لیے جانا جاتا ہے۔ بادشاہ نے والمیکی روایت میں سنسکرت رامائن کا ترجمہ چامراجوکتی ولاسا لکھا۔ بادشاہ کنتھیرو ناراسراجا ووڈیار اول (ر۔ 1637-1659) کے دور حکومت میں، سلطنت نے مکمل آزادی حاصل کی، جیسا کہ فینم نامی سونے کے سکوں کے اجرا سے ظاہر ہوتا ہے، جو وجے نگر سلطنت کے جاری کردہ سکوں سے ملتے جلتے ہیں۔ اس واقعے کے بعد جدید جنوبی کرناٹک کے اندر سیاسی توسیع کا دور اور حملہ آور مغل کمانڈر رانا اللہ خان کے خلاف ایک کامیاب فوجی مقابلہ ہوا۔ شاہی دربار کے سب سے مشہور شاعر گووندا ویدیا نے کنتھیرو ناراسراجا وجیہ (1648) سنگتیہ میٹر میں لکھی۔ 26 ابواب میں لکھی گئی اس تعریف میں ویدیا نے اپنے سرپرست بادشاہ کا موازنہ "خدا نرسمہا" (ہندو دیوتا وشنو کا اوتار) سے کیا ہے۔ تحریر میں سلطنت، اس کے سماجی واقعات، شہری زندگی، بادشاہ کے دربار، درباری موسیقاروں کی تشکیل کردہ موسیقی کی اقسام اور ان کے پیش کرنے کے لیے استعمال ہونے والے آلات کے بارے میں بھی مفید تفصیلات فراہم کی گئی ہیں۔ اس وقت کے دوران، جنوبی کنارا کے ہڈوولی سے تعلق رکھنے والے جین مصنف بھٹکلنکا دیوا نے غیر معمولی صلاحیتوں کے حامل گرامر کے ماہر کے طور پر بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ وہ ان تین قابل ذکر شخصیات میں سے آخری تھے جنہوں نے پرانے کناڈا گرائمر (ناگورما دوم اور کیشیراجا دیگر دو تھے) پر جامع طور پر لکھا۔ وہ سنسکرت گرامر میں بھی ماہر تھے۔ ان کا موجودہ کنڑ گرائمر، کرناٹک سبدانوساسنم، جس میں ورتی (لغت) اور ویاکھیا (تفسیر) کے ساتھ 592 سنسکرت سوتر (خلاصہ کے لیے لکھی گئی ایک ادبی شکل) شامل ہیں، چار پاڈوں (ابواب) میں لکھا گیا ہے اور عصری اور پہلے کے مصنفین کے مفید حوالہ جات پیش کرتا ہے۔ ان کا کام پہلے کے سنسکرت گرامر، پنی، پوجیپدا اور دیگر کے طرز پر بنایا گیا ہے، اور اسے ایک مکمل کام سمجھا جاتا ہے۔ کنڑ زبان کی اہمیت اور اس کی بھرپور ادبی اور شاعرانہ تاریخ پر مصنف کا زور واضح ہے اور اس کا مقصد عصری سنسکرت اسکالرز کے کنڑ زبان کے بارے میں دکھائے گئے رویے کی تردید کرنا تھا۔ کلاسیکی (سنسکرتائزڈ) چمپو میٹر کو بحال کرنے کی کوشش کرنے والے شادکشار دیو کا تعلق پمپا روایت سے تھا۔ عقیدے کے لحاظ سے ایک ویرشیوا اور یلندور خانقاہ کے سربراہ، وہ میسور کے دربار کی سرپرستی میں تھے۔ سنسکرت اور کنڑ میں دو لسانی مصنف، ان کی تحریریں دیوتا شیو پر ان کے عقیدے کی تبلیغ کرتی ہیں۔ انہوں نے کنڑ میں تین معروف تصانیف لکھے: راکاشیکرا ولاسا (1655)، ان کی سب سے مشہور شاعرانہ تصنیف، جو ان کے ابتدائی دنوں میں لکھی گئی تھی، اس کا مرکزی موضوع محبت ہے اور لکشمیسا کی جیمنی بھارت (17 ویں صدی) کی نظموں سے مقابلہ کرتی ہے۔ یہ ستیندر چول کی ایک معروف عقیدت مند تمل کہانی سے ماخوذ ہے اور اسے وجے نگر کے کنڑ مصنف گبی ملنااریا کے پہلے کام، بھاوچنترتنا (1513) پر مبنی ہونے کے لیے جانا جاتا ہے۔ دلکش شاعری کے ایک قابل ذکر ٹکڑے میں، شاعر ایک ماں کے ماتم کو اپنے بے مثال انداز میں بیان کرتا ہے۔ شہزادہ راج شیکھر کے گھوڑے کے کھجوروں کے نیچے روند کر اپنے بیٹے کی موت کی خبر سن کر، ماں جائے وقوعہ پر پہنچتی ہے، اور اپنے بیٹے کی لاش کو اپنی گود میں لے کر ماتم کرتی ہے۔ ورشابھیندر وجیہ (1671)، مہاکاوی تناسب کی ایک نظم، جو بائیتالیس سینٹو اور 4,000 اسطالوں میں لکھی گئی ہے، 12 ویں صدی کے مصلح بساونا کا بیان ہے۔ سبراسنکر ولاسا پانچ سینٹو میں ایک نظم ہے جو دیوتا شیو اور پانڈو شہزادے ارجن کے درمیان جنگ کی ایک مشہور کہانی بیان کرتی ہے۔ ارجن کی اس کے تئیں عقیدت کو جانچنے کے لیے، شیو شکاری کا بھیس بدلتا ہے اور ارجن کے ساتھ شدید جنگ لڑتا ہے۔ آخر میں، ارجن کی عقیدت سے متاثر ہو کر، شیو اسے پشوپتستر نامی ہتھیار عطا کرتا ہے۔ کنتھیرو ناراسراجا اول (ر۔ 1637-1659) کے دربار میں دیگر قابل ذکر کنڑ مصنفین شانتی ویرا دیشکا (سنگتیہ میٹر میں شیو گنگا چرترا، 1650)، بھاسکر (بہراگنیتا، ریاضی پر، 17 ویں صدی کے اوائل میں)، ننجاکاوی (کنتھیرو ناراسراجا چرترا، ایک تاریخی، 17 ویں صدی کے اوائل میں) اور تمرراس (مارکنڈے رامائن، دیوتا رام کی کہانی جو مہاکاوی مہابھارت کے جنگل کے حصے میں ایک واقعہ بناتی ہے، c. 1650) تھے۔ ایک درباری شاعر، چمایا نے اپنے سرپرست، بادشاہ ڈوڈا دیوراجا ووڈیار (ر۔ 1659-1673) کا ایک بیان دیوراجیندر سنگتیہ (17 ویں صدی کے آخر میں) میں لکھا، اور چناریا نے دیوراجا وجیہ (17 ویں صدی کے آخر میں) میں اسی بادشاہ کی ایک متناسب تاریخ لکھی۔ کیلاڈی حکمران ہیریا وینکٹپا نائکا (ر۔ 1586-1629) کے درباری شاعر تیرومالابھٹا نے شیوگیتا نظم لکھی۔ سنہری دور بادشاہ چکا دیوراجا ووڈیار (ر۔ 1673-1704) کا دور حکومت میسور سلطنت کی ابتدائی تاریخ کا ایک اعلی مقام ہے۔ بادشاہ، جو ایک قابل جنگجو تھا جس نے مراٹھوں کو بھی موقع پر شکست دی تھی، نے گولکنڈہ کے نظام کے خلاف برتری حاصل کی اور 1682 تک کیلاڈی کے علاقوں کو اپنے ماتحت کر لیا۔ ایک قابل منتظم، بادشاہ کا جھکاؤ سری ویشنو عقیدے کی طرف تھا۔ اس کے دور حکومت میں متعدد نامور مصنفین پیدا ہوئے، کم از کم خود بادشاہ ہی نہیں-وہ کنڑ زبان کے ایک ماہر اسکالر اور موسیقی کے موسیقار تھے۔ گیت گوپال نامی موسیقی پر ایک معروف مقالہ، جو اوپیرا انداز میں اور سپتپاڈی میٹر میں لکھا گیا ہے، کا سہرا انہیں جاتا ہے۔ اگرچہ یہ جے دیو کی گیتا گووندا (تقریبا 1200) سے متاثر تھی، لیکن اس کی اپنی ایک اصلیت تھی۔ یہ کام اصل سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ کرشن اور اس کی ساتھی رادھا کے بجائے دیوتا کرشن اور اس کے گوپیکا ڈرامے کے مرکزی کردار ہیں۔ تحریر چودہ حصوں پر مشتمل ہے، جس میں ہر حصے میں سات گانے ہیں۔ اسے موسیقی اور ادب کے طلبا کے لیے ایک اثاثہ سمجھا جاتا ہے۔ بادشاہ کی دیگر تصانیف بھگوت پر تبصرے اور مہاکاوی مہابھارت کے بعد کے ابواب ہیں، جو تیس آیات میں لکھی گئی عقیدت مندانہ نظموں کا مجموعہ ہے (چکادیوریا بینپا، "کنگز پٹیشن") اور میلکوٹ کے دیوتا چیلووا نارائن سوامی کی تعریف میں تشکیل دی گئی ہے۔ سری رنگا پٹنہ کے رہنے والے اور تیروملاریہ اول کی اولاد، تیروملاریا دوم کو میسور کے دربار میں بہت عزت دی جاتی تھی۔ بادشاہ چکا دیوراج کے بچپن کے دوست، انہوں نے ان کے وزیر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ تیروملاریہ دوم نے پانچ قابل ذکر تحریریں تصنیف کیں: چکا دیوراجا سپتپاڈی (سپتپاڈی میٹر، 1698)، ایک اہم موسیقی کا مقالہ جو سات حصوں میں پیش کیا گیا ہے جس میں بپن گانوں پر مشتمل ہے جو سرپرست بادشاہ کو "زمین پر خدا" کی سطح تک بلند کرتا ہے۔ اپرتماویرا چیرائٹ ("بے پیر ہیرو کی تاریخ")، بادشاہ کی بیان بازی کی تعریف اور شاعری پر ایک مقالہ ؛ چکادیوراجا وجیہ، بادشاہ کی فتوحات، اس کی زندگی اور اس کے آباؤ اجداد کا ایک بیان، چھ ابواب پر مشتمل چمپو میٹر میں ؛ چکادیورایا یاسو بھوشن ؛ اور نصوص ٹکڑا چکادیوراجا وامشاولی، ایک اس کے علاوہ، تیروملاریا دوم نے ستر گانے ترتیب دیے، جن میں سے زیادہ تر کنڑ میں اور کچھ تیلگو میں ہیں۔ وزیر چککوپادھیائے (یا لکشمیپتی)، جو میسور ضلع کے ترکانامبی قصبے کے رہنے والے تھے، ایک پرجوش سری ویشنو تھے اور اپنے وقت کے سب سے زیادہ مشہور کنڑ مصنفین میں سے ایک تھے۔ ان کے اعزاز میں تیس سے زیادہ تصانیف ہیں، جن میں زیادہ تر سنگتیہ اور چمپو میٹر اور گڈیا (نصوص) میں ہیں۔ ان کی سب سے مشہور تصانیف وشنو پورانا (نصوص اور چمپو ورژن، 1691) ؛ دیویا سوری چرترے، بارہ الور سنتوں کی تاریخ ؛ سنت پلئی لوکاچاریہ پر ارتھ پنچک ("پانچ سچائیاں") ؛ سنت نمملور کے تروائیمول پر تفسیر ؛ کملاچلا مہاتمیا (1680) ؛ ہستگیری مہاتمیا (1679) ؛ رکمنگڑا چرتے (1681) ؛ ساتوکبرہم-ودیا-ولاسا، وششٹدویت فلسفے پر مبنی ؛ یدوگیری مہاتمیا، سنت کدمبی سری رنگاچاریہ کی تعریف ؛ یادو ہیں۔ لکشمیسا، ایک شاندار کہانی سنانے والی، ڈرامہ نگار اور عقیدے کے لحاظ سے ویشنو، کاویوں (داستانی نظموں) کی سب سے مشہور مصنفین میں سے ایک ہیں۔ کنڑ اسکالر ایچ۔ ایس۔ شیو پرکاش کا خیال ہے کہ وہ 16 ویں صدی کے وسط میں رہتے تھے، لیکن آر نرسمہاچاریہ اور مورخ نیلکانتا شاستری کا دعوی ہے کہ وہ 17 ویں صدی کے آخر میں، شاید بادشاہ چکا دیوراج کے دور حکومت میں سرگرم تھے۔ شتپاڑی میٹر میں لکھی گئی ان کی جیمنی بھارت، ہندو مہاکاوی مہابھارت کا شاعر کا کنڑ ورژن ہے اور قرون وسطی کے آخر کی مقبول ترین نظموں میں سے ایک ہے۔ کہانیوں کا مجموعہ، مہاکاوی نظم میں سیتا پریتیگا ("سیتا کا انکار") کی مشہور کہانی شامل ہے۔ مصنف نے ایک مذہبی کہانی کو ایک بہت ہی انسانی کہانی میں تبدیل کرنے میں کامیابی حاصل کی ہے، جس سے یہ جدید دور میں بھی مقبول ہوئی ہے۔ اس زبان کے ماہرانہ استعمال کی وجہ سے، شاعر نے اعزاز اپمالولا حاصل کیا۔ "مثالوں اور استعاروں میں سے ایک")۔ تیروملاریا دوم کے بھائی سنگارائے نے مترووند گووندا (1680) لکھا، جو کنڑ میں دستیاب قدیم ترین کلاسیکی ڈرامہ ہے۔ یہ ایک ڈرامہ ہے جو کنوج کے بادشاہ ہرش کے سنسکرت ڈرامے رتناولی ("موتی کا ہار") سے متاثر ہے۔ قابل ذکر خواتین شاعروں میں، سری رنگما (1685) نے پدمنی کلیان ("پدمنی کی شادی") لکھی، اور یلینڈور سے تعلق رکھنے والی ووکلنگا سانچی ہونما نے ایک وفادار بیوی کے فرائض پر حدیبدیہ دھرم لکھا۔ یہ کام، جس نے ان کی بہت سی تعریفیں جیتیں، نو حصوں میں ہے، جس میں 479 اسٹینزا ہیں، اور یہ سنگتیہ میٹر میں لکھا گیا ہے۔ پان کے تھیلے لے جانے والے اور ملکہ دیواجممانی کی نوکرانی کے طور پر ملازمت کرنے کے باوجود، اس نے درباری شاعر، الاسنگارائے، پر اپنے گرو ہونے کا دعوی کیا۔ اس کا کام معاشرے میں خواتین کی جدوجہد کو بیان کرتا ہے، اور خاندانی زندگی میں اپنے روزمرہ کے کرداروں کو پورا کرنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ بادشاہ چکا دیوراج کی سرپرستی میں دیگر مصنفین یہ تھے: چدانند، ایک جین شاعر نے فلسفیانہ کمپوزیشنز لکھیں جنہیں تتواڑا کیرتنیگالو (1675)، نیتی نرمایا اور منیومشا بھیودیا سنگتیہ میٹر میں لکھا گیا ؛ بیلور کے رہنے والے ویکنتا داسا (1680) نے دیوتا وشنو (قلم نام "ویکنتا") پر کیرتن اور کپتماتا جیسے گانے ترتیب دیے ؛ تیمکاوی (سنگتیہ میٹر میں ہری ولاسا اور یادوگیری مہتمیا، 1677) ؛ ملیکارجن (سری رنگا مہتمیا، 1678) اور ملاراسا (دساوتارا چرتے) کچھ قابل برہمن مصنفین۔ جینوں میں پدمنا پنڈتا (حیاسرا سموچچیا) اور چندر شیکھر (رام چندر چرترا، ہندو دیوتا رام کی کہانی) قابل ذکر ہیں۔ ویرشیو مصنفین میں، ہریشور (پربھودیو پران)، سدھاننجیسا، (راگھوونکا چرترا اور گروراج چرترا)، پرسابھوشن (یا پیممیسیٹی، گروبھکتندر چرترے)، مماڈی تمما (سنکر سمہیتا)، پاروتیشور (چتواچاریہ پران) اور سیجیہ سدھیلنگاراے (ملیاراج چرتے) مشہور ہیں۔ سروجنا کا دور ایک راہب ویرشیوا شاعر، ایک اخلاقیات پسند اور ایک ڈرفٹر جس کے ابتدائی دن غیر واضح ہیں، سروجنا (لفظی۔ "تمام جاننے والے")، نے کنڑ ادب اور کنڑ بولنے والے لوگوں پر اپنا انمٹ نشان چھوڑا ہے۔ وہ دھارواڑ ضلع کے ابالور یا مدگاماسورو کے رہنے والے کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ادبی شواہد کی بنیاد پر اسکالرز اسے 16 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان مختلف انداز میں پیش کرتے ہیں۔ ساہتیہ اکیڈمی کے پربھو پرساد کو لگتا ہے کہ ان کا تعلق 16 ویں صدی سے ہے جبکہ کنڑ اسکالرز آر نرسمہاچاریہ اور ایچ ایس۔ شیو پرکاش کا دعوی ہے کہ وہ 17 ویں صدی میں رہتے تھے۔ سروجنا کو وچن شاعرانہ روایت کو دوبارہ زندہ کرنے کا سہرا جاتا ہے۔ ان کی مزاحیہ اور تدریسی نظمیں، جن کی تعداد 2,000 سے زیادہ تھی، سادہ ترپاڈی میٹر کا استعمال کرتے ہوئے لکھی گئیں۔ ان کی نظموں کے سلسلے کے پہلے چودہ ("پیدائش کی یادیں") میں کچھ اشارے ان کی پیدائش، والدین اور کم عمری میں گھر چھوڑنے کی وجوہات کے بارے میں اشارہ دیتے ہیں۔ 14 ویں کے بعد ان کی نظمیں ان کی روحانی جستجو پر مرکوز ہیں۔ سروجنا، جس کے بارے میں یہ معلوم نہیں ہے کہ اس نے رسمی تعلیم حاصل کی ہے، دنیا سے علم حاصل کیا، لوگوں اور مقامات کی نوعیت کے بارے میں فوری طور پر نظمیں لکھیں۔ اسکالر نائکر کے مطابق، سروجنا "صرف سچائی اور سچائی گانے" کے لیے پیدا ہوئی تھی۔ ان کی نظمیں ذات پات اور مذہب سے لے کر معاشیات اور انتظامیہ، فنون اور دستکاری سے لے کر خاندانی زندگی اور صحت تک مختلف موضوعات کا احاطہ کرتی ہیں۔ زندگی کے وسیع میدان عمل سے تعلق رکھنے والے لوگوں پر تبصرہ کیا گیا: "پیشہ ور افراد جیسے پجاری، ستوتیش، جادوگر، محصول وصول کرنے والے اور محاسب ؛ کاریگر جیسے سمتھ، بڑھئی، درزی اور کمہار ؛ اور تاجر جیسے تیل کے آدمی، ساہوکار، ماہی گیر اور کسان، سب نے شاعر کی سمجھدار نظر پکڑ لی ہے۔" سروجنا نے اپنی تعریف صرف کسانوں، بنکروں، حقیقی روحانی متلاشیوں اور پاک گھریلو خواتین کے لیے محفوظ رکھی۔ ہاویری ضلع کے ہیریکرور قصبے میں ایک مقبرے کو ان کی آخری آرام گاہ کہا جاتا ہے۔ ان کی نظمیں، جو ان کے نام "سروجنا" کے ساتھ ختم ہوتی ہیں، کنڑ کی کچھ مقبول ترین تصانیف ہیں۔ سروجنا کنڑ زبان کے لیے وہی ہے جو سنسکرت زبان کے لیے بھرترہری، تیلگو کے لیے ویمنا اور تامل کے لیے تھروولور ہے۔ نہ تو اسے شاہی خاندان کی سرپرستی حاصل تھی اور نہ ہی وہ شہرت یا پیسے کے لیے لکھتے تھے۔ ان کا بنیادی مقصد لوگوں کو اس طرح کی نظموں کے ذریعے اخلاقیات کے بارے میں تعلیم دینا تھا: 18 ویں صدی کی تحریریں یکشگانا کا پھیلاؤ 18 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران میسور کی آزادی نازک انداز میں متوازن تھی، جس میں موجودہ بادشاہوں نے دکن کے سطح مرتفع کے مراٹھوں (باجی راؤ اول) کو دور رکھتے ہوئے خراج تحسین پیش کرتے ہوئے شمالی ہندوستان کے مغلوں کے ساتھ برائے نام ماتحت یا اسٹریٹجک اتحاد کو قبول کیا۔ 1830 کی دہائی سے، بادشاہ بھی طاقتور دلاوائے (یا دلائی، وزیر اعظم) نانجراج (یا نانجراجیا) اور سروادھیکاری (وزیر اعلی) دیوراج (یا دیوراجیا)، نانجنگڑ کے بااثر کالالے بھائیوں کے زیر تسلط آ گئے۔ اس عرصے کے دوران، شاہی خاندان کے کچھ افراد نے ادبی تعاون کیا جن میں بادشاہ نرسراجا ووڈیار دوم، نانجراج اور ملکہ چیلوامبے شامل تھے۔ یکشگانا، تھیٹر کی ایک دیہاتی شکل جو ہندو مہاکاویوں، رامائن، مہابھارت اور بھگوت کے موضوعات پر مبنی ہے، کی کنڑ بولنے والے علاقے میں 400 سال سے زیادہ کی ایک قائم شدہ تاریخ ہے۔ اس کی ابتدائی شکل میں، ڈرامے کی رسم الخط میں بھگوت (موسیقار) کے گائے ہوئے پرسانگا (شاعرانہ گانے) شامل ہیں، جس میں اصلاح شدہ ماتو (مکالمہ) شامل کیا گیا ہے۔ مضحکہ خیز تبصرے ہسیاگرس (مسخروں) کے ذریعے مداخلت کیے جاتے ہیں۔ موسیقی کے آلات میں مدّلے اور چنڈے (ڈھول کی اقسام)، اور ایک سروتی (ہارمونیم جیسا آلہ) شامل ہیں۔ رنگستھلا (اداکاری کا میدان) ایک مندر کا احاطہ، سرپرست کے گھر کے قریب ایک کھلی جگہ یا دھان کے کھیت میں کلیئرنگ ہو سکتا ہے۔ کنڈوکورو رودرکاوی کا سوگریو وجے (16 ویں صدی کے وسط میں) یکشگانا ڈرامے کے قدیم ترین دستیاب نسخوں میں سے ایک ہے۔ یہ بندر جیسے انسان نما بادشاہ سوگریوا کی کہانی پر مبنی ہے جس نے ہندو رزمیہ رامائن میں اپنی سلطنت دوبارہ حاصل کرنے کے لیے اپنے طاقتور بھائی ولی کا تختہ الٹ دیا۔ جبکہ ایم ایم بھٹ، شیواراما کرنتھ اور آر آر جیسے اسکالرز۔ دیوکار نے یکشگانا آرٹ کی ابتدا اور پیشروؤں کے بارے میں مختلف نظریات پیش کیے ہیں، تیلگو ادب میں دی سدرن اسکول (1960) کے ایڈیٹر این وینکٹ راؤ، سب سے قدیم دستیاب یکشگانا ڈرامے لکھنے کا سہرا دیتے ہیں جن میں سنگیتا (موسیقی)، ناٹک (ڈرامہ) اور ناٹیہ (رقص) میسور کے کثیر لسانی بادشاہ، نرسراج دوم (ر۔ 1704-1714) شامل ہیں۔ بادشاہ کنڑ، سنسکرت، تیلگو، تامل اور پراکرت میں ماہر تھا۔ ان کی چودہ یکشگانا ترکیبیں، جو مختلف زبانوں میں لیکن کنڑ رسم الخط میں لکھی گئی تھیں، چنئی کی سرکاری مخطوطات کی لائبریری میں دریافت ہوئیں۔ 19 ویں صدی کے اوائل تک، یکشگانا میسور اور قریبی یلینڈور میں مقبول ہو گیا تھا، جہاں اسٹیج کے گروپ سرگرم تھے۔ ہری داس ادب کا احیاء ہری داس ادب مادھواچاریہ کے دویت (دوہری) فلسفے کی تبلیغ کرتا ہے۔ ان کی کمپوزیشن عام طور پر موسیقی اور ادب کی ترقی کے لیے بھی بے پناہ اہمیت کی حامل رہی ہیں۔ اگرچہ ہری (بھگوان وشنو کی ایک شکل) ان کے عقائد کا مرکز ہے، لیکن ان کی ترکیبیں دوسرے ویشنو دیوتاؤں کے ساتھ بھی رواداری ظاہر کرتی ہیں۔ اپنشدوں (صحیفوں) اور ویدوں (ہندو مقدس متون) میں عزیز اقدار کو سادہ کنڑ میں عام لوگوں تک پہنچا کر، ان سفر کرنے والے ہری داسوں نے "خدا کے منتظمین" کے طور پر قیمتی تعاون کیا۔ وجے نگر دور کے گزرنے کے ساتھ، دو داس (عقیدت مند) شاعروں، مہاپتی داسا (1611-1681)، جنہوں نے 600 کمپوزیشن لکھیں، اور ان کے بیٹے کرشنا داسا کی کوششوں کے باوجود، ہری داس ادب کی تخلیق تقریبا ایک صدی تک سست ہو گئی۔ تاہم یہ روایت 18 ویں صدی کے اوائل میں رائےچور ضلع کے سیکلاپراوی کے رہنے والے وجے داسا (1687-1755) کی قابل رہنمائی میں بحال ہوئی۔ وجے داسا منترالیم قصبے میں سنت راگھویندر سوامی (مادھواچاریہ آرڈر کے) کی خانقاہ کے قیام سے متاثر تھا۔ ان کی گیتوں کی ترکیبیں، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ مجموعی طور پر 25,000 ہیں، پورندر داس روایت میں قلم نام (انکیتا) "وجے وٹالا" کے ساتھ لکھی گئی ہیں۔ ان کے بہت سے شاگردوں میں سب سے زیادہ مشہور گوپال داس ہیں جنہوں نے "گوپال وٹالہ" (1721-1769) کے قلم نام سے لکھا۔ بعد میں، گوپال داسا نے ایک اور مشہور سنت شاعر، جگن ناتھ داسا کو ہری داس کی طرف لے جانے کی ترغیب دی۔ جگن ناتھ داسا (1728-1809) کو 18 ویں صدی کے آخر میں ہری داسوں میں سب سے زیادہ قابل ذکر سمجھا جاتا ہے۔ متعدد عقیدت مندانہ گیتوں کے علاوہ، انہیں دو اہم تحریروں کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ہریکاتھمریتسار مادھواچاریہ کے فلسفے پر مبنی ہے۔ شاٹپاڈی میٹر میں شاعرانہ لمس کے ساتھ لکھی گئی، اس میں 988 اسطال کے 32 ابواب ہیں۔ تتوا سوولی، جس میں ترپاڈی میٹر میں لکھی گئی 1,200 پیٹھی اور کہاوت والی نظمیں ہیں، ان کی بیوہ بیٹی کے لیے تسلی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ خواتین میں، ہیلاوانکٹے گرییاما (قلم نام "ہیلاوانکٹے رنگا"، 18 ویں صدی کے اوائل میں) اور ہڑپنہلی بھیماوا (قلم نام "بھیمسا کرشنا"، 1890) اپنی شائستہ تعلیم اور پس منظر کے باوجود قابل ذکر ہیں۔ گریما نے چالیس سے زیادہ گانے، اور پانچ داستانی نظمیں تصنیف کیں، جن میں سب سے زیادہ مشہور عقیدت مندانہ ٹکڑا چندرہاسن کتھے ہے۔ قحط کے بارے میں ایک دعائیہ نظم میں، گرییاما نے لکھا: دیگر تحریریں چیلوامبے، بادشاہ کرشناراج ووڈیار اول (ر۔ 1714-1732) کی ملکہ، ایک ماہر کنڑ مصنف تھیں۔ ان کے قابل ذکر کاموں میں ورنندی کلیان شامل ہیں، جو سنگتیہ میٹر میں لکھی گئی ہیں۔ یہ کہانی دہلی کے بادشاہ (شہنشاہ) کی بیٹی ورنندی اور میلکوٹ کے دیوتا چیلورایا سوامی کی شادی کو بیان کرتی ہے۔ تحریر میں، مصنف نے ورنندی کو ہندو دیوتا کرشن کی شریک حیات ستیہ بھاما کا اوتار بننے کا تصور کیا۔ اس کی دیگر کمپوزیشنز میں وینکٹچلا مہتمیام-ورشابھا پہاڑی پر رہنے والے ہندو دیوتا وینکٹیشور کی عقیدت میں چوپاڈی (4 لائن کی آیت) میٹر میں لکھا گیا ایک لورابی گانا، تروپتی کے ہندو دیوتا وینکٹیشور کی بیوی عالمیلو منگما پر مرکوز گانے، اور دیوتا چیلونارائن کی تعریف میں گانے شامل ہیں۔ شالیدا کرشناراج، ایک شاعر اور شاہی خاندان سے تعلق رکھنے والی رکن کنڑ، تیلگو اور سنسکرت میں ماہر مصنف تھیں۔ کنڑ ادب میں ان کی خدمات میں عقیدت مندانہ گیت، کلام کی نظمیں، سنگتیہ میٹر (نیجا دیپیکا رتن)، گڈیا (انوبھو رسائن)، اور کیرتنے کمپوزیشن (بھکتی مارگا سروور، گیان سروور اور شالیدا اراسینوارا ٹکینا کیرتنے) شامل ہیں۔ نانجراج بادشاہ کرشناراج ووڈیار دوم (ر۔ 1734-1766) کے دربار میں شیو مصنفین میں سب سے زیادہ مشہور تھے۔ اپنی ادبی دلچسپی کی وجہ سے، انہوں نے قرون وسطی کے بادشاہ بھوج سے موازنہ کرتے ہوئے "نوتنا بھوجراج" کا اعزاز حاصل کیا۔ نانجنگڑ کے قریب کالالے قصبے کے رہنے والے نانجراج کا تعلق جنگجوؤں، سیاست دانوں اور علما کے ایک بااثر خاندان سے تھا۔ وہ سیاسی طور پر سرگرم تھا اور اسے ایک طاقت کا مرکز بنانے کے لیے جانا جاتا ہے، جو کرشنا راجا دوم کے متوازی عدالت کا انعقاد کرتا تھا۔ وہ متعدد زبانوں میں ماہر تھے اور کنڑ، سنسکرت اور تیلگو میں بیس سے زیادہ تحریریں تصنیف کیں۔ ان کی کنڑ تحریروں میں، کوکڈگیری مہتمیا، اور اراوٹو موورا تریوادھی نامی ایک موسیقی کی ترکیب، جو دیوتا شیو کے 63 قدیم عقیدت مندوں کی زندگی کا بیان ہے، مشہور ہے۔ شیو کے دیگر معروف مصنفین چنیا تھے، جنہوں نے سنگتیہ میٹر (پدمنی پرینایا، 1720) میں لکھا، نورونڈا، جنہوں نے سنگتیہ میٹر میں سوندریہ کاویا (1740) میں اپنے سرپرست کرشناراج دوم کی تعریف کی، اور سنکر کوی (چوراباسو چرترے، 18 ویں صدی)۔ لنگنا کوی نے کیلاڈی خاندان کی تاریخ اور تاریخ کے حوالے سے 1763-1804 دور میں کیلاڈینریپاویجیم کے نام سے ایک چمپو تاریخی ٹکڑا لکھا۔ یہ کام عصری سلطنتوں اور ریاستوں کے بارے میں بھی مفید معلومات فراہم کرتا ہے جن میں ساونور کے نواب، مراٹھوں اور مغلوں شامل ہیں۔ اس دور کے قابل ذکر جین مصنفین پیانا (احمس چرترے)، پدم راجا (پوجاپدا چرترے، 1792)، پدمنا بھ (رام چندر چرترے)، سورالا (پدماوتی چرترے)، اور جییندر (کرناٹک کووالیانند) تھے۔ ویشنو مصنفین جنہوں نے خود کو ممتاز کیا وہ لکشماکاوی (1728 میں بھارت اور رکمنگڑا چرتے)، وینکٹیش (ہلسیہ مہاتمیہ، چمپو میٹر میں)، کونیا (کرشن ارجن سنگارا)، تیماماتیا (رامابیودیا کتھاکوسمانجری، مہاکاوی رامائن کا ایک ورژن)، انیکل کی تیممایا (آنند رامائن، 1708)، بالاویدیا چیلووا (لیلاوتی، اور قیمتی پتھروں کا ایک انسائیکلوپیڈیا جسے رتنا شاستر کہا جاتا ہے)، اور پتےیا (میسورو اراسوگلا پروابیودیا، سی۔ 1713) تھے، جو رامائن کی تاریخ کا ایک بیان ہے۔ 19 ویں صدی کی تحریریں نصوص اور ڈرامہ کا دور چوتھی اینگلو میسور جنگ (1799) میں ٹیپو سلطان کی موت کے بعد انگریزوں نے سلطنت پر قبضہ کر لیا۔ تاہم انہوں نے برطانوی راج کی بالادستی کے تحت چھوٹی شاہی ریاست میسور میں ووڈیاروں کو بحال کیا۔ انگریزوں نے 1831 میں مملکت کی انتظامیہ پر براہ راست قبضہ کر لیا، جس کے بعد مہاراجہ کرشنا راجا ووڈیار سوم نے اپنا سارا وقت فنون لطیفہ کی ترقی کے لیے وقف کر دیا، جس کی وجہ سے انہیں "ابھینو بھوجا" کا اعزاز حاصل ہوا۔ "ماڈرن بھوجا")۔ کرشنا راجا سوم (1799-1868) کو "کرناٹک میں نشاۃ ثانیہ کا صبح کا ستارہ" کہا جاتا ہے۔ فنون لطیفہ کے سرپرست، وہ ایک ماہر مصنف، موسیقار، موسیقار اور کمپوزر تھے۔ انہوں نے اسکالرز کو شاندار گرانٹ دی اور وہ خود ایک نامور مصنف تھے۔ ان سے منسوب چالیس سے زیادہ تحریروں میں سے، دو ورژنوں (ایک سنگتیہ کمپوزیشن اور ایک ڈرامہ) میں سوگندھاکا پرینایا نامی ایک गद رومانوی سب سے زیادہ مشہور ہے۔ اس تحریر میں، مصنف تخیلاتی طور پر رشی درواس کی کہانی بیان کرتا ہے جو دیویندر (ہندو دیوتا اندرا) کو رتناپوری کے بادشاہ سوگندھرا کے بیٹے سچرترا کے طور پر پیدا ہونے کی لعنت دیتا ہے۔ دیویندر کی بیوی شاچی دیوی سوگندکا کے نام سے جنم لیتی ہے اور سچرترا سے شادی کرتی ہے۔ اپنے دیوتا، ہندو دیوی چامنڈیشوری (قلم نام "چامنڈی") کے لیے بہت سے عقیدت مندانہ گیت تحریر کرنے کے علاوہ، انہوں نے تین قابل ذکر مقالے لکھے: سری تتوانیدھی اور سوارا چوڈامنی (موسیقی پر) سنسکرت زبان اور کنڑ رسم الخط میں، اور سارا سنگرھا بھارت (رقص اور موسیقی پر)، کنڑ زبان میں تال (تال) سے متعلق۔ عالیہ لنگاراج ارس، جو کہ ہیگڈادیونکوٹے کی رہنے والی اور مہاراجہ کرشناراج سوم کی داماد (عالیہ) تھیں، ایک مشہور مصنف تھیں جن کے پچاس سے زیادہ کام مختلف انواع پر محیط تھے: عقیدت مندانہ گانے، موسیقی کی ترکیبیں، کاویا (کلاسیکی نظمیں)، تیس سے زیادہ یکشگانا ڈرامے، اور دیگر ڈرامے۔ مصنف نے متعدد قلم نام استعمال کیے جن میں "لنگاراج" اور "لنگانریپا" شامل ہیں۔ فنون لطیفہ میں ان کی خدمات کے لیے، انہوں نے اوبھیا کویتا وشاردا کا خطاب حاصل کیا۔ "دو زبانوں میں شاعری کا ماہر"-کنڑ اور سنسکرت)۔ ان کے سب سے مشہور کنڑ کاموں میں نظم پربھاوتی پرینایا اور کلاسیکی مہاکاوی گریجا کلیانا ("پہاڑی سے پیدا ہونے والی دیوی کی شادی") کے دو ورژن، یکشگانا انداز میں اور سنگتیہ میٹر میں ہیں۔ تحریر میں ہماونت کی بیٹی گریجا، اس کے جوانی کے دنوں اور اس کی کامیاب تپسیا کا بیان دیا گیا ہے جس کے نتیجے میں اس کی شادی ہندو دیوتا شیو سے ہوئی۔ یادو، جو ایک درباری شاعر بھی تھے، نے دو نصوص کے ٹکڑے لکھے، کلاوتی پرینایا (1815) ڈنڈک ورت (خالی آیت) میٹر میں اور وچنا کدمبری، جو شاعر بانا کے کلاسیکی سنسکرت اصل کا ایک نصوص ترجمہ ہے۔ کانکگیری کے رہنے والے جین شاعر دیو چندر (1770-1841)، کرشنا راجا سوم کے دربار میں تھے اور انہوں نے تین قابل ذکر تصانیف تصنیف کیں: پوجیپدا چرتے، سنگتیہ میٹر میں جین سنت پوجیپدا کی زندگی پر ایک نظم ؛ رامکاتھاوتارا، چمپو میٹر میں ہندو مہاکاوی رامائن کا شاعر کا جین ورژن ؛ اور راجوالیکاتھے (1838)، میسور کے شاہی خاندان، کچھ سابقہ شاعروں اور مذہبی اہمیت کی کہانیوں کا سوانحی بیان۔ ایک اور قابل جین مصنف چندرساگرورنی تھے، جو کدمباپورنا اور دیگر کتابوں کے مصنف تھے۔ نانجنگڑ کے دیولاپورادا نانگنڈا، جو محض ایک درباری اٹینڈنٹ تھے، کنڑ اور سنسکرت میں اپنی مہارت کی وجہ سے درباری شاعر کی سطح تک پہنچ گئے۔ ان کی بہت سی کمپوزیشنز میں، سنگتیہ میٹر میں سوگندھاکا پرینایا، سمودر متھانا کتھے (ایک یکشگانا ڈرامہ)، سنگتیہ میٹر میں سری کرشن سروبھومارا چرترے، اور چوپاڈی میٹر میں کرشنیندر گائٹ مشہور ہیں۔ انہوں نے اوبھیا بھاشا کوی ("دو زبانوں کا شاعر") کا اعزاز حاصل کیا۔ جدید کنڑ عبارت کا آغاز 1823 میں مدرا منجوشا ("سیل کاسکٹ") سے ہوا۔ یہ ایک ایسے ڈرامے کی وضاحت ہے جس کا خلاصہ سنسکرت کے اصل، وشاکھدتہ کے مدرا رکشاسا میں کیا گیا ہے، اور اسے مہاراجہ کرشناراج سوم کے درباری شاعر کیمپو نارائن نے لکھا تھا۔ بیرونی اثرات کنڑ میں اپنی انجیل پھیلانے کے لیے پرجوش، عیسائی مشنریوں نے کنڑ زبان اختیار کی۔ پرنٹنگ پریس کے قیام اور انگریزی زبان کی تعلیم کا کنڑ عبارت پر مثبت اثر پڑا۔ پہلی بار رسالے اور اخبارات شائع ہوئے۔ کنڑ زبان کی پہلی کتاب 1817 میں اور پہلی بائبل 1820 میں چھپی تھی۔ گرائمر کی کتابیں اور لغت، جن کا مقصد مشنریوں کو عیسائیت پھیلانے میں ان کی کوششوں میں مدد کرنا تھا، دستیاب ہو گئیں۔ ریو. ڈبلیو ریو نے 1824 میں سب سے قدیم انگریزی-کناڈا لغت مرتب کی جس کے بعد 1832 میں کنڑ-انگریزی لغت مرتب کی گئی، حالانکہ سب سے مشہور کام ریو کی 1894 کی اشاعت ہے۔ فرڈینینڈ کٹل۔ ریو. ولیم کیری نے 1817 میں سب سے قدیم کنڑ گرامر شائع کیا۔ کنڑ پر انگریزی ادب اور شاعری کا اثر مشنریوں کے لکھے ہوئے دعا کے متعدد گانوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ برطانوی افسران لیوس رائس اور جان فیتھ فل فلیٹ نے متعدد کنڑ نوشتہ جات کو سمجھ لیا۔ رائس نے کئی قدیم کلاسیکی اور کنڑ ادب کی ایک مختصر تاریخ شائع کی جبکہ فلیٹ نے سنگولی ریانا ڈینگے ("سنگولی رایا کی بغاوت") جیسے لوک گیت شائع کیے۔ پہلا کنڑ اخبار، منگلورا سماچارہ ("منگلور نیوز")، منگلور میں 1843 میں شائع ہوا۔ چند سالوں میں، 1840 میں میسور محل سمیت کئی مقامات پر پرنٹنگ پریس کھل گئے۔ انگریزی، سنسکرت، جدید مراٹھی اور جدید بنگالی زبانوں کی تحریروں سے متاثر نصوص بیانیے اور ڈرامائی ادب کی نسل میں اضافے کا اختتام آنے والی دہائیوں میں اصل کاموں میں ہوا۔ نصوص کے میدان میں، انگریزی کلاسیکی ترجمے جیسے یاتریکانا سنچارہ (دی پیلگرمس پروگریس بائی بنیان، 1847) اور رابنسن کروسو (1857) نے رجحان قائم کیا۔ مقامی زبانوں کے ترجمے بھی مقبول تھے اور ان میں مراٹھی کلاسک جمنا پریاتن (1869) اور بنگالی کام درگیسانندینی (1885) شامل تھے۔ ڈرامہ کی صنف میں تحریک سنسکرت اور انگریزی ڈراموں کے ترجمے سے ملی۔ شکنتلا اور راگھویندر راؤ ناٹک (اوتھیلو) چوراموری سہگیری راؤ (1869)، پرمیل ارجنیا سری کانتیسا گوڑا اور وسانتھامینی سواپناچمتکارا ناٹک کے واسودیوچار (مڈسمر نائٹس ڈریم)، میک بیت سری کانتیسا گوڑا، کنگ لیر ایم ایس۔ سی آنند راؤ کی تحریر کردہ پٹننا، رامورما-للاوتی (رومیو اور جولیٹ) نے راہ ہموار کی۔ میسور کے رہنے والے اور مہاراجہ کرشنا راجا سوم اور مہاراجہ چامراجا ووڈیار IX کے درباری شاعر بساوپا شاستری (1882) نے کنڑ ناٹک پتماہا (لیٹ۔ "فادر آف کنڑ اسٹیج") ڈرامہ میں ان کی شراکت کے لیے۔ انتھولوجیز، انگریزی اور سنسکرت سے ترجمے اور موافقت، سیکھے ہوئے ایڈیشن، اور موسیقی کی کمپوزیشن کو ڈرامہ میں کامیاب انضمام کی شکل میں ڈرامائی ادب میں ان کی شراکت کو اچھی طرح سے قبول کیا جاتا ہے۔ انگریزی سے کنڑ میں ان کے ترجمے میں شورسین چیرائٹ ("اوتھیلو") شامل ہیں۔ ان کے سنسکرت سے کنڑ ترجمے میں کالی داس، ابھیگنیانا شکنتلا، وکرمورووشیہ، مالویکگنی مترا، اتر رام چرتے، چندا کوشکا ناٹک، ملاتی مادھو اور رتناولی شامل ہیں۔ چامراجا IX کے دربار کے دیگر معروف کنڑ مصنفین ایس جی نرسمہاچاریہ، ڈونڈو نرسمہا ملباگلو، سانتا کوی اور بی وینتاکاچاریہ تھے۔ کنڑ زبان کے قدیم ترین جدید ناول لکشمن گڈاکر کا سوریا کانٹھا (1892) اور گلوادی وینکٹ راؤ کا اندرا بائی (1899) ہیں۔ بعد کا کام اصلاح پسند ہے اور بدعنوانی کی مذمت کرتا ہے اور بیواؤں کی دوبارہ شادیوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ سوری وینکٹارامنا شاستری کے جدید سماجی ڈرامے اگپا ہیگڑے ویاہ پرہاسن ("اگپا ہیگڑے کا شادی کا تماشہ"، 1887) اور دھریشور کی کنیا وکریا (1887) میں بھی اسی طرح کا اصلاح پسندانہ نقطہ نظر پیش کیا گیا ہے جبکہ سانتا کوی کی وتسالہ ہرن (1885) میں اساطیری اور لوک موضوعات پر روشنی ڈالی گئی ہے۔ 20 ویں صدی کے وسط تک کی پیش رفت 1881 میں انگریزوں نے انتظامی اختیارات ووڈیار خاندان کے حوالے کر دیے۔ 1947 تک، جب سلطنت نے یونین آف انڈیا میں شمولیت اختیار کی، موجودہ مہاراجہ کی مدد میسور کے انتظامی سربراہ دیوان (وزیر اعظم) نے کی۔ یہ مثبت سماجی اور معاشی تبدیلی، تحریک آزادی اور جدید قوم پرستی کا دور تھا، ان سب نے ادب کو متاثر کیا۔ کنڑ ادب نے نوودیہ کو پھلتے پھولتے دیکھا۔ "نئی شروعات") انگریزی ادب کے مضبوط اثر کے ساتھ گیتوں کی نظموں، ڈراموں، ناولوں اور مختصر کہانیوں جیسی انواع میں تحریروں کا انداز۔ بی ایم سری کانتیا کی انگریزی گیتگالو ("انگریزی گانے"، 1921) جدید گیتوں کی شاعری کی صنف میں راستہ توڑنے والی تھی۔ جدید تاریخی ڈرامہ اور کامیڈی کے میدان میں ابتدائی اسٹالورٹ ٹی پی کیلاسم اور اے این تھے۔ سوامی وینکٹادری آئیر (جسے "سمسا" بھی کہا جاتا ہے)۔ کیلاسم نے ایسے ڈرامے تیار کر کے سماجی پیش رفت پر تنقید کرنے کی کوشش کی جس میں ٹولو گٹی (1918، "دی ہولو اینڈ دی سالڈ") میں جدید تعلیمی نظام کی افادیت اور تالی کٹوکے کولائن ("منگلستر باندھنے کے لیے اجرت") میں جہیز کے نظام پر سوال اٹھایا گیا تھا۔ سمسا کا مثالی بادشاہ، نراسراجا ووڈیار، ڈرامے ویگاڈا وکرماریا ("دی ویکیڈ وکرماریا"، 1925) کا مرکزی کردار ہے۔ تراجم اور اصل کاموں کی شکل میں تاریخی ناولوں کی صنف میں ابتدائی ترقی نے کناڈیگوں کے قوم پرست جذبات کو دوبارہ بھڑکانے کی کوشش کی۔ وینکٹچار (آنند ماتھا) اور گلگناتھ اس طرح کے ناول لکھنے والے پہلے لوگوں میں شامل تھے۔ گلگناتھ کی مادھو کرونا ولاسا (1923) میں وجے نگر سلطنت کی بنیاد کو بیان کیا گیا ہے، جبکہ ان کی کناڈیگر کرما کتھا ("کناڈیگاس قسمت کہانی") میں سلطنت کے زوال کو بیان کیا گیا ہے۔ 1917 میں الور وینکٹ راؤ نے مشہور کرناٹک گھٹا ویبھو لکھا، جو فلیٹ، رائس، بھنڈارکر اور رابرٹ سیویل کے پہلے کاموں کا خلاصہ ہے، جس میں کناڈیگوں سے اپیل کی گئی کہ وہ اپنے شاندار ماضی، اپنی قدیم روایات اور ثقافت، اپنے عظیم حکمرانوں، سنتوں اور شاعروں کو یاد رکھیں۔ دیگر معروف تصانیف کیرور واسودیوچار کی یدو مہاراجہ تھیں جو ووڈیار خاندان کے عروج کو بیان کرتی ہیں، اور واسودیویا کی آریہ کیرتی (1896) تھیں۔ گلوادی وینکٹ راؤ (1899) کے ذریعے شروع کردہ ناولوں کی روایت 1915 میں ایم ایس کے ساتھ پختگی تک پہنچ گئی۔ پٹنّا کا مڈی ڈنّو مہارایا ("جناب، جیسا آپ بوتے ہیں، اسی طرح آپ کاٹتے ہیں")، ایک تاریخی ناول ہے جو بہتی ہوئی عبارت میں لکھا گیا ہے اور جس کا موضوع مہاراجہ کرشنا راجا سوم کے زمانے میں ترتیب دیا گیا ہے۔ ابتدائی جدید سوانح عمری، کونیگل رام شاستریہ چرترے ("کونیگل رام شاستری کی کہانی") لکھنے کا سہرا بھی پٹنّا کو جاتا ہے۔ مختصر کہانی کی صنف نے اپنی ابتدائی شروعات پنجے منگیش راؤ، ایم این کے ساتھ کی۔ کامتھ اور کیرور واسودیوچار، لیکن یہ مستی وینکٹیش آئینگر ہی تھے جنہوں نے اپنی کیلاوو سنی کتھھیگالو ("چند مختصر کہانیاں"، 1920) اور سنّا کتھھیگالو ("مختصر کہانیاں"، 1924) میں روشنی کو چرایا اور دوسروں کے لیے ایک رجحان قائم کیا۔ ان ابتدائی علمبرداروں کی کوششیں آنے والی دہائیوں میں سنہری دور کے لیے پیش رو بننا تھیں۔ مشہور شاعروں اور مصنفین کی ایک لمبی فہرست اس کے بعد آئی: ڈی آر بیندرے (گیری، "دی ونگ"، 1932) اور گووندا پائی (گلیوندو، "طوطے"، 1930)، شاید گیتوں کی نظموں کے سب سے زیادہ سراہی جانے والے مصنفین جنہوں نے انگریزی رومانوی کاموں کو مقامی روایات کے ساتھ مربوط کیا۔ کے شیوارام کرنتھ، معروف ناول نگار اور چومنا ڈوڈی ("چوما کی ٹائل"، 1933) کے مصنف ؛ کوومپو، کنڑ کے ڈوین شاعروں میں سے ایک جنہوں نے اپنے شاہکار مہاکاوی اور عظیم تخلیق، سری رامائن درشنم (1949) میں خالی آیت کا استعمال کرنے میں اپنی ذہانت کا مظاہرہ کیا۔ وی کے گوکاک، ڈرامہ کے مصنف۔ ۔