Mysticism
صوفی ازم کو عام طور پر خدا یا مطلق کے ساتھ ایک ہونے کے طور پر جانا جاتا ہے، لیکن یہ کسی بھی قسم کی خوشی یا شعور کی تبدیل شدہ حالت کا حوالہ دے سکتا ہے جسے مذہبی یا روحانی معنی دیا جاتا ہے۔ یہ حتمی یا پوشیدہ سچائیوں میں بصیرت کے حصول، اور مختلف طریقوں اور تجربات کی مدد سے انسانی تبدیلی کا بھی حوالہ دے سکتا ہے۔ اصطلاح "صوفی ازم" کی ابتداء قدیم یونانی ہے جس کے مختلف تاریخی طور پر طے شدہ معنی ہیں۔ یونانی لفظ μύω múō سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "بند کرنا" یا "چھپانا"، صوفیانہ کا حوالہ ابتدائی اور قرون وسطی کی عیسائیت کے بائبل، مذہبی، روحانی اور غور و فکر کے جہتوں سے ہے۔ ابتدائی جدید دور کے دوران، صوفیانہ کی تعریف میں "غیر معمولی تجربات اور ذہنی حالتوں" سے متعلق عقائد اور نظریات کی ایک وسیع رینج شامل ہوئی۔ جدید دور میں، "صوفی ازم" نے ایک محدود تعریف حاصل کر لی ہے، جس کے وسیع اطلاق ہیں، جس کا مطلب ہے "مطلق، لامحدود، یا خدا کے ساتھ اتحاد"۔ اس محدود تعریف کا اطلاق مذہبی روایات اور طریقوں کی ایک وسیع رینج پر کیا گیا ہے، جس میں "صوفیانہ تجربے" کو صوفیانہ کے کلیدی عنصر کے طور پر اہمیت دی گئی ہے۔ 1960 کی دہائی سے اسکالرز نے "صوفیانہ تجربات" کی سائنسی تحقیق میں بارہماسی اور تعمیراتی نقطہ نظر کی خوبیوں پر بحث کی ہے۔ بارہماسی حیثیت کو اب "بڑے پیمانے پر اسکالرز نے مسترد کر دیا ہے"، زیادہ تر اسکالرز سیاق و سباق پر مبنی نقطہ نظر کا استعمال کرتے ہیں، جو ثقافتی اور تاریخی سیاق و سباق پر غور کرتا ہے۔ صفت "صوفیانہ" یونانی سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "میں چھپاتا ہوں"، اور اس کا مشتق، mistikos، جس کا مطلب ہے "ایک آغاز"۔ فعل کو یونانی زبان میں بالکل مختلف معنی حاصل ہوئے ہیں، جہاں یہ اب بھی استعمال میں ہے۔ اس کے بنیادی معنی "شامل کریں" اور "شروع کریں" ہیں۔ ثانوی معانی میں "متعارف کروانا"، "کسی کو کسی چیز سے آگاہ کرنا"، "تربیت دینا"، "واقف کرنا"، "کسی چیز کا پہلا تجربہ دینا" شامل ہیں۔ فعل (میو یا میو) کی متعلقہ شکل نئے عہد نامے میں ظاہر ہوتی ہے۔ جیسا کہ اسٹرانگز کونکورڈینس میں بیان کیا گیا ہے، اس کا صحیح مطلب اسرار کا تجربہ کرنے کے لیے آنکھیں اور منہ بند کرنا ہے۔ اس کا علامتی معنی "اسرار مکاشفہ" میں شروع کرنا ہے۔ معنی کافر اسرار کی ابتدائی رسومات سے ماخوذ ہے۔ نئے عہد نامے میں بھی ظاہر ہونے والا متعلقہ اسم (مسٹریئن یا مسٹریئن) ہے، جو انگریزی اصطلاح "اسرار" کا بنیادی لفظ ہے۔ اس اصطلاح کا مطلب ہے "کچھ بھی پوشیدہ"، ایک اسرار یا راز، جس کی ابتدا ضروری ہے۔ نئے عہد نامے میں یہ مبینہ طور پر خدا کے مشوروں کے معنی لیتا ہے، جو ایک بار چھپے ہوئے تھے لیکن اب انجیل یا اس کی کسی حقیقت میں ظاہر ہوئے ہیں، عام طور پر عیسائی مکاشفہ، اور/یا عیسائی مکاشفہ کی مخصوص سچائیاں یا تفصیلات۔ تھائر کی یونانی لغت کے مطابق، کلاسیکی یونانی میں اس اصطلاح کا مطلب "ایک پوشیدہ چیز"، "خفیہ" ہے۔ کلاسیکی قدیم دور میں اس کا ایک خاص مطلب ایک مذہبی راز یا مذہبی راز تھا، جو صرف شروع کرنے والوں کو بتایا جاتا تھا اور ان کے ذریعے عام انسانوں کو نہیں بتایا جاتا تھا۔ سیپٹوجینٹ اور نئے عہد نامے میں اس کا جو مطلب لیا گیا وہ ایک پوشیدہ مقصد یا مشورے، ایک خفیہ مرضی کا تھا۔ یہ بعض اوقات انسانوں کی پوشیدہ خواہشات کے لیے استعمال ہوتا ہے، لیکن اکثر خدا کی پوشیدہ مرضی کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ بائبل میں کہیں اور یہ چیزوں کے صوفیانہ یا پوشیدہ احساس کے معنی لیتا ہے۔ یہ اقوال، ناموں، یا رویوں اور خوابوں میں نظر آنے والی تصاویر کے پیچھے کے رازوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ولگیٹ اکثر یونانی اصطلاح کا لاطینی (مقدس) میں ترجمہ کرتا ہے۔ متعلقہ اسم (مستس یا مستس، واحد) کا مطلب ہے آغاز، وہ شخص جس نے اسرار کا آغاز کیا۔ اینا جمینیز سان کرسٹوبل کے مطابق یونانی رومن اسرار اور آرفزم کے اپنے مطالعے میں، قدیم یونانی متون میں واحد شکل اور تکثیری شکل کا استعمال اس شخص یا شخص کے لیے کیا جاتا ہے جس نے مذہبی اسرار کا آغاز کیا تھا۔ پراسرار مذاہب کے ان پیروکاروں کا تعلق ایک منتخب گروہ سے تھا، جہاں رسائی صرف ایک آغاز کے ذریعے حاصل کی جاتی تھی۔ اسے پتہ چلتا ہے کہ یہ اصطلاحات اصطلاح (بیکچس) سے وابستہ تھیں، جو آرفک اسرار کے آغاز کے ایک خاص طبقے کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔ یہ اصطلاحات سب سے پہلے ہیراکلیٹس کی تحریروں میں جڑی ہوئی پائی جاتی ہیں۔ اس طرح کی شروعاتوں کی شناخت متون میں ان افراد کے ساتھ کی گئی ہے جنہیں پاک کیا گیا ہے اور جنہوں نے کچھ رسومات ادا کی ہیں۔ یوریپائڈز کے کریٹنز کا ایک حوالہ اس بات کی وضاحت کرتا معلوم ہوتا ہے کہ جو (شروع کرنے والا) اپنے آپ کو سنیاس زندگی کے لیے وقف کرتا ہے، جنسی سرگرمیوں کو ترک کرتا ہے، اور مرنے والوں کے ساتھ رابطے سے گریز کرتا ہے اسے جانا جاتا ہے۔ اس طرح کی شروعات کرنے والے دیوتا ڈیونیسس بیکچس پر یقین رکھنے والے تھے جنہوں نے اپنے دیوتا کا نام لیا اور اپنے دیوتا کے ساتھ شناخت کی کوشش کی۔ چھٹی صدی تک جس عمل کو اب صوفیانہ کہا جاتا ہے اس کا حوالہ غور و فکر، c. q کی اصطلاح سے دیا جاتا تھا۔ تھیوریا۔ جانسٹن کے مطابق، "[ب] غور و فکر اور صوفی ازم محبت کی آنکھ کی بات کرتے ہیں جو الہی حقائق کو دیکھ رہی ہے، دیکھ رہی ہے، اس سے آگاہ ہے۔" تعریفیں پیٹر مور کے مطابق، "صوفیانہ" کی اصطلاح "پریشانی کا باعث لیکن ناگزیر" ہے۔ یہ ایک عام اصطلاح ہے جو ایک تصور میں الگ الگ طریقوں اور نظریات کو جوڑتی ہے جو الگ الگ تیار ہوئے۔ ڈوپری کے مطابق، "صوفی ازم" کی تعریف کئی طریقوں سے کی گئی ہے، اور مرکور نوٹ کرتے ہیں کہ "صوفی ازم" کی اصطلاح کی تعریف، یا معنی، زمانوں کے ساتھ بدلتی رہی ہے۔ مور مزید نوٹ کرتے ہیں کہ "صوفیانہ" کی اصطلاح "کسی بھی مبہم، خفیہ، جادوئی، یا مافوق الفطرت چیز" کے لیے ایک مقبول لیبل بن گئی ہے۔ پارسنز خبردار کرتے ہیں کہ "جو کبھی کبھی ایک سیدھا سیدھا رجحان لگ سکتا ہے جو ایک غیر واضح مشترکیت کی نمائش کرتا ہے، کم از کم مذہب کے تعلیمی مطالعہ کے اندر، متعدد سطحوں پر غیر واضح اور متنازعہ ہو گیا ہے۔" اس کے عیسائی پہلوؤں اور دیگر ثقافتوں میں اسی طرح کی اصطلاحات کی کمی کی وجہ سے، کچھ اسکالرز "صوفیانہ" کی اصطلاح کو ایک مفید وضاحتی اصطلاح کے طور پر ناکافی سمجھتے ہیں۔ دوسرے اسکالرز اس اصطلاح کو ایک غیر مستند من گھڑت، "روشن خیالی کے بعد عالمگیریت کی پیداوار" سمجھتے ہیں۔ نو پلاٹونزم اور ہینوسس سے ماخوذ الہی یا مطلق اور صوفیانہ تجربے کے ساتھ اتحاد، صوفیانہ کو خدا کے ساتھ اتحاد یا مطلق کے طور پر جانا جاتا ہے۔ 13 ویں صدی میں یونیو مسٹیکا کی اصطلاح "روحانی شادی"، ایکسٹیسی، یا ریپچر کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہونے لگی، جس کا تجربہ اس وقت کیا گیا جب دعا کو "دنیا میں خدا کی موجودگی اور اس کے جوہر میں خدا دونوں پر غور کرنے کے لیے" استعمال کیا گیا۔ 19 ویں صدی میں، رومانٹک ازم کے زیر اثر، اس "اتحاد" کی تشریح ایک "مذہبی تجربے" کے طور پر کی گئی تھی، جو خدا کے بارے میں یقین یا ماورائے الہی حقیقت فراہم کرتا ہے۔ اس تفہیم کا ایک بااثر حامی ولیم جیمز (1842-1910) تھا، جس نے کہا کہ "صوفیانہ حالتوں میں ہم دونوں مطلق کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں اور ہم اپنی یکسانیت سے واقف ہو جاتے ہیں"۔ ولیم جیمز نے اپنے مذہبی تجربے کی اقسام میں "مذہبی تجربے" کی اصطلاح کے اس استعمال کو مقبول بنایا، جس نے صوفیانہ کی تشریح کو ایک مخصوص تجربے کے طور پر، حسی تجربات سے موازنہ کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ مذہبی تجربات کا تعلق "ذاتی مذہب" سے تھا، جسے وہ "الہیات یا کلیسیا سے زیادہ بنیادی" سمجھتے تھے۔ انہوں نے مذہبی تجربے کی ایک دائمی تشریح کرتے ہوئے کہا کہ اس قسم کا تجربہ بالآخر مختلف روایات میں یکساں ہے۔ میکگن نے نوٹ کیا کہ اصطلاح یونیو مسٹیکا، اگرچہ اس کی ابتدا عیسائی ہے، بنیادی طور پر ایک جدید اظہار ہے۔ میکگن کا استدلال ہے کہ "موجودگی" "اتحاد" سے زیادہ درست ہے، کیونکہ تمام صوفی خدا کے ساتھ اتحاد کی بات نہیں کرتے تھے، اور چونکہ بہت سے خواب اور معجزات لازمی طور پر اتحاد سے متعلق نہیں تھے۔ وہ یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ ہمیں "تجربے" کے بجائے خدا کی موجودگی کے "شعور" کے بارے میں بات کرنی چاہیے، کیونکہ صوفیانہ سرگرمی محض ایک بیرونی شے کے طور پر خدا کے احساس کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ زیادہ وسیع پیمانے پر "آگاہی کی حالتوں پر مبنی جاننے اور محبت کرنے کے نئے طریقوں کے بارے میں ہے جس میں خدا ہمارے اندرونی اعمال میں موجود ہو جاتا ہے"۔ تاہم، "اتحاد" کا خیال تمام سیاق و سباق میں کام نہیں کرتا۔ مثال کے طور پر، ادویت ویدانت میں، صرف ایک حقیقت (برہمن) ہے اور اس لیے اس کے ساتھ متحد ہونے کے لیے حقیقت کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے-ہر شخص (آتمن) میں برہمن حقیقت میں ہمیشہ برہمن سے ملتا جلتا رہا ہے۔ ڈین مرکور نے یہ بھی نوٹ کیا کہ خدا یا مطلق کے ساتھ اتحاد ایک بہت ہی محدود تعریف ہے، کیونکہ ایسی روایات بھی ہیں جن کا مقصد اتحاد کے احساس پر نہیں، بلکہ کچھ بھی نہیں ہے، جیسے کہ سیوڈو ڈیونیسیس دی اریوپیگائٹ اور میسٹر ایککارٹ۔ مرکور کے مطابق کببل اور بدھ مت بھی کچھ بھی نہ ہونے پر زور دیتے ہیں۔ بلیک مور اور جینیٹ نوٹ کرتے ہیں کہ "صوفیانہ کی تعریفیں [.] اکثر غیر واضح ہوتی ہیں"۔ وہ مزید نوٹ کرتے ہیں کہ اس قسم کی تشریح اور تعریف ایک حالیہ پیش رفت ہے جو معیاری تعریف اور تفہیم بن گئی ہے۔ گیلمین کے مطابق، "ایک متحد تجربے میں ایک فینومینولوجیکل ڈی ایمفاسس، دھندلاپن، یا کثرت کا خاتمہ شامل ہوتا ہے، جہاں تجربے کی علمی اہمیت کو قطعی طور پر اس فینومینولوجیکل خصوصیت میں سمجھا جاتا ہے۔" مذہبی خوشی اور تشریحی سیاق و سباق صوفی ازم میں ایک وضاحتی سیاق و سباق شامل ہوتا ہے، جو صوفیانہ اور بصیرت کے تجربات، اور ٹرانسیس جیسے متعلقہ تجربات کے لیے معنی فراہم کرتا ہے۔ ڈین مرکور کے مطابق، صوفیانہ کا تعلق کسی بھی قسم کے جوش و خروش یا شعور کی تبدیل شدہ حالت، اور ان سے متعلق خیالات اور وضاحتوں سے ہو سکتا ہے۔ پارسنز ایک عمل کے طور پر عارضی تجربات اور صوفیانہ کے درمیان فرق کرنے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، جو متن اور طریقوں کے "مذہبی میٹرکس" میں شامل ہے۔ رچرڈ جونز بھی ایسا ہی کرتا ہے۔ پیٹر مور نوٹ کرتے ہیں کہ صوفیانہ تجربہ بے ساختہ اور فطری انداز میں بھی ہو سکتا ہے، ان لوگوں کے لیے جو کسی مذہبی روایت سے وابستہ نہیں ہیں۔ ضروری نہیں کہ ان تجربات کی تشریح مذہبی ڈھانچے میں کی جائے۔ این ٹاوز پوچھتا ہے کہ کون سے عمل کے تجربات کو الگ کیا جاتا ہے اور انہیں مذہبی یا صوفیانہ سمجھا جاتا ہے۔ بدیہی بصیرت اور روشن خیالی کچھ مصنفین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ صوفیانہ تجربے میں وجود کے معنی اور پوشیدہ سچائیوں کی بدیہی تفہیم اور زندگی کے مسائل کا حل شامل ہے۔ لارسن کے مطابق، "صوفیانہ تجربہ وجود کے معنی کی ایک بدیہی تفہیم اور ادراک ہے"۔ میک کلینن کے مطابق، صوفیانہ نظریہ "یہ نظریہ ہے کہ خصوصی ذہنی حالتیں یا واقعات حتمی سچائیوں کو سمجھنے کی اجازت دیتے ہیں"۔ جیمز آر ہورن کے مطابق، صوفیانہ روشنی "ایک مرکزی بصیرت تجربہ ہے [.] جس کے نتیجے میں ذاتی یا مذہبی مسئلہ حل ہوتا ہے۔ ایولین انڈر ہیل کے مطابق، روشنی صوفیانہ کے رجحان کے لیے ایک عام انگریزی اصطلاح ہے۔ روشنی کی اصطلاح لاطینی لفظ الیومینیٹیو سے ماخوذ ہے، جس کا اطلاق 15 ویں صدی میں عیسائی دعا پر ہوتا ہے۔ موازنہ ایشیائی اصطلاحات بدھ مت میں بودھی، کینشو اور ستوری ہیں، جن کا عام طور پر "روشن خیالی" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، اور وپاسنا، جو سبھی وجدان اور فہم کے علمی عمل کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ رائٹ کے مطابق، مغربی لفظ روشن خیالی کا استعمال بودھی کی افکلرنگ کے ساتھ مماثلت پر مبنی ہے، جو ہماری دنیا کی حقیقی نوعیت کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کے لیے استدلال کا آزادانہ استعمال ہے، اور روشن خیالی کے مقابلے میں رومانٹک ازم کے ساتھ زیادہ مماثلت ہے: احساس پر زور، بدیہی بصیرت پر، ظاہری شکل کی دنیا سے باہر ایک حقیقی جوہر پر۔ روحانی زندگی اور نئی تشکیل دیگر مصنفین بتاتے ہیں کہ صوفیانہت میں "صوفیانہ تجربے" سے زیادہ شامل ہے۔ گیلمین کے مطابق، صوفیانہ کا حتمی مقصد انسانی تبدیلی ہے، نہ کہ صرف صوفیانہ یا دور اندیش حالتوں کا تجربہ کرنا۔ میکگن کے مطابق، عیسائی صوفیانہ کی صداقت کا تعین کرنے کے لیے ذاتی تبدیلی ضروری معیار ہے۔ ہیلینسٹک دنیا کی اصطلاح کی تاریخ ہیلینسٹک دنیا میں، 'صوفیانہ' سے مراد ایلیوسینین اسرار جیسی "خفیہ" مذہبی رسومات ہیں۔ لفظ کے استعمال میں ماورائی کا کوئی براہ راست حوالہ نہیں تھا۔ "مسٹیکوس" ایک پراسرار مذہب کا آغاز تھا۔ ابتدائی عیسائیت-تھیوریا (غور و فکر) ابتدائی عیسائیت میں "مسٹیکوس" کی اصطلاح تین جہتوں کا حوالہ دیتی ہے، جو جلد ہی آپس میں جڑے ہوئے ہیں، یعنی بائبل، عبادت اور روحانی یا غور و فکر۔ بائبل کے طول و عرض سے مراد صحیفوں کی "پوشیدہ" یا علامتی تشریحات ہیں۔ لیٹرجیکل طول و عرض سے مراد یوکرسٹ کے لیٹرجیکل اسرار، یوکرسٹ میں مسیح کی موجودگی ہے۔ تیسری جہت خدا کا غور و فکر یا تجرباتی علم ہے۔ چھٹی صدی تک یونانی اصطلاح تھیوریا، جس کا لاطینی میں مطلب "غور و فکر" ہے، بائبل کی صوفیانہ تشریح کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ اور خدا کا نظارہ۔ صوفیانہ اور الہی کے وژن کے درمیان تعلق کو ابتدائی چرچ فادرز نے متعارف کرایا تھا، جنہوں نے اس اصطلاح کو ایک صفت کے طور پر استعمال کیا، جیسا کہ صوفیانہ الہیات اور صوفیانہ غور و فکر میں۔ تھیوریا نے باپ دادا کو بائبل کی تحریروں میں معنی کی گہرائیوں کو سمجھنے کے قابل بنایا جو تشریح کے لیے خالصتا سائنسی یا تجرباتی نقطہ نظر سے بچتے ہیں۔ خاص طور پر اینٹی اوچین فادرز نے صحیفوں کے ہر حصے میں لفظی اور روحانی دونوں طرح کے دوہرے معنی دیکھے۔ بعد میں، تھیوریا یا غور و فکر کو دانشورانہ زندگی سے ممتاز کیا جانے لگا، جس کی وجہ سے مشرق اور مغرب دونوں میں متقی مراقبہ سے ممتاز دعا کی ایک شکل کے ساتھ θεωρία یا غور و فکر کی شناخت ہوئی۔ قرون وسطی کے معنی "صوفیانہ" کے یہ تین گنا معنی قرون وسطی میں جاری رہے۔ ڈین مرکور کے مطابق، اصطلاح یونیو مسٹیکا 13 ویں صدی میں "روحانی شادی"، ایکسٹیسی، یا ریپچر کے مترادف کے طور پر استعمال ہوئی، جس کا تجربہ اس وقت کیا گیا جب دعا کو "دنیا میں خدا کی موجودگی اور اس کے جوہر میں خدا دونوں پر غور کرنے کے لیے" استعمال کیا گیا۔ Pseudo-Dionysius the Areopagite کے زیر اثر صوفیانہ الہیات بائبل کی علامتی سچائی کی تحقیقات، اور "الہی ناموں کے الہیات سے بالاتر ناقابل بیان مطلق کے بارے میں روحانی آگاہی" کی نشاندہی کرنے کے لیے آیا۔ فرضی ڈیونیسیس کے اپوفیٹک الہیات، یا "منفی الہیات" نے قرون وسطی کے راہبوں کے مذہب پر بہت اثر ڈالا، حالانکہ یہ زیادہ تر مرد مذہب تھا، کیونکہ خواتین کو تعلیم حاصل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ یہ نو پلاٹونزم سے متاثر تھا، اور مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی الہیات میں بہت بااثر تھا۔ مغربی عیسائیت میں یہ مروجہ کیٹافیٹک الہیات یا "مثبت الہیات" کا مخالف تھا۔ اس وقت کے مختلف فرقوں جیسے والڈینسیوں میں بھی صوفیانہ پن ظاہر ہوا۔ ابتدائی جدید معنی سولہویں اور سترہویں صدی میں صوفیانہیت کو بنیادی طور پر استعمال کیا جانے لگا۔ یہ تبدیلی ایک نئی گفتگو سے جڑی ہوئی تھی، جس میں سائنس اور مذہب کو الگ کیا گیا تھا۔ لوتھر نے بائبل کی علامتی تشریح کو مسترد کر دیا، اور صوفیانہ الہیات کی مذمت کی، جسے وہ عیسائی سے زیادہ افلاطونیت کے طور پر دیکھتا تھا۔ "صوفیانہ"، متن کے پوشیدہ معنی کی تلاش کے طور پر، سیکولرائز ہو گیا، اور سائنس اور نصوص کے برخلاف ادب سے بھی وابستہ ہو گیا۔ سائنس کو بھی مذہب سے ممتاز کیا گیا۔ 17 ویں صدی کے وسط تک، "صوفیانہ" کا اطلاق تیزی سے خصوصی طور پر مذہبی دائرے پر ہوتا ہے، جس سے مذہب اور "قدرتی فلسفہ" کو کائنات کے پوشیدہ معنی کی دریافت کے دو الگ الگ طریقوں کے طور پر الگ کیا جاتا ہے۔ سنتوں کی روایتی ہیگیوگرافی اور تحریریں "صوفیانہ" کے طور پر نامزد ہو گئیں، جو خوبیوں اور معجزات سے غیر معمولی تجربات اور ذہنی حالتوں کی طرف منتقل ہو گئیں، اس طرح ایک نئی وضع کردہ "صوفیانہ روایت" پیدا ہوئی۔ انسان کے اندر رہنے کے طور پر الہی کے بارے میں ایک نئی تفہیم پیدا ہوئی، جو مختلف قسم کے مذہبی تاثرات سے بالاتر ہے۔ معاصر معنی 19 ویں صدی میں مغربی معاشرے کی بڑھتی ہوئی عقلیت پسندی کے خلاف دفاع کے طور پر انفرادی تجربے پر زور بڑھتا ہوا دیکھا گیا۔ صوفی ازم کے معنی کافی حد تک تنگ ہو گئے تھے: پیرینیئلزم کے زیر اثر، جسے مغرب اور مشرق دونوں میں یونٹیریئنزم، ٹرانسڈینٹلسٹس اور تھیوسوفی نے مقبول کیا تھا، صوفی ازم کا اطلاق مذہبی روایات کے ایک وسیع میدان عمل پر کیا گیا ہے، جس میں ہر طرح کی خفیہ اور مذہبی روایات اور طرز عمل ایک ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔ صوفی ازم کی اصطلاح کو غیر عیسائی مذاہب میں تقابلی مظاہر تک بڑھایا گیا، جہاں اس نے نوآبادیات کے بارے میں ہندو اور بدھ مت کے ردعمل کو متاثر کیا، جس کے نتیجے میں نو ویدانتا اور بدھ مت کی جدیدیت پیدا ہوئی۔ عصری استعمال میں "صوفیانہ" ہر طرح کے غیر عقلی عالمی نظریات، پیرا سائیکولوجی اور فرضی سائنس کے لیے ایک چھتری کی اصطلاح بن گئی ہے۔ ولیم ہارملس یہاں تک کہتے ہیں کہ صوفیانہ "مذہبی عجیب و غریب کے لیے ایک پکڑنے والا" بن گیا ہے۔ مذہب کے علمی مطالعہ کے اندر ظاہری "غیر واضح مشترکیت" "غیر واضح اور متنازعہ" ہو گئی ہے۔ "صوفی ازم" کی اصطلاح مختلف روایات میں مختلف طریقوں سے استعمال کی جا رہی ہے۔ کچھ لوگ صوفیانہ اور منسلک اصطلاحات، جیسے روحانیت اور خفیہیت کے امتزاج پر توجہ دیتے ہیں، اور مختلف روایات کے درمیان فرق کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ صوفی ازم کی تغیرات صوفی ازم کی مختلف تعریفوں پر مبنی ہیں، یعنی صوفی ازم اتحاد یا عدم کے تجربے کے طور پر، صوفی ازم شعور کی کسی بھی قسم کی تبدیل شدہ حالت کے طور پر جسے مذہبی طریقے سے منسوب کیا جاتا ہے، صوفی ازم کو "روشن خیالی" یا بصیرت کے طور پر، اور صوفی ازم تبدیلی کے طریقے کے طور پر، "صوفی ازم" بہت سی ثقافتوں اور مذہبی روایات میں پایا جا سکتا ہے، لوک مذہب اور منظم مذہب دونوں میں۔ ان روایات میں مذہبی یا صوفیانہ تجربات کو راغب کرنے کے طریقے شامل ہیں، بلکہ خود پر قابو بڑھانے اور صوفیانہ تجربے کو روزمرہ کی زندگی میں ضم کرنے کے لیے اخلاقی معیارات اور طرز عمل بھی شامل ہیں۔ تاہم، ڈین مرکور نوٹ کرتے ہیں کہ صوفیانہ رسومات کو اکثر روزمرہ کے مذہبی رسومات سے الگ کیا جاتا ہے، اور "مذہبی ماہرین جیسے راہبوں، پجاریوں، اور دیگر ترکیوں" تک محدود کیا جاتا ہے۔ ڈین مرکور کے مطابق، شمنزم کو صوفیانہ کی ایک شکل سمجھا جا سکتا ہے، جس میں روحوں کی دنیا تک مذہبی خوشی کے ذریعے رسائی حاصل کی جاتی ہے۔ مرسیا ایلیاڈ کے مطابق شمنزم ایک "مذہبی خوشی کی تکنیک" ہے۔ شمنزم میں ایک پریکٹیشنر شامل ہوتا ہے جو روحوں کو سمجھنے اور ان کے ساتھ تعامل کرنے کے لیے شعور کی تبدیل شدہ حالت تک پہنچتا ہے، اور ماورائی توانائیاں اس دنیا میں منتقل کرتا ہے۔ شمن ایک ایسا شخص ہے جسے نیک اور بد روحوں کی دنیا تک رسائی اور اثر و رسوخ کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو عام طور پر کسی رسم کے دوران تپسیا میں داخل ہوتا ہے، اور الوہیت اور شفا یابی کا عمل کرتا ہے۔ نیوشمانزم سے مراد شمنزم کی "نئی" شکلیں، یا خواب دیکھنے یا شفا یابی کے طریقے ہیں، جو عام طور پر مغربی ممالک میں رائج ہیں۔ نیوشمانزم عقائد اور طریقوں کی ایک انتخابی رینج پر مشتمل ہے جس میں تبدیل شدہ حالتوں کو حاصل کرنے اور روحانی دنیا کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوششیں شامل ہیں، اور یہ نئے دور کے طریقوں سے وابستہ ہے۔ ایلیوسینین اسرار، (یونانی: χλεισίνια αιστήρια) دیویوں ڈیمیٹر اور پرسیفون کے فرقوں میں سالانہ ابتدائی تقریبات تھیں، جو قدیم یونان میں ایلیوسیس (ایتھنز کے قریب) میں خفیہ طور پر منعقد ہوتی تھیں۔ اسرار کا آغاز تقریبا 1600 قبل مسیح میں ہوا۔ مائیسینین دور میں اور دو ہزار سال تک جاری رہا، جو ہیلینک دور کے دوران ایک بڑا تہوار بن گیا، اور بعد میں روم تک پھیل گیا۔ متعدد اسکالرز نے تجویز پیش کی ہے کہ ایلیوسینین اسرار کی طاقت ایک اینتھیوجن کے طور پر کیکون کے کام کرنے سے آئی ہے۔ عیسائی صوفیانہ ابتدائی عیسائیت سیوڈو ڈیونیسیس دی اریوپیگائٹ (6 ویں صدی عیسوی) کے اپوفیٹک الہیات، یا "منفی الہیات" نے مشرق میں اور (لاطینی ترجمہ کے ذریعے) مغرب میں قرون وسطی کے راہبوں کے مذہب پر بہت زیادہ اثر ڈالا۔ سیوڈو ڈیونیسیس نے نیوپلاٹونک فکر، خاص طور پر پروکولس کی سوچ کو عیسائی الہیات پر لاگو کیا۔ مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت مشرقی آرتھوڈوکس چرچ میں تھیوریا (مباشرت کا تجربہ) اور ہیسیکیا (اندرونی خاموشی) کی ایک طویل روایت ہے، جس میں غور طلب دعا ذہن کو تھیوسس (دیوتا) کی راہ پر آگے بڑھنے کے لیے خاموش کر دیتی ہے۔ تھیوسس، خدا کے ساتھ عملی اتحاد اور مطابقت، غور طلب دعا میں مشغول ہونے سے حاصل ہوتی ہے، تھیوریا کا پہلا مرحلہ، جو چوکس رہنے (نیپسس) کی کاشت کا نتیجہ ہے۔ تھیوریا میں، خدا کی "تقسیم کے لحاظ سے ناقابل تقسیم" الہی کارروائیوں (توانائی) کو تبدیلی کی "غیر تخلیق شدہ روشنی" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، ایک ایسا فضل جو ابدی ہے اور قدرتی طور پر ناقابل فہم الہی جوہر کے اندھے اندھیرے سے نکلتا ہے۔ یہ ہیکاسزم کا بنیادی مقصد ہے، جسے سینٹ سائمن دی نیو تھیولوجیئن کے خیال میں تیار کیا گیا تھا، جسے ماؤنٹ ایتھوس پر راہبوں کی برادریوں نے قبول کیا تھا، اور خاص طور پر سینٹ گریگوری پالامس نے کیلابریا کے یونانی انسان دوست فلسفی بارلام کے خلاف دفاع کیا تھا۔ رومن کیتھولک ناقدین کے مطابق، نفسیاتی عمل کی جڑیں سائمن دی نیو تھیولوجیئن کے ذریعہ خاموشی کے لیے ایک منظم عملی نقطہ نظر کے تعارف سے ملتی ہیں۔ سمیون کا خیال تھا کہ براہ راست تجربے نے راہبوں کو رسمی تقرر کی ضرورت کے بغیر تبلیغ کرنے اور گناہوں کی معافی دینے کا اختیار دیا۔ اگرچہ چرچ کے حکام نے بھی قیاس آرائی اور فلسفیانہ نقطہ نظر سے پڑھایا، سائمن نے اپنے براہ راست صوفیانہ تجربے سے پڑھایا، اور اپنے کرشماتی نقطہ نظر کے لیے سخت مزاحمت کا سامنا کیا، اور خدا کے فضل کے انفرادی براہ راست تجربے کی حمایت کی۔ مغربی یورپ اعلی قرون وسطی میں مغربی رومن کیتھولک ازم میں صوفیانہ مشق اور نظریہ سازی کا فروغ دیکھا گیا، جو کہ نئے خانقاہوں کے احکامات کے فروغ کے مطابق تھا، جس میں گیگو دوم، بنگن کے ہلڈیگارڈ، کلیر واکس کے برنارڈ، وکٹورین جیسی شخصیات تھیں، یہ سب مختلف احکامات سے آتے تھے، اور ساتھ ہی عام لوگوں میں مقبول تقوی کا پہلا حقیقی پھول تھا۔ قرون وسطی کے اواخر میں ڈومینیکن اور فرانسسکن مکاتب فکر کے درمیان تصادم دیکھا گیا، جو دو مختلف صوفیانہ الہیات کے درمیان بھی تنازعہ تھا: ایک طرف ڈومینک ڈی گوزمین اور دوسری طرف فرانسس آف اسسیسی، پادوا کے انتھونی، بونا وینچر، اور انجیلا آف فولگنو۔ اس دور میں جان آف روئسبروک، کیتھرین آف سینا اور کیتھرین آف جینوا، ڈیوٹیو موڈرنا، اور تھیولوجیا جرمنیکا، دی کلاؤڈ آف انکونوینگ اور دی امیٹیشن آف کرائسٹ جیسی کتابیں بھی دیکھی گئیں۔ مزید برآں، جغرافیائی خطوں کے ارد گرد مرکوز صوفیانہ گروہوں کی نشوونما ہوئی: بیگوئنز، جیسے میگڈیبرگ کا میکتھلڈ اور ہڈویچ (دوسروں کے درمیان) ؛ رائن لینڈ کے صوفیانہ میسٹر ایککارٹ، جوہانس ٹالر اور ہنری سوسو ؛ اور انگریز صوفیانہ رچرڈ رول، والٹر ہلٹن اور نورویچ کے جولین۔ ہسپانوی صوفیانہ افراد میں ٹریسا آف اویلا، جان آف دی کراس اور اگناشیئس لویولا شامل تھے۔ اصلاح کے بعد کے دور میں ایمانوئل سویڈنبرگ اور ولیم بلیک جیسے عام بصیرت رکھنے والوں کی تحریریں اور کویکرز جیسی صوفیانہ تحریکوں کی بنیاد بھی دیکھی گئی۔ کیتھولک صوفی ازم جدید دور میں پیڈری پیو اور تھامس مرٹن جیسی شخصیات کے ساتھ جاری رہا۔ مشرقی آرتھوڈوکس صوفی ازم کا ایک قدیم طریقہ، فلسفییا کو بیسویں صدی کے روایتی اسکول نے فروغ دیا تھا۔ بہت سی مغربی خفیہ روایات اور جدید روحانیت کے عناصر کو "صوفیانہ" سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ گنوسٹکزم، ٹرانسڈینٹلزم، تھیوسوفی، فورتھ وے، مارٹنس، روحانی سائنس، اور نو-پاگانزم۔ جدید مغربی روحانی اور ٹرانس پرسنل نفسیات ایک دیرپا تبدیلی حاصل کرنے کے لیے مغربی نفسیاتی علاج کے طریقوں کو مراقبہ جیسے مذہبی طریقوں کے ساتھ جوڑتی ہے۔ فطرت صوفیانہ فطرت یا کائناتی مجموعی کے ساتھ اتحاد کا ایک شدید تجربہ ہے، جو رومانوی مصنفین میں مقبول تھا۔ یہودی صوفی ازم عام دور میں یہودیت کی دو اہم قسمیں رہی ہیں: مرکبہ صوفی ازم اور کبلہ۔ سابقہ مؤخر الذکر سے پہلے تھا، اور اس کی توجہ خوابوں پر مرکوز تھی، خاص طور پر جن کا ذکر کتاب حزقی ایل میں کیا گیا ہے۔ اس کا نام عبرانی لفظ "رتھ" سے لیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "رتھ"، جو حزقی ایل کے آسمانی مخلوقات پر مشتمل ایک آتش گیر رتھ کے خواب کا حوالہ ہے۔ کبلہ خفیہ تعلیمات کا ایک مجموعہ ہے جس کا مقصد ایک غیر متغیر، ابدی اور پراسرار عین سوف (کوئی اختتام نہیں) اور فانی اور محدود کائنات (اس کی تخلیق) کے درمیان تعلقات کی وضاحت کرنا ہے۔ یہودیت کے اندر، یہ صوفیانہ مذہبی تشریح کی بنیادیں بناتا ہے۔ کبلہ اصل میں مکمل طور پر یہودی فکر کے دائرے میں تیار ہوا۔ کبالی اکثر کلاسیکی یہودی ذرائع کو اس کی خفیہ تعلیمات کی وضاحت اور ان کا مظاہرہ کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ اس طرح یہ تعلیمات یہودیت کے پیروکاروں کے ذریعہ عبرانی بائبل اور روایتی ربینی ادب دونوں کے اندرونی معنی کی وضاحت کرنے کے ساتھ ساتھ یہودی مذہبی رسومات کی اہمیت کی وضاحت کرنے کے لیے رکھی جاتی ہیں۔ کبلہ 12 ویں سے 13 ویں صدی کے جنوبی فرانس اور اسپین میں یہودی صوفیانہ کی ابتدائی شکلوں کے بعد ابھرا، جس کی 16 ویں صدی کے عثمانی فلسطین کے یہودی صوفیانہ نشاۃ ثانیہ میں دوبارہ تشریح کی گئی۔ اسے 18 ویں صدی سے آگے حسیدی یہودیت کی شکل میں مقبول کیا گیا۔ کبلہ میں 20 ویں صدی کی دلچسپی نے فرقہ وارانہ یہودی تجدید کو متاثر کیا ہے اور وسیع تر غیر یہودی عصری روحانیت کے ساتھ ساتھ نئی قائم شدہ تعلیمی تحقیقات کے ذریعے اس کے عروج اور تاریخی دوبارہ زور دینے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اسلامی صوفی ازم اتفاق رائے یہ ہے کہ اسلام کی اندرونی اور صوفیانہ جہت صوفی ازم میں شامل ہے۔ کلاسیکی صوفی اسکالرز نے صوفی ازم کی تعریف اس طرح کی ہے کہ اس روایت پر عمل کرنے والے کو آج کل a ()، یا پہلے کے استعمال میں درویش کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لفظ "صوفی" کی ابتدا مبہم ہے۔ ایک تفہیم یہ ہے کہ صوفی کا مطلب ہے اون پہننے والا ؛ ابتدائی اسلام کے دوران اون پہننے والے متقی سنیاس تھے جو شہری زندگی سے الگ ہو گئے تھے۔ لفظ "صوفی" کی ایک اور وضاحت یہ ہے کہ اس کا مطلب "پاکیزگی" ہے۔ صوفیوں کا تعلق عام طور پر شیخ یا مرشد کی سربراہی میں حلاقہ، حلقے یا گروہ سے ہوتا ہے۔ صوفی حلقے عام طور پر ایک تٲریخ سے تعلق رکھتے ہیں جو کہ صوفی سلسلہ ہے اور ہر ایک کی ایک سلسیلا ہوتی ہے، جو کہ روحانی نسب ہے، جس کی جانشینی ماضی کے قابل ذکر صوفیوں اور اکثر بالآخر محمد یا ان کے قریبی ساتھیوں میں سے کسی ایک سے ملتی ہے۔ ترق (طاریقہ کا جمع) عیسائی راہبوں کے احکامات کی طرح بند نہیں ہیں ؛ بلکہ اراکین ایک بیرونی زندگی کو برقرار رکھتے ہیں۔ صوفی گروہ کی رکنیت اکثر خاندانی خطوط سے گزر جاتی ہے۔ اجلاسوں کو وسیع تر معاشرے کے مروجہ رواج کے مطابق الگ کیا جا سکتا ہے یا نہیں بھی کیا جا سکتا ہے۔ موجودہ مسلم عقیدہ ہمیشہ داخلے کے لیے ضروری نہیں ہوتا، خاص طور پر مغربی ممالک میں۔ صوفی مشق میں ذکر، یا یاد (خدا کی) شامل ہے، جو اکثر تال سے متعلق منتر اور سانس لینے کی مشقوں کی شکل اختیار کرتی ہے۔ ساما، جو موسیقی اور رقص کی شکل اختیار کرتا ہے-میولوی درویشوں کا گھومنے والا رقص مغرب میں مشہور ہے۔ مراقبہ یا مراقبہ۔ موت اور گزرے ہوئے لوگوں کی عظمت کو یاد کرنے کے لیے مقدس مقامات، خاص طور پر صوفی سنتوں کے قبروں کا دورہ کرنا۔ صوفی ازم کے مقاصد میں شامل ہیں: پرجوش حالتوں کا تجربہ (ہل)، دل کی پاکیزگی (قلب)، نچلے نفس (نفس) پر قابو پانا، انفرادی شخصیت (فانا) کا خاتمہ، خدا کے ساتھ تعامل (حق)، اور اعلی علم (مریفت)۔ کچھ صوفی عقائد اور طرز عمل کو دوسرے مسلمانوں نے غیر روایتی پایا ہے ؛ مثال کے طور پر منصور الحلاج کو "میں سچ ہوں" (یعنی "میں حق ہوں") کا جملہ کہنے کے بعد توہین رسالت کے الزام میں موت کے گھاٹ اتار دیا گیا تھا۔ خدا) ایک تپسیا میں۔ قابل ذکر کلاسیکی صوفیوں میں جلال الدین رومی، فرید الدین عطا، سلطان بہو، سید صادق علی حسین، صادی سراج اور حافظ شامل ہیں، جو فارسی زبان کے تمام بڑے شاعر ہیں۔ عمر خیام، الغزالی اور ابن عربی مشہور عالم تھے۔ عبد القادر جلیانی، معین الدین چشتی، اور بہاؤ الدین نقشبند نے بڑے احکامات قائم کیے، جیسا کہ رومی نے کیا۔ رابعہ بسری سب سے نمایاں خاتون صوفی تھیں۔ صوفی ازم سب سے پہلے اسپین پر موری قبضے کے دوران یہودی-عیسائی دنیا کے ساتھ رابطے میں آیا۔ جدید دور میں غیر مسلم ممالک میں صوفی ازم میں دلچسپی بحال ہوئی، جس کی قیادت عنایت خان اور ادیس شاہ (دونوں برطانیہ میں)، رینے گینون (فرانس) اور ایوان اگولی (سویڈن) جیسی شخصیات نے کی۔ ہندوستان اور چین جیسے ایشیائی ممالک میں بھی صوفی ازم طویل عرصے سے موجود ہے جہاں مسلم اکثریت نہیں ہے۔ ہندوستانی مذاہب ہندو مت ہندو مت میں، مختلف سادھنوں (روحانی مضامین) کا مقصد جہالت (اویدیا) پر قابو پانا اور موکش، پیدائش اور موت کے چکر سے آزادی حاصل کرنے کے لیے جسم، دماغ اور انا کے ساتھ اپنی شناخت کو عبور کرنا ہے۔ ہندو مت میں متعدد باہم جڑی ہوئی سنیاس روایات اور فلسفیانہ اسکول ہیں جن کا مقصد موکش اور اعلی طاقتوں کا حصول ہے۔ ہندوستان میں برطانوی نوآبادیات کے آغاز کے ساتھ، ان روایات کی تشریح مغربی اصطلاحات جیسے "صوفیانہ" میں کی جانے لگی، جس کے نتیجے میں مغربی اصطلاحات اور طریقوں کے ساتھ موازنہ کیا گیا۔ یوگا جسمانی، ذہنی اور روحانی مشقوں یا مضامین کے لیے ایک اصطلاح ہے جس کا مقصد مستقل امن کی حالت حاصل کرنا ہے۔ یوگا کی مختلف روایات ہندو مت، بدھ مت اور جین مت میں پائی جاتی ہیں۔ پتنجلی کے یوگا ستروں میں یوگا کی تعریف "ذہن کی بدلتی ہوئی حالتوں کو خاموش کرنے" کے طور پر کی گئی ہے، جس کا اختتام سمادھی کی حالت میں ہوتا ہے۔ کلاسیکی ویدانت اپنشدوں کی فلسفیانہ تشریحات اور تبصرے دیتا ہے، جو قدیم تمثیلوں کا ایک وسیع مجموعہ ہے۔ ویدانت کے کم از کم دس مکاتب معلوم ہیں، جن میں سے ادویت ویدانت، وششٹدویت اور دویت سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ ادویت ویدانت، جیسا کہ آدی شنکر نے وضاحت کی ہے، کہتا ہے کہ آتمن (عالمی روح) اور برہمن (الہی) میں کوئی فرق نہیں ہے۔ سب سے مشہور ذیلی اسکول کیولا ویدانتا یا میوادا ہے جس کی وضاحت آدی شنکر نے کی ہے۔ ادویت ویدانت نے ہندوستانی ثقافت اور اس سے آگے ہندو روحانیت کی مثالی مثال کے طور پر وسیع قبولیت حاصل کی ہے۔ اس کے برعکس بھید بھیڑ-ویدانت اس بات پر زور دیتے ہیں کہ آتمن اور برہمن دونوں ایک جیسے ہیں اور ایک جیسے نہیں ہیں، جبکہ دویت ویدانت کا کہنا ہے کہ آتمن اور خدا بنیادی طور پر مختلف ہیں۔ جدید دور میں، اپنشدوں کی تشریح نو ویدانت نے "صوفیانہ" کے طور پر کی ہے۔ مختلف شیوسٹ، شکتا اور تانترک روایات مضبوطی سے غیر دوہری ہیں، ان میں کشمیر شیو مت اور سری ودیا شامل ہیں۔ تنتر تنتر وہ نام ہے جو علما نے مراقبہ اور رسم و رواج کے ایک انداز کو دیا ہے جو ہندوستان میں پانچویں صدی عیسوی کے بعد پیدا ہوا تھا۔ تنتر نے ہندو، بون، بدھ مت اور جین روایات کو متاثر کیا ہے اور بدھ مت کے ساتھ مشرقی اور جنوب مشرقی ایشیا میں پھیل گیا ہے۔ تانترک رسم ماکروکوسم کے ساتھ مائکروکوسم کی شناخت کرتے ہوئے، دنیا کے ذریعے سپر-دنیا تک رسائی حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ تانترک کا مقصد حقیقت کو (مسترد کرنے کے بجائے) بڑھانا ہے۔ تانترک پریکٹیشنر ایسے مقاصد کے حصول کے لیے پرانا (کائنات میں بہنے والی توانائی، بشمول کسی کے جسم) کا استعمال کرنے کی کوشش کرتا ہے جو روحانی، مادی یا دونوں ہو سکتے ہیں۔ تانترک مشق میں دیوتاؤں، منتروں اور منڈلوں کا تصور شامل ہے۔ اس میں جنسی اور دیگر (اینٹی نومیئن) طرز عمل بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ سکھ عقیدے میں سنت روایت اور سکھ مت صوفیانہ پن کا آغاز اس کے بانی گرو نانک سے ہوا، جنہیں بچپن سے ہی گہرے صوفیانہ تجربات حاصل تھے۔ گرو نانک نے زور دے کر کہا کہ خدا کو انسان کی 'اندرونی آنکھ' یا 'دل' سے دیکھنا چاہیے۔ سکھوں کے پانچویں گرو، گرو ارجن نے مختلف مذاہب کے صوفیانہ (بھاگت) کاموں کو مقدس صحیفوں میں شامل کیا جو بالآخر گرو گرنتھ صاحب بن گئے۔ سکھ مت کا مقصد خدا کے ساتھ یکجا ہونا ہے۔ سکھ روشن خیالی کی طرف بڑھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر مراقبہ کرتے ہیں ؛ وقف شدہ مراقبہ، سمرن، کو لامحدود اور محدود انسانی شعور کے درمیان بات چیت کو قابل بنانے کے لیے دیکھا جاتا ہے۔ سانس پر کوئی توجہ نہیں ہے (جیسا کہ دوسرے مذہبی مذاہب میں ہے)، لیکن بنیادی طور پر، سمرن کی مشق الہی نام کی تلاوت کے ذریعے خدا کی یاد پر مشتمل ہے۔ ایک عام استعارہ صوفیانہ کا ہے جو "خود کو رب کے قدموں میں سپرد کرتے ہیں"۔ ہڈیرفیلڈ یونیورسٹی کے لیکچرر پال اولیور کے مطابق بدھ مت اس لحاظ سے صوفیانہ ہے کہ اس کا مقصد ہماری ذات کی حقیقی نوعیت کی شناخت کرنا اور اس کے مطابق زندگی گزارنا ہے۔ بدھ مت کی ابتدا ہندوستان میں چھٹی اور چوتھی صدی قبل مسیح کے درمیان ہوئی تھی، لیکن اب زیادہ تر دوسرے ممالک میں اس پر عمل کیا جاتا ہے، جہاں یہ کئی روایات میں تیار ہوا، جن میں اہم تھیروادا، مہایان اور وجریان ہیں۔ بدھ مت کا مقصد مراقبہ اور اخلاقی طور پر منصفانہ رویے کے ذریعے خود پر قابو پانے کے ذریعے پنر جنم کے چکر سے آزادی حاصل کرنا ہے۔ کچھ بدھ مت کے راستوں کا مقصد نروان کی طرف شخصیت کی بتدریج نشوونما اور تبدیلی ہے، جیسے روشن خیالی کے تھیرواد مراحل۔ دوسرے، جیسے جاپانی رنزئی زین روایت، اچانک بصیرت پر زور دیتی ہے، لیکن اس کے باوجود مراقبہ اور خود تحمل سمیت گہری تربیت بھی تجویز کرتی ہے۔ اگرچہ تھیرواد ایک مذہبی مطلق کے وجود کو تسلیم نہیں کرتا ہے، لیکن یہ نروان کو ایک ماورائی حقیقت کے طور پر پیش کرتا ہے جسے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ یہ مراقبہ کی مشق، خود پر قابو اور اخلاقی طور پر منصفانہ رویے کے ذریعے شخصیت کی تبدیلی پر مزید زور دیتا ہے۔ رچرڈ ایچ جونز کے مطابق، تھیروادا ذہن پر مبنی غیر متزلزل اور انٹروورٹیو صوفیانہ کی ایک شکل ہے، جس میں تجربات کی تصوراتی ساخت کمزور ہو جاتی ہے، اور خود کا عام احساس کمزور ہو جاتا ہے۔ یہ مغرب میں وپاسنا تحریک سے مشہور ہے، جو برما، کمبوڈیا، لاؤس، تھائی لینڈ اور سری لنکا سے جدید تھراواڈا بدھ مت کی متعدد شاخیں ہیں، اور اس میں ہم عصر امریکی بدھ مت کے اساتذہ جیسے جوزف گولڈسٹین اور جیک کارن فیلڈ شامل ہیں۔ مہایان کا یوگکار اسکول دماغ کے کام کاج کی تحقیقات کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ صرف دماغ (سیٹ-ماترا) یا جن نمائندوں کو ہم پہچانتے ہیں (وجناپتی-ماترا)، واقعی موجود ہیں۔ بعد میں بدھ مت کے مہایان خیال میں، جس نے ایک مثالی موڑ لیا، غیر تبدیل شدہ ذہن کو ایک خالص شعور کے طور پر دیکھا جانے لگا، جس سے سب کچھ پیدا ہوتا ہے۔ وجناپتی ماترا، بدھ فطرت یا تتاگتاگربا کے ساتھ مل کر، مہایان بدھ مت کی بعد کی ترقی میں ایک بااثر تصور رہا ہے، نہ صرف ہندوستان میں، بلکہ چین اور تبت میں بھی، جو چان (زین) اور زوگچن روایات میں سب سے زیادہ قابل ذکر ہے۔ چینی اور جاپانی زین بدھ فطرت کو ایک سچ کے جوہر کے طور پر، اور دو سچائیوں کے نظریے کو رشتہ دار اور مطلق حقیقت کے درمیان قطعیت کے طور پر چینی تفہیم پر مبنی ہے۔ زین کا مقصد کسی کی حقیقی نوعیت، یا بدھ فطرت کے بارے میں بصیرت حاصل کرنا ہے، اس طرح مطلق حقیقت کو نسبتا حقیقت میں ظاہر کرنا ہے۔ سوٹو میں، اس بدھ فطرت کو ہمیشہ موجود سمجھا جاتا ہے، اور شکن طزا، بیٹھے ہوئے مراقبہ، پہلے سے موجود بدھود کا اظہار ہے۔ رینزئی زین اس بدھ فطرت میں ایک بریک تھرو بصیرت کی ضرورت پر زور دیتے ہیں، لیکن اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ بصیرت کو گہرا کرنے اور روزمرہ کی زندگی میں اس کا اظہار کرنے کے لیے مزید مشق کی ضرورت ہے، جیسا کہ تھری پراسرار گیٹس، ہاکوئن کے بارے میں جاننے کے چار طریقے، اور ٹین آکس ہارڈنگ پکچرز میں ظاہر کیا گیا ہے۔ جاپانی زین-اسکالر ڈی ٹی۔ سوزوکی نے زین بدھ مت اور عیسائی صوفی ازم، خاص طور پر میسٹر ایککارٹ کے درمیان مماثلتوں کو نوٹ کیا۔ تبتی وجریان روایت مدھیماکا فلسفے اور تنتر پر مبنی ہے۔ دیوتا یوگا میں، دیوتاؤں کے تصورات بالآخر تحلیل ہو جاتے ہیں، تاکہ موجود ہر چیز کی موروثی خالی پن کا احساس ہو سکے۔ زوگچن، جو تبتی بدھ مت کے نینگما اسکول اور بون روایت دونوں میں پڑھایا جا رہا ہے، ہماری حقیقی نوعیت کے بارے میں براہ راست بصیرت پر مرکوز ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ "ذہنی فطرت" اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب کوئی روشن خیال ہوتا ہے، اپنی فطرت کے بارے میں غیر تصوراتی طور پر آگاہ ہوتا ہے (رگپا، "کھلی موجودگی")، "کسی کی ابتدائی نوعیت کا اعتراف"۔ مہامدر کی ڈزوگچن کے ساتھ مماثلت ہے، جو بصیرت اور آزادی کے لیے مراقبہ کے نقطہ نظر پر زور دیتی ہے۔ تاؤ مت تاؤسٹ فلسفہ تاؤ پر مرکوز ہے، جس کا عام طور پر ترجمہ "راستہ" ہوتا ہے، جو ایک ناقابل بیان کائناتی اصول ہے۔ ین اور یانگ کے متضاد لیکن باہم منحصر تصورات بھی ہم آہنگی کی علامت ہیں، تاؤسٹ صحیفوں میں اکثر نسوانیت، غیر فعالیت اور زردیدگی کی ین خوبیوں پر زور دیا گیا ہے۔ تاؤسٹ مشق میں مشقیں اور رسومات شامل ہیں جن کا مقصد قوت حیات میں ہیرا پھیری کرنا اور صحت اور لمبی عمر حاصل کرنا ہے۔ ان کو تائی چی جیسے طریقوں میں وسعت دی گئی ہے، جو مغرب میں مشہور ہیں۔ صوفی ازم کی سیکولرائزیشن آج مغرب میں بھی ہو رہی ہے جسے رچرڈ جونز "صوفی ازم کی سیکولرائزیشن" کہتے ہیں۔ یہ مراقبہ اور دیگر صوفیانہ طریقوں کو مذہبی طرز زندگی میں ان کے روایتی استعمال سے الگ کر کے صرف مطلوبہ نفسیاتی اور جسمانی فوائد کے سیکولر مقاصد تک پہنچانا ہے۔ صوفیانہ اور صوفیانہ تجربے کے علمی نقطہ نظر صوفیانہ آر سی زینر کی اقسام صوفیانہ کی تین بنیادی اقسام کو ممتاز کرتی ہیں، یعنی مذہبی، اجارہ دار اور پینینینک ("آل ان ون") یا قدرتی صوفیانہ۔ مذہبی زمرے میں یہودی، عیسائی اور اسلامی صوفی ازم کی زیادہ تر شکلیں اور کبھی کبھار ہندو مثالیں جیسے رامانوج اور بھگود گیتا شامل ہیں۔ مونسٹک قسم، جو زینر کے مطابق کسی کی روح کے اتحاد کے تجربے پر مبنی ہے، میں بدھ مت اور ہندو اسکول جیسے سمکھیا اور ادویت ویدانت شامل ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ فطرت صوفیانہ ان مثالوں کا حوالہ دیتی ہے جو ان دو زمروں میں سے کسی ایک میں فٹ نہیں ہوتی ہیں۔ والٹر ٹیرنس اسٹیس نے اپنی کتاب صوفیانہ اور فلسفہ (1960) میں صوفیانہ تجربے کی دو اقسام کو ممتاز کیا، یعنی خارجی اور انٹروورٹیو صوفیانہ۔ ایکسٹروورٹیو صوفی ازم بیرونی دنیا کے اتحاد کا تجربہ ہے، جبکہ انٹروورٹیو صوفی ازم "ادراکی اشیاء سے مبرا اتحاد کا تجربہ ہے ؛ یہ لفظی طور پر" کچھ بھی نہیں "کا تجربہ ہے۔ ایکسٹروورٹیو صوفی ازم میں اتحاد ادراک کی اشیاء کی مجموعییت کے ساتھ ہے۔ اگرچہ ادراک مسلسل رہتا ہے، "اتحاد ایک ہی دنیا میں چمکتا ہے" ؛ انٹروورٹیو صوفیانہ میں اتحاد ایک خالص شعور کے ساتھ ہے، جو ادراک کی اشیاء سے مبرا ہے، "خالص یکطرفہ شعور، جس میں دنیا اور کثرت کے بارے میں آگاہی مکمل طور پر ختم ہو جاتی ہے"۔ اسٹیس کے مطابق اس طرح کے تجربات بے معنی اور غیر دانشورانہ ہوتے ہیں، جو مکمل طور پر "پورے تجرباتی مواد کو دبانے" کے تحت ہوتے ہیں۔ اسٹیس کا استدلال ہے کہ صوفیانہ تجربات کے بین الثقافتی موازنہ کرتے وقت مذہبی روایات کے درمیان نظریاتی اختلافات نامناسب معیار ہیں۔ اسٹیس کا استدلال ہے کہ صوفیانہ تصور کے عمل کا حصہ ہے، تشریح کا نہیں، یعنی صوفیانہ تجربات کا اتحاد سمجھا جاتا ہے، اور اس کے بعد ہی ادراک کرنے والے کے پس منظر کے مطابق تشریح کی جاتی ہے۔ اس کے نتیجے میں ایک ہی رجحان کے مختلف اکاؤنٹس ہو سکتے ہیں۔ جب کہ ایک ملحد اتحاد کو "تجرباتی بھرنے سے آزاد" کے طور پر بیان کرتا ہے، ایک مذہبی شخص اسے "خدا" یا "الہی" کے طور پر بیان کر سکتا ہے۔ صوفیانہ تجربات 19 ویں صدی سے "صوفیانہ تجربہ" ایک مخصوص تصور کے طور پر تیار ہوا ہے۔ اس کا "صوفی ازم" سے گہرا تعلق ہے لیکن یہ تجرباتی پہلو پر صرف زور دیتا ہے، چاہے وہ بے ساختہ ہو یا انسانی رویے سے متاثر ہو، جبکہ صوفی ازم ایسے طریقوں کی ایک وسیع رینج کو گھیرے ہوئے ہے جس کا مقصد شخص کی تبدیلی ہے، نہ کہ صرف صوفیانہ تجربات کو متاثر کرنا۔ ولیم جیمز کی مذہبی تجربے کی اقسام مذہبی یا صوفیانہ تجربے پر کلاسیکی مطالعہ ہے، جس نے "مذہبی تجربے" کی تعلیمی اور مقبول تفہیم دونوں کو گہرائی سے متاثر کیا۔ انہوں نے اپنی "اقسام" میں "مذہبی تجربے" کی اصطلاح کے استعمال کو مقبول بنایا، اور صوفیانہ کی سمجھ کو ایک مخصوص تجربے کے طور پر متاثر کیا جو ماورائے الہی کا علم فراہم کرتا ہے: پھر بھی، گیلمین نوٹ کرتا ہے کہ نام نہاد صوفیانہ تجربہ کوئی عبوری واقعہ نہیں ہے، جیسا کہ ولیم جیمز نے دعوی کیا، بلکہ ایک "مستقل شعور، جو دن بھر کسی شخص کے ساتھ ہوتا ہے، یا اس کے کچھ حصے۔ اس وجہ سے، صوفیانہ شعور کے بارے میں بات کرنا بہتر ہو سکتا ہے، جو یا تو عارضی یا مستقل ہو سکتا ہے۔ " زیادہ تر صوفیانہ روایات صوفیانہ تجربات سے لگاؤ کے خلاف خبردار کرتی ہیں، اور ان تجربات کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے ایک "حفاظتی اور ہرمینیوٹک فریم ورک" پیش کرتی ہیں۔ یہی روایات صوفیانہ تجربات کو جنم دینے کے ذرائع پیش کرتی ہیں، جن کی کئی ابتداء ہو سکتی ہیں: خود بخود ؛ یا تو بظاہر بغیر کسی وجہ کے، یا مستقل وجودی خدشات سے، یا نیورو فزیولوجیکل ماخذ سے ؛ مذہبی طرز عمل، جیسے غور و فکر، مراقبہ، اور منتر کی تکرار ؛ اینتھیوجینز (سائیکیڈیلک دوائیں) نیورو فزیولوجیکل ماخذ، جیسے عارضی لوب مرگی۔ صوفیانہ تجربے کا نظریاتی مطالعہ ایک تجرباتی، نجکاری اور بارہماسی نقطہ نظر سے سیاق و سباق اور تجرباتی نقطہ نظر کی طرف منتقل ہو گیا ہے۔ تجرباتی نقطہ نظر صوفیانہ تجربے کو بارہماسی سچائیوں کے نجی اظہار کے طور پر دیکھتا ہے، جو اس کے تاریخی اور ثقافتی تناظر سے الگ ہے۔ سیاق و سباق کا نقطہ نظر، جس میں تعمیرات پسندی اور انتساب کا نظریہ بھی شامل ہے، تاریخی اور ثقافتی سیاق و سباق کو مدنظر رکھتا ہے۔ اعصابی تحقیق ایک تجرباتی نقطہ نظر اختیار کرتی ہے، جو صوفیانہ تجربات کو اعصابی عمل سے متعلق کرتی ہے۔ دائمییت بمقابلہ تعمیر پسندی "صوفیانہ تجربہ" کی اصطلاح 19 ویں صدی سے ایک مخصوص تصور کے طور پر تیار ہوئی، جس میں تجرباتی پہلو پر صرف زور دیا گیا، چاہے وہ بے ساختہ ہو یا انسانی رویے سے متاثر ہو۔ بارہماسی ماہرین ان مختلف تجربے کی روایات کو ایک عالمگیر ماورائی حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے سمجھتے ہیں، جس کے لیے وہ تجربات ثبوت پیش کرتے ہیں۔ اس نقطہ نظر میں، صوفیانہ تجربات کی نجکاری کی جاتی ہے، جو اس تناظر سے الگ ہوتے ہیں جس میں وہ ابھرتے ہیں۔ معروف نمائندے ولیم جیمز، آر سی ہیں۔ زینر، ولیم اسٹیس اور رابرٹ فارمین۔ بارہماسی حیثیت کو "بڑے پیمانے پر اسکالرز نے مسترد کر دیا ہے"، لیکن "اس نے اپنی مقبولیت میں سے کوئی بھی نہیں کھویا ہے"۔ اس کے برعکس، پچھلی دہائیوں سے زیادہ تر اسکالرز نے ایک تعمیراتی نقطہ نظر کی حمایت کی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ صوفیانہ تجربات مکمل طور پر ان خیالات، علامتوں اور طریقوں سے تشکیل پاتے ہیں جن سے صوفی واقف ہیں۔ "مذہبی تجربے" کی اصطلاح کے ناقدین نوٹ کرتے ہیں کہ مذہبی سچائی کی بصیرت کو نشان زد کرنے کے طور پر "مذہبی تجربے" یا "صوفیانہ تجربے" کا تصور ایک جدید پیش رفت ہے، اور صوفیانہ کے عصری محققین نوٹ کرتے ہیں کہ صوفیانہ تجربات ان تصورات سے تشکیل پاتے ہیں "جو صوفیانہ اپنے تجربے میں لاتے ہیں، اور کون سا شکل دیتے ہیں"۔ جس چیز کا تجربہ کیا جا رہا ہے اس کا تعین صوفیانہ کی توقعات اور تصوراتی پس منظر سے ہوتا ہے۔ رچرڈ جونز "اینٹی کنسٹرکٹیوزم" اور "بارہماسیت" کے درمیان فرق کرتے ہیں: صوفیانہ عقائد کے تعلق پر بارہماسی فلسفے کو منسوب کیے بغیر صوفیانہ تجربات کے ایک مخصوص طبقے کے حوالے سے تعمیریت کو مسترد کیا جا سکتا ہے۔ کوئی بھی یہ دعوی کیے بغیر تعمیرییت کو مسترد کر سکتا ہے کہ صوفیانہ تجربات ایک بین الثقافتی "بارہماسی سچائی" کو ظاہر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک عیسائی تعمیری اور بارہماسی دونوں کو یہ دلیل دیتے ہوئے مسترد کر سکتا ہے کہ خدا کے ساتھ ثقافتی تعمیر سے پاک اتحاد ہے۔ تعمیریت بمقابلہ تعمیریت صوفیانہ تجربات کی نوعیت کا معاملہ ہے جبکہ بارہماسی صوفیانہ روایات اور ان کے عقائد کا معاملہ ہے۔ سیاق و سباق اور انتساب کا نظریہ بارہماسی حیثیت کو اب "بڑے پیمانے پر اسکالرز نے مسترد کر دیا ہے"، اور سیاق و سباق کا نقطہ نظر عام نقطہ نظر بن گیا ہے۔ سیاق و سباق صوفیانہ تجربات کے تاریخی اور ثقافتی سیاق و سباق کو مدنظر رکھتا ہے۔ انتساب کا نقطہ نظر "صوفیانہ تجربے" کو شعور کی غیر معمولی حالتوں کے طور پر دیکھتا ہے جن کی وضاحت مذہبی ڈھانچے میں کی جاتی ہے۔ پراؤڈ فوٹ کے مطابق، صوفیانہ لوگ نادانستہ طور پر محض ایک نظریاتی مواد کو عام تجربات سے منسوب کرتے ہیں۔ یعنی صوفی علمی مواد کو بصورت دیگر عام تجربات پر پیش کرتے ہیں جن کا مضبوط جذباتی اثر ہوتا ہے۔ اس نقطہ نظر کو این ٹاوز نے اپنے مذہبی تجربے پر دوبارہ غور کرتے ہوئے مزید وضاحت کی ہے۔ وہ صوفیانہ تجربے کے مطالعہ میں اعصابی اور ثقافتی دونوں طریقوں کو شامل کرتی ہے۔ اعصابی تحقیق اعصابی تحقیق ایک تجرباتی نقطہ نظر اختیار کرتی ہے، جو صوفیانہ تجربات کو اعصابی عمل سے متعلق کرتی ہے۔ یہ ایک مرکزی فلسفیانہ مسئلے کی طرف لے جاتا ہے: کیا صوفیانہ تجربات کے عصبی محرکات یا عصبی ارتباط کی شناخت یہ ثابت کرتی ہے کہ صوفیانہ تجربات دماغ کے واقعات سے زیادہ کچھ نہیں ہیں یا کیا یہ محض کسی حقیقی علمی واقعے کے دوران ہونے والی دماغی سرگرمی کی شناخت کرتا ہے؟ سب سے عام موقف یہ ہیں کہ نیورولوجی صوفیانہ تجربات کو کم کرتی ہے یا یہ کہ نیورولوجی صوفیانہ ادراک کے مسئلے سے غیر جانبدار ہے۔ صوفیانہ تجربات اور نفسیاتی ادویات میں دلچسپی بھی حال ہی میں دوبارہ ابھری ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ عارضی لوب صوفیانہ تجربات، اور شخصیت میں تبدیلی میں ملوث ہے جو اس طرح کے تجربات کے نتیجے میں ہو سکتا ہے۔ یہ "میں" کا احساس پیدا کرتا ہے، اور حواس کے ادراک کو واقفیت یا عجیب و غریب کا احساس دیتا ہے۔ ایک دیرینہ خیال ہے کہ مرگی اور مذہب آپس میں جڑے ہوئے ہیں، اور کچھ مذہبی شخصیات کو عارضی لوب مرگی (ٹی ایل ای) ہو سکتی ہے۔ اگلا جزیرہ ناقابل عمل ہونے میں ملوث ہو سکتا ہے، یقین کا ایک مضبوط احساس جس کا اظہار الفاظ میں نہیں کیا جا سکتا، جو صوفیانہ تجربات میں ایک عام معیار ہے۔ پیکارڈ کے مطابق، یقین کا یہ احساس اینٹیرئیر انسولہ کی خرابی کی وجہ سے ہو سکتا ہے، جو دماغ کا ایک حصہ ہے جو انٹرسیپشن، خود عکاسی، اور "غیر یقینی صورتحال یا خطرے کے حل کی توقع" کے ذریعے دنیا کی اندرونی نمائندگی کے بارے میں غیر یقینی صورتحال سے بچنے میں شامل ہے۔ صوفیانہ اور اخلاقیات صوفیانہ کے مطالعہ میں ایک فلسفیانہ مسئلہ صوفیانہ کا اخلاقیات سے تعلق ہے۔ البرٹ شوئیٹزر نے صوفیانہ اور اخلاقیات کے متضاد ہونے کا کلاسیکی بیان پیش کیا۔ آرتھر ڈینٹو نے یہ بھی استدلال کیا کہ اخلاقیات کم از کم ہندوستانی صوفیانہ عقائد سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ دوسری طرف، والٹر اسٹیس نے استدلال کیا کہ نہ صرف صوفیانہ اور اخلاقیات مطابقت رکھتے ہیں، بلکہ صوفیانہ اخلاقیات کا منبع اور جواز ہے۔ متعدد صوفیانہ روایات کا مطالعہ کرنے والے دیگر افراد نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ صوفیانہ اور اخلاقیات کا تعلق اتنا آسان نہیں ہے۔ رچرڈ کنگ "صوفیانہ تجربے" اور سماجی انصاف کے درمیان تفریق کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں: