Gender system
صنفی نظام وہ سماجی ڈھانچے ہیں جو ہر معاشرے میں جنسوں کی تعداد اور ان سے وابستہ صنفی کرداروں کو قائم کرتے ہیں۔ صنفی کردار "وہ سب کچھ ہے جو ایک شخص دوسروں یا خود کو اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے کہتا ہے اور کرتا ہے کہ وہ مرد، عورت، یا اندروجینوس ہے۔ اس میں جنسی اور شہوانی، شہوت انگیز اشتعال اور ردعمل شامل ہے لیکن اس تک محدود نہیں ہے۔ " صنفی شناخت صنفی کردار کے ساتھ کسی کا اپنا ذاتی تجربہ ہے اور خاص طور پر خود آگاہی اور رویے میں مرد، عورت، یا اندروجینوس کی حیثیت سے کسی کی انفرادیت کا تسلسل ہے۔ صنفی بائنری صنفی نظام کی ایک مثال ہے۔ صنفی بائنری جنس اور صنف کی مردانہ اور نسائی کی دو الگ الگ، مخالف اور منقطع شکلوں میں درجہ بندی ہے۔ صنفی بائنری صنفی نظام کی ایک عام قسم ہے۔ بعض اوقات اس بائنری ماڈل میں، "جنس"، "جنس" اور "جنسیت" کو ڈیفالٹ طور پر صف بندی کے لیے فرض کیا جاتا ہے۔ دنیا بھر میں صنفی نظام ثقافتوں میں جہاں صنفی بائنری نمایاں اور اہم ہے، ٹرانسجینڈر لوگ صنف سے متعلق سماجی اصولوں سے ایک بڑی رعایت ہیں۔ انٹرسیکس لوگ، جن کا حیاتیاتی طور پر مرد یا عورت کے طور پر تعین نہیں کیا جا سکتا، وہ ایک اور واضح انحراف ہیں۔ دیگر ثقافتوں کے اپنے طرز عمل ہیں جو مغربی صنفی بائنری سے آزاد ہیں۔ مقامی امریکی جب یورپی آباد کار پہلی بار شمالی امریکہ پہنچے تو انہوں نے دریافت کیا کہ مختلف مقامی امریکی ممالک میں جنس اور جنس کے مختلف تصورات ہیں۔ مقامی شمالی امریکی معاشرے میں "برڈیچز" کو یہ نام دیا گیا تھا تاکہ ان کی شناخت صنفی متغیرات کے طور پر کی جا سکے۔ یورپیوں نے "سماجی ڈھانچے یا ثقافت میں ان جنسی/صنفی کرداروں کی شراکت کی مختلف فعال perspectives.in اصطلاحات سے برداچے کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔" وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ "برداچے" کی اصطلاح کو نامناسب اور توہین آمیز سمجھا گیا اور بیداری میں اضافہ ہوا، اس لیے 1990 میں ایک نئی اصطلاح "دو روح" بنائی گئی۔ مرد اور عورت دو روحوں، پیداواری تخصص، مافوق الفطرت منظوری اور صنفی تغیر کے لیے بہت سے کردار تھے۔ مختلف قسم کے صنفی کرداروں کی کچھ وسیع خصوصیات یہ ہیں: ٹرانسویسٹزم، کراس جینڈر پیشہ، ایک ہی جنس (لیکن مختلف جنس) جنسیت، مختلف کرداروں میں بھرتی، خصوصی زبانیں، رسمی کردار، اور روحانی طاقت کے ساتھ وابستگی۔ کراس ڈریسنگ سب سے زیادہ نظر آنے والا نشان تھا لیکن اس نے دو روح کی حیثیت کا متغیر اور کم قابل اعتماد اشارہ ثابت کیا ہے۔ تاہم بنیادی دلچسپی یہ ہے کہ یہ لوگ اپنے معاشرے کا ایک قبول شدہ حصہ ہیں۔ بعض صورتوں میں انہیں خصوصی احترام اور مختلف اعزازات بھی دیے جاتے تھے۔ کردار قوموں کے درمیان بہت مختلف تھے۔ مثال کے طور پر، ایک مرد قسم کو جنگ کے دوران مرد کے کپڑے پہننے پڑ سکتے ہیں، لیکن خواتین کے کپڑے کسی اور وقت پہننے پڑ سکتے ہیں۔ ان صنفی کرداروں کا فیصلہ اکثر کم عمری میں کیا جاتا تھا۔ اگر کوئی لڑکا خواتین کی سرگرمیوں میں دلچسپی رکھتا ہے، یا اس کے برعکس، تو ممکنہ طور پر جوانی میں صنفی مختلف کردار ادا کیا جائے گا۔ "کچھ معاشروں میں، ہم جنس جنسی خواہش یا عمل کسی کے صنفی مختلف کردار کی تعریف میں شامل تھا، دوسروں میں، ایسا نہیں تھا۔" ناواجو کے معاملے میں، چار جنس ہیں: مرد، عورت، مردانہ عورت کے جسم والی نیڈلیہ، اور نسائی مرد کے جسم والی نیڈلیہ۔ حیاتیاتی جنس سے قطع نظر، مختلف جنسوں کے دو افراد کے درمیان جماع کو بدنام نہیں کیا گیا تھا۔ مقامی امریکی معاشروں کی اکثریت میں، حیاتیاتی جنس نے کسی بھی صنفی مختلف کردار میں کوئی کردار ادا نہیں کیا۔ موہاوی معاشرے میں، حاملہ خواتین کا خیال تھا کہ وہ اپنے بچوں کی جسمانی جنس کی پیش گوئی کرتے ہوئے خواب دیکھتی ہیں۔ ان خوابوں میں بعض اوقات ان کے بچے کی مستقبل کی صنفی مختلف حیثیت کے اشارے بھی شامل ہوتے تھے۔ ایک لڑکا جس نے موہوے قوم میں لڑکوں کی بلوغت کی تقریبات میں حصہ لینے سے پہلے "عجیب سلوک" کیا تھا، اس پر ٹرانسویسٹائٹ تقریب کے لیے غور کیا جائے گا۔ گڑیا میں دلچسپی کا اظہار کرنا، خواتین کا گھریلو کام، خواتین کے جوئے کے کھیل، اور خواتین کے سکرٹ کے بارے میں پوچھ گچھ کرنا ایسے تمام طریقے تھے جن سے ایک لڑکے کو ٹرانسویسٹائٹ تقریب کے لیے سمجھا جا سکتا تھا۔ تقریب سے پہلے، رشتہ دار اسے روکنے کی کوشش کرتے، لیکن اگر لڑکا برقرار رہا تو وہ تقریب کی تیاریوں میں مدد کریں گے۔ اس تقریب کا مقصد خود لڑکے کو حیران کرنا تھا۔ یہ آمادگی کا امتحان تھا۔ دیگر قریبی بستیوں کو آنے اور دیکھنے کے لیے پیغام ملتا۔ دیکھنے والوں کا ایک حلقہ خصوصی گانے گاۓ گا۔ اگر لڑکا عورت کی طرح رقص کرتا ہے، تو اس سے اس کی الیہا کی حیثیت کی تصدیق ہوتی ہے۔ اس کے بعد اسے نہانے کے لیے ایک دریا پر لے جایا گیا، اور اسے پہننے کے لیے سکرٹ دیا گیا۔ یہ تقریب ملک کے اندر اس کی صنفی حیثیت کو مستقل طور پر تبدیل کر دے گی۔ اس کے بعد اس نے ایک عورت کا نام لیا۔ الیہا خواتین کی زندگی کے بہت سے پہلوؤں کی نقل کرتا ہے، بشمول ماہواری، بلوغت کے مشاہدات، حمل اور پیدائش۔ الیہا کو خاص طور پر جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں جیسے آتشک کے علاج میں بہت اچھا علاج کرنے والا سمجھا جاتا تھا۔ جوچیٹن، اوکساکا، میکسیکو بلومس آف فائر کے عنوان سے ایک دستاویزی فلم، جو 2000 میں تیار کی گئی تھی، جوچیٹن ڈی زرگوزا، اوکساکا، میکسیکو کے لوگوں کو دکھایا گیا ہے۔ یہ خواتین کی روزمرہ کی زندگیوں کی پیروی کرتا ہے جب وہ اپنا کاروبار چلاتی ہیں، رنگین جرات مندانہ روایتی لباس پہنتی ہیں اور اپنے سر کو مضبوطی سے اونچا رکھتی ہیں کیونکہ وہ اوپر وزن اٹھاتی ہیں۔ فلم میں بااختیار خواتین اور ہم جنس پرستی اور ٹرانسجینڈر افراد کی رواداری کو واضح طور پر دکھایا گیا ہے۔ کمیونٹی صنفی بائنری کے برعکس ایک متبادل صنفی نظام کی مثال پیش کرتی ہے جو پوری دنیا میں قائم کیا گیا ہے۔ کئی مواقع پر اس کمیونٹی کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے اور اسے مادری نظام کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے ؛ تاہم، جن افراد کا پوری فلم میں انٹرویو کیا جاتا ہے وہ اس کے برعکس کہتے ہیں۔ ان کا پختہ یقین ہے کہ ان کی برادری کام کرنے کے قابل ہے کیونکہ صنفی کردار افراد پر نہیں رکھے جاتے بلکہ یہ کہ ہر کوئی برابر ہے-مثال کے طور پر کوئی قابل شناخت "روٹی جیتنے والا" نہیں ہے۔ جو بھی مدد کر سکتا ہے وہ بچوں کی دیکھ بھال کرتا ہے ؛ کھانا ہر وہ شخص پکاتا ہے جو کرنے کے قابل ہو اور بیئر پینا اور تمباکو نوشی کرنا نہ صرف معاشرے کے "مردوں" کے لیے ٹھیک ہے۔ ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، اور ٹرانسجینڈر لوگ اس متبادل صنفی نظام میں زیادہ قبول شدہ محسوس کرتے ہیں۔ جوچیٹن کا معاشرہ ایک زیادہ مساویانہ صنفی نظام کے تحت کام کرتا ہے جس میں مردوں اور عورتوں کے مختلف کردار ہوتے ہیں، لیکن خصوصی نہیں، اور جس میں ان کرداروں کی توقع ضروری نہیں ہے۔ لبرل صنفی کارکردگی کی وجہ سے، تیسرے جنسوں کو بھی دنیا کے دیگر حصوں کے مقابلے جوچیٹن میں زیادہ اہمیت حاصل ہے۔ چلی کے ماچی (ماپوچے شمانس) ماچی چلی کے ماپوچے لوگوں کے شمان ہیں، اور انہیں ماپوچے اور چلی کی ریاست دونوں بڑی حد تک ماپوچے کی سیاسی، ثقافتی، اور روحانی روایت اور طاقت کے محافظ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ بہت سے طریقوں سے ماچی ایک متبادل صنفی نظام کی نمائندگی کرتا ہے جس میں ہم جنس پرست اعمال کو زیادہ قبول کیا جاتا ہے، صنفی تبدیلی واقع ہوتی ہے، اور کثرت ازدواج کا رواج ہوتا ہے۔ تاہم، اگرچہ یہ ظاہر ہوتا ہے کہ صنفی آزادی زیادہ ہے، صنفی تبدیلی انجام دیئے گئے مختلف شمنک طریقوں کی بنیاد پر ہوتی ہے، اور اس عمل سے وابستہ صنف یا تو تو تولیدی وغیرہ کی بنیاد پر جسمانی جنس سے حاصل ہوتی ہے، یا چلی کی قوم کے بالادستی کے صنفی نظام سے حاصل ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، سیاسی شرکت ایک مردانہ عمل بن گیا ہے، جبکہ روحانی طریقوں کو نسائی سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ کسی کو ان طریقوں کو انجام دینے کے لیے لازمی طور پر جسمانی "مرد" یا "عورت" ہونے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن انہیں ان کو انجام دینے کے لیے اس جنس کو چینل کرنا ہوگا۔ ماچی لامحالہ چلی کے غالب مغربی صنفی نظام سے ریاستی سرپرستی میں انجیلی بشارت کے ذریعے، (آج کل زیادہ تر میپوچے کیتھولک ہیں) اور مقامی قانون سے متاثر تھے۔ مقامی قانون نے ماچی کی مزید سیاست کی اور انہیں قومی گفتگو میں چلی کی ریاست کے صنفی اصولوں کے تابع کیا، جس سے ماچی کے صنفی کارکردگی کا مظاہرہ کرنے کا طریقہ بدل گیا۔ "ماچی علم اور شناخت کے مختلف صنفی نظاموں کو ان کے ارادوں کے مطابق جوڑتا ہے، کون موجود ہے، اور کس تناظر میں" ہندوستانی ہندو ہندو ہندوستان میں، اس کے مختلف تصورات بھی موجود ہیں جو صنفی سوال کے وقت سماجی طور پر قبول کیے جاتے ہیں۔ جب مقامی شمالی امریکیوں کے مقابلے میں، صنفی نظام بنیادی طور پر بائنری ہے، لیکن خیالات خود مغربی خیالات سے بالکل مختلف ہیں۔ یہ خیالات اکثر مذہبی سیاق و سباق سے آتے ہیں۔ کچھ ہندو نژاد افسانوں میں اینڈروجینس یا ہرمافروڈائٹک آباؤ اجداد کی خصوصیات ہیں۔ قدیم شاعروں نے اکثر دونوں جنسوں کے درمیان مخلوط جسمانی صفات کے ساتھ تصاویر پیش کرکے اس خیال کو ظاہر کیا۔ یہ موضوعات اب بھی ثقافت میں موجود ہیں، اور یہاں تک کہ اب بھی ادارہ جاتی ہیں۔ سب سے نمایاں گروہ ہجرے ہیں۔ ہجراز "دو سے زیادہ جنسوں/جنسوں کی پہچان ہندوستان میں آٹھویں صدی قبل مسیح کے اوائل میں درج ہے۔" جدید ہندوستان میں، اصطلاح ہجرہ کا مطلب عام طور پر "خواجہ سرا" یا انٹرسیکسڈ ہے، اور یہ جنسی نامردی کی اصطلاح ہے۔ ثقافت کی تعریف میں، ہجرہ وہ ہے جو مرد کے طور پر پیدا ہوتا ہے، لیکن خواتین کے لباس، طرز عمل اور پیشوں کو اپناتا ہے۔ معاشرے میں ان کی حیثیت نہ مرد ہے اور نہ عورت، نہ مرد اور نہ عورت۔ جب ہجروں سے پوچھا جاتا ہے کہ وہ مرد ہیں یا عورت، تو اکثر وہ "ہم ہجر خواتین کی طرح ہیں" جیسے تبصروں کے ساتھ جواب دیتے ہیں، جو ثقافت میں ان کے مقام کو ظاہر کرتے ہیں۔ ہجرے چلنا، اشارہ کرنا، بولنا اور چہرے کے تاثرات کا استعمال کرنا ہندوستان میں خواتین میں زیادہ عام ہے۔ یہاں تک کہ وہ اپنی صنفی تبدیلی کے حصے کے طور پر نسائی نام بھی لیتے ہیں۔ تاہم ہجرہ بننا ہندوستانی معاشرے سے باہر نہیں ہے۔ ہجرہ ہونے کا مطلب ایک ایسا عہد کرنا ہے جو سماجی حمایت اور کچھ معاشی تحفظ کے ساتھ ساتھ ایک ثقافتی معنی بھی دیتا ہے، جو انہیں بڑی دنیا سے جوڑتا ہے۔ "ایک مرد جو حیاتیاتی طور پر انٹرسیکسڈ پیدا نہیں ہوا ہے جو ہجرہ بننا چاہتا ہے اسے ایک اماسکولیشن آپریشن کے ذریعے اپنی جنس/جنس کو تبدیل کرنا چاہیے۔" یہ آپریشن ہجروں کے لیے دوبارہ جنم ہے، اور اس کی علامت کے طور پر بچے کی پیدائش کے عناصر پر مشتمل ہے۔ اس عمل میں کاسٹریشن، خون بہانا اور خصوصی رسومات شامل ہیں۔ ہجرہ معاشرے میں گروؤں، یا اساتذہ، اور چیلوں، یا شاگردوں کا ایک درجہ بندی ہے۔ حجرا سماج میں قبول کیے جانے کے لیے انہیں ایک گرو کی سرپرستی حاصل ہونی چاہیے، جو بدلے میں انہیں سکھاتا ہے اور خاندان بنانے میں ان کی مدد کرتا ہے۔ 11 نومبر 2013 تک، بنگلہ دیش کے ملک نے تیسری صنفی پیدائش کا سرٹیفکیٹ شروع کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ سادھین ثقافتی طور پر ہجروں سے ملتے جلتے ہیں۔ تاہم ان کی ترقی بالکل مختلف ہے، اور ان کا وجود بہت کم نمایاں ہے۔ سادھن بننا لڑکی کا انتخاب ہے۔ وہ مردوں کے کپڑے پہنتے ہیں اور اپنے بالوں کو چھوٹا رکھتے ہیں۔ وہ عام طور پر اپنا خواتین کا نام رکھتے ہیں اور اب بھی معاشرے میں ایک عورت کے طور پر مانا جاتا ہے، حالانکہ ہجرے کی طرح سادھن کی حیثیت ہندوستان کے صنفی لیبل سے بالاتر ہے۔ سادھن امیدوار کو کنواری ہونا چاہیے، اور برہمچری کی قسم کھانی چاہیے۔ ہندوستانی ثقافت کی طرح برازیل میں بھی کچھ ذیلی ثقافتیں صنفی بائنری کی پیروی کرتی ہیں جو روایتی مغربی ثقافت سے مختلف ہیں۔ برازیل کے بعض علاقوں میں مردوں اور عورتوں کے بجائے مرد ہیں۔ مرد مذکر ہوتے ہیں، اور جو بھی نسائی خصوصیات کا مظاہرہ کرتا ہے وہ غیر مرد کے زمرے میں آتا ہے۔ یہ تصور جنس کے فیصلہ کن عنصر کے طور پر جنسی دخول کا نتیجہ ہے۔ جو بھی گھس جاتا ہے وہ نسائی بن جاتا ہے، اور مرد نہیں ہوتا ہے۔ برازیل کے معاشرے میں ہر کوئی، جنسی ترجیح سے قطع نظر، مرد ہی رہتا ہے۔ کچھ پرانے مصنفین ٹریوسٹس کو اس طرح بیان کرتے ہیں: مقامی شمالی امریکہ اور ہندوستان کے برعکس مذہبی سیاق و سباق سے باہر موجود ہے۔ ٹریوسٹی بننے کے لیے انفرادی انتخاب کرنا۔ مردوں کے طور پر پیدا ہونے والے، وہ برازیل کی خواتین کے جسم کے منحنی خطوط کی زیادہ قریب سے نقل کرنے کے لیے کچھ انجیکشن والی خواتین ہارمونز کے ساتھ خواتین کو ظاہر کرنے اور سلیکون امپلانٹس حاصل کرنے کی کوشش کرنے کے لیے وسیع اقدامات کرتے ہیں۔ عورت کے طور پر شناخت نہ کرنا اور عورت بننے کی خواہش نہ رکھنا۔ ایک ایسی ثقافت میں رہنا جو اس آدمی/غیر مرد کی بنیاد پر مبنی ہے اور (ہجروں کے برعکس) اپنے جننانگ کو چھپانے کے باوجود اپنے عضو تناسل کو ہٹانے کی خواہش نہیں رکھتے ہیں۔ یہ محسوس کرنا کہ کاسٹریشن انہیں عورت بننے کے قریب نہیں لے جائے گی۔ ہم جنس پرستی کا نظریہ رکھنا جو مرد/غیر مرد بائنری کی پیروی کرتا ہے۔ اگر کسی ٹریوسٹی کا بوائے فرینڈ ہے، تو اس شخص کو ہم جنس پرست نہیں سمجھا جاتا، کیونکہ ٹریوسٹی مرد نہیں ہے۔ اگر، کسی بھی وقت، بوائے فرینڈ ٹریوسٹی عضو تناسل میں دلچسپی کا اظہار کرتا ہے، تو ٹریوسٹی فوری طور پر ساتھی کی حیثیت سے اس میں دلچسپی کھو دے گا کیونکہ وہ بھی "ناٹ مین" بن گیا ہے۔ ٹریوسٹس کی کچھ سرگرم تنظیمیں اس طرح کے بیانات سے متفق نہیں ہیں اور ٹریوسٹی کو اس طرح بیان کرتی ہیں: 2020 میں، ریاست ساؤ پالو نے مندرجہ ذیل تعریف کے ساتھ ایک کتابچہ شائع کیا: نیپلز اور جنوبی اٹلی فیممینیلی یا فیممینیلی (واحد فیممینییلو، سی ایف۔ معیاری اطالوی فیمینہ، "ایک خاتون"،-ello، مذکر چھوٹا لاحقہ) روایتی نیپولین ثقافت میں نمایاں طور پر نسائی صنفی اظہار کے ساتھ مردوں کی آبادی کا حوالہ دینے کے لیے استعمال ہونے والی ایک گندگی ہے۔ اس اصطلاح کی تعریف "ہم جنس پرست مردوں" بمقابلہ "ٹرانس خواتین" کے جدید مغربی تصورات کے اندر کرنا مشکل ہو سکتا ہے کیونکہ یہ دونوں زمرے فیمینیلی کے معاملے میں ایک حد تک اوورلیپ ہوتے ہیں۔ یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ یہ اصطلاح توہین آمیز نہیں ہے اور اس میں بدنما داغ نہیں ہے، اس کے بجائے روایتی طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ فیمینیلی قسمت لاتا ہے۔ عام طور پر اینگلو سیکسن اور شمالی امریکی سیاق و سباق میں اپنائے جانے والے ٹرانسجینڈر کے میکرو زمرے میں نیپولین فیمینییلو کو داخل کرنا اکثر تخفیف سمجھا جاتا ہے۔ اس کے بجائے، وسیع پیمانے پر جنسی بائناریزم کے باوجود، فیمینییلو کو ایک مخصوص صنفی اظہار کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اس رجحان کی ثقافتی جڑیں فیمینییلو کو ایک ثقافتی اور یہاں تک کہ سماجی طور پر جائز حیثیت فراہم کرتی ہیں۔ نیپلز کے تاریخی اور علامتی نقاط کے لیے، فیمینییلو کی شناخت کی تعمیر زیادہ عام یورپی اور یورو پر مبنی ٹرانسجینڈر کلسٹروں کے لیے سپر امپوزبل نہیں ہے۔ کیمپانیہ میں فیمینیلو کچھ روایتی تقریبات میں شرکت کی بدولت نسبتا مراعات یافتہ مقام سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، جیسے کہ اویلینو میں کینڈلورا ال سنتواریو دی مونٹیورجین (مونٹیورجین کی پناہ گاہ میں کینڈلماس) یا تاموریٹا، جو کہ سینٹ اناستاسیا میں میڈونا ڈیل آرکو کی دعوت پر پیش کیا جانے والا روایتی رقص ہے۔ عام طور پر، فیمنیلی کو خوش قسمت سمجھا جاتا ہے۔ اس وجہ سے، پڑوس میں فیمینییلو کے لیے نوزائیدہ بچے کو پکڑنا، یا بنگو جیسے کھیلوں میں حصہ لینا مقبول ہے۔ فیمینیلی ٹومبولا یا ٹومبولاٹا دی فیمینیلی کے کھیلوں میں حصہ لیتی ہے، جو ایک مقبول کھیل ہے جو ہر سال 2 فروری کو مونٹیورجین کی پناہ گاہ میں کینڈلما کے فیصلہ کن حصے کے طور پر کھیلا جاتا ہے۔ اچیل ڈیلا راگیون تجویز کرتی ہیں کہ حالیہ سروے سے پتہ چلتا ہے کہ نیپولین کا عام طور پر اس بارے میں منفی نظریہ ہے جسے وہ "منافقی پر مبنی اچھے معاشرے کی ہم جنس پرستی کا سیاسی طور پر درست نمونہ" کہتے ہیں (مرکزی دھارے میں شامل مغربی ہم جنس پرست ثقافت کا اشارہ)، پھر بھی وہ فیمینیلی کو نیپولین معاشرے کے ایک حصے سے سازگار رویہ سے لطف اندوز ہونے کے طور پر متصادم کرتے ہیں۔ پولینیشیا پولینیشیا میں صنفی کرداروں کے لیے بہت سی مختلف اصطلاحات ہیں، مثال کے طور پر تاہیتی میں کردار کو ماہو کہا جاتا ہے۔ ساموا میں مردانہ صنف کی قسم کو فاففین کہا جاتا ہے جس کا مطلب ہے "عورت کی طرح"۔ تووا اور ٹونگا کی بھی اصطلاحات ہیں۔ ٹونگا میں اصطلاح فاکالیتی ہے اور تووا میں اصطلاح پیناپینائن ہے۔ یہ تمام اصطلاحات اس وقت استعمال ہوتی ہیں جب مرد خواتین کے کام، لباس، تقریر کے لہجے اور غیر زبانی اشاروں میں مشغول ہوتا ہے۔ تاہم، پولینیشیا میں جب کوئی مرد جنسوں کو عبور کرتا ہے اور "عورت کی طرح کام کرتا ہے" تو اسے عورت بننے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے، بلکہ مرد اور عورت کے درمیان معطل کیا جاتا ہے، نہ تو ایک ہی وقت میں ہوتا ہے، بلکہ دونوں کے عناصر رکھتا ہے۔ وہ نسوانی ہوتے ہیں اور خواتین کے گھریلو کاموں میں دلچسپی رکھتے ہیں، لیکن خاص طور پر خواتین کی طرح کپڑے نہیں پہنتے۔ وہ اکثر مردوں کے ساتھ زبانی جنسی تعلقات کی کوشش کرتے ہیں، جو عوامی سطح پر ان کا مذاق اڑاتے ہیں، لیکن نجی طور پر خوشی کے لیے ان کی تلاش کرتے ہیں۔ تھائی لینڈ کیتھوی وہ اصطلاح ہے جو مرد اور خواتین دونوں استعمال کرتے ہیں جو انہیں معیاری مردانہ اور نسائی شناختوں کے ساتھ رہنے کی اجازت دیتی ہے۔ 1970 کی دہائی تک ہرمافروڈائٹس اور کراس ڈریسنگ کرنے والے مرد اور خواتین سب کیتھوی کی اصطلاح کے تحت آسکتے تھے، تاہم یہ اصطلاح کراس ڈریسنگ کرنے والی مردانہ خواتین کے لیے چھوڑ دی گئی ہے جنہیں اب ٹام کہا جاتا ہے۔ شفٹوں کے نتیجے میں، کیتھوی کو آج کل عام طور پر ٹرانسجینڈر عورت کے مترادف سمجھا جاتا ہے۔ کیتھوی بدھ مت کے افسانے سے ماخوذ ہے جو تین اصل انسانی جنس/جنسوں، مرد، عورت، اور ایک حیاتیاتی ہرمافروڈائٹ یا کیتھوی کو بیان کرتا ہے۔ کیتھوی کی تعریف محض مرد یا عورت کے درمیان متغیر ہونے کے طور پر نہیں بلکہ آزادانہ طور پر موجود تیسری جنس کے طور پر کی گئی ہے۔ فلپائن میں قابل ذکر صنفی تغیر کا کردار بکلا ہے۔ بکلا وہ مرد ہوتے ہیں جن میں نسائی روح، یا بنیادی شناخت ہوتی ہے، جو کراس ڈریس کرتے ہیں اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ جنسی تعلقات میں وصول کنندہ کا کردار ادا کرتے ہیں۔ فلپائن میں، ایک "حقیقی آدمی" صرف وہ ہے جو بکلا نہیں ہے۔ چونکہ صنفی تنوع کے لیے مقامی اصطلاحات کے منفی معنی ہیں، اس لیے بہت سے بکلا نئی جنس کے بجائے خود کو ہم جنس پرست کے طور پر شناخت کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ فلپائنی معاشرے کے ذریعہ بکلاس کے شراکت داروں کو ہم جنس پرست نہیں سمجھا جاتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بکلوں نے اپنی عدم مطابقت کو معمول پر لانے اور معاشرے میں مردوں اور عورتوں کے برابر ہونے کی کوشش کے طور پر تیسری جنس یا صنف کی حیثیت حاصل کرنے کی کوشش کی ہے۔ ہم جنس پرستی کی ثقافتی تعریف ان ثقافتوں میں جہاں صنفی بائنری میں مرد اور عورت کے درمیان فرق مذکر اور نسائی ہے، یہ دیکھنا ضروری ہے کہ ثقافتوں کے درمیان ہم جنس جنسیت کس طرح تبدیل ہوتی ہے۔ کچھ ثقافتوں میں، جیسے ٹریوسٹی، ہم جنس پرست رویے ایک کو صنفی بائنری کے ایک حصے سے دوسرے حصے میں منتقل کرتا ہے۔ ہم جنس پرستی، اور معاشرے میں فرد کے مقام پر اس کے اثرات بعض اوقات مختلف دوسری ثقافتوں میں بالکل مختلف ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر نیو گنی کے بعض سامبیا لوگوں میں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ایک لڑکا بوڑھے مرد کے منی، جسے زندگی کی طاقت سمجھا جاتا ہے، کو پہلے کھائے بغیر بلوغت یا پختگی تک پہنچنے سے قاصر ہے۔ اس کے علاوہ، یہ سامبیائی لوگ یہ مانتے ہیں کہ ایک آدمی اپنے آپ اپنے منی کو بھرنے سے قاصر ہے، اس لیے یہ رسم ایک مخصوص وقت تک جاری رہتی ہے، عام طور پر شادی، جب اسے ایک ایسے درخت کے بارے میں بتایا جاتا ہے جس سے دودھ والا منی جیسا رس نکلتا ہے جسے وہ کھا سکتا ہے۔ عصری لیسوتھو میں باسوتھو معاشرے میں، لڑکیاں اور خواتین لمبے بوسہ لے سکتے ہیں، سنیلنگس میں مشغول ہو سکتے ہیں، اور یہاں تک کہ محبت میں پڑ سکتے ہیں اور شادی جیسی اتحاد تشکیل دے سکتے ہیں۔ تاہم اس معاشرے میں، جنس کے لیے دخول کی ضرورت ہوتی ہے، اور شادی کے لیے شوہر کے طور پر مرد کی ضرورت ہوتی ہے۔ لہذا، اس تناظر میں ہم جنس پرستی کا کوئی تصور نہیں ہے۔ جینڈر کا متبادل ماڈل "پانچ جنسوں میں: مرد اور عورت کیوں کافی نہیں ہیں"، این فوسٹو-سٹرلنگ انٹرسیکس کے امکانات اور یہ افراد "مرد" اور "عورت" کی روایتی لیبلنگ میں کیسے فٹ ہوتے ہیں اس کی کھوج کرتی ہے۔ اس کا "صنف کا متبادل ماڈل" ایک تجویز ہے جو بین جنسی افراد کو روایتی صنفی لیبلنگ کے نظام میں شامل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ این فوسٹو-سٹرلنگ تجویز کرتی ہیں کہ کسی جسم کو لازمی طور پر کسی معاشرے کے آرتھوڈوکس صنفی بائنری سیٹ میں فٹ ہونے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ اسے مرد، عورت، مرم، فرم اور ہرم کے امکان کے تحت درجہ بندی کیا جا سکتا ہے، جو جنسی خصوصیات میں تغیر کے ساتھ پیدا ہونے والے افراد کو دیئے گئے لیبل ہیں۔ فوسٹو-سٹرلنگ کی "آف جینڈر اینڈ جینیٹلز" میں "مبہم" جنسی اعضاء کے ساتھ پیدا ہونے والے افراد کی قسمت اور ان افراد کو مرد اور عورت کے معاشرے میں منتقل کرنے والے انحراف کو جراحی سے درست کرنے کی ضرورت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ وہ جسم کو معاشرے کی توقعات کے مطابق ترتیب دینے کے بجائے جیسا ہے ویسا ہی لیبل لگانے کی اجازت دینے کی ضرورت کو تلاش کرتی ہے، جیسا کہ روایتی بائنری صنفی لیبلنگ کا مطالبہ ہے۔ متبادل ماڈل اس قسم کی صنفی لیبلنگ کی اجازت دیتا ہے۔ صنفی تشدد ایک عالمی مسئلہ ہے جو مختلف شکلوں میں مختلف نتائج کے ساتھ ہو سکتا ہے۔ یہ نفرت انگیز جرم کی طرح ہو سکتا ہے جس میں جسمانی تشدد خاص طور پر متاثرہ کی جنس کو نشانہ بناتا ہے۔ ٹرانس جینڈر لوگ اور خواتین سب سے زیادہ صنفی تشدد کا سامنا کرتے ہیں لیکن کوئی بھی شکار ہو سکتا ہے۔ خواتین کو خاص طور پر مباشرت تعلقات میں صنفی تشدد کا خطرہ ہوتا ہے۔ خواتین میں مباشرت ساتھی کے تشدد کا شکار ہونے کا امکان 10 گنا زیادہ ہوتا ہے۔ تشدد کا یہ عمل عوامی اور نجی ڈومین میں ہوتا ہے اور بعض اوقات اسے نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔ بہت سی اموات صنفی تشدد کے نتیجے میں ہوئی ہیں، جیسا کہ فلم ٹو اسپرٹس میں دیکھا گیا ہے۔ کیلیفورنیا کولیشن اگینسٹ سیکشول اسالٹ جیسی تنظیمیں گھریلو تشدد کے خاتمے کے لیے خاص طور پر لاطینی برادریوں کی حمایت کرتی ہیں۔ یہ غالب صنفی نظام سے متعلق بھی ایک معاملہ ہے، جو اکثر صنفی تشدد کے محرکات کی بنیاد رکھتا ہے۔ غالب صنفی نظام ساختی تشدد بھی پیدا کرتا ہے۔ ۔