Comparative mythology
تقابلی افسانے مشترکہ موضوعات اور خصوصیات کی شناخت کرنے کی کوشش میں مختلف ثقافتوں کے افسانوں کا موازنہ ہے۔ تقابلی افسانوں نے مختلف تعلیمی مقاصد کی تکمیل کی ہے۔ مثال کے طور پر، اسکالرز نے مختلف افسانوں کے درمیان تعلقات کو مذاہب اور ثقافتوں کی نشوونما کا سراغ لگانے، مختلف ثقافتوں سے تعلق رکھنے والے افسانوں کی مشترکہ ابتداء تجویز کرنے اور مختلف نفسیاتی تجزیاتی نظریات کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ افسانوں کا تقابلی مطالعہ بین قومی نقشوں کو ظاہر کرتا ہے جو عالمی سطح پر روحانی تفہیم کو متحد کرتے ہیں۔ اس مطالعے کی اہمیت انسانی تاریخ میں ان "کہانیوں" کی "وسیع، ہمدرد تفہیم" پیدا کرتی ہے۔ خرافات کی مماثلت انسانیت کو انسانی تجربے میں عالمگیریت کی یاد دلاتی ہے۔ پس منظر ماہر بشریات سی سکاٹ لٹلٹن نے تقابلی افسانوں کی تعریف "مختلف ثقافتوں سے اخذ کردہ افسانوں اور افسانوی موضوعات کا منظم موازنہ" کے طور پر کی ہے۔ مختلف ثقافتوں کے افسانوں کا موازنہ کرکے، اسکالرز بنیادی مماثلتوں کی نشاندہی کرنے اور/یا ایک "پروٹومیتھولوجی" کی تشکیل نو کرنے کی کوشش کرتے ہیں جس سے وہ افسانے تیار ہوئے۔ ایک حد تک، افسانوں کے بارے میں تمام نظریات ایک تقابلی نقطہ نظر کی پیروی کرتے ہیں-جیسا کہ مذہب کے اسکالر رابرٹ سیگل نوٹ کرتے ہیں، "تعریف کے مطابق، تمام تھیوریسٹ افسانوں میں مماثلت تلاش کرتے ہیں"۔ تاہم، افسانوں کے اسکالرز کو تقریبا مخصوص ماہرین میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جو افسانوں کے درمیان فرق پر زور دیتے ہیں، اور تقابلی ماہرین، جو مماثلتوں پر زور دیتے ہیں۔ خاص طور پر "اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ موازنہ کرنے والوں کی طرف سے سمجھی گئی مماثلت مبہم اور سطحی ہیں"، جبکہ موازنہ کرنے والے "یہ دعوی کرتے ہیں کہ ماہرین کی طرف سے بنائے گئے اختلافات معمولی اور اتفاقی ہیں"۔ افسانوں کے تقابلی نقطہ نظر اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے اسکالرز میں بہت مقبول تھے۔ ان میں سے بہت سے اسکالرز کا خیال تھا کہ تمام خرافات ایک ایسی سوچ سے تیار ہونے کے آثار ظاہر کرتے ہیں جس نے تقریبا تمام خرافات کو سورج کے رویے کی شاعرانہ وضاحت کے طور پر تعبیر کیا۔ اس نظریہ کے مطابق، یہ شاعرانہ وضاحتیں وقت کے ساتھ دیوتاؤں اور ہیروز کے بارے میں بظاہر متنوع کہانیوں میں مسخ ہو گئی تھیں۔ تاہم، جدید دور کے اسکالرز خرافات کے بارے میں وسیع بیانات پر شکوک و شبہات محسوس کرتے ہوئے خاصیت پسندی کی طرف زیادہ جھکاؤ رکھتے ہیں۔ ایک حالیہ رعایت ای جے میں اپنایا گیا تاریخی نقطہ نظر ہے۔ مائیکل وٹزل کی پرانی خرافات کی بعد کی بہت سی تہوں کی تعمیر نو۔ نقطہ نظر تقابلی افسانہ نگار مختلف شعبوں سے آتے ہیں، جن میں لوک داستانیں، ادب، تاریخ، لسانیات اور مذہبی مطالعات شامل ہیں، اور انہوں نے افسانوں کا موازنہ کرنے کے لیے مختلف طریقے استعمال کیے ہیں۔ لسانی کچھ اسکالرز مختلف ثقافتوں کے افسانوں کے درمیان لسانی تعلقات کو دیکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مختلف ثقافتوں میں دیوتاؤں کے ناموں کے درمیان مماثلت۔ اس نقطہ نظر کی ایک خاص طور پر کامیاب مثال ہند-یورپی افسانوں کا مطالعہ ہے۔ اسکالرز نے یورپ اور ہندوستان کی مختلف ثقافتوں میں استعمال ہونے والی اساطیری اور مذہبی اصطلاحات کے درمیان نمایاں مماثلت پائی ہے۔ مثال کے طور پر، یونانی آسمان کے دیوتا زیوس پیٹر، رومن آسمان کے دیوتا جپٹر، اور ہندوستانی (ویدک) آسمان کے دیوتا ڈیوش پتری کے لسانی لحاظ سے ایک جیسے نام ہیں۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ یونانی، رومن اور ہندوستانی ایک مشترکہ آبائی ثقافت سے پیدا ہوئے ہیں، اور یہ کہ نام زیوس، جپٹر، ڈیوس اور جرمن ٹیو (cf. انگریزی منگل کا دن) ایک پرانے نام، * ڈائیئس پی ایچ 2 ٹیئر سے تیار ہوا، جس میں آسمان کے دیوتا کا حوالہ دیا گیا ہے یا، ایک انگریزی کوگنیٹ دینے کے لیے، ایک پروٹو-ہند-یورپی مذہب میں الہی باپ۔ ایک ایسا نقطہ نظر جو تاریخی اور تقابلی دونوں ہے، حال ہی میں ای جے نے تجویز کیا تھا۔ مائیکل وٹزل۔ وہ افسانوں کے مجموعوں کا موازنہ کرتا ہے اور تیزی سے پرانی سطحوں کی تشکیل نو کرتا ہے، متوازی لیکن ضروری نہیں کہ زبان کے خاندانوں پر منحصر ہو۔ سب سے نمایاں مشترکہ خصوصیت ایک کہانی ہے جو دنیا اور انسانوں کی تخلیق سے لے کر ان کے اختتام تک پھیلی ہوئی ہے۔ یہ خصوصیت یوریشیا اور امریکہ ("لوراسیا") کے شمالی افسانوں میں پائی جاتی ہے جبکہ یہ سب صحارا افریقہ، نیو گنی اور آسٹریلیا ("گونڈوانالینڈ") کے جنوبی افسانوں میں غائب ہے۔ افسانوی فائیلوجینیز بھی لوک کہانیوں کے درمیان بین الثقافتی تعلقات کے بارے میں مفروضوں کی جانچ کرنے کا ایک ممکنہ طور پر طاقتور طریقہ ہیں۔ ساختی کچھ اسکالرز مختلف افسانوں کے مشترکہ بنیادی ڈھانچوں کی تلاش کرتے ہیں۔ لوک داستان نگار ولادیمیر پروپ نے تجویز پیش کی کہ بہت سی روسی پریوں کی کہانیوں کا ایک مشترکہ پلاٹ ڈھانچہ ہوتا ہے، جس میں کچھ واقعات پیش گوئی کے مطابق ہوتے ہیں۔ اس کے برعکس، ماہر بشریات کلاڈ لیوی اسٹراس نے پلاٹ میں ان کی ترتیب کے بجائے اس کے عناصر کے درمیان تجریدی تعلقات کے لحاظ سے ایک افسانے کی ساخت کا جائزہ لیا۔ خاص طور پر، لیوی اسٹراس کا خیال تھا کہ ایک افسانے کے عناصر کو بائنری مخالف (خام بمقابلہ پکا ہوا، فطرت بمقابلہ ثقافت، وغیرہ) میں منظم کیا جا سکتا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ اس افسانے کا مقصد ان مخالفین کو "ثالثی" کرنا ہے، اس طرح انسانی زندگی یا ثقافت میں پائے جانے والے بنیادی تناؤ یا تضادات کو حل کرنا ہے۔ نفسیاتی تجزیہ کچھ اسکالرز تجویز کرتے ہیں کہ مختلف ثقافتوں کے افسانے ان ثقافتوں میں کام کرنے والی ایک ہی، یا اسی طرح کی، نفسیاتی قوتوں کو ظاہر کرتے ہیں۔ کچھ فرائیڈین مفکرین نے بہت سی مختلف ثقافتوں میں اوڈیپس کی یونانی کہانی سے ملتی جلتی کہانیوں کی نشاندہی کی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ کہانیاں ان ثقافتوں میں اوڈیپس کمپلیکس کے مختلف تاثرات کی عکاسی کرتی ہیں۔ اسی طرح، جنگیوں نے ایسی تصاویر، موضوعات اور نمونوں کی نشاندہی کی ہے جو بہت سی مختلف ثقافتوں کے افسانوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ مماثلت ہر شخص کے دماغ کی بے ہوش سطحوں میں موجود آثار قدیمہ کا نتیجہ ہیں۔ ایک تخلیق کا افسانہ (یا کسموگونک افسانہ) ایک علامتی داستان ہے کہ دنیا کا آغاز کیسے ہوا اور لوگ سب سے پہلے اس میں کیسے آباد ہوئے۔ اگرچہ مقبول استعمال میں خرافات کی اصطلاح اکثر جھوٹی یا خیالی کہانیوں کی طرف اشارہ کرتی ہے، لیکن ثقافتوں کے اراکین اکثر اپنی تخلیق کی خرافات کو سچائی کی مختلف ڈگریوں سے منسوب کرتے ہیں۔ جس معاشرے میں اسے بتایا جاتا ہے، تخلیق کے افسانے کو عام طور پر گہری سچائیوں کو پہنچانے کے طور پر سمجھا جاتا ہے-استعاراتی، علامتی، تاریخی یا لفظی طور پر۔ وہ عام طور پر، اگرچہ ہمیشہ نہیں، کاسموگونکل افسانے سمجھے جاتے ہیں-یعنی، وہ کائنات کی ترتیب کو افراتفری یا بے ساختگی کی حالت سے بیان کرتے ہیں۔ تخلیق کے افسانے اکثر متعدد خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں۔ انہیں اکثر مقدس اکاؤنٹس سمجھا جاتا ہے اور تقریبا تمام معروف مذہبی روایات میں پایا جا سکتا ہے۔ یہ تمام کہانیاں ایک پلاٹ اور کرداروں کے ساتھ ہیں جو یا تو دیوتا، انسان جیسی شخصیات، یا جانور ہیں، جو اکثر بولتے ہیں اور آسانی سے تبدیل ہو جاتے ہیں۔ وہ اکثر ایک مدھم اور غیر متعینہ ماضی میں قائم ہوتے ہیں جسے مذہب کے مورخ مرسیا ایلیاڈ نے ایلو ٹیمپور ('اس وقت') میں قرار دیا ہے۔ تخلیق کے افسانے معاشرے کے لیے گہرے معنی خیز سوالات کو حل کرتے ہیں جو ان کا اشتراک کرتے ہیں، ان کے مرکزی عالمی نقطہ نظر اور ثقافت اور فرد کی خود شناخت کے فریم ورک کو عالمگیر تناظر میں ظاہر کرتے ہیں۔ تخلیق کی خرافات زبانی روایات میں تیار ہوتی ہیں اور اس وجہ سے عام طور پر اس کے متعدد ورژن ہوتے ہیں ؛ جو پوری انسانی ثقافت میں پائے جاتے ہیں، وہ خرافات کی سب سے عام شکل ہیں۔ ابتدائی افراتفری افراتفری (قدیم یونانی: χάος، رومنائزڈ: خاوس) (عرف ابتدائی افراتفری، ابتدائی خلا) یونانی تخلیق کی خرافات میں کائنات (کائنات) کی تخلیق سے پہلے کی افسانوی خالی حالت ہے۔ عیسائی الہیات میں، ایک ہی اصطلاح جنت اور زمین کی علیحدگی سے پیدا ہونے والے خلا یا کھائی کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ نورس کے افسانوں میں، جنونگاگپ (قدیم نورس: [γinːonggaɑːbɑp] ؛ "گیپنگ ابیس"، "یاوننگ وایڈ") گیلفگیننگ میں مذکور ابتدائی خلا ہے، جو کہ نورس کاسموگنی کو ریکارڈ کرنے والے ایڈائیک متن میں ہے۔ مٹی سے بنی نوع انسان کی تخلیق مٹی سے بنی نوع انسان کی تخلیق ایک ایسا موضوع ہے جو دنیا کے متعدد مذاہب اور افسانوں میں دہرایا جاتا ہے۔ گلگامش کے مہاکاوی میں، اینکیڈو کو دیوی اروورو نے مٹی سے بنایا ہے۔ یونانی افسانوں میں، پرومیتھیس نے انسانوں کو پانی اور زمین سے ڈھالا۔ عبرانی بائبل کے مطابق، (پیدائش 2:7) "اور خداوند خدا نے انسان کو زمین کی دھول سے بنایا، اور اس کے نتھنوں میں زندگی کا سانس ڈالا ؛ اور انسان ایک زندہ روح بن گیا۔" ہندو افسانوں میں گنیش کی ماں پاروتی نے اپنی جلد سے گنیش بنایا تھا۔ اور آخر میں، چینی افسانوں میں (چو سی اور امپیریل ریڈنگز آف دی ٹائپنگ ایرا دیکھیں)، نوا نے زرد زمین سے شکلیں بنائیں، جس سے انہیں زندگی اور بچے پیدا کرنے کی صلاحیت ملی۔ پہلا انسان ایک پروٹوپلاسٹ، قدیم یونانی πρωτodπλαστος (پروٹوپلاسٹوس، "پہلی تشکیل شدہ") سے، ایک مذہبی تناظر میں، ابتدائی طور پر پہلے انسان یا، زیادہ عام طور پر، تخلیق کے افسانے میں بنی نوع انسان کے آباؤ اجداد کے پہلے منظم جسم کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ ایک انسانی جوڑے کے پوری انسانی نسل کے اجداد ہونے کی تاریخ بھر میں بے شمار مثالیں موجود ہیں۔ اس میں شامل ہوں گے، لیکن صرف ابراہمزم کے آدم اور حو، نورس کے افسانوں کے آسک اور ایمبلا، اور چینی افسانوں سے فوکسی اور نووا تک محدود نہیں ہوں گے۔ ہندو افسانوں میں، منو قدیم انسان کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ سنسکرت میں 'انسان' کی اصطلاح مانو (آئی اے ایس ٹی: مانو) کا مطلب ہے 'منو کی' یا 'منو کی اولاد'۔ منوسمرتی ہندو مت کے بہت سے دھرم شاستروں میں سے ایک قدیم قانونی متن اور آئین ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ منو کی طرف سے دی گئی تقریر ہے۔ انسانیت کے فائدے کے لیے آگ کا حصول انسانیت کے فائدے کے لیے آگ کی چوری ایک ایسا موضوع ہے جو دنیا کے بہت سے افسانوں میں دہرایا جاتا ہے۔ چند مثالوں میں شامل ہیں: یونانی افسانوں میں، ہیسیوڈ کے مطابق، ٹائٹن پرومیتھیس انسانیت کے لیے آسمانی آگ چوری کرتا ہے، جس سے تہذیب کی ترقی ممکن ہوتی ہے۔ حنوک کی کتاب میں، گرے ہوئے فرشتے اور عزازیل ابتدائی انسانیت کو اوزار اور آگ کا استعمال سکھاتے ہیں۔ ویدک سنسکرت کے تمثیلوں کے قدیم ہندوستانی مجموعہ کے مطابق، رگ وید (3:9.5)، ایک ہیرو ماتریشون کی بات کرتا ہے جس نے انسانیت سے چھپی ہوئی آگ کو بازیافت کیا۔ دنیا بھر میں سیلاب کے افسانے کی ثقافتیں ایک بڑے سیلاب کے بارے میں کہانیاں سناتی ہیں۔ بہت سے معاملات میں، سیلاب صرف ایک زندہ بچ جانے والا یا زندہ بچ جانے والوں کا گروہ چھوڑتا ہے۔ مثال کے طور پر، گلگامش کا بابل کا مہاکاوی اور عبرانی بائبل دونوں ایک عالمی سیلاب کے بارے میں بتاتے ہیں جس نے انسانیت کو ختم کر دیا اور ایک ایسے شخص کے بارے میں جس نے زمین کی نسلوں کو کشتی پر سوار کر کے بچایا۔ سیلاب سے بچ جانے والے ایک فرد کی اسی طرح کی کہانیاں ہندو افسانوں میں نظر آتی ہیں جہاں منو ایک صندوق کے ساتھ ساتھ یونانی، نورس افسانے، انکا افسانے اور ایزٹیک افسانے بنا کر زمین کو سیلاب سے بچاتا ہے۔ میسوپوٹیمیا، عبرانی، اسلامی اور ہندو جیسی مختلف روایات میں پھیلی سیلاب کی داستانیں، ان کے بنیادی عناصر میں حیرت انگیز مماثلتوں کو ظاہر کرتی ہیں، جن میں الہی انتباہات، صندوق کی تعمیر، اور راستبازی کا تحفظ شامل ہیں، جو عالمی موضوعات کو اجاگر کرتے ہیں جو متنوع مذہبی عقائد سے جڑے ہوئے ہیں۔ مرنے والا خدا بہت سی خرافات میں ایک خدا کو دکھایا گیا ہے جو مر جاتا ہے اور جو اکثر زندہ ہو جاتا ہے۔ اس طرح کے افسانے خاص طور پر قریب مشرقی افسانوں میں عام ہیں۔ ماہر بشریات سر جیمز فریزر نے اپنے متعدد جلدوں والے کام دی گولڈن بوف میں ان معدوم ہو رہے دیوتاؤں کے افسانوں کا موازنہ کیا۔ مصری دیوتا اوسیریس اور میسوپوٹیمیا کے دیوتا تموز مرنے والے دیوتا کی مثالیں ہیں، جبکہ ایڈونس کے یونانی افسانوں (اگرچہ ایک فانی) کا موازنہ اکثر اوسیریس سے کیا گیا ہے اور زگریوس اور ڈیونیوس کے افسانوں میں بھی موت اور پنر جنم دونوں کی خصوصیات ہیں۔ کچھ اسکالرز نے مرنے والے دیوتاؤں کی مشرکانہ کہانیوں اور یسوع ناصری کی عیسائی کہانی کے درمیان مماثلتوں کا ذکر کیا ہے۔ تخلیقی قربانی بہت سی ثقافتوں میں الہی شخصیات کے بارے میں کہانیاں ہیں جن کی موت حقیقت کا ایک لازمی حصہ بناتی ہے۔ یہ خرافات خاص طور پر ان ثقافتوں میں عام نظر آتے ہیں جو فصلیں اگاتی ہیں، خاص طور پر کدو۔ انڈونیشیا کے سیرم جزیرے کے ویمیل لوگوں کا ایسا ہی ایک افسانہ ہینوویل نامی ایک معجزانہ طور پر حاملہ لڑکی کے بارے میں بتاتا ہے، جس کی قتل شدہ لاش لوگوں کی اہم غذائی فصلوں میں پھوٹ جاتی ہے۔ پنگو کا چینی افسانہ، پروشا کا ہندوستانی ویدک افسانہ، اور یمیر کا نورس افسانہ سبھی ایک کائناتی دیو کے بارے میں بتاتے ہیں جو دنیا کی تخلیق کے لیے مارا جاتا ہے۔ محور منڈی بہت سے اساطیری عقائد ایک ایسی جگہ کا ذکر کرتے ہیں جو دنیا کے مرکز میں واقع ہے اور کائنات کی مختلف سطحوں کے درمیان رابطے کے مقام کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس محور منڈی کو اکثر کسی مقدس درخت یا دیگر افسانوی شے سے نشان زد کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، بہت سے افسانے ایک عظیم درخت یا ستون کو جنت، زمین اور انڈرورلڈ میں شامل ہونے کی وضاحت کرتے ہیں۔ ویدک ہندوستان، قدیم چین، مایا، انکا اور جرمنی کے لوگوں میں ایک کائناتی درخت کی خرافات تھیں جن کی شاخیں جنت تک پہنچتی ہیں اور جن کی جڑیں جہنم تک پہنچتی ہیں۔ قدیم یونانی کائنات کے مرکز-ڈیلفی پر یقین رکھتے تھے، جہاں ایک پیشن گوئی اوریکل رہتا تھا۔ کہانی یہ ہے کہ دیوتاؤں کے بادشاہ زیوس نے دنیا بھر میں اڑنے کے لیے دو پرندوں کو مخالف سمتوں میں چھوڑا۔ جس جگہ ان کی ملاقات ہوئی وہ ڈیلفی تھی۔ ڈیوس اوٹیوس بہت سی ثقافتیں ایک آسمانی اعلی وجود پر یقین رکھتی ہیں جس نے انسانیت سے رابطہ منقطع کر دیا ہے۔ مورخ مرسیا ایلیاڈ اس اعلی وجود کو ڈیوس اوٹیوس (ایک "بیکار خدا") کہتے ہیں، حالانکہ یہ اصطلاح زیادہ وسیع پیمانے پر بھی استعمال ہوتی ہے، کسی بھی دیوتا کی طرف اشارہ کرنے کے لیے جو انسانوں کے ساتھ باقاعدگی سے تعامل نہیں کرتا ہے۔ بہت سے افسانوں میں، عالم کی تخلیق کے بعد اعلی وجود جنت میں واپس چلا جاتا ہے۔ بلوبا کے افسانوں میں ایک ایسی کہانی پیش کی گئی ہے، جس میں اعلی دیوتا زمین سے نکل جاتا ہے، اور انسان کو اس کی تلاش کے لیے چھوڑ دیتا ہے۔ اسی طرح، ہیرروس کے افسانے ایک آسمانی دیوتا کے بارے میں بتاتے ہیں جس نے بنی نوع انسان کو کم دیوتاؤں کے حوالے کر دیا ہے۔ انتہائی پیچیدہ ثقافتوں کے افسانوں میں، اعلی وجود مکمل طور پر غائب ہو جاتا ہے، جس کی جگہ ایک مضبوط مشرکانہ عقیدہ نظام لے لیتا ہے۔ یونانی افسانوں میں، کائنات کا خالق "افراتفری"، گییا (زمین)، یورینس (آسمان)، پونٹس (پانی) اور ٹارٹارس (جہنم) جیسے ابتدائی دیوتاؤں کی تخلیق کے بعد غائب ہو جاتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں تخلیق کا ایک افسانہ ہے جس میں چھوٹے، زیادہ مہذب دیوتاؤں کا ایک گروہ پرانے دیوتاؤں کے ایک گروہ کو فتح کرتا ہے اور/یا اس کے خلاف جدوجہد کرتا ہے۔ ہندو افسانوں میں، چھوٹے دیو (دیوتا) پرانے اسوروں (راکشسوں) سے لڑتے ہیں۔ ٹائٹینوماچی کے یونانی افسانے میں، اولمپین دیوتاؤں نے ٹائٹنز کو شکست دی، جو ایک پرانی اور زیادہ قدیم الہی نسل ہے، اور کائناتی ترتیب قائم کرتے ہیں۔ بہت سی اساطیری ہیرو کہانیوں سے وابستہ جنات، جنات (لاطینی اور قدیم یونانی سے: گیگاس، کوگنیٹ گیا/گیا) انسانی شکل کی مخلوق ہیں، لیکن بہت سے مختلف ثقافتوں کے افسانوں اور افسانوں میں عام سائز اور طاقت کی ہیں۔ مختلف ہند-یورپی افسانوں میں، دیوہیکل لوگوں کو افراتفری اور جنگلی فطرت سے وابستہ قدیم مخلوق کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور وہ اکثر دیوتاؤں کے ساتھ تنازعہ میں رہتے ہیں، چاہے وہ اولمپین، سیلٹک، ہندو یا نورس ہوں۔ جنات اکثر دوسرے، غیر ہند-یورپی لوگوں کے افسانوں اور لوک داستانوں میں بھی اسی طرح کے کردار ادا کرتے ہیں، جیسے کہ نارٹین روایات میں۔ پرانے عہد نامے میں دیووں کے بھی بیانات موجود ہیں۔ ان میں سے کچھ کو نیفلم کہا جاتا ہے، ایک لفظ جس کا ترجمہ اکثر وشال کے طور پر کیا جاتا ہے حالانکہ یہ ترجمہ عالمی سطح پر قبول نہیں کیا جاتا ہے۔ ان میں باشان کا بادشاہ اوگ، نیفلیم، اناکم، اور 1 تواریخ 11:23 میں مذکور مصر کے دیو شامل ہیں۔ نیفلم کا پہلا ذکر پیدائش 6:4 میں پایا جاتا ہے ؛ ان سے منسوب غیر معمولی طاقت اور جسمانی تناسب ہیں۔ ڈریگن اور سانپ عام طور پر بڑے سے لے کر بہت بڑے، سانپ جیسی افسانوی مخلوق جو دنیا بھر کی بہت سی ثقافتوں کے لوک داستانوں میں نظر آتی ہیں۔ ڈریگنوں کے بارے میں عقائد خطے کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتے ہیں، لیکن اعلی قرون وسطی کے بعد سے مغربی ثقافتوں میں ڈریگنوں کو اکثر پروں والے، سینگ والے، چار ٹانگوں والے اور آگ میں سانس لینے کے قابل کے طور پر دکھایا گیا ہے، جبکہ مشرقی ثقافتوں میں ڈریگنوں کو عام طور پر بغیر پروں والے، چار ٹانگوں والے، سانپ نما مخلوق کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو اوسط سے زیادہ ذہانت رکھتے ہیں۔ ان جانوروں کے درمیان ایک پر ایک مہاکاوی لڑائیاں بہت سی ثقافتوں میں قابل ذکر ہیں۔ عام طور پر وہ ایک ہیرو یا دیوتا پر مشتمل ہوتے ہیں جو کسی ایک سے پولیسیفالک ڈریگن سے لڑتے ہیں۔ (؛) کا نقشہ افسانے اور افسانے میں ہر جگہ موجود ہے، جس میں ایک ثقافتی ہیرو دیوتا کی افراتفری والے راکشس کے ساتھ جنگ کی عکاسی کی گئی ہے، جو اکثر سمندری سانپ یا ڈریگن کی شکل میں ہوتی ہے۔ چند قابل ذکر مثالوں میں شامل ہیں: زیوس بمقابلہ ٹائیفون اور ہرکیولس بمقابلہ لرنین ہائیڈرا، جو دونوں یونانی افسانوں سے ہیں، تھور بمقابلہ نارس افسانوں کا جورمنگنڈر، ہندوستانی افسانوں کا اندرا بمقابلہ ورترا، مصری افسانوں کا را بمقابلہ اپپ، یہودی-عیسائی افسانوں کا یحویہ بمقابلہ لیویااتھن، اور یو دی گریٹ بمقابلہ ژیانگلیو۔ دنیا بھر میں اس کی اور بھی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ اورو بوروس قدیم مصری شبیہہ نگاری میں شروع ہونے والا، اورو بوروس یا یورو بورس ایک قدیم علامت ہے جس میں سانپ یا ڈریگن کو اپنی دم کھاتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اوروبروس یونانی جادوئی روایت کے ذریعے مغربی روایت میں داخل ہوئے۔ نورس کے افسانوں میں، اوروبروس لوکی اور انگربوڈا کے تین بچوں میں سے ایک، جرمنگندر سانپ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو اتنا بڑا ہوا کہ وہ دنیا کو گھیر سکتا تھا اور اپنی دم کو اپنے دانتوں میں پکڑ سکتا تھا۔ پہلی صدی قبل مسیح کے ابتدائی ویدک متن، ایتری برہمن میں، ویدک رسومات کی نوعیت کا موازنہ "اپنی دم کاٹنے والے سانپ" سے کیا گیا ہے۔ جنوبی امریکہ کے اشنکٹبندیی نشیبی علاقوں کے مقامی لوگوں میں یہ ایک عام عقیدہ ہے کہ ورلڈ ڈسک کے کنارے پر موجود پانی کو سانپ، اکثر اناکونڈا، اپنی دم کاٹنے سے گھیر لیتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں خرافات ہیں جو ان کے رسم و رواج، رسومات اور شناخت کی ابتدا کو بیان کرتے ہیں۔ درحقیقت، قدیم اور روایتی معاشروں نے اکثر یہ دعوی کرتے ہوئے اپنے رسم و رواج کا جواز پیش کیا ہے کہ ان کے دیوتاؤں یا افسانوی ہیروز نے ان رسم و رواج کو قائم کیا ہے۔ مثال کے طور پر، آسٹریلیائی کراجاری کے افسانوں کے مطابق، افسانوی بگڑ جمبری بھائیوں نے کراڈجیری کے تمام رواج قائم کیے، بشمول وہ پوزیشن جس میں وہ پیشاب کرتے ہوئے کھڑے ہوتے ہیں۔ پرانے عہد نامے میں، اسرائیلیوں کے پاس اپنے آباؤ اجداد کے مصر سے غلامی سے فرار ہونے کا ایک بنیادی افسانہ ہے۔ ہیرو بیانیے کی ساخت لوک داستان نگاروں جیسے اینٹی آرن (آرن-تھامسن درجہ بندی کے نظام)، جوزف کیمبل (مونومیتھ) اور جارجز پولٹی (چھتیس ڈرامائی حالات) نے مختلف ثقافتوں اور خطوں کے افسانوں کے درمیان رابطوں کی نشاندہی کرنے کے لیے منظم حوالہ نظام بنائے ہیں۔ کچھ تقابلی افسانہ نگار صرف ایک مخصوص جغرافیائی یا نسلی حدود میں ہیرو کہانیوں کے درمیان مماثلت تلاش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، آسٹریا کے اسکالر جوہان جارج وان ہان نے آریان ہیرو کی کہانیوں میں ایک مشترکہ ڈھانچے کی نشاندہی کرنے کی کوشش کی۔ انسانی کینبیبلزم بہت سی ثقافتوں کے افسانوں، لوک داستانوں اور افسانوں میں انسانی کینبیبلزم کی خصوصیات ہیں اور اکثر اسے برے کرداروں یا کسی غلط کام کے لیے انتہائی انتقامی کارروائی کے طور پر منسوب کیا جاتا ہے۔ مثالوں میں یونانی پورانیک کی لامیا شامل ہے، ایک عورت جو اپنے شوہر زیوس کے ٹرسٹس کے بارے میں جاننے کے بعد ہیرا کے ہاتھوں اپنے بچوں کے تباہ ہونے کے بعد بچہ کھانے والا راکشس بن گئی۔ زونی کے افسانوں اور مذہب میں، عتاسیہ ایک دیوہیکل کینبیلسٹک شیطان ہے، جو ساتھی شیطانوں اور انسانوں کو یکساں طور پر کھلاتا ہے۔ اسے بے جھپکتی ہوئی آنکھیں، لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے ل کواکواکا واکو مقامی قبیلے کے ہماٹسا معاشرے میں بکسبکسوالانوکسوے کا افسانہ ایک آدمی کھانے والے دیو کے بارے میں بتاتا ہے، جو ایک عجیب و غریب گھر میں رہتا ہے جس کی چھت سے سرخ دھواں نکلتا ہے۔ فلکیاتی روایات، اقسام اور نظام زیادہ تر انسانی تہذیبوں-ہندوستان، چین، مصر، میسوپوٹیمیا، مایا اور انکا، دوسروں کے درمیان-نے اپنی ثقافت کو علم فلکیات کے پیچیدہ نظاموں پر مبنی کیا، جس نے کائنات کو زمین کے حالات اور واقعات سے جوڑ دیا۔ ان کے لیے، ستوتیش کی مشق محض الوہیت نہیں تھی کیونکہ اس نے ان کی روحانی ثقافت اور علمی نظام کی بنیاد کے طور پر بھی کام کیا جو عملی مقاصد کے لیے استعمال ہوتے ہیں جیسے کیلنڈر (میسوامریکن کیلنڈر شامنز دیکھیں) اور طب (مثال کے طور پر۔ آئی چنگ)۔ علم فلکیات کے ساتھ قریبی تعلق رکھتے ہوئے، مختلف رقم کے نظام اور برج قدیم زمانے سے موجود ہیں۔ رقم کے لیے، مزاروتھ، چینی رقم، اور ہندو رقم مثالیں ہیں۔ قدیم ترین برج کی ابتداء ممکنہ طور پر قبل از تاریخ میں واپس جاتی ہے۔ لوگ انہیں اپنے عقائد، تجربات، تخلیق، یا افسانوں کی کہانیاں بتانے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ مختلف ثقافتوں اور ممالک نے اپنے برج کو اپنایا، جن میں سے کچھ 20 ویں صدی کے اوائل تک جاری رہے، اس سے پہلے کہ آج کے برج کو بین الاقوامی سطح پر تسلیم کیا گیا۔ اوربس ایلیئس (دوسری زمین/دنیا) تاریخی ہند-یورپی مذہب میں ایک دوسری دنیا کا تصور تقابلی افسانوں میں دوبارہ تشکیل دیا گیا ہے۔ اس کا نام آربس ایلیئس (لاطینی میں "دوسری زمین/دنیا") کا ایک کیلک ہے، یہ اصطلاح لوکان نے سیلٹک دوسری دنیا کی اپنی وضاحت میں استعمال کی ہے۔ تقابلی مذہبی، اساطیری یا مابعد الطبیعاتی تصورات، جیسے کہ مافوق الفطرت مخلوقات کا دائرہ اور مردوں کا دائرہ، دنیا بھر کی ثقافتوں میں پائے جاتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس طرح کی روایات میں روحیں دنیاؤں، یا وجود کی تہوں کے درمیان سفر کرتی ہیں، عام طور پر ایک محور جیسے کہ ایک دیوہیکل درخت، خیمے کے کھمبے، دریا، رسی یا پہاڑوں کے ساتھ۔ یونانی افسانوں میں، موت کے بعد، لوگ یا تو ٹارٹارس یا ایلیزیم جاتے ہیں جبکہ نورس واللہ، فوک وینگر، یا ہیلہیم جانے میں یقین رکھتے ہیں۔ انڈرورلڈ مختلف مذہبی روایات اور افسانوں میں مرنے والوں کی مافوق الفطرت دنیا ہے، جو زندہ لوگوں کی دنیا کے نیچے واقع ہے۔ چتھونک انڈرورلڈ کی چیزوں کے لیے تکنیکی صفت ہے۔ انڈرورلڈ کا تصور تقریبا ہر تہذیب میں پایا جاتا ہے اور "اتنا ہی پرانا ہو سکتا ہے جتنا کہ خود انسانیت۔" انڈرورلڈ کی خرافات کی عام خصوصیات زندہ لوگوں کے انڈرورلڈ کا سفر کرنے کے واقعات ہیں، اکثر کسی بہادر مقصد کے لیے۔ دیگر خرافات ان روایات کو تقویت دیتے ہیں کہ انڈرورلڈ میں روحوں کے داخلے کے لیے تقریب کے مناسب مشاہدے کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ حال ہی میں مردہ پیٹروکلاس کی قدیم یونانی کہانی جو اچیلس کو پریشان کرتی ہے یہاں تک کہ اس کے جسم کو اس مقصد کے لیے مناسب طریقے سے دفن کیا جا سکے۔ سماجی حیثیت رکھنے والے افراد کو کپڑے پہنے اور لیس کیا جاتا تھا تاکہ انڈرورلڈ کو بہتر طریقے سے نیویگیٹ کیا جا سکے۔ طیارہ (خفیہیت) خفیہ کاسمولوجی میں، ایک طیارہ کو ایک لطیف حالت، سطح، یا حقیقت کے خطے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، ہر طیارہ کسی نہ کسی قسم، قسم، یا وجود کے زمرے سے مطابقت رکھتا ہے۔ ہوائی جہاز یا وجود کے دائرے کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ یہ تصور مذہبی اور خفیہ تعلیمات میں پایا جا سکتا ہے-مثلا۔ ویدانت (ادویت ویدانت)، آیاوازی، شمنزم، ہرمیٹزم، نیوپلاٹونزم، گنوسٹزم، کشمیر شیوزم، سنت مت/سورت شبد یوگا، صوفی ازم، دروز، کبلہ، تھیوسوفی، اینتھروپوسوفی، روزکروسیئنزم (ایسٹریک کرسچن)، ایکنکر، ایسکینڈ ماسٹر ٹیچنگز وغیرہ-جو لطیف طیاروں یا دنیاؤں یا جہتوں کے ایک پورے سلسلے کے خیال کو پیش کرتے ہیں، جو ایک مرکز سے خود کو اور جسمانی سیارے جس میں ہم رہتے ہیں، نظام شمسی، اور کائنات کے تمام جسمانی ڈھانچوں میں گھس جاتے ہیں۔ طیاروں کی یہ مداخلت کائنات میں ہی ایک جسمانی ساخت، متحرک اور ارتقاء کے اظہار کے طور پر اختتام پذیر ہوتی ہے جو مستقل طور پر گھنے مراحل کے سلسلے سے نکلتی ہے، جو بتدریج زیادہ مادی اور مجسم ہوتی جاتی ہے۔ نورس کاسمولوجی نورس کے افسانوں کے تصورات پر مشتمل ہے، جیسے کہ وقت اور خلا کے تصورات، کاسموگنی، شخصیت سازی، اینتھروپوجینی، اور اسکیچولوجی۔ موضوعات میں اسگارڈ اور مڈگارڈ سمیت نو جہانوں کے ساتھ ایک بے پناہ اور مرکزی مقدس درخت، یگڈراسیل شامل ہیں۔ خوشگوار شکار کا میدان ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں سے وابستہ بعد کی زندگی کا ایک تصور ہے۔ یہ فقرہ ممکنہ طور پر اینگلو سیکسن آباد کاروں کی اپنی اپنی وضاحت کی تشریح سے شروع ہوا ہے۔ بعد کی زندگی (بشمول پنر جنم) متعدد افسانوں اور مذاہب میں، اور اس طرح اوربس ایلیئس موٹف کے اندر بندھنا ایک بعد کی زندگی کا تصور ہے، جس میں ایک مطلوبہ وجود جس کے ذریعے کسی فرد کی شناخت کا لازمی حصہ یا ان کے شعور کا دھارا ان کے جسمانی جسم کی موت کے بعد بھی زندہ رہتا ہے۔ دنیا کا خاتمہ بہت سے افسانے "دنیا کے خاتمے (تہذیب)" کے واقعے کا ذکر کرتے ہیں، جس میں ایک نئی دنیا بنانے کے لیے اچھائی اور برائی کے درمیان آخری جنگ ہوتی ہے، اور/یا ایک مکمل تباہ کن واقعہ انسانیت کا خاتمہ کرے گا (دیکھیں معدومیت کا واقعہ، عرف ای ایل ای)۔ راگنارک نورس کے افسانوں میں دنیا کے خاتمے کو ظاہر کرتا ہے۔ ہندو افسانوں میں، کالی یوگ کا اختتام دنیا کے خاتمے کی پیش گوئی کرتا ہے جب وشنو کا آخری اوتار زمین کو پاک کرنے کے لیے آتا ہے۔ آرمگیڈون، آخری جنگ کا مقام جیسا کہ مکاشفہ کی کتاب میں بیان کیا گیا ہے۔ 2012 کا رجحان اسکیٹولوجیکل عقائد کا ایک سلسلہ تھا کہ میسوامریکن لانگ کاؤنٹ کیلنڈر (عرف مایا کیلنڈر) میں 5,126 سالہ طویل چکر کی اختتامی تاریخ کے مطابق، 21 دسمبر 2012 کو یا اس کے آس پاس تباہ کن یا تبدیلی کے واقعات واقع ہوں گے۔ ۔