Karma in Hinduism
کرما ہندو مت کا ایک تصور ہے جو ایک ایسے نظام کی وضاحت کرتا ہے جس میں ماضی کی فائدہ مند خوبصورتی اور ماضی کے نقصان دہ اعمال کے نقصان دہ اثرات سے فائدہ مند اثرات حاصل ہوتے ہیں، جس سے روح (جیونتمان) کی دوبارہ جنم لینے والی زندگیوں میں اعمال اور رد عمل کا ایک نظام پیدا ہوتا ہے، جس سے دوبارہ جنم لینے کا ایک سلسلہ تشکیل پاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وجہ کا اطلاق نہ صرف مادی دنیا پر ہوتا ہے بلکہ ہمارے خیالات، الفاظ، اعمال اور اعمال پر بھی ہوتا ہے جو دوسرے ہماری ہدایات کے تحت کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی اچھا کام کرتا ہے، تو ان کے ساتھ کچھ اچھا ہوتا ہے یا ہوگا، اور اگر کوئی برا کام کرتا ہے تو بھی یہی بات لاگو ہوتی ہے۔ پرانوں میں کہا گیا ہے کہ کرما کا مالک سیارہ شنی ہے۔ ویدانت فکر (جو ہندو الہیات کا سب سے زیادہ بااثر مکتب ہے) کے مطابق، کرما کے اثرات خدا (اسورا) کے زیر کنٹرول ہیں۔ کرما کی تین مختلف قسمیں ہیں: پرربدھا، سنچیتا، اور کریمانا یا اگامی۔ پرابدھا کرما کا تجربہ موجودہ جسم کے ذریعے کیا جاتا ہے اور یہ صرف سنچیتا کرما کا ایک حصہ ہے جو کسی کے ماضی کے کرماؤں کا مجموعہ ہے، جبکہ اگمی کرما موجودہ فیصلوں اور اعمال کا نتیجہ ہے۔ لفظ "کرما" کا ابتدائی ظہور رگ وید میں پایا جاتا ہے۔ کرما کی اصطلاح وید میں بھی نمایاں طور پر نظر آتی ہے۔ برہمنوں کے مطابق، "جیسا کہ اس کی تخلیقات اس دنیا میں پیدا ہوتی ہیں جسے اس نے بنایا ہے" اور ایک کو دوسرے دنیا میں توازن میں رکھا جاتا ہے تاکہ کسی کے اچھے اور برے اعمال کا اندازہ لگایا جا سکے۔ یہ یہ بھی اعلان کرتا ہے کہ جیسا کہ انسان اپنی خواہشات سے 'تشکیل' پاتا ہے، وہ ان کے بارے میں دوسری دنیا میں پیدا ہوتا ہے۔ اس اصطلاح کی اخلاقی دائرے میں توسیع کا ابتدائی ثبوت اپنشدوں میں فراہم کیا گیا ہے۔ برہدرنیکا میں، جو کہ اپنشدوں میں سب سے قدیم ہے، ویدک عالم دین یجنوالکیہ نے اظہار کیا: "انسان اچھے عمل سے کچھ اچھا اور برے عمل سے کچھ برا بن جاتا ہے۔" یہ نظریہ یہاں موت کے بعد فرد کی قسمت پر بحث کے تناظر میں آتا ہے۔ روح کی منتقلی کا نظریہ، کیے گئے اعمال کے لیے تباہ کن انتقامی کارروائی سے متعلق، رگ وید (منڈلا 1، سکتا 24، منتر 2) میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں "ساہا نا ماہے آدیتے پنار-داتھ پیتھرم درشیام ماتھرم چا" (آپ کو یہ بھی معلوم ہونا چاہیے کہ ایک خدا جو دوبارہ جنم دیتا ہے، وہ یہ کام نہیں کر سکتا۔ یہ وہی ہے جو مہا کلپا کے اختتام پر والدین کے ذریعے بھی نجات پانے والے افراد کو جنم دیتا ہے۔) یجر وید (منڈلا 3، منتر 53-54) میں بھی پنر جنم کا ذکر کیا گیا ہے: برہمنوں میں واضح طور پر رادھا کرشنن تجویز کرتے ہیں کہ پنر موتیو (دوبارہ موت)، پنر اسو (دوبارہ زندہ ہونا) اور پنراجتی (دوبارہ جنم) جیسے الفاظ اس کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ رادھا کرشنن تسلیم کرتے ہیں کہ دوسرے اسکالرز رگ وید کی کچھ پنار-موتیو آیات کی تشریح "بار بار ہونے والی اموات" پر بحث کرنے کے لیے کرتے ہیں ؛ تاہم، وہ تجویز کرتے ہیں کہ اس کی دوبارہ تشریح دوبارہ جنم لینے کے لیے بھی کی جا سکتی ہے، جیسا کہ "ایک بار پھر گھر آئیں"۔ بھگود گیتا میں کرما جیسے مذہبی اصولوں کی ایک اہم ذریعہ کے طور پر دوبارہ تشریح کرنے کی اہمیت کے ساتھ ساتھ بھلائی، اطلاق شدہ روحانیت اور مذہبی سرگرمی کے لیے لگن کا ذکر پرانوں میں کرما کے موضوع کا ذکر کیا گیا ہے۔ تعریف ہر وہ چیز جو ہم نے کبھی سوچا، بولا، کیا یا بنایا ہے وہ کرما ہے، جیسا کہ وہ بھی ہے جو ہم سوچتے ہیں، بولتے ہیں یا اسی لمحے کرتے ہیں۔ ہندو صحیفے کرما کو تین اقسام میں تقسیم کرتے ہیں: سنچیتا جمع شدہ کرما ہے۔ ایک زندگی میں تمام کرما کا تجربہ کرنا اور اسے برداشت کرنا ناممکن ہوگا۔ سنچیتا کرما کے اس ذخیرے سے، ایک مٹھی بھر کو ایک زندگی کی خدمت کے لیے نکالا جاتا ہے اور یہ مٹھی بھر اعمال، جو پھل دینے لگے ہیں اور جو صرف اپنے پھل سے لطف اندوز ہونے پر ختم ہو جائیں گے اور بصورت دیگر نہیں، اسے پرربدھا کرما کہا جاتا ہے۔ پرابدھا ماضی کے سنچیتا کرماؤں کا مجموعہ ہے جو موجودہ جسم کے ذریعے تجربہ کرنے کے لیے منتخب کیے جاتے ہیں۔ کریمانا وہ سب کچھ ہے جو ہم اپنی موجودہ زندگی میں پیدا کرتے ہیں۔ تمام کریمان کرما سنچیتا کرما میں بہتے ہیں اور اس کے نتیجے میں ہمارے مستقبل کی تشکیل کرتے ہیں۔ صرف انسانی زندگی میں ہی ہم اپنے مستقبل کی تقدیر بدل سکتے ہیں۔ موت کے بعد، ہم کریہ شکتی (عمل کرنے کی صلاحیت) اور کریمانا (کرنا) کرما کھو دیتے ہیں جب تک کہ ہم کسی دوسرے انسانی جسم میں دوبارہ پیدا نہ ہو جائیں۔ کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ صرف وہی انسان جو صحیح اور غلط میں فرق کر سکتے ہیں (کریمان) کرما کر سکتے ہیں۔ لہذا، جانوروں اور چھوٹے بچوں کو نیا کرما بنانے کے قابل نہیں سمجھا جاتا ہے (اور اس طرح ان کی مستقبل کی تقدیر کو متاثر نہیں کر سکتے ہیں) کیونکہ وہ صحیح اور غلط کے درمیان تفریق کرنے کے قابل نہیں ہیں۔ تلسی داس، ایک ہندو سنت، نے کہا: "ہماری تقدیر جسم کے وجود میں آنے سے بہت پہلے ہی تشکیل پائی تھی۔" جب تک سنچیتا کرما کا ذخیرہ برقرار رہتا ہے، اس کا ایک حصہ ایک زندگی میں لطف اندوز ہونے کے لیے پرابدھ کرما کے طور پر نکالا جاتا رہتا ہے، جو پیدائش اور موت کے چکر کا باعث بنتا ہے۔ جیو پیدائش اور موت کے چکر سے موکش (آزادی) حاصل نہیں کر سکتا، جب تک کہ جمع شدہ سنچیتا کرما مکمل طور پر ختم نہ ہو جائیں۔ بے رحمی خراب پھل دیتی ہے، جسے پاپا کہا جاتا ہے، اور نیک اعمال میٹھے پھل لاتے ہیں، جسے پنیا کہا جاتا ہے۔ جیسا کوئی عمل کرتا ہے، ویسا ہی کوئی بن جاتا ہے: نیک عمل سے نیک اور برے عمل سے برائی بن جاتا ہے۔ اسورا (خدا) کا کردار ہندو مت میں کرما کے اثرات یا اس کی کمی کو کنٹرول کرنے میں الہی مخلوقات کے کردار کے بارے میں کئی مختلف نظریات موجود ہیں، جن میں سے کچھ آج بھی موجود ہیں اور کچھ تاریخی ہیں۔ مارکنڈیا پران مارکنڈیا پران میں کہا گیا ہے کہ شنی (سیٹرن) سورج دیوتا سوریہ اور اس کی بیوی چھایا (سایہ) کا بیٹا ہے۔ سیٹرن اپنی اندرونی بنیادی ساخت کی وجہ سے ٹھنڈا اور خشک ہے، جو برف سے بنا ہے۔ اندرونی طور پر وہ پاک ہے۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ انہیں تری مورتی نے کرما اور انصاف کے رب کا کردار سونپا تھا۔ ویدانت میں ویدانت کے فلسفے میں، خالق ایشور کرما کے قانون کے ذریعے دنیا پر حکومت کرتا ہے۔ ویدانت کے مختلف مکاتب فکر کا خیال ہے کہ کرما اپنے طور پر آزادانہ طور پر کام نہیں کر سکتا۔ اس کے بجائے وہ سوچتے ہیں کہ خدا (اسورا) کرما کے پھل (پھال) کا منتظمین ہے۔ اس خیال کا دفاع برہماستر میں کیا گیا ہے، جو ویدانت کا ایک اہم صحیفہ ہے۔ برہمسترس (3.2.38) بیان کرتے ہیں: عمل کے پھل (پھلم) اسی (رب، ایشور) کی طرف سے آتے ہیں، کیونکہ یہ معقول (اپاپتے) ہے۔ سنکر (ادویت) ویدانت کے غیر دوہری (ادویت) مکتب میں، خالق حتمی حقیقت نہیں ہے، "میں برہمن ہوں" اعلی سچائی ہے، خود علم کا تعاقب روحانیت ہے، اور یہ بدھ مت میں پائے جانے والے کرما-دوبارہ جنم-سمسرا خیالات کے عمومی تصورات کو کچھ اہم اختلافات کے ساتھ بانٹتا ہے۔ برہمہ ستراس (III، 2، 38، اور 41) کی تفسیر میں، ایک ویدک متن، آدی سنکر، ایک ہندوستانی فلسفی جس نے ویدانت کے ایک ذیلی مکتب، ادویت ویدانت کے نظریے کو مستحکم کیا، دلیل دیتے ہیں کہ اصل کرمک اعمال خود مستقبل کے کسی وقت میں مناسب نتائج نہیں لا سکتے ہیں۔ نہ ہی ادرسٹا جیسی انتہائی حساس، غیر ذہین خصوصیات-ایک غیر مرئی قوت جو کام اور اس کے نتیجے کے درمیان مابعد الطبیعاتی کڑی ہے-خود ہی مناسب، منصفانہ خوشی اور درد کی ثالثی کر سکتی ہے۔ اس کے مطابق، پھلوں کا انتظام ایک ہوش مند ایجنٹ، یعنی ایک اعلی وجود (ایشورا) کے عمل کے ذریعے کیا جانا چاہیے۔ شنکر (8 ویں صدی) کا تبصرہ اس طرح ہے: کرما غیر متزلزل اور قلیل مدتی ہے، اور اس لیے کسی کے صحراؤں کے مطابق مستقبل میں اعمال کے ثمرات دینے کی توقع نہیں کی جا سکتی۔ ہم اس کی پوجا کرنے والوں کو پھل دینے والی کوئی غیر معقول چیز نہیں دیکھتے ہیں۔ لہذا یہ صرف رب کی طرف سے ہے، جس کی پوجا اعمال کے ذریعے کی جاتی ہے، کہ ان کے نتائج proceed.A انسان کے کرمک اعمال کے نتیجے میں خوبیاں اور خامیاں پیدا ہوتی ہیں۔ چونکہ بے ہوش چیزیں عام طور پر حرکت نہیں کرتی ہیں سوائے اس کے کہ جب کسی ایجنٹ کی وجہ سے ہوتی ہیں (مثال کے طور پر، کلہاڑی صرف اس وقت حرکت کرتی ہے جب کسی ایجنٹ کے ذریعہ جھول دی جاتی ہے)، اور چونکہ کرما کا قانون ایک غیر ذہین اور بے ہوش قانون ہے، اس لیے سنکرا کا استدلال ہے کہ ایک ہوش مند خدا ہونا چاہیے جو ان خوبیوں اور خامیوں کو جانتا ہو جو افراد نے اپنے اعمال سے حاصل کیے ہیں، اور جو افراد کو ان کے مناسب پھل حاصل کرنے میں مدد کرنے کے لیے ایک آلہ کار وجہ [ایک "جج اور پولیس فورس" جو "قانون" کے لیے کام کر رہا ہے] کے طور پر کام کرتا ہے۔ اس طرح، خدا شخص کے ماحول کو، یہاں تک کہ اس کے ایٹموں کو بھی متاثر کرتا ہے، اور ان روحوں کے لیے جو دوبارہ جنم لیتے ہیں، مناسب پنر جنم جسم پیدا کرتا ہے، تاکہ اس شخص کو عملی طور پر مناسب تجربات حاصل ہو سکیں۔ چونکہ اعمال کے مختلف "منصفانہ" نتائج کو سمجھنے کے لیے ڈیٹا سسٹم (یا کمپیوٹر) کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے کرما (ایشورا) کے لیے ایک حساس مذہبی منتظم یا نگران ہونے کی تجویز دی جاتی ہے۔ وششٹدویت مکتب کے رامانوج (وششٹدویت) رامانوج، جو ویدانت کا ایک اور ذیلی مکتب ہے، زندگی کی تمام بری چیزوں کو جیووں کے برے کرما (جسمانی شکل کے بندھن میں روح) کے جمع ہونے سے منسوب کر کے برائی کے مسئلے کو حل کرتے ہیں اور برقرار رکھتے ہیں کہ خدا "امل" ہے، یا برائی کے کسی داغ کے بغیر ہے۔ اپنے سری بھسیہ میں، رامانوج کی برہمہ ستروں کی تشریح ویشنویت مذہبی نظریے سے، برہمن، جسے وہ وشنو تصور کرتا ہے، انفرادی روحوں کے مختلف کرما کے مطابق تخلیق کے تنوع کو ترتیب دیتا ہے۔ رامانوج اس بات کا اعادہ کرتے ہیں کہ دنیا میں عدم مساوات اور تنوع مختلف روحوں کے کرما کے پھل کی وجہ سے ہے اور روح کی ہمہ گیر توانائی اپنے کرما کی وجہ سے درد یا خوشی کا شکار ہوتی ہے۔ سامی مذاہب کے برعکس، مثال کے طور پر، ابراہمک مذاہب، جو یہ مانتے ہیں کہ خدا نے روح اور دنیا کو 'کچھ بھی نہیں' سے تخلیق کیا، رامانوج کا خیال تھا کہ تخلیق ایک ابدی طور پر بار بار چلنے والا چکور عمل ہے۔ اس لیے، خدا اسے شروع کرنے اور اس سے پیدا ہونے والی برائیوں کا سبب بننے کی ذمہ داری سے آزاد ہے۔ اس کے بجائے ان کا ماننا تھا کہ کرما، پچھلے مجسموں میں جیواؤں (روحوں) کے اعمال کا نتیجہ، کرما کی اچھائی اور برائی، لطف اور مصائب کا سبب بنتا ہے جس سے لطف اندوز ہونا یا خود جیواؤں کو برداشت کرنا ضروری ہے جو پھلوں کے ذمہ دار ہیں۔ اگرچہ صرف روحوں کو ہی اپنے اعمال کی آزادی اور ذمہ داری حاصل ہے اور اس طرح وہ کرما کا پھل حاصل کرتے ہیں، یعنی اچھے اور برے کرما، وشنو کے طور پر خدا کرما کا سب سے بڑا نافذ کرنے والا ہے، جو منظوری دینے والے (انومنتا) اور نگران (اپدرستا) کے طور پر کام کرتا ہے۔ رامانوج کے مطابق، تمام جیو اپنے کرما کے بوجھ سے بوجھل ہیں، جس سے انہیں صرف لطف اور مصائب ملتے ہیں، بلکہ مخصوص طریقوں سے کام کرنے کی خواہش اور رجحانات بھی ہوتے ہیں ؛ اگرچہ اخلاقی ذمہ داری صرف جیو پر عائد ہوتی ہے، کیونکہ وہ اپنے کرما کے ذریعے حاصل کردہ رجحانات اور صحراؤں کے مطابق کام کرتا ہے، رامانوج کا ماننا ہے کہ خدا صرف ان کی پھل پانا چاہتا ہے۔ مذکورہ تصور کے مطابق، خدا کا موازنہ "روشنی سے کیا جاتا ہے جسے صحیفوں کو جعلی بنانے یا پڑھنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے"، لیکن خوبیاں یا خامیاں "مکمل طور پر متعلقہ افراد پر منحصر ہوتی ہیں نہ کہ اندھیرے پر۔" مزید برآں، رامانوجا کا ماننا ہے کہ وشنو ان لوگوں پر احسان کرنا چاہتے ہیں جو اس کو خوش کرنے کے لیے مکمل طور پر کام کرنے کا عزم رکھتے ہیں، ان کے ذہنوں میں انتہائی نیک اعمال کی طرف رجحان پیدا کرتے ہیں، جیسے کہ اس تک پہنچنے کے ذرائع ؛ جبکہ دوسری طرف، ان لوگوں کو سزا دینے کے لیے جو اس سے بالکل ناخوش عمل کے خطوط پر حل کر لیتے ہیں، وہ ان کے ذہنوں میں ایسے اعمال سے خوشی پیدا کرتا ہے جن کا رجحان نیچے کی طرف ہے اور خدا کے حصول کی راہ میں رکاوٹیں ہیں۔ دوسری طرف ویدانت کے ایک اور ذیلی مکتب، دویت مکتب کے بانی مادھوا (دویت) مادھوا کا خیال ہے کہ کرما میں تغیرات کی ایک بنیادی وجہ ہونی چاہیے چاہے کرما کو کوئی ابتدا نہ ہونے اور برائی کے مسئلے کی وجہ ہونے کے طور پر قبول کیا جائے۔ چونکہ جیووں میں مختلف قسم کے کرما ہوتے ہیں، اچھے سے برے تک، سب کا آغاز وقت کے آغاز سے ہی ایک ہی قسم کے کرما سے نہیں ہوا ہوگا۔ اس طرح، مادھوا یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ جیواس (روحیں) خدا کی تخلیق نہیں ہیں جیسا کہ عیسائی نظریے میں ہے، بلکہ وشنو کے ساتھ موجود ہستیاں ہیں، حالانکہ وہ اس کے مکمل کنٹرول میں ہیں۔ اس طرح روحیں اپنی قدیم نوعیت میں اور ان تمام تبدیلیوں میں اس پر منحصر ہیں جن سے وہ گزر سکتی ہیں۔ مادھوا کے مطابق، خدا، اگرچہ اس کا اختیار ہے، انسان کی آزاد مرضی میں مداخلت نہیں کرتا ؛ اگرچہ وہ قادر مطلق ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ غیر معمولی کارناموں میں مشغول ہے۔ بلکہ، خدا قانون کی حکمرانی نافذ کرتا ہے اور، جیووں کے منصفانہ صحراؤں کے مطابق، انہیں اپنی فطرت کی پیروی کرنے کی آزادی دیتا ہے۔ اس طرح، خدا منظوری دینے والے یا الہی محاسب کے طور پر کام کرتا ہے، اور اسی کے مطابق جیو اپنی فطری نوعیت اور اپنے جمع کردہ کرما، اچھے اور برے کے مطابق کام کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ چونکہ خدا منظوری دینے والے کے طور پر کام کرتا ہے، اس لیے ہر چیز کی حتمی طاقت خدا کی طرف سے آتی ہے اور جیو صرف اس طاقت کا استعمال کرتا ہے، اپنی فطری نوعیت کے مطابق۔ تاہم، شنکر کی برہمہ ستروں کی تشریح کی طرح، جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، مادھوا اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ خدا کی طرف سے دیئے گئے انعامات اور سزائیں ان کے ذریعے کیے گئے نیک اور گنہگار اعمال کے مطابق اس کے ذریعے متعین کی جاتی ہیں، اور وہ خود کو انصاف پر قائم رکھنے کے لیے اپنی مرضی سے ایسا کرتا ہے اور اسے انسانوں کے کرما کے ذریعے اپنے اعمال میں قابو نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی اس پر کسی کی طرفداری یا ظلم کا الزام لگایا جا سکتا ہے۔ سوامی تپاسیانند اس مشابہت کے ساتھ اس نظریے کی وضاحت کرتے ہوئے مادھوا نظریے کی مزید وضاحت کرتے ہیں: فیکٹری میں طاقت پاور ہاؤس (خدا) سے آتی ہے، لیکن مختلف کوگ (جیواس) اس سمت میں حرکت کرتے ہیں جس میں وہ مقرر ہوتے ہیں۔ اس طرح وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ خدا کے خلاف جانبداری اور ظلم کا کوئی الزام نہیں لگایا جا سکتا۔ جیو اداکار ہوتا ہے اور اپنے اعمال کے ثمرات سے بھی لطف اندوز ہوتا ہے۔ مادھوا اپنے ابدی سزا کے تصور کی وجہ سے روایتی ہندو عقائد سے نمایاں طور پر مختلف تھے۔ مثال کے طور پر، وہ روحوں کو تین طبقات میں تقسیم کرتا ہے: روحوں کا ایک طبقہ جو آزادی (مکتی یوگیاس) کے لیے اہل ہے، دوسرا ابدی دوبارہ جنم یا ابدی منتقلی (نتیہ سمسرینز) کا تابع ہے، اور تیسرا طبقہ جس کی بالآخر ابدی جہنم یا اندھتمس (تمو یوگیاس) کے لیے مذمت کی جاتی ہے۔ شیوانند سوامی شیوانند کے مطابق، ایک ادویت عالم، برہمہ ستروں پر ویدانت کے نظریات کی ترکیب کرتے ہوئے اپنی تفسیر میں ادویت کے نقطہ نظر کا اعادہ کرتا ہے۔ برہما ستراس کے باب 3 پر اپنی تفسیر میں، شیوانند نے نوٹ کیا ہے کہ کرما بے حس اور قلیل مدتی ہے، اور جیسے ہی کسی عمل کو انجام دیا جاتا ہے اس کا وجود ختم ہو جاتا ہے۔ لہذا، کرما کسی کی قابلیت کے مطابق مستقبل کی تاریخ میں اعمال کا پھل نہیں دے سکتا۔ مزید برآں، کوئی یہ بحث نہیں کر سکتا کہ کرما پوروا یا پنیا پیدا کرتا ہے، جو پھل دیتا ہے۔ چونکہ اپوروا غیر حساس ہے، اس لیے یہ اس وقت تک عمل نہیں کر سکتا جب تک کہ خدا جیسے ذہین وجود سے حرکت نہ ہو۔ یہ آزادانہ طور پر انعام یا سزا نہیں دے سکتا۔ سوامی شیوانند کے سویتاسوتر اپنشد (4:6) کے ترجمہ سے ایک اقتباس ملتا ہے جس میں اس تصور کی وضاحت کی گئی ہے: ان کی تفسیر میں، پہلا پرندہ انفرادی روح کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ دوسرا برہمن یا خدا کی نمائندگی کرتا ہے۔ روح بنیادی طور پر برہمن کی عکاسی کرتی ہے۔ درخت جسم کی نمائندگی کرتا ہے۔ روح خود کو جسم کے ساتھ شناخت کرتی ہے، اپنے اعمال کا پھل کاٹتی ہے، اور دوبارہ جنم لیتی ہے۔ صرف رب ہی ایک ابدی گواہ کے طور پر کھڑا ہے، ہمیشہ مطمئن رہتا ہے، اور نہیں کھاتا، کیونکہ وہ کھانے والے اور کھانے والے دونوں کا منتظم ہے۔ سوامی شیوانند یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ خدا جانبداری اور ظلم کے الزامات سے آزاد ہے جو دنیا میں سماجی عدم مساوات، قسمت اور عالمگیر مصائب کی وجہ سے اس کے خلاف لائے جاتے ہیں۔ برہما ستروں کے مطابق، انفرادی روحیں اپنی قسمت کے لیے خود ذمہ دار ہیں ؛ روحوں کی خوبیوں اور خامیوں کے حوالے سے خدا محض منتظمین اور گواہ ہے۔ برہما ستراس کے باب 2 پر اپنی تفسیر میں، شیوانند مزید نوٹ کرتے ہیں کہ کرما کے حوالے سے خدا کی حیثیت کو بارش کی مشابہت کے ذریعے سمجھایا جا سکتا ہے۔ اگرچہ کہا جا سکتا ہے کہ بارش سے چاول، جو اور دیگر پودوں کی نشوونما ہوتی ہے، لیکن مختلف انواع میں فرق متعلقہ بیجوں میں چھپے متنوع امکانات کی وجہ سے ہے۔ اس طرح، شیوانند وضاحت کرتے ہیں کہ مخلوقات کے طبقات کے درمیان اختلافات انفرادی روحوں سے تعلق رکھنے والی مختلف خوبیوں کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ خدا صرف مخلوقات کے مخصوص اعمال پر غور کرتے ہوئے انعامات اور سزائیں دیتا ہے۔ شیو مت میں شیو سدھانت اسکول کے تھروگننا سمبندر سمبندر، 7 ویں صدی عیسوی میں، شیو مت کے اپنے خاکے میں کرما کے بارے میں لکھتے ہیں۔ وہ ہندو مت میں کرما کے تصور کی وضاحت کرتے ہوئے اسے بدھ مت اور جین مت سے ممتاز کرتے ہیں، جس میں خدا جیسے بیرونی وجود کے وجود کی ضرورت نہیں ہے۔ ان کے عقائد میں، جس طرح گایوں کی ایک بڑی تعداد میں ایک بچھڑا دودھ پلانے کے وقت اپنی ماں کو تلاش کر سکتا ہے، اسی طرح کرما بھی اس مخصوص فرد کو تلاش کرتا ہے جس سے اسے منسلک ہونے اور پھلنے پھولنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، مذہبی ہندوؤں کا خیال ہے کہ کرما، بچھڑے کے برعکس، ایک غیر ذہین وجود ہے۔ اس لیے کرما خود مناسب شخص کا پتہ نہیں لگا سکتا۔ سامبنتھا یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ کامل حکمت اور طاقت (مثال کے طور پر شیو) کے ساتھ ایک ذہین اعلی وجود ضروری ہے تاکہ کرما کو مناسب فرد سے منسلک کیا جا سکے۔ اس لحاظ سے، خدا الہی محاسب ہے۔ شیو عالم دین اور شیو ادویت کے حامی، اپایا دکشت اپایا دکشت کا کہنا ہے کہ شیو صرف کرما کے قانون کے مطابق خوشی اور مصیبت کا انعام دیتا ہے۔ اس طرح لوگ خود اپنے ماضی کی تخلیقات میں حاصل کردہ جھکاؤ کے مطابق اچھے یا برے اعمال انجام دیتے ہیں، اور ان اعمال کے مطابق کرما کے قانون کی تکمیل کے لیے ایک نئی تخلیق کی جاتی ہے۔ شیووں کا ماننا ہے کہ تخلیقات کے ایسے چکر ہوتے ہیں جن میں روحیں کرما کے مطابق مخصوص جسموں کی طرف مائل ہوتی ہیں، جو ایک غیر ذہین شے کے طور پر صرف شیو کی مرضی پر منحصر ہے۔ ایک اور شیو عالم دین اور شیو ادویت کے حامی سری کانتھا سری کانتھا کا ماننا ہے کہ انفرادی روحیں خود ایسے کام کرتی ہیں جنہیں ان کے مخصوص اعمال کی وجہ سمجھا جا سکتا ہے، یا ان کے ماضی کے اعمال کی تکمیل کی نوعیت کے مطابق مخصوص اعمال سے باز رہ سکتی ہیں۔ سری کانتھا کا مزید ماننا ہے کہ شیو صرف اس وقت کسی شخص کی مدد کرتا ہے جب وہ کسی خاص طریقے سے کام کرنا چاہتا ہے یا کسی خاص عمل سے باز رہنا چاہتا ہے۔ اس نظریے کے بارے میں کہ کرما اپنے اثرات براہ راست پیدا کرتا ہے، سری کانتھا کا خیال ہے کہ کرما کے بغیر کسی ذہانت کے مختلف پیدائشوں اور مختلف جسموں کے ذریعے کئی گنا اثرات پیدا کرنے کی توقع نہیں کی جا سکتی ؛ بلکہ کسی کے کرما کے پھل صرف خدا کی مرضی سے انجام دیے جا سکتے ہیں جو انسان کی آزاد مرضی کے مطابق کام کرتا ہے، یا جیسا کہ بعد کے مراحل میں انسان کے اپنے کرما کے ذریعے طے کیا جاتا ہے تاکہ تمام کرما کے نشانات خدا شیو کے فضل سے مناسب ترتیب میں تقسیم کیے جائیں۔ اس طرح، خدا بالآخر ایک طرف ہمارے اعمال کا ذمہ دار ہے، اور دوسری طرف ہمارے کرماؤں کے مطابق لطف اندوز ہونے اور مصائب کا ذمہ دار ہے، بغیر کسی تعصب کے انسانوں کی اخلاقی ذمہ داری کے جیسا کہ آزاد مرضی سے ظاہر ہوتا ہے یا جیسا کہ بعد میں ہمارے اپنے اعمال سے طے ہوتا ہے۔ ان کے نظریے کا ایک اچھا خلاصہ یہ ہے کہ "انسان ذمہ دار ہے، اپنی مرضی کے مطابق کام کرنے کے لیے آزاد ہے، کیونکہ شیو صرف روح کے کرما کے مطابق ضروریات کو پورا کرتا ہے"۔ ویشنو مت مقدس تحریریں بھگوت پران بھگوت پران کی 10 ویں کتاب کے باب 1 میں، کرشن کے والد واسودیو، کمسا کو یہ کہہ کر اپنی بیوی، کرشنا کی ماں، دیوکی کو قتل کرنے سے باز رہنے کی ترغیب دیتے ہیں کہ جو لوگ پیدا ہوتے ہیں ان کے لیے موت یقینی ہے اور جب جسم پانچ عناصر کی طرف لوٹتا ہے، تو روح جسم کو چھوڑ دیتی ہے اور برہدرنیک اپنشد، IV: 4:3 کے حصوں کا حوالہ دیتے ہوئے کرما کے قوانین کے مطابق بے بسی سے دوسری شکل حاصل کر لیتی ہے۔ مزید برآں، وہ مزید کہتا ہے اور کہتا ہے کہ روح ایک مناسب جسم میں مادیت حاصل کرتی ہے جو بھی موت کے وقت ذہن کی حالت کو یاد کرتی ہے۔ یعنی، موت کے وقت، روح اور اس کے ذہنی جسم، ذہانت اور انا کو کسی مخلوق، انسان یا غیر انسان کے رحم میں پیش کیا جاتا ہے جو ایک ایسا مجموعی جسم فراہم کر سکتا ہے جو موت کے وقت خاص شخص کے دماغ کی غالب حالت کے لیے سب سے زیادہ موزوں ہو۔ نوٹ کریں کہ یہ حوالہ معنی میں بھگوت گیتا، VIII، آیت 6 سے ملتا جلتا ہے۔ ایڈون برائنٹ، رٹگرز یونیورسٹی، نیو جرسی میں مذہب کے ایسوسی ایٹ پروفیسر نے بھگوت پران میں واسودیو کی بحث پر مذکورہ بالا تبصرے فراہم کیے۔ وشنو سہسر نام وشنو سہسر نام میں کئی نام، وشنو کے ہزار نام کرما کو قابو کرنے میں خدا کی طاقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ادویت فلسفی سنکر کی تشریح میں وشنو کے 135 ویں نام، دھرمادھیکش کا مطلب ہے، "وہ شخص جو مخلوقات کی خوبیوں (دھرم) اور خامیوں (ادھرم) کو براہ راست دیکھتا ہے، ان پر ان کا مناسب انعام عطا کرتا ہے۔" بھگوان کی اس نوعیت کی طرف اشارہ کرنے والے وشنو کے دیگر نام بھاونا، 32 واں نام، ودھاٹا، 44 واں نام، اپرمٹہ، 325 واں نام، استھاندہ، 387 واں نام اور سری وبھوانا، 609 واں نام ہیں۔ سنکارا کی تشریح کے مطابق بھاونا کا مطلب ہے "وہ جو تمام جیووں (روحوں) کے کرماؤں کے پھل پیدا کرتا ہے تاکہ وہ لطف اندوز ہو سکیں۔" برہما سترا (3.2.28) "پھلمتاہ اپاپتےح" جیووں کے تمام اعمال کے پھل دینے والے کے طور پر رب کے کام کی بات کرتا ہے۔ دیگر ویشنو خیالات کلشیکھرا الور، ایک ویشنو عقیدت مند، اپنے "مکندمالا اسٹوتر" میں کہتے ہیں: "ید ید بھویم بھاوتو بھگوان پروا-کرما-انوروپم"۔ اور پورو کرما یا بھاگیہ یا دیوا ہماری نظر سے نظر نہیں آتا، اور اسے صرف خدا ودھاٹا کے نام سے جانتا ہے۔ خدا نے کرما کا قانون بنایا، اور خدا اس کی خلاف ورزی نہیں کرے گا۔ تاہم، خدا مانگنے پر ہمت اور طاقت دیتا ہے۔ دھرم شاستر ہندو مت میں، خاص طور پر دھرم شاستر، کرما ایک ایسا اصول ہے جس میں "وجہ اور اثر اخلاقی دائرے میں اتنے ہی لازم و ملزوم طور پر جڑے ہوئے ہیں جتنا کہ سائنس کے ذریعہ جسمانی دائرے میں فرض کیا گیا ہے۔ اچھے عمل کا اپنا اجر ہوتا ہے اور برے عمل کا بدلہ۔ اگر برے اعمال اس زندگی میں اپنے نتائج نہیں دیتے تو روح ایک اور وجود کا آغاز کرتی ہے اور نئے ماحول میں اپنے ماضی کے اعمال کی وجہ سے تکلیف اٹھاتی ہے۔ " اس لیے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ کرما ختم نہیں ہوتا ؛ کسی کو یا تو فوائد حاصل کرنے چاہئیں یا اپنے ماضی کے اعمال کے نتائج کا سامنا کرنا چاہیے۔ برہدرنیکا اپنشد میں کہا گیا ہے، "جس طرح انسان عمل کرتا ہے اور جس طرح اس کا ماننا ہے اس کے مطابق وہ ہوگا ؛ نیک اعمال کرنے والا آدمی قابل قدر ہوگا، برے اعمال کرنے والا آدمی گنہگار ہوگا۔ وہ پاک اعمال سے پاک اور برے اعمال سے پاک ہو جاتا ہے۔ اور یہاں وہ کہتے ہیں کہ انسان خواہشات پر مشتمل ہوتا ہے۔ اور جس طرح اس کی خواہش ہے اسی طرح اس کی مرضی بھی ہے اور جس طرح اس کی مرضی ہے اسی طرح اس کا عمل بھی ہے اور جو بھی کام وہ کرے گا وہ اس کی کٹائی کرے گا۔ کرما کا نظریہ قدیم زمانے سے ہے اور اس کے علاوہ مذکورہ مصنف کا ذکر گوتم دھرم سوتر، شتاپٹھ برہمن، کتھاک گرے سوتر، چندوگیا اپنشد، مارکنڈیا پران، اور بہت سے دیگر میں کیا گیا ہے۔ کرما کے بارے میں لکھے گئے شاستروں میں کرما کے ممکنہ نتائج کے بارے میں کچھ تفصیل دی گئی ہے۔ جب دوبارہ جنم لینے اور ماضی کی زندگیوں کی بات آتی ہے تو اکثر مختلف اشیاء کے طور پر واپس آنے کے بارے میں بات کی جاتی ہے۔ اس معاملے میں، یہ درست ہے، یا کم از کم اس حد تک جہاں تک متن بیان کرتا ہے۔ کتھکا-گرہ سوتر میں کہا گیا ہے، "کچھ انسان ایک مجسم وجود حاصل کرنے کے لیے رحم میں داخل ہوتے ہیں ؛ دوسرے اپنے اعمال کے مطابق اور اپنے علم کے مطابق غیر نامیاتی مادے (درخت کا ڈنڈا اور اسی طرح) میں جاتے ہیں۔" گناہ کے سلسلے میں کرما کے نتائج پر زیادہ تفصیل سے بحث کی گئی ہے۔ "کرماؤپکا کا مطلب ہے برے اعمال یا گناہوں کا پکنا (یا نتیجہ)۔ یہ نتیجہ تین شکلیں اختیار کرتا ہے، جیسا کہ یوگ سوتر دوم میں بیان کیا گیا ہے۔ 3، یعنی، جاتی (کیڑے یا جانور کے طور پر پیدائش)، آیوہ (زندگی یعنی۔ مختصر مدت کے لیے جینا جیسے کہ پانچ یا دس سال) اور بھوگا (جہنم کے عذاب کا سامنا کرنا)۔ ویدک ادب میں ایک مشابہت ہے۔ تیر انداز پہلے ہی ایک تیر بھیج چکا ہے اور اس نے اس کے ہاتھ چھوڑ دیے ہیں۔ وہ اسے یاد نہیں کر سکتا۔ وہ ایک اور تیر مارنے والا ہے۔ اس کی پیٹھ پر لور میں تیر کا بنڈل سنچیتا ہے ؛ جس تیر کو اس نے گولی ماری ہے وہ پرربدھا ہے ؛ اور جو تیر وہ اپنے کمان سے مارنے والا ہے وہ اگامی ہے۔ ان میں سے، اس کا سنچیتا اور اگمی/کریمانا پر مکمل کنٹرول ہے، لیکن اسے یقینی طور پر اپنا پرربدھا تیار کرنا چاہیے۔ ماضی جس نے اثر پانا شروع کر دیا ہے اسے تجربہ کرنا پڑتا ہے۔ ایک اور مشابہت بھی ہے۔ دانہ سنچیتا کرما کی نمائندگی کرتا ہے ؛ وہ حصہ جو دانے سے لیا جاتا ہے اور مستقبل میں روزانہ کی فروخت کے لیے دکان میں رکھا جاتا ہے وہ اگامی سے مطابقت رکھتا ہے ؛ جو روزانہ فروخت ہوتا ہے وہ پرابدھا کی نمائندگی کرتا ہے۔ سوامی مکندانند کی گیتا کی تشریح، باب 18، آیت 63 کے مطابق، وہ کہتے ہیں کہ "اس کی دستیاب متبادلات میں سے انتخاب کرنے کی آزادی روح کو خدا نے دی ہے۔ انتخاب کی آزادی لامحدود نہیں ہے۔ کوئی فیصلہ نہیں کر سکتا، "میں دنیا کا سب سے ذہین شخص بننے کا انتخاب کرتا ہوں۔" ہمارے ماضی اور حال کے کرماؤں کی وجہ سے ہمارے انتخاب محدود ہیں۔ تاہم، ہمارے پاس ایک خاص مقدار میں آزاد مرضی ہے، کیونکہ ہم خدا کے ہاتھ میں مشینیں نہیں ہیں۔ بعض اوقات لوگ سوال کرتے ہیں کہ اگر خدا نے ہمیں آزادی نہ دی ہوتی تو ہم کوئی برائی نہ کرتے۔ لیکن تب ہم بھی کچھ اچھا نہ کرتے۔ اچھائی کرنے کا موقع ہمیشہ برائی کرنے کے خطرے کے ساتھ آتا ہے۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ خدا چاہتا ہے کہ ہم اس سے محبت کریں، اور محبت تب ہی ممکن ہے جب کوئی انتخاب ہو۔ ایک مشین اس سے محبت نہیں کر سکتی اسے انتخاب کی کوئی آزادی نہیں ہے۔ خدا نے ہمیں آزاد مرضی سے پیدا کیا اور ہمیں انتخاب فراہم کیے تاکہ ہم اسے منتخب کر سکیں اور اس طرح اس کے لیے اپنی محبت کا استعمال کر سکیں۔ یہاں تک کہ قادر مطلق خدا بھی روح کو اس سے محبت کرنے اور اس کے سامنے ہتھیار ڈالنے پر مجبور نہیں کر سکتا ؛ یہ فیصلہ روح کو ہی کرنا پڑتا ہے۔ یہاں، شری کرشن ارجن کی توجہ اس کی آزاد مرضی کی طرف مبذول کروا رہے ہیں اور اسے انتخاب کرنے کے لیے کہہ رہے ہیں۔ " برے کرما کا تخفیف ایک مذہبی نظریہ کے مطابق، کسی کے برے کرما کے اثرات کو کم کیا جا سکتا ہے۔ برے کرما کو کس طرح کم کیا جا سکتا ہے اس کی مثالوں میں درج ذیل خوبیاں شامل ہیں، یا نیک طریقے سے زندگی گزارنا ؛ اچھے اعمال کرنا، جیسے دوسروں کی مدد کرنا ؛ یوگا، یا فضل حاصل کرنے کے لیے خدا کی عبادت کرنا ؛ اور مقدس مقامات کی زیارت کرنا، جیسے کہ خدا کا فضل حاصل کرنا یا حاصل کرنا۔ ایک اور مثال میں، گنیش اپنے عقیدت مندوں کو ان کے کرما سے آزاد کر سکتے ہیں، ان کی زندگیوں کو آسان اور پاک کر سکتے ہیں، لیکن یہ اس کے ساتھ ذاتی تعلق قائم کرنے کے بعد ہی ہوتا ہے۔ اپنشدوں شویتشوتر اپنشد 7 اور 12 میں کہا گیا ہے کہ اعمال کرنے والا گھومتا ہے اور اپنے اعمال کے مطابق دوبارہ جنم لیتا ہے لیکن ایک قادر مطلق خالق یعنی اسورا اور فضل کے نظریے کو پیش کرتا ہے۔ اسورا سب کی عظیم پناہ گاہ ہے اور ایک شخص اسورا کی طرف سے یا اسورا کی خوشی سے برکت پانے پر لافانی حاصل کرتا ہے۔ ایک شخص اسورا کے فضل سے غم سے آزاد ہو سکتا ہے۔ لہذا، شویتشوتر اپنشد ایک اعلی وجود کو پیش کرتا ہے جس کا فضل عقیدت مندوں کو کرما کے قانون سے بچنے کا راستہ فراہم کرتا ہے۔ جیسا کہ آدی سنکر نے شویتشوتر اپنشد ششم: 4 پر اپنی تفسیر میں کہا، "اگر ہم اپنے تمام کاموں کو ایشور کے لیے وقف کر دیں تو ہم کرما کے قانون کے تابع نہیں ہوں گے۔" کسی خاص جسم میں پیدائش اور کرما کے درمیان تعلق مذہبی اسکول تخلیق کے ان چکروں پر یقین رکھتے ہیں جہاں روحیں کرما کے مطابق مخصوص جسموں کی طرف مائل ہوتی ہیں، جو ایک غیر ذہین شے کے طور پر صرف خدا کی مرضی پر منحصر ہے۔ مثال کے طور پر، کوشیتاکی اپنشد 1.2 اس بات پر زور دیتا ہے کہ کیڑا، کیڑا، مچھلی، پرندہ، شیر، سؤر، سانپ یا انسان کے طور پر وجود کی مختلف شکلوں میں پیدائش کا تعین کسی شخص کے اعمال اور علم سے ہوتا ہے۔ چندوگیا اپنشد 5.10.7 اچھی پیدائش جیسے روحانی خاندان میں پیدائش، یعنی (برہمن ذات) یا بری پیدائش، جیسے کتے یا سور کے طور پر پیدائش کے درمیان فرق کرتا ہے۔ اس طرح، کرما کا نظریہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ مختلف حیات کی شکلیں حیاتیاتی نشوونما کی وسیع پیمانے پر مختلف سطحوں میں کیوں ظاہر ہوتی ہیں، جیسے کہ پودوں سے لے کر مختلف قسم کے جانوروں تک مختلف انواع میں خصوصیت، اور یہاں تک کہ ایک ہی نوع کے ممبروں کے درمیان فرق، جیسے انسان۔ سوامی نکلانند تبصرہ کرتے ہیں: جس طرح دریا، اپنے مختلف راستوں پر چلتے ہوئے، بالآخر سمندر میں ضم ہو جاتے ہیں اور اپنے نام اور شکلیں چھوڑ دیتے ہیں، اسی طرح عقیدت مند، اپنے نام اور شکلیں کھو کر، اعلی حقیقت کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں۔ [حوالہ] [بھگود گیتا، ہندوستانی مقدس متن]، سوامی نکھلانند کے ذریعہ، باب 4,9,18، رام کرشن-ویوکانند سینٹر پریس، 2004 چارلس کیز اور ویلنٹائن ڈینیل کے مطابق، بہت سے ہندوؤں کا خیال ہے کہ آسمانی اجسام، بشمول سیارے، انسان کی پوری زندگی پر اثر انداز ہوتے ہیں، اور یہ سیاروں کے اثرات "کرما کا پھل" ہیں۔ نو گرہ اور سیاروں کے دیوتا، جن میں شنی (سیٹرن) بھی شامل ہیں، ایشورا (یعنی اعلی وجود) کے ماتحت سمجھے جاتے ہیں اور بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ وہ انصاف کے انتظام میں مدد کرتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ اس طرح کے سیاروں کے اثرات کو ستوتیش کے طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے ماپا جا سکتا ہے جن میں جیوتیشا، جو کہ ستوتیش کا ہندو نظام ہے۔ ہندو مت میں دیگر استعمال اس طرح کے تاثرات جیسے "آگرا کرما" شامل ہیں، جس کا مطلب تلخ، غیر صحت بخش محنت ہے۔ ۔