Dharmakirti
دھرمکرتی (فل. ؛ تبتی:; وائیلی: چوس کی گریگس پا)، ایک بااثر ہندوستانی بدھ فلسفی تھے جنہوں نے نالندا میں کام کیا۔ وہ بدھ مت کے فلسفے میں علم علم (پرمان) کے کلیدی اسکالرز میں سے ایک تھے، اور یوگاچار اور سوترانتیکا اسکولوں سے وابستہ ہیں۔ وہ بدھ مت کے ایٹمزم کے بنیادی نظریہ سازوں میں سے ایک تھے۔ ان کے کاموں نے میماس، نیا اور شیو مت کے ہندو فلسفے کے اسکالرز کے ساتھ ساتھ جین مت کے اسکالرز کو بھی متاثر کیا۔ دھرمکرتی کی پرمانورتکا، ان کا سب سے بڑا اور سب سے اہم کام، ہندوستان اور تبت میں پرمان ('درست علمی آلات') پر ایک مرکزی متن کے طور پر بہت بااثر تھا اور اس پر مختلف ہندوستانی اور تبتی اسکالرز نے وسیع پیمانے پر تبصرہ کیا تھا۔ ان کی تحریریں تبتی بدھ مت کی خانقاہوں میں مطالعے کا حصہ بنی ہوئی ہیں۔ دھرماکرتی کی زندگی کے بارے میں تاریخ بہت کم معلوم ہے۔ تبتی ہیگیوگرافیز سے پتہ چلتا ہے کہ وہ جنوبی ہندوستان میں پیدا ہونے والا برہمن تھا اور میمسا اسکالر کماریلا بھٹہ کا بھتیجا تھا۔ جب وہ جوان تھے، کماریلا نے دھرم کیرتی کے ساتھ بدتمیزی سے بات کی جب وہ اپنے برہمن لباس لے رہے تھے۔ اس کی وجہ سے دھرم کیرتی بدھ مت کے حکم کے لباس لینے پر مجبور ہوئے، اور "تمام کافروں کو شکست دینے" کا عزم کیا۔ بدھ مت کے طالب علم کے طور پر، انہوں نے پہلے اسوارسین کے ماتحت تعلیم حاصل کی، اور بعد میں نالندہ چلے گئے جہاں انہوں نے چھٹی صدی کے دھرم پال کے ساتھ بات چیت کی۔ تاہم، تبتی ہیگیوگرافیز کی درستگی غیر یقینی ہے، اور اسکالرز اس کے بجائے اسے 7 ویں صدی میں رکھتے ہیں۔ اس کی وجہ مختلف تبتی اور چینی متون میں تضادات ہیں، اور چونکہ یہ 7 ویں صدی کے وسط کے آس پاس ہے، اور اس کے بعد، ہندوستانی متون ان کے خیالات پر بحث کرنا شروع کرتے ہیں، جیسے کہ آدی شنکر کے کاموں میں دھرمکرتی آیات کا حوالہ۔ زیادہ تر اسکالرز کے مطابق دھرماکرتی 600 اور 660 عیسوی کے درمیان رہتا تھا، لیکن کچھ لوگ اسے اس سے پہلے رکھتے ہیں۔ دھرماکرتی کو بدھ مت کی منطق کے علمبردار دگناگا کے کام کو آگے بڑھانے کا سہرا دیا جاتا ہے، اور اس کے بعد سے دھرماکرتی کو بدھ مت کی روایت میں بااثر سمجھا جاتا ہے۔ ان کے نظریات تبت میں معیاری بن گئے اور آج تک بنیادی خانقاہوں کے نصاب کے ایک حصے کے طور پر ان کا مطالعہ کیا جاتا ہے۔ تبتی روایت کا خیال ہے کہ دھرم کیرتی کو دھرم پال نے نالندا میں بدھ راہب کے طور پر مقرر کیا تھا۔ ان کی تحریروں میں ہمیں یہ بیان ملتا ہے کہ کوئی بھی ان کے کام کی قدر کو نہیں سمجھے گا اور ان کی کوششوں کو جلد ہی فراموش کر دیا جائے گا، لیکن تاریخ نے ان کے خوف کو غلط ثابت کر دیا۔ فلسفہ تاریخی سیاق و سباق بدھ مت کی تصانیف جیسے یوگکار بھومی شاستر اور مہایانسوترالانکر جو چھٹی صدی سے پہلے ہیتو ودیا (منطق، جدلیات) پر لکھی گئی تھیں، غیر منظم ہیں، جن کا نقطہ نظر اور ڈھانچہ مذہبی، مذہبی اور معافی طلب ہے۔ ان کے مقاصد غیر بدھ مخالفین (ہندو مت (برہمن مت)، جین مت، اجیویک مت، چارواکا (مادیت پسند) اور دیگر) کو شکست دینا، بدھ مت کے نظریات کا دفاع کرنا، دلائل کا ایک سلسلہ تیار کرنا تھا جسے راہب بدھ مت پر شک کرنے والوں کو تبدیل کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں اور بدھ مت کے ان لوگوں کے عقیدے کو مضبوط کرنا تھا جو شک پیدا کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ چھٹی صدی کے وسط کے آس پاس، ممکنہ طور پر غیر بدھ روایات کے تنازعات کو ان کی پرمانا بنیادوں کے ساتھ حل کرنے کے لیے، بدھ مت کے عالم دگناگا نے جدلیات سے زیادہ منظم علمیات اور منطق پر زور دیا، جس سے مذہبی اور معافی کی توجہ برقرار رہی۔ دھرماکرتی نے دگناگا کے نقش قدم پر چلتے ہوئے، اور اسے بدھ مت کے علمیات پر منظم فلسفیانہ عقائد کا سہرا دیا جاتا ہے، جس کے بارے میں ونسنٹ ایلٹسنجر کا کہنا ہے کہ اس کا "ایک مکمل مثبت/براہ راست معافی کا عزم" ہے۔ دھرم کیرتی گپتا سلطنت کے خاتمے کے دوران رہتے تھے، جو بدھ مت کے اداروں کے لیے بڑی عدم تحفظ کا دور تھا۔ بدھ مت کی منطق کے کردار کو ہندو فلسفیانہ دلائل کے خلاف دانشورانہ دفاع کے طور پر دیکھا گیا جو کہ نیا اسکول جیسی علمی طور پر نفیس روایات کے ذریعے وضع کیے گئے تھے۔ تاہم، دھرمکرتی اور ان کے پیروکاروں کا یہ بھی خیال تھا کہ استدلال کا مطالعہ اور اس کا اطلاق سوٹیریولوجیکل مقاصد کے لیے ایک اہم ذریعہ ہے۔ علمیات دھرمکرتی کا فلسفہ وجہ پر مبنی منطقی جواز اور یقین کے نظریہ کو قائم کرنے کی ضرورت پر مبنی ہے۔ دگناگ کے پرماناسموکیا کے بعد، دھرمکرتی کا یہ بھی خیال ہے کہ علم کے صرف دو آلات ہیں یا 'درست ادراک' (پرمان) ؛ "ادراک" (پرتیکس) اور "تخمینہ" (انومان)۔ ادراک ان تفصیلات کا غیر تصوراتی علم ہے جو وجہ سے پابند ہے، جبکہ اندازہ معقول، لسانی اور تصوراتی ہے۔ پرمانوارتیکا میں دھرماکرتی نے پرمان کی تعریف "قابل اعتماد ادراک" کے طور پر کی ہے۔ ادراک کے قابل اعتماد ہونے کا کیا مطلب ہے اس کی تشریح مختلف طریقوں سے کی گئی ہے۔ دھرموترا جیسے مبصرین کے بعد، جو اس کی تعریف اس معنی کے طور پر کرتے ہیں کہ ایک ادراک کسی کے مطلوبہ مقصد کے حصول کا باعث بن سکتا ہے، کچھ جدید اسکالرز جیسے کہ جوس اول کیبیزون نے دھرماکرتی کی تشریح عملیت پسندی کی ایک شکل کا دفاع کرنے کے طور پر کی ہے۔ ٹیلمینز اسے خط و کتابت کے نظریہ کی ایک کمزور شکل پر قائم رہنے کے طور پر دیکھتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ "وجہ سے ہونے والی افادیت کی تصدیق" (ارتھکریاستھیتی) کا جواز یہ ہے کہ ادراک کے کسی مقصد میں وہ وجہ سے ہونے والی طاقتیں ہیں جن کی ہم توقع کرتے ہیں۔ یہ جواز ایک خاص قسم کے غیر تصوراتی ادراک (پرتیکشا) کے ذریعے آتا ہے جسے "علم کا اندرونی ذریعہ" (سواتا پرامنیا) کہا جاتا ہے جو بالآخر قابل اعتماد ہے۔ دھرم کیرتی کسی ادراک کو درست سمجھتے ہیں اگر اس کا ادراک کے مقصد کے ساتھ اس شے کے اندرونی طور پر درست، غیر تصوراتی ادراک کے ذریعے وجہ سے تعلق ہے جو اس کی فعالیت کے حوالے سے غلطی نہیں کرتا ہے۔ جیسا کہ دھرمکرتی کہتے ہیں: "پرمان ایک قابل اعتماد ادراک ہے۔ [جہاں تک] وشوسنییتا کا تعلق ہے، یہ کسی فنکشن کو انجام دینے کی [شے کی صلاحیت] کے ساتھ [اس ادراک کی] تعمیل پر مشتمل ہے۔ دھرمکرتی کا یہ بھی ماننا ہے کہ کچھ غیر معمولی علمی احکام تھے، جیسے بدھ کے الفاظ، جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ ایک مستند/قابل اعتماد شخص (پرمانپوروشا) کے ساتھ ساتھ یوگی (یوگپرتیکشا) کا 'ناقابل تصور' تصور بھی تھا۔ صحیفوں کے اختیار کے کردار پر، دھرمکرتی کا ایک اعتدال پسند اور باریک مقام ہے۔ دھرمکرتی کے لیے، صحیفہ (بدھ مت یا دوسری صورت میں) درست ادراک کا حقیقی اور آزاد ذریعہ نہیں ہے۔ ان کا مؤقف تھا کہ کسی کو ان معاملات پر رہنمائی کے لیے صحیفہ کا استعمال نہیں کرنا چاہیے جن کا فیصلہ حقیقت پسندانہ اور عقلی ذرائع سے کیا جا سکتا ہے اور کسی کو اپنے اسکول کے صحیفوں کے غیر معقول حصوں کو مسترد کرنے کے لیے قصوروار نہیں ٹھہرایا جانا چاہیے۔ تاہم "بنیادی طور پر ناقابل رسائی چیزوں"، جیسے کرما اور سوٹیریولوجی کے قوانین سے نمٹنے کے لیے صحیفوں پر انحصار کرنا پڑتا ہے۔ تاہم، دھرم کیرتی کے مطابق صحیفہ علم کا ایک غلط ذریعہ ہے اور اس میں یقین کا کوئی دعوی نہیں ہے۔ مابعد الطبیعات بدھ مت کے ماہر ٹام ٹیلمینز کے مطابق، دھرم کیرتی کے خیالات ایک برائے نام فلسفہ تشکیل دیتے ہیں جو اس بات پر زور دے کر کہ کچھ ہستیاں حقیقی ہیں، مدھیماکا فلسفے سے متفق نہیں ہیں۔ دھرمکرتی کا کہنا ہے کہ حقیقی صرف عارضی طور پر موجود تفصیلات (سولاکشا) ہیں، اور کوئی بھی عالمگیر (سامنیالاکشا) غیر حقیقی اور ایک افسانہ ہے۔ انہوں نے یونیورسلز کے نیا نظریہ پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ چونکہ ان کی کوئی وجہ افادیت نہیں ہے، اس لیے ان کو ثابت کرنے کی کوئی معقول وجہ نہیں ہے۔ جو حقیقی ہے اس میں طاقتیں (شکتی)، تندرستی (یوگیتا) یا وجہ خصوصیات ہونی چاہئیں جو حقیقی چیز کو ادراک کے مقصد کے طور پر الگ کرتی ہیں۔ دھرمکرتی لکھتے ہیں کہ "جس چیز میں وجہ کی طاقتیں (ارتھکریا سمارتھا) ہوتی ہیں، وہ واقعی موجود ہوتی ہیں (پرمارتستھ)"۔ وجہ کی خصوصیات کے اس نظریہ کی تشریح ٹروپ تھیوری کی ایک شکل کے طور پر کی گئی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ سولاکشن جزوی، غیر منقسم اور غیر ملکیت ہیں، اور پھر بھی وہ ایک وجہ قوت فراہم کرتے ہیں جو ادراکی ادراک کو جنم دیتے ہیں، جو تفصیلات کی براہ راست عکاسی کرتے ہیں۔ دھرم کیرتی کی بالآخر حقیقی (پارمرتھست) تفصیلات بدھ مت کے دو سچائیوں کے نظریے کی پیش کش کے حصے کے طور پر روایتی طور پر حقیقی ہستیوں (سامورتشت) سے متصادم ہیں۔ اس کے لیے روایتی طور پر حقیقی لسانی زمروں، دانشورانہ تعمیرات اور حقیقت کے بہاؤ پر غلط سپر امپوزیشن پر مبنی ہیں، جیسے کہ یہ خیال کہ عالمگیریت موجود ہے۔ دھرمکرتی کے مطابق، تفصیلات کے براہ راست ادراک کی علمی مسخ پہچان (پراتیابجننا) اور ادراکی فیصلے (نیشکایا) کے عمل کے دوران ہوتی ہے جو ذہن میں پوشیدہ رجحانات (وسانا) کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے جو اسی طرح کے ادراک کے ماضی کے تاثرات سے بچ جاتی ہے۔ یہ پوشیدہ مزاج ادراک کے وقت پہلے تجربہ شدہ شے کی تعمیر شدہ نمائندگی میں اکٹھے ہوتے ہیں، اور اس لیے یہ حقیقی پر ایک مسلط غلطی ہے، ایک فرضی ادراک (پراتیاکشابھاس) جو حقیقت کو چھپاتا ہے جبکہ ایک ہی وقت میں اسے نیویگیٹ کرنے کے لیے عملی طور پر مفید ہے۔ دھرمکرتی کے لیے لاعلمی (اویدیا) تصور، فرضی ادراک اور سپر امپوزیشن ہے جو خالص ادراک کی قدرتی تابکار (پربھاسور) نوعیت پر چھپی ہوئی ہے۔ ذہنی نشوونما کے ذریعے ادراک کی ان بے حیائی کو درست کرنے کے ساتھ ساتھ "(عقلی) عکاسی سے پیدا ہونے والی بصیرت" (سنتا مائی پرجنا) حاصل کرنے کے لیے قیاس کا استعمال کرتے ہوئے بدھ مت کا یوگی حقیقت کی حقیقی نوعیت کو بہتر طور پر دیکھنے کے قابل ہوتا ہے جب تک کہ اس کا ادراک مکمل طور پر کامل نہ ہو جائے۔ دھرمکرتی، ایک بار پھر دگناگ کی پیروی کرتے ہوئے، یہ بھی مانتی ہے کہ چیزیں جو اپنے آپ میں ہیں وہ "ناقابل بیان" (اویاپادشیہ) ہیں۔ زبان کبھی بھی اپنے اندر کی چیزوں کے بارے میں نہیں ہوتی، صرف تصوراتی افسانوں کے بارے میں ہوتی ہے، اس لیے وہ برائے نام ہوتے ہیں۔ اس نظریہ کی وجہ سے، دھرم کیرتی کے لیے بنیادی مسئلہ یہ بن جاتا ہے کہ اس کی وضاحت کیسے کی جائے کہ ہمارے من مانی اور روایتی لسانی اسکیموں کے لیے ادراکی تفصیلات کا حوالہ دینا ممکن ہے جو ناقابل بیان اور غیر تصوراتی ہیں۔ تصوراتی اسکیما اور ادراکی مواد کے درمیان اس فرق کی وضاحت کے لیے، دھرماکرتی دگناگا کے "اخراج" (اپوہا) کے نظریہ کو اپناتے ہیں۔ دگناگا کا نظریہ یہ ہے کہ "ایک لفظ صرف اداروں کے بارے میں بات کرتا ہے کیونکہ وہ دوسری چیزوں کی نفی سے اہل ہوتے ہیں"۔ اس برائے نام نظریہ پر دھرماکرتی کا انوکھا نظریہ، جو اس کے پورے نظام کی بنیاد ہے، اس کی وجہ سے افادیت کے لحاظ سے دوبارہ تشریح کرنا ہے-ارتھکرییا (جس کا ترجمہ 'ٹیلک فنکشن'، 'فنکشنلٹی'، اور 'مقصد کی تکمیل' کے طور پر بھی کیا جا سکتا ہے)۔ دھرم کیرتی نے بدھ مت کے عقائد کے دفاع کے لیے اپنا فلسفیانہ نظام تیار کیا، اس لیے یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ اس نے پنر جنم، چار عظیم سچائیوں، بدھ کے اختیار، کرما، اناٹا اور ہمدردی کے ساتھ ساتھ برہمنانہ نظریات جیسے ویدوں کے اختیار پر حملہ کرنے کے لیے متعدد دلائل تیار کیے۔ دھرمکرتی نے بدھ مت کے مومینٹرینیس (کشانی کٹوا) کے نظریہ کا بھی دفاع کیا، جس میں کہا گیا تھا کہ دھرم پیدا ہوتے ہی بے ساختہ ہلاک ہو جاتے ہیں۔ دھرماکرتی نے اس نظریہ کے لیے ایک دلیل پیش کی جس میں کہا گیا کہ چونکہ کوئی بھی چیز جو واقعی موجود ہے اس میں ایک وجہ کی طاقت ہوتی ہے، اس حقیقت سے کہ اس کی وجہ کی طاقت اثر میں ہے یہ ثابت کرتا ہے کہ وہ ہمیشہ بدلتی رہتی ہے۔ دھرم کیرتی کے لیے، کچھ بھی ایک ہی رہنے کے باوجود ایک وجہ نہیں ہو سکتا، اور کوئی بھی مستقل چیز وجہ سے غیر فعال ہوگی۔ ذہن کا فلسفہ دھرمکرتی دگناگ کے شعور کے نظریہ کے غیر تصوراتی طور پر اضطراری ہونے (سواسام وٹی یا سواسامویدن) کا دفاع کرتا ہے۔ یہ خیال ہے کہ جان بوجھ کر شعور کا عمل بھی خود کو آگاہ کے طور پر جانتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ شعور خود کو ایک چراغ کی طرح روشن کرتا ہے جو کمرے میں موجود اشیاء کے ساتھ ساتھ خود کو بھی روشن کرتا ہے۔ دھرم کیرتی یوگچار نظریہ "صرف بیداری" (وجناپتیمتراتا) کا بھی دفاع کرتی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ادراک کی 'بیرونی اشیاء' موجود نہیں ہیں۔ دھرماکرتی کے مطابق، ادراک کا کوئی مقصد ادراک کے عمل سے بیرونی یا الگ نہیں ہوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شے کو "لازمی طور پر ادراک [خود] کے ساتھ بیک وقت تجربہ کیا جاتا ہے" (پرمانوارتیکا 3.387)۔ یہ نظریہ کہ کسی شے (گرہیا) اور ساپیکش ادراک (گرہاکا) کے درمیان دوہری (دوایا) ہے، جہالت سے پیدا ہوتا ہے۔ دھرم کیرتی کی سبسٹینٹیشن آف دیگر مائنڈ اسٹریمز (سماننتاراسدھی) ذہن کے دھارے کی نوعیت اور دوسرے ذہنوں کے مسئلے پر بدھ مت کے ردعمل پر ایک مقالہ ہے جس میں دھرم کیرتی نے ذہن کے دھارے کو ابتداء سے کم قرار دیا لیکن ذہن کے دھارے کو ایک عارضی ترتیب کے طور پر بھی بیان کیا، اور یہ کہ چونکہ کوئی حقیقی آغاز نہیں ہے، اس لیے کوئی حقیقی اختتام نہیں ہے، اس لیے "ابتداء وقت" کا مقصد جو اکثر ذہن کے دھارے کے تصور کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ہندوستانی اور تبتی ڈاکسگرافروں کے درمیان اس بات پر اختلاف ہے کہ دھرمکرتی کی سوچ کی درجہ بندی کیسے کی جائے۔ گیلگ اسکول اس بات پر زور دیتا ہے کہ اس نے یوگاچار کے خیالات کا اظہار کیا، زیادہ تر غیر گیلگ تبتی مبصرین کا دعوی ہے کہ اس نے سوترانتکا کے خیالات کا اظہار کیا اور ایک تبتی ماخذ کے مطابق، بعد میں کئی مشہور ہندوستانی مدھیمیکوں نے زور دے کر کہا کہ اس نے مدھیماکا کے خیالات کا اظہار کیا۔ جدید اسکالرز میں، تلمین جیسے کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ دھرمکرتی یوگاچار اسکول کی نمائندگی کرتے تھے، جبکہ امر سنگھ کا کہنا ہے کہ وہ ایک سوترانتیکا تھے۔ کرسٹین مولکن کیٹ کے لیے، دھرم کیرتی "ہندوستانی بدھ مت کے دو مکاتب فکر، سوترانتیکا اور یوگکارا کی ترکیب" کی نمائندگی کرتی ہے۔ اسی طرح، ڈین آرنلڈ کا استدلال ہے کہ دھرماکرتی کے سوترانتیکا اور یوگاچار کے نظریات کے باری باری فلسفیانہ نقطہ نظر بالآخر مطابقت رکھتے ہیں اور ان کا اطلاق ان کے 'تجزیہ کے سلائڈنگ پیمانے' کی مختلف سطحوں پر ہوتا ہے۔ دگناگا اور دھرمکرتی کو ایک نئی قسم کے بدھ مت اسکول یا روایت کی بنیاد رکھنے کے طور پر دیکھنے کا رجحان بھی ہے، جسے تبتی میں "جو استدلال کی پیروی کرتے ہیں" () کے نام سے جانا جاتا ہے اور بعض اوقات جدید ادب میں اسے پرمانواڈ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تحریروں اور تبصرے دھرمکرتی کو درج ذیل اہم کاموں کا سہرا دیا جاتا ہے: سامبندھ پریکشاورتھی (تعلقات کا تجزیہ) پرمانوینیشکایا (درست ادراک کی تصدیق) پرمانوارتکا-کاریکا (دگناگا کے پرماناسموکایا پر تبصرہ 'درست ادراک کا مجموعہ') پرمانوارتکاسوورتتی (مندرجہ بالا متن پر خود ساختہ تبصرہ) نیابندوپرکرنا (منطق کا قطرہ) ہیتوبندو نامپرکرنا (وجہ کا قطرہ) سا۔ 675 سی ای) اور ساکیابدھی (سی۔ 700 عیسوی)۔ دیگر ہندوستانی مبصرین میں کرناکگومین، پرجناکار گپتا، منوراتھنندن، روی گپتا اور شنکرانند شامل ہیں۔ وہ تبت میں انتہائی بااثر تھے، جہاں پھیا پا چوس کی سینگ گی (1182-1251) نے اپنے کاموں کا پہلا خلاصہ لکھا، جس کا نام "کلیئرنگ آف مینٹل آبزکیوریشن ود ریسپکٹ ٹو سیون ٹریٹیسز آن ویلڈ کاگنیشن" تھا۔ ساکیہ پنڈتا نے "ٹریزر آن دی سائنس آف ویلڈ کوگنیشن" (صد ما رگس گٹر) لکھی اور دھرماکرتی کی تشریح پھیا پا کی حقیقت پسندی کے خلاف ایک حقیقت پسندانہ مخالف کے طور پر کی۔ دھرم کیرتی کی یہ دو اہم تشریحات تبتی علم علم میں زیادہ تر مباحثوں کی بنیاد بنیں۔ ۔