Western esotericism
مغربی گستاخیت، جسے گستاخیت، گستاخیت، اور بعض اوقات مغربی اسرار روایت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک اصطلاح ہے جو اسکالرز مغربی معاشرے میں تیار ہونے والے ڈھیلے سے متعلق خیالات اور تحریکوں کی ایک وسیع رینج کی درجہ بندی کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہ خیالات اور دھارے متحد ہیں کیونکہ وہ بڑی حد تک قدامت پسند یہودی-عیسائی مذہب اور روشن خیالی عقلیت پسندی دونوں سے الگ ہیں۔ اس نے مغربی فلسفے، صوفی ازم، مذہب، فرضی سائنس، فن، ادب اور موسیقی کی مختلف شکلوں کو متاثر کیا ہے۔ مغربی روایات اور فلسفوں کی ایک وسیع رینج کو خفیہیت کی اصطلاح کے تحت اکٹھا کرنے کا خیال 17 ویں صدی کے آخر میں یورپ میں تیار ہوا۔ مختلف ماہرین تعلیم نے مغربی خفیہیت کی مختلف تعریفوں پر بحث کی ہے۔ ایک نظریہ خود بعض خفیہ مکاتب فکر سے ایک تعریف اپناتا ہے، جس میں "خفیہیت" کو بارہماسی پوشیدہ اندرونی روایت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ دوسرا نقطہ نظر خفیہیت کو تحریکوں کے ایک زمرے کے طور پر دیکھتا ہے جو بڑھتی ہوئی مایوسی کے پیش نظر ایک "جادوئی" عالمی نقطہ نظر کو قبول کرتا ہے۔ تیسرا خیال ہے کہ مغربی خفیہیت مغربی ثقافت کے تمام "مسترد شدہ علم" کو گھیرے ہوئے ہے جسے نہ تو سائنسی اسٹیبلشمنٹ اور نہ ہی قدامت پسند مذہبی حکام قبول کرتے ہیں۔ قدیم ترین روایات جن کا بعد میں تجزیہ مغربی خفیہیت کی شکلوں کے طور پر کیا گیا تھا وہ دیر قدیم کے دوران مشرقی بحیرہ روم میں ابھری، جہاں ہرمیٹزم، گنوسٹزم اور نیوپلاٹونزم نے اس مکتب فکر کے طور پر ترقی کی جو مرکزی دھارے میں شامل عیسائیت سے الگ تھی۔ نشاۃ ثانیہ یورپ نے ان میں سے بہت سے پرانے نظریات میں دلچسپی میں اضافہ دیکھا، مختلف دانشوروں نے کافر فلسفوں کو کبلہ اور عیسائی فلسفے کے ساتھ ملایا، جس کے نتیجے میں عیسائی کبلہ اور عیسائی تھیوسوفی جیسی خفیہ تحریکوں کا ظہور ہوا۔ 17 ویں صدی میں ابتدائی معاشروں کی ترقی دیکھی گئی جو خفیہ علم کا دعوی کرتے ہیں جیسے کہ روزکروشینزم اور فری میسنری، جبکہ 18 ویں صدی کا روشن خیالی کا دور خفیہ فکر کی نئی شکلوں کی نشوونما کا باعث بنا۔ 19 ویں صدی میں خفیہ فکر کے نئے رجحانات کا ظہور دیکھا گیا جسے اب جادو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس صدی کے نمایاں گروہوں میں تھیوسوفیکل سوسائٹی اور ہرمیٹک آرڈر آف دی گولڈن ڈان شامل تھے۔ اس سلسلے میں مارٹنس تھامسن کی "روحانی سائنس" بھی اہم ہے۔ جدید کافریت جادو کے اندر تیار ہوئی اور اس میں ویکا جیسی مذہبی تحریکیں شامل ہیں۔ خفیہ خیالات 1960 کی دہائی کی مخالف ثقافت اور بعد میں ثقافتی رجحانات میں پھیل گئے، جس کی وجہ سے 1970 کی دہائی میں نئے دور کا رجحان سامنے آیا۔ یہ خیال کہ ان مختلف تحریکوں کو "مغربی خفیہیت" کے روبرک کے تحت ایک ساتھ درجہ بندی کیا جا سکتا ہے، 18 ویں صدی کے آخر میں تیار ہوا، لیکن ان خفیہ دھاروں کو بڑی حد تک تعلیمی تحقیقات کے موضوع کے طور پر نظر انداز کر دیا گیا۔ مغربی خفیہیت کا تعلیمی مطالعہ صرف 20 ویں صدی کے آخر میں سامنے آیا، جس کا آغاز فرانسس یٹس اور انٹون فائیور جیسے اسکالرز نے کیا۔ "خفیہ" کا تصور دوسری صدی میں قدیم یونانی صفت ایسٹرکس ("ایک اندرونی دائرے سے تعلق رکھنے والا") کی تشکیل کے ساتھ شروع ہوا۔ اس لفظ کی قدیم ترین معروف مثال سموساٹا کے لوسیان (125-180 کے بعد) کے تحریر کردہ طنز میں نمودار ہوئی۔ 15 ویں اور 16 ویں صدیوں میں، قدیم فلسفے پر اسکالر ڈسکورس میں ایکزوٹیریکس اور ایسسوٹیریکس (انٹرنس اور ایکسٹرنس کے ساتھ) کے درمیان لاطینی زبان میں فرق عام تھا۔ ڈاکٹرینا ولگرس اور ڈاکٹرینا آرکانا کے زمرے کیمبرج پلاٹونسٹوں میں پائے جاتے ہیں۔ شاید انگریزی میں پہلی بار، تھامس اسٹینلے، 1655-1660 کے درمیان، پایتھاگورین خارجی اور خفیہ کا حوالہ دیتے ہیں۔ 1720 میں جان ٹولینڈ نے کہا کہ نام نہاد آج کل کا "خفیہ امتیاز" ایک عالمگیر رجحان تھا، جو مغرب اور مشرق دونوں میں موجود ہے۔ جہاں تک اسم "ایسوٹیریزم" کا تعلق ہے، شاید جرمن میں ایسوٹیریسمس کا پہلا ذکر جوہان جارج ہمان کے 1779 کے کام میں اور جوہان گوٹ فرائیڈ آئخورن کے 1790 میں ایسوٹیریک کے استعمال میں ظاہر ہوا۔ لیکن لفظ ایسوٹیریش کم از کم 1731-1736 کے بعد سے ہی موجود تھا، جیسا کہ جوہان جیکب بروکر کے کاموں میں پایا جاتا ہے ؛ اس مصنف نے ہر اس چیز کو مسترد کر دیا جسے آج "ایسوٹیریک کارپس" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ 18 ویں صدی کے اس تناظر میں، ان اصطلاحات سے پایتھاگورینزم یا نیوپلاٹونک تھیوری کا حوالہ دیا گیا تھا، لیکن اس تصور کو خاص طور پر گفتگو کے دو دھاروں نے تلچھٹ کر دیا تھا: قدیم فلسفے اور مذہب پر مصریوں کے اثرات کے بارے میں قیاس آرائیاں، اور میسونک گفتگو اور دیگر خفیہ معاشروں کے ساتھ ان کی وابستگی، جنہوں نے روشن خیالی تک ایسے قدیم راز رکھنے کا دعوی کیا تھا۔ اور اورینٹلسٹ تعلیمی مطالعات کا ظہور، جس نے 17 ویں صدی سے فارسی، عرب، ہندوستانی اور مشرق بعید کے متون اور طریقوں میں اسرار، رازوں یا خفیہ "قدیم حکمت" کی موجودگی کی نشاندہی کی۔ اس طرح "خفیہیت" کی اصطلاح روشن خیالی کے دور اور اس کے ادارہ جاتی مذہب پر تنقید کے تناظر میں استعمال میں آئی، جس کے دوران روزکروشین جیسے متبادل مذہبی گروہوں نے مغربی یورپ میں غالب عیسائیت سے خود کو الگ کرنا شروع کر دیا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدیوں کے دوران، اسکالرز نے "خفیہیت" کی اصطلاح کو تیزی سے عیسائیت سے الگ معنی کے طور پر دیکھا-کم از کم نشاۃ ثانیہ کے وقت سے عیسائی مرکزی دھارے سے متصادم ایک ذیلی ثقافت کے طور پر۔ فرانسیسی میں (1791-1864) کے ذریعے متعارف کرائے جانے کے بعد، جادوگروں اور رسمی جادوگر ایلیفاس لیوی (1810-1875) نے 1850 کی دہائی میں اس اصطلاح کو مقبول بنایا۔ لیوی نے ایل اوکلٹیزم کی اصطلاح بھی متعارف کرائی، یہ ایک ایسا تصور ہے جو انہوں نے عصری سوشلسٹ اور کیتھولک گفتگو کے پس منظر کے خلاف تیار کیا۔ "خفیہیت" اور "جادوگری" کو اکثر مترادفات کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا یہاں تک کہ بعد کے اسکالرز نے ان تصورات کو ممتاز کیا۔ تصوراتی ترقی "مغربی خفیہیت" کا تصور پہلے سے موجود، خود ساختہ روایت کی بجائے ایک جدید علمی تعمیر کی نمائندگی کرتا ہے۔ 17 ویں صدی کے آخر میں، کئی یورپی عیسائی مفکرین نے یہ دلیل پیش کی کہ کوئی بھی مغربی فلسفے کی کچھ روایات کی درجہ بندی کر سکتا ہے اور مل کر سوچ سکتا ہے، اس طرح اس زمرے کو قائم کیا گیا جسے اب "مغربی خفیہیت" کا نام دیا گیا ہے۔ ایسا کرنے والے پہلے شخص، (1659-1698)، ایک جرمن لوتھرن عالم دین، نے پلاٹونیش-ہرمیٹیسچز عیسائیت (1690-91) لکھی۔ مغربی فکر کے مختلف دھاروں کے ایک مخالف نقاد جو نشاۃ ثانیہ کے بعد سے ابھر کر سامنے آئے تھے-ان میں پیراسیلسیئنزم، ویجیلیئنزم، اور کرسچن تھیوسوفی شامل ہیں-انہوں نے اپنی کتاب میں ان تمام روایات کو "پلاٹونک-ہرمیٹک عیسائیت" کے زمرے کے تحت لیبل کیا، اور انہیں "سچے" عیسائیت کے طور پر پیش کیا۔ فکر کی ان روایات کے تئیں اپنے دشمنانہ رویے کے باوجود، کولبرگ ان متفرق فلسفوں کو جوڑنے اور ان کا ایک روبرک کے تحت مطالعہ کرنے والے پہلے شخص بن گئے، یہ بھی تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ خیالات قدیم دور کے ابتدائی فلسفوں سے جڑے ہوئے ہیں۔ 18 ویں صدی کے یورپ میں، روشن خیالی کے دور میں، ان خفیہ روایات کو باقاعدگی سے "توہم پرستی"، "جادو"، اور "جادو" کے لیبل کے تحت درجہ بندی کیا جانے لگا-اصطلاحات اکثر ایک دوسرے کے بدلے استعمال ہوتی ہیں۔ جدید اکیڈمی، پھر ترقی کے عمل میں، "جادو" کے تحت آنے والے موضوعات کو مستقل طور پر مسترد اور نظر انداز کرتی رہی، اس طرح ان میں تحقیق بڑی حد تک تعلیمی شعبے سے باہر کے شائقین کے لیے چھوڑ دی گئی۔ درحقیقت، راز داری کے مورخ ووٹر جے ہینگراف (پیدائش 1961) کے مطابق، "جادوئی" موضوعات کو مسترد کرنا کسی بھی دانشور کے لیے "اہم شناخت کے نشان" کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو خود کو اکیڈمی سے منسلک کرنا چاہتے ہیں۔ اسکالرز نے اس زمرے کو 18 ویں صدی کے آخر میں "مختلف قسم کے مفکرین اور تحریکوں کے نظریات اور عالمی نظریات" کے درمیان "ساختی مماثلتوں" کی نشاندہی کرنے کے بعد قائم کیا جو پہلے ایک ہی تجزیاتی گروہ بندی میں نہیں تھے۔ خفیہیت کے عالم ووٹر جے ہین گراف کے مطابق، اس اصطلاح نے "تاریخی مظاہر کے ایک بڑے اور پیچیدہ گروپ کے لیے ایک" مفید عام لیبل "فراہم کیا جسے طویل عرصے سے ایک مشترکہ خاندان کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ مختلف ماہرین تعلیم نے اس بات پر زور دیا ہے کہ خفیہیت ایک ایسا رجحان ہے جو مغربی دنیا کے لیے منفرد ہے۔ جیسا کہ فائیور نے بیان کیا، ایک "تجرباتی نقطہ نظر" کا خیال ہوگا کہ "خفیہیت ایک مغربی تصور ہے"۔ جیسا کہ فیور اور ہین گراف جیسے اسکالرز نے نشاندہی کی ہے، "مشرقی" یا "مشرقی" خفیہیت کا کوئی موازنہ نہیں ہے۔ اس کے باوجود مغربی خفیہیت پر زور بنیادی طور پر اس میدان کو عالمگیر خفیہیت سے ممتاز کرنے کے لیے وضع کیا گیا تھا۔ ہین گراف نے ان کو "قابل شناخت عالمی نظریات اور علم کے نقطہ نظر کے طور پر بیان کیا ہے جنہوں نے مغربی ثقافت کی تاریخ میں ایک اہم اگرچہ ہمیشہ متنازعہ کردار ادا کیا ہے"۔ مذہب کے مورخ ہنریک بوگڈن نے زور دے کر کہا کہ مغربی خفیہیت "نظریاتی عقیدے اور عقلیت پسندی" کے ساتھ "مغربی ثقافت کا تیسرا ستون" ہے، جسے سابقہ کے ذریعہ مذہبی اور مؤخر الذکر کے ذریعہ غیر منطقی سمجھا جاتا ہے۔ اس کے باوجود اسکالرز تسلیم کرتے ہیں کہ مختلف غیر مغربی روایات نے مغربی خفیہیت پر "گہرا اثر" ڈالا ہے، تھیوسوفیکل سوسائٹی کے ہندو اور بدھ مت کے تصورات جیسے کہ پنر جنم کو اپنے عقائد میں شامل کرنے کی نمایاں مثال کا حوالہ دیتے ہوئے۔ ان اثرات اور "مغربی" کی اصطلاح کی غیر واضح نوعیت کو دیکھتے ہوئے، خفیہیت کے عالم کینیٹ گرینہولم نے استدلال کیا ہے کہ ماہرین تعلیم کو "مغربی خفیہیت" کا مکمل طور پر حوالہ دینا بند کر دینا چاہیے، اس کے بجائے صرف اس رجحان کی وضاحت کے طور پر "خفیہیت" کی حمایت کرنی چاہیے۔ ایگل اسپریم نے اس نقطہ نظر کی توثیق کی ہے۔ تعریف خفیہیت کے مورخ اینٹوین فائیور نے نوٹ کیا کہ "کبھی بھی ایک قطعی اصطلاح، [خفیہیت] نے اپنی حدود کو ہر طرف سے ختم کرنا شروع نہیں کیا ہے"، فائیور اور کیرن کلیئر ووس دونوں نے کہا کہ مغربی خفیہیت "مصنفین، رجحانات، فلسفے، مذہب، فن، ادب اور موسیقی کے کاموں کے ایک وسیع میدان عمل پر مشتمل ہے۔" اسکالرز وسیع پیمانے پر اس بات پر متفق ہیں کہ فکر کے کون سے دھارے خفیہیت کے زمرے میں آتے ہیں-جن میں قدیم گنوسٹک ازم اور ہرمیٹزم سے لے کر روزکروشینزم اور کبلہ تک اور نئے دور کی تحریک جیسے حالیہ رجحانات شامل ہیں۔ اس کے باوجود، خفیہیت خود ایک متنازعہ اصطلاح بنی ہوئی ہے، اس موضوع میں مہارت رکھنے والے اسکالرز اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ اس کی بہترین وضاحت کیسے کی جائے۔ ایک عالمگیر خفیہ اندرونی روایت کے طور پر کچھ اسکالرز نے مغربی خفیہیت کو "اندرونی روایات" کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کیا ہے جس کا تعلق "حقیقت کی عالمگیر روحانی جہت سے ہے، جو کہ محض بیرونی ('خارجی') مذہبی اداروں اور قائم مذاہب کے کٹرانہ نظاموں کے برخلاف ہے۔" یہ نقطہ نظر مغربی خفیہیت کو تمام عالمی مذاہب اور ثقافتوں کے مرکز میں دنیا بھر میں خفیہیت کی صرف ایک قسم کے طور پر دیکھتا ہے، جو ایک پوشیدہ خفیہ حقیقت کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ استعمال قدیم دور کے آخر میں لفظ کے اصل معنی کے قریب ہے، جہاں اس کا اطلاق خفیہ روحانی تعلیمات پر ہوتا ہے جو ایک مخصوص اشرافیہ کے لیے مخصوص تھیں اور عوام سے پوشیدہ تھیں۔ اس تعریف کو 19 ویں صدی کے خفیہ ماہرین جیسے اے ای کے شائع شدہ کام میں مقبول کیا گیا تھا۔ ویٹ، جس نے اپنے صوفیانہ عقائد کو خفیہیت کی تاریخی تشریح کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ یہ بعد میں کئی خفیہ تحریکوں کے اندر ایک مقبول نقطہ نظر بن گیا، خاص طور پر مارٹنزم اور روایت پرستی۔ یہ تعریف، جو اصل میں خود خفیہ ماہرین نے تیار کی تھی، 1980 کی دہائی کے دوران فرانسیسی ماہرین تعلیم میں مقبول ہوئی، جس نے اسکالرز مرسیا ایلیاڈ، ہنری کوربن، اور فیور کے ابتدائی کام پر مضبوط اثر ڈالا۔ مذہبی مطالعات کے تعلیمی شعبے میں، جو لوگ اپنے لیے ایک اندرونی عالمگیر جہت کی تلاش میں مختلف مذاہب کا مطالعہ کرتے ہیں، ان سب کو "مذہبی" قرار دیا جاتا ہے۔ اس طرح کے مذہبی نظریات نے نکولس گڈرک کلارک اور آرتھر ورسلوئس جیسے حالیہ اسکالرز پر بھی اثر ڈالا۔ مثال کے طور پر ورسلوئس نے "مغربی خفیہیت" کی تعریف "اندرونی یا پوشیدہ روحانی علم کے طور پر کی ہے جو مغربی یورپی تاریخی دھاروں کے ذریعے منتقل ہوتا ہے جو بدلے میں شمالی امریکہ اور دیگر غیر یورپی ترتیبات میں داخل ہوتا ہے"۔ انہوں نے مزید کہا کہ یہ مغربی خفیہ دھارے سب ایک بنیادی خصوصیت کا اشتراک کرتے ہیں، "گنوسس کا دعوی، یا کاسمولوجی یا روحانی بصیرت میں براہ راست روحانی بصیرت"، اور اسی کے مطابق انہوں نے تجویز کیا کہ ان دھاروں کو "مغربی گنوسٹک" کے طور پر جانا جا سکتا ہے جتنا کہ "مغربی خفیہ"۔ مغربی راز داری کو سمجھنے کے لیے اس ماڈل کے ساتھ مختلف مسائل ہیں۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ یہ اس یقین پر منحصر ہے کہ حقیقت کی ایک "عالمگیر، پوشیدہ، خفیہ جہت" ہے جو معروضی طور پر موجود ہے۔ اس عالمگیر اندرونی روایت کا وجود سائنسی یا علمی تحقیقات کے ذریعے دریافت نہیں ہوا ہے۔ اس کی وجہ سے کچھ لوگوں نے یہ دعوی کیا تھا کہ یہ موجود نہیں ہے، حالانکہ ہین گراف نے یہ کہہ کر کہ "ہم محض نہیں جانتے-اور نہیں جان سکتے" طریقہ کار پر مبنی نظریہ اپنانا بہتر سمجھا کہ یہ موجود ہے یا نہیں۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ، یہاں تک کہ اگر حقیقت کی ایسی حقیقی اور مطلق نوعیت واقعی موجود ہے، تو یہ صرف "خفیہ" روحانی طریقوں کے ذریعے قابل رسائی ہوگی، اور اسے سائنسی اور علمی تحقیقات کے "غیر ملکی" آلات سے دریافت یا ماپا نہیں جا سکتا۔ ہینگراف نے نشاندہی کی کہ ایک ایسا نقطہ نظر جو تمام خفیہ دھاروں کے مشترکہ اندرونی پوشیدہ مرکز کی تلاش کرتا ہے وہ نقاب کرتا ہے کہ اس طرح کے گروہ اکثر بہت مختلف ہوتے ہیں، ان کی جڑیں اپنے تاریخی اور سماجی سیاق و سباق میں ہوتی ہیں اور باہمی خصوصی خیالات اور ایجنڈوں کا اظہار کرتے ہیں۔ تیسرا مسئلہ یہ تھا کہ ان میں سے بہت سے دھاروں کو وسیع پیمانے پر خفیہ کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے جنہوں نے اپنی تعلیمات کو کبھی نہیں چھپایا، اور 20 ویں صدی میں مقبول ثقافت میں داخل ہونے لگے، اس طرح اس دعوے کو چیلنج کیا گیا کہ خفیہیت کی تعریف اس کی پوشیدہ اور خفیہ نوعیت سے کی جا سکتی ہے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ جب اسکالرز اس تعریف کو اپناتے ہیں، تو اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ ان مذہبی عقائد کو قبول کرتے ہیں جن کی حمایت ان ہی گروہوں نے کی ہے جن کا وہ مطالعہ کر رہے ہیں۔ ایک جادوئی دنیا کے نقطہ نظر کے طور پر مغربی خفیہیت کے لیے ایک اور نقطہ نظر اسے ایک عالمی نقطہ نظر کے طور پر پیش کرتا ہے جو کارٹیشین کے بعد، نیوٹن کے بعد، اور مثبت سائنس سے متاثر عالمی نظریات کے برعکس "جادو" کو قبول کرتا ہے جس نے دنیا کو "مایوس" کرنے کی کوشش کی تھی۔ یہ نقطہ نظر خفیہیت کو ان عالمی نظریات پر مشتمل سمجھتا ہے جو آلہ کار وجہ پر یقین کو ترک کرتے ہیں اور اس کے بجائے یہ عقیدہ اپناتے ہیں کہ کائنات کے تمام حصے وجہ زنجیروں کی ضرورت کے بغیر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ یہ ان مایوس عالمی نظریات کے ایک بنیاد پرست متبادل کے طور پر کھڑا ہے جنہوں نے سائنسی انقلاب کے بعد سے مغربی ثقافت پر غلبہ حاصل کیا ہے، اور اس لیے اسے ہمیشہ سیکولر ثقافت سے متصادم ہونا چاہیے۔ اس تعریف کے ابتدائی ترجمان نشاۃ ثانیہ کے مورخ فرانسس یٹس تھے جنہوں نے ہرمیٹک روایت کے بارے میں اپنی گفتگو میں سوچا، جسے انہوں نے قائم شدہ مذہب اور عقلی سائنس کے "جادوئی" متبادل کے طور پر دیکھا۔ اس نظریے کے بنیادی ترجمان فائیور تھے، جنہوں نے 1992 میں "مغربی خفیہیت" کی تعریف کرنے کے لیے معیارات کا ایک سلسلہ شائع کیا۔ فائیور نے دعوی کیا کہ خفیہیت "چھ بنیادی خصوصیات یا اجزاء کی موجودگی سے قابل شناخت ہے"، جن میں سے چار "اندرونی" تھے اور اس طرح کسی چیز کو خفیہ ہونے کے طور پر بیان کرنے کے لیے اہم تھے، جبکہ دیگر دو "ثانوی" تھے اور اس طرح ضروری نہیں کہ وہ ہر طرح کی خفیہیت میں موجود ہوں۔ انہوں نے ان خصوصیات کو درج ذیل درج کیا: "خط و کتابت": یہ خیال ہے کہ کائنات کے اندر تمام چیزوں کے درمیان حقیقی اور علامتی خط و کتابت موجود ہیں۔ اس کی مثالوں کے طور پر، فائیور نے میکروکوسم اور مائکروکوسم کے خفیہ تصور کی طرف اشارہ کیا، جسے اکثر "جیسا کہ اوپر، اتنا نیچے" کے قول کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، نیز اس ستوتیشی خیال کی طرف بھی کہ سیاروں کے اعمال کا انسانوں کے رویے پر براہ راست اثر پڑتا ہے۔ "زندہ فطرت": فائیور نے استدلال کیا کہ تمام خفیہ ماہرین قدرتی کائنات کو اس کی اپنی زندگی کی طاقت سے متاثر ہونے کے طور پر تصور کرتے ہیں، اور اس طرح وہ اسے "پیچیدہ، تکثیری، درجہ بندی" کے طور پر سمجھتے ہیں۔ "تخیل اور ثالثی": فائیور کا خیال تھا کہ تمام خفیہ ماہرین انسانی تخیل، اور ثالثی دونوں پر بہت زور دیتے ہیں-جیسے کہ رسومات، علامتی تصاویر، منڈلوں، درمیانی روحوں-اور منتروں کو ایسے اوزار کے طور پر جو دنیا اور مادی دنیا اور الہی کے درمیان موجود حقیقت کی سطح تک رسائی فراہم کرتے ہیں۔ "ٹرانسمیوٹیشن کا تجربہ": فائیور کی خفیہیت کی چوتھی اندرونی خصوصیت یہ تھی کہ خفیہ ماہرین اپنی مشق کے ذریعے خود کو بنیادی طور پر تبدیل کرنے پر زور دیتے ہیں، مثال کے طور پر روحانی تبدیلی کے ذریعے جس کا الزام گنوسس کے حصول کے ساتھ لگایا جاتا ہے۔ "پریکٹس آف کونکورڈنس": فیور کی خفیہیت کی ثانوی خصوصیات میں سے پہلی یہ عقیدہ تھا-جو کہ بہت سے خفیہ ماہرین، جیسے کہ روایتی مکتب فکر کے لوگ رکھتے ہیں-کہ ایک بنیادی یکجا کرنے والا اصول یا جڑ ہے جس سے تمام عالمی مذاہب اور روحانی طرز عمل ابھرتے ہیں۔ مشترکہ خفیہ اصول یہ ہے کہ اس متحد کرنے والے اصول کو حاصل کرنے سے دنیا کے مختلف عقائد کے نظام کو اتحاد میں اکٹھا کیا جا سکتا ہے۔ "ٹرانسمیشن": فیور کی دوسری ثانوی خصوصیت اس بات پر زور دینا تھا کہ ایک استاد سے ان کے شاگرد تک خفیہ تعلیمات اور رازوں کو آغاز کے عمل کے ذریعے منتقل کیا جائے۔ فائیور کی درجہ بندی کی شکل کی تائید گڈرک-کلارک جیسے اسکالرز نے کی ہے، اور 2007 تک بوگڈن نوٹ کر سکے کہ فائیور اسکالرز کے درمیان استعمال ہونے والی مغربی خفیہیت کی "معیاری تعریف" بن چکی تھی۔ 2013 میں اسکالر کینیٹ گرینہولم نے صرف اتنا کہا کہ فائیور کی تعریف "ایک طویل عرصے سے غالب نمونہ" رہی ہے اور یہ کہ یہ "اب بھی مغربی خفیہیت کے مطالعہ سے باہر کے اسکالرز کے درمیان اثر و رسوخ رکھتی ہے"۔ فائیور کے نظام کا فائدہ یہ ہے کہ یہ مختلف خفیہ روایات کا "ایک دوسرے کے ساتھ منظم انداز میں" موازنہ کرنے میں سہولت فراہم کرتا ہے۔ دیگر اسکالرز نے مختلف کمزوریوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ان کے نظریہ پر تنقید کی۔ ہینگراف نے دعوی کیا کہ فائیور کے نقطہ نظر میں "پروٹو ٹائپ کے ذریعے استدلال" شامل ہے جس میں اس کا انحصار پہلے سے ہی اس بات کی "بہترین مثال" پر ہے کہ مغربی خفیہیت کیسی نظر آنا چاہیے، جس کے خلاف دوسرے مظاہر کا موازنہ کرنا پڑا۔ خفیہیت کے عالم کوکو وان اسٹکراڈ (پیدائش 1966) نے نوٹ کیا کہ فیور کی درجہ بندی ان کے اپنے شعبوں پر مبنی تھی-نشاۃ ثانیہ ہرمیٹزم، کرسچن کبلہ، اور پروٹسٹنٹ تھیوسوفی-اور یہ کہ اس طرح یہ خفیہیت کی وسیع تر تفہیم پر مبنی نہیں تھی کیونکہ یہ قدیم دنیا سے لے کر عصری دور تک پوری تاریخ میں موجود ہے۔ اس کے مطابق، وان سٹکراڈ نے تجویز کیا کہ یہ "ابتدائی جدید دور میں عیسائی خفیہیت" کو سمجھنے کے لیے ایک اچھی ٹائپولوجی تھی لیکن اس سے آگے افادیت کا فقدان تھا۔ اعلی علم کے طور پر فیور کے فریم ورک کے متبادل کے طور پر، کوکو وان اسٹکراڈ نے اپنا خود کا متغیر تیار کیا، حالانکہ اس نے استدلال کیا کہ یہ علمی استعمال کے لیے "تعریف" نہیں بلکہ "تجزیہ کے فریم ورک" کی نمائندگی کرتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ "تجزیہ کی سب سے عمومی سطح پر"، خفیہیت "اعلی علم کے دعوے" کی نمائندگی کرتی ہے، "ایسی حکمت رکھنے کا دعوی جو کائنات اور تاریخ کی دیگر تشریحات سے بالاتر ہے" جو "انسانیت کے تمام سوالات کے جوابات کے لیے ماسٹر کلید" کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس کے مطابق، ان کا ماننا تھا کہ خفیہ گروہ رازداری پر بہت زیادہ زور دیتے ہیں، اس لیے نہیں کہ وہ فطری طور پر اشرافیہ کے گروہوں میں جڑے ہوئے تھے بلکہ اس لیے کہ پوشیدہ رازوں کا خیال جو ظاہر کیا جا سکتا ہے ان کی گفتگو کا مرکز تھا۔ اعلی علم تک رسائی کے ذرائع کا جائزہ لیتے ہوئے، انہوں نے دو موضوعات پر روشنی ڈالی جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ غیر انسانی اداروں کے ساتھ رابطے کے ذریعے ثالثی اور انفرادی تجربے کے اندر پائے جا سکتے ہیں۔ اس کے مطابق، وان سٹکراڈ کے لیے، خفیہیت کو مختلف مکاتب فکر کے انتخاب کے بجائے "مغربی ثقافت کے ایک ساختی عنصر" کے طور پر بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ مسترد شدہ علم ہینگراف نے ایک اضافی تعریف پیش کی کہ "مغربی خفیہیت" ایک زمرہ ہے جو "اکیڈمی کے مسترد شدہ علم کے کچرے کے ڈبے" کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس سلسلے میں، اس میں وہ تمام نظریات اور عالمی نظریات شامل ہیں جنہیں مرکزی دھارے کی دانشور برادری نے مسترد کر دیا ہے کیونکہ وہ "مذہب، عقلیت اور سائنس کے معیاری تصورات" سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ ان کا نقطہ نظر خیالات کی تاریخ کے میدان میں جڑا ہوا ہے، اور وقت کے ساتھ تبدیلی اور تبدیلی کے کردار پر زور دیتا ہے۔ گڈرک-کلارک اس نقطہ نظر پر تنقید کرتے تھے، ان کا خیال تھا کہ اس نے مغربی خفیہیت کو "انیسویں صدی میں مثبت اور مادیت پسندانہ نقطہ نظر کا شکار" کے مقام پر پہنچا دیا اور اس طرح اس خیال کو تقویت ملتی ہے کہ مغربی خفیہ روایات کی تاریخی اہمیت بہت کم تھی۔ بوگڈن نے اسی طرح ہینگراف کی تعریف کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس نے مغربی خفیہیت کے زمرے کو "تمام جامع" بنا دیا ہے اور اس طرح تجزیاتی طور پر بیکار ہے۔ تاریخ دیر سے نوادرات مغربی خفیہیت کی ابتداء ہیلینسٹک مشرقی بحیرہ روم میں ہے، جو اس وقت رومی سلطنت کا حصہ تھا، دیر سے نوادرات کے دوران۔ یہ ایک ایسا ماحول تھا جس نے یونان، مصر، لیونٹ، بابل اور فارس کی مذہبی اور فکری روایات کو ملایا-جس میں عالمگیریت، شہری کاری اور کثیر الثقافتی سماجی و ثقافتی تبدیلی لا رہے تھے۔ اس کا ایک جزو ہرمیٹزم تھا، جو ایک مصری ہیلینسٹک مکتب فکر ہے جو اس کا نام افسانوی مصری عقلمند آدمی ہرمیس ٹرسمجسٹس سے لیتا ہے۔ دوسری اور تیسری صدیوں میں، ہرمیس ٹریسمیگسٹس سے منسوب متعدد تحریریں نمودار ہوئیں، جن میں کارپس ہرمیٹیکم، ایسکلیپیئس، اور دی ڈسکورس آن دی ایٹتھ اینڈ نائنتھ شامل ہیں۔ کچھ لوگ اب بھی اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا ہرمیٹزم ایک خالص ادبی رجحان تھا یا ان خیالات پر عمل کرنے والے پریکٹیشنرز کی کمیونٹیز تھیں، لیکن یہ ثابت ہوا ہے کہ یہ تحریریں خدا کی حقیقی نوعیت پر بحث کرتی ہیں، اس بات پر زور دیتی ہیں کہ انسانوں کو نجات حاصل کرنے کے لیے عقلی فکر اور دنیا کی خواہشات سے بالاتر ہونا چاہیے اور غیر مادی روشنی کے روحانی جسم میں دوبارہ جنم لینا چاہیے، اس طرح دیوتا کے ساتھ روحانی اتحاد حاصل کرنا چاہیے۔ قدیم دور کے اواخر میں خفیہ فکر کی ایک اور روایت گنوسٹک ازم تھی۔ مختلف گنوسٹک فرقے موجود تھے، اور وہ وسیع پیمانے پر یہ مانتے تھے کہ الہی روشنی کو مادی دنیا کے اندر ایک بدکردار ہستی نے قید کر رکھا تھا جسے ڈیمرج کے نام سے جانا جاتا تھا، جس کی خدمت شیطانی مددگار، آرکنز کرتے تھے۔ یہ گنوسٹک عقیدہ تھا کہ جو لوگ الہی روشنی سے متاثر تھے، انہیں گنوسس حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے اور اس طرح مادے کی دنیا سے بچ کر الہی ماخذ میں دوبارہ شامل ہونا چاہیے۔ قدیم دور کے اواخر میں خفیہیت کی تیسری شکل نیوپلاٹونزم تھی، جو فلسفی افلاطون کے نظریات سے متاثر ایک مکتب فکر ہے۔ پلاٹینس، پورفیری، آئامبلیکس اور پروکولس جیسی شخصیات کی طرف سے وکالت کی گئی، نیوپلاٹونزم کا خیال تھا کہ انسانی روح اپنی الہی ابتداء سے مادی دنیا میں گر چکی ہے، لیکن یہ کہ وہ وجود کے متعدد درجہ بندی کے شعبوں کے ذریعے ترقی کر سکتی ہے، تاکہ ایک بار پھر اپنی الہی ابتداء کی طرف لوٹ سکے۔ بعد کے نیوپلاٹونسٹوں نے تھرجی کا مظاہرہ کیا، یہ ایک رسمی عمل ہے جس کی تصدیق چالڈین اوریکلز جیسے ذرائع سے ہوتی ہے۔ اسکالرز اب بھی اس بات کے بارے میں قطعی طور پر غیر یقینی ہیں کہ تھورجی میں کیا شامل ہے، لیکن جانتے ہیں کہ اس میں ایک ایسا عمل شامل ہے جو دیوتاؤں کو ظاہر کرنے کے لیے بنایا گیا ہے، جو اس کے بعد تھورجسٹ کے ذہن کو الہی کی حقیقت کی طرف اٹھا سکتا ہے۔ قرون وسطی روم کے زوال کے بعد، کیمیا اور فلسفہ اور روایت کے دیگر پہلوؤں کو عرب اور مشرق قریب کی دنیا میں بڑے پیمانے پر محفوظ رکھا گیا اور مغربی یورپ میں یہودیوں اور سسلی اور جنوبی اٹلی میں عیسائیوں اور مسلمانوں کے درمیان ثقافتی رابطے کے ذریعے دوبارہ متعارف کرایا گیا۔ 12 ویں صدی میں جنوبی اٹلی اور قرون وسطی کے اسپین میں کبلہ کی ترقی دیکھی گئی۔ قرون وسطی کے دور میں گریموائرز کی اشاعت بھی دیکھی گئی، جو اکثر تھورجی اور تھوماتورجی کے لیے وسیع فارمولے پیش کرتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ بہت سے گریموائر کبالی اثر رکھتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس دور کے کیمیا کے اعداد و شمار نے بھی گریموائرز کو لکھا یا استعمال کیا ہے۔ قرون وسطی کے فرقوں جیسے کہ والڈینسیوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ انہوں نے خفیہ تصورات کا استعمال کیا ہے۔ نشاۃ ثانیہ اور ابتدائی جدید دور نشاۃ ثانیہ کے دوران، متعدد یورپی مفکرین نے "کافر" (یعنی عیسائی نہیں) فلسفوں کو ترکیب کرنا شروع کیا، جو اس وقت عیسائی فکر اور یہودی کبلہ کے ساتھ عربی ترجمے کے ذریعے دستیاب کیے جا رہے تھے۔ ان افراد میں سب سے قدیم بازنطینی فلسفی پلیتھن (1355/60-1452؟) تھا۔ )، جنہوں نے استدلال کیا کہ چالڈین اوریکلز قدیم انسانیت کے ایک اعلی مذہب کی مثال کی نمائندگی کرتے ہیں جسے پلاٹونسٹوں نے منظور کیا تھا۔ پلیتھن کے خیالات نے فلورنس کے حکمران کوسیمو ڈی میڈیسی کو دلچسپی دی، جس نے فلورینٹین کے مفکر مارسیلیو فیسینو (1433-1499) کو افلاطون کے کاموں کا لاطینی میں ترجمہ کرنے کے لیے ملازم رکھا۔ فکینو نے مختلف افلاطونیت کی شخصیات کے کاموں کا ترجمہ اور اشاعت کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کے فلسفے عیسائیت کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں، اور نشاۃ ثانیہ افلاطونیت، یا افلاطونیت اورینٹلزم میں ایک وسیع تر تحریک کے ظہور کی اجازت دی۔ فیسینو نے کارپس ہرمیٹیکم کے کچھ حصے کا ترجمہ بھی کیا، حالانکہ باقی کا ترجمہ ان کے ہم عصر، لوڈوویکو لازاریلی (1447-1500) نے کیا تھا۔ اس دانشورانہ ماحول میں ایک اور بنیادی شخصیت جیووانی پیکو ڈیلا میرانڈولا (1463-1494) تھی، جس نے 1486 میں یورپ بھر کے اسکالرز کو اپنے ساتھ آنے اور 900 مقالہ جات پر بحث کرنے کی دعوت دے کر شہرت حاصل کی جو اس نے لکھے تھے۔ پیکو ڈیلا میرانڈولا نے استدلال کیا کہ یہ تمام فلسفے ایک عظیم عالمگیر حکمت کی عکاسی کرتے ہیں۔ پوپ انوسینٹ ہشتم نے ان خیالات کی مذمت کرتے ہوئے ان پر تنقید کی کہ وہ کافریت اور یہودی نظریات کو عیسائیت کے ساتھ ملانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ پیکو ڈیلا میرانڈولا کی یہودی کبلہ میں بڑھتی ہوئی دلچسپی اس کی عیسائی کبلہ کی ایک الگ شکل کی نشوونما کا باعث بنی۔ ان کے کام کی بنیاد جرمن جوہانس ریچلن (1455-1522) نے رکھی تھی جس نے اس موضوع پر ایک بااثر متن ڈی آرٹے کیبلسٹکا لکھا تھا۔ کرسچن کبلہ کو جرمن ہینرچ کارنیلیس ایگریپا (1486-1535/36) کے کام میں وسعت دی گئی، جس نے اسے اپنے کام ڈی آکولٹا فلاسفی لبری ٹریس میں نوادرات کی فلسفیانہ اور سائنسی روایات کو تلاش کرنے کے لیے ایک فریم ورک کے طور پر استعمال کیا۔ اگرپا اور دیگر خفیہ فلسفیوں کا کام کوپرنیکس سے پہلے کے عالمی نقطہ نظر پر مبنی تھا، لیکن کوپرنیکس کے دلائل کے بعد، کائنات کی زیادہ درست تفہیم قائم ہوئی۔ کوپرنیکس کے نظریات کو جیورڈانو برونو (1548-1600) نے خیالات کے خفیہ تناؤ میں اپنایا، جن کے خیالات کو رومن کیتھولک چرچ نے بدعت قرار دیا، جس نے بالآخر اسے عوامی طور پر پھانسی دے دی۔ خفیہ فکر کا ایک الگ تناؤ جرمنی میں تیار ہوا، جہاں اسے نیچرفیلوسوفی کے نام سے جانا جانے لگا۔ اگرچہ قدیم دور کے آخر اور قرون وسطی کے کبلہ کی روایات سے متاثر ہے، لیکن اس نے اختیار کے صرف دو اہم ذرائع کو تسلیم کیا: بائبل کا صحیفہ اور قدرتی دنیا۔ اس نقطہ نظر کا بنیادی ترجمان پیراسیلسس (1493/94-1541) تھا، جس نے اپنے وقت کے مرکزی دھارے میں شامل طبی اسٹیبلشمنٹ کے خلاف بحث کرنے کے لیے کیمیا اور لوک جادو سے تحریک حاصل کی-جو کہ قدیم زمانے کی طرح اب بھی دوسری صدی کے معالج اور فلسفی، گیلن، جو رومی سلطنت میں یونانی تھے، کے خیالات پر مبنی ہے۔ اس کے بجائے، پیراسیلسس نے ڈاکٹروں پر زور دیا کہ وہ قدرتی دنیا کے مشاہدے کے ذریعے طب سیکھیں، حالانکہ بعد کے کام میں انہوں نے واضح طور پر مذہبی سوالات پر بھی توجہ مرکوز کرنا شروع کر دی۔ ان کے کام کو اگلی صدیوں میں دونوں شعبوں میں نمایاں حمایت حاصل ہوئی۔ پیراسیلسس سے متاثر ہونے والوں میں سے ایک جرمن موچی جیکب بوہم (1575-1624) تھا، جس نے برائی کے مسئلے کو حل کرنے کی اپنی کوششوں کے ذریعے عیسائی تھیوسوفی تحریک کو جنم دیا۔ بوہمے نے استدلال کیا کہ خدا کو ایک ناقابل فہم اسرار، انگرونڈ سے پیدا کیا گیا ہے، اور یہ کہ خود خدا ایک غضبناک مرکز پر مشتمل ہے، جو روشنی اور محبت کی قوتوں سے گھرا ہوا ہے۔ اگرچہ جرمنی کے لوتھرن حکام نے اس کی مذمت کی، بوہم کے خیالات پھیل گئے اور متعدد چھوٹی مذہبی برادریوں کی بنیاد بنی، جیسے ایمسٹرڈیم میں جوہان جارج گیچٹل کے فرشتہ برادران، اور انگلینڈ میں جان پورڈیج اور جین لیڈ کی فلاڈیلفین سوسائٹی۔ 1614 سے 1616 تک جرمنی میں تین روزکروشین مینی فیسٹو شائع ہوئے۔ یہ تحریریں ایک خفیہ، ابتدائی بھائی چارے کی نمائندگی کرتی ہیں جس کی بنیاد صدیوں پہلے کرسچن روزنکریٹز نامی ایک جرمن ماہر نے رکھی تھی۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ روزنکریٹز ایک حقیقی تاریخی شخصیت تھی، اور نہ ہی اس سے پہلے کبھی روزکروشین آرڈر موجود تھا۔ اس کے بجائے، منشور ممکنہ طور پر لوتھرن عالم دین جوہان ویلنٹین آندرے (1586-1654) کی ادبی تخلیقات ہیں۔ انہوں نے عوام میں دلچسپی ظاہر کی، اس لیے بہت سے لوگوں نے خود کو "روزکروشین" کے طور پر بیان کیا، اور خفیہ خفیہ علم تک رسائی کا دعوی کیا۔ 16 ویں صدی کے آخر میں اسکاٹ لینڈ میں غیر دستکاروں: فری میسنری کو شامل کرنے کے لیے قرون وسطی کے اسٹون میسن گلڈز کی تبدیلی کے ذریعے ایک حقیقی ابتدائی بھائی چارے کا قیام عمل میں آیا۔ جلد ہی یورپ کے دوسرے حصوں میں پھیل گیا، انگلینڈ میں اس نے بڑے پیمانے پر اپنے خفیہ کردار کو مسترد کر دیا اور انسانیت اور عقلیت پسندی کو قبول کیا، جبکہ فرانس میں اس نے نئے خفیہ تصورات کو قبول کیا، خاص طور پر عیسائی تھیوسوفی سے۔ 18 ویں، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں روشن خیالی کے دور نے یورپی حکومتوں کی بڑھتی ہوئی سیکولرائزیشن اور دانشورانہ حلقوں میں جدید سائنس اور عقلیت پسندی کو اپنانے کے عمل کا مشاہدہ کیا۔ بدلے میں، ایک "جدیدیت پسند جادو" ابھرا جس نے مختلف طریقوں کی عکاسی کی جس سے خفیہ مفکرین ان پیشرفتوں سے متفق ہوئے۔ اس دور کے خفیہ ماہرین میں سے ایک سویڈش ماہر فطرت ایمانوئل سویڈنبرگ (1688-1772) تھے، جنہوں نے یسوع مسیح کے وژن کا تجربہ کرنے کے بعد سائنس اور مذہب میں مصالحت کرنے کی کوشش کی۔ ان کی تحریروں میں جنت اور جہنم کے ان کے دور اندیش سفر اور فرشتوں کے ساتھ ان کے مواصلات پر توجہ مرکوز کی گئی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ مرئی، مادیت پسند دنیا ایک پوشیدہ روحانی دنیا کے متوازی ہے، دونوں کے درمیان خط و کتابت کے ساتھ جو وجہ تعلقات کی عکاسی نہیں کرتے ہیں۔ ان کی موت کے بعد، پیروکاروں نے سویڈن بورجین نیو چرچ کی بنیاد رکھی-حالانکہ ان کی تحریروں نے خفیہ فلسفوں کی ایک وسیع صف کو متاثر کیا۔ اس دور کی خفیہ تحریک میں ایک اور بڑی شخصیت جرمن معالج فرانز انٹون میسمر (1734-1814) تھی، جس نے اینیمل میگنیٹزم کا نظریہ تیار کیا، جو بعد میں زیادہ عام طور پر میسمرزم کے نام سے مشہور ہوا۔ میسمر نے دعوی کیا کہ ایک عالمگیر زندگی کی قوت انسانی جسم سمیت ہر چیز میں پھیل جاتی ہے، اور یہ کہ بیماریاں اس قوت کے بہاؤ میں خلل یا رکاوٹ کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ اس نے ایسی تکنیکیں تیار کیں جن کے بارے میں اس نے دعوی کیا کہ اس طرح کی رکاوٹوں کو صاف کرتا ہے اور مریض کو مکمل صحت میں بحال کرتا ہے۔ میسمر کے پیروکاروں میں سے ایک، مارکوئس ڈی پیوسیگر نے دریافت کیا کہ میسمرک علاج سومنومبولک ٹرانس کی حالت کو جنم دے سکتا ہے جس میں انہوں نے بصیرت کی حالتوں میں داخل ہونے اور روحانی مخلوقات کے ساتھ بات چیت کرنے کا دعوی کیا۔ ان سومنامبولک ٹرانس ریاستوں نے روحانیت کے خفیہ مذہب کو بہت زیادہ متاثر کیا، جو 1840 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں ابھرا اور پورے شمالی امریکہ اور یورپ میں پھیل گیا۔ روحانیت اس تصور پر مبنی تھی کہ افراد سینس کے دوران متوفی کی روحوں کے ساتھ بات چیت کر سکتے ہیں۔ روحانیت کی زیادہ تر شکلوں میں نظریاتی گہرائی بہت کم تھی، جو کہ بڑی حد تک عملی معاملات تھے-لیکن اس تحریک پر مبنی مکمل مذہبی عالمی نظریات کو اینڈریو جیکسن ڈیوس (1826-1910) اور ایلن کارڈیک (1804-1869) نے بیان کیا تھا۔ روحانیت کے دعووں میں سائنسی دلچسپی کے نتیجے میں نفسیاتی تحقیق کے میدان میں ترقی ہوئی۔ سومنامبولزم نے نفسیات اور نفسیات کے ابتدائی شعبوں پر بھی مضبوط اثر ڈالا۔ اس شعبے میں بہت سی ابتدائی شخصیات کے کام میں خفیہ خیالات پھیل گئے، خاص طور پر کارل گستاو جنگ-حالانکہ 20 ویں صدی میں نفسیاتی تجزیہ اور طرز عمل کے عروج کے ساتھ، ان مضامین نے خود کو خفیہیت سے دور کر لیا۔ مصنوعی سومنامبولزم سے بھی متاثر نیو تھاٹ کا مذہب تھا، جس کی بنیاد امریکی مسمرسٹ فینیاس پی کویمبی (1802-1866) نے رکھی تھی۔ یہ "مادے پر ذہن" کے تصور کے گرد گھومتا ہے-یہ یقین کرتے ہوئے کہ بیماری اور دیگر منفی حالات کو عقیدے کی طاقت کے ذریعے ٹھیک کیا جا سکتا ہے۔ یورپ میں، ایک تحریک جسے عام طور پر جادوگری کہا جاتا ہے ابھر کر سامنے آئی جب مختلف شخصیات نے عیسائیت اور مثبتیت پسند سائنس کے درمیان "تیسرا راستہ" تلاش کرنے کی کوشش کی جبکہ خفیہ فکر کی قدیم، قرون وسطی اور نشاۃ ثانیہ کی روایات پر تعمیر کی۔ فرانس میں، 1789 کے انقلاب کے سماجی انقلاب کے بعد، اس جادوئی ماحول میں مختلف شخصیات ابھر کر سامنے آئیں جو روایتی کیتھولک ازم سے بہت زیادہ متاثر تھیں، جن میں سب سے زیادہ قابل ذکر ایلیفس لیوی (1810-1875) اور پاپس (1865-1916) تھے۔ رینے گینون (1886-1951) بھی اہم تھے، جن کی روایت کے ساتھ تشویش نے انہیں ایک جادوئی نقطہ نظر تیار کرنے پر مجبور کیا جسے روایت پسندی کہا جاتا ہے۔ اس نے ایک اصل، عالمگیر روایت کے خیال کی حمایت کی، اور اس طرح جدیدیت کو مسترد کر دیا۔ ان کے روایت پسندانہ خیالات نے بعد کے خفیہ ماہرین جیسے جولیس ایوولا (1898-1974) اور فریتھجوف شوون (1907-1998) کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ انگلوفون کی دنیا میں، بڑھتی ہوئی جادوئی تحریک روشن خیالی کی آزادیوں کی وجہ سے زیادہ واجب الادا تھی، اور اس طرح اکثر ایک عیسائی مخالف جھکاؤ تھا جس نے حکمت کو یورپ کے قبل از عیسائی کافر مذاہب سے نکلتے ہوئے دیکھا۔ مختلف روحانی ذرائع دستیاب خفیہ فکر سے مایوس ہو گئے، اور انہوں نے سویڈن بورجین سے پہلے کے دھاروں سے تحریک حاصل کی، جن میں ایما ہارڈنگ بریٹن (1823-1899) اور ہیلینا بلاواٹسکی (1831-1891) شامل ہیں، جن میں سے مؤخر الذکر نے قدیم زمانے کی "جادوئی سائنس" کے احیاء کا مطالبہ کیا، جو مشرق اور مغرب دونوں میں پایا جا سکتا ہے۔ بااثر آئیسس انویلڈ (1877) اور دی سیکرٹ ڈاکٹرائن (1888) کی تصنیف کرتے ہوئے، اس نے 1875 میں تھیوسوفیکل سوسائٹی کی مشترکہ بنیاد رکھی۔ سوسائٹی کے بعد کے قائدین، یعنی اینی بیسنٹ (1847-1933) اور چارلس ویبسٹر لیڈ بیٹر (1854-1934) نے جدید تھیوسوفی کی تشریح ایکومینیکل ایسٹیریک عیسائیت کی ایک شکل کے طور پر کی، جس کے نتیجے میں انہوں نے ہندوستانی جڈو کرشنامورتی (1895-1986) کو عالمی مسیحا قرار دیا۔ اس کو مسترد کرتے ہوئے روڈولف اسٹینر (1861-1925) کے ذریعہ قائم کردہ الگ الگ اینتھروپوسوفیکل سوسائٹی تھی۔ خفیہ عیسائیت کی ایک اور شکل ڈینش صوفی مارٹنس (1890-1981) کی روحانی سائنس ہے جو اسکینڈینیویا میں مقبول ہے۔ 19 ویں صدی کے آخری حصے میں جادو کی نئی خفیہ تفہیم بھی پیدا ہوئی۔ اس کے علمبرداروں میں سے ایک امریکی پاسچل بیورلی رینڈولف (1825-1875) تھا، جس نے استدلال کیا کہ جنسی توانائی اور نفسیاتی منشیات کو جادوئی مقاصد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ انگلینڈ میں، ہرمیٹک آرڈر آف دی گولڈن ڈان-کبلہ پر مبنی جادو کے لیے وقف ایک ابتدائی آرڈر-صدی کے آخری سالوں میں قائم کیا گیا تھا۔ اس حکم کے ارکان میں سے ایک ایلیسٹر کرولی (1875-1947) تھا، جس نے تھیلیما کے مذہب کا اعلان کیا اور اورڈو ٹیمپلی اورینٹس کا رکن بن گیا۔ ان کے ہم عصروں میں سے کچھ نے خفیہ مکاتب فکر تیار کیے جن میں جادو شامل نہیں تھا، یعنی یونانی آرمینیائی استاد جارج گورڈیف (1866-1949) اور ان کے روسی شاگرد P. D. اوسپینسکی (1878-1947)۔ ابھرتے ہوئے جادو اور خفیہ نظاموں نے 20 ویں صدی کے اوائل میں، خاص طور پر مغربی یورپ میں مقبولیت میں اضافہ پایا۔ اس دور کے یورپی دانشوروں میں جادوئی لاجز اور خفیہ معاشرے کھل گئے جنہوں نے عیسائیت کی روایتی شکلوں کو بڑی حد تک ترک کر دیا تھا۔ خفیہ تعلیمات اور جادوئی طریقوں کے پھیلاؤ نے جنگ کے درمیانی سالوں کے دوران جرمنی کے افراتفری میں پرجوش پیروکاروں کو پایا۔ گائڈو وان لسٹ جیسے قابل ذکر مصنفین نے ووٹانیزم اور کبلہ پر مبنی نو کافر، قوم پرست نظریات کو پھیلایا۔ بہت سے بااثر اور امیر جرمنوں کو تھول سوسائٹی جیسے خفیہ معاشروں کی طرف راغب کیا گیا۔ تھول سوسائٹی کے کارکن کارل ہیرر جرمن ورکرز پارٹی کے بانیوں میں سے ایک تھے، جو بعد میں نازی پارٹی بن گئی۔ کچھ نازی پارٹی کے ارکان جیسے الفریڈ روزن برگ اور روڈولف ہیس کو تھول سوسائٹی کے "مہمانوں" کے طور پر درج کیا گیا تھا، جیسا کہ ایڈولف ہٹلر کے سرپرست ڈیٹریچ ایککارٹ تھے۔ اقتدار میں آنے کے بعد نازیوں نے جادوگروں پر ظلم کیا۔ اگرچہ ہٹلر اور جوزف گوئبلز جیسے بہت سے نازی پارٹی کے رہنما جادوگروں کے مخالف تھے، ہینرچ ہملر نے کارل ماریا ولیگٹ کو ایک کلیئر وائنٹ کے طور پر استعمال کیا اور باقاعدگی سے ایس ایس کے علامتی اور رسمی پہلوؤں کو قائم کرنے میں مدد کے لیے مشورہ کر رہے تھے لیکن اہم سیاسی فیصلوں کے لیے نہیں۔ 1939 تک، ولیگٹ کو پاگل پن کی وجہ سے ادارہ جاتی بنائے جانے کی وجہ سے "ایس ایس سے زبردستی ریٹائر کر دیا گیا"۔ دوسری طرف، جرمن ہرمیٹک جادوئی آرڈر Fraternitas Saturni کی بنیاد ایسٹر 1928 کو رکھی گئی تھی اور یہ جرمنی میں مسلسل چلنے والے قدیم ترین جادوئی گروہوں میں سے ایک ہے۔ 1936 میں، نازی حکومت نے فریٹرنیٹاس سیٹارنی پر پابندی لگا دی تھی۔ لاج کے قائدین قید سے بچنے کے لیے ہجرت کر گئے، لیکن جنگ کے دوران ان کے ایک اہم رہنما یوجین گروشے کو نازی حکومت نے ایک سال کے لیے گرفتار کر لیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد انہوں نے فریٹرنیٹاس سیٹارنی کی اصلاح کی۔ ہیو اربن اور ڈونلڈ ویسٹ بروک جیسے کئی مذہبی اسکالرز نے سائنٹولوجی کو مغربی خفیہیت کی جدید شکل کے طور پر درجہ بند کیا ہے۔ بعد میں 20 ویں صدی 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، مبہم پن مغرب میں بڑھتی ہوئی مخالف ثقافت کے ساتھ تیزی سے وابستہ ہونے لگا، جس کے پیروکار خود کو ایک روحانی انقلاب میں حصہ لینے میں سمجھتے تھے جس نے ایکویریس کے دور کو نشان زد کیا۔ 1980 کی دہائی تک، ہزار سالہ دھاروں کے یہ دھارے بڑے پیمانے پر نئے دور کی تحریک کے نام سے مشہور ہو گئے تھے، اور یہ تیزی سے تجارتی ہو گیا کیونکہ کاروباری کاروباری افراد نے روحانی بازار میں ترقی کا استحصال کیا۔ اس کے برعکس، خفیہ فکر کی دیگر شکلوں نے 1960 اور 1970 کی دہائی کے تجارتی مخالف اور ثقافتی مخالف جذبات کو برقرار رکھا، یعنی ٹیرنس میککینا اور ڈینیل پنچ بیک جیسی شخصیات کے ذریعہ فروغ دی گئی ٹیکنو-شمنک تحریک، جو ماہر بشریات کارلوس کاسٹانیڈا کے کام پر مبنی تھی۔ یہ رجحان جدید کافریت کی بڑھتی ہوئی ترقی کے ساتھ تھا، ایک تحریک جس پر ابتدائی طور پر ویکا کا غلبہ تھا، جس مذہب کی تبلیغ جیرالڈ گارڈنر نے کی تھی۔ ویکا کو دوسری لہر کی حقوق نسواں کی تحریک کے ارکان نے اپنایا، خاص طور پر سٹارہاک، اور دیوی تحریک میں ترقی کی۔ ویکا نے پاگان نو ڈریوڈری اور سیلٹک احیاء کی دیگر شکلوں کی ترقی کو بھی بہت متاثر کیا۔ ویکا کے جواب میں ایسے ادب اور گروہ بھی نمودار ہوئے ہیں جو ویکا کی بڑھتی ہوئی مرئیت کی مخالفت میں خود کو روایتی جادو کے پیروکار قرار دیتے ہیں اور یہ دعوی کرتے ہیں کہ یہ جڑیں جیرالڈ گارڈنر کے تجویز کردہ نظام سے پرانی ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر میں مغربی جادوگری میں ابھرنے والے دیگر رجحانات میں شیطانیت شامل تھی، جیسا کہ چرچ آف شیطان اور ٹیمپل آف سیٹ جیسے گروہوں نے بے نقاب کیا، نیز تھاناتروس گروپ کے الومینیٹس کے ذریعے افراتفری کا جادو۔ مزید برآں، 1990 کی دہائی کے آغاز سے، سابق لوہے کے پردے کے اندر کے ممالک ایک تابکار اور متنوع مذہبی احیاء سے گزرے ہیں، جس میں بڑی تعداد میں جادو اور نئی مذہبی تحریکیں مقبولیت حاصل کر رہی ہیں۔ یو ایس ایس آر کی تحلیل کے نتیجے میں ثقافتی اور سیاسی تبدیلی کے بعد سے گنوسٹک احیا پسند، نئے دور کی تنظیمیں، اور سائنٹولوجی سے الگ ہونے والے گروہوں نے سابق سوویت بلاک کے بیشتر حصوں میں اپنا راستہ تلاش کر لیا ہے۔ ہنگری میں، شہریوں کی ایک قابل ذکر تعداد (ملک کی آبادی کے سائز اور اس کے پڑوسیوں کے مقابلے میں) مغربی خفیہیت کے نئے دھاروں پر عمل کرتی ہے اور/یا ان پر عمل کرتی ہے۔ اپریل 1997 میں، ملک میں دو دن کے لیے پانچویں خفیہ روحانی فورم کا انعقاد کیا گیا اور اس میں گنجائش کے مطابق شرکت کی گئی۔ اسی سال اگست میں، بین الاقوامی شمن ایکسپو کا آغاز ہوا، جسے براہ راست ٹی وی پر نشر کیا گیا اور بالآخر 2 ماہ تک جاری رہا جس میں حاضرین میں مختلف نو شمنسٹ، ہزار سالہ، صوفیانہ، نو کافر، اور یہاں تک کہ یو ایف او مذہبی جماعتیں اور شخصیات بھی شامل تھیں۔ قدیم دنیا اور یورپی نشاۃ ثانیہ کے مورخین نے 20 ویں صدی کے اوائل میں مغربی خفیہیت کے تعلیمی مطالعے کا آغاز کیا تھا، جنہوں نے تسلیم کیا کہ-اگرچہ پچھلی اسکالرشپ نے اسے نظر انداز کیا تھا-یورپی معاشرے اور ثقافت پر قبل از عیسائی اور غیر عقلی مکاتب فکر کا اثر تعلیمی توجہ کے لائق تھا۔ اس کے کلیدی مراکز میں سے ایک لندن کا واربرگ انسٹی ٹیوٹ تھا، جہاں فرانسس یٹس، ایڈگر ونڈ، ارنسٹ کیسیرر، اور ڈی پی واکر جیسے اسکالرز نے یہ بحث شروع کی کہ خفیہ فکر کا نشاۃ ثانیہ کی ثقافت پر اس سے زیادہ اثر پڑا ہے جو پہلے قبول کیا گیا تھا۔ خاص طور پر یٹس کے کام، خاص طور پر ان کی 1964 کی کتاب جیورڈانو برونو اینڈ دی ہرمیٹک ٹریڈیشن، کو "خفیہیت پر جدید اسکالرشپ کے لیے ایک اہم نقطہ آغاز" کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے، جو جدید سائنس پر خفیہ خیالات کے اثرات کے بارے میں وسیع تر بیداری لا کر "اسکالرشپ کو ایک نئے راستے پر لانے میں کامیاب ہوا"۔ 1965 میں، اسکالر ہنری کوربن کی ترغیب پر، سوربون میں ایکول پراٹیک ڈیس ہاؤٹس ایٹیوڈس نے خفیہیت کے مطالعہ میں دنیا کا پہلا تعلیمی عہدہ قائم کیا، جس کی صدارت عیسائی خفیہیت کی تاریخ میں کی گئی۔ اس کا پہلا حامل فرانسوا سیکرٹ تھا، جو عیسائی کبلہ کا ماہر تھا، حالانکہ اسے تحقیق کے شعبے کے طور پر خفیہیت کے وسیع تر مطالعہ کو فروغ دینے میں بہت کم دلچسپی تھی۔ 1979 میں فیور نے سوربون میں سیکرٹ کی کرسی سنبھالی، جس کا نام بدل کر "جدید اور عصری یورپ میں خفیہ اور صوفیانہ رجحانات کی تاریخ" رکھ دیا گیا۔ اس کے بعد سے فیور کو مغربی خفیہیت کے مطالعہ کو ایک باضابطہ میدان میں ترقی دینے کا ذمہ دار قرار دیا گیا ہے، ان کے 1992 کے کام L 'ésotérisme کو "تحقیق کے تعلیمی میدان کے طور پر مغربی خفیہیت کے مطالعہ کے آغاز" کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔ وہ 2002 تک کرسی پر رہے، جب ان کی جگہ جین پیئر بریچ نے لی۔ فائیور نے میدان قائم کرنے میں دو اہم رکاوٹوں کا ذکر کیا۔ ان میں سے ایک تعلیمی شعبے کے اندر خفیہیت کی طرف ایک جڑا ہوا تعصب تھا، جس کے نتیجے میں یہ وسیع پیمانے پر تاثر پیدا ہوا کہ خفیہیت کی تاریخ تعلیمی تحقیق کے لائق نہیں تھی۔ دوسرا ایک بین الضابطہ شعبے کے طور پر خفیہیت کی حیثیت تھی، جس کا مطالعہ کسی خاص شعبے میں واضح طور پر فٹ نہیں ہوتا تھا۔ جیسا کہ ہینگراف نے نوٹ کیا، مغربی خفیہیت کا مطالعہ مذہب، فلسفہ، سائنس اور فنون کے لیے ایک علیحدہ شعبے کے طور پر کرنا پڑا، کیونکہ اگرچہ یہ "ان تمام شعبوں میں حصہ لیتا ہے" لیکن یہ ان میں سے کسی میں بھی بالکل فٹ نہیں ہوتا ہے۔ دوسری جگہوں پر، انہوں نے نوٹ کیا کہ "شاید ہیومینٹیز میں کوئی اور ڈومین نہیں تھا جسے اتنی سنجیدگی سے نظر انداز کیا گیا ہو" جیسا کہ مغربی خفیہیت۔ 1980 میں، ہرمیٹک اکیڈمی کی بنیاد رابرٹ اے میکڈرموٹ نے مغربی خفیہیت میں دلچسپی رکھنے والے امریکی اسکالرز کے لیے ایک آؤٹ لیٹ کے طور پر رکھی تھی۔ 1986 سے 1990 تک ہرمیٹک اکیڈمی کے اراکین نے امریکن اکیڈمی آف ریلیجن کے سالانہ اجلاس میں "ایسوٹیریزم اینڈ پیرینیئلزم گروپ" کے روبرک کے تحت پینل میں شرکت کی۔ 1994 تک، فیورے تبصرہ کر سکتے تھے کہ فرانس، اٹلی، انگلینڈ اور ریاستہائے متحدہ میں مغربی خفیہیت کا تعلیمی مطالعہ شروع ہو گیا تھا، لیکن انہوں نے افسوس کا اظہار کیا کہ جرمنی میں ایسا نہیں ہوا تھا۔ 1999 میں، یونیورسٹی آف ایمسٹرڈیم نے ہسٹری آف ہرمیٹک فلاسفی اینڈ ریلیٹڈ کرنٹس میں ایک کرسی قائم کی، جس پر ہینگراف کا قبضہ تھا، جبکہ 2005 میں یونیورسٹی آف ایگزیٹر نے ویسٹرن اسوٹیریزم میں ایک کرسی بنائی، جسے گڈرک-کلارک نے لیا، جو ایگزیٹر سینٹر فار دی اسٹڈی آف اسوٹیریزم کے سربراہ تھے۔ اس طرح، 2008 تک اس موضوع میں تین وقف شدہ یونیورسٹی چیئرز تھیں، جس میں ایمسٹرڈیم اور ایگزیٹر بھی ماسٹر ڈگری پروگرام پیش کرتے تھے۔ انٹرنیشنل ایسوسی ایشن فار دی ہسٹری آف ریلیجنز کے سالانہ اجلاسوں میں اس موضوع پر کئی کانفرنسوں کا انعقاد کیا گیا، جبکہ ایک ہم مرتبہ جائزہ لینے والا جریدہ، ایریز: جرنل فار دی اسٹڈی آف ویسٹرن اسوٹیریزم کی اشاعت 2001 میں شروع ہوئی۔ 2001 میں نارتھ امریکن ایسوسی ایشن فار دی اسٹڈی آف ایسوٹیریزم (اے ایس ای) کی بنیاد بھی رکھی گئی، جس کے فورا بعد یورپی سوسائٹی فار دی اسٹڈی آف ویسٹرن ایسوٹیریزم (ای ایس ایس ڈبلیو ای) قائم ہوئی۔ چند سالوں کے اندر، مائیکل برگنڈر نے اس خیال کا اظہار کیا کہ یہ مذہبی مطالعات کے اندر ایک قائم شدہ شعبہ بن گیا ہے، ایسپریم اور گرینہولم نے مشاہدہ کیا کہ مذہبی مطالعات کے دیگر ذیلی مضامین کے اسکالرز نے خفیہ نظریات کے اسکالرز کے کام میں دلچسپی لینا شروع کر دی ہے۔ ایسپریم اور گرینہولم نے نوٹ کیا کہ راز داری کے مطالعہ پر مورخین کا غلبہ رہا ہے اور اس طرح سماجی سائنس دانوں کے نقطہ نظر کا فقدان ہے جو عصری راز داری کی شکلوں کا جائزہ لے رہے ہیں، ایک ایسی صورتحال جسے وہ پاگان اسٹڈیز میں کام کرنے والے اسکالرز کے ساتھ روابط استوار کرنے اور نئی مذہبی تحریکوں کے مطالعہ کے ذریعے درست کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس بنیاد پر کہ "انگریزی ثقافت اور ادب مغربی خفیہیت کے روایتی گڑھ رہے ہیں"، 2011 میں پیا برینزو اور گیوگی زونی نے زور دے کر کہا کہ انگریزی کی تعلیم کا بھی اس بین الضابطہ شعبے میں کردار ہے۔ ایمیک اور ایٹک ڈویژنز ایمیک اور ایٹک سے مراد دو قسم کی فیلڈ ریسرچ ہوتی ہے اور سماجی گروپ کے اندر سے (موضوع کے نقطہ نظر سے) اور ایٹک، باہر سے (مبصر کے نقطہ نظر سے) حاصل کردہ نقطہ نظر ہوتے ہیں۔ ووٹر ہین گراف مذہبی مطالعات کے لیے ایک ایمک اور ایک ایٹک نقطہ نظر کے درمیان فرق کی پیروی کرتا ہے۔ ایمیک نقطہ نظر الکیمسٹ یا تھیوسوفر کا ہے۔ ایک تنقیدی نقطہ نظر کے ساتھ ایک مورخ، ایک محقق کے طور پر اسکالر کا نقطہ نظر ہے۔ مبہم پن کے تجرباتی مطالعہ کے لیے "امیک میٹریل اور ایٹک تشریح" کی ضرورت ہوتی ہے: آرتھر ورسلوئس نے "تخیلاتی شرکت" کے ذریعے مبہم پن تک پہنچنے کی تجویز پیش کی ہے: مبہم پن کے بہت سے اسکالرز کو مختلف مبہم روایات کے پریکٹیشنرز معزز دانشورانہ حکام کے طور پر مانتے ہیں۔ بہت سے اسوسٹیریزم اسکالرز نے اس بات پر زور دینے کی کوشش کی ہے کہ اسوسٹیریزم کوئی واحد مقصد نہیں ہے، لیکن اس اسکالرشپ کو پڑھنے والے پریکٹیشنرز نے اسے ایک واحد مقصد کے طور پر سمجھنا شروع کر دیا ہے، جس سے وہ خود کو منسلک کرتے ہیں۔ اس طرح، ایسپریم اور گرینہولم نے نوٹ کیا کہ اسکالرز کے درمیان "خفیہیت" کی اصطلاح کا استعمال "اس شعبے کے زیادہ تر اسکالرز کے واضح متضاد ارادوں کے باوجود عام سامعین کے لیے زمرے کی بحالی میں نمایاں طور پر معاون ہے۔" مقبول ثقافت میں 2013 میں، ایسپریم اور گرینہولم نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ "عصری خفیہیت مقبول ثقافت اور نئے میڈیا کے ساتھ گہری اور تیزی سے جڑی ہوئی ہے"۔ گرینہولم نے نوٹ کیا کہ مغربی مقبول میڈیا کے بہت سے پہلوؤں میں خفیہ خیالات اور تصاویر ظاہر ہوتی ہیں، جس میں بفی دی ویمپائر سلیئر، اوتار، ہیل بلیزر، اور اس کے تاریک مواد جیسی مثالوں کا حوالہ دیا گیا ہے۔ گرینہولم نے استدلال کیا ہے کہ اس میدان میں مسائل ہیں کہ یہ ثقافت کے خفیہ اور غیر خفیہ عناصر کے درمیان فرق کرتا ہے جو خفیہیت پر مبنی ہیں۔ انہوں نے ایک مثال کے طور پر انتہائی دھات کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ ایسے فنکاروں کے درمیان فرق کرنا انتہائی مشکل ہے جو "مناسب طریقے سے جادوئی" تھے اور جنہوں نے سطحی طور پر جادوئی موضوعات اور جمالیات کا حوالہ دیا تھا۔ جادوئی موضوعات میں دلچسپی رکھنے والے مصنفین نے اس موضوع سے نمٹنے کے لیے تین مختلف حکمت عملیاں اپنائی ہیں: وہ لوگ جو اس موضوع کے بارے میں جانکاری رکھتے ہیں بشمول اپنے کام میں جادوئی اور جادوگروں کی پرکشش تصاویر، وہ لوگ جو جادوئیت کو "باہمی تعامل کے جال" میں چھپاتے ہیں، اور وہ لوگ جو اس کی مخالفت کرتے ہیں اور اس کی تشکیل نو کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ۔