Gandharva marriage
گندھرو شادی (سنسکرت: گندھرو ویوہ، گندھرو ویوہ، آئی پی اے: [gjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjjj برصغیر پاک و ہند کی یہ قدیم شادی کی روایت دو لوگوں کے درمیان متفقہ قبولیت پر مبنی تھی، جس میں کوئی رسومات، گواہ یا خاندانی شرکت نہیں تھی۔ دشینتا اور شکنتلا کی شادی اس طبقے کی شادی کی تاریخی طور پر مشہور مثال تھی۔ ہندو مت اور بدھ مت میں، گندھرو مرد فطرت کی روحیں ہیں اور اپسروں کے مردانہ ہم منصب ہیں۔ وہ خواتین سے پرجوش محبت کرنے والے ہوتے ہیں اور خواتین میں شہوانی، شہوت انگیز اور رومانوی جذبہ پیدا کرتے ہیں۔ ہندو مت کی اسمرتیوں میں شادی کی آٹھ اقسام کو تسلیم کیا گیا ہے، ان میں سے ایک گندھرو شادی ہے۔ دیگر سات ہیں: برہما، دیوا، آریہ، پرجاپتیا، اسورا، رکساسا اور پیسہچ۔ ایک قدیم ہندو ادب اپستمبا گرہیاستر کے مطابق، عورت گندھرو شادی میں اپنے شوہر کا انتخاب کرتی ہے۔ وہ ایک دوسرے سے اپنی مرضی سے ملتے ہیں، ایک ساتھ رہنے پر رضامند ہوتے ہیں، اور ان کا رشتہ جذبے سے پیدا ہونے والی مباشرت میں مکمل ہوتا ہے۔ شادی کی اس شکل کے لیے والدین یا کسی اور کی رضامندی کی ضرورت نہیں تھی۔ ویدک متون کے مطابق، یہ رگ ویدک دور میں شادی کی ابتدائی اور عام شکلوں میں سے ایک ہے۔ رگ ویدک آراء اور کلاسیکی ادب میں، عام طور پر بیان کردہ شادی کی قسم گندھرو تھی، جہاں عورت اور مرد اپنی عام دیہی زندگی میں ایک دوسرے سے ملے تھے، یا مختلف دوسری جگہوں جیسے علاقائی تہواروں اور میلوں میں، ایک دوسرے کی صحبت سے لطف اندوز ہونے لگے، اور ایک ساتھ رہنے کا فیصلہ کیا۔ اس آزادانہ انتخاب اور باہمی کشش کو عام طور پر ان کے رشتہ دار منظور کرتے تھے۔ اتھرو وید میں ایک اقتباس سے پتہ چلتا ہے کہ والدین عام طور پر بیٹی کو آزادانہ طور پر اپنے پریمی کا انتخاب کرنے دیتے ہیں اور اسے دل کے معاملات میں آگے بڑھنے کے لیے براہ راست حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ لڑکی کی ماں نے اس وقت کے بارے میں سوچا جب بیٹی کی ترقی یافتہ جوانی (پاٹی وڈنم، بلوغت کے بعد)، کہ وہ اپنے لیے ایک شوہر حاصل کرے گی، یہ ایک ہموار اور خوشگوار قسم کا معاملہ تھا جس میں کوئی بدنام اور غیر فطری بات نہیں تھی۔ اتھرو وید (اسٹرکرتانی، ii.36) عبارت کا ترجمہ شدہ ورژن یہ ہے: مئی (اے اگنی!) ہمارے اپنے دل کے بعد ایک مدعی ہمارے پاس آئے ؛ وہ خوش قسمتی کے ساتھ اس لڑکی کے پاس آئے ؛ وہ مدعیوں کے لیے راضی ہو، تہواروں میں دلکش ہو، شوہر کے ذریعے فوری طور پر خوشی حاصل کرے۔ اس آرام دہ غار کی طرح (اے اندرا!) ایک محفوظ رہائش گاہ فراہم کرنا تمام زندگی کے لیے خوشگوار ہو گیا ہے، اس طرح یہ عورت خوش قسمتی کی پسندیدہ ہو، بہت پیاری ہو، اپنے شوہر کے ساتھ اختلاف نہ کرے! کیا آپ خوش قسمتی کے مکمل، ناقابل تلافی جہاز پر چڑھتے ہیں تاکہ اس عورت کو یہاں لائیں جو آپ کو راضی کرے گی۔ اپنی چیخیں یہاں لے آؤ (اے مال کے مالک!) مطلوب-اپنا ذہن اس کی طرف موڑ دیں۔ اس کی طرف ہر راضی امیدوار کی توجہ مبذول کرو۔ مہابھارت میں، ہندوؤں کے دو بڑے مہاکاویوں میں سے ایک، شکنتلا کے رضاعی باپ، رشی کانوا، گندھرو کی شادی کی اس بیان کے ساتھ سفارش کرتے ہیں کہ "ایک خواہش مند عورت کی شادی ایک خواہش مند مرد کے ساتھ، مذہبی رسومات کے بغیر، بہترین شادی ہے۔" مہابھارت میں کہیں اور (iii: 190.36)، مہاکاوی کہتا ہے کہ "اب کوئی مرد بیٹی نہیں مانگتا، نہ ہی باپ اپنی بیٹی کو دیتا ہے، وہ (خواتین) اپنے لیے مرد کو تلاش کرتے ہیں۔" تاریخی بحث گندھرو شادی وقت کے ساتھ ساتھ متنازعہ، متنازعہ اور متنازعہ ہو گئی۔ قدیم علماء کی اکثریت نے مذہبی اور اخلاقی بنیادوں پر اس کی حوصلہ شکنی کی۔ کلاسیکی ادب میں پائی جانے والی ایک دلیل یہ ہے کہ گندھرو شادی مقدس رسومات کو نظر انداز کرتی ہے اور دولہا اور دلہن کو ایک دوسرے کے ساتھ کرنے کی قسم کھاتی ہے۔ ان قدیم ویدک اسکالرز نے استدلال کیا کہ اس طرح کی شادی دیرپا ہو سکتی ہے یا نہیں کیونکہ اس میں اگنی شامل نہیں تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، گندھرو شادیوں کی یا تو مخالفت کی جاتی تھی یا منتوں کے ذریعے شادی کی لمبی عمر کو یقینی بنانے کے لیے اگنی کے استعمال سے کی جاتی تھی۔ منو نے استدلال کیا کہ گندھرو شادی تقریبا ہمیشہ شادی کی سب سے موزوں شکل ہوتی ہے۔ وہ مزید کہتا ہے کہ گندھرو شادی ان مردوں کے لیے بہترین موزوں ہے جو پجاری، جنگجو، فوج میں خدمات انجام دینے والے، منتظمین، شرافت اور حکمران ہیں۔ بودھیان کا دعوی ہے کہ یہ شادی کی بہترین قسم ہے، کیونکہ یہ محبت اور آزاد مرضی پر مبنی ہے۔ نارد، ایک اور قدیم عالم جس نے 100 قبل مسیح اور 400 عیسوی کے درمیان نارادسمرتی لکھی تھی، تجویز کرتا ہے کہ گندھرو شادی برہمنوں سمیت ہر ایک کے لیے بہترین ہے۔ اسے سدھرنا کہتے ہیں ؛ نارد کا دعوی ہے کہ شادی کے واحد طریقے جو غلط ہیں وہ وہ ہیں جو اغوا، زبردستی، تشدد، دھوکہ دہی یا خریداری پر مبنی ہیں۔ زوال اس بات کی وضاحت کرنے کے لیے کوئی متفقہ نظریہ موجود نہیں ہے کہ گندھرو شادیوں میں صدیوں کے دوران کمی کیوں آئی ہے۔ ایک نظریہ یہ دعوی کرتا ہے کہ جیسے جیسے خوشحالی اور دولت میں اضافہ ہوتا گیا، والدین اپنے بچوں کی سرگرمیوں اور سماجی زندگی پر زیادہ کنٹرول چاہتے تھے۔ پانڈے کا دعوی ہے کہ ہندو نظریہ شادی کی اقسام کے تنوع سے اس طرف منتقل ہو گیا جہاں سماجی دباؤ نے لڑکی کے خاندان کو طے شدہ جلد شادیاں کرنے پر مجبور کر دیا۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ ہندوستان کی پجاری ذات، جو برہما شادیوں اور مذہبی تقریبات کو انجام دیتی تھی، نے وقت کے ساتھ ساتھ ایسے قوانین وضع کیے جن میں زیادہ تر ہندوؤں کے لیے گندھرو شادی کو نامناسب اور ناپسندیدہ (اپراسستا) قرار دیا گیا، کیونکہ روایتی شادیاں ان کی آمدنی کا ایک ذریعہ تھیں، اور گندھرو شادیوں نے انہیں غریب یا متروک بنا دیا۔ ہندوستانی عدالتوں کا نقطہ نظر 1817 میں بنگال صدر عدالت نے ہندوستان میں گندھرو شادیوں کو کچھ سماجی گروہوں کے لیے قانونی قرار دیا تھا۔ 1930 میں جسٹس عبد الرہیم نے فیصلہ دیا کہ گندھرو کی شکل میں شادی ہندوستان میں جائز نہیں ہے۔ یہ فیصلہ مدراس ہائی کورٹ کی طرف سے اس بیان کے ساتھ آیا کہ ہندوؤں میں شادی کی گندھرو شکل متروک تھی (1930 تک)۔ اس کی اپیل اس حقیقت کی بنیاد پر کی گئی تھی کہ مقدمہ عدالت میں تھا جو اس بات کا ثبوت ہے کہ ہندوؤں میں گندھرو شادیاں متروک نہیں ہیں۔ 1946 میں، پٹنہ ہائی کورٹ نے کامانی دیوی بمقابلہ کامشور سنگھ، آئی ایل آر 25 پٹ 58 = (اے آئی آر 1946 پٹ 316) میں فیصلہ دیا کہ گندھرو شادی سے پیدا ہونے والا شوہر اور بیوی کا رشتہ پابند ہے۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ شوہر گندھرو کی شکل میں شادی شدہ اپنی بیوی کی مالی دیکھ بھال کی ذمہ داری سے بچ نہیں سکتا۔ پٹنہ ہائی کورٹ نے مزید آگے بڑھ کر فیصلہ دیا کہ شادی کی گندھرو شکل کے جشن میں شادی کی رسومات اور تقریبات کے ساتھ شرکت کی جانی چاہیے جس میں ہوما (مقدس آگ سے پہلے دعا) اور سپتپدی (دولہا اور دلہن کے ذریعے ایک ساتھ سات قدم اٹھانا) شامل ہیں۔ اس فیصلے کا حوالہ بھوراؤ بمقابلہ ریاست مہاراشٹر کے معاملے میں سپریم کورٹ کے ایک فیصلے میں دیا گیا تھا۔ 1974 کے ایک مقدمے میں، جسٹس مکھرجی نے نوٹ کیا، "شادی کی گندھرو شکل کو حرم یا نیم ازدواجی اتحاد کے طور پر نہیں سمجھا جانا چاہیے، خاص طور پر جدید معاشرے کے تناظر میں اور موجودہ قانون سازوں کی آگے کی سوچ کے پس منظر میں۔ رواج کی حمایت کے بغیر بھی مستقبل قریب میں پورے ہندوستان میں شادی کی اس شکل کے قانونی جواز کا امکان اتنا بدنام ہے کہ اسے نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ ایک لحاظ سے، شادی کی گندھرو شکل بہت تیزی سے (ہندوستان میں) واپس آنے کی کوشش کر رہی ہے، جس سے والدین کے تسلط کو پس منظر میں دھکیل دیا گیا ہے۔ " جدید ہندوستان میں، خاص طور پر شہری علاقوں میں، گندھرو شادی دوبارہ ابھر رہی ہے۔ اپنے ساتھی کا انتخاب کرنے والے جوڑوں کے لیے ایک اصطلاح ہندوستان میں 'محبت کی شادی' ہے جس کا عام طور پر مطلب یہ ہے کہ ایک جوڑا اپنی مرضی سے ایک دوسرے کا انتخاب کرتا ہے لیکن زیادہ تر معاملات میں ہندو شادی کی رسومات کے ساتھ اس کی پیروی کرتا ہے۔ تاہم، اس حد تک 'محبت کی شادیاں' گندھرو شادی کے معیار کو پورا نہیں کرتی ہیں لیکن انگریزی اصطلاح 'رشتہ' قریب ترین باہمی تعلق پر پہنچتی ہے جس میں والدین، ریاست اور مذہب کا لفظ غیر متعلقہ ہے۔ ۔