Religion of the Indus Valley Civilization
وادی سندھ کی تہذیب (آئی وی سی) کے لوگوں کے مذہب اور عقائد کے نظام نے کافی توجہ حاصل کی ہے، بہت سے مصنفین بہت بعد کے ہندوستانی مذاہب کے مذہبی طریقوں اور دیوتاؤں کے پیشروؤں کی نشاندہی کرنے سے متعلق ہیں۔ تاہم، شواہد کی کثرت کی وجہ سے، جو مختلف تشریحات کے لیے کھلا ہے، اور یہ حقیقت کہ سندھو رسم الخط غیر واضح ہے، نتائج جزوی طور پر قیاس آرائی پر مبنی ہیں اور بہت سے بڑے پیمانے پر بہت بعد کے ہندو نقطہ نظر سے ماضی کے نقطہ نظر پر مبنی ہیں۔ اس علاقے میں ابتدائی اور بااثر کام جس نے ہڑپہ کے مقامات سے آثار قدیمہ کے شواہد کی ہندو تشریحات کا رجحان قائم کیا وہ جان مارشل کا تھا، جس نے 1931 میں مندرجہ ذیل کو سندھ مذہب کی نمایاں خصوصیات کے طور پر شناخت کیا: ایک عظیم مرد خدا اور ایک ماں دیوی ؛ جانوروں اور پودوں کی دیوتا یا تعظیم ؛ پھیلس (لنگ) اور وولوا (یونی) کی علامتی نمائندگی ؛ اور، مذہبی عمل میں غسل اور پانی کا استعمال۔ مارشل کی تشریحات پر بہت بحث ہوئی ہے، اور بعض اوقات اگلی دہائیوں میں ان پر اختلاف بھی ہوا ہے۔ جیفری سیموئل، 2008 میں لکھتے ہوئے، آئی وی سی مذاہب کے بارے میں "مثبت دعوے" کرنے کی تمام کوششوں کو قیاس آرائی کے طور پر اور ذاتی تعصبات کا شدید شکار پاتے ہیں-آخر کار، اسکالرز وادی سندھ کے مذاہب کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے۔ عصری مصری اور میسوپوٹیمیا کی تہذیبوں کے برعکس، وادی سندھ میں کسی بھی یادگار محلات کا فقدان ہے، حالانکہ کھدائی شدہ شہروں سے پتہ چلتا ہے کہ معاشرے کے پاس انجینئرنگ کا مطلوبہ علم تھا۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ مذہبی تقریبات، اگر کوئی ہوں تو، بڑی حد تک انفرادی گھروں، چھوٹے مندروں یا کھلی فضا تک محدود رہ سکتی ہیں۔ مارشل اور بعد کے اسکالرز کی طرف سے متعدد مقامات کو ممکنہ طور پر مذہبی مقاصد کے لیے وقف قرار دیا گیا ہے، لیکن اس وقت بڑے پیمانے پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ صرف موہنجو دارو کا گریٹ باتھ رسمی طہارت کی جگہ کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ ہڑپہ تہذیب کے جنازے کے طریقوں کو جزوی تدفین (جس میں آخری تدفین سے پہلے عناصر کی نمائش کے ذریعے جسم کو کنکال کی باقیات میں تبدیل کر دیا جاتا ہے)، اور یہاں تک کہ آخری رسومات کے ذریعے نشان زد کیا جاتا ہے۔ عصری اسکالرز (خاص طور پر اسکو پارپولا) ہندو مت کی تشکیل میں آئی وی سی کے کرداروں کی تحقیقات جاری رکھے ہوئے ہیں ؛ دوسرے ان نتائج کے بارے میں اب بھی مبہم ہیں۔ 2017 میں پارپولا کی ایک کتاب کا جائزہ لیتے ہوئے، وینڈی ڈونیگر نے لکھا: "میں نے اس مقالے کی حمایت کی ہے کہ آئی وی سی اور بعد میں ہندو مت کے درمیان کسی نہ کسی طرح کا تسلسل ہے۔ اب مجھے پہلے سے کہیں زیادہ یقین ہو گیا ہے کہ آئی وی سی ثقافت اپنے شہروں کی تباہی سے بچ گئی اور یہ کہ بعد میں ہندو منظر کشی، ویدک دور کے بعد ہندو مذہب میں داخل ہونے کے بعد، آئی وی سی سے ماخوذ ہو سکتی ہے۔ لیکن میں پارپولا کے آئی وی سی کے مذہب کی تعمیر نو کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار رہتا ہوں۔ " پس منظر وادی سندھ کی تہذیب جنوبی ایشیا کے شمال مغربی علاقوں میں کانسی کے دور کی تہذیب تھی، جو 3300 قبل مسیح سے 1300 قبل مسیح تک اور اپنی پختہ شکل میں 2600 قبل مسیح سے 1900 قبل مسیح تک قائم رہی۔ قدیم مصر اور میسوپوٹیمیا کے ساتھ مل کر، یہ مشرق قریب اور جنوبی ایشیا کی تین ابتدائی تہذیبوں میں سے ایک تھی، اور ان تینوں میں سے، سب سے زیادہ وسیع، اس کے مقامات آج کے شمال مشرقی افغانستان سے، جو اب پاکستان ہے، اور مغربی اور شمال مغربی ہندوستانی جمہوریہ تک پھیلے ہوئے ہیں۔ یہ دریائے سندھ کے طاسوں میں پروان چڑھا، جو ہندوستان اور پاکستان کے جدید دور کے جمہوریہ سے گزرتا ہے، بارہماسی، زیادہ تر مانسون سے چلنے والے دریاؤں کے نظام کے ساتھ۔ ان دوسری تہذیبوں میں، بڑے مندر شہروں کا ایک مرکزی کلیدی عنصر تھے، اور مذہبی منظر کشی بہت زیادہ تھی۔ ایک بار جب رسم الخط کو سمجھ لیا گیا تو دیوتاؤں کے نام اور ان سے منسوب خصوصیات کافی واضح ہو گئیں۔ آئی وی سی کے معاملے میں ایسا کچھ نہیں ہے۔ مہریں سندھ کی مہروں کی اکثریت پر نقش و نگار ایک ہی جانور پر مرکوز ہے۔ عام طور پر، ان کو مذہبی اہمیت دینے کی مختلف کوششوں کو بڑے پیمانے پر قبول نہیں کیا گیا ہے۔ لیکن ایک اقلیت زیادہ پیچیدہ ہوتی ہے اور نمایاں طور پر انسانی شکل والی شخصیات کو نمایاں کرتی ہے، اور ان کے بارے میں بہت بحث ہوئی ہے۔ پشوپتی مہر آئی وی سی میں مذہب کے بہت سے مباحثے سندھ کی سب سے مشہور مہروں کے گرد مرکوز ہیں ؛ اگرچہ اس کی تشریحات بہت مختلف ہیں، لیکن تقریبا سبھی اسے کچھ مذہبی اہمیت دیتے ہیں۔ تلاش نمبر 420 دی گئی ٹوٹی ہوئی مہر میں ایک بڑی مرکزی شخصیت دکھائی دیتی ہے، یا تو سینگ والی یا سینگ والی سر پوشاک پہنے ہوئے اور ممکنہ طور پر ایتھفالک کے ساتھ ساتھ ٹرائیسیفالک، جو شاید یوگک لوٹس کی پوزیشن کی یاد دلانے والی کرنسی میں بیٹھی ہوئی ہے، جس کے گرد چار جنگلی جانور ہیں-ہاتھی، شیر، بھینس اور گینڈا۔ مارشل نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ شخصیت پشوپتی (جانوروں کا بھگوان ؛ ہندو دیوتا شیو رودر کا لقب) ہے اور یہ چند دہائیوں تک ہندو مت کو متاثر کرنے والے آئی وی سی کے حق میں ناقابل تسخیر ثبوت کا ایک ٹکڑا رہا۔ اس شناخت (اور اصطلاحات) کو اب جدید اسکالرز نے مسترد کر دیا ہے-جوناتھن مارک کینویر نے نوٹ کیا ہے کہ اس شخصیت کو اسکرپٹ کو سمجھنے کے بغیر بعد کے شبیہیں سے جوڑا نہیں جا سکتا: چاہے وہ بظاہر ایک جیسے ہی نظر آئیں، بیان کردہ معنی یکسر مختلف ہو سکتے ہیں۔ 1976 میں ڈورس میتھ سری نواسن نے مارشل کی شناخت پر پہلی ٹھوس تنقید کی۔ اس نے اس شخصیت کو مذہبی دیوتا کی علامت کے طور پر قبول کیا، کہ لوگ اس طرح کی کرنسی (دوسری مہروں پر) کی طرف جھکے لیکن ابتدائی شیو شناخت کو مسترد کر دیا: ویدک کارپس کی پشوپتی گھریلو جانوروں کی محافظ ہے۔ سینگ والے ماسک اور پینٹ شدہ برتنوں سے چہرے کی تفصیلات کے مقابلے میں، سری نواسن نے مرکزی شخصیت کو بھینس کے آدمی کے طور پر پیش کیا، جس کے پاس "ہیومنائزڈ بکرینیم" تھا اور جس کا سر لباس زرخیزی کی طاقت فراہم کرتا تھا۔ گیون فلڈ نے، تقریبا دو دہائیوں کے بعد، نوٹ کیا کہ نہ تو لوٹس کی پوزیشن اور نہ ہی مرکزی شخصیت کی اینتھروپومورفک شکل کسی بھی یقین کے قابل تھی۔ الف ہلٹیبیٹل ابتدائی شیو شناخت کو مسترد کرتا ہے۔ وہ اضافی دلائل کے ساتھ سری نواسن کے مقالے کی حمایت کرتا ہے، اور قیاس کرتا ہے کہ بھینس نے مہیشاسور کی داستان تشکیل دی ہے۔ گریگوری ایل پوشیل نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ اس شخصیت کو ایک دیوتا کے طور پر تسلیم کرنا مناسب ہوگا، لیکن پانی کی بھینس کے ساتھ اس کا تعلق، اور اس کی ایک رسمی نظم کے طور پر اس کی کرنسی، اسے ایک ابتدائی شیو کے طور پر دیکھنا بہت آگے جانا ہوگا۔ یوگا کے کچھ اسکالرز-کیرل ورنر، تھامس میک ویلی اور دیگر-نے اس کے بعد سے یوگا کی جڑیں آئی وی سی تک تلاش کرنے کے لیے اس کا استعمال کیا ہے۔ تاہم، جیفری سیموئل، 2008 میں لکھتے ہوئے، مارشل کے نظریہ کو محض غیر تاریخی قیاس آرائیوں کے طور پر مسترد کرتے ہیں اور اس بات کو مسترد کرتے ہیں کہ یوگا کی جڑیں آئی وی سی میں ہیں، جیسا کہ اینڈریا آر جین (2016) سیلنگ یوگا میں کرتی ہیں۔ پیلیوونٹولوجسٹ-کم-انڈولوجسٹ الیگزینڈر وان ڈیر گیر، فن میں ہندوستانی ممالیہ جانوروں کے اپنے 2008 کے سروے میں، اسکرپٹ کو سمجھنے تک یہ اعداد و شمار "نامعلوم" رہنے کا تبصرہ کرتی ہیں۔ سیموئل اور وینڈی ڈونیگر نے بھی ایسا ہی موقف اختیار کیا تھا۔ کینویر (نیز مائیکل وٹزل) اب اس تصویر کو یوریشین نوپیتھک افسانوں میں پائے جانے والے لارڈ آف دی بیسٹس کی مثال یا قدیم قریب مشرقی اور بحیرہ روم کے فن میں پائے جانے والے ماسٹر آف اینیملز کے وسیع تر نقش، اور سینگ والے دیوتاؤں کی بہت سی دوسری روایات سمجھتے ہیں۔ جلوس مہر موہن جو دارو کی ایک اور مہر (نمبر تلاش کریں۔ 420، اب اسلام آباد میوزیم، 50.295)، جسے "قربانی" کی مہر بھی کہا جاتا ہے، ایک قسم کی چند مثالوں کے ساتھ، عام طور پر کسی قسم کی مذہبی رسم کو ظاہر کرنے پر اتفاق کیا جاتا ہے، حالانکہ منظر کی منظر کشی اور تشریحات کے پڑھنے میں کافی فرق ہے۔ یہ بھاری استعمال سے پہننے کی علامات ظاہر کرتا ہے۔ اوپر دائیں طرف، دونوں بازوؤں پر بڑے سینگوں اور چوڑیوں والی ایک شخصیت پیپل کے درخت میں کھڑی ہے۔ عام طور پر اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ یہ ایک دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک اور شخصیت اس کے سامنے ایک گھٹنے پر گھٹنے ٹیکتی ہے، جسے بھی سینگ والے کے طور پر دکھایا گیا ہے اور شاید سر کے لباس میں پلمز کے ساتھ۔ اس کی تشریح ایک پرستار، شاید ایک پجاری کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس شکل کے ساتھ "ایک انسانی سر ہو سکتا ہے جس کے بال بن میں بندھے ہوں"، جو سٹول پر آرام کر رہا ہو۔ اس کے پیچھے ایک بڑا سینگ والا جانور، جو عام طور پر مینڈھا بننے پر راضی ہوتا ہے، شاید انسانی سر کے ساتھ، تصاویر کے اوپری درجے کو مکمل کرتا ہے۔ نچلے درجے میں، کم و بیش سات ایک جیسی شکلیں، جو دائیں رخ والے پروفائل میں ایک لائن میں دکھائی گئی ہیں (مہر پر، تو تاثرات پر بائیں رخ پر)، ہلکے سر کے کپڑے، چوڑیاں، اور گھٹنوں کی سطح کے آس پاس گرنے والے کپڑے پہنتے ہیں۔ جو ان کے بال لگتے ہیں وہ ایک چوٹی میں بندھے ہوتے ہیں اور کمر کی سطح تک آتے ہیں۔ ان کی جنس واضح نہیں ہے، حالانکہ اکثر ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ عورت ہیں۔ سات اعداد و شمار کے گروپ دوسرے ٹکڑوں میں نظر آتے ہیں، اور متعدد آئی وی سی مہریں مختلف قسم کے درخت دکھاتی ہیں، جن کی مذہبی اہمیت ہو سکتی ہے، اور بعد کے ہندو مت میں ایسا کرتے ہیں-برگد، پیپل اور ببول۔ سواستکا مہریں سواستکا متعدد ہندوستانی مذاہب-ہندو مت، بدھ مت اور جین مت کے لیے ایک مقدس علامت ہے۔ چونکہ آئیکن آئی وی سی نمونوں میں واقع ہے، اس لیے چند اسکالرز نے ایک تسلسل پیش کیا ہے لیکن یہ ایک معمولی نظریہ ہے-پوشیل کو اس طرح کے مفروضے "درست" نہیں لگتے ہیں۔ جوناتھن مارک کینویر نوٹ کرتے ہیں کہ ان نمونوں کو برصغیر کے سیاسی اور مذہبی رہنماؤں نے آئی وی سی کے ساتھ ہندو مت کے تعلقات کا دعوی کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ آئی وی سی سواستک بنیادی طور پر بٹن (اور مربع) مہروں میں کندہ کیے گئے تھے۔ منابو کوئسو اور دیگر اسکالرز علامتوں کو "ہندسی نقشوں" کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں۔ یہ اقسام پختہ ہڑپہ مرحلے کے اختتام پر انتہائی غالب ہو گئیں اور ان مہروں کے نسبتا سائز سے سماجی و اقتصادی، سیاسی اور مذہبی درجہ بندی کی عکاسی ہوتی ہے۔ کیسپرز کے دوران ای۔ سی۔ ایل نے پایا کہ سواستیکا مہروں نے بعض تجارتی راستوں میں "تجارتی مقاصد" کی تکمیل کی ہے۔ گریگوری پوسل نے متعلقہ تجارتی گردش کو الگ سے دستاویزی شکل دی ہے۔ کینویر نے آئی وی سی سواستیکا کو ایک تجریدی "آرائشی موٹف" قرار دیا ہے جو معاصر نظریے کی عکاسی کرتا ہے۔ وہ تجارت میں ممکنہ استعمال کو بھی پیش کرتا ہے-مہریں یا تو تجارتی لین دین میں ملوث مالکان کی نشاندہی کرتی ہیں یا ابتدائی بیوروکریٹک سرٹیفیکیشن تھیں۔ مجموعی طور پر، آئی وی سی میں ان مہروں کا قطعی مقصد ابھی تک بے نتیجہ ہے لیکن اس بات کا امکان نہیں ہے کہ انہوں نے کسی مذہبی-مذہبی مقصد کی تکمیل کی ہو۔ نیز، سواستیکا دنیا کی متعدد ثقافتوں میں آئی وی سی کے ہم عصر یا اس سے پہلے کی تاریخ میں تیار ہوا تھا۔ چونکہ سواستیکا کو ابتدائی آندرونوو ثقافت میں درج کیا گیا ہے، اس لیے ہندو سواستیکا کی جڑیں آسانی سے ہند-آریان ہجرت میں پڑ سکتی ہیں۔ دیگر عجیب مہریں زیادہ تر سندھ مہریں ایک ہی جانور کو ظاہر کرتی ہیں، بغیر کسی واضح بیانیے کے معنی کے۔ ممکنہ علامتی ڈیزائن کے ساتھ ساتھ عمل میں انسانی یا نیم انسانی شخصیات کے ساتھ کئی زیادہ پیچیدہ ہیں۔ ایک بیل آدمی یا بیل عورت، جو کھجوروں، دم اور بڑے سینگوں سے لیس ہوتی ہے، کو ایک شاندار سینگ والے جانور سے لڑتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ مردوں کو شیروں سے درختوں میں چھپتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے، دوسرا ایک وقت میں دو شیروں سے لڑتے ہوئے جانوروں کے مالک کی یاد دلاتا ہے۔ کالی بنگن سلنڈر مہر میں ایک انسانی شیر کو بھی دکھایا گیا ہے (اس معاملے میں گرافک طور پر ایک انسان کی طرف سے سینگوں کے ساتھ جس سے شیر کا جسم لگا ہوا ہے)، جس میں دو عریاں مرد ایک عورت پر لڑ رہے ہیں، جو میسوپوٹیمیا کے سلنڈر مہروں کی یاد دلاتا ہے جیسے کہ دیوی اشتر کی تصویر۔ مجسمے ٹیراکوٹا کے مجسمے ٹیراکوٹا کے مجسموں کے ایک عام طبقے کی شناخت "ماں دیوی" (اور توسیع کے ذریعے زرخیزی کی دیوی) کے مجسموں کے طور پر اسکالرز کے ایک سپیکٹرم کے ذریعہ کی گئی ہے-ارنسٹ جے ایچ میکے، مارشل، والٹر فیئرسرویس، بریجٹ آلچن، ہلٹیبیٹل، جم جی شیفر، اور پارپولا دوسروں کے درمیان-اس طرح ہندو مت میں شکتی روایت سے روابط رکھتے ہیں۔ حالیہ اسکالرشپ اس طرح کی شناخت اور روابط کو مسترد کرتی ہے ؛ اعداد و شمار کے لیے متبادل طور پر تجویز کردہ ایک عام کام نوجوان لڑکیوں کے لیے گڑیا کے طور پر ہے۔ ڈیوڈ کنسلے اور لن فولسٹن جیسے اسکالرز مجسموں کی شناخت کو قبول کرتے ہیں، لیکن اس بات کو مسترد کرتے ہیں کہ ان کو شکتی ازم سے جوڑنے کے لیے کوئی حتمی ثبوت موجود ہے۔ شری پدما، گرامدیوتا روایت کے بشریاتی مطالعے میں، ہندوؤں سے پہلے کی جڑیں تلاش کرتی ہے لیکن اسے واضح طور پر آئی وی سی کے ساتھ شناخت کرنے سے انکار کرتی ہے۔ کینور اب بھی مبہم ہے-مجسمے پرستار یا دیوتا ہو سکتے ہیں-اور شکتی ازم کے ساتھ کسی بھی تعلق کا ذکر نہیں کرتا ہے۔ یوکو یوکوچی، شکتی ازم پر اپنی "تاریخی اشاعت" میں، آئی وی سی کے اثرات پر بحث کرنے سے انکار کرتی ہیں-غیر واضح رسم الخط نے آثار قدیمہ کو ادبی کے ساتھ مربوط کرنے کی اجازت نہیں دی۔ پیٹر یوکو نے 1967 کے اوائل میں ہی اس شناخت کو چیلنج کیا تھا لیکن وہ کوئی نمایاں نقصان پہنچانے میں ناکام رہے۔ پچھلی تین دہائیوں میں، اسکالرز کی ایک نئی نسل-شری کلارک، اردلیانو-جانسن، اجے پرتاپ، پی وی نے اس شناخت کو تیزی سے مسترد کر دیا ہے۔ پاٹھک، اور دیگر۔ 2007 میں، گریگوری پوسل نے اس طرح کی شناخت کے حق میں شواہد کو "خاص طور پر مضبوط نہیں" پایا۔ شیرین رتناگر (2016) شناخت کو مسترد کرتی ہے، کیونکہ یہ کمزور شواہد پر مبنی ہے۔ جیسا کہ ڈونیگر کرتا ہے۔ کلارک، جسے ہڑپہ کے ٹیراکوٹا مجسموں پر ایک اہم کام کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس بات کو سختی سے مسترد کرتا ہے کہ ماں دیوی کی شناخت یا ہندو مت میں تسلسل کا کوئی مفروضہ موجود ہے۔ پادری بادشاہ یہ، اگرچہ نچلے حصے میں ٹوٹا ہوا ہے، اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ یہ موہنجو دارو میں پائے جانے والے مرد شخصیات کے مٹھی بھر چھوٹے پتھر کے مجسموں میں سے بہترین ہے۔ جب یہ ٹکڑا ملا تو اس جگہ پر کھدائی کی قیادت کرنے والے ماہر آثار قدیمہ میکے نے سوچا کہ یہ مجسمہ "پجاری" کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ جان مارشل نے اس پر اتفاق کیا اور اسے ممکنہ طور پر ایک "بادشاہ-پادری" کے طور پر مانا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ اس کا جانشین، سر مورٹیمر وہیلر تھا، جس نے اپنی اس تجویز کی حمایت میں پریسٹ-کنگ کا عہدہ استعمال کرنے والا پہلا شخص تھا کہ شہری پیچیدگیوں کو لازمی طور پر ایک حکمران طبقے کا نتیجہ ہونا چاہیے۔ موہن جو دارو کے انسانی مجسمے کے سات اہم ٹکڑوں میں سے ایک، پرپولا نے یہ قیاس بھی کیا ہے کہ یہ پجاریت کی بعد کی ہندوستانی روایات سے ملتا جلتا ہے۔ جدید اسکالرشپ میں اصطلاحات کو ترجیح نہیں دی جاتی ہے اور اسکالرز تیزی سے اس نظریے کی طرف منتقل ہو رہے ہیں کہ آئی وی سی ایک دور کا مساویانہ معاشرہ تھا جس میں کسی قسم کی قبیلے کی حکمرانی تھی۔ جدید اسکالرز اس اصطلاح کے ساتھ ساتھ اس مفروضے کو انتہائی قیاس آرائی پر مبنی، دشواری زدہ اور "بغیر بنیاد کے" سمجھتے ہیں-وینڈی ڈونیگر نے ایک سخت جائزے میں نوٹ کیا کہ پارپولا کی "خواہش اور تخیل" دستیاب شواہد سے بالاتر ہے۔ اب بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ مجسمہ دریائے آکسس کے آس پاس شمال کی ثقافت، بیکٹیریا-مارگیانا آثار قدیمہ کمپلیکس کے ساتھ تعامل کا نتیجہ ہے۔ متفرق ایک ٹوٹا ہوا پتھر کا مجسمہ-گمشدہ اعضاء کی تعمیر نو کے بعد-ایک رقاص کی پوز لینے کے لیے تجویز کیا گیا ہے، اس طرح یہ نٹاراج کا محرک ہے۔ ایک اور ٹوٹی ہوئی مٹی کی مورتی میں خواتین کے سینوں اور مرد کے جنسی اعضاء ہیں، جو اردھناریشور سے کچھ مماثلت رکھتے ہیں۔ آرکیٹیکچر بلڈنگز کینور نوٹ کرتے ہیں کہ کچھ بڑے ڈھانچے مندروں کے طور پر استعمال کیے گئے ہوں گے لیکن ان کے عین مطابق کام کا تعین نہیں کیا جا سکتا ؛ پوشیل کا دعوی ہے کہ مندروں کی مکمل عدم موجودگی ہے۔ ہلٹیبیٹل اور چند دیگر اسکالرز کا خیال ہے کہ بلند قلعے کے احاطے نے مقدس کام انجام دیے ہوں گے-پوشیل نے اس طرح کے دلائل کو مسترد کر دیا۔ عظیم غسل: پانی اور صفائی کچھ اسکالرز، جو مارشل سے ماخوذ ہیں، تجویز کرتے ہیں کہ عظیم غسل موہن جو دارو رسمی غسل کا پیش خیمہ ہے، جو ہندو مت کے لیے مرکزی ہے۔ ڈونیگر ان مفروضوں کو مسترد کرتا ہے ؛ اس کے نزدیک، گریٹ باتھ صرف اس بات کا اشارہ ہے کہ ہڑپوں میں پانی/غسل کا رجحان ہے۔ پوشیل مارشل کے ایک رسمی مقصد کے نظریہ کو قائل کرنے والا سمجھتے ہیں۔ سیوریج کے وسیع نیٹ ورک ہلٹیبیٹل اور پارپولا کو ذاتی صفائی کے بارے میں ضرورت سے زیادہ فکر مند ہونے کا مشورہ دیتے ہیں، جس کا تعلق ہندو مت میں ذات پات کی آلودگی کے نظریات کی ترقی سے ہے۔ اسٹونز یونس مارشل نے بعض انڈاکار چونا پتھر کے پتھروں کو یونیوں کی علامتی نمائندگی کے طور پر تجویز کیا، اس طرح ہندو مت میں فالک عبادت کے فرقے سے روابط کھینچتے ہیں۔ میکے نے اپنی خلاصہ رپورٹوں میں مارشل کے نقطہ نظر کو مسترد کر دیا: وہ تعمیراتی پتھر تھے، شاید پتھر کے ستون سے۔ اس کے باوجود، مارشل کے مفروضے نے متعدد تنقید کے باوجود مرکزی دھارے کی اسکالرشپ میں تشہیر کی۔ جدید اسکالرز اس مفروضے کو بڑے پیمانے پر مسترد کرنے لگے ہیں۔ جارج ایف ڈیلز نے ہڑپہ مذہب میں جنسی پہلوؤں کے بارے میں مفروضے کو یکسر مسترد کرنے کا انتخاب کیا-اگر اس طرح کے پتھر مذہبی افعال انجام دیتے ہیں تو وہ ہڑپہ کے تمام مقامات پر پھیل جائیں گے اور مارشل کے نتائج کھدائی کے نتائج کے مجموعی جائزے پر قابل قبول نہیں تھے-اور سری نواسن کے ساتھ ساتھ اسکو پارپولا نے ان کی مخصوص تردید سے اتفاق کیا۔ پھر بھی دوسرے شواہد کی روشنی میں، پارپولا نے مارشل کے وسیع تر مفروضے کو مجموعی طور پر مسترد کرنے کے خلاف خبردار کیا۔ بعد میں کھدائی نے میکے کے مفروضوں کی تصدیق کی ہے۔ دلیپ چکرورتی مارشل کی شناخت کی حمایت جاری رکھے ہوئے ہیں۔ لنگم اسی طرح کے اثر کے لیے، مارشل نے بعض شنک/گنبد کی شکل کے پتھر کے ٹکڑوں کو لنگم کی تجریدی نمائندگی قرار دیا، جیسا کہ جدید دور کے ہندو مت میں دیکھا جاتا ہے۔ اہم تنقید کے باوجود، مارشل کا نظریہ اسکالرشپ میں پھیل گیا تھا۔ ایچ ڈی سنکلیا نے بھی ان شناختوں کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے یہ مسئلہ اٹھایا کہ یہ پتھر عام طور پر گلیوں اور نالوں میں پائے جاتے ہیں، جن میں مقدس معنی والی اشیاء نہیں ہونی چاہئیں۔ سری نواسن نے مارشل کے دلائل کو بھی مسترد کر دیا: (ا) لنگ جتنا پرانا تھا، اس کی ظاہری شکل اتنی ہی زیادہ حقیقت پسندانہ (اور غیر تجریدی) تھی، اس طرح ہڑپہ دور سے متوقع متضاد پیشکش، اور (ب) قدیم لنگم کے مجسمے ہندوستان کے برہمن مرکز میں پائے جاتے ہیں لیکن آئی وی سی/آئی وی سی کے بعد کے مقامات میں نہیں۔ میسوپوٹیمیا کے متوازی مختلف مصنفین نے میسوپوٹیمیا کی مذہبی مجسمہ سازی اور وادی سندھ کی تہذیبوں کی مہروں پر تصویروں کے درمیان متوازی بیان کیے ہیں۔ گریگوری پوشل نوٹ کرتے ہیں کہ "انڈس آئیکونگرافی میں میسوپوٹیمیا کے موضوعات"، خاص طور پر گلگامش مہاکاوی سے متعلق ڈیزائن، یہ تجویز کرتے ہیں کہ "میسوپوٹیمیا کے مذہب اور نظریے کے کچھ پہلوؤں کو قابل قدر طور پر قبول کیا گیا ہوگا" ایک معقول تصور ہے۔ کچھ سندھ مہروں میں ایک آدمی کا دو شیروں سے لڑتے ہوئے "گلگامش" کا نقشہ ہوتا ہے، جسے مغربی ایشیا میں ماسٹر آف اینیملز موٹف (2500-1500 BCE) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وادی سندھ کے کئی مہروں میں شیر جیسے جانور اور سینگ، کھجور اور دم والے آدمی کے درمیان لڑائی کا منظر بھی دکھایا گیا ہے، جس کا موازنہ میسوپوٹیمیا کے بیل مین اینکیڈو سے کیا گیا ہے، جو بھی گلگامش کا ساتھی ہے، اور میسوپوٹیمیا کے افسانوں کی ترسیل کا مشورہ دیتا ہے۔ وادی سندھ کی تہذیب کی دیگر مہریں، جو رسمی مناظر میں سینگ والے دیوتاؤں کی عکاسی کرتی دکھائی دیتی ہیں، ایسا لگتا ہے کہ میسوپوٹیمیا کے سینگ والے دیوتاؤں، پجاریوں اور شاہی شخصیات میں علامتی متوازی ہیں، جو سینگ والے تاج پہنتے تھے۔ یہ مشترکہ ڈیزائن "میسوپوٹیمیا اور ہندوستان کے درمیان روایت کے مشترکہ درجے" کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں۔ ۔