Indonesian philosophy
انڈونیشیائی فلسفہ تجریدی قیاس آرائیوں کی روایت کے لیے ایک عام عہدہ ہے جو اس خطے میں رہنے والے لوگوں کے پاس ہے جو اب انڈونیشیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انڈونیشیائی فلسفے کا اظہار انڈونیشیا (تقریبا 587 زبانیں) اور اس کی قومی زبان انڈونیشیائی میں پائی جانے والی زندہ زبانوں میں کیا گیا ہے، جس میں مشرقی اور مغربی ماخذ کے اثرات کے ساتھ بہت سے متنوع مکاتب فکر اور مقامی فلسفیانہ موضوعات شامل ہیں۔ انڈونیشیائی فلسفہ کی اصطلاح ایم نسروین کی لکھی ہوئی کتاب کے عنوان سے ماخوذ ہے، جس میں انہوں نے انڈونیشیائی ثقافت میں پائے جانے والے فلسفیانہ عناصر کا سراغ لگایا۔ تب سے، یہ اصطلاح مقبول رہی ہے اور بعد کے بہت سے مصنفین جیسے سنوٹو، پارمونو، اور جیکب سمارڈجو کو متاثر کیا ہے۔ سنوتو نے اگست 1967 میں یوگیاکارتا میں گڈجہ مادا یونیورسٹی میں ملک کا پہلا شعبہ فلسفہ قائم کیا۔ سنوتو، پارمونا، اور سمارڈجو میں سے ہر ایک نے انڈونیشیائی فلسفہ کے لفظ کی مختلف تعریف کی۔ لفظ کی واضح وضاحت کیے بغیر، ایم نسروین نے استدلال کیا کہ انڈونیشیائی فلسفہ نہ تو مغربی تھا اور نہ ہی مشرقی۔ انہوں نے انڈونیشیا کے بنیادی تصورات اور طریقوں کی طرف اشارہ کیا جیسے موپاکٹ، پینٹون-پینٹون، پنکاسلا، حکم ادات، گوٹونگ-روئونگ، اور کیکلورگان (نسروین 1967:14، 24، 25، 33، اور 38)۔ سنوتو (1987: ii) نے بھی انڈونیشیائی فلسفے کے ایک ثقافتی تصور کو قبول کیا، اور اسے "ہماری اپنی ثقافت میں ہماری اپنی ثقافتی دولت" قرار دیا۔ اسی طرح، پارمونو نے اس کی تعریف اس طرح کی ہے کہ "خیال یا reflections.which" عادات "کے ساتھ ساتھ نسلی ثقافت میں پابند ہیں" (پارمونو 1985: iii)۔ سمارڈجو نے لکھا ہے کہ "انڈونیشیا کے لوگوں کے فلسفے کا تصور کبھی نہیں کیا گیا۔ ان کے فلسفیانہ تصورات کی تلاش کی جانی چاہیے اور ان کے کیے ہوئے کاموں کا پتہ لگایا جانا چاہیے۔ " انہوں نے مزید کہا، "انڈونیشیائی فلسفہ ان کی روزمرہ کی زندگی کے رویے اور ان کی سرگرمیوں کے حقیقی نتائج میں مضمر ہے۔ انڈونیشیا کے لوگوں کا فلسفہ ان کے پیپتاہ پیٹیہ، عادات ہاؤسز، عادات کی تقریبات اور رسومات، پرانی خرافات، ان کے لباس کے زیورات، ان کے رقص، وہ موسیقی جو وہ بجاتے ہیں، اپنے ہتھیاروں میں، ان کے سماجی نظام وغیرہ میں مضمر ہے۔ مندرجہ بالا مصنفین انڈونیشی فلسفے کو ثقافت کے ایک حصے کے طور پر سمجھتے ہیں اور فلسفہ اور ثقافتی مطالعات یا بشریات کے درمیان تضاد نہیں کرتے ہیں۔ انڈونیشیائی زبان میں ابتدائی طور پر فلسفہ کے لیے کوئی لفظ نہیں تھا جو کہ الہیات، فن اور سائنس سے الگ تھا۔ اس کے بجائے، جیسا کہ سوتن تکدر الیسجہبانا نے استدلال کیا ہے، انڈونیشی باشندوں کا ایک عام لفظ بڈایا یا کیبودیاان ہے، جو معاشرے کی زندگی کے اظہار کی مجموعی وضاحت کرتا ہے۔ فلسفہ، سائنس، الہیات، مذہب، فن اور ٹیکنالوجی ایک ہی وقت میں معاشرے کی زندگی کے مظہر ہیں، جو لفظ بڈایا کے معنی میں شامل ہیں۔ انڈونیشیائی عام طور پر اپنے فلسفیوں کے لیے لفظ بڈیاوان استعمال کرتے ہیں (الیشجہبانا 1977:6-7)۔ اس کے مطابق، ان کے نزدیک، انڈونیشیائی فلسفے کا دائرہ صرف انڈونیشیائی ثقافتی دولت کے ان اصل تصورات پر مشتمل تھا۔ اسے فیری ہدایت "دائرہ کار کی غربت" کے طور پر سمجھتی ہے۔ اگر انڈونیشیائی فلسفہ صرف ان اصل نسلی فلسفوں پر مشتمل ہوتا تو یہ بہت محدود ہوتا۔ دوسرے اسکالرز کی طرح ہدایت انڈونیشیا کے فلسفے کے دائرہ کار کو وسیع کرتی ہے تاکہ غیر ملکی فلسفیانہ روایات سے متاثر موافقت شدہ اور "مقامی" فلسفے کو شامل کیا جا سکے۔ یہ مضمون مؤخر الذکر کی تعریف کو استعمال کرتا ہے۔ مکتب فکر انڈونیشیا میں سات مکتب فکر ترقی کر رہے ہیں۔ اسکولوں کی درجہ بندی سب سے پہلے اس اصلیت پر مبنی ہوتی ہے جو ایک مخصوص اسکول میں ہوتی ہے (جیسے "نسلی اسکول")، دوسرا عظیم عالمی فلسفوں کے اثر و رسوخ پر مبنی ہے جو ایک خاص اسکول انڈونیشیائی فلسفے کو جذب کرتا ہے اور اس کے مطابق ڈھال لیتا ہے (جیسے "چینی اسکول"، "ہندوستانی اسکول"، "اسلامی اسکول"، "عیسائی اسکول"، اور "مغربی اسکول")، اور آخر میں ایک تاریخی تاریخ (جیسے "سوہارتو کے بعد کا اسکول") پر مبنی ہے۔ انڈونیشیا کے مکاتب فکر اور ان کے اہم فلسفیوں کا خاکہ درج ذیل ہے۔ نسلی اسکول یہ اسکول انڈونیشیا کے نسلی فلسفوں کو اپنے الہام کے ذریعہ کے طور پر لیتا ہے۔ اس کا مفروضہ افسانے، افسانے، لوک کہانیاں، جس طرح سے ایک نسلی گروہ اپنا گھر بناتا ہے اور اپنی تقریبات کا انعقاد کرتا ہے، ادب جو وہ رکھتا ہے، مہاکاوی جو نسلی گروہ لکھتا ہے، یہ سب اس کے فلسفے کی بنیاد ہیں۔ یہ 'فلسفہ' تبدیل نہیں ہو سکتا ؛ یہ دنیا کے شروع سے آخر تک وہی رہتا ہے، اور یہ 'اچھا' بھی ہے۔ یہ گروپ کے ہر رکن کو زمین پر گروپ کی تخلیق کی ابتدا (جاوا، سنگکن میں) اور اس گروپ کی زندگی کے ٹیلوز (جاوا، پاران میں) تک پہنچنے کی رہنمائی کرتا ہے، تاکہ ممبر گمراہ نہ ہو سکے۔ یہ مکتب انڈونیشیا کے نسلی فلسفوں کو محفوظ رکھتا ہے جو اصل ہیں، کیونکہ فلسفوں کو بعد میں غیر ملکی فلسفیانہ روایات کا سامنا کرنے سے پہلے نسلی اراکین نے سخت پکڑ رکھا تھا۔ اسکول کے زیادہ تر حامی یہ فرض کرتے ہیں کہ آج کے انڈونیشیائی لوگ اپنی اصل اقدار سے اندھے ہونے کی پوزیشن میں ہیں۔ مثال کے طور پر، جیکب سمارڈجو نے استدلال کیا کہ آج کے زیادہ تر انڈونیشی اپنی اصل اقدار کو برقرار رکھنا بھول جاتے ہیں اور ماضی کو بھول جاتے ہیں، اصل کو بھول جاتے ہیں، وہ انمسیک لوگوں کی طرح ہیں۔ جو اپنی قومی تاریخ کو نظر انداز کرتے ہیں۔ (سمارڈجو 2003:23، 25) نتیجتا، وہ 'الگ تھلگ' ہو جاتے ہیں ؛ 'اپنی مادری ثقافتوں' سے الگ ہو جاتے ہیں (سمارڈجو 2003:53)۔ انڈونیشیا کی تعلیمی پالیسی کی ناکامی، جیکب کے لیے، اس 'اندھے پن' کی وجہ سے انڈونیشیا کی اصل ثقافت (سمارڈجو 2003:58) میں لائی گئی ہے۔ لہذا، اس مکتب فلسفے کا ضروری کام نسلی اصل اقدار کو تلاش کرنا، یاد کرنا اور ان کا احیا کرنا ہے، کیونکہ اقدار 'مائیں' (لوکالیتا الاہ ایبو مانوسیا) ہیں اور لوگ وجود کے 'باپ' ہیں (بلیتا الاہ باپک مانوسیا) (سمارڈجو 2003:22)۔ مندرجہ ذیل کچھ فلسفیانہ تصورات ہیں جن کی یہ مکتب وکالت کرتا ہے: عادات اس مکتب فکر کے لیے، عادات بہت اہم کردار ادا کرتا ہے۔ عادات نسلی فلسفیوں کے لیے بنیادی تحریک ہے، کیونکہ یہ دانشورانہ میراث ہے جس کا تعلق کسی خاص نسلی گروہ سے ہے۔ ادیت ایک نسلی کے آباؤ اجداد سے نسلی گروہ کی بعد کی نسلوں کو وراثت میں ملتی ہے۔ انڈونیشی باشندوں کا خیال ہے کہ عادات انسانی تخلیق نہیں ہے، بلکہ روحیں اور مافوق الفطرت طاقتیں ہیں جو معاشرے پر حکومت کرتی ہیں۔ یہ عادات اس سے بہت مختلف ہے جسے انگریز آج کی روایت، رواج یا روایت کہتے ہیں۔ اس کے معنی محض وسیع تر نہیں ہیں، بلکہ زیادہ خاص طور پر کہیں زیادہ گہرے ہیں۔ اس میں وہ سب کچھ شامل ہے جسے آج کل انگریز قانون کہتے ہیں ؛ اور یہ افراد اور برادری کی ضروریات اور اعمال کا تعین کرنے میں قانون سے کہیں زیادہ آگے جاتا ہے۔ یہ شادی، پیدائش اور موت، چاول کی بوائی کے اوقات اور طریقوں، گھر بنانے، بارش کے لیے دعا کرنے اور بہت سی دوسری چیزوں کی تقریبات کا حکم دیتا ہے۔ معاشیات، سیاست، فلسفہ اور فن سب اس کے دائرے میں آتے ہیں۔ درحقیقت، ایک نقطہ نظر سے، عدت محض سماجی مذہب کا ایک سماجی اظہار ہے، جتنا کہ یہ انسانی تخلیق نہیں ہے، اور اس کی مشق میں مردوں پر اب بھی روحوں اور مافوق الفطرت طاقتوں کی طرف سے مسلسل نظر رکھی جاتی ہے۔ چونکہ برادری کی پوری زندگی کو منظم کرنے والی عادات پر روحوں اور مافوق الفطرت طاقتوں کا غلبہ ہے، اس لیے فرقہ وارانہ زندگی لامحالہ جامد اور گہری قدامت پسند ہے۔ اس کی جڑیں ماضی کے مبہم پن میں ہیں، جب آباؤ اجداد نے ہمیشہ کے لیے عدت رکھی تھی، یا جیسا کہ منانگکاباو لوگ کہتے ہیں: یہ گرمی سے نہیں پھٹتا یا بارش میں سڑتا ہے۔ ایسے ماحول میں لفظ 'اولڈ' کی ایک خاص اہمیت ہوتی ہے، جو کسی قابل احترام، مقدس، طاقتور اور حکمت سے بھرپور چیز کی نشاندہی کرتی ہے۔ ابتداء کی خرافات دانشورانہ میراث میں جو انڈونیشی باشندوں کو وراثت میں ملی ہیں، تخلیق کی ابتدا کے خرافات کا ایک مجموعہ ہے۔ خرافات کو پیدائش، موت، شادی، فصل کی کٹائی کے تہوار وغیرہ کے خاص مواقع پر منعقد ہونے والی اہم تقریبات میں گایا جاتا ہے (اور حال ہی میں لکھا گیا ہے)۔ مثال کے طور پر مشرقی کالیمانتان کے دایک-بینوق قبیلے میں خرافات کا ایک مجموعہ ہے جسے ٹیمپٹن کہا جاتا ہے۔ یہ ٹیمپٹن کائنات، دنیا اور آسمان، انسان اور جانوروں کی تخلیق، پودوں، پانی، آگ، بارش، موت، آباؤ اجداد کی ابتدا، اور کچھ سماجی ممنوعات (مائیکل ہوپس اور کراکنگ 1997:1-19) کے افسانے بتاتا ہے۔ ٹیمپوٹن کے مطابق، بنی نوع انسان کی تخلیق سے بہت پہلے، وہ دو خاندان تھے جو آسمان پر آباد تھے۔ زمین اور آسمان کی تخلیق کے لیے 'اسکائی فیملی' کے ذریعے استعمال کیے جانے والے خام مال میں سے آخرکار پہلا انسان وجود میں آیا۔ اس کی شادی ایک ایسی عورت سے ہوئی تھی، جو اس کی اپنی بیٹی تھی، اور اس کے بہت سے بچے تھے، جن میں سے کچھ بعد میں بزرگ بن گئے-روحوں کا گروہ جو جنت میں رہتے ہیں، جو سب سے اہم اخلاقی امور کی پولیسنگ کے ذمہ دار ہیں اور وہ ادات سرپرستوں کے انچارج ہیں۔ سینیانگ 'بے حیائی' پر سزائیں (لعنت) دے سکتے ہیں۔ ان کے بچے نہ صرف انسانی نسل اور روحیں تھے، بلکہ جنگل کی جنگلی بلیوں، ریچھ، ہرن کے آباؤ اجداد، جنگل کے خنزیر، بندر کے آباؤ اجداد، مکھیوں، سانپوں کے آباؤ اجداد اور بہت سے دوسرے جانور بھی تھے (مائیکل ہوپس اور کراکنگ 1997:29-41)۔ پینٹون پینٹون ایک اصل قسم کی نظم ہے جو انڈونیشی باشندوں نے تخلیق کی ہے۔ یہ چار لائنوں والی نظم ہے جو دو حصوں پر مشتمل ہے۔ پہلی دو لائنوں کو سمپیرن اور دوسری دو لائنوں کو آئی ایس آئی کہا جاتا ہے۔ سمپیرن ہمیشہ آئی ایس آئی کے لیے ایک مشابہت فراہم کرتا ہے، اور یہ ایک مائیکروکوسم کے لیے میکروکوسم کی علامت ہے۔ جیسا کہ افسانے چلتے گئے، انسانیت ایسے مواد سے بنی تھی جس سے 'آسمان کے خاندانوں' نے آسمان اور دنیا کو تخلیق کیا، اور پینٹون اس عقیدے کی بہت واضح عکاسی کرتا ہے۔ سمپیرن 'آسمان اور دنیا' کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ آئی ایس آئی 'انسانیت' کی نشاندہی کرتا ہے۔ سمپیرن اور آئیسی دونوں کے درمیان منطقی خط و کتابت ہونا چاہیے، کیونکہ یہ دونوں فطرت اور انسانیت کی ہم آہنگی کی علامت ہیں (سمارڈجو 2002:296-324)۔ ذیل میں پینٹون کی ایک مثال دی گئی ہے: توجوہ ہری دلم ہوتن۔۔ ایئر تک منم، نسی تک مکان۔۔ سیہری تیادا پانڈنگ تون۔۔ راسنیا سسوت توبوہ دی بدان سمپیرن جس میں کہا گیا ہے کہ (انگریزی میں) گہرے جنگل میں سات دن پینے کا پانی نہیں، چاول نہیں کھانے کا آئی ایس آئی کے ساتھ منطقی مطابقت ہونا چاہیے، جس میں کہا گیا ہے کہ ایک دن میں آپ سے ملاقات نہ کرنا ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے جسم پتلا اور پتلا ہو جاتا ہے۔ سمپیرن اس تکلیف کے بارے میں کہتا ہے جو کوئی شخص سات دنوں میں گہرے جنگل میں پینے اور کھانے کے بغیر محسوس کر سکتا ہے، جبکہ آئی ایس آئی اس تکلیف کے بارے میں کہتا ہے جب وہ ایک دن میں اس پریمی سے نہیں ملتا جس کی وہ واقعی خواہش کرتا ہے یا جس کی وہ خواہش کرتا ہے۔ سمپیرن، اس لیے، خواہش کے مصائب میں آئی ایس آئی کو مشابہت دیتا ہے۔ پیپتا ایک کہاوت یا کہاوت کی طرح ہے۔ یہ اقوال عادات کا اس معنی میں حصہ ہیں کہ وہ کسی خاص نسلی گروہ کے ہر رکن کو رہنمائی اور ہدایت دیتے ہیں کہ وہ معاشرے میں دوسروں کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ پیپاتا مافوق الفطرت طاقتوں اور روحوں سے متاثر آباؤ اجداد نے تخلیق کیا تھا (نسروین 1967:27)۔ پیپتا کے الفاظ فطرت سے لیے گئے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ لوگوں کی زندگی کے لیے تمام رہنمائی فطرت کے قوانین سے حاصل کی جانی چاہیے۔ قدرت کے اپنے قوانین ہیں اور اس کے تابع ہونا لوگوں کی ذمہ داری ہے۔ جیسا کہ ابتدا کے افسانے میں بتایا گیا ہے، انسان فطرت کے حصے تھے۔ وہ اس سے بنے تھے، اس لیے انہیں اس کے قوانین کے مکمل تابع رہنا پڑا (نسروین 1967:30)۔ پیپتا کی کچھ مثالیں یہ ہیں: دلم لوٹ دپت دیدوگا، دلم ہٹی سیاپا تاہو (ہم سمندر کی گہرائی کو سمجھ سکتے ہیں، لیکن ہم یہ نہیں سمجھ سکتے کہ لوگوں کے دلوں میں کیا ہے) یہ فرض کرنے کے خطرے کے بارے میں بہت واضح طور پر سکھاتا ہے کہ لوگوں کے دلوں میں کیا ہے، کیونکہ یہ علم صرف متعلقہ لوگوں سے پوچھنے سے حاصل کیا جا سکتا ہے، فرض کرنے سے نہیں ؛ اڈا گلا، اڈا سیموت (جہاں چینی ہے، وہاں چیونٹی ہے) وجہ کا قانون سکھاتا ہے، جس میں اگر کوئی وجہ ہو تو اثر کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ مالو برتنیا، سیست دی جلان (اگر آپ سوالات پوچھنے سے شرمندہ ہیں تو آپ اپنے راستے میں کھو جائیں گے) پوچھنے کی اہمیت سکھاتا ہے۔ عادات سماجی ڈھانچہ یہ اوپر بیان کیا گیا ہے کہ عادات میں نہ صرف روایت، رواج، روایت اور قانون شامل تھے بلکہ اس میں ایک قسم کا سماجی ڈھانچہ بھی شامل تھا۔ ایک مشترکہ عادات سے جڑا ہوا سماجی ڈھانچہ دیہاتوں میں لوگوں کی چھوٹے پیمانے کی برادریوں یا کسی مخصوص علاقے میں گھومتے خانہ بدوش لوگوں کی طرف سے ظاہر کیا جاتا تھا۔ یہ برادریاں چھوٹی جمہوری جمہوریہ کی طرح تھیں۔ ان کے سربراہ قبیلے کی قدیم ترین شاخ کی اولاد میں سے منتخب کیے جاتے تھے، اور وہ بزرگوں کی کونسل کی مدد سے برادری کی ضروریات اور مفادات کو دیکھتے تھے۔ واقعی اہم فیصلے اجتماعی غور و فکر کے ذریعے لیے جاتے تھے، جسے موپاکت کہا جاتا ہے۔ قدرتی طور پر اس قسم کی جمہوریت میں، جس میں رائے کی اتفاق رائے کو ترجیح دی جاتی ہے، بالی کا موقف انتہائی اہم تھا۔ یہ وہ عمارت تھی جس میں ملاقاتیں اور مباحثے ہوتے تھے۔ ہم انہیں ان چھوٹی برادریوں کے اندر سماجی زندگی کے مراکز کے طور پر سمجھ سکتے ہیں (الیسجہبانا 1961:14-15)۔ گاؤں کی حکومت کا بنیادی فرض نسل در نسل منتقل ہونے والی عادات کا انتظام کرنا اور پیدا ہونے والے کسی بھی تنازعہ کو حل کرنا تھا۔ تاہم، اگر اس کا موازنہ آج کی سرکاری سرگرمی کے دائرہ کار سے کیا جائے تو اس مقامی انڈونیشیائی معاشرے میں انتظامیہ کا اصل دائرہ بہت وسیع تھا۔ اس میں شادی کی تقریبات کا ضابطہ، فصلوں کی کاشت، فصل کی تقسیم، میراث کی تقسیم وغیرہ شامل تھے، اس کے علاوہ کمیونٹی کی روزمرہ کی ضروریات کو پورا کرنا بھی شامل تھا۔ مزید پڑھنے والی وہ کتابیں انڈونیشیا کے نسلی فلسفوں پر ہیں: چینی اسکول مقامی انڈونیشی فلسفیوں نے 1122 اور 222 قبل مسیح کے درمیان چینی تارکین وطن کی آمد تک اپنے اصل فلسفوں کو برقرار رکھا جنہوں نے ان میں تاؤ مت اور کنفیوشس ازم متعارف کرایا (لاروپ 1986:4)۔ یہ دونوں غیر ملکی فلسفے اور مقامی فلسفے پھر پھیل گئے اور اس طرح گھس گئے کہ انہیں دوبارہ الگ نہیں کیا جا سکا (سر دیسائی 1989:9-13)۔ اس پھیلے ہوئے فلسفے کی باقیات میں سے ایک، جس پر آج تک تمام انڈونیشی لوگ عمل کرتے ہیں، سیاؤ کا کنفیوشین تصور ہے (پنین: 'ژیاؤ'، ؛ انڈونیشیائی: مینگھورمتی اورنگتوا)۔ یہ تصور سکھاتا ہے کہ لوگوں کو دوسری چیزوں سے بڑھ کر اپنے والدین کا احترام کرنا چاہیے۔ انہیں دوسروں کو ترجیح دینے سے پہلے اپنے والدین کو ترجیح دینی چاہیے۔ ایسا لگتا ہے کہ چینی اسکول بنیادی طور پر چینی نسل کے چند انڈونیشی باشندوں نے تیار کیا ہے۔ اس کے باوجود، انڈونیشیا کی فلسفیانہ روایت میں اس کا تعاون بہت اہم ہے۔ سن یات سینزم، ماؤ ازم، اور نو ماؤ ازم اہم فلسفے ہیں جو 20 ویں صدی کے اوائل میں انڈونیشیا کی کمیونسٹ پارٹی (پی کے آئی) (سوریادیناتا 1990:15) کی زبردست ترقی کے ساتھ ساتھ پورے انڈونیشیا میں پھیلے ہوئے تھے۔ اس مکتب کے اہم فلسفی، دوسروں کے درمیان، ہیں: جو بو سان، کوی ہینگ تیجیت، لیم کوین ہیان، کوی کیک بینگ، اور تان لنگ جی۔ مزید پڑھنے کے لیے یہ کتابیں انڈونیشیا کی سیاسی فلسفیانہ روایت میں چینی شراکت کا احاطہ کرتی ہیں: ہندوستانی اسکول فلسفوں کا پھیلاؤ 322 قبل مسیح-700 عیسوی میں ہندوستانی نژاد ہندو برہمنوں اور بدھ مت کے آنے کے ساتھ جاری رہا۔ انہوں نے ہندوؤں اور بدھ مت کی ثقافتوں کو مقامی ثقافت سے متعارف کرایا، اور مقامی انڈونیشیائی ثقافت نے دونوں کو ایک مشترکہ ورژن میں ترکیب کرکے اس کا بدلہ لیا، جسے تنترانا کہا جاتا ہے۔ یہ سیلیندر خاندان کے ذریعے بوروبودور مندر کی تعمیر میں واضح طور پر دکھایا گیا ہے جو کہ 800-850 AD (سر دیسائی، 1989:44-47) میں ہے۔ رابندر ناتھ ٹیگور، ایک ہندوستانی فلسفی جنہوں نے پہلی بار بوروبدور کا دورہ کیا، نے مندر کو غیر ہندوستانی قرار دیا، کیونکہ اس پر کندہ شدہ آثار مقامی جاوا کے انداز میں ملبوس کارکنوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی مشاہدہ کیا کہ ہندوستانی مہاکاویوں سے متاثر مقامی جاوا کے رقص ہندوستانی رقصوں سے ملتے جلتے نہیں تھے، حالانکہ دونوں ممالک کے ان رقصوں کا ایک ہی ہندوستانی کنویں میں مشترکہ ماخذ تھا۔ ہندو اور بدھ مت-دو فلسفے جو ہندوستان میں ایک دوسرے سے متصادم ہیں-نیز جاوا کے مقامی فلسفے کو انڈونیشیا میں سمبھرا سوریاورانا، مپو پرپانکا، اور مپو تانتولر کی ذہانت نے ملایا۔ انڈونیشیا کی ہندوستانی کاری کے 10 صدی کے عمل کا مقابلہ فارسی صوفی ازم کی آمد سے ہوا، اور 15 ویں صدی کے اوائل سے ہی صوفی ازم نے مقامی فلسفیانہ گفتگو میں جڑ پکڑنا شروع کر دی تھی۔ صوفی ازم کے وسیع پیمانے پر عمل کی حوصلہ افزائی انڈونیشیا میں اسلامی سلطنتوں اور سلطنتوں کے بڑے پیمانے پر قیام (نصر 1991:262) سے ہوئی۔ بادشاہ اور سلطان جیسے سنان گری، سنان گنونگجتی، سنان کدوس، دیمک کے سلطان ٹرینگونو، پاکبوونو دوم، پاکبوونو چہارم، بنٹن کے سلطان ایجینگ تیرتایاسا، سلطان علاؤالدین ریاض سیاہ، اینگکو حاجی مودا راجہ عبداللہ سے لے کر راجہ محمد یوسف صوفی بادشاہ ہیں۔ انہوں نے نامور صوفی اساتذہ (پرپوستکان نیشنل 2001:12-39) سے صوفی ازم سیکھا۔ انڈونیشیا میں صوفی ازم کو دو اسکولوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: غزالزم اور ابن عربزم۔ غزالزم اپنی بنیادی تحریک الغزالی کی تعلیمات سے لیتا ہے، جبکہ ابن عربزم ابن عربی کے عقائد سے۔ الغزالی سلسلے سے تعلق رکھنے والے صوفیوں میں نور الدین النریری، عبد الرؤف السنکیلی، عبد الشماد الپالمبنگی، شیخ یوسف مکاسر شامل ہیں، جبکہ ابن عربی سلسلے میں جامع الفنسری، السمترانی، شیخ سٹی جینار وغیرہ شامل ہیں (نصر 1991:282-287)۔ عرب وہابی ازم کو بادشاہ پاکبوونو چہارم اور تونکو امام بونجول نے بھی اپنایا، جنہوں نے صوفی ازم کا خاتمہ کیا اور اس کے بجائے قرآن کی تعلیمات کی حوصلہ افزائی کی (ہمکا 1971:62-64)۔ جب اسلامی جدیدیت، جس کا پروگرام اسلامی تعلیمات اور مغربی روشن خیالی کے فلسفے کو مربوط کرنا تھا، جس کا آغاز 19 ویں صدی کے آخر میں مصر میں محمد عبد اللہ اور جمال الدین ال افغانی نے کیا تھا، تمام اسلامی دنیا میں غالب ہوا تو انڈونیشیا کے مسلمانوں نے بھی جدیدیت کو اپنایا اور اپنایا۔ یہ سید احمد خاتمی، سید تھہر جلال الدین، عبدالکریم امر اللہ، احمد دہلان، محمد نتسیر، عمر سعید جوکروامینوتو، اگس سلیم، مصباخ وغیرہ (نور 1996:37) کے کاموں میں واضح طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ جب انڈونیشیا میں ڈچ نوآبادیاتی حکومت نے 20 ویں صدی کے اوائل میں 'اخلاقی سیاست' (پولیٹک ایٹس) کو نافذ کیا تو ڈچ طرز کے تعلیمی ادارے کھل گئے اور عظیم، جاگیردارانہ طبقات کے مقامی بچوں کے لیے کھولے گئے جو نوآبادیاتی اداروں میں کام کرنا چاہتے تھے۔ ڈچ بولنے والے اسکولوں میں مغربی فلسفہ پڑھایا جاتا تھا، جن میں روشن خیالی کا فلسفہ انڈونیشیا کے باشندوں کو سکھایا جاتا تھا، یورپ میں اس کے 5 ویں صدی کے ظہور کے بہت بعد (لاروپ 1986:236-238)۔ ان اسکولوں کے سابق طلباء نے زیادہ تر یورپی یونیورسٹیوں میں اپنی تعلیم جاری رکھی۔ وہ جلد ہی انڈونیشیا میں ایک نئے ابھرتے ہوئے اشرافیہ کے طور پر جمع ہوئے جو یورپی طرز کے دانشوروں کی پہلی نسل پر مشتمل تھے، اور بعد میں انہوں نے اپنے اصل نسلی فلسفوں کے بجائے مغربی فلسفے کی وکالت کی۔ مغربی فلسفیانہ روایات نے انڈونیشیا کے بیشتر جدید سماجی و سیاسی اداروں کو متاثر کیا۔ انڈونیشیا کی جمہوری حکومت، اس کا آئین اور اقتدار کی تقسیم، اس کی سیاسی جماعتیں اور اس کی طویل مدتی قومی اقتصادی منصوبہ بندی مغربی ماڈل پر کی گئی۔ یہاں تک کہ اس کا پنکاسلا کا نظریہ (اس کے برعکس جس پر سوکارنو نے ہمیشہ فخر کیا یا جسے سوہارتو نے بعد میں قائم کیا) انسانیت، سماجی جمہوریت، اور نازی پارٹی کے قومی اشتراکیت کے مغربی نظریات سے متاثر تھا، جیسا کہ اگست 1945 میں انڈونیشیا کی آزادی کی ایک تیاری کونسل، بی پی یو پی کے کے اراکین کے خطاب میں واضح طور پر دکھایا گیا تھا۔ اس سے یہ نتیجہ اخذ ہوتا ہے کہ 'ماڈرن انڈونیشیا' کی بنیاد مغربی خاکہ پر رکھی گئی ہے۔ اگرچہ اشرافیہ نے مغربی فلسفے کو پورے دل سے قبول کیا، پھر بھی انہوں نے فلسفے کو ٹھوس، عصری انڈونیشیائی حالات کے مطابق ڈھالنے کی ضرورت محسوس کی۔ مثال کے طور پر، سوکارنو، جس نے مغربی جمہوریت کو اب بھی جاگیردارانہ لوگوں کے مطابق ڈھال لیا، اپنی مشہور گائیڈڈڈ ڈیموکریسی (سوئیکارنو 1963:376) لے کر آیا۔ ڈی۔ این۔ ایڈیت اور تان ملاکا نے مارکسزم-لینن ازم کو انڈونیشیا کے حالات کے مطابق ڈھالا (ایڈیت 1964: i-IV ؛ ملاکا 2000:45-56) اور سوتن سیہرر نے سوشل ڈیموکریسی کو انڈونیشیا کے سیاق و سباق (رائے 1993:46) کے مطابق ڈھالا۔ مشرق میں نئی کالونیوں کی مغربی سرمایہ دارانہ تلاش کے ساتھ، عیسائیت 15 ویں صدی کے وسط میں انڈونیشیا کے تاجروں کے پاس آئی (لوبس 1990:78)۔ پہلے پرتگالی تاجروں نے پھر ڈچ سرمایہ داروں نے بالترتیب کیتھولک اور کیلونزم کو پھیلایا۔ انڈونیشیا جانے والے پہلے ہسپانوی کیتھولک مبلغ فرانسس زیویئر نے 1546 اور 1547 کے درمیان کریڈو، کنفیشن جنرلیس، پیٹر نوسٹر، ایو ماریا، سالوی ریجینا، اور دس احکام کا مالے زبان میں ترجمہ کیا، جس کے ذریعے مقامی لوگوں میں کیتھولک مذہب کی تبلیغ کی گئی (لوبس 1990:85)۔ کیتھولک گرجا گھر قائم ہوئے اور انڈونیشیائی کیتھولک ہجوم میں شامل ہو گئے، لیکن جلد ہی انہیں 1596 کے آس پاس انڈونیشیا آنے والے ڈچ کیلونسٹوں نے نکال دیا یا انہیں کیلونزم میں تبدیل ہونے پر مجبور کر دیا۔ اس کے بجائے ڈچ اصلاح شدہ گرجا گھر تعمیر کیے گئے۔ 1618 میں وی او سی کے گورنر جنرل میں سے ایک، جان پیٹرززون کوین، متقی کیلونسٹ کی ایک اچھی مثال تھی۔ اس نے تمام کیلونسٹ مبلغین (ڈچ، زیکینٹروسٹرز میں) کو اپنے قابو میں رکھا (لوبس 1990:99)۔ پرتگالی طرز کے کیتھولک اسکول اور ڈچ طرز کے کیلونسٹ تعلیمی ادارے انڈونیشیا کے باشندوں کے لیے کھولے گئے۔ انہوں نے نہ صرف مقامی لوگوں کو الہیات سکھایا بلکہ عیسائی فلسفہ بھی سکھایا۔ ایک اسکول بعد میں ہزاروں بن گیا۔ نجی کیتھولک اور پروٹسٹنٹ یونیورسٹیاں رہی ہیں (اور اب بھی ہیں) جن میں آج کل انڈونیشیا میں عیسائی فلسفہ پڑھایا جاتا ہے۔ مغربی ممالک کے مشنری اور مبلغین جنہوں نے یورپی یونیورسٹیوں سے فلسفہ میں ماسٹر ڈگری حاصل کی، انڈونیشیا کی عیسائی یونیورسٹیوں (ہیورتھ 1987:4) میں لیکچر دینے آئے۔ ان یونیورسٹیوں سے بہت سے لوگ فارغ التحصیل ہوئے جنہوں نے بعد میں عیسائی فلسفے میں مہارت حاصل کی، جیسے نیکو سیوکور ڈسٹر، جے بی بنویراتمہ، رابرٹ جے ہرداویرینا، جے بی منگنویا، ٹی ایچ۔ سمرتنا، وغیرہ۔ سوہارتو کے بعد کا فلسفہ یہ مکتب بنیادی طور پر 1966 سے 1998 تک اپنی صدارت کے دوران سوہارتو کی سماجی و سیاسی پالیسی پر تنقید کرنے کے لیے منظر عام پر ہے۔ اس کی تشویش سیاسی فلسفہ ہے جس کا بنیادی کام بدعنوان حکومت کے متبادل تلاش کرنا ہے۔ تشدد کے ذریعے تمام فلسفیوں کو خاموش کرنے کے بعد اس مکتب نے سوہارتو کو چیلنج کرنے کی جرات کی۔ اس سے پہلے، کچھ ایسے لوگ تھے جنہوں نے 1970 کی دہائی میں سوہارتو کی مخالفت کی تھی، لیکن 1973 کے پیریستیوا آئی ٹی بی باندونگ اور پیریستیوا ملاری 1974 کے واقعات میں ان پر بے دردی سے حملہ کیا گیا۔ اس کے بعد سے، فلسفے پر صرف غیر حاضری میں یا خفیہ طور پر عمل کیا جا سکتا تھا ؛ نیو آرڈر کے تحت، فلسفے کو دبایا گیا اور ان خیالات تک محدود کر دیا گیا جو سرکاری طور پر ریاست کی حمایت کرتے تھے۔ فلسفیانہ مشق پر مؤثر طریقے سے پابندی لگا دی گئی۔ فلسفے کے حوالے سے، سوہارتو کے دور کو "فلسفیانہ افیون" کا دور کہا جا سکتا ہے، جس میں ہر شاخ اور اسکول کے ہر قسم کے فلسفے زندہ رہ سکتے تھے لیکن حقیقت میں ان پر عمل نہیں کیا جا سکتا تھا۔ فلسفہ کو پرسکون کیا گیا: محض ایک تعلیمی مشق تک محدود کر دیا گیا اور اس کے مواد میں محدود کر دیا گیا۔ اس کی جگہ، سوہارتو نے پنکاسلا کو ایک سرکاری ریاستی نظریے کے طور پر بلند کیا، جو نئے آرڈر (ہدایت 2004:49-55) کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ ۔