Kadamba dynasty
کدمبا (345-540 CE) کرناٹک، ہندوستان کا ایک قدیم شاہی خاندان تھا، جس نے شمالی کرناٹک اور موجودہ شمالی کنڑ ضلع کے بنواسی سے کونکن پر حکومت کی۔ اس سلطنت کی بنیاد میورشرما نے رکھی تھی، اور بعد میں اس نے سامراجی تناسب میں ترقی کرنے کی صلاحیت ظاہر کی۔ ان کے سامراجی عزائم کا اشارہ اس کے حکمرانوں کے لقب اور لقب، اور دیگر ریاستوں اور سلطنتوں، جیسے شمالی ہندوستان کے وکاتاکوں اور گپتاؤں کے ساتھ ان کے ازدواجی تعلقات سے ملتا ہے۔ میورشرما نے کانچی کے پلّووں کی فوجوں کو ممکنہ طور پر کچھ مقامی قبائل کی مدد سے شکست دی اور خود مختاری کا دعوی کیا۔ کاکوستھورما کے دور حکومت میں کدمبا طاقت اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ کدمبا مغربی گنگا خاندان کے ہم عصر تھے اور انہوں نے مل کر خود مختاری کے ساتھ اس سرزمین پر حکومت کرنے کے لیے ابتدائی مقامی سلطنتیں بنائیں۔ چھٹی صدی کے وسط سے یہ خاندان بڑی کنڑ سلطنتوں، چالوکیہ اور راشٹرکوٹ سلطنتوں کے ایک جاگیردار کے طور پر پانچ سو سال سے زیادہ عرصے تک حکومت کرتا رہا، اس دوران وہ چھوٹے خاندانوں میں تقسیم ہو گئے۔ ان میں گوا کے کدمبا، حلاسی کے کدمبا اور ہنگل کے کدمبا قابل ذکر ہیں۔ کدمبا سے پہلے کے دور میں کرناٹک کے علاقے کو کنٹرول کرنے والے حکمران خاندان، موریہ اور بعد میں ساتواہن، اس خطے کے مقامی نہیں تھے اور اس لیے اقتدار کا مرکز موجودہ کرناٹک سے باہر رہتا تھا۔ کدمبا پہلا مقامی خاندان تھا جس نے انتظامی سطح پر مٹی کی زبان کنڑ کا استعمال کیا۔ کرناٹک کی تاریخ میں، یہ دور ایک پائیدار جغرافیائی سیاسی وجود اور کنڑ کو ایک اہم علاقائی زبان کے طور پر خطے کی ترقی کے مطالعہ میں ایک وسیع البنیاد تاریخی نقطہ آغاز کے طور پر کام کرتا ہے۔ تاریخ کی ابتدا کدمبوں کی ابتدا کے بارے میں کئی افسانے موجود ہیں۔ ایسی ہی ایک داستان کے مطابق اس خاندان کا بانی تین آنکھوں والا چار مسلح جنگجو تھا جسے ترلوچنا کدمبا (میورشرما کا باپ) کہا جاتا تھا جو کدمبا کے درخت کے نیچے دیوتا شیو کے پسینے سے نکلا تھا۔ ایک اور داستان یہ دعوی کرتے ہوئے اسے آسان بنانے کی کوشش کرتی ہے کہ میورشرما خود شیو اور بھودیوی (زمین کی دیوی) سے پیدا ہوا تھا۔ دیگر داستانیں انہیں ناگاؤں اور شمالی ہندوستان کے نندوں سے بغیر کسی مادے کے جوڑتی ہیں۔ دعووں کا ایک نوشتہ کہ سلطنت کا بانی کدمبا رودر کدمبا کے درختوں کے جنگل میں پیدا ہوا تھا۔ چونکہ اس کے اعضاء پر "مور کے پنکھ" کی طرح عکاسی تھی، اس لیے اسے میورورمن کہا جاتا تھا۔ تالگنڈ کتبے سے، ایک اور داستان بتاتی ہے کہ خاندان کے بانی بادشاہ، میورشرما کو "چھ چہرے والے جنگی دیوتا سکند" نے مسح کیا تھا۔ کدمبوں کی جغرافیائی اصل کے معاملے پر مورخین منقسم ہیں، چاہے وہ مقامی نژاد تھے یا شمالی ہندوستان سے آنے والے پہلے کے تارکین وطن۔ کدمبا خاندان کا سماجی نظام (ذات) بھی بحث کا ایک مسئلہ ہے، آیا سلطنت کے بانیوں کا تعلق برہمن ذات سے تھا جیسا کہ تالگنڈا کتبے میں بیان کیا گیا ہے، یا مقامی قبائلی نسل سے ہے۔ مورخین چوپڑا اور دیگر۔ یہ دعوی کرتے ہیں کہ کدمبا کوئی اور نہیں بلکہ کدمبو قبیلہ تھے جو سنگم دور میں چیرا سلطنت (جدید کیرالہ) کے ساتھ تنازعہ میں تھے۔ کدمبوس کا ذکر سنگم ادب میں کدمبو درخت اور ہندو دیوتا سبرامنیا کے ٹوٹیمک پرستار کے طور پر ملتا ہے۔ آر این کے مطابق نندی، چونکہ کتبے میں کہا گیا ہے کہ اس خاندان نے اپنا نام ٹوٹم کے درخت کی دیکھ بھال سے حاصل کیا جس پر خوبصورت کدمبا کے پھول تھے، یہ ان کی قبائلی اصل کا اشارہ ہے۔ تاہم مورخ شاستری اور کامتھ کا دعوی ہے کہ یہ خاندان برہمن ذات سے تعلق رکھتا تھا، ویدوں پر یقین رکھتا تھا اور ویدک قربانیاں دیتا تھا۔ تالگنڈ اور گڈنا پور کتبوں کے مطابق، ان کا تعلق منویہ گوتر سے تھا اور وہ ہریتی پتراس ("ہریتی نسب کی اولاد") تھے، جس نے انہیں ساتواہن سلطنت کے ایک جاگیردار بنواسی کے مقامی چتووں اور ان کے جانشین چالوکیوں سے جوڑا۔ راؤ اور میناہن کے مطابق، مقامی کناڈیگا ہونے کے ناطے، کدمبوں نے اقتدار میں آنے کے بعد اپنی زبان کنڑ کو فوری طور پر انتظامی اور سیاسی اہمیت دی۔ سلطنت کی پیدائش ان کے ابتدائی نوشتہ جات میں سے ایک، ولی عہد شہزادہ شانتی ورما () کا تالگنڈ نوشتہ بتاتا ہے کہ کدمبا سلطنت کے ظہور کی سب سے زیادہ ممکنہ وجہ کیا ہو سکتی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ میورشرما تالگنڈا (کرناٹک ریاست کے موجودہ شیموگا ضلع میں) کا باشندہ تھا اور اس کے خاندان کو اس کا نام کدمبا کے درخت سے ملا جو اس کے گھر کے قریب اگتا تھا۔ کتبے میں بیان کیا گیا ہے کہ کس طرح میورشرما اپنے گرو اور دادا ویرشرما کے ساتھ گھٹیکا ("اسکول") میں اپنی ویدک تعلیم حاصل کرنے کے لیے کانچی گیا۔ وہاں، اس کے اور پلّوا محافظ کے درمیان یا اشواسنستھا ("گھوڑے کی قربانی") میں کسی غلط فہمی کی وجہ سے، ایک جھگڑا پیدا ہوا جس میں میورشرما کی توہین کی گئی۔ غصے میں، برہمن نے اپنی پڑھائی بند کر دی، کانچی کو پلّووں سے انتقام لینے کی قسم کھا کر چھوڑ دیا اور ہتھیار لے لیے۔ اس نے پیروکاروں کا ایک وفادار گروہ جمع کیا، پلّوا فوجوں اور انٹراپالوں (سرحدی محافظوں) کو شکست دی اور جدید سری سیلم (سری پروت) کے علاقے کے گھنے جنگلات میں مضبوطی سے جڑے رہے۔ پلّووں اور کولار کے علاقے کے برہد-بانوں جیسے دیگر چھوٹے بادشاہوں کے خلاف طویل عرصے تک کم شدت کی جنگ کے بعد، وہ بنوں اور دیگر سلطنتوں سے خراج وصول کرنے میں کامیاب ہو گیا اور آخر کار اس نے آزادی کا اعلان کر دیا۔ ہندوستان کے ماہر لورینز فرانز کیلہورن کے مطابق جنہوں نے تالگنڈا کتبے کی تشریح کی تھی، میورشرما پر قابو پانے سے قاصر تھے، بادشاہ سکندورمن کے ماتحت پلّووں کو بحیرہ عرب (جسے آمارا یا امراوا کہا جاتا ہے) سے لے کر پریمارا یا پریہار تک، جس کی تشریح وسطی ہندوستان میں قدیم مالوا یا وسطی کرناٹک میں تنگ بھدر یا ملاپربھا کے علاقے کے طور پر کی جا سکتی ہے، کے درمیان اپنی خود مختاری کو قبول کرنا پڑا۔ مورخ اور مخطوطات کے ماہر ایم ایچ کرشنا آئینگر کے مطابق چندراولی میں میورشرما کے ایک ٹکڑے ٹکڑے کے کتبے جس کا تعلق پانی کے ذخیرے سے ہے، میں ابھیراس اور پنناٹس کے نام موجود تھے، جو دو عصری سلطنتیں تھیں جنہوں نے میورشرما کی کدمبا سلطنت کے شمالی اور جنوبی پڑوسیوں کے طور پر حکومت کی۔ تالگنڈ کتبے سے اس بات کی بھی تصدیق ہوتی ہے کہ میورشرما سلطنت کا آباؤ اجداد تھا۔ کتبے میں کانچی کے واقعے کے بعد ہونے والے واقعات کی ایک گرافک تفصیل دی گئی ہے: اس طرح رمیش کے مطابق، نیک غصے کے ایک عمل میں کرناٹک کی پہلی مقامی سلطنت پیدا ہوئی، اور پلّو بادشاہ سکندورمن نے ملاپربھا ندی کے جنوب میں کدمبوں کی بڑھتی ہوئی طاقت کو ایک خودمختار طاقت کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے منہ موڑ لیا۔ تاہم مجومدار محسوس کرتے ہیں کہ ایک نوشتہ بھی اتنا ہی اہم ہے جتنا کہ تالگنڈا ستون کا نوشتہ بہت سی تفصیلات کا جواب نہیں دیتا ہے۔ موریس اور شاستری جیسے اسکالرز کا خیال ہے کہ میورشرما نے جنوب میں اس الجھن سے فائدہ اٹھایا ہوگا جو سمدر گپتا کے حملے سے پیدا ہوئی تھی جس نے اپنے الہ آباد کتبے میں کانچی کے پلّو بادشاہ وشنوگوپا کو شکست دینے کا دعوی کیا ہے۔ پلّوا طاقت کے کمزور ہونے کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، میورشرما ایک نئی سلطنت قائم کرنے میں کامیاب ہوا۔ مخطوطات کے ماہر ایم ایچ کے مطابق کرشنا، میورشرما نے مزید چھوٹے حکمرانوں جیسے ٹریکوٹا، ابھیرا، پرییاتھراکا، شکستھانا، موکھاری، پنناٹا اور سیندرکا کو زیر کیا۔ یہ حقیقت کہ میورشرما کو ویدک تعلیم کے لیے دور کانچی کا سفر کرنا پڑا، اس بات کا اشارہ دیتی ہے کہ اس وقت بنواسی علاقے میں ویدک افسانے کافی ابتدائی تھے۔ گڈنا پور نوشتہ جسے مخطوطات کے ماہر بی آر نے دریافت کیا تھا۔ گوپال کا کہنا ہے کہ موریہ شرما، جن کے دادا اور استاد ویرشرما تھے اور ان کے والد بندھوشینا تھے، نے ایک کشتریہ (جنگجو ذات) کا کردار تیار کیا۔ سین کو لگتا ہے کہ میورشرما کے جانشین، کنگورما نے اپنی کنیت "شرما" سے بدل کر "ورما" کر لی۔ توسیع میورشرما کے بعد اس کے بیٹے کنگورما نے اقتدار سنبھالا۔ اسے اپنی سلطنت (جسے کنٹلا ملک بھی کہا جاتا ہے) کی حفاظت کے لیے واکاٹک طاقت سے لڑنا پڑا۔ جووو-دبریویل کے مطابق اسے بادشاہ پرتھویسینا نے شکست دی لیکن وہ اپنی آزادی برقرار رکھنے میں کامیاب رہا۔ مجومدار کو لگتا ہے کہ کنگورما نے وکاتاک سلطنت کی طاس شاخ کے بادشاہ ودیاسین کے ساتھ جنگ کی جس کا کوئی مستقل نتیجہ نہیں نکلا۔ ان کے بیٹے بھگیرتھ کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اقتدار میں آیا اور اس نے اپنے والد کے نقصانات کو دوبارہ حاصل کیا۔ کامتھ کے مطابق، تالگنڈ کتبے میں بھگیرتھ کو واحد "کدمبا سرزمین کا مالک" اور خود "عظیم ساگر" (لفظی، "عظیم سمندر") کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس نے وکاتاکوں کے خلاف ان کے نقصانات کو دوبارہ حاصل کیا ہوگا۔ لیکن عصری اگرچہ واکاٹک کتبے اس کی تصدیق نہیں کرتے ہیں۔ اس کا بیٹا رگھو پلّووں سے لڑتے ہوئے مر گیا حالانکہ کچھ کتبوں میں دعوی کیا گیا ہے کہ اس نے اپنے خاندان کے لیے سلطنت حاصل کی تھی۔ اس کے بعد اس کے چھوٹے بھائی کاکوستھورما نے اقتدار سنبھالا۔ کاکوستھورما اس خاندان کا سب سے طاقتور حکمران تھا۔ شاستری اور موریس کے مطابق، کاکوستھورما کی حکمرانی میں، سلطنت کامیابی کے عروج پر پہنچ گئی اور تالگنڈ ریکارڈ اسے "خاندان کا زیور" قرار دیتا ہے۔ حلاسی اور ہلمیدی کتبے بھی اسے بہت عزت دیتے ہیں۔ تالگنڈ کتبے سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس نے شمالی ہندوستان کے شاہی گپتا جیسے طاقتور حکمران خاندانوں کے ساتھ بھی ازدواجی تعلقات برقرار رکھے تھے۔ ان کی ایک بیٹی کی شادی گنگا خاندان کے بادشاہ مادھو سے ہوئی تھی۔ دیسائی کے مطابق ان کی ایک بیٹی کی شادی کمار گپتا کے بیٹے سکندا گپتا (گپتا خاندان کے) سے ہوئی تھی، اور واکاٹک کے بادشاہ پرتھویسین کے بالاگھاٹ کتبے سے ہم جانتے ہیں کہ ایک اور بیٹی جس کا نام اجیتابھترکا تھا، کی شادی واکاٹک کے شہزادے نریندرسین سے ہوئی تھی۔ اس نے بھتری جاگیردار اور جنوبی کینرا کے الوپوں کے ساتھ بھی اسی طرح کے تعلقات برقرار رکھے۔ دیسائی اور پنچ مکھی کے مطابق سنسکرت ادب کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ اس دوران سنسکرت کے قابل ذکر شاعر کالی داس نے کدمبا دربار کا دورہ کیا تھا۔ موریس اور سین محسوس کرتے ہیں کہ یہ دورہ بھگیرتھ کے دور حکومت میں ہوا تھا۔ سین کے مطابق، کالی داس کو چندرگپت دوم ویرکمدتیہ نے کدمبوں کے ساتھ شادی کے اتحاد کو ختم کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ ان کے جانشین شانتی ورما اپنی ذاتی دلکشی اور خوبصورتی کے لیے جانے جاتے تھے۔ ایک کتبے کے مطابق اس نے اپنی خوشحالی کو ظاہر کرنے کے لیے تین تاج (پٹٹرائے) پہنے تھے، اس طرح "اپنے دشمنوں، پلّووں کی توجہ اپنی طرف مبذول کروائی"۔ جب پلّو کا خطرہ لاحق ہوا تو اس نے اپنی سلطنت کو تقسیم کر لیا اور اپنے چھوٹے بھائی کرشنورما کو جنوبی حصے پر حکومت کرنے اور پلّووں سے نمٹنے دیا۔ اس شاخ کو تریپرواٹا شاخ کہا جاتا ہے اور اس پر جدید دھارواڑ ضلع کے دیوگیری یا ہالیبیڈو سے حکومت کی جاتی ہے۔ مجومدار کرشنورما کی حکمرانی کو ان کے نوشتہ جات کی کمی کی وجہ سے کسی حد تک غیر واضح سمجھتے ہیں حالانکہ ان کے بیٹوں کی طرف سے جاری کردہ ریکارڈ انہیں موثر انتظامیہ اور اشوامیدھا (گھوڑے کی قربانی) کا سہرا دیتے ہیں۔ یہ معلوم ہے کہ وہ ممکنہ طور پر پلّووں کے ساتھ جنگ میں اپنی جان سے ہاتھ دھو بیٹھا تھا۔ ہیبباٹا کے ریکارڈ کے مطابق اس کے جانشین اور بیٹے وشنوورما کو بنواسی سے اپنے چچا شانتی ورما کے حکمران سے ابتدائی وفاداری ظاہر کرنے کے باوجود پلّووں کی حاکمیت کو قبول کرنا پڑا جسے اس نے پہلے کے ریکارڈ میں "پورے کرناٹک ملک کا مالک" قرار دیا تھا۔ میں، اس کا بیٹا سمہاورما اقتدار میں آیا لیکن بنواسی کے ساتھ کم پروفائل تعلقات برقرار رکھے۔ سلطنت کے شمالی حصے (بنواسی شاخ) میں، شانتی ورما کے بھائی شیو ماندھتری نے ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک حکومت کی۔ سنتی ورما کے بیٹے مرگیشورما تخت نشین ہوئے اور انہوں نے پلّووں اور گنگاؤں کا کافی کامیابی کے ساتھ مقابلہ کیا۔ حلاسی پلیٹیں اسے "گنگا کے ممتاز خاندان کا تباہ کن" اور پلّووں کے لیے "تباہ کن آگ" (پرالیانالا) کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ کیکایا خاندان کی اس کی ملکہ پربھاوتی نے اسے ایک بیٹے سے جنم دیا جس کا نام روورما تھا۔ مرگیشورما ایک عالم اور گھوڑوں اور ہاتھیوں کی سواری میں ماہر کے طور پر جانا جاتا تھا۔ کاکوستھورما کے بعد صرف روورما (روورما) ایک طویل حکمرانی کے دوران سلطنت کو اس کی اصل طاقت پر واپس لانے میں کامیاب رہا۔ پانچویں سے لے کر پینتیسویں دور حکومت تک اس کی حکمرانی کے متعدد نوشتہ جات اس کی کامیابیوں کی ایک واضح تصویر پیش کرتے ہیں جو خاندان کے اندر اور پلّووں اور گنگاؤں کے خلاف بھی جھڑپوں کا ایک سلسلہ تھا۔ اسے وکاتاکوں کے خلاف فتح کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ مورخ ڈی سی سرکار روی ورما کے داوانگیری ریکارڈ (بادشاہ کے آخری شاہی سال) کی تشریح کرتے ہیں اور دعوی کرتے ہیں کہ بادشاہ کی حاکمیت پورے جنوبی ہندوستان میں شمال میں دریائے نرمدا تک پھیلی ہوئی تھی اور ان زمینوں کے لوگ اس کی حفاظت کے خواہاں تھے۔ روی ورما نے اپنی حکومت کے 34 ویں سال میں اسندی بند (سیتو) کے جنوب میں ایک بدھ سنگھ (مندر) کو زمین عطیہ کی جس سے ان کی تمام عقائد اور مذاہب کی رواداری اور حوصلہ افزائی ظاہر ہوتی ہے۔ اس کے دور حکومت میں تعمیر کیے گئے مہادیو مندر کا ذکر اس دور کی یونانی تحریر میں ملتا ہے۔ گڈنا پور کتبے کے مطابق، پنناٹوں، الوپوں، کونگالووں اور اونچی کے پانڈیوں جیسے چھوٹے حکمرانوں سے کامیابی سے نمٹا گیا۔ سلطنت کا مرکز بنیادی طور پر جدید کرناٹک کے بڑے حصوں سمیت دکن کے اہم علاقوں پر مشتمل تھا۔ بنواسی شاخ کے بادشاہ روی ورما نے موریس کے مطابق تریپرواٹا شاخ کے بادشاہ وشنو ورما کو قتل کر دیا اور اچانگی میں شیو ماندھتری کے باغی جانشینوں سے کامیابی سے نمٹا۔ ستھیاناتھائیر کے مطابق پلّوا بادشاہ چندادندا (پلّوا بادشاہ شانتی ورمن کا دوسرا نام) کا بھی یہی انجام ہوا۔ روی ورما نے اپنے دو بھائیوں بھانوورما اور شیورتھا کو حلاسی اور اچانگی سے حکومت کرنے کے لیے چھوڑ دیا۔ سنگولی کتبے کے مطابق، روی ورما کی موت کے بعد، اس کا جانشین اس کا پرامن بیٹا ہری ورما ہوا۔ بنھالی تختیوں کے مطابق، ہری ورما کو تریپرواٹا شاخ کے دوبارہ اٹھنے والے کرشنورما دوم (سمہاورما کے بیٹے) نے مارا تھا جب اس نے بنواسی پر حملہ کیا، اس طرح سلطنت کی دو شاخوں کو متحد کیا۔ چالوکیوں کے ارد گرد جو کدمبوں کے جاگیردار تھے اور بادامی سے حکومت کرتے تھے، انہوں نے پوری سلطنت کو فتح کر لیا۔ اس کے بعد کدمبا بادامی چالوکیوں کے جاگیردار بن گئے۔ بعد کی صدیوں میں، یہ خاندان متعدد چھوٹی شاخوں میں بٹا اور گوا، حلاسی، ہنگل، ویناد، بیلور، بنکا پورہ، بندالیکے، چنداور اور جینتی پورہ (اڈیشہ میں) سے حکومت کی۔ یہ کہ بنواسی کے کدمبا ایک خوشحال سلطنت تھے اس کی تصدیق چالوکیوں کے مشہور ایہولے کتبے سے ہوتی ہے جس میں بنواسی کو ان اصطلاحات میں بیان کیا گیا ہے: انتظامیہ کدمبا بادشاہ، اپنے پیشرو ساتواہنوں کی طرح، خود کو دھرم مہاراجا (لفظی طور پر، "نیک بادشاہ") کہتے تھے اور اپنے انتظامی طریقہ کار میں ان کی قریب سے پیروی کرتے تھے۔ بادشاہ خوب پڑھے لکھے ہوتے تھے اور کچھ تو عالم اور خط و کتابت کے ماہر بھی ہوتے تھے۔ نوشتہ جات بانی بادشاہ میورشرما کو "ویڈنگویدیا شردا" ("ویدوں کا ماہر") کے طور پر بیان کرتے ہیں، وشنوورما کو گرائمر اور منطق میں مہارت کے لیے جانا جاتا تھا، اور سمہاورما کو "سیکھنے کے فن میں ماہر" کہا جاتا تھا۔ قدیم ہندو متون سے یہ حکمت اور علم جسے (سمرتس) کہا جاتا ہے، حکمرانی میں رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ مورز نے حکومت میں کئی اہم عہدوں کی نشاندہی کی: وزیر اعظم (پردھان)، گھرانے کے اسٹیورڈ (مانیورگڑے)، کونسل کے سکریٹری (تنترپال یا سبکاریہ سچیوا)، دانشور بزرگ (ودیا وریدھ)، طبیب (دیشمتیا)، نجی سکریٹری (رہسیہدھیکرتا)، چیف سکریٹری (سروکاریہکارتا)، چیف جسٹس (دھرمادھیکش) جن کے اوپر خود بادشاہ تھا، دوسرے اہلکار (بھوجکا اور آیوکت)، ریونیو افسران (راججوکا) اور مصنفین اور مصنفین (لکھکا)۔ گوونڈوں نے اشرافیہ کے زمینداروں کی تشکیل کی جو بادشاہ اور کسانوں کے درمیان ٹیکس جمع کرنے، محصولات کے ریکارڈ کو برقرار رکھنے اور شاہی خاندان کو فوجی مدد فراہم کرنے کے درمیان ثالث تھے۔ فوج جگدالا، ڈنڈنائکا اور سیناپتی جیسے افسروں پر مشتمل تھی۔ یہ تنظیم "چورنگابالا" نامی حکمت عملی پر مبنی تھی۔ گوریلا جنگ نامعلوم نہیں تھی اور ہو سکتا ہے کہ اسے حکمت عملی سے فائدہ اٹھانے کے لیے اکثر استعمال کیا گیا ہو۔ شاہی خاندان کا ایک ولی عہد شہزادہ (یوراج) اکثر شاہی دارالحکومت میں مرکزی انتظامیہ میں بادشاہ کی مدد کرتا تھا۔ کچھ دور دراز صوبوں میں حکومت کرتے تھے۔ اس تجربے نے نہ صرف بادشاہ کو مستقبل کی سلامتی اور جانکاری فراہم کی بلکہ خاندان کے قابل اعتماد افراد کے اندر انتظامی کنٹرول بھی برقرار رکھا۔ یہ بادشاہوں شانتی ورما، کاکوستھورما اور کرشنورما کے معاملے میں دیکھا جاتا ہے۔ بادشاہ کاکوستھورما نے اپنے بیٹے کرشنورما کو تریپرواتھا علاقے کا وائسرائے مقرر کیا تھا۔ راجا روورما کے بھائی بھانو اور شیورتھ بالترتیب حلاسی اور اچانگی صوبوں پر حکومت کرتے تھے۔ کچھ علاقے موروثی حکمران خاندانوں جیسے الوپا، سیندرکا، کیکیہ اور بھٹاری کے ماتحت رہے۔ اگرچہ بنواسی اقتدار کا اعصابی مرکز تھا، حلاسی، تریپرواٹا اور اچانگی اہم علاقائی دارالحکومت تھے۔ سلطنت کو صوبوں (منڈلوں یا دیشا) میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ایک صوبے کے تحت ایک ضلع (وشیہ) تھا، جن میں سے نو کی شناخت پنچ مکھی نے کی ہے۔ ایک ضلع کے تحت ایک تعلقہ (مہاگرام) تھا جو متعدد دیہاتوں پر مشتمل تھا جس کے تحت دس (دشگرام) کے گروپوں میں گاؤں تھے۔ سب سے چھوٹی اکائی گاؤں (گرام) تھی جو بظاہر سربراہ (گرامکا) کے اختیار میں مخصوص آزادیوں سے لطف اندوز ہوتی تھی۔ سلطنت کے مختلف ڈویژنوں اور ذیلی ڈویژنوں کے علاوہ، شہری آباد کاری کا تصور بھی موجود تھا۔ بادشاہ وشنوورما کے پانچویں صدی کے بیرور تانبے کی پلیٹ کے کتبے میں بنواسی کو "کرناٹا دیسا کا زیور، جو اٹھارہ منڈپکا (ٹول جمع کرنے کے مراکز) سے آراستہ ہے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ اس وقت ایک بڑا تجارتی مرکز تھا۔ متعدد نوشتہ جات بنواسی کے حکمرانوں کا حوالہ "شہر کے بہترین آقاؤں" (پرواریشور) کے طور پر دیتے ہیں۔ کھدائی سے پتہ چلا ہے کہ ساتواہن دور میں بھی بنواسی ایک بستی تھی۔ پانچویں صدی تک، یہ ایک قلعہ بند بستی اور کدمبا کا دارالحکومت (کٹک) تھا۔ چالوکیوں کے بعد کے نوشتہ جات میں بنواسی اور اس کے کارپوریٹ ادارے (ناگارا) کا حوالہ بادشاہ کے ذریعہ برہمن کو ایک گاؤں دینے کے گواہ کے طور پر دیا گیا ہے۔ تجارتی طبقے (سیٹی) کا حوالہ بنواسی کی تجارتی اہمیت کی مزید نشاندہی کرتا ہے۔ زمینی پیداوار کا چھٹا حصہ ٹیکس کے طور پر وصول کیا جاتا تھا۔ نوشتہ جات میں مذکور دیگر ٹیکسوں میں زمین پر محصول (پرجنکا)، شاہی خاندان کو ادا کیا جانے والا سماجی تحفظ ٹیکس (ودراولا)، سیلز ٹیکس (بلکوڈا)، لینڈ ٹیکس (کروکولا)، پان ٹیکس (پنایا) اور تیل فروشوں، حجاموں اور بڑھئیوں جیسے تاجروں پر پیشہ ورانہ ٹیکس شامل تھے۔ نوشتہ جات میں بہت سے اور ٹیکسوں کا ذکر کیا گیا ہے جیسے اندرونی ٹیکس (کارا اور انتھکارا)، ایلیموسینری ہولڈنگز پر ٹیکس (پنگا)، بادشاہوں کو تحائف (اتکوٹا) اور نقد ادائیگی (ہرنیا)۔ دارالحکومت بنواسی میں اٹھارہ کسٹم ہاؤس (منڈپکا) تھے جو آنے والے سامان پر ٹیکس لگاتے تھے۔ فوت شدہ جنگجوؤں کی فراہم کردہ فوجی یا حفاظتی خدمات کے اعتراف میں، ریاست سماجی خدمت کی گرانٹ (کالناڈ یا بالگاکو) دیتی تھی جو ان کے خاندان کی مدد کرتی تھی۔ ایک ہیرو پتھر کھڑا کرنے کے علاوہ جس میں عام طور پر ہیرو کی خوبیوں کی تعریف کرنے والا ایک نوشتہ شامل ہوتا ہے، گرانٹ زمین کی شکل میں ہوگی۔ اس طرح کی زمین کی گرانٹ ایک پلاٹ جتنی چھوٹی، کئی دیہاتوں جتنی بڑی، یا یہاں تک کہ ہیرو کی حیثیت کے لحاظ سے ایک بڑی جغرافیائی اکائی بھی ہو سکتی ہے۔ معاشیات کے نوشتہ جات اور ادب معیشت اور اس پر اثر انداز ہونے والے عوامل کے بارے میں معلومات کا بنیادی ذریعہ ہیں۔ اڈیگا کے مطابق، کرشنا، کالبرگی، کٹل، رائس، بی آر جیسے مورخین اور مخطوطات کے ماہرین کے مطالعے سے۔ گوپال اور سیتار، یہ واضح ہے کہ سلطنت کا انحصار زرعی اور چرواہا عناصر دونوں کی آمدنی پر تھا۔ متعدد نوشتہ جات، بنیادی طور پر جدید شیموگا، بیجاپور، بیلگام، دھارواڑ اور اتر کنڑ علاقوں (بیلوولا-300، پلیگیری-300، بنواسی-12,000 کے قدیم حصوں) میں مویشیوں کے حملوں، چرواہوں اور چرواہوں کا ذکر ہے۔ مویشیوں کے چھاپوں میں لڑنے والوں کے لیے بے شمار بہادر پتھر نہ صرف لاقانونیت بلکہ مویشی پالنے کی اہمیت کا بھی اشارہ تھے۔ صفت میں گوسائی (خاتون گوئیتی)، گوساسا، گوساسی اور گوسہاسرا کی اصطلاحات کا ذکر، دودھ اور دودھ کی مصنوعات پر ٹیکس کا نفاذ، مویشیوں کے بڑے ریوڑ کا وجود اور عطیہ دہندگان کی دولت کی علامت کے طور پر ایک ہزار گایوں کا تحفہ دینا (گوسہسرم پردارم) اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ گائے کا چرانا معیشت کا ایک اہم حصہ تھا۔ ایسے ریکارڈ موجود ہیں جن میں چرواہے کی بستیوں (کوری پٹی)، چرواہے کی بستیوں (ترپتی) اور چھوٹے بستیوں (پلی) کے متعدد حوالوں کا ذکر ہے۔ مخلوط کاشتکاری، چرانے اور کاشتکاری کا ایک مجموعہ، جو زیادہ تر امیر گوونڈا کسانوں (آج کے گوداس) کے زیر کنٹرول ہے، ایسا لگتا ہے کہ پیداوار شدہ اناج کی مقدار اور مویشیوں کے سر کی تعداد دونوں کے لیے کیا جانا چاہیے۔ ایسے کئی ریکارڈ موجود ہیں جن میں مویشیوں کے چوروں سے لڑنے والوں یا ان کے خاندانوں کو کولاگوں یا کھنڈوگوں کی اکائیوں میں چراگاہ اور قابل کاشت زمین دونوں کے عطیہ کا ذکر ہے۔ زیادہ تر برادریوں میں خانہ بدوش طرز زندگی رائج نہیں ہے، سوائے پہاڑی قبائل کے جنہیں بیداس کہا جاتا ہے۔ ڈوریٹ کے مطابق ایک نیم خانہ بدوش برادری اکثر بیرونی کھیتوں سے مویشیوں کی چوری اور خواتین کے اغوا پر انحصار کرتی تھی۔ بیڈاس چوری شدہ مویشیوں اور جنگل سے اس طرح کی پیداوار جیسے گوشت، صندل کی لکڑی اور لکڑی، اور غیر منظم زراعت سے فصلوں کو تاجروں کو بیچ کر زندگی گزارتے تھے۔ نوشتہ جات سے تین قسم کی زمین واضح ہے۔ گیلی یا قابل کاشت زمین (نانسی، بیڈے، گڈے یا نر منّو) جو عام طور پر دھان کی کاشت کے لیے استعمال ہوتی ہے (جسے آکی گڈے، آکی گلڈیگے یا بھٹا منّو کہا جاتا ہے) یا ایک اونچی اناج پیدا کرنے والی گھاس جسے سیجے کہا جاتا ہے ؛ خشک زمین (پنسی، جس کا شاذ و نادر ہی ذکر کیا گیا ہے) اور باغ کی زمین (ٹوٹا)۔ چھٹی صدی کی گرانٹ سے مراد باغ کی زمین ہے جس میں گنے (اکسو) اگائے جاتے ہیں۔ دیگر فصلیں جن کی بھی کاشت کی جاتی تھی وہ جو (یاوا)، اریکا نٹ (کرموکا)، زیر زمین باجرا (جولاڈیکے)، گندم (گوڈھوما)، دال (رڈکا)، پھول زیادہ تر مندر کے استعمال کے لیے ہوتے تھے اور ایسی زمینوں کو پنڈتا کہا جاتا تھا، پھل جیسے پودے (کڈالی) اور ناریل کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔ لیتھک اور تانبے کی تختیوں کے ریکارڈوں میں گاؤں (پالی) کی وضاحت، جیسے سورابا کی 6 ویں صدی کی ہیرساکونا تانبے کی تختیاں، اس کے قدرتی (یا انسان ساختہ) باؤنڈنگ کے نشانات، زرعی کھیتوں کی ترتیب، موجودہ اور نئے تعمیر شدہ پانی کے ٹینکوں کی مرمت، آبپاشی کے چینل اور نہریں، مٹی کی قسم اور اگائی جانے والی فصلیں شامل تھیں۔ ٹینکوں کی مرمت اور نئے ٹینکوں کی تعمیر بادشاہوں سے لے کر مہاجنوں تک اشرافیہ کا مشغلہ تھا، جو جزوی زمین کی ملکیت یا ٹینک سے آبپاشی کی جانے والی پیداوار کے فیصد یا دونوں کا دعوی کرتے تھے۔ نئی آبپاشی شدہ زمینوں پر ٹیکس عائد کیے گئے، یہ ایک اشارہ ہے کہ حکمران خشک زمین کو قابل کاشت گیلی زمین میں تبدیل کرنے کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ زمینوں کی اقسام کے درمیان ایک اہم فرق کیا گیا ہے: برہمیڈیا (انفرادی) اور غیر برہمیڈیا (اجتماعی) اور یہ جنوبی ہندوستان میں تیسری چوتھی صدی کے اوائل کے نوشتہ جات میں دیکھا جاتا ہے۔ شکار پورہ تعلقہ کتبے جیسے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ کبھی کبھار خواتین گاؤں کی سربراہ اور مشیر ہوتی تھیں، اور ان کے پاس زمین (گوونڈی) ہوتی تھی۔ خالصتا دیہی علاقوں کی اضافی پیداوار پر کام کرنے والے شہری مراکز، شہر اور قصبے (مہانگر، پورا اور پولال) تھے جن کا ذکر اکثر کنڑ کلاسیکی جیسے ودردھنے (900 عیسوی) اور پمپا بھارت (940 عیسوی) میں ملتا ہے۔ ہیرے اور کپڑے کے تاجروں اور ان کی دکانوں، تجارتی گروہوں (کارپوریٹ اداروں)، عبادت کے اہم مندروں اور مذہبی مراکز، شاہی خاندان کے محلات، جاگیرداروں اور تاجروں (سیٹی)، قلعوں، درباری گلیوں، اور اناج کے تاجروں اور ان کے بازاروں جیسے لوگوں کے خصوصی طبقات کے ساتھ ٹاؤن شپ کے حوالے اس بات کا واضح اشارہ ہیں کہ یہ شہری ادارے انتظامی، مذہبی اور معاشی سرگرمیوں کے مراکز تھے۔ ثقافتی مذہب تیسری صدی میں ساتواہن حکمرانی کا خاتمہ دکن اور جنوبی ہندوستان میں دو مذہبی مظاہر کی آمد کے ساتھ ہوا: ہندو مت، جین مت اور بدھ مت کا پھیلاؤ۔ یہ گپتا خاندانوں کی شمالی ہندوستان میں ہندو مت کی شدید سرپرستی اور دوسرے مذاہب سے ان کی نفرت کا براہ راست نتیجہ تھا۔ شاستری کے مطابق، تقریبا پانچویں صدی تک، جنوبی ہندوستان نے ان مذاہب اور ان سے متعلق فرقوں کی بغیر کسی رکاوٹ کے ہم آہنگ ترقی دیکھی۔ مقامی دیوتاؤں کی تسکین اور مقامی رواج جن میں قربانیاں پیش کرنا شامل تھا اکثر مروگا، شیو، وشنو اور کرشن جیسے مشہور ویدک دیوتاؤں کے ساتھ ساتھ چلتے تھے۔ تاہم، ساتویں صدی کے بعد سے، جین مت اور بدھ مت کی بڑھتی ہوئی مقبولیت ہندو سنتوں کے لیے تشویش کا باعث بن گئی جنہوں نے ان نئے عقائد کی ترقی کو مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کے مخالف کے طور پر دیکھا۔ ہندوؤں کی یہ نئی بحالی، خاص طور پر تامل ملک میں، عوامی مباحثوں اور سفر کرنے والے سنتوں کی پرجوش تردید کی خصوصیت تھی۔ ان کا بنیادی مقصد عوام میں ہندو بھکتی کو متحرک اور زندہ کرنا اور قدیم سمجھے جانے والے فرقوں کے پیروکاروں، جیسے کالموکھوں، کپالیکوں اور پسوپاتوں کو مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت میں واپس لانا تھا۔ کدمبا ہندو مت کے پیروکار تھے جس کا ثبوت ان کے نوشتہ جات سے ملتا ہے۔ ان کے قریبی پڑوسیوں، گنگا اور پلّووں کے ساتھ بھی یہی صورتحال تھی۔ اڈیگا کے مطابق، ویدوں میں مہارت رکھنے والے برہمنوں کے لیے ان کی سرپرستی بہت واضح ہے۔ نوشتہ جات برہمنوں کو مختلف زمینی گرانٹ بیان کرتے ہیں جو ان کے نسب (گوتر) کے ساتھ ساتھ ویدک تخصص کی وضاحت کرتے ہیں۔ سرکار کے مطابق، ابتدائی حکمران خود کو برہمنیا یا پرم برہمنیا کہتے تھے، جو ویشنو مت (ہندو مت کی ایک شاخ) کی طرف ان کے رجحان کا اشارہ ہے۔ تالگنڈ کتبے کے مطابق، بانی بادشاہ میورشرما پیدائشی طور پر ایک برہمن تھا حالانکہ اس کے جانشینوں نے شتریا (جنگجو) کی حیثیت میں اپنی تبدیلی کی نشاندہی کرنے کے لیے کنیت ورما اختیار کی ہوگی۔ وشنوورما کا ایک نوشتہ انہیں "بہترین برہمن عقیدے کے محافظ" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اس کے والد کرشنورما اول نے ویدک اشوامیدھا ("گھوڑے کی قربانی") انجام دی۔ ایسے متعدد ریکارڈ موجود ہیں جو برہمنوں کو دی گئی گرانٹس کو ریکارڈ کرتے ہیں۔ سرکار کے مطابق، پانچویں اور چھٹی صدی کے کچھ نوشتہ جات میں ہری-ہر-ہرنیاگربھا اور ہر-نارائن برہمن (ہری اور ہر ہندو دیوتاؤں وشنو اور شیو کا دوسرا نام ہے) کی دعا ہے۔ تالگنڈ کتبے کا آغاز ہندو دیوتا شیو کی دعا سے ہوتا ہے جبکہ ہلمیڈی اور بنواسی کتبے کا آغاز دیوتا وشنو کی دعا سے ہوتا ہے۔ مدھوکیشور (شیو کی ایک شکل) ان کا خاندانی دیوتا تھا اور بنواسی کے قابل ذکر مدھوکیشور مندر کو بے شمار عطیات دیے گئے تھے۔ نوشتہ جات میں مختلف شیو فرقوں (دیوتا شیو کے پرستار) جیسے گوروا، کپالیکا، پسوپتا اور کالموکھا کا ذکر ہے۔ بالیگاوی اور تالگنڈا میں تعلیم کے مشہور رہائشی اسکول موجود تھے۔ ویدک تعلیم آگرہارا اور گھٹیکا نامی تعلیمی مقامات پر دی جاتی تھی۔ تاہم، وہ دوسرے عقائد کے لیے روادار تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ کدمبا بادشاہوں نے بھی جین مت کی حوصلہ افزائی کی تھی۔ بادشاہ مرگیشورما کے کچھ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ جین مندروں کو عطیات دیے جاتے تھے اور یہ کہ بادشاہ روورما ایک جین عالم کو بہت عزت دیتے تھے۔ پوجیپدا، نروادیہ پنڈتا اور کمار دت جیسے مشہور جین مبلغین کے ناموں کا ذکر ان کے نوشتہ جات میں ملتا ہے۔ جینوں نے اپنی فوجوں میں اہم کمانڈنگ عہدوں پر قبضہ کر لیا۔ اڈیگا کے مطابق، تصویر کی پوجا، جو اصل میں ممنوع تھی، اب عام آدمی اور راہبوں میں مقبول ہو گئی تھی۔ اس سے جین مندروں (چیتیا) کی تعمیر کے لیے فنڈ اکٹھا کرنے میں مدد ملی۔ مندروں میں جین راہبوں (جین) کی تصاویر کی تنصیب اور عام لوگوں میں رسمی عبادت کی طرف مستقل اقدام نے "نجات کی جستجو" کے تصور اور مذہب کی سنیاس طاقت کو کمزور کر دیا۔ بدھ مت کے مراکز کو بھی گرانٹ دی گئی۔ کامتھ کے مطابق، شاہی دارالحکومت بنواسی طویل عرصے سے بدھ مت کی تعلیم کا مقام رہا ہے۔ ساتویں صدی میں، چینی سفارت خانے ژوان زانگ نے بنواسی کو ایک سو سنگھراموں کی جگہ قرار دیا جہاں مہایان اور ہینایان بدھ مت دونوں کے دس ہزار عالم رہتے تھے۔ تاہم، رے کے مطابق، اگرچہ یہ ثابت کرنے کے لیے ثبوت موجود ہیں کہ کچھ قبل کدمبا شاہی خاندانوں، جیسے کہ موریہ اور چوٹو نے بدھ مت کی سرپرستی کی ہو سکتی ہے، لیکن حکمران کدمبا خاندان کے بارے میں زیادہ کچھ نہیں کہا جا سکتا، جن کے کتبوں کی اکثریت برہمنانہ گرانٹ ہے۔ درحقیقت، رے کے مطابق، بنواسی میں دریافت ہونے والے بدھ مت کے استوپا مقامات کے آثار شہر کے باہر واقع ہیں۔ سماج منظم ہندو معاشرے میں ذات پات کا نظام رائج تھا جس میں برہمن اور کشتری سب سے اوپر تھے۔ اس کا شادی جیسے سماجی طور پر اہم واقعات پر گہرا اثر پڑا۔ یہاں تک کہ جین مت اور بدھ مت جنہوں نے ابتدائی طور پر سماجی درجہ بندی سے گریز کرکے مقبولیت حاصل کی، نے بھی ذات پات پر مبنی معاشرے کے جال کو فروغ دینا شروع کیا۔ سنگھ کے مطابق یہ خاص خصوصیت ابتدائی قرون وسطی کے دور میں جدید کرناٹک میں جین مت کی ایک منفرد خصوصیت تھی۔ جین مت کے دونوں فرقوں، دگمبر اور شویتامبر نے آغاز کے لائق افراد کے لیے ایک سخت اہلیت کے عمل کی پیروی کی۔ جنسینا کا کلاسیکی آدی پورانہ نسب کی پاکیزگی، جسمانی صحت اور ذہن کی تندرستی کو ان اہم صفات کے طور پر شمار کرتا ہے جنہوں نے کسی شخص کو اس طرح کی شروعات کے لائق بنایا۔ جنسینا اور رویسینا (پدم پورانہ کے مصنف) دونوں ایک ورن (امتیاز یا ذات) پر مبنی معاشرے کے وجود اور ہر ورن کی ذمہ داریوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ مجومدار نوٹ کرتے ہیں کہ اس دور کا بدھ مت اور جین ادب کشتریہ کو برہمن سے اوپر رکھ کر چار ورنوں کا حوالہ دیتا ہے۔ اگرچہ برہمن ادب ایک ایسی روایت کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں برہمن مرد کو کشتری ذات کی عورت سے شادی کرنے کی اجازت دی گئی تھی، لیکن برہمن عورت کو غیر برہمن مرد سے شادی کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ بالکل اس کے برعکس بدھ مت اور جین ادب کا معاملہ معلوم ہوتا ہے جس میں برہمن مرد کی کشتری عورت سے شادی کو ناقابل قبول قرار دیا گیا ہے لیکن کشتری مرد کی برہمن عورت سے شادی کو قابل قبول قرار دیا گیا ہے۔ اس طرح ایک ذات پات کا نظام اس وقت کے تینوں اہم مذاہب کے ساتھ کھیل رہا تھا۔ تاہم، مجومدار ہندو معاشرے کی انتہائی ہم آہنگ نوعیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں جہاں ہندوستان میں آنے والے تمام ابتدائی حملہ آور، جیسے کشان، یونانی، ساکا اور پارتھین سبھی اپنے ابتدائی طریقوں کے بغیر ہندو معاشرے میں ضم ہو گئے تھے۔ قرون وسطی کے ہندوستانی معاشرے کی ایک منفرد خصوصیت یادگار پتھروں ("ہیرو اسٹون") کی تعمیر کے ذریعے متوفی ہیرو کی یادگاری تھی۔ ان پتھروں، نوشتہ جات اور ان پر موجود امدادی مجسموں کا مقصد گرے ہوئے ہیرو کو دیوتا بنانا تھا۔ اوپیندر سنگھ کے مطابق، اس طرح کے پتھروں کا سب سے بڑا ارتکاز، جس کی تعداد تقریبا 2650 ہے اور جو پانچویں اور تیرہویں صدی کے درمیان کا ہے، ہندوستان کے جدید کرناٹک علاقے میں پایا جاتا ہے۔ جبکہ زیادہ تر مردوں کے لیے وقف تھے، کچھ دلچسپ خواتین اور پالتو جانوروں کے لیے وقف ہیں۔ سدھینہالی، کمبالو اور شکارپورا ہیرو پتھر ان خواتین کی خوبیوں کی تعریف کرتے ہیں جو مویشیوں کے گھومنے والوں یا دشمنوں سے لڑتے ہوئے مر گئیں۔ گولراہٹی اور اتاکور کتبے ایک کتے کی یاد میں ہیں جو جنگلی سؤر سے لڑتے ہوئے مر گیا تھا، اور گوا کی شاخ کے ایک کدمبا بادشاہ کے تمبور کتبے میں بلی کے ہاتھوں اپنے پالتو طوطے کو کھونے کے غم سے اس کی موت کی وضاحت کی گئی ہے، اور کوپاتور پتھر ایک بندھے ہوئے نوکر کی یاد میں تھا جسے بہادری سے لڑنے اور آدمی کھانے والے شیر کو اس کے زخموں کا شکار ہونے سے پہلے اپنے کلب کے ساتھ مارنے کے لیے "دشمن کا قاتل" (ریپو میری) اعزاز دیا گیا تھا۔ الٹیکر کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ ستی کی روایت ویدک دور کے بعد اچھی طرح سے اپنائی گئی تھی، کیونکہ رگ وید کے آخری رسومات میں اس عمل کی کوئی منظوری نہیں تھی۔ ان کے مطابق، یہاں تک کہ اتھرو وید میں بھی، بیوہ کو جنازے کی چیتا پر اپنے شوہر کی لاش کے ساتھ لیٹنے کی ضرورت ہوتی ہے، پھر اسے روشن کرنے سے پہلے اس سے نیچے اترنا پڑتا ہے، تاکہ تمثیلوں کا نعرہ لگانا شروع کیا جا سکے جس سے اسے مستقبل کی دولت اور اولاد حاصل ہو۔ یہ اس بات کا اشارہ تھا کہ ونڈو ری میرج کا رواج تھا۔ الٹیکر بتاتے ہیں کہ یہاں تک کہ دھرم سوتر (400 قبل مسیح-) اور اسمرتی () کے مصنفین، جیسے منو اور یگنوالکیہ، معاشرے میں خواتین اور بیواؤں کے فرائض کی وضاحت میں ستی سے مشابہت رکھنے والی کسی بھی رسم کا کوئی ذکر نہیں کرتے، بلکہ انہوں نے دنیا کے ترک کرنے کے راستے کو قابل قرار دیا۔ تقریبا اسی وقت سے وتسیاین، بھاسا (دوتاگتوٹکاچا اور اروبھنگا)، کالی داسا (کمار سمبھو) اور شودرکا (مرچچکاٹیکا) کے ادب میں ستی کی روایت ظاہر ہونا شروع ہوتی ہے، جس کا ایک حقیقی معاملہ اس وقت سامنے آیا جب متوفی جنرل گوپراج کی بیوی نے اپنے شوہر کی چیتا پر خود کو نذر آتش کیا۔ پھر 606 کے آس پاس، بادشاہ ہرش وردھن کی ماں نے اپنے بیمار شوہر سے پہلے مرنے کا فیصلہ کیا۔ تاہم اسے مشہور شاعروں جیسے بانا اور دیگر تانتر مصنفین کی طرف سے فوری حمایت نہیں ملی جو ستی کو غیر انسانی اور غیر اخلاقی سمجھتے تھے۔ تاہم آس پاس، شمالی ہندوستان میں، خاص طور پر کشمیر میں جوار کا رخ موڑنا شروع ہوا، لیکن بعد میں راجستھان میں اسے ایک مضبوط گڑھ ملا۔ ستی پر یقین، خاص طور پر جنگجو طبقات کو اپیل کرنے لگا، اور یہ نظریہ کہ ستی کرنے سے متوفی شوہر کو زمینی گناہوں سے پاک کیا گیا اور اس جوڑے کو جنت میں ایک جگہ کی یقین دہانی کرائی گئی۔ کبھی کبھار حرم، مائیں، بہنیں، بہنیں اور یہاں تک کہ وزرا، نوکر اور نرسیں بھی اس عمل میں شامل ہوتی تھیں۔ اس سے دکن (کدمبا علاقہ) اور گہرے جنوب (تامل ملک) تک پہنچنے میں وقت لگا جہاں ابتدائی معاملات، جیسا کہ وہ رضاکارانہ تھے، تقریبا دیکھے جاتے ہیں۔ جو کبھی صرف کشتری رواج تھا اسے برہمنوں اور یہاں تک کہ آس پاس کے کچھ جینوں نے بھی اپنایا۔ جدید کرناٹک کے علاقے (کدمبا علاقہ) میں، درمیان اور اکتالیس کے درمیان صرف گیارہ مقدمات ہیں، زیادہ تر جنگجو برادریوں میں اپیل کی مجموعی کمی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ جسمانی تعلیم مردوں میں بہت مقبول تھی۔ اگنی پرنا کتاب نے مردوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنے جسم میں یا تو جزوی طور پر ہضم شدہ کھانے کے ساتھ یا پورے پیٹ کے ساتھ کیلیسٹینیکس سے گریز کریں۔ ورزش کے بعد ٹھنڈے پانی سے نہانا غیر صحت بخش سمجھا جاتا تھا۔ قرون وسطی کے مجسموں میں نوجوانوں کو جسمانی جنگی تربیت میں دکھایا گیا ہے، جمناسٹکس کرنا جیسے کہ دونوں ہاتھوں سے جسم کا وزن اٹھانا، اور پٹھوں کی مشقیں کرنا جیسے کہ کوور کو موڑنا۔ ملّا اور جٹی کی اصطلاحات اکثر ادب میں پائی جاتی ہیں جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ کشتی شاہی خاندان اور عام لوگوں کے درمیان ایک مقبول کھیل تھا۔ دونوں جنسوں کے پہلوان موجود تھے، خواتین جنگجوؤں کا مقصد خالصتا مرد سامعین کے لیے تفریح تھا۔ کئی بادشاہوں کے پاس اہاوملا ("جنگجو-پہلوان")، تربھوونملا ("تین جہانوں کا پہلوان") جیسے لقب تھے۔ اخیانکمانکوسا کتاب میں دو قسم کے جنگی کھیلوں کا حوالہ دیا گیا ہے، مشٹیودھ ("مٹھی کی لڑائی") اور ملایودھ (یا ملاکلاگا، "کشتی کی لڑائی")۔ پہلوانوں کو ان کے جسمانی وزن، عمر، مہارت، مہارت اور استعداد کی بنیاد پر ممتاز کیا جاتا تھا۔ جن لوگوں نے خود کو مثال کے طور پر پیش کیا انہیں شناخت کیا گیا اور مخصوص غذاؤں پر برقرار رکھا گیا۔ تیر اندازی اور شکار جیسی سرگرمیوں کے بارے میں ہمیں زیادہ تر معلومات کلاسیکی جیسے اگنی پران (7 ویں صدی کے بعد) اور دیگر سے ملتی ہیں۔ اگنی پران میں کہا گیا ہے کہ "جس نے اپنی ذہنی اور جسمانی دونوں آنکھوں کی بینائی کو مستحکم کیا ہے وہ موت کے دیوتا کو بھی فتح کر سکتا ہے"۔ تیر انداز کی مہارت، جو اس کے پاؤں کے کام پر اتنی ہی منحصر تھی جتنی اس کی انگلیوں اور گہری بینائی پر، یہ ثابت ہوا کہ آیا وہ صرف ہدف کی عکاسی کو نیچے دیکھ کر بلس آئی مار سکتا ہے (آدی پورانہ میں چھایا لکشیا، یا مانسولاسا میں متسیہ ویدھا)۔ قرون وسطی کے مجسموں میں اضافی معلومات دستیاب ہیں جن میں تیر اندازی کے مختلف مناظر کو دکھایا گیا ہے جس میں ایک ایسی جگہ بھی شامل ہے جہاں ایک خاتون رتھ سے نشانہ بنا رہی ہے۔ جنگل کے تحفظات میں شکار شاہی خاندان کا پسندیدہ وقت تھا۔ اس نے تفریح، جسمانی ورزش اور برداشت کے امتحان (مرگیا ونودا اور مرگیا ولاسا) کے طور پر کام کیا۔ قرون وسطی کے مجسمہ سازوں نے شکار کے مناظر کو پیش کرنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی۔ ماناسولسا میں شکار کی اکیس اقسام بیان کی گئی ہیں جن میں پانی کے سوراخوں پر ہرنوں پر گھات لگا کر حملہ کرنا اور شکار کرنے والے گروہ کو سبز لباس پہن کر درختوں کے کھوکھلوں میں چھپانا شامل ہے۔ اس میں شکار کرنے والے کتوں کی ایک خاص نسل کا ذکر کیا گیا ہے جسے جدید جالندھر، کرناٹک، آندھرا پردیش، ودربھ جیسی جگہوں سے منتخب کیا گیا تھا جنہیں شکار کا پیچھا کرنے اور اسے گھیرے میں لینے کی صلاحیت کے لیے ترجیح دی جاتی تھی۔ وکرمنک دیواچاریتا کے مطابق ملکہ اور درباری گھوڑے پر سوار ہو کر بادشاہ کے ساتھ جاتے تھے۔ فن تعمیر کامتھ کے مطابق، کدمبا کرناٹک فن تعمیر کے موجد ہیں۔ موریس کے مطابق ان کے تعمیراتی انداز میں پلاوا انداز کے ساتھ کچھ چیزیں مشترک تھیں۔ کامتھ بتاتے ہیں کہ ان کا ویمانا انداز (اس کی سپر اسٹرکچر کے ساتھ مقدس مقام) کدمبا کی ایجاد ہے۔ اس تعمیر کی ایک اچھی مثال جدید بیلگام ضلع کے کدرولی میں شنکر دیو مندر میں نظر آتی ہے۔ ڈھانچے خود ایک مربع گربھ گرہ (مقدس مقام) کے ساتھ سادہ تھے جس کے ساتھ ایک بڑا ہال منسلک تھا جسے منتپا کہا جاتا ہے۔ مقدس مقام کے اوپر سپر اسٹرکچر (شکھر) اہرام نما ہے جس میں افقی غیر آرائشی مراحل ہیں جو کلاش (یا استوپکا) کے ساتھ چوٹی پر ہوتے ہیں۔ کدمبا فن تعمیر کے آغاز کا سراغ چوتھی صدی میں تلگنڈا ستون کے کتبے میں موجود شواہد کی بنیاد پر لگایا جا سکتا ہے۔ کتبے میں استھانگنڈور آگرہارا کے مہادیو مندر کا ذکر کیا گیا ہے جس کی شناخت اڈیگا نے محفوظ یادگار، تالگنڈا کے پرنیشور مندر سے کی ہے۔ پرنیشور مندر میں پانچویں صدی کے آخر سے ملکہ پربھاوتی (بادشاہ مرگیشورما کے) اور ان کے بیٹے بادشاہ رویورما کے نوشتہ جات موجود ہیں۔ ان نوشتہ جات سے آدیگا نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہ مندر چوتھی صدی کے آخر میں موجود تھا۔ مزید برآں، آدیگا کے مطابق، ستون کا نوشتہ اس دعوے کی حمایت کرتا ہے کہ قدیم ترین ڈھانچہ وہاں تیسری صدی کے اوائل میں موجود تھا اور بنواسی کے چوٹو ستکارنی کی سرپرستی میں تھا۔ ان کی زیادہ تر موجودہ تعمیرات حلاسی اور آس پاس کے علاقوں میں نظر آتی ہیں جن میں سب سے قدیم تعمیر بادشاہ مرگیشورما سے منسوب ہے۔ حلاسی کے دیگر قابل ذکر مندروں میں ہاٹیکسوارا مندر جس کے دروازوں کے ساتھ سوراخ شدہ پردے ہیں، آکٹگنل ستونوں والا کلیسوارا مندر، بھورا نرسمہا مندر اور رامیشور مندر شامل ہیں جو مقدس مقام کو ہال سے جوڑنے والے بنیان (اردھامنتاپا) کے اوپر سکھاناس پروجیکشن (چھوٹا مینار) دکھاتا ہے۔ حلاسی کے تمام مندروں میں آرائشی دارالحکومتوں کے ساتھ ستون ہیں۔ کدمبا طرز کا مینار کئی صدیوں بعد مقبول ہوا اور اسے ڈوڈگڈاولی کے لکشمی دیوی مندر (12 ویں صدی میں ہویسالوں کے ذریعے تعمیر کیا گیا) اور 14 ویں صدی میں تعمیر کیے گئے ہمپی کے ہیماکوٹ مندر گروپ میں دیکھا جا سکتا ہے۔ مندروں کے علاوہ، آرٹ مورخ کے وی کے مطابق۔ سوڈارا راجن، کدمبوں نے گوا کے ارولیم میں لیٹرائٹ سے کٹے ہوئے تین چٹان سے کٹے ہوئے ویدک غار مندر بنائے۔ ان کے مندروں کی طرح، غاروں میں بھی سادہ ستونوں کے ساتھ ایک اردھامنتاپا ("آدھا منتپا") اور ایک مقدس مقام ہے جس میں سوریہ (سورج دیوتا)، شیو اور سکند کی تصاویر ہیں۔ بعد کی صدیوں میں، کدمبا فن تعمیر ان کے حاکموں، کلیانی چالوکیوں (بعد میں چالوکیوں) کے آراستہ تعمیراتی انداز سے متاثر تھا۔ اس طرز کی بہترین نمائشیں جدید گوا کے تمبی سرلا میں مہادیو مندر میں نظر آتی ہیں جو 12 ویں-13 ویں صدی کے آخر میں گوا کے کدمبوں کے ذریعہ ایک کھلے منتپ کے ساتھ بنایا گیا تھا۔ واحد مزار (ایککوٹا) تارکیشور مندر (مہادیو مندر، اٹاگی کے نمونے پر بنایا گیا) جو اس سے پہلے ایک کھلے منتپ (اور ایک آراستہ گنبد کی چھت)، ایک بند منتپ، ایک منسلک گیٹ وے اور نندی منتپ (نندی بیل کے مجسمے کے ساتھ ہال) کے ساتھ بنایا گیا تھا۔ بنواسی میں مدھوکیشور مندر جس میں پہلے سے موجود ابتدائی چالوکیہ ماحول میں بعد کے چالوکیہ طرز کے کئی اضافے دکھائے گئے ہیں ؛ اور 12 ویں صدی، تین مزارات (مندر)۔ زبان مخطوطات کے ماہر ڈی سی سرکار کے مطابق، نوشتہ جات نے پہلی صدی کی ابتدائی صدیوں کے دوران ہندوستان میں ادب کی تاریخ کی تعمیر نو کے ساتھ ساتھ سلطنتوں کی سیاسی تاریخ میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے۔ کچھ نوشتہ جات میں مشہور ہم عصر اور ابتدائی شاعروں کے ناموں کا ذکر ہے (روی کیرتی کا ایہول نوشتہ جس میں سنسکرت کے شاعروں کالی داس اور بھاروی کا ذکر ہے)۔ شاعری کے ترجمے اور کاویا انداز ("مہاکاوی") کی ترقی ادب میں ظاہر ہونے سے پہلے نوشتہ جات میں ظاہر ہوتی ہے۔ مزید کچھ کاویا شاعر نوشتہ جات کے مصنف بھی تھے (تریویکرمبھٹا نے بگمرا تانبے کی پلیٹیں اور سنسکرت کلاسک نالاچمپو ترتیب دی)۔ پہلی صدی کی ابتدائی صدیوں میں، دکن میں نوشتہ جات زیادہ تر پراکرت زبان میں تھے۔ اس کے بعد چوتھی صدی کے وسط کے آس پاس دو لسانی سنسکرت-پراکرت زبانوں میں ریکارڈ ظاہر ہونے کے ساتھ ایک سست تبدیلی آئی، جہاں نسب کی معلومات سنسکرت میں ہے جبکہ فعال حصہ پراکرت میں تھا۔ پانچویں صدی کے آس پاس سے پراکرت مکمل طور پر استعمال سے باہر ہو گیا اور اس کی جگہ دراوڑی زبانوں نے لے لی۔ خاص طور پر کنڑ بولنے والے علاقوں میں، مکمل طور پر سنسکرت میں یا سنسکرت-کنڑ میں تحریر کرنے کا رجحان تھا۔ چوتھی اور چھٹی صدی کے درمیان کتبوں کی زبان کے طور پر کنڑ کی ترقی کا سہرا کدمبوں، گنگاؤں اور بادامی چالوکیوں کو جاتا ہے۔ ابتدائی میں ہلمیڈی پتھر کے نوشتہ جات اور ٹیگرے تانبے کی پلیٹیں ہیں جو کدمبوں سے منسوب ہیں۔ جب کہ نوشتہ جات کا بنیادی مواد سنسکرت میں تھا، زمین کی گرانٹ کی حدود کی وضاحتیں کنڑ میں تھیں۔ بعد کی دو صدیوں میں، نہ صرف نوشتہ جات زیادہ تعداد میں اور سائز میں لمبے ہو گئے، یہ نوشتہ جات کنڑ کے استعمال میں نمایاں اضافے کو ظاہر کرتے ہیں، حالانکہ استقبالیہ، مضمر اور پینگیریک آیات سنسکرت میں ہیں۔ سیتار بتاتے ہیں کہ ایسے نوشتہ جات موجود ہیں جہاں مضمر آیات کا کنڑ میں بھی لفظی ترجمہ کیا گیا ہے۔ درحقیقت حرف میٹر میں لکھی ہوئی کنڑ ادب سے وابستہ ہونے سے پہلے ہی نوشتہ جات میں نمودار ہونا شروع ہو جاتی ہے۔ سنسکرت اور کنڑ میں نوشتہ جات کدمبا کی تاریخ کے اہم ذرائع ہیں۔ تالگنڈا، گڈنا پور، بیرور، شیموگا، متور، ہیبباٹا، چندراولی، حلاسی اور ہلمیڈی کتبے کچھ ایسے اہم کتبے ہیں جو کرناٹک کے اس قدیم حکمران خاندان پر روشنی ڈالتے ہیں۔ کدمبا شاخوں سے منسوب سنسکرت اور کنڑ میں کدمبوں کے نوشتہ جات آثار قدیمہ سروے آف انڈیا کے مخطوطات کے ماہرین سرکار، دیسائی، گائی اور راؤ نے شائع کیے ہیں۔ کدمبوں نے سکے بنائے، جن میں سے کچھ میں کنڑ افسانے ہیں جو ان کی تاریخ کے اضافی عددی ثبوت فراہم کرتے ہیں۔ کدمبا (تالکاڈ کے اپنے ہم عصر گنگا خاندان کے ساتھ) وہ پہلے حکمران تھے جنہوں نے کنڑ کو ایک اضافی سرکاری انتظامی زبان کے طور پر استعمال کیا، جیسا کہ کنڑ کے ہلمیڈی کتبے سے ظاہر ہوتا ہے۔ مورخ کامتھ کا دعوی ہے کہ اس دور میں کنڑ اس خطے کی عام زبان تھی۔ اگرچہ ان کے زیادہ تر نوشتہ جات سنسکرت میں ہیں، لیکن بنواسی کے ابتدائی کدمبوں کی حکمرانی کے تین اہم کنڑ نوشتہ جات دریافت ہوئے ہیں۔ حالیہ اطلاعات میں دعوی کیا گیا ہے کہ بنواسی میں 5 ویں صدی کے کدمبا تانبے کے سکے کی دریافت کنڑ رسم الخط کے نوشتہ سریمنارگی کے ساتھ اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ بنوسی میں ایک ٹکسال موجود ہو سکتا ہے جس نے اس وقت کنڑ افسانوں کے ساتھ سکے تیار کیے تھے۔ 2013 میں کھدائی کے دوران پرنیشورا مندر میں تالگنڈا شیر بیلسٹریڈ نوشتہ کی دریافت اور 2016 میں اے ایس آئی کے ذریعہ اس کی اشاعت نے ابتدائی کدمبا دور میں زبان کی سیاست پر مزید روشنی ڈالی ہے۔ سنسکرت اور کنڑ میں لکھا گیا 370 عیسوی کا دو لسانی نوشتہ اب کنڑ زبان کا سب سے قدیم نوشتہ سمجھا جاتا ہے۔ جدید دور میں کدمبوتسو ("کدمبا کا تہوار") ایک تہوار ہے جو ہر سال کرناٹک کی حکومت اس سلطنت کے اعزاز میں مناتی ہے۔ پہلی مقامی کنڑ سلطنت کی تخلیق کا جشن ایک مشہور کنڑ فلم، میورہ کے ذریعے منایا جاتا ہے جس میں راج کمار نے اداکاری کی ہے۔ یہ دیوڈو نرسمہا شاستری کے اسی نام سے 1933 میں لکھے گئے ایک مشہور ناول پر مبنی ہے۔ 31 مئی 2005 کو ہندوستان کے وزیر دفاع پرنب مکھرجی نے کاروار میں آئی این ایس کدمبا کے نام سے ہندوستان کا سب سے جدید اور پہلا وقف شدہ فوجی بحری اڈہ شروع کیا۔ ہندوستانی ریاستی حکومت گوا کی ملکیت والی بس سروس کا نام کدمباس خاندان کے نام پر رکھا گیا ہے اور اسے کدمبا ٹرانسپورٹ کارپوریشن (کے ٹی سی ایل) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کدمبوں کا شاہی شیر کا نشان اس کی بسوں پر ایک لوگو استعمال کیا جاتا ہے۔ شیر کے نشان کا لوگو 1980 میں اپنے قیام کے بعد سے کے ٹی سی ایل کا ایک لازمی حصہ بن گیا جب کارپوریشن کو بہتر پبلک ٹرانسپورٹ سروس فراہم کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ ۔