Bengali nationalism
بنگالی قوم پرستی (بنگالی قوم پرستی) قوم پرستی کی ایک شکل ہے جو بنگالیوں کو ایک واحد قوم کے طور پر مرکوز کرتی ہے۔ بنگالی نسل کے لوگ بنگالی زبان بولتے ہیں۔ بنگالی زیادہ تر بنگلہ دیش اور ہندوستانی ریاستوں تریپورہ اور مغربی بنگال میں رہتے ہیں۔ بنگالی قوم پرستی بنگلہ دیش کے اصل آئین کے مطابق چار بنیادی اصولوں میں سے ایک ہے۔ اور 1971 کی جنگ آزادی کے دوران بنگلہ دیش کی آزاد قومی ریاست کے قیام کے پیچھے اہم محرک قوت تھی۔ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران بنگالی قوم پرستی پس منظر بنگالی قوم پرستی کی جڑیں بنگال کی تاریخ اور ثقافتی ورثے پر فخر کے اظہار میں ہیں۔ 23 جون 1757 کو پلاسی کی جنگ اور 1764 میں بکسر کی جنگ میں شکست کے بعد، بنگال بہار کا سابقہ مغل صوبہ 1772 میں براہ راست برطانوی قبضے میں آگیا۔ برطانوی حکمرانی کے دوران، کلکتہ نے 1910 تک ہندوستان میں برطانوی زیر کنٹرول علاقوں کے ساتھ ساتھ صوبہ بنگال کے دارالحکومت کے طور پر کام کیا۔ اس دور میں کلکتہ تعلیم کا مرکز تھا۔ 1775 سے 1941 تک بنگال کی نشاۃ ثانیہ (راجہ رام موہن رائے کی پیدائش سے لے کر رابندر ناتھ ٹیگور کی موت تک) کا ظہور دیکھا گیا، جس کا اثر بڑھتی ہوئی بنگالی قوم پرستی پر پڑتا ہے۔ اس وقت مشرقی زبان کا احیا ہونا شروع ہوا۔ اس بار بہت سے فلسفیوں نے اپنی پوری کوشش کی جن میں فقیر لالون شاہ، راجہ رام موہن رائے، ایشور چندر ودیاساگر، جیونانند داس، سرت چندر چٹرجی، رابندر ناتھ ٹیگور، قاضی نظرول اسلام، میر مشرف حسین زیادہ بااثر ہیں۔ جسے بنگال کی نشاۃ ثانیہ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، مغربی ثقافت، سائنس اور تعلیم کے تعارف سے بنگالی معاشرے میں ایک بڑی تبدیلی اور ترقی ہوئی۔ بنگال برطانوی راج کے تحت جدید ثقافت، دانشورانہ اور سائنسی سرگرمیوں، سیاست اور تعلیم کا مرکز بن گیا۔ پہلی سماجی اور مذہبی اصلاحاتی تحریکیں جیسے برہمو سماج اور رام کرشن مشن بنگال میں شروع ہوئیں، جیسا کہ راجہ رام موہن رائے، سری اروبندو، رام کرشن پرم ہنس اور سوامی وویکانند جیسے قومی رہنماؤں اور اصلاح کاروں نے کیا۔ بنگالی ادب، شاعری، مذہب، سائنس اور فلسفے میں بنکم چندر چٹرجی، دیبیندر ناتھ ٹیگور، مائیکل مدھوسودن دت، उबैद اللہ العبیدی سہراوردی، شرت چندر چٹوپادھیائے، رابندر ناتھ ٹیگور، ستیندر ناتھ بوس، جگدیش چندر بوس اور قاضی نظرول اسلام کے کاموں سے بڑے پیمانے پر توسیع ہوئی۔ ینگ بنگال، اور جوگنتر تحریکوں اور امرتا بازار پتریکا جیسے اخبارات نے ہندوستان کی فکری ترقی کی قیادت کی۔ کلکتہ میں قائم انڈین نیشنل ایسوسی ایشن اور برٹش انڈین ایسوسی ایشن ہندوستان کی ابتدائی سیاسی تنظیمیں تھیں۔ تقسیم بنگال (1905) پہلی بنگالی قوم پرست تحریک 1905 کی تقسیم بنگال پر برطانوی حکام کے ذریعے ابھری۔ اگرچہ تقسیم کی بنگالی مسلمانوں نے حمایت کی تھی، بنگالیوں کی ایک بڑی اکثریت نے تقسیم پر احتجاج کیا اور سودیشی تحریک اور یورپی اشیا کے بڑے پیمانے پر بائیکاٹ جیسی سول نافرمانی کی مہموں میں حصہ لیا۔ متحدہ بنگال کی تلاش میں اور برطانوی تسلط کو مسترد کرتے ہوئے، بنگالیوں نے ایک ابھرتی ہوئی انقلابی تحریک کی بھی قیادت کی، جس نے قومی جدوجہد آزادی میں مرکزی کردار ادا کیا۔ یہ اس وقت تھا جب مدر بنگال بنگالی حب الوطنی کے گیتوں اور نظموں میں ایک بے حد مقبول موضوع تھا اور ان میں سے کئی میں اس کا ذکر کیا گیا تھا، جیسے کہ دوجیندرلال رے کا گانا "دھن دھنیا پشپا بھارا" (دولت اور پھولوں سے بھرا ہوا) اور "بنگا امر جنانی امر" (ہماری بنگال ہماری ماں)۔ رابندر ناتھ ٹیگور نے بنگلہ مٹی بنگلہ جل (بنگال کی مٹی، بنگال کا پانی) اور امر سونار بنگلہ (میرا سنہری بنگال) لکھا، جو جدید بنگلہ دیش کا قومی ترانہ ہے۔ ان گانوں کا مقصد بنگال کے متحد جذبے کو دوبارہ زندہ کرنا، فرقہ وارانہ سیاسی تقسیم کے خلاف عوامی شعور کو بڑھانا تھا۔ بنگال آزادی کے لیے ہندوستانی جدوجہد کی ایک مضبوط بنیاد بن گیا، جس نے بپن چندر پال، خواجہ سلیم اللہ، چترانجن داس، مولانا آزاد، سبھاش چندر بوس، ان کے بھائی سرت چندر بوس، شیاما پرساد مکھرجی، اے کے فضل الحک، حسین شہید سہراوردی جیسے قومی سیاسی رہنماؤں کو جنم دیا۔ ان میں سے اے کے فضل الحک، حسین شہید سہراوردی فرقہ وارانہ سیاست میں ملوث تھے جس کی وجہ سے پاکستان کے ساتھ ایک علیحدہ مسلم ریاست قائم ہوئی۔ حسین شہید سہراوردی کو تاریخی طور پر 1946 میں عظیم کلکتہ قتل کی تخلیق اور حوصلہ افزائی کی ذمہ داری سے منسوب کیا گیا ہے۔ متحدہ بنگال کی تجویز جیسے جیسے ہندو مسلم تنازعہ بڑھتا گیا اور ایک علیحدہ مسلم ریاست پاکستان کا مطالبہ ہندوستانی مسلمانوں میں مقبول ہوتا گیا، 1947 کے وسط تک فرقہ وارانہ خطوط پر ہندوستان کی تقسیم کو ناگزیر سمجھا گیا۔ پنجاب اور بنگال کے ہندو اکثریتی اضلاع کو مسلم پاکستان میں شامل ہونے سے روکنے کے لیے انڈین نیشنل کانگریس اور ہندو مہاسبھا نے ان صوبوں کو فرقہ وارانہ خطوط پر تقسیم کرنے کی کوشش کی۔ بنگالی قوم پرستوں جیسے سرت چندر بوس، حسین شہید سہراوردی، کرن شنکر رائے، اور ابوال ہاشم نے متحدہ اور آزاد ریاست بنگال کے مطالبے کے ساتھ تقسیم کی تجاویز کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی۔ "گریٹر بنگال" کے نظریاتی تصورات میں آسام کے علاقے اور بہار کے اضلاع بھی شامل تھے۔ سہراوردی اور بوس نے بنگالی کانگریس اور بنگال صوبائی مسلم لیگ کے درمیان اتحادی حکومت بنانے کی کوشش کی۔ اس منصوبے کے حامیوں نے عوام پر زور دیا کہ وہ فرقہ وارانہ تقسیم کو مسترد کریں اور متحدہ بنگال کے وژن کو برقرار رکھیں۔ 27 اپریل 1947 کو دہلی میں منعقدہ ایک پریس کانفرنس میں سہراوردی نے متحدہ اور آزاد بنگال کے لیے اپنا منصوبہ پیش کیا اور ابوال ہاشم نے 29 اپریل کو کلکتہ میں اسی طرح کا بیان جاری کیا۔ کچھ دنوں بعد، سرت چندر بوس نے "سوورین سوشلسٹ ریپبلک آف بنگال" کے لیے اپنی تجاویز پیش کیں۔ صوبہ بنگال کے برطانوی گورنر فریڈرک بروس کی حمایت سے بنگالی رہنماؤں نے 20 مئی کو باضابطہ تجویز جاری کی۔ مسلم لیگ اور کانگریس نے بالترتیب 28 مئی اور 1 جون کو آزاد بنگال کے تصور کو مسترد کرتے ہوئے بیانات جاری کیے۔ ہندو مہاسبھا نے ہندو اکثریتی علاقوں کو مسلم اکثریتی بنگال میں شامل کرنے کے خلاف بھی احتجاج کیا، جبکہ بنگالی مسلم رہنما سر خواجہ ناظم الدین اور مولانا اکرم خان نے پورے صوبہ بنگال کو مسلم پاکستان میں شامل کرنے کی مانگ کی۔ ہندو مسلم کشیدگی میں اضافے کے درمیان، 3 جون کو برطانوی وائسرائے لارڈ لوئس ماؤنٹ بیٹن نے ہندوستان اور اس کے نتیجے میں پنجاب اور بنگال کو فرقہ وارانہ خطوط پر تقسیم کرنے کے منصوبوں کا اعلان کیا، اور آزاد بنگال کے مطالبے کو دفن کر دیا۔ بنگال کی تقسیم (1947) 1947 میں، تقسیم ہند کے مطابق، بنگال کو ہندو اکثریتی مغرب اور مسلم اکثریتی مشرق کے درمیان تقسیم کیا گیا۔ مشرقی بنگال اسلامی جمہوریہ پاکستان کا حصہ بن گیا جبکہ مغربی بنگال جمہوریہ ہند کا حصہ بن گیا۔ مشرقی پاکستان میں بنگالی قوم پرستی (1947-1971) بنگال میں 19 ویں صدی کی بنگال کی نشاۃ ثانیہ کے بعد، یہ چار دہائیاں طویل بنگالی قوم پرست تحریک تھی جس نے اس خطے کو ہلا کر رکھ دیا جس میں بنگالی زبان کی تحریک، بنگلہ دیش کی آزادی کی جنگ اور 1971 میں بنگلہ دیش کی تشکیل شامل تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ان کے کاموں نے بنگالی لوگوں کو الگ شناخت کا احساس دلانے کے لیے متاثر کیا۔ 1905 میں بنگال کی تقسیم کے نتیجے میں عوامی تحریکیں چلیں۔ اس دوران بنگلہ دیش کا قومی ترانہ "امر سونار بنگلہ" ترتیب دیا گیا۔ اس تقریب نے بنگالی لوگوں کو اسی جھنڈے کے نیچے جمع کیا تاکہ صوبہ بنگال کو محفوظ رکھا جا سکے۔ پھر 1947 میں دنیا نے مذہبی بنیادوں پر دو ممالک پاکستان اور بھارت کا ظہور دیکھا۔ بنگالی عوام نے اس تقسیم کو قبول کیا۔ پاکستان کی پیدائش کے بعد مشرقی بنگالی لوگوں کو قسمت میں تبدیلی کی توقع تھی۔ تاہم، انہوں نے جو دیکھا وہ یہ ہے کہ پرانے کی جگہ نئے ظالم ابھرتے ہیں۔ اس کے بعد 24 سالوں میں سیاسی اور مالی استحصال ہوا، جس میں بنگالی شناخت کو دبانا بھی شامل ہے۔ بہت سے مظاہرے ہوئے، جن کی قیادت اکثر طلباء کرتے تھے۔ کچھ لوگوں نے سیاسی کارروائی کرنے کا فیصلہ کیا۔ 23 جون 1949 کو مولانا عبد الحمید خان بھاشنی کی قیادت میں عوامی مسلم لیگ کا قیام عمل میں آیا۔ شیخ मुजिबुر رحمان کی قیادت میں اس جماعت نے 1971 میں ایک نئے ملک کے طور پر ایک نئی قوم، بنگلہ دیش ('بنگالیوں کی سرزمین') بنانے میں بااثر کردار ادا کیا۔ مشرقی پاکستان زبان کے مسئلے میں بنگالی قوم پرستی کے عروج کے عوامل پاکستان کے قیام کے فورا بعد، ایک تنازعہ پیدا ہوا کہ پاکستان کی ریاستی زبان کیا ہوگی۔ پاکستان کی پیدائش کے چند ماہ بعد 1947 میں ایک تحریک شروع ہوئی۔ اس کا بنیادی نقطہ بنگالی زبان تھی۔ شروع میں یہ ثقافتی تحریک تھی، لیکن آہستہ آہستہ اس نے ایک سیاسی تحریک کی شکل اختیار کر لی۔ 1948-1952 کی زبان کی تحریک، جسے دو مراحل میں تقسیم کیا گیا تھا۔ 1948 میں اسے تعلیم یافتہ اور دانشور طبقے کے درمیان محدود کر دیا گیا اور ان کا مطالبہ بنگالی زبان کو ریاستی زبان بنانا تھا۔ لیکن 1952 میں یہ نہ صرف تعلیم یافتہ طبقے کے لیے ناکافی ہے، بلکہ پورے بنگالی ملک میں بھی پھیل گیا ہے۔ اس مرحلے پر، مطالبہ نہ صرف زبان کے امتیاز تک محدود تھا، بلکہ اس نے بنگالیوں کے خلاف سماجی، سیاسی اور ثقافتی امتیاز میں بھی اضافہ کیا۔ اس کے نتیجے میں، زبان کی تحریک بنگالی قوم کو ایک ہی سیاسی پلیٹ فارم پر لے آئی اور اپنے حقوق سے آگاہ ہو گئی۔ اس طرح غیر فرقہ وارانہ بنگالی قوم پرست جذبات کی تحریک، نئے شعور کی تخلیق، لبرل نقطہ نظر کا آغاز، سماجی تبدیلی، زبان کی تحریک بنگالیوں کو نئے افق پر لے گئی۔ زبان کی تحریک بنگالی لوگوں کو خود مختاری کی تحریک کی طرف راغب کرتی ہے اور خود مختار بنگلہ دیش حاصل کرنے کی جدوجہد آزادی میں ان کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ لہذا، یہ کہا جا سکتا ہے کہ زبان کی تحریک کی وجہ سے بنگالی قوم پرستی کی ترقی ہوئی اور بنگلہ دیش نامی دنیا کے نقشے میں ایک نئے ملک کو شامل کرنے میں مدد ملی۔ ثقافتی مسئلہ پاکستان کے دو حصے ایک ہزار میل کے دشمن علاقے ہندوستان سے الگ تھلگ تھے۔ یہ منفرد جغرافیائی حیثیت ملک کی سالمیت کے لیے سنگین خطرہ بن سکتی ہے۔ مذہب کے علاوہ دو ونگز کے درمیان کچھ بھی مشترک نہیں تھا۔ ایک لفظ میں، قومی ریاست، جسمانی تعلقات، مشترکہ ثقافت، مشترکہ زبان، طرز زندگی کو جوڑنے والی تمام مشترکہ شناخت پاکستان میں موجود نہیں تھی۔ مشرقی ونگ ملک کے کل رقبے کا صرف ساتواں حصہ تھا لیکن اس کے لوگوں نے دیگر تمام صوبوں اور مغربی ونگ کی ریاستوں کے کل باشندوں کو پیچھے چھوڑ دیا۔ مغربی ونگ کے باشندے پنجابی، سندھی، اردو اور پشتون جیسی متنوع زبانیں بولتے تھے۔ دوسری طرف، مشرقی ونگ کے باشندوں کے لیے بنگلہ عام زبان تھی۔ یہ بنگالی قوم پرستی اور خود غرضی کی تصویر بھی تھی۔ مغربی ونگز میں سیاسی پیشہ ور افراد زیادہ تر زمینداروں سے آتے تھے۔ دوسری طرف، وکلاء، اساتذہ اور ریٹائرڈ سرکاری اہلکاروں جیسے پیشہ ور افراد سے مشرقی ونگ۔ اس لیے مشرقی ونگ کے لوگ سیاسی معاملات کے بارے میں زیادہ آگاہ تھے اور مغربی ونگ کے لوگوں کے مقابلے میں اپنے حقوق سے بخوبی واقف تھے جو جاگیرداروں اور قبائلی سرداروں کے زیر تسلط معاشرے میں رہ رہے تھے۔ مشرقی ونگ میں تعلیم زیادہ وسیع تھی اور متوسط طبقہ مضبوط اور ثابت قدم تھا۔ مشرقی اور مغربی ونگ کے سیاست دان اور سرکاری اہلکار متضاد خیالات اور مقاصد رکھتے تھے اور وہ ایک دوسرے کے مسائل کو صحیح طریقے سے نہیں سمجھ سکتے تھے۔ بنگالی سیاست دانوں کا زیادہ سیکولر اور جمہوری نقطہ نظر تھا جو عام لوگوں کے مزاج اور رویے کے قریب تھا۔ مغربی پاکستانی غالب حکمران طبقے نے مشرقی پاکستانیوں کے ہر مطالبے کو ایک سازش اور ملک کے اسلامی عقیدے اور وشوسنییتا کے لیے خطرہ سمجھا۔ ثقافتی اور ممکنہ طور پر ذہنی طور پر یہ ملک 1971 سے بہت پہلے تقسیم ہو چکا تھا۔ تعلیمی اور معاشی شکایات 1947 سے بنگلہ دیش (مشرقی پاکستان) پاکستان (مغربی پاکستان) کی طرف سے ان کے قانونی حقوق سے حاصل ہوتی ہیں۔ مشرقی پاکستان کی آبادی پورے پاکستان کی کل آبادی کا 58 فیصد تھی۔ یہاں تک کہ اس اکثریت کو بھی فوج اور طلباء کے درمیان خونی جنگ کے بعد تک اپنی زبان کو قومی زبانوں میں سے ایک کے طور پر رکھنے کی اجازت نہیں تھی۔ پاکستان کے آغاز سے ہی مغربی پاکستانیوں نے سیاسی، سماجی، ثقافتی اور معاشی میدان زندگی پر غلبہ حاصل کیا۔ مشرقی پاکستان کے خلاف امتیازی سلوک 1947 میں شروع ہی سے شروع ہوا، کیونکہ زیادہ تر نجی شعبہ مغربی پاکستان میں واقع تھا۔ اس کے علاوہ، مشرقی پاکستانیوں نے محسوس کیا کہ چونکہ مرکزی پالیسی سازی کے ڈھانچے پر مغربی پاکستانی سرکاری ملازمین کا غلبہ تھا، اس لیے زیادہ تر منافع بخش درآمدی لائسنس مغربی پاکستانیوں کو دیے گئے تھے۔ مزید برآں، مشرقی پاکستان کی کمائی نے مغربی پاکستانی تاجروں اور تاجروں کو مغربی پاکستان میں مینوفیکچرنگ اور بنیادی ڈھانچے کی سہولیات کو بڑھانے کے قابل بنایا اور نجی شعبے کو سوتی کپڑے، اونی کپڑے، چینی، کھانے کی ڈبوں، کیمیکلز، ٹیلی فون، سیمنٹ اور کھاد جیسی صنعتوں میں زیادہ سے زیادہ گنجائش فراہم کی۔ 1947 سے مغربی پاکستان کے مقابلے میں مشرقی پاکستان میں تعلیمی سہولیات دن بہ دن بہت کم ہو رہی تھیں۔ تعلیم کے معیار کے ساتھ اس دور میں اسکولوں کی تعداد کم ہو گئی۔ جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ تعلیم کسی بھی قوم یا ریاست یا صوبے کی کسی بھی قسم کی ترقی کے لیے کلیدی عنصر ہے۔ لیکن مذکورہ گروپ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ 1950-1971 کے دوران مغربی پاکستان نے مشرقی پاکستان کے ساتھ کس طرح امتیازی سلوک کیا۔ ہم واضح طور پر دیکھ سکتے ہیں کہ اگرچہ مشرقی پاکستان میں پرائمری اسکولوں کی تعداد 1950-1961 کے دوران مغربی پاکستان سے زیادہ تھی لیکن بعد میں مغربی پاکستان کے مقابلے میں اس میں کمی واقع ہوئی۔ دوسری طرف، مغربی پاکستان میں پرائمری اسکولوں کی تعداد اوپر کی طرف ڈھلوان تھی۔ کیونکہ 1962 سے 1971 تک پرائمری اسکولوں کی تعداد میں اضافہ کیا گیا، حالانکہ آبادی کے لحاظ سے مشرقی پاکستان اکثریت میں تھا۔ پہلے کے زیادہ تر قائدین کا تعلق مغربی پاکستان سے تھا: پاکستان کے بانی اور پہلے گورنر جنرل محمد علی جناح کا تعلق کراچی (مغربی پاکستان کا شہر) سے تھا۔ اسی طرح، پاکستان کی مسلح افواج اور بیوروکریسی میں بنگالیوں کی نمائندگی کم تھی، کیونکہ ان علاقوں پر مغربی پاکستانیوں کا غلبہ تھا۔ مثال کے طور پر، 1970 میں مسلح افواج کے کل 3 لاکھ (300,000) میں سے صرف 40,000 فوجی اہلکار مغربی پاکستان سے تھے، جبکہ سول سروسز میں بنگالیوں کی تعداد ان کی آبادی کے تناسب کے مقابلے میں بہت کم تھی۔ بنگالی بھی معاشی حقوق سے محروم تھے۔ معاشی عدم مساوات کے بارے میں بات کرتے ہوئے پیٹر کہتے ہیں کہ "اگرچہ دونوں شاخیں (مشرقی اور مغربی پاکستان) تقریبا یکساں مقدار میں اناج پیدا کرتی تھیں، بنگالیوں کی غذائیت کی سطح کم تھی۔ مشرقی پاکستان کو امداد کا صرف 25 فیصد اقتصادی حصہ ملا۔ مشرقی بنگال کی جی ڈی پی میں زراعت اور خدمات کا حصہ بالترتیب 70 فیصد اور 10 فیصد تھا، مغربی پاکستان کے تقابلی اعداد و شمار بالترتیب 54 فیصد اور 17 فیصد تھے۔ مشرقی ونگ نے اپنے مغربی ہم منصبوں کے مقابلے میں مستقل طور پر کم عوامی اخراجات حاصل کیے تھے۔ مجموعی اخراجات میں اس طرح کی عدم مساوات کو دیکھتے ہوئے، یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ تعلیمی اخراجات بھی اس کے مطابق ہوئے۔ مذکورہ گروپ واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مشرقی پاکستان کو مغربی پاکستان نے 1952-1968 کے دوران صوبائی حکومتوں کی طرف سے فی کس عوامی اخراجات کے لیے نظر انداز کیا تھا۔ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ 1952 کے سال سے 1968 تک مغربی پاکستان کے عوامی اخراجات میں اضافہ ہوتا رہا۔ دوسری طرف، مشرقی پاکستان کا فی کس عوامی خرچ مغربی پاکستان کے مقابلے میں ہمیشہ کم رہا، حالانکہ 1962 سے 1968 تک اس میں زیادہ اضافہ ہوا۔ لیکن مشرقی پاکستان میں اکثریتی آبادی کے لحاظ سے یہ کافی نہیں تھا۔ مشرقی پاکستان کے لوگوں کو احساس ہے کہ اگرچہ انہیں برطانوی نوآبادیات سے آزادی ملی تھی، لیکن اب ان پر نئے نوآبادیات کا غلبہ ہے جو کہ مغربی پاکستان ہے۔ اس کے بعد مشرقی پاکستان کے بہت مقبول سیاسی رہنما شیخ मुजिबुر رحمان نے ہر قسم کے معاشی اور تعلیمی امتیازی سلوک سمیت چھ نکاتی تحریکیں بنائیں۔ لیکن مغربی پاکستان کی حکومت نے اس تحریک کی پرواہ نہیں کی۔ بنگالی عوام کو ایک بار پھر احساس ہوا کہ انہیں مغربی پاکستان سے مناسب سہولیات نہیں ملیں گی۔ لہذا انہیں اپنی آواز زیادہ مضبوطی اور فعال طور پر بلند کرنے کی ضرورت ہے۔ سیاسی مسئلہ 1947 سے مسلم لیگ اقتدار میں تھی۔ مسلم لیگ کو شکست دینا ایک چیلنج تھا۔ عام انتخابات جیتنے کا صرف ایک ہی راستہ تھا اور وہ تھا مشرقی پاکستان کی مخالف جماعتوں کے درمیان اتحاد بنانا۔ یہ بنیادی طور پر مشرقی بنگال کی چار جماعتوں پر مشتمل تھا۔ 10 مارچ 1954 کے انتخابات میں یونائیٹڈ فرنٹ نے 309 نشستوں میں سے 223 نشستیں حاصل کیں۔ مسلم لیگ نے صرف 9 نشستیں حاصل کیں۔ انتخابی نتیجہ مشرقی بنگال کی سیاست میں قومی اشرافیہ کے غلبے کے خاتمے کا اشارہ تھا۔ مشرقی بنگال کی 1954 کے انتخابات اور متحدہ کی آزادی کی تاریخ کی طرف، محاذ کی تشکیل ایک بہت اہم باب تھا۔ بنگالی قوم، زبان اور ثقافت کے خلاف مسلم لیگ کا ظلم اور ان کے خلاف پاکستانی حکمرانوں کا چھ سال کا ظلم، یہ انتخاب ایک رائے شماری کا انقلاب تھا۔ انتخابات سے پہلے مشرقی بنگال کے لوگ اچھی طرح جانتے تھے کہ صوبائی خود مختاری ہی مغربی پاکستان کے ظلم کو روکنے کا واحد راستہ ہے۔ یہ اتحاد مشرقی بنگال کے لوگوں میں قوم پرستی کی عکاسی کرتا تھا۔ وہ اپنی ثقافت، اپنی زبان کی بنیاد پر اپنی شناخت چاہتے تھے۔ اگرچہ پاکستانی حکمرانوں کی طرف سے پیدا کیے گئے دھوکے باز اور غیر جمہوری واقعات نے متحدہ محاذ کو اقتدار میں نہیں رہنے دیا۔ اگرچہ یہ ناکام رہا لیکن سیاسی جماعتوں نے دیکھا کہ لوگ ملک کے لیے ان کی حمایت کر رہے ہیں۔ اس واقعہ کا اثر مستقبل میں بڑھتی ہوئی قوم پرستی پر وسیع تھا۔ پاکستان کی تشکیل کے آغاز سے ہی مشرقی پاکستان کے عوام آئین اور آئینی حکمرانی کا مطالبہ کر رہے تھے لیکن 1956 کا آئین مشرقی پاکستانی عوام کی توقعات کی عکاسی نہیں کرتا تھا۔ اس لیے اس پر ان کا رد عمل منفی تھا۔ یہ بھی سچ ہے کہ مشرقی پاکستانی عوام کے چند مطالبات پورے کیے گئے۔ برطانوی حکومت، پارلیمانی نظام، ریاستی خود مختاری، اور بنگالی بطور ریاستی زبان، یہ مطالبات اس آئین میں پورے کیے گئے۔ لیکن یہ شک تھا کہ یہ مغربی پاکستانی اعلی طبقے کے دھوکے کے ذریعے کام کرے گا یا نہیں۔ مشرقی بنگال کے سیاست دانوں اور مغربی پاکستانی سیاست دانوں کی باہمی افہام و تفہیم سے آئین کو اپنایا گیا۔ لیکن انہوں نے مشرقی بنگال کا نام بدل کر مشرقی پاکستان رکھ دیا۔ جیسا کہ ہم جانتے ہیں، اس وقت پاکستان کی 69 ملین آبادی میں سے 4 کروڑ 40 لاکھ کا تعلق مشرقی پاکستان سے تھا اور بنگلہ ان کی مادری زبان تھی۔ مشرقی پاکستانی عوام کو توقع تھی کہ اس صوبے کا نام وہی رہے گا۔ لیکن یہ مغربی پاکستانی اعلی طبقے کے لوگوں کا بھی دھوکہ تھا۔ مشرقی پاکستان کو اپنی بڑی آبادی کے مطابق مناسب نمائندگی نہیں ملی، اس کے علاوہ انہوں نے مشرقی پاکستان اور مغربی پاکستان کے ساتھ مخصوص اکائیوں کے طور پر سلوک کرنا شروع کر دیا اور ان کے ساتھ مختلف سلوک کرنا شروع کر دیا۔ ان تضادات کے بعد، آئین مشرقی پاکستانی عوام کے لیے قابل قبول نہیں رہا۔ عوامی لیگ آئین کے خلاف تھی۔ اس کے خلاف ہڑتالیں ہوئیں لیکن اے کے فضل حق اور حسین سہراوردی کے درمیان اختلافات کی وجہ سے ہڑتالیں اتنی موثر نہیں تھیں۔ آئین سے پہلے یہ زبان کی جنگ تھی اور اس کے بعد ان کی شناخت کی جنگ تھی۔ یہ واضح تھا کہ مغربی پاکستان کو مشرقی پاکستانی عوام کی ثقافت، زبان اور جذبات میں کوئی دلچسپی نہیں تھی۔ مشرقی پاکستانی عوام کو ان کے حقوق اور اپنی شناخت سے محروم رکھا گیا تھا۔ مشرقی پاکستانی عوام میں قوم پرستی کا نظریہ مضبوط ہوا۔ وہ بنگالیوں کی اپنی آزاد قوم چاہتے تھے کیونکہ مغربی پاکستان نے ان کا احترام نہیں کیا اور ان کے ساتھ ایسا سلوک نہیں کیا جس طرح ان کے ساتھ سلوک کیا جانا چاہتا تھا۔ مغربی پاکستان کو اندازہ نہیں تھا کہ اس سے ان کے چہرے پر الٹا اثر پڑے گا۔ یہ واقعہ مشرقی پاکستانیوں کو آزادی کے ایک قدم قریب لے جاتا ہے۔ چھ نکاتی تحریک سب سے اہم واقعات میں سے ایک تھی جس نے بالآخر مشرقی پاکستان کو ایک نئی قوم، بنگلہ دیش کی طرف لے جایا۔ یہ مشرقی پاکستانی عوام کے ذہن میں قوم پرستی کے بڑھتے ہوئے احساس کا نتیجہ تھا۔ چھ نکاتی تحریک مشرقی پاکستان کے عوام کے مطالبات کو بیان کرنے کے لیے تھی۔ مشرقی بنگال کی قوم پرستی 1947 کی تقسیم کے تقریبا آغاز سے اس عدم مساوات کی وجہ سے پیدا ہوئی تھی جو ہم مشرقی پاکستان کی تاریخ میں دیکھتے ہیں۔ تاریخی چھ نکات پہلی طاقتور تحریک تھی جو مشرقی پاکستانی عوام نے مرکزی پاکستانی حکومت کے خلاف کی تھی۔ خود مختاری کے ان چھ نکات کے مطالبات کا اعلان شیخ نجیب نے کیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ یہ چھ نکات "مشرقی پاکستان کے لوگوں کے لیے مکتیر سناد" ہیں۔ چھ نکاتی تحریک سے پہلے، مطالبات-جو مشرقی پاکستانی عوام نے کیے تھے-پاکستان کا حصہ تھے۔ ان چھ نکات سے مشرقی پاکستانی عوام نے خود کو ایک الگ قوم کے طور پر شناخت حاصل کی اور مکمل خود مختاری کا دعوی کیا۔ یہ چھ نکات مشرقی پاکستان کے بڑے پیمانے پر لوگوں کے دعووں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ انہوں نے اجتماعی طور پر چھ پوائنٹس کی حمایت کی اور چھ پوائنٹس کی حرکت میں حصہ لیا۔ 1966 میں مشرقی پاکستان کو نوآبادیاتی قوانین اور ظلم و ستم سے آزاد کرنے کے لیے شیخ نجیب نے چھ نکاتی تحریک کا اعلان کیا۔ ان چھ نکات کا اعلان لاہور میں ایک سیاسی اجلاس میں کیا گیا۔ مشرقی پاکستانی عوام کی 18 سال کی جدوجہد کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ اعلان پاکستان کے تحت خود مختاری کا سب سے بڑا مطالبہ تھا۔ 1965 کی ہند-پاک جنگ نے مشرقی پاکستانی عوام کو مزید بے چین کر دیا اور مشرقی پاکستان میں فوجی انتظامات نے خود مختاری کے مطالبے کو مضبوط کر دیا۔ بالآخر شیخ نجیب نے چھ پوائنٹس کا اعلان کیا۔ ان چھ نکاتی اعلامیے کے بعد مشرقی پاکستان کے لوگ پرجوش ہو گئے اور انہوں نے پورے دل سے اس تحریک کی حمایت کی۔ 1966 کے بعد چھ نکات کی تحریک نے مشرقی بنگال کے لوگوں کو خود مختار تحریک، 1970 کے انتخابات اور جنگ آزادی کے لیے اعتماد اور اعتماد دیا۔ حقیقت میں، چھ پوائنٹ کی تحریک میں پاکستان سے الگ ہونے کا کوئی اشارہ نہیں تھا۔ مزید برآں، شیخ نجیب نے کبھی بھی اس طرح کی علیحدگی یا علیحدگی کے امکان کا ذکر نہیں کیا۔ اگر ہم چھ نکات کی تحریک کی گہرائی پر نظر ڈالیں تو ہم دیکھتے ہیں کہ پہلے دو نکات مشرقی پاکستان کی علاقائی خود مختاری کے بارے میں تھے۔ اگلے تین نکات پاکستان کے دونوں ونگز کے درمیان فرق کو دور کرنے کے لیے تھے۔ آخری نقطہ مشرقی پاکستان کے دفاع کو یقینی بنانا تھا۔ تاہم، ان چھ نکات کو مغربی پاکستان نے قبول نہیں کیا۔ چھ پوائنٹ کی حرکت کے بعد تاریخ نے مشرقی پاکستان کی تاریخ میں ایک اور اہم واقعہ دیکھا ہے۔ چونکہ چھ نکاتی تحریک کو مغربی پاکستانی اتھارٹی کی طرف سے کوئی منظوری نہیں ملی، اور اس کے علاوہ، انہوں نے مشرقی پاکستان کے بڑے سیاسی رہنماؤں کے خلاف سازش کی۔ یہ کیس مشرقی پاکستان کی تاریخ میں بھی ایک اہم معنی رکھتا ہے، جسے اگرتلہ سازش کیس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس بڑے پیمانے پر بغاوت کا مقصد سیاسی رہنماؤں کو آزاد کرنا اور فوجی حکمرانوں کو ہٹانا تھا۔ یہ عروج مشرقی پاکستان کی تاریخ کے سنگ میل میں سے ایک تھا۔ اس بڑے پیمانے پر عروج نے مشرقی پاکستانی عوام میں بڑھتی ہوئی قوم پرستی کو جنم دیا۔ پورے مشرقی پاکستان کے لوگ اس عروج میں شامل ہوئے۔ بنگالی زبان کی تحریک (1952) زبان کی تحریک مشرقی پاکستان میں ایک سیاسی اور ثقافتی تحریک تھی جو بنگالی زبان کو پاکستان کی سرکاری زبان کے طور پر تسلیم کرنے اور بنگالی عوام کے نسلی-قومی شعور کی وسیع تر تصدیق پر مرکوز تھی۔ پاکستان کی "صرف اردو" پالیسی کے خلاف عدم اطمینان 1948 سے بڑے پیمانے پر احتجاج میں پھیل گیا تھا اور 21 فروری 1952 کو پولیس کی جانب سے طالب علم مظاہرین پر فائرنگ اور قتل کے بعد یہ اپنے عروج پر پہنچ گیا تھا۔ 1947 میں پاکستان کے قیام کے بعد، محمد علی جناح کی زیر قیادت مرکزی حکومت نے اردو کو واحد قومی زبان قرار دیا، حالانکہ بنگالی بولنے والے لوگ قومی آبادی کی اکثریت تھے۔ انہوں نے ایسا اس لیے کیا کیونکہ اردو ایک غیر جانبدار زبان تھی-یہ پاکستان کی کسی بھی نسل کی مادری زبان نہیں تھی۔ یہ پالیسی، جو فرقہ وارانہ تناؤ کی وجہ سے بڑھ گئی، سیاسی تنازعہ کی ایک بڑی اشتعال انگیزی کے طور پر کام کرتی رہی۔ 1948 میں مظاہروں کے باوجود، اس پالیسی کو قانون میں شامل کیا گیا اور کئی بنگالی سیاست دانوں سمیت قومی رہنماؤں نے اس کی تصدیق کی۔ بڑھتی ہوئی کشیدگی کا سامنا کرتے ہوئے، مشرقی پاکستان میں حکومت نے عوامی جلسوں اور اجتماعات پر پابندی لگا دی۔ اس کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ڈھاکہ یونیورسٹی کے طلباء اور دیگر سیاسی کارکنوں نے 21 فروری کو جلوس نکالا۔ موجودہ ڈھاکہ میڈیکل کالج ہسپتال کے قریب، پولیس نے مظاہرین پر گولیاں چلائیں اور عبدس سلام، رفیق الدین احمد، ابوالبرکت اور عبد الجبر سمیت متعدد مظاہرین مارے گئے۔ طلباء کی ہلاکتوں نے بڑے پیمانے پر ہڑتالوں اور مظاہروں کو بھڑکانے کا کام کیا جس کی قیادت بنیادی طور پر بنگالی سیاسی جماعتوں جیسے عوامی لیگ (اس وقت کی عوامی مسلم لیگ) نے کی تھی۔ مرکزی حکومت نے بنگالی کو سرکاری درجہ دیتے ہوئے انکار کر دیا۔ زبان کی تحریک نے پاکستان کے اندر بنگالی ثقافتی اور قومی شناخت کے دعوی کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر کام کیا۔ زبان کی تحریک کی اہمیت زبان کی تحریک کو نہ صرف زبان کے وقار کے لیے تیار کیا گیا تھا۔ پاکستان میں 7.7 فیصد لوگ اردو بولنے والے تھے۔ دوسری طرف 54.6 فیصد آبادی یہ قبول نہیں کرنا چاہتی تھی کہ ان کی مادری زبان کو نظر انداز کیا جائے گا۔ زیادہ تر لوگ بنگالی تھے اس لیے بنگلہ کو یہ درجہ ملنا معقول تھا۔ اس کے ساتھ ساتھ روزی روٹی کا سوال بھی شامل تھا۔ ابتدا میں پاکستان نے مشرقی پاکستان میں آبادی کی کثرت کی خلاف ورزی کرتے ہوئے مغربی پاکستان میں دارالحکومت انتظامیہ کے مرکز میں قیام کیا۔ اردو کو پاکستان کی واحد ریاستی زبان کے طور پر منتخب کرنے کی وجہ سے مختلف شعبوں میں مزید پیچھے رہنے کا امکان ہے۔ یہ سیاست سمیت ہر جگہ بنگالیوں کو محروم کرنے کی مغربی ذہنیت سے وابستہ تھا۔ لہذا، زبان کی تحریک بنگالیوں کو مسلم لیگ کی مسلم قوم پرستی اور دو قومی نظریہ کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار بناتی ہے۔ وہ اپنے حقوق کے قیام کے لیے بنگالی زبان کو پہلے مرحلے کے طور پر منتخب کرتے ہیں۔ اس بنگالی قوم پرست جذبے نے ساٹھ کی دہائی اور آزاد جنگوں کے لیے آمریت کے خلاف اور خود مختاری کی تحریک کو متاثر کیا۔ بنگلہ دیش کی تخلیق زبان کی تحریک اور اس کے خاتمے نے پاکستان کے دونوں ونگز کے درمیان کافی ثقافتی اور سیاسی دشمنی پیدا کردی تھی۔ پاکستانی آبادی کی اکثریت ہونے کے باوجود بنگالی پاکستان کی فوج، پولیس اور سول سروسز کا ایک چھوٹا سا حصہ تھے۔ بنگالی عوام کے خلاف نسلی اور سماجی و اقتصادی امتیازی سلوک بڑھ گیا اور مشرقی پاکستان میں فرقہ وارانہ تعصب، نظرانداز اور وسائل اور قومی دولت کی ناکافی تقسیم پر مظاہرے شروع ہو گئے۔ فارسی-عربی ثقافت میں ڈوبے ہوئے، مغربی پاکستانیوں نے بنگالی ثقافت کو ہندو ثقافت سے بہت قریب سے منسلک دیکھا۔ مشرقی پاکستان کی آزادی کا مطالبہ کرنے والے پہلے گروہوں میں سے ایک شادین بنگلہ بپلوبی پریشد (آزاد بنگال انقلابی کونسل) تھا۔ شیخ मुजिबुر رحمان کے دور میں عوامی لیگ اپنا نام عوامی مسلم لیگ سے بدل کر صرف عوامی لیگ رکھ کر کردار میں زیادہ سیکولر ہو گئی۔ اور مشرقی پاکستان کے لیے خاطر خواہ سیاسی، انتظامی اور معاشی خود مختاری کا مطالبہ کرتے ہوئے چھ نکاتی تحریک کا آغاز کیا۔ جمہوریت، ایک علیحدہ کرنسی اور دولت اور وسائل کے متوازن اشتراک کی تلاش میں، نجیب نے مشرقی پاکستان کے بجائے پاکستان کے مشرقی حصے کو بیان کرنے کے لیے "بنگلہ دیش" کی اصطلاح کو تسلیم کرنے کی بھی کوشش کی، اس طرح مشرقی پاکستان کے لوگوں کی بنگالی شناخت پر زور دیا۔ محب کو پاکستانی افواج نے 1966 میں گرفتار کیا اور اس پر غداری کا مقدمہ چلایا گیا جو اگرتلہ سازش کیس بن گیا۔ پرتشدد مظاہروں اور انتشار کے بعد، نجیب کو 1968 میں رہا کیا گیا۔ 1970 کے انتخابات میں عوامی لیگ نے پاکستان کی پارلیمنٹ میں مکمل اکثریت حاصل کی۔ جب پاکستان کے صدر یحیی خان اور مغربی پاکستان کے سیاست دان ظفر علی بھٹّو نے نجیب کے حکومت بنانے کے دعوے کی مخالفت کی تو فرقہ وارانہ دشمنی نمایاں طور پر بڑھ گئی۔ 25 مارچ 1971 کی رات کو اپنی گرفتاری سے پہلے، نجیب نے بنگالیوں سے اپنی آزادی کے لیے لڑنے کی اپیل کی۔ بنگالی فوج، نیم فوجی دستوں اور شہریوں کے ذریعے تشکیل دی گئی قومی آزادی کی فوج، مکتی بہینی کے ارکان نے چٹاگانگ سے آزادی کے اعلان کا اعلان کیا۔ ایسٹ بنگال رجمنٹ اور ایسٹ پاکستان رائفلز نے مزاحمت میں اہم کردار ادا کیا۔ جنرل ایم اے جی عثمانی اور گیارہ سیکٹر کمانڈروں کی قیادت میں بنگلہ دیش کی افواج نے پاکستانی فوج کے خلاف بڑے پیمانے پر گوریلا جنگ چھیڑ دی۔ انہوں نے تنازعہ کے ابتدائی مہینوں میں متعدد قصبوں اور شہروں کو آزاد کرایا۔ پاکستانی فوج نے مانسون میں دوبارہ زور پکڑا۔ بنگالی گوریلاوں نے پاکستانی بحریہ کے خلاف آپریشن جیک پاٹ سمیت بڑے پیمانے پر تخریب کاری کی۔ نوزائیدہ بنگلہ دیش کی فضائیہ نے پاکستانی فوجی اڈوں کے خلاف پروازیں کیں۔ نومبر تک بنگلہ دیش کی افواج نے پاکستانی فوج کو رات کے وقت اپنی بیرکوں تک محدود کر دیا۔ انہوں نے دیہی علاقوں کے بیشتر حصوں پر کنٹرول حاصل کر لیا اور بنگلہ دیش کی آزاد ریاست کا باضابطہ اعلان عوامی لیگ کی جلاوطن حکومت نے نجیب نگر میں کیا۔ محب کا ٹریڈ مارک "جوئے بنگلہ" (بنگال کی فتح) سلامی بنگالی قوم پرستوں کا اجتماعی نعرہ بن گیا، جو مکتی بہینی گوریلا فورس بنانے کے لیے متحرک ہوئے، جس نے ہندوستانی حکومت سے تربیت اور آلات حاصل کیے۔ جنگ آزادی کے عروج پر ہندوستانی مداخلت بالآخر پاکستانی افواج کے ہتھیار ڈالنے اور 16 دسمبر کو بنگلہ دیشی ریاست کے قیام کا باعث بنے گی۔ ہندوستان میں بنگالی قوم پرستی بنگلہ دیشی قوم پرستی