Islam in Indonesia
انڈونیشیا میں اسلام سب سے بڑا مذہب ہے، جس میں انڈونیشیا کی 87 ٪ آبادی خود کو مسلمانوں کے طور پر شناخت کرتی ہے، جو 2022 میں سول رجسٹری کے اعداد و شمار پر مبنی ہے۔ فرقے کے لحاظ سے، بھاری اکثریت سنی مسلمانوں کی ہے، پیو ریسرچ سینٹر نے 2011 میں انہیں مسلم آبادی کا ~99% قرار دیا، باقی 1 ٪ شیعہ ہیں جو جکارتہ کے آس پاس مرتکز ہیں اور تقریبا 400,000 احمدی مسلمان بھی۔ فقہ کے اسکولوں کے لحاظ سے، آبادیاتی اعداد و شمار کی بنیاد پر، انڈونیشیا کے 99 ٪ مسلمان بنیادی طور پر شفیع اسکول کی پیروی کرتے ہیں، حالانکہ جب پوچھا جاتا ہے، تو 56 ٪ کسی مخصوص اسکول پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ انڈونیشیا میں اسلام کے اندر فکر کے رجحانات کو وسیع پیمانے پر دو رخوں میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: "جدیدیت"، جو جدید تعلیم کو اپناتے ہوئے قدامت پسند الہیات پر قریب سے عمل پیرا ہے، اور "روایت پرستی"، جو اسلامی بورڈنگ اسکولوں میں مقامی مذہبی رہنماؤں اور مذہبی اساتذہ کی تشریحات کی پیروی کرتی ہے۔ اسلام کی ایک مطابقت پذیر شکل کی تاریخی طور پر بھی اہم موجودگی ہے جسے کباتینان کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ انڈونیشیا میں اسلام آہستہ آہستہ عرب مسلم تاجروں کی تجارتی سرگرمیوں، مقامی حکمرانوں کی طرف سے اپنائے جانے اور 13 ویں صدی سے صوفی ازم کے اثر و رسوخ کے ذریعے پھیل گیا ہے۔ نوآبادیاتی دور کے آخر میں، اسے نوآبادیات کے خلاف ایک ریلی بینر کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ 2023 کی پیو ریسرچ سینٹر کی رپورٹ میں انڈونیشیا کی 93 فیصد بالغ آبادی نے خود کو مسلمان بتایا۔ آج، اگرچہ انڈونیشیا میں مسلمانوں کی بھاری اکثریت ہے، لیکن یہ ایک اسلامی ریاست نہیں ہے، بلکہ آئینی طور پر ایک سیکولر ریاست ہے جس کی حکومت سرکاری طور پر چھ رسمی مذاہب کو تسلیم کرتی ہے۔ تقسیم شدہ مسلمان جاوا، سماترا، مغربی نوسا تینگارا، سولاویسی، کالیمانتان کے ساحلی علاقوں اور شمالی ملوکو کے زیادہ تر علاقوں میں اکثریت رکھتے ہیں۔ مسلمان پاپوا، بالی، مشرقی نوسا تینگارا، شمالی سماترا کے کچھ حصوں، کالیمانتان کے بیشتر اندرونی علاقوں اور شمالی سولاویسی میں الگ الگ اقلیتیں بناتے ہیں۔ سوہارتو حکومت کی سرپرستی میں بڑے پیمانے پر نقل مکانی کی کوششوں اور حالیہ بے ساختہ داخلی نقل مکانی سے پہلے یہ غیر مسلم علاقے اصل میں انڈونیشیا کے ایک تہائی سے زیادہ حصے پر مشتمل تھے۔ داخلی ہجرت نے گزشتہ تین دہائیوں کے دوران ملک کے آبادیاتی میک اپ کو تبدیل کر دیا ہے۔ اس نے ملک کے سابقہ اکثریتی عیسائی مشرقی حصوں میں مسلمانوں کی فیصد میں اضافہ کیا ہے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل تک، جزائر ملوکو کے کچھ علاقوں میں عیسائی پہلی بار اقلیت بن گئے۔ اگرچہ حکومت کی سرپرستی میں بہت زیادہ آبادی والے جاوا اور مدورا سے کم آبادی والے علاقوں میں نقل مکانی نے آبادکاری کے علاقوں میں مسلم آبادی میں اضافے میں اہم کردار ادا کیا، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ملتا کہ حکومت عیسائی علاقوں میں مسلم اکثریت پیدا کرنے کا ارادہ رکھتی تھی، اور زیادہ تر مسلم ہجرت بے ساختہ دکھائی دیتی تھی۔ اس کے ارادے سے قطع نظر، نقل مکانی کی پالیسی کے معاشی اور سیاسی نتائج نے ملوکو، وسطی سولاویسی اور کچھ حد تک پاپوا میں مذہبی تنازعات میں اہم کردار ادا کیا۔ انڈونیشیا میں اسلام بذریعہ صوبہ اور خطہ یہ انڈونیشیا میں مسلمانوں کی فیصد کا ڈیٹا ٹیبل ہے، جو وزارت داخلہ کے ذریعہ فراہم کیا گیا ہے: فرق انڈونیشیا میں اسلامی اسکول اور شاخیں انڈونیشیا میں کام کرنے والے اسلامی عقائد اور تنظیموں کی سرگرمی کی عکاسی کرتی ہیں۔ فرقے کے لحاظ سے، انڈونیشیا ایک اکثریتی سنی ملک ہے جس میں شیعہ اسلام اور احمدیہ جیسے دیگر فرقوں کی اقلیت ہے۔ فقہ کے اسلامی اسکولوں کے لحاظ سے، شافی اسکول انڈونیشیا میں بڑے پیمانے پر غالب ہے۔ شافی اسکول کا پھیلاؤ جنوبی جزیرہ نما عرب کے عرب تاجروں کی وجہ سے سمجھا جاتا ہے جنہوں نے فقہ کے اس اسکول کی پیروی کی۔ انڈونیشیا میں اسلام کی تقسیم کلاسیکی دستاویزات انڈونیشیا کے مسلمانوں کو "برائے نام" مسلمانوں، یا ابنگان، جن کے طرز زندگی غیر اسلامی ثقافتوں کی طرف زیادہ مائل ہیں، اور "قدامت پسند" مسلمانوں، یا سنتری، جو آرتھوڈوکس اسلامی اصولوں پر عمل پیرا ہیں، کے درمیان تقسیم کرتی ہیں۔ ابنگان کو مقامی اور ہندو-بدھ عقائد کا اسلامی طریقوں کے ساتھ ایک مقامی امتزاج سمجھا جاتا تھا جسے بعض اوقات جاوانیزم، کیجاوین، اگاما جاوا، یا کباتین بھی کہا جاتا ہے۔ جاوا میں، سنتری کا حوالہ نہ صرف ایک ایسے شخص کو دیا جاتا تھا جو شعوری اور خصوصی طور پر مسلمان تھا، بلکہ اس میں ان افراد کو بھی بیان کیا گیا تھا جنہوں نے اسلامی اسکولوں میں عقیدت کی سرگرمیوں پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے خود کو سیکولر دنیا سے الگ کر لیا تھا جسے پیسنٹرن کہا جاتا ہے-لفظی طور پر "سنتری کی جگہ"۔ اس تفریق کی شرائط اور عین مطابق نوعیت پوری تاریخ میں تنازعہ میں تھی، اور آج اسے متروک سمجھا جاتا ہے۔ عصری دور میں، اکثر "روایت پرستی" اور "جدیدیت" کے درمیان فرق کیا جاتا ہے۔ روایت پرستی، جس کی مثال سول سوسائٹی کی تنظیم نہدلات علماء نے دی ہے، اسلام نسنتارا کے ایک پرجوش حامی کے طور پر جانا جاتا ہے، جو اسلام کا ایک مخصوص برانڈ ہے جس نے انڈونیشیا میں سماجی و ثقافتی حالات کے مطابق تعامل، سیاق و سباق، مقامی کاری، تشریح اور مقامی زبان سے گزرا ہے۔ اسلام نسنتارا اعتدال پسندی، ہمدردی، انتہا پسندی مخالف، شمولیت اور رواداری کو فروغ دیتا ہے۔ دوسری طرف جدیدیت ہے، جو اسلامی جدیدیت سے بہت زیادہ متاثر ہے، اور سول سوسائٹی کی تنظیم محمدیہ ایک مشہور پرجوش حامی ہے۔ جدید مسلمان انڈونیشیا میں اسلامی اصلاحات کی وکالت کرتے ہیں، جسے تاریخی اسلامی قدامت پسندی سے انحراف سمجھا جاتا ہے۔ وہ قرآن اور حدوں کے اختیار پر زور دیتے ہیں، اور علماء کے ساتھ ہم آہنگی اور تکلیت کی مخالفت کرتے ہیں۔ تاہم، حالیہ تجزیے میں اس تقسیم کو بھی حد سے زیادہ آسان سمجھا گیا ہے۔ کباتینن اسلام کی مختلف دیگر شکلیں اور موافقت مقامی ثقافتوں سے متاثر ہیں جو پورے جزائر میں مختلف اصولوں اور تصورات کو برقرار رکھتی ہیں۔ اس کی بنیادی مثال اسلام کی ایک ہم آہنگ شکل ہے جسے کباتین کے نام سے جانا جاتا ہے، جو عداوت، ہندو-بدھ مت، اور اسلامی-خاص طور پر صوفی-عقائد کا امتزاج ہے۔ سوچ اور عمل کے اس ڈھیلے منظم کرنٹ کو 1945 کے آئین میں جائز قرار دیا گیا تھا، اور 1973 میں، جب اسے اگاما میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا گیا تو صدر سوہارتو نے خود کو اس کے پیروکاروں میں سے ایک قرار دیا۔ کباتینان یا کیپرکایان میں کوئی خاص نبی، مقدس کتاب، اور نہ ہی الگ الگ مذہبی تہوار اور رسومات ہیں۔ اس کا زیادہ تعلق ہر پیروکار کے اندرونی ماورائے الہی نقطہ نظر اور اعلی وجود کے ساتھ ان کے تعلقات میں عقائد سے ہے۔ نتیجے کے طور پر، اس میں شمولیت موجود ہے کہ کباتین کا ماننے والا خود کو چھ سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذاہب میں سے کسی ایک کے ساتھ شناخت کر سکتا ہے، کم از کم اپنے شناختی کارڈ میں، اور پھر بھی اپنے کباتین عقیدے اور طرز زندگی کو برقرار رکھ سکتا ہے۔ کبٹینن کو عام طور پر صوفیانہ کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اور کچھ اقسام کا تعلق روحانی خود قابو سے تھا۔ اگرچہ 1992 میں بہت سی قسمیں گردش کر رہی تھیں، کباتینان اکثر پینتھیسٹک عبادت کا اشارہ کرتا ہے کیونکہ یہ مقامی اور آبائی روحوں کی قربانیوں اور عقیدت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ روحیں قدرتی اشیاء، انسانوں، نمونوں اور اہم ولی (مسلم سنتوں) کی قبروں میں آباد ہیں۔ بیماری اور دیگر بد قسمتی کا سراغ ایسی روحوں سے ملتا ہے۔ اگر قربانیاں یا زیارت ناراض دیوتاؤں کو راضی کرنے میں ناکام رہتی ہیں، تو کسی دکون یا شفا دینے والے کا مشورہ لیا جاتا ہے۔ کباتینان، اگرچہ یہ آرتھوڈوکس اسلام کی عسکریت پسند عالمگیریت کے انکار کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن ایک زیادہ اندرونی عالمگیریت کی طرف بڑھتا ہے۔ اس طرح کباتین عالمی اور مقامی، فرقہ وارانہ اور فرد کے درمیان فرق کو ختم کرنے کی طرف بڑھتا ہے۔ دیگر شاخیں اسلامی خیالات کے حالیہ دھارے جن کی جڑیں جڑی ہیں ان میں اسلام شامل ہے۔ آج انڈونیشیا کی سرکردہ اسلامی سیاسی جماعت پروسپرس جسٹس پارٹی (پی کے ایس) ہے، جو انڈونیشیا میں اخوان المسلمین کی تحریک کے علاقائی ونگ کے طور پر کام کرنے کے لیے جانی جاتی ہے۔ ایک چھوٹی سی اقلیت شیعہ اسلام اور احمدیہ کو قبول کرتی ہے۔ انڈونیشیا میں تقریبا دس لاکھ شیعہ مسلمان ہیں، یا ملک کی آبادی کا 0.5 ٪، جن میں سے زیادہ تر جکارتہ کے آس پاس مرکوز ہیں۔ تاریخی شیعہ برادری کو ہدرمی تارکین وطن کے اقلیتی طبقے کی اولاد سمجھا جاتا ہے، اور یہ آچے سے پھیلا ہوا تھا، جو اصل میں انڈونیشیا میں شیعہ اسلام کا ایک مرکز تھا۔ عصری دور میں، ایرانی اسلامی انقلاب کے بعد شیعہ اسلام کی طرف دلچسپی بڑھی، جس کے بعد سے متعدد شیعہ اشاعتوں کا انڈونیشیائی زبان میں ترجمہ کیا گیا۔ ایک اور اقلیتی اسلامی فرقہ احمدیہ ہے۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کا تخمینہ ہے کہ انڈونیشیا میں تقریبا 400,000 احمدی مسلمان ہیں، جو ملک بھر میں 542 شاخوں میں پھیلے ہوئے ہیں۔ انڈونیشیا میں احمدیہ کی تاریخ اس وقت سے شروع ہوئی جب 1920 کی دہائی کے دوران مشنری سرگرمیوں نے تاپکتوان، آچے میں تحریک قائم کی۔ شیعہ اور احمدی دونوں مسلمانوں کو رجعت پسند اور بنیاد پرست اسلامی گروہوں کی طرف سے بڑھتی ہوئی عدم برداشت اور ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے۔ انڈونیشیا میں سول سوسائٹی کی تنظیموں کا تاریخی طور پر مسلم معاشرے میں الگ اور اہم مقام رہا ہے۔ ان مختلف اداروں نے فرقہ وارانہ تحریکوں کے لیے نئے خیالات اور ذرائع کے عروج کے لیے دانشورانہ گفتگو اور عوامی شعبے دونوں میں بہت بڑا تعاون کیا ہے۔ انڈونیشیا کے 20 کروڑ مسلمانوں میں سے 60 فیصد یا تو نہدلۃ علماء یا محمدیا کے طور پر شناخت کرتے ہیں، جس سے یہ تنظیمیں انڈونیشیا کے سول سوسائٹی کا 'اسٹیل فریم' بن جاتی ہیں۔ نہدلۃ علماء (این یو)، سب سے بڑی روایت پسند تنظیم، سماجی، مذہبی اور تعلیم جیسی بہت سی سرگرمیوں پر توجہ مرکوز کرتی ہے اور بالواسطہ طور پر ملک کے اسلامی بورڈنگ اسکولوں کی اکثریت کو چلاتی ہے۔ 40 سے 60 ملین پیروکاروں کا دعوی کرتے ہوئے، این یو انڈونیشیا کی سب سے بڑی تنظیم اور شاید دنیا کا سب سے بڑا اسلامی گروہ ہے۔ 1926 میں قائم ہونے والی این یو کی ملک بھر میں موجودگی ہے لیکن دیہی جاوا میں یہ سب سے مضبوط ہے۔ یہ امام غزالی اور جنید بغدادی کے صوفی ازم کے ساتھ اہل سنت وال جماعت کے نظریے کی پیروی کرتا ہے۔ این یو کے بہت سے پیروکار سینئر این یو مذہبی شخصیات کے خیالات، تشریحات اور ہدایات کا بہت احترام کرتے ہیں، جنہیں متبادل طور پر کیئس یا عالم کہا جاتا ہے۔ یہ تنظیم طویل عرصے سے مذہبی اعتدال پسندی اور فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی وکالت کرتی رہی ہے۔ سیاسی سطح پر، این یو، انڈونیشیائی مسلمانوں کی ترقی پسند مشاورتی کونسل (مسیومی)، اور دو دیگر جماعتوں کو 1973 میں زبردستی ایک واحد اسلامی سیاسی جماعت-یونائیٹڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (پی پی پی) میں منظم کیا گیا۔ اس طرح کی دراڑیں این یو کو ایک منظم سیاسی وجود کے طور پر کمزور کر سکتی ہیں، جیسا کہ این یو کے فعال سیاسی مقابلے سے دستبرداری سے ظاہر ہوتا ہے، لیکن ایک مقبول مذہبی قوت کے طور پر، این یو نے اچھی صحت اور قومی مباحثوں کو تشکیل دینے کی صلاحیت کے آثار دکھائے۔ معروف قومی جدیدیت پسند سماجی تنظیم، محمدیا کی ملک بھر میں شاخیں ہیں اور اس کے تقریبا 29 ملین پیروکار ہیں۔ 1912 میں قائم ہونے والی محمدیہ مساجد، عبادت گاہیں، کلینک، یتیم خانے، غریب گھر، اسکول، عوامی کتب خانے اور یونیورسٹیاں چلاتی ہے۔ 9 فروری کو، محمد کے مرکزی بورڈ اور صوبائی سربراہوں نے سابق محمد کے چیئرمین کی صدارتی مہم کی توثیق کرنے پر اتفاق کیا۔ اس سے تنظیم کی متعصبانہ سیاست میں پہلی باضابطہ شروعات ہوئی اور اراکین کے درمیان تنازعہ پیدا ہوا۔ کچھ چھوٹی اسلامی تنظیمیں اسلامی نظریاتی رجحانات کی ایک وسیع رینج کا احاطہ کرتی ہیں۔ نظریاتی میدان عمل کے ایک سرے پر متنازعہ اسلام لبرل نیٹ ورک (جے آئی ایل) ہے، جس کا مقصد اسلامی سوچ کی تکثیری اور زیادہ آزادانہ تشریح کو فروغ دینا ہے۔ اس سپیکٹرم کے دوسرے سرے پر گروہ بھی اتنے ہی متنازعہ ہیں جیسے حزب التحریر انڈونیشیا (ایچ ٹی آئی)، جو ایک اسلامی خلافت اور شریعت کے مکمل نفاذ کی وکالت کرتی ہے، انڈونیشیائی مجاہدین کونسل (ایم ایم آئی)، جو شریعت کو اسلامی ریاست کے پیش خیمہ کے طور پر نافذ کرنے کی وکالت کرتی ہے، اور بعض اوقات پرتشدد اسلامی محافظ محاذ (ایف پی آئی)۔ بے شمار دیگر چھوٹی تنظیمیں ان قطبوں کے درمیان آتی ہیں۔ ایک اور چھوٹی تنظیم، انڈونیشیائی اسلامی پروپیگنڈا انسٹی ٹیوٹ (ایل ڈی آئی آئی)، مسلسل ترقی کر رہی ہے۔ اسلام کا پھیلاؤ (1200-1602) عرب مسلم تاجروں کے 8 ویں صدی کے اوائل میں انڈونیشیا میں داخل ہونے کے ثبوت موجود ہیں۔ تاہم 13 ویں صدی کے آخر تک اسلام کا پھیلاؤ شروع نہیں ہوا تھا۔ سب سے پہلے، اسلام عرب مسلم تاجروں کے ذریعے متعارف کرایا گیا، اور پھر علما کی طرف سے مشنری سرگرمی۔ مقامی حکمرانوں کی طرف سے اپنائے جانے اور اشرافیہ کے تبادلے سے اس کی مزید مدد ہوئی۔ مشنریوں کی ابتدا کئی ممالک اور خطوں سے ہوئی تھی، ابتدائی طور پر جنوبی ایشیا سے (یعنی. گجرات) اور جنوب مشرقی ایشیا (یعنی چمپا)، اور بعد میں جنوبی جزیرہ نما عرب سے (یعنی ہدرموت)۔ 13 ویں صدی میں سماترا کے شمالی ساحل پر اسلامی حکومتیں ابھرنا شروع ہوئیں۔ مارکو پولو نے 1292 میں چین سے گھر جاتے ہوئے کم از کم ایک مسلم قصبے کی اطلاع دی۔ مسلم خاندان کا پہلا ثبوت قبر ہے، جس کی تاریخ 696 ھ (1297 عیسوی) ہے، سلطنت سمدر پاسائی کے پہلے مسلمان حکمران سلطان ملک صالح کی۔ 13 ویں صدی کے آخر تک شمالی سماترا میں اسلام قائم ہو چکا تھا۔ عام طور پر، مقامی تاجروں اور بڑی سلطنتوں کے شاہی خاندان نے سب سے پہلے نئے مذہب کو اپنایا۔ حکمران طبقے میں اسلام کا پھیلاؤ اس وقت تیز ہوا جب مسلمان تاجروں نے مقامی خواتین سے شادی کی، اور کچھ امیر تاجروں نے اشرافیہ کے حکمران خاندانوں میں شادی کی۔ انڈونیشیا کے لوگوں نے، جیسا کہ مقامی حکمرانوں اور شاہی خاندانوں نے کیا، اسلام کو اپنانا شروع کیا، اور اس کے بعد، ان کی رعایا نے ان کی تبدیلی مذہب کی عکاسی کی۔ اگرچہ پھیلاؤ سست اور بتدریج تھا، لیکن محدود شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ 15 ویں صدی میں اس میں تیزی آئی، کیونکہ جزیرہ نما مالے میں ملاکا سلطنت کی فوجی طاقت اور خطے پر غلبہ حاصل کرنے والی دیگر اسلامی سلطنتوں کو 1446 میں مسلم بغاوت کے واقعات سے مدد ملی، جنگوں اور سمندری تجارت اور حتمی بازاروں پر اعلی کنٹرول۔ 14 ویں صدی تک شمال مشرقی ملایا، برونائی، جنوب مغربی فلپائن، اور ساحلی مشرق اور وسطی جاوا کے کچھ درباروں میں، اور 15 ویں صدی تک ملاکا اور جزیرہ نما مالے کے دیگر علاقوں میں اسلام قائم ہو چکا تھا۔ 15 ویں صدی میں ہندو جاوانی ماجاپاہت سلطنت کا زوال دیکھا گیا، کیونکہ عرب، ہندوستان، سماترا اور جزیرہ نما مالے کے مسلمان تاجروں اور چین نے بھی علاقائی تجارت پر غلبہ حاصل کرنا شروع کر دیا جو کبھی جاوانی ماجاپاہت تاجروں کے زیر تسلط تھی۔ چینی منگ خاندان نے ملاکا کو منظم حمایت فراہم کی۔ منگ چینی ژینگ ہی کے سفر (1405 سے 1433) کو پالمبانگ اور جاوا کے شمالی ساحل میں چینی مسلمانوں کی آباد کاری کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ملاکا نے خطے میں اسلام قبول کرنے کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کی، جبکہ منگ بیڑے نے شمالی ساحلی جاوا میں چینی-ملائی مسلم برادری کو فعال طور پر قائم کیا، اس طرح جاوا کے ہندوؤں کی مستقل مخالفت پیدا ہوئی۔ 1430 تک، مہمات نے جاوا کی شمالی بندرگاہوں جیسے سیمرانگ، دیمک، توبن اور امپل میں مسلم چینی، عرب اور مالے برادریوں کو قائم کر لیا تھا ؛ اس طرح، اسلام نے جاوا کے شمالی ساحل میں قدم جمانے شروع کر دیے۔ ملاکا چینی منگ تحفظ کے تحت خوشحال ہوا، جبکہ ماجاپاہت کو مسلسل پیچھے دھکیل دیا گیا۔ اس وقت کے دوران غالب مسلم سلطنتوں میں شمالی سماترا میں سمودیرا پاسائی، مشرقی سماترا میں ملاکا سلطنت، وسطی جاوا میں دیمک سلطنت، جنوبی سولاویسی میں گووا سلطنت، اور مشرق میں ملوکو جزائر میں ترنیت اور تیدور کی سلطنتیں شامل تھیں۔ انڈونیشیا کے تاریخی باشندے مخلوق پرست، ہندو اور بدھ مت کے پیروکار تھے۔ تجارت، شاہی تبدیلی اور فتح سے متعلق انضمام کے ذریعے، تاہم، اسلام نے 16 ویں صدی کے آخر تک ہندو مت اور بدھ مت کو جاوا اور سماترا کے غالب مذہب کے طور پر ختم کر دیا تھا۔ اس عمل کے دوران، "ہندو-بدھ دور کے ثقافتی اثرات کو زیادہ تر برداشت کیا گیا یا اسلامی رسومات میں شامل کیا گیا۔" اسلام نے پہلے سے موجود ثقافت کو ختم نہیں کیا بلکہ اس نے مقامی رسوم و رواج اور غیر اسلامی عناصر کو اصولوں اور فنون میں شامل کیا اور انہیں اسلامی روایات کے طور پر دوبارہ تشکیل دیا۔ جزوی طور پر، صوفی ازم کی مضبوط موجودگی کو اسلام اور دیگر مذاہب کے درمیان اس ہم آہنگی کا ایک بڑا معاون سمجھا جاتا ہے۔ صوفی ازم نے خاص طور پر انڈونیشیا میں اسلام کے پھیلاؤ کے ابتدائی دنوں میں آنے والے اسلامی اسکالرز میں مضبوط اثر و رسوخ برقرار رکھا، اور نقش بندیہ اور قادریہ جیسے بہت سے صوفی احکامات نے انڈونیشیا کے نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ وہ مختلف مقامی ڈویژنوں میں شاخیں بنانے کے لیے آگے بڑھ چکے ہیں۔ صوفی صوفی ازم جو اس دور میں پھیل گیا تھا اس نے اس وقت انڈونیشیا میں اسلام کی ہم آہنگی، انتخابی اور تکثیری نوعیت کو شکل دی تھی۔ انڈونیشیا کے جزائر سے تعلق رکھنے والے مشہور صوفی پہلے ہی عربی ذرائع میں 13 ویں صدی تک جانے جاتے تھے۔ اس وقت کے سب سے اہم انڈونیشیائی صوفیوں میں سے ایک 16 ویں صدی کی ایک شاعر اور مصنف ہمزہ فانسوری ہیں۔ انڈونیشیا میں اسلام میں صوفی ازم کی برتری اس وقت تک جاری رہی جب تک کہ بیرونی اثر و رسوخ جنوبی ایشیا سے جزیرہ نما عرب میں منتقل نہیں ہوا، جس کے اسکالرز نے اسلام کے بارے میں زیادہ قدامت پسند تعلیمات اور تصورات لائے۔ انڈونیشی باشندوں کی طرف سے اسلام کو بتدریج اپنانے کو کچھ حکمران طاقتوں کی طرف سے خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ جیسے جیسے بندرگاہی قصبوں نے اسلام کو اپنایا، اس نے 16 ویں صدی میں مشرقی جاوا کی ہندو/بدھ مت کی ماجاپاہت سلطنت کی زوال پذیر طاقت کو کمزور کر دیا۔ جاوانی حکمران بالآخر بالی فرار ہو گئے، جہاں 25 لاکھ سے زیادہ انڈونیشی ہندو مت کے اپنے ورژن پر عمل کرتے تھے۔ ساحلی سماترا کے برعکس، جہاں اسلام کو اشرافیہ اور عوام نے یکساں طور پر اپنایا تھا، جزوی طور پر ہندو-بدھ سلطنتوں کی معاشی اور سیاسی طاقت کا مقابلہ کرنے کے ایک طریقے کے طور پر، اشرافیہ نے صرف آہستہ آہستہ جاوا کے اندرونی حصوں میں اسلام کو قبول کیا، اور پھر صرف جاوا کی روحانی ثقافت کے لیے ایک رسمی قانونی اور مذہبی تناظر کے طور پر۔ مشرقی جزائر 17 ویں اور 18 ویں صدی میں اسلام اور عیسائیت کو اپنانے تک بڑے پیمانے پر اینیمیسٹ رہے، جبکہ بالی میں اب بھی ہندو اکثریت برقرار ہے۔ 15 ویں صدی کے آخر تک جاوا میں ماجاپاہت سلطنت کا زوال شروع ہو چکا تھا۔ جاوا میں یہ آخری ہندو سلطنت 1520 کی دہائی میں اسلامی سلطنت دیمک کی بڑھتی ہوئی طاقت کے تحت گر گئی۔ 1527 میں، مسلم حکمران نے نئے فتح شدہ سنڈا کیلاپا کا نام بدل کر جےکارتا رکھ دیا جس کا مطلب ہے "قیمتی فتح"، جسے بالآخر جکارتہ سے معاہدہ کیا گیا۔ اس کے بعد جاوا میں اسلام باضابطہ طور پر پھیلنا شروع ہوا، جو قابل احترام صوفی سنت ولی سونگو (یا نائن سینٹس) کے روحانی اثرات پر مبنی تھا۔ انڈونیشیا کی تاریخ میں اسلام کی سب سے اہم پیش رفت ہونے کے باوجود، تاریخی ثبوت ٹکڑے ٹکڑے اور غیر معلوماتی ہیں۔ انڈونیشیا میں اسلام کی آمد کے بارے میں تفہیم محدود ہے ؛ اسکالرز کے درمیان اس بارے میں کافی بحث ہے کہ انڈونیشیا کے لوگوں کی تبدیلی مذہب کے بارے میں کیا نتائج اخذ کیے جا سکتے ہیں۔ بنیادی ثبوت، کم از کم اس عمل کے ابتدائی مراحل میں، قبروں کے پتھر اور چند مسافروں کے بیانات ہیں، لیکن یہ صرف یہ ظاہر کر سکتے ہیں کہ مقامی مسلمان ایک مخصوص وقت پر ایک مخصوص جگہ پر تھے۔ یہ ثبوت مزید پیچیدہ معاملات کی جامع وضاحت کرنے کے لیے ناکافی ہے، جیسے کہ نئے مذہب سے طرز زندگی کس طرح متاثر ہوا یا اس نے معاشروں کو کتنی گہرائی سے متاثر کیا۔ ابتدائی جدید دور (1700-1945) ڈچ 17 ویں صدی میں اس خطے میں داخل ہوئے، اس خطے کے قدرتی وسائل اور تجارت کے ذریعے قائم ہونے والی دولت کی طرف راغب ہوئے۔ ڈچوں کے داخل ہونے کے نتیجے میں مرکزی تجارتی بندرگاہوں پر اجارہ داری قائم ہو گئی۔ تاہم، اس سے اسلام کے پھیلاؤ میں مدد ملی، کیونکہ مقامی مسلمان تاجر چھوٹی اور دور دراز بندرگاہوں پر منتقل ہو گئے، اور اسلام کو دیہی صوبوں میں قائم کیا۔ 20 ویں صدی کے آغاز میں، "اسلام نوآبادیات کے خلاف مزاحمت کا جھنڈا بن گیا"۔ اس وقت کے دوران بھاپ سے چلنے والی نقل و حمل اور پرنٹنگ ٹیکنالوجی کے تعارف کو یورپی توسیع سے سہولت فراہم ہوئی۔ اس کے نتیجے میں انڈونیشیا اور باقی اسلامی دنیا، خاص طور پر مشرق وسطی کے درمیان تعامل میں نمایاں اضافہ ہوا تھا۔ مکہ میں زائرین کی تعداد میں اس حد تک تیزی سے اضافہ ہوا کہ انڈونیشی باشندوں کو واضح طور پر "حجاز کا چاول" کہا جاتا تھا۔ علماء اور طلباء کے تبادلے میں بھی اضافہ کیا گیا۔ تقریبا دو سو جنوب مشرقی ایشیائی طلباء، جن میں زیادہ تر انڈونیشیائی تھے، 1920 کی دہائی کے وسط کے دوران قاہرہ میں تعلیم حاصل کر رہے تھے، اور سعودی عرب کے تقریبا دو ہزار شہری انڈونیشیائی نسل کے تھے۔ مشرق وسطی سے واپس آنے والے لوگ پیسنٹرین میں مذہبی تربیت کی ریڑھ کی ہڈی بن چکے تھے۔ بیک وقت، اسلامی دنیا میں متعدد نئے قائم کردہ مذہبی خیالات اور تحریکوں نے انڈونیشیا میں اسلامی کرنٹ کو متاثر کیا تھا۔ خاص طور پر، اسلامی جدیدیت، جو اسلامی عالم محمد عبد اللہ سے متاثر تھی، کا مقصد مذہب کے اصل صحیفہ کی طرف لوٹنا تھا۔ انڈونیشیا میں ماڈرنسٹ تحریک نے انڈونیشیا میں اسلام کی ہم آہنگی پر تنقید کی تھی۔ اس نے اسلام کی اصلاح اور روایات کے اندر سمجھے جانے والے غیر اسلامی عناصر کے خاتمے کی وکالت کی۔ اس تحریک نے اسلام میں جدیدیت کے عناصر کو شامل کرنے کی بھی خواہش ظاہر کی اور مثال کے طور پر ایسے اسکول بنائے جنہوں نے اسلامی اور سیکولر نصاب کو یکجا کیا، اور یہ اس لحاظ سے منفرد تھا کہ اس نے خواتین کو خواتین کے مبلغین کے طور پر تربیت دی۔ اصلاح کاروں کی سرگرمیوں اور ان کے مخالفین کے رد عمل کے ذریعے، انڈونیشیائی معاشرہ طبقاتی خطوط کے بجائے فرقہ وارانہ (علیران) کے ساتھ زیادہ مضبوطی سے تشکیل پایا۔ اصلاح پسند تحریکوں نے خاص طور پر مغربی سماترا کے علاقے منانگکاباو میں جڑیں پکڑ لی تھیں، جہاں اس کے علماء نے ابتدائی اصلاحاتی تحریک میں اہم کردار ادا کیا تھا۔ مکہ میں مشہور منانگکاباو امام احمد خاتمی ال منانگکاباوی نے اصلاح پسندانہ تربیت میں بہت اہم کردار ادا کیا تھا۔ وہ اس دوران بہت سی اہم مسلم شخصیات کو تعلیم دینے کے لیے اکیلے ذمہ دار تھے۔ 1906 میں، المننگکاباوی کے شاگرد، طاہر بن جلال الدین، سنگاپور کے مالے اخبار ال-ایمان میں شائع ہوئے۔ پانچ سال بعد پڈانگ میں عبداللہ احمد کے ذریعے المنیر رسالے کی اشاعت ہوئی۔ پہلی 20 ویں صدی میں مغربی سماترا میں مسلم ماڈرنسٹ اسکول کا آغاز ہوا، جیسے کہ ادبیاہ (1909)، دینیا پتری (1911)، اور سماترا تھوالب (1915)۔ اس تحریک نے جاوا میں بھی اپنی حمایت حاصل کر لی تھی۔ سورکارتا میں، بائیں بازو کے مسلمان حاجی مصبخ نے ماہانہ اخبار میدان موسلیمین اور جریدے اسلام برجرک میں شائع کیا۔ جوجکارتا میں، احمد دہلان، جو کہ المننگکاباوی کے شاگرد بھی تھے، نے 1911 میں اسلامی عوامی تنظیم کی تشکیل کی قیادت کرتے ہوئے محمدیہ قائم کی۔ مثال کے طور پر 1925 میں عبدالکریم امر اللہ نے مغربی سماترا باب قائم کرنے کے ساتھ، محمدیاہ نے تیزی سے جزائر میں اپنا اثر و رسوخ بڑھایا۔ دیگر جدیدیت پسند تنظیموں میں الرشد الاسلامیا (1914) اور پیئرس (1923) شامل ہیں۔ اس کے فورا بعد، روایت پسند نہدلۃ علماء (این یو) کی بنیاد 1926 میں المننگکاباوی کے ایک اور شاگرد ہاشم اسیری نے اصلاح پسند لہروں کے بڑھتے ہوئے خطرے کے جواب میں رکھی۔ دیگر روایتی تنظیموں میں اسلامک ایجوکیشن ایسوسی ایشن (پرتی) (1930) اور لومبوک میں مقیم نہدلۃ الاوتھان (1953) شامل تھیں۔ اصلاح پسند خیالات کے امتزاج اور خودمختاری کے بڑھتے ہوئے احساس نے ڈچ نوآبادیات کے خلاف سیاسی جدوجہد کے لیے ایک گاڑی کے طور پر اسلام کی مختصر ترقی کا باعث بنا۔ سب سے قدیم مثال منانگکاباو سے پیڈری تحریک ہے۔ پدری تحریک اپنے آغاز کے دوران وہابی ازم سے متاثر تھی، اور اس کا مقصد انڈونیشیا میں اسلام کو باہمی طور پر پاک کرنا تھا۔ یہ تحریک بالآخر پدری جنگ (1803-1837) کے دوران ڈچ نوآبادیات کے خلاف جدوجہد میں بدل گئی، حالانکہ اسی وقت پدری تحریک نے ادات قبائل سے بھی لڑائی کی جو ایک نیم سیکولر منانگکاباو شرافت اور روایتی سردار تھے۔ رہنماؤں میں سے ایک، تونکو امام بونجول کو انڈونیشیا کا قومی ہیرو قرار دیا گیا۔ ساریقت اسلام نے پورے جزائر میں وسیع اور متنوع نسلی اور ثقافتی تخلیقات کے درمیان ایک مشترکہ شناخت کے طور پر اسلام کی حمایت کی، خاص طور پر عیسائی آقاؤں کے سمجھے جانے والے دشمن کے خلاف۔ جمعیت کھیر جیسے تعلیمی اداروں نے بھی ترقی کی حمایت کی۔ اس عمل میں، اسلام نے شناخت کا احساس دیا جس نے انڈونیشیا کی قوم پرستی کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ اس صورت حال میں انڈونیشیا کے ابتدائی قوم پرست خود کو امت (عالمی اسلامی برادری) کے ایک حصے کے طور پر ظاہر کرنے کے لیے بے چین تھے۔ ان کے مفادات اسلامی مسائل میں بھی تھے، جیسے کہ خلافت کا دوبارہ قیام اور آل اسلامزم جیسی تحریکیں۔ ان وجوہات کی بناء پر، ڈچ نوآبادیاتی انتظامیہ نے اسلام کو ایک ممکنہ خطرے کے طور پر دیکھا اور مشرق وسطی سے واپس آنے والے زائرین اور طلباء کے ساتھ خاص شک کے ساتھ سلوک کیا۔ اسی طرح کی اسلامی قوم پرست تنظیم یونین آف انڈونیشیائی مسلمز (پی ای آر ایم آئی) کو ڈچ نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے سخت کریک ڈاؤن کا سامنا کرنا پڑا، جس کے نتیجے میں راسونا سعید سمیت اس کے ارکان کی گرفتاری ہوئی۔ تاہم، سیکولر قوم پرستی اور کمیونزم جیسے زیادہ بنیاد پرست سیاسی خیالات کے ابھرنے کے پیش نظر انڈونیشی قوم پرستی کی گاڑی کے طور پر اسلام آہستہ آہستہ ختم ہو گیا تھا۔ اصلاح پسندوں اور روایت پسندوں کے درمیان ساریقت اسلام کی اندرونی جدوجہد نے بھی اس کے زوال میں اہم کردار ادا کیا تھا۔ اس سے مسلم برادری کے اندر قائدانہ کردار کے لیے ایک خلا پیدا ہوا، جسے سول سوسائٹی کی تنظیموں جیسے کہ محمدیا، این یو، زیادہ پاکیزہ پی آر ایس آئی ایس، اور الرشاد الاسلامیا نے پر کیا۔ ان تنظیموں نے غیر سیاسی حیثیت کو برقرار رکھا اور سماجی اصلاحات اور مذہب تبدیل کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ یہ رجحان جاپانی قبضے کے دوران بھی برقرار رہا، جس کی پیشہ ورانہ انتظامیہ نے اسلام کی طرف مبہم موقف اختیار کیا۔ اسلام کو مغربی سامراج کے خلاف ایک ممکنہ دوست اور گریٹر ایسٹ ایشیا کو-پروسپرٹی سپیئر کے ان کے وژن کے خلاف ایک ممکنہ دشمن دونوں سمجھا جاتا تھا۔ آزادی کے بعد (1945 کے بعد سے) انڈونیشیا 1945 میں اپنی آزادی کے بعد دنیا کا دوسرا سب سے بڑا مسلم اکثریتی ملک بن گیا۔ 1971 میں پاکستان سے بنگلہ دیش کی علیحدگی نے اسے دنیا کا سب سے زیادہ آبادی والا مسلم اکثریتی ملک بنا دیا۔ آزادی کے بعد معاشرے کے مختلف پہلوؤں پر مسلم معاشرے میں سب سے اہم ہنگامہ دیکھا گیا تھا۔ اس کی وجہ مسلمانوں میں آزادی، خواندگی میں اضافہ اور تعلیمی حصولیابی، مشرق وسطی سے مالی اعانت اور دوسرے مسلم ممالک کے درمیان تیزی سے تبادلے ہیں۔ مسلم معاشرے کی بعد میں ہونے والی ترقی نے انڈونیشیا کو اسلامی دانشورانہ سرگرمیوں کے مرکز کے اور بھی قریب کر دیا تھا۔ متعدد اسکالرز اور مصنفین نے انڈونیشیا کے تناظر میں اسلامی تشریحات کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا ہے، اکثر غیر ملکی ہم عصروں کے درمیان دانشورانہ تبادلے کے ذریعے۔ عبدالملک کریم امر اللہ (ہمکا) ایک جدیدیت پسند مصنف اور مذہبی رہنما تھے جنہیں تفسیر الازہر کا سہرا دیا جاتا ہے۔ یہ انڈونیشیائی زبان میں لکھی گئی پہلی جامع قرآن کی تفسیر (تفسیر) تھی، جس میں ملی-منانگکاباو ثقافت کے اندر اسلامی اصولوں کی تشریح کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ ہارون ناسوشن ایک اہم اسکالر تھے جو انڈونیشیا کے دانشورانہ منظر نامے میں انسانیت پسند اور عقلی نقطہ نظر پر عمل پیرا تھے، اور نو متازیلائٹ کے طور پر بیان کردہ پوزیشن کی وکالت کرتے تھے۔ نورچولش مسجد (کاک نور) ایک انتہائی بااثر عالم تھا جسے جدیدیت پسند اور اصلاح پسند گفتگو کو فروغ دینے کا سہرا دیا جاتا ہے، جو بنیادی طور پر پاکستانی اسلامی فلسفی فضل رحمان سے متاثر تھا۔ انڈونیشیا کے بعد کے صدر عبدالرحمن وحید (گوس در) نے بغداد یونیورسٹی میں اسلامی تعلیم حاصل کی، اور بعد میں انڈونیشیا کے لبرل اسلامی رجحان کی مرکزی شخصیت بن گئے۔ قریشی شہاب نے تفسیر المشبہ کو مرتب کیا، جسے انڈونیشیا کے مرکزی دھارے کے اسلامی دانشوروں میں انڈونیشیا کی اسلامی تشریح کا ایک معیار سمجھا جاتا ہے۔ آزادی کے بعد اسلامی تنظیموں کی سرگرمیوں میں بھی توسیع دیکھی گئی تھی، خاص طور پر مشنری سرگرمیوں (دعا) اور طرز زندگی کی اسلامائزیشن کے حوالے سے۔ وزارت مذہب نے اطلاع دی کہ 1960 کی دہائی کے آخر تک، مسلمانوں کی صرف ایک اقلیت روزانہ نماز اور خیرات کی مشق کر رہی تھی۔ یہ حیثیت محمد نٹسیر کی سربراہی میں انڈونیشیائی اسلامی داواہ کونسل (ڈی ڈی آئی آئی) جیسی تنظیموں کی کوششوں کے دوران تیزی سے بدل گئی تھی، جس میں مذکورہ بالا محمدیا، این یو، اور پی آر ایس آئی ایس کا ذکر نہیں کیا گیا تھا۔ اسلامی پادریوں میں، انڈونیشیائی علماء کونسل (ایم یو آئی) اسلام کے قانون سازی اور قانونی مسائل کے حوالے سے ایک اتھارٹی کے طور پر کام کر رہی ہے، اور بنیادی طور پر فتح کے اجرا کے ذریعے انڈونیشیا میں اسلامی زندگی کی عمومی سمت کی رہنمائی کے لیے ذمہ دار ہے۔ حال ہی میں، ڈی ڈی آئی آئی اور ایل آئی پی آئی اے جیسی تنظیمیں سعودی عرب اور دیگر خلیجی بادشاہتوں کی مالی اعانت سے سلفی ازم یا وہابی ازم کے پھیلاؤ کے آلات کے طور پر کام کر رہی ہیں، جس نے "زیادہ قدامت پسند، زیادہ عدم برداشت والے ماحول میں حصہ ڈالا ہے" اور اینیمیزم رسم و رواج اور صوفی تعلیم سے متاثر مقامی رسوم و رواج کے روایتی انڈونیشیائی اسلام کے ورثے کو چھیننے کے لیے بے چین ہیں۔ سیاسی میدان میں، محمد اور این یو کے اتحاد نے مسیمی پارٹی قائم کی ہے، جو 1960 میں تحلیل ہونے تک مرکزی دھارے کی اسلامی سیاسی جماعت کے طور پر کام کرتی رہی۔ دریں اثنا، دہشت گرد اسلامی تنظیموں جیسے دارل اسلام، لشکر جہاد، اور جماعت اسلامی نے بھی اس کی ترقی دیکھی تھی، جس میں زیادہ تر غیر ملکی فنڈنگ سے بھی مدد ملی تھی۔ آزادی کے بعد، سیاست میں اسلام کے کردار کو لے کر کافی تنازعہ پیدا ہوا، جس کی وجہ سے بہت زیادہ تناؤ پیدا ہوا۔ تنازعات بنیادی طور پر انڈونیشیا کے آئین میں اسلام کے مقام کے گرد تھے۔ اسلامی گروہوں نے جکارتہ چارٹر کو شامل کرکے آئینی ڈھانچے کے اندر اسلام کی اعلی حیثیت کی خواہش کی ہے، جو مسلمانوں کو شریعت کی پابندی کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ سکارنو حکومت نے پنکاسلا کے نظریے کی طرف زیادہ تکثیری آئین کے نفاذ کے ساتھ اس کی تردید کی، جسے غیر اسلامی سمجھا جاتا تھا۔ آخر کار، "انڈونیشیا نے اسلامی کے بجائے سول کوڈ اپنایا"۔ تاہم آئینی ترمیم کے لیے جدوجہد جاری رہی۔ سکارنو حکومت کے خلاف دشمنی مختلف دیگر مواقع پر ظاہر ہوئی۔ خاص طور پر کمیونسٹ مخالف نسل کشی این ایسور یوتھ موومنٹ، این یو کے یوتھ ونگ (جو ابتدائی طور پر سکارنو حکومت کی حامی تھی) اور دیگر اسلامی گروہوں کے ذریعے فعال طور پر جاری رہی۔ ابنگان کے نام سے مشہور اسلام کی ہم آہنگ شکل پر عمل کرنے والے مسلمان بھی اس اجتماعی قتل عام کا نشانہ بن چکے تھے۔ مسلمانوں کے ذریعہ کمیونزم کو ملحدانہ نوعیت اور زمینداروں کے مقامی اسلامی سردار ہونے کے رجحان کی وجہ سے دشمن سمجھا جاتا تھا۔ نئے حکم کے دوران مسلمانوں میں مذہبی عقیدے میں شدت آئی۔ ابتدائی طور پر اسلامی گروہوں کے اتحادی کے طور پر امید کی جاتی تھی، نیا آرڈر تعلیمی اور ازدواجی قانون سازی کو زیادہ سیکولر پر مبنی ضابطے میں تبدیل کرنے کی کوشش کے بعد جلد ہی مخالف بن گیا۔ اس کی سخت مخالفت ہوئی، جس کے نتیجے میں شادی کے قانون کو اسلامی ضابطہ کے طور پر چھوڑ دیا گیا۔ سوہارتو نے پنکاسلا کو واحد ریاستی نظریے کے طور پر مستحکم کرنے کی بھی کوشش کی تھی، جسے اسلامی گروہوں کی شدید مزاحمت نے بھی مسترد کر دیا تھا۔ سوہارتو حکومت کے تحت، اسلام کو ایک سیاسی نظریے کے طور پر روکنے کی وجہ سے تمام اسلامی جماعتیں حکومت کی زیر نگرانی ایک اسلامی جماعت، یونائیٹڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (پی پی پی) کے تحت زبردستی متحد ہو گئیں۔ بعض اسلامی تنظیموں کو سوہارتو حکومت نے شامل کیا تھا، خاص طور پر ایم یو آئی، ڈی ڈی آئی آئی، اور انڈونیشیائی ایسوسی ایشن آف مسلم انٹلیکچوئلز (آئی سی ایم آئی) تاکہ حکومت کے فائدے کے لیے سیاسی اسلام کو جذب کیا جا سکے۔ 1998 میں سوہارتو کے استعفے کے ساتھ، "مذہب اور معاشرے کو دبانے والا ڈھانچہ منہدم ہو گیا"۔ اصلاحاتی دور کے آغاز کے دوران، اسلامی سیاسی جماعتوں کے عروج کی وجہ سے این یو کے رہنما عبدالرحمن وحید کو انڈونیشیا کا چوتھا صدر منتخب کیا گیا، اور محمد کے رہنما امین رائس کو پیپلز کنسلٹیٹو اسمبلی کا چیئرمین مقرر کیا گیا۔ اس دور کو مختصر طور پر سماجی نظام کے خاتمے، مرکزی انتظامی کنٹرول کے خاتمے اور قانون نافذ کرنے والے اداروں کی خرابی سے نشان زد کیا گیا تھا۔ ان کے نتیجے میں پرتشدد تنازعات ہوئے جن میں اسلامی گروہ ملوث تھے، بشمول آچے کی علیحدگی پسندی جہاں اسلام کی زیادہ قدامت پسند شکل کو ترجیح دی جاتی ہے، اور ملوکو اور پوسو میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان فرقہ وارانہ جھڑپیں۔ اسٹیبلشمنٹ کے خاتمے کے ساتھ، ایم یو آئی نے حکومت سے خود کو دور کرنا شروع کر دیا اور انڈونیشیا کے اسلامی سول سوسائٹی کی طرف وسیع تر اثر و رسوخ استعمال کرنے کی کوشش کی۔ اس کی وجہ سے لبرل ازم، سیکولرازم اور تکثیریت کے تصور کی مذمت کرتے ہوئے 2005 کا متنازعہ فتح جاری کیا گیا، اور اس کے بعد ترقی پسند دانشوروں کی طرف سے تنقید کی گئی۔ تاہم، این یو اور محمدیا جیسی عوامی تنظیموں کی طرف سے رواداری کے عزم کی وجہ سے آمریت سے جمہوریت کی طرف سیاسی منتقلی نسبتا آسانی سے ہوئی۔ اس نے مسلم سول سوسائٹی کو انڈونیشیا کی جمہوری منتقلی کا ایک اہم حصہ بنا دیا۔ فی الحال، مسلمانوں کو جمہوری طور پر منتخب پارلیمنٹ میں مکمل نمائندگی سمجھا جاتا ہے۔ بہت سی فعال اسلامی سیاسی جماعتیں ہیں، جن میں محمدیا پر مبنی نیشنل مینڈیٹ پارٹی (پین)، این یو پر مبنی نیشنل اویکننگ پارٹی (پی کے بی)، اور اسلامسٹ پروسپرس جسٹس پارٹی (پی کے ایس) شامل ہیں۔ جمہوری ہونے کے نتیجے میں مذہبی اثر و رسوخ میں بھی تنوع آیا، جس میں این یو اور محمدیا جیسے قائم شدہ اداروں کے اثر و رسوخ میں نسبتا کمی واقع ہوئی، اور چھوٹے پیمانے کی تنظیموں اور انفرادی مبلغین جیسے عبداللہ جمناسٹیار (آ جم) اور یوسف منصور کا عروج ہوا۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، ابو بکر بشیر کی واپسی، جو سوہارتو دور میں انڈونیشیا میں جہادی کے روحانی رہنما کی حیثیت سے جلاوطنی میں تھا، کے نتیجے میں بمباری کے حملوں کا سلسلہ شروع ہوا، جن پر حال ہی میں بڑی حد تک قابو پایا گیا ہے۔ انڈونیشیا میں عصری اسلام کا تجزیہ مختلف طریقوں سے کیا جاتا ہے، بعض تجزیوں کے مطابق یہ زیادہ قدامت پسند ہوتا جا رہا ہے۔ ایک ہی وقت میں، دوسرے لوگ اسے بنیاد پرستی کے لیے "ناکام ہونے کے لیے بہت بڑا" سمجھتے ہیں۔ قدامت پسندانہ ترقی میں چوکیدار گروپ اسلامک ڈیفنڈرز فرنٹ (ایف پی آئی) کا ظہور دیکھا گیا ہے، احمدیا کے خلاف ظلم و ستم کی مثال ایم یو آئی کے فتحوا سے ملتی ہے، اور 2016 میں جکارتہ کے موجودہ گورنر بسوکی تہاجا پورناما (اہوک) کے خلاف توہین مذہب کے الزام میں ملک گیر احتجاج دیکھا گیا ہے۔ لبرل ترقی میں لبرل اسلامک نیٹ ورک (جے آئی ایل) جیسے گروہوں کا ظہور دیکھا گیا ہے، اسلام نسنتارا کو تکثیری اسلام کی اجتماعی شناخت کے طور پر تشکیل دیا گیا ہے، اور اسلامی سیاسی جماعتوں کی حمایت میں کمی کا دعوی کیا گیا ہے۔ موجودہ صدر Joko Widodo (Jokowi) مذہب اور سیاست کی سخت علیحدگی کی وکالت کرتے ہیں۔ ان کی پوزیشن کو این یو جیسی بڑی مسلم تنظیموں کی حمایت حاصل ہے۔ تاہم، ایم یو آئی کے کچھ اراکین نے اس کی تشریح اور مذمت سیکولرازم کی ایک شکل کے طور پر کی ہے۔ اس کے ساتھ ہی، پی کے ایس کے سابق چیئرمین سہیبل ایمان نے جوکووی کے موقف پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ اس میں انڈونیشیا کے معاشرے میں کشیدگی بڑھنے کا امکان ہے۔ 2017 میں، عوامی نمائشی کونسل نے عوامی تنظیموں کو منظم کرنے والے "گورنمنٹ ریگولیشن ان لیو آف لاء" (پیراتوران پیمیرنتا پینگنگی اونڈانگ یا پرپو) کو منظور کیا اور صدر نے اس کی توثیق کی، جس کی وجہ سے حزب التحریر کی انڈونیشیائی شاخ پر ریاستی نظریے پنکاسلا کو مسترد کرنے اور اسے کمزور کرنے پر پابندی عائد کردی گئی۔ ایف پی آئی کو 2020 میں تحلیل کر دیا گیا تھا، اس کے اراکین مجرمانہ مقدمات میں ملوث تھے اور مبینہ طور پر دہشت گرد گروہوں سے منسلک تھے۔ 2019 سے ایم یو آئی کے چیئرمین اور این یو کے سابق رہنما معروف امین انڈونیشیا کے نائب صدر رہ چکے ہیں۔ ثقافت فنون انڈونیشیا میں متعدد فنکارانہ روایات، جن میں سے بہت سی قبل از اسلام کے دور سے موجود ہیں، نے اسلامی اثر و رسوخ کو جذب کیا ہے اور فنکارانہ اظہار اور مذہبی مضمرات کے لگاؤ میں ارتقا کیا ہے۔ باٹک انڈونیشیا کے باٹک کے رنگنے کے فن نے اسلامی فنکارانہ روایات، جیسے اسلامی خطاطی اور اسلامی انٹرلیس پیٹرن، اور انسانی تصاویر کی عکاسی سے بچنے کے لیے تجویز کردہ مذہبی ضابطوں کی عکاسی کرنے والے نقشوں اور ڈیزائنوں کو شامل کرکے اسلامی اثر و رسوخ کو شامل کیا ہے۔ باٹک کا اسلامی اثر خاص طور پر سائریبون کے جاوا کے علاقے کے آس پاس واقع باٹک روایت میں واضح ہے، جو ساحلی جاوا کے باٹک ورثے کا حصہ ہے، جامبی کا وسطی سماتران خطہ جس کے جاوا کے ساحلی شہروں کے ساتھ فروغ پزیر تجارتی تعلقات تھے، اور بینکولو کا جنوبی سماتران خطہ جہاں اسلامی شناخت کا مضبوط احساس پیدا ہوا تھا۔ جمبی باٹک نے ملائیشیا کی باٹک روایت کی تشکیل کو متاثر کیا جس میں اسلامی کرداروں کو بھی شامل کیا گیا ہے جیسے کہ پودوں، پھولوں کے نقش اور ہندسی ڈیزائن کو اپنانا، اور انسانی اور جانوروں کی تصاویر کی بت پرستی کے طور پر تشریح سے گریز کرنا۔ منانگکاباو باٹک روایت باٹک تنہ لیک (مٹی کا باٹک) کے لیے جانا جاتا ہے، جو کپڑے کے لیے مٹی کو رنگ کے طور پر استعمال کرتا ہے، اور جانوروں اور پھولوں کے نقشوں کو گلے لگاتا ہے۔ بینکولو باٹک روایت باٹک بیسورک کے لیے جانی جاتی ہے، جس کا ادبی مطلب ہے "حروف کے ساتھ باٹک" کیونکہ وہ عربی خطاطی سے متاثر ہوتے ہیں۔ اسلامی بٹک روایت میں کبھی کبھار برک کو بھی دکھایا جاتا ہے، جو آسمان سے ایک اسلامی افسانوی مخلوق ہے جس نے اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو مکہ سے یروشلم اور اسرائیل اور میرج کے دوران واپس پہنچایا تھا۔ وایانگ انڈونیشیا کے وایانگ کے پرفارمنگ آرٹ کی ایک قسم ہے جسے وایانگ صدات کے نام سے جانا جاتا ہے جس نے وایانگ کو اسلام کی مذہبی تعلیمات کے لیے استعمال کیا ہے۔ وایانگ مینک بھی ہے جو جاوانی-اسلامی ادب سیرات مینک سے ماخوذ ہے جو کہ مالے حکمت امیر ہمزہ کا جاوانی ترجمہ ہے، جو بالآخر فارسی رمضانامہ سے ماخوذ ہے، اسلامی نبی محمد کے چچا امیر ہمزہ کی مہم جوئی کو بیان کرتا ہے۔ لومبوک میں، مقامی زبان میں وایانگ کولت کو وایانگ ساسک کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں جاوا کے وایانگ مینک جیسی کٹھ پتلی شامل ہیں اور یہ امیر ہمزہ کی مہم جوئی پر بھی مبنی ہے۔ جب انڈونیشیا میں اسلام پھیلنا شروع ہوا تو خدا یا دیوتاؤں کی انسانی شکل میں نمائش ممنوع تھی۔ اس طرح پینٹنگ اور شیڈو پلے کے اس انداز کو دبا دیا گیا۔ جاوا کے دیمک کے بادشاہ ریڈن پاتاہ نے وایانگ کو اس کی روایتی شکل میں دیکھنا چاہا لیکن وہ مسلم مذہبی رہنماؤں سے اجازت حاصل کرنے میں ناکام رہے۔ مذہبی قائدین نے وایانگ گولک کو چمڑے سے بنے وایانگ پروے میں تبدیل کرکے مسلم ممانعت کو ختم کرنے کی کوشش کی اور کٹھ پتلی کے بجائے صرف سایہ دکھایا۔ انڈونیشیا میں رقص کی تاریخ کو تقریبا ہندو بدھ دور اور اسلامی دور میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی دور میں، مقامی زبان اور دھرمی رقص مقبول اور برداشت کیے جاتے رہے۔ فنکار اور فنکار ہندو-بدھ دور کے انداز استعمال کر رہے تھے لیکن اسلامی مضمرات والی کہانیوں اور اسلامی تعلیم کے مطابق زیادہ معمولی لباس کو شامل کر رہے تھے۔ یہ تبدیلی جامبی کے تاری پرسمبہن میں واضح طور پر نظر آتی ہے، جس میں رقاص اب بھی ہندو/بدھ دور کے پیچیدہ سونے سے آراستہ ہیں لیکن لباس زیادہ معمولی ہے۔ اسلامی دور میں رقص کے نئے انداز متعارف کرائے گئے، جن میں مالے لوگوں کے زاپین رقص اور آچے میں گیونی سمن رقص شامل ہیں، جس نے عرب اور فارس کے مخصوص رقص کے انداز اور موسیقی کو اپنایا، اور انہیں مقامی انداز کے ساتھ ملا کر اسلام کے دور میں رقص کی ایک نئی نسل تشکیل دی۔ سمن رقص ابتدائی طور پر اسلامی مشنری سرگرمی (دعا) کے دوران یا بعض روایتی تقریبات جیسے اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی سالگرہ کی یاد میں پیش کیا جاتا تھا۔ آج کسی بھی سرکاری تقریب کے دوران زیادہ عام طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ فارسی اور عرب موسیقی کے آلات، جیسے ربانہ، تمبور، اور گینڈانگ ڈھول کو اپنانا جو اسلامی رقصوں میں اہم آلہ بن چکے ہیں، نیز وہ منتر جو اکثر اسلامی منتر کا حوالہ دیتے ہیں۔ اسلام کے پھیلاؤ کے بعد انڈونیشیا کا فن تعمیر اسلامی مضمرات اور انڈونیشیا کی تعمیراتی روایات کے امتزاج کے ساتھ مذہبی ڈھانچے کی طرف سے نمایاں طور پر نمایاں تھا۔ مثال کے طور پر، مسجد کی ابتدائی شکلیں بنیادی طور پر مقامی انڈونیشی تعمیراتی انداز میں بنائی گئی تھیں جس میں ہندو، بدھ مت یا چینی تعمیراتی عناصر کو استعمال کیا گیا تھا، اور خاص طور پر گنبد اور مینار جیسے اسلامی تعمیراتی عناصر کی قدامت پسند شکل کو لیس نہیں کیا گیا تھا۔ جاوا میں مقامی طرز کی مساجد کو اس کی لمبی لکڑی کی کثیر سطحی چھتوں سے ممتاز کیا جاتا ہے جسے تاجگ کہا جاتا ہے، جو بالی کے ہندو مندروں کے پگوڈوں سے ملتا جلتا ہے اور ہندوستانی اور چینی تعمیراتی طرزوں سے ماخوذ ہے۔ جاوانی طرز کی مسجد کی ایک اور خصوصیت نماز کی کال (ادھان) کے متبادل کے طور پر گیملن ڈھول کے آلے بیڈگ کا استعمال ہے۔ بیڈگ اکثر عمارت سے منسلک چھت والے سامنے کے پورچ میں نصب کیا جاتا ہے جسے سیرمبی کہا جاتا ہے۔ بیدوگ عام طور پر آج تک جاوا کی مساجد میں رمضان کے دوران نماز کی کال یا سگنل کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مقامی زبان میں جاوا کے ڈیزائن والی مساجد کی نمایاں مثالیں دیمک میں دیمک مسجد، جو 1474 میں تعمیر کی گئی تھی، اور کدوس میں مینارا کدوس مسجد، جو 1549 میں تعمیر کی گئی تھی، جن کے مینار کو پہلے کے ہندو مندر کا واچ ٹاور سمجھا جاتا ہے۔ منانگکاباو کے علاقے میں مقامی طرز کی مساجد کو اس کی کثیر پرت والی چھت سے ممتاز کیا جاتا ہے جو ریشے سے بنی ہوتی ہے جو روماہ گڈانگ، منانگکاباو رہائشی عمارت سے ملتی جلتی ہے۔ مقامی زبان میں منانگکاباو ڈیزائن والی مساجد کی نمایاں مثالیں بنگکوڈو مسجد ہیں، جس کی بنیاد 1823 میں پادریس نے رکھی تھی، اور 1860 میں تعمیر کی گئی تالوک کی جامع مسجد ہیں۔ مغربی سماترا میں، کثیر مقصدی مذہبی فن تعمیر کی ایک روایت بھی ہے جسے سوراؤ کے نام سے جانا جاتا ہے جو اکثر مقامی زبان میں منانگکاباو انداز میں بھی بنایا جاتا ہے، جس کے اگواڑے میں تین یا پانچ درجے کی چھتیں اور لکڑی کی نقاشی کندہ ہوتی ہے۔ کالیمانتان میں مقامی طرز کی مساجد جاوا کے ہم منصبوں سے متاثر ہیں، جس کی مثال بنجر فن تعمیر ہے جس میں جاوا کی مسجد کی نسبتا کم زاویہ والی چھت کے مقابلے میں کھڑی چھت کے ساتھ تین یا پانچ درجے کی چھت استعمال ہوتی ہے۔ بعض مساجد میں اسٹیلٹس کا استعمال، محرم پر ایک علیحدہ چھت۔ جنوبی کالیمانتان میں بنووا لاوس کی ہیریٹیج مسجد اور داتو ابولونگ کی جامع مسجد سمیت نمایاں مثالیں۔ 19 ویں صدی کے بعد ہی، مساجد نے ڈچ نوآبادیاتی دور میں درآمد شدہ زیادہ قدامت پسند طرزوں کو شامل کرنا شروع کیا۔ اس دور کے دوران آرکیٹیکچرل سٹائل کی خصوصیت ہند-اسلامی یا موریش ریویول آرکیٹیکچرل عناصر ہیں، جن میں پیاز کی شکل کا گنبد اور محراب دار والٹ ہے۔ مینار کو 19 ویں صدی تک پوری حد تک متعارف نہیں کرایا گیا تھا، اور اس کا تعارف فارسی اور عثمانی نژاد تعمیراتی طرزوں کی درآمد کے ساتھ ساتھ خطاطی اور ہندسی نمونوں کے نمایاں استعمال کے ساتھ ہوا تھا۔ اس دوران، روایتی انداز میں تعمیر کی گئی بہت سی پرانی مساجد کی تزئین و آرائش کی گئی، اور ان کی مربع چھتوں میں چھوٹے گنبد شامل کیے گئے۔ اس کے ساتھ ساتھ، یورپی اور چینی طرزوں کو مربوط کرنے والے انتخابی فن تعمیر کو بھی متعارف کرایا گیا۔ غیر ملکی طرزوں کے ساتھ انڈونیشیائی اسلامی فن تعمیر کی نمایاں مثالیں بشمول باندہ آچے میں بیت رحمن گرینڈ مسجد، جو 1881 میں مکمل ہوئی، جو ہند-سارسینک احیاء فن تعمیر میں ڈیزائن کی گئی تھی، اور پالمبانگ میں پالمبانگ کی عظیم مسجد، جو ابتدائی طور پر 1798 میں مکمل ہوئی، اور بعد میں چینی، مالے اور یورپی تعمیراتی طرزوں کو مربوط کرنے کے ساتھ توسیع کی گئی۔ لباس پیکی، سونگ کوک، یا جاوا میں کوپیا، ایک مخمل کی ٹوپی ہے جو عام طور پر سیاہ رنگ کی ہوتی ہے جسے مسلمان مرد پہنتے ہیں۔ اس کی ابتدا مالے ثقافت میں ہوئی ہے اور اس کا سراغ عثمانی فیز سے لگایا جا سکتا ہے۔ یہ رسمی مواقع کے دوران پہنا جاتا ہے، بشمول اسلامی مذہبی مواقع جیسے عید الفطر اور عید الاضحی کے ساتھ ساتھ مساجد میں جاتے وقت اجتماعی نماز بھی۔ سارونگ ایک مقبول لباس ہے جو زیادہ تر مسلمان مرد پہنتے ہیں، خاص طور پر جاوا، بالی، سماترا اور کالیمانتان میں۔ یہ ایک بڑی ٹیوب یا کپڑے کی لمبائی ہے، جو اکثر کمر کے گرد لپٹی ہوتی ہے۔ کپڑے میں اکثر بنے ہوئے پلیڈ یا چیکرڈ پیٹرن ہوتے ہیں، یا باٹک یا اکت رنگنے کے ذریعے روشن رنگ کے ہوتے ہیں۔ بہت سے جدید سارونگوں میں پرنٹ شدہ ڈیزائن ہوتے ہیں، جن میں اکثر جانوروں یا پودوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ یہ زیادہ تر آرام دہ اور پرسکون لباس کے طور پر پہنا جاتا ہے لیکن اکثر اجتماعی نماز کے دوران بھی پہنا جاتا ہے۔ باجو کوکو، جسے باجو تکوا بھی کہا جاتا ہے، مردوں کے لیے ایک روایتی مالے-انڈونیشیائی مسلم قمیض ہے، جو عام طور پر رسمی مذہبی مواقع، جیسے عید الفطر کے تہوار یا جمعہ کی نماز کے دوران پہنی جاتی ہے۔ اسے اکثر سارونگ اور پیچی کے ساتھ پہنا جاتا ہے۔ کیروڈونگ انڈونیشیا کی مسلمان خواتین کا حجاب ہے، جو سر پر ڈھیلا پہنا ہوا کپڑا ہے۔ جلباب کے مکمل طور پر ڈھکے ہوئے ہم منصب کے برعکس، بالوں اور گردن کے حصے اب بھی نظر آتے ہیں۔ جلباب ایک زیادہ قدامت پسند مسلم خواتین کا حجاب ہے، جسے مشرق وسطی کے انداز سے اپنایا گیا ہے، اور عام طور پر زیادہ قدامت پسند مسلم خواتین پہنتی ہیں۔ کیروڈونگ کے برعکس، بال اور گردن مکمل طور پر ڈھکے ہوتے ہیں۔ انڈونیشیا کے سیاق و سباق میں جلباب کا مطلب ہے سر پر سکارف۔ یہ دوسرے ممالک میں مسلم معاشرے میں مضمر طویل اوور گارمنٹ کو نامزد نہیں کرتا ہے۔ انڈونیشیا میں منائے جانے والے تہوار مسلم مقدس دنوں میں اسرائیل اور میرج، عید الفطر، عید الاضحی، اسلامی نیا سال، اور پیغمبر کی سالگرہ شامل ہیں۔ حج مکہ کی حج یاترا کے انعقاد پر حکومت کی اجارہ داری ہے۔ فروری 2010 میں، تازہ ترین حج کے بعد، محکمہ مذہبی امور نے مطلوبہ فیس ادا کرنے کے بعد تقریبا 30,000 ممکنہ زائرین کے اندراج کو غلط طریقے سے سنبھالنے پر شدید تنقید کا نشانہ بنایا۔ حکومت نے یکطرفہ طور پر ملک کے 205,000 زائرین کے کوٹے میں توسیع کرتے ہوئے دعوی کیا کہ اسے سعودی حکومت کی طرف سے غیر رسمی منظوری حاصل ہے، یہ دعوی غلط ثابت ہوا۔ ایوان نمائندگان کے اراکین نے ایک آزاد ادارہ قائم کرنے کے لیے ایک بل کو اسپانسر کیا ہے، اس طرح محکمہ کی اجارہ داری ختم ہو گئی ہے۔ تبوک تبوک منانگکاباو کے علاقے میں، خاص طور پر پریمان شہر میں، ایک شیعہ اسلامی موقع ہے اور یہ مقامی برادری کے درمیان یاد کے شیعہ دنوں کا ایک حصہ ہے۔ تبوک سے مراد یادگاری تقریب کے دوران اٹھائے جانے والے بلند و بالا جنازے کے گھاٹ ہیں۔ یہ تقریب 1831 میں یوم اشورا کے بعد سے ہر سال انجام دی جاتی رہی ہے، جب یہ رواج ہندوستان سے تعلق رکھنے والے شیعہ سپاہی فوجیوں کے ذریعہ خطے میں متعارف کرایا گیا تھا جو برطانوی راج کے دوران وہاں تعینات تھے-اور بعد میں آباد ہوئے تھے۔ یہ تہوار کربلا کی جنگ کو انجام دیتا ہے اور ٹسا اور ڈھول ڈھول بجاتا ہے۔ معاشرے کی صنف ایک اہم حد تک، جس طرح سے انڈونیشیا کے طرز زندگی میں اسلام ظاہر ہوتا ہے وہ منفرد اور جنوب مشرقی ایشیائی ثقافت کی عکاسی کرتا ہے۔ انڈونیشیا کی خواتین مسلمانوں کو سماجی، تعلیمی اور کام سے متعلق بہت سی آزادیاں حاصل ہیں۔ اس طرح انڈونیشیا کے معاشرے میں آزادانہ طور پر کام کرنا ایک مسلمان خاتون کے لیے معمول اور سماجی طور پر قابل قبول ہے۔ خواتین میں روزگار اور سماجی یکجہتی کے ساتھ ساتھ سیاسی حق رائے دہی کی شرح بھی بہت زیادہ ہے۔ صنفی علیحدگی انڈونیشیا میں بہت سے مسلمان جنسوں کے درمیان سماجی تعلقات کے بارے میں پرسکون نظریہ رکھتے ہیں۔ سخت جنسی علیحدگی عام طور پر مذہبی ترتیبات تک محدود ہوتی ہے، جیسے نماز کے دوران مساجد میں۔ لڑکوں اور لڑکیوں کے لیے یہ عام بات ہے کہ وہ سرکاری اور اسلامی دونوں اسکولوں میں اپنے کلاس روم میں ایک ساتھ پڑھتے ہیں۔ اس کے باوجود، عوامی مقامات پر جنسی علیحدگی کے بارے میں زیادہ روایتی، قدامت پسند نظریہ کا اثر بڑھ رہا ہے۔ یہ مخالف جنسوں کے درمیان رابطے سے بچنے کے لیے کیا جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر، حجاب پہننے والی کچھ خواتین ہاتھ ملانے یا مردوں سے بات کرنے سے انکار کر سکتی ہیں۔ سیاست اگرچہ اس میں مسلمانوں کی بھاری اکثریت ہے، لیکن یہ ملک نہ تو اسلامی ریاست ہے اور نہ ہی اسلامی جمہوریہ، ترکی اور قازقستان کی طرح ہے۔ 2010 میں پیو ریسرچ سینٹر (پی ای ڈبلیو) کے رائے شماری سے، انڈونیشیا واحد ملک ہے جس میں مسلم اکثریتی آبادی ہے جس کے شہری اپنے مذہب سے زیادہ اپنی قومیت کے ساتھ شناخت کرتے ہیں۔ انڈونیشیا کے آئین کے آرٹیکل 29 کے مطابق تاہم اس بات کی تصدیق ہوتی ہے کہ "ریاست ایک اعلی خدا کے عقیدے پر مبنی ہے"۔ پچھلے 50 سالوں میں، بہت سے اسلامی گروہوں نے اس سیکولر اور تکثیری سمت کی مخالفت کی ہے، اور وقفے وقفے سے اسلامی ریاست کے قیام کی کوشش کی ہے۔ تاہم، ملک کی مرکزی دھارے میں شامل مسلم برادری، بشمول بااثر سماجی تنظیمیں جیسے کہ محمدیا اور این یو، اس خیال کو مسترد کرتی ہیں۔ اسلامی ریاست کے حامیوں نے 1945 میں اور 1950 کی دہائی کے پورے پارلیمانی جمہوریت کے دور میں آئین کی تمہید میں زبان ("جکارتہ چارٹر") کو شامل کرنے کے لیے ناکام بحث کی جس میں مسلمانوں کے لیے شریعت کی پیروی کرنا لازمی قرار دیا گیا۔ ایک اسلامی سیاسی تحریک نے ایک اسلامی ریاست بنانے کی خواہش کے ساتھ 1949 میں دارل اسلام/تینتارا اسلام انڈونیشیا (ڈی آئی/ٹی آئی آئی) قائم کیا، جس نے 1950 کی دہائی میں جمہوریہ کے خلاف مسلح بغاوت کا آغاز کیا۔ متعدد صوبوں میں اسلامی ریاست کا آغاز مغربی جاوا میں کارتوسویرجو کی قیادت میں ہوا، یہ بغاوت وسطی جاوا، جنوبی سولاویسی اور آچے میں بھی پھیل گئی۔ 1962 میں اسلامی مسلح بغاوت کو کامیابی کے ساتھ ختم کیا گیا۔ اس تحریک نے سوکارنو انتظامیہ کو جمہوریہ انڈونیشیا کے خلاف سیاسی اسلام کے ممکنہ خطرے سے آگاہ کر دیا ہے۔ سوہارتو حکومت کے دوران حکومت نے اسلامی ریاست کی تمام تر وکالت پر پابندی لگا دی تھی۔ 1998 میں سوہارتو کے زوال کے بعد اظہار رائے اور مذہب کی آزادی پر پابندیوں میں نرمی کے ساتھ، "جکارتہ چارٹر" کے حامیوں نے وکالت کی کوششیں دوبارہ شروع کیں۔ اس سے یہ معاملہ پیپلز کنسلٹیٹو اسمبلی (ایم پی آر) کے 2002 کے سالانہ اجلاس سے پہلے ثابت ہوا، جو ایک ایسا ادارہ ہے جو آئین کو تبدیل کرنے کا اختیار رکھتا ہے۔ قوم پرست سیاسی جماعتوں، صوبائی قانون سازوں کے ذریعے منتخب علاقائی نمائندوں، اور مقرر کردہ پولیس، فوج، اور فعال نمائندوں، جنہوں نے مل کر ایم پی آر میں اکثریت حاصل کی، نے شریعت کو شامل کرنے کے لیے آئین میں ترمیم کی تجاویز کو مسترد کر دیا، اور یہ اقدام کبھی بھی باضابطہ ووٹ پر نہیں آیا۔ ایم پی آر نے آئین میں تبدیلیوں کی منظوری دی جس میں یہ لازمی قرار دیا گیا تھا کہ حکومت تعلیم میں "اعتماد اور تقوی" میں اضافہ کرے۔ یہ فیصلہ، جسے اسلامی جماعتوں کو مطمئن کرنے کے لیے ایک سمجھوتے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، نے جولائی 2003 میں قانون میں دستخط شدہ ایک متنازعہ تعلیمی بل کے لیے منظر نامہ ترتیب دیا۔ 9 مئی 2017 کو انڈونیشیا کے سیاست دان بسوکی تہاجا پورناما کو نارتھ جکارتہ ڈسٹرکٹ کورٹ نے توہین رسالت کے مجرمانہ فعل کا مرتکب پائے جانے کے بعد دو سال قید کی سزا سنائی ہے۔ آچے شریعت میں شریعت نے 2004 کے دوران بحث اور تشویش پیدا کی، اور اٹھائے گئے بہت سے مسائل نے مذہبی آزادی کو چھو لیا۔ آچے ملک کا واحد حصہ رہا جہاں مرکزی حکومت نے خاص طور پر شریعت کا اختیار دیا۔ قانون 18/2001 نے آچے کو خصوصی خود مختاری دی اور آچے کو قومی سول اور فوجداری قانون کے متبادل کے طور پر نہیں، بلکہ ایک ملحقہ کے طور پر شریعت کا نظام قائم کرنے کا اختیار شامل کیا۔ اس کے اثر انداز ہونے سے پہلے، قانون صوبائی مقننہ سے مطالبہ کرتا تھا کہ وہ مقامی قواعد و ضوابط ("قانون") کی منظوری دے جس میں شریعت کے اصولوں کو قانونی ضابطے میں شامل کیا جائے۔ قانون 18/2001 میں کہا گیا ہے کہ شریعت کی عدالتیں "کسی بھی طرف سے بیرونی اثر و رسوخ سے آزاد" ہوں گی۔ آرٹیکل 25 (3) میں کہا گیا ہے کہ عدالت کا اختیار صرف مسلمانوں پر لاگو ہوگا۔ آرٹیکل 26 (2) قومی سپریم کورٹ کو آچے کی شریعہ عدالتوں کے لیے اپیل کی عدالت کے طور پر نامزد کرتا ہے۔ آچے واحد صوبہ ہے جس میں شریعت کی عدالتیں ہیں۔ شریعت کے قواعد و ضوابط کا مسودہ تیار کرنے اور ان پر عمل درآمد کرنے کے ذمہ دار مذہبی رہنماؤں نے کہا کہ شریعت کی خلاف ورزیوں پر مجرمانہ پابندیاں عائد کرنے کا ان کا کوئی ارادہ نہیں ہے۔ انہوں نے کہا کہ آچے میں اسلامی قانون فقہ یا حدود کے سخت نفاذ کے لیے فراہم نہیں کرے گا، بلکہ روایتی آچے اسلامی عمل اور اقدار جیسے نظم و ضبط، ایمانداری اور مناسب رویے کو مرتب کرے گا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ نفاذ کا انحصار پولیس پر نہیں بلکہ عوامی تعلیم اور سماجی اتفاق رائے پر ہوگا۔ چونکہ مسلمان آچے کی آبادی کی بھاری اکثریت بناتے ہیں، اس لیے عوام نے بڑی حد تک شریعت کو قبول کیا، جس نے زیادہ تر معاملات میں محض عام سماجی طریقوں کو باقاعدہ بنایا۔ مثال کے طور پر، آچے میں خواتین کی اکثریت نے پہلے ہی عوام میں اپنے سر ڈھانپ لیے تھے۔ صوبائی اور ضلعی حکومتوں نے نئے نظام کے بارے میں عوامی تعلیم کو سنبھالنے کے لیے شریعت بیورو قائم کیے، اور مقامی اسلامی رہنماؤں، خاص طور پر شمالی آچے اور پدی میں، بڑھتی ہوئی سماجی برائیوں کو دور کرنے کے لیے شریعت کے زیادہ سے زیادہ حکومتی فروغ کا مطالبہ کیا۔ مئی 2003 میں آچے میں مارشل لا کے نفاذ کا شریعت کے نفاذ پر بہت کم اثر پڑا۔ مارشل لا ایڈمنسٹریشن نے فعال طور پر شریعت کو سماجی تعمیر نو اور مفاہمت کی طرف ایک مثبت قدم کے طور پر فروغ دیا۔ انسانی حقوق اور خواتین کے حقوق کے کچھ کارکنوں نے شکایت کی کہ شریعت کا نفاذ سطحی مسائل پر مرکوز ہے، جیسے کہ مناسب اسلامی لباس، جبکہ بدعنوانی جیسے گہرے اخلاقی اور سماجی مسائل کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ 1980 میں انڈونیشیائی کونسل آف علماء (ایم یو آئی) نے ایک "فتحوا" (ایک اسلامی مذہبی رہنما کی طرف سے جاری کردہ قانونی رائے یا فرمان) جاری کیا جس میں اعلان کیا گیا کہ احمدی اسلام کی جائز شکل نہیں ہیں۔ ماضی میں انڈونیشیا میں ناراض مسلمانوں نے احمدیوں سے تعلق رکھنے والی مساجد اور دیگر سہولیات کو نقصان پہنچایا تھا۔ حال ہی میں، اس فرقے پر پابندی کا مطالبہ کرتے ہوئے ریلیاں نکالی گئی ہیں اور کچھ مذہبی علما نے احمدیوں کو مارنے کا مطالبہ کیا ہے۔ نوجوانوں میں بنیاد پرستی 2010 کی دہائی کے وسط سے نوجوانوں میں بنیاد پرستی کا رجحان رہا ہے، اور الوارا کی طرف سے 2019 میں کیے گئے ایک قومی نمائندہ سروے سے پتہ چلا ہے کہ نسل زیڈ (عمر 14-21) اور ہزار سالہ (عمر 22-29) میں سے تقریبا 60 فیصد کی شناخت "پیوریٹن اور الٹرا کنزرویٹو" کے طور پر کی گئی ہے، مبصرین نے نوٹ کیا کہ یہ تحریک ہجرہ کے اثر و رسوخ کی وجہ سے ہے، جسے انڈونیشیا کی حکومت روکنا چاہتی ہے کیونکہ اسے لگتا ہے کہ اس سے ملک کی سیکولر اقدار اور اتحاد کو خطرہ ہے۔ ۔