Religion in the United States
ریاستہائے متحدہ میں مذہب وسیع، متنوع اور متحرک ہے، یہ ملک دیگر امیر مغربی ممالک کے مقابلے میں کہیں زیادہ مذہبی ہے۔ 2021 میں، سروے میں شامل امریکیوں کی ایک بڑی اکثریت خدا (58 ٪) یا کسی اور اعلی طاقت (32 ٪) پر یقین رکھتی ہے۔ 2023 کے اے پی سروے میں پایا گیا کہ 72 فیصد عبادت جیسے روحانی طریقوں میں مصروف ہیں، اور 63 فیصد کرما پر یقین رکھتے ہیں۔ زیادہ تر لوگ خود کو روحانی اور مذہبی سمجھتے ہیں، حالانکہ 1998 کے بعد سے ایسی تعداد میں اضافہ ہو رہا ہے جو خود کو روحانی قرار دیتے ہیں لیکن مذہبی نہیں۔ عیسائیت سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر تسلیم شدہ مذہب ہے، جو بنیادی طور پر انجیلی بشارت، کیتھولک اور مرکزی پروٹسٹنٹ پر مشتمل ہے۔ ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم میں مذہب کی آزادی کی ضمانت دی گئی ہے۔ مذہب کے بہت سے اسکالرز اس کا اور ملک کی چرچ اور ریاست کی علیحدگی کو اس کی اعلی سطح کی مذہبی حیثیت کا سہرا دیتے ہیں۔ ریاستی چرچ کی کمی کی وجہ سے، اس نے مذہبی جنگ اور تنازعات کے تجربات سے مکمل طور پر گریز کیا جو یورپی جدیدیت کی خصوصیت رکھتے تھے۔ اس کی مذہب کی تاریخ ہمیشہ مذہبی تکثیریت اور تنوع سے نشان زد رہی ہے۔ نوآبادیاتی دور میں، اینگلیکن، کویکر، اور دیگر مرکزی پروٹسٹنٹ، نیز مینونائٹس، شمال مغربی یورپ سے آئے تھے۔ مختلف اختلاف رائے رکھنے والے پروٹسٹنٹ جنہوں نے چرچ آف انگلینڈ چھوڑ دیا تھا، نے مذہبی منظر نامے کو بہت متنوع بنا دیا۔ تیرہ کالونیوں کو ابتدائی طور پر مذہبیت کی نچلی سطح سے نشان زد کیا گیا تھا۔ دو عظیم بیداریاں-پہلی 1730 اور 1740 کی دہائی میں، دوسری 1790 اور 1840 کی دہائی کے درمیان-منانے میں بے پناہ اضافے کا باعث بنی اور بہت سے انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ فرقوں کو جنم دیا۔ جب انہوں نے شروع کیا، دس میں سے ایک امریکی جماعتوں کے ممبر تھے۔ جب تک وہ ختم ہوئے، دس میں سے آٹھ تھے۔ اس کے نتیجے میں جسے مورخ مارٹن مارٹی "ایوینجلیکل سلطنت" کہتے ہیں، ایک ایسا دور جس میں انجیلی بشارت والوں نے امریکی ثقافتی اداروں پر غلبہ حاصل کیا۔ انہوں نے غلامی کے خاتمے، خواتین کے حقوق کو مزید آگے بڑھانے، ممانعت نافذ کرنے، اور تعلیم اور فوجداری انصاف میں اصلاحات کے اقدامات کی حمایت کی۔ 18 ویں صدی میں، دیویت کو امریکی اعلی طبقوں اور دانشور مفکرین کی حمایت حاصل ہوئی۔ چرچ آف انگلینڈ سے الگ ہونے والا ایپسکوپل چرچ امریکی انقلاب میں وجود میں آیا۔ ایڈونٹزم جیسی نئی پروٹسٹنٹ شاخیں ابھری ؛ بحالی پسند جیسے یہوواہ کے گواہ، لیٹر ڈے سینٹ تحریک، چرچ آف کرائسٹ اور چرچ آف کرائسٹ، سائنٹسٹ، نیز یونٹسٹ اور یونیورسلسٹ کمیونٹیز سبھی 19 ویں صدی میں پھیل گئیں۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے وسط سے آخر تک تارکین وطن کی لہروں کے دوران، کیتھولک اور یہودی تارکین وطن کی ایک بے مثال تعداد امریکہ پہنچی۔ پینٹی کوسٹلزم 20 ویں صدی کے اوائل میں ازوسا اسٹریٹ ریویول کے نتیجے میں ابھرا۔ یونٹیرین یونیورسلزم 20 ویں صدی میں یونٹیرین اور یونیورسلسٹ گرجا گھروں کے انضمام کا نتیجہ تھا۔ امریکہ میں دنیا کی سب سے بڑی عیسائی اور پروٹسٹنٹ آبادی ہے۔ گیلپ کے مطابق، 75 ٪ امریکی اکثر یا کبھی کبھار نماز پڑھنے کی اطلاع دیتے ہیں اور مذہب ان کی زندگیوں میں بہت (46 ٪) یا منصفانہ (26 ٪) اہم کردار ادا کرتا ہے۔ یہودیت امریکہ کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جس پر 2 فیصد آبادی عمل کرتی ہے، اس کے بعد ہندو مت، بدھ مت اور اسلام ہیں، جن میں سے ہر ایک کی آبادی 1 فیصد ہے۔ مسیسیپی ملک کی سب سے زیادہ مذہبی ریاست ہے، جس کی 63 ٪ بالغ آبادی کو بہت مذہبی قرار دیا گیا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ مذہب ان کے لیے اہم ہے اور تقریبا ہر ہفتے مذہبی خدمات میں شرکت کرتا ہے، جبکہ نیو ہیمپشائر، جس کی صرف 20 ٪ بالغ آبادی کو بہت مذہبی قرار دیا گیا ہے، سب سے کم مذہبی ریاست ہے۔ کانگریس بہت زیادہ مذہبی اور عیسائی کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ ریپبلکن اور ڈیموکریٹک دونوں جماعتیں عام طور پر ان لوگوں کو نامزد کرتی ہیں جو ہیں۔ عیسائی بائیں، جیسا کہ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر، جمی کارٹر، اور ولیم جیننگز برائن جیسی شخصیات کے ذریعے دیکھا جاتا ہے ؛ عیسائی دائیں بازو کی بہت سی شخصیات کے ساتھ ساتھ ملک کی سیاست میں گہرا کردار ادا کیا ہے۔ وقت کے ساتھ ساتھ ملک کی مذہبیت میں بہت اضافہ ہوا ہے۔ یہ موجودہ دور کے مقابلے میں امریکی فاؤنڈیشن میں کہیں زیادہ غیر مذہبی تھا۔ اس کی پوری تاریخ میں، امریکی شہریوں میں مذہبی شمولیت آہستہ آہستہ 1776 سے بڑھ کر 2000 میں امریکی آبادی کے 17 فیصد سے 62 فیصد ہو گئی ہے۔ بیلر یونیورسٹی کے مذہبی مطالعات کے پروفیسرز کے مطابق، مذہبی زوال کے تصورات ایک مقبول غلط فہمی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ سروے سے پتہ چلتا ہے کہ طریقہ کار کی خامیوں کا اتنا نقصان ہوتا ہے کہ امریکی زیادہ مذہبی ہو رہے ہیں، مذہب ترقی کر رہا ہے، اور ملحد اور اگنوسٹک آبادی کا ایک چھوٹا اور مستحکم فیصد بناتے ہیں۔ تاہم، امریکیوں نے تیزی سے خود کو "نون" کے طور پر شناخت کیا ہے-جن میں سے کافی اکثریت خدا پر یقین رکھتی ہے-ماہرین سماجیات کے درمیان زیر بحث وجوہات کی بنا پر۔ تاریخ اپنے ابتدائی نوآبادیاتی دنوں سے، جب کچھ پروٹسٹنٹ اختلاف رائے رکھنے والے انگریز اور جرمن آباد کار مذہبی آزادی کی تلاش میں منتقل ہوئے، امریکہ مذہب سے بہت زیادہ متاثر ہوا ہے۔ اس کی پوری تاریخ میں، امریکی شہریوں میں مذہبی شمولیت 1776 سے بڑھ کر 2000 میں امریکی آبادی کے 17 فیصد سے 62 فیصد ہو گئی ہے۔ اٹھارہویں صدی کے نوآبادیاتی امریکہ سے لے کر 1940 تک تقریبا 35-40 فیصد امریکی باقاعدگی سے مذہبی خدمات میں شرکت کرتے تھے۔ یہ اثر امریکی ثقافت، سماجی زندگی اور سیاست میں جاری ہے۔ اصل تیرہ کالونیوں میں سے کئی آباد کاروں کے ذریعہ قائم کی گئیں جو ہم خیال لوگوں کی کمیونٹی کے اندر اپنے مذہب پر عمل کرنا چاہتے تھے: میساچوسٹس بے کالونی انگریزی پیوریٹن (کانگریگیشنلسٹ)، پنسلوانیا نے برطانوی کویکرز، میری لینڈ نے انگریزی کیتھولک، اور ورجینیا نے انگریزی اینگلیکنز کے ذریعہ قائم کی تھی۔ ان کے باوجود، اور انگلینڈ میں مداخلت مذہبی کشمکش اور ترجیح کے نتیجے میں پلانٹیشن ایکٹ 1740 امریکی انقلاب تک برطانوی امریکہ آنے والے نئے تارکین وطن کے لیے سرکاری پالیسی طے کرے گا۔ اگرچہ اس وقت کے دوران زیادہ تر آباد کار اور نوآبادیات پروٹسٹنٹ تھے، کچھ ابتدائی کیتھولک اور یہودی آباد کار بھی شمال مغربی یورپ سے کالونیوں میں آئے ؛ تاہم، ان کی تعداد پروٹسٹنٹ اکثریت کے مقابلے میں بہت کم تھی۔ یہاں تک کہ "کیتھولک ملکیت" یا میری لینڈ کی کالونی میں، میری لینڈ کے نوآبادیات کی اکثریت 1670 تک پروٹسٹنٹ تھی۔ امریکی آئین میں پہلی ترمیم کے متن میں کہا گیا ہے کہ "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی ؛ یا اظہار رائے، یا پریس کی آزادی کو کم کرے گی ؛ یا لوگوں کے پرامن طریقے سے جمع ہونے کے حق کو کم کرے گی، اور حکومت سے شکایات کے ازالے کے لیے درخواست کرے گی۔" یہ مذہب کی آزادانہ مشق کی ضمانت دیتا ہے جبکہ حکومت کو ریاستی مذہب کے قیام سے بھی روکتا ہے۔ تاہم، ریاستیں اس شق کے پابند نہیں تھیں، اور 1830 کی دہائی کے آخر میں میساچوسٹس نے مقامی اجتماعی گرجا گھروں کو ٹیکس کی رقم فراہم کی۔ 1940 کی دہائی سے، سپریم کورٹ نے چودہویں ترمیم کی تشریح ریاستی اور مقامی حکومتوں پر پہلی ترمیم کا اطلاق کرنے کے طور پر کی ہے۔ صدر جان ایڈمز اور ایک متفقہ سینیٹ نے 1797 میں طرابلس کے معاہدے کی توثیق کی جس میں کہا گیا تھا: "ریاستہائے متحدہ امریکہ کی حکومت، کسی بھی لحاظ سے، عیسائی مذہب پر مبنی نہیں ہے"۔ ماہر محققین اور مصنفین نے ریاستہائے متحدہ کو "پروٹسٹنٹ قوم" یا "پروٹسٹنٹ اصولوں پر مبنی" قرار دیا ہے، خاص طور پر اس کے کیلونسٹ ورثے پر زور دیتے ہوئے۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ کا جدید سرکاری مقصد، جیسا کہ صدر ڈوائٹ ڈی آئزن ہاور کے دستخط کردہ 1956 کے قانون میں قائم کیا گیا ہے، "خدا پر ہم بھروسہ کرتے ہیں" ہے۔ یہ جملہ پہلی بار 1864 میں امریکی سکوں پر نمودار ہوا۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2002 کے ایک سروے کے مطابق، برطانیہ میں 33 فیصد، اٹلی میں 27 فیصد، جرمنی میں 21 فیصد، جاپان میں 12 فیصد اور فرانس میں 11 فیصد کے مقابلے میں 10 میں سے تقریبا 6 امریکیوں نے کہا کہ مذہب ان کی زندگیوں میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ سروے کی رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ امریکہ کی ترقی پذیر ممالک سے زیادہ مماثلت ہے (جہاں زیادہ فیصد کا کہنا ہے کہ مذہب ایک اہم کردار ادا کرتا ہے) دوسرے امیر ممالک کے مقابلے میں، جہاں مذہب ایک معمولی کردار ادا کرتا ہے۔ 1963 میں، 90 فیصد امریکی بالغوں نے عیسائی ہونے کا دعوی کیا جبکہ صرف 2 فیصد نے کوئی مذہبی شناخت ظاہر نہیں کی۔ 2016 میں، 73.7% کی شناخت عیسائیوں کے طور پر کی گئی جبکہ 18.2% نے کسی مذہبی وابستگی کا دعوی نہیں کیا۔ مذہب کی آزادی نوح فیلڈ مین کے مطابق، ریاستہائے متحدہ کی وفاقی حکومت پہلی حکومت تھی جسے بغیر کسی قائم شدہ مذہب کے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ تاہم، کچھ ریاستوں نے 1830 کی دہائی تک مذاہب قائم کیے۔ مذہبی آزادی کے لیے ورجینیا کے قانون کے اندر مذہب سے متعلق دفعات کا نمونہ بناتے ہوئے، آئین کے معماروں نے عہدے کے لیے کسی بھی مذہبی امتحان کو مسترد کر دیا، اور پہلی ترمیم نے خاص طور پر وفاقی حکومت کو مذہب کے قیام کے حوالے سے یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانے والے کسی بھی قانون کو نافذ کرنے کے کسی بھی اختیار سے انکار کر دیا، اس طرح کسی بھی مذہبی تنظیم، ادارے یا فرقے کو حکومتی مداخلت سے تحفظ فراہم کیا گیا۔ یہ فیصلہ بنیادی طور پر یورپی عقلیت پسند اور پروٹسٹنٹ نظریات سے متاثر تھا، لیکن یہ اقلیتی مذہبی گروہوں اور چھوٹی ریاستوں کے عملی خدشات کا بھی نتیجہ تھا جو کسی ایسے قومی مذہب کی طاقت یا اثر و رسوخ کے تحت نہیں رہنا چاہتے تھے جو ان کی نمائندگی نہیں کرتا تھا۔ مذہب کی مردم شماری اور آزادانہ رائے شماری کی پیمائش 1790 میں پہلی امریکی مردم شماری کے بعد سے، مردم شماری کے فارموں میں شرکاء کا مذہب کبھی نہیں پوچھا گیا، ریاستہائے متحدہ مردم شماری بیورو کے سابق سربراہ ونسنٹ پی باربہ نے اپریل 1976 میں کہا کہ "دہائی کی مردم شماری میں ایسا سوال پوچھنا، جس میں جوابات لازمی ہیں، چرچ اور ریاست کی روایتی علیحدگی کی خلاف ورزی کرتا دکھائی دے گا" اور "مردم شماری میں عوامی تعاون کو متاثر کر سکتا ہے"۔ مذہبی وابستگی سے متعلق اعداد و شمار پیو ریسرچ سینٹر اور دیگر ایجنسیوں کے ذریعہ آزاد رائے دہندگان سے یا رکنیت پر، مذہبی انجمنوں، جیسے نیشنل کونسل آف چرچز کی امریکن اور کینیڈین چرچز کی سالانہ کتاب سے آتے ہیں۔ آزادانہ رائے شماری کی غلطیاں مذہب پر آزادانہ رائے شماری کے نتائج عام طور پر متعدد عوامل کی وجہ سے قابل اعتراض ہوتے ہیں: انتخابات مستقل طور پر سیاسی انتخابی نتائج کی پیش گوئی کرنے میں ناکام رہتے ہیں، جو 1990 کی دہائی کے بعد سے تمام انتخابات کے لیے آبادی کے حقیقی خیالات کو حاصل کرنے میں مستقل ناکامی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ الفاظ یا موضوع میں تعصبات اس بات پر اثر انداز ہوتے ہیں کہ لوگ انتخابات کا کس طرح جواب دیتے ہیں۔ انتخابات محدود انتخاب کی بنیاد پر لوگوں کی درجہ بندی کرتے ہیں۔ پول اکثر عام طور پر انتخابات میں اتلی یا سطحی انتخاب ہوتے ہیں، جو مذہبی عقائد اور طرز عمل کی پیچیدگی کو پکڑنا پیچیدہ بناتے ہیں۔ پول انٹرویو لینے والا اور جواب دہندہ کی تھکاوٹ بہت عام ہے۔ محققین نوٹ کرتے ہیں کہ آبادی کا ایک تخمینہ شدہ 20-40% متعدد عوامل کی وجہ سے وقت کے ساتھ اپنی خود رپورٹ شدہ مذہبی وابستگی/شناخت کو تبدیل کرتا ہے اور یہ کہ عام طور پر سروے پر ان کے جوابات ہوتے ہیں جو تبدیل ہوتے ہیں، ضروری نہیں کہ ان کے مذہبی طرز عمل یا عقائد ہوں۔ محققین سروے پر "نونز" کی آبادی کو دیکھتے وقت احتیاط کا مشورہ دیتے ہیں کیونکہ مختلف سروے میں منظم طریقے سے تضادات ہوتے ہیں جو 8 فیصد تک ہوتے ہیں اور تخمینوں میں اضافہ ہوتا ہے، اس کا ایک حصہ یہ ہے کہ سروے میں جواب دہندگان مستقل نہیں ہوتے ہیں اور پوچھے گئے سوالات بھی مختلف الفاظ میں ہوتے ہیں، جس سے جوابات میں مستقل تضادات پیدا ہوتے ہیں۔ گیلپ کے مطابق جوابات میں اس بنیاد پر تغیرات ہیں کہ وہ کیسے سوالات پوچھتے ہیں۔ وہ 2000 کی دہائی کے اوائل سے 3 مختلف الفاظ میں خدا پر یقین جیسی پیچیدہ چیزوں کے بارے میں باقاعدگی سے پوچھتے ہیں اور انہیں مسلسل جوابات میں 3 مختلف فیصد ملتے ہیں۔ عیسائیت امریکہ میں سب سے زیادہ مقبول مذہب عیسائیت ہے، جو آبادی کی اکثریت پر مشتمل ہے (2016 میں بالغوں کی 73.7%)، جس میں امریکی عیسائیوں کی اکثریت پروٹسٹنٹ فرقے یا پروٹسٹنٹ شاخ (جیسے مورمنزم یا یہوواہ کے گواہ) سے تعلق رکھتی ہے۔ مارچ 2017 میں شائع ہونے والے ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز نیوز لیٹر کے مطابق، 2010 کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، عیسائی ملک کی تمام 3,143 کاؤنٹیوں میں سب سے بڑی مذہبی آبادی تھے۔ تقریبا 48.9% امریکی پروٹسٹنٹ ہیں، 23.0% کیتھولک ہیں، 1.8 ٪ مورمن ہیں (چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے اراکین)۔ عیسائیت یورپی نوآبادیات کے دور میں متعارف کرائی گئی تھی۔ امریکہ میں دنیا کی سب سے بڑی عیسائی آبادی ہے۔ نیشنل کونسل آف چرچز کے 2012 کے جائزے کے مطابق، پانچ سب سے بڑے فرقے ہیں: کیتھولک چرچ، 68,202,492 ممبران سدرن بیپٹسٹ کنونشن، 16,136,044 ممبران یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ، 7,679,850 ممبران چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، 6,157,238 ممبران چرچ آف گاڈ ان کرائسٹ، 5,499,875 ممبران سدرن بیپٹسٹ کنونشن، جس کے 16 ملین سے زیادہ پیروکار ہیں، 200 سے زیادہ واضح طور پر نامزد پروٹسٹنٹ فرقوں میں سب سے بڑا ہے۔ 2007 میں، انجیلی چرچوں کے اراکین امریکی آبادی کے 26 فیصد پر مشتمل تھے، جبکہ دیگر 18 فیصد کا تعلق مرکزی پروٹسٹنٹ گرجا گھروں سے تھا، اور 7 فیصد کا تعلق تاریخی طور پر سیاہ فام گرجا گھروں سے تھا۔ 2015 کے ایک مطالعے میں ملک میں مسلمان پس منظر سے تعلق رکھنے والے تقریبا 450,000 عیسائی عقیدت مندوں کا تخمینہ لگایا گیا ہے، جن میں سے زیادہ تر کا تعلق کسی نہ کسی طرح کے پروٹسٹنٹ ازم سے ہے۔ 2010 میں تقریبا 180,000 عرب امریکی اور تقریبا 130,000 ایرانی امریکی تھے جنہوں نے اسلام سے عیسائیت قبول کی۔ اسلام کے فلبرائٹ اسکالر ڈڈلی ووڈبری کا اندازہ ہے کہ امریکہ میں سالانہ 20,000 مسلمان عیسائیت قبول کرتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ فرقے 1600 کے آس پاس شروع ہوئے، شمال مغربی یورپی آباد کاروں نے انگلیکن اور پیوریٹن مذہب کے ساتھ ساتھ بپٹسٹ، پریسبیٹیرین، لوتھرن، کویکر اور موراوین فرقوں کو متعارف کرایا۔ مورخین اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ مرکزی پروٹسٹنٹ فرقوں کے ارکان نے امریکی زندگی کے بہت سے پہلوؤں میں قائدانہ کردار ادا کیے ہیں، جن میں سیاست، کاروبار، سائنس، فنون اور تعلیم شامل ہیں۔ انہوں نے ملک کے اعلی تعلیم کے بیشتر سرکردہ اداروں کی بنیاد رکھی۔ ہیریٹ زکرمین کے مطابق، 1901 اور 1972 کے درمیان 72 فیصد امریکی نوبل انعام یافتگان کی شناخت پروٹسٹنٹ پس منظر سے ہوئی ہے۔ ایپسکوپلین اور پریسبیٹیرین زیادہ تر دوسرے مذہبی گروہوں کے مقابلے میں کافی امیر اور بہتر تعلیم یافتہ ہوتے ہیں، اور سب سے زیادہ امیر اور متمول امریکی خاندانوں کی تعداد جیسے وینڈربلٹس اور ایسٹرز، راکفیلر، ڈو پونٹ، روزویلٹ، فوربس، فورڈز، وٹنیز، مورگن اور ہیریمین مین لائن پروٹسٹنٹ خاندان ہیں، حالانکہ یہودیت سے وابستہ افراد ریاستہائے متحدہ میں سب سے امیر مذہبی گروہ ہیں اور جو کیتھولک مذہب سے وابستہ ہیں، سراسر سائز کی وجہ سے، اگر ہر پروٹسٹنٹ فرقے کو الگ الگ گروہوں میں تقسیم کیا جائے تو اعلی آمدنی والے بریکٹ میں تمام گروہوں کے پیروکاروں کی سب سے بڑی تعداد میں سے ایک ہے (حالانکہ اعلی آمدنی والے بریکٹ میں کیتھولک کا مجموعی فیصد اعلی آمدنی والے بریکٹ میں کسی بھی مین لائن پروٹسٹنٹ گروپ کے فیصد سے بہت کم ہے۔ ہارورڈ، ییل، پرنسٹن، کولمبیا، ڈارٹماؤتھ، پنسلوانیا، ڈیوک، بوسٹن، ولیمز، بوڈوئن، مڈل بیری اور ایمہرسٹ سمیت امریکہ کے کچھ ابتدائی کالجوں اور یونیورسٹیوں کی بنیاد مین لائن پروٹسٹنٹ فرقوں نے رکھی تھی۔ 1920 کی دہائی تک زیادہ تر کمزور ہو چکے تھے یا انہوں نے کسی فرقے کے ساتھ اپنا باضابطہ تعلق ختم کر دیا تھا۔ جیمز ہنٹر کا استدلال ہے کہ: بنیادی پروٹسٹنٹ فرقوں کے ذریعہ قائم کردہ نجی اسکول اور کالج، ایک اصول کے طور پر، اب بھی اقدار کو فروغ دینے والی جگہوں کے طور پر جانا جانا چاہتے ہیں، لیکن بہت کم لوگ ان اقدار کو عیسائی کے طور پر شناخت کرنے تک جائیں گے۔ مجموعی طور پر، مرکزی پروٹسٹنٹ شناخت کی امتیازی حیثیت 1960 کی دہائی سے بڑی حد تک ختم ہو چکی ہے۔ عظیم بیداری اور دیگر پروٹسٹنٹ نسلیں عظیم بیداری کے دوران امریکہ میں کئی عیسائی گروہوں کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ بین فرقہ وارانہ انجیلی بشارت اور پینٹی کوسٹلزم ابھرا۔ نئے پروٹسٹنٹ فرقے جیسے ایڈونٹزم ؛ غیر فرقہ وارانہ تحریکیں جیسے بحالی تحریک (جو وقت کے ساتھ مسیح کے گرجا گھروں، عیسائی گرجا گھروں اور مسیح کے گرجا گھروں، اور عیسائی چرچ (مسیح کے شاگردوں) میں الگ ہو گئی) ؛ یہوواہ کے گواہ (جسے 19 ویں صدی کے آخر میں "بائبل کے طالب علم" کہا جاتا ہے) ؛ اور چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (مورمنزم)۔ جب پیوریٹن اپنی دولت مشترکہ کو محفوظ بنا رہے تھے، انگلینڈ میں کیتھولک چرچ کے ارکان بھی پناہ کا منصوبہ بنا رہے تھے، "کیونکہ انہیں بھی ان کے مذہب کی وجہ سے ستایا جا رہا تھا"۔ کیتھولک کے لیے پناہ فراہم کرنے میں دلچسپی رکھنے والوں میں بالٹیمور کے دوسرے لارڈ جارج کالورٹ بھی تھے، جنہوں نے سینٹ آگسٹین کے ہسپانوی فلوریڈا مشن کے قیام کے ساٹھ سال سے زیادہ عرصے بعد 1634 میں میری لینڈ کو "کیتھولک ملکیت" کے طور پر قائم کیا۔ پہلی امریکی کیتھولک یونیورسٹی جارج ٹاؤن یونیورسٹی 1789 میں قائم کی گئی تھی۔ اگرچہ ابتدا میں تعداد میں کم تھا، کیتھولک ازم صدیوں کے دوران بڑھ کر امریکہ میں سب سے بڑا واحد فرقہ بن گیا، بنیادی طور پر امیگریشن کے ذریعے، بلکہ فرانسیسی اور ہسپانوی کیتھولک طاقتوں کے دائرہ اختیار میں براعظمی علاقوں کے حصول کے ذریعے بھی۔ اگرچہ ان سابقہ علاقوں کی یورپی کیتھولک اور مقامی آبادی چھوٹی تھی، لیکن وہاں کی مادی ثقافتیں، ان کے کینونکل کیتھولک ناموں کے ساتھ اصل مشن کی بنیادیں، آج بھی کیلیفورنیا، نیو میکسیکو اور لوزیانا کے کسی بھی شہر میں تسلیم شدہ ہیں (جیسا کہ وہ پہلے جانا جاتا تھا)۔ (مثال کے طور پر، کیلیفورنیا کے سب سے زیادہ پہچانے جانے والے شہروں کا نام کیتھولک سنتوں کے نام پر رکھا گیا ہے۔) اگرچہ ریاستہائے متحدہ کی تاریخ کے اوائل میں کیتھولک امریکی میری لینڈ اور سابقہ فرانسیسی اور ہسپانوی کالونیوں میں چھوٹی تعداد میں موجود تھے جو بالآخر ریاستہائے متحدہ میں ضم ہو گئے تھے، آج ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک کی اکثریت بنیادی طور پر کیتھولک ممالک اور خطوں سے ہجرت کی بے مثال لہروں سے حاصل ہوتی ہے (آئرلینڈ 1921 تک برطانیہ کا حصہ تھا اور جرمن اتحاد 1871 تک باضابطہ طور پر نہیں ہوا تھا) 19 ویں اور 20 ویں صدی کے وسط سے آخر تک۔ آئرش، ہسپانوی، اطالوی، پرتگالی، فرانسیسی کینیڈین، پولینڈ، جرمن، اور لبنانی (مارونائٹ) تارکین وطن نے ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک کی تعداد میں اضافے میں بڑی حد تک حصہ ڈالا۔ آئرش اور جرمن کیتھولک، اب تک، 1900 سے پہلے کیتھولک تارکین وطن کی سب سے بڑی تعداد فراہم کرتے تھے۔ 1815 سے 1865 میں خانہ جنگی کے اختتام تک، آئرش کیتھولک امریکہ ہجرت کر گئے۔ اس کے بعد جرمن ریاستوں نے "کیتھولک، پادریوں اور عام لوگوں کی دوسری سب سے بڑی امیگریشن فراہم کی، اس عرصے میں تقریبا 606,791، اور 1865 اور 1900 کے درمیان مزید 680,000، جبکہ بعد کے عرصے میں آئرش امیگریشن صرف 520,000 تھی۔" پادریوں کے چار بڑے قومی گروہوں (19 ویں صدی کے اوائل اور وسط) میں سے-آئرش، جرمن، اینگلو امریکن، اور فرانسیسی-"فرانسیسی مہاجر پادریوں کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ وہ ذہنی طور پر نمایاں افراد تھے"۔ جیسے جیسے 19 ویں اور 20 ویں صدی کے آخر میں کیتھولک کی تعداد میں اضافہ ہوا، انہوں نے اسکولوں (پرائمری اسکولوں سے لے کر یونیورسٹیوں تک) اور اسپتالوں کا ایک وسیع نظام قائم کیا۔ تب سے، کیتھولک چرچ نے ہزاروں پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں کے ساتھ ساتھ سینکڑوں دیگر کالجوں اور یونیورسٹیوں کی بنیاد رکھی ہے۔ یونیورسٹی آف نوٹری ڈیم جیسے اسکولوں کو اس کی ریاست (انڈیانا) میں بہترین درجہ دیا گیا ہے، کیونکہ جارج ٹاؤن یونیورسٹی کو ڈسٹرکٹ آف کولمبیا میں بہترین درجہ دیا گیا ہے۔ 12 کیتھولک یونیورسٹیاں بھی امریکہ کی سرفہرست 100 یونیورسٹیوں میں شامل ہیں۔ آرتھوڈوکس عیسائیت مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت الاسکا کی روسی نوآبادیات کے بعد سے شمالی امریکہ میں موجود تھی۔ تاہم، الاسکا 1867 تک ریاستہائے متحدہ کا علاقہ نہیں بنے گا، اور الاسکا میں زیادہ تر مشرقی آرتھوڈوکس روسی آباد کار الاسکا کے علاقے کے امریکی حصول کے بعد روس واپس چلے گئے۔ تاہم مقامی مذہب تبدیل کرنے والے اور چند پجاری پیچھے رہ گئے، اور الاسکا کی نمائندگی اب بھی ہے۔ زیادہ تر مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی 19 ویں صدی کے آخر میں اور 20 ویں صدی کے دوران تارکین وطن کے طور پر ملحقہ ریاستہائے متحدہ میں پہنچے۔ 19 ویں صدی کے دوران مشرقی عیسائیت کی دو اہم شاخیں بھی امریکہ پہنچیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس کو یونانی، یوکرائنی، سربیا اور دیگر تارکین وطن گروہوں نے، خاص طور پر مشرقی یورپ سے امریکہ لایا تھا۔ اسی وقت، مشرق وسطی سے کئی تارکین وطن گروہ، خاص طور پر آرمینیائی، قبطی اور شامی، مشرقی آرتھوڈوکس کو امریکہ لائے۔ مختلف عیسائی گروہوں کی آبادی ملک کے مختلف علاقوں میں مختلف فرقوں کی طاقت بہت مختلف ہوتی ہے، جنوب کے دیہی حصوں میں بہت سے انجیلی بشارت والے ہیں لیکن بہت کم کیتھولک ہیں (سوائے لوزیانا اور خلیجی ساحل کے، اور ہسپانوی برادری میں سے، جن میں سے دونوں بنیادی طور پر کیتھولک پر مشتمل ہیں)، جبکہ شمالی بحر اوقیانوس کی ریاستوں اور گریٹ لیکس کے شہری علاقے، نیز بہت سے صنعتی اور کان کنی کے قصبے، بہت زیادہ کیتھولک ہیں، حالانکہ اب بھی کافی مخلوط ہیں، خاص طور پر بھاری پروٹسٹنٹ افریقی امریکی برادریوں کی وجہ سے۔ 1990 میں، یوٹاہ کی تقریبا 72 ٪ آبادی مورمن کے ساتھ ساتھ پڑوسی ایڈاہو کا 26 ٪ تھی۔ لوتھرن ازم اپر مڈویسٹ میں سب سے زیادہ نمایاں ہے، شمالی ڈکوٹا میں لوتھروں کی سب سے زیادہ فیصد ہے (2001 کے سروے کے مطابق 35 ٪)۔ سب سے بڑا مذہب، عیسائیت، 1990 کے بعد سے متناسب طور پر کم ہوا ہے۔ جب کہ 1990 سے 2008 تک عیسائیوں کی مطلق تعداد میں اضافہ ہوا، عیسائیوں کا فیصد 86 فیصد سے کم ہو کر 76 فیصد رہ گیا۔ دی برنا گروپ کے زیر اہتمام 1002 بالغوں کے ملک گیر ٹیلی فون انٹرویو سے پتہ چلا ہے کہ 70 فیصد امریکی بالغوں کا خیال ہے کہ خدا "کائنات کا سب سے طاقتور، سب کچھ جاننے والا خالق ہے جو آج بھی اس پر حکمرانی کرتا ہے"، اور یہ کہ تمام امریکی بالغوں میں سے 9 فیصد اور 0.5 فیصد نوجوان بالغ اس بات پر قائم ہیں جسے سروے میں "بائبل کے عالمی نقطہ نظر" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ایپسکوپلین، پریسبیٹیرین، ایسٹرن آرتھوڈوکس اور یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ کے اراکین کے پاس ریاستہائے متحدہ میں تمام عیسائی فرقوں کے ساتھ ساتھ سب سے زیادہ آمدنی حاصل کرنے والوں کی فی کس گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگریوں کی سب سے زیادہ تعداد ہے۔ تاہم، کیتھولک کے سراسر سائز یا آبادیاتی سر شمار کی وجہ سے، زیادہ انفرادی کیتھولک گریجویٹ ڈگری رکھتے ہیں اور کسی بھی دوسری مذہبی برادری کے افراد کے مقابلے میں سب سے زیادہ آمدنی والے بریکٹ میں ہیں۔ دیگر ابراہمک مذاہب یہودیت عیسائیت کے بعد، یہودیت امریکہ میں اگلی سب سے بڑی مذہبی وابستگی ہے، حالانکہ یہ شناخت ضروری نہیں کہ مذہبی عقائد یا طریقوں کی نشاندہی کرے۔ ریاستہائے متحدہ میں یہودی آبادی تقریبا 60 لاکھ ہے۔ لوگوں کی ایک قابل ذکر تعداد مذہبی بنیادوں کے بجائے نسلی اور ثقافتی بنیادوں پر خود کو امریکی یہودی کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، 19 ٪ خود شناخت شدہ امریکی یہودی خدا کے وجود پر یقین نہیں رکھتے ہیں۔ 2001 کے اے آر آئی ایس کے مطالعے سے اس کے نمونے سے اندازہ لگایا گیا ہے کہ امریکی یہودی آبادی میں تقریبا 5.3 ملین بالغ ہیں: 28.3 ملین بالغ (امریکی بالغ آبادی کا 1.4 ٪) یہودیت کے پیروکار ہونے کا تخمینہ ہے۔ 1.08 ملین کا تخمینہ کسی مذہب کے پیروکار نہیں ہے۔ اور 1.36 ملین کا تخمینہ یہودیت کے علاوہ کسی اور مذہب کے پیروکار ہیں۔ اے آر آئی ایس 2008 کا تخمینہ ہے کہ ملک میں تقریبا 26.8 لاکھ بالغ (1.2 ٪) یہودیت کو اپنے عقیدے کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ 2017 کے ایک مطالعے کے مطابق یہودیت تقریبا 2 فیصد امریکی آبادی کا مذہب ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کی 2020 کی ایک تحقیق کے مطابق، بنیادی امریکی یہودی آبادی کا تخمینہ 7.5 ملین افراد ہے، جس میں 5.5 ملین یہودی بالغ شامل ہیں۔ اسٹین ہارٹ سوشل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کے مطالعے کے مطابق، 2020 تک، بنیادی امریکی یہودی آبادی کا تخمینہ 7.6 ملین افراد ہے، اس میں 4.9 ملین بالغ افراد شامل ہیں جو اپنے مذہب کو یہودی کے طور پر شناخت کرتے ہیں، 12 لاکھ یہودی بالغ جو بغیر کسی مذہب کے شناخت کرتے ہیں، اور 16 لاکھ یہودی بچے۔ یہودی 17 ویں صدی سے اس میں موجود ہیں جو اب امریکہ ہے، اور خاص طور پر برطانوی نوآبادیاتی شجرکاری ایکٹ 1740 کے بعد سے اس کی اجازت ہے۔ اگرچہ چھوٹی مغربی یورپی برادریوں نے ابتدائی طور پر ترقی کی اور ترقی کی، لیکن 19 ویں صدی کے آخر تک بڑے پیمانے پر امیگریشن نہیں ہوئی، جس کی بڑی وجہ مشرقی یورپ کے کچھ حصوں میں ظلم و ستم تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں یہودی برادری بنیادی طور پر اشکنازی یہودیوں پر مشتمل ہے جن کے آباؤ اجداد وسطی اور مشرقی یورپ سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ تاہم، سیفاردی یہودیوں کی پرانی (اور کچھ حال ہی میں آنے والی) برادریوں کی چھوٹی تعداد موجود ہے جن کی جڑیں 15 ویں صدی کے آئبیریا (اسپین، پرتگال اور شمالی افریقہ) سے ملتی ہیں۔ میزراہی یہودی (مشرق وسطی، قفقاز اور وسطی ایشیا سے) کے ساتھ ساتھ بہت کم تعداد میں ایتھوپیا کے یہودی، ہندوستانی یہودی، اور دیگر مختلف چھوٹے یہودی نسلی ڈویژنوں سے بھی ہیں۔ یہودی امریکی آبادی کا تقریبا 25 فیصد نیویارک شہر میں رہتا ہے۔ مارچ 2017 میں شائع ہونے والے ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز نیوز لیٹر کے مطابق، 2010 کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، یہودی ملک کی 3143 کاؤنٹیوں میں سے 238 کاؤنٹیوں میں سب سے بڑا اقلیتی مذہب تھے۔ پیو فورم آن ریلیجن اینڈ پبلک لائف کے 2014 کے ایک سروے کے مطابق، امریکہ میں 1.7 ٪ بالغ یہودیت کو اپنے مذہب کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ سروے میں شامل 44 فیصد لوگوں نے کہا کہ وہ اصلاح پسند یہودی ہیں، 22 فیصد نے کہا کہ وہ قدامت پسند یہودی ہیں، اور 14 فیصد نے کہا کہ وہ آرتھوڈوکس یہودی ہیں۔ 1990 کے قومی یہودی آبادی سروے کے مطابق، 38 فیصد یہودی اصلاح کی روایت سے وابستہ تھے، 35 فیصد قدامت پسند تھے، 6 فیصد آرتھوڈوکس تھے، 1 فیصد تعمیر نو پسند تھے، 10 فیصد نے خود کو کسی دوسری روایت سے جوڑا، اور 10 فیصد نے کہا کہ وہ "صرف یہودی" ہیں۔ اس طرح، امریکی یہودیوں کی اکثریت خود کو یہودی بنیادی روایات، جیسے قدامت پسند، آرتھوڈوکس اور اصلاح یہودیت کے ساتھ شناخت کرتی رہتی ہے۔ لیکن، پہلے ہی 1980 کی دہائی میں، نیویارک شہر، شکاگو، میامی، اور دیگر جیسی سب سے بڑی یہودی برادریوں کے فیصد اراکین نے ایک فرقہ وارانہ لیبل کو مسترد کر دیا۔ 2001 کے قومی یہودی آبادی سروے کے مطابق، 43 لاکھ امریکی یہودی بالغوں کا یہودی برادری سے کسی نہ کسی طرح کا مضبوط تعلق ہے، چاہے وہ مذہبی ہو یا ثقافتی۔ یہودیت کو عام طور پر نسلی شناخت کے ساتھ ساتھ مذہبی بھی سمجھا جاتا ہے۔ یہودیت سے "مضبوطی سے جڑے ہوئے" کے طور پر بیان کیے جانے والے 43 لاکھ امریکی یہودیوں میں سے 80 فیصد سے زیادہ یہودیت کے ساتھ کسی نہ کسی طرح کی فعال مشغولیت رکھتے ہیں، جس میں ایک سرے پر روزانہ کی نماز کی خدمات میں شرکت سے لے کر فسح کے سیڈرز میں شرکت یا دوسری طرف ہنوکا موم بتیاں روشن کرنا شامل ہے۔ سروے میں یہ بھی دریافت کیا گیا کہ شمال مشرق اور مڈویسٹ کے یہودی عام طور پر جنوب یا مغرب کے یہودیوں کے مقابلے میں زیادہ محتاط ہیں۔ یہودی امریکی برادری کی گھریلو آمدنی اوسط سے زیادہ ہے، اور یہ ریاستہائے متحدہ کی بہترین تعلیم یافتہ مذہبی برادریوں میں سے ایک ہے۔ اسلام شاید عیسائیت اور یہودیت کے بعد ریاستہائے متحدہ میں تعداد کے لحاظ سے تیسرا سب سے بڑا مذہب ہے، اس کے بعد، گیلپ کے مطابق، 2016 میں آبادی کا 0.8 ٪ تھا۔ ہندو مت اور بدھ مت تعداد میں اس کی قریب سے پیروی کرتے ہیں (2014 میں بڑے پیمانے پر مذہبی زندگی کے سروے میں اسلام کو 0.9 ٪ اور دیگر دو 0.7 ٪ کے ساتھ پایا گیا)۔ مارچ 2017 میں شائع ہونے والے ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز نیوز لیٹر کے مطابق، 2010 کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، ملک کی 3143 کاؤنٹیوں میں سے 392 کاؤنٹیوں میں مسلمان سب سے بڑا اقلیتی مذہب تھے۔ 2018 میں انسٹی ٹیوٹ فار سوشل پالیسی اینڈ انڈرسٹینڈنگ (آئی ایس پی یو) کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 3.45 لاکھ مسلمان رہتے ہیں، جن میں 2.05 لاکھ بالغ ہیں، اور باقی بچے ہیں۔ تمام مذہبی گروہوں میں، آئی ایس پی یو نے 2017 میں پایا کہ مسلمانوں کے امریکہ سے باہر پیدا ہونے کا زیادہ امکان ہے (50 ٪)، جن میں سے 36 ٪ کو نیچرلائزیشن ہوئی ہے۔ امریکی مسلمان بھی امریکہ کی سب سے متنوع مذہبی برادری ہیں جن میں 25 فیصد سیاہ فام یا افریقی امریکی، 24 فیصد سفید فام، 18 فیصد ایشیائی/چینی/جاپانی، 18 فیصد عرب، اور 5 فیصد ہسپانوی کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ تنوع کے علاوہ، امریکی مسلمان کم آمدنی والے ہونے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، اور جو متوسط طبقے کے طور پر شناخت کرتے ہیں، ان میں اکثریت مسلم خواتین ہیں، نہ کہ مرد۔ اگرچہ امریکی مسلم تعلیم کی سطح مسلم امریکی آبادی کے اندر دیگر مذہبی برادریوں یعنی عیسائیوں سے ملتی جلتی ہے، لیکن مسلم خواتین تعلیم میں مسلم مردوں کو پیچھے چھوڑ دیتی ہیں، جس میں 31 فیصد مسلم خواتین نے چار سالہ یونیورسٹی سے گریجویشن کیا ہے۔ 90 ٪ مسلمان امریکی اپنی شناخت سیدھے کے طور پر کرتے ہیں۔ امریکہ میں اسلام کا آغاز مؤثر طریقے سے افریقی غلاموں کی آمد سے ہوا۔ ایک اندازے کے مطابق امریکہ منتقل کیے گئے افریقی غلاموں میں سے تقریبا 10 فیصد مسلمان تھے۔ تاہم، زیادہ تر عیسائی بن گئے، اور عرب اور مشرقی ایشیائی مسلم علاقوں سے تارکین وطن کی آمد تک ریاستہائے متحدہ میں مسلم آبادی نمایاں نہیں تھی۔ کچھ ماہرین کے مطابق، اسلام نے بعد میں نیشن آف اسلام کے ذریعے ایک اعلی مقام حاصل کیا، ایک مذہبی گروہ جس نے 1940 کی دہائی کے بعد سیاہ فام امریکیوں سے اپیل کی۔ اس کے ممتاز مذہب تبدیل کرنے والوں میں میلکم ایکس اور محمد علی شامل تھے۔ کانگریس میں منتخب ہونے والے پہلے مسلمان 2006 میں کیتھ ایلیسن تھے، اس کے بعد 2008 میں آندرے کارسن تھے۔ آئی ایس پی یو کے ذریعہ سروے کیے گئے تمام مذہبی گروہوں میں سے، مسلمانوں کو مذہبی امتیازی سلوک (61 فیصد) کے تجربات کی اطلاع دینے کا سب سے زیادہ امکان پایا گیا۔ جنس کو دیکھتے ہوئے بھی اسے توڑا جا سکتا ہے (مسلم خواتین کے ساتھ مسلم مردوں کے مقابلے میں نسلی امتیاز کا سامنا کرنے کا زیادہ امکان ہے)، عمر (نوجوانوں کے ساتھ بڑی عمر کے لوگوں کے مقابلے میں نسلی امتیاز کا سامنا کرنے کا زیادہ امکان ہے)، اور نسل، (عرب مسلمانوں کے ساتھ مذہبی امتیاز کا سامنا کرنے کا سب سے زیادہ امکان ہے)۔ ریاستہائے متحدہ میں پیدا ہونے والے مسلمانوں کو امتیازی سلوک، صنفی، مذہبی اور نسلی تینوں شکلوں کا سامنا کرنے کا زیادہ امکان ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں مسلمان عام طور پر یورپ میں اپنے ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ ضم اور خوشحال ہیں۔ دیگر ذیلی ثقافتی اور مذہبی برادریوں کی طرح، اسلامی برادری نے بھی اپنی سیاسی تنظیمیں اور خیراتی تنظیمیں تشکیل دی ہیں۔ آئی ایس پی یو نے مشی گن اور نیویارک شہر دونوں میں مسلم امریکیوں پر اثرات کی رپورٹوں کا ایک سلسلہ بھی منعقد کیا۔ 22.3% مسلمان نیویارک شہر میں رہتے ہیں، جہاں کسی بھی دوسرے امریکی شہر سے زیادہ مساجد (کل 285) ہیں۔ اگرچہ نیویارک شہر کی صرف 9 فیصد آبادی شرمندہ ہے، لیکن شہر کے 12 فیصد سے زیادہ فارماسسٹ، لیب ٹیکنیشن اور تمام ڈاکٹروں میں سے 9 فیصد سے زیادہ مسلمان ہیں۔ وہ تمام انجینئروں میں سے 11.3% ہیں، اور شہر میں شہری زندگی کی ہر سطح پر مصروف ہیں، سینئر مشیر سے لے کر شہری حکومت تک، سٹی کونسل کی سطح پر رسائی کی ہدایت کرنے تک۔ نیویارک شہر کے تقریبا 10,000 اساتذہ مسلمان ہیں۔ نیویارک شہر کو دیکھتے ہوئے، یہ واضح ہے کہ مسلمان امریکی امریکی زندگی کے اہم شعبوں میں مصروف اور سرگرم ہیں۔ مشی گن کیس اسٹڈی کے ذریعے بھی ان کے آس پاس کی برادریوں کے ساتھ اس سطح کی مشغولیت اور متحرک تعامل کو مزید اجاگر کیا گیا ہے۔ بہائی عقیدے کا ذکر پہلی بار ریاستہائے متحدہ میں 1893 میں شکاگو میں عالمی پارلیمنٹ برائے مذاہب میں کیا گیا تھا۔ اس کے فورا بعد، ابتدائی امریکی مذہب تبدیل کرنے والوں نے نئے مذہب کو قبول کرنا شروع کر دیا۔ تھورنٹن چیس پہلا امریکی بہائی تھا، جس کی تاریخ 1894 سے ہے۔ امریکہ کے پہلے بہائی اداروں میں سے ایک شکاگو میں مغرب میں پہلے بہائی عبادت گاہ کے قیام کو آسان بنانے کے لیے قائم کیا گیا تھا، جو بالآخر ولمیٹ، الینوائے میں تعمیر کیا گیا اور 1953 میں وقف کیا گیا۔ دنیا بھر میں، یہ مذہب 20 ویں صدی کے دوران آبادی میں اضافے کی شرح سے زیادہ تیزی سے بڑھا ہے، اور 1980 کی دہائی سے اسے دنیا کے ممالک میں سب سے زیادہ وسیع اقلیتی مذہب کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ اسی طرح، 2020 تک، تقریبا نصف کاؤنٹیوں میں یہ مذہب سب سے بڑا اقلیتی مذہب تھا۔ تقریبا 1970 سے واحد سب سے بڑی بہائی آبادی والی ریاست جنوبی کیرولائنا تھی۔ 2010 کے اعداد و شمار سے کاؤنٹی بہ کاؤنٹی کی سطح پر بہائیوں کی سب سے بڑی آبادی لاس اینجلس، سی اے، پام بیچ، ایف ایل، ہیرس کاؤنٹی، ٹی ایکس، اور کک کاؤنٹی، آئی ایل میں ہے۔ تاہم، بہائیوں کی کل تعداد کا تخمینہ تقریبا 500,000 سے 175,000 تک مختلف ہے۔ راستفری راستافریوں نے 1950، 60 اور 70 کی دہائی میں مذہب کی 1930 کی دہائی کی جائے پیدائش، جمیکا سے امریکہ ہجرت کرنا شروع کی۔ مارکس گاروے، جسے بہت سے راستافریوں کے ذریعہ نبی سمجھا جاتا ہے، نے شہرت حاصل کی اور امریکہ میں اپنے بہت سے خیالات کو فروغ دیا۔ دروز عقیدے کے مطابق دروز نے 1800 کی دہائی کے آخر میں لیونٹ (شام اور لبنانی) سے امریکہ ہجرت کرنا شروع کی۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران قحط کی وجہ سے 20 ویں صدی کے آغاز میں امریکہ کی طرف دروز کی ہجرت میں اضافہ ہوا جس میں آبادی کا ایک تہائی سے نصف حصہ ہلاک ہوا، 1860 کی ماؤنٹ لبنانی خانہ جنگی، اور 1975 اور 1990 کے درمیان لبنانی خانہ جنگی۔ امریکہ وینیزویلا (60,000) کے بعد مشرق وسطی سے باہر دروز برادریوں کا دوسرا سب سے بڑا گھر ہے۔ کچھ اندازوں کے مطابق ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 30,000 سے 50,000 ڈروز ہیں، جن میں سب سے زیادہ تعداد جنوبی کیلیفورنیا میں ہے۔ امریکی دروز زیادہ تر لبنانی اور شامی نسل کے ہیں۔ دروز عقیدے کے اراکین کو دروز ساتھی تلاش کرنے اور اینڈوگیمی پر عمل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ دروز نظریے کے مطابق دروز عقیدے سے باہر شادی کی سختی سے حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ انہیں مذہب کو زندہ رکھنے کے دباؤ کا بھی سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ ریاستہائے متحدہ میں بہت سے دروز تارکین وطن پروٹسٹنٹ ازم میں تبدیل ہو گئے، اور پریسبیٹرین یا میتھوڈسٹ گرجا گھروں کے مواصلاتی بن گئے۔ ایشیائی مذاہب ہندو مت ریاستہائے متحدہ میں چوتھا سب سے بڑا عقیدہ ہے، جو 2010 کی دہائی میں تقریبا 1 فیصد آبادی کی نمائندگی کرتا ہے۔ 2001 میں، امریکہ میں ایک اندازے کے مطابق 766,000 ہندو تھے، جو کل آبادی کا تقریبا 0.2 ٪ تھا۔ پہلی بار ہندو مت کا امریکہ میں داخل ہونا واضح طور پر قابل شناخت نہیں ہے۔ تاہم، 1965 کے امیگریشن اینڈ نیشنلٹی ایکٹ کے نفاذ کے بعد سے ہندوؤں کے بڑے گروہ ہندوستان، سری لنکا، نیپال، پاکستان، بنگلہ دیش، کیریبین، جنوبی افریقہ، مشرقی افریقہ، سنگاپور، ملائیشیا، انڈونیشیا، ماریشس، فجی، یورپ، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، اور دیگر خطوں اور ممالک سے ہجرت کر چکے ہیں۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران ہندو مت نے نئے دور کی فکر کی نشوونما میں اہم کردار ادا کیا۔ انہی دہائیوں کے دوران انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان)، جو کہ ایک ویشنویت ہندو اصلاحاتی تنظیم ہے، کی بنیاد امریکہ میں اے سی بھکتی وندنت سوامی پربھوپدا نے رکھی تھی۔ 2003 میں، ہندو امریکن فاؤنڈیشن-جو کہ امریکہ کی ہندو برادری کے حقوق کا تحفظ کرنے والا ایک قومی ادارہ ہے-قائم کیا گیا۔ مارچ 2017 میں شائع ہونے والے ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز نیوز لیٹر کے مطابق، 2010 کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، ملک کی 3143 کاؤنٹیوں میں سے 92 کاؤنٹیوں میں ہندو سب سے بڑا اقلیتی مذہب تھے۔ امریکی ہندوؤں کی تعلیمی حصولیابی اور گھریلو آمدنی کی شرح تمام مذہبی برادریوں میں سب سے زیادہ ہے، اور طلاق کی شرح کم ہوتی ہے۔ ہندوؤں میں بھی ہم جنس پرستی (71 فیصد) کے تئیں زیادہ قبولیت ہے، جو عام لوگوں (62 فیصد) سے زیادہ ہے۔ بدھ مت 19 ویں صدی کے دوران مشرقی ایشیا سے پہلے تارکین وطن کی آمد کے ساتھ امریکہ میں داخل ہوا۔ پہلا بدھ مندر 1853 میں سان فرانسسکو میں چینی امریکیوں نے قائم کیا تھا۔ عوامی طور پر بدھ مت قبول کرنے والے پہلے ممتاز امریکی شہری 1880 میں کرنل ہنری اسٹیل اولکوٹ تھے جنہیں بدھ مت کی بحالی کی کوششوں کے لیے اب بھی سری لنکا میں اعزاز حاصل ہے۔ ایک تقریب جس نے ریاستہائے متحدہ میں بدھ مت کو مضبوط بنانے میں اہم کردار ادا کیا وہ 1893 میں عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ تھی، جس میں ہندوستان، چین، جاپان، ویتنام، تھائی لینڈ اور سری لنکا سے بھیجے گئے بہت سے بدھ مندوبین نے شرکت کی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں جاپان سے بدھ مت کے مشنریوں نے امریکہ کا سفر کیا۔ اسی عرصے کے دوران، امریکی دانشوروں نے بدھ مت میں دلچسپی لینا شروع کر دی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں ان رجحانات کے تسلسل کی خصوصیت تھی جن کی جڑیں 19 ویں صدی میں تھیں۔ دوسرے نصف میں، اس کے برعکس، نئے طریقوں کا ظہور دیکھا گیا، اور بدھ مت کو مرکزی دھارے میں شامل کیا گیا اور خود کو ایک بڑے پیمانے پر اور سماجی مذہبی رجحان بنایا گیا۔ 2016 کے ایک مطالعے کے مطابق بدھ مت کے پیروکار امریکی آبادی کا تقریبا 1 فیصد ہیں۔ مارچ 2017 میں شائع ہونے والے ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز نیوز لیٹر کے مطابق، 2010 کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، بدھ مت ملک کی 3143 کاؤنٹیوں میں سے 186 کاؤنٹیوں میں سب سے بڑا اقلیتی مذہب تھا۔ جین مت کے پیروکار پہلی بار 20 ویں صدی میں امریکہ پہنچے۔ جین ہجرت کا سب سے اہم وقت 1970 کی دہائی کے اوائل میں تھا۔ اس کے بعد سے ریاستہائے متحدہ جین تارکین وطن کا مرکز بن گیا ہے۔ شمالی امریکہ میں فیڈریشن آف جین ایسوسی ایشنز مقامی امریکی اور کینیڈین جین جماعتوں کی ایک چھتری تنظیم ہے جو جین مت اور جین طرز زندگی کے تحفظ، عمل اور فروغ کے لیے ہے۔ سکھ مت ایک ایسا مذہب ہے جس کی ابتدا برصغیر پاک و ہند سے ہوئی تھی جسے امریکہ میں اس وقت متعارف کرایا گیا جب 20 ویں صدی کے اختتام پر سکھوں نے کیلیفورنیا میں کھیتوں میں کام کرنے کے لیے بڑی تعداد میں امریکہ ہجرت کرنا شروع کر دی۔ وہ پہلی جماعت تھی جو ہندوستان سے بڑی تعداد میں امریکہ آئی تھی۔ امریکہ میں پہلا سکھ گوردوارہ 1912 میں اسٹاکٹن، کیلیفورنیا میں بنایا گیا تھا۔ 2007 میں، تخمینہ لگایا گیا تھا کہ امریکہ میں 250,000 سے 500,000 سکھ رہتے ہیں، جن میں سب سے زیادہ آبادی مشرقی اور مغربی ساحلوں پر رہتی ہے، اور اضافی آبادی ڈیٹرائٹ، شکاگو اور آسٹن میں ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں بھی بہت سے غیر پنجابی سکھ مذہب میں تبدیل ہوئے ہیں۔ تاؤ مت کو لاؤ زو اور دیگر تاؤسٹوں کی تحریروں اور تعلیمات کے ساتھ ساتھ کیگونگ، تائی چی چوان اور دیگر چینی مارشل آرٹس کی مشق سے پوری دنیا میں مقبول کیا گیا۔ امریکہ میں پہلے تاؤسٹ انیسویں صدی کے وسط میں چین سے آنے والے تارکین وطن تھے۔ وہ زیادہ تر کیلیفورنیا میں آباد ہوئے جہاں انہوں نے ملک میں پہلے تاؤسٹ مندر بنائے، جن میں سان فرانسسکو کے چائنا ٹاؤن میں ٹن ہاؤ ٹیمپل اور ویور ویل میں جوس ہاؤس شامل ہیں۔ فی الحال، اصل سادگی کا مندر بوسٹن، میساچوسٹس کے باہر واقع ہے۔ 2004 میں، امریکہ میں ایک اندازے کے مطابق 56,000 تاؤسٹ تھے۔ دیگر مذاہب ریاستہائے متحدہ میں بہت سے دوسرے مذاہب کی نمائندگی کی جاتی ہے، جن میں شنٹو، کوڈا ازم، تھیلیما، سنٹیریا، کیمیتزم، نیوپگنزم، زوراسٹریئنزم، ووڈو، دروز اور نئے دور کی روحانیت کی بہت سی شکلیں نیز طنزیہ مذاہب جیسے پاستافریئنزم شامل ہیں۔ مقامی امریکی مذاہب مقامی امریکی مذاہب نے تاریخی طور پر بہت زیادہ تنوع کا مظاہرہ کیا، اور اکثر ان کی خصوصیت اینیمیزم یا پینینتھیزم ہوتی ہے۔ اکیسویں صدی میں مقامی امریکی مذاہب کی رکنیت تقریبا 9,000 افراد پر مشتمل ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں نیوپگنزم کی نمائندگی وسیع پیمانے پر مختلف تحریکوں اور تنظیموں کے ذریعہ کی جاتی ہے۔ سب سے بڑا نوپگن مذہب ویکا ہے، اس کے بعد نو ڈریوڈزم ہے۔ دیگر نیوپاگن تحریکوں میں جرمن نیوپاگنزم، سیلٹک ری کنسٹرکشنسٹ پاگانزم، ہیلینک پولی تھیسٹک ری کنسٹرکشنزم، اور سیمیٹک نیوپاگنزم شامل ہیں۔ ڈریوڈری امریکن ریلیجیئس آئیڈینٹیفیکیشن سروے (اے آر آئی ایس) کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 30,000 ڈریوڈز ہیں۔ جدید ڈروئڈزم شمالی امریکہ میں سب سے پہلے انیسویں صدی میں برادرانہ ڈروئڈک تنظیموں کی شکل میں پہنچا، اور امریکہ میں قدیم آرڈر آف ڈروئڈز جیسے احکامات 1912 کے اوائل میں ہی الگ الگ امریکی گروہوں کے طور پر قائم کیے گئے تھے۔ 1963 میں، ریفارمڈ ڈروئڈز آف نارتھ امریکہ (آر ڈی این اے) کی بنیاد کارلٹن کالج، نارتھ فیلڈ، مینیسوٹا کے طلباء نے رکھی تھی۔ انہوں نے اپنے طریقوں میں نیوپگنزم کے عناصر کو اپنایا، مثال کے طور پر سال کے پہیے کے تہواروں کو منانا۔ ویکا ویکا نے 1960 کی دہائی میں شمالی امریکہ میں ریمنڈ بک لینڈ کے ذریعے ترقی کی، جو ایک غیر ملکی برطانوی تھا جس نے شروعات حاصل کرنے کے لیے گارڈنر کے آئل آف مین کوون کا دورہ کیا۔ یونیورسل ایکلیکٹک ویکا کو 1969 میں ڈیانک اور برطانوی روایتی ویکن دونوں پس منظر سے تعلق رکھنے والی متنوع رکنیت کے لیے مقبول کیا گیا تھا۔ نیو تھاٹ موومنٹ ریاستہائے متحدہ میں 1830 کی دہائی میں شروع ہونے والے گرجا گھروں کا ایک گروہ "نیو تھاٹ" کے بینر تلے جانا جاتا ہے۔ یہ گرجا گھر بائبل کے بارے میں روحانی، مابعد الطبیعاتی اور صوفیانہ پیش گوئی اور تفہیم کا اشتراک کرتے ہیں اور ٹرانسڈینٹلسٹ تحریک، خاص طور پر رالف والڈو ایمرسن کے کام سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ اس تحریک کا ایک اور پس منظر سویڈن بورجیئنزم تھا، جس کی بنیاد 1787 میں ایمانوئل سویڈنبرگ کی تحریروں پر رکھی گئی تھی۔ نیو تھاٹ تصور کا نام ایما کرٹس ہاپکنز ("اساتذہ کی استاد") نے ہاپکنز کے مریم بیکر ایڈی کے چرچ آف کرائسٹ، سائنٹسٹ سے علیحدگی کے بعد رکھا تھا۔ یہ تحریک پہلے مینٹل سائنسز یا کرسچن سائنسز کے نام سے جانی جاتی تھی۔ تین بڑی شاخیں مذہبی سائنس، یونٹی چرچ اور ڈیوائن سائنس ہیں۔ یونٹیرین یونیورسلسٹ (یو یو) امریکہ کے تمام مذہبی فرقوں میں سب سے زیادہ آزاد خیال ہیں۔ مشترکہ عقیدے میں موروثی وقار کے عقائد، سچائی کی مشترکہ تلاش، دوسروں کے عقائد کا احترام، ہمدردی اور سماجی عمل شامل ہیں۔ وہ روحانی ترقی کے لیے اپنی مشترکہ تلاش اور اس سمجھ سے متحد ہوتے ہیں کہ کسی فرد کا الہیات اس تلاش کا نتیجہ ہے نہ کہ کسی آمرانہ تقاضے کی اطاعت۔ یو یو کے جنگ مخالف، شہری حقوق، اور ایل جی بی ٹی حقوق کی تحریکوں کے ساتھ تاریخی تعلقات ہیں، نیز لبرل عیسائیوں، لبرل یہودیوں، سیکولر ہیومنسٹوں، ایل جی بی ٹی، یہودی عیسائی والدین اور شراکت داروں، زمین پر مرکوز/ویکا، اور بدھ مت کے مراقبہ کے پیروکاروں کے وسیع میدان عمل کے لیے جامع چرچ خدمات فراہم کرتے ہیں۔ درحقیقت، بہت سے یو یو کسی دوسرے مذہبی گروہ سے تعلق رکھنے کے طور پر بھی شناخت کرتے ہیں، بشمول الحاد اور اگنوسٹزم۔ کوئی مذہب نہیں 2020 میں، تقریبا 28 ٪ امریکیوں نے خود کو مذہبی طور پر منسلک نہیں ہونے کا اعلان کیا۔ اگنوسٹزم، الحاد اور انسانیت نیویارک کی سٹی یونیورسٹی کے لیے ڈاکٹر ایریلا کیسر کی ہدایت کردہ 2001 کے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ ردعمل کے 100 سے زیادہ زمروں میں، "کسی بھی مذہبی شناخت" میں مطلق اور فیصد دونوں لحاظ سے آبادی میں سب سے زیادہ اضافہ نہیں ہوا۔ اس زمرے میں ملحد، اگنوسٹکس، ہیومنسٹ، اور دیگر شامل تھے جن کی کوئی مذہبی ترجیحات نہیں تھیں۔ اعداد و شمار 1990 میں 14.3 ملین سے بڑھ کر 2008 میں 34.2 ملین ہو گئے ہیں، جو 1990 میں کل آبادی کے 8 فیصد سے 2008 میں 15 فیصد تک اضافے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 2008 میں شائع ہونے والے ایک ملک گیر پیو ریسرچ مطالعہ نے غیر وابستہ افراد کی تعداد کو 16.1% پر رکھا، جبکہ 2012 میں شائع ہونے والے ایک اور پیو مطالعہ کو مجموعی طور پر تقریبا 20 فیصد اور 18-29-سالہ آبادی کے لیے تقریبا 33 فیصد کے تناسب کے طور پر بیان کیا گیا۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ خود شناخت شدہ "نونز" کی تعداد کیوں بڑھ رہی ہے، حالانکہ اس کا تعلق اداروں پر اعتماد کے عمومی زوال، 11 ستمبر کے حملوں، مذہبی حقوق کے عروج، اور جنسی استحصال کے اسکینڈلز، خاص طور پر سدرن بیپٹسٹ کنونشن اور کیتھولک چرچ کے اندر ہونے والے اسکینڈلز سے ہو سکتا ہے۔ "نونز" کی اکثریت مذہب جیسے عقائد رکھتی ہے اور اعلی طاقت کے کچھ تصور پر یقین رکھتی ہے۔ 2006 کے ملک گیر سروے میں، یونیورسٹی آف مینیسوٹا کے محققین نے پایا کہ مذہبی تنوع کی بڑھتی ہوئی قبولیت کے باوجود، ملحدوں پر عام طور پر دوسرے امریکیوں کی طرف سے عدم اعتماد تھا، جو ان پر مسلمانوں، حالیہ تارکین وطن اور دیگر اقلیتی گروہوں کے مقابلے میں "امریکی معاشرے کے بارے میں اپنے وژن کو شیئر کرنے" میں کم بھروسہ کرتے تھے۔ انہوں نے ملحدوں کو ناپسندیدہ صفات جیسے بے حیائی، مجرمانہ رویے، بے تحاشہ مادیت اور ثقافتی اشرافیہ سے بھی منسلک کیا۔ تاہم، اسی مطالعے میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ "محققین نے یہ بھی پایا کہ ملحدوں کی قبولیت یا مسترد کا تعلق نہ صرف ذاتی مذہبیت سے ہے، بلکہ کسی کے تنوع، تعلیم اور سیاسی رجحان سے بھی ہے-زیادہ تعلیم یافتہ، مشرقی اور مغربی ساحلی امریکی اپنے وسط مغربی ہم منصبوں کے مقابلے میں ملحدوں کو زیادہ قبول کرتے ہیں۔" کچھ سروے نے اشارہ کیا ہے کہ 30 سال سے کم عمر امریکیوں میں الہی کے وجود کے بارے میں شکوک و شبہات تیزی سے بڑھ رہے تھے۔ 24 مارچ، 2012 کو، امریکی ملحدوں نے واشنگٹن، ڈی سی میں ریزن ریلی کی سرپرستی کی، جس کے بعد میری لینڈ کے بیتھسڈا میں امریکن ایتھیسٹ کنونشن ہوا۔ منتظمین نے 8,000-10,000 کے اندازے کے مطابق ہجوم کو ایک جگہ پر ملحدوں کا اب تک کا سب سے بڑا امریکی اجتماع قرار دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں سیکولر لوگ، جیسے ملحد اور اگنوسٹکس، ایک مخصوص عقیدہ نظام رکھتے ہیں جس کا پتہ کم از کم سینکڑوں سالوں تک لگایا جا سکتا ہے۔ وہ بعض اوقات مذہب جیسے ادارے اور کمیونٹیز بناتے ہیں، رسومات بناتے ہیں، اور اپنے مشترکہ عقائد کے پہلوؤں پر بحث کرتے ہیں۔ ان وجوہات کی بناء پر، وہ اکثر مذہب کی مخالفت کرنے کے باوجود حیرت انگیز طور پر مذہب کی طرح ہیں۔ خدا کے وجود پر یقین خدا کے بارے میں امریکیوں کے حقیقی عقائد کا تعین کرنے کے لیے مختلف سروے کیے گئے ہیں: 2021 کے پیو ریسرچ سینٹر کے سروے سے پتہ چلا ہے کہ 91 ٪ امریکی اعلی طاقت پر یقین رکھتے ہیں۔ 2018 کے پیو ریسرچ سینٹر کے سروے سے پتہ چلا ہے کہ 90 ٪ امریکی اعلی طاقت پر یقین رکھتے ہیں۔ 2014 میں پیو ریسرچ سینٹر کے مذہبی منظر نامے کے مطالعے سے پتہ چلا کہ 63 فیصد امریکی خدا پر یقین رکھتے ہیں اور ان کے خیال میں "بالکل یقین" رکھتے ہیں، جبکہ یہ تعداد بڑھ کر 89 فیصد ہو گئی جن میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جو اگنوسٹک تھے۔ 2012 کے ون گیلپ انٹرنیشنل سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 5 فیصد امریکی خود کو "قائل" ملحد سمجھتے ہیں، جو کہ 2005 میں آخری بار کیے گئے سروے سے پانچ گنا زیادہ ہے، اور 5 فیصد نے کہا کہ انہیں معلوم نہیں تھا یا انہوں نے جواب نہیں دیا۔ 2012 کے پیو ریسرچ سینٹر کے سروے سے پتہ چلا کہ نوجوان امریکیوں میں خدا کے وجود کے بارے میں شکوک و شبہات بڑھ گئے تھے، 68 ٪ نے پیو کو بتایا کہ وہ خدا کے وجود پر کبھی شک نہیں کرتے، پانچ سالوں میں 15 نکاتی کمی۔ 2007 میں، 83 ٪ امریکی ہزار سالہ افراد نے کہا کہ انہیں خدا کے وجود پر کبھی شک نہیں ہوا۔ 2011 کے گیلپ پول میں پایا گیا کہ 92 فیصد امریکیوں نے بنیادی سوال "کیا آپ خدا پر یقین رکھتے ہیں؟" کے لیے ہاں کہہ دی۔ "، جبکہ 7 فیصد نے نہیں کہا اور 1 فیصد کی کوئی رائے نہیں تھی۔ 2010 کے گیلپ سروے میں پایا گیا کہ 80 فیصد امریکی خدا پر یقین رکھتے ہیں، 12 فیصد عالمگیر روح پر یقین رکھتے ہیں، 6 فیصد دونوں پر یقین نہیں رکھتے، 1 فیصد نے "دوسرے" کا انتخاب کیا، اور 1 فیصد کی کوئی رائے نہیں تھی۔ 80 ٪ 1940 کی دہائی سے کمی ہے، جب گیلپ نے پہلی بار یہ سوال پوچھا تھا۔ 2009 کے آخر میں 2,303 امریکی بالغوں (18 اور اس سے زیادہ عمر کے) کے ہیرس کے آن لائن سروے سے پتہ چلا کہ "82 فیصد بالغ امریکی خدا پر یقین رکھتے ہیں"، جو کہ 2005 اور 2007 کے دو پچھلے انتخابات کی تعداد کے برابر ہے۔ دیگر 9 فیصد نے کہا کہ وہ خدا پر یقین نہیں رکھتے، اور 9 فیصد نے کہا کہ انہیں یقین نہیں ہے۔ اس نے مزید نتیجہ اخذ کیا، "بڑی اکثریت معجزات (76 فیصد)، جنت (75 فیصد)، کہ یسوع خدا یا خدا کا بیٹا ہے (73 فیصد)، فرشتوں میں (72 فیصد)، موت کے بعد روح کی بقا (71 فیصد)، اور یسوع کے جی اٹھنے (70 فیصد) پر بھی یقین رکھتی ہے۔ نصف سے بھی کم (45 فیصد) بالغ افراد ڈارون کے نظریہ ارتقاء پر یقین رکھتے ہیں لیکن یہ 40 فیصد سے زیادہ ہے جو تخلیقیت پر یقین رکھتے ہیں۔ بہت سے لوگ عیسائیت کے کچھ اہم عقائد پر یقین کیے بغیر خود کو عیسائی سمجھتے ہیں۔ تاہم، یہ دوبارہ پیدا ہونے والے عیسائیوں کے بارے میں سچ نہیں ہے۔ ان کے مذہبی عقائد کے علاوہ، بالغوں کی بڑی اقلیتیں، جن میں بہت سے عیسائی بھی شامل ہیں، "کافر" یا قبل از عیسائی عقائد جیسے بھوتوں، ستوتیش، جادوگروں اور پنر جنم پر یقین رکھتے ہیں۔ کیونکہ نمونہ ان لوگوں پر مبنی ہے جو ہیرس انٹرایکٹو پینل میں حصہ لینے پر راضی ہوئے، نظریاتی نمونے لینے کی غلطی کا کوئی تخمینہ نہیں لگایا جا سکتا۔ " 1, 000 لوگوں کے 2008 کے ایک سروے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، ان کی مذہبی شناخت کے بجائے ان کے بیان کردہ عقائد کی بنیاد پر، 69.5% امریکی ذاتی خدا پر یقین رکھتے ہیں، تقریبا 12.3% امریکی ملحد یا اگنوسٹک ہیں، اور دوسرا 12.1% دیوتا ہیں (اعلی طاقت/غیر ذاتی خدا پر یقین رکھتے ہیں، لیکن کوئی ذاتی خدا نہیں)۔ ڈیوک یونیورسٹی کے سماجیات، مذہب اور الوہیت کے پروفیسر مارک چاویس نے پایا کہ 2008 میں 92 فیصد امریکی خدا پر یقین رکھتے تھے، لیکن یہ کہ ایک نسل پہلے کے مقابلے میں نمایاں طور پر کم امریکی اپنے مذہبی رہنماؤں پر بہت زیادہ اعتماد رکھتے ہیں۔ 2008 کے اے آر آئی ایس سروے کے مطابق، خدا پر یقین خطے کے لحاظ سے کافی مختلف ہوتا ہے۔ سب سے کم شرح مغرب میں ہے جس میں 59 فیصد خدا پر یقین رکھتے ہیں، اور سب سے زیادہ شرح جنوب میں 86 فیصد ہے۔ روحانی لیکن مذہبی نہیں "روحانی لیکن مذہبی نہیں" (ایس بی این آر) روحانیت کا خود شناخت شدہ موقف ہے جو منظم مذہب کے مسئلے کو روحانی ترقی کو آگے بڑھانے کے واحد یا سب سے قیمتی ذریعہ کے طور پر لیتا ہے۔ روحانیت "ذہن-جسم-روح" کی بھلائی پر زور دیتی ہے، اس لیے ایس بی این آر تحریک کے اندر تائی چی، ریکی اور یوگا جیسی جامع سرگرمیاں عام ہیں۔ مذہب کے برعکس، روحانیت کو اکثر فرد کی اندرونی زندگی سے جوڑا گیا ہے۔ امریکی عوام کا پانچواں حصہ اور 30 سال سے کم عمر کے بالغوں کا تیسرا حصہ مبینہ طور پر کسی بھی مذہب سے وابستہ نہیں ہے، تاہم وہ کسی نہ کسی طرح روحانی ہونے کی شناخت کرتے ہیں۔ ان مذہبی طور پر غیر وابستہ امریکیوں میں سے 37 فیصد خود کو روحانی قرار دیتے ہیں لیکن مذہبی نہیں۔ اہم U.S.-origin تحریکیں کرسچن ایڈونٹزم-ایک بین فرقہ وارانہ تحریک کے طور پر شروع ہوئی۔ اس کا سب سے زیادہ آواز اٹھانے والا رہنما ولیم ملر تھا، جسے 1830 کی دہائی میں نیویارک میں یسوع کی آنے والی دوسری آمد کا یقین ہو گیا۔ اس سے ابھرنے والا سب سے نمایاں جدید گروہ ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ ہیں۔ کرسچن سائنس-ایک فرقہ جس کی بنیاد 19 ویں صدی کے آخر میں میری بیکر ایڈی نے رکھی تھی۔ تقدس تحریک-ایک تحریک جو بنیادی طور پر 19 ویں صدی کے امریکی میتھوڈزم کے اندر اس عقیدے کے ساتھ ابھری کہ عیسائی زندگی گناہ سے پاک ہونی چاہیے۔ یہوواہ کے گواہوں کی ابتدا بائبل اسٹوڈنٹس کے نام سے مشہور مذہبی تحریک سے ہوئی، جس کی بنیاد پنسلوانیا میں 1870 کی دہائی کے آخر میں چارلس ٹیز رسل نے رکھی تھی۔ اپنے ابتدائی سالوں میں، بائبل کے طلباء ایڈونٹزم سے ڈھیلے طور پر جڑے ہوئے تھے، اور یہوواہ کے گواہ اب بھی اس کے ساتھ کچھ مماثلت رکھتے ہیں۔ لیٹر ڈے سینٹ تحریک کی بنیاد 1830 میں جوزف سمتھ نے اپسٹیٹ نیویارک میں رکھی تھی-جو دوسری عظیم بیداری کی عیسائی احیا پسند تحریک کی پیداوار ہے اور عیسائی پرائمیٹیوزم پر مبنی ہے۔ ایک سے زیادہ لیٹر ڈے سینٹ کے فرقے پورے امریکہ میں پائے جا سکتے ہیں۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ)، سب سے بڑا فرقہ، کا صدر دفتر سالٹ لیک سٹی، یوٹاہ میں ہے، اور اس کے اراکین بہت سے ممالک میں ہیں۔ دی کمیونٹی آف کرائسٹ، جو کہ دوسرا سب سے بڑا فرقہ ہے، کا صدر دفتر انڈیپینڈینس، میسوری میں ہے۔ میٹروپولیٹن کمیونٹی چرچ-جس کی بنیاد 1968 میں لاس اینجلس میں ٹرائے پیری نے رکھی تھی۔ پینٹی کوسٹلزم اور کرشماتی تحریک-ایک بڑی تحریک جو روح القدس کے ساتھ بپتسمہ کے کردار اور روحانی تحائف (چارسماٹا) کے استعمال پر زور دیتی ہے، اس کی تاریخی جڑیں 1904 سے 1906 تک لاس اینجلس میں ازوسا اسٹریٹ ریویول میں پائی جاتی ہیں، جس کی ابتدا چارلس پرہم نے کی تھی۔ بحالی تحریک (اکا۔ امریکی بحالی تحریک یا اسٹون کیمپ بیل تحریک)-قدیم غیر فرقہ وارانہ عیسائیت کی تلاش۔ دو گروہ جو 19 ویں صدی کے پہلے سالوں میں آزادانہ طور پر تیار ہوئے: کینٹکی کے کین رج میں بارٹن ڈبلیو اسٹون کی قیادت میں "عیسائی" اور مغربی پنسلوانیا اور مغربی ورجینیا میں تھامس کیمبل کے ذریعے "مسیح کے شاگرد"۔ فی الحال، یہ تحریک مسیح کے گرجا گھروں/مسیح کے شاگردوں میں شامل کی گئی ہے جس کی کوئی گورننگ باڈی نہیں ہے۔ یونٹیریئنزم-ایک غیر تثلیث فرقہ جو اجتماعی گرجا گھروں سے تیار ہوا۔ 1825 میں بوسٹن میں امریکن یونٹ ایسوسی ایشن کا قیام عمل میں آیا۔ یونیورسلسٹ چرچ آف امریکہ کی پہلی علاقائی کانفرنس 1793 میں قائم کی گئی تھی۔ شیطان کا دوسرا چرچ-جس کی بنیاد 1966 میں سان فرانسسکو میں انٹون لاوی نے رکھی تھی۔ ایکنکر-جس کی بنیاد لاس ویگاس میں 1965 میں پال ٹوئیچل نے رکھی تھی اور یہ رادھا سوامی نئی ہندوستانی تحریک سے ماخوذ ہے۔ انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان) یا ہرے کرشنا تحریک-جس کی بنیاد 1966 میں نیویارک شہر میں اے سی بھکتی وندتا سوامی پربھوپدا نے رکھی تھی۔ یہ گوڈیا ویشنو مت کی تبلیغ کرتا ہے، جو ہندو مت نیشن آف اسلام کا ایک فرقہ ہے-جو اسلام کا ایک فرقہ ہے، جسے بنیادی طور پر افریقی نژاد امریکیوں نے تخلیق کیا اور اس کی پیروی کی۔ مقامی امریکی چرچ-جسے پیوٹزم اور پیوٹ مذہب کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس کی بنیاد کوانا پارکر نے 1890 کی دہائی میں رکھی تھی اور اسے 1918 میں شامل کیا گیا تھا۔ آج یہ ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں (الاسکا کے مقامی لوگوں اور مقامی ہوائی باشندوں کے علاوہ) میں سب سے زیادہ وسیع مقامی مذہب ہے، جس کے اندازے کے مطابق 250,000 پیروکار ہیں۔ نیو تھاٹ موومنٹ-19 ویں صدی کے وسط سے آخر تک نیو تھاٹ عقائد کے ابتدائی حامیوں میں سے دو فینیاس پارکھورسٹ کوئیمبی اور مدر آف نیو تھاٹ، یما کرٹس ہاپکنز تھے۔ تین بڑی شاخیں مذہبی سائنس، یونٹی چرچ اور ڈیوائن سائنس ہیں۔ تعمیر نو پسند یہودیت-جس کی بنیاد موردیکائی کپلان نے رکھی تھی اور 1920 کی دہائی میں شروع ہوئی تھی۔ سیلف ریلائزیشن فیلوشپ-ایک نو ہندو تحریک جس کی بنیاد لاس اینجلس میں پرم ہنس یوگانند نے 1920 میں رکھی تھی۔ تھیوسوفی-ایک بااثر خفیہ مذہب جو 19 ویں صدی کے آخر میں ہیلینا بلاواٹسکی نے قائم کیا تھا۔ یونٹیرین یونیورسلسٹ ایسوسی ایشن-1961 میں امریکن یونٹیرین ایسوسی ایشن اور یونیورسلسٹ چرچ آف امریکہ کے استحکام سے قائم ہوئی۔ تاریخی طور پر عیسائی فرقے، یو یو اے اب عیسائی نہیں ہے اور یہ دنیا کا سب سے بڑا یونٹیرین یونیورسلسٹ فرقہ ہے۔ 3 ایچ او-سکھ مت کا ایک فرقہ، جس کی بنیاد 1971 میں لاس اینجلس میں یوگی بھجن نے رکھی تھی اور اس کے بعد زیادہ تر سفید فام امریکی تھے۔ اعداد و شمار امریکی مردم شماری مذہب کے بارے میں نہیں پوچھتی ہے۔ مختلف گروہوں نے ہر مذہبی گروہ سے وابستہ افراد کی تقریبا فیصد کا تعین کرنے کے لیے سروے کیے ہیں۔ تاریخی رجحانات کے ذرائع: پیو سینٹر ریسرچ پر مبنی، خاص طور پر ایڈیشن 2007-2014 اور 2019، 1948 سے CID-گیلپ سینٹر، پبلک ریلیجن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ، کرسچینٹی ٹوڈے 1900-1950: ریاستہائے متحدہ میں مذہبی رجحانات، مذہبی تاریخ کا ڈیٹا بیس، اور تاریخی معلومات کے ذرائع۔ مذہبی شناخت میں تبدیلی، 1950-2020 مذہبی شناخت کے لحاظ سے امریکیوں کا فیصد (1950-2020) پبلک ریلیجن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کے اعداد و شمار (2020) پبلک ریلیجن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ (PRRI) نے 2013 سے ہر سال ریاستہائے متحدہ میں مذہبی پابندی کے بارے میں سالانہ تخمینے لگائے ہیں، اور انہوں نے حال ہی میں 2020 میں اپنے اعداد و شمار کو اپ ڈیٹ کیا ہے۔ ان کے اعداد و شمار کو ریاستی سطح تک توڑا جا سکتا ہے، اور کئی بڑے میٹرو علاقوں کے اعداد و شمار بھی دستیاب کرائے گئے ہیں۔ ہر سال منعقد ہونے والے تقریبا 50,000 ٹیلی فون انٹرویوز سے ڈیٹا اکٹھا کیا جاتا ہے۔ ان کے حالیہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 70 فیصد امریکی عیسائی ہیں (2013 میں 71 فیصد سے کم)، تقریبا 46 فیصد آبادی پروٹسٹنٹ عیسائیت پر یقین رکھتی ہے، اور دیگر 22 فیصد کیتھولک مذہب پر عمل پیرا ہیں۔ تقریبا 23 فیصد آبادی کسی مذہب پر عمل نہیں کرتی، اور 7 فیصد سے زیادہ آبادی غیر عیسائی مذہب (جیسے یہودیت، اسلام، یا ہندو مت) کا ماننے والی ہے۔ 2014 پیو ریسرچ سینٹر کے اعداد و شمار 2010 اے ایس اے آر بی کے اعداد و شمار ایسوسی ایشن آف سٹیٹسٹینس آف امریکن ریلیجیئس باڈیز (اے ایس اے آر بی) نے جماعتوں کا ان کی رکنیت کے لیے سروے کیا۔ گرجا گھروں سے ان کے رکنیت کے نمبر طلب کیے گئے تھے۔ ان جماعتوں کے لیے ایڈجسٹمنٹ کی گئیں جنہوں نے جواب نہیں دیا اور مذہبی گروہوں کے لیے جنہوں نے صرف بالغ رکنیت کی اطلاع دی۔ اے ایس اے آر بی کا اندازہ ہے کہ جن گرجا گھروں نے جواب نہیں دیا ان میں سے زیادہ تر سیاہ فام پروٹسٹنٹ جماعتیں تھیں۔ دیگر ڈیٹا بیس کے نتائج میں نمایاں فرق میں (1) ہر قسم کے پیروکاروں کی کم نمائندگی (62.7%)، (2) عیسائی (59.9%)، (3) پروٹسٹنٹ (36 ٪ سے کم) ؛ اور غیر وابستہ افراد کی زیادہ تعداد (37.3%) شامل ہیں۔ پیو فورم 2014 کے سروے کے مطابق، نیچے دیا گیا جدول ریاستہائے متحدہ میں نسلوں کے درمیان مذہبی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ سیاہ فام نسل کے لوگوں کے کسی رسمی مذہب کا حصہ ہونے کا زیادہ امکان تھا، جس میں 80 فیصد عیسائی تھے۔ پروٹسٹنٹ فرقے نسلوں میں عیسائیوں کی اکثریت بناتے ہیں۔ خود شناخت سے متعلق اے آر آئی ایس کے نتائج ریاستہائے متحدہ کی حکومت اپنی مردم شماری میں مذہبی اعداد و شمار جمع نہیں کرتی ہے۔ نیچے دیا گیا سروے، 2008 کا امریکن ریلیجیئس آئیڈینٹیفیکیشن سروے (اے آر آئی ایس)، ملحقہ ریاستہائے متحدہ میں 54,461 امریکی رہائشی گھرانوں کا بے ترتیب ہندسوں میں ڈائل کیا گیا ٹیلی فون سروے تھا۔ 1990 کے نمونے کا سائز 113,723 تھا ؛ 2001 کے نمونے کا سائز 50,281 تھا۔ بالغ جواب دہندگان سے کھلا سوال پوچھا گیا، "آپ کا مذہب کیا ہے، اگر کوئی ہے؟" انٹرویو لینے والوں نے ممکنہ جوابات کی تجویز کردہ فہرست پیش نہیں کی۔ شریک حیات یا شریک حیات کا مذہب بھی پوچھا گیا۔ اگر ابتدائی جواب "پروٹسٹنٹ" یا "عیسائی" تھا تو مزید سوالات پوچھے گئے تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ کون سا خاص فرق ہے۔ نمونے کے تقریبا ایک تہائی حصے سے مزید تفصیلی آبادیاتی سوالات پوچھے گئے۔ امریکہ کی مذہبی خود شناخت۔ بالغ آبادی: 1990، 2001، 2008 اعداد و شمار کو جواب دینے سے انکار کے لیے ایڈجسٹ نہیں کیا گیا ہے۔ تفتیش کاروں کو شبہ ہے کہ انکار ممکنہ طور پر کسی دوسرے گروہ کے مقابلے میں "کوئی مذہب نہیں" کے زیادہ نمائندے ہیں۔ جھلکیاں: اے آر آئی ایس 2008 سروے فروری-نومبر 2008 کے دوران کیا گیا تھا اور اس میں 54,461 جواب دہندگان سے جوابات اکٹھے کیے گئے تھے جن سے انگریزی یا ہسپانوی میں سوالات کیے گئے تھے۔ امریکی آبادی خود کو بنیادی طور پر عیسائی کے طور پر شناخت کرتی ہے، لیکن امریکی آہستہ آہستہ کم عیسائی ہوتے جا رہے ہیں۔ 1990 میں 86 فیصد امریکی بالغوں کی شناخت عیسائیوں کے طور پر ہوئی اور 2008 میں 76 فیصد۔ تاریخی مین لائن گرجا گھروں اور فرقوں نے سب سے زیادہ کمی کا تجربہ کیا ہے، جبکہ غیر فرقہ وارانہ عیسائی شناخت خاص طور پر 2001 کے بعد سے اوپر کی طرف رجحان پذیر ہے۔ امریکہ میں عیسائیت کو چیلنج دوسرے مذاہب سے نہیں بلکہ منظم مذہب کی تمام شکلوں کو مسترد کرنے سے آتا ہے۔ 2008 میں 34 فیصد امریکی بالغوں نے خود کو "دوبارہ پیدا ہوا یا انجیلی بشارت کے عیسائی" سمجھا۔ 2008 میں ہر سات میں سے ایک امریکی مذہبی شناخت ظاہر کرنے میں ناکام ہونے کے ساتھ، امریکی آبادی کم مذہبی ہونے کے آثار ظاہر کر رہی ہے۔ "نونز" (کوئی بیان کردہ مذہبی ترجیح، ملحد، یا اگنوسٹک) میں اضافہ جاری ہے، حالانکہ 1990 کی دہائی کے مقابلے میں بہت سست رفتار سے، 1990 میں 8.2 ٪ سے 2001 میں 14.1%، 2008 میں 15.0% تک۔ ایشیائی امریکیوں کے دیگر نسلی یا نسلی گروہوں کے مقابلے میں کسی بھی مذہبی شناخت کی نشاندہی کرنے کا کافی زیادہ امکان ہے۔ امریکیوں کی مذہب سے وابستگی نہ ہونے کی ایک علامت یہ ہے کہ 27 فیصد اپنی موت پر مذہبی جنازے کی توقع نہیں کرتے ہیں۔ 2008 میں اپنی مذہبی شناخت کے بجائے اپنے بیان کردہ عقائد کی بنیاد پر، 70 ٪ امریکی ذاتی خدا پر یقین رکھتے ہیں، تقریبا 12 ٪ امریکی ملحد (کوئی خدا نہیں) یا اگنوسٹک (نامعلوم یا غیر یقینی) ہیں، اور دیگر 12 ٪ دیوانہ (ایک اعلی طاقت لیکن کوئی ذاتی خدا نہیں) ہیں۔ امریکہ کا مذہبی جغرافیہ 1990 سے تبدیل ہوا ہے۔ ہسپانوی امیگریشن کے ساتھ ساتھ مذہبی تبدیلی نے کچھ ریاستوں اور خطوں کے مذہبی پروفائل کو نمایاں طور پر تبدیل کر دیا ہے۔ 1990 اور 2008 کے درمیان، نیو انگلینڈ کی ریاستوں میں کیتھولک آبادی کا تناسب 50 فیصد سے گر کر 36 فیصد اور نیویارک میں 44 فیصد سے گر کر 37 فیصد ہو گیا، جبکہ کیلیفورنیا میں یہ 29 فیصد سے بڑھ کر 37 فیصد اور ٹیکساس میں 23 فیصد سے بڑھ کر 32 فیصد ہو گیا۔ مجموعی طور پر 1990-2008 اے آر آئی ایس ٹائم سیریز سے پتہ چلتا ہے کہ اکیسویں صدی کی پہلی دہائی میں مذہبی خود شناخت میں تبدیلیاں 1990 کی دہائی کے مقابلے میں معتدل رہی ہیں، جو کہ ریاستہائے متحدہ کی مذہبی ساخت میں اہم تبدیلیوں کا دور تھا۔ حاضری گیلپ سروے کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ 1937 میں 73 فیصد امریکی چرچ، عبادت گاہ یا مسجد کے رکن تھے، جو دوسری جنگ عظیم کے فورا بعد 76 فیصد پر پہنچ گئے، 2000 تک قدرے نیچے 70 فیصد تک جانے سے پہلے۔ 21 ویں صدی کی پہلی دو دہائیوں کے دوران فیصد میں مسلسل کمی واقع ہوئی، جو 2020 میں 47 فیصد تک پہنچ گئی۔ گیلپ نے اس کمی کو ان امریکیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد سے منسوب کیا جنہوں نے کوئی مذہبی ترجیح ظاہر نہیں کی۔ 2013 کے پبلک ریلیجن ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کے ایک سروے میں بتایا گیا ہے کہ 31 فیصد امریکی کم از کم ہفتہ وار مذہبی خدمات میں شرکت کرتے ہیں۔ 2009 کے گیلپ سروے میں، امریکی رہائشیوں کے 41.6% نے بتایا کہ وہ ہفتے میں ایک بار یا تقریبا ہر ہفتے چرچ، عبادت گاہ، یا مسجد میں جاتے تھے۔ یہ فیصد دوسرے سروے شدہ مغربی ممالک سے زیادہ ہے۔ چرچ کی حاضری ریاست اور خطے کے لحاظ سے کافی مختلف ہوتی ہے۔ 2014 میں اپ ڈیٹ کیے گئے اعداد و شمار یوٹاہ میں 51 فیصد سے لے کر ورمونٹ میں 17 فیصد تک تھے۔ جب بات خاص طور پر مسجد میں حاضری کی ہو تو، انسٹی ٹیوٹ فار سوشل پالیسی اینڈ انڈرسٹینڈنگ (آئی ایس پی یو) کے 2017 کے سروے کے ذریعے جمع کردہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ امریکی مسلمان خواتین اور مرد یکساں شرحوں پر مسجد میں شرکت کرتے ہیں (مردوں کے لیے 45 فیصد اور خواتین کے لیے 35 فیصد)۔ مزید برآں، جب مذہبی خدمات کی حاضری کو دیکھتے ہوئے عام لوگوں کے مقابلے میں، نوجوان مسلمان امریکی بڑی عمر کے مسلمان امریکیوں کے قریب شرح سے مسجد میں شرکت کرتے ہیں۔ مسلمان امریکی جو باقاعدگی سے مساجد میں جاتے ہیں وہ اپنے پڑوسیوں کے ساتھ مل کر کمیونٹی کے مسائل کو حل کرنے کے لیے کام کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں (49 بمقابلہ 30 فیصد)، ووٹ ڈالنے کے لیے رجسٹرڈ ہوں (74 بمقابلہ 49 فیصد)، اور ووٹ ڈالنے کا ارادہ کریں (92 بمقابلہ 81 فیصد)۔ مجموعی طور پر، "تشدد کے بارے میں مسلمانوں کے رویوں اور ان کی مسجد میں حاضری کے تعدد کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے"۔ مذہب اور سیاست اگست 2010 میں، 67 فیصد امریکیوں نے کہا کہ مذہب اپنا اثر و رسوخ کھو رہا ہے، اس کے مقابلے میں 59 فیصد نے 2006 میں یہ کہا تھا۔ سفید انجیلی پروٹسٹنٹ (79 ٪)، سفید فام مین لائن پروٹسٹنٹ (67 ٪)، سیاہ فام پروٹسٹنٹ (56 ٪)، کیتھولک (71 ٪)، اور مذہبی طور پر غیر وابستہ (62 ٪) سب نے اس بات پر اتفاق کیا کہ مذہب امریکی زندگی پر اپنا اثر کھو رہا ہے۔ کل عوام میں سے 53 ٪ نے کہا کہ یہ ایک بری چیز ہے، جبکہ صرف 10 ٪ اسے اچھی چیز کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سیاست دان مہم چلاتے وقت اکثر اپنے مذہب پر بحث کرتے ہیں، اور بنیاد پرست اور سیاہ فام پروٹسٹنٹ سیاسی طور پر انتہائی سرگرم ہیں۔ تاہم، ٹیکس سے مستثنی تنظیموں کے طور پر اپنی حیثیت برقرار رکھنے کے لیے انہیں باضابطہ طور پر کسی امیدوار کی توثیق نہیں کرنی چاہیے۔ تاریخی طور پر کیتھولک 1970 کی دہائی سے پہلے بہت زیادہ جمہوری تھے، جبکہ مرکزی پروٹسٹنٹ ریپبلکن پارٹی کے مرکز پر مشتمل تھے۔ وہ نمونے ختم ہو چکے ہیں-کیتھولک، مثال کے طور پر، اب تقریبا 50-50 تقسیم ہو گئے ہیں۔ تاہم، 1980 سے سفید فام انجیلی بشارت والوں نے ایک مضبوط ریپبلکن گروپ تشکیل دیا ہے جو قدامت پسند امیدواروں کے حق میں ہے۔ سیکولر ووٹرز تیزی سے جمہوری ہوتے جا رہے ہیں۔ بڑی جماعتوں کے لیے صرف چار صدارتی امیدوار کیتھولک رہے ہیں، سبھی ڈیموکریٹک پارٹی کے لیے: 1928 کے صدارتی انتخابات میں الفریڈ ای اسمتھ کو کیتھولک مخالف بیان بازی کا نشانہ بنایا گیا، جس سے انہیں جنوب کے بپٹسٹ علاقوں اور مڈویسٹ کے لوتھرن علاقوں میں شدید چوٹ پہنچی، لیکن انہوں نے شمال مشرق کے کیتھولک شہری گڑھوں میں اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ جان ایف کینیڈی نے 1960 میں ڈیموکریٹک صدارتی نامزدگی حاصل کی۔ 1960 کے انتخابات میں، کینیڈی کو ان الزامات کا سامنا کرنا پڑا کہ ایک کیتھولک صدر کے طور پر وہ وہی کریں گے جو پوپ انہیں کرنے کے لیے کہیں گے، اس الزام کی کینیڈی نے پروٹسٹنٹ وزراء سے ایک مشہور خطاب میں تردید کی۔ کیتھولک جان کیری نے 2004 میں ڈیموکریٹک صدارتی نامزدگی حاصل کی۔ 2004 کے انتخابات میں مذہب شاید ہی کوئی مسئلہ تھا، اور زیادہ تر کیتھولک نے ان کے پروٹسٹنٹ مخالف جارج ڈبلیو بش کو ووٹ دیا۔ جو بائیڈن، ایک کیتھولک، نے 2020 میں ڈیموکریٹک صدارتی نامزدگی حاصل کی، اور پھر 2020 کے صدارتی انتخابات میں کامیابی حاصل کی، اور جان ایف کینیڈی کے بعد دوسرے کیتھولک صدر بن گئے۔ بائیڈن پہلے کیتھولک نائب صدر بھی تھے۔ 2000 کی گور-لیبرمین مہم میں جو لیبرمین پہلا بڑا صدارتی امیدوار تھا جو یہودی تھا (حالانکہ جان کیری اور بیری گولڈ واٹر دونوں کا نسب یہودی تھا، وہ عیسائیوں پر عمل پیرا تھے)۔ برنی سینڈرز نے 2016 کے ڈیموکریٹک پرائمری میں ہلیری کلنٹن کے خلاف مقابلہ کیا۔ وہ صدارتی پرائمری عمل میں حصہ لینے والے پہلے بڑے یہودی امیدوار تھے۔ تاہم، سینڈرز نے مہم کے دوران نوٹ کیا کہ وہ فعال طور پر کسی مذہب پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ 2006 میں مینیسوٹا کے کیتھ ایلیسن کانگریس میں منتخب ہونے والے پہلے مسلمان بن گئے۔ تصاویر کے لیے اپنے حلف برداری کو دوبارہ نافذ کرتے وقت، انہوں نے تھامس جیفرسن کی ملکیت قرآن کی کاپی استعمال کی۔ آندرے کارسن کانگریس میں خدمات انجام دینے والے دوسرے مسلمان ہیں۔ 2007 میں جاری ہونے والے گیلپ پول نے اشارہ کیا کہ 53 فیصد امریکی صدر کے طور پر کسی ملحد کو ووٹ دینے سے انکار کر دیں گے، جو کہ 1987 اور 1999 میں 48 فیصد تھا۔ لیکن پھر یہ تعداد دوبارہ کم ہونا شروع ہوئی اور 2012 میں 43 فیصد اور 2015 میں 40 فیصد تک پہنچ گئی۔ مٹ رومنی، جو 2012 میں ریپبلکن صدارتی امیدوار ہیں، مورمن ہیں اور چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے رکن ہیں۔ وہ ریاست میساچوسٹس کے سابق گورنر ہیں، اور ان کے والد جارج رومنی ریاست مشی گن کے گورنر تھے۔ 3 جنوری 2013 کو تلسی گبارڈ حلف برداری کے دوران بھگود گیتا کی ایک کاپی کا استعمال کرتے ہوئے کانگریس کی پہلی ہندو رکن بنیں۔ عمر کے لحاظ سے نظریہ، مذہب، اخلاقیات اور سیاست پیو ریسرچ سینٹر پیو ریسرچ سینٹر 2002 سے باقاعدگی سے نظریہ، مذہب اور اخلاقیات کے ارد گرد سروے کرتا رہا ہے، یہ پوچھتے ہوئے کہ: مندرجہ ذیل میں سے کون سا بیان آپ کی رائے کے قریب آتا ہے؟ اور کیا وہ ایسا محسوس کرتے ہیں: [آپشن #1:] اخلاقی ہونے اور اچھے ہونے کے لیے خدا پر یقین کرنا ضروری نہیں ہے values.Or: [آپشن #2:] اخلاقی ہونے اور اچھے values.Online سروے کے رجحانات رکھنے کے لیے خدا پر یقین کرنا ضروری ہے: کیا ایک اچھا انسان ہونے کے لیے خدا پر یقین کرنا ضروری ہے؟ ٹیلی فون کے رجحانات: کیا ایک اچھا انسان ہونے کے لیے خدا پر یقین کرنا ضروری ہے؟ یوگوو امریکہ کیا ایک اچھا انسان بننے کے لیے خدا پر یقین کرنا ضروری ہے؟ اخلاقیات پر گرجا گھروں اور مذہبی تنظیموں کے اثرات: