Kataragama temple
کٹارگاما مندر (،) کٹارگاما، سری لنکا میں ایک مندر کمپلیکس ہے جو بدھ مت کے سرپرست دیوتا کٹارگاما دیویو اور ہندو جنگ کے دیوتا مروگن کے لیے وقف ہے۔ یہ سری لنکا کے ان چند مذہبی مقامات میں سے ایک ہے جس کی بودھ، ہندو، مسلمان اور ویدہ لوگ تعظیم کرتے ہیں۔ پچھلی بیشتر ہزار سالوں سے، یہ ایک جنگل کا مزار تھا جس تک رسائی بہت مشکل تھی۔ آج یہ ہر موسم کی سڑک کے ذریعے قابل رسائی ہے۔ مزارات اور قریبی کیری وہیرا کا انتظام بدھ مت کے لوگ کرتے ہیں، تیوانائی اور شیو کے لیے وقف مزارات کا انتظام ہندو اور مسجد کا انتظام مسلمان کرتے ہیں۔ اس مزار نے صدیوں سے سری لنکا اور جنوبی ہندوستان کے تامل ہندوؤں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے جنہوں نے پیدل مشکل زیارت کی تھی۔ 20 ویں صدی کے آخری نصف کے بعد سے، یہ مقام سنہالی بدھ مت کے ماننے والوں کے درمیان ڈرامائی طور پر بڑھ گیا ہے جو آج زائرین کی اکثریت ہیں۔ کٹارگاما دیویو کا فرقہ سنہالی لوگوں میں سب سے زیادہ مقبول ہو گیا ہے۔ متعدد افسانے اور افسانے دیوتا اور اس کے مقام سے وابستہ ہیں، جو مذہب، نسلی وابستگی اور وقت کے لحاظ سے مختلف ہیں۔ یہ داستانیں بدھ مت کے ماننے والوں میں دیوتا کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کے ساتھ بدل رہی ہیں، کیونکہ بدھ مت کے رسم و رواج کے ماہرین اور پادری اس دیوتا کو غیر دیوتاؤں کے بدھ مت کے نظریات کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ عقیدت مندوں میں تبدیلی کے ساتھ، عبادت اور تہواروں کا طریقہ ہندو رجحان سے بدل کر بدھ مت کی رسومات اور الہیات کو ایڈجسٹ کرنے والا بن گیا ہے۔ صرف افسانوں اور دستیاب آثار قدیمہ اور ادبی شواہد کی بنیاد پر اس جگہ کی حقیقت پسندانہ تاریخ اور سری لنکا اور ہندوستانیوں میں اس کی مقبولیت کی وجہ کو دوبارہ تشکیل دینا مشکل ہے، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ اس جگہ کی ایک قابل احترام تاریخ ہے۔ واضح تاریخی ریکارڈ کی کمی اور اس کے نتیجے میں افسانے اور افسانے بدھ مت اور ہندوؤں کے درمیان کٹارگاما میں ملکیت اور عبادت کے طریقے کے تنازعہ کو ہوا دیتے ہیں۔ مندر کے پجاریوں کو کاپورالاس کے نام سے جانا جاتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ویدہ لوگوں کی نسل سے ہیں۔ ویدداس کا بھی متعدد داستانوں کے ذریعے مندر، ایک قریبی پہاڑی چوٹی اور علاقے پر دعوی ہے۔ قریب ہی ایک مسجد اور مسلمان متقی مردوں کے چند مقبرے دفن ہیں۔ مندر کا احاطہ مشرقی صوبے کے اسی طرح کے دیگر مندروں سے بھی جڑا ہوا ہے جو مروگن کے لیے وقف ہیں جو شمال میں جافنا سے جزیرے کے جنوب میں کٹارگاما تک زیارت کے راستے پر ہیں۔ اروناگیری ناتھار نے 15 ویں صدی میں اس زیارت کے راستے سے گزرا تھا۔ مندر کے احاطے کے آس پاس کا علاقہ سری لنکا کے لیے مخصوص جادو اور لعنت کے خفیہ طریقوں کے لیے استعمال ہوتا ہے (جادو کا ماخذ یا حوالہ غائب ہے)۔ پورے مندر کے احاطے کو 1950 کی دہائی میں سری لنکا کی حکومت نے ایک مقدس مقام قرار دیا تھا۔ تب سے سیاسی رہنماؤں نے اس کی دیکھ بھال اور دیکھ بھال کے لیے تعاون کیا ہے۔ تاریخ کی ابتدا کے نظریات مزار کی ابتدا کے بارے میں متعدد نظریات موجود ہیں۔ ہینز بیچرٹ اور پال ینگر کے مطابق، کٹارگاما دیویو سے منسلک پوجا اور رسومات کا طریقہ، سری لنکا میں پچھلی صدیوں قبل مسیح میں شمالی ہندوستان سے بدھ مت اور ہند-آریان ثقافتی اثرات کی آمد سے پہلے کے مقامی ویدڈا انداز کی بقا ہے، حالانکہ ہندوؤں، بدھ مت کے ماننے والوں اور یہاں تک کہ مسلمانوں نے بھی دیوتا، رسومات اور مزار کو شریک کرنے کی کوشش کی ہے۔ لیکن ایس پاتھماناتھن کے مطابق، اصل کٹارگاما مزار کو بدھ مت کے مندر کے احاطے میں سکند کمارا کے ساتھ ملحقہ محافظ دیوتا کے مزار کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ اس کے بعد یہ خاص مزار اسی جگہ کے طور پر مثالی بن گیا جہاں ویلی مقامی تاملوں اور سنہالی لوگوں کے درمیان مروکن سے ملا، اور کٹارگاما دیویو نے سکند کمارا کی شناخت کو شامل کر لیا اور رسومات اور زیارت کے ساتھ اپنے طور پر ایک دیوتا بن گیا۔ پتھماناتھن کے مطابق، یہ 13 ویں صدی عیسوی کے بعد ہوا جب مروکن تاملوں میں مقبول ہوا اور 15 ویں صدی عیسوی سے پہلے جب شاعر ارونگیری ناتھار نے اس مقام کو ایک مقدس مقام کے طور پر شناخت کیا۔ ویدداس میں دیوتا کو او ویدڈا یا اویا ویدڈا کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "دریا کا شکاری"۔ ادبی ثبوت کنڈ-مروگن کے لیے ایک مقدس مقام کے تناظر میں کٹارگاما کا پہلا ادبی ذکر اس کی تامل شکل کتھرکامم میں اروناگیری ناتھار کی 15 ویں صدی کی عقیدت مندانہ نظموں میں ہے۔ روایت کا دعوی ہے کہ جب انہوں نے نظمیں لکھیں تو انہوں نے جنگل کے مزار کا دورہ کیا۔ ان کی نظموں کے مطابق، دیوتا ایک پہاڑ کی چوٹی پر رہتا تھا۔ سری لنکا اور اس کے بدھ مت کے آثار کے محافظ دیوتا کے طور پر، کھٹوگاما کی شکل میں کٹارگاما دیویو کا پہلا ذکر 16 ویں صدی کے دوران لکھے گئے جنکلامالی کے پالی تواریخ میں تھا جو آج تھائی لینڈ ہے۔ () کٹارگاما گاؤں کا ذکر پہلی بار 5 ویں صدی عیسوی میں لکھی گئی تاریخی تاریخوں میں کیا گیا ہے جسے مہاومسا کہا جاتا ہے۔ اس میں کاجراجاما نامی ایک قصبے کا ذکر ہے جہاں سے اہم معززین 288 قبل مسیح میں اشوک کی موریہ سلطنت سے بھیجے گئے مقدس بو پودے کو وصول کرنے آئے تھے۔ (پونامبلم کے مطابق اروناچلم کاجراگاما کارتیکیہ گرام ("کارتیکیہ کا شہر") سے ماخوذ ہے، جسے مختصر کر کے کاجارا گاما کہا جاتا ہے) آثار قدیمہ کے شواہد مندر کے آس پاس متعدد قدیم کھنڈرات اور نوشتہ جات موجود ہیں۔ ملنے والے تاریخ کے نوشتہ جات کی بنیاد پر، خیال کیا جاتا ہے کہ قریبی کیری وہیرا پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس تعمیر یا تزئین و آرائش کی گئی تھی۔ وہاں ایک نوشتہ موجود ہے، جو منگلا مہاسیتیا کے لیے ایک متقی قربانی ہے، جو بظاہر 447 عیسوی میں حکومت کرنے والے بادشاہ تیرتارا کے بیٹے مہادتیکا مہانگا کے حکم پر کیری وہیرا کا سابقہ نام ہے۔ 7 ویں صدی عیسوی کا دپولا اول کا ایک نوشتہ بھی موجود ہے جس نے بدھ راہبوں کے لیے ایک پناہ گاہ تعمیر کی تھی، لیکن نوشتہ میں کٹارگاما کا نام نہیں ہے۔ قریب کا تسمہراما دوسری صدی قبل مسیح تک قدیم دور کا ایک تجارتی شہر تھا، جیسا کہ پراکرت اور تامل برہمی داستانوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس جگہ سے سکے اور مٹی کے برتن برآمد ہوئے تھے۔ یہ خطہ روحونا کی قدیم سلطنت کا حصہ تھا جس نے جزیرے کی سیاسی تاریخ میں اہم کردار ادا کیا۔ کلیانگیری سوامی کا کردار مزار کی تاریخ کا قرون وسطی کا مرحلہ 16 ویں یا 17 ویں صدی کے دوران بعض اوقات شمالی ہندوستان سے کلیانگیری سوامی کی آمد کے ساتھ شروع ہوا۔ انہوں نے مزارات کے مقام اور کرداروں اور واقعات کے ساتھ ان کی افسانوی وابستگی کی نشاندہی کی جیسا کہ سکند پران میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کے جنگل کے مزار کے دوبارہ قیام کے بعد، یہ ایک بار پھر ہندوستانی اور سری لنکا کے ہندوؤں کے لیے زیارت گاہ بن گیا۔ اس مزار نے مقامی سنہالا بدھ مت کے عقیدت مندوں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ مزارات کی دیکھ بھال کرنے والے جنگل کے لوگ تھے جو مقامی ویدڈا یا مخلوط ویدڈا اور سنہالی نسب کے تھے۔ کینڈی کی بادشاہی کے بادشاہوں کے ذریعہ اس جگہ کی تعظیم کے ساتھ مزارات کی مقبولیت میں اضافہ ہوا، جو جزیرے پر نوآبادیاتی قبضے سے پہلے آخری مقامی سلطنت تھی۔ جب 1815 میں برطانوی قبضے کے بعد ہندوستانی معاہدہ شدہ کارکنوں کو لایا گیا تو انہوں نے بھی بڑی تعداد میں زیارت میں حصہ لینا شروع کیا، اس طرح لوگوں کے تمام طبقوں میں اس مزار کی مقبولیت میں اضافہ ہوا۔ ہندو داستانیں ہندوؤں اور کچھ بدھ مت کے متن کے مطابق، مرکزی مزار کارتیکیہ کے لیے وقف ہے، جسے تامل ذرائع میں مروگن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کارتیکیہ، جسے کمار، سکند، سروانبھو، وشاکھا یا مہسین کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، آسمانی دیوتاؤں کے جنگجوؤں کا سردار ہے۔ کشان سلطنتوں اور یودھیوں نے ان کی مشابہت کو سکوں میں ڈھالا تھا جو انہوں نے آخری صدیوں قبل مسیح میں جاری کیے تھے۔ شمالی ہندوستان میں دیوتا کی مقبولیت کم ہو گئی ہے لیکن جنوبی ہندوستان میں برقرار ہے۔ جنوبی ہندوستان میں، وہ سبرامنیم کے نام سے جانا جانے لگا اور بالآخر تامل لوگوں میں اسے ایک اور مقامی جنگی دیوتا مروگن کے ساتھ ملا دیا گیا۔ مروگن کو دوسری صدی قبل مسیح سے چھٹی صدی عیسوی تک کے سنگم ادب سے آزادانہ طور پر جانا جاتا ہے۔ راستے میں، دیوتا کی پیدائش، کامیابیوں اور شادیوں کے بارے میں متعدد افسانے بنے ہوئے تھے، جن میں سے ایک ایک قبائلی شہزادی سے تھی جسے تامل اور سنہالی ذرائع میں والی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سکند پران، جو 7 ویں یا 8 ویں صدی میں سنسکرت میں لکھا گیا تھا، ان کے بارے میں تمام ادب کا بنیادی مجموعہ ہے۔ 14 ویں صدی میں لکھی گئی سکند پران کی ایک تامل پیشکش جسے کاندھا پرانم کے نام سے جانا جاتا ہے، بھی ولی کی مروگن سے ملاقات کے افسانوں پر پھیلا ہوا ہے۔ کندھا پرانم سری لنکا کے تاملوں کے لیے ہندوستان کے تاملوں کے مقابلے میں بڑا کردار ادا کرتا ہے، جو شاید ہی اسے جانتے ہوں۔ سری لنکا میں سنہالہ بدھ مت کے پیروکار کم از کم چوتھی صدی سے، اگر اس سے پہلے نہیں تو، کارتیکیہ کو کمار دیو یا سکند کمارا کے طور پر بھی پوجا کرتے تھے۔ سکند کمارا کو 14 ویں صدی تک محافظ دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر جانا جاتا تھا، جسے جزیرے کی حفاظت کے لیے بلایا جاتا تھا۔ انہیں غیر مذہبی بدھ مذہب میں شامل کیا جاتا ہے۔ 11 ویں اور 12 ویں صدی عیسوی کے دوران، سکند کمارا کی پوجا کو شاہی خاندان میں بھی درج کیا گیا تھا۔ ماضی میں کسی وقت سکند کمارا کی شناخت کٹارگاما مزار میں دیوتا کے طور پر کی گئی تھی، جسے کٹارگاما دیویو اور کٹارگاما دیویو بھی کہا جاتا ہے، سری لنکا کے محافظ دیوتاؤں میں سے ایک بن گیا۔ کٹارگاما دیویو کے بارے میں متعدد افسانے سامنے آئے ہیں، جن میں سے کچھ سکند-کمارا کی ہندو جڑوں سے کٹارگامادیو کے لیے ایک آزاد اصل تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ بدھ مت کی داستانیں سنہالہ داستانوں میں سے ایک بتاتی ہے کہ جب سکند-کمار سری لنکا منتقل ہوئے تو انہوں نے تاملوں سے پناہ مانگی۔ تاملوں نے انکار کر دیا، اور وہ کٹارگاما میں سنہالی لوگوں کے ساتھ رہنے آیا۔ ان کے انکار کی تپسیا کے طور پر، دیوتا نے تاملوں کو اپنے سالانہ تہوار میں جسم چھیدنے اور آگ لگانے پر مجبور کیا۔ یہ داستان مزار کے مقام کے ساتھ ساتھ تاملوں کی عبادت کے روایتی نمونوں کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ ایک اور سنہالی داستانیں اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ کٹارگاما دیویو وہ دیوتا تھا جس کی پوجا پہلی صدی قبل مسیح میں، ایللان کے ساتھ جنگ سے پہلے، دتوگامونو نے کی تھی، اور یہ کہ دتوگامونو نے اپنی فتح کے بعد کٹارگاما میں سکند کمارا کا مزار کھڑا کرایا تھا۔ اس داستان کی مہاومسا، دتوگامونو کے بارے میں تاریخی تاریخوں میں کوئی تصدیق نہیں ہے۔ ایک اور سنہالی داستان کٹارگاما دیویو کو ایک تامل جاسوس کا دیوتا بناتی ہے جسے ایلارا نے سنہالی یا تامل جادوگروں کے درمیان رہنے کے لیے بھیجا تھا جس نے اس کی موت کے بعد مقامی لوگوں سے اسے دیوتا بنایا تھا۔ ایک اور داستان میں کہا گیا ہے کہ کٹارگاما دیویو افسانوی بادشاہ مہسین کا دیوتا ہے، جو انتظار میں بودھی ستوا یا بدھ کے طور پر پیدا ہوا ہے۔ ماہر بشریات رچرڈ گومبریچ اور گناناتھ اوبیسیکرے سنہالہ بدھ مت کے درمیان مزار اور اس کے دیوتا کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کے ساتھ 1970 کی دہائی سے ان افسانوں کے نئے سلسلے اور ان افسانوں کے موجد کی شناخت کرنے میں کامیاب رہے۔ سنہالہ بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے بدتمیزی اور جادو کے رواج کے مطابق، کٹارگاما دیویو کے تاریک پہلو کی نمائندگی گیٹابارو اور کادورا کرتے ہیں۔ موجودہ گیٹابارو مزار موراواکا کے قریب ایک الگ تھلگ جگہ پر واقع ہے۔ کادورا کا مزار کٹارگاما قصبے میں ہے۔ لعنت کرنے کی اس کی طاقت مین کٹارگاما دیویو مزار کے باہر مینک گنگا میں ایک جگہ پر خفیہ طور پر انجام دی جاتی ہے، جہاں اسے جانوروں کی قربانیاں ملتی ہیں۔ کٹاگاما ڈیویو کو جادو کے طریقوں میں بھی براہ راست استعمال کیا جاتا ہے۔ کٹارگاما کے بارے میں مسلم افسانے مسلم یا اسلامی افسانے نسبتا نئے ہیں۔ مسلمانوں کے مطابق کٹارگاما کو الخدر یا خدر کی سرزمین کہا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ بہت سے مسلمان متقی اور مقدس افراد ہندوستان سے ہجرت کر کے آس پاس آباد ہو گئے ہیں۔ سب سے قدیم معلوم حیاتھو ہے، جس کی سادہ رہائش گاہ مسجد بن گئی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کریما نبی نامی ایک اور شخص نے پانی کا ایک ذریعہ دریافت کیا ہے جو شراب پینے پر لافانی فراہم کرتا ہے۔ جبار علی شا (وفات 1872) اور میر سید محمد علیشا باوا (وفات 1945) جیسی تاریخی شخصیات کے مقبروں پر بھی مقبرے بنائے گئے ہیں۔ ویددا کے افسانے ویددا جنہوں نے سری لنکا کی مرکزی دھارے کی ثقافت سے باہر رکھا ہے وہ کٹارگاما دیویو کو اپنے دیوتا کے طور پر قبول نہیں کرتے ہیں۔ غیر متزلزل وید داس کانڈے یاکا یا گیل یاکا (چٹان کا رب) کو شکار سے پہلے اپنے بنیادی دیوتا کے طور پر مانتے ہیں۔ وہ ڈھانچے کے بیچ میں لگائے گئے بھالے یا تیر کے ساتھ چھلکے والے پتوں سے بنا ایک مزار بنا کر دیوتا کو راضی کرتے ہیں۔ وہ مزار کے ارد گرد رقص کرتے ہیں جس میں شمن مردہ آباؤ اجداد کی روحوں سے مغلوب ہو جاتا ہے جو شکار کرنے والی جماعت کو تکنیک اور شکار پر جانے کی جگہوں پر رہنمائی کرتے ہیں۔ ماہر بشریات چارلس گیبریل سیلگ مین نے محسوس کیا کہ کٹارگاما دیویو فرقے نے کنڈے یاکا کی رسومات اور روایات کے کچھ پہلوؤں کو اپنا لیا ہے۔ ویدداس کا ایک قبیلہ جو مزار کے قریب رہتا تھا کوول ونم (مندر کے احاطے) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ایک قبیلے کے طور پر وہ معدوم ہو چکے ہیں لیکن 19 ویں صدی کے دوران مشرقی صوبے میں پائے جانے والے تھے۔ مقامی ویدداس کا خیال تھا کہ ویدی ہیٹی کانڈے (ویدداس کا پہاڑ) کی قریبی پہاڑی چوٹی دیوتا کا مسکن ہے۔ دیوتا نے ساحل پر آنے کے بعد ویلی نامی ایک مقامی ویڈا عورت سے شادی کی، جو ایک ویڈا سردار کی بیٹی تھی اور پہاڑ پر مقیم تھی۔ آخر کار اسے موجودہ مقام پر آباد ہونے پر آمادہ کیا گیا۔ مندر کی ترتیب تقریبا تمام مزارات غیر وضاحتی چھوٹی آئتاکار عمارتیں ہیں جن میں کوئی آرائش نہیں ہے۔ عمارتوں کے بیرونی حصے کو سجانے والے دیوتاؤں کا کوئی نمائندہ نہیں ہے۔ یہ سری لنکا یا ہندوستان کے کسی بھی دوسرے ہندو مندر کے برعکس ہے۔ تقریبا تمام مزارات پتھر سے بنے ہیں سوائے اس کے جو والی کے لیے وقف ہے جو لکڑی کی تعمیر کو ظاہر کرتا ہے۔ انہیں اصل تعمیر کے طور پر چھوڑ دیا گیا ہے اور ان میں بہتری لانے کا کوئی منصوبہ نہیں ہے، کیونکہ لوگ اصل مزار کے احاطے کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کرنے سے گریزاں ہیں۔ سب سے اہم کو مہا دیولے یا مہا کوول کے نام سے جانا جاتا ہے اور یہ سکندا-مروگن کے لیے وقف ہے جسے سنہالی لوگوں میں کٹارگاما دیویو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس میں دیوتا کا کوئی مجسمہ نہیں ہے ؛ اس کے بجائے اس میں ایک ینتر ہے، جو دیوتا کی طاقت کا ایک روحانی نقشہ ہے۔ کمپلیکس کے تمام مزارات میں سے یہ سب سے بڑا اور پہلا مقام ہے جہاں تمام زائرین آتے ہیں۔ اگرچہ اس میں دیوتا کی نمائندگی نہیں ہے، لیکن ایک ملحقہ کمرے میں شیو کا مجسمہ رکھا گیا ہے جسے سنہالی لوگ کرندووا کے نام سے بھی جانتے ہیں۔ اس کے اندر ایک مٹی کی بازو کی کرسی ہے جسے کالانا منڈیما کے نام سے جانا جاتا ہے جو کہ کلیانگیری سوامی کی تھی۔ یہ تیندوے کی کھال سے ڈھکا ہوتا ہے اور اس پر تمام رسمی آلات ہوتے ہیں۔ مرکزی مزار کے بائیں طرف ایک چھوٹا مندر ہے جو ہندو دیوتا گنیش کے لیے وقف ہے جسے سنہالی لوگوں میں گنپتی دیو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تامل لوگ اسے مانیکا پلئیار بھی کہتے ہیں۔ یہ بھی بغیر کسی سجاوٹ کے ایک چھوٹی آئتاکار عمارت ہے۔ گنیش مندر کے بائیں جانب وشنو دیوالے ہے جو وشنو کے لیے وقف ہے جس کے اندر بدھ کی تصویر بھی ہے۔ اس کے پیچھے ایک بڑا بو درخت ہے جو روایت ہے کہ انورادھا پورہ میں اصل بو درخت کے پودے سے نکلا ہے، اس لیے آنے والے بدھ مت کے پیروکار اس کی بہت عزت کرتے ہیں۔ مزار کے احاطے کی مغربی دیوار سے منسلک کالی، پٹنی، منگرا دیویو، دیدیمنڈا اور سنیم کے لیے وقف مزارات ہیں۔ مندر کے صحن کے باہر اور شمالی دروازے سے آگے مروگن کی بیوی تیوانائی کا مزار ہے۔ تیونائی مزار کا انتظام کرناٹک، ہندوستان میں سرنگیری سے تعلق رکھنے والے سنکرا مٹھ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ مرکزی دیوتا کی شریک حیات ولی کے لیے وقف مزار مسجد کے سامنے واقع ہے۔ ویلی مزار کے قریب ایک کدمبا درخت ہے جو مروگن کے لیے مقدس ہے۔ مسجد کے اندر مسلم مقدس مردوں کے متعدد مقبرے ہیں۔ کلانگیری سوامی کے مقبرے کے لیے وقف ایک علیحدہ مزار بھی ہے جسے تاملوں میں مٹولگسوامی کوول کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسے شیو دیولے کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ مروکن اور کٹارگاما دیویو فرقے بدھ مت دیوتاؤں کی تعظیم کی حوصلہ افزائی نہیں کرتے، اور پھر بھی سری لنکا میں بدھ مت کے پیروکار کٹارگاما کی سالانہ زیارت کرتے ہیں۔ دیوتا نے سنہالی لوگوں میں قومی دیوتا کا مقام حاصل کر لیا ہے۔ یہ تامل لوگوں میں مروکن کے اسی موقف کی عکاسی کرتا ہے۔ مروکن مروکن کو سنگم تامل ادب سے جانا جاتا ہے۔ مروکن کا ابتدائی حوالہ ایک دیوتا کے طور پر تھا جسے اچھے شکار میں مدد کرنے کے لیے راضی کیا گیا تھا۔ وہ سری لنکا کے ویدداس کی طرح جنوبی تامل ناڈو کے پہاڑی علاقے سے شکاری جمع کرنے والے لوگوں کا بنیادی دیوتا تھا۔ آباد شدہ زراعت کی ترقی کے ساتھ، موروکن قبائلی سرداروں کے ساتھ جنگ کے دیوتا کے طور پر پہچانا جانے لگا، جو معاشرے کے تمام طبقات میں مقبول ہوا۔ اس کی علامتی طور پر بھالے کے طور پر پوجا کی جاتی تھی اور کدمبا (نیولامارکیا کدمبا) جیسے درخت اس کے لیے مقدس سمجھے جاتے تھے۔ مور یا مرغے جیسے پرندوں کی بھی دیوتا کے ساتھ شناخت کی گئی تھی۔ ویلان پجاریوں کا ایک خاص طبقہ تھا جس کی شناخت ان کی عبادت سے ہوتی تھی۔ پلو اور کدمبا خاندانوں کے ساتھ شمالی ہندوستانی روایات کی آمد کے ساتھ، مروکن کو شمالی ہندوستان سے تعلق رکھنے والے جنگی دیوتا کارتیکیہ یا سکند کے پہلوؤں سے متاثر کیا گیا۔ کارتیکیہ سے منسوب تمام افسانے بھی مروکن سے منسوب کیے گئے تھے۔ ہم آہنگ دیوتا کے تمل ناڈو میں چھ بڑے مندر اور بے شمار دوسرے چھوٹے مندر ہیں۔ افسانے تیار ہوئے جنہوں نے تملوں کے دیوتا کے طور پر تمل ناڈو سے مطابقت پذیر سکندا-موروکن کی پوجا کو منسلک کیا۔ اس میں ان کی ٹوینٹیناٹو سے والی کی شادی بھی شامل تھی۔ سری لنکا میں کٹارگامادیو کلٹ لیجنڈز نے دعوی کیا کہ ویلی جزیرے کے جنوب میں کٹارگاما کے ایک ویدڈا سردار کی بیٹی تھی۔ کالوترا قصبہ، جسے کچھ ذرائع میں ویلاپورا کے نام سے جانا جاتا ہے، موروکن عبادت سے بھی وابستہ ہو گیا۔ مروکن کے فرقے کو سکند کمارا کی پوجا میں شامل کیا گیا تھا جو سری لنکا میں رائج تھا۔ سنہالی لوگوں میں وہ کٹارگاما گاؤں کے دیوتا کے طور پر جانا جانے لگا، اس طرح کٹارگامدیو۔ کٹارگامادیو کے مزارات تقریبا تمام سنہالہ بدھ دیہاتوں اور قصبوں میں پائے جاتے ہیں۔ اسے محافظ دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ پرستار دیوتا سے اپنی منتوں کو پورا کرنے کے لیے جنگلوں سے پیدل مشکل یاترا کرتے ہیں۔ اس زیارت میں ہندوستان اور سری لنکا کے تامل کے ساتھ ساتھ سنہالی بھی شامل تھے۔ سری لنکا کے مشرقی ساحل میں زیادہ تر مندروں کی تعداد کٹارگاما مندر کے ساتھ شناخت ہوئی اور جزیرے کے شمال سے زائرین کی آمد کی بنیاد پر ان کے تہواروں کو ہم آہنگ کیا۔ ان میں ویروگل، منڈور، تروکوول اور اوکانڈا کے مندر شامل ہیں۔ جزیرے کے اندرونی حصوں میں ایمبیکے جیسے مندر 15 سے 17 صدی عیسوی میں بنائے گئے تھے تاکہ سنہالی اشرافیہ کے ذریعہ کٹارگم دیو کے مروکن پہلو کو خوش کیا جا سکے۔ 1950 کی دہائی سے کٹارگاما کے فرقے نے سنہالی لوگوں میں قوم پرست لہجہ اختیار کر لیا ہے۔ لوگ سال بھر اس مزار پر آتے ہیں، اور سالانہ تہوار کے دوران یہ ایک کارنیول کی طرح لگتا ہے۔ لوگ غمزدہ ہو جاتے ہیں اور پرجوش رسومات میں مشغول ہو جاتے ہیں جو پہلے ہندوؤں سے وابستہ تھیں جیسے آگ پر چلنا، کاوڑی اور یہاں تک کہ جسم کو چھیدنا یا ہک جھولنا۔ یہ پرجوش رسومات جزیرے کے ذریعے انجام دی گئی ہیں اور بڑے پیمانے پر عمل میں لائی جاتی ہیں۔ ڈڈلی سینانائکے اور راناسنگھے پریماداسا جیسے ممتاز سنہالی سیاست دانوں نے عمارت، تزئین و آرائش اور صفائی کے منصوبوں کے ذریعے مندر کی دیکھ بھال سے منسلک کیا ہے۔ تہوار تہوار اور روزمرہ کی رسومات معیاری ہندو اگامک یا بدھ مت کی رسومات پر عمل نہیں کرتی ہیں۔ یہ اس کی پیروی کرتا ہے جسے پال ینگر عبادت کی قدیم ویدہ روایات کہتے ہیں۔ اگرچہ قرون وسطی کے زمانے سے ہندوؤں، بدھ مت کے ماننے والوں اور یہاں تک کہ مسلمانوں نے بھی مندر، دیوتا اور اس کی عبادت کو اپنے طور پر اپنانے کی کوشش کی ہے، لیکن مقامی پجاریوں کی طرف سے برقرار رکھی جانے والی رسومات اب بھی برقرار ہیں۔ اہم تہوار جسے سنہالی زبان میں ایسلا پیریہرا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ جولائی اور اگست کے مہینوں میں منایا جاتا ہے۔ تہوار شروع ہونے سے تقریبا 45 دن پہلے، پجاری جنگل میں جاتے ہیں اور ایک مقدس درخت کی دو کانٹے دار شاخیں ڈھونڈتے ہیں۔ اس کے بعد شاخوں کو مقامی دریا میں ڈبو دیا جاتا ہے اور کٹارگاما دیویو اور ولی کے لیے وقف مزارات پر رکھا جاتا ہے۔ جب مرکزی تہوار شروع ہوتا ہے، تو دیوتا کی نمائندگی کرنے والے ینتر کو اس کے ذخیرہ کرنے کے مقام سے بازیافت کیا جاتا ہے، ہاتھی کے اوپر ایک گلی سے گزر کر ویلی مزار پر لے جایا جاتا ہے۔ دو گھنٹے بعد اسے واپس کر دیا جاتا ہے۔ تہوار کے آخری دن یانتر کو رات بھر والی مزار پر چھوڑ دیا جاتا ہے اور مرکزی مزار پر واپس لایا جاتا ہے۔ پجاری اپنے منہ کو سفید کپڑے سے ڈھانپتے ہوئے خاموشی سے رسومات ادا کرتے ہیں۔ مرکزی تہوار سے وابستہ آگ پر چلنا ہے جس کا اہتمام رسم کے ماہر کے ذریعہ کیا جاتا ہے۔ سینکڑوں عقیدت مند آگ پر چلنے میں حصہ لیتے ہیں، پھر بھی دوسرے پرجوش رقص کی شکلوں میں حصہ لیتے ہیں جسے کاوڑی اور جسم چھیدنا کہا جاتا ہے۔ بہت سے یاتریوں پر قبضہ ہونے کی علامتیں ظاہر ہوتی ہیں۔ ہندو اور بدھ مت کے تنازعات سری لنکا کی 1948 میں برطانیہ سے سیاسی آزادی کے بعد سے اپنے اقلیتی ہندو تاملوں اور اکثریتی بدھ مت کے درمیان تنازعات کی تاریخ رہی ہے۔ پال ویرز نے 1930 کی دہائی میں کٹارگاما میں رسم و رواج کی ملکیت اور طریقہ کار کے حوالے سے ہندوؤں اور بدھ مت کے درمیان تناؤ کے بارے میں لکھا۔ پچھلی ہزار سالوں سے یاتریوں کی اکثریت سری لنکا اور جنوبی ہندوستان کے ہندو تھے جنہوں نے پیدل مشکل زیارت کی۔ 1940 تک سڑکیں تعمیر ہو گئیں اور زیادہ سے زیادہ سنہالہ بدھ مت کے ماننے والوں نے زیارت کرنا شروع کر دی۔ اس سے مقامی ہندوؤں اور بدھ مت کے ماننے والوں کے درمیان ملکیت اور استعمال کی جانے والی رسومات کی قسم کے بارے میں تناؤ بڑھ گیا۔ حکومت نے بدھ مت کے ماننے والوں کی طرف سے مداخلت کی اور مندر کے احاطے پر مکمل قبضہ کرنے کے قابل بنایا اور درحقیقت یہ مزارات بدھ مت کے کیری وہیرا سے ملحقہ ہو گئے ہیں۔ 1940 کی دہائی میں اس پیش رفت پر احتجاج ہوا، خاص طور پر جب مزار پر تامل عبادت پر پابندیاں لگائی گئیں۔ کٹارگاما میں عام تامل ہندو رسومات جیسے آگ پر چلنا، کاوادی رقص اور جسم کو چھیدنا بدھ مت کے ماننے والوں کے قبضے میں آ گئے ہیں اور جزیرے کے باقی حصوں میں پھیل گئے ہیں۔ مندر پر بدھ مت کے قبضے اور اس کی رسومات نے سری لنکا میں رائج سخت تھیرواد بدھ مت کی منطقی نوعیت کو سری لنکا اور جنوبی ہندوستان کے ہندوؤں میں پائے جانے والے دیوتاؤں کی ذاتی بھکتی پوجا پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ مندر کے احاطے میں ہندوؤں کے اثر و رسوخ کے نقصان نے سری لنکا کے تامل ہندو معاشرے کو منفی طور پر متاثر کیا ہے۔ پال ینگر کے مطابق، بدھ مت کے قبضے کی وجہ بدھ مت کے ماننے والوں کی زبردست شرکت تھی جو بنیادی طور پر ہندو رسومات ہیں جو بدھ مت کے اسٹیبلشمنٹ کو پریشان کرتی ہیں۔ ایک مضبوط سیاسی اور مذہبی دباؤ ہے کہ مندر کی رسومات میں مزید ترمیم کی جائے تاکہ ایک قدامت پسند تھراواڈ بدھ مت کے عالمی نقطہ نظر کے مطابق ہو۔ ۔