Philosophical skepticism
فلسفیانہ شکوک و شبہات (یوکے ہجے: شکوک و شبہات ؛ یونانی σκέsiις اسکیپسس، "انکوائری" سے) فلسفیانہ نظریات کا ایک خاندان ہے جو علم کے امکان پر سوال اٹھاتا ہے۔ یہ شکوک و شبہات کی دیگر شکلوں سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ یہ بنیادی عقل عامہ سے تعلق رکھنے والے انتہائی قابل فہم علم کے دعووں کو بھی مسترد کرتا ہے۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات کو اکثر دو عمومی زمروں میں تقسیم کیا جاتا ہے: وہ لوگ جو علم کے تمام امکانات سے انکار کرتے ہیں، اور وہ لوگ جو شواہد کی ناکافی کی وجہ سے فیصلے کی معطلی کی وکالت کرتے ہیں۔ یہ فرق قدیم یونانی فلسفے میں تعلیمی شکوک و شبہات اور پیرھونین شکوک و شبہات کے درمیان فرق کے بعد وضع کیا گیا ہے۔ مؤخر الذکر معنوں میں، شکوک و شبہات کو ایک طرز زندگی کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو پریکٹیشنر کو اندرونی سکون حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات کی کچھ قسمیں علم کی تمام شکلوں کو مسترد کرتی ہیں جبکہ دیگر اس مسترد کو بعض شعبوں تک محدود کرتے ہیں، مثال کے طور پر، اخلاقی عقائد یا بیرونی دنیا کے بارے میں علم تک۔ کچھ تھیوریسٹ فلسفیانہ شکوک و شبہات کو اس دعوے کی بنیاد پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں کہ یہ ایک خود تردید کرنے والا خیال ہے کیونکہ اس کے حامی یہ دعوی کرتے نظر آتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں کہ کوئی علم نہیں ہے۔ دیگر اعتراضات اس کی ناممکنیت اور معمول کی زندگی سے فاصلے پر مرکوز ہیں۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات عام طور پر قبول شدہ علم کے دعووں کی طرف ایک مشکوک رویہ ہے۔ یہ شکوک و شبہات کی ایک اہم شکل ہے۔ شکوک و شبہات عام طور پر ہر قسم کے علم کے دعووں کے بارے میں سوال کرنے کا رویہ ہے۔ اس وسیع معنوں میں، یہ روزمرہ کی زندگی میں کافی عام ہے: بہت سے لوگ پیرا سائیکولوجی یا ستوتیش کے بارے میں عام شکوک و شبہات رکھتے ہیں کیونکہ وہ ان شعبوں کے حامیوں کے دعووں پر شک کرتے ہیں۔ لیکن وہی لوگ علم کے دیگر دعووں کے بارے میں شکوک و شبہات نہیں رکھتے جیسے کہ باقاعدہ اسکول کی کتابوں میں پائے جاتے ہیں۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات عام شکوک و شبہات سے اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ یہ علم کے ان دعووں کو بھی مسترد کرتا ہے جو بنیادی عقل عامہ سے تعلق رکھتے ہیں اور بہت یقینی معلوم ہوتے ہیں۔ اس وجہ سے، اسے بعض اوقات بنیاد پرست شک کہا جاتا ہے۔ بعض صورتوں میں یہ اعلان بھی کیا جاتا ہے کہ کوئی نہیں جانتا کہ "میرے دو ہاتھ ہیں" یا "سورج کل نکلے گا"۔ اس سلسلے میں، فلسفیانہ شکوک و شبہات عام طور پر روزمرہ کی زندگی میں عام لوگوں کے ذریعہ اپنایا جانے والا موقف نہیں ہے۔ علم کا یہ انکار عام طور پر اس مطالبے سے وابستہ ہوتا ہے کہ کسی کو مشکوک تجویز کے بارے میں اپنے عقائد کو معطل کرنا چاہیے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی کو نہ تو اس پر یقین کرنا چاہیے اور نہ ہی اس پر یقین کرنا چاہیے بلکہ اپنے آپ کو کسی نہ کسی طرح سے پابند کیے بغیر کھلے ذہن میں رکھنا چاہیے۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات اکثر اس خیال پر مبنی ہوتے ہیں کہ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کسی دیئے گئے عقیدے کے بارے میں کتنا یقین ہے، پھر بھی کوئی اس کے بارے میں غلط ہو سکتا ہے۔ اس مشاہدے سے یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ عقیدہ علم کے مترادف نہیں ہے۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات اس بات پر غور کرتے ہیں کہ زیادہ تر یا تمام عقائد کے لیے ایسا ہو سکتا ہے۔ اس کے وسیع تر نتائج کی وجہ سے، یہ علم کے نظریات کے لیے مرکزی دلچسپی کا باعث ہے کیونکہ یہ ان کی بنیادوں پر ہی سوال اٹھاتا ہے۔ کچھ تعریفوں کے مطابق، فلسفیانہ شکوک و شبہات صرف عام طور پر قبول شدہ علم کی کچھ شکلوں کو مسترد کرنا نہیں ہے بلکہ علم کی تمام شکلوں کو مسترد کرنا ہے۔ اس سلسلے میں، کچھ معاملات میں ہمارے نسبتا محفوظ عقائد ہو سکتے ہیں لیکن یہ عقائد کبھی بھی علم کے مترادف نہیں ہوتے۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات کی کمزور شکلیں اس مسترد کو مخصوص شعبوں، جیسے بیرونی دنیا یا اخلاقی عقائد تک محدود رکھتی ہیں۔ کچھ معاملات میں، علم بذات خود کو مسترد نہیں کیا جاتا ہے لیکن پھر بھی اس بات سے انکار کیا جاتا ہے کہ کوئی بھی مکمل طور پر یقینی ہو سکتا ہے۔ مضبوط معنوں میں فلسفیانہ شکوک و شبہات کے صرف چند محافظ ہیں۔ اس سلسلے میں، یہ نظریات کی جانچ کے لیے ایک نظریاتی آلے کے طور پر زیادہ عام طور پر استعمال ہوتا ہے۔ اس نظریے پر، یہ ایک فلسفیانہ طریقہ کار ہے جسے کسی نظریہ کی تحقیقات کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے تاکہ اس کے کمزور نکات کو تلاش کیا جا سکے، یا تو اسے بے نقاب کیا جا سکے یا اس میں ترمیم کی جا سکے تاکہ اس کے بہتر ورژن تک پہنچا جا سکے۔ تاہم، کچھ تھیوریسٹ فلسفیانہ شکوک و شبہات کو طریقہ کار کے شکوک و شبہات سے ممتاز کرتے ہیں اس میں کہ فلسفیانہ شکوک و شبہات ایک ایسا نقطہ نظر ہے جو علم میں یقین کے امکان پر سوال اٹھاتا ہے، جبکہ طریقہ کار کے شکوک و شبہات ایک ایسا نقطہ نظر ہے جو تمام علم کو جھوٹے دعووں سے سچ کو ترتیب دینے کے مقصد کے ساتھ جانچ پڑتال کا دعوی کرتا ہے۔ اسی طرح، سائنسی شکوک و شبہات فلسفیانہ شکوک و شبہات سے مختلف ہیں کہ سائنسی شکوک و شبہات ایک علمی حیثیت ہے جس میں تجرباتی شواہد کی کمی کے دعووں کی صداقت پر سوال اٹھایا جاتا ہے۔ عملی طور پر، یہ اصطلاح عام طور پر ان دعووں اور نظریات کے معائنے کا حوالہ دیتی ہے جو سائنسدانوں کے درمیان معمول کے مباحثوں اور چیلنجوں کے بجائے فرضی سائنس معلوم ہوتے ہیں۔ قدیم فلسفے میں شکوک و شبہات کو صرف علم کے وجود کے بارے میں ایک نظریہ کے طور پر نہیں بلکہ ایک طرز زندگی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ یہ نقطہ نظر اس خیال سے متاثر ہوتا ہے کہ ہر قسم کے مسائل پر کسی کے فیصلے کو معطل کرنے سے اپنے ساتھ اندرونی سکون آتا ہے اور اس طرح شکی کی خوشی میں اضافہ ہوتا ہے۔ درجہ بندی شکوک و شبہات کو اس کے دائرہ کار کے مطابق درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ مقامی شکوک و شبہات میں علم کے مخصوص شعبوں کے بارے میں شکوک و شبہات شامل ہیں (مثال کے طور پر۔ اخلاقی شکوک و شبہات، بیرونی دنیا کے بارے میں شکوک و شبہات، یا دوسرے ذہنوں کے بارے میں شکوک و شبہات)، جبکہ بنیاد پرست شکوک و شبہات کا دعوی ہے کہ کوئی بھی کچھ نہیں جان سکتا-بشمول یہ کہ کوئی بھی کچھ بھی جاننے کے بارے میں نہیں جان سکتا۔ شکوک و شبہات کو بھی اس کے طریقہ کار کے مطابق درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ مغربی فلسفے میں شکوک و شبہات کے دو بنیادی نقطہ نظر ہیں۔ کارٹیسیائی شکوک و شبہات-جس کا نام کسی حد تک گمراہ کن طور پر رینے ڈیکارٹس کے نام پر رکھا گیا ہے، جو شکی نہیں تھے لیکن انہوں نے علم کے بارے میں اپنے عقلی نقطہ نظر کو قائم کرنے میں مدد کے لیے اپنے مراقبہ میں کچھ روایتی شکی دلائل کا استعمال کیا-یہ ظاہر کرنے کی کوششیں کہ علم کے کسی بھی مجوزہ دعوے پر شک کیا جا سکتا ہے۔ اگرپن شکوک و شبہات شک کے امکان کے بجائے جواز پر مرکوز ہیں۔ اس نظریے کے مطابق، ان طریقوں میں سے کوئی بھی جس سے کوئی دعوی کو جواز پیش کرنے کی کوشش کر سکتا ہے کافی نہیں ہے۔ کوئی بھی دوسرے دعووں کی بنیاد پر کسی دعوے کا جواز پیش کر سکتا ہے، لیکن اس سے جواز کی لامحدود واپسی ہوتی ہے۔ کوئی کٹرانہ دعوی استعمال کر سکتا ہے، لیکن یہ کوئی جواز نہیں ہے۔ کوئی بھی سرکلر استدلال کا استعمال کر سکتا ہے، لیکن یہ نتیجہ کو درست ثابت کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ شکوک و شبہات کا منظر نامہ ایک فرضی صورتحال ہے جسے کسی خاص دعوے یا دعووں کے طبقے کے بارے میں شکوک و شبہات کی دلیل میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔ عام طور پر منظر نامہ ایک دھوکہ دہی کی طاقت کے وجود کو پیش کرتا ہے جو ہمارے حواس کو دھوکہ دیتا ہے اور علم کے جواز کو کمزور کرتا ہے جسے بصورت دیگر جائز قرار دیا جاتا ہے، اور علم کے بارے میں ہمارے عام دعووں پر اس بنیاد پر سوال اٹھانے کے لیے تجویز کیا جاتا ہے کہ ہم شکوک و شبہات کے امکانات کو خارج نہیں کر سکتے ہیں۔ منظرنامے سچ ہیں۔ جدید مغربی فلسفے میں مشکوک منظرناموں نے بہت زیادہ توجہ حاصل کی ہے۔ جدید مغربی فلسفے میں پہلا بڑا شکوک و شبہات کا منظر نامہ رینے ڈیکارٹس کے پہلے فلسفے پر مراقبہ میں ظاہر ہوتا ہے۔ پہلی مراقبہ کے آخر میں ڈیکارٹس لکھتے ہیں: "میں فرض کروں گا کہ انتہائی طاقت اور چالاکی کے کسی برے شیطان نے مجھے دھوکہ دینے کے لیے اپنی تمام توانائیاں استعمال کی ہیں۔" "بدی شیطان کا مسئلہ"، جسے "ڈیکارٹس کا بدی شیطان" بھی کہا جاتا ہے، سب سے پہلے رینے ڈیکارٹس نے پیش کیا تھا۔ یہ ایک ایسے وجود کے امکان کو جنم دیتا ہے جو جان بوجھ کر کسی کو ہر اس چیز پر جھوٹا یقین کرنے کے لیے گمراہ کر سکتا ہے جسے آپ سچ سمجھتے ہیں۔ "برین ان اے وی اے ٹی" مفروضہ معاصر سائنسی اصطلاحات میں پیش کیا گیا ہے۔ یہ فرض کرتا ہے کہ یہ ایک بے جسم دماغ ہو سکتا ہے جسے ویٹ میں زندہ رکھا گیا ہو اور کسی پاگل سائنسدان کے ذریعے جھوٹے حسی اشارے فراہم کیے گئے ہوں۔ مزید برآں، یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ چونکہ ویٹ میں موجود دماغ کے پاس یہ جاننے کا کوئی طریقہ نہیں ہوگا کہ یہ ویٹ میں موجود دماغ تھا، اس لیے آپ یہ ثابت نہیں کر سکتے کہ آپ ویٹ میں موجود دماغ نہیں ہیں۔ رینے ڈیکارٹس اور زونگزی دونوں کی طرف سے پیش کردہ "خواب کی دلیل"، حقیقت کو خواب سے ناقابل شناخت سمجھتی ہے۔ "پانچ منٹ کا مفروضہ"، جو خاص طور پر برٹرینڈ رسل نے پیش کیا ہے، تجویز کرتا ہے کہ ہم یہ ثابت نہیں کر سکتے کہ دنیا پانچ منٹ پہلے نہیں بنائی گئی تھی (جھوٹی یادوں اور جھوٹے شواہد کے ساتھ کہ یہ صرف پانچ منٹ پرانی نہیں تھی)۔ "مصنوعی حقیقت مفروضہ" یا "میٹرکس مفروضہ" سے پتہ چلتا ہے کہ ہر کوئی، یا یہاں تک کہ پوری کائنات، کمپیوٹر کے تخروپن یا مجازی حقیقت کے اندر ہو سکتی ہے۔ "سولپسسٹک" نظریہ جو دعوی کرتا ہے کہ دنیا کا علم نفس کا وہم ہے۔ علمی شکوک و شبہات، ایک علمی نظریہ کے طور پر، سوال اٹھاتا ہے کہ کیا علم بالکل ممکن ہے۔ یہ کارٹیسیائی شکوک و شبہات سمیت دیگر معروف شکوک و شبہات کے طریقوں سے الگ ہے، کیونکہ یہ انفرادی قسم کے علم کے بجائے عام طور پر علم کو نشانہ بناتا ہے۔ شکوک و شبہات کا استدلال ہے کہ کسی چیز پر یقین اس کے علم کے دعوے کا جواز پیش نہیں کرتا ہے۔ اس میں، شکوک و شبہات بنیاد پرستی کی مخالفت کرتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ ایسے بنیادی موقف ہیں جو دوسروں کے حوالے کے بغیر خود جواز یا جواز سے بالاتر ہیں۔ (اس طرح کی بنیاد پرستی کی ایک مثال سپینوزا کی اخلاقیات میں مل سکتی ہے۔) اس پر شکوک و شبہات کا جواب کئی نقطہ نظر لے سکتا ہے۔ سب سے پہلے، یہ دعوی کرنا کہ "بنیادی پوزیشنوں" کا وجود ہونا ضروری ہے، نادانی سے ہونے والی دلیل کی منطقی غلطی کے مترادف ہے جو پھسلن والی ڈھلوان کے ساتھ مل جاتی ہے۔ دیگر دلائل کے علاوہ، شکوک و شبہات منچہاؤسن ٹرائلیمما اور معیار کے مسئلے کو یہ دعوی کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ کوئی خاص عقیدہ حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ اس موقف کو "عالمی شکوک و شبہات" یا "بنیاد پرست شکوک و شبہات" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بنیاد پرستوں نے اسی تثلیث کو بنیادی عقائد کی صداقت کے مطالبے کے جواز کے طور پر استعمال کیا ہے۔ علمی نہیلزم انسانی علم کے امکان کو مسترد کرتا ہے، لیکن ضروری نہیں کہ عام طور پر علم ہو۔ علمی شکوک و شبہات کی دو مختلف قسمیں ہیں، جنہیں کم اور غیر محدود شکوک و شبہات کہا جا سکتا ہے۔ یہ دونوں شکلیں متضاد ہیں لیکن پھر بھی شکوک و شبہات کی حقیقی شکلیں ہیں۔ کم شکوک و شبہات "مضبوط" یا "سخت" علم کے دعووں کو قبول نہیں کرتے لیکن تاہم، مخصوص کمزور دعووں کو منظور کرتے ہیں۔ ان کمزور دعووں کو "ورچوئل نالج" کا لقب تفویض کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ جائز عقیدے کے لیے ہونا چاہیے۔ کچھ تخفیف شدہ شکوک و شبہات بھی فالبلسٹ ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ علم کو یقین کی ضرورت نہیں ہے۔ تخفیف شدہ شکوک و شبہات کا خیال ہے کہ علم کو یقین کی ضرورت نہیں ہے اور یہ کہ بہت سے عقائد، عملی طور پر، اس حد تک یقینی ہیں کہ اہم اور بامعنی زندگی گزارنے کے لیے ان پر محفوظ طریقے سے عمل کیا جا سکتا ہے۔ غیر متزلزل شکوک و شبہات مجازی علم اور مضبوط علم دونوں کے دعووں کو مسترد کرتے ہیں۔ علم کو مضبوط، کمزور، ورچوئل یا حقیقی کے طور پر نمایاں کرنے کا تعین کسی شخص کے نقطہ نظر کے ساتھ ساتھ علم کی ان کی خصوصیت کے لحاظ سے مختلف طریقے سے کیا جا سکتا ہے۔ غیر متزلزل شکوک و شبہات کا خیال ہے کہ معروضی سچائیاں نامعلوم ہیں اور ذہنی سکون حاصل کرنے کے لیے انسان کو ایک الگ تھلگ ماحول میں رہنا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کے مطابق ہر چیز بدل رہی ہے اور رشتہ دار ہے۔ فیصلے کرنے سے انکار انتہائی اہمیت کا حامل ہے کیونکہ کوئی علم نہیں ہے۔ صرف ممکنہ رائے۔ تنقید فلسفیانہ شکوک و شبہات کو مختلف طریقوں سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ کچھ تنقید اسے خود کو مسترد کرنے والے خیال کے طور پر دیکھتی ہیں جبکہ دوسرے بتاتے ہیں کہ یہ ناقابل فہم، نفسیاتی طور پر ناممکن، یا ایک بے معنی دانشورانہ کھیل ہے۔ سخت ترین تنقید میں سے ایک کا دعوی ہے کہ فلسفیانہ شکوک و شبہات متضاد یا خود تردید ہے۔ یہ موقف اس خیال پر مبنی ہے کہ یہ نہ صرف علم کے وجود کو مسترد کرتا ہے بلکہ ایسا لگتا ہے کہ علم ایک ہی وقت میں خود پر دعوی کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ دعوی کرنا کہ کوئی علم نہیں ہے خود علم کا دعوی معلوم ہوتا ہے۔ یہ مسئلہ خاص طور پر فلسفیانہ شکوک و شبہات کے ورژن کے لیے متعلقہ ہے جو کسی بھی قسم کے علم سے انکار کرتے ہیں۔ لہذا عالمی شکی اس بات سے انکار کرتا ہے کہ کوئی بھی دعوی عقلی طور پر جائز ہے لیکن پھر اپنے انکار کو معقول طور پر جواز پیش کرنے کی کوشش میں دلائل فراہم کرتا ہے۔ کچھ فلسفیانہ شکوک و شبہات نے عام طور پر علم کے وجود سے انکار کیے بغیر علم کے انکار کو بعض شعبوں تک محدود کر کے اس اعتراض کا جواب دیا ہے۔ ایک اور دفاع فلسفیانہ شکوک و شبہات کو ایک نظریہ کے طور پر نہیں بلکہ ایک آلے یا طریقہ کار کے طور پر سمجھنے پر مشتمل ہے۔ اس صورت میں، ایک نظریہ کے طور پر اس کی خامیوں کے باوجود اسے فلسفیانہ نظاموں کو مسترد کرنے اور بہتر بنانے کے لیے نتیجہ خیز طریقے سے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ایک اور تنقید کا خیال ہے کہ فلسفیانہ شکوک و شبہات اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے انتہائی متضاد ہیں کہ یہ معمول کی زندگی سے کتنا دور ہے۔ مثال کے طور پر، ایک ہی وقت میں تمام عقائد کو معطل کرنا اگر نفسیاتی طور پر ناممکن نہیں ہے تو یہ بہت ناقابل عمل معلوم ہوتا ہے۔ اور اگر یہ ممکن بھی ہوتا، تو یہ مناسب نہیں ہوگا کیونکہ "مکمل شک کرنے والا بھوک سے مر جائے گا یا دیواروں میں یا کھڑکیوں سے باہر چل پڑے گا"۔ یہ تنقید اس بات کی اجازت دے سکتی ہے کہ کچھ ایسے دلائل ہیں جو فلسفیانہ شکوک و شبہات کی حمایت کرتے ہیں۔ تاہم، یہ دعوی کیا گیا ہے کہ وہ اتنے مضبوط نہیں ہیں کہ اس طرح کے بنیاد پرست نتیجے کی حمایت کر سکیں۔ عام فہم کے فلسفی اس سوچ کی پیروی کرتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہیں کہ عام عقل کے عقائد شکوک و شبہات کے پیچیدہ دلائل سے کہیں زیادہ قابل اعتماد ہیں۔ مثال کے طور پر، جارج ایڈورڈ مور نے بیرونی دنیا کے وجود کے بارے میں شکوک و شبہات کی تردید کرنے کی کوشش کی، نہ کہ اس کے پیچیدہ دلائل سے، بلکہ ایک سادہ مشاہدے کا استعمال کرتے ہوئے: کہ اس کے دو ہاتھ ہیں۔ مور کے لیے، یہ مشاہدہ علم کا ایک قابل اعتماد ذریعہ ہے جو بیرونی دنیا کے شکوک و شبہات سے مطابقت نہیں رکھتا ہے کیونکہ اس میں یہ شامل ہے کہ کم از کم دو جسمانی اشیاء موجود ہیں۔ قریب سے متعلق اعتراض فلسفیانہ شکوک و شبہات کو "بیکار تعلیمی مشق" یا "وقت کے ضیاع" کے طور پر دیکھتا ہے۔ یہ اکثر اس خیال پر مبنی ہوتا ہے کہ، اس کی ابتدائی ناممکنیت اور روزمرہ کی زندگی سے فاصلے کی وجہ سے، اس کی بہت کم یا کوئی عملی اہمیت نہیں ہے۔ اس سلسلے میں، آرتھر شوپین ہاور نے بنیاد پرست شکوک و شبہات کی پوزیشن کا موازنہ ایک سرحدی قلعے سے کیا ہے جسے سب سے زیادہ نظر انداز کیا جاتا ہے: یہ ناقابل تسخیر ہے لیکن اس کی گیریژن سے کوئی خطرہ نہیں ہے کیونکہ یہ کبھی قلعے سے باہر قدم نہیں رکھتا ہے۔ فلسفیانہ شکوک و شبہات کا ایک دفاع یہ ہے کہ اس نے فلسفے کی تاریخ پر بڑے پیمانے پر اہم اثرات مرتب کیے ہیں نہ کہ صرف شکی فلسفیوں کے درمیان۔ یہ اس کے تنقیدی رویے کی وجہ سے ہے، جو مختلف فلسفیانہ نظریات کی علمی بنیادوں کے لیے ایک مستقل چیلنج ہے۔ شکوک و شبہات کے مسئلے سے بچنے کے لیے متاثرہ نظریہ میں ترمیم کرنے کی کوشش کرتے وقت اس نے اکثر دوسرے فلسفیوں کے تخلیقی ردعمل کو جنم دیا ہے۔ پیئر لی مورون کے مطابق، فلسفیانہ شکوک و شبہات کے دو بہت ہی عام منفی ردعمل ہیں۔ پہلا اسے ہر قسم کے فلسفیانہ نظریات کے لیے خطرہ سمجھتا ہے اور اسے غلط ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ دوسرے کے مطابق، فلسفیانہ شکوک و شبہات ایک بیکار خلل ہے اور بہتر ہے کہ اس سے مکمل طور پر گریز کیا جائے۔ لی مورون خود ایک مثبت تیسرا متبادل پیش کرتے ہیں: تعصب پر قابو پانے اور عملی حکمت کو فروغ دینے کے لیے چند منتخب معاملات میں اسے فلسفیانہ آلے کے طور پر استعمال کرنا۔ مغربی شکوک و شبہات کی تاریخ قدیم یونانی شکوک و شبہات منتخب، مقامی شک کے عصری معنوں میں "شکوک و شبہات" نہیں تھے۔ ان کے خدشات علمی تھے، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ سچائی کے دعووں کی مناسب حمایت نہیں کی جا سکتی، اور نفسیاتی علاج، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ عقائد ذہنی خلل کا سبب بنتے ہیں۔ منظم شکوک و شبہات کی مغربی روایت کم از کم ایلس کے پیرہو تک واپس جاتی ہے (ب۔) اور غالبا زینوفینز کے لیے (b. )۔ شکوک و شبہات کے کچھ حصے 5 ویں صدی کے سوفسٹوں میں بھی ظاہر ہوتے ہیں جو بحث کی ایسی شکلیں تیار کرتے ہیں جو شکوک و شبہات کی دلیل کے آباؤ اجداد ہیں۔ وہ کسی مسئلے کے دونوں اطراف کے لیے قائل کرنے والے انداز میں بحث کرنے میں فخر محسوس کرتے ہیں۔ " ہیلینسٹک فلسفے میں، پیرہونزم اور اکیڈمک اسکپٹیکزم شکوک و شبہات کے فلسفے کے دو اسکول تھے۔ اس کے بعد، الفاظ اکیڈمک اور پیرہونسٹ اکثر شکوک و شبہات کے لیے استعمال کیے جاتے تھے۔ دیگر ہیلینسٹک فلسفوں کی طرح، پیرہونزم کا مقصد یوڈائمونیا تھا، جسے پیرہونسٹوں نے اٹاریکسیا (ذہن کی ایک غیر پریشان حالت) کے حصول کے ذریعے تلاش کیا، جسے انہوں نے پایا کہ غیر واضح معاملات کے حوالے سے عہد (فیصلے کی معطلی) کی حالت پیدا کرنے سے متاثر کیا جا سکتا ہے۔ عقیدے کو کمزور کرنے کے لیے ایک عقیدے کو دوسرے کے خلاف کھڑا کر کے، اور یہ سوال کر کے کہ آیا کسی عقیدے کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے، ایپوچ پیدا کیا جا سکتا ہے۔ اس سوال و جواب کی حمایت میں پیرہونسٹوں نے اوپر بیان کردہ شکوک و شبہات کے دلائل تیار کیے (اینسیڈیمس کے دس طریقے اور ایگریپا کے پانچ طریقے) جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ عقائد کو جائز نہیں ٹھہرایا جا سکتا: ایلس کے پیرہو نے اپنے طالب علم ٹمون آف فلیوس کے ذریعہ پیرہو کی زندگی کے ایک بیان کے مطابق، پیرہو نے خوش اور پرسکون ہونے کے راستے کی تعریف کی: 'چیزیں خود بھی اتنی ہی لاتعلق، غیر مستحکم اور غیر متعین ہیں، اور اس وجہ سے نہ تو ہمارے حواس اور نہ ہی ہماری رائے سچ یا غلط ہیں۔ اس وجہ سے ہمیں ان پر بھروسہ نہیں کرنا چاہیے، بلکہ رائے کے بغیر، اور تعصب کے بغیر، اور ہر ایک چیز کے بارے میں یہ کہتے ہوئے کہ یہ اس سے زیادہ نہیں ہے، یا دونوں ہے اور نہیں ہے، یا نہ ہی ہے اور نہ ہی ہے۔ اینسیڈیمس پیرہونزم پیرہو کے طالب علم ٹمون کی موت کے بعد ایک تحریک کے طور پر ختم ہو گیا۔ اکیڈمی آہستہ آہستہ اس طرح زیادہ کٹر بن گئی کہ پہلی صدی قبل مسیح میں اینسیڈیمس نے ماہرین تعلیم کو "سٹوکس کے خلاف لڑنے والے سٹوکس" کے طور پر مذمت کی، اور پیرونزم کو بحال کرنے کے لیے اکیڈمی سے علیحدگی اختیار کی۔ شکوک و شبہات میں اینسیڈیمس کی سب سے مشہور شراکت ان کی اب گمشدہ کتاب، پیرھونین ڈسکورسز تھی، جو ہمیں صرف فوٹیئس، سیکسٹس ایمپیریکس، اور کچھ حد تک ڈیوجینس لایرٹیئس کے ذریعے معلوم ہے۔ اینسیڈیمس کے ساتھ سب سے زیادہ قریب سے وابستہ شکوک و شبہات وہ دس طریقے ہیں جو اوپر بیان کیے گئے ہیں جو ایپوچے کو متاثر کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ سیکسٹس ایمپیریکس کے کام (تقریبا 200 عیسوی) قدیم پیرہونزم کا بنیادی زندہ بچ جانے والا بیان ہیں۔ سیکسٹس کے زمانے سے بہت پہلے، اکیڈمی نے شکوک و شبہات کو ترک کر دیا تھا اور اسے ایک رسمی ادارے کے طور پر تباہ کر دیا گیا تھا۔ سیکسٹس نے پیرہونسٹوں کے شکوک و شبہات کے دلائل کو مرتب اور مزید تیار کیا، جن میں سے زیادہ تر اسٹوکس کے خلاف تھے لیکن اس میں ہیلینسٹک فلسفے کے تمام اسکولوں کے خلاف دلائل شامل تھے، بشمول تعلیمی شکوک و شبہات۔ سیکسٹس، ہیلینیائی شکوک و شبہات کے کاموں کے سب سے منظم مصنف کے طور پر جو بچ گئے ہیں، نے نوٹ کیا کہ شکوک و شبہات کے کم از کم دس طریقے ہیں۔ ان طریقوں کو تین زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: کوئی شخص ساپیکش ادراک، معروضی دنیا، اور ادراک اور دنیا کے درمیان تعلق کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار ہو سکتا ہے۔ اس کے دلائل حسب ذیل ہیں۔ موضوعاتی طور پر، حواس اور استدلال دونوں کی طاقتیں مختلف لوگوں میں مختلف ہو سکتی ہیں۔ اور چونکہ علم ایک یا دوسرے کی پیداوار ہے، اور چونکہ دونوں قابل اعتماد نہیں ہیں، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ علم مصیبت میں ہے۔ مثال کے طور پر، ایک رنگین اندھا شخص دنیا کو ہر کسی سے بالکل مختلف انداز میں دیکھتا ہے۔ مزید برآں، کوئی بھی عقل کی طاقت کی بنیاد پر بھی ترجیح نہیں دے سکتا، یعنی عقلی جانور کو غیر منطقی جانور سے زیادہ علم کے کیریئر کے طور پر ماننا، کیونکہ غیر منطقی جانور اب بھی اپنے ماحول کو نیویگیٹ کرنے میں ماہر ہے، جو ماحول کے کچھ پہلوؤں کے بارے میں "جاننے" کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔ دوم، فرد کی شخصیت اس بات پر بھی اثر انداز ہو سکتی ہے کہ وہ کیا مشاہدہ کرتے ہیں، کیونکہ (یہ استدلال کیا جاتا ہے) ترجیحات احساس کے تاثرات پر مبنی ہوتی ہیں، ترجیحات میں فرق کو اس فرق سے منسوب کیا جا سکتا ہے جس طرح سے لوگ شے سے متاثر ہوتے ہیں۔ (امپیریکس: 56) تیسرا، ہر انفرادی حواس کے ادراک بظاہر دوسرے حواس کے ساتھ کچھ بھی مشترک نہیں ہیں: یعنی، رنگ "سرخ" کا سرخ شے کو چھونے کے احساس سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب ہمارے حواس ایک دوسرے سے "اختلاف" کرتے ہیں: مثال کے طور پر، ایک مریج کچھ مرئی خصوصیات پیش کرتا ہے، لیکن کسی دوسری قسم کے احساس کے لیے جواب دہ نہیں ہوتا ہے۔ اس صورت میں، ہمارے دوسرے حواس نظر کے تاثرات کو شکست دیتے ہیں۔ لیکن کسی میں دنیا کو پوری طرح سے سمجھنے کے لیے عقل کی اتنی طاقتوں کی کمی بھی ہو سکتی ہے: اگر کسی میں اضافی عقل ہو تو وہ چیزوں کے بارے میں اس طرح جان سکتا ہے کہ موجودہ پانچ حواس ہمیں مشورہ دینے سے قاصر ہیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ ہمارے حواس کو دوسرے حواس سے اپیل کرکے ناقابل اعتماد دکھایا جا سکتا ہے، اور اس طرح ہمارے حواس نامکمل ہو سکتے ہیں (کسی اور کامل احساس کے مقابلے میں جس کی کمی ہے)، اس کے بعد یہ ہوتا ہے کہ ہمارے تمام حواس ناقابل اعتماد ہو سکتے ہیں۔ (امپیریکس: 58) چوتھا، ہمارے حالات جب کوئی کسی چیز کا ادراک کرتا ہے تو وہ فطری یا غیر فطری ہو سکتے ہیں، یعنی وہ یا تو جاگنے یا نیند کی حالت میں ہو سکتا ہے۔ لیکن یہ مکمل طور پر ممکن ہے کہ دنیا میں چیزیں واقعی بالکل ویسی ہی ہوں جیسی وہ غیر فطری حالتوں میں رہنے والوں کو دکھائی دیتی ہیں (یعنی، اگر سب کچھ ایک وسیع خواب ہوتا)۔ (امپیریکس: 59) کسی کے پاس شک کی وجوہات ہو سکتی ہیں جو معروضی "حقائق" اور ساپیکش تجربے کے درمیان تعلق پر مبنی ہوتی ہیں۔ اشیا کی پوزیشن، فاصلے اور مقامات اس بات پر اثر انداز ہوتے دکھائی دیتے ہیں کہ وہ شخص کو کس طرح سمجھتے ہیں: مثال کے طور پر، پورٹیکو ایک سرے سے دیکھنے پر ٹیپرڈ نظر آسکتا ہے، لیکن دوسرے سرے سے دیکھنے پر سمیٹریکل نظر آتا ہے ؛ اور یہ خصوصیات مختلف ہیں۔ کیونکہ وہ مختلف خصوصیات ہیں، اس بات پر یقین کرنا کہ ایک ہی وقت میں شے کی دونوں خصوصیات ہیں، یہ یقین کرنا ہے کہ اس کی دو متضاد خصوصیات ہیں۔ چونکہ یہ مضحکہ خیز ہے، اس لیے متضاد تجربات کی وجہ سے اس کے پاس کون سی خصوصیات ہیں اس کے بارے میں فیصلہ معطل کرنا چاہیے۔ (ایمپیریکس: 63) کوئی یہ بھی مشاہدہ کر سکتا ہے کہ جن چیزوں کا کوئی ادراک کرتا ہے وہ ایک لحاظ سے تجربے سے آلودہ ہیں۔ کرسی کے بارے میں کوئی بھی تاثر ہمیشہ کسی نہ کسی سیاق و سباق میں سمجھا جائے گا (یعنی میز کے ساتھ، چٹائی پر، وغیرہ)۔ چونکہ یہ معاملہ ہے، کوئی اکثر صرف خیالات کی بات کرتا ہے کیونکہ وہ دوسری چیزوں کے تناظر میں پیش آتے ہیں جو اس کے ساتھ جوڑی جاتی ہیں، اور اس وجہ سے، کوئی بھی چیز کی حقیقی نوعیت کے بارے میں کبھی نہیں جان سکتا، بلکہ صرف یہ کہ یہ ہمیں کس طرح ظاہر ہوتا ہے سیاق و سباق میں۔ (ایمپیریکس: 64) اسی طرح، شکوک و شبہات رکھنے والا یہ دلیل دے کر اصرار کر سکتا ہے کہ: مطلق ظاہری شکل یا تو نسبتا ظاہری شکل سے مختلف ہے، یا وہ نہیں۔ اگر مطلق رشتہ داروں سے مختلف نہیں ہیں، تو وہ خود رشتہ دار ہیں۔ لیکن اگر مطلق رشتہ داروں سے مختلف ہیں، تو وہ رشتہ دار ہیں، کیونکہ تمام چیزیں جو مختلف ہیں انہیں کسی چیز سے مختلف ہونا چاہیے ؛ اور کسی چیز سے "مختلف" ہونا کسی چیز سے متعلق ہونا ہے۔ (ایمپیریکس: 67) آخر کار، کسی کے پاس اس بات پر یقین نہ کرنے کی وجہ ہوتی ہے کہ وہ چیزوں کو خود سمجھنے کے مسائل کو دیکھ کر کچھ بھی جانتا ہے۔ چیزیں، جب انفرادی طور پر لی جاتی ہیں، تو وہ اس وقت سے بہت مختلف نظر آسکتی ہیں جب وہ بڑی مقدار میں ہوتی ہیں: مثال کے طور پر، بکری کے سینگ کے چھلکے جب اکیلے لیے جاتے ہیں تو سفید ہوتے ہیں، پھر بھی سینگ برقرار سیاہ ہوتا ہے۔ شکوک و شبہات کے دلائل قدیم یونانی پائیرونسٹوں نے یہ ظاہر کرنے کے لیے دلائل کے سیٹ تیار کیے کہ حقیقت کے بارے میں دعووں کو مناسب طریقے سے جائز نہیں ٹھہرایا جا سکتا۔ ان دلائل کے دو مجموعے معروف ہیں۔ سب سے قدیم سیٹ کو اینسیڈیمس کے دس ٹراپس کے نام سے جانا جاتا ہے-حالانکہ اس نے ٹراپس ایجاد کیے یا انہیں صرف سابقہ پیرہونسٹ کاموں سے منظم کیا یہ معلوم نہیں ہے۔ ٹراپس ایپوچ (فیصلے کی معطلی) کی وجوہات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ مندرجہ ذیل ہیں: مختلف جانور ادراک کے مختلف طریقوں کو ظاہر کرتے ہیں ؛ انفرادی مردوں میں اسی طرح کے اختلافات دیکھے جاتے ہیں ؛ ایک ہی انسان کے لیے حواس کے ساتھ سمجھی جانے والی معلومات خود متضاد ہوتی ہیں۔ مزید برآں، یہ وقتا فوقتا جسمانی تبدیلیوں کے ساتھ مختلف ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ اعداد و شمار مقامی تعلقات کے مطابق مختلف ہوتے ہیں۔ اشیاء کو صرف بالواسطہ طور پر ہوا، نمی وغیرہ کے ذریعے جانا جاتا ہے۔ یہ اشیا رنگ، درجہ حرارت، سائز اور حرکت میں مستقل تبدیلی کی حالت میں ہیں۔ تمام ادراک رشتہ دار ہوتے ہیں اور ایک دوسرے کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ ہمارے تاثرات تکرار اور رواج کے ذریعے کم تنقیدی ہو جاتے ہیں۔ تمام انسانوں کو مختلف عقائد کے ساتھ، مختلف قوانین اور سماجی حالات کے تحت لایا جاتا ہے۔ ایک اور سیٹ کو اگرپا کے پانچ ٹراپس کے نام سے جانا جاتا ہے: اختلاف رائے-عام طور پر فلسفیوں اور لوگوں کے درمیان رائے کے اختلافات سے ظاہر ہونے والی غیر یقینی صورتحال۔ پیش رفت اور لامحدود-تمام ثبوت خود ان معاملات پر منحصر ہوتے ہیں جن میں ثبوت کی ضرورت ہوتی ہے، اور اسی طرح لامحدود تک، یعنی رجعت دلیل۔ رشتہ-تمام چیزیں بدل جاتی ہیں جیسے جیسے ان کے تعلقات بدلتے ہیں، یا جیسا کہ ہم انہیں مختلف نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں۔ مفروضہ-جس سچائی کا دعوی کیا گیا ہے وہ ایک غیر مصدقہ مفروضے پر مبنی ہے۔ سرکلرٹی-جس سچائی کا دعوی کیا جاتا ہے اس میں ثبوتوں کی سرکلرٹی شامل ہوتی ہے۔ وکٹر بروچرڈ کے مطابق "پانچ ٹراپس کو فلسفیانہ شکوک و شبہات کی سب سے بنیادی اور درست ترین تشکیل سمجھا جا سکتا ہے جو اب تک دی گئی ہے۔ ایک لحاظ سے، وہ آج بھی ناقابل تسخیر ہیں۔ " تعلیمی شکوک و شبہات پیرہو کی سوچ نے بعد میں پلاٹونک اکیڈمی کو متاثر کیا، جو پہلے آرسیلاؤس (c. 325-241 قبل مسیح) کے تحت مڈل اکیڈمی کی تعلیمی شکوک و شبہات اور پھر کارنیڈس (c. 213-129 BCE) کے تحت نئی اکیڈمی میں پیدا ہوا۔ کارنیڈس کے ایک طالب علم، کلیٹوماکس نے اپنے استاد کے فلسفے کی تشریح سچائی کی مشابہت پر مبنی علم کے بیان کی تجویز کے طور پر کی۔ رومن سیاست دان اور فلسفی سیسرو بھی نئی اکیڈمی کے شکوک و شبہات کے پیروکار تھے، حالانکہ اسکول کے زیادہ کٹرانہ رجحان کی طرف واپسی پہلے ہی شروع ہو چکی تھی۔ آگسٹین نے شکوک و شبہات پر 386 عیسوی میں، آگسٹین نے کانٹرا اکیڈمکس (اگینسٹ دی اکیڈمک اسکیپٹکس) شائع کیا، جس میں اکیڈمک اسکیپٹکس (266-90 BCE) کے دعووں کے خلاف درج ذیل بنیادوں پر بحث کی گئی: غلطی سے اعتراض: منطق کے ذریعے، آگسٹین کا استدلال ہے کہ فلسفیانہ شکوک و شبہات اکیڈمک اسکیپٹکس کے دعوے کی طرح خوشی کا باعث نہیں بنتے۔ اس کے دلائل کا خلاصہ اس طرح کیا گیا ہے: ایک عقلمند آدمی عقل کے مطابق زندگی گزارتا ہے، اور اس طرح خوش رہنے کے قابل ہوتا ہے۔ جو علم کی تلاش کر رہا ہے لیکن اسے کبھی نہیں ڈھونڈتا وہ غلطی پر ہے۔ نامکمل اعتراض: غلطی کرنے والے لوگ خوش نہیں ہوتے، کیونکہ غلطی کرنا ایک نامکمل بات ہے، اور لوگ کسی نامکمل سے خوش نہیں ہو سکتے۔ نتیجہ: جو اب بھی علم کی تلاش میں ہے وہ خوش نہیں ہو سکتا۔ عدم رضامندی کی غلطی: آگسٹین کی یہ دلیل کہ عقیدے کو معطل کرنا کسی کو غلطی سے مکمل طور پر نہیں روکتا ہے۔ اس کی دلیل کا خلاصہ ذیل میں دیا گیا ہے۔ غلطی کا تعارف: P کو سچ ہونے دیں۔ اگر کوئی شخص غلطی سے بچنے کے لیے عقیدے کی معطلی کی وجہ سے P پر یقین کرنے میں ناکام رہتا ہے، تو وہ شخص بھی غلطی کر رہا ہے۔ دو مسافروں کا قصہ: مسافر اے اور بی ایک ہی منزل تک پہنچنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ سڑک کے ایک کانٹے پر، ایک غریب چرواہا انہیں بائیں جانے کو کہتا ہے۔ مسافر اے فوری طور پر اس پر یقین کرتا ہے اور صحیح منزل تک پہنچ جاتا ہے۔ ٹریولر بی عقیدے کو معطل کر دیتا ہے، اور اس کے بجائے صحیح طریقے سے جانے کے لیے ایک اچھے کپڑے پہنے ہوئے شہری کے مشورے پر یقین رکھتا ہے، کیونکہ اس کا مشورہ زیادہ قائل کرنے والا لگتا ہے۔ تاہم، قصبہ اصل میں ایک سمارڈوکس (کون مین) ہے لہذا ٹریولر بی کبھی بھی صحیح منزل تک نہیں پہنچتا ہے۔ بدکاری کا قصے: ایک آدمی اس یقین کو معطل کر دیتا ہے کہ بدکاری بری ہے، اور دوسرے آدمی کی بیوی کے ساتھ بدکاری کا ارتکاب کرتا ہے کیونکہ یہ اس کے لیے قائل کرنے والا ہے۔ تعلیمی شکوک و شبہات کے تحت، اس شخص پر الزام نہیں لگایا جا سکتا کیونکہ اس نے اس بات پر عمل کیا جو اس کے لیے قائل کرنے والی تھی بغیر عقیدے کی منظوری کے۔ نتیجہ: عقیدے کو معطل کرنا افراد کو کسی غلطی سے بے نقاب کرتا ہے جیسا کہ تعلیمی شکوک و شبہات کے ذریعہ بیان کیا گیا ہے۔ سولہویں صدی میں فرانسسکو سینچز کی کتاب کہ کچھ بھی نہیں معلوم (1581 میں کوڈ نہیل اسکیتور کے نام سے شائع ہوئی) میں شکوک و شبہات کا احیاء نشاۃ ثانیہ کے شکوک و شبہات کی اہم تحریروں میں سے ایک ہے۔ مشیل ڈی مونٹیگن (1533-1592) 1500 کی دہائی میں شکوک و شبہات کے احیاء کی سب سے قابل ذکر شخصیت، مشیل ڈی مونٹیگن نے اپنے ایسائس کے ذریعے تعلیمی شکوک و شبہات اور پیرہونزم کے اپنے مطالعے کے بارے میں لکھا۔ شکوک و شبہات پر ان کی سب سے قابل ذکر تحریریں زیادہ تر 1575-1576، "اپولوگی ڈی ریمنڈ سیبنڈ" میں لکھے گئے ایک مضمون میں واقع ہوئیں، جب وہ سیکسٹس ایمپیریکس پڑھ رہے تھے اور ریمنڈ سیبنڈ کی تحریر کا ترجمہ کرنے کی کوشش کر رہے تھے، جس میں عیسائیت کے فطری وجود کا ثبوت بھی شامل تھا۔ مونٹیگن کے ترجمے کے استقبال میں سیبنڈ کے ثبوت پر کچھ تنقید شامل تھی۔ مونٹیگن نے ان میں سے کچھ کا جواب اپولوگی میں دیا، جس میں سیبنڈ کی منطق کا دفاع بھی شامل ہے جو شک کی نوعیت کا ہے اور پیرہونزم سے ملتا جلتا ہے۔ اس کی تردید اس طرح ہے: سیبنڈ کے دلائل کے کمزور ہونے کا دعوی کرنے والے ناقدین یہ ظاہر کرتے ہیں کہ کس طرح خود غرضی انسان اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ ان کی منطق دوسروں سے برتر ہے۔ بہت سے جانوروں کو بعض معاملات میں انسانوں سے برتر دیکھا جا سکتا ہے۔ اس نکتے پر بحث کرنے کے لیے، مونٹیگن ایسے کتوں کے بارے میں بھی لکھتے ہیں جو منطقی ہوتے ہیں اور اپنے ارد گرد کی دنیا کو سمجھنے کے لیے اپنے الفاظ تخلیق کرتے ہیں۔ یہ سیکسٹس ایمپیریکس میں استعمال ہونے والی ایک مثال تھی۔ چونکہ جانوروں میں بھی عقل ہوتی ہے، اس لیے انسان کی ذہنی صلاحیتوں کی حد سے زیادہ تعریف کرنا ایک جال ہے-انسان کی حماقت۔ نتیجے کے طور پر ایک آدمی کی وجہ یقینی طور پر دوسرے سے بہتر نہیں ہو سکتی۔ مذہب کی طرف سے بھی جہالت کی سفارش کی جاتی ہے تاکہ ایک فرد سیکھنے کے لیے الہی ہدایات پر اطاعت کے ذریعے ایمان تک پہنچ سکے، نہ کہ کسی کی منطق کے ذریعے۔ مارین مرسین (1588-1648) مارین مرسین ایک مصنف، ریاضی دان، سائنسدان اور فلسفی تھیں۔ انہوں نے سائنس کی ترقی اور "نئے فلسفے" کی حوصلہ افزائی کے لیے ریٹائر ہونے سے پہلے ملحدوں اور پیرونسٹوں کے خلاف سائنس اور عیسائیت کے دفاع میں لکھا، جس میں گیسینڈی، ڈیکارٹس، گیلیلیو اور ہوبز جیسے فلسفی شامل ہیں۔ شکوک و شبہات کے سلسلے میں ان کا ایک بڑا کام لا ویریٹ ڈیس سائنسز ہے، جس میں ان کا استدلال ہے کہ اگرچہ ہم چیزوں کی حقیقی نوعیت کو نہیں جان پائیں گے، پھر بھی ہم سائنس کے ذریعے ادراک کے لیے کچھ قوانین اور اصول وضع کر سکتے ہیں۔ مزید برآں، وہ بتاتے ہیں کہ ہم ہر چیز پر شک نہیں کرتے کیونکہ: انسان کچھ چیزوں کے بارے میں متفق ہوتے ہیں، مثال کے طور پر، ایک چیونٹی ہاتھی سے چھوٹی ہوتی ہے۔ ہمارے ادراک ادراک کو کنٹرول کرنے والے قدرتی قوانین ہیں، جیسے آپٹکس، جو ہمیں غلطیوں کو ختم کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ انسان نے چیزوں کی پیمائش کرنے اور جھکے ہوئے چپو، کبوتروں کی گردن اور گول مینار جیسے شکوک و شبہات کو ختم کرنے کے لیے حکمران اور ترازو جیسے اوزار بنائے۔ ایک پیرہونسٹ یہ کہہ کر ان نکات کی تردید کر سکتا ہے کہ حواس دھوکہ دیتے ہیں، اور اس طرح علم لامحدود رجعت یا سرکلر منطق میں بدل جاتا ہے۔ اس طرح مرسین کا استدلال ہے کہ ایسا نہیں ہو سکتا، کیونکہ عام طور پر انگوٹھے کے اصولوں پر اتفاق کیا جاتا ہے اور وقت کے ساتھ ساتھ اس بات کو یقینی بنایا جا سکتا ہے کہ وہ برقرار رہیں۔ مزید برآں، اگر ہر چیز پر شک کیا جا سکتا ہے، تو شک بھی کیا جا سکتا ہے، وغیرہ وغیرہ۔ اس طرح، مرسین کے مطابق، کچھ سچ ہونا چاہیے۔ آخر میں، مرسین تمام ریاضیاتی، جسمانی اور دیگر سائنسی علم کے بارے میں لکھتے ہیں جو بار بار جانچ کے ذریعے درست ہے، اور اس کے عملی استعمال کی قدر ہے۔ خاص طور پر، مرسین ان چند فلسفیوں میں سے ایک تھے جنہوں نے ہوبز کے بنیاد پرست نظریے کو قبول کیا-انہوں نے اسے انسان کی ایک نئی سائنس کے طور پر دیکھا۔ سترہویں صدی میں شکوک و شبہات تھامس ہوبز (1588-1679) پیرس میں اپنے طویل قیام کے دوران، تھامس ہوبز گیسسندی اور مرسین جیسے بڑے شکوک و شبہات کے حلقے میں فعال طور پر شامل تھے جو شکوک و شبہات اور علمیات کے مطالعہ پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اپنے ساتھی شکی دوستوں کے برعکس، ہوبز نے کبھی بھی شکوک و شبہات کو اپنے کاموں میں بحث کے لیے ایک اہم موضوع کے طور پر نہیں لیا۔ بہر حال، ہوبز کو اب بھی ان کے ہم عصروں نے پینٹیچ کی موزیک تصنیف اور مذاہب کی ان کی سیاسی اور نفسیاتی وضاحت کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کرنے پر ایک مذہبی شکی قرار دیا تھا۔ اگرچہ ہوبز خود دوسرے مذہبی اصولوں کو چیلنج کرنے کے لیے آگے نہیں بڑھے، لیکن موزیک تصنیف کے لیے ان کے شکوک و شبہات نے مذہبی روایات کو کافی نقصان پہنچایا اور سپینوزا اور آئزک لا پیری جیسے بعد کے مذہبی شکوک و شبہات کے لیے یہودی-عیسائی مذہبی نظام کے کچھ بنیادی عقائد پر مزید سوال اٹھانے کی راہ ہموار کی۔ شکوک و شبہات اور علمیات کے بارے میں ہوبز کا جواب اختراعی طور پر سیاسی تھا: ان کا خیال تھا کہ اخلاقی علم اور مذہبی علم ان کی نوعیت میں نسبتا ہیں، اور ان پر حکمرانی کرنے والا سچائی کا کوئی مطلق معیار نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، یہ سیاسی وجوہات کی بنا پر تھا کہ ایک فعال حکومت اور مستحکم معاشرے کی تشکیل کے لیے مذاہب اور اخلاقیات کے بارے میں کچھ سچائی کے معیارات وضع اور قائم کیے گئے۔ باروک سپینوزا اور مذہبی شکوک و شبہات باروک سپینوزا پہلے یورپی فلسفیوں میں سے تھے جو مذہبی شکوک و شبہات رکھتے تھے۔ وہ ڈیکارٹس کے فلسفے سے کافی واقف تھے اور اس کے ساتھ مذہبی متون کا تجزیہ کرکے کارٹیشین طریقہ کار کے اطلاق کو غیر معمولی طور پر مذہبی سیاق و سباق تک بڑھایا۔ سپینوزا نے یہودی-عیسائی-اسلامی مذہبی نظام کے علم کے دعووں کو اس کی دو بنیادوں: صحیفہ اور معجزات کا جائزہ لے کر متنازعہ کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ تمام کارٹیشین علم، یا عقلی علم پوری آبادی کے لیے قابل رسائی ہونا چاہیے۔ لہذا، صحیفوں کو، یسوع کے علاوہ، خدا کی طرف سے حاصل کردہ خفیہ علم نہیں بلکہ صرف نبیوں کا تخیل سمجھا جانا چاہیے۔ اس دعوے کے نتیجے میں صحیفے علم کی بنیاد کے طور پر کام نہیں کر سکے اور انہیں سادہ قدیم تاریخی متون تک محدود کر دیا گیا۔ مزید برآں، سپینوزا نے معجزات کے امکان کو بھی صرف اس بات پر زور دے کر مسترد کر دیا کہ لوگ انہیں صرف فطرت کی سمجھ کی کمی کی وجہ سے معجزانہ سمجھتے ہیں۔ صحیفوں اور معجزات کی صداقت کو مسترد کرتے ہوئے، سپینوزا نے مذہبی علم کے دعوے کی بنیاد کو منہدم کر دیا اور کارٹیشین علم کے بارے میں اپنی سمجھ کو علم کے دعووں کے واحد اختیار کے طور پر قائم کیا۔ مذاہب کے بارے میں گہرے شکوک و شبہات کے باوجود، سپینوزا حقیقت میں استدلال اور عقلیت پسندی کے بارے میں انتہائی شکوک و شبہات کا مخالف تھا۔ انہوں نے استدلال کو خدا کے اعتراف کے ساتھ جوڑ کر اس کے جواز کی ثابت قدمی سے تصدیق کی، اور اس طرح علم کے لیے عقلی نقطہ نظر کے ساتھ شکوک و شبہات عقلی علم کے مسائل کی وجہ سے نہیں بلکہ خدا کی تفہیم کی بنیادی کمی کی وجہ سے تھے۔ اس طرح سپینوزا کی مذہبی شکوک و شبہات اور عقل کے ساتھ شکوک و شبہات نے مذہبی علم کے دعووں اور عقلی علم کے دعووں کو الگ کرکے علمیات کو تبدیل کرنے میں ان کی مدد کی۔ پیئر بیل (1647-1706) پیئر بیل 17 ویں صدی کے آخر میں ایک فرانسیسی فلسفی تھا جسے رچرڈ پاپکن نے ایک "سپرسیپٹک" قرار دیا تھا جس نے شکوک و شبہات کی روایت کو انتہائی حد تک انجام دیا۔ بیلے کارلا بیلے میں ایک کیلونسٹ خاندان میں پیدا ہوئے تھے، اور اپنی زندگی کے ابتدائی مرحلے کے دوران، انہوں نے کیلونزم میں واپس آنے سے پہلے کیتھولک مذہب اختیار کیا۔ مذاہب کے درمیان اس تبدیلی کی وجہ سے وہ فرانس چھوڑ کر زیادہ مذہبی طور پر روادار ہالینڈ چلے گئے جہاں وہ اپنی باقی زندگی رہے اور کام کیا۔ بیلے کا ماننا تھا کہ سچائی کو عقل کے ذریعے حاصل نہیں کیا جا سکتا اور مطلق علم حاصل کرنے کی تمام انسانی کوششیں لامحالہ ناکامی کا باعث بنیں گی۔ بیل کا بنیادی نقطہ نظر انتہائی شکوک و شبہات کا شکار اور تباہ کن تھا: اس نے انسانی علم کے تمام شعبوں میں موجود تمام نظریات کا جائزہ لینے اور ان کا تجزیہ کرنے کی کوشش کی تاکہ ان کی استدلال میں خامیوں کو ظاہر کیا جا سکے اور اس طرح خود نظریات کی بے معنییت کو ظاہر کیا جا سکے۔ اپنی عظیم تصنیف، ڈکشنیر ہسٹوریک اینڈ کریٹک (ہسٹوریکل اینڈ کریٹیکل ڈکشنری) میں، بیلے نے عقلیت کی مطلق بے معنییت پر زور دینے کے لیے پوری تاریخ میں کئی کاموں میں منطقی خامیوں کی نشاندہی کی۔ بیلے کی عقل کی مکمل منسوخی نے اسے یہ نتیجہ اخذ کرنے پر مجبور کیا کہ ایمان ہی سچائی کا حتمی اور واحد راستہ ہے۔ اپنے انتہائی تباہ کن کاموں کے پیچھے بیل کا اصل ارادہ متنازعہ رہا۔ کچھ لوگوں نے اسے فیدیسٹ قرار دیا، جبکہ دوسروں نے اسے خفیہ ملحد قرار دیا۔ تاہم، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ اس کا اصل ارادہ کیا تھا، بیل نے اپنے کچھ انتہائی ضروری مذہبی نظریات کی تباہی اور اپنے کاموں میں مذہبی رواداری الحاد کے جواز کے ساتھ آنے والے روشن خیالی کے دور پر نمایاں اثر ڈالا۔ روشن خیالی کے دور میں شکوک و شبہات ڈیوڈ ہیوم (1711-1776) ڈیوڈ ہیوم روشن خیالی کے دور میں فلسفیانہ شکوک و شبہات کے سب سے زیادہ بااثر حامیوں میں سے ایک تھے اور سکاٹش روشن خیالی اور برطانوی تجرباتیت کی سب سے قابل ذکر آوازوں میں سے ایک تھے۔ انہوں نے خاص طور پر تعمیری استدلال کے بارے میں شکوک و شبہات کی حمایت کی، اور سوال اٹھایا کہ اخلاقیات کی بنیاد کیا ہے، جس سے مطلوبہ مسئلہ پیدا ہوتا ہے۔ شکوک و شبہات کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو ڈیکارٹس سے بھی زیادہ بنیاد پرست سمجھا جاتا ہے۔ ہیوم نے استدلال کیا کہ کوئی بھی مربوط خیال یا تو کسی تاثر کی ذہنی نقل (ایک براہ راست حسی ادراک) یا اختراعی طور پر مل کر متعدد تاثرات کی کاپیاں ہونی چاہئیں۔ چونکہ بعض انسانی سرگرمیاں جیسے مذہب، توہم پرستی، اور مابعد الطبیعات کسی حقیقی احساسات پر مبنی نہیں ہیں، اس لیے علم کے بارے میں ان کے دعوے منطقی طور پر بلاجواز ہیں۔ مزید برآں، ہیوم یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ سائنس محض ایک نفسیاتی رجحان ہے جو خیالات کی وابستگی پر مبنی ہے: اکثر، خاص طور پر، وجہ اور اثر کے تعلقات کا ایک مفروضہ جو خود کسی احساس کے تاثرات پر مبنی نہیں ہے۔ اس طرح، یہاں تک کہ سائنسی علم بھی منطقی طور پر بلاجواز ہے، جو حقیقت میں معروضی یا ثابت کرنے کے قابل نہیں ہے بلکہ محض قیاس آرائی ہے جو ہمارے ذہنوں پر مبنی ہے جو مختلف واقعات کے درمیان باقاعدہ ارتباط کو سمجھتے ہیں۔ اس طرح ہیوم کسی خاص علم کے امکان کے بارے میں انتہائی شکوک و شبہات میں پڑ جاتا ہے۔ بالآخر، وہ پیش کرتے ہیں کہ، زیادہ سے زیادہ، انسانی فطرت کی سائنس "دیگر علوم کی واحد ٹھوس بنیاد" ہے۔ ایمانوئل کانٹ (1724-1804) ایمانوئل کانٹ (1724-1804) نے ڈیوڈ ہیوم کے وجہ اور اثر کے تصور کے شکوک و شبہات کے خلاف تجرباتی سائنس کے لیے ایک بنیاد فراہم کرنے کی کوشش کی۔ ہیوم (1711-1776) نے استدلال کیا کہ وجہ اور اثر کے تصور کے لیے کوئی تجزیہ ممکن نہیں ہے جو بنیادی طور پر جان لاک (1632-1704) کے بیان کردہ تجرباتی پروگرام کے لیے بھی قابل قبول ہو۔ لیکن، کانٹ کی تجرباتی علوم میں علم کو ایک ہی وقت میں بنیاد دینے کی کوشش نے کسی بھی دوسرے علم کے علم کے امکان کو منقطع کر دیا، خاص طور پر جسے کانٹ "مابعد الطبیعاتی علم" کہتے ہیں۔ لہذا، کانٹ کے لیے تجرباتی سائنس جائز تھی، لیکن مابعد الطبیعات اور فلسفہ زیادہ تر ناجائز تھا۔ جائز اور ناجائز کی اس حد بندی میں سب سے اہم رعایت اخلاقیات تھی، جن اصولوں کے بارے میں کانٹ نے استدلال کیا کہ تجرباتی علم کے لیے درکار اصولوں سے اپیل کیے بغیر خالص وجہ سے جانا جا سکتا ہے۔ اس طرح، عام طور پر مابعد الطبیعات اور فلسفے کے حوالے سے (اخلاقیات اس سے مستثنی ہے)، کانٹ ایک شکی تھا۔ اس شکوک و شبہات کے ساتھ ساتھ جی ای شلز کی واضح شکوک و شبہات نے جرمن آئیڈیلسٹک فلسفے میں شکوک و شبہات کی ایک مضبوط بحث کو جنم دیا، خاص طور پر ہیگل کے ذریعے۔ کانٹ کا خیال یہ تھا کہ حقیقی دنیا (نومینون یا خود میں موجود چیز) انسانی عقل کے لیے ناقابل رسائی تھی (حالانکہ فطرت کی تجرباتی دنیا کو انسانی سمجھ بوجھ سے جانا جا سکتا ہے) اور اس لیے ہم دنیا کی حتمی حقیقت کے بارے میں کبھی کچھ نہیں جان سکتے۔ ہیگل نے کانٹ کے خلاف دلیل دی کہ اگرچہ کانٹ درست تھا کہ جسے ہیگل "تفہیم" کے "محدود" تصورات کہتے ہیں اس کا استعمال حقیقت کے علم کو روکتا ہے، ہم صرف "محدود" تصورات استعمال کرنے پر مجبور نہیں تھے اور حقیقت میں "لامحدود تصورات" کا استعمال کرتے ہوئے حقیقت کا علم حاصل کر سکتے تھے جو خود شعور سے پیدا ہوتے ہیں۔ 20 ویں صدی میں شکوک و شبہات اور عصری فلسفہ جی ای مور نے اپنے 1925 کے مقالے "اے ڈیفنس آف کامن سینس" میں شکوک و شبہات کے خلاف "ہیئر از ون ہینڈ" دلیل کو مشہور طور پر پیش کیا۔ مور نے دعوی کیا کہ وہ اپنے ہاتھ اٹھاتے ہوئے صرف مندرجہ ذیل دلیل پیش کر کے یہ ثابت کر سکتے ہیں کہ بیرونی دنیا موجود ہے: "یہاں ایک ہاتھ ہے ؛ یہاں دوسرا ہاتھ ہے ؛ لہذا، کم از کم دو اشیاء ہیں ؛ لہذا، بیرونی دنیا کا شکوک و شبہات ناکام ہو جاتے ہیں۔" ان کی دلیل عقل عامہ کی توثیق اور شکوک و شبہات کی تردید کے مقصد سے تیار کی گئی تھی۔ لڈوگ وٹگنسٹین نے بعد میں اپنی آن سیرینٹی (بعد از مرگ 1969 میں شائع) میں دلیل دی کہ مور کی دلیل علم کے بارے میں کسی بھی چیز کے بجائے عام زبان کے استعمال کے طریقے پر مبنی ہے۔ عصری فلسفے میں، رچرڈ پاپکن شکوک و شبہات کے موضوع پر خاص طور پر بااثر اسکالر تھے۔ دی ہسٹری آف سیپٹیکزم فرام ساوونارولا ٹو بیلے (پہلا ایڈیشن جو دی ہسٹری آف سیپٹیکزم فرام ایراسمس ٹو ڈیکارٹس کے نام سے شائع ہوا) میں دی گئی شکوک و شبہات کی تاریخ کے بارے میں ان کے بیان کو 1960 میں اس کی ریلیز کے بعد کئی دہائیوں تک اس علاقے میں عصری اسکالرشپ کے معیار کے طور پر قبول کیا گیا۔ بیری اسٹراؤڈ نے فلسفیانہ شکوک و شبہات پر متعدد کام بھی شائع کیے، خاص طور پر ان کا 1984 کا مونوگراف، فلسفیانہ شکوک و شبہات کی اہمیت۔ 1990 کی دہائی کے وسط سے، اسٹراؤڈ نے، رچرڈ فومرٹن کے ساتھ مل کر، "میٹاپیسٹومولوجیکل شکوک و شبہات" کے نام سے ایک موقف کے حق میں بااثر بیرونی مخالف دلائل پیش کیے۔ شکوک و شبہات پر اپنے کام کے لیے جانے جانے والے دیگر ہم عصر فلسفیوں میں جیمز پریور، کیتھ ڈیروز اور پیٹر کلین شامل ہیں۔ غیر مغربی فلسفے میں شکوک و شبہات کی تاریخ قدیم ہندوستانی شکوک و شبہات اجنا اجنا (لفظی طور پر 'غیر علم') قدیم ہندوستانی فلسفے کا شکوک و شبہات کا اسکول تھا۔ یہ ایک شرمن تحریک تھی اور ابتدائی بدھ مت اور جین مت کی ایک بڑی حریف تھی۔ انہیں بدھ مت اور جین متون میں درج کیا گیا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ مابعد الطبیعاتی نوعیت کا علم حاصل کرنا یا فلسفیانہ تجاویز کی سچائی کا تعین کرنا ناممکن ہے اور اگر علم ممکن بھی ہو تو حتمی نجات کے لیے یہ بیکار اور نقصان دہ ہے۔ بدھ مت تاریخی بدھ نے بعض عقائد کو سچ قرار دیا، جیسے کہ نروان کا امکان ؛ تاہم، انہوں نے بعض سوالات کے حوالے سے شکوک و شبہات کی ایک شکل کو بھی برقرار رکھا جسے انہوں نے "بے بنیاد" (اویاکت) چھوڑ دیا اور کچھ کو انہوں نے "ناقابل فہم" (اچینتیا) کے طور پر دیکھا۔ چونکہ بدھ نے ان سوالات (جو مابعد الطبیعاتی موضوعات کے ہوتے ہیں) کو راستے میں غیر مددگار اور محض الجھن اور "خیالات کی کثرت" کی طرف لے جانے والے کے طور پر دیکھا، اس لیے انہوں نے ان کی طرف فیصلے کی معطلی کو فروغ دیا۔ اس نے انہیں مطلق معروضیت (جین مہاویر کی عالمگیریت کے دعووں سے وابستہ) اور انتہائی شکوک و شبہات (اجنا مفکر سنجے بیلتھپٹہ سے وابستہ) کے دعووں کی انتہا کے درمیان ایک علمی درمیانی راستہ تیار کرنے کا موقع فراہم کیا۔ بعد میں بدھ مت کا فلسفہ ہندوستانی مابعد الطبیعاتی دلائل پر انتہائی شکوک و شبہات کا شکار رہا۔ خاص طور پر بدھ مت کے فلسفی ناگارجن کو مدھیماکا مکتب کے بانی کے طور پر دیکھا گیا ہے، جس کا موازنہ یونانی شکوک و شبہات سے کیا گیا ہے۔ ناگارجن کا یہ بیان کہ ان کے پاس "کوئی مقالہ" (پرتیجنا) نہیں ہے، سیکسٹس ایمپیریکس کے "کوئی عہدہ نہیں" کے بیانات میں متوازی ہے۔ ناگارجن مشہور طور پر اپنی عظیم تخلیق، ملامادھیماکاکرکا کا آغاز اس بیان کے ساتھ کرتے ہیں کہ بدھ نے دعوی کیا تھا کہ حقیقی خوشی 'فضول سوچ' (پراپانکا، جسے "تصوراتی پھیلاؤ" بھی کہا جاتا ہے) کو دور کرنے سے ملتی ہے۔ رچرڈ پی ہیس کے مطابق، بدھ مت کے فلسفی دگناگا بھی ایک قسم کے شکی ہیں، جو زیادہ تر ابتدائی بدھ فلسفے کے مطابق ہے۔ ہیس لکھتے ہیں: ابتدائی بدھ مت اور شکوک و شبہات دونوں میں کوئی بھی یہ نظریہ پیش کر سکتا ہے کہ انسان کی خوشی کے حصول، سب سے بڑی بھلائی، ہر طرح کی چیزوں کے بارے میں بے بنیاد اور غیر ضروری رائے رکھنے میں اس کی استقامت کی وجہ سے رکاوٹ ہے۔ میں بحث کروں گا کہ زیادہ تر بدھ فلسفے کو رائے پر قائم رہنے کی اس عادت کو توڑنے کی کوشش کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ایڈرین کزمنسکی جیسے اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ ایلس کا پیرہو (ca. 365-270) سکندر اعظم کے ساتھ اپنے سفر کے دوران ہندوستانی بدھ مت سے متاثر ہوا ہوگا۔ کارواک فلسفہ مادیت کا اسکول، جسے لوکاتا بھی کہا جاتا ہے، قدیم ہندوستانی فلسفے کا کلاسیکی طور پر حوالہ دیا گیا (لیکن تاریخی طور پر متنازعہ) اسکول ہے۔ اگرچہ کوئی نصوص یا مستند نظریہ باقی نہیں بچا ہے، اس نظام کے پیروکاروں کا ذکر اکثر دوسرے اسکولوں کے فلسفیانہ مقالہ جات میں کیا جاتا ہے، اکثر ابتدائی جوابی نقطہ کے طور پر جس کے خلاف اپنے دلائل کا دعوی کیا جاتا ہے۔ کارواک کو "ہیٹروڈوکس" (ناسٹیکا) نظام کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے، جس کی خصوصیت ایک مادیت پسند اور ملحد مکتب فکر کے طور پر ہے۔ یہ مکتب ہندوستانی مذاہب کے دعووں، جیسے کہ پنر جنم اور کرما کے بارے میں سخت شکوک و شبہات کے لیے بھی جانا جاتا تھا۔ جین مت اگرچہ جین فلسفہ دعوی کرتا ہے کہ روشن خیالی کے وقت عالمگیریت، مطلق علم (کیولا گیان) حاصل کرنا ممکن ہے، ان کا نظریہ انیکانتواد یا 'متعدد رخا'، جسے رشتہ دار تکثیریت کا اصول بھی کہا جاتا ہے، فلسفیانہ اور مذہبی عقائد کے بارے میں شکوک و شبہات کی عملی شکل کی اجازت دیتا ہے (غیر روشن خیال مخلوقات کے لیے، نہ کہ تمام جاننے والوں کے لیے)۔ اس نظریہ کے مطابق، سچائی یا حقیقت کو مختلف نقطہ نظر سے مختلف انداز میں سمجھا جاتا ہے، اور یہ کہ کوئی بھی نقطہ نظر مکمل سچائی نہیں ہے۔ جین نظریے میں کہا گیا ہے کہ کسی شے کے وجود کے لامحدود طریقے اور خوبیاں ہوتی ہیں اور اس طرح انسانوں کی موروثی حدود کی وجہ سے اسے اس کے تمام پہلوؤں اور مظہر میں مکمل طور پر نہیں سمجھا جا سکتا۔ انیکانتواد لفظی طور پر غیر یکطرفہ یا کئی گنا کا نظریہ ہے ؛ اس کا ترجمہ اکثر "غیر حل پذیری" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ سیادواد مشروط پیشن گوئی کا نظریہ ہے جو ہر اظہار کے ساتھ "سیاد" کے لقب کو منسلک کرنے کی سفارش کرتے ہوئے انیکانتا کو ایک اظہار فراہم کرتا ہے۔ سیادواد نہ صرف انیکانتا آنٹولوجی کی توسیع ہے، بلکہ منطق کا ایک الگ نظام ہے جو اپنی طاقت پر کھڑا ہونے کے قابل ہے۔ چونکہ حقیقت پیچیدہ ہے، اس لیے کوئی بھی ایک تجویز حقیقت کی نوعیت کو مکمل طور پر ظاہر نہیں کر سکتی۔ اس طرح اصطلاح "سیات" کو ہر تجویز سے پہلے اسے ایک مشروط نقطہ نظر دیتے ہوئے اور اس طرح بیان میں کسی بھی کٹر پن کو دور کیا جانا چاہیے۔ جینوں کے لیے، مکمل طور پر روشن خیال مخلوق ہر طرف سے حقیقت کو دیکھنے کے قابل ہوتی ہیں اور اس طرح انہیں تمام چیزوں کا حتمی علم ہوتا ہے۔ عالمگیریت کے اس خیال پر دھرماکرتی جیسے بدھ مت کے ماننے والوں نے تنقید کی تھی۔ قدیم چینی فلسفہ Zhuang Zhou (c. 369-c. 286 قبل مسیح) Zhuang Zhou ("ماسٹر Zhuang") سو مکاتب فکر کے دور میں ایک مشہور قدیم چینی تاؤ مت کا فلسفی تھا۔ زونگ چاؤ نے اپنی مشکوک سوچ کا مظاہرہ کئی قصوں کے ذریعے کیا جو کہ ان سے منسوب اہم کام زونگزی میں ہے: "مچھلی کی خوشی پر بحث" (نو ٹاک): اس قصے میں، زونگ چاؤ نے اپنے ساتھی فلسفی ہوئی شی کے ساتھ بحث کی کہ آیا وہ جانتے تھے کہ تالاب میں موجود مچھلی خوش ہے یا نہیں، اور زونگ چاؤ نے مشہور مشاہدہ کیا کہ "آپ میں نہیں ہیں۔ تم کیسے جانتے ہو کہ میں نہیں جانتا کہ مچھلیاں خوش ہیں؟ " (خزاں کے سیلاب، ژونگزی) "دی بٹر فلائی آف دی ڈریم": "بٹر فلائی ڈریم" کی تضاد نے خود کو تیتلی ہونے کا خواب دیکھنے کے بعد ژونگ چاؤ کی الجھن کو بیان کیا: "لیکن وہ نہیں جانتا تھا کہ وہ ژونگ چاؤ تھا جس نے خواب دیکھا تھا کہ وہ تیتلی ہے، یا تیتلی جو خواب دیکھ رہی ہے کہ وہ ژونگ چاؤ ہے۔" (تمام چیزوں کو مساوی بنانے پر بحث، زونگزی) زونگزی کے ان قصوں کے ذریعے، زونگ چاؤ نے زبان اور انسانی مواصلات کی حد اور عالمگیر سچائی کی ناقابل رسائی پر اپنے عقیدے کی نشاندہی کی۔ یہ اسے ایک شکی کے طور پر قائم کرتا ہے۔ لیکن وہ کسی بھی طرح سے ایک بنیاد پرست شکی نہیں تھا: اس نے اپنے تاؤسٹ عقائد کو ظاہر کرنے والے دلائل میں صرف جزوی طور پر شکی طریقوں کا اطلاق کیا۔ وہ خود تاؤسٹ عقائد کو کٹرانہ طور پر رکھتے تھے۔ وانگ چونگ (27-عیسوی) وانگ چونگ () پہلی صدی عیسوی کے دوران چین میں کنفیوشس ازم اسکول کی شکی شاخ کی سرکردہ شخصیت تھے۔ انہوں نے عقلی تنقید کا ایک طریقہ متعارف کرایا اور اسے اپنے دور کی وسیع پیمانے پر کٹرانہ سوچ پر لاگو کیا جیسے کہ فینومینولوجی (مرکزی عصری کنفیوشس ازم کا نظریہ جس نے تمام قدرتی مظاہر کو انسانی اخلاقیات سے جوڑا)، ریاست کے زیر قیادت فرقے، اور مقبول توہم پرستی۔ اس کے اپنے فلسفے میں تاؤ مت اور کنفیوشس مت دونوں کی سوچوں کو شامل کیا گیا، اور یہ کائنات کی وضاحت کے لیے قدرتی واقعات پر مبنی مفروضوں کو تیار کرنے کے ایک سیکولر، عقلی عمل پر مبنی تھا جس نے فطرت پسندی کی ایک ایسی شکل کی مثال دی جو لوکریٹیوس جیسے ایپکیورین کے فلسفیانہ خیال سے مشابہت رکھتی تھی۔ قرون وسطی کا اسلامی فلسفہ فلسفیوں کی عدم مطابقت، جسے عالم الغزالی (1058-1111) نے لکھا ہے، اسلامی علمیات میں ایک اہم موڑ کی نشاندہی کرتا ہے۔ شکوک و شبہات کے ساتھ اس کے تصادم نے غزالی کو مذہبی کبھی کبھار ہونے کی ایک شکل، یا اس عقیدے کو اپنانے پر مجبور کیا کہ تمام وجہ واقعات اور تعاملات مادی امتزاج کی پیداوار نہیں ہیں بلکہ خدا کی فوری اور موجودہ مرضی ہیں۔ غزالی نے اپنی سوانح عمری میں اپنی زندگی کے اختتام پر لکھا ہے، غلطی سے نجات (المنقید من الدلال)، غزالی بیان کرتی ہے کہ کس طرح، ایک بار علمی شکوک و شبہات کے بحران کو "ایک روشنی جس کو خدا نے میرے زیادہ تر علم کی کلید میں ڈال دیا" کے ذریعے حل کیا گیا، اس نے کلام، اسلامی فلسفہ، اور اسماعیل ازم کے دلائل کا مطالعہ کیا اور ان میں مہارت حاصل کی۔ اگرچہ ان میں سے پہلے دو میں جو درست تھا اس کی تعریف کرتے ہوئے، کم از کم، اس نے طے کیا کہ تینوں نقطہ نظر ناکافی تھے اور اسے حتمی قدر صرف صوفیانہ تجربے اور صوفیانہ طریقوں پر عمل کرنے کے نتیجے میں حاصل ہونے والی روحانی بصیرت میں ملی۔ ولیم جیمز نے اپنی کتاب ویریٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس میں اس سوانح عمری کو "خالص ادبی طالب علم جو عیسائی کے علاوہ دیگر مذاہب کی داخلی حیثیت سے واقف ہونا چاہتا ہے" کے لیے ایک اہم دستاویز قرار دیا اور اس کا موازنہ عیسائی روایت میں درج کردہ ذاتی مذہبی اعترافات اور سوانح عمری کے ادب سے کیا۔ ایزٹیک فلسفے کی ریکارڈنگز ازٹیک فلسفے سے پتہ چلتا ہے کہ اشرافیہ طبقے بنیادی طور پر پینینتھیسٹک عالمی نقطہ نظر پر یقین رکھتے ہیں، جس میں ٹیوٹل ایک متحد، بنیادی عالمگیر قوت کی نمائندگی کرتا ہے۔ انسان واقعی ٹیوٹل کو اس کی افراتفری، مسلسل بدلتی ہوئی نوعیت کی وجہ سے نہیں سمجھ سکتا، صرف "ماسک"/پہلوؤں کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ۔