History of women's rights in South Africa
جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے تحت، غیر سفید فام خواتین نے سفید فام خواتین کے مقابلے میں ایک الگ انداز میں ظلم و ستم کا سامنا کیا۔ سیاہ فام خواتین سماجی درجہ بندی میں سب سے نچلی پوزیشن پر تھیں، جبکہ ہندوستانی اور غیر سیاہ فام/رنگین خواتین کی حیثیت قدرے بہتر تھی۔ سفید فام خواتین زیادہ مراعات یافتہ تھیں۔ نسل پرستی کے قوانین اور سماجی اصولوں نے سیاہ فام خواتین کو کم درجہ دیا، جس کی وجہ سے اب نسل، طبقے اور جنس کے "ٹرپل جبر" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی دور سے پہلے، زراعت سمیت بہت سے افریقی معاشروں میں خواتین کا نمایاں اختیار تھا۔ تاہم، کاشتکاری کے زوال کے ساتھ، خواتین نے اپنی حیثیت اور اثر و رسوخ کھو دیا، جس سے ان کے معاشرے میں محدود کردار رہ گئے۔ جنوبی افریقہ میں صنفی امتیاز روایتی فرقہ وارانہ طریقوں پر مبنی تھا، جہاں خواتین کو زمین کی ملکیت، اپنے بچوں کی تحویل اور قائدانہ عہدوں جیسے حقوق سے محروم رکھا جاتا تھا۔ ان طریقوں نے نسلی امتیاز کے نظریے اور نوآبادیاتی وراثت کو تقویت دی جس نے خواتین کو دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر پسماندہ کر دیا۔ امتیازی سلوک 1994 میں جنوبی افریقہ کی پہلی جمہوری طور پر منتخب حکومت کا ایک اہم پہلو تھا، جس نے امتیازی سلوک کو کم کرنے پر باضابطہ طور پر "صنفی مساوات" کا موقف اپنایا۔ جنوبی افریقہ نے خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کی تمام شکلوں کے خاتمے کے کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) پر دستخط کیے ہیں جیسا کہ 1995 میں بیجنگ میں خواتین سے متعلق عالمی کانفرنس کے دوران بیجنگ پلیٹ فارم آف ایکشن میں صنفی امتیاز کے خاتمے کے لیے اقدامات کرنے پر اتفاق کیا گیا تھا۔ آئین کی دفعہ 9 (3) میں کہا گیا ہے کہ "ریاست مندرجہ ذیل میں سے کسی کا استعمال کرتے ہوئے کسی کے ساتھ امتیازی سلوک نہیں کر سکتی: نسل، جنس، جنس، حمل، ازدواجی حیثیت، نسلی گروہ، سماجی طبقہ، جلد کا رنگ، جنسی رجحان، عمر، معذوری، مذہبی عقیدہ، ثقافت، قبیلہ وغیرہ۔" امتیازی سلوک کی ممانعت کے لیے جنس اور صنف دونوں کو بنیاد کے طور پر شامل کرنا خاص طور پر اہم ہے کیونکہ یہ افراد کو حیاتیات یا جسمانی خصلتوں کے ساتھ ساتھ معاشرے میں خواتین کے سمجھے جانے والے کردار اور مقام کے سماجی یا ثقافتی پس منظر کی بنیاد پر امتیازی سلوک سے بچاتا ہے۔ "آزادی تب تک حاصل نہیں کی جا سکتی جب تک کہ خواتین کو ہر قسم کے ظلم و ستم سے نجات نہ مل جائے۔ ہماری کوششیں عورت کی آزادی، مرد کی آزادی اور بچے کی آزادی کے بارے میں ہونی چاہئیں۔" 8 دسمبر 2013-نیلسن منڈیلا صنفی امتیاز تحریری قانون کے اندر رائج تھا، کیونکہ خواتین کو جائیدادوں تک رسائی مردوں کے ساتھ ان کے تعلقات پر منحصر تھی۔ 1930 کی دہائی میں پابندیوں کے قوانین کی وجہ سے، سیاہ فام خواتین کو ملک بھر میں گھومنے پھرنے کے لیے شناختی کارڈ استعمال کرنے پر مجبور کیا گیا، جسے پاس بک سمجھا جاتا تھا، جس کی وجہ سے شہروں اور قصبوں میں ان کی نقل و حرکت محدود ہو گئی۔ بہت سی خواتین شہری علاقوں میں ملازمت تلاش کرنے سے قاصر تھیں، انہیں بیئر بنانے، نانی ہونے اور گوروں کی ملکیت والے کھیتوں میں آرام دہ اور پرسکون کام کرنے تک محدود کر دیا گیا تھا۔ یہ وسیع پیمانے پر استدلال کیا گیا ہے کہ روایتی حکمران پدرانہ طاقت کے ڈھانچے کے لیے معاشرے میں صنفی مساوات کی قبولیت کو دبا دیتے ہیں، اور اس نے بنیادی طور پر سیاہ فام خواتین کو متاثر کیا ہے، کیونکہ اقتدار کے ڈھانچے نے انہیں جائیداد کے مالک ہونے سے منع کیا ہے، اس طرح ان کا کردار محض ماؤں اور گھریلو خواتین تک کم ہو گیا ہے۔ جنوبی افریقہ میں ملازمت میں امتیازی سلوک اب بھی رائج ہے، کیونکہ بہت سی خواتین خود کو یا تو ملازمت کے بازار سے خارج کرتی ہیں یا سب سے کم تنخواہ والی ملازمتوں تک محدود رکھتی ہیں۔ تمام ملازم جنوبی افریقی خواتین میں سے 57 فیصد گھریلو ملازمین یا زرعی مزدوروں کے طور پر کام کرتی ہیں۔ کام کے حالات اور اجرت پر گفت و شنید کرتے وقت ان عہدوں پر اکثر بہت کم یا کوئی اختیار نہیں ہوتا ہے۔ نسل پرستی نے افریقی خواتین کو منافع بخش ملازمت کی تلاش میں آزادانہ سفر کرنے کے حق سے انکار کر دیا، جس نے بالواسطہ طور پر انہیں فرار کے راستے کے بغیر غربت میں ڈال دیا۔ آجر اکثر خواتین کو ان کے مرد ہم منصبوں کے مقابلے میں کم اجرت دے کر ان کا فائدہ اٹھاتے ہیں، جس سے کارکنوں کے حقوق کے تحفظ کے لیے بنائے گئے قانونی قانون کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ صنفی امتیاز سے متعلق کلیدی قوانین اور قوانین جنوبی افریقہ کے نسل پرستی کے بعد کے دور میں صنفی امتیاز کو کم کرنے کے مقصد سے متعدد قوانین اور قوانین بنائے گئے تھے۔ ان میں شامل ہیں 1. صنفی مساوات سے متعلق کمیشن سول سوسائٹی میں صنفی مسائل کی نگرانی کرتا ہے۔ فنکشنز کو سیکشن 187 میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "آئینی عدالت سے نکلنے والا بدلتا ہوا آئینی فقہ جنوبی افریقہ کے بدنام قانونی ماضی سے مساوات اور غیر امتیازی سلوک کے اصولوں پر مبنی ایک واضح وقفے کی نشاندہی کرتا ہے"۔ 2. خواتین کی حیثیت سے متعلق دفتر سرکاری محکموں میں صنف کو مرکزی دھارے میں لانے کے لیے ذمہ دار ہے۔ 3. خواتین کا بجٹ پہل (ڈبلیو بی آئی) خواتین پر قومی بجٹ کے اثرات کا جائزہ لیتا ہے۔ 4. 1995 کے لیبر ایکٹ میں ایک ضابطہ اخلاق شامل ہے جو کام کی جگہوں کو باضابطہ جنسی طور پر ہراساں کرنے کی پالیسیاں بنانے پر مجبور کرتا ہے۔ 5. روزگار کی بنیادی شرائط کا قانون اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ زچگی کی چھٹی کے لیے کم از کم ضرورت ہو، جس میں قبل از پیدائش، بعد از پیدائش اور خاندانی ذمہ داری کی چھٹی شامل ہے۔ 6. ایمپلائمنٹ ایکویٹی ایکٹ خواتین کی کام کی جگہ تک مساوی رسائی کو یقینی بناتا ہے۔ 7. ہنر مندی کے فروغ کا قانون اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ خواتین ضروری مہارتیں حاصل کرنے کے لیے تعلیم اور تربیت حاصل کریں۔ 8. بنیادی چائلڈ سپورٹ گرانٹ: یہ 14 سال کی عمر تک کے بچوں کو مالی مدد فراہم کرتا ہے۔ 9. 1998 کا مینٹیننس ایکٹ: یہ قانون دونوں شراکت داروں کو اپنے بچوں کی مالی مدد کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ یہ آجر کو بچے/بچوں کی مدد کے لیے مالی طور پر تعاون کرنے کے لیے والدین کی تنخواہ یا اجرت سے رقم کاٹنے کی بھی اجازت دیتا ہے۔ 10. 1998 کا گھریلو تشدد ایکٹ (ڈی وی اے) خواتین کے جسمانی سالمیت اور تشدد سے آزادی کے حقوق کا دفاع کرتا ہے۔ 11. عوامی محافظ، انسانی حقوق کمیشن، کمیشن برائے صنفی مساوات (سی جی ای)، اور انتخابی کمیشن-جسے عام طور پر 'صنفی مشینری' کے نام سے جانا جاتا ہے-نے حقوق کے بل کو نافذ کرنے کے لیے جگہ بنائی۔ 12. آئینی عدالت، مساوات عدالت، کمیشن برائے مصالحت، ثالثی اور ثالثی (سی سی ایم اے)، خصوصی خاندانی عدالتیں، اور لیبر عدالتیں قائم کی گئیں تاکہ خواتین کو ان کے حقوق کی خلاف ورزی ہونے پر قانونی مدد حاصل کرنے کی اجازت دی جا سکے۔ 13. روایتی شادیوں کو تسلیم کرنے کا قانون 1998 اس مسلسل نقصان کو روکتا ہے جس کا سامنا روایتی اتحاد میں خواتین کو کرنا پڑتا ہے۔ 14. 1930 میں سفید فام خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا گیا۔ 15. خواتین کو بااختیار بنانے اور صنفی مساوات کے بل (ڈبلیو ای جی ای) 2013 نے مساوات کو بڑھانے کے اقدامات کے نفاذ کی اجازت دی، جیسے کہ فیصلہ سازی کے ڈھانچے میں خواتین کی پچاس فیصد نمائندگی کو یقینی بنانے کے لیے پروگرام ڈیزائن کرنا۔ حقوق کا بل جنوبی افریقہ میں تمام خواتین کو 1996 میں جنوبی افریقہ کے آئین کے قیام تک باضابطہ طور پر مساوی شہریوں کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا۔ اس آئین میں خواتین کے لیے ایک خصوصی سیکشن شامل تھا جسے "مساوات" کہا جاتا ہے۔ بل آف رائٹس کے سیکشن 9، 10، 11 اور 12 میں واضح طور پر خواتین کو مساوی قرار دیا گیا ہے اور اس بات کی بنیاد دی گئی ہے کہ ان کے ساتھ کس طرح سلوک کیا جانا چاہیے۔ دفعہ 9 (3) صنف، جنسی رجحان، ازدواجی حیثیت، حمل، نسل یا ثقافت کی بنیاد پر امتیازی سلوک کی ممانعت کرتی ہے۔ اس کے بعد دفعہ 10 اور 11 آتی ہیں، جو مساوی سلوک کا حق اور زندگی کا حق دیتی ہیں۔ سب سے اہم دفعات میں سے ایک 12 ہے، جس میں "سرکاری یا نجی ذرائع سے ہر قسم کے تشدد سے آزاد ہونے" کا حق بیان کیا گیا ہے۔ چونکہ گھریلو تشدد تمام خواتین کے لیے ایک مسئلہ رہا ہے، اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ گھر یا خاندان کے دائرہ کار میں یہ عوامی پالیسی کے تابع بھی ہے۔ تعلیم، شادی، رضامندی، جسم فروشی اور سیاہ فام خواتین میں ایچ آئی وی کی وبا صنفی وکالت پروگرام (جی اے پی) کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ سیاہ فام خواتین کو تعلیم، روزگار، معاشی شرکت اور سیاسی شرکت کے کم مواقع حاصل ہیں۔ جنوبی افریقہ میں سیاہ فام خواتین کی سماجی حیثیت پر نسل پرستی کے اثرات کو دیکھتے ہوئے یہ مزید بڑھ جاتا ہے۔ اس سے الگ ترقی ہوئی، اور مہاجر مزدوروں کے رہنما خطوط کی وجہ سے پیدا ہونے والے اختلافات نے جنوبی افریقی خاندانوں کے سماجی میک اپ کو نقصان پہنچایا۔ تعلیم، بے روزگاری اور غربت جنوبی افریقہ میں غربت اور بے روزگاری کے چکر کو توڑنے میں تعلیم ایک اہم عنصر ہے، خاص طور پر غریب قصبوں کی لڑکیوں کے لیے۔ جنوبی افریقہ میں لڑکیوں کو غنڈہ گردی، جسمانی سزا، اور صنفی تشدد جیسے مسائل کی وجہ سے اسکول میں محفوظ محسوس کرنے والے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ "بچوں کے خلاف تشدد کا مطالعہ" اور اقوام متحدہ کے لکھے ہوئے مضامین اسکولوں میں اور اس کے آس پاس ہونے والے تشدد کی نوعیت اور وسعت کو بیان کرتے ہیں۔ اس نے بنیادی طور پر اسکولوں اور برادری میں غنڈہ گردی، جسمانی سزا، اور صنفی تشدد کو دیکھا، جس نے ایسے طریقے دکھائے ہیں جن میں اسکول صنفی اور جنسی تشدد کے ساتھ ساتھ جسمانی سزا کو بھی فروغ دیتے ہیں۔ جنوبی افریقہ میں اسکول میں لڑکیوں کی حاضری کو مختلف عوامل کی وجہ سے چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، بشمول اسکولوں سے فاصلہ اور صنفی بنیاد پر تشدد۔ عصمت دری کے ایک تہائی واقعات اسکول کے اساتذہ کے ذریعے انجام دیے گئے، جس کی وجہ سے ان لڑکیوں کے لیے پولیس میں رپورٹ اور دعوی کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ دیہی علاقوں میں اسکول ایک دوسرے سے فاصلے پر ہوتے ہیں، جو لڑکیوں کو اسکول جاتے وقت براہ راست زیادہ خطرے والے حالات کا سامنا کرتے ہیں۔ جنوبی افریقہ میں تعلیم میں مردوں اور عورتوں کی حاضری میں فرق ہے، جو خواتین کے لیے بے روزگاری اور غربت کے چکر میں معاون ثابت ہو سکتا ہے۔ حالیہ قانون سازی کی کوششوں میں، اس چکر کو توڑنے کی کوشش کر کے تعلیم میں لڑکیوں کی تعداد کو بہتر بنانے کے لیے اقدامات کیے گئے ہیں۔ 2003 میں، جنوبی افریقہ کے وزیر تعلیم نے گرلز ایجوکیشن موومنٹ (جی ای ایم) قائم کی۔ جی ای ایم ایک افریقی تحریک ہے، جسے یونیسیف کی حمایت حاصل ہے، جہاں جنوبی افریقہ میں اسکولوں اور برادریوں میں بچے اور نوجوان افریقی لڑکیوں اور لڑکوں کی زندگیوں میں مثبت تبدیلیاں لانے کے لیے کام کرتے ہیں۔ جی ای ایم کا مقصد: لڑکیوں کو تعلیم تک مساوی رسائی دینا ہے۔ تعلیم کے معیار کو بہتر بنانا، خاص طور پر پسماندہ اسکولوں میں۔ اسکول کے پروگرام اور اسکول کی کتابوں کو صنفی لحاظ سے جواب دہ بنائیں۔ ایسے اسکول بنائیں جو بچوں، خاص طور پر لڑکیوں کے لیے محفوظ اور محفوظ ہوں۔ اسٹریٹجک پارٹنر کے طور پر لڑکوں کے ساتھ کام کریں۔ صنفی بنیاد پر تشدد میں کمی جلد شادی جیسے نقصان دہ ثقافتی طریقوں کو ختم کرتی ہے۔ ایچ آئی وی کی وبا، جسم فروشی، اور جنسی حملے جنوبی افریقہ میں، یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 55 لاکھ لوگ ایچ آئی وی سے متاثر ہیں، اور متاثرہ افراد میں سے 50 فیصد سے زیادہ 25 سال کی عمر سے پہلے ہی متاثر ہو جاتے ہیں۔ اتنی بڑی تعداد کے اہم محرکات میں سے ایک غربت اور بے روزگاری ہے۔ غربت جنوبی افریقہ میں ایچ آئی وی/ایڈز کے پھیلاؤ میں ایک معاون عنصر ہے، کیونکہ یہ خواتین کو بقا کے لیے جسم فروشی میں ملوث ہونے کا باعث بن سکتی ہے۔ جسم فروشی میں ملوث کچھ خواتین کو جنسی تحفظ تک رسائی حاصل نہیں ہو سکتی ہے، جس سے ان کے ایچ آئی وی سے متاثر ہونے کا خطرہ بڑھ سکتا ہے۔ جنسی زیادتی اور عصمت دری جنوبی افریقہ میں خواتین کی تعلیم میں رکاوٹ بن سکتی ہے۔ غربت اور جنسی صحت جیسے ایچ آئی وی اور ایڈز کے اثرات جنوبی افریقہ میں خواتین کے لیے مزید معاشی مشکلات کا باعث بن سکتے ہیں۔ 2017 میں، تقریبا 15 فیصد مردوں کے مقابلے میں 26 فیصد خواتین ایچ آئی وی کے ساتھ زندگی گزار رہی تھیں۔ شادی اور رضامندی جنوبی افریقہ کے اندر بہت سی شادیاں والدین کے ذریعہ کسی کمیونٹی کے اندر سماجی حیثیت سمیت وجوہات کی بناء پر پہلے سے طے کی جاتی ہیں۔ لوبولو ایک دلہن کی قیمت ہے جہاں دولہے کے والدین روایت کے مطابق رقم فراہم کرتے ہیں۔ لوبولو جنوبی افریقہ میں ایک روایتی رواج ہے جہاں دولہے کا خاندان دلہن کی قیمت ادا کرتا ہے۔ کچھ مرد اسے عورت کی ملکیت کے دعوے کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ خواتین کا خیال ہے کہ وہ اپنے شوہروں کی ملکیت ہیں، اس لیے امکان ہے کہ ان کی رضامندی پر غور نہیں کیا جائے گا۔ کسی بھی صورت میں، یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ پچھلے 12 مہینوں میں تقریبا ایک تہائی خواتین نے مباشرت پارٹنر تشدد کا سامنا کیا تھا۔ ایک ایسی سطح جو تمام عمر کے گروپوں میں یکساں ہو۔ جنوبی افریقہ میں طے شدہ شادیوں میں خاندان کے اندر مالی وجوہات کی بنا پر کم عمر دلہن شامل ہو سکتی ہیں۔ جنگوں کے دوران بوئر جنگیں برطانوی سلطنت کی طرف سے دو آزاد بوئر جمہوریہ، اورنج فری اسٹیٹ اور ٹرانسوال ریپبلک کے خلاف 1880-1881 اور 1899-1902 کے دوران لڑی گئی دو جنگیں تھیں۔ بوئر ڈچ اور افریکانز کا لفظ ہے جس کا مطلب کسان ہے۔ بوئر خواتین، بچوں اور مردوں کو جو انگریزوں کے لیے کام کرنے کے لیے کافی موزوں نہیں تھے، دوسری بوئر جنگ کے دوران حراستی کیمپوں میں اکٹھا کیا گیا۔ ان میں سے پہلے دو کیمپ ان شہروں کے خاندانوں کو رکھنے کے لیے قائم کیے گئے تھے جنہوں نے رضاکارانہ طور پر ہتھیار ڈال دیے تھے۔ لیکن بہت جلد، وہ خاندان جو انگریزوں کے لیے بوجھ تھے، انہیں زبردستی ان کیمپوں میں دھکیل دیا گیا جو پورے ملک میں قائم تھے۔ ان کیمپوں کو پہلے پناہ گزین کیمپوں کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، لیکن بعد میں وہ حراستی کیمپ بن گئے۔ ان کیمپوں کے خوفناک حالات کی وجہ سے 4,177 خواتین، سولہ سال سے کم عمر کے 22,074 بچے، اور 1,676 مرد ہلاک ہوئے، جن میں زیادہ تر کمانڈو پر رہنے کے لیے بہت زیادہ عمر کے تھے۔ سفید فام اور سیاہ فام لوگوں کو مختلف کیمپوں میں رکھا گیا۔ ان کیمپوں کے سیاہ حصے میں سرکاری طور پر 14,154 اموات ریکارڈ کی گئیں۔ ایک اندازے کے مطابق بوئر کیمپوں میں 25,000 سے 34,000 اموات ہوئیں، جن میں 81 فیصد بچے تھے۔ تاہم، ان اعداد و شمار میں ان اموات کی تعداد شامل نہیں ہے جو کیمپوں میں جاتے ہوئے اور گرفتاری کے دوران ہوئیں۔ ان کیمپوں کی ابتدائی تحقیقات سفید فام بچوں کی اموات کی وجہ سے ہوئی۔ اس جنگ کے دوران بچوں کا کردار بہت اہم تھا، اور نسل اور طبقے نے ہر بچے کے تجربے کو متاثر کیا۔ بچوں کو اکثر اپنے خاندانوں سے الگ کیا جاتا تھا اور انہیں سخت حالات اور بیماریوں کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ کیمپوں میں جانے سے ان کی صحت پہلے ہی خراب ہو رہی تھی اور پہنچنے پر نمایاں طور پر زوال پذیر ہو گئی تھی۔ حالات غیر انسانی تھے، اور خاندان اور بچے اکٹھے تھے۔ اس طرح کے صدمے میں والدین سے علیحدگی بھی شامل تھی، جو گھر واپس آنے پر اپنے بچوں کے چہروں کو نہیں پہچانتے تھے۔ سیاہ فام بچوں کو بھی بوئر کیمپوں میں کام کرنے پر مجبور کیا گیا۔ بچے کام کے لیے تھوڑی سی رقم کماتے تھے کیونکہ اسے ان کے خاندانوں کے لیے عطیہ سمجھا جاتا تھا۔ بلوم فونٹین میں، قومی خواتین کی یادگار تنازعہ کی یاد میں تعمیر کی گئی تھی اور خواتین اور بچوں کے لیے وقف کی گئی تھی۔ بوئر جنگوں کے دوران، خواتین اور بچوں کو برطانوی سلطنت نے حراستی کیمپوں میں رکھا تھا۔ بوئر جنگوں کے دوران حراستی کیمپوں میں سفید فام اور سیاہ فام لوگوں کے ساتھ سلوک میں فرق تھا۔ فیلڈ مارشل لارڈ رابرٹس کا کالوں کو کیمپوں میں ڈالنے کا ایک اور مقصد تھا۔ خاص طور پر، انہیں کام کرنے کے لیے، یا تو فوجیوں کے لیے فصلیں اگانا یا خندق کھودنا، ویگن ڈرائیور بننا، یا کان کنوں کے طور پر کام کرنا۔ انہیں خوراک، شاید ہی کوئی طبی مدد، یا پناہ گاہ نہیں ملتی تھی، اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنی فصلیں خود اگائیں گے۔ مضبوط جسم والا جو کام کر سکتا تھا وہ کھانے کے بدلے مزدوری کا تبادلہ کر سکتا تھا یا سستی قیمت پر کھانا خرید سکتا تھا۔ 22 جنوری 1901 کو سیاہ فاموں کے بوشوک حراستی کیمپ میں تقریبا 1,700 زیر حراست افراد نے احتجاجی اجلاس منعقد کیا۔ ان کا کہنا ہے کہ جب انہیں کیمپوں میں لایا گیا تو ان سے وعدہ کیا گیا تھا کہ انگریزوں کی طرف سے لی گئی ان کی تمام جائیداد کی ادائیگی کی جائے گی۔ وہ اس لیے بھی ناخوش ہیں کہ "انہیں کھانا نہیں ملتا جبکہ جنگ کا سبب بننے والے بوئروں کو پناہ گزین کیمپوں میں مفت کھانا کھلایا جاتا ہے۔" جب جنگ جاری رہی، خواتین اور بچوں کے لیے زیادہ سے زیادہ حراستی کیمپ قائم کیے گئے، اور زیادہ سے زیادہ اموات ریکارڈ کی گئیں۔ خواتین کی فیڈریشن آف ساؤتھ افریکن ویمن کی مدد کے لیے قائم کی گئی کلیدی تحریکیں اور گروہ فیڈریشن آف ساؤتھ افریکن ویمن 1954 میں تشکیل دیا گیا ایک سیاسی کارکن گروپ تھا۔ نسل پرستی کے خلاف احتجاج کرنے والی خواتین نے کانگریس الائنس میں شمولیت اختیار کی، جو ایک سیاسی اتحاد تھا جس نے ادارہ جاتی نسلی علیحدگی کا مقابلہ کیا جو 1948 سے 1990 کی دہائی تک جنوبی افریقہ اور جنوب مغربی افریقہ میں موجود تھا۔ ایف ای ڈی ایس اے ڈبلیو کی پہلی کانفرنس 1954 میں ہوئی تھی، جب تنظیم کے بنیادی مقاصد کو قائم کرنے کے لیے 150 افراد نے شرکت کی۔ اہم مسئلہ سیاہ فام لوگوں کے حقوق کو کنٹرول کرنے والے پاس قوانین کے خلاف لڑنا تھا۔ ان شناختی دستاویزات کو متعارف کرانے کا مطلب تھا کہ انہیں ہمیشہ ساتھ رکھنا پڑتا تھا۔ ان دستاویزات نے لوگوں کے لیے نقل مکانی کرنا یا روزگار تلاش کرنا مشکل بنا دیا۔ خواتین مکمل طور پر اپنے شوہروں کے اختیار میں تھیں، جس کا مطلب تھا کہ وہ مرد کی اجازت کے بغیر کسی جائیداد کی مالک نہیں ہو سکتی تھیں۔ اے این سی ویمنز لیگ، کمیونسٹ پارٹی، اور ٹریڈ یونینز کانفرنس میں موجود تھیں کیونکہ ان کا خیال تھا کہ یہ تنظیم جنوبی افریقہ میں خواتین کے لیے مساوات کے قیام کے لیے ضروری ہے۔ کانفرنس میں ان تنظیموں کے موجود ہونے سے خواتین کو ڈرامائی تبدیلی لانے کی ہمت ملی، کیونکہ یہ واضح تھا کہ انہیں دوسری تنظیموں کی حمایت حاصل تھی۔ کانفرنس میں خواتین نے اس بات پر تبادلہ خیال کیا کہ ان کے خیال میں ان کے معیار زندگی کو بہتر بنانے کے لیے کیا ضروری ہوگا۔ انہوں نے کانگریس آف دی پیپلز کے کنوینرز کو فریڈم چارٹر میں شامل کرنے کے لیے 'کیا خواتین مطالبہ کرتی ہیں' کے نام سے ایک دستاویز کا مسودہ تیار کیا، جس میں ان کے مطالبے کے حقوق اور مساوی مواقع کا خاکہ پیش کیا گیا۔ دستاویز میں زیر بحث مسائل میں بہتر صحت کی دیکھ بھال، تعلیم، اور مساوی تنخواہ اور حقوق کا مطالبہ تھا۔ "جہاں ہم چاہیں رہنے کا حق۔" دستاویز کا یہ بیان واضح طور پر اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ خواتین اپنے شوہروں سے شناختی کارڈ یا منظوری کی ضرورت کے بغیر آزادانہ طور پر منتقل ہونے کا اختیار چاہتی تھیں۔ خواتین نے محسوس کیا کہ دستاویز میں زیادہ سے زیادہ بنیادی ضروریات کا ذکر کرنا بہت ضروری ہے تاکہ واضح طور پر یہ ظاہر کیا جا سکے کہ وہ کس چیز سے محروم ہیں۔ جنوبی افریقی خواتین کی فیڈریشن نے اسی عقائد، مشترکہ مفادات، اور ایک مضبوط سیاسی رویے کے ساتھ حقیقی تبدیلی لانے اور جنوبی افریقی خواتین کے لیے معاشی اور سیاسی فیصلے کرنے والے سفید فام آباد کاروں کی اقلیت (نسل پرستی) کو روکنے کے لیے شمولیت اختیار کی۔ خواتین کا مارچ خواتین کا مارچ 1956 کا خواتین کا مارچ، جس کا اہتمام فیڈسو نے کیا تھا، نسل پرستی اور پاس قوانین کے خاتمے کے خلاف لڑنے والے پہلے عوامی مظاہروں میں سے ایک تھا۔ 20, 000 خواتین نے شہری علاقوں میں سیاہ فام خواتین کی نقل و حرکت پر نسل پرستانہ حکومت کے کنٹرول کو سخت کرنے اور خواتین کے خلاف بڑھتے ہوئے تشدد کے خلاف قانون سازی کے خلاف احتجاج کے لیے پریٹوریا میں یونین بلڈنگز کی طرف مارچ کیا۔ ملک بھر میں خواتین نے مساوی تنخواہ، حقوق، تعلیم اور مواقع کے لیے مارچ کیا اور احتجاج کیا جو انہیں حکومت سے محروم رکھا گیا تھا۔ وہ مایوس تھے کہ ان کی آزادی شناختی کارڈ کے ذریعے محدود تھی۔ خواتین کے مارچ میں ایک بڑا ہجوم دیکھا گیا، اور بہت سی خواتین اپنے بچوں کو اپنی پیٹھ پر لے کر آئیں۔ اس سے شرکاء کے اپنی ماں کی ذمہ داریوں کو پورا کرتے ہوئے مساوات اور آزادی کا مطالبہ کرنے کے عزم کا مظاہرہ ہوا۔ خواتین کے سیاسی علم اور صلاحیتوں کی کمی کے بارے میں دقیانوسی مفروضے غلط ثابت ہوئے کیونکہ مارچ میں حصہ لینے والی خواتین نے حکام کو دکھایا کہ وہ بڑی تعداد میں تحریک چلانے کی صلاحیت رکھتی ہیں۔ یہ مارچ واضح طور پر ایک بہت بڑی کامیابی تھی، کیونکہ اس نے بہت سی خواتین کو اس میں شامل ہونے اور فرق پیدا کرنے کی ترغیب دی۔ جنوبی افریقہ کی خواتین کو ان کی بہادری کے لیے سراہا گیا کیونکہ انہوں نے تحریک میں حصہ لینے پر گرفتاری اور حراست کا خطرہ مول لیا تھا۔ یہ خواتین کی نڈر پن کو ظاہر کرتا ہے، کیونکہ وہ ہار ماننے کے لیے تیار نہیں تھیں۔ مارچ میں خواتین نے ایک گانا گایا جس کا نام تھا 'واتینت ابافاز، واتینت امبوکوڈو: آپ ایک عورت کو مارتے ہیں، آپ ایک چٹان کو مارتے ہیں۔ یہ اہم ہے کیونکہ اس نے جنوبی افریقہ میں رہنے والے متعدد پس منظر اور ثقافتوں کو اکٹھا کیا: ہندوستانی، سیاہ فام لوگ، اور سفید فام لوگ۔ یہ گانا ان خواتین کے فخر کو اجاگر کرتا ہے جو ان کے خلاف بدسلوکی کے قوانین کو ختم کرنے اور مساوات اور بہتر معیار زندگی کے لیے لڑ رہی تھیں۔ قومی خواتین کی یادگار قومی خواتین کی یادگار پریٹوریا میں یونین بلڈنگز میں ایک یادگار رکھی گئی تھی تاکہ مارچ میں حصہ لینے والی 20,000 بہادر خواتین کو منایا جا سکے، جسے اب 'قومی یوم خواتین' کے طور پر منایا جاتا ہے۔ 9 اگست ایک اہم دن ہے کیونکہ یہ جنوبی افریقہ میں ختم کیے گئے پاس قوانین، نسلی علیحدگی اور عدم مساوات کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے خواتین کی ناقابل یقین ہمت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ یادگار ان خواتین کی بہادری کی میراث ہے اور اسے دنیا بھر میں بہت سے لوگوں نے تسلیم کیا ہے۔ جنوبی افریقہ میں خواتین کے لیے کیا کیا گیا ہے؟ جنوبی افریقہ میں خواتین کے لیے بہت سی چیزیں کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، خواتین کے مارچ کی یادگاری تقریب ہر سال منعقد کی جاتی ہے۔ یہاں تک کہ جنوبی افریقہ کی سیاسی تبدیلیوں اور قوانین، جیسے کہ بل آف رائٹس کا بھی ملک کی خواتین پر بہت اثر پڑا ہے۔ جنوبی افریقہ میں خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کی کوششوں کے باوجود، صنفی عدم مساوات اور امتیازی سلوک اب بھی موجود ہے، جو تمام نسلوں کی خواتین کو متاثر کرتا ہے۔ اگرچہ صنفی عدم مساوات اور امتیازی سلوک اب بھی موجود ہے، لیکن جنوبی افریقہ میں خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے کی جانے والی کوششوں کا خواتین کے ساتھ ہونے والے سلوک پر مثبت اثر پڑا ہے۔ اس طرح سوچیں کہ کتنی چھوٹی لڑکیاں اب اسکول جانے سے خوفزدہ ہوئے بغیر تعلیم حاصل کر سکتی ہیں۔ لیکن نہ صرف براہ راست وجوہات ؛ ان منصوبوں کے بارے میں بھی سوچیں جن میں ایڈز کے خلاف کام کیے جاتے ہیں۔ اس بیماری کے خلاف کام کرنے میں مدد کر کے تنظیمیں اس بات کو یقینی بنا رہی ہیں کہ بچوں-لڑکیوں اور لڑکوں-کو معمول کی زندگی گزارنے کی کوشش کرنے کا موقع ملے۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ جنوبی افریقہ کے بہت سے نوجوان شہری ایچ آئی وی/ایڈز کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں۔ ایسی بہت سی تنظیمیں ہیں جو خواتین کے مسائل پر کام کرتی ہیں۔ مذاکرات کے دوران، خواتین کے قومی اتحاد کے نام سے ایک تنظیم نے ملک بھر میں بہت محنت کی، اور اس ملک کے بارے میں خواتین کے خیالات جمع کیے جو وہ دیکھنا چاہیں گی۔ اس کا اختتام مختلف سیاسی جماعتوں کی خواتین کے جنوبی افریقہ میں سیاسی مذاکرات کا حصہ بننے پر ہوا۔ اس سے قومی صنفی پالیسی فریم ورک کی ترقی اور خواتین کی حیثیت کا (ابتدائی طور پر) دفتر، جو اب خواتین کی وزارت ہے، اور کمیشن برائے صنفی مساوات کا قیام عمل میں آیا۔ تمام سیاسی اعضاء اور شعبہ حیات سے تعلق رکھنے والی خواتین کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے 2006 میں جو بڑی تنظیم بنائی گئی تھی وہ پروگریسو ویمنز موومنٹ آف ساؤتھ افریقہ (پی ڈبلیو ایم ایس اے) ہے۔ ویمنز نیٹ ایک حقوق نسواں کی تنظیم ہے جو جنوبی افریقہ میں صنفی مساوات کو فروغ دینے پر مرکوز ہے۔ خواتین سیاسی جماعتوں، کاروباری تنظیموں، تعلیمی اداروں، ٹریڈ یونینوں اور دیگر ڈھانچوں میں بھی خود کو منظم کرتی ہیں۔ جنوبی افریقہ میں ایک اور بڑا مسئلہ خواتین کی اسمگلنگ اور فرضی ثقافتی طرز عمل ہے جو کم عمری کی شادیوں کی اجازت دیتے ہیں۔ ان طے شدہ شادیوں نے بہت سی لڑکیوں کی زندگیاں تباہ کر دی ہیں۔ یہ 2016 میں اسمگلنگ قانون سازی میں ترمیم کے ساتھ بدل گیا ہے جس میں "اکوتھ والا" عمل کو مجرم بنانا شامل ہے، جسے وقت کے ساتھ برباد کر دیا گیا تھا۔ دیہی علاقوں میں خواتین اور روایتی رسم و رواج کے ذریعے شادی کرنے والوں کے تحفظ کو فروغ دینے، خواتین کو گھریلو تشدد اور عصمت دری سے بچانے اور سیاسی، سماجی اور معاشی ترتیبات میں ان کے حقوق کو یقینی بنانے کے لیے بہت سے قوانین متعارف کرائے گئے ہیں۔ چیلنجز ان کی تشہیر اور آئین اور ترقی پسند قانون سازی کے بارے میں تمام شہریوں کی تعلیم ہیں۔ جنوبی افریقہ کے معاشرے میں خواتین کے حقوق کو فروغ دینے اور خواتین کے خلاف تشدد کے مسلسل مسئلے سے نمٹنے کے لیے کوششیں جاری ہیں۔ ستمبر 2019 میں خواتین اور بچوں کے خلاف تشدد کے قومی بحران کے خلاف لڑنے کے لیے خواتین تین دن تک سڑکوں پر نکلیں۔ اگرچہ صدر سیرل رامافوسا نے خواتین کو یقین دلایا کہ قوانین کا جائزہ لیا جائے گا، لیکن وہ مطمئن نہیں تھے۔ کچھ خواتین نے خواتین اور بچوں کی خلاف ورزی کرنے والوں کے لیے سزائے موت قائم کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔ جنوبی افریقہ کے معاشرے میں لڑائی جاری ہے کیونکہ خواتین کے ساتھ بدسلوکی اور خلاف ورزیاں جاری ہیں۔ ۔