Tumbuka people
تمبوکا (یا، کامنگا، باتمبوکا اور ماتمبوکا) ایک بنٹو نسلی گروہ ہے جو ملاوی، زیمبیا اور تنزانیہ میں پایا جاتا ہے۔ تمبوکا کو بنٹو زبان کے خاندان کے ایک حصے کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے، اور اس کی ابتدا جنوب میں دریائے دوانگوا، شمال میں دریائے شمالی رکورو، مشرق میں جھیل ملاوی اور دریائے لوانگوا کے درمیان ایک جغرافیائی علاقے میں ہوئی ہے۔ وہ دریاؤں، جھیل کے ساتھ ساتھ نائکا سطح مرتفع کے پہاڑی علاقوں کے قریب وادیوں میں پائے جاتے ہیں، جہاں انہیں اکثر ہینگا کہا جاتا ہے حالانکہ یہ سختی سے ایک ذیلی تقسیم کا نام بول رہا ہے۔ تاریخی طور پر، تمبوکا کو دو گروہوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: تمبوکا لوبا، جو لوبا سلطنت کا اصل گروہ ہے، اور تمبوکا جو غیر تمبوکا پڑوسیوں کے ساتھ باہمی شادیوں کے ذریعے ابھرا۔ پڑوسی تمبوکا کے علاقے میں آباد ہونے کے لیے تمبوکا کی سلطنت بننے کے کافی عرصے بعد آئے۔ یہ ہیں تمبوکا چیوا، تمبوکا سینگا، تمبوکا ملوکا، اور تمبوکا نگونی۔ حقیقت میں اور ثقافتی طور پر وہ سب تمبوکا ہیں۔ اصل کے لحاظ سے بہت سے چھوٹے ذیلی ٹمبوکا گروہ بھی ہیں جو بنیادی طور پر کالونگا اور اسوکا کے درمیان اپنی اصل سلطنت کے شمال مغربی کونے میں پائے جاتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے ملونگا مولالوبیلو تمبوکا کے کالونگا وا نکھونڈے حصے سے تعلق رکھتے ہیں۔ سیدھا ریکارڈ قائم کرنے کے لیے، تمبوکا قبیلہ ان چھوٹے قبائل میں سے ایک تھا جو لوبا سے نکلا تھا جسے اس وقت جمہوری جمہوریہ کانگو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ کسی بھی رسمی حکومت کے قیام سے پہلے کی بات تھی اور وہ بالائی وسطی افریقہ میں بنٹو قبائل سے الگ ہونے کے بعد سینکڑوں سالوں سے وہاں رہ رہے تھے۔ تمبوکا قبیلے اور دیگر چھوٹے قبائل کو ایک جنگجو قبیلے نے لوبا سے باہر نکال دیا تھا جسے کونگولو قبیلے کے نام سے جانا جاتا ہے-وہ قبیلہ جو تمبوکا لوگوں کو زیر کرنے کی کوشش کرنے اور ناکام ہونے کے بعد لوبا میں باقی قبائل کے ساتھ ضم ہو گیا تھا۔ آبادی اور زبان مختلف اندازوں سے پتہ چلتا ہے کہ شمالی ملاوی، شمال مشرقی زیمبیا اور تنزانیہ میں 20 لاکھ سے زیادہ تمبوکا بولنے والے رہتے ہیں۔ ایتھنولوگ نے 2000 میں کل 2,546,000 تمبوکا بولنے والوں کا تخمینہ لگایا ہے۔ تاہم، ایمبر اور دیگر۔ ایک اندازے کے مطابق تقریبا دس لاکھ اضافی تمبوکا لوگ وسطی اور جنوبی افریقی ممالک جیسے کہ تنزانیہ میں رہتے ہیں کیونکہ تمبوکا لوگ مہاجر مزدور کے طور پر پھیلے ہوئے ہیں۔ تمبوکا زبان، جسے چتمبوکا بھی کہا جاتا ہے، ایک بنٹو زبان ہے، جو ساخت اور الفاظ میں بہت سی دوسری بنٹو زبانوں سے ملتی جلتی ہے۔ اسے نائجر-کانگو خاندان میں ایک مرکزی بنٹو زبان کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے، اور اس کی بہت سی بولیاں ہیں۔ تمبوکا کو اجتماعی طور پر تمبوکا کے نام سے جانا جاتا ہے اور ایک کو "متمبوکا" کہا جاتا ہے جس کا مطلب تمبوکا قبیلے میں سے ایک ہے۔ تمبوکا زبان کا ٹونگا زبان سے گہرا تعلق ہے اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ انہوں نے اصل میں باہمی سمجھدار بولیوں کا ایک واحد گروہ تشکیل دیا جب تک کہ مختلف مشنریوں نے ایسی دو بولیوں کو معیاری تمبوکا اور ٹونگا زبانوں کے طور پر نہیں مانا۔ نیاسلینڈ پر برطانوی محافظت کے قیام سے پہلے، جو اب ملاوی کا شمالی علاقہ ہے، وہاں بہت سے نسلی گروہ موجود تھے جن میں ثقافتی طور پر متعلقہ لوگ بھی شامل تھے، جو بڑے پیمانے پر خود مختار گاؤں کے سربراہوں کے تحت بکھرے ہوئے اور ڈھیلے طریقے سے منظم تھے جو تمبوکا زبان کی بولیاں بولتے تھے۔ 19 ویں صدی کے اواخر میں مشنریوں نے ان زبانوں کو نسبتا کم تعداد میں گروہوں میں معیاری بنایا، اور ملک کے شمال میں تعلیم کے لیے معیاری تمبوکا زبان کو معمول کے ذریعہ کے طور پر منتخب کیا، نگونی، ٹونگا یا نگونڈے زبانوں کو ترجیح دیتے ہوئے جو اس علاقے میں بھی نمایاں تھیں۔ 20 ویں صدی کے آغاز تک، نگونی اور نگونڈے زبانیں زوال پذیر تھیں، حالانکہ ٹونگا زیادہ لچکدار تھی۔ 1968 میں، تمبوکا کو ایک سرکاری زبان کے طور پر، تعلیم کے ذریعہ کے طور پر اور امتحانات میں ختم کر دیا گیا تھا، اور وسطی علاقے کے امیدواروں کی مدد کرنے اور شمالی علاقے کے امیدواروں کو نقصان پہنچانے کے لیے ثانوی اسکول کے داخلہ نظام میں ہیرا پھیری کی گئی تھی۔ تمبوکا کے استعمال پر پابندی پر اعتراض کرنے والوں میں سے کچھ کو گرفتار کر لیا گیا یا انہیں ہراساں کیا گیا لیکن چرچ آف سینٹرل افریقہ پریسبیٹیرین اور کیتھولک چرچ دونوں نے شمالی علاقے کے تمبوکا میں مذہبی متون کی تبلیغ اور استعمال جاری رکھا۔ کثیر الجماعتی جمہوریت کی آمد کے بعد، 1994 میں قومی ریڈیو پر تمبوکا زبان کے پروگرام نشر ہونے لگے لیکن لازمی تعلیم کے پہلے چار سالوں میں تمبوکا کو دوبارہ تدریسی ذریعہ کے طور پر متعارف کرانے کی 1996 کی تجویز کو مکمل طور پر نافذ نہیں کیا گیا۔ شمالی خطے کی معیاری زبان کے طور پر تمبوکا زبان کو بحال کرنے میں ناکامی کا ایک اثر یہ ہے کہ اس خطے کی دیگر زبانیں بولنے والے، ٹونگا، نگونڈے اور یہاں تک کہ کم بولی جانے والی نگونی زبان بھی اب تمبوکا کے ساتھ برابری کے خواہاں ہیں۔ تاریخ تمبوکا غالبا 15 ویں صدی میں وادی لوانگوا اور شمالی جھیل ملاوی کے درمیان کے علاقے میں داخل ہوا۔ 18 ویں صدی کے آغاز میں، انہوں نے کئی گروہ بنائے، جن میں ہینگا ایک تھا، جو مرکزی تنظیم کے بغیر چھوٹی، آزاد برادریوں میں رہتا تھا، اس علاقے میں بہت کم پھیلا ہوا تھا۔ 18 ویں صدی کے وسط تک، تاجروں نے "عربوں کے لباس" پہنے، حالانکہ وہ انیامویزی علاقے سے آتے تھے جو اب تنزانیہ ہے، ہاتھی دانت کی تجارت میں ملوث تھے اور کچھ حد تک اندرون ملک لوانگوا وادی تک غلاموں کی تجارت میں شامل تھے۔ انہوں نے ہینگا کے گروہوں کے ساتھ اتحاد قائم کیا، اور ان کے رہنما نے چھوٹے سرداروں کے ایک وفاق پر حکومت کرتے ہوئے چکولامائمبے خاندان قائم کیا۔ تاہم، 1830 کی دہائی تک، یہ چکولامائمبے خاندان زوال پذیر تھا اور یہ علاقہ سیاسی اور فوجی بے ترتیبی کی حالت میں واپس آگیا۔ خطے کے ہاتھیوں کے بڑے ریوڑ نے ساحلی سواحلی ہاتھی دانت کے شکاریوں اور تاجروں کے گروہوں کو اپنی طرف متوجہ کیا جن کی پیروی نوآبادیاتی دور میں یورپی ہاتھی دانت کے تاجروں نے کی۔ 1840 کی دہائی میں، سواحلی عرب شمالی ملاوی کے علاقے میں داخل ہوئے، جمبے سلیم بن عبداللہ نے ملاوی جھیل کے قریب نخوتاکوٹا میں ایک تجارتی مرکز قائم کیا۔ زنزیبار کے لونگ کے باغات اور مشرق وسطی کے لیے غلاموں کے مطالبے کو پورا کرنے کے لیے جمبے عبداللہ کی غلاموں کی تجارت نے تمبوکا کے لوگوں کے خلاف چھاپے اور تشدد کو جنم دیا۔ مرد غلام کو موزگا یا کپولو کے نام سے جانا جاتا تھا، جبکہ چتنٹولو کا مطلب نوجوان عورت غلام ہوتا تھا۔ یورپی بازار میں ہاتھی دانت کی بڑھتی ہوئی مانگ برآمدی تجارت پر قابو پانے کے لیے تنازعات کا باعث بنی، جس کے نتیجے میں تمبوکا کے درمیان زیادہ سماجی امتیازات اور سیاسی طور پر مرکزی سردارتیں پیدا ہوئیں۔ یہ حکمران گروہ 1855 کے آس پاس ختم ہو گئے، جب جنوبی افریقہ سے نگونی نسلی گروہ کے انتہائی عسکری جنگجو سواحلی تاجروں کے ذریعہ حاصل کردہ غلاموں کے علاوہ زرعی غلاموں اور بھرتیوں کی تلاش میں پہنچے۔ مبلوا کی نگونی (جسے مبلوا بھی کہا جاتا ہے) زونگینڈابا کی نگونی کی ایک شاخ تھی، جس نے 1819 اور 1822 کے درمیان جنوبی افریقہ سے اپنی ہجرت کا آغاز کیا، بالآخر جنوبی تنزانیہ تک پہنچا اور 1840 کی دہائی کے وسط میں زونگینڈابا کی موت تک وہیں رہا۔ اس کے بعد، اس کے پیروکار کئی گروہوں میں تقسیم ہو گئے، جن میں سے ایک اس کے بیٹے میبلوا کے تحت مستقل طور پر آباد ہو گیا جو اب 1855 کے آس پاس شمالی ملاوی کا میزمبا ضلع ہے۔ مبلوا کے نگونی نے ہینگا کو رعایا کے طور پر مانا، خراج وصول کیا اور چھاپے مار کر قیدیوں کو لے لیا۔ ان قیدیوں کو شاذ و نادر ہی سواحلی تاجروں کو فروخت کیا جاتا تھا، لیکن انہیں غیر آزاد زرعی کارکنوں کے طور پر برقرار رکھا جاتا تھا یا نگونی رجمنٹ میں داخلہ لیا جاتا تھا۔ ان میں سے کچھ ہینگا فوجی بغاوت کر کے شمال کی طرف بھاگ گئے، 1881 کے آس پاس نگونڈے کے علاقے میں داخل ہوئے، جہاں نگونڈے نے انہیں اپنے دشمنوں کے خلاف بفر کے طور پر آباد کیا۔ سواحلی تاجروں نے اپنے زیادہ تر ذخائر اس علاقے میں بنائے تھے جہاں ہینگا آباد ہوئے تھے اور، افریقی لیکس کمپنی کے کرونگا میں تجارتی اڈہ قائم کرنے کے بعد، اور جیسے جیسے نگونی چھاپوں کا خطرہ کم ہوا، ہینگا اور سواحلی کی نگونڈے ریاست کے لیے افادیت کم ہوئی۔ دونوں گروہ نگنڈے اکثریت میں غیر ملکی تھے، اور کمپنی اور نگنڈے کے درمیان تعاون پر شک کرتے تھے، اس لیے انہوں نے ایک دوسرے کے ساتھ اتحاد کیا۔ سواحلی اور ہینگا کے اتحاد کو نگونڈے اور افریقی لیکس کمپنی کے درمیان حریف اتحاد کا سامنا کرنا پڑا جو بالآخر ان کے درمیان نام نہاد کرونگا جنگ کا باعث بنا، 1887 اور 1889 کے درمیان جھڑپوں اور اسٹاکڈ کے محاصرے کا ایک سلسلہ۔ نگونی حملے نے ابتدائی طور پر تمبوکا لوگوں کی تباہی کا باعث بنا، موت، تباہی، کنبہ کے افراد کے نقصان، آباد وادیوں کو ترک کرنا، اور ان کے روایتی زرعی طریقوں میں خلل ڈالنا کیونکہ تمبوکا لوگ بڑے پیمانے پر انسانی چھاپوں اور ہاتھیوں کے شکار سے وابستہ تشدد سے بچنے کے لیے پہاڑوں، چھوٹے جزیروں اور دلدل میں چھپے ہوئے تھے۔ اس کی وجہ سے تمبوکا کے لوگوں اور نگونی ثقافتوں کے درمیان آپس میں ملاپ اور باہمی شادی بھی ہوئی۔ برطانوی ایکسپلورر ڈیوڈ لیونگ اسٹون نے 1858 میں ملاوی جھیل کے علاقے کے بارے میں لکھا، جس میں عرب مانگ کو پورا کرنے کے لیے غلاموں کی برآمد کے ساتھ ساتھ "قرض کے تصفیے" کی شکل میں گھریلو غلامی دونوں کے لیے تمبوکا لوگوں کی غلامی کا ذکر کیا گیا۔ عیسائی مشنری 1870 کی دہائی میں اس علاقے میں پہنچے۔ 1895 میں برطانوی قیادت والی افواج نے غلام تاجر ملوزی کو کرونگا میں شکست دی، جس سے وہاں غلاموں کی تجارت ختم ہو گئی۔ اگرچہ 1891 میں موجودہ ملاوی پر ایک برطانوی محافظ ریاست کا اعلان کیا گیا تھا، لیکن شمالی نگونی نے بالآخر 1904 میں برطانوی حکمرانی کو قبول کیا، جب تمبوکا لوگوں نے ان کا جاگیردار بننا چھوڑ دیا یا جہاں سے انہوں نے اپنے اصل گھروں میں پناہ لی تھی وہاں سے واپس چلے گئے۔ 1907 میں ایک چکولامائمبے اعلی ترین سربراہ کو بحال کیا گیا، اور تمبوکا ثقافت نے خود کو دوبارہ قائم کیا۔ نیاسلینڈ کے شمالی علاقے میں کئی مقامات پر سکاٹش کے زیر انتظام مشنوں کے ذریعہ فراہم کردہ تعلیم کو تمبوکا اور ٹونگا لوگوں نے زیادہ بے تابی سے قبول کیا، جن کی ابتدائی سماجی تنظیم اور مذہب کو غلام حملہ آوروں اور نگونی کے حملوں کا سامنا کرنا پڑا تھا، ان کے مقابلے میں نگونی اور نگونڈے لوگ، جنہوں نے ان اداروں کو برقرار رکھا، اور نیاسلینڈ میں کسی بھی دوسرے گروہ کے مقابلے میں تمبوکا کے درمیان زیادہ مشن اسکول کھولے گئے۔ ان اسکولوں نے جو تعلیم فراہم کی وہ نہ صرف زیادہ تعداد میں شاگردوں تک پہنچی بلکہ محافظ ریاست کے دیگر حصوں میں پائی جانے والی تعلیم سے بھی بہتر تھی، حالانکہ بلانٹیئر مشن کے دیگر سکاٹش مشنریوں نے بھی کچھ جنوبی باشندوں کے لیے تعلیمی ترقی فراہم کی۔ جن لوگوں کو ان مشنوں نے تربیت دی وہ ایک تعلیم یافتہ افریقی اشرافیہ بن گئے، جنہیں نوآبادیاتی سول سروس یا تجارت میں اساتذہ کے طور پر ملازمت ملی، اور جن کا سیاسی مقصد انتظامیہ میں اعلی عہدوں پر افریقی ترقی تھا۔ اس کے برعکس، جنوب میں یاؤ لوگ، جن میں عیسائی تعلیم سے خارج بہت سے مسلمان شامل تھے، اور مرکز میں چیوا لوگ، جہاں کم مشن قائم کیے گئے تھے، ان سیاسی امنگوں سے کم متاثر ہوئے۔ قبل نوآبادیاتی دور میں، تمبوکا لوگ، نیاسلینڈ بننے والے زیادہ تر لوگوں کی طرح اپنے خاندانوں کی کفالت کے لیے روزی روٹی کی کاشتکاری پر انحصار کرتے تھے۔ نوآبادیاتی حکمرانی کی پہلی تین دہائیوں کے دوران، تجارتی زراعت نے یورپی ملکیت والی ریاستوں اور محافظ ریاست کے جنوبی اور وسطی حصوں میں افریقی کسانوں کی چھوٹی ملکیت دونوں پر ترقی کی۔ تاہم، شمالی خطے میں تجارتی زراعت کو متعارف کرانے کی کوششیں مناسب فصلوں کی کمی اور دستیاب بازاروں سے اس کے فاصلے سے پیدا ہونے والے زیادہ نقل و حمل کے اخراجات کی وجہ سے مایوس ہوئیں۔ 1880 کی دہائی کے اوائل میں، تمبوکا اور ٹونگا کے مردوں نے نیاسلینڈ کے جنوبی علاقے میں پورٹرز اور اسٹیٹ ورکرز کے طور پر کام کرنے کے لیے خطہ چھوڑنا شروع کر دیا اور، ایک بار جب وہ تمبوکا جنہوں نے مشن کی تعلیم حاصل کی تھی وہ جوانی تک پہنچ گئے، تو انہوں نے جنوبی روڈیشیا اور جنوبی افریقہ کا سفر کیا جہاں ان کی خواندگی اور تعداد میں نیاسلینڈ کے اندر کمائی سے کہیں زیادہ اجرت تھی۔ اگرچہ نوآبادیاتی حکومت مزدوروں کی نقل مکانی کے پیمانے کے بارے میں فکر مند تھی، لیکن یہ ملک کے شمال میں بہت سے لوگوں کے لیے ایک حقیقی ضرورت تھی جہاں روزی روٹی کی زراعت کے علاوہ بہت کم متبادل تھے۔ نوآبادیاتی حکومت کو تشویش تھی کہ تمبوکا بولنے والے علاقے ملک کا "ڈیڈ نارتھ" بن چکے تھے لیکن انہوں نے صرف بنیادی ڈھانچے کی ترقی یا تجارتی فصلوں کو فروغ دینے میں تھوڑی مقدار میں سرمایہ کاری کی۔ کم ترقی یافتہ مفروضے کے ایک حامی نے تمبوکا بولنے والے علاقوں کی غربت اور جمود کو ایک مرحلہ وار عمل پر مورد الزام ٹھہرایا جو 19 ویں صدی کے وسط میں شروع ہوا جب بحر ہند کے ہاتھی دانت اور غلاموں کی تجارت نے درآمد شدہ سامان کی مانگ پیدا کی اور ان کے روایتی معاشروں میں سماجی تفریق کو جنم دیا۔ یہ 19 ویں صدی کے وسط میں نگونی لوگوں کے حملے کی وجہ سے مزید خراب ہو گیا، جس کی وجہ سے تمبوکا لوگوں کی حیثیت کو مزید نقصان پہنچا، جو زمین تک محدود رسائی کے ساتھ نگونی خادمہ یا پناہ گزین بن گئے۔ نقل مکانی یا کٹائی اور جلانے کی کاشت اور مویشیوں کو زیادہ ذخیرہ کرنے کے نگونی زرعی طریقوں کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ مٹی کو غریب بناتے ہیں اور سیٹس مکھی کے پھیلاؤ کو فروغ دیتے ہیں۔ ویل کے مطابق، نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں 1939 تک نگونی حملوں کا اثر بڑھ گیا تھا کیونکہ نیاسلینڈ کے "ڈیڈ نارتھ" میں مقامی افریقی مردوں کے پاس مزدور مہاجر بننے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا اور بدترین طور پر، جنوبی روڈیشیا اور جنوبی افریقہ کی کانوں، کھیتوں اور دیگر آجروں کے لیے ان کی بھرتی پر مجبور کیا گیا تھا۔ شمالی نیاسلینڈ میں ماحولیاتی انحطاط کے بارے میں ویل کا زیادہ تر بیان 19 ویں صدی کے مشنریوں کے خیالات پر مبنی ہے جو نگونی کاشتکاری کے طریقوں کو ماحولیاتی طور پر تباہ کن، فضول خرچی اور اس وجہ سے اخلاقی طور پر غلط سمجھتے تھے، حالانکہ جدید زرعی ماہرین کا خیال ہے کہ کاشتکاری کو منتقل کرنا ماحول کے لیے موثر اور ہمدرد ہو سکتا ہے۔ ان کی تجاویز کہ مزدوروں کی بھرتی اور غیر ملکی سامان کی کھپت دونوں کو تمبوکا پر مجبور کیا گیا تھا، حد سے زیادہ معلوم ہوتی ہیں، اور اس علاقے سے پہلی مزدور ہجرت مکمل طور پر رضاکارانہ تھی اور بعد کے سالوں میں، اکثر نیاسلینڈ کی حکومت نے ان کی طرف سے فروغ دینے کے بجائے اسے مسترد کر دیا تھا۔ آزادی کے بعد سے، تمبوکا لوگوں کے معاشی حالات بڑی حد تک تبدیل نہیں ہوئے ہیں، افریقہ کے اس خطے میں متعدد نسلی گروہوں کے پیش نظر ان کی سیاسی طاقت محدود ہے۔ لیوی ممبا، چارلس چنولا اور ان تنظیموں کی بہت سی سرکردہ شخصیات جو بعد میں نیاسلینڈ افریقی کانگریس یا خود کانگریس کا حصہ بنیں، تمبوکا بولنے والے شمالی باشندے یا بلانٹیئر مشن کے گریجویٹ تھے۔ اس تحریک نے بالآخر 1964 میں ملاوی کے لیے آزادی حاصل کی۔ اس کے بعد 1963 میں، آزادی کی تیاری میں، تمبوکا بولنے والوں نے ہیسٹنگز باندہ کی حکومت میں وزارتی عہدوں کی اکثریت حاصل کی۔ آزادی کے فورا بعد، 1964 کے کابینہ کے بحران میں، ان وزراء کے زیادہ تیزی سے افریقی کاری کے مطالبات، جو مشن سے تعلیم یافتہ اشرافیہ کا ایک اہم مطالبہ تھا، ان کے استعفے یا برطرفی اور بہت سے معاملات میں ان کی جلاوطنی کا باعث بنے۔ اس کے نتیجے میں، باندہ نے اپنے حامیوں اور دیگر تمبوکا بولنے والوں کو اثر و رسوخ کے عہدوں سے پاک کر دیا اور ان کی جگہ وسطی خطے سے چیوا نامزد افراد کو لے لیا، ساتھ ہی ساتھ چیوا ثقافت کو واحد مستند ملاوی ثقافت کے طور پر فروغ دیا۔ سماج، مذہب اور ثقافت نوآبادیاتی حکمرانی کے قیام سے پہلے ہی، عیسائی مشنری تمبوکا لوگوں کے درمیان پہنچ گئے۔ تھامس کولن ینگ ان پہلے مشنریوں میں سے ایک تھے جنہوں نے شمالی صوبہ نیاسلینڈ میں ٹمبوکا-کامنگا لوگوں کی تاریخ پر نوٹس میں ثقافت پر شائع کیا۔ تبدیلی مذہب کے عمل میں مدد کرنے کے لیے، تمبوکا زبان میں تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی تمبوکا کی عصری دور میں، تمبوکا لوگ سرکاری طور پر عیسائی ہیں، لیکن وہ اپنے روایتی عقائد اور لوک داستانوں کو برقرار رکھتے ہیں۔ تمبوکا لوگوں کا ایک نفیس روایتی مذہب رہا ہے۔ اس میں ایک اعلی خالق کا تصور شامل تھا جسے چیوٹا کہا جاتا ہے جو سورج کی علامت ہے، جسے تمبوکا کا عقیدہ "خود تخلیق شدہ اور تمام جاننے والا" مانتا ہے۔ اس مذہبی عقیدے نے اخلاقیات سے بھرپور ایک بھرپور افسانے کو جنم دیا ہے۔ افریقہ کے پڑوسی علاقوں کی طرح، تمبوکا نے بھی آباؤ اجداد کی عبادت، روح کی ملکیت، جادوگری اور اسی طرح کے طریقوں کا احترام کیا ہے۔ ان کی روح کی ملکیت اور جادوگری کا تعلق بیماریوں کے لوک علاج سے ہے۔ اس عمل کو مقامی طور پر ومبوزا کہا جاتا ہے، اس میں ایک علاج معالجہ شامل ہے جو ان لوگوں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے جو اس میں مبتلا ہیں، اور یہ تمبوکا لوگوں کے ذریعے مشاہدہ کی جانے والی جدید ہم آہنگی عیسائیت کا ایک حصہ ہے۔ تمبوکا لوگ دیہی رہے ہیں، جو دیہاتوں میں رہتے ہیں یا آئتاکار جھاڑی والے گھروں کے منتشر طور پر متعلقہ جھنڈوں میں رہتے ہیں۔ ایک سرکلر چھلکے والا اناج خانہ اور باورچی خانہ روایتی طور پر ہر گھر کا حصہ ہوتا ہے۔ مرد ممبران اپنا زیادہ تر وقت گھر کے ایک حصے میں گزارتے تھے جسے ایمپارہ کہا جاتا تھا اور خواتین نٹنگانی میں۔ فصل کے موسم میں، خاندان کے افراد منتشر ہو جاتے تھے، بعض اوقات کاشت شدہ زمین کے قریب الگ تھلگ جھاڑی والے گھروں میں رہتے تھے۔ عصری دور میں، تمبوکا لوگوں کی بنیادی بنیادی فصلیں مکئی، کاساوا، باجرا اور پھلیاں ہیں، اس کے ساتھ ساتھ مختلف قسم کے کدو، سبزیاں، اور پھل جیسے کیلے اور سنتری جیسے سپلیمنٹس اکثر تمبوکا خواتین کے ذریعہ اگائے جاتے ہیں۔ مرد مہاجر مزدور ہونے کا رجحان رکھتے ہیں۔ ماضی میں کھیتی باڑی دستی طور پر ہوز کا استعمال کرتے ہوئے کی جاتی تھی۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران بیل سے کھینچے جانے والے ہل متعارف کرائے گئے تھے۔ چھوٹے کسانوں کی طرف سے سیٹیمین، یا زراعت کو کاٹنا اور جلانا جدید دور کا رواج ہے اور یہ تمبوکا لوگوں میں جاری ہے۔ ومبوزا ومبوزا (pl. چمبوزا) ایک اصطلاح ہے جو شمالی ملاوی اور مشرقی زیمبیا کے تمبوکا بولنے والے لوگوں میں ملکیت والی روحوں کی کئی کلاسوں، کسی شخص میں پیدا ہونے والی بیماری کی مجسم حالتوں، اور علاج کے ڈھول بجانے، موسیقی، رقص اور رسم کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو علامات کو دور کرنے کے لیے انجام دی جاتی ہے۔ ایک ثقافتی مشق کے طور پر، ومبوزا ایک زیادہ وسیع علاج معالجے کا مقامی ورژن ہے جسے نگوما کے نام سے جانا جاتا ہے، جو وسطی اور جنوبی افریقہ کے بیشتر حصوں میں پایا جاتا ہے اور جان ایم جینزن اور دیگر کے ذریعہ اہم اسکالرشپ کا مرکز رہا ہے، اور اس سے پہلے وکٹر ٹرنر نے بھی اپنی تحریروں میں نڈیمبو ڈرم آف ڈیلکشن کے بارے میں لکھا تھا۔ ومبوزا، روایتی تمبوکا لوگوں کے عقیدے میں، روحوں کا زمرہ ہے جو بیماریوں کا سبب بنتا ہے، یہ ایک تصور ہے جو جیمز پیپلز اور گیریک بیلی کے مطابق ابتدائی یورپی متون میں "جسمانی مزاح" سے ملتا جلتا ہے۔ ومبوزا انسانی جسم کے اندر گرم اور سرد قوتوں میں عدم توازن کا سبب بنتا ہے، جس کی شفا یابی کا عمل، تمبوکا لوگوں کے لیے، گانے اور موسیقی کے ساتھ ایک رسمی رقص ہے۔ یونیسکو نے 2008 میں رسمی ومبوزا رقص کو انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کے طور پر درج کیا۔ ومبوزا کے ساتھ آنے والے موسیقی کے آلات میں نگوما یا "مصیبت کے ڈھول" شامل ہوتے ہیں۔ ایک شفا دینے والا روح کے قبضے کی تشخیص کرتا ہے، اور مریض کے ساتھ کئی ہفتوں تک رقص شفا یابی کا رسمی علاج کرتا ہے یا months.The رقص مریض کو تپسیا میں لانے کی کوشش کرتا ہے، جبکہ گانے روحوں کو مدد کے لیے کہتے ہیں۔ مرد ڈھول کی تال بنا کر حصہ لیتے ہیں جو روح سے مخصوص ہوتی ہیں اور بعض اوقات شفا دینے والے کے طور پر۔ یونیسکو کا کہنا ہے کہ ومبوزا "مریضوں کے لیے اپنی بیماری پر رقص کرنے کی جگہ" بناتا ہے۔ ومبوزا روایت مؤثر طریقے سے طریقوں اور عقائد کا ایک مجموعہ ہے جس کا حصہ ومبوزا رقص ہے۔ یہ ایک روایتی شفا یابی کا طریقہ کار ہے، جس کا مقصد نفسیاتی بیماریوں کے علاج کے ساتھ ساتھ بدروحوں کو بھی نکالنا ہے۔ کچھ جگہوں پر اسے خاص طور پر مخلاچیتاٹو ومبوزا کہا جاتا ہے۔ مخلاچیتاٹو ومبوزا ان ناموں میں سے ایک ہے جو ومبوزا رقص کو دیا جاتا ہے جو شیطانوں یا بد روحوں کے قبضے میں ہونے پر جادو کرنے کی رسم کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ زیادہ تر رمپھی میں پیش کیا جاتا ہے، لیکن یہ مزمبا، کرونگا، کاسنگو اور دیگر اضلاع میں پھیل گیا ہے۔ یہ رقص نکھاتا بے میں بھی پیش کیا جاتا ہے جہاں اسے مسیابی کہا جاتا ہے اور یہاں اس میں مقامی تغیرات شامل ہیں۔ زینگانی روایتی تقریب زینگانی روایتی تقریب ایک روایتی سالانہ تقریب ہے جو عام طور پر اکتوبر میں زیمبیا کے مشرقی صوبے میں لنڈازی، چیسفو اور ضلع لومیزی کے تمبوکا بولنے والوں کے لیے منعقد ہوتی ہے۔ زینگانی کا مطلب ہے نگونی اور تمبوکا بولنے والے لوگوں کے دو قبائل کو اکٹھا کرنا۔ تقریب کے دوران لوگوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ انگوما، ومبوزا، مگندا اور چیوڈا جیسے مختلف روایتی رقصوں سے لطف اندوز ہوں گے۔ روایتی قائدین جیسے سردار تقریبات میں شرکت کرتے ہیں۔ ۔