Bacha Nagma
باچا ناگما وادی کشمیر میں پائے جانے والے لوک رقص کی اہم شکلوں میں سے ایک ہے۔ اسے کشمیر کے بعض حصوں میں باچا گیوون بھی کہا جاتا ہے۔ کابل کے افغانوں کو اس رقص کے والدین کا سہرا دیا جاتا ہے۔ یہ حافظہ ناگما سے ماخوذ ہے۔ باچا ناگما کے دوران، لڑکی رقاصہ کے لباس میں ملبوس ایک نوعمر لڑکا، جو حافظہ طرز کے رقص میں تربیت یافتہ ہے، کشمیری بلاد گاتا ہے اور ناچتا ہے۔ یہ رقص دیہاتوں میں، خاص طور پر فصل کی کٹائی کے وقت، مقبول ہے۔ یہ سماجی اجتماعات اور پارٹیوں میں نوجوان لڑکوں کے ذریعے پیش کیے جانے کے لیے بھی مشہور ہے جو لمبی سکرٹ میں خواتین کا بھیس بدلتے ہیں۔ شادی کی تقریبات کے دوران اور جب شادی کے جلوس دریائے جہلم پر کشتیوں پر نکالے جاتے ہیں تو کشمیر میں باچا ناگما عام ہے۔ اس رقص کی شکل کو بہت سراہا جاتا ہے اور اس میں بڑے سامعین کو شامل کرنے کی صلاحیت ہے۔ اس کے ساتھ رباب، سارنگی اور ڈھول جیسے آلات ہوتے ہیں۔ اس میں حافظہ رقص کی شکل کی طرح تیز کتائی کی حرکتیں شامل ہیں اور کچھ کتھک سے ملتی جلتی بھی ہو سکتی ہیں۔ گانے اور رقص کی اس پیش رفت کو بچ ناگما جشن-کڈ ڈانسرز جشن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ڈانسر کو باچا-دی کڈ کے نام سے جانا جاتا ہے-عام طور پر ایک پتلا اور خوبصورت لڑکا/مرد جو رقص کرتا ہے، بعض اوقات مزاحیہ انداز میں، ہمیشہ کثیر رنگ کے فریک جیسے لباس میں عورت کی طرح ملبوس ہوتا ہے۔ یہ رقص کشمیر کی لوک داستانوں میں ایک خاص مقام رکھتا ہے اور پارٹیوں کے دوران پیش کیا جاتا ہے جہاں لوگ ایک دوسرے کے ساتھ میل جول کرتے ہیں۔ نیز، رقص تہواروں اور مذہبی مواقع پر بھی منعقد کیا جاتا ہے۔ بہت تیز موسیقی کے ساتھ فنکاروں کی خوشگوار حرکات سے سامعین کی تفریح ہوتی ہے۔ یہ لوک رقص پرانے زمانے میں تفریح کے سب سے زیادہ مقبول طریقوں میں سے ایک تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ بہت سے ایسے طریقے سامنے آتے ہیں جن سے لوگ خود کو تفریح فراہم کرتے ہیں۔ باچا ناگما رقص اب بھی ایک لوک رقص کی شکل کے طور پر موجود ہے اور اسے کشمیری ثقافت کے اہم اجزاء میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ باچا ناگما سے پہلے، جشن کی ایک اور قسم بہت زیادہ مقبول تھی-حافظ ناگما، 'خواتین رقاصہ کا گانا'۔ اصطلاح "باچا ناگما" دو مختلف الفاظ سے ماخوذ ہے، باچا: فارسی سے۔ بالآخر سنسکرت وتس (وتس، "لڑکا، بچہ، بیٹا") سے، جس سے ہندی بھڑھا (بچرا، "بچھڑا، بچہ، لڑکا") ماخوذ ہے اور ناگما: اردو نجما سے، ہندی: نگما جس کا مطلب راگ یا دھن ہے۔ یکجا ہونے کا مطلب ہے بچے کا رقص۔ تاریخ وادی کشمیر کو اس کی بھرپور ثقافت اور لوک رقص کی مختلف شکلوں کے لیے سراہا جاتا ہے جو اب بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ کشمیر زیادہ تر مسلمانوں سے آباد تھا اور ہندوستان کے اہم ثقافتی دھاروں سے الگ رہا ہے، لیکن کشمیر کے قدیم غاروں اور مندروں سے عام دور کے آغاز میں ہندوستانی ثقافت کے ساتھ ایک مضبوط تعلق ظاہر ہوتا ہے۔ ایک زمانے میں خیال کیا جاتا ہے کہ جنوب کے کلاسیکی رقص کی مشق کی جاتی تھی۔ جب 14 ویں صدی میں اسلام متعارف کرایا گیا تو رقص اور تھیٹر کے فنون کو دبا دیا گیا، جو قرآن کی سخت تشریح کے منافی تھے۔ یہ فنون صرف لوک شکلوں میں باقی رہے اور بنیادی طور پر شادی کی تقریبات میں پیش کیے جاتے تھے۔ باچا ناگما لوک رقص کی تاریخ بتاتی ہے کہ یہ رقص کئی سال پہلے ایک رقص کی شکل کے طور پر تیار ہوا تھا جو فصل کی کٹائی کی خوشی منانے کے لیے فصل کی کٹائی کے موسم میں پیش کیا جاتا تھا۔ تاہم، اس نے آہستہ آہستہ لوگوں میں مقبولیت حاصل کی اور اب سماجی اجتماعات، پارٹیوں اور اجتماعات کے ساتھ ساتھ مذہبی مواقع اور تہواروں کے دوران بھی پرفارم کیا جا رہا ہے۔ رقص کی ایک اور شکل کو حافظ ناگما کے نام سے جانا جاتا ہے-'خواتین رقاصہ کا گیت' باچا ناگما سے پہلے رائج تھا۔ اس کی پرفارمنس باچا ناگما سے ملتی جلتی تھی، اور گانے عام طور پر صوفی دھنوں یا صوفیہ کلام پر سیٹ کیے جاتے تھے، لیکن ان گانوں پر پرفارم کرنے والی رقاصہ ہمیشہ خاتون ہوتی تھی اور حافظہ کے نام سے جانی جاتی تھی۔ ان رقاصوں کو شادیوں اور تہواروں میں بہت منایا جاتا تھا۔ اس رقص کی شکل کو بالآخر باچا ناگما نے تبدیل کر دیا، اس کے ہونے کی مختلف وجوہات بتائی گئیں۔ مقامی لوگوں کا ماننا ہے کہ خواتین کے لباس میں رقص کرنے والے لڑکوں کے تصور کی تاریخی اہمیت تھی جو مغل بادشاہ اکبر کے دور میں تھی۔ اکبر کے کشمیر پر قبضہ کرنے کے بعد، وہ اس جگہ پر رہنے والے آدمیوں کی بہادری کو کم کرنا چاہتا تھا۔ اسے پورا کرنے کے لیے، اس نے مردوں کو خواتین کی طرح کپڑے پہننے پر مجبور کیا، تاکہ وہ اپنی بہادری اور بہادری کا انکشاف نہ کر سکیں۔ کشمیریوں کا ماننا ہے کہ مغل شہنشاہ اکبر، اپنے لوگوں کی مردانہ بہادری کا مقابلہ کرنے اور مستقبل کی کسی بھی ممکنہ پریشانی کو دور کرنے کی کوشش میں، حکم نامے کے ذریعے کشمیری مردوں کو لباس کی طرح نسائی گاؤن پہننے پر مجبور کرتا ہے۔ پھر، 1920 کی دہائی میں حکمران ڈوگرہ مہاراجہ نے حافظ ناگما پر کشمیر میں باضابطہ طور پر پابندی لگا دی۔ حکمران نے محسوس کیا کہ یہ رقص اپنا صوفی اثر کھو رہا ہے اور بہت زیادہ جنسی اور اس وجہ سے معاشرے کے لیے غیر اخلاقی ہوتا جا رہا ہے۔ گانے ایک جیسے ہونے کی وجہ سے، خواتین مسلمان رقاصوں کی جگہ نوجوان مسلمان لڑکوں نے لے لی جنہوں نے خواتین کے لباس پہنے، جس سے باچا ناگما کی ابتدا ہوئی۔ معزز تعلیمی اہلکاروں کے چند مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ اس رقص کی شکل کو بنیادی طور پر کابل میں افغانوں نے فروغ دیا تھا۔ رقاص نہ صرف عورت کا لباس پہنتے تھے بلکہ وہ اپنے آپ کو مختلف زیورات اور زیورات سے بھی آراستہ کرتے تھے۔ رقص کی حرکتیں اس قدر وقار اور مہارت کے ساتھ انجام دی جاتی ہیں کہ لڑکوں کو لڑکیوں کے رقص سے ممتاز کرنا تقریبا ناممکن ہے۔ یہ نوجوان لڑکوں کا ایک الگ سہرا ہے، جو موسیقی کے ساتھ ساتھ ناچتے اور گاتے ہیں۔ ان نوجوان لڑکوں کو اپنی نوعمری کی عمر تک پہنچتے ہی تربیت دی جاتی ہے تاکہ ان کی آواز میں مٹھاس اور تنگی کو برقرار رکھا جا سکے۔ جدید دور میں گانے اور رقص میں کئی تبدیلیاں کی گئی ہیں۔ فارم باچا ناگما حافظہ رقص کی ایک شاخ ہے۔ اسے بہت مقبول سمجھا جاتا ہے اور بڑی تعداد میں ہجوم اور تالیوں کی توجہ اپنی طرف کھینچتا ہے۔ اس میں کتھک کی طرح تیز کتائی کی حرکتیں بھی شامل ہیں۔ رقاص گانے کے بول کی تشریح کرنے کے لیے زیادہ تر اظہار رقص کرتے ہیں۔ آج کل کشمیر میں ہونے والی شادیاں باچا ناگما کی کارکردگی کے بغیر نامکمل سمجھی جاتی ہیں۔ گروپوں کو تقریبات سے چند ماہ پہلے بک کیا جاتا ہے۔ تقریب کے دوران، 'باچا' ڈانس فلور پر زیادہ لوگوں کو لے جاتا ہے اور پھر روایتی طور پر پیسے کی بارش کی جاتی ہے۔ گانا ساری رات ہوتا ہے اور گھنگروز گانے کی جمالیاتی نوعیت میں اضافہ کرتے ہیں۔ مختلف نمونوں کے گانے ہیں، جیسے شہوت انگیز، مزاحیہ، شرمناک، بہادر، روحانی، پرامن اور حیرت انگیز۔ باچا کے گائے ہوئے ان گانوں میں بہت سے مختلف قسم کے رس (جذبات) موجود ہوتے ہیں اور جن کا اظہار رقص کے ذریعے خوبصورتی سے کیا جاتا ہے۔ یہ رقص عام طور پر انتہائی ہنر مند اور شاندار نوجوان فنکاروں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک اپنے رقص کی صنف میں ماہر اور ماہر ہے۔ یہ انتہائی باصلاحیت نوجوان لڑکے مقامی روایتی خواتین کے لباس اور میک اپ کے ساتھ خواتین کی طرح نظر آتے ہیں۔ رقاص حافظہ طرز کے رقص کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ کشمیر کی حافظہ رقص کی شکل کو اپنانے کے لیے مناسب اور ماہر تربیت حاصل کرتے ہیں۔ ان نوجوان نوعمروں میں ایک عام خصوصیت دیکھی گئی ہے کہ ان کا جسم نرم ہے تاکہ وہ حافظہ میں خواتین رقاصوں کی طرح لچکدار چالوں کو آسانی سے ڈھال سکیں۔ چونکہ یہ لڑکے چھوٹی عمر کے ہوتے ہیں اس لیے ان کی آواز میٹھی ہوتی ہے اور اس طرح وہ رقص کرتے ہوئے بھی گا سکتے ہیں۔ انہیں اس آواز کو برقرار رکھنے کے لیے بھی تربیت دی جاتی ہے۔ ان کی آواز میں مٹھاس موسیقی کو بہت سکون دیتی ہے اور ایک بہت اچھا ماحول پیدا کرتی ہے۔ یہ چھ سے سات ممبروں (زیادہ سے زیادہ) پر مشتمل ہوتا ہے اور اس میں کوئی خاص گلوکار نہیں ہوتا ہے، رقاصوں میں سے ایک خود مرکزی گلوکار ہوتا ہے جو سریلی آواز میں گاتا ہے اور دوسرے ممبران اس کے ساتھ کورس میں شامل ہوتے ہیں، اس سے بہت سکون پیدا ہوتا ہے کیونکہ زیادہ تر گلوکار کم عمر ہوتے ہیں۔ رقاصوں کے پہنے ہوئے کپڑے کچھ حد تک کتھک رقاصوں کے پہنے ہوئے لباس سے ملتے جلتے ہیں۔ ان کے چہرے کو لڑکی کی نمائندگی کرنے کے لیے خوبصورتی سے سجایا گیا ہے۔ رقاص شاندار باوقار حرکات کے ساتھ رقص کے اسٹیج کے گرد گھومتے ہیں۔ رقص کی تیار نوعیت، سادہ لیکن زندہ دل، سامعین کو مسحور کرتی ہے۔ موسیقی اور آلات گانے ان سے ملتے جلتے ہیں جو حافظہ رقص کے ساتھ گائے جاتے ہیں۔ صوفی کلام یا دھنوں میں لکھے گئے گانے۔ صوفی کلام ایک گیت کی شکل ہے، جو الہی طاقت اور روح کے لیے وقف ہے۔ استعمال ہونے والے دیگر گانوں میں ایسے بول ہوتے ہیں جو فارسی طرز کے ادب سے ملتے جلتے ہیں۔ آج کل گانے کے بول مبصرین کو راغب کرنے کے لیے ایک تفریحی تھیم یا کامیڈی کی نمائندگی کرنے کے لیے بنائے جاتے ہیں۔ موسیقی بلند ہوتی ہے اور رقص کی شکل کا ایک موروثی حصہ ہے۔ موسیقی کے بغیر، کارکردگی اپنے شاندار دلکشی اور نفاست کو حاصل نہیں کر سکتی۔ صوفی کلام کی کارکردگی ایک استاد، اور تین موسیقاروں (تمام گلوکار اور ساز ساز) پر مشتمل ہوتی ہے جو ایک مقام (راگ) کی بیت (صوفیانہ اور/یا رومانوی آیات) پیش کرنے سے پہلے شکال (الاپ) کا تعارف کراتے ہیں۔ صوفی کلام اشرافیہ کی طرف سے پسند کی جانے والی موسیقی کی شکل تھی، جبکہ عوام لوک موسیقی کی روایتی شکلوں جیسے چھکری، روف اور وانون سے لطف اندوز ہوتے تھے۔ چھکری ایک لوک موسیقی ہے جسے سارنگ، رباب، تمباکناری اور نوٹ کے ساتھ گایا جاتا ہے۔ باچا ناگما کے ساتھ چھکری کے گلوکار اور آلات ہوتے ہیں اور صوفی کلام آہستہ آہستہ ختم ہو جاتا ہے۔ کشمیری زبان میں ایک گیت گایا گیا تھا کیونکہ کہانی کو بتایا گیا ہے نہ کہ محض رقص کے ساتھی کے طور پر۔ کبھی کبھی تفریح کی خاطر، ایک داستانی گیت گانے کے ساتھ رقص بھی پیش کیا جاتا تھا جو باچا ناگما گلوکاروں کے لیے ایک مقامی رواج بن گیا۔ ۔