Christianity and colonialism
عیسائیت اور نوآبادیات اکثر عیسائیت کی خدمت کی وجہ سے ایک دوسرے کے ساتھ قریبی تعلق رکھتے ہیں، اس کے مختلف فرقوں (یعنی پروٹسٹنٹ ازم، کیتھولک ازم اور آرتھوڈوکس) میں، تاریخی یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کے ریاستی مذہب کے طور پر، جس میں عیسائی بھی اسی طرح اکثریت میں تھے۔ مختلف طریقوں کے ذریعے، عیسائی مشنریوں نے یورپ کی سامراجی طاقتوں کے "مذہبی ہتھیاروں" کے طور پر کام کیا۔ ایڈورڈ ای اینڈریوز کے مطابق، پروویڈنس کالج کے ایسوسی ایٹ پروفیسر عیسائی مشنریوں کو ابتدائی طور پر "نظر آنے والے سنتوں، مستقل وحشیانہ سمندر میں مثالی تقوی کی مثالوں" کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ تاہم، جب 20 ویں صدی کے اواخر میں نوآبادیاتی دور قریب آیا، مشنریوں کو "نوآبادیاتی حملے کے لیے نظریاتی صدمے والے فوجیوں کے طور پر دیکھا گیا جن کے جوش و خروش نے انہیں اندھا کر دیا"، نوآبادیات کے "ایجنٹ، مصنف اور اخلاقی علبی"۔ کچھ علاقوں میں، کالونی کی تقریبا تمام آبادی کو زبردستی اس کے روایتی عقائد کے نظام سے دور کر دیا گیا اور زبردستی عیسائی عقیدے کی طرف مائل کر دیا گیا، جسے نوآبادیات نے دوسرے عقائد کے پیروکاروں کے خاتمے، مقامی لوگوں کی غلامی، اور زمینوں اور سمندروں کے استحصال کے جواز کے طور پر استعمال کیا۔ پس منظر عیسائیت عام طور پر نوآبادیات کے اثرات سے وابستہ ہے کیونکہ مذہب نوآبادیات کے محرکات میں اکثر جواز پیش کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، ٹوین فلولا اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کچھ مشنری تھے جو یہ مانتے تھے کہ "افریقہ میں نوآبادیات کا ایجنڈا عیسائیت سے ملتا جلتا تھا"۔ فلولا نے سوڈان یونائیٹڈ مشن کے جان ایچ بوئر کا حوالہ دیتے ہوئے کہا، "نوآبادیات سامراج کی ایک شکل ہے جو ایک الہی مینڈیٹ پر مبنی ہے اور مسیح سے متاثر مغرب کی تہذیب کی نعمتوں کو شیطانی جبر، لاعلمی اور بیماری سے دوچار لوگوں کے ساتھ بانٹ کر-روحانی، ثقافتی، معاشی اور سیاسی آزادی لانے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے، جو سیاسی، معاشی اور مذہبی قوتوں کے امتزاج سے متاثر ہے جو حکمران اور حکومت دونوں کے فائدے کے لیے ایک حکومت کے تحت تعاون کرتے ہیں۔" ایڈورڈ اینڈریوز لکھتے ہیں: لامین ساننہ کے مطابق، "عیسائی مشنوں پر معیاری مغربی اسکالرشپ کا ایک حصہ انفرادی مشنریوں کے محرکات کو دیکھ کر آگے بڑھتا ہے اور پورے مشنری انٹرپرائز کو مغربی ثقافتی سامراج کی مشینری کا حصہ قرار دیتے ہوئے نتیجہ اخذ کرتا ہے۔" اس نظریے کے متبادل کے طور پر، سنیہ ایک مختلف نقطہ نظر پیش کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "جدید دور میں مشن روایتی طور پر پیش کردہ محرکات کے بارے میں دلیل سے کہیں زیادہ اور بہت کم رہے ہیں۔" مائیکل ووڈ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ 16 ویں صدی کے دوران، مقامی لوگوں کے لیے اپنے طور پر انسان سمجھا جانا تقریبا ناممکن تھا، اور یہ کہ فاتحین اپنے ساتھ "صدیوں کے نسلی مرکزیت، اور عیسائی الوہیت کا سامان لے کر آئے، جس نے ایک سچائی، ایک زمانے اور حقیقت کے ورژن کی حمایت کی۔" دریافت کے دور میں، کیتھولک چرچ نے نئی دنیا میں عیسائیت کو پھیلانے اور مقامی امریکیوں اور دیگر مقامی لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے کی ایک بڑی کوشش کا آغاز کیا۔ مشنری کوشش اسپین، فرانس اور پرتگال جیسی یورپی طاقتوں کی نوآبادیاتی کوششوں کا ایک بڑا حصہ اور جزوی جواز تھا۔ یورپی ایکسپلوریشن اور عیسائی توسیع کا خیال ایک دوسرے کے مترادف تھا کیونکہ یورپی عیسائیوں کے مذہبی نظریات اور نئی زمینوں میں بستیاں مقامی لوگوں کو تبدیل کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ مقامی لوگوں کے لیے عیسائی مشن کیتھولک قوموں کی نوآبادیاتی کوششوں کے ساتھ ساتھ چلتے تھے۔ امریکہ اور ایشیا اور افریقہ کی دیگر کالونیوں میں، زیادہ تر مشن آگسٹینی، فرانسسکن، جیسوئٹس اور ڈومینیکن جیسے مذہبی احکامات کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ پرتگال اور اسپین دونوں میں، مذہب ریاست کا ایک لازمی حصہ تھا اور عیسائیت کو سیکولر اور روحانی دونوں فوائد کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ پرتگالی ایکسپلورر مذہبی ایگزیکٹوز کو نئے علاقوں میں جانے کے خیالات پیش کرتے، جنہیں اس خیال کی بنیاد پر منظور کیا گیا تھا کہ "عزت اور جلال نہ صرف تمام عیسائی عالم پر بلکہ پیٹر کا یہ سب سے مقدس نظارہ بھی ہوگا"۔ جہاں بھی ان طاقتوں نے اپنے علاقوں یا اثر و رسوخ کو بڑھانے کی کوشش کی، مشنری جلد ہی ان کی پیروی کریں گے۔ ٹورڈسیلاس کے معاہدے کے ذریعے، دونوں طاقتوں نے دنیا کو اپنے درمیان اثر و رسوخ، تجارت اور نوآبادیات کے خصوصی شعبوں میں تقسیم کیا۔ رومن کیتھولک عالمی نظام کو نیدرلینڈز اور انگلینڈ نے چیلنج کیا تھا۔ نظریاتی طور پر، اسے گروٹیئس کے ماری لیبرم نے مسترد کر دیا تھا۔ پرتگال اور اسپین کی نوآبادیاتی پالیسیوں کو خود رومن کیتھولک چرچ نے بھی چیلنج کیا تھا۔ ویٹیکن نے 1622 میں کانگریگیٹیو ڈی پروپیگنڈا فائیڈ کی بنیاد رکھی اور گرجا گھروں کو آئبیریا کی سلطنتوں کے اثر و رسوخ سے الگ کرنے کی کوشش کی۔ امریکاز جان وان بٹسیلار لکھتے ہیں کہ "شہزادہ ہنری نیویگیٹر اور ان کے ہم عصروں کے لیے، نوآبادیاتی کاروبار یورپی تجارت کو فروغ دینے کی ضرورت اور عیسائی عقیدے کو پھیلانے کی ذمہ داری پر مبنی تھا۔" عیسائی قائدین اور عیسائی عقائد پر نئی دنیا میں پائے جانے والے مقامی امریکیوں کے خلاف تشدد کو جواز پیش کرنے اور اس کا ارتکاب کرنے کا شبہ تھا۔ ہسپانوی مشن ایڈریان وان اوس نے لکھا: ہسپانوی مستقبل کے یورپی ممالک میں سے پہلے تھے جنہوں نے شمالی اور جنوبی امریکہ کو نوآبادیاتی بنایا۔ وہ زیادہ تر کیوبا اور پورٹو ریکو کے راستے اور فلوریڈا میں اس خطے میں آئے۔ ویٹیکن کے فرمان کے ذریعے ہسپانوی اپنے نئی دنیا کے مقامی رعایا کو کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے کے پابند تھے۔ تاہم، اکثر ابتدائی کوششیں (تابعدار اور مجبور دونوں) مشکوک طور پر کامیاب رہیں، کیونکہ مقامی لوگوں نے اپنی دیرینہ روایتی تقریبات اور عقائد میں کیتھولک مذہب کو شامل کیا۔ دیرینہ عقائد میں کیتھولک ازم کے کامیاب انضمام کی ایک مثال انکا مذہب میں تبدیلی ہے۔ ہسپانوی، خاص طور پر، کیتھولک تعلیمات کے ساتھ مزید ہم آہنگ ہونے کے لیے اینڈین مذہب کو تبدیل کر کے کیتھولک مذہب کو انکا مذہبی عقائد میں ڈھالا۔ یہ مذہبی انضمام اس خیال کے نتیجے میں ہوا کہ انکا کے مقامی لوگ ان سے تبلیغ کرنے والے یورپیوں سے بہتر کیتھولک تھے۔ بہت سے مقامی تاثرات، شکلیں، طرز عمل، اور فن کی اشیاء کو بت پرستی سمجھا جا سکتا ہے اور ہسپانوی مشنریوں، فوج اور شہریوں کے ذریعہ ممنوع یا تباہ کیا جا سکتا ہے۔ اس میں مذہبی اشیاء، مجسمے، اور سونے یا چاندی سے بنے زیورات شامل تھے، جنہیں اسپین بھیجنے سے پہلے پگھلا دیا جاتا تھا۔ یہ ہسپانوی فاتحین کے نظریے کو ظاہر کرتا ہے، جو خدا، سونے اور جلال سے متاثر تھے۔ ہسپانویوں کے اپنے ثقافتی عقائد کو مسلط کرنے کی وجہ سے، امریکہ کی کچھ مقامی زبانیں اپنی مادری زبان کو ہسپانوی سے بدلنے کے لیے تیار ہوئیں، اور موجودہ دور کے قبائلی ارکان سے ہار گئیں۔ وہ پجاری جو مقامی زبانوں کو سمجھتے اور بول سکتے تھے مذہبی تبدیلی میں زیادہ موثر تھے جب وہ مقامی زبانوں میں انجیلی بشارت دیتے تھے۔ یہ دونوں گروہوں کی طرف سے کیچوا بولنے والے عہدیداروں کے طور پر ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کا ایک طریقہ بنانے کی اجتماعی کوشش تھی، اور اینڈین حکام نے ہسپانوی زبان سیکھی۔ ابتدائی سالوں میں زیادہ تر مشن کا کام مذہبی احکامات کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہ ارادہ کیا گیا کہ مشن کے علاقوں میں ایک عام چرچ کا ڈھانچہ قائم کیا جائے۔ یہ عمل خصوصی دائرہ اختیار کی تشکیل کے ساتھ شروع ہوا، جسے رسولی پریفیکچرز اور رسولی ویکریٹس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ترقی پذیر گرجا گھر بالآخر ایک مقامی بشپ کی تقرری کے ساتھ باقاعدہ بشپ کی حیثیت سے فارغ ہوئے۔ نوآبادیات کے خاتمے کے بعد، اس عمل میں تیزی آئی کیونکہ چرچ کے ڈھانچے کو نئے سیاسی-انتظامی حقائق کی عکاسی کرنے کے لیے تبدیل کیا گیا۔ رالف باؤر نے فرانسسکن مشنریوں کو بیان کیا ہے کہ وہ "ہسپانوی سامراج کے لیے غیر واضح طور پر پرعزم ہیں، اور فتح کے تشدد اور جبر کو امریکی باشندوں کو عیسائیت کی نجات کی حکمرانی کے تحت لانے کا واحد قابل عمل طریقہ قرار دیتے ہیں۔" اردن لکھتا ہے کہ "فاتحین کے ہاتھوں ہسپانوی امریکہ کی عصمت دری کی تباہی مذہب کے نام پر ایک ثقافت کو دوسری ثقافت کے ذریعے بے جا تباہ کرنے کی انسانی فتح کی پوری تاریخ کی سب سے طاقتور اور تیز مثالوں میں سے ایک ہے" ہسپانیولا کے جزیرے پر ڈومینیکن راہب انتونیو ڈی مونٹیسینوس، پادریوں کے پہلے رکن تھے جنہوں نے امریکہ کے مقامی لوگوں کی ہر طرح کی غلامی اور ظلم و ستم کی عوامی طور پر مذمت کی۔ فرانسسکو ڈی وٹوریا اور بارٹولوم ڈی لاس کاساس جیسے مذہبی ماہرین نے نوآبادیاتی مقامی آبادیوں کے انسانی حقوق کے دفاع کے لیے مذہبی اور فلسفیانہ بنیادیں تیار کیں، اس طرح بین الاقوامی قانون کی بنیاد پیدا ہوئی، جس سے قوموں کے درمیان تعلقات کو منظم کیا گیا۔ مقامی امریکیوں نے یورپیوں کے پھیلنے والی بیماریوں پر قابو پانے کے بعد ہی یورپیوں کی طاقت کو راستہ دیا۔ امریکہ میں مقامی لوگوں کی انجیلی بشارت کا آغاز نجی نوآبادیات سے ہوا۔ تاج نے مقامی لوگوں کو فتح کی کسی بھی غیر منصفانہ جنگ سے بچانے کے لیے قواعد قائم کرنے کی کوشش کی۔ ہسپانوی ان لوگوں کے خلاف جنگ شروع کر سکتے تھے جنہوں نے بادشاہ کے اختیار کو مسترد کیا اور جو عیسائیت سے واقف تھے اور اسے مسترد بھی کرتے تھے۔ ایک نظریہ تیار کیا گیا تھا جس نے مقامی لوگوں کی فتح کی اجازت دی تھی اگر وہ غیر مہذب تھے۔ فریار اور یسوع نے مقامی لوگوں کو ہسپانوی سکھانے کے بجائے مقامی زبانیں سیکھیں کیونکہ وہ انہیں نوآبادیات کے منفی اثرات سے بچانے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس کے علاوہ، مشنریوں نے محسوس کیا کہ ابھی حال ہی میں ہونے والی وبائی امراض اور سخت فتح کے بعد مقامی لوگوں کو نئے مذہب کے مثبت پہلوؤں کو دکھانا ضروری ہے۔ فرانسیسی مشن جیسوئٹ آرڈر (سوسائٹی آف جیسس) نے 1650-1660 کی دہائی تک شمالی امریکہ میں اروکوئس کے درمیان مشن قائم کیے۔ مقامی زبانوں کے مطالعہ میں ان کی کامیابی کو اروکوئس نے سراہا، جس نے انہیں 1675 تک عظیم جھیلوں کے علاقے میں توسیع کرنے میں مدد کی۔ ان کے حکم کو 1736 میں فرانس سے خارج کر دیا گیا تھا، لیکن وہ شمالی امریکہ سے مکمل طور پر غائب نہیں ہوئے، اور 1804 میں ایک امریکی خطہ قائم کیا گیا۔ 1830 کی دہائی میں کیتھولک سوسائٹی آف میری کے مارسٹ مشنریوں نے بحر الکاہل کے مختلف جزائر اوسیانا میں مشنوں کو فروغ دیا۔ آرڈر کے سربراہ فریر جین کلاڈ کولن اور بشپ جین بپٹسٹ-فرانکوئس پومپلیئر نے فرانسیسی حکومت کے نوآبادیاتی سامراج اور کالونی سازی کے پروگرام کے ساتھ مل کر کام کیا۔ ہوائی میں پریشانی پیدا ہوئی، جہاں مقامی حکومت نے 1827 میں ہونولولو میں ایک مشن قائم کرنے والے پکپوسین فادرز کے مقابلے میں ریاستہائے متحدہ کے پروٹسٹنٹ مشنریوں کی بھرپور حمایت کی۔ پیوریٹینکل امریکی مشنری چاہتے تھے کہ کیتھولک 1839 میں فرانسیسی بحریہ کے آنے تک نکال دیے جائیں اور کیتھولک کو برداشت کرنے کے لیے ایک الٹی میٹم جاری کیا۔ جیسوئٹس کے مختلف مشن اور اقدامات دنیا بھر میں مغربی نوآبادیات سے پہلے، اس کے ساتھ اور اس کی پیروی کرتے تھے۔ لتھوانیا میں، 1579 سے جیسوئٹ کی بنیاد پر ویلنیس یونیورسٹی نے انسداد اصلاح، مقامی مذہب اور زبان کے خاتمے کی قیادت کی۔ تقریبا ایک ہی وقت میں چین، کوریا اور جاپان میں جیسوئٹ مشنوں نے مغربی فوجی حملوں سے چند صدیوں قبل پیش گوئی کی تھی۔ یہ حملے نہ صرف نظریاتی بلکہ سائنسی تھے-یسوعیوں نے 1645 میں چینی قمری شمسی کیلنڈر میں اصلاح کی، جسے "پیتھولوجیکل" کے طور پر بیان کیا گیا۔ 17 ویں صدی کا ہندوستان برہمن علم کا مطالعہ کرنے کے مشن کا حقدار تھا اور عیسائی بنانے کے مشن مقامی شمالی امریکیوں کو بھیجے گئے تھے۔ جیسوئٹ مشنوں کو دو سالہ جیسوئٹ ریلیشنز میں دستاویزی شکل دی گئی تھی: "ہارویسٹ آف سولز: دی جیسوئٹ مشنز اینڈ کالونیلزم ان نارتھ امریکہ، 1632-1650" میں، کیرول بلیک برن نے جیسوئٹ ریلیشنز کا استعمال جیسوئٹ مشنریوں اور شمال مشرقی شمالی امریکہ کے مقامی لوگوں کے درمیان مکالمے پر روشنی ڈالنے کے لیے کیا ہے۔ 1632 میں جیسوئٹ مشنری پال لی جین، جو حال ہی میں کیوبیک کے قلعے پر پہنچے تھے، نے پیرس میں اپنے اعلی افسر کے ساتھ تعلقات کا پہلا خط لکھا، جس میں دو سالہ مشن رپورٹس کا ایک سلسلہ شروع کیا گیا جسے جیسوئٹ ریلیشنز کے نام سے جانا گیا۔ دیگر تحریروں میں، نیو فرانس میں جیسوئٹ مشنریوں نے امریکیوں کو تبلیغ کرتے ہوئے مقامی لوگوں کو "وحشی" قرار دیا اور ان پر مذہب اور تہذیب کے یورپی معیارات قائم کرنے کی کوشش کی۔ جیسوئٹ مشنریوں نے الجھن پیدا کرکے اور ان کے مذہبی نظام اور طرز زندگی کو خراب کرکے ان لوگوں کو ثقافتی طور پر تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ بلیک برن 1632-1650 رلیشنز کی عصری تشریح پیش کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ متون کو نوآبادیاتی بنا رہے ہیں جس میں یسوع زبان، منظر کشی، اور علم کی شکلوں کو ہورون اور مونٹاگنیس کے ساتھ عدم مساوات کے تعلقات کو جائز قرار دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بلیک برن سے پتہ چلتا ہے کہ اس کے نتیجے میں پیغام کے زیادہ تر مواد کی نقل مکانی ہوئی اور یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مقامی لوگوں کی مزاحمت نے یسوعیوں کی تعلیمات کے پہلوؤں کو ان طریقوں سے تبدیل کر دیا جس نے ان کے اختیار کو پامال کر دیا۔ 1721 میں، جیسوئٹ ایپولیٹو ڈیسڈری نے تبتیوں کو عیسائی بنانے کی کوشش کی لیکن آرڈر سے اجازت نہیں دی گئی۔ یسوعیوں نے خود آج تک معاشی نوآبادیات میں حصہ لیا، پیرو اور ارجنٹائن میں وسیع کھیتوں کی بنیاد رکھی اور انہیں چلایا۔ جیسوئٹ میں کمی مقامی لوگوں کے لیے خاص طور پر برازیل، پیراگوئے اور جنوبی امریکہ میں پڑوسی ملک ارجنٹائن کے علاقے ریو گرانڈے ڈو سول میں سوشلسٹ مذہبی بستیاں تھیں، جو 17 ویں صدی کے اوائل میں جیسوئٹ آرڈر کے ذریعے قائم کی گئیں اور 18 ویں صدی میں کئی یورپی ممالک میں آرڈر پر پابندی کے ساتھ ختم ہو گئیں۔ سائنسی کام کا ایک بڑا حصہ موجود ہے جو جیسوئٹ مشنوں، جیسوئٹ کی بنیاد پر قائم یونیورسٹیوں سے نکلنے والی مغربی سائنس، نوآبادیات اور عالمگیریت کے درمیان پیچیدگیوں کا جائزہ لے رہا ہے۔ چونکہ عالمی جیسوئٹ نیٹ ورک اتنا بڑا ہوا کہ ویٹیکن سے گزرے بغیر شاخوں کے درمیان براہ راست رابطے کی ضرورت پڑ گئی، جیسوئٹ آرڈر کو عالمی تنظیموں اور عالمگیریت کی ابتدائی مثالوں میں سے ایک کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ کینیڈا میں 2021 میں، مقامی بچوں کی غیر نشان زدہ قبریں ماریول انڈین رہائشی اسکول اور کملوپس انڈین رہائشی اسکول میں پائی گئیں، جو کینیڈا کے ہندوستانی رہائشی اسکول کے نظام کا حصہ ہیں۔ رہائشی اسکولوں کی اکثریت (67 فیصد) کیتھولک چرچ کے ذریعے چلائی جاتی تھی، باقی 33 فیصد بشمول انگلیکن، یونائیٹڈ اور پریسبیٹیرین چرچ۔ جاپان کے پہلے جیسوئٹ مشنری پرتگال سے 1542 میں کیوشو پہنچے اور اپنے ساتھ بارود لائے۔ فرانسس زیویئر 1550 میں پہنچے۔ فادر زیویئر جاپانی ثقافت کے بارے میں عیسائی تفہیم کے علمبردار تھے کیونکہ انہوں نے نئے تبدیل شدہ جاپانی لوگوں میں وفاداری پیدا کرنے کے لیے جاپانی زبان سیکھنے کی کوشش کی تھی۔ ان کی انجیلی تبلیغ کی کامیابی اجتماعی تبلیغ کے بجائے افراد اور خاندانوں کو جمع کرنے سے حاصل ہوئی۔ یہ منادیں جاپان میں بپتسمہ اور کامیاب مشن کا باعث بنتی ہیں۔ جیسوئٹ مشنری بھی جاپانی عوام کے انتہائی مہذب معاشرے کی وجہ سے دیگر مقامات کے بجائے ایک مشن کی منزل کے طور پر جاپان کے حق میں تھے۔ فادر زیویئر نے جاپانیوں کو ان کے 'گھروں اور محلات'، 'تہذیب' اور اس کی 'عیش و عشرت' کے لیے سراہا۔ 1580 کی دہائی کے آخر میں، جیسوئٹ مشنری اور آپریٹو گیسپر کوئلو نے جنوبی جاگیرداروں کے درمیان عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں کا ایک محور بنانے کی کوشش کی جو جاپان پر مسلح عیسائی قبضے کی حمایت کریں گے۔ جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں پرتگالی نوآبادیاتی چوکیوں سے اسلحہ حاصل کیا جانا تھا، تاہم اس منصوبے کا ٹویوٹومی حکومت نے پتہ لگایا اور اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ بعد میں، 1596 میں، شیکوکو کے ساحل پر منیلا کا ایک ہسپانوی بحری جہاز تباہ ہو گیا۔ اس کے پائلٹ نے، انٹرویو ہونے پر، جاپانی حکام پر زور دیا کہ فتح سے پہلے بڑے پیمانے پر عیسائی تبدیلی کے ذریعے مقامی معاشروں کو اندر سے ختم کرنا ہسپانوی طریقہ کار تھا۔ شہنشاہ کے چیف ایڈوائزر ٹویوٹومی ہیڈیوشی نے اس وقت عیسائیت پر پہلا مہلک جبر شروع کیا۔ 1825 میں، فوجی اسکالر ایزاوا سیشیسائی نے مضامین کا ایک سلسلہ شائع کیا جو ٹوکوگاوا حکومت کے سامنے پیش کیا جائے گا، دوسری چیزوں کے علاوہ، عیسائیت سے جاپان کی خودمختاری کو لاحق خطرہ۔ اس میں، انہوں نے تجویز پیش کی کہ یورپی اور امریکی طاقتوں نے عیسائیت کو ایک ثقافتی ہتھیار کے طور پر استعمال کیا جس کے ذریعے مقامی آبادیوں کو فتح اور نوآبادیات کو آسان بنانے کے لیے ان کی اپنی حکومتوں پر حملہ کیا جا سکتا ہے۔ متن میں یسوعیوں کے ساتھ ٹویوٹومی دور کے مقابلوں پر براہ راست تبادلہ خیال کیا گیا، اور متنبہ کیا گیا کہ ایشیا کے ممالک، خاص طور پر جاپان اور چین، جغرافیائی اور سیاسی طور پر الگ تھلگ ہو چکے ہیں کیونکہ آخری زندہ بچ جانے والی قومیں ابراہمک مذہب پر مبنی نہیں ہیں۔ گوا میں عیسائیت قبول کرنے والی پہلی مقامی گوا کی خواتین تھیں جنہوں نے پرتگالی مردوں سے شادی کی جو 1510 میں گوا کی پرتگالی فتح کے دوران افونسو ڈی البوکرک کے ساتھ پہنچے تھے۔ مختلف مذہبی احکامات کے مشنری (فرانسسکن، ڈومینیکن، یسوع، آگسٹین، وغیرہ) انہیں پرتگال سے گوا بھیجا گیا تھا جس کا مقصد پوپ کے بیل رومانس پونٹیفیکس کو پورا کرنا تھا، جس نے پرتگالیوں کو ایشیا میں عیسائی عقیدے کی تبلیغ کی سرپرستی فراہم کی تھی۔ گوا کے مقامی لوگوں کو پرتگالی لوگوں کے ساتھ ضم کرنے کو فروغ دینے کے لیے، گوا میں پرتگالی حکام نے ان مشنریوں کی حمایت کی۔ گوا میں مذہب تبدیل کرنے والوں کا تیزی سے عروج زیادہ تر ہندوؤں پر پرتگالی معاشی اور سیاسی کنٹرول کا نتیجہ تھا، جو پرتگالی تاج کے جاگیردار تھے۔ 1580 کی دہائی تک گوا کی کل آبادی تقریبا 60,000 تھی جس میں ایک اندازے کے مطابق ہندو آبادی تقریبا ایک تہائی یا 20,000 تھی۔ گوا انکیوزیشن پرتگالی ہندوستان میں پرتگالی انکیوزیشن کی توسیع تھی۔ اس کا مقصد کیتھولک آرتھوڈوکس اور روم کے رسولی سی (پونٹیفیکس) سے وفاداری کو نافذ کرنا تھا۔ تفتیش بنیادی طور پر نئے عیسائیوں پر مرکوز تھی جن پر اپنے سابقہ مذاہب پر خفیہ طور پر عمل کرنے کا الزام تھا، اور پرانے عیسائیوں پر 16 ویں صدی کے پروٹسٹنٹ انقلاب میں ملوث ہونے کا الزام تھا۔ یہ 1560 میں قائم کیا گیا تھا، جسے 1774 سے 1778 تک مختصر طور پر دبا دیا گیا تھا، اس کے بعد یہ 1812 میں ختم ہونے تک جاری رہا۔ ویلہاس کانکوسٹاس میں گوا کے 90 فیصد سے زیادہ لوگ 1700 کی دہائی کے اوائل تک کیتھولک بن گئے۔ زینڈی ایک امتیازی مذہبی ٹیکس تھا جو 1704 میں گوا، دمن اور دیو میں نوآبادیاتی دور کی پرتگالی عیسائی حکومت نے گوا کی ہندو اقلیت پر عائد کیا تھا۔ یہ خطے کے مسلم حکمرانوں کی طرف سے ہندوؤں پر عائد امتیازی جزیہ مذہبی ٹیکس سے ملتا جلتا تھا۔ اس کی ابتدائی تشکیل میں، ٹیکس کو اس بہانے کے ساتھ متعارف کرایا گیا تھا کہ ہندو گوا میں کسی بھی زمین کے مالک نہیں تھے اور صرف عیسائی تھے۔ گوا میں زمینی محصول گوا کے کیتھولک ادا کرتے تھے، اور علاقائی چرچ نے استدلال کیا کہ زینڈی ٹیکس ہندوؤں کو اپنا منصفانہ حصہ ادا کرنے پر مجبور کرے گا۔ ہندوؤں پر ٹیکس اور ٹیکس کی شرح مذہبی امتیازی سلوک کی ایک بدسلوکی شکل بن گئی۔ رینے بیرینڈسے کے مطابق، زینڈی ٹیکس کو پڑوسی مراٹھا کنفیڈریسی کی طرف سے مذہبی عدم برداشت کی ایک مثال سمجھا جاتا تھا، اور اس کے مقامی رہنما گووند داس پنت نے باہمی جنگ بندی کے معاہدے کی شرط کے طور پر ہندوؤں کے خلاف امتیازی ٹیکس کو ختم کر دیا۔ گوا کی حکومت نے ابتدائی طور پر یہ کہتے ہوئے انکار کر دیا کہ زینڈی ٹیکس چرچ کا معاملہ ہے، جس میں پرتگالی ریاست مداخلت نہیں کر سکتی۔ 1705 تک برصغیر پاک و ہند کی تمام پرتگالی کالونیوں میں پھیلا ہوا، زینڈی ٹیکس 1840 میں ختم کر دیا گیا، جس میں گوا کے گورنر جنرل جے جے لوپس ڈی لیما نے اسے ہندوؤں پر "ظالمانہ، نفرت انگیز خراج تحسین اور مضحکہ خیز کیپٹیشن ٹیکس" قرار دیا۔ ہندوستان میں، برطانوی مشنریوں کا اکثر برطانوی منتظمین اور تاجروں کے ساتھ تنازعہ ہوتا تھا۔ مشنریوں کو درج فہرست طبقات میں معتدل کامیابی حاصل ہوئی۔ فرانسیسی زیرانتظام ویتنام اور جاپان کے زیرانتظام کوریا میں عیسائی مشنریوں کو رکنیت کے لحاظ سے نمایاں کامیابی حاصل ہوئی۔ عیسائیت کا ایک زیادہ لطیف اثر تھا، جو تبدیل شدہ آبادی سے بہت آگے ممکنہ جدید کاروں تک پہنچ گیا۔ یورپی طب کا تعارف خاص طور پر اہم تھا، ساتھ ہی ساتھ یورپی سیاسی طریقوں اور نظریات جیسے مذہبی آزادی، ماس ایجوکیشن، ماس پرنٹنگ، اخبارات، رضاکارانہ تنظیمیں، نوآبادیاتی اصلاحات، اور خاص طور پر لبرل جمہوریت کا تعارف۔ تاہم، حالیہ تحقیق میں پروٹسٹنٹ مشنوں اور جمہوریت کی ترقی کے درمیان کوئی خاص تعلق نہیں پایا گیا ہے۔ افریقہ اگرچہ اس سے پہلے کچھ چھوٹے پیمانے کی کوششیں کی گئی تھیں، لیکن یورپ اور شمالی امریکہ سے بڑی مشنری سرگرمیاں 19 ویں صدی کے آخر میں، افریقہ کے لیے ہنگامہ آرائی کے دوران آئیں۔ عیسائی مبشر جنوبی افریقہ میں نوآبادیاتی عمل میں قریبی طور پر شامل تھے۔ مشنریوں نے تیزی سے دریافت کیا کہ وہ جو طبی اور تعلیمی خدمات فراہم کر سکتے ہیں وہ افریقیوں کے لیے انتہائی خوش آئند ہیں جو مذہبی اپیلوں کا جواب نہیں دے رہے تھے۔ جب عیسائی مشنری افریقہ آئے تو کچھ مقامی لوگ بہت دشمن تھے اور افریقہ میں مشنریوں کو قبول نہیں کر رہے تھے۔ افریقہ کے لیے جھگڑے کے دوران یہ احساس ہوا کہ افریقی علاقوں میں قیمتی وسائل موجود ہیں جن سے مغربی ثقافت فائدہ اٹھا سکتی ہے۔ عیسائیت ان علاقوں میں مغربی نوآبادیات کا بھیس تھی تاکہ مقامی افریقی سرزمین سے قیمتی وسائل حاصل کیے جا سکیں۔ اپنے سامان کے لیے افریقہ کی طرف رش کے باوجود، جے ڈی کی کتاب اے ہسٹری آف افریقہ میں۔ فیج، وہ کہتے ہیں، "انیسویں صدی کے وسط اور آخر میں یورپی عام طور پر اس بات پر قائل تھے کہ ان کا عیسائی، سائنسی اور صنعتی معاشرہ افریقہ کی پیدا کردہ کسی بھی چیز سے اندرونی طور پر بہت بہتر ہے۔" قدرتی وسائل کا استحصال افریقی باشندوں کی یورپی نوآبادیات کے ساتھ دشمنی میں معاون ثابت ہوسکتا ہے۔ اگرچہ کچھ عیسائی مشنری ایسے تھے جنہوں نے مقامی افریقیوں کو غیر عیسائی طریقوں سے نوآبادیاتی بنانے کے بارے میں کام کیا، ایک عیسائی سے متوقع خصوصیات کا مظاہرہ نہیں کیا، کچھ مشنری ایسے تھے جو واقعی پرامن ذرائع سے نوآبادیاتی بنانے کے لیے وقف تھے اور صحیح معنوں میں یہ سمجھتے تھے کہ افریقہ کے لوگوں کو یہ سکھانے کی ضرورت ہے کہ یسوع ان کا نجات دہندہ تھا۔ ڈیوڈ لیونگ اسٹون (1813-1873)، ایک سکاٹش مشنری، انگلوفون کی دنیا میں عالمی شہرت حاصل کی۔ انہوں نے 1840 کے بعد دریائے اورنج کے شمال میں لندن مشنری سوسائٹی کے ساتھ ایک ایکسپلورر، مشنری اور مصنف کے طور پر کام کیا۔ وہ 19 ویں صدی کے آخر میں وکٹورین دور کے مقبول ترین برطانوی ہیروز میں سے ایک بن گئے۔ ان کی ایک افسانوی حیثیت تھی جو متعدد باہم مربوط سطحوں پر کام کرتی تھی: پروٹسٹنٹ مشنری شہید، غریبوں سے ابھرنے کی متاثر کن کہانی، سائنسی تفتیش کار اور ایکسپلورر، شاہی مصلح، اور ایک غلامی مخالف صلیبی جنگجو۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، بوگنڈا کی بادشاہی کا کبکا، موانگا دوم، انگریزوں کی طرف سے بوگنڈا کی حتمی فتح کی نظر سے ثقافتی اور سیاسی بغاوت کے خدشات کی وجہ سے عیسائی مشنریوں کے ساتھ تنازعہ میں تھا۔ 1886 میں انہوں نے عیسائیت کو پرتشدد طریقے سے دبانے کی مہم شروع کی۔ انگریزوں نے جلد ہی اسے تخت سے اتار دیا اور عیسائی مذہب قبول کرنے والوں اور مقامی مسلمانوں کی مسلح بغاوت کی حمایت کی۔ انہیں 1888 میں مینگو پہاڑی پر اپنے سوتیلے بھائی، ایک عیسائی تبدیل شدہ، کے ماتحت ایک فوج نے تیزی سے شکست دے دی۔ ایک مدت کی سیاسی بدامنی کے بعد، موانگا نے برائے نام تخت پر واپس آنے کی اجازت کے بدلے میں اپنے عارضی اختیارات امپیریل برٹش ایسٹ افریقہ کمپنی کے حوالے کرنے پر اتفاق کیا۔ اس کے بعد بگنڈا کی بادشاہی بنیادی طور پر ایک برطانوی محافظ بن گئی اور سیاسی طور پر ختم ہو گئی۔ موانگا خود بالآخر ایک عیسائی مر گیا. فرانسیسی کیتھولک مشنریوں نے افریقہ میں وسیع نوآبادیاتی علاقوں میں کام کیا۔ تاہم، آزاد ایتھوپیا (ابیسینیا) میں، چار فرانسیسی فرانسسکن بہنیں 1897 میں پہنچیں، جنہیں کیپوچن مشنریوں نے وہاں طلب کیا۔ 1925 تک، وہ بہت اچھی طرح سے قائم ہو چکے تھے، ایک یتیم خانہ، ایک ڈسپنسری، ایک کوڑھی کالونی اور 350 طالبات کے ساتھ 10 اسکول چلا رہے تھے۔ یہ اسکول اعلی درجے کے ایتھوپیا کے لوگوں کے لیے انتہائی پرکشش تھے۔ 1930 کی دہائی میں فرانسیسی مغربی افریقہ میں، ایک طرف فرانسیسی مشنریوں اور اعلی طبقے کی مقامی قیادت کے درمیان ایک سنگین بحث ابھری جو حتمی قیادت کی تیاری کے لیے فرانسیسی اسکولوں میں تعلیم حاصل کر رہی تھی۔ ان میں سے بہت سے مارکسسٹ بن چکے تھے، اور فرانسیسی حکام کو خدشہ تھا کہ وہ اپنا فرینکنسٹائن راکشس بنا رہے ہیں۔ فرانسیسیوں نے غریب نچلے طبقات کے لیے دیہی اسکول قائم کرنے اور مقامی افریقی ثقافت کی حمایت کرنے اور فرانسیسی حکومت کا تختہ الٹنے کی کوشش کرنے والے انتہائی بائیں بازو کے انقلابیوں کے بجائے اس کے ساتھ قابل اعتماد ساتھی پیدا کرنے کی کوشش کو ترجیحات میں تبدیل کر دیا۔ فرانسیسی مقامی روایتی سرداروں کے ذریعے کام کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ اسی وجہ سے انہوں نے قرآن کے اسکول اور مسلم علاقے بھی قائم کیے۔ روایتی سرداروں کو زیادہ تنخواہیں دی جاتی تھیں اور ان کے پاس ٹیکس وصولی، مقامی عدالتیں، فوجی بھرتی، اور عوامی کاموں کے منصوبوں کے لیے جبری مشقت حاصل کرنے کا چارج ہوتا تھا۔ حکومت کا پروگرام مارکسی مقامی لوگوں کے عزائم کے لیے خطرہ معلوم ہوتا تھا اور وہ انہیں بند کرنا چاہتے تھے۔ مارکسی نے مزدور ہڑتالوں کو اکسایا، اور برطانوی علاقوں میں امیگریشن کی حوصلہ افزائی کی۔ جب 1940 میں فرانس کے شہر وچی میں انتہائی دائیں بازو کی پیٹین حکومت اقتدار میں آئی تو فرانسیسی مغربی افریقہ میں تعلیم یافتہ مارکسی اشرافیہ کو کسی بھی عہدے سے ہٹانا اولین ترجیح تھی۔ طویل مدتی اثر والٹر روڈنی ایک گیانی، پین افریقی اور مارکسی مورخ جو تنزانیہ کی یونیورسٹی آف دار ایس سلام میں مقیم تھے، نے یورپ پر ایک بااثر حملہ کیا کہ یورپ کس طرح ترقی یافتہ افریقہ (1972) میں۔ انہوں نے مشنریوں کا ذکر کیا: ہیدر شارکی کے مطابق، مشنریوں کی سرگرمیوں کا حقیقی اثر آج بھی تعلیمی اداروں میں بحث کے لیے کھلا موضوع ہے۔ شارکی نے زور دے کر کہا کہ "مشنریوں نے نوآبادیاتی افریقہ میں کئی گنا کردار ادا کیا اور ثقافتی، سیاسی اور مذہبی تبدیلی کی شکلوں کو متحرک کیا"۔ مورخین اب بھی ان کے اثرات کی نوعیت پر بحث کرتے ہیں اور براعظم میں یورپی نوآبادیات کے نظام سے ان کے تعلق پر سوال اٹھاتے ہیں۔ شارکی نے نوٹ کیا کہ مشنریوں نے جدید تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال جیسی اہم سماجی خدمات فراہم کیں جو بصورت دیگر دستیاب نہیں ہوتیں۔ شارکی نے کہا کہ ان معاشروں میں جو روایتی طور پر مرد اکثریتی تھے، خواتین مشنریوں نے افریقہ میں خواتین کو صحت کی دیکھ بھال کا علم اور بنیادی تعلیم فراہم کی۔ اس کے برعکس، یہ استدلال کیا گیا ہے کہ عیسائیت نے نوآبادیاتی کوششوں میں مرکزی کردار ادا کیا، جس سے عیسائی مشنریوں کو افریقیوں کے "ضمیر اور شعور کو نوآبادیاتی بنانے" کی اجازت ملی، اس طرح یہ یقین پیدا ہوتا ہے کہ کوئی بھی غیر عیسائی روحانی خیالات عیسائیت سے کمتر ہیں، جو ثقافت کے نوآبادیاتی درجہ بندی کے نقطہ نظر کی بازگشت کرتے ہیں۔ 2016 میں دنیا بھر میں مذہب اور تعلیم کے بارے میں پیو سینٹر کے ایک مطالعے سے پتہ چلا کہ "سب صحارا افریقہ میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان تعلیمی حصول میں ایک بڑا اور وسیع فرق ہے" کیونکہ اس خطے میں مسلمان بالغ اپنے عیسائی ہم منصبوں کے مقابلے میں بہت کم تعلیم یافتہ ہیں، اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ فرق ان تعلیمی سہولیات کی وجہ سے ہے جو عیسائی مشنریوں نے نوآبادیاتی دور میں ساتھی عقیدت مندوں کے لیے پیدا کی تھیں۔ افریقہ میں عیسائی مشنریوں کا ایک بڑا تعاون حفظان صحت کے ذریعے لوگوں کی بہتر صحت کی دیکھ بھال اور صابن کو متعارف کرانا اور تقسیم کرنا تھا، اور "صفائی اور حفظان صحت ایک عیسائی کے طور پر شناخت کا ایک اہم نشان بن گیا"۔ موجودہ عیسائی تناظر میں پوپ فرانسس، جو ایک جیسوئٹ ہیں، نے اکثر گلوبل نارتھ کی عیسائی قوموں کی نوآبادیات اور نوآبادیات پر تنقید کی ہے، نوآبادیات کو "خدا کی توہین" قرار دیتے ہوئے کہا ہے کہ "خدا کے نام پر امریکہ کے مقامی لوگوں کے خلاف بہت سے سنگین گناہ کیے گئے تھے"۔ پیچھے مڑ کر اور موجودہ الہیات کی بنیاد پر بات کرتے ہوئے، فرانسس نے کہا: "کسی بھی حقیقی یا قائم شدہ طاقت کو لوگوں کو ان کی خودمختاری کے مکمل استعمال سے محروم کرنے کا حق نہیں ہے۔" وہ "نئی نوآبادیات [جو] مختلف چہروں پر ہے" کے بارے میں بھی بات کرتا ہے۔ بعض اوقات یہ بے نام اثر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے: کارپوریشنز، قرض دینے والی ایجنسیاں، کچھ 'آزاد تجارتی' معاہدے، اور 'کفایت شعاری' کے اقدامات کا نفاذ جو ہمیشہ مزدوروں اور غریبوں کی پٹی کو سخت کرتے ہیں۔ ۔