Kartikeya
کارتیکیہ ()، جسے سکند، سبرامنیم، شنمکھا () اور مروگن () کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ہندوؤں کا جنگی دیوتا ہے۔ وہ پاروتی اور شیو کا بیٹا، گنیش کا بھائی اور ایک دیوتا ہے جس کی داستانوں کے ہندو مت میں بہت سے نسخے ہیں۔ کارتیکیہ قدیم زمانے سے برصغیر پاک و ہند میں ایک اہم دیوتا رہا ہے، جسے شمالی ہندوستان میں مہسین اور کمارا کے طور پر پوجا جاتا ہے اور ریاست تامل ناڈو اور جنوبی ہندوستان کے دیگر حصوں، سری لنکا، سنگاپور، ملائیشیا اور ماریشس میں تامل لوگ اس کی پوجا مروگن کے طور پر کرتے ہیں۔ مروگن کو بڑے پیمانے پر "تامل لوگوں کا خدا" سمجھا جاتا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ سنگم دور کے بعد مروگن کے تامل دیوتا کو سبرامنیم کے ویدک دیوتا کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا تھا۔ مروگن اور سبرامنیم دونوں کارتیکیہ کا حوالہ دیتے ہیں۔ کارتیکیہ کی مجسمہ سازی نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہے۔ اس کی نمائندگی عام طور پر ایک ہمیشہ جوان آدمی کے طور پر کی جاتی ہے، جو کسی ہندوستانی مور، جسے پروانی کہا جاتا ہے، پر سوار ہوتا ہے یا اس کے قریب ہوتا ہے، جس پر ویل ہوتا ہے اور بعض اوقات اس کے بینر پر مرغ کا نشان ہوتا ہے۔ زیادہ تر شبیہیں اسے صرف ایک سر کے ساتھ دکھاتی ہیں، لیکن کچھ اسے چھ سروں کے ساتھ دکھاتی ہیں جو اس کی پیدائش کے ارد گرد کی داستان کی عکاسی کرتی ہیں۔ ان کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ وہ بچپن سے ہی تیزی سے بوڑھے ہو گئے، فلسفی جنگجو بن گئے، راکشس تارکاسور، سمہموکھا اور سورپدما کو تباہ کر دیا، اور اخلاقی زندگی کے حصول اور شیو سدھانت کے الہیات کی تعلیم دی۔ انہوں نے اروناگیری ناتھار جیسے بہت سے شاعر سنتوں کو متاثر کیا ہے۔ مروگن ایک قدیم دیوتا ہے، جس کا سراغ ویدک دور تک ملتا ہے۔ اسے 'پالنیاپا' (پلانی کا باپ) کہا جاتا تھا، جو کرینجی خطے کا سرپرست دیوتا تھا جس کے فرقے نے جنوب میں بے پناہ مقبولیت حاصل کی۔ سنگم ادب میں مروگن پر کئی تصانیف ہیں جیسے کہ نکیرار کی تحریر کردہ تیروموروکاروپّٹائی اور مذکورہ بالا شاعر سنت اروناگیری ناتھار کی تحریر کردہ تھیروپوگل۔ پہلی صدی عیسوی اور اس سے پہلے کے آثار قدیمہ کے شواہد، جہاں وہ ہندو دیوتا اگنی (آگ) کے ساتھ پایا جاتا ہے، سے پتہ چلتا ہے کہ وہ ابتدائی ہندو مذہب میں ایک اہم دیوتا تھا۔ وہ پورے ہندوستان میں قرون وسطی کے بہت سے مندروں، جیسے ایلورا غاروں اور ایلیفینٹا غاروں میں پایا جاتا ہے۔ مروگن مندروں میں ایک بنیادی دیوتا کے طور پر پایا جاتا ہے جہاں بھی تامل لوگ دنیا بھر میں رہتے ہیں، خاص طور پر ہندوستان کی ریاست تامل ناڈو، سری لنکا، ماریشس، انڈونیشیا، ملائیشیا، سنگاپور، جنوبی افریقہ، کینیڈا اور ری یونین میں۔ ارو پاڈائی ویڈو تمل ناڈو کے چھ مندر ہیں جو ان کے لیے وقف ہیں۔ سری لنکا میں ان کے لیے وقف کٹارگاما مندر تامل، سنہالی لوگوں اور ویدہ لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ وہ ہندوستان کے دوسرے حصوں میں بھی پایا جاتا ہے، بعض اوقات سکند کے طور پر، لیکن گنیش، پاروتی اور شیو کے ساتھ ثانوی کردار میں۔ صفتیات اور نام کارتیکیہ کا مطلب ہے "کرتکوں کا"۔ یہ لقب اس کی پیدائش سے جڑا ہوا ہے۔ ہندو داستانوں کے مطابق، جب کارتیکیہ دریائے گنگا کے کنارے ظاہر ہوتا ہے، تو اسے کرتیکا نکشتر (پلیئڈس) کے سات روشن ترین ستاروں میں سے چھ ستارے نظر آتے ہیں۔ یہ ستارے، جو اس کی ماؤں کی شخصیت تھے، سب اس کی دیکھ بھال کرنا چاہتے تھے اور بچے کارتیکیہ کو دودھ پلانا چاہتے تھے۔ کارتیکیہ نے مزید پانچ سر بڑھا کر تنازعہ ختم کیا تاکہ کل چھ سر ہوں تاکہ وہ تمام چھ ماؤں کو دیکھ سکے اور ان میں سے ہر ایک کو اپنے ایک پہلو کی دیکھ بھال کرنے دیں۔ تامل اور سنسکرت لوک داستانوں کے مطابق ان کے 108 نام ہیں۔ کارتیکیہ کو قدیم اور قرون وسطی کے متن میں بہت سے ناموں سے جانا جاتا ہے۔ ان میں سب سے زیادہ عام مروگن، کمارا، سکندا اور سبرامنیم ہیں۔ دیگر میں آئیان، چیئیون، سینتھل، ویلان، سوامی ناتھ ("دیوتاؤں کا حکمران"،-ناتھ بادشاہ سے)، شراونابھو ("کنڈوں کے درمیان پیدا ہوا")، اروموگم یا شانمکھا ("چھ چہرے والا")، ڈنڈاپانی ("گدی چلانے والا"، پانی کے ہاتھ سے)، گوہا (غار، خفیہ) یا گروگوہا (غار کا استاد)، کدیرویلن، کتھیریسن، کندھن، وشاکھا اور مہسین شامل ہیں۔ قدیم سکوں پر جہاں ان کی تصاویر کے ساتھ نوشتہ موجود ہے، ان کے نام کمار، برہمنیا، یا برہمنیا دیوا کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ کچھ قدیم ہند-سیتھیائی سکوں پر، اس کے نام یونانی رسم الخط میں سکند، کمارا اور وشاکا کے طور پر پائے جاتے ہیں۔ قدیم مجسموں میں، وہ مہسین، سکند اور وشاکھا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ سکند سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "چھلانگ لگانا یا حملہ کرنا"۔ کالی داس کی مہاکاوی نظم کمار سمبھو ("جنگ کے دیوتا کی پیدائش" ؛ 5 ویں صدی عیسوی) میں، جیسا کہ کہانی کے زیادہ تر ورژن میں، دیوتاؤں کی خواہش تھی کہ سکند پیدا ہو تاکہ وہ راکشسوں تارک، سمھموکھا اور سورپدما کو تباہ کر سکیں، جس میں بھائیوں کو ایک نعمت دی گئی تھی کہ وہ صرف شیو کی طاقت سے مارا جا سکتا ہے (سکند خالصتا شیو سے پیدا ہوا تھا)۔ انہوں نے پاروتی کو شیو کو اس سے شادی کرنے پر آمادہ کرنے کے لیے بھیجا۔ تاہم، شیو مراقبہ میں کھو گیا تھا اور پاروتی کی طرف اس وقت تک راغب نہیں ہوا جب تک کہ اسے محبت کے دیوتا کامدیو کے کمان سے تیر نہیں لگا، جسے اس نے فوری طور پر جلا کر راکھ کر دیا۔ کئی سالوں کے پرہیز کے بعد، شیو کا بیج اتنا طاقتور ہو گیا کہ دیوتاؤں نے نتیجہ سے خوفزدہ ہو کر آگ کے دیوتا اگنی کو پاروتی کے ساتھ شیو کے دلکش کھیل کو روکنے کے لیے بھیجا۔ اگنی نے بیج حاصل کیا اور اسے گنگا میں گرا دیا جہاں سے سکند کی پیدائش ہوئی۔ متن کے حوالے قدیم ایسے قدیم حوالہ جات ہیں جن کی تشریح ویدک متون میں، پانینی (~ 500 قبل مسیح) کے کاموں میں، پتنجلی کے مہابھسیہ میں اور کوتلیہ کے ارتھ شاستر میں کارتیکیہ کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، کمارا کی اصطلاح رگ وید کے گیت 5,2 میں ظاہر ہوتی ہے۔ آیت 5.2.1 کے کمار کی تشریح سکند، یا صرف کسی "لڑکے" کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ تاہم، باقی آیات میں "لڑکے" کو روشن رنگ کے، پھینکنے والے ہتھیاروں اور دیگر نقشوں کے طور پر دکھایا گیا ہے جو بعد میں سکند سے وابستہ ہوئے ہیں۔ ان کو سکند سمجھنے میں دشواری یہ ہے کہ اندرا، اگنی اور رودر کو بھی اسی طرح کے الفاظ میں اور جنگجوؤں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ رگ وید میں پائے جانے والے سکند جیسے نقش دیگر ویدک متون میں پائے جاتے ہیں، جیسے شتاپٹھ برہمن کے سیکشن 6.1-3۔ ان میں، کمارا کے لیے افسانے بہت مختلف ہیں، کیونکہ اگنی کو کمارا کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کی ماں اشاس (دیوی ڈان) ہے اور جس کا باپ پروشا ہے۔ تیتیریا ارنیاکا کے سیکشن 10.1 میں سنموکھا (چھ چہرے والا) کا ذکر ہے، جبکہ بودھیان دھرم سوتر میں ایک گھر والے کی رسم کا ذکر ہے جس میں اس کے بھائی گنپتی (گنیش) کے ساتھ مل کر سکند کی پوجا کی جاتی ہے۔ چندوگیا اپنشد (~ 800-600 BCE) کا باب 7 سنات کمارا (ابدی بیٹا) اور سکند کے مترادف ہے، کیونکہ وہ رشی نارد کو حتمی علم، حقیقی امن اور آزادی کے ذرائع کے طور پر اپنے آتم (روح، نفس) کو دریافت کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔ فریڈ کلوتھی کے مطابق، شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ کارتیکیہ کے افسانے تقریبا 200 قبل مسیح یا اس کے بعد شمالی ہندوستان میں بڑے پیمانے پر پھیل گئے تھے۔ کارتیکیہ کی اہمیت کا پہلا واضح ثبوت ہندو مہاکاویوں جیسے رامائن اور مہابھارت میں سامنے آتا ہے جہاں ان کی کہانی پڑھی جاتی ہے۔ متنی شواہد کے علاوہ، اس کی اہمیت کی تصدیق اس دور کے آثار قدیمہ، کتبوں اور عددی شواہد سے ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، وہ شمالی ہندوستان میں جنگجوؤں کے ایک اتحاد، یودھیوں سے منسلک عددی شواہد میں پایا جاتا ہے، جن کا ذکر قدیم پانینی نے کیا ہے۔ انہوں نے جدید دور کے ہریانہ، پنجاب، راجستھان اور اتر پردیش (گڑھوال کے علاقے، اتراکھنڈ تک پھیلے ہوئے) پر مشتمل علاقے پر حکومت کی۔ انہوں نے سکند کی تصویر والے سکے بنائے، اور یہ سکے کشان سلطنت کے دور کے آغاز سے پہلے کے ہیں۔ کشان خاندان کے دور میں، جس میں شمال مغربی ہندوستانی برصغیر کا بیشتر حصہ شامل تھا، کارتیکیہ کی خاصیت والے مزید سکے بنائے گئے تھے۔ وہ قدیم ہند-سیتھیائی سکوں پر بھی پایا جاتا ہے، جہاں اس کے مختلف نام یونانی رسم الخط میں بنائے گئے ہیں۔ کارتیکیہ قدیم ہندوستان کے بڑے ثقافتی مراکز میں قابل احترام تھے۔ مثال کے طور پر، وہ اکشواکو، ایک آندھرا خاندان کے ساتھ ساتھ گپتا سلطنت کے لیے بھی ایک بڑا دیوتا تھا۔ جنوبی ہندوستان میں، ابتدائی پلّوا خاندان کے آٹھ حکمرانوں (300-550 CE) کا نام سکند یا کمار کے نام پر رکھا گیا تھا، جو اس وقت تک کارتیکیہ کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ کالی داس کی مہاکاوی نظم کمار سمبھو میں کارتیکیہ کو دکھایا گیا ہے۔ تامل ادب میں تمل ادب کی قدیم ترین تحریروں میں سے ایک، ٹولکاپیم میں "سرخ" کا ذکر کیا گیا ہے، جس کی شناخت مروگن کے ساتھ کی گئی ہے، جس کا نام لفظی طور پر "نوجوان" ہے۔ ٹولکاپیم میں جن دوسرے دیوتاؤں کا حوالہ دیا گیا ہے وہ ہیں میو "سیاہ" (وشنو کے ساتھ شناخت شدہ)، وینٹا "خود مختار" (اندرا کے ساتھ شناخت شدہ) اور کوراوئی "فاتح" (کالی کے ساتھ شناخت شدہ) اور ورونان "سمندری دیوتا"۔ تیسری صدی قبل مسیح اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان کے موجودہ سنگم ادب کے کاموں نے مروگن، "نیلے مور پر بیٹھے سرخ دیوتا، جو ہمیشہ جوان اور چمکدار ہوتے ہیں،" کو "تاملوں کے پسندیدہ دیوتا" کے طور پر جلال دیا۔ کوراوئی کی شناخت اکثر مروگن کی ماں کے طور پر کی جاتی ہے۔ تیرموروکارتروپاٹائی میں، اسے مروگو کہا جاتا ہے اور اسے خوبصورتی اور جوانی کے دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جیسے کہ "اس کا جسم زمرد سمندر سے طلوع ہونے والے سورج کی طرح چمکتا ہے"۔ اس میں اسے ایک فنکشن کے ساتھ چھ چہروں، بارہ بازوؤں، برائی پر اس کی فتح اور پہاڑی علاقوں میں اس کے لیے وقف مندروں کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ قدیم تمل لغت پنکالینڈائی نے دیگر چیزوں کے علاوہ تارکا کے قاتل یعنی مروگن کے ساتھ ویلا (ویلا) نام کی شناخت کی ہے۔ سنگم ادب (پریپتال) مروگن کو سیویلا (سیویلا یعنی سرخ ویلا) اور نیڈوویلا (نیٹوویلا یعنی لمبا ویلا) کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ تامل میں، لفظ مروکو کا مطلب برائی یا اسوروں کو تباہ کرنے کے لیے مارنا یا مارنا ہے۔ پران کارتیکیہ کا ذکر شیو پرانوں میں ملتا ہے۔ ان میں سے سکند پران سب سے بڑا مہاپوران ہے، جو اٹھارہ ہندو مذہبی متون کی ایک صنف ہے۔ متن میں 81,000 سے زیادہ آیات ہیں، اور یہ شیو ادب کا حصہ ہے۔ اگرچہ متن کا نام سکند (کارتیکیہ) کے نام پر رکھا گیا ہے، لیکن وہ شیو سے متعلق دیگر پرانوں کے مقابلے میں اس متن میں کم و بیش نمایاں نہیں ہے۔ یہ متن جنگی دیوتا سکند سے متعلق ہندو روایات پر ایک اہم تاریخی ریکارڈ اور اثر رہا ہے۔ سکند پران کے عنوان سے قدیم ترین متن ممکنہ طور پر چھٹی صدی عیسوی تک موجود تھا، لیکن سکند پران جو جدید دور تک زندہ رہا ہے، بہت سے نسخوں میں موجود ہے۔ مہایان بدھ مت میں، اسے مہابھرمراج کے مظہر کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس کے پانچ بال کنڈلی ہیں، ایک خوبصورت چہرہ ہے اور اس سے جامنی-سنہری روشنی نکلتی ہے جو دوسرے دیووں کی روشنی کو پیچھے چھوڑ دیتی ہے۔ چینی بدھ مت میں، سکندا (جسے بعض اوقات کمارا بھی کہا جاتا ہے) کو ویٹو کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ایک نوجوان آسمانی جنرل، مقامی خانقاہوں کا محافظ دیوتا اور بدھ مت کے دھرم کا محافظ ہے۔ ہنریک سورینسن کے مطابق، یہ نمائندگی تانگ دور کے بعد عام ہو گئی، اور سونگ دور کے آخر میں اچھی طرح سے قائم ہو گئی۔ انہیں چوبیس آسمانی محافظ دیوتاؤں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جو اصل میں ہندو اور تاؤسٹ دیوتاؤں کا ایک گروہ ہیں جنہیں چینی بدھ مت میں دھرمپالوں کے طور پر اپنایا گیا ہے۔ سکند کو کوریائی بدھ مت نے بھی اپنایا تھا، اور وہ اس کے لکڑی کے ٹکڑوں کے پرنٹس اور پینٹنگز میں ظاہر ہوتا ہے۔ رچرڈ گومبریچ کے مطابق، سکندا سری لنکا اور تھائی لینڈ جیسے ممالک میں تھراواڈا بدھ مت کے دیوتاؤں میں ایک اہم دیوتا رہا ہے۔ نکیا سمگرہ میں اسکند کمار کو اپلوان (وشنو)، سمن اور وبھیسن کے ساتھ زمین کے محافظ دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسی طرح، 16 ویں صدی کے سیامی متن جناکلامالی میں ان کا ایک محافظ دیوتا کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ سری لنکا میں، سکندا بطور کٹارگاما دیویو (جس کا بڑا مزار کٹارگاما میں ہے)، تامل ہندوؤں اور سنہالی بدھ مت دونوں میں عقیدت کا ایک مقبول مقصد ہے۔ اگرچہ بہت سے لوگ اسے بودھی ستوا سمجھتے ہیں، لیکن وہ جنسیت اور انتقامی کارروائی سے بھی وابستہ ہے۔ ماہر بشریات گناناتھ اوبیسیکرے نے تجویز کیا ہے کہ بدھ مت کے ماننے والوں میں دیوتا کی مقبولیت اس کی جذباتی تسکین دینے کی طاقت کی وجہ سے ہے، جو سری لنکا میں بدھ مت کی مشق کی خصوصیت والے جنسی تحمل کے بالکل برعکس ہے۔ یہاں بدھ مت کے سنہالا مزارات ہیں جیسے کہ کٹارگاما جو سکند کے لیے وقف ہیں جن کی تاریخی طور پر ہندو پجاریوں کے ذریعے عبادت کی جاتی رہی ہے، جنہوں نے بدھ مت کے عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کیا اور شاہی حمایت حاصل کی۔ برائن مورس کا کہنا ہے کہ 1950 کی دہائی سے سکندا کے کٹارگاما مزار نے ہر سال پانچ لاکھ سے زیادہ عقیدت مند یاتریوں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، جن میں زیادہ تر بدھ مت کے پیروکار ہیں۔ مہایان بدھ مت میں، مہاپری نروان سوتر میں کمارا کا ذکر ان 80 دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہے جن کی پوجا عام لوگ کرتے ہیں۔ آریہ کانیکرودھاواجراکومراودھی سدھانودھی سترا (ٹی 1796) میں دیوتا کے لیے وقف منتر کی تلاوت کے لیے ایک حصہ پیش کیا گیا ہے، جہاں اس کی جوڑی ایشورا کے ساتھ بھی ہے۔ ی زنگ کی کمنٹری آف دی مہاوائروکانا تانتر (δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε δε جین مت اسکو پرپولا کے مطابق، جین دیوتا نگمیسا، جسے ہری-نگمیسن بھی کہا جاتا ہے، کو ابتدائی جین متون میں مور پر سوار اور الہی فوج کے رہنما کے طور پر دکھایا گیا ہے، یہ دونوں کارتیکیہ کی علامت ہیں۔ یودھیوں کے قدیم سکے، جو پہلی اور دوسری صدی عیسوی کے ہیں، کارتیکیہ کو ایک یا چھ سروں والے جنگجو کے طور پر دکھاتے ہیں۔ کشان کے سکوں میں اسے ایک سر کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ عام طور پر، واحد سر کہیں زیادہ عام ہے اس بات سے قطع نظر کہ انہیں کس خاندان نے بنایا تھا۔ پنجاب اور کشمیر میں دریافت ہونے والے قدیم ترین مجسموں میں اسے ایک یا چھ سروں کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ متھرا میں پائے جانے والے قدیم ترین مجسموں میں اسے ایک سر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جبکہ چھ سر کی مجسمہ سازی گپتا سلطنت کے بعد کے دور کی ہے۔ کشان سلطنت کے دور کے تمام فن پاروں میں اسے ایک سر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، حالانکہ کشان کے دیوتا جیسے دیوی ہیں جنہیں متعدد سروں کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ کشان سلطنت کے دور کے کارتیکیہ کے مجسمے، جو پہلی اور دوسری صدی عیسوی کے ہیں، برصغیر پاک و ہند کے مختلف مقامات، خاص طور پر متھرا اور گندھارا میں پائے گئے ہیں۔ وہ اسے دھوتی (کمر میں لپٹی ہوئی چادر، ٹانگوں کو ڈھانپنے والی)، جنگجو کی طرح کوچ، اس کے دائیں ہاتھ میں نیزہ اور اس کے بائیں ہاتھ میں پرندہ (مرغ) پہنے ہوئے جنگجو کے طور پر دکھاتے ہیں۔ متھرا میں ان کی قدیم مجسمہ سازی اور گندھارا آرٹ ورک میں کچھ فرق ہے۔ گندھارا فنون انہیں زیادہ سیتھی لباس میں دکھاتے ہیں، جو ممکنہ طور پر اس زمانے میں رائج مقامی لباس کی ثقافت کی عکاسی کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ یہ گندھرن کے قدیم ترین مجسموں میں ہے جہاں اسے ایک پرندے کے ساتھ دکھایا گیا ہے جو مرغی یا مرغے کی طرح لگتا ہے۔ رچرڈ مان کے مطابق، یہ پرندہ ایک جنگجو دیوتا کے طور پر کارتیکیہ کی چستی اور چال چلن کی علامت ہو سکتا ہے، اور پارتھین کا اثر ہو سکتا ہے۔ ان کی مجسمہ سازی ایک شکاری، جنگجو اور فلسفی کے طور پر ان کی صفات کی علامت ہے۔ کارتیکیہ کی مجسمہ سازی اسے ایک نوجوان دیوتا کے طور پر دکھاتی ہے، جس نے ایک جنگجو کا لباس پہنا ہوا ہے، جس کے پاس ویل نامی ہتھیار ہے۔ یہ ایک الہی نیزہ ہے، جسے اکثر شکتی کہا جاتا ہے، جو کنڈلینی شکتی کی نشاندہی کرتا ہے۔ اسے بعض اوقات بہت سے ہتھیاروں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جن میں تلوار، بھالو، گدی، ڈسکس اور کمان شامل ہیں حالانکہ عام طور پر اسے شکتی یا نیزہ چلاتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ اس کا وہان (گاڑی، پہاڑ) مور ہے۔ خطے یا فنکار کے لحاظ سے اس کا یا تو ایک سر ہوتا ہے یا چھ۔ لیجنڈز قدیم ہندوستان کا مہاکاوی دور کا ادب کارتیکیہ کے متعدد افسانوں کی تلاوت کرتا ہے، اکثر اس کے دوسرے ناموں جیسے سکند کے ساتھ۔ مثال کے طور پر، مہابھارت کا وان پروا 223 سے 232 ابواب کو سکند کے افسانوں کے لیے وقف کرتا ہے، لیکن اسے اگنی اور سوہا کے بیٹے کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اسی طرح، والمیکی کی رامائن 36 اور 37 ابواب سکند کو وقف کرتی ہے، لیکن اسے دیوتا رودر (شیو) اور پاروتی کی اولاد کے طور پر بیان کرتی ہے، جن کی پیدائش اگنی اور گنگا کی مدد سے ہوئی ہے۔ کارتیکیہ کے افسانے نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں، بعض اوقات ایک ہی متن کے اندر۔ مثال کے طور پر، جب کہ مہابھارت کے وان پروا میں سکند کو اگنی کے بیٹے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اسی متن کے شالیہ پروا اور انوشاسن پروا میں سکند کی داستان کو مہیشور (شیو) اور پاروتی کے بیٹے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ وانا پروا میں، کارتیکیہ کی پیدائشی داستان کے پیچھے کے حالات میں شیو اور پاروتی شامل نہیں ہیں۔ بلکہ یہ دیوتا اگنی ہے جو سات شادی شدہ رشی (سنتوں) کے مسکن میں جاتا ہے اور ان کی سات بیویوں سے ملتا ہے۔ وہ تمام ساتوں کی طرف جنسی طور پر راغب ہوتا ہے، لیکن کوئی بھی اس کا بدلہ نہیں دیتا ہے۔ سواہا وہاں موجود ہے اور وہ اگنی کی طرف راغب ہے، لیکن اگنی نہیں ہے۔ روایت کے مطابق، سواہا چھ بیویوں کی شکل اختیار کرتی ہے، ایک ایک کر کے، اور اگنی کے ساتھ سوتی ہے۔ وہ اروندھتی کی غیر معمولی نیک طاقتوں کی وجہ سے وششٹھ کی بیوی اروندھتی کی شکل نہیں لیتی ہے۔ سواہا اگنی کا منی دریائے گنگا کے سرے میں جمع کرتا ہے، جہاں یہ ترقی کرتا ہے اور پھر چھ سر والے سکند کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ مہابھارت کی بعد کی کتابوں میں ایک بالکل مختلف داستان شیو اور پاروتی کو والدین بناتی ہے۔ وہ محبت کر رہے تھے، لیکن وہ پریشان ہیں، اور شیو نادانستہ طور پر اپنا منی زمین پر پھینک دیتا ہے۔ شیو کا منی دریائے گنگا میں انکیوبیٹ ہوتا ہے، جو دیوتا اگنی کی گرمی سے محفوظ ہوتا ہے، اور یہ جنین Ganges.Some روایت کے کنارے بچے کارتیکیہ کے طور پر پیدا ہوتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ وہ شیو کا بڑا بیٹا تھا، دوسرے اسے گنیش کا چھوٹا بھائی بناتے ہیں۔ اس کا اشارہ ان کی پیدائش سے منسلک ایک اور داستان سے ملتا ہے۔ دیووں کو تارکا کی قیادت میں اسوروں نے مارا پیٹا ہے، کیونکہ تارکا کو سنیاسی سیلبیٹ یوگی شیو کی طرف سے ایک نعمت حاصل تھی کہ صرف شیو کا بیٹا ہی اسے مار سکتا ہے۔ دیو اس نعمت کے بارے میں سیکھتے ہیں، اور منصوبہ بناتے ہیں کہ شیو کو رشتے میں کیسے لایا جائے۔ لہذا، وہ پاروتی کو تصویر میں لاتے ہیں، اس کے یوگی شیو کو بہکاتے ہیں، اور پاروتی سے شادی کرتے ہیں تاکہ تارکا کو مارنے کے لیے سکند پیدا ہو سکے۔ رمن وردرا کی فراہم کردہ بصیرت کے مطابق، یہ سمجھا جاتا ہے کہ مروگن، جسے اصل میں تامل دیوتا سمجھا جاتا ہے، کو اپنانے اور شمالی ہندوستانی دیوتاؤں کے مندر میں شامل کرنے کا عمل ہوا۔ دراوڑی داستانوں میں، وہ جنگ اور علم دونوں کے دائرے کو مجسم کرنے والے دیوتا کے طور پر قابل احترام تھے، اور ان کی اہمیت نے علاقائی حدود کو عبور کر کے وسیع تر برصغیر پاک و ہند میں ایک نمایاں شخصیت بن گئی۔ اس کے برعکس، جی ایس گھوری کا کہنا ہے کہ آثار قدیمہ اور کتبوں کے شواہد کے مطابق، عصری مروگن، سبرامنیم اور کارتیکیہ دو اثرات کا مرکب ہے، ایک جنوب سے اور ایک شمال سے سکند اور مہسین کی شکل میں۔ گھوری کے مطابق، وہ جنگجو-فلسفی دیوتا کے طور پر بہت سی قدیم شمالی اور مغربی ہندو سلطنتوں اور گپتا سلطنت کا سرپرست دیوتا تھا۔ ساتویں صدی کے بعد، سکند کی اہمیت کم ہو گئی جبکہ اس کے بھائی گنیش کی اہمیت مغرب اور شمال میں بڑھ گئی، جبکہ جنوب میں مروگن کے افسانے بڑھتے رہے۔ نارمن کٹلر کے مطابق، جنوبی اور شمالی ہندوستان کے کارتیکیہ-مروگن-سکندا وقت کے ساتھ اکٹھے ہوئے، لیکن مروگن کے لیے جنوبی ہندوستانی شبیہہ نگاری اور افسانوں کے کچھ پہلو تمل ناڈو کے لیے منفرد رہے ہیں۔ کارتیکیہ کے افسانے خطے کے لحاظ سے مختلف ہیں۔ مثال کے طور پر، شمالی اور مغربی ہندوستانی روایات میں کارتیکیہ یا سکند دائمی برہمچری بیچلر ہے، حالانکہ سنسکرت کے متون میں دیوسین کا ذکر اس کی بیوی کے طور پر کیا گیا ہے۔ تمل داستانوں میں اس کی دو بیویاں ہیں، دیویانائی (جس کی شناخت دیوسینا سے ہوتی ہے) اور ویلی۔ مروگن کی زندگی کے بہت سے بڑے واقعات ان کی جوانی کے دوران پیش آتے ہیں، اور ان کی پیدائش سے متعلق افسانے تمل ناڈو میں مقبول ہیں۔ اس سے موروگن کی بطور بچہ-دیوتا پوجا کی حوصلہ افزائی ہوئی ہے، جو شمالی ہندوستان میں بچے کرشن کی پوجا سے بہت ملتی جلتی ہے۔ کارتکیہ کی جوانی، خوبصورتی اور بہادری کو سنسکرت کے کاموں جیسے کتھاسریت ساگر میں بہت سراہا گیا۔ کالی داس نے کمار کی پیدائش کو گیتوں کے مہاکاوی، کمار سمبھو کا موضوع بنایا۔ اصل میں، مروگن کی پوجا ایک دیوتا کے طور پر نہیں کی جاتی تھی، بلکہ ایک اعلی آباؤ اجداد، بہادر جنگجو اور کوراور قبیلے کے درمیان کرنجی کے میدان میں پیدا ہونے والے ماہر سدھار کے طور پر کی جاتی تھی۔ اس کردار میں، انہیں ایک محافظ کے طور پر دیکھا گیا جس نے غیر ملکی حملوں کے خلاف تاملوں کا مستقل دفاع کیا۔ مروگن کا افسانہ اسی طرح کی تاریخی داستانوں کا خزانہ ہے جو اسے ایک ایسے جنگجو کے طور پر پیش کرتا ہے جس نے حقیقت میں بہت سی مہاکاوی لڑائیاں لڑیں، اپنی جنگی صلاحیتوں کا مظاہرہ کیا اور لوگوں کی خدمت کی۔ مزید برآں، ان کے حیرت انگیز اور معجزاتی کاموں کی کہانیوں نے تامل برادری میں ان کے قد میں مزید اضافہ کیا جنہوں نے معجزات کی وجہ سے انہیں خدا کے طور پر دیکھنا شروع کیا۔ تھیولوجی مروگا سے وابستہ وسیع پیمانے پر ہندو علامت اور الہیات موجود ہیں۔ افسانوں میں فرق کے باوجود، اس کی پیدائش مشکل حالات میں ہوتی ہے، وہ ایک دریا کے قریب چھوڑنے کے بعد سروگیٹ کے ذریعے پیدا ہوتا ہے۔ اس کی پرورش اس کی فطری ماں نے نہیں بلکہ بہت سی ماؤں نے کی ہے، لیکن بعد میں وہ اپنے حیاتیاتی خاندان کا حصہ ہے۔ مروگا پولرٹیز کے اتحاد کی علامت ہے۔ وہ ایک خوبصورت جنگجو ہے اور ایک برہمچری یوگی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ تارکا اور دیگر راکشسوں کے خلاف فوج کی قیادت کرنے کے لیے اپنی تخلیقی جنگی صلاحیتوں کا استعمال کرتا ہے، اور اسے فلسفی جنگجو کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ وہ ایک یونٹر ہے، جو شیو مت اور ویشنو مت دونوں کی صفات کا حامی ہے۔ ان کا الہیات تمل متون اور شیو سدھانت روایت میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ ہے۔ اسے دھیوم (تجریدی غیر معمولی دیوتا، نرگنا برہمن)، کادول (فطرت میں دیوتا، ہر چیز میں)، دیوان (مردانہ دیوتا)، اور اریواتوم (مقدس، سگونا برہمن کا ٹھوس مظہر) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ فریڈ کلوتھی کے مطابق، مروگن (جسے مروگن، چییون بھی کہا جاتا ہے) کے طور پر، وہ "ثقافتی اور مذہبی مجموعی جو جنوبی ہندوستانی شیو مت پر مشتمل ہے" کی علامت ہے۔ وہ شیو سدھانت الہیات کے فلسفی اور ترجمان کے ساتھ ساتھ تامل زبان کے سرپرست دیوتا بھی ہیں۔ جنوبی ہندوستان کی پوجا کارتیکیہ تامل ناڈو، کیرالہ، کرناٹک، آندھرا پردیش اور تلنگانہ کے ہندوؤں میں ایک اہم دیوتا ہے۔ مروگن کو تامل زبان کا دیوتا سمجھا جاتا ہے اور سنگم ادب میں ان کا بہت ذکر کیا گیا ہے۔ مروگن کے چھ مسکن، جنہیں مل کر اروپاڈائی ویڈو () کہا جاتا ہے، جن کا ذکر نکیرار کے لکھے ہوئے تھروموروگاتروپڈائی اور اروناگیری ناتھار کے لکھے ہوئے تھروپوگل میں کیا گیا ہے۔ تمل ناڈو میں ان مندروں میں سے ہر ایک کی، مروگن کی پوجا کرنے کی ایک منفرد تاریخ اور مختلف وجہ ہے: پلانی مروگن مندر سوامیملائی مروگن مندر تھروچینڈور مروگن مندر تروپرمکونرم مروگن مندر تھروتھانی مروگن مندر پازامودرچولائی مروگن مندر کیرالہ میں سبرامنیم کے لیے وقف مندر (جیسا کہ کارتیکیہ کو خطے میں جانا جاتا ہے) میں ہریپد، نینڈور، کڈانگور، کوڈمبو، پنمانا اور پیانور شامل ہیں۔ ادین پورم میں ان کا مندر تاریخی طور پر ویکوم میں ان کے دیوتا والد شیو کے مندر سے جڑا ہوا ہے۔ آندھرا پردیش اور تلنگانہ میں، اس کی پوجا سبرامنیم، کمار سوامی، سکندا، سبّا رائیڈو یا جگہ کے لحاظ سے کی جاتی ہے۔ اہم مندروں میں موپی دیوی، بیکاوولو، اسکندگیری، سکندرآباد اور ملم اور اندراکیلادری، وجے واڑہ پر بالا سبرامنیم شامل ہیں۔ کرناٹک میں، وہ دیوتا جس کی پوجا سبرامنیم کے طور پر کی جاتی ہے جہاں اسے کوکے سبرامنیم مندر، اور گھٹی سبرامنیم جیسے مندروں میں سانپوں کا بھگوان سمجھا جاتا ہے۔ مروگن سے متعلق تہوار یہ ہیں: جنوری-فروری کے مہینے میں تھائی پوسم 6 روزہ تہوار کے طور پر منایا جاتا ہے۔ ہندو افسانوں کے مطابق، کہا جاتا ہے کہ اس دن اسے اس کی ماں پاروتی نے ویل دیا تھا۔ اور اپنے وہان یعنی مور کے ساتھ سب کے سامنے آ گیا۔ تھائی پوسم کے دن، عقیدت مندوں کے ذریعہ چھڈانگر کے ارد گرد جلوس میں کاوادی اور پالکوڈم لے جایا جاتا ہے۔ مولاور اور اتسوار کے لیے خصوصی ابھیشیکم کیے جاتے ہیں۔ تقریبات میں حصہ لینے والے تمام عقیدت مندوں کو انادھنم فراہم کیا جاتا ہے۔ رات کے وقت، مروگن کو ناڈاسوارم، وید پرائنم کے ساتھ چھڈانگر کے ارد گرد جلوس میں لے جایا جاتا ہے۔ ویکاسی وشاکم کا دن، (مئی-جون کے مہینے کے دوران)، عقیدت مندوں کے ذریعہ چھڈانگر کے ارد گرد جلوس میں کاوادی اور پالکوڈم لے جایا جاتا ہے۔ اکتوبر-نومبر کے مہینے میں سکند ششت کو 6 روزہ تہوار کے طور پر منایا جاتا ہے۔ جنوبی یا ممبئی کے مشہور فنکاروں کی طرف سے تعلیم یافتہ اسکالرز کی طرف سے روحانی تقریریں اور/یا میوزک کنسرٹس کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ مغربی بنگال میں کارتیکیہ کا تعلق بچوں کی پیدائش سے ہے۔ کارتک کے مہینے (اکتوبر-نومبر) کے آخری دن اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ بنگال میں یہ ایک رجحان بن گیا ہے کہ دیوتا کا مٹی کا نمونہ عبادت کے دن سے پہلے رات کو (عام طور پر دوستوں کے ذریعے) نئے شادی شدہ جوڑے کے لیے ان کے گھر کے دروازے کے سامنے رکھا جاتا ہے۔ اگلے دن شام کو دیوتا کی پوجا کی جاتی ہے اور اسے کھلونے پیش کیے جاتے ہیں۔ بنگال میں درگا پوجا تہوار کے دوران بھی دیوتا کی پوجا کی جاتی ہے۔ دیوی درگا کے ساتھ ان کے چار بچے لکشمی، سرسوتی، گنیش اور کارتیکیہ بھی ہیں۔ کارتیکیہ ان میں سب سے چھوٹا ہے جسے ایک نوجوان کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو مور پر سوار ہوتا ہے اور کمان اور تیر چلاتا ہے۔ اسے کمارا کہا جاتا ہے، یعنی وہ کنواری ہے کیونکہ وہ غیر شادی شدہ ہے۔ جہاں گنیش کو امیر لکشمی کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا ہے، وہیں کارتیکیہ کو عالم سرسوتی کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا ہے۔ باقی ہندوستان کے مندر باقی ہندوستان میں ہریانہ کے پیہووا اور اتراکھنڈ کے رودرپریاگ میں بھی موجود ہیں، ہماچل پردیش کے منالی اور چمبا میں کارتک سوامی مندر موجود ہیں۔ نیپال کارتیکیہ کی پوجا نیپال میں ہندو اور بدھ دونوں برادریاں کمار کے طور پر کرتی ہیں۔ نیواہ برادری سیتھی ناکھا مناتی ہے: تہوار جو سیتھی کمار کے لیے وقف ہے۔ سیتھی نکھا (کمار ششتھی) قمری کیلنڈر کے مطابق، جیستھا کے قمری مہینے میں، بڑھتا ہوا چاند کے اس چھٹے دن منایا جاتا ہے۔ یہ تہوار پانی کے ذرائع جیسے کنویں، تالابوں اور پتھر کے نکات کی صفائی کے ساتھ منایا جاتا ہے اور اس کا اختتام نیوارہی کھانے کی چھ مختلف اقسام بشمول وو یا وا (تلی ہوئی لنٹل بریڈ) اور چتماری (نیواہ پیزا) کی شاندار نیواہ دعوت کے ساتھ ہوتا ہے۔ یہ تہوار روایتی یوم ماحولیات ہے کیونکہ اس دن گھروں، صحنوں، گلیوں اور اتحادیوں کی صفائی کی جاتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ایسے آبی ذرائع کی صفائی سے فصلوں کی اچھی کاشت کے لیے بارش آئے گی۔ یہ مانسون کے استقبال کے لیے بھی منایا جاتا ہے کیونکہ یہ چاول کے بیجوں کو قائم کرنے کا بہترین وقت تھا۔ نیواہ کی زیادہ تر برادریاں بھی اس تہوار کو دیوالی کے اختتام کے طور پر مناتی ہیں، اپنے خاندانی دیوتاؤں کی پوجا کرنے کے لیے۔ ملائیشیا مروگن ملائیشیا اور دیگر جنوب مشرقی ایشیائی ممالک جیسے سنگاپور اور انڈونیشیا میں تامل لوگوں کے لیے قابل احترام ہے۔ تھائیپوسم منائے جانے والے اہم تہواروں میں سے ایک ہے۔ ملائیشیا میں باتو غاروں کے مندر کے احاطے میں واقع سری سبرامنیم مندر مروگن کے لیے وقف ہے، جس کے داخلی دروازے پر مروگن کا 42.7-m-high مجسمہ ہے، جو دنیا کا سب سے بڑا مروگن مجسمہ ہے۔ ملائیشیا میں کچھ دوسرے مندر بھی ہیں جیسے: ایپوہ آرلمیگو بالاتھانڈایوتھاپانی مندر میں کلوملائی مندر، پینانگ اور نٹوکوٹائی چیٹیار مندر، چینگ میں پینانگ سننایاسی اندور مندر، ملاکا سری مراٹھانڈور بالا دھنڈایوتھاپانی الائم، مارن، پہانگ سری کنڈسوامی کوول، برک فیلڈز، کوالالمپور سری لنکا سری لنکا میں مروگن کو زیادہ تر تامل لوگ مروگن کے طور پر اور سنہالی لوگ کٹارگاما دیویو کے طور پر بھی پوجا کرتے ہیں، جو سری لنکا کے ایک محافظ دیوتا ہیں۔ پورے جزیرے میں متعدد مروگن مندر موجود ہیں جن کا سری لنکا کے تامل بہت احترام کرتے ہیں۔ وہ ہر جگہ عام لوگوں کا پسندیدہ دیوتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ جب اسے بلایا جاتا ہے تو وہ کسی عقیدت مند کی مدد کے لیے آنے میں کبھی ہچکچاتا نہیں ہے۔ سری لنکا کے جنوب میں گہرے سنہالی علاقوں میں، کٹارگاما مندر میں ان کی پوجا کی جاتی ہے، جہاں انہیں کتھیراویل یا کٹارگاما دیویو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مقامی داستانوں کے مطابق مروگن کٹارگاما میں اترا اور اسے مقامی لڑکیوں میں سے ایک والی نے مارا۔ پریم کے بعد، ان کی شادی ہو گئی۔ اس تقریب کو اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے لیا جاتا ہے کہ مروگن ان سب کے لیے قابل رسائی ہے جو اس کی پوجا کرتے ہیں اور اس سے محبت کرتے ہیں، قطع نظر اس کے کہ ان کی پیدائش یا میراث کچھ بھی ہو۔ نالور کنڈسوامی مندر، موید پورم کنڈسوامی مندر اور والویٹیٹورائی کے قریب سیلا چننیتھی مندر تین اہم مروگن مندر ہیں جن کا جافنا صوبے میں تامل احترام کرتے ہیں۔ ٹرنکومالی اور بٹیکالوا کے درمیان سرحد پر ویروکل میں چٹیریویلیوتھا مندر اور بٹیکالوا میں منڈور کنڈسوامی مندر بھی مروگن کے مشہور مندر ہیں۔ کینڈی میں قرون وسطی کے آخر میں دانت کا مندر، جو بدھ کے دانتوں کے آثار کے لیے وقف ہے، اس سے متصل ایک کٹارگاما دیو مندر ہے جو سنہالی روایت میں سکند کی تعظیم کے لیے وقف ہے۔ تقریبا تمام بدھ مندروں میں کٹارگاما دیویو کے لیے ایک مزار کا کمرہ ہے جو سنہالہ بدھ مت میں مروگن کی اہمیت کی عکاسی کرتا ہے۔ 16 ویں صدی تک، کٹارگاما مندر سکنڈ کمارا کی پوجا کا مترادف بن گیا تھا جو سنہالہ بدھ مت کے سرپرست دیوتا تھے۔ یہ قصبہ 15 ویں صدی تک ہندوستان اور سری لنکا کے ہندوؤں کے لیے زیارت گاہ کے طور پر مشہور تھا۔ کٹارگاما مندر میں دیوتا کی مقبولیت 16 ویں صدی میں تھائی لینڈ کے پالی تواریخ جیسے جنکلمالی میں بھی درج کی گئی تھی۔ بدھ مت اور ہندو دونوں کی کئی داستانیں ہیں جو مافوق الفطرت واقعات کو اسی علاقے سے منسوب کرتی ہیں۔ پال ینگر اور ہینز بیچرٹ جیسے اسکالرز قیاس کرتے ہیں کہ کٹارگاما مندر کے مقامی پجاریوں کے ذریعہ عمل کی جانے والی رسومات کفارہ کے ویدہ نظریات کی نشاندہی کرتی ہیں۔ لہذا، ان کا ماننا ہے کہ یہ علاقہ ویدڈا ثقافت میں اہم تھا اور بعد میں قرون وسطی کے دور میں بدھ مت اور ہندوؤں نے اس پر قبضہ کر لیا۔ دوسرے ممالک سری تھینڈیوتھاپانی مندر سنگاپور کا ایک بڑا ہندو مندر ہے۔ مروگن مندر کئی مغربی ممالک جیسے ریاستہائے متحدہ امریکہ، کینیڈا، برطانیہ، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، جرمنی اور سوئٹزرلینڈ میں بھی موجود ہیں۔ وضاحتی نوٹ