Living Constitution
زندہ آئین، یا عدالتی عملیت پسندی، یہ نقطہ نظر ہے کہ امریکی آئین ایک متحرک معنی رکھتا ہے چاہے دستاویز میں باضابطہ طور پر ترمیم نہ کی گئی ہو۔ کہا جاتا ہے کہ آئین معاشرے کی ضروریات کے ساتھ ساتھ ترقی کرتا ہے اور حکومتوں کے لیے ایک زیادہ لچکدار ذریعہ فراہم کرتا ہے۔ یہ خیال ان خیالات سے وابستہ ہے کہ عصری معاشرے کو فقروں کی آئینی تشریح میں سمجھا جانا چاہیے۔ آئین کو ملک کا زندہ قانون کہا جاتا ہے کیونکہ اسے وقت اور صورتحال کی ضروریات کے مطابق تبدیل کیا جاتا ہے۔ تشریح کے زندہ طریقہ کار کے کچھ حامی، جیسے پروفیسر مائیکل کامین اور بروس ایکرمین، خود کو آرگنسٹ کہتے ہیں۔ زندہ آئین کے لیے دلائل مختلف ہیں لیکن عام طور پر انہیں دو زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ سب سے پہلے، عملیت پسندانہ نظریہ یہ دعوی کرتا ہے کہ آئین کی تشریح اس کے اصل معنی یا ارادے کے مطابق کرنا بعض اوقات پالیسی کے معاملے کے طور پر ناقابل قبول ہوتا ہے اور اس لیے ایک ارتقا پذیر تشریح ضروری ہے۔ دوسرا، ارادے سے متعلق، دعوی کرتا ہے کہ آئینی معماروں نے خاص طور پر اس طرح کی متحرک، "زندہ" دستاویز بنانے کے لیے آئین کو وسیع اور لچکدار اصطلاحات میں لکھا۔ مخالفین اکثر یہ دلیل دیتے ہیں کہ آئین کو ترمیم کے عمل کے ذریعے تبدیل کیا جانا چاہیے کیونکہ ججوں کو آئین کے معنی کو تبدیل کرنے کی اجازت دینا جمہوریت کو کمزور کرتا ہے۔ زندہ آئین کے خلاف ایک اور دلیل یہ ہے کہ عدالتی فیصلوں کے بجائے قانون سازی کی کارروائی، ایک آئینی جمہوریہ میں ریاستہائے متحدہ میں لوگوں کی مرضی کی بہتر نمائندگی کرتی ہے، کیونکہ وقتا فوقتا انتخابات افراد کو یہ ووٹ دینے کی اجازت دیتے ہیں کہ ریاستہائے متحدہ کانگریس میں ان کی نمائندگی کون کرے گا، اور کانگریس کے اراکین کو (نظریاتی طور پر) اپنے حلقوں کے خیالات کا جواب دینا چاہیے۔ زندہ آئین کے نظریہ کا بنیادی متبادل "اوریجنلزم" ہے۔ زندہ آئین کے مخالفین اکثر اسے عدالتی سرگرمی کی ایک شکل سمجھتے ہیں۔ تاریخ ترقی پسند دور کے دوران، بہت سے اقدامات کو فروغ دیا گیا اور ان کے لیے جدوجہد کی گئی لیکن قانون ساز اداروں یا عدالتی کارروائیوں کے ذریعے انہیں مکمل طور پر کامیاب ہونے سے روکا گیا۔ خاص طور پر ایک کیس، پولاک بمقابلہ فارمرز لون اینڈ ٹرسٹ کمپنی، نے ابتدائی ترقی پسند کارکنوں کو انکم ٹیکس حاصل کرنے کی امید میں مشتعل کردیا۔ اس سے ترقی پسندوں کو یہ یقین ہوا کہ آئین ناقابل اصلاح ہے اور بالآخر ان کے لیے مطلوبہ سطح کی ترقی کے حصول کے لیے ایک نیا راستہ تلاش کرنا ہے۔ دیگر تجاویز پر غور کیا گیا، جیسے کہ ترمیم کے فارمولے کو آسان بنانا۔ یہ فقرہ اصل میں پروفیسر ہاورڈ لی میک بین کی اس نام کی 1927 کی کتاب کے عنوان سے ماخوذ ہے، اور اس تصور کو اس کی جدید شکل میں تیار کرنے کی ابتدائی کوششوں کا سہرا اولیور وینڈل ہومز جونیئر، لوئس ڈی برینڈس، اور ووڈرو ولسن جیسی شخصیات کو جاتا ہے۔ آئین کا "زندہ" کے طور پر ابتدائی ذکر، خاص طور پر اس کی تشریح کے ایک نئے طریقے کے تناظر میں، ووڈرو ولسن کی کتاب کانسٹیٹیوشنل گورنمنٹ ان دی یونائیٹڈ اسٹیٹس سے آتا ہے جس میں انہوں نے لکھا ہے: زندہ سیاسی آئین ڈھانچے اور عملی طور پر ڈارون کے ہونے چاہئیں۔ ولسن نے اس نظریے کو کم از کم عوامی طور پر مضبوط کیا، جب انہوں نے 1912 میں صدر کے لیے مہم چلائی: معاشرہ ایک زندہ جاندار ہے اور اسے میکینکس کے نہیں بلکہ زندگی کے قوانین کی پابندی کرنی چاہیے۔ اسے ترقی کرنی چاہیے۔ ترقی پسند جو کچھ بھی مانگتے ہیں یا چاہتے ہیں وہ اجازت ہے-ایک ایسے دور میں جب "ترقی"، "ارتقاء"، سائنسی لفظ ہے-ڈارون کے اصول کے مطابق آئین کی تشریح کرنا ؛ وہ صرف اس حقیقت کو تسلیم کرنا چاہتے ہیں کہ ایک قوم ایک زندہ چیز ہے نہ کہ مشین۔ عدالتی عملیت پسندی اگرچہ "زندہ آئین" بذات خود تشریح کے ایک مخصوص طریقہ کے بجائے ایک خصوصیت ہے، لیکن یہ فقرہ تشریح کے مختلف غیر اوریجنلسٹ نظریات، عام طور پر عدالتی عملیت پسندی سے وابستہ ہے۔ میسوری بمقابلہ ہالینڈ 252 یو ایس 416 (1920) میں اپنے فیصلے کے دوران، ہومز نے آئین کی نوعیت پر تبصرہ کیا: عملیت پسندانہ نقطہ نظر کے مطابق، آئین کو وقت کے ساتھ ساتھ سماجی ضرورت کے معاملے کے طور پر تیار ہوتے ہوئے دیکھا جانا چاہیے۔ صرف اصل معنی کی طرف دیکھنا، جو بڑی حد تک بہت سے طریقوں کی اجازت دیتا ہے جن کی اب عالمی سطح پر مذمت کی جاتی ہے، اس طرح خالص اصلیت کو مسترد کرنے کا سبب بنتا ہے۔ اس عمومی نظریے کا اظہار جج رچرڈ پوسنر نے کیا ہے: عملیت پسندانہ اعتراض اس خیال کا مرکز ہے کہ آئین کو ایک زندہ دستاویز کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اس نظریے کے تحت، مثال کے طور پر، "مساوی حقوق" کے آئینی تقاضوں کو مساوات کے موجودہ معیارات کے حوالے سے پڑھا جانا چاہیے، نہ کہ دہائیوں یا صدیوں پہلے کے، ایک ایسا متبادل جو ناقابل قبول ہو۔ عملی دلائل کے علاوہ، زندہ آئین کے زیادہ تر حامیوں کا کہنا ہے کہ آئین جان بوجھ کر وقت کے ساتھ سماجی یا تکنیکی تبدیلی کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے وسیع اور لچکدار ہونے کے لیے لکھا گیا تھا۔ ایڈمنڈ رینڈولف نے اپنے ڈرافٹ اسکیچ آف کانسٹیٹیوشن میں لکھا ہے: اس نظریے کے حامیوں کا دعوی ہے کہ رینڈولف کا "سادہ اور درست زبان، اور عمومی تجاویز" استعمال کرنے کا حکم، جیسے کہ آئین کو "اوقات اور واقعات کے مطابق ڈھالا جا سکتا ہے"، اس کے معماروں کی "ذہانت" کا ثبوت ہے۔ جیمز میڈیسن، آئین کے پرنسپل مصنف اور جنہیں اکثر "آئین کا باپ" کہا جاتا ہے، نے یہ بات اصل ارادے کے لیے اور زبان تیار کر کے آئین کو تبدیل کرنے کے خلاف دلیل دیتے ہوئے کہی: کچھ زندہ آئین ساز خود کو اصل نظریہ کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جو آئین کو اس کے اصل معنی کی بنیاد پر تعبیر کرتا ہے۔ اطلاق زندہ آئین کے فریم ورک کا ایک اطلاق سپریم کورٹ کے آٹھویں ترمیم کے تحت "شائستگی کے ابھرتے ہوئے معیارات" کے حوالے سے دیکھا جاتا ہے، جیسا کہ ٹراپ بمقابلہ ڈولس کے 1958 کے سپریم کورٹ کے معاملے میں دیکھا گیا تھا: عدالت نے ٹراپ میں صرف آٹھویں ترمیم کی ظالمانہ اور غیر معمولی سزا پر ممانعت کا حوالہ دیا تھا، لیکن اس کا بنیادی تصور یہ تھا کہ آئین وسیع اصطلاحات میں لکھا گیا ہے اور ان اصطلاحات کی عدالت کی تشریح موجودہ معاشرتی حالات کی عکاسی کرتی ہے، جو کہ زندہ آئین کا مرکز ہے۔ مساوی تحفظ اور مناسب عمل کی شقیں اس کے آغاز سے ہی، زندہ آئینی ڈھانچے کے سب سے متنازعہ پہلوؤں میں سے ایک مساوی تحفظ کی شق اور پانچویں اور چودہویں ترمیم کی مقررہ عمل کی شق کی وسیع تشریحات کے ساتھ اس کی وابستگی رہی ہے۔ زندہ آئین کے حامیوں کا خیال ہے کہ آئینی اسکیم کی مسلسل تاثیر کے لیے شہری آزادیوں کا متحرک نظریہ بہت ضروری ہے۔ اب یہ تجویز کرنا ناقابل قبول سمجھا جاتا ہے کہ شادی شدہ خواتین یا غلاموں کی اولاد خفیہ قوانین، غلامی کے قوانین اور ان کی میراث کے حوالے سے آزادی یا مساوی تحفظ کے حقدار نہیں ہیں، کیونکہ آئین کی توثیق کرنے والوں نے انہیں واضح طور پر ان سے آزاد نہیں دیکھا تھا۔ زندہ آئین کے وکلاء کا خیال ہے کہ معماروں کا یہ ارادہ کبھی نہیں تھا کہ ان کے 18 ویں صدی کے طریقوں کو ان نظریات کا مستقل معیار سمجھا جائے۔ زندہ آئین سازوں کا خیال ہے کہ "آزادی" اور "مساوی تحفظ" جیسے وسیع نظریات کو آئین میں اس لیے شامل کیا گیا تھا کیونکہ وہ لازوال ہیں اور ان کی فطری طور پر متحرک نوعیت کی وجہ سے ہیں۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ 1791 میں آزادی کو کبھی بھی 1591 یا 1991 میں آزادی کے مترادف نہیں سمجھا گیا تھا، بلکہ اسے دن اور دور کے تسلیم شدہ حقوق سے بالاتر اصول کے طور پر دیکھا گیا تھا۔ اس طرح "اوریجنلزم" کے نام پر انہیں ایک مقررہ اور جامد معنی دینا اسی نظریہ کی خلاف ورزی ہے جسے وہ برقرار رکھنا چاہتا ہے۔ تنازعات کے نکات اہم تنازعہ کا موضوع ہونے کے ناطے، زندہ آئین کا خیال متعدد متضاد تنازعات سے دوچار ہے۔ آئینی زبان کو نظر انداز کرنا زندہ آئین کے خیال کو اکثر جسٹس اسکالیا اور دیگر نے آئینی زبان کو فطری طور پر نظر انداز کرنے اور یہ تجویز کرنے کے طور پر نمایاں کیا کہ کسی کو محض آئینی متن کو پڑھنا اور اس کا اطلاق نہیں کرنا چاہیے۔ جیک بالکن کا استدلال ہے کہ یہ اصطلاح کا مطلوبہ معنی نہیں تھا، تاہم، اور تجویز کرتا ہے کہ آئین کو تاریخی طور پر نہیں بلکہ ہم عصر طور پر پڑھا جائے۔ اس طرح کی تفتیش اکثر دیگر تشریحی آلات کے ساتھ اصل معنی یا ارادے سے مشورہ کرتی ہے۔ ایک مناسب درخواست میں پھر مختلف آلات کے درمیان کچھ مفاہمت شامل ہوتی ہے، نہ کہ ایک یا دوسرے کے لیے سادہ نظر انداز۔ عدالتی سرگرمی زندہ آئین کا ایک اور عام نظریہ "عدالتی سرگرمی" کا مترادف ہے، ایک ایسا فقرہ جو عام طور پر ججوں پر اپنے سیاسی عقائد یا ترجیحات کی بنیاد پر مقدمات حل کرنے کا الزام لگانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ موازنہ یہ بات قابل ذکر ہے کہ زندہ آئین خود کسی تفصیلی فلسفے کی نمائندگی نہیں کرتا اور اسے دوسرے نظریات سے ممتاز کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ درحقیقت، حامی اکثر یہ تجویز کرتے ہیں کہ یہ حقیقی اوریجنلسٹ فلسفہ ہے، لیکن اوریجنلسٹ عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ "صرف معاوضہ" جیسے فقروں کو 200 سال پہلے کے مقابلے میں مختلف طریقے سے لاگو کیا جانا چاہیے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ عدالتی فلسفوں کے درمیان حقیقی فرق بالکل معنی نہیں بلکہ آئینی اصولوں کے درست اطلاق سے متعلق ہے۔ زندہ آئین کا حامی لازمی طور پر یہ نہیں کہے گا کہ "آزادی" کے معنی 1791 کے بعد سے بدل گئے ہیں، لیکن یہ ہمیشہ سے وہی رہا ہے، ایک عمومی اصول جو انفرادی آزادی کو تسلیم کرتا ہے۔ اہم تبدیلی اس میں ہو سکتی ہے جسے آج آزادی کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے لیکن دو صدیوں پہلے اسے مکمل طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا۔ یہ نظریہ 1926 میں جسٹس جارج سدھرلینڈ نے سپریم کورٹ کے لیے بیان کیا تھا: اس مثال کو مکمل کرنے کے لیے، "آزادی" جیسی اصطلاح کو کس طرح لاگو کیا جائے اس کا سوال اس کا "مطلب" نہیں ہو سکتا بلکہ یہ سوال ہو سکتا ہے کہ اب کون سی آزادیاں آئینی تحفظ کے حقدار ہیں۔ زندہ آئین کے حامی موجودہ نظریات کے مطابق ایک وسیع اطلاق کی وکالت کرتے ہیں، اور اوریجنلسٹ توثیق کے وقت خیالات سے مطابقت رکھنے والی درخواست طلب کرتے ہیں۔ زندہ آئین کے ناقدین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ عدالتی ہیرا پھیری کے لیے زیادہ کھلا ہے، لیکن حامیوں کا کہنا ہے کہ دونوں نقطہ نظر میں نظریاتی لچک پیروکاروں کو کسی خاص معاملے میں کس فیصلے تک پہنچنا ہے اس میں وسیع راستہ فراہم کرتی ہے۔ بحث اپنی نوعیت کے مطابق "زندہ آئین" کو تعمیر کا ایک مخصوص نظریہ نہیں بلکہ ایک ایسے آئین کا وژن سمجھا جاتا ہے جس کی حدود متحرک اور معاشرے کی ضروریات کے مطابق ہوتی ہیں۔ اس نظریے کے اپنے ناقدین ہیں ؛ چیف جسٹس ولیم ریہنکوسٹ کی وضاحت میں، اس میں "اس کے بارے میں ایک چھیڑ چھاڑ کی غلطی ہے جو اسے بہت سے رنگوں کا کوٹ بناتی ہے"۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ "زندہ آئین" کی اصطلاح بعض اوقات ناقدین توہین آمیز کے طور پر استعمال کرتے ہیں، لیکن عمومی فلسفے کے کچھ حامی اس اصطلاح سے گریز کرتے ہیں۔ اس نظریے کے مخالفین اس اصطلاح کو "عدالتی سرگرمی" (خود ایک گرما گرم بحث شدہ فقرہ) کے مترادف کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ تاہم، جس طرح کچھ قدامت پسند تھیوریسٹوں نے جلاوطنی میں آئین کی اصطلاح کو قبول کیا ہے، جس نے اسی طرح لبرل ناقدین کے استعمال کے ذریعے مقبولیت حاصل کی، متن پرستی ایک ایسی اصطلاح تھی جس کے بڑے پیمانے پر اعزاز کے بیج کے طور پر قبولیت سے پہلے اس کے مضحکہ خیز معنی تھے۔ کچھ لبرل تھیوریسٹوں نے ایک زندہ دستاویز کی تصویر کو اپیل کے طور پر قبول کیا ہے۔ "زندہ آئین" کے تصور کی حمایت میں ایک دلیل یہ تصور ہے کہ آئین خود آئینی تشریح کے معاملے پر خاموش ہے۔ حامی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ آئین کے معمار، جن میں سے زیادہ تر تربیت یافتہ وکیل اور قانونی تھیوریسٹ تھے، یقینی طور پر مباحثوں سے واقف تھے اور اس الجھن کو جانتے ہوں گے جو واضح تشریحی طریقہ فراہم نہ کرنے سے پیدا ہوگی۔ اگر معماروں کا مقصد یہ ہوتا کہ آنے والی نسلیں آئین کی تشریح ایک مخصوص انداز میں کریں، تو وہ خود آئین کے اندر ہی اس کی نشاندہی کر سکتے تھے۔ آئین کے متن کے اندر رہنمائی کی کمی سے پتہ چلتا ہے کہ اس طرح کا کوئی اتفاق رائے نہیں تھا، یا معماروں نے کبھی بھی آئینی تشریح کے کسی مقررہ طریقہ کا ارادہ نہیں کیا۔ عملی دلیل کے حوالے سے، یہ مزید دلیل دی جاتی ہے کہ اگر ججوں کو آئینی حقوق کے دائرہ کار کی تشریح میں جدید معاشرے میں ہونے والی تبدیلیوں پر غور کرنے کے موقع سے انکار کیا جاتا ہے، تو اس کے نتیجے میں بننے والا آئین یا تو موجودہ رویوں اور اقدار کی عکاسی نہیں کرے گا یا بدلتے ہوئے معاشرے کی عکاسی کرنے کے لیے مستقل ترمیم کے عمل کی ضرورت ہوگی۔ زندہ آئین کا ایک اور دفاع آئین کو نہ صرف قانون کے طور پر بلکہ معاشرے کی حکمرانی کے لیے بنیادی تصورات کے ذریعہ کے طور پر دیکھنے پر مبنی ہے۔ یقینا قوانین طے شدہ اور واضح ہونے چاہئیں تاکہ لوگ روزانہ کی بنیاد پر ان کو سمجھ سکیں اور ان کی پابندی کر سکیں۔ تاہم، اگر آئین قوانین کے ایک سیٹ سے زیادہ ہے لیکن رہنما تصورات بھی فراہم کرتا ہے، جو بدلے میں قوانین کی بنیادیں فراہم کرے گا، تو اس طرح کے مکمل طور پر طے شدہ معنی کے اخراجات اور فوائد بہت مختلف ہیں۔ اس کی وجہ سادہ سی ہے: اگر کوئی معاشرہ خود کو پچھلی نسل کے تشریحی خیالات میں بند کر لیتا ہے، تو وہ یا تو تبدیلیوں کی عکاسی کرنے کے لیے آئین کو تبدیل کرنے کی مسلسل کوشش کرے گا یا صرف آئین کو مکمل طور پر ختم کر دے گا۔ اگرچہ آئین میں فراہم کردہ حقوق اور اختیارات باقی ہیں، لیکن معاشرے کے موجودہ تجربات کے لیے ان حقوق اور اختیارات کی گنجائش ہونی چاہیے۔ اولیور وینڈل ہومز جونیئر نے 1914 میں لکھا: "ریاستہائے متحدہ کے آئین کی دفعات ریاضیاتی فارمولے نہیں ہیں جن کا جوہر ان کی شکل میں ہے، بلکہ انگریزی مٹی سے ٹرانسپلانٹ کیے گئے نامیاتی جاندار ادارے ہیں۔ ان کی اہمیت محض الفاظ اور لغت سے جمع نہیں کی جانی چاہیے، بلکہ ان کی ابتدا اور ان کی نشوونما کے سلسلے پر غور کرنا ہے۔ " زندہ آئین کے تصور کی ایک نمایاں توثیق 2000 کی صدارتی مہم کے دوران ڈیموکریٹک امیدوار ال گور نے سنی تھی۔ مخالفت "زندہ آئین" کے نظریے کے خلاف ایک مشترکہ دلیل اس کے اعتدال پسند استعمال سے نہیں آتی بلکہ اس تصور کو سرگرمی کو فروغ دینے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح اس بنیاد کو فرض کرتی ہے کہ جو کچھ لکھا گیا ہے وہ اس کے بعد سے جو کچھ ہوا ہے اس کی روشنی میں ناکافی ہے۔ زیادہ اعتدال پسند تصور عام طور پر ان لوگوں کا ہدف نہیں ہوتا جو زندہ آئین کے خلاف ہیں۔ تعمیراتی ماہرین کے ذریعہ مسخ شدہ سمجھا جانے والا تصور قانون کو اصل میں جو کہتا ہے اس کے تابع ہونے کے بجائے مطلوبہ بات کہنے پر مجبور کر رہا ہے۔ ماہر معاشیات تھامس سوول نے اپنی کتاب علم اور فیصلے میں دلیل دی ہے کہ چونکہ آئین کے اصل ڈیزائنرز نے اس میں ترمیم کے ذرائع فراہم کیے تھے، اس لیے انہوں نے کبھی بھی اپنے اصل الفاظ کے معنی تبدیل کرنے کا ارادہ نہیں کیا۔ سویل ایسے معاملات کی بھی نشاندہی کرتے ہیں جن میں یہ دلائل دیے جاتے ہیں کہ اصل فریمرز نے کبھی بھی کچھ مسائل پر غور نہیں کیا، حالانکہ ان کے ایسا کرنے کا واضح ریکارڈ موجود ہے۔ اس کے خلاف ایک اور دلیل اس کی دلیل سے ملتی جلتی ہے: حقیقت یہ ہے کہ آئین خود آئینی تشریح کے معاملے پر خاموش ہے۔ زندہ آئین ایک نظریہ ہے جو اس تصور پر انحصار کرتا ہے کہ اصل معمار تشریح کے کسی مقررہ طریقہ کار کی تشریح کرنے یا اس کا ارادہ کرنے کے بارے میں اتفاق رائے پر نہیں پہنچ سکے۔ اس کے بعد آنے والی نسلوں کو خود اس بات کی دوبارہ جانچ کرنے کی آزادی ملے گی کہ اس کی تشریح کیسے کی جائے۔ یہ نظریہ اس بات کو مدنظر نہیں رکھتا کہ اصل آئین کسی بھی شکل میں عدالتی تشریح کی اجازت کیوں نہیں دیتا ہے۔ آئینی جائزے کے لیے سپریم کورٹ کا اختیار، اور توسیع کے ذریعے اس کی تشریح، 1803 میں ماربری بمقابلہ میڈیسن تک باضابطہ نہیں کیا گیا تھا۔ اس طرح، دلیل اس دلیل پر منحصر ہے جس کی کوئی صداقت نہیں تھی جب آئین اصل میں لکھا گیا تھا۔ آئینی قانون کے اسکالر لارنس ٹرائب کے خیالات کو اکثر قدامت پسند ناقدین جیسے رابرٹ بورک نے زندہ آئین کے نمونے کی خصوصیت قرار دیا ہے۔ بورک نے ٹرائب کے نقطہ نظر کو "پروٹین" کے طور پر نشان زد کیا، کیونکہ مطلوبہ پالیسی کے نتائج تک پہنچنے کے لیے ٹرائب کو جو کچھ بھی درکار تھا وہ تھا۔ قبیلے نے اصطلاح اور تفصیل دونوں کو مسترد کر دیا۔ ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کی تعمیر اس نظریے کی وضاحت کرتی ہے کہ یہ ایک مقصد ہے جو قانون مخالف فلسفے کے ذرائع کا تعین کرتا ہے۔ اس کے بعد سے کچھ لبرل آئینی اسکالرز نے اوریجنلسٹوں کے حوالے سے دانشورانہ بے ایمانی کے اسی طرح کے الزام کا اشارہ کرتے ہوئے کہا ہے کہ وہ عملی طور پر کبھی بھی ایسے نتائج تک نہیں پہنچتے جن سے وہ متفق نہیں ہیں۔ (بہت سے تعلیمی سیاسی سائنس دانوں کا خیال ہے کہ جج اور اپیل جج بعض سوالات پر فلسفیانہ اکثریت حاصل کرنے کے لیے اپنے نتائج کو تبدیل کرنے کے لیے تیار ہیں۔) 1987 میں، سپریم کورٹ کے جسٹس تھورگڈ مارشل نے ایک لیکچر دیا، "آئین: ایک زندہ دستاویز"، جس میں انہوں نے دلیل دی کہ آئین کی تشریح تشریح کے دور کے اخلاقی، سیاسی اور ثقافتی ماحول کی روشنی میں کی جانی چاہیے۔ اگر بورک کی "زندہ آئین" کی تشکیل رہنمائی کر رہی ہے، تو کسی نہ کسی شکل کی اصلیت کے علاوہ کوئی بھی آئینی تشریح زندہ آئین کو ظاہر کرتی ہے۔ اگر، تاہم، مارشل کی تشکیل رہنمائی کر رہی ہے، تو یہ واضح نہیں ہے کہ آیا قانون اور معاشیات یا اخلاقی آئین سے اخذ کردہ طریقوں کو شامل کیا جا سکتا ہے۔ قانونی ماہرین تعلیم اور ججوں میں زندہ آئین کے حوالے نسبتا کم ہی ملتے ہیں، جو عام طور پر ایسی زبان استعمال کرنے کو ترجیح دیتے ہیں جو مخصوص اور کم بیان بازی والی ہو۔ یہ بات بھی قابل غور ہے کہ اس نظریے کے مخالفین کے درمیان اس بات پر اختلاف ہے کہ آیا یہ خیال وہی ہے جو عدالتی سرگرمی کے ذریعہ مضمر ہے، یا فرض کیا گیا ہے، جس کے معنی میں اسی طرح کی ابہام ہے اور اسے بنیادی طور پر توہین آمیز لقب کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ جسٹس کلیرنس تھامس نے معمول کے مطابق "زندہ آئین" کے نظریے کی مذمت کی ہے۔ ایک خاص طور پر سخت الفاظ والے حملے میں، انہوں نے نوٹ کیا: جسٹس انتونین اسکالیا نے اسی طرح کے جذبات کا اظہار کیا اور تبصرہ کیا: انہوں نے یہ بھی کہا: پروفیسر مائیکل رمسی نے زندہ آئینی نظام پر اس بنیاد پر تنقید کی ہے کہ وہ کیا حاصل کر سکتا ہے اس کی بہت کم حدود ہیں۔ رمسی الیکٹورل کالج کی غیر آئینی حیثیت کے حق میں کینتھ جوسٹ کی دلیل کا استعمال کرتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہیں کہ ایک زندہ آئین ساز یقین کر سکتا ہے، "یہاں تک کہ آئین میں واضح طور پر بیان کردہ کوئی چیز بھی اگر پریشان کن، تکلیف دہ یا غیر مشورہ شدہ ہو تو غیر آئینی ہو سکتی ہے۔" اسی طرح پروفیسر نیلسن لنڈ اور جان میک گینس نے استدلال کیا ہے کہ رابرٹ پوسٹ جیسے زندہ آئین ساز کے لیے اعتراض کرنا مشکل ہوگا اگر امریکی سپریم کورٹ نے رینالڈز بمقابلہ سمز کے اصولوں کے ساتھ مل کر اپنے ریورس انضمام کے اصول کو استعمال کیا ہوتا تاکہ امریکی سی ٹی ای کو خصوصی طور پر آبادی کی بنیاد پر تقسیم کیا جا سکے اور ایسا کرنے کے بعد بھی امریکی عوام کا اعتماد برقرار رکھا جا سکے۔ عدالتی سرگرمی زندہ آئین کے طریقہ کار کے خلاف لگائے گئے ایک الزام میں کہا گیا ہے کہ جو جج اس پر عمل پیرا ہوتے ہیں وہ عدالتی کارکن ہوتے ہیں اور بنچ سے قانون سازی کرنا چاہتے ہیں۔ عام طور پر اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک جج جمہوری طور پر منتخب مقننہ کے لیے کسی قانون کی صداقت، معنی یا دائرہ کار پر اپنے فیصلے کو تبدیل کرتا ہے۔ زندہ آئین کے پیروکاروں پر اکثر آئین میں "پڑھنے کے حقوق" کا الزام لگایا جاتا ہے اور یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ آئین میں ایسے حقوق شامل ہیں جو اس کے متن میں نہیں پائے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، رو بمقابلہ ویڈ میں، امریکی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ آئین میں ایک مضمر "رازداری کا حق" ہے، جو اسقاط حمل کا فیصلہ کرنے کے عورت کے حق تک پھیلا ہوا ہے۔ اس طرح، عدالت نے فیصلہ دیا کہ حکومت اس حق کو زبردست سود کے ساتھ ریگولیٹ کر سکتی ہے اور صرف اس صورت میں جب ریگولیشن کم سے کم مداخلت والا ہو۔ قدامت پسند ناقدین نے سپریم کورٹ پر اسقاط حمل کا آئینی حق ایجاد کرنے میں سرگرمی کا الزام لگایا ہے۔ یہ الزام درست ہے کہ اسقاط حمل کے حقوق کو درحقیقت تسلیم نہیں کیا گیا تھا لیکن، الزام کو منتخب طور پر لاگو کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، چند قدامت پسند خود مختار استثنی سے متعلق سپریم کورٹ کے فیصلوں کے خلاف یہی دعوی کرتے ہیں، یہ اصطلاح سپریم کورٹ کی طرف سے گیارہویں ترمیم میں بھی مضمر پائی گئی تھی۔ ریاستہائے متحدہ سے باہر کینیڈا میں، زندہ آئین کو زندہ درخت کے نظریے کے تحت بیان کیا گیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ کے برعکس، یہ حقیقت کہ کینیڈا کے آئین کا مقصد شروع سے ہی غیر تحریری کنونشنوں اور قانونی اصولوں کو شامل کرنا تھا، سوال سے بالاتر ہے۔ مثال کے طور پر، اصل آئین کے متن میں وزیر اعظم کے دفتر کا ذکر نہیں ہے اور پھر بھی یہ بتانے میں ناکام ہے کہ گورنر جنرل ہمیشہ بلوں کو شاہی منظوری دیتا ہے۔ جمہوریت، مضمر بل آف رائٹس، قانون کی حکمرانی، اور عدالتی آزادی جیسے اصولوں کو جزوی طور پر آئین کی تمہید سے اخذ کیا گیا ہے، جس میں کینیڈا کے آئین کو برطانوی آئین سے "اصولی طور پر ملتا جلتا" قرار دیا گیا ہے۔ ترقی پذیر آئین کے تصور کا اطلاق خاص طور پر دائرہ اختیار کے ان علاقوں میں صوبوں اور وفاقی حکومت کے درمیان اختیارات کی تقسیم کے تعین کے لیے کیا گیا ہے جن پر برٹش نارتھ امریکہ ایکٹ کے نفاذ کے وقت غور نہیں کیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، نشریات پر اختیار کو وفاقی "امن، نظم و نسق اور اچھی حکومت" کے اختیار میں رکھا گیا ہے۔ کینیڈا کی سپریم کورٹ نے ری: ہم جنس شادی (2004) میں فیصلہ دیا کہ کینیڈا کی پارلیمنٹ، صوبائی قانون سازوں کے برخلاف، شادی کی تعریف کرنے کا اختیار رکھتی ہے جس میں ہم جنس پرست اتحاد شامل ہیں۔ اس نے ان دعوؤں کو مسترد کر دیا کہ "شادی اور طلاق" کے معاملات میں آئینی طور پر شمار شدہ وفاقی اتھارٹی ہم جنس شادی کو شامل نہیں کر سکتی تھی کیونکہ اس تصور کا تصور 1867 میں نہیں کیا گیا تھا: برطانیہ یہ دلیل دی گئی ہے کہ قانونی نظام "زندہ آئینی" فریم ورک تیار کرے گا یا نہیں اس میں ایک بنیادی فیصلہ کن عنصر وہ آسانی ہے جس کے ساتھ آئینی ترامیم منظور کی جا سکتی ہیں۔ اس نظریے کو ذہن میں رکھتے ہوئے، برطانوی آئین کو ایک "زندہ آئین" سمجھا جا سکتا ہے اور اس میں ترمیم کے لیے صرف سادہ اکثریت کے ووٹ کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ بات بھی نوٹ کرنا ضروری ہے کہ برطانوی آئین کسی ایک تحریری دستاویز سے ماخوذ نہیں ہے۔ لہذا، قانون کے اہم کردار پر اس کا انحصار اور برطانیہ کی سپریم کورٹ کے اپنے ورژن کا اثر بھی اسے ایک زندہ آئین بناتا ہے۔ مثال کے طور پر، دوسری جنگ عظیم کے بعد، انسانی حقوق پر مبنی فلسفہ بھی ایک نیا بین الاقوامی قانونی نظام بنانے میں بہت زیادہ بااثر ہو گیا، جس کے مطابق برطانیہ تھا۔ یہ بھی نوٹ کرنا ضروری ہے کہ برطانیہ اور ریاستہائے متحدہ میں مختلف سطحوں پر زندہ آئین موجود ہے، امریکہ اب بھی ایک اصل دستاویز کا حوالہ دیتا ہے جو برطانیہ کی غیر تحریری دستاویز سے بالکل متصادم ہے۔ ہندوستان ہندوستان کے آئین کو ایک زندہ اور سانس لینے والا دستاویز سمجھا جاتا ہے۔ ۔