Vijayanagara Empire
وجے نگر سلطنت (جسے کرناٹک سلطنت بھی کہا جاتا ہے) ایک قرون وسطی کی ہندوستانی سلطنت تھی جس نے جنوبی ہندوستان کے بیشتر علاقے پر محیط تھا، جس نے کرناٹک، آندھرا پردیش، تمل ناڈو، کیرالہ، گوا، اور تلنگانہ اور مہاراشٹر کے کچھ حصوں کی زمینوں پر حکومت کی۔ اسے 1336 میں سنگم خاندان کے بھائیوں ہریہر اول اور بکّا رایا اول نے قائم کیا تھا، جو ایک چرواہا چرواہا برادری کے ارکان تھے جو یادو نسب کا دعوی کرتے تھے۔ یہ سلطنت 13 ویں صدی کے آخر تک ترک-فارسی مسلمانوں کے حملوں کو روکنے کے لیے جنوبی طاقتوں کی کوششوں کے اختتام کے طور پر نمایاں ہوئی۔ اپنے عروج پر، اس نے جنوبی ہندوستان کے تقریبا تمام حکمران خاندانوں کو فتح کیا اور دکن کے ترک-فارسی سلطانوں کو تنگ بھدر-کرشنا ندی دوآب کے علاقے سے آگے دھکیل دیا، اس کے علاوہ گجپتی سلطنت (اڈیشہ) کو دریائے کرشنا تک ضم کر لیا، اس طرح یہ ایک قابل ذکر طاقت بن گئی۔ یہ 1646 تک جاری رہا، حالانکہ 1565 میں تالیکوٹ کی جنگ میں دکن سلطنتوں کی مشترکہ فوجوں کے ہاتھوں ایک بڑی فوجی شکست کے بعد اس کی طاقت میں کمی واقع ہوئی۔ سلطنت کا نام اس کے دارالحکومت وجے نگر کے نام پر رکھا گیا ہے، جس کے کھنڈرات موجودہ ہمپی کے گرد ہیں، جو اب ہندوستان کے کرناٹک میں یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ سلطنت کی دولت اور شہرت نے قرون وسطی کے یورپی مسافروں جیسے ڈومنگو پیس، فرنانو ننس، اور نکولو ڈی کونٹی کے دوروں اور تحریروں کو متاثر کیا۔ ان سفرناموں، عصری ادب اور مقامی زبانوں میں کتبوں، اور وجے نگر میں جدید آثار قدیمہ کی کھدائی نے سلطنت کی تاریخ اور طاقت کے بارے میں کافی معلومات فراہم کی ہیں۔ سلطنت کی میراث میں جنوبی ہندوستان میں پھیلی ہوئی یادگاریں شامل ہیں، جن میں سب سے مشہور ہمپی کا گروپ ہے۔ جنوبی اور وسطی ہندوستان میں مندروں کی تعمیر کی مختلف روایات کو وجے نگر فن تعمیر کے انداز میں ضم کر دیا گیا۔ اس ترکیب نے ہندو مندروں کی تعمیر میں تعمیراتی اختراعات کو متاثر کیا۔ موثر انتظامیہ اور زبردست بیرون ملک تجارت نے خطے میں نئی ٹیکنالوجیز جیسے آبپاشی کے لیے پانی کے انتظام کے نظام کو لایا۔ سلطنت کی سرپرستی نے فنون لطیفہ اور ادب کو کنڑ، تیلگو، تامل اور سنسکرت میں فلکیات، ریاضی، طب، افسانے، موسیقی، تاریخ نگاری اور تھیٹر جیسے موضوعات کے ساتھ نئی بلندیوں تک پہنچنے کے قابل بنایا۔ جنوبی ہندوستان کی کلاسیکی موسیقی، کرناٹک موسیقی، اپنی موجودہ شکل میں تیار ہوئی۔ وجے نگر سلطنت نے جنوبی ہندوستان کی تاریخ میں ایک ایسا دور تخلیق کیا جس نے ہندو مت کو متحد کرنے والے عنصر کے طور پر فروغ دے کر علاقائیت کو پیچھے چھوڑ دیا۔ متبادل نام کرناٹا راجیہ (کرناٹا سلطنت) وجے نگر سلطنت کا دوسرا نام تھا، جو وجے نگر دور کے کچھ نوشتہ جات اور ادبی کاموں میں استعمال ہوتا تھا، جس میں بادشاہ کرشن دیوریا کی سنسکرت کی تصنیف جمباوتی کلیانم اور تیلگو تصنیف واسو چرتامو شامل ہیں۔ وسندھرا کاوالی-فلیوزات سمیت مورخین کے مطابق، بی۔ اے سلیٹور، پی بی دیسائی، اور رام شرما "اگرچہ رابرٹ سیویل نے متن کے مرکزی حصے میں ذکر کیا ہے کہ سلطنت کو" کرناٹک "کہا جاتا تھا، لیکن انہوں نے عنوان میں" وجے نگر "کا انتخاب کیا کیونکہ وہ جانتے تھے کہ اگر وہ اسے" کرناٹک "کہتے ہیں تو کنڑ اور تیلگو گروہ لڑیں گے۔ موجودہ تاریخی ریکارڈ جیسے سلطنت کے تاریخی کھنڈرات کے نوشتہ جات کے مطابق، اسے کرناٹک سمراجیا (لفظی طور پر 'کرناٹک سلطنت') کہا جاتا ہے۔ یورپیوں نے وجے نگر سلطنت کو "نارسنگا کی بادشاہی" کہا، یہ نام پرتگالیوں کے "نرسمہا" سے ماخوذ ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ نام سالووا نرسمہا دیو رایا یا نرسمہا رایا دوم سے ماخوذ ہے یا نہیں۔ پس منظر اور اصل کے نظریات 14 ویں صدی کے اوائل میں وجے نگر سلطنت کے عروج سے پہلے، دکن کی ہندو ریاستوں-دیوگیری کی یادو سلطنت، ورنگل کے کاکتیہ خاندان، اور مدورائی کی پانڈین سلطنت-پر شمال کے مسلمانوں نے بار بار چھاپے مارے اور حملہ کیا۔ 1336 تک بالائی دکن کے علاقے (جدید مہاراشٹر اور تلنگانہ) کو سلطان علاؤالدین خلجی اور دہلی سلطنت کے محمد بن تغلق کی فوجوں نے شکست دے دی تھی۔ دکن کے علاقے میں مزید جنوب میں، ہویسالہ کے کمانڈر سنگیا نائکا سوم نے دہلی سلطنت کی مسلم افواج کی طرف سے یادو سلطنت کے علاقوں کو شکست دینے اور ان پر قبضہ کرنے کے بعد آزادی کا اعلان کیا۔ اس نے موجودہ کرناٹک ریاست کے شمال مشرقی حصوں میں دریائے گلبرگہ اور تنگ بھدر کے قریب کمپلی سلطنت بنائی۔ سلطنت دہلی سلطنت کی فوجوں کے ہاتھوں شکست کے بعد گر گئی اور ان کی شکست کے بعد، عوام نے دہلی میں جوہر (رسمی اجتماعی خودکشی) کا ارتکاب کیا۔ وجے نگر سلطنت کی بنیاد 1998 میں ہوئسلوں، کاکتیہ اور یادووں کی اب تک کی خوشحال ہندو سلطنتوں کے جانشین کے طور پر رکھی گئی تھی جس میں الگ ہونے والی کمپلی سلطنت نے جنوبی ہندوستان پر مسلم حملے کے خلاف مزاحمت میں ایک نئی جہت کا اضافہ کیا تھا۔ وجے نگر سلطنت کی لسانی ابتداء کے بارے میں دو نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ ایک یہ ہے کہ سلطنت کے بانی، ہریہار اول اور بکّا اول، شمالی ہندوستان سے مسلمانوں کے حملوں کو روکنے کے لیے تنگ بھدر کے علاقے میں تعینات ہویسالہ سلطنت کی فوج میں کناڈیگا اور کمانڈر تھے۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ ہریہار اور بکریا تیلگو لوگ تھے، جو سب سے پہلے کاکتیہ سلطنت سے وابستہ تھے، جنہوں نے ہویسالہ سلطنت کے زوال کے دوران اس کے شمالی حصوں پر قبضہ کر لیا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ انہیں ورنگل میں الغ خان کی فوج نے پکڑ لیا تھا۔ روایت کے مطابق، ایک تیلگو داستان پر مبنی، بانیوں کو جنوبی ہندوستان پر مسلم حملے سے لڑنے کے لیے سرنگیری خانقاہ کے ایک سنت ودیارنیا کی حمایت اور ترغیب حاصل تھی، لیکن وجے نگر سلطنت کے قیام میں ودیارنیا کا کردار یقینی نہیں ہے۔ ابتدائی سال سلطنت کے قیام کے بعد پہلی دو دہائیوں میں، ہریہار اول نے دریائے تنگ بھدر کے جنوب میں زیادہ تر علاقے پر قبضہ کر لیا اور "مشرقی اور مغربی سمندروں کے مالک" (پوروپاسچیما سمدرادھیشورا) کا خطاب حاصل کیا۔ 1374 تک ہریہار اول کے جانشین بکّا رایا اول نے آرکوٹ کے سردار، کونڈاویڈو کے ریڈی اور مدورائی کے سلطان کو شکست دی اور مغرب میں گوا اور شمال میں دریائے تنگ بھدر-کرشنا دوآب پر قبضہ کر لیا تھا۔ سلطنت کا اصل دارالحکومت آج کے کرناٹک میں دریائے تنگ بھدر کے شمالی کنارے پر انیگونڈی کی سلطنت میں تھا۔ اسے بکا رایا اول کے دور حکومت میں وجے نگر منتقل کر دیا گیا تھا کیونکہ مسلم فوجوں کے خلاف دفاع کرنا آسان تھا، جو شمالی علاقوں سے مسلسل حملہ کر رہے تھے۔ وجے نگر سلطنت کے اب قد میں سامراجی ہونے کے ساتھ، بکّا رایا اول کے دوسرے بیٹے ہریہار دوم نے دریائے کرشنا سے آگے سلطنت کو مزید مستحکم کیا اور جنوبی ہندوستان پر وجے نگر سلطنت کا کنٹرول تھا۔ اگلا حکمران، دیوا رایا اول، اڈیشہ کے گجاپٹیوں کے خلاف کامیاب ہوا اور اس نے قلعہ بندی اور آبپاشی کے کام شروع کیے۔ بہمانی سلطنت کے فیروز بہمانی نے 1407 میں دیوا رایا اول کے ساتھ ایک معاہدہ کیا جس کے تحت بہمانی کو "100,000 ہن، پانچ مونڈ موتیوں اور پچاس ہاتھیوں" کا سالانہ خراج ادا کرنا تھا۔ سلطنت نے 1417 میں وجے نگر پر حملہ کیا جب مؤخر الذکر خراج ادا کرنے میں ناکام رہا۔ وجے نگر کی طرف سے خراج کی ادائیگی کے لیے اس طرح کی جنگیں 15 ویں صدی میں دہرائی گئیں۔ دیو رایا دوم (عصری ادب میں گجبیٹیکارا کے نام سے سراہا گیا) 1424 میں تخت نشین ہوا۔ وہ ممکنہ طور پر سنگم خاندان کے حکمرانوں میں سب سے کامیاب تھا۔ اس نے باغی جاگیرداروں اور جنوب میں کالی کٹ اور کوئلون کے زمورین کو کچل دیا۔ اس نے سری لنکا پر حملہ کیا اور پیگو اور تناسیریم میں برما کے بادشاہوں کا حاکم بن گیا۔ 1436 تک کونڈاویڈو کے باغی سرداروں اور ویلما حکمرانوں سے کامیابی سے نمٹا گیا اور انہیں وجے نگر کی بالادستی قبول کرنی پڑی۔ چند سالوں کی سکون کے بعد، 1443 میں بہمانی سلطنت کے ساتھ جنگیں شروع ہوئیں جن میں کچھ کامیابیاں اور کچھ الٹ پلٹ ہوئے۔ فارسی سیاح فرشتا دیوا رایا دوم کی جنگی تیاریوں کو تنازعہ کی وجہ قرار دیتا ہے، جس میں مسلم تیراندازوں اور گھڑ سواروں کے ساتھ اپنی فوجوں کو بڑھانا شامل تھا۔ عصری فارسی سفیر عبد الرزاق اس جنگ کو بہمانی سلطان سے منسوب کرتے ہیں جو وجے نگر سلطنت کے اندر اندرونی بغاوت کی وجہ سے پیدا ہونے والی الجھن کا فائدہ اٹھاتے ہیں، جس میں ان کے بھائی کی طرف سے رایا کو قتل کرنے کی کوشش بھی شامل ہے۔ دیو رایا دوم کے بعد اس کے بڑے بیٹے ملیکارجن رایا نے 1446 میں اقتدار سنبھالا۔ گجپتی بادشاہ نے راجمنڈری، کونڈاویڈو، کانچی پورم اور تروچیراپلی کی ریڈی سلطنتوں پر قبضہ کرکے تامل ملک پر وجے نگر کا اختیار ختم کر دیا۔ ان شکستوں نے وجے نگر سلطنت کے وقار کو کم کر دیا، جسے ایک کتبے میں بیان کیا گیا ہے جس میں گجپتی بادشاہ کو "کرناٹک بادشاہ کی بھیڑوں کے لیے جمھائی لینے والا شیر" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ملیکارجن کے جانشین ویروپاکشا رایا دوم نے شراب اور خواتین کے ساتھ خوشی کی زندگی گزاری جس کی وجہ سے گوا اور کرناٹک کا زیادہ تر حصہ بہمنی سلطنت کے ہاتھ سے چلا گیا۔ اس کے گورنر سلوا نرسمہا نے دریائے کرشنا کے جنوب میں تقریبا تمام ساحلی آندھرا پردیش، چتوڑ، دو آرکٹس اور کولار پر قبضہ کرکے علاقے کے نقصان کو کم کیا۔ سالووا نرشمھا نے گجاپتیوں کو شکست دی اور ادےگیری پر قبضہ کر لیا، پانڈیوں کو تنجور سے باہر نکال دیا، اور مچلی پٹنم اور کونڈاویڈو کا جلوس نکالا۔ بعد میں اس نے بہمنی افواج کو شکست دی اور سلطنت کے پہلے کے زیادہ تر نقصانات کو بازیافت کیا۔ 1485 میں ویروپاکشا رایا دوم کی موت کے بعد، سلوا نرسمہا نے ایک بغاوت کی قیادت کی جس نے شاہی حکمرانی کا خاتمہ کیا اور سلطنت کو سلطنت کے شمال میں بہمنی سلطنت کی مسلسل تحلیل سے پیدا ہونے والے سلطنتوں کے حملوں سے بچانا جاری رکھا۔ سلووا نرسمہا نے اپنے دو نوعمر بیٹوں کو جنرل ٹولووا نرسا نائکا کی دیکھ بھال میں چھوڑ دیا جنہوں نے اپنے روایتی دشمنوں، گجپتی بادشاہ اور بہمانی سلطان سے سلطنت کا بھرپور دفاع کیا۔ اس نے چیرا، چول اور پانڈیا علاقوں کے باغی سرداروں کو بھی زیر کیا۔ امرا اور شاہی خاندان کے افراد کی طرف سے اس کا تختہ الٹنے کی کئی کوششوں کے باوجود، نرسا نائکا نے 1503 تک بطور ریجنٹ بادشاہ اقتدار برقرار رکھا۔ 1503 میں، نرسا نائکا کے بیٹے ویرا نرسمہا نے سلووا خاندان کے شہزادہ امادی نرسمہا کو قتل کر دیا اور بغاوت میں حکومت سنبھال لی اور اس طرح وہ تولووا خاندان کے حکمرانوں میں سے پہلا بن گیا۔ یہ بغاوت کرنے والے امرا کو اچھا نہیں لگا۔ اندرونی پریشانیوں کو بڑھتے ہوئے دیکھ کر، گجپتی بادشاہ اور بہمانی سلطان نے سلطنت پر تجاوز کرنا شروع کر دیا یہاں تک کہ جب امتور، اڈونی اور تالاکڑ کے گورنروں نے سلطنت سے تنگ بھدر-کرشنا ندی دوآب کے علاقے پر قبضہ کرنے کے لیے گٹھ جوڑ کیا۔ سلطنت 1509 میں کرشنا دیو رایا کی حکمرانی میں آئی، جو تولووا نرسا نائکا کے ایک اور بیٹے تھے۔ ابتدائی طور پر کرشنا دیوریا کو بہت سی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑا جن میں غیر مطمئن رئیس، جنوب میں امتور کے باغی سردار، بادشاہ پرتاپ رودر کے تحت دوبارہ اٹھنے والی گجپتی سلطنت، یوسف عادل خان کے تحت بیجاپور کی نو تشکیل شدہ عادل شاہی سلطنت سے بڑھتا ہوا خطرہ اور مغربی ساحل کو کنٹرول کرنے میں پرتگالی دلچسپی شامل ہیں۔ ان دباؤوں سے پریشان نہ ہوتے ہوئے اس نے سلطنت کو مضبوط اور مستحکم کیا، ایک وقت میں ایک فتح۔ وہ ایک ہوشیار بادشاہ تھا جس نے ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کو اپنی فوج میں شامل کیا۔ اگلی دہائیوں میں، سلطنت نے جنوبی ہندوستان کا احاطہ کیا اور اس کے شمال میں پانچ قائم شدہ دکن سلطنتوں کے حملوں کو کامیابی کے ساتھ شکست دی۔ سلطنت کے عروج سلطنت کرشنا دیو رایا (تقریبا 1509 سے 1529) کی حکمرانی کے دوران اپنے عروج پر پہنچ گئی جب وجے نگر کی فوجیں مسلسل فتح یاب ہو رہی تھیں۔ سلطنت نے شمالی دکن میں سلطنتوں کے تحت پہلے کا علاقہ حاصل کیا، جیسے کہ بہمانی سلطنت سے رائےچور اور گلبرگا، گولکنڈہ کے سلطان کلی قطب شاہی کے ساتھ جنگوں سے مشرقی دکن کے علاقے، اور اوڈیشہ کے گجاپٹیوں سے کلنگا کا علاقہ۔ یہ جنوبی دکن میں پہلے سے قائم موجودگی کے علاوہ تھا۔ بہت سی اہم یادگاریں یا تو بادشاہ کرشن دیوریا کے دور میں مکمل کی گئیں یا شروع کی گئیں۔ کرشنا دیو رایا کے بعد 1529 میں اس کے چھوٹے سوتیلے بھائی اچیوتا دیو رایا نے اقتدار سنبھالا۔ جب 1542 میں اچیوتا دیو رایا کا انتقال ہوا تو اچیوتا رایا کے نوعمر بھتیجے سداشیو رایا کو بادشاہ مقرر کیا گیا، اور کرشن دیو رایا کے داماد رام رایا نگراں بنے۔ جب سداشیو رایا تخت پر اپنے آزادانہ دعوے کا دعوی کرنے کے لیے کافی عمر کے تھے، رام رایا نے انہیں ایک حقیقی قیدی بنا دیا اور وہ حقیقی حکمران بن گئے۔ اس نے سلطنتوں کے ساتھ اپنے سابقہ سفارتی رابطوں سے اپنی فوج میں مسلم جرنیلوں کی خدمات حاصل کیں اور خود کو "دنیا کا سلطان" قرار دیا۔ اس میں دکن میں کہیں سے بھی بھرتی کیے گئے دکن کے مسلمان یا خلیج فارس سے باہر کے مغربی دونوں شامل تھے۔ وہ مختلف سلطنتوں کے اندرونی معاملات میں گہری مداخلت کر رہا تھا اور مسلم طاقتوں کو ایک دوسرے کے خلاف کھیل رہا تھا، جبکہ خود کو سب سے طاقتور اور بااثر علاقائی طاقت کا حکمران بنا رہا تھا۔ اس نے کچھ عرصے تک کام کیا لیکن آخر کار اسے اپنے لوگوں اور مسلم حکمرانوں میں بہت غیر مقبول بنا دیا۔ اس نے بیجاپور کو گھوڑوں کی فراہمی روکنے کے لیے پرتگالیوں کے ساتھ تجارتی معاہدہ کیا، پھر بیجاپور کے حکمران کو شکست دی اور گولکنڈہ اور احمد نگر کو ذلت آمیز شکست دی۔ شکست اور زوال بالآخر وجے نگر کے شمال میں دکن کی سلطنتیں متحد ہو گئیں اور جنوری 1565 میں تالیکوٹ کی جنگ میں رام رایا کی فوج پر حملہ کر دیا۔ جنگ میں وجے نگر کی شکست کے بارے میں، کامتھ کا خیال ہے کہ سلطنت کی فوجیں، اگرچہ تعداد کے لحاظ سے پسماندہ تھیں، لیکن بہتر لیس اور تربیت یافتہ تھیں۔ ان کے توپ خانے ماہر ترک بندوق برداروں کے زیر انتظام تھے جبکہ وجے نگر کی فوج فرسودہ توپ خانے کا استعمال کرتے ہوئے یورپی کرائے کے فوجیوں پر انحصار کرتی تھی۔ سلطنت کے گھڑ سوار تیزی سے حرکت کرنے والے فارسی گھوڑوں پر سوار ہوتے تھے اور ان نیزوں کا استعمال کرتے تھے جو پندرہ سے سولہ فٹ لمبے ہوتے تھے جس سے ان کی رسائی زیادہ ہوتی تھی، اور ان کے تیراندازوں نے دھات کے کراس کمانوں کا استعمال کیا جس کی وجہ سے وہ طویل فاصلے کے اہداف تک پہنچ سکتے تھے۔ اس کے مقابلے میں، وجے نگر کی فوج آہستہ چلنے والے جنگی ہاتھیوں پر انحصار کرتی تھی، ایک گھڑ سوار جو زیادہ تر مقامی طور پر پالے جانے والے کمزور گھوڑوں پر سوار ہوتا تھا جو کم پہنچ والے برچھی چلاتے تھے، اور ان کے تیر انداز روایتی بانس کے کمانوں کا استعمال کرتے تھے جن کی رینج کم ہوتی تھی۔ رچرڈ ایٹن کا استدلال ہے کہ وجے نگر کی کمتری رائےچور کے بعد کے سالوں میں کرشنا رایا کی فوجی ٹیکنالوجی میں سرمایہ کاری کرنے میں ناکامی کی وجہ سے تھی کیونکہ تکنیکی طور پر اعلی فوج کے خلاف ان کی فتح نے انہیں ٹیکنالوجی کی قدر کو کم کرنے پر مجبور کیا۔ ان نقصانات کے باوجود، کامتھ، ہرمن کلکے اور ڈائیٹمار روتھرمنڈ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ وجے نگر کی وسیع فوج کو اس وقت تک برتری حاصل تھی جب تک کہ دو مسلمان جرنیلوں (کامتھ کے مطابق کرائے کے گیلانی بھائیوں کے طور پر شناخت شدہ) نے رخ نہیں کیا اور سلطنتوں کے ساتھ مل کر سلطنتوں کے حق میں فیصلہ کن رخ اختیار کیا۔ جرنیلوں نے رام رایا کو پکڑ لیا اور اس کا سر قلم کر دیا، اور سلطان حسین نے کٹے ہوئے سر کو تنکے سے بھر کر نمائش کے لیے رکھا۔ رام رایا کے سر قلم کرنے سے وجے نگر کی فوج میں الجھن اور تباہی پھیل گئی، جسے پھر مکمل طور پر شکست دے دی گئی۔ سلطنتوں کی فوج نے ہمپی کو لوٹ لیا اور اسے تباہ کن حالت میں ڈال دیا جس میں یہ آج بھی موجود ہے۔ رام رایا کی موت کے بعد، تیرومالا دیو رایا نے اراویڈو خاندان کا آغاز کیا، تباہ شدہ ہمپی کی جگہ لینے کے لیے پینوکونڈا کا ایک نیا دارالحکومت قائم کیا، اور وجے نگر سلطنت کی باقیات کو دوبارہ تشکیل دینے کی کوشش کی۔ تیرومالا نے 1572 میں تخت چھوڑ دیا، اور اپنی سلطنت کی باقیات کو اپنے تین بیٹوں میں تقسیم کر دیا۔ اراویڈو خاندان کے جانشینوں نے اس خطے پر حکومت کی لیکن سلطنت 1614 میں منہدم ہو گئی، اور بیجاپور سلطنت اور دیگر کے ساتھ جاری جنگوں سے آخری باقیات 1646 میں ختم ہو گئیں۔ اس عرصے کے دوران، جنوبی ہندوستان میں مزید سلطنتیں آزاد ہو گئیں اور وجے نگر سے الگ ہو گئیں، جن میں چتردرگا کے نایک، کیلاڈی نایک، میسور سلطنت، جنجی کی نایک سلطنت، تنجور کے نایک اور مدورائی کے نایک شامل ہیں۔ حکمرانی وجے نگر سلطنت کے حکمرانوں نے اپنے پیشروؤں، ہویسالہ، کاکتیہ اور پانڈیا سلطنتوں کے تیار کردہ انتظامی طریقوں کو برقرار رکھا۔ بادشاہ، وزارت، علاقہ، قلعہ، خزانہ، فوج اور اتحادی سات اہم عناصر تھے جنہوں نے حکمرانی کے ہر پہلو کو متاثر کیا۔ بادشاہ حتمی اختیار تھا، جس کی مدد وزیر اعظم (مہاپردھن) کی سربراہی میں وزراء کی کابینہ (پردھان) کرتی تھی۔ درج کیے گئے دیگر اہم لقب چیف سکریٹری (کاریہکارتھا یا ریاسوامی) اور شاہی افسران (ادھیکاری) تھے۔ تمام اعلی درجے کے وزراء اور افسران کو فوجی تربیت حاصل کرنے کی ضرورت تھی۔ بادشاہ کے محل کے قریب ایک سیکرٹریٹ نے بادشاہ کی انگوٹھی سے چھپی موم کی مہر کا استعمال کرتے ہوئے سرکاری بنائے گئے ریکارڈ کو برقرار رکھنے کے لیے لکھاریوں اور افسران کو ملازم رکھا۔ نچلی انتظامی سطحوں پر، امیر جاگیردار زمیندار (گوداس) اکاؤنٹنٹس (کرنیکا یا کرنم) اور محافظوں (کاوالو) کی نگرانی کرتے تھے۔ محل کی انتظامیہ کو 72 محکموں (نیوگاس) میں تقسیم کیا گیا تھا، ہر ایک میں کئی خواتین خدمت گاروں کا انتخاب ان کی جوانی اور خوبصورتی کے لیے کیا گیا تھا (کچھ درآمد شدہ یا فاتحانہ لڑائیوں میں پکڑی گئیں) جنہیں معمولی انتظامی معاملات کو سنبھالنے اور شرافت کے مردوں کو درباری یا حرموں کے طور پر خدمت کرنے کی تربیت دی گئی تھی۔ سلطنت کو پانچ اہم صوبوں (راجیہ) میں تقسیم کیا گیا تھا، ہر ایک ایک کمانڈر (دندانائکا یا دنداناتھ) کے ماتحت تھا اور اس کی سربراہی ایک گورنر کرتا تھا، جو اکثر شاہی خاندان سے ہوتا تھا، جو انتظامی مقاصد کے لیے مقامی زبان استعمال کرتا تھا۔ ایک راجیہ کو خطوں (وشایا، وینٹے یا کوٹم) میں تقسیم کیا جاتا تھا اور مزید کاؤنٹیوں (سمے یا ناڈو) میں تقسیم کیا جاتا تھا، جو خود بلدیات (کمپانا یا استھلا) میں تقسیم ہوتے تھے۔ موروثی خاندانوں نے اپنے اپنے علاقوں پر حکومت کی اور سلطنت کو خراج تحسین پیش کیا، جبکہ کچھ علاقے، جیسے کیلاڈی اور مدورائی، ایک کمانڈر کی براہ راست نگرانی میں آئے۔ میدان جنگ میں بادشاہ کے کمانڈروں نے فوجوں کی قیادت کی۔ سلطنت کی جنگی حکمت عملی میں شاذ و نادر ہی بڑے پیمانے پر حملے شامل تھے۔ زیادہ تر اس میں چھوٹے پیمانے کے طریقے استعمال کیے جاتے تھے جیسے انفرادی قلعوں پر حملہ کرنا اور انہیں تباہ کرنا۔ یہ سلطنت ہندوستان میں سب سے پہلے طویل فاصلے تک مار کرنے والے توپ خانے استعمال کرنے والوں میں شامل تھی، جن کا انتظام عام طور پر غیر ملکی بندوق بردار کرتے تھے۔ فوجی دستے دو قسم کے تھے: بادشاہ کی ذاتی فوج جو براہ راست سلطنت کے ذریعے بھرتی کی جاتی تھی اور جاگیردارانہ فوج جو ہر جاگیردار کے ماتحت ہوتی تھی۔ بادشاہ کرشنا دیورایا کی ذاتی فوج 100,000 پیادوں، 20,000 گھڑ سواروں اور 900 سے زیادہ ہاتھیوں پر مشتمل تھی۔ پوری فوج کی تعداد 11 لاکھ سے زیادہ ہونے کا دعوی کیا گیا تھا، جس میں 20 لاکھ تک کے فوجیوں کے ساتھ ساتھ نیوی گڈ پربھو (بحریہ کے کمانڈر) کی قیادت میں ایک بحریہ بھی درج کی گئی تھی۔ سماج کے تمام طبقوں سے فوج بھرتی کی جاتی تھی، جسے جاگیردار حکمرانوں کی طرف سے اضافی جاگیردارانہ خراج تحسین جمع کرنے کی حمایت حاصل ہوتی تھی، اور اس میں تیر انداز اور بندوق بردار شامل ہوتے تھے جو قولی والے لباس پہنے ہوتے تھے، ڈھال والے جو اپنے کمر بند میں تلواروں اور مضحکہ خیز ہتھیاروں کے ساتھ ہوتے تھے، اور فوجی جو اتنی بڑی ڈھالیں رکھتے تھے کہ کوچ کی ضرورت نہیں تھی۔ گھوڑے اور ہاتھی مکمل طور پر بکتر بند تھے اور ہاتھیوں کے دانتوں پر چاقو باندھے جاتے تھے تاکہ جنگ میں زیادہ سے زیادہ نقصان پہنچایا جا سکے۔ دارالحکومت شہر پانی کی فراہمی کے نظام پر منحصر تھا جو پانی کو چینل اور ذخیرہ کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، جس سے سال بھر مستقل فراہمی کو یقینی بنایا جاتا تھا۔ ان ہائیڈرولک نظاموں کی باقیات نے مورخین کو جنوبی ہندوستان کے نیم بنجر علاقوں میں اس وقت استعمال ہونے والے سطحی پانی کی تقسیم کے طریقوں کی تصویر فراہم کی ہے۔ عصری ریکارڈ اور غیر ملکی مسافروں کے نوٹ مزدوروں کے بنائے ہوئے بڑے ٹینکوں کی وضاحت کرتے ہیں۔ کھدائی سے پانی کی تقسیم کے ایک اچھی طرح سے جڑے ہوئے نظام کی باقیات کا انکشاف ہوا جو مکمل طور پر شاہی گھیرے اور بڑے مندر کے احاطوں کے اندر موجود تھا (جس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ شاہی خاندان کے خصوصی استعمال اور خصوصی تقریبات کے لیے تھا) جس میں کشش ثقل اور سائفن کا استعمال کرتے ہوئے نفیس چینلز تھے جو پائپ لائنوں کے ذریعے پانی کی نقل و حمل کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ دریائے تنگ بھدرا کے قریب زرخیز زرعی علاقوں میں، دریا کے پانی کو آبپاشی کے ٹینکوں میں لے جانے کے لیے نہریں کھودی گئیں۔ ان نہروں میں نالیاں تھیں جو پانی کے بہاؤ کو کنٹرول کرنے کے لیے کھولی اور بند کی جاتی تھیں۔ دیگر علاقوں میں، انتظامیہ نے کنویں کھودنے کی حوصلہ افزائی کی، جن کی نگرانی انتظامی حکام کرتے تھے۔ دارالحکومت میں بڑے ٹینکوں کو شاہی سرپرستی میں تعمیر کیا گیا تھا جبکہ چھوٹے ٹینکوں کو سماجی اور مذہبی قابلیت حاصل کرنے کے لیے امیر افراد کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی جاتی تھی۔ معیشت سلطنت کی معیشت کا زیادہ تر انحصار زراعت پر تھا۔ چاول، جوار (جوار)، کپاس اور دال کی پھلیاں نیم بنجر علاقوں میں اگتی تھیں، جبکہ گنے اور گندم بارش والے علاقوں میں پھلتے پھولتے تھے۔ پان کے پتے، اریکا (چبانے کے لیے)، اور ناریل اہم نقدی فصلیں تھیں، اور بڑے پیمانے پر کپاس کی پیداوار سلطنت کی متحرک ٹیکسٹائل صنعت کے بنائی مراکز کو فراہم کرتی تھی۔ ہلدی، کالی مرچ، الائچی اور ادرک جیسے مصالحے دور دراز ملناڈ پہاڑی علاقے میں اگائے جاتے تھے اور تجارت کے لیے شہر منتقل کیے جاتے تھے۔ سلطنت کا دارالحکومت ایک فروغ پزیر کاروباری مرکز تھا جس میں قیمتی جواہرات اور سونے کی بڑی مقدار میں ایک بڑھتی ہوئی منڈی شامل تھی۔ شاندار مندر کی تعمیر نے ہزاروں کاریگروں، مجسمہ سازوں اور دیگر ہنر مند کاریگروں کو روزگار فراہم کیا۔ عبد الرزاق کے مطابق سلطنت کا زیادہ تر حصہ زرخیز اور اچھی کاشت شدہ تھا۔ زیادہ تر کاشتکار کرایہ دار کسان تھے اور انہیں وقت کے ساتھ زمین کی جزوی ملکیت کا حق دیا گیا۔ ضروری پیداوار کی حوصلہ افزائی کرنے والی ٹیکس پالیسیوں نے ٹیکس محصولات کا تعین کرنے کے لیے زمین کے استعمال کے درمیان فرق کیا۔ مثال کے طور پر، گلاب کی پنکھڑیوں کی روزانہ مارکیٹ میں دستیابی خوشبو سازوں کے لیے اہم تھی، اس لیے گلاب کی کاشت کو کم ٹیکس کا تخمینہ ملا۔ نمک کی پیداوار اور نمک کے برتنوں کی تیاری کو اسی طرح کے ذرائع سے کنٹرول کیا جاتا تھا۔ گھی (صاف شدہ مکھن) بنانا، جسے انسانی استعمال کے لیے تیل کے طور پر اور لیمپ روشن کرنے کے لیے ایندھن کے طور پر فروخت کیا جاتا تھا، منافع بخش تھا۔ چین کو برآمدات میں تیزی آئی اور اس میں کپاس، مصالحے، زیورات، نیم قیمتی پتھر، ہاتھی دانت، گینڈے کے سینگ، ابنی، امبر، مرجان اور خوشبودار مصنوعات جیسے خوشبو شامل تھے۔ چین کے بڑے جہاز اکثر دورے کرتے تھے اور چینی مصنوعات کو سلطنت کی 300 بندرگاہوں، بڑی اور چھوٹی، بحیرہ عرب اور خلیج بنگال میں لاتے تھے۔ منگلور، ہوناور، بھٹکل، بارکور، کوچین، کننور، مچلی پٹنم اور دھرمدم کی بندرگاہیں اہم تھیں کیونکہ وہ نہ صرف افریقہ، عرب، عدنان، بحیرہ احمر، چین اور بنگال کے تاجروں کے لیے محفوظ بندرگاہیں فراہم کرتی تھیں بلکہ کچھ جہاز سازی کے مراکز کے طور پر بھی کام کرتی تھیں۔ جب تجارتی جہاز کھڑے ہوئے تو تجارتی سامان کو سرکاری تحویل میں لے لیا گیا اور فروخت ہونے والی تمام اشیاء پر ٹیکس عائد کر دیا گیا۔ تجارتی سامان کی حفاظت کی ضمانت انتظامیہ کے عہدیداروں نے دی تھی۔ بہت سی قومیتوں کے تاجر (عرب، فارسی، گزریٹ، خراسانی) کالی کٹ میں آباد ہو گئے، جو فروغ پزیر تجارتی کاروبار کی طرف راغب تھے۔ جہاز سازی خوشحال ہوئی اور 1000 اور 1200 بہاروں (بوجھ) کے درمیان کیلیڈ جہازوں کو بغیر ڈیک کے تعمیر کیا گیا، پورے ڈھانچے کو کیلوں سے باندھنے کے بجائے رسیوں سے سلائی کی گئی۔ بحری جہاز بحیرہ احمر کی بندرگاہوں ایڈن اور مکہ کی طرف روانہ ہوئے اور وجے نگر کے سامان کو وینس تک فروخت کیا گیا۔ سلطنت کی اہم برآمدات کالی مرچ، ادرک، دار چینی، الائچی، مربوز، املی کی لکڑی، انافسٹولا، قیمتی اور نیم قیمتی پتھر، موتی، کستوری، امبرگرس، روبرب، الو، سوتی کپڑا اور چینی مٹی کے برتن تھے۔ کپاس کے دھاگے برما اور نیل فارس بھیجے جاتے تھے۔ فلسطین سے درآمد کی جانے والی اہم اشیا تانبے، تیز چاندی (پارہ)، سنہرا، مرجان، زعفران، رنگین مخمل، گلاب کا پانی، چاقو، رنگین اونٹ، سونا اور چاندی تھیں۔ دارالحکومت کے دو ہفتے کے زمینی سفر سے پہلے فارسی گھوڑوں کو کننور درآمد کیا گیا تھا۔ ریشم چین سے اور چینی بنگال سے آتی تھی۔ مشرقی ساحلی تجارتی راستے مصروف تھے، گولکنڈہ سے سامان پہنچ رہا تھا جہاں چاول، باجرا، دال اور تمباکو بڑے پیمانے پر اگائے جاتے تھے۔ بنائی کی صنعت کے لیے نیل اور چائی کی جڑ کی رنگین فصلیں تیار کی جاتی تھیں۔ معدنیات سے مالا مال خطہ، مچلی پٹنم اعلی معیار کے لوہے اور فولاد کی برآمدات کا گیٹ وے تھا۔ کولور کے علاقے میں ہیرے کی کان کنی سرگرم تھی۔ کپاس کی بنائی کی صنعت دو قسم کے کپاس تیار کرتی تھی، سادہ کیلیکو اور ململ (بھوری، بلیچڈ یا ڈائیڈ)۔ مقامی تکنیکوں کے ذریعے تیار کردہ رنگین نمونوں کے ساتھ چھپے ہوئے کپڑے جاوا اور مشرق بعید کو برآمد کیے جاتے تھے۔ گولکنڈہ نے سادہ کپاس اور طباعت شدہ میں پلیکٹ میں مہارت حاصل کی۔ مشرقی ساحل پر اہم درآمدات غیر الوہ دھاتیں، کیمفر، چینی مٹی کے برتن، ریشم اور عیش و عشرت کے سامان تھے۔ مہاناومی تہوار ایک مالی سال کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے جب سے ریاستی خزانے نے نو دنوں کے اندر تمام بقایا واجبات کا حساب لیا اور ان کا تصفیہ کیا۔ اس وقت، صوبائی واجبات کا ایک تازہ ترین سالانہ تشخیصی ریکارڈ، جس میں کرایہ اور ٹیکس شامل تھے، جو ہر گورنر کے ذریعہ ماہانہ بنیاد پر ادا کیا جاتا تھا، شاہی فرمان کے تحت بنایا گیا تھا۔ فوجی اخراجات کو پورا کرنے کے لیے زمین کی ملکیت کے لیے مندروں پر ٹیکس لگایا جاتا تھا۔ تیلگو اضلاع میں مندر کے محصول کو شروتریا کہا جاتا تھا، تامل بولنے والے اضلاع میں اسے جوڑی کہا جاتا تھا۔ ڈکیتی اور حملوں سے متحرک اور غیر منقولہ دولت کے تحفظ کے لیے درگاورتھنا، دنّیوارتھنا اور کاوالی کنیکے جیسے ٹیکس وصول کیے جاتے تھے۔ جیودھنم غیر نجی زمینوں پر مویشیوں کے چرانے کے لیے جمع کیا جاتا تھا۔ مشہور مندروں کے مقامات پر زائرین سے فیس وصول کی جاتی تھی جسے پیریم یا کنیکے کہا جاتا ہے۔ رہائشی جائیداد کے ٹیکسوں کو ایلاری کہا جاتا تھا۔ ثقافت سماجی زندگی ہندو سماجی نظام رائج تھا اور اس نے سلطنت میں روزمرہ کی زندگی کو متاثر کیا۔ اس درجہ بندی کے اوپری حصے پر قابض حکمرانوں نے اعزازی ورناسرام دھرم (لفظی طور پر، "چار طبقات اور چار مراحل کے مددگار") اختیار کیا۔ ٹیلبوٹ کے مطابق، ذات پات کا تعین زیادہ اہم طور پر پیشے یا پیشہ ورانہ برادری کے لوگوں سے ہوتا تھا، حالانکہ خاندانی نسب (گوترا) اور مقدس ہندو متون میں بیان کردہ وسیع امتیاز بھی عوامل تھے۔ اس ڈھانچے میں ذیلی ذاتوں اور ذاتوں کے مجموعے ("جاتی") بھی شامل تھے۔ ونینا کے مطابق، ذات پات ایک سماجی شناخت کے طور پر متعین نہیں تھی اور اسے سیاست، تجارت اور تجارت سمیت وجوہات کی بنا پر مسلسل تبدیل کیا جاتا تھا، اور اس کا تعین عام طور پر سیاق و سباق سے ہوتا تھا۔ ذاتوں اور ذیلی ذاتوں کی شناخت مندر سے وابستگی، نسب، خاندانی اکائیوں، شاہی خاندانوں، جنگجو قبیلوں، پیشہ ورانہ گروہوں، زرعی اور تجارتی گروہوں، عقیدت مند نیٹ ورکس، اور یہاں تک کہ پجاری گروہوں کی بنیاد پر کی جاتی تھی۔ کسی ذات کے لیے یہ بھی ناممکن نہیں تھا کہ وہ اپنا مقام اور وقار کھو دے اور سیڑھی سے نیچے گر جائے جبکہ دوسرے اسی طرح اوپر اٹھے۔ ٹالبوٹ کے کتبے کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ ایک خاندان کے اندر اراکین کو ان کے پیشے کی بنیاد پر مختلف سماجی حیثیت حاصل ہو سکتی ہے اور ذات یا ذیلی ذات کی اوپر کی طرف نقل و حرکت کسی فرد یا برادری کے افراد کے گروپ کی طرف سے حاصل کردہ کامیابیوں کی بنیاد پر غیر معمولی نہیں تھی۔ ذات پات کی وابستگی دستکاری کی پیداوار سے قریب سے جڑی ہوئی تھی اور ایک مشترکہ دستکاری کے اراکین نے اجتماعی رکنیت تشکیل دی۔ اکثر متعلقہ دستکاری کے ارکان بین ذات برادریاں بناتے تھے۔ اس سے انہیں طاقت کو مستحکم کرنے اور سیاسی نمائندگی اور تجارتی فوائد حاصل کرنے میں مدد ملی۔ ٹیلبوٹ کے مطابق، سیٹی جیسی اصطلاحات کو تاجر اور کاریگر طبقات میں کمیونٹیز کی شناخت کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جبکہ بویا نے ہر قسم کے چرواہوں کی نشاندہی کی۔ کاریگروں میں لوہے والے، سنار، پیتل والے اور بڑھئی شامل تھے۔ یہ برادریاں تنازعات سے بچنے کے لیے شہر کے الگ الگ حصوں میں رہتی تھیں، خاص طور پر جب بات سماجی مراعات کی ہو۔ فتوحات کے نتیجے میں لوگوں کی بڑے پیمانے پر نقل مکانی ہوئی جس کی وجہ سے کسی جگہ کے باشندے پسماندہ ہوگئے۔ ٹوٹیان چرواہے تھے جنہوں نے بعد میں معمولی حکمران کا درجہ (پولیگر) حاصل کیا، سوراشٹرانس تاجر تھے جو موجودہ گجرات سے آئے تھے اور کچھ فوائد کے لیے برہمنوں کا مقابلہ کرتے تھے، ریڈی کاشتکار تھے اور اپیلیا نمک کے کاشتکار تھے۔ چوپڑا اور دیگر کے مطابق، پجاری فرائض پر اپنی اجارہ داری کے علاوہ، برہمن سیاسی اور انتظامی شعبوں میں اعلی عہدوں پر فائز تھے۔ پرتگالی سیاح ڈومنگو پیس نے فوج میں برہمنوں کی بڑھتی ہوئی موجودگی کا مشاہدہ کیا۔ پجاری طبقے کی مادی دولت اور اقتدار سے علیحدگی نے انہیں مقامی عدالتی معاملات میں مثالی ثالث بنا دیا، اور شرافت اور اشرافیہ نے نظم و ضبط برقرار رکھنے کے لیے ہر قصبے اور گاؤں میں ان کی موجودگی کو یقینی بنایا۔ ونینا نوٹ کرتی ہیں کہ جنگجو طبقے کے اندر ذاتوں، رشتہ داری اور قبیلوں کا ایک مجموعہ تھا جو عام طور پر زمینداروں اور چرواہا برادریوں سے پیدا ہوتا تھا۔ وہ اپنے اصل پیشوں کو ترک کر کے اور مارشل کوڈ آف لیونگ، اخلاقیات اور طریقوں کو اپنا کر سماجی سیڑھی پر چڑھ گئے۔ جنوبی ہندوستان میں انہیں عام طور پر نایک کہا جاتا تھا۔ ستی پریکٹس کا ثبوت وجے نگر کے کھنڈرات میں کئی نوشتہ جات سے ملتا ہے جنہیں ستیکل (ستی پتھر) یا ستی ویرکل (ستی ہیرو پتھر) کہا جاتا ہے۔ اس عمل کے بارے میں مورخین کے درمیان متنازعہ نظریات ہیں جن میں مذہبی جبر، ازدواجی پیار، شہادت یا غیر ملکی گھسنے والوں کے زیر تسلط ہونے کے خلاف عزت شامل ہیں۔ پچھلی صدیوں میں مقبولیت حاصل کرنے والی سماجی و مذہبی تحریکوں، جیسے لنگایت ازم نے لچکدار سماجی اصولوں کو رفتار فراہم کی جس سے خواتین کے مقصد میں مدد ملی۔ اس وقت تک جنوبی ہندوستانی خواتین زیادہ تر رکاوٹیں عبور کر چکی تھیں اور انتظامیہ، کاروبار، تجارت اور فنون لطیفہ جیسے مردوں کی اجارہ داری سمجھے جانے والے شعبوں میں فعال طور پر شامل تھیں۔ تروملمبا دیوی جنہوں نے وردمبیکا پرینیم لکھی اور مدھوراویجیم کی مصنفہ گنگادیوی سنسکرت زبان کی قابل ذکر خواتین شاعروں میں شامل تھیں۔ ابتدائی تیلگو خواتین شاعروں جیسے ٹلاپاکا تیماکا اور اتکوری مولا مقبول ہوئیں۔ مزید جنوب میں تنجور کے صوبائی نایکوں نے کئی خواتین شاعروں کی سرپرستی کی۔ دیوداسی نظام کے ساتھ ساتھ قانونی جسم فروشی بھی موجود تھی اور اس برادری کے افراد کو ہر شہر کی چند گلیوں میں منتقل کر دیا گیا تھا۔ شاہی خاندان کے مردوں میں حرموں کی مقبولیت اور سیرگلیو کا وجود ریکارڈ سے اچھی طرح سے جانا جاتا ہے۔ امیر مرد پیٹھا یا کلوی پہنتے تھے، جو ریشم سے بنی اور سونے سے سجائی گئی ایک لمبی پگڑی تھی۔ جیسا کہ زیادہ تر ہندوستانی معاشروں میں، زیورات مرد اور خواتین استعمال کرتے تھے اور ریکارڈ مختلف قسم کے پینٹوں، کنگنوں، انگلیوں کی انگوٹھیوں، ہاروں اور کان کی انگوٹھیوں کے استعمال کو بیان کرتے ہیں۔ جشن کے دوران مرد اور خواتین خود کو پھولوں کی مالا سے سجاتے تھے اور گلاب کے پانی، کستوری، کستوری یا صندل کی لکڑی سے بنے خوشبوؤں کا استعمال کرتے تھے۔ عام لوگوں کے بالکل برعکس جن کی زندگیاں معمولی تھیں، شاہی خاندان کی زندگیاں رسمی شان و شوکت سے بھری ہوئی تھیں۔ ملکہ اور شہزادیوں کے پاس بے شمار خدمت گار تھے جو شاندار لباس پہنے ہوئے تھے اور عمدہ زیورات سے آراستہ تھے۔ ان کی تعداد نے اس بات کو یقینی بنایا کہ ان کے روزمرہ کے فرائض ہلکے تھے۔ جسمانی مشقیں مردوں میں مقبول تھیں اور کشتی کھیل اور تفریح کے لیے مردوں کا ایک اہم مشغلہ تھا، اور خواتین پہلوانوں کا بھی ریکارڈ میں ذکر کیا گیا ہے۔ شاہی محلوں کے اندر جمنازیم دریافت ہوئے ہیں اور ریکارڈوں میں امن کے دوران کمانڈروں اور ان کی فوجوں کے لیے باقاعدہ جسمانی تربیت کا ذکر ہے۔ شاہی محلات اور بازاروں میں خصوصی میدان ہوتے تھے جہاں شاہی خاندان اور عام لوگ مرغوں کی لڑائی، مینڈھے کی لڑائی اور خواتین کی کشتی جیسے کھیل دیکھ کر لطف اندوز ہوتے تھے۔ وجے نگر شہر کی حدود میں کھدائی سے کمیونٹی پر مبنی گیمنگ کی مختلف سرگرمیوں کے وجود کا انکشاف ہوا ہے۔ پتھروں، چٹانوں کے پلیٹ فارموں اور مندر کے فرش پر کندہ کاری سے پتہ چلتا ہے کہ یہ عام سماجی تعامل کے مقبول مقامات تھے۔ ان میں سے کچھ آج استعمال ہونے والے گیمنگ بورڈ سے ملتے جلتے ہیں اور دیگر کی شناخت ابھی باقی ہے۔ جہیز کا رواج تھا اور یہ ہندو اور مسلم دونوں شاہی خاندانوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ جب بیجاپور کے سلطان عادل شاہ کی ایک بہن کی شادی احمد نگر کے نظام شاہ سے ہوئی تو شولاپور کا قصبہ دلہن کو اس کے گھر والوں نے دے دیا۔ آیینگر نے نوٹ کیا کہ جب کلنگا کے راجا گجپتی نے فاتح بادشاہ کرشن دیورایا کے اعزاز میں اپنی بیٹی کی شادی کی تو اس نے کئی گاؤں جہیز کے طور پر شامل کیے۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی کے نوشتہ جات عام لوگوں میں بھی جہیز کے رواج کو درج کرتے ہیں۔ دلہن پر قیمت لگانے کا رواج اسلامی مہر نظام کا ممکنہ اثر تھا۔ اس اثر و رسوخ کی مخالفت کرنے کے لیے، سال 1553 میں، برہمن برادری نے شاہی فرمان کے تحت ایک مینڈیٹ منظور کیا اور برادری کے اندر کنیا دان کو مقبول بنایا۔ اس رواج کے مطابق شادی کے دوران رقم ادا یا وصول نہیں کی جا سکتی تھی اور جنہوں نے ایسا کیا وہ سزا کے ذمہ دار تھے۔ ایک کتبے میں اسٹریدھنا ("عورت کی دولت") کا ذکر ہے اور گاؤں والوں کو جہیز کے طور پر زمین نہیں دینی چاہیے۔ یہ نوشتہ جات اس نظریہ کو تقویت دیتے ہیں کہ کمیونٹی گروپوں کے اندر سماجی مینڈیٹ کا ایک نظام موجود تھا اور اس پر بڑے پیمانے پر عمل کیا جاتا تھا حالانکہ ان طریقوں کو مذہبی متون میں بیان کردہ خاندانی قوانین میں جواز نہیں ملتا تھا۔ مذہب وجے نگر کے بادشاہ تمام مذاہب اور فرقوں کے لیے روادار تھے، جیسا کہ غیر ملکی زائرین کی تحریروں سے ظاہر ہوتا ہے۔ بادشاہوں نے گوبرامنا پرتیپالاناچاریہ (لفظی طور پر، "گایوں اور برہمنوں کا محافظ") جیسے لقب استعمال کیے جو ہندو مذہب کی حفاظت کے ان کے ارادے کی گواہی دیتے ہیں، ہمپی میں ناگاری رسم الخط کے کتبے میں ہندوریا سورتانا کی اصطلاح شامل ہے، جس کا ترجمہ بینجمن لیوس رائس نے "ہندو ریوں کا سورتانا" کیا ہے۔ کچھ اسکالرز نے اس کی تشریح "ہندو بادشاہوں میں سے سلطان" کے طور پر کی ہے اور کہا ہے کہ یہ ہندو بادشاہوں کی طرف سے اپنائی جانے والی کچھ اسلامی سیاسی روایات کا ثبوت ہے، نیز یہ کہ ہندوستانی ریاستوں نے 14 ویں صدی کے اوائل تک ہندو اور ہندو مذہب کی اپنی مذہبی شناخت کو تسلیم کیا۔ اکثریت دوسرے لوگ ہندوریا سورتانا کی اصطلاح کی تشریح کرتے ہیں جس کا مطلب ہے "ہندو بادشاہوں کے (یا ان کے درمیان) دیوتاؤں کے محافظ"۔ سلطنت کے بانی، سنگم بھائی (ہریہر اول اور بکا رایا اول) ایک چرواہا چرواہے کے پس منظر سے آئے تھے، ممکنہ طور پر کروبا لوگ، جو یادو نسب کا دعوی کرتے تھے۔ سلطنت کے بانی عقیدت مند شیو (ہندو دیوتا شیو کے پرستار) تھے لیکن وشنو مندروں کو گرانٹ دیتے تھے۔ ان کے سرپرست سنت ودیارنیا کا تعلق سرنگیری کے ادویت حکم سے تھا۔ وراہ (وشنو کا سؤر اوتار) سلطنت کی علامت تھی۔ آثار قدیمہ کی کھدائی کے ایک چوتھائی سے زیادہ حصے میں ایک "اسلامی کوارٹر" ملا جو "رائل کوارٹر" سے زیادہ دور نہیں تھا۔ وسطی ایشیا کی تیموری سلطنتوں کے رئیس بھی وجے نگر آئے۔ بعد کے سلووا اور تولووا بادشاہ عقیدے کے لحاظ سے ویشنو (وشنو کے پیروکار) تھے، لیکن انہوں نے تروپتی میں وینکٹیشور (وشنو) کے ساتھ ساتھ ہمپی میں ویروپاکشا (شیو) کی بھی پوجا کی۔ سنسکرت کی ایک تصنیف، جمباوتی کلیانم جسے بادشاہ کرشن دیوریا نے تحریر کیا ہے، ویروپاکشا کو کرناٹک راجیہ رکشا منی ("کرناٹک سلطنت کا حفاظتی زیور") کے طور پر بیان کرتی ہے۔ بادشاہوں نے اڈوپی میں مادھواچاریہ کے دویت حکم (دوہری فلسفہ) کے سنتوں کی سرپرستی کی۔ مندروں کو زمین، نقد، پیداوار، زیورات اور تعمیرات کی شکل میں عطیات دیے جاتے تھے۔ اس وقت کے دوران بھکتی (عقیدت مند) تحریک سرگرم تھی، اور اس میں اس وقت کے معروف ہری داس (عقیدت مند سنت) شامل تھے۔ 12 ویں صدی کی ویرشیوا تحریک کی طرح، اس تحریک نے عقیدت کا ایک اور مضبوط کرنٹ پیش کیا، جو لاکھوں لوگوں کی زندگیوں میں پھیلا ہوا تھا۔ ہری داس دو گروہوں، ویاسکوٹ اور دسکوٹ کی نمائندگی کرتے تھے، جن میں سے پہلے کو ویدوں، اپنشدوں اور دیگر درشنوں میں مہارت حاصل کرنے کی ضرورت تھی، جبکہ دسکوٹ نے صرف مڈھواچاریہ کا پیغام کنڑ زبان کے ذریعے لوگوں تک عقیدت مندانہ گانوں (دیورنام اور کیرتھن) کی شکل میں پہنچایا۔ مادھواچاریہ کے فلسفے کو نامور شاگردوں جیسے نرہریتیرتھ، جیاتیرتھ، سریپدرائے، ویاساتیرتھ، وڈیراجاتیرتھ اور دیگر نے پھیلایا تھا۔ ویاساتیرتھا، وڈیراجتیرتھا کے گرو (استاد)، پورندرداس (پتماہا یا "کرناٹک موسیقی کے والد") اور کنکداس نے بادشاہ کرشن دیورایا کی عقیدت حاصل کی۔ بادشاہ سنت کو اپنا کلدیوتا (خاندانی دیوتا) مانتا تھا اور اپنی تحریروں میں اس کی تعظیم کرتا تھا۔ اس وقت کے دوران، ابتدائی کرناٹک موسیقی کے ایک اور عظیم موسیقار، اناماچاریہ نے موجودہ آندھرا پردیش کے تروپتی میں تیلگو میں سینکڑوں کیرتھنوں کی تشکیل کی۔ 11 ویں صدی کے اوائل میں چولوں کے ہاتھوں جین مغربی گنگا خاندان کی شکست اور 12 ویں صدی میں ویشنو ہندو مت اور ویرشیو مت کے پیروکاروں کی بڑھتی ہوئی تعداد جین مت میں دلچسپی میں کمی کی عکاسی کرتی ہے۔ وجے نگر کے علاقے میں جین عبادت کے دو قابل ذکر مقامات شراونابیلاگولا اور کمباڈہالی تھے۔ جنوبی ہندوستان کے ساتھ اسلامی رابطہ ساتویں صدی کے اوائل میں شروع ہوا، جو جنوبی سلطنتوں اور عرب سرزمین کے درمیان تجارت کا نتیجہ تھا۔ دسویں صدی تک راشٹرکوٹ سلطنت میں جامع مساجد موجود تھیں اور 14 ویں صدی کے اوائل تک مالابار کے ساحل پر بہت سی مساجد پروان چلیں۔ مسلمان آباد کاروں نے مقامی خواتین سے شادی کی۔ ان کے بچوں کو میپلیلا (موپلا) کے نام سے جانا جاتا تھا اور وہ گھوڑے کی تجارت اور جہاز رانی کے بیڑے کی دیکھ بھال میں فعال طور پر شامل تھے۔ شمال میں وجے نگر سلطنت اور بہمانی سلطنتوں کے درمیان تعاملات نے جنوب میں مسلمانوں کی موجودگی میں اضافہ کیا۔ 15 ویں صدی کے اوائل میں دیوا رایا نے وجے نگر میں مسلمانوں کے لیے ایک مسجد تعمیر کی اور اپنے تخت کے سامنے قرآن رکھا۔ عیسائیت کا تعارف آٹھویں صدی کے اوائل میں شروع ہوا جیسا کہ مالابار عیسائیوں کو زمین کی گرانٹ کے ساتھ کندہ شدہ تانبے کی تختیوں کی دریافت سے ظاہر ہوتا ہے۔ عیسائی مسافروں نے قرون وسطی میں جنوبی ہندوستان میں عیسائیوں کی کمی کے بارے میں لکھا، جس سے مشنریوں میں اس کی کشش کو فروغ ملا۔ 15 ویں صدی میں پرتگالیوں کی آمد اور سلطنت کے ساتھ تجارت کے ذریعے ان کے روابط، سینٹ زیویئر (1545) کے ذریعے عقیدے کی تبلیغ اور بعد میں ڈچ بستیوں کی موجودگی نے جنوب میں عیسائیت کی ترقی کو فروغ دیا۔ کتبے، ذرائع اور منیٹائزیشن پتھر کے نوشتہ جات دستاویزات کی سب سے عام شکل تھیں جو مندر کی دیواروں، جائیدادوں کی حدود اور عوامی نمائش کے لیے کھلی جگہوں پر استعمال ہوتی تھیں۔ دستاویزات کی ایک اور شکل تانبے کی پلیٹوں پر تھی جو ریکارڈ رکھنے کے لیے تھیں۔ عام طور پر لفظی نوشتہ جات میں سلامی، بادشاہ یا مقامی حکمران کا پینگیریک، عطیہ دہندہ کا نام، عطیہ کی نوعیت (عام طور پر نقد یا پیداوار)، گرانٹ کے استعمال کا طریقہ، عطیہ دہندہ کی ذمہ داریاں، عطیہ دہندہ کو موصول ہونے والا حصہ اور ایک اختتامی بیان شامل ہوتا ہے جو پورے عطیہ اور اس کی ذمہ داریوں کو انجام دیتا ہے۔ کچھ نوشتہ جات جنگ یا مذہبی تہوار میں فتح کی مثال، اور ان لوگوں پر بدلہ یا لعنت درج کرتے ہیں جو گرانٹ کا احترام نہیں کرتے ہیں۔ وجے نگر سلطنت کے اب تک برآمد ہونے والے زیادہ تر نوشتہ جات کنڑ، تیلگو اور تامل میں ہیں، اور کچھ سنسکرت میں ہیں۔ سوریہ ناتھ یو کامتھ کے مطابق تقریبا 7000 پتھر کے نوشتہ جات، جن میں سے نصف کنڑ میں ہیں، اور تقریبا 300 تانبے کی پلیٹیں جو زیادہ تر سنسکرت میں ہیں، برآمد ہوئی ہیں۔ 14 ویں صدی تک دو لسانی نوشتہ جات کی مقبولیت ختم ہو گئی تھی۔ میک کے مطابق، برآمد شدہ کتبوں کی اکثریت ٹولووا خاندان (1503 سے 1565 تک) کی حکمرانی سے ہے جس میں سلووا خاندان (1485 سے 1503 تک) سلطنت پر اپنے مختصر کنٹرول میں سب سے کم درج ہے۔ سنگم خاندان (1336 سے 1485 تک) جس نے سب سے طویل عرصے تک حکومت کی، نے تولووا دور میں کندہ شدہ تمام کتبوں کا تقریبا ایک تہائی حصہ تیار کیا۔ ادبی ذریعہ کے طور پر تیلگو زبان کی مقبولیت کے باوجود، اس زبان میں زیادہ تر کتبے 1500 سے 1649 تک کے محدود عرصے میں کندہ کیے گئے تھے۔ ٹیلبوٹ اس منظر نامے کو بدلتی ہوئی سیاسی یکجہتی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ وجے نگر سلطنت کی بنیاد اصل میں کرناٹک میں رکھی گئی تھی، جس میں آندھرا پردیش سلطنت کے ایک صوبے کے طور پر کام کرتا تھا۔ 1565 میں سلطنتوں سے شکست اور شاہی دارالحکومت وجے نگر کی برطرفی کے بعد، زوال پذیر سلطنت نے اپنا دارالحکومت جنوبی آندھرا پردیش میں منتقل کر دیا، جس سے تیلگو زبان کا غلبہ حاصل ہوا۔ کتبوں اور سکوں کے علاوہ، وجے نگر کی تاریخ (اس کی ابتدا، سماجی اور سیاسی زندگی اور بالآخر شکست) کے ذرائع غیر ملکی مسافروں اور سنسکرت، کنڑ، فارسی اور تیلگو میں عصری ادبی ذرائع کے بیانات ہیں۔ سلطنت میں آنے والے پرتگالی سیاح ڈومنگو پیس (1522)، فرناو ننس (1537)، دوارتے باربوسا (1516) اور بیراڈاس (1616) تھے، اور اتھانیسیس نکیتن (1470) روس سے آئے تھے۔ نکولو ڈی کونٹی (1420)، لوڈوویکو دی ورتھیما (1505)، سیزر فریڈرکی (1567) اور فلپو ساسٹی (1585) اٹلی کے مسافر تھے اور عبد الرزاق (1443) فارس سے آئے تھے۔ معاصر مسلم مصنفین جو یا تو حریف سلطنتوں (سلطنتوں) کی سرپرستی میں تھے یا وجے نگر کے مہمان تھے اور قیمتی کام انجام دے چکے تھے ان میں ضیاء الدین برانی (تاریخ فیروز شاہی، 1357)، اسامی (فتح اس سلاتین)، سید علی تبتابائی (برہان میسار، 1596)، نسم الدین بکشی، فرشتہ (تاریک فرشتہ) اور رفیع الدین سراج (تجیرۃ الملک، 1611) شامل ہیں۔ مقامی مصنفین کی تحریروں میں، سلطنت پر روشنی ڈالنے والی سنسکرت کی اہم تصانیف میں ودیارنیا کلجنانا، بادشاہ سالووا نرسمہا کی زندگی پر ڈنڈیما کا رامابیودیام، ڈنڈیما دوم کا اچیوتابیودیام اور ترومالمبا کا ورادمبیکا پرینیم شامل ہیں۔ کنڑ ادبی کاموں میں، ننجندا کوی کی کمارا رمنا کتھے، کنکاداسا کی موہنترنگینی، لنگنا کی کیلاڈیریپویجیم اور حال ہی میں دریافت ہونے والی کرشن دیواریانا دیناچاری مفید ذرائع ہیں، اور تیلگو کاموں میں، سری ناتھ کا کاشیکندا، ملیہ اور سنگیا کا وراہپورانامو، وشوناتھ نینی کا ریواچکامو، نندی تمننا کا پریجٹھپہرانو، درجتی کا کرشنا راجا وجےمو، پیڈنّا کا منوچاریتامو اور بادشاہ کرشنا دیوریا کا امکتامالیدا معلومات کے اہم ذرائع ہیں۔ فارسی سیاح عبد الرزاق نے اپنے سفرناموں میں لکھا ہے کہ سلطنت نے اعلی درجے کی منیٹائزیشن کا لطف اٹھایا۔ یہ خاص طور پر مندر کی نقد گرانٹ کی تعداد سے ظاہر ہوتا ہے۔ سکے سونے، چاندی، تانبے اور پیتل کا استعمال کرتے ہوئے بنائے جاتے تھے اور ان کی قیمت مادی وزن پر منحصر ہوتی تھی۔ سکے ریاست، صوبوں اور تجارتی گروہوں کے ذریعے بنائے جاتے تھے۔ غیر ملکی کرنسی گردش میں تھی۔ سب سے زیادہ قیمت والا سونا وراہا (یا ہن/ہونو، گڈیان) تھا جس کا وزن 50.65 53 دانے تھا۔ پرتاب یا پرتاپ کی قیمت آدھی وراہ تھی، فینم، فینم یا ہانا، سونے اور تانبے کی مرکب سب سے عام کرنسی تھی جس کی قیمت وراہ کے ایک تہائی تھی۔ خالص چاندی سے بنا تار فنم کا چھٹا حصہ ہوتا تھا اور پیتل سے بنا چیتل تار کا تیسرا حصہ ہوتا تھا۔ ہاگا، ویزا اور کاسو بھی کم مالیت کے سکے تھے۔ ادب وجے نگر سلطنت کے دور حکومت میں، شاعروں، اسکالرز اور فلسفیوں نے بنیادی طور پر کنڑ، تیلگو اور سنسکرت، اور دیگر علاقائی زبانوں جیسے تامل میں بھی لکھا اور مذہب، سوانح عمری، پربندھ (افسانہ)، موسیقی، گرائمر، شاعری، طب اور ریاضی جیسے مضامین کا احاطہ کیا۔ سلطنت کی انتظامی اور درباری زبانیں کنڑ اور تیلگو تھیں، مؤخر الذکر نے آخری وجے نگر بادشاہوں، خاص طور پر کرشنا دیورایا کے دور میں اور بھی زیادہ ثقافتی اور ادبی اہمیت حاصل کی۔ زیادہ تر سنسکرت کے کام یا تو ویدوں پر یا رامائن اور مہابھارت مہاکاویوں پر تبصرے تھے، جنہیں مشہور شخصیات نے لکھا تھا جیسے کہ سیاناچاریہ (جنہوں نے ویدوں پر ایک مقالہ لکھا جسے ویدرتھ پرکاش کہا جاتا ہے جس کا انگریزی ترجمہ میکس مولر نے 1856 میں شائع کیا تھا)، اور ودیاارنیا جس نے دیگر حریف ہندو فلسفوں پر ادویت فلسفے کی برتری کی تعریف کی۔ دیگر مصنفین اڈوپی سلسلے کے مشہور دویت سنت تھے جیسے جے تیرتھ (جس نے اپنی متنازعہ تحریروں کے لیے ٹیکاچاریہ کا خطاب حاصل کیا)، ویاس تیرتھ جنہوں نے ادویت فلسفے اور ابتدائی منطقوں کے نتائج کی تردید کی، اور وڈیراج تیرتھ اور سریپدرائے جن دونوں نے آدی سنکر کے عقائد پر تنقید کی۔ ان سنتوں کے علاوہ سنسکرت کے نامور علما نے وجے نگر کے بادشاہوں اور ان کے جاگیرداروں کے درباروں کو آراستہ کیا۔ شاہی خاندان کے کچھ افراد قابلیت کے مصنف تھے اور انہوں نے اہم تصانیف تصنیف کیں جیسے کہ بادشاہ کرشنا دیورایا کا جمباوتی کلیان، اور بادشاہ بکا اول کی بہو شہزادی گنگادیوی کا مدورا وجےم (جسے ویرکمپرائے چرتا بھی کہا جاتا ہے)، وجے نگر سلطنت کے ذریعے مدورائی سلطنت کی فتح پر مبنی ہے۔ سلطنت کے کنڑ شاعروں اور اسکالرز نے ہری داسوں (وشنو کے عقیدت مندوں)، برہمن اور ویرشیوا (لنگایت) ادب کی طرف سے شروع کی گئی ویشنو بھکتی تحریک کی حمایت کرنے والی اہم تحریریں تیار کیں۔ ہری داس کے شاعروں نے اپنی عقیدت کو سنگتیہ (چوتھائی)، سلاڈی (تال پر مبنی)، یوگ بھوگا (راگ پر مبنی) اور منڈیگے (خفیہ) کے مقامی میٹر میں دیورناما (گیتوں کی نظمیں) نامی گانوں کے ذریعے منایا۔ ان کی تحریک مادھواچاریہ اور ویاساتیرتھ کی تعلیمات تھیں۔ پورندر داس اور کنکداس کو ان کے بے پناہ تعاون کی وجہ سے بہت سے داسوں (عقیدت مندوں) میں سب سے آگے سمجھا جاتا ہے۔ برہمن اسکالرز میں سب سے قابل ذکر کمار ویاس نے گڈوگینا بھارت لکھا، جو مہاکاوی مہابھارت کا ترجمہ ہے۔ یہ کام کنڑ ادب کی پرانی کنڑ سے جدید کنڑ میں منتقلی کی نشاندہی کرتا ہے۔ چمارسا ایک مشہور ویرشیو اسکالر اور شاعر تھے جنہوں نے دیورایا دوم کے دربار میں ویشنو اسکالرز کے ساتھ بہت بحثیں کیں۔ ان کی پربھولنگ لیلا، جس کا بعد میں تیلگو اور تامل میں ترجمہ کیا گیا، سنت الاما پربھو کی ستائش تھی (سنت کو بھگوان گنپتی کا اوتار سمجھا جاتا تھا جبکہ پاروتی نے بنواسی کی شہزادی کی شکل اختیار کی تھی)۔ تیلگو ادب کے اس عروج پر، پربندھ انداز میں سب سے مشہور تحریر منوچاریتامو تھی۔ بادشاہ کرشن دیورایہ ایک ماہر تیلگو اسکالر تھے اور انہوں نے امکتامالیدا لکھی، جو کہ سری رنگم میں تمل الور کے سنت شاعر اور پیریالور کی بیٹی اندل سے دیوتا وشنو کی شادی کی کہانی ہے۔ اس کے دربار میں آٹھ مشہور عالم تھے جنہیں ادبی مجلس کا ستون (اشٹادگجا) سمجھا جاتا تھا۔ ان میں سب سے زیادہ مشہور الاسانی پیڈن تھے جنہوں نے اعزازی آندھراکویتپیتماہا (لفظی طور پر، "تیلگو شاعری کے والد") اور درباری ماہر تینالی رام کرشن تھے جنہوں نے کئی قابل ذکر تصانیف تصنیف کیں۔ دیگر چھ شاعر نندی تھمنا (مکو تمانا)، آئیالراجو رام بھدر، مادیاگری ملنا، بھٹّو مورتی (رامراجا بھوشن)، پنگلی سورانا، اور دھورجتی تھے۔ سری ناتھ، جس نے ماروترچرتامو اور سلیواہن سپتا ستی جیسی کتابیں لکھیں، بادشاہ دیوارایہ دوم کی سرپرستی میں تھا اور اسے دربار میں اہم وزرا کی طرح ہی درجہ حاصل تھا۔ اس دور کا زیادہ تر تامل ادب تامل بولنے والے علاقوں سے آیا، جن پر جاگیردار پانڈیا کی حکومت تھی جنہوں نے تامل ادب کی کاشت پر خاص توجہ دی۔ کچھ شاعروں کی سرپرستی وجے نگر کے بادشاہوں نے بھی کی تھی۔ سوروپانندا دیسیکر نے ادویت فلسفے پر 2824 آیات کا مجموعہ، شیوپرکاسپ-پیرونڈیراٹو لکھا۔ ان کے شاگرد سنیاس، تتوورائار نے ایک مختصر مجموعہ، کرونڈیراٹو لکھا، جس میں تقریبا نصف آیات شامل تھیں۔ کرشن دیوریا نے تامل ویشنو شاعر ہری داس کی سرپرستی کی جس کا اروسمایا ولکم دو ہندو نظاموں، ویشنو اور شیو کی وضاحت تھی، جس میں سابقہ کو ترجیح دی گئی تھی۔ موسیقی اور طب پر سیکولر تحریروں میں قابل ذکر ودیارنیا کی سنگیتسارا، پرودھا رایا کی رتیرتناپرادیپکا، سیانا کی آیوروید سدھاندھی اور لکشمن پنڈتا کی ویدیاراجولابھم تھیں۔ کیرالہ کا فلکیات اور ریاضی کا مکتب اس عرصے کے دوران مادھو جیسے اسکالرز کے ساتھ پروان چڑھا، جنہوں نے مثلثی اور کیلکولس میں اہم شراکت کی، اور نیلکنتھا سومایاجی، جنہوں نے سیاروں کے مداروں پر مفروضہ پیش کیا۔ فن تعمیر کے نقاد پرسی براؤن کے مطابق وجے نگر فن تعمیر چالوکیہ، ہوئسلہ، پانڈیا اور چول طرزوں کا ایک متحرک امتزاج اور کھلنا ہے، جو کہ پچھلی صدیوں میں خوشحال ہوئے۔ اس کی مجسمہ سازی، فن تعمیر اور مصوری کی میراث نے سلطنت کے خاتمے کے طویل عرصے بعد فنون کی ترقی کو متاثر کیا۔ اس کی طرز کی پہچان آراستہ ستونوں والا کلیانمنتاپا (شادی ہال)، وسانتھمانتاپا (کھلے ستونوں والے ہال) اور رائےگوپورا (مینار) ہے۔ کاریگروں نے مقامی طور پر دستیاب سخت گرینائٹ کا استعمال اس کے استحکام کی وجہ سے کیا کیونکہ سلطنت پر مسلسل حملے کا خطرہ تھا۔ وجے نگر میں اس کے دارالحکومت میں یادگاروں کا ایک اوپن ایئر تھیٹر یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ 14 ویں صدی میں، بادشاہوں نے ویسر یا دکن طرز کی یادگاروں کی تعمیر جاری رکھی لیکن بعد میں اپنی رسمی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے دراوڑ طرز کے گوپوروں کو شامل کیا۔ بکّا کا پرسانا ویروپاکشا مندر (زیر زمین مندر) اور دیو رایا کا ہزارے رام مندر دکن فن تعمیر کی مثالیں ہیں۔ ستونوں کی متنوع اور پیچیدہ آرائش ان کے کام کی علامت ہے۔ ہمپی میں، وٹھل اور ہزارہ راما سوامی مندر ان کے ستون والے کلیان منتپ طرز کی مثالیں ہیں۔ ان کے انداز کا ایک واضح پہلو چالوکیہ خاندان کے تیار کردہ سادہ اور پرسکون فن کی طرف ان کی واپسی ہے۔ تولووا بادشاہوں کے دور حکومت میں وٹھل مندر کو مکمل ہونے میں کئی دہائیاں لگیں۔ وجے نگر طرز کا ایک اور عنصر بڑے مونولتھوں کی نقاشی اور تقدیس ہے جیسے کہ ہمپی میں ساسیوکالو (سرسوں) گنیش اور کڈلیکالو (مونڈ نٹ) گنیش، کرکلا اور وینور میں گومتیشور (باہوبلی) مونولتھ، اور لیپاکشی میں نندی بیل۔ کولار، کنکگیری، سرنگیری اور کرناٹک کے دیگر قصبوں کے وجے نگر مندر ؛ آندھرا پردیش میں تادپتری، لیپاکشی، اہوبلم، تیرومالا وینکٹیشور مندر اور سریکلہ ہستی کے مندر ؛ اور تمل ناڈو میں ویلور، کمباکونم، کانچی اور سری رنگم کے مندر اس انداز کی مثالیں ہیں۔ وجے نگر آرٹ میں دیوار کی پینٹنگز جیسے ہمپی کے ویروپاکشا مندر میں دشاوتارا اور گریجا کلیان (پاروتی کی شادی، شیو کی شریک حیات)، لیپاکشی کے ویربھدر مندر میں شیوپورانا دیواروں (شیو کی کہانیاں)، اور کانچی کے کاماکشی اور وردراجا مندروں میں شامل ہیں۔ جنوبی ہندوستانی طرزوں کے اس اختلاط کے نتیجے میں فن کا ایک نیا فقرہ سامنے آیا جو پچھلی صدیوں میں نہیں دیکھا گیا، مجسمہ سازی کے علاوہ نقش و نگار پر بھی توجہ مرکوز کی گئی جو پہلے ہندوستان سے مختلف تھی۔ وجے نگر فن تعمیر کا ایک پہلو جو عظیم شہر کی عالمگیریت کو ظاہر کرتا ہے وہ اسلامی خصوصیات والے بہت سے سیکولر ڈھانچوں کی موجودگی ہے۔ اگرچہ سیاسی تاریخ وجے نگر سلطنت اور دکن سلطنتوں کے درمیان جاری تنازعہ پر مرکوز ہے، لیکن تعمیراتی ریکارڈ زیادہ تخلیقی تعامل کی عکاسی کرتا ہے۔ بہت سے محراب، گنبد اور والٹ ہیں جو ان اثرات کو ظاہر کرتے ہیں۔ پویلین، استبل اور ٹاور جیسے ڈھانچوں کے ارتکاز سے پتہ چلتا ہے کہ وہ شاہی خاندان کے استعمال کے لیے تھے۔ ان ڈھانچوں کی آرائشی تفصیلات 15 ویں صدی کے اوائل میں وجے نگر فن تعمیر میں جذب ہو چکی ہوں گی، جو دیو رایا اول اور دیو رایا دوم کی حکمرانی کے ساتھ موافق ہے۔ ان بادشاہوں کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ انہوں نے اپنی فوج اور دربار میں بہت سے مسلمانوں کو ملازمت دی تھی، جن میں سے کچھ مسلمان معمار بھی ہو سکتے ہیں۔ تعمیراتی خیالات کا یہ ہم آہنگ تبادلہ ہندو اور مسلم سلطنتوں کے درمیان امن کے نایاب ادوار کے دوران ہوا ہوگا۔ "عظیم پلیٹ فارم" (مہاناومی ڈبہ) میں امدادی نقش و نگار ہیں جن میں ان اعداد و شمار میں وسطی ایشیائی ترکوں کے چہرے کی خصوصیات دکھائی دیتی ہیں جو شاہی خدمت گار کے طور پر کام کرنے کے لیے جانے جاتے تھے۔ خاندانی درخت سنگم خاندان (1336-1485) سالووا خاندان (1485-1505) ٹولووا خاندان (1491-1570) اراویڈو خاندان (1542-1652) مسافر ایک اطالوی تاجر اور سیاح نکولو ڈی کونٹی کی یادوں میں، جس نے 1420 کے قریب ہمپی کا دورہ کیا تھا، اس شہر کا ایک اندازے کے مطابق دائرہ تھا اور اس نے اپنے قلعوں میں زراعت اور بستیوں کو گھیر لیا تھا۔ 1442 میں فارس سے آنے والے عبد الرزاق نے اسے قلعوں کی سات تہوں والا شہر قرار دیا، جس کی بیرونی پرتیں زراعت، دستکاری اور رہائش کے لیے تھیں، اندرونی تیسری سے ساتویں پرت دکانوں اور بازاروں (بازاروں) سے بھری ہوئی تھی۔ 1520 میں ایک پرتگالی سیاح ڈومنگو پیس نے پرتگالی گوا سے تجارتی دستے کے ایک حصے کے طور پر وجے نگر کا دورہ کیا۔ انہوں نے کرونیکا ڈاس ریس ڈی بسناگا کے نام سے اپنی یادداشت لکھی، جس میں انہوں نے کہا کہ وجے نگر "روم جتنا بڑا، اور دیکھنے میں بہت خوبصورت، دنیا کا بہترین فراہم کردہ شہر" تھا۔ پیس کے مطابق، "اس کے اندر بہت سے باغات ہیں، گھروں کے باغات میں، پانی کے بہت سے نالے ہیں جو اس کے بیچ میں بہتے ہیں، اور جگہوں پر جھیلیں ہیں"۔ ایک اطالوی تاجر اور سیاح سیزر فیڈیریسی نے 1565 میں وجے نگر سلطنت کی شکست اور زوال کے بعد چند دہائیوں کا دورہ کیا۔ سینوپولی، جوہانسن اور موریسن کے مطابق، فیڈریسی نے اسے ایک بہت ہی مختلف شہر کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے لکھا، "بیزنیگر (ہمپی-وجے نگر) کا شہر مکمل طور پر تباہ نہیں ہوا ہے، پھر بھی مکانات خاموش ہیں، لیکن خالی ہیں، اور ان میں کچھ بھی نہیں ہے، جیسا کہ بتایا جاتا ہے، سوائے ٹائیگرس اور دیگر جنگلی جانوروں کے۔" مورخ ول ڈورنٹ نے اپنی کتاب 'آور اورینٹل ہیریٹیج: دی اسٹوری آف سولائزیشن' میں وجے نگر کی کہانی بیان کی ہے اور اس کی فتح اور تباہی کو حوصلہ شکنی کرنے والی کہانی قرار دیا ہے۔ وہ لکھتے ہیں، "اس کی واضح اخلاقیات یہ ہے کہ تہذیب ایک غیر یقینی چیز ہے، جس کی نظم و ضبط اور آزادی، ثقافت اور امن کی نازک پیچیدگی" کسی بھی وقت جنگ اور خوفناک تشدد سے ختم ہو سکتی ہے۔ افسانوی نمائشیں وجے نگر سلمان رشدی کے ناول وکٹری سٹی میں بسنگا کے افسانوی شہر اور سلطنت کے لیے ایک اہم الہام ہے۔ ۔