Postcolonial feminism
مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں حقوق نسواں کی ایک شکل ہے جو صرف مغربی ثقافتوں اور سابقہ کالونیوں میں خواتین کے تجربات پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے حقوق نسواں کے جواب کے طور پر تیار ہوئی۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اس بات کا محاسبہ کرنے کی کوشش کرتی ہے کہ نسل پرستی اور نوآبادیات کے دیرپا سیاسی، معاشی اور ثقافتی اثرات مابعد نوآبادیاتی دنیا میں غیر سفید فام، غیر مغربی خواتین کو متاثر کرتے ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی ابتدا 1980 کی دہائی میں ترقی یافتہ ممالک میں حقوق نسواں کے تھیوریسٹوں کی تنقید کے طور پر ہوئی تھی جس میں مرکزی دھارے کے حقوق نسواں کے نظریات کے عالمگیر رجحانات کی طرف اشارہ کیا گیا تھا اور یہ استدلال کیا گیا تھا کہ غیر مغربی ممالک میں رہنے والی خواتین کو غلط انداز میں پیش کیا جاتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا استدلال ہے کہ "عورت" کی اصطلاح کو ایک عالمگیر گروہ کے طور پر استعمال کرنے سے، خواتین کی تعریف صرف ان کی جنس سے ہوتی ہے نہ کہ سماجی طبقے، نسل، نسل یا جنسی ترجیح سے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں مقامی اور دیگر تیسری دنیا کی حقوق نسواں کی تحریکوں کے خیالات کو مرکزی دھارے میں شامل کرنے کے لیے بھی کام کرتی ہیں۔ تیسری دنیا کی حقوق نسواں اس خیال سے نکلتی ہے کہ تیسری دنیا کے ممالک میں حقوق نسواں پہلی دنیا سے درآمد نہیں کیا گیا ہے، بلکہ اندرونی نظریات اور سماجی و ثقافتی عوامل سے پیدا ہوتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کو بعض اوقات مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے، جس کا استدلال ہے کہ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں وسیع تر حقوق نسواں کی تحریک کو تقسیم کرکے کمزور کرتی ہے۔ اسے اکثر اس کے مغربی تعصب کی وجہ سے بھی تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے جس پر ذیل میں مزید بحث کی جائے گی۔ تاریخ جدید حقوق نسواں کی تحریکوں کی تاریخ کو تین لہروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ جب انیسویں صدی کے آخر میں نسائیت کی پہلی لہر کا آغاز ہوا تو یہ عالمی شمال میں سفید فام، متوسط طبقے کی خواتین کے درمیان ایک تحریک کے طور پر ابھرا جو معقول طور پر وسائل اور تعلیم دونوں تک رسائی حاصل کرنے کے قابل تھیں۔ اس طرح، حقوق نسواں کی پہلی لہر نے تقریبا خصوصی طور پر ان خواتین کے مسائل کو حل کیا جو نسبتا اچھی حالت میں تھیں۔ فرسٹ ویورز نے حق رائے دہی اور قانونی صنفی مساوات کی دیگر رکاوٹوں کو ختم کرنے جیسے مطلق حقوق پر توجہ مرکوز کی۔ اس آبادی میں رنگین خواتین کی حقیقتوں کو شامل نہیں کیا گیا جنہوں نے نسلی جبر کی طاقت کو محسوس کیا یا معاشی طور پر پسماندہ خواتین جنہیں گھر سے باہر اور نیلی کالر ملازمتوں پر مجبور کیا گیا۔ تاہم، پہلی لہر کا حقوق نسواں خواتین کے لیے ووٹ حاصل کرنے اور بعض ممالک میں طلاق اور بچوں کی دیکھ بھال اور دیکھ بھال سے متعلق قوانین کو تبدیل کرنے میں کامیاب رہا۔ نسائیت کی دوسری لہر 1960 کی دہائی کے اوائل میں شروع ہوئی اور اس نے خواتین کو اپنی ذاتی زندگی میں موجود جنسی طاقت کی جدوجہد کو دیکھنے کی ترغیب دی اور کام کی جگہ کے مسائل، جنسیت، خاندان اور تولیدی حقوق کے مسائل کو شامل کرنے کے لیے گفتگو کو وسیع کیا۔ اس نے مساوی تنخواہ اور صنفی بنیاد پر امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق قابل ذکر فتوحات حاصل کیں۔ پہلی اور دوسری لہر کا حقوق نسواں کا نظریہ نسل اور طبقے کے لحاظ سے خواتین کے درمیان اختلافات کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہا-اس نے صرف سفید فام، مغربی خواتین کی ضروریات اور مسائل کو حل کیا جنہوں نے تحریک شروع کی۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں حقوق نسواں کی تیسری لہر کے حصے کے طور پر ابھرا، جو 1980 کی دہائی میں شروع ہوا، بہت سی دیگر نسلی طور پر مرکوز حقوق نسواں کی تحریکوں کے ساتھ مل کر تاکہ ہر عورت کے زندہ تجربے کی متنوع نوعیت کی عکاسی کی جا سکے۔ آڈری لارڈ نے اپنے 1984 کے مضمون "دی ماسٹرز ٹولز ول نیور ڈزمینٹل دی ماسٹرز ہاؤس" کے ساتھ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی تخلیق میں اہم کردار ادا کیا۔ چندر تلپڑے موہنتی کا مضمون "انڈر ویسٹرن آئیز" بھی 1984 میں سامنے آیا، جس میں "تیسری دنیا کی عورت" کی یکساں مغربی حقوق نسواں کی عکاسی کا تجزیہ کیا گیا۔ یہ کام، بہت سے دوسرے کاموں کے ساتھ، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی تشکیل کے لیے بنیادی تھے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے بہت سے پہلے کلیدی تھیوریسٹ ہندوستان سے تعلق رکھتے ہیں اور ان کے معاشرے میں نوآبادیات کے اثرات کے ساتھ ان کے براہ راست تجربات سے متاثر تھے۔ جب نوآبادیات ہندوستان میں آئے تو صنف کو ایک ایسی اہمیت دی گئی جو پہلے اتنی زیادہ نہیں تھی۔ بہت سی خواتین نے طاقت اور معاشی خود مختاری کھو دی کیونکہ مردوں نے اس سے بہت زیادہ حاصل کیا، اور ہندوستان کے آزادی حاصل کرنے کے بعد بھی اس کا دیرپا اثر پڑا۔ 'عالمگیریت' سے پیدا ہونے والے 'عظیم بیانیے' سے دور ہونے کی کوششوں میں، مابعد نوآبادیاتی نظریہ نوآبادیاتی ادب کی علمی تنقید کے طور پر تشکیل پایا۔ خواتین کے متنوع گروہوں کے درمیان اختلافات کو تسلیم کرتے ہوئے، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں مغربی حقوق نسواں کی حد سے زیادہ سادگی کو صرف جنسی جبر کے خلاف مزاحمت قرار دیتا ہے۔ اس کے برعکس، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں صنفی مسائل کو معاشرے کے اندر اثر و رسوخ کے دیگر شعبوں سے بھی جوڑتا ہے۔ نظریہ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں ایک نسبتا نیا نظریہ ہے، جو بنیادی طور پر مابعد نوآبادیاتی نظریہ سازوں کے کام سے تیار ہوتا ہے جو خود کو اس بات کا اندازہ لگانے سے متعلق ہیں کہ انیسویں صدی کے دوران مختلف نوآبادیاتی اور سامراجی تعلقات نے مخصوص ثقافتوں کے اپنے آپ کو دیکھنے کے انداز کو کس طرح متاثر کیا ہے۔ حقوق نسواں کا یہ خاص تناؤ جبر کی پیچیدہ تہوں کے وسیع تر نقطہ نظر کو فروغ دیتا ہے جو کسی بھی معاشرے میں موجود ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا آغاز محض مغربی حقوق نسواں اور مابعد نوآبادیاتی نظریہ دونوں کی تنقید کے طور پر ہوا، لیکن بعد میں دونوں شعبوں میں کلیدی مسائل کو حل کرنے کے لیے تجزیہ کا ایک بڑھتا ہوا طریقہ بن گیا۔ مرکزی دھارے کے مابعد نوآبادیاتی نظریہ کے برعکس، جو نوآبادیات کے ممالک کے موجودہ معاشی اور سیاسی اداروں پر پڑنے والے دیرپا اثرات پر مرکوز ہے، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے تھیوریسٹ اس بات کا تجزیہ کرنے میں دلچسپی رکھتے ہیں کہ مابعد نوآبادیاتی نظریہ صنفی مسائل کو حل کرنے میں کیوں ناکام ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں مغربی حقوق نسواں کے اس رجحان کو بھی روشن کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ وہ اپنے دعووں کو دنیا بھر کی خواتین پر لاگو کرے کیونکہ حقوق نسواں کے نظریہ کا دائرہ محدود ہے۔ اس طرح، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں مابعد نوآبادیاتی نظریہ اور مغربی حقوق نسواں دونوں کے اندر سمجھی جانے والی کمزوریوں کا محاسبہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ نوآبادیات کا تصور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے نظریہ کے اندر بہت سی مختلف جگہوں پر قابض ہے۔ یہ زمینوں کے حصول کے لفظی عمل یا معاشرے میں سماجی، متضاد، سیاسی اور معاشی غلامی کی شکلوں کا حوالہ دے سکتا ہے۔ آڈری لارڈ کے بنیادی مضمون، "ماسٹر کے اوزار کبھی بھی ماسٹر کے گھر کو تباہ نہیں کریں گے" میں، لارڈ نے "ماسٹر کے اوزار" اور "ماسٹر کے گھر" کے استعارے کا استعمال کرتے ہوئے وضاحت کی ہے کہ مغربی حقوق نسواں تیسری دنیا کی خواتین کے لیے مثبت تبدیلی لانے میں ناکام ہو رہا ہے۔ لارڈ نے پایا کہ مغربی حقوق نسواں کے ادب نے خواتین کے درمیان اختلافات کی تردید کی اور انہیں گلے لگانے کی حوصلہ شکنی کی۔ لارڈے زور دے کر کہتے ہیں کہ خواتین کے درمیان اختلافات کو ایک ایسی کمیونٹی بنانے کے لیے طاقت کے طور پر استعمال کیا جانا چاہیے جس میں خواتین ایک دوسرے کی حمایت کرنے کے لیے اپنی مختلف طاقتوں کا استعمال کریں۔ تحریک کے ایک پرنسپل تھیوریسٹ چندر تلپڑے موہنتی نے اپنے بنیادی مضمون "انڈر ویسٹرن آئیز" میں اس مسئلے کو مخاطب کیا ہے۔ اس مضمون میں، موہنتی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مغربی حقوق نسواں کے ماہرین تیسری دنیا کی خواتین کے بارے میں ایک جامع، واحد تعمیر کے طور پر لکھتے ہیں جو من مانی اور محدود ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ ان خواتین کو تحریروں میں تیسری دنیا کے ساتھ تاریخی سیاق و سباق اور ثقافتی اختلافات کے بارے میں معلومات کو شامل کیے بغیر مردانہ کنٹرول اور روایتی ثقافت کے شکار کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ ایک متحرک تخلیق کرتا ہے جہاں مغربی حقوق نسواں ایک معمول کے طور پر کام کرتا ہے جس کے خلاف ترقی پذیر دنیا کی صورتحال کا جائزہ لیا جاتا ہے۔ موہنتی کا بنیادی اقدام تیسری دنیا کی خواتین کو حقوق نسواں کے دائرے میں ایجنسی اور آواز رکھنے کی اجازت دینا ہے۔ ڈبلن کے ٹرینیٹی کالج میں سوشیالوجی کے پروفیسر ایتھل کرولی نے "تیسری دنیا کی خواتین اور مغربی حقوق نسواں کی ناکافی" کے مضمون میں لکھا ہے کہ غیر مغربی معاشروں پر لاگو ہونے پر مغربی حقوق نسواں کی کمی کیسے ہے۔ جب تیسری دنیا کی خواتین کی بات آتی ہے تو وہ مغربی حقوق نسواں پر نظریاتی تخفیف کا الزام لگاتی ہیں۔ مغربی حقوق نسواں کے ساتھ اس کا سب سے بڑا مسئلہ یہ ہے کہ یہ نمایاں مسائل کے ازالے کے لیے حکمت عملی وضع کرنے کے بجائے نظریاتی "نائٹ پکنگ" میں بہت زیادہ وقت گزارتا ہے۔ کرولی نے اپنے مضمون میں جو سب سے نمایاں نکتہ پیش کیا ہے وہ یہ ہے کہ نسل نگاری مسئلہ حل کرنے کے لیے ضروری ہو سکتی ہے، اور یہ کہ آزادی کا مطلب دنیا کی تمام خواتین کے لیے ایک ہی چیز نہیں ہے۔ مغربی حقوق نسواں کے ساتھ تعلقات مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا آغاز مغربی حقوق نسواں کی مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے مسائل کی پیچیدگی سے نمٹنے میں ناکامی پر تنقید کے طور پر ہوا جیسا کہ تیسری دنیا کی حقوق نسواں کی تحریکوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں عالمی جنوب میں خواتین کی جدوجہد کو وسیع تر حقوق نسواں کی تحریک میں شامل کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ مغرب سے باہر مغربی حقوق نسواں اور حقوق نسواں کے حامی بھی اکثر نسل اور مذہب کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں، جسے مغربی حقوق نسواں میں تسلیم نہیں کیا جاتا اور یہ دیگر اختلافات کا سبب بن سکتا ہے۔ مغربی حقوق نسواں ان اختلافات کو نظر انداز یا مسترد کرنے کا رجحان رکھتی ہے، جو تیسری دنیا کی خواتین کو مغربی خواتین کی دنیا میں موجود رہنے اور ان کے ظلم و ستم کو نسلی مرکز مغربی پیمانے پر درجہ بندی کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ خواتین ایک عالمگیر گروہ ہیں اور عالمی بہنیت کے خیال کو مسترد کرتی ہیں۔ اس طرح، حقوق نسواں کی تحریکوں کے اہداف اور دنیا بھر میں خواتین کی جدوجہد میں مماثلت اور اختلافات کو سمجھنے کے لیے خواتین کو واقعی کس چیز سے جوڑتا ہے اس کا جائزہ لینا ضروری ہے۔ روایتی مغربی حقوق نسواں پر مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی تنقید کا مقصد ایک سے زیادہ الگ لیکن آپس میں جڑی ہوئی آزادی کی جنگ میں بیک وقت مشغولیت کو سمجھنے کی کوشش کرنا ہے۔ یہ اہم ہے کیونکہ حقوق نسواں کی تقریریں تنقیدی اور ارادے میں آزادانہ ہوتی ہیں اور اس طرح ان کے اندرونی طاقت کے تعلقات میں تحریر سے مستثنی نہیں ہوتی ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی امید یہ ہے کہ وسیع تر حقوق نسواں کی تحریک نظریات کی ان وسیع صفوں کو شامل کرے گی جن کا مقصد دنیا بھر میں خواتین کے انفرادی تجربات کو تسلیم کرتے ہوئے مغربی دنیا سے باہر ایک ثقافتی نقطہ نظر تک پہنچنا ہے۔ علی سوکی نے حقوق نسواں کی اسکالرشپ میں رنگین خواتین کی نمائندگی کی کمی کو اجاگر کرتے ہوئے سفید پن کے وزن کا موازنہ مردانگی کے وزن سے کیا۔ یہ مسئلہ گلوبل ساؤتھ میں علمی کام کی کمی کی وجہ سے نہیں ہے بلکہ پہچان اور گردش کی کمی کی وجہ سے ہے۔ یہ مغربی تسلط کو تقویت دیتا ہے اور سفید فام، مغربی اسکالرز کی زیادہ نمائندگی کے دعوے کی حمایت کرتا ہے۔ عالمی جنوب کے حوالے سے زیادہ تر دستیاب حقوق نسواں کا ادب مغربی تھیوریسٹوں کے ذریعے لکھا جاتا ہے جس کے نتیجے میں تاریخوں کو سفید کیا جاتا ہے۔ حقوق نسواں کے مابعد نوآبادیاتی تھیوریسٹ ہمیشہ مابعد نوآبادیاتی نظریہ اور مغربی حقوق نسواں کے بارے میں اپنے رد عمل میں متحد نہیں ہوتے ہیں، لیکن مجموعی طور پر، ان تھیوریسٹوں نے مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کی حدود کو نمایاں طور پر کمزور کردیا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا ارادہ تمام خواتین کو نظریاتی ماحول میں شامل کرنے کی مجموعی حکمت عملی کے ساتھ ہم جنس پرست زبان کو کم کرنا ہے۔ اگرچہ تیسری دنیا کے "دیگر" کے خیال کو ختم کرنے کی کوششیں کی جاتی ہیں، لیکن ایک مغربی یوروسینٹرک حقوق نسواں کا ڈھانچہ اکثر "دوسرے" کو ان کی ثقافت اور روایات کا شکار پیش کرتا ہے۔ برنا بوس نے مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے حوالے سے دوسرے تھیوریسٹوں سے "علیحدگی اور اتحاد" کے جاری عمل کو اجاگر کیا۔ وہ زور دیتی ہیں، "... خاموش/خاموش لوگوں کے لیے بات کرنے کے ساتھ ساتھ مبہم رابطوں میں انتقامی طاقت کی تلاش میں ظاہر خطرہ۔" بہت سے مختلف تعلیمی شعبوں اور پالیسی حکمت عملیوں میں معاشرے کے مغربی نمونوں کو باقی دنیا کے لیے ایک فریم ورک کے طور پر استعمال کرنے کا رجحان ہے۔ اس تنقید کی تائید دیگر علمی کاموں میں بھی کی گئی ہے جن میں سشمیتا چٹرجی بھی شامل ہیں جو حقوق نسواں کو شامل کرنے کی پیچیدگیوں کو "بھوری رنگ کی خواتین کو ان کی فطری طور پر جابرانہ ثقافتی پدرانہ نظام سے بچانے کے لیے مغربی نظریاتی تعمیر" کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ سے تعلق مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی تحریکیں نوآبادیات کی صنفی تاریخ پر نظر ڈالتی ہیں اور یہ کہ یہ آج بھی خواتین کی حیثیت کو کس طرح متاثر کرتی ہے۔ 1940 اور 1950 کی دہائیوں میں، اقوام متحدہ کے قیام کے بعد، سابقہ کالونیوں کی مغرب کی طرف سے نگرانی کی جاتی تھی جسے سماجی ترقی سمجھا جاتا تھا۔ سماجی ترقی کی تعریف مغربی سماجی و ثقافتی اصولوں کی پابندی سے منسلک تھی۔ ترقی پذیر دنیا میں خواتین کی حیثیت کی نگرانی اقوام متحدہ جیسی تنظیموں نے کی ہے۔ اس کے نتیجے میں، خواتین کے روایتی طریقوں اور کرداروں کو، جنہیں بعض اوقات مغربی معیارات کے مطابق ناگوار سمجھا جاتا ہے، نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف بغاوت کی ایک شکل سمجھا جا سکتا ہے۔ اس کی کچھ مثالوں میں خواتین کے سر پر سکارف پہننا یا خواتین کے جننانگ ختنہ شامل ہیں۔ ان طریقوں کو عام طور پر مغربی خواتین حقارت سے دیکھتی ہیں، لیکن دنیا کے بہت سے حصوں میں انہیں جائز ثقافتی طریقوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے جن کی مکمل حمایت خواتین کرتی ہیں۔ اس طرح، مغربی ثقافتی اصولوں کا نفاذ خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کی خواہش کر سکتا ہے لیکن اس میں تنازعات کا باعث بننے کی صلاحیت ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے نظریہ کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے مابعد نوآبادیاتی نظریہ کو سمجھنا ضروری ہے۔ سماجیات میں، مابعد نوآبادیاتی نظریہ ایک نظریہ ہے جو یورپی نوآبادیات کے سماجی اثرات کو سمجھنے اور جانچنے میں مصروف ہے، اس کا بنیادی دعوی یہ ہے کہ جدید دنیا جیسا کہ اب ہے، سامراج اور نوآبادیاتی حکمرانی کے ساتھ اس کے تعلق اور تاریخ کو سمجھے بغیر سمجھنا ناممکن ہے۔ مابعد نوآبادیات شہریوں کو نوآبادیاتی دور کے مختلف تجربات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ایک راستہ فراہم کر سکتی ہے۔ ان میں شامل ہو سکتے ہیں: "ہجرت، غلامی، جبر، مزاحمت، نمائندگی، فرق، نسل، جنس، مقام اور سامراجی یورپ کی بااثر گفتگو کے ردعمل"۔ انیا لومبا 'پوسٹ کالونیل' کی اصطلاحات پر تنقید کرتے ہوئے اس حقیقت پر بحث کرتی ہیں کہ 'پوسٹ' کا مطلب واضح طور پر نوآبادیات کے نتیجے سے ہے۔ وہ سوال اٹھاتی ہیں، "بالکل تب، 'پوسٹ کالونیل' کب شروع ہوتا ہے؟" مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے حامی حال ہی میں نوآبادیاتی ممالک کو ختم کرنے اور پدرانہ نظام کے اندر خواتین کی حالت کے درمیان متوازی پہلوؤں کو "غالب ثقافت کے ساتھ ان کے تعلقات میں سماجی طور پر پسماندہ ذیلی گروہ کا نقطہ نظر" لیتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ اس طرح حقوق نسواں اور مابعد نوآبادیات کو ان لوگوں کو آواز دینے میں ایک جیسے مقصد کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو روایتی غالب سماجی نظام میں بے آواز تھے۔ اگرچہ یہ نئے نظریے اور بحث کے ابھرنے میں مدد کرنے کے لیے اہم اہمیت رکھتا ہے، لیکن عالمی تاریخوں کی کوئی ایک کہانی نہیں ہے اور مغربی سامراج اب بھی اہم ہے۔ لومبا تجویز کرتا ہے کہ نوآبادیات ایک ایسے ملک کے ارتقاء میں اندرونی اور بیرونی دونوں طرح کی طاقت رکھتی ہے جس کے نتیجے میں 'مابعد نوآبادیات' تضادات سے بھرا ہوا ہے۔ نسل اور مذہب مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے مقامی تحریکوں اور وسیع تر مابعد نوآبادیاتی نظریہ کے ساتھ مضبوط تعلقات ہیں۔ یہ سیاہ فام حقوق نسواں سے بھی قریب سے وابستہ ہے کیونکہ سیاہ فام حقوق نسواں اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں دونوں کا کہنا ہے کہ مرکزی دھارے میں شامل مغربی حقوق نسواں نسلی اختلافات کا مناسب حساب لگانے میں ناکام ہے۔ نسل پرستی کا مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی بحث میں ایک اہم کردار ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اس نسلی تنازعہ اور نسل پرستی سے نمٹنے کی کوشش کرتے ہیں جو اب بھی موجود ہے اور اس کا مقصد ان مسائل کو حقوق نسواں کی گفتگو میں لانا ہے۔ ماضی میں، مرکزی دھارے میں شامل مغربی حقوق نسواں نے بڑی حد تک نسل کے مسئلے سے گریز کیا ہے، اور اسے پدرانہ نظام کے پیچھے ایک ثانوی مسئلہ اور حقوق نسواں سے کچھ الگ کر دیا ہے۔ مزید حالیہ گفتگو تک، نسل کو ایک ایسے مسئلے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا جس پر سفید فام خواتین کو توجہ دینے کی ضرورت تھی۔ اپنے مضمون "عمر، نسل، طبقہ اور جنس: فرق کی از سر نو وضاحت کرنے والی خواتین" میں، لارڈ نے مختصر طور پر وضاحت کی کہ، "جیسا کہ سفید فام خواتین اپنے بلٹ ان استحقاق کو نظر انداز کرتی ہیں اور صرف اپنے تجربات کے لحاظ سے عورت کی تعریف کرتی ہیں، تب رنگین خواتین" دیگر "بن جاتی ہیں۔ جو رنگین خواتین کے ذریعہ تیار کردہ ادبی کام کو مرکزی دھارے کی حقوق نسواں میں نمائندگی کرنے سے روکتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں بولنے سے گریز کرنے کی کوشش کرتی ہے گویا خواتین ایک یکساں آبادی ہیں جن میں نسل، جنسی ترجیح، طبقے یا یہاں تک کہ عمر میں بھی کوئی فرق نہیں ہے۔ سفید پن کا تصور، یا اس کی کمی، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی تحریک میں ایک اہم مسئلہ ہے۔ یہ بنیادی طور پر مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اور دیگر نسلی بنیاد پر حقوق نسواں کی تحریکوں، خاص طور پر سیاہ فام حقوق نسواں اور مقامی حقوق نسواں کے درمیان سمجھے جانے والے تعلقات کی وجہ سے ہے۔ مغربی ثقافت میں، نسل پرستی کو بعض اوقات معاشرے کے ایک ادارہ جاتی، جڑے ہوئے پہلو کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں حقوق نسواں کے نظریہ کو اس بات پر مجبور کرنا چاہتے ہیں کہ انفرادی لوگ اپنی زندگی میں نسل پرستانہ مفروضوں، طریقوں اور تعصبات کو کس طرح تسلیم کر سکتے ہیں جو آگاہی کے ذریعے اس کے استحکام کو روکنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ویرا سی میکی نے انیسویں صدی کے آخر سے لے کر آج تک جاپان میں حقوق نسواں اور خواتین کی سرگرمی کی تاریخ بیان کی ہے۔ جاپان میں خواتین نے سماجی طبقاتی نظام میں اپنے مقام پر سوال اٹھانا شروع کر دیے اور شہنشاہ کے ماتحت رعایا کے طور پر اپنے کردار پر سوال اٹھانا شروع کر دیے۔ اس کتاب میں ان مشہور جاپانی خواتین کے بارے میں تفصیل سے بتایا گیا ہے جو صنفی جبر کے خلاف کھڑی ہوئیں، بشمول خود جاپانی حقوق نسواں کی دستاویزات۔ جاپان میں خواتین پر ظلم و ستم یہ ظاہر کرنے کے بارے میں لکھا گیا ہے کہ ایک اور ثقافت کی خواتین مغربی/سفید ثقافتوں کی خواتین کی طرح حالات میں نہیں رہتی ہیں۔ ایشیائی ممالک میں مختلف سماجی طرز عمل پائے جاتے ہیں جو سفید فام حقوق نسواں کے لیے جابرانہ لگ سکتے ہیں۔ تیسری دنیا کے حقوق نسواں کے نظریات کے مطابق، اس ثقافت کا احترام کرنا مثالی ہے جس میں یہ خواتین رہ رہی ہیں جبکہ اسی عقیدے کو بھی نافذ کرنا کہ ان پر ظلم نہیں کیا جانا چاہیے یا انہیں کسی بھی طرح کی جنسی روشنی میں نہیں دیکھا جانا چاہیے۔ چیلا بلبیک اس بات پر بحث کرتی ہے کہ کس طرح حقوق نسواں مساوی تنخواہ، مساوی مواقع، تولیدی حقوق اور تعلیم کے ذریعے جنسوں کی مساوات کے لیے لڑنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ اس بارے میں بھی لکھتی ہیں کہ یہ حقوق عالمی جنوب میں بھی خواتین پر کیسے لاگو ہوتے ہیں لیکن یہ کہ ان کے ملک اور ثقافت کے لحاظ سے، ہر فرد کا تجربہ اور ضروریات منفرد ہیں۔ "جھوٹا شعور" مرکزی دھارے کی حقوق نسواں میں برقرار ہے یہ فرض کرتے ہوئے کہ عالمی جنوب میں لوگ نہیں جانتے کہ ان کے لیے کیا بہتر ہے۔ مابعد نوآبادیاتی ڈھانچہ ان خواتین پر "مکمل اخلاقی ایجنٹوں" کے طور پر روشنی ڈالنے کی کوشش کرتا ہے جو اپنی مرضی سے اپنے ثقافتی طریقوں کو مغربی سامراج کے خلاف مزاحمت کے طور پر برقرار رکھتی ہیں۔ مثال کے طور پر، مشرق وسطی اور اسلام کی نمائندگی خواتین پر ظلم کرنے کے طریقے کے طور پر پردہ ڈالنے کے روایتی عمل پر مرکوز ہے۔ اگرچہ مغربی لوگ اس عمل کو اس طرح سے دیکھ سکتے ہیں، لیکن مشرق وسطی کی بہت سی خواتین اس سے متفق نہیں ہیں اور یہ نہیں سمجھ سکتی ہیں کہ مغربی معیار کے غیر جنسی لباس خواتین کو آزادی کیسے فراہم کرتے ہیں۔ اس طرح کے یوروسینٹرک دعووں کو کچھ لوگوں نے سامراجی حقوق نسواں کہا ہے۔ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی نسل کا اثر امریکہ، جہاں مغربی ثقافت سب سے زیادہ پھلتی پھولتی ہے، 2014 کی امریکی مردم شماری کے مطابق سفید فام آبادی کی اکثریت 77.4% ہے۔ وہ 16 ویں صدی سے آبادی کی اکثریت بھی رہے ہیں۔ 1620 میں پلایماؤتھ کالونی میں ان کے آباؤ اجداد کی آباد کاری کے بعد سے ملک کی نوآبادیات میں گوروں کا اپنا کردار رہا ہے۔ اگرچہ انہوں نے اپنی آباد کاری کے بعد سے امریکہ کی اکثریت پر حکومت کی، لیکن یہ صرف وہی لوگ تھے جنہوں نے نوآبادیات کی۔ خواتین کو وہی آزادیاں اور حقوق حاصل کرنے کی اجازت نہیں تھی جو اس وقت مردوں کو حاصل تھے۔ یہ پہلی جنگ عظیم کی فتح تک نہیں تھا کہ گرجتے ہوئے بیس کی دہائی ابھری اور خواتین کو آزادی کے لیے لڑنے کا موقع دیا۔ یہی وجہ ہے کہ پہلی لہر کی حقوق نسواں احتجاج کرنے میں کامیاب رہی۔ ان کی پہلی بڑی کامیابی انیسویں ترمیم کی توثیق تھی۔ پہلی لہر کی حقوق نسواں کی تحریک کی قیادت کرنے والی کچھ خواتین سوسن بی انتھونی اور الزبتھ کیڈی اسٹینٹن تھیں۔ انتھونی، اسٹینٹن، اور بہت سی دیگر حقوق نسواں نے خواتین اور افریقی امریکیوں دونوں کے حقوق کی مساوات کے لیے جدوجہد کی۔ تاہم، ان کی کامیابیوں سے صرف سفید فام متوسط طبقے کی خواتین کو فائدہ ہوا۔ حقوق نسواں کی پہلی اور دوسری لہر اور دیگر تحریکوں کے ذریعے حاصل کردہ مساوات کی اکثریت اب بھی بنیادی طور پر سفید فام آبادی کو فائدہ پہنچاتی ہے۔ سفید فام لوگوں کی طرف سے سفید فام استحقاق کے اعتراف اور قبولیت کی کمی ریاستہائے متحدہ میں حقوق کی عدم مساوات میں ایک اہم معاون ہے۔ استحقاق کا انکشاف: غیر مرئی ترجیح کس طرح کمزور ہوتی ہے، کتاب میں اسٹیفنی ایم وائلڈ مین کہتی ہیں، "استحقاق کے تصور کو قانونی زبان اور نظریے میں تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔ استحقاق کو تسلیم کرنے، اسے قانونی نظریے میں ظاہر کرنے میں ناکامی، قانونی استدلال میں ایک سنگین خلا پیدا کرتی ہے، جس سے قانون نظامی غیر منصفانہ مسائل کو حل کرنے میں ناکام ہو جاتا ہے۔ " امریکہ اور مغربی متاثرہ ممالک میں سفید فام استحقاق، جبر اور استحصال دیگر حقوق نسواں اور فلسفیانہ تحریکوں جیسے سیاہ فام حقوق نسواں، اسلامی حقوق نسواں، لاطینی فلسفہ، اور بہت سی دوسری تحریکوں کی تشکیل میں اہم معاون ہیں۔ تیسری دنیا کے حقوق نسواں سے تعلق حقوق نسواں کے ادب پر منحصر ہے، تیسری دنیا اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کو اکثر ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ دو اصطلاحات کے دیگر اسکالرز کے کام پر ایک جائزے میں، نینسی اے نیپلز نے اختلافات کو اجاگر کیا ؛ "تیسری دنیا" کے ممالک، جنہیں شمالی امریکہ اور یورپ کہتے ہیں، کو پسماندہ اور غریب قرار دیا گیا تھا جس کے نتیجے میں بقا کے لیے "پہلی دنیا" کے ممالک کا انحصار تھا۔ یہ اصطلاح 1980 کی دہائی میں بڑے پیمانے پر استعمال ہونا شروع ہوئی لیکن کچھ ہی عرصے بعد مابعد نوآبادیاتی اسکالرشپ کی طرف سے تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ نیپلز نے 'مابعد نوآبادیاتی' کی اصطلاح کو اس طرح بیان کیا ہے، "عام طور پر ہندوستان جیسے ممالک پر لاگو ہوتا ہے جہاں ایک سابقہ نوآبادیاتی طاقت کو ہٹا دیا گیا ہے"۔ غیر مغربی ثقافت سے تعلق رکھنے والوں کو "دوسرے" کرنے کے مضبوط خیال کی وجہ سے دونوں اصطلاحات کو پریشانی کا باعث قرار دیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کو تیسری دنیا کے ارتقاء کو ایک زیادہ اصلاح شدہ نظریے میں پیش کرنا تھا، لیکن رانجو سیوڈو ہیر کا استدلال ہے کہ تیسری دنیا کی حقوق نسواں کو مقامی/قومی کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہوئے دوبارہ حاصل کیا جائے، "تاکہ جامع اور جمہوری حقوق نسواں کو فروغ دیا جا سکے جو زمین پر تیسری دنیا کی خواتین کے متنوع اور متعدد حقوق نسواں کے نقطہ نظر کو ایڈجسٹ کرتے ہیں"۔ یہ اصطلاح حقوق نسواں کے دیگر حصوں، جیسے سیاہ فام حقوق نسواں اور افریقی حقوق نسواں کے ساتھ بھی تعلق رکھتی ہے۔ دوہری نوآبادیات ایک اصطلاح ہے جو مابعد نوآبادیاتی دنیا میں خواتین کی حیثیت کا حوالہ دیتی ہے۔ مابعد نوآبادیاتی اور حقوق نسواں کے نظریہ سازوں کا کہنا ہے کہ خواتین پر پدرانہ نظام اور نوآبادیاتی طاقت دونوں کی طرف سے ظلم کیا جاتا ہے، اور یہ کہ بہت سے ممالک میں آزادی حاصل کرنے کے بعد بھی یہ ایک جاری عمل ہے۔ اس طرح خواتین کو سامراج اور مردانہ تسلط کے ذریعے دو طرح سے آباد کیا جاتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اب بھی خواتین مصنفین پر دوہری نوآبادیات کے مخصوص اثرات کی نشاندہی اور انکشاف کرنے کے بارے میں فکر مند ہیں اور ادب میں دوہری نوآبادیات کی نمائندگی اور حوالہ کس طرح دیا جاتا ہے۔ تاہم، نظریہ سازوں کے درمیان اس بارے میں بحث جاری ہے کہ آیا پدرانہ یا نوآبادیاتی پہلو زیادہ دباؤ ڈال رہا ہے اور کس موضوع پر زیادہ گہرائی سے توجہ دی جانی چاہیے۔ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی خواتین کی تحریر کا حوالہ دیتے وقت دوہری نوآبادیات کا تصور خاص طور پر اہم ہے۔ اسے پہلی بار 1986 میں کرسٹن ہولسٹ پیٹرسن اور اینا ردرفورڈ نے اپنے مجموعے "اے ڈبل کالونائزیشن: کالونیل اینڈ پوسٹ کالونیل ویمن رائٹنگ" میں متعارف کرایا تھا، جو بنیادی طور پر مردوں کی دنیا میں خواتین کی مرئیت اور خواتین مصنفین کی جدوجہد کے سوال سے متعلق ہے۔ جیسا کہ ایک کینیڈین مصنف اور ایڈیٹر اریتھا وین ہرک نے اپنے مضمون "اے جنٹل ختنہ" میں لکھا ہے: "عورت بننے اور مرد کنواری کی بادشاہی میں رہنے کی کوشش کریں ؛ عورت بننے کی کوشش کریں اور مرد کنواری کی بادشاہی میں لکھیں۔" ایسے مصنفین جن کی شناخت عام طور پر دوہری نوآبادیات اور مغربی حقوق نسواں پر تنقید کے موضوع سے کی جاتی ہے، مثال کے طور پر ہیزل وی کاربی اور چندر تلپڑے موہنتی ہیں۔ "سفید فام عورت سنو! "، کاربی کا تحریر کردہ ایک مضمون، مغربی حقوق نسواں پر سخت تنقید کرتا ہے جن پر وہ حامیوں کے بجائے سیاہ فام خواتین پر تعصب اور ظلم کرنے کا الزام لگاتی ہیں۔ اس تناظر میں وہ "ٹرپل" جبر کے بارے میں بھی بات کرتی ہیں: "یہ حقیقت کہ سیاہ فام خواتین پدرانہ نظام، طبقے اور" نسل "کے بیک وقت جبر کا شکار ہوتی ہیں، ان متوازی باتوں کو استعمال نہ کرنے کی بنیادی وجہ ہے جو ان کی پوزیشن اور تجربے کو نہ صرف معمولی بلکہ پوشیدہ بھی بناتی ہیں۔" "انڈر ویسٹرن آئیز: فیمینسٹ اسکالرشپ اینڈ کالونیئل ڈسکورسز" میں موہنتی کی دلیل اسی سمت میں جاتی ہے۔ وہ مغربی حقوق نسواں کو رنگین خواتین کو ایک وجود کے طور پر پیش کرنے اور متنوع تجربات کا محاسبہ کرنے میں ناکام ہونے کا ذمہ دار ٹھہراتی ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کا ادب عالمی قرض، مزدوری اور ماحولیاتی بحرانوں کے مسلسل اضافے کے ساتھ، خواتین کی غیر یقینی حیثیت (خاص طور پر عالمی جنوب میں) مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے ادب کی ایک عام تشویش بن گئی ہے۔ دیگر موضوعات میں میٹروپولیٹن شہری مراکز کی طرف بڑے پیمانے پر ہجرت کے اثرات، معاشی دہشت گردی، اور رنگین عورت کی حیثیت سے تحریر کے متعدد بندھنوں سے تخیل کو کیسے ختم کیا جائے شامل ہیں۔ اہم ناولوں میں خواتین کے قتل کے بارے میں نوال ال سعداوی کی دی فال آف دی ایمان، جنگ سے پہلے اور بعد میں نائیجیریا میں دو بہنوں کے بارے میں چیمامندا آدیچی کی ہاف آف اے یلو سن، اور پورٹو ریکن کی آزادی کے بارے میں گیانا براشی کی یونائیٹڈ اسٹیٹس آف کیلا شامل ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے ادب کے دیگر بڑے کاموں میں ماریس کونڈے، فاتو ڈیوم، اور میری اینڈیاے کے ناول، چیری مورگا، گیانا براشی، اور سینڈرا سیسنروس کی شاعری، اور آڈری لارڈ کی سوانح عمری (زمی: اے نیو اسپیلنگ آف مائی نیم) شامل ہیں۔ ماریہ لوگونس کی "ایک نوآبادیاتی حقوق نسواں کی طرف" مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے ادب کا ایک اور ٹکڑا ہے جو ریاستہائے متحدہ کے مقامی لوگوں اور عیسائیت اور بورژوازی کے ساتھ آنے والے ظلم و ستم کے سلسلے میں صنفی اصولوں کی کھوج کرتا ہے۔ مزید پڑھنے والی اولیو سینئر: دو دادی (بیلٹرسٹک) شرلی جیوک-لن لم: خواتین کے درمیان (شاعری) چندر تلپڑے موہنتی: سرحدوں کے بغیر حقوق نسواں: نظریہ نوآبادیات کو ختم کرنا، یکجہتی پر عمل کرنا (ناول) تنقید جیسا کہ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں خود مغربی حقوق نسواں کی تنقید ہے، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں پر تنقید کو اکثر اپنے مقاصد کے دفاع میں مغربی حقوق نسواں سے پیچھے ہٹنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ مغربی حقوق نسواں کی تحریک جس طرح سے مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں پر تنقید کرتی ہے وہ اس بنیاد پر ہے کہ ہر فرد کی منفرد خصوصیات اور تنوع کو حل کرنے کے لیے خواتین کو چھوٹے گروہوں میں تقسیم کرنے سے حقوق نسواں کی پوری تحریک کا مقصد اور طاقت ختم ہو جاتی ہے۔ یہ تنقید دعوی کرتی ہے کہ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں تفرقہ انگیز ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگر خواتین متحدہ محاذ پیش کر سکیں تو مجموعی طور پر حقوق نسواں کی تحریک مضبوط ہوگی۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی ایک اور تنقید بالکل ویسی ہی ہے جیسی مغربی حقوق نسواں کے لیے مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی تنقید ہے۔ مغربی حقوق نسواں کی طرح، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اور تیسری دنیا کے حقوق نسواں کو بھی نسلی مرکز ہونے کا خطرہ ہے، جو دنیا کے دوسرے حصوں کی قیمت پر ان کی اپنی ثقافت میں کیا ہو رہا ہے اس پر توجہ دینے سے محدود ہے۔ نوآبادیات لوگوں کے لیے بہت سے مختلف معانی بھی ظاہر کرتا ہے اور دنیا بھر میں مختلف ٹائم لائنز کے ساتھ ہوا ہے۔ چٹرجی اس دلیل کی حمایت کرتے ہیں کہ مابعد نوآبادیاتی نقطہ نظر "روشن خیالی، صنعتی انقلاب، اور عقلیت پسندی کے عظیم بیانیے کے جامع نقطہ نظر 'دیگر' تاریخوں اور لوگوں کو سچائی اور معمول کی بالادستی کی تعمیرات کے تحت پوشیدہ بنا دیتا ہے"۔ نوآبادیات کو عام بنانا انتہائی پریشانی کا باعث بن سکتا ہے کیونکہ یہ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں میں ترجمہ ہوتا ہے جس کی وجہ سیاق و سباق 'کب، کیا، کہاں، کون، کس کا، اور کیسے' ہے جس کا ذکر سوکی علی نے مابعد نوآبادیات کا تعین کرنے میں کیا ہے۔ سارہ سلیری مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کی ایک عام نقاد ہیں، اپنی کتاب "وومن سکن ڈیپ: فیمینزم اینڈ دی پوسٹ کالونیل کنڈیشن" میں وہ سوال کرتی ہیں کہ آیا حقوق نسواں اور نسل میں استعمال ہونے والی زبان اتنی مماثل نہیں تھی، کیا نسلی شناخت اور حقوق نسواں ایک دوسرے سے جڑے ہوں گے یا "اتنی بنیادی طور پر لازم و ملزوم"۔ وہ یہ بھی کہتی ہیں کہ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں "کسی بھی منطقی یا نظریاتی مستقل مزاجی سے مماثل نہیں ہے" کیونکہ یہ جنسیت کو "نسلی جسم کے لفظی ڈھانچے" تک کم کر دیتا ہے جو جابرانہ لیبلز کو ہٹانے اور درجہ بندی پر مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے موقف سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ اگرچہ مابعد نوآبادیاتی گفتگو نے حقوق نسواں کے کام کے حوالے سے علم کی نمایاں توسیع کی ہے، لیکن اسکالرز نے مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے شعبے پر دوبارہ کام کرنا اور تنقید کرنا شروع کر دی ہے جس سے ایک زیادہ گول گفتگو تیار ہوتی ہے جسے بین الاقوامی حقوق نسواں کہا جاتا ہے۔ جہاں مابعد نوآبادیاتی نظریہ نے عالمی جنوب میں ان لوگوں کی نمائندگی اور تجربے کے "دوسرے" کو اجاگر کیا، بین الاقوامی حقوق نسواں "ہجرت اور بین الاقوامی برادریوں کی تخلیق کے نتیجے میں نئی عالمی حقیقتوں" کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کو اس کے نام کے پیچھے مضمرات کے لیے بھی تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اصطلاح "مابعد نوآبادیاتی"، جو سابقہ "پوسٹ-" اور لاحقہ "نوآبادیاتی" پر مشتمل ہے، اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ وہ جن ممالک کا حوالہ دے رہا ہے وہ نوآبادیات کا دور چھوڑ چکے ہیں اور اس سے آگے بڑھ رہے ہیں۔ سوچ کا یہ طریقہ اس خیال کو فروغ دیتا ہے کہ تمام ترقی پذیر ممالک نوآبادیات سے گزرے اور نوآبادیات کے خاتمے کا عمل اسی وقت شروع ہوا جب "پوسٹ کالونیل" کے نام سے جانے جانے والے ممالک نے دراصل مختلف وقت کے فریموں کے لیے نوآبادیات کو برداشت کیا ہے۔ جن ممالک کو "مابعد نوآبادیاتی" کہا جاتا ہے ان میں سے کچھ کو حقیقت میں اب بھی نوآبادیاتی سمجھا جا سکتا ہے۔ "مابعد نوآبادیاتی" کی اصطلاح کے ساتھ ایک اور مسئلہ یہ ہے کہ اس سے ان ممالک کی لکیری ترقی کا اشارہ ملتا ہے جن سے یہ خطاب کرتا ہے، جو مابعد نوآبادیاتی نظریہ اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے مقصد سے بالکل متصادم ہے۔ ۔