Frybread
فرائی بریڈ (جسے فرائی بریڈ بھی کہا جاتا ہے) شمالی امریکہ کے مقامی لوگوں کی ایک ڈش ہے جو ایک چپٹی آٹے کی روٹی ہے، جو تلی ہوئی یا تیل میں گہری تلی ہوئی، چھوٹی یا چربی والی ہوتی ہے۔ سادہ اجزاء، عام طور پر گندم کا آٹا، پانی، نمک، اور بعض اوقات بیکنگ پاؤڈر سے بنی، فرائی بریڈ کو اکیلے یا مختلف ٹاپنگ جیسے شہد، جام، پاؤڈر چینی، ہرن یا گائے کے گوشت کے ساتھ کھایا جا سکتا ہے۔ یہ ہندوستانی ٹیکو کی بنیاد ہے۔ فرائی بریڈ کی ایک پیچیدہ ثقافتی تاریخ ہے جو غیر متزلزل طور پر نوآبادیات اور مقامی امریکیوں کی نقل مکانی کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ فرائی بریڈ کے اجزاء مقامی امریکیوں کو فراہم کیے گئے تھے تاکہ انہیں بھوکے رہنے سے روکا جا سکے جب انہیں ان علاقوں سے منتقل کیا گیا جہاں وہ اگ سکتے تھے اور اپنی روایتی کھانوں کو ان علاقوں میں لے جا سکتے تھے جو ان کے روایتی کھانے کی راہوں کو سہارا نہیں دیتے تھے۔ اس ڈش کو اکثر نوآبادیات کی علامت اور لچک کی علامت دونوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ناواجو روایت کے مطابق، فرائی بریڈ 1864 میں آٹے، چینی، نمک اور چربی کا استعمال کرتے ہوئے بنائی گئی تھی جو انہیں ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے دی تھی جب نواجو، جو ایریزونا میں رہ رہے تھے، کو 300 میل کا سفر کرنے پر مجبور کیا گیا جسے "لانگ واک" کے نام سے جانا جاتا ہے اور وہ باسک ریڈونڈو، نیو میکسیکو منتقل ہو گئے، ایسی زمین پر جو آسانی سے سبزیوں اور پھلیوں کے اپنے روایتی اسٹاپلز کو برداشت نہیں کر سکتی تھی۔ بے گھر ہونے والے مقامی امریکیوں کو بھوکے رہنے سے روکنے کے لیے، ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے اہم کھانے کی اشیاء کا ایک چھوٹا سیٹ فراہم کیا، جس میں وہ اجزاء شامل تھے جن سے ایک سادہ تیز روٹی بنائی جاتی تھی جسے کوئلے کے اوپر گرم چربی کے پین میں پکایا جاتا تھا اور اسے فرائی بریڈ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ کھانا بالآخر دوسرے قبائل میں پھیل گیا۔ بورڈنگ اسکولوں نے مقامی امریکی غذاؤں میں فرائی بریڈ پھیلانے میں بھی مدد کی۔ فرائی بریڈ کو 2005 میں جنوبی ڈکوٹا کی سرکاری ریاستی روٹی کا نام دیا گیا تھا۔ اسی سال، سرگرم کارکن سوزان شوون ہرجو نے انڈین کنٹری ٹوڈے میں فرائی بریڈ کے خلاف ایک ٹکڑا لکھا، جس میں اس ڈش کو "گھر سے طویل راستوں اور قید کی آزادی کی علامت قرار دیا گیا اور rations.It صحت مند بچوں اور موٹاپے، ہائی بلڈ پریشر، ذیابیطس، ڈائلیسس، اندھے پن، اعضاء کاٹنے اور سست موت کے درمیان منسلک نقطہ ہے۔" 2012 میں فینکس ریستوراں دی فرائی بریڈ ہاؤس کو جیمز بیئرڈ فاؤنڈیشن نے امریکن کلاسک کا نام دیا تھا۔ ثقافت اور علامتی فرائی بریڈ مقامی امریکی ثقافت اور نوآبادیات اور نقل مکانی کے احساسات کے ساتھ، اور لوگوں اور ثقافت کی لچک پر فخر کے ساتھ غیر متزلزل طور پر جڑی ہوئی ہے۔ سمتھسونین میگزین کے مطابق، بہت سے مقامی امریکیوں کے لیے، "فرائی بریڈ نسل کو نسل کے ساتھ جوڑتی ہے اور حال کو مقامی امریکی تاریخ کے تکلیف دہ بیانیے سے بھی جوڑتی ہے۔" مقامی امریکیوں کے لیے فرائی بریڈ کی اہمیت کو پیچیدہ قرار دیا گیا ہے اور اس کے ساتھ ان کے تعلقات متضاد ہیں۔ اگرچہ فرائی بریڈ اکثر "روایتی" مقامی امریکی کھانوں سے وابستہ ہے، لیکن کچھ مقامی امریکی شیف اسے نوآبادیات کی علامت کے طور پر مسترد کرتے ہیں۔ مقامی شیف شان شرمین اسے "ہر وہ چیز جو مقامی امریکی کھانا نہیں ہے" کہتے ہیں، لکھتے ہیں کہ یہ "استقامت اور درد، آسانی اور لچک" کی نمائندگی کرتا ہے۔ فرائی بریڈ لچک کی علامت بن گئی کیونکہ اسے حکومت کی طرف سے فراہم کردہ آٹا، چینی اور چربی کا استعمال کرتے ہوئے ضرورت سے باہر تیار کیا گیا تھا۔ تاہم، شرمین جیسے مقامی شیف اسے نوآبادیاتی جبر کی علامت سمجھتے ہیں، کیونکہ اجزاء فراہم کیے جا رہے تھے کیونکہ حکومت نے لوگوں کو ایسی زمین پر منتقل کر دیا تھا جو مکئی اور پھلیوں جیسے روایتی اہم پودوں کو اگانے میں مدد نہیں کر سکتی تھی۔ صحافی اور دستاویزی فلم ساز پیٹی تالاہونگوا، جو اپنی شناخت مکئی کے قبیلے کے ہوپی کے طور پر کرتے ہیں، فرائی بریڈ کو "ڈائی بریڈ" کہتے ہیں اور اسے مقامی امریکیوں کی بیماریوں سے جوڑتے ہیں، جن میں گال بلیڈر کی بیماری، ذیابیطس، اور بہت کچھ شامل ہیں۔ وہ فرائی بریڈ کے پھیلاؤ کو بورڈنگ اسکولوں سے منسوب کرتی ہیں، جیسے فینکس انڈین اسکول، جس میں انہوں نے 1970 کی دہائی کے آخر میں تعلیم حاصل کی تھی۔ وہ مقامی خوراک کی خودمختاری کی طرف تحریک کو بھی بیان کرتی ہے، جو فرائی بریڈ جیسے نشاستے والے، زیادہ چربی والے کھانوں کے بجائے مکئی، پھلیاں اور اسکواش جیسے صحت مند کھانوں کو فروغ دیتی ہے۔ تیاری اور پیش کرنا ایک عام فرائی بریڈ کی ترکیب آٹا، پانی، نمک، تھوڑی مقدار میں تیل یا چربی، اور بعض اوقات بیکنگ پاؤڈر یا شاذ و نادر ہی خمیر پر مشتمل ہوتی ہے۔ اجزاء کو ملایا جاتا ہے اور ایک سادہ آٹے میں کام کیا جاتا ہے، اور آٹا اٹھنے تک 30 منٹ سے ایک گھنٹے تک کپڑے سے ڈھانپ دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد اسے چھوٹی گیندوں میں بنایا جاتا ہے، اور گرم oil.It میں بھوننے سے پہلے یا تو لپیٹا جاتا ہے یا فلیٹ ڈسکس میں کھینچا جاتا ہے، دونوں گھروں اور اجتماعات جیسے پاؤ-واہ اور پاٹلیچ کے ساتھ ساتھ ریاستی میلوں اور دیگر تہواروں میں پیش کیا جاتا ہے۔ اسے پیش کرنے کا طریقہ خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے اور مختلف قبائل کی ترکیبیں مختلف ہوتی ہیں۔ یہ اپنے بہت سے طریقوں سے ریاستی میلوں اور پاو-واہ میں پایا جا سکتا ہے، لیکن جو کچھ ادائیگی کرنے والے عوام کو پیش کیا جاتا ہے وہ نجی گھروں میں اور قبائلی خاندانی تعلقات کے تناظر میں پیش کیے جانے والے سے مختلف ہو سکتا ہے۔ انہیں سادہ، نمکین، یا چینی یا شہد کے ساتھ، یا ناواجو ٹیکوس کے لیے بیس کے طور پر کھایا جا سکتا ہے۔ غذائیت ایک عام فرائی بریڈ کے 100 گرام کی خدمت میں 330 کیلوری، 12.2 گرام چربی، 48.3 گرام کاربوہائیڈریٹ، اور 6.7 گرام پروٹین ہوتا ہے۔ مقبول ثقافت میں فرائی بریڈ، اور فقرہ "فرائی بریڈ پاور"، شرمین الیکسی کی 1998 کی فلم اسموک سگنلز میں نمایاں ہے۔ کرداروں کو اکثر روٹی کھاتے، تلیتے، یا اس کے ذائقہ اور ثقافتی اہمیت پر بحث کرتے دیکھا جاتا ہے۔ کیتھ سیکولا نے اسے اپنے گانے فرائی بریڈ میں پیش کیا ہے۔ ایک افسانوی فرائی بریڈ مقابلے نے 2012 کی فرضی فلم، مور دین فرائی بریڈ کے لیے پلاٹ لائن تشکیل دی۔ فرائی بریڈ: اے نیٹو امریکن فیملی اسٹوری کیون نوبل میلارڈ کی 2019 کی تصویری کتاب ہے اور جوانا مارٹنیز نیل کی تصویر کشی ہے جس نے 2020 میں رابرٹ ایف سائبرٹ انفارمیشن بک میڈل جیتا تھا اور امریکن انڈین یوتھ لٹریچر ایوارڈز میں ایک اعزازی کتاب تھی۔ ریزرویشن ڈاگز کی 2021 کی قسط، جو کہ ایف ایکس پروڈکشنز کے لیے سٹرلن ہرجو اور تائکا ویٹیٹی کی تخلیق کردہ ایک مقامی امریکی ٹیلی ویژن سیریز ہے، میں اسٹین جوڈی کا ایک کردار پیش کیا گیا ہے جو ایک مقامی ریپر ہے اور "گریسی فرائی بریڈ" کے نام سے ایک گانا ریپ کرتا ہے۔ اسی طرح کے کھانے کینیڈا کے فرسٹ نیشنز کا بینوک فرائی بریڈ کے ساتھ اسی طرح کی ثقافتی تاریخ کا اشتراک کرتا ہے۔ ۔