Aṅgulimāla
انگلی مالا (پالی زبان ؛ لفظی۔ 'انگلی کا ہار') بدھ مت میں ایک اہم شخصیت ہے، خاص طور پر تھیرواڈ روایت کے اندر۔ ایک بے رحم بریگنڈ کے طور پر دکھایا گیا ہے جو بدھ مت میں تبدیلی کے بعد مکمل طور پر تبدیل ہو جاتا ہے، اسے بدھ کی تعلیم کی تاوان کی طاقت اور ایک استاد کے طور پر بدھ کی مہارت کی بہترین مثال کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انگلی مالا کو بدھ مت کے پیروکار بچے کی پیدائش کے "سرپرست سنت" کے طور پر دیکھتے ہیں اور اس کا تعلق جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں زرخیزی سے ہے۔ انگلی مالا کی کہانی پالی، سنسکرت، تبتی اور چینی زبان کے متعدد ذرائع میں مل سکتی ہے۔ انگلیمالا کا پیدائشی نام اہیمسکا ہے۔ وہ ساوتھھی میں ایک ذہین نوجوان کے طور پر بڑا ہوتا ہے، اور اپنی تعلیم کے دوران اپنے استاد کا پسندیدہ طالب علم بن جاتا ہے۔ تاہم، حسد کی وجہ سے ساتھی طالب علموں نے اسے اپنے استاد کے خلاف کھڑا کر دیا۔ انگولمالا سے چھٹکارا پانے کی کوشش میں، استاد اسے اپنی تعلیم مکمل کرنے کے لیے ایک ہزار انسانی انگلیاں تلاش کرنے کے لیے ایک مہلک مشن پر بھیجتا ہے۔ اس مشن کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، انگلیمالا ایک ظالمانہ بریگنڈ بن جاتا ہے، جس سے بہت سے لوگ مارے جاتے ہیں اور پورے گاؤں ہجرت کرنے پر مجبور ہو جاتے ہیں۔ آخر کار، اس کی وجہ سے بادشاہ قاتل کو پکڑنے کے لیے فوج بھیجتا ہے۔ دریں اثنا، انگلیمالا کی ماں مداخلت کرنے کی کوشش کرتی ہے، جس کی وجہ سے اسے اس کا بیٹا بھی مار ڈالتا ہے۔ تاہم، بدھ اس کو روکنے کا انتظام کرتا ہے، اور انگلیمالا کو صحیح راستے پر لانے کے لیے اپنی طاقت اور تعلیمات کا استعمال کرتا ہے۔ انگلیمالا بدھ کا پیروکار بن جاتا ہے، اور بادشاہ اور دیگر لوگوں کو حیرت ہوتی ہے کہ وہ اس کی رہنمائی میں راہب بن جاتا ہے۔ گاؤں والے اب بھی انگلی مالا سے ناراض ہیں، لیکن اس میں کچھ حد تک بہتری آتی ہے جب انگلی مالا سچائی کے عمل کے ذریعے بچے کی پیدائش میں ماں کی مدد کرتا ہے۔ اسکالرز نے نظریہ پیش کیا ہے کہ انگلیمالا اس کی تبدیلی مذہب سے پہلے ایک پرتشدد فرقے کا حصہ رہا ہوگا۔ انڈولوجسٹ رچرڈ گومبریچ نے تجویز کیا ہے کہ وہ تنتر کی ابتدائی شکل کے پیروکار تھے، لیکن اس دعوے کو کئی اسکالرز نے چیلنج کیا ہے۔ بدھ مت کے پیروکار انگلیمالا کو روحانی تبدیلی کی علامت سمجھتے ہیں، اور اس کی کہانی ایک ایسا سبق ہے کہ ہر کوئی اپنی زندگی کو بہتر، یہاں تک کہ کم سے کم ممکنہ لوگوں کے لیے بھی تبدیل کر سکتا ہے۔ اس سے برطانیہ میں سرکاری بدھسٹ جیل کے پادریوں کو اپنی تنظیم کا نام ان کے نام پر رکھنے کی ترغیب ملی۔ مزید برآں، انگلیمالا کی کہانی کا حوالہ انصاف اور بحالی کے علمی مباحثوں میں دیا گیا ہے، اور اسے عالم دین جان تھامسن اخلاقی چوٹ اور دیکھ بھال کی اخلاقیات سے نمٹنے کی ایک اچھی مثال کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انگلیمالا فلموں اور ادب کا موضوع رہا ہے، اسی نام کی ایک تھائی فلم میں اسے ابتدائی ذرائع پر عمل کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، اور ستیش کمار کی کتاب دی بدھ اینڈ دی ٹیررسٹ نے کہانی کو دہشت گردی کے خلاف عالمی جنگ کے غیر متشدد ردعمل کے طور پر ڈھالا ہے۔ متنی ذرائع اور کتبے کے نتائج انگلیمالا کی کہانی تھیرواد روایت میں سب سے زیادہ مشہور ہے۔ پالی زبان کی ابتدائی تقریروں میں دو تحریروں کا تعلق انگلیمالا کے بدھ کے ساتھ ابتدائی تصادم اور اس کی تبدیلی مذہب سے ہے، اور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کہانی کا قدیم ترین ورژن پیش کرتے ہیں۔ پہلا تھیراگاتھا ہے، جو شاید دونوں میں سب سے قدیم ہے، اور دوسرا ماججیما نکایا میں انگلیمالا سوٹا ہے۔ دونوں بدھ کے ساتھ انگلیمالا کے تصادم کی ایک مختصر وضاحت پیش کرتے ہیں، اور بعد میں کہانی میں شامل پس منظر کی زیادہ تر معلومات کا ذکر نہیں کرتے ہیں (جیسے کہ انگلیمالا کو ایک استاد کے ذریعے حلف کے تحت رکھا گیا تھا)۔ پالی متون کے علاوہ انگلی مالا کی زندگی تبتی اور چینی متون میں بھی بیان کی گئی ہے جو سنسکرت سے نکلتی ہیں۔ ابتدائی مولاسارواستیواد اسکول سے سنسکرت مجموعہ جسے سامیوکتگاما کہا جاتا ہے، کا ابتدائی سرواستیواد اور کاشیاپیا اسکولوں نے دو چینی متون (چوتھی 5 ویں صدی عیسوی میں) میں ترجمہ کیا ہے اور اس میں کہانی کے ورژن بھی شامل ہیں۔ مہاسامگھا اسکول کے ذریعے سنسکرت ایکوتر اگاما سے چینی زبان میں ترجمہ کیا گیا متن بھی جانا جاتا ہے۔ مزید برآں، انگلیمالا سے متعلق تین دیگر چینی تحریریں بھی ملی ہیں، جن کی اصل نامعلوم ہے لیکن وہ پہلی تین چینی تحریروں سے مختلف ہیں۔ ان ابتدائی متون کے علاوہ، بعد کے ترجمے بھی ہیں، جو بدھ گھوسا (5 ویں صدی عیسوی) سے منسوب ماججھما نکایا کی تفسیر اور دھمپالا (6 ویں صدی عیسوی) سے منسوب تھیراگاتھا تفسیر میں نظر آتے ہیں۔ یہ دونوں تبصرے ایک دوسرے سے آزاد نظر نہیں آتے: ایسا معلوم ہوتا ہے کہ دھمپالا نے بدھاگھوسا کی نقل کی ہے یا اس کی باریکی سے تشریح کی ہے، حالانکہ اس میں کچھ تضادات کی وضاحت شامل کی گئی ہے۔ انگلیمالا کی زندگی کے ابتدائی بیانات انگلیمالا کے بے خوف تشدد اور اس کے برعکس بدھ کی امن پسندی پر زور دیتے ہیں۔ بعد کے بیانات میں مزید تفصیل شامل کرنے اور ایسی کسی بھی چیز کی وضاحت کرنے کی کوشش کی گئی ہے جو بدھ مت کے نظریے سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک مسئلہ جس نے ممکنہ طور پر سوالات اٹھائے ہیں وہ یہ ہے کہ قاتل سے روشن خیال شاگردوں میں اچانک تبدیلی اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ تاہم، بعد کے بیانات میں مزید معجزات بھی شامل ہیں، اور بہت سی بیانیے کی تفصیلات کے ساتھ مل کر یہ کہانی کے اہم نکات کو چھپا دیتا ہے۔ ابتدائی پالی تقریریں () انگلیمالا کے اعمال کے لیے سراسر ظلم کے علاوہ کوئی مقصد فراہم نہیں کرتی ہیں۔ بعد کے متن بعد کے مبصرین کی انگلیمالا کے کردار کو "بحالی" کرنے کی کوششوں کی نمائندگی کر سکتے ہیں، جس سے وہ ایک شیطانی قاتل کے بجائے حالات میں پھنسے ہوئے بنیادی طور پر اچھے انسان کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ تقاریر اور آیات کے علاوہ، جاٹکا کہانیاں، ملنڈاپنہ، اور راہبوں کے نظم و ضبط کے کچھ حصے بھی ہیں جو انگلیمالا کے ساتھ ساتھ بعد میں مہاوانس کی تاریخ سے متعلق ہیں۔ دیگر زبانوں کے بعد کے متن جو انگلیمالا کی زندگی سے متعلق ہیں ان میں اودان متن جسے ستکا کہا جاتا ہے، نیز کہانیوں کا ایک مجموعہ جسے ڈسکورس آن دی وائز اینڈ دی فول کہا جاتا ہے، جو تبتی اور چینی میں موجود ہے۔ چینی یاتریوں کے سفری بیانات بھی موجود ہیں جن میں انگلیمالا کا مختصر ذکر ہے۔ انگلیمالا کی زندگی کی وضاحت کے علاوہ، ایک مہایان گفتگو ہے جسے انگلیمالیا سترا کہا جاتا ہے، جسے گوتم بدھ انگلیمالا سے خطاب کرتے ہیں۔ یہ تتاگتاگربھا ستروں میں سے ایک ہے، جو بدھ فطرت سے متعلق گفتگو کا ایک مجموعہ ہے۔ اسی نام کا ایک اور ستوتر ہے، جس کا حوالہ چینی متون میں دیا گیا ہے، جو الکحل مشروبات کے خلاف بدھ مت کے موقف کا دفاع کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ تاہم یہ متن نہیں ملا ہے۔ متن کے شواہد کے علاوہ ابتدائی کتبے کے شواہد بھی ملے ہیں۔ انگلیمالا کو ظاہر کرنے والے ابتدائی نقشوں میں سے ایک تقریبا تیسری صدی قبل مسیح کا ہے۔ کہانی پچھلے اوتار تحریروں میں انگلیمالا کے بدھ گوتم سے ملاقات سے پہلے کے پچھلے اوتار کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس زندگی میں، وہ ایک آدمی کھانے والے بادشاہ کے طور پر پیدا ہوا تھا جو یکشا (، ایک قسم کا شیطان ؛) بن گیا تھا، کچھ تحریروں میں جسے سوداسا کہا جاتا ہے۔ سوداسا کو جب مردہ بچے کا گوشت پیش کیا جاتا ہے تو وہ انسانی گوشت کھانے میں دلچسپی پیدا کرتا ہے۔ جب وہ مزید مانگتا ہے تو اس کی رعایا اپنے بچوں کی حفاظت کے لیے خوفزدہ ہونے لگتی ہیں اور اسے اپنی ہی سلطنت سے نکال دیا جاتا ہے۔ ایک راکشس میں بڑھتے ہوئے، سوداسا کی ملاقات ایک دیوتا سے ہوتی ہے جو وعدہ کرتا ہے کہ سوداسا بادشاہ کی حیثیت کو دوبارہ حاصل کر سکتا ہے اگر وہ ایک سو دوسرے بادشاہوں کی قربانی دے۔ 99 بادشاہوں کو قتل کرنے کے بعد، سوتاسوما نامی ایک بادشاہ سوداسا کا ذہن بدل دیتا ہے اور اسے ایک مذہبی آدمی بنا دیتا ہے، اور وہ تمام تشدد ترک کر دیتا ہے۔ تحریروں میں سوتاسوما کی شناخت بدھ کے پچھلے اوتار کے ساتھ کی گئی ہے، اور سوداسا کی شناخت انگلیمالا کے پچھلے اوتار کے ساتھ کی گئی ہے۔ ایکوتر اگاما کے مطابق، تاہم، پچھلے اوتار میں انگلیمالا ایک ولی عہد شہزادہ ہے، جس کی نیکی اور فضیلت اس کے دشمنوں کو پریشان کرتی ہے۔ جب اس کے دشمن اسے مار ڈالتے ہیں، تو وہ اپنی موت سے ٹھیک پہلے عہد لیتا ہے کہ وہ اپنی موت کا بدلہ لے سکتا ہے، اور ایک مالک کی رہنمائی میں مستقبل کی زندگی میں نروان حاصل کر سکتا ہے۔ اس ورژن میں، انگلیمالا کی طرف سے کیے گئے قتل کو پچھلی زندگی میں اس کے ساتھ کی گئی برائی کے جواب کے طور پر جائز قرار دیا گیا ہے، اور اس کے متاثرین کے ساتھ وہی سلوک کیا جاتا ہے جو انہوں نے ایک بار انگلیمالا کے ساتھ کیا تھا۔ جوانی زیادہ تر تحریروں میں، انگلیمالا گگا قبیلے کے برہمن (پجاری) ذات میں، ساوتھھی میں پیدا ہوا ہے، اس کے والد بھاگگوا کوسل کے بادشاہ کے پادری تھے، اور اس کی ماں کو منتانی کہا جاتا تھا۔ تبصرے کی تحریروں کے مطابق، بچے کی پیدائش کے وقت نظر آنے والی شبیہیں (ہتھیاروں کا چمکنا اور آسمان میں "چوروں کے برج" کی ظاہری شکل) اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ بچہ بریگنڈ بننے والا ہے۔ جیسا کہ باپ بادشاہ کے لیے شبیہیں سمجھ رہا ہے، بادشاہ پوچھتا ہے کہ آیا بچہ تنہا بریگنڈ ہوگا یا بینڈ لیڈر۔ جب بھاگگوا جواب دیتا ہے کہ وہ اکیلا بریگنڈ ہوگا، تو بادشاہ اسے زندہ رکھنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ بدھاگھوسا بیان کرتے ہیں کہ باپ بچے کا نام اہیمسکا رکھتا ہے، جس کا مطلب ہے 'بے ضرر'۔ یہ لفظ احمس (عدم تشدد) سے ماخوذ ہے، کیونکہ بد شگون کے باوجود کسی کو اس کی پیدائش پر چوٹ نہیں پہنچتی ہے۔ دھمپالا کی تفسیر میں کہا گیا ہے کہ اسے ابتدائی طور پر پریشان بادشاہ نے ہسکا ('نقصان دہ') کا نام دیا تھا، لیکن بعد میں اس کا نام بدل دیا گیا۔ بڑے ہونے کے بعد، احسکا خوبصورت، ذہین اور اچھے رویے کا حامل ہے۔ اس کے والدین اسے ایک معروف استاد کے ماتحت تعلیم حاصل کرنے کے لیے ٹیکسلا بھیجتے ہیں۔ وہاں وہ اپنی تعلیم میں مہارت حاصل کرتا ہے اور اپنے استاد کے گھر میں خصوصی مراعات سے لطف اندوز ہوتے ہوئے استاد کا پسندیدہ طالب علم بن جاتا ہے۔ تاہم، دوسرے طالب علموں کو اہیمسکا کی تیز رفتار ترقی سے حسد ہونے لگتا ہے اور وہ اپنے مالک کو اس کے خلاف کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس مقصد کے لیے، وہ ایسا محسوس کرتے ہیں جیسے احسکا نے مالک کی بیوی کو بہکا دیا ہو۔ احسکا پر براہ راست حملہ کرنے سے قاصر یا قاصر، استاد کا کہنا ہے کہ ایک سچے برہمن کی حیثیت سے احسکا کی تربیت تقریبا مکمل ہو چکی ہے، لیکن اسے ایک استاد کو پیش کیا جانے والا روایتی آخری تحفہ فراہم کرنا ہوگا اور پھر وہ اس کی منظوری دے دے گا۔ اس کی ادائیگی کے طور پر، استاد ایک ہزار انگلیوں کا مطالبہ کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک مختلف انسان سے لی گئی ہے، یہ سوچ کر کہ انگلیمالا کو اس خوفناک انعام کے حصول کے دوران قتل کر دیا جائے گا۔ بدھاگھوسا کے مطابق، اہیمسکا اس پر اعتراض کرتے ہوئے کہتا ہے کہ وہ ایک پرامن خاندان سے آتا ہے، لیکن آخر کار استاد اسے راضی کرتا ہے۔ لیکن دوسرے نسخوں کے مطابق، احمسکا استاد کے حکم کے خلاف احتجاج نہیں کرتا ہے۔ کہانی کے ایک اور ورژن میں، استاد کی بیوی اہیمسکا کو بہکانے کی کوشش کرتی ہے۔ جب مؤخر الذکر اس کی پیش قدمی سے انکار کرتا ہے، تو وہ اشتعال انگیز ہوتی ہے اور استاد احسکا کو بتاتی ہے کہ اس نے اسے بہکانے کی کوشش کی ہے۔ کہانی اسی طرح جاری ہے۔ اپنے استاد کے کہنے پر، انگلیمالا ایک ہائی وے مین بن جاتا ہے، جو جلینی نامی جنگل میں ایک چٹان پر رہتا ہے جہاں وہ لوگوں کو گزرتے ہوئے دیکھ سکتا ہے، اور ان مسافروں کو مارتا یا تکلیف پہنچاتا ہے۔ وہ اپنے متاثرین کو پکڑنے کی اپنی مہارت کے لیے بدنام ہو جاتا ہے۔ جب لوگ سڑکوں سے گریز کرنا شروع کرتے ہیں تو وہ دیہاتوں میں داخل ہوتا ہے اور لوگوں کو مارنے کے لیے ان کے گھروں سے گھسیٹ کر لے جاتا ہے۔ سارے گاؤں ویران ہو جاتے ہیں۔ وہ کبھی بھی اپنے متاثرین سے کپڑے یا زیورات نہیں لیتا، صرف انگلیاں لیتا ہے۔ متاثرین کی تعداد کو شمار کرنے کے لیے جو اس نے لیا ہے، وہ انہیں ایک دھاگے پر باندھتا ہے اور انہیں ایک درخت پر لٹکا دیتا ہے۔ تاہم، چونکہ پرندے انگلیوں کا گوشت کھانے لگتے ہیں، اس لیے وہ انہیں قربانی کے دھاگے کے طور پر پہننا شروع کر دیتا ہے۔ اس طرح وہ انگلی مالا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے 'انگلیوں کا ہار'۔ کچھ نقشوں میں، اسے ہار کے بجائے انگلیوں کا سر پوشاک پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ بچ جانے والے گاؤں والے اس علاقے سے ہجرت کرتے ہیں اور کوسل کے بادشاہ پسناڈی سے شکایت کرتے ہیں۔ پسیناڈی انگلیمالا کا شکار کرنے کے لیے 500 سپاہیوں کی فوج بھیج کر جواب دیتا ہے۔ دریں اثنا، انگلیمالا کے والدین کو یہ خبر سنائی دیتی ہے کہ پسناڈی ایک بدمعاش کا شکار کر رہا ہے۔ چونکہ انگلیمالا بری شبیہیں لے کر پیدا ہوا تھا، اس لیے وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ یہ وہی ہونا چاہیے۔ اگرچہ باپ مداخلت نہ کرنا پسند کرتا ہے، لیکن ماں اس سے متفق نہیں ہے۔ اپنے بیٹے کی جان کے خوف سے، وہ اپنے بیٹے کو تلاش کرنے کے لیے نکلتی ہے، اسے بادشاہ کے ارادے سے خبردار کرتی ہے اور اس کی دیکھ بھال کرتی ہے۔ بدھ مراقبہ کے نقطہ نظر () کے ذریعے سمجھتے ہیں کہ انگلیمالا نے 999 متاثرین کو قتل کیا ہے، اور شدت سے ایک ہزار کا حصہ تلاش کر رہے ہیں۔ اگر بدھ کو اس دن انگلیمالا کا سامنا کرنا ہے، تو مؤخر الذکر راہب بن جائے گا اور بعد میں ابھینہ حاصل کرے گا۔ تاہم، اگر انگلیمالا اس کے بجائے اپنی ماں کو مارنا چاہتا ہے، تو وہ اس کا ہزار واں شکار ہوگا اور وہ ناقابل تسخیر ہوگا، کیونکہ بدھ مت میں میٹرک کو ان پانچ بدترین اعمال میں سے ایک سمجھا جاتا ہے جو ایک شخص کر سکتا ہے۔ مقامی دیہاتیوں کی طرف سے نہ جانے کی تنبیہ کے باوجود بدھ انگلیمالا کو روکنے کے لیے روانہ ہو جاتا ہے۔ کوسل کے جنگل سے گزرنے والی سڑک پر، انگلیمالا سب سے پہلے اپنی ماں کو دیکھتا ہے۔ کہانی کے کچھ ورژن کے مطابق، اس کے بعد اس کے ساتھ صلح کا ایک لمحہ ہوتا ہے، وہ اس کے لیے کھانا فراہم کرتی ہے۔ تاہم، کچھ غور و فکر کے بعد، وہ اسے اپنا ہزار واں شکار بنانے کا فیصلہ کرتا ہے۔ لیکن پھر جب بدھ بھی آتا ہے، تو وہ اس کے بجائے اسے مارنے کا انتخاب کرتا ہے۔ وہ اپنی تلوار کھینچتا ہے، اور بدھ کی طرف دوڑنے لگتا ہے۔ لیکن اگرچہ انگلیمالا جتنی تیزی سے دوڑ سکتا ہے دوڑ رہا ہے، لیکن وہ پرسکون طور پر چلنے والے بدھ کو نہیں پکڑ سکتا۔ بدھ کچھ مافوق الفطرت کارنامے (؛) کا استعمال کر رہے ہیں جو انگلیمالا کو متاثر کرتے ہیں: ایک متن میں کہا گیا ہے کہ بدھ ان طاقتوں کے ذریعے معاہدہ کرتے ہیں اور اس زمین کو پھیلاتے ہیں جس پر وہ کھڑے ہیں، اس طرح انگلیمالا سے فاصلہ رکھتے ہیں۔ یہ انگلیمالا کو اتنا حیران کر دیتا ہے کہ وہ بدھ کو رکنے کے لیے کہتا ہے۔ اس کے بعد بدھ کا کہنا ہے کہ وہ خود ہی رک چکے ہیں، اور یہ کہ انگولی مالا کو ہی رکنا چاہیے: انگولی مالا مزید وضاحت مانگتا ہے، جس کے بعد بدھ کا کہنا ہے کہ ایک اچھے راہب کو اپنی خواہشات پر قابو رکھنا چاہیے۔ انگلیمالا بدھ کی ہمت سے متاثر ہوتا ہے، اور اس نے جو کیا ہے اس کے بارے میں جرم سے متاثر ہوتا ہے۔ بدھ کو سننے کے بعد، انگلیمالا عقیدت کے ساتھ اپنے آپ کو تبدیل ہونے کا اعلان کرتا ہے، اپنی زندگی کو بریگنڈ کے طور پر ختم کرنے کا عہد کرتا ہے اور بدھ مت کے خانقاہوں میں شامل ہو جاتا ہے۔ اسے جیتوانا خانقاہ میں داخل کیا جاتا ہے۔ راہب کی حیثیت سے زندگی اور موت اسی دوران، بادشاہ پسناڈی انگلیمالا کو قتل کرنے کے لیے نکلتا ہے۔ وہ سب سے پہلے جیتوانا خانقاہ میں بدھ اور ان کے پیروکاروں سے ملنے کے لیے رکتا ہے۔ وہ بدھ کو اپنا مقصد بتاتا ہے، اور بدھ پوچھتا ہے کہ بادشاہ کس طرح جواب دے گا اگر اسے پتہ چل جائے کہ انگلیمالا نے ایک ہائی وے مین کی زندگی ترک کر دی ہے اور راہب بن گیا ہے۔ بادشاہ کا کہنا ہے کہ وہ اسے سلام پیش کرے گا اور اس کے خانقاہ کے پیشے میں اسے فراہم کرنے کی پیشکش کرے گا۔ اس کے بعد بدھ نے انکشاف کیا کہ انگلیمالا صرف چند فٹ کے فاصلے پر بیٹھا ہے، اس کے بال اور داڑھی منڈوائی گئی ہے، جو بدھ مت کے ایک رکن ہیں۔ بادشاہ حیران لیکن خوش بھی ہوتا ہے، انگلیمالا کو اپنے قبیلے اور ماں کے نام () سے مخاطب کرتا ہے اور انگلیمالا کو لباس کا سامان عطیہ کرنے کی پیشکش کرتا ہے۔ تاہم، انگلیمالا اس تحفے کو قبول نہیں کرتا، کیونکہ وہ ایک سنیاس تربیت کا مشاہدہ کرتا ہے۔ آخر میں، بادشاہ انگلیمالا پر ظلم نہ کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ یہ حوالہ بدھ مت کے ماہر آندرے بریو کے اس مشاہدے سے متفق ہوگا کہ بدھ اور اس وقت کے بادشاہوں اور حکمرانوں کے درمیان باہمی عدم مداخلت کا ایک غیر تحریری معاہدہ تھا۔ بعد میں، انگلیمالا ایک نوجوان عورت سے ملتا ہے جو بچے کی پیدائش کے دوران مشکل مشقت سے گزر رہی ہے۔ انگلیمالا اس سے بہت متاثر ہوتا ہے، اور درد کو سمجھتا ہے اور اس حد تک ہمدردی محسوس کرتا ہے جب وہ نہیں جانتا تھا کہ وہ کب تک بریگنڈ تھا۔ وہ بدھ کے پاس جاتا ہے اور اس سے پوچھتا ہے کہ وہ اس کے درد کو کم کرنے کے لیے کیا کر سکتا ہے۔ بدھ انگلیمالا سے کہتا ہے کہ وہ عورت کے پاس جائے اور کہے: انگلیمالا بتاتا ہے کہ اس کے لیے یہ کہنا غلط ہوگا، جس پر بدھ نے اس نظر ثانی شدہ جملے کے ساتھ جواب دیا: بدھ یہاں انگلیمالا کی توجہ راہب بننے کے اپنے انتخاب کی طرف مبذول کر رہے ہیں، اور اسے دوسری پیدائش کے طور پر بیان کر رہے ہیں جو ایک بریگنڈ کے طور پر ان کی پچھلی زندگی کے برعکس ہے۔ جاٹی کا مطلب پیدائش ہے، لیکن اس لفظ کو پالی کے تبصروں میں بھی قبیلے یا نسب () کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح، یہاں لفظ جاٹی سے بدھوں کے نسب کا بھی مراد ہے، یعنی۔ موناسٹک کمیونٹی۔ انگلیمالا کے یہ "سچائی کا عمل" کرنے کے بعد، عورت محفوظ طریقے سے اپنے بچے کو جنم دیتی ہے۔ یہ آیت بعد میں حفاظتی آیات میں سے ایک بن گئی، جسے عام طور پر انگلیمالا پریٹا کہا جاتا ہے۔ راہب تھراواڈا ممالک میں حاملہ خواتین کے لیے برکتوں کے دوران متن کی تلاوت جاری رکھتے ہیں، اور اکثر اسے راہبوں کی تربیت کے حصے کے طور پر حفظ کرتے ہیں۔ اس طرح، انگلیمالا کو عقیدت مند بڑے پیمانے پر بچے کی پیدائش کے "سرپرست سنت" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ محفوظ زچگی کو یقینی بنانے کے لیے قاتل سے شخص میں تبدیل ہونا ایک بہت بڑی تبدیلی رہی ہے۔ یہ واقعہ انگلیمالا کو امن حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ سچائی کا عمل انجام دینے کے بعد، اسے "شہر کے لوگوں کے لیے موت کے بجائے زندگی لاتے ہوئے" دیکھا جاتا ہے اور لوگ اس کے پاس جانے لگتے ہیں اور اسے خیرات فراہم کرنے لگتے ہیں۔ تاہم، ناراض چند لوگ یہ نہیں بھول سکتے کہ وہ اپنے پیاروں کی موت کا ذمہ دار تھا۔ وہ اس پر لاٹھیوں اور پتھروں سے حملہ کرتے ہیں جب وہ خیرات کے لیے چل رہا ہوتا ہے۔ خون بہنے والے سر، پھٹے ہوئے بیرونی لباس اور بھتہ خوری کے ٹوٹے ہوئے پیالے کے ساتھ، انگلیمالا خانقاہ میں واپس آنے کا انتظام کرتا ہے۔ بدھ انگلیمالا کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ اپنی اذیت کو برابری کے ساتھ برداشت کرے۔ وہ اشارہ کرتا ہے کہ انگلیمالا کرما کے پھلوں کا تجربہ کر رہا ہے جو بصورت دیگر اسے جہنم کی سزا دیتا۔ ایک روشن خیال شاگرد بننے کے بعد، انگلیمالا ذہن میں ثابت قدم اور ناقابل تسخیر رہتا ہے۔ بدھ مت کی تعلیمات کے مطابق، روشن خیال شاگرد کوئی نیا کرما نہیں بنا سکتے، لیکن وہ اب بھی پرانے کرما کے اثرات کے تابع ہو سکتے ہیں جو انہوں نے ایک بار کیا تھا۔ اس کے کرما کے اثرات ناگزیر ہیں، اور بدھ بھی انہیں ہونے سے نہیں روک سکتے۔ انگلیمالا کو خانقاہ کے ترتیب میں داخل کرنے کے بعد، بدھ نے ایک قاعدہ جاری کیا ہے کہ اب سے، کسی بھی مجرم کو اس ترتیب میں راہب کے طور پر قبول نہیں کیا جانا چاہیے۔ بدھاگھوسا کا کہنا ہے کہ انگلیمالا راہب بننے کے فورا بعد ہی مر جاتا ہے۔ ان کی موت کے بعد، راہبوں کے درمیان بحث پیدا ہوتی ہے کہ انگلیمالا کی بعد از حیات منزل کیا ہے۔ جب بدھ کہتا ہے کہ انگلیمالا نے نروان حاصل کر لیا ہے، تو یہ کچھ راہبوں کو حیران کر دیتا ہے۔ وہ حیران ہوتے ہیں کہ کسی ایسے شخص کے لیے جو اتنے لوگوں کو مارتا ہے اب بھی روشن خیالی حاصل کرنا کیسے ممکن ہے۔ بدھ جواب دیتے ہیں کہ بہت برا کام کرنے کے بعد بھی، ایک شخص کے پاس بہتر کے لیے تبدیل ہونے اور روشن خیالی حاصل کرنے کا امکان ہے۔ اپنے استاد کو الوداع کے تحائف دینا قدیم ہندوستان میں رواج تھا۔ ویدک مہاکاوی مہابھارت کی "بک آف پوشیا" میں ایک مثال ہے۔ اتھنکا کے خود کو قابل اعتماد ثابت کرنے اور تمام ویدک اور دھرم شاستری تعلیمات کے قبضے میں ہونے کے بعد یہاں استاد اپنے شاگرد اتھنکا کو بھیج دیتا ہے۔ اتھنکا اپنے استاد سے کہتا ہے: انڈولوجسٹ فریڈرک ولہیم کا کہنا ہے کہ اسی طرح کے جملے پہلے ہی بک آف منو (II، 111) اور انسٹی ٹیوٹ آف وشنو میں پائے جاتے ہیں۔ اپنے استاد سے رخصت لے کر اور جو بھی ان کا استاد ان سے کہے گا وہ کرنے کا وعدہ کرنے سے، ویدک تعلیمات کے مطابق، روشن خیالی یا اسی طرح کی کامیابی حاصل ہوتی ہے۔ لہذا یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے کہ انگلیمالا کو اپنے استاد کی خوفناک بولی لگانے کے لیے بیان کیا گیا ہے-اگرچہ وہ دل سے ایک اچھا اور مہربان شخص ہے-اس علم میں کہ آخر میں وہ سب سے زیادہ کامیابی حاصل کرے گا۔ انڈولوجسٹ رچرڈ گومبریچ نے مؤقف اختیار کیا ہے کہ انگلیمالا کی کہانی بدھ اور تانتر کی ابتدائی شیو یا شکتی شکل کے پیروکار کے درمیان ایک تاریخی تصادم ہو سکتی ہے۔ گومبریچ اس نتیجے پر نصوص میں موجود متعدد تضادات کی بنیاد پر پہنچتے ہیں جو ممکنہ بدعنوانی کی نشاندہی کرتے ہیں، اور مبصرین کی طرف سے فراہم کردہ انگلیمالا کے رویے کی کافی کمزور وضاحتیں۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ ابتدائی پالی کینن میں کئی دوسرے حوالہ جات موجود ہیں جو شیو، کالی، اور خونخوار (پرتشدد) تانترک طریقوں سے وابستہ دیگر دیوتاؤں کے عقیدت مندوں کی موجودگی کی نشاندہی کرتے نظر آتے ہیں۔ دریافت ہونے والی متنی تضادات کو اس نظریہ کے ذریعے سمجھایا جا سکتا ہے۔ یہ خیال کہ انگلیمالا ایک پرتشدد فرقے کا حصہ تھا، چینی یاتری ژوان زنگ (602-64 CE) نے پہلے ہی تجویز کیا تھا۔ اپنے سفری بیانات میں، شوان زنگ بیان کرتا ہے کہ انگلیمالا کو اس کے استاد نے سکھایا تھا کہ اگر وہ کسی بدھ کو مار ڈالے گا تو وہ برہما جنت میں پیدا ہوگا۔ ایک چینی ابتدائی متن اسی طرح کی تفصیل دیتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ انگلیمالا کے استاد نے لافانی ہونے کے لیے اپنے گرو کی خوفناک ہدایات پر عمل کیا۔ ژوان زانگ کی تجویز کو بیسویں صدی کے اوائل میں ژوان زانگ کے سفری بیانات کے یورپی مترجموں نے مزید تیار کیا، لیکن جزوی طور پر ترجمے کی غلطیوں پر مبنی تھا۔ قطع نظر، گومبریچ اس خیال کو پیش کرنے والے پہلے حالیہ اسکالر ہیں۔ تاہم، گومبریچ کا یہ دعوی کہ تانترک طرز عمل بدھ مت کی گفتگو (دو سے تین صدیوں قبل مسیح) کو حتمی شکل دینے سے پہلے موجود تھے، مرکزی دھارے کی اسکالرشپ کے خلاف ہے۔ علمی اتفاق رائے تقریبا ایک ہزار سال بعد پہلے تانترک فرقوں کے ظہور کو پیش کرتا ہے، اور اس سے پہلے کے خونخوار تانترک طریقوں کا کوئی مصدقہ ثبوت نہیں ملا ہے، چاہے وہ متنی ہو یا دوسری صورت میں۔ اگرچہ گومبریچ کا استدلال ہے کہ بدھ مت کے صحیفوں میں صرف ایک بار ذکر کیے جانے والے اور جن کے لیے صحیفوں سے باہر کوئی ثبوت نہیں مل سکتا، اسی طرح کے دیگر، اینٹی نومیئن طرز عمل (اخلاقی اصولوں کے خلاف جانے والے) ہیں، بدھ مت کے مطالعے کے اسکالرز مدگامووا اور وان راسپٹ ان کو غلط مثالوں کے طور پر مسترد کرتے ہیں۔ وہ گومبریچ کے متناسب دلائل کے ساتھ بھی مسئلہ اٹھاتے ہیں، اس طرح انگلیمالا کے حوالے سے گومبریچ کے مفروضوں سے متفق نہیں ہیں۔ تاہم، وہ اس بات کو ممکن سمجھتے ہیں کہ انگلیمالا کے پرتشدد طرز عمل کسی قسم کے تاریخی فرقے کا حصہ تھے۔ بدھسٹ اسٹڈیز کے اسکالر ایل ایس کزنز نے بھی گومبریچ کے نظریہ کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کیا ہے۔ چینی ترجمہ داموکھاودانا بذریعہ ہوئی-چیاؤ کے ساتھ ساتھ آثار قدیمہ کے نتائج میں، انگلیمالا کی شناخت پورانیک ہندو بادشاہ کلماشپد یا سوداسا کے ساتھ کی گئی ہے، جو ویدک زمانے سے جانا جاتا ہے۔ قدیم تحریریں اکثر سوداسا کی زندگی کو انگلیمالا کی پچھلی زندگی کے طور پر بیان کرتی ہیں، اور دونوں کردار ایک اچھے برہمن ہونے کے مسئلے سے نمٹتے ہیں۔ گندھارا کے علاقے میں آرٹ کی عکاسی کا مطالعہ کرتے ہوئے، ماہر آثار قدیمہ موریزیو تاددی نظریہ پیش کرتے ہیں کہ انگلیمالا کی کہانی جنگل میں رہنے والے یاکش کے حوالے سے ہندوستانی افسانوں کی طرف اشارہ کر سکتی ہے۔ بہت سی عکاسی میں انگلیمالا نے سر کا لباس پہنا ہوا ہے، جسے تاددی ڈیونیشین جیسی شبیہہ نگاری کی مثال کے طور پر بیان کرتا ہے۔ تاہم، آرٹ مورخ پیا برانکاسیو کا استدلال ہے کہ سر پوشاک ایک ہندوستانی علامت ہے جو جنگلی یا شکار سے وابستہ شخصیات کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ وہ تاددی سے اتفاق کرتی ہے کہ انگلیمالا کی عکاسی، خاص طور پر گندھارا میں، بہت سے طریقوں سے یونانی فن اور افسانوں میں ڈیونیشین موضوعات کی یاد دلاتی ہے، اور اس کا اثر بہت زیادہ ہے۔ تاہم، برانکاسیو کا استدلال ہے کہ سر پوشاک بنیادی طور پر ایک ہندوستانی علامت تھی، جسے فنکاروں نے اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا کہ انگلیمالا کا تعلق جنگل کے قبیلے سے تھا، جس سے ابتدائی بدھ مت کے لوگ خوفزدہ تھے جو زیادہ تر شہری تھے۔ بدھ مت کے ماننے والوں میں، انگلی مالا سب سے مشہور کہانیوں میں سے ایک ہے۔ نہ صرف جدید دور میں: قدیم زمانے میں، ہندوستان کا سفر کرنے والے دو اہم چینی یاتریوں نے اس کہانی کے بارے میں اطلاع دی، اور ان جگہوں کے بارے میں اطلاع دی جن کا انہوں نے دورہ کیا تھا جو انگلیمالا کی زندگی سے وابستہ تھے۔ بدھ مت کے نقطہ نظر سے، انگلیمالا کی کہانی ایک مثال کے طور پر کام کرتی ہے کہ بدترین لوگ بھی اپنی غلطیوں پر قابو پا سکتے ہیں اور صحیح راستے پر لوٹ سکتے ہیں۔ تبصرے اس کہانی کو برے کرما کو ختم کرنے والے اچھے کرما کی مثال کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ بدھ مت کے پیروکار بڑے پیمانے پر انگلیمالا کو مکمل تبدیلی کی علامت اور اس بات کی نمائش کے طور پر دیکھتے ہیں کہ بدھ مت کا راستہ کم سے کم ممکنہ آغاز کو بھی تبدیل کر سکتا ہے۔ بدھ مت کے ماننے والوں نے انگلیمالا کی کہانی کو بدھ کی ہمدردی اور مافوق الفطرت کارنامے کی مثال کے طور پر اٹھایا ہے۔ انگلیمالا کی تبدیلی مذہب کو بطور استاد بدھ کی صلاحیتوں کی گواہی اور بدھ (دھرم) کی تعلیم کی شفا بخش خصوصیات کی مثال کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اپنے جواب کے ذریعے، بدھ 'نقصان پہنچانے سے باز رہنے' کے تصور کو خاموشی سے جوڑتے ہیں، جو نقصان نہ پہنچانے کی وجہ اور اثر ہے۔ مزید برآں، کہانی سے پتہ چلتا ہے کہ اس طرح کی خاموشی میں روحانی طاقت موجود ہے، جیسا کہ بدھ کو پرتشدد انگلیمالا کو پیچھے چھوڑتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اگرچہ اس کی وضاحت بدھ کے مافوق الفطرت کارنامے کا نتیجہ ہونے کے طور پر کی گئی ہے، لیکن اس کا گہرا مطلب یہ ہے کہ "" روحانی طور پر خاموش شخص "روایتی طور پر متحرک شخص سے زیادہ تیزی سے حرکت کر سکتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، روحانی کامیابی صرف عدم تشدد کے ذریعے ہی ممکن ہے۔ مزید برآں، یہ خاموشی کرما سے آزادی کے بدھ مت کے تصور کی طرف اشارہ کرتی ہے: جب تک کوئی کرما کے لامتناہی قانون سے بچ نہیں سکتا، تب تک کوئی بھی عدم تشدد کی مشق کرکے اپنے کرما کو کم کر سکتا ہے۔ نصوص اسے خاموشی کی شکل کے طور پر بیان کرتے ہیں، جیسا کہ کرمک انتقامی کارروائی کی مسلسل حرکت کے برخلاف ہے۔ دیگر انگلیمالا کی کہانی اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ مجرم اپنے نفسیاتی-سماجی اور جسمانی ماحول سے کس طرح متاثر ہوتے ہیں۔ جنگ کے تجزیہ کار ڈیل میتھرس کا نظریہ ہے کہ احسکا نے مارنا اس لیے شروع کیا کیونکہ اس کا معنی نظام ٹوٹ چکا تھا۔ انہیں اب ایک تعلیمی قابلیت کے طور پر سراہا نہیں گیا۔ اس کے رویے کا خلاصہ یہ کیا جا سکتا ہے کہ "میری کوئی قیمت نہیں ہے: اس لیے میں قتل کر سکتا ہوں۔ اگر میں قتل کرتا ہوں تو اس سے ثابت ہوتا ہے کہ میری کوئی قیمت نہیں ہے۔ " انگلیمالا کی زندگی کا خلاصہ کرتے ہوئے، میتھرس لکھتے ہیں، جو زندگی دینے اور لینے پر پل بناتے ہیں۔ " اسی طرح، اخلاقی چوٹ کے نفسیاتی تصور کا حوالہ دیتے ہوئے، عالم دین جان تھامسن انگلیمالا کو ایک ایسے شخص کے طور پر بیان کرتے ہیں جسے ایک اتھارٹی شخصیت نے دھوکہ دیا ہے لیکن وہ اپنے ختم شدہ اخلاقی ضابطے کو بحال کرنے اور اس کمیونٹی کی مرمت کرنے کا انتظام کرتا ہے جس سے اس نے متاثر کیا ہے۔ اخلاقی چوٹ سے بچ جانے والوں کو ایک معالج اور لوگوں کی ایک جماعت کی ضرورت ہوتی ہے جو مل کر جدوجہد کا سامنا کرتے ہیں لیکن ان سے محفوظ طریقے سے نمٹتے ہیں۔ اسی طرح، انگلیمالا بدھ کی وجہ سے اپنی اخلاقی چوٹ سے اپنے روحانی رہنما کے طور پر صحت یاب ہونے کے قابل ہوتا ہے، اور ایک راہب برادری جو مشکلات کو برداشت کرتے ہوئے نظم و ضبط کی زندگی گزارتی ہے۔ تھامسن نے مزید تجویز کیا ہے کہ انگلیمالا کی کہانی کو ایک طرح کی بیانیہ تھراپی کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے اور بیانیہ میں پیش کردہ اخلاقیات کو متاثر کن ذمہ داری کے طور پر بیان کرتا ہے۔ کہانی بچائے جانے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ دوسروں کی مدد سے خود کو بچانے کے بارے میں ہے۔ اخلاقیات کے ماہر ڈیوڈ لوئے نے انگلیمالا کی کہانی اور نظام انصاف پر اس کے اثرات کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ بدھ مت کی اخلاقیات میں، مجرموں کو سزا دینے کی واحد وجہ ان کے کردار میں اصلاح کرنا ہے۔ اگر کوئی مجرم، انگلیمالا کی طرح، پہلے ہی خود کو بہتر بنا چکا ہے، تو اسے سزا دینے کی کوئی وجہ نہیں ہے، یہاں تک کہ ایک رکاوٹ کے طور پر بھی۔ مزید برآں، لوئے کا استدلال ہے کہ انگلیمالا کی کہانی میں بحالی یا تبدیلی لانے والے انصاف کی کوئی شکل شامل نہیں ہے، اور اس لیے کہانی کو انصاف کی مثال کے طور پر "ناقص" سمجھتا ہے۔ دوسری طرف سابق سیاست دان اور کمیونٹی ہیلتھ اسکالر متھرا شریشٹھ، انگلیمالا کی کہانی کو "[پ] قابل ذکر طور پر تبدیلی لانے والے انصاف کا پہلا تصور" قرار دیتے ہوئے، انگلیمالا کی پچھتاوا اور بریگنڈ کی حیثیت سے اپنی سابقہ زندگی کو ترک کرنے، اور بالآخر اسے متاثرین کے رشتہ داروں سے ملنے والی معافی کا حوالہ دیتے ہیں۔ سزائے موت کے بارے میں لکھتے ہوئے، عالم ڈیمین ہوریگن نوٹ کرتے ہیں کہ بحالی انگلیمالا کی کہانی کا بنیادی موضوع ہے، اور اس طرح کی بحالی کا مشاہدہ کرنا ہی وجہ ہے کہ بادشاہ پسناڈی انگلیمالا پر ظلم نہیں کرتا ہے۔ سری لنکا میں پیدائش سے پہلے کی رسومات میں، جب حاملہ عورت کے لیے انگلیمالا سوٹا کا نعرہ لگایا جاتا ہے، تو اسے زرخیزی اور تولیدی علامت والی اشیاء سے گھیرنا رواج ہے، جیسے ناریل کے درخت کے کچھ حصے اور مٹی کے برتن۔ اسکالرز نے نشاندہی کی ہے کہ جنوب مشرقی ایشیائی افسانوں میں، خونخوار شخصیات اور زرخیزی کے نقشوں کے درمیان روابط موجود ہیں۔ خون بہانا تشدد اور بچے کی پیدائش دونوں میں پایا جا سکتا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ انگلیمالا کو بچے کی پیدائش کے حوالے سے قاتل اور شفا بخش دونوں کے طور پر کیوں دکھایا گیا ہے۔ اس اقتباس کے حوالے سے جب بدھ انگلیمالا سے ملتے ہیں، حقوق نسواں کے عالم لز ولسن نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہ کہانی جنسوں کے درمیان تعاون اور باہمی انحصار کی ایک مثال ہے: بدھ اور انگلیمالا کی ماں دونوں اسے روکنے میں مدد کرتی ہیں۔ اسی طرح، تھامسن کا استدلال ہے کہ مائیں کہانی میں ایک اہم کردار ادا کرتی ہیں، انہوں نے ماں کے انگلیمالا کو روکنے کی کوشش کرنے کے ساتھ ساتھ انگلیمالا کے بچے کی پیدائش دینے والی ماں کو ٹھیک کرنے کا حوالہ بھی دیا۔ مزید برآں، بدھ اور انگلیمالا دونوں کہانی میں ماں کے کردار ادا کرتے ہیں۔ اگرچہ بہت سی قدیم ہندوستانی کہانیاں خواتین کو بے وقوفی اور بے اختیار جیسی خصوصیات سے جوڑتی ہیں، مگر انگلیمالا کی کہانی نسائی خصوصیات کو قبول کرتی ہے، اور بدھ ان خصوصیات کو تعمیری انداز میں استعمال کرنے کے لیے ایک دانشمندانہ مشیر کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، تھامسن کہانی کو کسی بھی طرح سے حقوق نسواں نہیں سمجھتے، لیکن یہ دلیل دیتے ہیں کہ اس میں ایک نسائی قسم کی دیکھ بھال کی اخلاقیات شامل ہے، جس کی جڑیں بدھ مت میں ہیں۔ جدید ثقافت میں بدھ مت کی پوری تاریخ میں، انگلیمالا کی کہانی کو آرٹ کی بہت سی شکلوں میں دکھایا گیا ہے، جن میں سے کچھ عجائب گھروں اور بدھ مت کے ورثے کے مقامات پر پائے جا سکتے ہیں۔ جدید ثقافت میں انگلیمالا اب بھی ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ 1985 میں، برطانوی نژاد تھیروادا راہب اجن کھیمادھمو نے انگلیمالا کی بنیاد رکھی، جو برطانیہ میں بدھ مت کی جیل چیپلینسی تنظیم ہے۔ اسے برطانوی حکومت نے برطانوی جیل کے نظام سے متعلق تمام معاملات میں بدھ مت کے سرکاری نمائندے کے طور پر تسلیم کیا ہے، اور پورے انگلینڈ، ویلز اور اسکاٹ لینڈ میں قیدیوں کو پادری، مشاورت کی خدمات، اور بدھ مت کی تعلیم اور مراقبہ فراہم کرتا ہے۔ تنظیم کا نام تبدیلی کی طاقت سے مراد ہے جس کی مثال انگلیمالا کی کہانی سے ملتی ہے۔ تنظیم کی ویب سائٹ کے مطابق، "انگلیمالا کی کہانی ہمیں سکھاتی ہے کہ روشن خیالی کے امکان کو انتہائی حالات میں بیدار کیا جا سکتا ہے، کہ لوگ تبدیلی کر سکتے ہیں اور کر سکتے ہیں اور یہ کہ لوگ قائل کرنے اور سب سے بڑھ کر مثال سے سب سے زیادہ متاثر ہوتے ہیں۔" مقبول ثقافت میں، انگلیمالا کی داستان نے کافی توجہ حاصل کی ہے۔ یہ کہانی کم از کم تین فلموں کا مرکزی موضوع رہی ہے۔ 2003 میں تھائی ہدایت کار سوتھیپ تنیرت نے انگلیمالا نامی فلم ریلیز کرنے کی کوشش کی۔ تھائی لینڈ میں 20 سے زیادہ قدامت پسند بدھ تنظیموں نے احتجاج شروع کیا، تاہم، شکایت کی کہ فلم بدھ مت کی تعلیمات اور تاریخ کو مسخ کرتی ہے، اور ہندو اور مذہبی اثرات کو متعارف کرایا جو بدھ مت کے صحیفوں میں نہیں پائے جاتے۔ تھائی فلم سنسرشپ بورڈ نے فلم پر پابندی لگانے کی اپیلوں کو یہ کہتے ہوئے مسترد کر دیا کہ یہ بدھ مت کی تعلیمات کو مسخ نہیں کرتی ہے۔ انہوں نے اصرار کیا کہ ہدایت کار پرتشدد مواد کے دو مناظر کاٹ دیں۔ قدامت پسند گروہوں کو انگلیمالا کی ایک سفاک قاتل کے طور پر تصویر کشی سے ناراض کیا گیا، بغیر تاریخ کو شامل کیے جس کی وجہ سے وہ اتنا پرتشدد بدمعاش بن گیا۔ تنیرت نے اپنا دفاع کیا، تاہم، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگرچہ اس نے تبصروں سے تشریحات کو خارج کر دیا تھا، لیکن اس نے ابتدائی بدھ مت کی تقریروں کی عین مطابق پیروی کی تھی۔ تنیرت کا تبصرے کی مقبول کہانیوں کے بجائے صرف ابتدائی اکاؤنٹس کو استعمال کرنے کا انتخاب، بالکل وہی تھا جو مظاہروں کا باعث بنا۔ انگلی مالا ادبی کاموں کا موضوع بھی رہا ہے۔ 2006 میں امن کارکن ستیش کمار نے اپنی مختصر کتاب دی بدھ اینڈ دی ٹیررسٹ میں انگلی مالا کی کہانی کو دوبارہ بیان کیا۔ یہ کتابیں دہشت گردی کے خلاف عالمی جنگ سے متعلق ہیں، جس میں انگلیمالا کے مختلف بیانات کو نئی شکل دی گئی ہے اور ان کا امتزاج کیا گیا ہے، جسے دہشت گرد قرار دیا گیا ہے۔ یہ کتاب اس عبارت پر زور دیتی ہے جب بدھ انگلیمالا کو راہبوں کی ترتیب میں قبول کرتے ہیں، اور بادشاہ پسناڈی کو اسے سزا دینے سے مؤثر طریقے سے روکتے ہیں۔ کمار کی کتاب میں، یہ عمل مشتعل عوام کی طرف سے ردعمل کا باعث بنتا ہے، جو انگلیمالا اور بدھ دونوں کو قید کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ پسناڈی گاؤں والوں اور شاہی عدالت کی موجودگی میں ایک عوامی مقدمے کی سماعت کا اہتمام کرتا ہے، جس میں اسمبلی فیصلہ کر سکتی ہے کہ دونوں ملزموں کے ساتھ کیا کرنا ہے۔ تاہم، آخر میں، اسمبلی دونوں کو رہا کرنے کا فیصلہ کرتی ہے، جب انگلیمالا اپنے جرائم کا اعتراف کرتا ہے اور پسناڈی سزا کے بجائے معافی پر زور دیتے ہوئے تقریر کرتا ہے۔ کہانی میں یہ موڑ انگلیمالا پر ایک مختلف روشنی ڈالتا ہے، جس کے پرتشدد اقدامات بالآخر مقدمے کی سماعت اور ایک زیادہ غیر متشدد اور منصفانہ معاشرے کا باعث بنتے ہیں۔ بدھ مت کی تحریروں اور کمار کی کتاب کے بارے میں لکھتے ہوئے، تھامسن اس بات کی عکاسی کرتے ہیں کہ بدھ مت میں احمس کے مختلف سیاق و سباق میں مختلف معنی ہو سکتے ہیں، اور اکثر اس کا مطلب غیر فعال طور پر کھڑے رہنا، یا عدم تشدد نہیں ہوتا جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے۔ آخر کار، انگلیمالا کارل جیلرپ کے ناول ڈیر پیلگر کامانیتا (دی پیلگرم کامانیتا، 1906) کے مرکزی کرداروں میں سے ایک ہے جہاں وہ وشتھی میں اپنے تبادلے کی کہانی بیان کرتا ہے جو اگلے دن بھتہ خوری کے بعد بدھ مت میں شامل ہوتا ہے اور کوسمبی شہر کے سیمسپا گروو میں بدھ مت کی تعلیم کی نمائش میں شرکت کے بعد۔ ۔