Women in the Victorian era
بہت سے لوگوں نے وکٹورین دور میں خواتین کی حیثیت کو برطانیہ کی قومی طاقت اور دولت کے درمیان نمایاں تضاد کی مثال کے طور پر دیکھا ہے اور بہت سے لوگ، تب اور اب، اس کے خوفناک سماجی حالات کو سمجھتے ہیں۔ اس دور کے دوران، جس کا لقب ایک خاتون بادشاہ، ملکہ وکٹوریہ کے دور سے مراد ہے، خواتین کو ووٹ ڈالنے، مقدمہ کرنے، یا اگر شادی شدہ ہو تو جائیداد رکھنے کا حق نہیں تھا۔ اس کے ساتھ ہی، صنعتی انقلاب کے بعد خواتین نے تنخواہ کے ساتھ کام کرنے والی افرادی قوت میں کام کیا۔ تعلیم یافتہ متوسط طبقے میں حقوق نسواں کے خیالات پھیل گئے، امتیازی قوانین کو منسوخ کر دیا گیا، اور وکٹورین دور کے آخری سالوں میں خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک نے زور پکڑا۔ وکٹورین دور میں، خواتین کو، کم از کم متوسط طبقے کے ذریعہ، گھریلو شعبے سے تعلق رکھنے والی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس دقیانوسی تصور کے تحت انہیں اپنے بچوں اور شوہروں کو صاف ستھرا گھر فراہم کرنا پڑتا تھا، انہیں کھانا تیار کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا، اور ماؤں کو اپنے بچوں کی پرورش کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ اس دور میں خواتین کے حقوق انتہائی محدود تھے، ان کی اجرت، زمین کی جائیداد کے علاوہ ان کی جسمانی جائیداد، اور شادی کے بعد پیدا ہونے والی دیگر تمام نقد رقم کی ملکیت ختم ہو گئی۔ شادی شدہ خواتین کی جائیداد ایکٹ 1870 اور شادی شدہ خواتین کی جائیداد ایکٹ 1882 کی منظوری سے پہلے برطانیہ میں شادی شدہ خواتین کی جائیداد اور قانونی حقوق انتہائی محدود یا تقریبا غیر موجود تھے۔ انگریزی عام قانون کے تحت ایک شادی شدہ عورت اپنی قانونی آزادی کھو دیتی ہے، وہ معاہدوں میں داخل نہیں ہو سکتی تھی یا مقدمہ نہیں کر سکتی تھی اور اس کی جائیداد، اور ذمہ داریوں کو زیادہ تر اس کے شوہر کے ذریعے شامل کیا جاتا تھا، یہ جوڑا ایک واحد قانونی وجود بن جاتا تھا۔ شادی کے دوران بیوی کی حاصل کردہ کوئی بھی ذاتی جائیداد مؤثر طریقے سے اس کے شوہر کے مکمل کنٹرول میں آ جاتی تھی۔ ایک شادی شدہ عورت اپنے شوہر کی رضامندی کے بغیر کسی بھی جائیداد کو ٹھکانے لگانے سے قاصر تھی۔ طلاق کے بعد خواتین کو عام طور پر شادی کے دوران جمع ہونے والی کسی بھی جائیداد پر کوئی حق حاصل نہیں ہوتا تھا جس کی وجہ سے وہ عام طور پر غریب ہو جاتی تھیں۔ بعض صورتوں میں خواتین شادی سے پہلے اپنے پاس موجود کچھ جائیداد کو برقرار رکھنے کے قابل تھیں۔ جہیز کے علاوہ قبل از وقت معاہدوں نے شادی شدہ خواتین کو مؤثر طریقے سے اجازت دی کہ وہ اپنی سابقہ ملکیت یا وراثت میں ملنے والی حقیقی جائیداد میں فائدہ مند مفاد کو برقرار رکھ سکیں جسے ٹرسٹی شپ کے تحت رکھا گیا تھا جس کی وجہ سے وہ اپنے شوہر سے علیحدہ آمدنی حاصل کر سکتی تھیں۔ فرانس جیسے دوسرے ممالک میں خواتین شادی سے پہلے اپنے پاس موجود کسی بھی جائیداد پر قانونی حقوق برقرار رکھتی تھیں۔ اس کے باوجود نیپولین کوڈ کے تحت شادی کی مدت کے دوران بیوی کی قانونی حیثیت مؤثر طریقے سے انگریزی عام قانون کے تحت کی طرح تھی (شوہر قانونی طور پر تمام خاندانی اثاثوں کو کنٹرول کرتا تھا اور خواتین شادی سے پہلے اپنی ملکیت کو اپنے شوہر کی اجازت کے بغیر ٹھکانے لگانے سے قاصر تھیں)۔ ایک اہم فرق یہ ہے کہ طلاق کے بعد فرانسیسی قانون کے تحت شادی کے دوران حاصل کی گئی تمام جائیداد کو یکساں طور پر تقسیم کیا گیا تھا۔ شادی نے عورت کے اپنے شوہر کے ساتھ جنسی تعلقات کے لیے رضامندی کے حق کو ختم کر دیا، جس سے اسے اپنے جسم پر موثر "ملکیت" مل گئی۔ لیکن ایک جدید حقوق نسواں کے نظریے کے مطابق، اس لیے یہ باہمی ازدواجی رضامندی اپنے شوہر کو اپنی مرضی کے مطابق دینے کا معاہدہ بن گئی، جس سے یہ ایک رضاکارانہ قسم کی غلامی بن گئی۔ وکٹورین خواتین کی جنسی بے حیائی کے بارے میں علمی مباحثے قانون سازی (متعدی بیماریوں کے قوانین) اور طبی گفتگو اور اداروں (لندن لاک ہسپتال اور پناہ گاہ) میں شامل تھے۔ وکٹورین خواتین کے حقوق اور مراعات محدود تھیں، اور اکیلی اور شادی شدہ دونوں خواتین کو مختلف مشکلات اور نقصانات کے ساتھ زندگی گزارنی پڑتی تھی۔ وکٹورین خواتین اپنی شادیوں اور معاشرے میں عدم مساوات کو برداشت کرتے ہوئے مالی اور جنسی طور پر پسماندہ تھیں۔ اس دور میں مردوں اور عورتوں کے حقوق میں واضح فرق تھا ؛ مردوں کو زیادہ استحکام، مالی حیثیت اور اپنے گھروں اور عورتوں پر اختیار دیا جاتا تھا۔ وکٹورین خواتین کے لیے شادیاں معاہدے بن گئیں جن سے باہر نکلنا اگر ناممکن نہیں تو انتہائی مشکل تھا، خاص طور پر قانونی مہارت کے بغیر۔ خواتین کے حقوق کے گروہوں نے مساوات کے لیے جدوجہد کی اور وقت کے ساتھ حقوق اور مراعات کے حصول میں پیش رفت کی۔ تاہم، بہت سی وکٹورین خواتین نے اپنے شوہر کے قابو اور یہاں تک کہ ظلم کو برداشت کیا، بشمول جنسی تشدد، زبانی بدسلوکی، اور معاشی یا جنسی محرومی، جس سے نکلنے کا کوئی راستہ نہیں تھا۔ جب کہ شوہروں نے دوسری خواتین کے ساتھ معاملات میں حصہ لیا، بیویوں نے کفر برداشت کیا، کیونکہ ان بنیادوں پر انہیں طلاق کا کوئی حق نہیں تھا، اور طلاق کو سماجی ممنوع سمجھا جاتا تھا۔ "دی اینجل ان دی ہاؤس" وکٹورین دور تک، "پیٹر فیملیز" کا تصور، جس کا مطلب ہے کہ شوہر گھر کے سربراہ اور اپنے خاندان کے اخلاقی رہنما کے طور پر، برطانوی ثقافت میں مضبوطی سے جڑا ہوا تھا۔ بیوی کا مناسب کردار اپنے شوہر سے محبت کرنا، اس کی عزت کرنا اور اس کی اطاعت کرنا تھا جیسا کہ اس کے شادی کے عہد میں کہا گیا تھا۔ خاندانی درجہ بندی میں بیوی کا مقام اس کے شوہر کے لیے ثانوی تھا لیکن اسے غیر اہم نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اپنے شوہر کی دیکھ بھال کرنے اور اپنے بچوں کی مناسب پرورش کرنے کے لیے بیوی کے فرائض کو وکٹورین لوگ سماجی استحکام کا اہم سنگ بنیاد سمجھتے تھے۔ وکٹورین ثقافت میں مثالی بیویوں کی نمائندگی بہت زیادہ تھی، جو خواتین کو ان کے رول ماڈل فراہم کرتی تھی۔ انتھک مریض، قربانی دینے والی بیوی کے وکٹورین آئیڈیل کو دی اینجل ان دی ہاؤس میں دکھایا گیا ہے، جو کووینٹری پیٹمور کی ایک مشہور نظم ہے، جو 1854 میں شائع ہوئی تھی: ورجینیا وولف نے فرشتہ کو اس طرح بیان کیا: وکٹورین دور کی بہت سی اشاعتیں ہیں جو گھر اور اس کی شادی میں مرد کے کردار کے بارے میں مبہم سمت دیتی ہیں۔ مشورہ جیسے "گھر کو خوش رکھنے کا بوجھ، یا، بلکہ استحقاق، صرف بیوی کا نہیں ہے۔ مالک اور مالک سے کچھ مطالبہ کیا جاتا ہے اور اگر وہ اپنی طرف سے ناکام ہو جاتا ہے تو گھریلو مصیبت ضرور آئے گی "(1883 میں ڈیفنی ڈیل کے ذریعہ ہمارے طرز عمل اور سماجی رواج میں شائع ہوا) اس وقت کی بہت سی اشاعتوں میں عام تھا۔ اس وقت کے ادبی ناقدین نے تجویز کیا کہ نزاکت، حساسیت، ہمدردی اور تیز مشاہدے کی اعلی نسائی خصوصیات نے خواتین ناول نگاروں کو گھر، خاندان اور محبت کے بارے میں کہانیوں میں اعلی بصیرت فراہم کی۔ اس نے ان کے کام کو متوسط طبقے کی خواتین کے لیے انتہائی پرکشش بنا دیا جنہوں نے ناول اور سیریلائزڈ ورژن خریدے جو بہت سے رسالوں میں شائع ہوئے۔ تاہم، چند ابتدائی حقوق نسواں نے گھر سے باہر کی خواہشات کا مطالبہ کیا۔ صدی کے آخر تک، "نئی عورت" سائیکل چلا رہی تھی، بلومر پہنے ہوئے، درخواستوں پر دستخط کر رہی تھی، عالمی مشن کی سرگرمیوں کی حمایت کر رہی تھی، اور ووٹ کے بارے میں بات کر رہی تھی۔ 20 ویں صدی کے حقوق نسواں نے "گھر کے فرشتہ" کے موضوع پر معاندانہ انداز میں رد عمل ظاہر کیا کیونکہ انہیں لگا کہ یہ اصول اب بھی ان کی خواہشات کو روک رہا ہے۔ حقوق نسواں کی دانشور ورجینیا وولف اٹل تھیں۔ 1941 میں ویمن سروس لیگ کے ایک لیکچر میں، انہوں نے کہا کہ "ایوان میں فرشتہ کو مارنا ایک خاتون مصنف کے قبضے کا حصہ تھا"۔ گھریلو جنرل 'گھریلو جنرل' ایک اصطلاح ہے جو 1861 میں اسابیلا بیٹن نے اپنے بااثر دستی مسز بیٹن کی بک آف ہاؤس ہولڈ مینجمنٹ میں وضع کی تھی۔ یہاں اس نے وضاحت کی کہ ایک گھر کی مالکن کا موازنہ فوج کے کمانڈر یا کسی کاروبار کے رہنما سے کیا جاتا ہے۔ ایک قابل احترام گھرانے کو چلانے اور اپنے خاندان کی خوشی، سکون اور فلاح و بہبود کو محفوظ بنانے کے لیے اسے اپنے فرائض کو سمجھداری اور اچھی طرح سے انجام دینا چاہیے۔ مثال کے طور پر، اسے اپنے نوکروں کو منظم کرنا، تفویض کرنا اور ہدایت دینی تھی، جو کہ کوئی آسان کام نہیں تھا کیونکہ ان میں سے بہت سے قابل اعتماد نہیں تھے۔ اسابیلا بیٹن کے اعلی متوسط طبقے کے قارئین کے پاس "گھریلو" کی ایک بڑی تکمیل بھی ہو سکتی ہے، ایک ایسا عملہ جس کی نگرانی گھر کی مالکن کرتی ہے۔ بیٹن اپنے قارئین کو مشورہ دیتی ہے کہ وہ اخراجات پر نظر رکھنے کے لیے "ہاؤس کیپنگ اکاؤنٹ بک" برقرار رکھیں۔ وہ روزانہ اندراجات اور ماہانہ بقایا چیک کرنے کی سفارش کرتی ہے۔ نوکروں کی اجرت پر نظر رکھنے کے علاوہ، گھر کی مالکن قصابوں اور بیکرز جیسے تاجروں کو ادائیگیوں پر نظر رکھنے کی ذمہ دار تھی۔ اگر کسی گھرانے کے پاس گھر کی دیکھ بھال کرنے والے کی خدمات حاصل کرنے کا ذریعہ تھا، جس کے فرائض میں گھر کے کھاتے رکھنا شامل تھا، تو بیٹن قارئین کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ گھر کی دیکھ بھال کرنے والوں کے کھاتے باقاعدگی سے چیک کریں تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ کچھ بھی غلط نہیں ہے۔ بیٹن نے گھریلو ملازمین کے کرداروں کی ایک میز فراہم کی اور ان کے مناسب سالانہ تنخواہ کے پیمانے ("وردی میں پائے جانے" کا مطلب یہ تھا کہ آجر کھانا اور کام کی وردی فراہم کرتا تھا)۔ وکٹورین نوکروں کی سراسر تعداد اور ان کے فرائض سے یہ واضح ہوتا ہے کہ لاجسٹک معاملات میں مہارت سے گھر کی مالکن کو فائدہ کیوں ہوگا۔ بیٹن اشارہ کرتی ہے کہ اس میز پر موجود نوکروں کی مکمل فہرست "امیر رئیس" کے گھر میں متوقع ہوگی۔ اس کے قارئین کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ عملے کے سائز کو ایڈجسٹ کریں اور گھر کے دستیاب بجٹ کے مطابق ادائیگی کریں، اور دیگر عوامل جیسے کہ نوکر کے تجربے کی سطح: "گھریلو جنرل" سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ پارٹیوں کا اہتمام کرے جس میں پرانی یادوں اور کیمیا جیسے مختلف موضوعات کا استعمال کیا جائے، اور اپنے شوہر کو وقار دلانے کے لیے رات کے کھانے کا اہتمام کیا جائے، جس سے ان کے لیے نیٹ ورک کرنا بھی ممکن ہو۔ بیٹن وسیع پیمانے پر تفصیلی ہدایات دیتا ہے کہ رات کے کھانے اور گیندوں کی میزبانی کی تیاری میں نوکروں کی نگرانی کیسے کی جائے۔ رسمی دعوت نامے بھیجنے اور وصول کرنے میں مشاہدہ کیے جانے والے آداب کے ساتھ ساتھ تقریبات میں خود مشاہدہ کیے جانے والے آداب بھی دیے جاتے ہیں۔ سب سے چھوٹے بچوں کی تعلیم کی نگرانی میں گھر کی مالکن کا بھی اہم کردار تھا۔ بیٹن واضح کرتا ہے کہ عورت کی جگہ گھر میں ہوتی ہے، اور اس کے گھریلو فرائض سب سے پہلے آتے ہیں۔ ایک فرد کے طور پر سماجی سرگرمیاں گھریلو انتظام اور اپنے شوہر کے ساتھی کے طور پر سماجی ہونے سے کم اہم تھیں۔ انہیں سختی سے محدود ہونا تھا: وکٹورین دور میں گھر کی دیکھ بھال اور ایک مثالی بیوی کے فرائض سے متعلق مشاورتی کتابیں بہت زیادہ تھیں، اور متوسط طبقے کے درمیان اچھی طرح سے فروخت ہوتی تھیں، حالانکہ پارٹیوں کے انتظام کا بوجھ کافی مشکل تھا۔ مسز بیٹن کی بک آف ہاؤس ہولڈ مینجمنٹ کے علاوہ، انفنٹ نرسنگ اینڈ دی مینجمنٹ آف ینگ چلڈرن (1866) اور پریکٹیکل ہاؤس کیپنگ ؛ یا، مسز فریڈرک پیڈلی کی گھریلو بیوی کے فرائض (1867)، اور جین ایلن پینٹن کی فرام کچن ٹو گیریٹ، جو ایک دہائی میں 11 ایڈیشنوں سے گزری۔ شرلی فارسٹر مرفی، جو ایک ڈاکٹر اور طبی مصنف ہیں، نے 1890 کی دہائی میں لندن کے چیف میڈیکل آفیسر کی حیثیت سے خدمات انجام دینے سے پہلے بااثر 'ہمارے گھر، اور انہیں صحت مند بنانے کا طریقہ' (1883) لکھی۔ محنت کش طبقے کی گھریلو زندگی ایک محنت کش طبقے کے خاندان کے لیے گھریلو زندگی بہت کم آرام دہ تھی۔ وکٹورین دور میں کم از کم رہائش کے حالات کے لیے قانونی معیارات ایک نیا تصور تھا، اور ایک محنت کش طبقے کی بیوی اپنے خاندان کو صاف، گرم اور خشک رکھنے کے لیے ذمہ دار تھی جو رہائش گاہ میں اکثر لفظی طور پر ان کے ارد گرد سڑ رہے تھے (برطانیہ میں پری ریگولیشن سیڑھی والے مکانات)۔ لندن میں، محنت کش طبقے کی آباد کچی آبادیوں میں زیادہ بھیڑ مقامی تھی۔ (لندن میں لوگوں کی زندگی اور محنت دیکھیں۔) سنگل کمروں میں رہنے والے خاندان غیر معمولی نہیں تھے۔ بدترین علاقوں میں ایسی مثالیں موجود تھیں جیسے 90 افراد 10 کمروں والے گھر میں پھنسے ہوئے تھے، یا ایک ہی کمرے میں رہنے والے 12 افراد (7 فٹ 3 انچ اور 14 فٹ)۔ کرایہ بہت زیادہ تھا ؛ لندن میں 85 فیصد محنت کش طبقے کے گھرانوں نے اپنی آمدنی کا کم از کم پانچواں حصہ کرایہ پر خرچ کیا، 50 فیصد نے اپنی آمدنی کا ایک چوتھائی سے آدھا حصہ کرایہ پر ادا کیا، جس صورتحال سے آج حسد ہوتا ہے۔ پڑوس جتنا غریب ہوتا، مطلق لحاظ سے کرایہ اتنا ہی زیادہ ہوتا، یہ ایک ایسی حقیقت ہے جس نے ایڈم اسمتھ کو الجھن میں ڈال دیا۔ ہیکنی کے قریب اولڈ نکل کے علاقے میں کرایہ، فی مکعب فٹ، لندن کے ویسٹ اینڈ کی عمدہ گلیوں اور چوکوں کے کرایوں سے پانچ سے گیارہ گنا زیادہ تھا۔ کچی آبادیوں کے مالکان میں ہم عمر افراد، چرچ مین، اور اعلی طبقے کے طویل عرصے سے فوت شدہ اراکین کی جائیدادوں کے لیے سرمایہ کاری کے ٹرسٹ شامل تھے۔ نوکروں کے بغیر خواتین کے لیے گھریلو کاموں کا مطلب دھونے اور صفائی کا بہت زیادہ تھا۔ چولہے (اور فیکٹریوں) سے نکلنے والا کوئلے کا دھول وکٹورین خاتون کے گھر کی دیکھ بھال کے وجود کی لعنت تھی۔ ہوا اور دھند کی وجہ سے، اس نے کھڑکیوں، کپڑوں، فرنیچر اور قالینوں کو ڈھک لیا، ایک ایسی حقیقت جو میری پاپائنز کی ہم آہنگی کے مطابق نہیں تھی۔ کپڑے اور کتانی کپڑے دھونا عام طور پر ہفتے میں ایک دن کیا جاتا تھا، زنک یا تانبے کے بڑے ٹب میں ہاتھ سے صاف کیا جاتا تھا، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ صفائی کو فروغ دیتا ہے اور شیطانی اثرات کو دور رکھتا ہے۔ کچھ پانی گرم کیا جاتا اور واش ٹب میں شامل کیا جاتا، اور شاید پانی کو نرم کرنے کے لیے مٹھی بھر سوڈا۔ ہر پندرہ دن بعد پردے اتار کر دھوئے جاتے تھے۔ وہ اکثر کوئلے کے دھوئیں سے اتنے کالے ہو جاتے تھے کہ انہیں دھونے سے پہلے نمکین پانی میں بھگو دینا پڑتا تھا۔ عزت برقرار رکھنے کے لیے ہر صبح گھر کے سامنے والے لکڑی کے دروازے کو صاف کرنا بھی ایک اہم کام تھا۔ طلاق اور قانونی امتیازی سلوک گھریلو تشدد اور بدسلوکی قانون مردوں کو افراد کے طور پر مانتا ہے، اور خواتین کے حقوق کو خود مختار افراد کے طور پر قانونی طور پر تسلیم کرنا ایک سست عمل ہوگا، اور 20 ویں صدی تک مکمل طور پر پورا نہیں کیا جائے گا (کینیڈا میں، خواتین نے 1929 میں "پرسنز کیس"، ایڈورڈز بمقابلہ کینیڈا (اٹارنی جنرل) کے ذریعے قانونی شناخت حاصل کی)۔ خواتین نے شادی میں لائی گئی جائیداد کے حقوق کھو دیے، یہاں تک کہ طلاق کے بعد بھی، کمیونٹی پراپرٹی کے برعکس نہیں ؛ ایک شوہر کا اپنی بیوی کی کمائی ہوئی کسی بھی آمدنی پر مکمل قانونی کنٹرول تھا ؛ خواتین کو بینکنگ کھاتے کھولنے کی اجازت نہیں تھی ؛ اور شادی شدہ خواتین اپنے شوہر کی قانونی منظوری کے بغیر معاہدہ کرنے کے قابل نہیں تھیں۔ جائیداد کی ان پابندیوں نے عورت کے لیے ناکام شادی کو چھوڑنا مشکل یا ناممکن بنا دیا، یا اگر اس کا شوہر اس کی طرف سے ایسا کرنے کے قابل یا تیار نہیں تھا تو اس کے مالیات پر کوئی کنٹرول رکھنا۔ جیسے جیسے 19 ویں صدی جاری رہی سماجی اور قانونی اصلاح کاروں نے بیویوں کے خلاف گھریلو تشدد پر زیادہ توجہ دی۔ سوڈان میں جانوروں پر ظلم کا پہلا قانون 1824 میں منظور کیا گیا تھا، تاہم، خواتین کو گھریلو تشدد سے قانونی تحفظ فوجداری ضابطہ اخلاق 1853 تک نہیں دیا گیا تھا۔ یہاں تک کہ اس قانون میں بھی مرد کی طرف سے اپنی بیوی اور بچوں کے خلاف تشدد پر مکمل پابندی نہیں تھی۔ اس نے طاقت کی اس مقدار پر قانونی حدود عائد کر دیں جس کی اجازت دی گئی تھی، کیونکہ "ریاست اپنے لیے لامحدود طاقت کا اختیار محفوظ رکھتی ہے"۔ ایک اور چیلنج یہ تھا کہ خواتین کو ان کے شوہروں کی طرف سے تشدد کا نشانہ بنایا جا رہا تھا تاکہ وہ ان کے لیے دستیاب محدود قانونی سہارا استعمال کر سکیں۔ 1843 میں، اس سماجی مقصد کی مدد کے لیے مختلف جانوروں کے حقوق اور مزاج کے حامی کارکنوں کی طرف سے قائم کردہ ایک تنظیم قائم کی گئی۔ وہ تنظیم جو خواتین اور بچوں کے تحفظ کے قوانین کو بہتر بنانے اور نافذ کرنے کے ایسوسی ایٹ انسٹی ٹیوٹ کے نام سے مشہور ہوئی، انسپکٹرز کی خدمات حاصل کی جنہوں نے بدترین مقدمات کا مقدمہ چلایا۔ اس نے اپنی کوششوں کو محنت کش طبقے کی خواتین پر مرکوز کیا، کیونکہ وکٹورین طرز عمل اس بات سے انکار کرنا تھا کہ متوسط طبقے یا اشرافیہ کے خاندانوں کو اس طرح کی مداخلت کی ضرورت تھی۔ ملکیت کے اگواڑے میں بعض اوقات دراڑیں پڑ جاتی تھیں، جنہیں عوام کی توجہ میں لایا جاتا تھا۔ 1860 میں، برک شائر کے ایم پی، جان والٹر نے ہاؤس آف کامنز میں کہا کہ اگر اراکین "طلاق عدالت میں ہونے والے انکشافات پر نظر ڈالیں تو انہیں خدشہ ہو سکتا ہے کہ اگر تمام گھرانوں کے راز معلوم ہو گئے تو خواتین پر یہ وحشیانہ حملے کسی بھی طرح سے نچلے طبقے تک محدود نہیں تھے۔" متوسط طبقے یا اشرافیہ کی بیویوں کے لیے قانونی سہارا، یا طلاق حاصل کرنے کے لیے ایک مضبوط رکاوٹ سماجی بدنما داغ اور پرہیز تھا جو عوامی مقدمے میں اس طرح کے انکشافات کے بعد ہوتا۔ طلاق اور علیحدگی 19 ویں صدی میں خواتین کی صورت حال میں بڑی تبدیلی آئی، خاص طور پر شادی کے قوانین اور طلاق یا بچوں کی تحویل حاصل کرنے کے خواتین کے قانونی حقوق سے متعلق۔ وہ صورتحال جو باپوں کو ہمیشہ اپنے بچوں کی تحویل میں ملتی تھی، ماں کو بغیر کسی حق کے چھوڑ کر، آہستہ آہستہ بدلنے لگی۔ کسٹڈی آف انفینٹس ایکٹ 1839 نے بے عیب کردار کی ماؤں کو علیحدگی یا طلاق کی صورت میں اپنے بچوں تک رسائی فراہم کی، اور ازدواجی وجوہات ایکٹ 1857 نے خواتین کو طلاق تک محدود رسائی فراہم کی۔ لیکن جب کہ شوہر کو صرف اپنی بیوی کی بدکاری کو ثابت کرنا تھا، ایک عورت کو یہ ثابت کرنا تھا کہ اس کے شوہر نے نہ صرف بدکاری کا ارتکاب کیا تھا بلکہ اس نے بدکاری، بڑی شادی، ظلم یا ترک وطن بھی کیا تھا ؛ حالانکہ اگر بیوی بدکاری یا بڑی شادی، یا مطلوبہ ظلم کی اجازت دیتی ہے، تو یہ طرز عمل قانونی طور پر جائز تھا۔ کسٹڈی آف انفینٹس ایکٹ 1873 نے علیحدگی یا طلاق کی صورت میں تمام خواتین کو بچوں تک رسائی فراہم کی۔ 1878 میں، ازدواجی وجوہات کے قانون میں ترمیم کے بعد، خواتین ظلم کی بنیاد پر علیحدگی حاصل کر سکتی تھیں اور اپنے بچوں کی تحویل کا دعوی کر سکتی تھیں۔ مجسٹریٹ نے ان بیویوں کو تحفظ کے احکامات بھی دیے جن کے شوہروں کو سنگین حملے کا مجرم قرار دیا گیا ہے۔ ایک اہم تبدیلی شادی شدہ خواتین کی جائیداد ایکٹ 1884 میں ترمیم کی وجہ سے ہوئی۔ اس قانون نے تسلیم کیا کہ بیویاں جائیداد، یا شوہر کی ملکیت نہیں تھیں، بلکہ ایک آزاد اور الگ شخص تھیں۔ بچوں کی سرپرستی کے قانون 1886 کے ذریعے، اگر ان کے شوہر کی موت ہو جاتی ہے تو خواتین کو ان کے بچوں کا واحد سرپرست بنایا جا سکتا ہے۔ خواتین نے آہستہ آہستہ اپنے حقوق تبدیل کیے تاکہ وہ آخر کار اپنے شوہروں کو بھلائی کے لیے چھوڑ سکیں۔ کچھ قابل ذکر تاریخوں میں شامل ہیں: 1857: تشدد کو طلاق کی بنیاد کے طور پر تسلیم کیا گیا 1870: خواتین 1878 میں کمائی ہوئی رقم رکھ سکتی تھیں: میاں بیوی اور بچوں کی مدد کا حق تسلیم شدہ جنسیت جسم فروشی اور طب جسم فروشی وکٹورین دور میں جنسیت، اخلاقیات، طبقے اور طب سے متعلق ایک سماجی تشویش تھی۔ وکٹورین گفتگو میں، "طوائف" کی اصطلاح عام طور پر نچلے طبقے کی خواتین سے مراد ہے جو جنسی بے حیائی میں مصروف ہیں جبکہ "گرتی ہوئی عورت" کی اصطلاح عام طور پر متوسط طبقے کی جنسی طور پر بے حیائی والی خواتین سے مراد ہے۔ ڈاکٹر ولیم ایکٹن کا کام اس بات کا احاطہ کرتا ہے کہ کس طرح اخلاقیات کے پابند عقائد نے جنسی ایجنسی کو روک دیا اور وکٹورین انگلینڈ میں صنفی درجہ بندی کی تخلیق میں اہم کردار ادا کیا۔ ایکٹن کے طبی نظریے کا اثر لندن لاک ہسپتال اور لاک اسائلم جیسے اداروں اور 1864، 1866 اور 1869 کے متعدی امراض کے قوانین جیسے قانون سازی میں ظاہر ہوتا ہے۔ لندن لاک ہسپتال اور لاک اسائلم پہلا لاک ہسپتال انگلینڈ میں ولیم بروم فیلڈ نے 1747 میں ایک خیراتی ادارے کے طور پر قائم کیا تھا تاکہ جسم فروشی سے منسوب جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں کے جسمانی پہلوؤں کا علاج کیا جا سکے۔ لندن لاک ہسپتال نے جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں سے متاثرہ مردوں اور عورتوں کا علاج کیا، حالانکہ لاک میں صرف خواتین کا علاج کیا گیا تھا Asylum.The مورخ ماریا ازابیل رومیرو روئز لاک ہسپتال اور لاک شیلم کے درمیان فرق کا تجزیہ کرتی ہیں جو متاثرہ افراد کے جسمانی علاج (ہسپتالوں میں) اور جنسی بے حیائی کے ذہنی علاج کے سلسلے میں ہے۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ایکٹن کا طبی نظریہ اور عمل وکٹورین انگلینڈ کی مکمل طبی گفتگو کی عکاسی نہیں کرتا ہے۔ سر جیمز پیجٹ جیسے ڈاکٹروں کے کام سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ طبی گفتگو کا منظر، خاص طور پر جنسیت سے متعلق، بہت کم پابند اور جابرانہ تھا۔ پیجٹ نے ہسٹیریا کے بارے میں جابرانہ اور صنفی عقائد کو مسترد کر دیا اور ان کا خیال تھا کہ مردوں کو جذباتی فٹ ہونے کا زیادہ امکان ہوتا ہے اور کچھ طبی پیشہ ور افراد پر جنسی ایجنسی کو دبانے کے لیے خوف پیدا کرنے کا الزام لگایا۔ پیجٹ نے جن کاموں اور نظریات کو فروغ دیا وہ دی لینسٹ جیسے طبی جرائد میں مقبول تھے اور انہیں غم و غصے یا حقارت کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ وکٹورین اخلاقیات اور جنسیت خواتین سے صرف ایک مرد، اس کے شوہر کے ساتھ جنسی تعلقات کی توقع کی جاتی تھی۔ تاہم، مردوں کے لیے یہ قابل قبول تھا کہ ان کی زندگی میں متعدد ساتھی ہوں۔ کچھ شوہروں کے دوسری خواتین کے ساتھ طویل تعلقات تھے جبکہ ان کی بیویاں اپنے شوہروں کے ساتھ رہیں کیونکہ طلاق کوئی آپشن نہیں تھا۔ اگر کسی عورت کا کسی دوسرے مرد کے ساتھ جنسی تعلق ہوتا تو اسے "برباد" یا "گر" کے طور پر دیکھا جاتا اور کسی نہ کسی طرح اسے شادی کی خلاف ورزی سمجھا جاتا۔ وکٹورین ادب اور فن ایسی مثالوں سے بھرا ہوا تھا جن میں خواتین کو اخلاقی توقعات سے بھٹکنے کی بھاری قیمت ادا کرنی پڑتی تھی۔ بیوہ لڑکیوں کو ناولوں میں المناک انجام کا سامنا کرنا پڑا، جن میں ٹالسٹائی، فلاؤبرٹ یا تھامس ہارڈی جیسے عظیم مصنفین بھی شامل ہیں، جیسا کہ خوشی اور بلوغت سے تکمیل کے جدید امکان کے برخلاف ہے۔ اگرچہ کچھ مصنفین اور فنکاروں نے اس دوہرے معیار پر خواتین کے تسلط کے تئیں ہمدردی کا اظہار کیا، لیکن کچھ کام تدریسی تھے اور ثقافتی معیار کو تقویت بخشتے تھے۔ وکٹورین دور میں بہت سے لوگ "جنسی معاملات کے بارے میں حقیقتا غیر باخبر اور جذباتی طور پر بے چین تھے"۔ شادی سے پہلے جنسی تعلقات کی حوصلہ شکنی کے لیے نئے غریب قانون میں کہا گیا ہے کہ "خواتین شادی سے باہر حمل کے لیے مالی ذمہ داریاں نبھاتی ہیں"۔ 1834 میں، خواتین کو اپنے ناجائز بچوں کی قانونی اور مالی مدد فراہم کی گئی۔ خواتین کے لیے جنسی تعلقات صرف خواہش اور احساسات کے بارے میں نہیں ہو سکتے تھے: یہ مردوں کے لیے مخصوص عیش و عشرت تھی ؛ خواتین کے لیے جنسی تعاملات کے نتائج ان جسمانی خواہشات کو چھین لیتے تھے جو خواتین کے پاس ہو سکتی تھیں۔ متعدی بیماریوں کی روک تھام کے قوانین ناپاک سمجھی جانے والی خواتین کی صورتحال متعدی بیماریوں کے قوانین کے ذریعے خراب ہو گئی، جن میں سے پہلا 1864 میں قانون بن گیا۔ ناپاک ہونے کے شبہ میں خواتین کا غیر ارادی جنسی معائنہ کیا گیا۔ انکار کی سزا قید تھی ؛ بیماری کی تشخیص کی سزا ہسپتال میں غیر ارادی طور پر قید کی جاتی تھی جب تک کہ اسے ٹھیک نہ سمجھا جائے۔ بیماری کی روک تھام کا قانون صرف خواتین پر لاگو ہوتا تھا، جو کارکنوں کے لیے بنیادی ریلینگ پوائنٹ بن گیا جنہوں نے استدلال کیا کہ یہ قانون غیر موثر اور فطری طور پر خواتین کے لیے غیر منصفانہ تھا۔ خواتین کو سڑکوں سے اٹھایا جا سکتا تھا، بہت کم یا بغیر کسی ثبوت کے جسم فروشی کا شبہ کیا جا سکتا تھا، اور ان کا معائنہ کیا جا سکتا تھا، جیسا کہ مانچسٹر کے ڈچس کے ساتھ بدنام زمانہ ہوا تھا۔ یہ امتحانات تکلیف دہ ہونے کے ساتھ ساتھ ذلت آمیز بھی بناتے ہوئے مرد پولیس افسران کے ذریعے غیر مہارت کے ساتھ انجام دیے گئے تھے۔ 1866 اور 1869 میں قانون کی دو توسیعات کے بعد یہ قوانین بالآخر 1896 میں منسوخ کر دیے گئے۔ جوزفین بٹلر خواتین کے حقوق کی جدوجہد کرنے والی خاتون تھیں جنہوں نے قوانین کو منسوخ کرنے کے لیے جدوجہد کی، اور جن کی کوششیں اس وقت ناکام ہو گئیں جب مخالفت بڑھ گئی اور اس اقدام نے ان کے اپنے حامیوں کی بنیاد کو توڑ دیا۔ تعلیم عام طور پر خواتین سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ رسمی تعلیم حاصل کرنے کے بجائے شادی کریں اور گھریلو اور ماں کے فرائض انجام دیں۔ یہاں تک کہ جو خواتین شوہروں کو تلاش کرنے میں کامیاب نہیں ہوئیں ان سے بھی عام طور پر توقع کی جاتی تھی کہ وہ یونیورسٹی کی ڈگریوں کے بغیر رہیں، اور بچوں کی دیکھ بھال میں (ایک گورنس کے طور پر یا اپنے خاندان کے دیگر افراد کے معاون کے طور پر) پوزیشن لیں۔ جب 1848 میں لندن کے ہارلے اسٹریٹ میں کوئینز کالج کی بنیاد رکھی گئی تو تعلیم کی متلاشی خواتین کے لیے نقطہ نظر میں بہتری آئی-اس کالج کا مقصد گورنسز کو قابل فروخت تعلیم فراہم کرنا تھا۔ بعد میں، چیلٹنھم لیڈیز کالج اور دیگر گرلز پبلک اسکولوں کی بنیاد رکھی گئی، جس سے خواتین کی تعلیم کے تعلیمی مواقع میں اضافہ ہوا اور بالآخر 1897 میں نیشنل یونین آف ویمنز سفریج سوسائٹیز کی ترقی ہوئی، حالانکہ جدید حقوق نسواں ان اداروں کو تعلیمی طور پر اہل نہیں سمجھتے۔ افرادی قوت میں خواتین محنت کش طبقے کی ملازمت محنت کش طبقے کی خواتین اکثر اپنی ضروریات پوری کرنے اور شوہر کے بیمار ہونے، زخمی ہونے یا مرنے کی صورت میں خاندانی آمدنی کو یقینی بنانے کے لیے پیشے رکھتی تھیں۔ وکٹورین دور کے آخر تک کارکنوں کا معاوضہ نہیں تھا، اور ایک شوہر جو کام کرنے کے لیے بہت زیادہ بیمار یا زخمی ہوتا ہے اس کا مطلب اکثر کرایہ ادا کرنے میں ناکامی اور خوفناک وکٹورین ورک ہاؤس میں قیام ہوتا تھا۔ وکٹورین دور میں، کچھ خواتین کوئلے کی کانوں اور اسٹیل کی صنعت جیسی بھاری صنعتوں میں ملازمت کرتی تھیں۔ اگرچہ وکٹورین دور کے جاری رہنے اور روزگار کے قوانین میں تبدیلی کے بعد انہیں کم تعداد میں ملازمت دی گئی تھی، پھر بھی وہ بعض کرداروں میں پائے جا سکتے تھے۔ مائنز اینڈ کولیریز ایکٹ 1842 سے پہلے، خواتین (اور بچے) زیر زمین "ہریئرز" کے طور پر کام کرتی تھیں جو کان کے تنگ شافٹ سے کوئلے کے ٹبوں کو اوپر لے جاتی تھیں۔ ولور ہیمپٹن میں، اس قانون کا خواتین کے کان کنی کے روزگار پر زیادہ اثر نہیں پڑا، کیونکہ وہ بنیادی طور پر کوئلے کی کانوں میں زمین کے اوپر کام کرتے تھے، کوئلے کی چھانٹ کرتے تھے، نہر کی کشتیوں کو لادتے تھے، اور دیگر سطحی کام کرتے تھے۔ 1843 میں ایک سرکاری تحقیقات کے مطابق، خواتین روایتی طور پر انگلینڈ کی تمام کاؤنٹیوں میں "زراعت کے تمام اہم کام" بھی کرتی تھیں۔ 1860 کی دہائی کے آخر تک، زرعی کام اچھی تنخواہ نہیں دے رہا تھا، اور خواتین صنعتی روزگار کی طرف مائل ہو گئیں۔ صنعتی فیکٹریوں والے علاقوں میں خواتین کو تالے سے لے کر ڈبے میں بند کھانے تک کی اشیاء کے لیے اسمبلی لائنوں پر روزگار مل سکتا تھا۔ صنعتی لانڈری خدمات نے بہت سی خواتین کو ملازمت دی (بشمول مگدلینی پناہ گاہوں کے قیدی جنہیں اپنے کام کے لیے اجرت نہیں ملتی تھی)۔ مانچسٹر، لیڈز اور برمنگھم جیسے شہروں میں صنعتی انقلاب کے دوران ابھرنے والی ٹیکسٹائل ملوں میں بھی خواتین کو عام طور پر ملازمت دی جاتی تھی۔ اجرت کے لیے کام کرنا اکثر لندن میں گھر سے کیا جاتا تھا، حالانکہ بہت سی خواتین "ہاکروں" یا گلی فروشوں کے طور پر کام کرتی تھیں، جو واٹر کریس، لیوینڈر، پھول یا جڑی بوٹیاں جیسی چیزیں فروخت کرتی تھیں جو وہ اسپائٹل فیلڈز کے پھلوں اور سبزیوں کے بازار میں جمع کرتی تھیں۔ بہت سی محنت کش طبقے کی خواتین دھونے والی خواتین کے طور پر کام کرتی تھیں، فیس کے عوض کپڑے دھونے کا کام کرتی تھیں۔ کچی آبادیوں میں جانوروں کی افزائش عام تھی، جیسے کتے، ہنس، خرگوش اور پرندے، جو جانوروں اور پرندوں کے بازاروں میں فروخت کیے جاتے تھے۔ ہاؤسنگ انسپکٹرز کو اکثر کچی آبادیوں میں مویشی ملتے تھے، جن میں گائے اور گدھے بھی شامل تھے۔ گھر سے کام کرکے آمدنی حاصل کرنے کا ایک عام طریقہ کتائی اور گھومنے والی اون، ریشم، اور دیگر قسم کے پیس ورک تھے، لیکن اجرت بہت کم تھی، اور گھنٹے لمبے تھے ؛ زندہ رہنے کے لیے کافی کمانے کے لیے اکثر روزانہ 14 گھنٹے درکار ہوتے تھے۔ لندن میں محنت کش طبقے کے گھرانوں میں فرنیچر جمع کرنا اور ختم کرنا عام کام تھے جو نسبتا اچھی تنخواہ دیتے تھے۔ خاص طور پر خواتین کو ہنر مند "فرانسیسی پالش کرنے والوں" کے طور پر جانا جاتا تھا جنہوں نے فرنیچر پر کام مکمل کیا۔ لندن کی محنت کش طبقے کی خواتین کے لیے سب سے کم تنخواہ والی ملازمتیں میچ باکس بنانا، اور ایک راگ فیکٹری میں چادروں کو چھانٹنا تھیں، جہاں پسو اور جوؤں سے بھرے چادروں کو کاغذ بنانے کے لیے گودا بنانے کے لیے ترتیب دیا جاتا تھا۔ گھر سے کام کرنے والی خواتین کے لیے سوئی کا کام واحد سب سے بڑا معاوضہ پیشہ تھا، لیکن اس کام میں بہت کم معاوضہ ملتا تھا، اور خواتین کو اکثر سلائی مشینیں کرایہ پر لینی پڑتی تھیں اگر وہ انہیں خرید نہیں سکتی تھیں۔ گھریلو مینوفیکچرنگ کی یہ صنعتیں "پسینے والی صنعتیں" کے نام سے مشہور ہو گئیں۔ ہاؤس آف کامنز کی سلیکٹ کمیٹی نے 1890 میں پسینے والی صنعتوں کی تعریف "ناکافی اجرت اور غیر محفوظ حالات میں ضرورت سے زیادہ گھنٹوں تک جاری رہنے والے کام" کے طور پر کی تھی۔ 1906 تک ایسے مزدور تقریبا ایک پیسہ فی گھنٹہ کماتے تھے۔ خواتین کو ایک ہی کام کے لیے مرد کے برابر اجرت ملنے کی توقع نہیں کی جا سکتی تھی، اس حقیقت کے باوجود کہ خواتین کے شادی شدہ ہونے اور بچوں کی پرورش کرنے کا امکان مردوں کے برابر تھا۔ 1906 میں، حکومت نے پایا کہ ایک عورت کے لیے فیکٹری کی اوسط ہفتہ وار اجرت 11s 3d سے 18s 8d تک تھی، جبکہ ایک مرد کی اوسط ہفتہ وار اجرت تقریبا 25s 9d تھی۔ بہت سے فیکٹری مالکان خواتین کو بھی ترجیح دیتے تھے کیونکہ وہ "مردوں کے مقابلے میں زیادہ آسانی سے شدید جسمانی تھکاوٹ کا شکار ہو سکتی تھیں"۔ فیکٹریوں میں کام کرنے والی بہت سی خواتین کے لیے بچوں کی دیکھ بھال ایک اور ضروری خرچ تھا۔ حاملہ خواتین نے پیدائش کے دن تک کام کیا اور جسمانی طور پر قابل ہوتے ہی کام پر واپس آ گئیں۔ 1891 میں، ایک قانون منظور کیا گیا جس میں خواتین کو زچگی کے بعد فیکٹری کے کام سے چار ہفتے دور رہنے کی ضرورت تھی، لیکن بہت سی خواتین اس بلا معاوضہ چھٹی کے متحمل نہیں ہو سکتیں، اور یہ قانون نافذ نہیں رہا۔ متوسط طبقے کا روزگار جیسے جیسے وکٹورین دور کے وسط اور آخر میں لڑکیوں کی تعلیم نے محنت کش طبقے میں خواندگی کا پھیلاؤ کیا، کچھ مہتواکانکشی نوجوان خواتین نئے شعبوں، جیسے سیلز گرلز، کیشیئرز، ٹائپسٹ اور سیکرٹریز میں تنخواہ دار ملازمتیں تلاش کرنے میں کامیاب ہوئیں۔ گھریلو کام، جیسے نوکرانی یا باورچی، عام تھا، لیکن زیادہ قابل احترام اور زیادہ تنخواہ والے گھرانوں میں ملازمت کے لیے زبردست مقابلہ تھا۔ بہتر اہل گھریلو ملازمین کی ملازمت کو کنٹرول کرنے کے لیے نجی رجسٹریاں قائم کی گئیں۔ وکٹورین دور میں، مضبوط متوسط طبقے کے خاندانوں کی خواتین کے لیے قابل احترام ملازمت بڑی حد تک اسکول ٹیچر یا گورنیس کے طور پر کام کرنے تک محدود تھی۔ ایک بار جب ٹیلی فون کا استعمال وسیع پیمانے پر پھیل گیا تو ٹیلی فون آپریٹر کے طور پر کام کرنا متوسط طبقے کی خواتین کے لیے ایک قابل احترام کام بن گیا جنہیں روزگار کی ضرورت تھی۔ 19 ویں صدی میں خواتین کے لیے تین طبی پیشے کھولے گئے: نرسنگ، مڈوائفری اور ڈاکٹرینگ۔ تاہم، یہ صرف نرسنگ میں تھا، جو مرد ڈاکٹروں کی نگرانی اور اختیار کے سب سے زیادہ تابع تھا، کہ خواتین کو بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا۔ وکٹورینوں کا خیال تھا کہ ڈاکٹر کا پیشہ خاص طور پر صرف مرد جنس سے تعلق رکھتا ہے اور عورت کو اس علاقے میں گھسنا نہیں چاہیے بلکہ خدا کی مرضی کے مطابق رہنا چاہیے جو اسے تفویض کیا گیا ہے۔ آخر میں، انگریز مردوں کے پاس خواتین سرجن یا معالج نہیں ہوتے تھے۔ انہوں نے انہیں نرسوں کے طور پر اپنے کردار تک محدود رکھا۔ فلورنس نائٹنگیل (1820-1910) نرس کی روایتی شبیہہ کو خود قربانی دینے والے، خدمت کرنے والے فرشتہ-'لیڈی ود دی لیمپ' کے طور پر تجدید کرنے میں ایک اہم شخصیت تھی، جو زخمیوں کے درمیان گزرتے ہوئے سکون پھیلاتی تھی۔ وہ نرسنگ کے پیشے کو جدید بنانے، خواتین کی تربیت کو فروغ دینے اور انہیں ہمت، اعتماد اور خود دعوی سکھانے میں کامیاب ہوئیں۔ تفریحی سرگرمیاں متوسط طبقے کی خواتین کی تفریحی سرگرمیوں میں بڑی حد تک روایتی تفریحات جیسے پڑھنا، کڑھائی، موسیقی اور روایتی دستکاری شامل ہیں۔ اعلی درجے کی خواتین نے خیراتی بازاروں کو دستکاری کا عطیہ کیا، جس کی وجہ سے ان خواتین کو عوامی سطح پر اپنی دستکاری کی نمائش اور فروخت کرنے کا موقع ملا۔ 19 ویں صدی کے دوران خواتین کی زندگیوں میں مزید جدید تعاقب متعارف کرائے گئے۔ تفریحی سرگرمیوں کے مواقع میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا کیونکہ حقیقی اجرت میں اضافہ ہوتا رہا اور کام کے اوقات میں کمی آتی رہی۔ شہری علاقوں میں، نو گھنٹے کا کام کا دن تیزی سے معمول بن گیا۔ 1874 کے فیکٹری ایکٹ نے کام کے ہفتے کو 56.5 گھنٹے تک محدود کر دیا، جس سے بالآخر آٹھ گھنٹے کے کام کے دن کی طرف نقل و حرکت کی حوصلہ افزائی ہوئی۔ 1871 کے بینک ہالیڈے ایکٹ کی مدد سے، جس نے متعدد مقررہ تعطیلات پیدا کیں، معمول کی سالانہ تعطیلات کا ایک نظام عمل میں آیا، جس کا آغاز سفید کالر کارکنوں سے ہوا اور محنت کش طبقے میں منتقل ہوا۔ سستے ہوٹلوں اور سستے ریلوے کرایوں، وسیع پیمانے پر بینکاری تعطیلات اور اتوار کو سیکولر سرگرمیوں کے خلاف بہت سی مذہبی پابندیوں کے ختم ہونے کی وجہ سے تقریبا 200 سمندری ریزورٹس ابھر کر سامنے آئے۔ متوسط طبقے کے وکٹورین سمندر کے کنارے جانے کے لیے ٹرین خدمات کا استعمال کرتے تھے۔ ماہی گیری کے پرسکون دیہاتوں جیسے ورتھنگ، مورکیمبے اور سکاربورو کا سفر کرنے والی بڑی تعداد نے انہیں بڑے سیاحتی مراکز میں تبدیل کرنا شروع کر دیا، اور تھامس کک کی قیادت میں کاروباری افراد نے سیاحت اور بیرون ملک سفر کو قابل عمل کاروباری نمونوں کے طور پر دیکھا۔ وکٹورین دور کے آخر تک، تمام شہروں میں تفریحی صنعت ابھری تھی جس میں بہت سی خواتین موجود تھیں۔ اس نے سستی قیمتوں پر آسان مقامات پر مناسب لمبائی کی طے شدہ تفریح فراہم کی۔ ان میں کھیلوں کی تقریبات، میوزک ہال اور مشہور تھیٹر شامل تھے۔ خواتین کو اب تیر اندازی، ٹینس، بیڈمنٹن اور جمناسٹک جیسے کچھ کھیلوں میں جانے کی اجازت تھی۔ جسمانی سرگرمی انیسویں صدی کے اوائل میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ جسمانی سرگرمی خواتین کے لیے خطرناک اور نامناسب ہے۔ لڑکیوں کو سکھایا گیا کہ وہ صحت مند بچوں کی پیدائش کے واضح مقصد کے لیے اپنی نازک صحت کو محفوظ رکھیں، اور کورسیٹ کے سمجھے جانے والے فوائد میں سے ایک سانس کو محدود کرنا تھا۔ مزید برآں، جنسوں کے درمیان جسمانی فرق نے سماجی عدم مساوات کو تقویت دینے میں مدد کی۔ ایک گمنام خاتون مصنف یہ دعوی کرنے میں کامیاب رہی کہ خواتین کا مقصد مرد کرداروں کو پر کرنا نہیں تھا، کیونکہ "خواتین، ایک اصول کے طور پر، جسمانی طور پر مردوں سے چھوٹی اور کمزور ہوتی ہیں۔ ان کا دماغ بہت ہلکا ہوتا ہے ؛ اور وہ ہر طرح سے اتنی ہی جسمانی یا ذہنی مشقت کے لیے نااہل ہوتی ہیں جتنی مرد کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔" پھر بھی صدی کے آخر تک، ورزش کے فوائد کے بارے میں طبی تفہیم نے لڑکیوں کے لیے جسمانی کلچر میں نمایاں توسیع پیدا کر دی۔ اس طرح 1902 تک، دی گرلز ایمپائر میگزین "مضبوط کیسے بنے" کے موضوع پر مضامین کا ایک سلسلہ چلانے میں کامیاب ہو گیا، جس میں اعلان کیا گیا، "صحت، غذا، ورزش، لباس اور اس کے بارے میں پرانے زمانے کی غلطیاں تقریبا سبھی پھٹ چکی ہیں، اور آج کل خواتین پرانے خیالات اور طریقوں کو ترک کر رہی ہیں، اور ایک جوش اور جوش کے ساتھ نئی حکومت میں داخل ہو رہی ہیں جو مستقبل کے لیے اچھی علامت ہے۔" لڑکیوں کے رسالے، جیسے دی گرلز اون پیپر اور دی گرلز ایمپائر میں اکثر ایسے مضامین شائع کیے جاتے تھے جن میں لڑکیوں کو روزانہ ورزش کرنے یا کھیل کھیلنا سیکھنے کی ترغیب دی جاتی تھی۔ لڑکیوں کے مقبول کھیلوں میں ہاکی، گولف، سائیکلنگ، ٹینس، باڑ لگانا اور تیراکی شامل تھے۔ یقینا، ان میں سے بہت سے کھیل متوسط اور اعلی طبقے تک محدود تھے جو ضروری مواد اور کھیلنے کے لیے درکار فارغ وقت کے متحمل تھے۔ بہر حال، جسمانی ثقافت میں لڑکیوں کی شمولیت نے لڑکیوں کے لیے گھر سے باہر نظر آنے اور ان سرگرمیوں میں حصہ لینے کے لیے ایک نئی جگہ پیدا کی جو پہلے صرف لڑکوں کے لیے کھلی تھیں۔ کھیل بہت سی متوسط طبقے کی لڑکیوں کی زندگیوں کا مرکز بن گئے، اس حد تک کہ سماجی مبصرین کو خدشہ تھا کہ اس سے دیگر ثقافتی خدشات ختم ہو جائیں گے۔ مثال کے طور پر، "ایتھلیٹکس فار گرلز" پر 1902 کے گرلز اون پیپر کے ایک مضمون میں کہا گیا، "کچھ جدید اسکول کی لڑکیوں، اور یہاں تک کہ جدید ماؤں کو بھی سن کر، کوئی یہ سمجھے گا کہ ہاکی تمام تعلیم کا بنیادی مقصد ہے! اسکول کا لہجہ-دانشورانہ تربیت-یہ دوسرے نمبر پر آتے ہیں۔ ٹینس، کرکٹ، لیکن سب سے بڑھ کر ہاکی! " خواتین کے لیے گھڑ سواری ایک تفریحی مشغلہ تھا جو بڑھتے ہوئے متوسط طبقے کی خواتین میں تفریحی سرگرمی کے طور پر مقبول ہوا۔ اس نئے بازار کے لیے سواری کے لیے بہت سے آداب دستی شائع کیے گئے تھے۔ خواتین کے لیے، سواری کے دوران شائستگی کا تحفظ بہت اہم تھا، کیونکہ سائیکل کی سواری کے ساتھ ہونے والا تنازعہ مرد کی طرح گھوڑے کی سواری میں ٹانگوں کے کھیل کے سیدھے متوازی تھا۔ چافنگ کو روکنے کی عملی وجہ سے خواتین کے لیے بریچ اور سواری کے پتلون متعارف کروائے گئے تھے، پھر بھی یہ لباس کے نیچے پہنے جاتے تھے۔ خواتین کے لیے سواری کے کپڑے اسی درزی سے بنائے جاتے تھے جو مردوں کے سواری کے ملبوسات بناتے تھے، ڈریس میکر کے بجائے، اس لیے خواتین کے نوآبادیات کی آمد اور عالمی سفر کے اصولوں کو برقرار رکھنے کے لیے خواتین معاونین کی خدمات حاصل کی گئیں تاکہ خواتین کے لیے نئی رکاوٹیں پیش کی جا سکیں۔ گھوڑے پر سوار ہو کر (یا گدھوں، یا یہاں تک کہ اونٹوں پر بھی) سفر کرنا اکثر ناممکن تھا کیونکہ اس جانور کو سائیڈ ایڈل سواری کے لیے "ٹوٹا ہوا" (تربیت یافتہ) نہیں کیا گیا تھا۔ خواتین کے لیے سواری کے ملبوسات متعارف کرائے گئے جو کچھ ممالک میں لمبے کوٹ کے نیچے بریچ یا زواوی پتلون استعمال کرتے تھے، جبکہ ہندوستان میں مردوں کے ذریعے استعمال ہونے والی جودھ پور کی بریچ خواتین نے اپنائی تھی۔ یہ مراعات اس لیے دی گئی تھیں کہ خواتین ضرورت پڑنے پر گھوڑے پر سوار ہو سکیں، لیکن وہ پہلی جنگ عظیم کے بعد تک سائیڈ ایڈل پر سوار ہونے کے اصول سے مستثنی تھیں۔ ٹریول رائٹر ایزابیلا برڈ (1831-1904) نے اس ممنوع کو چیلنج کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ 42 سال کی عمر میں انہوں نے ڈاکٹر کی سفارش پر بیرون ملک کا سفر کیا۔ ہوائی میں، اس نے طے کیا کہ جزائر کو سائیڈ ایڈل پر سوار دیکھنا ناقابل عمل ہے، اور اس نے گھومنے پھرنے کی طرف رخ کیا۔ وہ ایک پرجوش مسافر تھیں، جو امریکی مغرب، راکی پہاڑوں، جاپان، چین، بغداد، تہران اور بحیرہ اسود جاتی تھیں۔ اس کے تحریری اکاؤنٹس تیزی سے فروخت ہوئے۔ وکٹورین دور میں تعلیمی تحقیق کی اعلی ترین سطحوں پر خواتین کی جسمانی سرگرمی تشویش کا باعث تھی۔ کینیڈا میں، ڈاکٹروں نے سائیکلوں کا استعمال کرنے والی خواتین کی موزونیت پر بحث کی: اس کے باوجود، لڑکیوں کو زچگی اور گھریلوت سے جوڑنے والے پرانے ثقافتی کنونشن لڑکیوں کی نشوونما کو متاثر کرتے رہے۔ اس طرح، جب کہ لڑکیوں کو پہلے سے کہیں زیادہ آزادی حاصل تھی، لڑکیوں کے لیے زیادہ تر جسمانی ثقافت کو بیک وقت زچگی کے لحاظ سے جائز قرار دیا گیا: ایتھلیٹک، صحت مند لڑکیوں کے صحت مند بچے ہوں گے، جو برطانوی نسل کو بہتر بنانے کے قابل ہوں گی۔ مثال کے طور پر، لڑکیوں کو ورزش کرنے کا مشورہ دینے والا ایک ابتدائی مضمون اس کی دلیل کو درست ثابت کرنے کے لیے ماؤں کے طور پر لڑکیوں کے مستقبل کے کردار پر زور دیتا ہے: "اگر، تو پھر، دماغ کے ساتھ مل کر جسم کی مناسب تربیت کی اہمیت کو ہمارے لڑکوں کے مقصد میں تسلیم کیا جاتا ہے، تو یقینی طور پر انگلینڈ کی مستقبل کی بیویاں اور مائیں-کیونکہ ایسی ہی ہماری لڑکیوں کی تقدیر ہے-اس سلسلے میں توجہ کے کم حصے کا دعوی کر سکتی ہیں۔" وکٹورین خواتین کا فیشن مثالی وکٹورین عورت خالص، پاک، بہتر اور شائستہ تھی۔ اس آئیڈیل کو آداب اور آداب کی حمایت حاصل تھی۔ آداب اس دکھاوے تک پھیلا ہوا تھا کہ کبھی بھی انڈر گارمنٹس کے استعمال کو تسلیم نہیں کیا گیا (درحقیقت، انہیں بعض اوقات عام طور پر "ناقابل بیان" کہا جاتا تھا)۔ اس طرح کے موضوع پر بحث، اس بات کا خدشہ تھا کہ جسمانی تفصیلات پر غیر صحت بخش توجہ کی طرف راغب ہوگی۔ جیسا کہ ایک وکٹورین خاتون نے اس کا اظہار کیا: "[وہ] ایسی چیزیں نہیں ہیں، میرے پیارے، جن کے بارے میں ہم بات کرتے ہیں ؛ درحقیقت، ہم ان کے بارے میں سوچنے کی بھی کوشش نہیں کرتے ہیں"، جسمانی تفصیلات کی واضح اور مسلسل بحث کے جدید اصولوں کے برعکس۔ جسمانی حقائق کے اعتراف سے بچنے کے دکھاوے کو موقع پر شرمناک ناکامی کا سامنا کرنا پڑا۔ 1859 میں عزت مآب. ایلینور اسٹینلے نے ایک ایسے واقعے کے بارے میں لکھا ہے جہاں مانچسٹر کی ڈچس ایک اسٹائل پر چال چلاتے ہوئے بہت تیزی سے حرکت کرتی تھی، اس کے بڑے ہوپ اسکرٹ پر ٹرپ ہو جاتی تھی: تاہم، اس حقیقت کے باوجود کہ وکٹورین مخلوط کمپنی میں خواتین کے انڈر گارمنٹس کا ذکر ناقابل قبول سمجھتے تھے (جدید خواتین کے برعکس جو بات چیت کرتی ہیں، اور یہاں تک کہ مخلوط کمپنی میں انڈر گارمنٹس پہنتی ہیں)، مردوں کی تفریح نے خواتین کے بلومرز کے موضوع سے زبردست مزاحیہ مواد بنایا، بشمول مردوں کے رسالے اور میوزک ہال اسکیٹس۔ وکٹورین خواتین کے لباس نے ان رجحانات کی پیروی کی جس میں وسیع لباس، وسیع حجم والی اسکرٹس پر زور دیا گیا جو پرتوں والے مواد جیسے کرینولائنز، ہوپ اسکرٹ فریم اور بھاری کپڑوں کے استعمال سے تیار کیے گئے تھے۔ اس دور کے فیشنوں کی ناقابل عملیت اور صحت کے اثرات کی وجہ سے خواتین میں اصلاح کی تحریک شروع ہوئی۔ اس وقت کے مثالی سلیوٹ میں ایک تنگ کمر کا مطالبہ کیا جاتا تھا، جو ایک لیس کورسیٹ کے ساتھ پیٹ کو تنگ کرکے پورا کیا جاتا تھا۔ اگرچہ سلیوٹ حیرت انگیز تھا، اور لباس خود اکثر شاندار طور پر تفصیلی تخلیقات تھے، لیکن فیشن پیچیدہ تھے۔ زیادہ سے زیادہ، انہوں نے خواتین کی نقل و حرکت کو محدود کیا اور بدترین طور پر، ان کا خواتین کی صحت پر نقصان دہ اثر پڑا۔ معالجین نے اپنی توجہ کورسیٹس کے استعمال کی طرف موڑ دی اور اس بات کا تعین کیا کہ وہ کئی طبی مسائل کا سبب بنے ہیں: چھاتی کا دباؤ، سانس لینے میں رکاوٹ، اعضاء کی نقل مکانی، ناقص گردش، اور پرولاپسڈ بچہ دانی۔ برٹش نیشنل ہیلتھ سوسائٹی، لیڈیز ڈریس ایسوسی ایشن، اور ریشنل ڈریس سوسائٹی کے ذریعے خواتین کے لباس کی اصلاح کی وکالت کرنے والے مضامین کو کینیڈا کے طبی جریدے دی کینیڈا لینسیٹ میں دوبارہ شائع کیا گیا۔ 1884 میں، ٹورنٹو کے ڈاکٹر جے ایلگرنون ٹیمپل نے اس بات پر بھی تشویش کا اظہار کیا کہ فیشنوں کا محنت کش طبقے کی نوجوان خواتین کی صحت پر منفی اثر پڑ رہا ہے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ ایک نوجوان محنت کش طبقے کی عورت ممکنہ طور پر اپنی کمائی کا ایک بڑا حصہ عمدہ ٹوپیاں اور شالوں پر خرچ کرتی ہے، جبکہ "اس کے پاؤں غلط طریقے سے محفوظ ہیں، اور وہ کوئی فلینیل پیٹی کوٹ یا اونی جرابیں نہیں پہنتی ہے"۔ فلورنس پومیرائے، لیڈی ہیبرٹن، برطانیہ میں عقلی لباس کی تحریک کی صدر تھیں۔ 1882 میں منعقدہ نیشنل ہیلتھ سوسائٹی کی نمائش میں، ویسکاؤنٹیس ہیلی برٹن نے ایک "تقسیم شدہ اسکرٹ" کی ایجاد پیش کی، جو ایک لمبا اسکرٹ تھا جس نے زمین کو صاف کیا، جس کے نچلے حصے میں الگ الگ حصے تھے جو اسکرٹ کے نچلے حصے سے منسلک مواد سے بنے تھے۔ انہوں نے امید ظاہر کی کہ ان کی ایجاد خواتین کی جسمانی نقل و حرکت کی آزادی کی حمایت کرکے مقبول ہوگی، لیکن برطانوی عوام اس ایجاد سے متاثر نہیں ہوئے، شاید اس کی وجہ امریکن بلومرز تحریک کے ساتھ اس انداز کی منفی "غیر عورت" وابستگی تھی۔ امیلیا جینکس بلومر نے حقوق نسواں کے کارکنوں کی طرف سے دکھائی دینے والے بلومر پہننے کی حوصلہ افزائی کی تھی کہ وہ آرام دہ اور عملی لباس پہننے کے اپنے حق پر زور دیں، لیکن یہ خود بنیاد پرست حقوق نسواں کے درمیان ایک گزرتے ہوئے فیشن سے زیادہ کچھ نہیں تھا۔ خواتین کے لباس میں اصلاحات کی تحریک برقرار رہے گی اور اسے طویل مدتی کامیابی حاصل ہوگی، تاہم 1920 کی دہائی تک، کوکو چینل ایک ترقی پسند، بہت کم پابند سلیوٹ فروخت کرنے میں کامیاب رہا جس نے کورسیٹ کو ترک کر دیا اور ہیملائن کو بلند کیا۔ نئی تصویر جدید نوجوان خواتین کے لیے جدیدیت کی علامت تھی اور 20 ویں صدی کا معیار بن گئی۔ پیرس کے دیگر ڈیزائنرز نے خواتین کے لیے پتلون کو دوبارہ متعارف کرانا جاری رکھا اور اگلی صدی میں یہ رجحان بتدریج اپنایا گیا۔ فیشن کے رجحانات، ایک لحاظ سے، وکٹورین دور کے دوران "مکمل دائرے" کا سفر کرتے رہے۔ جارجیائی دور کے دوران اور وکٹوریہ کے دور حکومت کے آغاز میں خواتین کے مقبول انداز نے ایک سادہ انداز پر زور دیا جو قدیم یونان اور روم میں خواتین کے پہنے ہوئے گاؤن سے متاثر تھا۔ سلطنت کے کمر کے نقش و نگار کی جگہ آرنیٹ اسٹائل اور مصنوعی نقش و نگار کے رجحان نے لے لی، جس میں خواتین کے لباس کی پابندی وسط صدی کے دوران تنگ کورسیٹڈ کمر اور ہوپ اسکرٹس کے جذبے کے دوران اپنے نچلے مقام پر پہنچ گئی۔ بعد کے وکٹورین دور کی مشہور چوڑی چھلکے والی خواتین کی ٹوپیاں بھی شاندار نمائش کی طرف رجحان کی پیروی کرتی تھیں۔ ٹوپیاں وکٹورین دور کا آغاز سادہ بونٹ کے طور پر کرتی تھیں۔ 1880 کی دہائی تک، ملرز کو خواتین کے درمیان مقابلے کے ذریعے سب سے زیادہ تخلیقی (اور غیر معمولی) ٹوپیاں پہننے کے لیے آزمایا گیا، جو ریشم کے پھولوں جیسے مہنگے مواد اور شترمرغ اور مور جیسے غیر ملکی پودوں سے ڈیزائن کی گئی تھیں۔ تاہم، جیسے جیسے وکٹورین دور قریب آرہا تھا، فیشن ضرورت سے زیادہ طرزوں کے خلاف مقبول ردعمل کے اشارے دکھا رہے تھے۔ ماڈل، اداکارہ اور سماجی شخصیت للی لینگٹری نے 1870 کی دہائی میں لندن میں طوفان برپا کر دیا، جس نے سماجی تقریبات میں سادہ سیاہ لباس پہننے پر توجہ مبذول کروائی۔ اس کی قدرتی خوبصورتی کے ساتھ مل کر، انداز ڈرامائی نظر آیا۔ فیشن نے اس کی مثال کی پیروی کی (نیز ملکہ وکٹوریہ کے بعد میں اس کے دور حکومت میں سیاہ سوگ پہننا)۔ میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ کے کاسٹیوم انسٹی ٹیوٹ کے سابق کیوریٹر ان چیف، ہیرالڈ کوڈا کے مطابق، "سوگ کا بنیادی طور پر سیاہ پیلیٹ دور کے نقشوں کے ارتقاء اور فیشن کے نظریات کے بڑھتے ہوئے جذب کو اس سب سے زیادہ ضابطہ بند آداب میں ڈرامائی انداز میں پیش کرتا ہے،" کوڈا نے کہا، "پردہ پوش بیوہ ہمدردی کے ساتھ ساتھ شکاری مرد پیش قدمی بھی حاصل کر سکتی ہے۔ ازدواجی رکاوٹوں کے بغیر جنسی تجربہ رکھنے والی عورت کے طور پر، اسے اکثر سماجی نظام کے لیے ممکنہ خطرے کے طور پر تصور کیا جاتا تھا۔ " وکٹورین خواتین کے فیشن کا ارتقاء برطانوی سلطنت کی خواتین رعایا ملکہ وکٹوریہ نے برطانیہ کی کالونیوں کی بادشاہ اور ہندوستان کی مہارانی کے طور پر حکومت کی۔ برطانوی سامراج اور برطانوی ثقافت کا اثر پورے وکٹورین دور میں طاقتور رہا۔ نوآبادیاتی ممالک میں خواتین کے کردار کا تعین ولی عہد کے ساتھ وفاداری سے وابستہ توقعات اور ان ثقافتی معیارات سے ہوتا تھا جو اس کی علامت تھے۔ کینیڈا وکٹورین دور میں کینیڈا کے اعلی طبقے تقریبا برطانوی نژاد تھے۔ وکٹورین دور کے آغاز میں، برطانوی شمالی امریکہ میں کئی الگ الگ کالونیاں شامل تھیں جو 1867 میں کینیڈا بنانے کے لیے ایک کنفیڈریشن کے طور پر اکٹھی ہوئیں۔ فوجی اور سرکاری اہلکار اور ان کے اہل خانہ انگلینڈ یا اسکاٹ لینڈ سے برطانوی شمالی امریکہ آئے تھے، اور اکثر پروٹسٹنٹ آئرش نژاد تھے۔ زیادہ تر کاروباری مفادات کینیڈینوں کے زیر کنٹرول تھے جو برطانوی اسٹاک کے تھے۔ کینیڈا ہجرت کرنے والی انگریزی بولنے والی اقلیتوں نے معاشی اور حکومتی اثر و رسوخ کے لیے جدوجہد کی، جن میں بڑی تعداد میں رومن کیتھولک آئرش اور بعد میں یوکرینی، پولینڈ اور دیگر یورپی تارکین وطن شامل تھے۔ فرانسیسی-کینیڈین بڑی حد تک ثقافتی طور پر انگریزی بولنے والے کینیڈینوں سے الگ تھلگ رہے (ایک ایسی صورتحال جسے بعد میں ہیو میک لینن نے ٹو سولٹیوڈز میں بیان کیا)۔ نظر آنے والے اقلیتی گروہ، جیسے کہ مقامی فرسٹ نیشنز اور چینی مزدور، پسماندہ تھے اور انہیں گہرے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ اس طرح خواتین کی حیثیت کا بہت زیادہ انحصار ان کی نسلی شناخت کے ساتھ ساتھ غالب برطانوی طبقے کے ڈھانچے میں ان کے مقام پر تھا۔ انگریزی بولنے والے کینیڈین مصنفین مقبول ہوئے، خاص طور پر کیتھرین پار ٹریل اور ان کی بہن سوزانا موڈی، متوسط طبقے کے انگریزی آباد کار جنہوں نے علمبرداروں کی حیثیت سے اپنی مشکل زندگی کی یادیں شائع کیں۔ ٹریل نے دی بیک ووڈس آف کینیڈا (1836) اور کینیڈین کروزوز (1852) شائع کیے، اور موڈی نے رفنگ اٹ ان دی بش (1852) اور لائف ان دی کلیئرنگز (1853) شائع کیے۔ ان کی یادیں خواتین آباد کاروں کے طور پر زندگی کی سختی کو بیان کرتی ہیں، لیکن اس کے باوجود مقبول تھیں۔ اعلی درجے کی کینیڈین خواتین نے برطانوی ثقافت کی تقلید کی اور بحر اوقیانوس کے پار اس کا زیادہ سے زیادہ حصہ درآمد کیا۔ کتابیں، رسالے، مقبول موسیقی، اور تھیٹر پروڈکشن سبھی خواتین کی صارفین کی مانگ کو پورا کرنے کے لیے درآمد کیے گئے تھے۔ اعلی طبقے کی خواتین نے انسان دوست کاموں کی حمایت کی جیسا کہ انگلینڈ میں اعلی طبقے کی خواتین کے ذریعہ تعلیمی اور نرسنگ خیراتی اداروں کی حمایت کی گئی تھی۔ وکٹورین آرڈر آف نرسز، جو اب بھی موجود ہے، 1897 میں ملکہ وکٹوریہ کو ان کی ڈائمنڈ جوبلی کی یاد میں تحفے کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ امپیریل آرڈر آف دی ڈاٹرز آف دی ایمپائر، جس کی بنیاد 1900 میں رکھی گئی تھی، کینیڈا کی حب الوطنی کو فروغ دینے کے لیے تعلیمی انعامات اور کتابی ایوارڈز کی حمایت کرتا ہے، بلکہ برطانوی سلطنت کے علم کی حمایت بھی کرتا ہے۔ دونوں تنظیموں کی سرکاری سرپرست ملکہ وکٹوریہ تھیں۔ ہیلی فیکس کے وکٹوریہ اسکول آف آرٹ اینڈ ڈیزائن (جس کی بنیاد 1887 میں رکھی گئی تھی اور بعد میں اس کا نام نووا اسکاٹیا کالج آف آرٹ اینڈ ڈیزائن رکھا گیا) کی سرپرستوں میں سے ایک اینا لیونوونس تھیں۔ خواتین نے اعلی تعلیم تک رسائی حاصل کرنے کے لیے اپنی جدوجہد میں پیش رفت کرنا شروع کر دی: 1875 میں، کینیڈا میں پہلی خاتون یونیورسٹی گریجویٹ گریس اینی لاکہارٹ (ماؤنٹ ایلیسن یونیورسٹی) تھیں۔ 1880 میں، ایملی سٹو کینیڈا میں طب کی مشق کرنے کے لیے لائسنس یافتہ پہلی خاتون بن گئیں۔ 19 ویں صدی میں خواتین کے قانونی حقوق نے آہستہ آہستہ ترقی کی۔ 1859 میں، اپر کینیڈا نے ایک قانون منظور کیا جس میں شادی شدہ خواتین کو جائیداد رکھنے کی اجازت دی گئی۔ 1885 میں البرٹا نے ایک قانون منظور کیا جس میں جائیداد کی مالک غیر شادی شدہ خواتین کو اسکول کے معاملات میں ووٹ ڈالنے اور عہدے پر فائز ہونے کا حق حاصل کرنے کی اجازت دی گئی۔ پہلی جنگ عظیم کے دور تک خواتین کو ووٹ کا حق حاصل نہیں ہوگا۔ حق رائے دہی کی سرگرمی وکٹورین دور کی بعد کی دہائیوں کے دوران شروع ہوئی۔ 1883 میں، ٹورنٹو ویمنز لٹریری اینڈ سوشل پروگریس کلب نے ملاقات کی اور کینیڈین ویمنز سفریج ایسوسی ایشن قائم کی۔ ۔