Dhyana in Buddhism
بدھ مت کی قدیم ترین تحریروں میں، دھیان () یا جھانا () ذہن کی تربیت (بھاونا) کا ایک جزو ہے، جس کا عام طور پر مراقبہ کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، تاکہ دماغ کو حواس کے تاثرات کے خودکار ردعمل سے دور کیا جا سکے، بے حیائی کو "جلا" دیا جا سکے، اور "کامل مساوات اور آگاہی کی حالت (اپیکھا-ستی-پریسودھی)" کی طرف لے جایا جا سکے۔ دھیان قبل فرقہ وارانہ بدھ مت کا بنیادی رواج ہو سکتا ہے، کئی متعلقہ طریقوں کے ساتھ مل کر جو مل کر کامل ذہنیت اور علیحدگی کا باعث بنتا ہے۔ بعد کی تبصرے کی روایت میں، جو موجودہ دور کے تھیروادا میں باقی رہی ہے، دھیان کو "ارتکاز" کے برابر قرار دیا گیا ہے، جو ایک نکاتی جذب کی حالت ہے جس میں ارد گرد کے ماحول کے بارے میں آگاہی کم ہوتی ہے۔ عصری تھیرواد پر مبنی وپاسنا تحریک میں، ذہن کی اس جذب شدہ حالت کو غیر ضروری اور یہاں تک کہ بیداری کے پہلے مرحلے کے لیے غیر فائدہ مند سمجھا جاتا ہے، جس تک جسم کی ذہنیت اور وپاسنا (عدم استحکام کی بصیرت) تک پہنچنا ہوتا ہے۔ 1980 کی دہائی سے، اسکالرز اور پریکٹیشنرز نے ستوں میں دھیان کی قدیم ترین وضاحتوں کی بنیاد پر، زیادہ جامع اور مربوط تفہیم اور نقطہ نظر کے لیے بحث کرتے ہوئے ان موقف پر سوال اٹھانا شروع کر دیا ہے۔ چان اور زین کی بدھ مت کی روایات میں (جن کے نام بالترتیب چینی اور جاپانی تلفظ دھیان ہیں)، جیسا کہ تھیروادا اور تیانتائی میں، اناپنستی (سانس لینے کا خیال)، جو بدھ مت کی روایت میں دھیان کو فروغ دینے کے ایک ذریعہ کے طور پر منتقل ہوتا ہے، ایک مرکزی عمل ہے۔ چان/زین روایت میں یہ عمل بالآخر عام دور کے آغاز سے منتقل ہونے والی سروستیودا مراقبہ کی تکنیکوں پر مبنی ہے۔ صفت دھیان، پالی جھانا، پروٹو-ہند-یورپی جڑ سے * √dheie -، "دیکھنے کے لیے، دیکھنے کے لیے"، "دکھانے کے لیے"۔ سنسکرت کی جڑ ≤dhī اور n. dhī میں تیار کیا گیا، جو ویدوں کے متن کی ابتدائی پرت میں "تخیلاتی نقطہ نظر" کا حوالہ دیتا ہے اور دیوی سرسوتی کے ساتھ علم، حکمت اور شاعرانہ بول چال کی طاقتوں سے وابستہ ہے۔ یہ اصطلاح "غور کرنا، مراقبہ کرنا، سوچنا" کی شکل میں تیار ہوئی، جس سے دھیان ماخوذ ہے۔ بدھاگھوسا (5 ویں صدی عیسوی تھیروادا ایکزیگیٹ) کے مطابق، اصطلاح جھانا (سکت۔ دھیان) فعل جھیاتی سے ماخوذ ہے، "سوچنا یا مراقبہ کرنا"، جبکہ فعل جھپیتی، "جلانا"، اس کے کام کی وضاحت کرتا ہے، یعنی مخالف حالتوں کو جلانا، جلانا یا تباہ کرنا۔ عام طور پر مراقبہ کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، اور اکثر "ارتکاز" کے برابر ہوتا ہے، حالانکہ مراقبہ بھاونا، ترقی کے لیے وسیع پیمانے پر مشقوں کا حوالہ دے سکتا ہے۔ دھیان کا مطلب "توجہ، سوچ، عکاسی" بھی ہو سکتا ہے۔ جھان/دھیان کے مراحل پالی کینن میں جھان کی چار ترقی پسند حالتوں کو بیان کیا گیا ہے جنہیں روپ جھانا ("شکل جھانا") کہا جاتا ہے، اور چار اضافی مراقبہ کے حصول کو اروپا ("شکل کے بغیر") کہا جاتا ہے۔ مشقوں کا مربوط مجموعہ مراقبہ اور غور و فکر کئی دیگر طریقوں کے ساتھ طریقوں کا ایک مربوط مجموعہ بناتے ہیں، جو دھیان کے آغاز کے ساتھ ہی مکمل طور پر محسوس ہوتے ہیں۔ جیسا کہ نوبل ایٹ فولڈ پاتھ میں بیان کیا گیا ہے، صحیح نظریہ گھریلو زندگی کو چھوڑنے اور بھٹکتے ہوئے راہب بننے کا باعث بنتا ہے۔ سیلا (اخلاقیات) صحیح طرز عمل کے اصولوں پر مشتمل ہے۔ صحیح کوشش، یا چار صحیح کوششیں، جن میں پہلے سے ہی دھیان کے عناصر شامل ہیں، کا مقصد خراب حالتوں کو پیدا ہونے سے روکنا اور صحت مند ریاستیں پیدا کرنا ہے۔ اس میں انڈریا سموارا (احساس پر پابندی) شامل ہے، جو جنسی ادراک کے ردعمل کو کنٹرول کرتا ہے، ہوس اور نفرت کے سامنے نہیں جھکتا بلکہ صرف ادراک کی چیزوں کو ظاہر ہوتے ہی محسوس کرتا ہے۔ صحیح کوشش اور ذہنیت ("مشاہدہ کرنا یاد رکھنا")، خاص طور پر سانس لینے کا ذہنیت، دماغ اور جسم کے پیچیدہ حصے کو پرسکون کرنا، خراب حالتوں اور عادت کے نمونوں کو آزاد کرنا، اور صحت مند حالتوں اور غیر خودکار ردعمل کی نشوونما کی حوصلہ افزائی کرنا۔ ان مجموعی اقدامات اور طریقوں پر عمل کرنے سے، ذہن تقریبا فطری طور پر دھیان کی برابری کے لیے تیار ہو جاتا ہے، جس سے صحت مند حالتوں کی نشوونما کو تقویت ملتی ہے، جو بدلے میں مساوات اور ذہنیت کو مزید تقویت دیتی ہے۔ روپ جھانوں ارپ آیاتانوں کو جھان اسکیم میں گروپ کیا گیا ہے وہ چار مراقبہ کی حالتیں ہیں جن کا حوالہ ابتدائی متون میں اروپ آیاتانوں کے طور پر دیا گیا ہے۔ تبصرے کے ادب میں ان کا حوالہ اروپا-جھاناس ("بے شکل" یا "غیر مادی" جھاناس) کے طور پر بھی دیا جاتا ہے، جو کہ اروپا-لوک (جس کا ترجمہ "بے شکل دائرے" یا "بے شکل جہتوں" کے طور پر کیا جاتا ہے) سے مطابقت رکھتا ہے، جو پہلے چار جھاناس (روپ جھاناس) سے ممتاز ہے۔ بدھ مت کی مستند تحریروں میں، لفظ "جھانا" کبھی بھی ان کی نشاندہی کرنے کے لیے واضح طور پر استعمال نہیں کیا جاتا ہے ؛ اس کے بجائے انہیں آیاتن کہا جاتا ہے۔ تاہم، ان کا ذکر بعض اوقات پہلے چار جھانوں کے بعد ترتیب میں کیا جاتا ہے۔ ایم این 121، انہیں حصولیابیوں کے ایک الگ مجموعے کے طور پر مانتے ہیں) اور اس طرح بعد کے مبصرین اسے جھانوں کے طور پر مانتے ہیں۔ بے شکل جھانوں کا تعلق یوگ کے مراقبہ سے ہے، یا اس سے اخذ کیا گیا ہے، جبکہ صحیح جھانوں کا تعلق دماغ کی نشوونما سے ہے۔ خالی پن میں مکمل رہائش کی حالت تب حاصل ہوتی ہے جب آٹھویں جھان کو عبور کیا جاتا ہے۔ چار اروپ-آیتن/اروپ-جھان یہ ہیں: پانچواں جھان: لامحدود خلا (پالی آکاسنچائتن، سکت۔ آکاشننتیاتن) چھٹا جھان: لامحدود شعور (پالی ونانکیاتن، سکت۔ وجناننتیاتن) ساتواں جھان: لامحدود کچھ بھی نہیں (پالی آکینکاناتن، سکت۔ آکیمانیاتن) آٹھواں جھان: نہ تو ادراک اور نہ ہی غیر ادراک (پالی نیواسناسنیاتن، سکت۔ نییواسامجناسنایاتن) اگرچہ "عدم کی جہت" اور "نہ تو ادراک کی جہت اور نہ ہی غیر ادراک کی جہت" بدھ کے سکھائے گئے نو جھانوں کی فہرست میں شامل ہیں (نیچے نرودھ-سماپتی پر سیکشن دیکھیں)، وہ عظیم آٹھ گنا راستے میں شامل نہیں ہیں۔ عظیم سچائی نمبر آٹھ سما سمادھی (صحیح ارتکاز) ہے، اور صرف پہلے چار جھانوں کو "صحیح ارتکاز" سمجھا جاتا ہے۔ اگر وہ کسی شاگرد کو تمام جھانوں میں لے جاتا ہے، تو زور "احساسات اور ادراکوں کے خاتمے" پر ہوتا ہے بجائے اس کے کہ "نہ تو ادراک اور نہ ہی عدم ادراک کے طول و عرض" پر مختصر ہو جائے۔ نرودھا سماپتی نہ تو ادراک اور نہ ہی عدم ادراک کی جہت سے پرے ایک ایسی حالت ہے جسے نرودھا سماپتی کہا جاتا ہے، "ادراک، احساسات اور شعور کا خاتمہ"۔ صرف تفسیر اور علمی ادب میں، اسے بعض اوقات "نویں جھان" کہا جاتا ہے۔ اس ریاست کا دوسرا نام ساناویدیتانی رودھا ("ادراک اور احساس کا خاتمہ") ہے۔ بدھاگھوسا کے وشدھیماگا (XXIII، 18) کے مطابق، اس کی خصوصیت شعور کو عارضی طور پر دبانا اور اس کے ہم آہنگ ذہنی عوامل ہیں، اس لیے سوچنے والا زیادہ سے زیادہ ایک ہفتے تک بے ہوش (ایکٹکا) حالت میں پہنچ جاتا ہے۔ نرودھ میں یک جہتی طور پر کچھ ابتدائی جسمانی عمل باقی رہتا ہے، مہاویدلا سوٹا میں، آیو اور اسما کی اصطلاحات کے ذریعہ نامزد کیا گیا ہے۔ وسیع تر دھیان کی رسومات اگرچہ دھیان عام طور پر چار جھانوں/دھیانوں سے مراد ہے، لیکن یہ اصطلاح ان طریقوں کے ایک مجموعے سے بھی مراد ہے جو بدھ مت کی روایت کے بہت ابتدائی مرحلے میں واپس جاتے ہیں۔ یہ طرز عمل جسم کے اعضاء پر غور و فکر اور ان کی نفرت (پاٹیکولماناسیکارا) ہیں ؛ ان عناصر پر غور و فکر جس سے جسم تشکیل پاتا ہے ؛ مردہ جسم کے سڑنے کے مراحل پر غور و فکر ؛ اور سانس لینے کا خیال (اناپناستی)۔ ان طریقوں کو پالی کینن کے ستیپتھن سوٹا اور چینی اگاموں کے مساوی متن میں بیان کیا گیا ہے، جس میں وہ چار دھیانوں کے عوامل یا بیداری کے سات عوامل (بوجھنگا) کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔ طریقوں کا یہ مجموعہ دھیان ستروں کے ذریعے بھی منتقل کیا گیا تھا، جو کہ سروستیواد روایت پر مبنی ہیں، جو چان/زین روایت کی بنیاد بناتے ہیں۔ ابتدائی بدھ مت بدھ مت کی روایت نے جھان کے استعمال سے متعلق دو روایات کو شامل کیا ہے۔ ایک روایت ہے جو بیداری (بودھی، پرجنا، کینشو) اور آزادی (ویموتی، نبانا) کے ذرائع کے طور پر بصیرت (ویپاسنا) کے حصول پر زور دیتی ہے۔ لیکن بدھ مت کی روایت نے یوگ کی روایت کو بھی شامل کیا ہے، جیسا کہ ایک متمرکز عمل کے طور پر جھان کے استعمال سے ظاہر ہوتا ہے، جسے دوسرے ستروں میں مسترد کر دیا گیا ہے کیونکہ اس کا نتیجہ آزادی کا حتمی نتیجہ نہیں ہے۔ اس تضاد کا ایک حل وپاسنا اور سماتھا کا مشترکہ استعمال ہے۔ جھانا/دھیان مراحل کی ابتداء متن کے اکاؤنٹس مہاسکاکا سوٹا، ماججیما نکیا 36، بدھ کی بیداری کی کہانی بیان کرتا ہے۔ اس کہانی کے مطابق، اس نے دو اساتذہ، ادکا رامپٹہ اور الارا کالاما سے دو قسم کے مراقبہ سیکھے۔ مراقبہ کی یہ شکلیں آزادی کا باعث نہیں بنیں، اور پھر اس نے سخت سنیاسیوں سے گزرا، جس سے وہ بالآخر مایوس بھی ہو گیا۔ اس کے بعد بدھ نے ایک مراقبہ کی حالت کو یاد کیا جس میں وہ بچپن میں اتفاق سے داخل ہوئے تھے: اصل میں، دھیان کی مشق نے خود ہی ابتدائی بدھ مت کی بنیادی آزادی کی مشق تشکیل دی ہوگی، کیونکہ اس حالت میں تمام "خوشی اور درد" ختم ہو چکے تھے۔ ویٹر کے مطابق، یوگ کے طریقوں کی ممکنہ بدھ تبدیلی بدھ کے زمانے میں شریمن تحریک کا عروج دیکھا گیا، جن میں مشترکہ تعلیمات اور طریقوں کے ساتھ سنیاسیوں کا ارتقاء دیکھا گیا۔ جین مت، بدھ مت اور برہمن/اپنشادی روایات میں اس تحریک کی سخت وضاحت بعد کی ترقی ہے۔ کرینگل کے مطابق، قدیم ہندوستان میں مراقبہ کے طریقوں کی ترقی ویدک اور غیر ویدک روایات کے درمیان ایک پیچیدہ تعامل تھا۔ برونخورسٹ کے مطابق، چار روپ جھان قدیم ہندوستان کے مذہبی طریقوں میں بدھ کی ایک اصل شراکت ہو سکتی ہے، جو جینوں کے سنیاسیوں کے طریقوں اور اسی طرح کی شرمن روایات کا متبادل بناتی ہے، جبکہ اروپ آتنوں کو غیر بدھ سنیاسیوں کی روایات سے شامل کیا گیا تھا۔ کالوپہنا کا استدلال ہے کہ بدھ "مراقبہ کے طریقوں کی طرف لوٹ گئے" جو انہوں نے الارا کالاما اور ادکا رامپٹہ سے سیکھا تھا، "بصیرت کی نشوونما کے بجائے دماغ کی تسکین کی طرف۔" ان ابتدائی طریقوں سے آگے بڑھتے ہوئے، غور و فکر نے انہیں کنڈیشنگ کے بارے میں ضروری بصیرت دی، اور انہیں سیکھا کہ ان پر غلبہ حاصل کیے بغیر، اور نہ ہی انہیں مکمل طور پر ختم کیے بغیر، اپنے "غیر اخلاقی رجحانات" کو کیسے مطمئن کیا جائے۔ وین کا استدلال ہے کہ بے ساختہ مراقبہ جذب کا حصول برہمن طرز عمل سے شامل کیا گیا تھا، اور ان کے نظریاتی پس منظر کے طور پر برہمنیاتی کاسموجینز ہیں۔ لہذا وین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ طرز عمل ایک برہمن ماخذ، یعنی ادکا رامپٹہ اور الارا کالاما سے لیے گئے تھے۔ پھر بھی، بدھ نے ان کے اہداف کو مسترد کر دیا، کیونکہ وہ آزاد نہیں کر رہے تھے، اور بیداری کا اپنا راستہ دریافت کیا، جو "ذہن سازی اور بصیرت کے حصول کی مشق کے لیے پرانی یوگک تکنیکوں کی موافقت پر مشتمل تھا"۔ اس طرح یوگ کے طریقوں کے "یکسر تبدیلی [ای ڈی]" کے اطلاق کا تصور چار جھانوں کی اسکیم میں کیا گیا۔ پھر بھی، برونخورسٹ کے مطابق، بدھ کی تعلیمات بنیادی طور پر جین تعلیمات کے جواب میں تیار ہوئیں، نہ کہ برہمن کی تعلیمات کے، اور ادکا رامپٹہ اور الارا کالاما کے تحت بدھ کی مشق کا بیان مکمل طور پر فرضی ہے، اور اس کا مقصد ماججیما نکایا 36 میں روشن خیالی کے بعد کے بیانیے میں ان ناموں کا ذکر کرنا ہے۔ وشوپانی نوٹ کرتے ہیں کہ وین کی طرف سے حوالہ کردہ برہمن متون نے بدھ کی زندگی کے بہت بعد اپنی آخری شکل اختیار کر لی، جس میں موکشدھرم ان کے بعد کا ہے۔ وشوپانی مزید نوٹ کرتا ہے کہ ادکا رامپٹہ اور آلاارا کالاما شریمانی اساتذہ ہو سکتے ہیں، جیسا کہ بدھ مت کی روایت میں دعوی کیا گیا ہے، برہمن نہیں۔ جھان اور آزادی سے متعلق پانچ امکانات کینن میں ایک اسٹاک فقرہ بیان کرتا ہے کہ کوئی چار روپ دھیانوں کو تیار کرتا ہے اور پھر آزاد کرنے والی بصیرت حاصل کرتا ہے۔ اگرچہ نصوص اکثر چار عظیم سچائیوں کو سمجھنے کا حوالہ دیتے ہیں جو اس "آزاد کرنے والی بصیرت" کو تشکیل دیتے ہیں، لیکن شمتھاوسن نوٹ کرتے ہیں کہ چار عظیم سچائیاں جو "آزاد کرنے والی بصیرت" کو تشکیل دیتی ہیں (یہاں پنا کا حوالہ دیتے ہوئے) ماججیما نکایا 36 جیسی تحریروں میں بعد میں اضافہ ہے۔ سمتھوسن آزادی کے تین ممکنہ راستوں کو سمجھتے ہیں جیسا کہ ستوں میں بیان کیا گیا ہے، جس میں ویٹر ایک چوتھا امکان شامل کرتا ہے، جبکہ نرودھا سماپتی کا حصول پانچواں امکان تشکیل دے سکتا ہے: چار جھانوں میں مہارت حاصل کرنا، جس کے بعد "آزاد بصیرت" حاصل ہوتی ہے ؛ چار جھانوں اور چار اروپوں میں مہارت حاصل کرنا، جس کے بعد "آزاد بصیرت" حاصل ہوتی ہے ؛ خود بصیرت کو آزاد کرنا کافی ہے ؛ چار جھانوں نے خود ابتدائی بدھ مت کی بنیادی آزادی کی مشق تشکیل دی۔ بدھ ؛ آزادی نرودھ-سماپتی میں حاصل ہوتی ہے۔ روپ جھان کے بعد آزاد کرنے والی بصیرت تھیرواد روایت کے مطابق، مراقبہ کرنے والا جھان ریاست کا استعمال دماغ کو آرام دلانے، اور دماغ کو مضبوط اور تیز کرنے کے لیے کرتا ہے، تاکہ مظاہر (دھم) کی حقیقی نوعیت کی تحقیقات کی جا سکے اور عدم استحکام، مصائب اور خود کے بارے میں بصیرت حاصل کی جا سکے۔ تھیرواد روایت کے مطابق، ارھانت اس بات سے واقف ہے کہ جھان بالآخر غیر تسلی بخش ہیں، اس بات کا احساس کرتے ہوئے کہ مراقبہ کی کامیابیاں بھی غیر معمولی، غیر مستقل ہیں۔ مہا ساکاکا سوٹا (ماججیما نکیا 36) میں، جو بدھ کی بیداری کی کہانی بیان کرتا ہے، دھیان کے بعد چار عظیم سچائیوں کی بصیرت آتی ہے۔ "آزاد کرنے والی بصیرت" کے طور پر چار عظیم سچائیوں کا ذکر شاید بعد میں کیا گیا اضافہ ہے۔ ویٹر نوٹ کرتا ہے کہ دھیان کی حالت میں اس طرح کی بصیرت ممکن نہیں ہے، جب اس کی تشریح ارتکاز کے طور پر کی جاتی ہے، کیونکہ ایسی حالت میں متضاد سوچ ختم ہو جاتی ہے۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ "آزاد کرنے والی بصیرت" پر زور صرف اس وقت دیا گیا جب چار عظیم سچائیوں کو اس "آزاد کرنے والی بصیرت" کے اظہار کے طور پر متعارف کرایا گیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، دوسرے تاثرات نے اس فنکشن کو سنبھال لیا، جیسے کہ پرتیتیاسموتپاد اور خود کا خالی پن۔ روپ جھان اور اروپا، اس کے بعد آزاد بصیرت اس اسکیم کو اسکالرز نے بعد کی ترقی کے طور پر مسترد کر دیا ہے، کیونکہ اروپا غیر بدھ مت کے طریقوں سے ملتے جلتے ہیں، اور کینن میں کہیں اور مسترد کر دیے گئے ہیں۔ صرف بصیرت ہی کافی ہے صرف "آزاد بصیرت" پر زور دینا بعد کی پیش رفت معلوم ہوتی ہے، ہندوستانی مذہبی فکر میں ہونے والی پیش رفت کے جواب میں، جس نے "آزاد بصیرت" کو آزادی کے لیے ضروری سمجھا۔ یہ بدھ کی طرف سے استعمال کردہ اصطلاحات کی بعد کی علمی تشریح، اور دھیان کی مشق سے وابستہ مسائل، اور ایک آسان طریقہ تیار کرنے کی ضرورت کی وجہ سے بھی ہو سکتا ہے۔ معاصر اسکالرز نے تاریخی بدھ مت کی مشق میں جھان کے وسیع تر اطلاق کو سمجھا ہے۔ الیگزینڈر وین کے مطابق، دھیان کا حتمی مقصد بصیرت کا حصول، اور ذہنیت کی مشق میں مراقبہ کی حالت کا اطلاق تھا۔ فراؤ والنر کے مطابق، ذہنیت خواہش کے پیدا ہونے کو روکنے کا ایک ذریعہ تھا، جو محض حواس اور ان کی اشیاء کے درمیان رابطے کے نتیجے میں ہوتا ہے۔ فراؤ والنر کے مطابق، یہ بدھ کا اصل خیال ہو سکتا ہے۔ وین کے مطابق، ذہنیت پر یہ زور شاید دانشورانہ پن کا باعث بنا جس نے دھیان کی مشق پر بصیرت کی حمایت کی۔ جھانا خود شمتھاوسن اور برونخورسٹ دونوں کو آزاد کر رہا ہے کہ بصیرت کا حصول، جو کہ ایک علمی سرگرمی ہے، ایسی حالت میں ممکن نہیں ہو سکتا جس میں تمام علمی سرگرمیاں ختم ہو چکی ہوں۔ ویٹر کے مطابق، روپا جھانا کی مشق نے خود ابتدائی بدھ مت کی بنیادی مشق تشکیل دی ہوگی، جس میں سیلا اور ذہنیت جیسے طریقوں سے اس کی نشوونما میں مدد ملتی ہے۔ یہ خود کشی کے درمیان "درمیانی راستہ" ہے، جسے برونخورسٹ نے جین مت سے منسوب کیا ہے، اور جنسی خوشی میں شامل ہونا۔ ویٹر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ دھیان غیر جنسی خوشی کی ایک شکل ہے۔ آٹھ گنا راستے کو تیاری کے راستے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو سمادھی کی مشق کی طرف لے جاتا ہے۔ نرودھا سماپٹی میں آزادی کچھ متون کے مطابق، آٹھ جھانوں اور نرودھا سماپٹی کے مرحلے سے آگے بڑھنے کے بعد، ایک شخص آزاد ہو جاتا ہے۔ کچھ روایات کے مطابق جو شخص نرودھا سماپٹی کی حالت حاصل کرتا ہے اسے اناگمی یا ارھانت کہا جاتا ہے۔ انوپدہ سوتر میں، بدھ بیان کرتے ہیں کہ ساریپٹہ اس تک پہنچنے پر ارھانت بن گیا۔ تھیرواد تبصرے کی روایت میں پانچ رکاوٹیں، جھان کی نشوونما کو پانچ ذہنی عوامل (سنسکرت: کیتاسیکا ؛ پالی: کیتاسیکا) کی نشوونما کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو پانچ رکاوٹوں کا مقابلہ کرتے ہیں: ویٹاکا ("لاگو شدہ سوچ") سستی کا مقابلہ کرتا ہے اور ٹورپور (سستی اور غنودگی) ویکارا ("مستقل سوچ") شک (غیر یقینی صورتحال) کا مقابلہ کرتا ہے۔ پٹی (ریپچر) بدنیتی (بدنیتی) سکھا (غیر جنسی خوشی) کا مقابلہ کرتا ہے بے چینی-افسوس (حوصلہ افزائی اور اضطراب) ایکگتا (ایک نکاتی) جوابی حسی خواہش جھانا کو ارتکاز بدھ کے طور پر۔ ان کے خیالات نے، ستی پتتھانا سوٹا کے ساتھ مل کر، 19 ویں اور 20 ویں صدی میں، مراقبہ کی نئی تکنیکوں کی ترقی کو متاثر کیا جس نے 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں عام سامعین میں بہت مقبولیت حاصل کی۔ سمادھی ہنیپولا گنارتنا کے مطابق، "جھانا" کی اصطلاح "سمادھی" سے قریب سے جڑی ہوئی ہے، جسے عام طور پر "ارتکاز" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لفظ "سمادھی" لفظ "سماتھا"، سکون کے ساتھ تقریبا متغیر ہے۔ گنارتنا کے مطابق، وسیع تر معنوں میں لفظ سمادھی ان طریقوں کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے جو سکون کی نشوونما کا باعث بنتے ہیں۔ اس لحاظ سے سمادھی اور جھانا معنی میں قریب ہیں۔ اس کے باوجود، وہ بالکل ایک جیسے نہیں ہیں، کیونکہ "ان کے تجویز کردہ اور سیاق و سباق کے معنی میں کچھ اختلافات دونوں اصطلاحات کی غیر مجاز شناخت کو روکتے ہیں"۔ سمادھی صرف ایک ذہنی عنصر کی نشاندہی کرتی ہے، یعنی یک جہتی، جبکہ لفظ "جھانا" شعور کی پوری حالت کو گھیرے ہوئے ہے، "یا کم از کم ذہنی عوامل کا پورا گروہ جو اس مراقبہ کی حالت کو جھانا کے طور پر الگ کرتا ہے"۔ مزید برآں، گنارتنا کے مطابق، سمادھی میں "جھانا سے زیادہ وسیع تر حوالہ جات" شامل ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ "پالی تفسیر روایت سمادھی کی تین سطحوں کو تسلیم کرتی ہے: ابتدائی ارتکاز (پریکمسمادھی) [.] رسائی ارتکاز (اپکارسمادھی) [.] اور جذب ارتکاز (اپانسمادھی)"۔ ارتکاز کی نشوونما اور اطلاق پالی کینن تفسیر کے مطابق، رسائی/پڑوس کا ارتکاز (اپچار-سمادھی) مراقبہ کا ایک مرحلہ ہے جس تک مراقبہ کرنے والا جھان میں داخل ہونے سے پہلے پہنچ جاتا ہے۔ پانچ رکاوٹوں پر قابو پانا رسائی کے ارتکاز میں داخلے کی نشاندہی کرتا ہے۔ بدھ کی تقریروں میں رسائی کے ارتکاز کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، لیکن کئی ست ہیں جہاں ایک شخص بدھ کی تعلیم سن کر دھرم کے بارے میں بصیرت حاصل کرتا ہے۔ سی فو کوان کے مطابق، رسائی کے ارتکاز کی حالت میں، کچھ مراقبہ کرنے والوں کو وشد ذہنی منظر کشی کا تجربہ ہو سکتا ہے، جو کہ ایک وشد خواب سے ملتا جلتا ہے۔ وہ اتنے ہی روشن ہوتے ہیں جیسے آنکھ سے نظر آتے ہیں، لیکن اس صورت میں مراقبہ کرنے والا پوری طرح آگاہ اور آگاہ ہوتا ہے کہ وہ ذہنی تصاویر دیکھ رہے ہیں۔ سی فو کوان کے مطابق، اس پر ابتدائی متون میں بحث کی گئی ہے، اور تھیروادا تبصروں میں اس کی توسیع کی گئی ہے۔ قابل احترام سوجیو کے مطابق، جیسے جیسے ارتکاز مضبوط ہوتا جائے گا، سانس لینے اور جسمانی جسم رکھنے کے احساسات مکمل طور پر غائب ہو جائیں گے، جس سے صرف خالص بیداری باقی رہے گی۔ اس مرحلے پر ناتجربہ کار مراقبہ کرنے والے خوفزدہ ہو سکتے ہیں، یہ سوچ کر کہ اگر وہ توجہ مرکوز رکھیں تو وہ مرنے والے ہیں، کیونکہ سانس لینے کا احساس اور جسمانی جسم ہونے کا احساس مکمل طور پر ختم ہو گیا ہے۔ انہیں اتنا خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے اور "مکمل ارتکاز" (جھانا) تک پہنچنے کے لیے اپنی توجہ جاری رکھنی چاہیے۔ ایک مراقبہ کرنے والے کو پہلے نچلے جھنوں پر عبور حاصل کرنا چاہیے، اس سے پہلے کہ وہ اونچے جھنوں میں جا سکیں۔ ناتھن کاٹز کے مطابق، ابتدائی ستوں میں کہا گیا ہے کہ "سب سے بہترین محکوم" کسی بھی جھان کو حاصل کرنے اور بغیر کسی مشکل کے ان میں رہنے کے قابل ہوتا ہے۔ عصری وپاسنا تحریک کے مطابق، جھان ریاست بذات خود روشن خیالی کا باعث نہیں بن سکتی کیونکہ یہ صرف گندگی کو دباتی ہے۔ مراقبہ کرنے والوں کو جھان ریاست کو بصیرت کو فروغ دے کر حکمت کو فروغ دینے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کرنا چاہیے، اور اسے براہ راست ادراک کے ذریعے مظاہر کی حقیقی نوعیت میں گھسنے کے لیے استعمال کرنا چاہیے، جو بے حیائی اور نببانا کو کاٹنے کا باعث بنے گا۔ بعد میں تھیرواد تبصرے کی روایت کے مطابق جیسا کہ بدھگوشا نے اپنے وشدھیماگا میں بیان کیا ہے، جھان کی حالت سے باہر آنے کے بعد مراقبہ کرنے والا جھان کے بعد رسائی کے ارتکاز کی حالت میں ہوگا۔ اس حالت میں مظاہر کی حقیقی نوعیت کی تحقیقات اور تجزیہ شروع ہوتا ہے، جو عدم استحکام، مصائب اور غیر خود پیدا ہونے کی خصوصیات میں بصیرت کی طرف لے جاتا ہے۔ تنقید اگرچہ جھانوں کو اکثر ارتکاز کی گہری حالتوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اس کی وضاحت کی وجہ سے جیسے کہ ابھیدھما اور وشدھیماگا میں، 1980 کی دہائی سے تعلیمی اسکالرز اور ہم عصر تھیراواڈن دونوں نے اس تفہیم پر سوال اٹھانا شروع کر دیا ہے، جس سے جھانوں کی تشریح کے بارے میں سوالات اٹھتے ہیں کہ وہ جذب کی ریاستیں ہیں جو آزادی کے حصول کے لیے ضروری نہیں ہیں۔ جب کہ اس موضوع پر بریؤ، شمتھاوسن، اسٹیورٹ فاکس، بکنیل، ویٹر، برونخورسٹ اور وین کی طرف سے اہم تحقیق کی گئی ہے، تھیروادا پریکٹیشنرز نے بھی سماتھا-وپاسنا کے فرق کی جانچ پڑتال اور تنقید کی ہے۔ ستوں میں جھانا کی وضاحت کے جائزے جھانا اور وپاسنا کو ایک مربوط عمل سمجھتے ہیں، جس سے "تجربے کے میدان میں جو کچھ بھی پیدا ہوتا ہے اس کے بارے میں پرسکون اور یکساں آگاہی" پیدا ہوتی ہے۔ علمی تنقید اگرچہ تبصرے کی روایت وٹرکا اور ویکارا کو مراقبہ کے مقصد پر ابتدائی اور مستقل ارتکاز کے طور پر دیکھتی ہے، لیکن روڈرک ایس بکنیل نوٹ کرتے ہیں کہ وٹرکا اور ویکارا "شاید ذہنی منظر کشی اور زبانی شکل کے واقف لیکن عام طور پر کسی کے دھیان میں نہ آنے والے بہاؤ، متضاد سوچ کے معمول کے عمل کے علاوہ اور کچھ نہیں" کا حوالہ دے سکتے ہیں۔ بکنیل مزید نوٹ کرتے ہیں کہ "یہ نتائج گہرے ارتکاز کی حالت کے طور پر پہلے جھان کے وسیع تصور سے متصادم ہیں۔" اسٹیورٹ فاکس کے مطابق، ابھیدھما نے وترکا کو ویکارا سے الگ کیا، اور ایکگتا (ایک نقطہ) کو پہلے دھیان کی وضاحت میں شامل کیا گیا تاکہ مساوی تعداد میں پانچ رکاوٹیں اور پانچ تدارک دیے جا سکیں۔ تبصرے کی روایت پہلے دھیان کی خصوصیات کو پانچ رکاوٹوں کا تدارک سمجھتی ہے، اور ہو سکتا ہے کہ ایکگتا کو پہلے دھیان میں شامل کیا گیا ہو تاکہ پانچ رکاوٹوں کے لیے بالکل پانچ تدارک دیے جا سکیں۔ اسٹیورٹ فاکس مزید نوٹ کرتا ہے کہ وٹارکا، متضاد سوچ ہونے کے ناطے، سستی اور ٹورپور کے تدارک کے طور پر بہت کم کام کرے گا، جو اسکالسٹکس کی طرف سے متعارف کرائی گئی تضادات کی عکاسی کرتا ہے۔ ویٹر، گومبریچ اور وین نوٹ کرتے ہیں کہ پہلا اور دوسرا جھانا واپسی اور صحیح کوشش کی وجہ سے دھیان کے آغاز کی نمائندگی کرتا ہے۔ چار صحیح کوششیں، اس کے بعد ارتکاز، جبکہ تیسرا اور چوتھا جھان ذہنیت کے ساتھ ارتکاز کو جوڑتا ہے۔ پولاک، ویٹر کے بارے میں تفصیل سے بتاتے ہوئے، نوٹ کرتے ہیں کہ حواس کو روکنے اور صحت مند حالتوں کی پرورش کی سابقہ کوششوں کی وجہ سے پہلے دھیان کے آغاز کو ایک بالکل قدرتی عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سمادھی کو نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کا آٹھواں مرحلہ قرار دیتے ہوئے، ویٹر نوٹ کرتے ہیں کہ سمادھی دھیان مراقبہ کے چار مراحل پر مشتمل ہے، لیکن رچرڈ گومبریچ کے مطابق، چار روپ جھنوں کی ترتیب دو مختلف علمی حالتوں کو بیان کرتی ہے: "میں جانتا ہوں کہ یہ متنازعہ ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ تیسرا اور چوتھا جھان اس طرح دوسرے سے بالکل مختلف ہیں۔" گومبریچ اور وین نے نوٹ کیا کہ، جبکہ دوسرا جھان جذب کی حالت کی نشاندہی کرتا ہے، تیسرے اور چوتھے جھان میں کوئی اس جذب سے باہر نکلتا ہے، چیزوں کے بارے میں ذہن سے آگاہ ہوتا ہے جبکہ ان سے لاتعلق ہوتا ہے۔ گومبریچ کے مطابق، "بعد کی روایت نے جھانے کو متمرکز، پرسکون قسم کے مراقبہ کی خصوصیت کے طور پر درجہ بندی کرکے، دوسرے اور درحقیقت اعلی عنصر کو نظر انداز کر کے جھوٹا قرار دیا ہے۔ لسٹہاؤس کے مطابق، "[چوتھے دھیان] میں ذہنیت ایک انتباہ، پرسکون بیداری ہے جو مثبت اور منفی حالت سے الگ ہے"۔ گیتھن، اس کے بعد پولک اور اربیل، مزید نوٹ کرتے ہیں کہ چار جھانوں اور بوجھنگا کے درمیان ایک "قطعی تعلق" ہے، جو بیداری کے سات عوامل ہیں۔ گیتھن کے مطابق، ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں مراقبہ کی مشق کے حوالے سے "وسیع پیمانے پر مستقل نقطہ نظر" ہے۔ مختلف طرز عمل بیداری کے عوامل کی نشوونما کا باعث بنتے ہیں، جو نہ صرف بیداری کا ذریعہ ہیں بلکہ اس کے اجزاء بھی ہیں۔ گیتھن کے مطابق، ستیپاتھن اور اناپناستی کا تعلق ایک ایسے فارمولے سے ہے جو بیداری کے بدھ مت کے راستے کا خلاصہ "رکاوٹوں کو ترک کرنا، [.] ذہنیت قائم کرنا، اور بیداری کے سات عوامل کو فروغ دینا" کے طور پر کرتا ہے۔ اس کے نتیجے میں "بیداری میں اضافہ" ہوتا ہے، "توجہ ہٹانے والے اور پریشان کن جذبات پر قابو پانا"، جو بیداری کی راہ کے خاص عناصر نہیں ہیں، بلکہ عام پریشان کن اور پریشان کن جذبات ہیں۔ گیتھن مزید کہتا ہے کہ "تجریدی ادب بنیادی طور پر نکایا میں پیش کردہ مراقبہ کے وژن کے لیے درست ہے"، جس میں جھانوں کی "کامل ذہنیت، خاموشی اور شفافیت" کو "حقیقت" کے غور و فکر پر لاگو کیا جاتا ہے، جس طرح سے چیزیں واقعی ہیں، عارضی اور ہمیشہ بدلتی رہتی ہیں۔ یہ اس لحاظ سے ہے کہ "جھانا ریاست میں بیداری کا ماورائی، بدلتا ہوا معیار ہے"۔ الیگزینڈر وین کا کہنا ہے کہ دھیان اسکیم کو ناقص طور پر سمجھا گیا ہے۔ وین کے مطابق، بیداری پیدا کرنے کا اظہار کرنے والے الفاظ، جیسے ستی، سمپاجانو، اور اپیکھا، کو مراقبہ کی حالتوں کے مخصوص عوامل کے طور پر غلط ترجمہ کیا جاتا ہے یا سمجھا جاتا ہے، جبکہ وہ حواس کو سمجھنے کے ایک خاص طریقے کا حوالہ دیتے ہیں: اپیکھا، مساوات، جو چوتھے دھیان میں کامل ہے، چار برہما وہاروں میں سے ایک ہے۔ اگرچہ تبصرے کی روایت نے برہما وہارا کی اہمیت کو کم کیا، گومبریچ نے نوٹ کیا کہ بدھ مت کی اصطلاح برہما وہارا کا استعمال اصل میں ذہن کی ایک بیدار حالت، اور دیگر مخلوقات کے تئیں ایک ٹھوس رویہ کا حوالہ دیتا ہے جو یہاں اور اب "برہمن کے ساتھ رہنے" کے برابر تھا۔ بعد کی روایت نے ان وضاحتوں کو بہت لفظی طور پر لیا، انہیں کائنات سے جوڑتے ہوئے اور انہیں برہما دنیا میں دوبارہ جنم کے ذریعے "برہمن کے ساتھ رہنے" کے طور پر سمجھا۔ گومبریچ کے مطابق، "بدھ نے سکھایا کہ مہربانی-جسے عیسائی محبت کہتے ہیں-نجات کا ایک طریقہ تھا۔ عصری تھیرواد دوبارہ تشخیص-"جھانا جنگیں" جب کہ تھیرواد مراقبہ کو مغرب میں وپاسنا مراقبہ کے طور پر متعارف کرایا گیا تھا، جس نے جھانا کی افادیت کو مسترد کر دیا تھا، مغربی وپاسنا مشق کرنے والوں میں جھانا میں دلچسپی بڑھ رہی ہے۔ جھانا کی نوعیت اور عمل مغربی مذہب قبول کرنے والے تھیرواڈیوں کے درمیان بحث اور تنازعہ کا موضوع ہے، اس حد تک کہ ان تنازعات کو "جھانا جنگیں" بھی کہا جاتا ہے۔ وسودھیماگا دی وسودھیماگا پر تنقید، اور "ڈینیئل گولمین کے مقبول بنانے والے کام"، دھیان کے ارتکاز مراقبہ کی ایک شکل ہونے کی (غلط) تفہیم میں بااثر رہے ہیں۔ وشدھیماگا کاسینا مراقبہ کے ارد گرد مرکوز ہے، جو ارتکاز مراقبہ کی ایک شکل ہے جس میں دماغ کسی (ذہنی) شے پر مرکوز ہوتا ہے۔ تھانیسارو بھکھو کے مطابق، "اس کے بعد وہ متن مراقبہ کے دیگر تمام طریقوں کو کاسینا پریکٹس کے سانچے میں فٹ کرنے کی کوشش کرتا ہے، تاکہ وہ بھی جوابی نشانات کو جنم دیں، لیکن اس کے اپنے اعتراف سے بھی، سانس کا مراقبہ سانچے میں اچھی طرح سے فٹ نہیں ہوتا ہے۔" تھانیسارو بھکھو کے مطابق، "وسدھماگا توجہ مرکوز کرنے کے لیے ایک بہت ہی مختلف نمونہ استعمال کرتا ہے جو آپ کو کینن میں ملتا ہے۔" کاسینا مراقبہ پر زور دیتے ہوئے، وشدھیماگا پالی کینن سے الگ ہو جاتا ہے، جس میں دھیان مرکزی مراقبہ کی مشق ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "تبصروں میں جھانا کا مطلب کینن میں اس کے معنی سے بالکل مختلف ہے"۔ بھانٹے ہنیپولا گنارتنا نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ "سوٹا جو کہتے ہیں وہ وہی نہیں ہے جو وشدھیماگا کہتا ہے [.] وہ دراصل مختلف ہیں"، جس کی وجہ سے ایک [روایتی] علمی تفہیم اور مراقبہ کے تجربے پر مبنی عملی تفہیم کے درمیان فرق پیدا ہوتا ہے۔ گنارتنا مزید نوٹ کرتا ہے کہ بدھاگھوسا نے مراقبہ کی کئی کلیدی اصطلاحات ایجاد کیں جو سوٹوں میں نہیں ملتی ہیں، جیسے "پریکمما سمادھی (تیاری کا ارتکاز)، اپکار سمادھی (رسائی کا ارتکاز)، اپاناسمادھی (جذب کا ارتکاز)"۔ گنارتنا یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ بدھاگھوسا کا کاسینا مراقبہ پر زور ستوں میں نہیں ملتا، جہاں دھیان کو ہمیشہ ذہنیت کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ عالم تلمان ویٹر کے مطابق، امتیازی بصیرت کی تیاری کے طور پر دھیان بدھ کی طرف سے متعارف کرائی گئی دھیان مشق سے مختلف رہا ہوگا، جس میں "زیادہ مصنوعی طور پر تیار کردہ دھیان" پیدا کرنے کے لیے کاسینا مشقوں کا استعمال کیا گیا تھا، جس کے نتیجے میں ادراک اور احساسات کا خاتمہ ہوا۔ شنکمان نوٹ کرتے ہیں کہ بدھاگھوسا کی وشدھیماگا میں کاسینا مشقوں کی تشہیر کی گئی ہے، جسے تھیرواد روایت میں مراقبہ کی مشق پر مستند تفسیر سمجھا جاتا ہے، لیکن جھانا کی وضاحت میں پالی کینن سے مختلف ہے۔ جبکہ سوٹا سمادھی کو ذہنیت اور جسم کے بارے میں آگاہی سے جوڑتے ہیں، بدھاگھوسا جھانا کے لیے ایک خالص ذہنی مشق ہے، جس میں ایک نکاتی ارتکاز توجہ کو تنگ کرنے کا باعث بنتا ہے۔ مربوط مشق کے طور پر جھانا کئی مغربی اساتذہ (تھانیسارو بھکھو، لی براسنگٹن، رچرڈ شنک مین) "سوٹا پر مبنی" جھانا اور "وشدھیماگا پر مبنی" جھانا کے درمیان فرق کرتے ہیں، جسے کینتھ روز نے "کم سے کم" اور "زیادہ سے زیادہ" قرار دیا ہے۔ تھائی جنگلاتی روایت کے ایک مغربی استاد تھانیسارو بھکھو نے بار بار دلیل دی ہے کہ پالی کینن اور وشدھیماگا نے وشدھیماگا کی تفصیل کے حوالے سے جھانوں کی مختلف وضاحتیں غلط بتائی ہیں۔ تھانیسارو کے مطابق بھکھو ارتکاز کی مضبوط حالتوں کی نشوونما کے خلاف خبردار کرتا ہے۔ اربیل چوتھے جھان کو "غیر رد عمل اور واضح آگاہی" کے طور پر بیان کرتا ہے، نہ کہ گہری ارتکاز کی حالت کے طور پر۔ رچرڈ شنک مین کے مطابق، جھان پریکٹس کی سوٹا وضاحتیں اس بات کی وضاحت کرتی ہیں کہ مراقبہ کرنے والا وپاسنا کی مشق کرنے کے لیے جھان سے نہیں نکلتا بلکہ بصیرت کا کام جھان میں ہی کیا جاتا ہے۔ خاص طور پر مراقبہ کرنے والے کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ ذہنی بدکاریوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے بصیرت کا کام شروع کرنے سے پہلے "چوتھے جھان میں داخل ہو کر رہے"۔ کیرن اربیل نے جھانوں اور تبصرے کی تشریح پر عصری تنقید پر وسیع تحقیق کی ہے۔ اس تحقیق کی بنیاد پر، اور ایک سینئر مراقبہ ٹیچر کی حیثیت سے اپنے تجربے کی بنیاد پر، وہ دھیانوں کے اصل معنی کا ایک دوبارہ تشکیل شدہ بیان دیتی ہیں۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ جھانا ایک مربوط عمل ہے، جو چوتھے جھانا کو "غیر رد عمل اور واضح بیداری" کے طور پر بیان کرتا ہے، نہ کہ گہری ارتکاز کی حالت کے طور پر۔ اربیل کے مطابق، یہ "ایک ایسا ذہن تیار کرتا ہے جو عادت کے رد عمل سے مشروط نہیں ہے-پسند اور ناپسند کے نمونے [.] تجربے کے ساتھ ایک گہرا دانشمندانہ تعلق، کسی بھی قسم کے غلط ادراک اور ذہنی رد عمل سے داغدار نہیں ہے جس کی جڑیں خواہش (تنہا) میں ہیں۔ کینتھ روز کے مطابق، وشدھیماگا پر مبنی "زیادہ سے زیادہ" نقطہ نظر قدیم ہندوستانی "مرکزی دھارے کے طریقوں" کی طرف واپسی ہے، جس میں جسمانی اور ذہنی عدم استحکام کو سمسرا سے آزادی اور دوبارہ جنم لینے کا باعث سمجھا جاتا تھا۔ اس نقطہ نظر کو بدھ نے مسترد کر دیا، ایک نرم نقطہ نظر کی طرف رخ کیا جس کے نتیجے میں اپیکھا اور ستی، تجربے کے بارے میں یکساں آگاہی پیدا ہوتی ہے۔ مہایان روایات میں مہایان بدھ مت میں عمل کے متعدد اسکول شامل ہیں۔ ہر ایک مختلف بدھ مت کے ستروں، فلسفیانہ مضامین، اور تبصروں پر مبنی ہے، اور ہر ایک کا اپنا زور، اظہار کا طریقہ، اور فلسفیانہ نقطہ نظر ہے۔ اس کے مطابق، سمادھی اور پرجنا کو فروغ دینے کے مقصد سے ہر اسکول کے مراقبہ کے اپنے طریقے ہیں، جس کا مقصد بالآخر روشن خیالی حاصل کرنا ہے۔ کھلے شعور کے طور پر دھیان کا تحفظ پولک اور اربیل دونوں سے پتہ چلتا ہے کہ ڈزوگچن، مہامدر اور چن کی روایات جسم اور دماغ کے بارے میں کھلی آگاہی کے طور پر دھیان کو محفوظ یا مشابہت رکھتی ہیں، اس طرح وہ وپاسنا اور سماتھا کے درمیان تفریق سے بالاتر ہے۔ چان بدھ مت اناپناستی اور دھیان چان میں بدھ مت کی مشق کا ایک مرکزی پہلو ہیں، جو راستے پر ترقی اور "دھرم میں حقیقی داخلے" کے لیے ضروری ہیں۔ اصل چین میں، لفظ دھیان کو اصل میں اس کے ساتھ نقل کیا گیا تھا اور اسے صرف عام استعمال میں مختصر کیا گیا تھا۔ مراقبہ کا لفظ اور عمل چینی زبان میں این شیگاؤ (فل۔ c. 148-180 CE)، اور کمارجیوا (334-413 CE)، جنہوں نے دھیان ستروں کا ترجمہ کیا، جو ابتدائی مراقبہ کے بااثر متن تھے جو زیادہ تر پہلی چوتھی صدی عیسوی کے آس پاس کشمیر کے سروستیودا اسکول کی یوگکار مراقبہ کی تعلیمات پر مبنی تھے۔ لفظ چان چان بدھ مت (کوریائی سیون، ویتنامی تھیٹن، جاپانی زین) کا عہدہ بن گیا۔ چینی بدھ مت میں، ستیپتھن سوتر اور دھیان سوتر کے ار متن کی پیروی کرتے ہوئے، دھیان سے مراد مختلف قسم کی مراقبہ کی تکنیکیں اور ان کی تیاری کے طریقے ہیں، جو دھیان کی مشق کے لیے ضروری ہیں۔ دھیان ستروں میں مراقبہ کی پانچ اہم قسمیں ہیں اناپناستی (سانس لینے کا ذہنیت) ؛ پاٹیکولمانسکار مراقبہ، جسم کی نجاستوں کا ذہنیت ؛ محبت سے مہربانی میتری مراقبہ ؛ پرتیتیاسموتپاد کے بارہ روابط پر غور و فکر ؛ اور بدھ کی بتیس خصوصیات پر غور و فکر۔ جسمانی یادوں کو کم کرتے ہوئے (لیکن آنے والی موت کے بارے میں آگاہی کو برقرار رکھتے ہوئے)، ابتدائی چان روایت نے وو نین کے تصورات یا طریقوں کو تیار کیا ("کوئی خیال نہیں، کوئی" سوچ پر فکسشن، جیسے کہ اپنے خیالات، تجربات، اور علم) اور فیلی سلینگ (، جاپانی: حشیریو، "غیر سوچ") ؛ اور کانکسن ("دماغ کا مشاہدہ کرنا") اور شوئی پو آئی (، "بغیر کسی ہچکچاہٹ کے ایک کو برقرار رکھنا") تجربے کی اشیاء سے ذہن کی نوعیت، ادراک کرنے والے موضوع کی طرف توجہ مبذول کروانا، جو خود بدھ فطرت کے مساوی ہے۔ ذہنیت سانسوں کا مشاہدہ کرتے ہوئے بیٹھے ہوئے مراقبہ کے دوران، پریکٹیشنرز عام طور پر دھیان مدرا کا استعمال کرتے ہوئے کمل کی پوزیشن، نصف کمل، برمی، یا یوگا کی کرنسی جیسی پوزیشن اختیار کرتے ہیں۔ ذہن کو منظم کرنے کے لیے، بیداری کو گننے یا سانسوں کو دیکھنے کی طرف یا اس بیداری کو ناف کے نیچے توانائی کے مرکز تک پہنچانے کی طرف ہدایت کی جاتی ہے (ناپنستی بھی دیکھیں)۔ اکثر، گدے دار چٹائی پر رکھی گئی مربع یا گول کرسی پر بیٹھنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے ؛ کچھ دیگر صورتوں میں، کرسی استعمال کی جا سکتی ہے۔ اس عمل کو محض بیٹھنا دھیانا کہا جا سکتا ہے، جو چینی میں زوچن ()، جاپانی میں ززین ()، کوریائی میں ()، اور ویتنامی میں توا تھینٹن ہے۔ دماغ کا مشاہدہ کرنا زین کے سوٹو اسکول میں، بغیر کسی چیز، لنگر، یا مواد کے مراقبہ، مشق کی بنیادی شکل ہے۔ مراقبہ کرنے والا خیالات کے بہاؤ سے آگاہ ہونے کی کوشش کرتا ہے، انہیں بغیر کسی مداخلت کے اٹھنے اور گزرنے دیتا ہے۔ اس عمل کا قابل ذکر متنی، فلسفیانہ، اور مظاہریاتی جواز ڈوگن کے شوبگینزو میں پایا جا سکتا ہے، مثال کے طور پر "زازین کے اصولوں" اور "زازین کے لیے عالمی سطح پر تجویز کردہ ہدایات" میں۔ جاپانی زبان میں اس عمل کو شکنتزا کہا جاتا ہے۔ ذہن کی نوعیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے بصیرت چارلس لوک کے مطابق، چان کی ابتدائی روایات میں، مراقبہ کی تعلیم کے لیے کوئی مقررہ طریقہ یا فارمولا نہیں تھا، اور تمام ہدایات محض تحقیقی طریقے تھے، جو ذہن کی حقیقی نوعیت کی طرف اشارہ کرتے تھے، جسے بدھ فطرت بھی کہا جاتا ہے۔ لوک کے مطابق، اس طریقہ کو "مائنڈ دھرم" کہا جاتا ہے، اور اس کی مثال شاکیمونی بدھ کی کہانی میں خاموشی سے ایک پھول کو تھامے ہوئے، اور مہاکاشیاپا کے مسکراتے ہوئے جیسا کہ وہ سمجھتے تھے۔ اس کا ایک روایتی فارمولا ہے، "چن براہ راست انسانی ذہن کی طرف اشارہ کرتا ہے، تاکہ لوگ اپنی حقیقی نوعیت کو دیکھ سکیں اور بدھ بن سکیں۔" کون پریکٹس سونگ خاندان کے آغاز میں، کون طریقہ کار کے ساتھ پریکٹس مقبول ہو گئی، جبکہ دیگر "خاموش روشنی" پر عمل کرتے تھے۔ یہ لنجی اور کاؤڈونگ اسکولوں کے درمیان عملی طور پر کچھ اختلافات کا ذریعہ بن گیا۔ کون، لفظی طور پر "پبلک کیس"، ایک کہانی یا مکالمہ ہے، جو زین ماسٹر اور ایک طالب علم کے درمیان تعامل کو بیان کرتا ہے۔ یہ قصے استاد کی بصیرت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ کوان اس غیر تصوراتی بصیرت پر زور دیتے ہیں جس کی طرف بدھ مت کی تعلیمات اشارہ کر رہی ہیں۔ کوانس کو "بڑے شک" کو بھڑکانے اور زین پریکٹس میں طالب علم کی ترقی کی جانچ کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ززین (بیٹھے ہوئے مراقبہ)، کنین (چلنے والے مراقبہ)، اور روزمرہ کی زندگی کی تمام سرگرمیوں کے دوران کون انکوائری کی مشق کی جا سکتی ہے۔ کوان پریکٹس پر خاص طور پر جاپانی رینزئی اسکول کی طرف سے زور دیا جاتا ہے، لیکن یہ تدریسی لائن کے لحاظ سے زین کے دوسرے اسکولوں یا شاخوں میں بھی ہوتا ہے۔ زین کے طالب علم کی دی گئی کون کی مہارت استاد کو ایک نجی انٹرویو میں پیش کی جاتی ہے (جسے جاپانی میں ڈوکوسان، ڈیسان، یا سینزین کہا جاتا ہے)۔ اگرچہ کون کا کوئی انوکھا جواب نہیں ہے، لیکن پریکٹیشنرز سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے ردعمل کے ذریعے کون اور زین کے بارے میں اپنی سمجھ کا مظاہرہ کریں۔ استاد جواب کو منظور یا مسترد کر سکتا ہے اور طالب علم کو صحیح سمت میں رہنمائی کر سکتا ہے۔ زین کے استاد کے ساتھ تعامل زین میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے، لیکن زین کے عمل کو بھی غلط فہمی اور استحصال کا شکار بناتا ہے۔ وجریان بی ایلن والیس کا خیال ہے کہ جدید تبتی بدھ مت میں رسائی کے ارتکاز سے زیادہ ارتکاز کی سطح کو حاصل کرنے پر زور نہیں ہے۔ والیس کے مطابق، اس صورتحال کی ایک ممکنہ وضاحت یہ ہے کہ عملی طور پر تمام تبتی بدھ مت کے مراقبہ کرنے والے تانترک طریقوں کے استعمال کے ذریعے روشن خیال ہونے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کے لیے کسی کے شعور میں حواس کی خواہش اور جذبے کی موجودگی کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن جھان ان مظاہر کو مؤثر طریقے سے روکتا ہے۔ اگرچہ چند تبتی بدھ مت کے پیروکار، تبت کے اندر یا باہر، خود کو ارتکاز کی مشق کے لیے وقف کرتے ہیں، تبتی بدھ ادب اس پر وسیع ہدایات فراہم کرتا ہے، اور قدیم زمانے کے عظیم تبتی مراقبہ کرنے والوں نے اس کی اہمیت پر زور دیا۔ ہندوستانی مذاہب میں متعلقہ تصورات دھیان ایک اہم قدیم رواج ہے جس کا ذکر ہندو مت کے ویدک اور ویدک کے بعد کے ادب کے ساتھ ساتھ جین مت کے ابتدائی متن میں بھی کیا گیا ہے۔ بدھ مت میں دھیان نے ان طریقوں کو متاثر کیا اور ساتھ ہی ان سے متاثر ہوا، ممکنہ طور پر اس کی ابتدا اور اس کے بعد کی ترقی میں۔ پتنجلی کے اشٹنگا یوگا کے ساتھ متوازی پتنجلی کے اشٹنگا یوگا کے چوتھے سے آٹھویں مراحل کے ساتھ متوازی ہیں، جیسا کہ ان کے کلاسیکی کام، پتنجلی کے یوگا ستراس میں ذکر کیا گیا ہے، جو تقریبا 400 عیسوی میں مرتب کیے گئے تھے، یوگا کے بارے میں مواد کو پرانی روایات سے لیتے ہوئے۔ پتنجلی یوگا کے بہرنگ (بیرونی) پہلوؤں یعنی یام، نیام، آسن، پرانایام، اور انترنگ (اندرونی) یوگا کو سمجھتی ہے۔ پرتیہارا مرحلے کو عملی جامہ پہنانے کے بعد، ایک پریکٹیشنر سمیاما کی مشق میں مؤثر طریقے سے مشغول ہونے کے قابل ہوتا ہے۔ پرتیہار کے مرحلے پر، فرد کے شعور کو اندرونی بنایا جاتا ہے تاکہ ذائقہ، چھونے، دیکھنے، سننے اور سونگھنے کے حواس سے احساسات دماغ میں اپنے اپنے مراکز تک نہ پہنچیں اور سدھاک (پریکٹیشنر) کو یوگا کے اگلے مراحل، یعنی دھرنا (ارتکاز)، دھیان (مراقبہ)، اور سمادھی (صوفیانہ جذب) تک لے جائیں، جو کہ تمام یوگ کی مشقوں کا مقصد ہے۔ یوگا ستروں کے آٹھ اعضاء سمادھی کو اس کے اعضاء میں سے ایک کے طور پر دکھاتے ہیں۔ یوگا سترا کے آٹھ اعضاء بدھ مت سے متاثر تھے۔ ویاس کا یوگ بھشیا، یوگ سوتروں کا تفسیر، اور وکاسپتی مشرا کا ذیلی تبصرہ براہ راست بیان کرتا ہے کہ سمادھی تکنیک براہ راست بدھ مت کے جھانوں سے لی گئی ہیں، جس میں ذہنی جذب کی صوفیانہ اور الہی تشریحات شامل ہیں۔ یوگا سترا، خاص طور پر کیولیہ پاڈا کا چوتھا حصہ، بدھ مت پر تنقید کرنے والی کئی متنازعہ آیات پر مشتمل ہے، خاص طور پر واسوبندھو کے وجنوناودا اسکول پر۔ ستّوں سے پتہ چلتا ہے کہ بدھ کے زمانے میں جین رہنما نگنتھا نٹا پٹہ کو یہ یقین بھی نہیں تھا کہ ایسی حالت میں داخل ہونا ممکن ہے جہاں خیالات اور امتحانات رک جائیں۔ ۔