Native American reservation politics
مقامی امریکی سیاست مختلف مسائل پر منقسم رہتی ہے جیسے انضمام، تعلیم، صحت کی دیکھ بھال، اور معاشی عوامل جو تحفظات کو متاثر کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں رہنے والی قوموں کی ایک بڑی تعداد کے طور پر، مقامی امریکی لوگوں کو اپنے قبائل کے اندر متضاد رائے کا سامنا کرنا پڑتا ہے، بنیادی طور پر وہ لوگ جو وفاقی طور پر منظور شدہ تحفظات پر رہتے ہیں۔ وفاقی حکومت کے ساتھ تعاملات اور ان کے ارد گرد کی مجموعی امریکی ثقافت روزمرہ کی قبائلی زندگی کو متاثر کرتی ہے۔ مجموعی طور پر مقامی امریکی ثقافت روایت پسندوں اور ان لوگوں کے درمیان ہے جو بہتر حالات کے لیے پرانے طریقوں کی تجارت کرنا چاہتے ہیں۔ غربت اور ثقافت "1980 میں تمام امریکی ہندوستانیوں میں سے تقریبا 14 فیصد بڑے تحفظات پر رہتے تھے جن میں 40 فیصد یا اس سے زیادہ ریزرویشن غربت تھی۔" حالات کے باوجود، مقامی لوگ تحفظات پر زندگی گزارتے رہتے ہیں کیونکہ وہ اسے اپنے مخصوص قبیلے کے لیے ایک ثقافتی مرکز کے طور پر دیکھتے ہیں، کمیونٹی کے مضمر احساس کی قدر کرتے ہیں، اور حکومت کی مالی اعانت سے فوائد حاصل کرتے ہیں جو انہیں بصورت دیگر حاصل نہیں ہوتے۔ ایک ثقافتی مرکز کے طور پر، تحفظات مقامی امریکی رسم و رواج کے پرانے طریقوں کے لیے ایک انعقاد کی جگہ کے طور پر کام کرتے ہیں۔ "جنوب مشرقی یا ووڈ لینڈ کی روایت میں، وہ پرانے طریقے اکثر افسانوں، کہانیوں، موسیقی اور رقص سے جڑے ہوتے ہیں۔" کچھ لوگ "پرانے طریقوں" کو باہر والوں کے ساتھ بانٹنے کے لیے تیار نہیں ہیں کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ یہ ایک مقدس علم ہے جو آسانی سے کسی ایسے شخص کو نہیں دیا جاتا جو مقامی نسب سے نہیں ہے۔ مقامی امریکی کمیونٹی ڈویلپمنٹ انسٹی ٹیوٹ جیسی تنظیمیں "بڑے ہندوستانی غیر منافع بخش اداروں اور میٹروپولیٹن علاقے میں کئی ہندوستانی کاروباروں کے اتحاد کے طور پر بنائی گئی ہیں جو سیکٹر اقتصادی ترقی اور بڑے پیمانے پر ترقی کے ذریعے کمیونٹی کی تعمیر کے لیے پرعزم ہیں۔" وہ اقتصادی اختراع میں اضافے کے لیے وقف ہیں، اور مقامی نوجوانوں کی بڑھتی ہوئی تعداد پر توجہ مرکوز کر کے اور روایتی طریقوں کو ترجیح نہ دے کر اپنے مشن کو پورا کرتے ہیں۔ مقامی امریکیوں کو نہ صرف امریکہ میں تمام نسلی گروہوں کی سب سے زیادہ غربت کی شرح کا سامنا ہے، بلکہ بے روزگاری اور بیماری کی شرح بھی سب سے زیادہ ہے۔ نوجوانوں کے ساتھ ساتھ نوعمر حمل اور خودکشی میں مادے کا استعمال عام ہے۔ مقامی زمین اور فضلہ کے انتظام کی سہولیات قبائلی زمینوں پر واقع بہت سی خطرناک فضلہ کی سہولیات میں ساختی تشدد اہم کردار ادا کرتا ہے۔ مقامی امریکی لوگ سب سے کم سماجی و اقتصادی طبقے میں شامل ہونے کی وجہ سے، وہ ان فضلہ کی سہولیات اور دیگر نجی شعبوں کے استحصال کا شکار ہیں۔ قبائلی اراضی غیر مقامی اراضی کے مقابلے میں مختلف ماحولیاتی پالیسیوں کے تابع ہیں، خطرناک فضلہ اور جوہری فضلہ کی سہولیات نے قبائل اور مقامی امریکیوں کو اپنی زمین پر فضلہ یا جوہری سہولیات کی تعمیر کے لیے فراخدلی سے وظیفہ پیش کیا ہے۔ ان میں سے کچھ وظیفے لاکھوں میں جا سکتے ہیں جو قبائل کے لیے ان کی سماجی و اقتصادی حیثیت اور معاشی بہتری کی کمی کو دیکھتے ہوئے انتہائی پرکشش ہو سکتے ہیں۔ اس کی وجہ سے، خطرناک فضلہ کا انتظام اور ٹھکانے لگانا غیر متناسب طور پر مقامی امریکی گروہوں کو تقریبا 1.8 فیصد تک متاثر کرتا ہے۔ اسے "زہریلی تجارت" کہا جاتا ہے اور اس کا موازنہ رشوت ستانی اور/یا بلیک میل کرنے سے کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے قبائل ان سہولیات سے پھٹے ہوئے ہیں-کچھ اس کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں کیونکہ اس سے معاشی مواقع ملیں گے، دوسرے صحت اور ماحولیاتی انحطاط کی وجہ سے اس سے سختی سے انکار کرتے ہیں۔ ماحولیاتی نسل کشی سینکڑوں سالوں سے موجود ہے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ آباد کار مقامی امریکیوں کی ملکیت کی فصل کو جلا رہے ہیں یا مویشیوں کو ذبح کر رہے ہیں۔ تاہم، "ماحولیاتی نسل کشی" اب مختلف نظر آتی ہے۔ تمام مقامی امریکیوں کو ختم کرنے کے کسی بدنیتی پر مبنی یا بامقصد ارادے کے بغیر، کارپوریشنز نقصان دہ فضلہ کو محفوظ طریقے سے ٹھکانے لگانے کی آڑ میں ان زہریلے مادوں کو مقامی برادریوں، زیر زمین پانی اور مٹی میں چھوڑنے کے قابل ہیں۔ مقامی زمینوں پر خطرناک فضلہ کے انتظام کی سہولیات یا جوہری پلانٹس کی میزبانی کی تجویز کچھ قبائلی حکومتوں کے لیے پرکشش ہو سکتی ہے۔ وہ نہ صرف معاشی ترقی کے مواقع یا مالی سبسڈی یا منافع دیکھتے ہیں، بلکہ وہ اپنے فضلہ کے انتظام کے طریقوں سے نمٹنے، یا اپنی زمین کو ملازمت دینے کے مواقع بھی دیکھتے ہیں۔ نیوکلیئر ایج پیس فاؤنڈیشن کے ایک رکن، بیلی لوپیز کے ایک اقتباس میں، وہ کہتے ہیں کہ "جوہری فضلے کو ٹھکانے لگانے کی جستجو میں، حکومت اور نجی کمپنیوں نے معاہدوں کو نظر انداز کیا اور توڑ دیا، مقامی امریکی خودمختاری کی تعریف کو دھندلا دیا، اور براہ راست رشوت ستانی کے مترادف معاشی نسل پرستی کی شکل میں ملوث رہے۔" ان نجی فضلہ کارپوریشنوں کے امتزاج کے ساتھ جو سستی اور آسان زمین کی تلاش میں ہیں اور کچھ قبائل جو مالی اور معاشی ترقی کے لیے بے چین ہیں بالآخر نصابی کتابوں کے استحصال کے دائرے کی طرف لے جاتے ہیں۔ مقامی استحصال کوئی نیا تصور یا رجحان نہیں ہے۔ امریکی حکومت اور مقامی قبائل کے تعاون سے تیار کردہ مختلف معاہدے مقامی امریکیوں، ان کی زمین، ان کی ثقافت اور ان کی صحت کے تحفظ کے لیے بنائے گئے تھے۔ تاہم، مقامی زمینوں پر قیمتی معدنیات اور یورینیم کی دریافت کے بعد ان معاہدوں کو صریح طور پر ختم کر دیا گیا۔ نتیجتا کان کنی پھلنے پھولنے لگی۔ ایک بار جب وسائل کم ہونے لگے تو کان کنی سست ہو گئی اور کانیں مؤثر طریقے سے ترک ہو گئیں۔ کانوں کو ترک کیے جانے کے باوجود، بہت سے کیمیکل جو ایسک نکالنے کے لیے درکار تھے پیچھے رہ گئے اور مٹی اور زیر زمین پانی کو آلودہ کرتے رہے جس پر مقامی امریکی انحصار کرتے تھے۔ ان میں سے کچھ کیمیکلز میں زہریلے مادے شامل ہو سکتے ہیں جو گردے اور قلبی نقصان کے خطرے کو بڑھاتے ہیں، نیز بعض کینسر اور نیوروکگنیٹو عوارض بھی۔ اس استحصال کے ساتھ سرگرمی آتی ہے۔ 2007 میں، یوٹاہ کے گوشوٹ قبیلے کا سکل ویلی بینڈ امریکی حکومت کو جوہری فضلہ ذخیرہ کرنے کی سہولت بنانے کی اجازت دینے پر غور کر رہا تھا۔ یہ مخصوص بینڈ اور ان کی زمین پہلے سے ہی کئی خطرناک فضلہ کے انتظام کی سہولیات کا گھر تھی۔ مجوزہ اجازت نامے کے دو سال بعد، امریکی محکمہ توانائی نے مقامی وکلاء، عوامی دباؤ، اور نیشنل کانگریس آف امریکن انڈینز کی جانب سے اس سہولت کی تعمیر کی سخت مذمت اور احتجاج کے بعد اپنے سہولت کے منصوبوں کو کم کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہ سرگرمی عام سرگرمی کے مقابلے میں تھوڑی مختلف نظر آتی ہے جہاں مظلوم گروہ نا انصاف کے مجرموں کے خلاف براہ راست لڑ رہے ہیں۔ تاہم، اس مخصوص مسئلے میں، احتجاج اکثر بیرونی ذرائع (یعنی عوامی دباؤ) بمقابلہ براہ راست مظلوم گروہ-مقامی امریکیوں سے آتا ہے۔ ریزرویشن لائف میں الکحل پریوینشن ریسرچ سینٹر کے 2008 کے ایک مطالعے میں، "مقامی امریکی نوجوانوں کے گوروں کے مقابلے میں اپنی زندگی میں الکحل کا استعمال کرنے اور [ٹیسٹ کی مدت] میں نشے میں رہنے کا زیادہ امکان تھا۔ مقامی امریکی شراب نوشی کرنے والوں کے بالغ سے شراب حاصل کرنے کا امکان تقریبا دوگنا تھا اور 21 سال سے کم عمر کے کسی شخص سے شراب حاصل کرنے کا امکان دوگنا تھا۔ " 1994 سے 1996 تک، مقامی لوگوں میں شراب نوشی سے ہونے والی اموات کی شرح ملک سے سات گنا زیادہ تھی۔ "زندگی بھر شراب پر انحصار کا پھیلاؤ تمام قبائل میں زیادہ تھا (مرد: 21-56%، خواتین: 17-30%)، لیکن ایک (مرد: 1 ٪، خواتین: 2 ٪)۔" صحت کی دیکھ بھال: بہتری بمقابلہ خامیاں ریزرویشن کی زندگی کا ایک پہلو جو قبائلی اراکین کی حوصلہ شکنی کرتا ہے وہ ہے صحت کی دیکھ بھال، جو کہ ریاستہائے متحدہ کی حکومت کی طرف سے تقریبا 800,000 مقامی لوگوں کے لیے فراہم کی جانے والی خدمت ہے۔ ایجنسی فار ہیلتھ کیئر ریسرچ اینڈ کوالٹی کے مطابق، مقامی امریکی ہسپانوی جیسی دیگر اقلیتوں کے مقابلے میں کم معیار کی صحت کی دیکھ بھال حاصل کرتے ہیں۔ ایچ آر 3200 ہیلتھ کیئر بل کے اضافے کے ساتھ مقامی لوگوں کو فراہم کی جانے والی بہتر خدمات کا وعدہ آتا ہے۔ انڈین ہیلتھ سروس کے لیے فنڈنگ میں تقریبا 13 فیصد اضافہ ہوگا۔ ایچ آئی ایس کے سربراہ ڈاکٹر روبیڈو نے اس اضافے کی تعریف کرتے ہوئے کہا، "آج کوئی مقامی امریکی زندہ نہیں ہے جس نے انڈین ہیلتھ سروس کی بہت سی خامیاں نہ دیکھی ہوں"، لیکن جیسا کہ ڈاکٹر روبیڈو نے کہا ہے، "زیادہ تر ناکامیاں فنڈز کی شدید قلت کی وجہ سے تھیں"۔ ایلین واٹسن جورڈن، پی ایچ ڈی کے مطابق، مقامی امریکی تعلیمی نظام ثقافتی رکاوٹوں کے حوالے سے شدید طور پر ناقص ہے۔ بریکنگ بیریئرز میں، اردن نوٹ کرتا ہے کہ "ثقافت اور زبان کی پیچیدگیوں کو بیان کرنا ضروری ہے تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ ثقافتی اور لسانی لحاظ سے متنوع پس منظر سے تعلق رکھنے والے بہت سے بچوں کی مہارتوں کا خلاصہ کرنے کے لیے کتنے محدود معیاری طریقوں اور اقدامات ہو سکتے ہیں۔" وہ کہتی ہیں کہ مکمل طور پر "ایک نئی ثقافت کی ترغیب" صحت مند تعلیم کا جواب نہیں ہے۔ اردن کا استدلال ہے کہ رکاوٹوں پر قابو پانے کے لیے ان کی نشاندہی کی جانی چاہیے اور وہ 1898 کے لازمی حاضری کے قانون کو ثقافتی حدود کو نظر انداز کرنے کی مثال کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ "اس عقیدے سے رہنمائی کرتے ہوئے کہ امریکی ہندوستانیوں کو مرکزی دھارے کے معاشرے میں ضم کیا جانا چاہیے، کانگریس نے یہ قانون نافذ کیا جو وفاقی حکومت کو یہ اختیار دے گا کہ وہ امریکی ہندوستانی بچوں کو ضرورت پڑنے پر" زبردستی "بورڈنگ اسکولوں میں ڈال سکے۔ خاندانی اقدار مارچ 1974 میں، محکمہ محنت نے تعلیمی اور پیشہ ورانہ سرگرمیوں کے لیے ریزرویشن چھوڑنے کے بعد امریکی ثقافت کو اپنی زندگیوں میں ضم کرنے والے مقامی نوجوانوں سے متعلق اپنی تحقیق کے نتائج جاری کیے۔ ریزرویشن سے آنے والے اور گھر سے دور تعلیم حاصل کرنے والے امریکی ہندوستانی نوجوانوں کی "پیشہ ورانہ ایڈجسٹمنٹ" کا تعین کرنے کے لیے تحقیق کی گئی۔ مطالعہ سے پتہ چلا کہ "خاندان شاید روایتی ہندوستانی کی زندگی کا سب سے اہم پہلو ہے"۔ مقامی امریکی افراد کی ثقافتی اقدار کو اس طرح بیان کیا گیا ہے، "دنیا کے بارے میں روایتی ہندوستانی کا نظریہ اور اس میں اس کا اپنا مقام فطرت کے ساتھ ہم آہنگی سے زندگی گزارنا ہے۔" بچوں کے والدین کے مطالعے میں یہ بھی مشاہدہ کیا گیا کہ "وہ سفید فام آدمی پر عدم اعتماد کرتے ہیں کیونکہ وہ ان کی ثقافت کو تباہ کرنا چاہتا ہے، اور امکان ہے کہ وہ ہندوستانیوں کے مسائل کو سفید فام آدمی کی طرف سے پیدا کیے جانے کے طور پر دیکھیں گے"۔ اس تحقیق کے جواب میں، نوجوانوں کی ایک تنظیم کے ایک مشیر نے کہا، "ہم یقین دلانا چاہتے ہیں کہ ہمارا بالکل بھی غلط استعمال نہیں ہو رہا ہے، لیکن یہ کہ اس منصوبے کو ہمارے لوگوں کے فائدے کے لیے اچھے طریقے سے استعمال کیا جائے گا۔" مقامی لوگوں نے اس تحقیق کا خیرمقدم نہیں کیا کیونکہ "کمیونٹی کی شمولیت کی بہت کم تاریخ ہے" اور مقامی نوجوانوں کو، جنہیں ابتدائی طور پر کمیونٹی پر مبنی ہونا سکھایا گیا تھا، حاصل کرنے کی کوشش کرنا اس پہلو میں ایک مشکل عمل ہے۔ تعلیمی مفادات جون 2004 میں، ہائی اسکول کی عمر کے 90 ٪ مقامی افراد نے پبلک اسکول میں تعلیم حاصل کی، حالانکہ ڈراپ آؤٹ کی شرح کسی بھی اقلیت میں سب سے زیادہ تھی۔ چوتھی جماعت کے بعد، تعلیمی کارکردگی تیزی سے کم ہو جاتی ہے۔ اسکولوں کا ایک سروے ڈراپ آؤٹ کی وجہ کی نشاندہی کرتا ہے: طلباء اور اساتذہ کے تعلقات (اساتذہ کو میری پرواہ نہیں ہے-37 ٪ ؛ اساتذہ کافی مدد فراہم نہیں کرتے ہیں-39 ٪ ؛ اساتذہ کے ساتھ اختلاف رائے-33 ٪) اسکول کا مواد (میں زندگی میں کیا کرنا چاہتا ہوں اس کے لیے اسکول اہم نہیں ہے-44 ٪ ؛ ایک مقامی امریکی کے طور پر میرے لیے اسکول اہم نہیں ہے-24 ٪) والدین کی حمایت کی کمی (گھر میں مسائل-44 ٪ ؛ والدین کی حوصلہ افزائی کی کمی-39 ٪) ڈراپ آؤٹ کی شرح کے باوجود، کچھ مقامی طلباء نے اپنی مرضی سے کالج جانے کا انتخاب کیا ہے، حالانکہ گھر سے مالی اعانت اور مدد حاصل کرنے کے حوالے سے منتقلی مشکل ہے۔ ہسپانوی اور مقامی امریکی کالج میں اندراج، برقرار رکھنے اور گریجویشن کے لحاظ سے کالوں سے کافی پیچھے ہیں اس حقیقت کے باوجود کہ وہ کالوں کی طرح مثبت کارروائی سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ ایک قومی تعلیمی طول البلد سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 1990 کی دہائی کے آخر میں، ریاستہائے متحدہ کے تعلیمی نظام نے 1.4 ٪ مقامی لوگوں کی خدمت کی۔ اس کے علاوہ، جب بات واحد والدین والے گھرانوں سے مسلسل تعلیم کی طرف منتقلی کی ہو تو مقامی امریکی ملک میں دوسرا سب سے زیادہ پسماندہ اقلیتی گروہ ہیں۔ اپنی کتاب لیونگ تھرو دی جنریشنز: کنٹینیوٹی اینڈ چینج ان ناواجو ویمنز لائیوز میں، جوانا میک کلوسکی نے اپنے مقامی نوجوانوں میں مزید تعلیم حاصل کرنے کی بڑھتی ہوئی خواہش کا ذکر کیا ہے۔ نوجوان نسلیں لیبر فورس میں مقابلہ کرنے کے لیے مزید تربیت اور تعلیم کی ضرورت کو تسلیم کرتی ہیں، اور ہائی اسکول گریجویشن ان بزرگوں کے درمیان وسیع خلیج کی علامت ہے جو کبھی اسکول نہیں گئے تھے۔ زبان کے حوالے سے کامیابی کا فرق انگریزی کی طرف منتقلی سے بچنے کے لیے، کچھ مقامی امریکی قبائل نے بچوں کے لیے زبان وسرجن اسکول شروع کیے ہیں، جہاں ایک مقامی ہندوستانی زبان تعلیم کا ذریعہ ہے۔ مثال کے طور پر، چیروکی قوم نے زبان کے تحفظ کے لیے ایک 10 سالہ منصوبہ تیار کیا جس میں بچپن سے ہی چیروکی زبان کے نئے روانی سے بولنے والوں کو اسکول وسرجن کے پروگراموں کے ساتھ ساتھ گھر میں زبان کے استعمال کو جاری رکھنے کے لیے ایک باہمی تعاون پر مبنی کمیونٹی کی کوشش شامل تھی۔ یہ منصوبہ ایک مہتواکانکشی ہدف کا حصہ تھا کہ 50 سالوں میں، 80 ٪ یا اس سے زیادہ چیروکی لوگ زبان میں روانی حاصل کریں گے۔ چیروکی پریزرویشن فاؤنڈیشن نے اسکول کھولنے، اساتذہ کی تربیت، اور زبان کی تعلیم کے لیے نصاب تیار کرنے کے ساتھ ساتھ کمیونٹی اجتماعات شروع کرنے میں 30 لاکھ ڈالر کی سرمایہ کاری کی ہے جہاں زبان کو فعال طور پر استعمال کیا جا سکے۔ 2006 میں تشکیل دیا گیا، قلعہ باؤنڈری پر کٹووا پریزرویشن اینڈ ایجوکیشن پروگرام (کے پی ای پی) پیدائش سے لے کر پانچویں جماعت تک کے بچوں کے لیے زبان کے وسرجن کے پروگراموں، عام لوگوں کے لیے ثقافتی وسائل تیار کرنے اور بالغوں میں چیروکی زبان کو فروغ دینے کے لیے کمیونٹی زبان کے پروگراموں پر مرکوز ہے۔ اوکلاہوما کے تہلیقہ میں ایک چیروکی زبان وسرجن اسکول بھی ہے جو پری اسکول سے لے کر آٹھویں جماعت تک کے طلباء کو تعلیم دیتا ہے۔ چونکہ اوکلاہوما کی سرکاری زبان انگریزی ہے، چیروکی وسرجن کے طلباء کو ریاست کے لازمی ٹیسٹ دیتے وقت رکاوٹ کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ ان کے پاس انگریزی میں بہت کم قابلیت ہوتی ہے۔ اوکلاہوما کے محکمہ تعلیم نے کہا کہ 2012 کے ریاستی ٹیسٹوں میں: اسکول کے چھٹی جماعت کے 11 فیصد طلباء نے ریاضی میں مہارت ظاہر کی، اور 25 فیصد نے پڑھنے میں مہارت ظاہر کی۔ ساتویں جماعت کے 31 فیصد طلباء نے ریاضی میں مہارت ظاہر کی، اور 87 فیصد نے پڑھنے میں مہارت ظاہر کی۔ آٹھویں جماعت کے 50 فیصد طلباء نے ریاضی میں مہارت ظاہر کی، اور 78 فیصد نے پڑھنے میں مہارت ظاہر کی۔ اوکلاہوما کے محکمہ تعلیم نے چارٹر اسکول کو ٹارگیٹڈ انٹروینشن اسکول کے طور پر درج کیا، جس کا مطلب ہے کہ اسکول کی شناخت کم کارکردگی والے اسکول کے طور پر کی گئی تھی لیکن ایسا نہیں ہے کہ یہ ترجیحی اسکول تھا۔ بالآخر، اسکول نے ریاست کے اے-ایف رپورٹ کارڈ سسٹم پر سی، یا 2.33 گریڈ پوائنٹ اوسط بنایا۔ رپورٹ کارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ اسکول ریاضی کی کامیابی اور ریاضی کی ترقی میں ایف، سماجی مطالعات کی کامیابی میں سی، پڑھنے کی کامیابی میں ڈی، اور پڑھنے کی ترقی اور طلباء کی حاضری میں اے حاصل کر رہا ہے۔ اسکول کی پرنسپل ہولی ڈیوس نے کہا، "ہم نے جو سی بنایا ہے وہ زبردست ہے،" "یہاں ہمارے اسکول کے چھوٹے درجات میں انگریزی کی کوئی تعلیم نہیں ہے، اور ہم نے انہیں یہ امتحان انگریزی میں دیا ہے۔" اس نے کہا کہ اس نے کم گریڈ کی توقع کی تھی کیونکہ یہ سرکاری مالی اعانت سے چلنے والے چارٹر اسکول کے طور پر اسکول کا پہلا سال تھا، اور بہت سے طلباء کو انگریزی میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا۔ آٹھویں جماعت کے طلباء جو تہلکہ وسرجن اسکول سے فارغ التحصیل ہوتے ہیں وہ زبان کے روانی سے بولنے والے ہوتے ہیں، اور وہ عام طور پر سیکویا ہائی اسکول میں جاتے ہیں جہاں انگریزی اور چیروکی دونوں زبانوں میں کلاسیں پڑھائی جاتی ہیں۔ صنفی کرداروں کو تبدیل کرنا "امن کے عظیم قانون میں امریکی بل آف رائٹس سے ملتا جلتا ایک سیکشن شامل تھا، جو عبادت، تقریر اور اجتماع کی آزادی کا تحفظ کرتا ہے۔ چیروکیوں نے قصبے کا سائز محدود کر دیا تاکہ تمام شہریوں کو اگر چاہیں تو کونسل کے ہر اجلاس میں بات کرنے کا موقع مل سکے۔ دونوں جمہوریتیں صنفی طور پر نابینا تھیں، جو خواتین اور مردوں کو حصہ لینے اور منتخب ہونے پر قیادت کرنے کے یکساں مواقع فراہم کرتی تھیں۔ " 1989 تک، کچھ مقامی خواتین نے یہ عقیدہ برقرار رکھا کہ خاندانوں کی پرورش کرنا ان کا فرض ہے۔ ایک عورت، سنڈی نیگیل بیان کرتی ہے، "میں روایتی زندگی کو ترجیح دیتی ہوں کیونکہ میری پرورش بہت روایتی طور پر میرے grandparents.I نے [میرے بچوں] کو بتایا کہ ناواجو اہم ہے۔" نیز، وہ انکشاف کرتی ہے کہ انڈین ہیلتھ سروس کی طرف سے بڑے خاندانوں کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے کیونکہ ان کے لیے صحت کی دیکھ بھال کے لیے کافی رقم دستیاب نہیں ہے۔ یہ مقامی معیار کی مخالفت کرتا ہے کہ "قبل از پیدائش اقدار، جو مادری قبیلے کی رکنیت کے لیے لازمی ہیں، کا اظہار بچوں میں فخر کے ساتھ کیا گیا تھا"۔ اس کے ساتھ ساتھ، دیگر مقامی خواتین نے بھی اپنے خاندانوں کا سائز کم کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ دادی قدرتی زرخیزی کا راستہ منتخب کرتی اور اس وقت تک جنم دیتی جب تک کہ وہ نہ کر سکیں۔ موجودہ دور میں، زیادہ تر ماؤں نے اپنے خاندان کو تین سے چار بچوں تک محدود رکھنے کا فیصلہ کیا۔ "اب محنت کے ذرائع نہیں رہے، بچے ترقی اور تعلیم کے طویل سالوں کے دوران سرمایہ کاری بن جاتے ہیں۔" سیاسی مواقع نے مقامی امریکی خواتین کے اثرات کو مکمل طور پر محدود نہیں کیا ہے۔ مائی چی کاسٹیلو (ناواجو) نے 1980 کی دہائی کے دوران سماجی و اقتصادی مساوات کے لیے زبردست پیش رفت کی ہے۔ مائی چی کاسٹیلو کو بہت سے معزز قبائلی جذبات میں ایک ناواجو ہیروئن سمجھا جاتا ہے۔ ان جذبات میں دادی، کمیونٹی اسٹیورڈ، اور ثقافتی تحفظ پسند (کہانی سنانے والا) بھی شامل ہیں۔ مائی چی کاسٹیلو کو عوامی طور پر "لیکچر دینے" اور مقامی امریکی معاشروں میں معاشی پالیسیوں کو برقرار رکھنے کے لیے صدارتی اقدامات کی درخواست کرنے کے لیے ایک سیاسی کارکن کے طور پر احترام کیا جاتا ہے۔ اس کے مظاہروں نے مقامی امریکی خواتین کے لیے سیاسی ترجیح قائم کی ہے۔ خود مختار حکومت "اروکوئس اور چیروکیوں نے جمہوری جمہوریہ کے عمل کی قدر نہیں کی کیونکہ اس نے ان کی شناخت کو کھا لیا ؛ انہوں نے اس کی قدر کی کیونکہ اس نے ان کی انفرادیت کی حفاظت کی۔ چیروکی ٹاؤن کونسل سے لے کر ایروکوئس گرینڈ کونسل تک سیاسی بحث قانون کے ذریعے محدود تھی کہ یہ گروپ اس شخص کے ساتھ کیا کر سکتا ہے۔ " مقامی لوگ حکومت میں انفرادیت کو بہت اہمیت دیتے ہیں اور اس طرح انہیں تقسیم کرنے والے مسائل کو جمہوری طرح کے حل کا استعمال کرتے ہوئے حل کیا جائے گا۔ 1968 میں صدر لنڈن بی جانسن کی تجویز کردہ خود ارادیت کی پالیسی کے ذریعے، قبائلی حکومتوں کو مقامی امریکیوں پر مبنی وفاقی پروگراموں کو کنٹرول کرنے کا حق حاصل ہے۔ قبائل کی نگرانی کرنے کے بجائے بیورو آف انڈین افیئرز نے "کام کرنا شروع کر دیا"۔ اس کے بعد کانگریس نے قبائلی عدالتی نظام اور اس کے ذریعے کیے گئے فیصلوں کو تسلیم کرتے ہوئے قانون سازی کی۔ امریکن انڈین موومنٹ (اے آئی ایم) جیسے گروہ اس تحریک کی حمایت کرتے ہیں کیونکہ یہ انہیں اپنے ووٹنگ کے حقوق کو محفوظ رکھتے ہوئے ریاستہائے متحدہ کی حکومت سے آزادانہ طور پر کام کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ ۔