Islam in Afghanistan
افغانستان میں اسلام 7 ویں سے 10 ویں صدی تک افغانستان پر عرب اسلامی فتح کے بعد عمل میں آنا شروع ہوا، جس میں 19 ویں صدی کے آخر میں آخری مرتبہ مذہب تبدیل کیا گیا۔ اسے عام طور پر مقامی برادریوں نے زوراسٹریئنزم اور بدھ مت کے متبادل کے طور پر قبول کیا، مقامی قبائل نے نئے مذہب میں تبدیل ہونا شروع کر دیا۔ اسلام افغانستان کا سرکاری ریاستی مذہب ہے، جس میں تقریبا 99.7% افغان آبادی مسلمان ہے۔ تقریبا 90 فیصد سنی اسلام پر عمل پیرا ہیں، جبکہ تقریبا 10 فیصد شیعہ ہیں۔ زیادہ تر شیعوں کا تعلق بارہویں شاخ سے ہے اور صرف ایک چھوٹی تعداد اسماعیلیت کی پیروی کرتی ہے۔ فارس کی اسلامی فتح مکمل ہونے کے بعد مسلم عربوں نے فارس کے مشرق کی طرف بڑھنا شروع کیا اور 652 میں ہرات پر قبضہ کر لیا۔ 10 ویں صدی عیسوی کے آخر تک ترک غزنییوں نے کابل شاہی بادشاہوں کو زیر کر لیا۔ تاریخ 7 ویں صدی کے دوران، راشدین خلافت کے عرب نہوند میں ساسانی فارسیوں کو شکست دینے کے بعد اس علاقے میں داخل ہوئے جو اب افغانستان ہے۔ اس زبردست شکست کے بعد، آخری ساسانی شہنشاہ، یزدیگرد سوم، مشرق کی طرف وسطی ایشیا کی گہرائی میں بھاگ گیا۔ یزدیگرد کا تعاقب کرتے ہوئے، عرب شمال مشرقی ایران سے ہرات کے راستے اس علاقے میں داخل ہوئے، جہاں انہوں نے شمالی افغانستان کی طرف بڑھنے سے پہلے اپنی فوج کا ایک بڑا حصہ تعینات کیا۔ شمالی افغانستان کے بہت سے باشندوں نے امیاد مشنری کوششوں کے ذریعے اسلام قبول کیا، خاص طور پر خلیفہ ہاشم اور عمر ابن عبدالعزیز کے دور میں۔ جنوب میں، عبدالرحمن بن سمارا نے جبلستان پر دراندازی کی جس پر زنبلوں کی حکومت تھی۔ المطصم اور اس کے جانشینوں کے دور میں، عام طور پر خطے کے زیادہ تر باشندے اسلام پر عمل کرتے تھے، اور عباسی زوال کے بعد، یعقوب لیتھ سفاری کے تحت، اسلام کابل اور افغانستان کے دیگر بڑے شہروں کا غالب مذہب تھا۔ ابوحنیفہ کے والد، تھبیت بن زوتا، اس علاقے میں پیدا ہوئے جو اب افغانستان ہے۔ انہوں نے کوفا (عراق میں) ہجرت کی، جہاں حنیفہ پیدا ہوئے۔ بعد میں، سمنیوں نے سنی اسلام کو وسطی ایشیا میں پھیلایا، اور قرآن کا فارسی میں پہلا مکمل ترجمہ 9 ویں صدی میں کیا گیا۔ تب سے ملک کے مذہبی منظر نامے پر اسلام کا غلبہ رہا ہے۔ اسلامی رہنما بحران کے مختلف اوقات میں سیاسی میدان میں داخل ہوئے ہیں لیکن شاذ و نادر ہی طویل عرصے تک سیکولر اختیار کا استعمال کرتے ہیں۔ پشاور میں شاہی موجودگی کی باقیات کو محمود غزنی نے 998 اور 1030 میں نکال دیا تھا۔ غزنی کی جگہ غور خاندان نے لے لی جس نے پہلے سے ہی طاقتور اسلامی سلطنت کو وسعت دی۔ جمعہ کی مسجد ہرات ملک کی قدیم ترین مساجد میں سے ایک ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ پہلی بار 12 ویں صدی میں غوریوں کے تحت تعمیر کی گئی تھی۔ اس عرصے کے دوران، جسے اسلامی سنہری دور کہا جاتا ہے، افغانستان بغداد کے بعد مسلم دنیا میں تعلیم کا دوسرا بڑا مرکز بن گیا۔ منگول حملے اور تباہی کے بعد، تیموریوں نے اس علاقے کو دوبارہ تعمیر کیا اور ایک بار پھر اسے اسلامی تعلیم کا مرکز بنا دیا۔ شیعہ اسلام نے 16 ویں صدی میں صفوی حکومت کے دوران جنوبی افغانستان میں اپنا راستہ بنایا۔ جب تک میر ویس ہٹک نے 1709 میں افغانوں کو آزاد نہیں کرایا، افغانستان کا قندھار علاقہ اکثر شیعہ صفوی اور سنی مغلوں کے درمیان میدان جنگ تھا۔ ریاست کی تعمیر کے آلے کے طور پر اسلام کے پہلے منظم استعمال کا آغاز بادشاہ عبدالرحمن خان (1880-1901) نے مرکزیت کی طرف اپنی مہم کے دوران کیا تھا۔ اس نے حکم دیا کہ تمام قوانین کو اسلامی قانون کی تعمیل کرنی چاہیے اور اس طرح شریعت کو پشتون والی میں شامل روایتی قوانین سے بالاتر کر دیا۔ علماء کو ان کی ریاستی کوششوں کے ساتھ ساتھ ان کے مرکزی اختیار کو قانونی حیثیت دینے اور منظوری دینے کے لیے درج کیا گیا تھا۔ اس سے ایک طرف مذہبی برادری میں اضافہ ہوا، لیکن جیسے جیسے انہیں ریاست کے نوکروں کے طور پر بیوروکریسی میں تیزی سے شامل کیا گیا، مذہبی قیادت بالآخر کمزور ہو گئی۔ مذہبی شخصیات اور اداروں کو حاصل ہونے والے بہت سے معاشی مراعات کو ریاست کے فریم ورک کے اندر دوبارہ تشکیل دیا گیا۔ تعلیم کے پھیلاؤ، جو کبھی علماء کا واحد اختیار تھا، کی باریک بینی سے نگرانی کی گئی اور امیر انصاف کا اعلی ثالث بن گیا۔ عبدالرحمن خان کے جانشینوں نے ان کی پالیسیوں کو جاری رکھا اور وسعت دی کیونکہ انہوں نے سیکولرائزیشن کی رفتار کو بڑھایا۔ اسلام تعاملات کے لیے مرکزی رہا، لیکن مذہبی اسٹیبلشمنٹ بنیادی طور پر غیر سیاسی رہی، جو سیاسی اثر و رسوخ کے بجائے اخلاقی طور پر کام کرتی رہی۔ اس کے باوجود، اسلام نے قومی بحران کے وقت خود کو ثابت کیا۔ مزید برآں، جب مذہبی قیادت خود کو شدید خطرہ سمجھتی تھی، تو کرشماتی مذہبی شخصیات وقتا فوقتا اسلام کو ریاست کی مخالفت میں مختلف گروہوں کو اکٹھا کرنے کے لیے استعمال کرتی تھیں۔ وہ کئی مواقع پر بادشاہ امان اللہ شاہ (1919-1929) کے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے، مثال کے طور پر، ان اصلاحات کے خلاف احتجاج میں جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ مغربی دراندازی اسلام کے خلاف ہے۔ اس کے بعد کے حکمران، جو سیکولرائزیشن کے مخالف روایتی رویوں کو ذہن میں رکھتے تھے، اسلام کی جدیدیت کے ساتھ مطابقت کو اجاگر کرنے کے لیے محتاط تھے۔ اس کے باوجود، اور معاشرے کے اندر اس کے اہم مقام کے باوجود، جس نے مذہب اور ریاست کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا، ریاستی معاملات میں مذہب کا کردار زوال پذیر رہا۔ 1931 کے آئین نے حنافی شریعت کو ریاستی مذہب بنا دیا، جبکہ 1964 کے آئین میں صرف یہ تجویز کیا گیا تھا کہ ریاست کو ہنافی اسکول کے مطابق اپنی مذہبی رسومات ادا کرنی چاہئیں۔ 1977 کے آئین نے اسلام کو افغانستان کا مذہب قرار دیا، لیکن اس میں اس بات کا کوئی ذکر نہیں کیا گیا کہ ریاستی رسم ہنافی ہونی چاہیے۔ 1976 کا تعزیراتی ضابطہ اور 1977 کا سول کوڈ، جو سماجی انصاف کے پورے شعبے کا احاطہ کرتا ہے، سیکولر قانون کے عناصر سے نمٹنے کی بڑی کوششوں کی نمائندگی کرتا ہے، جو دوسرے نظاموں پر مبنی ہیں، لیکن ان کی جگہ لے لیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، عدالتوں کو حکم دیا گیا تھا کہ وہ پہلے سیکولر قانون کے مطابق مقدمات پر غور کریں، ان علاقوں میں شریعت کا سہارا لینا جن میں سیکولر قانون کا احاطہ نہیں ہوتا تھا۔ 1978 تک، پیپلز ڈیموکریٹک پارٹی آف افغانستان (پی ڈی پی اے) کی حکومت نے کھلے عام مذہبی اسٹیبلشمنٹ سے اپنی نفرت کا اظہار کیا۔ اس نے نئی اسلامی تحریک کو قومی بغاوت کی طرف دھکیل دیا ؛ اسلام ایک فعال کردار ادا کرنے کے لیے دائرے پر اپنے غیر فعال موقف سے ہٹ گیا۔ افغانستان میں سیاسی اسلام افغان روایات سے علیحدگی کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسلامی تحریک کا آغاز 1958 میں کابل یونیورسٹی کی فیکلٹیز میں ہوا، خاص طور پر اسلامی قانون کی فیکلٹی میں، جس کی بنیاد 1952 میں جدید سائنس اور ٹیکنالوجی کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے مذہبی تعلیم کے معیار کو بلند کرنے کے بیان کردہ مقصد کے ساتھ کی گئی تھی۔ بانی بڑے پیمانے پر پروفیسر تھے جو مصری اخوان المسلمین سے متاثر تھے، جو 1930 کی دہائی میں تشکیل دی گئی ایک جماعت تھی جو اسلامی احیاء اور سماجی، معاشی اور سیاسی مساوات کے لیے وقف تھی۔ ان کا مقصد اسلام پر مبنی سیاسی نظریے کی ترقی کے ذریعے جدید دنیا کے ساتھ معاہدہ کرنا ہے۔ افغان رہنما، اگرچہ ان میں سے بہت سے تصورات کے مقروض تھے، لیکن دوسرے ممالک میں اسی طرح کی تحریکوں کے ساتھ مضبوط تعلقات قائم نہیں کیے۔ 1964 کے آئین کی منظوری کے بعد حکومتی رویوں کی لبرلائزیشن نے کابل یونیورسٹی کے طلباء میں شدید سرگرمی کے دور کا آغاز کیا۔ پروفیسرز اور ان کے طلباء نے 1960 کی دہائی کے وسط میں مسلم یوتھ آرگنائزیشن (سوزمانی جوانانی مسلم) اسی وقت قائم کی جب بائیں بازو کے لوگ بھی بہت سی جماعتیں بنا رہے تھے۔ ابتدائی طور پر کمیونسٹ طلباء کی تعداد مسلم طلباء سے زیادہ تھی، لیکن 1970 تک مسلم نوجوانوں نے طلبہ کے انتخابات میں اکثریت حاصل کر لی تھی۔ ان کی رکنیت یونیورسٹی فیکلٹیز اور کئی شہروں جیسے مزاری شریف اور ہرات کے سیکنڈری اسکولوں سے بھرتی کی گئی تھی۔ ان میں سے کچھ پروفیسرز اور طلباء 1980 کی دہائی میں مجاہدین باغیوں کے رہنما بن گئے۔ بنیاد پرستی اور نیٹو کی موجودگی ایک کمیونسٹ حکومت کی حمایت میں 1979 کے سوویت حملے نے افغان سیاسی تنازعہ میں مذہب کی ایک بڑی مداخلت کو جنم دیا، اور اسلام نے کثیر نسلی سیاسی حزب اختلاف کو متحد کیا۔ اپریل 1978 میں پی ڈی پی اے کے حکومت پر قبضے کے ساتھ ہی نئے حکمرانوں کے کمیونسٹ نظریے کے خلاف حزب اختلاف کو متحد کرنے کے لیے اسلام پہلے ہی مرکزی بن چکا تھا۔ ایک سیاسی و مذہبی نظام کے طور پر، اسلام ایک متنوع، غیر منظم، اکثر باہمی مخالف شہریوں کی ضروریات کے مطابق ہے جو ایک مشترکہ دشمن کے خلاف متحدہ محاذ بنانے کے خواہاں ہیں، اور جنگ نے مجاہدین کے اندر مختلف گروہوں کو تنظیم کے مسابقتی تصورات کو عملی جامہ پہنانے کی اجازت دی۔ سوویت حملے اور ایرانی انقلاب نے نہ صرف قومی بغاوتوں کو جنم دیا بلکہ غیر ملکی بنیاد پرست مسلمانوں کو بھی افغانستان درآمد کیا۔ مجاہدین کے رہنما کرشماتی شخصیات تھے جن کے پیروکاروں سے دوستانہ تعلقات تھے۔ بہت سے معاملات میں فوجی اور سیاسی رہنماؤں نے قبائلی قیادت کی جگہ لے لی ؛ بعض اوقات مذہبی قیادت کو مضبوط کیا گیا ؛ اکثر مذہبی سیاسی قیادت کے ساتھ مل جاتے تھے۔ پیروکار اپنے مقامی قائدین کا انتخاب ذاتی انتخاب اور خطوں، فرقوں، نسلی گروہوں یا قبائل کے درمیان ترجیح کی بنیاد پر کرتے تھے، لیکن بڑے قائدین بیرونی لوگوں سے اپنے تعلقات کے ذریعے نمایاں ہوئے جو پیسے اور ہتھیاروں کے وسائل کو کنٹرول کرتے تھے۔ غیر ملکی امداد کی مدد سے، مجاہدین بالآخر سوویت افواج کو باہر نکالنے کے لیے اپنے جہاد میں کامیاب ہوئے، لیکن اپنی فتح کے بعد افغانستان پر حکومت کرنے کے لیے سیاسی متبادل بنانے کی کوششوں میں کامیاب نہیں ہوئے۔ پوری جنگ کے دوران، مجاہدین کبھی بھی مکمل طور پر روایتی ڈھانچوں کو اسلام پر مبنی جدید سیاسی نظام سے تبدیل کرنے کے قابل نہیں تھے۔ زیادہ تر مجاہدین کمانڈروں نے یا تو اقتدار کے روایتی نمونوں کا استعمال کیا، نئے خان بن گئے، یا جدید سیاسی ڈھانچے کو روایتی معاشرے کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ممتاز قائدین نے دولت اور طاقت جمع کی اور ماضی کے برعکس، دولت ہر سطح پر اقتدار کی وضاحت میں ایک فیصلہ کن عنصر بن گئی۔ غیر ملکی فوجیوں کی روانگی اور کابل کی بائیں بازو کی حکومت کے طویل عرصے سے مطلوب خاتمے کے ساتھ، اسلامی ریاست افغانستان بالآخر اپریل 1992 میں وجود میں آئی۔ یہ افغان تاریخ کے ساتھ ایک الگ وقفے کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ مذہبی ماہرین نے پہلے کبھی ریاستی طاقت کا استعمال نہیں کیا تھا۔ لیکن نئی حکومت اپنی قانونی حیثیت قائم کرنے میں ناکام رہی اور، اس کی زیادہ تر مالی مدد ختم ہونے کے ساتھ، مقامی اور درمیانی رینج کے کمانڈروں اور ان کی ملیشیا نے نہ صرف آپس میں لڑائی کی بلکہ اقتدار اور منافع کے لیے اپنی طویل جدوجہد میں متعدد ناقابل قبول طریقوں کا سہارا لیا۔ ملک بھر میں آبادی کو ہراساں کرنے، بھتہ خوری، اغوا، چوری، اغوا اور خواتین کی بے عزتی کی کارروائیوں کا سامنا کرنا پڑا۔ منشیات کی اسمگلنگ خطرناک حد تک بڑھ گئی ؛ شاہراہیں کہیں بھی محفوظ نہیں تھیں۔ مجاہدین نے وہ اعتماد کھو دیا تھا جس سے وہ کبھی لطف اندوز ہوتے تھے۔ 1994 کے موسم خزاں میں طالبان نامی ایک گروہ نے قوم کو جنگجوؤں اور مجرموں سے پاک کرنے کا عہد کیا۔ ان کا ارادہ ایک "خالص" اسلامی حکومت بنانا تھا جو شریعت کی اپنی سخت تشریحات کے تابع ہو۔ بہت سے پاکستانی سیاست دانوں نے طالبان کی حمایت کی، جن میں سامی الحک بھی شامل ہیں جنہیں طالبان کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ اس کے کئی رہنما ایک زمانے کے مجاہدین کے ارکان تھے، لیکن ان کی افواج کا بڑا حصہ پاکستانی مدرسوں (مذہبی اسکولوں) میں تربیت یافتہ نوجوان افغان مہاجرین تھے، خاص طور پر وہ جو جمعیت علماء اسلام پاکستان کے زیر انتظام ہیں، جو جارحانہ طور پر قدامت پسند پاکستانی سیاسی مذہبی جماعت ہے جس کی سربراہی مولانا فضل رحمان کرتے ہیں، جو قاضی حسین احمد کے سخت حریف، یکساں طور پر قدامت پسند جماعت اسلامی کے رہنما اور طویل عرصے سے مجاہدین کے حامی ہیں۔ قندھار میں واقع، زیادہ تر دیہی علاقوں سے تعلق رکھنے والے پشتون، اور اعلی قیادت سے لے کر لڑنے والی ملیشیا تک، خاص طور پر ان کی تیس یا چالیس کی دہائی اور اس سے بھی کم عمر میں، طالبان نے ملک پر قبضہ کر لیا۔ ستمبر 1996 میں انہوں نے کابل پر قبضہ کر لیا اور 2001 تک افغانستان کے بیشتر حصے پر حکومت کر لی۔ الکا کا قبضہ تقریبا بلا مقابلہ چلا گیا۔ اسلحہ اکٹھا کیا گیا اور سیکیورٹی قائم کی گئی۔ اس کے ساتھ ہی، شریعت کو نافذ کرنے کے مقصد سے کی جانے والی کارروائیوں میں قاتلوں کو سرعام پھانسی دینا، بدکاری کے لیے سنگسار کرنا، چوری کے لیے کاٹنا، ہر قسم کے جوئے جیسے پتنگ بازی، شطرنج اور مرغیوں کی لڑائی پر پابندی، موسیقی اور ویڈیوز کی ممانعت، انسانوں اور جانوروں کی تصاویر کے خلاف پابندی، اور ریڈیو پر خواتین کی آوازوں پر پابندی شامل تھی۔ خواتین کو جتنا ممکن ہو پوشیدہ رہنا تھا، پردہ کے پیچھے، اپنے گھروں میں پردہ میں، اور اپنے گھروں سے باہر کام یا پڑھائی سے نکال دیا جانا تھا۔ 2001 کے آخر میں ایک مشترکہ افغان-نیٹو فوجی قوت نے ان کا تختہ الٹ دیا۔ ان میں سے اکثریت پڑوسی ملک پاکستان فرار ہو گئی جہاں سے انہوں نے نیٹو کی حمایت یافتہ موجودہ افغان حکومت کے خلاف شورش کا آغاز کیا۔ طالبان اور افغان حکومت کے درمیان امن مذاکرات 2013 تک جاری تھے۔ افغان معاشرے میں اسلام افغانوں کے لیے، اسلام ایک ممکنہ طور پر متحد ہونے والے علامتی نظام کی نمائندگی کرتا ہے جو اس تفریق کو ختم کرتا ہے جو اکثر قبائلی وفاداریوں میں گہرے فخر کے وجود اور ذاتی اور خاندانی عزت کے بھرپور احساس سے پیدا ہوتا ہے جو افغانستان جیسے کثیر قبائلی اور کثیر نسلی معاشروں میں پایا جاتا ہے۔ اسلام پورے افغان معاشرے میں ایک مرکزی، وسیع اثر و رسوخ ہے ؛ مذہبی رسومات ہر دن اور موسم کی تال کو ختم کرتی ہیں۔ ہفتہ وار فرقہ وارانہ نمازوں کے لیے ایک مرکزی اجتماعی مسجد کے علاوہ جو اسلام میں مردوں کے لیے لازمی ہے (لیکن خواتین کے لیے نہیں) اور عام طور پر اچھی طرح سے شرکت کی جاتی ہے، چھوٹی کمیونٹی کے زیر انتظام مساجد دیہاتوں کے مرکز کے ساتھ ساتھ قصبے اور شہر کے محلوں میں بھی کھڑی ہوتی ہیں۔ مساجد نہ صرف عبادت گاہوں کے طور پر کام کرتی ہیں، بلکہ مہمانوں کے لیے پناہ گاہ، ملنے کی جگہیں، سماجی مذہبی تہواروں اور اسکولوں کی توجہ سمیت متعدد افعال کے لیے کام کرتی ہیں۔ تقریبا ہر افغان نے اپنی جوانی کے دوران ایک وقت میں مسجد کے اسکول میں تعلیم حاصل کی ہے۔ بہت سے لوگوں کے لیے یہ واحد رسمی تعلیم ہے جو وہ حاصل کرتے ہیں۔ چونکہ اسلام ایک مطلق العنان طرز زندگی ہے اور تمام انسانی تعلقات کو منظم کرنے والے سماجی رویے کے ایک جامع ضابطے کے طور پر کام کرتا ہے، اس لیے انفرادی اور خاندانی حیثیت کا انحصار اسلام میں بیان کردہ تصورات پر مبنی معاشرے کے اقدار کے نظام کی مناسب پابندی پر ہے۔ ان کی خصوصیات ایمانداری، کفایت شعاری، فراخدلی، نیک نیتی، راستبازی، سچائی، رواداری اور دوسروں کے لیے احترام ہیں۔ خاندانی عزت کو برقرار رکھنے کے لیے، بزرگ بھی اپنے بچوں کے رویے کو ان ہی اسلامی نسخوں کے مطابق کنٹرول کرتے ہیں۔ بعض اوقات قبائلی یا نسلی گروہوں کے درمیان مسابقتی تعلقات کا اظہار بھی مذہبی برتری کا دعوی کرنے کے طور پر کیا جاتا ہے۔ مختصرا، اسلام کمیونٹی کے تمام اراکین کے روزمرہ کے تعاملات کو تشکیل دیتا ہے۔ مذہبی ادارے کی کئی سطحیں ہیں۔ کوئی بھی مسلمان نماز میں غیر رسمی گروہوں کی قیادت کر سکتا ہے۔ ملا جو مساجد میں فرائض انجام دیتے ہیں عام طور پر حکومت کی طرف سے ان کی برادریوں سے مشاورت کے بعد مقرر کیے جاتے ہیں اور اگرچہ جزوی طور پر حکومت کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے، ملا بڑی حد تک اپنی روزی روٹی کے لیے کمیونٹی کے عطیات بشمول پناہ گاہ اور فصل کے ایک حصے پر منحصر ہوتے ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ وہ قرآن، سنت، روایت اور شریعت کے ماہر ہیں، انہیں اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ ان کی برادری اسلامی رسومات اور طرز عمل کے بنیادی اصولوں سے واقف ہو۔ اس سے وہ مذہبی تشریح پر تنازعات کو حل کرنے کے اہل ہو جاتے ہیں۔ اکثر وہ ادا شدہ اساتذہ کے طور پر کام کرتے ہیں جو مساجد میں منعقد ہونے والی مذہبی تعلیم کی کلاسوں کے ذمہ دار ہوتے ہیں جہاں بچے بنیادی اخلاقی اقدار سیکھتے ہیں اور رسم و رواج کو درست کرتے ہیں۔ ان کے کردار میں اضافی سماجی پہلو ہوتے ہیں کیونکہ وہ پیدائش، شادی اور موت سے وابستہ زندگی کے بحران کی رسومات کے موقع پر فرائض انجام دیتے ہیں۔ لیکن دیہی ملا پادریوں کے ادارہ جاتی درجہ بندی کا حصہ نہیں ہیں۔ زیادہ تر جز وقتی ملا ہیں جو کسانوں یا کاریگروں کے طور پر بھی کام کرتے ہیں۔ کچھ لوگ بمشکل ہی پڑھے لکھے ہوتے ہیں، یا صرف ان لوگوں سے قدرے زیادہ تعلیم یافتہ ہوتے ہیں جن کی وہ خدمت کرتے ہیں۔ اکثر، لیکن ہمیشہ کسی بھی طرح سے نہیں، وہ کم سے کم دولت کے حامل ہوتے ہیں اور، کیونکہ وہ اپنی روزی روٹی کے لیے اس کمیونٹی پر انحصار کرتے ہیں جو انہیں مقرر کرتی ہے، ان کے پاس اپنی سماجی حدود میں بھی بہت کم اختیار ہوتا ہے۔ ان کے ساتھ اکثر بہت کم احترام کے ساتھ سلوک کیا جاتا ہے اور وہ ان کے تکبر اور لاعلمی کا مذاق اڑانے والے لطیفوں کے ایک وسیع مجموعے کے بٹ ہوتے ہیں۔ پھر بھی مذہبی ثالث کے طور پر ان کا کردار انہیں ان مسائل پر موقف اختیار کرنے پر مجبور کرتا ہے جن کے سیاسی مضمرات ہوتے ہیں اور چونکہ ملا اکثر ایک دوسرے سے اختلاف کرتے ہیں، ایک برادری کو دوسری کے خلاف کھڑا کرتے ہیں، اس لیے انہیں اکثر اپنی برادریوں میں خلل ڈالنے والے عناصر کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ سنتوں اور مزارات کی تعظیم کی کچھ اسلامی گروہوں نے مخالفت کی ہے، خاص طور پر جو صلاحی یا اہل سنت سے منسوب ہیں۔ اس کے باوجود، افغانستان کا منظر آزادانہ طور پر تمام وضاحتوں کے سنتوں کے اعزاز میں مزارات سے بھرا ہوا ہے۔ افغانستان کے بہت سے قدیم ترین گاؤں اور قصبے کافی قدیم دور کے مزارات کے آس پاس پلے بڑھے۔ کچھ مفرور افراد پناہ گاہوں کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ مزارات زمین کے سادہ ٹیلوں یا تختیوں سے نشان زد پتھروں سے لے کر مرکزی گنبد والے مقبرے کے ارد گرد شاندار سجاوٹ والے کمپلیکس تک کی شکل میں مختلف ہوتے ہیں۔ ان بڑے اداروں کو ممتاز مذہبی اور سیکولر رہنماؤں کا کنٹرول حاصل ہے۔ مزارات ایک گرے ہوئے ہیرو (شاہد)، ایک قابل احترام مذہبی استاد، ایک مشہور صوفی شاعر، یا آثار، جیسے محمد کے بال یا اس کے لباس (قرقہ) کا ایک ٹکڑا، کی آخری آرام گاہ کو نشان زد کر سکتے ہیں۔ چوتھے خلیفہ اور شیعہ اسلام کے پہلے امام علی ابن ابی طالب کے معجزانہ کارناموں کے بارے میں بہت ساری یادگاری داستانیں ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ملک کے سب سے وسیع مزار مزاری شریف کے قلب میں واقع ہے۔ ظلم کا مقابلہ کرنے میں ثالث کے طور پر اپنے کردار کے لیے علی کو پورے افغانستان میں عزت دی جاتی ہے۔ مزارات پر منائے جانے والے تہوار کے سالانہ میلے ہزاروں زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں اور برادریوں کے تمام طبقوں کو اکٹھا کرتے ہیں۔ یاتری خاص احسانات کے لیے سنت کی شفاعت حاصل کرنے کے لیے مزارات کا دورہ بھی کرتے ہیں، چاہے وہ بیماری کا علاج ہو یا بیٹے کی پیدائش۔ خواتین خاص طور پر مزارات سے وابستہ سرگرمیوں کے لیے وقف ہیں۔ یہ دورے مختصر یا کئی دنوں تک جاری رہ سکتے ہیں اور بہت سے زائرین بری نظر سے بچنے، شوہروں اور بیویوں کے درمیان محبت کے تعلقات اور سکون کی بہت سی دوسری شکلوں کو یقینی بنانے کے لیے خاص طور پر مبارک شفا بخش اور حفاظتی تعویذ (عام طور پر تویز) لے جاتے ہیں۔ سنتوں کی تعظیم کی طرح، اس طرح کے طریقوں کو عام طور پر اسلام میں قرآن پاک اور روایات (ربی کی پیشن گوئی) کی کلاسیکی تفہیم کے مطابق افغانستان میں شیعہ اسلام کی حوصلہ افزائی نہیں کی جاتی ہے۔ تقریبا 10 فیصد افغان آبادی شیعہ ہے۔ افغانستان میں زیادہ تر شیعوں کا تعلق بارہویں شاخ سے ہے۔ اس میں ہزارہ نسلی گروہ اور چھوٹے شہری قزلباش گروہ شامل ہیں، جو اصل میں مشرقی ایران سے ہیں۔ سیاسی طور پر باخبر شیعہ طلباء نے 1960 کی دہائی اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں افغان ماؤنواز تحریک تشکیل دی۔ 1978 کے سور انقلاب (اپریل انقلاب) اور 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد، ہزارہ جات کے علاقے میں شیعہ باغی گروہ، اگرچہ اکثر ایک دوسرے سے متصادم تھے، मुजाहिدین کی سرگرمیوں میں سرگرم ہو گئے۔ انہیں شیعہ ایران کی مدد حاصل تھی اور انہوں نے سوویت حمایت یافتہ افغان حکومت کے ساتھ ساتھ دیگر مجاہدین گروہوں کے خلاف بھی لڑائی لڑی۔ 1992 میں اسلامی ریاست افغانستان کے قیام کی طرف لے جانے والی سیاسی چالوں کے دوران، شیعہ گروہوں نے زیادہ مساوی، نتیجہ خیز سیاسی اور سماجی کرداروں کے لیے ناکام مذاکرات کیے۔ اسماعیلیوں نے موسی القدم کے بجائے اسماعیل ابن جعفر کو امام جعفر صادق کے جانشین کے طور پر قبول کیا۔ افغانستان میں اسماعیل برادریوں کی آبادی بارہویں جماعت سے کم ہے جو اسماعیل کو متقی سمجھتے ہیں۔ وہ بنیادی طور پر مشرقی ہزارہ جات میں اور اس کے قریب، ہندوکش کے شمال میں بغلان کے علاقے میں، بدخشاں کے پہاڑی تاجک کے درمیان، اور واخان کوریڈور میں واکھی کے درمیان پائے جاتے ہیں۔ اسماعیلیوں کو غیر تنقیدی طور پر اپنے قائدین کی پیروی کرتے دیکھا جاتا ہے۔ پیر یا افغان اسماعیل کے رہنما کا تعلق کایان کے سید خاندان سے ہے، جو مغربی صوبہ بغلان میں سلنگ پاس کے شمالی دامن میں واقع ایک چھوٹے سے قصبے دوشی کے قریب واقع ہے۔ 1980 کی دہائی میں افغانستان میں سوویت جنگ کے دوران اس خاندان نے کافی سیاسی طاقت حاصل کی۔ کابل میں سرینا ہوٹل اسماعیل کی ملکیت ہے اور اس کے زیر انتظام ہے۔ صوفی اثرات تین صوفی احکام نمایاں ہیں: بخاری میں قائم کردہ نقش بندی، بغداد میں قائم کردہ قادریہ، اور ہرات کے مشرق میں چیشت شریف میں واقع چیشتیا۔ نقش بندی میں، کابل کے شمال میں پیدا ہونے والے احمد الفارقی کابلی نے سولہویں صدی میں مغل شہنشاہ اکبر کے دور میں ہندوستان میں اپنی تعلیمات کے لیے شہرت حاصل کی۔ مولانا فیضانی نامی ایک اور مشہور قادریہ پیر 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں نمایاں ہوئے، اور کمیونسٹ فلسفے کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے خلاف ایک سرکردہ نقاد تھے۔ 70 کی دہائی کے وسط میں جیل میں بند، مولانا فیضانی اس وقت غائب ہو گئیں جب خلقی اقتدار میں آئے اور آج تک لاپتہ ہیں۔ چیشتیا حکم کی بنیاد مودید الشیشتی نے رکھی تھی جو بارہویں صدی میں پیدا ہوئے اور بعد میں ہندوستان میں پڑھائے گئے۔ چیشتیا بھائی چارے، جو اوبے، کروکھ اور چیت شریف کے آس پاس دریائے ہری کی وادی میں مرکوز ہے، مقامی طور پر بہت مضبوط ہے اور عمدہ کتب خانوں کے ساتھ مدرسوں کو برقرار رکھتا ہے۔ روایتی طور پر چیشتیا سیاست سے الگ رہے ہیں، حالانکہ وہ اپنی تنظیموں کے اندر اور اپنے علاقوں میں مزاحمت کے دوران مؤثر طریقے سے سرگرم تھے۔ ہرات اور اس کے ماحول میں صوفی شاخوں کی سب سے بڑی تعداد اور سب سے بڑا تنوع ہے، جن میں سے بہت سے پیر (زیارت) کے مقامی قبروں سے جڑے ہوئے ہیں۔ دیگر صوفی گروہ پورے شمال میں پائے جاتے ہیں، جن کے اہم مراکز میمانا، صوبہ فریاب اور قندوز میں ہیں۔ کابل اور مزاری شریف کے آس پاس کے بھائی چارے زیادہ تر نقش بندی سے وابستہ ہیں۔ قادریہ بنیادی طور پر مشرقی پشتون وردک، پکتیا اور ننگرہار میں پائے جاتے ہیں، جن میں بہت سے گلزئی خانہ بدوش گروہ بھی شامل ہیں۔ دیگر چھوٹے گروہ قندھار اور صوبہ فرح کے شندند میں آباد ہیں۔ چیشتیا کا مرکز دریائے ہری کی وادی میں ہے۔ مرکزی حضرت میں شیعہ کے درمیان کوئی رسمی صوفی حکم نہیں ہے، حالانکہ کچھ تصورات محمد کی اولاد سیدوں سے وابستہ ہیں، جن کی خاص طور پر شیعہ میں تعظیم کی جاتی ہے۔ افغانستان اس لحاظ سے منفرد ہے کہ علماء (مذہبی علما) اور صوفی احکامات کے درمیان دشمنی بہت کم ہے۔ کئی صوفی قائدین کو عالم سمجھا جاتا ہے، اور بہت سے علماء صوفی برادریوں سے قریبی تعلق رکھتے ہیں۔ عام لوگ صوفیوں کو ان کی تعلیم اور کرامت کے لیے احترام کرتے ہیں، جو خدا کی طرف سے انہیں عطا کردہ نفسیاتی روحانی طاقت ہے جو پیروں کو فراخدلی کے کام انجام دینے اور برکات (برکات) عطا کرنے کے قابل بناتی ہے۔ اس لیے صوفی ازم ایک موثر مقبول قوت ہے۔ اس کے علاوہ، چونکہ صوفی رہنما اپنے آپ کو دنیا سے دور رکھتے ہیں، اس لیے بعض اوقات وہ قبائلی تنازعات میں ملاؤں کو ترجیح دیتے ہوئے زیادہ غیر جانبدار ثالث کے طور پر تبدیل ہو جاتے ہیں جو معمولی سیکولر مسائل کو اسلامی بیان بازی میں غیر مستحکم محاذ آرائیوں میں بڑھانے کے لیے مشہور ہیں۔ افغان معاشرے میں افغان صوفیوں کی مستحکم حیثیت کے باوجود، سور انقلاب کے بعد پھانسی پانے والوں میں صوفی رہنما بھی شامل تھے، ان میں بہاؤ الدین جان، ضلع پرکمان، فرح کے آئماق کے پیر نقش بندی شامل تھے۔ ۔