The Unconquerable World
ناقابل فتح دنیا: طاقت، عدم تشدد، اور لوگوں کی مرضی 2003 میں شائع ہونے والی جوناتھن شیل کی عدم تشدد کی طاقت پر ایک کتاب ہے۔ شیل مردوں کی ثقافتی سرایت، حب الوطنی اور جنگ میں موت (ایتھنین-پیریکلز پر واپس جاتے ہوئے) پر بحث کرتے ہوئے شروع ہوتا ہے۔ اس کلاسیکی جڑ سے سیاسی اخلاقیات نے 'طاقت کے ساتھ اصولوں کے لیے کھڑے ہونے' کی ضرورت کو برقرار رکھا ہے، جو عملی طور پر تیزی سے "لوٹ مار، استحصال اور قتل عام" کی طرف جاتا ہے۔ 5 ویں صدی میں، سینٹ آگسٹین نے سیاسی اور مذہبی اخلاقیات کے لیے 'علیحدہ علاقوں' کا نظریہ پیش کرتے ہوئے اسے عیسائی محبت کے ساتھ جوڑ دیا۔ اس طرح سیاست طویل عرصے سے تشدد سے جڑی ہوئی ہے۔ ایسے سیاسی نظریے کا تصور کرنا مشکل ہے جس میں تشدد کی شق کا سہارا نہ ہو۔ جیسا کہ شیل کا کہنا ہے کہ "پرتشدد ذرائع پر سیاست کا صدیوں پرانا انحصار" رہا ہے۔ (صفحہ 4) شیل پھر اپنا مرکزی مقالہ پیش کرتے ہیں کہ "تشدد اب ایک سیاسی آلے کے طور پر غیر فعال ہو گیا ہے" (صفحہ 7) اور یہ کہ "سیاسی امور کی ہر سطح پر تشدد کی جگہ غیر متشدد کارروائی کی شکلیں مؤثر طریقے سے کام کر سکتی ہیں"۔ (صفحہ 8) کلیدی سیاسی پیش رفت جمہوریت کا خیال رہا ہے-یہاں تک کہ بدترین جمہوریت بھی-اس کے اندر مساوات کا اصول رکھتا ہے جو عدم مساوات کے گہرے سرایت شدہ عمل سے بھی گہرا تضاد ہے-ٹوکیویل دیکھیں۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ جدید قومی جمہوریت نے ایک نئی قسم کی فوج کی اجازت دی، جس میں مرنے کے لیے تیار لوگوں کی بڑی تعداد کو متحرک کرنا ممکن تھا-بظاہر اپنے قومی مفاد اور جمہوریت کے اصول کے دفاع میں۔ جدید جنگی نظام کی تباہی کو جمہوریت، سائنس، صنعتی انقلاب اور سامراج کے ایک ناپاک سنگم سے تقویت ملی جو 19 ویں صدی میں تیار ہوا۔ طاقت کی وسیع پیمانے پر تعریف جنگ کرنے کی صلاحیت سے کی گئی۔ وہ سامراج کو "یک طرفہ قتل و غارت کا ایک یکسوئی ریکارڈ" کے طور پر بیان کرتا ہے (صفحہ 75) اس کا استدلال ہے کہ 1870 (صفحہ 44) کے بعد "عظیم طاقتوں" کے درمیان محدود جنگ کا خاتمہ ہوا تھا۔ اس کے بعد ہمارے پاس 1914 اور 1946 تک کل یا عالمی جنگ کا دور تھا۔ پھر سرد جنگ کا وہ دور جس میں طاقت کے اسٹریٹجک توازن کی عوامی ظاہری شکل حقیقی طاقت کے توازن کی حقیقت سے زیادہ اہم ہو گئی۔ اے-بم نے حقیقی طاقت کے توازن کو متروک کر دیا (صفحہ 62)۔ عوامی جنگ-قومی خود ارادیت کی جنگیں پہلی جدید عوامی جنگ فرانسیسی حملے کے خلاف ہسپانوی مزاحمت تھی 1807-14 (صفحہ 68)۔ ایک عوامی جنگ جس نے دکھایا کہ کس طرح ایک اعلی طاقت کو روایتی جنگ کے کلاسیکی اصولوں کے برعکس کم فوجی طاقت سے ختم کیا جا سکتا ہے۔ بنیادی ضرورت برداشت کرنا، اور ایک مسلح آبادی تھی۔ جارج واشنگٹن نے بھی برداشت کرنے کی اس ضرورت کو سمجھا۔ "واشنگٹن ہمیشہ سے آگاہ تھا کہ اس کا سب سے اہم کام اپنی افواج کی بقا کو یقینی بنانا تھا-سختی سے فوجی مقاصد کے لیے نہیں بلکہ امریکی عوام کی ناقابل فتح مرضی کو ظاہر کرنا تھا" (صفحہ 157)۔ عوامی جنگ کا سب سے بڑا منفی پہلو یہ ہے کہ پھر سارے لوگ انتقامی کارروائی کا شکار ہو جاتے ہیں (صفحہ 81)۔ چینی کمیونسٹوں کے خلاف جاپانی انتقامی کارروائی میں آبادی 45 ملین سے کم ہو کر 2.5 ملین رہ گئی۔ تشدد کی اس سطح کے ساتھ، سیاسی نظریات ہی مزاحمت کو بڑھاتے ہیں۔ اس نے کمیونسٹ قوتوں کے ذریعہ قیدیوں کے ساتھ انسانی سلوک کو برقرار رکھنے کی بھی اجازت دی۔ عوامی جنگ میں یہ ضروری ہے کہ جنگ کو سیاست کے ماتحت رکھا جائے۔ یہ جنگی مشین سے سیاست نکالنے کا پہلا مرحلہ ہے۔ یہاں سیاست کا مطلب زمینی سطح سے سول انتظامیہ کی تشکیل ہے۔ ماؤ کے لیے اس سیاست کا سب سے اہم مقصد اور بنیاد زمین کو امیر سے غریب میں دوبارہ تقسیم کرنا تھا۔ ایک عسکری سیاست آسانی سے مطلق العنان سیاست میں داخل ہو سکتی ہے جیسا کہ اس نے چین میں امریکی حمایت یافتہ کوومنٹانگ کے خلاف روایتی جنگ کے ذریعے کیا تھا۔ عوامی جنگ 1950 کی دہائی کے آس پاس سے تیسری دنیا میں خود ارادیت اور سماجی تبدیلی کا بنیادی ذریعہ بن گئی۔ اگر کوئی آبادی متحد ہو تو اس کے خلاف سامراجی جنگ جیتنا مشکل ہے۔ چارلس ڈی گال نے 1958 میں الجزائر کے حوالے سے اس بات کو سمجھا۔ یہاں تک کہ جب اس نے فوجی فتح حاصل کی تھی تب بھی یہ سیاسی فتح کا باعث نہیں بنی۔ سرد جنگ جوہری تعطل نے جنگی نظام میں تعطل پیدا کر دیا۔ آخری حربہ ناقابل استعمال تھا۔ "دونوں میں (جوہری روک تھام اور عوامی جنگ) تشدد جسمانی اثرات پیدا کرنے کا اتنا ذریعہ نہیں بن گیا جتنا کہ مواصلات کا ایک قسم کا خونی نظام، جس کے ذریعے مخالفین ایک دوسرے کو مرضی کے بارے میں پیغامات پیش کرتے ہیں۔" (صفحہ 97) جوہری روک تھام ایک تنازعہ بن گیا جو قیادت اور آبادی پر غیر محسوس اثرات پیدا کرنے کے لیے ظاہری شکل سے شروع ہوا۔ عوامی جنگ کا فیصلہ بھی دونوں اطراف کے دلوں اور ذہنوں پر غیر محسوس اثرات سے ہوا۔ دونوں صورتوں میں سیاسی مقاصد کے حصول کے لیے تشدد کی صلاحیت شک میں ڈال دی جاتی ہے۔ انقلاب تشدد پر یقین کی اسی طرح کی ذہنیت انقلاب کے مغربی نظریات میں پھیل گئی۔ دائیں، بائیں اور مرکزی نظریہ سازوں اور قائدین نے اس بات پر اتفاق کیا کہ اس انقلاب کو پرتشدد ہونا چاہیے۔ طاقت کو صرف پرتشدد جبر کی حکمرانی کے اثر کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ (چند آوازوں کے علاوہ، مثال کے طور پر، ٹالسٹائی) دو واضح سیاسی نظریہ سازوں نے عدم تشدد کے بارے میں مستقل طور پر سوچا: مہاتما گاندھی اور ہننا آرنڈٹ۔ موہن داس کے گاندھی کا ماننا تھا کہ ہمت عدم تشدد یا ستیہ گرہ کی خواہش سے زیادہ آزادی کے متلاشیوں کی ایک اہم خصوصیت ہے۔ ایک موقع پر انہوں نے جنوبی افریقہ میں برطانوی فوج کے لیے بھرتی ایجنٹ کے طور پر بھی کام کیا۔ (تاریخ؟) گاندھی نے ہندوستانی عوام کی 'روحانی' طاقت سے مغربی شاہی (جنگی) نظام کی مخالفت کرنے کی اپیل کی۔ یہاں یہ مفروضہ ہے کہ ظالموں اور حکمران طبقات کے پاس یکساں طور پر صرف وہی طاقت ہے جو ہم ان میں ڈالتے ہیں۔ انہیں کچھ نہ دیں اور وہ ننگے ہیں اور ان کے پاس کوئی طاقت نہیں ہے۔ "تمام حکومتوں میں رضامندی کے مرکزی کردار کا مطلب یہ تھا کہ عدم تعاون-رضامندی کا انخلا-اخلاقی طور پر اطمینان بخش سرگرمی سے زیادہ کچھ تھا۔ یہ حقیقی دنیا میں ایک طاقتور ہتھیار تھا۔" (ص. 129) "عدم تعاون ایک غیر فعال ریاست نہیں ہے، یہ ایک انتہائی فعال ریاست ہے-جسمانی مزاحمت یا تشدد سے زیادہ فعال۔" (صفحہ 130) شیل گاندھی کی لازمی تحریروں (صفحہ 99) سے حوالہ دیتے ہوئے ستیہ گرہ کا گاندھی پروگرام ("سچائی کا پرسکون اور ناقابل تسخیر تعاقب") 'تعمیری پروگرام' کے ساتھ تھا۔ اس نے کارکنوں کے لیے انصاف، دھڑوں کے درمیان امن، گاؤں کی حفظان صحت اور غذا، خواتین کی حالت وغیرہ جیسے ٹھوس اہداف کے حصول کے لیے مہم چلائی اور منظم کیا۔ خیال یہ ہے کہ ایسا کچھ بھی کیا جائے جس سے قوم کی یکجہتی میں رکاوٹ پیدا ہو اور جو جمہوری سیاسی ثقافت کی پیداوار میں سہولت فراہم کرے۔ "تعمیری کوشش سیاسی طاقت ہے" گاندھی کی لازمی تحریریں (صفحہ 259) انقلابات اور تشدد کی منصوبہ بندی ان غیر متشدد اقدامات کی تلاش کرتی ہے جو اکثر وسیع پیمانے پر پرتشدد انقلابات کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ (صفحہ 143) وہ تشدد کی تعریف کرتے ہیں: "تشدد وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے بے رحم چند لوگ غیر فعال بہت سے لوگوں کو زیر کر سکتے ہیں۔ عدم تشدد ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے بہت سے فعال لوگ بے رحم چند لوگوں پر قابو پا سکتے ہیں۔ " (صفحہ 144)۔ انہوں نے انگلینڈ میں 1689 کے شاندار انقلاب اور امریکی، فرانسیسی اور روسی انقلابات پر تبادلہ خیال کیا۔ وہ یہ دلچسپ مشاہدہ کرتے ہیں کہ انقلابات کو پرتشدد قرار دیا جاتا ہے اور اس کے بعد نئی حکومت کا قیام پرامن سمجھا جاتا ہے، جبکہ اس کے برعکس "اکثر ہوتا رہا ہے"۔ (صفحہ 144) فرانسیسی انقلاب میں، امریکی، یہاں تک کہ روسی۔ (صفحہ 175) (صفحہ 178)۔ پوٹیمکن کو فلم بناتے ہوئے سرمائی محل کے حقیقی طوفان سے زیادہ لوگ مر گئے! روسی انقلاب ایک حقیقی عوامی انقلاب سے زیادہ "بڑے پیمانے پر اقلیت" کی فتح تھی جیسا کہ فرانس یا امریکہ میں ہوا (صفحہ 183)۔ 1689 کا انگریزی "شاندار انقلاب" "لندن درحقیقت بہت سے جدید دارالحکومتوں میں سے پہلا تھا جس کی باغی روح ایک قدیم حکومت کی فوج کی وفاداری کو متاثر اور تباہ کرنا تھی۔" یہ ولیم آف اورنج بمقابلہ کنگ جیمز تھا، سیلسبری میں غیر جنگ میں انحراف کے ساتھ۔ تھیوریسٹوں کی طاقتوں کے غیر متشدد زوال کی پیش گوئی کرنے میں تقریبا عالمگیر ناکامی رہی ہے۔ انہوں نے تھامس پین کا حوالہ دیا: "یہ تعداد میں نہیں بلکہ اتحاد میں ہے کہ ہماری بڑی طاقت ہے۔" امریکی انقلاب میں "باہمی طور پر فروغ دینے اور سرگرمی کو مربوط کرنے" کے لیے خط و کتابت کی کمیٹیاں تشکیل دی گئیں۔ یہ بنیادی سیاسی اکائیاں تھیں۔ ایڈمنڈ برک نے محسوس کیا کہ صرف لوگوں کی محبت اور تعریف کو فروغ دینے سے ہی ایک حکمران ٹیکس یا فوج بڑھا سکتا ہے یا ووٹ حاصل کر سکتا ہے۔ یہ محبت "(فوج اور بحریہ) میں اس آزادانہ اطاعت کو جنم دیتی ہے جس کے بغیر آپ کی فوج بنیادی ہنگامہ خیز ہوگی اور آپ سڑی ہوئی لکڑی کے سوا کچھ نہیں کرتے" (صفحہ 159)۔ مشرقی یورپ شیل کے ذرائع یہاں ایڈم مچنیک، ویکلاو ہیویل اور گیوگی کونراڈ ہیں جو سوویت سلطنت کی 'غیر مشکوک' کمزوری کی وضاحت کرنے کے ذرائع ہیں۔ اپنے آغاز میں ان کا "مقصد ریاستی طاقت نہیں تھا" (صفحہ 191) بلکہ اس کا مقصد "روزمرہ کی زندگی میں فوری تبدیلیاں حاصل کرنا" تھا جسے "سول سوسائٹی" کہا جاتا تھا-یہ اصطلاح پین سے ملتی ہے۔ (صفحہ 194) ریاست یا حکمران طبقات سے آزاد اداروں کا قیام عوامی انقلاب کی تیاری میں کلیدی سرگرمی ہے۔ مشرقی یورپ میں اس نے شہری اور ثقافتی سرگرمی کی شکل اختیار کر لی (صفحہ 195)، مثال کے طور پر، ورکرز ڈیفنس کمیٹی نے حکام اور ان کے اہل خانہ کے ساتھ پریشانی میں مبتلا افراد کو ٹھوس مدد فراہم کی۔ اسی طرح کی سرگرمی کے لیے دیگر اصطلاحات: فلائنگ یونیورسٹی متوازی ڈھانچے دوسری ثقافت انقلابی کونسلوں (آرنڈٹ) واکلاو حویل نے تجویز پیش کی کہ اقتدار کے مرکز کے ساتھ کوئی گفتگو نہیں ہونی چاہیے بلکہ کارکنوں کو "صرف ان ٹھوس مقاصد کے لیے لڑنا چاہیے، اور ان کے لیے آخر تک غیر متزلزل طور پر لڑنا چاہیے" (صفحہ 196)۔ اس کا موازنہ گاندھی کی پہلے کی ہمت کی اپیل سے کریں۔ اچھی طرح سے منتخب کیے گئے یہ آزاد ادارے اسٹیبلشمنٹ کو پریشان کر دیں گے۔ 'سچائی کی پیش گوئی' (حویل/گاندھی) کو فروغ دینے کے خیال کو کلیدی (صفحہ 197) کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یو ایس ایس آر کا حتمی خاتمہ باقی مشرقی یورپ کی طرح نہیں ہے کیونکہ یہ عوامی طاقت میں سے ایک کے بجائے بنیادی طور پر ٹاپ ڈاؤن آپریشن تھا۔ تب بھی تشدد کی ایک قابل ذکر اور غیر متوقع کمی تھی۔ مرکزی مقالے کا اعادہ کیا گیا ہے: "حکومت کے اندر یا باہر اقتدار کے پیشہ ور افراد، اعلی طاقت کی ناکامیوں اور عدم تشدد کی کامیابیوں کی وجہ سے مستقل طور پر غیر محفوظ رہے" (صفحہ 216)۔ عصری سیاسی نظریہ غیر متشدد عوامی طاقت کی کامیابیوں کی 'نہ تو پیش گوئی کر سکتا تھا اور نہ ہی وضاحت کر سکتا تھا'۔ حنا آرنڈٹ کے طاقت کے خیالات حنا آرنڈٹ کے لفظ 'پاور' کی نئی تعریف پین کی طرف سے ایک مضبوط گونج ہے۔ وہ کہتی ہیں: "طاقت انسانی صلاحیت سے مطابقت رکھتی ہے نہ صرف عمل کرنے کے لیے بلکہ اجتماعی طور پر عمل کرنے کے لیے۔" (شیل پی۔ 218)۔ وہ اس حد تک جاتی ہے کہ انفرادی عمل کو 'طاقت' سے منسوب کرنے سے انکار کرتی ہے۔ میکس ویبر شاید اس بات پر زور دینے میں زیادہ حقیقت پسند ہے کہ طاقت سماجی تعلقات میں مرضی کا دعوی ہے۔ (صفحہ 220) لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے معنی کو محدود کرتے ہوئے ہننا آرنڈٹ سیاسی طاقت پر مزید تفصیل سے بات کر سکتی ہیں۔ ظالم کی مرضی کا دعوی بالآخر ایک وہم ہے، ظالم اپنے حامیوں پر منحصر ہے۔ آرنڈٹ کے معنوں میں تشدد کبھی بھی حقیقی سیاسی طاقت پیدا نہیں کر سکتا: "اقتدار کے لیے تشدد کو تبدیل کرنا فتح لا سکتا ہے، لیکن اس کی قیمت بہت زیادہ ہے ؛ کیونکہ یہ نہ صرف شکست خوردہ کو ادا کی جاتی ہے، بلکہ فاتح اسے اپنی طاقت کے لحاظ سے بھی ادا کرتا ہے۔" (شیل پی۔ 222)۔ جان اسٹیورٹ مل کے مطابق رائے عامہ کے رہنما کریں گے اور "تمام طاقت کا ایک بڑا حصہ رضاکارانہ وفاداری پر مشتمل ہے" (شیل صفحہ 229)۔ لبرل جمہوریت میں غیر متشدد تبدیلی؟ شیل دیکھتا ہے کہ 'تشدد پر قابو پانے' کو لبرل ازم 'جینیاتی کوڈ' میں لکھا جا رہا ہے۔ اس کی مثال امریکہ میں شہری حقوق کی تحریک ہے۔ اگرچہ وہ غیر متشدد کارروائی کو صرف 'شفا بخش' یا لبرل جمہوری نظام کی اصلاح سمجھتے ہیں۔ ۔