Deity yoga
وجریان اور تبتی تانتر کی بنیادی مشق دیوتا یوگا (دیواتوگا)، کسی منتخب دیوتا پر مراقبہ یا "عزیز دیوتا" (سکت) ہے۔ اشٹ-دیوتا، تب۔ یدم)، جس میں منتروں کی تلاوت، دعائیں اور دیوتا کا تصور، دیوتا کے بدھ کے میدان سے وابستہ منڈلا، شریک حیات اور حاضر کار بدھا اور بودھی ستوا شامل ہیں۔ تبتی عالم سونگکھپا کے مطابق، دیوتا یوگا وہ ہے جو تنتر کو سترا مشق سے الگ کرتا ہے۔ ہند تبتی بدھ مت کی سب سے وسیع تانترک شکل، بے مثال یوگا تنتر میں، اس طریقہ کو دو مراحل میں تقسیم کیا گیا ہے، جنریشن اسٹیج (اتپتی-کرما) اور تکمیل کا مرحلہ (نسپنا-کرما)۔ نسل کے مرحلے میں، کوئی شخص اپنی حقیقت کو خالی پن میں تحلیل کر دیتا ہے اور دیوتا-منڈلا پر مراقبہ کرتا ہے، جس کے نتیجے میں اس الہی حقیقت سے شناخت ہوتی ہے۔ تکمیل کے مرحلے میں، لطیف جسم کے ساتھ الہی تصویر کو برائٹ خالی پن کے احساس پر لاگو کیا جاتا ہے۔ ہندوستانی تانترک اسکالر رتناکرشانتی (1000 عیسوی) نسل کے مرحلے کی کاشت کے عمل کو اس طرح بیان کرتا ہے: اس کے بعد اس کے خالی پن میں تحلیل ہونے کے بعد دیوتا کا تصور اور یوگی کا دیوتا کے طور پر دوبارہ ظہور ہوتا ہے۔ دیوتا کے تصور کے عمل کے دوران، دیوتا کو ٹھوس یا ٹھوس کے طور پر نہیں، "خالی لیکن واضح" کے طور پر، مرگ یا اندردخش کے کردار کے ساتھ دکھایا جانا چاہیے۔ اس تصور کو "الہی فخر" کے ساتھ جوڑا جانا چاہیے، جو کہ "یہ خیال ہے کہ خود ہی وہ دیوتا ہے جس کا تصور کیا جا رہا ہے"۔ الہی فخر مشترکہ فخر سے مختلف ہے کیونکہ یہ دوسروں کے لیے ہمدردی اور خالی پن کی تفہیم پر مبنی ہے۔ "نسل کے مرحلے" پر عبور حاصل کرنے کے بعد، کوئی "کمال" یا "تکمیل" کے مرحلے پر عمل کرتا ہے۔ ہندوستانی مبصر بدھاگہیا (700 عیسوی) نے مہاوائروکانا تنتر پر اپنی تفسیر میں "کمال کے مرحلے" کے طریقوں کا خاکہ اس طرح پیش کیا ہے: تبتی ماہر ڈیوڈ جرمنو تکمیل کی مشق کی دو اہم اقسام کا خاکہ پیش کرتے ہیں: دماغ کی حتمی خالی نوعیت پر بے شکل اور تصویر کے بغیر غور و فکر اور مختلف یوگ جو لطیف جسم کو خوشی اور گرم جوشی کے پرجوش احساسات پیدا کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ نروپا کے چھ دھرم اور کالاچکر کے چھ یوگ جیسے لطیف جسمانی یوگ نظام "توانائی چینلز" (ایس کے ٹی) پر مشتمل انسانی سائیکو فزیولوجی کے پرجوش نظاموں کا استعمال کرتے ہیں۔ نڈی، تب۔ آر ٹی ایس اے)، "ہوائیں" یا دھارے (ایس کے ٹی۔ ویو، تب۔ آر لنگ)، "ڈراپ" یا چارج شدہ ذرات (ایس کے ٹی۔ بندو، تب۔ ٹھگ لی) اور چکر ("پہیے")۔ ان باریک توانائیوں کو شعور کے لیے "ماؤنٹس" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو بیداری کا جسمانی جزو ہے۔ وہ خوشگوار تجربات پیدا کرنے کے لیے پرانایام (سانس پر قابو) جیسے مختلف ذرائع سے مصروف ہوتے ہیں جو پھر حتمی حقیقت کے ادراک پر لاگو ہوتے ہیں۔ تبتی بدھ مت میں تکمیل کے مرحلے سے وابستہ دیگر طریقوں میں ڈریم یوگا (جو واضح خواب دیکھنے پر منحصر ہے)، بارڈو (موت اور دوبارہ جنم کے درمیان عبوری حالت) سے وابستہ طرز عمل، شعور کی منتقلی (فووا) اور چوڈ شامل ہیں، جس میں یوگی رسمی طور پر اپنے جسم کو تمام مخلوقات کے کھانے کے لیے پیش کرتا ہے۔ دیوتا کی تصویر کشی اور رسمی نمائشیں، جیسے مجسمے (مورتی)، پینٹنگز (تھنگکا)، یا منڈلا، اکثر دیوتا یوگا میں تصور کرنے میں مدد کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ بصری آلات کا استعمال، خاص طور پر مائیکرو کاسمک/میکرو کاسمک خاکے، جنہیں "منڈلوں" کے نام سے جانا جاتا ہے، بدھ مت کے تنتر کی ایک اور منفرد خصوصیت ہے۔ منڈلا جاگنے والے بدھوں اور بودھی ستووں کے مقدس مقام کے ساتھ ساتھ انسان کے اندرونی کاموں کی علامتی عکاسی ہیں۔ اس کے بعد منڈلا کی میکروکوسمک علامت بھی انسانی جسم کی قوتوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ گوہیاساماج تانتر کے وضاحتی تانتر، وجرمالا میں کہا گیا ہے: "جسم ایک محل بن جاتا ہے، جو تمام بدھوں کی مقدس بنیاد ہے۔" وجریان کی مشق میں تمام رسومات کو تصور اور شناخت کے اس عمل میں معاون کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پریکٹیشنر مختلف ہاتھ کے آلات جیسے وجرا، گھنٹی، ہینڈ ڈرم (دمارو) یا ایک رسمی تلوار (فربا) استعمال کر سکتا ہے، بلکہ رسمی ہاتھ کے اشارے (مدرا) بھی بنائے جا سکتے ہیں، خصوصی منتر کی تکنیک استعمال کی جا سکتی ہے، اور وسیع تر پیشکش کی رسومات یا شروعات میں، بہت سے رسمی آلات اور اوزار استعمال کیے جاتے ہیں، جن میں سے ہر ایک مشق کے لیے ایک خاص ماحول پیدا کرنے کے لیے ایک وسیع علامتی معنی کے ساتھ ہوتا ہے۔ اس طرح وجریان روایتی تبتی فن میں ایک بڑا الہام بن گیا ہے۔ نچلے تانتروں میں دیوتا یوگا بدھ مت کے تانتر کی مرکزی مشق ہے۔ تین نچلے یا "بیرونی" تنتروں (عمل، کارکردگی اور یوگا) میں، دیوتا یوگا کی مشق کو اکثر "علامات کے ساتھ یوگا"، اور "علامات کے بغیر یوگا" میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ دیوتا یوگا تخلیقی تصور کو ذاتی تبدیلی کے ایک ہنر مند ذریعہ کے طور پر شامل کرتا ہے جس کے ذریعے پریکٹیشنر (سدھاکا) کسی منتخب دیوتا (یدم) کو منڈلا یا پناہ کے درخت کے حصے کے طور پر تصور کرتا ہے تاکہ حقیقت کے ظاہری پہلو کے اپنے تجربے کو تبدیل کیا جا سکے۔ جیسا کہ 14 ویں دلائی لامہ کہتے ہیں، "مختصر طور پر، بدھ کا جسم اس پر مراقبہ کے ذریعے حاصل ہوتا ہے"۔ علامتوں کے ساتھ یوگا یہاں، "علامات" یا "حمایت" سے مراد رسمی اعمال، تصور شدہ تصاویر، منتروں اور مدروں سے ہے۔ دیوتا یوگا تصور کی دو اہم شکلیں ہیں: فرنٹ اور سیلف جنریشن۔ "فرنٹ جنریشن" وہ ہوتا ہے جب دیوتا کو اپنے سامنے کی جگہ میں دیکھا جاتا ہے۔ سب سے پہلے، دیوتا کی رہائش گاہ کا تصور کیا جا سکتا ہے اور پھر دیوتا کو آنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے، جس کا تصور مراقبہ کرنے والے کے سامنے ظاہر ہونے کے طور پر کیا جاتا ہے۔ بعض اوقات دیوتا کو صرف چاند کی ڈسک، یا دیوتا کے بیج کے حرف کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، دوسرے اوقات، دیوتا کی مکمل شکل کا تصور کیا جا سکتا ہے۔ پھر یوگی پناہ لیتا ہے، بودھی چیتا پیدا کرتا ہے، دعائیں، تعریفیں، اور پانی اور خوراک (حقیقی یا خیالی) جیسی پیشکشیں پیش کرتا ہے، اپنے غلط کاموں کا اعتراف کرتا ہے، قسم کھاتا ہے وغیرہ۔ پھر کوئی منتر پڑھ کر مراقبہ کر سکتا ہے (دیوتا کے دل میں نظر آنے والے خطوط پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے)۔ مدرا (ہاتھ کی مہریں) بھی شامل کی جا سکتی ہیں۔ کوئی بھی چار ناقابل تلافی چیزوں کی کاشت بھی کر سکتا ہے۔ دیوتا کی شکل کے خالی پن پر بھی مراقبہ کیا جاتا ہے۔ اس نقطہ نظر کو کم جدید سمجھا جاتا ہے اور اس طرح یہ زیادہ محفوظ ہے۔ نچلے تانتروں میں ایک اہم عمل کے طور پر فرنٹ جنریشن زیادہ عام ہے۔ "سیلف جنریشن" وہ عمل ہے جس میں کوئی خود کو دیوتا تصور کرتا ہے۔ یہ زیادہ ترقی یافتہ سمجھا جاتا ہے اور اس کے ساتھ ایک حد تک روحانی خطرہ ہوتا ہے۔ اس پر عمل کرنے کے لیے، کسی کو پہلے خالی پن پر مراقبہ کرنا چاہیے اور خالی پن کا احساس کرنے والے نظریے کو قائم کرنا چاہیے (یا کم از کم خالی پن کی مثال)۔ پھر کوئی دیوتا کے ابھرنے کا تصور کرتا ہے (اکثر چاند کی ڈسک یا کمل پر آرام کرنے والے روشن بیج کے حروف سے) اور دیوتا کے منتر کو دہراتا ہے (جو زبانی یا ذہنی طور پر کیا جا سکتا ہے)۔ دیوتا یوگا کے دوران، کوئی بھی مختلف مدرا (ہاتھ کی مہریں) بھی انجام دے سکتا ہے جو اس بات پر منحصر ہے کہ کس قسم کی سادھنا (مشق) کی جا رہی ہے۔ جو بھی معاملہ ہو، جنریشن اسٹیج پریکٹس میں ابتدائی مقصد غیر مصنوعی، قدرتی انداز میں تصور کی واضح ظاہری شکل ہے۔ زیادہ جدید طریقوں میں، دیوتا اکثر ان کے منڈلا کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے (جس میں متعدد دیگر دیوتا شامل ہیں) اور پریکٹیشنر خود کو (اور ان کے اعمال اور خیالات) دیوتا کے طور پر اور ان کے ماحول کو منڈلا کے طور پر تصور کرتا ہے۔ کچھ سادھنوں میں، دیوتاؤں سے بھرے اپنے جسم کو منڈلا کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ فرنٹ اور سیلف جنریشن اکثر ایک ہی عمل میں ایک دوسرے کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کوئی پہلے فرنٹ ویژولائزیشن، اور پھر سیلف ویژولائزیشن انجام دے سکتا ہے۔ اس کے بعد سامنے کے تصور شدہ دیوتا کو دیوتا کے طور پر اپنے ساتھ ضم کیا جا سکتا ہے۔ کسی کے تصور کو بہتر بنانے کے لیے، کوئی بھی منظم طریقے سے دیوتا کے ہر حصے (چہرے، ہاتھ وغیرہ) پر توجہ مرکوز کر سکتا ہے۔ اور ان کی ظاہری شکل کو درست کریں۔ دوسرا طریقہ یہ ہے کہ سانس روک کر اور تصویر پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کر کے دماغ کو مستحکم کیا جائے۔ پھر سانس چھوڑتے ہوئے آرام کیا جاتا ہے۔ کوئی شخص صرف منتر پڑھ کر تصور سے وقفہ لے سکتا ہے۔ تصور کے عمل کے دوران منتر کی تلاوت کے حوالے سے، یہ کرنے کے بہت سے طریقے ہیں، جیسے: سامنے نظر آنے والے دیوتا کے دل میں منتر کے خطوط کی شکل کا مشاہدہ کرتے ہوئے منتر کو دہرانا۔ یہ زبانی یا ذہنی طور پر کیا جا سکتا ہے۔ ایک ایسی تکنیک بھی ہے جس میں ذہن کو مرکوز کرنے میں مدد کے لیے ذہنی تکرار کے دوران کسی کی سانس کو روک کر رکھا جاتا ہے۔ مالا کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اپنے دل میں حروف کی شکل کا مشاہدہ کرتے ہوئے منتر کو دہرانا (خود نسل کی مشق کرتے ہوئے)۔ ذہنی تلاوت کی مشق کرتے ہوئے سانس روکتا ہے، پھر سانس چھوڑتے وقت صرف اپنے دیوتا کے جسم کو دیکھتا ہے۔ "آگ میں رہتے ہوئے"، کوئی تصور کرتا ہے کہ "ایک بہت ہی خاموش آگ، جیسے مکھن کے چراغ کا شعلہ"، جس کے اندر منتر کے حروف کے ساتھ چاند کی ڈسک ہے۔ ایک اہم ہواؤں کو پکڑتا ہے اور اس کی کاشت کرتا ہے "جب تک کہ واضح ظاہری شکل کا تجربہ نہ ہو"۔ منتر کی آوازوں کا مشاہدہ کرنے پر توجہ مرکوز کرنا (منتر کو سرگوشی کرتے ہوئے یا ذہنی طور پر پڑھتے ہوئے)، چاند اور منتر کے حروف کے ساتھ اپنے الہی جسم کا مشاہدہ مکمل طور پر ترک کیے بغیر۔ کانگٹرول کے مطابق، ایک بار جب مراقبہ واضح ہو جاتا ہے، تو اب کوئی حروف کی شکل پر توجہ نہیں دیتا، بلکہ صرف "منتر کی بے ساختہ پیدا ہونے والی آوازوں کی آواز، جو گھنٹی کی گھنٹی کی طرح گونجتی ہے" پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ کوئی بھی اہم ہواؤں کو پکڑتا ہے اور اس کی کاشت کرتا ہے جب تک کہ کوئی ایک واضح شکل کا تجربہ نہ کرے۔ یہ پرسکون رہنے (سماتھا) کی بنیاد کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ منتر پر غور کرنا جو غیر تصوراتی بصیرت کی طرف لے جاتا ہے جسے "آواز کی حد" کہا جاتا ہے۔ کانگٹرول کا کہنا ہے کہ "صرف منتر کی آواز کا تجزیہ اور درست معائنہ اس تفہیم کی طرف لے جاتا ہے کہ اس کا جوہر بغیر ابتدا، تعطل یا مستقل مزاجی کے ہے۔" یوگا تنتر اور بے مثال یوگا تنتر میں، کسی لطیف شے پر توجہ مرکوز کرکے پرسکون رہنے کی مشق بھی کی جاتی ہے، جیسے کہ جسم میں کسی مقام پر رکھے گئے تل کے بیج کے سائز کے چھوٹے وجرے، جیسے کہ ناک کی نوک۔ دیوتا یوگا کا حتمی مقصد یوگی کو اس احساس تک پہنچانا ہے کہ وہ اور دیوتا بنیادی طور پر ایک ہی ہیں (یعنی۔ خالی)، یعنی۔ کہ وہ غیر دوہری (ادویہ) ہیں۔ یہ بار بار مشق کے ذریعے کیا جاتا ہے جو بدھ کی شکل، اعمال اور خیالات سے واقفیت کا باعث بنتا ہے۔ سونگکھپا کا کہنا ہے کہ: جس طرح خود کی ایسیتا بالآخر تمام [تصوراتی اور دوہری] پھیلاؤ سے آزاد ہے، اسی طرح دیوتا کی ایسیتا بھی ہے۔ لہذا، پانی اور دودھ کے مرکب کی طرح، ان دونوں کی غیر تفریق کے غیر تصوراتی ادراک کے لحاظ سے اپنے اور دیوتا کی یکسانیت کا فخر پیدا کریں۔ ظاہری شکل کے بغیر [دونوں میں سے] اس وقت تک توجہ مرکوز کریں جب تک کہ آپ کا علم بالکل واضح نہ ہو جائے۔ یہ حتمی دیوتا ہے۔ سونگکھپا کے مطابق، تصور کے مختلف مراحل میں ایک خالی پن کے ادراک کو برقرار رکھنا ہے اور "ہر چیز کو وہم کی طرح ظاہر کرنے میں ایک ٹریننگ"۔ مراقبہ کے دوران، دیوتا کو ٹھوس یا ٹھوس کے طور پر تصور نہیں کیا جانا چاہیے، جیسا کہ "خالی لیکن ظاہر"، ایک مرگ یا اندردخش کے کردار کے ساتھ۔ یہ طریقہ ایک ٹھوس اور مقررہ حقیقت کو سمجھنے کی عادت کو کمزور کرتا ہے (یعنی۔ موروثی وجود کے لیے، سوابھاو)، جو پریکٹیشنر کو روحانی مبہمیوں (کلیشا) کو پاک کرنے کے قابل بناتا ہے۔ نسل کے مرحلے میں، پریکٹیشنر "چار پاکیزگی" کا تصور کر سکتا ہے، جو تانترک یوگا کے لیے منفرد ہے: اپنے جسم کو دیوتا کے جسم کے طور پر دیکھنا جو کہ دھرمکایا کا مظہر ہے۔ اپنے ماحول کو خالص زمین یا دیوتا کے منڈلا کے طور پر دیکھنا۔ کسی کے لطف کو بدھ کے لطف کے طور پر محسوس کرنا، کسی بھی لگاؤ سے پاک۔ کسی کے اعمال کو بدھ کے پکنے والے جذبات کی اعلی سرگرمیوں کے طور پر دیکھنا۔ واضح ظاہری شکل اور الہی فخر۔ 14 ویں دلائی لاما کے مطابق، دیوتا یوگا کی مشق میں دو اہم عوامل ہیں: ڈینیل کوزورٹ کے مطابق، الہی فخر یہ خیال ہے کہ "خود ہی دیوتا ہے جس کا تصور کیا جا رہا ہے"۔ جان پاورز کے مطابق، الہی فخر اور ناپاک فخر کے درمیان فرق یہ ہے کہ الہی فخر تمام چیزوں کے خالی پن کی تفہیم اور ہمدردی پر بھی مبنی ہے۔ چونکہ "تمام ظاہری شکل کو ذہن کی برائٹ اور خالی نوعیت کے مظہر کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اس لیے دیوتا یوگا کا الہی فخر لگاؤ، لالچ اور دیگر مصائب کا باعث نہیں بنتا ہے۔" گیترل رنپوچے کے مطابق، اس مشق کا مقصد "اپنی بدھ فطرت کو سمجھنا ہے، جو کہ آپ کے وجود کا جوہر ہے" اور تمام مخلوقات میں "اندرونی طور پر موجود" ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ دیوتا پریکٹیشنر میں پہلے سے موجود خصوصیات کی عکاسی کرتا ہے جو اس عمل کو محض فریب یا خواہش مند سوچ سے مختلف بناتا ہے۔ علامتوں کے بغیر یوگا ایک بار جب کوئی دیوتا کی واضح شکل میں آرام کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، تو وہ علامتوں کے بغیر یوگا کی مشق کر سکتا ہے۔ یہ نچلے تانتروں (عمل، کارکردگی اور یوگا تانتر) میں دیوتا یوگا کا آخری مراقبہ ہے۔ اگرچہ بنیادی توجہ خالی پن پر ہے، پھر بھی کوئی دیوتا کے تصور کو برقرار رکھتا ہے (سوائے خالی پن کے براہ راست ادراک کے)۔ یہ یوگا پرسکون رہنے اور خصوصی بصیرت کا اتحاد ہے جو تصاویر اور آوازوں کی خالی نوعیت پر مرکوز ہے۔ یہ ایک مراقبہ کا استحکام ہے جو جسم اور دماغ کے خالی پن کا احساس کرتا ہے۔ اس کا مقصد افراد اور مظاہر کا خالی پن ہے کیونکہ یہ دیوتا کے جسم اور خالص بدھ کے جسم، وجروں، منتر کے حروف اور منڈلا کے کمل پر لاگو ہوتا ہے۔ 14 ویں دلائی لامہ کے مطابق، "اگرچہ آوازیں وغیرہ ظاہر ہو سکتی ہیں، لیکن ذہن صرف خالی پن کا پتہ لگا رہا ہے یا احساس کر رہا ہے۔ یہ منتر میں دو سچائیوں کا امتزاج ہے-ایک شعور جو الہی جسم یا تقریر کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے اور بیک وقت خالی پن کا احساس کرتا ہے۔ " ہندوستانی استاد بدھاگہیا کے مطابق، تین تکنیکیں ہیں جن کا استعمال یوگا میں خالی پن پر ذہن کو بغیر علامات کے آباد کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے: اس کے فطری طور پر موجود نہ ہونے کی استدلال یا تو ایک یا کئی، یا اس کے خود سے پیدا نہ ہونے کی استدلال، دوسرے، دونوں، یا نہ ہی۔ یہ سوتر طرز کا تجزیاتی مراقبہ ہے۔ خالی پن کے معنی پر ایک مستحکم مراقبہ۔ 14 ویں دلائی لامہ کے مطابق، اس تفہیم کو بڑھانے کے لیے بار بار تجزیہ کی ضرورت ہے، اور اس طرح یہاں کا طریقہ کار متبادل استحکام اور تجزیاتی مراقبہ میں سے ایک ہے۔ تمام روایتی ظاہری شکل [جیسے ایک الہی جسم] کو ختم کرنا اور صرف حتمی، موروثی وجود کے خالی پن پر توجہ مرکوز کرنا۔ 14 ویں دلائی لامہ کے مطابق، اس سے مراد "خود کو ظاہر کرنا-جہاں بھی دماغ روشن ہوتا ہے-موروثی وجود سے خالی ہونا" ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ عظیم مہر (مہامدر) کی مشق سے ملتا جلتا ہے۔ اعلی تانتر نسل کے مرحلے میں نسل کا مرحلہ یا تخلیق کا مرحلہ (تب۔ bskyed رم ؛ Skt. اتپتی کرما)، جسے "تخیل کا مرحلہ" اور "من گھڑت یوگا" بھی کہا جاتا ہے، تبتی بدھ مت کے بعد کے اسکولوں کے بے مثال یوگا تنتر میں تانترک دیوتا یوگا کا پہلا مرحلہ ہے۔ یہ نینگما اسکول کے مہایوگا کے برابر بھی ہے۔ کانگٹرول کا کہنا ہے کہ یہ مرحلہ جسم اور پیدائش کے عمل سے وابستہ ہے (جبکہ تکمیل کا مرحلہ دماغ اور موت کے وقت تحلیل سے وابستہ ہے)۔ نینگما اسکالر جو میپھم نسل کے مرحلے کی تعریف اس طرح کرتے ہیں: "تصوراتی تخلیقات اور تربیت کے ذریعے ظاہری شکل اور وجود کی پاکیزگی اور مساوات تک رسائی اس نظریے کے مطابق ہے جو زمین کے قدرتی تسلسل کے معنی کا پتہ لگاتا ہے۔" کانگٹرل نسل کے مرحلے کی مشق کے بنیادی مقصد کو پاکیزگی کے طور پر بیان کرتا ہے: پاکیزگی کی تین بنیادیں ہیں: پیدائش، موت، اور درمیانی حالت۔ جنریشن اسٹیج ایک تصور کی مشق ہے جس میں "تمام حواس اور مراقبہ کرنے والے کے جسم، تقریر اور دماغ کی مجموعی حیثیت کا استعمال کیا جاتا ہے۔ [دیوتا کی دنیا کی حقیقت پر اعتماد پیدا کرنے کے لیے]"۔ دیوتا کے ساتھ مراقبہ کرنے والے کی شناخت انہیں واضح ظاہری شکل، الہی فخر اور اس یقین کو فروغ دینے کی اجازت دیتی ہے کہ جو ظاہر ہوتا ہے وہ فریب اور خالی ہے۔ یہ عام خیالات اور ظاہری شکل پر فکسشن کے ساتھ ساتھ چیزوں کے فطری طور پر حقیقی ہونے کے جھوٹے خدشات کو ترک کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ اس لحاظ سے، یہ دیوتا یوگا سے ملتا جلتا ہے جیسا کہ نچلے تانتروں میں کیا جاتا ہے۔ بے مثال یوگا تنتر اور نچلے تنتر میں دیوتا یوگا کے درمیان ایک اہم فرق بے مثال یوگا تنتر میں استعمال ہونے والے دیوتاؤں کی شدید اور جنسی ظاہری شکل ہے۔ ان دیوتاؤں کو جنسی اتحاد میں دکھایا جانا بھی عام بات ہے۔ اس طرح، لانگچینپا واضح طور پر کہتا ہے: "اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کتنے ہی دیوتا شامل ہیں، اگر وہ اتحاد میں نہیں ہیں، تو یہ بیرونی تانتر ہے۔ اگر وہ اتحاد میں ہیں تو یہ اندرونی تانتر ہے۔ " طاقتور منظر کشی جو موت، تشدد اور چارل گراؤنڈ نقشوں کا استعمال کرتی ہے وہ بھی عام ہے۔ اس طرح، لانگچینپا خالص ماحول اور رسمی اوزاروں کے درمیان فرق کرتا ہے جو بیرونی تانتر میں دیکھے جاتے ہیں (جیسے آسمانی محلات اور قیمتی زیورات)، اور ناپاک اندرونی تانتر ماحول اور اوزار (جیسے چارنل گراؤنڈ، کھوپڑی کے کپ، اور رسمی چاقو)۔ بے مثال یوگا تنتر ایک لطیف جسمانی نفسیاتی فعلیات کا بھی استعمال کرتا ہے جو نچلے تنتر میں نہیں پایا جاتا ہے۔ دیوتا یوگا کی مشق مراقبہ جذب (دھیان) کی نشوونما پر منحصر ہے۔ میپھم کا کہنا ہے کہ "عظیم پاکیزگی اور مساوات کے نقطہ نظر سے طے شدہ معنی صرف اسی وقت کسی کے اپنے وجود پر صحیح طریقے سے لاگو کیا جا سکتا ہے جب مراقبہ جذب کرنے کی طاقت مکمل ہو جائے۔ اس وجہ سے، مراقبہ جذب انتہائی اہم ہے۔ یہ سرگرمی اور روحانی حصول کے حصول کی بنیادی وجہ ہے، جن دونوں کے لیے آگاہی اور استحکام کی ضرورت ہوتی ہے۔ " میپھم کے مطابق، دیوتا یوگا پر مبنی پرسکون رہنے (سماتھا) کی مشق کی ترقی کو اسی طرح ماپا جا سکتا ہے جس طرح اسے سوتر کی تعلیمات میں ماپا جاتا ہے (یعنی دماغ کو آرام دینے کے نو طریقوں وغیرہ کے ذریعے)۔ نظام مختلف تنتر پر مبنی مشق کے مختلف نظام ہیں۔ کانگٹرول مختلف تین شاخوں کے یوگا فریم ورک (وجرمالا تنتر، مہامایا، وغیرہ سے)، مختلف چار شاخوں کے فریم ورک (جو جادوئی مظہر کے جال اور گوہیاساماج جیسے تنتر میں پائے جا سکتے ہیں)، چھ شاخوں کا فریم ورک، آٹھ شاخوں کا فریم ورک اور بارہ شاخوں کا فریم ورک (کلاکرا) کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ ان غور و فکر کے سلسلے میں سے ایک کی مثال وجرمالا تنتر (وجرا گارلینڈ) کی ہے، جو مندرجہ ذیل ہے: ابتدائی اتحاد-کانگٹرول کا کہنا ہے کہ یہ "خود کو مرکزی دیوتا، مرد اور عورت کے طور پر غور کرنے پر مشتمل ہے، جو منڈلا کے دوسرے دیوتاؤں کے اجرا کے طور پر کام کرتے ہیں"۔ اس میں "منڈلا رہائش گاہ کی تخلیق سے لے کر اہم مرد اور عورت شخصیات کی تخلیق تک تصور کے تمام مراحل شامل ہیں"۔ انتہائی فاتحانہ عمل-کانگٹرول کے مطابق، یہ "منڈلا کے تمام دیوتاؤں کے تصور پر مشتمل ہے جو ان دو مرد اور عورت اہم شخصیات کے بودھی چٹہ [اہم جوہر] سے نکلے ہیں اور ان کے متعلقہ مقامات پر دیوتاؤں کا انتظام ہے۔" اعلی ترین فاتح منڈلا-یہ غور و فکر دیوتاؤں کے ذریعے کیے گئے بدھ کے کاموں کا تصور کرنے پر مشتمل ہے، جیسے کہ علاقوں کی پاکیزگی۔ یوگا کی اصل مشق کے حوالے سے، کچھ ابتدائی مشقیں ہیں جو بعض اوقات مراقبہ کرنے کے لیے بیٹھنے سے پہلے انجام دی جاتی ہیں، جیسے کہ غیر انسانی رکاوٹ پیدا کرنے والی مخلوقات کو مطمئن کرنے کے لیے قربانی کے کھانے کی پیش کش کرنا، منفی حالات سے بچنے کے لیے تحفظ کے دائرے کا تصور کرنا، اور بودھیستا پر مراقبہ کرنا (سات شاخوں کی دعا جیسے طریقوں کے ذریعے) نیز قدیم بیداری/خالی پن پر مراقبہ کرنا جو عام طور پر منتر اوم شوبھو شدھہ سرو دھرمہ سوبھو شدھو ہم کا استعمال کرتے ہوئے کیا جاتا ہے۔ دیوتا کی شبیہہ بنانے کے بنیادی عمل کے بارے میں، میپھم لکھتے ہیں کہ "کوئی شخص اپنی توجہ ایک فوکل سپورٹ پر مرکوز کر کے شروع کرتا ہے، جیسے کہ اپنے سامنے رکھا ہوا بدھ کا مجسمہ۔" آخر کار ذہن بغیر کسی مدد کے دیوتا کی شبیہہ بنانے کے قابل ہو جائے گا۔ کسی دیوتا، ان کی رہائش گاہ، نشست، اور ساتھ آنے والے دیوتاؤں کے پیروکاروں کو ذہنی طور پر تصور کرنے کے لیے متعدد طریقے استعمال کیے جاتے ہیں۔ ان میں شبیہہ کا اچانک ظہور، پہلے منڈلا رہائش گاہ پیدا کرنا اور پھر دیوتا کو آباد کرنا، دیوتا کو بیج کے حرف سے یا ان کے منتر کی تلاوت سے پیدا کرنا، اور مختلف علامتوں جیسے چاند، وجرا، یا تلوار کے ساتھ مزید وسیع تر نسلیں شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ طریقے وسیع ہو سکتے ہیں، مثال کے طور پر، کانگٹرول ایک طریقہ بیان کرتا ہے جسے "پانچ حقیقی بیداریوں کے ذریعے تخلیق" کہا جاتا ہے: سب سے پہلے، کوئی تصور کرتا ہے کہ کمل سے بنی نشست کے اوپر، اور اسی طرح، سروں سے چاند کی ڈسک پیدا ہوتی ہے۔ دوسرا، کنسونینٹس سے سن ڈسک پیدا ہوتی ہے۔ تیسرا، دونوں ڈسکوں کے درمیان دیوتا کے نشان کا تصور کیا جاتا ہے جس پر بیج کے حرف کا نشان ہوتا ہے، جس سے روشنی نکلتی ہے اور پھر اسے واپس لے لیا جاتا ہے۔ چوتھا، یہ تمام عناصر ضم ہو جاتے ہیں۔ پانچواں، ضم شدہ عناصر میں سے، دیوتا کا جسم مکمل طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کانگٹرول کا کہنا ہے کہ زیادہ تر نسل کے اسٹیج سادھنوں میں "تین مخلوقات" کا استعمال کرتے ہوئے مراقبہ کرنا شامل ہے: عہد ہونا-رسمی مراحل کے ذریعے پیدا ہونے والا دیوتا، مرکزی دیوتا پر مراقبہ کیا جاتا ہے۔ قدیم آگاہی-ایک دیوتا جس کا تصور کمل یا سورج کی نشست پر عہد دیوتا کے دل میں کیا جاتا ہے۔ کانگٹرول کے مطابق، "اسے مختلف طریقوں سے دیکھا جا سکتا ہے: عہد دیوتا سے ملتے جلتے دیوتا کے طور پر ؛ رنگ اور [ظاہری شکل اور تعداد] چہروں اور بازوؤں میں عہد دیوتا کے برعکس ایک دیوتا کے طور پر ؛ یا ایک نشان کے طور پر جو بیج کے حرف سے پیدا ہوا ہے۔" غور و فکر-قدیم بیداری کے مرکز میں ایک بیج کا حرف یا نشان۔ کانگٹرل کا کہنا ہے کہ اگر قدیم بیداری کو ایک نشان کے طور پر دیکھا جا رہا ہے، تو غور و فکر کو بیج کے حرف کے طور پر دیکھا جائے گا۔ کانگٹرول کے مطابق "تینوں مخلوقات کا تعین تمام دیوتاؤں کے لیے یا صرف اہم دیوتاؤں کے لیے کیا جا سکتا ہے۔" نسل کے مرحلے پر غور و فکر کو مکمل کرنے میں مختلف عناصر شامل ہو سکتے ہیں، جن میں "قدیم بیداری کے منڈلا کو شامل کرنا، آغاز کا تفویض، مختلف اقسام پر مہر لگانا، اور امرت چکھنا، پیش کرنا اور تعریف کرنا" شامل ہیں۔ قدیم آگہی والے منڈلا کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے، کوئی دل کے حرف سے نکلنے والی روشنی کا تصور کرتا ہے جو دیوتاؤں کے منڈلا کو عہد کے ساتھ ضم ہونے کی دعوت دیتا ہے۔ اس سے اس فخر کو فروغ دینے میں مدد ملتی ہے کہ خود اور تمام دیوتا ایک ہی نوعیت کے ہیں۔ شروعات دیوتاؤں کو راضی کرکے اور یہ تصور کرتے ہوئے کی جاتی ہے کہ وہ پانی ڈال کر شروعات کرتے ہیں اور اسی طرح جس کا صفائی کا اثر ہوتا ہے۔ کانگٹرل کے مطابق، جب بھی کوئی نسل کے مرحلے میں تربیت کرتا ہے، تو کسی کو ہر اس چیز کو دیکھنا چاہیے جو ایک رشتہ دار اور خالی شکل کے طور پر پیدا ہوتی ہے، جو موروثی نوعیت سے مبرا ہے، اور ان سب کو وہم کے طور پر بھی دیکھنا چاہیے۔ غور و فکر کے اس مرحلے کا مقصد ایک ایسی قدیم بیداری تک پہنچنا ہے جس میں دیوتا کی ظاہری شکل خوشگوار اور تمام تصوراتی وضاحتوں سے بالاتر ہو اور "خوشی اور خالی پن کے جوہر" کے طور پر ظاہر ہو۔ مراقبہ کے سیشن کے اختتام پر، تصور شدہ ماحول اور دیوتا خود میں گھل جاتے ہیں، اور ایک روشن وضاحت میں گھل جاتا ہے۔ پھر کوئی "دیوتا کی وہم نما شکل" میں دوبارہ ابھرتا ہے۔ میپھم کا کہنا ہے کہ جنریشن اسٹیج پریکٹس کے تین اہم اصول ہیں: (1) واضح ظاہری شکل، (2) الہی فخر، اور (3) پاکیزگی کی یاد۔ مراقبہ کے بعد کی مشق غیر رسمی غور و فکر کے لیے مختلف ہدایات ہیں، یعنی۔ مراقبہ کے بعد کا دور جب یوگی رسمی سادھنا مشق میں شامل نہیں ہوتا ہے۔ کانگٹرول ان میں سے آٹھ کا خاکہ پیش کرتا ہے: منتر کی تلاوت دیوتاؤں اور روحوں کو قربانی کی پیش کش کھانے پینے میں حصہ لینے کا یوگا۔ جذبے کا یوگا ایک ایکشن مہر کے ساتھ انجام دیا جاتا ہے۔ رسمی مراقبہ کے سیشنوں کے درمیان طرز عمل کا یوگا۔ نیند کا یوگا۔ صبح سویرے اٹھنے کا یوگا۔ پاک صاف کرنے کا یوگا۔ جو میپھم مراقبہ کے بعد کی تربیت کی وضاحت اس طرح کرتے ہیں: تکمیل کا مرحلہ تکمیل کا مرحلہ (آر ڈی زوگس رم، جسے "کمال" یا "تکمیل" کا مرحلہ بھی کہا جاتا ہے)، جسے "قدرتی حالت کا یوگا" بھی کہا جاتا ہے، بے مثال یوگا تنتر کا دوسرا مرحلہ ہے۔ کانگٹرول کے مطابق سنسکرت جو rdzogs کے مساوی ہے وہ نیسپنا ہے، جس کا مطلب ہے بالآخر سچ، یا قدرتی ریاست۔ اس لیے 'تکمیل' اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ بالآخر کیا سچ ہے، فطری حالت، یا چیزوں کی نوعیت۔ جامگون کانگٹرل لکھتے ہیں کہ تکمیل کے مرحلے کی مشق کی بنیادی خصوصیت غیر تصوراتی عظیم خوشی ہے جو لطیف جسم میں اہم جوہر (بندس) کے پگھلنے سے پیدا ہوتی ہے جو یوگی کو حقیقت کی حقیقی نوعیت، بودھیست کا احساس کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ بودھی چیتا کو یہاں خالی پن اور ہمدردی کی لازم و ملزوم کے طور پر بیان کیا گیا ہے (غیر متغیر عظیم خوشی کے بارے میں قدیم آگاہی کے طور پر سمجھا جاتا ہے)۔ یہ یوگا، جو مرکزی چینل میں اہم ہواؤں کو ہدایت دینے پر مرکوز ہے، کو "طریقہ کار اور حکمت کے اتحاد کا وجرا یوگا" بھی کہا جاتا ہے۔ دریں اثنا، جو میپھم لکھتے ہیں کہ تکمیل کے مرحلے میں (جسے "فطری کا راستہ" یا "براہ راست ادراک کا راستہ" بھی کہا جاتا ہے)، "گہری طریقہ کار پاتھ ہدایات زمین کے تانتر، عظیم پاکیزگی اور مساوات کو حقیقی بناتی ہیں جو خود بخود موجودگی کے منڈلا کے طور پر اندر رہتی ہیں۔" تکمیل کے مرحلے پر عمل کرنے سے پہلے، زیادہ تر ماہر اس بات پر متفق ہوتے ہیں کہ کسی کو پہلے نسل کے مرحلے میں استحکام حاصل کرنا چاہیے، جس سے تصویروں کی واضح ظاہری شکل اور پختہ الہی فخر پیدا ہو جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ، جیسا کہ کانگٹرل لکھتے ہیں کہ "تخلیق کے مرحلے پر غور و فکر، ایک بار جب کوئی خاص تعلق تیار ہو جاتا ہے تو تکمیل کے مرحلے کے احساس کے پیدا ہونے کے لیے پکنے والے ایجنٹوں کے طور پر کام کرتا ہے۔" تکمیل کی مشق کے مختلف پہلو ہیں۔ کانگٹرول کا کہنا ہے کہ تکمیل کے تمام مرحلے کی مشق کو دو پہلوؤں میں شامل کیا جا سکتا ہے: "تکمیل کا وجہ مرحلہ اور نتیجہ خیز مرحلہ"۔ کانگٹرول کا تجزیہ تکمیل کے مرحلے کو طریقہ کار (تھبس لام) یا آزادی کے راستے ('گرول لام) میں بھی تقسیم کرتا ہے۔ میپھم "(1) خصوصیات کے ساتھ راستہ، جو کسی شے کو ذہن میں رکھنے اور جسمانی اور زبانی کوشش کو لاگو کرنے پر مبنی ہے اور (2) خصوصیات کے بغیر راستہ، جو آسان ہے" کے درمیان اسی طرح کا فرق کرتا ہے۔ تبتی ماہر ڈیوڈ جرمنو بھی تکمیل کے مرحلے کی مشق کی دو اہم اقسام کا خاکہ پیش کرتے ہیں: پہلی قسم دماغ کی حتمی خالی نوعیت پر بے ساختہ غور و فکر ہے، بغیر کسی بصری تصویر کا استعمال کیے۔ دوسری قسم سے مراد مختلف مراقبہ ہیں جو لطیف جسم کی خصوصیات کا استعمال کرتے ہوئے خوشی اور اندرونی گرمی کے پرجوش جسمانی احساسات پیدا کرتے ہیں۔ طریقہ کار کے راستے میں، کوئی شخص لطیف جسم سے وابستہ مختلف یوگوں میں مشغول ہوتا ہے۔ تکمیل کے طریق کار تکمیل کے مرحلے سے وابستہ مجسم توانائی پر مبنی طریق کار انسانی سائیکو فزیولوجی کے تانترک اسکیما کا استعمال کرتے ہیں جو "انرجی چینلز" (ایس کے ٹی) پر مشتمل ہے۔ نڈی، تب۔ آر ٹی ایس اے)، "ہوائیں" یا اہم دھارے (ویو، رلانگ)، اور "توانائی کے قطرے" یا چارج شدہ ذرات (بندو، تھگ لی) جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ مرکزی چینل کے ساتھ کچھ جگہوں پر یکجا ہوتے ہیں جنہیں چکر کہتے ہیں۔ "پہیے")۔ لطیف جسمانی توانائیوں کو شعور کے لیے "ماؤنٹس" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو بیداری کا جسمانی جزو ہے اور وہ "عظیم خوشی" (بی ڈی-مکگ ؛ مہا-سکھ) پیدا کرنے کے لیے مصروف ہیں جو روشن خیالی کے حصول کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ میپھم کے مطابق تکمیل کے مرحلے کے تمام طریقوں کو دو زمروں میں شامل کیا جا سکتا ہے: یوگک مشقوں، گلدان میں سانس لینے، لطیف جوہر کے خوشگوار پگھلنے وغیرہ کے ذریعے سپورٹ کے کلیدی نکات (چینلز، توانائیاں، اور جوہر) کا اطلاق ؛ اور سپورٹ کے کلیدی نکات کا اطلاق (روشنی کا جوہر)، جیسے کہ خالی شکلوں کی مشق (کلاچکرا نظام میں) یا براہ راست کراسنگ (تھوگل کا زوگچن عمل)۔ کانگٹرل کا کہنا ہے کہ تین اہم عناصر ہیں جو تکمیل کے تمام مرحلے کے نظاموں میں مشترک ہیں: وہ عمل جو طریقہ کار کے طور پر اپنے جسم پر انحصار کرتا ہے، اس میں، ہواؤں کو مرکزی چینل میں داخل، مستقل اور تحلیل کر کے مرکزی چینل سے متعلق اہم نقطہ پر حملہ ہوتا ہے۔ اس میں اندرونی آگ اور خیالی جسم کی مشق شامل ہے، جسے مختلف طریقوں سے لاگو کیا جا سکتا ہے (خوابوں، نیند، موت کے عمل وغیرہ میں)۔ وہ عمل جو حکمت کے پہلو کے طور پر دوسرے شخص کے جسم پر انحصار کرتا ہے۔ اس میں، ایک شخص چار خوشیوں کے بارے میں قدیم بیداری کو ظاہر کرتا ہے اور مستحکم کرتا ہے۔ وہ عمل جو خالی شکل کی عظیم مہر پر منحصر ہے۔ اس میں، کوئی شخص تمام پہلوؤں کی بالادستی سے مالا مال خالی پن کو فروغ دیتا ہے اور غیر متغیر خوشی کانگٹرول مرکزی چینل میں ہواؤں کو داخل کرنے کے مرکزی تکمیل مرحلے کے عمل کی وضاحت کرتا ہے (جسے وہ "خود برکت" کہتا ہے) مندرجہ ذیل: خود برکت مراقبہ کی نشاندہی کرتا ہے جس کے لیے مرکزی توجہ مرکوز کرتا ہے-ایک شعلہ، دائرہ، حرف وغیرہ-مرکزی چینل کے اندر دیکھا جاتا ہے (اس سے قطع نظر کہ کوئی اصل میں مرکزی چینل کا تصور کرتا ہے یا نہیں)۔ یہ فطری بات ہے کہ جہاں بھی ذہن مرکوز ہوتا ہے وہاں ہوائیں جمع ہو جاتی ہیں۔ اس مراقبہ کی مشق کے ذریعے، ہوائیں [ویو] جمع ہوتی ہیں، جس کے بعد وہ پہلے داخل ہوتی ہیں، پھر آباد ہوتی ہیں، اور آخر کار اس مخصوص چینل پہیے [چکر] کے بیچ میں تحلیل ہو جاتی ہیں جس پر مراقبہ میں توجہ مرکوز ہوتی ہے۔ جب ہوائیں تحلیل ہوتی ہیں، تو لطیف اور موٹے [نفسیاتی-جسمانی] اجزاء کی مختلف سطحوں کے تحلیل کا عمل ہوتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ غیر معمولی خوشی کے بہت سے تجربات ہوتے ہیں جو اہم جوہر [بندو] کے پگھلنے سے ہوتے ہیں۔ ہواؤں کو مرکزی چینل میں داخل کرنے کے لیے سب سے زیادہ وسیع طریقوں میں سے ایک تممو (کنڈلی، اندرونی گرمی، لفظی طور پر "شدید عورت") ہے۔ یہ عمل بہت سے مختلف طریقوں سے کیا جاتا ہے اور متعدد دیگر طریقوں پر لاگو ہوتا ہے۔ بنیادی طریقہ کار میں کسی قسم کا تصور شامل ہوتا ہے جو گرمی یا آگ کی علامت ہے (سرخ اہم جوہر، یعنی۔ بندو) ناف کے نیچے چکر کے ساتھ ساتھ سانس لینے کی تکنیکیں جیسے سانس کو گلدان کی شکل میں پکڑنا (بم پا کین، کمبھاکا)۔ یہ اندرونی گرمی کو بھڑکاتا ہے، جو مرکزی چینل کو اوپر لے جاتا ہے اور سر میں واقع سفید اہم جوہر (بندو، تھگل) کو پگھلا دیتا ہے۔ یہ سفید اہم جوہر مرکزی چینل سے نیچے ٹپکتا ہے، جسم کو خوشی سے بھر دیتا ہے۔ اندرونی آگ کی مشق دیگر تکمیل یوگوں کی بنیاد ہے، جیسے یوگک جنسی اتحاد (کرممدر)، روشنی (واضح روشنی) یوگ، خیالی جسم یوگ، خواب یوگ، اور فووا (شعور کی منتقلی)۔ ان یوگوں کی مشق کو مختلف جسمانی مشقوں کے ساتھ بھی شامل کیا جا سکتا ہے، جسے ترل خور کہا جاتا ہے۔ الیگزینڈر برزین (گیلگ کے نقطہ نظر سے) وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح اہم ہوا کے طریق کار دوسرے یوگوں کی طرف لے جاتے ہیں: روشنی یا 'صاف روشنی' (تبتی اوڈ گل، سنسکرت پربھاسور) سے مراد دماغ کی تابکار نوعیت ہے، جسے بنیادی طور پر خالص زمین کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے، جس کا تجربہ مراقبہ، اندرونی گرمی یوگا کے ذریعے، بڑی خوشی کے دوران، نیند میں اور مرنے کے عمل کے دوران کیا جا سکتا ہے۔ اس تک پہنچنے کے لیے، ایک یوگی مختلف طریقوں کے ذریعے اس برائٹ دماغ کے تجربے تک رسائی حاصل کرنے کی تربیت دیتا ہے، جو اس کے بعد مختلف علامات کو جنم دیتے ہیں (جیسے میراج کا نظارہ، دھواں، چمکتی ہوئی روشنیاں جیسے آگ کی مکھیاں وغیرہ)۔ خیالی جسمانی مشق مراقبہ کا ایک سلسلہ ہے جو کسی کو جسم کی خیالی نوعیت اور تمام مظاہر کو بھی پہچاننے کی اجازت دیتا ہے کیونکہ جیسا کہ کانگٹرول کہتا ہے کہ "وجود اور آزادی کا ہر رجحان وہم کا جسم ہے"۔ اس کی اصل مشق میں بدھ کی مختلف تعلیمات اور مختلف مثالوں یا مثالوں (جیسے میراج، اندردخش، عکاسی، خواب وغیرہ) کے ذریعے چیزوں کی خیالی نوعیت پر غور کرنا شامل ہے۔ اس میں "خالص خیالی جسم" یعنی مراقبہ کرنے کی منفرد تانترک مشق بھی شامل ہے۔ دیوتا کے جسم کی شکل اور ان کے منڈلا کو ایک خیالی نمائش کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان دونوں کو مستحکم کرنے کے بعد، کوئی "پوشیدہ" برم جسم کی مشق کرتا ہے، جو ہواؤں اور چینلز کی مشق اور اسی طرح کی خوشی اور برائٹ وضاحت کو برم جسم کے غور و فکر کے ساتھ جوڑتا ہے۔ کرما مدرا ("ایکشن سیل"، تب۔ لاس-کیی پھیاگ-رگیا) جسے "منڈلا دائرہ" بھی کہا جاتا ہے، ایک یوگا ہے جس میں جسمانی یا بصری ساتھی کے ساتھ جنسی تعلق شامل ہوتا ہے۔ تانتر اس کو مکمل دخول سمیت بیان کرتے ہیں (عضو تناسل اور اندام نہانی کے لیے وجرا اور کمل جیسے تعریفی الفاظ کا استعمال کرتے ہوئے)۔ مثال کے طور پر، وجرا روزری تنتر باب 14، آیت 8 میں کہا گیا ہے: "وجرا اور کمل کا جوڑ اعلی یوگا کے نام سے جانا جاتا ہے"۔ یہ عمل زیادہ تر بڑے بے مثال یوگا تنتروں اور متعدد نظاموں جیسے ناروپا، لامدرے اور انویوگا کے چھ یوگوں میں پایا جاتا ہے۔ اس عمل میں، سب سے پہلے ہواؤں کو مرکزی چینل میں داخل ہونے کا سبب بنتا ہے جیسا کہ تممو میں عمل کیا جاتا ہے اور پھر ایک ساتھی (اصل یا تصویر) کے ساتھ مل جاتا ہے۔ یہ اہم ہواؤں کو بیک وقت مرکزی چینل میں داخل ہونے، رہنے اور تحلیل ہونے کا سبب بنتا ہے، جس سے بڑی خوشی اور "چار خوشیاں" پیدا ہوتی ہیں جو کسی کو قدیم بیداری تک رسائی حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہیں۔ تمام تبتی روایات اس بات پر متفق ہیں کہ اہل عام پریکٹیشنرز (سابق راہبوں سمیت) جسمانی بیویوں کا استعمال کر سکتے ہیں جیسا کہ ہندوستانی مہاسدھوں ("عظیم ماہر") نے کیا تھا۔ مثال کے طور پر، اتیسا نے لکھا ہے کہ "وہ (تقدیس) جن پر گھر کا مالک بھروسہ کر سکتا ہے ان میں تانتر میں سکھائی جانے والی ہر چیز شامل ہے"۔ اس بارے میں مختلف موقف موجود ہیں کہ آیا موجودہ راہب اس مشق میں شامل ہو سکتے ہیں۔ بدھ مت کے عالم ترپیتکملا نے محسوس کیا کہ بدھود کا مجموعی مقصد راہبوں کی منتوں کے خدشات کو ختم کرتا ہے۔ تکمیل کے دیگر طریقوں جیسے ڈریم یوگا میں واضح خواب دیکھنے میں مہارت حاصل کرنا اور اپنے خوابوں میں مراقبہ کی مشق کرنا شامل ہے۔ دریں اثنا، فووا (شعور کی منتقلی) اور بارڈو یوگ یوگا ہیں جو کسی کی موت کے دوران کیے جاتے ہیں اور یوگیوں کو مرنے کے عمل میں رہنمائی کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ تکمیل کے مرحلے کے طریقوں کے بہت سے نظام موجود ہیں، جو متعدد تانترک متون اور تبصروں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر، جامگون کانگٹرول نے اپنے علم کے خزانے (کتاب 8، حصہ 3) میں دو "باپ" تنتروں، گوہیاساماج اور یاماری، اور سات "ماں" تنتروں کے نظام کا خاکہ پیش کیا ہے: کالاچکر، ہیواجرا، کاکراسامور، چتھوپیتھا، مہامایا، بدھاکپال، اور تارا یوگنی۔ تکمیل کے دوسرے مرحلے کے نظام، جیسے ناروپا کے چھ دھرم اور نگما کے چھ دھرم کسی مخصوص تانترک صحیفہ سے منسلک نہیں ہیں اور اس کے بجائے زبانی روایات پر انحصار کرتے ہیں جو متعدد تانتروں پر مبنی ہیں۔ نینگما روایت میں تکمیل کے مختلف مراحل بھی ہیں، جو شرما اسکولوں سے کچھ مختلف ہیں اور انویوگا اور زوگچن ادب میں پائے جاتے ہیں۔ باپ تنتر نظام کی مثال: گوہیاساماج ایک بااثر باپ تنتر نظام کی ایک مثال گوہیاساماج (راز جمع کرنا) کی ہے۔ یہ اکثر مشق کے پانچ ترتیب وار مراحل میں پیش کیا جاتا ہے (آریہ ناگارجن روایت سے ماخوذ): وجرا کی تلاوت، یا آواز کی تنہائی ؛ جس کی وجہ سے اہم ہوائیں مرکزی چینل میں داخل ہوتی ہیں، قائم رہتی ہیں اور تحلیل ہو جاتی ہیں۔ اس مشق میں منتر اوم آہ ہنگ کا استعمال اور پرانایام کے طریقوں کا استعمال شامل ہے۔ یہ تین طریقوں سے کیا جاتا ہے: چہرے کی ناک کی نوک پر روشنی کے اہم جوہر پر مراقبہ کرنا ؛ دل کے چکر پر ناقابل تسخیر اہم جوہر پر ؛ اور خفیہ جگہ پر مادہ کے اہم جوہر پر (پبک ریجن چکر)۔ ذہن پر توجہ مرکوز کرنا، یا ذہنی تنہائی ؛ اس کا جوہر خوشی اور خالی پن کے بارے میں قدیم آگاہی ہے جو مرکزی چینل میں سوچ پیدا کرنے والی ہواؤں کے تحلیل ہونے کے بعد اہم جوہر کے استحکام کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔ خود-تقدیس، یا رشتہ دار-سچائی برم جسم ؛ برم جسم کے مرحلے کو "چمکدار وضاحت کے ہوا-دماغ" اور دل کے چکر کے مرکز میں اہم ہواؤں کے ناقابل تسخیر اہم جوہر میں تحلیل ہونے سے پیدا ہونے والی خوشی کی وجہ سے بیان کیا گیا ہے۔ اسے دیوتا کے خیالی منڈلا کے طور پر یا جسم/حقیقت کی خیالی نوعیت کو دیکھنے کے طور پر تجربہ کیا جاتا ہے۔ وہم جسم کو فروغ دینے کے چار پہلو ہیں: مراقبہ کے سازوسامان میں وہم ؛ سازوسامان کے بعد میں وہم ؛ خوابوں میں وہم ؛ اور درمیانی حالت میں وہم۔ حقیقی بیداری کا مرحلہ، یا حتمی سچائی کی برائٹ کلیئرنس ؛ "ایک ایسا راستہ ہے جو پیدائشی عظیم خوشی کے خالی پن کا براہ راست ادراک کرتا ہے" اور اس کا بنیادی کام "جذباتی مصائب کے بیجوں کے ساتھ ساتھ ان کی ہواؤں کو فتح کرنا" ہے۔ غیر دوہری قدیم بیداری کا مرحلہ، یا دو سچائیوں کا اتحاد ؛ یہ اس عظیم خوشی کا لازم و ملزوم اتحاد ہے جو حقیقت کی نوعیت کو براہ راست محسوس کرتا ہے ؛ اور قدیم آگاہی منڈلوں کی لامحدود۔ مدر تانتر نظام کی مثال: کاکراسامورا ایک بااثر مدر تانتر تکمیل مرحلے کے نظام کی ایک مثال کاکراسامورا تانتر ("چکروں کا بندھن") ہے، جسے کانگٹرول "مدر تانتروں کا دل" کہتے ہیں۔ اس تانتر کی مختلف رائج روایات ہیں۔ گھنٹپا کا (اکا۔ وجراگھنتاپا) چکراسامور کے پانچ مراحل میں یوگ کے درج ذیل مراحل ہوتے ہیں۔ خود کی تقدیس کا مرحلہ، جس میں کوئی شخص اہم ہواؤں کو مرکزی چینل میں داخل کرتا ہے تاکہ چار چکروں میں اہم جوہر کی عظیم خوشی کو ظاہر کیا جا سکے۔ یہ دو پہلوؤں پر مشتمل ہے: بیج کے حرف کے ساتھ خود کی تقدیس ؛ کوئی اپنے آپ کو دیوتا کے طور پر تصور کرتا ہے، اور دل کے چکر میں ایک چھوٹے سے سرخ دائرے پر مراقبہ کرتا ہے، یہ تصور کرتے ہوئے کہ ہوائیں وہاں داخل ہوتی ہیں اور تحلیل ہوتی ہیں۔ پھر ایک غور و فکر ہوتا ہے جس میں دو دائرے دل سے نکلتے ہیں اور آنکھوں میں آباد ہوتے ہیں۔ اس کے بعد ذہن کو ان دو شعبوں پر رکھتا ہے، آنکھیں بند کر کے یا اندھیرے میں گھورتے ہوئے۔ پھر ایک اس غور و فکر کو دوسرے حواس پر لاگو کرتا ہے۔ ایک بار مشق سے واقف ہونے کے بعد، جب بھی کوئی حواس کے ساتھ کسی چیز کا تجربہ کرتا ہے تو اسے لاگو ہوتا ہے۔ پھر اس غور و فکر میں مزید عناصر کا اضافہ کیا جاتا ہے، جیسے سرخ کے اوپر نیلا دائرہ، بیج کا حرف وغیرہ۔ بغیر بیج کے حرف کے خود کی تقدیس ؛ کوئی اپنے آپ کو دیوتا کے طور پر تصور کرتا ہے، اور تصور کرتا ہے کہ جسم کے کھوکھلی اندرونی حصے میں ایک روشنی ہے، جو سانس کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ یہ ناک کی نوک پر ایک مقام تک پہنچتا ہے اور پھر جسم کے ذریعے واپس مڑ جاتا ہے یہاں تک کہ یہ ناف کے نیچے کے مقام تک پہنچ جاتا ہے، جہاں سے یہ پورے جسم کو بھر دیتا ہے۔ پھر وجرا سانس لینے کی مشق کی جاتی ہے جو سانس کی تال کو تین حرفوں کی آوازوں سے ہم آہنگ کرتی ہے۔ یہ عمل روشنی کو آنکھوں، ناک، کانوں، زبان اور دل کے مرکز کی طرف بھیج کر بھی عمل میں لایا جاتا ہے۔ وجرہ کراس مرحلہ ؛ کانگٹرل کے مطابق یہ مرحلہ "بائیں اور دائیں چینلز میں اوپری اور نچلی ہواؤں کی عام حرکت کو روکتا ہے اور عظیم خوشی کے اس اہم جوہر کے آنے اور جانے کے اہم مقام پر حملہ کرتا ہے"۔ یہ تین پہلوؤں پر مشتمل ہے: بیج کے حرف کے ساتھ وجرا-کراس ؛ کوئی بھی اپنے آپ کو ساتھی کے ساتھ مل کر دیوتا کے طور پر تصور کرتا ہے اور ان کی خفیہ جگہوں پر ٹیٹرا ہیڈرون اور وجرا پر توجہ مرکوز کرتا ہے (یعنی۔ جنسی اعضاء) کے ساتھ ساتھ کسی کے سر کے اوپر ایک کثیر رنگ کے وجرا کراس پر جو روشنی خارج کرتا ہے، تمام بدھوں کو کھینچتا ہے۔ یہ روشنی سر کے تاج کے ذریعے داخل ہوتی ہے اور خفیہ جگہ پر اترتی ہے، ایک دائرہ بن جاتی ہے۔ یہ سانس لینے کی سانس لینے کی تکنیک کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ مختلف شکلوں کے ساتھ وجرا کراس ؛ ایک شخص پہلے کی طرح خفیہ جگہ پر وجرا کے ساتھ اتحاد میں دیوتاؤں کے تصور کا تصور کرتا ہے، جو اب دو وجروں کو خارج کرتا ہے، جس میں حرف اور دائرے ہوتے ہیں، جو آنکھوں میں آباد ہوتے ہیں۔ کان، ناک، زبان اور جنسی اعضاء میں بھی وجروں کی تصویر بنتی ہے۔ ان پر توجہ مرکوز کرنے سے خوشی حاصل ہوتی ہے۔ پھر سانس پر قابو پانے کی مشق کرتے ہوئے ناف پر وجرا پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے، پھر دل، گلے اور تاج چکروں کے ساتھ بھی یہی مشق کی جاتی ہے۔ وجرا-کراس بغیر بیج کے حرف کے ؛ جس کے دوران کوئی سانس کے ساتھ مختلف تصورات کو ہم آہنگ کرتا ہے، جیسے کہ پیشانی پر سن ڈسک، سن ڈسک کے اوپر مون ڈسک، سن ڈسک کے اوپر پانچ رنگین دائرے۔ زیور کو بھرنے کا مرحلہ ؛ جو کہ مہر کے ساتھ مشق کرکے اور مختلف تصورات اور منتروں کو انجام دے کر چار خوشیاں (خوشیاں) پیدا کرنے کا عمل ہے جو بودھیست کو پگھلا دیتے ہیں اور اسے مرکزی چینل سے نیچے بہاتے ہیں۔ چار مہروں کو سکھایا جاتا ہے، کانگٹرل ان کی وضاحت اس طرح کرتا ہے: "عہد مہر ایک خیالی قدیم آگاہی مہر کا استعمال کرتے ہوئے خوشی کی نسل ہے۔ یہ مہر دوسروں کے لیے ابتدائی طور پر کام کرتی ہے۔ ایکشن سیل، ایک حقیقی بیداری والی عورت کا استعمال کرتے ہوئے خوشی کی نسل، بنیادی عمل کی تشکیل کرتی ہے۔ مظاہر کی مہر، جو پہلے تجربہ کیا گیا تھا اسے ذہن میں لا کر خوشی کو محفوظ کرتی ہے، اختتامی مشق کی تشکیل کرتی ہے۔ عظیم مہر ضروری حقیقت پر مراقبہ ہے جب کسی نے دوسری مہروں پر عمل کیا ہو۔ " جالندھرا مرحلہ (جسے شعلہ برقرار رکھنا بھی کہا جاتا ہے)، ناف کے نیچے مختلف رنگوں کے پانچ چھوٹے گولوں کا تصور کرتا ہے اور سانس کو پکڑنے کے دوران گولوں میں جذب ہونے والی اہم ہواؤں کا تصور کرتے ہوئے سانس کو گلدان کی شکل میں پکڑنے کی مشق کرتا ہے۔ یہ اندرونی آگ کے بھڑکنے کی طرف لے جاتا ہے (یا مریج جیسی نشانیاں)۔ پھر جیسے ہی کوئی سانس پر قابو پانے کی مشق کرتا ہے، کوئی تصور کرتا ہے کہ چاروں شعبوں سے روشنی مرکزی چینل میں جمع ہوتی ہے جبکہ مرکزی دائرے سے شعلہ اٹھتا ہے۔ شعلہ چینل کو اوپر لے جاتا ہے، پیشانی سے باہر نکلتا ہے اور تمام بدھوں میں داخل ہوتا ہے۔ ایک تصویر جس میں تمام بدھوں کی قدیم آگاہی اور برکتیں آگ اور امرت کے ساتھ کسی کے جسم میں داخل ہوتی ہیں۔ ناقابل تصور کا مرحلہ ؛ یہ وہ مرحلہ ہے جس کے ذریعے اتحاد کی حالت کو مکمل کیا جاتا ہے۔ یہ پانچواں مرحلہ اس کی پیشگی شرط کے طور پر خوشی کے ساتھ خالی پن پر مراقبہ پر مشتمل ہے۔ یہ دو پہلوؤں پر مشتمل ہے: ذہن خالی پن میں داخل ہوتا ہے ؛ دیوتاؤں کے تمام ظہور اور اسی طرح روشنی میں تحلیل ہو جاتے ہیں اور چاند کی ڈسک پر ایک حرف میں جذب ہو جاتے ہیں۔ کچھ وقت کے لیے اس پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے اور پھر اسے خلا میں تحلیل کر دیا جاتا ہے۔ پھر کوئی شخص تمام تصورات سے آزاد، غیر متزلزل غور و فکر میں رہتا ہے۔ ذہن میں خالی پن داخل ہونا ؛ پچھلے مراقبہ کے بعد، کوئی شخص فوری طور پر دیوتا کے جسم کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور اس ظہور کو خالی پن کے پچھلے تجربے کے ساتھ مہر لگا دیتا ہے۔ مراقبہ کے بعد، ایک تصویر میں تمام بیرونی شکلیں دیوتا کی شکلوں کے طور پر اور خالی کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ سونے سے پہلے بھی اس کی مشق کریں۔ نینگما کانگٹرل اور میپھم میں تکمیل نینگما کی تکمیل کے مرحلے کو طریقہ کار (تھبس لام) یا آزادی کے راستے (گرول لام) میں تقسیم کرتی ہے۔ نینگما میں، طریقہ کار کے طریقوں کو اندرونی گرمی کے "اوپری دروازے" (اسٹینگ ایس جی او) کے عمل اور ساتھی کے ساتھ مشق کے "نچلے دروازے" (او جی ایس جی او) کے نام سے جانا جاتا ہے (جیسا کہ سمندری جادوئی مظہر تنتر میں بیان کیا گیا ہے)۔ ان یوگوں کا مقصد اس قدیم بیداری کو ظاہر کرنا ہے جو خالی پن اور خوشی کا امتزاج ہے۔ کانگٹرول نینگما تکمیل کے مرحلے "طریقوں کے راستے" کا خاکہ اس طرح بیان کرتا ہے: پہلا طریقہ یہ ہے کہ پگھلتے ہوئے [اہم جوہر]، غیر متغیر اعلی خوشی سے خوشی کے بارے میں فطری قدیم بیداری کا ادراک کیا جائے۔ یہ خفیہ ہدایات کے دو سیٹوں پر مشتمل ہے۔ ایک کا تعلق "اوپری دروازے" سے ہے، جو چار چینل پہیوں سے متعلق مراقبہ کی تکنیکوں کے ذریعے فطری بیداری پیدا کرنے کا ایک ترتیب وار طریقہ ہے۔ دوسرے کا تعلق "نچلے دروازے" سے ہے، جو [عورت کی] "جگہ" اور [مرد کے] "راز" کے اتحاد کے ذریعے فطری بیداری پیدا کرنے کے لیے بیک وقت کا ایک طریقہ ہے۔ آزادی کا راستہ غیر معمولی صورتوں کا حوالہ دے سکتا ہے جب کوئی شخص تانترک آغاز کے دوران فوری طور پر ان کی حقیقی نوعیت کو پہچان لیتا ہے (جیسا کہ بادشاہ اندر بھوتی کے معاملے میں ہوا تھا)۔ آزادی کا راستہ اندرونی حرارت وغیرہ جیسے طریقوں کے استعمال کے بغیر ذہن کی نوعیت کو براہ راست پہچاننے کے غور و فکر کے طریقوں سے بھی مراد ہے۔ کانگٹرول کے مطابق نینگما انویوگا میں اس کے تین طریقے ہیں، "تجزیہ کے ذہن، معنی اور حروف"۔ تجزیہ سے مراد چیزوں کی نوعیت کو قائم کرنے کے لیے منطقی استدلال کا استعمال کرنا ہے، "معنی" سے مراد خیالات یا علامتوں کا استعمال کیے بغیر حقیقت کی حقیقی نوعیت پر غور کرنا ہے اور "حروف" سے مراد بیج کے حرف یا منتر کا استعمال کرتے ہوئے مراقبہ ہے۔ میپھم کا کہنا ہے کہ آزادی کے راستے پر زور "غیر معمولی مطالعہ، غور و فکر اور مراقبہ ہے، جو بے ساختہ کامل عظیم منڈلا کے بارے میں فیصلہ کن بصیرت کا باعث بنتا ہے، جس میں تمام مظاہر کو بنیادی طور پر خود ساختہ حکمت کے طور پر روشن کیا جاتا ہے"۔ میپھم کے مطابق اس کو پورا کرنے کے دو طریقے ہیں: ہونہار افراد کا فوری راستہ، "جن کے لیے احساس اور واقفیت بیک وقت ہوتی ہے"۔ بتدریج راستہ، جس میں نظریہ کو حل کرنے کے لیے پہلے مطالعہ اور غور و فکر کیا جاتا ہے، اور پھر جذب کی طاقت کو فروغ دینے کے لیے مراقبہ کی تربیت دی جاتی ہے۔ مہامدر اور ڈزوگچن مہامدر ("عظیم مہر") اور ڈزوگچن ("عظیم کمال") ایسی اصطلاحات ہیں جو بعض اوقات تکمیل کے مرحلے کی مشق کے عروج کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں، اور ریاست جس کا مقصد تکمیل کی مشق کے دوران ہوتا ہے۔ مہامدر اس طرح ایک یوگک مرحلے کا حوالہ دے سکتا ہے جس پر عمل کیا جاتا ہے جب کسی کو باریک جسمانی یوگ میں مہارت حاصل ہوتی ہے۔ کانگٹرول کے مطابق، یہ ایک ایسا مرحلہ ہے جس میں یوگی "صرف خوشی سے خالی ہونے کی قدیم بیداری پر یکساں غور و فکر کی حالت میں رہتا ہے"۔ اس کی وجہ سے ہوائیں جمع ہو جاتی ہیں جس سے پگھلی ہوئی زندگی کے جوہر کی ایک خاص خوشی ہوتی ہے۔ ایک اور طریقہ یہ ہے کہ اہم جوہر کو مرکزی چینل میں منتقل کیا جائے اور سمجھدار سوچ کو برائٹ کلیریٹی میں منتقل کیا جائے، جو "بیداری کی غیر دوہری قدیم بیداری کی جہت" کی طرف لے جاتا ہے۔ تبتی بدھ مت میں، مہامدر اور زوگچن کو بھی بعض اوقات دونوں مراحل سے بالاتر سمجھا جاتا ہے اور یہ خود میں اور خود میں ایک الگ راستہ یا گاڑی (یانا) سمجھا جاتا ہے۔ اس لحاظ سے، ان یوگوں کو حقیقت کی نوعیت تک رسائی کے براہ راست طریقے کہا جاتا ہے، جسے مختلف طور پر "ذہن کی نوعیت"، دھرمکایا یا مہامدر نسبوں میں "عظیم مہر"، یا زوگچن نسبوں میں "بنیاد" (گزی) کہا جاتا ہے۔ نینگما میں، ڈزوگچن ایک الگ گاڑی (اتییوگا گاڑی) ہے اور اسے دونوں مراحل کی تانترک مشق کے مقابلے میں ایک اعلی طریقہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ میپھم کا کہنا ہے کہ یہ راستہ ایسے طریقوں کا استعمال نہیں کرتا ہے جن کے لیے کوشش کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ باریک توانائی کے طریقے، اس کے بجائے، وہ صرف مالک کی کلیدی ہدایات کی طاقت اور نعمتوں کی منتقلی سے اس حالت میں داخل ہو سکیں گے۔ دونوں صورتوں میں، یہ تکمیل کے مرحلے کے دیگر تمام طریقوں کا مقدس نتیجہ ہے۔ مزید برآں، استاد کی کلیدی ہدایات کسی کو براہ راست اور عریاں طور پر یہ تسلیم کرنے کے قابل بناتی ہیں کہ کسی کے اپنے دماغ کی نوعیت خالی لیکن باخبر ہے، کہ یہ خود ساختہ حکمت ہے، جو فطری طور پر تعمیرات سے پاک ہے۔ اس پہچان کے ساتھ، کوئی شخص قبول یا مسترد کیے بغیر اور فن کاری یا من گھڑت کے بغیر کسی حالت میں آرام کرنے لگتا ہے۔ اپنے مالک کے ذریعے حتمی سے متعارف ہونے کے بعد، اس تفہیم کے مطابق تربیت دی جاتی ہے۔ مسلسل تربیت، بغیر کسی محرک کے اس حالت میں مسلسل آرام کرنے کے ذریعے، وقت کے ساتھ کسی کے حتمی تجربے کو مستحکم کرتی ہے۔ تاہم عملی طور پر، ڈزوگچن مشق کو اکثر تانترک یوگا کے دو مراحل کے ساتھ بھی جوڑا جاتا ہے۔ اسی طرح، کاگیو اسکولوں میں، مہامدر کو بعض اوقات ایک الگ راستے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے (جسے خود آزادی کی گاڑی، یا سہاجائن کہا جاتا ہے)۔ تاہم، یہ عام طور پر تانترک یوگ کے حصے کے طور پر ایک ساتھ عمل کیا جاتا ہے (مثال کے طور پر، "پانچ گنا مہامدر" طریقہ کار میں)۔ ساکیہ میں، مہامدر دونوں مراحل کی مشق کا اختتام اور مقصد ہے۔ یہ کوئی الگ گاڑی نہیں ہے۔ ۔