Intersectionality
انٹرسیکشنالیٹی یہ سمجھنے کے لیے ایک تجزیاتی فریم ورک ہے کہ کس طرح افراد کی مختلف سماجی اور سیاسی شناختوں کے نتیجے میں امتیازی سلوک اور استحقاق کے منفرد امتزاج ہوتے ہیں۔ انٹرسیکشنالیٹی فائدہ اور نقصان کے متعدد عوامل کی نشاندہی کرتی ہے۔ ان عوامل کی مثالوں میں جنس، ذات پات، جنس، نسل، نسل، طبقہ، جنسیت، مذہب، معذوری، وزن اور جسمانی ظاہری شکل شامل ہیں۔ یہ ایک دوسرے کو جوڑنے والی اور ایک دوسرے سے متصل ہونے والی سماجی شناخت بااختیار بنانے والی اور جابرانہ دونوں ہو سکتی ہیں۔ تاہم، انٹرسیکشنالیٹی کے نظریہ کی حمایت یا اسے کمزور کرنے کے لیے بہت کم اچھے معیار کی مقداری تحقیق کی گئی ہے۔ انٹرسیکشنیلٹی حقوق نسواں کی پہلی اور دوسری لہروں کے دائرہ کار کو وسیع کرتی ہے، جس میں بڑی حد تک سفید فام، متوسط طبقے اور سسجینڈر خواتین کے تجربات پر توجہ مرکوز کی گئی تھی، جس میں رنگین خواتین، غریب خواتین، تارکین وطن خواتین اور دیگر گروہوں کے مختلف تجربات شامل تھے۔ انٹرسیکشنل فیمینزم کا مقصد خواتین کے مختلف تجربات اور شناختوں کو تسلیم کرتے ہوئے خود کو سفید فام فیمینزم سے الگ کرنا ہے۔ انٹرسیکشنالیٹی کی اصطلاح 1989 میں کمبرلے کرینشا نے تیار کی تھی۔ وہ بیان کرتی ہیں کہ اقتدار کے انٹر لاکنگ سسٹم ان لوگوں کو کس طرح متاثر کرتے ہیں جو معاشرے میں سب سے زیادہ پسماندہ ہیں۔ سرگرم کارکن اس فریم ورک کو سماجی اور سیاسی مساوات کو فروغ دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ انٹرسیکشنالی تجزیاتی نظاموں کی مخالفت کرتی ہے جو جبر کے ہر محور کو الگ تھلگ کرتے ہیں۔ اس فریم ورک میں، مثال کے طور پر، سیاہ فام خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کو بدگمانی اور نسل پرستی کے سادہ امتزاج کے طور پر نہیں، بلکہ کچھ زیادہ پیچیدہ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ انٹرسیکشنیلٹی اسی طرح کے موضوعات میں شامل ہے جیسے کہ ٹرپل جبر، جو کہ ایک غریب یا تارکین وطن رنگ کی عورت ہونے سے وابستہ ظلم ہے۔ تنقید میں فریم ورک کا افراد کو مخصوص آبادیاتی عوامل تک محدود کرنے کا رجحان، اور دیگر حقوق نسواں کے نظریات کے خلاف نظریاتی آلے کے طور پر اس کا استعمال شامل ہے۔ ناقدین نے اس فریم ورک کو مبہم اور متعین اہداف کا فقدان قرار دیا ہے۔ چونکہ یہ نقطہ نظر کے نظریہ پر مبنی ہے، ناقدین کا کہنا ہے کہ ساپیکش تجربات پر توجہ مرکوز کرنا تضادات اور جبر کی مشترکہ وجوہات کی نشاندہی کرنے میں ناکامی کا باعث بن سکتا ہے۔ دسمبر 2019 تک شائع ہونے والے تعلیمی مضامین کے تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ باہمی تعامل سے باخبر تحقیقی سوالات کی تحقیقات کے لیے وسیع پیمانے پر اپنائے گئے مقداری طریقے موجود نہیں ہیں اور مستقبل کی تحقیق کے لیے تجزیاتی بہترین طریقوں پر سفارشات فراہم کی گئی ہیں۔ مئی 2020 تک شائع ہونے والے تعلیمی مضامین کے تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ نظریہ کو مقداری طریقہ کار میں جوڑتے وقت انٹرسیکشنالیٹی کو اکثر غلط سمجھا جاتا ہے۔ 2022 میں، انفارمیشن تھیوری، خاص طور پر ہم آہنگی کی معلومات کی بنیاد پر انٹرسیکشنالیٹی کے لیے ایک مقداری نقطہ نظر تجویز کیا گیا تھا: اس تشکیل میں، انٹرسیکشنالیٹی کی شناخت کچھ نتائج کے بارے میں معلومات کے ساتھ کی جاتی ہے (مثال کے طور پر۔ آمدنی وغیرہ) یہ صرف اس وقت سیکھا جا سکتا ہے جب متعدد شناخت (مثال کے طور پر۔ نسل اور جنس) اور ایک ساتھ جانا جاتا ہے، اور الگ الگ سمجھی جانے والی انفرادی شناختوں کے تجزیے سے اخذ نہیں کیا جا سکتا۔ تاریخی پس منظر انٹرسیکشنالیٹی کا تصور قانونی مطالعات کے میدان میں سیاہ فام حقوق نسواں کے اسکالر کمبرلے کرینشا نے متعارف کرایا تھا، جنہوں نے یہ اصطلاح 1989 اور 1991 میں شائع ہونے والے مضامین کی ایک جوڑی میں استعمال کی تھی۔ انٹرسیکشنالیٹی کا آغاز تنقیدی ریس اسٹڈیز میں ہوا اور نسل، جنس اور دیگر نظاموں کے درمیان ایک کثیر جہتی تعلق کو ظاہر کرتا ہے جو جبر کے لیے مل کر کام کرتے ہیں، جبکہ دوسرے شعبوں میں استحقاق کی بھی اجازت دیتے ہیں۔ انٹرسیکشنالیٹی رشتہ دار ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح نسل، جنس، اور دیگر اجزاء افراد کے تجربات کی تشکیل کے لیے "ایک دوسرے کو کاٹتے ہیں"۔ کرینشا نے انٹرسیکشنالیٹی کا استعمال اس بات کی نشاندہی کرنے کے لیے کیا کہ کس طرح نسل، طبقے، جنس اور دیگر نظاموں نے مل کر استحقاق کے لیے جگہ بنا کر بہت سے لوگوں کے تجربات کی تشکیل کی۔ کرینشا نے کام کی جگہ اور معاشرے میں اقلیتوں کے خلاف تشدد کے ساختی، سیاسی اور نمائندگی کے پہلوؤں کو پیدا کرنے والے انٹرسیکٹنگ سسٹم کی وجہ سے ہونے والے نقصانات کو ظاہر کرنے کے لیے انٹرسیکٹیلٹی کا استعمال کیا۔ کرینشا نے اس حرکیات کی وضاحت کی کہ سیاست اور ماہرین تعلیم میں صنف، نسل اور طاقت کی دیگر شکلوں کا استعمال باہمی تعامل میں بڑا کردار ادا کرتا ہے۔ تاہم، کرینشا سے بہت پہلے، ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس نے نظریہ پیش کیا کہ نسل، طبقے اور قوم کے باہمی نمونے سیاہ سیاسی معیشت کے مخصوص پہلوؤں کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ کولنز لکھتے ہیں: "ڈو بوئس نے نسل، طبقے اور قوم کو بنیادی طور پر ذاتی شناخت کے زمرے کے طور پر نہیں بلکہ سماجی درجہ بندی کے طور پر دیکھا جس نے افریقی نژاد امریکی کی حیثیت، غربت اور طاقت تک رسائی کو تشکیل دی۔" اس کے باوجود ڈو بوئس نے اپنے نظریہ سے جنس کو خارج کر دیا اور اسے ذاتی شناخت کے زمرے میں زیادہ سمجھا۔ 1970 کی دہائی میں، سیاہ فام حقوق نسواں کی خواتین کے ایک گروپ نے سفید فام حقوق نسواں اور مرد اکثریتی سیاہ فام آزادی کی تحریک دونوں سے علیحدگی کے جواب میں کومباہی ریور کلیکٹو کا اہتمام کیا، جس میں نسل پرستی، جنس پرستی اور ہیٹرونورمیٹیویٹی کے "باہمی جبر" کا حوالہ دیا گیا۔ ڈی گرافینریڈ بمقابلہ جنرل موٹرز (1976) میں، یما ڈی گرافینریڈ اور چار دیگر سیاہ فام خواتین آٹو کارکنوں نے جنرل موٹرز کے سینئرٹی پر مبنی چھٹکارے کے نظام کے نتیجے میں سیاہ فام خواتین کے خلاف مرکب ملازمت کے امتیازی سلوک کا الزام لگایا۔ عدالتوں نے نسل اور صنفی امتیاز کے الزامات کو الگ الگ سمجھا، یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے کہ افریقی نژاد امریکی مرد فیکٹری کارکنوں کی ملازمت نسلی امتیاز کو مسترد کرتی ہے، اور دفتر کی سفید فام خواتین کارکنوں کی ملازمت صنفی امتیاز کو مسترد کرتی ہے۔ عدالت نے مرکب امتیازی سلوک پر غور کرنے سے انکار کر دیا، اور کیس کو خارج کر دیا۔ کرینشا نے استدلال کیا کہ اس طرح کے معاملات میں، عدالتوں نے سیاہ فام خواتین کے ساتھ خواتین یا سیاہ فام کے طور پر سلوک کرکے ان کے منفرد تجربات کو نظر انداز کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے۔ انٹرسیکشنل فیمینزم کے پیچھے خیالات اس اصطلاح کے وضع ہونے سے بہت پہلے سے موجود تھے۔ مثال کے طور پر، سوجرر ٹروتھ اپنی 1851 کی "کیا میں عورت نہیں ہوں؟" میں باہمی تعامل کی مثال پیش کرتی ہے۔ تقریر، جس میں انہوں نے ایک سابق غلام کی حیثیت سے اپنی نسلی حیثیت سے نسوانیت کے بنیادی تصورات پر تنقید کی۔ اسی طرح، اپنے 1892 کے مضمون "دی کلرڈ وومن آفس" میں، اینا جولیا کوپر نے سیاہ فام خواتین کو سماجی تبدیلی کی تحریکوں میں سب سے اہم اداکاروں کے طور پر شناخت کیا ہے کیونکہ ان کے جبر کے متعدد پہلوؤں کے تجربے کی وجہ سے۔ پیٹریشیا ہل کولنز نے 1960 اور 1980 کی دہائی کے درمیان سیاہ فام حقوق نسواں، چیکانا اور دیگر لاطینی حقوق نسواں، مقامی حقوق نسواں اور ایشیائی امریکی حقوق نسواں کے درمیان باہمی تعلق کی ابتداء کا پتہ لگایا ہے۔ کولنز نے دوسرے اوقات اور دوسری جگہوں پر دانشوروں کے وجود کو نوٹ کیا ہے جنہوں نے عدم مساوات کی مختلف شکلوں کے تعامل کے بارے میں اسی طرح کے خیالات پر تبادلہ خیال کیا، جیسے کہ اسٹیورٹ ہال اور ثقافتی مطالعات کی تحریک، نیرا یوول ڈیوس، انا جولیا کوپر اور ایڈا بی۔ ویلس۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ، جیسے جیسے 1980 کی دہائی میں نسائیت کی دوسری لہر کم ہوتی گئی، آڈری لارڈ، گلوریا ای انزلدوا اور انجیلا ڈیوس جیسے رنگین حقوق نسواں کے ماہرین تعلیمی ماحول میں داخل ہوئے اور اپنے نقطہ نظر کو اپنی اسکالرشپ تک پہنچایا۔ اس دہائی کے دوران، بہت سے خیالات جنہیں ایک دوسرے کے ساتھ جوڑنے کا نام دیا جائے گا، "نسل، طبقے اور صنفی مطالعات" کے بینر تلے امریکی تعلیمی اداروں میں یکجا ہوئے۔ جیسا کہ مصنف بیل ہکس نے بیان کیا ہے، انٹرسیکشنالیٹی کے ظہور نے "اس خیال کو چیلنج کیا کہ 'جنس' عورت کی قسمت کا تعین کرنے والا بنیادی عنصر ہے۔" ریاستہائے متحدہ میں حقوق نسواں کی تحریک سے سیاہ فام خواتین کے تاریخی اخراج کے نتیجے میں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے بہت سے سیاہ فام حقوق نسواں، جیسے اینا جولیا کوپر نے ان کے تاریخی اخراج کو چیلنج کیا۔ اس نے پہلے کی حقوق نسواں کی تحریکوں کے خیالات سے اختلاف کیا، جن کی قیادت بنیادی طور پر سفید فام متوسط طبقے کی خواتین کر رہی تھیں، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ خواتین ایک یکساں زمرہ ہیں جو زندگی کے یکساں تجربات کا اشتراک کرتی ہیں۔ تاہم، ایک بار جب یہ ثابت ہو گیا کہ سفید فام متوسط طبقے کی خواتین پر ہونے والے ظلم و ستم کی شکلیں سیاہ فام، غریب یا معذور خواتین کے مقابلے میں مختلف تھیں، تو حقوق نسواں کے ماہرین نے یہ سمجھنے کے طریقے تلاش کرنا شروع کر دیے کہ جنس، نسل اور طبقہ کس طرح مل کر "عورت کی تقدیر کا تعین کرتے ہیں"۔ انٹرسیکشنالیٹی کے تصور کا مقصد حرکیات کو روشن کرنا ہے جنہیں اکثر حقوق نسواں کے نظریہ اور تحریکوں نے نظر انداز کر دیا ہے۔ نسلی عدم مساوات ایک ایسا عنصر تھا جسے پہلی لہر کے حقوق نسواں نے بڑی حد تک نظر انداز کر دیا تھا، جس کا تعلق بنیادی طور پر سفید فام مردوں اور سفید فام خواتین کے درمیان سیاسی مساوات حاصل کرنے سے تھا۔ خواتین کے حقوق کی ابتدائی تحریکیں اکثر خصوصی طور پر سفید فام خواتین کی رکنیت، خدشات اور جدوجہد سے متعلق ہوتی تھیں۔ دوسری لہر کے حقوق نسواں نے خواتین کے سمجھے جانے والے گھریلو مقصد سے متعلق جنس پرستی کو ختم کرنے کے لیے کام کیا۔ اگرچہ اس وقت کے دوران حقوق نسواں نے 1963 کے مساوی تنخواہ ایکٹ، ٹائٹل IX، اور Roe v. Wade کے ذریعے ریاستہائے متحدہ میں کامیابی حاصل کی، لیکن انہوں نے بڑی حد تک سیاہ فام خواتین کو مرکزی دھارے کی تحریک کے پلیٹ فارم سے الگ کر دیا۔ تاہم، تیسری لہر کا حقوق نسواں-جو 1980 کی دہائی کے آخر میں انٹرسیکشنالیٹی کی اصطلاح تیار ہونے کے فورا بعد ابھرا تھا-نے ابتدائی حقوق نسواں کی تحریکوں میں نسل، طبقے، جنسی رجحان اور صنفی شناخت پر توجہ کی کمی کو نوٹ کیا، اور سیاسی اور سماجی عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے ایک چینل فراہم کرنے کی کوشش کی۔ انٹرسیکشنالیٹی ان مسائل کو تسلیم کرتی ہے جنہیں ابتدائی سماجی انصاف کی تحریکوں نے نظر انداز کر دیا تھا۔ بہت سے حالیہ ماہرین تعلیم، جیسے لیسلی میک کال نے استدلال کیا ہے کہ انٹرسیکشنالیٹی تھیوری کا تعارف سوشیالوجی کے لیے بہت ضروری تھا اور یہ کہ نظریہ کی ترقی سے پہلے، ایسی بہت کم تحقیق ہوئی تھی جس میں خاص طور پر ان لوگوں کے تجربات پر توجہ دی گئی تھی جو معاشرے میں متعدد قسم کے ظلم و ستم کا شکار ہیں۔ اس خیال کی ایک مثال ایرس ماریون ینگ نے پیش کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ سماجی انصاف کے مسائل کو متحد کرنے کے لیے اختلافات کو تسلیم کیا جانا چاہیے جو ایسے اتحاد پیدا کرتے ہیں جو معاشرے کو بہتر بنانے میں مدد کرتے ہیں۔ مزید خاص طور پر، اس کا تعلق نیشنل کونسل آف نیگرو ویمن (این سی این ڈبلیو) کے نظریات سے ہے۔ اس اصطلاح میں بیک وقت کے تصور کے تاریخی اور نظریاتی روابط بھی ہیں، جسے 1970 کی دہائی کے دوران بوسٹن، میساچوسٹس میں کومباہی ریور کلیکٹو کے ممبروں نے پیش کیا تھا۔ بیک وقت نسل، طبقے، جنس اور جنسیت کے بیک وقت اثرات ہیں، جو رکن کی زندگیوں اور ظلم کے خلاف ان کی مزاحمت کو مطلع کرتے ہیں۔ اس طرح، کومباہی ریور کلیکٹو کی خواتین نے افریقی-امریکی تجربات کی تفہیم کو آگے بڑھایا جس نے سیاہ فام اور مرد مرکوز سماجی تحریکوں کے ساتھ ساتھ مرکزی دھارے میں شامل سیسجینڈر، سفید فام، متوسط طبقے، مخالف جنس پرست حقوق نسواں سے ابھرتے ہوئے تجزیوں کو چیلنج کیا۔ جب سے یہ اصطلاح بنائی گئی ہے، بہت سے حقوق نسواں کے اسکالرز انٹرسیکشنل تھیوری کی تاریخی حمایت کے ساتھ ابھرے ہیں۔ ان خواتین میں بیورلی گائی شیفٹل اور اس کے ساتھی شراکت دار شامل ہیں آگ کے الفاظ: افریقی امریکی حقوق نسواں کی فکر کا ایک انتھولوجی، امریکہ میں سیاہ فام خواتین پر 1830 کی دہائی سے عصری دور تک ہونے والے متعدد ظلم و ستم کو بیان کرنے والے مضامین کا مجموعہ۔ گائے شیفٹل افریقی نژاد امریکی خواتین کی زندگیوں پر اثر انداز ہونے والے مستقل احاطے کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتے ہیں، "سیاہ فام خواتین اس ملک میں ایک خاص قسم کے ظلم و ستم اور مصائب کا سامنا کرتی ہیں جو نسل پرستانہ، جنسیت پسند اور طبقاتی ہے کیونکہ ان کی دوہری نسل اور صنفی شناخت اور معاشی وسائل تک ان کی محدود رسائی ہے۔" دوسرے مصنفین اور تھیوریسٹ اس اصطلاح کے وضع ہونے سے پہلے اپنے کام میں انٹرسیکشنل تجزیہ استعمال کر رہے تھے۔ مثال کے طور پر، پالی مرے نے 1947 میں ہاورڈ یونیورسٹی میں جم کرو ساؤتھ میں سیاہ فام خواتین کو درپیش پیچیدہ چیلنجوں کو بیان کرنے کے لیے "جین کرو" کا جملہ استعمال کیا۔ ڈیبورا کے کنگ نے 1988 میں "ایک سے زیادہ خطرہ، ایک سے زیادہ شعور: ایک سیاہ فام حقوق نسواں کے نظریے کا سیاق و سباق" مضمون شائع کیا، اس سے ٹھیک پہلے کہ کرینشا نے انٹرسیکشنالیٹی کی اصطلاح تیار کی۔ مضمون میں، کنگ نے اس بات سے خطاب کیا جو جلد ہی باہمی تعلق کی بنیاد بن گئی، یہ کہتے ہوئے کہ، "سیاہ فام خواتین نے طویل عرصے سے ریاستہائے متحدہ میں ہماری زندگیوں کے خاص حالات کو تسلیم کیا ہے: وہ مشترکتیں جو ہم تمام خواتین کے ساتھ بانٹتے ہیں، نیز وہ بندھن جو ہمیں اپنی نسل کے مردوں سے جوڑتے ہیں۔" مزید برآں، گلوریا ویکر بیان کرتی ہیں کہ کس طرح گلوریا انزلدوا کا کام بطور چیکانا حقوق نسواں تھیوریسٹ اس بات کی مثال دیتا ہے کہ کس طرح "شناخت کے لیے موجود زمروں کو نمایاں طور پر الگ یا باہمی طور پر خصوصی اصطلاحات میں نہیں نمٹا جاتا ہے، بلکہ ہمیشہ ایک دوسرے کے سلسلے میں ان کا حوالہ دیا جاتا ہے"۔ ویکر سماجی انصاف کے لیے ایک باہمی نقطہ نظر کی مثال کے طور پر سوجرر ٹروتھ کے الفاظ اور سرگرمی کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں۔ اپنی تقریر میں، "کیا میں عورت نہیں ہوں؟ "، سچائی سفید اور سیاہ فام خواتین کے ظلم کے درمیان فرق کی نشاندہی کرتی ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ سفید فام خواتین کے ساتھ اکثر جذباتی اور نازک سلوک کیا جاتا ہے، جبکہ سیاہ فام خواتین کو نسل پرستانہ زیادتی کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ تاہم، اسے سفید فام حقوق نسواں نے بڑی حد تک مسترد کر دیا تھا جنہیں خدشہ تھا کہ اس سے ان کی توجہ خواتین کے حق رائے دہی کے مقصد سے ہٹ جائے گی اور اس کے بجائے ان کی توجہ آزادی پر مرکوز ہو گی۔ 1989 میں، کمبرلے کرینشا نے اپنے مضمون "ڈیمارجنلائزنگ دی انٹرسیکشن آف ریس اینڈ سیکس: اے بلیک فیمینسٹ کریٹک آف اینٹی ڈسکریمینیشن ڈاکٹرائن، فیمینسٹ تھیوری اینڈ اینٹی ریسسٹ پولیٹکس" میں افریقی-امریکی خواتین کے ظلم و ستم کی وضاحت کرنے میں مدد کے لیے انٹرسیکشنالیٹی کی اصطلاح تیار کی۔ کرینشا کی مدت نسلی انصاف، شناخت کی سیاست، اور پولیسنگ کے بارے میں قومی گفتگو میں سب سے آگے بڑھ گئی ہے-اور برسوں کے دوران قانونی مباحثوں کو تشکیل دینے میں مدد ملی ہے۔ اپنے کام میں، کرینشا نے سیاہ فام حقوق نسواں پر بحث کرتے ہوئے کہا کہ سیاہ فام عورت ہونے کے تجربے کو سیاہ فام یا عورت ہونے کے لحاظ سے نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس کے بجائے، اس میں دونوں شناختوں کے درمیان تعامل شامل ہونا چاہیے، جسے وہ مزید کہتی ہیں، اکثر ایک دوسرے کو مضبوط کرنا چاہیے۔ یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ غیر سفید فام خواتین کو اپنی نسل اور/یا طبقے کی وجہ سے سفید فام خواتین سے بہت مختلف تجربہ ہے اور یہ کہ ان کے تجربات کو آسانی سے آواز نہیں دی جاتی ہے یا بڑھایا نہیں جاتا ہے، کرینشا خواتین کے خلاف دو قسم کے مردانہ تشدد کی کھوج کرتا ہے: گھریلو تشدد اور عصمت دری۔ خواتین کے خلاف مردانہ تشدد کی ان دو شکلوں کے اپنے تجزیے کے ذریعے، کرینشا کا کہنا ہے کہ غیر سفید فام خواتین کے تجربات نسل پرستی اور جنس پرستی دونوں کے امتزاج پر مشتمل ہیں۔ وہ کہتی ہیں کہ چونکہ غیر سفید فام خواتین ان گفتگوؤں میں موجود ہیں جو نسل یا جنس سے خطاب کرنے کے لیے بنائی گئی ہیں-لیکن ایک ہی وقت میں دونوں نہیں-اس کے نتیجے میں غیر سفید فام خواتین جبر کے ان دونوں نظاموں میں پسماندہ ہیں۔ اپنے کام میں، کرینشا انٹرسیکشنالیٹی کے تین پہلوؤں کی نشاندہی کرتی ہیں جو غیر سفید فام خواتین کی مرئیت کو متاثر کرتے ہیں: ساختی انٹرسیکشنالیٹی، سیاسی انٹرسیکشنالیٹی، اور نمائندہ انٹرسیکشنالیٹی۔ ساختی باہمی تعلق اس بات سے متعلق ہے کہ غیر سفید فام خواتین گھریلو تشدد اور عصمت دری کا تجربہ کس طرح سفید فام خواتین سے معیاری طور پر مختلف انداز میں کرتی ہیں۔ سیاسی باہمی تعامل اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ مساوات کو بڑھانے کے ارادے سے قوانین اور پالیسیوں نے غیر سفید فام خواتین کے خلاف تشدد کی مرئیت کو کس طرح متضاد طور پر کم کیا ہے۔ آخر میں، نمائندگی کا باہمی تعلق اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ کس طرح غیر سفید فام خواتین کی پاپ کلچر کی تصویر کشی ان کے اپنے مستند زندہ تجربات کو غیر واضح کر سکتی ہے۔ کرینشا کے کام کے اندر، وہ چند قانونی مقدمات پر روشنی ڈالتی ہیں جو سیاسی باہمی تعلق کے تصور کو ظاہر کرتے ہیں اور کس طرح امتیازی سلوک کے خلاف قانون تاریخی طور پر محدود رہا ہے۔ ان معاملات میں ڈی گرافینریڈ بمقابلہ موٹرز، مور بمقابلہ ہیوز ہیلی کاپٹر انکارپوریٹڈ، اور پین بمقابلہ ٹریونول شامل ہیں۔ دوسروں کے درمیان، ان مقدمات کے درمیان دو مشترکتیں موجود ہیں، جن میں پہلی یہ ہے کہ ہر متعلقہ عدالت مدعی کی ایک دوسرے کو عبور کرنے والی شناختوں کی کثیر جہتی حیثیت کو پوری طرح سے سمجھنے میں ناکام ہے۔ دوسرا وہ محدود صلاحیت ہے جو مدعیوں کو اپنے مقدمے پر بحث کرنے کے لیے اسی قانون سازی کی وجہ سے عائد کی گئی تھی جو امتیازی سلوک کی مخالفت میں موجود ہے جیسے کہ سول رائٹس ایکٹ 1964 کا ٹائٹل VII جیسا کہ ڈی گرافینریڈ بمقابلہ موٹرز کیس میں مدعیوں کے خلاف استعمال کیا گیا تھا۔ اس اصطلاح کو 1990 کی دہائی میں خاص طور پر ماہر سماجیات پیٹریشیا ہل کولنز کی تحریروں میں کرینشا کے کام کی مزید ترقی کے تناظر میں اہمیت حاصل ہوئی۔ کولنز کا کہنا ہے کہ کرینشا کی اصطلاح نے ان کے اپنے پچھلے سکے "سیاہ فام حقوق نسواں کے خیال" کی جگہ لے لی، اور "افریقی امریکی خواتین سے لے کر تمام خواتین تک ان کے نظریہ کے عمومی اطلاق کو بڑھا دیا۔" کرینشا کی طرح، کولنز کا استدلال ہے کہ جبر کے ثقافتی نمونے نہ صرف ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، بلکہ معاشرے کے باہمی نظام، جیسے نسل، صنف، طبقے اور نسل سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے اور متاثر ہیں۔ کولنز نے اسے "سماجی اداروں کو آپس میں جوڑنا [جو] علیحدگی کی متعدد شکلوں پر انحصار کرتے ہیں۔ غیر منصفانہ نتائج پیدا کرنے کے لیے" کے طور پر بیان کیا ہے۔ کولنز نے خود نظریہ کو وسعت دینے کے بجائے انٹرسیکشنالیٹی کے بارے میں سوچنے کے لیے فریم ورک بنانے کی کوشش کی۔ اس نے انٹرسیکشنالیٹی کے اندر مطالعہ کی تین اہم شاخوں کی نشاندہی کی۔ ایک شاخ پس منظر، خیالات، مسائل، تنازعات، اور باہمی تعامل کے اندر مباحثوں سے متعلق ہے۔ ایک اور شاخ مختلف سماجی اداروں میں تجزیاتی حکمت عملی کے طور پر انٹرسیکشنالیٹی کو لاگو کرنے کی کوشش کرتی ہے تاکہ یہ جانچ پڑتال کی جا سکے کہ وہ سماجی عدم مساوات کو کیسے برقرار رکھ سکتے ہیں۔ حتمی شاخ انٹرسیکشنالیٹی کو ایک اہم عمل کے طور پر تشکیل دیتی ہے تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ سماجی انصاف کے اقدامات سماجی تبدیلی لانے کے لیے انٹرسیکشنالیٹی کو کس طرح استعمال کر سکتے ہیں۔ ایک مصنف جس نے باہمی تعامل پر توجہ مرکوز کی وہ آڈری لارڈ تھے، جو ایک خود ساختہ "سیاہ فام، ہم جنس پرست، ماں، جنگجو، شاعر" تھے۔ یہاں تک کہ اس نے خود کو جو خطاب دیا، اس میں بھی لارڈے نے اپنی کثیر جہتی شخصیت کا اظہار کیا اور ایک سیاہ فام، ہم جنس پرست خاتون ہونے کے ساتھ اپنی باہمی جدوجہد کا مظاہرہ کیا۔ لارڈ نے اپنے مضمون میں تبصرہ کیا کہ ماسٹر کے اوزار ماسٹر کے گھر کو کبھی ختم نہیں کریں گے، کہ وہ "ایک ایسے ملک میں رہ رہی تھی جہاں نسل پرستی، جنس پرستی اور ہم جنس پرستی لازم و ملزوم ہیں"۔ یہاں، لارڈ انٹرسیکشنالیٹی کی اہمیت کا خاکہ پیش کرتا ہے، جبکہ یہ تسلیم کرتا ہے کہ مختلف تعصبات فطری طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ لارڈ کی اس ربط کی تشکیل باہمی حقوق نسواں میں بنیادی حیثیت رکھتی ہے۔ اگرچہ باہمی تعامل کا آغاز صنف اور نسل کے درمیان باہمی تعامل کی کھوج سے ہوا، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ اس نظریہ میں دیگر شناختوں اور ظلم و ستم کو شامل کیا گیا۔ مثال کے طور پر، 1981 میں چیری مورگا اور گلوریا انزلدوا نے اس برج کالڈ مائی بیک کا پہلا ایڈیشن شائع کیا۔ اس انتھولوجی نے دریافت کیا کہ کس طرح جنسی رجحان اور طبقے کی درجہ بندی بھی نسل اور صنف کے ساتھ مل کر اور بھی زیادہ الگ سیاسی زمرے تشکیل دیتی ہے۔ بہت سے سیاہ فام، لاطینی اور ایشیائی مصنفین جو اس مجموعے میں نمایاں ہیں اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان کی جنسیت ان کی نسل اور جنس کے ساتھ کس طرح تعامل کرتی ہے تاکہ ان کے نقطہ نظر کو آگاہ کیا جا سکے۔ اسی طرح، رنگین غریب خواتین تفصیل سے بتاتی ہیں کہ کس طرح ان کی سماجی و اقتصادی حیثیت ان کی شناخت میں باریکی کی ایک پرت کا اضافہ کرتی ہے، جسے متوسط طبقے کے سفید فام حقوق نسواں نے نظر انداز یا غلط سمجھا۔ ایشیائی امریکی خواتین اکثر باہمی تجربات کی اطلاع دیتی ہیں جو انہیں دوسری امریکی خواتین سے الگ کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، کئی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ مشرقی ایشیائی خواتین کو سفید فام خواتین اور دیگر رنگین خواتین کے مقابلے میں جسمانی طور پر زیادہ پرکشش سمجھا جاتا ہے۔ فیس ویلیو پر لیا جائے تو یہ ایک سماجی فائدے کی طرح لگ سکتا ہے۔ تاہم، اگر یہ تصور ایشیائی خواتین کے "ہائپر فیمینائن" کے طور پر دقیانوسی تصورات سے متاثر ہے، تو یہ ایشیائی خواتین کے ماتحت یا غیر جنسی طور پر نسلی دقیانوسی تصورات کو برقرار رکھنے کا کام کر سکتا ہے۔ رابن ژینگ لکھتے ہیں کہ مشرقی ایشیائی خواتین کی جسمانی خصوصیات کی وسیع پیمانے پر فیٹشیزیشن "نسلی بے حیائی" کا باعث بنتی ہے: ایشیائی خواتین کو ان کی اپنی انفرادی صفات سے الگ کرنا۔ کمبرل کرینشا، آڈری لارڈ، بیل ہکس، اور پیٹریشیا ہل کولنز جیسے سیاہ فام حقوق نسواں کے ماہرین کے مطابق، طبقے، جنس اور جنسیت کے تجربات کو اس وقت تک مناسب طریقے سے نہیں سمجھا جا سکتا جب تک کہ نسل پرستی کے اثرات پر احتیاط سے غور نہ کیا جائے۔ نسل پرستی پر اس توجہ کو اسکالر اور حقوق نسواں کے بیل ہک نے کئی بار اجاگر کیا، خاص طور پر ان کی 1981 کی کتاب آئ نٹ آئی اے وومن: بلیک وومن اینڈ فیمینزم میں۔ پیٹریشیا ہل کولنز کا مضمون "صنفی، سیاہ فام حقوق نسواں، اور سیاہ فام سیاسی معیشت" جدید اور مابعد جدید حقوق نسواں کی سوچ کے درمیان سماجی سنگم پر ان کے نظریہ کو اجاگر کرتا ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ باہمی تعامل کی تفہیم سیاسی اور سماجی مساوات حاصل کرنے اور افراد پر ظلم کرنے والے سماجی ڈھانچے کو بہتر بنانے کا ایک اہم عنصر ہے۔ چیارا بوٹیسی نے استدلال کیا ہے کہ باہمی تعامل پر تنقید جو اسے نامکمل سمجھتی ہے، یا یہ دلیل دیتی ہے کہ یہ خواتین کے ظلم کی خاصیت کو تسلیم کرنے میں ناکام رہتی ہے، اس کا سامنا ایک انارکا فیمینزم سے کیا جا سکتا ہے جو تسلیم کرتا ہے کہ "خواتین پر ظلم کے بارے میں کچھ خاص بات ہے اور اس سے لڑنے کے لیے آپ کو جبر کی دیگر تمام شکلوں سے لڑنا ہوگا"۔ چیرل ٹاؤنسینڈ گلکس سیاہ فام خواتین کے تجربات پر توجہ مرکوز کرنے کی اہمیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اس پر توسیع کرتی ہیں۔ جوئے جیمز "سماجی مظاہر کی تشریح میں باہمی تعامل کے نمونوں کا استعمال کرتے ہوئے" چیزوں کو ایک قدم اور آگے لے جاتے ہیں۔ کولنز نے بعد میں سیاہ فام خواتین کے تجربات کی مرکزیت اور باہمی تعامل کے نظریاتی ڈھانچے کے استعمال کے ذریعے سیاہ فام سیاسی معیشت کا جائزہ لے کر ان تینوں نظریات کو مربوط کیا۔ کولنز مارکسی حقوق نسواں کے نقطہ نظر کا استعمال کرتی ہیں اور اپنے باہمی اصولوں کو اس پر لاگو کرتی ہیں جسے وہ "کام/خاندانی گٹھ جوڑ اور سیاہ فام خواتین کی غربت" کہتی ہیں۔ اپنے 2000 کے مضمون "بلیک پولیٹیکل اکانومی" میں وہ بیان کرتی ہیں کہ کس طرح، ان کے خیال میں، صارفین کی نسل پرستی، صنفی درجہ بندی، اور لیبر مارکیٹ میں نقصانات کو سیاہ فام خواتین کے منفرد تجربات پر مرکوز کیا جا سکتا ہے۔ اس پر تاریخی نقطہ نظر سے غور کرنے اور نسلی شادی کے قوانین اور جائیداد کی وراثت کے قوانین کا جائزہ لینے سے وہ پیدا ہوتا ہے جسے کولنز ایک "مخصوص کام/خاندانی گٹھ جوڑ قرار دیتے ہیں جو بدلے میں سیاہ فام سیاسی معیشت کے مجموعی نمونوں کو متاثر کرتا ہے"۔ مثال کے طور پر، مخالف غلط فہمی کے قوانین نے سیاہ فام خواتین کی اوپر کی طرف معاشی نقل و حرکت کو مؤثر طریقے سے دبا دیا۔ نسل اور جنس کے باہمی تعامل کا لیبر مارکیٹ پر واضح اثر دکھایا گیا ہے۔ "سماجی تحقیق واضح طور پر ظاہر کرتی ہے کہ تعلیم، تجربے اور مہارت کا حساب کتاب لیبر مارکیٹ کے نتائج میں اہم اختلافات کی مکمل وضاحت نہیں کرتا ہے۔" تین اہم ڈومینز جن میں ہم باہمی تعامل کے اثرات دیکھتے ہیں وہ اجرت، امتیازی سلوک اور گھریلو مزدوری ہیں۔ جو لوگ نسل، جنس اور سماجی و اقتصادی حیثیت کے لحاظ سے سماجی درجہ بندی کے اندر استحقاق کا تجربہ کرتے ہیں ان کے کم اجرت حاصل کرنے، دقیانوسی تصورات کے تابع ہونے اور امتیازی سلوک کا شکار ہونے، یا استحصال پر مبنی گھریلو عہدوں کے لیے رکھے جانے کا امکان کم ہوتا ہے۔ لیبر مارکیٹ اور انٹرسیکشنالیٹی کا مطالعہ معاشی عدم مساوات اور معاشرے کے اندر سماجی حیثیت پر نسل اور صنف کے کثیر جہتی اثرات کی بہتر تفہیم فراہم کرتا ہے۔ شکلیں: ساختی، سیاسی، نمائندگی کرنے والی کمبرلے کرینشا، "میپنگ دی مارجنز: انٹرسیکشنالیٹی، آئیڈینٹیٹی پولیٹکس، اور وائلنس اگینسٹ ویمن آف کلر" میں، خواتین کے تجربے میں ہونے والے تشدد کو بیان کرنے کے لیے تین مختلف شکلوں کا استعمال اور وضاحت کرتی ہیں۔ کرینشا کے مطابق، انٹرسیکشنالیٹی کی تین شکلیں ہیں: ساختی، سیاسی، اور نمائندہ انٹرسیکشنالیٹی۔ ساختی چوراہے کا استعمال یہ بیان کرنے کے لیے کیا جاتا ہے کہ کس طرح مختلف ڈھانچے مل کر کام کرتے ہیں اور ایک کمپلیکس بناتے ہیں جو گھریلو تشدد اور عصمت دری کے ساتھ رنگین خواتین کے تجربات میں فرق کو اجاگر کرتا ہے۔ ساختی انٹرسیکشنالیٹی ان طریقوں پر مشتمل ہے جن میں کلاسیزم، جنس پرستی، اور نسل پرستی رنگ کی خواتین کو آپس میں جوڑتی ہے اور ان پر ظلم کرتی ہے جبکہ مختلف میدانوں میں ان کے تجربات کو ڈھالتی ہے۔ کرینشا کے ساختی انٹرسیکشنالیٹی کے تجزیے کا استعمال اس کے زخمی خواتین کے فیلڈ اسٹڈی کے دوران کیا گیا تھا۔ اس مطالعے میں، کرینشا گھریلو تشدد کا شکار ہونے والی خواتین کو درپیش کثیرالجہتی ظلم و ستم کو ظاہر کرنے کے لیے انٹرسیکشنالیٹی کا استعمال کرتا ہے۔ سیاسی باہمی تعامل سیاسی میدان میں دو متضاد نظاموں کو اجاگر کرتا ہے، جو رنگین خواتین اور خواتین کو دو ماتحت گروہوں میں الگ کرتا ہے۔ رنگین خواتین کے تجربات سفید فام خواتین اور رنگین مردوں کے تجربات سے مختلف ہوتے ہیں کیونکہ ان کی نسل اور جنس اکثر آپس میں ملتی ہے۔ سفید فام خواتین صنفی تعصب کا شکار ہوتی ہیں، اور رنگین مرد نسلی تعصب کا شکار ہوتے ہیں۔ تاہم، ان کے دونوں تجربات رنگین خواتین سے مختلف ہیں، کیونکہ رنگین خواتین نسلی اور صنفی تعصب دونوں کا تجربہ کرتی ہیں۔ کرینشا کے مطابق، نسل پرستی مخالف اور حقوق نسواں کی گفتگو کی سیاسی ناکامی نسل اور جنس کے تصادم کو خارج کرنا تھی جو "رنگین لوگوں" اور "خواتین" کے مفاد کو ترجیح دیتی ہے، اس طرح ایک کو نظر انداز کرتے ہوئے دوسرے کو اجاگر کرتی ہے۔ سیاسی مشغولیت کو رنگین خواتین کی حمایت کی عکاسی کرنی چاہیے۔ رنگین خواتین کو خارج کرنے کی ایک بہترین مثال جو سفید فام خواتین اور رنگین خواتین کے تجربات میں فرق کو ظاہر کرتی ہے وہ خواتین کا حق رائے دہی مارچ ہے۔ نمائندہ انٹرسیکشنالیٹی ایسی امیجری کی تخلیق کی وکالت کرتی ہے جو رنگین خواتین کی حمایت کرتی ہے۔ نمائندگی میں رنگین خواتین کی جنس پرست اور نسل پرستانہ پسماندگی کی مذمت کی جاتی ہے۔ نمائندہ انٹرسیکشنالیٹی میڈیا اور عصری ترتیبات میں رنگین خواتین کی نمائندگی کی اہمیت کو بھی اجاگر کرتی ہے۔ جبر کے کلیدی تصورات انٹرلاکنگ میٹرکس کولنز سماجی عدم مساوات کے مختلف چوراہوں کو تسلط کے میٹرکس کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ انہیں "جبر اور استحقاق کے محرکات" کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ یہ اصطلاحات اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ لوگوں کے درمیان فرق (جنسی رجحان، طبقہ، نسل، عمر وغیرہ) کیسے ہوتا ہے۔ خواتین کے تئیں جابرانہ اقدامات کے طور پر کام کریں اور معاشرے میں ایک عورت کے طور پر زندگی گزارنے کے تجربے کو تبدیل کریں۔ کولنز، آڈری لارڈ (سسٹر آؤٹ سائیڈر میں)، اور بیل ہک اس جبر پر اثر انداز ہونے اور ان اختلافات کو مزید تیز کرنے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ خاص طور پر، کولنز اسے ڈائکوٹومس مخالف فرق کی تعمیر کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ اس تعمیر کی خصوصیت مماثلتوں کے بجائے اختلافات پر توجہ مرکوز کرنا ہے۔ لیزا اے فلوریس تجویز کرتی ہیں، جب لوگ سرحدوں میں رہتے ہیں، تو وہ "خود کو دونوں جہانوں میں پاؤں کے ساتھ پاتے ہیں"۔ نتیجہ یہ ہے کہ "نہ تو ہونے کا احساس" صرف ایک شناخت ہے اور نہ ہی دوسری۔ نقطہ نظر علمیات اور کولنز اور ڈوروتھی اسمتھ دونوں کے اندر کے بیرونی افراد نے نقطہ نظر کے نظریہ کی سماجی تعریف فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ نقطہ نظر کسی فرد کا عالمی نقطہ نظر ہے۔ اس نقطہ نظر کی نظریاتی بنیاد سماجی علم کو کسی فرد کے مخصوص جغرافیائی محل وقوع کے اندر واقع ہونے کے طور پر دیکھتی ہے۔ بدلے میں، علم الگ اور ساپیکش ہو جاتا ہے ؛ یہ ان سماجی حالات کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے جن کے تحت اسے تیار کیا گیا تھا۔ اندر سے باہر کے تصور سے مراد ایک نقطہ نظر ہے جو خود، خاندان اور معاشرے کو گھیرے ہوئے ہے۔ اس کا تعلق ان مخصوص تجربات سے ہے جن کے تابع لوگ ایک مشترکہ ثقافتی دنیا (یعنی خاندان) سے جدید معاشرے کی طرف بڑھتے ہیں۔ لہذا، اگرچہ ایک عورت-خاص طور پر ایک سیاہ فام عورت-کسی خاص شعبے میں بااثر ہو سکتی ہے، لیکن وہ محسوس کر سکتی ہے جیسے اس کا تعلق نہیں ہے۔ اس کی شخصیت، طرز عمل، اور ثقافتی وجود ایک فرد کے طور پر اس کی قدر پر پردہ ڈالتا ہے ؛ اس طرح، وہ اندر سے باہر کی بن جاتی ہے۔ جبر کی مزاحمت ایک تنقیدی نقطہ نظر سے بات کرتے ہوئے، کولنز بتاتے ہیں کہ بریٹن اور مینارڈ کا کہنا ہے کہ "تسلط میں ہمیشہ غلبہ کا اعتراض شامل ہوتا ہے ؛ جبر کی تمام شکلیں مظلوموں کی ساپیکشیت کی قدر میں کمی کا اشارہ کرتی ہیں"۔ وہ بعد میں نوٹ کرتی ہیں کہ خود تشخیص اور خود تعریف جبر کے خلاف مزاحمت کے دو طریقے ہیں، اور دعوی کرتی ہیں کہ خود آگاہی کا عمل اس گروہ کی خود اعتمادی کو برقرار رکھنے میں مدد کرتا ہے جس پر ظلم کیا جا رہا ہے جبکہ انہیں کسی بھی غیر انسانی بیرونی اثرات سے بچنے کی اجازت دیتا ہے۔ پسماندہ گروہ اکثر "دوسرے" ہونے کا درجہ حاصل کرتے ہیں۔ مختصرا، آپ "دوسرے" ہیں اگر آپ اس سے مختلف ہیں جسے آڈری لارڈ افسانوی اصول کہتے ہیں۔ چیکانا کلچرل تھیوری کی اسکالر گلوریا اینزالڈوا نے نظریہ پیش کیا کہ اس کے لیے سماجی اصطلاح "دیگر" ہے، یعنی۔ خاص طور پر کسی شخص کو کسی خاص، ناقابل حصول معیار کی بنیاد پر ناقابل قبول کے طور پر قائم کرنے کی کوشش کرنا۔ جنس کے سلسلے میں انٹرسیکشنلٹی اور صنفی انٹرسیکشنل نظریات تسلیم کرتے ہیں کہ ہر شخص کی شناختوں کا اپنا مرکب ہوتا ہے جو انہیں بنانے کے لیے یکجا ہوتا ہے، اور جہاں یہ شناخت "بیچ میں ملتی ہیں" وہاں ہر شخص کی انٹرسیکشنلٹی ہوتی ہے۔ یہ چوراہے طبقے، نسل، مذہب، نسل، قابلیت، آمدنی، بے عزتی، اور کسی شخص کی شناخت کے کسی بھی دوسرے حصے کے درمیان ہوتے ہیں جو ان کی زندگی کی تشکیل کرتے ہیں، اور جس طرح سے دوسرے ان کے ساتھ سلوک کرتے ہیں۔ اسٹیفنی اے شیلڈز نے انٹرسیکشنالیٹی اینڈ جینڈر پر اپنے مضمون میں وضاحت کی ہے کہ کس طرح کسی کی شناخت کا ہر حصہ "سماجی تعلقات کی خصوصیات کو منظم کرنے، باہمی طور پر تشکیل دینے، تقویت دینے اور ایک دوسرے کو فطری بنانے کے طور پر کام کرتا ہے"۔ شیلڈز وضاحت کرتی ہے کہ کس طرح ایک پہلو انفرادی طور پر موجود نہیں ہو سکتا، بلکہ یہ "دوسرے زمرے کے سلسلے میں ایک زمرے کے طور پر اپنے معنی لیتا ہے"۔ عملی ایپلی کیشنز انٹرسیکشنالیٹی کا اطلاق سیاست، تعلیمی صحت کی دیکھ بھال، اور روزگار سے لے کر معاشیات تک بہت سے شعبوں میں کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، تعلیمی ادارے کے اندر، تعلیمی شعبے میں محنت کش طبقے کی خواتین پر سینڈرا جونز کی تحقیق تمام سماجی طبقات کے اندر میرٹ کریسی کو مدنظر رکھتی ہے، لیکن اس کا استدلال ہے کہ یہ نسل اور بیرونی قوتوں کی وجہ سے پیچیدہ ہے جو ان پر ظلم کرتی ہیں۔ مزید برآں، رنگین لوگ اکثر صحت کی دیکھ بھال کے نظام میں مختلف علاج کا تجربہ کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، 9/11 کے فورا بعد کے عرصے میں محققین نے مسلم اور عرب امریکیوں میں کم پیدائشی وزن اور دیگر ناقص پیدائشی نتائج کا ذکر کیا، جس کے نتیجے میں وہ اس وقت کے بڑھتے ہوئے نسلی اور مذہبی امتیازی سلوک سے منسلک ہوئے۔ کچھ محققین نے یہ بھی استدلال کیا ہے کہ امیگریشن پالیسیاں تناؤ، صحت کی دیکھ بھال تک رسائی پر پابندیاں، اور صحت کے سماجی تعین کاروں جیسے طریقہ کار کے ذریعے صحت کے نتائج کو متاثر کر سکتی ہیں۔ ویمنز انسٹی ٹیوٹ فار سائنس، ایکویٹی اینڈ ریس ہر قسم کی تحقیق میں باہمی شناختوں کو اجاگر کرنے کے لیے اعداد و شمار کو الگ کرنے کی وکالت کرتا ہے۔ مزید برآں، جائیداد اور دولت کے حوالے سے ایپلی کیشنز کا سراغ امریکی تاریخی بیانیے سے لگایا جا سکتا ہے جو جائیداد پر تناؤ اور جدوجہد سے بھرا ہوا ہے-اپنی مختلف شکلوں میں۔ مقامی امریکیوں (اور بعد میں جاپانی امریکیوں) کو زمین سے ہٹانے سے لے کر میکسیکو کی فوجی فتح تک، افریقیوں کو جائیداد کے طور پر تعمیر کرنے تک، جائیداد کی وضاحت کرنے، اس پر قبضہ کرنے اور اس کے مالک ہونے کی صلاحیت امریکہ میں طاقت کی ایک مرکزی خصوصیت رہی ہے۔ [اور جہاں] سماجی فوائد بڑی حد تک جائیداد کے مالکان کو حاصل ہوتے ہیں۔ " انٹرسیکشنیلٹی فریم ورک تجزیہ کو مختلف شعبوں پر لاگو کیا جا سکتا ہے جہاں نسل، طبقے، صنف، جنسیت اور صلاحیت پالیسیوں، طریقہ کار، طریقوں اور قوانین سے متاثر ہوتی ہیں "سیاق و سباق سے متعلق انکوائریوں میں، بشمول، لیبر مارکیٹ میں طبقے کے ساتھ نسل اور صنف کے تعامل کے متعدد طریقوں کا تجزیہ کرنا ؛ ان طریقوں سے پوچھ گچھ کرنا جو ریاستیں شناخت، تولیدی اور خاندانی تشکیل کی ریگولیٹری حکومتوں کی تشکیل کرتی ہیں" ؛ اور "طاقت کے تعلقات [انٹرسیکشنیلٹی] میں عدم مساوات کا جائزہ لینا۔ [جہاں] طاقت اور استحقاق سے انکار۔ سفید پن، اور متوسط طبقے"، جبکہ "سماجی تعلقات میں اس کے طاقت کے کردار" پر توجہ نہیں دی جاتی ہے۔ عالمی تناظر میں انٹرسیکشنیلٹی یورپی یونین (ای یو) میں گزشتہ چند دہائیوں کے دوران سماجی درجہ بندی کے چوراہوں کے حوالے سے بحث ہوتی رہی ہے۔ اس سے پہلے کہ کرینشا نے انٹرسیکشنالیٹی کی اپنی تعریف وضع کی، اس بات پر بحث تھی کہ یہ سماجی زمرے کیا تھے۔ جنس، نسل اور طبقے کے زمروں کے درمیان ایک زمانے میں طے شدہ سرحدیں اس کے بجائے "نسل" کے ایک کثیر جہتی چوراہے میں ضم ہو گئی ہیں جس میں اب مذہب، جنسیت، نسلیں وغیرہ شامل ہیں۔ یورپی یونین اور برطانیہ میں، ان چوراہوں کو "متعدد امتیازی سلوک" کا تصور کہا جاتا ہے۔ اگرچہ یورپی یونین نے ایک غیر امتیازی قانون منظور کیا جو ان متعدد چوراہوں کو حل کرتا ہے۔ تاہم اس بات پر بحث جاری ہے کہ آیا قانون اب بھی فعال طور پر مناسب عدم مساوات پر توجہ مرکوز کر رہا ہے۔ یورپی یونین سے باہر، باہمی زمرہ جات پر بھی غور کیا گیا ہے۔ صنف، انٹرسیکشنالیٹی، اور متعدد عدم مساوات کا تجزیہ کرتے ہوئے: عالمی، بین الاقوامی اور مقامی سیاق و سباق، مصنفین کا کہنا ہے کہ: "چینی مہاجر کارکنوں (چو، ٹونگ)، جنسی کارکنوں اور جنوبی کوریا میں ان کے مؤکلوں (شن)، اور ہندوستانی بیواؤں (چوہان)، بلکہ یوکرینی مہاجرین (امیلینا) اور نئے عالمی متوسط طبقے (کونیل) کے آسٹریلیائی مردوں کی زندگیوں میں پدرانہ نظام اور صنف اور خاندانوں کے بارے میں روایتی مفروضوں کا اثر واضح ہے۔" اس متن سے پتہ چلتا ہے کہ دنیا بھر میں لوگوں کے لیے امتیازی سلوک کے بہت سے اور چوراہے ہیں جو اصل میں کرینشا نے اپنی تعریف میں بیان کیے تھے۔ چندر موہنتی دنیا بھر میں خواتین کے درمیان اتحاد کو عالمی تناظر میں باہمی تعامل کے طور پر بحث کرتے ہیں۔ وہ مغربی حقوق نسواں کے نظریہ کو مسترد کرتی ہیں، خاص طور پر جب یہ رنگین عالمی خواتین کے بارے میں لکھتی ہے اور عام طور پر "تیسری دنیا کی خواتین" سے وابستہ ہوتی ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ "تیسری دنیا کی خواتین" کو اکثر ایک یکساں وجود سمجھا جاتا ہے، جب حقیقت میں، ان کے ظلم و ستم کے تجربے کو ان کے جغرافیہ، تاریخ اور ثقافت سے آگاہ کیا جاتا ہے۔ جب مغربی حقوق نسواں کے حامی عالمی جنوب میں خواتین کے بارے میں اس طرح لکھتے ہیں، تو وہ ان موروثی چوراہوں کو مسترد کرتے ہیں جو عالمی جنوب میں حقوق نسواں کے متحرک ہونے میں موجود ہیں۔ موہنتی امریکہ اور نوآبادیات کے اندر اقتدار کے ڈھانچوں کی باہمی تعامل اور رشتہ داری کی کارکردگی اور نوآبادیاتی طاقت کے ڈھانچے کی اس تاریخ کے ساتھ شناختوں پر کیسے کام کیا جائے اس پر سوال اٹھاتے ہیں۔ یکسانیت اور ایک دوسرے کو جوڑنے والی شناختوں کی اس کمی کو ہندوستان میں حقوق نسواں کے ذریعے دیکھا جا سکتا ہے، جو اس بات پر منحصر ہے کہ ہندوستان میں خواتین کس طرح سماجی ڈھانچے کے اندر حقوق نسواں پر عمل کرتی ہیں اور نوآبادیات کے مسلسل اثرات جو مغربی اور دیگر غیر مغربی ممالک سے مختلف ہیں۔ اس کی وضاحت کرسٹین بوس نے کی ہے، جو انٹرسیکشنلٹی کے عالمی استعمال پر تبادلہ خیال کرتی ہے جو مخصوص اداروں کے ساتھ مخصوص عدم مساوات کی وابستگی کو دور کرنے کے لیے کام کرتا ہے جبکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ نظام انٹرسیکشنل اثرات پیدا کرتے ہیں۔ وہ اس نقطہ نظر کو ایک ایسا فریم ورک تیار کرنے کے لیے استعمال کرتی ہیں جو مختلف ممالک میں صنفی عدم مساوات کا تجزیہ کر سکتا ہے اور اسے ایک ایسے نقطہ نظر سے الگ کرتا ہے (جس کا موہنتی حوالہ دے رہے تھے) جو، ایک، قومی سطح کی عدم مساوات کو یکساں طور پر پیش کرتا ہے اور، دو، صرف عالمی شمال اور جنوب کے درمیان فرق کرتا ہے۔ یہ عالمی حرکیات جیسے معاشیات، ہجرت، یا تشدد، علاقائی حرکیات، جیسے قوم کی تاریخ یا تعلیم اور جائیداد کی تعلیم میں صنفی عدم مساوات کے تصادم کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔ قانون کے انٹرسیکشنالیٹی کے ساتھ تعامل کے طریقے کے ساتھ عالمی سطح پر ایک مسئلہ ہے۔ مثال کے طور پر، کارکنوں کے حقوق کے تحفظ کے لیے برطانیہ کے قانون سازی میں باہمی تعامل کے ساتھ ایک الگ مسئلہ ہے۔ مساوات ایکٹ 2010 کے تحت، جو چیزیں 'محفوظ خصوصیات' کے طور پر درج ہیں وہ ہیں "عمر، معذوری، صنفی دوبارہ تفویض، شادی یا سول پارٹنرشپ، حمل اور زچگی، نسل، مذہب یا عقیدہ، جنس، اور جنسی رجحان"۔ دفعہ 14 میں دو مشترکہ بنیادوں پر براہ راست امتیازی سلوک کا احاطہ کرنے کا التزام ہے-جسے مشترکہ یا دوہری امتیازی سلوک کہا جاتا ہے۔ تاہم، اس سیکشن کو کبھی بھی نافذ نہیں کیا گیا کیونکہ حکومت نے اسے کاروبار کے لیے بہت زیادہ 'پیچیدہ اور بوجھل' سمجھا۔ یہ ان مسائل کو منظم طور پر نظر انداز کرنے کو ظاہر کرتا ہے جو انٹرسیکشنلٹی پیش کرتے ہیں، کیونکہ برطانیہ کی عدالتوں نے واضح طور پر فیصلہ کیا ہے کہ وہ اپنی عدالتوں میں انٹرسیکشنل امتیازی سلوک کا احاطہ نہیں کریں گی۔ ایک انٹرسیکشنل فریم ورک کی یہ غفلت اکثر سنگین نتائج کا باعث بن سکتی ہے۔ افریقی امریکی پالیسی فورم (اے اے پی ایف) ایک خاص مثال بیان کرتا ہے جہاں تارکین وطن خواتین کی زندگیوں کو ان کے بدسلوکی کرنے والے شہری شریک حیات سے خطرہ لاحق ہے۔ اے پرائمر آن انٹرسیکشنالیٹی میں، مصنفین کا استدلال ہے کہ اس سے پہلے کی امیگریشن اصلاحات (جس میں امریکی شہریوں سے شادی کرنے کے لیے امریکہ ہجرت کرنے والے شریک حیات کو مستقل رہائشی حیثیت حاصل کرنے کے اہل ہونے سے پہلے دو سال تک مناسب طریقے سے شادی شدہ رہنے کی ضرورت تھی) میں "تشدد کا شکار خواتین کے لیے کوئی رعایت فراہم نہیں کی گئی تھی جنہیں اکثر ایک طرف سنگین چوٹ اور موت، یا دوسری طرف ملک بدری کے خطرے کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔" وہ یہ دلیل دیتے رہتے ہیں کہ کئی اقسام کے وکلاء نے اصل میں اس خاص جدوجہد پر غور نہیں کیا تھا جس کا سامنا بہت سی تارکین وطن خواتین کو کرنا پڑتا ہے، بشمول منصفانہ امیگریشن پالیسیوں کے حامی اور گھریلو تشدد سے بچ جانے والوں کے حامی۔ میری کلیئر بیلیو مختلف نسلوں کے حقوق نسواں کے درمیان تعاون کو فروغ دینے کے لیے "اسٹریٹجک انٹرسیکشنالیٹی" کا استدلال کرتی ہیں۔ وہ مختلف نسلی (قومی-ثقافتی) گروہوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو مختلف قسم کے حقوق نسواں پیدا کرتے ہیں۔ کیوبیکوئس نیٹ کلٹ کو ایک مثال کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، بیلیو کا کہنا ہے کہ بہت سے نیٹ کلٹ گروپ اپنے اندر لامحدود ذیلی شناختوں پر مشتمل ہوتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ایسے لامتناہی طریقے ہیں جن میں مختلف حقوق نسواں اسٹریٹجک انٹرسیکشنالیٹی کا استعمال کرکے تعاون کر سکتے ہیں، اور یہ کہ یہ شراکت داری "غالب اور حاشیہ" گروپوں کے درمیان فرق کو ختم کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ بیلیو کا استدلال ہے کہ، اسٹریٹجک انٹرسیکشنالیٹی کے ذریعے، نیٹ کلٹ حقوق نسواں کے درمیان اختلافات نہ تو لازمی ہیں اور نہ ہی عالمگیر، بلکہ انہیں سماجی و ثقافتی سیاق و سباق کے نتیجے میں سمجھا جانا چاہیے۔ مزید برآں، ان نسلی حقوق نسواں کی کارکردگی بھی لازمی نہیں ہے۔ اس کے بجائے، وہ حکمت عملی ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں اور بین الاقوامی حقوق نسواں کے حامی باہمی تعامل کو WEIRD (مغربی، تعلیم یافتہ، صنعتی، امیر، جمہوری) معاشروں سے نکلنے والے ایک تصور کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں جو خواتین کے تجربات کو غیر ضروری طور پر عالمگیر بناتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں نے باہمی تعامل کے مغربی تصورات پر نظر ثانی کرنے کے لیے کام کیا ہے جو یہ فرض کرتے ہیں کہ تمام خواتین ایک ہی قسم کی صنفی اور نسلی جبر کا سامنا کرتی ہیں۔ شیلی گریب نے انٹرسیکشنالیٹی کی ایک زیادہ جامع تصور کی نمائندگی کرنے کے لیے بین الاقوامی انٹرسیکشنالیٹی کی اصطلاح تیار کی۔ گریب نے لکھا، "بین القوامی باہمی تعامل صنفی، نسل، جنسیت، معاشی استحصال، اور دیگر سماجی درجہ بندی کے درمیان چوراہوں کو سلطنت کی تعمیر یا سامراجی پالیسیوں کے تناظر میں اہمیت دیتا ہے جس کی خصوصیت تاریخی اور ابھرتی ہوئی عالمی سرمایہ داری ہے۔" مابعد نوآبادیاتی اور بین القوامی حقوق نسواں دونوں "پیچیدہ اور ایک دوسرے کو عبور کرنے والے ظلم و ستم اور مزاحمت کی متعدد شکلوں" میں شرکت کی وکالت کرتے ہیں۔ ورشالی پاٹل کا استدلال ہے کہ باہمی تعامل کو نسلی اور ثقافتی درجہ بندی کی سرحد پار تعمیرات کو تسلیم کرنا چاہیے۔ شناخت کی تشکیل پر ریاست کے اثرات کے بارے میں، پاٹل کہتے ہیں: "اگر ہم سرحد پار کی حرکیات کو نظر انداز کرتے رہے اور ملک کو اور بین الاقوامی عمل کے ذریعے اس کے ظہور کو دشواری میں ڈالنے میں ناکام رہے، تو ہمارے تجزیے نوآبادیاتی جدیدیت کی مقامی اور عارضی حیثیت سے جڑے رہیں گے۔" سماجی کام سماجی کام کے میدان میں، انٹرسیکشنالیٹی کے حامیوں کا خیال ہے کہ جب تک سروس فراہم کرنے والے انٹرسیکشنالیٹی کو مدنظر نہیں رکھتے، وہ آبادی کے مختلف طبقات کے لیے کم کارآمد ثابت ہوں گے، جیسے کہ گھریلو تشدد کی اطلاع دینے والے یا بدسلوکی کا شکار معذور افراد۔ انٹرسیکشنل تھیوری کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں گھریلو تشدد کے مشیروں کا تمام خواتین پر زور دینا کہ وہ اپنے بدسلوکی کرنے والوں کی پولیس کو اطلاع دیں، نسلی طور پر حوصلہ افزائی پولیس کی بربریت کی تاریخ کی وجہ سے رنگین خواتین کے لیے بہت کم فائدہ مند ہے، اور ان مشیروں کو رنگین خواتین کے لیے اپنی مشاورت کو اپنانا چاہیے۔ معذور خواتین کو بدسلوکی کرنے والوں کی زیادہ تعداد کے ساتھ زیادہ کثرت سے گھریلو زیادتی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ صحت کی دیکھ بھال کرنے والے کارکنان اور ذاتی نگہداشت کرنے والے ان حالات میں بدسلوکی کا ارتکاب کرتے ہیں، اور معذور خواتین کے پاس بدسلوکی کی صورتحال سے بچنے کے لیے کم آپشن ہوتے ہیں۔ خواتین اور معذوری کے باہمی تعلق سے متعلق ایک "خاموشی" کا اصول ہے، جو معذوروں میں بدسلوکی کے پھیلاؤ کے مجموعی سماجی انکار کو برقرار رکھتا ہے اور اس زیادتی کا سامنا کرنے پر اسے اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے۔ معذور خواتین کے غیر متزلزل رویے کی توقعات کے ساتھ مل کر معذور افراد کی حد سے زیادہ حفاظت سے ایک تضاد پیش کیا جاتا ہے۔ یہ معذور افراد کی محدود خود مختاری اور سماجی تنہائی کا باعث بنتا ہے، جو معذور خواتین کو ایسے حالات میں ڈالتا ہے جہاں مزید یا زیادہ بار بار بدسلوکی ہو سکتی ہے۔ کرینشا کے فریم ورک پر توسیع کرتے ہوئے، ہجرت کے محقق نیرا یوول ڈیوس نے ایک نظریاتی فریم ورک کے طور پر واقع چوراہے کے تصور کی تجویز پیش کی جو مختلف قسم کی عدم مساوات کو بیک وقت (آنٹولوجیکل طور پر) گھیرے ہوئے (ٹھوس طور پر)، اور ایک مکالمے کے علمیات پر مبنی ہو سکتا ہے جو ان عدم مساوات پر "مختلف طور پر واقع نظاروں" کو شامل کر سکتا ہے۔ ریلی، بجورن ہولٹ اور ٹاسٹسوگلو نوٹ کرتے ہیں کہ "یوول-ڈیوس شناخت کی سیاست کے ٹکڑے ٹکڑے کرنے اور ضروری رجحانات کے بارے میں فائن مین کے تنقیدی موقف میں شریک ہیں، لیکن ایسی عالمگیریت کا سہارا لیے بغیر جو فرق سے بچتی ہے۔" تنظیموں کے اندر نفاذ ان طریقوں کو مختلف تنظیموں میں مختلف طریقوں سے نافذ کیا جا سکتا ہے جنہیں انٹرسیکشنالیٹی کہا جاتا ہے۔ برطانیہ کے خیراتی شعبے کے تناظر میں، کرسٹوفرسن نے باہمی تعامل کے پانچ مختلف تصورات کی نشاندہی کی۔ پالیسی کے شعبوں میں "عام انٹرسیکشنالیٹی" کا مشاہدہ کیا گیا، جہاں انٹرسیکشنالیٹی کو مخصوص گروپوں کو نشانہ بنانے کے بجائے ہر ایک کے عالمگیر مفاد میں پالیسیاں تیار کرنے کے طور پر تصور کیا گیا تھا۔ "مکمل مساوات" ان مسائل کے لیے تشویش تھی جو سب سے زیادہ پسماندہ گروہوں کو متاثر کرتے تھے۔ "ملٹی اسٹرینڈ انٹرسیکشنالیٹی" نے فیصلہ کرتے وقت مختلف گروپوں پر غور کرنے کی کوشش کی، لیکن شاذ و نادر ہی گروپوں کو اوور لیپنگ یا کسی خاص گروپ کے مسائل پر مرکوز دیکھا۔ شناخت کی ایک اہم شکل سمجھی جانے والی "اندر کی تنوع"، جیسے کہ جنس، سب سے اہم سمجھی جاتی ہے جبکہ کبھی کبھار شناخت کے دیگر پہلوؤں پر غور کیا جاتا ہے، شناخت کی ان مختلف شکلوں کو بعض اوقات بنیادی شناخت سے ہٹانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ "مساوات کے تاروں کے انٹرسیکشنز" کو شناختوں کا انٹرسیکشن سمجھا جاتا ہے لیکن شناخت کی کسی بھی شکل کو زیادہ متعلقہ نہیں دیکھا گیا۔ اس نقطہ نظر میں بعض اوقات یہ محسوس کیا جاتا تھا کہ اگر کوئی انتہائی پسماندہ شناخت سے نمٹتا ہے تو یہ نظام تمام لوگوں کے لیے کام کرے گا۔ کرسٹوفرسن نے ان میں سے کچھ معانی کو "اضافی" کے طور پر حوالہ دیا جہاں عدم مساوات کو ایک دوسرے میں شامل کرنے اور ایک دوسرے سے گھٹانے کے قابل سمجھا جاتا ہے۔ ۔ تنقید لیزا ڈاؤننگ کا استدلال ہے کہ انٹرسیکشنالیٹی گروپ کی شناختوں پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کرتی ہے، جس کی وجہ سے وہ اس حقیقت کو نظر انداز کر سکتی ہے کہ لوگ افراد ہیں، نہ کہ صرف کسی طبقے کے ممبر۔ اس کو نظر انداز کرنے سے باہمی تعامل ایک سادہ تجزیہ اور غلط مفروضوں کا باعث بن سکتا ہے کہ کسی شخص کی اقدار اور رویوں کا تعین کیسے کیا جاتا ہے۔ کچھ قدامت پسندوں کا خیال ہے کہ اختلاط رنگ کے لوگوں اور رنگ کی خواتین کو خود کو شکار کرنے اور خود کو خصوصی سلوک کے تابع ہونے کی اجازت دیتا ہے۔ اس کے بجائے، وہ چوراہے کے تصور کو جبر کے درجہ بندی کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں جس سے یہ طے ہوتا ہے کہ کس شخص کو دوسرے سے زیادہ بہتر سلوک ملے گا۔ امریکی قدامت پسند مبصر بین شاپیرو نے 2019 میں کہا تھا کہ "میں انٹرسیکشنالیٹی کی تعریف اس طرح کروں گا، کم از کم جس طرح سے میں نے اسے کالج کیمپس میں ظاہر ہوتے دیکھا ہے، اور بہت سے سیاسی بائیں بازو میں، متاثرین کی درجہ بندی کے طور پر جس میں لوگوں کو کسی خاص گروپ میں رکنیت کی وجہ سے شکار طبقے کا رکن سمجھا جاتا ہے، اور مختلف گروپوں کے چوراہے پر درجہ بندی پر چڑھائی ہوتی ہے"۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سانتا باربرا کے شعبہ فیمینسٹ اسٹڈیز کی باربرا ٹاملنسن، حقوق نسواں کی سوچ کے دوسرے طریقوں پر حملہ کرنے کے لیے انٹرسیکشنل تھیوری کے استعمال پر تنقید کرتی رہی ہیں۔ ناقدین میں مارکسی مورخین اور ماہر سماجیات شامل ہیں، جن میں سے کچھ کا دعوی ہے کہ انٹرسیکشنل تھیوری کے عصری استعمال معاشی طبقے اور دولت کی عدم مساوات کو مناسب طریقے سے حل کرنے میں ناکام ہیں۔ مزید برآں، فلسفی ٹومی کری نے حال ہی میں سیاہ فام مردوں کے نقصان دہ دقیانوسی تصورات کو مضمر طور پر اپنانے اور اس طرح برقرار رکھنے کے ساتھ باہمی حقوق نسواں پر الزام لگانے والے کئی کام شائع کیے ہیں۔ ایسا کرتے ہوئے، کری کا استدلال ہے کہ باہمی حقوق نسواں کا تصور "ڈبل جیوپارڈی" بنیادی طور پر غلط ہے۔ ریکیا جبرین اور سارہ سلیم کا استدلال ہے کہ انٹرسیکشنل تھیوری انسداد جبر کی سیاست کا ایک متحد خیال پیدا کرتی ہے جس کے پیروکاروں میں سے بہت کچھ درکار ہوتا ہے، اکثر معقول طور پر توقع سے زیادہ، جس سے پریکسس کے حصول میں مشکلات پیدا ہوتی ہیں۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ باہمی فلسفہ بڑے پیمانے پر معاشرے کے بجائے گروپ کے اندر کے مسائل پر توجہ مرکوز کرنے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، اور یہ کہ باہمی تعامل "پیچیدگی کی طرف اشارہ ہے اور حد سے زیادہ سادگی کو ترک کرنا ہے۔ اس کا تسلط کے ڈھانچے پر 'اندرونی اختلافات' پر زور دینے کا متوازی اثر ہے۔ () ڈیرن ہچنسن کا استدلال ہے کہ "کسی گروپ کے بارے میں نظریہ پیش کرنا یا اس کا مطالعہ کرنا ناممکن ہے جب اس گروپ کا ہر شخص شناختوں کے ایک پیچیدہ اور منفرد میٹرکس پر مشتمل ہو جو وقت کے ساتھ بدلتا ہے، کبھی طے نہیں ہوتا، مستقل طور پر غیر مستحکم ہوتا ہے اور کائنات میں ہر کسی سے ہمیشہ کے لیے ممتاز ہوتا ہے۔" برٹنی کوپر کرینشا کے انٹرسیکشنالیٹی کے اصل خیال کو مزید باریکی کے ساتھ پیش کرتا ہے۔ میری ہاکس ورتھ اور لیزا ڈش کی دی آکسفورڈ ہینڈ بک آف فیمینسٹ تھیوری میں، کوپر کمبرلے کرینشا کی اس دلیل کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ "ایک انٹرسیکشنل فریم کے ساتھ شروع کرنے میں ناکامی کا نتیجہ ہمیشہ سیاہ فام خواتین کے ماتحت ہونے کے تجربات پر ناکافی توجہ کا باعث بنتا ہے۔" کوپر کا بنیادی مسئلہ کرینشا کی دلیل کے برعکس ہے، جہاں وہ محسوس کرتی ہے کہ کرینشا انٹرسیکشنلٹی کو ایک ایسے فریم ورک کے طور پر مناسب طریقے سے حل نہیں کرتا ہے جو "ساختی سے باہر کسی بھی سطح پر شناختوں کے لیے اکاؤنٹنگ کا ایک موثر ذریعہ"، اور ایک ایسا فریم ورک جو "سیاہ فام خواتین کے تجربات کی حد یا گہرائی کے لیے مکمل اور مکمل طور پر ذمہ دار ہوگا۔" انٹرسیکشنلٹی تھیوری سے قابل جانچ پیش گوئیاں کرنے کا طریقہ کار پیچیدہ ہو سکتا ہے۔ انٹرسیکشنل تھیوری کے پوسٹ انٹرسیکشنل نقاد مثال کے طور پر، دنیا بھر میں سام دشمنی بڑھنے کے باوجود، یہودیوں کو اکثر اس بنیاد پر باہمی تحریکوں سے خارج کر دیا جاتا ہے کہ ان پر کافی ظلم نہیں کیا جاتا ہے۔ کیتھی ڈیوس اس بات پر زور دیتی ہے کہ انٹرسیکشنالیٹی مبہم اور کھلی ہے، اور یہ کہ اس کی "واضح تعریف یا یہاں تک کہ مخصوص پیرامیٹرز کی کمی نے اسے انکوائری کے تقریبا کسی بھی تناظر میں کھینچنے کے قابل بنایا ہے"۔ 12 مئی 2020 تک شائع ہونے والے باہمی مسائل پر ثبوت طلب کرنے والے مقداری مطالعات کے جائزے سے پتہ چلا ہے کہ بہت سے مقداری طریقے آسان تھے اور اکثر غلط استعمال یا غلط تشریح کی جاتی تھی۔ انٹرسیکشنالیٹی اور ایجوکیشن تدریس/رسائی کے مختلف طریقے لورا گونزالس اور جینائن بٹلر کا استدلال ہے کہ انٹرسیکشنالیٹی ایک کھلا نقطہ نظر فراہم کرنے میں مددگار ثابت ہوسکتی ہے جو کسی کے بھی سماجی، معاشی، یا کلاس کی سطح کی وجہ سے تعلیمی نقصانات/عدم مساوات کے خطرے کو کم کرنے کے لیے متعدد جامع سیکھنے کے عمل، رسمی کارروائیوں اور حکمت عملیوں کا مطالعہ کرنے میں مدد کرتی ہے۔ تعلیم میں شمولیت باہمی تعامل کی ایک براہ راست پیداوار ہے، کیونکہ یہ لوگوں کی شناخت کے عناصر کو مدنظر رکھتی ہے۔ تدریس کے مختلف، زیادہ جامع انداز نے توجہ حاصل کی ہے کیونکہ اساتذہ طلباء کی ایک وسیع رینج، خاص طور پر معذوری سے متاثرہ افراد کے لیے رسائی کے لیے کام جاری رکھے ہوئے ہیں۔ ان تدریسی طرزوں میں کثیر لسانییت، ملٹی موڈلٹی اور رسائی بھی شامل ہے۔ جیسا کہ لورا گونزالس اور جینین بٹلر اپنے مضمون میں وضاحت کرتے ہیں، جب عام زبان تک رسائی حاصل کرنے سے قاصر ہوتی ہے، تو طلباء کو مواصلات کے دوسرے طریقے جیسے اشارے، بصری، یا یہاں تک کہ ٹیکنالوجی استعمال کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ دونوں مصنفین کی طرف سے ان طلباء پر کی گئی تحقیق تحریری طور پر دو لسانی تعلیم اور معذوری کی طاقت کو فروغ دیتی ہے۔ اساتذہ اپنے کلاس رومز میں ملٹی ماڈل کمپوزیشن کے لیے تدریسی طریقوں کو بھی شامل کرتے ہیں، جو طلباء کے لیے محفوظ اور نتیجہ خیز سیکھنے کا ماحول پیدا کرتے ہیں اور ساتھ ہی سیکھنے کے باہمی طریقوں کو بھی فروغ دیتے ہیں۔ گونزالس اور بٹلر دونوں اپنی سماجی انصاف کی تحریکوں کو اپنے کلاس رومز میں شامل کرنے کے لیے شامل کرتے ہیں۔ گونزالس انگریزی میجرز کے لیے ایک تعارفی تحریری کورس کی وضاحت کرتے ہیں جہاں طلباء مقامی لوگوں اور ترجمانوں کے ساتھ انٹرویو کی مختصر ویڈیوز مرتب اور فلم کرنے کے قابل تھے۔ منصوبے کا مقصد لوگوں کے کم نمائندگی والے گروپ کے لیے نمائندگی کی ایک شکل کے طور پر کام کرتا ہے۔ بہت سی صورتوں میں، جیسے طبی مشاورت، مقامی لوگوں کو مترجم پیش نہیں کیے جاتے، یہاں تک کہ جب ان سے توقع کی جاتی ہے۔ گونزالس اس کورس کو کمیونٹی کی شمولیت کے لیے ایک مثال اور موقع کے طور پر استعمال کرتا ہے جہاں زبان کی متعدد شکلیں استعمال کی گئیں، بشمول ڈیجیٹل میڈیا، ریڈنگ اور گفتگو۔ ایک اور مثال بٹلر کا تعامل کو شامل کرنے کا تدریسی نقطہ نظر ہے، جس میں اس کے معذور طلباء کو تفویض کی مختلف اقسام کے ذریعے بات چیت کرنے دینے پر توجہ دی گئی ہے۔ ان تغیرات کی مثالیں ویڈیو عکاسی یا ڈیجیٹل خالی جگہوں کا تجزیہ ہیں۔ ویڈیو عکاسی ذہن سازی پر مبنی تعاملات کی طرف زیادہ تیار ہیں۔ طلباء کو پہلے اپنے ماحول اور مواصلات کے طریقوں پر غور کرنا چاہیے اور یا تو ان افراد کے ساتھ کام کرنا چاہیے جو مواصلات کے ایک ہی طریقے استعمال کرتے ہیں یا کسی مختلف برادری سے مواصلات کی نئی صنف کو تلاش کرتے ہیں۔ اس کے بعد، طالب علم کو اپنے تجربات اور نکات کی تشریح اور ان پر عمل کرنے کے لیے انٹرویو کی ایک ملٹی ماڈل اور کثیر لسانی عکاسی کرنی چاہیے۔ اگلا ڈیجیٹل جگہوں کا تجزیہ ہے، جہاں طلباء کو اس بات پر غور کرنا چاہیے کہ ان کی اشاعتیں یا تنظیمیں مناسب طریقے سے اپنے ہدف والے سامعین تک کیسے پہنچتی ہیں۔ طلباء کسی تنظیم/اشاعت کو منتخب کرنے کے لیے اپنی شناخت کو تحریک کے طور پر استعمال کر سکتے ہیں۔ پھر، انہیں میڈیم (ایک سماجی پلیٹ فارم) پر ایک گہرائی سے رپورٹ لکھنی چاہیے کہ ڈیجیٹل پلیٹ فارم اپنے سامعین کے ساتھ کس طرح بات چیت کرتا ہے، یا نہیں۔ اگر شائع کیا جاتا ہے، تو یہ "ایک آن لائن سامعین" پیدا کرتا ہے جہاں طلباء اور دوسرے ساتھی ایک دوسرے کے ساتھ براہ راست بات چیت اور تبادلہ خیال کر سکتے ہیں۔ یہ دونوں مثالیں ایسے طریقے ہیں جن سے گونزالس اور بٹلر اپنی تحقیق کو اپنے کلاس رومز میں شامل کرتے ہیں تاکہ وہ اپنی برادریوں کے ساتھ مشغول ہوسکیں اور باہمی تعامل کو شامل کرسکیں۔ نسل اور صنفی مداخلت کی شمولیت پر پروگرام لکھنے کا مقصد "حدود کو پریشان کرنا" ہے اور بنیادی طور پر سفید فام اداروں (پی ڈبلیو آئی) میں ایک زیادہ متنوع تحریری پروگرام کی راہ ہموار کرنا ہے۔ تحریری پروگرام نسل اور جنس کے اثر سے بہت قریب سے جڑے ہوئے ہیں۔ دونوں مصنفین کولن لاماوٹ کریگ اور اسٹیسی ماری بنیادی طور پر سفید فام وسط مغربی ادارے میں منتظمین کی حیثیت سے پروگرام لکھنے کے اپنے تجربات کے بارے میں لکھتے ہیں۔ کونسل آف رائٹنگ پروگرام ایڈمنسٹریٹرز (سی ڈبلیو پی اے) کے اجلاسوں میں رنگین اور اقلیتوں کے لوگوں کی کم نمائندگی ان کے لیے ایک بڑا ثقافتی جھٹکا تھا۔ سی ڈبلیو پی اے پروگرام کے ارتقاء کی نگرانی کرتا ہے، ترمیمات متعارف کراتا ہے، یونیورسٹی کے تحریری معیارات وغیرہ کو نافذ کرتا ہے۔ لہذا، دوبارہ پروگرامنگ اور مسائل کا حل سب سے پہلے اور سب سے اہم سی ڈبلیو پی اے سے گزرنا چاہیے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کونسل کے کسی بھی رکن کی غلطی ہے، یہ محض ایک مشاہدہ ہے جو اس مسئلے پر روشنی ڈالتا ہے، طاقت کی حرکیات اور وہ تحریری پروگراموں کو کس طرح متاثر کرتے ہیں۔ غالب اور اقلیتی تعلقات ایک جہت کے طور پر کام کرتے ہیں جو عام زبان تک پہنچنے کے لیے تبدیلی پر زور دیتے ہیں۔ نتیجتا، تفہیم میں ایک وسیع تر ساخت کسی معاہدے تک پہنچنے کے لیے شناخت کی سیاست کی تعمیر میں مدد کرتی ہے۔ اس کے بعد کریگ اپنی کہانی بیان کرتا ہے جب ایک معروف پروفیسر اس کے پاس آتا ہے اور "یہ میرا مسئلہ نہیں ہے" یا "میں ان لوگوں کو نہیں سکھا سکتا" کا رویہ اختیار کرتا ہے جب اسے کسی دوسرے سیاہ فام آر اے کے ساتھ کوئی مسئلہ ہوتا ہے۔ پروفیسر پھر کہتا ہے کہ "وہ آپ جیسی خوبصورت عورت سے تعمیری تنقید کو میرے جیسے بوڑھے سفید فام لڑکے سے بہتر طریقے سے لے سکتا ہے۔" اس کی مثال مضمون میں دی گئی بہت سی مثالوں میں سے ایک ہے جو تحریری پروگراموں اور پی ڈبلیو آئی کے اندر پاور ڈائنامکس کے ساتھ اس مسئلے کو حل کرتی ہے۔ یہ دوسری نسلوں یا جنس کے لوگوں سے مشورے یا مشاورت کی گنجائش نہیں دیتا ہے۔ اس کے بجائے، یہ صرف ایک مسئلہ کو ایک آبادیاتی سے دوسرے میں منتقل کرتا ہے۔ ان معاملات میں انٹرسیکشنالیٹی کو مدنظر رکھتے ہوئے اور وہ تعلیمی شعبے میں کتنے مقبول ہیں اس سے اعتراف اور تفہیم کا نظام قائم کرنے میں مدد مل سکتی ہے۔ نفسیات میں محققین نے 1950 کی دہائی سے انٹرسیکشن اثرات کو شامل کیا ہے۔ یہ انٹرسیکشن اثرات تعصبات، تحقیقات، دقیانوسی تصورات اور فیصلوں کے عینک کے مطالعہ پر مبنی تھے۔ ماہرین نفسیات نے نفسیاتی تعصبات میں تحقیق کو علمی اور محرک نفسیات کے شعبوں تک بڑھایا ہے۔ جو پایا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ فیصلے اور فیصلہ سازی میں ہر انسانی دماغ کے اپنے تعصبات ہوتے ہیں جو کسی کے ذاتی ادراک کے دائرے سے باہر موجود خیالات کی طرف تبدیلی اور توجہ سے گریز کرکے جمود کو برقرار رکھتے ہیں۔ نفسیاتی تعامل کے اثرات متغیرات کی ایک حد تک پھیلے ہوئے ہیں، حالانکہ شخص بہ صورت حال کے اثرات سب سے زیادہ جانچ شدہ زمرہ ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ماہر نفسیات جنس اور نسل جیسے آبادیاتی تعامل کے اثر کو کسی دوسرے تعامل کے اثر سے زیادہ قابل ذکر یا کم قابل ذکر نہیں سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، جبر کو ایک ساپیکش تعمیر کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جب اسے ایک مطلق درجہ بندی کے طور پر دیکھا جائے۔ یہاں تک کہ اگر جبر کی ایک معروضی تعریف تک پہنچ جائے تو بھی، صورت حال کے لحاظ سے اثرات بعض افراد یا افراد کے زمروں کو یکساں طور پر مظلوم سمجھنا مشکل بنا دیں گے۔ مثال کے طور پر، سیاہ فام مردوں کو دقیانوسی طور پر مجرم سمجھا جاتا ہے، جس کی وجہ سے ان کے لیے سفید فام آدمی کے مقابلے نوکری کے لیے ملازمت حاصل کرنا بہت زیادہ مشکل ہو جاتا ہے۔ تاہم، ہم جنس پرست سیاہ فام مردوں کو بے ضرر سمجھا جاتا ہے، جس سے ان کے ملازمت کرنے اور بونس حاصل کرنے کے امکانات بڑھ جاتے ہیں، اس حقیقت کے باوجود کہ ہم جنس پرست مرد بھی سماجی طور پر پسماندہ ہیں۔ ہم جنس پرست مردوں کے بے ضرر ہونے کا دقیانوسی تصور سیاہ فام مردوں کو جرائم کے لیے ان کی ساکھ سے تجاوز کرنے میں مدد کرتا ہے۔ اسی طرح کئی نفسیاتی مطالعات سے یہ بھی پتہ چلا ہے کہ متعدد مظلوم یا پسماندہ شناختوں کے حامل ہونے کے ایسے اثرات ہوتے ہیں جو ضروری نہیں کہ اضافی، یا یہاں تک کہ ضرب دار ہوں، بلکہ پیچیدہ طریقوں سے تعامل پذیر ہوں۔ ۔