Infidel
ایک کافروں (لفظی طور پر "بے وفا") ایک ایسا شخص ہے جس پر اپنے ہی مذہب کے مرکزی اصولوں، جیسے کسی دوسرے مذہب کے افراد، یا غیر مذہبی لوگوں میں کفر کا الزام لگایا جاتا ہے۔ کفر عیسائیت میں ایک کلیسائی اصطلاح ہے جس کے ارد گرد چرچ نے الہیات کا ایک جسم تیار کیا جو کفر کے تصور سے متعلق ہے، جو ان لوگوں کے درمیان واضح فرق کرتا ہے جنہوں نے بپتسمہ لیا تھا اور چرچ کی تعلیمات پر عمل کیا تھا بمقابلہ وہ لوگ جو عقیدے سے باہر ہیں۔ عیسائیوں نے کافروں کی اصطلاح ان لوگوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جنہیں عیسائیت کا دشمن سمجھا جاتا ہے۔ قدیم دنیا کے بعد، دوسرے پن کا تصور، کم و بیش مربوط ثقافتی حدود والے معاشروں کے ذریعہ باہر کا ایک خارج تصور، یہودیت، عیسائیت اور اسلام (cf. پاگان)۔ جدید ادب میں، کافروں کی اصطلاح اپنے دائرہ کار میں ملحد، مشرک، مخلوق پرست، غیر قوم پرست اور کافروں کو شامل کرتی ہے۔ دوسرے مذہبی لوگوں کو کافروں کے طور پر شناخت کرنے کی آمادگی تکثیریت پر قدامت پسندی کی ترجیح سے مطابقت رکھتی ہے۔ لفظ بے ایمان کی ابتدا 15 ویں صدی کے اواخر میں ہوئی، جو فرانسیسی بے ایمان یا لاطینی īnfidēlis سے ماخوذ ہے، ان-"نہیں" + fidēlis "وفادار" سے (fidēs "ایمان" سے، جو fīdère "اعتماد" سے متعلق ہے)۔ یہ لفظ اصل میں اپنے مذہب کے علاوہ کسی دوسرے مذہب کے شخص کی نشاندہی کرتا تھا، خاص طور پر مسلمان کے لیے عیسائی، عیسائی کے لیے مسلمان، یا یہودی کے لیے غیر یہودی۔ 15 ویں صدی کے بعد کے معانی میں "بے ایمان"، "غیر عیسائی" اور "وہ جو مذہب پر یقین نہیں رکھتا" (1527) شامل ہیں۔ استعمال عیسائیوں نے تاریخی طور پر کافروں کی اصطلاح ان لوگوں کے لیے استعمال کی جو عیسائیت کی فعال طور پر مخالفت کرتے تھے۔ یہ اصطلاح سولہویں صدی کے اوائل میں کسی وقت تک انگریزی میں اچھی طرح سے قائم ہو گئی، جب یہودی یا مسلمان (مسلمان ؛ جنہیں پہلے سارسین کہا جاتا تھا) کو توہین آمیز انداز میں عیسائیت کے فعال مخالفین کے طور پر بیان کیا گیا۔ کیتھولک عقیدے میں، ایک کافر وہ ہے جو نظریے پر بالکل یقین نہیں رکھتا ہے اور اس طرح وہ ایک متقی سے الگ ہے، جو سچے نظریے سے الگ ہو گیا ہے، یعنی۔ یسوع کی الوہیت سے انکار کر کے۔ اسی طرح، کلیسائی اصطلاح میتھوڈسٹ چرچ نے بھی "بے ایمان" کے حوالے سے استعمال کی تھی۔ آج، کافروں کی اصطلاح کا استعمال کم ہو گیا ہے ؛ موجودہ ترجیح غیر عیسائیوں اور غیر ماننے والوں (مذہبی وابستگی یا عقائد کے بغیر افراد) کی اصطلاحات کے لیے ہے، جو دوسرے عقائد کے افراد کے ساتھ بات چیت میں مشغول ہونے کے مرکزی دھارے کے عیسائی فرقوں کے عزم کی عکاسی کرتی ہے۔ اس کے باوجود، کچھ معافی مانگنے والوں نے اس اصطلاح کے حق میں دلیل دیتے ہوئے کہا ہے کہ یہ بے عزتی کے نقطہ نظر سے نہیں آتی ہے، بلکہ یہ عقیدت مند عقیدت مندوں کے لیے آرتھوڈوکس کی اصطلاح استعمال کرنے سے ملتی جلتی ہے۔ مزید برآں، بائبل کے کچھ ترجمے، بشمول کنگ جیمز ورژن، جو آج بھی رائج ہے، لفظ بے ایمان کو استعمال کرتے ہیں، جبکہ دوسروں نے اس اصطلاح کو بے ایمان کے ساتھ تبدیل کر دیا ہے۔ یہ اصطلاح دو جگہوں پر پائی جاتی ہے: کینن قانون کے تحت کافروں کا حکمرانی کا حق کووڈ سپر اس میں، معصوم چہارم نے یہ سوال پوچھا، "کیا اس زمین پر حملہ کرنا جائز ہے جس پر کافروں کا قبضہ ہے یا جو ان کا ہے؟" اور یہ مؤقف اختیار کیا کہ اگرچہ کافروں کو ڈومینیئم کا حق حاصل ہے (خود پر حکومت کرنے اور اپنی حکومتوں کا انتخاب کرنے کا حق)، لیکن مسیح کے ویکر کی حیثیت سے پوپ کو قانونی طور پر ان کی روحوں کا خیال رکھنے کا حق حاصل ہے اور اگر ان کا حکمران خلاف ورزی کرتا ہے یا اپنی رعایا کو قدرتی قانون کے عیسائی اور یورو مرکوز معیاری تصور کی خلاف ورزی کرنے کی اجازت دیتا ہے، جیسے کہ جنسی بدکاری یا بت پرستی۔ انہوں نے یہ بھی مؤقف اختیار کیا کہ ان پر مشنریوں کو کافروں کی سرزمین پر بھیجنے کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے، اور یہ کہ اگر انہیں داخل ہونے یا تبلیغ کرنے سے روکا گیا تو پوپ کو ان سرزمین پر حملہ کرنے کے لیے مشنریوں کے ساتھ عیسائی افواج بھیجنے کا جواز پیش کیا گیا، جیسا کہ انوسینٹ نے صرف اتنا کہا: "اگر کافروں نے اطاعت نہیں کی تو انہیں سیکولر بازو کے ذریعے مجبور کیا جانا چاہیے اور پوپ ان پر جنگ کا اعلان کر سکتا ہے، اور کوئی اور نہیں۔" تاہم یہ ایک باہمی حق نہیں تھا اور غیر عیسائی مشنریوں جیسے مسلمانوں کو یورپ میں تبلیغ کرنے کی اجازت نہیں دی جا سکتی تھی "کیونکہ وہ غلطی پر ہیں اور ہم نیک راستے پر ہیں"۔ پاپل ہائروکریٹک کینونسٹس کی ایک لمبی لائن، خاص طور پر وہ لوگ جنہوں نے صلیبی دور کے ایلنس اینگلیکس کے بااثر دلائل پر عمل کیا، نے انفیلڈ ڈومینیئم کی تردید کی، اور زمین پر روم کے عالمگیر دائرہ اختیار کے ساتھ ساتھ عیسائی خدا کو مسترد کرنے کی وجہ سے صرف عدم عقیدے کی بنیاد پر کافر فتوحات کو اختیار دینے کے حق پر زور دیا۔ انتہائی حد تک، بارہویں صدی کے وسط کی ہائروکریکٹک کینونکل گفتگو، جس کی تائید سیزرٹسین کے صوفیانہ رہنما، برنارڈ آف کلیر واکس نے کی تھی، نے جرمن نوآبادیاتی توسیع اور سلاو علاقوں میں زبردستی عیسائیت کے عمل کو وینڈز کے خلاف ایک مقدس جنگ کے طور پر جائز قرار دیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ کافروں کو مارا جانا چاہیے جہاں کہیں بھی وہ عیسائیوں کے لیے خطرہ بنے۔ جب فریڈرک دوم نے یکطرفہ طور پر پوپ کے اختیار پر تکبر کیا، تو اس نے "مذہب تبدیل کرنے والوں کو تباہ کرنے، اور تمام وحشی قوموں کو زیر کرنے" کی ذمہ داری سنبھالی، جو کہ پوپ کے نظریے میں ایک طاقت تھی جو پوپ کے لیے مخصوص تھی۔ انوسینٹ کے ایک طالب علم ہوسٹینسس نے بھی ایلنس کے مطابق زور دے کر کہا۔ "قانون کے مطابق کافروں کو وفادار لوگوں کے تابع ہونا چاہیے۔" جان وائکلف، جسے انگریزی اصلاح کا آباؤ اجداد سمجھا جاتا ہے، کا یہ بھی خیال تھا کہ درست ڈومینیئم فضل کی حالت پر منحصر ہے۔ ٹیوٹونک شورویروں اس پاپل ہائروکریٹک اور جرمن گفتگو کے ضمنی مصنوعات میں سے ایک تھے. لیونٹ میں صلیبی جنگوں کے بعد، وہ کافروں بالٹک میں صلیبی سرگرمیوں کی طرف بڑھ گئے۔ تاہم، لتھوانیا اور قطبوں کے خلاف ان کی صلیبی جنگوں نے لتھوانیائی تنازعہ کو جنم دیا، اور کونسل آف کانسٹینس نے، وائکلف کی مذمت کے بعد، ہوسٹینسس کے خیالات کو اب قابل قبول نہیں پایا اور شورویروں کے خلاف فیصلہ دیا۔ اس کے بعد مستقبل کے چرچ کے نظریے کو معصوم چہارم کے موقف کے ساتھ مضبوطی سے منسلک کیا گیا۔ پوپ کے اختیار کی صداقت، کافروں کے حقوق، اور قدرتی قانون کی اولین حیثیت پر جوابی دلائل کی بعد میں ہونے والی پیش رفت مختلف مقالہ جات کا باعث بنی جیسے کہ ہیوگو گروٹیئس، جان لاک، ایمانوئل کانٹ اور تھامس ہوبز کے۔ دریافت کے دور میں، رومنس پونٹیفیکس اور، اس سے بھی اہم بات، انٹر سیٹیرا (1493) جیسے پوپ بیلوں نے کافروں سے ڈومینیئم کو مبہم طور پر ہٹا دیا اور انہیں ہسپانوی سلطنت اور پرتگال کو مشنریوں کی حفاظت کی ضمانت کے چارٹر کے ساتھ عطا کیا۔ پروٹسٹنٹ طاقتوں کی طرف سے بیل کے بعد کے مسترد ہونے نے دوسرے عیسائی شہزادوں کو خارج کرنے کے پوپ کے اختیار کو مسترد کر دیا۔ آزاد حکام کے طور پر، انہوں نے اپنے نوآبادیاتی مشنوں کے لیے چارٹر تیار کیے جو بے ایمان روحوں کی دیکھ بھال کے عارضی حق پر مبنی تھے۔ چارٹر اور پاپل بیل یورپی نوآبادیات کے دور میں قوموں کے ابھرتے ہوئے قانون میں مستقبل کے مذاکرات اور دعووں کو ٹائٹل ڈیڈ کے طور پر غور کرنے کی قانونی بنیاد بنائیں گے۔ رومانس پونٹیفیکس اور انٹر سیٹیرا کی طرف سے فراہم کردہ حقوق کبھی بھی استعمال سے نہیں گرے، جو صدیوں سے قانونی دلائل کی بنیاد کے طور پر کام کر رہے ہیں۔ امریکی سپریم کورٹ نے 1823 کے کیس جانسن بمقابلہ میکینٹوش میں فیصلہ دیا کہ یورپی دریافت اور حتمی تسلط کے مفروضے کے نتیجے میں، مقامی امریکیوں کو صرف مقامی زمینوں پر قبضہ کرنے کا حق حاصل ہے، لقب کا حق نہیں۔ 1831 کے معاملے چیروکی نیشن بمقابلہ جارجیا میں، مقامی امریکی قبائل کو مشہور طور پر "گھریلو منحصر ممالک" کے طور پر بیان کیا گیا۔ ووسٹر بمقابلہ جارجیا میں، عدالت نے فیصلہ دیا کہ مقامی قبائل اس حد تک خودمختار ادارے ہیں کہ امریکی وفاقی حکومت، نہ کہ انفرادی ریاستوں کو، ان کے معاملات پر اختیار حاصل ہے۔ ٹائنو اور اونونڈاگا سمیت مقامی امریکی گروہوں نے ویٹیکن سے 1452، 1453 اور 1493 کے بیلوں کو منسوخ کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کے مطابق، کیتھولک چرچ وفادار (عیسائیوں) اور کافروں کے درمیان ہونے والی شادی کو ممنوع اور کالعدم سمجھتا ہے، جب تک کہ کوئی رعایت نہ دی گئی ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شادی کیتھولک چرچ کی ایک رسم ہے، جسے کافروں کو حاصل کرنے کے قابل نہیں سمجھا جاتا ہے۔ ایک فلسفیانہ روایت کے طور پر کچھ فلسفیوں جیسے تھامس پین، ڈیوڈ ہیوم، جارج ہولوک، چارلس بریڈلاف، والٹیئر اور روسو نے مذہب پر حملوں اور چرچ کی مخالفت کی وجہ سے ذاتی طور پر اور اپنی اپنی روایات کے لیے کافروں یا آزاد خیالوں کا لقب حاصل کیا۔ انہوں نے ایک واضح طور پر لیبل شدہ، کافروں کی تحریک یا فکر کی روایت کو قائم کیا اور اس میں حصہ لیا، جس نے اپنے ایسے معاشروں کو بہتر بنانے کی کوشش کی جو عیسائی فکر، عمل، قوانین اور ثقافت میں ڈوبے ہوئے تھے۔ کافروں کی روایت متوازی عیسائی مخالف، شکوک و شبہات یا دیوتاؤں کی تحریکوں سے الگ تھی، اس لحاظ سے کہ یہ خدا مخالف تھی اور الحاد کا مترادف بھی تھی۔ ان روایات نے مختلف آزاد ماڈل کمیونٹیز کے ساتھ ساتھ معاشرے قائم کرنے کی بھی کوشش کی، جن کی روایات نے پھر 1851 میں سیکولرازم جیسی مختلف دیگر سماجی و سیاسی تحریکوں کو جنم دیا، ساتھ ہی ساتھ کچھ عصری سیاسی تحریکوں جیسے کہ اشتراکیت اور فرانسیسی انقلاب کے ساتھ قریبی فلسفیانہ تعلقات کو فروغ دیا۔ بیسویں صدی کے اوائل میں، ان تحریکوں نے عیسائی فکر میں اس سے وابستہ منفی معنی کی وجہ سے "کافروں" کے ٹیگ سے دور ہونے کی کوشش کی، اور جارج ہولوک سے منسوب کیا جاتا ہے کہ انہوں نے دیگر مذہبی اور عیسائی لبرل اصلاحاتی تحریکوں کے ساتھ خلا کو پر کرنے کی کوشش میں "سیکولرازم" کی اصطلاح تیار کی۔ 1793 میں، ایمانوئل کانٹ کا محض وجہ کی حدود کے اندر مذہب، روشن خیالی کے ادوار کی فلسفیانہ نشوونما کی عکاسی کرتا ہے، جس نے اخلاقی اور عقلی کے درمیان فرق کیا اور اصل سچے عالم/کافروں کے فرق کے لیے عقلی/غیر معقول کو تبدیل کیا۔ قرون وسطی کے سول قانون کے مضمرات کیتھولک چرچ کی طرف سے منظور کردہ قوانین نہ صرف مذہبی امور کے معاملات میں عیسائیوں اور کافروں کے درمیان قوانین، بلکہ سول امور پر بھی حکومت کرتے تھے۔ انہیں کافروں کی مذہبی رسومات میں حصہ لینے یا ان کی مدد کرنے سے منع کیا گیا تھا، جیسے ختنہ یا غیر عیسائی مذہبی اہمیت کی تصاویر پہننا۔ ابتدائی قرون وسطی میں، کافروں کے مقابلے عیسائیوں کی برتری کے خیال کی بنیاد پر، ایسے قواعد و ضوابط نافذ ہوئے جیسے کہ یہودیوں کو عیسائی غلام رکھنے سے منع کیا گیا تھا۔ فرمانوں کے قوانین عیسائیوں کو یہودیوں کی خدمت میں داخل ہونے سے منع کرتے تھے، عیسائی خواتین کو اپنی نرسوں یا دائیوں کے طور پر کام کرنے سے منع کرتے تھے۔ عیسائیوں کو بیمار ہونے پر یہودی معالجین کو ملازمت دینے سے منع کرتے تھے۔ یہودیوں کو ان شہروں کے مخصوص حلقوں تک محدود کرتے تھے جہاں انہیں داخل کیا گیا تھا اور وہ لباس پہنتے تھے جس سے انہیں پہچانا جا سکے۔ بعد میں وکٹورین دور کے دوران، خود ساختہ، یا جن پر کافروں یا ملحد ہونے کا الزام لگایا گیا تھا، ان کی گواہی کو عدالت میں قبول نہیں کیا گیا کیونکہ یہ محسوس کیا گیا کہ حلف کے تحت جھوٹ نہ بولنے کی کوئی اخلاقی ضرورت نہیں ہے کیونکہ وہ خدا، یا جنت اور جہنم پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ ان قوانین نے اب جدید قانون سازی کو راستہ دیا ہے اور کیتھولک، شہری زندگی میں، اب کلیسائی قانون کے زیر انتظام نہیں ہیں۔ دوسرے مذاہب میں مماثل اصطلاحات اسلام ایک عربی زبان کا مماثل کافروں کے لیے، غیر مسلموں کا حوالہ دیتے ہوئے، کافیر (بعض اوقات "کافیر"، "کفر" یا "کفر" ؛ ترکی میں گیور) جڑ K-F-R سے ہے، جس کا مطلب ڈھکنا یا چھپانا ہے۔ اصطلاح کے ایف آر سے مراد کسی چیز پر یقین نہ کرنا، فراہم کردہ کسی چیز کے لیے ناشکردہ ہونا یا کسی خاص معاملے یا طرز زندگی کی مذمت کرنا بھی ہو سکتا ہے۔ ایک اور اصطلاح، جو بعض اوقات مترادف طور پر استعمال ہوتی ہے، مشریک، "مشرک" یا "سازشی" ہے، جو اللہ کے علاوہ دوسرے دیوتاؤں کی عبادت کو زیادہ فوری طور پر ظاہر کرتی ہے۔ قرآن میں، کافیر کی اصطلاح سب سے پہلے بے ایمان مکہ کے لوگوں اور محمد کی تردید اور توہین کرنے کی ان کی کوششوں پر لاگو ہوتی ہے۔ بعد میں، مسلمانوں کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ ان سے الگ رہیں اور ان کے حملوں سے اپنا دفاع کریں۔ قرآن میں "کتاب کے لوگ" (اہل کتاب) کی اصطلاح سے مراد یہودی، عیسائی اور صبی ہیں۔ اس طرح اسلام یہودیوں اور عیسائیوں کو خدا کی طرف سے پہلے بھیجے گئے صحیفوں کا پیروکار سمجھتا ہے۔ کتاب کے لوگوں کی اصطلاح کو بعد میں فارس اور ہندوستان میں اسلامی حکمرانوں کے ذریعہ زوراسٹریئنزم اور ہندو مت کے پیروکاروں کو شامل کرنے کے لیے بڑھایا گیا۔ قرآن کی کچھ آیات میں، خاص طور پر جو 622 عیسوی میں حجری کے بعد پڑھی جاتی ہیں، کافیر کے تصور کو وسعت دی گئی، جس میں یہودی اور عیسائی شامل تھے۔ توسیع شدہ اصطلاح کافیر سے مراد ہر وہ شخص ہے جو اسلام کے مذہب کا انکار کرتا ہے، جو اسلام کے مذہب کا مذاق اڑاتا ہے، جو کافروں کو کافروں کے طور پر نہیں مانتا، جو کسی کی تعلیم کو محمد کی تعلیمات سے زیادہ قابل اعتماد اور قابل اعتماد مانتا ہے، جو محمد کی کسی چیز سے نفرت کرتا ہے، جو جادوگری کرتا ہے، اور جو مسلمانوں کے خلاف کافروں کی حمایت کرتا ہے (جنگ، نقصان وغیرہ کے لحاظ سے)۔ خدا کی آیت (نشانیاں یا آیات) پر کفر کرنے کی وجہ سے یہودیوں کی کافروں کے طور پر مذمت کی جاتی تھی۔ عیسائیوں کو تثلیث پر ان کے عقیدے کی وجہ سے کافروں کے طور پر مذمت کی گئی، جسے قرآن نے بڑا کفر (کفر) قرار دیا ہے، جو کسی کو اسلام کے دائرے سے باہر رکھتا ہے (مثال کے طور پر سورت المائدہ-5:116)۔ کچھ روایات کسی مسلمان کو کافیر قرار دینے سے منع کرتی ہیں، لیکن اس کے باوجود یہ اصطلاح اس دور کے اندرونی مذہبی تنازعات میں کافی کثرت سے استعمال ہوتی تھی۔ مثال کے طور پر، اسلام کے سنی فرقے کی کچھ تحریروں میں اسلام کے دیگر فرقے جیسے شیعہ کافروں کے طور پر شامل ہیں۔ اسلام کے بعض فرقوں، جیسے کہ وہابی ازم، میں کافیر کے طور پر وہ مسلمان شامل ہیں جو صوفی مزار کی زیارت کرتے ہیں اور اماموں کے بارے میں شیعہ تعلیمات پر عمل کرتے ہیں۔ اسی طرح افریقہ اور جنوبی ایشیا میں اسلام کے بعض فرقوں جیسے حوسا، احمدی، اخبری کو مسلمانوں کے دوسرے فرقوں نے بار بار کوفر یا کافروں کے طور پر اعلان کیا ہے۔ کافیر کی کلاس میں مرتد کا زمرہ بھی شامل ہے، جس کا ترجمہ متقی یا باغی کے طور پر کیا جاتا ہے، جس کے لیے کلاسیکی فقہ موت کا حکم دیتا ہے اگر وہ اسلام میں واپس آنے سے انکار کرتے ہیں۔ کافروں کی رسمی نجاست کے موضوع پر، کلاسیکی فقہ میں "سخت ترین سے لے کر انتہائی روادار تک" مختلف آراء پائی جاتی ہیں۔ تاریخی طور پر، اسلام میں کافروں کے تئیں رویہ کا تعین مذہبی نظریے کے بجائے سماجی و سیاسی حالات سے زیادہ ہوتا تھا۔ کافروں کے تئیں رواداری صلیبی جنگوں کے زمانے تک بھی غالب رہی، خاص طور پر اہل کتاب کے حوالے سے۔ تاہم، کافروں کے ساتھ بار بار ہونے والی جنگوں سے دشمنی کی پرورش ہوئی، اور صفوی فارس اور عثمانی ترکی کے درمیان جنگ نے ترک فتحوں میں فارسیوں تک کافیر کی اصطلاح کا اطلاق کیا۔ صوفی ازم میں اس اصطلاح کی ایک خاص ترقی ہوئی، جیسا کہ ابو سعید کی ایک معروف آیت میں ہے: "جب تک عقیدہ اور کفر بالکل برابر نہیں ہیں، کوئی بھی شخص سچا مسلمان نہیں ہو سکتا"، جس نے مختلف وضاحتوں کو جنم دیا ہے۔ یہودیت میں کافر غیر قوموں کا تصور ہے جنہیں 'اکم' کہا جاتا ہے، جو اودی کوہایم یو مزالوتھ کا مخفف ہے یا، لفظی طور پر، "ستارے اور نکشتر کے پرستار"۔ عبرانی اصطلاح، کوفر، جو عربی کافیر سے مطابقت رکھتی ہے، صرف متقی یہودیوں کے لیے مخصوص ہے۔ ۔