Branding national myths and symbols
برانڈنگ نیشنل میتھز اینڈ سمبلز (بی این ایم ایس) تحقیق کا ایک شعبہ ہے جو کسی قوم کے افسانوں اور علامتوں کی برانڈنگ اور مارکیٹنگ پر مرکوز ہے۔ تحقیق مارکیٹنگ، ثقافتی مواصلات، سماجیات، تعلقات عامہ، اور سیمیوٹکس کے نظریات کو ملاتی ہے۔ اس نظریہ کے مطابق، کسی قوم (یا اجتماعی گروہ) کے اندرونی افسانوں اور علامتوں کے بارے میں آگاہی کے نتیجے میں قوموں کے درمیان ثقافتی تعلقات بڑھ سکتے ہیں۔ استعمال کی تاریخیں 1990 سے پہلے کی ہیں، اور مطالعہ کا شعبہ تقریبا 2000 کا ہے، لیکن 2009 تک کسی اسکالر کے ذریعہ یہ عرفیت نہیں دیا گیا تھا۔ بی این ایم ایس کے اصولوں کا تعلق قومی برانڈنگ سے ہے لیکن وہ اس سے مختلف ہیں۔ دو اصولوں کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ قومی برانڈنگ کا تعلق بنیادی طور پر بہتر اقتصادی واپسی کے لیے کسی قوم کی عالمی شبیہہ کو بلند کرنے سے ہے، جبکہ بی این ایم ایس کا تعلق کسی قوم کے اندرونی افسانوں اور علامتوں کے پیچھے کے معنی کو ظاہر کرنے اور ظاہر کرنے سے ہے۔ دوسرے لفظوں میں، قومی برانڈنگ کسی قوم کی بیرونی شناخت کی فروخت یا فروغ ہے، جبکہ بی این ایم ایس ان کی اندرونی شناخت کا انکشاف ہے، یا تو اس کے اپنے شہریوں کے لیے جس پر وہ یقین کر سکیں، یا قوموں کے درمیان بہتر عالمی تعلقات حاصل کر سکیں۔ نظریہ کے مطابق، ہر قومی افسانے اور علامت کے اپنے پوشیدہ معنی ہوتے ہیں جو قوموں کے درمیان ان غلط فہمیوں کو تقویت دے سکتے ہیں۔ بی این ایم ایس کی مثالوں میں کرنسی پر علامتوں کو تبدیل کرنا، قومی ترانہ (دیکھیں، مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ کا قومی ترانہ منصوبہ)، اور سیاسی مہمات میں اشتہارات شامل ہیں۔ بنیادی تصورات قومی افسانہ کسی قوم کے ماضی کے بارے میں ایک متاثر کن داستان یا قصے کو کہتے ہیں۔ اس طرح کے افسانے اکثر ایک اہم قومی علامت کے طور پر کام کرتے ہیں اور قومی اقدار کے ایک مجموعے کی تصدیق کرتے ہیں۔ ایک قومی افسانہ بعض اوقات قومی مہاکاوی، قوم کے شہری مذہب کا حصہ، ایک افسانوی یا افسانوی بیانیے کی شکل اختیار کر سکتا ہے، جسے سنگین افسانوی، علامتی اور معزز سطح تک بڑھا دیا گیا ہے تاکہ قوم کے لیے سچ ثابت ہو۔ یہ محض سچے واقعات کو حد سے زیادہ ڈرامائی بنا سکتا ہے، اہم تاریخی تفصیلات کو چھوڑ سکتا ہے، یا ایسی تفصیلات شامل کر سکتا ہے جن کا کوئی ثبوت نہیں ہے ؛ یا یہ محض ایک افسانوی کہانی ہو سکتی ہے جسے کوئی لفظی طور پر سچ نہیں مانتا، بلکہ قوم کے لیے ایک علامتی معنی رکھتی ہے۔ بہت سی قوموں کے قومی لوک داستانوں میں ایک بانی افسانہ شامل ہے، جس میں نوآبادیات کے خلاف جدوجہد یا آزادی کی جنگ شامل ہو سکتی ہے۔ قومی افسانے بہت سے سماجی اور سیاسی مقاصد کی تکمیل کرتے ہیں، جیسے کہ ریاستی سرپرستی میں پروپیگنڈا، یا شہری فضیلت اور خود قربانی کو تحریک دینا۔ بعض صورتوں میں، قومی افسانے کے معنی آبادی کے مختلف حصوں، جیسے اکثریتی اور اقلیتی گروہوں کے درمیان متنازعہ ہو سکتے ہیں، جس کی وجہ سے قومی افسانے کی برانڈنگ اور تشہیر ضروری ہو جاتی ہے۔ ورلڈ انٹلیکچوئل پراپرٹی آرگنائزیشن (ڈبلیو آئی پی او) نے لوک داستانوں کے تحفظ یعنی "روایتی ثقافتی تاثرات" پر متعدد سمپوزیم منعقد کیے ہیں، جس کا مقصد دوسرے افراد کی طرف سے برانڈنگ، پیٹنٹ، ٹریڈ مارک، یا کاپی رائٹ کے ذریعے ان کے "غلط استعمال" کو روکنا ہے۔ حالیہ مثالیں 2011 کی ایک حالیہ، واضح مثال یورو نوٹ پر "یونانی-رومن علامتوں کا عیسائیت میں ضم" کا استعمال ہے۔ بہت سی اقوام نے اپنے قومی خیالات کو "قومی افسانوں اور علامتوں کی برانڈنگ کے ذریعے" اپنے پیسے پر رکھا ہے۔ تاج پہنے ہوئے شارلمین کی تصویر یورو نوٹ پر ہے، کیونکہ اسے "یورپ اور اس طرح یورپی یونین کے باپ کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، جس میں عمارتوں اور کمروں کا نام اس کے نام پر رکھا گیا ہے"۔ قبول شدہ "یورپی یونین کی ثقافت کی علامت۔ ایک ڈورک کالم کی علامت ہے۔" لیکن ضروری نہیں کہ یہ یورپ کی دیگر ثقافتوں (نورس وغیرہ) کی نمائندگی کرے۔ بالآخر، یورپ ڈیمی دیوتا یوروپا کے افسانے پر مبنی ہے اور اس کی بہت سی علامتیں قدیم یونانی آرٹ کی شکلوں پر مبنی ہیں۔ اگر ترکی نے یورپی یونین میں شمولیت اختیار کی تو موجودہ تصاویر تنازعات کا باعث بن سکتی ہیں: 2011 کی ایک اور مثال جاپان کی اپنی سائنسی مہارت کی سیلف برانڈنگ ہے، جو اس مارچ میں زلزلے اور سونامی کے بعد ٹوٹ گئی، جس کے بعد جوہری حادثات ہوئے۔ دی نیو یارک ٹائمز میں، متسویوشی نومانو نے لکھا، "یہاں تک کہ یہ ظاہر ہونا شروع ہو جاتا ہے کہ جاپان کی شاندار سائنسی اور تکنیکی مہارت نے ایک قسم کے افسانے کے کردار پر قبضہ کر لیا ہے، اور اس افسانے نے ملک کے سیاست دانوں اور کاروباری رہنماؤں کو دھوکہ دیا ہے۔" میدان میں تحقیق کرنے والے جوناتھن روز نے پہلی بار اس تصور کے بارے میں 2000 میں لکھا، جس میں انہوں نے دعوی کیا کہ 1867 میں کنفیڈریشن کے قیام کے بعد سے کینیڈا کا "اشتہاری ایجنسیوں اور سیاسی جماعتوں کے درمیان ایک ناپاک اتحاد" رہا ہے۔ 2003 کے ایک مضمون میں، روز نے لکھا کہ قومی افسانے اور علامتیں ایک "کمیونٹی اور پابند [اس کے شہریوں]" کو تقویت دیتی ہیں اور تشکیل دیتی ہیں۔ ان افسانوں کا فیصلہ ان کی صداقت پر نہیں بلکہ ان کے استعاراتی اور علامتی معنی پر کیا جاتا ہے۔ " روز نے برقرار رکھا کہ ان "تخلیق شدہ" خرافات کے اندر موجود پیغامات کو پھیلایا جاتا ہے اور بالآخر اس کے "سول سوسائٹی کے ذریعے اس کے اداروں، عوامی پالیسیوں اور حکومت سے" برقرار رکھا جاتا ہے۔ ان کا ابتدائی مطالعہ 1980 اور 1990 کی دہائی میں کینیڈا کی حکومت کی طرف سے قومی افسانوں کی تخلیق پر تھا۔ روز نے (1980 کی دہائی میں) کئی اہم نکات کی طرف اشارہ کیا: "سرکاری اشتہارات کا استعمال قومی علامتوں اور افسانوں کو تخلیق کرنے اور تیار کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔" اس حکومت نے "اشتھارات [جو] ذیلی قومی اقلیتوں کے وجود کے گرد مرکوز ہیں" کا استعمال کیا، خاص طور پر صوبہ کیوبیک میں وقتا فوقتا جانشینی کے خطرات کا جواب دینے کے لیے، جسے آواز اٹھانے والی اقلیتوں والی دوسری قوموں میں عام کیا جا سکتا ہے۔ "کینیڈا کی سیاست میں اشتہارات اتنے وسیع ہو چکے ہیں کہ عوامی حمایت کی ضرورت والے مسائل کو اشتہاری مہموں کے ذریعے براہ راست عوام کے سامنے لائے جانے کا امکان زیادہ ہے۔" برانڈنگ قومی خرافات اور علامتیں سب سے پہلے 2009 میں ترک-آسٹریلیائی اسکالر ہیٹیس سیتکی نے وضع کی تھیں، جنہوں نے خرافات، علامتیں اور برانڈنگ: ترک قومی شناخت اور یورپی یونین میں تجویز پیش کی تھی کہ یہ طویل عرصے سے موجود خرافات ہمیں "دوسرے" کے ساتھ صحیح معنوں میں سمجھنے اور کام کرنے سے روکتے ہیں۔ سیتکی تجویز کرتے ہیں کہ قوموں کے درمیان ثقافتی غلط فہمی اس وقت تک جاری رہے گی جب تک کہ وہ ایک دوسرے کے ثقافتی افسانوں اور علامتوں کو نہ سمجھیں۔ سیتکی سائیکلکل فارمولا "ہم/دیگر + دیگر" میں وضاحت کرتے ہیں کہ کس طرح ترکی اور یورپی یونین یہ قبول کر کے فائدہ اٹھا سکتے ہیں کہ ان کے پاس ایک دوسرے کے لیے "ٹرپل رول" ادا کرنا ہے، اور جاری ہے۔ بی این ایم ایس کا استدلال ہے کہ یورپی یونین جیسے اجتماعی گروہوں کو اپنی معاشی قدر کو بہتر بنانے کے لیے "برانڈڈ" ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ بلکہ، انہیں "کثیر الثقافتی" معاشرے سے "کثیر الثقافتی" معاشرے کی طرف بڑھنے کے اپنے ثقافتی مقصد کو حاصل کرنے کے لیے برانڈڈ کرنے کی ضرورت ہے۔ اس کو حاصل کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ اقوام اپنے افسانوں اور علامتوں کے پوشیدہ معانی کو سمجھیں اور ان کے ساتھ کام کریں۔ وجے پرشاد تجویز کرتے ہیں کہ کثیر الثقافتی کا تصور نسل پرستی کے خلاف لڑنے کا ایک طریقہ ہے۔ پرشاد پولی کلچرز کی تعریف "تنوع کے بجائے نسل پرستی پر مبنی عارضی تصور" کے طور پر کرتے ہیں۔ راجر ہیوٹ اس بارے میں ایک مختلف نقطہ نظر اختیار کرتے ہیں کہ مختلف زبانوں والے لوگ ایک دوسرے کو کیسے سمجھ سکتے ہیں۔ ہیوٹ کا استدلال ہے کہ کثیر الثقافتی کا تصور "اندرونی طور پر برابر نہیں ہے"۔ ماسٹر پیس تھیٹر میں استعمال ہونے والی "قومی خرافات" "سامراجی رویوں کو مضبوط کرنے" کا باعث بنتی ہیں، 1980 کی دہائی سے 21 ویں صدی تک فلموں میں بنائے گئے وکٹورین برطانوی ناولوں کے پھیلاؤ کے بارے میں 2009 کی ایک کتاب کے مطابق، اور اس کے حوالے سے ذرائع۔ الزبتھ ہافکن پلیک کا استدلال ہے کہ "ایجاد شدہ روایت۔ کوانزا" امریکی ہندوستانی چیلنج کے برابر تھی "تھینکس گیونگ کی شمولیت کے قومی افسانے" کے۔