Āyatana
آیتن (پالی ؛ سنسکرت: آیتن) ایک بدھ اصطلاح ہے جس کا ترجمہ "احساس کی بنیاد"، "احساس میڈیا" یا "احساس دائرے" کے طور پر کیا گیا ہے۔ بدھ مت میں، چھ اندرونی حواس کی بنیادیں ہیں (پالی: اجھٹیکانی آتنانی ؛ جسے "اعضاء"، "دروازے"، "دروازے"، "طاقتیں" یا "جڑیں" بھی کہا جاتا ہے) اور چھ بیرونی حواس کی بنیادیں (بہرانی آتنانی یا "احساس اشیاء" ؛ جسے وشیا یا "ڈومینز" بھی کہا جاتا ہے)۔ چھ اندرونی-بیرونی (اعضاء-آبجیکٹ) ہیں (پالی ؛ سکت۔ )، حواس کی بنیاد کے جوڑے: آنکھ اور مرئی اشیا کان اور آواز ناک اور بو والی زبان اور ذائقہ دار جسم اور دماغ اور ذہنی اشیا کو چھونا بدھ مت اور دیگر ہندوستانی علمیات پانچ کی مغربی شناخت کے برخلاف چھ "حواس" کی نشاندہی کرتے ہیں۔ بدھ مت میں، "ذہن" ایک اندرونی حواس کی نشاندہی کرتا ہے جو حواس کی اشیاء کے ساتھ تعامل کرتا ہے جس میں حواس کے تاثرات، احساسات، ادراک اور مرضی شامل ہیں۔ پالی کینن ان دی فور نوبل ٹرتھز میں، بدھ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مصائب کی ابتدا (پالی، سکت۔ : دکھا) پیاس ہے (پالی: ؛ سکت۔ :)۔ انحصار کی ابتدا کے سلسلے میں، بدھ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ خواہش ان احساسات سے پیدا ہوتی ہے جو چھ حواس کی بنیاد پر رابطے کے نتیجے میں ہوتے ہیں (نیچے شکل 2 دیکھیں)۔ لہذا، خواہش اور اس کے نتیجے میں ہونے والے مصائب پر قابو پانے کے لیے، کسی کو حواس کی بنیاد پر تحمل اور بصیرت پیدا کرنی چاہیے۔ سینس بیس سیاق و سباق پوری پالی کینن میں، سینس بیسز کا حوالہ سینکڑوں گفتگوؤں میں دیا گیا ہے۔ ان متنوع گفتگوؤں میں، حواس کی بنیاد کو مختلف طریقوں سے سیاق و سباق میں لایا جاتا ہے جن میں شامل ہیں: سیکسٹٹس (پالی: چکا): حواس کی بنیاد چھ کے دو مجموعوں پر مشتمل ہوتی ہے: چھ حواس اعضاء (یا اندرونی حواس کی بنیاد) اور چھ حواس اشیاء (یا بیرونی حواس کی بنیاد)۔ حواس کے ان چھ جوڑوں کی بنیاد پر، متعدد ذہنی عوامل پیدا ہوتے ہیں۔ اس طرح، مثال کے طور پر، جب کوئی کان اور آواز موجود ہوتی ہے، تو اس سے وابستہ شعور (پالی:) پیدا ہوتا ہے۔ ان تین عناصر (دھاتو)-کان، آواز اور کان سے متعلق شعور-کا پیدا ہونا "رابطہ" (پھسا) کی طرف لے جاتا ہے جو بدلے میں ایک خوشگوار یا ناخوشگوار یا غیر جانبدار "احساس" یا "احساس" (ویدانا) پیدا کرنے کا سبب بنتا ہے۔ یہ اس طرح کے احساس سے ہے کہ "خواہش" () پیدا ہوتی ہے۔ (شکل 1 دیکھیں۔) اس طرح کی گنتی، مثال کے طور پر، "سکس سیکسٹٹس" گفتگو میں مل سکتی ہے، جہاں "سکس سیکسٹٹس" (چھ حواس اعضاء، چھ حواس اشیاء، چھ حواس مخصوص قسم کے شعور، چھ حواس مخصوص قسم کے رابطے، چھ حواس مخصوص قسم کے احساس اور چھ حواس مخصوص قسم کی خواہش) کی جانچ کی جاتی ہے اور خود سے خالی پائی جاتی ہے۔ "سب" (پالی: سببا): "سب" (SN 35.23) کے عنوان سے ایک گفتگو میں بدھ کا کہنا ہے کہ حواس کے چھ جوڑوں سے باہر کوئی "سب" نہیں ہے۔ اگلی ضابطہ بند گفتگو (ایس این 35.24) میں، بدھ وضاحت کرتے ہیں کہ سب میں پہلے پانچ مذکورہ بالا سیکسٹیٹس (حواس، اشیاء، شعور، رابطہ اور احساسات) شامل ہیں۔ سب کے حوالے بعد کی متعدد تقریروں میں مل سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، ابھیدھما اور پوسٹ کینونکل پالی ادب احساس کی بنیاد کو وجود کے تمام عوامل کی درجہ بندی کے ایک ذریعہ کے طور پر مزید تصور کرتے ہیں۔ بارہ انحصار (پالی، سکت۔ : ندانا): جیسا کہ نیچے "متعلقہ بدھ تصورات" کے حصے میں بیان کیا گیا ہے اور شکل 2 میں واضح کیا گیا ہے، احساس کی بنیادیں دوبارہ جنم کے لامتناہی دور میں ایک اہم کڑی ہیں جنہیں بارہ وجوہات کے نام سے جانا جاتا ہے اور جیسا کہ بننے کے پہیے میں دکھایا گیا ہے۔ : بھاواکرا)۔ "ہوس، نفرت اور فریب سے بھرا ہوا" "وائپرز" کی گفتگو میں (اسویسا سوٹا، ایس این 35.197)، بدھ اندرونی حواس کی بنیاد کو "خالی گاؤں" اور بیرونی حواس کی بنیاد کو "گاؤں کو لوٹنے والے ڈاکوؤں" سے تشبیہ دیتے ہیں۔ اس استعارہ کا استعمال کرتے ہوئے، بدھ "خالی" حواس حواس کو "قابل قبول اور ناقابل قبول" حواس پر حملہ کرنے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ تقاریر کے اسی مجموعے (ایس این 35.191) میں کہیں اور، بدھ کا عظیم شاگرد ساریپٹہ واضح کرتا ہے کہ حواس اور حواس سے وابستہ حقیقی مصائب ان حواس کی بنیاد پر موروثی نہیں ہیں بلکہ ان "بندھنوں" (یہاں "خواہش اور ہوس" کے طور پر شناخت کی گئی ہے) کی وجہ سے ہیں جو اس وقت پیدا ہوتے ہیں جب کسی حواس اور حواس کے درمیان رابطہ ہوتا ہے۔ بدھ کی بیداری کے کئی ماہ بعد دیے گئے "آگ کے خطبہ" (ادیتا پرییا سوٹا، ایس این 35.28) میں، بدھ نے تمام حواس کی بنیاد اور متعلقہ ذہنی عمل کو مندرجہ ذیل انداز میں بیان کیا ہے: "راہب، سب جل رہا ہے۔ آگ کیا ہے؟ آنکھ جل رہی ہے۔ شکلیں بھڑکتی ہیں۔ آنکھ میں شعور بھڑکتا ہے۔ آنکھ سے رابطہ جلتا ہے۔ اور جو کچھ بھی آنکھ کے رابطے پر انحصار میں پیدا ہوتا ہے-جس کا تجربہ خوشی، درد یا نہ ہی خوشی اور نہ ہی درد کے طور پر ہوتا ہے-وہ بھی آگ ہے۔ کس بات پر چڑھاؤ؟ جذبے کی آگ، نفرت کی آگ، فریب کی آگ سے بھڑک اٹھیں۔ افلام، میں تم سے کہتا ہوں، پیدائش، بڑھاپے اور موت کے ساتھ، غموں، ماتموں، دکھوں، پریشانیوں اور مایوسی کے ساتھ۔ مصائب کے شعلے کو بجھانا بدھ نے سکھایا کہ، حواس کے خطرات سے بچنے کے لیے، کسی کو بے حیائی کے بغیر حواس کو پکڑنے کے قابل ہونا چاہیے۔ "ابینڈوننگ دی فیٹرز" (ایس این 35.54) میں، بدھ کا کہنا ہے کہ جب کوئی جانتا اور دیکھتا ہے تو وہ چھ حواس اعضاء، اشیاء، حواس شعور، رابطہ اور احساسات کو غیر مستقل کے طور پر چھوڑ دیتا ہے۔ اسی طرح، "اپروٹنگ دی فیٹرز" (ایس این 35.55) میں، بدھ کا کہنا ہے کہ جب کوئی جانتا اور دیکھتا ہے تو وہ جوڑوں کو اکھاڑ پھینکتا ہے۔ (اناٹا) مذکورہ بالا پانچ سیکسٹیٹس۔ اس قسم کے گھسنے والے علم اور دیکھنے اور مصائب سے اس کے نتیجے میں ہونے والی رہائی کو فروغ دینے کے لیے، ستیپتھن سوٹا (ایم این 10) میں بدھ راہبوں کو حواس کی بنیادوں اور انحصار سے پیدا ہونے والی بندھنوں پر مراقبہ کرنے کی ہدایت دیتے ہیں: "اے بھکھو، ایک بھکھو چھ اندرونی اور چھ بیرونی حواس کی ذہنی اشیاء میں ذہنی شے پر غور کرتے ہوئے کیسے زندہ رہتا ہے؟ "یہاں، اے بھکھو، ایک بھکھو آنکھ اور مادی شکلوں اور دونوں (آنکھ اور شکلوں) پر منحصر ہونے والی جکڑن کو سمجھتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ غیر پیدا ہونے والی جکڑن کا پیدا ہونا کیسے ہوتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ پیدا ہونے والی جکڑن کا ترک ہونا کیسے ہوتا ہے ؛ اور وہ سمجھتا ہے کہ مستقبل میں ترک شدہ جکڑن کا نہ اٹھنا کیسے ہوتا ہے۔ [اسی طرح:] وہ کان اور آوازوں کو سمجھتا ہے۔ بو اور بو کے اعضاء کو۔ ذائقہ اور ذائقوں کے اعضاء کو۔ چھونے اور عملی اشیاء کے اعضاء کو۔ شعور اور ذہنی اشیاء کو۔ "اس طرح وہ ذہنی اشیاء میں ذہنی اشیاء پر غور کرتے ہوئے زندگی گزارتا ہے۔ اور دنیا میں کسی چیز سے لپٹ جاتا ہے۔" پالی کے بعد کی مستند تحریروں میں دی ویموٹیماگا، وسودھیماگا، اور متعلقہ پالی تبصرے اور ذیلی تبصرے سبھی حواس کی بنیاد کے بارے میں روایتی علم میں حصہ ڈالتے ہیں۔ حواس حواس کو سمجھنا جب بدھ آنکھ، کان، ناک، زبان اور جسم کو "سمجھنے" کی بات کرتے ہیں تو اس کا کیا مطلب ہے؟ پہلی صدی عیسوی کے سنہالی مراقبہ دستی، ویموٹیماگا کے مطابق، حواس حواس کو اس شے کے لحاظ سے سمجھا جا سکتا ہے جس کا احساس ہوا، شعور پیدا ہوا، بنیادی "حسی مادے"، اور ایک متعلقہ بنیادی یا ماخوذ عنصر جو "ضرورت سے زیادہ" موجود ہے۔ ان خصوصیات کا خلاصہ نیچے دیے گئے جدول میں دیا گیا ہے۔ پانچویں صدی عیسوی کا جامع وشدھیماگا اسی طرح کے وضاحتیں فراہم کرتا ہے، جیسے کہ آنکھ کی "حساسیت" کے مقام کے لیے "محض جوؤں کے سر کا سائز" (پالی: پاسادا ؛ جسے "حساس اعضاء، حواس ایجنسی، حساس سطح" بھی کہا جاتا ہے)، اور ناک کی حساسیت کے حوالے سے "بکری کے کھجور کی شکل والی جگہ میں" (وی ایس ایم۔ XIV، 47-52)۔ اس کے علاوہ، وشدھیماگا حواس کو درج ذیل چار عوامل کے لحاظ سے بیان کرتا ہے: خصوصیت یا علامت (لککھا) فنکشن یا "ذائقہ" (رس) کا اظہار (پاکپہنا) قریب ترین وجہ (پدہنا) اس طرح، مثال کے طور پر، یہ آنکھ کو اس طرح بیان کرتا ہے: یہاں، آنکھ کی خصوصیت بنیادی عناصر کی حساسیت ہے جو مرئی ڈیٹا کے اثر کے لیے تیار ہے ؛ یا اس کی خصوصیت دیکھنے کی خواہش سے کمما سورسنگ سے پیدا ہونے والے بنیادی عناصر کی حساسیت ہے۔ اس کا کام مرئی ڈیٹا کے درمیان [کسی شے] کو اٹھانا ہے۔ یہ آنکھ کے شعور کی بنیاد کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی قریب ترین وجہ دیکھنے کی خواہش سے کمما سورسنگ سے پیدا ہونے والے بنیادی عناصر ہیں۔ ذہن کی چھٹی اندرونی حواس کی بنیاد (منو) کے حوالے سے، پالی ذیلی تبصرے (دھمپالا تھیرا سے منسوب) پانچ جسمانی حواس کی بنیاد سے پیدا ہونے والے شعور اور بنیادی طور پر "زندگی-تسلسل" یا "بے ہوش دماغ" (بھاوگا-مانا) کے بعد کے تصور سے پیدا ہونے والے شعور کے درمیان فرق کرتے ہیں: "آنکھ کے شعور کے ادراک کے عمل میں شامل شعور یا دماغ کے مجموعے میں، صرف آنکھ کی بنیاد [دماغ کی بنیاد نہیں] اصل کا 'دروازہ' ہے، اور مادی شکل کی [بیرونی احساس] بنیاد مرئی شے ہے۔ تو یہ دوسروں کے معاملے میں ہے [یعنی کان، ناک، زبان اور جسمانی حواس]۔ لیکن چھٹے حواس کی بنیاد میں سے ذہن کی بنیاد کا وہ حصہ جسے زندگی-کنٹینم کہا جاتا ہے، بے ہوش دماغ، ابتدا کا 'دروازہ' ہے۔ "حکمت کی جڑیں پانچویں صدی عیسوی میں تفسیر وشدھیماگا میں، بدھاگھوس حواس کی بنیاد کے بارے میں جاننے کی شناخت حکمت کو آزاد کرنے کے" مٹی "کے حصے کے طور پر کرتے ہیں۔ اس "مٹی" کے دیگر اجزاء میں مجموعے، فیکلٹیز، چار عظیم سچائیاں اور منحصر اصل شامل ہیں۔ متعلقہ بدھ مت کے تصورات جمع ہوتے ہیں (پالی، کھنڈھا ؛ سکندھا ؛ سکندھا): مختلف قسم کے ستوں میں، مجموعے، عناصر (نیچے دیکھیں) اور حواس کی بنیاد کو "مٹی" کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے جس میں خواہش اور لپٹنا بڑھتا ہے۔ عام طور پر، پالی کینن میں، مادی شکل کے مجموعے میں پانچ مادی حواس (آنکھ، کان، ناک، زبان اور جسم) اور متعلقہ حواس (مرئی شکلیں، آوازیں، بو، ذائقے اور چھونے والی اشیاء) شامل ہیں ؛ شعور کا مجموعہ دماغ کے حواس سے وابستہ ہے ؛ اور، ذہنی مجموعے (احساس، ادراک، ذہنی تشکیلات) ذہنی حواس کی اشیاء ہیں۔ ستیپتھن سوٹا میں مجموعوں اور حواس دونوں کی شناخت ذہن سازی کے مراقبہ کے مقاصد کے طور پر کی گئی ہے۔ آزادی کے تعاقب کے لحاظ سے، مجموعوں پر مراقبہ کرنے سے خود نظریہ اور غلط نقطہ نظر کا خاتمہ ہوتا ہے جبکہ حواس کی بنیادوں پر مراقبہ کرنے سے حواس کی خوشی کا خاتمہ ہوتا ہے۔ منحصر اصل (پالی: ؛ سکت۔ : پرتتیہ-سموتپدا): جیسا کہ اوپر شکل 2 میں اشارہ کیا گیا ہے، چھ حواس کی بنیاد (پالی: ؛ سکت۔ :) انحصار کی ابتدا کے سلسلے کی بارہ وجوہات (ندان) میں پانچویں کڑی ہیں اور اسی طرح وہیل آف بیکنگ (بھاواکرا) پر پانچویں پوزیشن پر ہیں۔ چھ حواس کی بنیاد کا پیدا ہونا مادی اور ذہنی اشیاء (پالی، سکت) کے پیدا ہونے پر منحصر ہے۔ : نامرپ) ؛ اور، چھ حواس کی بنیاد کا پیدا ہونا "رابطہ" کے پیدا ہونے کا باعث بنتا ہے (پالی: پھسا ؛ سکت۔ : اسپارشا) حواس اور شعور کے درمیان (پالی: ؛ سکت۔ : وسجنا) جس کے نتیجے میں خوشگوار، ناخوشگوار اور غیر جانبدار احساسات پیدا ہوتے ہیں (پالی، سکت۔ : ویدنا)۔ عناصر (پالی، سکت۔ : دھاتو): اٹھارہ عناصر میں بارہ حواس شامل ہیں۔ اٹھارہ عناصر عناصر کے چھ تثلیث ہیں جہاں ہر تثلیث ایک حواس آبجیکٹ (بیرونی حواس کی بنیاد)، ایک حواس اعضاء (اندرونی حواس کی بنیاد) اور متعلقہ حواس اعضاء پر مشتمل ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اٹھارہ عناصر بارہ حواس کی بنیاد اور چھ متعلقہ حواس سے بنے ہیں۔ کرما (ایس کے ٹی۔ ؛ پالی: کمما): سمیوتا نکیا کی ایک گفتگو میں، بدھ نے اعلان کیا ہے کہ چھ اندرونی حواس (آنکھ، کان، ناک، زبان، جسم اور دماغ) "پرانے کمما ہیں، جنہیں مرضی سے پیدا اور تشکیل شدہ کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، جیسا کہ محسوس کیا جانا چاہیے۔" اس گفتگو میں، "نیا کمما" بیان کیا گیا ہے کہ "جو بھی عمل اب کوئی جسم، تقریر یا دماغ کے ذریعے کرتا ہے"۔ اس طرح، اندرونی حواس ہمارے رضاکارانہ اعمال اور اس کے بعد کے ادراک کے درمیان ایک ربط فراہم کرتے ہیں۔ ۔