Enlightenment (spiritual)
روشن خیالی ایک تصور ہے جو کئی مذاہب میں پایا جاتا ہے، بشمول بدھ مت کی اصطلاحات اور تصورات، خاص طور پر بودھی، کینشو اور ستوری۔ یہ ہندو مت میں کیولیہ اور موکش (آزادی)، جین مت میں کیولا گیان، اور زوراسٹریئنزم میں اوشٹا کی نمائندگی کرتا ہے۔ عیسائیت میں، لفظ "روشن خیالی" شاذ و نادر ہی استعمال ہوتا ہے، سوائے روشن خیالی کے دور اور عیسائیت پر اس کے اثر و رسوخ کے۔ عیسائیت میں تقریبا مساوی اصطلاحات روشنی، کینوسس، میٹانویا، مکاشفہ، نجات، تھیوسس اور تبدیلی ہو سکتی ہیں۔ دائمی ماہرین اور عالمگیریت پسند روشن خیالی اور صوفیانہ کو مذہبی یا روحانی بصیرت کے مساوی اصطلاحات کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ایشیائی ثقافتیں اور مذاہب بدھ مت انگریزی اصطلاح روشن خیالی تجریدی اسم بودھی، بدھ کے علم، حکمت، یا بیدار عقل کا مغربی ترجمہ ہے۔ زبانی جڑ، بدھ، جو ویدک سنسکرت سے ماخوذ ہے، کا مطلب ہے "جاگنا" یا "بیداری"۔ روشن خیالی کو کئی دیگر بدھ اصطلاحات اور تصورات کا ترجمہ کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے، جو بصیرت (پرجنا، کینشو اور ستوری) ؛ علم (ودیا) ؛ پریشان کن جذبات اور خواہشات کا "اڑانا" (نروان) اور اس کے بعد کی آزادی یا رہائی (وموتی) ؛ اور بدھود کا حصول، جیسا کہ گوتم بدھ نے مثال دی ہے۔ بدھ کی بیداری نے آزادی کے علم کو تشکیل دیا، جو ذہنیت اور دھیان سے حاصل ہوتا ہے، اور خواہش کے پیدا ہونے اور ختم ہونے کی سمجھ پر لاگو ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ عام طور پر بدھ مت کے سیاق و سباق میں استعمال ہوتا ہے، لیکن بدھ کی اصطلاح دیگر ہندوستانی فلسفوں اور روایات میں بھی استعمال ہوتی ہے۔ "روشن خیالی" کی اصطلاح مغربی دنیا میں میکس مولر کے 19 ویں صدی کے ترجمے کے ذریعے مقبول ہوئی۔ اس میں ماورائی سچائی یا حقیقت کے بارے میں اچانک بصیرت کا مغربی مطلب ہے۔ روحانی روشن خیالی کا تصور خود شناسی، یا حقیقی نفس کی پہچان کا مترادف بن گیا ہے، جسے وجود کا جوہر سمجھا جاتا ہے، اور جھوٹے نفس کے ذریعے دیکھنا، سماجی کنڈیشنگ کی وہ پرتیں جو حقیقی نفس پر قابو پا لیتی ہیں۔،، ہندو مت ہندوستانی مذاہب میں، موکش (سنسکرت: آزادی) یا مکتی (سنسکرت: رہائی-دونوں جڑ سے "ڈھیلا چھوڑنا، جانے دینا") روح یا شعور (پروشا) کو سمسارا سے حتمی طور پر نکالنا اور بار بار موت اور پنر جنم (پنر جنم) کے چکر کے تابع ہونے میں شامل تمام مصائب کو ختم کرنا ہے۔ ادویت ویدانت ادویت ویدانت (آئی اے ایس ٹی ؛ سنسکرت: ادویت ویدانت) ایک فلسفیانہ تصور ہے جہاں پیروکار طویل تیاری کے ذریعے، عام طور پر گرو کی رہنمائی میں، نفس (آتم) اور پورے (برہمن) کی شناخت کو پہچان کر آزادی حاصل کرتے ہیں۔ اس میں صحیفوں کا علم، دنیا کی سرگرمیوں کا ترک کرنا، اور براہ راست شناخت کے تجربات کی ترغیب جیسی کوششیں شامل ہیں۔ تاہم، رمنا مہارشی نے ایکرم مکتی کے طور پر اپنے موت کے تجربے کو یاد کیا، "اچانک آزادی"، جیسا کہ جرم مکتی کے برعکس، "بتدریج آزادی" جیسا کہ گیان یوگا کے ویدانت راستے میں ہے۔ نو ویدانت وویکانند کی ادویت ویدانت کی تشریح کو "نو ویدانت" کہا گیا ہے۔ نو ویدانت میں، سمادھی کو آزادی کے ایک ذریعہ کے طور پر زور دیا گیا ہے۔ 1896 میں لندن میں "مطلق اور مظہر" کے موضوع پر ایک تقریر میں سوامی وویکانند نے کہا کہ سمادھی پر وویکانند کا زور نہ اپنشدوں میں ملتا ہے اور نہ ہی شنکر میں۔ شنکر کے لیے، مراقبہ اور نرویکالپا سمادھی برہمن اور آتمان کے پہلے سے موجود اتحاد کا علم حاصل کرنے کا ذریعہ ہیں، نہ کہ خود سب سے بڑا مقصد: ویویکنند کی جدید کاری پر تنقید کی گئی ہے: یوگا موکش کو یوگا کی مشق کے ذریعے بھی حاصل کیا جاتا ہے (سنسکرت، پالی:،/ˈjवाह /،)۔ یوگا ہندو فلسفے کے چھ استیکا ("آرتھوڈوکس") اسکولوں میں سے ایک ہے۔ یوگا کی مختلف روایات ہندو مت، بدھ مت، جین مت اور سکھ مت میں پائی جاتی ہیں۔ پہلی صدی قبل مسیح کے قبل از فلسفیانہ قیاس آرائیوں اور متنوع سنیاس طریقوں کو ابتدائی صدیوں عیسوی میں پتنجلی کے یوگا ستروں کے ذریعے ایک رسمی فلسفے میں منظم کیا گیا تھا۔ پہلی صدی کے اختتام تک، ہٹھ یوگا یوگا کی ایک نمایاں روایت کے طور پر ابھرا جو پتنجلی کے یوگا ستروں سے الگ ہے۔ جہاں یوگا ستراس دماغ کے نظم و ضبط پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، وہیں ہتھا یوگا جسم کی صحت اور پاکیزگی پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ 1980 کی دہائی میں، یوگا مغربی دنیا میں صحت کی مشقوں کے ایک جسمانی نظام کے طور پر بھی مقبول ہوا۔ بہت سے مطالعات نے کینسر، شیزوفرینیا، دمہ اور دل کے مریضوں کے لیے تکمیلی مداخلت کے طور پر یوگا کی تاثیر کا تعین کرنے کی کوشش کی ہے۔ ایک قومی سروے میں، ریاستہائے متحدہ میں طویل مدتی یوگا پریکٹیشنرز نے پٹھوں کے کنکال اور ذہنی صحت میں بہتری کی اطلاع دی۔ گیان یوگا کلاسیکی ادویت ویدانت گیان یوگا کے راستے پر زور دیتا ہے، جو موکش کے حصول کے لیے مطالعہ اور تربیت کی ترقی ہے۔ یہ چار مراحل پر مشتمل ہے: سامنیاس یا سمپتیس، "چار گنا نظم و ضبط" (سادھنا-کٹستایا)، جو مندرجہ ذیل چار خصوصیات کو فروغ دیتا ہے: (نتیانی وستو ویویکم)-ابدی (نتیہ) مادہ (برہمن) اور عارضی وجود (انیتیا) کے درمیان صحیح طریقے سے تفریق (ویوکا) کرنے کی صلاحیت۔ اس دنیا (آئی ایچ اے) اور دیگر جہانوں (امتر) جیسے جنت وغیرہ میں اشیاء (ارتھ پھال بھوگا) کے لطف کا ترک کرنا (ویراگ)۔ (شماڈی شٹک سمپتی)-چھ گنا خوبیاں، شما (کنٹرول)۔ داما (بیرونی حواس کا کنٹرول)۔ اپارتی (ان بیرونی اعضاء کا اس طرح سے روکنا، اس کے علاوہ دوسری چیزوں کے تعاقب سے، یا اس کا مطلب صحیفوں کے احکامات کے مطابق مقرر کردہ کاموں کو ترک کرنا ہو سکتا ہے)۔ (برداشت کرنا)۔ (گرو اور ویدوں پر یقین)۔ (ذہن کی توجہ خدا اور گرو پر مرکوز کرنا)۔ (مومکشتم)-پختہ یقین کہ دنیا کی نوعیت مصیبت ہے اور موکش (پیدائش اور موت کے چکر سے رہائی) کی شدید خواہش۔ سراون، اپنشدوں اور ادویت ویدانت پر سنتوں کی تعلیمات کو سننا، اور برہمہ ستراس جیسے ویدانتی متون کا مطالعہ کرنا۔ اس مرحلے میں طالب علم برہمن کی حقیقت اور آتمان کی شناخت کے بارے میں سیکھتا ہے ؛ منانا، تعلیمات پر غور و فکر کا مرحلہ ؛ دھیان، سچائی پر مراقبہ کا مرحلہ "وہ تو ہے"۔ بھکتی یوگا بھکتی یوگا اور کرما یوگا کے راستے ذیلی ہیں۔ بھکتی یوگا میں، مشق خدا کی عبادت پر مرکوز ہے، جیسے کرشنا یا ایپا، کسی بھی طرح اور کسی بھی شکل میں۔ آدی شنکر، خود، عقیدت مندانہ عبادت یا بھکتی کے حامی تھے۔ انہوں نے سکھایا کہ اگرچہ ویدک قربانیاں، پوجا، اور عقیدت مندانہ عبادت کسی کو علم (حقیقی علم) کی طرف لے جا سکتی ہیں، لیکن وہ کسی کو براہ راست موکش کی طرف نہیں لے جا سکتے۔ زیادہ سے زیادہ، وہ شکلا گتی کے ذریعے موکش حاصل کرنے کے ذرائع کے طور پر کام کر سکتے ہیں۔ کرما یوگا موکش حاصل کرنے کی کوشش میں ذاتی فوائد یا نقصانات کو نظر انداز کرتے ہوئے اپنے فرائض انجام دینے کا طریقہ ہے۔ سری سوامی شیوانند کے مطابق، جین مت جین مت کا فلسفہ اور عمل (؛، سامنم،، جینمت،) روح کو الہی شعور اور آزادی کی طرف لے جانے کے لیے خود کوشش کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ کوئی بھی روح جس نے اپنے اندرونی دشمنوں کو فتح کیا ہے اور اعلی وجود کی حالت حاصل کی ہے اسے جینا ("فاتح" یا "فاتح") کہا جاتا ہے۔ ان کامل روحوں کی حتمی حیثیت کو سدھا کہا جاتا ہے۔ قدیم تحریروں میں جین مت کو شرمن دھرم (خود کفیل) یا "نرگنٹھوں کا راستہ" (جن میں کوئی لگاؤ یا نفرت نہیں ہے) بھی کہا گیا ہے۔ جین مت میں روشن خیالی کو "کیول گیان" کہا جاتا ہے اور جو اسے حاصل کرتا ہے اسے "کیولین" کہا جاتا ہے۔ جین مت میں، خالص علم کی اعلی ترین شکل جسے روح حاصل کر سکتی ہے اسے کیولا گیان (سنسکرت: کیولجنان) یا کیولا دان (پراکرت: کیول نان) کہا جاتا ہے۔ کیولا کا مطلب ہے "مطلق یا کامل"، اور جان، جس کا مطلب ہے "علم"۔ کیولا اجیوا سے جیو کی الگ تھلگ حالت ہے، جو سنیاسیوں کے طریقوں کے ذریعے حاصل ہوتی ہے جو کسی کے کرم کے باقیات کو جلا دیتے ہیں، اور کسی کو موت اور دوبارہ جنم کے چکر میں بندھن سے آزاد کرتے ہیں۔ اس طرح کیولا گیان کا مطلب خود اور غیر نفس کا لامحدود علم ہے، جو تمام گھاٹیا کرماؤں کے خاتمے کے بعد روح کے ذریعہ حاصل کیا جاتا ہے۔ جو روح اس مرحلے پر پہنچ چکی ہے وہ اپنی زندگی کے اختتام پر موکس یا آزادی حاصل کر لیتی ہے۔ مہاویر، جین مت کے 24 ویں تیرتھنکر کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے روشن خیالی حاصل کرنے سے پہلے 12 سال تک سخت تپسیا کی تھی، کیولا جننا تیرتھنکر کی زندگی کے پانچ بڑے واقعات میں سے ایک ہے اور اسے کیول جننا کلیانکا کے نام سے جانا جاتا ہے اور تمام دیوتاؤں میں منایا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ بھگوان مہاویر کا کیوالیا دیوتاؤں کے ذریعے منایا جاتا تھا، جنہوں نے ان کے لیے سموسرانہ یا ایک عظیم الشان تبلیغ کی مجلس تعمیر کی تھی۔ مغربی دنیا میں روشن خیالی کا مذہبی تصور عام طور پر رومانوی معنی رکھتا ہے۔ یہ خود شناسی اور حقیقی نفس کا مترادف بن گیا ہے، جسے ایک کافی جوہر سمجھا جا رہا ہے، جو سماجی کنڈیشنگ سے ڈھکا ہوا ہے۔ مغربی لفظ روشن خیالی کا استعمال بودھی کی افکلرنگ کے ساتھ مماثلت پر مبنی ہے، جو ہماری دنیا کی حقیقی نوعیت کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کے لیے استدلال کا آزاد استعمال ہے۔ روشن خیالی کے مقابلے رومانٹک ازم کے ساتھ زیادہ مماثلت ہے: احساس پر زور، بدیہی بصیرت پر، اور ظاہری شکل کی دنیا سے باہر ایک حقیقی جوہر پر۔ بیداری: مذہب میں نئی دلچسپی کا تاریخی دور "بیداری" کی اصطلاح، جو "روشن خیالی" کے مترادف ہے، عیسائی تناظر میں بھی استعمال کی گئی ہے، یعنی عظیم بیداری، جو امریکی مذہبی تاریخ میں مذہبی احیاء کے کئی ادوار ہیں۔ مورخین اور مذہبی ماہرین 18 ویں صدی کے اوائل اور 19 ویں صدی کے آخر کے درمیان بڑھتے ہوئے مذہبی جوش و خروش کی تین یا چار لہروں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ان "عظیم بیداریوں" میں سے ہر ایک کی خصوصیت انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ وزراء کی قیادت میں وسیع پیمانے پر احیاء، مذہب میں دلچسپی میں تیزی سے اضافہ، متاثرہ افراد کی طرف سے یقین اور چھٹکارے کا گہرا احساس، انجیلی چرچ کی رکنیت میں اضافہ، اور نئی مذہبی تحریکوں اور فرقوں کی تشکیل تھی۔ روشن خیالی روشن خیالی کے لیے ایک اور اصطلاح روشن خیالی ہے، جسے پال ڈیمی ویل نے اپنے کام دی مرر آف دی مائنڈ میں استعمال کیا ہے، جس نے "روشنی سبئی" اور "روشنی گرڈیویل" کے درمیان فرق کو بڑھایا ہے۔ روشن خیالی ایک نظریہ ہے جس کے مطابق انسانی فکر کے عمل کو الہی فضل سے مدد کی ضرورت ہے۔ یہ ذہن اور علمیات کے نظریہ میں فطرت پسندی کا سب سے قدیم اور بااثر متبادل ہے۔ یہ قدیم یونانی فلسفے، نوپلاٹونزم، قرون وسطی کے فلسفے، اور خاص طور پر اسلامی فلسفے کے روشن خیال مکتب کی ایک اہم خصوصیت تھی۔ آگسٹین روشن خیالی کے ایک اہم حامی تھے، یہ کہتے ہوئے کہ ہم جو کچھ بھی جانتے ہیں وہ ہمیں خدا کی طرف سے سکھایا جاتا ہے جب وہ دنیا پر اپنا نور ڈالتا ہے۔ وہ کہتے ہیں، "ذہن کو باہر سے آنے والی روشنی سے روشن ہونے کی ضرورت ہے، تاکہ وہ سچائی میں حصہ لے سکے، کیونکہ یہ خود سچائی کی نوعیت نہیں ہے۔ تم میرا چراغ روشن کرو گے، اے رب، اور "تم میری طرف سے کوئی ایسی سچائی نہیں سنو گے جو تم نے پہلے مجھے نہیں بتائی ہو۔" آگسٹین کا روشن خیالی کا ورژن یہ نہیں ہے کہ خدا ہمیں کچھ معلومات دیتا ہے، بلکہ ہمیں اپنے لیے موصول ہونے والی معلومات کی سچائی کے بارے میں بصیرت دیتا ہے۔ رومانٹک ازم اور ماورائیت ایک لازوال، ماورائی حقیقت کی بصیرت کے طور پر روشن خیالی کے رومانوی خیال کو خاص طور پر ڈی ٹی نے مقبول کیا ہے۔ سوزوکی۔ مزید مقبولیت ہینرچ ڈومولن کی تحریروں کی وجہ سے ہوئی۔ ڈومولن نے مابعد الطبیعات کو مہایان بدھ مت کی طرف سے ظاہر کردہ ایک ماورائی سچائی کے اظہار کے طور پر دیکھا، نہ کہ قدیم ترین بدھ مت کے عملی تجزیے سے، جو اناٹا پر زور دیتا ہے۔ یہ رومانوی نقطہ نظر کین ولبر کے کاموں میں بھی قابل شناخت ہے۔ پرانے بدھ مت میں، یہ لازمییت قابل شناخت نہیں ہے۔ ناقدین کے مطابق، یہ واقعی بدھ مت کے بارے میں حقیقی بصیرت میں معاون نہیں ہے: تجربہ "روشن خیالی کے تجربے" کا تصور مغربی ثقافت میں عام ہے۔ اس تصور کا سراغ ولیم جیمز سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے اپنی کتاب، مذہبی تجربے کی اقسام میں "مذہبی تجربہ" کی اصطلاح استعمال کی تھی۔ وین پراؤڈ فوٹ "مذہبی تجربے" کے تصور کی جڑیں جرمن عالم دین فریڈرک شلیئرماچر (1768-1834) سے ملتی ہیں، جنہوں نے استدلال کیا کہ مذہب لامحدود کے احساس پر مبنی ہے۔ "مذہبی تجربے" کا تصور شلیئرماچر نے بڑھتے ہوئے سائنسی اور سیکولر تنقید کے خلاف مذہب کا دفاع کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ "روشن خیالی کے تجربے" کو ماورائی ماہرین نے بھی مقبول بنایا، اور مشنریوں کے ذریعے ایشیا کو برآمد کیا۔ 18 ویں صدی کی عقلیت پسندی، جان لاک کے حساسیت کے فلسفے، اور نیو انگلینڈ کیلونزم کی پیش گوئی کے خلاف ردعمل کے طور پر ماورائیت پرستی تیار ہوئی۔ یہ بنیادی طور پر متنوع ذرائع کی ایک قسم ہے جیسے ہندو متون جیسے ویدوں، اپنشدوں اور بھگود گیتا، مختلف مذاہب، اور جرمن آئیڈیلزم۔ اسے مذہب کے بہت سے علما نے اپنایا، جن میں ولیم جیمز سب سے زیادہ بااثر تھے۔ تاہم "تجربہ" کے تصور پر بھی تنقید کی گئی ہے۔ رابرٹ شارف بتاتے ہیں کہ "تجربہ" ایک عام مغربی اصطلاح ہے، جس نے مغربی اثرات کے ذریعے ایشیائی مذہبیت میں اپنا راستہ تلاش کیا ہے۔ "تجربہ" کا تصور "تجربہ کار" اور "تجربہ کار" کے درمیان دوہری کا غلط تصور متعارف کراتا ہے، جبکہ کینشو کا جوہر مبصر اور مشاہدہ شدہ کی "غیر دوہری" کا ادراک ہے۔ "خالص تجربہ" موجود نہیں ہے ؛ تمام تجربے کی ثالثی دانشورانہ اور علمی سرگرمی سے ہوتی ہے۔ تصورات کے بغیر ایک خالص شعور، جو "ادراک کے دروازوں کو صاف کرنے" کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، ہم آہنگی کے بغیر حسی ان پٹ کا ایک زبردست افراتفری ہوگا۔ کسی مخصوص روایت کی مخصوص تعلیمات اور طرز عمل اس بات کا تعین بھی کر سکتے ہیں کہ کسی کے پاس کیا "تجربہ" ہے، جس کا مطلب ہے کہ یہ "تجربہ" تعلیم کا ثبوت نہیں ہے، بلکہ تعلیم کا نتیجہ ہے۔ مغربی ثقافت سقراط تا افلاطونیت سقراط اور افلاطون کے مکالمے روشن خیالی پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، جس کا ایک بڑا حصہ جمہوریہ میں ہے: غار کی علامت۔ عیسائیت عیسائی سیاق و سباق میں، لفظ "روشن خیالی" مذہبی تفہیم یا بصیرت کے لیے غیر معمولی ہے۔ اس کے بجائے، مذہبی تبدیلی اور مکاشفہ جیسی اصطلاحات رائج ہیں۔ لیوس سپیری چیفر (1871-1952)، ڈسپنسشنلزم کے بانیوں میں سے ایک، لفظ "الومینیزم" استعمال کرتا ہے۔ عیسائی جو "روشن" ہوتے ہیں وہ دو گروہوں کے ہوتے ہیں، وہ جنہوں نے حقیقی روشنی (بائبل) کا تجربہ کیا ہے اور وہ جنہوں نے جھوٹی روشنی (روح القدس سے نہیں) کا تجربہ کیا ہے۔ مشرقی روحانیت میں عیسائی دلچسپی پوری 20 ویں صدی میں بڑھی ہے۔ ہیوگو انومیا لاسال اور اے ایم اے سمی جیسے قابل ذکر عیسائیوں نے بدھ مت کی تربیت میں حصہ لیا ہے اور یہاں تک کہ خود بھی بدھ مت کے استاد بن گئے ہیں۔ چند جگہوں پر، مشرقی غور و فکر کی تکنیکوں کو عیسائی طریقوں میں ضم کیا گیا ہے، جیسے کہ مرکزی دعا۔ اس انضمام نے ان روایات کے درمیان سرحدوں کے بارے میں بھی سوالات اٹھائے ہیں۔ مغربی خفیہیت اور صوفیانہت مغربی اور بحیرہ روم کی ثقافت میں خفیہیت اور صوفیانہت کی ایک بھرپور روایت ہے۔ بارہماسی فلسفہ، جو دنیا کے نئے دور کی تفہیم کے لیے بنیادی ہے، ان روایات کو مشرقی مذاہب سے ملتا جلتا مانتا ہے جن کا مقصد روشن خیالی اور حکمت کو فروغ دینا ہے۔ یہ مفروضہ کہ تمام صوفیانہ روایات ایک "مشترکہ مرکز" کا اشتراک کرتی ہیں، نئے دور کا مرکز ہے لیکن کاٹز اور پراؤڈ فوٹ جیسے سائنسدانوں کے تنوع نے اس کا مقابلہ کیا۔ یہودیت میں کبلہ کی صوفیانہ روایت شامل ہے۔ اسلام میں صوفی ازم کی صوفیانہ روایت شامل ہے۔ چوتھے طریقے کی تعلیم میں، روشن خیالی انسان (انسانیت) کی اعلی ترین حالت ہے۔ غیر دوہری ازم ایک مقبول مغربی تفہیم "روشن خیالی" کو "غیر دوہری شعور"، "موضوع یا مقصد کے بغیر ایک ابتدائی، قدرتی آگاہی" کے طور پر دیکھتی ہے۔ اسے نو ادویت کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے۔ اس غیر دوہری شعور کو مختلف مذاہب کے لیے ایک مشترکہ سطح کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس نقطہ نظر میں متعدد تعریفیں یا معنی یکجا کیے گئے ہیں، جس سے مختلف روایات کو ایک ہی جوہر کے طور پر تسلیم کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔ رینارڈ کے مطابق، مذہب کی بہت سی شکلیں "حقیقی" کی تجرباتی یا بدیہی تفہیم پر مبنی ہیں۔ "مرکزی جوہر" کے طور پر غیر دوہری کا یہ خیال مغربی روحانی اور خفیہ روایات اور ایشیائی مذہبی احیاء اور اصلاحاتی تحریکوں کے درمیان جدید باہمی تبادلے اور نظریات کی ترکیب کا حصہ ہے۔ مغربی پیشرو، دوسروں کے درمیان، نیا دور، ولبر کی مغربی نفسیات اور ایشیائی روحانیت کی ترکیب، بارہماسی فلسفے کا خیال، اور تھیوسوفی ہیں۔ مشرقی اثرات ہندو اصلاحاتی تحریکیں ہیں جیسے اروبندو کا انٹیگرل یوگا اور وویکانند کا نو ویدانت، وپاسنا تحریک، اور بدھ مت کا جدیدیت۔ واقعی ایک ہم آہنگی کا اثر اوشو اور رجنیش تحریک ہے، جو مشرقی اور مغربی نظریات اور تعلیمات کا ایک ہائبرڈ ہے، اور پیروکاروں کا ایک بنیادی طور پر مغربی گروہ ہے۔ علمی پہلو علمی تعمیر "مذہبی تجربات" کے طور پر مذہبی تجربے کی "ثبوت کی قدر" ہوتی ہے، کیونکہ وہ تجربہ کار کے مخصوص عالمی نقطہ نظر کی تصدیق کرتے ہیں: پھر بھی، جس طرح "مذہبی تجربے" کے تصور کو ایک مخصوص گفتگو اور عادت سے تشکیل دی جاتی ہے، اسی طرح "تشریح کی یکسانیت" مذہبی روایات کے اثر و رسوخ کی وجہ سے ہو سکتی ہے جو اس طرح کے تجربات کی تشریح کو تشکیل دیتی ہیں۔ مختلف مذہبی تجربات یانڈیل مختلف "مذہبی تجربات" اور ان کی متعلقہ نظریاتی ترتیبات کو سمجھتے ہیں، جو ساخت اور مظاہر کے مواد میں مختلف ہیں، اور "ثبوت کی قدر" میں جو وہ پیش کرتے ہیں۔ یانڈیل پانچ قسم کے تجربات کا ادراک کرتا ہے: روشن تجربات-یکسوئیت (یہودی، عیسائی، ویدک، صوفی اسلام) نروانی تجربات-بدھ مت، جس کے مطابق کوئی یہ دیکھتا ہے کہ نفس محض عارضی ریاستوں کا ایک بنڈل ہے "کیولا تجربات-جین مت"، جس کے مطابق کوئی خود کو تجربے کے ایک ناقابل تسخیر موضوع کے طور پر دیکھتا ہے "موکش تجربات-ہندو مت، برہمن" یا تو ایک کائناتی شخص کے طور پر، یا بالکل مختلف طریقے سے، بے معیار "فطرت صوفیانہ تجربہ علمی سائنس مختلف فلسفی اور علمی سائنس دان کہتے ہیں کہ دماغ میں کوئی" حقیقی نفس "یا" چھوٹا شخص "(ہومونکولس) نہیں ہے جو" شو دیکھتا ہے "، اور یہ شعور ایک ابھرتی ہوئی خاصیت ہے۔ سوسن گرین فیلڈ کے مطابق، "سیلف" کو ایک مرکب کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جبکہ ڈگلس آر ہوفسٹاڈر علمی عمل کے نتیجے میں "I" کے احساس کو بیان کرتا ہے۔ یہ بدھ مت کی تعلیمات کے مطابق ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ اس مقصد کے لیے، پارفٹ نے بدھ کو "پہلا بنڈل تھیوریسٹ" کہا۔ ۔