Singh Sabha Movement
سنگھ سبھا تحریک، جسے سنگھ سبھا لہر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک سکھ تحریک تھی جو 1870 کی دہائی میں پنجاب میں عیسائیوں، ہندو اصلاحاتی تحریکوں (برہمو سماجیوں، آریہ سماج) اور مسلمانوں (علی گڑھ تحریک اور احمدیہ) کی مذہبی تبدیلی کی سرگرمیوں کے رد عمل میں شروع ہوئی تھی۔ اس تحریک کی بنیاد ایک ایسے دور میں رکھی گئی تھی جب سکھ سلطنت کو انگریزوں نے تحلیل کر کے الحاق کر لیا تھا، خالصہ نے اپنا وقار کھو دیا تھا، اور مرکزی دھارے میں شامل سکھ تیزی سے دوسرے مذاہب میں تبدیل ہو رہے تھے۔ اس تحریک کا مقصد "حقیقی سکھ مذہب کی تبلیغ کرنا اور سکھ مذہب کو اس کی قدیم شان میں بحال کرنا ؛ سکھوں کی تاریخی اور مذہبی کتابیں لکھنا اور تقسیم کرنا ؛ اور رسالوں اور میڈیا کے ذریعے گرموکھی پنجابی کی تشہیر کرنا" تھا۔ اس تحریک نے سکھ مت میں اصلاحات لانے اور دوسرے مذاہب میں تبدیل ہونے والے مرتدوں کو سکھوں میں واپس لانے کے ساتھ ساتھ سکھ برادری کو آگے بڑھانے میں بااثر برطانوی عہدیداروں کی دلچسپی پیدا کرنے کی کوشش کی۔ اپنے قیام کے وقت سنگھ سبھا کی پالیسی دوسرے مذاہب اور سیاسی معاملات پر تنقید سے بچنے کی تھی۔ سنگھ سبھا سکھوں میں نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو لا کر سکھ آبادی کو تقریبا دوگنا کرنے میں کامیاب رہی۔ سکھ روایتی طور پر مذہب تبدیل کر رہے تھے۔ 1901-1941 کے درمیان، سنگھ سبھا تحریک کی رسائی اور تبلیغ کی کوششوں کی وجہ سے بہت سے جاٹ، او بی سی، اور دلت سکھ مذہب میں تبدیل ہو گئے۔ پس منظر اٹھارہویں صدی میں سکھوں پر بڑھتے ہوئے مغل ظلم و ستم نے خالصہ کو، جس نے ریاست کے خلاف ہتھیار اٹھائے تھے، گوردوارہ کا اختیار مہنتوں، یا محافظوں کے حوالے کرنے پر مجبور کر دیا، جو اکثر اداسی، نرملا، یا دیگر برہمن سے متاثر سنیاس مخالف فرقوں سے تعلق رکھتے تھے، یا شروع کیے گئے سکھوں کے برخلاف، بیرونی شناخت کی کمی کی وجہ سے مکمل طور پر غیر سکھ تھے۔ خالصہ اس وقت مغلوں کے خلاف گوریلا مہمات میں مصروف تھا اور شیوالک پہاڑیوں کے پہاڑی راجاؤں نے ان سے اتحاد کیا۔ پنجاب کے میدانی علاقوں کو خالی کرنے کے بعد، انہوں نے پنجاب سے متصل شمالی پہاڑی علاقوں کی پناہ گاہوں اور جنوب میں صحرا کے علاقوں سے حملے شروع کیے۔ بعد میں انہوں نے افغانوں سے جنگ کی اور خود کو مقامی رہنماؤں کے طور پر قائم کیا، جبکہ گوردواروں پر مہنت کا کنٹرول انیسویں صدی تک جاری رہا، خاص طور پر سکھ اشرافیہ اور اشرافیہ کی سرپرستی میں "پجاری" پجاری طبقے کا۔ اس طرح کے گروہوں نے تعریفیں لکھیں جب کہ خالصہ نے اس وقت سیاسی طاقت پر توجہ مرکوز کی، کیونکہ سکھ جٹھوں نے دل خالصہ کے سکھ مسلوں کو مضبوط کیا، جس سے سکھ سلطنت قائم ہوئی، جو مغل اور افغان حملوں کے پیش نظر سیاسی طاقت کی نئی سطحوں تک پہنچنے کے درمیان، سکھ اداروں پر براہ راست کنٹرول دوبارہ قائم کرنے اور سکھ روایات کے خاتمے کی قیمت پر آئی، ایک ایسی ترقی جس کا مقابلہ خالصہ کو کرنا پڑے گا جب سکھ سلطنت انگریزوں کے ہاتھوں ہار گئی تھی۔ برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے دوسری اینگلو سکھ جنگ کے بعد 1849 میں سکھ سلطنت پر قبضہ کر لیا۔ اس کے بعد، عیسائی مشنریوں نے وسطی پنجاب میں مذہب تبدیل کرنے کی سرگرمیوں میں اضافہ کیا۔ 1853 میں آخری سکھ حکمران مہاراجہ دلیپ سنگھ کو متنازعہ طور پر عیسائیت میں تبدیل کر دیا گیا۔ متوازی طور پر، ہندو مت کی برہمو سماجی اور آریہ سماجی اصلاحاتی تحریکوں نے سکھوں کو اپنی سدھی تقریبات میں فعال طور پر شامل کرنا شروع کیا۔ مسلمان مذہب تبدیل کرنے والوں نے لاہور میں سکھوں کے درمیان انجمن اسلامیہ تشکیل دی، جبکہ احمدیہ تحریک نے مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنے عقیدے میں لانے کی کوشش کی۔ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانوں نے 19 ویں صدی کے وسط میں سکھ سلطنت کو الحاق کرنے کے بعد، ان مہنتوں کی سرپرستی اور انہیں زمین کی گرانٹ دینا جاری رکھا، اس طرح ان کی طاقت میں اضافہ ہوا اور سکھ مزارات میں بت پرستی کو برقرار رکھنے میں مدد ملی۔ 19 ویں صدی کے وسط میں پنجاب کے برطانوی سلطنت میں الحاق سے گوردوارہ کے انتظام میں شدید بگاڑ دیکھا گیا۔ انگریزوں نے گولڈن ٹیمپل اور اس کے عہدیداروں کے انتظام کے ذریعے سکھوں کو حاصل کرنے اور ان پر قابو پانے کی کوشش کی، یہاں تک کہ اس کے اپنے قانونی قانون کے احکامات کو بھی نظر انداز کیا جس میں سیکولر اور مذہبی معاملات کو الگ کرنا، مذہبی برادریوں کے ساتھ سلوک میں غیر جانبداری اور مذہبی اداروں میں شمولیت سے دستبرداری کی ضرورت تھی۔ گولڈن ٹیمپل پر قابو پانے کی ضرورت کو زیادہ اہم قرار دیا گیا، اور سکھ اداروں پر قابو پانے کے ساتھ ساتھ ہتھیاروں کو لے جانے پر قانونی پابندی جیسے اقدامات بھی کیے گئے، جن کا مقصد خالصہ کو غیر مسلح کرنا تھا، جنہوں نے دو اینگلو سکھ جنگوں میں ان کے خلاف جنگ کی تھی۔ اس طرح خالصہ فوج کو ختم کر دیا گیا اور پنجاب کو غیر عسکری بنا دیا گیا، اور سکھ فوجوں کو عوامی طور پر اپنے ہتھیار ہتھیار ڈالنے اور زراعت یا دیگر کاموں کی طرف لوٹنے کی ضرورت تھی۔ تاہم، کچھ گروہوں، جیسے محصولات سے پاک زمینوں (جاگیرداروں) کے حامل افراد کو زوال پذیر ہونے کی اجازت دی گئی، خاص طور پر اگر انہیں "باغی" کے طور پر دیکھا جائے، انگریز سکھوں کو اپنے گردواروں پر بلا روک ٹوک کنٹرول دینے سے محتاط تھے، اور انگریزوں کے وفادار سمجھے جانے والے سکھ دھڑوں سے راغب تھے، جیسے سکھ اشرافیہ اور مشہور خاندانی نسب والے سکھ، جنہیں سرپرستی اور پنشن دی گئی تھی، اور اڈاسیوں، جنہوں نے اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے اوائل میں تاریخی گردواروں کا کنٹرول حاصل کیا تھا، کو زمینوں اور گردواروں کی عمارتوں پر ملکیتی کنٹرول برقرار رکھنے کی اجازت دی گئی تھی۔ برطانوی انتظامیہ نے ایسے وفاداروں کو گولڈن ٹیمپل میں داخل کرنے کے لیے کافی حد تک کوشش کی تاکہ سکھ باڈی پولیٹک پر زیادہ سے زیادہ کنٹرول حاصل کیا جا سکے۔ اس کی ایک وجہ سکھ احیا پسند گروہوں کا ظہور تھا، جیسے نرنکڑیوں، نامدھاریوں اور سنگھ سبھا تحریک، الحاق کے فورا بعد ؛ اس احیا پسندی کو عام سکھوں کی صفوں میں مناسب سکھ طریقوں کے زوال کے بارے میں بڑھتی ہوئی عدم اطمینان کی وجہ سے تقویت ملی۔ مہنتوں کی انتظامیہ کے تحت سکھ ادارے مزید خراب ہو گئے، جنہیں انگریزوں کی حمایت حاصل تھی، جنہوں نے اس وقت کی سکھ برادری کی ضروریات کو نظر انداز کرنے کے طور پر سمجھے جانے کے علاوہ، گردواروں کو چھوٹے چوروں، شرابی، دلالوں، اور ناگوار اور غیر اخلاقی موسیقی اور ادب کے فروشوں جیسے سماجی ناپسندیدہ افراد کے لیے جگہوں میں تبدیل ہونے دیا، جن کے ساتھ وہ خود اس طرح کی سرگرمیوں میں حصہ لیتے تھے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے غیر سکھ، برہمن طرز عمل کو بھی گردواروں میں جڑ پکڑنے کی اجازت دی، بشمول بتوں کی پوجا، ذات پات کے امتیاز، اور غیر سکھ پنڈتوں اور ستوتیشیوں کو اکثر ان کی اجازت دینا، اور عام سکھ برادری کی ضروریات کو نظر انداز کرنا شروع کر دیا، کیونکہ وہ گردوارہ کی پیش کشوں اور دیگر عطیات کو اپنی ذاتی آمدنی کے طور پر استعمال کرتے تھے، اور ان کے عہدے تیزی سے بدعنوان اور موروثی ہو گئے۔ کچھ مقامی جماعتوں نے ان کے خلاف عوامی دباؤ ڈالا اور اقتدار چھوڑ دیا، لیکن گردوارہ اسٹیٹس سے حاصل ہونے والی بڑی آمدنی نے انہیں اس طرح کے دباؤ کا مقابلہ کرنے کا اختیار دیا۔ بنیاد اور ترقی پہلی سنگھ سبھا کی بنیاد 1873 میں امرتسر میں تین اہم خطرات کے جواب میں رکھی گئی تھی: عیسائی مشنری سرگرمی، جس نے مزید سکھوں کو عیسائیوں میں تبدیل کرنے کی کوشش کی، اپنی شدھی ("پاکیزگی") مہموں کے ساتھ آریہ سماج کی "ریورس پروسلیٹائزنگ"، جو ملک میں ہندو قوم پرست شعور کے بڑھتے ہوئے لہر کا حصہ تھیں، اور نامدھاری سکھوں جیسے گروہوں کے باغیانہ اقدامات کی وجہ سے عام طور پر سکھوں کی برطانوی سرپرستی کھونے کا امکان تھا۔ سنگھ سبھا کے متوازی، 1869 میں پنجابی مسلمانوں نے خود کو انجمن اسلامیا کے ساتھ منظم کیا۔ اسی طرح، برہمو سماج، جو انگریزی بولنے والے بنگالیوں پر مشتمل ایک ہندو اصلاحاتی تحریک تھی، اس وقت پنجاب میں برطانوی انتظامیہ کے نچلے درجے کے طور پر کام کرتی تھی، نے 1860 کی دہائی میں کئی پنجابی شہروں میں شاخیں قائم کیں۔ ان سماجی و مذہبی تنظیموں نے بھی سنگھ سبھا کی تشکیل کی حوصلہ افزائی کی۔ آریہ سماج تحریک، جس کی بنیاد گجرات کے ایک برہمن دیانند سرسوتی نے رکھی تھی، 1877 میں پنجاب پہنچی، اور ہندی کو تعلیم کے ذریعہ کے طور پر استعمال کرنے کو فروغ دیا۔ خاص طور پر نوآبادیاتی ہندو آبادی کے نئے تعلیم یافتہ طبقات کو راغب کرتے ہوئے، اس نے ایک "پاک"، عقلی، ضابطہ بند ہندو مت کی حمایت کی، جو "ویدک سنہری دور" پر مبنی تھا، جس پر ہندو معاشرے کا نمونہ بنایا گیا، جس کا تصور کچھ ویدک کے بعد کے خیالات کو برقرار رکھتے ہوئے منتخب طور پر ثقافتی روایات کی دوبارہ تشریح کرکے کیا گیا تھا۔ اس نے عصری ہندو رسومات جیسے مشرکیت، بت اور اوتار کی پوجا، مندر کی پیش کش، زیارت، بیوہ کی دوبارہ شادی کی ممانعت، کم عمری کی شادی، ستی، اور برہمنوں کی پجاری کاری کو انحطاط کے طور پر مسترد کر دیا، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے اس طرح کے انحراف کو متعارف کروا کر عوام کو گمراہ کیا ہے۔ یہ انکار سکھ روایت کے مطابق تھے، اور بہت سے نوجوان سکھ اصلاح پسندوں نے ابتدائی طور پر عیسائی مشنریوں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کا مقابلہ کرنے کے لیے ان کے ساتھ ہم آہنگی کی تھی۔ بنیادی طور پر مذہب تبدیل کرنے پر توجہ مرکوز کی گئی، اور نچلی ذاتوں میں مذہب تبدیل کرنے میں عیسائی مشنریوں کی کامیابی کو نوٹ کرتے ہوئے، عسکریت پسند سماجیوں نے مسلمانوں یا عیسائیوں کو مذہب تبدیل کرنے اور اچھوت ذاتوں کو ہندو مذہب میں "پاک" کرنے کے لیے، جنہیں روایتی طور پر پجاری طبقے کی طرف سے ہندو متون تک رسائی سے انکار کیا گیا تھا، اپنی خود کی تبدیلی کی رسم تیار کی، جسے ہندو روایت میں شدھی کہا جاتا ہے۔ سکھ برادری نے بے ذات سکھوں کی شدھی تبدیلی مذہب کی تقریب کی مذمت کی، جنہوں نے احتجاجی اجلاسوں میں سکھوں کو ہندو مذہب میں تبدیل کرنے کی اس طرح کی کوششوں کی مذمت کی۔ آریہ سماج کی ایک اور مذہبی اختراع ملک گیر ہندو مت کا قوم پرست خیال تھا، جیسا کہ مختلف دھرموں کے ایک بے شمار کے برخلاف جو پہلے ہمیشہ ذیلی خطے یا قسم کے لحاظ سے اہل تھے، جو غیر ملکی مداخلت اور "غیر تشکیل شدہ برہمنائی درجہ بندی" دونوں سے محصور اور مخالف تھے، تنظیم کو ہندو مذہبی قوم پرستی کی ترقی میں ایک اہم عنصر کے طور پر قائم کیا۔ 1883 میں پنجاب اور اس سے آگے اس کی تعلیمی تحریک کے قیام اور پھیلاؤ کے بعد، اس کی اشاعتوں نے عیسائیت، اسلام، جین مت، بدھ مت اور سکھ مت سمیت دیگر عقائد پر حملہ کیا، جس سے فرقہ وارانہ غلطیاں بڑھ گئیں۔ تیزی سے بنیاد پرستی کے ساتھ، 1880 کی دہائی تک آریہ سماج پریس میں سکھ مخالف پروپیگنڈا شائع ہوتا رہا، جس نے سکھوں کے ساتھ تعلقات کو مزید خراب کیا، اور 1888 میں سکھ مت ماضی اور حال کے عنوان سے لکھے گئے ایک مضمون میں اختتام پذیر ہوا، جس میں گرو نانک کا مذاق اڑایا گیا اور سکھ مت کی توہین کی گئی۔ آریہ سماجیوں کی طرف سے سکھ مت کے تئیں مسلسل عوامی دشمنی جس کے نتیجے میں نومبر 1888 میں لاہور کی سالگرہ منائی گئی، بالآخر ان کے لیے سکھ حمایت کا خاتمہ ہو گیا، جس سے مشترکہ اہداف کے بارے میں پہلے کے تصور کی جگہ لے لی گئی۔ جدید ہندو مت اور سکھ مت دونوں پر اس کی تنقید کو مشرکانہ بدعنوانی (بشمول آریہ اراکین کی دیگر ہندو مندروں میں بتوں کو توڑنے اور پامال کرنے کی مثالیں، اور دیانند نے 1883 میں لکھا کہ "اگرچہ یہ سچ ہے کہ [سکھ] بت پرستی نہیں کرتے ہیں"، لیکن انہوں نے سکھوں کے ساتھ گرو گرنتھ صاحب کی عقیدت کو ہندو فرقے کے طور پر سلوک کے مترادف دیکھا، اور سکھوں کو "پاک" کرنے کی کوششوں کو جسے آریہ سماج نے "ایک الوہیک ویدک ہندو مت" کہا تھا جس کی بنیاد صرف ویدوں کی غلطی پر تھی، بہت سے لوگوں کو مشتعل کر دیا اور پنجاب میں اس کا بڑا اثر پڑا۔ امرتسر سنگھ سبھا یہ پہلی سنگھ سبھا-جسے امرتسر سنگھ سبھا کہا جاتا ہے-کھتری سناتن سکھوں، گیانیوں اور گرنتھیوں کے ایک دھڑے نے قائم کی تھی اور اس کی حمایت کی تھی، جن میں سے بہت سے ابتدائی سکھ گروؤں کی براہ راست اولاد تھے۔ انہوں نے کھانڈے دی پہل کی تقریب جیسے خالصہ کے آغاز کے طریقوں کو اس بنیاد پر مسترد کر دیا تھا کہ اس سے ان کی ذات کو خطرہ ہے اور ان کی رسمی حدود کو آلودہ کیا ہے جسے وہ بنیادی سمجھتے ہیں۔ وہ خود کو سناتن سکھ سمجھتے تھے، اور 18 ویں صدی سے پہلے کے برطانوی اور 19 ویں صدی کے نوآبادیاتی دور کے پنجاب میں گوردواروں اور سکھ اداروں پر قبضہ کرکے سماجی اہمیت حاصل کی تھی، جبکہ خالصہ جنگجوؤں نے سکھ برادری کی بقا کے لیے مغل ریاست اور افغان افواج کا مقابلہ کیا تھا۔ اگرچہ سناتن دھڑے نے خالصہ گروہوں کے اندر جمہوری رجحان سے ناراضگی کا اظہار کیا، لیکن وہ وسیع تر سکھ پنتھ کے اندر ساتھ ساتھ رہتے رہے، حالانکہ وہ مرکزی دھارے کے خالصہ طریقوں سے الگ رہے۔ سناتن سکھ گرو نانک کو ہندو دیوتا وشنو کا اوتار یا اوتار سمجھتے تھے، اور سکھ مت کو ویشنو مت (ہندو مت کی وشنو پر مبنی روایت) کے ساتھ منسلک ایک روایت کے طور پر دیکھتے تھے اور ان میں سناتن فکر کے نرملا، اداسی اور گیانی اسکول شامل تھے۔ اس طرح، انہوں نے سکھ روایت کو برہمن سماجی ڈھانچے اور ذات پات کے نظریے کے ساتھ جوڑ دیا ؛ ان کی بنیادی تشویش اس سماجی ڈھانچے کی حفاظت کرنا تھی جس میں وہ حیثیت رکھتے تھے۔ ان گروہوں کے لیے سکھ روایت کے اختیار کا اصول شبد گرو، یا گرو گرنتھ صاحب کے اصول کے بجائے زندہ گروؤں (جیسا کہ سناتن سکھوں کے رہنما کھیم سنگھ بیدی کو ماننا پسند تھا) میں لگایا گیا تھا، جسے غالب خالصہ روایت نے برقرار رکھا تھا۔ اس کے فورا بعد لاہور سنگھ سبھا، نہانگ سکھوں نے تحریک کو متاثر کرنا شروع کر دیا، جس کے بعد تات خالصہ کی طرف سے ایک مستقل مہم چلائی گئی۔ سناتن سکھ کی پنتھ کے ان غالب گروہوں نے مخالفت کی، خاص طور پر وہ لوگ جو خالصہ کے عقائد رکھتے تھے، جو تعلیم اور روزگار تک رسائی کے ذریعے سناتن دھڑے کو چیلنج کرنے کی پوزیشن پر پہنچ گئے تھے، انہوں نے 1879 میں گرموکھ سنگھ، ہرش سنگھ اروڑا، جواہر سنگھ اور گیانی دت سنگھ کی سربراہی میں ٹاٹ خالصہ دھڑا، یا "حقیقی خالصہ" تشکیل دیا تھا۔ انہوں نے لاہور سنگھ سبھا تشکیل دی۔ تات خالصہ کی یکتا، مجسمہ سازی کے جذبات، مساویانہ سماجی اقدار اور ایک معیاری سکھ شناخت کا تصور سناتن دھڑے کی طرف سے حمایت کردہ مشرکیت، بتوں کی پوجا، ذات پات کے امتیازات اور رسومات کے تنوع کے ساتھ اچھی طرح سے نہیں ملا۔ تات خالصہ کو 1880 کی دہائی کے اوائل میں ہی سناتن دھڑے کے تنظیمی اور نظریاتی چیلنج کا سامنا کرنا پڑا۔ دیگر سنگھ سبھا لاہور سنگھ سبھا کے بعد، پنجاب بھر کے ہر قصبے اور بہت سے دیہاتوں میں بہت سے دوسرے سنگھ سبھا بنائے گئے، جو 19 ویں صدی کے آخر تک تعداد میں 100 سے تجاوز کر گئے، اور خود کو یا تو تٹ خالصہ یا سناتن دھڑوں پر ڈھال لیا۔ ان میں سے لاہور اور امرتسر دھڑوں کی دشمنی زیادہ شدید تھی۔ اس کے باوجود، سکھ عوامی رہنماؤں نے 1880 میں ایک مرکزی کمیٹی اور ایک جنرل سبھا تشکیل دی۔ گردرشن سنگھ کے مطابق، 11 اپریل 1883 کو یہ جنرل سبھا خالصہ دیوان امرتسر میں تبدیل ہوئی، جس میں تقریبا 37 منسلک مقامی سنگھ سبھا چیپٹر تھے۔ تاہم دیگر سنگھ سبھاؤں نے اس کی مخالفت کی اور اندرونی اختلاف بھی تھے۔ سنگھ سبھا کے ابواب اس کے آئین یا اس کی قیادت کے ڈھانچے پر متفق نہیں ہو سکے، جس کے نتیجے میں خالصہ دیوان امرتسر تقریبا 7 ابواب اور خالصہ دیوان لاہور تقریبا 30 ابواب میں تقسیم ہو گیا۔ گردرشن سنگھ کا کہنا ہے کہ ہر ایک کا "بہت مختلف" آئین تھا، نوعیت اور ساخت میں۔ اپنی کئی شکستوں میں سے پہلی شکست میں، سناتن دھڑے نے 1883 میں سنگھ سبھا کا نام بدل کر سکھ سنگھ سبھا رکھنے کی تجویز پیش کی، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ سنگھ سبھا پہلے ہی خالصہ سکھوں کا مترادف بن چکی تھی، اور وہ دوسرے چھوٹے سکھ فرقوں کو تنظیم کی طرف راغب کرنا چاہتے تھے۔ اس اقدام کی مخالفت اتنی زبردست تھی کہ کھیم سنگھ بیدی کو اپریل 1884 میں دیوان کے اگلے اجلاس میں اسے چھوڑنے پر مجبور ہونا پڑا۔ سکھوں کی شناخت کے مسئلے کو سکھ عقیدے پر آریہ سماج کے شور مچانے والے حملوں نے مزید تیز کر دیا، جن میں پمفلٹ جاری کیے گئے جن میں سکھ مت کو ہندو مت کے اندر ایک اصلاح پسند تناؤ قرار دیا گیا۔ اس کے جواب میں، کان سنگھ نابھا نے اپنا کلاسیکی ٹریکٹ ہم ہندو نہیں شائع کیا، جس نے ایک الگ سکھ شناخت کا معاملہ بنا دیا۔ آریہ سماج کے رائے دہندگان نے سکھ مذہب پر اپنے حملے جاری رکھے اور اسے ہندو مذہب میں شامل کرنے کی مزید کوششیں کیں۔ 1880 کی دہائی کی سکھ اصلاحاتی تحریک نے آریہ سماج کے اس "جامع" رجحانات کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ سکھ مت ایک "خصوصی" مذہب ہے۔ اس کے باوجود، سہجداری سکھ رہنماؤں کے ایک طبقے نے شمولیت کے لیے دباؤ ڈالنا جاری رکھا، ان کے ساتھ 1897 میں لاہور میں ملکہ وکٹوریہ کی ڈائمنڈ جوبلی کے موقع پر ایک بڑے عوامی اجتماع سے پہلے انہوں نے ہندو ہونے کا اعلان کیا۔ لاہور سنگھ سبھا بالآخر زیادہ کامیاب رہی، جس نے تات خالصہ دھڑے کی نمائندگی کی۔ 1870 اور 1890 کی دہائیوں کے درمیان، تات خالصہ کے اصلاح کاروں کی کوششوں نے مسلم اور ہندو طریقوں سے الگ الگ سکھ شناخت کو مضبوط کرنے، خالصہ کے آغاز اور ضابطہ اخلاق کی اولین حیثیت، اور قصبوں اور دیہاتوں میں اسکولوں اور کالجوں کے قیام پر توجہ مرکوز کی تھی، یہ اقدامات اگلے سی کے ڈی دور تک جاری رہے۔ خالصہ اخبر (گرموکھی پنجابی میں) اور خالصہ (انگریزی میں) جیسے پرنٹ میڈیا اخبارات اور اشاعتوں کے ذریعے سنگھ سبھا نے سکھ شناخت کی نوعیت کے بارے میں ایک عمومی اتفاق رائے کو مستحکم کیا، اور یہ کہ مستند سکھی کا منبع ابتدائی سکھ روایت تھی، خاص طور پر سکھ گروؤں کا دور اور اس کے فورا بعد۔ آدی گرنتھ کو مستند سکھ ادب سمجھا جاتا تھا، اس کے ساتھ ساتھ گرو گووند سنگھ کی کمپوزیشن، بھائی گورداس، جنم سکھیوں، اور گربیلاس ادب اور راحت ناموں کے کام، جنہیں بعد میں ایس جی پی سی نے سکھ راحت مریدا کے طور پر مرتب کیا۔ انگریزوں اور مہنت کے اقتدار میں ادارہ جاتی غفلت کے دور میں جمع ہونے والی غیر سکھ رسومات، بشمول بتوں کی پوجا، غیر سکھ برہمنوں کی اولین حیثیت، ذات پات کے امتیاز، لوک ہیروز اور ہندو دیوتاؤں کے توہم پرست فرقے، اور مہنت کے دور میں برہمنوں کے ذریعے انجام دی جانے والی ویدک رسومات کو ختم کر دیا گیا، اور سکھ رسومات اور علامتوں بشمول خالصہ کی شروعات، "سنگھ اور کور" کے نام، 5 کے، سکھوں کی پیدائش، موت، اور شادی کی رسومات، اور خالصہ اسکولوں میں گرموکھی اور پنجابی کی لازمی تعلیم، جو کہ دنیا بھر کے جدید گوردواروں میں پایا جانے والا ایک ادارہ ہے، کو باضابطہ بنایا گیا۔ 20 ویں صدی کے چیف خالصہ دیوان 1890 کی دہائی میں، سکھ گروہوں نے قصبوں اور شہروں میں بہت سے خالصہ دیوان بنائے، جبکہ دیہی گروہوں نے اپنے سکھ سبھا بنائے۔ 1902 تک 150 سے زیادہ سنگھ سبھا اور خالصہ دیوان موجود تھے۔ ایک اور کوشش نے ان میں سے 29 خالصہ دیوانوں اور دیگر سکھ معاشروں کو چیف خالصہ دیوان، یا سی کے ڈی کے تحت لایا، جزوی طور پر اس کی وجہ زیادہ طاقتور مشترکہ مخالف، آریہ سماج، جو پنجاب میں سیاسی ہندو مت کا مرکزی نمائندہ ہے، کے سامنے زیادہ سیاسی ہم آہنگی کی ضرورت تھی۔ یہ، اور سنگھ سبھا کے جدید بنانے کے جوش و خروش کی نوعیت اور کردار بڑی حد تک اصل اصطلاح ہندو کی تبدیلی کا جواب تھا جس کا مطلب ہے "ہندوستان کے غیر مسلم باشندے" ایک ایسی اصطلاح میں جو ہندو مت کے ساتھ شناخت کرنے والوں کو مجسم کرتی ہے۔ مینڈیر کا کہنا ہے کہ چیف خالصہ دیوان نے ایک سیاسی ردعمل کو مربوط کرنے اور سکھ شناخت کو "وسیع تر ہندو مت کے اندر چھوٹے فرقے" کے طور پر دیکھے جانے سے بچانے کی کوشش کی۔ یہ ادارہ 1902 میں لاہور اور امرتسر سنگھ سبھاؤں کو ان کے متعلقہ سیٹلائٹ سنگھ سبھاؤں کے ساتھ متحد کرنے کے لیے بنایا جائے گا، اور اگلے 18 سالوں تک سکھوں کی مرکزی آواز کے طور پر کام کرے گا۔ جے ایس کے مطابق گریوال، جب اختلاف رائے تھے، سنگھ سبھا اور دیوان سبھی مذہبی اصلاحات اور عیسائی مشنریوں کے بڑھتے ہوئے خطرے سے اجتماعی طور پر نمٹنے کے لیے فکر مند تھے جو سکھوں کو عیسائیوں میں تبدیل کر رہے تھے، اس سے قبل مشہور شخصیات کے تبادلوں کے بعد جیسے کہ مہاراجہ دلیپ سنگھ اور کنور ہرنم سنگھ اہلووالیا۔ مختلف سکھ سبھاؤں کی سکھ اشاعتوں نے 20 ویں صدی کے اوائل میں عیسائی مشنریوں کی کامیابی کے ساتھ ساتھ مسلم اور آریہ سماج کی مذہبی تبدیلی کی کوششوں کے بڑھتے ہوئے خطرے کو دیکھتے ہوئے سکھ شناخت کے لیے اپنے خوف کا اظہار کیا۔ سکھ قائدین سکھ نوجوانوں کو نشانہ بنانے والے عیسائی مشنری اسکولوں کے بارے میں فکر مند تھے۔ انہوں نے انگریزی زبان کی تعلیم کا خیرمقدم کیا لیکن عیسائی الہیات کی مخالفت کی جو ان اسکولوں میں بھی پڑھائی جا رہی تھی۔ چیف خالصہ دیوان کو نوآبادیاتی برطانوی حکومت نے 9 جولائی 1904 کو باضابطہ طور پر رجسٹر اور تسلیم کیا تھا۔ نئے ادارے کو منسلک سنگھ سبھاؤں اور سکھ اشرافیہ کی طرف سے مالی مدد فراہم کی گئی تھی۔ اس نے وقف سکھ مبلغین یا اپدیشک کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ 1920 تک چیف خالصہ دیوان نے 105 ملحقہ اداروں کی نگرانی کی۔ اس نے چیف خالصہ دیوان کے ساتھ ایک وسیع ڈھانچہ تیار کیا جس میں تین قسم کے مشیر اور مختلف کمیٹیاں تھیں، سبھی نے ملحقہ اداروں اور اراکین سے وصول کردہ واجبات سے ماہانہ تنخواہ ادا کی۔ جب کہ سکھ اخبارات نے چیف خالصہ دیوان کی حمایت کی اور برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے اسے پوری سکھ برادری اور تمام سکھ سبھاؤں کی نمائندگی کے طور پر تسلیم کیا، 1900 کی دہائی کے آخر میں اور 1910 کی دہائی کے دوران اہم اندرونی اختلافات نے اہم سکھ کارکنوں کو چیف دیوان خالصہ کے اختیار کو چیلنج کرنے پر مجبور کیا۔ امرتسر دھڑا، جو تٹ خالصہ کی بڑھتی ہوئی طاقت اور اپنے قدامت پسند موقف کے لیے بڑھتی ہوئی بے چینی کے درمیان اب بھی انتظامی غلبہ حاصل کر رہا تھا، انگریزوں کے ساتھ اچھے تعلقات پر قائم رہنے کے لیے فکر مند تھا، جو 1849 میں پنجاب کی اپنی انتظامیہ کے آغاز میں اپنے تصفیے کے جواز کو بے چینی سے برقرار رکھنا چاہتے تھے، جس میں گوردواروں کی ملکیت اس شخص کو دی گئی تھی جو اس کا دعوی کر سکتا تھا۔ 1920 کے اواخر میں، سکھ انقلابی، جو انگریزوں کے لیے سی کے ڈی کی وفادار اطاعت سے ناراض تھے، اکال تخت میں نو تشکیل شدہ سنٹرل سکھ لیگ کے ذریعے کیے گئے دو فیصلوں کا اعلان کریں گے: تمام سکھ مزارات کے انتظام کے لیے ایس جی پی سی کی تشکیل، اور اکالی دل کی تشکیل۔ سی کے ڈی کو اکالی دل کی قیادت میں زیادہ سرگرم اکالی تحریک پیچھے چھوڑ دے گی، جو مردوں کو حکومت کا مقابلہ کرنے اور گردواروں کو دوبارہ حاصل کرنے کی تربیت دے گی۔ اکالی تحریک 20 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں، ٹاٹ خالصہ نے اکالی تحریک کے ذریعے دو بڑی قانونی فتوحات میں بھی حصہ ڈالا، 1909 کا آنند میرج ایکٹ، اور سکھ گوردوارہ ایکٹ، 1925، جس نے بڑے تاریخی گردواروں پر خالصہ کا براہ راست کنٹرول دوبارہ قائم کیا، جو پہلے برطانوی حمایت یافتہ مہنت اور پجاری، یا ہندو پجاریوں، اور ان کی رسومات کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ غیر متشدد اکالی تحریک، جسے گوردوارہ ریفارم موومنٹ بھی کہا جاتا ہے، کے بعد گوردواروں پر سکھوں کے کنٹرول کا دوبارہ قیام 1920 میں اس وقت ہوا جب جنرل ریجینالڈ ڈائر کا گولڈن ٹیمپل کا مدعو دورہ سکھوں کو پرسکون کرنے میں ناکام رہا۔ 1920 سے 1925 تک جاری رہنے والی اکالی تحریک کا اختتام گوردوارہ کا کنٹرول شرومنی گوردوارہ پربندھک کمیٹی (ایس جی پی سی) کو منتقل کرنے میں ہوا۔ اکالی تحریک جدید اکالی دل سیاسی جماعت کی پیش خیمہ ہے۔ 1919 میں، اندرونی اختلافات کی وجہ سے کچھ سکھ رہنماؤں نے سنٹرل سکھ لیگ تشکیل دی، جبکہ 1920 میں شرومنی گوردوارہ پربندھک کمیٹی، یا ایس جی پی سی، انہی وجوہات کی بنا پر ابھری۔ 1932 میں، سکھوں کے ایک عام اجلاس نے خالصہ دربار کو ایک متحدہ محاذ بنانے کی کوشش کے طور پر تشکیل دیا جو نوآبادیاتی برطانوی حکومت کے پنجاب قانون ساز کونسل کو نشستوں کے فرقہ وارانہ ایوارڈ سے شروع ہوا۔ 1919 میں قائم ہونے والی سنٹرل سکھ لیگ خالصہ دربار میں ضم ہو گئی۔ تاہم 1937 میں سکھ شرومنی اکالی دل اور کانگریس کے سکھوں میں تقسیم ہو گئے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں سنگھ سبھا ان تنظیموں سے مغلوب ہوگئے تھے کیونکہ برطانیہ نے دوسری جنگ عظیم کی کوششوں اور نوآبادیاتی حکمرانی کی آخری دہائیوں میں برصغیر پاک و ہند کی مذہب پر مبنی سیاسی تقسیم کی حرکیات سے ہندوستانی فوجیوں کو حاصل کرنے کی کوشش کی تھی۔ ایس جی پی سی، ایک جمہوری ادارے کے طور پر، سکھوں کی اکثریت کی رائے کی نمائندگی کرتا ہے، اور سکھوں کی مستند آواز ہے۔ ہرجوت اوبرائے کے مطابق، 1873 میں تشکیل دی گئی پہلی سنگھ سبھا کا مقصد سکھوں اور ہندوؤں کے درمیان بین مذہبی رواداری اور تعاون تھا۔ 1877 میں آریہ سماج کی آمد اور سکھ مت پر اس کی تنقید کے ساتھ، حرکیات بدل گئیں۔ انڈولوجسٹ ٹی این کے مطابق مدھن، سکھ اور ہندو نہ صرف 1870 کی دہائی سے پہلے ایک ساتھ رہتے تھے، بلکہ انہوں نے مشترکہ علامتوں اور سمتوں کے ساتھ ایک مشترکہ ثقافتی زندگی کا اشتراک کیا۔ آریہ سماج کی سرگرمی اور اس پر سنگھ سبھا تحریک کے ردعمل نے سکھ شناخت کی کئی مسابقتی تعریفیں پیدا کیں۔ سنگھ سبھا تحریک کے اندر ابتدائی جدوجہد کے بعد، نئے سماجی اور ثقافتی اشرافیہ ابھرے۔ اوبرائے کا کہنا ہے کہ اس نے سابقہ سکھ تعلقات کو بے دخل کر کے ان کی جگہ "ایجادات کا ایک سلسلہ شروع کر دیا: ہندو شبیہیں اور بتوں کے مقدس مقامات کو صاف کر کے سکھ مقدس جگہ کی حد بندی، سکھوں کی مقدس زبان کے طور پر پنجابی کی کاشت، خصوصی طور پر سکھ نوجوانوں کے لیے ثقافتی اداروں کی بنیاد، رسمی اور مقدس کیلنڈر میں سکھ گروؤں کی سالگرہ کا اندراج اور سب سے اہم، نئے لائف سائیکل رسومات کا تعارف"۔ ہرنیک دیول کا کہنا ہے کہ اوبرائے کے تجزیے کو "بالادستی کا نقطہ نظر" کہا جا سکتا ہے، جس میں یہ وضاحت کرنے کی کوشش کی گئی ہے کہ ابھرتے ہوئے متوسط طبقے نے مقدس مراکز پر کنٹرول حاصل کرکے اور متفرق حدود کے ساتھ یکساں، غیر متفرق مذہبی گفتگو کی وضاحت کرکے ثقافتی بالادستی حاصل کرنے کے لیے مذہبی اصلاحات کا استعمال کیسے کیا۔ اوبرائے کے مطابق، قیادت کے اس نئے طبقے نے سکھوں کو ایک معیاری تاریخ، گزرنے کی رسومات، مقدس مقام اور رسومات کے ساتھ ایک الگ اور الگ سکھ شناخت فراہم کی، حالانکہ وہ اس بات کی وضاحت کرنے میں ناکام رہے کہ اس پیغام کے بارے میں نیا کیا تھا یا سکھوں کی ابتداء کی رسم کے بارے میں اختراعی کیا تھا، کیونکہ "علامتی یکتا اور مساویانہ سماجی اقدار" سکھ گروؤں کی عین تعلیمات تھیں۔ یہ سنگھ سبھا تحریک کے اثرات کی صرف جزوی تفہیم ہے، جو سکھوں کے آغاز کو اس کی گہری، علامتی اہمیت سے الگ کرکے، اور اسے "محض ایک نسلی نشان کے طور پر اس کے واضح کام تک" کم کرکے کیا گیا ہے، اور دیول اوبرائے کے تجزیے کو اپنے پہلے مشاہدات سے متصادم سمجھتے ہیں، کیونکہ وہ خود کہتے ہیں کہ خالصہ نے 18 ویں صدی تک اپنے گزرنے، پیدائش، موت اور آغاز کی الگ الگ رسومات کو پہلے ہی قائم کر لیا تھا۔ دیول کا کہنا ہے کہ مذہبی اور اخلاقی ضابطوں کے حوالے سے ایک حقیقی خالصہ کو ان اصولوں کی پیروی کرنی چاہیے جو گرو گووند سنگھ نے قائم کیے تھے، یہ ان اصولوں پر عمل کرنے میں سختی اور دشواری ہے، یہی وجہ ہے کہ سکھوں کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ آج بھی ابتدائی رسم سے گزرتا ہے۔ پشورا سنگھ کے مطابق، جب کہ کچھ سکھوں نے 19 ویں صدی میں ہندو رسومات کو قبول کیا، "یہ قابل اعتراض ہے کہ کیا یہ ہمیشہ ایسا ہی تھا"، اور "یہ ظاہر کرنا کہ سکھ شناخت ہمیشہ بنیادی طور پر سکھ اور ہندو رسومات کے آزادانہ اختلاط کے ساتھ سیال تھی"، قابل اعتراض ہے۔ گرو ارجن کے دور سے ہی، سکھوں کو "واضح طور پر خود کو ایک نئی برادری کے طور پر سوچنے کی ترغیب دی گئی تھی"۔ سنگھ سبھا تحریک کے خیالات کے کئی رنگ تھے۔ امرتسر سنگھ سبھا کے کھیم سنگھ بیدی نے سکھ شناخت کو الگ، ایک زندہ گرو کی ضرورت کے طور پر دیکھا، الہی اوتار (ہندو مت کے اوتار) کے خیال اور اس خیال کی حمایت کی کہ "ہندو اور سکھ ایک معاشرے کے طور پر ناقابل تقسیم ہیں"۔ لاہور سنگھ سبھا کے گرموکھ سنگھ نے درمیانی بنیاد رکھتے ہوئے کہا کہ سکھوں کا اپنا الگ صحیفہ اور طرز عمل ہے، سکھ-ہندو تعلقات کا مسئلہ بے کار تھا، اور یہ کہ وہ تمام لوگ جنہوں نے سکھ صحیفہ قبول کیا وہ سکھ تھے چاہے وہ خالصہ کی شروعات سے گزریں اور اس کے مذہبی ضابطے کے مطابق زندگی گزاریں یا وہ لوگ جو آغاز سے نہیں گزرتے اور کچھ سکھ مذہبی اور اخلاقی ضابطوں پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ بھاسور سنگھ سبھا کے تیجا سنگھ نے اس تحریک کے دوران اس نظریے کے ساتھ زیادہ بنیاد پرست نظریے کی نمائندگی کی کہ جن لوگوں نے خالصہ کی شروعات نہیں کی ہے ان کی "سکھ پنتھ میں کوئی جگہ نہیں ہونی چاہیے"، اور ہندو سکھ تعلقات کی بات کرنا سکھ مت کی توہین ہے۔ آخر کار، گرموکھ سنگھ کا درمیانی زمینی نظریہ غالب رہا۔ ڈبلیو ایچ میک لیوڈ کے مطابق، سنگھ سبھا نے خالصہ روایت کو "منظم اور واضح" کیا، لیکن خالصہ کی شناخت نہ تو مکمل طور پر نئی ایجاد تھی، نہ ہی محض "اجنبی فضلہ" کو صاف کرنا، اور نہ ہی "خراب شدہ اصل کی بحالی"۔ پشورا سنگھ کا حوالہ دیتے ہوئے سنگھ سبھا کے اصلاح کاروں کی خالصہ شناخت میں "پرانے اور نئے" دونوں عناصر شامل تھے۔ کتب خانہ