Kalachakra
کلاچکر (کلاچکر) وجریان بدھ مت میں ایک کثیر الجہتی اصطلاح ہے جس کا مطلب ہے "وقت کا پہیہ" یا "وقت کا چکر"۔ "کالاکرا" بدھ مت کی تحریروں کے ایک سلسلے کا نام بھی ہے اور ہندوستانی بدھ مت اور تبتی بدھ مت میں ایک اہم پریکٹس نسب ہے۔ تانتر کو غیر متزلزل یوگا (انتر یوگ) طبقے سے تعلق رکھنے والا سمجھا جاتا ہے۔ کلاچکر سے مراد وجریان میں ایک سرپرست تانترک دیوتا یا یدم اور کلاچکر روایت کے فلسفے اور یوگ دونوں ہیں۔ اس روایت کی ابتدا ہندوستان میں ہے اور اس کی سب سے زیادہ فعال تاریخ اور موجودگی تبت میں رہی ہے۔ اس روایت میں کاسمولوجی، الہیات، فلسفہ، سماجیات، سوٹیریولوجی، افسانہ، پیشن گوئی، طب اور یوگا پر تعلیمات شامل ہیں۔ یہ ایک افسانوی حقیقت کی عکاسی کرتا ہے جس کے تحت کائناتی اور سماجی-تاریخی واقعات افراد کے جسم میں ہونے والے عمل سے مطابقت رکھتے ہیں۔ ان تعلیمات کا مقصد مختلف یوگک طریقوں کے ذریعے کسی کے جسم اور دماغ کو کامل بدھود میں تبدیل کرنا ہے۔ کلاچکر روایت مہایان بدھ غیر دوہری ازم پر مبنی ہے، جو مدھیماکا فلسفے سے بہت زیادہ متاثر ہے، لیکن بدھ مت اور غیر بدھ (بنیادی طور پر ہندو) روایات (جیسے ویبھاشیکا، کشمیر شیو مت، ویشنو مت، اور سمکھیا) کی ایک وسیع رینج پر بھی مبنی ہے۔ کلاچکر روایت کا ماننا ہے کہ کلاچکر کی تعلیمات ہندوستان میں خود گوتم بدھ نے سکھائی تھیں۔ جدید بدھ مت کے مطالعے کے مطابق، کلاچکر روایت کی اصل سنسکرت تحریروں کی ابتدا 11 ویں صدی عیسوی کی ابتدائی دہائیوں کے دوران ہوئی، اور ہم یقین کے ساتھ جانتے ہیں کہ شری کلاچکر اور ویمال پربھا تفسیر 1025 اور 1040 عیسوی کے درمیان مکمل ہوئی تھی۔ کلاچکر تبتی بدھ مت میں بدھ مت کے تانتر کی ایک فعال روایت بنی ہوئی ہے، اور اس کی تعلیمات اور آغاز بڑے عوامی سامعین کو پیش کیے گئے ہیں، جن میں سب سے مشہور 14 ویں دلائی لامہ، تینزین گیاتسو نے کیا ہے۔ ذرائع کلاچکر تنتر کو زیادہ مناسب طریقے سے لگھو-کلاچکرتنتر-راجا (خودمختار مختصر کلاچکر) کہا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ یہ ایک اصل متن، شمبل بادشاہ سوکندرا کے پرمادی بدھتنتر کی ایک مختصر شکل ہے، جو اب موجود نہیں ہے۔ کہا جاتا ہے کہ مختصر تانتر کا مصنف شمبل بادشاہ منجوشریاس تھا۔ ویسنا والیس کے مطابق، پنڈاریکا کی ویمل پربھا (بے داغ روشنی) "کلاچکرتنتر پر سب سے زیادہ مستند تفسیر ہے اور اس ادبی مجموعہ کے بعد کے تمام تفسیر ادب کی بنیاد کے طور پر کام کرتی ہے"۔ کلاچکرتنتر کا سنسکرت متن پہلی بار رگھو ویرا اور لوکیش چندر نے 1966 میں شائع کیا تھا، جس میں منگول متن جلد 2 میں تھا۔ 1966 کا یہ ایڈیشن برٹش لائبریری اور بیر لائبریری، کھٹمنڈو کے نسخوں پر مبنی تھا۔ کلاچکرتنتر کے اصل سنسکرت متن کا ایک تنقیدی ایڈیشن 1985 میں بسواناتھ بنرجی نے کیمبرج، لندن اور پٹنہ کے مخطوطات پر مبنی شائع کیا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ بنرجی کی طرف سے ویمال پربھا پر مشتمل ایک اور منصوبہ بند جلد شائع نہیں ہوئی تھی۔ کلاچکرتنتر کی سنسکرت تحریریں اور ویمال پربھا تفسیر نیپال (5) اور ہندوستان (1) سے نئے دریافت شدہ نسخوں کی بنیاد پر جگن ناتھ اپادھیائے نے شائع کی تھیں (ورجاولبھ دویدی اور ایس ایس بہولکر کے ساتھ، 3 جلد۔، 1986-1994)۔ 2010 میں، لوکیش چندر نے ان نسخوں میں سے ایک کا نقشہ شائع کیا جو جگن ناتھ اپادھیائے اور دیگر نے استعمال نہیں کیا تھا۔ ان کے ایڈیشن میں۔ تبتی ترجمے تبصرے ویمال پربھا کا تبتی ترجمہ عام طور پر تبتی کینن کے 1733 کے ڈرگے کانگیور ایڈیشن، جلد سے پڑھا جاتا ہے۔ 40، متن نمبر۔ 1347۔ اسے دھرما پبلشنگ، برکلے، یو ایس نے 1981 میں شائع کیا تھا۔ ڈیوڈ ریگل نے 11 اپریل 2020 کے انڈولوجی فورم میں ایک بحث میں نوٹ کیا کہ، "سوماناتھا کے ذریعہ بنائے گئے کلاکرا تنتر کا تبتی ترجمہ اور 'برو لوٹساوا جیسا کہ شونگ اسٹون کے ذریعہ نظر ثانی شدہ ہے، کانگیور کے لیتھانگ، نارتھانگ، ڈیر-جی، کو-نی، ارگا، اور لہاسا بلاک پرنٹ ریکنشنز میں پایا جاتا ہے، اور بو اسٹون کے تشریحات کے ساتھ ایک ریکنشن میں بھی۔ اس شونگ ترمیم کو پھر دو جونانگ مترجم بلو گروس رگیل متشان اور بلو گروس ڈی پال بزانگ پو نے مزید نظر ثانی کی۔ جونانگ ترمیم کانگیور کے ینگلو اور پیکنگ بلاک پرنٹ ریکشنز میں پائی جاتی ہے، اور فیوگس لاس رنم رگیل کی تشریحات کے ساتھ بھی۔ اہم موضوعات کلاچکرتنتر کو پانچ ابواب میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پانچ ابواب کا مواد مندرجہ ذیل ہے: پہلا باب "بیرونی کلاچکر" (عالمی نظام، لوک دھتو) سے متعلق ہے، جو ویبھاشیکا ابھیدھرم، سمکھیا، پرانوں اور جین کاسمولوجی پر مبنی کاسمولوجی فراہم کرتا ہے۔ کلاچکر کیلنڈر، کائنات کی پیدائش اور موت، ہمارے نظام شمسی اور عناصر کے کام کاج کی وضاحت کی گئی ہے۔ شمبلہ کی بادشاہی کے افسانے اور پیشن گوئی پر بھی تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ دوسرا باب "اندرونی کلاچکر" سے متعلق ہے، جس کا تعلق انسانی حمل اور پیدائش، انسانی جسم کے اندر کے افعال، اور جسم کے لطیف پہلوؤں، خاص طور پر نالیوں، ہواؤں، قطروں وغیرہ سے ہے۔ انسانی تجربے کو ذہن کی چار حالتوں سے بیان کیا گیا ہے: جاگنا، خواب، گہری نیند، اور ایک چوتھی حالت جو جنسی orgasm کی توانائیوں کے ذریعے دستیاب ہے۔ ان حالتوں کو جنم دینے والے پوٹینشلز (قطرے، بائنڈس) کو ان سے بہنے والے عمل کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ تیسرا باب مراقبہ کے تقاضوں اور تیاری سے متعلق ہے، بنیادی طور پر، کلاچکر کی شروعات (ابھیشیک)۔ چوتھا باب سادھنا اور یوگا (روحانی طریقوں) کی وضاحت کرتا ہے، جنریشن مرحلے میں منڈلا اور اس کے دیوتاؤں پر مراقبہ، اور "چھ یوگوں" کے کمال مرحلے کے طریقوں دونوں کی وضاحت کرتا ہے۔ پانچواں باب گنوسس (جننا) کی حالت کو بیان کرتا ہے، جو اس عمل کا نتیجہ یا پھل ہے۔ کاسمولوجی کلاچکرتنتر کی کاسمولوجی میں، سمسارا (چکور وجود) بے شمار بدھ شعبوں اور پانچ عناصر یا خصوصیات (ابتدا، مدت اور تباہی کی خصوصیت) سے بنا ہے۔ پوری کائنات جذباتی مخلوقات کے اجتماعی کرما کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے، جو اہم ہوائیں (ویو) پیدا کرتی ہیں جو دنیا کی مختلف بے جان چیزوں اور جذباتی مخلوقات کے جسموں کو بنانے والے جوہری ذرات کو تشکیل دیتی ہیں اور تحلیل کرتی ہیں۔ کلاکاکرتنتر کا ایک کلیدی عنصر میکروکوسمک عمل اور مائیکروکوسمک عمل کے درمیان خط و کتابت ہے۔ کلاچکرتنتر انسانی جسم کی مختلف خصوصیات کے مطابق عالمی نظام کی مختلف خصوصیات اور ترقیاتی عمل کا نقشہ بناتا ہے۔ فقرہ "جیسا کہ یہ باہر ہے، اسی طرح یہ جسم کے اندر ہے" (یاتھا بہے تاتا دے) اکثر کالاککرتنتر میں پایا جاتا ہے تاکہ انسانوں (اندرونی کالاککر) اور کائنات (بیرونی کالاککر) کے درمیان مماثلت اور خط و کتابت کے ساتھ ساتھ دیوتاؤں کے روشن خیال کالاککر منڈلا (متبادل کالاککر) پر زور دیا جا سکے۔ یہ خط و کتابت اس لیے ہوتا ہے کیونکہ کائنات اور جذباتی مخلوقات کے جسم دونوں مخلوق کے ذہنوں کی عادت کی قوتوں کی افادیت کی وجہ سے وجود میں آتے ہیں۔ اس لحاظ سے، کائنات ایک جذباتی وجود کے جسم کی کائناتی نقل کی طرح ہے۔ اس طرح، کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ کائنات اور فرد غیر دوہری اور باہمی طور پر وسیع ہیں، یہاں تک کہ ان کے روایتی وجود کے لحاظ سے بھی۔ وہ آپس میں جڑے ہوئے ہیں اور ایک دوسرے کو متاثر کرتے ہیں۔ اس نمائش کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ روایتی حقیقت کی مناسب تفہیم حتمی حقیقت کو سمجھنے کی بنیاد فراہم کرتی ہے۔ حتمی حقیقت کے حوالے سے، والیس مزید نوٹ کرتا ہے، حتمی حقیقت کے لحاظ سے، کائنات اور فرد بھی ایک ہی نوعیت کے ہیں، گنوسس (جننا) کی نوعیت، جو خالی پن (سنیتا-بمبا) کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ جو لوگ تکلیف دہ اور علمی مبہمیوں سے آزاد ہیں وہ دنیا کو غیر معمولی انداز میں خالی پن کی شکل سمجھتے ہیں ؛ یعنی وہ دنیا کو شکل اور خالی پن کے لازم و ملزوم اتحاد کے طور پر سمجھتے ہیں۔ دوسری طرف، عام جذباتی مخلوق، جن کا ادراک تکلیف دہ اور علمی غیر واضحیوں سے متاثر ہوتا ہے، دنیا کو دوہرے انداز میں، اپنے علاوہ کسی اور چیز کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ دنیا کو ایک عام جگہ کے طور پر دیکھتے ہیں جہاں عام جذباتی مخلوق آباد ہے۔ لیکن حقیقت میں، پوری کائنات، جس کے مرکز میں میرو ہے، جینا کا ایک کائناتی جسم ہے، جو بدھ کی ایک کائناتی شبیہہ یا عکاسی (پرتیما) ہے، جس کی شکل کی نوعیت ہے۔ اس طرح، یہ بدھ کے نرمانکایا سے ملتا جلتا ہے۔ لہذا، اس تانترک نظام کے مطابق، کسی کو بدھ کی اس کائناتی شبیہہ میں شرکت کرنی چاہیے، کیونکہ کسی کو بدھ کے مجسمے میں شرکت کرنی چاہیے، جو کہ کائناتی سائنس پر تانتر کے حصے کے لیے بنایا گیا ہے جس میں ہندوستانی ستوتیش کی ایک نمائش بھی شامل ہے۔ تبت میں کالاکرا متن تبتی ستوتیش کیلنڈر کی بنیاد بھی ہے۔ والیس یہ بھی کہتے ہیں کہ تین کالاکروں پر مبنی اس کائناتی نظام کو بنیادی طور پر کالاکرا ادب "مراقبہ کے مقاصد کے لیے ایک تحقیقی نمونہ" کے طور پر دیکھتا ہے۔ والیس کے مطابق، کلاکاکرتنتر میں بیان کردہ تمام مختلف نمونے غور و فکر کرنے والے نمونے ہیں جو "تمام مظاہر کے باہمی تعلق کے بارے میں کسی کی سمجھ کو آگے بڑھانے اور دماغ کو دنیا کو غیر دوہری انداز میں سمجھنے کی تربیت دینے کے لیے آلات کے طور پر کام کرتے ہیں" اور اس طرح ان کا استعمال کرکے کوئی بھی "ایک عام، دوہری دماغ کی عادتوں کو کم کر سکتا ہے"۔ باہم مربوط ہونے کا یہ نظریہ تمام انسانوں اور تمام جذباتی مخلوقات میں بھی لاگو ہوتا ہے اور اس میں دماغ کو تربیت دینے کے طریقے شامل ہیں تاکہ تمام جذباتی مخلوقات کو خود سے غیر دوہری سمجھا جا سکے۔ والیس کے مطابق، کلاچکرتنتر میں کہا گیا ہے کہ "کسی کو تین دنیا کو خلا سے ملتا جلتا اور یک جہتی کے طور پر دیکھنا چاہیے"۔ تانتر میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "نقل مکانی کے وجود کی تمام چھ حالتیں پہلے سے ہی ہر فرد کے اندر موجود ہیں"، اور اس کا تعلق تینوں گنوں کے نظریے سے ہے۔ وقت اور چکر کلاچکرتنتر وقت (کال) اور چکروں یا پہیوں (چکر) کے تصور کے گرد گھومتا ہے۔ روایتی طور پر، اس سے مراد سیاروں کے چکر، انسانی سانس لینے کے چکر اور جسم میں باریک توانائیاں ہیں۔ روایتی حقیقت کے بیرونی یا بیرونی پہلو کے حوالے سے، وقت کا پہیہ دنوں، مہینے اور سالوں (نیز رقم کے چکروں) کے گزرنے سے مراد ہے جبکہ انفرادی یا اندرونی پہلو کے حوالے سے، اس سے مراد "جسم میں نادیوں [لطیف چینلز] کے پہیے کے اندر پرانوں [اہم ہواؤں] کی گردش" ہے، جو منحصر ابتدا کے 12 پہلوؤں اور رقم کی 12 علامتوں سے منسلک ہے۔ یہ مختلف چکر آپس میں جڑے ہوئے ہیں اور ایک دوسرے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ پہلے باب میں، یہ کہا گیا ہے کہ دنیا خالی پن اور وقت کی طاقت سے ابھرتی ہے، جو کہ ایک قسم کی طاقت ہے جو کائنات کو جنم دیتی ہے: وقت کی وجہ سے (کلاٹ)، خالی جگہوں (سنیسو) سے، ہوا، آگ، پانی، زمین ؛ براعظم، پہاڑ اور سمندر ؛ برج، سورج، چاند، ستاروں کے سیاروں اور سنتوں کا میزبان ؛ دیوتا، بھوٹا اور ناگا ؛ جن جانوروں کی چار قسم کی جائے پیدائش ہے ؛ انسان اور جہنم کے مخلوق بھی، کئی گنا زمین پر اور نیچے-خالی جگہ (سنیامادھی) کے بیچ میں پیدا ہوتے ہیں، جیسے پانی میں نمک، اور بیچ میں انڈے سے پیدا ہوتے ہیں۔ دنیا کے پانچ مجموعے، اجزاء اور اڈے)، جو وقت کے ذریعے چلنے والے چکور نمونوں کے طور پر موجود ہیں۔ کال کو علم (گیان) بھی کہا جاتا ہے اور چکر قابل علم (گیان) ہے۔ تب عالمگیر معنوں میں، کالاکرا کی اصطلاح سبھی کو شامل کرتی ہے اور حقیقت اور حقیقت کی بنیاد کے اتحاد کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ والیس کے مطابق، حتمی حقیقت کے نقطہ نظر سے، "کلاچکر" سے مراد ایک ہی حقیقت کے دو پہلوؤں کی عدم استحکام ہے-یعنی حکمت (پرجنا)، یا خالی پن (سنیتا)، اور طریقہ (اپایا)، یا ہمدردی (کرونا)۔ لفظ "وقت" سے مراد ناقابل تسخیر خوشی (اکسر-سکھ-گیان) کا علم ہے، جو ہمدردی پر مشتمل ایک طریقہ ہے ؛ اور لفظ "پہیہ" خالی پن پر مشتمل حکمت کو ظاہر کرتا ہے۔ ان کا اتحاد بدھ Kālacakra.Thus ہے، کالاکرا سے مراد چکور وجود اور نروان کے اظہار کے ساتھ ساتھ اس کی وجوہات بھی ہیں۔ اس لیے کلاچکر ایک واحد متحد حقیقت کی نمائندگی کرتا ہے (جسے آدی بدھ، سہجکایا، جنکایا، سہجانند اور وجریوگ بھی کہا جاتا ہے)۔ جب یہ حقیقت اپنے آپ کو متعدد مظاہر کے طور پر ظاہر کرتی ہے، تو اسے سمسارا کہا جاتا ہے۔ ویسنا والیس نوٹ کرتی ہیں کہ کس طرح وقت کے تصور کو ایک عالمگیر تخلیقی حقیقت کے طور پر ویدک ادب اور اپنشدوں میں پیش کیا گیا ہے اور یہ کہ امکان ہے کہ انہوں نے کلاچکرتنتر کے وقت کے پہیے کے نظریہ کو متاثر کیا۔ تاہم، کلاچکرتنتر واضح ہے کہ کلاچکر خود موروثی وجود سے خالی ہے (یعنی۔ جوہر) اور یہ ایک آزاد رجحان نہیں ہے، بلکہ وہ ہے جو حالات پر منحصر ہے (ایک کلاسک مدھیماکا پوزیشن)۔ جیسا کہ والیس نوٹ کرتا ہے، کائناتی جسم اور فرد کا جسم انحصار کی ابتدا کے مختلف چکروں سے بنا ہے۔ مزید برآں، "انحصار کی ابتدا کا ہر چکر، جو انحصار کی ابتدا کے بتدریج چھوٹے چکروں پر مشتمل ہے، انحصار کی ابتدا کے دوسرے چکروں پر انحصار میں پیدا ہوتا ہے اور اس وجہ سے خود موروثی وجود سے خالی ہے"۔ کلاچکرتنتر کا فلسفیانہ نظریہ بلاشبہ مہایان بدھ مت مدھیماکا اسکول کا ہے، اور متن دیگر تمام بدھ اور غیر بدھ نظاموں کی تردید کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ جیسا کہ والیس نے نوٹ کیا ہے، کلاچکرتنتر کا خیال ہے کہ "صرف مدھیمیکا جو ہمدردی اور خالی پن کی عدم استحکام پر زور دیتے ہیں فلسفیانہ ناکامی سے بچتے ہیں"۔ کلاچکرتنتر اپنے بنیادی عقائد کا خلاصہ مندرجہ ذیل عبارت میں کرتا ہے: شناخت کی کمی، کرما کی پختگی، تین دائرے، وجود کی چھ حالتیں، بارہ اعضاء پر انحصار کی وجہ سے ابتدا، چار سچائیاں، بدھ کی اٹھارہ منفرد خصوصیات، پانچ نفسیاتی جسمانی مجموعے، تین جسم اور سہجاکایا، اور زندہ خالی پن۔ جس نظام میں یہ پڑھائے جاتے ہیں وہ ویسنا والیس کے لیے آئی ڈی 1 کی واضح اور قطعی ہدایت ہے، کالاکرا روایت میں خالی پن کی ایک منفرد تشریح ہے جو نہ صرف موروثی وجود (سوابھاو) کی محض نفی ہے، بلکہ "فرد کے جسم اور دماغ کے مادی اجزاء کی عدم موجودگی" سے بھی مراد ہے۔ والیس کے مطابق یہ "خالی پن کا پہلو" (سنیاتکار)، یا "خالی پن کی شکل" (سنیات بمبا)، ایک ایسی شکل ہے جو موروثی وجود اور جسمانی ذرات دونوں سے خالی ہے۔ یہ ایک ایسی شکل ہے جو بدھ کی تمام نشانیوں اور علامتوں سے مالا مال ہے۔ خالی پن کی وہ شکل، جسے "خالی شکل" بھی کہا جاتا ہے، کو "متحرک خالی پن" (اجدا سنیتا) بھی سمجھا جاتا ہے۔ زندہ ہونے کی وجہ سے، یہ خالی پن اعلی اور غیر متغیر خوشی (پرماکلا-سکھ) کا سبب بنتا ہے۔ وجہ اور اثر کی غیر دوہری حیثیت اس تانتر کی لازمی تعلیم ہے۔ منفرد کلاچکر کا راستہ اور مقصد اسی نظریے پر مبنی ہے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ کسی کے اپنے مجموعی جسمانی جسم کو ایک برائٹ شکل میں تبدیل کیا جائے جو مجموعی مادے اور پرانوں کے لطیف جسم دونوں سے مبرا ہو۔ اپنے ذہن کی غیر متغیر خوشی کے روشن خیال ذہن میں تبدیلی اس مادی تبدیلی پر براہ راست انحصار میں ہوتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس تبدیلی کا ادراک کلاچکر کی شکل میں کامل اور مکمل بدھود ہے، اعلی ابتدائی بدھ (پرماڈی بدھ)، جو جنوں کا عالم، پیدائشی رب ہے، جو اپنے دماغ اور جسم کی حقیقی نوعیت ہے۔ اعلی ترین ناقابل تسخیر خوشی کو امن (سانتا) کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے، اور یہ جذباتی مخلوقات کے جسموں اور پوری دنیا میں پھیلا ہوا ہے۔ سمسارا میں رہنے والی مخلوقات کے لیے، یہ خوشگوار بدھ ذہن جنسی خوشی کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے، جس کے دوران ذہن ایک مختصر لمحے کے لیے تصورات سے آزاد اور غیر دوہری ہو جاتا ہے۔ اس طرح، کلاچکر روایت جنسی خوشی سے گریز نہ کرنے کی اہمیت پر زور دیتی ہے، بلکہ اسے راستے پر استعمال کرنے پر زور دیتی ہے، کیونکہ یہ خالی پن کے احساس کی ایک قسم کی نقالی ہے اور یہ ذہنی خوشی پیدا کرتی ہے۔ یہ جنسی اتحاد کے دوران اپنے منی کو برقرار رکھنے کی اہمیت کے ساتھ ساتھ مناسب حوصلہ افزائی اور خوشگوار حالتوں میں نہ پکڑنے کی اہمیت پر بھی زور دیتا ہے۔ کلاچکر کے مقصد کو علم یا علم تک رسائی کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے (جنا، جسے وجرا یوگ، پرجناپرمیتا، ودیا "روحانی علم" اور مہامدر بھی کہا جاتا ہے) جس کی تعریف "غیر متغیر خوشی کا ذہن"، اور حکمت اور طریقہ کار، یا خالی پن اور ہمدردی کے اتحاد کے طور پر کی گئی ہے۔ گیان وہ ذہن بھی ہے جو وجہ تعلقات (نرنوایا) سے پاک اور موروثی وجود سے خالی ہے۔ آدی بدھتنتر (یعنی۔ جڑ کلاچکرتنتر) گیان کو اس طرح بیان کرتا ہے: یہ [لقب:] "یہ موجود ہے" اور "یہ موجود نہیں ہے" سے آگے نکل گیا ہے۔ یہ وجود اور عدم وجود کا خاتمہ ہے۔ یہ غیر دوہری ہے۔ یہ وجرا یوگ ہے جو خالی پن اور ہمدردی سے الگ نہیں ہے۔ یہ سب سے بڑی خوشی ہے۔ اس نے ایٹموں کی حقیقت کو عبور کر لیا ہے۔ یہ خالی دھرموں سے خالی ہے۔ یہ ابدی اور تباہی سے پاک ہے۔ یہ وجرا یوگا ہے جو وجہ تعلقات کے بغیر ہے۔ والیس 2001، صفحہ 150۔ گیان ایک خالص چمکدار دماغ ہے، جو عادت کے رجحانات (وسان) کی کسی بھی نجاست سے مبرا ہے۔ اس کی کوئی شکل نہیں ہے اور یہ جوہری ذرات سے مبرا ہے اور موضوع اور شے سے بالاتر ہے۔ یہ تصورات سے پاک ہے، اور ایک خود آگاہی (سواسمویدان) قدرتی روشنی ہے جو جزوی اور ہمہ گیر ہے۔ گیان بدھود ہے، حتمی حقیقت یا اس طرح (تاتا)۔ یہ دھرم دھتو ہے، جو تمام مظاہر کا ابتدائی طور پر غیر اصل آغاز (آدی) یا غیر معمولی ماخذ (یونی) ہے۔ گیان بھی تمام درجہ بندی سے بالاتر ہے اور سمسرا اور نروان سے بالاتر ہے (حالانکہ یہ دونوں کے طور پر ظاہر/ظاہر ہوتا ہے)۔ چونکہ یہ خالی پن کے ساتھ غیر دوہری ہے، اس لیے یہ موروثی وجود سے خالی ہے۔ گیان جسموں کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے، بشمول بدھ کی چار لاشیں (سہاجکایا، دھرمکایا، سمبھوگاکایا، اور نرمانکایا) اور جذباتی مخلوقات کی لاشیں (جن میں سے ہر ایک کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس میں بدھ کی چار لاشیں غیر واضح شکلوں میں ہیں)۔ کلاچکرتنتر کے مطابق، روشن خیال بیداری ایک عام فرد کے جسم میں فطری طور پر موجود ہوتی ہے: جس طرح برتن میں پانی ڈالنے پر [جار سے] خلا غائب نہیں ہوتی، اسی طرح آسمان وجری، جو کائنات کا پھیلاؤ ہے اور حواس سے مبرا ہے، جسم کے اندر ہے۔ تاہم، اگرچہ تمام مخلوقات میں یہ روشن خیال بیداری ہے، لیکن اگر کوئی اس کا پتہ نہیں لگاتا ہے تو یہ حقیقت نہیں ہے اور اس میں ذہنی پریشانیوں یا نجاستوں کی عدم موجودگی شامل ہے جو روشن خیال بیداری کی پہچان کو روکتی ہے۔ یہ ذہنی پریشانیاں پرانوں یا اہم ہواؤں (جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ مصیبتوں کا سبب بنتی ہیں اور انہیں برقرار رکھتی ہیں) اور اس طرح کسی فرد کی نفسیاتی جسمانی ساخت سے بھی قریب سے جڑی ہوئی ہیں۔ اس طرح، بیداری پرانوں کی پاکیزگی کے ذریعے آتی ہے۔ دیوتا اور آدی بدھ کلاچکر سے مراد ایک مخصوص دیوتا بھی ہے جو وشومت (یا کلاچکری) نامی بیوی کے ساتھ جنسی اتحاد (یاب یوم) میں ایک شدید کثیر مسلح نیلے دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کلاچکرتنتر کا پہلا باب دیوتا کو اس طرح متعارف کراتا ہے: کلاچکر کو خراج عقیدت، جس میں تین وجودوں کی ابتدا یا تباہی کے بغیر، اس کا مواد خالی پن اور ہمدردی ہے، جو علم اور علم کی اشیاء کے مستقل مجسمے کے بارے میں ہے کیونکہ non-existence.The کلاچکر دیوتا بدھود کے پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں: ہمدردی اور خالی پن کا غیر دوہری (ادویہ) اتحاد، پرجنا اور اپایا کا اتحاد، نیز روشن خیالی کا مہاسکھ (بڑی خوشی)۔ چونکہ کلاچکر وقت ہے اور ہر چیز وقت کا بہاؤ ہے، اس لیے کلاچکر سب کچھ جانتا ہے۔ کلاچکری، اس کی روحانی ساتھی اور تکمیل، ہر اس چیز سے واقف ہے جو لازوال ہے، نہ کہ وقت کے پابند یا وقت کے دائرے سے باہر۔ اس طرح دونوں دیوتا عارضی اور غیر معمولی طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ اسی طرح، پہیہ یا دائرہ (چکر) آغاز یا اختتام کے بغیر ہے (بے وقت کی نمائندگی کرتا ہے)، اس طرح کال چکر کی اصطلاح میں وہ چیز شامل ہے جو بے وقت اور خود وقت ہے۔ کلاچکرتنتر کے کلیدی موضوعات میں سے ایک آدی بدھ (ابتدائی بدھ یا پہلا بدھ) ہے۔ آدی بدھ کے بارے میں، تانتر میں کہا گیا ہے: بھگوتی پرجنا کے گلے لگانے والے کے لیے، جو پہلو رکھنے کے باوجود بے پہلو ہے ؛ اس کے لیے جس میں غیر متغیر کی خوشی ہے اور جس نے ہنسی اور اس طرح کی خوشیوں کو ترک کر دیا ہے ؛ بدھوں کے آباؤ اجداد کے لیے، بغیر ابتدا اور تباہی کے، تین جسموں کے حامل، تین اوقات کو صحیح طریقے سے جانتے ہوئے-عالم بھگوان پرمادھی بدھ، میں اس کی پوجا کرتا ہوں کہ والیس نوٹ کرتا ہے کہ اس تانتر میں آدی بدھ کے بارے میں دو الگ الگ طریقوں سے بات کی گئی ہے۔ پہلا خیال یہ ہے کہ ایک ایسا وجود ہے جس نے "سب سے پہلے بدھود کو اس ناقابل تسخیر خوشی کے ذریعے حاصل کیا جس کی خصوصیت ایک ہی لمحے میں کامل بیداری ہے"۔ کلاچکر ادب میں ایک آدی بدھ کا بھی حوالہ دیا گیا ہے جو ابتداء سے ہی بیدار ہوا ہے، "بغیر ابتدا یا اختتام کے"۔ والیس کے مطابق، اس سے مراد "وہ فطری علم ہے جو تمام جذباتی مخلوقات کے ذہنوں میں پھیلا ہوا ہے اور سمسارا اور نروان دونوں کی بنیاد کے طور پر کھڑا ہے"۔ اسی طرح تانتر میں جس طرح سے دیوتا کلاچکر کی وضاحت کی گئی ہے اس میں ایک ابہام ہے۔ ہمار کے مطابق، بعض اوقات کلاچکر سے مراد آدی بدھ (جو غیر تخلیق شدہ، وقت سے بالاتر، ابدی، دنیا کی ابتدا، عالم، غیر دوہری اور وجہ سے بالاتر ہے) ہے، جبکہ بعض اوقات کالچکر نام خاص طور پر وشومت کے ساتھ مل کر مرد شخصیت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مشکل اور پیچیدہ اصطلاح آدی بدھ کے حوالے سے، ہمار یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ کوئی بھی اسے بدھ فطرت کو بیان کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھ سکتا ہے، "جس کا مطلب ہے کہ انسانوں میں بدھ کا بیج موجود ہے جو ہمیشہ موجود رہتا ہے"۔ یہ سنیتا (خالی پن) کو بیان کرنے کا ایک اور طریقہ بھی ہو سکتا ہے، جو ہر جگہ موجود ہے۔ تانتر کے کچھ حصوں میں ساکیمونی بدھ کا بھی ذکر ہے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ کس طرح اس نے اپنے آپ کو کالاکرا میں تبدیل کیا جب اس نے شمبل کے بادشاہ سوکندرا کو تانتر سکھایا۔ تانتر کے کچھ حصے ساکیمونی کو آدی بدھ کے برابر بھی بتاتے ہیں۔ منڈلا کلاچکر دیوتا اور اس کی بیوی کلاچکر منڈلا کے وسط میں ایک محل میں رہتے ہیں جو چار منڈلوں پر مشتمل ہوتا ہے، ایک دوسرے کے اندر: جسم، تقریر اور دماغ کے منڈلوں، اور بالکل مرکز میں، حکمت اور عظیم خوشی۔ منڈلا کے دیوتاؤں کو خاندانوں یا قبیلوں (کولا) کے مختلف مجموعوں میں درجہ بند کیا گیا ہے: جسم، تقریر اور دماغ کی نمائندگی کرنے والے تین خاندان ؛ بائیں، دائیں اور مرکزی چینل ؛ خواہش، شکل اور بے شکتی کے دائرے اور بدھ کے تین جسم۔ چار خاندان بچہ دانی کے خون، منی، دماغ اور گنوسس سے مطابقت رکھتے ہیں ؛ جسم، تقریر، دماغ اور گنوسس سے ؛ چار قطروں (بندو) سے ؛ دماغ کی چار حالتوں سے-یعنی جاگنا، خواب دیکھنا، گہری نیند، اور چوتھی حالت ؛ سورج، چاند، راؤ اور اگنی (کیتو) سے، اور معاشرے کے لحاظ سے، وہ چار ذات ہیں۔ پانچ خاندان پانچ نفسیاتی جسمانی مجموعے (سکندھا) ہیں، اور معاشرے کے لحاظ سے، وہ چار ذات اور بے ذات ہیں۔ حتمی حقیقت کے حوالے سے، وہ بدھ کے علم کی پانچ قسمیں ہیں جو پانچ بدھوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں-اکسوبھیا، وائروکانا، رتنا سمبھو، امیتابھ، اور اموگھاسیدھی۔ چھ خاندان پانچ نفسیاتی جسمانی مجموعے اور ان کا خالی پن ہیں ؛ اور معاشرے کے لحاظ سے، وہ چار ذات اور ڈومبوں اور کنڈلوں کے طبقے ہیں۔ حتمی حقیقت کے حوالے سے، چھ خاندان مذکورہ بالا پانچ بدھا اور سوبھاوکاکایا ہیں۔ سماجی و سیاسی تعلیم کلاچکرتنتر معاشرے، معاشرے میں فرد کے مقام اور ان کے باہمی تعلق کے بارے میں مختلف نظریات پر مشتمل ہے۔ یہ ایک سماجی نظریہ فراہم کرتے ہیں جو تاریخ، پیشن گوئی اور سوٹیریولوجی پر کلاچکرتنتر کے نظریات کا ڈھانچہ تشکیل دیتا ہے۔ کلاچکر نظام اس لحاظ سے منفرد ہے کہ یہ واحد بدھ مت کا تانتر ہے جو ان سماجی اور ذات پات کے مسائل کو تفصیل سے تلاش کرتا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں اور روایات کی طرح، کلاچکر ادب روایتی ہندوستانی ذات کی تقسیم اور ذاتوں کے درجہ بندی اور حیثیت کے برہمنانہ نظریات پر شدید تنقید کرتا ہے کیونکہ یہ الہی طور پر مقرر کیا گیا ہے اور اس میں موروثی اخلاقی خصوصیات ہیں۔ ہندوستانی بدھ مت کے ماننے والوں نے اس ماڈل کی جگہ اس خیال سے لے لی کہ تمام انسان تقریبا برابر ہیں اور ذات پات کی تقسیم محض روایتی لقب ہے۔ کلاچکرتنتر ان خیالات کو اپناتا ہے اور تانترک عینک کے ذریعے ان کی تشریح بھی کرتا ہے۔ کلاچکر نظام میں، تمام لوگ برابر ہیں کیونکہ وہ سب موروثی وجود سے خالی ہیں، سب ایک ہی غیر دوہری حقیقت کا حصہ ہیں، یعنی۔ کلاچکر اور اس طرح سب میں بدھود کی صلاحیت ہے۔ کلاچکر روایت نے ذات پات اور خاندان سے لگاؤ کو روحانی بلاکس کے طور پر دیکھا اور کلاچکر متون سماجی امتیازی سلوک کے خلاف خبردار کرتی ہیں، جو اس لگاؤ پر مبنی ہے اور کسی کے راستے پر عمل کرنے پر منفی اثرات مرتب کرتی ہے۔ درحقیقت، کلاچکر متون اکثر تانترک تعلیمات کے حصول کے لیے سماجی حیثیت سے لگاؤ کی عدم موجودگی کو ایک شرط کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس کی وجہ سے، کلاچکر متون سماجی طبقے اور ذات کی عدم استحکام کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور اس طرح ذات پات سے لگاؤ کی بنیاد کی تردید کرتے ہیں۔ والیس کے مطابق، "سماجی امتیازی سلوک کی عدم استحکام کو ظاہر کرنے کے لیے، کالاککرتنتر بعض اوقات ایک قسم کے تجزیے کا استعمال کرتا ہے جو ذاتی شناخت کے آزاد وجود کی بدھ مت کی تردید میں اکثر لاگو ہونے والے تجزیے سے ملتا جلتا ہے۔" کلاچکر نظام سماجی تعلقات کے سوٹیریولوجیکل مضمرات کو سماجی و سیاسی واقعات سے بھی جوڑتا ہے۔ منفی واقعات، جیسے ہندوستان کی مسلم فتوحات اور ہندوستان میں بدھ مت کا زوال، سماجی علیحدگی اور تقسیم (بدعنوان پران کی تعلیم پر مبنی) سے جڑے ہوئے ہیں۔ دریں اثنا، مثبت واقعات جیسے "وحشی دھرم" کی شکست (یعنی. اسلام) تمام ذاتوں، بے ذاتوں اور بربریتیوں کے سماجی اور روحانی اتحاد کے ساتھ ایک ہی وجرا خاندان میں جڑے ہوئے ہیں۔ چونکہ ویشنو اور شیو دھرم طبقاتی تعصب (جاتی وادا) کو فروغ دیتے ہیں، ذات پات کی بنیاد پر شناخت کا غلط احساس پیدا کرتے ہیں، اور اس طرح سماجی تقسیم پیدا کرتے ہیں، اس لیے کلاچکر روایت بدھ مت کے پیروکاروں کو نصیحت کرتی ہے کہ وہ ان دھرموں کی تعریف یا پیروی نہ کریں۔ روایت ذات پات کے نظریہ کو خود (آتمان) کے جھوٹے نظریات، لسانی تعصب (سنسکرت کی برتری پر یقین پر مبنی) اور خالق دیوتا کے نظریات سے متعلق ہونے کے طور پر بھی دیکھتی ہے۔ ان خدشات کی وجہ سے، کلاچکر نظام میں پائے جانے والے تانترک وعدوں میں ہندوستانی سماجی کنونشنوں کی خلاف ورزیاں شامل ہیں، جیسے کہ تمام مختلف سماجی طبقات کے ساتھ بغیر کسی امتیاز کے منسلک ہونا اور ان کے ساتھ جسمانی رابطے میں رہنا، اور انہیں برابر کے طور پر دیکھنا۔ یہ اکثر تانترک رسمی ضیافتوں میں انجام دیا جاتا تھا جسے گنچکر کہا جاتا تھا، جس میں ہر ایک کو ایک وجرا خاندان کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ سماجی مساوات کے اس عمل کا مقصد بھی رسمی سیاق و سباق تک محدود نہیں تھا، جیسا کہ شیو تانتر کے اندر ہوتا ہے۔ کلاچکر نظام یہ بھی بتاتا ہے کہ کس طرح پورا معاشرہ ایک طرح سے فرد کے جسم کے چھوٹے حصے میں بھی شامل ہے، جو کہ سماجی و مذہبی جسم کا مظہر ہے۔ اس طرح، مختلف قسم کے افراد اور ذاتوں کو کسی شخص کے جسم کی جسمانی خصوصیات اور ان عناصر میں نقشہ بنایا جاتا ہے جو ایک جذباتی وجود (مجموعی، حواس کی صلاحیتیں، وغیرہ) بناتے ہیں۔ والیس کے مطابق، فرد کے دماغ اور جسم کے مختلف اجزاء کا باہمی تعلق اور باہمی پھیلاؤ سماجی اور نسلی طور پر مخلوط معاشرے کے سماجی اور نسلی انضمام کی نمائندگی کرتا ہے۔ کلاچکرتنتر کی سماجیات کے حوالے سے، والیس نے یہ نتیجہ اخذ کیا: فرد، کائنات اور وقت کے باہمی تعلقات اور اثرات معاشرے میں متوازی ہیں۔ اس طرح، سماجی جسم کے مختلف ممبروں کی تنظیم اور افعال فرد، کائنات کے جسموں کے مختلف ممبروں کی ساخت اور افعال سے غیر دوہری ہیں، اور روشن خیال ہیں کہ اس تانترک راستے پر کسی کے اپنے دماغ اور جسم کے مختلف اجزاء کی تبدیلی اور اتحاد کسی کے قدرتی ماحول کے تجربے کو تبدیل کر دیتا ہے، لہذا یہ کسی کے سماجی ماحول کے تجربے کو تبدیل کر دیتا ہے۔ اسی طرح، اس تانترک روایت میں، وجرا خاندان کے تمام غیر معمولی اور حتمی پہلوؤں کا اتحاد، جو تمام دوہری باتوں کو ختم کرتا ہے، خود علم کی حالت کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے: اپنے آپ کو کائنات، معاشرے، فرد، اور روشن خیال بیداری کے طور پر جاننے کی حالت ؛ اور یہ کہ خود علم وہی ہے جو کلاچکرتنتر کی روایت میں عالمگیریت (سرو-گیان) سے مراد ہے۔ شمبالا سلطنت اور بربائیوں کے ساتھ اس کی مقدس جنگ کالاککرتنتر میں ایسے حصے شامل ہیں جو "شمبالا" نامی بدھ سلطنت کا حوالہ دیتے ہیں، جس پر بدھ بادشاہوں کی ایک سلسلہ حکومت کرتی ہے جو کالاکرا کی تعلیمات کو محفوظ رکھتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ سلطنت کیلاسا پہاڑ کے قریب واقع ہے اور اس کا دارالحکومت کلاپا ہے۔ اس میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ یہ سلطنت حملہ آوروں کے ساتھ تنازعہ میں کیسے آتی ہے جسے ملیچھا (بربریت) کہا جاتا ہے، جس سے زیادہ تر اسکالرز متفق ہیں کہ مسلمانوں اور ہندوستان پر مسلمانوں کے حملوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ جان نیومین کے مطابق، کلاچکرتنتر کی تشکیل کرنے والے بدھ مت کے ماننے والوں نے ممکنہ طور پر کلکی کے ہندو تصور کو ادھار لیا اور اس تصور کو ڈھال لیا۔ انہوں نے وسطی ایشیا اور مغربی تبت میں اسلام کی آمد کے بعد درپیش تھیو پولیٹیکل صورتحال کی عکاسی کرنے کے لیے اپنے شمبلہ کے خیال کو کالکی کے ساتھ ملایا۔ متن میں پیشین گوئی کی گئی ہے کہ بدھ مت اور ہندوؤں کی ایک بڑی فوج، جس کی قیادت بادشاہ راؤدر کالکن کر رہے تھے، مسلمان ظلم و ستم کرنے والوں کے خلاف لڑی گئی۔ پھر برائی پر اچھائی کی فتح اور مذہبی آزادیوں کے حصول کے بعد کالکی امن کے ایک نئے دور کا آغاز کرتی ہے اور سمبھاالہ کمال کی جگہ بن جائے گی۔ بربائیوں کے ساتھ مزید لڑائیاں بعد کے ادوار میں بھی بیان کی گئی ہیں۔ اربن ہمار نوٹ کرتا ہے کہ تانتر کے ایک حصے میں شخصیات کے ایک سلسلے کا ذکر کیا گیا ہے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ شیطانی سانپوں کی خدمت میں ہیں۔ یہ اعداد و شمار "آدم، نوح، ابراہیم، موسی، عیسی"، سفید لباس پہنے ہوئے، محمد اور متانی ہیں۔ ہمار مزید کہتے ہیں کہ "محمد اور ان کی اسلام کی تعلیم کو ایک وحشیانہ تعلیم اور اس کے نتیجے میں بدھ مت کے بنیادی دشمن کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔" جان نیومین کے مطابق، ویمال پربھا کے حصوں میں اسلامی کیلنڈر (403 ھ، 1012-1013 CE) سے ایک سال کا بھی ذکر ہے۔ یہ تبتی اور مغربی اسکالرز کے ذریعہ 11 ویں صدی کے اس کلاچکر روایت کے متن کی تاریخ کے ساتھ ساتھ اس دور کی ہندوستانی تاریخ سے تعلق کی حمایت کرتا ہے جس میں اسلامی غزنی کے حملہ آوروں کے ساتھ تنازعات دیکھے گئے تھے۔ الیگزینڈر برزین نے یہ بھی نوٹ کیا کہ تبتی ذرائع میں "وحشی" اپنے دیوتا کا نام پڑھتے ہوئے مویشیوں کو ذبح کرنے، خواتین کا پردہ ڈالنے، ختنہ کرنے اور اپنی مقدس سرزمین کے سامنے روزانہ پانچ نمازیں کرنے کا ذکر ہے، ان سب میں کوئی شک نہیں کہ متن کا پیشن گوئی کا حصہ مسلمانوں کا حوالہ دے رہا ہے۔ کلاچکرتنتر کے مطابق، بربائیوں کے ساتھ جنگ ایک "خیالی جنگ" ہوگی۔ مزید برآں، کلاچکرتنتر کے کچھ حصوں میں بربائیوں کے خلاف مقدس جنگ کو ایک مائیکرو کاسمک نقطہ نظر سے بیان کیا گیا ہے جو بدھ مت کے مشق کرنے والے کے جسم اور دماغ میں ہو رہی ہے۔ یہ آیات بربائیوں کو ذہنی بے حیائی اور نادانی جیسی خراب ذہنی حالتوں سے تشبیہ دیتی ہیں۔ وہ جنگ میں فتح کو آزادی کے حصول اور مارا (موت) کی شکست سے تشبیہ دیتے ہیں۔ کلاچکرتنتر میں کہا گیا ہے: ملیچھ بادشاہوں کے ساتھ لڑائی دراصل انسانوں کے جسم میں ہو رہی ہے۔ جو ماکھا ضلع میں بربائیوں کے ساتھ ایک خیالی جنگ ہے وہ کوئی جنگ نہیں ہے۔ ویمل پربھا میں کہا گیا ہے: لڑائی جسم میں اس لیے ہوتی ہے کیونکہ ملیچھا بادشاہ کے ساتھ جنگ جسم سے، جسم کے بیچ میں بندھی ہوتی ہے اور اس لیے کہ بیرونی وہم کی شکل ہے اور ماکھا سلطنت میں ملیچھا جنگ battle.Hammar نتیجہ نہیں ہے: اس آیت میں ایک بنیادی نتیجہ دیا گیا ہے۔ لڑائی واقعی جسم میں ہوتی ہے اور بدھ مت کے لحاظ سے آزادی کا ایک طریقہ ہے۔ متون میں، یہ واضح ہے کہ اندرونی لڑائی میں سچائی کی قدر بیرونی سے زیادہ ہوتی ہے۔ اصل میں متن میں جو لکھا ہوا ہے اسے پڑھ کر کہا جاتا ہے کہ بیرونی دنیا میں لڑائی نہیں ہونے والی ہے۔ شمبلہ کے بادشاہ کالکن کے درمیان مشہور اسکیٹولوجیکل جنگ نہیں ہوگی اور اس کے بجائے یہ مراقبہ کا ایک طریقہ ہے۔ آزادی اور روشنی کے ساتھ اندرونی راستہ برتر ہے۔ لیکن آخر میں، کیونکہ مایا (خیالی دنیا) کا ذکر اس تناظر میں کیا گیا ہے، اس لیے یہ تصور کرنا ممکن ہے کہ بیرونی دنیا میں جو کچھ ہوتا ہے وہ درحقیقت ایک وہم ہے، لیکن پھر بھی اس کی حقیقت کی ایک خاص قدر ہے۔ ان آیات میں لکھی گئی وضاحت عام طور پر کلاکرا کے آغاز میں نہیں دی جاتی ہے جہاں اس بات پر زیادہ زور دیا جاتا ہے کہ اس آغاز میں حصہ لینے والا ہر شخص 2325 میں شمبلہ کے پچیسویں بادشاہ راؤدر کالکن کی طرف سے اسکیٹولوجیکل جنگ میں حصہ لینے والا ہے۔ یہاں یہ مراقبہ کا ایک طریقہ معلوم ہوتا ہے۔ لطیف جسم کلاکر کی تعلیمات کا ایک کلیدی عنصر انسانی جسم کے بعض لطیف توانائی بخش پہلوؤں کی تفہیم ہے۔ کلاچکر میں (دیگر تانترک روایات کی طرح)، انسانی جسم کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس میں کچھ لطیف عناصر ہوتے ہیں، بنیادی طور پر تین چینل (ناڈیاں، بائیں، دائیں اور وسطی)، اہم ہوائیں (پھیپھڑے، پرانا)، چار قطرے (بنڈس) اور چھ چکر۔ یہ عناصر چکور انداز میں کام کرتے ہیں، اسی طرح جیسے کائناتی عناصر کی بھی چکور حرکتیں ہوتی ہیں۔ کلاچکرتنتر میں جسم کے ان لطیف عناصر کی تفصیلی وضاحت موجود ہے۔ کلاچکر نظام میں، مرکزی چینل کے ساتھ واقع چھ چکر مندرجہ ذیل ہیں: کراؤن چکر فور ہیڈ چکر تھروٹ چکر ہارٹ چکر نیول چکر سیکرٹ پلیس چکر (عوامی خطہ) یہ لطیف عناصر تانترک مراقبہ کی مشق کے دوران غیر متغیر خوشی اور ابتدائی حکمت کے حصول کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ الیگزینڈر برزین لکھتے ہیں کہ "کلاچکر کو بااختیار بنانے کے دوران، ان مقامات پر مختلف حروف اور رنگین ڈسکس کے تصورات چکروں اور ان سے وابستہ عناصر دونوں کو پاک کرتے ہیں"۔ جنرل لامریمپا کے مطابق: "کالاکرا تنتر خالی شکل جسم کے ذریعے بدھ جسم کے حصول پر زور دیتا ہے، جو کہ غیر متغیر خوشی، بدھ کے دماغ کو حاصل کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ دیگر اعلی ترین یوگا تنتروں سے مختلف ہے، جس میں انتہائی لطیف ابتدائی توانائی کو خیالی جسم میں تبدیل کرکے بدھ جسم حاصل کیا جاتا ہے۔ " ویسنا والیس کے مطابق، کلاچکرتنتر میں "اظہار کے ان طریقوں کا خود شعور جذب، یا تخصیص پایا جاتا ہے جو ہندوستان کے حریف مذہبی نظاموں کی خصوصیت ہیں"۔ غیر بدھ مت کے مواد کو اپنانا تانتر کے نظام کے مختلف شعبوں تک پھیلا ہوا ہے، جس میں اس کا نظریہ، زبان، طب اور کاسمولوجی شامل ہیں۔ والیس کا استدلال ہے کہ یہ "بدھ مت کی تانترک تبدیلی کی کوششوں سے غیر متزلزل طور پر متعلق ہے" اور تانتر کے ذریعہ "متنوع ذہنی مزاج کے افراد کو روحانی پختگی کی طرف لے جانے کے لیے ایک ہنر مند ذریعہ کے طور پر" جائز ہے۔ تانتر یہ بھی خبردار کرتا ہے کہ کسی کو اپنے نقطہ نظر کو کٹرانہ انداز میں نہیں سمجھنا چاہیے، لیکن اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ کسی کو محتاط رہنا چاہیے کہ وہ دوسری تعلیمات کے زیر اثر نہ پڑے "ان تعلیمات سے خود کو واقف کرکے ان کی تردید کرنے کے لیے"۔ کلاچکرتنتر سے مراد بہت سی مختلف روایات ہیں، جن میں غیر بدھ روایات جیسے شیو، سمکھیا، ویشنو، جین، ویدک اور پران روایات شامل ہیں۔ کلاچکر منڈلا میں ایسے دیوتا بھی شامل ہیں جنہیں ہندو، جین اور بدھ مت کے لوگ یکساں طور پر قبول کرتے ہیں۔ ان روایات کے خیالات کو بدھ مت کے نقطہ نظر سے اپنایا اور دوبارہ تشریح کی گئی ہے۔ غیر بدھ مت کے عقائد کی کچھ مثالیں جن کا کلاچکرتنتر استعمال کرتا ہے ان میں شامل ہیں: پراکرتی اور پروشا کے سمکھیا عقائد (نیز 25 تتوا اور تین گنا)، چوتھی ریاست (توریا) کا تصور ممکنہ طور پر شیو اگاموں سے لیا گیا ہے، اور وشنو کے دس اوتار۔ نیز، والیس کے مطابق، تانتر "اپنے منڈلا میں متنوع دیوتاؤں کو شامل کرتا ہے جن کی پوجا بدھ مت اور غیر بدھ مت دونوں کرتے تھے۔" ویسنا والیس مزید نوٹ کرتی ہیں کہ، یہ حقیقت کہ غیر روایتی گروہوں کی تبدیلی کلاچکرتنتر کے مخصوص غیر بدھ نظریات کو اپنانے کے پیچھے محرکات میں سے ایک تھی، اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کلاچکر کے عالمی نظریے سے متعلق اس کی تعلیمات کو عوام سے خفیہ نہیں رکھا گیا تھا۔ یعنی، انہیں ایک ابتدائی اشرافیہ کے لیے خفیہ تعلیمات کے طور پر محفوظ نہیں رکھا گیا تھا۔ مزید برآں، کلاچکر روایت کی اپنے مخصوص تانترک نظریات کو واضح طور پر پیش کرنے کی ترجیح اس کے کھلے عام اعلان کردہ تبادلوں کا نتیجہ ہے endeavors.Wallace نوٹ کرتا ہے کہ کلاچکر ادب کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ تعلیمات غیر بدھ گروہوں کے لیے قابل رسائی تھیں۔ کلاچکرتنتر میں کہا گیا ہے کہ "کوئی شخص آغاز حاصل کرنے سے پاکیزگی اور تمام خوبیاں حاصل کرے گا" چاہے وہ بدھ مت کا ہو، شیو، برہمن، جین وغیرہ۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ کلاچکر منڈلا میں آغاز بھی تمام دیوتاؤں کے منڈلوں میں آغاز ہے، بشمول غیر بدھ مت کے۔ تانتر میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ کلاچکر بدھ تمام مذہبی نظاموں کا منبع اور استاد ہے، اور اس طرح ان کی قدر کی تصدیق کرتا ہے جبکہ انہیں بدھ مت کے تانتر میں بھی شامل کرتا ہے اور تانتر کے غیر بدھ مت کے نظریات کو اپنانے کا جواز فراہم کرتا ہے۔ یقینا ان مذہبی نظاموں کی نئے طریقوں سے دوبارہ تشریح کی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، ویدک قربانی کی تانترک یوگا کی مشق کے لحاظ سے دوبارہ تشریح کی گئی ہے۔ تاہم، جب کہ کلاچکرتنتر غیر بدھ مت کے مواد کو اپناتا ہے، یہ برہمن پرانک مذہب پر تنقید کرتا ہے۔ والیس کے مطابق، متن "اکثر برہمن کی تعلیمات کا حوالہ دیتا ہے، خاص طور پر پرانوں کی، جھوٹی تعلیمات کے طور پر، بغیر کسی استدلال کے، بے وقوف لوگوں میں الجھن پیدا کرنے، اور بدعنوان برہمن سنتوں کے ذریعہ اپنے سماجی طبقے کو فروغ دینے کی خاطر تشکیل دی گئی ہے۔" ابتداء اور ابتدائی مشق زیادہ تر تبتی بدھ مت کے نسبوں میں کلاچکر یوگا کو مناسب طریقے سے کرنے سے پہلے مختلف ابتدائی طریقوں پر عمل کرنے کے لیے ابتداء کی ضرورت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر جونانگ مکتب میں، مشترکہ ابتدائی مراحل یہ ہیں: تین جواہرات میں پناہ اور سجدے بیداری بودھیستا (تمام مخلوقات کی خاطر جاگنے کا رحم دل عزم) وجر ستوا مراقبہ اور پاکیزگی کے مقاصد کے لیے تلاوت منڈلا کی پیشکش گرو یوگا گیشے لھرمپا نگونگ دھارگی نے نوٹ کیا ہے کہ بودھیستا خاص طور پر ضروری ہے، اس کے ساتھ ساتھ ترک کرنا اور صحیح نظریہ رکھنا (ان تینوں عام طریقوں کو ساکیہ پنڈتا بھی ضروری سمجھتے ہیں)۔ ان بنیادی بدھ عناصر کے بغیر (جو عام مہایان کے ساتھ مشترک ہیں)، تانترک مشق پھل نہیں لائے گی۔ جنرل لامریمپا اسی طرح نوٹ کرتے ہیں کہ مہایان عظیم ہمدردی کے بغیر، کوئی تانتر کے ذریعے بدھود حاصل نہیں کر سکے گا۔ لامریمپا یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ दीक्षा حاصل کرنے سے پہلے کسی کو خالی پن کی کچھ سمجھ ہونی چاہیے۔ تمام وجریان طریقوں کی طرح، ایک شاگرد کو کلاچکر طریقوں پر عمل کرنے کے لیے ایک اہل وجرا ماسٹر کے تحت رسمی آغاز (ابھیشیکا) سے گزرنا پڑتا ہے۔ کلاچکرتنتر میں کہا گیا ہے کہ شاگردوں کو پہلے سے ہی اپنے تانترک استاد کی احتیاط سے تفتیش کرنی چاہیے، تاکہ وہ مسخ شدہ تعلیم پر عمل نہ کریں۔ تانتر میں ایک مناسب تانترک استاد کی مختلف خصوصیات کی بھی فہرست دی گئی ہے، جیسے لالچ سے پاک ہونا، تانترک وعدے کرنا، اور ذہنی پریشانیوں سے پاک ہونا (کلیسا)۔ تاہم ایک بدعنوان استاد گھمنڈی، ناراض اور لالچی ہوتا ہے۔ کلاچکر میں آغاز کے دو اہم سیٹ ہیں: "بطور بچہ داخل ہونا" سیٹ اور "سپریم" سیٹ۔ ان دو سیٹوں میں سے پہلے سیٹ کا تعلق کالاکرا کے جنریشن اسٹیج مراقبہ کی تیاری سے ہے۔ دوسرا تعلق تکمیل کے مرحلے کے مراقبہ کی تیاری سے ہے جسے کلاکرا کے چھ یوگ کہا جاتا ہے۔ شرکاء جو اس مشق کو انجام دینے کا ارادہ نہیں رکھتے ہیں انہیں اکثر صرف نچلے سات آغاز دیے جاتے ہیں۔ تانترک شروعاتوں کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ چار قطروں (بنڈس) کی پاکیزگی کو آسان بناتی ہیں۔ آغاز میں رسمی کارروائیوں، مراقبہ اور تصورات کا ایک سلسلہ شامل ہے۔ اعلی ترین آغاز میں اپنے آپ کو دیوتا کے طور پر تصور کرنا، دیوتا کی شریک حیات کے ساتھ جنسی اتحاد میں مشغول ہونا اور جنسی خوشی کا تجربہ کرنا شامل ہے۔ تانترک آغاز میں تانترک منتوں یا وعدوں کے سیٹ شامل ہوتے ہیں جنہیں سمایا کہا جاتا ہے (جیسے چودہ جڑ کا گرنا وغیرہ)۔ اگر ان کو نہیں رکھا گیا تو یہ عمل پھل نہیں لائے گا۔ یہی بات بودھی ستوا اصولوں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ تیاری کے اقدامات کیے جانے کے بعد، کوئی بھی کلاکرا کی اصل مشق شروع کر سکتا ہے، جو دو اہم طریقوں پر منحصر ہے۔ ویسنا والیس ان کا خاکہ اس طرح بیان کرتی ہیں: ایک خود مشورے کے ذریعے اپنے دماغ کی حتمی نوعیت سے خود کو واقف کرنے کا ایک تصوراتی طریقہ ہے، خاص طور پر خود کو کلاچکر-منڈلا کے دیوتاؤں کی شکل میں پیدا کرنے کے ذریعے۔ دوسرا طریقہ گنوسس کو اپنے ذہن کی حتمی نوعیت کے طور پر بے ساختہ اور براہ راست تسلیم کرنے کا ایک غیر تصوراتی طریقہ ہے۔ پہلا طریقہ، جو نسل کے مرحلے (اتپتی کرما) کی خصوصیت ہے، من گھڑت ہے اور اپنے ذہن کی فطری طور پر خالص نوعیت پر کسی کے عقیدے پر مبنی ہے، اور یہ بنیادی طور پر کسی کے تخیل کی طاقتوں کا استعمال کرتا ہے۔ اگرچہ اس کی خصوصیت کسی کے اپنے عام نفسیاتی جسمانی مجموعوں کو سمجھنے سے آزادی، یا ایک عام وجود کے طور پر کسی کی خود شناخت ہے، پھر بھی اس کی خصوصیت تصور شدہ خود شناخت کو برقرار رکھنا ہے۔ دوسرا طریقہ، جو تکمیل کے مرحلے (سمپتی کرما) کی خصوصیت ہے، ناقابل تسخیر خوشی کے تجربے اور اپنے ذہن کی فطری طور پر خالص نوعیت کے براہ راست ادراک پر مبنی ہے، جو کسی دوسرے انتر یوگ تنتر کو سمجھنے سے مبرا ہے، کالاککر مشق کا مقصد اہم ہواؤں (پرانوں) کو ایک خیالی جسم میں تبدیل کرنا نہیں ہے، بلکہ کالاککر نظام کا مقصد "ہوا سے پاک حالت" (اوٹا) ہے، جو کہ "تمام موجودہ اور مستقبل کے پرانوں کا مکمل خاتمہ" ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس سے خالی شکل کا جسم ("خالی پن کی شکل") اور غیر متغیر خوشی کا ذہن پیدا ہوتا ہے۔ جنریشن اسٹیج جنریشن اسٹیج (بسکائیڈ رم) کے طریقوں میں عام طور پر مراقبہ کے تصورات شامل ہوتے ہیں، بنیادی طور پر خود کو کالاکرا دیوتا کے طور پر ان کی ساتھی وشومتا، اور کالاکرا منڈلا اور حاضر دیوتاؤں کے ساتھ مل کر۔ اس مرحلے کے پہلے حصے کو دیوتا یوگ (دیوتا یوگ) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ عام طور پر کلاسیکی مہایان طریقوں سے پہلے ہوتا ہے جیسے پناہ لینا، بودھیستا کو بیدار کرنا وغیرہ۔ پھر مراقبہ کرنے والا "اپنے جسم اور کائنات کے جسم کی جوہری ساخت کو تخیلاتی طور پر تحلیل کر دیتا ہے"، ایک ایسے عمل میں جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مرنے کے عمل کی نقل کرتا ہے۔ پھر وہ خالی شکل میں مراقبہ کرتے ہیں۔ اس کے بعد منڈلا اور خود کو دیوتاؤں کے طور پر مراقبہ کیا جاتا ہے۔ منڈلا کی مختلف خصوصیات اور علامتیں (بشمول دیوتاؤں) بدھ مت کے مختلف عقائد اور بدھ کے جسم کے پہلوؤں سے مطابقت رکھتی ہیں۔ مثال کے طور پر، منڈلا کے چاروں رخ ذہنیت کے چار استعمالات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ تصورات کو منتر کی تلاوت کے ساتھ بھی جوڑا جاتا ہے۔ نظام میں مختلف منتر ہوتے ہیں، لیکن بنیادی منتر یہ ہے: اومہ ہوم ہو ہان مسا ملاورائے ہوم پھات مختلف پیچیدگیوں کے مختلف سادھنا (مشق کا خاکہ پیش کرنے والے متن) بھی ہیں، جن میں سے سب سے پیچیدہ میں 634 دیوتا شامل ہو سکتے ہیں جبکہ سب سے آسان میں سے ایک میں نو دیوتا شامل ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ جنریشن اسٹیج پریکٹس چار قطروں کو صاف کرتی رہتی ہے۔ گیشے لہرمپا نوانگ دھرگی کے مطابق، سماتھا ('صاف خاموشی') کو الگ سے مشق کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ نسل کے مرحلے کا اختتام سماتھا کے حصول کی طرف لے جاتا ہے۔ مزید برآں، یہ عمل بصری منظر کشی کی غیر مستقل، خالی اور خوشگوار نوعیت میں بصیرت (ویپاسیا) کے حصول میں بھی سہولت فراہم کرتا ہے۔ گیشے لہرمپا کے مطابق، نسل کے مرحلے کا بنیادی مقصد عام ظاہری شکل اور عام تصورات کو دور کرنا ہے۔ کسی کے تجربے میں ہر چیز (جو کوئی دیکھتا ہے، اپنے خیالات وغیرہ) اسے منڈلا اور دیوتاؤں کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اس کے دو عناصر ہیں، الہی فخر (خود اعتمادی کہ ایک اصل میں دیوتا ہے) اور واضح ظہور (تصور کا)۔ "الہی فخر" کی نشوونما دیوتاؤں کے موروثی وجود کی خالی پن کے بارے میں کچھ تفہیم پر مبنی ہے جس سے کوئی شناخت کر رہا ہے۔ درحقیقت، کلاچکرتنتر کے مطابق، جنریشن اسٹیج پریکٹس کسی کی خالی پن کی سمجھ پر مبنی ہوتی ہے، اور اس طرح یہ صرف اس وقت کیا جانا چاہیے جب کسی کو خالی پن کا احساس ہو جائے۔ مزید برآں، یہ اس تفہیم پر بھی مبنی ہے کہ پورا منڈلا ایک وہم (مایا) اور ایک نظریہ (کلپنا) ہے۔ دیوتا یوگا کے تصور کی مشق کے بعد، دو مزید یوگک مشقیں ہیں جو نسل کے مرحلے کا حصہ ہیں: بوندوں کا یوگا (بندو یوگا) اور لطیف یوگا (سکسم یوگا)۔ ان دونوں میں جنسی خوشی پر سادھنا شامل ہے، جو اکثر ایک خیالی ساتھی یا "گنوسس-کنسورٹ" (گیان مدرا) کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ بوندوں کے یوگا کے لیے اندرونی گرمی یا کینڈلی (تممو) پیدا کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، جو چینلز میں پرانوں کو جلا دیتا ہے اور بنیادی جوہر یا بودھیست کو چکروں میں بہنے دیتا ہے، جس سے چار خوشیاں پیدا ہوتی ہیں۔ لطیف یوگا کی مشق کے دوران، پاک شدہ بودھی چیتا کا ایک قطرہ خفیہ چکر میں داخل ہوتا ہے اور مرکزی چینل پر چڑھتا ہے جس سے چار خوشیاں پیدا ہوتی ہیں اور چار قطرے بدھ کے چار جسموں میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ تکمیل کے مرحلے کے چھ یوگ کلاچکر میں، نسل کے مرحلے کے یوگ کو نظریہ یا تخیل (کلپنا) کی خصوصیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اس طرح یہ صرف بالواسطہ طور پر روحانی بیداری (نیز عام سدھی) کو جنم دے سکتا ہے۔ تاہم تکمیل کے مرحلے کے یوگ کو خیالات سے پاک، غیر متزلزل اور غیر تصوراتی کے طور پر دیکھا جاتا ہے (کیونکہ ان کی توجہ خالی پن کی شکل ہے، نہ کہ دیوتا کی جسمانی شکل)۔ اس طرح وہ مہمدر سدھی (یعنی مہمدر سدھی) کے براہ راست حصول کے لیے سب سے اہم یوگ ہیں۔ پرجناپرمیتا) اور اس طرح بدھ مت کے حصول کا۔ کلاچکر نظام کے تکمیل کے مرحلے (آر ڈی زوگس رم) کے طریقوں میں مشقوں کا ایک مجموعہ شامل ہے جسے "سکس فیز یوگا" (ساڈانگ-یوگ، سبیور ڈرگ) بھی کہا جاتا ہے جسے "سکس وجرا-یوگاس" بھی کہا جاتا ہے۔ اس نظام کا چھ مراحل والے یوگ کے پچھلے ہندوستانی نظاموں سے گہرا تعلق ہے، جن میں سے پہلا میتری اپنشد میں ظاہر ہوتا ہے۔ چھ مراحل والے یوگا کے طریق کار چینلز (ناڈیوں)، ہواؤں (پھیپھڑوں، پرانا)، قطروں (بنڈس) اور چکروں کے لطیف جسمانی نظام پر مبنی ہیں، اور جنریشن اسٹیج پریکٹس کی بنیاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ چھ یوگ اس طرح ہیں: واپسی کا یوگ (پرتیہار، تو سور سدود پا)۔ اس عمل میں اہم ہواؤں (پرانوں) کو مرکزی چینل میں لانا شامل ہے جہاں وہ تحلیل ہو جاتی ہیں۔ یہ ماتھے کے اوپری حصے میں مرکزی چینل کے یپرچر پر ذہن کو مرکوز کرکے آنکھیں کھول کر اور اوپر کی طرف نظر ڈال کر کیا جاتا ہے ("اشنیشاکری کی نگاہیں")۔ جب اہم ہوائیں سائیڈ چینلز میں بہنا بند کر دیتی ہیں، تو پانچ حواس کی صلاحیتوں اور ان کی اشیاء کے درمیان تعلق منقطع ہو جاتا ہے اور مادی چیزوں کی خواہش کم ہو جاتی ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے تو غیر معمولی نشانیاں جن کو خالی شکلیں بھی کہا جاتا ہے (دھوئیں کی علامت، ایک میراج، آگ کی مکھیاں، ایک چراغ، ایک شعلہ، چاند، سورج، اعلی شکل، اور ایک قطرہ/بندو) پیدا ہوتی ہیں اور زیادہ واضح ہو جاتی ہیں۔ پہلی چار علامتیں رات کو یا اندھیرے میں بند جگہ پر مشق کرتے وقت ظاہر ہوتی ہیں اور دیگر دن میں مشق کرتے ہوئے اور کھلی جگہ پر مراقبہ کرتے ہوئے ظاہر ہوتی ہیں۔ وسط میں بدھ کے ساتھ ایک قطرہ/بندو دسویں نشان کے طور پر ظاہر ہوگا۔ مراقبہ کا یوگا (دھیان، بسام گتان)۔ یہ یوگا "ہمہ گیر شکل" (وشو بمبا) کے مراقبہ جذب سے مراد ہے، جس کی مشق اشنیشاکری کی نگاہیں کے ساتھ بھی کی جاتی ہے۔ اس کی تعریف ایک ایسے ذہن کے طور پر کی گئی ہے جو ایک شے کے طور پر خالی شکل کے ساتھ متحد ہو گیا ہے اور اس میں حکمت (پرجنا)، تفتیش (ترک)، تجزیہ (وکر)، خوشی (راٹی)، اور غیر متغیر خوشی (اکال سکھ) کے پانچ عوامل ہیں۔ دس علامتیں بھی اچانک دوبارہ ظاہر ہو سکتی ہیں۔ اس یوگا کی دن کے وقت کی مشق بغیر بادلوں کے آسمان کو سورج کی طرف مڑ کر اس وقت تک دیکھ کر حاصل کی جاتی ہے جب تک کہ بوند کی علامت کے مرکز میں ایک چمکتی ہوئی سیاہ لکیر نظر نہ آئے۔ بدھ کا جسم مرکزی چینل میں ظاہر ہوگا، جو تمام رنگوں کے ساتھ پانی میں سورج کی شبیہہ کی طرح نظر آئے گا۔ یوگا آف ونڈ کنٹرول (پرانایام، سروگ رٹسول)۔ ناف کے چکر پر توجہ مرکوز کرنے سے، اس چکر میں پرانوں کو کھینچ کر مستحکم کیا جاتا ہے، جو ذہن کی چوتھی حالت (توریا) سے وابستہ قطرے کا مقام ہے۔ پھر کوئی شخص کالاکرا کے سمبھوگاکایا کی پیدا شدہ شکل کو ناف میں لے جاتا ہے جہاں یہ بوند کے ساتھ ضم ہو جاتا ہے۔ دیوتا ناف کے چکر میں رہتے ہیں، اور پھر سانس لینے اور سانس چھوڑنے کے عمل کے دوران مرکزی چینل پر چڑھتے اور اترتے ہیں۔ بیرونی سانس رک جاتی ہے اور مراقبہ کرنے والا کمبھکا (سانس پکڑنا) کی مشق کرتا ہے۔ یہ دماغ کو ناف کے چکر پر مستحکم کرنے کی اجازت دیتا ہے، جس کی وجہ سے اندرونی گرمی (کینڈلی، تممو) پیدا ہوتی ہے جو چار بوندوں کو پگھلا دیتی ہے۔ اس کے بعد چار خوشیوں کا تجربہ ہوتا ہے۔ برقرار رکھنے کا یوگا (دھرنا، 'زن پا)۔ اس میں ناف کے چکر میں اہم ہواؤں یا پرانوں کا اتحاد ہوتا ہے جس کے ساتھ کالاکرا اور ساتھی کا ظہور ہوتا ہے، اس کے بعد دل، گلے، ماتھے اور اشنشا کے چکروں پر ترتیب وار ارتکاز ہوتا ہے جس کی وجہ سے پران ان چکروں سے وابستہ پانی، آگ، ہوا اور خلا کے چار عناصر کو تحلیل کرتے ہیں۔ یہ چاروں خوشیوں کے تجربے کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کے بعد، پران بند ہو جاتے ہیں اور ذہن متحد ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد خالی پن (سنیات-بمبا) کی شکل کا پتہ چلتا ہے۔ یوگا آف ریکلشن (انوسمرتی، ریز ڈران)۔ یہ خالی شکل کے ساتھ ذہن کا غیر تصوراتی اتحاد ہے۔ ناف کے چکر میں پانچ رنگوں پر مشتمل روشنی کی بے شمار کرنیں نظر آتی ہیں۔ اس کے نتیجے میں گنوسس (گیان بمبا) یا خالی شکل کا احساس ہوتا ہے۔ ایک پاک ہو جاتا ہے اور روشنی کی سٹینلیس ڈسک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ سمادھی کا یوگا (چنگ نگے دزن)۔ سرخ اور سفید قطرے مرکزی چینل کے ساتھ ڈھیر کیے جاتے ہیں جس سے غیر متغیر خوشیاں آتی ہیں، تمام پرانوں کا خاتمہ ہوتا ہے اور مادی جسم کو ایک ایسے جسم میں تبدیل کیا جاتا ہے جو مادی نہیں ہے، خالی شکل کا جسم، جو بدھ کے چار جسم بھی ہیں۔ والیس کے مطابق: "گنوسس (جنیا) اور گنوسس (جننا) کا مقصد خود متحد ہو جاتا ہے اور اعلی، ناقابل تسخیر خوشی کو جنم دیتا ہے۔ اس وجہ سے، یہاں جس سمادھی پر عمل کیا جاتا ہے اس کی تعریف 'گنوسس (گیان بمبا) کی شکل پر مراقبہ کی توجہ' کے طور پر کی گئی ہے۔ اس کی تشریح اس ناقابل تسخیر خوشی کے طور پر بھی کی جاتی ہے جو پکڑی گئی شے (گرہیا) اور گرفتار شدہ موضوع (گرہاکا) کے اتحاد سے پیدا ہوتی ہے "تاریخ کی ابتداء کلاچکر روایت کے مطابق، ساکیامونی بدھ نے کلاچکر دیوتاؤں کے طور پر ظاہر کیا اور دھرانی کوٹا (جدید امراوتی، آندھرا پردیش کے قریب) کے ایک استوپا میں کلاچکر جڑ تانتر سکھایا۔ انہوں نے یہ کام ایک ہی وقت میں (ایک ہی وقت میں دو جگہوں پر نمودار ہوتے ہوئے) کیا جب وہ بہار کے گردھراج پروت میں پرجناپرمیتا سترا بھی پیش کر رہے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ بادشاہ سچندرا کے ساتھ شمبھلا کے چھانوے چھوٹے بادشاہوں اور سفیروں نے بھی یہ تعلیمات حاصل کی تھیں۔ اس طرح کلاچکر براہ راست شمبالا کی بادشاہی میں چلا گیا، جہاں یہ سینکڑوں سالوں تک خصوصی طور پر منعقد ہوتا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ شمبلہ کے بعد کے بادشاہوں، مانجشریکرتی اور پنڈاریکا نے تعلیمات کو شری کلاچکر یا لگھوتنتر اور اس کی مرکزی تفسیر، ویمال پربھا میں مختصر اور آسان کیا، جو آج بھی کلاچکر ادب کے مرکز کے طور پر موجود ہے۔ اصل تانتر کے ٹکڑے بچ گئے ہیں ؛ سب سے اہم ٹکڑا، سیکودیش، پر نروپا نے تبصرہ کیا تھا۔ مانجوشریکرتی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ 159 قبل مسیح میں پیدا ہوئے اور انہوں نے شمبالا اور 100,000 شہروں پر حکومت کی۔ اس کے دائرہ اختیار میں نمائی سنتا (سورج) میں مذہبی عقائد کے ساتھ 300,510 ملیچا بربریت پسند رہتے تھے۔ اس نے ان تمام کافروں کو اپنے تسلط سے نکال دیا لیکن انہوں نے بدھ مت قبول کیا اور التجا کی کہ انہیں واپس آنے دیا جائے۔ اس نے ان کی درخواستیں قبول کیں اور انہیں کلاچکر کی تعلیمات سکھائیں۔ 59 قبل مسیح میں اس نے اپنا تخت اپنے بیٹے پونڈریکا کے حوالے کر دیا، اور اس کے فورا بعد بدھھود کے سمبھوگاکایا میں داخل ہو کر اس کی موت ہو گئی۔ اس وقت تبتی بدھ مت میں کلاچکر کی دو اہم متنی روایات ہیں، را لوتسوا کا را نسب () اور ڈرولو شیرپ ڈراک کا ڈرو نسب ()۔ دونوں روایات میں، کلاچکرتنتر اور اس سے متعلق تبصرے 966 عیسوی میں ایک ہندوستانی پنڈت نے ہندوستان کو واپس کر دیے تھے۔ را روایت میں اس شخصیت کو چیلوپا کے نام سے جانا جاتا ہے، اور ڈرو روایت میں کالاککرپدا دی گریٹر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ چیلوپا شمبالا میں کلاچکر کی تعلیمات حاصل کرنے کے لیے نکلے تھے، اس سفر کے دوران ان کا سامنا مانجوشری کے ظہور سے ہوا، جس نے انہیں کلاچکر کی شروعات دی۔ اس کے بعد انہوں نے ہندوستان میں کلاچکر کی تعلیمات کو پھیلایا۔ ویسنا والیس کے مطابق، ہندوستان میں کالاکرا کی تعلیمات کا پھیلاؤ 11 ویں صدی کا ہے۔ تراناتھ کے مطابق، کالاکرا کے سترہ الگ الگ نسب جو ہندوستان سے تبت آئے تھے، جونانگ ماسٹر کنپانگ چنپو نے ریکارڈ اور مرتب کیے تھے۔ ان میں سے دو اہم نسب جو آج کل رائج ہیں وہ ڈرو نسب اور را نسب ہیں، دونوں نسبوں کی بنیاد نالندپا نامی ایک ہندوستانی استاد کے شاگردوں نے رکھی تھی۔ را نسب تبتی بدھ مت کے ساکیہ اسکول میں خاص طور پر اہم ہو گیا، جہاں یہ ساکیہ پنڈتا (1182-1251)، ڈروگن چوگیال پھگپا (1235-1280)، بٹون رنچن ڈروپ (1290-1364)، اور ڈولپوپا شیرپ گیلٹسن (1292-1361) جیسے ممتاز آقاؤں کے پاس تھا۔ مؤخر الذکر دو، جن دونوں کے پاس ڈرو نسب بھی تھا، خاص طور پر تبت میں کالاکرا کے معروف نمائش کنندگان ہیں، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس عمل نے ڈولپوپا کے شینٹونگ فلسفے کی وضاحت کو بہت زیادہ آگاہ کیا ہے۔ کلاکاکرا پریکٹس اور شینٹونگ نظریہ کی نمائش پر زور دینا جونانگ اسکول کی بنیادی امتیازی خصوصیات تھیں جو اس کی جڑیں ڈولپوپا سے ملتی ہیں۔ آج کالاکرا تبتی بدھ مت کے تمام اسکولوں میں رائج ہے، حالانکہ یہ گیلگ اور جونانگ میں سب سے زیادہ نمایاں ہے۔ یہ جونانگپا کے لیے اہم تانترک رواج ہے، جس کا اسکول آج تک کھام، چنگھائی اور سیچوان میں خانقاہوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کے ساتھ برقرار ہے۔ کلاکاکرا نسبوں بٹون رنچن ڈروپ کا کلاکاکرا کی گیلگ اور ساکیہ روایات کی بعد کی ترقی پر کافی اثر تھا جبکہ ڈولپوپا اور تراناتھا وہ اہم شخصیات تھیں جنہوں نے جونانگ روایت کو تیار کیا جس پر کاگیو، نینگما، اور ساکیہ کی سرپا شاخ تیار ہوتی ہے۔ جونانگ روایت بنیادی طور پر کالاکرا سکھانے کے لیے جونانگ ماہر بامدا گیلک گیاتسو اور تراناتھ کی تحریروں کا استعمال کرتی ہے۔ نینگما اور کاگیو جامگون جو میپھم گایتسو اور جامگون کانگٹرول کے کالاکرا کاموں پر انحصار کرتے ہیں، ان دونوں نے جونانگ کالاکرا روایت میں گہری دلچسپی لی۔ ساکیہ کی سرپا شاخ جونانگ روایت میں کلاچکر کی چھ شاخوں کے یوگا کے لیے عملی نسب کو برقرار رکھتی ہے۔ مختلف روایات کے درمیان بہت سے دوسرے اثرات اور بہت زیادہ کراس فرٹیلائزیشن تھی، اور درحقیقت 14 ویں دلائی لامہ نے زور دے کر کہا کہ یہ ان لوگوں کے لیے قابل قبول ہے جنہوں نے ایک کلاچکر روایت میں شروعات کی تھی کہ وہ دوسروں میں عمل کریں۔ جونانگ تبت میں کالاکرا کے اہم فروغ دینے والوں میں سے ایک جونانگ اسکول کے اسکالر یوگی تھے، جیسے ڈولپوپا شیراب گیالٹسن (1292-1361) اور تراناتھ (1575-1634)۔ درحقیقت، جونانگ روایت کالاکرا، اس کی مشق (خاص طور پر چھ وجرا یوگوں کی)، اس کے فلسفے اور اس کی رسومات میں مہارت رکھتی ہے۔ اس کا آغاز کنپانگ تھوکجے سونڈرو (1243-1313) کے کام سے ہوا جس نے کلاکاکرا کے سترہ مختلف ٹرانسمیشن لائنجز کو جونانگ کلاکاکرا روایت میں چھ گنا وجریوگا کی ترکیب کی۔ جونانگ خاص طور پر اس لحاظ سے اہم ہے کہ اس نے اس مکمل کلاکاکرا نظام کو محفوظ رکھا ہے (جو اب کاگیو اور نینگما جیسے دوسرے اسکولوں میں داخل ہو چکا ہے)۔ 17 ویں صدی میں، 5 ویں دلائی لامہ کی حکومت نے جونانگ اسکول کو کالعدم قرار دے دیا، اس کی بیشتر خانقاہوں کو بند کر دیا یا زبردستی تبدیل کر دیا اور ان کی تحریروں پر پابندی لگا دی۔ جونانگ روایت برقرار ہے اور اب اسے سرکاری طور پر جلاوطنی میں تبتی حکومت نے تبتی بدھ مت کے پانچویں مکتب کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ کھنپو کنگا شیراب رنپوچے اور کھنترل رنپوچے معاصر جونانگپا کلاکاکرا ماسٹر ہیں۔ دلائی لاماؤں کو کلاچکر کے رواج میں خاص دلچسپی رہی ہے، خاص طور پر پہلے، دوسرے، ساتویں، آٹھویں اور موجودہ (چودہویں) دلائی لاماؤں میں۔ موجودہ دلائی لامہ نے پوری دنیا میں تیس سے زیادہ کلاچکر کی شروعات کی ہے، اور وہ آج کل زندہ کلاچکر نسب کے سب سے نمایاں حامل ہیں۔ "عالمی امن کے لیے کالاکرا" کے طور پر بل کیے جانے والے، وہ دسیوں ہزار لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ عام طور پر، بڑے عوامی اجتماعات کو تانترک کی شروعات دینا غیر معمولی بات ہے، لیکن کلاچکر ہمیشہ اس سے مستثنی رہا ہے۔ 14 ویں دلائی لامہ کی 33 ویں کلاچکر تقریب 3 جولائی سے 12 جولائی 2014 تک ہندوستان کے لداخ کے لیہہ میں منعقد ہوئی۔ اس میلے میں تقریبا 150,000 عقیدت مندوں اور 350,000 سیاحوں کے شرکت کرنے کی توقع تھی۔ دلائی لامہ، کالو رنپوچے اور دیگر نے کہا ہے کہ موجودہ زوال پذیر دور میں اس تانتر کی عوامی وضاحت ضروری ہے۔ شروعات محض شرکت کرنے والوں کی اکثریت کے لیے ایک نعمت کے طور پر حاصل کی جا سکتی ہے، تاہم، بہت سے زیادہ اہل حاضرین وعدوں کو قبول کرتے ہیں اور اس کے بعد مشق میں مشغول ہوتے ہیں۔ کیرتی سینشاب رنپوچے (1926-2006)، 9 ویں جیبٹسندمبا ختوگتو، جھاڈو رنپوچے اور مرحوم جنرل لامریمپا (d. 2003) بھی نمایاں گیلگپا کلاکاکرا ماسٹرز میں شامل تھے۔ کارما کاگیو اور شانگپا کاگیو اسکولوں میں رائج کلاکاکرا روایت جونانگ روایت سے ماخوذ ہے اور اسے بڑی حد تک جامگون کانگٹرول نے منظم کیا تھا، جس نے وہ متن لکھا تھا جو اب بااختیار بنانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ دوسرا اور تیسرا جامگون کانگٹرل (1954-1992) بھی کلاکاکرا نسب کے نمایاں حامل تھے، جس میں تیسرا جامگون کانگٹرل کم از کم ایک موقع پر (ٹورنٹو 1990) شمالی امریکہ میں عوامی طور پر آغاز کر رہا تھا۔ کاگیو نسب کے لیے اہم کالاکرا نسب کا حامل کالو رنپوچے (1905-1990) تھا، جس نے تبت، ہندوستان، یورپ اور شمالی امریکہ (مثال کے طور پر نیویارک 1982) میں کئی بار آغاز کیا۔ ان کی موت کے بعد، یہ مینٹل ان کے دل کے بیٹے، بوکر تلکو رنپوچے (1940-2004) نے سنبھالا، جس نے بدلے میں اسے کھنپو لوڈرو ڈونیو رنپوچے کو منتقل کر دیا۔ بوکر خانقاہ، جس کا اب سربراہ ڈونیو رنپوچے ہے، ایک کلاکاکرا استوپا کی خصوصیت رکھتی ہے اور کاگیو نسب میں کلاکاکرا مشق کے لیے ایک نمایاں اعتکاف کا مرکز ہے۔ ٹینگا رنپوچے بھی کلاکاکرا کے ایک ممتاز کاگیو ہولڈر تھے۔ انہوں نے اگست 2005 میں پولینڈ کے گرابنک میں آغاز کیا۔ لوپون سیچو نے کالاکرا کی شروعات کی اور جنوبی اسپین میں کرما گوین بدھ مت کے مرکز میں کالاکرا استوپا کی تعمیر کی۔ کالاکرا کا ایک اور ممتاز استاد دوسرا بیرو خینتسے ہے۔ چوگیم ترونگپا، اگرچہ کلاچکر کا ایک مشہور استاد نہیں تھا، لیکن بعد میں اپنی زندگی میں اس کے ساتھ تیزی سے شامل ہو گیا جسے وہ شمبالا تعلیمات کہتے ہیں، جو جزوی طور پر کلاچکر روایت سے ماخوذ ہے، خاص طور پر، ذہن کی اصطلاح جو اسے کالکی سے ملی تھی۔ نینگما نمایاں حالیہ اور ہم عصر نینگما کلاکاکرا ماہرین میں زونگسر خینتسے چوکی لودرو (1894-1959)، دلگو خینتسے (1910-1991)، اور پینور رنپوچے (1932-2009) شامل ہیں۔ ساکیہ نسب کے موجودہ سربراہ ساکیہ ساکیہ تریزین نے کئی بار کلاچکر کی شروعات کی ہے اور وہ اس عمل کے ایک تسلیم شدہ ماہر ہیں۔ ساکیہ ماسٹر ایچ۔ ای۔ چوگی ٹریچن رنپوچے کلاکاکرا کی تعلیمات کے اہم حاملین میں سے ایک ہیں۔ چوگی رنپوچے شارپا اسکول کے سربراہ ہیں، جو تبتی بدھ مت کی ساکیہ روایت کے تین اہم اسکولوں میں سے ایک ہے۔ چوگیے ٹریچن رنپوچے چھ مختلف کالاکرا شروعاتوں کے حامل ہیں، جن میں سے چار، بلگ، جونانگ، میتری-گیتشا، اور ڈومجنگ، جمیانگ خینتسے وانگپو اور ان کے شاگرد لوٹر وانگپو کے مرتب کردہ تانتروں کے مجموعے گیوڈ کنٹو میں موجود ہیں۔ رنپوچے نے ان میں سے تمام چھ اختیارات ساکیہ تریزین کو پیش کیے ہیں، جو ساکیہ اسکول آف تبتی بدھ مت کے سربراہ ہیں۔ رنپوچے نے تبت، مستنگ، کھٹمنڈو، ملائیشیا، ریاستہائے متحدہ، تائیوان اور اسپین میں کالاکرا کی شروعات کی ہے، اور اسے بڑے پیمانے پر کالاکرا پر ایک حتمی اختیار سمجھا جاتا ہے۔ 1988 میں انہوں نے ریاستہائے متحدہ کا سفر کیا، بوسٹن میں جونانگپا روایت کے مطابق کالاکرا کی چھ شاخوں والے وجریوگا کے عمل کی شروعات اور مکمل ہدایات دیں۔ شبیہہ نگاری تیز دھار ہتھیاروں، ڈھالوں اور لاشوں سمیت تانترک شبیہہ نگاری اسی طرح عدم تشدد کے ان اصولوں کے ساتھ متصادم نظر آتی ہے لیکن اس کے بجائے وہم اور انا پر قابو پانے کے طریقہ کار میں جارحیت کی منتقلی کی نمائندگی کرتی ہے۔ کلاچکر اور اس کے دھرم پال محافظ وجراویگ دونوں اپنے دوسرے دائیں اور بائیں ہاتھوں میں تلوار اور ڈھال رکھتے ہیں۔ یہ مارا کے حملے پر بدھ کی فتح اور تمام حساس مخلوقات کے تحفظ کا اظہار ہے۔ علامتی محقق رابرٹ بیئر ہتھیاروں کی تانترک شبیہہ نگاری کے بارے میں درج ذیل لکھتے ہیں اور چارنل گراؤنڈ کا ذکر کرتے ہیں: ان میں سے بہت سے ہتھیاروں اور آلات کی ابتدا میدان جنگ کے غصے والے میدان اور چارنل گراؤنڈ کے جنازے کے دائرے میں ہے۔ تباہی، ذبح، قربانی اور لاش کشی کی ابتدائی تصاویر کے طور پر ان ہتھیاروں کو برائی کے ہاتھوں سے چھین لیا گیا اور برائی کی حتمی جڑ، خود کو خوش کرنے والی تصوراتی شناخت کے خلاف-علامتوں کے طور پر تبدیل کر دیا گیا جو جہالت، خواہش، نفرت، فخر اور حسد کے پانچ زہر کو جنم دیتا ہے۔ سدھاؤں، ڈاکنیوں، غضبناک اور نیم غضبناک یدم دیوتاؤں، حفاظتی دیوتاؤں یا دھرمپالوں کے ہاتھوں میں یہ اوزار خالص علامتیں، تبدیلی کے ہتھیار، اور دیوتاؤں کی غضبناک ہمدردی کا اظہار بن گئے جو بے رحمی سے انسانی انا کے بے شمار وہموں کو ختم کر دیتے ہیں۔ ۔