Hindu American Foundation
ہندو امریکن فاؤنڈیشن ایک امریکی ہندو غیر منافع بخش وکالت گروپ ہے جس کی بنیاد 2003 میں رکھی گئی تھی۔ اس تنظیم کی جڑیں ہندو قوم پرست تنظیم وشو ہندو پریشد امریکہ اور اس کے طلبہ ونگ ہندو اسٹوڈنٹس کونسل میں ہیں۔ ایچ اے ایف کی سرگرمی کے شعبوں میں دوسرے ممالک میں ہندوؤں کے ظلم و ستم کو اجاگر کرنا، ریاستہائے متحدہ میں ہندوؤں کے حقوق کا تحفظ، یوگا کی ثقافتی تخصیص کے خلاف پیچھے ہٹنا، اور ذات پات کے خلاف امتیازی قوانین کے قانون سازی کی مخالفت شامل ہیں۔ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ایچ اے ایف کی سرگرمی ہندو قوم پرستی کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے اور تعلیمی آزادی پر اثر انداز ہوتی ہے۔ اسٹیبلشمنٹ دی ہندو امریکن فاؤنڈیشن (ایچ اے ایف) کی بنیاد ستمبر 2003 میں ایک ہنگامی نگہداشت کے معالج مہر میگھانی، یورولوجک سرجری میں ایسوسی ایٹ پروفیسر عظیم شکلا، ایک وکیل سہاگ شکلا، لیبر لاء اٹارنی نکھل جوشی اور اسپیچ تھراپسٹ آدیتی جوشی نے رکھی تھی۔ یہ تنظیم خود کو انسانی حقوق اور وکالت کرنے والے گروپ کے طور پر بیان کرتی ہے اور "تفہیم، رواداری اور تکثیریت کے ہندو اور امریکی نظریات" پر زور دیتی ہے۔ پیشہ ورانہ تنظیمی ڈھانچہ اور کل وقتی عملہ رکھنے والی پہلی ہندو وکالت تنظیم، اسے بڑے پیمانے پر امریکہ سے باہر کام کرنے والی سب سے نمایاں ہندو وکالت تنظیم سمجھا جاتا ہے۔ اسکالر ونے لال نوٹ کرتے ہیں کہ تنظیم نے ہندو مت کے اپنے رواداری اور مذہبی تکثیریت کے ساتھ ساتھ مغرب میں گاندھی کی طرف سے پیدا کردہ بے پناہ خیر سگالی میں منفرد ہونے کے دعووں پر توجہ مبذول کروائی۔ ہندو قوم پرست تعلقات ایچ اے ایف کے شریک بانی مہر میگھانی نے 1991 میں وشو ہندو پریشد امریکہ (وی ایچ پی اے) سے وابستہ طلبہ سوسائٹیوں کے ملک گیر نیٹ ورک ہندو اسٹوڈنٹس کونسل (ایچ ایس سی) کے مشی گن یونیورسٹی کے چیپٹر کی بھی بنیاد رکھی تھی۔ انہوں نے وی ایچ پی اے کی گورننگ کونسل میں خدمات انجام دیں اور بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کے لیے ایک مضمون بھی لکھا تھا۔ مضمون میں، انہوں نے ہندوؤں-ہندوستان میں ایک مذہبی اکثریت-کا موازنہ یہودیوں، سیاہ فام امریکیوں اور نوآبادیاتی گروہوں سے کیا، جن کے بوتل بند غصے نے، ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک، مبینہ طور پر بی جے پی کے عروج اور بابری مسجد کے انہدام میں اشتعال کا ایک چینل پایا۔ کولیشن اگینسٹ جینوسائیڈ (سی اے جی)-2002 کے گجرات فسادات کے بعد ہندو قوم پرست تشدد کے خلاف اقلیتوں پر مبنی ایک پلیٹ فارم-کا الزام ہے کہ ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی تشکیل وی ایچ پی اے کی گورننگ کونسل پر میگھانی کی بات چیت اور ہندوتوا کے ایجنڈے کو "ہندو حقوق" کے طور پر دوبارہ برانڈ کرنے کی کوشش کا نتیجہ تھی جو کہ مرکزی دھارے کی امریکی سیاست کے لیے ضروری ہے۔ ڈریو یونیورسٹی میں سیاسیات کے اسسٹنٹ پروفیسر سنگے کے مشرا، ری برانڈنگ موٹو کے بارے میں متفق ہیں۔ سی اے جی مزید نوٹ کرتا ہے کہ ہندو امریکن فاؤنڈیشن کے زیادہ تر عہدیدار ایچ ایس سی کے کارکنوں سے لیے گئے تھے۔ جارج ٹاؤن یونیورسٹی کے برج انیشی ایٹو نے پایا کہ ایچ اے ایف بورڈ کے رکن رشی بھوٹاڈا 22 ستمبر 2020 کو ہیوسٹن، ٹیکساس میں ہندوستان کے موجودہ وزیر اعظم نریندر مودی کی حمایت میں آر ایس ایس کی حمایت یافتہ ریلی "ہاؤڈی مودی" کے سرکاری ترجمان تھے۔ بی بی سی کی طرف سے شائع ہونے والی ایک رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ ایچ اے ایف نے تارکین وطن کے درمیان مودی کے حق میں حمایت کی لابنگ کی ہے۔ ستمبر 2019 میں، ایچ اے ایف نے ایک کھلا خط شائع کیا جس میں کانگریس مین رو کھنہ کی ہندوتوا کو مسترد کرنے کی عوامی درخواست پر تنقید کی گئی تھی۔ برج انیشی ایٹو کے ساتھ ساتھ کئی صحافیوں نے ایچ اے ایف بورڈ کے ماضی اور حال کے اراکین اور ایچ اے ایف کی طرف سے بولنے کے لیے مدعو کیے گئے افراد کے مسلم مخالف بیانات کو دستاویزی شکل دی ہے۔ تعلیمی ماہرین اور صحافیوں نے اپنے عطیہ دہندگان کے ذریعے ایچ اے ایف کو سنگھ پریوار کے دیگر گروہوں سے جوڑنے والے منی ٹریلز کو بھی دستاویزی شکل دی ہے۔ سونیا سکّا، جو مذہب اور سیاست کے تصادم میں مہارت رکھتی ہیں، غیر جانبداری کے دعووں کے باوجود ایچ اے ایف کی سرگرمیوں اور ہندوتوا قوم پرستی کی سیاست کے درمیان واضح صف بندی کو نوٹ کرتی ہیں۔ بٹلر یونیورسٹی میں مذہب کے پروفیسر چاڈ بومن کا کہنا ہے کہ ایچ اے ایف کی ہندو مت کی تصویر کشی سیاسی ایجنڈے کی خدمت میں گمراہ کن طور پر یک سنگی اور صاف ستھری ہے۔ کولوراڈو یونیورسٹی، بولڈر کے پروفیسر نشنت اپادھیائے، جو صنفی اور جنسیت کے مطالعے میں مہارت رکھتے ہیں، اس گروپ کی ہندو مت کی عجیب و غریب تصویر کشی کو ہندوتوا ہم جنس پرستی کی گفتگو میں سرایت کرتے ہوئے پاتے ہیں۔ ڈینور یونیورسٹی میں مذہب اور ڈیجیٹل ثقافت کی اسکالر دھیپا سندرم نوٹ کرتی ہیں کہ اس گروپ کا مقصد ہندوتوا کو صاف کرنا تھا، جزوی طور پر نوآبادیاتی الفاظ سے ادھار لے کر، ہندوتوا، برہمنزم وغیرہ جیسی اصطلاحات کو گمراہ کن انداز میں پیش کرنا۔ مشرقی نقصان دہ کے طور پر۔ ایچ اے ایف ان الزامات کی تردید کرتا ہے، غیر جانبدار ہونے کا دعوی کرتا ہے، اور ہندوتوا سے اس کے روابط کا الزام لگانے والی تنظیموں اور افراد کی ایک وسیع رینج کے خلاف ہتک عزت کے ناکام مقدمے دائر کیے ہیں۔ تاہم، یارک یونیورسٹی میں مذہب اور سیاست کے ماہر بشریات ارون چودھری خبردار کرتے ہیں کہ اس طرح کی ناپسندیدگی کو قابل قدر نہیں سمجھا جائے گا بلکہ ایچ اے ایف کو ہندو قوم پرستی کے منفی معنی سے دور کرنے کی کوششوں کے طور پر لیا جائے گا۔ سینٹ میری یونیورسٹی (ہیلی فیکس) کی پروفیسر سیلجا کرشنامورتی، جو جنوبی ایشیائی تارکین وطن کی مذہبی روایات میں مہارت رکھتی ہیں، خلاصہ کرتی ہیں کہ ایچ اے ایف نے ہندو قوم پرست سیاست کو فروغ دینے والے ایک قدامت پسند گروہ کے طور پر "شہرت" حاصل کی ہے، جیسا کہ ورمونٹ یونیورسٹی میں جنوبی ایشیائی مذاہب میں مہارت رکھنے والی تاریخ دان ایلس مورگنسٹائن فوئرسٹ کرتی ہیں، جو ایچ اے ایف کو "گہری قدامت پسند" تنظیم کے طور پر اہل بناتی ہیں۔ رٹگرز یونیورسٹی میں جنوبی ایشیا کی تاریخ دان آڈری ٹرشکے، ایچ اے ایف کو ریاستہائے متحدہ میں "وسیع تر سنگھ پریوار" اور ہندو حق کا ایک لازمی جزو سمجھتی ہیں۔ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ اس تنظیم نے "اعلی تعلیم پر حملوں کو ترجیح دی تھی"۔ ایکٹیوزم دوسرے ممالک میں ہندو ظلم و ستم 2004-05 کے دوران، تنظیم نے ہندو امریکیوں کے لیے تشویش کے مسائل کے بارے میں قانون سازوں کو تعلیم دینے کے لیے تقریبات کا انعقاد کیا۔ ان میں کشمیر، بنگلہ دیش اور پاکستان سمیت جنوبی ایشیا کے مسلم اکثریتی علاقوں میں ہندوؤں کے ساتھ بدسلوکی شامل تھی۔ تب سے، انہوں نے اس طرح کی "ہندو ہیومن رائٹس" رپورٹس کو باقاعدگی سے شائع کرنا جاری رکھا ہے۔ انہوں نے ہندوؤں کے ساتھ پاکستان کے سلوک پر تنقید کی ہے اور ہندوستان میں پاکستانی ہندو مہاجرین/پناہ گزینوں کے بہتر انضمام اور انضمام کی وکالت کی ہے۔ یہ تنظیم ہندوستان، اسرائیل اور امریکہ کے درمیان مضبوط تعلقات کی بھی حمایت کرتی ہے تاکہ اسلامی دہشت گردی سے لڑنے کے مقصد سے ممالک کا محور بنایا جا سکے۔ ریاستہائے متحدہ میں مذہبی آزادی اور ہندو حقوق 2004 میں، ایچ اے ایف نے ٹیکساس میں ٹین کمانڈمنٹس کی عوامی نمائش کو چیلنج کیا، جہاں یہ ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ میں وان آرڈن بمقابلہ پیری میں امیسی کیوری (عدالت کے دوست) کے طور پر ظاہر ہوا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ نمائش دوسروں پر یہودی-عیسائی مذاہب کے لیے "موروثی حکومتی ترجیح" کی نمائندگی کرتی ہے اور ریاست کو مذہبی غیر جانبداری برقرار رکھنے کی اپنی ذمہ داری کی یاد دلانی چاہیے۔ 2005 میں، اس نے امریکی یہودی کمیٹی (اے جے سی) میں شمولیت اختیار کی تاکہ مشترکہ طور پر اسٹینفورڈ یونیورسٹی میں "کالج کیمپس میں ہندوؤں اور یہودیوں کے خلاف تعصب کا مقابلہ کرنے" پر ایک پروگرام کو اسپانسر کیا جا سکے۔ 2008 میں، ایچ اے ایف نے دیگر مذہبی گروہوں کے اتحاد کے ساتھ مل کر مقدمہ دائر کیا اور جنوبی کیرولائنا میں عیسائی تھیم والی لائسنس پلیٹوں کے اجرا کو روک دیا۔ 2013 میں، ایچ اے ایف نے عیسائی، یہودی، ہندو، سکھ اور مسلم تنظیموں کے اتحاد میں شمولیت اختیار کی جس میں محکمہ انصاف پر زور دیا گیا کہ وہ امریکی مسلمانوں کی امتیازی نگرانی کے لیے نیویارک سٹی پولیس ڈیپارٹمنٹ کی تحقیقات کرے۔ 2015 میں، ہیٹ کرائمز کولیشن کے ایک حصے کے طور پر، ایچ اے ایف نے ہندوؤں، سکھوں اور مسلمانوں کے خلاف نفرت انگیز جرائم کا خاص طور پر سراغ لگانے کے لیے ایف بی آئی کے دستی میں ترامیم کا مسودہ تیار کرنے اور جمع کرانے میں حصہ لیا۔ 2016 میں، ایچ اے ایف نے انڈیاسپورا اور دیگر تنظیموں کے ساتھ مل کر کامیابی کے ساتھ یونائیٹڈ سٹیٹس پوسٹل سروس کو دیوالی کے ہندو تہوار کی یاد میں ڈاک ٹکٹ جاری کرنے پر راضی کیا۔ نریندر مودی کے لیے ویزا 2002 میں گجرات میں نریندر مودی کی وزیر اعلی کے دور میں فرقہ وارانہ فسادات ہوئے۔ موجودہ حکومت اور یہاں تک کہ خود مودی کو بھی اسکالرز بڑے پیمانے پر ملوث ہونے کا ذمہ دار ٹھہراتے ہیں۔ 2005 میں، جب مودی کو ایشین امریکن ہوٹل مالکان ایسوسی ایشن سے خطاب کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، تو جان پربھودوس سمیت کارکنوں نے ان فسادات میں ان کے کردار پر تنقید کرتے ہوئے ایک قرارداد پیش کرنے کے لیے امریکی کانگریس کی لابنگ کی۔ نمائندے جوزف پٹس اور جان کونئرز نے اس سلسلے میں ہاؤس ریزولوشن 160 متعارف کرایا۔ ایچ اے ایف نے اس قرارداد کی مخالفت کی اور اسے "ہندوفوبک" قرار دیتے ہوئے مایوسی کا اظہار کیا کہ کانگریس کے ارکان نے "ہندوستان کو جنوبی ایشیا میں مذہبی ظلم و ستم کی مذمت کرنے والی قرارداد کا مرکز بنایا جبکہ پاکستان اور بنگلہ دیش میں ہندوؤں کے خلاف امتیازی سلوک اور تشدد کا ذکر نہیں کیا گیا"۔ بہر حال، اس بل کے پیش کیے جانے کے دو دن بعد محکمہ خارجہ نے مودی کو ملک میں داخل ہونے کے لیے ویزا دینے سے انکار کر دیا۔ 2013 میں، ایچ اے ایف نے ریپریٹ پٹس کے ہاؤس بل کی کامیابی سے مخالفت کی جس میں 2005 کے ویزا انکار کی تعریف کی گئی اور وفاقی حکومت کو "اسی معیار کے تحت مذہبی آزادی کی خلاف ورزیوں میں ملوث کسی بھی فرد کی درخواستوں کا جائزہ لینے" کی ترغیب دی گئی۔ مودی ویزا کے لیے اہل ہوں گے، اور 2014 میں ہندوستان کے وزیر اعظم بننے کے بعد ہی امریکہ کا دورہ کریں گے۔ "ٹیک بیک یوگا" مہم 2010 میں، فاؤنڈیشن نے مقبول پریس اور نو گروؤں کی طرف سے یوگا کی مبینہ ثقافتی تخصیص اور سیکولرائزیشن کے رد عمل کے طور پر "ٹیک بیک یوگا" مہم کا آغاز کیا، جنہوں نے ہندو مذہب میں یوگا کی ابتداء پر بحث کرنے سے گریز کیا اور ہندو فلسفیانہ عمل کو محض جسمانی کرنسی کے مجموعے میں تبدیل کر دیا۔ یوگا کے روحانی جستجو کی ہندو شکل ہونے کے دعووں کی تصدیق کرنے کے لیے صدیوں سے یوگا دستی کی ہندو نوعیت پر خاص زور دیا گیا۔ انڈیانا یونیورسٹی میں مذہبی مطالعات کی پروفیسر آندریا جین کو لگتا ہے کہ اس طرح کے دعوے مذہبی بنیاد پرستی کی ایک متنازعہ گفتگو میں سرایت کر چکے ہیں جس نے نادانستہ طور پر مغرب سے ادھار لیا اور اس کی عکاسی کی-جبکہ ایچ اے ایف نے یوگا کی مشق کرنے کا انتخاب کرنے والے کسی بھی شخص کی ناگزیر ہندویت کے بارے میں بات کی جو اس کے حقیقی جوہر میں ہے، عیسائی انتہائی دائیں بازو نے یوگا کو ایک شیطانی عمل کے طور پر مذمت کی جس نے پریکٹیشنرز کو مسیح سے دور برہمنوں کے دائرے میں لے لیا۔ مزید برآں، جین یوگا پر ایچ اے ایف کی بنیادی گفتگو کو غیر تاریخی سمجھتے ہیں-یوگا ایک سیال روایت تھی جسے مختلف سماجی مذاہب کی ثقافتوں نے مختلف اوقات میں مختلف معنوں کے ساتھ بنایا اور دوبارہ بنایا تھا۔ دوسرے اسکالرز جین کے مشاہدات کا اعادہ کرتے ہیں ؛ لویولا میری ماؤنٹ یونیورسٹی میں یوگا اسٹڈیز کے پروفیسر کرسٹوفر پیٹرک ملر کو یہ ستم ظریفی لگتی ہے کہ عیسائی دراندازی کے خلاف دفاع کے لیے، ایچ اے ایف کو عیسائی (اور نوآبادیاتی) تصورات سے ادھار لینا پڑا جو یوگک کینن کی تشکیل کرتے ہیں۔ 2010 میں ذات پات، ایچ اے ایف نے "ہندو مت: ذات میں کاسٹ نہیں" کے عنوان سے ایک رپورٹ جاری کی جس میں الزام لگایا گیا کہ عیسائی مشنری صرف ہندوستان میں ذات پات کے امتیاز کے پھیلاؤ کی وجہ سے اپنے مذہب تبدیل کرنے کے ایجنڈے کو آگے بڑھا سکے۔ اس نے یہ دلیل دی کہ ذات پات کو ہندو مذہب کا ایک اندرونی تعریف پہلو نہیں سمجھا جا سکتا-اس کی وجہ اس کے انتہائی مقدس متون میں مذہبی منظوری کی کمی ہے-اور خود ہندوؤں کی قیادت میں اصلاحات پر زور دیا۔ اس کی وجہ سے ہندوستان کے قدامت پسند ہندو حلقوں میں ہنگامہ آرائی ہوئی اور اگلے سال، ایچ اے ایف نے اپنی رپورٹ کو کم کر دیا۔ انہوں نے مختلف عالمی تنظیموں کی طرف سے اپنائے گئے ذات پات کے امتیازی سلوک کے خلاف قراردادیں منظور کرنے کے رجحان کے خلاف خبردار کیا اور ذات پات کو ایک خودمختار ہندوستان کا اندرونی معاملہ قرار دیا۔ اس کے بعد سے ایچ اے ایف نے ذاتوں کو پیشہ ورانہ گروہوں کے طور پر پیش کیا ہے جنہوں نے برطانوی نوآبادیات کے تحت دوبارہ تشکیل پانے سے پہلے ماقبل جدید ہندوستان میں استحکام لایا تھا۔ اس نے ذات پات کے امتیاز اور نسل پرستی کے درمیان متوازی ہونے کی شدید مخالفت کی ہے، اور یہاں تک کہ ذات پات کے نظام کو درجہ بندی کے سخت پیدائشی طے شدہ اہرام کے طور پر پیش کرنے کی بھی شدید مخالفت کی ہے۔ 2021 میں، دلتوں کی طویل بین الاقوامی سرگرمی کے بعد، "ذات" کو کیلیفورنیا اسٹیٹ یونیورسٹی کی امتیازی سلوک مخالف پالیسی میں ایک محفوظ زمرے کے طور پر شامل کیا گیا۔ ایچ اے ایف نے اس طرح کی پالیسیوں کو ہندوستانی ہندو ماہرین تعلیم کو بدنیتی سے نشانہ بنانے کی صلاحیت کا حامل سمجھا اور اس کی سخت مخالفت کی۔ ان کے پوسٹ بیئرز نے ذات پات کو ایک "دقیانوسی تصور" قرار دیا، جسے صرف برطانوی راج نے جنوبی ایشیائی باشندوں پر مسلط کیا تھا۔ ہارورڈ یونیورسٹی میں ساؤتھ ایشین اسٹڈیز کی پروفیسر اجنتھا سبرامنیم، ایچ اے ایف کے الزامات اور اس کے ساتھ مذہب کی بنیاد پر امتیازی سلوک کے الزامات کو مسترد کرتی ہیں۔ وہ اور دیگر اسکالرز اسکالرشپ کی گہرائی پر زور دیتے ہیں جس نے ذات پات کو ماقبل جدید ایس ایشیا سے لے کر موجودہ دور کے ہندوستان بشمول ڈاسپورا تک مرکزی اہمیت کی حقیقت قرار دیا ہے۔ ستمبر 2022 میں، ایچ اے ایف نے کیلیفورنیا کے شہری حقوق کے محکمے پر سسکو ذات پات کے امتیازی سلوک کے مقدمے میں مبینہ طور پر ذات پات کو ہندو مت کے لیے اندرونی طور پر غلط انداز میں پیش کرنے پر مقدمہ دائر کیا۔ اکتوبر 2022 میں، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا کے دو پروفیسرز نے اپنے آجر پر ذات پات پر مبنی تحفظات کے نفاذ کو روکنے کے لیے مقدمہ دائر کیا۔ مقدمے میں ایچ اے ایف ان کی نمائندگی کر رہا ہے۔ 2023 میں، ایچ اے ایف کئی ہندو-امریکی تنظیموں میں شامل تھی جنہوں نے ایس بی 403 بل کی مخالفت کی، جس کا مقصد کیلیفورنیا میں متعدد امتیازی زمروں کے تحت نسب کی تعریف میں ذات کو شامل کرنا تھا۔ اس بل کو کیلیفورنیا کی ریاستی سینیٹ نے مئی 2023 میں تفرقہ انگیز بحث کے بعد منظور کیا تھا۔ بل کے حامیوں نے اصرار کیا کہ اس تعصب کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کے لیے ذات پات کے امتیاز پر واضح پابندی کی ضرورت ہے، لیکن ایچ اے ایف نے دعوی کیا کہ اس تجویز میں ہندوؤں کو غیر منصفانہ طور پر نشانہ بنایا گیا ہے اور اس کے نتیجے میں ہندو امریکیوں کے خلاف نسلی پروفائلنگ ہو سکتی ہے۔ اکتوبر 2023 میں، کیلیفورنیا کے گورنر گیون نیوزوم نے اس بل کو ویٹو کرتے ہوئے کہا کہ "موجودہ شہری حقوق کے تحفظات کے تحت ذات پات کا امتیاز پہلے ہی ممنوع ہے"۔ گورنر کے فیصلے کا خیرمقدم کرتے ہوئے، ایچ اے ایف کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر سہاگ شکلا نے زور دے کر کہا کہ ایچ اے ایف طویل عرصے سے یہ استدلال کرتا رہا ہے کہ "نسب اور مذہب سے متعلق موجودہ قوانین کافی ہیں" ؛ اور ذات پات کو ایک زمرے کے طور پر متعارف کرانے سے تمام جنوبی ایشیائی باشندوں کے شہری حقوق پر منفی اثر پڑتا۔ تعلیمی آزادی پر حملے نصابی کتابوں میں ترمیم پسندی 2006 میں، ایچ اے ایف کیلیفورنیا کے ہندو نصابی کتابوں کے تنازعہ میں فعال طور پر ملوث تھا۔ 16 مارچ 2006 کو، اس نے کیلیفورنیا کے نصاب کمیشن کے ویدک فاؤنڈیشن اور ہندو ایجوکیشن فاؤنڈیشن کے ہندو مت اور ہندوستان پر کیلیفورنیا کے نصابی کتابوں کے نصاب میں تجویز کردہ بہت سی ترامیم کو مسترد کرنے کے فیصلے کے خلاف مقدمہ دائر کیا۔ مائیکل وٹزل کے زیر اہتمام انڈولوجسٹوں نے مجوزہ تبدیلیوں کی عوامی طور پر مخالفت کی تھی، جنہوں نے ان کی "سیاسی اور مذہبی طور پر حوصلہ افزائی" کے ساتھ ساتھ مختلف ہندو گروہوں کی طرف سے بھی مذمت کی تھی۔ عدالت نے نصابی کتابوں کو دوبارہ جاری کرنے سے وابستہ اہم اخراجات کو نوٹ کرتے ہوئے نصابی کتابوں کو برقرار رکھنے کا فیصلہ دیا۔ 2016 میں، ایچ اے ایف نے کیلیفورنیا میں مڈل اسکول کی تاریخ کی نصابی کتابوں میں لفظ "انڈین" کو "ساؤتھ ایشین" سے تبدیل کرنے کے خلاف لابنگ کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ تبدیلی بنیادی طور پر خود ہندوستان کا خاتمہ ہے۔ ان کوششوں پر جنوبی ایشیائی ماہرین تعلیم اور ہندوستان کے اقلیتی گروہوں سے تعلق رکھنے والے کارکنوں نے احتجاج کیا، جنہوں نے کہا کہ ایچ اے ایف کی طرف والوں نے کیلیفورنیا کی تاریخ کی نصابی کتابوں کو سفید کرنے کی کوشش کی تاکہ ہندوستان میں ہندو ذات پات کے نظام کو کس طرح نافذ کیا گیا اس کے بارے میں ایک اصلی، داغ سے پاک نظریہ پیش کیا جا سکے۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ "جنوبی ایشیا" کی اصطلاح پاکستان اور بنگلہ دیش جیسے ممالک کے ساتھ ہندوستان کی اجتماعی تاریخ کی صحیح نمائندگی کرتی ہے۔ اس مسئلے کے بارے میں کیلیفورنیا اسٹیٹ بورڈ آف ایجوکیشن کو ایک خط، جس نے ہزاروں دستخط حاصل کیے، کی قیادت ایچ اے ایف نے کی۔ 2021 کا ہتک عزت کا مقدمہ مئی 2021 میں، ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے ہندوز فار ہیومن رائٹس کی سنیتا وشوناتھ اور راجو راج گوپال، انڈین امریکن مسلم کونسل کے رشید احمد، فیڈریشن آف انڈین امریکن کرسچن آرگنائزیشنز کے جان پربھودوس، اور رٹگرز یونیورسٹی میں مقیم جنوبی ایشیا کے مورخ آڈری ٹرشکے کے خلاف ہتک عزت کا مقدمہ دائر کیا۔ یہ مقدمہ الجزیرہ کے دو مضامین کے بیانات پر مبنی تھا جس میں ایچ اے ایف کو "ہندو بالادستی اور مذہبی گروہوں" اور آر ایس ایس کے ساتھ تعلق رکھنے کی خصوصیت دی گئی تھی۔ دانشوروں اور ماہرین تعلیم کے ایک متنوع گروپ-اکیل بلگریمی، امیتاو گھوش، انیتا دیسائی، کارنیل ویسٹ، مارتھا نسبوم، نندنی سندر، نوم چومسکی، رومیلا تھاپر، سدپتا کویراج، شیلڈن پولاک، اور وینڈی ڈونیگر سمیت دیگر نے ایچ اے ایف کے ہتھکنڈوں کی مذمت کی۔ 15 مارچ 2022 کو، جج امیت مہتا نے مقدمے کو مسترد کرنے کے لیے مدعا علیہان کی تحریکوں پر روک لگا دی کیونکہ انہوں نے ان کے ایک دلیل کو سمجھا کہ آیا ایچ اے ایف نے تنوع کے دائرہ اختیار کو استعمال کرنے کی دوسری ضرورت کو پورا کیا ہے-مالیاتی نقصان کی رقم کو 75,000 امریکی ڈالر سے تجاوز کر کے-طریقہ کار کے "کافی سوال" کے طور پر، جسے میرٹ پر فیصلہ سنانے سے پہلے طے کرنے کی ضرورت ہے۔ دریافت کرنے کا حکم دیا گیا، اور جج مہتا نے ایچ اے ایف کے ثبوت کو قبول کر لیا۔ تاہم، 20 دسمبر 2022 کو، اس نے مقدمہ خارج کر دیا کیونکہ ایچ اے ایف نہ صرف کارروائی کی کوئی وجہ قائم کرنے میں ناکام رہا تھا یہاں تک کہ یہ فرض کرتے ہوئے کہ ان کے الزامات حقیقت پسندانہ طور پر درست تھے بلکہ اس بات کا ثبوت بھی تھا کہ عدالت کا مدعا علیہان پر کوئی ذاتی دائرہ اختیار تھا سوائے ایک کے۔ اگست-ستمبر 2021 کے دوران، ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے ایک ورچوئل کانفرنس کے خلاف ایک احتجاجی مہم شروع کی، جس کا عنوان تھا عالمی ہندوتوا کو ختم کرنا: کثیر شعبہ جاتی تناظر، جس کا اہتمام امریکی یونیورسٹیوں کے ایک گروپ نے کیا تھا۔ کانفرنس میں شامل متعدد ماہرین تعلیم اور کارکنوں نے جان سے مارنے کی دھمکیاں ملنے اور دیگر قسم کی دھمکیوں کا نشانہ بننے کی اطلاع دی۔ اس کے جواب میں، امریکن ہسٹوریکل ایسوسی ایشن نے تعلیمی آزادی کے خلاف حملوں کی مذمت کی، جبکہ ایسوسی ایشن فار ایشین اسٹڈیز نے ہندوتوا کو ہندو مت سے مختلف "اکثریتی نظریاتی نظریہ" قرار دیا، جس کی شہرت میں اضافہ "متعدد اسکالرز، فنکاروں اور صحافیوں پر بڑھتے ہوئے حملوں" کے ساتھ ہوا تھا۔ کانفرنس طے شدہ وقت کے مطابق آگے بڑھی۔ اس کے بعد ایچ اے ایف نے یونیورسٹی آف پنسلوانیا کے خلاف ریاستہائے متحدہ کے محکمہ تعلیم کے شہری حقوق کے دفتر میں عنوان ششم کے تقاضوں کی خلاف ورزی کرنے پر شکایت درج کرائی ہے-ان کا الزام ہے کہ یونیورسٹی نے "یک طرفہ" کانفرنس کی مشترکہ سرپرستی کرتے ہوئے ہندو ماہرین تعلیم کے بارے میں منفی "دقیانوسی تصورات اور گالیوں" کو فروغ دیا اور ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا۔ یوپین کے متعدد ہندو پروفیسرز نے ان الزامات کو مسترد کر دیا اور اس بات پر روشنی ڈالی کہ کس طرح بین الاقوامی ہندوتوا کو آزادی اظہار کو دبانے کے لیے ہتھیار بنایا گیا۔ سندرم، جو اپنی شناخت ایک ہندو کے طور پر کرتا ہے، اس مقدمے کو "سماجی انصاف کے کارکنوں کے بیان بازی اور ہتھکنڈوں" کا فائدہ اٹھانے کے لیے نوٹ کرتا ہے لیکن "ایک جابرانہ نظریے کے تعاقب" میں۔ ۔