Gondi people
گونڈی (گونڈی) یا گونڈ لوگ، جو خود کو "کویتور" (کوی، کویتور) کہتے ہیں، ہندوستان میں ایک نسلی لسانی گروہ ہیں۔ ان کی مادری زبان گونڈی کا تعلق دراوڑی خاندان سے ہے۔ وہ مدھیہ پردیش، مہاراشٹر، چھتیس گڑھ، اتر پردیش، تلنگانہ، آندھرا پردیش، بہار اور اڈیشہ کی ریاستوں میں پھیلے ہوئے ہیں۔ انہیں ہندوستان کے ریزرویشن کے نظام کے مقصد کے لیے ایک درج فہرست قبائل کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ گونڈوں نے تاریخی اہمیت کی بہت سی سلطنتیں تشکیل دی ہیں۔ گونڈوانا ہندوستان کے گونڈوانا علاقے کی حکمران سلطنت تھی۔ اس میں مہاراشٹر کے ودربھ کا مشرقی حصہ شامل ہے۔ گڑھا سلطنت میں اس کے بالکل شمال میں مدھیہ پردیش کے کچھ حصے اور مغربی چھتیس گڑھ کے کچھ حصے شامل ہیں۔ وسیع تر خطہ ان سے آگے پھیلا ہوا ہے، جس میں شمالی تلنگانہ، مغربی اڈیشہ اور جنوبی اتر پردیش کے کچھ حصے بھی شامل ہیں۔ گونڈی کا تعلق تیلگو زبان سے ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری میں گونڈی کے تقریبا 24 لاکھ بولنے والوں کو میکرو لینگویج کے طور پر اور گونڈی ذیلی گروپ کے اندر 29 لاکھ زبانیں بولنے والوں کو درج کیا گیا، جن میں ماریہ (جسے مادیا گونڈ بھی کہا جاتا ہے) جیسی زبانیں بھی شامل ہیں۔ بہت سے گونڈ علاقائی طور پر غالب زبانیں بھی بولتے ہیں جیسے ہندی، مراٹھی، اوڈیا اور تیلگو۔ 1971 کی مردم شماری کے مطابق، گونڈی کی آبادی 5.51 لاکھ تھی۔ 1991 کی مردم شماری تک یہ تعداد بڑھ کر 93 لاکھ ہو گئی تھی اور 2001 تک یہ تعداد تقریبا 11 ملین ہو گئی تھی۔ پچھلی چند دہائیوں سے یہ گروہ ہندوستان میں نکسلائٹ-ماؤسٹ شورش کا گواہ رہا ہے۔ گونڈی لوگوں نے چھتیس گڑھ حکومت کے کہنے پر نکسلائٹ شورش سے لڑنے کے لیے ایک مسلح عسکریت پسند گروہ سلوا جوڈم تشکیل دیا۔ تاہم اسے 5 جولائی 2011 کو سپریم کورٹ آف انڈیا کے حکم سے ختم کر دیا گیا تھا۔ ماخوذیت باہر کے لوگوں کے ذریعہ استعمال ہونے والے نام گونڈ کی ابتدا ابھی تک غیر یقینی ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ لفظ دراوڑی کونڈ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب پہاڑی ہے، جو اوڈیشہ کے کھونڈوں سے ملتا جلتا ہے۔ ایک اور نظریہ، جلد کے مطابق۔ ورلڈ مارک انسائیکلوپیڈیا آف کلچرز اینڈ ڈیلی لائف کا 3، یہ ہے کہ یہ نام انہیں 16 ویں-18 ویں صدی کے مغل خاندان نے دیا تھا۔ یہ مغل ہی تھے جنہوں نے سب سے پہلے اس گروہ کی طرف اشارہ کرنے کے لیے "گونڈ" کی اصطلاح استعمال کی، جس کا مطلب ہے "پہاڑی لوگ"۔ گونڈ خود کو کوئٹور (کویتور) یا کوئی (کوی) کہتے ہیں، جس کی بھی کوئی قطعی اصل نہیں ہے۔ تاریخ گونڈوں کی ابتداء واضح نہیں ہے۔ کچھ محققین نے دعوی کیا ہے کہ گونڈ مختلف قبائل کا مجموعہ تھا جنہوں نے حکمرانوں کے ایک طبقے سے ابتدائی گونڈی زبان کو مادری زبان کے طور پر اپنایا، جو اصل میں مختلف قبل-دراوڑی زبانیں بولتے تھے۔ اگرچہ گونڈوں اور منڈا لوگوں کے درمیان ایک تعلق ہے، لیکن محققین ایک زیادہ پیچیدہ واقعہ کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس میں شمالی منڈا زبان کی جگہ گونڈی کے حالیہ واقعے کے بجائے دراوڑی لسانی توسیع کے ذریعے زبان کی تبدیلی شامل ہے، اس لیے ان دونوں گروہوں کے لیے الگ الگ ماخذ کی حمایت کرتے ہیں۔ آر وی رسل کا خیال تھا کہ گونڈ جنوب سے گونڈوانا میں آتے ہیں: گوداوری کے اوپر ودربھ میں، وہاں سے اندراوتی بستر میں، اور وردھا اور وین گنگا کے اوپر ست پورہ رینج میں۔ گونڈوں کا پہلا تاریخی حوالہ 14 ویں صدی میں مسلم مصنفین سے ملتا ہے۔ اسکالرز کا خیال ہے کہ گونڈوں نے 13 ویں اور 19 ویں صدی عیسوی کے درمیان گونڈوانا میں حکومت کی، یہ وہ خطہ ہے جو اب مشرقی مدھیہ پردیش سے لے کر مغربی اڈیشہ اور شمالی آندھرا پردیش سے لے کر اتر پردیش کے جنوب مشرقی کونے تک پھیلا ہوا ہے۔ گونڈوں کی پہلی سلطنت چندا کی تھی، جس کی بنیاد 1200 میں رکھی گئی تھی، حالانکہ کچھ نسبوں سے اس کے بانیوں کا سراغ 9 ویں صدی عیسوی تک ملتا ہے۔ چندا کے گونڈوں کی ابتدا سر پور سے ہوئی جو اب شمالی تلنگانہ ہے اور کہا جاتا ہے کہ انہوں نے ملک کے پچھلے حکمرانوں کا تختہ الٹ دیا تھا، جنہیں مانا خاندان کہا جاتا ہے۔ ایک اور نظریہ بیان کرتا ہے کہ 1318 میں کاکتیہ کے زوال کے بعد، سر پور کے گونڈوں کو بیرونی تسلط کو ختم کرنے اور اپنی سلطنت بنانے کا موقع ملا۔ چندا کی سلطنت نے وسیع تر آبپاشی اور گونڈ سلطنتوں کا پہلا متعین محصول نظام تیار کیا۔ اس نے قلعوں کی تعمیر بھی شروع کی، جو بعد میں انتہائی نفیس بن گئے۔ کھنڈکھیا بلال شاہ نے چندر پور قصبے کی بنیاد رکھی اور دارالحکومت کو سر پور سے وہاں منتقل کر دیا۔ عین اکبری میں سلطنت کو مکمل طور پر آزاد ہونے کے طور پر درج کیا گیا ہے، اور اس نے قریبی سلطنتوں سے کچھ علاقے بھی فتح کیے تھے۔ تاہم، اکبر کے دور حکومت میں، بابجی شاہ نے مغلوں کے جنوب میں واقع علاقے کو برار صوبہ میں شامل کرنے کے بعد خراج ادا کرنا شروع کیا۔ گڑھا کی سلطنت کی بنیاد 14 ویں صدی میں جدورائی نے رکھی تھی، جس نے پچھلے کالاچوری حکمرانوں کو معزول کر دیا تھا۔ گڑھا منڈلا ملکہ رانی درگاوتی کے لیے جانا جاتا ہے، جس نے مغل شہنشاہ اکبر (وفات 1564) کے خلاف جنگ لڑی تھی۔ اس کے بعد منڈلا پر اس کے بیٹے بیر نارائن کی حکومت تھی، جس نے اپنی موت تک اسی طرح جنگ کی۔ اس کے بعد فاتح مغلوں نے چندا شاہ کو اس کی سلطنت پیش کی۔ شاہ جہاں کے دور حکومت میں، اس کے جانشین ہردے شاہ پر بندیلوں نے حملہ کیا اور دارالحکومت کو منڈلا منتقل کر دیا۔ اس کے جانشینوں نے اپنے خلاف جنگ کی اور اورنگ زیب اور مراٹھوں کو ان کے مقصد کے لیے مدعو کیا۔ دیوگڑھ کی بنیاد 13 ویں صدی کے اوائل میں رکھی گئی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ اس کے بانی جٹبا نے پچھلے گولی حکمرانوں کو مندر کے تہوار کے دوران قتل کیا تھا۔ عین اکبری میں، کہا جاتا ہے کہ دیو گڑھ میں 2,000 گھڑ سوار، 50,000 پیدل چلنے والے اور 100 ہاتھی تھے اور اس پر جٹبا نامی بادشاہ کی حکومت تھی۔ جٹبا نے بیرار کے میدانی علاقوں میں چوکیاں بنائیں، جن میں جدید ناگپور کے قریب ایک قلعہ بھی شامل تھا۔ یہ اس کا پوتا بکر شاہ تھا جس نے اورنگ زیب کی مدد حاصل کرنے کے لیے اسلام قبول کیا اور بخت بلند شاہ بن گیا۔ شاہ نے ناگپور شہر کی بنیاد رکھی اور دیوگڑھ سلطنت کی خوش قسمتی کا احیا کیا۔ اس کے دور حکومت میں، سلطنت نے بیتول سے لے کر مشرق میں راج نندگاؤں تک جنوب مشرقی ست پورہ سلسلے اور شمالی بیرار کے میدانی علاقوں کے کچھ حصوں کا احاطہ کیا۔ ان کے بیٹے چاند سلطان کے دور میں ناگپور کو اور بھی زیادہ اہمیت حاصل ہوئی۔ ان سلطنتوں کو مغلوں نے مختصر وقت کے لیے فتح کر لیا تھا، لیکن آخر کار، گونڈ راجاؤں کو بحال کر دیا گیا اور وہ محض مغلوں کے زیر تسلط تھے۔ 1740 کی دہائی میں، مراٹھوں نے گونڈ راجاؤں پر حملہ کرنا شروع کر دیا، جس کی وجہ سے راجا اور رعایا دونوں میدانی علاقوں سے جنگلوں اور پہاڑیوں کی طرف بھاگ گئے۔ راگھوجی بھونسلے نے گڑھا منڈلا کے گونڈ راجاؤں کو اسے خراج ادا کرنے پر مجبور کیا۔ مراٹھی ذات کے گروہوں نے بے گھر اصل آبادی کی جگہ لے لی۔ گونڈ راجاؤں کے علاقے پر مراٹھا قبضہ تیسری اینگلو-مراٹھا جنگ تک جاری رہا، جب انگریزوں نے بقیہ گونڈ زمینداروں پر قبضہ کر لیا اور محصول کی وصولی پر قبضہ کر لیا۔ انگریز، جو گونڈوں کو ان کے قبضے سے پہلے "لوٹ مار کرنے والے" اور "چور" سمجھتے تھے، 19 ویں صدی کے وسط تک گونڈوں کو "بزدل" اور "شائستہ" کے طور پر دیکھنے لگے۔ بقیہ گونڈ زمینداروں کو آزادی کے بعد ہندوستانی اتحاد میں ضم کر لیا گیا۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران، گونڈ نوآبادیاتی جنگلات کے انتظام کے طریقوں سے پسماندہ تھے۔ 1910 کی بستر بغاوت، جسے قبائلی پٹی میں بھومکل کے نام سے جانا جاتا ہے، نوآبادیاتی جنگلات کی پالیسی کے خلاف ایک جزوی طور پر کامیاب مسلح جدوجہد تھی جس نے بستر کے مادیا اور موریا گونڈوں کے ساتھ ساتھ خطے کے دیگر قبائل کو اپنی روزی روٹی کے لیے جنگل تک رسائی سے محروم کر دیا۔ 1920 کی دہائی کے اوائل میں ریاست حیدرآباد کے عادل آباد کے ایک گونڈ رہنما کومارم بھیم نے نظام کے خلاف بغاوت کی اور ایک علیحدہ گونڈ راج کا مطالبہ کیا۔ یہی وہ شخص تھا جس نے مشہور نعرہ جل، جنگل، زمین ("پانی، جنگل، زمین") وضع کیا جو آزادی کے بعد سے آدیواسی تحریکوں کی علامت رہا ہے۔ 1916 میں، گونڈوانا کے مختلف حصوں سے تعلق رکھنے والے گونڈی دانشوروں نے گونڈی ثقافت کو بڑھتے ہوئے بیرونی اثر و رسوخ سے بچانے کے لیے گونڈ مہاسبھا تشکیل دی۔ تنظیم نے 1931 اور 1934 میں اجلاس منعقد کیے تاکہ گونڈ ثقافت کو بیرونی لوگوں کے ہیرا پھیری سے بچانے کے طریقوں، گونڈوں کے سماجی اصولوں اور گونڈوانا کے مختلف حصوں کے گونڈوں کے درمیان یکجہتی پر تبادلہ خیال کیا جا سکے۔ 1940 کی دہائی سے شروع کرتے ہوئے، مختلف گونڈ رہنماؤں نے ایک علیحدہ ریاست کے لیے احتجاج کیا جس میں گونڈوانا کے سابقہ علاقے، خاص طور پر مشرقی مدھیہ پردیش اور چھتیس گڑھ، ودھربھا اور عادل آباد کے قبائلی علاقے شامل ہوں۔ یہ مطالبہ 1950 کی دہائی کے اوائل میں اپنے عروج پر پہنچ گیا، جب ہیرا سنگھ نے ریاست کے قیام کے لیے احتجاج کرنے کے لیے بھارتیہ گونڈوانا سنگھ کی بنیاد رکھی۔ سنگھ نے پورے گونڈوانا میں بہت سی ملاقاتیں کیں اور 1962 اور 1963 کے درمیان 100,000 لوگوں کو متحرک کر سکے، لیکن 1960 کی دہائی کے آخر تک ان کی تحریک ختم ہو گئی تھی اور ہندوستانی حکام نے انہیں کبھی سنجیدگی سے نہیں لیا۔ احتجاج کے دیگر طریقوں بشمول مختلف گونڈ تنظیموں کی درخواستوں اور مطالبات کو ریاست نے نظر انداز کر دیا۔ 1990 کی دہائی میں، ہیرا سنگھ مرکم اور کوشلیہ پورٹے نے ریاست کے قیام کے لیے لڑنے کے لیے گونڈوانا گنتنتر پارٹی کی بنیاد رکھی۔ گونڈ راجاؤں نے راجپوتوں اور مغلوں سے متاثر ہو کر سنگھ یا شاہ کو لقب کے طور پر استعمال کیا۔ گونڈ کو راج گونڈ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح 1950 کی دہائی میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی تھی لیکن اب شاید گونڈ راجاؤں کے سیاسی چاند گرہن کی وجہ سے تقریبا متروک ہو گئی ہے۔ سماج گونڈ سماج کئی غیر شادی شدہ پدرانہ اکائیوں میں تقسیم ہے جنہیں داستانوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ تعداد خطے پر منحصر ہے، مدھیہ پردیش کی پہاڑیوں اور شمالی ناگپور کے میدان میں گونڈ میں صرف دو ہیں اور جنوبی ناگپور کے میدان اور عادل آباد میں چار ہیں۔ عادل آباد میں، ان ساگوں کو یروین، سروین، سیوین اور نلوین کہا جاتا ہے، اور ان کے نام اس داستان کے آباؤ اجداد کی تعداد کا حوالہ دیتے ہیں۔ عادل آباد میں، ایک پانچویں داستان، سرپے کہانی ہے، جسے شادی کے مقاصد کے لیے سروین سے جوڑا گیا ہے، حالانکہ ان کی اصل خرافات مختلف ہیں۔ گونڈ افسانوں کے مطابق، تمام داستانیں ایک زمانے میں ایک ہی گاؤں میں رہتی تھیں لیکن جلد ہی باہر نکل گئیں اور الگ الگ گاؤں قائم کر لیے۔ ان آبائی دیہاتوں کے نام ثقافت میں محفوظ ہیں اور بعض اوقات موجودہ دور کے مقامات سے پہچانے جاتے ہیں۔ ہر کہانی کے آباؤ اجداد کی تعداد اس کی علامت ہے، اور بہت سے رسمی اور رسمی مواقع پر، شامل جانوروں، لوگوں، اعمال، یا اشیاء کی تعداد اس کہانی کے نمبر سے مطابقت رکھتی ہے۔ یہ داستان زیادہ تر رسم و رواج کے دائرے میں موجود ہے اور اس کی کوئی حقیقی سیاسی یا تنظیمی اہمیت نہیں ہے۔ داستان کے شعور کی سب سے زیادہ دکھائی دینے والی علامت پرسا پین کی پوجا میں ہے، حالانکہ یہ بنیادی طور پر قبیلے کی سطح پر ہوتا ہے۔ ایک ہی فارسی قلم کے تمام پرستار خود کو اگناٹک طور پر رشتہ دار سمجھتے ہیں، اور اس لیے ان کے درمیان کسی بھی طرح کی باہمی شادی یا جنسی تعلقات ممنوع ہیں۔ گونڈ سویرا کی اصطلاح ان داستانوں کے لیے استعمال کرتے ہیں جن کے اراکین سے وہ شادی کر سکتے ہیں۔ ہر کہانی کو مجموعی طور پر معاشرے کے لیے ضروری اعمال انجام دینے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ تقریبات اور رسمی تقریبات کے دوران، کہانی کارروائی میں کرداروں کے تعین کے لیے اہم ہو جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک قبیلے کے فارسی قلم کی پوجا میں، قبیلے کا پجاری قربانی میں شامل ہوتا ہے جبکہ جشن منانے والے قبیلے کے لیے ایک سویرا کہانی کے دو ارکان بت کو تیار کرتے ہیں اور قربانی کا کھانا پکاتے ہیں۔ گونڈ تہواروں کے بعض حصوں کے دوران، شرکاء داستان یا سویرا میں تقسیم ہوتے ہیں۔ پرسا پین میں قربانی کا کھانا پیش کرنے کے لیے، ہر داستان کے ارکان الگ الگ بیٹھتے ہیں اور پیش کیے جاتے ہیں جس کے مطابق ان کے آباؤ اجداد اپنی اصل کہانی میں غار سے نکلے تھے۔ تاہم، گونڈ معاشرے میں تمام داستانوں کو مساوی حیثیت حاصل ہے۔ ہر کہانی کے اراکین دیگر داستانوں کے ساتھ اپنے تعلقات کو متاثر کرنے والے مسائل پر باہمی تعاون سے کام کرتے ہیں، جیسے شادی میں دلہن کی قیمت کے بارے میں بات چیت۔ اس کے علاوہ، رسمی مقاصد کے لیے، کسی بھی شخص کی جگہ اسی عمر، نسل اور داستان کا کوئی شخص لے سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایسی شادی میں جہاں، مثال کے طور پر، دلہن کے والدین موجود نہیں ہیں، اسی کہانی کا ایک جوڑا جو دلہن رسم میں دلہن کے والدین کے لیے کھڑا ہو سکتا ہے۔ یہ گونڈوں اور پردھانوں کے درمیان تعلقات پر بھی لاگو ہوتا ہے: اگر ایک ہی قبیلے کا پردھان نہیں ملتا ہے، تو اسی داستان میں ایک مختلف قبیلے سے تعلق رکھنے والے پردھان کو مناسب متبادل کے طور پر لایا جا سکتا ہے۔ کہانی کے اندر ذیلی تقسیم پری، یا قبیلہ ہے، جو گونڈ معاشرے کی تنظیم کی بنیادی اکائی ہے۔ ہر کہانی میں، قبیلوں کی تعداد کا تعین اس کہانی کے آباؤ اجداد کی تعداد سے ہوتا ہے۔ ایک کہانی کے قبیلوں کو اس بنیاد پر ترتیب دیا جاتا ہے کہ وہ گونڈ تخلیق کی کہانی میں غار سے کب نکلے تھے۔ یہ ترجیح کچھ رسومات کے دوران رویے کو منظم کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، فرسٹ فروٹ فیسٹیول کے دوران، کہانی کے تمام ممبران گاؤں میں پیش کردہ کہانی کے سینئر ترین پری کے سینئر ترین ممبر کے ساتھ کھاتے ہیں۔ سینئر اور جونیئر پری کے درمیان گروپ تعلقات بڑے اور چھوٹے بھائیوں کے درمیان تعلقات پر مبنی ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سینئر پری کے ممبران جونیئر پری کی بیوہ سے شادی نہیں کر سکتے، کیونکہ اسے بڑے بھائی اور چھوٹے بھائی کی بیوی کے درمیان شادی کے مترادف سمجھا جاتا ہے۔ قبیلوں کے عام طور پر مخصوص پودوں سے متعلق نام ہوتے ہیں۔ کچھ عام پریوں میں ٹیکم، اویکے، مرکم، دھروے اور آترام شامل ہیں۔ ہر قبیلے کو کئی متوازی نسلوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جسے کیٹا کہا جاتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک کیٹا کا گونڈ معاشرے میں ایک مخصوص رسمی کام ہوتا ہے: مثال کے طور پر، کٹورا کیٹا واحد کیٹا ہے جو پرسا پین کی پوجا کی صدارت کرتا ہے۔ کچھ قبیلوں میں کیٹا مراٹھا لقب استعمال کرتا ہے جیسے دیشمکھ، جو کچھ گونڈ سرداروں کو دیا جاتا ہے۔ کیتا صرف رسمی دائرے میں کام کرتا ہے۔ بعض اوقات، قبیلوں کو کھنڈن، یا ذیلی قبیلوں میں بھی تقسیم کیا جاتا ہے، جو عام طور پر نامیاتی نوعیت کے ہوتے ہیں۔ ہر کھنڈن ایک چھوٹے قبیلے کی طرح ہے، اس میں پرسا قلم کی پوجا کے لیے رسمی اشیاء کا اپنا مجموعہ ہوتا ہے اور یہ اس وقت بنتا ہے جب ایک پری میں ایک گروہ بشمول کٹورا پرسا قلم کی عبادت کے لیے ایک نیا مرکز قائم کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ آخر کار، یہ گروہ ایک کھنڈن میں مستحکم ہو جاتا ہے۔ ثقافت بہت سے فلکیاتی نظریات قدیم گونڈوں کو معلوم تھے، جن کی سورج، چاند، آکاشگنگا اور برج کے لیے اپنی مقامی اصطلاحات تھیں۔ ان میں سے زیادہ تر خیالات نے ان کے ٹائم کیپنگ اور کیلنڈر کی سرگرمیوں کی بنیاد کے طور پر کام کیا۔ گونڈی زبان تقریبا 30 لاکھ لوگ بولتے ہیں، بنیادی طور پر گونڈ سلسلے کے جنوبی علاقے میں۔ یہ علاقہ مدھیہ پردیش کے جنوب مشرقی اضلاع، مشرقی مہاراشٹر، شمالی تلنگانہ، اور جنوبی چھتیس گڑھ (بنیادی طور پر بستر ڈویژن میں) پر مشتمل ہے۔ اس زبان کا تعلق تیلگو سے ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، یہ 15 لاکھ لوگوں کے ذریعے بولی جاتی تھی، جن میں سے تقریبا سبھی دو لسانی تھے۔ اس وقت یہ زبان صرف پانچواں پانچواں گونڈ بولتے ہیں اور یہاں تک کہ اپنی روایتی لسانی حدود میں بھی ختم ہو رہی ہے۔ چھتیس گڑھ میں خواتین سووا رقص کرتی ہیں، جس کا نام "طوطے" کے لفظ کے نام پر رکھا گیا تھا۔ یہ دیوالی کے بعد شیو اور پاروتی کی تعظیم کے لیے کیا جاتا ہے، جو اس یقین کی نمائندگی کرتا ہے کہ طوطا ان کے پیاروں کے لیے ان کا غم لائے گا۔ گونڈی لوگوں کے پاس رامائن کا اپنا ورژن ہے، جسے گونڈ رامانی کے نام سے جانا جاتا ہے، جو زبانی لوک داستانوں سے ماخوذ ہے۔ یہ لکشمن کے مرکزی کردار کے ساتھ سات کہانیوں پر مشتمل ہے، جو رامائن کے اہم واقعات پر مبنی ہے، جہاں اسے ایک دلہن ملتی ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق، ہندوستان میں "گونڈی" مذہب کے پیروکار تھے، جن کی اکثریت مدھیہ پردیش (584,884)، اس کے بعد چھتیس گڑھ (368,438)، مہاراشٹر (66,857)، اتر پردیش (3,419)، اور جھارکھنڈ (2,419) میں مقیم تھی۔ گونڈ لوگوں کی اکثریت اب بھی قدرت کی عبادت کی اپنی روایات پر عمل کرتی ہے، لیکن ہندوستان کے بہت سے دوسرے قبائل کی طرح، ان کا مذہب بھی برہمن ہندو مت سے متاثر رہا ہے۔ بہت سے گونڈ لوگ اپنے مقامی مذہب، کویاپونیم پر عمل کرتے ہیں، جبکہ کچھ سرنا مت کی پیروی کرتے ہیں۔ پولا، پھگ اور دسیرا ان کے کچھ بڑے تہوار ہیں۔ گونڈوں کی ایک چھوٹی سی تعداد عیسائی یا مسلمان ہے۔ ہندو مت قرون وسطی کے زمانے میں، گونڈی سلطنتیں وشنو کو اپنے سرپرست دیوتا کے طور پر پوجا کرتی تھیں۔ گونڈ آبائی دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں جنہیں انگ دیو کہا جاتا ہے، جن کے بارے میں برہمن ہندو دعوی کرتے ہیں کہ وہ دیوی مہاکالی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ انگدیو کے سات گروہ تھے، جنہیں پری کپر لنگو نے کچچاردھ غاروں سے بچایا تھا۔ ایک ورژن میں اٹھائیس انگدیو تھے، اور دوسرے ورژن میں تیتیس تھے۔ دوسرے ورژن میں، انگ دیو، یا ساگا دیو، دیوی ماتا کالی کنکالی کی اولاد تھیں جب انہوں نے ایک رشی کی طرف سے دیا گیا پھول کھایا تھا۔ ان کی پرورش رائتاد جنگو کے آشرم میں ہوئی، اور جب وہ کھیل رہے تھے، تو ان کی ملاقات دیوتا شمبو اور گورا سے ہوئی۔ گورا نے انہیں کھانا پیش کیا، لیکن چونکہ وہ بچوں کی شرارت سے ناراض تھے، اس لیے شمبو اور گورا نے انہیں کچچاردھ غاروں میں قید کر دیا۔ بارہ سال تک بچے ایک تالاب اور ایک افسانوی پرندے پر انحصار کرتے رہے جس نے انہیں زندہ رہنے کے لیے خوراک فراہم کی۔ کالی کنکالی نے شمبو سے اپنے بچوں کو رہا کرنے کی التجا کی، لیکن اس نے اس کی التجا کو مسترد کر دیا۔ رائتاد جنگو نے پھر پری کوپر لنگو سے کہا کہ وہ بچوں کو آزاد کرنے میں اس کی مدد کرے، اور پری کوپر لنگو نے بارڈ ہیراسوکا پاتالیر سے رابطہ کیا۔ پاتالیر نے اپنی کنگری پر موسیقی بجائی، اور بچے غاروں کو بیرونی دنیا سے روکنے والے پتھر کو دھکیلنے کی طاقت سے بھر گئے۔ اس کے بعد پاتالیر کو پتھر سے کچل دیا گیا۔ تب سے، کچچار گڑھ غار زیارت کا مقام بن گئے، اور کالی کنکالی گونڈی لوگوں کے دھرم گروؤں میں سے ایک بن گیا۔ موت کے بارے میں ایک عام گونڈ ردعمل کو غصے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ موت شیاطین کی وجہ سے ہوتی ہے۔ گونڈ عام طور پر اپنے مردوں کو اپنی دنیا کی ملکیت کے ساتھ دفن کرتے ہیں، لیکن جزوی ہندویت کی وجہ سے، ویدک رسومات کے مطابق، ان کے بادشاہوں کی کبھی کبھار آخری رسومات ادا کی جاتی تھیں۔ ہندویت کی وجہ سے آخری رسومات زیادہ عام ہو گئی ہیں۔ کویاپونم مقامی گونڈ مذہب، کویاپونم (جس کا مطلب ہے "فطرت کا راستہ")، کی بنیاد پری کوپر لنگو نے رکھی تھی۔ اسے گونڈی پنم، یا "گونڈی لوگوں کا راستہ" بھی کہا جاتا ہے۔ گونڈ لوک روایت میں، پیروکار ایک اعلی دیوتا کی پوجا کرتے ہیں جسے بارادیو کہا جاتا ہے، جس کے متبادل نام بھگوان، کپر لنگو، بدادیو اور پرسا پین ہیں۔ بارادیو چھوٹے دیوتاؤں جیسے قبیلے اور گاؤں کے دیوتاؤں کے ساتھ ساتھ آباؤ اجداد کی سرگرمیوں کی نگرانی کرتا ہے۔ بارادیو کا احترام کیا جاتا ہے لیکن اسے پرجوش عقیدت نہیں ملتی ہے، جو صرف قبیلے اور گاؤں کے دیوتاؤں، آباؤ اجداد اور ٹوٹیم کو دکھائی جاتی ہے۔ گاؤں کے ان دیوتاؤں میں اکی پین، گاؤں کا سرپرست اور گاؤں کی دیوی ماں شامل ہیں، جو دوسرے دراوڑی لوگوں کی لوک روایات سے ملتی جلتی مثال ہے۔ کسی بھی تہوار سے پہلے ان دونوں دیوتاؤں کی پوجا کی جاتی ہے۔ ہر قبیلے کا اپنا ہے، جس کا مطلب ہے "عظیم خدا"۔ یہ دیوتا دل سے نرم دل ہے لیکن پرتشدد رجحانات کا مظاہرہ کر سکتا ہے۔ تاہم، یہ رجحانات اس وقت کم ہو جاتے ہیں جب ایک بارڈ بیل کھیلتا ہے۔ گونڈ مذہبی تقریبات میں تین افراد اہم ہیں: بیگا (گاؤں کا پجاری)، بھومکا (قبیلے کا پجاری)، اور کاسر گائتا (گاؤں کا رہنما)۔ جیسا کہ کپر لنگو، گونڈوں کے اعلی دیوتا کو ایک صاف مونڈے ہوئے نوجوان شہزادے کے طور پر دکھایا گیا ہے جس نے ترشول کی شکل کا تاج پہنا ہوا ہے، منشل، جو سر، دل اور جسم کی نمائندگی کرتا ہے۔ گونڈوانا میں کپر لنگو کے بہت سے مزارات ہیں، اور وہ ایک آبائی ہیرو کے طور پر قابل احترام ہیں۔ گونڈ مذہبی عقائد کے مطابق، ان کے آباؤ اجداد روپولنگ پہاڑی پری کپر لنگو کئی ہزار سال پہلے سمبھو گورا کے دور حکومت میں سردار پلشیف کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوئے تھے۔ کوپر لنگو کویا نسل کا حکمران بن گیا اور اس نے گونڈی پنم قائم کیا، جو کہ ایک ضابطہ اخلاق اور فلسفہ ہے جس پر گونڈی عمل کرتے ہیں۔ انہوں نے کویاموری کے دور دراز علاقوں میں گونڈی پنیم سکھانے کے لیے تیتیس شاگردوں کو جمع کیا۔ گونڈ مذہب میں ایک اصول منجوک ہے، جو کہ عدم تشدد، تعاون اور خود دفاع ہے۔ گونڈ عقیدے کا ایک اور حصہ سالا اور گنگرا ہے، جو عمل اور رد عمل کی نمائندگی کرتے ہیں، سطحی طور پر ہندو مت میں کرما کے تصور سے ملتے جلتے ہیں۔ لوگوں کو تنازعات اور اختلاف میں خود کو تباہ کرنے سے روکنے کے لیے، ان سے فرض کیا جاتا ہے کہ وہ فریٹریئل معاشرے کے تحت رہیں۔ فریٹریئل سوسائٹی سے متعلق عقائد میں کمیونٹی کو دشمنوں سے بچانے، مل کر کام کرنے اور فطرت کے ساتھ ہم آہنگی میں رہنے، اور جانوروں کو کھانے کی اجازت دینے کی ضرورت ہے (لیکن ٹوٹیم کی نمائندگی کرنے والے نہیں)۔ جنوبی ہندوستان میں گاؤں کے دیوتاؤں کی پوجا کی طرح، گونڈوں کا خیال ہے کہ ان کے قبیلے اور گاؤں کے دیوتاؤں میں قبضہ کرنے کی صلاحیت ہے۔ روح کے زیر قبضہ شخص اپنے اعمال کی کوئی ذمہ داری قبول نہیں کرتا۔ گونڈز کا یہ بھی ماننا ہے کہ بیماری روح کے قبضے کی وجہ سے ہوتی ہے۔ بہت سے گونڈ راون کی پوجا کرتے ہیں، جسے وہ اپنے لوگوں کا دسواں حصہ، ان کے چار نسلوں میں سے ایک کا آباؤ اجداد-بادشاہ اور اسی زبان (عظیم استاد) سمجھتے ہیں۔ دسہرہ کے دن، گڈچرولی ضلع کے پارسوادی کے گونڈی باشندے راون کی تصویر لے کر اس کی پوجا کرنے اور اس کے پتلے جلانے کے خلاف "احتجاج" کرنے کے لیے جلوس میں ہاتھی پر سوار ہوتے ہیں۔ گونڈ پودوں اور جانوروں، خاص طور پر ساجا کے درخت کی تعظیم کرتے ہیں۔ کچھ جگہوں پر موت کا تعلق (ٹرمینلیا ایلپٹیکا) درخت سے ہے۔ مرنے والوں کی روحوں کی نمائندگی کرنے والے پتھر، یا، ساجا کے درخت کے دامن میں رکھے جاتے ہیں۔ جب گاؤں کی دیوی ماں کے لیے کوئی مخصوص مزار نہیں ہے، تو ساجا کا درخت اس کا مسکن ہے۔ اس کے علاوہ، پینکارا، یا قبیلے کا مقدس دائرہ، اس درخت کے نیچے ہے۔ سیونی میں گونڈوں کا خیال ہے کہ بارادیو ساجا کے درخت میں رہتا ہے۔ مہوا کا پودا، جس کے پھول صاف کرنے والی شراب تیار کرتے ہیں، بھی قابل احترام ہے۔ بہت سی گونڈ شادیوں میں، دلہن اور دولہا تقریب کے دوران مہوا کے درخت سے بنی چوکی کے گرد چکر لگاتے ہیں، اور عادل آباد کے گونڈ اس سال کی پہلی تقریبات انجام دیتے ہیں جب مہوا کے پھول کھلتے ہیں۔ گونڈ بھی بارش کے دیوتاؤں پر یقین رکھتے ہیں۔ ایک ابتدائی برطانوی ماہر بشریات نے نوٹ کیا کہ کس طرح مانسون سے پہلے کی شکار کی تقریب کے دوران، جانوروں کی طرف سے بہائے گئے خون کی مقدار اس بات کی نشاندہی کرتی تھی کہ اس کے بعد کتنی بارش ہوگی۔ دیوتاؤں کو واحد میں قلم اور جمع میں پینو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ گونڈوں کے ذریعہ پوجا کیے جانے والے دیگر دیوتاؤں میں شامل ہیں: ماتا کالی کنکالی، گونڈی آباؤ اجداد کی آبائی ماں۔ وہ مہاکالی سے وابستہ ہے۔ دولہا-پین، دولہے کا دیوتا۔ اس کی نمائندگی ایک پتھر، گھوڑے پر سوار آدمی، یا جنگی کلہاڑی سے کی جاتی ہے۔ گانسم، شیروں سے دیہاتوں کا محافظ۔ اس کی نمائندگی گاؤں کی حدود پر ایک پتھر یا ایک پلیٹ فارم اور ایک کھمبے سے کی جاتی ہے۔ اس کے لیے جانور قربان کیے جاتے تھے۔ ہردل، شادیوں کا دیوتا بھیم سین یا بھیمل، طاقت اور زمین کا دیوتا۔ وہ چٹانوں، پہاڑوں اور دریاؤں سے وابستہ ہے، اور بعض پہاڑیوں اور چٹانوں کو بھیم سین کا مقدس مقام سمجھا جاتا ہے۔ نٹ اوال یا دھرتی ماتا، زرخیزی کی دیوی بھومی، زمین اور انسانیت کی ماں نٹ اوال، گاؤں کی مادر دیوی۔ اسے اس وقت پکارا جاتا ہے جب گاؤں کسی تقریب میں حصہ لیتا ہے، موسمی رسومات سے لے کر آفات کے خلاف دعاؤں تک۔ ٹھاکر دیو، گاؤں ہولیرا-پین کا مرد سرپرست، مویشیوں کا محافظ میتیہ-پین، بھنوروں کا شیطان نارائن-پین، سورج دیوتا کوڈاپین، گھوڑے کا دیوتا مسواسی پین، شکار کا دیوتا کنیا، پانی کی روحوں کی درجہ بندی گونڈی لوگوں کو آندھرا پردیش، اتر پردیش، بہار، چھتیس گڑھ، گجرات، جھارکھنڈ، مدھیہ پردیش، مہاراشٹر، تلنگانہ، اڈیشہ اور مغربی بنگال کے کچھ حصوں میں درج فہرست قبائل کے طور پر نامزد کیا گیا ہے۔ اتر پردیش کی حکومت نے انہیں درج فہرست ذات کے طور پر درجہ بند کیا تھا، لیکن 2007 تک، وہ ان کئی گروہوں میں سے ایک تھے جنہیں درج فہرست قبائل کے طور پر دوبارہ نامزد کیا گیا تھا۔ 2017 تک، یہ قبائلی عہدہ صرف کچھ اضلاع پر لاگو ہوتا ہے، پوری ریاست پر نہیں۔ اتر پردیش کے لیے ہندوستان کی 2011 کی مردم شماری میں گونڈ کی آبادی 21,992 دکھائی گئی۔ مقبول ثقافت میں گونڈی لوگوں کو 2017 کی امیت وی ماسورکر کی فلم نیوٹن اور ایس ایس راجامولی کی 2022 کی بلاک بسٹر آر آر آر میں دکھایا گیا ہے، جس میں این ٹی راما راؤ جونیئر نے گونڈ قبائلی رہنما کومارم بھیم کا ایک افسانوی ورژن ادا کیا ہے۔ کچھ لوگوں نے قیاس آرائی کی ہے کہ 2021 کی فلم اسکیٹر گرل کا پلاٹ گونڈ اسکیٹ بورڈر آشا گونڈ کی زندگی پر مبنی ہے۔ تاہم فلم کی مصنف اور ہدایت کار منجری مکیجانی نے اس کی تردید کی ہے۔ قابل ذکر شخصیات کومارم بھیم، مجاہد آزادی گنڈا دھور، قبائلی رہنما رانی درگاوتی، گڑھا سلطنت کی ملکہ ریجنٹ رامجی گونڈ، قبائلی سربراہ آشا گونڈ، اسکیٹ بورڈر ہردیشہ، گڑھا اجنباہو جٹباشا کے بادشاہ، دیو گڑھ خاندان کے گونڈ کے بانی موتیراون کنگالی، ماہر لسانیات اور مصنف کنکا راجو، گسادی رقاص بخت بلند شاہ، راج گونڈ کے حکمران رگھوناتھ شاہ، مجاہد آزادی سنگرم شاہ، گڑھا کے بادشاہ شنکر شاہ، مجاہد آزادی بابوراؤ شیڈماکے، قبائلی آزادی بھجو شیام، مصور جنگڑھ سنگھ شیام، مصور وینکٹ شیام، فنکار چکردھر سنگھ، ریاست رائے گڑھ کے راجہ۔