Evangelicalism in the United States
ریاستہائے متحدہ میں، انجیلی بشارت پروٹسٹنٹ عیسائیوں کے درمیان ایک تحریک ہے جو دوبارہ پیدا ہونے کی ضرورت پر یقین رکھتے ہیں، انجیلی بشارت کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، اور بائبل کے اختیار کے ساتھ ساتھ تاریخی حیثیت پر روایتی پروٹسٹنٹ تعلیمات کی توثیق کرتے ہیں۔ امریکی آبادی کے تقریبا ایک چوتھائی حصے پر مشتمل، انجیلی بشارت دینے والے ایک متنوع گروہ ہیں جو مختلف فرقہ وارانہ پس منظر سے تعلق رکھتے ہیں، جن میں بپٹسٹ، مینونائٹ، میتھوڈسٹ، پینٹی کوسٹل، پلایماؤتھ برادران، کویکر، اصلاح یافتہ اور غیر فرقہ وارانہ گرجا گھر شامل ہیں۔ انجیلی بشارت نے امریکی مذہب اور ثقافت کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ 18 ویں صدی کی پہلی عظیم بیداری نے نوآبادیاتی امریکہ میں انجیلی بشارت کے مذہب کے عروج کی نشاندہی کی۔ جیسے جیسے یہ احیاء تیرہ کالونیوں میں پھیلتا گیا، انجیلی بشارت نے امریکیوں کو ایک مشترکہ عقیدے کے گرد متحد کیا۔ 19 ویں صدی کے اوائل کی دوسری عظیم بیداری اس دور کا باعث بنی جسے مورخ مارٹن مارٹی "ایوینجلیکل ایمپائر" کہتے ہیں، ایک ایسا دور جس میں انجیلی بشارت والوں نے اسکولوں اور یونیورسٹیوں سمیت امریکی ثقافتی اداروں پر غلبہ حاصل کیا۔ شمالی ریاستہائے متحدہ میں اس دور کے انجیلی بشارت دینے والے اصلاحات کے مضبوط حامی تھے۔ وہ تحمل کی تحریک میں شامل تھے اور انہوں نے تعلیم اور فوجداری انصاف کی اصلاحات کے لیے کام کرنے کے علاوہ غلامی کے خاتمے کی حمایت کی۔ جنوبی ریاستہائے متحدہ میں، انجیلی بشارت دینے والے غلامی کے معاملے پر اپنے شمالی ہم منصبوں سے الگ ہو گئے، نئے فرقے قائم کیے جنہوں نے خاتمے کی مخالفت کی اور نسلی غلامی کے عمل کا دفاع کیا جس پر جنوب کی برآمد کے لیے نقد فصلوں کی زرعی معیشت کی تعمیر کی گئی تھی۔ خونی خانہ جنگی کے دوران، ہر فریق نے بائبل کی آیات اور انجیلی بشارت کے دلائل کا استعمال کرتے ہوئے اپنے مقصد کی حمایت میں اعتماد کے ساتھ تبلیغ کی، جس نے ایک گہرے مذہبی تنازعہ کو بے نقاب کیا جو کئی دہائیوں سے چل رہا تھا اور اپوماتوکس میں لی کے ہتھیار ڈالنے کے طویل عرصے بعد بھی جاری رہے گا۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، پرانا انجیلی بشارت کا اتفاق رائے جو زیادہ تر امریکی پروٹسٹنٹ ازم کو متحد کر چکا تھا اب موجود نہیں تھا۔ پروٹسٹنٹ گرجا گھر نئے دانشورانہ اور مذہبی نظریات، جیسے ڈارون کے ارتقاء اور بائبل کی تاریخی تنقید پر منقسم ہو گئے۔ جن لوگوں نے ان خیالات کو قبول کیا وہ جدیدیت پسند کے نام سے مشہور ہوئے، جبکہ جن لوگوں نے انہیں مسترد کیا وہ بنیاد پرست کے نام سے مشہور ہوئے۔ بنیاد پرستوں نے بائبل کی بے قاعدگی کے نظریے کا دفاع کیا اور بائبل کی تشریح کے لیے ایک ڈسپنسشنلسٹ مذہبی نظام اپنایا۔ 1920 اور 1930 کی دہائی کے بنیاد پرست-جدید تنازعہ کے نتیجے میں، بنیاد پرستوں نے مین لائن پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کا کنٹرول کھو دیا اور خود کو غیر بنیاد پرست گرجا گھروں اور ثقافتی اداروں سے الگ کر لیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، قدامت پسند پروٹسٹنٹ کی ایک نئی نسل نے بنیاد پرستی کے علیحدگی پسند موقف کو مسترد کر دیا اور خود کو انجیلی بشارت کہنے لگے۔ مقبول مبشر بلی گراہم اس اصطلاح کے استعمال کو بحال کرنے میں سب سے آگے تھے۔ اس عرصے کے دوران، کئی انجیلی بشارت کے ادارے قائم کیے گئے، جن میں نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجیلیکلز، میگزین کرسٹیئنٹی ٹوڈے، اور فلر تھیولوجیکل سیمینری جیسے تعلیمی ادارے شامل ہیں۔ 1960 کی دہائی کی انسداد ثقافت اور امریکی سپریم کورٹ کے 1973 کے رو بمقابلہ ویڈ کے فیصلے کے رد عمل کے طور پر، بہت سے سفید فام انجیلی بشارت والے سیاسی طور پر سرگرم ہو گئے اور عیسائی حق میں شامل ہو گئے، جو ریپبلکن پارٹی میں ووٹنگ کا ایک اہم بلاک بن گیا۔ تاہم، حال ہی میں، صحافی فرانسس فٹزجیرالڈ جیسے مبصرین نے نوٹ کیا ہے کہ 2005 کے بعد سے انجیلی بشارت والوں میں عیسائی حق کا اثر کم ہو رہا ہے۔ اگرچہ کم نظر آتے ہیں، کچھ انجیلی بشارت دینے والے اپنی شناخت ترقی پسند انجیلی بشارت دینے والوں کے طور پر کرتے ہیں۔ تعریف بہت سے اسکالرز نے مورخ ڈیوڈ بیبنگٹن کی انجیلی بشارت کی تعریف کو اپنایا ہے۔ بیبنگٹن کے مطابق انجیلی بشارت کی چار اہم خصوصیات ہیں۔ یہ ہیں تبدیلی پسندی (نئی پیدائش پر زور)، کتاب پرستی (بائبل کو اعلی مذہبی اتھارٹی کے طور پر زور دینا)، سرگرمی (انجیل کو پھیلانے میں انفرادی مشغولیت پر زور دینا)، اور مصلوبیت (مسیح کی قربانی پر زور دینا) سچے مذہب کے دل کے طور پر صلیب پر)۔ تاہم، اس تعریف کو اتنا وسیع ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ اس میں تمام عیسائی شامل ہیں۔ مورخ مولی ورتھین لکھتی ہیں کہ "تاریخ-الہیات یا سیاست کے بجائے-آج کے انجیلی بشارت کو ختم کرنے کا سب سے مفید ذریعہ ہے"۔ وہ جانتی ہے کہ انجیلی بشارت دینے والوں کی اصل 18 ویں اور 19 ویں صدی کے مذہبی احیاء اور اخلاقی صلیبی جنگوں میں مشترک ہے۔ وہ لکھتی ہیں، "انجیلی بشارت کے اہم جملے جیسے 'بائبل پر یقین کرنا' اور 'دوبارہ پیدا ہونا' اصلاح کاروں کے نعرہ سولہ اسکرپٹورا اور پیٹسٹس کے اندرونی روحانی تبدیلی پر زور کے جدید ترجمے ہیں۔" ایوینجلیکلز کی تعریف اکثر مرکزی پروٹسٹنٹ کے خلاف کی جاتی ہے۔ ماہر سماجیات برائن اسٹینسلینڈ اور ان کے ساتھیوں کے مطابق، "انجیلی بشارت کے فرقوں نے عام طور پر وسیع تر ثقافت سے زیادہ علیحدگی کی کوشش کی ہے، مشنری سرگرمی اور انفرادی تبدیلی مذہب پر زور دیا ہے، اور مخصوص مذہبی عقائد پر سختی سے عمل کرنا سکھایا ہے۔" مین لائن پروٹسٹنٹ کو "جدیدیت کی طرف ایک ملنسار موقف، سماجی اور معاشی انصاف کے مسائل پر ایک فعال نظریہ، اور مختلف انفرادی عقائد کی رواداری میں تکثیریت" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مورخ جارج مارسڈن لکھتے ہیں کہ 1950 اور 1960 کی دہائیوں کے دوران انجیلی بشارت کی سب سے آسان تعریف "کوئی بھی جو بلی گراہم کو پسند کرتا ہے" تھی۔ اس عرصے کے دوران، زیادہ تر لوگ جنہوں نے انجیلی بشارت کی تحریک سے اپنی شناخت کی تھی وہ ان تنظیموں سے وابستہ تھے جن کا گراہم سے کچھ تعلق تھا۔ اسے ایک ایسی تحریک کے طور پر بھی مختصر طور پر بیان کیا جا سکتا ہے جو نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجلیکلز اور یوتھ فار کرائسٹ جیسی تنظیموں کے گرد مرکوز ہے۔ نیوز میڈیا اکثر انجیلی بشارت کو "قدامت پسند پروٹسٹنٹ ازم" یا عیسائی حق کے ساتھ جوڑتا ہے۔ تاہم، ہر قدامت پسند پروٹسٹنٹ انجیلی بشارت کے طور پر شناخت نہیں کرتا، اور نہ ہی تمام انجیلی بشارت کے سیاسی قدامت پسند ہیں۔ مختلف قسم کے اسکالرز نے انجیلی بشارت کی مختلف اقسام میں فرق کرنا مفید پایا ہے۔ ماہر سماجیات جیمز ڈیوسن ہنٹر کی ایک اسکیم چار بڑی اقسام کی نشاندہی کرتی ہے: بپتسمہ دینے والی روایت، تقدس اور پینٹی کوسٹل روایت، اناباپٹسٹ روایت، اور اعتراف روایت (انجیلی بشارت کے اینگلیکن، پیٹسٹک لوتھرن، اور اصلاح شدہ گرجا گھروں کے اندر انجیلی بشارت)۔ اخلاقیات کے ماہر میکس اسٹیک ہاؤس اور مورخین ڈونلڈ ڈبلیو ڈیٹن اور ٹموتھی پی ویبر انجیلی بشارت کو تین اہم تاریخی گروہوں میں تقسیم کرتے ہیں۔ پہلا، جسے "پیوریٹن" یا کلاسیکی انجیلی ازم کہا جاتا ہے، 16 ویں صدی کی پروٹسٹنٹ اصلاح کے نظریاتی ورثے، خاص طور پر اصلاح شدہ روایت کو محفوظ رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ کلاسیکی انجیلی بشارت مطلق الہی خودمختاری، فارنسک جواز، اور "لفظی" بے قاعدگی پر زور دیتی ہے۔ دوسرا، پیوٹسٹک انجیلی ازم، یورپ میں 18 ویں صدی کی پیوٹسٹ تحریکوں اور امریکہ میں عظیم بیداری سے شروع ہوتا ہے۔ پیٹیسٹک انجیلیکلز حیات نو اور زیادہ تجرباتی عقیدے کو قبول کرتے ہیں، جس میں تبدیلی، تقدیس، تخلیق نو اور شفا یابی پر زور دیا جاتا ہے۔ تیسرا، بنیاد پرست انجیلی ازم، 20 ویں صدی کے اوائل میں بنیاد پرست-جدید تقسیم کا نتیجہ ہے۔ بنیاد پرست جدیدیت پسند تنقید کے خلاف بعض "بنیادی" عقائد پر زور دیتے ہیں اور اکثر بائبل کی قبل از صدی تشریح کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ تینوں زمرے ہنٹر کے مقابلے میں زیادہ سیال ہیں، لہذا ایک فرد صرف ایک، کسی بھی دو، یا تینوں کے ساتھ شناخت کر سکتا ہے۔ پیو فورم آن ریلیجن اینڈ پبلک لائف کے ایک سینئر فیلو، جان سی گرین نے انجیلی بشارت کو تین وسیع کیمپوں میں الگ کرنے کے لیے رائے شماری کے اعداد و شمار کا استعمال کیا، جسے وہ روایتی، مرکز پرست اور جدیدیت پسند قرار دیتے ہیں: روایتی انجیلی بشارت، جس کی خصوصیت بعض پروٹسٹنٹ عقائد کے لیے اعلی وابستگی ہے، (خاص طور پر تعزیراتی متبادل کفارہ، عقیدے کے ذریعے جواز، صحیفہ کا اختیار، اور تمام عقیدت مندوں کی پجاریت) جس کے نتیجے میں، جب مغربی ثقافت (خاص طور پر امریکی ثقافت) کے انتہائی سیاسی ماحول کے ساتھ ملایا جاتا ہے، تو اس کے نتیجے میں سیاسی مزاج پیدا ہوتا ہے جسے عیسائی حق کا نام دیا گیا ہے، جس میں جیری فال ویل جیسی عوامی شخصیات اور ٹیلی ویژن انجیلی بشارت پیٹر رابرٹسن رابرٹسن اس کے سب سے زیادہ نظر آنے والے ترجمانوں میں شامل ہیں۔ وسطی انجیلی بشارت والے، جنہیں سماجی طور پر قدامت پسند اور زیادہ تر سیاست سے گریز کرنے والے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو اب بھی زیادہ تر روایتی عیسائی الہیات کی حمایت کرتے ہیں۔ ماڈرنسٹ انجیلیکلز، تحریک میں ایک چھوٹی سی اقلیت، جن کی چرچ میں حاضری کم ہے اور "ان کے عقائد میں بہت زیادہ تنوع ہے"۔ 18 ویں صدی کی تاریخ امریکی انجیلی بشارت کی جڑیں تین پرانی پروٹسٹنٹ روایات کے انضمام میں مضمر ہیں: نیو انگلینڈ پیوریٹینزم، کانٹینینٹل پیٹیزم اور اسکاچ-آئرش پریسبیٹیرینزم۔ اپنے اجتماعی گرجا گھروں کے اندر، پیوریٹنوں نے تجرباتی یا تجرباتی مذہب کو فروغ دیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ایمان کو بچانے کے لیے اندرونی تبدیلی کی ضرورت ہے۔ اس نے پیوریٹنوں کو چرچ کی مکمل رکنیت میں داخل ہونے سے پہلے تبادلوں کے تجربے (تبادلوں کے بیانیے کی شکل میں) کے ثبوت کا مطالبہ کرنے پر مجبور کیا۔ 1670 اور 1680 کی دہائیوں میں، پیوریٹن پادریوں نے مذہبیت میں مبینہ زوال کے جواب میں مذہبی احیاء کو فروغ دینا شروع کیا۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں امریکی کالونیوں میں ہجرت کرنے والے السٹر اسکاٹس اپنے ساتھ اپنی بحالی کی روایت لائے، خاص طور پر اشتراک کے موسموں کی مشق۔ پیوٹزم یورپ میں لوتھرن اور اصلاح شدہ گرجا گھروں کے اندر ایک تحریک تھی جس نے "دل کے مذہب" پر زور دیا: یہ مثالی کہ ایمان محض پیشگی سچائی کو قبول کرنا نہیں تھا بلکہ ایک جذباتی "خدا کے لیے اپنے پورے وجود کا عزم" تھا جس میں کسی کی زندگی خود قربانی کی وزارت کے لیے وقف ہو گئی۔ پیٹسسٹوں نے بائبل کے مطالعہ، دعا اور جوابدہی کے لیے سیل گروپوں کی تشکیل کو فروغ دیا۔ ان تینوں روایات کو پہلی عظیم بیداری کے ساتھ اکٹھا کیا گیا، جو 1730 اور 1740 کی دہائی کے دوران برطانیہ اور اس کی امریکی کالونیوں میں حیات نو کا ایک سلسلہ تھا۔ بیداری کا آغاز نیو انگلینڈ کے اجتماعی گرجا گھروں میں ہوا۔ 1734 میں، جوناتھن ایڈورڈز کی عقیدے کے ذریعے جواز پر تبلیغ نے نارتھمپٹن، میساچوسٹس میں بحالی کو جنم دیا۔ اس سے پہلے پیوریٹن احیا مختصر، مقامی امور تھے، لیکن نارتھمپٹن کا احیا احیا کی ایک بڑی لہر کا حصہ تھا جس نے درمیانی کالونیوں میں پریسبیٹرین اور ڈچ اصلاح شدہ گرجا گھروں کو بھی متاثر کیا۔ وہاں اصلاح یافتہ وزیر تھیوڈور فریلنگہوسن اور پریسبیٹیرین وزیر گلبرٹ ٹینینٹ نے احیا کی قیادت کی۔ انگریزی مبشر جارج وائٹ فیلڈ تمام کالونیوں میں حیات نو کو پھیلانے کا ذمہ دار تھا۔ ایک انگلیکن پادری، وائٹ فیلڈ نے تقرری سے پہلے آکسفورڈ یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی تھی، اور وہاں اس نے جان ویزلی اور اس کے بھائی چارلس سے دوستی کی، جو چرچ آف انگلینڈ کے اندر میتھوڈزم نامی ایک مذہبی تحریک کے بانی تھے۔ وائٹ فیلڈ کے ڈرامائی تبلیغ کے انداز اور نظریے کو آسان بنانے کی صلاحیت نے انہیں انگلینڈ میں ایک مقبول مبلغ بنا دیا، اور 1739 میں وہ بحر اوقیانوس کے ساحل کے اوپر اور نیچے تبلیغ کرتے ہوئے امریکہ پہنچے۔ ہزاروں لوگ ان کی تبلیغ سننے کے لیے کھلی فضا میں ہونے والی میٹنگوں میں جمع ہوتے تھے، اور وہ تمام کالونیوں میں مشہور شخصیت بن گئے۔ عظیم بیداری 1740 تک اپنے عروج پر پہنچ گئی، لیکن اس نے پروٹسٹنٹ ازم کی ایک نئی شکل کو شکل دی جس نے مورخ تھامس ایس کڈ کے مطابق، "احیاء کے موسم، یا روح القدس کے اخراج، اور ذاتی طور پر خدا کی محبت کا تجربہ کرنے والے گنہگاروں کو تبدیل کرنے" پر زور دیا۔ [اصل میں زور] انجیلی بشارت دینے والے "نئی پیدائش" پر یقین رکھتے تھے-جو کہ تبدیلی مذہب کا ایک قابل دید لمحہ ہے-اور ان کا ماننا تھا کہ ایک عیسائی کے لیے ایمان کی یقین دہانی ہونا معمول کی بات ہے۔ اگرچہ پیوریٹن بھی تبدیلی مذہب کی ضرورت پر یقین رکھتے تھے، لیکن ان کا خیال تھا کہ یقین دہانی شاذ و نادر، دیر سے اور ایمان والوں کے تجربے میں جدوجہد کا پھل ہے۔ خدا کے ساتھ فرد کے تعلقات پر زور دینے سے انجیلی بشارت کو ایک مساویانہ سلسلہ بھی ملا، جسے مخالف انقلابیوں نے سماجی نظام کو کمزور کرنے کے طور پر سمجھا۔ ریڈیکل انجیلیکلز نے غیر تعلیم یافتہ وزراء (بعض اوقات غیر سفید فام مرد) کو مقرر کیا اور بعض اوقات غیر گوروں اور خواتین کو ڈیکن اور بزرگوں کے طور پر خدمات انجام دینے کی اجازت دی۔ انہوں نے عام لوگوں کے اپنے پادریوں سے اختلاف رائے کے حق کی بھی حمایت کی اور نئے churches.The اویکننگ کی تشکیل نے کانگریگیشنل اور پریسبیٹیرین گرجا گھروں کو بحالی کی تحریک کی حمایت پر، اولڈ اور نیو لائٹس کے درمیان تقسیم کر دیا، جس کی وجہ سے اولڈ سائیڈ-نیو سائیڈ تنازعہ پیدا ہوا۔ بالآخر، انجیلیکل نیو لائٹس کانگریگیشنلسٹس اور پریسبیٹیرینز دونوں کے درمیان بڑا دھڑا بن گیا۔ ایڈورڈز کے کام پر مبنی نیو انگلینڈ الہیات، اجتماعی گرجا گھروں کے اندر غالب مذہبی نقطہ نظر بن جائے گا۔ نیو انگلینڈ میں، بنیاد پرست نیو لائٹس قائم شدہ گرجا گھروں سے الگ ہو گئی اور علیحدہ بیپٹسٹ جماعتوں کی تشکیل کی۔ 1740 اور 1750 کی دہائیوں میں، نیو سائیڈ پریسبیٹیرینز اور سیپرٹ بیپٹسٹس نے جنوبی کالونیوں میں منتقل ہونا اور گرجا گھر قائم کرنا شروع کر دیے۔ بہت سے لوگوں نے جنوبی کالونیوں کی طرف جاتے ہوئے مشکل گریٹ ویگن روڈ کے ساتھ سفر کیا۔ وہاں انہوں نے انگلیکن مذہبی اسٹیبلشمنٹ کو چیلنج کیا، جس کی شناخت پلانٹر اشرافیہ کے ساتھ کی گئی تھی۔ اس کے برعکس، انجیلی بشارت دینے والے نہ تو بہت امیر ہوتے تھے اور نہ ہی بہت غریب، بلکہ محنتی کسان اور تاجر ہوتے تھے جنہوں نے پودے لگانے والے طبقے میں عالمگیریت کو ناپسند کیا تھا۔ 1760 کی دہائی میں، پہلے میتھوڈسٹ مشنری امریکہ آئے اور انہوں نے اپنی وزارت کو جنوب میں بھی مرکوز کیا۔ 1776 تک، انجیلی بشارت دینے والوں کی تعداد جنوب میں انگلیکان سے زیادہ ہو گئی۔ امریکی انقلاب کے دوران اور اس کے بعد، انگلیکن چرچ (جو اب ایپسکوپل چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے) کو بہت زیادہ خلل کا سامنا کرنا پڑا اور اس نے اپنی خصوصی قانونی حیثیت اور مراعات کھو دیں۔ چار سب سے بڑے فرقے کانگریگیشنلسٹ، پریسبیٹیرین، بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ تھے۔ 1770 اور 1780 کی دہائیوں میں، بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹوں نے ڈرامائی ترقی کا تجربہ کیا تھا۔ 1770 میں، صرف 150 بپٹسٹ اور 20 میتھوڈسٹ گرجا گھر تھے، لیکن 1790 میں 858 بپٹسٹ اور 712 میتھوڈسٹ گرجا گھر تھے۔ یہ دو انجیلی بشارت کے فرقے جنوبی ریاستوں اور مغربی سرحد کے ساتھ سب سے زیادہ کامیاب رہے۔ انہوں نے افریقی غلاموں سے بھی اپیل کی۔ مثال کے طور پر، ڈیلماروا جزیرہ نما پر، میتھوڈسٹوں میں سے ایک تہائی سے زیادہ سیاہ فام تھے۔ 1790 کی دہائی میں، چھوٹے گروہوں جیسے کویکرز، لوتھرینز، اور ڈچ اور جرمن ریفارمڈ پر انجیلی بشارت کا اثر اب بھی محدود تھا۔ ثقافتی اور زبان کی رکاوٹوں کی وجہ سے، ڈچ اور جرمن گرجا گھر اس دور کی انجیلی بشارت کی بحالی کا ایک بڑا حصہ نہیں تھے۔ 19 ویں صدی میں، انجیلی بشارت دوسری عظیم بیداری (1790-1840 کی دہائی) کے نتیجے میں پھیل گئی۔ دوسری عظیم بیداری کی بحالی نے تمام بڑے پروٹسٹنٹ فرقوں کو متاثر کیا، اور زیادہ تر امریکی پروٹسٹنٹ کو انجیلی بشارت میں تبدیل کر دیا۔ 1790 کی دہائی سے 1860 کی دہائی تک، انجیلی بشارت دینے والے ریاست ہائے متحدہ میں سب سے زیادہ بااثر مذہبی رہنما تھے۔ سیاق و سباق کے لیے، 1776 میں امریکی آبادی 26 لاکھ تھی۔ 1860 تک یہ بڑھ کر 31.5 ملین ہو گیا تھا۔ 1790 اور 1840 کے درمیان، چار ملین سے زیادہ لوگ (1776 میں پوری آبادی سے زیادہ) اپلاچین پہاڑوں کے مغرب میں منتقل ہو گئے تھے۔ دوسری عظیم بیداری میں احیاء کے تین بڑے مراکز تھے۔ مغربی سرحدی ریاستوں ٹینیسی اور کینٹکی کی کمبرلینڈ دریائے وادی میں احیاء 1800 کے اوائل میں شروع ہوا۔ نیو انگلینڈ میں، 1820 کی دہائی تک کانگریگیشنلسٹوں کے درمیان ایک بڑی بحالی کا آغاز ہوا، جس کی قیادت ایڈورڈسین مبلغین جیسے ٹموتھی ڈوائٹ، لیمن بیچر، ناتھنیل ٹیلر، اور اساہیل نیٹلٹن نے کی۔ مغربی نیویارک میں-ایری کینال کے ساتھ نام نہاد "جلنے والا ضلع"-بحالی کی قیادت بنیادی طور پر کانگریگیشنلسٹس اور پریسبیٹیرینز نے کی تھی، لیکن بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ بھی اس میں شامل تھے۔ مشرقی ساحل کے برعکس، جہاں حیات نو کا رجحان پرسکون اور زیادہ سنجیدہ تھا، مغربی حیات نو کا رجحان زیادہ جذباتی اور ڈرامائی تھا۔ پریسبیٹرین وزیر جیمز میک گریڈی نے 1800 کے احیاء کی قیادت کی، جسے جنوب مغربی کینٹکی کی لوگن کاؤنٹی میں ریڈ ریور ریویول بھی کہا جاتا ہے۔ یہیں سے روایتی سکاٹش کمیونین سیزن امریکی کیمپ میٹنگ میں تبدیل ہونا شروع ہوا۔ ایک سال بعد شمال مشرقی کینٹکی کی بوربن کاؤنٹی میں، بارٹن اسٹون کی قیادت میں کین رج ریویول ایک ہفتے تک جاری رہا اور اس نے کم آبادی والی سرحد سے 20,000 لوگوں کے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ کین رج میں، بہت سے مذہب تبدیل کرنے والوں نے مذہبی جوش و خروش اور "جسمانی تحریکوں" کا تجربہ کیا۔ کچھ عبادت گزاروں نے پاک ہنسی پکڑی، کتوں کی طرح بھونکتے ہوئے، درد کا تجربہ کیا، لرزش میں پڑ گئے، رقص کیا، چیخے یا روح میں مارے گئے۔ اسی طرح کے ردعمل دیگر حیات نو میں بھی پائے گئے تھے، لیکن وہ کین رج میں زیادہ شدید تھے۔ یہ حیات نو اسٹون کیمپ بیل تحریک کی ابتدا تھی، جس سے چرچ آف کرائسٹ اور شاگردوں کے مسیح فرقوں کی ابتدا ہوتی ہے۔ دوسری عظیم بیداری کے دوران، میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ مذہب تبدیل کرنے میں سب سے زیادہ کامیاب رہا۔ اس نے کیمپ کی میٹنگوں کو چرچ کی زندگی کے باقاعدہ حصے کے طور پر جوش و خروش سے اپنایا، اور مغربی سرحد کی تبلیغ کے لیے وسائل کو وقف کیا۔ سرکٹ رائیڈرز کے نام سے جانے جانے والے سفر کرنے والے وزرا تبلیغ کرنے اور بکھری ہوئی جماعتوں کی خدمت کرنے کے لیے ہر سال سینکڑوں میل کا سفر کرتے تھے۔ میتھوڈسٹوں نے وزارت کے لیے ایک جمہوری اور مساویانہ نقطہ نظر اختیار کیا، جس سے غریب اور ناخواندہ نوجوانوں کو سرکٹ سوار بننے کا موقع ملا۔ بیپٹسٹ بھی تیزی سے پھیل گئے۔ میتھوڈسٹوں کی طرح، بیپٹسٹ بھی سفر کرنے والے وزرا بھیجتے تھے، اکثر کم تعلیم کے ساتھ۔ پہلی عظیم بیداری کے پیچھے الہیات بڑی حد تک کیلونسٹ تھا۔ کیلونسٹوں نے پیش گوئی کی تعلیم دی اور یہ کہ خدا صرف منتخب کردہ لوگوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کو نجات دیتا ہے اور باقی سب کو جہنم کی سزا دیتا ہے۔ کیلونسٹ کے ناقابل تسخیر فضل کے نظریے نے انسانوں کو آزاد مرضی یا ان کی اپنی نجات میں کسی بھی کردار سے انکار کیا۔ دوسری عظیم بیداری ارمینیئنزم سے بہت زیادہ متاثر تھی، ایک الہیات جو آزاد مرضی کی اجازت دیتا ہے اور انسانوں کو ان کے اپنے تبادلوں میں زیادہ سے زیادہ کردار دیتا ہے۔ میتھوڈسٹ ارمینین تھے اور انہوں نے سکھایا کہ تمام لوگ نجات کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی سکھایا کہ عیسائی پیچھے ہٹ کر یا گناہ کی طرف لوٹ کر اپنی نجات کھو سکتے ہیں۔ دوسری عظیم بیداری کا سب سے بااثر انجیلی بشارت چارلس گرینڈیسن فنی تھا۔ وہ 1825 سے 1835 تک اپسٹیٹ نیویارک میں تبلیغ کے لیے مشہور ہیں، جہاں 1825 میں ایری کینال کے کھلنے کے بعد آبادی میں تیزی آئی۔ اگرچہ پریسبیٹرین چرچ کے ذریعہ مقرر کیا گیا تھا، لیکن فنی روایتی کیلونزم سے ہٹ گیا۔ فنی نے سکھایا کہ انسانی کوشش کے بغیر نہ تو احیاء ہوا اور نہ ہی تبدیلی۔ اگرچہ لوگوں کو عیسائیت کی سچائی پر آمادہ کرنے کے لیے الہی فضل ضروری ہے، لیکن خدا لوگوں پر نجات کو مجبور نہیں کرتا ہے۔ ایڈورڈز کے برعکس، جس نے حیات نو کو "خدا کا حیرت انگیز کام" قرار دیا، فنی نے سکھایا کہ "حیات نو کوئی معجزہ نہیں ہے" بلکہ "مناسب ذرائع کے صحیح استعمال کا نتیجہ ہے"۔ فنی نے احیا کو فروغ دینے کے لیے کئی طریقوں پر زور دیا جو "نئے اقدامات" کے نام سے مشہور ہوئے (اگرچہ وہ نئے نہیں تھے لیکن میتھوڈسٹس کے درمیان پہلے ہی استعمال میں تھے): بڑے پیمانے پر اشتہارات، طویل احیا اجلاس، خواتین کو احیا کے اجلاسوں میں بات کرنے اور گواہی دینے کی اجازت، اور غمزدہ افراد کی بنچ جہاں ممکنہ مذہب تبدیل کرنے والے مذہب تبدیل کرنے کی دعا کرنے کے لیے بیٹھے تھے۔ فنی سماجی اصلاحات، خاص طور پر غلامی کے خاتمے کی تحریک میں بھی سرگرم تھا۔ انہوں نے اکثر منبر سے غلامی کی مذمت کی، اسے "عظیم قومی گناہ" قرار دیا، اور غلاموں کو مقدس عبادت سے انکار کر دیا۔ ایسکاٹولوجی (اختتامی زمانے کا نظریہ) کے بارے میں انجیلی بشارت کے نظریات بھی وقت کے ساتھ بدل گئے ہیں۔ پیوریٹن قبل از ہزار سالہ تھے، جس کا مطلب ہے کہ انہیں یقین تھا کہ مسیح ملینیم (زمین پر ایک ہزار سال کی دیندار حکمرانی) سے پہلے واپس آجائیں گے۔ لیکن پہلی عظیم بیداری نے بہت سے انجیلی بشارت والوں کو یقین دلایا کہ مسیح کی واپسی سے پہلے ہی ہزار سالہ بادشاہی قائم ہو رہی تھی، یہ عقیدہ پوسٹ ملینیلزم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دوسری عظیم بیداری کے دوران، پوسٹ ملینیلزم (اس توقع کے ساتھ کہ معاشرہ بتدریج زیادہ عیسائی ہو جائے گا) غالب نظریہ بن گیا، کیونکہ اس نے خود ارادیت پر ارمینی زور اور انسانی صلاحیت کے بارے میں روشن خیالی کے مثبت نقطہ نظر کی تکمیل کی۔ اس ہزار سالہ امید نے شمالی انجیلی بشارت والوں کے درمیان متعدد سماجی اصلاحاتی تحریکوں کو متاثر کیا، جن میں مزاج (جیسا کہ ٹیٹوٹلزم انجیلی بشارت والوں کے لیے "اعزاز کا بیج" بن گیا)، خاتمہ، جیل اصلاحات، اور تعلیمی اصلاحات شامل ہیں۔ انہوں نے دو طرفہ لڑائی ختم کرنے کے لیے ایک مہم شروع کی۔ انہوں نے جسمانی طور پر معذور اور ذہنی طور پر بیمار افراد کے لیے پناہ گاہیں، بہروں کے لیے اسکول اور تپ دق کے علاج کے لیے ہسپتال بنائے۔ انہوں نے تارکین وطن اور غریبوں کو خوراک، لباس، رقم اور ملازمت فراہم کرنے کے لیے تنظیمیں بنائیں۔ "نئی قوم کو ایک انمٹ پروٹسٹنٹ کردار سے متاثر کرنے" کے لیے انجیلی بشارت والوں نے سنڈے اسکول، کالج اور مدرسے قائم کیے۔ انہوں نے امریکن ٹریکٹ سوسائٹی اور امریکن بائبل سوسائٹی جیسی تنظیموں کے ذریعے لاکھوں کتابیں، ٹریکٹس اور عیسائی رسالے شائع کیے۔ سماجی اصلاحاتی تنظیموں کے اس نیٹ ورک کو خیراتی سلطنت کہا جاتا ہے۔ پوسٹ ملینیلزم بھی مشنری کام میں اضافے کا باعث بنا۔ امریکہ میں بہت سی بڑی مشنری سوسائٹیاں اسی وقت کے آس پاس قائم کی گئیں۔ شمالی انجیلی بشارت والوں کی مشنری کوششوں میں بااثر امریکن بورڈ آف کمشنرز فار فارن مشنز (اے بی سی ایف ایم) شامل تھا، جس کی بنیاد 1810 میں رکھی گئی تھی، جس نے مشنریوں کو بیرون ملک بھیجا، مشنریوں کو جنوب مشرقی ریاستہائے متحدہ میں امریکی ہندوستانی قبائل کے ساتھ رکھا، اور چیروکی کے درمیان مشن قائم کیے، مثال کے طور پر، 1820 تک۔ اے بی سی ایف ایم نے عام طور پر امریکی ہندوستانی ہٹانے کی پالیسیوں کے خلاف اور خاص طور پر 1830 کے انڈین ریموول ایکٹ کے خلاف جنگ لڑی۔ 1836 میں اے بی سی ایف ایم نے مارکس اور نارسیسا وہٹ مین کو اپسٹیٹ نیویارک سے مغرب میں اوریگون ملک میں کیوز لوگوں کو تبلیغ کرنے کے لیے بھیجا۔ 1857-1858 میں شروع ہونے والی تیسری عظیم بیداری نے بھی اپنی زیادہ تر طاقت اس ہزار سالہ عقیدے سے حاصل کی کہ مسیح کی دوسری آمد بنی نوع انسان کی پوری زمین کی اصلاح کے بعد ہوگی۔ یہ سماجی انجیل کی تحریک سے وابستہ تھا، جس نے عیسائیت کو سماجی مسائل پر لاگو کیا۔ ڈسپنسشنلزم 19 ویں صدی کے آخر میں امریکہ میں ڈسپنسشنلزم کے پھیلاؤ نے بہت سے انجیلی بشارت والوں کو زیادہ مایوس کن قبل از ہزار سالہ نقطہ نظر کی طرف لوٹنے پر مجبور کیا۔ اسکالر مارک سویٹنم کے مطابق، ڈسپنسشنلسٹ انجیلی بشارت، قبل از ہزار سالہ اور اپوکلیپٹک ہوتے ہیں، صحیفوں کی لفظی تشریح پر اصرار کرتے ہیں، انسانیت کے ساتھ خدا کے معاملات میں الگ الگ مراحل ("ڈسپنسشنز") کی نشاندہی کرتے ہیں، اور اپنے سنتوں کو پکڑنے کے لیے مسیح کی فوری واپسی کی توقع کرتے ہیں۔ جیسا کہ بی ایم پیٹسچ نوٹ کرتے ہیں، ان کے قائدین نے بائبل کے معنی کو "ان لاک" کرنے کے لیے متن کے تجزیے کے پیچیدہ نئے طریقے بنائے ہیں۔ جان نیلسن ڈاربی 19 ویں صدی کے ایک سخت اینگلو آئرش بائبل کے استاد اور سابق انگلیکن پادری تھے جنہوں نے ڈسپنسشنلزم کو وضع کیا اور اسے فروغ دیا۔ بائبل کی تشریح کا یہ نیا اور متنازعہ طریقہ، جو حالیہ مرکزی دھارے کی آثار قدیمہ اور متنی تحقیق کے نتائج کے ساتھ آسانی سے ہم آہنگ نہیں ہوتا ہے، جدید انجیلی بشارت کی ترقی میں شامل کیا گیا تھا۔ سب سے پہلے 1830 کی دہائی میں انگلینڈ میں ڈاربی اور پلایماؤتھ برادران کے ذریعہ سکھایا گیا، 1860 اور 1870 کی دہائی میں ڈاربی کے امریکہ اور کینیڈا کے مشنری سفر کے دوران امریکی انجیلی بشارت کے رہنماؤں میں ڈسپنسشنلزم متعارف کرایا گیا۔ نیاگرا بائبل کانفرنس 1876 میں ڈسپنسشنلسٹ نظریات کی تعلیم کے لیے منعقد کی گئی تھی۔ یہ خیالات چند دہائیوں کے اندر بنیاد پرست تحریک پر حاوی ہو گئے۔ ڈوائٹ ایل موڈی نے اس تبدیلی میں کلیدی کردار ادا کیا۔ 19 ویں صدی کے اواخر میں، موڈی اس دور کی سب سے اہم انجیلی بشارت کی شخصیت بن گئی، جس نے کاروبار اور مذہب سے خیالات کو انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ ازم کی ایک زبردست نئی شکل میں ڈھالا اور اپنی طاقتور تبلیغ کے ساتھ بہت بڑے سامعین تک پہنچا۔ شکاگو شہر پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے اور اپنی ابتدائی وزارت میں 1858 سے سنڈے اسکول موومنٹ اور ینگ مینز کرسچن ایسوسی ایشن (وائی ایم سی اے) میں سرگرم، موڈی نے جان فار ویل اور سائرس میک کارمک جیسے امیر انجیلی بشارت کے تاجروں سے مسلسل مالی تعاون طلب کیا تھا۔ موڈی کا نقطہ نظر سخت، دو ٹوک اور غیر روایتی تھا، لیکن امیر مخیر افراد دیکھ سکتے تھے کہ وہ واقعی شہری غریبوں کی دیکھ بھال کرتے تھے اور انہوں نے ان کی حالت کو بہتر بنانے کے موثر طریقے تلاش کیے۔ 1867 میں انگلینڈ کے دورے کے دوران، موڈی عملی برادران ڈسپنسشنلسٹوں کے ایک گروپ سے واقف ہوئے جنہوں نے خیراتی کاموں کے بارے میں اپنے بہت سے خدشات اور نقطہ نظر کا اشتراک کیا۔ 1871 میں گریٹ شکاگو فائر نے ان کے چرچ، ان کے گھر اور شکاگو وائی ایم سی اے کو تباہ کرنے کے بعد، موڈی نے ٹریول ریویولسٹ کی حیثیت سے ایک نئے کیریئر کے لیے مقامی چرچ کا کام چھوڑ دیا۔ اب اس بات پر یقین ہو گیا کہ دنیا سماجی کام سے نہیں بلکہ مسیح کی واپسی اور زمین پر اس کی ہزار سالہ بادشاہی کے قیام سے بدل جائے گی، موڈی نے اپنے پچھلے ہزار سالہ نظریات کو ترک کر دیا۔ اس کی بحالی نے ڈسپنسشنلسٹ عقائد کے پھیلاؤ کو تیز کیا، اور وہ خدا کی بادشاہی کی تبلیغ میں بااثر تھا جو ڈسپنسشنلزم کے لیے بہت اہم ہے۔ کاروباری برادری سے انسان دوست تعاون حاصل کرنا موڈی کی بحالی کی مہمات کے انعقاد میں متعارف کرائی گئی کئی پائیدار اختراعات میں سے ایک تھی۔ خانہ جنگی کے فورا بعد آنے والے گلڈڈ ایج کے بہت سے پادریوں کی طرح، موڈی نے کاروباری برادری کی اقدار کی حمایت کی۔ انہوں نے انجیلی ذہن اور کاروباری ذہن کے درمیان اتحاد قائم کرنے میں مدد کی جو بعد میں مقبول احیا پسندوں کی پہچان بنی۔ موڈی کی مذہبی انفرادیت گلڈڈ ایج کے تاجروں کی ناہموار انفرادیت کے ساتھ اچھی طرح سے فٹ بیٹھتی ہے۔ موڈی نے امید کا اظہار کیا جب انہوں نے اس بارے میں بات کی کہ عیسائی تبدیلی مذہب ایک غریب آدمی کی زندگی کو کس طرح متاثر کرے گا۔ ان کا ماننا تھا کہ عیسائی تبدیلی سست، غریب مردوں کو پرجوش مردوں میں بدل دے گی جو پھر سخت محنت کریں گے اور خوشحال ہوں گے۔ اپنے احیا اجلاسوں میں موڈی اپنے ساتھ پلیٹ فارم پر بیٹھے امیر لوگوں کو دیکھتے، جیسے میک کارمک، ولیم ای ڈوج، اور جان وانامیکر، تبصرہ کرتے کہ وہ سب متقی چرچ کے ممبر تھے، سب دوبارہ عیسائی پیدا ہوئے، اور کہتے ہیں کہ شکاگو، لندن، یا نیویارک کی کچی آبادیوں میں چند غریبوں نے چرچ کی خدمات میں شرکت کی۔ موڈی نے صنعت کاری اور اس کی برائیوں کو بھی عیسائی تبدیلی مذہب کی عینک سے دیکھا۔ جیسا کہ انہوں نے اسے دیکھا، اس کا حل سادہ اور واضح تھا: خدا پر یقین کریں، اور مسائل ختم ہو جائیں گے۔ انجیلی بشارت کے وزیر اور موڈی کے ساتھی سائرس سکوفیلڈ نے بھی ڈسپنسشنلزم کے پھیلاؤ کو فروغ دیا، جس کا آغاز 1888 میں شائع ہونے والے ایک پمفلٹ سے ہوا، پھر اپنی مہتواکانکشی سکوفیلڈ ریفرنس بائبل کے صفحات پر نمایاں نوٹوں میں وسیع تشریحی تفسیر بنا کر۔ سب سے پہلے 1909 میں شائع ہونے والی سکوفیلڈ بائبل ریاستہائے متحدہ میں آزاد انجیلی بشارت والوں کے ذریعہ بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والی ایک مقبول ایک جلد کا حوالہ بن گئی۔ اس نے 20 ویں صدی کے اوائل میں ڈسپنسشنلزم کو مقبول بنانے کے لیے بہت کچھ کیا، کیونکہ ایوینجلیکلز نے پہلی جنگ عظیم، 1918 کے انفلوئنزا وبائی مرض، 1929 کے اسٹاک مارکیٹ کریش، 1930 کی دہائی میں گریٹ ڈپریشن اور ڈسٹ باؤل، اور دوسری جنگ عظیم جیسی آفات کا احساس دلانے کی کوشش کی۔ 1945 تک، ریاستہائے متحدہ میں 20 لاکھ سے زیادہ کاپیاں شائع ہو چکی تھیں۔ ایوینجلیکلز نے آزاد بائبل اداروں کا ایک نیٹ ورک بھی شروع کیا جو جلد ہی امریکی ڈسپنسشنلزم کے پھیلاؤ کا مرکز بن گیا۔ قابل ذکر مثالوں میں موڈی بائبل انسٹی ٹیوٹ اور بائبل انسٹی ٹیوٹ آف لاس اینجلس شامل ہیں۔ 1930 کی دہائی کے اوائل تک ایسے پچاس بائبل ادارے تھے جو بنیاد پرست حلقوں میں خدمات انجام دے رہے تھے۔ تقدس تحریک 19 ویں صدی کے آخر میں، حیات نو پسند تقدس تحریک نے پوری تقدس کے نظریے کو فروغ دیا، اور جب کہ بہت سے پیروکار مین لائن میتھوڈزم کے اندر رہے، اس سے وابستہ افراد نے بھی نئے فرقے تشکیل دیے، جیسے کہ فری میتھوڈسٹ چرچ اور ویسلین میتھوڈسٹ چرچ۔ شہری برطانیہ میں تقدس کا پیغام کم سرزنش والا تھا، اور اسے اتنی مخالفت کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ پرنسٹن تھیولوجینس 1850 کی دہائی سے 1920 کی دہائی تک، ایک زیادہ جدید مذہبی نقطہ نظر پرنسٹن تھیولوجینس سے آیا، جیسے چارلس ہج، آرکیبلڈ الیگزینڈر، اور بی۔ بی۔ وار فیلڈ، جنہوں نے بائبل میں پائے جانے والے روایتی عقائد کا دفاع کرنے کی کوشش کی، دوسرے عالموں کے حریف دعووں کے خلاف، بشمول اعلی تنقید پر مبنی دعوے۔ 20 ویں صدی 1890 کی دہائی تک، زیادہ تر امریکی پروٹسٹنٹ انجیلی فرقوں سے تعلق رکھتے تھے، سوائے اعلی چرچ کے ایپسکوپلین اور جرمن لوتھرین کے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، بنیاد پرستوں اور مرکزی پروٹسٹنٹ فرقوں کے درمیان ایک تقسیم کھل گئی، خاص طور پر بائبل کی بے قاعدگی پر۔ 1910 کے بعد، انجیلی بشارت پر بنیاد پرستوں کا غلبہ تھا جنہوں نے لبرل الہیات کو مسترد کر دیا، صحیفوں کی بے قاعدگی پر زور دیا، اور انسانی تاریخ اور بنی نوع انسان کے مستقبل کے بارے میں اپنے خیالات کی حمایت کرنے کے لیے بائبل کی ایک ڈسپنسشنلسٹ تشریح سکھائی۔ پادریوں، مذہبی ماہرین اور عام لوگوں نے ابتدائی بنیاد پرستی کے راستے کو تشکیل دیا، لیکن امیر تاجروں نے بھی اہم کردار ادا کیا۔ مثال کے طور پر، یونین آئل کے شریک بانی لیمن اسٹیورٹ نے بائبل انسٹی ٹیوٹ آف لاس اینجلس کے قیام میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے گمنام طور پر دی فنڈامینٹلز (متعدد مصنفین کے مضامین کے گروپ جو 1910 سے 1915 تک بارہ جلدوں میں سہ ماہی شائع ہوئے) کی اشاعت اور تقسیم کے لیے بھی مالی اعانت فراہم کی، جو عیسائی بنیاد پرستی کی بنیادی دستاویز بن گئی، جو 1917 میں ایک سیٹ کے طور پر شائع ہوئی، اور انہوں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ اس کے بہت سے انفرادی مصنفین قبل از ہزار سالہ ڈسپنسشنلزم کو فروغ دیں۔ یہ مضامین 64 مختلف مصنفین نے لکھے تھے، جو زیادہ تر بڑے پروٹسٹنٹ عیسائی فرقوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اسے وزراء، مشنریوں، الہیات کے پروفیسرز، سنڈے اسکول کے سپرنٹنڈنٹ، وائی ایم سی اے اور وائی ڈبلیو سی اے کے سیکرٹریز، اور ریاستہائے متحدہ اور دیگر انگریزی بولنے والے ممالک میں دیگر پروٹسٹنٹ مذہبی کارکنوں کو مفت بھیج دیا گیا تھا۔ 30 لاکھ سے زیادہ جلدوں (250,000 سیٹ) کو بھیجا گیا۔ ڈسپنسشنلزم نے بنیاد پرست انجیلی بشارت والوں کو دنیا کو خدا اور شیطان کے درمیان ایک مہلک تنازعہ میں ایک میدان جنگ کے طور پر دیکھنے پر مجبور کیا جو تمام کافروں کو بہت جلد تباہی کی طرف دھکیل دے گا، تاکہ انہیں روحوں کو بچانے پر توجہ دینی چاہیے، معاشرے کی اصلاح کو سختی سے ثانوی تشویش کے طور پر۔ اس "لائف بوٹ" الہیات کو اپنانے نے بنیاد پرستوں کے پیغام کو امریکی گروہوں اور برادریوں میں بھی زیادہ خوش آئند بنا دیا جنہوں نے اپنے پسندیدہ اداروں (جیسے مقامی حکام اور خود ساختہ چوکیدار گروہوں کے ذریعہ نسلی علیحدگی کے پرتشدد نفاذ) اور کاروباری طریقوں (صنعتی کارکنوں کا بے رحمی سے استحصال، ریڈ لائننگ، اور جم کرو معیشت) کی اصلاحات کی مخالفت کی۔ ڈسپنسشنلزم نے بنیاد پرستوں کو یہ خوف بھی پیدا کیا کہ جدید سائنس میں نئے رجحانات لوگوں کو اس سے دور کر رہے ہیں جسے وہ لازمی سچائی کے طور پر دیکھتے ہیں، اور یہ یقین کرنا کہ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں میں جدید جماعتوں نے سیکولر نظریات اور اقدار کو ایڈجسٹ کرکے اپنے انجیلی بشارت کے ورثے کو ہتھیار ڈال دیا ہے۔ ان بنیاد پرست انجیلی بشارت والوں میں، جدیدیت کے خلاف مزاحمت کرنے کا ایک پسندیدہ طریقہ یہ تھا کہ عوامی اسکولوں میں ارتقاء کی تعلیم کو حقیقت کے طور پر منع کیا جائے، یہ ایک ایسی تحریک تھی جو 1925 کے اسکوپس ٹرائل میں عروج پر پہنچ گئی تھی۔ اس عوامی شرمندگی کے ڈنک نے بنیاد پرستوں کو علیحدگی پسندی کی طرف مزید پیچھے ہٹنے پر مجبور کیا۔ پروٹسٹنٹ جدیدیت پسندوں نے بنیاد پرستوں کو ان کی علیحدگی پسند خود کو الگ تھلگ کرنے اور پچھلی صدی میں پروٹسٹنٹ کارکنوں کے ذریعہ تیار کردہ سماجی انجیل کو مسترد کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ اس وقت تک، جدیدیت پسندوں نے "انجیلی بشارت" کی اصطلاح کو بڑے پیمانے پر ترک کر دیا تھا، اور جدید سائنس اور یہاں تک کہ بائبل کے مطالعات میں بھی ارتقائی نظریات کو برداشت کیا تھا۔ 1930 کی دہائی میں، بنیاد پرست پادری اور پادری جنہوں نے اپنے فرقوں کے ذریعہ پیش کردہ جدیدیت پسند نقطہ نظر کو مسترد کیا، زیادہ سے زیادہ رہنمائی اور برادری کے لیے ڈسپنسشنلسٹ بائبل انسٹی ٹیوٹ کی طرف مائل ہوئے۔ ان اسکولوں میں سب سے بڑے ہونے کے ناطے، موڈی بائبل انسٹی ٹیوٹ نے رفتار طے کی، مہمان مقررین اور توسیعی کورسز سے لے کر بائبل کانفرنسوں، رسالوں اور ریڈیو پروگراموں تک، مختلف قسم کی بنیاد پرست رسائی کی خدمات فراہم کیں۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران اور اس کے بعد، سفید فام انجیلی بشارت والوں نے نئی تنظیمیں تشکیل دیں اور پوری دنیا کو شامل کرنے کے لیے اپنے وژن کو وسعت دی۔ ریاستہائے متحدہ کے اندر انجیلی بشارت کی سرگرمیوں میں زبردست توسیع ہوئی، "احیا پسندی کا احیا"۔ اختتامی زمانے اور ریپچر پر اپنی شدید توجہ کے ساتھ ڈسپنسشنلزم کا نظریہ ایک اہم موضوع بنا رہا۔ اس سے پہلے کے بہت سے مبشروں نے "بھوسے کے راستے" پر چھوٹے قصبوں کے سامعین کو خیموں میں تبلیغ کی تھی، لیکن نئے مبشروں نے بڑے شہروں میں روحوں کو بچانے کے طریقے تلاش کیے جو امریکی زندگی پر حاوی ہو گئے تھے۔ یوتھ فار کرائسٹ کی تشکیل 1940 میں فوجیوں، ملاحوں اور شہری نوعمروں کے لیے انجیلی بشارت کے پیغام کو پرکشش بنانے میں مدد کے لیے کی گئی تھی۔ یہ بعد میں بلی گراہم کی جنگ کے بعد کی بحالی صلیبی جنگوں کی بنیاد بن گئی۔ نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجلیکلز 1942 میں مرکزی فیڈرل کونسل آف چرچز کے جواب کے طور پر تشکیل دی گئی تھی، جو 1908 میں منظم کی گئی تھی۔ چارلس فلر نے 1937 میں اولڈ فیشنڈ ریویول آور نشر کرنا شروع کیا تھا۔ 1943 تک اس کے پاس بیس ملین ہفتہ وار سامعین کے ساتھ ریکارڈ قائم کرنے والے قومی ریڈیو سامعین تھے۔ لیکن اس دور میں انجیلی بشارت والوں کے درمیان بھی تقسیم پیدا ہوئی، کیونکہ وہ آپس میں اس بات پر متفق نہیں تھے کہ ایک عیسائی کو ایک بے ایمان دنیا کا جواب کیسے دینا چاہیے۔ بہت سے انجیلی بشارت والوں نے زور دیا کہ عیسائیوں کو عصری ثقافت کو براہ راست اور تعمیری طور پر شامل کرنا چاہیے، اور انہوں نے دنیا میں بنیاد پرستوں کے طور پر جانے جانے کے بارے میں تحفظات کا اظہار کرنا شروع کر دیا۔ جیسا کہ کینتھ کانٹزر نے اس وقت کہا تھا، بنیاد پرست نام "عزت کے بیج کے بجائے شرمندگی" بن گیا تھا۔ فلر تھیولوجیکل سیمینری کے بانی صدر ہیرالڈ اوکینگا نے بنیاد پرست عیسائیت کے اندر ایک الگ تحریک کی نشاندہی کرنے کے لیے 1947 میں نو انجیلی ازم کی اصطلاح تیار کی۔ انجیلی بشارت والوں کی اس نئی نسل نے دوسری روایات کے ساتھ زیادہ کھلے، غیر فیصلہ کن مکالمے کو آگے بڑھانے کی کوشش کی۔ انہوں نے سماجیات، سیاست اور معاشیات میں انجیل کے زیادہ سے زیادہ اطلاق پر بھی زور دیا۔ بہت سے بنیاد پرستوں نے اپنے مخالفین کو "بنیاد پرست" نام سے الگ کر کے اور خود کو زیادہ کھلے گروہ سے ممتاز کرنے کی کوشش کر کے جواب دیا، جسے وہ اکثر اوکینگا کی اصطلاح "نو انجیلیکل"، یا محض "انجیلیکلز" کے ذریعے توہین آمیز انداز میں پیش کرتے ہیں۔ سرد جنگ کے دوران ترقی 1945 میں دوسری جنگ عظیم کے اختتام اور 1948 تک سرد جنگ کے آغاز نے انجیلی بشارت کی توسیع کے نئے مواقع فراہم کیے۔ دوسری جنگ عظیم اگست 1945 میں اس وقت ختم ہوئی جب امریکہ نے جاپانی شہروں ہیروشیما اور ناگاساکی کو تباہ کرنے کے لیے دو جوہری بم استعمال کیے۔ یہاں تک کہ غیر مذہبی لوگ بھی ان بموں کی تقریبا ناقابل تصور تباہ کن طاقت کا اظہار کرنے کے لیے مذہبی زبان کا سہارا لیتے تھے۔ اور جنگ کے خاتمے نے امریکہ میں تقریبا ہر ایک کو متاثر کیا: لاکھوں مرد مسلح افواج سے واپس آئے، جبکہ لاکھوں خواتین نے اپنی عارضی جنگی صنعتی ملازمتیں چھوڑ دیں۔ شادی کی شرح اور شرح پیدائش میں اضافہ ہوا، جس سے بچے کی تیزی میں تیزی آئی جو اس وقت شروع ہوئی تھی جب جنگ ابھی جاری تھی۔ جیسے ہی نوجوان امریکی خاندانوں نے نئے گرجا گھروں میں ہجوم کیا، ان کے وزراء، پادریوں اور ربیوں نے انہیں ہنگامہ آرائی میں دنیا کے لیے پرجوش دعاؤں میں رہنمائی کی۔ امریکہ میں انجیلی بشارت اور بنیاد پرست مبلغین سے زیادہ جوش و خروش کے ساتھ دنیا کے مستقبل کے لیے کسی نے بھی خوف کا اظہار نہیں کیا۔ ان کی تبلیغ میں ایک کلیدی عنصر ہمیشہ یہ رہا ہے کہ مسیح کی دوسری آمد کسی بھی لمحے ہو سکتی ہے اور ہر ایک کو دنیا کے خاتمے کے لیے تیار رہنا چاہیے۔ ستمبر 1949 میں، 30 سالہ مبشر بلی گراہم نے بحالی اجلاسوں کے سلسلے کے لیے لاس اینجلس کی پارکنگ میں سرکس کے خیمے لگائے۔ شمالی کیرولائنا سے تعلق رکھنے والے ایک لمبے، خوبصورت، جادوئی مبلغ، گراہم کا مقصد اپنے سامعین کو پہلے اس خوف سے بھرنا تھا کہ وہ ایک ایسی دنیا میں گمشدہ گنہگار ہیں جو تباہی کی طرف دوڑ رہے ہیں، پھر اپنی زندگیوں کو تبدیل کرنے، یسوع پر بھروسہ کرنے اور بچ جانے کی گہری خواہش کے ساتھ۔ صلیبی جنگ 25 ستمبر 1949 کو شروع ہوئی، اور یہ 25 ستمبر سے 17 اکتوبر تک تین ہفتوں تک جاری رہنے والی تھی۔ بحالی کے آغاز سے دو دن پہلے، 23 ستمبر 1949 کو جاری کردہ ایک بیان میں، صدر ٹرومین نے عوام کے سامنے انکشاف کیا کہ کمیونسٹ سوویت یونین نے 29 اگست کو اپنا جوہری بم بنایا اور کامیابی کے ساتھ دھماکہ کیا۔ بحالی شروع ہونے کے چھ دن بعد، سرزمین چین ماؤ زیڈونگ کی کمیونسٹ ریڈ آرمی کے ہاتھوں گر گیا۔ سرد جنگ کے ان چونکا دینے والے واقعات کی اطلاع دینے والی اخبارات کی سرخیوں نے ملک کے بیشتر حصے کو ایک بے چینی اور معجزانہ موڈ میں ڈال دیا۔ پھر اکتوبر میں میڈیا ٹائکون ولیم رینڈولف ہرسٹ نے اپنے قدامت پسند ہرسٹ چین کے تمام ایڈیٹرز کو ایک ٹیلیگرام بھیجا: "پف گراہم"۔ اس کے نتیجے میں، پانچ دنوں کے اندر گراہم نے قومی کوریج حاصل کر لی۔ تین ہفتوں تک جاری رہنے کا منصوبہ بنایا گیا، یہ تقریب آٹھ ہفتوں تک جاری رہی۔ گراہم تار خدمات اور قومی رسالوں سے بھاری کوریج کے ساتھ ایک قومی شخصیت بن گئے، اور وہ 20 ویں صدی کے سب سے بااثر امریکی مبشر بن گئے۔ ایوینجلیکلز کی بین الاقوامی مشنری سرگرمیوں میں بھی جنگ کے بعد کے دور میں توسیع ہوئی۔ سفید فام انجیلی بشارت والوں کو جنگ عظیم میں قوم کی فتح کے بعد نیا جوش و خروش اور خود اعتمادی ملی۔ بہت سے لوگ غریب دیہی اضلاع سے آئے تھے جنہوں نے 1930 کی دہائی کے بڑے افسردگی کے دوران جدوجہد کی تھی، لیکن جنگ کے وقت اور جنگ کے بعد کی خوشحالی نے مشنری کام کے لیے دستیاب مالی وسائل میں ڈرامائی طور پر اضافہ کر دیا تھا۔ بیرون ملک مقیم مشنریوں نے جنگ کے بعد اپنے کردار کے لیے تیاری کرنا شروع کر دی، جیسے کہ مشرق بعید کی انجیل صلیبی جنگ جیسی تنظیموں میں۔ نازی جرمنی اور امپیریل جاپان کی شکست کے بعد، نئے متحرک انجیلی بشارت دینے والوں نے ملحد کمیونزم، سیکولرازم، ڈارون ازم، لبرل ازم، کیتھولک ازم، اور (بیرون ملک مشنوں میں) کافریت سے لاحق خطرات کا مقابلہ کرنے کے لیے تیاری کی۔ اگرچہ اہم پروٹسٹنٹ فرقوں نے اپنی مشنری سرگرمیوں کو 1935 میں 7,000 غیر ملکی کارکنوں سے کم کر کے 1980 میں صرف 3,000 کر دیا، انجیلی بشارت دینے والوں نے اسی عرصے میں اپنے کیریئر کی غیر ملکی مشنری قوت کو تین گنا کر دیا: 1935 میں 12,000 سے 1980 میں 35,000 کر دیا۔ یوتھ فار کرائسٹ کی 70,000 افراد پر مشتمل ریلی میموریل ڈے 1945 کے موقع پر شکاگو کے سولجر فیلڈ فٹ بال اسٹیڈیم (بیٹھنے کی گنجائش 74,000) میں، فوجیوں اور نرسوں نے مشنری نمائندوں کے ساتھ مارچ کیا جنہوں نے ملبوسات میں پریڈ کی جو ان تمام ممالک کی نمائندگی کرتے تھے جو اب بھی ڈسپنسشنلسٹ انجیل کا انتظار کر رہے ہیں۔ شمالی امریکیوں نے 1936 میں دنیا کے تمام پروٹسٹنٹ مشنریوں میں سے صرف 41 فیصد کو بھیجا تھا، لیکن ان کی شراکت 1952 میں بڑھ کر 52 فیصد اور 1969 میں 72 فیصد ہو گئی۔ جنگ کے بعد بیرون ملک اپنی مشنری کوششوں کو وسعت دینے والی نامزدگیوں میں یونائیٹڈ پینٹی کوسٹل چرچ انٹرنیشنل، جو 1945 میں تشکیل دی گئی تھی، اور خدا کی اسمبلیاں شامل تھیں، جو 1935 میں 230 مشنریوں سے تقریبا تین گنا بڑھ کر 1952 میں 626 ہو گئیں۔ جنوبی بپٹسٹ مشنری 405 سے بڑھ کر 855 ہو گئے، جیسا کہ چرچ آف ناصرین کے ذریعے بھیجے گئے مشنری 88 سے بڑھ کر 200 ہو گئے۔ جنگ کے بعد کے دور میں ایکومینیکل تحریک کی ترقی اور ورلڈ کونسل آف چرچز (1948) کی بنیاد بھی دیکھی گئی، جسے عام طور پر انجیلی بشارت کی برادری شکوک و شبہات کے ساتھ مانتی تھی۔ 1950 کی دہائی کے دوران، امریکہ میں چرچ کے اراکین کی تعداد 64.5 ملین سے بڑھ کر 114.5 ملین ہو گئی۔ 1960 تک ملک کی 60 فیصد سے زیادہ آبادی چرچ سے تعلق رکھتی تھی۔ ویلش میتھوڈسٹ احیاء کے بعد، 1906 میں ازوسا اسٹریٹ احیاء نے شمالی امریکہ میں پینٹی کوسٹلزم کا پھیلاؤ شروع کر دیا تھا۔ کرشماتی تحریک 1960 کی دہائی میں شروع ہوئی اور اس کی وجہ سے پینٹی کوسٹل الہیات اور طرز عمل کو بہت سے اہم فرقوں میں متعارف کرایا گیا۔ کرشماتی گروہ جیسے نیو فرنٹیئرز اور ایسوسی ایشن آف وائن یارڈ چرچز اپنی جڑیں اس دور میں تلاش کرتے ہیں۔ اکیسویں صدی اے بی سی نیوز اور دی واشنگٹن پوسٹ کے ذریعہ 2003 سے 2017 تک کیے گئے 174,485 بے ترتیب نمونے والے ٹیلی فون انٹرویوز کی 2018 کی ایک رپورٹ ان 15 سالوں میں امریکی مذہبی شناخت میں نمایاں تبدیلیاں ظاہر کرتی ہے، جس میں پروٹسٹنٹ (انجیلی اور غیر انجیلی دونوں) کے طور پر شناخت کرنے والے امریکیوں کے حصے میں کمی اور ان امریکیوں کے حصے میں اضافہ شامل ہے جو کہتے ہیں کہ ان کا کوئی مذہب نہیں ہے۔ نیو یارک ٹائمز کی رپورٹوں کے مطابق، کچھ انجیلی بشارت والوں نے اپنی تحریک کے سماجی ایجنڈے کو وسعت دینے کی کوشش کی ہے جس میں غربت کو کم کرنا، تیسری دنیا میں ایڈز کا مقابلہ کرنا، اور ماحولیات کا تحفظ شامل ہے: "اس دنیا کو بہتر بنانے کے ساتھ ساتھ ابدی روحوں کو بچانے کے لیے ایک قدم"۔ یہ انجیلی برادری کے اندر انتہائی متنازعہ رہا ہے، کیونکہ زیادہ قدامت پسند موقف کے انجیلی بشارت دینے والوں کا خیال ہے کہ یہ رجحان اہم مسائل سے سمجھوتہ کرتا ہے، اور مقبولیت اور اتفاق رائے کو بہت زیادہ اہمیت دیتا ہے: "وسیع تر ثقافت کے لیے ہتھیار ڈالنا"۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں اس تقسیم کی شخصیت انجیلی بشارت کے رہنما جیمز ڈوبسن اور رک وارن تھے۔ ڈوبسن نے اپنے نقطہ نظر سے 2008 میں ڈیموکریٹک پارٹی کے صدارتی امیدوار براک اوباما کی جیت کے خطرات سے خبردار کیا۔ وارن نے کسی بھی بڑے امیدوار کی حمایت کرنے سے انکار کر دیا، اس بنیاد پر کہ وہ چاہتے ہیں کہ چرچ سیاسی طور پر کم تفرقہ دار ہو اور وہ اوباما اور ریپبلکن پارٹی کے امیدوار جان مکین دونوں سے کافی حد تک متفق ہیں۔ ڈیموگرافکس کہیں بھی ریاستہائے متحدہ کی 6 سے 35 ٪ آبادی انجیلی بشارت ہے، اس بات پر منحصر ہے کہ "انجیلی بشارت" کی تعریف کیسے کی جاتی ہے۔ 2008 کے ایک مطالعے میں بتایا گیا ہے کہ 2000 میں، تقریبا 9 ٪ امریکیوں نے کسی بھی اتوار کو انجیلی بشارت کی خدمت میں شرکت کی۔ ریاستہائے متحدہ میں مذہبی زندگی کے 2014 کے پیو ریسرچ سینٹر کے سروے میں بتایا گیا ہے کہ آبادی کا 25.4% انجیلی بشارت تھا، جبکہ رومن کیتھولک 20.8% اور مین لائن پروٹسٹنٹ 14.7% تھے۔ 2020 میں، مین لائن پروٹسٹنٹ کی تعداد زیادہ تر سفید ایوینجلیکل گرجا گھروں سے زیادہ بتائی گئی تھی۔ 2021 میں، پیو ریسرچ سینٹر نے اطلاع دی کہ "24 فیصد امریکی بالغ خود کو دوبارہ پیدا ہونے والے یا انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ کے طور پر بیان کرتے ہیں"۔ 2007 میں برنا گروپ نے اطلاع دی کہ 8 فیصد بالغ امریکی دوبارہ پیدا ہونے والے انجیلی بشارت والے تھے، جن کی تعریف 2006 میں کیے گئے سروے کے مطابق ان نو سوالوں کا جواب ہاں میں دیا گیا: "کیا آپ نے یسوع مسیح سے ذاتی وابستگی کی ہے جو آج بھی آپ کی زندگی میں اہم ہے؟" "کیا آپ کو یقین ہے کہ جب آپ مر جائیں گے تو آپ جنت میں جائیں گے کیونکہ آپ نے اپنے گناہوں کا اعتراف کیا ہے اور یسوع مسیح کو اپنے نجات دہندہ کے طور پر قبول کیا ہے؟" "کیا آج آپ کا ایمان آپ کی زندگی میں بہت اہم ہے؟" "کیا آپ کی ذاتی ذمہ داری ہے کہ آپ مسیح کے بارے میں اپنے مذہبی عقائد کو غیر عیسائیوں کے ساتھ بانٹیں؟" "کیا شیطان موجود ہے؟" "کیا ابدی نجات صرف فضل سے ممکن ہے، اعمال سے نہیں؟" "کیا یسوع مسیح نے زمین پر بے گناہ زندگی گزاری؟" "کیا بائبل جو کچھ سکھاتی ہے اس میں درست ہے؟" "کیا خدا سب کچھ جاننے والا، طاقتور، کامل دیوتا ہے جس نے کائنات کو تخلیق کیا اور آج بھی اس پر حکومت کر رہا ہے؟" 2012 میں، دی اکنامسٹ نے اندازہ لگایا کہ "ایک تہائی سے زیادہ امریکیوں، 100 ملین سے زیادہ، کو انجیلی بشارت سمجھا جا سکتا ہے"، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ فیصد کو اکثر کم شمار کیا جاتا ہے کیونکہ بہت سے افریقی امریکی انجیلی الہیات کی حمایت کرتے ہیں لیکن خود کو "انجیلی بشارت" کے بجائے "دوبارہ پیدا ہونے والے عیسائی" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ 2017 تک، دی اکنامسٹ کے مطابق، سفید انجیلی بشارت دینے والے مجموعی طور پر تقریبا 17 فیصد امریکیوں کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ 30 سال سے کم عمر کے سفید انجیلی بشارت دینے والے اس عمر کے تقریبا 8 فیصد امریکیوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 2016 میں، وہیٹن کالج کے انسٹی ٹیوٹ فار دی اسٹڈی آف امریکن ایوینجلیکلز نے اندازہ لگایا کہ امریکی آبادی کا تقریبا 30 سے 35 فیصد (90 سے 100 ملین افراد) انجیلی بشارت ہے۔ ان شخصیات میں سفید اور سیاہ "ثقافتی انجیلی بشارت" (امریکی جو باقاعدگی سے چرچ میں نہیں جاتے لیکن انجیلی بشارت کے طور پر شناخت کرتے ہیں) شامل ہیں۔ اسی طرح، 2019 کے گیلپ سروے میں جواب دہندگان سے پوچھا گیا کہ کیا انہوں نے یا تو "دوبارہ پیدا ہوا" یا "انجیلی بشارت" کے طور پر شناخت کی ہے کہ 37 فیصد جواب دہندگان نے مثبت جواب دیا۔ بعض اوقات تاریخی طور پر سیاہ فام گرجا گھروں کے ارکان کو انجیلی بشارت کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، اور بعض اوقات نہیں۔ سیاسی رجحانات کا تجزیہ کرتے وقت، رائے دہندگان اکثر سفید فام انجیلی بشارت والوں (جو ریپبلکن پارٹی کو ووٹ دیتے ہیں) اور افریقی امریکی پروٹسٹنٹ (جو سفید فام انجیلی بشارت والوں کے ساتھ مشترکہ مذہبی عقائد رکھتے ہیں لیکن ڈیموکریٹک پارٹی کو ووٹ دیتے ہیں) کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ سیاست اور سماجی مسائل امریکہ میں انجیلی بشارت کا سیاسی اثر سب سے پہلے 1830 کی دہائی میں ممنوعہ تحریک جیسی تحریکوں سے ظاہر ہوا، جس نے 1919 میں قومی سطح پر کامیاب ہونے تک ریاست کے بعد ریاست میں سیلون اور شراب خانے بند کر دیے۔ کرسچن رائٹ کئی قسم کے روایت پسند اور مشاہدہ کرنے والے چرچ جانے والوں کے متعدد گروہوں کا اتحاد ہے: خاص طور پر کیتھولک جن میں برتھ کنٹرول اور اسقاط حمل جیسے مسائل کے علاوہ سدرن بیپٹسٹ، میسوری سینوڈ لوتھرن اور دیگر شامل ہیں۔ 1980 کی دہائی کے اوائل سے کرسچن رائٹ کئی سیاسی اور مسائل پر مبنی تنظیموں سے وابستہ رہا ہے، جن میں اخلاقی اکثریت، کرسچن کولیشن، فوکس آن دی فیملی، اور فیملی ریسرچ کونسل شامل ہیں۔ 2016 کے صدارتی انتخابات میں، ایگزٹ پولز نے اطلاع دی کہ کچھ قدامت پسند انجیلی بشارت والوں کی تنقید کے باوجود 81 فیصد سفید فام انجیلی بشارت والوں نے ڈونلڈ ٹرمپ کو ووٹ دیا۔ زیادہ تر افریقی امریکی جو عیسائی کے طور پر شناخت کرتے ہیں ان کا تعلق بپٹسٹ، میتھوڈسٹ یا دیگر فرقوں سے ہے جو انجیلی بشارت کے عقائد میں شریک ہیں، لیکن وہ مضبوطی سے ڈیموکریٹک اتحاد میں ہیں، اور (اسقاط حمل اور ہم جنس پرستی سے متعلق مسائل کے ممکنہ استثناء کے ساتھ) عام طور پر سیاست میں آزاد خیال ہیں۔ انجیلی بشارت کے تمام سیاسی کارکن دائیں طرف نہیں ہیں۔ لبرل سفید ایوینجلیکلز کا ایک چھوٹا گروہ بھی ہے۔ کچھ انجیلی رہنما، جیسے فیملی ریسرچ کونسل کے ٹونی پرکنز، عیسائی حق کی اصطلاح کو مذہبی قدامت پسندی اور انجیلی ازم کے برابر کرنے پر اعتراض کرتے ہیں۔ اگرچہ سفید انجیلی بشارت والے ریاستہائے متحدہ کے اندر عیسائی دائیں بازو کے بنیادی حلقے کی تشکیل کرتے ہیں، لیکن تمام انجیلی بشارت والے اس سیاسی وضاحت کے مطابق نہیں ہیں۔ سیکولر میڈیا اکثر عیسائی حق کو مذہبی قدامت پسندی کے ساتھ ملاتا ہے، لیکن یہ اس وقت پیچیدہ ہو جاتا ہے جب مذہبی قدامت پسند یا قدامت پسند عیسائی کا لیبل دوسرے مذہبی گروہوں پر بھی لگایا جاتا ہے جو مذہبی، سماجی اور ثقافتی طور پر قدامت پسند ہیں لیکن ان کے ساتھ واضح طور پر سیاسی تنظیمیں وابستہ نہیں ہیں۔ ان میں سے کچھ عیسائی فرقوں کو سیاست کے تئیں لاتعلق قرار دیا جا سکتا ہے۔ ٹم کیلر، جو امریکہ میں ایک انجیلی بشارت کے عالم دین اور پریسبیٹیرین چرچ کے پادری ہیں، نے استدلال کیا ہے کہ قدامت پسند عیسائیت (الہیات) عیسائی دائیں (سیاست) سے پہلے کی ہے، کہ مذہبی قدامت پسند ہونے کے لیے سیاسی قدامت پسند ہونے کی ضرورت نہیں ہے، اور یہ کہ معاشیات، نسلی تنوع، غریبوں کی مدد، اور دولت کی دوبارہ تقسیم کے بارے میں کچھ سیاسی طور پر ترقی پسند نظریات مذہبی طور پر قدامت پسند عیسائیت کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔ ایک سیکولر کنزرویٹو میگزین، دی امریکن کنزرویٹو کے ایک سینئر ایڈیٹر، راڈ ڈریر، اسی امتیازات کی دلیل دیتے ہیں، یہاں تک کہ یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ایک "روایتی عیسائی"، ایک مذہبی قدامت پسند، روایتی عیسائی عقائد کو برقرار رکھتے ہوئے معاشی ترقی پسند یا یہاں تک کہ سوشلسٹ بھی ہو سکتا ہے۔ دوسری طرف، ستمبر 2022 میں شائع ہونے والی پیو ریسرچ رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ "70 فیصد بالغ افراد جن کی پرورش عیسائی ہوئی تھی لیکن اب وہ غیر وابستہ ہیں، وہ ڈیموکریٹس یا ڈیموکریٹک جھکاؤ رکھنے والے آزاد ہیں، اس کے مقابلے میں 43 فیصد عیسائی رہے اور مجموعی طور پر 51 فیصد امریکی بالغ ہیں۔ کچھ علماء کا کہنا ہے کہ عیسائیت سے علیحدگی عیسائیت اور سیاسی قدامت پسندی کے درمیان تعلق کی وجہ سے ہے جو حالیہ دہائیوں میں شدت اختیار کر چکی ہے۔ " ارتقاء ایوینجلیکلز کو اکثر عیسائیوں کے طور پر دقیانوسی تصور کیا جاتا ہے جو مرکزی دھارے کے سائنسی نظریات کو اس تشویش کی وجہ سے مسترد کرتے ہیں کہ یہ نظریات روایتی "نوجوان زمین" کی تاریخوں اور بائبل کی بعض آیات سے متصادم ہیں۔ یہ بہت سے سکوفیلڈ سے متاثر ڈسپنسشنلسٹوں اور دیگر بنیاد پرستوں کے لیے درست ہے جو تخلیق سائنس اور فلڈ جیولوجی کے حق میں ارتقاء کو بھی مسترد کرتے ہیں (یہ دونوں سائنسی اتفاق رائے اور اچھی طرح سے قائم شدہ ارضیاتی وقت کے پیمانے سے متصادم ہیں)۔ ان کے اثر و رسوخ نے ہائی پروفائل عدالتی مقدمات کا باعث بنا ہے کہ آیا پبلک اسکولوں کو تخلیقیت یا ذہین ڈیزائن سکھانے پر مجبور کیا جا سکتا ہے (یہ دعوی ہے کہ زندگی کی پیچیدگی اور تنوع کی وضاحت صرف خدا کی براہ راست مداخلت یا کسی اور فعال ذہانت سے کی جا سکتی ہے)۔ تاہم، بہت سے دوسرے انجیلی بشارت والوں نے ارتقاء کو عیسائیت کے مطابق پایا ہے۔ مثال کے طور پر، ممتاز انجیلی بشارت دینے والے جیسے بلی گراہم، بی۔ بی وار فیلڈ اور جان اسٹٹ کا خیال تھا کہ اس نظریہ کو عیسائی تعلیمات کے ساتھ ملایا جا سکتا ہے۔ امریکن سائنٹفک ایسوسی ایشن، انجیلی بشارت دینے والوں کے لیے ایک تنظیم جو پیشہ ور سائنس دان ہیں، کے محتاط مطالعے نے اسے مذہبی ارتقاء کے حق میں "سخت" تخلیقیت کو مسترد کرنے پر مجبور کیا، جس سے انجیلی بشارت دینے والوں میں ارتقاء کو قبول کرنے کی حوصلہ افزائی ہوئی۔ بائیولوگوس فاؤنڈیشن ایک انجیلی بشارت کی تنظیم ہے جو ارتقائی تخلیق کی وکالت کرتی ہے، یہ عقیدہ کہ خدا ارتقاء کے عمل کے ذریعے اپنی منصوبہ بندی کرتا ہے۔ بائیولوگوس اس عقیدے کا اظہار کرتا ہے کہ خدا تمام زندگی کا منبع ہے اور یہ زندگی خدا کی مرضی کا اظہار کرتی ہے۔ بائیولوگوس اس نظریے کی نمائندگی کرتا ہے کہ سائنس اور ایمان ہم آہنگی میں موجود ہیں۔ 1980 سے اسقاط حمل، قدامت پسند انجیلی بشارت والوں کی سیاسی سرگرمی کو تحریک دینے والا ایک مرکزی مسئلہ اسقاط حمل رہا ہے۔ 1973 میں رو بمقابلہ ویڈ میں سپریم کورٹ کا فیصلہ، جس نے وفاقی سطح پر اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دی تھی، کیتھولک اور انجیلی بشارت والوں کو ایک سیاسی اتحاد میں اکٹھا کرنے میں فیصلہ کن ثابت ہوا، جو عیسائی حق کے نام سے مشہور ہوا جب اس نے 1980 میں صدارتی امیدوار رونالڈ ریگن کے پیچھے اپنے ووٹرز کو کامیابی کے ساتھ متحرک کیا۔ چرچ اور ریاستی سپریم کورٹ کے فیصلوں کی علیحدگی جس نے پبلک اسکولوں میں منظم نماز کو کالعدم قرار دیا اور چرچ سے متعلق اسکولوں کو محدود کر دیا (مثال کے طور پر، انہیں نسلی امتیاز میں ملوث ہونے سے روکنا اور ٹیکس سے چھوٹ حاصل کرنا) نے بھی عیسائی حق کو متحرک کرنے میں کردار ادا کیا۔ 2002 میں شائع ہونے والے سروے کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ "31 سے 39 فیصد کے درمیان" کرسچن نیشن "ترمیم کی حمایت نہیں کرتے ہیں، لیکن 60 سے 75 فیصد انجیلی بشارت والے عیسائیت اور سیاسی لبرل ازم کو مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ مئی 2022 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ کو عیسائی قوم قرار دینے کی سب سے مضبوط حمایت ریپبلکنز کی طرف سے آتی ہے جو انجیلی بشارت یا دوبارہ پیدا ہونے والے عیسائیوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ اس آبادیاتی گروپ میں سے 78 فیصد امریکہ کو باضابطہ طور پر ایک عیسائی ملک قرار دینے کے حق میں ہیں، جبکہ مجموعی طور پر 48 فیصد ریپبلکن ہیں۔ موسمیاتی تبدیلی ایوینجلیکل کلائمیٹ انیشی ایٹو امریکی چرچ کے رہنماؤں اور تنظیموں کی طرف سے گلوبل وارمنگ کو کم کرنے کے لیے مارکیٹ پر مبنی میکانزم کو فروغ دینے کی ایک مہم ہے۔ ایوینجلیکل کلائمیٹ انیشی ایٹو کا آغاز فروری 2006 میں نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجلیکلز نے کیا تھا، جس نے ہارورڈ میڈیکل اسکول میں سینٹر فار ہیلتھ اینڈ گلوبل انوائرمنٹ کے ساتھ کام کیا تاکہ اس منصوبے کے لیے سائنسدانوں اور انجیلی عیسائی رہنماؤں کو اکٹھا کیا جا سکے۔ ینگ ایوینجلیکلز فار کلائمیٹ ایکشن "ملک بھر کے نوجوان انجیلی بشارت کے عیسائیوں کو آب و ہوا کے بحران سے نمٹنے کے لیے کارروائی کرنے کے لیے تعلیم اور متحرک کرتا ہے۔" امریکی خارجہ پالیسی پر ایوینجلیکلز کے اثرات کا امریکی خارجہ پالیسی پر نمایاں اثر پڑا ہے۔ انہوں نے سوڈان کی خانہ جنگی کے خاتمے، افریقہ میں ایڈز کے بحران سے نمٹنے اور انسانی اسمگلنگ سے نمٹنے جیسے معاملات پر کارروائی کے لیے دباؤ ڈالنے کے لیے دیگر مذہبی اور سیکولر گروہوں کے ساتھ اتحاد میں کام کیا ہے۔ انجیلی بشارت والوں نے بین الاقوامی مذاہب آزادی ایکٹ کو منظور کرنے میں کلیدی کردار ادا کیا، جس نے مذہب اور ضمیر کی آزادی کو امریکی خارجہ پالیسی کا اولین مقصد بنا دیا۔ اس ایکٹ نے مذہبی آزادی پر ممالک کی کارکردگی کی نگرانی کے لیے ایک ایجنسی قائم کی اور ناقص درجات کے حامل افراد کے خلاف ممکنہ پابندیوں کی اجازت دی۔ انجیلی بشارت دینے والے 2004 کے شمالی کوریا کے انسانی حقوق کے قانون کی منظوری میں بھی شامل تھے، جس کے تحت شمالی کوریا میں انسانی حقوق کے لیے ایک خصوصی ایلچی کی تقرری کی ضرورت تھی اور ملک کے ساتھ مستقبل کے مذاکرات میں انسانی حقوق کی اہمیت پر زور دیا گیا۔ انجیلی بشارت والوں نے اسمگلنگ متاثرین کے تحفظ کے قانون کی بھی حمایت کی، جس کا مقصد انسانی اسمگلنگ کو روکنا، اسمگلروں کو سزا دینا، اور متاثرین کی حفاظت اور بحالی کرنا ہے۔ انجیلی بشارت دینے والے عام طور پر مشرق وسطی کو بائبل کے عینک سے دیکھتے ہیں اور اسرائیل کی بھرپور حمایت کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ خدا نے اسرائیل کی سرزمین یہودیوں کو دے دی اور اگر اسرائیل کو برکت ملے تو امریکہ کو برکت ملے گی۔ تاہم، انجیلی بشارت والوں کے خیالات میں تغیرات ہیں، جن میں سے کچھ دوسروں کے مقابلے میں زیادہ سخت موقف رکھتے ہیں۔ کچھ نے مقبوضہ علاقوں میں اسرائیلی بستیوں کی حمایت کی ہے، جبکہ دیگر علاقائی سمجھوتوں سے متعلق کچھ امن اقدامات سے متفق نہیں ہیں۔ ۔