Mohini
موہنی (سنسکرت: موہنی،) جادو کی ہندو دیوی ہے۔ وہ ہندو دیوتا وشنو کی واحد خاتون اوتار ہیں۔ اسے ایک فیمی فیٹیل، ایک جادوگری کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو محبت کرنے والوں اور شیطانوں کو پاگل کر دیتی ہے، اور بعض اوقات انہیں ان کے عذاب کی طرف لے جاتی ہے۔ موہنی کو ہندو مت میں مہابھارت کے داستانی مہاکاوی میں متعارف کرایا گیا ہے۔ یہاں، وہ چرننگ آف دی اوشین کے بعد وشنو کی ایک شکل کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جو ایک مسحور کن خوبصورتی ہے جو امرتا (لافانی کا امرت) کو کمزور دیووں (دیوتاؤں) میں تقسیم کرتی ہے اور اسے غالب اسوروں (راکشسوں) سے محروم کرتی ہے، جس سے سابقہ کو اپنی نئی لافانی کے ساتھ مؤخر الذکر کو شکست دینے کا موقع ملتا ہے۔ بہت سے مختلف افسانے اس کے مختلف کارناموں اور شادیوں کے بارے میں بتاتے ہیں، جن میں دیوتا شیو کے ساتھ اس کا اتحاد بھی شامل ہے۔ یہ کہانیاں، دوسری چیزوں کے علاوہ، دیوتا شاست کی پیدائش اور راکشس بھسماسور کی تباہی سے متعلق ہیں۔ موہنی کا بنیادی طریقہ کار ان لوگوں کو دھوکہ دینا یا دھوکہ دینا ہے جن سے اس کا سامنا ہوتا ہے۔ اس کی پوجا پوری ہندوستانی ثقافت میں کی جاتی ہے، لیکن بنیادی طور پر مغربی ہندوستان میں، جہاں مندروں میں اسے مہلاسا کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو شیو کے علاقائی اوتار کھنڈوبا کی بیوی ہے۔ موہنی نام فعل موہا سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "فریب، جادو، الجھن، یا وہم"، اور لفظی طور پر اس کا مطلب ہے "فریب کی شخصیت"۔ وسطی ہندوستان کی بیگا ثقافت میں، لفظ موہنی کا مطلب "شہوانی، شہوت انگیز جادو یا جادو" ہے۔ اس نام میں "خواتین کی خوبصورتی اور کشش کے جوہر" کا ایک مضمر معنی بھی ہے۔ افسانے اور تاریخ امرتا موہنی قسم کی دیوی کا قدیم ترین حوالہ 5 ویں صدی قبل مسیح کے ہندو مہاکاوی مہابھارت کے سمدر منتھن واقعہ میں ظاہر ہوتا ہے۔ امرت، یا لافانی کا امرت، دودھ کے سمندر کے منانے سے پیدا ہوتا ہے۔ دیو اور اسور اس کے قبضے کے لیے لڑتے ہیں۔ اسوروں نے دیووں کو ناراض کرتے ہوئے امرتا کو اپنے پاس رکھنے کی سازش کی۔ وشنو، جو ان کے منصوبے کے مطابق عقلمند ہے، ایک "دلکش لڑکی" کی شکل اختیار کرتا ہے۔ وہ اسوروں کو دھوکہ دے کر اسے امرتا دینے کے لیے اپنی کشش کا استعمال کرتی ہے، اور پھر اسے دیووں میں تقسیم کرتی ہے۔ راؤ، ایک اسورا، اپنے آپ کو دیوتا کا بھیس بدلتا ہے اور خود کچھ امرتا پینے کی کوشش کرتا ہے۔ سوریہ (سورج دیوتا) اور چندر (چاند دیوتا) جلدی سے وشنو کو مطلع کرتے ہیں، اور وہ راؤ کا سر قلم کرنے کے لیے سدرشن چکر (الہی ڈسکس) کا استعمال کرتے ہیں، اور سر کو لافانی چھوڑ دیتے ہیں۔ دوسرا بڑا ہندو مہاکاوی، رامائن (چوتھی صدی قبل مسیح)، بالا کنڈ باب میں موہنی کی کہانی کو مختصر طور پر بیان کرتا ہے۔ یہی کہانی چار صدیوں بعد وشنو پران میں بھی بیان کی گئی ہے۔ اصل متن میں، موہنی کو صرف وشنو کی ایک دلکش، خاتون شکل کہا گیا ہے۔ بعد کے نسخوں میں موہنی کو وشنو کی مایا (وہم) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ بعد میں پھر بھی، اوتار کا نام اصل جملے سے موہنی بن جاتا ہے جس میں اس کی جان بوجھ کر جھوٹی ظاہری شکل (مایام آشیتو موہنم) کو بیان کیا گیا ہے۔ ایک بار جب موہنی کی داستان مقبول ہوئی تو اسے کئی متون میں دوبارہ بیان کیا گیا، نظر ثانی کی گئی اور توسیع کی گئی۔ موہنی وشنو کی کہانیاں بھی مختلف خطوں میں عقیدت مند حلقوں میں بڑھ گئیں۔ کہانی کا وہی توسیعی مہابھارت ورژن بھی 10 ویں صدی عیسوی میں بھگوت پران میں بیان کیا گیا ہے۔ یہاں موہنی وشنو کا رسمی اوتار بن جاتا ہے۔ یہ داستان پدم پران میں بھی دہرائی گئی ہے۔ اور برہمنڈ پران۔ تاہم، برہمنڈ پران میں، وشنو موہنی، صرف عظیم دیوی مہیشوری پر مراقبہ کرنے کے بعد، چور آسوروں کو دھوکہ دینے کے لیے اپنی شکل حاصل کر لیتی ہے۔ راکشسوں کے قاتل موہنی کی بھی ہندو متون میں راکشسوں کی تباہی کی ایک فعال تاریخ ہے۔ وشنو پران میں موہنی نے "راکشس" بھسماسور کو شکست دی ہے۔ بھاسماسور سخت تپسیا کر کے دیوتا شیو کو پکارتا ہے۔ بھسماسور سے خوش ہو کر شیو اسے کسی کے سر کو چھو کر اسے راکھ میں بدلنے کی طاقت دیتا ہے۔ شیطان خود شیو پر طاقت آزمانے کا فیصلہ کرتا ہے۔ شیو مدد کے لیے وشنو سے دعا کرتا ہے اور وشنو موہنی میں تبدیل ہو جاتا ہے اور بھسماسور کو مسحور کر دیتا ہے۔ بھسماسورا موہنی سے اس قدر متاثر ہوتا ہے کہ وہ اس سے شادی کرنے کو کہتا ہے۔ موہنی راضی ہو جاتی ہے، لیکن صرف اس شرط پر کہ بھسماسورا رقص میں حرکت کے لیے اس کے اقدام کی پیروی کرے۔ رقص کے دوران وہ اپنے سر پر ہاتھ رکھتی ہے۔ بھاسماسورا اس عمل کی نقل کرتا ہے، اور بدلے میں، اپنے آپ کو راکھ میں بدل دیتا ہے۔ بھسماسور کی داستان بدھ مت کے متن ستارہ دیوالا دیوی پوواٹا میں تھوڑی سی تبدیلی کے ساتھ دوبارہ بیان کی گئی ہے۔ اس کہانی میں وشنو اپنی عورت کی شکل اختیار کرتا ہے (نام "موہنی" استعمال نہیں کیا گیا ہے) اور بھسماسور کو مسحور کرتا ہے۔ خاتون وشنو بھسماسور سے کہتا ہے کہ وہ اپنے سر پر قسم کھانے کے معمول کے مطابق اس کے سر پر ہاتھ رکھ کر وعدہ کرے کہ وہ اسے کبھی نہیں چھوڑے گا۔ ایسا کرنے پر بھسماسور راکھ میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ ایاپا کی پیدائش سے متعلق اسی طرح کی ایک داستان میں، راکشس سرپنکا اپنی کفایت شعاری سے کسی کو بھی راکھ میں بدلنے کی طاقت حاصل کرتا ہے۔ یہ کہانی بھاسماسورا کہانی کے بدھ مت ورژن کے دیگر تمام پہلوؤں کی عکاسی کرتی ہے، جہاں موہنی اسے اپنے سر پر ہاتھ رکھ کر سخت وفاداری پر مجبور کرتا ہے اور اسے جلا دیا جاتا ہے۔ رامائن کا پیش خیمہ، رامائن کا تھائی ورژن، راکشس نونٹوک موہنی وشنو کے ذریعے مسحور اور مارا جاتا ہے۔ نونٹوک شیو کی طرف سے اسے دیے گئے ایک الہی ہتھیار کا غلط استعمال کرتا ہے۔ چار مسلح موہنی-وشنو نونٹوک کو جادو کرتے ہیں اور پھر اس پر حملہ کرتے ہیں۔ اپنے آخری لمحات میں، شیطان وشنو پر غلط کھیل کا الزام لگاتے ہوئے کہتا ہے کہ وشنو نے پہلے اسے بہکایا اور پھر اس پر حملہ کیا۔ وشنو حکم دیتا ہے کہ اس کی اگلی پیدائش میں، نونٹوک دس سروں والے راون کے طور پر پیدا ہوگا اور وشنو رام نامی ایک فانی آدمی ہوگا۔ پھر وہ اس سے لڑے گا اور اسے شکست دے گا۔ گنیش پران (900-1400 CE) کی ایک کم معروف کہانی میں عقلمند آسور بادشاہ ویروچن کو سورج دیوتا سوریہ نے جادوئی تاج سے نوازا ہے۔ تاج اسے ہر طرح کے نقصان سے بچاتا ہے۔ وشنو موہنی کے طور پر پھر ویروچن کو جادو کرتے ہیں اور اس کا تاج چرا لیتے ہیں۔ اس طرح غیر محفوظ شیطان وشنو کے ہاتھوں مارا جاتا ہے۔ راکشس اراکا کے بارے میں ایک اور جنوبی ہندوستانی داستان موہنی کو خود دیوتا کے بجائے کرشن (وشنو کا اوتار) سے جوڑتی ہے۔ راکشس اراکا عملی طور پر ناقابل تسخیر ہو گیا تھا کیونکہ اس نے کبھی کسی عورت (انتہائی عفت) پر نظر نہیں رکھی تھی۔ کرشنا خوبصورت موہنی کی شکل اختیار کرتا ہے اور اس سے شادی کرتا ہے۔ شادی کے تین دن بعد، اراکا کے عفت کے بندھن ٹوٹ جاتے ہیں، اور کرشنا اسے جنگ میں مار ڈالتا ہے۔ ٹرانس جینڈر ہجر کرشنا موہنی کو ایک ٹرانس سیکسوئل دیوتا سمجھتے ہیں۔ شیو کے ساتھ تعلق موہنی اور شیو کے بارے میں کہانیاں جنوبی ہندوستانی متون میں مقبول رہی ہیں۔ بھگوت پران کے جنوبی ورژن میں، وشنو کے اپنی مایا خاتون شکل سے راکشسوں کو دھوکہ دینے کے بعد، شیو موہنی کو دیکھتا ہے۔ وہ "شرم سے محروم ہو جاتا ہے اور اس کی سمجھ بوجھ سے لوٹ لیا جاتا ہے"، دلکش شکل کے پیچھے پاگل پن سے دوڑتا ہے، جب کہ اس کی بیوی پاروتی (اوما) اسے دیکھ رہی ہوتی ہے۔ افسانوں کے اس ورژن میں شیو کام (محبت اور خواہش) سے مغلوب ہو جاتے ہیں۔ شیو کا بیج زمین پر گرتا ہے جس سے چاندی اور سونے کی کچ دھات بنتی ہے۔ وشنو پھر کہتا ہے کہ جذبات پر قابو پانا مشکل ہے، اور یہ کہ مایا شیو کے اردھناریشور پہلو کا آدھا حصہ بن جائے گی۔ شیو پھر وشنو کی طاقت کی تعریف کرتا ہے۔ تریپورارہاشیا، ایک جنوبی ہندوستانی شکتا متن، دیوی کو زیادہ اہمیت دیتے ہوئے کہانی کو دوبارہ بیان کرتا ہے۔ جب شیو وشنو کی موہنی شکل کو دوبارہ دیکھنا چاہتے ہیں، تو وشنو کو خدشہ ہوتا ہے کہ وہ اعلی سنیاس شیو کے ذریعہ کامدیو کی طرح جل کر راکھ ہو سکتا ہے۔ لہذا وشنو دیوی تریپورہ سے دعا کرتے ہیں، جو موہنی کی شکل کو جنم دیتے ہوئے اپنی آدھی خوبصورتی وشنو کو عطا کرتی ہے۔ جیسے ہی شیو موہنی کو چھوتا ہے، اس کا بیج بہہ جاتا ہے، جو اس کی تمام کفایت شعاریوں سے حاصل ہونے والی قابلیت کے نقصان کی نشاندہی کرتا ہے۔ برہمنڈ پران میں جب بھٹکتا ہوا رشی نارد شیو کو وشنو کی موہنی شکل کے بارے میں بتاتا ہے جس نے راکشسوں کو دھوکہ دیا تھا، تو شیو اسے مسترد کر دیتا ہے۔ شیو اور اس کی بیوی پاروتی وشنو کے گھر جاتے ہیں۔ شیو اسے دوبارہ موہنی کی شکل اختیار کرنے کے لیے کہتا ہے تاکہ وہ اپنے لیے اصل تبدیلی دیکھ سکے۔ وشنو مسکراتا ہے، دوبارہ دیوی کا مراقبہ کرتا ہے اور خود کو موہنی میں تبدیل کر لیتا ہے۔ خواہش پر قابو پا کر، شیو موہنی کا پیچھا کرتا ہے جب پاروتی شرم اور حسد میں اپنا سر لٹکا لیتی ہے۔ شیو موہنی کا ہاتھ پکڑتا ہے اور اسے گلے لگاتا ہے، لیکن موہنی خود کو آزاد کر لیتی ہے اور آگے بھاگتی ہے۔ آخر کار، شیو اسے پکڑ لیتا ہے اور ان کا جوڑا شیو کے بیج کے اخراج کی طرف لے جاتا ہے جو زمین پر گرتا ہے اور دیوتا مہا شستا ("عظیم سزا دینے والا") پیدا ہوتا ہے۔ موہنی غائب ہو جاتی ہے، جبکہ شیو پاروتی کے ساتھ گھر واپس آتا ہے۔ شاستا کی شناخت بنیادی طور پر دو علاقائی دیوتاؤں کے ساتھ کی جاتی ہے: کیرالہ سے تعلق رکھنے والے ایپا اور تامل ایانار۔ اس کی شناخت کلاسیکی ہندو دیوتاؤں سکند اور ہنومان کے ساتھ بھی کی جاتی ہے۔ ایپا کی ابتدا کی بعد کی کہانی میں، شیو موہنی کو حاملہ کرتا ہے، جو ایپا کو جنم دیتی ہے۔ وہ ایپا کو چھوڑ دیتے ہیں، جو مہیشی کو مارنے کے لیے پیدا ہوا تھا، اور اس بچے کو ایک بادشاہ نے پایا جس نے اس کی پرورش کی۔ اس داستان میں وشنو کے دوبارہ موہنی ہونے کے احتجاج کو اجاگر کیا گیا ہے اور یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ ایپا وشنو کی ران سے پیدا ہوا ہے کیونکہ موہنی کا حقیقی رحم نہیں ہے۔ ایک اور قسم کا کہنا ہے کہ حیاتیاتی اصل کے بجائے، ایپا شیو کے منی سے نکلا، جسے اس نے موہنی کو گلے لگانے پر انزال کیا۔ ایپا کو "وشنو (ہری) اور شیو (ہارا) کا بیٹا" ہریہر پتر کہا جاتا ہے، اور وہ بڑا ہو کر ایک عظیم ہیرو بن جاتا ہے۔ ایک اور کہانی میں کہا گیا ہے کہ سرپنکا کی تباہی کے بعد، شیو موہنی کو دیکھنا چاہتا ہے اور اس کی شکل سے مسحور ہو جاتا ہے، اس کے ساتھ مل جاتا ہے جس کے نتیجے میں ایاپپا کی پیدائش ہوتی ہے۔ تامل متن کنڈ پرانم شاست کی پیدائش کے بارے میں بیان کرتا ہے جس کی شناخت ایانار سے ہوتی ہے۔ متن کہانی سے ٹھیک پہلے بتاتا ہے کہ وشنو مرد کی شکل میں شیو کی شکتی (بیوی اور طاقت) پاروتی ہیں۔ اس داستان کا آغاز شیو کی درخواست اور وشنو کے اس معاہدے سے ہوتا ہے کہ وہ اپنی خیالی موہنی شکل کو ظاہر کرے، جسے اس نے امرت کی تقسیم کے لیے فرض کیا تھا۔ شیو موہنی سے محبت کرتا ہے اور اس کے ساتھ اتحاد کی تجویز پیش کرتا ہے۔ موہنی-وشنو یہ کہتے ہوئے انکار کر دیتے ہیں کہ دو آدمیوں کا اتحاد بے نتیجہ تھا۔ شیو موہنی وشنو کو مطلع کرتا ہے کہ وہ صرف اس کی شکتی ("خاتون ساتھی") کی ایک شکل تھی۔ اس کے بعد، ان کے اتحاد کے نتیجے میں سرخ تالے والے ایک سیاہ لڑکے کی پیدائش ہوئی، جس کا نام ہریہر پتر رکھا گیا۔ مزید یہ کہ وہ شاستا اور ایانار کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ اگنی پران میں، جیسے ہی جادوئی شیو موہنی کا پیچھا کرتا ہے، اس کے منی کے قطرے زمین پر گر جاتے ہیں اور لنگ بن جاتے ہیں، شیو کی علامت۔ اس کا بیج بندر دیوتا ہنومان کو بھی پیدا کرتا ہے، جو رامائن میں راون کے خلاف لڑائی میں وشنو کے اوتار رام کی مدد کرتا ہے۔ شیو پران کا کہنا ہے کہ موہنی کی محض جھلک سے شیو اپنے بیج نکال دیتا ہے۔ بیج جمع کیا گیا اور انجنا کے کان میں ڈالا گیا، جس نے شیو کے اوتار ہنومان کو جنم دیا۔ مؤخر الذکر کو رامائن کے تھائی اور ملائیشیا ورژن میں دوبارہ بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ ہنومان شیو کے بیج سے نکلتا ہے، لیکن اسے وشنو اور شیو کا مشترکہ بیٹا بھی سمجھا جاتا ہے۔ بھاسماسور کہانی کا بدھ مت ورژن شیو (ایشورا) کے ساتھ جاری ہے جو جھولی پر بیٹھی خاتون وشنو سے اس سے شادی کرنے کو کہتا ہے۔ وہ شیو سے اسے گھر لے جانے کے لیے اس کی بیوی امیانگنا کی اجازت لینے کو کہتی ہے۔ شیو امیانگنا کی رضامندی کے ساتھ خاتون وشنو کو حاملہ تلاش کرنے کے لیے واپس آتا ہے، جو اسے حاملہ عورت کو گھر لانے کی اجازت لینے کے لیے واپس بھیج دیتی ہے۔ جب وہ واپس آتا ہے تو ایک بچہ پیدا ہوتا ہے اور خاتون وشنو دوبارہ حاملہ ہوتی ہے۔ وہ شیو سے درخواست کرتی ہے کہ وہ ایک حاملہ عورت کو بچے کے ساتھ گھر لانے کے لیے منظوری حاصل کرے۔ ایسا مزید چھ بار ہوتا ہے۔ آخر میں، شیو اس معجزاتی عورت کو دیکھنے کے لیے امیانگنا کو اپنے ساتھ لاتا ہے۔ وشنو پھر اپنی مردانہ شکل میں واپس آتا ہے۔ امیانگنا چھ سب سے چھوٹے بچوں کو گلے لگا کر انہیں چھ سروں والے سکند میں ضم کر دیتی ہے، جبکہ سب سے بڑا، جس کا نام ایانائکا ("سب سے بڑا بھائی") ہے، برقرار رہتا ہے۔ آیانائکا کی شناخت آیانار سے ہوتی ہے۔ نایاب مثال جہاں ایک "واضح، مرد ہم جنس پرست عمل" تجویز کیا گیا ہے وہ ایک تیلگو متن میں ہے جہاں جب شیو موہنی وشنو کے ساتھ محبت کرنے میں مصروف ہوتا ہے، تو مؤخر الذکر اپنی اصل شکل میں واپس آتا ہے اور پھر بھی محبت کرنا جاری رہتا ہے۔ موہنی سکند پران میں شیو لیجنڈ میں کم کردار ادا کرتی ہے۔ یہاں وشنو موہنی کے طور پر شیو کے ساتھ مل کر متکبر سنتوں کو سبق سکھاتے ہیں۔ سنتوں کا ایک گروہ جنگل میں رسومات ادا کر رہا ہے، اور خود کو دیوتا سمجھنا شروع کر دیتا ہے۔ انہیں شائستہ کرنے کے لیے، شیو ایک پرکشش نوجوان بھکاری (بھکشتن) کی شکل اختیار کرتا ہے اور وشنو اس کی بیوی موہنی بن جاتا ہے۔ جب کہ سنت موہنی کے پیار میں پڑ جاتے ہیں، ان کی عورتیں وحشیانہ طور پر شیو کا پیچھا کرتی ہیں۔ جب وہ اپنے حواس دوبارہ حاصل کرتے ہیں، تو وہ ایک کالے جادو کی قربانی دیتے ہیں، جس سے ایک سانپ، ایک شیر، ایک ہاتھی (یا شیر) اور ایک بونا پیدا ہوتا ہے، یہ سب شیو کے زیر تسلط ہوتے ہیں۔ شیو پھر بونے پر رقص کرتا ہے اور کائناتی رقاص نٹراج کی شکل اختیار کرتا ہے۔ اس داستان کو تمل کوول پرانم اور کاندھا پرانم میں کچھ تغیرات کے ساتھ دوبارہ بیان کیا گیا ہے۔ یہ داستان شیو-نٹاراج کے لیے وقف چدمبرم مندر سے متعلق استھلا پران میں بھی بتائی گئی ہے۔ لنگ پران کی ایک اور داستان میں کہا گیا ہے کہ محبت سے متاثر شیو اور موہنی کو گلے لگانے کی وجہ سے وہ ایک جسم میں ضم ہو گئے۔ اس لمحے، موہنی دوبارہ وشنو بن گئی، جس کے نتیجے میں جامع دیوتا ہریہار، جس کے جسم کا دایاں حصہ شیو ہے اور بایاں حصہ وشنو اپنی مردانہ شکل میں ہے۔ کالوگوملائی کے قریب سنکرناینارکوول کے مندر میں ہریہار (سنکر-نارائن) کی مجسمہ سازی کے نایاب مستثنیات میں سے ایک ہے۔ دیوتا کو شیو-پروتی کی جامع شکل اردھناری سے ملتا جلتا دکھایا گیا ہے، جہاں جسم کا دایاں حصہ مرد شیو اور بایاں حصہ عورت ہے۔ اس تصویر کا خواتین پہلو موہنی کی نمائندگی کرتا ہے اور یہ مجموعی طور پر شیو اور موہنی کے اتحاد کی علامت ہے۔ ہریہار کی تصویر میں، شیو کی طرف ایک سیدھا پھلس (اردھوا لنگ) ہے اور اس کا تعلق شیو کی اپنی بائیں طرف وشنو موہنی سے محبت سے ہے۔ شکت روایات کا شیوؤں پر اثر ہو سکتا ہے کہ ہریہار جیسی جامع تصاویر کی نشوونما کا باعث بنا ہو، جہاں وشنو کی شناخت شیو کی بیوی، یا موہنی کے ساتھ کی جاتی ہے۔ کنڈ پرانم داستان کی طرح، شیو سنت اپر وشنو کی شناخت پاروتی (اوما) کے طور پر کرتے ہیں، جو شیو کی خاتون ہم منصب ہے۔ برہما ویورتا پران میں، شیو موہنی نامی ایک اپسرا (نیمف) تخلیق کرتا ہے، جسے خالق دیوتا برہما سے محبت ہو جاتی ہے۔ برہما کو بہکانے کی کوشش کرتے ہوئے، وہ کہتی ہے، "ایک آدمی جو خواہش سے اذیت پانے والی عورت سے محبت کرنے سے انکار کرتا ہے وہ خواجہ سرا ہے۔ چاہے مرد سادھو ہو یا عاشق، اسے چاہیے کہ وہ اس عورت کو ٹھکرا نہ دے جو اس کے پاس آئے، ورنہ وہ جہنم میں جائے گا۔ اب آؤ اور مجھ سے پیار کرو۔ " ایک سانس میں برہما جواب دیتا ہے، "چلی جا ماں۔" بعد میں، وہ دلیل دیتا ہے کہ وہ اس کے والد کی طرح ہے، اور اس طرح، موہنی کے لیے بہت بوڑھا ہے۔ برہما پھر اس کا موازنہ ایک چھوٹی بیٹی سے کرتا ہے جو اپنے والد سے ملنے جاتی ہے۔ ایک ناراض موہنی پھر اس کا مذاق اڑاتے ہوئے اسے اس کی جسمانی نوعیت کی یاد دلاتی ہے کہ برہما نے پہلے اس کی اپنی بیٹی کی خواہش کی تھی اور اسے چھوڑ دیا تھا۔ محبت کے دیوتا کاما کے ساتھ اپنے جوش و خروش کو کم کرنے کے لیے سونے کے بعد، موہنی کو اپنے اعمال پر پچھتاوا ہوتا ہے اور وہ رو پڑتی ہے۔ دریں اثنا وشنو برہما کو سمجھاتے ہیں کہ اس واقعہ کا مقصد برہما کے فخر کو توڑنا ہے۔ ایک اور جنوبی ہندوستانی لوک کہانی مہابھارت کے ہیرو اراون (جو تامل دیوتا کٹّنتاور بن جاتا ہے) کے بارے میں بتاتی ہے، جس کی شادی اس کی خود قربانی سے پہلے موہنی سے ہوئی تھی۔ اراون پانڈووں، اس کے والد اور اس کے چچاؤں کی فتح کو یقینی بنانے کے لیے کلپالی ("میدان جنگ میں قربانی") کا قربانی کا شکار بننے پر راضی ہو جاتا ہے۔ دیوی کالی کو قربان کیے جانے سے پہلے اراون پانڈووں کے رہنما کرشن سے تین برتیں مانگتا ہے۔ تیسرا نعمت یہ تھی کہ اراون کی شادی قربانی سے پہلے کر دی جائے تاکہ اسے آخری رسومات اور جنازے کی پیش کشوں کا حق مل سکے۔ تاہم، یہ تیسرا تحفہ صرف لوک فرقوں میں پایا جاتا ہے۔ کٹنتور فرقے کے افسانے میں اس خواہش کو پورا کرنے کے لیے، کرشنا موہنی بن جاتا ہے، اراون سے شادی کرتا ہے، اور اس کے ساتھ رات گزارتا ہے۔ پھر قربانی کے بعد، موہنی اراون کی موت پر ماتم کرتی ہے، اس کی چوڑیاں توڑتی ہے، اس کے سینوں کو مارتی ہے، اور اس کی دلہن کی سجاوٹ کو پھینک دیتی ہے۔ اس کے بعد وہ کرشنا کی اصل شکل میں واپس آتی ہے۔ موہنی کے طور پر اراون اور کرشنا کی شادی کی داستان، اور اراون کی قربانی کے بعد موہنی-کرشنا کی بیوہ پن، تامل مہینے سیٹیرائی (اپریل-مئی) میں اٹھارہ روزہ سالانہ تہوار کا مرکزی موضوع بنتا ہے۔ شادی کی تقریب کو ٹرانسجینڈر ہجراز نے دوبارہ نافذ کیا ہے، جو موہنی-کرشنا کا کردار ادا کرتے ہیں۔ افسانہ نگار پٹانک کے مطابق ثقافتی تشریحات، موہنی اس داستان میں جنسی تبدیلی کے بجائے، بھسماسور راکشس کو دھوکہ دینے کا صرف ایک بھیس ہے۔ موہنی ایک مایوسی ہے، وشنو کی مایا۔ ایسی کہانیاں جن میں شیو موہنی کی حقیقی نوعیت کے بارے میں جانتے ہیں، ان کی تشریح "جنسی کشش میں صنف کی روانی کو ظاہر کرنے" کے لیے کی گئی ہے۔ پٹانک لکھتے ہیں کہ اگرچہ مغربی لوگ شیو موہنی اتحاد کی تشریح ہم جنس پرست کے طور پر کر سکتے ہیں، لیکن روایتی ہندو اس تشریح سے متفق نہیں ہیں۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ جو لوگ صرف ہم جنس پرستی پر توجہ مرکوز کرتے ہیں وہ بیانیے کی گہری مابعد الطبیعاتی اہمیت سے محروم رہتے ہیں: موہنی کی نسوانی حقیقت کے مادی پہلو کی نمائندگی کرتی ہے، اور موہنی کا لالچ سنیاس شیو کو دنیا کے معاملات میں دلچسپی لینے پر آمادہ کرنے کی ایک اور کوشش ہے۔ صرف وشنو کے پاس شیو کو "مسحور" کرنے کی طاقت ہے ؛ ایک شیطان جس نے شیو کو ایک عورت کی شکل میں مسحور کرنے اور زخمی کرنے کی کوشش کی تھی، اس کوشش میں مارا گیا۔ ایک اور تشریح یہ بتاتی ہے کہ موہنی کی کہانی سے پتہ چلتا ہے کہ وشنو کی مایا مافوق الفطرت مخلوقات کو بھی اندھا کر دیتی ہے۔ موہنی "وجود کی جادوئی طور پر گمراہ کن نوعیت کی نقالی ہے جو تمام مخلوقات کو پیدائش اور موت اور زندگی کے اتار چڑھاؤ کے دور میں باندھ دیتی ہے۔" موہنی کا بھی کوئی آزاد وجود نہیں ہے ؛ وہ صرف ایک عارضی فریب کے طور پر موجود ہے، اور اپنے مقصد کی تکمیل کے بعد دوبارہ وشنو میں جذب ہو جاتی ہے۔ موہنی وشنو اور شیو کے اتحاد کی داستان ہندو مت کے دو کائناتی سرپرستوں کی مشترکہ اولاد کی خواہش کے حصے کے طور پر بھی لکھی جا سکتی ہے۔ پوجا برہموتسوم کے پانچویں دن، وینکٹیشور موہنی کے لباس میں ملبوس ہوتے ہیں اور ایک عظیم الشان جلوس میں پریڈ کرتے ہیں۔ گوا میں موہنی کی پوجا محلاسا یا محلاسا ناراینی کے طور پر کی جاتی ہے۔ وہ مغربی اور جنوبی ہندوستان کے بہت سے ہندوؤں کی کلادیوی (خاندانی دیوی) ہیں، جن میں گوڑ سرسوتی برہمن، کرہڑے برہمن، دیواجنا اور بھنڈاری شامل ہیں۔ مہلاسا ناراینی کا اہم مندر مردول، گوا میں ہے، حالانکہ اس کے مندر کرناٹک، کیرالہ، مہاراشٹر اور گجرات کی ریاستوں میں بھی موجود ہیں۔ محلسا کے چار ہاتھ ہیں، جن میں ترشولا، تلوار، کٹا ہوا سر اور پینے کا پیالہ ہے۔ وہ ایک پروجٹ آدمی یا شیطان پر کھڑی ہوتی ہے، جیسے کہ شیر یا شیر کٹے ہوئے سر سے ٹپکتا خون چاٹتا ہے۔ گوا اور جنوبی کینرا کے گوڑ سرسوتی برہمنوں کے ساتھ ساتھ ویشنو اس کی شناخت موہنی سے کرتے ہیں اور اسے ناراینی اور راؤ متتھانی کہتے ہیں، جو راؤ کا قاتل ہے، جیسا کہ بھاوشیہ پران میں بتایا گیا ہے۔ مہلاسا کو محلسا بھی کہا جاتا ہے، جو شیو کے مقامی اوتار کھنڈوبا کی بیوی ہے۔ کھنڈوبا کی بیوی کے طور پر، اس کا اہم مندر-موہنیراج مندر-نیواسا میں واقع ہے، جہاں اس کی پوجا چار مسلح دیوی کے طور پر کی جاتی ہے اور اس کی شناخت موہنی کے طور پر کی جاتی ہے۔ محلسا کو اکثر دو بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے اور کھنڈوبا کے ساتھ اس کے گھوڑے پر سوار یا اس کے ساتھ کھڑا ہوتا ہے۔ ریالی میں جگن موہنی-کیسوا سوانی مندر کی مرکزی شبیہہ، جسے 11 ویں صدی میں بادشاہ نے زیر زمین دفن کیا تھا، سامنے مرد وشنو کی نمائندگی کرتی ہے، جبکہ شبیہہ کے پچھلے حصے میں خاتون جگن موہنی ("جو دنیا کو دھوکہ دیتی ہے") یا موہنی ہے، جس میں خواتین کے بال اور شکل ہے۔ ایک استھلا پران بتاتا ہے کہ موہنی کے بالوں میں پھول ریالی (تیلگو میں "گرنے") پر اس وقت گرا جب شیو موہنی کا پیچھا کر رہے تھے۔ رسم و رواج اور تقریبات موہنی کا جنوبی ہندوستانی ڈرامے جیسے یکشگانا اور کتھکلی کے کئی افسانوی کاموں میں ایک اہم، ڈرامائی کردار ہے۔ تاہم کیرالہ میں، جہاں موہنی کا بیٹا ایپا مقبول ہے، موہنیاتم ("موہنی کا رقص") کو ایک آزاد رقص کے طور پر عزت دی جاتی ہے۔ دیوی کے نام سے منسوب، یہ ایک ایسا رقص ہے جس کا مقصد خصوصی طور پر خواتین کے لیے ہے اور "شہوانی، شہوت انگیز شکل کی ایک مثالی مثال" ہے۔ موہنیاتم فارم کی ابتداء نامعلوم ہے، حالانکہ اسے 1850 کی دہائی میں مقبول کیا گیا تھا، لیکن بعد میں اس پر پابندی لگا دی گئی کیونکہ اسے "ڈھیلی خواتین" صارفین کو راغب کرنے کے لیے استعمال کرتی تھیں۔ یہ پابندی 1950 میں اٹھا لی گئی تھی، جس کے بعد اس کی تجدید ہوئی ہے۔ موہنی کے افسانوں کو جدید کتھک سمیت دیگر رقصوں میں بھی دکھایا جا رہا ہے۔ سونل نیتی، جو ہماچل پردیش کے چمبا ضلع کے ساہو علاقے میں پیش کی جاتی ہے، موہنی-بھاسماسورا کہانی کو دوبارہ بیان کرتی ہے، اور اس لیے اسے موہنی-بھاسماسورا رقص کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ تہوار کے مواقع پر کیا جاتا ہے، خاص طور پر بیساک میں چندر شیکھر مندر کے احاطے میں منعقد ہونے والے ساہو میلے میں۔ ۔