Commodification
سرمایہ دارانہ معاشی نظام کے اندر، اجناس سازی سامان، خدمات، نظریات، فطرت، ذاتی معلومات، لوگوں یا جانوروں جیسی چیزوں کو تجارت یا اجناس کی اشیاء میں تبدیل کرنا ہے۔ ارجن اپادورائی کے مطابق، ایک شے اپنے سب سے بنیادی طور پر، "تبادلے کے لیے بنائی گئی کوئی بھی چیز"، یا اقتصادی قدر کا کوئی بھی مقصد ہے۔ اجناس کو اکثر اس بنیاد پر تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے کہ کچھ چیزوں کو اجناس کے طور پر نہیں ماننا چاہیے-مثال کے طور پر پانی، تعلیم، ڈیٹا، معلومات، علم، انسانی زندگی اور جانوروں کی زندگی۔ اصطلاحات انگریزی میں لفظ کموڈیفیکیشن کا سب سے قدیم استعمال آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں تصدیق شدہ 1975 سے ہے۔ سمیوٹکس میں تنقیدی گفتگو کے تجزیے کے عروج کے ساتھ کموڈیفیکیشن کے تصور کا استعمال عام ہو گیا۔ کموڈیفیکیشن اور کموڈیٹائزیشن کی اصطلاحات بعض اوقات مترادف طور پر استعمال کی جاتی ہیں، خاص طور پر اس مضمون کے معنی میں، کسی بھی ایسی چیز سے اشیاء بنانے کے عمل کو بیان کرنے کے لیے جو پہلے تجارت کے لیے دستیاب نہیں ہوتی تھی۔ بشریات کے استعمال کا موازنہ کریں۔ تاہم، دوسرے مصنفین ان میں فرق کرتے ہیں (جیسا کہ اس مضمون میں کیا گیا ہے)، سماجی سیاق و سباق میں استعمال ہونے والی اجناس کے ساتھ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک غیر تجارتی چیز تجارتی ہو گئی ہے، عام طور پر "تجارت سے خراب" کے معنی کے ساتھ، جبکہ اجناس سازی کو کاروباری سیاق و سباق میں اس وقت استعمال کیا جاتا ہے جب کسی موجودہ پروڈکٹ کی مارکیٹ اجناس کی مارکیٹ بن گئی ہو، جہاں مصنوعات قابل تبادلہ ہوں اور قیمتوں میں بھاری مقابلہ ہو۔ ایک لطیفے میں: "مائیکرو پروسیسرز کو کموڈیٹائز کیا جاتا ہے۔ محبت کموڈیفائیڈ ہے۔ " مثالیں جن تصورات کے تجارتی ہونے کے طور پر استدلال کیا گیا ہے ان میں حب الوطنی، کھیل، قربت، زبان، فطرت یا جسم جیسے وسیع آئٹم شامل ہیں۔ انسانوں کی اجناس کی اشیاء پر غلامی سے لے کر سروگیسی تک مختلف سیاق و سباق میں تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ انڈین پریمیئر لیگ، بگ بیش لیگ اور دیگر کے ذریعے کرکٹ کھلاڑیوں کی نیلامی کو بھی انسانی اجناس سازی کا معاملہ سمجھا جاتا ہے۔ کنواری پن کی نیلامی خود کومڈیفیکیشن کی ایک اور مثال ہے۔ انسانی اجناس ایک اصطلاح ہے جو انسانی اعضاء کی تجارت، ادا شدہ سروگیسی (جسے رحم کی اجناس سازی بھی کہا جاتا ہے)، اور انسانی اسمگلنگ کے معاملے میں استعمال ہوتی ہے۔ انسانی اسمگلنگ کی ایک شکل کے طور پر غلاموں کی تجارت لوگوں کی اجناس سازی کی ایک شکل ہے۔ گوسٹا ایسپنگ-اینڈرسن کے مطابق، جب لوگ بازار میں اپنی مزدوری کسی آجر کو فروخت کرتے ہیں تو وہ اجناس میں تبدیل ہو جاتے ہیں یا 'اشیاء میں تبدیل' ہو جاتے ہیں۔ جانوروں کی اجناس سازی اجناس سازی کی ابتدائی شکلوں میں سے ایک ہے، جس کا سراغ اس وقت تک لگایا جا سکتا ہے جب جانوروں کو پالنا شروع کیا گیا تھا۔ اس میں تمام شکلوں میں جانوروں کی غلامی شامل ہے، بشمول خوراک، ادویات، فیشن اور کاسمیٹکس، طبی تحقیق، مزدوری اور نقل و حمل، تفریح، جنگلی حیات کی تجارت، صحبت وغیرہ کے لیے جانوروں کا استعمال۔ اسکالرز کا کہنا ہے کہ خوراک کے نظام میں غیر انسانی جانوروں کی اجناس سازی کا براہ راست تعلق سرمایہ دارانہ نظاموں سے ہے جو انسانوں، غیر انسانوں اور ماحولیات کی فلاح و بہبود پر "اجارہ دارانہ طور پر مائل مالی مفادات" کو ترجیح دیتے ہیں۔ انسانوں کو کھپت کے لیے جانوروں کی مصنوعات فراہم کرنے کے لیے ہر سال 200 ارب سے زیادہ زمینی اور آبی جانور مارے جاتے ہیں، جسے بہت سے اسکالرز اور کارکنوں نے "جانوروں کی تباہی" قرار دیا ہے۔ انسانی استعمال کے لیے اناج کے بجائے گوشت کی پیداوار کے لیے زمین اور دیگر وسائل کا وسیع استعمال دنیا بھر میں غذائیت، بھوک اور قحط کی ایک بڑی وجہ ہے۔ مقامی ثقافتیں امریکی مصنف اور حقوق نسواں بیل ہکس نے نسل اور فرق کی ثقافتی اجناس سازی کو غالب ثقافت "دوسرے کو کھانے" کے طور پر بیان کیا۔ ہکس کے لیے، دوسرے پن کے ثقافتی تاثرات، یہاں تک کہ انقلابی بھی، غالب ثقافت کو ان کے لطف کے لیے فروخت کیے جاتے ہیں۔ اور سماجی تبدیلی کے کسی بھی پیغام کو ان کے پیغامات کے لیے فروخت نہیں کیا جاتا بلکہ غالب لوگوں کے لیے "قدیم" کا ایک ٹکڑا حاصل کرنے کے لیے ایک طریقہ کار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ماضی کی تاریخی ثقافت میں کسی بھی دلچسپی میں تقریبا ہمیشہ ایک جدید موڑ ہوتا ہے۔ ماریانا ٹورگوونک کے مطابق: اب جو بات واضح ہے وہ یہ ہے کہ قدیم کے ساتھ مغرب کی کشش کا تعلق شناخت میں اس کے اپنے بحرانوں سے ہے، جس میں کائنات کا تجربہ کرنے کے دوسرے طریقوں سے چھیڑ چھاڑ کرتے ہوئے بھی موضوع اور اعتراض کی واضح حد بندی کرنے کی اپنی ضرورت ہے۔ ہکس کا کہنا ہے کہ پسماندہ گروہ "پہچان اور مفاہمت کے وعدے" کی وجہ سے اس تصور سے بہک جاتے ہیں۔ جب غالب ثقافت مطالبہ کرتی ہے کہ دوسرے کو اس علامت کے طور پر پیش کیا جائے کہ ترقی پسند سیاسی تبدیلی ہو رہی ہے، کہ امریکی خواب درحقیقت فرق کو شامل کر سکتا ہے، تو یہ بنیادی ثقافتی قوم پرستی کی بحالی کی دعوت دیتا ہے۔ مقامی ثقافتوں کی اجناس سازی سے مراد "کسی کمیونٹی کی زندگی کے وہ شعبے ہیں جو سیاحت کے ذریعے اس کے داخل ہونے سے پہلے بازار کے تبادلے کے معیار کے ذریعہ منظم معاشی تعلقات کے دائرہ کار میں نہیں رہے ہیں" (کوہن 1988، 372)۔ اس قسم کی ثقافتی اجناس سازی کی ایک مثال 1950 کی دہائی سے ہوائی ثقافتی تبدیلی کے نقطہ نظر کو دیکھ کر بیان کی جا سکتی ہے۔ ایک ہوائی لواؤ، جو کبھی کمیونٹی کے اراکین اور مقامی لوگوں کے لیے مخصوص ایک روایتی پرفارمنس تھی، لیکن سیاحت کے عروج کے ذریعے، اس روایت نے اپنے ثقافتی معنی کا کچھ حصہ کھو دیا ہے اور اب یہ زیادہ تر "منافع کے لیے" کارکردگی ہے۔ عوامی اشیا عوامی اشیا وہ اشیا ہیں جن کے لیے صارفین کو ان تک رسائی یا استعمال کرنے سے روکا نہیں جا سکتا کیونکہ وہ ان کے لیے ادائیگی کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ تاہم، اس طرح کی اشیا کو مصنوعات یا خدمات یا دونوں کی شکل میں ویلیو ایڈیشن کے ذریعے بھی اجناس میں تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ ہوا اور پانی جیسی عوامی اشیا کو بھی اجناس میں تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ کچھ عوامی اشیا کی اجناس سازی کی کچھ مثالیں درج ذیل ہیں: آکسیجن: لوگوں کو اس آکسیجن کے لیے ادائیگی کرنے کی ضرورت نہیں ہے جس میں ہم سانس لیتے ہیں ؛ تاہم، آکسیجن کو ڈبوں میں بھر کر اور مختلف استعمال کے لیے ان لوگوں کے ذریعے فروخت کر کے اجناس میں تبدیل کیا جاتا ہے جو فطرت سے اس تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے، جیسے مریض، غوطہ خور، پہاڑی کوہ پیما وغیرہ۔ پانی: تمام جاندار فطرت میں آزادانہ طور پر دستیاب پانی تک رسائی حاصل کر سکتے ہیں ؛ تاہم، ہمیں اجناس کے پانی کے لیے ادائیگی کرنے کی ضرورت ہے جب اسے پروسیس کیا جاتا ہے اور اپنے گھروں یا دفاتر میں نلکے والے پانی کے طور پر یا بوتل بند یا منرل واٹر کے طور پر فراہم کیا جاتا ہے۔ علم: تمام جاندار مشاہدے سے یا بھوک یا خطرات جیسی مختلف ضروریات کی وجہ سے فطرت سے سیکھتے ہیں۔ والدین، بزرگوں اور دیگر لوگوں کا علم بھی مفت عوامی سامان کی ایک مثال ہے۔ تاہم، کموڈیفائیڈ علم کی مثالیں کتابیں، تعلیمی ادارے اور مختلف تجارتی تربیتی کورسز ہیں۔ محبت اور رشتے: یہاں تک کہ محبت اور رشتے بھی ڈیٹنگ ایپس یا میچ میکنگ کمپنیوں یا ایپس کے ذریعے طے کیے جاتے ہیں۔ انٹرنیٹ اور آن لائن کمیونٹیز ڈیجیٹل کموڈیفیکیشن اس وقت ہوتا ہے جب کوئی کاروبار یا کارپوریشن کسی آن لائن کمیونٹی کی معلومات کو ان کے علم کے بغیر منافع کے لیے استعمال کرتا ہے۔ معلومات کی اجناس سازی آزاد خیالات کے باہمی تعاون کے نظام کے بجائے اعلی حکام کو پیسہ کمانے کی اجازت دیتی ہے۔ گوگل، ایپل، فیس بک، نیٹ فلکس، اور ایمیزون جیسی بڑی کارپوریشنوں کی آن لائن اجارہ داری ہے، جس کا مطلب ہے کہ آن لائن کمیونٹیز کی اجناس سازی تیز اور مرکوز ہے۔ ڈیجیٹل ٹریکنگ، جیسے کوکیز، نے انٹرنیٹ کے استعمال کو مزید کمڈیفائی کیا ہے کیونکہ معلومات اکثر اشتہارات کے لیے استعمال ہوتی ہیں، جس سے ہر کلک، ویو یا اسٹریم کی مالیاتی قیمت ملتی ہے، چاہے وہ مفت مواد کے ساتھ تعامل ہی کیوں نہ ہو۔ ذیلی ثقافتیں مختلف ذیلی ثقافتوں کو کموڈیفائیڈ ہونے کے طور پر استدلال کیا گیا ہے، مثال کے طور پر گوتھ ذیلی ثقافت، بائیکر ذیلی ثقافت، ٹیٹو ذیلی ثقافت، جادوگری کی ذیلی ثقافت، اور دیگر۔ سیاحتی سیاحت کا تجزیہ مقامی ثقافتوں اور ورثے کو بازار کے قابل سامان میں تبدیل کرنے کے تناظر میں اجناس سازی کے تناظر میں کیا گیا ہے۔ اس کا تعلق مقامی ثقافتوں کی اجناس سازی سے ہے لیکن اس سے الگ ہے۔ مقامی طریقوں کو اجناس میں تبدیل کرنے کے بجائے، سیاحت کی اجناس سازی مقامی ثقافت کو پیش منظر سے ہٹا دیتی ہے، اور اس کی جگہ غیر رہائشیوں سے منافع بخش بناتی ہے۔ یہ تفریح، تحائف، کھانے کی منڈیوں یا دیگر کی شکل میں ہو سکتا ہے۔ سیاحت، جزوی طور پر، مقامی ثقافتوں کی اجناس سازی کی طرف لے جاتی ہے کیونکہ لوگ جزوی خیالات اور ثقافت کی نمائندگی کے ساتھ دوروں سے واپس آتے ہیں۔ چھٹیاں بہت سی تعطیلات جیسے کرسمس، ہالووین یا ویلنٹائن ڈے کو کموڈیفائیڈ ہونے کا استدلال کیا گیا ہے۔ تعطیل کی اجناس سازی سے مراد تقریبات کو لازمی طور پر تجارتی اور مادی سامان پر مبنی بنانا ہے، جیسے تحفہ دینا، وسیع سجاوٹ، چال چلانا یا علاج کرنا، اور کارڈ دینا۔ بہت سی تعطیلات کی جدید تقریبات کا تعطیل کی ابتدا کے مقابلے اب تجارتی طریقوں اور منافع بخش ہتھکنڈوں سے زیادہ تعلق ہے۔ کچھ تعطیلات کے لیے، جیسے ہالووین، یہ دلائل موجود ہیں کہ اصل تعطیل کی اجناس سازی نے اسے ان تقریبات میں تبدیل کر دیا جو اب لوگ پسند کرتے ہیں۔ کرسمس جیسی دیگر تعطیلات کی اجناس سازی، تجارتی کاری کو ختم کرنے اور تعطیل کے مطلوبہ جذبے پر واپس آنے کے بارے میں دلائل کو جنم دیتی ہے۔ مارکسی نظریہ میں اجناس کے بارے میں مارکسی تفہیم کاروبار میں اس کے معنی سے الگ ہے۔ کارل مارکس کے پورے کام میں اجناس نے کلیدی کردار ادا کیا۔ وہ اسے سرمایہ داری کی خلیے کی شکل اور اس سیاسی و اقتصادی نظام کے تجزیے کے لیے ایک کلیدی نقطہ آغاز سمجھتے تھے۔ مارکس نے کموڈٹی فیٹشزم اور علیحدگی کے نام سے کموڈٹیفیکیشن کے سماجی اثرات پر بڑے پیمانے پر تنقید کی۔ کسی شے میں تبدیل ہونے سے پہلے، کسی شے کی "مخصوص انفرادی استعمال کی قیمت" ہوتی ہے۔ ایک شے بننے کے بعد، اسی شے کی ایک مختلف قیمت ہوتی ہے: وہ رقم جس کے لیے اسے دوسری شے میں تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ مارکس کے مطابق، شے کی یہ نئی قیمت اچھائی پیدا کرنے میں لگنے والے وقت سے حاصل ہوتی ہے، اور دیگر تحفظات متروک ہیں، بشمول اخلاقیات، ماحولیاتی اثرات، اور جمالیاتی اپیل۔ مارکس نے دعوی کیا کہ ہر چیز بالآخر اجناس میں تبدیل ہو جائے گی: "وہ چیزیں جو اس وقت تک بتائی گئی تھیں، لیکن کبھی ان کا تبادلہ نہیں ہوا، دی گئیں، لیکن کبھی بیچی نہیں گئیں، حاصل نہیں کی گئیں، لیکن کبھی خریدی نہیں گئیں-فضیلت، محبت، ضمیر-سب آخر کار تجارت میں داخل ہو جاتی ہیں۔" ۔