Dashain
دشین یا بڑا دشین، جسے سنسکرت میں وجے دشمی بھی کہا جاتا ہے، نیپال اور ہندوستانی ریاستوں سکم اور مغربی بنگال میں ایک بڑا ہندو مذہبی تہوار ہے۔ یہ نیپال اور دنیا کے دیگر حصوں کے ہندوؤں کے ذریعہ بھی منایا جاتا ہے، بشمول بھوٹان کے لوتشمپا اور میانمار کے برمی گورکھوں کے درمیان۔ اس تہوار کو نوراتھا بھی کہا جاتا ہے، جو اسی تہوار نوراتری کے سنسکرت لفظ سے ماخوذ ہے جس کا ترجمہ نو راتیں ہوتا ہے۔ اس تہوار کا ایک ورژن ہندوستان میں ہندوؤں کے ذریعہ نوراتری، دسہرہ یا دسہرہ کے طور پر منایا جاتا ہے، حالانکہ رسومات اور رسومات نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہیں۔ یہ بکرم سمبت اور نیپال سمبت سالانہ کیلنڈروں میں سب سے طویل اور سب سے مبارک تہوار ہے، جسے نیپالی ہندو دنیا بھر میں اپنے تارکین وطن کے ساتھ مناتے ہیں۔ نیپال میں، اسے ملک کے سب سے بڑے تہوار کے طور پر بھی جانا جاتا ہے اور یہ سب سے طویل قومی/عوامی تعطیل ہے، عین مطابق 5 دن۔ یہ نیپال کا سب سے زیادہ متوقع تہوار ہے۔ دنیا کے تمام حصوں کے ساتھ ساتھ ملک کے مختلف حصوں سے لوگ ایک ساتھ جشن منانے کے لیے واپس آتے ہیں۔ تہوار کے دوران تمام سرکاری دفاتر، تعلیمی ادارے اور دیگر دفاتر بند رہتے ہیں۔ یہ تہوار ستمبر یا اکتوبر میں آتا ہے، جو اشون کے مہینے کے شکلا پکشا (روشن قمری رات) سے شروع ہوتا ہے اور پورے چاند پورنیما کو ختم ہوتا ہے۔ جن پندرہ دنوں میں یہ منایا جاتا ہے، ان میں سب سے زیادہ منائے جانے والے دن پہلے، ساتویں، آٹھویں، نویں، دسویں، گیارہویں اور پندرہویں ہیں۔ دشین نیپال میں ہندوؤں کا اہم تہوار ہے۔ لفظ وادادشین () ایک نیپالی سندھی ہے، جہاں "باڈا" () کا مطلب ہے "اہم" اور "دشا" () کا مطلب ہے "دسواں"، جس کا مطلب درگا پوجا کے تہوار کا سب سے اہم آخری دن ہے، جو نورتھا (نو راتیں) کے اختتام کے بعد طلوع آفتاب مناتا ہے۔ لفظ دشین بالآخر سنسکرت کے لفظ دشمی سے ماخوذ ہے، جو اس تناظر میں کولا (مہینے) کے 10 ویں دن کی نشاندہی کرتا ہے۔ شکتی مت کے پیروکاروں کے لیے اہمیت، یہ دیوی درگا کی مہیشاسور راکشس پر فتح کی نمائندگی کرتا ہے، جس نے دیووں کو خوفزدہ کیا تھا اور ان کے سوارگ کے ٹھکانے پر قبضہ کر لیا تھا۔ دشین کے پہلے نو دن اس جنگ کی علامت ہیں جو درگا اور مہیشاسور کے مختلف مظہروں کے درمیان ہوئی تھی۔ دسواں دن وہ دن ہے جب درگا نے آخر کار اسے شکست دی۔ دوسرے ہندوؤں کے لیے یہ تہوار راون پر رام کی فتح کی علامت ہے جیسا کہ رامائن میں بیان کیا گیا ہے۔ یہ عام طور پر برائی پر اچھائی کی فتح کی علامت ہے۔ پہلا دن: گھاٹستھپن گھاٹستھپن (؛ "جمارا کی بوائی") دشین کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ لفظی طور پر، اس کا مطلب ہے کلاش یا برتن رکھنا، جو دیوی درگا کی علامت ہے۔ گھاٹستھاپنا تہوار کے پہلے دن آتا ہے۔ اس دن کلش کو مقدس پانی سے بھرا جاتا ہے اور پھر جو کے بیجوں سے سلائی کی جاتی ہے۔ پھر کلش کو ایک آئتاکار ریت کے بلاک کے بیچ میں رکھا جاتا ہے۔ ریت کی بقیہ تہہ کو بھی اناج کے ساتھ بویا جاتا ہے۔ اس کے بعد پجاری درگا سے برتن کو اس کی موجودگی سے نوازنے کو کہہ کر پوجا شروع کرتا ہے۔ یہ رسم ایک خاص مبارک وقت پر انجام دی جاتی ہے جس کا تعین ماہرین فلکیات کرتے ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ دیوی نوراتری کے دوران برتن میں رہتی ہے۔ جس کمرے میں یہ سب کیا جاتا ہے اسے دشین گھر کہا جاتا ہے۔ روایتی طور پر باہر کے لوگوں کو اس میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ خاندان کا ایک فرد دن میں دو بار کلش کی پوجا کرتا ہے، ایک بار صبح اور پھر شام کو۔ کلش کو براہ راست سورج کی روشنی سے دور رکھا جاتا ہے اور اسے روزانہ مقدس پانی پیش کیا جاتا ہے تاکہ تہوار کے دسویں دن تک بیج پانچ یا چھ انچ لمبی پیلے رنگ کی گھاس تک بڑھ جائے۔ اس مقدس گھاس کو جمارا کہا جاتا ہے۔ یہ رسومات ساتویں دن تک جاری رہتی ہیں۔ دن 7: پھولپتی پھولپتی () دشین کے ساتویں دن ہونے والا ایک بڑا جشن ہے۔ لفظ پھولپتی دو الفاظ سے بنا ہے: پھول جس کا مطلب پھول اور پاٹی جس کا مطلب پتی ہے۔ روایتی طور پر، اس دن، شاہی کلش، کیلے کے ڈنٹھل، جمارا، اور سرخ کپڑے سے بندھے گنے کو ماگر گورکھا سے لاتے ہیں، جو کھٹمنڈو وادی سے تقریبا تین دن کی پیدل سفر ہے۔ اس تقریب کو دیکھنے کے لیے سینکڑوں سرکاری اہلکار روایتی رسمی لباس میں ٹنڈیکل گراؤنڈ میں جمع ہوتے ہیں۔ بادشاہ ٹنڈیکل میں تقریب کا مشاہدہ کرتا تھا جب کہ پھولپتی پریڈ ہنومان دھوکا شاہی محل کی طرف جا رہی تھی۔ اس کے بعد پھولپتی کے اعزاز میں دس سے پندرہ منٹ تک جاری رہنے والے ہتھیاروں کی فائرنگ کے جشن کے ساتھ نیپالی فوج کا شاندار مظاہرہ ہوتا ہے۔ پھولپتی کو ہنومان دھوکا شاہی محل لے جایا جاتا ہے جب تک کہ یہ موقع ٹنڈیکل میں ختم ہوتا ہے، جہاں ایک پریڈ منعقد ہوتی ہے۔ 2008 سے، جب شاہی خاندان کا تختہ الٹ دیا گیا تھا، دو صدی پرانی روایت کو تبدیل کر دیا گیا ہے تاکہ پھولپتی کی مقدس قربانی صدر کی رہائش گاہ میں جائے۔ صدر نے بادشاہت کے خاتمے کے بعد بادشاہ کے سماجی اور مذہبی کردار سنبھال لیے ہیں۔ نیپال اور ہندوستان کے مختلف دیگر شہروں اور قصبوں میں (ایک اہم نیپالی آبادی کے ساتھ)، پھولپتی جلوس نکالا جاتا ہے۔ پھولوں، پھلوں اور مقدس علامتوں کو سرخ کپڑے میں باندھ دیا جاتا ہے، جسے پھر ایک مبارک سرخ شال سے ڈھانپ کر پورے شہر میں سجے ہوئے لکڑی کے لاگ پر لے جایا جاتا ہے۔ شہر کے لوگ پھول اور پھل چڑھاتے ہیں جب جلوس ان کے گھروں سے گزرتا ہے۔ اس عمل کے ساتھ روایتی نومتی آلات بھی ہوتے ہیں۔ دن 8: مہا استھامی آٹھواں دن مہا استھامی کہلاتا ہے۔ یہ وہ دن ہے جب دیوی درگا کے سب سے شدید مظہر، خون کی پیاسی کالی کو ملک بھر کے مندروں میں بھینسوں، بکریوں، مرغیوں اور बत्तکوں کی قربانی کے ذریعے مطمئن کیا جاتا ہے۔ خون، جو اس کی زرخیزی کی علامت ہے، دیوی دیوتاؤں کو پیش کیا جاتا ہے۔ مناسب طور پر، اس دن کی رات کو کل راتری (کالی رات) کہا جاتا ہے، اس دن پوجا کی جانے والی درگا کی شکل کے بعد۔ ۔ اس دن ملک کے تمام لینڈ ریونیو دفاتر کے صحنوں میں بھینسوں کی قربانی دینا بھی معمول ہے۔ کھٹمنڈو دربار اسکوائر کا پرانا محل، نیز صدارتی محل، تقریبا ہر صحن میں پوجا اور قربانیوں کے ساتھ رات بھر متحرک رہتا ہے۔ دشین کے دن کی آدھی رات کو، رسومات کی پابندی میں کل 54 بھینسوں اور 54 بکریوں کی قربانی دی جاتی ہے۔ خون کی قربانی کے بعد، گوشت کو گھر لے جایا جاتا ہے اور "پرساد"، یا دیوتا کی طرف سے مبارک کھانے کے طور پر پکایا جاتا ہے۔ یہ کھانا پتوں کی چھوٹی پلیٹوں میں گھریلو دیوتاؤں کو پیش کیا جاتا ہے، پھر خاندان میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ اس کھانے کو کھانا مبارک سمجھا جاتا ہے۔ جب پوجا کی جا رہی ہوتی ہے تو عام لوگوں کے گھروں میں بڑی ضیافتوں کا انعقاد کیا جاتا ہے۔ اس دن نیوار کے لوگوں کی ایک تقریب ہوتی ہے جسے "کھڈگا پوجا" کہا جاتا ہے جہاں وہ اپنے ہتھیاروں کی پوجا کرتے ہیں۔ یہ تب ہوتا ہے جب وہ ٹیکا لگاتے ہیں اور بزرگوں سے آشیرواد حاصل کرتے ہیں۔ 9 واں دن: مہا نومی دشین کے نویں دن کو مہا نومی کہا جاتا ہے، "عظیم نواں دن"۔ یہ نوراتری کا آخری دن ہے۔ اس دن تقریبات اور رسومات عروج پر پہنچ جاتی ہیں۔ اس دن، نیپال کی مسلح افواج کی سرکاری رسمی قربانیاں ہنومان دھوکا کے شاہی محلات میں سے ایک، کوٹ صحن میں منعقد کی جاتی ہیں۔ اس موقع پر ریاست بھینسوں کی قربانیاں بطور فیو ڈی جوئے پیش کرتی ہے اور فوجی عملے کی موجودگی میں پس منظر میں 21 توپوں کی سلامی دی جاتی ہے۔ اس دن کو شیطان کے شکار کا دن بھی کہا جاتا ہے کیونکہ شکست خوردہ شیطان کی فوج کے ارکان جانوروں اور پرندوں کی لاشوں میں چھپ کر خود کو بچانے کی کوشش کرتے ہیں۔ مہا نومی پر، درگا، ماں دیوی، کی پوجا کی جاتی ہے کیونکہ یہ مانا جاتا ہے کہ وہ تمام چیزیں جو ہمیں روزی کمانے میں مدد کرتی ہیں انہیں خوش رکھنا چاہیے۔ کاریگر، کاریگر، تاجر، اور میکینک اپنے اوزاروں، سازوسامان اور گاڑیوں کی پوجا کرتے ہیں اور جانوروں اور پرندوں کا خون پیش کرتے ہیں۔ مزید برآں، چونکہ یہ مانا جاتا ہے کہ اس دن گاڑیوں کی پوجا کرنے سے حادثات سے بچا جا سکتا ہے، اس دن موٹر سائیکلوں اور کاروں سے لے کر ٹرکوں تک تمام گاڑیوں کی پوجا کی جاتی ہے۔ تلیجو مندر کے دروازے سال کے صرف اسی دن عام لوگوں کے لیے کھولے جاتے ہیں۔ اس دن ہزاروں عقیدت مند جاتے ہیں اور دیوی کو خراج عقیدت پیش کرتے ہیں۔ مندر سارا دن عقیدت مندوں سے بھرا رہتا ہے۔ دن 10: بیجایا دشمی تہوار کا دسواں دن 'بیجایا دشمی' ہے۔ اس دن چاول، دہی اور سنترے کا مرکب تیار کیا جاتا ہے۔ اس تیاری کو "ٹیکا" کہا جاتا ہے۔ اکثر دشین ٹکا کا وقت ہر سال مختلف ہوتا ہے۔ بزرگ اس ٹکا اور جمارا کو جو گھاٹستھ پانا میں بویا جاتا ہے چھوٹے رشتہ داروں کے ماتھے پر ڈالتے ہیں تاکہ آنے والے سالوں میں انہیں کثرت سے نوازا جا سکے۔ سرخ خون کی بھی علامت ہے جو خاندان اور برادری کو آپس میں جوڑتا ہے۔ بزرگ اس وقت چھوٹے رشتہ داروں کو برکتوں کے ساتھ "دکشن"، یا تھوڑی سی رقم دیتے ہیں۔ یہ پورے چاند تک پانچ دن تک منایا جاتا ہے جس کے دوران خاندان اور رشتہ دار تحائف اور سلامی کے تبادلے کے لیے ایک دوسرے کے پاس جاتے ہیں۔ تمام بڑے رشتہ داروں (یہاں تک کہ دور کے رشتہ داروں) سے ٹیکا لینے کی یہ رسم معاشرتی تعلقات کی تجدید میں بہت مدد کرتی ہے۔ یہ ایک وجہ ہے کہ یہ تہوار اتنے جوش و خروش کے ساتھ منایا جاتا ہے۔ 11 واں دن: پاپکنشا ایکادشی ایکادشی ہندو کیلنڈر میں قمری پندرہ دن کا گیارہواں دن ہے۔ ایکادشی کو ایک بہت ہی مبارک دن سمجھا جاتا ہے اور لوگ عام طور پر اس دن روزہ رکھتے ہیں۔ بیجایا دشمی کے اگلے دن کو پاپا کنشا ایکادشی () کہا جاتا ہے۔ اس دن صبح سویرے اٹھنے اور صاف کپڑے دھونے اور پہننے کے بعد شام تک روزہ رکھنے کا رواج ہے۔ نیپال کے کچھ حصوں میں پاپا کنشا ایکادشی کی کہانیاں سننے اور مذہبی مقامات پر جانے کا بھی رواج ہے، ٹیکا صرف بیجایا دشمی کے دن موصول ہوتا ہے، ملک کے دیگر حصوں میں لوگ اس دن کوجاگرت پورنیما تک اپنے وسیع خاندان اور رشتہ داروں سے ملنا شروع کر دیتے ہیں۔ ایکادشی کے دوران صرف ساتوک غذا کھانی چاہیے، لیکن لوگ اس دن بھی اپنے دشین ضیافت جاری رکھتے ہیں، اس لیے اس ایکادشی کو گڈے ایکادشی بھی کہا جاتا ہے۔ گدھ کی طرح ایکادشی)۔ سونا، تل، جو، اناج، مٹی، چھتری، جوتے وغیرہ کا عطیہ دے کر۔ اس دن یہ مانا جاتا ہے کہ موت کے بعد جنت ملے گی۔ دن 15: کوجاگرت پورنیما تہوار کا آخری دن، جو پورے چاند کے دن آتا ہے، کوجاگرت پورنیما یا شرد پورنیما کہا جاتا ہے۔ کوجاگرت کا لفظی معنی ہے 'جو جاگ رہا ہے'۔ اس دن دیوی لکشمی کی پوجا کی جاتی ہے جسے دولت کی دیوی مانا جاتا ہے کیونکہ یہ مانا جاتا ہے کہ دیوی لکشمی زمین پر اترتی ہے اور جو بھی رات بھر جاگتا ہے اس پر دولت اور خوشحالی کی بارش کرتی ہے۔ لوگ تاش کھیل کر اور بہت کچھ کر کے رات سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ اس وقت کے دوران جانوروں کی قربانیاں اکثر معمول کی بات ہوتی ہیں، کیونکہ یہ تہوار "الہی" اور "شیطانی" طاقتوں کے درمیان خونی لڑائیوں کی یاد دلاتا ہے۔ جانوروں کے قتل کے حامی اس قربانی کے عمل کی تشریح ہماری جانوروں کی خصوصیات کی علامتی قربانی کے طور پر کرتے ہیں، لیکن جو لوگ جانوروں کی قربانی کے مخالف ہیں وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ قربانی کا عمل کھانے/گوشت کی بھوک کو پورا کرنے کے بہانے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ متعلقہ روایات موسیقی ملشری دھن کو دشین کی موسیقی کے طور پر مرکزی دھارے کی نیپالی موسیقی میں شامل کیا گیا ہے۔ یہ وہ دھن ہے جو دشین کے آنے کا اعلان کرتی ہے۔ ملاشری دھن نیوا آرٹ فارم کی قدیم ترین زندہ بچ جانے والی عقیدت مندانہ موسیقی میں سے ایک ہے، جس کی ابتدا 17 ویں صدی میں ہوئی تھی۔ مقررہ وقت پر اور یہ حقیقت بھی کہ دشین نہ صرف نیوار بلکہ تمام نیپالی مناتے ہیں، یہ دھن پکڑا گیا اور اب یہ قومی ثقافت کا حصہ ہے اور دشین کے دوران کھیلا جاتا ہے۔ منتر خاندان کے چھوٹے افراد یا رشتہ داروں کو ٹیکا دیتے وقت، بزرگ لوگ عام طور پر ایک نعمت کے طور پر سنسکرت کے خصوصی منتر پڑھتے ہیں۔ بیجایا دشمی کے دن ٹیکا لگاتے وقت دو اہم منتر پڑھے جاتے ہیں، ایک مردوں کے لیے اور ایک خواتین کے لیے۔ مرد اراکین کے منتر میں، مختلف ہندو افسانوی ہیروز (یودھیشتھر، بلرام، وغیرہ) کی خصوصیات ہیں۔ نیز مخالف ہیرو (اشوتھم اور دریودھن) اس شخص کے لیے مبارک ہیں۔ خواتین اراکین کے منتر میں، ان کی پوجا دیوی درگا کی مختلف شکلوں کے طور پر کی جاتی ہے۔ ان منتر کے ساتھ ساتھ اچھی صحت اور خوش قسمتی کے لیے دیگر نعمتیں بھی دی جاتی ہیں۔ کھیل اور کارنیول جیسے جیسے دشین قریب آتے ہیں، پتنگ بازی زیادہ سے زیادہ عام ہوتی جاتی ہے۔ پتنگ بازی ملک میں دشین منانے کا ایک بہت اہم حصہ رہا ہے، کیونکہ اسے خدا کو یاد دلانے کا ایک طریقہ سمجھا جاتا ہے کہ اب بارش نہ بھیجیں۔ تہوار کے دوران ہر عمر کے لوگ اپنی چھتوں سے پتنگیں اڑاتے ہیں۔ رنگ برنگے پتنگ اور آوازیں 'چنگا چیت' چلاتی ہیں (یہ جملہ عام طور پر اس وقت استعمال ہوتا ہے جب کوئی دوسرے شخص کی پتنگ کی تار کاٹتا ہے) تہوار کے دوران دن بھرتے ہیں۔ تاش کھیلنا دشین منانے کا ایک اور طریقہ ہے۔ جب کہ بچے دشین کے دوران پتنگیں اڑانے میں مصروف ہوتے ہیں، خاندان کے بڑے افراد اپنا وقت اکٹھے ہوکر اور پیسوں اور تفریح کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ تاش کھیل کر گزارتے ہیں۔ جشن منانے کے طریقے کے طور پر ملک کے بہت سے حصوں میں بانس کے جھولے بنائے جاتے ہیں۔ دشین سوئنگ کو نیپالی میں 'پنگ' کہا جاتا ہے۔ وہ بہترین مقامی ثقافت، روایت، سماجی جذبے اور تفریح پیش کرتے ہیں۔ یہ جھولے کمیونٹی کے اراکین روایتی طریقوں سے بناتے ہیں جو سخت گھاس، بانس کی لاٹھیوں اور لکڑی وغیرہ سے بنی رسیوں کا استعمال کرتے ہیں۔ جھولے عام طور پر گھاٹستھ پانا سے ایک ہفتہ پہلے بنائے جاتے ہیں اور دسین کے بعد آنے والے تہار کے تہوار کے بعد ہی ان کو ختم کیا جاتا ہے۔ کچھ جھولوں کی اونچائی بیس فٹ سے زیادہ ہوتی ہے۔ ہر عمر کے لوگ جھولوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ وہ خاص طور پر بچوں میں مشہور ہیں۔ تہوار کے دوران میلے اور تقریبات کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ عام طور پر دیہاتوں میں چھوٹے میلے منعقد کیے جاتے ہیں جن میں بچوں کے لیے فیرس وہیل اور بڑوں کے لیے دیگر تفریح ہوتی ہے۔ تاہم، شہر میں تجارتی میلے اور تقریبات عام طور پر منعقد کیے جاتے ہیں۔ خریداری خریدنا اور نئے کپڑے پہننا تہوار کا ایک اہم حصہ ہے۔ چونکہ دیہاتوں میں رہنے والے بہت سے لوگ خط غربت سے نیچے ہیں، ان کے لیے اکثر ایسا ہوتا ہے کہ نئے کپڑے صرف دشین کے ساتھ آتے ہیں۔ تقریبا تمام دکانوں پر تہوار کی پیشکش اور چھوٹ ہوتی ہے۔ اس سے خریداری زیادہ پرکشش ہو جاتی ہے۔ تہوار کے دوران کپڑوں کی سب سے زیادہ فروخت ہوتی ہے۔ دشین میں ہر سال بھینس، بکس اور مینڈھے سمیت ہزاروں جانور ذبح کیے جاتے ہیں۔ اسے ایک اہم رسم سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ مانا جاتا ہے کہ دیوی اس طرح کی قربانیوں سے مطمئن ہوتی ہیں۔ تقریبا تمام مندر، خاص طور پر درگا اور کالی مندر، ہزاروں قربانیوں کے ساتھ پیش کیے جاتے ہیں۔ اشٹمی اور نومی وہ دن ہیں جب قربانیاں عروج پر پہنچ جاتی ہیں۔ جہاں دیوی دیوتاؤں کو خوش کرنے کے لیے ہزاروں جانوروں کی قربانی دی جاتی ہے، وہیں لوگ ضیافتوں کے لیے جانوروں کو بھی ذبح کرتے ہیں۔ چونکہ تہوار کے پندرہ دنوں میں بہت سی ضیافتوں اور اجتماعات کا اہتمام کیا جاتا ہے، اس لیے گوشت کی مانگ میں کافی اضافہ ہوتا ہے۔ مانگ کو پورا کرنے کے لیے جانوروں کو ذبح کرنا کافی زیادہ اور ضروری ہو جاتا ہے۔ دسین بیرون ملک بھوٹان دشین کو 1980 میں بھوٹان میں قومی تعطیل قرار دیا گیا تھا۔ یہ بھوٹان کی ہندو برادری کے ذریعہ منایا جاتا ہے اور یہ لوتشمپا نژاد بھوٹانی لوگوں کے بڑے تہواروں میں سے ایک ہے۔ بھوٹان کا بادشاہ ہر سال تھمپو کے دیوی پنچائن مندر میں ہندو برادری کے نمائندوں کو دشین ٹیکا پیش کرتا ہے۔ ملک بھر کے دوسرے زونگ کھاگوں کو ٹیکا اور شاہی آشیرواد بھیجے جاتے ہیں۔ بادشاہ ہندو مندر میں دیوی درگا کی پوجا بھی کرتا ہے۔ وہ سفید ٹکا استعمال کرتے ہیں۔ انڈیا دشین بھارتی گورکھوں کے ذریعے دارجلنگ، سکم اور آسام میں منایا جاتا ہے۔ گورکھالینڈ تحریک کے بعد دشین اور تہاڑ تہوار کو مزید اہمیت دی گئی۔ دشین تہوار کا ایک سیاسی ایجنڈا ہوا کرتا تھا اور اس میں ذات پات پر مبنی امتیاز ہوتا تھا۔ تاہم، یہ بتدریج ایک اجتماعی تہوار کے طور پر منایا جا رہا ہے۔ ماضی میں سفید، پیلا اور سرخ ٹیکا ہوا کرتا تھا جسے اب تمام برادری کی طرف سے سرخ ٹیکا استعمال کرنے کے لیے ہم آہنگ کیا گیا ہے۔ دوسری طرف، ہندوستان میں کام کرنے والے نیپال کے نیپالی لوگ تہوار کے دوران اجتماعی طور پر واپس آتے ہیں جس کی وجہ سے سرحدی علاقوں میں بھیڑ ہوتی ہے۔ میانمار میں تقریبا 100,000 نیپالی زبان بولنے والی برمی آبادی ہے۔ وہ نیپال یا شمال مشرقی ہندوستان کی طرح اسی جذبے کے ساتھ دشین مناتے ہیں، تاہم جانوروں کی قربانی نہیں کی جاتی ہے۔ وہ برما کے سابق بادشاہ کو ایک روایت کے طور پر ٹیکا پیش کرتے ہیں۔ نیپال میں تنازعہ دشین کے تہوار کو اکثر اس کے جانوروں کی قربانی کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ بہت سی آن لائن درخواستیں Change.org پر درج کی گئی ہیں، جن میں بڑے پیمانے پر ذبح کے خلاف حکومتی کارروائی کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ اس عقیدے سے کارفرما ہے کہ تازہ خون کی پیش کش دیوی درگا کو مطمئن کرے گی، خاص طور پر تہوار کے آٹھویں اور نویں دن بہت سے جانوروں اور پرندوں کو رسمی طور پر ذبح کیا جاتا ہے۔ پرندے اور جانور جو روایتی طور پر قربانی کے اہل ہیں ان میں بکریاں، بھینس، بھیڑ، مرغیاں اور बत्तکیں شامل ہیں۔ گوشت کے لیے قربانی دینے کے لیے ہزاروں جانوروں کی تجارت کی جا رہی ہے۔ کچھ جانوروں کے کارکنوں نے پرندوں اور جانوروں کے برخلاف کدو اور ناریل کے استعمال کا مطالبہ کیا ہے۔ متعدد قومی شخصیات اور جانوروں کے حقوق کے کارکنوں نے اس میلے میں جانوروں پر ظلم کے معاملے پر یکساں طور پر اپنے خدشات کا اظہار کیا ہے۔ 3 اکتوبر 2016 کو، مشہور نیپالی کامیڈین ہری بنشا آچاریہ نے تہوار کے دوران جانوروں پر ہونے والے "خوفناک" استحصال کی روشنی میں نیپال کے ساتھک پر ایک طنزیہ ٹکڑا لکھا-جس کا عنوان "یوتا خاصیکو آتم کتھا" (ایک بکری کی سوانح عمری) تھا۔ دشین نیپال کے موجودہ سیاسی ماحول میں بھی متنازعہ بن گیا ہے کیونکہ کئی مقامی گروہوں (آدیواسی جناجتی) کا کہنا ہے کہ ریاست نے ان پر تہوار مسلط کیا ہے۔ نیپالی ریاست پر حاوی ہندو اشرافیہ کے ثقافتی تسلط کے خلاف مزاحمت کرنے کی کوشش میں، کئی تنظیموں (ہندو مخالف) نے دشین کے بائیکاٹ کا اہتمام کیا ہے۔ اب تک ان مہمات کا ملک بھر میں محدود اثر رہا ہے۔ پھر بھی، دشین اور اسی طرح دیگر ثقافتی تقریبات نیپالی طرز زندگی میں جڑی ہوئی ہیں۔ ۔