Sama-Bajau
ساما باجاؤ میں سمندری جنوب مشرقی ایشیا کے کئی آسٹرونیشیائی نسلی گروہ شامل ہیں۔ یہ نام اجتماعی طور پر ان متعلقہ لوگوں سے مراد ہے جو عام طور پر خود کو ساما یا ساما (رسمی طور پر آ ساما، "ساما لوگ") کہتے ہیں ؛ یا باجو کے نام سے جانے جاتے ہیں (، جن کی ہجے باجو، باجو، باجو، باجو یا باؤ بھی ہوتی ہے)۔ وہ عام طور پر سمندری طرز زندگی گزارتے ہیں اور لکڑی کے چھوٹے جہاز جیسے پیراہو (ماراناؤ میں لیاگ)، ڈیجینگنگ (بالوتو)، لیپا، اور ونٹا (پلانگ) استعمال کرتے ہیں۔ صباح سے تعلق رکھنے والے کچھ ساما-باجاؤ گروہ اپنی روایتی گھوڑے کی ثقافت کے لیے بھی جانے جاتے ہیں۔ ساما باجاؤ فلپائن میں توی توی کے جزائر کا غالب نسلی گروہ ہے۔ وہ سولو جزائر کے دیگر جزائر، منڈاناؤ کے ساحلی علاقوں اور شمالی فلپائن کے دیگر جزائر کے ساتھ ساتھ شمالی اور مشرقی بورنیو، سولاویسی اور پورے مشرقی انڈونیشیا کے جزائر میں بھی پائے جاتے ہیں۔ فلپائن میں، وہ مذہبی طور پر ایک جیسے مورو لوگوں کے ساتھ گروہ بند ہیں۔ پچھلے پچاس سالوں میں، منڈاناؤ میں تنازعہ کی وجہ سے بہت سے فلپائنی ساما باجاؤ پڑوسی صباح اور فلپائن کے شمالی جزیروں میں ہجرت کر گئے ہیں۔ 2010 تک، وہ صباح میں دوسرا سب سے بڑا نسلی گروہ تھے۔ ساما باجاؤ کو بعض اوقات "سمندری خانہ بدوش" یا "سمندری خانہ بدوش" کہا جاتا ہے، ایسی اصطلاحات جو اسی طرح کے روایتی طرز زندگی کے ساتھ غیر متعلقہ نسلی گروہوں کے لیے بھی استعمال ہوتی ہیں، جیسے برمی-تھائی مرگوئی جزائر کا موکن اور جنوب مشرقی سماترا کا اورنگ لاؤٹ اور انڈونیشیا کے جزائر ریاؤ۔ پرانے آباد علاقوں سے ساما باجاؤ کا جدید بیرونی پھیلاؤ سمندری کھیرے (ٹریپانگ) میں سمندری تجارت کی ترقی سے وابستہ معلوم ہوتا ہے۔ نسلی نام ساما-باجاؤ ایک اجتماعی اصطلاح ہے، جو کئی قریبی تعلق رکھنے والے مقامی لوگوں کا حوالہ دیتی ہے جو خود کو ایک الگ الگ بنگسا ("نسلی گروہ" یا "قوم") سمجھتے ہیں۔ عام طور پر یہ قبول کیا جاتا ہے کہ لوگوں کے ان گروہوں کو ساما یا باجو کہا جا سکتا ہے، حالانکہ وہ فلپائن میں خود کو کبھی باجو نہیں کہتے۔ اس کے بجائے، وہ خود کو اپنے قبائل کے ناموں سے پکارتے ہیں، عام طور پر وہ جگہ جہاں وہ رہتے ہیں یا اصل جگہ۔ مثال کے طور پر، سمندر میں جانے والے ساما باجو فلپائن میں خود کو ساما دلاوت یا ساما منڈلاوت (لفظی طور پر 'سمندری ساما' یا 'سمندری ساما') کہنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ ملائیشیا میں، وہ باجو لاؤٹ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ تاریخی طور پر فلپائن میں، ساما کی اصطلاح زیادہ زمین پر مبنی اور آباد ساما باجاؤ گروہوں کا حوالہ دیتی ہے، جبکہ باجاؤ نے صرف زیادہ سمندر پر مبنی، کشتی میں رہنے والے، خانہ بدوش گروہوں کا حوالہ دیا۔ یہاں تک کہ یہ امتیازات بھی ختم ہو رہے ہیں کیونکہ ساما-باجاؤ کی اکثریت طویل عرصے سے کشتی کی زندگی چھوڑ چکی ہے، زیادہ تر ساحلی تلچھٹ میں ساما طرز کے ڈھیر لگانے والے گھروں کے لیے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ساما کی ابتدا آسٹرونیشیائی جڑ لفظ ساما سے ہوئی ہے جس کا مطلب ہے "ایک ساتھ"، "ایک ہی"، یا "رشتہ دار"۔ نام باجو کی اصل اصل واضح نہیں ہے۔ کچھ مصنفین نے تجویز پیش کی ہے کہ یہ مالے لفظ برجاؤ ('مزید الگ ہونا' یا 'دور ہونے کی حالت') کی بدعنوانی سے ماخوذ ہے یا انڈونیشی لفظ میں اس کا مطلب کشتی میں رہائش ہے۔ دیگر ممکنہ ماخذوں میں برونائی مالائی لفظ باجوال شامل ہے، جس کا مطلب ہے "مچھلی پکڑنا"۔ باجو کی اصطلاح فلپائن میں توہین آمیز معنی رکھتی ہے، جو ساما کی اصطلاح کے مقابلے میں غربت کی نشاندہی کرتی ہے، خاص طور پر چونکہ یہ عام طور پر غربت سے دوچار ساما باجو کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو بھیک مانگ کر روزی کماتے ہیں۔ صباح میں برطانوی منتظمین نے ساما باجو کو "باجو" کے طور پر درجہ بند کیا اور انہیں اپنے برتھ سرٹیفکیٹ میں اس طرح کا لیبل لگا دیا۔ اس طرح، ملائیشیا میں ساما-باجو بعض اوقات سیاسی وجوہات کی بناء پر خود کو "باجو" یا یہاں تک کہ "مالے" (اگرچہ ترجیحی اصطلاح "ساما" ہے) کے طور پر شناخت کر سکتے ہیں۔ یہ ساما باجو کو "باجو" کے نام سے قانونی طور پر بومی پوٹیرا (مقامی باشندے) کے طور پر حکومت کی طرف سے تسلیم کیے جانے کی وجہ سے ہے۔ یہ نسلی ملائی باشندوں کو دیے گئے خصوصی مراعات تک آسان رسائی کو یقینی بناتا ہے۔ یہ خاص طور پر حالیہ مورو فلپائنی تارکین وطن کے لیے درست ہے۔ ملائیشیا میں مقامی ساما باجاؤ نے بھی خود کو ان کے آباؤ اجداد کے نام سے موسوم کرنا شروع کر دیا ہے، جیسے کہ سمنول۔ 17 ویں صدی میں، ہسپانوی پادری فرانسسکو کومبس نے اپنی ہسٹوریہ ڈی لاس اسلاس ڈی منڈاناؤ، آیولو، وائی سوس اڈیاسینٹس (1667) میں ساما باجاؤ کو لوٹاؤ ("وہ جو پانی میں تیرتا ہے") کہا ہے، اور انہیں سمندر پر مکانات بنانے کے طور پر بیان کیا ہے کیونکہ وہ "زمین سے نفرت کرتے ہیں"۔ انہیں سولو اور مگوانداناو کی سلطنتوں کے رعایا کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور انہیں ان کی جہاز سازی کی مہارت کے لیے عزت دی جاتی تھی اور عام طور پر انہیں جنگی جہازوں کے عملے کے طور پر رکھا جاتا تھا۔ تاریخ اور اصل اپنی زیادہ تر تاریخ کے لیے، ساما باجاؤ ایک خانہ بدوش، سمندری سفر کرنے والے لوگ رہے ہیں، جو تجارت اور روزی روٹی کے لیے ماہی گیری کے ذریعے سمندر سے دور رہتے ہیں۔ کشتی میں رہنے والے ساما باجاؤ خود کو غیر جارحانہ لوگوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ اسٹیلٹس پر مکانات لگا کر ساحل کے قریب رہتے تھے اور لیپا، ہاتھ سے بنی کشتیوں کا استعمال کرتے ہوئے سفر کرتے تھے جن میں بہت سے لوگ رہتے تھے۔ 2021 کے جینیاتی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ کچھ ساما-باجاؤ آسٹرو-ایشیائی نسب رکھتے ہیں۔ زبانی روایات ساما باجاؤ میں زیادہ تر مختلف زبانی روایات اور ترسیلا (شاہی نسب) کا ایک مشترکہ موضوع ہے جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ وہ اصل میں ایک زمینی باشندے تھے جو ایک بادشاہ کی رعایا تھے جن کی ایک بیٹی تھی۔ جب وہ یا تو سمندر میں بہہ جانے (طوفان یا سیلاب سے) یا پڑوسی سلطنت کے زیر قبضہ ہونے کی وجہ سے گم ہو جاتی ہے، تب انہیں اسے تلاش کرنے کا حکم دیا جاتا ہے۔ ایسا کرنے میں ناکام ہونے کے بعد انہوں نے بادشاہ کے غضب کا سامنا کرنے کے خوف سے خانہ بدوش رہنے کا فیصلہ کیا۔ ایسی ہی ایک روایت بورنیو کے ساما باجاؤ میں بڑے پیمانے پر بتائی جاتی ہے جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ وہ جوہری شاہی محافظوں کی نسل سے ہیں جو سولو میں ایک حکمران سے شادی کے لیے دیانگ عائشہ نامی شہزادی کی حفاظت کر رہے تھے۔ تاہم، برونائی کے سلطان (مبینہ طور پر برونائی کے محمد شاہ) کو بھی شہزادی سے پیار ہو گیا۔ سولو کے راستے میں، برونائی باشندوں نے اونچے سمندروں میں ان پر حملہ کیا۔ شہزادی کو قیدی بنا لیا گیا اور اس کے بجائے برونائی کے سلطان سے شادی کر دی گئی۔ تخرکشک، شہزادی کو کھو دینے کے بعد، جوہر واپس جانے کے بجائے بورنیو اور سولو میں آباد ہونے کا انتخاب کیا۔ یہ داستان صباح ساما باجو میں مقبول ہے کیونکہ یہ ان کے "مالے نیس" کے دعوے کو جائز قرار دیتی ہے اور اسلام سے ان کے تعلقات کو مضبوط کرتی ہے، جو انہیں ملائیشیا کے بومیپوتیرا قوانین میں ایک سازگار مقام پر رکھتی ہے ("ساما" کے بجائے "باجو" نام کے استعمال کی طرح)۔ دوسری طرف انڈونیشیا کے ساما باجاؤ میں، ان کی زبانی تاریخیں جوہر کے بجائے گووا کی سلطنت کے ساتھ ساما باجاؤ کے تعلقات کو زیادہ اہمیت دیتی ہیں۔ ان کے اصل افسانے کی مختلف قسمیں ایک شاہی شہزادی کے بارے میں بتاتی ہیں جو سیلاب میں بہہ گئی تھی۔ وہ مل گئی اور بالآخر اس نے گوا کے کسی بادشاہ یا شہزادے سے شادی کر لی۔ اس کے بعد ان کی اولاد مبینہ طور پر انڈونیشیائی ساما باجاؤ کے آباؤ اجداد بن گئے۔ تاہم، ایسی دوسری قسمیں بھی ہیں جو زیادہ افسانوی ہیں اور کسی شہزادی کا ذکر نہیں کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، فلپائن کے ساما-باجاؤ میں، ایک افسانہ ہے جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ ساما-باجاؤ کو غلطی سے ایک دیوہیکل اسٹنگری کے ذریعے اب کے زیمبوانگا میں گھسیٹا گیا تھا۔ اتفاق سے، زیمبوانگا شہر کا مقامی قبل از ہسپانوی نام "سامبوانگن" (لفظی طور پر "مورنگ پلیس") ہے، جو سینما لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب مورنگ پول، سامبوانگ یا سامبوانگ ہے۔ ابتداء کے بارے میں جدید تحقیق جوہر یا گووا سے نسل کا دعوی کرنے والی اصل خرافات کو جدید اسکالرز نے بڑی حد تک مسترد کر دیا ہے، زیادہ تر اس وجہ سے کہ یہ سلطنتیں نسلی تفریق کی وضاحت کے لیے بہت حال ہی میں قائم کی گئی تھیں۔ آیا ساما باجاؤ اپنے موجودہ علاقوں کے مقامی ہیں یا کہیں اور سے آباد ہوئے ہیں، یہ اب بھی متنازعہ ہے۔ لسانی لحاظ سے، وہ پڑوسی آبادیوں سے الگ ہیں، خاص طور پر توسوگ سے جو شمالی فلپائن کے نسلی گروہوں جیسے ویزاین سے زیادہ قریب سے متعلق ہیں۔ 1965 میں، ماہر بشریات ڈیوڈ ای۔ سوفر نے دعوی کیا کہ ساما-باجاؤ، اورنگ لاٹ کے ساتھ، ریو جزائر سے تعلق رکھنے والے قدیم "ویڈڈوئڈ" (آسٹرلائڈ) شکاری جمع کرنے والوں سے نکلا ہے جنہوں نے آسٹرونیسیوں کے ساتھ باہمی شادی کی تھی۔ انہوں نے اپنے شکاری-جمع کرنے والے طرز زندگی کو برقرار رکھا، حالانکہ وہ زیادہ سمندری پر مبنی ہو گئے کیونکہ جنوب مشرقی ایشیا بعد میں آسٹرونیشیائی آباد کاروں کی طرف سے زیادہ آباد ہو گیا۔ 1968 میں، دوسری طرف ماہر بشریات ہیری ارلو نیمو کا خیال تھا کہ ساما باجاؤ سولو جزائر، سولاویسی، اور/یا بورنیو کے مقامی ہیں، اور اورنگ لاٹ کے ساتھ مشترکہ اصل کا اشتراک نہیں کرتے ہیں۔ نیمو نے تجویز پیش کی کہ کشتی میں رہنے والا طرز زندگی ساما باجاؤ کے آباؤ اجداد کے درمیان اورنگ لاٹ سے آزادانہ طور پر تیار ہوا۔ 1985 میں ماہر بشریات الفریڈ کیمپ پالاسن کا ایک حالیہ مطالعہ زبانی روایات کا تاریخی حقائق اور لسانی شواہد سے موازنہ کرتا ہے۔ وہ ساما باجاؤ کی نسل پرستی کی تاریخ 800 عیسوی رکھتا ہے اور ساما باجاؤ اور اورنگ لاٹ کے درمیان تاریخی تعلق کو بھی مسترد کرتا ہے۔ وہ قیاس کرتا ہے کہ ساما-باجاؤ کی ابتدا جزیرہ نما زیمبوانگا میں رہنے والے ایک ابتدائی ساما-باجاؤ لوگوں سے ہوئی ہے جو ماہی گیری اور کٹائی اور جلانے کی زراعت دونوں کرتے تھے۔ وہ زیمبوانگا اور سولو جزائر کے اصل باشندے تھے، اور 13 ویں صدی کے آس پاس مشرقی منڈاناؤ کے شمالی ساحل کے ساتھ اپنے آبائی علاقوں سے توسوگ لوگوں کی پہلی آمد سے بہت پہلے اس خطے میں اچھی طرح سے قائم تھے۔ توسوگ کے ساتھ ساتھ، وہ ثقافتی اور لسانی دونوں لحاظ سے مالے سلطنتوں سے بہت زیادہ متاثر تھے، 15 ویں صدی تک ہندوستانی اور 16 ویں صدی تک اسلامی ہو گئے۔ وہ ٹریپانگ، موتیوں اور شارک پنکھ جیسی "لگژری" سمندری مصنوعات کے لیے چین کے ساتھ وسیع تجارت میں بھی مصروف تھے۔ زیمبوانگا سے، ان لوگوں کے کچھ ارکان نے خصوصی طور پر سمندری ثقافت کو اپنایا اور 10 ویں صدی میں باسلان، سولو، بورنیو اور سولاویسی کی طرف پھیل گئے۔ وہ 11 ویں صدی میں بورنیو پہنچے۔ یہ مفروضہ اس وقت آسٹرونیشیائی لوگوں کا مطالعہ کرنے والے ماہرین میں سب سے زیادہ قبول شدہ ہے۔ یہ اس بات کی بھی وضاحت کرے گا کہ کشتی میں رہنے والے ساما باجاؤ بھی ماہی گیر ہونے کے باوجود اب بھی زرعی رسومات پر عمل کیوں کرتے ہیں۔ لسانی شواہد مزید بورنیو کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وہ ابتدائی ساما باجاؤ لوگوں کی حتمی ابتدا ہے۔ تین گروہوں کے جینیاتی مطالعے-شمال مشرقی بورنیو کے ڈیروان، جنوب مشرقی بورنیو کے کوٹابارو، اور جنوب مشرقی سولاویسی کے کینڈاری-سے پتہ چلتا ہے کہ ان کی ابتدا جنوبی سولاویسی میں ہوئی تھی۔ ان کی نسل پرستی کا تخمینہ چوتھی صدی عیسوی کے آس پاس بگیس لوگوں اور ایک پپوان گروہ کے درمیان ایک مرکب واقعہ کے ذریعے لگایا گیا ہے۔ مصنفین کا خیال ہے کہ ساما 11 ویں صدی عیسوی کے آس پاس مشرقی بورنیو چلے گئے، اور پھر 13 ویں سے 14 ویں صدی عیسوی کے آس پاس شمالی بورنیو اور جنوبی فلپائن کی طرف چلے گئے۔ وہ قیاس کرتے ہیں کہ وہ سری وجئے سلطنت کے اثر و رسوخ اور تجارتی سرگرمیوں میں اضافے کے دوران ہجرت کرنے پر مجبور ہوئے تھے۔ جینیاتی طور پر، ساما باجاؤ انتہائی متنوع ہیں، جو مقامی لوگوں کے ساتھ بھاری امتزاج یا یہاں تک کہ ساحلی گروہوں کے ذریعہ آباد علاقوں میں زبان اور ثقافتی اپنانے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تاہم، یہ مطالعہ انڈونیشیا کے باجو ذیلی گروپ تک محدود ہے، اور مصنفین پڑوسی علاقوں میں ساما باجو گروپوں سے اضافی مطالعات کی سفارش کرتے ہیں۔ 2021 کے جینیاتی مطالعے میں فلپائن اور انڈونیشیا کے ساما باجاؤ کے درمیان ایک منفرد جینیاتی سگنل دریافت ہوا۔ یہ جینیاتی اشارہ (جسے مصنفین "ساما نسب" کہتے ہیں) ان کی شناخت تقریبا 15,000 سے 12,000 سال پہلے سنڈالینڈ کے اب ڈوبے ہوئے زمینی پلوں کے ذریعے سرزمین جنوب مشرقی ایشیا سے آسٹرو ایشیا سے وابستہ شکاری گروہوں کی قدیم ہجرت کی اولاد کے طور پر کرتا ہے۔ یہ آبادی پہلے سے موجود نیگریٹو آبادی، اور بعد میں، آسٹرونیشیائی لوگوں کی آنے والی ہجرت (اس عمل میں ایک آسٹرونیشیائی زبان کو بھی اپنانا) دونوں کے ساتھ مل گئی۔ وہ جینیاتی طور پر سرزمین جنوب مشرقی ایشیا کے لوا اور ملابری لوگوں کے ساتھ ساتھ سرزمین منڈاناؤ کے منوبو لوگوں کے ساتھ جمع ہیں۔ مطالعہ تقریبا 1000 سال پہلے شروع ہونے والی ساما آبادیوں میں کم سے کم جنوبی ایشیائی جین کے بہاؤ کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ ساما دیلوت میں ساما نسب سب سے زیادہ تھا، اس کے بعد زمین پر مبنی ساما تھا۔ لیکن یہ دوسرے نسلی گروہوں میں بھی پایا گیا جو پالوان، زیمبوانگا، باسلان، سولو اور توی توی میں ساما کے طور پر خود کی شناخت نہیں کرتے ہیں۔ تاریخی ریکارڈ ماراناؤ لوگوں کی مہاکاوی نظم دارانگن میں درج ہے کہ ہیرو بنٹوگن کے آباؤ اجداد میں ایک ماراناؤ شہزادہ ہے جس نے ساما باجاؤ شہزادی سے شادی کی تھی۔ اندازے کے مطابق یہ 840 عیسوی میں ہوا تھا، یہ ساما باجو کا سب سے قدیم بیان ہے۔ یہ اس حقیقت کی مزید تصدیق کرتا ہے کہ وہ توسوگ آباد کاروں کی آمد سے پہلے کے ہیں اور سولو جزائر اور منڈاناؤ کے کچھ حصوں کے مقامی ہیں۔ ساما باجاؤ کو پہلی بار یورپی متلاشیوں نے 1521 میں میگیلن-ایلکینو مہم کے انتونیو پگافیٹا نے ریکارڈ کیا تھا جو اب جزیرہ نما زیمبوانگا ہے۔ پگافیٹا لکھتے ہیں کہ "اس جزیرے کے لوگ کشتیوں میں اپنی رہائش بناتے ہیں اور دوسری صورت میں نہیں رہتے"۔ وہ اس کے بعد دوسرے یورپیوں کے تحریری ریکارڈوں میں بھی موجود رہے ہیں۔ بشمول 1675 میں ڈچ کالونیوں کے ذریعے سولاویسی میں، 1770 کی دہائی میں تھامس فارسٹ کے ذریعے سولاویسی اور مشرقی بورنیو میں، اور 1850 اور 1860 کی دہائی میں اسپینسر سینٹ جان کے ذریعے بورنیو کے مغربی ساحل میں۔ یورپی نوآبادیاتی دور کے دوران جنوب مشرقی ایشیا میں سمندری چھاپوں (منگہاٹ)، قزاقی، اور غلاموں کی تجارت کے سلسلے میں ساما-باجاؤ کا اکثر بڑے پیمانے پر ذکر کیا جاتا تھا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کم از کم شمالی سولو سے تعلق رکھنے والے کچھ ساما-باجاؤ گروہ (مثال کے طور پر۔ بانگوئنگوی) ایرانون جیسے غیر ساما-باجاؤ گروہوں کے ساتھ شامل تھے۔ ان کی قزاقوں کی سرگرمیوں کا دائرہ وسیع تھا، عام طور پر سولو سے مولوکا تک اور پھر واپس سفر کرتے ہوئے۔ ابتدائی یورپی نوآبادیاتی ریکارڈ کے علاوہ، وہ 12 ویں اور 13 ویں صدی میں آبنائے سنگاپور میں چینی اور عربی ذرائع کے ذریعہ بیان کردہ قزاق بھی ہو سکتے ہیں۔ ساما باجاؤ عام طور پر جنگی کشتیوں کے نچلے درجے کے عملے کے ارکان کے طور پر خدمات انجام دیتے تھے، براہ راست ایرانون اسکواڈرن کے رہنماؤں کی کمان میں، جو بدلے میں سلطنت سولو کے توسوگ داتو کو جواب دیتے تھے۔ سولاویسی میں باجو بندرگاہ بون کی بگیس سلطنت کے تحت ساما باجو کی ایک چھوٹی سی بستی کا مقام تھا۔ وہ پہلی اور دوسری ہڈیوں کی جنگوں (1824-1825) میں نمایاں طور پر ملوث تھے جب رائل نیدرلینڈز ایسٹ انڈیز آرمی نے مقامی ڈچ فوجی دستوں پر بگیس اور مکسر کے حملوں کے انتقامی کارروائی میں ایک تعزیری مہم بھیجی۔ ہڈی کے زوال کے بعد، زیادہ تر ساما باجو سولاویسی کے دوسرے علاقوں میں دوبارہ آباد ہو گئے۔ صباح کی برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران، ساما باجو نارتھ بورنیو چارٹرڈ کمپنی کے خلاف دو بغاوتوں میں ملوث تھے: 1894 سے 1905 تک مٹ صالح بغاوت، اور 1915 کا پانڈاسن معاملہ۔ جدید ساما-باجاؤ جدید ساما-باجاؤ کو عام طور پر ان کے شائستہ حالات کے باوجود پرامن، مہمان نواز اور خوشگوار لوگ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، ایک قابل ذکر تعداد ان کے خانہ بدوش طرز زندگی کی وجہ سے ناخواندہ، ناخواندہ اور غریب بھی ہیں۔ جدید ساما باجاؤ کی تعداد جو بنیادی طور پر سمندر میں پیدا ہوتے ہیں اور رہتے ہیں کم ہو رہی ہے۔ ثقافتی ہم آہنگی اور جدیدیت کو بنیادی وجوہات سمجھا جاتا ہے۔ خاص طور پر الزام سولو کی سلطنت کی تحلیل کا ہے، جو ساما باجو کے روایتی سرپرست تھے جو زرعی سامان کے لیے مچھلیوں کا تبادلہ کرتے تھے۔ پیسے پر مبنی مچھلی کی منڈیاں جنہوں نے مورنگ پوائنٹس کے ارد گرد موسمی تجارت کی جگہ لے لی، مارکیٹ میں زیادہ رسائی کے لیے زیادہ زمین پر مبنی طرز زندگی کی ضرورت ہے۔ ملائیشیا میں، کچھ شدید زیر بحث حکومتی پروگراموں نے بھی باجو کو سرزمین پر دوبارہ آباد کر دیا ہے۔ سولو جزائر میں سما باجاؤ کے ساتھ تاریخی طور پر غالب توسوگ لوگوں نے امتیازی سلوک کیا تھا، جو کشتی میں رہنے والے ساما باجاؤ کو 'کمتر' اور بیرونی لوگوں کے طور پر دیکھتے تھے (ان کے لیے روایتی توسوگ اصطلاح انتہائی جارحانہ لووان ہے، جس کا مطلب ہے "تھوکنا" یا "بے دخل")۔ انہیں دیگر مورو لوگوں نے بھی پسماندہ کر دیا تھا کیونکہ وہ اب بھی خاص طور پر یا اسلام کے ساتھ اینیمیسٹ لوک مذاہب پر عمل کرتے تھے، اور اس طرح انہیں "غیر مہذب کافروں" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ سولو کی ذات پات پر مبنی توسوگ سلطنت میں کشتی رہائش اور ساحلی پٹی ساما باجاؤ کی حیثیت بہت کم تھی۔ یہ جدید فلپائن میں بچ گیا جہاں ساما باجاؤ اب بھی توسوگ کی طرف سے مضبوط ثقافتی تعصب کا شکار ہیں۔ ساما باجو اکثر توسوگ ابو سیاف باغیوں کے ساتھ ساتھ قزاقوں کی طرف سے چوری، بھتہ خوری، اغوا اور تشدد کا بھی اکثر شکار ہوتے رہے ہیں۔ مسلم منڈاناؤ میں اس امتیازی سلوک اور جاری تشدد نے بہت سے ساما باجو کو ہجرت کرنے پر مجبور کیا ہے۔ وہ عام طور پر ملائیشیا اور انڈونیشیا میں آباد ہوتے ہیں، جہاں ان کے پاس روزگار کے زیادہ مواقع ہوتے ہیں۔ لیکن ملائیشیا میں بھی ان کی موجودگی اب بھی متنازعہ ہے کیونکہ ان میں سے زیادہ تر غیر قانونی تارکین وطن ہیں۔ زیادہ تر غیر قانونی ساما-باجاؤ تارکین وطن ساحلی جزائر کے ذریعے ملائیشیا میں داخل ہوتے ہیں۔ وہاں سے وہ دستی مزدوروں کے طور پر کام تلاش کرنے کے لیے سرزمین صباح میں داخل ہوتے ہیں۔ دوسرے لوگ فلپائن کے شمالی جزائر، خاص طور پر ویسایاس، پالوان، منڈاناؤ کے شمالی ساحل، اور یہاں تک کہ جنوبی لوزون تک ہجرت کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ نسبتا محفوظ علاقے ہیں، لیکن وہ معاشی طور پر زیادہ پسماندہ اور سماجی طور پر خارج بھی ہیں، جس کی وجہ سے فلپائنی بعض اوقات کشتی میں رہنے والے ساما باجاؤ کو بھکاری اور بے دخل کرنے والوں کے طور پر دقیانوسی تصور کرتے ہیں۔ ساما باجاؤ کے آبائی گھومنے پھرنے اور ماہی گیری کے میدان فلپائن، ملائیشیا اور انڈونیشیا کی سرحدوں پر پھیلے ہوئے تھے۔ اور انہوں نے بعض اوقات تیمور اور عرفورا سمندر تک سفر کیا ہے۔ جدید دور میں، انہوں نے ان میں سے زیادہ تر سائٹس تک رسائی کھو دی ہے۔ ساما باجاؤ کو روایتی علاقوں میں مچھلی کے حقوق کے کچھ اقدامات دینے کی کوششیں کی گئی ہیں، لیکن زیادہ تر ساما باجاؤ اب بھی قانونی ظلم و ستم کا شکار ہیں۔ مثال کے طور پر، 1974 کی مفاہمت کی یادداشت کے تحت، "انڈونیشیا کے روایتی ماہی گیروں" کو آسٹریلیا کے خصوصی اقتصادی زون کے اندر مچھلی پکڑنے کی اجازت ہے، جس میں ساما باجاؤ ماہی گیروں کے روایتی ماہی گیری کے میدان شامل ہیں۔ تاہم، ان علاقوں میں کارپوریٹ سی ٹرالرز کی غیر قانونی ماہی گیری کی تجاوزات سے زیادہ ماہی گیری اور ساما-باجاؤ جہازوں کی تباہی کے بارے میں تشویش پیدا ہوئی ہے۔ 2014 میں انڈونیشیا کے حکام نے انڈونیشیا کے پانیوں میں ماہی گیری کرتے ہوئے پکڑی گئی چھ فلپائنی ساما باجاؤ کشتیوں کو تباہ کر دیا تھا۔ یہ ساما باجاؤ کے لیے خاص طور پر سنگین ہے، جن کی کشتیاں اکثر ان کے گھر بھی ہوتی ہیں۔ ساما باجاؤ کے ماہی گیر اکثر بلاسٹ ماہی گیری، سائانیڈ ماہی گیری، مرجان کی کان کنی، اور مینگروو کے درختوں کو کاٹنے جیسے غیر قانونی اور تباہ کن طریقوں سے وابستہ ہوتے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ساما باجاؤ ان سرگرمیوں کا سہارا بنیادی طور پر جدید قومی ریاستوں کی طرف سے ان کی خانہ بدوش ثقافت پر لگائی گئی پابندیوں کی وجہ سے لیتے ہیں۔ ان کے اب محدود علاقوں کے ساتھ، ان کے پاس بہتر لیس زمین پر مبنی اور تجارتی ماہی گیروں کے ساتھ مقابلہ کرنے اور اپنے خاندانوں کو کھانا کھلانے کے لیے کافی کمانے کے متبادل ذرائع بہت کم ہیں۔ انڈونیشیا کی حکومت اور بعض غیر سرکاری تنظیموں نے ساما باجاؤ کے لیے متبادل پائیدار روزی روٹی کے منصوبے فراہم کرنے کے لیے کئی پروگرام شروع کیے ہیں تاکہ ان طریقوں کی حوصلہ شکنی کی جا سکے (جیسے دھماکہ خیز مواد کے بجائے مچھلی جمع کرنے والے آلات کا استعمال)۔ میڈیکل ہیلتھ سینٹرز (پشکیسما) اور اسکول بھی بنائے گئے ہیں یہاں تک کہ سٹلٹ ہاؤس ساما باجاؤ کمیونٹیز کے لیے بھی۔ اسی طرح کے پروگرام فلپائن میں بھی نافذ کیے گئے ہیں۔ اپنے روایتی ماہی گیری کے میدانوں کے ضائع ہونے کے ساتھ، فلپائن میں ساما باجاؤ کے کچھ پناہ گزین گروہ بھیک مانگنے (سیناما میں اگپانگو) کا سہارا لینے پر مجبور ہیں، خاص طور پر بین جزیرے فیری مسافروں (انجججو) کے پھینکنے والے سکوں کے لیے غوطہ لگانا۔ آمدنی کے دیگر روایتی ذرائع میں کٹے ہوئے کاساوا (میگلیس)، چٹائی کی بنائی (اگ-ٹیپوہ)، اور زیورات بنانا (خاص طور پر موتیوں سے) شامل ہیں۔ حال ہی میں، فلپائن میں مقامی حکومتوں کی طرف سے ساما باجاؤ پناہ گزینوں کی بحالی اور انہیں روزی روٹی کی مہارتیں سکھانے کے لیے مزید کوششیں کی گئی ہیں۔ 2016 میں، فلپائن کے بیورو آف فشریز اینڈ ایکواٹک ریسورسز نے لوزون میں ساما باجاؤ برادریوں میں ماہی گیری کی کشتیاں، سامان اور روزی روٹی کے دیگر سامان کی تقسیم کے لیے ایک منصوبہ شروع کیا۔ یہ بڑی حد تک ساما-باجاؤ بھکاری، ریٹا گیویولا (جسے "بدجاؤ گرل" کہا جاتا ہے) کی تصویر فلپائن میں وائرل ہونے کے بعد بڑھتی ہوئی بیداری اور حمایت کا نتیجہ تھا۔ ایک توسوگ مسلمان جس کا انٹرویو لیا گیا تھا، اس نے باجو لوگوں کی توہین کی، جو بھی مسلمان ہیں لیکن اس نے باجو کو غیر مسلم قرار دیا اور باجو کے قتل کا موازنہ بندر کے قتل سے کرتے ہوئے کہا کہ باجو پر حملہ کرنے کی کوشش قابل قدر نہیں تھی۔ سولو میں توسوگ ہیں جو باجو کو قبول کرتے ہیں اور اسلام کی پیروی کرنے اور ان کے طرز زندگی کی وجہ سے ان کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے کے باوجود انہیں غیر مسلم قرار دیتے ہیں۔ انڈونیشیا میں بہت سے لوگ ان کے خلاف جھوٹے دقیانوسی تصورات کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں، ان پر خواتین پر محبت کے مشروبات استعمال کرنے کا الزام لگاتے ہیں اور وہ ناقابل اعتماد تھے۔ ذیلی گروہ ساما-باجاؤ انتہائی متنوع ذیلی گروہوں میں بٹے ہوئے ہیں۔ وہ کبھی بھی سیاسی طور پر متحد نہیں رہے ہیں اور عام طور پر ان علاقوں کے زمین پر مبنی سیاسی گروہوں کے تابع ہیں جن میں وہ آباد ہوتے ہیں، جیسے برونائی کی سلطنت اور سولو کی سابقہ سلطنت۔ ساما باجاؤ کے زیادہ تر ذیلی گروہ اپنا نام اس جگہ کے نام پر رکھتے ہیں جہاں سے ان کی ابتدا ہوئی تھی (عام طور پر ایک جزیرہ)۔ ہر ذیلی گروہ ایک الگ زبان یا بولی بولتا ہے جو عام طور پر ایک مسلسل لسانی سلسلے میں اپنے قریبی پڑوسی ذیلی گروہ کے ساتھ باہمی طور پر قابل فہم ہوتی ہے۔ فلپائن میں، ساما باجاؤ کو تین عام گروہوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے جس کی بنیاد پر وہ آباد ہوتے ہیں: ساما بنگ یا ساما لیپڈ-"ساحلی ساما" یا "ساحلی ساما"۔ یہ ساما باجاؤ ہیں جو روایتی طور پر تلچھٹ اور ساحلی علاقوں میں اسٹیلٹ ہاؤسز میں رہتے تھے۔ ایک مثال ساما سمنول ہے۔ وہ اصل میں توی توی کے بڑے جزائر سے ہیں۔ ان کا طرز زندگی سما گمبا (دلاوت اصل) سے زیادہ لچکدار ہے اور جب زمین دستیاب ہوگی تو وہ کھیتی باڑی کریں گے۔ وہ عام طور پر ساما دلاوت اور دیگر زمین پر مقیم لوگوں کے درمیان تجارت میں بچولیوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ سام دیا، سام دیا، یا سام درات-"لینڈ ساما"۔ یہ ساما باجاؤ ہیں جو روایتی طور پر جزیرے کے اندرونی حصوں میں رہتے تھے۔ کچھ مثالیں ساما سیبوتو اور ساما سانگا-سانگا ہیں۔ وہ عام طور پر کسان ہوتے ہیں جو روایتی کٹائی اور جلانے والی زراعت (توسوگ کی طرف سے لائی گئی ہل کی زرعی ٹیکنالوجی کے برعکس) کے ذریعے کھوپرا کے لیے چاول، میٹھے آلو، کاساوا اور ناریل کی کاشت کرتے ہیں۔ وہ اصل میں توی توی اور پنگوتران کے بڑے جزیروں سے ہیں۔ فلپائن میں، ساما دیا اکثر خود کو ساما دلاوت سے مکمل طور پر الگ کرتے ہیں۔ ساما دلاؤت، ساما منڈلاؤت، ساما پالو، یا باجو لاؤت-"سمندری ساما" یا "سمندری ساما"۔ فلپائن میں، ترجیحی نسلی نام ساما دلاوت ہے ؛ جبکہ ملائیشیا میں، وہ عام طور پر باجو لاؤٹ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ یہ ذیلی گروہ اصل میں خصوصی طور پر وسیع پیمانے پر تیار کردہ ہاؤس بوٹس پر رہتا تھا جسے لیپا کہا جاتا ہے، لیکن تقریبا سبھی نے فلپائن میں زمین پر رہنا اختیار کر لیا ہے۔ ان کے آبائی جزائر میں سیتانگکائی اور بونگاؤ شامل ہیں۔ وہ ساما-باجاؤ ذیلی گروہ ہیں جنہیں عام طور پر "باجاؤ" کہا جاتا ہے، حالانکہ فلپائنی ساما دلاؤت اسے جارحانہ سمجھتے ہیں۔ وہ بعض اوقات خود کو زمین پر رہنے والے ساما-باجاؤ ذیلی گروہوں سے ممتاز کرنے کے لیے "ساما توونگن" (لفظی طور پر "حقیقی ساما" یا "حقیقی ساما") کہتے ہیں۔ ایک حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ فلپائن کے ساما-دلاوت لوگوں کا نسب ہندوستانی یا جنوبی ایشیائی ہے۔ اصل جزائر کے نام پر رکھے گئے دیگر چھوٹے سما باجاؤ گروہوں میں ساما بناران، ساما داواؤ، ساما زیمبوانگا سکوبنگ، ساما توران، ساما سمپورنا، ساما سولاویسی، ساما سمنول، ساما تابوان، ساما ٹنڈوباس (یا ساما ٹنڈو باس)، اور ساما انگس متاتا شامل ہیں۔ ملیشیا میں مخلوط ورثہ سما باجاؤ اور توسوگ برادریوں کو بعض اوقات "باجاؤ سلک" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ متعدد نسلی والدین کے لوگ مزید تین حصوں والی خود وضاحت کے ساتھ شناخت کر سکتے ہیں، جیسے "باجو سولوک دسن"۔ مندرجہ ذیل بڑے ذیلی گروہ ہیں جنہیں عام طور پر الگ کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے: باجو (انڈونیشیا)-جسے بگیس کے ذریعہ "سمے" (یا صرف "ساما") کے نام سے بھی جانا جاتا ہے ؛ اور مکسر کے ذریعہ "توریجین" یا "توریجن" (لفظی طور پر "پانی کے لوگ")، "بایو"، یا "بیاؤ"۔ وہ ساما باجاؤ گروہ ہیں جو 16 ویں صدی کے اوائل سے آبنائے مکسر کے ذریعے انڈونیشیا کے سولاویسی اور کالیمانتان میں آباد ہوئے۔ وہ مزید قریبی جزائر میں پھیل چکے ہیں، جن میں چھوٹے سنڈا جزائر، ملوکو جزائر، اور راجہ امپت جزائر شامل ہیں۔ بنگونگئی (فلپائن، ملائیشیا)-جسے "ساما بالنگئی"، "ساما بالنگوی"، یا "ساما بنگینگی" بھی کہا جاتا ہے۔ فلپائن کا مقامی۔ کچھ نے حال ہی میں صباح ہجرت کی ہے۔ انہیں بعض اوقات دوسرے ساما باجو سے الگ سمجھا جاتا ہے۔ ان کا ایک زیادہ مارشل پر مبنی معاشرہ ہے اور وہ کبھی ساحلی برادریوں اور گزرتے جہازوں کے خلاف باقاعدہ سمندری چھاپوں اور قزاقی کا حصہ تھے۔ ایسٹ کوسٹ باجو (فلپائن، ملائیشیا)-ساما دلاوت ہیں جو صباح کے مشرقی ساحل پر، خاص طور پر سمپورنا کے آس پاس آباد ہوئے۔ وہ اب بھی خود کو باجو لاؤت یا ساما لاؤت کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ اگرچہ انہیں مغربی صباح کے ساما کوٹا بیلد سے ممتاز کرنے کے لیے ایسٹ کوسٹ باجو کہا جاتا ہے۔ انہیں "پالو" (سینا میں "کشتی میں رہائش") کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، لیکن بعض اوقات اسے توہین آمیز سمجھا جاتا ہے۔ کچھ نے اپنی اصل کشتی میں رہنے والی طرز زندگی کو برقرار رکھا ہے، لیکن بہت سے دوسرے لوگوں نے زمین پر مکانات بنائے ہیں۔ وہ رنگین سالانہ ریگاٹا لیپا تہوار کے لیے جانے جاتے ہیں، جو 24 سے 26 اپریل تک ہوتا ہے۔ سمال (فلپائن، ملائیشیا)-"سمال" (جس کی ہجے "سیامل" یا "سیامل" بھی ہے) ایک توسوگ اور سیبوانو اصطلاح ہے اور بعض اوقات اسے جارحانہ سمجھا جاتا ہے۔ ان کا ترجیحی نام محض "ساما" ہے، اور وہ زیادہ درست طریقے سے ساما دیا ("لینڈ ساما") کا ایک عام ذیلی گروہ ہیں جو فلپائن سے تعلق رکھتے ہیں۔ اب ایک بڑی تعداد شمالی صباح کے ساحلوں کے آس پاس مقیم ہے، حالانکہ بہت سے لوگ شمال میں ویسایا اور جنوبی لوزون کی طرف ہجرت کر چکے ہیں۔ وہ زیادہ تر زمین پر رہتے ہیں۔ وہ ساما باجاؤ کا سب سے بڑا واحد گروہ ہیں۔ ڈیواؤ ڈیل نورٹے میں، جزیرہ باغ شہر سمال کا نام ممکنہ طور پر ان کے نام پر رکھا گیا تھا۔ یوبیان (فلپائن، ملائیشیا)-تاوی توی، فلپائن میں جنوبی یوبیان کے جزیرے سے شروع ہوا، اور صباح میں سب سے بڑا ساما باجاؤ ذیلی گروہ بناتا ہے۔ وہ ملائیشیا کے صباح میں کدات اور سمپورنا قصبوں کے آس پاس رہنے والی بڑی اقلیتوں میں رہتے ہیں۔ ویسٹ کوسٹ باجو (ملائیشیا)-جسے "ساما کوٹا بیلد" بھی کہا جاتا ہے۔ صباح کے مغربی ساحل کا مقامی، خاص طور پر کوٹا بیلد کے آس پاس۔ وہ اپنے آپ کو عام نسلی نام "ساما" سے پکارنا پسند کرتے ہیں، "باجو" سے نہیں ؛ اور ان کے پڑوسی، دسن بھی انہیں "ساما" کہتے ہیں۔ برطانوی منتظمین نے اصل میں ان کی تعریف "باجو" کے طور پر کی تھی۔ انہیں مشرقی صباح کے ساما دلاوت اور سولو جزائر سے ممتاز کرنے کے لیے ملائیشیا میں ویسٹ کوسٹ باجو کہا جاتا ہے۔ وہ روایتی گھوڑے کی ثقافت رکھنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ مندرجہ ذیل ذیلی گروہ ہیں جو ساما کے طور پر خود کی شناخت نہیں کرتے ہیں، حالانکہ ان کا ثقافتی طور پر ساما لوگوں سے تعلق ہے اور وہ ساما باجو زبان بولتے ہیں: ابکنون (فلپائن)-جزائر ویسایاس کے شمالی سامار کے کیپل کا ایک ذیلی گروہ جو ابکنون زبان بولتا ہے۔ انہیں ہسپانویوں نے ابتدائی طور پر نوآبادیاتی بنایا اور عیسائیت میں تبدیل کر دیا اور آج وہ ثقافتی طور پر ویزاین ہیں۔ جامع میپن (فلپائن)-بعض اوقات "ساما میپن"، "ساما کاگاین"، یا "باجو کاگاین" کے ناموں سے جانا جاتا ہے۔ ان کا تعلق جزیرے میپن، توی توی (جو پہلے کاگیان ڈی سولو کے نام سے جانا جاتا تھا) سے ہے۔ ان کی ثقافت سولو سلطنت سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ وہ نسبتا الگ تھلگ ہیں اور عام طور پر خود کو ساما نہیں سمجھتے۔ یاکان (فلپائن)-بیسیلن جزیرے کے پہاڑی اندرونی حصے میں پایا جاتا ہے۔ اگرچہ وہ ساما باجو کے آباؤ اجداد ہو سکتے ہیں، لیکن وہ لسانی اور ثقافتی طور پر الگ ہو گئے ہیں اور انہیں عام طور پر ایک الگ نسلی گروہ سمجھا جاتا ہے۔ وہ خاص طور پر زمین پر مبنی ہوتے ہیں اور عام طور پر کسان ہوتے ہیں۔ یاکن بھی گھڑ سواری کی ثقافت ہے، جو ویسٹ کوسٹ باجو کی طرح ہے۔ وہ اپنی بنائی کی روایات کے لیے مشہور ہیں۔ انہوں نے سولو سلطنت کی ابتدائی تشکیل کے دوران توسوگ کی حکمرانی کی مزاحمت کی، بالآخر ایک علیحدہ سیاسی وجود کے طور پر پہچان حاصل کی۔ وہ صرف جزوی طور پر اسلامی ہیں، ایک اہم اقلیت مقامی انیٹو عقائد کو برقرار رکھتی ہے یا لوک اسلام پر عمل پیرا ہے۔ زبانیں ساما-باجاؤ لوگ مغربی مالیو-پولینیشیائی زبان کے خاندان کے ساما-باجاؤ ذیلی گروہ کی تقریبا دس زبانیں بولتے ہیں۔ سناما ان زبانوں کا سب سے عام نام ہے، لیکن انہیں باجو بھی کہا جاتا ہے، خاص طور پر ملائیشیا میں۔ زیادہ تر ساما باجو متعدد زبانیں بول سکتے ہیں۔ ساما-باجاؤ زبانوں کو ایک بار آسٹرونیشیائی زبان کے خاندان کے مالیو-پولینیشیائی جغرافیائی گروہ کی وسطی فلپائنی زبانوں کے تحت درجہ بند کیا گیا تھا۔ لیکن پڑوسی زبانوں کے ساتھ نمایاں اختلافات کی وجہ سے، انہیں فلپائن کی دیگر تمام زبانوں سے مکمل طور پر ایک الگ شاخ میں منتقل کر دیا گیا۔ مثال کے طور پر، سناما کا تلفظ دیگر قریبی وسطی فلپائن کی زبانوں جیسے توسوگ اور ٹیگالوگ سے بالکل مختلف ہے۔ بنیادی زور عام طور پر آخری حرف پر ہونے کے بجائے ؛ بنیادی زور سناما میں لفظ کے دوسرے سے آخری حرف پر ہوتا ہے۔ بنیادی تناؤ کی یہ جگہ منوبو اور منڈاناؤ کے بنیادی طور پر اینیمیسٹک نسلی گروہوں، لوماد لوگوں کی دیگر زبانوں سے ملتی جلتی ہے۔ 2006 میں ماہر لسانیات رابرٹ بلسٹ نے تجویز پیش کی کہ ساما-باجو زبانیں باریٹو لفظی خطے سے ماخوذ ہیں، حالانکہ کسی قائم شدہ گروہ سے نہیں۔ اس طرح یہ دیگر باریٹو زبانوں جیسے دایک اور ملاگاسی کا ایک بہن گروہ ہے۔ اس کی درجہ بندی بورنین جغرافیائی گروپ کے تحت کی گئی ہے۔ ساما-باجو زبانیں عام طور پر جاوی حروف تہجی میں لکھی جاتی ہیں۔ ثقافتی مذہب سما باجو ذیلی گروہوں کے درمیان مذہب مختلف ہو سکتا ہے ؛ سنی اسلام کی سختی سے پابندی سے لے کر، لوک اسلام کی شکلیں (خود ابتدائی مسلم مشنریوں کی صوفی روایات سے متاثر)، روحوں اور آباؤ اجداد کی عبادت میں مخلوق کے عقائد تک۔ کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کی ایک چھوٹی سی اقلیت ہے، خاص طور پر فلپائن کے ڈیواؤ ڈیل سور سے۔ ملائیشیا کے جدید ساحلی سما باجاؤ میں، مذہبی تقوی اور تعلیم کے دعوے انفرادی وقار کا ایک اہم ذریعہ ہیں۔ ساما باجاؤ میں سے کچھ میں مساجد کی کمی ہے اور انہیں ساحل پر مقیم برادریوں جیسے کہ زیادہ اسلامی یا مالے لوگوں پر انحصار کرنا چاہیے۔ کچھ زیادہ خانہ بدوش سما باجو، جیسے یوبیان باجو، قدامت پسند اسلام کے بہت کم پیروکار ہیں۔ وہ لوک اسلام کی ایک ہم آہنگ شکل پر عمل کرتے ہیں، مقامی سمندری روحوں کو واپس کرتے ہیں، جنہیں اسلامی اصطلاحات میں جن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ قدیم ساما-باجاؤ عداوت پسند تھے، اور یہ کچھ ساما-باجاؤ گروہوں میں مکمل یا جزوی طور پر برقرار ہے۔ ساما باجاؤ افسانوں میں اعلی ترین دیوتا امبوہ توہان (جسے امبوہ دلاوت، "سمندر کا رب" بھی کہا جاتا ہے) اور اس کی بیوی، دیانگ دیانگ منگیلائی ("جنگل کی خاتون") ہیں۔ امبوہ توہان کو خالق دیوتا سمجھا جاتا ہے جس نے انسانوں کو جانوروں اور پودوں کے برابر بنایا۔ دوسرے مخلوق پرست مذاہب کی طرح، وہ بنیادی طور پر دنیا کو جسمانی اور روحانی شعبوں میں تقسیم کرتے ہیں جو ایک ساتھ موجود ہیں۔ جدید مسلم سما باجو میں، امبوہ تون (یا صرف تون یا تون) کو عام طور پر اللہ کے برابر قرار دیا جاتا ہے۔ عقیدت کی دیگر اشیاء روحیں ہیں جنہیں امبوہ کہا جاتا ہے ("آباؤ اجداد"، جس کی ہجے بھی مختلف طور پر امبوہ، مبوہ، مبو "وغیرہ ہے)۔ روایتی طور پر، امبوہ زیادہ خاص طور پر آبائی روحوں کا حوالہ دیتا ہے، جو سیتان (فطرت کی روحوں) اور جن (واقف روحوں) سے مختلف ہے۔ کچھ ادب ان سب کو امبوہ کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ ان میں امبوہ بالییو (ہوا اور طوفان کی روح)، اور امبوہ پائی یا امبوہ گانڈم (چاول کی پہلی فصل کی روح) شامل ہیں۔ ان میں جانوروں اور پودوں کی ٹوٹیمک اسپرٹ شامل ہیں، جن میں امبوہ سمموت (چیونٹیوں کا ٹوٹیم) اور امبوہ کامون (مینٹس کیکڑے کا ٹوٹیم) شامل ہیں۔ بحری جہازوں کی تعمیر اور لانچ کی رسم ہے، اور خیال کیا جاتا ہے کہ ان جہازوں میں ایک روح ہوتی ہے جسے سمنگ ("سرپرست"، لفظی طور پر "جو حملوں کو موڑ دیتا ہے") کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ امبوہ ماہی گیری کی سرگرمیوں پر اثر انداز ہوتے ہیں، جو پاڈلینگ کے نام سے مشہور خوش قسمتی عطا کر کے ساما باجاؤ کو انعام دیتے ہیں اور کبھی کبھار بوسانگ نامی سنگین واقعات کا سبب بن کر سزا دیتے ہیں۔ روایتی ساما-باجو برادریوں میں شمن (دکن) ہو سکتے ہیں جنہیں روایتی طور پر کالامت کہا جاتا ہے۔ کالامت کو مسلم سما باجو میں ولی جن (لفظی طور پر "جن کا محافظ") کے نام سے جانا جاتا ہے اور وہ سمندر کے علاج اور دیگر ثقافتی پہلوؤں سے متعلق ممنوعات پر عمل پیرا ہو سکتے ہیں۔ کالامت ساما-باجاؤ کمیونٹی کی تقریبات کی صدارت کرتا ہے جس کے ساتھ ساتھ ایگل جن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کلامت اور ایگل جن کو "روح بردار" کہا جاتا ہے اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ واقف روحوں کے میزبان ہیں۔ تاہم، اسے روح کی ملکیت نہیں سمجھا جاتا ہے، کیونکہ ایگل جن کبھی بھی اپنے جسم پر قابو نہیں کھوتے ہیں۔ اس کے بجائے، خیال کیا جاتا ہے کہ ایگل جنوں نے ایک سنگین یا قریب مہلک بیماری سے بچنے کے بعد اپنی واقف روح (جن) حاصل کر لی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اپنی باقی زندگیوں کے دوران ایگل جن اپنے جسموں کو اس مخصوص جن کے ساتھ بانٹتے ہیں جس نے انہیں بچایا تھا۔ ساما باجو میں ایک اہم مذہبی تقریب سالانہ دعوت ہے جسے پگ امبوہ یا مگپائی بہاو کے نام سے جانا جاتا ہے، جو امبوہ توہان کا شکریہ ادا کرتا ہے۔ اس تقریب میں، نئے کٹے ہوئے چاول (پائی بہاو) کو دھویا جاتا ہے (مگتاپراہو) جبکہ اسلامی دعائیں (دعا) پڑھی جاتی ہیں۔ انہیں سکھایا جاتا ہے (مگپتنک) اور پھر چھوٹے مخروطی ڈھیروں میں رکھے جاتے ہیں جو رہنے کے کمرے کے فرش پر پہاڑوں (کلی) کی علامت ہیں (ایک ایسا عمل جسے "چاول کی نیند" کہا جاتا ہے)۔ دو یا تین راتوں کے بعد، دو تہائی میٹھے چاول کا کھانا (پنیلم) بنانے کے لیے الگ رکھا جاتا ہے، جبکہ ایک تہائی میٹھے چاول کے کیک (درول) بنانے کے لیے الگ رکھا جاتا ہے۔ اضافی دعائیں (ذکر)، جس میں آباؤ اجداد کے نام بلند آواز سے پکارنا شامل ہے، چاول کا کھانا تیار ہونے کے بعد امبوہ کو پیش کی جاتی ہیں۔ پگ-امبوہ ایک مقدس اور رسمی معاملہ ہے۔ کشتی میں رہنے والے ساما دلاوت میں ایک اور سالانہ مذہبی تقریب پگ کنڈولی (لفظی طور پر "تہوار کا اجتماع") ہے۔ اس میں امبوہ توہان، دیانگ دیانگ منگیلائی، اور بانسا نامی آبائی بھوتوں کے ساتھ رسمی رقص شامل ہے۔ یہ رسم سب سے پہلے ایک مقدس ڈنگکن کے درخت کے نیچے منائی جاتی ہے (اسٹرانگلر انجیر، جسے فلپائن میں کہیں اور بلیٹے کے نام سے جانا جاتا ہے) جو مردانہ روح امبوہ توہان کی علامت ہے اور اس کے بعد کاماتولنگ کے درختوں (پانڈن کے درختوں) کے ایک باغ کے وسط میں خواتین کی روح دیانگ دیانگ منگیلائی کی علامت ہے۔ ٹرانس رقص کو میگ ایگل کہا جاتا ہے اور اس میں خواتین اور مرد اور ایگل جن شامل ہوتے ہیں، جنہیں بالترتیب جن ڈنڈا اور جن لیلا کہا جاتا ہے۔ جن ڈنڈا ڈنگکن کے درخت کے نیچے پہلا رقص انجام دیتے ہیں جسے ایگل لمباین کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں سب سے بڑا ہوتا ہے۔ وہ ہاتھوں کی پیچیدہ حرکات کے ساتھ انجام دیے جاتے ہیں، عام طور پر دھاتی انگلیوں کے ناخن کی توسیع کے ساتھ جسے سلنگکینگ کینگ کہا جاتا ہے۔ اگر رقص اور موسیقی خوشگوار ہو تو مانا جاتا ہے کہ بنسا رقاصوں پر قبضہ کر لیتا ہے، جس کے بعد ولی جن رقص کے اختتام پر انہیں چھوڑنے میں مدد کرے گا۔ بنسا سے خوف نہیں ہے کیونکہ انہیں آباؤ اجداد کی روح سمجھا جاتا ہے۔ موسیقی پر رقص کرتے ہوئے عارضی طور پر بنسا کے میزبان کے طور پر خدمات انجام دینا زندہ سما دلاوت کی طرف سے اپنے آباؤ اجداد کے لیے ایک "تحفہ" سمجھا جاتا ہے۔ ایگل لمبایان کے بعد ولی جن سامعین کو شرکت کرنے، جشن منانے اور شکریہ ادا کرنے کی دعوت دیں گے۔ آخری رقص ایگل للنگ ہے، جس میں چار جن لیلا جنگجو رقص کرتے ہیں، جس کے بعد شرکاء کاماتولنگ باغ کی طرف بڑھیں گے۔ وہاں وہ رسومات ادا کریں گے اور رقص کریں گے (اس بار مرد اور خواتین رقاصوں کے ساتھ مل کر)، علامتی طور پر دیانگ دیانگ منگیلائی کو اپنے ساتھ ڈنگکن کے درخت پر واپس آنے کی "دعوت" دیں گے۔ جشن منانے والوں کے روحوں کو الوداع کہنے سے پہلے اصل ڈنگکن درخت کے نیچے مزید کھیل اور تقریبات منعقد کی جاتی ہیں۔ پگ امبوہ کے برعکس، پگ کنڈولی ایک خوشگوار جشن ہے، جس میں تمام شرکاء کے درمیان گانا، ناچنا اور مذاق کرنا شامل ہے۔ یہ ساما دلاوت برادریوں میں سب سے بڑا تہوار ہے۔ پگ کنڈولی اور مگپائی بہاو کے علاوہ، عوامی رقص بھی ہو سکتے ہیں جنہیں میگیگل جن کہا جاتا ہے۔ ان تقریبات کے دوران، ایگل جن سے عوامی سیئنس اور رات کے ٹرانس ڈانس کے لیے مشورہ کیا جا سکتا ہے۔ وبائی امراض کے وقت، ایگل جن سے کہا جاتا ہے کہ وہ معاشرے سے بیماری پیدا کرنے والی روحوں کو ہٹائیں۔ وہ گاؤں یا لنگر خانے سے باہر کھلے سمندر میں ایک "اسپرٹ بوٹ" پھینک کر ایسا کرتے ہیں۔ کشتی کی رہائش کچھ ساما باجاؤ اب بھی روایتی طور پر رہتے ہیں۔ وہ ہاؤس بوٹس میں رہتے ہیں (لیپا، بالوتو، اور ونٹا سب سے عام اقسام ہیں) جو عام طور پر ایک واحد ایٹمی خاندان (عام طور پر پانچ افراد) کو ایڈجسٹ کرتی ہیں۔ ہاؤس بوٹس قریبی رشتہ داروں کی ہاؤس بوٹس (ایک خاندانی اتحاد) کے ساتھ فلوٹیلا میں ایک ساتھ سفر کرتی ہیں اور ماہی گیری کی مہمات اور تقریبات میں تعاون کرتی ہیں۔ ایک شادی شدہ جوڑا شوہر یا بیوی کے رشتہ داروں کے ساتھ سفر کرنے کا انتخاب کر سکتا ہے۔ وہ سال کے مخصوص اوقات میں دوسرے فلوٹیلا (عام طور پر توسیع شدہ رشتہ داروں سے بھی تعلق رکھتے ہیں) کے ساتھ مشترکہ مورنگ پوائنٹس (جسے سامبوانگن کہا جاتا ہے) پر لنگر انداز ہوتے ہیں۔ ان مورنگ پوائنٹس کی صدارت عام طور پر ایک بزرگ یا سربراہ کرتا ہے۔ مورنگ پوائنٹس پانی کے ذرائع یا ثقافتی طور پر اہم مقامات جیسے جزیرے کے قبرستانوں کے قریب ہیں۔ عام طور پر شادیوں یا تہواروں جیسی مختلف تقریبات کے لیے ساما-باجاؤ قبیلوں کے وقتا فوقتا اجتماعات ہوتے ہیں۔ وہ عام طور پر اپنے "ہوم" مورج سے زیادہ سفر نہیں کرتے ہیں۔ وہ وقتا فوقتا دیگر ساما باجاؤ اور دیگر نسلی گروہوں کی زمین پر مقیم برادریوں کے ساتھ سامان کی تجارت کرتے ہیں۔ ساما-باجاؤ گروہ ماہی گیری، تجارت یا رشتہ داروں سے ملنے کے لیے معمول کے مطابق فلپائن، ملائیشیا اور انڈونیشیا کی سرحدیں عبور کر سکتے ہیں۔ ساما باجاؤ خواتین سورج کی حفاظت کرنے والا روایتی پاؤڈر بھی استعمال کرتی ہیں جسے بورک یا بورک کہا جاتا ہے، جو پانی کے گھاس پھوس، چاول اور مصالحوں سے بنایا جاتا ہے۔ موسیقی، رقص، اور فنون ساما باجاؤ روایتی گانے زبانی طور پر نسلوں کے ذریعے منتقل کیے جاتے ہیں۔ گانے عام طور پر شادی کی تقریبات (کانڈولی پگکوین) کے دوران گائے جاتے ہیں، جس کے ساتھ رقص (پینگ-ایگل) اور موسیقی کے آلات جیسے پلاؤ (بانسری)، گبانگ (زائیلوفون)، ٹیگنگو (کولینٹانگ گونگ)، بیولا (وائلن)، اور جدید دور میں الیکٹرانک کی بورڈ ہوتے ہیں۔ ساما-باجو روایتی گانوں کی کئی قسمیں ہیں، ان میں شامل ہیں: اسون-اسون، رنسائی، نجت، سائر، ناسد، بوا-بوا انک، اور تینگیوں۔ ساما باجو گانوں کی زیادہ مخصوص مثالوں میں تین محبت کے گانے ہیں جنہیں اجتماعی طور پر سنگبیان کہا جاتا ہے۔ یہ ہیں ڈلنگ ڈلنگ، دلڈنگ دلڈنگ، اور پاکیرنگ پاکیرنگ۔ ان تینوں میں سب سے زیادہ مشہور پاکرنگ پاکرنگ (لفظی طور پر "کولہوں کو حرکت دینا") ہے، جو توسوگ کو اس کی تجارتی اور جدید شکل دیانگ دیانگ سے زیادہ واقف ہے۔ توسوگ کا دعوی ہے کہ یہ گانا ان کی ثقافت کا مقامی ہے، اور آیا یہ گانا اصل میں توسوگ ہے یا ساما باجو متنازعہ ہے۔ زیادہ تر ساما-باجاؤ لوک گیت معدوم ہو رہے ہیں، جس کی بڑی وجہ نوجوان نسلوں کی دلچسپی میں کمی ہے۔ ساما باجاؤ لوگ بنائی، سوئی کے کام کی مہارت، اور ٹیگونگگو موسیقی کے ساتھ اپنی وابستگی کے لیے بھی مشہور ہیں۔ بصری فنون میں، ساما باجاؤ میں نقاشی اور مجسمہ سازی کی ایک قدیم روایت ہے جسے اوکل (اوکل-اوکل یا یوکل بھی کہا جاتا ہے) کہا جاتا ہے۔ ان کا استعمال ہاؤس بوٹس اور اینیمیسٹک رسمی اشیاء کو سجانے کے لیے کیا جاتا تھا۔ وہ ساما قبر کے نشانات کے لیے سب سے زیادہ نمایاں طور پر استعمال کیے جاتے تھے جو سولو اور توی توی کے کچھ (عام طور پر غیر آباد) جزیروں میں ساما لوگوں کے قدیم روایتی قبرستانوں میں پائے جاتے ہیں۔ ان میں اوکل کی کچھ قدیم ترین مثالیں شامل ہیں، جو عام طور پر مرجان اور چونا پتھر سے کھدی ہوتی ہیں۔ لکڑی کے کھدی ہوئی قبر کے نشانات بعد میں عام ہوتے ہیں، عام طور پر متوفی سے تعلق رکھنے والی کشتی سے بنائے جاتے ہیں یا کندہ کیے جاتے ہیں۔ یہ عام طور پر انسانی اعداد و شمار میں کندہ کیے جاتے ہیں جو متوفی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان قبروں کو اکثر ڈنڈے اور کھانے کی پیش کشوں سے سجایا جاتا ہے، جو ساما کی قدیم آباؤ اجداد کی عبادت (انیٹو) روایات کی عکاسی کرتا ہے۔ اوکل نے بعد میں ماراناؤ لوگوں کی اسی طرح کی اوکر روایات کو متاثر کیا۔ گھوڑے کی ثقافت زیادہ آباد زمین پر مبنی ویسٹ کوسٹ باجو ماہر گھڑ سوار ہیں-جو انہیں ملائیشیا میں قابل ذکر بناتا ہے، جہاں گھوڑے کی سواری کہیں اور وسیع پیمانے پر نہیں ہوئی ہے۔ ساما باجاؤ گھڑ سواروں کا روایتی لباس سیاہ یا سفید لمبی آستین والی قمیض (بادو سمپٹ) پر مشتمل ہوتا ہے جس کے سامنے سونے کے بٹن (بیتاوی) ہوتے ہیں اور اسے چاندی کے پھولوں کے ڈیزائن (انتراز)، سیاہ یا سفید پتلون (سیلوار سمپٹ) کے ساتھ سونے کی لیس کی تراشی، اور ایک ہیڈ پیس (پوڈونگ) سے سجایا جاتا ہے۔ وہ ایک نیزہ (بوجک)، ایک سواری کی فصل (پسوت)، اور چاندی سے ڈھکی ہوئی کیریس تلوار لے کر جاتے ہیں۔ گھوڑے کو ایک رنگین لباس سے بھی آراستہ کیا جاتا ہے جسے کین کڈا کہا جاتا ہے جس میں پیتل کی گھنٹیاں (سیریاؤ) بھی منسلک ہوتی ہیں۔ سیڈل (سیلا سیلا) پانی کی بھینس کی کھال سے بنایا جاتا ہے اور نیچے کپڑے (لیپک) کے ساتھ پیڈ کیا جاتا ہے۔ اگرچہ ساما باجاؤ کے کچھ سربراہوں کو حکومتوں کی طرف سے (جیسے برونائی کی سلطنت کے تحت) "داتو"، "مہاراجہ" یا "پنگلیما" جیسے اعزازی خطابات دیے گئے ہیں، لیکن عام طور پر انہیں ساما باجاؤ برادری پر بہت کم اختیار حاصل تھا۔ ساما باجاؤ سماج روایتی طور پر انتہائی انفرادیت پسند ہے، اور سب سے بڑی سیاسی اکائی مورنگ پوائنٹس کے ارد گرد قبیلے کا جھنڈ ہے، شاذ و نادر ہی اس سے زیادہ۔ ساما باجو سماج بھی کم و بیش مساویانہ ہے، اور وہ زیادہ تر پڑوسی نسلی گروہوں کے برعکس ذات پات کے نظام پر عمل نہیں کرتے تھے۔ انفرادیت شاید لکڑی یا پانی جیسی ضروری چیزوں تک رسائی کے لیے زمین پر مقیم لوگوں کے ساتھ ان کے تعلقات کی عام طور پر نازک نوعیت کی وجہ سے ہے۔ جب رشتہ کھٹکھٹاتا ہے یا زمین پر مقیم حکمرانوں کی طرف سے بہت زیادہ دباؤ پڑتا ہے، تو ساما باجو صرف کہیں اور جانے کو ترجیح دیتے ہیں۔ سماجی ہم آہنگی کو برقرار رکھنے کے لیے رسمی اختیار کے بجائے رشتہ داری اور باہمی محنت کو زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ تاہم، کچھ مستثنیات ہیں، جیسے فلپائن کے جامع میپن اور ساما پنگوتران، جو روایتی قبل از ہسپانوی فلپائنی جاگیردارانہ معاشرے کی پیروی کرتے ہیں جس میں ذات پات کا نظام ہے جس میں رئیس، قابل ذکر، اور عام لوگ اور غلام شامل ہیں۔ ممکنہ طور پر سولو کی سلطنت کی طرف سے متعارف کرایا گیا۔ حیاتیاتی خصوصیات آزاد غوطہ خوری موافقت ساما باجاؤ آزاد غوطہ خوری میں اپنی غیر معمولی صلاحیتوں کے لیے مشہور ہیں۔ غوطہ خور لمبے دن کام کرتے ہیں جس میں "انسانوں میں روزانہ کی سب سے بڑی اپنیا ڈائیونگ کا وقت" روزانہ 5 گھنٹے سے زیادہ زیر آب ہوتا ہے۔ کچھ باجو سمندر میں غوطہ خوری اور شکار کو آسان بنانے کے لیے چھوٹی عمر میں جان بوجھ کر اپنے کان کے پردے توڑ دیتے ہیں۔ اس لیے بہت سے پرانے ساما باجو سننے میں مشکل ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ سمندر پر ان کی زندگی سے وابستہ ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک آزاد زندگی گزارنے سے باجو کو ان کے طرز زندگی کو آسان بنانے کے لیے کئی جینیاتی موافقت حاصل ہوئی ہیں۔ 2018 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ باجاؤ سپلینز پڑوسی زمین پر مقیم گروپ، سالوان کے مقابلے میں تقریبا 50 فیصد بڑے ہوتے ہیں، جس سے وہ ہیموگلوبن سے بھرپور خون کو زیادہ ذخیرہ کرتے ہیں، جو تلی کے گہرائی میں سکڑنے پر خون کے بہاؤ میں خارج ہو جاتا ہے، جس سے سانس لینے کی اجازت ملتی ہے۔ طویل مدت تک غوطہ لگانا۔ یہ فرق بظاہر PDE10A جین کی ایک قسم سے متعلق ہے۔ دیگر جین جو باجو میں زیر انتخاب دکھائی دیتے ہیں ان میں بی ڈی کے آر بی 2 شامل ہے، جس کا تعلق پردیی ویسوکونسٹریکشن سے ہے، جو غوطہ خوری کے ردعمل میں شامل ہے۔ ایف اے ایم 178 بی، کاربنک این ہائیڈریس کا ایک ریگولیٹر، جو کاربن ڈائی آکسائیڈ جمع ہونے پر خون کے پی ایچ کو برقرار رکھنے سے متعلق ہے ؛ اور دوسرا ہائپوکسیا کے ردعمل میں شامل ہے۔ یہ موافقت ممکنہ طور پر قدرتی انتخاب کے نتیجے میں پائی گئی، جس کی وجہ سے دیگر حوالہ شدہ مشرقی ایشیائی آبادیوں کے مقابلے میں نمونہ شدہ باجو آبادی کے اندر متعلقہ ایلیلز کی تعدد میں منفرد اضافہ ہوا۔ ایک اور گروہ، موکن کے ارکان کو یورپیوں کے مقابلے میں پانی کے اندر بہتر بینائی پایا گیا ہے، حالانکہ یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا اس خاصیت کی جینیاتی بنیاد ہے یا نہیں۔ مقبول ثقافت میں عکاسی کچھ محققین کی طرف سے یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ساما باجاؤ لوگوں کے آرنہم لینڈ کے دوروں نے آسٹریلیا کے یولنگو آبروجینلز کے افسانوں میں پراسرار بیجنی لوگوں کے بیانات کو جنم دیا۔ 2010 میں، نئے دریافت شدہ سکویڈ ورم، ٹیوتھیڈوڈریلس سمی، کا نام توی توی کے سما باجاؤ لوگوں کے نام پر رکھا گیا تھا۔ سما باجو بھی کئی فلموں کا موضوع رہا ہے۔ ان میں شامل ہیں: بدجاؤ (1957)-ایک فلپائنی فلم جس کی ہدایت کاری لیمبرٹو وی۔ اویلانا باجو لاؤٹ: نومیڈز آف دی سی (2008)-میتھیو مالپیلی کے ذریعہ تیار کردہ سنگاپور کی ٹی وی دستاویزی فلم۔ دی مرر نیور لائز (2011) انڈونیشیائی فلم جس کی ہدایت کاری کمیلا اینڈینی تھائی وومب (2012) نے کی ہے-ایک فلپائنی ڈرامہ فلم جس کی ہدایت کاری برلانٹے مینڈوزا بوہے نے کی ہے: سنز آف دی ویوز (2013)-ایک فلپائنی مختصر فلم جو نادجووا اور لنڈا بنسل انک اینگ بادجاؤ (1987) نے تیار کی ہے-ایک فلپائنی فلم جس کی ہدایت کاری جوس انتونیو الونزو اور جیری او ٹیرونازونا سہایا (2019) نے کی ہے-ایک فلپائنی ٹی وی سیریز جس کی ہدایت کاری زیگ ڈولے نے کی ہے۔ قابل ذکر ساما-باجو پولیٹکس مٹ صالح (داتو محمد صالح)-شمالی بورنیو کی برطانوی انتظامیہ کے دوران اننم، کوٹا کنابالو سے صباح جنگجو۔ تون داتو مصطفی (تون داتو مصطفی بن داتو ہارون)-صباح کے پہلے یانگ دی پرتوا نگری (گورنر) اور کدات سے صباح کے تیسرے وزیر اعلی۔ تون سعید کروک-صباح کے ساتویں گورنر اور کوٹا بیلود سے صباح کے چوتھے وزیر اعلی۔ تون ساکرن ڈنڈائی-صباح کے آٹھویں گورنر اور سمپورنا سے صباح کے آٹھویں وزیر اعلی بھی۔ احمد شاہ عبداللہ-انعام، کوٹا کنابالو سے صباح کے نویں گورنر۔ صالح سعید کیروک (داتوک سیری پنگلیما محمد صالح بن تون محمد سعید کیروک)-کوٹا بیلد سے صباح کے نویں وزیر اعلی اور دیوان نیگڑا میں سینیٹر کے عہدے کے ساتھ سابق وفاقی وزیر۔ اوسو سکم (تان سری داتوک سیری پنگلیما اوسو بن سکم)-پاپر سے صباح کے بارہویں وزیر اعلی۔ محمد ناصر تون ساکرن (داتو محمد ناصر بن تون ساکرن ڈنڈائی)-سمپورنا سے صباح سیاست دان۔ شفی آپدل (داتو سیری حج محمد شفی بن آپدل)-سمپورنا سے صباح کے پندرہویں وزیر اعلی۔ پانڈیکر امین مولیا-دیوان رکیت کے اسپیکر، کوٹا بیلد سے ملائیشیا کے سابق رکن پارلیمنٹ۔ اسکلانی عبدل رحیم (داتوک اسکلانی بن عبدل رحیم)-سمپورنا سے ثقافت، نوجوانوں اور کھیلوں کے سابق وزیر۔ عبدالرحمن دہلان-توران سے سابق کابینہ وزیر کے ساتھ ساتھ 2008 سے 2018 تک کوٹا بیلد کے حلقے کے لیے دیوان رکیت میں سابق رکن پارلیمنٹ رہے۔ اسناریسہ منیرہ ماجلیس-دیوان رکیت میں کوٹا بیلود کے رکن پارلیمنٹ (پدرانہ طرف سے نصف کدزان-دسون نسب بھی)۔ مانس مک محمد دارا-صباح ریاستی قانون ساز اسمبلی کے سابق رکن برائے بگایا۔ حاجی جی نور-تیوران سے صباح کے سولہویں وزیر اعلی۔ سلطان اومبرا امیلبنگسا-سمنول سے، جو اب توی توی کا صوبہ ہے۔ وہ 1935 سے 1938 تک اور 1943 سے 1944 تک فلپائن کی قومی اسمبلی اور 1945 سے 1949 اور 1951 سے 1961 تک فلپائن کے ایوان نمائندگان کے رکن رہے۔ 1961 میں انہوں نے ہاؤس بل نمبر 1 دائر کیا۔ 5682، صوبہ سولو کو ایک خودمختار قوم کے طور پر آزادی دینے کے لیے جس کی وجہ سے اس نے محسوس کیا کہ اس کے صوبے کے خدشات پر مرکزی حکومت کی لاپرواہی تھی۔ اس نے سلطان جمال الکرم ثانی کی بھتیجی اور گود لی ہوئی بیٹی دیانگ دیانگ حاجی پینداؤکرم سے شادی کی۔ وہ 1936 سے 1964 تک سولو سلطان کے عہدے پر فائز رہے۔ فنون لطیفہ اور تفریح ہجا امینا اپی-فلپائنی ماسٹر چٹائی کے بنکر اور انگوس ماتاٹا، ٹنڈوباس، توی توی کے استاد ؛ فلپائن نیشنل لیونگ ٹریژرز ایوارڈ کے وصول کنندہ۔ آدم اے ایف 2 (اعظم مت سمن)-ملائیشیا کے گلوکار اور اداکار، اننم، کوٹا کنابالو سے تعلق رکھنے والے تون احمد شاہ عبداللہ (ان کی دادی مؤخر الذکر کی بڑی بہن ہیں) کے بھتیجے۔ سیٹی-فلپائنی گلوکار۔ زیزی کرانا-سمپورنا سے تعلق رکھنے والا ملائیشیا کا ریپر۔ یانی (مینٹر) (آنجہانی سٹی سوریانی جولکرم)-ملائیشیا کی گلوکارہ جس نے ریئلٹی شو کے ذریعے شہرت حاصل کی جسے ٹی وی 3 پر مینٹر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ واوا زینال-لاہڈ داتو کی ملیشیائی اداکارہ۔ ازوان کومبس-کوٹا بیلود سے تعلق رکھنے والے ملیشیائی اداکار۔ ریٹا گیویولا-پنوئے بگ برادر سیزن 7 میں فلپائنی اداکارہ۔ اسپورٹس بانا سیلانی-ایک فلپائنی اولمپک تیراک جس نے 1956 کے سمر اولمپکس، 1958 کے ایشین گیمز (جہاں اس نے 5 کانسی کے تمغے اور 1 چاندی کا تمغہ جیتا تھا)، اور 1960 کے سمر اولمپکس میں فلپائن کی نمائندگی کی۔ وہ بابا کیلے کے نام سے زیادہ مشہور تھے۔ ایسٹینو تانیو-رائل ملائیشین نیوی کا ایک ملائیشین تیراک جس نے 21 ستمبر 2012 کو 13 گھنٹے، 45 منٹ اور 45 سیکنڈ میں انگلش چینل کو تیر کر عبور کیا۔ متلان مرجان-ملائیشیا کے سابق فٹ بال کھلاڑی اور کوٹا بیلڈ سے تعلق رکھنے والے صباح ایف اے کے سابق کپتان۔ ایلڈیو "امام" گلیسان-ایک فلپائنی فریڈیور جس نے 7 ستمبر 2019 کو جاپانی کپ 2019 میں فلپائن کا قومی ریکارڈ قائم کیا۔ نیٹ فلکس سیریز ہوم گیم کی قسط 3 میں نمایاں۔ زینزم مرجان-ملائیشیا کے سابق فٹ بال کھلاڑی، کوٹا بیلڈ سے تعلق رکھنے والے متلان کے چھوٹے بھائی۔ ۔