Religion in Malaysia
آئین کے آرٹیکل 3 کے مطابق اسلام ملائیشیا کا ریاستی مذہب ہے۔ دریں اثنا، ملک کے غیر ملیائی شہری دوسرے مذاہب پر عمل کر سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، آرٹیکل 160 کے مطابق، مالے سمجھے جانے کے لیے مسلمان ہونا ضروری ہے۔ 2020 کی آبادی اور ہاؤسنگ مردم شماری کے مطابق، 63.5 فیصد آبادی اسلام پر عمل پیرا ہے ؛ 18.7 فیصد بدھ مت ؛ 9.1 فیصد عیسائیت ؛ 6.1 فیصد ہندو مت ؛ اور 2.7 فیصد دوسرے مذہب یا کوئی معلومات نہیں دی۔ باقی کا حساب دوسرے عقائد پر ہے، جن میں مخلوق، لوک مذہب، سکھ مت، بہائی عقیدے اور دیگر عقائد کے نظام شامل ہیں۔ سراوک، پینانگ اور وفاقی علاقے کوالالمپور کی ریاستوں میں غیر مسلم اکثریت ہے۔ ملائیشیا میں خود ساختہ ملحدوں کی تعداد بہت کم ہے ؛ حکومت کی جانب سے ملحدوں کے خلاف امتیازی سلوک پر ریاست کو انسانی حقوق کی تنظیموں کی جانب سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، کابینہ کے کچھ اراکین کا کہنا ہے کہ "مذہب کی آزادی مذہب سے آزادی نہیں ہے"۔ اس کے علاوہ ملائیشیا میں مسلمانوں کے لیے اسلام ترک کرنا ممنوع ہے۔ اس طرح، ملک میں ملحدوں یا مذہب تبدیل کرنے والوں کی اصل تعداد کا پتہ لگانا بے دخل ہونے یا قانونی کارروائی کے خوف سے مشکل ہے۔ ملائیشیا میں اسلام کی نمائندگی سنی الہیات کے شافی ورژن کے ذریعے کی جاتی ہے اور مذہب کی کسی بھی دوسری شکل (جیسے شیعہ اسلام) کی مشق پر حکومت کی طرف سے بہت زیادہ پابندی ہے۔ آئین مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، جبکہ ملائیشیا کے معاشرے میں اس کی اہمیت کی علامت کے طور پر اسلام کو "فیڈریشن کے مذہب" کے طور پر قائم کرتا ہے۔ ملائیشیا کے چینی مختلف عقائد پر عمل کرتے ہیں: مہایان بدھ مت اور چینی روایتی مذاہب (بشمول تاؤ مت)۔ ملائیشیا کے ہندوستانیوں کی اکثریت ہندو مت پر عمل کرتی ہے۔ عیسائیت نے کچھ برادریوں میں، خاص طور پر مشرقی ملائیشیا میں خود کو قائم کیا ہے۔ ملک میں اسلام اور دیگر مذہبی گروہوں کے درمیان تعلقات عام طور پر کافی روادار ہیں، حالانکہ مختلف مذہبی گروہوں کے ارکان کے ساتھ ساتھ کچھ سیاسی جماعتیں زیادہ یکساں ذاتی تعلقات رکھتی ہیں، خاص طور پر نسل اور مذہب کی بنیاد پر۔ عید، ویساک، کرسمس، قمری نیا سال اور دیوالی کو قومی تعطیلات قرار دیا گیا ہے۔ ملائیشیا میں نسل، مذہب اور سیاست ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، اور مختلف گروہوں کے درمیان مذہبی افہام و تفہیم کو فروغ دینے کی کوشش کے لیے مختلف گروہ قائم کیے گئے ہیں، جن میں مذہبی ہم آہنگی کو ملائیشیا کے کچھ سیاست دانوں کی طرف سے سنگین عدم استحکام سے بچنے کے لیے ترجیح کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مذہبی تقسیم دنیا کے تمام بڑے مذاہب کی ملائیشیا میں کافی نمائندگی ہے۔ آبادی اور ہاؤسنگ مردم شماری کے اعداد و شمار ان مذاہب کی پیروی کرنے والی آبادی کے تقریبا ان تناسب کو ظاہر کرتے ہیں: ملائیشیا کے تمام مالے لوگ قانون کے مطابق مسلمان ہیں۔ زیادہ تر ملائیشیائی چینی مہایان بدھ مت یا چینی روایتی مذہب (بشمول تاؤ مت، کنفیوشس مت، اور آباؤ اجداد کی عبادت) کی پیروی کرتے ہیں۔ 2010 کی مردم شماری کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ملائیشیا کے نسلی چینی باشندوں کی شناخت بدھ مت کے طور پر ہے، جس کے پیروکاروں کی بڑی تعداد تاؤ مت (3.4 ٪) اور عیسائیت (11.1%) کی پیروی کرتی ہے۔ چینی لوک مذاہب کے پیروکاروں کا فیصد زیادہ ہو سکتا ہے، کیونکہ بہت سے لوگ بدھ مت اور لوک مذاہب دونوں پر عمل کرتے ہیں۔ عیسائیت غیر ملیائی بومی پتر برادری (46.5%) کا غالب مذہب ہے جس میں ایک اضافی 40.4% مسلمانوں کے طور پر شناخت کی گئی ہے۔ مشرقی ملائیشیا کے بہت سے مقامی قبائل نے عیسائیت قبول کر لی ہے، حالانکہ عیسائیت نے جزیرہ نما ملائیشیا میں کم دراندازی کی ہے۔ خطوں کے لحاظ سے مذہب ریاستیں وفاقی علاقے تقسیم نقشے ذیل میں 2020 کی مردم شماری کے مطابق ملائیشیا میں مذہب کی تقسیم ضلع کے لحاظ سے ہے۔ قانون اور سیاست ملائیشیا ایک کثیر مذہبی معاشرہ ہے، لیکن اگرچہ ملائیشیا کا آئین نظریاتی طور پر مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، اسلام فیڈریشن کا سرکاری مذہب ہے، ساتھ ہی ساتھ تمام نسلی ملائی باشندوں کا قانونی طور پر فرض کردہ عقیدہ بھی ہے۔ کسی بھی نسلی مالے کو اسلام چھوڑنے کی اجازت نہیں ہے، جبکہ غیر ملائی مسلمانوں کو جو ارتداد کرنا چاہتے ہیں انہیں شریعت عدالت سے اجازت درکار ہوتی ہے، جو شاذ و نادر ہی دی جاتی ہے۔ مذہبی عقائد نسلی خطوط کی پیروی کرتے ہیں۔ متعدد مذاہب میں مقدس دنوں کے لیے تعطیلات کا اعلان کیا گیا ہے، حالانکہ صرف اسلام میں ایک سے زیادہ قومی تعطیل ہوتی ہے۔ چاہے کوئی مذہب حکومت کی منظوری حاصل کرتا ہے اس کا تعین رجسٹرار آف سوسائٹیز کرتا ہے، جو وزارت داخلہ کا حصہ ہے۔ منظوری کے بعد ہی وہ سرکاری فوائد کے اہل ہوتے ہیں۔ تاہم، فالون گونگ جیسے غیر تسلیم شدہ گروہ کمپنیز ایکٹ کے تحت خود کو رجسٹر کرکے مشق کر سکتے ہیں، حالانکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایکٹ کی تکنیکی خلاف ورزیوں کے نتیجے میں جرمانہ ہو سکتا ہے۔ حکومت کا ماننا ہے کہ آئین مذہبی آزادی کی کافی مضبوط ضمانت فراہم کرتا ہے اور اسے تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے۔ جزیرہ نما ملائیشیا میں غیر اسلامی مذاہب کے مالے متون پر کچھ پابندیاں لگائی گئی ہیں، تاہم مشرقی ملائیشیا میں بہت کم پابندیاں ہیں۔ کچھ نجی اسکولوں میں مسلم لڑکیوں کو پردہ پہننا لازمی قرار دیا گیا ہے۔ مائی کیڈ شناختی کارڈ میں بتایا گیا ہے کہ ہولڈر مسلمان ہے یا نہیں۔ چونکہ اسلام ریاستی مذہب ہے، حکومت اسلامی اداروں کو مالی مدد فراہم کرتی ہے اور اسلام کی سنی شکل کو نافذ کرتی ہے۔ ریاستی حکومتیں مسلمانوں پر اسلامی قانون نافذ کر سکتی ہیں، اور حکومت نجی مسلم اسکولوں کو گرانٹ پیش کرے گی جو حکومت سے منظور شدہ نصاب اور نگرانی کی اجازت دیتے ہیں۔ حکومت بالواسطہ طور پر غیر اسلامی برادریوں کو بھی مالی اعانت فراہم کرتی ہے، حالانکہ بہت کم حد تک۔ حکومت عام طور پر غیر مسلم برادریوں کے مذہبی طریقوں میں مداخلت نہیں کرتی ہے۔ پبلک اسکول اسلامی مذہبی تعلیمی کورس پیش کرتے ہیں جو مسلم طلباء کے لیے لازمی ہے، اور غیر مسلم طلباء اخلاقیات اور اخلاقیات کا کورس کرتے ہیں۔ حکومت ایسی کسی بھی اشاعت پر پابندی عائد کرتی ہے جو اسے لگتا ہے کہ نسلی یا مذہبی بدامنی کو ہوا دے گی، اور کہا ہے کہ مذہبی معاملات پر ان کی حساسیت کی وجہ سے عوام میں بحث نہیں کی جائے گی۔ اس کا دعوی ہے کہ کسی کو بھی مذہبی وجوہات کی بنا پر داخلی سلامتی قانون کے تحت گرفتار نہیں کیا گیا ہے۔ حکومت غیر رجسٹرڈ مذہبی عبادت گاہوں کو منہدم کر سکتی ہے، اور غیر سرکاری تنظیموں نے غیر رجسٹرڈ ہندو مندروں کے انہدام کے بارے میں شکایت کی ہے۔ یہ اکثر 1957 میں آزادی سے قبل نجی ملکیت کے باغات پر تعمیر کیے گئے تھے۔ آزادی کے بعد شجرکاری سرکاری ملکیت بن گئی۔ 2006 میں ریاست نگری سمبیلان نے ایک ہندو مندر کو مسمار کرنے کا اعلان کیا، حالانکہ مندر نے حکم امتناع طلب کیا اور اسے عدالت میں لے گیا۔ ریاستی حکومتیں مساجد کو کنٹرول کرتی ہیں، اماموں کا تقرر کرتی ہیں، اور خطبہ کے مواد کے لیے رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔ مذہبی اختیار پر وفاقی اور ریاستی حکومتوں کے درمیان تنازعہ اسلام سے متعلق قوانین کی اصلاح اور ترقی کی سست رفتار کا باعث بنا۔ دیگر مذہبی گروہوں، جیسے ملائیشیا کی مشاورتی کونسل برائے بدھ مت، عیسائیت، ہندو مت، سکھ مت اور تاؤ مت (ایم سی سی بی سی ایچ ایس ٹی) نے سیاسی ریلیوں کی حمایت کی ہے۔ سیاسی جماعتیں عام طور پر مخصوص نسلوں سے قریبی تعلق رکھتی ہیں، اور اس طرح مالے سیاسی جماعتوں کے معاملے میں، اسلام سے۔ مذہب کے بارے میں خیالات اور سیاست میں اس کے کردار اس طرح ووٹنگ کو متاثر کرتے ہیں۔ یہ پین ملائیشین اسلامک پارٹی (پی اے ایس) کے لیے خاص طور پر نمایاں ہے، جو سرکاری طور پر اسلامی ریاست کی خواہاں ہے۔ ریاست کیلنٹن میں، جس پر پی اے ایس نے 1990 سے حکومت کی ہے، حدود پر مبنی قوانین نافذ کیے گئے ہیں۔ بہر حال، پی اے ایس جمہوری نظام کے اندر حصہ لیتا ہے اور بعض اوقات ووٹ جیتنے کے لیے اعتدال اختیار کرتا ہے، یہاں تک کہ فائدہ مند ہونے پر غیر مسلم جماعتوں کے ساتھ سیاسی اتحاد بھی کرتا ہے۔ باریسان نیشنل (بی این) اور اپوزیشن پی اے ایس پارٹی دونوں نے اپنی حکومت والی ریاستوں میں مساجد کا استعمال کرتے ہوئے سیاسی پیغامات پہنچانے کی کوشش کی ہے۔ تمام سرکاری ملازمین کو حکومت سے منظور شدہ مذہبی کلاسوں میں شرکت کرنی چاہیے۔ بی این نے حزب اختلاف سے وابستہ اماموں پر مساجد میں جانے پر پابندی لگا دی ہے، خطبوں پر پابندیاں نافذ کر دی ہیں، حزب اختلاف کے ہمدرد مسجد رہنماؤں اور گورننگ کمیٹیوں کی جگہ لے لی ہے، اور حزب اختلاف سے وابستہ غیر مجاز مساجد کو بند کر دیا ہے۔ سلنگور کی ریاستی حکومت نے اگست 2005 میں مقامی اماموں کی تعداد بڑھانے کی کوشش میں غیر ملکی اماموں کے ویزے روک دیے۔ پی اے ایس، جو ریاست کیلنٹن کو کنٹرول کرتا ہے، بی این سے وابستہ اماموں کو ان کی مساجد سے محدود کرتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اعتدال پسند اسلام کی حمایت 2004 کے انتخابات میں ریاست ترانگانو میں پی اے ایس پر بی این کی فتح کا باعث بنی۔ دونوں جماعتیں 1980 اور 1990 کی دہائی میں زیادہ سے زیادہ مالے ووٹ حاصل کرنے کی کوشش میں زیادہ اسلامی بن گئیں۔ سیاسی مسائل کو اکثر مذہبی مسائل کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ سیکولرازم بحث آئین میں اسلام کو ریاستی مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کے باوجود، جب تشکیل دیا گیا تو یہ واضح طور پر نوٹ کیا گیا کہ یہ حیثیت محض ایک علامتی تھی۔ اسے قانون کی بنیاد کے طور پر استعمال کرنے کی چیز کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا، سوائے کچھ مالے قوم پرستوں کے۔ فی الحال ان لوگوں کے درمیان تنازعہ موجود ہے جو وفاقی آئین کی سیکولر تشریح کو فروغ دیتے ہیں اور جو یہ مانتے ہیں کہ شریعت کی عدالتوں اور اسلامی قانون کو بالادستی حاصل ہونی چاہیے۔ زیادہ اسلامی معاشرے کی طرف تحریک، جسے ڈکواہ کے نام سے جانا جاتا ہے، کو اکثر مغربی اثرات کے خلاف مزاحمت کی کوشش کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سیکولر اقدار کو اکثر مالے اشرافیہ کی طرف سے پسند کیا جاتا ہے، جو صنعتی ترقی کے مشترکہ اہداف کا خیرمقدم کرتے ہیں۔ تاہم مسلمان اس کی مخالفت کرتے ہیں جو اسے مغربی ثقافت اور عالمی نظریے پر حملے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ زیادہ اسلامی معاشرے کی حمایت اکثر ملیائیوں کی زیادہ دیہی آبادی سے ہوتی ہے۔ مذہبی معاملات کو حکمرانی کے دیگر پہلوؤں سے الگ کرتے ہوئے سیکولر حکومت کا رواج سب سے پہلے 1874 کے پنگکور معاہدے کے بعد عمل میں لایا گیا۔ اگرچہ اس معاہدے نے حکمرانی کے زیادہ تر پہلوؤں کو برطانوی کنٹرول میں رکھا، لیکن پیرک کے سلطان نے مالے مذہبی اور ثقافتی امور پر اختیار برقرار رکھا۔ اس نظام کو دوسری جگہوں پر نقل کیا گیا، اور مزید اصلاحات کے ذریعے اسے تقویت ملی۔ 1957 کے آئین نے اس سیکولر حکمرانی کو عملی طور پر قائم کیا۔ اگرچہ آئین واضح طور پر لفظ سیکولر استعمال کرنے سے گریز کرتا ہے، لیکن اس وقت کی شخصیات جیسے ٹنکو عبدالرحمن نے نوٹ کیا کہ یہ ایک سیکولر فیڈریشن کا باعث بنے گا۔ اسلام کو سرکاری مذہب کے طور پر قائم کرنے کی شق واضح طور پر باقی آئین کو متاثر نہ کرنے تک محدود تھی، جس میں مذہبی آزادی کی فراہمی شامل تھی، حالانکہ اسلامی امور پر کنٹرول تھا۔ جیسے جیسے جدیدیت میں اضافہ ہوا ہے، اس نے اپنے ساتھ سیکولرازم میں بھی اضافہ کیا ہے۔ شہری علاقوں میں، زیادہ مغربی لباس جیسے منی اسکرٹ اور جینز کی طرف رخ کرنا مذہبی حکام کے لیے تشویش کا باعث ہے۔ شہروں میں نائٹ کلب اور بار پھلتے پھولتے ہیں۔ تاہم، آزادی کے بعد سے دوسرے علاقے زیادہ اسلامی ہو گئے ہیں۔ آزادی کے وقت خواتین تنگ لباس پہنتی تھیں، لیکن اب سر پر سکارف پہنتی ہیں۔ مسلم نمازیں سرکاری عمارتوں کے اسپیکر سسٹم کے ذریعے ادا کی جاتی ہیں، اور کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ ملائیشیا سیکولر ریاست سے زیادہ اسلامی ریاست بنتا جا رہا ہے، ناقدین کی شکایت ہے کہ اسلام حکمرانی میں زیادہ اثر و رسوخ حاصل کر رہا ہے۔ مالے شناخت کو کس طرح ترقی دی جانی چاہیے، یہ مسئلہ تیزی سے بحث کے دائرے میں آ گیا ہے۔ اگرچہ حکمران حکومت کا خیال ہے کہ معاشی طاقت حاصل کرنے سے مالے کی آبادی کو بااختیار بنایا جائے گا، لیکن پی اے ایس اسے اسلامی اقدار کے کٹاؤ کے طور پر دیکھتا ہے۔ تاہم، پی اے ایس کو اکثر دیکھا جاتا ہے کہ وہ اسلامی عقائد کو جدید معاشرے سے جوڑنے کے قابل نہیں ہے، خاص طور پر کثیر الثقافتی ملائیشیا میں۔ اسلام اور مالے شناخت کے درمیان آئینی تعلق کا مطلب ہے کہ ملک کے اندر ملائیشیا کی بالادستی اور ملک کی اسلامی حیثیت کے مسائل جڑے ہوئے ہیں۔ تاریخی طور پر، ملائیشیا کو سیکولر سمجھا جاتا تھا، پہلے وزیر اعظم نے کہا تھا کہ "یہ ملک اسلامی ریاست نہیں ہے جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے"۔ تاہم، سیاسی تبدیلی، خاص طور پر یو ایم این او کے سیاست دانوں میں پی اے ایس کی اپیل کا مقابلہ کرنے کی خواہش، سیکولرازم کا سوال ایک نمایاں سیاسی مسئلہ بننے کا باعث بنی ہے۔ اسلامی انتہا پسندی کے طور پر دیکھی جانے والی کارروائیوں پر کریک ڈاؤن کرنے کی کوششوں کی وجہ سے حکومت نے 1980 کی دہائی کے اوائل میں "مذہبی آزادی کا غلط استعمال" کرنے والوں کے خلاف قانونی کارروائی کے لیے تعزیراتی ضابطے میں تبدیلی کی۔ جون 1983 میں، مہاتیر حکومت نے کہا کہ انتظامیہ اسلامی اقدار کی رہنمائی کرے گی، جبکہ اسی سال اگست میں اس نے ملائیشیا کی مشاورتی کونسل برائے بدھ مت، عیسائیت، ہندو مت اور سکھ مت کے قیام کی حمایت کی۔ ستمبر 2001 میں اس وقت کے وزیر اعظم مہاتیر محمد کے اس اعلان کی وجہ سے بحث ہوئی کہ ملائیشیا پہلے سے ہی ایک اسلامی ریاست ہے۔ مہاتیر محمد نے اسلامی رائے دہندگان کو قائل کرنے کی کوشش کی کہ یو ایم این او اسلامی ریاست میں یقین رکھتا ہے، جبکہ یہ بھی کہا کہ غیر مسلم ملائیشیا کو سیکولر سمجھ سکتے ہیں۔ نیز 2001 میں، ہائی کورٹ کے ایک فیصلے نے واضح طور پر پچھلے فیصلوں کی تردید کرتے ہوئے کہا کہ ملائیشیا سختی سے سیکولر ریاست نہیں تھی اور اسلام کی آئینی حیثیت پر زور دینے کے پہلے قانونی طور پر سمجھے جانے سے کہیں زیادہ وسیع تر مضمرات تھے۔ 2007 میں وزیر اعظم عبداللہ احمد بداوی نے پہلی بار ملائیشیا کو اسلامی ریاست قرار دیا۔ اس ماہ کے شروع میں انہوں نے ایک اور بیان دیا تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ ملائیشیا نہ تو مذہبی یا سیکولر ریاست ہے۔ 12 مارچ 2009 کو وزیر اعظم کی طرف سے بھی ایسا ہی بیان دیا گیا تھا، جس میں انہوں نے کہا تھا کہ ملائیشیا "نیگرا اسلام" ہے۔ ملائیشین چینی ایسوسی ایشن (ایم سی اے)، جو ملائیشیا کے چینی باشندوں کی نمائندگی کرنے والی ایک سیاسی جماعت ہے، نے اس اعلان پر تحفظات کا اظہار کیا۔ ایم سی اے کا موقف یہ ہے کہ ملائیشیا ایک مکمل طور پر سیکولر ریاست ہے، اور یہ کہ قانون مذہب سے بالاتر ہے۔ وزیر اعظم نے زور دے کر کہا ہے کہ سیکولرازم کے بارے میں جاری بحث اپوزیشن جماعتوں کی وجہ سے اپنے سیاسی مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے ہوئی ہے۔ پی اے ایس نے ملک کو سرکاری طور پر اسلامی ریاست کے طور پر بیان کرنے کے لیے آئین کی از سر نو تشریح کرنے کی کوشش کی ہے۔ بہت سی آئینی تبدیلیوں نے نسلی ملائی اور سنی اسلام کی سرکاری شافی تشریح کی حمایت کی ہے۔ یہ ایک ایسی سیاسی ثقافت کی عکاسی کرتا ہے جو مالے بالادستی کے زیادہ موافق ہونے اور ایک زیادہ اسلامی معاشرے کی طرف منتقل ہو گئی ہے۔ حکومتوں نے وقت کے ساتھ سول عدالتوں کے اختیارات کو کم کر دیا ہے، جبکہ شریعت کی عدالتوں کے اختیارات میں توسیع ہوئی ہے، جس سے کچھ عدالتی تنازعات پیدا ہوئے ہیں۔ آئین سے باہر قانونی تبدیلیاں، بشمول ریاستی سطح پر، نے بھی اسلامی اقدار کو شہری قانونی نظام میں مزید شامل کیا۔ مذہبی قوانین زیادہ تر ریاستی اور علاقائی حکومتوں کا معاملہ ہوتے ہیں۔ یہ اکثر ریاستی سرپرستی والے اسلام پر تنقید کو روکتے ہیں، اور ریاستی مذہبی ادارے بعض اوقات دوسرے مذاہب کے خلاف بولتے ہیں۔ تاہم اس طرح کی سرگرمی ریاست کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ خاص طور پر، پی اے ایس کے زیر انتظام ریاستوں نے ان قوانین کی تشریح ان طریقوں سے کی ہے جو ریاستی سرپرستی والے اسلام کو آگے بڑھانے کے حق میں ہیں۔ جب پی اے ایس کو تیرنگانو میں شکست ہوئی تو خواتین کے لباس کے ضابطوں کا نفاذ کم کر دیا گیا۔ کیلانٹن میں ریاستی پی اے ایس حکومت نے روایتی مالے ڈانس تھیٹروں پر پابندی لگا دی، ایسی خواتین کی عکاسی کرنے والے اشتہارات پر پابندی لگا دی جو مکمل طور پر لباس نہیں پہنتی ہیں، اور سر پر سکارف پہننے کو نافذ کیا، حالانکہ انہوں نے صنفی طور پر الگ سینما گھروں اور محافل موسیقی کی اجازت دی۔ حکومت کے زیر انتظام کچھ ادارے غیر مسلموں پر بھی سر پر سکارف پہننے کا دباؤ ڈالتے ہیں، اور انٹرنیشنل اسلامک یونیورسٹی آف ملائیشیا کے تمام طلباء اور رائل ملائیشین پولیس میں خواتین افسران کو عوامی تقریبات میں سر پر سکارف پہننا ضروری ہے۔ مذہب کی آزادی، آئین میں ضمانت دیے جانے کے باوجود، ملائیشیا میں بہت سی پابندیوں کا سامنا ہے۔ ملائیشیا کے آئین کی بنیاد پر، ملائیشیا میں ایک مالے کو مسلمان ہونا چاہیے، اور مالے کسی دوسرے مذہب میں تبدیل نہیں ہو سکتے۔ اسلامی مذہبی رسومات کا تعین سرکاری شریعت کے قانون کے ذریعے کیا جاتا ہے، اور مسلمانوں کو روزہ نہ رکھنے یا نماز سے انکار کرنے پر جرمانہ کیا جا سکتا ہے۔ خواتین پر سر ڈھانپنے کے لیے دباؤ بڑھ رہا ہے۔ غیر ملیشیائی مذاہب کے درمیان منتقل ہونے کے لیے زیادہ آزاد ہیں۔ مسلمانوں کی طرف سے دوسرے مذاہب میں تبدیل ہونے کی کوششوں کو ریاستی حکومتوں کی طرف سے جرمانے سے لے کر قید تک کی سزا دی جاتی ہے۔ وفاقی حکومت تبادلوں سے متعلق قانونی تنازعات میں مداخلت نہیں کرتی، اسے عدالتوں پر چھوڑ دیتی ہے۔ ملائیشیا کی سیکولر عدالتوں نے فیصلہ دیا ہے کہ ان کے پاس ان مقدمات کا فیصلہ کرنے کا اختیار نہیں ہے، انہیں شریعت کی عدالتوں میں بھیج دیا گیا ہے۔ ان اسلامی عدالتوں نے متفقہ طور پر فیصلہ دیا ہے کہ تمام نسلی ملائی باشندوں کو مسلمان ہی رہنا چاہیے۔ یہاں تک کہ غیر ملیشیائی جنہوں نے اسلام قبول کیا ہے انہیں بھی اسلام چھوڑنے کی اجازت نہیں ہے، اور مسلمان والدین سے پیدا ہونے والے بچوں کو مسلمان سمجھا جاتا ہے۔ ایک غیر مسلم جو کسی مسلمان سے شادی کرنا چاہتا ہے اسے پہلے اسلام قبول کرنا ہوگا۔ بہت سے مسلمان جنہوں نے مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کی ہے انہیں جان سے مارنے کی دھمکیاں ملی ہیں۔ جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے وہ ایک خفیہ دوہری زندگی گزارتے ہیں۔ سول عدالت کا دعوی ہے کہ تبدیلی مذہب شریعت کی عدالتوں کے دائرہ اختیار میں ہے، لیکن مذہب تبدیل کرنے والوں کا کہنا ہے کہ چونکہ وہ اب مسلمان نہیں ہیں، اس لیے شریعت کی عدالتیں ان پر کوئی اختیار نہیں رکھتی ہیں۔ 1996 کا ایک فتوی، صرف سنی اسلام پر عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اسلامی حکام کی طرف سے بحالی کے لیے لیے گئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو مسلمانوں کی طرح کپڑے پہننے اور کام کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ کم از کم ایک معاملے میں، ایک ہندو، جسے مسلمان کے طور پر درج کیا گیا تھا کیونکہ اس کے والدین تھے حالانکہ اس کی پرورش اس کی دادی نے ہندو کے طور پر کی تھی، اسے گائے کا گوشت کھانے پر مجبور کیا گیا۔ صرف ایک شخص کے بارے میں معلوم ہے کہ اس کی اسلام سے تبدیلی قبول کی گئی تھی، ایک 89 سالہ خاتون جس نے 1936 میں بدھ مت قبول کیا اور 2006 میں اس کی موت کے بعد اس کا فیصلہ قبول کیا گیا۔ 2018 میں، ریاست ساراوک کے وزیر اعلی نے سراوک کے قوانین میں ترمیم کرنے کا وعدہ کیا تاکہ افراد کو اسلام سے مذہب تبدیل کرنے کی اجازت دی جا سکے، ایک عدالتی مقدمے کے بعد جہاں مسلمانوں سے شادی کرنے کے بعد اسلام قبول کرنے والی تین خواتین نے اپنے شریک حیات یا اپنے شریک حیات کی موت سے طلاق کے بعد دوبارہ عیسائی کے طور پر رجسٹر ہونے کی کوشش کی تھی۔ تبادلوں کے قانون کے بارے میں متضاد نظریات نے حکومت کو ایک مخمصے میں ڈال دیا ہے کیونکہ ماہرین تعلیم اور سیاست دان اس کی مطابقت پر شدید بحث کرتے ہیں جبکہ غیر مسلموں کے درمیان کافی تناؤ پیدا ہوتا ہے جو اس کے تحفظ کی وکالت کرنے والے مسلم گروہوں کے ساتھ قوانین کی مخالفت کرتے ہیں۔ مسلمانوں میں کسی بھی غیر اسلامی مذہبی مواد کو پھیلانا غیر قانونی ہے۔ پی اے ایس پارٹی کی خواہش ہے کہ ملائیشیا کو اسلامی ریاست میں تبدیل کرنے کی ان کی حتمی خواہش کے حصے کے طور پر، مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کرنے والے مسلمانوں کے لیے سزائے موت نافذ کی جائے۔ حالیہ برسوں میں، غیر مسلموں کو مسلم روزے کے مہینے میں کھانے، غیر مسلموں کو خدا کی طرف اشارہ کرنے کے لیے لفظ "اللہ" استعمال کرنے کی اجازت، اور غیر مسلم مذہبی مقامات پر عدم برداشت والے مسلم حکام سے متاثر ہونے کے بارے میں کچھ مسائل سامنے آئے ہیں۔ یہ سوال کہ آیا احمدیہ اقلیت کو مسلمان سمجھا جا سکتا ہے، عدالتوں تک پہنچ چکا ہے۔ 2023 میں ملک کو مذہبی آزادی کے لیے 4 میں سے 1 نمبر ملا تھا۔ اسی سال اسے عیسائی ہونے کے لحاظ سے دنیا کا 43 واں بدترین ملک قرار دیا گیا۔ بین المذابطہ تعلقات الگ الگ مذہبی برادریوں کے درمیان عام طور پر روادار تعلقات ہوتے ہیں۔ تہوار تمام بڑے مذاہب کے لیے منعقد کیے جاتے ہیں، جن میں اس مذہب کے لوگ اور دیگر ملائیشیا کے رواج میں حصہ لیتے ہیں جسے 'اوپن ہاؤس' کہا جاتا ہے۔ ملائیشیا کو ایک کامیاب کثیر الثقافتی ملک ہونے کی شہرت حاصل ہے، جس میں جدید تاریخ میں نسلی تشدد کے صرف دو سنگین واقعات 1946 اور 1969 میں پیش آئے تھے۔ دیگر ممالک نے ملیشیا کو اسلامی بنیاد پرستی سے نمٹنے کے لیے ایک مثال کے طور پر دیکھا ہے۔ تاہم، کچھ سیاست دانوں کا الزام ہے کہ ملائیشیا کے معاشرے میں تیزی سے اسلامائزیشن ہو رہی ہے، اور نسل اور مذہب کے درمیان روابط کی وجہ سے یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مختلف نسلوں کی معاشی حیثیت مذہبی مسائل کا سبب بنتی ہے۔ ملائیشیا میں اسلام کی بالادستی اور روزمرہ کی زندگی میں اس کے سست پھیلاؤ نے غیر مسلم گروہوں کے لیے تشویش کا باعث بنا ہے۔ 1978 میں کیرلنگ واقعہ، جہاں ہندو مندروں پر حملوں کے سلسلے میں چار مسلمان مارے گئے، نے نسلی تشدد کے خدشات کو دوبارہ بھڑکا دیا اور مذہبی رواداری کے سیاسی مطالبات کا باعث بنا۔ ایک تامل اخبار کو 1980 میں اسلام کی توہین کے الزام میں عارضی طور پر بند کر دیا گیا تھا۔ حکومت کی طرف سے ترقیاتی مقاصد کے لیے ہندو مندروں کی تباہی، اور زمین حاصل کرنے اور نئے مندروں کی اجازت میں دشواری نے تناؤ کو بڑھا دیا ہے۔ 2004 میں وزیر اعظم عبداللہ احمد بداوی بائبل سے پڑھنے کے لیے ایک عیسائی اجتماع میں پیش ہوئے اور اختلافات کے باوجود مذہبی اتحاد پر زور دیا۔ یہ ایک ایسے وقت میں کیا گیا تھا جب ملائیشیا اسلامی تعاون تنظیم کا سربراہ تھا۔ فروری 2005 میں ملائیشیا کی بار کونسل نے ایک بین المذافی کمیشن کی بحث کا اہتمام کیا، حالانکہ کئی اسلامی گروہوں نے یہ دعوی کرتے ہوئے شرکت کرنے سے انکار کر دیا کہ یہ کمیشن "اسلام کو کمزور" کر دے گا۔ کئی مسلم گروہوں نے بین المذافی کونسل کا بائیکاٹ کیا اور اس کی مذمت کرتے ہوئے دعوی کیا کہ اسلام پر صرف مسلمانوں کو بحث کرنی چاہیے۔ حکومت کا کہنا ہے کہ کمیشن ضروری نہیں تھا لیکن بین المذابطہ مکالمے کی حوصلہ افزائی اور فروغ دیتا ہے۔ کچھ غیر مسلم بین المذافی تنظیمیں موجود ہیں، جیسے کہ ایم سی سی بی سی ایچ ایس، ملائیشین کونسل آف چرچز، اور کرسچن فیڈریشن آف ملائیشیا۔ 2006 میں غیر مسلم کابینہ کے ارکان نے وزیر اعظم کو ایک یادداشت پیش کی تھی جس میں غیر مسلموں کے حقوق کو متاثر کرنے والی آئینی دفعات پر نظرثانی کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ حکومتی اتحاد میں مسلم رہنماؤں کے احتجاج کے بعد اسے واپس لے لیا گیا۔ غیر مسلموں کے لیے مسلمانوں کو مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کرنا ممنوع ہے، حالانکہ مسلمانوں کو دوسروں کو مذہب تبدیل کرنے کی اجازت ہے۔ مالے سیاست دانوں نے چینی اور ہندوستانی برادریوں سے کہا ہے کہ وہ نسلی تشدد کو بھڑکانے کے خوف سے مالے کے حقوق پر سوال نہ اٹھائیں، اور نسلوں اور مذاہب کے درمیان ہم آہنگی کو ایک ضرورت کے طور پر دیکھا جائے۔ مسلمانوں میں ان لوگوں کے درمیان تقسیم ہے جو زیادہ تکثیری نظریات کی حمایت کرتے ہیں اور جو زیادہ اسلامی معاشرے کے خواہاں ہیں۔ سیاسی اسلام میں اضافے کی وجہ سے غیر مسلموں کے خلاف جارحیت کے واقعات پیش آئے ہیں، جن میں گرجا گھروں پر حملے بھی شامل ہیں۔ تناؤ کے نمایاں نکات میں تبدیلی مذہب شامل ہے، جس میں اسلام سے دور ہونا مؤثر طریقے سے قانونی طور پر ناممکن ہے، اور زبان کا استعمال، غیر مسلم مذہبی خطبوں اور مواد کے لیے مالے کا استعمال متنازعہ ہے۔ مشرقی ملائیشیا میں مذہبی رواداری زیادہ واضح ہے، جہاں بین المذابطہ شادیوں کے زیادہ واقعات اور زبان کے استعمال کے ارد گرد کم تناؤ ہے۔ جزیرہ نما ملائیشیا میں مسلم کمیونٹیز عام طور پر زیادہ قدامت پسند ہیں۔ اسلام اسلام ملک کا غالب مذہب ہے اور اسے ریاست کا سرکاری مذہب تسلیم کیا جاتا ہے۔ تقریبا 63 فیصد ملیشیائی اس پر عمل کرتے ہیں۔ بہت سے مسلم مقدس دن قومی تعطیلات ہیں، جن میں رمضان کا اختتام، حج کا اختتام، اور محمد کی سالگرہ شامل ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اسلام 12 ویں صدی کے آس پاس ہندوستانی تاجروں کے ذریعے ملائیشیا لایا گیا تھا۔ 15 ویں صدی کے اوائل میں ملاکا سلطنت، جسے عام طور پر جزیرہ نما کی پہلی آزاد ریاست سمجھا جاتا ہے، کی بنیاد رکھی گئی۔ ایک مسلمان شہزادے کی قیادت میں ملاکا کے اثر و رسوخ نے مالے کی پوری آبادی میں اسلام کے پھیلاؤ کا باعث بنا۔ اگرچہ ملایا میں زیادہ تر لوگ 15 ویں صدی تک مسلمان تھے، صوفی کی طرف سے لائے گئے اسلام کی روادار شکل کا مطلب یہ تھا کہ بہت سے روایتی طریقوں کو اسلامی روایات میں شامل کیا گیا تھا۔ اسلام عام طور پر آزادانہ طور پر عمل میں لایا جاتا ہے، حالانکہ پچھلے 20 سالوں میں اسلامی عمل کی سختی سے پابندی میں اضافہ ہوا ہے۔ ملائیشیا میں اسلام کا سرکاری ضابطہ سنی ہے، اور اسلام کی کسی بھی دوسری شکل پر عمل بہت زیادہ محدود ہے۔ حکومت اس کی مخالفت کرتی ہے جسے وہ "منحرف" تعلیمات کہتی ہے، اور ان تعلیمات پر عمل کرنے والوں کو "بحالی" سے گزرنے پر مجبور کرتی ہے۔ جون 2006 میں، قومی حکام نے 56 متفرق تعلیمات کی نشاندہی کی تھی، جن میں شیعہ، ماورائی مراقبہ، اور بہائی عقیدے کی تعلیمات شامل ہیں۔ تاہم، ملائیشیا کے اسلامی ترقی کے محکمے نے بعد میں واضح کیا کہ بہائی عقیدے کو ایک ریاستی مذہبی حکام نے غلطی سے اسلام کی منحرف شاخ قرار دیا تھا کیونکہ قومی اسلامی مذہبی امور کونسل کی فتح کمیٹی کی 14 ویں مظفرہ (کانفرنس) اکتوبر 1985 کو منعقد ہوئی تھی جس میں فیصلہ کیا گیا تھا کہ بہائی نظریہ اسلام کا حصہ نہیں ہے اور مذہب کو محکمہ اندراج اور قومی مردم شماری نے ایک آزاد مذہب کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ جون 2005 میں مذہبی حکام نے اطلاع دی کہ ملائیشیا میں تقریبا 2,820 پیروکاروں کے ساتھ 22 "منحرف" مذہبی گروہ تھے۔ بحالی کے بارے میں کوئی اعداد و شمار نہیں دیے گئے ہیں، اور حکومت فعال طور پر شیعہ گروہوں کی نگرانی کرتی ہے۔ بیرون ملک سے آنے والے اماموں پر پابندیاں عائد کر دی گئی ہیں۔ ملائیشیا کی حکومت سنی اسلام کے ایک اعتدال پسند ورژن کو فروغ دیتی ہے جسے اسلام حدود کہا جاتا ہے۔ اسلام حدری کو سابق وزیر اعظم عبداللہ احمد بداوی نے متعارف کرایا تھا۔ اس کا مقصد زندگی کے لیے متوازن نقطہ نظر کی حوصلہ افزائی کرنا اور شمولیت، رواداری اور باہر کی طرف دیکھنے کی حوصلہ افزائی کرنا ہے۔ یہ جن خصوصیات کی قدر کرتا ہے وہ علم، محنت، ایمانداری، اچھی انتظامیہ اور کارکردگی ہیں۔ اسلامی جماعت PAS اسلام کی سخت تشریح اور اسلامی قانون کے فروغ کی خواہش رکھتی ہے۔ اسلام کے ریاستی مذہب ہونے کی وجہ سے بہت سی مساجد اور دیگر مذہبی خدمات کو حکومت کی حمایت حاصل ہے۔ مساجد کا کنٹرول عام طور پر وفاقی سطح کے بجائے ریاست میں کیا جاتا ہے۔ خیراتی زکاۃ ٹیکس حکومت وصول کرتی ہے، اور حکومت ان لوگوں کی مدد کرتی ہے جو مکہ کی زیارت کرنا چاہتے ہیں۔ 1985 میں قاسم احمد نے ایک کتاب لکھی جس کا نام تھا: ایک دوبارہ تشخیص جس نے قرآن کو فروغ دیا، لیکن بعد میں ملائیشیا کی حکومت نے اس پر پابندی لگا دی۔ ملائیشیا کے آئین کے آرٹیکل 160 کے مطابق مالے سمجھے جانے کے لیے مسلمان ہونا ضروری ہے۔ عملی طور پر، مسلمانوں کو قانونی طور پر دوسرے مذہب میں تبدیل ہونے میں بہت دشواری ہوتی ہے کیونکہ شریعت کی عدالتیں تبادلوں کے دعووں سے انکار کرتی ہیں، اور اگر کوئی مالے مذہب بدلتا ہے تو وہ بومیپوتیرا کی حیثیت سے اپنی حیثیت کھو دیں گے۔ غیر مسلم نژاد لوگوں کو اسلام قبول کرنا ضروری ہے اگر وہ کسی مسلمان شخص سے شادی کرتے ہیں۔ سرکاری اسکولوں میں اسلامی مذہبی تعلیم فراہم کرنا ضروری ہے، حالانکہ غیر مسلموں کے لیے متبادل اخلاقیات کی کلاسیں فراہم کی جاتی ہیں۔ بہت سی خواتین ٹوڈونگ پہنتی ہیں، جو سر کو ڈھانپتی ہے لیکن چہرے کو کھلا چھوڑ دیتی ہے، حالانکہ اس کی ضرورت کا کوئی قانون نہیں ہے۔ اسلامی پولیس مسلم آبادی کی نگرانی کرتی ہے۔ مسلم آبادی میں جنسی سرگرمیوں کا ضابطہ سخت ہے، قوانین کے ساتھ غیر شادی شدہ جوڑوں کو کسی ویران علاقے یا محدود جگہ پر قبضہ کرنے سے منع کیا گیا ہے، تاکہ اسلامی طور پر غیر اخلاقی سمجھی جانے والی کارروائیوں کے شکوک و شبہات کو روکا جا سکے۔ مسلمان اپنے مذہب سے متعلق معاملات میں شریعت عدالتوں کے فیصلوں پر عمل کرنے کے پابند ہیں۔ اسلامی ججوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اسلام کے شافی قانونی اسکول کی پیروی کریں، جو ملائیشیا کا مرکزی مدحاب ہے۔ یہ عدالتیں شریعت کے قانون کا اطلاق کرتی ہیں۔ شریعت عدالتوں کا دائرہ اختیار صرف مسلمانوں تک محدود ہے جیسے شادی، میراث، طلاق، ارتداد، مذہبی تبدیلی، اور تحویل وغیرہ۔ کوئی اور مجرمانہ یا سول جرائم شریعہ عدالتوں کے دائرہ اختیار میں نہیں ہیں، جن کا درجہ بندی سول عدالتوں سے ملتا جلتا ہے۔ ملک کی اعلی عدالتیں ہونے کے باوجود، سول عدالتیں (بشمول وفاقی عدالت) اسلامی طریقوں سے متعلق معاملات کی سماعت نہیں کرتی ہیں۔ مسلمان اور غیر مسلم سے متعلق مقدمات عام طور پر سول عدالتوں کے ذریعے نمٹائے جاتے ہیں، حالانکہ بچوں کی تحویل یا جائیداد کے تصفیے جیسے معاملات میں غیر مسلم کی کوئی رائے نہیں ہوتی۔ 2009 میں قومی فتح کمیٹی نے فیصلہ کیا کہ خواتین کا ختنہ ملائیشیا کے اسلامی رواج کا حصہ ہے، اور اسے اس وقت تک لازمی قرار دیا جب تک کہ یہ فرد کے لیے نقصان دہ نہ ہو۔ بدھ مت اور چینی مذاہب آثار قدیمہ کے شواہد کے ساتھ ساتھ سرکاری چینی شاہی ریکارڈ اور ہندوستانی ذرائع، ملائیشیا میں تیسری سے 13 ویں صدی عیسوی تک کئی ہندو-بدھ سلطنتوں کے وجود کی تصدیق کرتے ہیں۔ ان ہندوستانی ریاستوں میں سب سے قدیم غالبا شمالی مالے جزیرہ نما میں کیدہ-لنگکاسوکا تھی۔ کیدہ، جو چین اور مشرق وسطی کے درمیان آدھے راستے پر واقع ہے، "میری ٹائم سلک روٹ" میں ایک اہم داخلی بندرگاہ تھی۔ سنگائی ماس میں قدیم استوپوں کی بنیادیں بے نقاب ہوئی ہیں۔ مشہور چینی سیاح-راہب، یی جنگ، 671 عیسوی میں ہندوستان کے نالندہ کے اپنے سمندری سفر پر وہیں رکے۔ کیدہ بعد میں 7 ویں سے 11 ویں صدی عیسوی تک سری وجئے کا جاگیردار بن گیا۔ سری وجیا کے مہاراجہ بدھ مت کے پیروکار تھے، اور وہ سماترا، جزیرہ نما ملائیشیا، اور جاوا میں بہت سی یادگاروں کی تعمیر کے ذمہ دار تھے، جن میں وسطی جاوا میں مشہور کینڈی بوروبودور) اور سماترا میں مورو جامبی مندر کے احاطے شامل ہیں۔ 607 عیسوی میں، سوئی خاندان کے ایک چینی سفارت خانے نے بدھ مت کی سلطنت چی-تو (لفظی طور پر، "سرخ زمین") کی موجودگی کو درج کیا۔ جدید دور کے کیلانٹن کے اندرونی حصوں میں واقع، سلطنت نے لنگکاسوکا اور چمپا (جنوبی ویتنام) کو سونے اور جنگل کی پیداوار فراہم کی۔ مہایان اسکول سے بدھوں اور بودھی ستووں کی ٹیراکوٹا مورتیاں کیلانٹن کے تنہ میرا اور گوا موسنگ اضلاع میں پائی گئیں۔ بدھ مت اس وقت ملائیشیا میں اسلام کے بعد دوسرا سب سے بڑا مذہبی فرقہ ہے۔ ملک میں تقریبا 54 لاکھ بدھ مت کے پیروکار ہیں، جو 28.3 ملین (جنوری 2011 کے تخمینے) کی آبادی کا 19.2% ہیں۔ ان میں سے اکثریت نسلی چینی ہیں جو مہایان روایت کی پیروی کرتے ہیں۔ تھراواڈا بدھ مت کے ماننے والوں میں نسلی چینی، سیامی (یا تھائی)، اور برمی، سنہالی اور ہندوستانی شامل ہیں۔ تھراواڈن کے بہت سے نسلی گروہ عام طور پر اپنی روایات کے انداز میں مندر قائم کرتے ہیں، اور بنیادی طور پر اپنے مقامی گروہوں کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر تھائی برادری 'واٹ' یا تھائی بدھ مندر جیسے واٹ چیتوان قائم کرتی ہے، تھائی راہب رہائش پذیر ہوتے ہیں، اور پالی اور تھائی زبانوں میں اپنی مذہبی خدمات انجام دیتے ہیں۔ سنہالی (سری لنکا کے بدھ مت کے پیروکار) ایک صدی قبل اس وقت ملایا ہجرت کر گئے تھے جب ملایا اور سیلون دونوں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت تھے۔ وہ اپنے ساتھ سنہالی بدھ مت کو اپنی منفرد روایات کے ساتھ لائے جو آج تک ملک میں پھیلے ہوئے چند سری لنکا کے وہاروں (مندروں) میں موجود ہیں اور سب سے نمایاں کوالالمپور میں بدھ مت کا مہا وہار ہے۔ ملائیشیا میں زیادہ تر مہایان بدھ مندروں نے کلاسیکی 'چینی مندر' تعمیراتی انداز کو اپنایا ہے۔ مہایان بدھ مت مینڈارن اور مختلف دیگر چینی بولیوں میں اپنی خدمات انجام دیتے ہیں، حالانکہ کچھ شہری علاقے کے مندر انگریزی میں تبلیغ کرتے رہے ہیں۔ اکثریتی نسلی چینی جو خود کو بدھ مت کے ماننے کا دعوی کرتے ہیں، ان میں یہ رواج دراصل بدھ مت اور چینی عقائد اور روایات کا ایک مربوط امتزاج ہے۔ ویسک ڈے کو 1962 میں ملایا کی نئی آزاد فیڈریشن میں سرکاری طور پر عام تعطیل قرار دیا گیا تھا۔ بدھ مت کے مطالعہ اور عمل کو فروغ دینے اور ملائیشیا کے بدھ مت کے ماننے والوں کے درمیان یکجہتی کو فروغ دینے کے لیے ملائیشیا کی بدھ کونسل بنائی گئی ہے۔ زیادہ تر ملائیشیائی چینی مختلف عقائد کے ہم آہنگ امتزاج پر عمل کرتے ہیں، جن میں مہایان بدھ مت اور بدھ مت کے دیگر فرقے، چینی لوک مذاہب، کنفیوشس ازم اور تاؤ مت شامل ہیں۔ اگرچہ اسلام کی آمد سے پہلے بدھ مت بااثر تھا، لیکن موجودہ چینی آبادی کی اکثریت ملایا کی برطانوی حکمرانی کے دوران پہنچی۔ چینی نیا سال قومی تعطیل کے طور پر منایا جاتا ہے۔ بہت سے چینیوں کے لیے مذہب ان کی ثقافتی زندگی کا ایک لازمی حصہ ہے۔ کسی بھی ملیشیائی چینی کے لیے کسی خاص عقیدے کا مطلق پیروکار ہونا غیر معمولی بات ہے۔ بہت سے لوگ برائے نام ایک مخصوص عقیدے میں رکنیت کا دعوی کرتے ہیں، پھر بھی اپنی زندگیوں میں متعدد مذاہب کے عقائد کا احترام کرتے ہیں۔ چینی روایتی مذہب زندگی میں ایک مضبوط اثر و رسوخ بن گیا ہے، اور مختلف مذہبی تعلیمات کو مربوط کرنے کی کوشش میں نئے فرقے پیدا ہوئے ہیں۔ ملائیشیا میں عقائد نے بھی اکثر مقامی عداوت سے اثر و رسوخ اختیار کیا ہے۔ چینی مندروں میں زیادہ تر چینی صوبوں گوانگ ڈونگ اور فجیان کے دیوتاؤں کو رکھا گیا ہے۔ ملائیشیا میں 150 سے زیادہ تاؤسٹ مندر ہیں جن کی خدمت 12,000 پجاری کرتے ہیں، تاؤسٹ برادریوں کے تائیوان اور مین لینڈ چین کے ساتھ روابط ہیں۔ اگرچہ یہ مذہب دوسروں کی طرح منظم نہیں ہے، لیکن 1995 میں ملائیشیا تاؤسٹ ایسوسی ایشن تشکیل دی گئی اور 1997 میں تاؤسٹ آرگنائزیشن لیگ تشکیل دی گئی۔ ایک چینی آبادی جسے ہوئی لوگ کہا جاتا ہے اسلام پر عمل کرتی تھی اس کے باوجود چینی ثقافت کو برقرار رکھا اور اس کی منفرد روایات ہیں۔ دوسری جنگ عظیم سے پہلے سنگاپور، پینگکور جزیرے اور سیتیاوان میں کمیونٹیز موجود تھیں۔ پینانگ میں آخری قائم شدہ برادری تب منتشر ہو گئی جب انہیں ترقیاتی منصوبوں کی وجہ سے ان کے گھروں سے بے دخل کر دیا گیا۔ 2013 میں سنگاپور سے تعلق رکھنے والے بدھ مت کے پیروکاروں کے ایک گروپ کی ایک سوراو میں مذہبی تقریبات منعقد کرنے کی ویڈیو فیس بک پر وائرل ہوئی تھی۔ ملائیشیا کی پولیس نے ایک ریزورٹ کے مالک کو اس وقت گرفتار کیا جب اس نے 13 بدھ مت کے ماننے والوں کو کوٹا تنگگی، جوہر میں مراقبہ کے لیے مسلمان عبادت گاہ (سوراؤ) استعمال کرنے کی اجازت دی۔ ملائیشیا میں مسلمانوں کے خلاف اس واقعے کی مذمت کی گئی ہے۔ یہ سوشل میڈیا پر بھی ایک گرما گرم موضوع بن چکا ہے۔ 28 اگست 2013 کو، ریزورٹ انتظامیہ نے کوٹا تنگگی کے رہائشیوں کے کافی احتجاج کے بعد نوٹس موصول ہونے کی تاریخ سے 21 دن کے اندر متنازعہ عبادت گاہ کو منہدم کر دیا۔ اس وقت، ریزورٹ کے مالک سید احمد سلیم نے وضاحت کی کہ انہوں نے بدھ مت کے گروہوں کو مراقبے کے سیشن کے لیے سرو استعمال کرنے کی اجازت دی تھی کیونکہ وہ اس بات سے بے خبر تھے کہ یہ ایک جرم ہے۔ تامل کی اکثریت جو ملائیشیا کی آبادی کا 9 فیصد ہے ہندو مت پر عمل کرتی ہے۔ اسلام سے پہلے ہندو مت بااثر تھا، لیکن موجودہ پیروکار زیادہ تر تامل ناڈو سے آنے والی مہاجر برادریوں سے ہیں جو برطانوی ربڑ کے باغات پر کام کرنے کے لیے ملایا آئے تھے۔ شمالی ہندوستان سے آنے والے مہاجرین کی ایک چھوٹی سی جماعت بھی موجود ہے۔ شہری مندر اکثر ایک ہی دیوتا کے لیے وقف ہوتے ہیں، جبکہ دیہی مندر اکثر بہت سے مختلف دیوتاؤں کے گھر ہوتے ہیں۔ زیادہ تر تارکین وطن کے ساتھ لائے گئے تھے۔ زیادہ تر مندر شیو کی پوجا کے لیے جنوبی ہندوستان کی شیو روایت کی پیروی کرتے ہیں۔ تھائیپوسم اور دیوالی کی ہندو تعطیل ایک قومی تعطیل ہے۔ کثیر دیوتاؤں کے مندروں کی طرف یہ تبدیلی 1980 کی دہائی میں شروع ہوئی، اکثر موجودہ مندروں کی تعمیر نو اور توسیع کے ساتھ۔ اس تبدیلی کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے مزید پیچیدہ عبادت کی رسومات تیار کی گئیں۔ اس کے ساتھ ہی، روایتی طریقوں کی زیادہ پابندی اور جانوروں کی قربانی جیسے طریقوں کو مرحلہ وار ختم کرنے کے ساتھ، زیادہ وقف شدہ مذہبی عمل کا احیاء ہوا۔ تامل میں دلچسپی ان مذہبی متون تک رسائی کے ایک طریقے کے طور پر بڑھی جو انگریزی میں دستیاب نہیں تھے۔ ہندو مذہب کی مشق ملائیشیا کے ہندوستانیوں کی ثقافتی شناخت سے مضبوطی سے جڑی ہوئی ہے۔ جو لوگ دوسرے مذہب میں تبدیل ہوتے ہیں انہیں ان کے خاندان اور ہندوستانی برادری کی طرف سے بے دخل کیا جا سکتا ہے۔ کچھ گرو ملک کے اندر ابھر کر سامنے آئے ہیں، اور انہوں نے ہندو تہواروں کو زیادہ سے زیادہ منانے اور سماجی امتیاز کو مسترد کرنے پر زور دیا ہے۔ ہندو برادری میں اس بات پر غصہ بڑھ رہا ہے کہ ان کے خیال میں ہندو مندروں کو اس آڑ میں مسمار کرنے کی حکومت کی حمایت یافتہ مہم ہے کہ وہ غیر قانونی ڈھانچے ہیں۔ ہندوؤں پر مبنی 50 غیر سرکاری تنظیموں کے اتحاد، ہندو رائٹس ایکشن فورس نے حکومت پر "مندر کی صفائی" کی غیر سرکاری پالیسی کا الزام لگایا ہے، جس میں زیادہ تر انہدام دارالحکومت کوالالمپور کے ارد گرد مرکوز ہے۔ کابینہ میں ایک ہندوستانی وزیر نے ان مسماریوں کے جواب میں دیوالی کا بائیکاٹ کرنے کی دھمکی بھی دی۔ عیسائیت 2022 میں ملائیشیا کی تقریبا 9 فیصد آبادی عیسائی تھی، جن میں زیادہ تر غیر ملیائی بومیپوتیرا تھے، جن میں ملائیشیا کی کچھ چینی اور ملیشیائی ہندوستانی اقلیتیں بھی شامل تھیں۔ ملائیشیا کے تقریبا نصف عیسائی کیتھولک ہیں۔ زیادہ تر عیسائی مشرقی ملائیشیا میں پائے جاتے ہیں، جہاں صباح اور ساراوک ریاستوں میں گڈ فرائیڈے پر عام تعطیل ہوتی ہے۔ کرسمس ایک قومی تعطیل ہے، حالانکہ ایسٹر نہیں ہے۔ مشرق وسطی سے عیسائیت سے منسلک تاجر 7 ویں صدی میں ملائیشیا پہنچے جو اب ملائیشیا ہے۔ پرتگالیوں نے 15 ویں صدی میں کیتھولک ازم لایا، اس کے بعد 1641 میں ڈچوں کے ساتھ پروٹسٹنٹ ازم لایا گیا۔ جیسے جیسے پرتگالی اثر و رسوخ میں کمی آتی گئی پروٹسٹنٹ ازم نے کیتھولک ازم کو ختم کرنا شروع کر دیا۔ عیسائیت ان مشنریوں کے ذریعے مزید پھیل گئی جو 19 ویں صدی میں برطانوی حکمرانی کے دوران پہنچے اور مشرقی ملائیشیا میں عیسائیت کو متعارف کرایا۔ ابتدائی تبدیلیاں بنیادی طور پر آبنائے آبادیوں پر مرکوز تھیں۔ جب مشنریوں نے جزیرہ نما میں پھیلنا شروع کیا تو انہیں چینی اور ہندوستانی تارکین وطن پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ملائی مذہب قبول کرنے سے حوصلہ شکنی کی گئی۔ عیسائیت محدود ہو گئی ہے کیونکہ ملائیشیا زیادہ اسلامی ہو گیا ہے۔ نئے گرجا گھروں کی تعمیر پر پابندیاں عائد کر دی گئی ہیں، حالانکہ موجودہ گرجا گھروں کو چلانے کی اجازت ہے۔ شاہ عالم کے شہر نے کسی گرجا گھر کی تعمیر کی اجازت نہیں دی ہے۔ عیسائیوں کو مسلمانوں کی تبدیلی مذہب کی کوشش کرنے کی اجازت نہیں ہے اور ان کے ادب میں یہ نوٹ ہونا چاہیے کہ یہ صرف غیر مسلموں کے لیے ہے۔ اسی طرح فلم دی پیشن آف دی کرائسٹ صرف عیسائی ناظرین تک محدود تھی۔ اپریل 2005 میں دو عیسائیوں کو ایک مسجد کے سامنے عیسائی مواد تقسیم کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا، حالانکہ بعد میں الزامات کو ختم کر دیا گیا تھا۔ مالے زبان کے عیسائی مواد کے پھیلاؤ کی پابندیاں مغرب کے مقابلے مشرقی ملائیشیا میں بہت کم سخت ہیں۔ گڈ فرائیڈے مشرقی ملائیشیا میں بھی سرکاری تعطیل ہے، حالانکہ یہ قومی تعطیل نہیں ہے۔ خدا کے لیے مالے لفظ "اللہ" کے استعمال نے ملائیشیا میں تنازعہ کھڑا کر دیا ہے، اس لفظ کے استعمال کی وجہ سے مالے زبان کی بائبل پر پابندی لگا دی گئی ہے، اور 1986 میں ایک حکومتی پالیسی قائم کی گئی تھی جس میں عیسائیوں کے ذریعے "اللہ" سمیت تھوڑی تعداد میں الفاظ کے استعمال پر پابندی عائد کی گئی تھی۔ یہ دلیل دی گئی کہ چونکہ بائبل کو اسلام کے علاوہ دوسرے مذاہب کو پھیلانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، اس لیے وہ آئین کے خلاف ہیں۔ دوسرے وزرا نے اس امتیازی سلوک کی مخالفت کی۔ 2005 میں محمد نازری عبدالعزیز نے اسے نافذ کرنے کی کوشش کی، حالانکہ ان کے کچھ وزراء نے دلیل دی کہ قومی زبان کو کسی بھی مقصد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ 2009 میں ایک عدالت نے فیصلہ دیا کہ اللہ کو کیتھولک ہیرالڈ استعمال کر سکتا ہے، تاہم 2013 میں اسے کالعدم قرار دے دیا گیا۔ مشرقی ملائیشیا میں ریاستوں کی نسبتا خود مختاری کی وجہ سے اس پابندی کا اطلاق نہیں ہوا، اس موقف کی تصدیق ملائیشیا کی حکومت نے 2011 میں کی تھی۔ مقامی ایبان زبان میں بائبل کی اجازت دی گئی تھی، کیونکہ اس زبان میں خدا کے لیے "اللہ" کے علاوہ کوئی متبادل لفظ نہیں ہے۔ مارچ 2021 میں کوالالمپور ہائی کورٹ نے 1986 کی پابندی کو کالعدم قرار دے دیا، اس فیصلے کے خلاف حکومت نے مذہبی اور سیاسی دباؤ کے بعد فوری اپیل کی تھی۔ دیگر مذاہب ملائیشیا میں ایک چھوٹی سی سکھ برادری موجود ہے، جسے انگریزوں نے پولیس یونٹ بنانے کے لیے لایا تھا۔ وہ سکھ مت کی پیروی کرتے ہیں، اور اپنی عبادت گاہیں تمام نسلوں، عمروں اور جنسوں کے لیے کھولتے ہیں۔ کسی بھی سکھ تعطیل کو قومی تعطیل قرار نہیں دیا گیا ہے، حالانکہ ملک میں 120,000 ہیں۔ عیسائیوں کی طرح سکھوں پر بھی دباؤ پڑتا ہے کہ وہ اپنے مذہبی متون میں خدا کے لیے "اللہ" کا لفظ استعمال نہ کریں۔ پینانگ کے جزیرے پر ایک چھوٹی سی یہودی برادری موجود تھی۔ یہودی سب سے پہلے 11 ویں صدی کے دوران مالے جزیرہ نما سے رابطے میں آئے جب یہودی تاجروں نے کیدہ سلطنت اور لنگکاسوکا کے ساتھ تجارت کی۔ ملائیشیا میں بہت سے یہودی فارس سے آئے تھے۔ چین میں کمیونسٹ انقلاب کے بعد مزید یہودی جنوب مشرقی ایشیا کی طرف بھاگ گئے۔ تاہم، یہودی برادری نے انکار کر دیا، بہت سے لوگ آسٹریلیا جیسے ممالک ہجرت کر گئے۔ کچھ یہودی رسومات کے انعقاد کے لیے کافی اراکین نہ ہونے کی وجہ سے، پینانگ میں واحد عبادت خانہ، جو 1932 میں قائم کیا گیا تھا، 1976 میں بند کر دیا گیا۔ پینانگ کے یہودی قبرستان میں آخری تدفین 1978 میں ہوئی تھی۔ 1990 کی دہائی تک یہ برادری غائب ہو چکی تھی، اور اب یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ملائیشیا کے پاسپورٹ رکھنے والے صرف دو یہودی ہیں۔ ملائیشیا میں ایک چھوٹی سی بہائی مذہبی جماعت موجود ہے، جس کے اراکین چینی، یوریشین، ہندوستانی، مقامی برادریوں سے ہیں۔ اسے ملایا میں 1950 میں ایک ایرانی جوڑے نے متعارف کرایا تھا، جس کی پہلی قومی روحانی اسمبلی 1964 میں منتخب ہوئی تھی۔ ملائیشیا میں تقریبا 2500 جینوں کی ایک جماعت رہتی ہے، جس میں ریاست ایپوہ جنوب مشرقی ایشیا کا واحد جین مندر ہے۔ زیادہ تر گجراتی ہیں، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 15 ویں یا 16 ویں صدی میں ملاکا پہنچے تھے۔ روایتی عقائد پر اب بھی اورنگ اسال کے لوگ عمل کرتے ہیں۔ غلاظت کے طور پر درجہ بند، عقائد کو ریاست کے ذریعہ مذہب کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے۔ مقامی گروہوں میں تحریری نظام کی کمی کی وجہ سے اینیمیسٹک عقائد زبانی روایت کے ذریعے منتقل ہوتے ہیں، جو اپنے عقائد کو اگما عادات (روایتی یا روایتی مذاہب) کہتے ہیں۔ مختلف مذاہب مختلف ہیں، ان کے اعلی دیوتا اور دیگر مافوق الفطرت دیوتاؤں کے مختلف نام اور تصورات ہیں۔ زیادہ تر عقائد ماحول سے بہت زیادہ متاثر ہوتے ہیں، جن کی جسمانی خصوصیات جیسے پہاڑ، درخت، وادیاں اور دریا مقدس ہیں۔ فطرت کے ساتھ قریبی تعلق کو پروان چڑھایا جاتا ہے، اور انسانوں اور فطرت کا تعلق مذہب کا ایک مضبوط حصہ ہے، جس میں شکار اور جمع کرنے جیسی روزمرہ کی سرگرمیاں روحانی اہمیت رکھتی ہیں۔ ۔