Madhyamaka
مدھیماکا ("درمیانی راستہ" یا "مرکزیت" ؛ تبتی: دبو ما پا)، جسے بصورت دیگر شنیواد ("خالی پن کا نظریہ") اور نیہسوابھاواد ("کوئی شوابھاو نظریہ نہیں") کے نام سے جانا جاتا ہے، بدھ مت کے فلسفے اور عمل کی ایک روایت سے مراد ہے جس کی بنیاد ہندوستانی بدھ راہب اور فلسفی ناگارجن () نے رکھی تھی۔ مدھیماکا روایت کا بنیادی متن ناگارجن کا مولامادھیماکاکارکا ("درمیانی راستے پر بنیادی آیات") ہے۔ مزید وسیع پیمانے پر، مدھیماکا سے مراد مظاہر کی حتمی نوعیت کے ساتھ ساتھ حتمی حقیقت کا غیر تصوراتی ادراک بھی ہے جو مراقبہ میں تجربہ کیا جاتا ہے۔ چوتھی صدی عیسوی کے بعد سے، مدھیماکا فلسفے کا مہایان بدھ روایت کی بعد کی ترقی پر خاص طور پر پورے ایشیا میں بدھ مت کے پھیلاؤ کے بعد بڑا اثر پڑا۔ یہ تبتی بدھ مت میں بدھ فلسفے کی غالب تشریح ہے اور مشرقی ایشیائی بدھ مت میں بھی بااثر رہی ہے۔ کلاسیکی ہندوستانی مدھیمیکا مفکرین کے مطابق، تمام مظاہر (دھرم) "فطرت" کے خالی (شنیا) ہیں، کسی بھی "مادہ" یا "جوہر" (سوابھاو) کے جو انہیں "ٹھوس اور آزاد وجود" دے سکتے ہیں، کیونکہ وہ انحصار کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں۔ لیکن یہ "خالی پن" خود بھی "خالی" ہے: اس کا اپنے طور پر کوئی وجود نہیں ہے، اور نہ ہی یہ غیر معمولی حقیقت سے بالاتر یا اس سے بالاتر کسی ماورائی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مدھیہ ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب "درمیانی" ہے۔ یہ لاطینی میڈ-یو-ایس اور انگریزی مڈ کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ - ما لاحقہ ایک بہترین ہے، جس سے مدھیما کو "درمیانی" یا "درمیانی" کا مطلب ملتا ہے۔ - کا لاحقہ صفت بنانے کے لیے استعمال ہوتا ہے، اس طرح مدھیماکا کا مطلب "درمیانی" ہے۔ - آئیکا لاحقہ کو اجتماعی احساس کے ساتھ ملکیت بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اس طرح مدھیمیکا کا مطلب ہے "سب سے وسط سے تعلق رکھنے والا" (-آئیکا لاحقہ باقاعدگی سے پہلے سر کی لمبائی اور فائنل-اے کے خاتمے کا سبب بنتا ہے)۔ بدھ مت کے سیاق و سباق میں، یہ اصطلاحات "درمیانی راستہ" (مدھیما پرتیپدا) کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جو صحیح نظریہ (سمیاگدری) کی طرف اشارہ کرتی ہے جو تخفیف پسندی (اچھیداواڈا) اور ابدییت (شستاواڈا) کی مابعد الطبیعاتی انتہاؤں سے صاف ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، سنسکرت کاٹیانا ہشترا میں کہا گیا ہے کہ اگرچہ دنیا "وجود اور عدم وجود کے دوہرے پن پر انحصار کرتی ہے"، بدھ ایک درست نظریہ سکھاتے ہیں جو یہ سمجھتا ہے کہ: دنیا میں اٹھنا، کاٹیانا، جسے دیکھا اور صحیح طریقے سے سمجھا جاتا ہے، ظاہر کرتا ہے کہ دنیا میں کوئی عدم وجود نہیں ہے۔ دنیا میں تعطل، کاٹیان، جیسا ہے ویسا ہی دیکھا اور صحیح طریقے سے سمجھا جاتا ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ دنیا میں کوئی مستقل وجود نہیں ہے۔ اس طرح دونوں انتہاؤں سے گریز کرتے ہوئے تتاگتا درمیانی راستے (مدھیمایا پرتیپدا) سے دھرم سکھاتا ہے۔ یعنی: یہ وجود، جو بن جاتا ہے ؛ اس کے پیدا ہونے کے ساتھ، جو پیدا ہوتا ہے۔ حالت کے طور پر لاعلمی کے ساتھ مرضی ہے۔ [انحصار کی ابتدا کے 12 روابط کے معیاری فارمولے کے ساتھ توسیع کی جائے گی] اگرچہ تمام بدھ اسکولوں نے خود کو بدھ مت کی تعلیمات کے مطابق درمیانی راستے کا دفاع کرنے کے طور پر دیکھا، مدھیماکا نام مہایان فلسفے کے ایک اسکول سے مراد ہے جو ناگارجن اور اس کے مبصرین سے وابستہ ہے۔ مدھیماکا کی اصطلاح مدھیماکا مکتب کے پیروکاروں سے مراد ہے۔ نوٹ کریں کہ دونوں الفاظ میں زور پہلے حرف پر ہے۔ فلسفیانہ جائزہ سوابھاوا، جسے مدھیماکا مرکزی سے مدھیماکا فلسفے سے انکار کرتا ہے وہ شنیات، "خالی پن" ہے، اور اس سے مرکزی خیال کی طرف اشارہ ہوتا ہے کہ دھرم سوابھاوا سے خالی ہیں۔ اس اصطلاح کا ترجمہ مختلف طور پر جوہر، اندرونی نوعیت، موروثی وجود، اپنے وجود اور مادہ کے طور پر کیا گیا ہے۔ مزید برآں، رچرڈ پی۔ ہیس کے مطابق، سوابھاو کی تشریح یا تو "شناخت" یا "وجہ سے آزادی" کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ اسی طرح، ویسٹر ہاف نوٹ کرتا ہے کہ سوابھاوا ایک پیچیدہ تصور ہے جس میں آنٹولوجیکل اور علمی پہلو ہیں۔ آنٹولوجیکل پہلوؤں میں سوابھاوا جوہر کے طور پر شامل ہے، ایک ایسی خاصیت کے طور پر جو کسی شے کو وہی بناتی ہے جو وہ ہے، اور ساتھ ہی سوابھاوا مادہ کے طور پر، جس کا مطلب ہے، جیسا کہ مدھیماکا مفکر چندرکرتی نے اس کی وضاحت کی ہے، ایسی چیز جو "کسی اور چیز پر منحصر نہیں ہے"۔ یہ مادہ-سوابھاوا ہے، جو کسی بھی شے یا تصور کا معروضی اور آزاد وجود ہے، جس کی مدھیماکا کے دلائل زیادہ تر تردید پر مرکوز ہیں۔ ایک مشترکہ ڈھانچہ جسے مدھیماکا سوابھاوا کو مسترد کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے وہ کٹوشکوتی ("چار کونے" یا ٹیٹرالیما) ہے، جو تقریبا چار متبادلات پر مشتمل ہے: ایک تجویز درست ہے ؛ ایک تجویز غلط ہے ؛ ایک تجویز درست اور غلط دونوں ہے ؛ ایک تجویز نہ تو درست ہے اور نہ ہی غلط۔ کلاسیکی مدھیماکا کے زیر بحث کچھ اہم موضوعات میں وجہ، تبدیلی اور ذاتی شناخت شامل ہیں۔ مدھیماکا کے سوابھاوا سے انکار کا مطلب تمام چیزوں کا نہیلسٹک انکار نہیں ہے، کیونکہ روایتی روزمرہ کے معنوں میں، مدھیماکا یہ قبول کرتا ہے کہ کوئی "چیزوں" کے بارے میں بات کر سکتا ہے، اور پھر بھی بالآخر یہ چیزیں موروثی وجود سے خالی ہیں۔ مزید برآں، "خالی پن" خود بھی "خالی" ہے: اس کا اپنے طور پر کوئی وجود نہیں ہے، اور نہ ہی یہ غیر معمولی حقیقت سے بالاتر یا اس سے بالاتر ایک ماورائی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ سوابھاوا کا علمی پہلو محض ایک سپر امپوزیشن (سماروپا) ہے جو مخلوق اس وقت بناتی ہے جب وہ چیزوں کو سمجھتے اور تصور کرتے ہیں۔ اس لحاظ سے، خالی پن کسی قسم کی ابتدائی حقیقت کے طور پر موجود نہیں ہے، بلکہ یہ محض اس غلط تصور کی اصلاح ہے کہ چیزیں کیسے موجود ہیں۔ سوابھاوا کا یہ خیال جس سے مدھیماکا انکار کرتا ہے وہ صرف ایک تصوراتی فلسفیانہ نظریہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک علمی مسخ ہے جو مخلوق خود بخود دنیا پر مسلط کرتی ہے، جیسے کہ جب ہم پانچ مجموعوں کو ایک واحد نفس کی تشکیل کے طور پر سمجھتے ہیں۔ چندرکرتی نے اس کا موازنہ کسی ایسے شخص سے کیا ہے جو شیشے کے فلوٹرز کا شکار ہے جو ان کے بصری میدان میں بالوں کے ظاہر ہونے کا وہم پیدا کرتا ہے۔ سوابھاوا کی اس علمی جہت کا مطلب یہ ہے کہ صرف مدھیماکا استدلال کو سمجھنا اور اس پر رضامندی دینا دنیا کی ہماری بحالی کی وجہ سے ہونے والے مصائب کو ختم کرنے کے لیے کافی نہیں ہے، بالکل اسی طرح جیسے یہ سمجھنا کہ آپٹیکل برم کیسے کام کرتا ہے اسے کام کرنا بند نہیں کرتا ہے۔ جس چیز کی ضرورت ہے وہ ہے دنیا کے ظاہر ہونے کے انداز میں ایک قسم کی علمی تبدیلی (جسے احساس کہا جاتا ہے) اور اس لیے اس تبدیلی کی طرف لے جانے کے لیے کسی قسم کی مشق۔ جیسا کہ چندرکرتی کہتے ہیں: چکور وجود کے راستے پر چلنے والے شخص کے لیے جو جہالت کی وجہ سے الٹے نقطہ نظر کا تعاقب کرتا ہے، ایک غلط شے جیسے کہ مجموعوں پر سپر امپوزیشن (سماروپا) حقیقی معلوم ہوتی ہے، لیکن یہ اس شخص کو ظاہر نہیں ہوتا جو چیزوں کی حقیقی نوعیت کے نقطہ نظر کے قریب ہو۔ مدھیماکا کا زیادہ تر فلسفہ یہ ظاہر کرنے پر مرکوز ہے کہ کس طرح مختلف بنیادی نظریات تخفیف اور مضحکہ خیز دلائل (جسے سنسکرت میں پرسنگا کہا جاتا ہے) کے ذریعے مضحکہ خیز نتائج اخذ کرتے ہیں۔ ناگارجن کی مولامادھیماکاکرکا کا 15 واں باب سوابھو پربھو بھاو اور ابھو کے الفاظ پر مرکوز ہے۔ پیٹر ہاروی کے مطابق: مدھیماکا تردید کا ایک اہم عنصر یہ ہے کہ انحصار پیدا ہونے کے کلاسیکی بدھ مت کے نظریے (یہ خیال کہ ہر مظاہر دوسرے مظاہر پر منحصر ہے) کو "خود فطرت یا مادے کے تصور" کے ساتھ ہم آہنگ نہیں کیا جا سکتا اور اس وجہ سے جوہر کے نظریات نہ صرف بدھ مت کے صحیفوں کے بلکہ وجہ اور تبدیلی کے نظریات کے بالکل برعکس ہیں۔ کوئی بھی پائیدار ضروری نوعیت کسی بھی وجہ سے تعامل، یا کسی بھی قسم کی ابتدا کو روک سکتی ہے۔ کیونکہ چیزیں بغیر کسی تبدیلی کے ہمیشہ رہی ہوں گی اور ہمیشہ رہیں گی۔ جیسا کہ ناگارجن ایم ایم کے میں لکھتے ہیں: ہم کہتے ہیں کہ مشروط ابتدا خالی پن ہے۔ یہ محض کسی چیز پر منحصر عہدہ ہے، اور یہ درمیانی راستہ ہے۔ (24.18) چونکہ کسی چیز پر انحصار کیے بغیر کچھ بھی پیدا نہیں ہوا ہے، اس لیے کچھ بھی ایسا نہیں ہے جو خالی نہ ہو۔ (24.19) ناگارجن سے شروع ہونے والی دو سچائیاں، مدھیماکا سچائی کی دو سطحوں، روایتی سچائی (روزمرہ کی عام فہم حقیقت) اور حتمی سچائی (خالی پن) کو پہچانتی ہیں۔ بالآخر، مدھیماکا کا استدلال ہے کہ تمام مظاہر سوابھو سے خالی ہیں اور صرف دیگر وجوہات، حالات اور تصورات پر انحصار میں موجود ہیں۔ روایتی طور پر، مدھیماکا کا خیال ہے کہ مخلوق ٹھوس اشیاء کو محسوس کرتی ہے جن سے وہ تجرباتی طور پر واقف ہیں۔ مدھیماکا میں یہ غیر معمولی دنیا محدود سچائی ہے-سامورتی ستیہ، جس کا مطلب ہے "چھپانا"، "چھپانا"، یا "مبہم"۔ (اور اس طرح یہ ایک قسم کی لاعلمی ہے) سامورتی کا مطلب "روایتی" بھی کہا جاتا ہے، جیسا کہ ایک روایتی، اصول پر مبنی، سچائی پر متفق (لسانی روایات کی طرح) اور اسے ویاوہار ستیہ (لین دین کی سچائی) کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے۔ آخر میں، چندرکرتی کے پاس سامورتی کی تیسری وضاحت بھی ہے، جو کہ "باہمی انحصار" (پاراسابھاونا) ہے۔ یہ بظاہر حقیقت حقیقت میں حکمت سے حاصل ہونے والی اعلی ترین سچائی کے طور پر موجود نہیں ہے جو کہ پارمرتھ ستیہ ہے (پرما لفظی طور پر "اعلی یا حتمی" ہے، اور ارتھ کا مطلب ہے "مقصد، مقصد، یا حقیقت")، اور پھر بھی اس میں ایک قسم کی روایتی حقیقت ہے جس کے آزادی تک پہنچنے کے لیے اپنے استعمال ہیں۔ اس محدود سچائی میں سب کچھ شامل ہے، بشمول خود بدھ، تعلیمات (دھرم)، آزادی اور یہاں تک کہ ناگارجن کے اپنے دلائل۔ یہ دو سچائی اسکیما جس نے کنونشن کی اہمیت سے انکار نہیں کیا اس نے ناگارجن کو نہیلزم کے الزامات کے خلاف اپنا دفاع کرنے کی اجازت دی۔ دونوں کو صحیح طریقے سے سمجھنے کا مطلب درمیانی راستہ دیکھنا تھا: "کنونشن پر بھروسہ کیے بغیر، حتمی پھل نہیں سکھایا جاتا ہے۔ حتمی کو سمجھے بغیر نروان حاصل نہیں ہوتا۔ " محدود، سمجھی جانے والی حقیقت ایک تجرباتی حقیقت یا ایک برائے نام حقیقت ہے جو حتمی حقیقت پر اثر انداز ہوتی ہے۔ یہ کافی یا آزاد وجود کے ساتھ ایک آنٹولوجیکل حقیقت نہیں ہے۔ لہذا، دو سچائیاں دو مابعد الطبیعاتی حقائق نہیں ہیں ؛ اس کے بجائے، کارل برنہولزل کے مطابق، "دو حقائق صرف اس چیز کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس کا تجربہ دو مختلف قسم کے مخلوق کرتے ہیں جن کی مختلف اقسام اور ادراک کے دائرہ کار ہوتے ہیں۔" جیسا کہ چندرکرتی کہتے ہیں: یہ تمام ہستیوں کے کامل اور جھوٹے دیکھنے کے ذریعے ہے کہ اس طرح پائے جانے والے ہستیاں دو فطرتوں کو برداشت کرتی ہیں۔ کامل دیکھنے کا مقصد حقیقی حقیقت ہے، اور غلط دیکھنا بظاہر حقیقت ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ دونوں سچائیوں کے درمیان فرق بنیادی طور پر علمی ہے اور مبصر کے ادراک پر منحصر ہے، آنٹولوجیکل نہیں۔ جیسا کہ شانتی دیوا لکھتے ہیں، "دنیا کی دو قسمیں ہیں"، "ایک یوگیوں کی اور ایک عام لوگوں کی"۔ بظاہر حقیقت سمسرا کی دنیا ہے کیونکہ ٹھوس اور غیر متغیر اشیاء کا تصور چپکنے اور تکلیف کا باعث بنتا ہے۔ جیسا کہ بدھاپلتا بیان کرتی ہے: "غیر ہنر مند افراد جن کی ذہانت کی آنکھ فریب کے اندھیرے سے مبہم ہو جاتی ہے وہ چیزوں کے جوہر کا تصور کرتے ہیں اور پھر ان کے حوالے سے لگاؤ اور دشمنی پیدا کرتے ہیں۔" ہیس کے مطابق، یہ دونوں سچائیاں زندگی کے دو مختلف مقاصد کی طرف بھی اشارہ کر سکتی ہیں: نروان کا سب سے بڑا مقصد، اور "تجارتی بھلائی" کا نچلا مقصد۔ سب سے بڑا مقصد مادی اور دانشورانہ دونوں طرح کے لگاؤ سے آزادی ہے۔ حتمی حقیقت کی نوعیت پال ولیمز کے مطابق، ناگارجن خالی پن کو حتمی سچائی کے ساتھ جوڑتا ہے لیکن اس کا خالی پن کا تصور کسی قسم کا مطلق نہیں ہے، بلکہ یہ دنیا میں چیزوں اور واقعات کی روایتی حقیقت کے حوالے سے حقیقی وجود کی عدم موجودگی ہے۔ چونکہ حتمی خود خالی ہے، اس لیے اسے "دھوکہ دہی سے بالاتر" کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے اور اس لیے یہ ایک قسم کی غیر واضح سچائی ہے جو مادے کی کمی کا تجربہ کرتی ہے۔ چونکہ حتمی حقیقت کی نوعیت کو خالی کہا جاتا ہے، یہاں تک کہ "خالی پن" بھی خالی ہے، اس لیے "خالی پن" کا تصور اور دونوں سچائیوں کا ڈھانچہ بھی محض روایتی حقائق ہیں، حتمی کا حصہ نہیں۔ اسے اکثر "خالی پن کا خالی پن" کہا جاتا ہے اور اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اگرچہ مدھیمیکا خالی پن کو چیزوں کی حتمی غیر مشروط نوعیت کہتے ہیں، لیکن یہ خالی پن خود کسی بھی حقیقی وجود سے خالی ہے۔ اس لیے یہ دونوں سچائیاں خود صرف ایک عملی ذریعہ ہیں جو دوسروں کو سکھانے کے لیے استعمال ہوتی ہیں، لیکن حقیقی مراقبہ کے سازوسامان کے اندر موجود نہیں ہیں جو حتمی احساس کا احساس کرتی ہیں۔ جیسا کہ چندرکرتی کہتے ہیں: "وہ رئیس جنہوں نے وہ کام انجام دیا ہے جسے پورا کرنا ہے وہ ایسی کوئی چیز نہیں دیکھتے جو فریب ہو یا فریب نہ ہو۔" روشن خیال افراد کے تجربے کے اندر سے صرف ایک ہی حقیقت ہے جو غیر تصوراتی طور پر ظاہر ہوتی ہے، جیسا کہ ناگارجن استدلال پر ساٹھ اسطروں میں کہتے ہیں: "کہ نروان واحد حقیقت ہے، وہی ہے جو فاتحین نے اعلان کیا ہے۔" بھاوویکا کی مدھیماکہردیاکاریکا حتمی سچائی کو کیٹسوٹی کے چاروں امکانات کی نفی کے ذریعے بیان کرتی ہے: اس کا کردار نہ تو موجود ہے، نہ ہی غیر موجود ہے، نہ ہی موجود اور نہ ہی غیر موجود، اور نہ ہی۔ / مرکز پرستوں کو حقیقی حقیقت کو جاننا چاہیے/وہ ان چار امکانات سے پاک ہے۔ اتیشا نے حتمی کو اس طرح بیان کیا ہے کہ "یہاں، کوئی نظر نہیں ہے اور نہ کوئی دیکھنے والا، نہ کوئی آغاز اور نہ ہی کوئی اختتام، صرف امن ہے۔ یہ غیر تصوراتی اور غیر حوالہ جاتی ہے۔ یہ ناقابل بیان، ناقابل مشاہدہ، غیر متغیر اور غیر مشروط ہے۔ " برنہولزل کے مطابق، حتمی کی غیر تصوراتی نوعیت کی وجہ سے، دونوں سچائیاں بالآخر "ایک" یا "مختلف" کے طور پر ناقابل بیان ہیں۔ جیسا کہ راجر جیکسن نے نوٹ کیا ہے، کچھ غیر بدھ مت کے مصنفین، جیسے کچھ قدیم اور جدید دونوں بدھ مت کے مصنفین نے استدلال کیا ہے کہ مدھیماکا فلسفہ نہیلسٹک ہے۔ اس دعوے کو دوسرے لوگوں نے چیلنج کیا ہے جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ نہیلزم اور ابدییت کے درمیان ایک درمیانی راستہ (مدھیماپرتیپد) ہے۔ اقتباس: "پہلے ہی ہندوستان میں، 'سنیتا' کو غلطی سے کچھ بھی نہیں یا نہیل سمجھا جا سکتا تھا۔ (۔) ہنیان بدھ مت کے سروستیودین مدھیمیکا مکتب کو 'وہ مکتب' سمجھتے تھے جو یہ دلیل دیتا ہے کہ سب کچھ کچھ نہیں ہے۔ (۔) یہ فطری بات ہے کہ زیادہ تر مغربی اسکالرز پرجناپرمیتا سوتر یا مدھیمیکا اسکول نہیلزم کے نظریے کو کہتے ہیں کیونکہ ہندوستان میں تنقید کا اظہار پہلے ہی ہو چکا تھا۔ تاہم، اس طرح کی تنقید کے خلاف، مدھیمیکا اسکول کے بانی ناگارجن کا کہنا ہے کہ، 'آپ سنیات کے کام سے ناواقف ہیں، جو کہ سنیات اور خود سنیات کا مطلب ہے'۔ مدھیماکا فلسفیوں نے خود شروع سے ہی نہیلسٹ تشریح کو واضح طور پر مسترد کر دیا: ناگارجن لکھتے ہیں: "حقیقی حقیقت کی وضاحت کے ذریعے، بظاہر سمورتی میں خلل نہیں پڑتا ہے"۔ چندرکرتی اپنے لوسیڈ ورڈز میں نہیلزم کے الزام کا بھی جواب دیتے ہیں: اس لیے خالی پن سکھایا جاتا ہے تاکہ بغیر کسی رعایت کے تمام تضحیک کو مکمل طور پر پرسکون کیا جا سکے۔ لہذا اگر خالی پن کا مقصد تمام تضحیک کا مکمل امن ہے اور آپ صرف یہ سوچ کر تضحیک کے جال کو بڑھاتے ہیں کہ خالی پن کا مطلب عدم وجود ہے، تو آپ کو خالی پن کے مقصد کا احساس نہیں ہوتا ہے۔ اگرچہ کچھ اسکالرز (مثال کے طور پر، مورتی) خالی پن کی تشریح کرتے ہیں جیسا کہ ناگارجن نے بدھ مت کے ماورائے الہی مطلق کے طور پر بیان کیا ہے، دوسرے اسکالرز (جیسے ڈیوڈ کالوپہنا) اس دعوے کو غلطی سمجھتے ہیں، تب سے خالی پن کی تعلیمات کو درمیانی way.David جے کالوپہنا، ناگارجن کی ملمادھیماکاکریکا: درمیانی راہ کا فلسفہ کے طور پر نمایاں نہیں کیا جا سکتا۔ سنی پریس، 1986، صفحات 48-50۔ مدھیماکا مفکرین یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ چونکہ چیزوں میں حقیقی وجود یا اپنے وجود کی کمی کی نوعیت ہوتی ہے، اس لیے تمام چیزیں محض تصوراتی تعمیرات (پرجناپتی ماترا) ہیں کیونکہ وہ صرف وجوہات اور حالات کا غیر مستقل مجموعہ ہیں۔ یہ خود وجہ کے اصول پر بھی لاگو ہوتا ہے، کیونکہ ہر چیز انحصار سے پیدا ہوتی ہے۔ لہذا، مدھیماکا میں، مظاہر پیدا ہوتے اور ختم ہوتے دکھائی دیتے ہیں، لیکن حتمی معنوں میں وہ پیدا نہیں ہوتے یا فطری طور پر موجود مظاہر کے طور پر نہیں رہتے ہیں۔ اس اصول کو یہ ظاہر کرنے کے لیے مانا جاتا ہے کہ مطلق یا ابدی وجود (جیسے برہمن یا ست درویہ کے ہندو نظریات) اور نہیلزم دونوں یکساں طور پر ناقابل قبول ہیں۔ ان دونوں نظریات کو وہ دو انتہاؤں کے طور پر سمجھا جاتا ہے جن سے مدھیماکا واضح ہوتا ہے۔ پہلا لازمییت یا ابدییت (سستاوداوا) ہے-یہ عقیدہ کہ چیزیں فطری طور پر یا کافی حد تک موجود ہیں اور اس وجہ سے خواہش اور چپکنے کی موثر اشیاء ہیں۔ ناگارجن کا استدلال ہے کہ ہم بے وقوف اور فطری طور پر چیزوں کو کافی سمجھتے ہیں، اور یہ پیش گوئی ہی ہے جو جڑ کا فریب ہے جو تمام مصائب کی بنیاد پر مضمر ہے۔ دوسری انتہا نہیلزم یا اینہیلیلیشنزم (اچھیداواڈا) ہے-وہ نظریات جو کسی کو یہ یقین دلانے پر مجبور کر سکتے ہیں کہ کسی کے اعمال کے لیے ذمہ دار ہونے کی کوئی ضرورت نہیں ہے-جیسے کہ یہ خیال کہ موت کے وقت کسی کا خاتمہ ہو جاتا ہے یا کسی چیز کے وجہ سے اثرات نہیں ہوتے ہیں-بلکہ یہ نظریہ بھی کہ بالکل کچھ بھی موجود نہیں ہے۔ استدلال کی افادیت مدھیماکا میں، استدلال اور بحث کو اختتام (آزادی) کے ایک ذریعہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور اس لیے ان کی بنیاد خود کی مدد کرنے اور دوسروں کے مصائب کو ختم کرنے کی خواہش پر رکھی جانی چاہیے۔ استدلال اور منطقی دلائل، تاہم (جیسے کہ کلاسیکی ہندوستانی فلسفیوں، یعنی پرمنا کے ذریعہ استعمال کردہ)، کو بھی کسی بھی حقیقی جواز یا حقیقت سے خالی ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وہ ہمارے فریب کے لیے صرف روایتی علاج کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ناگارجن کی وگرھاوورتنی نے مشہور طور پر اس خیال پر حملہ کیا کہ کوئی ایک درست ادراک یا علمی ثبوت (پرمنا) قائم کر سکتا ہے: اگر آپ کے مقاصد درست ادراک کے ذریعے اچھی طرح سے قائم ہیں، تو ہمیں بتائیں کہ آپ ان درست ادراک کو کیسے قائم کرتے ہیں۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ وہ دیگر درست ادراک کے ذریعے قائم کیے گئے ہیں، تو ایک لامحدود رجعت ہے۔ پھر، پہلا قائم نہیں ہوتا، نہ ہی درمیانی، نہ ہی آخری۔ اگر یہ [درست ادراک] درست ادراک کے بغیر بھی قائم ہو جاتے ہیں، تو آپ جو کہتے ہیں وہ برباد ہو جاتا ہے۔ اس صورت میں، ایک تضاد ہے، اور آپ کو اس فرق کے لیے ایک دلیل فراہم کرنی چاہیے۔ چندرکرتی اس بیان پر تبصرہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ مدھیماکا روایتی طور پر پرمانوں کے استعمال سے مکمل طور پر انکار نہیں کرتا ہے، اور پھر بھی بالآخر ان کی کوئی بنیاد نہیں ہے: لہذا ہم اس بات پر زور دیتے ہیں کہ معمولی اشیاء کو چار قسم کے مستند ادراک کے ذریعے جانا جاتا ہے۔ وہ باہمی طور پر منحصر ہوتے ہیں: جب مستند ادراک ہوتا ہے، تو علم کی اشیاء ہوتی ہیں ؛ جب علم کی اشیاء ہوتی ہیں، تو مستند ادراک ہوتا ہے۔ لیکن نہ تو مستند ادراک اور نہ ہی علم کی اشیاء فطری طور پر موجود ہیں۔ اس الزام پر کہ اگر ناگارجن کے دلائل اور الفاظ بھی خالی ہیں تو ان میں کسی بھی چیز کی تردید کرنے کی طاقت نہیں ہے، ناگارجن جواب دیتا ہے کہ: میرے الفاظ فطرت کے بغیر ہیں۔ اس لیے میرا مقالہ برباد نہیں ہوا ہے۔ چونکہ کوئی تضاد نہیں ہے، اس لیے مجھے distinction.Nāgārjuna کے لیے کوئی دلیل پیش کرنے کی ضرورت نہیں ہے: جس طرح ایک جادوئی تخلیق کو دوسری جادوئی تخلیق کے ذریعے ختم کیا جا سکتا ہے، اور ایک وہم زدہ شخص کو دوسرے شخص کے ذریعے پیدا کیا جا سکتا ہے، اسی طرح یہ نفی same.Shantideva وہی نقطہ بناتی ہے: "اس طرح، جب کسی کا بیٹا خواب میں مر جاتا ہے، تو" اس کا وجود نہیں ہے "کا تصور اس خیال کو ختم کر دیتا ہے کہ وہ موجود ہے، لیکن یہ بھی فریب ہے۔" دوسرے لفظوں میں، مدھیماکا مفکرین اس بات کو قبول کرتے ہیں کہ ان کے دلائل، تمام چیزوں کی طرح، بالآخر کچھ بنیادی معنوں میں درست نہیں ہیں۔ لیکن کوئی بھی اب بھی روایتی میدان میں مخالف کے اپنے استدلال کے آلات کو ان کے نظریات کی تردید کرنے اور ان کی غلطیوں کو دیکھنے میں مدد کرنے کے قابل ہے۔ یہ تدارک معالجہ وجود کے جھوٹے نظریات کو دوسرے نظریات سے تبدیل نہیں کرتا ہے، بلکہ صرف تمام نظریات کو تحلیل کرتا ہے، بشمول علمی وارنٹ (پرمانوں) کا انتہائی افسانوی نظام جو انہیں قائم کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مدھیماکا استدلال کا مقصد کسی تجریدی جواز یا عالمگیر سچائی کو قائم کرنا نہیں ہے، یہ محض ایک عملی منصوبہ ہے جس کا مقصد فریب اور مصائب کو ختم کرنا ہے۔ ناگارجن یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ مدھیماکا صرف روایتی طور پر چیزوں کی نفی کرتا ہے، کیونکہ بالآخر، انکار کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے: "میں کسی چیز کی تردید نہیں کرتا اور انکار کرنے کے لیے بھی کچھ نہیں ہے۔" لہذا، یہ صرف ان لوگوں کے نقطہ نظر سے ہے جو چیزوں کے وجود سے لپٹے ہوئے ہیں کہ ایسا لگتا ہے جیسے کسی چیز کی تردید کی جا رہی ہے۔ حقیقت میں، مدھیماکا کسی چیز کو ختم نہیں کر رہا ہے، صرف یہ واضح کر رہا ہے کہ یہ نام نہاد وجود پہلی جگہ پر کبھی موجود نہیں تھا۔ اس طرح، مدھیماکا ہمارے تصورات کی حدود کو واضح کرنے کے لیے زبان کا استعمال کرتا ہے۔ بالآخر حقیقت کو تصورات سے ظاہر نہیں کیا جا سکتا۔ جے گارفیلڈ کے مطابق، اس سے مدھیماکا ادب میں ایک قسم کا تناؤ پیدا ہوتا ہے، کیونکہ اس نے اپنی تعلیمات کو پہنچانے کے لیے کچھ تصورات کا استعمال کیا ہے۔ مدھیماکا کے لیے، خالی پن کا احساس صرف دنیا کے بارے میں ایک تسلی بخش نظریہ نہیں ہے، بلکہ ایک کلیدی تفہیم ہے جو کسی کو آزادی یا نروان تک پہنچنے کی اجازت دیتی ہے۔ جیسا کہ ناگارجن کی مولمادھیماکاکرکا ("درمیانی راستے پر جڑ کی آیات") میں کہا گیا ہے: جہالت کے خاتمے کے ساتھ، تشکیلات پیدا نہیں ہوں گی۔ مزید برآں، جہالت کا خاتمہ صحیح تفہیم کے ذریعے ہوتا ہے۔ اس اور اس کے خاتمے سے، یہ اور وہ نہیں آئے گا۔ اس طرح مصائب کا پورا مجموعہ مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے۔ الفاظ "یہ" اور "وہ" ذہن کی دوہری کی گہری لت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، بلکہ خاص طور پر اس ذہن کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں جس نے ابھی تک انحصار کی ابتدا کی حقیقت کو نہیں سمجھا ہے۔ انحصار کی ابتدا کی بصیرت-کہ کچھ بھی آزادانہ طور پر پیدا نہیں ہوتا ہے یا ہوتا ہے، کہ ہر چیز کسی اور چیز میں جڑی ہوئی ہے یا "بنی ہوئی" ہے، اور دوسری چیزوں سے مشروط ہے، جن میں سے ہر ایک اسی طرح دوسری چیزوں سے بنا ہوا ہے اور اسی طرح سے مشروط ہے، تاکہ کچھ بھی "آزادانہ طور پر" نہیں ہے-مصائب کے پیدا ہونے اور اس سے آزادی کے بنیادی بدھ تجزیہ کا مرکز ہے۔ لہذا، ناگارجن کے مطابق، علمی تبدیلی جو سوابھاوا کی عدم موجودگی کو دیکھتی ہے وہ مصائب کے اس سلسلے میں پہلی کڑی کے خاتمے کا باعث بنتی ہے، جو اس کے بعد وجوہات کے پورے سلسلے اور اس طرح تمام مصائب کے خاتمے کا باعث بنتی ہے۔ ناگارجن مزید کہتے ہیں: آزادی (موکسا) اعمال (کرمن) اور بے حیائی (کلیسا) کے خاتمے کا نتیجہ ہے۔ اعمال اور بے حیائی نمائندگی (وکالپا) کے نتیجے میں ہوتے ہیں۔ یہ جھوٹے تصور (پراپاکا) سے [آتے ہیں]۔ جھوٹا تصور خالی پن میں رک جاتا ہے (سنیتا)۔ (18.5) اس لیے خالی پن کو سمجھنے کا حتمی مقصد اس طرح کی فلسفیانہ بصیرت نہیں ہے، بلکہ آزاد ذہن کی حقیقت سازی ہے جو کسی چیز سے لپٹا ہوا نہیں ہے۔ اس بیداری کی حوصلہ افزائی کے لیے، خالی پن پر مراقبہ مراحل میں آگے بڑھ سکتا ہے، جس کا آغاز خود، اشیاء اور ذہنی حالتوں کے خالی پن سے ہوتا ہے، جس کا اختتام "غیر حوالہ جاتی آزادی کی فطری حالت" میں ہوتا ہے۔ مزید برآں، حتمی سچائی کو سمجھنے کا راستہ وہ نہیں ہے جو متعلقہ سچائیوں (خاص طور پر بیداری کے راستے کے بارے میں سچائیوں) کو مسترد یا غلط کرتا ہو۔ اس کے بجائے یہ صرف مناسب طریقے سے سمجھنے اور رشتہ دار سچائی کو استعمال کرنے سے ہی حتمی حاصل کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ بھاوویکا کا کہنا ہے کہ: ابتدائی افراد کی رہنمائی کے لیے ایک طریقہ سکھایا جاتا ہے، جس کا موازنہ ایک سیڑھی کے قدموں سے کیا جا سکتا ہے جو کامل بدھود کی طرف لے جاتا ہے۔ حتمی حقیقت میں تب ہی داخل ہونا ہے جب ہم بظاہر حقیقت کو سمجھ لیں۔ کیا مدھیماکا کی کوئی پوزیشن ہے؟ ناگارجن یہ بحث کرنے کے لیے مشہور ہیں کہ ان کا فلسفہ کوئی نظریہ نہیں تھا، اور یہ کہ انہوں نے حقیقت میں کوئی موقف (پکشا) یا مقالہ (پرتیجنا) نہیں لیا کیونکہ یہ صرف وجود کی کسی شکل سے لپکنے کی ایک اور شکل ہوگی۔ اپنی وگرھاویاورتنی میں ناگارجن کہتا ہے: اگر میری کوئی پوزیشن ہوتی تو اس میں میری غلطی ہوتی۔ چونکہ میرا کوئی عہدہ نہیں ہے، اس لیے میری کوئی غلطی نہیں ہے۔ اگر براہ راست ادراک اور [درست ادراک کی] دیگر مثالوں کے ذریعے مشاہدہ کرنے کے لیے کچھ تھا، تو یہ قائم یا مسترد کرنے کے لیے کچھ ہوگا۔ تاہم، چونکہ ایسی کوئی چیز موجود نہیں ہے، اس لیے مجھ پر تنقید نہیں کی جا سکتی۔ اسی طرح استدلال پر اپنے ساٹھ اسٹینزاس میں، ناگارجن کہتے ہیں: "کسی بھی نقطہ نظر کو اپنانے سے، آپ کو مصیبتوں کے چالاک سانپ چھین لیں گے۔ جن کے ذہنوں میں کوئی نقطہ نظر نہیں ہوگا وہ پکڑے نہیں جائیں گے۔ " رینڈل کولنز کا استدلال ہے کہ ناگارجن کے لیے حتمی حقیقت محض یہ خیال ہے کہ "کوئی تصور قابل فہم نہیں ہے"، جبکہ فیرر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ناگارجن نے ان لوگوں پر تنقید کی جن کے ذہن میں کوئی "عہدے اور عقائد" ہیں، بشمول خالی پن کا نظریہ۔ جیسا کہ ناگارجن کہتے ہیں: "فاتحوں نے اعلان کیا ہے کہ خالی پن تمام نظریات کا ترک کرنا ہے۔ جن لوگوں میں خالی پن کا نظریہ ہوتا ہے انہیں ناقابل اصلاح کہا جاتا ہے۔ "رینڈل کولنز، دی سوشیالوجی آف فلاسفیز: اے گلوبل تھیوری آف انٹلیکچوئل چینج۔ ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 2000، صفحات 221-222۔ آریہ دیو اپنی چار سو آیات میں اس خیال کی بازگشت کرتے ہیں: "سب سے پہلے، کوئی ایسی چیز کو ختم کر دیتا ہے جو قابل قدر نہیں ہے۔ بیچ میں، شناخت کا خاتمہ ہوتا ہے۔ بعد میں، تمام نظریات کو ختم کر دیا جاتا ہے۔ جو لوگ اسے سمجھتے ہیں وہ ماہر ہوتے ہیں۔ " تاہم، دوسرے مصنفین ایک مخصوص مدھیماکا مقالہ یا نظریہ کے طور پر خالی پن کی تصدیق کرتے نظر آتے ہیں۔ مثال کے طور پر شانتی دیوا کا کہنا ہے کہ "کوئی بھی خالی پن کے مقالے میں کسی غلطی کی تلاش کو برقرار نہیں رکھ سکتا" اور بھاو ویوکا کی بلیز آف ریزنگ میں کہا گیا ہے: "جہاں تک ہمارے مقالے کا تعلق ہے، یہ فطرت کا خالی پن ہے، کیونکہ یہ مظاہر کی نوعیت ہے"۔ جے گارفیلڈ نوٹ کرتے ہیں کہ ناگارجن اور چندرکرتی دونوں مثبت دلائل دیتے ہیں، اور دونوں مولامادھیماکاکرکا ("درمیانی راستے پر بنیادی آیات") کا حوالہ دیتے ہیں-"ایسی کوئی چیز موجود نہیں ہے جو انحصار سے پیدا نہ ہو۔ لہذا ایسی کوئی چیز موجود نہیں ہے جو خالی نہ ہو "-اور اس پر چندرکرتی کا تبصرہ:" ہم اس بیان پر زور دیتے ہیں، 'خالی پن خود ایک عہدہ ہے۔ تاہم، یہ موقف واقعی متضاد نہیں ہیں، کیونکہ مدھیماکا کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ اس میں بحث یا وضاحت کے تناظر میں صرف روایتی طور پر "خالی پن کا مقالہ" ہے۔ کارل برنہولزل کے مطابق، اگرچہ مدھیماکا مفکرین ایک مقالے کا اظہار تدریسی طور پر کر سکتے ہیں، لیکن وہ جس بات سے انکار کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ "ان کے پاس کوئی بھی مقالہ ہے جس میں حقیقی وجود یا حوالہ کے نکات شامل ہیں، یا کوئی بھی مقالہ ہے جس کا ان کے اپنے نقطہ نظر سے دفاع کیا جانا چاہیے"۔ برنہولزل اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مدھیماکا تجزیہ تمام نظام فکر، نظریات اور تصورات پر لاگو ہوتا ہے، بشمول خود مدھیماکا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مدھیماکا کی نوعیت "کسی بھی نظام کی تعمیر نو اور تصور کاری ہے، جس میں خود بھی شامل ہے"۔ درمیانی راستے پر جڑ کی آیات میں، ناگارجن اس نکتے کی وضاحت کرتا ہے: خالی پن کے بارے میں خیالات رکھنے کی خامی سے، وہ لوگ جو کم سمجھ رکھتے ہیں برباد ہو جاتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے جب غلط طریقے سے سانپ کو پکڑ لیا جاتا ہے یا غلطی سے آگاہی منتر کی مشق کی جاتی ہے۔ اصل اور ذرائع مدھیماکا اسکول کو عام طور پر ناگ ارجن نے قائم کیا سمجھا جاتا ہے، حالانکہ یہ پہلے بھی موجود ہو سکتا ہے۔ مختلف اسکالرز نے نوٹ کیا ہے کہ ناگارجن کے کام کے کچھ موضوعات ابتدائی بدھ مت کے ذرائع میں بھی مل سکتے ہیں۔ ابتدائی بدھ مت کے متن یہ اچھی طرح سے جانا جاتا ہے کہ واحد سوتر جس کا ناگ ارجن نے اپنے مولامادھیماکاکاریکا (باب 15.7) میں واضح طور پر حوالہ دیا ہے وہ "کاٹیانا کو مشورہ" ہے۔ وہ لکھتے ہیں، "کاٹیان کی ہدایات کے مطابق، وجود اور عدم وجود دونوں پر خدا کی طرف سے تنقید کی جاتی ہے جو وجود اور عدم وجود کی مخالفت کرتا ہے۔" ایسا لگتا ہے کہ یہ کاکناگوٹا سوٹا (سامیوٹا نکایا ii.16-17/SN 12.15، چینی سامیوکٹگاما 301 میں متوازی کے ساتھ) کا سنسکرت ورژن ہے۔ کاکناگوٹا سوٹا خود کہتا ہے: یہ دنیا، کاکنا، زیادہ تر حصے کے لیے دوہری پر منحصر ہے-وجود کے تصور اور عدم وجود کے تصور پر۔ لیکن جو شخص دنیا کی ابتدا کو صحیح حکمت کے ساتھ دیکھتا ہے، اس کے لیے دنیا کے حوالے سے عدم وجود کا کوئی تصور نہیں ہے۔ اور جو شخص دنیا کے خاتمے کو صحیح حکمت کے ساتھ دیکھتا ہے، اس کے لیے دنیا کے حوالے سے وجود کا کوئی تصور نہیں ہے۔ جوزف والسر اس بات کی بھی نشاندہی کرتے ہیں کہ باب 15 کی چھٹی آیت "مہاتھی پڈوپما سوٹا" کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو ندانواگا کا ایک اور ابتدائی سوتر ہے، وہ مجموعہ جس میں کاکاناگوٹا بھی شامل ہے، اور جس میں مختلف سوتر شامل ہیں جو انتہائی نظریات سے بچنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جن سب کا تعلق یا تو ابدی انتہا (سسوتا) یا خلل کی انتہا (اچھیدا) سے ہے۔ والسر کی طرف سے نوٹ کیے گئے ابتدائی بدھ مت کے متن کا ایک اور اشارہ ناگارجن کے رتناولی باب 1 میں ملتا ہے، جہاں وہ کیودھا sutta.Some کے ایک بیان کا حوالہ دیتے ہیں، جیسے تلمان ویٹر اور لوئس گومز، نے ابتدائی اتھاکاوگگا (پالی، "آکٹٹ چیپٹر") اور پارائناوگگا (پالی، "دور ساحل کا راستہ") کے کچھ حصے بھی دیکھے ہیں، جو تمام نظریات کو چھوڑنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، ایک قسم کی "پروٹو مدھیمیکا" کی تعلیم دیتے ہیں۔ پال فلر اور الیگزینڈر وین جیسے دیگر اسکالرز نے گومز اور ویٹر کے دلائل کو مسترد کر دیا ہے۔ آخر میں، چینی روایت میں ناگارجن سے منسوب متن دازیدولون (اگرچہ اس انتساب پر سوال اٹھایا گیا ہے)، حتمی سچائی کی بحث میں سنسکرت ارتھورگیا سترا (جو اتھاکاوگا کے متوازی ہے) کا حوالہ دیتا ہے۔ ابھیدھرم اور ابتدائی بدھ اسکول مدھیماکا اسکول کو شاید سادہ طور پر بدھ مت کے ابھیدھرم کی ترقی کے خلاف ردعمل سمجھا جاتا ہے، تاہم جوزف والسر کے مطابق، یہ پریشانی کا باعث ہے۔ ابھیدھرم میں، دھرموں کی خصوصیت خصلتوں (لکشانا) یا اپنے وجود (سوابھاوا) کی وضاحت سے ہوتی ہے۔ ابھیدھرمکوشابھشیا مثال کے طور پر بیان کرتا ہے: "دھرم کا مطلب ہے 'برقرار رکھنا'، [یعنی]، اندرونی نوعیت (سوابھاوا) کو برقرار رکھنا"، جبکہ مہاوبھاشا کا کہنا ہے کہ "اندرونی فطرت اپنی شناخت کو برقرار رکھنے کے قابل ہے اور اسے کھونے کے قابل نہیں ہے"۔ تاہم اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام ابھیدھرم نظاموں کا خیال ہے کہ دھرم ایک آنٹولوجیکل معنوں میں آزادانہ طور پر موجود ہیں، کیونکہ تمام بدھ اسکولوں کا خیال ہے کہ (زیادہ تر) دھرم انحصار سے پیدا ہوئے ہیں، یہ نظریہ ایک مرکزی بنیادی بدھ نظریہ ہے۔ لہذا، ابھیدھرم میں، سوابھاوا عام طور پر ایک ایسی چیز ہے جو دوسرے حالات اور خصوصیات پر منحصر ہوتی ہے۔ اس کے بعد ابتدائی ابھیدھرم نظاموں میں سوابھاو، ایک قسم کی آنٹولوجیکل لازمییت نہیں ہے، بلکہ یہ دھرموں کو ان کی مخصوص خصوصیات کے مطابق درجہ بندی کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ نوا رونکن کے مطابق، سوابھو کا خیال سروستیودین ویبھاشیکا اسکول کی تشریح میں آنٹولوجیکل جہت کی طرف تیار ہوا، جس نے درویہ کی اصطلاح بھی استعمال کرنا شروع کی جس کا مطلب ہے "حقیقی وجود"۔ اس کے بعد، شاید یہ وہ تبدیلی تھی جس پر ناگارجن نے حملہ کرنے کی کوشش کی تھی جب وہ سروستیودا کے کچھ اصولوں کو نشانہ بناتے ہیں۔ تاہم، مدھیماکا اور ابھیدھرما کے درمیان تعلق پیچیدہ ہے، جیسا کہ جوزف والسر نوٹ کرتے ہیں، "ناگارجن کا پوزیشن بمقابلہ ابھیدھرما نہ تو مکمل انکار ہے اور نہ ہی مکمل قبولیت۔ ناگارجن کے دلائل دوسروں کی تردید کرتے ہوئے بعض ابدھارمک نقطہ نظر کی تفریح کرتے ہیں۔ " ایک مثال ناگارجن کی رتناولی میں دیکھی جا سکتی ہے جو 57 اخلاقی غلطیوں کی فہرست کے مطالعہ کی حمایت کرتی ہے جسے ناگارجن کسودرواستوکا (ایک ابھیدھرم متن جو سروستیودا دھرمسکندھا کا حصہ ہے) سے لیتے ہیں۔ ابھیدھرمک تجزیے کے اعداد و شمار مدھیماکا کے مضامین میں نمایاں ہیں، اور چندرکرتی جیسے مستند مبصرین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ابھیدھرمک زمرے روایتی سچائیوں کے ایک قابل عمل (اور پسندیدہ) نظام کے طور پر کام کرتے ہیں-وہ عام زمروں سے زیادہ بہتر ہیں، اور وہ ابدی کی انتہا پر یا کرما کے منقطع ہونے کے انتہائی نقطہ نظر پر منحصر نہیں ہیں، جیسا کہ اس وقت کے غیر بدھ زمروں نے کیا تھا۔ والسر نے یہ بھی نوٹ کیا کہ ناگارجن کے نظریات میں مہاسمگیکوں کے ایک ذیلی طبقے کے نقطہ نظر کے ساتھ بہت کچھ مشترک ہے جسے پرجناپتودین کہا جاتا ہے، جن کا خیال تھا کہ مصائب پرجناپتی (عارضی نام کے ذریعے عہدہ) تھے جو "مشروط اداروں پر مبنی ہیں جو خود باہمی طور پر نامزد ہیں" (اینونیا پرجناپتی)۔ ڈیوڈ برٹن کا استدلال ہے کہ ناگارجن کے لیے، "انحصار سے پیدا ہونے والے اداروں نے محض تصوراتی طور پر وجود (پرجناپٹسٹ) کی تعمیر کی ہے"۔ اس پر تبصرہ کرتے ہوئے والسر لکھتے ہیں کہ "ناگارجن ایک مقالے کے لیے بحث کر رہے ہیں جو پرجناپتودین پہلے سے رکھتے تھے، جس میں پرجناپتی کے تصور کا استعمال کیا گیا تھا جسے وہ پہلے ہی استعمال کر رہے تھے۔" مہایان سوتر ڈیوڈ سیفورٹ روگ کے مطابق، مدھیماکا مکتب کے اہم مستند مہایان سوتر ذرائع پرجناپرمیتا، رتناکوٹا اور اوتامسکا ادب ہیں۔ مدھمیکوں کے ذریعہ جن دیگر ستروں کا بڑے پیمانے پر حوالہ دیا گیا ہے ان میں ومالاکیرتینیردیشا، سورامگاماسامادھی، سدھرمپوندرکا، دشابھومیکا، اکشیامتینیردیشا، تاتاگتاگھیکا، اور کاشیاپ پریورت شامل ہیں۔ روگ نوٹ کرتے ہیں کہ چندرکرتی کے پرسانناپدا اور مدھیماکاوترا میں، پرجناپرمیتا کے علاوہ، "ہمیں اکشیامتینیردیش، اناوتپتھرداپاسامکرمن، اپالیپریپراچا، کاشیاپ پریورت، گگنگنجا، تتاگتاگھویا، دشبھومیکا، دردھادھیاشیا، دھرانیشورراج، پتّپترسمگاما، مانجوشریپریپراچا، رتناک ملتے ہیں۔ پرجناپرمیتا مدھیماکا فکر کا کئی مہایان ذرائع سے بھی گہرا تعلق ہے۔ روایتی طور پر، پرجناپرمیتا سوتر وہ ادب ہیں جو مدھیماکا کے ساتھ سب سے زیادہ قریب سے وابستہ ہیں-کم از کم جزوی طور پر، ان سوتروں کی تفسیر تکمیل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ روایتی اکاؤنٹس میں ناگارجن کو ناگوں کی دنیا سے کچھ بڑے پرجناپرمیتا ستروں کو بازیافت کرنے کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے (جزوی طور پر اس کے نام کی صفت کی وضاحت)۔ پرجنا یا 'اعلی ادراک' بدھ مت کی تحریروں میں ایک بار بار آنے والی اصطلاح ہے، جسے ابھیدھرم، 'بصیرت' (وپاشیانا) اور 'دھرموں کا تجزیہ' (دھرم پرویکایا) کے مترادف کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ خاص طور پر مہایان کے تناظر میں، پرجنا چھ پارامیتوں ('کمال' یا 'کامل مہارتوں') کی فہرست میں سب سے نمایاں ہے جسے بالآخر بدھود حاصل کرنے کے لیے بودھی ستو کو کاشت کرنے کی ضرورت ہے۔ مدھیماکا وجود کے تمام ممکنہ عناصر کا تجزیہ کرنے کے لیے تصوراتی اوزار پیش کرتا ہے، جس سے پریکٹیشنر استدلال اور غور و فکر کے ذریعے اس قسم کے نقطہ نظر کو ظاہر کر سکتا ہے جس کا اظہار سوتر زیادہ مستند طور پر کرتے ہیں (بدھ کا لفظ سمجھا جاتا ہے) لیکن کم واضح طور پر (مصدقہ دلائل پیش نہیں کرتے)۔ وسیع پرجناپرمیتا ادب بودھی ستوا راستے کے تناظر میں اعلی ادراک کی نشوونما پر زور دیتا ہے ؛ موضوعاتی طور پر، تمام دھرموں کے خالی پن پر اس کی توجہ کا مدھیماکا نقطہ نظر سے گہرا تعلق ہے۔ پرجناپرمیتا ستروں کے حوالے ناگارجن کے کام میں مل سکتے ہیں۔ ایک مثال ایم ایم کے کے ابتدائی جملے میں ہے، جو دو پرجناپرمت متن میں پائے جانے والے مندرجہ ذیل بیان کی طرف اشارہ کرتا ہے: اور وہ دانشمندی سے کنڈیشنڈ کو پروڈکشن کو کیسے جانتے ہیں؟ وہ اسے دانشمندی سے جانتے ہیں کہ نہ پیداوار، نہ روکنا، نہ کاٹنا، نہ ابدی، نہ اکیلا اور نہ کئی گنا، نہ آنا اور نہ جانا، تمام فضول گفتگو کی تسکین کے طور پر، اور اس دوران ناگارجن کے ایم ایم کے کے پہلے حصے کے طور پر، کہتا ہے: میں مکمل روشن خیال کو خراج تحسین پیش کرتا ہوں جس کے سچے، قابل احترام الفاظ انحصار کی ابتدا کو تمام ذہنی پھیلاؤ کا خوشگوار سکون سکھاتے ہیں، نہ پیداوار، نہ روکنا، نہ کاٹنا، نہ ابدی، نہ اکیلا، نہ کئی گنا، نہ آنا، نہ جانا۔ پیرہونزم مدھیماکا اور پیرہونزم کے درمیان اعلی درجے کی مماثلت کی وجہ سے، تھامس میک ایولی اور میتھیو نیل گھوسٹ آرکائیو اینڈ دی وے بیک مشین میں آرکائیوڈ: شک ہے کہ ناگارجن ہندوستان میں درآمد شدہ یونانی پیرہونسٹ متون سے متاثر تھا۔ ایلس کا پیرہو، جسے شکوک و شبہات کے اس مکتب فکر کی بنیاد رکھنے کا سہرا دیا جاتا ہے، سکندر اعظم کی فوج کے ساتھ ہندوستان میں قیام کے دوران خود بدھ مت کے فلسفے سے متاثر تھا۔ ہندوستانی مدھیماکا ناگارجن جیسا کہ جان ویسٹرہوف نوٹ کرتے ہیں، جبکہ ناگارجن "ایشیائی philosophy.contemporary اسکالرز کی تاریخ کے سب سے بڑے مفکرین میں سے ایک ہیں جو ان سے متعلق شاید ہی کسی تفصیل پر متفق ہوں"۔ اس میں بالکل وہی وقت شامل ہے جب وہ رہتا تھا (اسے پہلی تین صدیوں عیسوی میں کسی وقت تک محدود کیا جا سکتا ہے)، جہاں وہ رہتا تھا (جوزف والسر مشرقی دکن میں امراوتی کا مشورہ دیتے ہیں) اور بالکل وہی جو اس کی تحریری لاش کو تشکیل دیتا ہے۔ متعدد تحریروں کو ان سے منسوب کیا گیا ہے، لیکن کم از کم کچھ اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ جسے "یوکتی" (تجزیاتی) کارپس کہا جاتا ہے وہ ان کے فلسفیانہ کام کا بنیادی حصہ ہے۔ یہ تحریریں ہیں "درمیانی راستے پر بنیادی آیات" (مولامادھیماکاکاریکا، ایم ایم کے)، "استدلال پر ساٹھ اسٹینزا" (یوکتیششتکا)، "اعتراضات کو دور کرنے والا" (وگرھاویاورتنی)، "پلورائزیشن پر مقالہ" (ویدلیاپرکرنا) اور "قیمتی مالا" (رتناولی)۔ تاہم، یہاں تک کہ ان میں سے ہر ایک کی خاصیت پر بھی کچھ جدید اسکالرز نے سوال اٹھایا ہے، سوائے ایم ایم کے کے جسے تعریف کے مطابق ان کا اہم کام سمجھا جاتا ہے۔ ناگارجن کا بنیادی مقصد اکثر اسکالرز کے ذریعہ بعض بدھ مت کے ابھیدھرم اسکولوں (بنیادی طور پر ویبھاشیکا) کی بنیاد پرستی کی تردید کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس نے سوابھو (لازمی نوعیت) کے نظریات کو پیش کیا اور ہندو نیا اور ویشیکا اسکولوں نے بھی جو آنٹولوجیکل مادوں (درویات) کا نظریہ پیش کیا۔ ایم ایم کے میں انہوں نے یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ مادہ یا جوہر کا کوئی بھی نظریہ غیر مستحکم تھا اور اس لیے، مظاہر (دھرم) جیسے تبدیلی، وجہ، اور حواس کا ادراک کسی بھی ضروری وجود کے خالی (سنیا) تھے، ریڈکٹو ایڈ ابسرڈم دلائل (پرسانگا) کا استعمال کیا۔ ناگارجن نے بھی مشہور طور پر دھرموں کے خالی پن کو ان کی منحصر ابتدا کے برابر قرار دیا۔ ان کے فلسفیانہ کام کی وجہ سے، کچھ جدید ترجمان ناگارجن کو بدھ کے درمیانی راستے کی بحالی کے طور پر دیکھتے ہیں، جسے بعض فلسفیانہ حلقوں میں مطلق العنان مابعد الطبیعاتی رجحانات نے چیلنج کیا تھا۔ کلاسیکی مدھیماکا شخصیات راہولبھدر ایک ابتدائی مدھیماکا تھیں، بعض اوقات انہیں ناگارجن کا استاد یا ان کے ہم عصر اور پیروکار کہا جاتا ہے۔ وہ پرجناپرمیتا (سکت) کی تعریف میں اپنی نظموں کے لیے سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ پرجناپرمتاستوترا) اور چینی ذرائع کا کہنا ہے کہ انہوں نے ایم ایم کے پر ایک تفسیر بھی لکھی جس کا ترجمہ پارمرتھ نے کیا تھا۔ ناگارجن کے شاگرد آریہ دیو (تیسری صدی عیسوی) نے مدھیماکا پر مختلف تصانیف لکھے، جن میں سب سے مشہور ان کی "400 آیات" ہیں۔ ان کے کاموں کو ناگارجن کا ایک ضمیمہ سمجھا جاتا ہے، جس پر انہوں نے تبصرہ کیا تھا۔ آریہ دیو نے غیر بدھ ہندوستانی فلسفیانہ اسکولوں کے نظریات کی تردید بھی لکھی۔ ایم ایم کے پر دو تبصرے بھی ہیں جو کہ آریہ دیوا کے ہو سکتے ہیں، اکوتوبھیا (جسے ناگارجن نے خود ساختہ تبصرہ بھی سمجھا ہے) کے ساتھ ساتھ ایک تفسیر جو صرف چینی زبان میں باقی ہے (چنگ-لون، "درمیانی مقالہ"، تایشو 1564 کے حصے کے طور پر) جو ایک مخصوص "چنگ-مو" (عرف پن-لو-چیہ، جس کی شناخت کچھ اسکالرز نے ممکنہ طور پر آریہ دیوا کے طور پر بھی کی ہے) سے منسوب ہے۔ تاہم، چنگ لنگ کے مترجم، برائن سی بوکنگ کا یہ بھی کہنا ہے کہ یہ امکان ہے کہ اس تفسیر کا مصنف ایک مخصوص ویمالکس تھا، جو کوچا سے تعلق رکھنے والے کمارجیوا کے پرانے ونیہ ماسٹر تھے۔ ناگارجن پر ایک بااثر مبصر بدھا پالیتا (470-550) تھے جن کی تشریح اپنی مدھیماکورتھی (جو اب صرف تبتی زبان میں موجود ہے) میں ناگارجن کے کاموں کے لیے پرسانگکا نقطہ نظر کو فروغ دینے کے طور پر کی گئی ہے جو بنیادی طور پر تخفیف اور مضحکہ خیز دلائل کے ذریعے ضرورییت پر تنقید کرتے ہوئے قدامت پسند مدھیماکا طریقہ کار کی پیروی کرتا ہے۔ ناگارجن کی طرح، بدھا پالیتا کا بنیادی فلسفیانہ طریقہ یہ ظاہر کرنا ہے کہ کس طرح تمام فلسفیانہ موقف بالآخر ناقابل قبول اور خود متضاد ہیں، بحث کا ایک انداز جسے پرسانگ کہا جاتا ہے۔ بدھا پالیتا کا طریقہ اکثر بھاوویکا (بھاوویکا) سے متصادم ہے، جس نے اپنے پرجناپدپ (حکمت کا چراغ) میں دگنگا جیسے ہندوستانی منطقوں کی پرامن پر مبنی علمیات کا استعمال کرتے ہوئے منطقی دلائل کے استعمال کے لیے بحث کی۔ جس میں مستقبل میں بہت زیادہ بحث کا ذریعہ بن جائے گا، بھاوویکا نے بدھا پالیتا پر تنقید کی کہ وہ مدھیماکا کے دلائل کو مناسب "خود مختار سلیجزم" (سوتنتر) میں نہیں ڈال رہے ہیں۔ بھاوویکا نے استدلال کیا کہ مدھیماکا کے مقالے کی سچائی کو ثابت کرنے کے لیے مدھیماکا کو ہمیشہ سلیجسٹک دلائل پیش کرنے چاہئیں۔ صرف دوسرے کے دلائل پر تنقید کرنے کے بجائے، ایک حربہ جسے ویتندا (حملہ) کہا جاتا ہے جسے ہندوستانی فلسفیانہ حلقوں میں بری شکل میں دیکھا جاتا تھا، بھاوویکا کا خیال تھا کہ مدھیمیکوں کو تمام فریقوں کے لیے قابل قبول علم کے ذرائع (پرمانوں) کا استعمال کرتے ہوئے اپنی پوزیشن کو مثبت طور پر ثابت کرنا چاہیے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مدھیماکا کی حیثیت محض یہ تھی کہ مظاہر ایک موروثی نوعیت سے مبرا ہوتے ہیں۔ تبتی فلسفیوں اور مبصرین نے اس نقطہ نظر کو مدھیماکا کے سواتنترکا انداز کا نام دیا ہے۔ ایک اور بااثر مبصر، چندرکرتی (c. 600-650) نے بدھا پالیتا کا دفاع کرنے اور بھاوویکا کے موقف (اور دگناگا) پر تنقید کرنے کی کوشش کی کہ مدھیماکا کے مقالے کو مثبت طور پر ثابت کرنے کے لیے آزاد (سوتنتر) دلائل تیار کرنے چاہئیں، اس بنیاد پر کہ اس میں ایک لطیف بنیادی عزم شامل ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مدھیمیکوں کو سوانتنتر کے ذریعے بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ وہ محض اپنے مخالف کی طرف سے پیش کردہ تمام فلسفیانہ موقف کے ناقابل قبول نتائج (پرسنگ) کو ظاہر کر سکتے ہیں۔ مزید برآں، چندرکرتی کے لیے، یہ فرض کرنے میں ایک مسئلہ ہے کہ مدھیمیکا اور لازمی مخالف ایک ہی مشترکہ احاطے سے شروعات کر سکتے ہیں جو اس قسم کی سلیجسٹک استدلال کے لیے ضروری ہیں کیونکہ لازمی اور مدھیماکا اس بات کی بنیادی تفہیم میں شریک نہیں ہیں کہ چیزوں کے وجود کا کیا مطلب ہے۔ چندرکرتی نے بدھ مت کے یوگچار اسکول پر بھی تنقید کی، جسے انہوں نے "صرف ظاہری شکل" (وجناپٹی ماترا) کے نظریے کی وجہ سے ساپیکش آئیڈیلزم کی ایک شکل کے طور پر دیکھا۔ چندرکرتی یوگکار اسکول کو اس بات کا احساس نہ کرنے کے لیے قصوروار ٹھہراتی ہے کہ شعور کی نوعیت بھی ایک مشروط رجحان ہے، اور یہ دیکھنے کے بجائے کہ سب کچھ خالی ہے، شعور کو آنٹولوجیکل طور پر اپنے مقاصد پر استحقاق دینے کے لیے۔ چندرکرتی نے پرسناپدا (واضح الفاظ) لکھا، جو کہ مولامادھیماکاکرکا کے ساتھ ساتھ مدھیماکاوتر پر ایک انتہائی بااثر تفسیر ہے، جو مدھیماکا کا تعارف ہے۔ تبتی بدھ مت میں مدھیماکا کی تفہیم کے لیے ان کے کام مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ بعد کی سواتنترکا شخصیت اوولوکیتورت (ساتویں صدی) ہے، جس نے بھاوویکا کے پرجناپ پر ایک ٹیکا (ذیلی تبصرہ) تحریر کیا اور جس میں اس دور کی اہم شخصیات جیسے دھرماکرتی اور چندرکرتی کا ذکر ہے۔ ناگارجن پر ایک اور مبصر بھکشو واشتوا (زیزائی) ہیں جنہوں نے ناگارجن کی بودھیشمبھارا پر ایک تفسیر لکھی جو چینی کینن میں دھرم گپتا کے ترجمہ میں موجود ہے۔ شانتی دیو (7 ویں صدی کے آخر-8 ویں صدی کے پہلے نصف) اپنی فلسفیانہ نظم کے لیے مشہور ہیں جس میں بودھی ستوا کے راستے اور چھ پیرامیتوں، بودھیکاریواترا پر بحث کی گئی ہے۔ انہوں نے "بے شک مدھیماکا قدامت پسندی کے ساتھ ایک گہری مذہبیت اور نمائش کی خوشی" کو متحد کیا۔ بعد میں 10 ویں صدی میں، پرجناکرامتی جیسے پرسانگکا مصنفین کے کاموں پر مبصرین موجود تھے جنہوں نے بودھیکاریواترا پر ایک تفسیر لکھی اور جیانند جنہوں نے مدھیماکا اسکول سے وابستہ چھ پیرامیتوں پر چندرکرتی کے Madhyamakāvatāra.A کم معروف مقالے پر تبصرہ کیا جو کہ آریہ سورا کا پارامیتاسماس ہے، جو کہ Jatakas.Other کے کم معروف مدھیمیکوں کی مالا کے مصنف ہونے کا امکان نہیں ہے، ان میں دیوسرمن (پانچویں سے چھٹی صدی) اور گنامتی (پانچویں سے چھٹی صدی) شامل ہیں جن دونوں نے ایم ایم کے پر تبصرے لکھے جو صرف اس میں موجود ہیں۔ یوگچار-مدھیماکا روگ کے مطابق، ممکنہ طور پر دونوں اسکولوں کے ساتھ کام کرنے والی ابتدائی شخصیت ویمکتیسینا (چھٹی صدی کے اوائل میں) تھی، جو ابھیشمائلمکار پر تبصرہ نگار تھی اور بتایا جاتا ہے کہ وہ بھاوویکا کے ساتھ ساتھ واسوبندھو کی شاگرد بھی تھی۔ ساتویں اور آٹھویں صدی میں مدھیماکا کے ساتھ بدھ مت کی یوگکار روایت کی ترکیب دیکھی گئی، جس کا آغاز سریگپت، جانگربھا (سریگپت کے شاگرد) اور ان کے شاگرد شانترکشیتا (آٹھویں صدی) کے کام سے ہوا، جنہوں نے بھاوویکا کی طرح بدھ مت کی پرمن روایت کی کچھ اصطلاحات کو بھی اپنایا، جس کی نمائندگی اپنے وقت میں دھرمکرتی نے کی تھی۔ کلاسیکی مدھیماکا کی طرح، یوگچار-مدھیماکا مضحکہ خیز نتائج ظاہر کرنے کے پرسنگ طریقہ کے ذریعے حتمی سچائی تک پہنچتا ہے۔ تاہم، روایتی حقیقت کی بات کرتے وقت وہ مثبت دعوے اور خود مختار دلائل بھی دیتے ہیں جیسے بھاوویکا اور دھرمکرتی۔ شنترکشیتا نے یوگاچار نظام کو بھی روایتی پیشکش میں شامل کیا، ان کے آئیڈیلزم کو روایتی سطح پر مدھیماکا کی حتمی سچائی کی تیاری کے طور پر قبول کیا۔ اپنے مدھیماکلامکارا (آیات 92-93) میں، شنترکشیتا کہتی ہیں: صرف ذہن (سیتامتر) پر انحصار کرنے سے، جان لیں کہ بیرونی ہستیاں موجود نہیں ہیں۔ اور اس [مدھیماکا] نظام پر بھروسہ کرکے جان لیں کہ کوئی نفس بالکل موجود نہیں ہے، یہاں تک کہ اس [ذہن] میں بھی۔ لہذا، دونوں نظاموں کے رتھوں پر سوار ہوتے ہوئے منطق کی باگ ڈور سنبھالنے کی وجہ سے، ایک حقیقی مہایانسٹ کو [کا راستہ] حاصل کرتا ہے۔ شنترکشیتا اور ان کا شاگرد کملاشلا (جو خود کی نشوونما اور مراقبہ پر اپنے متن، بھونکرما کے لیے جانا جاتا ہے) مدھیماکا بدھ مت کے تبت میں ابتدائی پھیلاؤ میں بااثر تھے۔ اس مکتب کی ایک اور اہم شخصیت ہری بھدرا نے ابھیشمائلمکارا پر ایک بااثر تفسیر لکھی۔ وجرائن مدھیماکا ہندوستانی بدھ مت کے دور میں مدھیماکا فلسفہ بڑی اہمیت کا حامل رہا جب تانترک وجرائن بدھ مت نمایاں ہوا۔ مرکزی وجریان مدھیماکا فلسفیوں میں سے ایک آریہ ناگارجن (جسے "تانترک ناگارجن"، 7 ویں-8 ویں صدی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) تھے جو بودھی چتووران کے مصنف ہونے کے ساتھ ساتھ گوہیاساماج تنتر پر مبصر بھی ہو سکتے ہیں۔ ان کے نسب کی دیگر شخصیات میں ناگ بودھی، وجر بودھی، آریہ دیو پاڈا اور چندرکرتی پاڈا شامل ہیں۔ بعد کی شخصیات میں نالندہ یونیورسٹی کے ماسٹر بودھی بھدرا (بودھی بھدرا) شامل ہیں جنہوں نے فلسفہ اور یوگا پر لکھا اور جو اتیشا دیپامکر شریجنا (982-1054 عیسوی) کے استاد تھے جو تبت میں بدھ مت کی ترسیل میں ایک بااثر شخصیت تھے اور انہوں نے بااثر بودھی پتھپردیپا (بیداری کے راستے کے لیے چراغ) لکھا۔ تبتی بدھ مت مدھیماکا فلسفہ نے تمام اہم تبتی بدھ اسکولوں میں مرکزی مقام حاصل کیا، یہ سب خود کو مدھیماکا سمجھتے ہیں۔ مدھیماکا فکر کو ہندوستان اور تبت میں مختلف طریقوں سے درجہ بند کیا گیا ہے۔ ابتدائی ترسیل متاثر کن ابتدائی شخصیات جو مدھیماکا کو تبت میں منتقل کرنے میں اہم ہیں ان میں یوگکار-مدھیماکا شنترکشیتا (725-788)، اور ان کے شاگرد ہری بھدر اور کملاشیلا (740-795) کے ساتھ ساتھ بعد میں کدمپا کے عتیشا (982-1054) اور ان کے شاگرد ڈرومٹن (1005-1064) کے اعداد و شمار شامل ہیں جنہوں نے بھاوویکا اور چندرکرتی کے کاموں کا استعمال کرتے ہوئے مدھیماکا کو پڑھایا۔ تبت میں بدھ مت کی ابتدائی ترسیل نے فلسفیانہ نظریات کے ان دو اہم پہلوؤں کو ایک دوسرے کے ساتھ بحث میں دیکھا۔ پہلا کیمپ وہ تھا جس نے یوگکارا-مدھیماکا کی تشریح (اور اس طرح، سوتنترکا) کا دفاع کیا جو ناگوگ لوڈن شیراب (1059-1109) کے ذریعہ قائم کردہ سنگفو خانقاہ کے اسکالرز کے کاموں پر مرکوز تھا اور اس میں چپا چوکی سینگے (1109-1169) بھی شامل ہے۔ دوسرا کیمپ وہ تھے جنہوں نے یوگکارا-مدھیماکا تشریح پر چندرکرتی کے کام کی حمایت کی، اور اس میں سنگفو راہب پاتساب نیما ڈریگ (بی۔ 1055) اور جیانند (12 ویں صدی)۔ جان ڈن کے مطابق، یہ مدھیماکا تشریح اور چندرکرتی کے کام تھے جو تبت میں وقت کے ساتھ غالب ہوئے۔ اس ابتدائی دور کی ایک اور بہت بااثر شخصیت مبجا جنگچوب سونڈرو (وفات 1185) ہیں، جنہوں نے ناگارجن کی مولامادھیماکاکاریکا پر ایک اہم تفسیر لکھی۔ مبجا دھرم کیرتین چپا اور چندرکرتی عالم پاتساب دونوں کے طالب علم تھے اور ان کا کام ان کے خیالات کے درمیان درمیانی سمت کو چلانے کی کوشش کو ظاہر کرتا ہے۔ مبجا بدھ مت کے پرمان کی روایتی افادیت کی تصدیق کرتا ہے، لیکن چندرکرتی کے پرسنگیکا نظریات کو بھی قبول کرتا ہے۔ مابجا کی مدھیماکا اسکالرشپ بعد کے تبتی مدھیمیکا جیسے لانگچینپا، سونگکھپا، گورمپا، اور میکیو دورجے پر بہت بااثر تھی۔ پرسانگکا اور سواتنترکا کی تشریحات تبتی بدھ مت کی اسکالرشپ میں، خود مختار (سواتنترکا، رنگ رگیود پا) اور نتیجہ خیز (پرسانگکا، تھل گیوڑ پا) کے درمیان مدھیماکا استدلال کے نقطہ نظر کے درمیان فرق کرنا شروع ہوا۔ فرق تبتی باشندوں کی ایجاد تھی، نہ کہ کلاسیکی ہندوستانی مدھیمیکوں کی ایجاد۔ تبتی لوگ بنیادی طور پر ان اصطلاحات کا استعمال بھاو ویوکا (جنہوں نے سوتنتر-انومان یا خود مختار سلیجزم کے استعمال کے لیے دلیل دی) اور بدھپالتا (جن کا خیال تھا کہ کسی کو صرف پرسانگا، یا ریڈکٹو ایڈ ابسرڈم کا استعمال کرنا چاہیے) کے استعمال کردہ منطقی طریقہ کار کی طرف اشارہ کرنے کے لیے کرتے ہیں۔ تبتی بدھ مت سوتنترکا کو مزید سوترانتیکا سوتنترکا مدھیاماکا (بھاوویکا پر لاگو)، اور یوگچار سوتنترکا مدھیاماکا (شانترکشیتا اور کملاشلا) میں تقسیم کرتا ہے۔ سواتنترکا میں کہا گیا ہے کہ روایتی مظاہر کو ایک روایتی ضروری وجود کے طور پر سمجھا جاتا ہے، لیکن بالآخر موجودہ جوہر کے بغیر۔ اس طرح ان کا خیال ہے کہ وہ سلیجسٹک منطق کا استعمال کرتے ہوئے مثبت یا "خود مختار" دعوے کرنے کے قابل ہیں کیونکہ وہ ایک ایسے موضوع کو بانٹنے کے قابل ہیں جو مشترکہ طور پر ظاہر ہوتا ہے-حامی اور مخالف اسے قائم کرنے کے لیے اسی طرح کے درست ادراک کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ نام بحث میں خود مختار دلائل استعمال کرنے کے قابل ہونے کے اس معیار سے آتا ہے۔ اس کے برعکس، مرکزی تکنیک جو (یا ریڈکٹو ایڈ ابسرڈم) کے ذریعے ظاہر کی جاتی ہے کہ کسی بھی مثبت دعوے (جیسے "آستی" یا "ناسٹی"، "یہ ہے"، یا "یہ نہیں ہے") یا مظاہر کے حوالے سے نقطہ نظر کو محض روایتی (یا لوکاویہارا) سمجھا جانا چاہیے۔ پرسنگکا کا مؤقف ہے کہ حامی اور مخالف کے لیے یہ ضروری نہیں ہے کہ وہ ایک مشترکہ موضوع کو قائم کرنے کے لیے ایک ہی قسم کے درست ادراک (پرمنا) کا استعمال کرے ؛ درحقیقت ایک تخفیف دلیل کے ذریعے مخالف کے نقطہ نظر کو تبدیل کرنا ممکن ہے۔ اگرچہ اسے نظریے میں تقسیم کے طور پر پیش کیا گیا ہے، لیکن سواتنترکا اور پرسنگکا کے درمیان بڑا فرق استدلال اور بحث کے دو انداز کے درمیان ہو سکتا ہے، جبکہ تقسیم خود خصوصی طور پر تبتی ہے۔ تبتی اسکالرز متبادل مدھیماکا ذیلی درجہ بندی سے واقف تھے، لیکن بعد میں تبتی ڈاکسگرافی پرسانگکا بمقابلہ سواتنترکا کے نام پر زور دیتی ہے۔ کوئی حتمی ثبوت ہندوستانی پس منظر کے وجود کو ظاہر نہیں کر سکتا، اور یہ یقینی نہیں ہے کہ ہندوستانی اور تبتی بحث میں انفرادی مصنفین ان میں سے ہر ایک کے خیالات کو کس حد تک رکھتے تھے اور کیا وہ عام طور پر یا صرف مخصوص مثالوں میں کوئی نظریہ رکھتے تھے۔ پرسانگکاس اور سواتنترکاس دونوں نے اپنے دلائل کی حمایت میں آگموں میں موجود مواد کا حوالہ دیا۔ لانگچن ربجم نے 14 ویں صدی میں نوٹ کیا کہ چندرکرتی نے خاص طور پر الٹی میسی کے تجزیے پر بحث کرتے وقت اس نقطہ نظر کی حمایت کی، لیکن بصورت دیگر انہوں نے مثبت دعوے کیے جیسے کہ اپنے مدھیماکاوتار میں بدھ مت کی مشق کے راستوں کو بیان کرتے وقت۔ لہذا، یہاں تک کہ روایتی عمل پر بحث کرتے وقت بھی مثبت دعوے کرتے ہیں، وہ صرف حتمی سچائی کا تجزیہ کرتے وقت خاص طور پر ریڈکٹیس کے استعمال پر قائم رہتے ہیں۔ جونانگ اور "دیگر خالی" تبتی فلسفیانہ پیش رفت اسکالر ڈولپوپا شیرپ گیلٹسن (1292-1361) کے کاموں کے جواب میں شروع ہوئی اور حتمی حقیقت کی نوعیت پر دو واضح طور پر مخالف تبتی مدھیماکا نظریات کا باعث بنی۔ خالی پن اور بدھ فطرت پر ایک اہم تبتی مقالہ ڈولپوپا کے بڑے مطالعے، ماؤنٹین ڈاکٹرائن میں پایا جاتا ہے۔ جونانگ اسکول کے بانی، ڈولپوپا نے بدھ اور بدھ فطرت کو اندرونی طور پر خالی نہیں، بلکہ واقعی حقیقی، غیر مشروط، اور ابدی، بے بدل خوبیوں سے بھرا ہوا سمجھا۔ جونانگ اسکول میں، حتمی حقیقت، یعنی۔ بدھ فطرت (تتاگتاگربھا) صرف اس چیز سے خالی ہے جو غیر مستقل اور مشروط (روایتی حقیقت) ہے، نہ کہ اس کے اپنے نفس سے جو حتمی بدھ ہڈ اور دماغ کی برائٹ نوعیت ہے۔ جونانگ میں، یہ حتمی حقیقت ایک "گراؤنڈ یا سبسٹریٹم" ہے جو "غیر تخلیق شدہ اور ناقابل تسخیر، غیر جامع اور انحصار کی ابتدا کے سلسلے سے باہر" ہے۔ خود کو ہندوستانی تتاگتاگربھا ستروں پر اپنے اہم ذرائع کے طور پر مبنی کرتے ہوئے، ڈولپوپا نے بدھ فطرت کو اس طرح بیان کیا: [N] مادی خالی پن، خالی پن جو ایک تباہ کن خالی پن سے دور ہے، عظیم خالی پن جو اعلی افسران کی حتمی قدیم حکمت ہے۔ بدھ تمام بدھوں سے پہلے،. بے سبب اصل بدھ۔ یہ "عظیم خالی پن" یعنی۔ کہا جاتا ہے کہ تتاگتاگربھا ابدی طاقتوں اور خوبیوں سے بھرا ہوا ہے: جونانگ پوزیشن کو "دوسرے کا خالی پن" () کے نام سے جانا جانے لگا، کیونکہ اس کا خیال تھا کہ حتمی سچائی مثبت حقیقت ہے جو اپنی نوعیت سے خالی نہیں تھی، صرف اس سے خالی تھی جو وہ اپنے علاوہ تھی۔ ڈولپوپا اپنے نظریے کو مدھیماکا کی ایک شکل سمجھتے تھے، اور اپنے نظام کو "عظیم مدھیماکا" کہتے تھے۔ ڈولپوپا نے اس کی مخالفت کی جسے وہ رنگ ٹونگ (خود خالی) کہتے ہیں، یہ نظریہ کہ حتمی حقیقت وہ ہے جو رشتہ دار اور مطلق معنوں میں خود فطرت سے خالی ہے، یعنی یہ کہ یہ خود سمیت ہر چیز سے خالی ہے۔ اس طرح یہ ایک ماورائے الہی زمین یا مابعد الطبیعاتی مطلق نہیں ہے جس میں بدھ کی تمام ابدی خصوصیات شامل ہیں۔ یہ رنگ ٹونگ-شین ٹونگ فرق تبتی بدھ فلسفیوں کے درمیان تنازعہ کا ایک مرکزی مسئلہ بن گیا۔ شینٹونگ نظریے کی متبادل تشریحات بھی جونانگ سے باہر سکھائی جاتی ہیں۔ کچھ کاگیو شخصیات، جیسے جامگون کانگٹرل (1813-1899) کے ساتھ ساتھ غیر روایتی ساکیا فلسفی ساکیا چوکڈن (1428-1507) نے شینٹونگ کی اپنی شکلوں کی حمایت کی۔ سونگکھپا اور گیلگ پرسنگکا گیلگ اسکول کی بنیاد 15 ویں صدی کے آغاز میں جی سونگکھپا (1357-1419) نے رکھی تھی۔ سونگکھپا کا خالی پن کا تصور بنیادی طور پر "پرسانگکا" ہندوستانی مفکرین جیسے بدھپالتا، چندرکرتی، اور شانتی دیو کے کاموں سے اخذ کیا گیا ہے اور انہوں نے استدلال کیا کہ صرف ناگارجن کی ان کی تشریح بالآخر درست تھی۔ جوس آئی کابیزون کے مطابق، سونگکھپا نے یہ بھی استدلال کیا کہ حتمی سچائی یا خالی پن "ایک مطلق نفی (میڈ ڈی گیگ)-موروثی وجود کی نفی-اور یہ کہ کچھ بھی خالی ہونے سے مستثنی نہیں ہے، بشمول خود خالی پن۔" سونگکھپا نے یہ بھی کہا کہ حتمی سچائی کو تصوراتی طور پر سمجھا جا سکتا ہے، ایک ایسی تفہیم جسے بعد میں غیر تصوراتی میں تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ یہ تصوراتی تفہیم صرف مدھیمیکا استدلال کے استعمال کے ذریعے کی جا سکتی تھی، جسے انہوں نے دھرمکرتی کے منطقی نظریات کے ساتھ یکجا کرنے کی بھی کوشش کی۔ سونگکھپا کے خالی پن کو ایک مطلق نفی کے طور پر دیکھنے کی وجہ سے، انہوں نے اپنے کاموں میں ڈولپوپا کے دوسرے خالی خیالات پر سخت حملہ کیا۔ مدھیماکا پر سونگکھپا کا اہم کام ایم ایم کے پر ان کی تفسیر ہے جسے "اوشین آف ریزننگ" کہا جاتا ہے۔ تھوپٹن جنپا کے مطابق، سونگکھپا کا "اعتراض کا نظریہ" ان کے جدید ترین لیکن متنازعہ خیالات میں سے ایک ہے۔ سونگکھپا نے نشاندہی کی کہ اگر کوئی "حد سے زیادہ انکار" (نہیلزم میں بھٹکنا) اور "کم انکار" (اور اس طرح اصلاح) کی انتہا کے درمیان ایک درمیانی راستہ چلانا چاہتا ہے، تو اس بات کا واضح تصور ہونا ضروری ہے کہ مدھیماکا تجزیہ (جسے "نفی کا مقصد" کہا جاتا ہے) میں کس چیز کی نفی کی جا رہی ہے۔ جے گارفیلڈ اور سونم ٹھکچو کے مطابق، سونگکھپا کے لیے، نفی کے مقصد کے دو پہلو ہیں: "غلط اندیشہ" (فین سی لاگ جی ڈیزین پا) اور "اندرونی نوعیت کا وجود اس طرح پکڑا گیا" (ڈیس بزنگ بائی رنگ بجین یود پا)۔ دوسرا پہلو ایک غلط طور پر ترمیم شدہ افسانہ ہے جو روایتی طور پر بھی موجود نہیں ہے۔ سونگکھپا کے لیے یہ نفی کا بنیادی مقصد ہے "کیونکہ غلط ساپیکش حالت کو ختم کرنے کے لیے پہلے اصلاح شدہ شے کو مسترد کرنا ضروری ہے۔" نفی کے مقصد کے بارے میں سونگکھپا کی سمجھ (تب۔ ڈی گیگ بائی) لطیف ہے، اور وہ اس کے ایک پہلو کو "خود وجود کے فطری اندیشے" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ تھوپٹن جنپا اس کو ایک ایسے عقیدے کے طور پر بیان کرتے ہیں جو ہمیں "چیزوں اور واقعات کو کسی قسم کے اندرونی وجود اور شناخت کے حامل کے طور پر سمجھنے" کی طرف لے جاتا ہے۔ لہذا سونگکھپا کا مدھیماکا چیزوں کے روایتی وجود سے انکار نہیں کرتا ہے، بلکہ چیزوں کا تجربہ کرنے کے ہمارے طریقے کو محض ایک لازمی انداز میں موجود ہونے کے طور پر مسترد کرتا ہے، جو کہ غلط تخمینے یا الزامات ہیں۔ یہ جہالت کی جڑ ہے، جو سونگکھپا کے لیے ایک "فعال ناپاک کرنے والی ایجنسی" ہے (ایس کے۔ کلیشورن) جو چیزوں پر حقیقت کا غلط احساس پیش کرتا ہے۔ جیسا کہ گارفیلڈ اور ٹھاکچو نوٹ کرتے ہیں، سونگکھپا کا نظریہ انہیں "خالی پن کے تناظر میں روایتی دنیا کی حقیقت کے مضبوط احساس کو برقرار رکھنے اور خالی پن اور روایتی حقیقت کے درمیان تعلق کا تجزیہ فراہم کرنے کی اجازت دیتا ہے جو دونوں سچائیوں کی شناخت کا واضح احساس دلاتا ہے۔" چونکہ روایتی وجود (یا محض ظاہری شکل) ایک باہم منحصر رجحان کے طور پر جو موروثی وجود سے مبرا ہے، اس کے تجزیے میں اس کی تردید نہیں کی گئی ہے (کھیگ پا) یا "عقلی طور پر کمزور" نہیں کیا گیا ہے، اس لیے سونگکھپا کے نقطہ نظر کو دیگر تبتی مدھیمیکوں نے تنقید کا نشانہ بنایا جنہوں نے مدھیماکا کی حقیقت پسندی مخالف تشریح کو ترجیح دی۔ چندرکرتی کے بعد، سونگکھپا نے صرف ذہن کے یوگکار نظریہ کو بھی مسترد کر دیا، اور اس کے بجائے بیرونی اشیاء کے روایتی وجود کا دفاع کیا حالانکہ بالآخر وہ محض "سوچ کی تعمیرات" ہیں (تب۔ ایک فریب زدہ دماغ کے بارے میں۔ سونگکھپا نے بھی سواتنتر ("خود مختار") استدلال کو مسترد کرنے میں چندرکرتی کی پیروی کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ ضروری عہدوں کے ناپسندیدہ نتائج (پرسنگ) کو ظاہر کرنے کے لیے کافی تھا۔ گیلگ اسکالرشپ نے عام طور پر آج تک سونگکھپا کے عہدوں کو برقرار رکھا ہے اور ان کا دفاع کیا ہے، چاہے تشریح کے مسائل پر غور کرتے ہوئے زندہ مباحثے ہی کیوں نہ ہوں۔ جمیانگ شیبا، چانگکیا رولپی ڈورجے، گینڈون چوپیل اور 14 ویں دلائی لاما گیلگ مدھیاماکا کی کچھ انتہائی بااثر جدید شخصیات ہیں۔ ساکیہ مدھیماکا ساکیہ اسکول نے عام طور پر چندرکرتی کے قریب سے پیروی کرتے ہوئے ایک کلاسک پرسانگکا پوزیشن حاصل کی ہے، حالانکہ گیلگ سے نمایاں اختلافات کے ساتھ۔ مدھیمیکا کے ساکیہ اسکالرز، جیسے رینڈاوا شیونو لوڈرو (1349-1412) اور رونگٹن شیجا کنریگ (1367-1450) "دوسرے خالی" نظریے کے ابتدائی نقاد تھے۔ گورمپا سونم سینگے (1429-1489) ایک اہم ساکیہ فلسفی تھے جنہوں نے ڈولپوپا اور سونگکھپا دونوں کی تشریحات پر تنقید کرتے ہوئے قدامت پسند ساکیہ مدھیمیکا کے موقف کا دفاع کیا۔ وہ نہ صرف ساکیہ میں بلکہ نینگما اور کاگیو اداروں میں بھی وسیع پیمانے پر زیر تعلیم ہے۔ کیبیزون کے مطابق، گورمپا نے مدھیماکا کے اپنے ورژن کو "درمیانی راستہ کوا انتہا سے آزادی" (متھا 'برال دبو ما) یا "درمیانی راستہ کوا پھیلاؤ سے آزادی" (اسپروس برال کی دبو ما) کہا اور دعوی کیا کہ حتمی سچائی ناقابل بیان تھی، پیش گوئی یا تصور سے بالاتر۔ کیبیزون کا کہنا ہے کہ گورمپا کی مدھیماکا کی تشریح "ڈولپوپا یا سونگکھپا کے مقابلے میں ہندوستانی ذرائع کے زیادہ لفظی پڑھنے کے لیے پرعزم ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ہندوستانی متون کو نمایاں قیمت پر لے جاتا ہے۔" گورمپا کے لیے، خالی پن صرف موروثی وجود کی عدم موجودگی نہیں ہے، بلکہ یہ تمام مظاہر میں چار انتہاؤں کی عدم موجودگی ہے۔ وجود، عدم وجود، دونوں اور نہ ہی (دیکھیں: کیٹسوٹی)، بغیر کسی مزید اہلیت کے۔ دوسرے لفظوں میں، روایتی سچائیاں بھی منافی ہیں، کیونکہ جیسا کہ گورمپا کا کہنا ہے کہ "حتمی عقلی تجزیہ کے تابع ہونے پر وہ بالکل نہیں ملتی ہیں"۔ لہذا، گورمپا کا مدھیماکا خود وجود یا قابلیت کے بغیر وجود کی تردید کرتا ہے، جبکہ سونگکھپا کے لیے، نفی کا مقصد "موروثی وجود"، "اندرونی وجود" یا "اندرونی نوعیت" ہے۔ اپنے ایلیمینیشن آف ایرونیوس ویوز (لٹا با نگان سیل) میں، گورمپا کا استدلال ہے کہ مدھیماکا بالآخر "تمام جھوٹے ظہور" کی تردید کرتا ہے، جس کا مطلب ہے جو کچھ بھی ہمارے ذہن میں ظاہر ہوتا ہے (یعنی۔ تمام روایتی مظاہر)۔ چونکہ تمام ظاہری شکل تصوراتی طور پر پیدا ہونے والے وہم ہیں، انہیں تب ختم ہونا چاہیے جب تصوراتی اصلاح کو بصیرت کے ذریعے ختم کیا جائے۔ یہ "تصوراتی من گھڑت سے حتمی آزادی" (ڈان ڈیم اسپروس برال) ہے۔ اس تک پہنچنے کے لیے، مدھیمیکوں کو "ظاہری شکل کی حقیقت" کو مسترد کرنا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، تمام روایتی حقائق من گھڑت ہیں اور چونکہ بیداری کے لیے تمام من گھڑت (اسپروس برال) سے بالاتر ہونا ضروری ہے، اس لیے روایتی حقیقت کو مسترد کیا جانا چاہیے۔ اس طرح، گورمپا کے لیے، تمام روایتی علم دوہری ہے، جو موضوع اور شے کے درمیان غلط فرق پر مبنی ہے۔ لہذا، گورمپا کے لیے، مدھیماکا تمام قیاس شدہ حقیقی مظاہر کا تجزیہ کرتا ہے اور اس تجزیے کے ذریعے یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ "وہ چیزیں موجود نہیں ہیں اور اس طرح کہ نام نہاد روایتی حقیقت مکمل طور پر موجود نہیں ہے"۔ حتمی سچائی کے حوالے سے، گورمپا نے اسے دو حصوں میں تقسیم ہونے کے طور پر دیکھا: وہ خالی پن جو عقلی تجزیہ کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے (یہ دراصل صرف ایک مشابہت ہے، نہ کہ حقیقی چیز)۔ وہ خالی پن جسے یوگی اپنے انفرادی علم (پرجنا) کے ذریعے سمجھتے ہیں۔ یہ حقیقی حتمی سچائی ہے، جو خالی پن کی سابقہ عقلی تفہیم کو مسترد کر کے حاصل کی جاتی ہے۔ زیادہ تر قدامت پسند ساکیوں کے برعکس، گورمپا کے ہم عصر فلسفی ساکیہ چوکڈن نے بھی شینٹونگ کی ایک شکل کو رنگ ٹونگ کی تکمیل کے طور پر فروغ دیا۔ انہوں نے شین ٹونگ کو مراقبہ کی مشق کے لیے مفید سمجھا، جبکہ رنگ ٹونگ کو خیالات کو سمجھنے کے لیے مفید سمجھا۔ سونگکھپا اور گورمپا کے نظریات کا موازنہ جیسا کہ گارفیلڈ اور ٹھاکچو نوٹ کرتے ہیں، سونگکھپا کے لیے روایتی سچائی "ایک قسم کی سچائی"، "حقیقی ہونے کا ایک طریقہ" اور "ایک قسم کا وجود" ہے جبکہ گورمپا کے لیے روایتی "مکمل طور پر غلط"، "غیر حقیقی"، "ایک قسم کی عدم موجودگی" اور "صرف بیوقوفوں کے نقطہ نظر سے سچائی" ہے۔ جے ایل گارفیلڈ اور سونم ٹھاکچو نے گورمپا اور سونگکھپا کے مختلف مسابقتی ماڈلز کا خاکہ اس طرح پیش کیا: [گورمپا کا]: نفی کا مقصد خود روایتی رجحان ہے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ روایتی سچائی کی حیثیت کے بیان میں یہ کیسے کام کرتا ہے۔ چونکہ حتمی سچائی-خالی پن-ایک بیرونی نفی ہے، اور چونکہ ایک بیرونی نفی کچھ بھی پیچھے نہ چھوڑتے ہوئے اپنے مقصد کو ختم کر دیتی ہے، جب ہم کہتے ہیں کہ کوئی شخص خالی ہے، تو ہم اس شخص کو ختم کر دیتے ہیں، اور کچھ نہیں چھوڑتے۔ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے، ہمیں مدھیمیکوں کے طور پر، عام لوگوں کے ساتھ اتفاق کرتے ہوئے، یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ وہ شخص روایتی طور پر موجود ہے حالانکہ وہ بالآخر موجود نہیں ہے۔ لیکن، اگر خالی پن اس شخص کو ختم کر دیتا ہے، تو وہ روایتی وجود ایک مکمل وہم ہے: اس شخص کا حتمی خالی پن ظاہر کرتا ہے کہ وہ شخص محض موجود نہیں ہے۔ یہ سانتا کلاز سے زیادہ حقیقی نہیں ہے، اس کے برعکس عام لوگوں اور چھوٹے بچوں کے احتجاج کے باوجود۔ [سونگکھپا کا]: نفی کا مقصد خود روایتی رجحان نہیں ہے بلکہ اس کے بجائے روایتی رجحان کی اندرونی نوعیت یا اندرونی وجود ہے۔ نفی کے مقصد کو اس طرح لینے کے نتائج بہت مختلف ہیں۔ اس لحاظ سے، جب ہم یہ کہتے ہیں کہ انسان بالآخر موجود نہیں ہے، تو اس کی حتمی خالی پن سے جو چیز ختم ہوتی ہے وہ اس کا اندرونی وجود ہے۔ اس کی جگہ کوئی دوسری اندرونی شناخت پیش نہیں کی جاتی ہے جو خالی پن، یہاں تک کہ خالی پن یا روایتی حقیقت سے کمزور ہو گئی تھی۔ لیکن اس طرح وہ شخص ختم نہیں ہوتا۔ اس لیے اس کا روایتی وجود، اس وجہ سے، محض اس کا وجود ایک دوسرے پر منحصر رجحان کے طور پر اندرونی شناخت سے مبرا ہے۔ اس نظریے پر، روایتی حقیقت کوئی وہم نہیں ہے ؛ یہ حقیقی چیزوں کے وجود کا حقیقی طریقہ ہے۔ گارفیلڈ اور ٹھاکچو کے مطابق دونوں سچائیوں کی نوعیت کے بارے میں ان میں سے ہر ایک "یکسر مختلف نظریات" کو "صحیفوں کی حمایت حاصل ہے، اور درحقیقت ہر نظریے کی حمایت ایک ہی متن کے مختلف حصوں سے حوالہ جات یا ایک ہی عبارت کی قدرے مختلف سیاق و سباق کی تشریحات سے بھی کی جا سکتی ہے۔" کاگیو روایت میں، خالی پن کی نوعیت کے بارے میں رائے کا ایک وسیع میدان ہے، جس میں کچھ "دوسرے خالی" (شینٹونگ) نقطہ نظر رکھتے ہیں جبکہ دوسرے مختلف عہدوں پر فائز ہیں۔ ایک بااثر کاگیو مفکر رنگجنگ دورجے، تیسرا کرماپا لاما تھا۔ ان کے نظریے نے مدھیماکا اور یوگکار کے نقطہ نظر کو مربوط کیا۔ کارل برنہولزل کے مطابق، رنگ ٹونگ-شین ٹونگ بحث میں ان کے موقف کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ وہ "ان دونوں کو باہمی طور پر الگ تھلگ نہیں سمجھتے اور انہیں ایک تخلیقی ترکیب میں جوڑتے ہیں"۔ تاہم، رنگجنگ دورجے نے کبھی بھی اپنے کسی بھی کام میں ان اصطلاحات کا استعمال نہیں کیا اور اس طرح ان کے شینٹونگ کے پروموٹر ہونے یا دوسری صورت میں ہونے کا کوئی دعوی بعد کی تشریح ہے۔ کاگیو کی کئی شخصیات اس خیال سے متفق نہیں ہیں کہ شینٹونگ مدھیماکا کی ایک شکل ہے۔ برنہولزل کے مطابق، میکیو ڈورجے، 8 ویں کرماپا لاما (1507-1554) اور سیکنڈ پاؤ رنپوچے سگلا ٹرینگوا "شینٹونگ مدھیماکا" کی اصطلاح کو غلط نام کے طور پر دیکھتے ہیں، ان کے لیے آسانگا اور واسوبندھو کا یوگکارا اور ناگارجن کا نظام "دو واضح طور پر ممتاز نظام" ہیں۔ وہ اس خیال کی بھی تردید کرتے ہیں کہ "ایک مستقل، اندرونی طور پر موجود بدھ فطرت" موجود ہے۔ میکیو ڈورجے کا یہ بھی استدلال ہے کہ دیگر خالی پن کی زبان کسی بھی سوتر یا ہندوستانی آقاؤں کے مقالے میں ظاہر نہیں ہوتی ہے۔ وہ ڈولپوپا کے اس نظریے پر حملہ کرتا ہے کہ وہ حتمی معنی کے ستروں کے خلاف ہے جس میں کہا گیا ہے کہ تمام مظاہر خالی پن کے ساتھ ساتھ ہندوستانی آقاؤں کے معاہدوں کے خلاف ہیں۔ میکیو ڈورجے رنگ ٹونگ اور شین ٹونگ کے دونوں نقطہ نظر کو حتمی حقیقت کی حقیقی وضاحت کے طور پر مسترد کرتے ہیں، جسے وہ "خالی ہونے اور خالی نہ ہونے کے حوالے سے تمام تضحیک کا مکمل امن" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ حالیہ دنوں میں سب سے زیادہ بااثر کاگیو فلسفیوں میں سے ایک جامگون کانگٹرل لوڈرو تائی (1813-1899) تھا جس نے شینٹونگ مدھیاماکا کے نظام کی وکالت کی اور کہا کہ ابتدائی حکمت "کبھی بھی اپنی نوعیت سے خالی نہیں ہوتی اور یہ ہر وقت موجود رہتی ہے"۔ جدید کاگیو استاد کھنپو سلطان (1934-)، خالی پن پر مراقبہ کے ترقی پسند مراحل میں، مراقبہ کے پانچ مراحل پیش کرتے ہیں، جن کا تعلق وہ پانچ اصولوں کے نظام سے ہے۔ وہ پرسانگکا کے اوپر "شینٹونگ مدھیماکا" کو سب سے اونچا نظارہ مانتا ہے۔ وہ اسے پرمرتھشتیا ("مطلق حقیقت")، بدھجنان پر مراقبہ کے طور پر دیکھتے ہیں، جو تصورات سے بالاتر ہے، اور اصطلاحات کے ذریعہ "واقعی موجود" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ نقطہ نظر "کچھ بقایا لطیف تصورات پر قابو پانے"، اور "اس کے ذہن میں جو بھی تجربہ پیدا ہوتا ہے اسے مسترد کرنے کی عادت-جو راستے کے ابتدائی مراحل میں پروان چڑھایا جاتا ہے" میں مدد کرتا ہے۔ یہ جھوٹے تصورات کو تباہ کرتا ہے، جیسا کہ پرسانگکا کرتا ہے، لیکن یہ پریکٹیشنر کو "ایک متحرک، مثبت حقیقت کی موجودگی کے بارے میں بھی خبردار کرتا ہے جس کا تجربہ تصوراتی ذہن کی شکست کے بعد کیا جانا ہے"۔ نینگما اسکول میں، جیسے کاگیو میں، مختلف نظریات ہیں۔ کچھ نینگما مفکروں نے شینٹونگ کو فروغ دیا، جیسے کٹوک سیوانگ نوربو، لیکن لانگچینپا اور جو میپھم جیسے سب سے زیادہ بااثر نینگما مفکروں نے ایک زیادہ کلاسیکی پرسنگکا تشریح کی جبکہ ایک ہی وقت میں اسے ڈزگوچن تانتروں میں پائے جانے والے زوگچن نظریہ کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی جسے روایتی طور پر نینگما نظریہ کے عروج کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سونم ٹھکچو کے مطابق، لانگچینپا کی پیروی کرتے ہوئے نینگما روایت میں حتمی سچائی یہ ہے کہ "حقیقت جو سوچ اور تقریر کے کسی بھی انداز سے بالاتر ہے، وہ جو اعلی اور بیدار مخلوقات کے غیر معمولی علمی عمل میں بے شک ظاہر ہوتی ہے" اور کہا جاتا ہے کہ یہ "الفاظ اور خیالات سے بالاتر ناقابل بیان" کے ساتھ ساتھ وہ حقیقت بھی ہے جو "تمام وضاحتوں سے بالاتر" ہے۔ سب سے زیادہ بااثر جدید نینگما اسکالر جامگون جو میپھم گیاتسو (1846-1912) ہے۔ اس نے مدھیماکا کا ایک انوکھا نظریہ تیار کیا، جس میں دو سچائیوں کے دو نمونے تھے۔ جب کہ وہ دو سچائیوں کے روایتی مدھیماکا ماڈل کو اپناتا ہے، جس میں حتمی سچائی خالی پن ہے، اس نے ایک دوسرا ماڈل بھی تیار کیا، جس میں حتمی سچائی "حقیقت جیسا ہے" (ڈی بزن نائد) ہے جو "بالآخر حقیقی کے طور پر قائم ہے" (بیڈن پر گرب پا)۔ یہ حتمی سچائی رگپا کے ڈزوگچن تصور سے وابستہ ہے۔ اگرچہ ایسا لگتا ہے کہ یہ نظام روایتی مدھیماکا تشریح سے متصادم ہے، لیکن میپھم کے لیے ایسا نہیں ہے۔ جب کہ روایتی نمونہ جو خالی پن اور حتمی سچائی کو ایک نفی کے طور پر دیکھتا ہے وہ تجربے کے تجزیے کا حوالہ دے رہا ہے، دوسرا ڈزوگچن متاثر ماڈل مراقبہ میں اتحاد کے تجربے سے مراد ہے۔ ڈگلس ڈک ورتھ میپھم کے کام کو یوگکارا اور مدھیماکا کے دو اہم مہایان فلسفیانہ نظاموں کے ساتھ ساتھ شینٹونگ اور رنگٹونگ کو ایک مربوط نظام میں لانے کی کوشش کے طور پر دیکھتے ہیں جس میں دونوں کو قطعی معنی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سوتنترکا پرسنگکا بحث کے حوالے سے، جو میپھم نے وضاحت کی کہ منطقی بحث میں مثبت دعووں کا استعمال ایک مفید مقصد کی تکمیل کر سکتا ہے، یا تو غیر بدھ اسکولوں کے ساتھ بحث کرتے ہوئے یا کسی طالب علم کو موٹے سے زیادہ لطیف نقطہ نظر کی طرف لے جانے کے لیے۔ اسی طرح، ایک لگ بھگ حتمی پر بحث کرنے سے ان طلباء کو مدد ملتی ہے جنہیں صرف طریقوں کا استعمال کرنے میں دشواری ہوتی ہے وہ حقیقی حتمی کی تفہیم کے قریب پہنچ جاتے ہیں۔ جو میپھم نے محسوس کیا کہ سوتنترکا کی حتمی غیر شمار شدہ سچائی پرسانگکا کی حتمی سچائی سے مختلف نہیں تھی۔ انہوں نے محسوس کیا کہ ان کے درمیان فرق صرف اس حوالے سے تھا کہ انہوں نے روایتی سچائی پر کس طرح تبادلہ خیال کیا اور راستہ پیش کرنے کے لیے ان کا نقطہ نظر۔ مشرقی ایشیائی مدھیماکا سانلون اسکول چینی مدھیماکا (جسے سانلون، یا تین مقالہ اسکول کے نام سے جانا جاتا ہے) کا آغاز کمراجیوا (344-413 CE) کے کام سے ہوا جس نے ناگ ارجن کے کاموں کا ترجمہ کیا (بشمول ایم ایم کے، جسے چین میں چنگ لن، "مدھیماکاشستر" ؛ تایشو 1564 کے نام سے بھی جانا جاتا ہے)۔ چینی مدھیماکا میں ایک اور بااثر متن جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ کمارجیوا نے اس کا ترجمہ کیا تھا وہ تھا تا-چیہ-تو لن، یا * مہاپراجناپرمیٹوپادشا شاستر ("مقالہ جو حکمت [سوتر] کی عظیم کمال پر ایک تعلیم ہے")۔ ڈین آرنلڈ کے مطابق، یہ متن صرف کمراجیوا کے ترجمے میں موجود ہے اور اس میں ایسا مواد موجود ہے جو ناگارجن کے کام سے مختلف ہے۔ اس کے باوجود، ت-چیہ-تو لن مدھیماکا emptiness.Sānlùn شخصیات کی چینی تشریحات کے لیے ایک مرکزی متن بن گیا جیسے کہ کمراجیوا کے شاگرد سینگژاؤ (384-414)، اور بعد میں جیزنگ (549-623) چینی بدھ مت کو خالی پن کی زیادہ قدامت پسند اور غیر ضروری تشریح کو بحال کرنے میں بااثر تھے۔ ین شون (1906-2005) ایک جدید شخصیت ہے جو Sānlùn.Sengzhao کے ساتھ منسلک ہے جسے اکثر سانلون کے بانی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وہ نہ صرف ہندوستانی مدھیماکا اور مہایان ستروں جیسے ویمالکرتی سے متاثر تھا، بلکہ تاؤسٹ کاموں سے بھی متاثر تھا اور وہ بڑے پیمانے پر لاؤ-تزو اور چوانگ-تزو کا حوالہ دیتا ہے اور بدھ مت کے منفرد فلسفیانہ نقطہ نظر کو برقرار رکھتے ہوئے نو-ڈاؤسٹ "اسرار سیکھنے" (ژوانژو) روایت کی اصطلاحات کا استعمال کرتا ہے۔ اپنے مضمون "دی ایمپٹنیس آف نان ابسولیوٹ" (بوزین کانگ، نآئیو) میں، سینگژاؤ نے نشاندہی کی ہے کہ مظاہر کی نوعیت کو موجود یا غیر موجود ہونے کے طور پر نہیں لیا جا سکتا: اس لیے، بے شمار دھرم غیر موجود ہیں اور انہیں موجود نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس کی وجوہات ہیں کہ [بے شمار دھرم] غیر موجود نہیں ہیں اور انہیں غیر موجود نہیں سمجھا جا سکتا۔ کیوں؟ اگر ہم کہیں کہ وہ موجود ہیں، تو ان کا وجود حقیقی نہیں ہے ؛ اگر ہم کہیں کہ وہ موجود نہیں ہیں، تو ان کی غیر معمولی شکلیں شکل اختیار کر چکی ہیں۔ شکلیں اور شکلیں ہونے کی وجہ سے، وہ غیر موجود نہیں ہیں۔ حقیقی نہ ہونے کی وجہ سے، وہ واقعی موجود نہیں ہیں۔ اس لیے بو زین کانگ کے معنی [واقعی خالی نہیں،] ظاہر کیے گئے ہیں۔ سینگژاؤ نے خالی پن کو سمجھنے میں مرکزی مسئلہ کو پراپانکا کی امتیازی سرگرمی کے طور پر دیکھا۔ سینگژاؤ کے مطابق، فریب غیر معمولی چیزوں، نام، سوچ اور تجدید کے درمیان منحصر تعلقات کے ذریعے پیدا ہوتا ہے اور درست تفہیم الفاظ اور تصورات سے باہر ہے۔ اس طرح، جب کہ خالی پن تمام چیزوں میں اندرونی نفس کی کمی ہے، یہ خالی پن اپنے آپ میں مطلق نہیں ہے اور اسے تصوراتی ذہن سے نہیں سمجھا جا سکتا، اسے صرف غیر تصوراتی حکمت (پرجنا) کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ جیسانگ (549-623) چینی مدھیماکا کی ایک اور مرکزی شخصیت تھی جس نے ناگارجن اور آریہ دیو پر متعدد تبصرے لکھے اور اسے اسکول کا سرکردہ نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ جیسانگ نے اپنے طریقہ کار کو "گمراہ کن چیز کی تشکیل نو اور اصلاحی چیز کو ظاہر کرنا" قرار دیا۔ انہوں نے اصرار کیا کہ کسی کو کبھی بھی کسی خاص نقطہ نظر یا نقطہ نظر پر سمجھوتہ نہیں کرنا چاہیے بلکہ سوچ اور رویے کی تکرار سے بچنے کے لیے اپنی تشکیلات کا مسلسل دوبارہ جائزہ لینا چاہیے۔ ایم ایم کے پر ان کے تبصرے میں، جیجنگ کا طریقہ کار اور خالی پن کی سمجھ کو دیکھا جا سکتا ہے: ابھیدھرما مفکرین چار مقدس سچائیوں کو سچ سمجھتے ہیں۔ ستیہ سدھی محض مصائب کے خاتمے کی سچائی، یعنی خالی پن اور مساوات کے اصول کو سچ مانتا ہے۔ جنوبی مہایان روایت اس اصول کو سچ مانتی ہے جو سچائیوں کی تردید کرتا ہے، اور شمالی [مہایان روایت] اسے [ایسی] اور پرجنا کو سچ مانتی ہے۔ ان سب کا ایک ساتھ جائزہ لیتے ہوئے، اگر کوئی ایک [سچا] اصول ہے، تو یہ ایک ابدی نظریہ ہے، جو غلط ہے۔ اگر کوئی اصول بالکل نہیں ہے تو یہ ایک برا نظریہ ہے، جو کہ غلط بھی ہے۔ وجود اور غیر وجود دونوں کا ہونا یکسر ابدی اور غیر اخلاقی نظریات پر مشتمل ہے۔ نہ تو موجود ہونا اور نہ ہی غیر موجود ہونا ایک احمقانہ نظریہ ہے۔ ان چار فقروں سے بھرا ہوا ایک تمام [غلط] خیالات رکھتا ہے۔ ان چار فقروں کے بغیر ایک شدید نہیلسٹک نظریہ رکھتا ہے۔ اب جب کہ [کوئی] یہ نہیں جانتا کہ کس چیز کا نام رکھنا ہے جس پر دماغ کے پاس بھروسہ کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے اور وہ تصوراتی تعمیر سے آزاد ہے، [وہ] اس پر "اسیت" [ایسی] مسلط کرتا ہے، ایک شخص تین گاڑیوں کی سنت کو حاصل کرتا ہے۔ اس [اس طرح] کے حوالے سے دھوکہ کھا کر، کوئی شخص پریشان زندگی اور موت کے چھ شعبوں میں پڑ جاتا ہے۔ "دو سچائیوں کے معنی" (ایردی) نامی اپنے ابتدائی مقالے میں سے ایک میں، جیسانگ خالی پن کی حتمی سچائی کی نوعیت کو سمجھنے کے اقدامات کو اس طرح بیان کرتا ہے: پہلے مرحلے میں، روایتی سطح پر مظاہر کی حقیقت کو تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن حتمی سطح پر ان کی غیر حقیقت کو فرض کیا جاتا ہے۔ دوسرے مرحلے میں، کوئی روایتی سطح پر ہونے یا نہ ہونے کے بارے میں آگاہ ہو جاتا ہے اور حتمی سطح پر دونوں کو مسترد کر دیتا ہے۔ تیسرے مرحلے میں، کوئی بھی روایتی سطح پر وجود اور غیر وجود پر زور دیتا ہے یا اس کی تردید کرتا ہے، نہ تو انہیں حتمی سطح پر تسلیم کرتا ہے اور نہ ہی مسترد کرتا ہے۔ لہذا، بالآخر اب کوئی دعوی یا نفی نہیں ہے ؛ لہذا، روایتی سطح پر، کوئی بھی کسی بھی چیز کو قبول یا مسترد کرنے کے لیے آزاد ہو جاتا ہے۔ جدید دور میں، چینی بدھ مت میں مدھیماکا کا احیاء ہوا ہے۔ اس احیاء میں ایک اہم شخصیت عالم راہب ین شون (1906-2005) ہے۔ ین شون نے بنیادی طور پر ہندوستانی بدھ مت کے ذرائع کے مطالعہ پر زور دیا اور مدھیماکا پر ان کی کتابوں کا جدید چینی مدھیماکا اسکالرشپ پر گہرا اثر پڑا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ناگارجن کے کام "اگاموں میں تجویز کردہ انحصار کے تصور کی میراث ہیں" اور اس طرح انہوں نے اپنی مدھیماکا تشریحات کو چینی صحیفوں اور تبصروں کے بجائے اگاموں پر مبنی کیا۔ انہوں نے ناگارجن کی تحریروں کو صحیح بدھ دھرم کے طور پر دیکھا جبکہ سانلون اسکول کی تحریروں کو تتاگتا-گربھا نظریے کو مدھیماکا میں ترکیب کرنے کی وجہ سے بدعنوان سمجھا۔ بہت سے جدید چینی مدھیماکا اسکالرز جیسے لی زیفو، یانگ ہوینان اور لین جیفو ین شون کے شاگرد رہے ہیں۔ چان دی چان/زین روایت نے سان-لون بدھ مت کے ذریعے مدھیماکا-سوچ کی تقلید کی، جس نے "مطلق سچائی" کو بات چیت کرنے کے اس کے مبینہ "غیر منطقی" طریقے کو متاثر کیا۔ مثال کے طور پر سینگژاؤ کی مدھیمیکا نے چن کے سرپرست شین ہوئی (670-762) کے خیالات کو متاثر کیا، جو چن کی ترقی میں ایک اہم شخصیت تھے، جیسا کہ ان کے "ایلیومینیٹنگ دی ایسینشیل ڈاکٹرائن" (سی سونگ چی) سے دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ حقیقی خالی پن یا اس طرح کو سوچ کے ذریعے نہیں جانا جا سکتا کیونکہ یہ فکر سے آزاد ہے (وو نین): اس طرح ہمیں احساس ہوتا ہے کہ خود اور چیزیں دونوں اپنے جوہر میں خالی ہیں، اور وجود اور عدم وجود دونوں غائب ہو جاتے ہیں۔ ذہن بنیادی طور پر غیر عمل ہے ؛ راستہ واقعی کوئی سوچ نہیں ہے (وو نین)۔ کوئی خیال نہیں ہے، کوئی عکاسی نہیں ہے، کوئی تلاش نہیں ہے، کوئی حصول نہیں ہے، نہیں یہ، نہیں وہ، نہیں آنا، نہیں جانا۔ شین ہوئی یہ بھی کہتے ہیں کہ حقیقی خالی پن کچھ بھی نہیں ہے، بلکہ یہ ایک "لطیف وجود" (میاؤ-یو) ہے، جو صرف "عظیم پرجنا" ہے۔ مغربی بدھ مت تھیچ نات ہان تھیچ نات ہان چینی بدھ مت کے باہمی انحصار کے تصور کے ذریعے خالی پن کے مدھیماکا تصور کی وضاحت کرتا ہے۔ اس مشابہت میں، ہونے والی کسی بھی چیز کی کوئی پہلی یا حتمی وجہ نہیں ہے۔ اس کے بجائے، تمام چیزیں بے شمار وجوہات اور حالات پر منحصر ہیں جو خود بے شمار وجوہات اور حالات پر منحصر ہیں۔ خود سمیت تمام مظاہر کا باہمی انحصار، مطابقت کے بارے میں غلط نظریات کو کمزور کرنے کا ایک مددگار طریقہ ہے، یا یہ کہ کسی کا خود فطری طور پر موجود ہے۔ یہ محرک، ہمدردی اور اخلاقیات پر مہایان کی تعلیمات پر بحث کرنے کا بھی ایک مددگار طریقہ ہے۔ باہمی انحصار کے موازنہ نے مہایان اخلاقیات کا ماحولیاتی اخلاقیات سے موازنہ کرنے پر حالیہ بحث کو جنم دیا ہے۔ جدید مدھیماکا مدھیماکا غیر دوہری اور جدید روحانی مابعد الطبیعات (نو ادویت جیسے مثالی یکسانیت کے نظریات سے متاثر) کی بارہماسی اور لازمی تفہیم کا ایک متبادل تشکیل دیتا ہے۔ کچھ جدید کاموں میں، کلاسیکی مدھیماکا کی تعلیمات کو بعض اوقات مابعد جدید فلسفہ، تنقیدی سماجیات، اور سماجی تعمیر پسندی کے ساتھ مکمل کیا جاتا ہے۔ یہ نقطہ نظر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اس غیر معمولی دنیا سے آگے کوئی ماورائی حقیقت نہیں ہے، اور بعض صورتوں میں خود کو نو ادویت نقطہ نظر سے بھی واضح طور پر ممتاز کرتے ہیں۔ اثرات اور تنقید یوگکارا یوگکارا اسکول ہندوستان کا دوسرا بڑا مہایان فلسفیانہ اسکول (درشنا) تھا اور مدھیماکا کے ساتھ اس کے پیچیدہ تعلقات وقت کے ساتھ بدلتے گئے۔ سامدھنیرموکانا سترا، جو شاید یوگکارا کا قدیم ترین متن ہے، خود کو دوسرے ستروں میں سکھائے جانے والے خالی پن کے نظریے سے بالاتر ہونے کا اعلان کرتا ہے۔ پال ولیمز کے مطابق، سامدھنیرموکانا کا دعوی ہے کہ خالی پن کی تعلیم دینے والے دیگر سترا کے ساتھ ساتھ خالی پن پر مدھیمیکا کی تعلیمات محض ہنر مند ذرائع ہیں اور اس طرح حتمی نہیں ہیں (سامدھنیرموکانا کی آخری تعلیمات کے برعکس)۔ جیسا کہ مارک سائڈرٹس نے نشاندہی کی ہے، آسنگا جیسے یوگکار مصنفین اس بات کی نشاندہی کرنے میں محتاط تھے کہ خالی پن کے نظریے کو ان کے تین فطرت کے نظریہ کے بدلے میں تشریح کی ضرورت ہے جو ایک ناقابل بیان حتمی حیثیت رکھتا ہے جو بدھ کے ادراک کا مقصد ہے۔ اسنگا نے یہ بھی استدلال کیا کہ کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ تمام چیزیں خالی ہیں جب تک کہ ایسی چیزیں نہ ہوں جنہیں پہلی جگہ پر خالی یا غیر خالی کے طور پر دیکھا جائے۔ اسنگا اس نظریے پر حملہ کرتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ "حقیقت یہ ہے کہ سب صرف تصوراتی افسانے ہیں": جہاں تک ان کے خیال کا تعلق ہے، اس چیز کی عدم موجودگی کی وجہ سے جو تصور کی بنیاد کے طور پر کام کرتی ہے، تصوراتی افسانے اسی طرح بالکل موجود نہیں ہونے چاہئیں۔ پھر یہ کیسے سچ ہوگا کہ یہ سب محض تصوراتی افسانے ہیں؟ ان کی طرف سے اس تصور کے ذریعے، حقیقت، تصوراتی افسانے، اور دونوں کو مل کر مسترد کر دیا جاتا ہے۔ چونکہ وہ تصوراتی افسانے اور حقیقت دونوں سے انکار کرتے ہیں، اس لیے انہیں نہیلسٹ ان چیف سمجھا جانا چاہیے۔ اسانگا نے مدھیماکا پر بھی تنقید کی کیونکہ ان کا خیال تھا کہ یہ اخلاقی اصولوں کی پیروی میں لاپرواہی کا باعث بن سکتا ہے اور ساتھ ہی "تخیلاتی طور پر تعمیر شدہ نظریات جو صرف استدلال کے ذریعے حاصل کیے جاتے ہیں" ہونے کا باعث بن سکتا ہے۔ وہ مزید کہتا ہے: ایک بار پھر، خالی پن کا غلط تصور کیسے کیا جاتا ہے؟ کچھ سادھو اور برہمن اس بات کو تسلیم نہیں کرتے ہیں۔ اندرونی نوعیت] جس میں سے کچھ خالی ہے۔ اور نہ وہ اس چیز کو تسلیم کرتے ہیں جو خالی ہے۔ چیزیں اور دھرم]۔ اس طرح کہا جاتا ہے کہ خالی پن کا غلط تصور کیا گیا ہے۔ کس وجہ سے؟ کیونکہ جس میں سے وہ خالی ہے وہ موجود نہیں ہے، لیکن جو خالی ہے وہ موجود ہے-اس طرح خالی پن ممکن ہے۔ جب سب کچھ غیر حقیقی ہو جائے گا تو کیا، کہاں، کیا خالی ہو گا؟ اس چیز کا اس سے مبرا ہونا [تب] ممکن نہیں ہے۔ اس طرح اس معاملے میں خالی پن کا غلط تصور کیا جاتا ہے۔ آسنگا نے یہ بھی لکھا ہے کہ: اگر کچھ بھی حقیقی نہیں ہے تو کوئی خیال (پرجناپتی) نہیں ہو سکتا۔ جو شخص یہ نظریہ رکھتا ہے وہ ایک نہیلسٹ ہے، جس کے ساتھ کسی کو بات نہیں کرنی چاہیے یا رہائش گاہ میں شریک نہیں ہونا چاہیے۔ یہ شخص ایک خراب پنر جنم میں پڑ جاتا ہے اور دوسروں کو اپنے ساتھ لے جاتا ہے۔ واسوبندھو یہ بھی کہتے ہیں کہ خالی پن کا مطلب یہ نہیں ہے کہ چیزوں کی کوئی اندرونی نوعیت نہیں ہے، بلکہ یہ کہ یہ نوعیت "ناقابل بیان ہے اور صرف ایک قسم کے ادراک سے پکڑی جانی چاہیے جو موضوع اور مقصد کے دوہرے پن سے بالاتر ہے"۔ اس طرح ابتدائی یوگاکرین خالی پن کے بنیاد پرست مدھیماکا نظریے کی از سر نو تشریح کرنے کے لیے ایک منصوبے میں مصروف تھے۔ بعد میں یوگ کاریں جیسے ستھیرامتی اور دھرم پال نے اپنے مدھیمیکا ہم عصر لوگوں کے ساتھ بحث کی۔ تاہم، یوگکار کے مصنفین نے مدھیماکا متون پر بھی تبصرہ کیا۔ جیسا کہ گارفیلڈ نے نوٹ کیا ہے، "آسنگا، ستھیرامتی، اور گنامتی نے مدھیماکا، ناگارجن کے مولامادھیماکاکرکا کے بنیادی متن پر تبصرے لکھے۔" ژوان زانگ کے مطابق، بھاوویکا، جو اپنے مدھیماکہردےکاریکا میں یوگکار کے نظریات پر تنقید کرتے ہیں، یوگکاریوں کے خیالات اور مدھیماکا کو نہیلزم کے طور پر ان کی تنقید سے پریشان تھے، اور خود دھرم پال پر آمنے سامنے بحث کرنے کے لیے نالندہ گئے، لیکن دھرم پال نے انکار کر دیا۔ بھاوویکا نے اپنی تحریروں میں یوگ کاریوں کے حملوں کا حوالہ دیتے ہوئے دعوی کیا ہے کہ اگرچہ پرجناپرمیتا کے لیے یوگکار نقطہ نظر "عالمگیریت کے حصول کا ذریعہ" ہے، لیکن مدھیماکا نقطہ نظر جو "پیدا ہونے اور خاتمے کی نفی پر مرکوز ہے" نہیں ہے۔ بھاوویکا نے اپنے ترکاجولا (عقل کی چمک) میں مختلف یوگکار حملوں اور نظریات کا جواب دیا ہے جس میں یہ نظریہ بھی شامل ہے کہ کوئی بیرونی اشیاء (آئیڈیلزم) نہیں ہیں، یہ نظریہ کہ منطقی دلیل (ترکا) کا کوئی فائدہ نہیں ہے، اور یہ نظریہ کہ منحصر نوعیت (پارتنتر-سوابھاوا) مطلق معنوں میں موجود ہے۔ ادویت ویدانت کئی جدید اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ ابتدائی ادویت ویدانت مفکر گوداپد ()، مدھیماکا فکر سے متاثر تھے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ اس نے "اجاتا" (غیر پیدا شدہ) کا تصور مدھیماکا فلسفے سے لیا تھا، جس میں "انوتپاڈا" (غیر پیدا ہونے والا، غیر پیدا شدہ، غیر پیدا شدہ) کی اصطلاح بھی استعمال کی گئی ہے۔ بدھ مت کی روایت عام طور پر اصل یا شنیتا کی عدم موجودگی کے لیے "انوتپاڈا" کی اصطلاح استعمال کرتی ہے۔ "اجاتیواد" گوداپد کا بنیادی فلسفیانہ نظریہ ہے۔ گوڈپد کے مطابق، مطلق (برہمن) پیدائش، تبدیلی اور موت کے تابع نہیں ہے۔ ناگارجن کے کیٹسکوٹی کے استعمال کی بازگشت کرتے ہوئے، گوداپدا لکھتے ہیں کہ "کچھ بھی جو خود سے یا کسی اور چیز سے پیدا نہیں ہوتا ہے ؛ کچھ بھی جو موجود، غیر موجود، یا موجود اور غیر موجود دونوں ہی پیدا نہیں ہوتا ہے"۔ تاہم، یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ گوداپد کا حتمی فلسفیانہ نقطہ نظر ناگارجن سے بالکل مختلف ہے کیونکہ گوداپد نے منڈوکیہ اپنشد پر مبنی ایک مابعد الطبیعاتی مطلق (جو اج، نوزائیدہ اور ابدی ہے) کو پیش کیا ہے اور اس طرح وہ بنیادی طور پر ایک ویدانتن ہے۔ ظاہری شکل کی تجرباتی دنیا کو غیر حقیقی سمجھا جاتا ہے، اور بالکل موجود نہیں ہے۔ اس لحاظ سے، گوداپد بھی مدھیماکا کے ساتھ دو سچائیوں یا حقیقت کی دو سطحوں کے نظریے کا اشتراک کرتا ہے۔ گوڈپد کے مطابق، یہ مطلق، برہمن، تبدیلی سے نہیں گزر سکتا، اس لیے غیر معمولی دنیا برہمن سے پیدا نہیں ہو سکتی۔ اگر دنیا اب بھی پیدا نہیں ہو سکتی، پھر بھی یہ ایک تجرباتی حقیقت ہے، تو دنیا کو برہمن کا غیر حقیقی ظہور ہونا چاہیے۔ حتمی سچائی (پارمرتھتا) کی سطح سے غیر معمولی دنیا مایا (وہم) ہے۔ رچرڈ کنگ نوٹ کرتے ہیں کہ گوڈپڈیاکرکا کا چوتھا پراکرانا کئی مہایان بدھ مت کے نظریات کو فروغ دیتا ہے، جیسے کہ انتہا سے پاک درمیانی راستہ، دھرموں سے منسلک نہ ہونا اور یہاں تک کہ "بدھا" کہلانے والی مخلوقات کا حوالہ بھی دیتا ہے۔ کنگ نوٹ کرتا ہے کہ یہ یا تو بدھ مت کے ماننے والوں کے ساتھ تعلقات قائم کرنے کی کوشش ہو سکتی ہے یا بدھ مت کے ماننے والوں کو ویدانت کی طرف راغب کرنے کی کوشش ہو سکتی ہے۔ تاہم، کنگ مزید کہتے ہیں کہ "مدھیماکا کے نقطہ نظر سے، ظاہری شکل کی دنیا کی حمایت کرنے والے غیر متغیر مطلق کی گوداپڈیاکرکا کی قبولیت ابدییت کی ایک غلط شکل ہے، اس کے برعکس گوداپادی احتجاج کے باوجود"۔ شنکر (ابتدائی 8 ویں صدی)، جو بعد میں ادویتین تھے، نے مدھیماکا کو غیر منطقی اور نہیلسٹک قرار دیتے ہوئے براہ راست مسترد کر دیا، یہ کہتے ہوئے کہ یہ ایک قسم کی نہیلزم تھی جس کا خیال تھا کہ "بالکل کچھ بھی موجود نہیں ہے" اور یہ نظریہ: گریگوری جوزف ڈارلنگ، بدھ مت کی ویدانٹک تنقید کا ایک جائزہ صفحہ 358. صحیح علم کے تمام ذرائع سے متصادم ہے اور اس کی کسی خاص تردید کی ضرورت نہیں ہے۔ اس ظاہری دنیا کے لیے، جس کے وجود کی ضمانت علم کے تمام ذرائع سے دی جاتی ہے، اس کی تردید نہیں کی جا سکتی، جب تک کہ کسی کو کوئی نئی سچائی معلوم نہ ہو (جس کی بنیاد پر وہ اس کے وجود پر اعتراض کر سکتا ہے)-کیونکہ ایک عمومی اصول متضاد مثالوں کی عدم موجودگی سے ثابت ہوتا ہے۔ اس تنقید کو زیادہ تر پوسٹ شنکر ادویتیوں نے برقرار رکھا۔ تاہم یہ بھاسکر جیسے بعد کے ویدانت مفکروں کو شنکر پر ان کے اس خیال کے لیے کہ روزمرہ کی حقیقت مایا (وہم) ہے اور برہمن میں کوئی خوبیاں نہیں ہیں اور وہ غیر متفرق ہے، ایک خفیہ بدھ ہونے کا الزام لگانے سے نہیں روک سکا۔ ایک اور ویدانتن فلسفی، رامانوج (1017-1137) نے شنکر کے "میواد" خیالات کا براہ راست موازنہ مدھیماکا سے کرتے ہوئے کہا کہ اگر مایا/اویدیا غیر حقیقی ہے، تو اس میں مدھیماکا نظریے کی قبولیت شامل ہوگی، یعنی۔ ایک عام خلا کا۔ " موازنہ کے لحاظ سے اس تنقید کی بازگشت بعد کے فلسفیوں جیسے مادھوا کے ساتھ ساتھ وجنانابھیکسو (15 ویں یا 16 ویں صدی) نے بھی کی ہے، جو شنکر کو ناسٹیکا (غیر روایتی) کہتے ہیں۔ بعد میں ادویتیوں نے بھی مدھیماکا کے ساتھ اپنے نظریے کی مماثلت کو تسلیم کیا۔ ویموکتمہ کا کہنا ہے کہ اگر اسط (عدم وجود) سے مدھیماکا کا مطلب مایا ہے اور محض نفی نہیں، تو وہ ویدانت کے قریب ہے۔ سدانند یہ بھی کہتے ہیں کہ اگر سنیا کا مطلب عقل سے بالاتر حقیقت ہے، تو مدھیماکا ویدانت کو قبول کرتا ہے۔ سری ہرش نوٹ کرتے ہیں کہ دونوں اسکول ایک جیسے ہیں، لیکن ان میں فرق ہے کہ ادویت شعور کو خالص، حقیقی اور ابدی مانتا ہے، جبکہ مدھیماکا اس کی تردید کرتا ہے۔ جین فلسفہ جدید اسکالرز جیسے جیفری لانگ نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ بااثر جین فلسفی کنڈکنڈ (دوسری صدی عیسوی یا بعد میں) نے بھی دو سچائیوں کا نظریہ اپنایا، ممکنہ طور پر ناگارجن کے زیر اثر۔ ڈبلیو جے جانسن کے مطابق وہ ناگارجن کے زیر اثر دیگر بدھ اصطلاحات جیسے پرجنا کو بھی اپناتا ہے، حالانکہ وہ اس اصطلاح کو نفس (جیو) کے علم پر لاگو کرتا ہے، جو کہ حتمی نقطہ نظر (نیشکیانایا) بھی ہے، جو دنیا کے نقطہ نظر (ویاوہارانایا) سے ممتاز ہے۔ جین فلسفی ہری بھدرا نے بھی مدھیماکا کا ذکر کیا ہے۔ یوگابندو اور یوگادرسٹیساموکایا دونوں میں، ہری بھدرا ناگارجن کے اس دعوے کو یکجا کرتے ہیں کہ سنسرا اور نروان تنقید کے لیے مختلف نہیں ہیں، اور اس نظریے کو "خیالی" قرار دیتے ہیں۔ تاؤ مت یہ اچھی طرح سے جانا جاتا ہے کہ قرون وسطی کے چینی تاؤ مت مہایان بدھ مت سے متاثر تھا۔ ایک خاص مکتب، چونگشوان (چینی زبان، "دو گنا اسرار") جس کی بنیاد چینگ شوانینگ (fl.632-650) نے رکھی تھی، خاص طور پر مدھیماکا تصورات جیسے خالی پن، دو سچائیوں اور کیٹسوٹی کو اپنے تاؤسٹ فلسفیانہ نظام میں ادھار لینے اور اپنانے میں شامل تھا۔ جدید اسکالرشپ جیسا کہ روگ نے نوٹ کیا ہے، مغربی اسکالرشپ نے مدھیماکا کی وسیع اقسام کی تشریحات دی ہیں، جن میں شامل ہیں: "نہیلزم، مونزم، غیر معقولیت، غلط فہمی، اگنوسٹزم، شکوک و شبہات، تنقید، جدلیاتی، صوفیانہ، ایکوسمزم، مطلقیت، رشتہ داری، برائے نامیت، اور علاج معالجہ کے ساتھ لسانی تجزیہ"۔ جے ایل گارفیلڈ اسی طرح نوٹ کرتے ہیں: یہ تشریحات "اس میں شامل اسکالرز کے نقطہ نظر کے بارے میں تقریبا اتنی ہی عکاسی کرتی ہیں جتنی کہ وہ ناگارجن کے تصورات کے مواد کی عکاسی کرتی ہیں۔" اینڈریو ٹک کے مطابق، ناگارجن کے مدھیماکا کے مغربی مطالعے کو تین مراحل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: کانٹین مرحلہ، جس کی مثال تھیوڈور اسچربٹسکی کی "دی کنسیپشن آف بودھی نروانا" (1927) ہے جس نے استدلال کیا کہ ناگارجن دنیا کو ظاہری شکل (سمسارا) اور ایک مطلق نومینل حقیقت (نروان) میں تقسیم کرتا ہے۔ یہ ٹی آر وی مورتی کی 1955 کی "بدھ مت کا مرکزی فلسفہ" میں بھی دیکھا جاتا ہے۔ تجزیاتی مرحلہ، جس کی مثال رچرڈ رابنسن کے 1957 کے مضمون "ناگارجن کے نظام کے کچھ منطقی پہلوؤں" سے ملتی ہے، نے تجزیاتی فلسفے کے منطقی آلات کا استعمال کرتے ہوئے مدھیماکا کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ وٹگنسٹین کے بعد کا مرحلہ، جس کی مثال فریڈرک اسٹرینگ کی "خالی پن" اور کرس گڈمنسن کی "وٹگنسٹین اور بدھ مت" ہے، "ناگارجنا اور خاص طور پر بعد کے وٹگنسٹین اور تجزیاتی فلسفے پر ان کی تنقید کے درمیان مماثلت پر زور دینے کے لیے تیار ہوا۔" دریں اثنا سری لنکا کے فلسفی ڈیوڈ کالوپہنا نے مدھیماکا کو کچھ بنیادی فلسفیانہ رجحانات کے جواب کے طور پر دیکھا جو بدھ کے زمانے کے بعد پیدا ہوئے تھے اور اسے ابتدائی بدھ مت کے درمیانی راستے کے عملیت پسندانہ موقف کی بحالی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تنقیدی آوازوں میں، رچرڈ پی ہیس (رچرڈ رابنسن کے اس نظریے سے متاثر کہ ناگارجن کی منطق صداقت کے جدید امتحانات میں ناکام رہتی ہے) ناگارجن کے کاموں کی تشریح "قدیم" اور "استدلال میں مجرم غلطیوں" کے طور پر کرتے ہیں جیسے کہ غلط فہمی۔ ہیس کا کہنا ہے کہ ناگارجن ایسے بیانات دینے کے لیے لفظ سوابھاوا کے مختلف معانی پر انحصار کر رہے تھے جو منطقی نہیں تھے اور یہ کہ ان کا کام مختلف "غلطیوں اور چالوں" پر منحصر ہے۔ ولیم میگی ہیس سے سختی سے متفق نہیں ہیں، سونگکھپا کی ناگارجن کی تشریح کا حوالہ دیتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہیں کہ ہیس ناگارجن کی اصطلاح کے مختلف معانی کے بارے میں غلط شناخت کرتا ہے svabhava.Many حالیہ مغربی اسکالرز (جیسے گارفیلڈ، نیپر، ہاپکنز) نے مدھیماکا کی گیلگ پرسانگکا سے متاثر تشریح کو اپنانے کا رجحان ظاہر کیا ہے۔ تاہم، امریکی فلسفی مارک سائڈرٹس ایک مستثنی ہیں، جنہوں نے مدھیماکا کی مربوط اور عقلی تشریح کے طور پر سواتنترکا کے موقف کا دفاع کرنے کی کوشش کی ہے۔ سی۔ ڈبلیو۔ دریں اثنا ہنٹنگٹن خاص طور پر ناگارجن کو "جدید علامتی منطق کے عینک کے ذریعے" پڑھنے اور انہیں تجزیاتی فلسفے کے منطقی نظام کے مطابق دیکھنے کی جدید مغربی کوشش پر تنقید کرتے رہے ہیں۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ ناگارجن، ایک مفکر جسے وہ "منطق پر گہرا عدم اعتماد" کے طور پر دیکھتے ہیں، کو حد سے زیادہ منطقی انداز میں پڑھنے میں، ہم "ناگارجن کے اصرار کے بارے میں اپنی سمجھ سے تعصب کرتے ہیں کہ ان کے پاس کوئی تجویز (پرتیجنا) نہیں ہے"۔ وہ ایک اور ادبی تشریح پیش کرتا ہے جو اس اثر پر مرکوز ہے جو ناگارجن اپنے قارئین پر "جوڑنے" کی کوشش کر رہا تھا (یعنی۔ کوئی رائے نہ ہونے کا تجربہ) یہ پوچھنے کے بجائے کہ یہ منطقی انداز میں کیسے کام کرتا ہے (یا نہیں کرتا)۔ اس کے جواب میں، جے گارفیلڈ اینگلو امریکن تجزیاتی فلسفے کے استعمال کے ذریعے ناگارجن کے منطقی پڑھنے کا دفاع کرتے ہیں اور ساتھ ہی یہ دلیل دیتے ہیں کہ "ناگارجن اور چندرکرتی دلائل کا استعمال کرتے ہیں، خود کو ایسا کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اور اگر وہ ایسا نہیں کرتے تو بھی، ہم ان کے متن پر تبصرہ کرتے ہوئے ایسا کرنا دانشمندانہ ہوگا۔" ایک اور حالیہ مترجم، جان ویسٹرہوف کا استدلال ہے کہ مدھیماکا ایک قسم کی بنیاد پرستی ہے، "جو نہ صرف کسی طبقے کی اشیاء کے معروضی، اندرونی اور ذہنی آزاد وجود سے انکار کرتی ہے، بلکہ کسی بھی قسم کی اشیاء کے لیے اس طرح کے وجود کو مسترد کرتی ہے جسے ہم دنیا کی سب سے بنیادی تعمیراتی رکاوٹوں کے طور پر سمجھ سکتے ہیں۔" ۔