Middle Way
درمیانی راستہ (؛) کے ساتھ ساتھ "درمیان میں دھرم کی تعلیم" (ماججینا دھمما دیستی) عام بدھ اصطلاحات ہیں جو دھرم کے دو بڑے پہلوؤں یعنی بدھ کی تعلیم کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ پہلا فقرہ ("پاٹیپدا" کے ساتھ)، ایک ایسی روحانی مشق سے مراد ہے جو انتہائی سنیاس اور جنسی مشغولیت دونوں سے پاک ہے۔ اس روحانی راستے کی تعریف عظیم آٹھ گنا راستے کے طور پر کی گئی ہے جو بیداری کی طرف لے جاتا ہے۔ دوسری تشکیل سے مراد یہ ہے کہ کس طرح بدھ کا دھرم (تعلیم) ابدی (یا مطلق العنانی) اور تباہی پسندی (اور نہیلزم) سے گریز کرتے ہوئے وجود اور ذاتی شناخت کے آنٹولوجیکل مسائل کو دیکھتا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کے متن ابتدائی بدھ مت کے متن میں، بدھ کے ذریعے سکھائے گئے درمیانی راستے کے دو پہلو ہیں۔ اسکالر ڈیوڈ کالوپہنا ان کو "فلسفیانہ" درمیانی راستہ اور "عملی" درمیانی راستہ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ وہ ان کو بالترتیب کاکناگوٹا سوٹا اور دھماکاکپا وٹنا سوٹا میں پائی جانے والی تعلیمات سے جوڑتا ہے۔ درمیانی راستہ (ماجھیماپتیپدا) ابتدائی بدھ مت کے متن میں، "درمیانی راستہ" () کی اصطلاح دھماکاکپ وٹنا سوٹا (SN 56.11، اور اس کے متعدد متوازی متن) میں استعمال کی گئی تھی، جسے بدھ مت کی روایت پہلی تعلیم مانتی ہے جو بدھ نے اپنے بیداری کے بعد دی تھی۔ اس سوٹا میں، بدھ نے نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کو درمیانی راستہ کے طور پر بیان کیا ہے جو جنسی مشغولیت اور خود کشی کی انتہا سے صاف کرتا ہے: اسی طرح کا ایک راستہ دیگر سوٹوں میں ہوتا ہے جیسے کہ آرناوبھنگ سوٹا (ایم این 139) چینی متوازی کے ساتھ ایم اے 169 کے ساتھ ساتھ ایم این 3 میں (چینی متوازی ایم اے 88 اور ای اے 18.3 پر)۔ انڈولوجسٹ جوہانس برونخورسٹ نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہاں مذکور پہلی انتہا "مطلوبہ حواس کی اشیاء میں مشغولیت" کسی مخصوص مذہبی تحریک یا عمل کی طرف نہیں بلکہ عام لوگوں کے اعمال کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ تاہم، دوسری انتہا ان سنیاسیوں کو پیش کرتی ہے جنہوں نے کسی مذہبی مقصد تک پہنچنے کے لیے "خود کشی کے لیے عقیدت" کا استعمال کیا۔ بدھ مت کی تحریروں میں جین سنیاسیوں کو انتہائی خود کشی کرنے والوں کے طور پر دکھایا گیا ہے (اور تنقید کی گئی ہے) (برونخورسٹ نے ایم این 14 کا حوالہ دیا ہے)۔ ابتدائی بدھ مت کے ذرائع (جیسے کہ ایم این 36) میں یہ بھی دکھایا گیا ہے کہ بدھ اپنی بیداری سے پہلے ان سنیاسیوں کی مشق کرتے تھے اور کس طرح بدھ نے انہیں ترک کر دیا کیونکہ وہ موثر نہیں تھے۔ ان میں سے کچھ انتہائی طریقوں میں "سانس لیے بغیر مراقبہ"، اور انتہائی روزہ شامل ہیں جو تھکاوٹ کا باعث بنتا ہے اور ساتھ ہی کھڑے ہونے اور لیٹنے سے انکار کرتے ہوئے جسمانی حرکت کو مکمل طور پر دبا دیتا ہے۔ صحیفوں کے مطابق، جب بدھ نے دھماکاکپا وٹن سوٹا دیا، تو وہ ان پانچ سنیاسیوں سے خطاب کر رہے تھے جن کے ساتھ وہ پہلے سخت سنیاس کی مشق کر چکے تھے۔ جیسا کہ وائی کروناداس نے نوٹ کیا ہے، اس درمیانی راستے کا مطلب "اعتدال پسندی یا دونوں انتہاؤں کے درمیان سمجھوتہ نہیں ہے" بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ سوٹا میں کہا گیا ہے کہ "دونوں انتہاؤں میں سے کسی میں بھی داخل ہوئے بغیر" (اوبو آنٹے انوپگاما)۔ انگٹارا نکایا (اے این 3.156-162) کا ایک سوٹا درمیانی راستے کے ساتھ ساتھ دو دیگر "راستوں"، نشے کی عادت اور تیز رفتار راستے پر بھی بحث کرتا ہے، جو دو انتہاؤں کا حوالہ دیتا ہے۔ نشے کے راستے کو اس طرح بیان کیا جاتا ہے جب کوئی یہ سوچتا ہے کہ جنسی خوشیوں میں کوئی حرج نہیں ہے "لہذا وہ خود کو جنسی خوشیوں میں ڈال دیتے ہیں"۔ دریں اثنا، جھلسنے والے راستے میں "جسم کو شرمندہ کرنے اور اذیت دینے کے متعدد طریقے" شامل ہیں جن میں برہنہ ہونا، مختلف طریقوں سے اپنے کھانے کی مقدار کو محدود کرنا، مختلف قسم کے کھردرے کپڑے پہننا، "وہ اپنے بال اور داڑھی پھاڑ دیتے ہیں"، "وہ مسلسل کھڑے رہتے ہیں، نشستوں سے انکار کرتے ہیں"، وہ بیٹھنے کی کرنسی برقرار رکھتے ہیں، اور "وہ کانٹوں کی چٹائی پر لیٹ جاتے ہیں"۔ اس دوران درمیانی راستے کو بیداری کے لیے سینتیس معاونین کی فہرست بنا کر بیان کیا گیا ہے۔ مڈل (ماججینا دیسانا) کی طرف سے تعلیم دیگر ابتدائی ذرائع جیسے کاکاناگوٹا سوٹا یہ بھی بتاتے ہیں کہ "تاتاگٹھ درمیانی راستے سے سکھاتا ہے" (ماججینا تاتاگتو دھامم دیستی) جو اکثر انحصار کی ابتدا کے نظریے کو ابدی اور معدومیت کی انتہا کے ساتھ ساتھ وجود اور عدم وجود کی انتہا کے درمیان کے نقطہ نظر کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ گیتھن 78 بھکھو بودھی کے مطابق، دو انتہائی مابعد الطبیعاتی نظریات ہیں جن سے بدھ کی "بیچ کی طرف سے تعلیم" (ماججینا دھمم) کے ذریعے گریز کیا جاتا ہے: ابدییت (ساساتواد)، اس سے مراد یہ نظریہ ہے کہ "ایک ناقابل تسخیر اور ابدی نفس ہے، چاہے وہ انفرادی ہو یا عالمگیر"۔ یہ اس خیال کی طرف بھی اشارہ کر سکتا ہے کہ دنیا کو ایک مستقل وجود یا وجود، جیسے خدا یا کسی اور ابدی مابعد الطبیعاتی مطلق کے ذریعے برقرار رکھا جاتا ہے۔ اس نظریے کے ساتھ بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ یہ پانچ مجموعوں کو سمجھنے کی طرف لے جاتا ہے، جو غیر مستقل اور خود سے خالی ہیں۔ اینہیلیشنزم (اچھیداڈا)، یہ خیال ہے کہ ایک شخص موت کے وقت مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے اور کچھ بھی نہیں ہے جو زندہ رہتا ہے۔ اس نظریے کے ساتھ بنیادی مسئلہ یہ ہے کہ یہ نہیلزم، خاص طور پر اخلاقی نہیلزم کی طرف لے جاتا ہے۔ بودھی کے مطابق، ان دونوں انتہاؤں سے صاف ہونے سے، انحصار کی ابتدا یہ سکھاتی ہے کہ "وجود ایک مابعد الطبیعاتی نفس سے مبرا مشروط مظاہر کے ایک کرنٹ سے تشکیل پاتا ہے لیکن پیدائش سے لے کر پیدائش تک جاری رہتا ہے جب تک کہ اسے برقرار رکھنے والی وجوہات موثر رہیں۔" انحصار کی ابتدا کی سب سے مشہور اور واضح وضاحتوں میں سے ایک کاکاناگوٹا سوٹا میں پائی جاتی ہے۔ کاکناگوٹا سوٹا (ایس این 12.15 چینی اگما کے ساتھ ایس اے 262 اور ایس اے 301 پر متوازی ہے اور ایک سنسکرت متوازی کٹیاہن سوترا بھی) درمیانی نقطہ نظر کی وضاحت اس طرح کرتا ہے: کاکنا، یہ دنیا زیادہ تر وجود اور عدم وجود کے دوہرے تصورات پر منحصر ہے۔ لیکن جب آپ واقعی صحیح تفہیم کے ساتھ دنیا کی ابتدا کو دیکھیں گے، تو آپ کو دنیا کے حوالے سے عدم وجود کا تصور نہیں ہوگا۔ اور جب آپ واقعی صحیح تفہیم کے ساتھ دنیا کے خاتمے کو دیکھیں گے، تو آپ کو دنیا کے حوالے سے وجود کا تصور نہیں ہوگا۔ دنیا زیادہ تر کشش، گرفت اور اصرار سے جکڑی ہوئی ہے۔ لیکن اگر-جب اس کشش، گرفت، ذہنی جکڑن، اصرار اور بنیادی رجحان کی بات آتی ہے-تو آپ اپنی طرف متوجہ نہیں ہوتے ہیں، سمجھتے ہیں، اور 'میری ذات' کے تصور کا پابند نہیں ہوتے ہیں، تو آپ کو کوئی شک یا غیر یقینی صورتحال نہیں ہوگی کہ جو پیدا ہوتا ہے وہ صرف مصائب پیدا ہوتا ہے، اور جو ختم ہوتا ہے وہ صرف مصائب کا خاتمہ ہوتا ہے۔ اس کے بارے میں آپ کا علم دوسروں سے آزاد ہے۔ اس طرح صحیح نقطہ نظر کی تعریف کی جاتی ہے۔ 'سب کچھ موجود ہے': یہ ایک انتہا ہے۔ 'سب کچھ موجود نہیں ہے': یہ دوسری انتہا ہے۔ ان دو انتہاؤں سے گریز کرتے ہوئے، احساس والا درمیانی راستے سے سکھاتا ہے: 'جہالت انتخاب کی ایک شرط ہے۔ انتخاب شعور کی ایک شرط ہے۔ اسی طرح کا ایک حوالہ SN 12.47 میں بھی پایا جاتا ہے۔ ڈیوڈ کالوپہنا کے مطابق، اصطلاحات "وجود" (اتھیتا) اور "عدم وجود" (نتھیتا) دو مطلق العنان نظریات (جو اس وقت ہندوستانی فلسفے میں عام تھے) کا حوالہ دے رہے ہیں: اپنشدوں میں پائے جانے والے مستقل وجود کا نظریہ اور مادیت پسند کارواک اسکول کا عدم وجود (موت کے وقت) کا نظریہ۔ منحصر ابتداء اور ذاتی شناخت "منحصر ابتداء" (پرتیتیاسموتپاڈا) مظاہر کے وجود کو مختلف وجوہات اور حالات کی وجہ سے آنے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ جب ان میں سے کوئی ایک تبدیلی کا سبب بنتا ہے یا غائب ہو جاتا ہے، تو اس کے نتیجے میں آنے والی چیز یا مظاہر بھی بدل جائیں گے یا غائب ہو جائیں گے، جیسا کہ بدلتی ہوئی چیز یا مظاہر پر منحصر ہے۔ اس طرح، ابدی نفس، جوہر یا آتمان کے ساتھ کچھ بھی نہیں ہے، صرف باہمی انحصار کی ابتدا اور وجود ہے (لہذا، درمیانی نظریہ کسی ابدی مادے یا وجود سے گریز کرتا ہے)۔ تاہم، آتمان کی عدم موجودگی کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کچھ بھی نہیں ہے (اس لیے، درمیانی نظریہ نہیلزم سے گریز کرتا ہے)۔ لہذا، روپرٹ گیتھن کے مطابق، ابتدائی بدھ مت کا "درمیانی" نظریہ، جب ذاتی شناخت کے سوال پر لاگو ہوتا ہے تو اس کا تعلق بدھ مت کی وجہ کی تفہیم اور خود نہیں (اناٹا) کے نظریے سے ہے۔ 143 انحصار کی ابتدا اور ذاتی شناخت کے درمیان تعلق کو SN 12.35 میں دریافت کیا گیا ہے۔ اس سوٹا میں، ایک راہب بدھ سے منحصر ابتداء کے 12 روابط کے بارے میں مندرجہ ذیل سوال پوچھتا ہے: "اب بڑھاپا اور موت کیا ہے، اور یہ بڑھاپا اور موت کس کے لیے ہے؟" بدھ نے جواب دیا: "کوئی درست سوال نہیں"، مبارک نے جواب دیا۔ "بھکھو، چاہے کوئی کہے، 'اب بڑھاپا اور موت کیا ہے، اور یہ بڑھاپا اور موت کس کے لیے ہے؟' یا کوئی کہے، 'بڑھاپا اور موت ایک چیز ہے، جس کے لیے یہ بڑھاپا اور موت ہے وہ دوسری چیز ہے'-یہ دونوں دعوے معنی میں ایک جیسے ہیں ؛ وہ صرف فقرے میں مختلف ہیں۔ اگر یہ نظریہ ہے، 'روح اور جسم ایک ہی ہیں'، تو مقدس زندگی میں کوئی زندگی نہیں ہے ؛ اور اگر یہ نظریہ ہے، 'روح ایک چیز ہے، جسم دوسری چیز ہے'، تو مقدس زندگی میں کوئی زندگی نہیں ہے۔ ان میں سے کسی بھی انتہا کی طرف جھکے بغیر، تتاگتا بیچ میں دھم کو سکھاتا ہے: 'پیدائش کے ساتھ ایک حالت، بڑھاپا اور موت۔' ایک اور حوالہ جو درمیانی تعلیم کے حوالے سے ذاتی شناخت پر بحث کرتا ہے، انتربراہمنا سوتا (SN 12.46، SA 300 پر چینی متوازی کے ساتھ) میں پایا جاتا ہے۔ یہ سٹہ ذاتی شناخت اور کرما کے حوالے سے دو مزید انتہا پسند نظریات کا خاکہ پیش کرتا ہے: "" جو شخص عمل کرتا ہے وہ نتیجہ کا تجربہ کرتا ہے ": یہ ایک انتہا ہے۔" "ایک شخص عمل کرتا ہے اور دوسرا نتیجہ کا تجربہ کرتا ہے": یہ دوسری انتہا ہے۔ ٹمباروکاسوٹا شخصیت کے حوالے سے دو انتہاؤں کے ایک جیسے مجموعے کا خاکہ پیش کرتا ہے: "فرض کریں کہ احساس اور جو اسے محسوس کرتا ہے وہ ایک ہی چیز ہے۔ پھر اس شخص کے لیے جو شروع سے موجود ہے، خوشی اور درد خود ہی پیدا ہوتا ہے۔ میں یہ نہیں کہتا۔ فرض کریں کہ احساس ایک چیز ہے اور جو اسے محسوس کرتا ہے وہ دوسری ہے۔ پھر احساس سے متاثر ہونے والے کے لیے خوشی اور درد دوسرے کے ذریعے پیدا ہوتا ہے۔ میں یہ نہیں کہتا۔ ان دو انتہاؤں سے گریز کرتے ہوئے، احساس والا درمیانی راستے سے سکھاتا ہے: 'جہالت انتخاب کی ایک شرط ہے۔ اس کے بعد گفتگو میں کہا گیا ہے کہ بدھ بیچ میں سکھاتا ہے اور انحصار کی ابتدا کے بارہ عناصر کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ گیتھن کا کہنا ہے کہ ابتدائی بدھ مت کے لیے، ذاتی تسلسل کو اس خاص طریقے سے بیان کیا گیا ہے کہ مختلف مظاہر جو ایک جذباتی وجود کو تشکیل دیتے ہیں وہ وجہ سے ہیں connected.143 گیتھن کے مطابق، یہ درمیانی تعلیم "ایک 'شخص' کو انحصار پیدا ہونے کی وجہ سے منسلک ہونے کے طور پر دیکھتی ہے"۔ لہذا، یہ سوچنا کہ کسی شخص میں کوئی چیز غیر متغیر اور مستقل ہے ابدی ہے، جبکہ یہ سوچنا کہ وقت کے مختلف نکات پر ایک ہی شخص کے درمیان کوئی حقیقی تعلق نہیں ہے، تباہی پسند ہے۔ جیسا کہ گیتھن لکھتے ہیں: دوسرے لفظوں میں، اگر ہم اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ واقعات کے درمیان ایک حقیقی تعلق ہے تو یہ تباہی ہے، لیکن اگر ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ایک غیر متغیر نفس کے لحاظ سے جڑاؤ یہ ابدی ہے ؛ درمیانی راستہ یہ ہے کہ صرف جڑاؤ ہے، صرف انحصار پیدا ہوتا ہے۔ "انحصار کی ابتدا" بھی پنر جنم کے لیے ایک استدلال فراہم کرتی ہے: تھیرواڈ بدھ مت تھیرواڈ بدھ روایت میں، اصطلاح "مڈل وے" کے استعمال پر 5 ویں صدی عیسوی کے پالی تبصروں میں بحث کی گئی ہے۔ سمیتا نکایا (ایس این) کی پالی تفسیر میں کہا گیا ہے: کاکناگوٹا سوٹا کے حوالے سے، ایس این تفسیر کلیدی بیانات کو اس طرح بیان کرتی ہے: دنیا کی ابتدا: تشکیلات کی دنیا کی پیداوار۔ دنیا کے حوالے سے عدم وجود کا کوئی تصور نہیں ہے: اس میں وہ تباہی پسند نظریہ موجود نہیں ہے جو شکلوں کی دنیا میں پیدا ہونے والے اور ظاہر ہونے والے مظاہر کے حوالے سے پیدا ہو سکتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "وہ موجود نہیں ہیں"۔ دنیا کا خاتمہ: تشکیلات کا تحلیل (بھنگا)۔ دنیا کے حوالے سے وجود کا کوئی تصور نہیں ہے: اس میں وہ ابدی نظریہ موجود نہیں ہے جو شکلوں کی دنیا میں پیدا ہونے والے اور ظاہر ہونے والے مظاہر کے حوالے سے پیدا ہو سکتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "وہ موجود ہیں"۔ مزید برآں، "دنیا کی ابتدا" براہ راست ترتیب کی شرط ہے (انولوما-پکائکارا) ؛ "دنیا کا خاتمہ"، ریورس آرڈر کی شرط (پیٹیلوما-پکائکارا)۔ ایس این کے پالی ذیلی تبصرہ میں کہا گیا ہے: وجود کا تصور ابدی ہے کیونکہ یہ برقرار رکھتا ہے کہ پوری دنیا (ذاتی وجود کی) ہمیشہ کے لیے موجود ہے۔ عدم وجود کا تصور معدومیت ہے کیونکہ یہ برقرار رکھتا ہے کہ پوری دنیا (ہمیشہ کے لیے) موجود نہیں ہے لیکن اسے کاٹ لیا گیا ہے off.The بااثر تھیراواڈ نظریاتی مجموعہ جسے وشدھیماگا کہا جاتا ہے: "درمیانی تعلیم" کی مابعد الطبیعاتی اہمیت کی تشریح جدید تھیراواڈ بدھ مت کے پیروکار مختلف طریقوں سے کرتے ہیں۔ بھکھو بودھی کا ککنگوٹا سوٹا پر تبصرہ اس طرح ہے: ان وضاحتوں کے پیش نظر، دونوں اصطلاحات، اتھیتا اور نتھیتا کا ترجمہ محض "وجود" اور "عدم وجود" کے طور پر کرنا اور پھر (جیسا کہ کبھی کبھی کیا جاتا ہے) یہ برقرار رکھنا گمراہ کن ہوگا کہ بدھ تمام آنٹولوجیکل تصورات کو فطری طور پر غلط قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، [SN] 22:94 پر بدھ کے بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ جب انہیں طلب کیا گیا تو وہ واضح آنٹولوجیکل اہمیت کے ساتھ اعلانات کرنے میں ہچکچاتے نہیں تھے۔ موجودہ عبارت میں اتیتا اور نتھتا تجریدی اسم ہیں جو فعل اتی اور نتھھی سے بنے ہیں۔ اس طرح یہ اس طرح کے تجریدوں میں مضمر مابعد الطبیعاتی مفروضے ہیں جو غلطی پر ہیں، نہ کہ وجود اور عدم وجود کے نسخے themselves.While اتیتا تجریدی میں وجود کا تصور ہے، بھاو تین شعبوں میں سے ایک یا دوسرے میں ٹھوس انفرادی وجود ہے۔ بودھی یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ عظیم شاگرد اپنی شخصیت پر حکمت کے ساتھ غور کرتے وقت جو کچھ دیکھتا ہے وہ "منحصر ابتدا کے زیر انتظام کنڈیشنگ کے عمل سے پیدا ہونے اور گزرنے والے مشروط مظاہر کا محض مجموعہ ہے"۔ کاکاناگوٹا سوٹا کے بارے میں، تھانیسارو بھکھو لکھتے ہیں: یہ سوٹا حواس کے اعداد و شمار کی ابتدا یا خاتمے پر توجہ مرکوز کرنے والے شخص کی ذہنی حالت کو بیان کر رہا ہے۔ ذہن کی اس حالت میں کوئی شخص ادراک کے اس انداز میں کچھ بھی نہیں دیکھے گا جو ان حواس کے اعداد و شمار کے حوالے سے وجود یا عدم وجود کے خیالات کو جنم دے۔ تاہم، جب لوگ ان چیزوں کے بارے میں بات چیت میں مشغول ہوتے ہیں جو دنیا میں ظاہر ہوتے ہیں یا نہیں ہوتے ہیں-جیسا کہ بدھ ایس این 22:94 میں بیان کر رہے ہیں-تو ان کے لیے "موجود" اور "موجود نہیں" کی اصطلاحات فطری طور پر واقع ہوں گی۔ دوسرے لفظوں میں، یہ سوٹا اور SN 22:94 دنیا کی آنٹولوجیکل حیثیت کے بارے میں مختلف دعوے نہیں کر رہے ہیں۔ وہ محض ان تصورات کی اقسام کو بیان کر رہے ہیں جو مختلف ways.Similarly میں دنیا کے حوالے سے ذہن میں پائے جاتے ہیں یا نہیں، اجنس امارو اور پاسانو کے مطابق، کاکاناگوٹا سوٹا "محض ایک اور فلسفیانہ پوزیشن کے بجائے مراقبہ کی مشق کے طریقہ کار کو زیادہ بیان کرتا ہے"۔ اجنس مزید کہتے ہیں کہ: آخری عبارت میں دیا گیا مشورہ ویپاسنا (بصیرت) مراقبہ کی مشق سے قریب سے ملتا جلتا ہے: اس میں، سب سے پہلے، تجربے کے تمام نمونوں کے پیدا ہونے کا پرسکون اور توجہ سے مشاہدہ ہوتا ہے۔ دوسرا، اس میں انیکا-ڈکھا-اناٹا (عدم استحکام، عدم اطمینان، اور خود نہیں) کے عکاس عینک کے ذریعے اس طرح کے تمام نمونوں کو دیکھنا شامل ہے۔ آخر میں، عمل کے اختتام میں، تمام تجربے کا بقیہ ترک کرنا ہوتا ہے۔ جو کچھ پیدا ہوتا ہے اس کی مکمل قبولیت ہوتی ہے اور اس حقیقت کے بارے میں کوئی الجھن نہیں ہے کہ تجربے کے تمام نمونے ایک ہی منحصر، غیر متزلزل نوعیت کے ہیں۔ مہایان مہایان بدھ مت میں، درمیانی راستہ سے مراد شنیات ("خالی پن") کی بصیرت ہے جو وجود اور عدم وجود کی انتہا سے بالاتر ہے۔ مہایان فلسفے کے مختلف مکاتب فکر نے اس کی تشریح مختلف طریقوں سے کی ہے۔ مدھیماکا مدھیماکا ("مڈل وے") اسکول اس مابعد الطبیعاتی نقطہ نظر کے درمیان "مڈل وے" پوزیشن کا دفاع کرتا ہے کہ چیزیں کسی حتمی معنوں میں موجود ہیں اور یہ نظریہ کہ چیزیں بالکل موجود نہیں ہیں۔ ناگارجن کی بااثر مولامادھیماکاکریکا (ایم ایم کے) میں مشہور طور پر اپنے 15 ویں باب میں کچیاناگوٹا سوٹا کا حوالہ دیا گیا ہے۔ یہ باب وجود، عدم وجود اور اندرونی نوعیت، جوہر، یا موروثی وجود (سوابھاوا) کے نظریات کی تشکیل نو پر مرکوز ہے اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ اس طرح کے خیالات کس طرح وجہ اور انحصار کی ابتدا کے ساتھ متضاد اور مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ ایم ایم کے کہتا ہے: 4. مزید برآں، اندرونی نوعیت اور بیرونی نوعیت کے بغیر کوئی وجود (بھاو) کیسے ہو سکتا ہے؟ ایک وجود کے لیے اندرونی نوعیت یا بیرونی نوعیت کے وجود کو دیکھتے ہوئے قائم کیا جاتا ہے۔ 5. اگر وجود غیر قائم ہے، تو غیر موجود (ابھاوا) بھی قائم نہیں ہوتا ہے۔ کیونکہ لوگ غیر موجود کو وجود کی تبدیلی قرار دیتے ہیں۔ 6. اندرونی نوعیت اور خارجی نوعیت، موجود اور غیر موجود-جو ان کو دیکھتے ہیں وہ بدھ کی تعلیمات کی سچائی کو نہیں دیکھتے ہیں۔ 7. "دی انسٹرکٹنگ آف کٹیایان" میں "اس کا وجود ہے" اور "اس کا وجود نہیں ہے" دونوں کی تردید ایک مبارک نے کی ہے، جو وجود اور عدم وجود کو واضح طور پر سمجھتا ہے۔ ایم ایم کے دو انتہاؤں پر مزید بحث کرتا ہے: 10۔ "یہ موجود ہے" ایک ابدی نظریہ ہے ؛ "یہ موجود نہیں ہے" ایک تباہی پسند خیال ہے۔ لہذا عقلمند شخص کو وجود یا عدم وجود کا سہارا نہیں لینا چاہیے۔ 11. کیونکہ جو کچھ بھی اس کی اندرونی نوعیت سے موجود ہے وہ غیر موجود نہیں ہوتا ہے ؛ ابدییت اس کے بعد آتی ہے۔ "یہ اب موجود نہیں ہے [لیکن] یہ پہلے موجود تھا"-اس سے لے کر ناگارجن کے لیے مارک سائڈرٹس اور شوریو کٹسورا تک، دو انتہاؤں کا حوالہ ملتا ہے: یہ نظریہ کہ چیزیں موجود ہیں جو اندرونی نوعیت کی ہیں اور یہ نظریہ کہ اندرونی نوعیت کی کمی کا مطلب ہے کہ چیزیں بالکل غیر حقیقی ہیں۔ دلیل یہ ہے کہ پہلا اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ بالآخر حقیقی چیزیں ابدی ہیں، جبکہ دوسرا اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ بالآخر کچھ بھی موجود نہیں ہے۔ یوگاچار اسکول وجود کے تین بنیادی طریقوں یا "تین فطرتوں" (سوابھاو) کی مرکزی تعلیم کے ذریعے خالی پن کا جائزہ لیتا ہے۔ یوگاچار میں، وجود کے بارے میں ہم جو غلط تصورات کرتے ہیں ان کی حتمی بنیاد (جیسے خود کے خیالات وغیرہ)۔ پرتنتر-سوابھاوا ہے، جو دھرموں کی انحصار سے پیدا ہونے والی نوعیت ہے، یا چیزوں کی من گھڑت کاری کا وجہ عمل ہے۔ مہایاناسامگرہ (2:25) کے مطابق اس بنیاد کو بالآخر موجودہ (پارمرتھ) بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، یہ بنیاد خالی ہے کیونکہ اس وجہ کے بہاؤ میں واقعات خود موجود نہیں ہیں اور منحصر مظاہر ہیں۔ یوگچار میں، خالی پن کو بنیادی طور پر دوہری پن کی عدم موجودگی کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ حتمی حقیقت خود اور دیگر (یا کسی بھی دوسرے تصورات جیسے 'جسمانی' اور 'غیر جسمانی'، اندرونی اور بیرونی) جیسے تمام دوہری پن سے بالاتر ہے۔ تمام دوہریں ایک غیر حقیقی سپر امپوزیشن ہیں، کیونکہ بالآخر ذہنی واقعات کا صرف ایک باہم جڑا ہوا وجہ کا سلسلہ موجود ہے۔ مدھیماکا کے برعکس، یوگچار فلسفہ کا استدلال ہے کہ ایک ایسا احساس ہے جس میں شعور کا وجود کہا جا سکتا ہے، یعنی یہ منحصر اور خالی انداز میں موجود ہے۔ درحقیقت، مدھیماکا فلسفیوں کو آسنگا جیسے یوگچروں نے نہیلسٹک ہونے (اور اس طرح، درمیانی راستے سے گرنے) پر تنقید کا نشانہ بنایا تھا۔ آسنگا کے مطابق "اگر کچھ بھی حقیقی نہیں ہے، تو کوئی خیال (پرجناپتی) نہیں ہو سکتا۔ جو شخص یہ نظریہ رکھتا ہے وہ نہیلسٹ ہے۔ " یوگاچار پوزیشن یہ ہے کہ کچھ ایسی چیز موجود ہے جو منحصر ہونے کا خالی اور خالص ذہنی (پرجناپتی-ماترا) دھارا ہے۔ بودھی ستوبھومی کا استدلال ہے کہ خالی پن کی بات کرنا صرف اس صورت میں منطقی ہے جب کوئی چیز خالی ہو۔ تبتی بدھ مت تبتی بدھ مت میں، مدھیماکا فلسفے کی متعدد تشریحات ہیں، یہ سب بدھ کے درمیانی راستے کے ارادے اور ناگارجن کے بیان کردہ صحیح نظریہ کی نمائندگی کرنے کا دعوی کرتے ہیں۔ کچھ انتہائی بااثر نظریات میں درج ذیل شامل ہیں: ڈولپوپا کی (1292-1361) مدھیماکا کی تشریح، جسے "دوسرے کا خالی پن" () کہا جاتا ہے، کا خیال ہے کہ حتمی حقیقت صرف اس چیز سے خالی ہے جو غیر مستقل اور مشروط ہے، لیکن یہ اپنی حقیقی نوعیت سے خالی نہیں ہے۔ اس لیے اس نظام میں بدھود کو مکمل طور پر خالی نہیں مانا جاتا، اس کے بجائے یہ بالآخر ایک حقیقی نفس ہے جو بدھ کی لامحدود خصوصیات سے بھرا ہوا ہے۔ یہ فلسفہ غیر گیلگ تبتی اسکولوں میں بہت بااثر ہے۔ جی سونگکھپا (1357-1419) کا مدھیماکا استدلال کرتا ہے کہ خالی پن "ایک مطلق نفی" (میڈ ڈی گیگ) ہے، جس کا مطلب ہے کہ بدھ ہڈ اور خود خالی پن سمیت ہر چیز کو خالی کہا جاتا ہے۔ اس نفی کا ہدف موروثی وجود یا اندرونی نوعیت کہا جاتا ہے۔ لہذا، اس نظام میں، دنیا کے روایتی وجود کو مسترد نہیں کیا جاتا ہے، صرف ایک اندرونی نوعیت کا لازمی سپر امپوزیشن ہے۔ یہ وہ فلسفہ ہے جسے گیلگ اسکول میں برقرار رکھا گیا ہے۔ گورمپا (1429-1489) کی مدھیماکا تشریح بھی غیر گیلگ تبتی احکامات میں بہت بااثر رہی ہے۔ گورمپا کی تشریح ایک حقیقت پسندی مخالف فلسفہ ہے جو خالی پن کو اس معنی کے طور پر دیکھتا ہے کہ تمام مظاہر میں چار انتہاؤں کا فقدان ہے: وجود، عدم وجود، دونوں اور نہ ہی۔ لہذا، مدھیماکا کی اس تشریح میں، روایتی روزمرہ کی حقیقت کو بھی مسترد کیا گیا ہے اور اسے غیر حقیقی، خیالی اور بالآخر غیر موجود کے طور پر دیکھا جاتا ہے کیونکہ یہ صرف تصوراتی من گھڑت باتیں ہیں۔ مشرقی ایشیائی تصورات ٹنڈائی ٹنڈائی اسکول میں، مڈل وے سے مراد اس مقالے کی ترکیب ہے کہ تمام چیزیں شنیات ہیں اور اس کے برعکس کہ تمام چیزوں کا غیر معمولی وجود ہے۔ چان بدھ مت میں، درمیانی راستہ نقطہ نظر کی یک طرفہ سے آزاد ہونے کے احساس کو بیان کرتا ہے جو کسی بھی قطعیت کی انتہا کو معروضی حقیقت کے طور پر لیتا ہے۔ پلیٹ فارم سوترا کے دسویں باب میں ہوینینگ دھرم کی تعلیم کے لیے ہدایات دیتا ہے۔ ہویننگ نے شعور کی 36 بنیادی مخالفیوں کو شمار کیا ہے اور وضاحت کی ہے کہ راستہ کس طرح دونوں انتہاؤں سے آزاد ہے: