History of Asian art
ایشیائی فن کی تاریخ میں براعظم ایشیا بھر کی مختلف ثقافتوں، خطوں اور مذاہب کے فنون کی ایک وسیع رینج شامل ہے۔ ایشیا کے بڑے خطوں میں وسطی، مشرقی، جنوبی، جنوب مشرقی اور مغربی ایشیا شامل ہیں۔ وسطی ایشیائی فن بنیادی طور پر یوریشین میدان کے ترک لوگوں کے فن پاروں پر مشتمل ہے، جبکہ مشرقی ایشیائی فن پاروں میں چین، جاپان اور کوریا کے فن پارے شامل ہیں۔ جنوبی ایشیائی فن میں برصغیر پاک و ہند کے فنون شامل ہیں، جبکہ جنوب مشرقی ایشیائی فن میں برونائی، کمبوڈیا، مشرقی تیمور، انڈونیشیا، لاؤس، ملائیشیا، میانمار (برما)، فلپائن، سنگاپور، تھائی لینڈ اور ویت نام کے فنون شامل ہیں۔ مغربی ایشیائی فن مشرق قریب کے فنون کو گھیرے ہوئے ہے، بشمول میسوپوٹیمیا کا قدیم فن، اور حال ہی میں اسلامی فن کا غلبہ حاصل ہوا ہے۔ کئی طریقوں سے ایشیا میں فن کی تاریخ مغربی فن کی ترقی کے متوازی ہے۔ ایشیا اور یورپ کی آرٹ کی تاریخیں بہت زیادہ جڑی ہوئی ہیں، ایشیائی آرٹ نے یورپی آرٹ کو بہت متاثر کیا ہے، اور اس کے برعکس ؛ ثقافتوں کو سلک روڈ ٹرانسمیشن آف آرٹ، ایج آف ڈسکوری اور نوآبادیات کے ثقافتی تبادلے، اور انٹرنیٹ اور جدید عالمگیریت کے ذریعے ملایا گیا ہے۔ ماقبل تاریخی فن کو چھوڑ کر، میسوپوٹیمیا کا فن ایشیا میں فن کی قدیم ترین شکلوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ بالائی پیلیولیتھک شمال مشرقی ایشیا شمال مشرقی ایشیا کے مشکل آب و ہوا میں پہلا جدید انسانی قبضہ تقریبا 40,000 قبل مسیح کا ہے، جس میں شمالی سائبیریا کی ابتدائی یانا ثقافت تقریبا 31,000 قبل مسیح کی ہے۔ تقریبا 21,000 قبل مسیح تک، دو اہم ثقافتیں تیار ہوئیں: مالٹا ثقافت اور تھوڑی دیر بعد افونٹووا گورا-اوشورکوو ثقافت۔ مالٹا ثقافتی ثقافت، جو جنوبی سائبیریا کے ارکٹسک صوبہ میں جھیل بیکال کے قریب دریائے انگارہ کے قریب مالٹا میں مرکوز ہے، نے بالائی قدیم دور میں فن کے کچھ ابتدائی کام تخلیق کیے، جن میں مالٹا کے وینس کے مجسمے جیسی اشیاء شامل تھیں۔ یہ اعداد و شمار اکثر بڑے ہاتھی دانت پر مشتمل ہوتے ہیں۔ یہ اعداد و شمار تقریبا 23,000 سال پرانے ہیں اور گریویٹین سے تعلق رکھتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر مجسمے اسٹائلائزڈ کپڑے دکھاتے ہیں۔ اکثر چہرے کی تصویر کشی کی جاتی ہے۔ اپر پیلیولیتھک پورٹیبل مجسموں کی روایت تقریبا خصوصی طور پر یورپی ہونے کی وجہ سے، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس عرصے کے دوران مالٹا کا یورپ کے ساتھ کسی قسم کا ثقافتی اور ثقافتی تعلق تھا، لیکن یہ اب بھی غیر مستحکم ہے۔ وسطی ایشیا میں وسطی ایشیائی آرٹ بصری آرٹ ہے جو جدید دور کے کرغزستان، قازقستان، ازبکستان، ترکمانستان، آذربائیجان، تاجکستان، منگولیا، تبت، افغانستان اور پاکستان کے ساتھ ساتھ چین اور روس کے کچھ حصوں کے بڑے پیمانے پر ترک لوگوں نے تخلیق کیا ہے۔ حالیہ صدیوں میں، خطے میں فن اسلامی فن سے بہت زیادہ متاثر ہوا ہے۔ اس سے پہلے، وسطی ایشیائی فن سلک روڈ ٹرانسمیشن آف آرٹ کے ذریعے چینی، یونانی اور فارسی فن سے متاثر تھا۔ خانہ بدوش لوک فن خانہ بدوش لوک فن وسطی ایشیائی فن کے ایک اہم پہلو کے طور پر کام کرتا ہے۔ یہ فن خطے میں رہنے والے خانہ بدوش گروہوں کے طرز زندگی کی بنیاد کی عکاسی کرتا ہے۔ اس فن کی عکاسی کرنے والے نیم قیمتی پتھروں، استری، کھدی ہوئی دروازوں اور کڑھائی والے قالینوں کی خوبصورتی سے کوئی بھی حیران رہ جائے گا۔ موسیقی اور موسیقی کا آلہ وسطی ایشیا کلاسیکی موسیقی اور آلات سے مالا مال ہے۔ کچھ مشہور کلاسیکی موسیقی کے آلات کی ابتدا وسطی ایشیائی خطے میں ہوئی تھی۔ رباب، ڈومبرا اور چانگ وسطی ایشیا کے موسیقی کے فنون میں استعمال ہونے والے کچھ موسیقی کے آلات ہیں۔ وسطی ایشیائی فن کا احیاء وسطی ایشیائی لوگوں کی زندگیاں خانہ بدوش طرز زندگی کے گرد گھومتی تھیں۔ اس طرح جدید دور میں زیادہ تر وسطی ایشیائی فنون بھی سنہرے دور کی نمائش کرنے والی خانہ بدوش زندگی سے متاثر ہیں۔ درحقیقت، وسطی ایشیائی فن میں روایت اور ثقافت کا اثر بین الاقوامی آرٹ فورمز کے لیے ایک بڑے پرکشش عنصر کے طور پر کام کرتا ہے۔ وسطی ایشیائی فنون کی طرف عالمی سطح پر پہچان نے یقینی طور پر اس کی قدر میں اضافہ کیا ہے۔ مشرقی ایشیائی فن چینی فن چینی فن اپنی قدیم تاریخ میں متنوع رہا ہے، جو چین کے حکمران خاندانوں اور بدلتی ہوئی ٹیکنالوجی کے ادوار میں تقسیم ہوا ہے۔ فن کی مختلف شکلیں عظیم فلسفیوں، اساتذہ، مذہبی شخصیات اور یہاں تک کہ سیاسی رہنماؤں سے متاثر ہوئی ہیں۔ چینی فن میں فنون لطیفہ، لوک فنون اور پرفارمنس آرٹس شامل ہیں۔ چینی فن وہ فن ہے، چاہے وہ جدید ہو یا قدیم، جس کی ابتدا چین میں یا چینی فنکاروں یا فنکاروں کے ذریعہ ہوئی ہے یا اس پر عمل کیا جاتا ہے۔ سونگ خاندان میں، شاعری کو ایک گیت کی شاعری کے ذریعے نشان زد کیا جاتا تھا جسے سی () کہا جاتا تھا جس میں خواہش کے احساسات کا اظہار کیا جاتا تھا، اکثر ایک اپنائی ہوئی شخصیت میں۔ سونگ خاندان میں بھی، مناظر کے زیادہ لطیف تاثرات کی پینٹنگز نمودار ہوئیں، جن میں دھندلے خاکے اور پہاڑی شکلیں تھیں جو قدرتی مظاہر کے متاثر کن علاج کے ذریعے فاصلے کو ظاہر کرتی تھیں۔ اس عرصے کے دوران ہی مصوری میں پچھلے دور کی طرح جذباتی عناصر کے بجائے روحانی عناصر پر زور دیا گیا تھا۔ کنک، چینی اوپیرا کی قدیم ترین موجودہ شکل، موجودہ دور کے شانگھائی کے قریب کنشان میں سونگ خاندان کے دوران تیار ہوئی۔ یوآن خاندان میں، چینی مصور زاؤ مینگفو کی پینٹنگ نے بعد میں چینی زمین کی تزئین کی پینٹنگ کو بہت متاثر کیا، اور یوآن خاندان کا اوپیرا چینی اوپیرا کی ایک قسم بن گیا جو آج بھی کینٹونیز اوپیرا کے طور پر جاری ہے۔ چینی مصوری اور خطاطی کا فن چینی مصوری گونگبی اور ژئی چینی مصوری کے دو طرز ہیں۔ گونگبی کا مطلب ہے "محتاط"، تصویر میں بھرپور رنگ اور تفصیلات اس کی اہم خصوصیات ہیں، اس کا مواد بنیادی طور پر پورٹریٹ یا بیانیے کو ظاہر کرتا ہے۔ زیئی کا مطلب ہے 'فری ہینڈ'، اس کی شکل اکثر مبالغہ آمیز اور غیر حقیقی ہوتی ہے، جس میں مصنف کے جذباتی اظہار پر زور دیا جاتا ہے اور عام طور پر مناظر کی عکاسی میں استعمال ہوتا ہے۔ کاغذ اور ریشم کے علاوہ، دیواروں پر روایتی پینٹنگز بھی کی گئی ہیں، جیسے صوبہ گانسو میں موگاؤ گروٹوز۔ ڈنہوانگ موگاؤ گروٹوز شمالی وی خاندان (386-534 AD) میں تعمیر کیے گئے تھے۔ یہ 700 سے زیادہ غاروں پر مشتمل ہے، جن میں سے 492 غاروں کی دیواروں پر دیواریں ہیں، جو کل 45,000 مربع میٹر سے زیادہ ہیں۔ دیواروں کی دیواریں مواد میں بہت وسیع ہیں، جن میں بدھ کے مجسمے، جنت، فرشتے، اہم تاریخی واقعات اور یہاں تک کہ عطیہ دہندگان بھی شامل ہیں۔ ابتدائی غاروں میں مصوری کے انداز کو ہندوستان اور مغرب سے اثر ملا۔ تانگ خاندان (618-906 CE) سے، دیواروں نے منفرد چینی مصوری کے انداز کی عکاسی کرنا شروع کر دی۔ چینی خطاطی چینی خطاطی کا سراغ دازوان (بڑے مہر رسم الخط) سے لگایا جا سکتا ہے جو چاؤ خاندان میں ظاہر ہوا تھا۔ شہنشاہ کن کے چین کو متحد کرنے کے بعد، وزیر اعظم لی سی نے شیاؤژوان (چھوٹی مہر) کے انداز کو نئے سرکاری متن کے طور پر جمع اور مرتب کیا۔ چھوٹی مہر والی رسم الخط بہت خوبصورت ہے لیکن جلدی سے لکھنا مشکل ہے۔ مشرقی ہان خاندان میں، لیشو (سرکاری رسم الخط) نامی رسم الخط کی ایک قسم ابھرنا شروع ہوئی۔ چونکہ یہ کوئی دائرے اور بہت کم مڑی ہوئی لکیروں کو ظاہر نہیں کرتا ہے، اس لیے یہ تیز تحریر کے لیے بہت موزوں ہے۔ اس کے بعد، کیشو طرز (روایتی باقاعدہ رسم الخط) نمودار ہوا، اور چونکہ اس کی ساخت آسان اور صاف ستھری ہے، اس لیے یہ رسم الخط آج بھی بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے۔ قدیم چینی دستکاری جیڈ ارلی جیڈ کو زیور یا قربانی کے برتن کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ قدیم ترین چینی کندہ شدہ جیڈ آبجیکٹ ابتدائی نوپیتھک دور (تقریبا 3500-2000 قبل مسیح) میں ہیموڈو ثقافت میں نمودار ہوئی۔ شانگ خاندان (c. 1600-1046 BCE) کے دوران، بی (سرکلر سوراخ شدہ جیڈ) اور کانگ (مربع جیڈ ٹیوب) نمودار ہوئے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ قربانی کے برتن ہیں، جو آسمان اور زمین کی نمائندگی کرتے ہیں۔ چاؤ خاندان (1046-256 BCE) میں، اعلی سختی کے کندہ کاری کے اوزاروں کے استعمال کی وجہ سے، جیڈز کو زیادہ نازک طریقے سے تراشا گیا اور لباس میں لاکٹ یا زیور کے طور پر استعمال ہونا شروع ہوا۔ جیڈ کو لافانی سمجھا جاتا تھا اور وہ مالک کی حفاظت کر سکتا تھا، اس لیے کندہ شدہ جیڈ اشیاء کو اکثر متوفی کے ساتھ دفن کیا جاتا تھا، جیسے کہ مغربی ہان خاندان کے شہزادہ لیو شینگ کے مقبرے سے جیڈ تدفین کا سوٹ۔ چینی مٹی کے برتن ایک قسم کا سیرامک ہے جو اعلی درجہ حرارت پر کاولن سے بنایا جاتا ہے۔ چین میں قدیم ترین مٹی کے برتن شانگ خاندان (c.1600-1046 BCE) میں نمودار ہوئے۔ اور سیرامکس کی تیاری نے چینی مٹی کے برتن کی ایجاد کی بنیاد رکھی۔ چینی چینی مٹی کے برتن کی تاریخ کا سراغ ہان خاندان (206 قبل مسیح-220 عیسوی) سے لگایا جا سکتا ہے۔ تانگ خاندان میں چینی مٹی کے برتن کو سیلاڈون اور سفید چینی مٹی کے برتن میں تقسیم کیا گیا تھا۔ سونگ خاندان میں، جنگڈیزین کو شاہی چینی مٹی کے برتن کی پیداوار کے مرکز کے طور پر منتخب کیا گیا اور اس نے نیلے اور سفید چینی مٹی کے برتن تیار کرنا شروع کر دیے۔ جدید چینی فن چین میں آخری جاگیردارانہ خاندان کے خاتمے کے بعد، نئی ثقافتی تحریک کے عروج کے ساتھ، چینی فنکاروں نے مغربی فن سے متاثر ہونا شروع کیا اور مغربی فن کو چینی ثقافت میں ضم کرنا شروع کر دیا۔ امریکی جاز سے متاثر ہو کر چینی موسیقار لی جنہوئی (جسے چینی پاپ موسیقی کا باپ کہا جاتا ہے) نے مقبول موسیقی تخلیق اور فروغ دینا شروع کیا، جس نے ایک بہت بڑا سنسنی پیدا کیا۔ 20 ویں صدی کے آغاز میں، تیل کی پینٹنگز کو چین میں متعارف کرایا گیا، اور زیادہ سے زیادہ چینی مصوروں نے مغربی پینٹنگ کی تکنیکوں کو چھونا شروع کیا اور انہیں روایتی چینی پینٹنگ کے ساتھ جوڑنا شروع کر دیا۔ دریں اثنا، پینٹنگ کی ایک نئی شکل، کامکس بھی ابھرنا شروع ہو گئی تھی۔ یہ بہت سے لوگوں میں مقبول تھا اور اس وقت تفریح کا سب سے سستا طریقہ بن گیا۔ تبتی فن تبتی فن سے مراد تبت (چین میں تبت خود مختار علاقہ) اور دیگر موجودہ اور سابقہ ہمالیائی ریاستوں (بھوٹان، لداخ، نیپال اور سکم) کا فن ہے۔ تبتی فن سب سے پہلے اور سب سے اہم مقدس فن کی ایک شکل ہے، جو ان ثقافتوں پر تبتی بدھ مت کے غالب اثر کی عکاسی کرتا ہے۔ ریت منڈلا (تب: کلخور) تبتی بدھ مت کی ایک روایت ہے جو چیزوں کی عارضی نوعیت کی علامت ہے۔ بدھ مت کے کینن کے حصے کے طور پر، تمام چیزوں کو عارضی طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ریت کا منڈلا اس کی ایک مثال ہے، کیونکہ ایک بار جب اس کی تعمیر ہو جاتی ہے اور اس کے ساتھ ہونے والی تقریبات اور نظارہ ختم ہو جاتا ہے، تو اسے منظم طریقے سے تباہ کر دیا جاتا ہے۔ جیسے جیسے مہایان بدھ مت چوتھی صدی قبل مسیح میں ایک علیحدہ مکتب کے طور پر ابھرا اس نے بودھی ستووں کے کردار پر زور دیا، جو رحم دل مخلوق ہیں جو دوسروں کی مدد کے لیے اپنا ذاتی فرار نروان کو چھوڑ دیتے ہیں۔ ابتدائی زمانے سے مختلف بودھی ستوا بھی مجسمہ سازی کے مضامین تھے۔ مہایان بدھ مت کی اولاد کے طور پر تبتی بدھ مت کو یہ روایت وراثت میں ملی۔ لیکن وجریان (یا بدھ مت کے تانتر) کی اضافی غالب موجودگی کی فنکارانہ ثقافت میں غالب اہمیت رہی ہوگی۔ تبتی فن میں دکھایا گیا ایک عام بودھی ستوا دیوتا چنریزیگ (اوالوکیتسوارا) ہے، جسے اکثر ایک ہزار مسلح سنت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جس کے ہر ہاتھ کے بیچ میں ایک آنکھ ہوتی ہے، جو ہماری درخواستوں کو سننے والے سب کو دیکھنے والے رحم دل کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس دیوتا کو یدم، یا وجریان کی مشق کے لیے 'مراقبہ بدھ' کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ تبتی بدھ مت تانترک بدھ مت پر مشتمل ہے، جسے وجریان بدھ مت بھی کہا جاتا ہے کیونکہ اس کی مشترکہ علامت وجرا، ڈائمنڈ تھنڈربولٹ (جسے تبتی میں دورجے کہا جاتا ہے) ہے۔ زیادہ تر عام تبتی بدھ آرٹ کو تانتر کی مشق کے حصے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ وجریان تکنیک میں مراقبہ کے دوران بہت سے تصورات/تخیل شامل ہوتے ہیں، اور زیادہ تر وسیع تانترک فن کو ان تصورات میں معاون کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے ؛ مراقبہ کے دیوتاؤں (یدم) کی نمائندگی سے لے کر منڈلوں اور ہر طرح کے رسمی آلات تک۔ تانترک بدھ مت کا ایک بصری پہلو غضبناک دیوتاؤں کی مشترکہ نمائندگی ہے، جنہیں اکثر ناراض چہروں، شعلوں کے حلقوں، یا مردوں کی کھوپڑیوں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ یہ تصاویر محافظوں کی نمائندگی کرتی ہیں (Skt. دھرم پال) اور ان کا خوفناک برداشت ان کی حقیقی رحم دل فطرت کو غلط ثابت کرتا ہے۔ دراصل، ان کا غضب دھرم کی تعلیم کے تحفظ کے ساتھ ساتھ بدعنوانی یا عمل میں خلل ڈالنے سے بچنے کے لیے مخصوص تانترک طریقوں کے تحفظ کے لیے ان کی لگن کی نمائندگی کرتا ہے۔ انہیں سب سے اہم طور پر غصے والے نفسیاتی پہلوؤں کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو پریکٹیشنر کے منفی رویوں کو فتح کرنے کے لیے استعمال کیے جا سکتے ہیں۔ مورخین نوٹ کرتے ہیں کہ چینی مصوری کا عام طور پر تبتی مصوری پر گہرا اثر پڑا۔ 14 ویں اور 15 ویں صدی سے شروع ہونے والی تبتی مصوری میں چینی کے بہت سے عناصر کو شامل کیا گیا تھا، اور 18 ویں صدی کے دوران، چینی مصوری نے تبتی بصری فن پر گہرا اور دور رس اثر ڈالا۔ جیوسیپی ٹوچی کے مطابق، چنگ خاندان کے زمانے تک، "تب ایک نیا تبتی فن تیار ہوا، جو ایک خاص لحاظ سے چینی 18 ویں صدی کی ہموار آرنیٹ پرکیوسٹی کی صوبائی بازگشت تھی"۔ جاپانی فن جاپانی فن اور فن تعمیر میں جاپان میں انسانی رہائش کے آغاز سے، 10 ویں صدی قبل مسیح کے کسی وقت سے لے کر آج تک تیار کردہ فن پارے شامل ہیں۔ جاپانی آرٹ آرٹ اسٹائل اور میڈیا کی ایک وسیع رینج کا احاطہ کرتا ہے، جس میں قدیم مٹی کے برتن، لکڑی اور کانسی کا مجسمہ، ریشم اور کاغذ پر سیاہی پینٹنگ، اور قدیم زمانے سے لے کر عصری 21 ویں صدی تک دیگر اقسام کے فن پارے شامل ہیں۔ آرٹ کی شکل 17 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران ادو (ٹوکیو) کی میٹروپولیٹن ثقافت میں بہت مقبول ہوئی، جس کی ابتدا 1670 کی دہائی میں ہسکیکاوا مورونوبو کے واحد رنگ کے کاموں سے ہوئی۔ شروع میں، صرف ہندوستانی سیاہی کا استعمال کیا جاتا تھا، پھر کچھ پرنٹس کو دستی طور پر برش سے رنگ دیا جاتا تھا، لیکن 18 ویں صدی میں سوزوکی ہارونوبو نے نیشیکی تیار کرنے کے لیے پولی کروم پرنٹنگ کی تکنیک تیار کی۔ یہ جاپانی فنون میں سب سے قدیم اور انتہائی بہتر ہے، جس میں مختلف قسم کی صنف اور انداز شامل ہیں۔ عام طور پر جاپانی فنون کی تاریخ کی طرح، جاپانی مصوری کی تاریخ مقامی جاپانی جمالیات اور درآمد شدہ نظریات کی موافقت کے درمیان ترکیب اور مقابلے کی ایک طویل تاریخ ہے۔ جاپان میں مصوری کی ابتدا جاپان کے ماقبل تاریخی دور سے ہوئی ہے۔ سادہ چھڑی کے اعداد و شمار اور ہندسی ڈیزائن جومون دور کے مٹی کے برتنوں اور یایوئی دور (300 قبل مسیح-300 عیسوی) ڈاٹاکو کانسی کی گھنٹیوں پر پائے جا سکتے ہیں۔ کوفن دور (300-700 AD) سے متعدد تمولس میں ہندسی اور علامتی دونوں ڈیزائنوں والی دیواروں کی پینٹنگز پائی گئی ہیں۔ قدیم جاپانی مجسمہ سازی زیادہ تر بدھ مت میں بتوں کی پوجا یا شنٹو دیوتا کی مخلوق پرست رسومات سے ماخوذ تھی۔ خاص طور پر، تمام فنون میں مجسمہ سازی سب سے زیادہ مضبوطی سے بدھ مت کے گرد مرکوز ہو گئی۔ روایتی طور پر استعمال ہونے والے مواد دھات تھے-خاص طور پر کانسی-اور، زیادہ عام طور پر، لکڑی، اکثر لاکھ دار، سنہرے رنگ کی، یا چمکدار پینٹ کی گئی۔ توکوگاوا دور کے اختتام تک، اس طرح کے روایتی مجسمے-سوائے چھوٹے چھوٹے کاموں کے-بدھ مندروں اور شرافت کی سرپرستی ختم ہونے کی وجہ سے بڑی حد تک غائب ہو چکے تھے۔ یوکییو، جس کا مطلب ہے "تیرتی ہوئی دنیا"، اس پرجوش نوجوان ثقافت سے مراد ہے جو ادو (جدید دور کے ٹوکیو)، اوساکا اور کیوٹو کے شہری مراکز میں کھلتی تھی جو اپنے آپ میں ایک دنیا تھی۔ یہ ہوموفون کی اصطلاح "غم زدہ دنیا" ("غم زدہ دنیا") کا ایک ستم ظریفی اشارہ ہے، جو موت اور پنر جنم کا زمینی طیارہ ہے جس سے بدھ مت کے ماننے والوں نے رہائی کی کوشش کی تھی۔ کوریائی فن مٹی کے برتنوں، موسیقی، خطاطی، مصوری، مجسمہ سازی، اور دیگر انواع میں اپنی روایات کے لیے مشہور ہے، جو اکثر بولڈ رنگ، قدرتی شکلوں، عین مطابق شکل اور پیمانے، اور سطح کی سجاوٹ کے استعمال سے نشان زد ہوتا ہے۔ اگرچہ تین آزاد ثقافتوں کے درمیان واضح اور امتیازی اختلافات ہیں، لیکن کوریا، چین اور جاپان کے فنون کے درمیان اہم اور تاریخی مماثلت اور تعاملات ہیں۔ کوریائی فن کا مطالعہ اور تعریف اب بھی مغرب میں ابتدائی مرحلے میں ہے۔ چین اور جاپان کے درمیان کوریا کی پوزیشن کی وجہ سے، کوریا کو جاپان کے لیے چینی ثقافت کے محض راستے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم، حالیہ اسکالرز نے کوریا کے اپنے منفرد فن، ثقافت اور نہ صرف چینی ثقافت کو منتقل کرنے بلکہ اسے ضم کرنے اور اپنی ایک منفرد ثقافت بنانے میں اہم کردار کو تسلیم کرنا شروع کر دیا ہے۔ کسی قوم کی طرف سے پیدا کیا گیا اور تیار کیا گیا فن اس کا اپنا فن ہوتا ہے۔ عام طور پر، کوریائی مصوری کی تاریخ تقریبا 108 عیسوی کی ہے، جب یہ پہلی بار ایک آزاد شکل کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اس وقت اور گورییو خاندان کے قبروں پر نظر آنے والی پینٹنگز اور فریسکوز کے درمیان، بہت کم تحقیق ہوئی ہے۔ یہ کہنا کافی ہے کہ جوزیون خاندان تک بنیادی اثر چینی مصوری کا تھا حالانکہ کوریائی مناظر، چہرے کی خصوصیات، بدھ مت کے موضوعات، اور کوریائی فلکیات کی تیز رفتار ترقی کو مدنظر رکھتے ہوئے آسمانی مشاہدے پر زور دیا گیا تھا۔ کوریائی مصوری کی پوری تاریخ میں، اکثر شہتوت کے کاغذ یا ریشم پر سیاہ برش ورک کے یک رنگ کاموں کی مستقل علیحدگی رہی ہے۔ اور رنگین لوک فن یا من ہوا، رسمی فنون، مقبرے کی پینٹنگز، اور تہوار کے فنون جس نے رنگ کا وسیع استعمال کیا۔ یہ فرق اکثر طبقے پر مبنی ہوتا تھا: اسکالرز، خاص طور پر کنفیوشین آرٹ میں، نے محسوس کیا کہ کوئی بھی درجہ بندی کے اندر یک رنگ پینٹنگز میں رنگ دیکھ سکتا ہے اور محسوس کیا کہ رنگ کے اصل استعمال نے پینٹنگز کو سخت کر دیا ہے، اور تخیل کو محدود کر دیا ہے۔ کوریائی لوک فن، اور تعمیراتی فریموں کی پینٹنگ کو لکڑی کے کچھ بیرونی فریموں کو روشن کرنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور پھر چینی فن تعمیر کی روایت کے اندر، اور آرٹ آف انڈیا سے متاثر بھرپور تھالو اور بنیادی رنگوں کے ابتدائی بدھ مت کے اثرات۔ کوریا میں عصری فن: کوریائی فن میں مغربی طرز کی آئل پینٹنگ کی پہلی مثال کوریائی فنکار کو ہو آئی ڈونگ (1886-1965) کے سیلف پورٹریٹ میں تھی۔ ان میں سے صرف تین کام آج بھی باقی ہیں۔ یہ سیلف پورٹریٹ اس میڈیم کی تفہیم فراہم کرتے ہیں جو طرز اور ثقافتی فرق کی تصدیق سے بہت آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ بیسویں صدی کے اوائل تک، کوریا میں تیل اور کینوس کے استعمال سے پینٹ کرنے کے فیصلے کی دو مختلف تشریحات تھیں۔ ایک مغربی نظریات اور آرٹ اسٹائل کی وجہ سے روشن خیالی کا احساس ہونا۔ یہ روشن خیالی سترہویں اور اٹھارہویں صدی کی ایک فکری تحریک سے حاصل ہوئی۔ جاپان کے کوریا کے الحاق کے دور میں کو اس طریقے سے پینٹنگ کر رہا تھا۔ اس دوران بہت سے لوگوں نے دعوی کیا کہ ان کا فن سیاسی ہو سکتا ہے، تاہم انہوں نے خود کہا کہ وہ ایک فنکار ہیں نہ کہ سیاست دان۔ کو نے کہا، "جب میں ٹوکیو میں تھا، ایک بہت ہی دلچسپ بات ہوئی۔ اس وقت ٹوکیو میں سو سے بھی کم کوریائی طالب علم تھے۔ ہم سب نئی ہوا پی رہے تھے اور نئی تعلیم شروع کر رہے تھے، لیکن کچھ ایسے بھی تھے جنہوں نے آرٹ کی تعلیم حاصل کرنے کے میرے انتخاب کا مذاق اڑایا۔ ایک قریبی دوست نے کہا کہ اس طرح کے وقت میں پینٹنگ کی تعلیم حاصل کرنا میرے لیے ٹھیک نہیں ہے۔ " کوریائی مٹی کے برتنوں کو 6000 قبل مسیح کے اوائل میں تسلیم کیا گیا تھا۔ باہر کی طرف کھدی ہوئی آرائشی لکیروں کی وجہ سے اس مٹی کے برتن کو کنگھی کے نمونے والے مٹی کے برتن بھی کہا جاتا تھا۔ ابتدائی کوریائی معاشرے بنیادی طور پر ماہی گیری پر منحصر تھے۔ لہذا، وہ مچھلیوں اور سمندر سے جمع کی گئی دیگر چیزوں جیسے شیلفش کو ذخیرہ کرنے کے لیے مٹی کے برتنوں کا استعمال کرتے تھے۔ مٹی کے برتنوں میں دو اہم علاقائی امتیازات تھے۔ مشرقی ساحل سے تعلق رکھنے والوں کی بنیاد ہموار ہوتی ہے، جبکہ جنوبی ساحل پر مٹی کے برتنوں کی بنیاد گول ہوتی ہے۔ جنوبی ایشیائی آرٹ پاکستانی آرٹ پاکستانی آرٹ کی ایک طویل روایت اور تاریخ ہے۔ یہ فن کی مختلف شکلوں پر مشتمل ہے، جن میں مصوری، مجسمہ سازی، خطاطی، مٹی کے برتن، اور ٹیکسٹائل آرٹس جیسے بنے ہوئے ریشم شامل ہیں۔ جغرافیائی طور پر، یہ برصغیر پاک و ہند کے فن کا ایک حصہ ہے، جس میں وہ بھی شامل ہے جو اب پاکستان ہے۔ بدھ آرٹ بدھ آرٹ کی ابتدا برصغیر پاک و ہند میں 6 ویں سے 5 ویں صدی قبل مسیح میں تاریخی گوتم بدھ کی زندگی کے بعد کی صدیوں میں ہوئی، اس سے پہلے کہ وہ دیگر ثقافتوں کے ساتھ اپنے رابطے اور باقی ایشیا اور دنیا میں اس کے پھیلاؤ کے ذریعے تیار ہوا۔ بدھ مت کے فن نے عقیدت مندوں کے ساتھ سفر کیا جیسے جیسے دھرم ہر نئے میزبان ملک میں پھیلتا، ڈھالتا اور تیار ہوتا گیا۔ یہ شمال میں وسطی ایشیا اور مشرقی ایشیا میں بدھ آرٹ کی شمالی شاخ بنانے کے لیے تیار ہوا، اور مشرق میں جنوب مشرقی ایشیا تک بدھ آرٹ کی جنوبی شاخ بنانے کے لیے۔ ہندوستان میں بدھ مت کے فن نے ترقی کی اور یہاں تک کہ ہندو فن کی ترقی کو بھی متاثر کیا، یہاں تک کہ 10 ویں صدی عیسوی کے آس پاس ہندوستان میں بدھ مت تقریبا غائب ہو گیا جس کی وجہ ہندو مت کے ساتھ ساتھ اسلام کی بھرپور توسیع تھی۔ بدھ مت کے فن میں ایک عام بصری آلہ منڈلا ہے۔ ناظرین کے نقطہ نظر سے، یہ منصوبہ بندی کے لحاظ سے مثالی کائنات کی نمائندگی کرتا ہے۔ مختلف روحانی روایات میں، منڈلوں کو متلاشیوں اور متلاشیوں کی توجہ مرکوز کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، جو کہ ایک روحانی تدریسی ذریعہ ہے، ایک مقدس جگہ کے قیام کے لیے، اور مراقبہ اور تپسیا کے لیے مدد کے طور پر۔ اس کی علامتی نوعیت کسی کو "بے ہوش کی بتدریج گہری سطحوں تک رسائی حاصل کرنے میں مدد کر سکتی ہے، بالآخر مراقبہ کرنے والے کو حتمی اتحاد کے ساتھ اتحاد کے صوفیانہ احساس کا تجربہ کرنے میں مدد کر سکتی ہے جس سے کائنات اپنی تمام متعدد شکلوں میں پیدا ہوتی ہے۔" ماہر نفسیات کارل جنگ نے منڈلا کو "بے ہوش نفس کے مرکز کی نمائندگی" کے طور پر دیکھا، اور یقین کیا کہ منڈلوں کی ان کی پینٹنگز نے انہیں جذباتی عوارض کی نشاندہی کرنے اور شخصیت میں مکمل ہونے کی طرف کام کرنے کے قابل بنایا۔ بھوٹانی فن بھوٹانی فن تبت کے فن سے ملتا جلتا ہے۔ دونوں وجریان بدھ مت پر مبنی ہیں، اس کے الہی مخلوق کے ساتھ۔ بھوٹان میں بدھ مت کے بڑے احکامات ڈروکپا کاگیو اور نینگما ہیں۔ سابقہ کاگیو اسکول کی ایک شاخ ہے اور بدھ مت کے آقاؤں اور 70 جی خینپو (بھوٹانی خانقاہ اسٹیبلشمنٹ کے قائدین) کے نسب کو دستاویزی شکل دینے والی پینٹنگز کے لیے جانا جاتا ہے۔ نینگما آرڈر پدم سمبھو کی تصاویر کے لیے جانا جاتا ہے، جسے 7 ویں صدی میں بھوٹان میں بدھ مت متعارف کرانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ روایت کے مطابق، پدم سمبھو نے مستقبل کے بدھ مت کے آقاؤں، خاص طور پر پیما لنگپا کے لیے مقدس خزانے چھپائے تھے۔ خزانہ تلاش کرنے والے (ٹیرٹن) بھی نینگما آرٹ کے اکثر مضامین ہیں۔ ہر الہی وجود کو خاص شکلیں، رنگ، اور/یا شناخت کرنے والی اشیاء، جیسے کمل، شنک شیل، تھنڈربولٹ، اور بھیک مانگنے کا کٹورا تفویض کیا جاتا ہے۔ تمام مقدس مورتیاں عین مطابق خصوصیات کے مطابق بنائی گئی ہیں جو صدیوں سے نمایاں طور پر تبدیل نہیں ہوئی ہیں۔ بھوٹانی فن خاص طور پر مختلف قسم کے کانسی سے مالا مال ہے جسے اجتماعی طور پر کھم سو (کھم میں بنایا گیا) کے نام سے جانا جاتا ہے حالانکہ وہ بھوٹان میں بنائے گئے ہیں، کیونکہ انہیں بنانے کی تکنیک اصل میں مشرقی صوبہ تبت سے درآمد کی گئی تھی جسے کھم کہا جاتا ہے۔ ان علاقوں میں دیواروں پر پینٹنگز اور مجسمے بدھ آرٹ کی شکلوں کے قدیم ترین نظریات پر تیار کیے گئے ہیں۔ اگرچہ تفصیل پر ان کا زور تبتی نمونوں سے اخذ کیا گیا ہے، لیکن ان کی ابتداء کو آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے، اس کے باوجود کہ ان کے کڑھائی والے کپڑے اور چمکدار زیورات ہیں جن سے یہ اعداد و شمار شاندار طریقے سے ڈھکے ہوئے ہیں۔ راکشسوں کی عجیب و غریب دنیا میں، فنکاروں کو بظاہر الہی مخلوقات کی تصاویر کو ماڈلنگ کرنے کے مقابلے میں عمل کی زیادہ آزادی حاصل تھی۔ بھوٹان کے فنون اور دستکاری جو خصوصی "ہمالیائی سلطنت کی روح اور شناخت" کی نمائندگی کرتے ہیں، ان کی تعریف زورگ چوسم کے فن کے طور پر کی گئی ہے، جس کا مطلب ہے "بھوٹان کے تیرہ فنون اور دستکاری" ؛ تیرہ دستکاری بڑھئی، پینٹنگ، کاغذ بنانا، کمہار، بنائی، مجسمہ سازی اور بہت سے دوسرے دستکاری ہیں۔ تھمپو میں انسٹی ٹیوٹ آف زوریگ چوسم روایتی فنون اور دستکاری کا ایک اہم ادارہ ہے جسے حکومت بھوٹان نے قائم کیا ہے جس کا واحد مقصد بھوٹان کی بھرپور ثقافت اور روایت کو محفوظ رکھنا اور طلباء کو تمام روایتی آرٹ کی شکلوں میں تربیت دینا ہے۔ مشرقی بھوٹان میں ایسا ہی ایک اور ادارہ ہے جسے تراشی یانگسی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بھوٹانی دیہی زندگی کو تھمپو کے 'فوک ہیریٹیج میوزیم' میں بھی دکھایا گیا ہے۔ تھمپو کے نوجوانوں میں فن کی شکلوں کی حوصلہ افزائی اور فروغ کے لیے تھمپو میں ایک 'رضاکارانہ فنکاروں کا اسٹوڈیو' بھی ہے۔ ہندوستانی فن ہندوستانی فن کو مخصوص ادوار میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے، جن میں سے ہر ایک مخصوص مذہبی، سیاسی اور ثقافتی پیش رفت کی عکاسی کرتا ہے۔ ابتدائی مثالیں پیٹروگلیفس ہیں جیسے کہ وہ بھیمبیٹکا میں پائے جاتے ہیں، ان میں سے کچھ 5500 قبل مسیح سے پہلے کے ہیں۔ اس طرح کے کاموں کی پیداوار کئی ہزار سالوں تک جاری رہی۔ وادی سندھ کی تہذیب کے فن کی پیروی کی گئی۔ بعد کی مثالوں میں مہاراشٹر ریاست کے ایلورا کے کھدے ہوئے ستون شامل ہیں۔ دیگر مثالیں اجنتا اور ایلورا غاروں کے نقش و نگار ہیں۔ ہندوستانی فن میں مغل سلطنت کی شراکت میں مغل مصوری، فارسی منی ایچرز سے بہت زیادہ متاثر چھوٹی مصوری کا ایک انداز، اور مغل فن تعمیر شامل ہیں۔ برطانوی راج کے دوران، جدید ہندوستانی مصوری روایتی ہندوستانی اور یورپی طرزوں کے امتزاج کے نتیجے میں تیار ہوئی۔ راجہ روی ورما اس دور کے علمبردار تھے۔ بنگال اسکول آف آرٹ اس عرصے کے دوران ابانیدر ناتھ ٹیگور، گگنیندر ناتھ ٹیگور، جامنی رائے، مکل ڈے، اور نندلال بوس کی قیادت میں تیار ہوا۔ ہندوستان میں آرٹ کی سب سے مشہور شکلوں میں سے ایک کو رنگولی کہا جاتا ہے۔ یہ ریت کی پینٹنگ کی سجاوٹ کی ایک شکل ہے جس میں باریک سفید پاؤڈر اور رنگ استعمال ہوتے ہیں، اور یہ عام طور پر ہندوستان میں گھروں کے باہر استعمال ہوتا ہے۔ بصری فنون (مجسمہ سازی، مصوری اور فن تعمیر) غیر بصری فنون کے ساتھ مضبوطی سے جڑے ہوئے ہیں۔ کپلا وتسیاین کے مطابق، "کلاسیکی ہندوستانی فن تعمیر، مجسمہ سازی، مصوری، ادب (کاویا)، موسیقی اور رقص نے اپنے متعلقہ ذرائع ابلاغ کے مطابق اپنے قوانین تیار کیے، لیکن انہوں نے نہ صرف ہندوستانی مذہبی فلسفیانہ ذہن کے بنیادی روحانی عقائد کو ایک دوسرے کے ساتھ شیئر کیا، بلکہ وہ طریقہ کار بھی جن کے ذریعے علامت اور روحانی حالتوں کے تعلقات کو تفصیل سے تیار کیا گیا تھا۔" ہندوستانی فن کی منفرد خصوصیات میں بصیرت فلسفیانہ فکر، وسیع ثقافتی تاریخ، سماجی، مذہبی اور فن پاروں کے سیاسی پس منظر کو سمجھنے کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ مخصوص ادوار: قدیم دور کا ہندو مت، جین مت اور بدھ مت (3500 قبل مسیح-موجودہ) اسلامی عروج (712-1757 CE) نوآبادیاتی دور (1757-1947) ہندوستان میں جدید اور مابعد جدید فن آزادی اور مابعد نوآبادیاتی دور (1947 کے بعد) نیپالی فن کھٹمنڈو کی قدیم اور بہتر روایتی ثقافت، اس معاملے کے لیے پورے نیپال میں، ہندو اور بدھ مت کی اخلاقیات کا ایک بلاتعطل اور غیر معمولی اجلاس ہے جس پر اس کے انتہائی مذہبی لوگ عمل کرتے ہیں۔ اس نے دوسرے مذاہب جیسے جین مت، اسلام اور عیسائیت کی طرف سے فراہم کردہ ثقافتی تنوع کو بھی اپنے دائرے میں شامل کیا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیائی آرٹ برونائی آرٹ سلور برونائی آرٹ کا ایک مقبول عنصر ہے۔ سلور اسمتھ زیورات، پھولوں کے گلدان اور گونگ بناتے ہیں (دھاتی ڈسک جس میں ایک مڑی ہوئی رم ہوتی ہے جو پھنس جانے پر گونجتی نوٹ دیتی ہے)۔ ایک اور مشہور برتن پاسیگوپن ہے، جو ایک قسم کا چھوٹا برتن ہے جس میں منڈلا پرنٹ ہوتا ہے اور اس میں تمباکو ہوتا ہے۔ بنائی کی مہارتیں نسلوں سے منتقل ہوتی رہی ہیں۔ برونائی گاؤن اور سارونگ بنانے کے لیے کپڑے تیار کرتا ہے۔ "کپڑے کی بنائی اور سجاوٹ کے ساتھ ساتھ اسے پہننا، ڈسپلے کرنا اور اس کا تبادلہ کرنا، برسوں سے برونائی ثقافت کا ایک اہم حصہ رہا ہے (اور 96)۔" 15 ویں صدی میں بنائی اہم ہو گئی۔ انتونیو پگافیٹا نے اپنے سفر کے دوران برونائی کا دورہ کیا اور مشاہدہ کیا کہ کپڑے کیسے بنائے جاتے ہیں۔ ایک مثال جونگسرات تھی، جو شادیوں اور خصوصی مواقع کے لیے استعمال ہونے والا ہاتھ سے تیار کردہ لباس تھا۔ اس میں عام طور پر چاندی اور سونے کا اشارہ شامل ہوتا ہے۔ اسے دیواروں کو ڈھانپنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ برونائی میں دو قسم کے لباس کو باٹک اور اکت کہا جاتا ہے۔ باٹک ایک رنگین سوتی کپڑا ہے جسے موم مزاحم رنگ کاری کے نام سے جانی جانے والی تکنیک کے ذریعے سجایا جاتا ہے۔ اکت کو باٹک جیسے ہی عمل کے ذریعے بنایا جاتا ہے، تیار شدہ کپڑے پر پیٹرن کو رنگنے کے بجائے، اسے بنائی کے دوران بنایا جاتا ہے۔ کمبوڈیا کے فن اور کمبوڈیا کی ثقافت کی ایک بھرپور اور متنوع تاریخ ہے جو کئی صدیوں پرانی ہے اور ہندوستان سے بہت زیادہ متاثر ہوئی ہے۔ بدلے میں، کمبوڈیا نے تھائی لینڈ، لاؤس اور اس کے برعکس بہت زیادہ اثر ڈالا۔ کمبوڈیا کی پوری طویل تاریخ میں، تحریک کا ایک بڑا ذریعہ مذہب سے تھا۔ تقریبا دو ہزار سالوں کے دوران، کمبوڈیا کے باشندوں نے مقامی مخلوق پرست عقائد اور بدھ مت اور ہندو مت کے ہندوستانی مذاہب کی ہم آہنگی سے ایک منفرد خمیر عقیدہ تیار کیا۔ ہندوستانی ثقافت اور تہذیب، بشمول اس کی زبان اور فنون، پہلی صدی عیسوی کے آس پاس سرزمین جنوب مشرقی ایشیا تک پہنچ گئی۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ سمندری تاجروں نے چین کے ساتھ تجارت کرتے ہوئے ہندوستانی رسم و رواج اور ثقافت کو خلیج تھائی لینڈ اور بحر الکاہل کی بندرگاہوں تک پہنچایا۔ اس سے فائدہ اٹھانے والی پہلی ریاست فنان تھی۔ مختلف اوقات میں، کمبوڈین ثقافت نے جاوا، چینی، لاؤ اور تھائی ثقافتوں کے عناصر کو بھی جذب کیا۔ کمبوڈیا کے بصری فنون کی تاریخ صدیوں پرانے دستکاری تک پھیلی ہوئی ہے۔ خمیر آرٹ انگکور دور میں اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ روایتی کمبوڈین فنون اور دستکاری میں ٹیکسٹائل، غیر ٹیکسٹائل بنائی، سلور اسمتھنگ، پتھر کی نقاشی، لاکھ ویئر، سیرامکس، واٹ میورلز اور پتنگ سازی شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، کمبوڈیا میں جدید فن کی روایت کا آغاز ہوا، حالانکہ 20 ویں صدی کے آخر میں روایتی اور جدید فنون دونوں میں کئی وجوہات کی بنا پر کمی واقع ہوئی، بشمول خمیر روج کے ذریعے فنکاروں کا قتل۔ حکومتوں، غیر سرکاری تنظیموں اور غیر ملکی سیاحوں کی بڑھتی ہوئی حمایت کی وجہ سے ملک نے حالیہ فنکارانہ احیاء کا تجربہ کیا ہے۔ خمیر مجسمہ خمیر سے مراد خمیر سلطنت کا پتھر کا مجسمہ ہے، جس نے 9 ویں سے 13 ویں صدی تک جدید کمبوڈیا پر مبنی، لیکن اس سے بڑے علاقے پر حکومت کی۔ سب سے مشہور مثالیں انگکور میں پائی جاتی ہیں، جو سلطنت کی نشست کے طور پر کام کرتا تھا۔ 7 ویں صدی تک، خمیر مجسمہ اپنے ہندو اثرات سے دور ہونا شروع ہو جاتا ہے-بدھ مت کی شخصیات کے لیے گپتا سے پہلے، ہندو شخصیات کے لیے پلّوا-اور مستقل طرز کے ارتقاء کے ذریعے، اس کی اپنی اصلیت پیدا ہوتی ہے، جسے 10 ویں صدی تک مکمل اور مطلق سمجھا جا سکتا ہے۔ خمیر مجسمہ جلد ہی مذہبی نمائندگی سے بالاتر ہو جاتا ہے، جو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی آڑ میں درباری شخصیات کو پیش کرنے کے لیے تقریبا ایک بہانہ بن جاتا ہے۔ لیکن اس کے علاوہ، یہ اسٹائلسٹک ریفائنمنٹ کے نفاذ کے لیے اپنے آپ میں ایک ذریعہ اور اختتام بھی تشکیل دیتا ہے، جیسے کہ ایک قسم کی ٹیسٹنگ گراؤنڈ۔ ہم پہلے ہی دیکھ چکے ہیں کہ کس طرح خمیر سلطنت کا سماجی سیاق و سباق اس فن کو سمجھنے کی دوسری کلید فراہم کرتا ہے۔ لیکن ہم یہ بھی تصور کر سکتے ہیں کہ زیادہ خصوصی سطح پر دانشوروں اور فنکاروں کے چھوٹے گروہ کام کر رہے تھے، مہارت اور اصلاح میں آپس میں مقابلہ کر رہے تھے کیونکہ انہوں نے انداز کی فرضی کمال کی پیروی کی تھی۔ خمیر مجسمہ سازی میں ہمیں جو دیوتا ملتے ہیں وہ ہندوستان کے دو عظیم مذاہب، بدھ مت اور ہندو مت کے ہیں۔ اور ان کی نمائندگی ہمیشہ بڑی علامتی درستگی کے ساتھ کی جاتی ہے، جو واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ تعلیم یافتہ پجاریوں نے کاموں کی انجام دہی کی نگرانی کی۔ بہر حال، ان ہندو تصاویر کے برعکس جو ایک مثالی دقیانوسی تصور کو دہراتے ہیں، ان تصاویر کو بڑی حقیقت پسندی اور اصلیت کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے کیونکہ وہ زندہ نمونوں: بادشاہ اور اس کے دربار کی عکاسی کرتے ہیں۔ خمیر آرٹ کا حقیقی سماجی کام درحقیقت شہزادوں میں موجود دیوتاؤں کی ان تصاویر کے ذریعے اشرافیہ کی تعظیم کرنا تھا۔ در حقیقت، "دیو راجا" کے فرقے کے لیے ایک ممتاز اشرافیہ کے فن کی ترقی کی ضرورت تھی جس میں لوگوں کو خود مختار کی الوہیت کا ٹھوس ثبوت دیکھنا تھا، جبکہ اشرافیہ خود کو دیکھنے میں خوشی محسوس کرتا تھا-اگر، یہ سچ ہے، مثالی شکل میں-پیچیدہ سجاوٹ، خوبصورت لباس، اور غیر معمولی زیورات کی شان و شوکت میں امر۔ مجسمے دیوتاؤں کی قابل تعریف تصاویر ہیں، شاہی اور شاندار موجودگی، اگرچہ نسائی حساسیت کے بغیر نہیں، ہمیں درباروں میں اہم افراد اور کافی طاقت کے حامل افراد کے بارے میں سوچنے پر مجبور کرتی ہیں۔ پتھروں کو تراشنے والے فنکاروں نے بلاشبہ ان بنیادی مقاصد اور ضروریات کو پورا کیا جن کا مطالبہ ان افراد نے کیا تھا جنہوں نے انہیں کمیشن کیا تھا۔ مجسمے قدامت پسند انداز میں منتخب دیوتا کی نمائندگی کرتے ہیں اور بڑی مہارت اور مہارت کے ساتھ درباروں کی اعلی شخصیات کو ان کی تمام شان و شوکت میں، ملبوسات، سجاوٹ اور نفیس خوبصورتی کے زیورات میں پیش کرنے میں کامیاب ہوتے ہیں۔ فلپائنی آرٹ سب سے قدیم فلپائنی فنون راک آرٹس ہیں، جہاں سب سے قدیم انگونو پیٹروگلیفس ہے، جو 6000 اور 2000 قبل مسیح کے درمیان نوپیتھک دور میں بنایا گیا تھا۔ نقاشی کو ممکنہ طور پر بیمار بچوں کی قدیم شفا یابی کے عمل کے حصے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ اس کے بعد الاب پیٹروگلیفس آیا، جس کی تاریخ 1500 قبل مسیح کے بعد نہیں تھی، جس میں زرخیزی کی علامتوں جیسے پوڈینڈا کی نمائش کی گئی تھی۔ راک آرٹس پیٹرو گراف ہیں، جن میں پینابلانکا کا چارکول راک آرٹ، سنگناپن کا چارکول راک آرٹ، آنڈا میں ریڈ ہیماٹائٹ آرٹ، اور مونریال (ٹیکاؤ) کا حال ہی میں دریافت ہونے والا راک آرٹ شامل ہے، جس میں بندروں، انسانی چہروں، کیڑوں یا سانپوں، پودوں، ڈریگن فلائی اور پرندوں کی تصویر کشی کی گئی ہے۔ 890 اور 710 قبل مسیح کے درمیان، منونگل جار جنوبی پالوان میں بنایا گیا تھا۔ یہ ایک ثانوی تدفین کے جار کے طور پر کام کرتا تھا، جہاں سب سے اوپر کا احاطہ ایک نفسیاتی کشتی کے ذریعے روح کے بعد کی زندگی میں سفر کو ظاہر کرتا ہے۔ 100 قبل مسیح میں، کبایان ممی برائل غار ایک پہاڑ سے تراشے گئے تھے۔ 5 قبل مسیح-225 عیسوی کے درمیان، کوٹاباتو میں میتم اینتھروپومورفک مٹی کے برتن بنائے گئے تھے۔ دستکاری ثانوی تدفین کے جار تھے، جن میں سے بہت سے انسانی سروں، ہاتھوں، پیروں اور چھاتی کی عکاسی کرتے تھے۔ چوتھی صدی عیسوی تک، اور غالبا اس سے پہلے، فلپائن کے قدیم لوگ دیوہیکل جنگی جہاز بنا رہے تھے، جہاں قدیم ترین آثار قدیمہ کے شواہد بٹوان سے کھدائی کیے گئے ہیں، جہاں اس جہاز کی شناخت بالنگے کے طور پر کی گئی تھی اور اس کی تاریخ 320 عیسوی تھی۔ سب سے قدیم، فی الحال پایا جانے والا، آرٹفیکٹ جس پر تحریری رسم الخط ہے، لگونا کاپر پلیٹ کا نوشتہ ہے، جس کی تاریخ 900 عیسوی ہے۔ پلیٹ قرض کی ادائیگی پر بحث کرتی ہے۔ بٹوان آئیوری سیل ملک کا سب سے قدیم ہاتھی دانت کا فن ہے، جس کی تاریخ 9 ویں سے 12 ویں صدی عیسوی کے درمیان ہے۔ مہر پر ایک قدیم رسم الخط کی نقاشی موجود ہے۔ اس عرصے کے دوران، مختلف نمونے بنائے گئے، جیسے کہ اگوسن کی تصویر، ایک دیوتا کا سونے کا مجسمہ، جو ممکنہ طور پر ہندو مت اور بدھ مت سے متاثر تھا۔ 12 ویں سے 15 ویں صدی تک، بٹوان سلور پیلیوگراف بنایا گیا۔ سلور پر اسکرپٹ کو ابھی سمجھنا باقی ہے۔ 13 ویں-14 ویں صدی کے درمیان، بینٹن، رومبلون کے مقامی لوگوں نے بینٹن کپڑا تیار کیا، جو جنوب مشرقی ایشیا کا سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا اکت کپڑا ہے۔ کپڑا موت کے کمبل کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ 16 ویں صدی تک، 19 ویں صدی کے آخر تک، ہسپانوی نوآبادیات نے ملک میں فن کی مختلف شکلوں کو متاثر کیا۔ 1565 سے 1815 تک، فلپائنی دستکار منیلا کے گیلون بنا رہے تھے جو ایشیا سے امریکہ تک تجارت کے لیے استعمال ہوتے تھے، جہاں بہت سے سامان یورپ جاتے تھے۔ 1565 میں، فلپائن میں ٹیٹو لگانے کی قدیم روایت پہلی بار پنٹاڈوز کے ذریعے درج کی گئی تھی۔ 1584 میں، فورٹ سان انتونیو آباد مکمل ہوا، جبکہ 1591 میں، فورٹ سینٹیاگو تعمیر کیا گیا۔ 1600 تک، فلپائن کورڈیلرس کے رائس ٹیرس بنائے گئے۔ چاول کی چھتوں کے پانچ کلسٹروں کو عالمی ثقافتی ورثے کے مقامات کے طور پر نامزد کیا گیا ہے۔ 1607 میں، سان اگسٹن چرچ (منیلا) تعمیر کیا گیا تھا۔ اس عمارت کو عالمی ثقافتی ورثہ قرار دیا گیا ہے۔ یہ سائٹ اپنے پینٹ شدہ اندرونی حصے کے لیے مشہور ہے۔ 1613 میں، کاغذ پر سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی سویات تحریر یونیورسٹی آف سینٹو ٹامس بےبین دستاویزات کے ذریعے لکھی گئی تھی۔ 1621 کے بعد، مونریل اسٹونز ٹیکاؤ، مسباٹے میں بنائے گئے۔ 1680 میں آرک آف دی سینچریز بنایا گیا۔ 1692 میں، نیوسٹرا سینورا ڈی لا سولڈڈ ڈی پورٹا واگا کی تصویر پینٹ کی گئی تھی۔ ماناگ چرچ 1701 میں قائم کیا گیا تھا۔ 1710 میں پاوے چرچ کا عالمی ثقافتی ورثہ بنایا گیا۔ چرچ اپنے دیوہیکل بٹریس کے لیے جانا جاتا ہے، جو زلزلے کے باروک فن تعمیر کا حصہ ہے۔ 1720 میں، سانتا انا میں کیمرائن ڈی لا ورجن میں مذہبی پینٹنگز بنائی گئیں۔ 1725 میں، تاریخی سانتا انا چرچ تعمیر کیا گیا تھا۔ 1765 میں، سانتا ماریا چرچ کا عالمی ثقافتی ورثہ بنایا گیا۔ یہ مقام اپنے پہاڑی ڈھانچے کے لیے قابل ذکر ہے۔ باکارا چرچ 1782 میں تعمیر کیا گیا تھا۔ 1783 میں، بٹانی کے ادجنگ، قلعے کے قلعے، پہلی بار درج کیے گئے تھے۔ ڈھانچوں کی صحیح عمر ابھی تک معلوم نہیں ہے۔ 1797 میں، میاگاؤ چرچ کا عالمی ثقافتی ورثہ بنایا گیا۔ چرچ اپنے اگواڑے کی نقاشی کے لیے مشہور ہے۔ تائم چرچ 1803 میں تعمیر کیا گیا تھا۔ 1807 میں، باسی بغاوت کی پینٹنگز بنائی گئیں، جن میں باسی کی پیداوار اور کھپت پر ہسپانوی مداخلت کے خلاف الوکانو انقلاب کی عکاسی کی گئی۔ 1822 میں تاریخی پیکو پارک قائم کیا گیا۔ 1824 میں، لاس پیناس بانس آرگن بنایا گیا، جو بانس سے بنا پہلا اور واحد اعضاء بن گیا۔ 1852 تک، سینٹیاگو اپوسٹول کے پیرش چرچ کی سیکرڈ آرٹ پینٹنگز مکمل ہو گئیں۔ 1884 میں، گورنر بسٹامنٹے اور اس کے بیٹے کے قتل اور اسپولیریم دونوں نے اسپین میں ایک آرٹ مقابلے کے دوران انعامات جیتے۔ 1890 میں، پینٹنگ، فیڈنگ دی چکن، بنائی گئی۔ پیرس کی زندگی 1892 میں پینٹ کی گئی تھی، جبکہ لا بولاکینا 1895 میں پینٹ کی گئی تھی۔ مٹی کا فن، موت پر سائنس کی فتح، 1890 میں تیار کیا گیا تھا۔ 1891 میں، ایشیا کا پہلا اور واحد آل اسٹیل چرچ، سان سیبسٹین چرچ (منیلا) تعمیر کیا گیا۔ 1894 میں مٹی کا فن مدرز ریوینج بنایا گیا۔ 20 ویں صدی میں، یا ممکنہ طور پر اس سے پہلے، بیانگ کا قرآن لکھا گیا تھا۔ اسی دوران، گائیڈے، بیساؤ کا اسٹون ایگریکلچرل کیلنڈر باہر کے لوگوں نے دریافت کیا۔ 1913 میں رزال یادگار مکمل ہوئی۔ 1927 میں، یونیورسٹی آف سینٹو ٹامس مین بلڈنگ کو دوبارہ تعمیر کیا گیا، جبکہ اس کی سنٹرل سیمینری بلڈنگ 1933 میں تعمیر کی گئی تھی۔ 1931 میں سولو کا شاہی محل دارل جمبانگن تباہ کر دیا گیا۔ اسی سال منیلا میٹروپولیٹن تھیٹر بنایا گیا۔ دی پروگریس آف میڈیسن ان دی فلپائن پینٹنگز 1953 میں مکمل ہوئی۔ سینٹو ڈومنگو چرچ 1954 میں تعمیر کیا گیا تھا۔ 1962 میں انٹرنیشنل رائس ریسرچ انسٹی ٹیوٹ پینٹنگ مکمل ہوئی، جبکہ منیلا میورل 1968 میں بنایا گیا تھا۔ 1993 میں بونیفیسیو یادگار بنائی گئی۔ انڈونیشیائی فن انڈونیشیائی فن اور ثقافت کو اصل مقامی رسوم و رواج اور متعدد غیر ملکی اثرات کے درمیان طویل تعامل سے تشکیل دی گئی ہے۔ انڈونیشیا مشرق بعید اور مشرق وسطی کے درمیان قدیم تجارتی راستوں کے ساتھ مرکزی ہے، جس کے نتیجے میں بہت سے ثقافتی طریقوں پر ہندو مت، بدھ مت، کنفیوشس ازم اور اسلام سمیت متعدد مذاہب کا گہرا اثر پڑتا ہے، یہ سب بڑے تجارتی شہروں میں مضبوط ہیں۔ نتیجہ ایک پیچیدہ ثقافتی مرکب ہے جو اصل مقامی ثقافتوں سے بہت مختلف ہے۔ انڈونیشیا عام طور پر پینٹنگز کے لیے نہیں جانا جاتا، اس کے علاوہ بالی کی پیچیدہ اور اظہار خیال کرنے والی پینٹنگز، جو اکثر روایتی رقص کے قدرتی مناظر اور موضوعات کا اظہار کرتی ہیں۔ دیگر مستثنیات میں مقامی کینیا پینٹ کے ڈیزائن شامل ہیں، جیسا کہ عام طور پر آسٹرونیشیائی ثقافتوں میں پائے جاتے ہیں، مقامی قدرتی نقش جیسے فرن، درخت، کتے، ہارن بل اور انسانی شخصیات۔ یہ اب بھی مشرقی کالیمانتان کے اپو کیان علاقے میں کینیا دایک لانگ ہاؤسز کی دیواروں کو سجاتے ہوئے پائے جاتے ہیں۔ انڈونیشیا میں کانسی اور لوہے کا ایک طویل دور ہے، لیکن آرٹ کی شکل خاص طور پر 8 ویں صدی سے 10 ویں صدی تک پروان چڑھی، دونوں آرٹ کے اسٹینڈ لون کاموں کے طور پر، اور مندروں میں بھی شامل ہیں۔ سب سے زیادہ قابل ذکر وسطی جاوا میں بوروبدور کے مندر میں سینکڑوں میٹر کے امدادی مجسمے ہیں۔ تقریبا دو میل کے شاندار امدادی مجسمے بدھ کی زندگی کی کہانی بیان کرتے ہیں اور ان کی تعلیمات کی وضاحت کرتے ہیں۔ اس مندر میں اصل میں بیٹھے ہوئے بدھ کے 504 مجسمے تھے۔ یہ سائٹ، وسطی جاوا میں دوسروں کی طرح، ایک واضح ہندوستانی اثر و رسوخ کو ظاہر کرتی ہے۔ خطاطی، جو زیادہ تر قرآن پر مبنی ہے، اکثر سجاوٹ کے طور پر استعمال ہوتی ہے کیونکہ اسلام قدرتی عکاسی کی ممانعت کرتا ہے۔ کچھ غیر ملکی مصور بھی انڈونیشیا میں آباد ہو چکے ہیں۔ جدید انڈونیشیائی مصور مختلف قسم کے انداز اور موضوعات استعمال کرتے ہیں۔ بالی آرٹ بالی آرٹ ہندو-جاوا نسل کا فن ہے جو 13 ویں صدی کے آخر میں بالی تک توسیع کے ساتھ ماجاپاہت سلطنت کے کاریگروں کے کام سے پروان چڑھا۔ 16 ویں سے 20 ویں صدی تک، کاماسن گاؤں، کلونگ کنگ (مشرقی بالی)، کلاسیکی بالی آرٹ کا مرکز تھا۔ 20 ویں صدی کے پہلے حصے کے دوران، بالی آرٹ کی نئی اقسام تیار ہوئیں۔ بیسویں صدی کے آخر سے، اوبود اور اس کے پڑوسی دیہاتوں نے بالی آرٹ کے مرکز کے طور پر شہرت قائم کی۔ اوبود اور باتوان اپنی پینٹنگز کے لیے مشہور ہیں، ماس اپنی لکڑی کی نقاشی کے لیے، سیلک سونے اور چاندی کے کاریگروں کے لیے، اور باتوبولان اپنی پتھر کی نقاشی کے لیے جانا جاتا ہے۔ کووارروبیاس نے بالی کے فن کو "ایک انتہائی ترقی یافتہ، اگرچہ غیر رسمی باروک لوک فن کے طور پر بیان کیا ہے جو کسانوں کی زندگی کو ہندوسٹک جاوا کی کلاسیکیت کی اصلاح کے ساتھ جوڑتا ہے، لیکن قدامت پسند تعصب سے پاک اور اشنکٹبندیی قدیم کی شیطانی روح کے جوش و خروش سے چلنے والی نئی طاقت کے ساتھ۔" آئزمین نے نشاندہی کی کہ بالی کا فن دراصل تراشا ہوا، پینٹ کیا ہوا، بنا ہوا، اور اشیاء میں تیار کیا گیا ہے جو آبجیکٹ ڈی آرٹ کے بجائے روزمرہ کے استعمال کے لیے ہے۔ 1920 کی دہائی میں، بہت سے مغربی فنکاروں کی آمد کے ساتھ، بالی حالیہ برسوں میں والٹر اسپائز (جرمن)، روڈولف بونٹ (ڈچ)، ایڈرین-جین لی میئر (بیلجیئم)، ایری سمیٹ (ڈچ)، اور ڈونلڈ فرینڈ (آسٹریلیائی) جیسے ایونٹ گارڈ فنکاروں کے لیے ایک فنکار انکلیو بن گیا (جیسا کہ تاہیتی پال گوگین کے لیے تھا)۔ ان میں سے زیادہ تر مغربی فنکاروں کا دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور تک بالی باشندوں پر بہت کم اثر تھا، حالانکہ کچھ بیانات بالی کی تخلیقی صلاحیتوں کو تسلیم کرنے کی قیمت پر مغربی موجودگی پر زیادہ زور دیتے ہیں۔ تخلیقی صلاحیتوں کا یہ تاریخی دور 1930 کی دہائی کے آخر میں عروج پر پہنچا۔ چارلی چیپلن اور ماہر بشریات گریگوری بیٹسن اور مارگریٹ میڈ سمیت مشہور زائرین کے ایک سلسلے نے باصلاحیت مقامی لوگوں کو انتہائی اصل کام تخلیق کرنے کی ترغیب دی۔ 1930 کی دہائی کے وسط میں بالی میں اپنے قیام کے دوران، بیٹسن اور میڈ نے 2000 سے زیادہ پینٹنگز جمع کیں، جن میں زیادہ تر باتوان گاؤں سے تھیں، بلکہ ساحلی گاؤں سنور سے بھی تھیں۔ مغربی فنکاروں میں، جاسوسوں اور بونٹ کو اکثر روایتی بالی پینٹنگز کی جدید کاری کا سہرا دیا جاتا ہے۔ 1950 کی دہائی کے بعد سے، بیلیز فنکاروں نے ان فنکاروں سے نقطہ نظر اور اناٹومی کے پہلوؤں کو شامل کیا۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ انہوں نے تجربات کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے تبدیلی کے ایجنٹوں کے طور پر کام کیا، اور روایت سے علیحدگی کو فروغ دیا۔ نتیجہ انفرادی اظہار کا ایک دھماکہ تھا جس نے بالی کے فن میں تبدیلی کی شرح میں اضافہ کیا۔ لاؤ آرٹ لاؤتی آرٹ میں سیرامکس، لاؤ بدھ مجسمہ سازی، اور لاؤ موسیقی شامل ہیں۔ لاؤ بدھ مت کے مجسمے سونے، چاندی اور اکثر کانسی سمیت مختلف قسم کے مواد میں بنائے گئے تھے۔ اینٹوں اور مارٹر بھی بہت بڑی تصاویر کے لیے استعمال ہونے والا ایک ذریعہ تھا، ان میں سے سب سے مشہور وینتیان میں پھیا واٹ (16 ویں صدی) کی تصویر ہے، حالانکہ تزئین و آرائش نے مجسمہ کی ظاہری شکل کو مکمل طور پر تبدیل کر دیا، اور یہ اب لاؤ بدھ سے مشابہت نہیں رکھتا ہے۔ لکڑی چھوٹی، متقی بدھ مت کی تصاویر کے لیے مشہور ہے جو اکثر غاروں میں چھوڑی جاتی ہیں۔ بدھ کی بڑی، زندگی کے سائز کی کھڑی تصاویر کے لیے بھی لکڑی بہت عام ہے۔ نیم قیمتی پتھر میں تراشے گئے سب سے مشہور دو مجسمے فرا کیو (زمرد بدھ) اور فرا پھٹھا بٹسوارت ہیں۔ فرا کیو، جو غالبا ژیانگ سین (چیانگ سین) کی اصل ہے، جیڈ کے ایک ٹھوس ٹکڑے سے تراشا گیا ہے۔ اس نے وینتیان میں دو سو سال آرام کیا اس سے پہلے کہ سیامی اسے 18 ویں صدی کے آخر میں لوٹ کے طور پر لے گئے۔ آج یہ تھائی لینڈ کی بادشاہی کے پیلیڈیم کے طور پر کام کرتا ہے، اور بینکاک کے گرینڈ پیلس میں رہتا ہے۔ فرا فوٹھا بٹسوارت، فرا کیو کی طرح، بنکاک کے گرینڈ پیلس میں واقع اس کے اپنے چیپل میں بھی محفوظ ہے۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں سیامی لوگوں کے اس پر قبضہ کرنے سے پہلے، یہ کرسٹل شبیہہ چمپاساک کی لاؤ سلطنت کا پیلیڈیم تھا۔ بہت سے خوبصورت لاؤ بدھ مجسمے پاک او غاروں میں کندہ کیے گئے ہیں۔ پاک او (دریائے او کے منہ) کے قریب تھام تنگ (نچلی غار) اور تھام تھیونگ (اوپری غار) لاؤس کے لوانگ پربانگ کے قریب ہیں۔ یہ غاروں کا ایک شاندار مجموعہ ہے جو صرف کشتی کے ذریعے قابل رسائی ہیں، لوانگ پربانگ کے مرکز سے تقریبا دو گھنٹے اوپر کی طرف، اور حال ہی میں زیادہ مشہور ہو گئے ہیں اور سیاح اکثر آتے ہیں۔ غاروں کو ان کے متاثر کن بدھ مت اور لاؤ طرز کے مجسموں کے لیے جانا جاتا ہے جو غار کی دیواروں میں کندہ کیے گئے ہیں، اور سینکڑوں ترک شدہ بدھ مت کی شخصیات فرش اور دیوار کی شیلف پر رکھی گئی ہیں۔ انہیں وہاں رکھا گیا تھا کیونکہ ان کے مالکان انہیں تباہ نہیں کرنا چاہتے تھے، اس لیے غاروں تک ان کے ناپسندیدہ مجسموں کو وہاں رکھنے کے لیے ایک مشکل سفر طے کیا جاتا ہے۔ ملائیشیا کا فن ملائیشیا کا فن بنیادی طور پر مالے فن اور بورنین فن پر مشتمل ہے، جو جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر طرزوں جیسے برونائی، انڈونیشیا اور سنگاپور سے مماثلت رکھتا ہے۔ ملائیشیا میں فن کی تاریخ مالے سلطنتوں سے شروع ہوتی ہے، جس پر چینی، ہندوستانی اور اسلامی فنون کے اثرات ہیں۔ روایتی ملیشیائی فن بنیادی طور پر نقاشی، بنائی اور چاندی سازی کے دستکاری پر مرکوز ہے۔ روایتی فن میں دیہی علاقوں سے ہاتھ سے بنی ٹوکریوں سے لے کر مالے درباروں کے چاندی کے کام تک شامل ہیں۔ عام فن پاروں میں آرائشی کرس اور بیٹل نٹ سیٹ شامل تھے۔ سونگکیٹ کے نام سے مشہور پرتعیش کپڑے بنائے جاتے ہیں، ساتھ ہی روایتی طرز کے باٹک کپڑے بھی بنائے جاتے ہیں۔ مشرقی ملائیشیا کے مقامی لوگ اپنے لکڑی کے ماسک کے لیے جانے جاتے ہیں۔ ملائیشیا کے فن نے حال ہی میں توسیع کی ہے، کیونکہ 1950 کی دہائی سے پہلے لوگوں اور جانوروں کو کھینچنے کے بارے میں اسلامی ممنوعیاں مضبوط تھیں۔ کپڑے جیسے باٹک، سونگکیٹ، پوا کمبو، اور ٹیکٹ سجاوٹ کے لیے استعمال ہوتے ہیں، اکثر پینٹنگ یا پیٹرن کے ساتھ کڑھائی کی جاتی ہے۔ روایتی زیورات سونے اور چاندی سے بنائے جاتے تھے جنہیں جواہرات سے سجایا جاتا تھا، اور مشرقی ملائیشیا میں، چمڑے اور موتیوں کو اسی اثر کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ میانمار کے آرٹ سے مراد میانمار (برما) میں تخلیق کردہ بصری آرٹ ہے۔ قدیم برمی فن ہندوستان سے متاثر تھا اور اکثر مذہبی نوعیت کا تھا، جس میں تھیٹن بادشاہی میں ہندو مجسموں سے لے کر سری کیسٹرا بادشاہی میں تھراواڈا بدھ مت کی تصاویر تک شامل تھیں۔ باگان کے دور میں دیوار کی پینٹنگز اور مجسموں سے لے کر سٹوکو اور لکڑی کی نقاشی تک بہت سی فن کی شکلوں میں نمایاں پیش رفت دیکھنے میں آئی۔ 14 ویں اور 16 ویں صدی کے درمیان بقایا فن کی کمی کے بعد، فنکاروں نے ایسی پینٹنگز اور مجسمے بنائے جو برمی ثقافت کی عکاسی کرتے ہیں۔ برمی فنکاروں کو حکومتی مداخلت اور سنسرشپ کا نشانہ بنایا گیا ہے، جس سے میانمار میں فن کی ترقی میں رکاوٹ پیدا ہوئی ہے۔ برمی فن مرکزی بدھ عناصر کی عکاسی کرتا ہے جن میں مدرا، جاٹکا کہانیاں، پگوڈا اور بودھی ستوا شامل ہیں۔ سنگاپور کا فن سنگاپور کے فن کی تاریخ میں مالے جزائر کی مقامی فنکارانہ روایات اور چین، برصغیر پاک و ہند اور یورپ سے آنے والے سیاح فنکاروں اور تارکین وطن کے متنوع بصری طریقوں کو شامل کیا گیا ہے۔ سنگاپور کے فن میں مالے دنیا کی مجسمہ سازی، ٹیکسٹائل اور آرائشی آرٹ کی روایات شامل ہیں۔ تصویر کشی، مناظر، مجسمہ سازی، پرنٹ میکنگ، اور ملک کے برطانوی نوآبادیاتی دور کی قدرتی تاریخ کی ڈرائنگ ؛ چینی متاثر نان یانگ طرز کی پینٹنگز، سماجی حقیقت پسندانہ فن، تجریدی فن، اور جنگ کے بعد کے دور میں ابھرتے ہوئے فوٹو گرافی کے طریقوں کے ساتھ۔ آج، اس میں آزادی کے بعد سنگاپور کے عصری آرٹ کے طریقے شامل ہیں، جیسے پرفارمنس آرٹ، تصوراتی آرٹ، انسٹالیشن آرٹ، ویڈیو آرٹ، ساؤنڈ آرٹ، اور نیو میڈیا آرٹ۔ جدید سنگاپور آرٹ کا ظہور، یا زیادہ خاص طور پر، "خود آگاہی فنکارانہ اظہار کا ظہور" اکثر 20 ویں صدی میں آرٹ ایسوسی ایشنز، آرٹ اسکولوں اور نمائشوں کے عروج سے جڑا ہوا ہے، حالانکہ اس کے بعد سے اس میں توسیع کی گئی ہے جس میں بصری نمائندگی کی ابتدائی شکلیں شامل ہیں، جیسے کہ سنگاپور کے تاریخی ادوار سے۔ اس وقت سنگاپور کا عصری فن بین الاقوامی سطح پر آرٹ بینیلز اور دیگر بڑی بین الاقوامی نمائشوں کے ذریعے بھی نشر ہوتا ہے۔ سنگاپور میں عصری فن "ہائپر ماڈرنٹی اور تعمیر شدہ ماحول ؛ علیحدگی اور بدلتے ہوئے سماجی رویوں ؛ مابعد نوآبادیاتی شناختوں اور کثیر الثقافتی" کے موضوعات کا جائزہ لیتا ہے۔ ان رجحانات کے پار، "کارکردگی اور کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والے جسم کی تلاش" ایک عام چل رہا دھاگہ ہے۔ سنگاپور پرفارمنس آرٹ کی ایک قابل ذکر تاریخ رکھتا ہے، جس میں حکومت نے تاریخی طور پر 1994 سے 2003 تک اس مخصوص آرٹ فارم کے لیے نو فنڈنگ رول نافذ کیا تھا، جو 5 ویں پیسیج آرٹ اسپیس میں ایک متنازعہ پرفارمنس آرٹ ورک کے بعد تھا۔ تھائی فن تھائی فن اور بصری فن روایتی اور بنیادی طور پر بدھ مت اور شاہی فن تھا۔ مجسمہ سازی تقریبا خصوصی طور پر بدھ کی تصاویر کی تھی، جبکہ مصوری کتابوں کی عکاسی اور عمارتوں، خاص طور پر محلات اور مندروں کی سجاوٹ تک محدود تھی۔ مختلف ادوار کی تھائی بدھ کی تصاویر میں متعدد مخصوص انداز ہیں۔ عصری تھائی فن اکثر روایتی تھائی عناصر کو جدید تکنیکوں کے ساتھ جوڑتا ہے۔ روایتی تھائی پینٹنگز میں مضامین کو بغیر کسی نقطہ نظر کے دو جہتوں میں دکھایا گیا۔ تصویر میں موجود ہر عنصر کا سائز اس کی اہمیت کی عکاسی کرتا ہے۔ ساخت کی بنیادی تکنیک علاقوں کو تقسیم کرنا ہے: اہم عناصر کو خلائی ٹرانسفارمرز کے ذریعے ایک دوسرے سے الگ کیا جاتا ہے۔ اس نے انٹرمیڈیٹ گراؤنڈ کو ختم کر دیا، جو بصورت دیگر نقطہ نظر کا مطلب ہوتا۔ نقطہ نظر صرف 19 ویں صدی کے وسط میں مغربی اثر و رسوخ کے نتیجے میں متعارف کرایا گیا تھا۔ پینٹنگز کے لیے سب سے زیادہ بار بار بیانیے کے موضوعات تھے یا ہیں: جاٹکا کہانیاں، بدھ کی زندگی کی اقساط، بدھ مت کے آسمان اور جہنم، اور روزمرہ کی زندگی کے مناظر۔ سکھوتھائی دور کا آغاز 14 ویں صدی میں سکھوتھائی سلطنت میں ہوا۔ سکھوتھائی دور کی بدھ کی تصاویر خوبصورت ہیں، جن کے جسم گستاخ اور پتلے، انڈاکار چہرے ہیں۔ اس انداز نے بہت سی چھوٹی جسمانی تفصیلات کو چھوڑ کر بدھ کے روحانی پہلو پر زور دیا۔ نقاشی کے بجائے دھات میں تصاویر کاسٹ کرنے کے عام رواج سے اس اثر میں اضافہ ہوا۔ اس دور میں "واکنگ بدھ" پوز کا تعارف دیکھا گیا۔ سکھوتھائی فنکاروں نے بدھ کے مستند نشانات کی پیروی کرنے کی کوشش کی، جیسا کہ وہ قدیم پالی متون میں بیان کیے گئے ہیں: جلد اتنی ہموار ہے کہ دھول اس سے چپکی نہیں رہ سکتی ؛ ٹانگیں ہرن کی طرح ہیں ؛ برگد کے درخت کی طرح ران ؛ ہاتھی کے سر کی طرح بڑے کندھے ؛ ہاتھ ہاتھی کے تنے کی طرح گول ہوتے ہیں، اور گھٹنوں کو چھونے کے لیے کافی لمبے ہوتے ہیں ؛ ہاتھ کمل کی طرح کھلنے والے ہوتے ہیں ؛ انگلیاں پنکھڑیوں کی طرح پلٹ جاتی ہیں ؛ سر انڈے کی طرح ہوتا ہے ؛ بال بچھو کے ڈنک کی طرح ہوتے ہیں ؛ چن آم کے پتھر کی طرح ہوتا ہے ؛ طوطے کی چونچ کی طرح ناک ہوتی ہے ؛ ارلوبس شاہی خاندان کی بالیوں سے لمبے ہوتے ہیں ؛ پلکیں گائے کی طرح ہوتی ہیں۔ سکھوتھائی نے سوانکھلوک انداز میں چمکدار مٹی کے برتنوں کی ایک بڑی مقدار بھی تیار کی، جن کی تجارت پورے جنوب مشرقی ایشیا میں ہوتی تھی۔ مشرقی تیمور میں تیمور آرٹ نے 2006 کے مشرقی تیمور کے بحران کے دوران ہونے والے تشدد کے بعد سے مقبول ہونا شروع کیا۔ ملک میں رہنے والے بچوں نے امن کی دیواروں پر نقش و نگار کرنا شروع کر دیا۔ ایسٹ تیمور آرٹس سوسائٹی علاقے میں فن کو فروغ دیتی ہے، اور ملک میں تیار ہونے والے بہت سے مختلف فن پارے رکھتی ہے۔ ویتنامی آرٹ ویتنامی آرٹ کا تعلق جنوب مشرقی ایشیائی خطے کی ایسی ثقافتوں میں سے ایک قدیم ترین ثقافت سے ہے۔ ایک بھرپور فنکارانہ ورثہ جو ماقبل تاریخی دور کا ہے اور اس میں شامل ہیں: ریشم کی پینٹنگ، مجسمہ سازی، مٹی کے برتن، سیرامکس، لکڑی کے بلاکس پرنٹس، فن تعمیر، موسیقی، رقص اور تھیٹر۔ روایتی ویتنامی فن ویتنام میں یا ویتنامی فنکاروں کے ذریعہ مشق کیا جانے والا فن ہے، قدیم زمانے سے (جس میں وسیع ڈونگ سون ڈھول بھی شامل ہیں) چینی تسلط کے بعد کے فن تک جو تاؤ مت اور کنفیوشس ازم جیسے دیگر فلسفوں کے درمیان چینی بدھ آرٹ سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ چمپا کے فن اور فرانسیسی فن نے بھی بعد میں ایک چھوٹا کردار ادا کیا۔ ویتنامی فن پر چینی اثر و رسوخ ویتنامی مٹی کے برتنوں اور مٹی کے برتنوں، خطاطی اور روایتی فن تعمیر تک پھیلا ہوا ہے۔ فی الحال، ویتنامی لاکھ پینٹنگز کافی مقبول ثابت ہوئی ہیں۔ ویتنام کے آخری حکمران خاندان نگوین خاندان (c. 1802-1945) نے سیرامکس اور چینی مٹی کے برتن کے فن میں نئی دلچسپی دیکھی۔ پورے ایشیا میں شاہی عدالتوں نے ویتنامی مٹی کے برتن درآمد کیے۔ اس کے باوجود کہ نگوین خاندان کے دوران پرفارمنگ آرٹس (جیسے شاہی درباری موسیقی اور رقص) کتنے ترقی یافتہ ہوئے، کچھ لوگ فن کے دیگر شعبوں کو نگوین خاندان کے آخری حصے کے دوران زوال پذیر ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے آغاز سے جدید فن اور فرانسیسی فنکارانہ اثرات ویتنام میں پھیل گئے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ایکول سپیریئر ڈیس بیوکس آرٹس ڈی ایل انڈوچائن (انڈوچائنا کالج آف آرٹس) کی بنیاد یورپی طریقوں کو سکھانے کے لیے رکھی گئی تھی اور زیادہ تر بڑے شہروں، جیسے ہنوئی اور ہو چی منہ شہر میں اس کا اثر و رسوخ تھا۔ فرانس کی ویتنام کی 80 سالہ حکمرانی کے دوران ویتنامیوں پر عائد سفری پابندیوں اور قومی آزادی کے لیے طویل جنگ کا مطلب یہ تھا کہ بہت کم ویتنامی فنکار ویتنام سے باہر تربیت یا کام کرنے کے قابل تھے۔ اچھے پس منظر سے تعلق رکھنے والے فنکاروں کی ایک چھوٹی سی تعداد کو فرانس جانے اور وہاں زیادہ تر اپنا کیریئر بنانے کا موقع ملا۔ مثالوں میں لی تھی لو، لی فو، مائی ٹرونگ تھو، لی وان ڈی، لی با ڈینگ، اور فام تانگ شامل ہیں۔ جدید ویتنامی فنکاروں نے بہت سے روایتی ذرائع جیسے ریشم، لاکھ وغیرہ کے ساتھ فرانسیسی تکنیکوں کو استعمال کرنا شروع کیا، اس طرح مشرقی اور مغربی عناصر کا ایک انوکھا امتزاج پیدا ہوا۔ ویتنامی خطاطی خطاطی کی ویتنام میں ایک طویل تاریخ رہی ہے، اس سے قبل چوو ہان کے ساتھ ساتھ چوو نوم کا استعمال کیا جاتا تھا۔ تاہم، زیادہ تر جدید ویتنامی خطاطی اس کے بجائے رومن کردار پر مبنی چو کوک نگو کا استعمال کرتی ہے، جو بہت مقبول ثابت ہوا ہے۔ ماضی میں، ویتنام کے پرانے کردار پر مبنی تحریری نظام میں خواندگی اسکالرز اور اشرافیہ تک محدود ہونے کے باوجود، خطاطی نے ویتنامی زندگی میں اب بھی اہم کردار ادا کیا۔ ٹیٹ نگوین ڈین جیسے خاص مواقع پر، لوگ گاؤں کے استاد یا اسکالر کے پاس جاتے تھے تاکہ انہیں خطاطی لٹکائیں (اکثر شاعری، لوک اقوال، یا یہاں تک کہ ایک لفظ)۔ جو لوگ پڑھ یا لکھ نہیں سکتے تھے وہ اکثر علما کو نماز لکھنے کا حکم دیتے تھے جسے وہ مندروں میں جلاتے تھے۔ مغربی ایشیائی/قریب مشرقی آرٹ آرٹ آف میسوپوٹیمیا آرٹ آف اسرائیل اینڈ دی جیوش ڈاسپورا اسلامک آرٹ ایرانی آرٹ عرب آرٹ گیلری آف آرٹ ان ایشیا