Philosophy of human rights
انسانی حقوق کا فلسفہ انسانی حقوق کے تصور کی بنیادی بنیاد کا جائزہ لینے کی کوشش کرتا ہے اور اس کے مواد اور جواز کو تنقیدی طور پر دیکھتا ہے۔ انسانی حقوق کا تصور کیسے اور کیوں تیار ہوا اس کی وضاحت کے لیے کئی نظریاتی نقطہ نظر پیش کیے گئے ہیں۔ انسانی حقوق سے متعلق قدیم ترین مغربی فلسفوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ ایک قدرتی قانون کی پیداوار ہیں، جو مختلف فلسفیانہ یا مذہبی بنیادوں سے نکلتے ہیں۔ دیگر نظریات کا خیال ہے کہ انسانی حقوق اخلاقی رویے کو مرتب کرتے ہیں جو ایک انسانی سماجی پیداوار ہے جو حیاتیاتی اور سماجی ارتقاء (ہیوم سے وابستہ) کے عمل سے تیار ہوتی ہے۔ انسانی حقوق کو حکمرانی کی ترتیب کے سماجی نمونے کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے (جیسا کہ قانون کے سماجی نظریہ اور ویبر کے کام میں)۔ ان طریقوں میں یہ تصور شامل ہے کہ معاشرے میں افراد سلامتی اور معاشی فائدے (جیسا کہ راولز میں ہے) کے بدلے میں جائز اختیار سے قوانین کو قبول کرتے ہیں-ایک سماجی معاہدہ۔ عصری انسانی حقوق کی بحث پر غلبہ حاصل کرنے والے دو نظریات دلچسپی کا نظریہ اور مرضی کا نظریہ ہیں۔ دلچسپی کا نظریہ استدلال کرتا ہے کہ انسانی حقوق کا بنیادی کام بعض ضروری انسانی مفادات کا تحفظ اور فروغ کرنا ہے، جبکہ نظریہ آزادی کے لیے منفرد انسانی صلاحیت کی بنیاد پر انسانی حقوق کی صداقت کو قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ قدرتی حقوق قدرتی قانون کے نظریات انسانی حقوق کی بنیاد "قدرتی" اخلاقی، مذہبی یا حتی کہ حیاتیاتی نظام پر رکھتے ہیں جو عارضی انسانی قوانین یا روایات سے آزاد ہے۔ سقراط اور اس کے فلسفیانہ وارثوں، افلاطون اور ارسطو نے قدرتی انصاف یا قدرتی حق کے وجود کو پیش کیا۔ ان میں سے، ارسطو کو اکثر قدرتی قانون کا باپ کہا جاتا ہے، حالانکہ اس کا ثبوت زیادہ تر تھامس ایکویناس کے کام کی تشریحات کی وجہ سے ہے۔ قدرتی انصاف کی اس روایت کی قدرتی قانون میں سے ایک میں ترقی کو عام طور پر سٹوکس سے منسوب کیا جاتا ہے۔ کچھ ابتدائی چرچ فادرز نے اس وقت تک قدرتی قانون کے کافر تصور کو عیسائیت میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ تھامس ایکویناس، فرانسسکو سواریز، رچرڈ ہکر، تھامس ہوبز، ہیوگو گروٹیئس، سیموئل وان پوفنڈورف، اور جان لاک کے فلسفوں میں قدرتی قانون کے نظریات کو بہت نمایاں کیا گیا ہے۔ سب سے اہم "قدرتی انسانی حقوق" میں سے ایک زندگی کا حق ہے۔ قدیم ہندوستانی متون سے پتہ چلتا ہے کہ جین فرقے کے بانی بھگوان مہاویر بھی اس حق حیات کے بانی تھے۔ ان کی تعلیمات اور اصول "جیو اور جینے دو" کے نظریے یا فلسفے پر مرکوز تھے۔ یہ فلسفہ غیر چوکسی کے اصول پر مبنی ہے۔ 16 ویں صدی میں، ہسپانوی بادشاہوں کی طرف سے لاطینی امریکہ کے انڈیوس کے ذریعہ زمینی تسلط کے دعووں کی قانونی حیثیت کی تحقیقات کرنے کے لیے کہا گیا، فرانسسکو ڈی وٹوریا نے قدرتی حقوق کے ایک نظریہ کی وضاحت کی، خاص طور پر اپنی مشہور ریلیکٹو ڈی انڈیس میں۔ 17 ویں صدی میں تھامس ہوبز نے قانونی مثبتیت کے ایک معاہدہ پسند نظریہ کی بنیاد اس اصول سے رکھی کہ فطرت کی حالت میں انسان، جسے "دولت مشترکہ" (ایک ریاست) کے بغیر کہا جاتا ہے، ایک دوسرے کے ساتھ مستقل جنگ کی حالت میں ہے اور اس طرح اپنی زندگی اور املاک سے خوفزدہ ہے (اس کی وضاحت کرنے کے لیے کسی خودمختار کے بغیر کوئی جائیداد اور نہ ہی حق موجود ہے)۔ ہوبز نے قدرتی قانون پر زور دیا کہ ایک عقلی انسان، جو زندہ رہنے اور خوشحال ہونے کی کوشش کر رہا ہے، کیسے کام کرے گا ؛ قدرتی قانون کا پہلا اصول امن کی تلاش کرنا ہے، جس میں خود تحفظ ہے۔ قدرتی قانون (جسے ہوبز نے قبول کیا کہ ایک غلط نام تھا، دولت مشترکہ کے بغیر کوئی قانون نہیں تھا) کو انسانوں کے فطری مفادات پر غور کرکے دریافت کیا گیا تھا، جبکہ پچھلے فلسفیوں نے کہا تھا کہ قدرتی حقوق قدرتی قانون پر غور کرکے دریافت کیے گئے تھے۔ ہوبز کی رائے میں، قدرتی قانون غالب ہونے کا واحد طریقہ یہ تھا کہ انسان کسی خودمختار، چاہے وہ فرد ہو یا افراد کی مجلس، کے حکم کے تابع ہو کر دولت مشترکہ بنانے پر راضی ہو جائیں۔ اس میں حکومت کرنے والے اور گورنر کے درمیان سماجی معاہدے کے نظریہ کی بنیادیں رکھی گئی ہیں۔ ہیوگو گروٹیئس نے اپنے بین الاقوامی قانون کے فلسفے کی بنیاد قدرتی قانون پر رکھی۔ انہوں نے لکھا کہ "یہاں تک کہ ایک قادر مطلق کی مرضی بھی قدرتی قانون کو تبدیل یا منسوخ نہیں کر سکتی، جو" اس کی معروضی صداقت کو برقرار رکھے گی چاہے ہم ناممکن کو فرض کر لیں، کہ کوئی خدا نہیں ہے یا اسے انسانی امور کی پرواہ نہیں ہے۔ " (پرولیگومینی الیون)۔ یہ مشہور دلیل ایٹامسی ڈیرمس (نان ایسے دیوم) ہے، جس نے قدرتی قانون کو اب الہیات پر منحصر نہیں کیا۔ جان لاک نے قدرتی قانون کو اپنے بہت سے نظریات اور فلسفے میں شامل کیا، خاص طور پر حکومت کے دو معاہدوں میں۔ لاک نے ہوبز کے نسخے کا رخ موڑتے ہوئے کہا کہ اگر حکمران قدرتی قانون کے خلاف جاتا ہے اور "زندگی، آزادی اور املاک" کی حفاظت کرنے میں ناکام رہتا ہے تو لوگ موجودہ ریاست کو جائز طور پر ختم کر سکتے ہیں اور ایک نئی ریاست تشکیل دے سکتے ہیں۔ بیلجیئم کے قانون کے فلسفی فرینک وان ڈن ان لوگوں میں سے ایک ہیں جو لبرل روایت میں قدرتی قانون کے سیکولر تصور کی وضاحت کر رہے ہیں۔ قدرتی قانون کے نظریہ کی ابھرتی ہوئی اور سیکولر شکلیں بھی ہیں جو انسانی حقوق کو عالمگیر انسانی وقار کے تصور سے ماخوذ قرار دیتی ہیں۔ "وقار" انسانی حقوق کی بحث کے لیے ایک کلیدی اصطلاح ہے۔ انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ کسی بھی فلسفیانہ بنیاد پر اپنے دعووں کا جواز پیش نہیں کرتا، بلکہ یہ محض انسانی وقار کو اپیل کرتا ہے۔ کارل روزنر انسانی وقار پر بحث کرتے ہیں کیونکہ اس کا تعلق آزادی سے ہے۔ خاص طور پر، آزادی کے بارے میں ان کے خیالات انسانی حقوق سے متعلق ہیں جو الہی کے ساتھ بات چیت کرنے کی آزادی کی اپیل کے طور پر ہیں۔ جیسا کہ مجسم افراد جو اس آزادی اور وقار کو بیرونی قوتوں سے خطرے میں ڈال سکتے ہیں، اس وقار کا تحفظ انسانی حقوق کے تحفظ کی اپیل پر ہوتا ہے۔ اصطلاح "انسانی حقوق" نے مقبولیت میں "قدرتی حقوق" کی اصطلاح کی جگہ لے لی ہے، کیونکہ حقوق کو کم سے کم کثرت سے ان کے وجود کے لیے قدرتی قانون کی ضرورت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے، انسانی حقوق پر بحث اس طرح قدرتی قانون کی درست تشریح کے ارد گرد ایک بحث بنی ہوئی ہے، اور انسانی حقوق خود ایک مثبت، لیکن تخفیف پسند، اظہار ہے۔ سماجی معاہدہ انگریزی فلسفی تھامس ہوبز نے ایک فرضی سماجی معاہدے کے وجود کی تجویز پیش کی جہاں آزاد افراد کا ایک گروہ تحفظ کی خاطر ان پر حکومت کرنے کے لیے ادارے بنانے پر راضی ہوتا ہے۔ وہ خود مختار سے تحفظ کے بدلے اپنی فطری مکمل آزادی کو ترک کر دیتے ہیں۔ اس سے جان لاک کا نظریہ سامنے آیا کہ حقوق حاصل کرنے میں حکومت کی ناکامی ایک ناکامی ہے جو حکومت کو ہٹانے کا جواز پیش کرتی ہے، اور بعد میں جین جیکس روسو نے اپنی "ڈو کونٹریٹ سوشل" (دی سوشل کنٹریکٹ) میں اس کی عکاسی کی۔ بین الاقوامی مساوات کے ماہر پال فن نے اس نظریے کی بازگشت کی ہے: انگریزی قانون کی روایت پر عمل کرنے والے ممالک میں حکومت اور حکومت کے درمیان تعلقات ایک مخلصانہ ہیں۔ مساوات کے قانون میں، ایک سیاست دان کی مخلصانہ ذمہ داریاں نہ صرف نیک نیتی اور وفاداری کے فرائض ہیں، بلکہ کسی ملک اور اس کے لوگوں کو سنبھالنے میں مہارت اور اہلیت کے فرائض بھی شامل ہیں۔ ایکویٹی کی عدالتوں کے اندر سے شروع ہونے والا، اعتماد کا تصور موجود ہے تاکہ اقتدار کے عہدوں پر فائز افراد کو اپنے اختیار کا غلط استعمال کرنے سے روکا جا سکے۔ حکومت اور حکومت کے درمیان مخلصانہ تعلق حکومت کی اپنی طاقت کے استعمال سے لوگوں کو قابو کرنے کی صلاحیت سے پیدا ہوتا ہے۔ درحقیقت، اگر کسی حکومت کے پاس کسی بھی حقوق کو ختم کرنے کا اختیار ہے، تو اس پر اس طرح کے مفادات کے تحفظ کے لیے مخلصانہ فرض کا بھی اتنا ہی بوجھ ہے کیونکہ اسے ان حقوق کو ختم کرنے کے لیے اپنی صوابدید کے استعمال سے فائدہ ہوگا جنہیں صرف اس کے پاس ٹھکانے لگانے کا اختیار تھا۔ باہمی تعاون گولڈن رول، یا باہمی تعاون کی اخلاقیات میں کہا گیا ہے کہ کسی کو دوسروں کے ساتھ ایسا ہی کرنا چاہیے جیسا کہ ان کے ساتھ کیا جائے گا۔ اصول یہ ہے کہ باہمی شناخت اور حقوق کا احترام اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ کسی کے اپنے حقوق کا تحفظ کیا جائے گا۔ یہ اصول دنیا کے تمام بڑے مذاہب میں صرف قدرے مختلف شکلوں میں پایا جا سکتا ہے، اور اسے 1993 میں عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ کے "عالمی اخلاقیات کی طرف اعلامیہ" میں شامل کیا گیا تھا۔ انسانی حقوق کا سوویت تصور انسانی حقوق کا سوویت تصور مغرب میں رائج تصورات سے مختلف تھا۔ مغربی قانونی نظریہ کے مطابق، "یہ وہ فرد ہے جو انسانی حقوق سے مستفید ہوتا ہے جس پر حکومت کے خلاف زور دیا جانا چاہیے"، جبکہ سوویت قانون نے اعلان کیا کہ ریاست انسانی حقوق کا منبع ہے۔ لہذا، سوویت قانونی نظام قانون کو سیاست کا ایک بازو اور عدالتوں کو حکومت کی ایجنسیاں مانتا تھا۔ سوویت خفیہ پولیس ایجنسیوں کو وسیع پیمانے پر ماورائے عدالت اختیارات دیے گئے۔ حکومت نے مغربی قانون کی حکمرانی، شہری آزادیوں، قانون کے تحفظ اور جائیداد کی ضمانتوں کو ختم کر دیا۔ ولادیمیر لینن کے مطابق، سوشلسٹ عدالتوں کا مقصد "دہشت گردی کو ختم کرنا نہیں تھا بلکہ اسے ثابت کرنا اور اصولی طور پر جائز بنانا تھا۔" جرم کا تعین قانون کی خلاف ورزی کے طور پر نہیں کیا گیا تھا، بلکہ کسی بھی ایسی کارروائی کے طور پر کیا گیا تھا جس سے سوویت ریاست اور معاشرے کو خطرہ لاحق ہو۔ مثال کے طور پر، منافع کمانے کی خواہش کی تشریح ایک جوابی انقلابی سرگرمی کے طور پر کی جا سکتی ہے جس کی سزا موت ہے۔ 1928-31 میں لاکھوں کسانوں کا خاتمہ اور ملک بدری سوویت سول کوڈ کی شرائط کے تحت کی گئی تھی۔ کچھ سوویت قانونی اسکالرز نے یہاں تک زور دے کر کہا کہ جرم کی عدم موجودگی میں "مجرمانہ جبر" کا اطلاق کیا جا سکتا ہے۔ یوکرینی چیکا کے سربراہ مارٹن لیٹسس نے وضاحت کی: "مجرمانہ شواہد کی فائل کو یہ دیکھنے کے لیے نہ دیکھیں کہ آیا ملزم ہتھیاروں یا الفاظ کے ساتھ سوویتوں کے خلاف اٹھ کھڑا ہوا یا نہیں۔ اس کے بجائے اس سے پوچھیں کہ اس کا تعلق کس طبقے سے ہے، اس کا پس منظر کیا ہے، اس کی تعلیم، اس کا پیشہ کیا ہے۔ یہ وہ سوالات ہیں جو ملزم کی قسمت کا تعین کریں گے۔ یہی سرخ دہشت گردی کا معنی اور جوہر ہے۔ " عوامی مقدمات کا مقصد "کسی جرم کے وجود یا عدم موجودگی کا مظاہرہ کرنا نہیں تھا-جس کا تعین مناسب پارٹی حکام نے پہلے سے کیا تھا-بلکہ شہریوں کی تعلیم کے لیے سیاسی تحریک اور پروپیگنڈے کے لیے ایک اور فورم فراہم کرنا تھا (مثال کے طور پر ماسکو ٹرائلز دیکھیں)۔ دفاعی وکلاء، جنہیں پارٹی کے ممبر بننا پڑتا تھا، کو اپنے مؤکل کے جرم کو معمولی طور پر لینے کی ضرورت تھی۔ "انسانی حقوق کے دیگر نظریات فلسفی جان فنیس کا استدلال ہے کہ انسانی حقوق انسانی فلاح و بہبود کے لیے ضروری حالات پیدا کرنے میں ان کی سازگار قدر کی بنیاد پر جائز ہیں۔ دلچسپی کے نظریات خود مفاد کی بنیاد پر دوسرے افراد کے حقوق کا احترام کرنے کے فرض کو اجاگر کرتے ہیں: حیاتیاتی نظریہ قدرتی انتخاب کے تناظر میں ہمدردی اور پرہیزگاری کی بنیاد پر انسانی سماجی رویے کے تقابلی تولیدی فائدے پر غور کرتا ہے۔ انسانی سلامتی ایک ابھرتا ہوا مکتب فکر ہے جو سلامتی کے روایتی، ریاست پر مبنی تصور کو چیلنج کرتا ہے اور یہ استدلال کرتا ہے کہ سلامتی کے لیے عوام پر مرکوز نقطہ نظر جدید باہمی انحصار والی دنیا میں زیادہ مناسب ہے اور دنیا بھر میں افراد اور معاشروں کی سلامتی کو آگے بڑھانے میں زیادہ موثر ہوگا۔ آئی پی ایس او فیکٹو قانونی حقوق کا نظریہ انسانی حقوق کے اسکالر بیرسٹر ڈاکٹر محمد یسین خان ایل ایل بی آنرز، ایل ایل ایم، پی ایچ ڈی، پی جی ڈی ایل، بیرسٹر ایٹ لا (لنکنز ان)، یوکے کی سفارش کے مطابق: 'حق' 'قانونی' کا مترادف اور 'غلط' اور 'غیر قانونی' دونوں کا مخالف ہونے کی وجہ سے، کسی بھی انسانی شخص کا ہر 'حق' درحقیقت ایک 'قانونی حق' ہے جو قانون، آئین یا کسی بھی ملک میں لکھے جانے سے قطع نظر قانون اور قانونی علاج کے تحفظ کا حقدار ہے۔ بیرسٹر ڈاکٹر محمد یسین خان کے مطابق انسان کے لیے انسان کا نظریہ عالمی امن: واحد راستہ '(ا) دنیا کو دہشت گردی اور جنگ سے پاک اور بھوک، غربت، امتیازی سلوک اور استحصال سے بھی پاک بنانا ؛ (ب) قانون کی حکمرانی اور معاشی، سیاسی اور سماجی انصاف کو قائم کرنا ؛ اور (ج) دنیا بھر میں انسان کی آزادی، امن اور ترقی کی تصدیق کرنا' انسانی حقوق کو 'ایپسو فیکٹو قانونی حقوق' کے طور پر تحفظ اور فروغ دینا ہے اور 'انسان کے لیے انسان' کے ایک اور واحد نظریہ میں عالمی برادری کا اتحاد باہمی، باہمی انحصار اور 'ایک دوسرے کے لیے ایک سے ایک' نقطہ نظر، یعنی عالمی امن کا 'انسان کے لیے نظریہ' نقطہ نظر۔ انسانی حقوق پر تنقید انسانی حقوق کا خیال اپنے ناقدین کے بغیر نہیں ہے۔ جیریمی بینتھم، ایڈمنڈ برک، فریڈرک نائٹشے اور کارل مارکس تاریخی فلسفیوں کی مثالیں ہیں جنہوں نے قدرتی حقوق کے تصور پر تنقید کی۔ الاس ڈیئر میک انٹیئر انسانی حقوق کے ایک معروف عصری نقاد ہیں۔ ان کی تنقید پر ذیل میں بحث کی گئی ہے۔ قدرتی حقوق پر ایڈمنڈ برک 18 ویں صدی کے فلسفی، سیاسی تھیوریسٹ اور سیاست دان تھے جو بڑی حد تک قدامت پسندی کے مکتب سے وابستہ تھے۔ قدرتی حقوق کے بارے میں ان کے خیالات فرانس میں انقلاب پر عکاسی میں بہترین طور پر بیان کیے گئے ہیں، جس نے انسانوں اور شہریوں کے حقوق کے اعلامیے (1789) اور اس کے مصنفین پر براہ راست حملہ کیا۔ اعلامیے کے بارے میں برک کی بے چینی کا ایک بڑا حصہ موجودہ اسٹیبلشمنٹ کے مسودہ ساز کے ترک ہونے میں مضمر ہے۔ برک کے لیے، آئینی جواز عام مرضی کے روسی نظریہ سے نہیں، بلکہ وراثت میں ملنے والی حکمت کی ایک شکل سے اخذ کیا گیا تھا۔ ان کا خیال تھا کہ اعلامیے کے مسودہ سازوں کے لیے یہ تکبر اور حد بندی تھی کہ وہ ان روایتی تصورات کو ایک طرف رکھ دیں جو وقت کی کسوٹی پر کھڑے تھے۔ اگرچہ مسودہ سازوں کو ایسا لگ سکتا ہے کہ انہوں نے روایت کی زنجیروں کو ترک کر دیا ہے، برک کے لیے، انہوں نے اپنے نتائج کو ایک شخص یا گروہ کے تنگ نظری تصور تک محدود کر دیا تھا۔ یہ وہ بنیاد ہے جس سے برک کا اعلامیہ پر حملہ مبنی ہے۔ برک نے قدرتی حقوق کے وجود سے انکار نہیں کیا بلکہ ان کا خیال تھا کہ مسودہ سازوں کی طرف سے اپنائی گئی ترجیحی استدلال سے ایسے تصورات پیدا ہوئے جو معاشرے کے فریم ورک میں لاگو ہونے کے لیے بہت تجریدی تھے۔ یہ کہتے ہوئے کہ "ان تھیوریسٹوں کا دکھاوا کرنے والا حق تمام انتہا ہے ؛ اور اس تناسب میں کہ وہ مابعد الطبیعاتی طور پر سچ ہیں، وہ اخلاقی اور سیاسی طور پر جھوٹے ہیں"، برک نے نشاندہی کی کہ تجریدی حقوق سماجی ڈھانچے کے بغیر بے معنی ہیں: لاک کے برعکس، برک کو یقین نہیں تھا کہ حکومت کا مقصد پہلے سے موجود قدرتی حقوق کا تحفظ کرنا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ "انسان کے قدیم حقوق اس طرح کے مختلف قسم کے اضطراب اور عکاسی سے گزرتے ہیں، کہ ان کے بارے میں بات کرنا مضحکہ خیز ہو جاتا ہے جیسے کہ وہ اپنی اصل سمت کی سادگی میں جاری رہے۔ برک کے لیے یہ حکومت تھی، جس نے طویل سماجی ارتقاء کے نتیجے میں، بے معنی قدرتی حقوق کو شہریوں کو فراہم کردہ عملی فوائد میں تبدیل کر دیا۔ یہ خود حقوق نہیں تھے، جتنا کہ تجریدی سطح اور انہیں حکومت سے بالاتر رکھنا جو برک کو خطرناک لگا۔ انہوں نے کہا کہ "وہ لوگ جو اہم قدیم اداروں کو گراتے ہیں، جو صرف انتظامیہ کے طریقوں اور عوامی اداروں کو تباہ کرتے ہیں، وہ سب سے زیادہ شرارتی ہیں، اور اس لیے وہ لوگوں میں سب سے شریر ہیں"۔ برک کے لیے سیاست کے پاس کوئی آسان جواب نہیں تھے، اور یقینی طور پر کوئی وسیع، عالمگیر اصول نہیں تھے جیسے کہ اعلامیے میں بیان کیے گئے تھے۔ بلکہ افراد کو فراہم کردہ حقوق کا اندازہ سماجی ڈھانچے کے تناظر میں کیا جانا تھا۔ تاہم، انہوں نے تسلیم کیا کہ اعلامیے کی سادگی پرکشش تھی اور سماجی نظام کو کمزور کرنے کی اس کی صلاحیت سے خوفزدہ تھے۔ برک کا خیال تھا کہ تجریدی کے ان اصولوں کی مطلق نوعیت فطری طور پر انقلابی تھی۔ وہ غیر سمجھوتہ کرنے والے تھے اور اصولوں کی کوئی بھی توہین ہتھیار اٹھانے کی وجہ تھی۔ یہ ایک مسئلہ تھا کیونکہ ؛ قدرتی حقوق "جن کے خلاف کوئی نسخے نہیں ہو سکتے ؛ ان کے خلاف کوئی معاہدے پابند نہیں ہیں" نے انقلابیوں کو اسی معاشرے کو تباہ کرنے کے اوزار فراہم کیے جس کے بارے میں برک کا خیال تھا کہ وہ انہیں حقوق فراہم کرتے ہیں۔ اس طرح برک نے سوچا کہ اعلامیے میں موجود حقوق "پاگل پن، اختلاف، برائی، الجھن اور ناگزیر غم کی مخالف دنیا" کا باعث بنیں گے۔ قدرتی حقوق پر جیریمی بینتھم 18 ویں صدی کے یوٹیلیٹیرین فلسفی جیریمی بینتھم نے اپنے متن اینارکیکل فالسیس میں انسان اور شہری کے حقوق کے اعلامیے پر تنقید کی۔ انہوں نے مشہور طور پر زور دے کر کہا کہ قدرتی حقوق کا تصور "اسٹیلٹس پر بکواس" ہے۔ بینتھم نے اعلامیے کو اس کی اپنائی ہوئی زبان اور اس کے پیش کردہ نظریات دونوں کے لیے تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے کہا: "خط کو دیکھیں، آپ کو بکواس لگے گی ؛ خط سے آگے دیکھیں، آپ کو کچھ نہیں ملے گا۔" اس اعلامیے کے خلاف بینتھم کی تنقید میں سے ایک اس کے مطلق اور عالمگیر اصولوں کی شکل میں حقوق کے دعوے تھے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ سب کے پاس یکساں طور پر موجود مطلق حقوق بے معنی اور ناپسندیدہ ہیں۔ ان میں معنی کی کمی ہے کیونکہ اگر ہر ایک کے پاس، مثال کے طور پر، لامحدود آزادی ہے، تو اس آزادی کو دوسرے کی آزادی پر اثر انداز کرنے سے روکنے کے لیے کچھ بھی نہیں ہے۔ اس طرح "انسانی حکومت اور انسانی قوانین" کو حقوق کو حاصل کرنے کے لیے کچھ حدود دینے کی ضرورت ہے۔ یہاں تک کہ اگر مطلق حقوق کے حامی اس ضرورت کو تسلیم کرتے ہیں، جیسا کہ اعلامیے کے حامیوں نے کیا، بینتھم کا کہنا ہے کہ یہ بے سود ہے۔ "یہ خود متضاد ہوگا، کیونکہ ان حقوق کو، اسی سانس میں جس میں ان کے وجود کا اعلان کیا گیا ہے، ناقابل بیان قرار دیا گیا ہے ؛ اور ناقابل بیان۔ اس کا کوئی مطلب نہیں ہے جب تک کہ اس میں قوانین کی مداخلت کو خارج نہ کیا جائے۔" اس تضاد کے علاوہ، بینتھم نے مطلق الفاظ میں حقوق کے خطرات سے خبردار کیا۔ ایک ایسی حکومت جو ہر شخص کے حق کی مکمل اور مساوی طور پر حفاظت کرنے کے قابل ہو، یہ ایک یوٹوپین خواہش ہے، لیکن اعلامیہ اسے اس کی قانونی حیثیت کے لیے شرائط کے طور پر پیش کرتا ہے۔ "ہر اس حکومت کے خلاف جو ان توقعات کو پورا کرنے میں کسی بھی حد تک ناکام رہتی ہے، تو پھر اس منشور کا دعوی کردہ مقصد بغاوت کو بھڑکانا ہے۔" بینتھم اس بات سے انکار نہیں کرتا کہ کچھ ایسے قوانین ہیں جو اخلاقی طور پر غلط ہیں۔ اس کی بے چینی ہتھیاروں کے انقلابی مطالبے کو آسانی سے جواز پیش کرنے میں ہے-اس سے وابستہ تشدد، افراتفری اور تباہی کے ساتھ-ایک ناگوار قانون کی بنیاد پر۔ نظریاتی غلطیوں میں سے، بینتھم کا خیال تھا کہ قدرتی حقوق ایک ایسی تعمیر ہے جو مسودہ سازوں کے خود غرض مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے اپنائی گئی تھی، جس کی کوئی منطقی بنیاد نہیں مل سکی۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ حقوق حاصل کرنا مطلوب ہو سکتا ہے، لیکن "یہ خواہش کرنے کی ایک وجہ کہ ایک خاص حق قائم کیا گیا تھا، وہ حق نہیں ہے ؛ کمی فراہمی نہیں ہے ؛ بھوک روٹی نہیں ہے۔" ایک خودمختار کے ذریعہ نافذ کردہ قوانین کی بنا پر موجود حقوق کو قائم کرنا منطقی طور پر درست تھا، لیکن فطرت کے ذریعہ قائم کردہ حقوق پر زور دینا نہیں تھا۔ "ایک فطری حق وہ بیٹا ہے جس کا کبھی باپ نہ ہو۔" نہ صرف بینتھم کا خیال تھا کہ فطری حقوق کے نظریہ کی کوئی منطقی بنیاد نہیں ہے، بلکہ ان کا ماننا تھا کہ ان کا انفرادی نقطہ نظر معاشرے کے لیے نقصان دہ ہے۔ بینتھم کا خیال تھا کہ معاشرے کا انحصار لوگوں کی زیادہ سے زیادہ بھلائی کے حصول کی صلاحیت پر ہے، نہ کہ صرف ان کی اپنی خواہشات کے قلیل مدتی اطمینان پر۔ قدرتی حقوق کی ترقی، جسے انہوں نے خود غرضی کا جشن منانے کے طور پر دیکھا، اس سماجی برادری کو توڑنے کے ذرائع فراہم کرنا تھا جو انسانی زندگی کو قابل برداشت بناتی ہے۔ انسانی حقوق پر مارکسی تنقید "یہودی سوال پر" میں، کارل مارکس نے انسان اور شہری کے حقوق کے اعلامیے کو بورژوا نظریہ قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا: سب سے بڑھ کر، ہم اس حقیقت کو نوٹ کرتے ہیں کہ انسان کے نام نہاد حقوق، ڈروئٹس ڈی ایل ہوم جو کہ ڈروئٹس ڈو سیٹوئن سے الگ ہیں، سول سوسائٹی کے رکن کے حقوق کے علاوہ اور کچھ نہیں ہیں-یعنی، خود غرضی انسان کے حقوق، دوسرے مردوں اور برادری سے الگ انسان کے حقوق۔ 1791 کے انسانی حقوق کے اعلامیے کے مطابق: "آزادی ہر وہ کام کرنے کے قابل ہونے پر مشتمل ہے جس سے دوسروں کو نقصان نہ پہنچے۔" اس لیے آزادی ہر وہ کام کرنے کا حق ہے جس سے کسی اور کو نقصان نہ پہنچے۔ وہ حدود جن کے اندر کوئی بھی کسی اور کو نقصان پہنچائے بغیر کام کر سکتا ہے، قانون کے ذریعے بیان کی جاتی ہیں، جس طرح دو شعبوں کے درمیان کی حد کا تعین باؤنڈری پوسٹ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس طرح، مارکس کے مطابق: "سلامتی بورژوا معاشرے کا سب سے بڑا سماجی تصور ہے، پولیس کا تصور، پورا معاشرہ صرف اس بات کو یقینی بنانے کے لیے موجود ہے کہ اس کے ہر رکن کو اس کی شخصیت، اس کے حقوق اور اس کی جائیداد کا تحفظ یقینی بنایا جائے۔" مارکس کے لیے آزاد خیال حقوق اور انصاف کے نظریات اس خیال پر مبنی ہیں کہ ہم میں سے ہر ایک کو دوسرے انسانوں سے تحفظ کی ضرورت ہے۔ لہذا، لبرل حقوق علیحدگی کے حقوق ہیں، جو ہمیں اس طرح کے سمجھے جانے والے خطرات سے بچانے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ اس طرح کے نقطہ نظر پر آزادی، مداخلت سے آزادی ہے۔ مارکس کے مطابق یہ نظریہ اس امکان کی تردید کرتا ہے کہ حقیقی آزادی کو دوسرے لوگوں کے ساتھ ہمارے تعلقات میں مثبت طور پر پایا جانا چاہیے۔ یہ انسانی برادری میں پایا جانا چاہیے، الگ تھلگ نہیں۔ لہذا حقوق کی حکومت پر اصرار ہمیں ایک دوسرے کو ان طریقوں سے دیکھنے کی ترغیب دیتا ہے جو ہمیں انسانی آزادی میں ملنے والی حقیقی آزادی کے امکان کو کمزور کرتے ہیں۔ مارکسی تنقیدی تھیوریسٹ سلاوج زیزک نے استدلال کیا کہ "دوسرے کے تئیں لبرل رویوں کی خصوصیت دوسرے کے لیے احترام، اس کے لیے کشادگی، اور ہراساں کرنے کا جنونی خوف دونوں ہیں۔ مختصرا، دوسرے کا خیر مقدم کیا جاتا ہے کیونکہ اس کی موجودگی گھسنے والی نہیں ہے، کیونکہ یہ واقعی دوسرا نہیں ہے۔ اس طرح رواداری اس کے برعکس ہوتی ہے۔ دوسرے کے تئیں مؤثر طریقے سے روادار ہونے کا میرا فرض یہ ہے کہ مجھے اس کے بہت قریب نہیں جانا چاہیے، اس کی جگہ میں گھسنا نہیں چاہیے-مختصر یہ کہ مجھے اپنی حد سے زیادہ قربت کے تئیں اس کی عدم برداشت کا احترام کرنا چاہیے۔ یہ ترقی یافتہ سرمایہ دارانہ معاشرے کے مرکزی انسانی حق کے طور پر تیزی سے ابھر رہا ہے: 'ہراساں' نہ ہونے کا حق، یعنی دوسروں سے محفوظ فاصلہ رکھنا۔ اور "عالمگیر انسانی حقوق مؤثر طریقے سے سفید فام، مرد جائیداد کے مالکان کا حق ہے کہ وہ بازار میں آزادانہ طور پر تبادلہ کریں، کارکنوں اور خواتین کا استحصال کریں، اور سیاسی تسلط قائم کریں"۔ انسانی حقوق پر الاس ڈیئر میک انٹیئر ایک سکاٹش فلسفی ہیں جنہوں نے سیاسی فلسفہ، اخلاقیات اور مابعد الطبیعات سمیت مختلف فلسفیانہ شعبوں میں متعدد کام شائع کیے ہیں۔ میک انٹیئر نے آفٹر ورچو میں انسانی حقوق کے تصور پر تنقید کی ہے اور وہ مشہور طور پر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "ایسے حقوق نہیں ہیں، اور ان پر یقین جادوگروں اور یونیکورن میں یقین کے ساتھ ہے۔" میک انٹیئر کا استدلال ہے کہ انسانی حقوق کے وجود کو جواز پیش کرنے کی ہر کوشش ناکام رہی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ 18 ویں صدی کے فلسفیوں کے یہ دعوے کہ قدرتی حقوق خود واضح سچائیاں ہیں، لازمی طور پر جھوٹے ہیں کیونکہ خود واضح سچائیوں جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ 20 ویں صدی کے فلسفیوں نے وجدان کے لیے جو التجا کی ہے وہ فلسفیانہ استدلال میں ایک خامی کو ظاہر کرتی ہے۔ میک انٹیئر پھر اس بات کا خاکہ پیش کرتا ہے کہ، اگرچہ رونالڈ ڈورکن اس بات پر زور دینے میں غلط نہیں ہے کہ کسی بیان کا مظاہرہ کرنے میں ناکامی اس کے جھوٹ کی ضرورت نہیں ہے، اسی دلیل کو جادوگروں اور یونیکورن کے سلسلے میں لاگو کیا جا سکتا ہے۔ میک انٹیئر نے انسانی حقوق پر یہ تنقید روشن خیالی کی ایک مربوط اخلاقی نظام تیار کرنے میں ناکامی کے بارے میں ایک وسیع تر دلیل کے تناظر میں کی۔ روشن خیالی کے فلسفیوں نے اخلاقیات کے جواز کے طور پر درجہ بندی اور ٹیلیولوجی کے بدنام تصورات کو ایک طرف رکھنے کی کوشش کی۔ اس کے بجائے، میک انٹیئر کا استدلال ہے کہ روشن خیالی نے فرد کو یہ حکم دینے کے لیے خود مختار اتھارٹی کے طور پر رکھا کہ کیا صحیح اور کیا غلط ہے۔ تاہم اخلاقیات کے تاریخی تصورات سے وفاداری برقرار رہی اور فلسفیوں نے موجودہ عقائد کے لیے ایک سیکولر اور عقلی جواز تلاش کرنے کی کوشش کی۔ میک انٹیئر کا کہنا ہے کہ مسئلہ یہ ہے کہ ٹیلیولوجیکل اخلاقیات کو انسانی فطرت کے نقائص پر قابو پانے کے لیے تیار کیا گیا تھا۔ مثالی کی ایک مثال پیش کرنے کے لیے۔ 'کامل انسانیت' کے اس تصور کے بغیر اخلاقی نظریہ کی تعمیر کے لیے واحد باقی بنیاد نامکمل انسانی فطرت کی بنیاد تھی۔ میک انٹیئر کے لیے، نتیجہ اخلاقی موقف کا مجموعہ تھا، ہر ایک عقلی جواز کا دعوی کرتا ہے اور ہر ایک حریف تصورات کے نتائج پر اختلاف کرتا ہے۔ میک انٹیئر کا خیال ہے کہ جدید معاشرے میں ہونے والے متعدد عصری اخلاقی مباحثوں کی وضاحت "روشن خیالی پروجیکٹ" کی اس ناکامی کے نتیجے میں کی جا سکتی ہے۔ انسانی حقوق ایک اخلاقی عقیدے کی مثال ہیں، جس کی بنیاد پچھلے ٹیلیولوجیکل عقائد میں رکھی گئی ہے، جو عقلیت پر مبنی ہونے کا غلط دعوی کرتے ہیں۔ یہ واضح کرنے کے لیے کہ یہ اصول کس طرح تنازعات کا باعث بنتے ہیں، وہ اسقاط حمل کی مثال دیتے ہیں ؛ اس معاملے میں ماں کا اپنے جسم پر قابو پانے کا حق قبل از پیدائش بچے کو زندگی کے حق سے محروم کرنے سے متصادم ہے۔ اگرچہ آزادی کا حق اور زندگی کا حق دونوں اپنے آپ میں اخلاقی طور پر قابل قبول دعوے سمجھے جاتے ہیں، لیکن جب ہم انہیں ایک دوسرے کے خلاف پیش کرتے ہیں تو تنازعہ پیدا ہوتا ہے۔ قدر اور جائیداد کا نظریہ گینٹ کے ہنری نے اس نظریہ کو واضح کیا کہ ہر شخص کا اپنے جسم میں جائیداد کا مفاد ہوتا ہے۔ جان لاک لفظ پراپرٹی کو وسیع اور تنگ دونوں معنوں میں استعمال کرتا ہے۔ وسیع معنوں میں، یہ انسانی مفادات اور امنگوں کی ایک وسیع رینج کا احاطہ کرتا ہے ؛ زیادہ تنگ طور پر، اس سے مراد مادی اشیا ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ جائیداد ایک فطری حق ہے اور یہ محنت سے حاصل ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، جائیداد حکومت سے پہلے ہوتی ہے اور حکومت "رعایا کی جائیدادوں کو من مانی طور پر ٹھکانے نہیں لگا سکتی"۔ لاک کے مطابق جائیداد کے جائز حقوق سے انکار کرنا انسانی حقوق سے انکار کرنا ہے۔ برطانوی فلسفی نے برطانیہ کی حکومت کی ترقی پر نمایاں اثرات مرتب کیے اور وہ ریاستہائے متحدہ کے بنیادی بانی فلسفے کا مرکز تھا۔ کارل مارکس نے بعد میں لاک کے نظریہ جائیداد کو اپنے تھیوریز آف سرپلس ویلیو میں تنقید کا نشانہ بنایا، اور لاک کے کاموں میں اضافی قیمت کے نظریہ کے آغاز کو دیکھا۔ لاک کے دوسرے مقالے میں انہوں نے استدلال کیا کہ نجی جائیداد کے مالک ہونے کا حق اس وقت تک لامحدود ہے جب تک کہ کوئی بھی اپنی جائیداد کو ضائع ہونے کی اجازت دیے بغیر اس سے زیادہ استعمال نہ کرے اور یہ کہ دوسروں کے لیے اپنی جائیداد بنانے کے لیے تقابلی معیار کے کافی مشترکہ وسائل دستیاب ہیں۔ لاک کو یقین تھا کہ کچھ لوگ دوسروں کے مقابلے میں زیادہ "محنتی اور عقلی" ہوں گے اور زیادہ جائیداد جمع کریں گے، لیکن ان کا خیال تھا کہ اس سے قلت پیدا نہیں ہوگی۔ اگرچہ یہ نظام پیسے کے تعارف سے پہلے کام کر سکتا تھا، مارکس نے تھیوریز آف سرپلس ویلیو میں دلیل دی کہ لاک کا نظام ٹوٹ جائے گا اور دعوی کیا کہ پیسہ فطرت کے اس قانون سے متصادم ہے جس پر نجی ملکیت کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ ۔