Marxism and religion
19 ویں صدی کے جرمن فلسفی کارل مارکس، جو مارکسزم کے بانی اور بنیادی نظریہ ساز تھے، نے مذہب کو "بے جان حالات کی روح" یا "لوگوں کی افیون" کے طور پر دیکھا۔ مارکس کے مطابق استحصال کی اس دنیا میں مذہب مصیبت کا اظہار ہے اور ساتھ ہی یہ حقیقی مصیبت کے خلاف احتجاج بھی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، جابرانہ سماجی حالات کی وجہ سے مذہب برقرار ہے۔ جب یہ جابرانہ اور استحصال پر مبنی حالت تباہ ہو جائے گی تو مذہب غیر ضروری ہو جائے گا۔ اس کے ساتھ ہی، مارکس نے مذہب کو محنت کش طبقے کی طرف سے ان کے خراب معاشی حالات اور ان کی علیحدگی کے خلاف احتجاج کی ایک شکل کے طور پر دیکھا۔ مارکس اور تاریخی الہیات کے عالم، ڈینس ٹرنر نے مارکس کے خیالات کو مابعد الہیات پر قائم رہنے کے طور پر درجہ بند کیا، ایک فلسفیانہ موقف جس میں دیوتاؤں کی پوجا کو بالآخر متروک، لیکن عارضی طور پر ضروری، انسانیت کی تاریخی روحانی ترقی کا مرحلہ قرار دیا گیا ہے۔ مارکسی-لیننسٹ تشریح میں، تمام جدید مذاہب اور گرجا گھروں کو "بورژوا رد عمل کے اعضاء" کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو "محنت کش طبقے کے استحصال اور حماقت" کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ 20 ویں صدی میں متعدد مارکسی-لیننسٹ حکومتوں جیسے کہ ولادیمیر لینن کے بعد سوویت یونین اور ماؤ زیڈونگ کے تحت عوامی جمہوریہ چین نے ریاستی الحاد کو متعارف کرانے والے قوانین کو نافذ کیا۔ مذہب پر مارکسی سیاسی تھیوریسٹ اور انقلابی کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز مذہب پر کارل مارکس کے مذہبی نظریات بہت تشریح کا موضوع رہے ہیں۔ "کریٹک آف ہیگلز فلاسفی آف رائٹ آف 1843" میں مارکس نے مشہور طور پر کہا: ہاورڈ زن کے مطابق، "اس سے ہمیں ٹیلی ویژن اسکرین کے مذہبی بدمعاشوں کی بڑے پیمانے پر اپیل کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے، ساتھ ہی ساتھ مذہب کی روح کو انتہائی غریب ممالک میں انقلابی تحریکوں کی توانائی سے جوڑنے میں لبریشن تھیولوجی کے کام میں بھی مدد ملتی ہے۔" کچھ حالیہ اسکالرشپ نے تجویز کیا ہے کہ "لوگوں کی افیون" خود ایک جدلیاتی استعارہ، ایک "احتجاج" اور مصائب کا "اظہار" ہے۔ مارکس نے روحانی زندگی پر اعتراض نہیں کیا اور اسے ضروری سمجھا۔ 1844 کے اقتصادی اور فلسفیانہ مخطوطات کی "اجرت کی مشقت" میں، مارکس نے لکھا: "زیادہ سے زیادہ روحانی آزادی میں ترقی کرنے کے لیے، لوگوں کو اپنی جسمانی ضروریات کے لیے اپنے بندھن کو توڑنا چاہیے-انہیں جسم کے غلام بننا چھوڑنا چاہیے۔ ان کے پاس، سب سے بڑھ کر، روحانی تخلیقی سرگرمی اور روحانی لطف کے لیے وقت ہونا چاہیے۔ " ایسے لوگ ہیں جن کا خیال ہے کہ ابتدائی عیسائی چرچ جیسا کہ رسولوں کے قوانین میں بیان کیا گیا ہے وہ کمیونزم اور مذہبی اشتراکیت کی ابتدائی شکل تھی۔ نظریہ یہ ہے کہ کمیونزم عملی طور پر صرف عیسائیت تھی اور یسوع پہلے کمیونسٹ کے طور پر۔ اس ربط کو مارکس کی ابتدائی تحریروں میں سے ایک میں اجاگر کیا گیا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ "مسیح وہ ثالث ہے جس کے لیے انسان اپنی تمام الوہیت، اپنے تمام مذہبی بندھنوں کو ختم کرتا ہے، اس لیے ریاست وہ ثالث ہے جس کی طرف وہ اپنی تمام بے دینیت، اپنی تمام انسانی آزادی کو منتقل کرتا ہے۔" مزید برآں، تھامس مونٹزر نے جرمن کسانوں کی جنگ کے دوران ایک بڑی اناباپٹسٹ کمیونسٹ تحریک کی قیادت کی جس کا تجزیہ فریڈرک اینگلز نے جرمنی میں کسانوں کی جنگ میں کیا۔ مارکسی اخلاقیات جس کا مقصد اتحاد ہے عیسائی عالمگیریت کی اس تعلیم کی عکاسی کرتا ہے کہ انسانیت ایک ہے اور یہ کہ صرف ایک ہی خدا ہے جو لوگوں کے درمیان امتیازی سلوک نہیں کرتا ہے۔ ٹرسٹرم ہنٹ ایک مذہبی قائل کرنے کو اینگلز سے منسوب کرتا ہے۔ رولینڈ بوئر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مارکس کی طرف سے مذہب کو 'افیون' کے طور پر پیش کرنا، اگرچہ مذہب کی لت لگانے کی صلاحیت پر شک کرتا ہے، لیکن یہ بھی مذہب کی ادویاتی خصوصیات پر زور دیتا ہے جو مغربی طب میں افیون کی خصوصیات سے ملتی جلتی ہیں۔ ورکرز پارٹی کا مذہب کے بارے میں رویہ میں، لینن نے لکھا: مذہب لوگوں کی افیون ہے: مارکس کا یہ قول مذہب کے بارے میں مارکسزم کے پورے نظریے کی بنیاد ہے۔ تمام جدید مذاہب اور گرجا گھروں، تمام اور ہر قسم کی مذہبی تنظیموں کو مارکسزم ہمیشہ بورژوا رد عمل کے اعضاء کے طور پر سمجھتا ہے، جو محنت کش طبقے کے استحصال اور حماقت کے تحفظ کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ بہر حال، لینن نے عیسائیوں اور دیگر مذہبی لوگوں کو بولشویک پارٹی میں شامل ہونے کی اجازت دی۔ مذہب پر تنقید کرتے ہوئے، لینن نے خاص طور پر اس بات پر بھی زور دیا کہ اسے ہمارے پروگرام یا اپنے نظریاتی اہداف میں شامل نہ کیا جائے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ: لیکن کسی بھی حالت میں ہمیں مذہبی سوال کو تجریدی، مثالی انداز میں، ایک "دانشورانہ" سوال کے طور پر پیش کرنے کی غلطی میں نہیں پڑنا چاہیے جس کا طبقاتی جدوجہد سے کوئی تعلق نہیں ہے، جیسا کہ بورژوازی کے بنیاد پرست-جمہوریت پسندوں کے ذریعے کبھی کبھار نہیں کیا جاتا ہے۔ یہ سوچنا احمقانہ ہوگا کہ مزدور عوام کے لامتناہی ظلم و ستم پر مبنی معاشرے میں مذہبی تعصبات کو خالصتا پروپیگنڈا کے طریقوں سے دور کیا جا سکتا ہے۔ یہ بھولنا بورژوا تنگ نظری ہوگی کہ مذہب کا جوا جو بنی نوع انسان پر بوجھ ڈالتا ہے محض معاشرے کے اندر معاشی جوئے کی پیداوار اور عکاسی ہے۔ اگر وہ سرمایہ داری کی تاریک قوتوں کے خلاف اپنی جدوجہد سے روشن نہ ہو تو کوئی بھی تعداد میں پمفلٹ اور کوئی بھی مقدار میں تبلیغ پرولتاریہ کو روشن نہیں کر سکتی۔ زمین پر جنت کی تخلیق کے لیے مظلوم طبقے کی اس حقیقی انقلابی جدوجہد میں اتحاد ہمارے لیے جنت میں پرولتاری رائے کے اتحاد سے زیادہ اہم ہے۔ مذہب کے بارے میں جوزف اسٹالن کے سی پی ایس یو کے جنرل سکریٹری کی حیثیت سے خدمات انجام دینے والے اپنے تمام سالوں میں مذہب کے بارے میں عوامی بیانات کم تھے۔ 1927 میں، ایک امریکی ٹریڈ یونین کے نمائندے کے سوال کا جواب دیتے ہوئے، اسٹالن نے تصدیق کی کہ کمیونسٹ پارٹی کی ایک مذہبی مخالف پالیسی ہونی چاہیے: ہم مذہبی تعصبات کے خلاف پروپیگنڈا جاری رکھیں گے اور جاری رکھیں گے۔ ہماری قانون سازی شہریوں کو کسی بھی مذہب پر قائم رہنے کے حق کی ضمانت دیتی ہے۔ یہ ہر فرد کے ضمیر کا معاملہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم نے چرچ کو ریاست سے الگ کیا۔ لیکن چرچ کو ریاست سے الگ کرنے اور مذہبی آزادی کا اعلان کرتے ہوئے ہم نے ایک ہی وقت میں ہر شہری کے اس حق کی ضمانت دی کہ وہ کسی بھی اور تمام مذہب سے بحث، پروپیگنڈا اور تحریک کے ذریعے مقابلہ کرے۔ پارٹی مذہب کے تئیں غیر جانبدار نہیں ہو سکتی اور تمام اور ہر مذہبی تعصب کے خلاف مذہبی پروپیگنڈا کرتی ہے کیونکہ یہ سائنس کے لیے کھڑا ہے، جبکہ مذہبی تعصب سائنس کے خلاف ہیں، کیونکہ تمام مذہب سائنس کے برعکس ہے۔ ایسے مقدمات جیسے حال ہی میں امریکہ میں پیش آئے جن میں ڈارونسٹوں پر عدالت میں مقدمہ چلایا گیا تھا، یہاں نہیں ہو سکتے کیونکہ پارٹی سائنس کے عمومی دفاع کی پالیسی پر عمل پیرا ہے۔ پارٹی مذہبی تعصبات کے تئیں غیر جانبدار نہیں ہو سکتی اور وہ ان تعصبات کے خلاف پروپیگنڈا جاری رکھے گی کیونکہ یہ رجعت پسند پادریوں کے اثر و رسوخ کو کمزور کرنے کا ایک بہترین ذریعہ ہے جو استحصال کرنے والے طبقات کی حمایت کرتے ہیں اور جو ان طبقات کے سامنے ہتھیار ڈالنے کی تبلیغ کرتے ہیں۔ پارٹی مذہبی تعصبات رکھنے والوں، رجعت پسند پادریوں کے ساتھ غیر جانبدار نہیں ہو سکتی جو محنت کش عوام کے ذہنوں میں زہر ڈالتے ہیں۔ کیا ہم نے رجعت پسند پادریوں کو دبا دیا ہے؟ ہاں، ہمارے پاس ہے۔ بدقسمتی کی بات یہ ہے کہ اسے مکمل طور پر ختم نہیں کیا گیا ہے۔ مذہبی مخالف پروپیگنڈا ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے رجعت پسند پادریوں کو مکمل طور پر ختم کیا جانا چاہیے۔ ایسے معاملات اس وقت پیش آتے ہیں جب پارٹی کے بعض اراکین مذہبی مخالف پروپیگنڈے کی مکمل ترقی میں رکاوٹ ڈالتے ہیں۔ اگر ایسے اراکین کو نکال دیا جاتا ہے تو یہ اچھی بات ہے کیونکہ ہماری پارٹی کی صفوں میں ایسے "کمیونسٹوں" کے لیے کوئی گنجائش نہیں ہے۔ نیکولائی بخارین اور ایوجینی پریوبرازینسکی نے اپنی بااثر کتاب دی اے بی سی آف کمیونزم میں نیکولائی بخارین اور ایوجینی پریوبرازینسکی نے مذہب کے خلاف سختی سے بات کرتے ہوئے لکھا کہ "کمیونزم مذہبی عقیدے سے مطابقت نہیں رکھتا ہے"۔ تاہم، سیکولرازم اور مذہب کے تئیں عدم تشدد کو اہمیت دی گئی: لیکن مذہب کے اس معاملے میں عوام کے پسماندگی کے خلاف مہم صبر اور غور و فکر کے ساتھ ساتھ توانائی اور استقامت کے ساتھ چلائی جانی چاہیے۔ قابل اعتماد ہجوم کسی بھی ایسی چیز کے لیے انتہائی حساس ہوتا ہے جس سے اس کے جذبات مجروح ہوتے ہیں۔ عوام پر الحاد کو مسلط کرنا، اور اس کے ساتھ مل کر مذہبی رسومات میں زبردستی مداخلت کرنا اور عوامی عقیدت کے مقاصد کا مذاق اڑانا، مدد نہیں کرے گا لیکن مذہب کے خلاف مہم میں رکاوٹ بنے گا۔ اگر چرچ پر ظلم کیا جاتا تو اسے عوام میں ہمدردی حاصل ہوتی، کیونکہ ظلم و ستم انہیں تقریبا بھولے ہوئے دنوں کی یاد دلاتا جب مذہب اور قومی آزادی کے دفاع کے درمیان تعلق تھا۔ یہ سام دشمن تحریک کو مضبوط کرے گا ؛ اور عام طور پر یہ ایک ایسے نظریے کے تمام نشانات کو متحرک کرے گا جو پہلے ہی ختم ہونا شروع ہو چکا ہے۔ مذہب خدا کی تعمیر پر اناتولی لوناچارسکی ایک خیال تھا جو روسی سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی کے بولشویک دھڑے کے کچھ ممتاز ابتدائی مارکسسٹوں نے پیش کیا تھا۔ لڈوگ فیورباخ کے "انسانیت کے مذہب" سے متاثر ہو کر، اس کی فرانسیسی انقلاب میں "استدلال کے فرقے" کے ساتھ کچھ مثال تھی۔ اس خیال میں تجویز پیش کی گئی کہ مذہب کے خاتمے کی جگہ ایک میٹا مذہبی سیاق و سباق ہونا چاہیے جس میں مذاہب کو بنیادی طور پر رسم و رواج، افسانے اور علامتیت کے نفسیاتی اور سماجی اثرات کے لحاظ سے دیکھا جائے تاکہ اس قوت کو کمیونسٹ نواز مقاصد کے لیے استعمال کیا جا سکے، دونوں طرح سے نئی رسم و رواج اور علامتیت پیدا کر کے اور موجودہ رسم و رواج اور علامتیت کی سوشلسٹ تناظر میں دوبارہ تشریح کر کے۔ لینن کے الحاد کے برعکس، خدا سازوں نے اگنوسٹزم کا ایک سرکاری موقف اختیار کیا۔ کم ال سنگ نے مذہب پر شمالی کوریا کے رہنما کم ال سنگ نے جاپان کے خلاف کوریا کی قومی جدوجہد آزادی کے تناظر میں مذہب کے بارے میں لکھا۔ اس تناظر میں، کم نے پروٹسٹنٹ عیسائی عقیدے پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ اگرچہ "یہاں کوئی قانون نہیں ہے جو مذہبی عقیدت مندوں کو انقلاب لانے سے روکتا ہے"، لیکن ان کی کارروائی کی کمی "عدم مزاحمت" کا باعث بنی اور جب "فیصلہ کن لڑائیاں" ضروری تھیں تو صرف زبور جاپانی بندوقوں کو روک نہیں سکے۔ کم کی تحریروں میں "لوگوں کی افیون" کے استعارے کو دو بار مخاطب کیا گیا، دونوں کامریڈوں کو جواب دینے کے تناظر میں جو مذہبی گروہوں (چونبولیگو اور چونڈوزم) کے ساتھ کام کرنے پر اعتراض کرتے ہیں۔ پہلی مثال میں، کم جواب دیتا ہے کہ ایک شخص "غلط" ہے اگر وہ اس تجویز کو مانتا ہے کہ مذہب "لوگوں کی افیون" ہے، تو اسے تمام صورتوں میں لاگو کیا جا سکتا ہے، یہ وضاحت کرتے ہوئے کہ اگر کوئی مذہب "جاپان کو الہی سزا دینے اور کوریائی قوم کو برکت دینے کے لیے دعا کرتا ہے" تو یہ ایک "حب الوطنی کا مذہب" ہے اور اس کے ماننے والے محب وطن ہیں۔ دوسرے میں، کم کا کہنا ہے کہ مارکس کے استعارے کو "یکسر اور یکطرفہ طور پر نہیں سمجھا جانا چاہیے" کیونکہ مارکس "مذہبی جادو کے لالچ اور عام طور پر ماننے والوں کی مخالفت نہ کرنے" کے خلاف خبردار کر رہا تھا۔ چونکہ کوریا میں کمیونسٹ تحریک جاپان کے خلاف "قومی نجات" کے لیے جدوجہد کر رہی تھی، کم لکھتے ہیں کہ اسی طرح کے ایجنڈے والا کوئی بھی شخص جدوجہد میں شامل ہو سکتا ہے اور یہ کہ "یہاں تک کہ ایک مذہبی شخص کو بھی بغیر کسی ہچکچاہٹ کے ہماری صفوں میں شامل ہونا چاہیے"۔ مارکسی-لیننسٹ ریاستوں میں سوویت یونین میں مذہب سوویت یونین ایک ملحد ریاست تھی جس میں مذہب کی بڑی حد تک حوصلہ شکنی کی جاتی تھی اور بعض اوقات اس پر بہت زیادہ ظلم و ستم کیا جاتا تھا۔ مختلف سوویت اور مغربی ذرائع کے مطابق، ملک کے ایک تہائی سے زیادہ لوگ اب بھی مذہبی عقائد کا دعوی کرتے ہیں (عیسائیت اور اسلام میں سب سے زیادہ عقیدت مند تھے)۔ عیسائیوں کا تعلق مختلف گرجا گھروں سے تھا: آرتھوڈوکس، جس کے پیروکاروں کی سب سے بڑی تعداد تھی۔ کیتھولک ؛ اورینٹل آرتھوڈوکس (بنیادی طور پر آرمینیائی رسولی چرچ) اور بپٹسٹ اور دیگر پروٹسٹنٹ فرقے۔ اسلامی وفاداروں کی اکثریت سنی تھی (ایک قابل ذکر شیعہ اقلیت کے ساتھ، بنیادی طور پر آذربائیجان میں)، جبکہ یہودیت کے بھی بہت سے پیروکار تھے۔ دوسرے مذاہب، جن پر عقیدت مندوں کی نسبتا کم تعداد عمل کرتی تھی، میں بدھ مت اور شمن مت شامل تھے۔ 1941 کے بعد اسٹالن کے دور میں مذہبی ظلم و ستم بہت کم ہو گیا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران عوام کی حمایت حاصل کرنے کے لیے، اسٹالن حکومت نے ہزاروں مندروں کو دوبارہ کھول دیا اور عسکریت پسند ملحدوں کی لیگ کو بجھا دیا۔ خروشیف حکومت کے دوران ملحد پروپیگنڈا کم حد تک واپس آیا اور بریزنےف کے سالوں کے دوران کم سخت انداز میں جاری رہا۔ سوویت شہریوں کی روزمرہ کی زندگیوں میں مذہب کا کردار بہت مختلف تھا، لیکن سوویت آبادی کا دو تہائی حصہ غیر مذہبی تھا۔ حکمران کمیونسٹ پارٹی کے ارکان اور اعلی سطحی سرکاری اہلکاروں سمیت تقریبا نصف لوگوں نے ملحد ہونے کا دعوی کیا۔ سوویت شہریوں کی اکثریت کے لیے مذہب غیر متعلقہ معلوم ہوتا تھا۔ 1991 کے آخر میں اس کے خاتمے سے پہلے، سوویت یونین میں مذہب کے بارے میں سرکاری اعداد و شمار دستیاب نہیں تھے۔ سوویت یونین میں ریاستی الحاد کو گوسٹیزم کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سوشلسٹ عوامی جمہوریہ البانیہ میں مذہب البانیہ کو انور ہاکسا نے ملحد ریاست قرار دیا تھا۔ البانیہ میں مذہب کو قومی احیاء کے ادوار کے دوران قوم پرستی کے مفاد میں ماتحت کیا گیا تھا، جب اس کی شناخت البانیہ کی ثقافت کے لیے غیر ملکی شکار کے طور پر کی گئی تھی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں اور جب البانیہ ایک ریاست بن گیا تو البانیائیوں کو بہتر طور پر متحد کرنے کے لیے مذاہب کو دبا دیا گیا۔ اس قوم پرستی کو 1967 اور 1991 کے درمیان ریاستی الحاد کے کمیونسٹ موقف کا جواز پیش کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا تھا۔ یہ پالیسی بنیادی طور پر موجودہ البانیہ کی ریاست کی سرحدوں کے اندر لاگو اور محسوس کی گئی تھی، جس سے آبادی میں غیر مذہبی اکثریت پیدا ہوئی۔ عوامی جمہوریہ چین میں مذہب عوامی جمہوریہ چین کا قیام 1949 میں ہوا تھا اور اس کی ابتدائی تاریخ کے بیشتر حصے میں مذہب کے تئیں دشمنانہ رویہ برقرار رہا جسے جاگیردارانہ اور غیر ملکی نوآبادیات کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ماؤ زیڈونگ نے روایتی مذاہب کے خلاف جدوجہد کی، انہیں ترک کیے جانے والے توہمات کے طور پر بیان کیا۔ عبادت گاہوں بشمول مندروں، مساجد اور گرجا گھروں کو سیکولر استعمال کے لیے غیر مذہبی عمارتوں میں تبدیل کر دیا گیا۔ تاہم، اس رویے میں 1970 کی دہائی کے آخر میں ثقافتی انقلاب کے خاتمے کے ساتھ کافی نرمی آئی۔ عوامی جمہوریہ چین کے 1978 کے آئین نے کئی پابندیوں کے ساتھ "مذہبی آزادی" کی ضمانت دی۔ 1990 کی دہائی کے وسط سے، ثقافتی انقلاب میں تباہ ہونے والے بدھ مت اور تاؤسٹ مندروں کی تعمیر نو کے لیے ایک بڑے پیمانے پر پروگرام چل رہا ہے۔ تاہم، چینی کمیونسٹ پارٹی اب بھی واضح طور پر ملحد ہے اور مذہب کو بہت زیادہ منظم کیا جاتا ہے، جس میں صرف مخصوص سرکاری گرجا گھروں، مساجد اور مندروں کو عبادت کی اجازت ہے۔ کمبوڈیا میں مذہب، خمیر روج حکومت کے رہنما، جمہوری کمپوچیا پول پاٹ نے کمبوڈیا کے بدھ مذہب کو دبا دیا کیونکہ راہبوں کو ڈیفروک کیا گیا تھا ؛ مندروں اور نمونوں بشمول بدھ کے مجسموں کو تباہ کر دیا گیا تھا ؛ اور دعا کرنے یا دوسرے مذہبی جذبات کا اظہار کرنے والے لوگوں کو اکثر قتل کر دیا جاتا تھا۔ عیسائی اور مسلم برادریاں بھی سب سے زیادہ مظلوموں میں شامل تھیں۔ نوم پین کے رومن کیتھولک کیتھیڈرل کو مسمار کر دیا گیا۔ خمیر روج نے مسلمانوں کو سور کا گوشت کھانے پر مجبور کیا، جسے وہ نفرت انگیز سمجھتے ہیں۔ انکار کرنے والوں میں سے بہت سے مارے گئے۔ عیسائی پادریوں اور مسلم اماموں کو پھانسی دے دی گئی۔ عوامی جمہوریہ کمپوچیا خمیر روج کے خاتمے کے بعد، ویتنام اور سوویت یونین کے اتحادیوں کی مشترکہ اقدار کی عکاسی کرنے والی ایک سوشلسٹ ریاست قائم ہوئی۔ مذہبی گروہوں پر ظلم و ستم تقریبا مکمل طور پر ختم ہو گیا تھا اور مذہبی گروہوں اور عوامی جمہوریہ کمپوچیا کے درمیان تعلقات ایک دہائی بعد بادشاہت کی بحالی تک اپنے پورے وجود میں بہت زیادہ غیر جانبدار تھے۔ لاؤس میں مذہب کمبوڈیا میں کیے گئے سنگھا کے وحشیانہ جبر کے برعکس، لاؤس کی کمیونسٹ حکومت نے لاؤس میں بدھ مت کی کسی بھی حد تک مخالفت یا دبانے کی کوشش نہیں کی ہے، بلکہ پاتھیٹ لاؤ کے ابتدائی دنوں سے ہی کمیونسٹ حکام نے بدھ مت کے پادریوں کو دیے جانے والے اثر و رسوخ اور احترام کو سیاسی اہداف کے حصول کے لیے استعمال کرنے کی کوشش کی ہے جبکہ مارکسی مقاصد کے لیے نقصان دہ سمجھے جانے والے مذہبی طریقوں کی حوصلہ شکنی کی ہے۔ 1950 کی دہائی کے آخر سے ہی، پاتھیٹ لاؤ کے ارکان نے لاؤ سنگھا کے ارکان کو کمیونسٹ حزب اختلاف کے ساتھ جوڑ کر کمیونسٹ مقصد کے لیے حمایت کی حوصلہ افزائی کرنے کی کوشش کی۔ اگرچہ شاہی لاؤ حکومت نے مزاحمت کی، لیکن یہ کوششیں کافی حد تک کامیاب رہیں اور اس کے نتیجے میں پاتھیٹ لاؤ کے لیے، خاص طور پر دیہی برادریوں میں، حمایت میں اضافہ ہوا۔ شمالی کوریا کا آئین آرٹیکل 68 میں مذہب کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، حالانکہ یہ اصول اس شرط سے محدود ہے کہ مذہب کو ریاست کو نقصان پہنچانے، غیر ملکی قوتوں کو متعارف کرانے، یا موجودہ سماجی نظام کو نقصان پہنچانے کے بہانے کے طور پر استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ شمالی کوریا میں، ریاست چنڈو ازم کو ایک واضح طور پر کوریائی انقلابی مذہب کے طور پر تسلیم کرتی ہے اور اس کی حمایت کرتی ہے۔ کوریائی جنگ کے بعد، عیسائی عام طور پر گھریلو گرجا گھروں یا چھوٹی جماعتوں میں منظم ہوتے تھے۔ 1960 میں حکومت نے عیسائیت کے سابقہ مراکز میں دو سو غیر رسمی اجتماعات کی اجازت دی۔ سوشلسٹ جمہوریہ رومانیہ میں مذہب اپنے سوشلسٹ دور میں رومانیہ کی حکومت نے آرتھوڈوکس چرچ پر نمایاں کنٹرول حاصل کیا اور مذہبی سرگرمیوں کی باریک بینی سے نگرانی کے ساتھ ساتھ آبادی میں الحاد کو فروغ دیا۔ اختلاف کرنے والے پادریوں کی مذمت کی گئی، انہیں گرفتار کیا گیا، ملک بدر کیا گیا، اور/یا بے دخل کر دیا گیا، لیکن آرتھوڈوکس چرچ نے مجموعی طور پر حکومت کے مطالبات کو قبول کر لیا اور اس کی حمایت حاصل کی۔ دیگر ایسٹرن بلاک ریاستوں کے برعکس جہاں پادریوں کو عطیات یا روزی روٹی پر انحصار کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا، رومانیہ میں آرتھوڈوکس پادریوں کو عام آبادی کو ملنے والی اوسط تنخواہ کے برابر تنخواہ دی جاتی تھی، اور جنگ میں تباہ شدہ گرجا گھروں کی تعمیر نو کے لیے انہیں اہم ریاستی سبسڈی ملتی تھی۔ 1960 کی دہائی سے، ریاست نے آرتھوڈوکس چرچ کے مذہبی عہدیداروں کو مغرب میں سفیر کے طور پر استعمال کیا، اور برطانیہ میں مذہبی تنظیموں کے ساتھ بات چیت کی۔ چرچ کے بارے میں یہ نسبتا سازگار رویہ 1977 میں رومانیہ کے پیٹریاارک جسٹینین کی موت تک جاری رہا، اس موقع پر ریاست نے ایک نئی چرچ مخالف مہم شروع کی، جس میں شہری تجدید کے منصوبوں میں مشغول رہا جس میں گرجا گھروں کی تباہی شامل تھی۔ کمیونزم اور ابراہمک مذاہب کمیونزم اور عیسائیت رولینڈ بوئر کا استدلال ہے کہ مذہبی اثرات "بائبل کے مارکسسٹ" ارنسٹ بلوچ اور والٹر بینجمن، "کیتھولک مارکسسٹ" التھوسر، ہنری لیفبر، انتونیو گرامسی اور ٹیری ایگلٹن، اور زیک اور ایڈورنو میں 'پروٹسٹنٹ ٹرن' کے مارکسسٹوں کے کاموں میں پھیلے ہوئے ہیں۔ کمیونسٹ مینی فیسٹو میں، کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز نے لکھا: "عیسائی سنیاسیت کو سوشلسٹ رنگ دینے سے زیادہ آسان کچھ نہیں ہے۔ کیا عیسائیت نے نجی ملکیت کے خلاف، شادی کے خلاف، ریاست کے خلاف اعلان نہیں کیا؟ کیا اس نے ان کی جگہ خیرات اور غربت، برہمچری اور جسم کی موت، راہبوں کی زندگی اور مدر چرچ کی تبلیغ نہیں کی ہے؟ عیسائی اشتراکیت صرف وہ مقدس پانی ہے جس سے پادری اشرافیہ کے دل جلانے کو مقدس کرتا ہے۔ " سوشلزم: یوٹوپین اینڈ سائنٹفک میں، اینگلز نے کچھ ابتدائی عیسائی برادریوں کی یوٹوپین فرقہ واریت اور جدید دور کی کمیونسٹ تحریک، اس دور میں پرولتاریہ کی نمائندگی کرنے والی سائنسی کمیونسٹ تحریک اور معاشرے کی اس کی عالمی تاریخی تبدیلی کے درمیان ایک خاص مشابہت پیدا کی۔ اینگلز نے کچھ مماثلتوں اور کچھ تضادات دونوں کو نوٹ کیا۔ عیسائی اشتراکیت کو عیسائی اشتراکیت کی ایک بنیاد پرست شکل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ ایک مذہبی اور سیاسی نظریہ ہے جو اس نظریے پر مبنی ہے کہ یسوع مسیح کی تعلیمات عیسائیوں کو کمیونزم کو مثالی سماجی نظام کے طور پر حمایت کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ اگرچہ عیسائی کمیونزم کی بنیاد کی صحیح تاریخ پر کوئی عالمگیر اتفاق نہیں ہے، لیکن بہت سے عیسائی کمیونسٹ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ بائبل کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ رسولوں سمیت پہلے عیسائیوں نے یسوع کی موت اور قیامت کے بعد کے سالوں میں اپنا چھوٹا سا کمیونسٹ معاشرہ تشکیل دیا۔ عیسائی کمیونزم کے وکلاء کا کہنا ہے کہ اسے یسوع نے سکھایا تھا اور خود رسولوں نے اس پر عمل کیا تھا۔ معاصر کمیونزم، بشمول معاصر عیسائی کمیونزم، مارکسی فکر خصوصا مارکسی معاشیات کا بہت زیادہ مقروض ہے۔ اگرچہ تمام کمیونسٹ مارکسزم سے مکمل طور پر متفق نہیں ہیں، لیکن کمیونسٹ سرمایہ داری پر مارکسی تنقید میں شریک ہیں۔ مارکسزم میں نظریات کی ایک پیچیدہ صف شامل ہے جو انسانی علم کے کئی مختلف شعبوں کا احاطہ کرتی ہے اور کوئی بھی آسانی سے مارکسی فلسفہ، مارکسی سماجیات اور مارکسی معاشیات کے درمیان فرق کر سکتا ہے۔ مارکسی سماجیات اور مارکسی معاشیات کا مذہبی مسائل سے کوئی تعلق نہیں ہے اور ایسی چیزوں کے بارے میں کوئی دعوی نہیں کرتے ہیں۔ دوسری طرف، مارکسی فلسفہ مشہور طور پر ملحد ہے، حالانکہ کچھ مارکسی اسکالرز، عیسائی اور غیر عیسائی دونوں، نے اصرار کیا ہے کہ مارکسی فلسفہ اور مارکس اور اینگلز کا فلسفہ ایک دوسرے سے نمایاں طور پر مختلف ہیں اور اس فرق کو تسلیم کرنے کی ضرورت ہے۔ خاص طور پر، جوس پورفیریو مرانڈا نے مارکس اور اینگلز کو مستقل طور پر فیصلہ کن مادیت پسندی کے مخالف اور عیسائیت اور بائبل کے متن کے تئیں وسیع پیمانے پر ہمدرد پایا، حالانکہ وہ ایک مافوق الفطرت دیوتا پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ 20 ویں صدی میں، مارکس کے کاموں کے بہت سے تجزیہ کاروں نے یہ ماننا شروع کیا کہ مارکس نے مذہب کی مکمل طور پر مذمت نہیں کی، بلکہ خاص طور پر جرمنی میں پیش آنے والے پروشیائی پروٹسٹنٹ ازم کی مذمت کی: یورو کمیونزم کے پیروکاروں نے مذہب کو کمیونزم کے ساتھ ملانے کی کوشش کی ہے۔ اٹلی، فرانس اور اسپین کے یورو کمیونسٹوں نے کیتھولک آبادی تک پہنچنا اور اشتراکیت کی تعمیر میں ان کی مدد حاصل کرنا ضروری سمجھا۔ اس میں سیکولرازم کے حق میں ریاستی الحاد کو ترک کرنا اور کیتھولک ازم کی زیادہ رواداری کی اجازت دینے کے ساتھ ساتھ مذہب کے مخصوص پہلوؤں کی تعریف کرنے کے حق میں مذہب کی تنقید کو کم کرنا شامل تھا، جیسے کہ کیتھولک کی یکجہتی اور دوستی، خاص طور پر بے ضابطگی کے تناظر میں۔ یہ تبدیلی خاص طور پر اطالوی کمیونسٹ پارٹی میں نمایاں تھی، جس میں کئی بائیں بازو کی طرف جھکاؤ رکھنے والے کیتھولک اپنی انتخابی فہرستوں میں "آزاد" کے طور پر شامل تھے۔ بہت سے اطالوی کمیونسٹوں جیسے لوسیو لومبارڈو ریڈائس اور سیزر لوپورینی نے کیتھولک کے ساتھ زیادہ سے زیادہ تعاون کی وکالت کرنا شروع کر دی، جس کی وجہ سے اینریکو برلنگیور نے اس بات کو اجاگر کیا کہ پی سی آئی 1979 میں پارٹی کی 15 ویں کانگریس میں "الحاد کی حمایت نہیں کرتا"۔ آزادی کا الہیات 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں، آزادی کا الہیات لاطینی امریکی مذہبی ماہرین کا سیاسی عمل تھا، جیسے پیرو کے گستاو گوٹیریز، برازیل کے لیونارڈو بوف، یوراگوئے کے جوان لوئس سیگنڈو اور اسپین کے جون سوبرینو، جنہوں نے اس جملے کو "غریبوں کے لیے ترجیحی آپشن" مقبول بنایا۔ اگرچہ آزادی کا الہیات لاطینی امریکہ میں سب سے زیادہ بااثر تھا، لیکن یہ دنیا کے دیگر حصوں میں بھی تیار ہوا ہے جیسے کہ ریاستہائے متحدہ اور جنوبی افریقہ میں سیاہ فام الہیات، فلسطینی آزادی کا الہیات، ہندوستان میں دلت الہیات اور جنوبی کوریا میں منجنگ الہیات۔ عیسائی الہیات اور مارکسی سماجی و اقتصادی تجزیوں کی ترکیب پر مشتمل، آزادی کا الہیات غریبوں کے لیے سماجی تشویش پر زور دیتا ہے اور مظلوم لوگوں کی آزادی کی وکالت کرتا ہے۔ ایک مذہبی معاملہ ہونے کے علاوہ، آزادی کا الہیات اکثر ٹھوس سیاسی عمل سے جڑا ہوا تھا۔ کیمیلو ٹورس ریسٹریپو آزادی کے الہیات کے کلیدی مفکروں میں سے ایک تھے۔ ان کی موت کے بعد، ٹورس کولمبیا اور باقی لاطینی امریکہ کے ساتھ ساتھ دنیا بھر میں بہت سے کیتھولک کے درمیان ایک آئیکن بن گئے۔ ٹورس نے استدلال کیا کہ عیسائیوں نے ماضی میں سماجی و اقتصادی عدم مساوات کا مقابلہ کیا تھا، اور اگرچہ انجیل کا مقصد معاشرے کو تبدیل کرنا نہیں تھا، لیکن اس نے غلامی کے خاتمے، انسان کی جمہوری بہادری اور مارکسی انسانیت جیسی اہم تبدیلیوں کو متاثر کیا۔ اس کی وجہ سے، ٹورس مارکسی انسانیت کو عیسائی انسانیت پسند تحریک کی پیداوار سمجھتے تھے۔ ٹورس نے سماجی مسائل کے بارے میں خصوصی طور پر روحانی نقطہ نظر کے لیے چرچ کے ساتھ اپنی مایوسی کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ روحانی نقطہ نظر کو سماجی و اقتصادی نقطہ نظر کو خارج نہیں کرنا چاہیے۔ انہوں نے مارکسسٹوں اور کیتھولک کے درمیان اتحاد کو ضروری سمجھا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ واحد تحریکیں ہیں جو سیاسی تبدیلی لا سکتی ہیں، اور یہ کہ دونوں سماجی عدم مساوات کے خلاف لڑنے کے لیے وقف ہیں۔ وہ انقلاب کی ضرورت پر یقین رکھتے تھے، کولمبیا میں غربت کو اس بات کے ثبوت کے طور پر دیکھتے ہوئے کہ کیتھولک چرچ کے اب تک کے پرامن طریقے تبدیلی لانے میں ناکام رہے ہیں۔ کمیونزم اور اسلام 1940 کی دہائی سے لے کر 1960 کی دہائی تک، کمیونسٹ، سوشلسٹ اور اسلام پسند بعض اوقات نوآبادیات کی مخالفت کرنے اور قومی آزادی کے حصول کے لیے متحد ہو جاتے تھے۔ ایران کی کمیونسٹ تودہ پارٹی نے 1979 میں شاہ پہلوی کے خلاف بالآخر کامیاب بغاوت میں اسلام پسندوں کے ساتھ اتحاد کیا تھا، حالانکہ شاہ کا تختہ الٹنے کے بعد اسلام پسندوں نے اپنے ایک زمانے کے اتحادیوں کا رخ کیا۔ محنت کش طبقے کی آزادی کے لیے جدوجہد کی تنظیم، ایک معدوم سیاسی جماعت جو اسلامی جمہوریہ کی مخالفت کرتی تھی، نے ایک بار کمیونسٹ نظریات کی وکالت کی تھی۔ کمیونسٹ فلسفی میر سعید (مرزا) سلطان گلیو، جو پیپلز کمیسریٹ فار نیشنلٹیز (نارکومنٹس) میں جوزف اسٹالن کے محافظ تھے، نے نارکومنٹس کے جریدے دی لائف آف نیشنلٹیز میں لکھا۔ کمیونزم اور یہودیت روسی خانہ جنگی کے دوران، یہودیوں کو کمیونسٹ ہمدردوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور ہزاروں کو وائٹ آرمی کے ہاتھوں قتل عام میں قتل کیا گیا تھا۔ 1950 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں ریڈ اسکیئر کے دوران، امریکی یہودی کمیٹی کے ایک نمائندے نے غیر امریکی سرگرمیوں سے متعلق طاقتور ہاؤس کمیٹی کو یقین دلایا کہ "یہودیت اور کمیونزم بالکل مطابقت نہیں رکھتے ہیں"۔ دوسری طرف، کچھ آرتھوڈوکس یہودی، جن میں متعدد ممتاز مذہبی شخصیات بھی شامل تھیں، نے کمیونزم کے انارکیسٹ یا مارکسی ورژن کی فعال طور پر حمایت کی۔ مثالوں میں ربی یہودا اشلاگ، ایک واضح آزاد خیال کمیونسٹ، روسی انقلابی اور علاقائی رہنما آئزک اسٹین برگ اور ربی ابراہم بیک، ایک امریکی کمیونسٹ کارکن شامل ہیں۔ کمیونزم اور بہائی عقیدے کے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ بہائی عقیدہ ایک نظریاتی مظہر اور موجودہ دور کی ابھرتی ہوئی منظم جماعت دونوں کے طور پر ان عناصر کے ساتھ انتہائی تعاون پر مبنی ہے جو مارکسی فکر، انارکیسٹ فکر اور حالیہ آزاد خیال اختراعات کے مختلف دھاگوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ اس طرح کے عناصر میں، مثال کے طور پر، کوئی پادری اور موضوعات شامل نہیں ہیں جو باہمی، آزاد خیال اشتراکیت اور جمہوری وفاقیت سے متعلق ہیں۔ مکاتب فکر کے درمیان بہت سی مماثلت اور اختلافات ہیں، لیکن ان کی مشترکہ سب سے عام چیزوں میں سے ایک وہ ٹائم فریم ہے جس کے اندر دونوں نظریات کی بنیاد رکھی گئی تھی اور ساتھ ہی کچھ سماجی اور معاشی نقطہ نظر بھی۔ ایسوسی ایشن فار بہائی اسٹڈیز کی ایک کتاب دونوں مکاتب فکر کے درمیان مکالمے کے طور پر لکھی گئی تھی۔ کمیونزم اور بدھ مت کو کمیونزم کے ساتھ مطابقت رکھنے والا کہا گیا ہے کیونکہ دونوں کی تشریح ملحد کے طور پر کی جا سکتی ہے اور قدرتی دنیا کے بارے میں ان کے خیالات اور مادے اور دماغ کے درمیان تعلقات کے حوالے سے کچھ مماثلت مشترک ہے۔ قطع نظر، بدھ مت کے ماننے والوں پر اب بھی کچھ کمیونسٹ ریاستوں، خاص طور پر چین، منگولیا اور کمبوڈیا میں خمیر روج کے تحت ظلم و ستم کیا گیا ہے۔ ویت نام کانگ کے بہت سے حامی بدھ مت کے پیروکار تھے، جو ویتنام کے اتحاد پر پختہ یقین رکھتے تھے، بہت سے لوگ 1960 کی دہائی کے اوائل میں سابق صدر نگو دین دیم کے بدھ مت پر ظلم و ستم کی وجہ سے جنوبی ویتنام کی مخالفت کر رہے تھے۔ موجودہ دلائی لامہ تینزین گیاتسو ماؤ زیڈونگ کے بعد اور ثقافتی انقلاب کے بعد چینی حکومت کی طرف سے تبتی عوام پر شدید ظلم و ستم کے باوجود مارکسزم کے بارے میں مثبت بات کرتے ہیں۔ دلائی لامہ نے مزید کہا کہ "تمام جدید معاشی نظریات میں، مارکسزم کا معاشی نظام اخلاقی اصولوں پر مبنی ہے، جبکہ سرمایہ داری کا تعلق صرف منافع اور منافع سے ہے۔ [.] سابق سوویت یونین میں حکومت کی ناکامی میرے لیے مارکسزم کی ناکامی نہیں بلکہ مطلق العنانی کی ناکامی تھی۔ اس وجہ سے میں اب بھی اپنے آپ کو آدھا مارکسسٹ، آدھا بدھ سمجھتا ہوں۔ " ہندوستان میں، بی آر امبیڈکر نے اپنے مضمون بدھ یا کارل مارکس میں لکھا ہے کہ "وہ روسی اپنی کمیونزم پر فخر کرتے ہیں۔ لیکن وہ بھول جاتے ہیں کہ تمام عجائبات کا عجوبہ یہ ہے کہ جہاں تک سنگھ کا تعلق ہے بدھ نے کمیونزم کو آمریت کے بغیر قائم کیا۔ یہ ہو سکتا ہے کہ یہ بہت چھوٹے پیمانے پر کمیونزم تھا لیکن یہ آمریت کے بغیر کمیونزم ایک معجزہ تھا جو لینن کرنے میں ناکام رہا۔ " کمیونزم کی مذہبی تنقید کمیونزم کی سمجھی جانے والی ملحد نوعیت کی وجہ سے، کچھ لوگوں نے کمیونزم پر مذہب پر ظلم و ستم کا الزام لگایا ہے۔ ایک اور تنقید سے پتہ چلتا ہے کہ کمیونزم-جدلیاتی مادیت میں سائنسی بنیاد کے اپنے دعووں کے باوجود، اور مارکسزم کے مارکس سے ماؤ اور اس سے آگے کے صحیفوں کے کھلے اور ارتقا پذیر کینن کو نظر انداز کرنا-اپنے آپ میں ایک مذہب ہے-یا کم از کم "مذہب کا خاکہ"۔ 1940 اور 1950 کی دہائی کے اواخر میں "بے دین کمیونزم" کے دوسرے سرخ خوف کے دوران، "بے دین کمیونسٹ" کے خوف نے خود کو بدلتے ہوئے عالمی ماحول میں ریاستہائے متحدہ کے لیے ایک لقب اور انتباہ کے طور پر جڑا رکھا۔ جیسے جیسے "بے دین کمیونسٹ" اور امریکی طرز زندگی کے لیے مادیت پسندی کا خطرہ بڑھتا گیا، "امریکی ازم اور کمیونزم کے درمیان انتخاب اہم تھا، جس میں سمجھوتے کی گنجائش نہیں تھی"۔ ۔