Indo-Persian culture
ہند-فارسی ثقافت سے مراد ہندوستان اور پاکستان میں موجود ثقافتی ترکیب ہے۔ اس کی خصوصیت جنوبی ایشیا کی مختلف ثقافتوں میں فارسی پہلوؤں کا جذب یا انضمام ہے۔ برصغیر میں فارسی اثر و رسوخ اور ثقافت کا ابتدائی تعارف مختلف مسلم ترک-فارسی حکمرانوں نے کیا، جیسے کہ گیارہویں صدی کے سلطان محمود غزنی نے شمال مغربی ہندوستان (موجودہ پاکستان) میں فتح شدہ علاقوں کی بھاری فارسیائزیشن پر تیزی سے زور دیا، جہاں اسلامی اثر و رسوخ بھی مضبوطی سے قائم تھا۔ یہ سماجی و ثقافتی ترکیب 13 ویں سے 16 ویں صدی تک دہلی سلطنت اور اس کے بعد سے 19 ویں صدی تک مغل سلطنت کے ذریعے مستقل طور پر ابھری۔ ترک، مقامی ہندوستانی اور افغان نژاد مختلف مسلم خاندانوں نے فارسی زبان کی سرپرستی کی اور ہندوستان میں فارسی ثقافت کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ دہلی سلطنت نے اپنی ثقافتی اور سیاسی شناخت تیار کی جو فارسی اور ہندوستانی زبانوں، ادب اور فنون پر مبنی تھی، جس نے ہند-مسلم تہذیب کی بنیاد بنائی۔ فارسی برصغیر پاک و ہند میں زیادہ تر مسلم خاندانوں کی سرکاری زبان تھی، جیسے دہلی سلطنت، بنگال سلطنت، بہمنی سلطنت، مغل سلطنت اور ان کی جانشین ریاستیں، اور سکھ سلطنت۔ یہ شاعری اور ادب کی غالب مہذب زبان بھی تھی۔ سلطنت کے دور میں بہت سے سلطان اور شرافت وسطی ایشیا سے تعلق رکھنے والے فارسی ترک تھے جو اپنی مادری زبانوں کے طور پر ترک زبانیں بولتے تھے۔ مغلوں کو ثقافتی طور پر وسطی ایشیائی فارسی بھی بنایا گیا تھا (جو ان کے آبائی حصے میں ترک-منگول نژاد تھے)، لیکن آخر کار فارسی کو اپنانے سے پہلے، شروع میں چغتائی ترک کو اپنی پہلی زبان کے طور پر بولتے تھے۔ فارسی شمالی ہندوستان کے مسلم اشرافیہ کی ترجیحی زبان بن گئی۔ مغل اور ہند-فارسی تاریخ کے ایک معروف عالم مظفر عالم بتاتے ہیں کہ فارسی اپنی غیر فرقہ وارانہ اور غیر متزلزل نوعیت کی وجہ سے مختلف سیاسی اور سماجی عوامل کی وجہ سے اکبر کے دور میں مغل سلطنت کی سرکاری زبان بن گئی۔ ان زبانوں کے اثر و رسوخ کی وجہ سے ہندوستانی نامی ایک مقامی زبان پیدا ہوئی جو آج کی اردو-ہندی اقسام کی براہ راست آباؤ اجداد زبان ہے۔ برصغیر پاک و ہند کی فارسی کاری کے نتیجے میں اسے اجم کی عالمگیر فارسی دنیا میں شامل کیا گیا، جسے آج تعلیمی طور پر گریٹر ایران کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے تاریخی طور پر بہت سے باشندوں کو ایک سیکولر، فارسی شناخت دی۔ تاریخ غزنی کے دور میں خطے میں مسلم ثقافت کی موجودگی کے ساتھ، لاہور اور اچ فارسی ادب کے مراکز کے طور پر قائم ہوئے۔ ابو الفراج رونی اور مسعود سعد سلمان (وفات 1121) لاہور میں مقیم دو قدیم ترین ہند-فارسی شاعر تھے۔ "عظیم" ہند-فارسی شاعروں میں سب سے قدیم دہلی کے امیر خسرو (وفات 1325) تھے، جنہوں نے اس کے بعد سے برصغیر پاک و ہند کے اردو بولنے والوں میں دیگر چیزوں کے علاوہ اردو ادب کے "باپ" کے طور پر نمایاں حیثیت حاصل کی ہے۔ دہلی سلطنت اور مغل دور کی ہند-فارسی ثقافت دہلی سلطنت (1206-1526) کے دور میں پروان چڑھی۔ 1526 میں بابر پر حملہ، دہلی سلطنت کا خاتمہ، اور مغل سلطنت کے قیام سے مغل دور کے فن اور فن تعمیر کے خاص حوالے سے ہند-فارسی ثقافت کے سنہری دور کا آغاز ہوگا۔ مغل دور کے دوران، فارسی 1707 تک مغلوں کی زبان کے طور پر برقرار رہی جس میں شہنشاہ اورنگ زیب کی موت بھی شامل تھی، جسے عام طور پر "عظیم مغلوں" میں آخری سمجھا جاتا ہے۔ اس کے بعد، مغل سلطنت کے زوال کے ساتھ، نادر شاہ کے 1739 میں دہلی پر حملے اور ابتدائی طور پر ہندو مراٹھوں کی بتدریج ترقی اور بعد میں برصغیر پاک و ہند کے اندر یورپی طاقت، فارسی یا فارسی ثقافت نے زوال کا دور شروع کیا حالانکہ اس کے باوجود اسے سرپرستی حاصل تھی اور یہاں تک کہ سکھ مہاراجہ رنجیت سنگھ (ر۔ 1799-1837) سمیت برصغیر پاک و ہند کی بہت سی علاقائی سلطنتوں یا سلطنتوں میں بھی ترقی ہوئی ہوگی۔ حکمرانی اور تعلیم کی زبان کے طور پر فارسی کو 1839 میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے ختم کر دیا تھا اور آخری مغل شہنشاہ بہادر شاہ ظفر، چاہے ان کی حکمرانی خالصتا علامتی یا رسمی ہی کیوں نہ ہو، کو انگریزوں نے 1857 میں تخت سے اتار دیا تھا۔ مزید، سی۔ ای۔ بوس ورتھ فارسی ثقافت کی اہمیت کے بارے میں لکھتے ہیں جس نے اس دور میں مسلم سلطانوں کے اندر ایک نشان تیار کیا کہ: "سلطان خراسان کی فارسی ادبی روایات کے فراخ دل سرپرست تھے، اور بعد میں اس ورثے کو شمالی ہندوستان کی نئی فتح شدہ زمینوں تک پہنچانے کے طور پر ایک قیمتی کردار ادا کیا، جس نے بنیادی طور پر فارسی ثقافت کی بنیاد رکھی جو 19 ویں صدی تک مسلم ہندوستان میں غالب تھی۔" دکن خطے کا شمال کی ہند-فارسی ثقافت میں انضمام 14 ویں صدی کے اوائل میں شروع ہوا، جب دہلی سلطنت نے جنوب کی طرف سیاسی حرکتیں کیں، اور دکن کو تغلق خاندان کی فتوحات کے تحت سلطنت میں لایا گیا۔ سلطان محمد شاہ کی پالیسی کی وجہ سے 1327 میں دہلی کی شمالی ہندوستانی مسلم آبادی کو دکن کے شہر دولت آباد میں ہجرت کا حکم دیا گیا، تاکہ دکن میں ایک بڑا مسلم شہری مرکز بنایا جا سکے۔ اس کی وجہ سے دکن میں ہند-فارسی ثقافت کا باضابطہ تعارف ہوا، جو دربار کے دائرے سے باہر تک پھیلا ہوا تھا۔ 14 ویں صدی کے وسط میں دولت آباد کی اردو بولنے والی تارکین وطن آبادی نے دہلی سلطنت سے علیحدگی اختیار کرتے ہوئے بغاوت کی، لیکن اس خطے میں ہند-فارسی ثقافت زندہ رہی۔ الگ ہونے والی بہمنی سلطنت کا قیام 1347 میں حسن گنگو نے کیا تھا، جو اصل میں دہلی کے ایک کسان تھے، جو ان بہت سے باشندوں میں سے ایک تھے جنہیں سلطنت نے دکن ہجرت کرنے کا حکم دیا تھا۔ اس کے حکمران فارسی ثقافت سے بہت متاثر تھے، وہ زبان اور اس کے ادب سے بخوبی واقف تھے، اور اپنی پوری سلطنت میں فارسی زبان کی تعلیم کو فروغ دیتے تھے۔ دربار کی فارسی نوعیت اس حقیقت سے جھلکتی ہے کہ بہمانی نوروز جیسے تہوار مناتے تھے۔ ان کی طرف سے تیار کردہ فن تعمیر پر نمایاں ایرانی اثرات تھے، یہاں تک کہ شمال کے مسلمانوں سے بھی زیادہ۔ بہمنیوں کے قیام کے بعد پہلی نصف صدی تک، اصل نوآبادیات اور ان کے بیٹوں نے سلطنت کا انتظام غیر مسلم ہندوؤں، یا مسلم غیر ملکی تارکین وطن سے بالکل آزادانہ طور پر کیا تھا۔ تاہم، بعد کے بہمنی سلطانوں نے بیرون ملک سے غیر ملکیوں کو بھرتی کرنا شروع کر دیا، چاہے وہ اصل آباد کاروں کی صفوں میں کمی کی وجہ سے ہو، یا فارسی درباری ماڈل پر انحصار کے احساسات کی وجہ سے، یا دونوں کی وجہ سے۔ بہمنی سلطانوں نے اپنی انتظامیہ میں فارسی یا فارسی نژاد افراد کو فعال طور پر بھرتی کیا، اور درحقیقت ایسے غیر ملکیوں کو ہندوستانیوں کے مقابلے میں ترجیح دی جاتی تھی جنہیں دکھانی اشرافیہ کے نام سے جانا جاتا تھا، مؤخر الذکر جو بہمانی ریاست کے اصل بانی اور سلطنت کے حقیقی معمار تھے۔ سلطان فیروز شاہ (1397-1422) نے خطوط، منتظمین، قانون دانوں، سپاہیوں اور کاریگروں کے باصلاحیت افراد کو واپس لانے کے لیے گوا اور چول میں اپنی بندرگاہوں سے بحری جہاز خلیج فارس بھیجے۔ اس میں اعلی نژاد ایرانی محمود گوان (1411-1481) بھی شامل تھا جو ایک اور بہمانی سلطان کے دور میں اس ریاست کا ایک طاقتور وزیر بن گیا۔ اس کی وجہ سے شمالی ہندوستان سے آنے والے سنی تارکین وطن کی اولاد ہونے کے ناطے بہمنی خاندان کے حکمران مقامی مسلم اشرافیہ دکھانی اور محمود گوان جیسے غیر ملکی نئے آنے والوں کے درمیان دھڑے بازی ہوئی جنہیں افقی (کاسموپولیٹن یا ٹریولرز) کہا جاتا تھا۔ رچرڈ ایٹن کے مطابق، دکھنیوں کا خیال تھا کہ سلطنت میں اختیارات، سرپرستی اور اقتدار کے عہدے صرف ان کے لیے مخصوص کیے جانے چاہئیں تھے، جو ان کی نسلی اصل اور بہمانی خاندان کا آغاز کرنے کے ان کے فخر کے احساس کی بنیاد پر تھے۔ ایٹن ایک لسانی تقسیم کا بھی حوالہ دیتا ہے جہاں دکھانی اردو زبان کی دکھنی بولی بولتے تھے جبکہ افقی فارسی زبان کو پسند کرتے تھے۔ 1481 میں، دکھانوں نے سلطان کے کانوں میں زہر ڈال دیا، جس کے نتیجے میں محمود گوان کو پھانسی دے دی گئی۔ اس کے بعد دیکانی دھڑے کی قیادت کرنے والے نظام الملک بہری نے شہری مراکز میں ایرانی جارجیائی اور ترکمان آبادی کا بڑے پیمانے پر قتل عام کیا۔ افقیوں اور دکھانوں کے درمیان فرقہ وارانہ کشمکش کے نتیجے میں مقامی فوجی نیٹ ورکس سے دکنیوں کے زیادہ تعلقات کی وجہ سے عام طور پر تشدد کا شکار ہونے والے افقیوں کے ساتھ سخت لڑائیاں ہوئیں۔ اس کے نتیجے میں ایرانی نژاد لوگوں بشمول عالموں، زائرین، چھوٹے تاجروں، امرا اور نوکروں کے خلاف اندھا دھند تشدد ہوا، جیسے کہ 1450 میں چکن، 1481 میں بیدر اور 1591 میں دکن کے مسلمانوں کے ذریعے احمد نگر کے غیر ملکیوں کا قتل عام۔ ایٹن کے مطابق، دکھانی اور افقی عدالت میں اثر و رسوخ کے لیے مقابلہ کرنے والے صرف دو مسابقتی دھڑوں سے زیادہ کی نمائندگی کرتے تھے۔ وہ ریاست اور معاشرے کے مختلف تصورات کے لیے کھڑے تھے۔ اگر دکھانی ایک نوآبادیاتی خیال کا اظہار کرتے ہیں، یعنی ایک ایسا معاشرہ جو ٹرانسپلانٹڈ آباد کاروں کے بانیوں اور ان کی اولاد پر مشتمل ہوتا ہے، تو افقی یا کاسموپولیٹن ایک ثقافتی خیال، ایک بہتر طرز عمل، ریاستی فن کی ایک ممتاز روایت، ایک باوقار زبان کی نمائندگی کرتے ہیں۔ چونکہ ہر طبقہ اپنے طریقے سے جائز تھا، اس لیے نہ تو اسے بہمنی سیاسی نظام یا دکن سلطنتوں سے مکمل طور پر ہٹایا جا سکتا تھا۔ تاہم، افقیوں کی سرگرمی، دکھانی مسلم امرا کے برعکس، مکمل طور پر ان کے میزبان دکھانی سلطانوں کی سرپرستی پر منحصر تھی، تاکہ جب بھی دربار میں تبدیلی یا عدم استحکام آئے، افقی مکمل طور پر چلے جائیں۔ سیبوہ اسلانین نے اس متحرک کمیونٹی کو "سرکولیشن سوسائٹی" کے طور پر بیان کیا۔ رائے فشل کے مطابق، کسی بھی دوسرے گروہ سے زیادہ، دکھانی مسلمان وہ سماجی گروہ تھے جو دکن سلطنتوں سے سب سے زیادہ وابستہ تھے، اور جب سلطنتوں کی سمت کا تعین کرنے کی بات آتی ہے تو وہ سب سے زیادہ غالب سیاسی گروہ تھے۔ رچرڈ ایٹن کے مطابق، اسی دور کی ہندو وجے نگر سلطنت بھی اپنی ثقافت میں انتہائی فارسی تھی۔ دارالحکومت کے شاہی محلوں میں بہت سے فارسی تعمیراتی عناصر جیسے گنبد اور محراب دار محراب تھے۔ بہمنی سلطنت پانچ دکن سلطنتوں میں بکھر گئی، جو ثقافت میں ایک جیسی تھی۔ حیدرآباد، جسے 16 ویں صدی میں گولکنڈہ سلطنت نے تعمیر کیا تھا، اسفہان سے متاثر تھا۔ حیدرآباد میں درباری زبان کے طور پر فارسی کا استعمال حیدرآباد کے نظاموں کے دور میں جاری رہا، اور اس کی جگہ صرف 1886 میں اردو نے لے لی۔ دکن سلطنت کے دور میں درباری زبان فارسی یا عربی تھی، تاہم مراٹھی اس دور میں خاص طور پر بیجاپور کے عادل شاہیوں اور احمد نگر سلطنت کے ذریعے بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی تھی۔ اگرچہ حکمران مسلمان تھے، لیکن مقامی جاگیردار اور محصول وصول کرنے والے ہندو تھے اور اسی طرح آبادی کی اکثریت بھی تھی۔ سیاسی مستعدی نے سلطانوں کے لیے مراٹھی کا استعمال کرنا اہم بنا دیا۔ اس کے باوجود، اس دور کی سرکاری دستاویزات میں مراٹھی کو اس کے الفاظ میں مکمل طور پر فارسی شکل دی گئی ہے۔ فارسی کا اثر آج تک جاری ہے جس میں روزمرہ کی تقریر میں استعمال ہونے والے بہت سے فارسی ماخوذ الفاظ جیسے باغ (باغ)، کارخان (فیکٹری)، شہر (شہر)، بازار (بازار)، دوکان (دکان)، ہوشیار (چالاک)، کاغڑ (کاغذ)، خورچی (کرسی)، زمین (زمین)، زہرات (اشتہار)، اور ہزار (ہزار) استعمال ہوتے ہیں۔ بنگال بنگال فارسی ثقافتی دائرے کی سب سے مشرقی سرحد تھی۔ 600 سال سے زیادہ عرصے تک (1204-1837)، فارسی زبان بنگال میں ایک سرکاری زبان تھی، بشمول دہلی سلطنت کے صوبائی دور کے دوران ؛ بنگال سلطنت کا آزاد دور ؛ مغل سلطنت میں بنگال صوبہ کا تسلط دور ؛ اور نیم آزاد نوابی دور۔ بنگال صدیوں سے برصغیر کا امیر ترین خطہ تھا، جہاں فارسی عوام کے ساتھ ساتھ فارسی ترک بھی اساتذہ، وکلاء، شاعروں، منتظمین، سپاہیوں اور اشرافیہ کے طور پر کام کرنے کے لیے گنگا کے ڈیلٹا میں آباد ہوئے۔ بنگالی زبان میں فارسی ادھار الفاظ کی ایک قابل ذکر مقدار موجود ہے۔ دوبھاشی نامی ایک مشہور ادبی بولی ابھری جس میں فارسی اور بنگالی الفاظ کو تحریری شکل کے طور پر ملایا گیا۔ کئی بنگالی شہر کسی زمانے میں فارسی عبارت اور شاعری کے مراکز تھے۔ فارسی شاعری کے ماہروں میں سے ایک حافظ نے سلطان غیاس الدین اعظم شاہ کے ساتھ ایک قابل ذکر خط و کتابت رکھا اور انہوں نے مل کر ایک نظم لکھی۔ مغل دور نے بنگال میں فارسی ثقافتی اظہار کے عروج کو دیکھا۔ بنگالی نشاۃ ثانیہ کے دوران، فارسی کا مطالعہ نہ صرف مسلمان بلکہ راجہ رام موہن رائے سمیت ہندو اسکالرز بھی کرتے تھے۔ اٹھارہویں صدی کے وسط سے 19 ویں صدی تک کلکتہ میں پانچ سے چھ روزنامہ رسالے شائع ہوتے تھے، خاص طور پر دربن اور سلطان الاخبار۔ سرکاری زبان کے طور پر فارسی کا استعمال ایکٹ نمبر 1 کے ذریعے ممنوع تھا۔ 1837 کا XXIX 20 نومبر 1837 کو کونسل آف انڈیا کے صدر نے کونسل میں منظور کیا۔ برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران یہ دیکھتے ہوئے کہ مغلوں نے تاریخی طور پر کسی نہ کسی حد تک ہند-فارسی ثقافت کی علامت کی تھی، بہادر شاہ ظفر کی تخت نشینی اور 1858 میں برطانوی تاج کے براہ راست کنٹرول کے ادارے کو ہند-فارسی دور کے خاتمے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، چاہے ہندوستانی بغاوت کے بعد بھی فارسی سامعین کو برقرار رکھے اور یہاں تک کہ محمد اقبال (وفات 1938) کی فلسفیانہ شاعری جیسے قابل تعریف ادب بھی تیار کرے۔ انگریز ثقافت کے تعمیراتی انداز کے عناصر کو راج کی عمارتوں میں جذب کریں گے، جس سے ہند-سارسینک فن تعمیر پیدا ہوگا۔ 20 ویں صدی کے ہندوستانی مسلمانوں، اور خاص طور پر اردو شاعروں کے لیے، فارسی زبان سیکھنا اردو کی مکمل تفہیم کے لیے ضروری اور ایک تعلیم یافتہ شمالی ہندوستانی مسلمان آدمی کی ہم آہنگی کے لیے مرکزی سمجھا جاتا تھا۔ اداب شمالی ہندوستان میں ہند-فارسی ثقافتوں میں، اداب، جسے محض فضیلت نسلی کی ایک شکل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، سماجی رویے کا تعین کرنے والی اقدار کا ایک ضابطہ ہے جو ہند-مسلم ثقافت میں وضاحتی خصوصیت تشکیل دیتا ہے۔ زبان کا کھانا ہند-فارسی ترکیب سے کھانے کی ترقی ہوئی جس میں مقامی کھانوں اور اجزاء کو ترک-فارسی کے ذوق اور طریقوں کے ساتھ ملایا گیا۔ یہ خاص طور پر مغلوں کے دور میں تھا، جنہوں نے اسلامی دنیا کے مختلف حصوں سے باورچی (باوارچی) کو مدعو کیا تھا۔ اس کے نتیجے میں بننے والے کھانوں کو مغلائی کھانوں کے نام سے جانا جاتا ہے، اور اس نے جنوبی ایشیا کی علاقائی کھانے پینے کی عادات پر بہت بڑا اثر ڈالا ہے۔ اسے علاقائی اسلامی طاقتوں کے باورچی خانوں میں مزید تیار کیا گیا، جس کی وجہ سے اودھی اور حیدرآبادی کھانوں جیسے مخصوص انداز سامنے آئے۔ اس ترکیب کی وجہ سے، برصغیر پاک و ہند وسطی اور مغربی ایشیا کے کھانے جیسے نان اور کباب کے ساتھ مشترک ہے، لیکن یہ بریانی جیسے منفرد پکوانوں کا گھر بھی بن گیا ہے۔ فن تعمیر برصغیر پاک و ہند کے اسلامی دور نے فن تعمیر تیار کیا جس نے گنبد، ایوان، مینار اور باغ جیسی خصوصیات کا استعمال کرتے ہوئے فارسی ثقافت سے اسٹائلسٹک طور پر اپنی طرف متوجہ کیا۔ ابتدائی اسلامی حکمران ہندو، بدھ مت اور جین عمارتوں سے سپولیا استعمال کرنے کا رجحان رکھتے تھے، جس کے نتیجے میں ایک ہندوستانی انداز پیدا ہوا جسے بعد کی ریاستوں نے بہتر بنایا۔ اس لیے یادگاروں میں منفرد ہندوستانی تعمیراتی عناصر، جیسے کوربلڈ آرچز اور جلی کو نمایاں کیا گیا۔ پیدا ہونے والی اہم عمارتیں مساجد، قلعے اور مقبرے تھے۔ یہ آج بھی کھڑے ہیں اور لاہور، دہلی اور حیدرآباد جیسے شہروں کے فن تعمیر میں اچھی طرح سے نمائندگی کرتے ہیں۔ ہند-فارسی فن تعمیر اسلامی طاقت کے لیے مخصوص نہیں تھا، کیونکہ دوسرے مذاہب کے اراکین اور حکمرانوں نے اسے اپنی یادگاروں میں شامل کیا تھا۔ سکھ فن تعمیر اس کی ایک قابل ذکر مثال ہے۔ ہندو وجے نگر سلطنت نے درباری یادگاروں میں ہند-فارسی فن تعمیر کا استعمال کیا۔ موسیقی اسلامی فتح سے پہلے، برصغیر پاک و ہند میں موسیقی کی مشق کی ایک تاریخ تھی جو سنسکرت ثقافت سے ماخوذ تھی۔ اس کے بعد ہند-فارسی ترکیب کے نتیجے میں ایرانی موسیقی کے عناصر کی آمد ہوئی، جس کے نتیجے میں نئے فارسی حکمرانوں کی سرپرستی کے ذریعے خطے کی موسیقی کی ثقافت میں مزید ترقی ہوئی۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ مقامی موسیقی میں انحراف کا محرک رہا ہے، جس کی وجہ سے ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کرناٹک موسیقی سے الگ ہو گئی ہے۔ اس انداز میں استعمال ہونے والے کچھ اہم آلات، جیسے ستار اور سرود، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان کے فارسی آلات کے ساتھ قریبی تاریخی تعلقات ہیں (مثال کے طور پر، ستار دیکھیں)۔ خیال اور ترانہ جیسی موسیقی کی انواع، اور غزلوں کی موسیقی کی کارکردگی، ہند-فارسی موسیقی کے سنگم کی مثالیں ہیں۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ قوالی کی صوفی عقیدت مندانہ موسیقی فارسی اثر و رسوخ سے واضح اثر رکھتی ہے، جیسے کہ فارسی نظموں کا کثرت سے استعمال۔ ان میں سے بہت سے طریقوں کی تخلیق کا سہرا 13 ویں صدی کے شاعر، عالم اور موسیقار امیر خسرو کو جاتا ہے۔ ۔