One-drop rule
ون ڈراپ رول نسلی درجہ بندی کا ایک قانونی اصول تھا جو 20 ویں صدی کے ریاستہائے متحدہ میں نمایاں تھا۔ اس نے زور دے کر کہا کہ سیاہ نسب کا ایک بھی آباؤ اجداد ("سیاہ خون" کا "ایک قطرہ") رکھنے والے کسی بھی شخص کو سیاہ (نیگرو یا تاریخی لحاظ سے رنگین) سمجھا جاتا ہے۔ یہ ہائپوڈسینٹ کی ایک مثال ہے، مختلف سماجی و اقتصادی یا نسلی گروہوں کے درمیان مخلوط اتحاد کے بچوں کی خودکار تفویض، مختلف گروہوں میں نسب کے تناسب سے قطع نظر، نچلی حیثیت والے گروپ میں۔ یہ تصور 20 ویں صدی کے اوائل میں کچھ امریکی ریاستوں کے قانون میں شامل ہو گیا۔ یہ "پوشیدہ کالے پن" کے اصول سے وابستہ تھا جو جنوب میں نسلی تعامل کی طویل تاریخ کے بعد تیار ہوا، جس میں غلامی کو نسلی ذات کے نظام کے طور پر سخت کرنا اور بعد میں علیحدگی شامل تھی۔ 1967 کے لوونگ بمقابلہ ورجینیا کے فیصلے میں سپریم کورٹ کی طرف سے اس اصول کو غیر قانونی قرار دینے سے پہلے، اس کا استعمال نسلی شادیوں کو روکنے اور عام طور پر حقوق اور مساوی مواقع سے انکار کرنے اور سفید فام بالادستی کو برقرار رکھنے کے لیے کیا جاتا تھا۔ امریکی خانہ جنگی سے پہلے، مخلوط نسل کے آزاد افراد (رنگ کے آزاد لوگ) کو قانونی طور پر سفید سمجھا جاتا تھا اگر ان کا افریقی نسب ایک آٹھویں یا ایک چوتھائی سے کم ہو (صرف ورجینیا میں)۔ بہت سے مخلوط نسل کے لوگ محض ظاہری شکل، انجمنوں اور معاشرتی ذمہ داریوں کو نبھانے کی بنیاد پر اکثریتی ثقافت میں جذب ہو گئے تھے۔ اگر کسی شخص کی نسلی حیثیت پر سوال اٹھایا جائے تو یہ اور کمیونٹی کی قبولیت زیادہ اہم عوامل تھے، نہ کہ ان کے دستاویزی نسب پر۔ 20 ویں صدی کے آخر میں ڈی این اے کے تجزیے اور تاریخی شواہد کی کثرت کی بنیاد پر، امریکی صدر تھامس جیفرسن کے بارے میں وسیع پیمانے پر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے غلام سیلی ہیمنگز کے ساتھ مخلوط نسل کے چھ بچوں کے باپ تھے، جو خود تین چوتھائی سفید فام اور اپنی بیوی مارتھا ویلس جیفرسن کی سوتیلی بہن تھیں۔ ان میں سے چار جوانی تک زندہ رہے۔ اس وقت کے ورجینیا کے قانون کے تحت، جب کہ ان کے سات آٹھویں یورپی نسب نے انہیں قانونی طور پر سفید کر دیا ہوتا اگر وہ آزاد ہوتے، ایک غلام ماں سے پیدا ہونے کی وجہ سے وہ خود بخود پیدائش سے ہی غلام بن جاتے۔ جیفرسن نے 1822 میں سب سے عمر رسیدہ دو افراد کو فرار ہونے کی اجازت دی (انہیں قانونی طور پر آزاد کرنا ایک عوامی کارروائی تھی جس سے انہوں نے گریز کرنے کا انتخاب کیا کیونکہ انہیں ریاستی مقننہ سے اجازت لینا پڑتی) ؛ سب سے کم عمر دو افراد کو انہوں نے اپنی 1826 کی وصیت میں آزاد کیا۔ چاروں میں سے تین بالغوں کے طور پر سفید فام معاشرے میں داخل ہوئے۔ اس کے بعد، ان کی اولاد کی شناخت سفید کے طور پر ہوئی۔ اگرچہ نسلی علیحدگی کو 19 ویں صدی کے آخر میں سابق کنفیڈریسی کی جنوبی ریاستوں نے قانونی طور پر اپنایا تھا، لیکن قانون سازوں نے نسلی شادیوں کو روکنے کے حصے کے طور پر قانون کے ذریعے نسل کی وضاحت کرنے کی مخالفت کی۔ 1895 میں، جنوبی کیرولائنا میں بحث کے دوران، جارج ڈی ٹلمین نے کہا، یہ ایک سائنسی حقیقت ہے کہ اس کنونشن کے فرش پر ایک بھی مکمل خون والا قفقاز نہیں ہے۔ ہر رکن میں رنگین خون کا ایک خاص مرکب ہوتا ہے۔ نیگرو خون کے دور دراز، شاید متروک نشان کے لیے شادی کو کالعدم یا منع کرنا ایک ظالمانہ نا انصاف اور اسکینڈل، خوفناک، جھگڑے اور خونریزی کے لامتناہی قانونی چارہ جوئی کا ذریعہ ہوگا۔ اسکینڈل، بدنیتی اور لالچ کے لیے دروازے کھلے رہیں گے۔ ون ڈراپ رول کو باضابطہ طور پر 20 ویں صدی تک قانون کے طور پر مرتب نہیں کیا گیا تھا، 1910 سے ٹینیسی میں 1930 تک ورجینیا کے "نسلی سالمیت کے قوانین" میں سے ایک کے طور پر، درمیان میں کئی دیگر ریاستوں میں اسی طرح کے قوانین کے ساتھ۔ مقامی امریکی ابتدائی نوآبادیاتی سالوں میں، ایک مقامی اور ایک غیر مقامی والدین سے پیدا ہونے والے بچوں میں عام طور پر ایک سفید فام باپ اور ایک مقامی ماں ہوتی تھی۔ اس کی بڑی وجہ یہ تھی کہ ابتدائی نوآبادیات کی اکثریت مرد تھی۔ جیسا کہ بہت سے مقامی امریکی قبائل میں مادری رشتہ داری کے نظام تھے، وہ سمجھتے تھے کہ بچے ماں کے خاندان اور قبیلے میں پیدا ہوتے ہیں۔ اگر ان کی پرورش ثقافت میں ہوئی تھی، تو انہیں کمیونٹی کا رکن سمجھا جاتا تھا، اور اس وجہ سے، مکمل طور پر مقامی امریکی۔ نوآبادیات سے پہلے، اور اب بھی روایتی برادریوں میں، "خون" کی ڈگری سے تعلق کا تعین کرنے کا خیال غیر سنا ہوا تھا، اور ہے۔ مقامی امریکی قبائل نے خون کے کوانٹم کا قانون اس وقت تک استعمال نہیں کیا جب تک کہ امریکی حکومت نے 1934 کا انڈین ری آرگنائزیشن ایکٹ متعارف نہیں کرایا، اس کے بجائے رشتہ داری، نسب اور خاندانی تعلقات کی بنیاد پر قبائلی حیثیت کا تعین کیا۔ تاہم، بہت سے زمینی حوالگی کے معاہدوں میں، خاص طور پر 19 ویں صدی میں ہندوستان کے انخلا کے دوران، یورپی اور مقامی نسب کی "مخلوط خون" کی اولاد کے لیے معاہدے میں دی گئی زمین کے پارسل، یا ایک یک مدتی رقم میں حصہ حاصل کرنے کی دفعات شامل تھیں، جس میں اہلیت کے لیے درکار قبائلی نسب کی ڈگری کے بارے میں وضاحتیں تھیں۔ اگرچہ یہ عام طور پر ون ڈراپ اصول کا اطلاق نہیں کرتے تھے، انفرادی دعویداروں کے نسب کا تعین کرنا سیدھا نہیں تھا، اور یہ عمل اکثر دھوکہ دہی سے بھرا ہوا تھا۔ اومہا جیسے آبائی قبائل میں، تاریخی طور پر اومہا ماں اور سفید فام باپ سے پیدا ہونے والا بچہ سرکاری طور پر اومہا قبیلے سے صرف اس صورت میں تعلق رکھ سکتا ہے جب بچے کو باضابطہ طور پر کسی مرد شہری نے اپنایا ہو۔ عصری عمل میں، شہریت اور والدین کے بارے میں قبائلی قوانین قوموں کے درمیان وسیع پیمانے پر مختلف ہو سکتے ہیں۔ 1904 اور 1919 کے درمیان، افریقی نسب کے کسی بھی مقدار کے قبائلی ارکان کو لوزیانا کے چٹیماچا قبیلے سے الگ کر دیا گیا تھا، اور اس کے بعد سے ان کی اولاد کو قبائلی رکنیت سے انکار کر دیا گیا ہے۔ 20 ویں صدی اور عصری دور 20 ویں صدی کے امریکہ میں، ایک قطرے کی حکمرانی کا تصور بنیادی طور پر سفید فام امریکیوں نے سب صحارا سیاہ فام افریقی نسب کے لوگوں پر لاگو کیا ہے، جب کچھ گورے کسی حد تک واضح یا خفیہ سفید فام بالادستی برقرار رکھنے کی کوشش کر رہے تھے۔ شاعر لینگسٹن ہیوز نے اپنی 1940 کی یادداشت میں لکھا: اس اصول کا مطلب تھا کہ متنوع نسب کے بہت سے مخلوط نسل کے لوگوں کو صرف افریقی نژاد امریکی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور ان کے زیادہ متنوع آباؤ اجداد کو بھول کر مٹا دیا جاتا تھا، جس کی وجہ سے موجودہ دور میں نسب کا درست پتہ لگانا مشکل ہو جاتا تھا۔ یورپیوں اور امریکیوں کے ذریعہ غلام بنائے گئے اور اسمگل کیے گئے لوگوں کی بہت سی اولادوں نے فرض کیا ہے کہ وہ مقامی امریکی نسب کے ہیں۔ افریقی امریکیوں کے جینیاتی میک اپ پر ہنری لوئس گیٹس جونیئر کی 2006 کی پی بی ایس دستاویزی فلم، افریقی امریکی زندگی، افریقی امریکی برادریوں میں مقامی امریکی ورثے کی ان کہانیوں پر مرکوز ہے۔ ڈی این اے ٹیسٹ کے نتائج ظاہر ہوئے، افریقی کے بعد، بنیادی طور پر یورپی آباؤ اجداد کے لیے انٹرویو کی گئی مشہور شخصیات میں سے دو کے علاوہ۔ تاہم، بہت سے ناقدین نسب کے لیے ڈی این اے جانچ کی حدود کی طرف اشارہ کرتے ہیں، خاص طور پر اقلیتی آبادیوں کے لیے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، کرنل کارل بینڈٹسن نے کہا کہ "جاپانی خون کا ایک قطرہ" رکھنے والا کوئی بھی شخص کیمپوں میں جبری نظربندی کا ذمہ دار ہے۔ آج امریکہ میں کوئی قابل نفاذ قوانین موجود نہیں ہیں جن میں ون ڈراپ رول لاگو ہوتا ہے۔ سماجی طور پر، تاہم، اگرچہ حالیہ برسوں میں یہ تصور سیاہ فام برادری کے اندر کم قابل قبول ہو گیا ہے، زیادہ سے زیادہ لوگوں کی شناخت برازیلی کے طور پر ہوئی ہے، تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ سفید فام معاشرے میں، اب بھی برازیلی بچوں کو بنیادی طور پر فرد کے غیر سفید فام نسب سے جوڑنا عام ہے۔ قانون سازی اور عمل امریکی خانہ جنگی سے پہلے اور بعد میں، مخلوط نسب کے بہت سے لوگ جو "سفید نظر آتے تھے" اور زیادہ تر سفید نسب کے تھے، قانونی طور پر سفید اکثریت میں ضم ہو گئے تھے۔ ریاستی قوانین نے مختلف معیارات قائم کیے۔ مثال کے طور پر، 1822 کے ورجینیا کے ایک قانون میں کہا گیا ہے کہ ملاٹو (یعنی کثیر نسلی) کے طور پر بیان کیے جانے کے لیے، ایک شخص کو کم از کم ایک چوتھائی (ایک دادا دادی کے برابر) افریقی نسب کا ہونا ضروری ہے۔ سماجی قبولیت اور شناخت تاریخی طور پر نسلی شناخت کی کلیدیں تھیں۔ ورجینیا کا ایک چوتھائی معیار 1910 تک برقرار رہا، جب معیار کو سولہویں میں تبدیل کر دیا گیا۔ 1930 میں، یہاں تک کہ سولہویں جماعت کو بھی زیادہ سخت معیار کے حق میں ترک کر دیا گیا۔ اس ایکٹ میں درجہ بندی اور قانونی مقاصد کے لیے کسی شخص کو قانونی طور پر "رنگین" (سیاہ) قرار دیا گیا ہے اگر اس فرد کا کوئی افریقی نسب تھا۔ اگرچہ ورجینیا کی مقننہ نے 1831 کی نیٹ ٹرنر بغاوت کے بعد آزاد کالوں پر پابندیاں بڑھا دیں، لیکن اس نے ایک قطرہ اصول قائم کرنے سے گریز کیا۔ جب ٹریوس ایچ ایپس کی طرف سے ایک تجویز پیش کی گئی اور 1853 میں اس پر بحث ہوئی تو نمائندوں نے محسوس کیا کہ اس طرح کے اصول گوروں پر منفی اثر ڈال سکتے ہیں، کیونکہ وہ نسل در نسل نسلی تعلقات سے واقف تھے۔ بحث کے دوران، ایک شخص نے شارلٹس ول اخبار کو لکھا: ریاستی قانون سازوں نے اتفاق کیا۔ 1924 تک ایسا کوئی قانون منظور نہیں کیا گیا تھا، بظاہر اس طرح کی مخلوط خاندانی تاریخوں کی دھندلی یاد سے مدد ملی۔ اکیسویں صدی میں، اس طرح کی نسلی خاندانی تاریخوں کا انکشاف ہو رہا ہے کیونکہ افراد ڈی این اے جینیاتی تجزیہ سے گزر رہے ہیں۔ میلنجن زیادہ تر یورپی اور افریقی نسب کے کثیر نسلی خاندانوں کا ایک گروہ ہے جن کے آباؤ اجداد نوآبادیاتی ورجینیا میں آزاد تھے۔ انہوں نے کینٹکی اور ٹینیسی کی سرحد کی طرف ہجرت کی۔ ان کی اولاد کو کئی دہائیوں سے دستاویزی شکل دی گئی ہے کہ وہ "سفید" کے طور پر درجہ بند افراد سے شادی کرنے کا رجحان رکھتے ہیں۔ ان کی اولاد 19 ویں سے 20 ویں صدی تک اکثریتی ثقافت میں ضم ہو گئی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں تعمیر نو کے مطابق، جنوبی ریاستوں نے قانون کے ذریعے نسلی علیحدگی نافذ کرنے اور کالوں کی آزادیوں کو محدود کرنے کے لیے کام کیا، خاص طور پر انہیں سیاست اور ووٹنگ سے خارج کرنے کے لیے قوانین منظور کیے۔ 1890 سے 1908 تک، تمام سابقہ کنفیڈریٹ ریاستوں نے اس طرح کے قوانین منظور کیے، اور 1960 کی دہائی میں وفاقی شہری حقوق کے قوانین کی منظوری تک سب سے زیادہ محفوظ حق رائے دہی۔ 1895 میں جنوبی کیرولائنا کے آئینی کنونشن میں، ایک غلط فہمی مخالف قانون اور ایسی تبدیلیاں تجویز کی گئیں جو کالوں کو حق رائے دہی سے محروم کر دیں گی۔ مندوبین نے ان قوانین میں شامل کرنے کے لیے ون ڈراپ رول کی تجویز پر بحث کی۔ جارج ڈی ٹلمین نے مخالفت میں مندرجہ ذیل کہا: 1865 میں، فلوریڈا نے ایک قانون منظور کیا جس میں دونوں نے غلط فہمی کو کالعدم قرار دیا اور سیاہ فام نسب کی مقدار کو قانونی طور پر "رنگین شخص" کے طور پر بیان کرنے کی ضرورت کی وضاحت کی۔ ایکٹ میں کہا گیا ہے کہ "ہر وہ شخص جس کا آٹھویں یا اس سے زیادہ نیگرو خون ہوگا اسے رنگین شخص سمجھا جائے گا"۔ (یہ ایک دادا دادی کے برابر تھا۔) مزید برآں، اس قانون میں بدکاری کے ساتھ ساتھ سفید فام خواتین کی رنگین مردوں کے ساتھ باہمی شادی کو بھی غیر قانونی قرار دیا گیا۔ تاہم، اس ایکٹ نے سفید فام افراد اور رنگین افراد کے درمیان شادیوں کو جاری رکھنے کی اجازت دی جو قانون نافذ ہونے سے پہلے قائم کی گئی تھی۔ ون ڈراپ رول کو 20 ویں صدی کے اوائل تک قانون نہیں بنایا گیا تھا۔ یہ خانہ جنگی، آزادی اور تعمیر نو کے دور کے کئی دہائیوں بعد کی بات تھی۔ اس کے بعد جنوب میں سفید فام بالادستی کی بحالی اور جم کرو نسلی علیحدگی کے قوانین کی منظوری ہوئی۔ 20 ویں صدی میں، اس کا تعلق یوجینکس اور نسلی پاکیزگی کے نظریات کے عروج سے بھی تھا۔ 1870 کی دہائی کے آخر سے، سفید فام ڈیموکریٹس نے سابقہ کنفیڈریٹ ریاستوں میں سیاسی طاقت دوبارہ حاصل کی اور عوامی سہولیات کو کنٹرول کرنے والے نسلی علیحدگی کے قوانین، اور 1890 سے 1910 تک کے قوانین اور آئین منظور کیے تاکہ زیادہ تر کالوں کو حق سے محروم کیا جا سکے۔ ان سالوں میں بہت سے غریب گوروں کو بھی ووٹر رجسٹریشن کے قوانین میں تبدیلیوں کی وجہ سے حق سے محروم کر دیا گیا تھا، جو ان کے خلاف کام کرتے تھے، جیسے کہ خواندگی کے ٹیسٹ، طویل رہائشی تقاضے اور انتخابی ٹیکس۔ اس طرح کے ریاستی قوانین کے پہلے چیلنجوں کو سپریم کورٹ کے فیصلوں نے مسترد کر دیا جس نے ریاستی آئین کو برقرار رکھا جس نے مؤثر طریقے سے بہت سے لوگوں کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا۔ وائٹ ڈیموکریٹک اکثریتی قانون سازوں نے جم کرو قوانین کو منظور کرنے کے ساتھ آگے بڑھا جس نے عوامی مقامات اور رہائش گاہوں میں نسلی علیحدگی قائم کی، اور ووٹنگ کے دیگر پابند قوانین کو منظور کیا۔ پلیسی بمقابلہ فرگوسن میں، سپریم کورٹ نے "علیحدہ لیکن مساوی" نظریے کے تحت عوامی سہولیات کی نسلی علیحدگی کی اجازت دی۔ جم کرو کے قوانین 1910 سے 1930 تک کی دہائیوں کے دوران اپنے سب سے بڑے اثر و رسوخ تک پہنچ گئے۔ ان میں ہائپوڈسینٹ قوانین تھے، جن کی تعریف کسی بھی سیاہ فام نسب کے ساتھ، یا سیاہ فام نسب کے بہت چھوٹے حصے کے ساتھ سیاہ فام کے طور پر کی گئی تھی۔ ٹینیسی نے 1910 میں اس طرح کا "ون ڈراپ" قانون اپنایا، اور لوزیانا نے جلد ہی اس کی پیروی کی۔ پھر 1911 میں ٹیکساس اور آرکنساس، 1917 میں مسیسیپی، 1923 میں نارتھ کیرولائنا، 1927 میں الاباما اور جارجیا، اور 1930 میں ورجینیا۔ اسی عرصے کے دوران، فلوریڈا، انڈیانا، کینٹکی، میری لینڈ، میسوری، نیبراسکا، نارتھ ڈکوٹا، اور یوٹاہ نے اپنے پرانے "خون کے حصے" کے قوانین کو قانونی طور پر برقرار رکھا، لیکن ان حصوں (ایک سولہویں، ایک تیس سیکنڈ) کو ایک قطرے کے مساوی بنانے کے لیے ترمیم کی۔ 1930 سے پہلے، نظر آنے والے مخلوط یورپی اور افریقی نسب کے افراد کو ظاہری شکل کے لحاظ سے عام طور پر ملاٹو، یا بعض اوقات سیاہ اور بعض اوقات سفید کے طور پر درجہ بند کیا جاتا تھا۔ اس سے پہلے، زیادہ تر ریاستوں میں "چوتھی ڈگری" (عظیم دادا دادی) سے پہلے نسب کی وضاحت کرنے کی کوشش محدود تھی۔ لیکن، 1930 میں، جنوبی قانون سازوں کی لابنگ کی وجہ سے، مردم شماری بیورو نے ملاٹو کی درجہ بندی کا استعمال بند کر دیا۔ مخلوط نسل کے لوگوں کی طویل سماجی شناخت کی دستاویزات ختم ہو گئیں، اور ان کی درجہ بندی صرف سیاہ یا سفید کے طور پر کی گئی۔ ون ڈراپ رول کی بائنری دنیا نے خود شناخت کو نظر انداز کر دیا، دونوں زیادہ تر یورپی نسب کے لوگ جو سفید برادریوں میں پلے بڑھے، اور وہ لوگ جو مخلوط نسل کے تھے اور جن کی شناخت امریکی ہندوستانی کے طور پر کی گئی تھی۔ اس کے علاوہ، شماریات کے رجسٹرار، والٹر پلیکر نے 1924 کے ورجینیا کے قانون کو اس طرح سے لاگو کرنے کا حکم دیا کہ اہم ریکارڈ کو تبدیل یا تباہ کر دیا گیا، خاندان کے افراد کو رنگین لکیر کے مخالف سمتوں میں تقسیم کر دیا گیا، اور ان لوگوں کے دستاویزی تسلسل کو نقصان پہنچا جنہوں نے امریکی ہندوستانی کے طور پر شناخت کی، کیونکہ ورجینیا میں تمام لوگوں کو سفید یا سیاہ کے طور پر درجہ بندی کرنا پڑا۔ صدیوں کے دوران، ورجینیا میں بہت سے ہندوستانی قبائل نے دوسری نسلوں کے لوگوں کو شادی یا گود لینے کے ذریعے جذب کیا تھا، لیکن اپنی ثقافتوں کو برقرار رکھا۔ کالوں کو ہندوستانیوں کے طور پر "پاس" کرنے کی کوشش کرنے کا شبہ کرتے ہوئے، پلیکر نے لوگوں کو صرف سیاہ یا سفید کے طور پر درجہ بندی کرنے کے لیے ریکارڈ تبدیل کرنے کا حکم دیا، اور دفاتر کو حکم دیا کہ وہ کچھ خاندانی کنیت کو ہندوستانی سے سیاہ میں دوبارہ درجہ بندی کریں۔ 20 ویں صدی کے آخر سے، ورجینیا نے آٹھ امریکی ہندوستانی قبائل اور ان کے اراکین کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا ہے۔ قبائل وفاقی شناخت حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ انہیں مشکل کا سامنا کرنا پڑا ہے کیونکہ پلیکر کے قانون کے اطلاق کے تحت کئی دہائیوں کے پیدائش، شادی اور موت کے ریکارڈ کو غلط درجہ بندی کیا گیا تھا۔ کسی کو بھی ہندوستانی کے طور پر درجہ بند نہیں کیا گیا تھا، حالانکہ بہت سے افراد اور خاندانوں نے اس طرح کی شناخت کی اور اپنی ثقافتوں کو محفوظ کر رہے تھے۔ مخلوط نسل کے امریکی ہندوستانی اور یورپی نسلوں کے معاملے میں، ورجینیا میں ایک قطرے کے اصول کو صرف ان لوگوں تک بڑھایا گیا تھا جن کا سولہویں سے زیادہ ہندوستانی خون تھا۔ یہ اس کی وجہ سے تھا جسے "پوکاونٹاس ایکسپشن" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ چونکہ ورجینیا کے بہت سے بااثر فرسٹ فیملیز (ایف ایف وی) نے امریکی ہندوستانی پوکاونٹاس اور نوآبادیاتی دور کے اس کے شوہر جان رولف سے تعلق رکھنے کا دعوی کیا تھا، اس لیے ورجینیا جنرل اسمبلی نے اعلان کیا کہ کسی فرد کو سفید سمجھا جا سکتا ہے اگر اس کا سولہویں ہندوستانی "خون" (ایک عظیم دادا کے مساوی) سے زیادہ نہ ہو۔ نیو یارک کے یوجینسٹ میڈیسن گرانٹ نے اپنی کتاب، دی پاسنگ آف دی گریٹ ریس (1916) میں لکھا ہے: "ایک سفید فام آدمی اور ایک ہندوستانی کے درمیان صلیب ایک ہندوستانی ہے ؛ ایک سفید فام آدمی اور ایک نیگرو کے درمیان صلیب ایک نیگرو ہے ؛ ایک سفید فام آدمی اور ایک ہندو کے درمیان صلیب ایک ہندو ہے ؛ اور تین یورپی نسلوں اور ایک یہودی کے درمیان صلیب ایک یہودی ہے۔" جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، مقامی امریکی قبائل جن کی آبائی نسل اور میراث تھی، جیسے اوماہا، نے سفید فام مردوں اور مقامی امریکی خواتین کے بچوں کو سفید فام کے طور پر درجہ بند کیا۔ پلیکر کیس 1940 کی دہائی کے دوران، ورجینیا کے والٹر پلیکر اور لوزیانا کی نومی ڈریک کا بہت زیادہ اثر تھا۔ شماریات کے رجسٹرار کی حیثیت سے، پلیکر نے یورپی-افریقی نسب کے مخلوط نسل کے خاندانوں کو سیاہ فام قرار دینے پر اصرار کیا۔ 1924 میں، پلیکر نے لکھا، "اخلاقی، ذہنی طاقتوں اور ثقافتی تندرستی میں، سفید اور نیگرو جیسی مادی طور پر مختلف دو نسلیں، اعلی کو چوٹ پہنچائے بغیر قریبی رابطے میں نہیں رہ سکتی ہیں۔" 1930 اور 1940 کی دہائیوں میں، پلیکر نے اپنے اختیار کے تحت دفاتر کو ہدایت کی کہ وہ اہم ریکارڈ کو تبدیل کریں اور کچھ خاندانوں کو سیاہ (یا رنگین) (انہیں مطلع کیے بغیر) کے طور پر دوبارہ درجہ بندی کریں جب ورجینیا نے 1924 کے اپنے نسلی سالمیت ایکٹ کے تحت بائنری نظام قائم کیا۔ انہوں نے ان لوگوں کو بھی سیاہ فام کے طور پر درجہ بند کیا جنہوں نے پہلے خود کو ہندوستانی کے طور پر شناخت کیا تھا۔ جب ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے لوونگ بمقابلہ ورجینیا (1967) میں بین نسلی شادی پر پابندی لگانے والے ورجینیا کے قانون کو کالعدم قرار دے دیا تو اس نے پلیکر کے ورجینیا ریسیل انٹیگریٹی ایکٹ اور ون ڈراپ رول کو بھی غیر آئینی قرار دے دیا۔ مختلف نسلی گروہوں کے درمیان، امریکہ میں بہت سے لوگوں کے پاس ون ڈراپ آئیڈیا سے متعلق اپنے تصورات موجود ہیں۔ وہ اب بھی کسی بھی افریقی نسب کے ان کثیر نسلی افراد کو سیاہ فام، یا کم از کم غیر سفید فام (اگر اس شخص کا دوسرا اقلیتی نسب ہے) سمجھ سکتے ہیں، جب تک کہ وہ شخص واضح طور پر سفید فام کے طور پر شناخت نہ کرے۔ دوسری طرف، بلیک پاور تحریک اور سیاہ فام برادری کے کچھ رہنماؤں نے بھی اپنی سیاسی بنیاد کو بڑھانے کے لیے اور اس بات سے قطع نظر کہ ان لوگوں نے خود کو کس طرح شناخت کیا، کسی بھی نظر آنے والے افریقی نسب والے افراد کو سیاہ فام قرار دیا۔ نوآبادیاتی غلام معاشروں میں، ریاستہائے متحدہ امریکہ ون ڈراپ حکمرانی کو فروغ دینے میں تقریبا منفرد تھا۔ یہ جنوبی غلام ثقافت (دوسرے معاشروں کے اشتراک سے) اور امریکی خانہ جنگی کے نتیجے، غلاموں کی آزادی، اور تعمیر نو دونوں سے ماخوذ ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، جنوبی گوروں نے سیاسی طاقت دوبارہ حاصل کی اور سفید فام بالادستی کو بحال کیا، جم کرو کے قوانین کو منظور کیا اور قانون کے ذریعے نسلی علیحدگی قائم کی۔ 20 ویں صدی میں، بلیک پاور تحریک کے دوران، سیاہ فام نسل پر مبنی گروہوں نے سیاسی طاقت قائم کرنے کے لیے، کسی بھی افریقی نسب کے تمام لوگوں کو سیاہ فام قرار دیا۔ نوآبادیاتی ہسپانوی امریکہ میں، بہت سے سپاہیوں اور متلاشیوں نے مقامی خواتین کو بیویوں کے طور پر لیا۔ مقامی نژاد ہسپانوی خواتین ہمیشہ اقلیت میں رہتی تھیں۔ نوآبادیات نے ایک وسیع درجہ بندی اور ذات پات کا نظام تیار کیا جس نے سیاہ فاموں، امریکیوں اور گوروں کی مخلوط نسل کی اولاد کی شناخت مختلف ناموں سے کی، جو ظاہری شکل اور معروف نسب سے متعلق ہے۔ نسلی ذات نہ صرف نسب یا جلد کے رنگ پر منحصر ہوتی ہے، بلکہ اس شخص کی مالی حیثیت یا طبقے کے لحاظ سے بھی اسے بلند یا کم کیا جا سکتا ہے۔ برازیل، کولمبیا، پاناما اور دیگر لاطینی امریکی ممالک سے امریکہ آنے والے لاکھوں سیاہ فام تارکین وطن کو بھی یہی نسلی ثقافت کا صدمہ پہنچا ہے۔ اگرچہ بہت سے لوگوں کو ان کے آبائی وطن میں سیاہ نہیں سمجھا جاتا ہے، لیکن انہیں اکثر امریکی معاشرے میں سیاہ سمجھا جاتا ہے۔ دی واشنگٹن پوسٹ کے مطابق، ریاستہائے متحدہ کی سیاہ فام کی تعریف کو قبول کرنے سے ان کے انکار نے بہت سے لوگوں کو ہر طرف سے حملہ آور محسوس کیا ہے۔ بعض اوقات، سفید اور سیاہ امریکی ان کی ہلکی یا گہری جلد کی رنگت کی وجہ سے ان کے ساتھ امتیازی سلوک کر سکتے ہیں۔ افریقی امریکیوں کو یقین ہو سکتا ہے کہ افرو-لاطینی تارکین وطن ان کے کالے پن سے انکار کر رہے ہیں۔ ایک ہی وقت میں، تارکین وطن کا خیال ہے کہ ہلکی جلد والے لاطینی ہسپانوی زبان کے ٹیلی ویژن اور میڈیا پر حاوی ہیں۔ لاطینی امریکیوں کی اکثریت کچھ افریقی یا امریکی ہندوستانی نسب رکھتی ہے۔ ان میں سے بہت سے تارکین وطن محسوس کرتے ہیں کہ سفید سے سیاہ میں تبدیل ہونے کے اضافی بوجھ کے بغیر نئی زبان اور ثقافت کو قبول کرنا کافی مشکل ہے۔ بوسٹن میں کام کرنے والی پانامہ کی سیاہ جلد والی باشندہ یویٹ موڈسٹن نے کہا کہ صورتحال بہت زیادہ ہے: "ایسا کوئی دن نہیں ہے جب مجھے اپنی وضاحت کرنے کی ضرورت نہ ہو۔" پروفیسر جے۔ بی برڈ نے کہا ہے کہ لاطینی امریکہ اس تاریخی امریکی تصور کو مسترد کرنے میں تنہا نہیں ہے کہ کوئی بھی نظر آنے والا افریقی نسب کسی کو کالا بنانے کے لیے کافی ہے: کیریبین کے زیادہ تر ممالک میں، کولن پاول کو کریول کے طور پر بیان کیا جائے گا، جو اس کے مخلوط ورثے کی عکاسی کرتا ہے۔ بیلیز میں، اس کی انتہائی ہلکی رنگت کی وجہ سے اسے مزید "ہائی کریول" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ برازیل کے بہت سے دوسرے ممالک میں لوگوں نے اپنی خود شناخت اور دوسروں کے ساتھ سلوک دونوں میں نسل کے ساتھ کم سختی سے سلوک کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے۔ جس طرح جسمانی طور پر قابل شناخت افریقی نسب والا شخص ریاستہائے متحدہ میں سیاہ ہونے کا دعوی کر سکتا ہے، اسی طرح برازیل میں قابل شناخت یورپی نسب والا شخص سفید سمجھا جا سکتا ہے، چاہے وہ مخلوط نسل کا ہی کیوں نہ ہو۔ دسمبر 2002 میں، دی واشنگٹن پوسٹ نے ون ڈراپ رول اور لاطینی امریکی طریقوں میں فرق پر ایک کہانی چلائی۔ رپورٹر کی رائے میں: سڈنی پوئیٹیئر کے گہرے چاکلیٹ رنگ کے کسی شخص کو سفید سمجھا جائے گا اگر اس کے بال سیدھے ہوں اور وہ کسی پیشے میں زندگی گزار رہا ہو۔ برازیلیوں کا کہنا ہے کہ یہ اتنا عجیب نہیں لگ سکتا، جب آپ اس بات پر غور کرتے ہیں کہ ٹیلی ویژن شو "بوسٹن پبلک" کی منصفانہ پیچیدہ اداکاراؤں راشدہ جونز اور لینا ہورن کی شناخت ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام کے طور پر کی جاتی ہے۔ برازیل کے ایک مقامی سفید فام اور امریکہ میں واشنگٹن میں برازیلین امریکن کلچرل انسٹی ٹیوٹ کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر ہوزے نینسٹائن کے مطابق، "اگر آپ کافی سفید نہیں ہیں تو آپ سیاہ فام ہیں۔" تاہم، برازیل میں، "اگر آپ بالکل سیاہ نہیں ہیں، تو آپ سفید ہیں"۔ نینسٹائن برازیل میں پوئیٹیئر کے رنگ کے ایک شخص سے بات کرتے ہوئے یاد کرتے ہیں: "ہم نسل پرستی پر بات کر رہے تھے، اور میں نے اس سے پوچھا، 'آپ ایک سیاہ فام آدمی کے طور پر اس کے بارے میں کیا سوچتے ہیں؟' اس نے اپنا سر میری طرف موڑ کر کہا، 'میں کالا نہیں ہوں۔' اس نے بس مجھے مفلوج کر دیا۔ میں اس کے علاوہ اور کوئی سوال نہیں پوچھ سکتا۔ " پورٹو ریکو ہسپانوی نوآبادیاتی دور کے دوران، پورٹو ریکو کے پاس ریگلا ڈیل ساکر یا گریشیاس ال ساکر جیسے قوانین تھے، جس کے ذریعے سیاہ فام نسب کے شخص کو قانونی طور پر سفید سمجھا جا سکتا تھا جب تک کہ فرد یہ ثابت کر سکے کہ پچھلی چار نسلوں میں فی نسل کم از کم ایک شخص قانونی طور پر سفید بھی تھا۔ اس طرح سفید نسب کے ساتھ کچھ سیاہ نسب کے افراد کو سفید کے طور پر درجہ بند کیا گیا، جو ریاستہائے متحدہ میں "ون ڈراپ رول" کے برعکس ہے۔ جدید امریکہ میں کالوں اور گوروں کے نسلی امتزاج کو نسلیت میں شدید دلچسپی کے پیش نظر، جینیاتی نسب کے ماہرین اور دیگر سائنسدانوں نے آبادی کے گروہوں کا مطالعہ کیا ہے۔ ہنری لوئس گیٹس جونیئر نے پی بی ایس پر دکھائی گئی اپنی دو سیریز افریقی امریکن لائیوز پر اس طرح کے جینیاتی مطالعات کی تشہیر کی، جس میں ممتاز شخصیات کے نسب کی کھوج کی گئی تھی۔ ان کے ماہرین نے آٹوسومل ڈی این اے ٹیسٹ کے نتائج پر تبادلہ خیال کیا، اس کے برعکس ڈائریکٹ لائن ٹیسٹنگ، جو کسی فرد کے والدین سے وراثت میں ملنے والے تمام ڈی این اے کا سروے کرتی ہے۔ آٹوسومل ٹیسٹ ایس این پیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ گیٹس کے پروگرام کے ماہرین نے ریاستہائے متحدہ کی آبادی کا خلاصہ مندرجہ ذیل کے ذریعے کیا: 58 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم 12.5% یورپی نسب ہے (ایک بڑے دادا کے مساوی) ؛ 19.6 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم 25 فیصد یورپی نسب ہے (ایک دادا کے مساوی) ؛ 1 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم 50 فیصد یورپی نسب ہے (ایک والدین کے مساوی) (گیٹس ان میں سے ایک ہے، جس نے دریافت کیا، مختلف دور کے آباؤ اجداد میں کل 51 فیصد یورپی نسب ہے) ؛ اور 5 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم 12.5% مقامی امریکی نسب ہے (ایک بڑے دادا کے مساوی)۔ 2002 میں، پین اسٹیٹ یونیورسٹی کے مالیکیولر اینتھروپولوجسٹ مارک ڈی شریور نے سفید یا سیاہ کے طور پر شناخت کرنے والے امریکیوں کے نسلی امتزاج کے بارے میں ایک مطالعہ کے نتائج شائع کیے: شریور نے ریاستہائے متحدہ میں 25 مقامات سے 3,000 افراد کے نمونے کا سروے کیا اور آٹوسومل جینیاتی میک اپ کے لیے مضامین کا تجربہ کیا: ان افراد میں جن کی شناخت سفید کے طور پر ہوئی: افراد کا اوسطا 0.7 ٪ سیاہ نسب تھا، جو کسی کے 128 5 × دادا دادی میں 1 سیاہ اور 127 سفید آباؤ اجداد ہونے کے برابر ہے۔ شریور کا اندازہ ہے کہ 70 ٪ سفید فام امریکیوں کا کوئی افریقی آباؤ اجداد نہیں ہے (جزوی طور پر اس وجہ سے کہ موجودہ گوروں کا ایک بڑا تناسب 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں یورپ سے آنے والے حالیہ تارکین وطن کی نسل سے ہے، بجائے کالونیوں میں آنے والے ابتدائی تارکین وطن کے، جو کچھ علاقوں میں رہتے تھے اور افریقیوں، آزاد، معاہدہ شدہ یا غلام کے ساتھ مل کر کام کرتے تھے، اور ان کے ساتھ تعلقات قائم کرتے تھے)۔ افریقی نسب رکھنے والے شناخت شدہ گوروں میں سے 30 ٪ میں، شریور کا اندازہ ہے کہ ان کا سیاہ فام نسلی مرکب 2.3 ٪ ہے۔ ان کے 128 5 × دادا دادی میں سے تین سیاہ فام آباؤ اجداد ہونے کے برابر ہے۔ سیاہ فام کے طور پر شناخت کرنے والوں میں: سفید فام نسب کا اوسط تناسب 18 ٪ تھا، جو ان کے 128 5 × دادا دادی میں 22 سفید فام آباؤ اجداد کے ہونے کے برابر ہے۔ تقریبا 10 فیصد کا نسب 50 فیصد سے زیادہ سفید ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام لوگ سفید فام لوگوں کے مقابلے میں زیادہ نسلی طور پر ملے جلے ہیں، جو یہاں کے تاریخی تجربے کی عکاسی کرتے ہیں، بشمول ابتدائی کالونیوں کی چھوٹی آبادی کے درمیان قریبی زندگی اور کام کے حالات، جب معاہدہ شدہ نوکر، سیاہ فام اور سفید دونوں، اور غلام، شادی شدہ یا یونین تشکیل دیتے ہیں۔ سفید ماؤں کے مخلوط نسل کے بچے آزاد پیدا ہوئے، اور ان سالوں میں رنگین لوگوں کے بہت سے خاندان شروع ہوئے۔ 1790 سے 1810 کی مردم شماری میں اپر ساؤتھ میں 80 فیصد آزاد افریقی نژاد امریکی خاندانوں کا سراغ نوآبادیاتی ورجینیا میں سفید فام خواتین اور افریقی مردوں کے درمیان اتحاد کی اولاد کے طور پر لگایا جا سکتا ہے، نہ کہ غلام خواتین اور سفید فام مردوں کی۔ ابتدائی کالونی میں، محنت کش طبقے کے درمیان حالات ڈھیلے تھے، جو ایک ساتھ رہتے اور مل کر کام کرتے تھے۔ امریکی انقلابی جنگ کے بعد، ان کی آزاد مخلوط نسل کی اولاد دیگر بنیادی طور پر یورپی ورجینیا کے علمبرداروں کے ساتھ قریبی ریاستوں کی سرحدوں پر ہجرت کر گئی۔ یہ مرکب غلامی کے بعد کے حالات کی بھی عکاسی کرتا ہے، جب سفید پودے لگانے والے یا ان کے بیٹے، یا نگران، افریقی خواتین کے ساتھ اکثر زیادتی کرتے تھے۔ مختلف یا مخلوط نسلوں کے افراد کے درمیان آزادانہ طور پر منتخب تعلقات بھی تھے۔ شریور کے 2002 کے سروے میں خطے کے لحاظ سے مختلف موجودہ مرکب کی شرحیں پائی گئیں، جو ہجرت کرنے والی آبادی اور ان کی اولاد کے اتحاد دونوں کے لحاظ سے آبادکاری اور تبدیلی کے تاریخی نمونوں کی عکاسی کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، انہوں نے پایا کہ سفید فام نسب کی سب سے زیادہ فیصد والی سیاہ فام آبادی کیلیفورنیا اور سیئٹل، واشنگٹن میں رہتی تھی۔ لوزیانا، ٹیکساس اور مسیسیپی کے گہرے جنوب سے افریقی امریکیوں کی عظیم ہجرت کے دوران یہ دونوں اکثریتی سفید فام مقامات تھے۔ ان دونوں مقامات پر نمونے لیے گئے کالوں کا اوسطا 25 فیصد سے زیادہ سفید فام یورپی نسب تھا۔ جیسا کہ ٹرائے ڈسٹر نے نوٹ کیا ہے، Y-کروموسوم اور mtDNA (مائٹوکونڈریل DNA) کی براہ راست لائن جانچ بہت سے دوسرے آباؤ اجداد کے ورثے کو حاصل کرنے میں ناکام ہے۔ ڈی این اے جانچ کی حدود ہیں اور ورثے کے بارے میں تمام سوالات کے جوابات کے لیے افراد پر انحصار نہیں کرنا چاہیے۔ ڈسٹر نے کہا کہ نہ تو شریور کی تحقیق اور نہ ہی گیٹس کے پی بی ایس پروگرام نے جینیاتی جانچ کی حدود کو مناسب طریقے سے تسلیم کیا۔ اسی طرح، دی انڈیجنس پیپلز کونسل آن بائیو کالونیلزم (آئی پی سی بی) نوٹ کرتی ہے کہ: "مقامی امریکی مارکر" صرف مقامی امریکیوں میں نہیں پائے جاتے ہیں۔ اگرچہ وہ مقامی امریکیوں میں زیادہ کثرت سے پائے جاتے ہیں، لیکن وہ دنیا کے دوسرے حصوں کے لوگوں میں بھی پائے جاتے ہیں۔ جینیاتی جانچ میں مقامی امریکیوں میں ایشیا سے قدیم ہجرت کی تین بڑی لہریں دکھائی گئی ہیں لیکن امریکہ کے زیادہ تر مختلف قبائل میں مزید فرق نہیں کیا جا سکتا۔ جانچ کے کچھ ناقدین کا خیال ہے کہ مزید نشانیوں کی شناخت کی جائے گی کیونکہ مختلف قبائل کے زیادہ مقامی امریکیوں کی جانچ کی جاتی ہے، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ چیچک اور دیگر بیماریوں کی وجہ سے ہونے والی ابتدائی وبائی امراض نے جینیاتی نمائندگی کو تبدیل کر دیا ہے۔ ان طریقوں کو دریافت کرنے کے لیے کافی کوشش کی گئی ہے جن میں ون ڈراپ اصول آج بھی سماجی طور پر برقرار ہے۔ مثال کے طور پر، جنوب میں سیاہ فام/سفید فام بالغوں کے اپنے انٹرویو میں، نکی کھنہ نے انکشاف کیا کہ ون ڈراپ اصول کو برقرار رکھنے کا ایک طریقہ عکاسی شدہ تشخیص کے طریقہ کار کے ذریعے ہے۔ زیادہ تر جواب دہندگان نے سیاہ فام کے طور پر شناخت کی، وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ سیاہ فام اور سفید دونوں لوگ انہیں سیاہ فام کے طور پر بھی دیکھتے ہیں۔ چارلس ڈبلیو چیسنٹ، جو مخلوط نسل کے تھے اور شمال میں پلے بڑھے، نے خانہ جنگی کے نتیجے میں جنوبی معاشرے میں مخلوط نسل کے لوگوں کے مسائل کے بارے میں کہانیاں اور ناول لکھے۔ ون ڈراپ رول اور اس کے نتائج مقبول ثقافت کے متعدد کاموں کا موضوع رہے ہیں۔ امریکی میوزیکل شو بوٹ (1927) 1887 میں دریائے مسیسیپی کی کشتی پر کھلتا ہے، تعمیر نو کے دور اور جنوب میں نسلی علیحدگی اور جم کرو کے نفاذ کے بعد۔ سٹیو، ایک سفید فام آدمی جس کی شادی ایک مخلوط نسل کی عورت سے ہوئی ہے جو سفید فام کے طور پر گزرتی ہے، ایک جنوبی شیرف اس کا پیچھا کرتا ہے۔ وہ اسٹیو کو گرفتار کرنے کا ارادہ رکھتا ہے اور جزوی طور پر سیاہ فام نسل کی عورت سے شادی کرنے پر اس پر غلط فہمی کا الزام لگاتا ہے۔ سٹیو اپنی بیوی کی انگلی چومتا ہے اور اس کا کچھ خون نگل لیتا ہے۔ جب شیرف آتا ہے، تو اسٹیو اس سے پوچھتا ہے کہ کیا وہ کسی آدمی کو سفید سمجھے گا اگر اس میں "نیگرو خون" ہو۔ شیرف جواب دیتا ہے کہ "نیگرو خون کا ایک قطرہ آپ کو ان حصوں میں نیگرو بنا دیتا ہے"۔ اسٹیو شیرف کو بتاتا ہے کہ اس کے پاس "میرے اندر نیگرو خون کی ایک بوند سے زیادہ" ہے۔ دوسروں کی طرف سے یقین دلائے جانے کے بعد کہ اسٹیو سچ کہہ رہا ہے، شیرف اسٹیو کو گرفتار کیے بغیر چلا جاتا ہے۔ ۔