Mindfulness
ذہنیت اپنے ذہن کے مندرجات پر میٹا بیداری کو برقرار رکھنے کی علمی مہارت ہے (مثال کے طور پر۔ احساسات، ادراک، جذبات، خیالات وغیرہ) تصوراتی تجدید کے بغیر موجودہ لمحے میں۔ ذہن سازی کے مراقبہ کی مشق سے مراد کسی کی توجہ کو دوبارہ ترتیب دینے کی بار بار تربیت ہے جب بھی وہ اپنی مخالف، غیر حاضر ذہنیت کو تسلیم کرتا ہے۔ ذہنیت ستی سے ماخوذ ہے، جو ہندو اور بدھ روایات کا ایک اہم عنصر ہے، اور یہ زین، وپاسنا، اور تبتی مراقبہ کی تکنیکوں پر مبنی ہے۔ اگرچہ ذہنیت کی تعریفیں اور تکنیکیں وسیع پیمانے پر ہیں، بدھ مت کی روایات بیان کرتی ہیں کہ ذہنیت کی تشکیل کیا ہے جیسے کہ ماضی، حال اور مستقبل کے لمحات کس طرح پیدا ہوتے ہیں اور لمحاتی احساس کے تاثرات اور ذہنی مظاہر کے طور پر ختم ہوتے ہیں۔ جن افراد نے جدید مغربی تناظر میں ذہنیت کی مقبولیت میں اہم کردار ادا کیا ہے ان میں تھیچ نہت ہان، جوزف گولڈسٹین، ہربرٹ بینسن، جون کبات زن، اور رچرڈ جے ڈیوڈسن شامل ہیں۔ 1970 کی دہائی سے کلینیکل نفسیات اور نفسیاتی امراض نے مختلف نفسیاتی حالات کا سامنا کرنے والے لوگوں کی مدد کے لیے ذہنیت پر مبنی متعدد علاج معالجے تیار کیے ہیں۔ ذہنی مشق کو ڈپریشن، تناؤ، اضطراب کو کم کرنے اور منشیات کی لت کے علاج میں استعمال کیا گیا ہے۔ اسکولوں، جیلوں، اسپتالوں، سابق فوجیوں کے مراکز اور دیگر ماحول میں ذہن سازی کے نمونوں پر مبنی پروگراموں کو اپنایا گیا ہے، اور ذہنیت کے پروگراموں کو اضافی نتائج کے لیے استعمال کیا گیا ہے جیسے کہ صحت مند بڑھاپے، وزن کے انتظام، ایتھلیٹک کارکردگی، خصوصی ضروریات والے بچوں کی مدد کرنا، اور پیرینیٹل مدت کے دوران ایک مداخلت کے طور پر۔ طبی مطالعات نے مریضوں کے مختلف زمروں کے ساتھ ساتھ صحت مند بالغوں اور بچوں میں ذہنیت کے جسمانی اور ذہنی صحت دونوں فوائد کو دستاویزی شکل دی ہے۔ مطالعات نے خاصیت ذہنیت (جسے ذہنیت پر مبنی مداخلتوں کی مشق کے ذریعے پروان چڑھایا جا سکتا ہے) اور نفسیاتی صحت کے درمیان مثبت تعلق ظاہر کیا ہے۔ ذہنیت کی مشق نفسیاتی عوارض میں مبتلا لوگوں کو علاج کے فوائد فراہم کرتی دکھائی دیتی ہے، بشمول نفسیاتی عوارض میں مبتلا افراد کو اعتدال پسند فوائد۔ مطالعات سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ افواہ اور فکر مختلف قسم کی ذہنی عوارض میں معاون ہیں، اور یہ کہ ذہنیت پر مبنی مداخلت خاصیت کی ذہنیت کو بڑھا سکتی ہے اور افواہ اور فکر دونوں کو کم کر سکتی ہے۔ مزید برآں، ذہن سازی کی مشق ذہنی صحت کے مسائل کی نشوونما کو روکنے کے لیے ایک حفاظتی حکمت عملی ہو سکتی ہے۔ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ذہن سازی کے مراقبہ میں مشغول ہونا جسمانی صحت کو متاثر کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، بار بار تناؤ والے خیالات پر غور کرنے کی نفسیاتی عادت (ہمدرد اعصابی نظام اور ہائپوتھلمس-پیٹیوٹری-ایڈرینل محور کی مسلسل سرگرمی کے نتیجے میں) تناؤ کے جسمانی اثرات کو تیز کرتی دکھائی دیتی ہے جس سے جسمانی صحت سے متعلق طبی مظہر پیدا ہونے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ذہن سازی کا مراقبہ، جو افواہوں میں کمی لاتا ہے، ان حیاتیاتی طبی راستوں کو تبدیل کر سکتا ہے۔ مزید برآں، تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ذہنیت مدافعتی نظام کے ساتھ ساتھ سوزش پر بھی مثبت اثر ڈال سکتی ہے، جو اس کے نتیجے میں جسمانی صحت کو متاثر کر سکتی ہے، خاص طور پر اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ سوزش کو صحت کی کئی دائمی حالتوں کی نشوونما سے جوڑا گیا ہے۔ دیگر مطالعات ان نتائج کی تائید کرتے ہیں۔ مزید برآں، ذہنیت دماغ کے ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک کی سرگرمی کو کم کرتی دکھائی دیتی ہے، اور اس طرح ڈیمینشیا اور الزائمر کی بیماری جیسے حالات پیدا ہونے کے خطرے کو کم کرتی ہے۔ تاہم، ناقدین نے صحت کے فوائد کے لیے ذہنیت کی تجارتی کاری اور حد سے زیادہ مارکیٹنگ دونوں پر سوال اٹھایا ہے-ساتھ ہی رپورٹ شدہ مطالعات میں مزید طریقہ کار کی تفصیلات اور بڑے نمونے کے سائز کے استعمال کے لیے مزید بے ترتیب کنٹرول شدہ مطالعات کی ضرورت پر زور دیا ہے۔ اگرچہ ذہنیت پر مبنی مداخلت نوجوانوں کے لیے موثر ہو سکتی ہے، لیکن تحقیق میں ایسے طریقوں کا تعین نہیں کیا گیا ہے جن میں ذہنیت کو اسکولوں میں متعارف کرایا اور فراہم کیا جا سکے۔ ذہن سازی کی مشق میں موجودہ لمحے میں جو کچھ بھی ہو رہا ہے اس کی طرف اپنی توجہ دلانے کی مہارت کو فروغ دینے کا عمل شامل ہے۔ سانسوں کو دیکھنا، باڈی اسکین اور دیگر تکنیکیں ذہن سازی کے مراقبہ کو فروغ دینے کے لیے بنائی گئی کئی مشقیں ہیں، جن کی مدد "اسے پھانسی دینے کے لیے" رہنمائی یافتہ مراقبہ سے کی جا سکتی ہے۔ خود مشاہدہ اور انٹرسیپشن کی شکلوں کے طور پر، یہ طریقے جسم کے بارے میں آگاہی میں اضافہ کرتے ہیں، لہذا وہ عام طور پر ان لوگوں کے لیے فائدہ مند ہوتے ہیں جو کم خود آگاہی یا اپنے جسم یا جذباتی حالت کے بارے میں کم آگاہی رکھتے ہیں، اور اضطراب، پریشانی، فلیش بیک، درد کو جنم دے سکتے ہیں، اور یہاں تک کہ ان لوگوں میں مادے کے غلط استعمال کو متحرک کر سکتے ہیں جو خود، اپنے جسم اور اپنے جذبات پر بہت توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ ایک طریقہ یہ ہے کہ سیدھی پشت والی کرسی پر بیٹھیں یا فرش یا کرسی پر پیروں کے بل بیٹھیں، اپنی آنکھیں بند کریں اور اپنے نتھنوں کے قریب سانس لینے کے احساسات یا سانس لیتے وقت پیٹ کی نقل و حرکت کی طرف توجہ دلائیں۔ مراقبہ کی اس مشق میں، کوئی اپنی سانس لینے پر قابو پانے کی کوشش نہیں کرتا، بلکہ صرف اپنے قدرتی سانس لینے کے عمل/تال سے آگاہ ہونے کی کوشش کرتا ہے۔ جب اس عمل میں مصروف ہوتا ہے، تو دماغ اکثر دوسرے خیالات اور انجمنوں کی طرف بھاگ جاتا ہے، اور اگر ایسا ہوتا ہے، تو کوئی غیر فعال طور پر محسوس کرتا ہے کہ دماغ بھٹک گیا ہے، اور قبول کرنے والے، غیر فیصلہ کن انداز میں، سانس لینے پر توجہ مرکوز کرنے کی طرف لوٹتا ہے۔ باڈی اسکین مراقبہ میں توجہ جسم کے مختلف حصوں پر مرکوز کی جاتی ہے اور موجودہ لمحے میں ہونے والے جسمانی احساسات کو نوٹ کیا جاتا ہے۔ کوئی بھی اس وقت میں ہونے والی آوازوں، احساسات، خیالات، احساسات اور اعمال پر بھی توجہ مرکوز کر سکتا ہے۔ اس سلسلے میں ایک مشہور مشق، جسے کبات زن نے اپنے ایم بی ایس آر پروگرام میں متعارف کرایا تھا، کشمش کا دھیان سے چکھنا ہے، جس میں کشمش کا ذائقہ لیا جاتا ہے اور اسے دھیان سے کھایا جاتا ہے۔ اندرونی بھوک اور تسکین کے اشاروں کے ساتھ دوبارہ رابطہ قائم کرکے، ذہن میں رکھ کر کھانے کو صحت مند اور ہوش میں کھانے کے نمونوں کو برقرار رکھنے کا ایک ذریعہ تجویز کیا گیا ہے۔ دیگر طریقوں میں نقل و حرکت اور جسمانی احساسات میں شرکت کرتے ہوئے یوگا آسنوں کی مشق کرنا، اور چلنا مراقبہ شامل ہیں۔ وقت مراقبہ کرنے والوں کو تجویز کیا جاتا ہے کہ وہ روزانہ 10 منٹ یا اس سے زیادہ کے مختصر عرصے کے ساتھ مراقبہ کی مشق شروع کریں۔ جیسے جیسے کوئی باقاعدگی سے مشق کرتا ہے، سانس لینے پر توجہ مرکوز رکھنا آسان ہو جاتا ہے۔ ایک پرانی زین کہاوت تجویز کرتی ہے، "آپ کو ہر روز 20 منٹ تک مراقبہ میں بیٹھنا چاہیے-جب تک کہ آپ بہت زیادہ مصروف نہ ہوں۔ پھر آپ کو ایک گھنٹہ بیٹھنا چاہیے۔ " بدھ مت کے سیاق و سباق میں ؛ اخلاقی اصول بدھ مت کے سیاق و سباق میں اخلاقی اصولوں کو برقرار رکھنا ذہن سازی یا مراقبہ کے لیے ایک لازمی تیاری کا مرحلہ ہے۔ وپاسنا میں دکھ، اناٹا اور انیکا جیسے مظاہر پر غور و فکر اور عکاسی، اور وجہ اور بدھ مت کی دیگر تعلیمات پر عکاسی بھی شامل ہے۔ ترجمہ ذہن سازی مراقبہ بدھ مت کی نفسیاتی روایات اور تجرباتی نفسیات کے اندر ترقی پذیر اسکالرشپ کا حصہ ہے۔ ستی اور اسمرتی بدھ مت کی اصطلاح جس کا انگریزی میں "ذہنیت" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، پالی اصطلاح ستی اور اس کے سنسکرت ہم منصب اسمرتی سے نکلتی ہے۔ اس کا ترجمہ اکثر "بے توجہ" کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن بدھ مت کی روایت میں اس کا ایک وسیع تر معنی اور اطلاق ہوتا ہے، اور ان اصطلاحات کے معنی وسیع بحث اور بحث کا موضوع رہے ہیں۔ برائن لیومین کے مطابق، "لفظ ستی سوٹوں اور [روایتی بدھ] تفسیر دونوں میں اس کے زیادہ تر استعمال میں 'میموری' اور 'یاد' کے معنی کو شامل کرتا ہے، اور.. میموری جزو کے بغیر، ذہنیت کے تصور کو صحیح طریقے سے سمجھا یا لاگو نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ ذہنیت کو اس کی تاثیر کے لیے میموری کی ضرورت ہوتی ہے۔" رابرٹ شارف کے مطابق، اسمرتی کا اصل مطلب "یاد رکھنا"، "یاد کرنا"، "ذہن میں رکھنا" تھا، جیسا کہ مقدس متون کو یاد کرنے کی ویدک روایت میں ہے۔ ستی کی اصطلاح کا مطلب "یاد رکھنا" بھی ہے۔ ستیپتھن سوٹا میں ستی کی اصطلاح کا مطلب دھرموں کو یاد رکھنا ہے، جس کے ذریعے مظاہر کی حقیقی نوعیت کو دیکھا جا سکتا ہے۔ شارف سے مراد ملنڈاپنہا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ستی کا ظہور صحت مند دھموں کو یاد کرتا ہے جیسے ذہنیت کی چار بنیادیں، پانچ فیکلٹیز، پانچ طاقتیں، سات بیداری کے عوامل، عظیم آٹھ گنا راستہ، اور بصیرت کا حصول۔ روپرٹ گیتھن کے مطابق، شارف مزید نوٹ کرتا ہے کہ اس کا "خالی توجہ" سے کوئی تعلق نہیں ہے، ستی کی مقبول عصری تشریح، "کیونکہ اس میں، دوسری چیزوں کے علاوہ، مظاہر کی اخلاقی اہمیت کے ساتھ مناسب امتیازی سلوک شامل ہے"۔ جارجز ڈریفس نے ذہنیت کی تعریف کے ساتھ "بے توجہ" یا "غیر جامع، غیر فیصلہ کن، حال پر مرکوز آگاہی" کے طور پر بھی بے چینی کا اظہار کیا ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ بدھ مت کے تناظر میں ذہنیت کا مطلب "یاد رکھنا" بھی ہے، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ذہنیت کے کام میں معلومات کو برقرار رکھنا بھی شامل ہے۔ رابرٹ ایچ شارف نوٹ کرتے ہیں کہ بدھ مت کی مشق کا مقصد "صحیح نظریہ" کا حصول ہے، نہ کہ صرف "بے توجہ"۔ جے ایل گارفیلڈ، شانتی دیوا اور دیگر ذرائع کا حوالہ دیتے ہوئے، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ذہنیت دو افعال کے اتحاد سے تشکیل پاتا ہے، جو ذہن کو بلاتے ہیں اور ذہن میں چوکسی سے برقرار رکھتے ہیں۔ وہ ظاہر کرتا ہے کہ ذہنیت کی مشق اور اخلاقیات کی کاشت کے درمیان ایک براہ راست تعلق ہے-کم از کم بدھ مت کے تناظر میں، جس سے ذہنیت کی جدید تشریحات پیدا ہو رہی ہیں۔ ترجمہ پالی زبان کے عالم تھامس ولیم رائس ڈیوڈ (1843-1922) نے سب سے پہلے 1881 میں ستی کا ترجمہ انگریزی ذہنیت کے طور پر سما ستی میں کیا "صحیح ذہنیت ؛ فعال، محتاط دماغ"۔ اس بات کا ذکر کرتے ہوئے کہ ڈینیل جان گوگرلی (1845) نے ابتدائی طور پر سمما ستی کو "درست مراقبہ" کے طور پر پیش کیا، ڈیوڈ نے کہا: متبادل ترجمے جان ڈی ڈن کا کہنا ہے کہ ستی اور اسمرتی کا ترجمہ ذہنیت کے طور پر الجھن کا باعث ہے۔ متعدد بدھ مت کے علما نے "برقرار رکھنے" کو ترجیحی متبادل کے طور پر قائم کرنے کی کوشش شروع کر دی ہے۔ بھکھو بودھی ستی کے معنی کو "یاد" کے طور پر بھی بیان کرتا ہے۔ ستی/اسمرتی کی اصطلاحات کا ترجمہ اس طرح کیا گیا ہے: توجہ (جیک کارن فیلڈ) آگاہی مرکوز توجہ (مہاسی سیاداؤ) معائنہ (ہربرٹ وی گنتھر) ذہن سازی ذہنیت کو یاد کرنا (الیگزینڈر برزین) یاد (ایرک پیما کنسانگ، بدھ داس) عکاس آگاہی (بدھ داس) یاد دہانی (جیمز ایچ آسٹن) خود کو یاد رکھنا (جیک کارن فیلڈ) تعریفیں نفسیات اے ایم ہیس اور جی فیلڈ مین نے اس بات پر روشنی ڈالی ہے کہ ذہنیت کو ایک ایسی حکمت عملی کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو ایک طرف جذبات سے بچنے کی حکمت عملی اور جذباتی حد سے زیادہ کی حکمت عملی کے برعکس ہے۔ ذہنیت کو خود علم اور حکمت کو فروغ دینے کے ایک ذریعہ کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ براؤن، ریان اور کریسویل کے مطابق، ذہنیت کی تعریفوں کی تشریح عام طور پر اس بنیاد پر کی جاتی ہے کہ کون اس کا مطالعہ کر رہا ہے اور اس کا اطلاق کیسے ہوتا ہے۔ کچھ لوگوں نے ذہنیت کو ایک ذہنی حالت کے طور پر دیکھا ہے، جبکہ دوسروں نے اسے مہارتوں اور تکنیکوں کے ایک مجموعے کے طور پر دیکھا ہے۔ ذہنیت کی حالت اور ذہنیت کی خاصیت کے درمیان بھی فرق کیا جا سکتا ہے۔ ڈیوڈ ایس بلیک کے مطابق، اگرچہ "ذہنیت" اصل میں خفیہ عقائد اور مذہب سے وابستہ تھی، اور "ایک ایسی صلاحیت جو صرف کچھ لوگوں کے ذریعہ حاصل کی جا سکتی ہے"، سائنسی محققین نے اس اصطلاح کا قابل پیمائش اصطلاحات میں ترجمہ کیا ہے، جو ذہنیت کی ایک درست عملی تعریف فراہم کرتا ہے۔ بلیک تین ممکنہ ڈومینز کا ذکر کرتا ہے: ایک خاصیت، ایک مزاج کی خصوصیت (ایک نسبتا دیرپا خاصیت)، ایک شخص کا زیادہ کثرت سے ذہن سازی کی حالتوں میں داخل ہونے اور زیادہ آسانی سے قائم رہنے کا رجحان ؛ ایک حالت، ایک نتیجہ (ذہن سازی کی تربیت کے نتیجے میں آگاہی کی حالت)، موجودہ لمحے کی آگاہی کی حالت میں ہونا ؛ ایک مشق (ذہن سازی کی مراقبہ کی مشق خود)۔ خصوصیت جیسی تعمیرات براؤن کے مطابق، ذہنیت یہ ہے: ذہنیت کے کئی اقدامات تیار کیے گئے ہیں جو خاصیت جیسی تعمیرات کی خود رپورٹنگ پر مبنی ہیں: ذہنیت سے متعلق آگاہی کا پیمانہ (ایم اے اے ایس) فریبرگ ذہنیت کی انوینٹری (ایف ایم آئی) کینٹکی ذہنیت کی مہارتوں کی انوینٹری (کے آئی ایم ایس) علمی اور متاثر کن ذہنیت کا پیمانہ (سی اے ایم ایس) ذہنیت کا سوالنامہ (ایم کیو) نظر ثانی شدہ علمی اور متاثر کن ذہنیت کا پیمانہ (سی اے ایم ایس-آر) فلاڈیلفیا ذہنیت کا پیمانہ (پی ایچ ایل ایم ایس) ریاست جیسا رجحان بشپ اور دیگر کے مطابق، ذہنیت ایک قسم کا غیر جامع، غیر منصفانہ ہے۔ ٹورنٹو مائنڈفلنس اسکیل (ٹی ایم ایس) ذہنیت کی پیمائش ریاست جیسے رجحان کے طور پر کرتا ہے، جو باقاعدہ مشق کے ذریعے پیدا اور برقرار رکھا جاتا ہے۔ اسٹیٹ مائنڈفلنس اسکیل (ایس ایم ایس) ایک 21 آئٹم کا سروے ہے جس میں مجموعی طور پر اسٹیٹ مائنڈفلنس اسکیل، اور 2 ذیلی پیمانے (اسٹیٹ مائنڈفلنس آف مائنڈ، اور اسٹیٹ مائنڈفلنس آف باڈی) ہیں۔ ذہنیت کی مشق ذہنیت کو ایک مشق کے طور پر اس طرح بیان کیا گیا ہے: "ذہنیت توجہ دینے کا ایک طریقہ ہے جس کی ابتدا مشرقی مراقبہ کے طریقوں سے ہوئی ہے" "ایک خاص انداز میں توجہ دینا: مقصد پر، موجودہ لمحے میں، اور غیر فیصلہ کن طور پر" "موجودہ تجربے پر ایک لمحے سے لمحے کی بنیاد پر اپنی مکمل توجہ لانا" اسٹیون ایف ہک کے مطابق، ذہنیت کی مشق میں رسمی اور غیر رسمی مراقبہ کے طریقے، اور غیر مراقبہ پر مبنی مشقیں دونوں شامل ہیں۔ رسمی ذہنیت، یا مراقبہ، جسم، سانس یا احساسات، یا ہر لمحے میں جو کچھ بھی پیدا ہوتا ہے اس پر توجہ برقرار رکھنے کی مشق ہے۔ غیر رسمی ذہنیت روزمرہ کی زندگی میں ذہن سازی کا اطلاق ہے۔ غیر مراقبہ پر مبنی مشقیں خاص طور پر جدلیاتی طرز عمل تھراپی اور قبولیت اور عزم تھراپی میں استعمال ہوتی ہیں۔ مراقبہ کی جدید تعلیم میں پیدا ہونے والی تعریفیں 1970 کی دہائی سے، مراقبہ پر زیادہ تر کتابیں ذہنیت کی تعریفوں کا استعمال کرتی ہیں جو جون کبات زن کی تعریف "موجودہ لمحے کی آگاہی" کے طور پر ہے۔ تاہم، حال ہی میں مراقبہ کے متعدد اساتذہ نے ذہنیت کی بالکل مختلف تعریفیں پیش کی ہیں۔ شنزین ینگ کا کہنا ہے کہ جب کوئی شخص ذہن میں آگاہی رکھتا ہے تو وہ ذہن میں رہتا ہے، اور اس کی وضاحت اس وقت کرتا ہے جب "ارتکاز کی طاقت، حسی وضاحت، اور مساوات [مل کر] کام کر رہے ہوں"۔ جان یٹس (کلاداسا) ذہنیت کو "توجہ اور پردیی بیداری کے درمیان بہترین تعامل" کے طور پر بیان کرتا ہے، جہاں وہ توجہ اور پردیی بیداری کو دو الگ الگ طریقوں کے طور پر ممتاز کرتا ہے جس میں کوئی شخص چیزوں سے آگاہ ہو سکتا ہے۔ بدھ مت امریکی بدھ راہب وین بھانٹے وملارامسی کی کتاب اے گائیڈ ٹو ٹرانکیل وزڈم انسائٹ میڈیٹیشن کے مطابق، ذہنیت کی اصطلاح کی تشریح اکثر اس سے مختلف ہوتی ہے جو اصل میں بدھ نے وضع کی تھی۔ بدھ مت کے تناظر میں، وہ مندرجہ ذیل تعریف پیش کرتے ہیں: دیگر استعمال انگریزی اصطلاح ذہنیت (مغربی) بدھ مت کے تناظر میں استعمال ہونے سے پہلے ہی موجود تھی۔ اسے پہلی بار 1530 میں (جان پالسگریو فرانسیسی پینسی کا ترجمہ کرتا ہے)، 1561 میں ذہنیت کے طور پر، اور 1817 میں ذہنیت کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ مورفولوجیکل طور پر ابتدائی اصطلاحات میں ذہنیت (پہلی بار 1340 میں درج)، ذہنیت (1382)، اور متروک ذہنیت (c. 1200) شامل ہیں۔ میریئم-ویبسٹر ڈکشنری کے مطابق، ذہنیت سے مراد "آگاہ ہونے کی حالت" بھی ہو سکتی ہے۔ اس "آگاہ ہونے کی حالت" کے مترادف جاگنا، توجہ، چوکسی، دانشمندی، دیانتداری، بیداری، شعور اور مشاہدہ ہیں۔ ذہن سازی کے طریقوں کے لیے ماڈل اور فریم ورک دو اجزاء والا ماڈل طبی ماہرین نفسیات کے درمیان اتفاق رائے پر مبنی ذہنیت کا دو اجزاء والا ماڈل ایک آپریشنل اور قابل جانچ تعریف کے طور پر تجویز کیا گیا ہے،: اس دو اجزاء والے ماڈل میں، خود سے منظم توجہ (پہلا جزو) "موجودہ تجربے کے بارے میں آگاہی لانا-" اشیاء "(خیالات، احساسات، احساسات) کے بدلتے ہوئے شعبوں کا مشاہدہ کرنا اور ان پر توجہ دینا، ایک لمحے سے دوسرے لمحے تک-توجہ کے مرکز کو منظم کرکے شامل ہے۔ تجربہ کی طرف واقفیت (دوسرا جزو) میں ہر لمحے تجربہ شدہ اشیاء کے بارے میں تجسس کا رویہ برقرار رکھنا شامل ہے، اور اس بارے میں کہ جب ذہن توجہ کے منتخب کردہ مرکز سے ہٹتا ہے تو وہ کہاں اور کیسے گھومتا ہے۔ گاہکوں سے کہا جاتا ہے کہ وہ کسی خاص ریاست کو پیدا کرنے کی کوشش سے گریز کریں (جیسے۔ آرام)، بلکہ صرف شعور کے دھارے میں پیدا ہونے والی ہر چیز کو دیکھنے کے لیے۔ پانچ مجموعی ماڈل دماغ کا ایک قدیم ماڈل، جسے عام طور پر پانچ مجموعی ماڈل کے نام سے جانا جاتا ہے، کسی کو ساپیکش شعوری تجربے کے لمحے سے لمحے کے اظہار کو سمجھنے کے قابل بناتا ہے، اور اس وجہ سے ذہنیت کی مداخلتوں کی رہنمائی کے لیے ممکنہ طور پر مفید نظریاتی وسیلہ ہو سکتا ہے۔ یہ نمونہ سکندھوں کی روایتی بدھ مت کی وضاحت پر مبنی ہے۔ پانچ مجموعوں کو مندرجہ ذیل طور پر بیان کیا گیا ہے: مادی شکل: جسمانی جسم اور بیرونی مادے دونوں پر مشتمل ہے جہاں مادی عناصر مسلسل مادی جسم کی طرف اور وہاں سے حرکت کر رہے ہیں۔ احساسات: خوشگوار، ناخوشگوار یا غیر جانبدار ہو سکتے ہیں۔ ادراک: کسی شے کی صفات سے آگاہ ہونے کی نمائندگی کرتا ہے (مثال کے طور پر۔ رنگ، شکل وغیرہ) مرضی: جسمانی، زبانی، یا نفسیاتی رویے کی نمائندگی کرتا ہے۔ حسی شعور: پانچ حواس (دیکھنا، سننا، سونگھنا، چکھنا یا چھونا احساسات) یا ذہن میں پیدا ہونے والی سوچ سے مراد ہے۔ یہ نمونہ بیان کرتا ہے کہ کس طرح حسی شعور کے نتیجے میں احساسات، ادراک یا مرضی پیدا ہوتی ہے، اور کس طرح افراد کے پہلے سے مشروط رویے اور ماضی کی انجمنیں اس نسل کو متاثر کرتی ہیں۔ پانچ مجموعوں کو موجودہ لمحے میں مسلسل پیدا ہونے اور ختم ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ خود علم اور حکمت کو فروغ دینا ذہنیت کی مشق کو بتدریج خود علم اور حکمت کو فروغ دینے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس سلسلے میں، بدھ مت کی تعلیمات تفصیلی ہدایات فراہم کرتی ہیں کہ کوئی کس طرح ذہن کی نوعیت کی تحقیقات کر سکتا ہے، اور یہ رہنمائی کسی کو اپنے ساپیکش تجربے کا احساس دلانے میں مدد کر سکتی ہے۔ اس میں یہ سمجھنا شامل ہو سکتا ہے کہ "موجودہ لمحہ" کیا ہے، حواس سے ان پٹ کے بعد مختلف خیالات وغیرہ کیسے پیدا ہوتے ہیں، خیالات کی مشروط نوعیت، اور دیگر احساسات۔ بدھ مت کی تعلیمات میں، حتمی حکمت سے مراد تمام مظاہر کے بارے میں گہری بصیرت حاصل کرنا یا "چیزوں کو جیسا ہے ویسا ہی دیکھنا" ہے۔ تاریخی ترقی بدھ مت ایک جدید، مغربی عمل کے طور پر ذہنیت کی بنیاد زین اور جدید وپاسنا پر رکھی گئی ہے، اور اس میں ستی کی تربیت شامل ہے، جس کا مطلب ہے "موجودہ واقعات کے بارے میں لمحہ بہ لمحہ آگاہی"، بلکہ "کسی چیز سے آگاہ ہونا یاد رکھنا" بھی ہے۔ ابتدائی بدھ مت ستی روشن خیالی کے سات عوامل میں سے ایک ہے۔ "درست" یا "صحیح" ذہنیت (پالی: سمما-ستی، سنسکرت سمیاک-اسمرتی) عظیم آٹھ گنا راستے کا ساتواں عنصر ہے۔ ذہنیت فریب کا تدارک ہے اور اسے ایک 'طاقت' (پالی: بالا) سمجھا جاتا ہے جو نببانا کے حصول میں معاون ہے۔ یہ فیکلٹی خاص طور پر ایک طاقت بن جاتی ہے جب اسے جو کچھ بھی ہو رہا ہے اس کی واضح فہم کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ نروان وجود کی ایک ایسی حالت ہے جس میں لالچ، نفرت اور فریب (پالی: موہا) پر قابو پا لیا گیا ہے اور اسے ترک کر دیا گیا ہے، اور دماغ سے غائب ہیں۔ پال ولیمز کے مطابق، ایرک فراولنر کا حوالہ دیتے ہوئے، ذہنیت نے ابتدائی بدھ مت میں آزادی کی راہ فراہم کی، "مسلسل حسی تجربے کو دیکھتے ہوئے خواہشوں کے پیدا ہونے کو روکنے کے لیے جو مستقبل کے تجربے کو دوبارہ جنم دینے پر مجبور کرے گا"۔ ویٹر کے مطابق، جھاناس بدھ کی اصل بنیادی مشق ہو سکتی ہے، جس نے ذہنیت کو برقرار رکھنے میں مدد کی۔ تھامس ولیم رائس ڈیوڈ کے مطابق، ذہنیت کا نظریہ چار عظیم سچائیوں اور عظیم آٹھ گنا راستے کے بعد "شاید سب سے اہم" ہے۔ ٹی۔ ڈبلیو۔ رائس ڈیوڈ نے گوٹاما بدھ کی تعلیمات کو خود شناسی کے لیے ایک عقلی تکنیک کے طور پر دیکھا اور اس کے کچھ حصوں، خاص طور پر پنر جنم کے نظریے کو بقایا توہمات کے طور پر مسترد کر دیا۔ زازین کا مقصد صرف بیٹھنا ہے، یعنی تمام فیصلہ کن سوچ کو معطل کرنا اور الفاظ، خیالات، تصاویر اور خیالات کو ان میں شامل کیے بغیر گزرنے دینا۔ عصری وپاسنا مراقبہ جدید وپاسنا مراقبہ میں، جیسا کہ وپاسنا تحریک کے ذریعے پھیلایا گیا ہے، ستی وپاسنا کی مدد کرتی ہے، حقیقت کی حقیقی نوعیت کے بارے میں بصیرت، یعنی وجود کے تین نشانات، ہر مشروط چیز کی عدم استحکام اور تکلیف جو موجود ہے، اور غیر خود۔ اس بصیرت کے ساتھ، پریکٹیشنر ایک نام نہاد سوتاپنا، ایک "ندی میں داخل ہونے والا"، آزادی کی راہ کا پہلا مرحلہ بن جاتا ہے۔ وپاسنا سماتھا کے ساتھ مل کر کیا جاتا ہے، اور بدھ مت کی دیگر روایات میں بھی مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ عصری تھیرواد آرتھوڈوکس کے مطابق، سماتھا کو وپاسنا کی تیاری کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، دماغ کو پرسکون کرتا ہے اور ارتکاز کو مضبوط کرتا ہے تاکہ بصیرت کے کام کی اجازت دی جا سکے، جو آزادی کی طرف لے جاتا ہے۔ وپاسنا-مراقبہ نے مغرب میں جدید بدھ مت کی وپاسنا تحریک کے ذریعے مقبولیت حاصل کی ہے، جو تھیرواڈ بدھ مت کے مراقبہ کے طریقوں کے مطابق ہے، جو وپاسنا اور اناپنا مراقبہ کو اپنی بنیادی تکنیکوں کے طور پر استعمال کرتا ہے اور سوٹا کی تعلیمات پر زور دیتا ہے۔ اناپناستی، ستیپاتھن، اور وپاسنا اناپناستی سانس لینے کا ذہنیت ہے۔ "ستی" کا مطلب ذہنیت ہے ؛ "اناپنا" سے مراد سانس لینا اور باہر نکالنا ہے۔ اناپناستی کا مطلب ہے جسم میں سانس کی نقل و حرکت کی وجہ سے ہونے والے احساسات کو محسوس کرنا۔ اناپنستی سوٹا اس عمل پر ایک وضاحت دیتا ہے۔ ستیپتھن کسی کی روزمرہ کی زندگی میں ذہنیت کا قیام ہے، جس سے کسی کے جسم، احساسات، دماغ اور دھموں کے بارے میں زیادہ سے زیادہ پرسکون آگاہی برقرار رکھی جا سکتی ہے۔ ذہنیت کی مشق تجزیہ کی حمایت کرتی ہے جس کے نتیجے میں حکمت پیدا ہوتی ہے (پالی: پنا، سنسکرت: پرجنا)۔ سمپرجنا، اپرمادا اور اتپا عصری تھیروادا مشق میں، "ذہنیت" میں سمپرجنا بھی شامل ہے، جس کا مطلب ہے "واضح فہم" اور اپرمادا جس کا مطلب ہے "چوکسی"۔ تینوں اصطلاحات کا ترجمہ بعض اوقات (الجھن میں) "ذہنیت" کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن ان سب کے معنی کے مخصوص رنگ ہوتے ہیں۔ بھکھو بودھی اور بی ایلن والیس کے درمیان عوامی طور پر دستیاب خط و کتابت میں، بودھی نے وین کو بیان کیا ہے۔ "صحیح ذہنیت" اور سمپاجنا کے بارے میں نیناپونیکا تھیرا کے خیالات مندرجہ ذیل ہیں: ذہنی عمل کی نگرانی کرنا بدھ داس کے مطابق، ذہنیت کا مقصد پریشان کن خیالات اور جذبات کے پیدا ہونے کو روکنا ہے، جو حواس کے رابطے سے پیدا ہوتے ہیں۔ گرزگورز پولک کے مطابق، چار اپاسنا (ذہنیت کی بنیادیں) کو ترقی پذیر بدھ مت کی روایت نے غلط سمجھا ہے، بشمول تھیروادا، چار مختلف بنیادوں کا حوالہ دیتے ہوئے۔ پولک کے مطابق، چار اپاسن چار مختلف بنیادوں کی طرف اشارہ نہیں کرتے ہیں، بلکہ ذہنیت کو بلند کرنے کے چار مختلف پہلوؤں کے بارے میں آگاہی کی طرف اشارہ کرتے ہیں: چھ حواس کی بنیادیں جن سے آگاہ ہونے کی ضرورت ہے (کیانوپاسنا) ؛ ویدانوں پر غور و فکر، جو حواس اور ان کی اشیاء کے درمیان رابطے سے پیدا ہوتا ہے (ویدانانوپاسنا) ؛ ذہن کی تبدیل شدہ حالتیں جن کی طرف یہ عمل لے جاتا ہے (سیٹانوپاسنا) ؛ پانچ رکاوٹوں سے روشن خیالی کے سات عوامل کی طرف ترقی (دھمانوپاسنا)۔ سٹوئزم یونانی فلسفیانہ اسکول آف سٹوئزم جس کی بنیاد سیٹیم کے زینو نے رکھی تھی اس میں ذہنیت سے مشابہت رکھنے والے طرز عمل شامل تھے، جیسے تصور کی مشقیں۔ اپنی تقریروں میں، اسٹوک فلسفی ایپکٹیٹس خاص طور پر توجہ کے تصور (پروسوچے) سے خطاب کرتا ہے، یہ خیال سینیکا اور مارکس اوریلیس میں بھی پایا جاتا ہے۔ وقت کے ساتھ اسے فروغ دینے سے، یہ مہارت پریکٹیشنر کو بے توجہ ہونے اور عقل کے بجائے جبلت سے حرکت کرنے سے روک دے گی۔ عیسائیت ذہن سازی کی روایات کچھ عیسائی روحانی روایات میں بھی پائی جاتی ہیں۔ کھانے کے لیے اپنے اصولوں میں، لویولا کے سینٹ اگناشیئس سکھاتے ہیں، "وہ اپنی پوری روح کو اس بات پر آمادہ ہونے سے بچائے کہ وہ کیا کھا رہا ہے، اور کھانے میں اسے جلدی سے، بھوک کے ذریعے نہیں جانے دیں، بلکہ خود پر بھی مالک بنیں، ساتھ ہی کھانے کے انداز میں بھی جو وہ کھاتا ہے۔" ہو سکتا ہے کہ وہ ایپکٹیٹس کے اینکیرائڈیون سے متاثر ہوا ہو۔ ٹرانسڈینٹلزم مائنڈفلنس پریکٹیشنر جون کبات زن تھوراؤ کو دیگر نامور ٹرانسڈینٹلسٹس جیسے ایمرسن اور وہٹ مین کے ساتھ مل کر ذہنیت میں دلچسپی کے پیشرو کے طور پر حوالہ دیتے ہیں: ایشیائی مذہب اور روحانیت کی وہ شکلیں جو مغرب میں متعارف کرائی گئیں وہ خود ٹرانسڈینٹلزم اور 19 ویں صدی کے مغربی گوناگونیت کے دیگر مظاہروں سے متاثر تھیں۔ ماورائے الہی کا یونٹیرین چرچ سے گہرا تعلق تھا، جس نے ہندوستان میں رام موہن رائے (1772-1833) اور ان کے برہمو سماج کے ساتھ تعاون کیا۔ اس نے پایا کہ یونٹیریئنزم حقیقی عیسائیت کے قریب ترین تھا، اور اسے یونٹیرینز کے لیے شدید ہمدردی تھی۔ یہ اثر وویکانند پر پڑا، جن کی ہندو مت کی جدید لیکن الگ الگ تشریح مغرب میں بڑے پیمانے پر مقبول ہوئی۔ وپاسنا مراقبہ، جسے صدیوں پرانے مراقبہ کے نظام کے طور پر پیش کیا گیا، 19 ویں صدی کی ایک نئی ایجاد تھی، جس نے پالی ٹیکسٹ سوسائٹی کے انگریزی ترجمے کے ذریعے بدھ مت کے ستروں کی رسائی کی وجہ سے جنوب مشرق میں مقبولیت حاصل کی۔ اسے 19 ویں صدی میں تھیوسوفیکل سوسائٹی نے مغربی توجہ دلائی تھی۔ زین بدھ مت نے سب سے پہلے مغرب میں ڈی ٹی کی تحریروں کے ذریعے مقبولیت حاصل کی۔ سوزوکی، جس نے زین کی جدید تشریح پیش کرنے کی کوشش کی، مغربی ذوق کے مطابق ڈھل گئی۔ جون کبات زن اور ایم بی ایس آر 1979 میں، جون کبات زن نے دائمی طور پر بیمار افراد کے علاج کے لیے یونیورسٹی آف میساچوسٹس میں ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) پروگرام کی بنیاد رکھی۔ اس پروگرام نے صحت مند اور غیر صحت مند دونوں لوگوں میں مختلف حالتوں کے علاج کے لیے طب میں ذہن سازی کے خیالات اور طریقوں کے اطلاق کو جنم دیا۔ ایم بی ایس آر اور اسی طرح کے پروگرام اب اسکولوں، جیلوں، اسپتالوں، سابق فوجیوں کے مراکز اور دیگر ماحول میں بڑے پیمانے پر لاگو ہوتے ہیں۔ ذہن سازی کے طریقے بنیادی طور پر مشرقی دنیا کی تعلیمات، خاص طور پر بدھ مت کی روایات سے متاثر تھے۔ کبات زن کو سب سے پہلے مراقبہ سے فلپ کپلو نے متعارف کرایا تھا، جو ایک زین مشنری تھا جو ایم آئی ٹی میں تقریر کرنے آیا تھا جہاں کبات زن ایک طالب علم تھا۔ کبات زن نے دوسرے زین بدھ اساتذہ جیسے تھیچ نہت ہان اور سیونگسان کے ساتھ مراقبہ کی تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے انسائٹ میڈیٹیشن سوسائٹی میں بھی تعلیم حاصل کی اور آخر کار وہاں پڑھایا۔ ایم بی ایس آر کی تکنیکوں میں سے ایک-"باڈی اسکین"-برمی یو با کھن روایت کی مراقبہ کی مشق ("سویپنگ") سے ماخوذ تھی، جیسا کہ ایس این گوئنکا نے اپنے وپاسنا ریٹریٹس میں سکھایا تھا، جس کا آغاز انہوں نے 1976 میں کیا تھا۔ اس کے بعد سے باڈی اسکین کا طریقہ مذہبی یا ثقافتی سیاق و سباق سے آزاد، سیکولر ترتیبات کے لیے وسیع پیمانے پر ڈھال لیا گیا ہے۔ کبات زن ولیم جیمز کی کتاب دی ویریٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس سے بھی متاثر تھے جس سے پتہ چلتا ہے کہ مذاہب ایک ہی تجربے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور جن کی 1960 کی دہائی کے مخالف ثقافت کے اعداد و شمار نے اس معنی کے طور پر تشریح کی کہ ایک ہی عالمگیر، تجرباتی سچائی تک مختلف طریقوں سے پہنچا جا سکتا ہے، بشمول غیر مذہبی سرگرمیوں کے ذریعے۔ بدھ مت کی بصیرت مراقبہ اور طبی نفسیات میں اس کے اطلاق کے علاوہ، روزمرہ کی زندگی میں ایک عمل کے طور پر مقبولیت، "ذہنیت کی تحریک" بڑھتی ہوئی مقبولیت حاصل کر رہی ہے۔ اس تناظر میں ذہنیت کی تعریف خیالات، احساسات، جسمانی احساسات اور آس پاس کے ماحول کے بارے میں لمحہ بہ لمحہ آگاہی کے طور پر کی گئی ہے، جس کی خصوصیت بنیادی طور پر "قبولیت" ہے-خیالات اور احساسات پر توجہ دینا یہ فیصلہ کیے بغیر کہ وہ صحیح ہیں یا غلط۔ ذہنیت انسانی دماغ کو اس بات پر مرکوز کرتی ہے کہ ماضی یا مستقبل کے بارے میں اس کی معمول کی افواہوں کے بجائے ہر لمحے کیا محسوس کیا جا رہا ہے۔ ذہنیت کو وجود کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، اور رسمی ترتیب سے باہر اس پر عمل کیا جا سکتا ہے۔ مذہبی اسکالرز، سائنس دانوں، صحافیوں، اور مقبول میڈیا مصنفین کی طرف سے ذہن سازی کی اس تحریک کو "مقبول بنانے" کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جانے والی اصطلاحات، اور ذہن سازی کی مشق کے بہت سے نئے سیاق و سباق جو سامنے آئے ہیں، پچھلے 20 سالوں میں باقاعدگی سے تیار ہوئے ہیں، جن میں کچھ تنقید پیدا ہوئی ہیں۔ جب لوگ حقیقی زندگی کے مراقبہ کے سیشنوں سے اپنے سمارٹ آلات پر ایپلی کیشنز کی طرف منتقل ہوئے تو تازہ ترین تبدیلیاں عالمی وبائی امراض کی وجہ سے اور بھی تیز ہو گئی ہیں۔ جدید ایپلی کیشنز جیسے اے آئی ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے اپنے صارفین کی ضروریات کے مطابق ڈھال رہے ہیں، پیشہ ور ماہرین نفسیات کو شامل کرتے ہیں اور وسیع تر سامعین کی خدمت کے لیے بہت سے مختلف ذہن سازی کے نقطہ نظر پیش کرتے ہیں۔ جون کبات زن کے مطابق ذہن سازی کی مشق مغربی معاشرے کے بہت سے لوگوں کے لیے فائدہ مند ہو سکتی ہے جو بدھ مت کی روایات یا الفاظ کو اپنانے کے لیے تیار نہیں ہوں گے۔ مغربی محققین اور معالجین جنہوں نے ذہنی صحت کے علاج کے پروگراموں میں ذہن سازی کی مشق متعارف کرائی ہے وہ عام طور پر ان مہارتوں کو ان کی اصل کی مذہبی اور ثقافتی روایات سے آزادانہ طور پر سکھاتے ہیں۔ ایم بی ایس آر اور اسی طرح کے ماڈلز پر مبنی پروگراموں کو اسکولوں، جیلوں، اسپتالوں، سابق فوجیوں کے مراکز اور دیگر ماحول میں بڑے پیمانے پر اپنایا گیا ہے۔ تھراپی پروگرام ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) ایک ذہنیت پر مبنی پروگرام ہے جو یونیورسٹی آف میساچوسٹس میڈیکل سینٹر میں جون کبات زن نے تیار کیا ہے، جو ذہنیت مراقبہ، جسمانی آگاہی اور یوگا کے امتزاج کا استعمال کرتا ہے تاکہ لوگوں کو زیادہ ذہنیت حاصل کرنے میں مدد ملے۔ اگرچہ ایم بی ایس آر کی جڑیں روحانی تعلیمات میں ہیں، لیکن یہ پروگرام خود سیکولر ہے۔ ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی (ایم بی سی ٹی) ایک نفسیاتی تھراپی ہے جو ڈپریشن کے دوبارہ ہونے کی روک تھام میں مدد کے لیے ڈیزائن کی گئی ہے، خاص طور پر میجر ڈپریشن ڈس آرڈر (ایم ڈی ڈی) والے افراد میں۔ یہ روایتی علمی طرز عمل تھراپی (سی بی ٹی) کے طریقوں کا استعمال کرتا ہے اور نئی نفسیاتی حکمت عملیوں جیسے ذہنیت اور ذہنیت مراقبہ میں اضافہ کرتا ہے۔ علمی طریقوں میں شرکاء کو ڈپریشن کے بارے میں تعلیم دینا شامل ہو سکتا ہے۔ ذہنیت اور ذہنیت کا مراقبہ آنے والے تمام خیالات اور احساسات سے آگاہ ہونے اور انہیں قبول کرنے پر مرکوز ہے، لیکن ان سے منسلک یا رد عمل ظاہر نہیں کرتا ہے۔ سی بی ٹی کی طرح، ایم بی سی ٹی اس نظریہ پر کام کرتا ہے کہ جب تاریخی طور پر ڈپریشن کا شکار افراد پریشان ہو جاتے ہیں، تو وہ خودکار علمی عمل کی طرف لوٹ جاتے ہیں جو ایک افسردہ واقعہ کو متحرک کر سکتے ہیں۔ ایم بی سی ٹی کا مقصد ان خودکار عمل کو روکنا اور شرکاء کو یہ سکھانا ہے کہ وہ آنے والے محرکات پر رد عمل ظاہر کرنے پر کم توجہ دیں، اور اس کے بجائے انہیں بغیر کسی فیصلے کے قبول اور مشاہدہ کریں۔ یہ ذہن سازی کی مشق شریک کو یہ محسوس کرنے کی اجازت دیتی ہے کہ خودکار عمل کب ہو رہے ہیں اور اپنے رد عمل کو زیادہ عکاسی کرنے کے لیے تبدیل کر سکتے ہیں۔ تحقیق ان لوگوں میں ایم بی سی ٹی کے اثرات کی حمایت کرتی ہے جو تین یا اس سے زیادہ بار افسردہ ہوئے ہیں اور یہ ظاہر کرتی ہے کہ دوبارہ ہونے کی شرح میں 50 فیصد کمی واقع ہوئی ہے۔ ذہنیت پر مبنی درد کا انتظام ذہنیت پر مبنی درد کا انتظام (ایم بی پی ایم) ایک ذہنیت پر مبنی مداخلت (ایم بی آئی) ہے جو دائمی درد اور بیماری میں مبتلا لوگوں کے لیے مخصوص ایپلی کیشنز فراہم کرتا ہے۔ ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) اور ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی (ایم بی سی ٹی) کے بنیادی تصورات اور طریقوں کو اپناتے ہوئے، ایم بی پی ایم میں 'محبت پر مبنی مہربانی' کی مشق پر ایک مخصوص زور شامل ہے، اور اسے ذہنیت کی تعلیم کو اس کے اصل اخلاقی ڈھانچے سے ہٹانے کے بارے میں خدشات کے لیے حساس کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ اسے ودیامالا برچ نے تیار کیا تھا اور اسے بریتھ ورکس کے پروگراموں کے ذریعے فراہم کیا جاتا ہے۔ یہ اپنی تاثیر کا مظاہرہ کرنے والے متعدد طبی مطالعات سے مشروط رہا ہے۔ قبولیت اور عزم تھراپی یا (ACT) (عام طور پر لفظ "ایکٹ" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے) نفسیاتی تھراپی میں استعمال ہونے والے کلینیکل رویے کے تجزیے (CBA) کی ایک شکل ہے۔ یہ ایک نفسیاتی مداخلت ہے جو نفسیاتی لچک کو بڑھانے کے لیے عزم اور طرز عمل میں تبدیلی کی حکمت عملیوں کے ساتھ مختلف طریقوں سے مخلوط قبولیت اور ذہن سازی کی حکمت عملیوں کا استعمال کرتی ہے۔ اس نقطہ نظر کو اصل میں جامع دوری کہا جاتا تھا۔ اسے 1980 کی دہائی کے آخر میں اسٹیون سی ہیس، کیلی جی ولسن، اور کرک اسٹروسہل نے تیار کیا تھا۔ جدلیاتی رویے کی تھراپی ذہنیت ایک "بنیادی" مشق ہے جو جدلیاتی رویے کی تھراپی (ڈی بی ٹی) میں استعمال ہوتی ہے، ایک نفسیاتی سماجی علاج مارشا ایم لائنہن جو بارڈر لائن پرسنلٹی ڈس آرڈر والے لوگوں کے علاج کے لیے تیار کیا گیا ہے۔ لائنہان کا کہنا ہے کہ ڈی بی ٹی جدلیاتی ہے، "ترکیب کے مسلسل عمل میں مخالفوں کا مفاہمت" کے معنی میں۔ بدھ مت کی مراقبہ کی تکنیکوں کے ایک پریکٹیشنر کے طور پر، لائنہان کا کہنا ہے کہ: موڈ ڈی ایکٹیویشن تھراپی موڈ ڈی ایکٹیویشن تھراپی (ایم ڈی ٹی) ایک علاج کا طریقہ کار ہے جو علمی طرز عمل تھراپی کے اصولوں سے اخذ کیا گیا ہے اور قبولیت اور عزم تھراپی، ڈائیلیکٹکل رویے تھراپی، اور ذہن سازی کی تکنیکوں کے عناصر کو شامل کرتا ہے۔ ذہن سازی کی تکنیکیں جیسے کہ سانس لینے کی سادہ مشقیں کلائنٹ کو موجودہ لمحے میں پیش آنے والے ناخوشگوار اور پریشان کن خیالات اور احساسات کے بارے میں آگاہی اور غیر فیصلہ کن قبولیت میں مدد کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔ جیک اے اپشے اور جان سوارٹ کی حالیہ اشاعتوں کے مطابق، موڈ ڈی ایکٹیویشن تھراپی تیار کی گئی تھی اور اسے نوعمر افراد کے لیے ایک موثر علاج کے طور پر قائم کیا گیا ہے جو دشواری کے طرز عمل اور پیچیدہ صدمے سے متعلق نفسیاتی مسائل کا شکار ہیں۔ دیگر پروگراموں کی تحقیق متعدد طبی اور نفسیاتی حالات، خاص طور پر دائمی درد، تناؤ، اضطراب اور افسردگی، مادے کے غلط استعمال، اور بار بار خودکشی کے رویے کے لیے امید افزا ذہنیت پر مبنی علاج کی حمایت کرتی ہے۔ بیل (2009) تھراپی، خاص طور پر فیملی تھراپی کے ذہن میں رکھنے والے طریقوں کا ایک مختصر جائزہ پیش کرتا ہے، جس کا آغاز صوفیانہ بحث سے ہوتا ہے اور ذہن میں رکھنے والے معالج کی قدر پر زور دیتا ہے۔ موریٹا تھراپی جاپانی ماہر نفسیات شوما موریٹا، جنہوں نے زین مراقبہ کی تربیت حاصل کی، نے ذہنیت اور عدم وابستگی کے اصولوں پر موریٹا تھراپی تیار کی۔ موافقت کی مشق برطانوی ڈاکٹر کلائیو شیرلوک نے 1977 میں موافقت کی مشق تیار کی۔ موافقت کی مشق خود نظم و ضبط کا ایک منظم پروگرام ہے۔ ہکومی تھراپی، رون کرٹز اور دیگر کے ذریعہ تیار کردہ، ایک جسمانی نفسیات ہے جو ذہنیت اور عدم تشدد کے ایشیائی فلسفیانہ اصولوں پر مبنی ہے۔ آئی ایف ایس اندرونی خاندانی نظام ماڈل (آئی ایف ایس)، جسے رچرڈ سی شوارٹز نے تیار کیا ہے، معالج اور کلائنٹ دونوں کی تھراپی میں خود سے مشغول ہونے کی اہمیت پر زور دیتا ہے، جو کہ کسی کے "روحانی مرکز" کے لیے آئی ایف ایس کی اصطلاح ہے۔ نفس کسی کے موجودہ تجربے میں جو کچھ بھی پیدا ہوتا ہے اس کے بارے میں متجسس ہوتا ہے اور تمام مظہروں کے لیے کھلا اور قبول کرتا ہے۔ ذہنیت میں نرمی ذہنیت میں نرمی جسم اور دماغ کو آرام دینے اور تناؤ کو کم کرنے میں مدد کے لیے سانس لینے کے طریقوں، رہنمائی شدہ منظر کشی اور دیگر طریقوں کا استعمال کرتی ہے۔ اسکول 2012 میں اوہائیو کے کانگریس مین ٹم ریان نے اے مائنڈ فل نیشن شائع کیا، اور اپنے آبائی ضلع کے اسکولوں میں ذہنیت سکھانے کے لیے 10 لاکھ ڈالر کی وفاقی گرانٹ حاصل کی۔ مائنڈ فل کڈز میامی ایک ٹیکس سے مستثنی، 501 (سی) (3)، غیر منافع بخش کارپوریشن ہے جو 2011 میں قائم کی گئی تھی جو میامی-ڈیڈ کاؤنٹی کے سرکاری اور نجی اسکولوں میں اسکول کے بچوں کو عمر کے مطابق ذہن سازی کی تربیت فراہم کرنے کے لیے وقف ہے۔ یہ بنیادی طور پر بچوں کی روزمرہ کی سرگرمیوں میں ذہن سازی کے طریقوں کو شامل کرنے کے لیے اساتذہ اور بچوں کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کی تربیت کے ذریعے پورا کیا جاتا ہے۔ 2000 میں، بچوں کے لیے تیار کردہ ذہنیت پر مبنی پروگرام، دی انر کڈز پروگرام کو لاس اینجلس کے بڑے علاقے میں سرکاری اور نجی اسکول کے نصاب میں متعارف کرایا گیا۔ مائنڈ یو پی، جو گولڈی ہان کی ہان فاؤنڈیشن کی سربراہی میں کلاس روم پر مبنی پروگرام ہے، طلباء کو اپنے رویے کو خود منظم کرنے اور تعلیمی کامیابی کے لیے درکار توجہ مرکوز کرنے میں مشغول ہونے کی تعلیم دیتا ہے۔ پچھلی دہائی سے، مائنڈ یو پی نے ایریزونا سے واشنگٹن تک کے شہروں میں 1,000 سے زیادہ اسکولوں میں اساتذہ کو تربیت دی ہے۔ ہولسٹک لائف فاؤنڈیشن، ایک غیر منافع بخش تنظیم جس نے مائنڈ فل مومنٹ کے نام سے اسکول میں ذہن سازی کا پروگرام بنایا، اس وقت رابرٹ ڈبلیو کولمین ایلیمنٹری اسکول میں روزانہ تقریبا 350 طلباء اور بالٹیمور، میری لینڈ کے پیٹرسن پارک ہائی اسکول میں تقریبا 1300 طلباء کی خدمت کر رہی ہے۔ پیٹرسن ہائی اسکول میں، مائنڈ فل مومنٹ پروگرام اسکول کے اساتذہ کو طلباء کے ساتھ ہر اسکول کے دن کے آغاز اور اختتام پر 15 منٹ کی ذہن سازی کی مشق کے دوران شامل کرتا ہے۔ مائنڈ فل لائف پروجیکٹ، رچمنڈ، کیلیفورنیا سے تعلق رکھنے والا ایک غیر منافع بخش 501 (سی) 3، ساؤتھ رچمنڈ اسکول ڈسٹرکٹ کے غیر محفوظ اسکولوں میں ابتدائی اسکول کے طلباء کو ذہنیت سکھاتا ہے۔ نصاب کا استعمال کرتے ہوئے، "رائز اپ" ایک باقاعدہ اسکول ڈے مداخلت پروگرام ہے جو ہفتہ وار 430 طلباء کی خدمت کرتا ہے، جبکہ "مائنڈ فل کمیونٹی" فی الحال ساؤتھ رچمنڈ کے چھ پارٹنر اسکولوں میں نافذ ہے۔ اسکول میں ذہن سازی کے ان پروگراموں کی توثیق رچمنڈ کے میئر گیل میک لولن نے کی ہے، جنہوں نے رچمنڈ کے تمام نوجوانوں کی خدمت کے لیے پروگرام کو بڑھانے کے لیے اضافی فنڈنگ کی سفارش کی ہے۔ ابتدائی اور ثانوی اسکولوں سمیت تعلیمی اداروں میں تعلیمی ذہن سازی کے طریقے زیادہ عام ہوتے جا رہے ہیں۔ اسے تعلیم میں ایک 'غور طلب موڑ' کا حصہ کہا گیا ہے جو ہزار سالہ دور سے ابھرا ہے۔ اسکولوں میں ذہنیت کے استعمال کا مقصد طلباء کے ساتھ ساتھ طلباء اور اساتذہ کو دوسروں کے لیے ہمدردی اور ہمدردی پیدا کرنے کے لیے پرسکون اور آرام دہ بنانا ہے۔ تعلیم میں ذہنیت کا ایک اضافی فائدہ طلباء میں اضطراب اور تناؤ کو کم کرنے کی مشق ہے۔ ایک وسیع میٹا تجزیاتی جائزے کی بنیاد پر، اسکالرز نے کہا کہ ذہن سازی کی مشق کا اطلاق 21 ویں صدی میں تعلیم کے اہداف میں اضافہ کرتا ہے، جس میں تیزی سے بدلتی ہوئی دنیا کے مطابق ڈھالنا اور ایک خیال رکھنے والا اور پرعزم شہری بننا شامل ہے۔ تعلیمی نظاموں کے اندر، ذہن سازی کے طریقوں کا اطلاق طلباء کی توجہ اور توجہ، جذباتی ضابطے، تخلیقی صلاحیتوں اور مسئلہ حل کرنے کی مہارتوں میں بہتری کو ظاہر کرتا ہے۔ جیسا کہ ایرگاس اور ٹوڈ نے بحث کی ہے، ہزار سالہ دور سے اس شعبے کی ترقی نے متنوع امکانات کے ساتھ ساتھ پیچیدگیاں بھی لائی ہیں، بدھ مت کے اندر ذہنیت کی ابتدا اور سائنس پر مبنی اس کی سیکولرائزیشن اور پیمائش کے عمل کو دیکھتے ہوئے۔ رینشا اور کک کہتے ہیں، "جیسے جیسے اسکولوں میں ذہنیت پر مبنی مداخلت (ایم بی آئی) کی افادیت میں سائنسی دلچسپی میں مسلسل اضافہ ہوتا گیا، اسکولوں میں ذہنیت میں مقبول دلچسپی میں تیزی سے اضافہ ہوتا نظر آیا۔" ذہنیت پر تحقیق نسبتا غیر جانچ شدہ ہونے کے باوجود، خاص طور پر نوجوان طلباء کے ساتھ، اس عمل کو تعلیمی میدان میں استعمال میں اضافہ دیکھا گیا ہے۔ "اسکول سے نکالے جانے اور ناکامی کو روکنے کے ارد گرد گفتگو میں ایک نسبتا حالیہ اضافہ، ذہنیت طلباء کے سماجی، جذباتی، طرز عمل اور سیکھنے سے متعلق علمی کنٹرول کو بہتر بنانے کی صلاحیت کی وجہ سے مقبولیت حاصل کر رہی ہے، جس سے تعلیمی نتائج میں بہتری آ رہی ہے۔" محققین اور اساتذہ اس بات میں دلچسپی رکھتے ہیں کہ کس طرح ذہنیت طلباء کی ذاتی نشوونما اور تعلیمی کامیابی کے لیے بہترین حالات فراہم کر سکتی ہے۔ تعلیم میں ذہنیت پر موجودہ تحقیق محدود ہے لیکن طلباء کے لیے ممکنہ فوائد اور مستقبل کی تعلیم کے لیے بہتری کے شعبوں کے بارے میں بصیرت فراہم کر سکتی ہے۔ کلاس روم میں ذہنیت کو نوجوان طلباء کے لیے ایک امید افزا نئے مداخلت کے آلے کے طور پر پیش کیا جا رہا ہے۔ چودھری اور موسی کے مطابق، "اگرچہ اب بھی معمولی اور کچھ معاملات میں متنازعہ، ذہنیت کے سیکولر پروگراموں کو شاگردوں کی توجہ کو بہتر بنانے،" خطرے سے دوچار "بچوں اور نوجوانوں میں سماجی جذباتی تعلیم، کم از کم، غربت اور قید کے مسائل میں مداخلت کرنے کے مہتواکانکشی اہداف کے ساتھ نافذ کیا گیا ہے۔" ابھرتی ہوئی تحقیق کا تعلق طلباء کے ساتھ ذہن سازی کے طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے اساتذہ اور پروگراموں کا مطالعہ کرنے سے ہے اور یہ مغربی اسکول کی ترتیبات میں مشرقی طریقوں کی اخلاقی تجدید سے پیدا ہونے والے تناؤ کو دریافت کر رہی ہے۔ جیسا کہ رینشا اور کک نے حوالہ دیا ہے، "عصری اسکول پر مبنی مداخلت کے زیادہ تر دوسرے طریقوں کے برعکس، جو طرز عمل، علمی طرز عمل، اور ماحولیاتی نظام کے نظریات پر مبنی ہیں، ایم بی آئی کی ابتدا مشرقی مذہبی روایات میں ہے۔" کچھ اسکول کے منتظمین اس طرح کے طریقوں کو نافذ کرنے کے بارے میں فکر مند ہیں، اور والدین کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ وہ اپنے بچوں کو ان کے ذاتی مذہبی عقائد کی وجہ سے ذہن سازی کے پروگراموں سے نکال دیتے ہیں۔ پھر بھی، ایم بی آئی کو پرائمری اور سیکنڈری دونوں اسکولوں میں مرکزی دھارے میں قبول کیا جاتا ہے کیونکہ، "ذہن سازی کے طریقے، خاص طور پر ان بچوں کے سلسلے میں جنہیں بصورت دیگر ٹوٹا ہوا یا ناقابل تلافی سمجھا جا سکتا ہے، ایک اہم مقام کو پر کرتے ہیں-جو اس کے حامیوں کو ایک ایسی دنیا کا تصور کرنے کی اجازت دیتا ہے جہاں لوگ تبدیل ہو سکتے ہیں، زیادہ رحم دل، لچکدار، عکاس اور آگاہ ہو سکتے ہیں ؛ ایک قابل عمل مستقبل والی دنیا"۔ جیسے جیسے تعلیم میں ذہنیت کی نشوونما جاری رہے گی، اخلاقی نتائج ایک متنازعہ مسئلہ بنے رہیں گے کیونکہ ایم بی آئی کے "فوائد" اور "نتائج" کی عمومی وضاحت کا تعلق بڑی حد تک انفرادی اور اندرونی توجہ پر مرکوز کامیابی سے ہے، نہ کہ عالمی انسانی تعلق کے اصل بدھ مت کے آئیڈیل سے۔ دستیاب تحقیق ذہنیت اور توجہ کے درمیان تعلق کو ظاہر کرتی ہے۔ سیمپل، لی، روزا، اور ملر کا کہنا ہے کہ، "اضطراب توجہ کو خراب کر سکتا ہے اور جذباتی طور پر رد عمل والے طرز عمل کو فروغ دے سکتا ہے جو مطالعہ کی اچھی مہارتوں کی نشوونما میں مداخلت کرتے ہیں، لہذا یہ معقول معلوم ہوتا ہے کہ ذہنیت میں اضافہ کم اضطراب سے وابستہ ہوگا۔" انہوں نے بچوں کے لیے ذہنیت پر مبنی علمی تھراپی (ایم بی سی ٹی-سی) کا ایک بے ترتیب تجربہ کیا جس نے ابتدائی اسکول کی عمر کے بچوں کے لیے اضطراب کے انتظام میں وعدہ پایا، اور تجویز کیا کہ جن لوگوں نے پروگرام مکمل کیا ان میں توجہ کے مسائل کم ظاہر ہوئے۔ اس کے علاوہ، فلوک دکھاتا ہے کہ کس طرح آٹھ ہفتوں کے ذہنیت سے متعلق آگاہی پروگرام کا بے ترتیب اور کنٹرول شدہ اسکول کی ترتیب میں جائزہ لیا گیا اور ابتدائی اسکول کے بچوں میں انتظامی افعال پر آگاہی کے طریقوں کے اثرات کی پیمائش کی گئی۔ ان کے نتائج نے یہ نتیجہ اخذ کیا، "ذہنیت سے متعلق آگاہی کے پروگرام میں شرکت رویے کے ضابطے، میٹاکگنیشن، اور مجموعی ایگزیکٹو افعال میں بہتری سے وابستہ تھی۔" فلوک کے مطالعے میں، والدین اور اساتذہ نے سوالنامے مکمل کیے جو تجویز کرتے ہیں کہ ذہن سازی کے پروگراموں میں شرکت بچوں کے رویے کے ضابطے میں بہتری سے وابستہ ہے۔ یہ تناظر اعداد و شمار کا ایک قیمتی ذریعہ ہیں کیونکہ دیکھ بھال کرنے والے اور اساتذہ روزانہ اور مختلف ترتیبات میں بچوں کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ ایکلنڈ، اوملے اور میئر کے مطابق، "اسکول پر مبنی پریکٹیشنرز کو بچوں، والدین اور اساتذہ کے ساتھ ذہنیت پر مبنی طریقوں کی حمایت کرنے والے شواہد میں وعدہ تلاش کرنا چاہیے۔" آخر میں، زینر، ہرنلیبن-کرز اور والچ کے تیسرے مطالعے نے یہ نتیجہ اخذ کیا، "تجزیہ سے پتہ چلتا ہے کہ بچوں اور نوجوانوں کے لیے ذہنیت پر مبنی مداخلت تقریبا ایک معیاری انحراف اور پیداوار کے ذریعے حاضری اور سیکھنے کی علمی صلاحیت کو بڑھانے کے قابل ہیں۔" ذہنیت پر مبنی مداخلتوں کا اطلاق مقبولیت اور عمل میں مسلسل بڑھ رہا ہے۔ ذہنیت پر مبنی مداخلت مغربی ثقافت میں بڑھ رہی ہے، لیکن اسکول کے پروگراموں میں اس کی تاثیر کا تعین اب بھی کیا جا رہا ہے۔ تحقیق کا کہنا ہے کہ "بالغوں کے لیے ذہنیت پر مبنی نقطہ نظر ذہنی صحت کو بڑھانے میں موثر ہیں، لیکن چند کنٹرول شدہ آزمائشوں نے نوجوانوں میں ان کی تاثیر کا اندازہ لگایا ہے۔" اگرچہ زیادہ تر دستیاب مطالعات میں طلباء اور اساتذہ میں ذہنیت کی قبولیت کی بڑی تعداد پائی جاتی ہے، لیکن طلباء کی فلاح و بہبود اور ذہنی صحت پر اس کے اثرات پر مزید تحقیق کی ضرورت ہے۔ ایک مضبوطی سے کنٹرول شدہ تجربے میں، جانسن، برک، برنک مین، اور ویڈ نے "موجودہ اور وسیع پیمانے پر دستیاب اسکول پر مبنی ذہن سازی کے پروگرام کے اثرات" کا جائزہ لیا۔ ان کی تحقیق کے مطابق، "مداخلت کے فورا بعد یا تین ماہ کی پیروی میں ماپا جانے والے کسی بھی نتیجے میں کوئی بہتری نہیں دکھائی گئی۔" بہت سے سوالات باقی ہیں کہ کون سے طریقے اسکولوں میں موثر اور قابل اعتماد ذہن سازی کے پروگراموں کو بہترین طریقے سے نافذ کرتے ہیں، اور تعلیم میں ذہنیت کے لیے بہترین طریقوں اور پیمائش کے آلات کی شناخت کے لیے مزید تحقیق کی ضرورت ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ کاروباری ذہنیت کی تربیت کاروباری دنیا میں مقبول ہو رہی ہے، اور بہت سے بڑے کارپوریشنز ذہنیت کے طریقوں کو اپنی ثقافت میں شامل کر رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، گوگل، ایپل، پروکٹر اینڈ گیمبل، جنرل ملز، میو کلینک، اور یو ایس آرمی جیسی کمپنیاں اپنے ملازمین کو کام کی جگہ کے کام کو بہتر بنانے کے لیے ذہن سازی کی کوچنگ، مراقبہ کے وقفے اور دیگر وسائل پیش کرتی ہیں۔ کارپوریٹ ترتیبات میں ذہنیت کا تعارف ابھی ابتدائی مراحل میں ہے اور اس کے ممکنہ طویل مدتی اثرات کے لیے مزید تشخیص کی ضرورت ہے۔ ذہنیت کے نتیجے میں ملازمین کی بہتر فلاح و بہبود، مایوسی کی کم سطح، کم غیر حاضری اور تھکاوٹ کے ساتھ ساتھ مجموعی طور پر کام کا بہتر ماحول پایا گیا ہے۔ قانون کی قانونی اور قانون نافذ کرنے والی تنظیمیں بھی ذہنیت میں دلچسپی ظاہر کر رہی ہیں: ہارورڈ لا اسکول کے پروگرام برائے گفت و شنید نے "قانون میں ذہنیت اور متبادل تنازعات کے حل" کے موضوع پر ایک ورکشاپ کی میزبانی کی۔ بہت سے قانونی ادارے ذہن سازی کی کلاسیں پیش کرتے ہیں۔ جیل کے پروگراموں کو جیلوں میں ذہنیت سکھایا گیا ہے، قیدیوں میں دشمنی اور مزاج کی خلل کو کم کرنا، اور ان کی خود اعتمادی کو بہتر بنانا۔ اضافی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ذہن سازی کی مداخلت کے نتیجے میں غصے میں نمایاں کمی، مادے کے استعمال میں کمی، آرام کی صلاحیت میں اضافہ، خود ضابطہ اور امید پیدا ہو سکتی ہے۔ حکومت بہت سی سرکاری تنظیمیں ذہن سازی کی تربیت فراہم کرتی ہیں۔ مقابلہ کرنے کی حکمت عملی ریاستہائے متحدہ کی مسلح افواج کے اہلکاروں کے ذریعہ استعمال ہونے والے پروگرام کی ایک مثال ہے۔ برطانوی پارلیمنٹ نے 2014 میں روبی ویکس کی قیادت میں اپنے اراکین کے لیے ایک ذہن سازی اجلاس کا اہتمام کیا۔ سائنسی تحقیق ذہنیت کی مشق کے اثرات اور افادیت ذہنیت نے 1970 سے تجرباتی توجہ حاصل کی ہے اور اکثر تناؤ کو کم کرنے کے لیے مداخلت کے طور پر اس کا مطالعہ کیا گیا ہے۔ میٹا تجزیہ صحت مند بالغوں، نوعمروں اور بچوں کے ساتھ ساتھ صحت سے متعلق مختلف نتائج کے لیے اس کے فائدہ مند اثرات کی نشاندہی کرتے ہیں جن میں وزن کا انتظام، نفسیاتی حالات، دل کی بیماری، نیند کی خرابی، کینسر کی دیکھ بھال، بالغ آٹزم کا علاج، ایک سے زیادہ سکلیروسیس، اور صحت سے متعلق دیگر حالات شامل ہیں۔ 2014 میں جاما میں شائع ہونے والی مراقبہ کی تحقیق پر اکثر حوالہ شدہ میٹا تجزیہ میں، مراقبہ کے پروگراموں کے مثبت موڈ، توجہ، مادے کے استعمال، کھانے کی عادات، نیند اور وزن پر کسی بھی اثر کے ناکافی ثبوت ملے، لیکن پتہ چلا کہ اعتدال پسند ثبوت موجود ہیں کہ مراقبہ اضطراب، افسردگی اور درد کو کم کرتا ہے۔ تاہم، اس مطالعے میں مراقبہ کے انداز کا ایک انتہائی متنوع گروپ شامل تھا (یعنی، اس نے خصوصی طور پر ذہن سازی کے مراقبہ پر توجہ نہیں دی)، جو اس مطالعے کی ایک اہم حد ہے۔ مزید برآں، اگرچہ ذہنیت مختلف قسم کے کینسر کی تشخیص کرنے والے افراد میں مثبت نفسیاتی اثرات کے لیے مشہور ہے، لیکن پروسٹیٹ کینسر والے مردوں میں اس کی تاثیر کے بارے میں ثبوت واضح نہیں ہیں۔ مراقبہ پر ہزاروں مطالعات کیے گئے ہیں، حالانکہ کچھ مطالعات کا طریقہ کار کا معیار ناقص ہے۔ حالیہ جائزوں میں ان میں سے بہت سے مسائل بیان کیے گئے ہیں۔ بہر حال، ذہن سازی کا مراقبہ تحقیق کے لیے ایک مقبول موضوع ہے، اور بہت سے حالات اور نتائج کی ایک وسیع صف کے لیے ممکنہ فوائد پیش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ذہنیت کی مشق کو ایتھلیٹک کارکردگی کو بہتر بنانے کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے، خصوصی ضروریات کے حامل بچوں اور ان کی دیکھ بھال کرنے والوں کے لیے ایک فائدہ مند مداخلت کے طور پر، بے خوابی کے شکار لوگوں کے لیے ایک قابل عمل علاج کے آپشن کے طور پر جو صحت مند عمر بڑھنے کے لیے ایک موثر مداخلت ہے، ڈرمیٹولوجیکل حالات کے انتظام کی حکمت عملی کے طور پر اور حمل اور پیرینیٹل مدت کے دوران ایک مفید مداخلت کے طور پر۔ حالیہ مطالعات نے یہ بھی ظاہر کیا ہے کہ ذہن سازی کا مراقبہ متعدد، منفرد میکانزم کے ذریعے جسمانی درد کو نمایاں طور پر کم کرتا ہے۔ مراقبہ بھی درد کو کم کرنے میں مدد دے سکتا ہے۔ جب گرمی سے ہونے والے درد کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو ذہن سازی کے مراقبہ کے شرکاء کے دماغی اسکین (فنکشنل مقناطیسی گونج امیجنگ کے استعمال سے) سے پتہ چلتا ہے کہ ان کے دماغ درد کو یکساں طور پر محسوس کرتے ہیں، تاہم یہ درد کے سگنل میں تبدیل نہیں ہوتا ہے۔ اس طرح انہوں نے 40-50% تک کم درد کا تجربہ کیا۔ تحقیق نے مختلف مریضوں کی آبادی کے لیے ذہن سازی کی نقل و حرکت اور ذہن سازی کی مشقوں کی بھی تحقیقات کی ہیں۔ اعصابی مطالعات تحقیقی مطالعات نے نیورو امیجنگ تکنیک، جسمانی اقدامات اور طرز عمل کے ٹیسٹوں کا استعمال کرتے ہوئے دماغ پر ذہنیت کے اثرات پر بھی توجہ مرکوز کی ہے۔ ذہن سازی کا مراقبہ کس طرح کام کرتا ہے اس کے عصبی نقطہ نظر پر تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ یہ توجہ کے ضابطے، جسمانی آگاہی اور جذباتی ضابطے کے اجزاء میں اپنے اثرات مرتب کرتا ہے۔ ذمہ داری کے احساس، صداقت، ہمدردی، خود قبولیت اور کردار جیسے پہلوؤں پر غور کرتے وقت، مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ذہن سازی کا مراقبہ خود اور شناخت کے زیادہ مربوط اور صحت مند احساس میں معاون ہے۔ نیورو امیجنگ تکنیک سے پتہ چلتا ہے کہ ذہنیت کے طریقوں جیسے ذہنیت مراقبہ کا تعلق "اینٹریئر سنگولیٹ کورٹیکس، انسولا، ٹیمپورو-پیریٹل جنکشن، فرنٹو-لمبک نیٹ ورک اور ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک ڈھانچے میں ہونے والی تبدیلیوں" سے ہے۔ مزید برآں، ذہن سازی کا مراقبہ ہلکی علمی خرابی اور الزائمر کی بیماری کے آغاز کو روک سکتا ہے یا اس میں تاخیر کر سکتا ہے۔ مزید برآں، ذہنیت سے متاثر جذباتی اور طرز عمل کی تبدیلیوں کا تعلق دماغ میں فعال اور ساختی تبدیلیوں سے پایا گیا ہے۔ یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ دماغ کے ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک کو مراقبہ کے علاج کے فوائد کی نگرانی کے لیے ممکنہ بائیو مارکر کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ حالیہ تحقیق سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ذہنیت کی مشق جینیاتی اظہار کو متاثر کر سکتی ہے جس سے سوزش سے متعلق بیماریوں کا خطرہ کم ہو جاتا ہے اور بائیو مارکروں میں سازگار تبدیلیاں آتی ہیں۔ دماغ کے علاقوں میں سرمئی مادے کی حراستی جو جذبات کو منظم کرتی ہے، خود حوالہ جاتی پروسیسنگ، سیکھنے اور یادداشت کے عمل نے ایم بی ایس آر کے بعد کثافت میں تبدیلیاں ظاہر کی ہیں۔ مزید برآں، ایم بی ایس آر کی مشق مدافعتی نظام کی بہتری سے وابستہ ہے جو تناؤ میں کمی اور معیار زندگی میں اضافے کے درمیان ارتباط کی وضاحت کر سکتی ہے۔ ان تبدیلیوں کا ایک حصہ پری فرنٹل پرانتستا (ایگزیکٹو فنکشن) اور ہپپوکیمپس (سیکھنے اور حفظ کرنے کی صلاحیت) کے گاڑھا ہونے، امیگدالا (جذبات اور تناؤ کا ردعمل) کے سکڑنے اور دماغ کے خلیوں کے درمیان رابطوں کی مضبوطی کا نتیجہ ہے۔ طویل مدتی مراقبہ کرنے والوں میں مراقبہ نہ کرنے والے لوگوں کے مقابلے میں زیادہ مقدار میں جریفکیشن (پرانتستا کا "فولڈنگ"، جو دماغ کو معلومات پر تیزی سے عمل کرنے کی اجازت دے سکتا ہے) ہوتا ہے۔ مزید برآں، جریفکیشن کی مقدار اور مراقبہ کے سالوں کی تعداد کے درمیان ایک براہ راست ارتباط پایا گیا، جو ممکنہ طور پر دماغ کی نیوروپلاسٹکٹی، یا ماحولیاتی تبدیلیوں کے مطابق ڈھالنے کی صلاحیت کا مزید ثبوت فراہم کرتا ہے۔ دیگر متغیرات کے ساتھ ذہنیت کی وابستگی (ایک خاصیت کے طور پر، ذہنیت کی مشق سے ممتاز) کو بہت سے نتائج سے جوڑا گیا ہے۔ ایک جائزہ میں، کینگ، سموسکی، اور روبنز خلاصہ کرتے ہیں: "خاصیت ذہنیت کو زندگی کے اطمینان، رضامندی، دیانتداری، زندگی، عزت نفس، ہمدردی، خود مختاری کا احساس، اہلیت، امید اور خوشگوار اثر کی اعلی سطحوں سے جوڑا گیا ہے۔ 2020 کے ایک مطالعے میں مزاج کی ذہنیت اور سماجی رویے کے درمیان روابط پائے گئے۔ مطالعات نے ذہنیت اور افسردگی، نیوروٹیکزم، غیر حاضری، علیحدگی، افواہ، علمی رد عمل، سماجی اضطراب، جذبات کے ضابطے میں مشکلات، تجرباتی اجتناب، الیکسیتھیمیا، نفسیات کے تناظر میں فریب کے تجربے کی شدت، اور عمومی نفسیاتی علامات کے درمیان اہم منفی ارتباط کا بھی مظاہرہ کیا ہے۔ (حوالہ جات سے بنیادی مطالعات کے حوالہ جات کو خارج کر دیا گیا۔) ذہنیت پر اثرات لوگوں کو کم یا زیادہ ذہن سازی کرنے والے طریقہ کار پر ذہنیت کے پروگراموں کے اثرات سے کم تحقیق کی گئی ہے، اس بارے میں اتنا کم معلوم ہے کہ ذہنیت کو فروغ دینے کے لیے ذہنیت کی مشق کے کون سے اجزاء متعلقہ ہیں۔ مثال کے طور پر، میٹا تجزیہ سے پتہ چلتا ہے کہ فعال کنٹرول گروپوں کے مقابلے میں ذہن سازی کی مشق ذہنیت میں اضافہ کرتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ ہم ذہنیت کی پیمائش کرنا نہیں جانتے۔ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ذہنیت خوراک پر منحصر ہے اور زیادہ تجربے کے ساتھ بڑھتی ہے۔ اس کا مقابلہ کرنے کے لیے، برگومی اور دیگر۔ یہ پایا گیا کہ "نتائج خود رپورٹ شدہ ذہنیت اور مراقبہ کی مشق کے درمیان وابستگی کے لیے ثبوت فراہم کرتے ہیں اور تجویز کرتے ہیں کہ ذہنیت خاص طور پر موجودہ دور میں مسلسل مشق سے وابستہ ہے، بجائے اس کے کہ سالوں سے جمع شدہ مشق کے۔" دیگر میکانزم پر کچھ تحقیق کی گئی ہے۔ ایک مطالعہ نے توجہ کے مقابلے کے لحاظ سے اس طرح کے طریقہ کار کا تصور کیا۔ اس فریم ورک کے ایک امتحان میں، ذہنیت (جیسا کہ پیش گوئی کی گئی تھی) کو ذہن میں رکھنے، اچھا محسوس کرنے، اور جلدی یا بہت مصروف نہ ہونے کے فعال ارادے کے ساتھ منسلک پایا گیا۔ اچھا محسوس کرنے اور ہوشیار رہنے کے درمیان تعلق کے حوالے سے، ایک مختلف مطالعہ سے پتہ چلا ہے کہ وجہ شاید دونوں طریقوں سے کام کرتی ہے: اچھا محسوس کرنے سے ذہنیت میں اضافہ ہوتا ہے، اور ذہنیت سے اچھا محسوس ہوتا ہے۔ ایک نظریہ ایک اضافی طریقہ کار کی تجویز کرتا ہے جسے ریپرسیئنگ کہا جاتا ہے۔ دوبارہ حاصل کرنا وہ فائدہ مند اثر ہے جو تمام ارادوں، توجہ اور رویے کا تجربہ کرنے کے بعد ذہن میں رکھنے کے عمل کے بعد آتا ہے۔ ردعمل کے ذریعے نقطہ نظر میں تبدیلی آتی ہے۔ بازیافت خیالات، جذبات اور جسمانی احساسات سے علیحدگی کی اجازت دیتی ہے، اور کسی کو ان کی طرف سے بیان کیے جانے کے بجائے ان کے ساتھ رہنے کی اجازت دیتی ہے۔ خدشات اور تنقید علمی تحقیق مذکورہ بالا جائزے کے مطالعات میں سے بہت سے اس شعبے میں مزید اعلی معیار کی تحقیق کی ضرورت کی بھی نشاندہی کرتے ہیں جیسے کہ بڑے نمونے کے سائز کا استعمال کرتے ہوئے مداخلت کے مطالعے کا انعقاد، زیادہ بے ترتیب کنٹرول شدہ مطالعات کا استعمال اور رپورٹ شدہ مطالعات میں مزید طریقہ کار کی تفصیلات فراہم کرنے کی ضرورت۔ زیادہ تر مطالعات یا تو ذہنیت کو ایک خاصیت کے طور پر بھی ماپتے ہیں، اور ایسی تحقیق میں جو طبی عمل میں ذہنیت کی مداخلتوں کا استعمال کرتی ہے، حقیقی بے ترتیب کاری کی کمی ذہنیت کی حقیقی تاثیر کو سمجھنے کے لیے ایک مسئلہ پیدا کرتی ہے۔ بے ترتیب نمونوں کا استعمال کرتے ہوئے تجرباتی طریقے، تاہم، تجویز کرتے ہیں کہ ایک ریاست یا عارضی عمل کے طور پر ذہنیت محسوس شدہ جذبات جیسے نفرت کو متاثر کر سکتی ہے اور تجریدی فیصلہ سازی کو فروغ دے سکتی ہے۔ کچھ جائزے کے مطالعے بھی ہیں جن میں ذہن سازی کی مداخلتوں اور کنٹرول گروپوں کے درمیان بہت کم فرق پایا گیا ہے، حالانکہ انہوں نے یہ بھی اشارہ کیا کہ ان کے مداخلت گروپ کے ساتھ تحقیق کے حتمی ہونے کے لیے بہت مختصر سلوک کیا گیا تھا۔ کچھ ڈومینز میں، جیسے کہ کھیل، مطالعات میں اندرونی جواز کی کمی ذہنیت کے اثرات کے بارے میں کسی بھی مضبوط دعوے کو روکنے سے روکتی ہے۔ ان مطالعات میں مزید مضبوط تحقیقی تحقیقات کی ضرورت کو بھی درج کیا گیا ہے۔ ذہنیت کی تشخیص سے متعلق کئی مسائل کی بھی نشاندہی کی گئی ہے جن میں خود رپورٹ کے سوالناموں کا موجودہ استعمال بھی شامل ہے۔ تعصب کا امکان اس حد تک بھی موجود ہے کہ میدان میں محققین بھی پریکٹیشنرز ہوتے ہیں اور ممکنہ طور پر مثبت یا اہم نتائج شائع کرنے کے دباؤ کا شکار ہوتے ہیں۔ مختلف اسکالرز نے تنقید کی ہے کہ حالیہ مغربی نفسیات کی اشاعتوں میں ذہنیت کی تعریف یا نمائندگی کیسے کی گئی ہے۔ یہ جدید افہام و تفہیم ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں ذہنیت کے بیانات اور تھیرواد اور ہندوستانی مہایان روایات میں مستند تبصروں سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ ایڈم ویلریو نے یہ خیال متعارف کرایا ہے کہ ذہنیت کی تعریف، سمجھنے اور مقبول طور پر پیش کیے جانے پر تعلیمی مضامین کے درمیان تنازعہ ذہنیت پر ملکیت کے لیے ذاتی، ادارہ جاتی، یا مثالی جنگ کی نشاندہی کر سکتا ہے، جہاں ماہرین تعلیم، محققین، اور دیگر مصنفین کو مذہبی برادریوں کی طرح ہی افراد کے طور پر سرمایہ کاری کی جاتی ہے۔ خامیاں ذہنیت کو "اجناس" کے طور پر مقبول بنانے پر تنقید کی گئی ہے، جسے کچھ ناقدین نے "میک مائنڈفلنس" قرار دیا ہے۔ جان سیفران کے مطابق، ذہنیت کی مقبولیت ایک مارکیٹنگ کی حکمت عملی کا نتیجہ ہے: "میک مائنڈفلنس ایک تعمیر شدہ خواب کی مارکیٹنگ ہے ؛ ایک مثالی طرز زندگی ؛ ایک شناخت کی تبدیلی۔" ماہر نفسیات تھامس جوائنر کا کہنا ہے کہ جدید ذہنیت کے مراقبہ کو سیلف ہیلپ مشہور شخصیات کے تجارتی فائدے کے لیے "خراب" کیا گیا ہے، اور تجویز کرتا ہے کہ یہ غیر صحت بخش نرگسیت اور خود جنون ذہنیت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ پرسر اور لوئے کے مطابق، ذہنیت کو "لالچ، بد ارادے اور فریب کی ناگوار جڑوں" میں بصیرت کو بیدار کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال نہیں کیا جا رہا ہے، بلکہ ایک "غیر معمولی، علاج معالجہ، خود مدد کی تکنیک" میں تبدیل کیا جا رہا ہے جس کا ان جذبات کو تقویت دینے کا الٹا اثر پڑتا ہے۔ اگرچہ ذہنیت کو تناؤ کو کم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر فروخت کیا جاتا ہے، لیکن بدھ مت کے تناظر میں یہ "دانشمندانہ عمل، سماجی ہم آہنگی اور ہمدردی" کو فروغ دینے کے لیے ایک مکمل طور پر اپنانے والے اخلاقی پروگرام کا حصہ ہے۔ ذہنیت کی نجکاری تناؤ اور تکلیف کی سماجی اور تنظیمی وجوہات کو نظر انداز کرتی ہے، اس کے بجائے ان حالات کے مطابق موافقت کو فروغ دیتی ہے۔ بھکھو بودھی کے مطابق، "[اے] ایک تیز سماجی تنقید کے بعد، بدھ مت کے طریقوں کو آسانی سے موجودہ صورتحال کو درست ثابت کرنے اور مستحکم کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، جو صارفین کی سرمایہ داری کو تقویت بخشتا ہے۔" ذہنیت کے اس نئے برانڈ کی مقبولیت کے نتیجے میں خود مدد کی کتابوں، رہنمائی شدہ مراقبہ کی کلاسوں، اور ذہنیت کی واپسی کے ذریعے مراقبہ کو تجارتی بنایا گیا ہے۔ بدھ مت کے مبصرین نے اس تحریک کو بدھ مت کی مشق کے مساوی پیش کیے جانے پر تنقید کی ہے، جبکہ حقیقت میں اسے ممکنہ طور پر ناپسندیدہ نتائج سے دوچار کیا گیا ہے، جیسے کہ روایتی عکاس اخلاقیات میں بے بنیاد ہونا اور اس وجہ سے روایتی بدھ اخلاقیات سے گمراہ ہونا۔ تنقید سے پتہ چلتا ہے کہ اسے یا تو حوصلہ شکنی کی جائے یا طبی بنیادوں پر مبنی اخلاقیات میں دوبارہ حوصلہ افزائی کی جائے۔ تنازعہ اکثر طالب علم کی اصل مشق کے بجائے استاد کی اسناد اور قابلیت پر تشویش کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ اصلاح شدہ بدھ مت سے متاثر طریقوں کو معیاری بنایا جا رہا ہے اور بدھ مت سے الگ علیحدگی میں دستی بنایا جا رہا ہے-جسے راہبوں کے مندروں میں مبنی مذہب کے طور پر دیکھا جاتا ہے-اور جدید مراقبہ کے مراکز میں عمل کی جانے والی ایک نئی نفسیات کی اخلاقیات میں "ذہنیت" کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے۔ خطرات میڈیا رپورٹس میں، لوگوں نے مشق کے بعد بڑھتے ہوئے خوف اور اضطراب، گھبراہٹ یا "پگھلنے" کے غیر متوقع اثرات کو منسوب کیا ہے، جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ یہ دو قطبی کمزوری یا دبے ہوئے پی ٹی ایس ڈی علامات کو بے نقاب کر سکتا ہے۔ تاہم، شائع شدہ ہم مرتبہ جائزہ لینے والے تعلیمی مضامین کے مطابق، مراقبہ کے یہ منفی اثرات ذہن سازی کے مراقبہ کے لیے شاذ و نادر ہی ہوتے ہیں، اور یہ اس ناقص تفہیم کی وجہ سے ہوتے دکھائی دیتے ہیں کہ اصل میں ذہنیت/مراقبہ کے طریقوں کو کیا تشکیل دیتا ہے۔ ۔