Problem of evil in Hinduism
ایک خدا پرست مذاہب میں پائی جانے والی برائی کا معیاری مسئلہ ہندو مت کی تقریبا تمام روایات پر لاگو نہیں ہوتا ہے کیونکہ یہ ایک عالم، قادر مطلق، ہمہ گیر خالق کو پیش نہیں کرتا ہے۔ اسکالرز نے ہندو مت کے کرما اور منتقلی کے عقائد کی بنیاد پر برائی کے مسئلے کی متبادل شکلیں تجویز کی ہیں۔ آرتھر ہرمن کے مطابق، کرما-منتقلی کا نظریہ آدی شنکر اور رامانوج کی نظریاتی بصیرت کو تسلیم کرتے ہوئے برائی کے مسئلے کی تینوں تاریخی شکلوں کو حل کرتا ہے۔ قابل اطلاق ہندو مت ایک پیچیدہ مذہب ہے جس میں بہت سے مختلف دھارے یا اسکول ہیں۔ اس کی غیر مذہبی روایات جیسے سمکھیا، ابتدائی نیا، میممسا اور ویدانت کے اندر بہت سی روایات ایک قادر مطلق، قادر مطلق، عالم، عالم خدا (ایک خدا پرست خدا) کے وجود کو نہیں مانتی ہیں، اور برائی اور نظریہ کے مسئلے کی کلاسیکی تشکیلات زیادہ تر ہندو روایات پر لاگو نہیں ہوتی ہیں۔ مزید برآں، ہندو مت میں دیوتا نہ تو ابدی ہیں اور نہ ہی قادر مطلق اور نہ ہی عالم اور نہ ہی قادر مطلق۔ دیو فانی ہوتے ہیں اور سمسرا کے تابع ہوتے ہیں۔ برائی کے ساتھ ساتھ اچھائی کو بھی مصائب کے ساتھ حقیقی سمجھا جاتا ہے اور یہ انسانی آزاد مرضی کی وجہ سے ہے، اس کے ماخذ اور نتائج کو ہندو مت کے کرما نظریے کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ دوسرے ہندوستانی مذاہب میں ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کے ہندو متون میں برائی (آگھ، آگ) اور مصائب (دکھ، دوکھ) دونوں پر بڑے پیمانے پر بحث کی گئی ہے۔ تاہم، نہ اچھائی اور نہ برائی، نہ خوشی اور نہ تکلیف کا تعلق دیوتاؤں یا خدا سے ہے، بلکہ اسے دوبارہ جنم لینے کے ساسار چکر میں رہنے کی فطری نوعیت کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ ہندو فکر میں، کچھ مصائب خود پیدا ہوتے ہیں (اس زندگی یا پچھلی زندگی میں کرما، یا تو جان بوجھ کر یا جہالت سے)، کچھ دوسروں کی برائی کی وجہ سے ہوتے ہیں، کچھ قدرتی ہوتے ہیں (بڑھاپا، بیماری، قدرتی آفات)۔ کچھ تحریروں میں انسان کے تجربے کی برائی پر مافوق الفطرت قوتوں کے اعمال یا اثر شامل ہیں۔ مثال کے طور پر ہندو مت کے قدیم سمکھیا مکتب کا ایک متن تین قسم کے مصائب کو بیان کرتا ہے: پہلا، جسم اور دماغ کا جو بیماریوں یا ذاتی رویے جیسے غصہ، لالچ، فریب وغیرہ کی وجہ سے ہوتا ہے۔ دوسرا، دوسرے مخلوق جیسے مردوں، جانوروں، رینگنے والے جانوروں وغیرہ کی وجہ سے ہونے والے مصائب۔ تیسرا، یکش، سیاروں اور ایسی قوتوں کے اثر سے پیدا ہونے والے مصائب۔ ہندو متون اخلاقی برائیوں اور قدرتی برائیوں دونوں کی وجہ سے ہونے والے مصائب کو بیان اور ان پر بحث کرتی ہیں۔ ہندو مت اور دیگر ہندوستانی مذاہب برائی کے مسئلے پر توجہ مرکوز نہیں کرتے ہیں جیسا کہ ایک خدایت پسند مذاہب میں وضع کیا گیا ہے، ایک طاقتور، سب کچھ دیکھنے والے، تمام نیک دیوتا کی نوعیت کو برائی کے وجود کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کر کے۔ بلکہ، وہ موکش نامی روحانی آزادی کے راستے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جو موجودہ زندگی میں ایسی خوشی دیتا ہے کہ برائی اور مصائب کا آزاد شخص کی اندرونی سکون اور خوشی کی حالت پر کوئی اثر نہ پڑے، اور موکش حاصل کرنے کا مطلب دوبارہ جنم کے چکر کا خاتمہ بھی ہے۔ ہندو مت کی مذہبی عقیدت کی ذیلی روایات میں، کرشنا یا شیو یا دیوی جیسے ذاتی دیوتا کو ہندوؤں کا ماننا ہے کہ جب کسی کو برائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور تکلیف اٹھانی پڑتی ہے تو وہ روحانی مدد اور نجات دہندہ کے طور پر کھڑے رہتے ہیں۔ برہما ستروں میں نا انصاف کا مسئلہ برائی کے مسئلے کا ایک ورژن قدیم برہما ستروں میں ظاہر ہوتا ہے، جو شاید 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان تشکیل دیا گیا ہے، جو ہندو مت کی ویدانت روایت کا ایک بنیادی متن ہے۔ اس کی آیات 2.1.34 سے لے کر 2.1.36 تک برہمن کے تجریدی مابعد الطبیعاتی ہندو تصور کے تناظر میں مصائب اور برائی کے مسئلے کے ایک ورژن کا حوالہ دیتے ہیں۔ برہما ستراس کی آیت 2.1.34 اس بات پر زور دیتی ہے کہ دنیا میں عدم مساوات اور ظلم کو برہمن کے تصور سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، اور یہ ویدوں اور اپنشدوں میں ہے۔ برہما ستراس پر اپنی تشریح اور تفسیر میں، آٹھویں صدی کے عالم آدی شنکر کا کہنا ہے کہ صرف اس وجہ سے کہ کچھ لوگ دوسروں سے زیادہ خوش ہیں اور صرف اس وجہ سے کہ دنیا میں اتنی بدنیتی، ظلم اور درد ہے، کچھ کہتے ہیں کہ برہمن دنیا کا سبب نہیں بن سکتا۔ شنکر دنیا میں برائی اور ظلم کو اپنے، دوسروں کے کرما اور جہالت، فریب اور غلط علم سے منسوب کرتے ہیں، لیکن تجریدی برہمن سے نہیں۔ شنکر یہ دلیل پیش کرتے ہیں کہ خدا برہمن نہیں ہے، اور یہ کہ "ایک محبت کرنے والا اور اچھا خدا کائنات کو تخلیق نہیں کر سکتا تھا"، یہ پوزیشن ہندو مت کے ادویت ویدانت اسکول کے پاس ہے۔ دوسرے لفظوں میں، برہما ستراس میں، برائی کے مسئلے کی تشکیل کو مابعد الطبیعاتی تعمیر سمجھا جاتا ہے، لیکن اخلاقی مسئلہ نہیں۔ مذہبی سری ویشنو مت اسکول کے رامانوج-ویشنو مت کے اندر ایک بڑی روایت-اسی آیت کی تشریح وشنو کے تناظر میں کرتے ہیں، اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وشنو صرف امکانات پیدا کرتے ہیں۔ سوامی گمبھیرانند کے مطابق، سنکر کی تفسیر میں وضاحت کی گئی ہے کہ خدا پر جانبداری یا ظلم کا الزام نہیں لگایا جا سکتا (یعنی۔ نا انصاف) اس کے نیک اور شیطانی اعمال (کرما) کے عوامل کو لینے کی وجہ سے جو کسی فرد نے پچھلی زندگیوں میں انجام دیا تھا۔ اگر کوئی فرد اس زندگی میں خوشی یا تکلیف کا تجربہ کرتا ہے، تو یہ اس شخص کے ماضی کی زندگی میں کیے گئے نیک یا شیطانی عمل (کرما) کی وجہ سے ہے جو مذہبی سری ویشنو مت اسکول کے رامانوج وشنو کے تناظر میں اسی آیت کی تشریح کرتے ہیں، اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وشنو صرف امکانات پیدا کرتے ہیں۔ اروند شرما کے مطابق، شنکر کا ادویت ویدانت مکتب برائی اور مصائب کو برہمن کے تجریدی تصور سے منسوب نہیں کرتا، بلکہ جہالت، فریب اور غلط علم سے منسوب کرتا ہے۔ کائنات اور تمام وجود کا کوئی آغاز یا اختتام نہیں ہے، اور برہمن اس آغاز سے پہلے اور اس کے بعد، اختتام سے پہلے اور اس کے بعد سب کچھ ہے۔ مزید برآں، ہندو فکر میں، نہ برائی اور نہ ہی غلطی حتمی ہوتی ہے، تمام خوشی اور مصائب غیر مستقل ہوتے ہیں، اور بالآخر سچائی کی فتح ہوتی ہے۔ کرما کا نظریہ وجہ اور اثر کے روحانی اصول سے مراد ہے جہاں کسی فرد (وجہ) کے ارادے اور اعمال اس فرد (اثر) کے مستقبل پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ کرما کے تناظر میں برائی کا مسئلہ ہندوستانی مذاہب جیسے بدھ مت، ہندو مت اور جین مت، دونوں میں اس کے مذہبی اور غیر مذہبی اسکولوں میں طویل عرصے سے زیر بحث رہا ہے۔ مثال کے طور پر، اتر میمس سوترس کتاب 2 باب 1 میں ؛ آٹھویں صدی کے آدی سنکر کے برہمستربھسیہ کے دلائل جہاں ان کا مؤقف ہے کہ خدا معقول طور پر دنیا کا سبب نہیں بن سکتا کیونکہ دنیا میں اخلاقی برائی، عدم مساوات، ظلم اور مصائب موجود ہیں۔ اور 11 ویں صدی میں رامانوج کی طرف سے شریبھشیا میں نظریاتی بحث۔ بہت سے ہندوستانی مذاہب خدا کی نوعیت اور طاقتوں اور الہی فیصلے کے ساتھ مذہبی اصولوں کو فروغ دینے کے بجائے، پہلے مقصد کے لیے کرما کے اصول اور انسان کے ساتھ فطری انصاف کو فروغ دینے پر زیادہ زور دیتے ہیں۔ بدھ مت، ہندو مت اور جین مت کا کرما نظریہ جامد نہیں ہے، بلکہ متحرک ہے جس میں زندگی ارادے کے ساتھ یا ارادے کے بغیر وجود رکھتی ہے، لیکن الفاظ اور اعمال سے مسلسل نئے کرما پیدا ہوتے ہیں، اور یہی وہ چیز ہے جس کے بارے میں وہ یقین رکھتے ہیں کہ وہ جزوی طور پر دنیا میں اچھائی یا برائی کا منبع ہے۔ یہ مذاہب یہ بھی مانتے ہیں کہ ماضی کی زندگیاں یا موجودہ زندگی میں ماضی کے اعمال موجودہ حالات پیدا کرتے ہیں، جو دونوں میں سے کسی ایک میں بھی حصہ ڈالتے ہیں۔ دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ غیر مذہبی ہندوستانی مذہبی روایات ایک ہمہ گیر خالق کو نہیں مانتی ہیں، اور کچھ مذہبی مکاتب اپنے خدا (دیوتاؤں) کی وضاحت یا خصوصیت نہیں دیتے ہیں جیسا کہ یک خدایت پسند مغربی مذاہب کرتے ہیں اور دیوتاؤں کی رنگین، پیچیدہ شخصیات ہوتی ہیں۔ ہندوستانی دیوتا ذاتی اور کائناتی سہولت کار ہیں، اور کچھ اسکولوں میں افلاطون کی تباہی کی طرح تصور کیا گیا ہے۔ لہذا، بڑے ہندوستانی مذاہب کے بہت سے اسکولوں میں تھیوڈیسی کا مسئلہ اہم نہیں ہے، یا کم از کم مغربی مذاہب کے مقابلے میں مختلف نوعیت کا ہے۔ ویشنو مت کی دویت روایت ہندو مت کے ویشنو مت اسکول کے اندر ایک ذیلی روایت جو ایک رعایت ہے وہ دوہری دویت ہے، جس کی بنیاد 13 ویں صدی میں مادھواچاریہ نے رکھی تھی۔ مادھواچاریہ کو ہندو اسکالرز نے برائی کے مسئلے پر چیلنج کیا تھا، ان کے دوہری دویت ویدانت (تتواڈ) نظریہ کے پیش نظر جس میں خدا (وشنو، اعلی روح) اور انفرادی روحوں (جیواتمان) کو آزاد حقائق کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور یہ الگ الگ ہیں۔ مادھواچاریہ نے زور دے کر کہا، یاتھیچاسی تاتا کرو، جس کا شرما ترجمہ کرتے ہیں اور وضاحت کرتے ہیں کہ "کسی کو صحیح اور غلط کے درمیان انتخاب کرنے کا حق ہے، ایک ایسا انتخاب جو ہر فرد اپنی ذمہ داری اور اپنے خطرے سے کرتا ہے"۔ شرما کے مطابق، "مادھوا کی روحوں کی سہ فریقی درجہ بندی برائی کے مسئلے کا جواب دینا غیر ضروری بنا دیتی ہے۔" ۔