Historical trauma
تاریخی صدمے (ایچ ٹی)، جیسا کہ ماہر نفسیات سماجی کارکنان، مورخین اور ماہر نفسیات استعمال کرتے ہیں، سے مراد کسی فرد یا نسل کا مجموعی جذباتی نقصان ہے جو کسی تکلیف دہ تجربے یا واقعے کی وجہ سے ہوتا ہے۔ تاریخی صدمے کا ردعمل (ایچ ٹی آر) ان جذبات اور اعمال کے اظہار سے مراد ہے جو اس سمجھے جانے والے صدمے سے پیدا ہوتے ہیں۔ اس کے وکلاء کے مطابق، ایچ ٹی آر کی نمائش مختلف طریقوں سے کی جاتی ہے، خاص طور پر منشیات کے استعمال کے ذریعے، جو درد کو بے ہوش کرنے کی کوشش کے لیے ایک گاڑی کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ یہ ماڈل خودکشی کے خیالات اور اشاروں، افسردگی، اضطراب، کم خود اعتمادی، غصہ، تشدد، اور جذبات کو پہچاننے اور اظہار کرنے میں دشواری جیسے دیگر خود تباہ کن رویے کی وضاحت کے لیے اس کا استعمال کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ بہت سے مورخین اور اسکالرز کا خیال ہے کہ بعض برادریوں میں تشدد اور بدسلوکی کے مظاہر براہ راست اس غیر حل شدہ غم سے وابستہ ہیں جو مسلسل صدمے کے ساتھ ہے۔ تاریخی صدمے اور اس کے مظہر کو ٹرانس جنریشنل صدمے کی ایک مثال کے طور پر دیکھا جاتا ہے (حالانکہ ٹرانس جنریشنل صدمے کا وجود خود متنازعہ ہے)۔ مثال کے طور پر، بچے کو زچگی کے لیے ترک کرنے کا ایک نمونہ تین نسلوں میں دیکھا جا سکتا ہے، یا بدسلوکی کرنے والے والدین کے اقدامات نسلوں سے مسلسل بدسلوکی میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ یہ تاثرات واقعات کے صدمے سے بھی پیدا ہو سکتے ہیں، جیسے جنگ کا مشاہدہ، نسل کشی، یا موت۔ ان آبادیوں کے لیے جنہوں نے بڑے پیمانے پر ان صدموں کا مشاہدہ کیا ہے (مثال کے طور پر جنگ، نسل کشی، نوآبادیات)، کئی نسلوں بعد ان آبادیوں میں بیماری کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ ماریہ یلو ہارس بریو ہارٹ نے سب سے پہلے 1980 کی دہائی میں لکیٹا برادریوں کے ساتھ کام کرتے ہوئے تاریخی صدمے کا تصور تیار کیا۔ اس کے بعد سے، بہت سے دوسرے محققین نے یہ تصور تیار کیا ہے اور اسے دوسری آبادیوں، جیسے افریقی امریکیوں اور ہولوکاسٹ سے بچ جانے والوں پر لاگو کیا ہے۔ تحقیق کی تاریخ سب سے پہلے سماجی کارکن اور ذہنی صحت کی ماہر ماریہ یلو ہارس بریو ہارٹ نے 1980 کی دہائی میں استعمال کیا، تاریخی صدمے سے متعلق اسکالرشپ کا پھیلاؤ لاکوٹا کمیونٹیز کے باہر کے شعبوں میں ہوا ہے۔ یلو ہارس بریو ہارٹ کا مطالعہ کیا گیا۔ یلو ہارس بریو ہارٹ کی اسکالرشپ ان طریقوں پر مرکوز تھی جن میں نوآبادیات، نقل مکانی، انضمام، اور امریکی ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں کے نفسیاتی اور جذباتی صدمے لکیٹا کی آبادی کی نسلوں کے اندر ظاہر ہوئے ہیں۔ یلو ہارس بریو ہارٹ کا مضمون "واکیکسویاپی: لیکوٹا کا تاریخی صدمے کو اٹھانا"، جو 2000 میں شائع ہوا، ہولوکاسٹ سے بچ جانے والوں اور مقامی امریکی لوگوں پر تاریخی صدمے کے اثرات اور مظاہروں کا موازنہ کرتا ہے۔ اس کی اسکالرشپ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ صدمے کے مظاہر، اگرچہ مختلف واقعات اور اعمال سے پیدا ہوتے ہیں، ہر متاثرہ برادری کے اندر یکساں طریقوں سے ظاہر ہوتے ہیں۔ نسل در نسل صدمے کے طریقہ کار اور ترسیل پر دیگر اہم اصل تحقیق ڈینیل شیچر جیسے اسکالرز نے کی ہے، جن کا کام اس شعبے کے علمبرداروں پر مبنی ہے جیسے: جوڈتھ کیسٹن برگ، ڈوری لاؤب، سیلما فریبرگ، ایلیشیا لیبرمین، سوسن کوٹس، چارلس زینہ، کارلن لیونز روتھ، ییل ڈینیلی، راچیل یہودا اور دیگر۔ اگرچہ ہر اسکالر ایک مختلف آبادی پر توجہ مرکوز کرتا ہے-جیسے کہ مقامی امریکی، افریقی امریکی، یا ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے-سب نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ان برادریوں میں جو تکلیف دہ واقعات کا سامنا کرتے ہیں ان میں نسل در نسل صدمے کا طریقہ کار اور منتقلی بہت زیادہ ہے۔ ڈینیل شیچر کے کام میں تجرباتی مداخلتوں کا مطالعہ شامل ہے جو صدمے سے وابستہ ذہنی نمائندگی میں تبدیلیوں کا باعث بن سکتے ہیں اور تشدد کے نسل در نسل چکروں کو روکنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ جوئے ڈیگروئی کی کتاب، پوسٹ ٹرومیٹک سلیو سنڈروم، افریقی-امریکی آبادیوں میں تاریخی صدمے کے اظہار اور غلامی کے دیرپا اثرات سے اس کے ارتباط کا تجزیہ کرتی ہے۔ 2018 میں، ڈوجنگ بلیٹس-اسٹوریز فرام سروائیورز آف ہسٹوریکل ٹروما، ہندوستانی ملک میں تاریخی صدمے کو بیان کرنے والی پہلی دستاویزی فلم ریلیز ہوئی۔ اس میں سائنسدان راچیل یہودا، ماہر سماجیات میلیسا والز، اور انٹون ٹریوئر کے ساتھ انٹرویو کے ساتھ ساتھ ڈکوٹا، لکوٹا، اوجیبوے اور بلیک فٹ قبائلی ارکان کی پہلی ہاتھ کی شہادت بھی شامل تھی۔ گروپوں نے سیاہ فام برادری کو متاثر کیا اگرچہ ہم غلامی کے 150 سال بعد ہیں، سیاہ فام برادری کو آج جس تاریخی صدمے کا سامنا ہے وہ آج بھی متعلقہ ہے۔ جب سے غلامی ختم ہوئی ہے، سیاہ فام لوگوں کو اب بھی بلیک کوڈز، غربت، کے کے کے، لنچنگ، شہری حقوق کی تحریک، نسلی تعصب، اور بہت کچھ سے نمٹنا پڑا ہے۔ 1963 میں کو کلکس کلان نے برمنگھم میں 16 ویں اسٹریٹ بیپٹسٹ چرچ پر بمباری کی جس میں چار چھوٹی لڑکیاں ہلاک ہو گئیں۔ سارہ کولنز روڈولف 12 سال کی تھیں اور بم دھماکے میں بچ گئیں لیکن اس حملے میں انہوں نے اپنی بہن اور دوست کو کھو دیا۔ بم کے دھماکے سے اس کی آنکھوں پر شیشے کا چھڑکاؤ ہوا ؛ اس کی ایک آنکھ ضائع ہو گئی اور دوسری بمشکل بچ گئی۔ اگرچہ تقریبا 60 سال بعد اور کئی دہائیوں کے طبی بلوں اور آنکھوں کے مسائل کے باوجود، انہیں کبھی بھی اس درد اور تکلیف کا معاوضہ نہیں ملا جس سے وہ گزری تھیں۔ سیاہ فام برادری وقت کے آغاز سے ہی تاریخی صدمے سے نبرد آزما ہے، خاص طور پر غلامی کی وجہ سے۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں غربت، خراب صحت، ناقص طرز عمل، کم معیار زندگی، بیماری کی زیادہ شرح، تناؤ، اور خراب ذہنی صحت، کم اجرت/ملازمت کی حفاظت، زیادہ قتل و غارت گری کی شرح اور منشیات کا استعمال اور اس سے بھی زیادہ تاریخی صدمے کی وجہ سے ہے جو انہوں نے وقت کے ساتھ برداشت کیا ہے۔ مقامی امریکی کمیونٹی ماریہ یلو ہارس بریو ہارٹ نے پہلی بار 1990 کی دہائی میں مقامی تاریخی صدمے (آئی ایچ ٹی) کی اصطلاح تیار کی، تاکہ شمالی امریکہ کی مقامی برادریوں میں یورپی نوآبادیات کی نفسیاتی اور سماجی میراث کو نمایاں کیا جا سکے۔ تاریخی صدمے کا وسیع تر تصور اس سے تیار ہوا، اور 21 ویں صدی کی پہلی دو دہائیوں میں طبی اور صحت سائنس کے ادب میں قدم رکھا۔ 2019 میں، مشی گن یونیورسٹی کے ماہرین نفسیات کی ایک ٹیم نے ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں مقامی لوگوں کے لیے آئی ایچ ٹی اور صحت کے منفی نتائج کے درمیان تعلقات پر اب تک کے ادب کا ایک منظم جائزہ شائع کیا۔ مقامی تاریخی صدمے کی ایک مثال 19 ویں صدی میں مقامی امریکیوں کو یورپی ثقافت کے مطابق ڈھالنے کے لیے بنائے گئے "انڈین بورڈنگ اسکول" ہیں۔ ان کے ایک وکیل رچرڈ ہنری پراٹ کے مطابق، ان اسکولوں کا ارادہ لفظی طور پر طالب علم میں "ہندوستانی کو مارنا"، "اور اس شخص کو بچانا" تھا۔ ان اسکولوں نے بچوں کے لمبے بال کاٹنے، یا انہیں اپنی مادری زبان بولنے سے منع کرنے جیسے طریقوں سے ان کی ثقافتی شناخت چھیننے کی کوشش کی۔ تعلیمی سال ختم ہونے کے بعد، کچھ مقامی بچوں کو "غیر ہندوستانی خاندانوں" کے لیے کام کرنے کے لیے رکھا گیا اور بہت سے اپنے گھر والوں کے پاس واپس نہیں آئے۔ ایسے اسکولوں کی وجہ سے پیدا ہونے والے خوف اور تنہائی کا آسانی سے تصور کیا جا سکتا ہے۔ لیکن سائنسی تحقیق سے مستقل طور پر پتہ چلا ہے کہ ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں کی وجہ سے پیدا ہونے والا تناؤ افسردگی اور جنسی استحصال کا باعث بنا۔ بورڈنگ اسکول سے بچ جانے والوں کی اولاد نسلوں تک اس تاریخی صدمے کو برداشت کر سکتی ہے، اور موجودہ دور میں، مقامی امریکی طلباء کو اب بھی "نوآبادیاتی تشدد اور جبر کے ساتھ آبائی تجربات سے نفسیاتی چوٹ یا نقصان" کے بارے میں آگاہی کی کمی سے متعلق چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ درحقیقت، وہ لوگ جو اپنے آباؤ اجداد کے تکلیف دہ تجربات سے بے خبر ہیں، وہ خود کو منشیات کے استعمال، تشدد، جسمانی استحصال، زبانی بدسلوکی اور خودکشی کی کوششوں کے مسلسل نمونوں میں ملوث پا سکتے ہیں۔ لہذا، دیسی تاریخی صدمے (آئی ایچ ٹی) کی اصطلاح آج کے مقامی امریکیوں کے جذبات اور دیگر نفسیاتی مظاہر کی وضاحت کے لیے مفید ثابت ہو سکتی ہے۔ آئی ایچ ٹی کی شناخت موجودہ مقامی برادریوں سے منسلک "نفسیاتی پریشانی اور صحت کی عدم مساوات" کو تسلیم کرنے میں مدد کرتی ہے۔ ظاہر تاریخی صدمے (ایچ ٹی)، یا تاریخی صدمے کا ردعمل (ایچ ٹی آر)، خود کو مختلف نفسیاتی طریقوں سے ظاہر کر سکتا ہے۔ تاہم، یہ عام طور پر منشیات کے استعمال، شراب نوشی، ذہنی صحت کے مسائل، گھریلو تشدد، اور متاثرہ برادریوں میں بدسلوکی کی اعلی شرحوں کے ذریعے دیکھا جاتا ہے۔ متاثرہ آبادیوں کے موجودہ حالات کو سمجھنے میں صدمے کے اثرات اور مظاہر انتہائی اہم ہیں۔ مقامی امریکی برادریوں میں، شراب نوشی اور خودکشی کی اعلی شرحوں کا براہ راست تعلق بورڈنگ اسکولوں میں ہونے والے تشدد، بدسلوکی اور بدسلوکی سے ہے، اور ان اداروں کو ثقافتی ورثے اور شناخت کے نقصان سے سہولت فراہم ہوتی ہے۔ اگرچہ موجودہ دور کے بہت سے بچوں نے کبھی بھی ان اسکولوں کا براہ راست تجربہ نہیں کیا، لیکن "ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں میں لگنے والی چوٹیں مسلسل اور جاری ہیں"، جو مقامی لوگوں اور برادریوں کی نسلوں کو متاثر کرتی ہیں۔ آسٹریلیا اور کینیڈا جیسے ممالک نے تاریخی صدمے کو آسان بنانے اور برقرار رکھنے والے بورڈنگ اسکولوں کی تشکیل اور ان کے نفاذ میں ان کی شمولیت پر باضابطہ معافی نامہ جاری کیا ہے۔ آسٹریلیا کی برائننگ دیم ہوم رپورٹ اور کینیڈا کے ٹروتھ اینڈ ریکونسیلیشن کمیشن (کینیڈا) دونوں نے مقامی برادریوں اور بچوں پر حکومت کے زیر اہتمام بورڈنگ اسکولوں کے "تجربات، اثرات اور نتائج" کی تفصیل دی۔ دونوں رپورٹس میں آج مقامی آبادی کو درپیش مسائل کی بھی تفصیل دی گئی ہے، جیسے کہ معاشی اور صحت کی عدم مساوات، اور ان کا تعلق نوآبادیات، ہٹانے اور جبری انضمام کے تاریخی صدمے سے ہے۔ مصنف اور استاد تھامس ہوبل، جرمنوں اور اسرائیلیوں کے ساتھ کام کرنے کے اپنے تجربات کو ان کے مشترکہ تاریخی اور نسل در نسل صدمے کے ارد گرد بات چیت میں مشغول ہونے کے لیے دستاویز کرتے ہوئے لکھتے ہیں: چاہے ہم کسی شخص کو شکار یا شکار، ظالم یا مظلوم کے طور پر حوالہ دیں، ایسا لگتا ہے کہ کوئی بھی، وقت دیا گیا، اجتماعی مصائب سے اچھوتا نہیں رہتا ہے۔ تاریخی صدمے بچے اور خاندان، ادارے اور معاشرے، رواج اور ثقافت، قدر اور عقیدے پر اندھا دھند اپنے نتائج پیش کرتے ہیں۔ اجتماعی صدمے سماجی بیانیے کو مسخ کرتے ہیں، قومی شناختوں کو توڑ دیتے ہیں، اور اداروں، برادریوں اور ثقافتوں کی ترقی میں رکاوٹ ڈالتے ہیں، جس طرح ذاتی طور پر تجربہ شدہ صدمے میں بڑھتے ہوئے بچے کی نفسیاتی نشوونما میں خلل ڈالنے کی طاقت ہوتی ہے۔ ایچ ٹی کے علاج سے متاثرہ شخص یا برادریوں کا ان کی ثقافت، اقدار، عقائد اور خود کی شبیہہ سے تعلق ٹھیک ہونا چاہیے۔ یہ انفرادی مشاورت یا تھراپی، روحانی مدد، اور گروپ یا پورے کمیونٹی کے اجتماعات کی شکلیں لیتا ہے، جو شفا یابی کے عمل کی بنیادوں میں تمام اہم پہلو ہیں۔ علاج کا مقصد تباہ شدہ ثقافت، روحانی عقائد، رسوم و رواج اور خاندانی روابط کی تجدید ہونا چاہیے، اور کسی کمیونٹی کے اندر اپنی خود کی شبیہہ اور مقام کی تصدیق پر توجہ مرکوز ہونی چاہیے۔ شمالی امریکہ میں مقامی گروہوں کے درمیان تاریخی صدمے کے علاج کے لیے ثقافتی احیاء کے اقدامات میں "ثقافتی کیمپ" شامل ہیں، جہاں افراد اپنے قبیلے کی روایتی زمینوں پر رہتے ہیں یا کیمپ لگاتے ہیں تاکہ وہ ثقافتی طریقوں کو سیکھ سکیں جو نوآبادیاتی طریقوں کے نتیجے میں ان سے کھو چکے ہیں۔ ایچ ٹی کی اجتماعی اور شناخت پر مبنی نوعیت کی وجہ سے، علاج کے طریقے کسی فرد کے مسائل کے حل سے زیادہ ہونے چاہئیں۔ شفا یابی میں ایسے طریقوں اور طریقوں کی بحالی بھی شامل ہونی چاہیے جو نہ صرف افراد کے لیے بلکہ ان برادریوں کے لیے بھی ضروری ہیں جو ان کے اندر موجود ہیں۔ ذاتی پریشانی کو دور کرنا اور انفرادی مقابلہ کو فروغ دینا علاج کے اہم اہداف ہیں، لیکن ایچ ٹی کا کامیاب علاج اجتماعی صدمے کی نسل در نسل منتقلی کو ختم کرنے کے لیے کمیونٹی کی وسیع کوششوں پر بھی منحصر ہے۔ کمزور، مظلوم اور غربت میں رہنے والے لوگوں کی ضروریات اور بااختیار بنانے پر خاص توجہ دی جانی چاہیے۔ سماجی کارکنوں اور کارکنوں کو مؤکلوں، افراد، خاندانوں، گروہوں اور برادریوں کے ساتھ اور ان کی طرف سے سماجی انصاف اور سماجی تبدیلی کو فروغ دینا چاہیے۔ متاثرہ آبادی کے لیے درست اور مددگار ہونے کی وکالت کے لیے سماجی کارکنوں کو کلائنٹس کے ثقافتی تنوع، تاریخ، ثقافت اور عصری حقائق کو سمجھنا چاہیے۔ ۔