Dorje Shugden controversy
دورجے شگڈن تنازعہ دورجے شگڈن پر ایک تنازعہ ہے، جسے ڈولگیال کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جسے کچھ لوگ گیلگ اسکول، تبتی بدھ مت کے اسکول، جس سے دلائی لاما تعلق رکھتے ہیں، کے کئی محافظوں میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ ڈورجے شگڈن گیلگ اسکول کی "پاکیزگی" اور غیر گیلگ تعلیمات، خاص طور پر نینگما کی تعلیمات کی شمولیت پر تنازعہ کا علامتی مرکز بن گیا ہے۔ 1930 کی دہائی میں، پبونگکھپا ڈیچن نینگپو، جس نے "خصوصی" موقف کی حمایت کی، نے شگڈن کو گیلگ اسکول کے ایک بڑے محافظ کے طور پر فروغ دینا شروع کیا، جو کسی بھی گیلگ پریکٹیشنر کو نقصان پہنچاتا ہے جو اس کی مشق کو غیر گیلگ طریقوں سے ملا دیتا ہے۔ یہ تنازعہ 1976 میں دی یلو بک کی اشاعت کے ساتھ دوبارہ سامنے آیا، جس میں گیلگپاس کے خلاف شگڈن کی غصے پر مبنی کارروائیوں کے بارے میں کہانیاں شامل ہیں جو نینگما کی تعلیمات پر بھی عمل کرتے تھے۔ اس کے جواب میں، 14 ویں دلائی لامہ، جو خود ایک گیلگپا تھے اور تبتی بدھ مت کے لیے "جامع" نقطہ نظر (ریمی) کے حامی تھے، نے 1978 میں دورجے شگڈن کے رواج کے خلاف بولنا شروع کیا۔ اس تنازعہ نے مغرب میں ڈورجے شگڈن پریکٹیشنرز کے مظاہروں کے بعد توجہ مبذول کروائی، خاص طور پر کیلسانگ گایتسو کی برطانیہ میں قائم نئی کدمپا روایت، جو 1991 میں گیلگ اسکول سے الگ ہو گئی تھی۔ دورجے شگڈن کی حمایت کرنے والے دیگر دھڑے سرپوم موناسٹک یونیورسٹی اور شار گانڈن موناسٹری ہیں، جو دونوں 2008 میں مرکزی دھارے گیلگ سے الگ ہو گئے تھے۔ اپریل 2019 میں، سم تلکو رنپوچے نے دلائی لامہ کے 2016 میں دیے گئے بیانات کا خلاصہ پیش کرتے ہوئے ایک مضمون شائع کیا، جس کے بارے میں رنپوچے نے کہا کہ یہ دورجے شگڈن پر عمل کرنے کی واضح اجازت کے مترادف ہے، جو دلائی لامہ کے سابقہ موقف کے مکمل الٹ پلٹ کی نمائندگی کرتا ہے۔ 1930 کی دہائی سے پہلے کی تاریخ دورجے شگڈن، جسے ڈولگیال کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جنوبی تبت کے ایک گیالپو "ناراض اور انتقامی روح" کے طور پر شروع ہوا۔ اصل میں ساکیہ اسکول سے ایک معمولی محافظ کے طور پر جو تھری گیالپو کنگز (شگڈن، سیٹراپ، اور سیو مارپو) کا حصہ تھا، شگڈن کو بعد میں گیلگ کے "معمولی محافظ" کے طور پر اپنایا گیا، جو تبتی بدھ مت کے اسکولوں میں سب سے نیا ہے، جس کی سربراہی دلائی لاما کرتے ہیں (حالانکہ برائے نام گانڈن ٹرپاس)۔ 1930 کی دہائی سے 1940 کی دہائی تک ڈورجے شگڈن کی پبونگکھا پروموشن 1930 کی دہائی میں پبونگکھپا ڈیچن نینگپو نے ڈورجے شگڈن کو فروغ دینا شروع کیا۔ کی کے مطابق، پبونگکا نے شگڈن کو گیلگ اسکول کے ایک پرتشدد محافظ کے طور پر تشکیل دیا، جو دوسری روایات کے خلاف کام کرتا ہے، جس نے ڈورجے شگڈن کی "معمولی مشق کو جی لوک روایت کے مرکزی عنصر میں تبدیل کر دیا، اس طرح" جی لوک روایت کے روایتی اوپرا-معمولی محافظوں کی جگہ لے لی "، یعنی مہاکالا، کلاروپا، ویشروانا، پالڈن لہمو، پیہار اور نیچونگ جنہیں جی سونگکھپا نے مقرر کیا تھا۔ جارجز ڈریفس کے مطابق، "شک ڈین 1930 کی دہائی سے پہلے ایک معمولی جی لوک محافظ کے سوا کچھ نہیں تھا جب پا بونگ کا نے اسے جارحانہ انداز میں مرکزی جی لوک محافظ کے طور پر فروغ دینا شروع کیا تھا۔" ڈریفس نے یہ بھی نوٹ کیا، یہ تبدیلی آرٹ ورک میں جھلکتی ہے، کیونکہ "19 ویں صدی کے اختتام سے قبل گیلگ اسکول میں ڈورجے شگڈن آرٹ کی کمی ہے"۔ ریم تحریک کا ظلم و ستم ڈورجے شگڈن پبونگکھپا کی پھلتی پھولتی ریم تحریک پر ظلم و ستم کا ایک کلیدی ذریعہ تھا، جو ایک ایکومینیکل تحریک تھی جس نے گیلگ اسکول کے غلبے کے جواب میں ساکیہ، کاگیو اور نینگما کی تعلیمات کو ملایا۔ غیر گیلگ، خاص طور پر نینگما، خانقاہوں کو گیلگ پوزیشن میں تبدیل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ پبونگکھپا کو گیلگ خانقاہوں کے زوال کا خدشہ تھا، اور اس نے ایک احیاء تحریک کو جنم دیا، جس نے گیلگ کو واحد خالص روایت کے طور پر فروغ دیا۔ انہوں نے گیلگ راہبوں کی غیر گیلگ تعلیمات کی مشق کو گیلگ روایت کے لیے خطرہ سمجھا، اور دوسرے اسکولوں، خاص طور پر نینگما کے اثر و رسوخ کی مخالفت کی۔ اس نے ڈورجے شگڈن کو گیلگ کے استثنی کے ساتھ جوڑ دیا، اسے دوسری روایات کے خلاف اور گیلگپا کے انتخابی رجحانات کے خلاف استعمال کیا۔ دیوتا کا بنیادی کام "پرتشدد ذرائع سے جی لوک روایت کا تحفظ، یہاں تک کہ اس کے دشمنوں کا قتل بھی شامل ہے" کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ 13 ویں دلائی لامہ کا جواب ڈریپنگ خانقاہ کے آبٹ اور 13 ویں دلائی لاما نے پبونگکاپا کے شگڈن کے کفارہ کی مخالفت کی۔ شگڈن کے رواج پر پابندیاں 13 ویں دلائی لامہ نے نافذ کی تھیں۔ پبونگکھپا نے معافی مانگی اور وعدہ کیا کہ وہ شگڈن کے طریقوں میں مزید مشغول نہیں ہوں گے۔ 1975 میں دی یلو بک، جسے دی اورل ٹرانسمیشن آف دی انٹیلیجنٹ فادر بھی کہا جاتا ہے، شائع ہوئی۔ اس میں کہانیوں کا ایک سلسلہ بیان کیا گیا ہے جو زیمی رنپوچے نے ٹریجنگ رنپوچے سے غیر رسمی طور پر 'بہت سے جی لوک لاماؤں کے بارے میں سنا تھا جن کی زندگیاں ان کی نینگ ما تعلیمات پر عمل کرنے پر شک ڈین کی ناراضگی کی وجہ سے مختصر ہو گئی تھیں'۔ متن گیلگ اسکول کی برتری پر زور دیتا ہے جس کی علامت اور حفاظت ڈورجے شگڈن نے کی ہے، اور گیلگ کے اندر ان لوگوں کے لیے سخت انتباہ پیش کرتا ہے جن کے انتخابی رجحانات اسکول کی پاکیزگی سے سمجھوتہ کریں گے۔ اس کتاب نے غیر گیلگ روایات سے ناراض ردعمل کو جنم دیا، جس نے ایک تلخ ادبی تبادلے کو جنم دیا جس نے 'فرقہ وارانہ دشمنی کے تمام پہلوؤں' کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ 14 ویں دلائی لامہ کا جواب 14 ویں دلائی لامہ نے عوامی طور پر دی یلو بک کو مسترد کرتے ہوئے دعوی کیا کہ یہ تبتی عوام کے مشترکہ مقصد کو صرف اس کی فرقہ وارانہ تقسیم کی وجہ سے نقصان پہنچا سکتا ہے۔ بات چیت کے ایک سلسلے میں، انہوں نے گیلگ روایت کے روایتی سپرمینڈین محافظوں کی مرکزیت کی تصدیق کرتے ہوئے ڈورجے شگڈن کی حیثیت کی بلندی کو کمزور کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے دورجے شگڈن سے وابستہ فرقہ واریت کو بھی سختی سے مسترد کرتے ہوئے اس بات پر زور دیا کہ تمام تبتی روایات 'یکساں طور پر گہرے دھرم' ہیں اور بدھ مت کی مشق کے لیے 'غیر جانبدارانہ اور انتخابی' نقطہ نظر کا دفاع کرتے ہیں جس کی مثال دوسرے، تیسرے اور پانچویں دلائی لاما نے دی ہے۔ اسکالر ڈونلڈ ایس لوپیز جونیئر وضاحت کرتے ہیں، "1976 میں دلائی لامہ کے شگڈن کے ترک ہونے سے گیلک برادری میں زبردست اختلاف پیدا ہوا، جہاں گیلک کے درجہ بندی کے درمیان اور پناہ گزینوں کے بڑے دھڑوں کے درمیان دیوتا کی عقیدت مضبوط رہی۔ اس کی عبادت کے پرجوش دفاع لکھے اور شائع کیے گئے۔ کچھ لوگوں نے اس حد تک دعوی کیا کہ دلائی لامہ سچے دلائی لامہ نہیں تھے، کہ سرچ پارٹی نے چالیس سال پہلے غلط بچے کا انتخاب کیا تھا۔ " جارجز ڈریفس کے مطابق، دی یلو بک کے فرقہ وارانہ عناصر غیر معمولی نہیں تھے اور "دلائی لامہ کے سخت ردعمل کا جواز یا وضاحت نہیں کرتے"۔ اس کے بجائے، وہ تنازعہ کا سراغ خصوصی/جامع نقطہ نظر پر لگاتے ہیں اور اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ دلائی لامہ کے نقطہ نظر کو سمجھنے کے لیے دلائی لاما کے ادارے کے لیے پیچیدہ رسمی بنیاد پر غور کرنا پڑتا ہے، جسے عظیم پانچویں نے تیار کیا تھا اور "ایک انتخابی مذہبی بنیاد پر مبنی ہے جس میں نینگما روایت سے وابستہ عناصر مجموعی طور پر گیلگ واقفیت کے ساتھ مل جاتے ہیں"۔ اس میں نینگما اسکول کے فروغ اور طرز عمل شامل ہیں۔ کی ہمیں یاد دلاتے ہیں، "[ڈبلیو] مرغی کی روایات تنازعات میں آ جاتی ہیں، مذہبی اور فلسفیانہ اختلافات اکثر تنازعات کے نشان ہوتے ہیں جو بنیادی طور پر معاشی، مادی اور سیاسی نوعیت کے ہوتے ہیں۔" 1980 کی دہائی میں بلک نے 80 کی دہائی میں ڈورجے شگڈن پریکٹس سے متعلق سرگرمی کو نوٹ کیا: "1980 کی دہائی کے اوائل میں دلائی لامہ نے ڈورجے شگڈن پر انحصار کو عوامی پریکٹس کے بجائے نجی تک محدود کر دیا۔ گیلگ اور وسیع تر تبتی برادری کے اندر پیدا ہونے والا تناؤ اس کے عالمگیریت کے نقطہ نظر کی کچھ مخالفت کی عکاسی کر سکتا ہے۔ " 14 ویں دلائی لامہ کے 1990 کی دہائی کے اقدامات دوسرے اسکولوں کی تاکید کے ساتھ جو طویل عرصے سے شگڈن کے مخالف رہے ہیں، اور ان کے سینئر گیلگ ٹیوٹر جو ہمیشہ اس عمل پر شک کرتے تھے، 14 ویں دلائی لامہ نے مغربی شگڈن پریکٹیشنرز کی بڑھتی ہوئی تعداد سے کہا جو بنیادی طور پر برطانیہ میں نئے مذہب تبدیل کیے جا رہے تھے کہ وہ ان کی تعلیمات میں شرکت سے گریز کریں۔ جارج کریسائڈز نے سٹیون بیٹچیلر کا حوالہ دیتے ہوئے کہا: نئی کدمپا روایت نئی کدمپا روایت، جس کی بنیاد 1991 میں کیلسانگ گایتسو نے رکھی تھی، نے دورجے شگڈن کی عبادت کو جاری رکھا ہے۔ کیلسانگ گیاتسو دلائی لامہ کی "شمولیت پسندی" کو مسترد کرتے ہوئے اپنے اسکول کو جی سونگکھپا کی "خالص" تعلیمات کا حقیقی تسلسل سمجھتے ہیں۔ تھرمن نوٹ کرتے ہیں کہ نیو کدمپا روایت کے اراکین نے مارٹن ملز کو آزما کر جواب دیا کہ: ڈی ایس آر سی ایس اور ایس ایس سی/ڈبلیو ایس ایس ہندوستان میں، کچھ احتجاج اور مخالفت کا اہتمام ڈورجے شگڈن ریلیجیئس اینڈ چیریٹیبل سوسائٹی (ڈی ایس آر سی ایس) نے شگڈن سپورٹرز کمیونٹی (ایس ایس سی) کے تعاون سے کیا تھا، جسے اب ویسٹرن شگڈن سوسائٹی کہا جاتا ہے۔ 1996 میں ایس ایس سی نے ایمنسٹی انٹرنیشنل (اے آئی) سے ایک بیان حاصل کرنے کی کوشش کی کہ ٹی جی آئی ای (خاص طور پر 14 ویں دلائی لامہ) نے انسانی حقوق کی خلاف ورزی کی ہے۔ تاہم اے آئی نے جواب دیا کہ ایس ایس سی کے الزامات ابھی تک غیر مصدقہ ہیں۔ دو سال بعد، اے آئی نے ایک سرکاری پریس ریلیز میں کہا کہ شگڈن پریکٹیشنرز کی شکایات "بنیادی انسانی حقوق کی سنگین خلاف ورزیوں" (جیسے تشدد، سزائے موت، ماورائے عدالت پھانسی، من مانی حراست یا قید، یا غیر منصفانہ مقدمات) کے دائرہ کار سے باہر ہیں، انہوں نے مزید کہا کہ "یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ روحانی بحث متنازعہ ہو سکتی ہے، [ہم] روحانی مسائل پر بحث میں شامل نہیں ہو سکتے۔" اپنے آپ میں، باریک بیان نے نہ تو ٹی جی آئی ای کے خلاف کیے گئے دعووں کی صداقت پر زور دیا اور نہ ہی اس کی تردید کی، صرف یہ کہ وہ اے آئی کے مینڈیٹ کے مطابق قابل عمل نہیں تھے۔ ڈی ایس آر سی ایس اور کنڈلنگ لاما نے سنٹرل تبتی ایڈمنسٹریشن (سی ٹی اے) اور دلائی لامہ کے خلاف ایک درخواست دائر کی، جس میں ان پر ہراساں کرنے اور بدسلوکی کا الزام لگایا گیا۔ 5 اپریل 2010 کو جسٹس ایس مرلی دھر نے عرضی کو یہ کہتے ہوئے خارج کر دیا کہ تشدد اور ہراساں کرنے کے الزامات "مبہم بیانات" ہیں اور یہ کہ "اس طرح کے حملوں کی کسی مخصوص مثال کی عدم موجودگی" ہے۔ لوبسنگ گیاتسو اور دو طالب علموں کا قتل 4 فروری 1997 کو بدھسٹ اسکول آف ڈائیلیکٹکس کے پرنسپل لوبسنگ گیاتسو کو دھرم شالہ میں ان کے دو طالب علموں کے ساتھ قتل کر دیا گیا۔ کے نوٹ کرتے ہیں کہ "ہندوستانی پولیس کی بعد کی تحقیقات نے ان قتل کو جلاوطن تبتی برادری کے دورجے شگڈن دھڑے سے جوڑا۔" 1978 کے ایک چھوٹے سے پمفلٹ میں، لوبسانگ گایتسو نے ایک "گٹھری سے پاک استاد" کی طرف اشارہ کیا، جسے کچھ لوگوں نے ترجنگ لوبسانگ یشے تینزین گایتسو اور ان کی شگڈن کی وکالت کا حوالہ دیتے ہوئے لیا۔ لوبسانگ گیاتسو کے سوانح نگار، گیرتھ سپارھم کے مطابق، ان کی تنقید پر بہت سے گیش اور لاما مشتعل تھے: جارجز ڈریفس نے مزید کہا، "متنازعہ حملے سے زخمی ہونے کے باوجود، ٹری-جنگ رن-پو-چی نے واضح کیا کہ تشدد کا سوال ہی نہیں تھا۔ آہستہ آہستہ، غصہ ٹھنڈا ہوا اور واقعہ بھول گیا-یا ایسا ہی لگتا تھا۔ " جون 2007 میں، ٹائمز نے بتایا کہ انٹرپول نے دو مبینہ قاتلوں، لوبسنگ چودک اور تینزین چوزین کی حوالگی کے لیے چین کو ریڈ نوٹس جاری کیا تھا۔ رابرٹ تھرمن مزید کہتے ہیں کہ مبینہ قاتلوں کی اصل چین میں بھی تھی۔ سیئٹل ٹائمز نے اطلاع دی، "خیال کیا جاتا ہے کہ وہ دو افراد جن پر اپنے متاثرین کو چھرا گھونپنے کا شبہ ہے وہ ہندوستان سے فرار ہو گئے ہیں۔ نئی دہلی میں دورجے شگڈن سوسائٹی سے منسلک پانچ دیگر افراد سے ممکنہ سازش کے بارے میں کئی مہینوں تک پوچھ گچھ کی گئی۔ کسی پر الزام عائد نہیں کیا گیا ہے۔ " کیلسانگ گایتسو نے اس قتل میں اپنے کسی بھی پیروکار کے ملوث ہونے کی تردید کی، اور ان ہلاکتوں کی مذمت کی۔ میتھیوز نوٹ کرتے ہیں کہ "قیاس آرائیوں کے باوجود، نئی کدمپا روایت اور دھرم شالہ میں ہونے والے قتل کے درمیان کوئی تعلق نہیں پایا گیا ہے" 2000 کی دہائی-موجودہ قتل کی کوشش تریجنگ چوکٹرل رنپوچے نے مرکزی تبتی انتظامیہ کو قتل کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کا انکشاف کیا: تریجنگ چوکٹرل رنپوچے کے اعلامیے نے ایک پرامن برادری کے امیج کو خراب کیا، اور دلائی لامہ کے خلاف تنازعات طویل عرصے تک کم ہوئے۔ گیلگ اسکول کے اندر شزم گیلگپا اسکول میں تین عظیم خانقاہیں ہیں، یعنی سیرا، گانڈن اور ڈریپنگ۔ 2008 میں، ڈورجے شگڈن تنازعہ گیلگ اسکول کے اندر باضابطہ تفریق کا باعث بنا۔ پومرا کھانگسن، جو سیرا خانقاہ کے سولہ حصوں میں سے ایک ہے، نے خود کو ہندوستان میں بقیہ سیرا سے قانونی طور پر الگ کر لیا، اور بائیلاکوپی میں "سرپم موناسٹک یونیورسٹی" کے طور پر جاری رکھا۔ نیز 2008 میں، منڈگوڈ میں گانڈن شارٹسے کا ایک حصہ اسی طرح گانڈن سے الگ ہو گیا اور اب اسے "شار گانڈن خانقاہ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان اداروں میں، راہب دورجے شگڈن کی پوجا کے ساتھ ساتھ اپنے بنیادی اداروں کے روایتی نصاب اور دیگر مذہبی طریقوں پر عمل کرتے رہتے ہیں۔ چند چھوٹے گیلگ خانقاہوں نے خود کو مرکزی دھارے گیلگ کے بجائے ان دو خانقاہوں سے منسلک کیا ہے۔ سرپوم کا موجودہ ایبٹ کیابجے یونگیال ہے اور اس کا قائم مقام ایبٹ جمپا کھیتسن ہے۔ شار گانڈن کا موجودہ آبٹ لوبسنگ جنپا ہے۔ سینکڑوں مغربی شگڈن پریکٹیشنرز نے دلائی لامہ کے خلاف متعدد مظاہرے کیے ہیں، حال ہی میں 2015 میں جب انہوں نے ایلڈر شاٹ بدھسٹ سینٹر اور کیمبرج میں، اور 2014 میں سان فرانسسکو، برکلے، واشنگٹن ڈی سی، اوسلو، روٹرڈیم اور فرینکفرٹ میں افتتاح کیا۔ اس کے جواب میں، سنٹرل تبتی ایڈمنسٹریشن (سی ٹی اے) نے مظاہرین کے دعووں پر مختلف بیانات اور اصلاحات شائع کیں۔ انہوں نے مظاہروں کے تبتی شرکاء کی دو فہرستیں اور این کے ٹی کے سابق اراکین اور دورجے شگڈن کے سابق پریکٹیشنرز کا اعلامیہ بھی پوسٹ کیا۔ تبت کے لیے بین الاقوامی مہم نے بھی مظاہروں کی مذمت کرتے ہوئے فروری 2015 میں کہا، "جس طرح سے گروہ دلائی لامہ کی توہین کر رہا ہے وہ تبتی عوام کی توہین ہے اور وسیع تر تبتی مسئلے کو بہت نقصان پہنچا رہا ہے۔" دورجے شگڈن کے مخالفین کے خیالات لنگ رنپوچے لنگ رنپوچے، جو کہ گانڈن ٹرپا اور 14 ویں دلائی لامہ کے سینئر گیلگ ٹیوٹر تھے، شگڈن کے مخالف تھے کیونکہ وہ ڈریپنگ خانقاہ سے تعلق رکھتے تھے۔ 14 ویں دلائی لامہ کے خیالات 14 ویں دلائی لامہ نے خود 2008 میں کہا تھا کہ انہوں نے کبھی بھی "پابندی" کا لفظ استعمال نہیں کیا، لیکن "وہ تبتی بدھ مت کے ماننے والوں کی شگڈن کی مشق کرنے میں سختی سے حوصلہ شکنی کرتے ہیں" اور "ایک ایسی طرز عمل کو محدود کرنا جو دوسروں کی مذہبی آزادی کو محدود کرتا ہے دراصل مذہبی آزادی کا تحفظ ہے۔ تو دوسرے لفظوں میں، نفی کی نفی ایک تصدیق ہے۔ " 14 ویں دلائی لامہ کے مشورے کو مرکزی تبتی انتظامیہ اور جلاوطنی میں پارلیمنٹ نے 1996 میں منظور کیا تھا۔ اس کے بعد اسے تبتی یوتھ کانگریس نے 1997 سے شروع ہونے والی پابندی میں آہستہ آہستہ نافذ کیا جس میں "دلائی لامہ اور تبتی آزادی کے مفاد میں" تمام روحانی آقاؤں کو شگڈن کی پوجا بند کرنے پر مجبور کرنا یا دیگر تمام تبتی تنظیموں اور برادریوں پر زور دینا جیسے نفاذ کے اقدامات شامل تھے کہ وہ شگڈن کی تعظیم کرنے والے کسی بھی شخص کو نکال دیں۔ 14 ویں دلائی لامہ کے موقف کی کئی وجوہات بتائی گئی ہیں۔ جان مکرانسکی کے مطابق، کپسٹین کے مطابق، 14 ویں دلائی لامہ "گیلکپا آرڈر کے عسکری طور پر فرقہ وارانہ محافظ کے طور پر شگڈن کے کردار اور اس فرقے کے زیادہ آواز اٹھانے والوں کی طرف سے تبتی فرقہ وارانہ تعلقات کو پہنچنے والے نقصان پر مرکوز ہیں۔" ڈریفس کے مطابق، 14 ویں دلائی لامہ کا موقف شگڈن کے بجائے روایتی گیلگ روایات اور محافظوں کی حمایت کرنے سے پیدا ہوتا ہے: شگڈن پریکٹیشنرز کے خیالات کیلسانگ گیاتسو اس تنازعہ پر اسکالر ڈونلڈ لوپیز کے ساتھ ایک انٹرویو میں، کیلسانگ گیاتسو وضاحت کرتے ہیں: انٹرویو میں، کیلسانگ گیاتسو کا کہنا ہے کہ: کیلسانگ گیاتسو کے مطابق، ڈیوڈ کی کے مطابق، کیلسانگ گیاتسو پبونگکھپا اور تریجنگ رنپوچے سے یہ کہہ کر الگ ہو جاتا ہے کہ ڈورجے شگڈن کی ظاہری شکل دنیا کے بجائے روشن ہے۔ کے کے مطابق، "گیشے کیلسانگ دورجے شگڈن کی آنٹولوجیکل حیثیت کو ایک اور قدم آگے بڑھاتے ہوئے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ دیوتا جوہر اور ظاہری شکل دونوں میں روشن خیال ہے۔" وہ ڈورجے شگڈن کی ظاہری شکل پر کیلسانگ گیاتسو کا حوالہ دیتے ہیں: "کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ ڈورجے شگڈن منجوشری کا ایک ظہور ہے جو ایک دنیا کے وجود کے پہلو کو ظاہر کرتا ہے، لیکن یہ غلط ہے۔ یہاں تک کہ دورجے شگدان کی شکل سترا اور تنتر کے راستے کے مکمل مراحل کو ظاہر کرتی ہے، اور ایسی خوبیاں دنیا کی مخلوقات کی شکلوں میں نہیں ہیں۔ " کی کے مطابق، کیلسانگ گایتسو نے شگڈن کے اوریکل کو کم کر دیا ہے، کیونکہ یہ شگڈن کے بدھ ہونے کے اس کے تصور سے متصادم ہے: تیسرے فریق کے خیالات ڈورجے شگڈن پریکٹیشنرز ڈریفس کے مطابق، "ستم ظریفی یہ ہے کہ شک ڈین کو اس کے پیروکار جی لوک (ڈیج لگز) اسکول کے محافظ کے طور پر پیش کرتے ہیں، جس میں دلائی لامہ (ڈی فیکٹو) رہنما ہیں۔" بدھ مت کے پروفیسر اور نینگما کے استاد جان مارکنسکی کے مطابق: نیو کدمپا ٹریڈیشن/ویسٹرن شگڈن سوسائٹی کا دعوی ہے کہ اسکالر جین آرڈلی ڈبلیو ایس ایس کے دعووں کی ترقی کی وضاحت کرتی ہیں: کریسائڈز خاص طور پر دعووں کی وضاحت کرتے ہیں: آرڈلی تنازعہ کی سیاسی نوعیت کی وضاحت کرتا ہے: نیو کدمپا ٹریڈیشن/ویسٹرن شگڈن سوسائٹی کا دعوی ہے کہ کچھ اسکالرز نیو کدمپا ٹریڈیشن (این کے ٹی) اور ویسٹرن شگڈن سوسائٹی (ڈبلیو ایس ایس) کے دعووں کو مسترد کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، رابرٹ تھرمین کہتے ہیں، "کلٹ اور ایجنسی پر حملے کی مہم بے سود ہے کیونکہ اس کے اہم دعووں کی تردید کرنا بہت آسان ہے۔" کچھ اسکالرز این کے ٹی/ڈبلیو ایس ایس کے ان دعوؤں کو مسترد کرتے ہیں کہ 14 ویں دلائی لامہ نے مذہبی آزادی کو دبایا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ صورتحال دراصل اس کے برعکس ہے۔ تھرمن کہتے ہیں، "اس کے بعد انہوں نے یہ دعوی کرتے ہوئے حملہ کیا کہ ان پر 'پابندی' لگا دی گئی ہے اور 'خارج کر دیا گیا ہے'، وغیرہ، جب حقیقت میں دلائی لامہ ان طلباء کو قبول نہ کر کے اپنی مذہبی آزادی کا استعمال کر رہے تھے جو ان کے مشورے کو مسترد کرتے ہیں، اور حقیقت میں اس حد تک جاتے ہیں کہ ان کی مذمت کریں!" تھرمن وضاحت کرتے ہیں: این کے ٹی/ڈبلیو ایس ایس کے دعووں کے بارے میں کہ شگڈن کی ممانعت ہے، اور اس وجہ سے مذہبی آزادی پر جبر ہے، تھیری ڈوڈن کہتے ہیں، "نہیں، ایسی ممانعت موجود نہیں ہے۔ یہاں مذہبی آزادی کا مسئلہ نہیں ہے۔ کوئی بھی، اور یقینی طور پر دلائی لامہ بھی نہیں، مذہبی آزادی کو دبا رہا ہے۔ " لندن یونیورسٹی کے ایس او اے ایس میں تبتی اور لسانیات کے لیکچرر ناتھن ڈبلیو ہل کا کہنا ہے کہ دلائی لامہ ہندوستانی حکومت یا کسی دوسری حکومت کو کنٹرول نہیں کرتے ہیں: اسی طرح، کولمبیا یونیورسٹی کے تبت کے اسکالر رابرٹ بارنیٹ کا کہنا ہے کہ "شناختی کارڈ جلاوطنی میں تبتی حکومت کی طرف سے نہیں، بلکہ ہندوستانی حکام کی طرف سے دیے جاتے ہیں"۔ بارنیٹ کے تبصرے: بارنیٹ نے نوٹ کیا کہ دلائی لامہ کے اپنے پیروکاروں کو شگڈن رسومات میں مشغول ہونے سے منع کرنے کے بعد، تبتی جلاوطن برادری میں شگڈن پریکٹیشنرز کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا جس سے دلائی لامہ کی انتظامیہ خاص طور پر اچھی طرح سے نمٹ نہیں سکی، اور انہوں نے تشویش کا اظہار کیا کہ تنازعہ تبتی وجوہات کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ لیکن بارنیٹ نے کہا کہ شگڈن پریکٹیشنرز کو درپیش مشکلات کا دعوی کرنا انسانی حقوق کی کوئی بڑی تشویش نہیں ہے: "ہم دیکھتے ہیں کہ یہ انسانی حقوق کے نام پر کیا جا رہا ہے، جو کہ واقعی یہاں مسئلہ نہیں ہے۔" نئی کدمپا روایت کے مظاہرے تبتی ماہر تھیری ڈوڈن کا کہنا ہے کہ یہ نئی کدمپا روایت ہے کہ "1990 کی دہائی سے جب بھی دلائی لامہ مغرب گئے تو شاندار مظاہرے ہوئے ہیں"۔ ڈوڈن کے مطابق، "مظاہرین تقریبا خصوصی طور پر مغربی راہب اور راہبہ ہیں، جنہیں گروپ کی اپنی رسم کے مطابق نئی کدمپا روایت (این کے ٹی) میں مقرر کیا گیا ہے۔" ڈوڈن یہ بھی کہتے ہیں، "این کے ٹی کو ٹائپولوجیکل طور پر اس کی تنظیمی شکل، اس کے ضرورت سے زیادہ گروپ دباؤ اور اس کے بانی کی اندھا اطاعت کی بنیاد پر ایک فرقے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ تنظیم کی انتہائی جنونیت اور جارحانہ مشنری مہم بھی مخصوص فرقے کی خصوصیات ہیں۔ " رابرٹ تھرمن کے مطابق، انٹرنیشنل شگڈن کمیونٹی نیو کدمپا روایت کا ایک فرنٹ گروپ ہے۔ سابق اراکین کا ایک گروپ ہے جو نئی کدمپا روایت اور ان کے مظاہروں کے خلاف بولتا ہے۔ چینی حکومت کی شمولیت رائٹرز کے 2015 کے ایک مضمون میں الزام لگایا گیا ہے کہ "مظاہروں کے پیچھے مذہبی فرقے کو کمیونسٹ پارٹی کی حمایت حاصل ہے" اور یہ کہ "یہ گروہ دلائی لامہ کی حمایت کو کمزور کرنے کے لیے بیجنگ کی طویل مہم میں ایک آلے کے طور پر ابھرا ہے"۔ ان الزامات کو چیلنج کیا گیا ہے کیونکہ ان کی ٹھوس شواہد سے تصدیق نہیں ہوئی تھی۔ رابرٹ تھرمین کے مطابق، شگڈن کی سرگرمیوں کی مالی اعانت چینی کمیونسٹ پارٹی (سی سی پی) کے یونائیٹڈ فرنٹ ورک ڈیپارٹمنٹ نے دلائی لامہ کے خلاف اپنی حکمت عملی کے ایک حصے کے طور پر کی ہے، لیکن "این کے ٹی فرنٹ گروپوں آئی ایس سی یا ڈبلیو ایس ایس اور کمیونسٹ یونائیٹڈ فرنٹ کے درمیان براہ راست تعلق کا کوئی دستاویزی ثبوت نہیں ہے"۔ رائمنڈو بلترنی نے دی دلائی لاما اینڈ دی کنگ ڈیمن نامی کتاب میں چینی حکومت کی شگڈن کی سرگرمی میں ہم آہنگی کی دستاویز کی ہے۔ وارن اسمتھ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ چینی زیر کنٹرول علاقے میں، چینی حکومت نے مطالبہ کیا کہ راہبوں کو دلائی لامہ کی مذمت کرنے اور چین کا جھنڈا اڑانے پر مجبور کرنے کے ساتھ شگڈن کی عبادت کی جائے۔ بین ہل مین کے مطابق، تبتی ماہر تھیری ڈوڈن کے مطابق، "چین نے دورجے شگڈن فرقے کے پیروکاروں کو اقتدار کے اہم عہدوں پر ترقی دے کر تبتیوں کے درمیان تقسیم کی حوصلہ افزائی کی تھی۔ انہوں نے شگڈن کی سرگرمی میں چینی حکومت کے کردار کی چند مثالیں بھی فراہم کیں: نیز ہندوستان میں مرکزی تبتی انتظامیہ نے کہا ہے کہ "تبتی عوام کے اندر امن و ہم آہنگی کو کمزور کرنے کے لیے، چین تبت، ہندوستان اور نیپال میں خاص طور پر، اور عام طور پر، پوری دنیا میں شگڈن کے پرستاروں کو سیاسی اور مالی مدد فراہم کرتا ہے۔" اور، ٹائمز آف انڈیا کے شائع کردہ ایک آن لائن مضمون میں، جلاوطنی میں تبتی حکومت کے محکمہ مذہب و ثقافت کے ایک ذرائع کے حوالے سے کہا گیا ہے کہ دورجے شگڈن کے پیروکاروں کے "تمام تبتی بستیوں میں اپنے لوگ ہیں۔ ہم ان کے مالی وسائل کے بارے میں فکر مند ہیں۔ یہ چین یا کچھ دوسرے تبتی مخالف عناصر ہو سکتے ہیں۔ " دسمبر 2012 میں، لاما جمپا نگودرپ، جو دورجے شگڈن کی مشق کو فروغ دینے والے تھے، بظاہر "پہلے تبتی لاما بن گئے جنہیں چینی حکومت نے دھرم کی تعلیمات دینے کے لیے بیرون ملک سرکاری دورے پر مقرر کیا تھا۔" پروپیگنڈا مبصرین کے مطابق، "14 ویں دلائی لامہ کی طرف سے جاری کردہ غیر حقیقی پابندی نے تارکین وطن کے ساتھ ساتھ چین کے اندر تبتی معاشرے میں کافی سماجی تناؤ اور تقسیم پیدا کی ہے، جس کی وجہ سے چینی حکومت ڈورجے شگڈن تنازعہ کو ایک اہم محاذ سمجھتی ہے جو اس کے مطابق 14 ویں دلائی لامہ کی طرف سے چین کو غیر مستحکم کرنے کے مقصد سے کی جانے والی کوششوں کو کمزور کرتی ہے۔ مذہبی دشمنی کو گزشتہ دو دہائیوں کے دوران کافی پروپیگنڈا اور جوابی پروپیگنڈا کی کوششوں سے تقویت ملی ہے۔ متنازعہ تنازعہ میں مخالف آوازوں کو خاموش کرنے کے لیے جلاوطن حکومت اور اس کی حمایت کرنے والی این جی اوز کی منظم ہتک عزت اور جبر کے طریقوں کا استعمال، بشمول جدید غلط معلومات کے استعمال جیسے کہ سوشل میڈیا پر مربوط ٹرول مہمات۔ "بین الاقوامی شگڈن کمیونٹی کی تحلیل 2015 میں، رائٹرز نے الزامات چھاپے کہ دلائی لامہ شگڈن مخالف احتجاجی مہمات کو چینی کمیونسٹ پارٹی نے دلائی لامہ اور نام نہاد" دلائی گروہ "کو بدنام کرنے کے لیے مالی اعانت اور ہیرا پھیری کی تھی۔ 10 مارچ 2016 کو انٹرنیشنل شگڈن کمیونٹی نے اچانک تمام کارروائیاں معطل کر دیں۔ اس کی ویب سائٹ کو صرف مندرجہ ذیل پیغام چھوڑ کر بند کر دیا گیا تھا: "ایک خصوصی اعلان: انٹرنیشنل شگڈن کمیونٹی کے ڈائریکٹرز نے پہلے اعلان کیا تھا کہ 1 دسمبر 2015 سے انہوں نے دلائی لامہ کے خلاف مظاہروں کا انعقاد مکمل طور پر بند کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ اب 10 مارچ 2016 سے انٹرنیشنل شگڈن کمیونٹی خود اپنی ویب سائٹس سمیت تحلیل ہو جائے گی۔ سب خوش رہیں۔ لین فولی، بین الاقوامی شگڈن کمیونٹی کے نمائندے۔ " انہوں نے مزید کہا، "ہم اپنے عقیدے کے لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے کے لیے مہم چلا رہے ہیں جو دلائی لامہ نے بنایا ہے" سیم تلکو رنپوچے نے 14 ویں دلائی لامہ کی طرف سے 22 سال کی عمر میں لگائی گئی پابندی سم تلکو رنپوچے (1965-2019) کو ختم کرنے پر، ڈورجے شگڈن تنازعہ میں مرکزی تبتی انتظامیہ کے موقف کے خلاف کھڑے ہوئے، اور دنیا کا سب سے بڑا ڈورجے شگڈن مجسمہ بنایا۔ فروری 2018 میں، سم رنپوچے نے لکھا: اپریل 2019 میں، انہوں نے دلائی لامہ کا کہنا ہے کہ ہم آخر کار دورجے شگڈن کی مشق کر سکتے ہیں کے عنوان سے ایک مضمون لکھا۔ اس میں، وہ لکھتے ہیں، "تقدس دلائی لامہ نے رحم دلی سے دورجے شگڈن کی صورتحال کے بارے میں نقطہ نظر میں تبدیلی دکھائی ہے، اور ہم تقدس دلائی لامہ کے اعلانات کی سنگینی اور کشادگی کے لیے مشکور ہیں جو بہت، بہت گہرے ہیں اور ہر چیز سے بالاتر بھی ہیں۔" رنپوچے 2016 کی ایک ویڈیو کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس میں دلائی لامہ کے تبصرے کے ساتھ ساتھ اسی سال کے Phayul.com میں ایک مضمون، اور دلائی لامہ کی ویب سائٹ پر ایک مضمون، جس کا خلاصہ انہوں نے اس طرح کیا: