Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
سری وراہا لکشمی نرسمہا مندر، سمہاچلم، سمہاچلم پہاڑی سلسلے پر واقع ایک ہندو مندر ہے، جو وشاکھاپٹنم، آندھرا پردیش، ہندوستان میں سطح سمندر سے 300 میٹر بلندی پر ہے۔ یہ بھگوان وشنو کے لیے وقف ہے، جن کی وہاں وراہ نرسمہا کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ مندر کی داستان کے مطابق، وشنو نے اکشے تروتیا پر اپنے عقیدت مند پرہلاد کو اس کے والد کے قتل کی کوشش سے بچانے کے بعد اس شکل (شیر کا سر اور انسانی جسم) میں ظاہر کیا، وراہ نرسمہا کی مورتی کو سال بھر صندل کی لکڑی کے پیسٹ سے ڈھانپ دیا جاتا ہے، جس کی وجہ سے یہ لنگ سے مشابہت رکھتا ہے۔ یہ مندر کلنگن فن تعمیر کے انداز میں بنایا گیا تھا اور موجودہ مندر کے تاریخی علاقے میں منفرد ہے جسے مشرقی گنگا کے بادشاہ نرسنگھ دیو اول نے 13 ویں صدی میں تعمیر کیا تھا اور اسے اس کے بیٹے بھانودیو اول نے 1268 عیسوی میں مقدس کیا تھا۔ اس مندر کی تعمیر اکتھائی سیناپتی نے نرسنگھ دیو اول کی کمان پر کی تھی۔ سمہاچلم آندھرا پردیش کے 32 نرسمہا مندروں میں سے ایک ہے جو اہم زیارت گاہ ہیں۔ اسے قرون وسطی کے دور میں سریکرمم اور جگن ناتھ مندر، پوری کے ساتھ ویشنو مت کا ایک اہم مرکز سمجھا جاتا تھا۔ مندر کا سب سے قدیم نوشتہ 11 ویں صدی عیسوی کا ہے جس میں چول چالوکیہ بادشاہ کلوتنگا چول، راجمہیندرورم کے راجہ راجہ نریندر کے بیٹے کے دور میں ایک نجی شخص کے تحفے کو درج کیا گیا ہے۔ دوسرا قدیم ترین نوشتہ مشرقی گنگا خاندان کے کالنگا کے بادشاہ اننت ورمن چوڈا گنگا دیو کا عطیہ ہے جس نے اتکلا (اوڈیشا) کو فتح کیا اور گنگا سے گوداوری تک حکومت کی۔ نجی فرد کی پیش کش کے بعد، 11 ویں صدی عیسوی میں سمہاچلم کے پرانے مندر کو یہ پہلا شاہی عطیہ ہے۔ 13 ویں صدی کے آخری نصف میں، مشرقی گنگا کے بادشاہ نرسنگھ دیو اول کے دور میں مندر کے احاطے میں بنیادی جسمانی تبدیلیاں آئیں جنہوں نے ایک نیا مندر تعمیر کیا۔ موجودہ مندر گنگا کے حکمران کی رہنمائی میں بنایا گیا تھا۔ دویت فلسفی اور مشرقی گنگا کے وزیر نرہری تیرتھ نے سمہاچلم مندر کو معروف تعلیمی ادارے اور ویشنو مت کے مذہبی مرکز میں تبدیل کر دیا۔ بعد میں اسے بہت سے شاہی خاندانوں کی سرپرستی حاصل ہوئی، جن میں اوڈیشہ کا سوریہ وامشی گجپتی خاندان اور وجے نگر سلطنت کا تولووا خاندان قابل ذکر ہیں۔ مندر 1564 سے 1604 عیسوی تک 40 سال کی مذہبی غیر فعالیت سے گزرا۔ 1949 میں یہ مندر ریاستی حکومت کے دائرہ کار میں آیا اور اس وقت اس کا انتظام سمہاچلم دیواستنم بورڈ کے زیر انتظام ہے۔ سمہاچلم مندر باہر سے ایک قلعے سے ملتا جلتا ہے جس کے تین بیرونی صحن اور پانچ دروازے ہیں۔ فن تعمیر کلنگا فن تعمیر، چالوکیوں، کاکتیہ اور عظیم چولوں کے انداز کا مرکب ہے۔ مندر کا رخ مشرق کی بجائے مغرب کی طرف ہے، جو فتح کی علامت ہے۔ مندر کے دو تالاب ہیں: مندر کے قریب سوامی پشکرنی اور پہاڑی کے نچلے حصے میں گنگا دھارا۔ مندر میں متعدد ذیلی مزارات اور چند منڈپ ہیں۔ مندر کے مذہبی رسومات اور رسم و رواج ویشنو فلسفی رامانوج نے وضع کیے ہیں۔ وہ ستوت سمہیتا پر مبنی ہیں، جو پنچ راترا اگما کی 108 تحریروں میں سے ایک ہے۔ کمائی ہوئی آمدنی کے لحاظ سے سمہاچلم آندھرا پردیش میں تیرومالا کے بعد دوسرا سب سے بڑا مندر ہے۔ عقیدت مندوں کا ماننا ہے کہ دیوتا خواتین کو اولاد دینے اور عقیدت مندوں کی خواہشات کو پورا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ کلیانوتسو اور چندانوتسو مندر میں منائے جانے والے دو بڑے تہوار ہیں، جس کے بعد نرسمہا جینتی، نوراتروتسو اور کامادہنا آتے ہیں۔ سمہاچلم میں منائے جانے والے تہواروں پر دراوڑ سمپردیا کا اثر ہے۔ معروف شاعروں کے علاوہ، یہ مندر بہت سے ادبی حوالوں اور گیتوں (گمنام مصنفین کے ذریعے وقف) میں پایا جاتا ہے، جو گورنمنٹ اورینٹل مخطوطات لائبریری، چنئی میں محفوظ ہیں۔ مندر سے وابستہ افسانے سمہاچلم کا استھلا پران (مقامی داستان) 32 ابواب پر مشتمل ہے ؛ یہ تعداد نرسمہا کے ظہور کی نشاندہی کرتی ہے۔ ڈاکٹر وی سی کرشنماچاریولو کے مطابق، آندھرا پردیش میں سمہاچلم اور دیگر ہندو مندروں کے افسانے 14 ویں صدی میں خطے میں اسلام کے قیام کی کوشش کے بعد لکھے گئے تھے۔ انہوں نے مزید کہا کہ مصنفین نے ہندو پرانوں میں دستیاب نرسمہا کی کہانیوں سے متاثر ہو کر افسانے لکھے۔ اس لیے وشنو پران اور بھگوت پران اہم ذرائع ہیں۔ تاہم، سمہاچلم کی داستان مندر کے بانی پرہلاد کی پچھلی زندگی کے بارے میں نئی معلومات فراہم کرتی ہے۔ داستان کے پہلے چار ابواب سمہاچلم، اس کے دیوتا اور اہم آبی جسم گنگا دھارا کی اہمیت کا احاطہ کرتے ہیں۔ مندر کی ابتداء ایک بار، چار کماروں نے بچپن میں بھگوان وشنو کے گھر ویکنتھا کا دورہ کیا۔ ویکنتھا کے دیوتا دربان جیا وجے انہیں پہچاننے میں ناکام رہے اور ان کے داخلے سے انکار کر دیا۔ ناراضگی میں، انہوں نے دونوں کو لعنت کرتے ہوئے کہا کہ انہیں دیوتا کو ترک کرنا پڑے گا، پیدا ہونا پڑے گا اور زمین پر فانی مخلوقات کی زندگیاں گزارنی ہوں گی۔ وشنو کماروں کی لعنت کو واپس لینے میں ناکام رہے اور انہیں افسوس ہوا۔ بعد میں اس نے دو حل پیش کیے: یا تو سات انسانی زندگیوں میں وشنو کے عقیدت مند بننا یا تین شیطانی زندگیوں میں اس کے دشمن بننا۔ جیا-وجے زیادہ دیر تک وشنو کے ساتھ علیحدگی برداشت نہیں کر سکے اور انہوں نے دوسرا امکان منتخب کیا۔ ان کی پہلی شیطانی زندگی میں، جیا-وجے غروب آفتاب کے دوران ایک ناپاک وقت میں رشی کاشیاپا اور دتی کے ہاں ہرنیاکاشیپو اور ہرنیاکش کے طور پر پیدا ہوئے۔ بھگوان برہما اور دیگر دیوتاؤں کو چھیڑنے کے لیے، ہرنیاکش نے اس بات کو یقینی بنایا کہ زمین اپنی طاقت کھو دے اور کائناتی کائنات کی سب سے نچلی سطح رستال میں ڈوب جائے۔ وشنو نے ایک سؤر کی شکل اختیار کی جسے وراہا کہا جاتا ہے اور زمین کو اس کی معمول کی حالت میں بحال کیا۔ وراہ نے بعد میں ہرنیاکش کو ایک ایسی جنگ میں مار ڈالا جو ہزار سال تک جاری رہی۔ ہرنیاکاشیپو نے بدلہ لینے کا عہد کیا اور برہما سے دعا کی۔ اس نے ایک ایسی نعمت حاصل کی جس نے اسے دن یا رات، صبح یا رات، اور کسی انسان یا جانور کے ہاتھوں ناقابل تسخیر بنا دیا۔ جب برہما کی سربراہی میں دیوتا وشنو کو واقعات کا بیان دینے کے لیے ویکنتھم گئے تو سوموکھا نامی محافظ نے ان کی راہ میں رکاوٹ ڈالی۔ وہ وشنو سے ملنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں اور سوموکھا کے بد سلوکی کو بھی بیان کرتے ہیں۔ وشنو نے یقین دلایا کہ ہرنیاکاشیپو کو قتل کر دیا جائے گا اور سوموکھا خدمت کا سبب بنے گا۔ سوموکھا نے معافی کی التجا کی لیکن وشنو نے انکار کرتے ہوئے کہا کہ ان کے عقیدت مندوں کے خلاف جرم ناقابل معافی ہے۔ وشنو کے حکم کے مطابق، سوموکھا ہرنیاکشیپو کے بیٹے پرہلاد کے طور پر پیدا ہوا تھا۔ پرہلاد نے بچپن میں وشنو کے تئیں پختہ عقیدت کا مظاہرہ کیا۔ اس کے نتیجے میں اسے موت کے بہت سے راستوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ایسی ہی ایک مثال میں، ہرنیاکشیپو کے سپاہیوں نے اسے ایک پہاڑی کی چوٹی سے پھینک دیا اور پہاڑ کو اس پر رکھ دیا۔ وشنو نے پہاڑی پر چھلانگ لگا دی اور پرہلاد کو سمندر سے اٹھا لیا۔ پرہلاد نے وشنو سے کہا کہ وہ ایک دیوتا کی شکل اختیار کریں جہاں ہرنیاکش اور نرسمہا کو مارنے والے وراہ کے اوتار، جو جلد ہی ہرنیاکاشیپو کو مار دیں گے، کو ایک ساتھ دیکھا جا سکے۔ وشنو نے وراہ نرسمہا کی شکل اختیار کی، جس کے لیے پرہلاد نے ہرنیاکشیپو کی موت کے بعد ایک مندر بنایا۔ پوجا کی گئی اور اس جگہ کا نام سمہاچلم (شیر کی پہاڑی) رکھا گیا۔ اس کا احاطہ داستان کے 5 ویں سے 29 ویں ابواب تک کیا گیا ہے۔ پورورو کی طرف سے تعمیر نو زندگی کے چکر کے اختتام پر، تعمیر کردہ مندر پرہلاد کو نظر انداز کر دیا گیا اور بعد میں سڑ گیا۔ وراہ نرسمہا کا مولور زمین کی چوٹیوں سے ڈھکا ہوا تھا۔ ایک اور زندگی کے چکر میں، قمری خاندان کے بادشاہ پورورو نے برہما سے بطور نعمت پشپکا ویمانا (الہی ہوائی گاڑی) حاصل کی۔ اس نے کیلاسا پہاڑ پر ایک اپسرا، اروشی کو دیکھا اور دونوں کو پیار ہو گیا۔ انہوں نے سمہاچلم کا دورہ کیا اور کچھ عرصے کے لیے یہاں آباد ہوئے۔ اروشی کو ایک خواب یاد آیا اور اس نے مورتی کا پتہ لگایا۔ پورورو نے اسی کے لیے گنگا دھارا میں تپسیا کی۔ انہوں نے مورتی کا کھوج لگایا اور اسے تزئین و آرائش کے بعد مقدس کیا۔ اپنی پوری کوشش کے باوجود، پورورو کو بت کے پاؤں نہیں مل سکے۔ ایک الہی آواز نے اسے تسلی دیتے ہوئے کہا کہ اسے اس کے بارے میں فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے، انہوں نے مزید کہا کہ دیوتا اپنی موجودہ شکل میں نجات فراہم کر سکتا ہے۔ ارواسی کو خواب میں ہدایت دی گئی تھی کہ وراہ نرسمہا کی مورتی کو ویساکھا مہینے کے تیسرے دن کے علاوہ پورے سال صندل کی پیسٹ سے ڈھانپا جائے۔ یہ رواج آج بھی سختی سے اپنایا جاتا ہے۔ پورورو کے ذریعہ مندر کی تعمیر نو کا احاطہ داستان کے آخری چار ابواب میں کیا گیا ہے۔ رامانوج کا دورہ 11 ویں صدی عیسوی میں، پوری جگن ناتھ مندر میں بحث جیتنے کے بعد، ویشنو سنت اور فلسفی رامانوج نے سریکرمم اور سمہاچلم مندروں کا دورہ کیا۔ سمہاچلم کے دیوتا کو کچھ وجوہات کی بنا پر شیو مانا جاتا تھا۔ ان میں قابل ذکر دیوتا کی مورتی کی غیر معمولی پوزیشن، نچلے علاقے میں بھیرو دوارم نامی دروازہ، اور مندر کے دوسرے ٹینک کو گنگا دھارا کے نام سے حوالہ دیا گیا تھا۔ کمدہن کا سالانہ جشن، جو کہ عام طور پر شیو کے مندروں میں منائی جانے والی روایت ہے، یہاں منایا جاتا تھا جس سے عقائد کو تقویت ملتی تھی۔ رامانوج نے استدلال کیا کہ وراہ نرسمہا کی مورتی پنچ راترا اگما کے اصولوں کے مطابق حالت میں ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ کمدہنا یہاں ششتچار روایات کے مطابق مندر کی پاکیزگی کے لیے منایا جاتا ہے۔ رامانوج نے نشاندہی کی کہ شیو کا مظہر بھیرو نہ تو بھیرو دوارم کا محافظ ہے اور نہ ہی ایک کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ رامانوج سمہاچلم میں علماء کو شکست دینے میں کامیاب ہوئے اور اسے ویشنو مندر میں تبدیل کر دیا۔ وراہا نرسمہا کی مورتی، جب صندل کی لکڑی کے پیسٹ سے ڈھکی ہوتی ہے، تو شیو لنگم سے مشابہت رکھتی ہے۔ رامانوج نے مندر پر ذاتی قبضہ کر لیا اور پجاریوں کو پیسٹ ہٹانے کا حکم دیا۔ تبدیلی کا کام شروع ہوا اور تکمیل سے پہلے ہی بت سے خون بہنا شروع ہو گیا۔ اصول کی خلاف ورزی پر دیوتا کے غصے کو محسوس کرتے ہوئے، صندل کی لکڑی کا پیسٹ دوبارہ لگایا گیا جس سے خون کا بہاؤ رک گیا۔ انہوں نے فرض کیا کہ دیوتا لنگم کی طرح نظر آنا چاہتا ہے اور اس روایت کو ایک دن کے علاوہ جاری رکھا۔ کچھ ویشنو لوگ اس داستان کی مخالفت کرتے ہیں، اسے "عام طور پر ویشنو مزارات کے وقار کو کم کرنے" اور خاص طور پر رامانوج کی جان بوجھ کر کی گئی کوشش قرار دیتے ہیں۔ کرشنماچاریلو کی لعنت سری کانتھا کرشنماچاریلو ایک شاعر اور موسیقار تھے جنہوں نے وراہ نرسمہا کی تعریف میں سنکیرتوں کی تشکیل کی۔ جیسے ہی نرسمہا نے ان گانوں کو سن کر رقص کیا، کرشنماچاریولو نے تکبر کے ساتھ دوسروں کے تئیں جارحانہ رویہ ظاہر کرنا شروع کر دیا۔ جب رامانوجا بعد میں سمہاچلم گئے تو کرشنماچاریولو نے ان کے ساتھ مناسب سلوک نہیں کیا۔ رامانوج یہ جاننا چاہتے تھے کہ کیا وشنو انہیں نجات دیں گے اور کرشنماچاریلو سے درخواست کی کہ وہ نرسمہا سے اس بارے میں پوچھیں۔ اس نے اطاعت کی اور نرسمہا سے پوچھا، جس پر دیوتا نے جواب دیا کہ رامانوج دوسروں کو نجات دینے کے قابل ہے اور اس لیے وہ بعد میں حاصل کر سکتا ہے۔ کرشنماچاریولو نے نرسمہا سے درخواست کی کہ وہ انہیں نجات عطا کریں۔ اسے سبق سکھانے کے لیے نرسمہا نے یہ کہتے ہوئے انکار کر دیا کہ رامانوج ہی ایسا کرنے کے قابل ہیں۔ کرشنماچاریولو ناراض ہوا اور لعنت کی کہ آنے والے دنوں میں مندر پر حملہ کیا جائے گا۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ 18 ویں صدی میں مسلم حملہ آوروں کی طرف سے مندر پر حملہ اس لعنت کا نتیجہ تھا۔ اگرچہ اس داستان کو خیالی سمجھا جاتا ہے، لیکن الہی پر اساتذہ اور روحانی آقاؤں کی اہمیت پر زور دینے کے لیے اس کا بڑے پیمانے پر احترام کیا جاتا ہے۔ سمہاچلم مندر کی تاریخ تقریبا ایک ہزار سال پرانی ہے۔ آثار قدیمہ کے ماہرین نے مندر کے احاطے میں تقریبا 500 نوشتہ جات دریافت کیے۔ ان میں سے تقریبا سبھی دانا سنسنا (عطیہ کے ریکارڈ) تھے جن میں بادشاہوں، ان کے افسروں اور شہریوں کے تعاون کا حوالہ دیا گیا تھا۔ زیادہ تر نوشتہ جات دو لسانی ہیں، جو سنسکرت اور تیلگو زبانوں میں لکھے گئے ہیں۔ جبکہ کچھ خصوصی طور پر سنسکرت میں ہیں، وہاں 46 اوڈیا اور تین تامل زبان کے نوشتہ جات ہیں۔ مورخین کی عام قبولیت کے مطابق، سمہاچلم مندر کو 11 ویں صدی عیسوی میں چول بادشاہ کلوتنگا اول کے ایک نوشتہ کی وجہ سے تسلیم کیا گیا ہے۔ مندر میں دریافت ہونے والا سب سے قدیم نوشتہ، اس کا تعلق 11 ویں صدی سے تھا اور اس کی تاریخ 1087 عیسوی تھی۔ اس میں ایک نجی فرد کی طرف سے ایک باغ کا تحفہ ریکارڈ کیا گیا۔ اس عرصے کے دوران مندر نے اچھی طرح سے کام کیا اور بعد کے چولوں سے آزادانہ سرپرستی حاصل کی۔ بعد کے چولوں کے بعد، مشرقی گنگا خاندان نے مندر کے احاطے کے فروغ اور تحفظ کے لیے اپنی سرپرستی میں توسیع کی۔ ان کے نوشتہ جات 1150 عیسوی سے 1430 عیسوی تک کے ہیں۔ 13 ویں صدی کے اواخر میں، مندر کے احاطے میں نرسمہا دیو اول کے دور حکومت میں بنیادی جسمانی تبدیلیاں آئیں۔ مندر میں بہت سے اضافی تعمیراتی ملحقہ شامل کیے گئے جن کی شکل سادہ اور معمولی تھی۔ 1293 عیسوی کے ایک کتبے میں مندر میں گنگاؤں کے ذریعہ ذیلی مزارات کے اضافے کا حوالہ دیا گیا ہے، جو وشنو کے ظہور کے لیے وقف تھے: ویکنتھناتھ، یگنوراہ، اور مادھو دیورا۔ تزئین و آرائش کرنے والوں نے اصل سلیبوں کا زیادہ سے زیادہ استعمال کیا اور ان میں سے کچھ کو پھینک دیا۔ ہٹائے گئے کو بعد میں باورچی خانے اور دیگر چھوٹے مزارات میں استعمال کیا گیا۔ گنگا خاندان کے جاگیردار سرداروں نے بھی مندر کے فن تعمیر میں حصہ ڈالا اور مختلف شکلوں میں عطیات دیے۔ مندر کے چار نوشتہ جات میں ریڈی خاندان کے بادشاہوں کی طرف سے زمین، زیورات اور دیہات کے عطیہ کو درج کیا گیا ہے، جنہوں نے مندر کے لیے کچھ خاطر خواہ خدمات انجام دیں۔ مشرقی گنگا کے زوال کے بعد گجاپتی اقتدار میں آئے۔ اوڈیا زبان میں لکھے گئے نو نو کتبوں میں گجپتی کپیلیندردیوا، پرشوتم دیوا اور پرتاپرودر دیوا کے تعاون کو درج کیا گیا ہے۔ مندر کو وجے نگر سلطنت کے تولووا خاندان کی حمایت حاصل تھی۔ ان کے نوشتہ جات 1516 سے 1519 عیسوی تک کے ہیں۔ کلنگا کے علاقے میں اپنی فوجی مہمات کے دوران، کرشنا دیوریا نے سمہاچلم میں ایک جیاستمبھا (فتح کا ستون) کھڑا کیا۔ اس نے اپنے والدین کی قابلیت کے لیے دیوتا کو زیورات تحفے میں دیے۔ ان کی بیویوں تیرومالا دیوی اور چنما دیوی نے بھی زیورات تحفے میں دیے۔ تولووا بادشاہوں نے 16 ویں صدی عیسوی تک سمہاچلم کی ملکیت کو برقرار رکھنے کی حمایت کی۔ وجے نگر سلطنت کے زوال کے بعد، دکن کی مسلم ریاستوں نے آزادی کا دعوی کیا۔ قطب شاہی خاندان نے گولکنڈہ کو اپنا دارالحکومت بنا کر اپنی حکمرانی کا آغاز کیا۔ 1604 عیسوی کے ایک واحد کتبے میں درج ہے کہ ناروا گاؤں کی زمینوں اور وسائل کو سروپا اسرارائے نے سرومنیا کے طور پر تحفے میں دیا تھا تاکہ باقاعدہ مذہبی رسومات اور پیش کشوں کو بحال کیا جا سکے۔ اسرارائے کی فوجی کامیابیوں کا ذکر کرنے کے علاوہ، کتبے نے 1564 سے 1604 عیسوی تک 40 سال کی مذہبی غیر فعالیت کی تصدیق کی۔ ان 40 سالوں میں، 1579 اور 1597 عیسوی کے دو نوشتہ جات ملے ؛ انہوں نے مندر کو عطیہ کیے گئے تحائف کو رجسٹر کیا۔ مذکورہ بالا کے علاوہ، 11 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان کے 300 نوشتہ جات نجی افراد کے تعاون کا ذکر کرتے ہیں۔ مندر کا تازہ ترین نوشتہ 1798 عیسوی کا ہے، جس میں گوڈے خاندان کے چنگلورائے کی طرف سے دیا گیا تحفہ درج ہے۔ 1949 میں یہ مندر ریاستی حکومت کی اوقاف کی وزارت کے دائرہ کار میں آیا۔ وزیا نگرم کی شاہی ریاست کے پشاپتی گجپتی خاندان کے افراد مندر کے موجودہ موروثی ٹرسٹی ہیں۔ خاندان کے افراد پچھلی تین صدیوں سے مندر کی خدمت کر رہے ہیں۔ مندر کا جغرافیہ یہ مندر سطح سمندر سے اوپر سمہاچلم پہاڑی سلسلے پر وشاکھاپٹنم کے شمال میں دس میل کے فاصلے پر واقع ہے۔ پہاڑی سلسلہ مشرقی گھاٹوں کا ایک حصہ ہے اور اس کا نام کیلاسا ہے۔ یہ پہاڑی کے شمالی حصے کی چوٹی پر ایک ایمفی تھیٹر جیسی ساخت میں واقع ہے۔ مندر کی اونچائی سطح سمندر سے تقریبا اوپر ہے۔ پہاڑی کی شمال مغربی ڈھلوان کے ساتھ ایک قدرتی وادی چلتی نظر آتی ہے، جو اس کی اونچائی کے تقریبا نصف حصے پر محیط ہے۔ پہاڑی سلسلہ، جو چھتوں میں کاٹا گیا تھا، بعد میں انناس، کٹہل اور کیلے کے بڑے باغات کی کاشت کے لیے استعمال کیا گیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ہی مندر کے ارد گرد ایک چھوٹا سا گاؤں بن گیا۔ گاؤں اور مندر دونوں تک پہنچنے کے راستے کے طور پر کام کرنے کے لیے پانی کی ندی کے ساتھ ساتھ سیڑھیاں بنائی گئیں۔ مٹی کی نوعیت، بارش اور سطح سمندر سے متاثر موسمی حالات کی وجہ سے پہاڑی سلسلے میں نباتات کی افزائش بہت زیادہ ہے۔ پہاڑیوں میں طبی جڑی بوٹیاں بھی ہیں جو انسانوں اور مویشیوں دونوں کی بیماریوں کے علاج کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ مندر تک پہنچنے کے مختلف راستے ہیں۔ سب سے زیادہ مقبول پہاڑی کے دامن سے ایک ہزار سیڑھیوں کی پرواز ہے جس کے داخلی دروازے کو بھیرو دوارم کہا جاتا ہے۔ ایک طرف، ایک راستہ مادھو دوارم سے اوپر تک جاتا ہے۔ دوسری طرف، پہاڑی کے دامن میں، بھیرو دوارم سے شروع ہو کر چوٹی تک سڑکیں بچھائی گئیں۔ سمہاچلم میں دو مندر ٹینک ہیں: سب سے اوپر سوامی پشکرنی اور نیچے گنگا دھارا، جسے وراہا پشکرنی کہا جاتا ہے۔ وہ تیرومالا وینکٹیشور مندر میں پائے جانے والے نمونوں سے ملتے جلتے ہیں۔ اس کے علاوہ تین قدرتی چشمے ہیں جن کے نام آکاشدھارا، چکردھارا اور مادھودھارا ہیں۔ پہاڑی کے دامن میں دو باغات دستیاب ہیں جہاں تہوار منائے جاتے ہیں۔ فن تعمیر سمہاچلم مندر باہر سے ایک قلعے سے ملتا جلتا ہے جس میں تین پراکرم (بیرونی صحن) اور پانچ دروازے ہیں۔ مندر کی موجودہ شکل کی اکثریت نرسمہا دیو اول کے ذریعہ دوبارہ تعمیر کردہ ہے۔ اس کا فن تعمیر کالیگن (اڈیشہ)، چالوکیوں، کاکتیہ اور چولوں کے طرزوں کا مرکب ہے۔ اس کا رخ مغرب کی طرف ہے، جو مندر کے فن تعمیر کی معمول کی روایت میں ایک غیر معمولی معاملہ ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مندر ابتدائی طور پر مشرق کی طرف تھا، لیکن ناقابل بیان وجوہات کی بنا پر اسے مغرب میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ ہندو متون پرشوتم سمہیتا اور وشنو سمہیتا کے مطابق، مغرب کی طرف منہ کرنے والا مندر مشرق کے برعکس فتح کی نشاندہی کرتا ہے جو خوشحالی کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مشرق سے مغرب کی طرف گنگا دھارا کا بہاؤ ایک وجہ ہو سکتی ہے جس کی وجہ سے مندر کا رخ مغرب کی طرف ہے۔ ایک پراکرم پورے مندر کا احاطہ کرتا ہے جس کے شمالی اور مغربی طرف دو دروازے ہوتے ہیں۔ مندر کے مغربی دروازے پر پانچ درجے کا راجگوپورم (مرکزی مینار) ہے۔ عقیدت مند ایک سیڑھی کے ساتھ ایک طرف کے دروازے سے مندر میں داخل ہوتے ہیں، جو کلیان منڈپ (شادی ہال) کی طرف جاتا ہے، جس میں 96 ستون ہیں۔ اس میں ستون اور دیواریں ہیں جن پر وشنو، اس کی شریک حیات لکشمی اور الواروں کی مورتیاں کھدی ہوئی ہیں۔ داخلی دروازے کے قریب، 1930 میں بھکتی سدھانت سرسوتی کے ذریعہ نصب کردہ ہندو سنت چیتنیا مہاپربھو کے قدموں کے نشانات دیکھے جا سکتے ہیں۔ آخر میں، ایک گیٹ وے مرکزی ہال کی طرف جاتا ہے۔ مقدس مقام سے پہلے، رادھا اور کرشن کی تصاویر والی ایک قربان گاہ دیکھی جا سکتی ہے۔ مندر کا مقدس مقام کیوبکل شکل کا ہے جس کی دیواروں پر کلنگا انداز میں کھدی ہوئی مورتیاں ہیں۔ تین درجے کا ویمانا، جسے اوڈیا سلپاسستر میں پدھا دیولا کہا جاتا ہے، کونارک مندر سے ملتا جلتا ہے، مجسموں کی مناسب نقاشی کے ساتھ ایک سیڑھی دار اہرام کی شکل کا ہے۔ ویمانا کی بنیاد کے کونوں پر شیر کے مجسمے ہیں جو نرسمہا کی علامت ہیں۔ ویمانا کے مشرقی چہرے پر اندرا اور گج لکشمی کی تصاویر پائی جاتی ہیں۔ ویشنویت کی علامت کے ساتھ سونے سے چڑھایا ہوا گنبد ویمان کو ڈھکتا ہے۔ مقدس مقام کی جنوبی دیوار پر، نرسمہا کا ایک مجسمہ موجود ہے جو پرہلاد کی موجودگی میں ہرنیاکاشیپو کو مار رہا ہے۔ نرسمہا کو کھڑے ہونے کی حالت میں دیکھا جاتا ہے، جو مندر کے فن تعمیر کی ایک منفرد خصوصیت ہے۔ اگلے بازو ہرنیاکاشیپو پر پڑے ہوتے ہیں جو بائیں ران پر رکھے جاتے ہیں، اور پچھلے بازوؤں میں ہتھیار اور شنک ہوتا ہے۔ شمالی دیوار پر، وراہا کا ایک مجسمہ نظر آتا ہے، جو بیلور چنناکیشوا اور ہویسلیشور مندروں میں پائے جانے والے مجسموں سے ملتا جلتا ہے۔ کرشنا کی تصاویر ان دونوں مجسموں کے اوپر پائی جاتی ہیں۔ جنوبی دیوار میں کلنگا مارتھانا کا ایک منظر دکھایا گیا ہے اور شمالی دیوار میں کرشن کی تصویر ہے جو گووردھن پہاڑی کو اٹھا رہی ہے۔ مندر کے شمال مغربی کونے میں ویسکھا اور جیستھا منڈپ نامی دو ہال ہیں جہاں خصوصی مواقع کا انعقاد کیا جاتا ہے۔ شمالی دروازے کے دائیں طرف، ایک 16 ستونوں والا ناٹیہ منڈپ (ڈانس ہال) ہے جہاں ستونوں کی بنیاد پر سمہللاٹھ (شیر کے سر) دکھائے گئے ہیں۔ مندر میں دو جگتیاں (ریل والے پیراپیٹ) ہیں۔ ارتھ منڈپ کے ارد گرد بیرونی جگتی میں مجسمہ سازی والے ہاتھیوں کی ایک قطار ہوتی ہے جو طاقت کی نشاندہی کرتی ہے۔ اندرونی حصہ، مقدس مقام کے ارد گرد ہنسوں کی ایک قطار پر مشتمل ہے۔ اس کے اوپر، مجسمہ سازی کے اعداد و شمار اور سمھاللاٹوں کی ایک قطار کے ساتھ ایک طومار کا کام پایا جاتا ہے۔ معاون ستونوں پر، ہاتھی کے مجسموں پر سمھاللاٹا نظر آتے ہیں، جن کے بیچ میں مجسمہ ہوتے ہیں۔ سائیڈ والز کی جھونپڑیوں میں پتھر سے بنے فلگری کا کام ہے۔ کلیان منڈپ میں مجسموں اور ستونوں کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ تعمیر میں بیسالٹ اور شسٹ کا استعمال کیا گیا تھا۔ مندر کے دیوتا سمیت نرسمہا کے بتیس مظہر کلیان منڈپ کے ستونوں پر کندہ ہیں۔ مکھا منڈپ (مرکزی ہال) میں، کپم استمبم نامی ایک ستون ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس میں شفا بخش طاقتیں ہیں۔ اسے سنتنا وینوگوپال سوامی ینتر کا استعمال کرتے ہوئے مقدس کیا جاتا ہے اور یہ نامکمل خواہشات کو پورا کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ مزارات وراہ نرسمہا کی مولویرات کو پرہلاد منڈپ نامی ایک علیحدہ ہال میں رکھا گیا ہے۔ اپنی اصل شکل میں، وراہ نرسمہا کی مورتی ڈھائی فٹ لمبی ہے۔ دیوتا تریبھنگا کی حالت میں ایک سؤر کے سر، ایک انسانی دھڑ اور شیر کی دم کے ساتھ کھڑا ہے۔ دیوتا کے دونوں طرف کمل کے پھول تھامے سری دیوی اور بھو دیوی کے بت نظر آتے ہیں۔ وراہ نرسمہا کے مجسمے میں جسم پر کوئی زیورات اور کپڑے کندہ نہیں ہیں۔ توڑ پھوڑ کی وجہ سے اس کے اعضاء اور چہرہ مسخ ہو گئے ہیں۔ مولور کو سری ولپتھور، تمل ناڈو سے درآمد شدہ صندل کی لکڑی کے پیسٹ سے ڈھانپ دیا جاتا ہے۔ صندل کی لکڑی کا پیسٹ لگانے کے بعد، مولور چار فٹ لمبے شیو لنگم کی طرح لگتا ہے۔ پرہلاد منڈپ کے اندر عقیدت مندوں کے لیے دیوتا کو پردکشن (چکر لگانے) پیش کرنے کے لیے کافی جگہ ہے۔ مندر میں صرف چار اہم زیورات استعمال ہوتے ہیں: ہیروں اور روبی سے بنا ایک تھرونامم، زمرد کی ایک زنجیر، 100 تولا سونے کا کڑا، اور ایک سنہری تاج۔ مندر کے احاطے کے اندر متعدد ذیلی مزارات موجود ہیں۔ ان میں سے دو اندل کے لیے وقف ہیں، جو 12 الواروں میں سے ایک ہے اور لکشمی، جو مرکزی دیوتا کی شریک حیات ہے۔ مؤخر الذکر شمال مغربی دیوار کے قریب واقع ایک چھوٹے سے کمرے میں رکھا گیا ہے۔ یہ ماضی میں مندر کے خزانے کے خانے کے طور پر کام کرتا تھا۔ لکشمی کو سمہاولی تھائر کہا جاتا ہے، اور اس کی مورتی چار ہاتھوں کے ساتھ کمل کی حالت میں ہے۔ اگلے بازو ابھیامدر اور وردمدر کو ظاہر کرتے ہیں، اور پچھلے بازو کمل کے پھولوں کا ایک جوڑا رکھتے ہیں۔ باقی گیارہ الواروں کو الگ الگ کمروں میں رکھا گیا ہے۔ ذیلی مندر مرکزی کمپلیکس کے اندر رامانوج، مناوالا ممونیگل اور وشوکسینا کے لیے وقف ہیں۔ شیو کا مظہر تریپورانتاک سمہاچلم کا شیترپال (محافظ دیوتا) ہے۔ محافظ دیوتا کی شناخت بھیرو کے ساتھ کی گئی ہے، جو بھیرو کا ایک شدید مظہر ہے۔ تریپورانتاک اور اس کی بیوی کا ایک مندر ہے جو ان کے لیے وقف ہے جو گنگا دھارا کے راستے میں واقع ہے۔ یہ جنوبی ہندوستان کے قدیم ترین مندروں میں سے ایک ہے جو اس دیوتا کے لیے وقف ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ بھیرو نرسمہا سے زیادہ شدید تھا اور اس لیے ماضی میں عقیدت مند اسے پرسکون کرنے کے لیے پہلے اس مندر کا دورہ کرتے تھے۔ اس بت میں افسانے کے مطابق کوئی لباس اور آرائش نہیں ہے، جو بھیرو کو موسموں کا دیوتا قرار دیتا ہے۔ اس کے غیر واضح مقام اور ناکافی فنڈز کی وجہ سے، مندر اس وقت خستہ حال حالت میں ہے۔ دیگر نمایاں ذیلی مندر وہ ہیں جو رام، انجنیہ، اور کاسی وشویشور، شیو کی ایک شکل کے لیے وقف ہیں۔ یہ مندر گنگا دھارا کے قریب واقع ہیں۔ انتظامیہ اور عملہ مندر کے عملے کو تین گروپوں میں تقسیم کیا گیا ہے: وہ جو مذہبی فرائض انجام دیتے ہیں، وہ جو عبادت کی تیاریوں میں مدد کرتے ہیں، اور انتظامیہ اور نگرانی سے متعلق اہلکار۔ پریکشاگر اور استھانپتی (یا استھان آچاریہ) مندر کے سب سے بڑے معززین تھے۔ یہ دونوں عہدے تیرومالا پیڈنتی خاندان کے خاندان کے افراد کے پاس تھے۔ بعد میں، خاندان کے افراد کی ہچکچاہٹ کی وجہ سے، استھانپتی کا دفتر پریکشاگر کے دفتر میں ضم ہو گیا۔ پریکشاگر کا بنیادی فرض یہ یقینی بنانا تھا کہ تمام روزمرہ اور خصوصی رسومات ماضی کے احکامات کے مطابق انجام دی جائیں۔ دوسری طرف، استھانپتی مندر پر ہر کارروائی شروع کرتا تھا اور ٹرسٹی کے نمائندے کے طور پر کام کرتا تھا۔ فی الحال، مندر کی دیکھ بھال اور انتظام سمہاچلم دیواستھانم بورڈ کے ذریعے کیا جاتا ہے، جو حکومت آندھرا پردیش کے دائرہ کار میں آتا ہے۔ مندر کے پجاریوں کو تین اہم گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: ارچکا، نمبیا اور پریچارکا۔ پجاریوں کا تعلق سری ویشنو قبیلے سے ہے۔ ان پجاریوں کو تین گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا: مقامی ویشنو، تروپتی ویشنو (جو تیرومالا سے تعلق رکھتے ہیں)، اور ایککی ویشنو (جو غیر شادی شدہ ہیں اور برہمچری پر عمل کرتے ہیں)۔ ارچکا مرکزی مندر میں رسومات کے اصل طرز عمل کی دیکھ بھال کرتے ہیں، جن میں سے ایک سردار پجاری ہوتا ہے۔ ستھناچاریہ کے مساوی، سردار پجاری کے پاس اہم مواقع پر دیوتا کو زیورات سے سجانے کی اضافی ذمہ داری ہوتی ہے۔ ذیلی مندروں اور مزارات کے پجاریوں کو نمبیاس یا سمردھاک برہمن کہا جاتا ہے۔ پریچارک رسومات کے لیے درکار برتنوں کی صفائی، باورچی خانے میں پانی لانے اور نماز کے لیے ضروری اشیاء جمع کرنے جیسے کام انجام دے کر ارچکوں کی مدد کرتے ہیں۔ مندر کے ذریعے مختلف مذہبی متون کو پڑھنے کے لیے علماء کا تقرر کیا جاتا ہے۔ ان میں سے ایک جسے بھگوت وشیام پنڈت کہا جاتا ہے، چھ ادھیپاکوں (اساتذہ) کے ساتھ روزانہ دراوڑ پربندھ متن پڑھتے ہیں۔ ان لوگوں کا تعلق سمہاچلم کے ویشنو خاندانوں سے ہے۔ مہابھارت، رامائن اور بھگوت پران کے ابواب پڑھنے والے اسکالرز کو پریندر (پریان پڑھنے والے پنڈت) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان کے علاوہ، ویدک اسکالرز کو رگ وید، سموید اور یجر وید کی باقاعدہ تلاوت کے لیے بھی مقرر کیا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے دور میں، سینی یا دیواداسیوں کا ایک گروہ چار اہم کام انجام دیتا تھا: رقص اور موسیقی پیش کرنا، منگلاگیتا اور نمسنکرتن گانا، دیوتا کو مکھی کی چھڑی لہرانا، اور مندر کے احاطے کی صفائی اور سجاوٹ۔ انہیں مندر کے رقاصوں کے طور پر احترام کے ساتھ دیکھا جاتا تھا۔ خواتین کو یا تو سینی کے طور پر تحفے میں دیا جاتا تھا یا رضاکارانہ طور پر اس کے لیے خود کو وقف کر دیا جاتا تھا۔ وہ یا تو غیر شادی شدہ رہے (جسے سمپردیا سینی کہا جاتا ہے) یا جزوی وقت کی بنیاد پر مندر میں کام کرتے ہوئے آزاد ازدواجی زندگی گزارتے تھے۔ فی الحال، مندر ایسے رقاصوں کی موجودگی کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا ہے۔ وشنو خاندانوں سے تعلق رکھنے والے اور اگنی منتر سے بخوبی واقف باورچی دیوتا کو بھوگا (نذرانہ) تیار کرنے کے لیے ملازم رکھے جاتے تھے۔ دیگر اہم اہلکاروں میں پانی لے جانے والے، باغبان، کمہار، ایندھن فراہم کرنے والے، سنار، پرچم بردار، مشعل بردار، چوکیدار، مرمت کرنے والے اور تزئین و آرائش کرنے والے، اور مویشی پالنے والے شامل ہیں۔ مذہبی رسومات مندر کے مذہبی رسومات اور رسم و رواج رامانوج اور ان کے پیروکاروں جیسے آنندلوان نے وضع کیے ہیں۔ وہ جنوبی ہندوستانی ویشنو مندروں جیسے تیرومالا، سری رنگم، اور کانچی پورم کے وردھاراج پیرومل مندر سے ملتے جلتے ہیں۔ پوجا وشنو کی پرا، ویوہا، وبھو، انتریامی اور ارچا روایات کے مطابق کی جاتی ہے۔ مذہبی رسومات ساتوت سمہیتا پر مبنی ہیں، جو پنچ راترا اگما کی 108 تحریروں میں سے ایک ہے۔ دیوتا سے وابستہ پانچ دھاتی مورتیاں ہیں جو بعض طریقوں کے لیے مولور کے متبادل کے طور پر کام کرتی ہیں۔ یوگانند نرسمہا سنیپنا بیرا (نہانے کا بت) ہے، گووندراج اتسوا بیرا (تہوار کا بت) ہے، اور سدرشن چکر بالی بیرا (سرپرست بت) ہے۔ مدناگوپال اور وینوگوپال، کرشن کی دو شکلیں، بالترتیب کوتوکا بیرا (نمائندہ بت) اور سیانا بیرا (سوتے ہوئے بت) ہیں۔ دیوتاؤں کی پوجا صبح تقریبا ساڑھے پانچ بجے شروع ہوتی ہے۔ مندر کے اندرونی دروازے کھول دیے جاتے ہیں اور ویو منتر کی تلاوت کی جاتی ہے۔ پجاری باقاعدگی سے عبادت کی سرگرمیوں کے پیش خیمہ کے طور پر تقریبا ڈیڑھ گھنٹے تک سپر بھتم کا نعرہ لگاتے ہیں۔ اس کے ساتھ لوگ ناداسوارم (پائپ کا آلہ) بجاتے ہیں۔ لگورچنا (ابتدائی پوجا) کی جاتی ہے ؛ پجاری گڑ اور ناریل پیش کرتے ہیں جس کے بعد دیوتا کو منگلا ہرتی (بخور) فراہم کی جاتی ہے۔ عقیدت مندوں کو اگلے پانچ گھنٹوں کے لیے صبح ساڑھے چھ بجے سے مقدس مقام پر جانے کی اجازت ہے۔ اصل پوجا صبح 8 بجے تک جاری رہتی ہے جو شوداش اپچار (سولہ خدمات) پر مشتمل ہوتی ہے۔ ابھیشیک (مسح) یوگانند نرسمہا مورتی پر کیا جاتا ہے۔ صبح کی پوجا کا آخری مرحلہ بلیہارانہ (امن کی تقریب) ہے، جہاں مقدس کھانے کا ایک حصہ روحوں کو پیش کیا جاتا ہے۔ اس مرحلے میں سدرشن چکر کی مورتی کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ذیلی مندروں میں صبح کی رسومات اسی طرز پر عمل کرتی ہیں، جس میں ہر مندر میں ابتدائی پوجا اور نذرانہ یکے بعد دیگرے پیش کیا جاتا ہے۔ 11:00 صبح کے بعد، مندر کی دوپہر کی پوجا شروع ہوتی ہے۔ آدھے گھنٹے کے بعد دیوتا کو راجبھوگا (اہم نذرانہ) پیش کیا جاتا ہے۔ زائرین کو اگلے آدھے گھنٹے تک مقدس مقام پر جانے کی اجازت نہیں ہے۔ راجابھوگا پکا ہوا چاول، دال، سوپ، پکی ہوئی سبزیاں، گھی اور دہی پر مشتمل ہوتا ہے۔ دوپہر 2.30 بجے دیوتا کو مزید آدھے گھنٹے کا وقفہ دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد عقیدت مندوں کو شام 7 بجے تک مقدس مقام پر جانے کی اجازت ہے۔ شام کی پوجا، جو شام 6 بجے شروع ہوتی ہے، دیوتی سلام (مشعلوں کے ساتھ سلامی) کی تقریب سے شروع ہوتی ہے۔ دو آدمی مندر کے گرد گھومتے ہیں۔ ایک نے مشعل پکڑی ہوئی ہے اور دوسرا ڈھول بجا رہا ہے۔ شام کو پیش کی جانے والی رسومات صبح کی پوجا سے ملتی جلتی ہیں۔ موسیقی کو جو اہمیت دی گئی ہے وہ سب سے بڑا انحراف ہے۔ رات کو دیوتا کو نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ عقیدت مندوں کو رات 8 بج کر 30 منٹ تک آدھے گھنٹے تک دیوتا کی جھلک دیکھنے کی اجازت ہے۔ رات 9 بجے سیانا سیوا (سونے کی رسم) کی جاتی ہے اور مندر بند ہو جاتا ہے۔ عقیدت مند دو خصوصی رسومات میں حصہ لے سکتے ہیں جو مندر میں منعقد کی جاتی ہیں۔ ان میں سے ایک دیوتا کا نتیا کلیانم (باقاعدہ شادی) ہے جو ہر روز کیا جاتا ہے۔ دوسرا ہے سورن پشپا ارچنا (سنہری پھولوں سے پوجا)۔ یہ ہر جمعرات کو صبح کی عبادت کی رسومات کے ساتھ منعقد کیا جاتا ہے۔ اسی نوعیت کی دیگر قابل ذکر رسومات سہسر نامہ ارچنا (ہزار ناموں کی تلاوت)، گروڑ سیوا، اور گائے کی پوجا ہیں۔ تہوار سمہاچلم مندر کو دیے جانے والے زیادہ تر عطیات تہواروں کے انعقاد سے متعلق ہیں۔ تہواروں کو اتسواس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کمارا پنامی کے علاوہ تقریبا تمام اتسو آج بھی منائے جاتے ہیں۔ اتسو کو دو زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے: وہ جو اگما متون کے زیر انتظام ہیں اور وہ جو رسم و رواج اور روایات (ششتچار) کے زیر انتظام ہیں۔ پرفارمنس اور تہواروں کو روزانہ، ہفتہ وار، پندرہ دن، ماہانہ اور سالانہ میں بھی درجہ بند کیا جاتا ہے۔ یہ انسانوں کی مادی اور روحانی ترقی کے علاوہ ان کے یوگکشیما (تندرستی) کے لیے ہیں۔ سمہاچلم میں منائے جانے والے تہواروں پر تمل ناڈو میں اپنائے جانے والے رسم و رواج دراوڑ سمپردیا کا اثر ہے۔ جس طرح سے دیوتاؤں کا حوالہ دیا جاتا ہے، اور مندر اور اس کے طریقوں سے منسلک کچھ چیزوں کے لیے لفظ 'تھیرو' کے استعمال میں اثر دیکھا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، تقریبات ایسے وقت میں منائی جاتی ہیں جب تمل ناڈو میں سوریہ مانا (سورج پر مرکوز) نظام کی پیروی کی جاتی ہے، آندھرا پردیش کے برعکس جو چندرمانا (قمری مرکوز) نظام کی پیروی کرتا ہے۔ کلیانوتسو (آسمانی شادی) اور چندانوتسو (صندل کا تہوار) مندر میں منائے جانے والے دو سب سے اہم سالانہ اتسو ہیں۔ اہم تہوار کلیانوتسو کلیانوتسو، وراہ نرسمہا کی سالانہ آسمانی شادی، ہندوستانی قمری چیتر مہینے کی پہلی سہ ماہی کے 11 ویں دن منائی جاتی ہے۔ یہ اتسو پانچ دن تک منایا جاتا ہے۔ اس اتسو کا ذکر مندر کے کسی بھی نوشتہ میں نہیں ہے۔ تاہم، 1401 عیسوی کے ایک کتبے میں دیویا مہوتسو (مقدس اہم تہوار) منانے کے لیے گروداروہا کمبا نامی جھنڈے کے عملے کے تحفے کو درج کیا گیا ہے۔ یہ تحفہ چیتر مہینے کے روشن پندرہ دن کے پانچویں دن بنایا گیا تھا۔ اسی وجہ سے کلیانوتسو کو سمہاچلم کا مہوتسو سمجھا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، جنوبی ہندوستان کے دیگر ہندو مندروں میں مہوتسو کے لیے استعمال ہونے والی اہم اشیاء اس شادی کی تقریب کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔ کلیانوتسو کا آغاز گروڑادھوجا (گروڑ کا جھنڈا) لہرانے سے ہوتا ہے۔ کلیانوتسو ہندو خاندانوں میں ہونے والی شادیوں سے مشابہت رکھتا ہے۔ اس اتسو کا طریقہ کار یکے بعد دیگرے درج ذیل واقعات پر مشتمل ہے: انکورارپنم (رسمی آغاز)، راٹھوتسو (رتھ کی سواری کا تہوار)، اوبھروتا سننا (پاکیزگی کی تقریب)، بھکتوتسو (عقیدت مند کو انعام دینا)، اور سیانا سیوا (نیند کی رسم)۔ انکورارپنم 14 ویں دن ہوتا ہے ؛ برہما اور ہدایات کے آٹھ سرپرستوں کو تمثیلوں کا نعرہ لگا کر اور خاص طور پر بنائے گئے مٹی کے برتنوں میں نو قسم کے بیج بو کر پکارا جاتا ہے۔ پجاری مہاسنکلپا (عظیم عزم) بناتے ہیں۔ اس کی نشاندہی کرنے کے لیے، وہ کش گھاس سے بنے دھاگے اپنی کلائیوں اور دیوتاؤں کی کلائیوں سے باندھتے ہیں۔ کلیانوتسو کے ابتدائی مراحل 15 ویں دن کی رات کو شروع ہوتے ہیں۔ بلی ہارانا نہ صرف مندر میں کیا جاتا ہے بلکہ دیوتاؤں کو راضی کرنے کے لیے پہاڑی پر واقع پورے گاؤں تک پھیلا ہوا ہے۔ شادی کے ہال میں داخل ہونے سے پہلے، دیوتاؤں کو عقیدت مندوں کے ذریعے کھینچے گئے رتھ (مندر کی کار) پر گاؤں کے گرد لے جایا جاتا ہے۔ اس تقریب کو راٹھوتسو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دیوتا تقریبا 1 بجے شادی کے ہال میں داخل ہوتے ہیں اور وراہا نرسمہا اور اس کی بیویوں کی شادی کی جاتی ہے۔ 12 ویں دن سے روزانہ کی پوجا معمول کے مطابق کی جاتی ہے۔ مقدس ہندو متون پر مذہبی تقریریں صبح کے وقت ہوتی ہیں۔ رات کے وقت اسکالرز موسیقی، تلاوت اور اسی طرح کی دیگر تفریحی سرگرمیاں انجام دیتے ہیں۔ اگلے دن، پجاری ہدایات کے سرپرستوں کو پکارتے ہیں اور منتخب ترانوں کا نعرہ لگایا جاتا ہے۔ پورنہوتی (آخری قربانی کی رسم) آخری دن آگ کے دیوتا اگنی کو پیش کی جاتی ہے۔ گنگا دھارا میں پاکیزگی کی تقریب منعقد کرنے کے بعد بھکتوتسو منایا جاتا ہے۔ بھکتوتسو تیلگو زبان میں تھیرومنگائی (12 الواروں میں سے ایک) کی داستانوں کو پڑھ کر منایا جاتا ہے۔ کلیانوتسو کے اختتام کی نشاندہی کرنے کے لیے گروڑادھوجا کو بغیر لہرایا جاتا ہے۔ چھٹے دن، تیلگو کام لکشمی نارائن سمودم، جو وشنو اور لکشمی کے درمیان عقل کے کھیل کے بارے میں ہے، بلند آواز سے پڑھا جاتا ہے۔ اس کی تکمیل کے بعد، دیوتاؤں کو سیانا سیوا کر کے بستر پر بٹھایا جاتا ہے۔ چندنوتسو چندنوتسو (صندل کی لکڑی کا تہوار)، جسے چندن یاترا بھی کہا جاتا ہے، مندر میں منایا جانے والا سب سے اہم تہوار ہے۔ یہ اکشے تریتیا (اپریل-مئی) کے تہوار کے دن مندر کی داستان کے مطابق منایا جاتا ہے۔ اس دن، صندل کی لکڑی کا پیسٹ، جسے عام طور پر چندنم کہا جاتا ہے، سال بھر مولور کو ڈھانپ کر ہٹا دیا جاتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، عقیدت مند پورے سال میں ایک بار 12 گھنٹے تک دیوتا کی مورتی کی اصل شکل دیکھ سکتے ہیں۔ چندنم کو سال میں چار دن مولور پر لگایا جاتا ہے: اکشے تریتیا اور ویساکھا، جیشٹھ اور اشدھ مہینوں کے پورے چاند کے دنوں میں۔ ہر بار چندنم کے چار منوگوں کو لگایا جاتا ہے۔ دیوتا کو ڈھانپنے والی صندل کی لکڑی کو صبح 4 بجے ہٹا دیا جاتا ہے۔ پوجا اور ابھیشیک صبح 6 بجے تک مکمل ہو جاتے ہیں جس کے بعد عقیدت مندوں کو دیوتا کی مورتی کی اصل شکل کو دیکھنے کے لیے مقدس مقام میں داخل ہونے کی اجازت دی جاتی ہے۔ شام کی رسم مولور کو نہانے کی متعدد خدمات کے ساتھ شروع ہوتی ہے۔ چندناڀشیکا (صندل کے پاؤڈر کے ساتھ ملے ہوئے پانی کے ساتھ ابھیشیکا) اور سہسرکلاسابھیشیکا (دھات کے ہزار برتنوں کے پانی کے ساتھ ابھیشیکا) نمایاں ہیں۔ کھانے کی تینوں پیشکشیں (بالبھوگا، راجبھوگا، اور رات کی پیشکشیں) ایک وقت میں دیوتا کو پیش کی جاتی ہیں تاکہ دن کے وقت ان کی کمی کی تلافی کی جا سکے۔ یہ تہوار قدیم زمانے میں وسیع پیمانے پر منایا جاتا تھا اور کم از کم 40 کتبوں میں اس موقع پر مختلف لوگوں کی طرف سے دیے گئے تحائف درج ہیں۔ نرسمہا جینتی نرسمہا جینتی ویساکھا مہینے (ویساکھا سدھا چتردسی) کے پہلے نصف کے چودھویں دن منائی جاتی ہے۔ جیسا کہ وشنو نے پرہلاد کو بچانے کے لیے اس دن کی شام کو ایک ستون سے نرسمہا کے طور پر ظاہر کیا، تقریبات گودھولی میں منائی جاتی ہیں۔ 1287 عیسوی کے ایک کتبے میں راگھونائکا اور اس کے پوتے کی طرف سے اس دن کے لیے دیوتا کو کھانے کی پیش کش کے انتظامات کو درج کیا گیا ہے۔ 1356 عیسوی کی ایک اور تاریخ میں ویساکھا سدھا چتردسی پر کھانے کی پیش کش کے لیے 20 گنڈا مادوں کے عطیہ کا ذکر ہے۔ تقریبات تقریبا شام 6 بجے شروع ہوتی ہیں۔ مقدس مقام میں کی جانے والی زیادہ تر رسومات عام دن کی طرح ہی ہوتی ہیں۔ تاہم، راجابھوگا دیر شام پیش کیا جاتا ہے۔ مقدس غسل کے بعد آرام دیا جاتا ہے اور نرسمہا کے ظہور سے متعلق مندر کی داستان کے منتخب ابواب پڑھے جاتے ہیں۔ دیوتا کی اتسو مورتی کو پورے پروگرام کے دوران اسمبلی ہال میں ایک خصوصی تیار کردہ نشست پر رکھا جاتا ہے۔ نوراتروتسو دس روزہ دسہرہ تہوار نوراتروتسو (نو راتوں کا تہوار) کے طور پر منایا جاتا ہے جس کا آخری دن وجے دشمی ہوتا ہے۔ یہ اشون کے مہینے میں ہوتے ہیں اور اہم دیوی لکشمی کی شان و شوکت کے لیے منعقد کیے جاتے ہیں۔ مہینے کے پہلے نو دنوں کے لیے مندر میں لکشمی کے مزار پر خصوصی رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ دیوی کی اتسو مورتی، جسے چتربھوجا تھائر کہا جاتا ہے، کو مندر کے گرد لے جایا جاتا ہے اور اسمبلی ہال میں ایک نشست پر رکھا جاتا ہے۔ دیوتا کو مقدس غسل دیتے ہوئے سری سکتا کو بلند آواز سے پڑھا جاتا ہے۔ اس کے بعد پشپاپوجا (پھولوں کی پوجا) اور آخری نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ آخری دن شامی درخت (پروسوپس سینریریا) کی پوجا کی جاتی ہے اور دیوتا کو پہاڑی پر گاؤں کے گرد لے جایا جاتا ہے۔ ہاتھی کی گاڑی اسی کے لیے استعمال کی جاتی ہے اور یہ جشن کے اختتام کی نشاندہی کرتی ہے۔ کامدھنا کامدھنا (خواہش کا جلنا) پھالگون کے مہینے میں پورے چاند کے دن ہوتا ہے۔ اسے مندر کا ایک معاون تہوار (قدیم متون کے ذریعہ مخصوص نہیں) سمجھا جاتا ہے۔ سری ویشنو مت کے پیروکار کامدھان کو خود کو پاک کرنے کی تقریب سمجھتے ہیں ؛ اس کا شیو کے کامدیو کو جلا کر راکھ کرنے کی داستان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ دولوتسو (جھولنے کی رسم) اسی دن کامدھان کی پیش کش کے طور پر انجام دی جاتی ہے۔ یہ ہولیکا راکشس کی موت کے موقع پر منایا جاتا ہے۔ اس تہوار کو دی گئی اہمیت سمہاچلم میں اوریسان ثقافت کے اثر کو ظاہر کرتی ہے۔ دولوتسو دوپہر کو شروع ہوتا ہے جب دیوتا کی اتسو مورتی کو پہاڑی کے دامن میں واقع باغ میں لایا جاتا ہے۔ دیوتا کو ایک خاص نشست پر بٹھایا جاتا ہے اور اس پر سرخ پاؤڈر چھڑکایا جاتا ہے جب پجاری تمثیلوں کا نعرہ لگاتے ہیں۔ اس طریقہ کار کو چرنوتسوم کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد دیوتا کو جھولے پر رکھا جاتا ہے اور اسے رسمی انداز میں ادھر ادھر منتقل کیا جاتا ہے۔ کامدہانہ کی تقریب رات 8 بجے مندر کے داخلی دروازے کے قریب بنائی گئی ایک چھوٹی سی جھونپڑی سے شروع ہوتی ہے۔ جھونپڑی میں دیوتا رہتا ہے جب پجاری آگ کی رسم انجام دیتے ہیں۔ وہ خواہش کے ہر پہلو کو جلانے کے لیے وسیع انداز میں قربانیاں پیش کرتے ہیں۔ اس کے بعد جھونپڑی کو جلا دیا جاتا ہے، جو علامتی طور پر کام (خواہش) کے خاتمے کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ تقریب مندر میں منعقد ہونے والے اہم اتسووں میں سے ایک ہے۔ دیگر تہوار کرشنا جنم اشٹمی کرشنا جنم اشٹمی مندر میں ایک اہم اتسو ہے جو وشنو کے آٹھویں اوتار کرشنا کی پیدائش کا جشن مناتا ہے۔ یہ سراون مہینے کے تاریک پندرہ دن کے آٹھویں دن آتا ہے۔ 1233 عیسوی کے ایک کتبے میں اس سال کی جنم اشٹمی کے بعد سے مندر کے دیوتا کو دودھ فراہم کرنے کے لیے 100 گایوں کا تحفہ درج ہے۔ اندل کی اتسو مورتی کو مندر کے گرد لے جایا جاتا ہے اور پھر ہاتھی دانت کے تخت پر بٹھایا جاتا ہے۔ نہانے کی رسمی کارروائیاں اور دعائیں مکمل کرنے کے بعد، بھگوت پران میں کرشن کی پیدائش سے متعلق باب کو دراوڑ پربندھ کے چند حصوں کے ساتھ بلند آواز سے پڑھا جاتا ہے۔ کرشنا کے بچپن میں کیے گئے مذاق کی تعظیم کے لیے اتلوتسو (ٹوکری کا تہوار) منایا جاتا ہے۔ اس مقصد کے لیے، مندر کے احاطے کے قریب کلسا اور ناریل کے ساتھ ایک ٹوکری باندھ دی جاتی ہے۔ نوجوانوں کو ٹوکری توڑنے کا چیلنج دیا جاتا ہے جو ان سے دور رہتی ہے۔ تہوار کے اختتام پر دیوتا کو پیش کیا جانے والا دودھ عقیدت مندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ چونکہ مندر کے رواج دراوڑ سمپردیا سے متاثر ہیں، اتلوتسو جنم اشٹمی کے ایک دن بعد منایا جاتا ہے۔ یہ تیلگو لوگوں کی روایت سے مختلف ہے، جو اسی دن جنم اشٹمی کے ایک حصے کے طور پر اتلوتسو مناتے ہیں۔ کارتک دیپاولی کارتک دیپاولی روشنیوں کا تہوار ہے جو کارتک مہینے کے پورے چاند کے دن منایا جاتا ہے۔ اس موقع پر مندر کو سجانے کے لیے بے شمار تیل کے لیمپ استعمال کیے جاتے ہیں۔ 1270 عیسوی کے ایک کتبے میں چٹانا گوپال کے 50 گایوں کے تحفے، دو اکھنڈادیپا (دائمی لیمپ) اور ان کی حمایت کرنے والے کھڑے ہونے کا ذکر ہے۔ ایک اور 1278 عیسوی کی تاریخ میں الادا نائکا کی طرف سے 47 گایوں کا تحفہ درج ہے۔ تہوار شام کو شروع ہوتا ہے۔ ایک منڈلا (زون) پر تیل اور بٹ کے ساتھ 12 مٹی کے کنٹینر رکھے جاتے ہیں۔ بارہ میں سے آٹھ لیمپ ہدایات کے سرپرستوں کے لیے وقف ہیں۔ باقی چار برہما، نرسمہا، شیشا اور گروڑ کے لیے وقف ہیں۔ یہ چار لیمپ مندر کے اہم مقامات پر رکھے گئے ہیں۔ آخری مرحلے میں، خشک کیلے کے پتوں سے بنی ایک جھونپڑی کھڑی کی جاتی ہے۔ اتسو مورتی کو مندر کے ارد گرد لے جایا جاتا ہے اور جھونپڑی میں لایا جاتا ہے جہاں آگ کی پوجا کی جاتی ہے۔ دیوتا کو بخور اور کپور پیش کیا جاتا ہے اور جھونپڑی کو جلا دیا جاتا ہے۔ تمثیلوں کی تلاوت کے درمیان، دیوتا کو تین بار جلتی ہوئی جھونپڑی کے گرد لے جایا جاتا ہے اور اسے واپس مندر لے جایا جاتا ہے۔ تاہم، مندر میں کوئی آثار قدیمہ کا ثبوت دستیاب نہیں ہے جو اس تہوار کو منانے کے طریقے کی وضاحت کرتا ہو۔ گریپردکشن گریپردکشن ایک سالانہ تہوار ہے جو اشدھ مہینے کے پورے چاند کے دن منایا جاتا ہے۔ یہ اس رواج پر مبنی ہے کہ عقیدت مند اس پہاڑی کے گرد چکر لگا کر نرسمہا کا آشیرواد حاصل کر سکتے ہیں جس پر وہ بیٹھے ہیں۔ عقیدت مند، جن میں سے زیادہ تر دیہی علاقوں سے تعلق رکھتے ہیں، اس دن روزہ رکھتے ہیں اور پہاڑی پر پردکشن پیش کرتے ہیں۔ وہ ایک فاصلہ طے کرتے ہیں اور مقدس مقام کا دورہ کرتے ہیں جس کے بعد وہ رات کا کھانا کھاتے ہیں۔ جو لوگ پہاڑی کے گرد گھومنے کے متحمل نہیں ہو سکتے وہ مندر میں 108 پردکشن پیش کرتے ہیں۔ سمہاچلم میں اسی طرح کا ایک اور تہوار گرام پردکشنا ہے، جہاں اتسو مورتی کو جلوس میں قریبی دیہاتوں میں لے جایا جاتا ہے۔ 1242 عیسوی کے ایک کتبے میں اس تہوار کے انعقاد کے لیے پروشوتم نائکا کے التزام کا ذکر ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ گرام پردکشن توہمات پر مبنی ہے۔ لوگوں کو امید تھی کہ اتسو مورتی کے داخلے سے گاؤں اور اس کے باشندوں میں خوشحالی آئے گی۔ چھوٹے تہوار مندر کے چھوٹے تہواروں میں ویروتسواس (ہفتہ وار تہوار)، پکشوتسواس (پندرہ روزہ تہوار)، مسوتسواس (ماہانہ تہوار) شامل ہیں۔ ان تہواروں میں دو مخصوص مراحل ہوتے ہیں: تھروویدھی تہوار جہاں اتسو مورتی کو جلوس پر لے جایا جاتا ہے اور دیوتا کی مناسب خدمت انجام دی جاتی ہے۔ ان تہواروں میں وہ تہوار بھی شامل ہیں جو گرہنکلاس (چاند گرہن)، نکشٹروتسواس (ستارہ تہوار)، سنکرانتی (سیلسٹیس) اور وشواس (گھوڑے) کے دوران پیش کیے جاتے ہیں۔ پکشوتسو عام طور پر ہر مہینے کے دو قلعوں کے گیارہویں دن (ایکادشی) کو منعقد ہوتے ہیں۔ بہت سے کتبوں میں ایکادشی کے دنوں کے موقع پر مندر کو مختلف لوگوں کی طرف سے عطیات درج کیے گئے ہیں۔ پکشوتسووں میں سب سے اہم جلسائن ایکادشی ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ وشنو چار ماہ کے لیے سانپ کے بستر پر سونے کے لیے سبکدوش ہوتے ہیں، اس دن سے شروع ہو کر (اشدھا کے پچھلے پندرہ دن کے 11 ویں دن) اتھن دوداسی (کارتک کے پہلے پندرہ دن کے 12 ویں دن) تک۔ ہر ماہ، دیوتا کے اعزاز میں خصوصی تہوار منائے جاتے ہیں جب چند مبارک نکشتر (ستارے) میں سے ایک ظاہر ہوتا ہے، جسے نکشترتسو کہا جاتا ہے۔ ویشنو 27 نکشتروں میں مرگشیر، پناروسو، اتر اور سراون کو بہت مبارک سمجھتے ہیں۔ سنکرمناس، جنت میں سورج کی حرکت سے متعلق تہوار، مندر میں منائے جاتے ہیں۔ مکر سنکرانتی اور کارتیکا سنکرانتی اہم ہیں، اس کے بعد نسبتا معمولی وشنو سنکرانتی ہے۔ مکراویتا (مگرمچھ کا شکار) مکر سنکرانتی کے ایک دن بعد منایا جاتا ہے۔ مندر کے ٹینک میں، ہندو داستان گجیندر موکش کے منظر کو اتسو مورتی کے ذریعہ فرضی مگرمچھ کے شکار کی مدد سے دوبارہ تخلیق کیا گیا ہے۔ تیپوتسوم (تیرتا ہوا تہوار) پوشا مہینے کے آخر میں منایا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، سمہاچلم دو سالانہ تہوار مناتا ہے: دھنورماسوتسو اور ادھیانوتسو۔ دھنورماسوتسو وشنو کی ایک شکل بھگوان رنگ ناتھ سے شادی کرنے کی اندل کی کوششوں کا جشن مناتا ہے۔ اس نے رب سے شادی کرنے سے پہلے 30 دن تک تپس (خود نظم و ضبط مراقبہ) کا مشاہدہ کیا۔ وہ 30 دن مارگشیر کے پورے مہینے کے لیے اندل مزار پر ایک خاص رسم کے ذریعے منائے جاتے ہیں۔ ادھیانوتسو (مطالعاتی تہوار) میں، دیوتا کو اسمبلی ہال میں لے جایا جاتا ہے جہاں 20 دن تک اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ تامل متن نالائرا دیویا پربندھم کی 4000 آیات کو دیگر مقدس متون کے ساتھ بلند آواز سے پڑھا جاتا ہے، جو اس تہوار کو اس کا نام دیتا ہے۔ اس تہوار کو دو مراحل میں تقسیم کیا گیا ہے: پہلا مرحلہ پندرہ دن کی پہلی دس صبح تک جاری رہتا ہے۔ گیارہویں دن، جو کہ ویکنتھا ایکادشی ہوتی ہے، دوسرا مرحلہ شروع ہوتا ہے۔ خاص طور پر بنائے گئے پورچ پر بیٹھے دیوتا کی پوجا دوسرے مرحلے کے دوران رات کو کی جاتی ہے۔ اس مرحلے کے دوران وشنو کے ہر اوتار کے لیے موزوں خصوصی خدمات پیش کی جاتی ہیں۔ اہمیت مذہبی اور قومی اہمیت سمہاچلم آندھرا پردیش کے 32 نرسمہا مندروں میں سے ایک ہے جو دیگر کے علاوہ اہوبلم، انٹرویدی، کادیری اور منگلاگیری کے ساتھ اہم زیارت گاہیں ہیں۔ اسے قرون وسطی کے دور میں سریکرمم اور دیگر کے ساتھ ویشنو مت کا ایک اہم مرکز سمجھا جاتا تھا۔ انڈیا: اے سیکرڈ جیوگرافی (2012) کی مصنفہ ڈیانا ایل ایک نے نوٹ کیا کہ سمہاچلم میں نرسمہا کے "خوفناک" تشدد کو وراہا کے ساتھ مل کر اس کی پوجا کرنے سے نرم کیا جاتا ہے، جسے عام طور پر ایک پرامن دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ وراہا نرسمہا کو بہت سے ناموں سے جانا جاتا ہے جیسے سمہادری ناتھ، سمہادری اپنا اور اپارو۔ یہ مانا جاتا ہے کہ دیوتا خواتین کو اولاد دینے اور عقیدت مندوں کی خواہشات کو پورا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ مشاہدہ کیا گیا کہ یہاں دعا کرنے کے بعد بچوں کو جنم دینے والے والدین نے اپنے بچوں کا نام سمہاچلم مندر اور اس کے دیوتا کے نام پر رکھا۔ سمہاچلم کمائی ہوئی آمدنی کے لحاظ سے آندھرا پردیش میں تیرومالا کے بعد دوسرا سب سے بڑا ہے۔ 2013 تک، آمدنی 60 کروڑ (60 کروڑ) تھی۔ یہ آندھرا پردیش کے شمالی ساحلی علاقے کا پہلا مندر ہے اور پوری ریاست میں دوسرا (اناورم میں ستیہ نارائن مندر کے بعد) جو نقدی کے بغیر نظام پر عمل پیرا ہے۔ پوائنٹ آف سیل سسٹم۔ اسٹیٹ بینک آف انڈیا اور آندھرا بینک کے ذریعہ فراہم کردہ، عقیدت مندوں سے عطیات اور تحائف قبول کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ ادبی ذکر سمہاچلم مندر میں بے نام مصنفین کے وقف کردہ بہت سے ادبی حوالہ جات اور گیتوں کے کام ملے ہیں۔ مؤخر الذکر میں سے کچھ گورنمنٹ اورینٹل مخطوطات لائبریری، چنئی میں محفوظ ہیں۔ مندر کا سب سے قدیم ادبی ذکر تیلگو شاعر یراپرگڈا کے لکھے ہوئے لکشمی نرسمہاپورنا میں ملتا ہے۔ انہوں نے اس کا ذکر ایک زیارت گاہ کے طور پر کیا جس کا دورہ ایک سنت نے ایک مقدس دورے پر کیا تھا۔ لیکن ییراپرگڈا نے مندر کی وضاحت نہیں کی کیونکہ اس کا کام اہوبلم مندر پر مرکوز تھا۔ سری ناتھ نے سمہادری تھرونال تقریب کو بیان کیا، جو مندر میں ایک تہوار کا اجتماع تھا۔ انہوں نے اجتماع میں جمع ہونے والی خواتین کے مختلف طبقات کو اپنی چتوولو (ایکٹیمپور نظمیں) میں بیان کیا۔ کرشنماچاریولو نے سمہاچلم کے وراہا نرسمہا کی تعریف میں عقیدت مندانہ کلام (نصوص) لکھے۔ چرنکا انداز میں لکھے گئے، انہیں سمہاگیری وچن اور سمہاگیری نرہری وچن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ تیلگو ادب میں بھکتی (عقیدت) کا استعمال کرنے والے پہلے تیلگو شاعر تھے اور ان کے بعد اناماچاریہ، کنچیرلا گوپنا اور تیاگراج آئے۔ سمہاگیری وچانوں میں شتاکم طرز کی شاعری کی خصوصیات تھیں۔ یہ مانا جاتا ہے کہ کرشنماچاریولو رامانوج کی گڈیاترائم سے متاثر تھے اور انہوں نے عام لوگوں تک پہنچنے کے لیے نصوص کا انتخاب کیا۔ کرشنماچاریولو نے تانبے کی تختیوں پر 400,000 کلام لکھے جن میں سے 75 سری رنگم کے لیے روانہ ہونے کے بعد دستیاب ہیں۔ کلاموں کا آغاز دیوتا کی دعا سے ہوتا ہے۔ سمہاچلم کے قریب مقامی گاؤں والے خصوصی مواقع پر سمہاگیری وچانوں کی تلاوت کرتے ہیں۔ ان واچنوں نے بہت سے دوسرے شاعروں کو بھی اسی طرح کے عقیدت مندانہ نصوص کی تشکیل کے لیے متاثر کیا جن میں پوتھانا اور سری ناتھ شامل ہیں ؛ مؤخر الذکر نے 12 تعریفی ٹکڑے متعارف کروائے جو کرشنماچاریلو کے اپنے کاموں بھیمیشور پران اور کاسی کنڈھم پر پڑنے والے اثرات کو ظاہر کرتے ہیں۔ کرشنا دیوریا نے اپنی مہاکاوی نظم امکتامالیدا میں سمہاچلم کے اپنے دورے کا ذکر کیا ہے۔ بادشاہ کے دورے کو شاعروں الاسانی پڈنا اور دھورجتی نے بالترتیب منوچرتر اور کرشنارائے وجے میں بھی دستاویزی شکل دی تھی۔ مؤخر الذکر خاص طور پر کرشنا دیورایا کے سمہاچلم میں فتح کا ایک ستون کھڑا کرنے کے واقعے کا ذکر کرتا ہے۔ پنگلی سورنا منیکندھرا کے یاتریوں کے ایک حصے کے طور پر کالاپورنودیام میں سمہاچلم کا ذکر کرتی ہے۔ تیلگو شاعروں کوچیمانچی تیماکاوی اور کٹاموری کمیشور کوی نے وراہا نرسمہا کے حق میں پربندھ ترتیب دیے، جن کا نام بالترتیب سمہ سائلا مہاتیم اور لکشمی نرسمہا چرتا تھا۔ سمہاچلم پر حملہ کرنے والے مسلم حملہ آوروں اور ان کی شکست کی کہانی کو کرماناتھ کوی نے اپنی تصنیف سمہادری نرسمہا ستکم میں طنزیہ انداز میں دستاویزی شکل دی تھی۔ یہ کام نرسمہا کے عقیدت مندوں میں مقبول ہے اور اس کے تئیں عقیدت کی تاثیر کو ظاہر کرنے کے لیے اس کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ۔