Bengal Renaissance
بنگال نشاۃ ثانیہ، جسے بنگالی نشاۃ ثانیہ بھی کہا جاتا ہے، ایک ثقافتی، سماجی، دانشورانہ اور فنکارانہ تحریک تھی جو 18 ویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے اوائل تک برطانوی راج کے بنگال کے علاقے میں ہوئی۔ مورخین نے تحریک کے آغاز کا سراغ پلاسی کی 1757 کی جنگ میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کی فتح کے ساتھ ساتھ 1772 میں پیدا ہونے والے مصلح راجہ رام موہن رائے کے کاموں سے لگایا ہے، جنہیں "بنگال کی نشاۃ ثانیہ کا باپ" سمجھا جاتا ہے۔ نتیش سینگپتا نے کہا کہ یہ تحریک "کہا جا سکتا ہے کہ ایشیا کے پہلے نوبل انعام یافتہ رابندر ناتھ ٹیگور کے ساتھ ختم ہوئی"۔ تقریبا دو صدیوں تک، بنگال کی نشاۃ ثانیہ نے ہندوستانی معاشرے میں بنیادی تبدیلی دیکھی، اور اس کے خیالات کو اس عرصے کے دوران ہندوستانی نوآبادیاتی مخالف اور قوم پرست فکر اور سرگرمی کے عروج سے منسوب کیا گیا ہے۔ تحریک کی فلسفیانہ بنیاد لبرل ازم اور جدیدیت کا انوکھا ورژن تھا۔ سومت سرکار کے مطابق، اس دور کے علمبرداروں اور کاموں کو 19 ویں اور 20 ویں صدی میں پرانی یادوں کے ساتھ احترام اور احترام کیا جاتا تھا، تاہم، اس کی نوآبادیاتی ابتداء پر ایک نئی توجہ کی وجہ سے، 1970 کی دہائی میں ایک زیادہ تنقیدی نظریہ سامنے آیا۔ بنگالی نشاۃ ثانیہ کی قیادت بنیادی طور پر بنگالی ہندوؤں نے کی تھی، جو اس وقت نوآبادیاتی بنگال میں سماجی اور معاشی طور پر زیادہ متمول تھے، اور اس وجہ سے ایک کمیونٹی کے طور پر اعلی تعلیم کے لیے بہتر پوزیشن میں تھے۔ معروف شخصیات میں سماجی مصلح راجہ رام موہن رائے، مصنف رابندر ناتھ ٹیگور، اور طبیعیات دان ستیندر ناتھ بوس شامل ہیں۔ تحریک کی اہم مسلم شخصیات میں سہراوردی خاندان کے افراد، شاعر اور موسیقار قاضی نظرول اسلام اور مصنف روکیہ سخاوت حسین شامل ہیں۔ پس منظر بنگال کی نشاۃ ثانیہ ایک ایسی تحریک تھی جس کی خصوصیت فنون، ادب، موسیقی، فلسفہ، مذہب، سائنس اور دانشورانہ تحقیقات کے دیگر شعبوں میں سماجی و سیاسی بیداری تھی۔ اس تحریک نے ہندوستانی معاشرے میں موجودہ رسوم و رواج-خاص طور پر ذات پات کے نظام، اور ستی، بت پرستی کے عمل-کے ساتھ ساتھ مذہب اور نوآبادیاتی حکمرانی کے کردار پر بھی سوال اٹھایا۔ بدلے میں، بنگال کی نشاۃ ثانیہ نے سماجی اصلاحات کی وکالت کی-وہ قسم جو سیکولر، انسان دوست اور جدیدیت پسند نظریات پر قائم رہی۔ رابندر ناتھ ٹیگور سے لے کر ستیندر ناتھ بوس تک، اس تحریک میں اہم شخصیات کا ظہور دیکھا گیا، جن کی شراکت آج بھی ثقافتی اور دانشورانہ کاموں کو متاثر کرتی ہے۔ اگرچہ بنگال کی نشاۃ ثانیہ کی قیادت اور غلبہ اعلی ذات کے ہندوؤں کا تھا، بنگالی مسلمانوں نے اس تحریک کے ساتھ ساتھ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی ہندوستانی معاشرے کی تشکیل میں تبدیلی کا کردار ادا کیا۔ بنگالی مسلم نشاۃ ثانیہ کے مردوں اور عورتوں کی مثالوں میں قاضی نظرول اسلام، उबैद اللہ العبیدی سہراوردی اور روکیہ سخاوت حسین شامل ہیں۔ کچھ مسلم شخصیات نے برصغیر پاک و ہند میں اور خاص طور پر تقسیم کے بعد اور آزادی کے بعد بنگلہ دیش میں مختلف قومی شناختوں کی ترقی کو نمایاں طور پر متاثر کیا۔ جب ثقافتی اور مذہبی اصلاحات کی بات آتی ہے تو بنگالی مسلم معاشرے میں سماجی رسوم و رواج کو چیلنج کرنے کے لیے 1926 میں تحریک دانشورانہ آزادی کا قیام عمل میں آیا۔ اٹھارہویں صدی کے وسط سے، صوبہ بنگال، اور خاص طور پر، اس کا دارالحکومت کلکتہ، ہندوستان میں برطانوی طاقت کا مرکز تھا۔ 1911 میں دارالحکومت دہلی منتقل ہونے تک یہ خطہ برطانوی سامراجی حکمرانی کی بنیاد تھا۔ ولی عہد کے اقتدار سے پہلے، برطانوی اقتدار ایسٹ انڈیا کمپنی کے ہاتھ میں تھا، جو وقت کے ساتھ ساتھ تیزی سے منافع بخش اور بااثر، سیاسی طور پر، مقامی حکمرانوں کے ساتھ سفارتی تعلقات قائم کرنے کے ساتھ ساتھ اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے فوجیں بھی بنا رہی تھی۔ اس وقت کے دوران، جزوی طور پر بنگال کے نواب اور اس کے فرانسیسی اتحادیوں کے خلاف پلاسی کی 1757 کی جنگ کے ذریعے، اور جزوی طور پر مغل سلطنت کے زوال کے ذریعے، کمپنی بنگال اور گنگا کے طاس میں وسیع علاقہ حاصل کرنے میں کامیاب رہی۔ تاہم، ان جنگوں کی قیمت نے کمپنی کی مالی صورتحال کو خطرے میں ڈال دیا، اور ای آئی سی کو مستحکم کرنے کے ساتھ ساتھ اسے کچھ پارلیمانی کنٹرول کے تابع کرنے کے لیے ریگولیٹنگ ایکٹ 1773 منظور کیا گیا۔ اگلی کئی دہائیوں کے دوران مزید قانون سازی نے کمپنی پر بتدریج سخت کنٹرول لایا، لیکن 1857 کی ہندوستانی بغاوت نے برطانوی پارلیمنٹ کو گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1858 کو منظور کرنے پر مجبور کر دیا، جس میں ای آئی سی کا خاتمہ اور برطانوی تاج کو اقتدار کی منتقلی دیکھی گئی۔ بنگالی نشاۃ ثانیہ کی ابتدا برطانوی ہندوستانی سلطنت کی بنگال پریذیڈنسی میں ہوئی، لیکن خاص طور پر، اس کا دارالحکومت کولکتہ، جو اس وقت کلکتہ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ نوآبادیاتی میٹروپولیس پہلا غیر مغربی شہر تھا جس نے اپنے اسکول کے نظام میں تعلیم کے برطانوی طریقے استعمال کیے۔ 1817 میں، راجہ رام موہن رائے کی قیادت میں شہری اشرافیہ نے کولکتہ میں ہندو یا پریذیڈنسی کالج کی مشترکہ بنیاد رکھی، جسے اب پریسیڈنسی یونیورسٹی کے نام سے جانا جاتا ہے، جو اس وقت ایشیا میں اعلی تعلیم کا واحد یورپی طرز کا ادارہ تھا۔ اس شہر میں ایک عوامی لائبریری، امپیریل لائبریری، جو اب نیشنل لائبریری آف انڈیا ہے، بھی تھی اور بنگالی اور انگریزی دونوں زبانوں میں اخبارات اور کتابیں باقاعدگی سے شائع ہو رہی تھیں۔ انندیتا گھوش لکھتی ہیں، "پرنٹ زبان اور ادب نے 18 ویں صدی کے بعد سے نوآبادیاتی بنگال میں خیالات اور شناختوں کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ کلکتہ اور اس کے مضافات میں متعدد سستے پریسوں سے نکلنے والی تجارتی پرنٹ ثقافتوں نے وسیع پیمانے پر ادبی ترجیحات کو پھیلایا جس نے بنگالی متوسط طبقے کے مختلف طبقات کو اپنے مخصوص خدشات کا اظہار کرنے کے لیے جگہ فراہم کی۔" صوبہ بنگال 1757 میں پلاسی کی جنگ میں بنگال کے نواب کا تختہ الٹنے تک برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی کا اڈہ تھا، جس نے ہندوستان میں ولی عہد کے اقتدار کو مستحکم کیا۔ بہت سے مابعد نوآبادیاتی مورخین بنگال کی نشاۃ ثانیہ کی ابتداء کو ان واقعات سے جوڑتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ تحریک برطانوی راج کے تشدد اور استحصال کے ساتھ ساتھ سلطنت کے "تہذیب کے مشن" کے حصے کے طور پر خطے میں انگریزی تعلیم کے فروغ کی پیداوار تھی۔ مثال کے طور پر، شیواناتھ شاستری نوٹ کرتے ہیں کہ ہندوستانی امور میں بااثر برطانوی سیاست دان چارلس گرانٹ، جنہوں نے ایسٹ انڈیا کمپنی کے چیئرمین کے طور پر بھی خدمات انجام دیں، نے "تحریک" دی کہ ملک میں رہنے والی مختلف نسلوں کو مکمل تعلیم دی جائے، [اور] کہ انہیں انجیل کی تبلیغ کی جائے۔ " مزید برآں، اربندا پودار کا کہنا ہے کہ بنگالیوں کی انگریزی تعلیم کا مقصد "محض سیاسی غلام" بنانا تھا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "انگریزی تعلیم کے مہذب کردار نے انگریزوں کے ایک ایسے طبقے کی تشکیل کی ضرورت پر زور دیا جو حکمرانوں اور حکمرانوں کے درمیان کسی حد تک وجود رکھتے۔" دوسرے مورخین "فادر آف دی بنگال ریناسنس"، راجہ رام موہن رائے کے کاموں کو بنگال ریناسنس کا آغاز قرار دیتے ہیں۔ رائے نے 1829 تک برہمو سبھا تحریک کی مشترکہ بنیاد رکھی، جسے بعد میں دیبیندر ناتھ ٹیگور نے برہمو سماج کا نام دیا۔ یہ ایک بااثر سماجی مذہبی اصلاحاتی تحریک تھی جس نے نشاۃ ثانیہ کے ساتھ ساتھ جدید ہندوستانی معاشرے کی تشکیل میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ تعلیم ہندوستان میں بنگال کی نشاۃ ثانیہ کے ذریعے لائی گئی بہت سی تبدیلیوں میں بنگالی زبان اور انگریزی دونوں میں تعلیم کی ترقی تھی۔ اس وقت نوآبادیاتی دفعات بنیادی طور پر دیہی اسکولوں پر مشتمل تھیں جو خواندگی اور عددی تعلیم دیتے تھے، عربی اور اسلامی علوم کو مدرسوں میں مسلمانوں کو پڑھایا جاتا تھا، اور ٹول، جہاں پنڈت برہمنوں کو سنسکرت کے متن کی تعلیم دیتے تھے، جن کی حمایت اوقاف کے ذریعے کی جاتی تھی۔ یہ ادارے خصوصی طور پر مرد تھے، اور غیر معمولی صورتوں میں جہاں لڑکیاں تعلیم حاصل کر سکتی تھیں، وہ گھر میں تھے۔ عیسائی مشنوں کے کام کا بھی حکومت کے اقدامات سے زیادہ ہندوستانی طلباء پر اثر پڑا۔ اگرچہ 1813 کے ایسٹ انڈیا کمپنی ایکٹ نے حکومت کے سرپلس میں سے 100,000 روپے مختص کیے تھے تاکہ "ادب کی بحالی اور بہتری، اور ہندوستان کے تعلیم یافتہ باشندوں کی حوصلہ افزائی، اور علوم کے علم کے تعارف اور فروغ کے لیے لاگو کیا جا سکے"، لیکن اس سے عوامی تعلیم کی کوئی مربوط فراہمی نہیں ہوئی۔ ڈرموٹ کلنگلے کے مطابق، اس چارٹر ایکٹ میں مذکور سرپلس "ایک خواہش تھی، بجٹ کی چیز نہیں"، اور یہاں تک کہ اگر رقم فراہم کی گئی تھی، اس بارے میں غیر یقینی صورتحال تھی کہ اسے کیسے خرچ کیا جائے۔ بار بار سوالات اٹھتے رہے کہ آیا چند اعلی درجے کے اداروں پر سرمایہ کاری کی جائے یا وسیع پیمانے پر ابتدائی تعلیم کو فروغ دیا جائے، کون سی زبان استعمال کی جائے، اور خاص طور پر ہندوستان میں سیکھنے کے روایتی طریقوں کی حمایت کی جائے، جو سرپرستی کے نقصان کی وجہ سے زوال پذیر ہو چکے تھے، یا مغربی تعلیم پر مبنی نیا نظام متعارف کرایا جائے۔ رام موہن رائے نے 1823 میں گورنر جنرل کو خط لکھ کر اس آخری بحث میں حصہ لیا جس میں انہوں نے سنسکرت کالج کے قیام کی مخالفت کا اظہار کیا جو روایتی تعلیم کو فروغ دے گا اور مغربی سائنسی تعلیم کی وکالت کرے گا۔ یہ کوشش بغیر کسی اثر کے ناکام ہو گئی۔ مشنریوں نے 1816 میں نوجوان خواتین کو پڑھانا شروع کیا، لیکن 1854 تک ایک منظم تعلیمی پالیسی قائم نہیں کی گئی۔ تاہم، سینگپتا اور پرکیاستھ بتاتے ہیں کہ 1860 اور 1870 کی دہائیوں کے دوران بھی، "خواتین کی تعلیم کا منصوبہ مکمل طور پر خواتین کو اپنے گھریلو فرائض کو بہتر طریقے سے انجام دینے کے قابل بنانے کے مقصد سے منسلک تھا"۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کی مشنریوں کے ساتھ ابتدائی دشمنی کے باوجود، نوآبادیاتی حکومت نے بعد میں مقامی آبادی کی تعلیم اور تربیت میں ان کے تعاون کے فوائد دیکھے۔ یہ خاص طور پر اس لیے تھا کیونکہ، جیسا کہ کلنگلے نے نوٹ کیا، "انیسویں صدی کے اوائل کی اختراعات میں، حکومتی اقدام کا عیسائی مشنوں اور افراد کے کام کے مقابلے میں کم اثر پڑا۔ جنہوں نے بڑھتی ہوئی تجارتی اور انتظامی سرگرمی سے پیدا ہونے والی خواندگی، عددی اور متعلقہ مہارتوں کے مطالبے کا جواب دیا۔" 1800 میں، بیپٹسٹ مشنری سوسائٹی نے سری رام پور، مغربی بنگال میں ایک مرکز قائم کیا، جہاں سے وہ اسکولوں کا ایک نیٹ ورک چلاتی تھی جو خواندگی، ریاضی، طبیعیات، جغرافیہ اور دیگر نام نہاد "مفید علم" پڑھاتے تھے۔ اس کے فورا بعد دیگر مشنری سوسائٹیوں نے بھی اسی طرح کام کیا۔ یہ مشنری، جو بڑی حد تک مقامی، مقامی اساتذہ اور خاندانوں پر منحصر تھے، اور نوآبادیاتی حکومت، جو بعض اوقات ان کی گرانٹ کے ساتھ مدد کرتی تھی، عیسائی تعلیمات یا بائبل کو متعارف کرانے کے بارے میں بھی محتاط تھے۔ بنگال کے معاشرے میں بہت سے نوآبادیاتی منتظمین کے بظاہر اخلاقی زوال کو تبدیل کرنے کے لیے تعلیم کو بھی ضروری سمجھا جاتا تھا۔ ایک مثال دینے کے لیے، بنگال میں ایک برطانوی جج نے لندن مشنری سوسائٹی کے اسکولوں کی سفارش کی، "اپنے مذہبی تعصبات میں مداخلت کیے بغیر تمام قائلیوں کے باشندوں میں اخلاقیات کے پھیلاؤ اور معاشرے کی عمومی بہتری کے لیے"۔ تاہم، مشنری واحد چینل نہیں تھے جن کے ذریعے تعلیم کو فروغ دیا گیا۔ مثال کے طور پر، کلکتہ میں افراد جیسے رام موہن رائے، قدامت پسند ہندو اسکالر، رادھا کانتا دیب سے لے کر ملحد انسان دوست، ڈیوڈ ہرے، اور دیگر برطانوی عہدیداروں نے اکثر کلکتہ اسکول بک سوسائٹی اور کلکتہ اسکول سوسائٹی میں تعاون کیا۔ اس عرصے کے دوران قائم ہونے والے کچھ دیگر تعلیمی اداروں میں چٹاگانگ کالج ؛ انڈین شماریاتی ادارہ ؛ ہندو اسکول، ایشیا کا قدیم ترین جدید تعلیمی ادارہ ؛ جادھو پور یونیورسٹی ؛ پریذیڈنسی یونیورسٹی، کولکتہ ؛ کلکتہ یونیورسٹی، ڈھاکہ یونیورسٹی، بنگلہ دیش کی قدیم ترین یونیورسٹی ؛ اور وشو بھارتی یونیورسٹی شامل ہیں۔ بنگال کی نشاۃ ثانیہ کے دوران سائنس کو کئی بنگالی سائنسدانوں جیسے ستیندر ناتھ بوس، آشوتوش مکھرجی، انیل کمار گین، پرشانت چندر محلانوبس، پرفل چندر رے، دیبیندر موہن بوس، جگدیش چندر بوس، گیان چندر گھوش، گوپال چندر بھٹاچاریہ، کشوری موہن بندیوپادھیائے، گیانندر ناتھ مکھرجی، سیسر کمار مترا، اپیندر ناتھ برہماچاری اور میگھناد ساہا نے بھی آگے بڑھایا۔ جگدیش چندر بوس (1858-1937) ایک ماہر طبیعیات، ماہر حیاتیات، ماہر نباتات، ماہر آثار قدیمہ، اور سائنس فکشن کے مصنف تھے۔ انہوں نے ریڈیو اور مائکروویو آپٹکس کی تحقیقات کا آغاز کیا، نباتات میں بہت اہم تعاون کیا، اور برصغیر پاک و ہند میں تجرباتی سائنس کی بنیاد رکھی۔ انہیں ریڈیو سائنس کے باپوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، اور انہیں بنگالی سائنس فکشن کا باپ بھی سمجھا جاتا ہے۔ اس نے کریسکوگراف بھی ایجاد کیا۔ بنگال اسکول آف آرٹ ایک آرٹ تحریک اور ہندوستانی مصوری کا ایک انداز تھا جو بنگال میں شروع ہوا اور 20 ویں صدی کے اوائل میں پورے برطانوی ہندوستان میں پروان چڑھا۔ اپنے ابتدائی دنوں میں 'ہندوستانی طرز مصوری' کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، یہ ہندوستانی قوم پرستی (سودیشی) سے وابستہ تھا اور اس کی قیادت ابیندر ناتھ ٹیگور نے کی تھی۔ مغرب میں ہندوستانی روحانی نظریات کے اثر کے بعد، برطانوی آرٹ ٹیچر ارنسٹ بن فیلڈ ہیویل نے طلباء کو مغل منی ایچرز کی نقل کرنے کی ترغیب دے کر کلکتہ اسکول آف آرٹ میں تدریسی طریقوں میں اصلاحات کی کوشش کی۔ اس سے تنازعہ پیدا ہوا، جس کی وجہ سے طلباء کی طرف سے ہڑتال اور مقامی پریس کی طرف سے شکایات ہوئیں، جن میں قوم پرست بھی شامل تھے جو اسے ایک رجعت پسند اقدام سمجھتے تھے۔ ہیویل کو فنکار ابیندر ناتھ ٹیگور کی حمایت حاصل تھی۔ ادب مورخ رومیش چندر دت کے مطابق: مذہب اور روحانیت بنگالی نشاۃ ثانیہ بھی مذہبی اصلاحات کی تحریکوں کا باعث بنا۔ ان اصلاحی تحریکوں سے وابستہ کچھ قابل ذکر مذہبی اور روحانی قائدین رام موہن رائے، دیبیندر ناتھ ٹیگور، کیشب چندر سین، بجوئے کرشنا گوسوامی، رام کرشن، سرادا دیوی، سوامی وویکانند، اربندو، بمکھیپا، لوکیناتھ برہماچاری، بھکتی سدھانتا سرسوتی، بھکتی ونودا ٹھاکر، پرم ہنس یوگانند، لہری مہاسایا، تبتی بابا، نگمانند پرم ہنس، وشودھنند پرم ہنس، رام ٹھاکر، سیتارام داس اوم کرناتھ، اور آنند مائی ما ہیں۔ بنگالی نشاۃ ثانیہ سے وابستہ مذہبی اصلاحاتی تحریکیں اور تنظیمیں یہ ہیں: برہمو ازم (برہمو سماج) آدی برہمو سماج سدھران برہمو سماج گاؤڈیا مٹھ مہانم سمپردے رام کرشن مشن رام کرشن مٹھ سری اروبندو آشرم یوگوڈا ستسنگ سوسائٹی آف انڈیا سیلف ریلائزیشن فیلوشپ