Devipuram
دیوی پورم ایک ہندو مندر کمپلیکس ہے جو وشاکھاپٹنم، آندھرا پردیش، بھارت کے قریب واقع ہے۔ بنیادی طور پر ہندو مت کے شکتا مکتب سے تعلق رکھنے والی، یہ دیوی سہسرکش (لفظی طور پر، "وہ جس کی آنکھیں لامحدود ہیں"، للیتا تریپوراسندری یا پاروتی کی ایک شکل)، اور اس کی بیوی کمشور (شیو کی ایک شکل) کے لیے وقف ہے۔ جائزہ دیوی پورم کا بنیادی مرکز سہسرکش میرو مندر ہے، جو سری میرو ینتر کی شکل میں بنایا گیا ایک منفرد تین منزلہ ڈھانچہ ہے۔ یعنی، مقدس ہندو خاکہ کا تین جہتی پروجیکشن جسے سری چکر کہا جاتا ہے، جو سری ودیا اپاسن (تانترک شکتا پوجا کی ایک قدیم اور پیچیدہ شکل) کا مرکز ہے۔ اپنی بنیاد پر مربع کی پیمائش کرتے ہوئے اور بلند ہوتے ہوئے، مندر گزشتہ دہائی کے دوران ایک تیزی سے مقبول زیارت گاہ بن گیا ہے۔ دو دیگر مزارات، کامکھیا پیٹھم اور شیوالیم، مرکزی مندر سے متصل پہاڑیوں پر واقع ہیں۔ سہسرکش میرو مندر کے مقدس مقام تک اندر اور اوپر کی طرف چکر لگا کر، مختلف شکتی یا یوگنی (دیوی کے ضروری پہلوؤں کا اظہار کرنے والے دیوتا) کی 100 سے زیادہ زندگی کے سائز کی مورتیوں سے گزر کر پہنچا جاتا ہے، جن کے بارے میں سری ودیا کاسمولوجی میں کہا جاتا ہے کہ وہ سری چکر میں رہتے ہیں اور اسے متحرک کرتے ہیں۔ ان کے عین مطابق مقامات کو ایک وسیع رسم میں "نقشہ" بنایا گیا ہے جسے نوورانا پوجا ("نو محلوں کی پوجا") کہا جاتا ہے، جسے سری دیوی کھڈگاملا اسٹوٹرم ("مقدس دیوی کی تلواروں کی مالا کا گیت") نامی ایک منتری ترکیب میں تبدیل کر دیا گیا تھا، جو مندر کی ترتیب کی بنیاد بناتا ہے۔ یہ مندر ذات پات، نسل یا جنس کی پرواہ کیے بغیر عقیدت مندوں کو خود دیوی کی پوجا کرنے کی اجازت دینے کے اپنے رواج میں غیر روایتی ہے۔ یہ آسام میں کامکھیا مندر کمپلیکس کی تقلید ہو سکتی ہے، جس کی عبادت کے لیے ایک ہی کھلی پالیسی ہے۔ یہ حقیقت کہ مندر کی بہت سی مورتیوں کو "آسمان پوش" یا عریاں کے طور پر پیش کیا گیا ہے، نے بھی، برسوں کے دوران، دیوی پورم کی کافی توجہ حاصل کی ہے۔ تاریخ دیوی پورم میں سہسرکش میرو مندر کی تعمیر 1985 میں شروع ہوئی، اور اس کی تکمیل اور تقدیس (کمبھ-ابھیشیکم) 1994 میں ہوئی۔ ہندو روایت کے مطابق، مندر کو فروری 2007 میں اس کی بارہویں سالگرہ کے لیے دوبارہ مقدس کیا گیا۔ دیوی پورم کے بانی ڈاکٹر این پرہلاد شاستری (1934-2015) ہیں، جو ایک سابق یونیورسٹی پروفیسر اور جوہری طبیعیات دان ہیں جنہوں نے 1983 میں دیوی پورم مندر پر کام شروع کرنے کے لیے ممبئی میں ٹاٹا انسٹی ٹیوٹ آف فنڈامینٹل ریسرچ کے ساتھ 23 سالہ کامیاب کیریئر چھوڑا۔ اب ایک مشہور روحانی گرو، جسے سری امرتانند ناتھ سرسوتی کے نام سے جانا جاتا ہے (اور عام طور پر "گروجی" کے نام سے مخاطب کیا جاتا ہے)، شاستری بتاتے ہیں کہ ان کی دیوی پورم کی تخلیق الہی ماں کے کئی خوابوں پر مبنی تھی، جس میں مندر کے احاطے کے ڈیزائن اور مشن دونوں کی وضاحت کی گئی تھی۔ سہسرکش میرو مندر کے اندر موجود بہت سی مورتیوں میں سے ہر ایک کو انفرادی طور پر شاستری کی خصوصیات کے مطابق تراشا گیا تھا، جو جسمانی طور پر ان دیوتاؤں کے بارے میں ان کے مراقبہ کے تصورات کو ظاہر کرتا ہے۔ دیوی پورم کی سرکاری تاریخ کے مطابق: "1983 میں، دیوی یجنا کے دوران، پتریو خاندان کے بھائیوں نے دیوی ماں کے لیے مندر بنانے کی درخواست کے ساتھ گروجی سے رابطہ کیا تھا۔ اس زمین کے علاوہ جو انہوں نے عطیہ کی تھی، گروجی نے ملحقہ خریدا اور اسے دیوی مندر کے لیے زمین کے طور پر رجسٹر کیا گیا۔ " تاریخ جاری ہے: "زمین حاصل کرنے کے بعد، گروجی الہی رہنمائی کی تلاش میں تھے، جو مندر کی تعمیر شروع کرنے کی منظوری کی علامت تھی۔ عطیہ کی گئی زمین کے آس پاس ایک چھوٹی سی پہاڑی تھی جہاں گروجی اکثر مراقبہ میں وقت گزارتے تھے۔ پہاڑی کی ڈھلوانوں پر، اس نے ایک تشکیل [یعنی، ایک پھٹی ہوئی چٹان جو قدرتی اونی بناتی ہے] کو دیکھا جو آسام میں کامکھیا پیٹھم سے بہت ملتا جلتا ہے۔ ایک دن مراقبہ کے دوران اس نے خود کو پیٹھم [مقدس مقام] پر لیٹے ہوئے محسوس کیا، جبکہ چار دیگر افراد نے ہوما کیا، جس میں اس کے جسم سے شعلے نکل رہے تھے۔ اور پورناہوٹھی [رسمی پیش کشوں کے آخری دور] کے دوران، اس نے محسوس کیا کہ اس کے دل پر ایک بھاری چیز رکھی ہوئی ہے۔ اپنی مراقبہ کی حالت سے بیدار ہو کر گروجی کو اس جگہ کو کھودنے کا اشارہ کیا گیا۔ اسی جگہ سے دریافت ہونے پر اسے پنچلوہا سے بنا سری چکر مہا میرو ملا۔ بعد میں پتہ چلا کہ اس علاقے میں 250 سال سے زیادہ پہلے ایک بہت بڑا یجنا کیا گیا تھا۔ اس کے فورا بعد، "گروجی کو دیوی کے خواب 16 سالہ لڑکی کے طور پر نظر آئے۔ ان کے آشیرواد سے، انہوں نے 1984 میں پہاڑی پر کامکھیا پیٹھم اور چوٹی پر شیو مندر بنایا۔ دیوی پورم میں سہسرکش میرو مندر کی تعمیر 1985 میں شروع ہوئی تھی۔ دیوی پورم کی ایک حالیہ اشاعت نے عکاسی کی، "یہاں تک کہ جو کچھ بغیر کسی آدمی کی زمین کے ارد گرد انجام دیا گیا ہے اس پر ایک مختصر نظر بھی کسی کو حیران کرنے کے لیے کافی ہے۔" سبّا راؤ کومپیلا اور وجئے ہارن گروجی کے ذریعے شروع کیے جانے والے پہلے لوگوں میں شامل تھے۔ گروجی نے 1978 میں سبّا راؤ کی شروعات اس وقت کی جب وہ بمبئی میں ٹی آئی ایف آر میں تھے اور انہوں نے گرو کرونامایا کے طور پر دکشانم دیا۔ وجے ہارن کی شروعات گروجی نے 1979 میں زیمبیا میں کی تھی اور انہیں سری چیتنیانند ناتھ سرسوتی کے طور پر دکشانم دیا گیا تھا۔ مشن اور سرگرمیاں باقاعدگی سے مذہبی خدمات اور دیگر روحانی افعال فراہم کرنے کے علاوہ، دیوی پورم روحانی امداد (خاص طور پر سری ودیا اپاسن سے متعلق) تیار اور تقسیم کرتا ہے، جیسے کہ اعلی صحت سے متعلق میرو ینتر، متحرک پریزنٹیشنز، آڈیو/ویڈیو ایڈز اور روحانی خواہش مندوں کے لیے دیگر تعلیمی مواد۔ دیوی پورم روحانی اور دیہی بااختیار بنانے کی ورکشاپس اور سیمیناروں کا بھی مرکز بن گیا ہے۔ اس مقصد کے لیے، شاستری نے سری ودیا ٹرسٹ کی بنیاد رکھی، جو ایک غیر منافع بخش، غیر سرکاری تنظیم ہے جس کا صدر دفتر دیوی پورم میں ہے۔ ٹرسٹ کے ذریعے ساستری نے دیوی پورم میں دیگر عملے اور رضاکاروں کے ساتھ مل کر غیر رسمی تعلیم، خواتین کو بااختیار بنانے اور دیہی غریبوں کے لیے کم لاگت والی رہائش پر مرکوز کئی ترقیاتی اقدامات کیے ہیں۔ ایک کوآپریٹو تھرفٹ سوسائٹی، جس کی سرپرستی ٹرسٹ کرتا ہے اور جسے جگروتی کہا جاتا ہے، مقامی دیہاتیوں کو مائیکرو فنانسنگ خدمات پیش کرتا ہے۔ دیہی ہندوستان میں اس طرح کے ڈیزائنوں کی عملداری کو ظاہر کرنے کے لیے مناسب ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے یاتریوں اور دیگر زائرین کے لیے کم لاگت والے، آگ بجھانے والے، جیوڈیسیک گنبد گھر دیوی پورم میں تعمیر کیے گئے ہیں۔ دیوی پورم نے آس پاس کے دیہی علاقوں میں صحت، حفظان صحت، خاندانی منصوبہ بندی، خواندگی، توانائی کی پیداوار اور توانائی کے تحفظ سے متعلق بہت سے دیہی بااختیار بنانے کے پروگرام بھی منعقد کیے ہیں۔ مستقبل کے منصوبے شاستری کے وژن کو آگے بڑھاتے ہوئے، دیوی پورم کے پاس "دیوی پوجا کے لیے عالمی وسائل" بننے کے مہتواکانکشی منصوبے ہیں۔ 2005 میں، خبروں میں بتایا گیا کہ دیوی پورم میں ایک روحانی اعتکاف تیار کیا جائے گا۔ 2010 میں، اس ترقی کے ایک حصے کے طور پر، سری ولا گیسٹ ہاؤس مکمل ہوا، جس میں کئی سائز کے کمرے، ایک بڑا کیفے ٹیریا، ایک ایونٹ ہال جس میں 200 کے علاوہ کئی چھوٹے ہال، اور خاندانوں کے لیے ایئر کنڈیشنڈ سوئٹ شامل تھے۔ 2013 میں، 78 سال کی عمر میں، شاستری نے اعلان کیا کہ، ان کی روانگی یا انتقال کے بعد، "دیوی کے پڈوکا [دیوی کی علامت] دیوی پورم کے انچارج ہوں گے، کوئی انسان نہیں۔ یہاں مزید پیٹھادھیپتی [انسانی روحانی قائدین] نہیں ہوں گے ؛ صرف سری ودیا ٹرسٹ کے منتظمین دیوی پورم سے متعلق تمام معاملات کی دیکھ بھال کریں گے۔ " سماجی اہمیت دیوی پورم میں خواتین کی نمایاں اعلی شمولیت ہے۔ دیوی پورم میں خواتین کی شرکت بڑی حد تک ہندوستان کی ذات اور رشتہ دار برادریوں کے کمزور ہونے کی وجہ سے ہے، جو کہ تیزی سے ہونے والی شہری کاری کا نتیجہ ہے۔ یہ سماجی تبدیلی، کچھ افراد کے لیے، دھرم کے نقصان اور اس کی جگہ بے ضابطگی کے تعارف کی طرف لے جاتی ہے۔ دیوی پورم ایک ایسی کمیونٹی بنا کر بے ضابطگی کو دور کرتا ہے جو خواتین کو خود مختار سماجی کرداروں میں ترقی کرنے کا اختیار دیتی ہے۔ اپنی خواتین پر مرکوز عبادت کی وضاحت کرتے ہوئے گروجی نے کہا، "اسلام یا عیسائیت جیسے مغربی مذاہب میں خدا باپ ہے۔ تاہم ہندو مت میں ماں اور باپ دونوں ہوتے ہیں۔ پہلے ماں [طاقت اور اختیار میں] آتی ہے، پھر باپ، اور پھر اس کے نیچے گرو ہوتا ہے۔ ادب اور روح میں ہندو مت ماں پر مبنی ہے، لیکن زندگی کے تجربات میں، یہ عام طور پر باپ پر مبنی ہوتا ہے۔ " گروجی نے محسوس کیا کہ انہیں دیوی کی طرف سے ہدایت دی گئی تھی کہ وہ ہندو عبادت کو دیوی پر توجہ مرکوز کرنے اور اس سے سیکھنے کی طرف لوٹ کر روحانی انقلاب کی قیادت کریں۔ یہ عقیدہ، جو دیوی پورم کے پیروکاروں کے ذریعے پھیلایا گیا ہے، کہ دیوی ماں ہندو عقیدے کے اندر سب سے اہم دیوتا ہے، بہت سی خواتین کو اپنی خود مختاری کا احساس کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ دیوی کے بارے میں سیکھنے اور اس کی پوجا کرنے کے ذریعے، خواتین سمجھتی ہیں کہ وہ ایسے گھر بنا سکتی ہیں جو ماں پر مبنی ہوں اور ان کی سماجی اکائی کے اندر قائدین کے طور پر ان کا احترام کیا جا سکتا ہے۔ خواتین خود کو دیوی پورم کی فراہم کردہ نئی شناخت سے بااختیار محسوس کرتی ہیں، ایک ایسی شناخت جس کی انہیں اپنی تیزی سے بدلتی ہوئی دنیا میں ضرورت ہے۔ ہندوستانی روایتی طور پر ذات اور رشتہ داروں کے لحاظ سے اپنی تعریف کرتے ہیں۔ نسلوں تک، یہ شناخت کنندگان کسی شخص کی شادی، رہائش، مذہب اور غذا کا تعین کرتے تھے۔ ماہر بشریات روڈولف اور روڈولف نے استدلال کیا کہ یہ معیاری سماجی نظام اس وقت متاثر ہوا جب ریلوے اور ٹیلی گراف جیسی جدید ٹیکنالوجیز کو برطانوی نوآبادیات نے متعارف کرایا اور مؤثر طریقے سے "گاؤں کی تنہائی کو [تباہ] کر دیا" (1967، صفحہ 22)۔ 1901 میں ہندوستان کی صرف 11.4% آبادی شہری مراکز میں رہتی تھی (سنگھ، 1978)۔ 2001 تک، صرف ایک سو سال بعد، آبادی کا 28.5% شہری ماحول میں رہ رہا تھا۔ آج ہندوستان کی 32 فیصد سے زیادہ آبادی شہروں میں رہتی ہے (2015، سنٹرل انٹیلی جنس ایجنسی)۔ ہندوستان میں تیزی سے ہونے والی شہری کاری نے افراد کے سماجی نظام کو تناؤ میں ڈال دیا، تبدیل کر دیا، اور کچھ معاملات میں تباہ کر دیا، خاص طور پر جب اس نے کثیر نسلوں کے گھرانوں کو توڑ دیا۔ سماجی یکجہتی کے اس ٹوٹنے کے نتیجے میں کچھ افراد بے ضابطگی کا شکار ہو گئے۔ ماہر سماجیات ایمیل ڈرکھیم نے نظریہ پیش کیا کہ سماجی یکجہتی کی دو قسمیں ہیں: مکینیکل، جس میں لوگ اپنے مقصد اور سرگرمی کی یکسانیت کے ذریعے متحد ہوتے ہیں، اور نامیاتی، جس میں اتحاد سماجی باہمی انحصار کے ذریعے تشکیل پاتا ہے۔ اینومی کی اصطلاح یونانی لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "قانون کے بغیر"۔ بے ضابطگی اس وقت عمل میں آتی ہے جب معاشرہ، اور اس کے اندر موجود افراد، میکانی سے نامیاتی یکجہتی کی طرف منتقلی کی حالت میں ہوتے ہیں، عام طور پر شہری کاری جیسی بڑے پیمانے پر سماجی تبدیلی کے جواب میں۔ اس منتقلی کے دوران، لوگ خود کو سماجی قوانین کی کمی محسوس کرتے ہیں جن پر عمل کرنا ہے۔ وہ اب نہیں جانتے کہ انہیں اپنے سماجی اصولوں کے لیے کس گروہ یا وجود کی طرف دیکھنا چاہیے۔ یہ نقل مکانی بے ضابطگی کا سبب بنتی ہے۔ ہندوستانی خواتین خاص طور پر بے ضابطگی کا شکار ہوتی ہیں۔ کئی نسلوں کے گھرانوں میں خواتین جانتی ہیں کہ ان کا دھرم کیا ہے اور اسے کیسے پورا کرنا ہے۔ دھرم ایک ہندو اصطلاح ہے جس کا مطلب ہے فرض، یا وہ کردار جو کسی شخص کو روحانی طور پر ترقی کے لیے زندگی میں ادا کرنا چاہیے۔ ایک روایتی ہندو عورت کا دھرم شادی کرنا اور بچوں کی پرورش کرنا ہے، ترجیحا بیٹے، ایک کثیر نسلوں کے گھرانے کے فریم ورک کے اندر۔ تاہم، جب انہیں جوہری گھر میں ٹرانسپلانٹ کیا جاتا ہے تو وہ اس یقینی سماجی کردار کو کھو دیتے ہیں۔ دیوی پورم میں فعال شرکاء کی اکثریت شہری خواتین ہیں جن کے بچے اسکول کی عمر اور اس سے زیادہ عمر کے ہیں، اور اعلی معاشی حیثیت کے ساتھ جو انہیں افرادی قوت سے باہر رکھتی ہے۔ اگرچہ بہت سی خواتین جو شہری ماحول میں منتقل ہوتی ہیں انہیں اپنے خاندان کی دیکھ بھال میں مدد کے لیے کام پر جانا پڑتا ہے، اور اس طرح انہوں نے نامیاتی یکجہتی میں مشغول ہو کر بے ضابطگی کو حل کیا ہے یا حل کر رہی ہیں، دیوی پورم کی خواتین اس دنیا میں داخل نہیں ہوئی ہیں اور اسی طرح وہ اس بے ضابطگی میں پھنس گئی ہیں جو اس وقت پیدا ہوئی جب انہوں نے مکینیکل یکجہتی کو پیچھے چھوڑ دیا۔ شہری ہندوستان میں رہنے والی زیادہ تر خواتین کی پرورش کثیر نسلوں کے گھرانے میں کام کرنے کے لیے کی جاتی ہے، جس میں خواتین کی اپنی برادری موروثی ہوتی ہے۔ ان خواتین کو بڑے ہوتے ہوئے جو سماجی اصول، کردار اور قوانین سکھائے جاتے ہیں، وہ اس مخصوص ماحول میں ان کی کامیابی کو آسان بنانے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ تاہم، جب شہری، جوہری ماحول میں داخل ہونے پر اس سماجی ڈھانچے سے ہٹا دیا جاتا ہے، تو عورت اچانک کمیونٹی اور سماجی قوانین کے بغیر رہ جاتی ہے۔ وہ اس نئے نظام میں اپنے کردار کو نہیں جانتی۔ اب ان کے رشتہ داری گروپ کے اعلی مقاصد سے منسلک نہیں، وہ اپنی بے ضابطگی کو حل کرنے کے لیے فراہم کردہ کسی بھی اوزار کے بغیر خود کو لاقانونیت کی حالت میں پا لیتی ہے۔ دیوی پورم خواتین سے ایک نئے سماجی گروہ کا وعدہ کرتا ہے، جس کے اپنے قوانین اور خود سے بڑے مقصد ہیں جن سے وہ خود کو منسلک کر سکتی ہیں۔ اس طرح، یہ انہیں بے ضابطگی سے راحت کا وعدہ کرتا ہے۔ دیوی پورم میں پوجا کی جانے والی حتمی علامت سری چکر ہے، جو ایک ینتر ہے جو دیوی کے محل کی نمائندگی کرتا ہے۔ دیوی محل کے مرکزی کمرے میں رہتی ہے، لیکن بہت سے دوسرے دیوتا اور دیوی بھی اس ینتر میں رہتے ہیں۔ اس طرح، دیوی کے لیے ایک گھر اور ایک مورتی فراہم کرنے سے بھی زیادہ جس کے ذریعے ہندو اس کی پوجا کر سکتے ہیں، یہ ینتر یہ سکھاتا ہے کہ اگرچہ الہی کے بہت سے پہلو ہیں، لیکن دیوتا بالآخر ایک ہی وجود ہیں۔ دیوی ایک مکمل ہستی ہے، جو ہر دیوتا پر مشتمل ہے اور ہر دیوتا کے اندر رہتی ہے۔ سری چکر کے اپنے مطالعہ کے ذریعے، عقیدت مند یہ سیکھتے ہیں کہ وہ اور ان کے ساتھی، دیوتاؤں کی طرح، سب ایک ہیں۔ وہ سیکھتے ہیں کہ دیوی ان میں اور ساتھ ہی ان کے آس پاس کے ہر فرد میں رہتی ہے۔ عقیدت مندوں میں ایک عام کہاوت ہے "میں دیوی ہوں، آپ دیوی ہیں"، اور یہ عقیدہ دیوی پورم کے ذریعے اکسائے گئے نئے سماجی نظام گروجی کو برقرار رکھنے کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ سری چکر کی پوجا نووران رسم کے ذریعے کی جاتی ہے۔ یہ پوجا ہمیشہ ایک بڑے گروہ کے درمیان کی جاتی ہے۔ رسم کی ترتیب اور کارکردگی دونوں میں کافی وقت اور کوشش کی ضرورت ہوتی ہے، تاکہ نوورانا قدرتی طور پر موجود اراکین کے لیے ایک مشترکہ تجربہ پیدا کرے۔ نوورانا کمیونٹی کی علامت اور اپنے طور پر کمیونٹی کی تعمیر کا تجربہ دونوں ہے۔ اس اتحاد سے جو یہ اپنے عمل کے ذریعے نمائندگی کرتا ہے اور مطالبہ کرتا ہے، یہ فطری طور پر دوسروں کی شمولیت، خواتین کی قیادت اور سرگرمی کی ملکیت، اور ایک دوسرے کی تعلیم اور خدمت کے عنصر کو فروغ دیتا ہے۔ ڈرکھیم نے استدلال کیا کہ بے ضابطگی کسی فرد کی مکینیکل سے نامیاتی یکجہتی میں منتقلی کے اندر پائی جاتی ہے، اور جب یہ منتقلی کامیابی کے ساتھ مکمل ہو جاتی ہے تو بچ جاتی ہے۔ تاہم، دیوی پورم کی پیروی کرنے والی خواتین نے انفرادی طور پر بااختیار بنانے کے ذریعے بے ضابطگی سے ایک نیا بچاؤ پایا ہے، جس کے ذریعے خواتین ان سماجی کرداروں پر قبضہ کر لیتی ہیں جنہیں وہ پر کرنا چاہتی ہیں۔ گروجی نے دیوی کی طرف سے دی گئی ہدایات پر عمل کرنے کے لیے ہندو مت کے اندر پہلے سے موجود مذہبی روایات کو تبدیل کر دیا، اور ایسا کرتے ہوئے انہوں نے ایک ایسا نظام بنایا جس کے اندر خواتین اپنے لیے کام کرنے کے لیے ایجنٹ بن سکتی تھیں۔ دیوی پورم کی خواتین کو اب ان کے بیوی، ماں اور بہو کے کردار سے تعبیر نہیں کیا جاتا ہے جو میکانی نظام کے اندر ان پر بہت زیادہ بوجھ ڈالتے ہیں، اور نہ ہی وہ کسی ایسی مشین میں کوگ کا کردار اپنا رہے ہیں جو نامیاتی معاشرے کی اتنی وضاحت کرتی ہے۔ اس کے بجائے، انہوں نے ایک ایسا گروہ دریافت کیا ہے جو انہیں زندگی گزارنے کا ایک متبادل طریقہ فراہم کرتا ہے، انہیں نجی اور عوامی طور پر رہنما بننے کے مواقع فراہم کرتا ہے، اور انہیں بتاتا ہے کہ وہ اپنے شوہروں کی قدر سے آزاد، خواتین کی حیثیت سے قابل قدر ہیں۔ خواتین کو بااختیار بنانے میں، دیوی پورم نے ہندوستانی خواتین کو اپنے لیے نئی سماجی شناخت بنانے کی اجازت دی ہے، حالانکہ ملک کی اکثریت اب بھی پدرانہ ڈھول کی طرف گامزن ہے۔ جیسے ہی یہ خواتین دیوی کی پوجا کرتی ہیں، اور اس سے جانتی ہیں، وہ زندگی بدلنے والی سچائی سیکھتی ہیں: "میں دیوی ہوں، تم دیوی ہو، ہم دیوی ہیں"۔ ۔