Hamsa (bird)
ہمسا (سنسکرت: ہنس یا ہنس) ایک آبی ہجرت کرنے والا پرندہ ہے، جس کا حوالہ قدیم سنسکرت متون میں دیا گیا ہے جس کی تشریح مختلف اسکالرز نے ہنس، ہنس یا یہاں تک کہ فلیمنگو پر مبنی ہونے کے طور پر کی ہے۔ اس کی تصویر ہندوستانی اور جنوب مشرقی ایشیائی ثقافت میں روحانی علامت اور آرائشی عنصر کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ اسے استعاراتی معنوں میں اس پرندے کے ساتھ بھی استعمال کیا جاتا ہے جو دودھ اور پانی کے مرکب سے دودھ نکالنے یا برائی سے اچھائی نکالنے کی افسانوی صلاحیت سے منسوب ہے۔ ہندو مجسمہ سازی میں، ہمسا برہما، گایتری، سرسوتی اور وشوکرما کا وہان (یا گاڑی) ہے۔ شناخت ایشیائی زبان کے پروفیسر مونیئر ولیمز نے سنسکرت سے اس اصطلاح کا ترجمہ "ایک ہنس، گینڈر، ہنس، فلیمنگو (یا دیگر آبی پرندہ، جسے گزرگاہ کا پرندہ [ہجرت کرنے والا پرندہ] سمجھا جاتا ہے" کے طور پر کیا ہے۔ یہ لفظ علم کے حامل افسانوی یا شاعرانہ پرندے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ رگ وید میں، یہ وہ پرندہ ہے جو سوما کو پانی سے الگ کرنے کے قابل ہے، جب ملایا جاتا ہے ؛ بعد کے ہندوستانی ادب میں، یہ پرندہ ملا کر دودھ کو پانی سے الگ کرتا ہے۔ ہندوستانی فلسفیانہ ادب میں، ہمسا انفرادی روح یا روح کی نمائندگی کرتا ہے (خالص سورج کی روشنی-ہنس یا ہنس کے سفید رنگ کی طرح)، یا "عالمگیر روح یا اعلی روح"۔ لفظ ہمسا لاطینی "(ایچ) اینسر"، یونانی "χήν"، جرمن "گان"، ڈچ "گان"، انگریزی "ہنس"، ہسپانوی "گانسو" اور روسی "گوس" کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ ہنس یا ہنس تنازعہ جین ووگل نے 1952 میں سوال کیا کہ کیا ہمسا واقعی ہنس ہے، کیونکہ ڈچ پرندوں کے ماہرین جارج جنج اور ای ڈی کے مطابق۔ اس کے مشورے سے، جدید ہندوستان میں ہنس نایاب تھے جبکہ بار ہیڈ ہنس (اینسر انڈیکس) عام تھے۔ ووگل کے مطابق، مغربی اور ہندوستانی اسکالرز نے ہمسا کا سنسکرت سے ہنس میں ترجمہ کرنے کو ترجیح دی ہوگی کیونکہ مقامی ہنس موٹا نظر آتا ہے جبکہ ہنس (اور، ووگل مزید کہتے ہیں، فلیمنگو) زیادہ خوبصورت نظر آتا ہے۔ کچھ لوگوں نے ووگل کے اس نظریے پر تنقید کی ہے کہ وہ جنوبی ہندوستان اور سری لنکا کی فنکارانہ نمائندگی پر زیادہ انحصار کرتا ہے، جہاں سفید ہنس نایاب ہے۔ امریکی پرندوں کے ماہر پال جانسگارڈ نے 2010 میں کہا کہ خاموش ہنس (سگنس اولور) ہر موسم سرما میں ہندوستان کے شمال مغربی ہمالیائی علاقے میں ہجرت کرتے ہیں، اور ہر طرف تقریبا 1000 میل کی دوری پر ہجرت کرتے ہیں۔ اسی طرح، برطانوی پرندوں کے ماہر پیٹر اسکاٹ نے اپنی کلیدی ٹو دی وائلڈ فاؤل آف دی ورلڈ (1957) میں کہا ہے کہ شمال مغربی ہندوستان گونگا ہنسوں کے لیے موسم سرما کی ہجرت کے گھروں میں سے ایک ہے، دوسرے کوریا اور بحیرہ اسود ہیں۔ 2003 میں گریوال، ہاروی اور فسٹر کا کہنا ہے کہ گونگا ہنس "بنیادی طور پر پاکستان میں بلکہ شمال مغربی ہندوستان میں بھی ایک آوارہ ہے" اور ان کی تقسیم کو نشان زد کرنے والا نقشہ شامل کیا ہے۔ اسد رحمان اور ظفر الاسلام نے اپنی 2009 کی کتاب میں ہنس کی تین اقسام اور ہندوستان میں پائے جانے والے بکس اور ہنس کی 39 اقسام کو بیان کیا ہے۔ ڈیو نے کہا، "ہیوم کے مطابق موجودہ حیثیت یہ ہے کہ ہنس ہمالیہ سے باہر ہندوستانی حدود میں کہیں بھی نہیں پائے جاتے سوائے انتہائی شمال مغرب کے"، اور تجویز کیا کہ وہ شاید "پرانے ماضی" میں زیادہ عام تھے۔ کے این دیو کا کہنا ہے کہ رگ وید کی تمثیل، ہندو مہاکاویوں اور پرانوں کی آیات کے ساتھ ساتھ دیگر ابتدائی ہندوستانی متون میں ہمسا (ہنس) کی جڑ والے مختلف قسم کے پرندوں کا ذکر ہے، جیسے مہا ہمسا، راج ہمسا، کال ہمسا اور دیگر۔ ان کی شناخت اناٹیڈی خاندان کے ارکان کے طور پر کی جانی چاہیے، یعنی ہنس، ہنس یا بکس۔ یہ شناخت سنسکرت متون میں پرندوں کی زندگی کے دوران پنکھوں میں ہونے والی تبدیلیوں، بیان کردہ کال، ہجرت کی عادات، پریم کی رسومات اور اڑنے کے نمونوں کے بارے میں فراہم کردہ تفصیلات پر مبنی ہے۔ جن مخصوص مثالوں میں "ہمسا" کی تشریح "ہنس" کے طور پر کی جانی چاہیے، ان میں رگ وید کے گیت 1.163، 3.8، 4.45، 8.35، 9.32 اور دیگر، رامائن منجری کی آیت 7.339، سکند پران کا باب 30.56، پدم پران کا باب <آئی ڈی 1، اور دیگر شامل ہیں۔ ڈیو ہندوستانی متون کی مثالیں بھی درج کرتا ہے جہاں "ہمسا" کی تشریح "ہنس" کے طور پر کی جانی چاہیے۔ دیو کا کہنا ہے کہ کچھ سنسکرت متون "ہمسا" اور "کدمب" کے درمیان فرق کرتے ہیں، ان کے مطابق پہلا ہنس اور دوسرا بار ہیڈ ہنس ہے۔ ہندوستانی پرندوں کے ماہر سلیم علی نے 1979 کے اپنے آزاد میموریل لیکچر میں کہا کہ پرندوں کے سنسکرت نام ان کی آواز، رنگ، عادات، چال، کھانے کے طریقہ کار یا دیگر مشاہدہ شدہ خصلتوں پر مبنی تھے۔ تاہم، بعض اوقات انواع کو غیر واضح طور پر تفویض کرنا مشکل ہوتا ہے۔ انہوں نے مانسا جھیل کے بارے میں چوتھی سے پانچویں صدی کی کالی داس کی نظم کا ذکر کیا ہے۔ یہ مانسا، سلیم علی کو مانتا ہے، ماناسروور جھیل ہے اور پھر کہتا ہے کہ اس میں موجود ہمسا پرندوں کی تشریح بار ہیڈ گیز کے طور پر کی جانی چاہیے جو تبت سے ہمالیہ کے اوپر ہجرت کرتے ہیں۔ ہندوستان کے تاریخی سنسکرت اور پراکرت ادب میں مانسا جھیل کے مقام کا ذکر نہیں کیا گیا ہے جسے وہ ہمسا کا قدرتی مسکن سمجھتے ہیں۔ ایتھنو-آرنیتھولوجی: برڈز، انڈیجنس پیپلز، کلچر اینڈ سوسائٹی میں نسلی-آرنیتھولوجسٹ سونیا ٹائیڈمین اور اینڈریو گوسلر کا کہنا ہے کہ ابتدائی ہندوستانی متون میں ہمسا کی شناخت "ہنس" کے طور پر کی گئی ہے، اور یہ کہ راجا ہمسا جیسے لقب ہندوستانی ثقافت میں سنیاسیوں اور مقدس مردوں پر لاگو ہوتے تھے کیونکہ قدیم ہندو اور بدھ مت کی کہانیوں میں اچھائی کو برائی سے الگ کرنے کی صلاحیت کو ہمسا سے منسوب کیا گیا تھا۔ فن کے مورخ سی شیوارامامورتی کا کہنا ہے کہ ہمسا جاتکا پر وسطی ہندوستان (مہاراشٹر) کے اجنتا غاروں میں پینٹ کیے گئے پرندے، نیز سانچی میں پینٹ کیے گئے پرندے ہنس (اور ایک پینل میں ہنسوں کا ایک سلسلہ) سے ملتے جلتے ہیں۔ یہ ابتدائی بدھ مت کے فنون تیسری صدی قبل مسیح اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان کے ہو سکتے ہیں۔ جاٹکا کا متن خود سفید ہنسوں کو واضح طور پر بیان کرتا ہے جو نیلے آسمان میں بادلوں کی طرح ہیں۔ نندیتا کرشنا کے مطابق، ابتدائی شمالی ہندوستانی روایت میں ہمسا کو حکمت کی افسانوی علامت کے طور پر ہنس کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ تاہم، ہمسا مندر کے آرٹ ورک، ٹیکسٹائل پرنٹس اور دیگر فن پاروں میں شامل ایک مقبول موٹف بن گیا۔ یہ ایک انتہائی طرز کا افسانوی پرندہ بن گیا، جس کا جسم موٹا اور گردن چھوٹی تھی، اس کے ساتھ پھولوں والی چونچ اور دم بھی تھی، جو زیادہ تر ہنس کی طرح نظر آتی ہے۔ ہندو مت میں ہمسا کی شناخت اکثر ہندو مت میں اعلی روح، حتمی حقیقت یا برہمن کے ساتھ کی جاتی ہے۔ ہمسا کی پرواز موکش کی علامت ہے، پیدائش، موت، اور پنر جنم کے چکر سے رہائی جسے سمسارا کہا جاتا ہے۔ ہمسا علم اور تخلیقی فنون کی دیوی سرسوتی، تخلیق کے دیوتا اور تری دیو (ہندو تثلیث) میں سے ایک برہما، اور ویدوں کی دیوی گایتری کا بھی وہان (پہاڑ) ہے۔ جیسا کہ اوپر اشارہ کیا گیا ہے، ہمسا کی کئی صفات کے ساتھ وابستگی کے پیش نظر، ہندو رشیوں (سنتوں) اور سادھوؤں (ہندو سنیاس یا مقدس شخص) کو پرمہمسا یعنی اعلی ہمسا کا خطاب دیا گیا ہے۔ یہ ایک خاص شخص کی طرف اشارہ کرتا ہے جو روحانیت کی اعلی سطح پر پہنچ چکا ہے۔ مثال کے طور پر، پرم ہنس اپنشد کہتا ہے کہ یوگی ایک پرم ہنس ہے جو نہ تو رائے رکھتا ہے اور نہ ہی بدنامی سے متاثر ہوتا ہے، نہ ہی حسد کرتا ہے، نہ ہی دکھاوا کرتا ہے، شائستہ ہے، اور تمام انسانی کمزوریوں سے ناواقف ہے۔ وہ اپنے جسم کے وجود سے محفوظ ہے، جسے وہ لاش کے طور پر مانتا ہے۔ وہ جھوٹے دکھاووں سے بالاتر ہے اور برہمن کا احساس کرتے ہوئے زندگی گزارتا ہے۔ باب 3 میں، پرم ہنس اپنشد میں کہا گیا ہے کہ جو شخص "علم کے عملے" اور "لکڑی کے عملے" کے درمیان فرق کو سمجھتا ہے، وہ پرم ہنس ہے۔ ہندوستانی متن میں ہمسا، یا ہنس، ہندوستانی متن کا حصہ ہیں۔ ارائینا، یا آسمانی ہمسا (ہنس) کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ہمالیہ کے مانسسرس میں رہتے ہیں۔ ان کا ذکر ہندو رزمیہ رامائن میں ملتا ہے۔ ہمسا، ہنس، نالا اور دمایانتی کی افسانوی محبت کی کہانی کا حصہ ہے، جہاں اس میں دو اجنبیوں کے درمیان کہانیاں، تاریخی معلومات اور پیغامات ہیں۔ ہندوستانی متن میں کہا جاتا ہے کہ موتیوں کو کھانا اور پانی سے دودھ کو دونوں کے مرکب سے الگ کرنا۔ چارلس لینمین کا کہنا ہے کہ ہمسا کے الگ کرنے یا امتیازی سلوک کرنے کے قابل ہونے کے حوالے بنیادی طور پر سنسکرت شاعری میں استعاراتی معنوں میں استعمال ہوتے ہیں۔ ایک امکان یہ عقیدہ ہے کہ دودھ سے مراد کمل (کشیرا) کے تنوں سے نکلنے والا رس ہے۔ لینمین کا کہنا ہے کہ دوسرا یہ ہے کہ "ہنس، ہنس، ڈک اور فلیمنگو میں لامیلا کا ایک سلسلہ ہوتا ہے جو ان کے کھانے کو پانی سے چھانٹنے کے لیے چھلنی کے طور پر کام کرتا ہے"۔ اس طرح، یہ پرندے کی مرکب سے غذائیت بخش حصہ نکالنے کی صلاحیت کا حوالہ دے سکتا ہے۔ ہمسا کو شاکیمونی بدھ کی تصاویر کے ساتھ مل کر گندھارا کے فن میں بھی بڑے پیمانے پر استعمال کیا گیا تھا۔ نندیتا کرشنا گندھرن کے تناظر میں اس کا ترجمہ ہنس کرتی ہیں۔ مارٹن لرنر اور اسٹیون کوسک نے میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ (نیو یارک، آئٹم 1987.142.212) کے مجموعے میں دوسری صدی قبل مسیح کے گندھرن ریلیف کی نشاندہی کی ہے جس میں سوار کے ساتھ ہنس دکھایا گیا ہے۔ ہمسا کو بدھ مت میں حکمت کی علامت کے طور پر مقدس سمجھا جاتا ہے۔ ڈونلڈ سویئر جیسے کچھ اسکالرز اس کا ترجمہ ہنس کے طور پر کرتے ہیں، دوسرے جیسے تھین چو ہنس کے طور پر۔ تاریخی نیپالی فن میں، ہمسا کو یا تو ہنس یا ہنس جیسے پرندے کے طور پر خاکہ بنایا گیا ہے، جبکہ تاریخی تبتی فن پارے میں یہ ہنس جیسے پرندے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو ممکنہ طور پر ہندوستانی خطے کی عکاسی کرتا ہے جہاں سے تبتی راہبوں نے اپنی مجسمہ سازی ادھار لی تھی۔ عصری استعمال دوسری زبانوں میں نام جس میں یہ ثقافتی طور پر اہم ہے وہ ہندی ہیں: ہنس، کنڑ: "ہنس"، تیلگو: ہنس، ہمسا تمل: انپنپّویے انونپاورائی ؛، ہانگ ؛، اور عام طور پر ہنتھا یا ہنتھر ؛، یا ہونگسا ؛ شان:، یا ہینگسا ؛ تھائی: ہونگ (कट्टड)،۔ اسے مالے انگسا میں بھی لیا گیا ہے، حالانکہ اس کے موجودہ ادبی معیارات کی لغتوں کے ذریعہ فراہم کردہ جدید تعریفیں مختلف ہیں: ملائیشیا کی لغت کاموس دیوان اس کی وضاحت خاص طور پر اینسر جینس خاص طور پر اے البیفرونس کے لیے کرتی ہے جبکہ انڈونیشی ہم منصب کاموس بیسر بہاسا انڈونیشیا اس کی وضاحت سگنس کی طرف کرتا ہے، دونوں ہی اصل سنسکرت لفظ کی مونیئر کی متنوع تشریحات کی عکاسی کرتے ہیں۔ ہنتھا (ہمسا کے مساوی) کو برمی فن میں بڑے پیمانے پر دکھایا گیا ہے، جسے اس کی ثقافت میں ایک سرخ شیلڈک سمجھا جاتا ہے، اور اسے مون لوگوں کی علامت کے طور پر اپنایا گیا ہے۔ میانمار کے کچھ حصوں میں، ہنتھا کی مجسمہ سازی، مقامی حیوانات کی عکاسی کرتے ہوئے، ایک بٹیر سے زیادہ مرغی کی طرح ہے۔ گیلری