Goa Inquisition
گوا انکویزیشن () پرتگالی ہندوستان میں پرتگالی انکویزیشن کی توسیع تھی۔ اس کا مقصد کیتھولک آرتھوڈوکس اور روم کے رسولی سی (پونٹیفیکس) سے وفاداری کو نافذ کرنا تھا۔ ہندوؤں پر ظلم و ستم اور ہندو مندروں کی تباہی کے ساتھ گوان انکوایزیشن کے ذریعے تبادلے ہوئے۔ تفتیش بنیادی طور پر نئے عیسائیوں پر مرکوز تھی جن پر اپنے سابقہ مذاہب پر خفیہ طور پر عمل کرنے کا الزام تھا، اور پرانے عیسائیوں پر 16 ویں صدی کے پروٹسٹنٹ انقلاب میں ملوث ہونے کا الزام تھا۔ یہ 1560 میں قائم کیا گیا تھا، جسے 1774 سے 1778 تک مختصر طور پر دبا دیا گیا تھا، اس کے بعد یہ 1812 میں ختم ہونے تک جاری رہا۔ جبری تبادلوں کے نتیجے میں خفیہ ہندو مت (عیسائی ہونے کے روپ میں خفیہ طور پر ہندو مت کی مشق کرنا) پیدا ہوا جس کے ملزموں کو قید کر دیا گیا اور مجرمانہ الزام کے مطابق، اگر سزا سنائی گئی تو انہیں موت کی سزا بھی دی جا سکتی تھی۔ تفتیش کاروں نے سنسکرت، ڈچ، انگریزی، یا کونکنی میں لکھی گئی کسی بھی کتاب کو اس شبہ پر ضبط کر کے جلا دیا کہ ان میں انحراف پسند یا پروٹسٹنٹ مواد موجود ہے۔ ایشیا میں پرتگالی سلطنت کے مقاصد اسلام کو دبانا، عیسائیت کو پھیلانا اور مصالحوں کی تجارت کرنا تھے۔ پرتگالیوں کی رہنمائی مشنری جوش و خروش اور عدم برداشت سے ہوتی تھی۔ اس کی مثالوں میں رابرٹو ڈی نوبیلی کا مدورا مشن (جسے سفید برہمن کا لقب دیا گیا ہے) کے ساتھ ساتھ مغل شہنشاہ اکبر کے دربار میں جیسوئٹ مشن بھی شامل ہے، جس کے ساتھ استقامت نے 1599 میں سینوڈ آف ڈائمر میں شامی چرچ کو رومن چرچ کے تابع کرنے کو نافذ کیا۔ 1561 میں انکیوزیشن کے آغاز اور 1774 میں اس کے عارضی خاتمے کے درمیان، تقریبا 16,000 افراد پر فرد جرم عائد کی گئی۔ گوا انکوایزیشن کے زیادہ تر ریکارڈ پرتگالیوں نے جلا دیے تھے جب 1812 میں انکوایزیشن کو ختم کر دیا گیا تھا۔ اس لیے یہ جاننا ناممکن ہے کہ مقدمہ چلانے والوں کی صحیح تعداد اور انہیں کتنی سزائیں دی گئیں۔ جو چند ریکارڈ بچ گئے ہیں ان سے پتہ چلتا ہے کہ کم از کم 57 کو مذہبی جرائم کے لیے پھانسی دی گئی تھی، اور دیگر 64 کو پتلے میں جلا دیا گیا تھا کیونکہ وہ سزا سنانے سے پہلے ہی جیل میں مر چکے تھے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 17 ویں صدی کے آخر تک گوا کی عیسائیت کا مطلب یہ تھا کہ گوا کی 250,000 کی کل آبادی میں سے 20,000 سے بھی کم لوگ غیر عیسائی تھے۔ 1590 کی دہائی کے بعد سے، گوا کی استقامت سب سے زیادہ شدید تھی، کیونکہ مقامی دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرنے جیسے طریقوں کو جادو کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ یہ 17 ویں صدی میں مشرق میں استقامت کا مرکزی مرکز بن گیا۔ گوا میں، استفسار نے ہندو یا مسلم رسومات یا تہواروں کی خلاف ورزی کرنے والوں، اور غیر عیسائیوں کو کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے کی پرتگالی کوششوں میں مداخلت کرنے والے افراد کے خلاف بھی مقدمہ چلایا۔ استفسار کے قوانین نے ہندو مت، اسلام اور یہودیت میں دوبارہ تبدیلی اور مقامی کونکنی زبان اور سنسکرت کے استعمال کو مجرمانہ جرم بنا دیا۔ اگرچہ گوا انکوایزیشن 1812 میں ختم ہوئی، پرتگالی عیسائی حکمرانی کے تحت ہندوؤں کے خلاف امتیازی سلوک دیگر شکلوں میں جاری رہا جیسے 1705 سے 1840 تک نافذ ہونے والا زینڈی ٹیکس، جو جزیہ ٹیکس سے ملتا جلتا تھا۔ 1838 کے پرتگالی آئین اور اس کے بعد گوا اور دماؤں کے پرتگالی سول کوڈ کے ذریعے سیکولرازم کے تعارف کے ساتھ مذہبی امتیازی سلوک کا خاتمہ ہوا۔ پس منظر پرتگال میں استقامت فرڈینینڈ اور اسابیلا کی شادی 1469 میں ہوئی، اس طرح اراگون اور کاسٹائل کی آئبیریا کی سلطنتوں کو اسپین میں متحد کیا گیا۔ 1492 میں، انہوں نے اسپین کی یہودی آبادی کو بے دخل کر دیا، جن میں سے بہت سے پھر پرتگال چلے گئے۔ پانچ سالوں کے اندر، پرتگال میں یہودیت مخالف اور استقامت کے خیالات کو اپنایا گیا۔ ایک اور اخراج کے بجائے، پرتگال کے بادشاہ نے 1497 میں یہودیوں کی جبری تبدیلی مذہب کا حکم دیا، اور انہیں نئے عیسائی یا کریپٹو یہودی کہا جاتا تھا۔ انہوں نے شرط لگائی کہ ان کے تبادلوں کی صداقت کی دو دہائیوں تک تحقیقات نہیں کی جائیں گی۔ 1506 میں لزبن میں، کئی سو 'کنورسوز' یا 'ماررانوز' کا قتل عام ہوا، جیسا کہ نئے تبدیل شدہ یہودی یا نئے عیسائی کہلاتے تھے، جو دو ہسپانوی ڈومینیکنوں کی تبلیغ سے اکسائے گئے تھے۔ کچھ مظلوم یہودی پرتگال سے بھاگ کر امریکہ میں نئی دنیا کی طرف بھاگ گئے۔ دوسرے تاجر کے طور پر ایشیا چلے گئے اور ہندوستان میں آباد ہو گئے۔ یہ خیالات اور کیتھولک چرچ کے مقدس دفتر کی جانب سے استقامت کے عمل کو پرتگال کے مشنریوں اور نوآبادیاتی منتظمین نے پرتگالی کالونیوں جیسے ایسٹاڈو دا انڈیا تک پھیلایا تھا۔ سب سے قابل ذکر نئے عیسائیوں میں سے ایک گارسیا ڈی اورٹا تھا، جو 1534 میں گوا ہجرت کر گیا۔ اسے بعد از مرگ یہودیت کا مجرم قرار دیا گیا۔ پرتگالی عیسائیوں کی طرف سے نافذ کردہ گوا انکوایزیشن کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی، کیونکہ اسی طرح کے ٹریبونلز اسی صدیوں کے دوران جنوبی امریکی کالونیوں میں چل رہے تھے جیسے کہ لیما انکوایزیشن اور لزبن ٹریبونل کے تحت برازیل انکوایزیشن۔ گوا انکوایزیشن کی طرح، ان ٹریبونلز نے مشتبہ افراد کو گرفتار کیا، ان سے پوچھ گچھ کی اور انہیں مجرم قرار دیا، اور عیسائیت سے مختلف مذہبی عقائد پر خفیہ طور پر عمل کرنے پر سزائیں جاری کیں۔ پرتگالی آمد اور فتح گوا کی بنیاد قدیم ہندو سلطنتوں نے رکھی اور تعمیر کی تھی اور اس نے کدمبا خاندان کے دارالحکومت کے طور پر کام کیا تھا۔ 13 ویں صدی کے آخر میں، ایک مسلم حملے کے نتیجے میں علاؤالدین خلجی کی جانب سے ملک کافور نے گوا کو لوٹ لیا اور اسلامی قبضہ کر لیا۔ 14 ویں صدی میں وجے نگر کے ہندو حکمرانوں نے اسے فتح کیا اور اس پر قبضہ کر لیا۔ یہ 15 ویں صدی میں بہمنی سلطنت کا حصہ بن گیا، اس کے بعد بیجاپور کے سلطان عادل شاہ کی حکمرانی میں تھا جب واسکو ڈی گاما 1498 میں ہندوستان کے کوژیکوڈ (کالی کٹ) پہنچا۔ دا گاما کی واپسی کے بعد، پرتگال نے ہندوستان کو فتح کرنے اور ایک کالونی بنانے کے لیے ایک مسلح بیڑا بھیجا۔ 1510 میں، پرتگالی ایڈمرل افونسو ڈی البوکرک (c. 1453-1515) نے گوا پر قبضہ کرنے کے لیے مہمات کا ایک سلسلہ شروع کیا، جس میں پرتگالیوں نے بالآخر فتح حاصل کی۔ عیسائی پرتگالیوں کو مسلم حکمران عادل شاہ سے گوا پر قبضہ کرنے کی کوشش میں ہندو وجے نگر سلطنت کے علاقائی ایجنٹ تیمیہ نے مدد فراہم کی۔ گوا ہندوستان میں پرتگالی نوآبادیاتی ملکیت اور ایشیا کے دیگر حصوں میں سرگرمیوں کا مرکز بن گیا۔ اس نے پرتگالیوں اور ہندو وجے نگر سلطنت اور اس کے مشرق میں مسلم بیجاپور سلطنت کے درمیان کلیدی اور منافع بخش تجارتی مرکز کے طور پر بھی کام کیا۔ بیجاپور سلطنت اور پرتگالی افواج کے درمیان کئی دہائیوں تک جنگیں جاری رہیں۔ د گاما کے ہندوستان کے اپنے پہلے سفر سے پرتگال واپس آنے کے بعد، پوپ نکولس پنجم نے پاپل بیل رومانس پونٹیفیکس جاری کیا۔ اس نے ہولی سی سے ایک پیڈروڈو عطا کیا، جس سے پرتگال کو نئے دریافت شدہ علاقوں میں کیتھولک عیسائی عقیدے کے پھیلاؤ کی ذمہ داری، اجارہ داری کا حق اور سرپرستی کے ساتھ ساتھ رومن کیتھولک سلطنت کی جانب سے ایشیا میں تجارت کے خصوصی حقوق بھی ملے۔ 1515 کے بعد سے، گوا نے ایشیا میں کیتھولک عیسائیت کو وسعت دینے کے لیے پرتگال کی شاہی سرپرستی (پیڈروڈو) کے تحت مشنری کوششوں کے مرکز کے طور پر کام کیا۔ اسی طرح کے پیڈروڈوز ویٹیکن نے بھی 16 ویں صدی میں جنوبی امریکہ میں اسپین اور پرتگال کے حق میں جاری کیے تھے۔ پیڈروڈو نے گرجا گھروں کی تعمیر اور نئی زمینوں میں کیتھولک مشنوں اور انجیلی بشارت کی سرگرمیوں کی حمایت کو لازمی قرار دیا، اور انہیں ویٹیکن کے مذہبی دائرہ اختیار میں لایا۔ یسوع یورپ کے مذہبی نظاموں میں سب سے زیادہ سرگرم تھے جنہوں نے 16 ویں اور 17 ویں صدی میں پیڈروڈو مینڈیٹ کے تحت حصہ لیا۔ ہندوستان کے مغربی ساحل پر پرتگالیوں کا قیام پرتگال کی نئی عیسائی آبادی کے لیے خاص دلچسپی کا باعث تھا جو پرتگالی استقامت کے تحت سخت مصائب کا شکار تھے۔ پرتگال میں انکیوزیشن کے خفیہ یہودی اہداف گوا کی طرف بڑھنے لگے، اور ان کی برادری کافی تناسب تک پہنچ گئی۔ ہندوستان ان یہودیوں کے لیے پرکشش تھا جنہیں مختلف وجوہات کی بنا پر پرتگال میں زبردستی بپتسمہ دیا گیا تھا۔ ایک وجہ یہ تھی کہ ہندوستان قدیم، اچھی طرح سے قائم یہودی برادریوں کا گھر تھا۔ جن یہودی کو زبردستی تبدیل کیا گیا تھا وہ ان برادریوں سے رابطہ کر سکتے تھے، اور اگر وہ ایسا کرنے کا انتخاب کرتے ہیں تو اپنے سابقہ عقیدے میں دوبارہ شامل ہو سکتے ہیں، بغیر اپنی جانوں کے خوف کے کیونکہ یہ علاقے استقامت کے دائرہ کار سے باہر تھے۔ ایک اور وجہ تجارت (مصالحے، ہیرے وغیرہ) میں مشغول ہونے کا موقع تھا جس سے پرتگالی استقامت کے آغاز پر پرتگال میں نئے عیسائیوں پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ اپنی کتاب، دی مارانو فیکٹری میں، یونیورسٹی آف لزبن کے پروفیسر انتونیو سرائیوا نے اٹارنی مارٹن ڈی زیلوریگو کی لکھی ہوئی 1613 کی دستاویز کا حوالہ دیتے ہوئے معاشی محاذ پر نئے عیسائیوں کی طاقت کی تفصیل دی ہے۔ زیلوریگو "دی مین آف دی نیشن" (یہودی نئے عیسائیوں کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح) کے بارے میں لکھتے ہیں: "کیونکہ پورے پرتگال میں ایک بھی تاجر (ہومبری ڈی نیگوسیوس) نہیں ہے جو اس قوم کا نہ ہو۔ ان لوگوں کے اپنے نمائندے ہمارے مالک بادشاہ کی تمام زمینوں اور علاقوں میں ہیں۔ لزبن کے لوگ اپنے رشتہ داروں کو ایسٹ انڈیز میں تجارتی چوکیاں قائم کرنے کے لیے بھیجتے ہیں جہاں وہ پرتگال سے برآمدات وصول کرتے ہیں، جسے وہ گھر واپس مانگ میں تجارتی سامان کے لیے تبادلہ کرتے ہیں۔ ان کی بھارتی بندرگاہی شہروں گوا اور کوچین اور اندرونی علاقوں میں چوکیاں ہیں۔ لزبن اور ہندوستان میں اس قوم کے افراد کے علاوہ کوئی بھی تجارتی سامان کی تجارت نہیں سنبھال سکتا۔ ان کے بغیر، عزت مآب اب اپنی ہندوستانی املاک سے فائدہ نہیں اٹھا پائیں گے، اور ایک سال میں 600,000 ڈیوکٹس کو ان فرائض سے محروم کر دیں گے جو پورے کاروبار کو مالی اعانت فراہم کرتے ہیں-جہازوں کو لیس کرنے سے لے کر ملاحوں اور سپاہیوں کو ادائیگی کرنے تک "ہندوستان میں نئے عیسائیوں کے لیے پرتگالی ردعمل شکایات اور تنازعات کے تلخ خطوط کی شکل میں آیا جو لکھے گئے تھے، اور سیکولر اور کلیسائی حکام کے ذریعے پرتگال بھیجے گئے تھے۔ یہ شکایات تجارتی طریقوں اور کیتھولک مذہب کے ترک ہونے کے بارے میں تھیں۔ خاص طور پر، گوا کے پہلے آرچ بشپ ڈوم گیسپر ڈی لیو پیریرا، نئے عیسائی کی موجودگی پر انتہائی تنقید کرتے تھے، اور گوا میں استقامت کے قیام کے لیے درخواست دینے میں انتہائی بااثر تھے۔ پرتگال نے بھی گوا میں مشنری بھیجے، اور اس کی نوآبادیاتی حکومت نے ہندوؤں اور مسلمانوں کو عیسائیوں میں بپتسمہ دینے کی ترغیب کے ساتھ عیسائی مشن کی حمایت کی۔ 1534 میں گوا میں ایک ڈائیوسس قائم کیا گیا تھا۔ 1542 میں مارٹم افونسو ڈی سوسا کو پرتگالی ہندوستان کا نیا گورنر مقرر کیا گیا۔ وہ سوسائٹی آف جیسس کے شریک بانی فرانسس زیویئر کے ساتھ گوا پہنچے۔ 1548 تک پرتگالی نوآبادیات نے کالونی میں چودہ گرجا گھر مکمل کر لیے تھے۔ ڈیلیو ڈی مینڈونکا کا کہنا ہے کہ 16 ویں سے 17 ویں صدی تک کے مشنریوں کے زندہ بچ جانے والے ریکارڈ، بڑے پیمانے پر دقیانوسی تصورات اور غیر قوموں پر تنقید کرتے ہیں، یہ ایک ایسی اصطلاح ہے جس میں بڑے پیمانے پر ہندوؤں کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ یورپی مشنریوں کے لیے، ہندوستان کے غیر یہودی جو بالکل دشمن نہیں تھے وہ توہم پرست، کمزور اور لالچی تھے۔ ایک مشنری نے دعوی کیا کہ ہندوستانیوں نے ملازمتوں یا لباس کے تحائف جیسے مادی فوائد کے لیے عیسائیت قبول کی ؛ ہندوؤں اور مسلمانوں کے ذریعے رکھے گئے غلاموں کی صورت میں آزادی ؛ اور غیر شادی شدہ غیر عیسائی مردوں کی صورت میں عیسائی خواتین سے شادی۔ بپتسمہ کے بعد، ان نئے مذہب تبدیل کرنے والوں نے خفیہ طور پر اپنے پرانے مذہب پر اسی طرح عمل کرنا جاری رکھا جیسے کرپٹو-یہودی جنہیں پہلے پرتگال میں زبردستی عیسائیت میں تبدیل کیا گیا تھا۔ جیسوئٹ مشنریوں نے اسے کیتھولک عیسائی عقیدے کی پاکیزگی کے لیے خطرہ سمجھا اور کرپٹو ہندوؤں، کرپٹو مسلمانوں اور کرپٹو یہودیوں کو سزا دینے کے لیے استفسار پر زور دیا، اس طرح بدعت کا خاتمہ ہوا۔ گوا انکوایزیشن نے 1545 اور 1563 کے درمیان کونسل آف ٹرینٹ کی طرف سے گوا اور پرتگال کی دیگر ہندوستانی کالونیوں کو جاری کردہ ہدایات کو اپنایا۔ اس میں ہندو رسوم و رواج پر حملہ کرنا، عیسائی مذہب قبول کرنے والوں کی تعداد بڑھانے کے لیے فعال تبلیغ کرنا، کیتھولک عیسائیوں کے دشمنوں سے لڑنا، ان طرز عمل کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنا جنہیں بدعت سمجھا جاتا تھا اور کیتھولک عقیدے کی پاکیزگی کو برقرار رکھنا شامل تھا۔ مینڈونکا کا کہنا ہے کہ پرتگالیوں نے ذات پات کے نظام کو قبول کیا اور اس طرح مقامی معاشرے کے اشرافیہ کو اپنی طرف متوجہ کیا، کیونکہ سولہویں صدی کے یورپی باشندوں کا اپنا اسٹیٹ سسٹم تھا اور ان کا خیال تھا کہ سماجی تقسیم اور موروثی رائلٹی الہی طور پر قائم ہیں۔ یہ تہوار، ہم آہنگ مذہبی رسومات اور دیگر روایتی رسوم و رواج تھے جن کی شناخت مقامی لوگوں کی بدعت، تکرار اور کوتاہیوں کے طور پر کی گئی تھی جن کی روک تھام اور تعزیری تفتیش کی ضرورت تھی۔ سینٹ فرانسس زیویئر کی شمولیت سے متعلق تنازعہ سینٹ فرانسس زیویئر نے ایشیا میں ایک وسیع مشن کی قیادت کی، خاص طور پر مشرق میں پرتگالی سلطنت، اور انجیلی بشارت کے کام میں بااثر تھا، خاص طور پر ابتدائی جدید ہندوستان میں۔ وہ پرتگالی ہندوستان میں مشنری سرگرمیوں میں بڑے پیمانے پر شامل تھے۔ 1546 میں، فرانسس زیویئر نے پرتگالی بادشاہ، جان سوم کو لکھے گئے ایک خط میں گوان انکوایزیشن کے قیام کی تجویز پیش کی جس میں انہوں نے لکھا تھا کہ "ایک اور راستے سے میں نے آپ کو لکھا ہے کہ ہندوستان میں مبلغین کی بڑی ضرورت ہے۔ دوسری ضرورت جو ہندوستان میں حاصل ہوتی ہے، اگر وہاں رہنے والوں کو اچھے عیسائی ہونا ہے، تو یہ ہے کہ آپ کی عظمت مقدس استقامت کا قیام کرے۔ کیونکہ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو موسی کے قانون یا محمد کے قانون کے مطابق خدا کے خوف یا انسانوں کے سامنے شرمندگی کے بغیر زندگی گزارتے ہیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ پرتگالی گورنر کی طرف سے گوا میں عیسائیت کے پھیلاؤ کے لیے زیادہ کارروائی کی جائے تاکہ ناکامی کی صورت میں عہدیدار کو سخت سزا دی جا سکے۔ "بادشاہ گورنر کو متنبہ کرے کہ]" اگر وہ ہمارے عقیدے کے بڑے اضافے کے لیے فعال اقدامات کرنے میں ناکام رہا تو آپ اسے سزا دینے کے لیے پرعزم ہیں، اور اسے ایک پختہ قسم کے ساتھ مطلع کریں کہ پرتگال واپسی پر، اس کی ساری جائیداد سانتا م کے فائدے کے لیے ضبط کر لی جائے گی۔ اس بات کو یقینی بنانے کا اس سے بہتر کوئی طریقہ نہیں ہے کہ ہندوستان میں سبھی عیسائی بن جائیں کہ آپ کی عظمت ایک گورنر کو سخت سزا دے "انکوائری کا اعلان ان کے گوا چھوڑنے کے دو دہائیوں بعد کیا گیا تھا، اور اہم قوانین ان کی روانگی کے تقریبا 25 سال بعد 1567 میں نافذ کیے گئے تھے۔ ان کی موت اور آثار کو پرانے گوا واپس منتقل کیے ہوئے تقریبا 15 سال گزر چکے ہیں۔ جس خط کا حوالہ دیا گیا ہے وہ 20 جنوری 1545 (گوا چھوڑنے کے 3 سال بعد) کو مالے جزائر کے ملاکا سے پرتگال کے بادشاہ جان سوم کو لکھا گیا تھا، پرتگالی ملاحوں کے بدنام طرز زندگی کے جواب میں جنہوں نے بندرگاہ شہر کو اپنا گھر بنایا تھا، جہاں وہ خود جان سوم پر تنقید کرتے ہیں (جو اس وقت بہت کم ہوتا تھا) اپنے ان عہدیداروں کے بارے میں جو صرف ٹیکس وصول کرنے کی پرواہ کرتے ہیں اور اپنی رعایا کے درمیان نظم و ضبط برقرار رکھنے کے بارے میں نہیں، اور اس لیے مطالبہ کرتے ہیں کہ پرانے بشپ کی مدد کے لیے اختیارات کے ساتھ ایک علیحدہ اہلکار بھیجا جائے تاکہ نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو غیر نظم و ضبط پرتگالی کمانڈروں سے بدسلوکی سے بچایا جا سکے۔ وہ بادشاہ سے کہتا ہے کہ وہ اپنا خزانہ بھرنے کے بارے میں سوچنا چھوڑ دے اور اس کے بجائے ایسٹ انڈیز میں کمائی گئی رقم کا ایک حصہ نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کے فائدے کے لیے رکھے۔ حسورین اور سابق پادری ٹیوٹونیو ڈی سوزا اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ تعینات سرکاری ملازمین کے علاوہ، "جن لوگوں کو 'دریافت کنندگان' کے طور پر بھیجا گیا تھا، ان کی بڑی اکثریت پرتگالی معاشرے کی بغاوت تھی، جنہیں پرتگالی جیلوں سے اٹھایا گیا تھا"۔ نہ ہی فوجی، ملاح، یا تاجر مشنری کام کرنے کے لیے آتے تھے، اور شاہی پالیسی نے ناراض شرافت کے اخراج کی اجازت دی۔ آنے والوں میں سے بہت سے لوگوں نے مقامی خواتین کے ساتھ تعلقات قائم کیے اور مقامی ثقافت کو اپنایا۔ مشنری اکثر اپنے ساتھی عیسائیوں کے "بدنام اور غیر نظم و ضبط" کے رویے کے خلاف لکھتے تھے۔ ہندوستان میں استفسار کا آغاز استفسار شروع ہونے سے پہلے ہی، گوا میں مقامی حکومت نے مذہبی جرائم کے لیے افراد پر مقدمہ چلایا اور سزا پانے والوں کو سزا دی، اور ساتھ ہی یہودیت کو نشانہ بنایا۔ ہندو مندروں کو تباہ کرنے کے ساتھ ساتھ ہندو مندروں کی املاک کو ضبط کرنے اور انہیں کیتھولک مشنریوں کو منتقل کرنے کا پرتگالی حکم 30 جون 1541 کا ہے۔ 1560 میں گوا میں استفسار کے دفتر کی اجازت دینے سے پہلے، پرتگال کے بادشاہ جان سوم نے 8 مارچ 1546 کو ایک حکم جاری کیا، جس میں ہندو مذہب کی ممانعت، ہندو مندروں کو تباہ کرنے، ہندو تہواروں کے عوامی جشن پر پابندی لگانے، ہندو پجاریوں کو ملک بدر کرنے اور ہندوستان میں پرتگالی ملکیت میں کوئی بھی ہندو تصویر بنانے والوں کو سخت سزا دینے کا حکم دیا گیا۔ پرتگالی علاقے میں مسلم مساجد پر 1550 سے پہلے ایک خصوصی مذہبی ٹیکس عائد کیا گیا تھا۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ پرتگالیوں نے 1539 میں ایک نئے عیسائی کو "مذہبی بیانات" کے مذہبی جرم میں پھانسی دے دی تھی۔ جیرونیمو ڈیاس نامی ایک یہودی متغیر یا عیسائی تبدیل شدہ کو پرتگالیوں نے 1543 میں گوا انکوایزیشن ٹریبونل کے قیام سے پہلے یہودیت کی مذہبی بدعت کی وجہ سے گوا میں سنگسار کر کے جلا دیا تھا۔ انکیوزیشن کے آغاز پر پرتگال کے کارڈینل ہنریک نے الیکسو ڈیاز فالکاؤ کو پہلے تفتیش کار کے طور پر بھیجا اور پہلا ٹریبونل قائم کیا۔ گوا استفسار کا دفتر سلطان عادل شاہ کے سابقہ محل میں واقع تھا۔ گوا انکویزیشن کی طرف سے جاری کردہ مختلف احکامات میں شامل تھے: 1567 میں تمام قادیوں کو پرتگالی علاقے سے باہر کسی بھی عوامی عہدے پر فائز ہونے کا حکم دیا گیا تھا، اور صرف ایک عیسائی ہی اس طرح کے عہدے پر فائز ہو سکتا تھا۔ ہندوؤں کو کوئی عیسائی عقیدت مندانہ اشیاء یا علامتیں پیش کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ ہندو بچوں جن کے والد مر چکے تھے انہیں عیسائیت میں تبدیل کرنے کے لیے یسوعیوں کے حوالے کرنے کی ضرورت تھی۔ ہندو خواتین جنہوں نے عیسائیت قبول کی تھی وہ اپنے والدین کی تمام جائیداد کی وارث ہو سکتی تھیں۔ تمام گاؤں کی کونسلوں میں ہندو کلرکوں کی جگہ عیسائی لے لیے گئے تھے۔ عیسائی گنورکر (آزاد ہولڈر) کسی بھی ہندو گنورکر کے بغیر گاؤں کے فیصلے کر سکتے تھے، تاہم ہندو گنور اس وقت تک گاؤں کے فیصلے نہیں کر سکتے تھے جب تک کہ تمام عیسائی گنور موجود نہ ہوں۔ عیسائی اراکین کو کسی بھی کارروائی پر پہلے دستخط کرنے تھے، ہندوؤں کو بعد میں ؛ قانونی کارروائی میں ہندو گواہ کے طور پر ناقابل قبول تھے، صرف عیسائی گواہوں کے بیانات قابل قبول تھے۔ پرتگالی گوا میں ہندو مندروں کو منہدم کر دیا گیا، اور ہندوؤں کو نئے مندر بنانے یا پرانے کی مرمت کرنے سے منع کیا گیا۔ یسوعیوں کا ایک مندر مسمار کرنے والا دستہ تشکیل دیا گیا جس نے 16 ویں صدی سے پہلے کے مندروں کو فعال طور پر منہدم کر دیا، جس میں 1569 کے شاہی خط میں لکھا گیا تھا کہ ہندوستان میں پرتگالی کالونیوں کے تمام ہندو مندروں کو منہدم کر دیا گیا ہے اور جلا دیا گیا ہے۔ ہندو پجاریوں کو ہندو شادیوں کے لیے پرتگالی گوا میں داخل ہونے سے منع کیا گیا تھا۔ گوا میں رہنے والے سیفارڈک یہودی، جن میں سے بہت سے ہسپانوی استقامت کی زیادتی سے بچنے کے لیے جزیرہ نما آئبیریا سے فرار ہو گئے تھے، ان پر بھی ظلم کیا گیا اگر انہوں نے یا ان کے آباؤ اجداد نے دھوکہ دہی سے عیسائیت اختیار کر لی تھی۔ دا فونسیکا کا بیانیہ تفتیش کے تشدد اور بربریت کو بیان کرتا ہے۔ ریکارڈ ملزموں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے سینکڑوں جیل خانوں کے مطالبے کی بات کرتے ہیں۔ 1560 سے 1774 تک، انکیوزیشن کے ٹریبونلز کے ذریعے کل 16,172 افراد پر مقدمہ چلایا گیا۔ اگرچہ اس میں مختلف قومیتوں کے افراد بھی شامل تھے، لیکن بھاری اکثریت، تقریبا تین چوتھائی، مقامی تھے، جن کی نمائندگی تقریبا یکساں طور پر کیتھولک اور غیر عیسائی کرتے تھے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کو سرحد پار کرنے اور وہاں کی زمینوں پر کاشتکاری کرنے کے لیے کھینچ لیا گیا۔ بینٹن کے مطابق، 1561 اور 1623 کے درمیان، گوا انکوایزیشن نے 3,800 مقدمات لائے۔ یہ ایک بڑی تعداد تھی کیونکہ 1580 کی دہائی میں گوا کی کل آبادی تقریبا 60,000 تھی جس میں ایک اندازے کے مطابق ہندو آبادی تقریبا ایک تہائی یا 20,000 تھی۔ اکتالیس آٹوس ڈی فی ("عقیدے کا عمل") ریکارڈ کیا گیا، عوامی تپسیا کا عظیم الشان تماشا جس کے بعد اکثر سزا یافتہ افراد کو مختلف سزا دی جاتی ہے اور اس میں داؤ پر جلانا بھی شامل ہے۔ صرف ابتدائی چند سالوں میں 4000 سے زیادہ افراد کو گرفتار کیا گیا۔ ماچاڈو کے مطابق، گوا میں اپنے ڈھائی صدیوں کے وجود میں، استقبالیہ نے 57 افراد کو داؤ پر لگا کر اور 64 کا پتلا جلا کر ہلاک کر دیا، جن میں سے 105 مرد اور 16 خواتین تھیں۔ "پتلا جلانے" کی سزا کا اطلاق ان لوگوں پر ہوتا تھا جو غیر حاضری میں سزا یافتہ تھے یا جو جیل میں مر چکے تھے ؛ مؤخر الذکر کے معاملے میں، ان کی باقیات کو تابوت میں اسی وقت جلایا جاتا تھا جب پتلا، جسے عوامی نمائش کے لیے لٹکا دیا جاتا تھا۔ مختلف سزاؤں کی سزا پانے والے دیگر افراد کی کل تعداد 4,046 تھی، جن میں 3,034 مرد اور 1,012 خواتین تھیں۔ کرونیسٹا ڈی ٹشوری (تسوادی کی تاریخ) کے مطابق، آخری آٹو ڈی فی 7 فروری 1773 کو گوا میں منعقد ہوا تھا۔ نفاذ اور نتائج پرتگال کی ہندوستانی کالونیوں میں استفسار شروع کرنے کی اپیل ویکر جنرل میگوئل ویز نے بھیجی تھی۔ ہند-پرتگالی مورخ ٹیوٹونیو آر ڈی سوزا کے مطابق، اصل درخواستوں میں "مور" (مسلمان)، نئے عیسائی، یہودی اور ان ہندوؤں کو نشانہ بنایا گیا جو "جینٹلیٹی" اور بدعت کی تشہیر میں ملوث تھے، اور اس نے گوا کو پرتگالیوں کے ذریعے چلائے جانے والے ظلم و ستم کا مرکز بنا دیا۔ 1567 میں جیسیوٹس اور چرچ صوبائی کونسل آف گوا کے مطالبات کے تحت نوآبادیاتی انتظامیہ نے ہندو مخالف قوانین نافذ کیے تاکہ کیتھولک جن کو مذہبی طرز عمل سمجھتے تھے انہیں ختم کیا جا سکے اور عیسائیت میں تبدیلی کی حوصلہ افزائی کی جا سکے۔ عیسائیوں پر ہندوؤں کو اپنی ملازمت میں رکھنے پر پابندی لگانے کے لیے قوانین منظور کیے گئے، اور ہندوؤں کی عوامی عبادت کو غیر قانونی قرار دیا گیا۔ ہندوؤں کو عیسائی نظریے کو سننے یا اپنے مذہب پر تنقید کرنے کے لیے وقتا فوقتا گرجا گھروں میں جمع ہونے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ سنسکرت اور مراٹھی میں ہندو کتابوں کو گوان انکوایزیشن نے جلا دیا تھا۔ اس نے ہندو پجاریوں کو ہندو شادیوں کو انجام دینے کے لیے گوا میں داخل ہونے سے بھی منع کیا۔ خلاف ورزیوں کے نتیجے میں غیر کیتھولک کو مختلف قسم کی سزائیں دی گئیں جیسے جرمانے، عوامی کوڑے مارنا، موزمبیق کو جلاوطنی، قید، پھانسی، داؤ پر جلانا یا آٹو-ڈی-فی میں عیسائی پرتگالی استغاثہ کے حکم کے تحت پتلا جلانا۔ اس تفتیش نے ہندوؤں کو بڑی تعداد میں گوا سے بھاگنے پر مجبور کر دیا اور بعد میں اس کے عیسائیوں اور مسلمانوں کی ہجرت، گوا سے آس پاس کے ان علاقوں میں ہو گئی جو یسوع اور پرتگالی ہندوستان کے اختیار میں نہیں تھے۔ ہندوؤں نے اپنے مندروں کی تباہی کا جواب دیتے ہوئے اپنے پرانے مندروں کے کھنڈرات سے تصاویر کو بازیافت کیا اور انہیں پرتگالی زیر کنٹرول علاقوں کی سرحدوں کے بالکل باہر نئے مندر بنانے کے لیے استعمال کیا۔ کچھ معاملات میں جہاں پرتگالیوں نے تباہ شدہ مندروں کی جگہ پر گرجا گھر بنائے تھے، ہندوؤں نے سالانہ جلوسوں کا آغاز کیا جو پرتگالی نوآبادیاتی دور کے خاتمے کے بعد اپنے نئے مندروں کو اس جگہ سے جوڑتے ہیں جہاں گرجا گھر کھڑے ہیں۔ ہندو ہندوؤں پر ظلم و ستم کو ہم وطنوں کو عیسائیت قبول کرنے سے روکنے کی کوشش، گوا کے عیسائیوں کو گوا سے فرار ہونے کی ترغیب دینے، یا ترک شدہ/یتیم بچوں کو چھپانے کے الزام میں گرفتار کیا جا سکتا ہے جن کی اطلاع حکام کو نہیں دی گئی تھی۔ ہندوؤں کی کیتھولک اولاد پر مقدمہ چلائے جانے کا زیادہ امکان تھا، حالانکہ اس کی وجہ ان کی آبادی کا زیادہ تناسب ہونا ہو سکتا ہے۔ سزا پانے والوں میں سے تقریبا 74 فیصد پر کرپٹو ہندو مت (سرکاری طور پر عیسائی ہونے کے باوجود نجی طور پر ہندو مت پر عمل کرنا) کا الزام عائد کیا گیا، جبکہ کرپٹو مسلموں (سرکاری طور پر عیسائی ہونے کے باوجود نجی طور پر اسلام پر عمل کرنا) کو تقریبا 1.5 فیصد سزا سنائی گئی، 1.5 فیصد پر انکیوزیشن کے مقدس دفتر کی کارروائیوں میں رکاوٹ ڈالنے کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا۔ انکیوزیشن پر پابندی عائد ہونے کے بعد تقریبا 250 سال کے انکیوزیشن ٹرائلز کے زیادہ تر ریکارڈ پرتگالیوں نے جلا دیے تھے۔ جو لوگ بچ گئے ہیں، جیسے کہ 1782-1800 کے درمیان، بیان کرتے ہیں کہ لوگوں پر مقدمہ چلایا جاتا رہا اور انہیں سزا دی جاتی رہی۔ انتونیو جوس سرائیوا کے مطابق، گوا انکوایزیشن کے دوران گرفتار کیے گئے، مقدمہ چلایا گیا اور سزا پانے والوں کا ایک بڑا تناسب سب سے نچلے سماجی طبقے سے تھا۔ مقدمے کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ متاثرین خاص طور پر ہندو نہیں تھے، بلکہ ان میں ہندوستان میں پائے جانے والے دوسرے مذاہب کے ارکان کے ساتھ ساتھ کچھ یورپی بھی شامل تھے۔ فادر۔ ڈیوگو دا بوربا اور ان کے مشیر ویکر جنرل میگوئل ویز نے ہندوؤں کو مذہب تبدیل کرنے کے مشنری اہداف کی پیروی کی۔ جیسوئٹ اور فرانسسکن مشنریوں کے تعاون سے گوا میں پرتگالی انتظامیہ اور فوج کو ہندوؤں اور دیگر ہندوستانی مذاہب کی ثقافتی اور ادارہ جاتی جڑوں کو تباہ کرنے کے لیے تعینات کیا گیا۔ مثال کے طور پر، وائسرائے اور کیپٹن جنرل انتونیو ڈی نورونہا اور بعد میں کیپٹن جنرل کانسٹینٹو ڈی سا ڈی نورونہا نے پرتگالی ملکیت میں ہندو اور بدھ مندروں کو منظم طریقے سے تباہ کیا اور برصغیر پاک و ہند پر نئی فتوحات کی کوششوں کے دوران۔ عیسائی مشنریوں اور پرتگالی حکومت کے ذریعے تباہ کیے گئے ہندو مندروں کی نوعیت اور تعداد کے بارے میں درست اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں۔ 1566 تک گوا کے جزیرے پر تقریبا 160 مندروں کو زمین بوس کر دیا گیا۔ 1566 اور 1567 کے درمیان، فرانسسکن مشنریوں کی ایک مہم نے باردیز (شمالی گوا) میں مزید 300 ہندو مندروں کو تباہ کر دیا۔ سالسیٹے (جنوبی گوا) میں، انکیوزیشن کے عیسائی حکام نے تقریبا 300 مزید ہندو مندروں کو تباہ کر دیا۔ اسولنا اور کنکولم میں پرتگالی حکام نے متعدد ہندو مندروں کو تباہ کر دیا تھا۔ پرتگالی آرکائیوز میں 1569 کے ایک شاہی خط میں درج ہے کہ ہندوستان میں اس کی کالونیوں کے تمام ہندو مندروں کو جلا دیا گیا تھا اور زمین بوس کر دیا گیا تھا۔ الریچ لیہنر کے مطابق، "سولہویں صدی میں گوا ایک روادار مقام رہا تھا، لیکن گوا کے استقامت نے اسے ہندوؤں اور دیگر ایشیائی مذاہب کے اراکین کے لیے ایک دشمن مقام میں تبدیل کر دیا تھا۔ مندروں کو مسمار کر دیا گیا تھا، عوامی ہندو رسومات پر پابندی تھی، اور ہندو مذہب میں تبدیلی کی سخت سزا دی گئی تھی۔ گوا انکوایزیشن نے عوامی ہندو عبادت کے کسی بھی معاملے پر سختی سے مقدمہ چلایا۔ اس کے تین چوتھائی سے زیادہ مقدمات اس سے متعلق تھے، اور صرف دو فیصد ارتداد یا بدعت سے متعلق تھے۔ " 1566 اور 1576 کے درمیان نافذ کیے گئے نئے قوانین ہندوؤں کو کسی بھی تباہ شدہ مندر کی مرمت یا نئے تعمیر کرنے سے منع کرتے ہیں۔ عوامی ہندو شادیوں سمیت تقریبات پر پابندی لگا دی گئی۔ جو بھی ہندو دیوتا یا دیوی کی تصویر کا مالک تھا اسے مجرم سمجھا جاتا تھا۔ گوا میں غیر ہندوؤں کی حوصلہ افزائی کی گئی کہ وہ کسی بھی ایسے شخص کی شناخت کریں اور انکوایزیشن حکام کو اطلاع دیں جس کے پاس دیوتا یا دیوی کی تصاویر ہوں۔ ان ملزموں کی تلاشی لی گئی اور اگر کوئی ثبوت ملا تو ایسے "بت رکھنے والے" ہندوؤں کو گرفتار کر لیا گیا اور انہوں نے اپنی جائیداد کھو دی۔ ضبط شدہ جائیداد کا آدھا حصہ الزام لگانے والوں کو انعام کے طور پر دیا گیا، باقی آدھا چرچ کو۔ "چرچ کے باپوں نے ہندوؤں کو خوفناک سزاؤں کے تحت ان کی اپنی مقدس کتابوں کے استعمال سے منع کیا، اور انہیں اپنے مذہب کی تمام مشقوں سے روک دیا۔ انہوں نے ان کے مندروں کو تباہ کر دیا، اور لوگوں کو اس قدر ہراساں کیا اور مداخلت کی کہ انہوں نے بڑی تعداد میں شہر چھوڑ دیا، اور ایسی جگہ پر رہنے سے انکار کر دیا جہاں انہیں کوئی آزادی نہیں تھی، اور اگر وہ اپنے ہی انداز میں اپنے باپ دادا کے دیوتاؤں کی پوجا کرتے تو انہیں قید، تشدد اور موت کا سامنا کرنا پڑتا۔ " فلپو ساسٹی نے لکھا، جو 1578 سے 1588 تک ہندوستان میں تھے۔ 1620 میں ہندوؤں کو اپنی شادی کی رسومات ادا کرنے سے منع کرنے کا حکم جاری کیا گیا۔ جون 1684 میں کونکنی زبان کو دبانے اور پرتگالی بولنا لازمی قرار دینے کا حکم جاری کیا گیا۔ قانون میں مقامی زبانوں کا استعمال کرنے والے کسی بھی شخص کے ساتھ سختی سے نمٹنے کا التزام تھا۔ اس قانون کے مطابق، مقامی زبانوں میں لکھی گئی تمام غیر کیتھولک ثقافتی علامتوں اور کتابوں کو تباہ کرنا تھا۔ فرانسیسی طبیب چارلس ڈیلون نے انکوایزیشن کے ایجنٹوں کے ظلم کا براہ راست تجربہ کیا، اور ہندوستانی نژاد لوگوں، خاص طور پر ہندوؤں کے خلاف مقاصد، من مانی، تشدد اور نسلی امتیازی سلوک کے بارے میں شکایت کی۔ اسے گرفتار کیا گیا، جیل کی سزا سنائی گئی جہاں اس نے ہندوؤں پر ہونے والے تشدد اور فاقہ کشی کا مشاہدہ کیا، اور فرانسیسی حکومت کے دباؤ میں رہا کیا گیا۔ وہ فرانس واپس آئے اور 1687 میں ایک کتاب شائع کی جس میں گوا میں اپنے تجربات کو ریلیشن ڈی ایل انکوایزیشن ڈی گوا (دی انکوایزیشن آف گوا) کے نام سے بیان کیا گیا۔ بدھ مت کے ماننے والوں پر ظلم و ستم گوا انکویزیشن نے جنوبی ایشیا میں پرتگالی حملوں میں ضبط شدہ بدھ مت کی مقدس اشیاء کی تباہی کی قیادت کی۔ مثال کے طور پر، 1560 میں، وائسرائے کانسٹینٹو ڈی براگانکا کی قیادت میں ایک فوجی دستے نے شمال مشرقی سری لنکا میں تاملوں پر حملہ کیا۔ انہوں نے بدھ کے دانت کے ساتھ ایک یادگار کو ضبط کر لیا جسے مقدس کے طور پر محفوظ کیا گیا تھا اور چوتھی صدی سے مقامی تاملوں کے ذریعہ اسے دالادا کہا جاتا تھا۔ ڈیوگو ڈو کوٹو-گوا میں 16 ویں صدی کے آخر میں پرتگالی مورخ، اس آثار کو "بندر کا دانت" (ڈینٹے ڈو بگیو) کے ساتھ ساتھ "بدھ کا دانت" بھی کہتے ہیں، "بندر" اصطلاح جنوبی ایشیائی باشندوں کی اجتماعی شناخت کے لیے ایک عام نسلی توہین ہے۔ اس دور کے زیادہ تر یورپی اکاؤنٹس میں، عیسائی مصنفین اسے "بندر یا بندر کا دانت" کہتے ہیں، جبکہ کچھ اسے "شیطان کا دانت" یا "مقدس آدمی کا دانت" کہتے ہیں۔ کچھ اکاؤنٹس میں، جیسے کہ پرتگالی مورخ فاریا ای سوسا کے، دانت کو "برائی کا ایک حقیقی شیطانی ذریعہ جسے تباہ کرنا پڑا" کہا گیا ہے۔ پرتگالیوں کی طرف سے اس دانت پر قبضہ جنوبی ایشیا میں تیزی سے پھیل گیا، اور پیگو کے بادشاہ نے اس کے بدلے پرتگالیوں کو خوش قسمتی کی پیشکش کی۔ تاہم، گوا انکوایزیشن کے مذہبی حکام نے تاوان قبول کرنے سے روک دیا اور توہین اور مذہبی صفائی کے ذریعہ دانت کو عوامی طور پر تباہ کرنے کے لیے ایک شاندار تقریب کا انعقاد کیا۔ ہننا ووجسیہووسکی کے مطابق، "بندر" لفظ کارروائی میں ایک نسلی توہین بن گیا، لیکن یہ ابتدائی طور پر ہندو مت اور بدھ مت کے درمیان ہم آہنگی کی پیداوار ہو سکتی ہے، اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے کہ بدھ کے دانتوں کے آثار کو جافنا میں تامل ہندوؤں نے محفوظ اور مقدس سمجھا تھا، اور یہ ہندو بھی ہنومان کی پوجا کرتے تھے۔ پرتگالی تفتیشی حکام اور ان کے یورپی حامیوں کے لیے، اس اصطلاح نے ان زمینوں اور لوگوں کے لیے ان کے دقیانوسی تصورات کو پیش کیا جنہیں انہوں نے پرتشدد طور پر فتح کیا تھا اور ساتھ ہی ہندوستانی مذاہب کے خلاف ان کے تعصبات کو بھی پیش کیا۔ گوا میں یہودیوں پر ظلم و ستم ان یہودیوں کے لیے ایک پناہ گاہ تھی جنہیں جزیرہ نما آئبیریا میں زبردستی عیسائیت میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ زبردستی بپتسمہ لینے والے ان مذہب تبدیل کرنے والوں کو نئے عیسائیوں کے نام سے جانا جاتا تھا۔ وہ اس جگہ میں رہتے تھے جسے اس وقت یہودی گلی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ نئی عیسائی آبادی اتنی زیادہ تھی کہ، جیسا کہ ساویرا نے انکشاف کیا ہے، "18 فروری 1519 کے المیرم کے ایک خط میں، بادشاہ مینوئل اول نے قانون سازی کو فروغ دیا جس میں اب سے گوا میں جج، ٹاؤن کونسلر یا میونسپل رجسٹرار کے عہدے پر نئے عیسائیوں کے نام پر پابندی عائد کی گئی تھی، تاہم یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ پہلے سے مقرر کردہ افراد کو برخاست نہیں کیا جائے گا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ پرتگالی حکمرانی کے پہلے نو سالوں کے دوران بھی، گوا میں حال ہی میں بپتسمہ لینے والے ہسپانوی اور پرتگالی یہودیوں کی کافی آمد تھی۔ " تاہم، گوا انکوایزیشن کے آغاز کے بعد، وائسرائے ڈوم انتاؤ ڈی نورونہا نے دسمبر 1565 میں ایک حکم جاری کیا جس میں خلاف ورزی کرنے والوں کو گرفتاری، ان کی جائیداد ضبط کرنے اور جیل میں قید کرنے کے جرمانے کے ساتھ ہندوستان میں پرتگالی علاقوں میں داخل ہونے پر یہودیوں پر پابندی عائد کردی گئی۔ پرتگالیوں نے 1564 اور 1568 کے درمیان شہر کی قلعہ بندی کی دیواریں بنائیں۔ یہ یہودی گلی سے متصل تھا، لیکن اسے قلعے کے باہر رکھا گیا۔ انکوایزیشن نے اصل میں نئے عیسائیوں کو نشانہ بنایا، یعنی وہ یہودی جنہیں زبردستی عیسائیت میں تبدیل کر دیا گیا تھا اور جو 1505 اور 1560 کے درمیان پرتگال سے ہندوستان ہجرت کر گئے تھے۔ بعد میں اسے مورز میں شامل کیا گیا، ایک اصطلاح جس کا مطلب ہے وہ مسلمان جنہوں نے پہلے مراکش سے جزیرہ نما آئبیریا پر حملہ کیا تھا۔ گوا میں انکیوزیشن میں یہودی، مسلمان اور بعد میں زیادہ تر ہندو شامل تھے۔ گوا انکیوزیشن کے افتتاح سے چند سال پہلے شروع ہونے والے یہودیوں (نئے عیسائیوں) پر ظلم و ستم کا ایک دستاویزی معاملہ کالڈیرا نامی گوا کی ایک خاتون کا تھا۔ اس کے مقدمے نے گوا انکوایزیشن آفس کے باضابطہ آغاز میں اہم کردار ادا کیا۔ کالڈیرا اور 19 دیگر نئے عیسائیوں کو پرتگالیوں نے گرفتار کیا اور 1557 میں ٹریبونل کے سامنے لایا گیا۔ ان پر یہودیت اختیار کرنے، عبادت خانوں میں جانے اور بے خمیری روٹی کھانے کا الزام لگایا گیا۔ اس پر ہندو تہوار ہولی کے ساتھ پوریم تہوار منانے کا بھی الزام لگایا گیا تھا، جس میں اس پر الزام لگایا گیا تھا کہ اس نے "فلہو دی ہمم" (ہامان کے بیٹے) کی علامت والی گڑیا جلا دی تھیں۔ بالآخر، ان سب کو گوا سے لزبن پرتگالی استقامت کے ذریعے مقدمہ چلانے کے لیے بھیج دیا گیا۔ وہاں اسے موت کی سزا سنائی گئی۔ یہودیوں پر ظلم و ستم کوچین میں پرتگالی علاقائی دعووں تک پھیل گیا۔ ان کا عبادت خانہ (پردیسی عبادت خانہ) پرتگالیوں نے تباہ کر دیا تھا۔ کیرالہ کے یہودیوں نے 1568 میں پردیسی عبادت گاہ کو دوبارہ تعمیر کیا۔ گوا کے کیتھولک پر ظلم و ستم انکویزیشن نے ان ہندوؤں کو جنھوں نے کیتھولک مذہب اختیار کیا تھا، لیکن اپنے سابقہ ہندو رسوم و رواج اور ثقافتی طریقوں پر عمل کرنا جاری رکھا، انہیں مذہبی مخالف سمجھا۔ کیتھولک مشنریوں کا مقصد مقامی زبانوں جیسے کونکنی اور ثقافتی طریقوں جیسے تقریبات، روزہ، گھر کے سامنے تلسی کے پودے کو بڑھانا، تقریب یا زیورات کے لیے پھولوں اور پتوں کا استعمال ختم کرنا تھا۔ پرتگالی قبضے کے دوران دیگر دور رس تبدیلیاں ہوئیں، ان تبدیلیوں میں روایتی موسیقی کے آلات کی ممانعت اور جشن کی آیات گانے کی ممانعت شامل تھی، جن کی جگہ مغربی موسیقی لے لی گئی۔ جب لوگوں نے مذہب تبدیل کیا تو ان کا نام بدل دیا گیا اور انہیں اپنے اصل ہندو نام استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ شراب متعارف کرائی گئی اور غذائی عادات میں ڈرامائی طور پر تبدیلی آئی تاکہ وہ کھانے جو کبھی ممنوع تھے، جیسے سور کا گوشت جسے مسلمان ترک کرتے ہیں اور گائے کا گوشت جسے ہندو ترک کرتے ہیں، گوا کی خوراک کا حصہ بن گئے۔ اس کے باوجود، گوا کے بہت سے کیتھولک اپنے کچھ پرانے ثقافتی طریقوں اور ہندو رسوم و رواج پر عمل کرتے رہے۔ کرپٹو ہندو مت کے الزام لگانے والوں میں سے کچھ کو موت کی سزا سنائی گئی۔ اس طرح کے حالات نے بہت سے لوگوں کو گوا چھوڑ کر پڑوسی ریاستوں میں آباد ہونے پر مجبور کر دیا، جن میں سے ایک اقلیت دکن چلی گئی اور اکثریت کینرا چلی گئی۔ مورخ سیورین سلوا کا کہنا ہے کہ انکیوزیشن سے فرار ہونے والوں نے ہندو رسوم و رواج اور کیتھولک رسوم و رواج کے امتزاج کو ترجیح دی۔ جیسے جیسے ظلم و ستم میں اضافہ ہوا، مشنریوں نے شکایت کی کہ برہمن ہندو مذہبی رسومات ادا کرتے رہے اور ہندوؤں نے سرکشی سے اپنی عوامی مذہبی تقریبات میں اضافہ کیا۔ مشنریوں نے الزام لگایا کہ ہندوؤں کی اس سرکشی نے حال ہی میں تبدیل شدہ گوا کے کیتھولک کو ہندو تقریبات میں شرکت کرنے اور ہندو مذہب میں دوبارہ شامل ہونے کی ترغیب دی۔ اس کے علاوہ، ڈیلیو ڈی مینڈونکا کا کہنا ہے کہ گوا میں رہنے والے پرتگالیوں کی تبلیغ اور طریقوں میں منافقت کا فرق تھا۔ پرتگالی عیسائی اور بہت سے پادری جوا کھیل رہے تھے، بے حد خرچ کر رہے تھے، عوامی حرم کی مشق کر رہے تھے، ہندوستانیوں سے رقم وصول کر رہے تھے، اور بدکاری اور بدکاری میں ملوث تھے۔ پرتگالی کیتھولک کی "بری مثالیں" عالمگیر نہیں تھیں اور "اچھی مثالیں" بھی تھیں جن میں کچھ پرتگالی کیتھولک گوا کے کیتھولک جو بیمار تھے انہیں طبی نگہداشت فراہم کرتے تھے۔ تاہم، "اچھی مثالیں" اتنی مضبوط نہیں تھیں جب ان کا موازنہ "بری مثالوں" سے کیا گیا، اور پرتگالیوں نے اپنی ثقافتی برتری پر ان کے عقیدے اور ان کے اس مفروضے کو دھوکہ دیا کہ "ہندو، مسلمان، بربریت پسند اور کافروں میں خوبیاں اور نیکی نہیں تھی"، مینڈونکا کہتے ہیں۔ نسلی لقب جیسے نیگروس اور کیچوروس (کتے) عام طور پر پرتگالیوں کے ذریعہ مقامی لوگوں کے خلاف استعمال کیے جاتے تھے۔ گوا انکیوزیشن کے 250 سالہ دور کی بعد کی دہائیوں میں، پرتگالی کیتھولک پادریوں نے ہندوستانی کیتھولک پادریوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا کیونکہ اس کے اراکین پہلے سے تبدیل شدہ کیتھولک والدین کی اولاد تھے۔ گوا کے کیتھولک کو "سیاہ فام پادری" کہا جاتا تھا اور انہیں "بد مزاج اور اپنی فطرت، جنسی، شرابی وغیرہ کی وجہ سے بد سلوکی" کے طور پر بھی تصور کیا جاتا تھا۔ اور، ان دقیانوسی تصورات کی بنیاد پر، انہیں گوا میں گرجا گھروں کا چارج حاصل کرنے کے لیے سب سے زیادہ نااہل سمجھا جاتا تھا۔ اپنے کیریئر اور ترقیوں کو کھونا نہ چاہتے راہبوں نے الزام لگایا کہ مناسب یورپیوں کے برعکس، جو لوگ مقامی کیتھولک کے طور پر بڑے ہوئے وہ "سفید جلد والے" لوگوں سے نفرت کرتے تھے کیونکہ وہ "فخر کی شیطانی برائی" کا شکار تھے۔ ان نسل پرستانہ الزامات کو گوا میں پیرش اور پادریوں کے ادارے کو پرتگالی کیتھولک کی اجارہ داری کے تحت رکھنے کے لیے بنیاد کے طور پر استعمال کیا گیا تھا بجائے اس کے کہ مقامی گوا کے کیتھولک کو ان کی خوبیوں کی بنیاد پر اپنے مذہبی کیریئر میں ترقی کرنے کی اجازت دی جائے۔ کونکنی کو دبانا پرتگالی پجاریوں کے کونکنی زبان کے پہلے شدید مطالعہ اور پچھلی صدی کے دوران مذہب تبدیل کرنے والوں کی تلاش میں ایک مواصلاتی ذریعہ کے طور پر اس کی کاشت کے بالکل برعکس، استفسار کے تحت، غیر کیتھولک آبادیوں سے نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو الگ تھلگ کرنے کے لیے غیر ملکیوں سے نفرت کے اقدامات اپنائے گئے۔ کونکنی کے استعمال کو دبا دیا گیا، جبکہ کالونی کو 17 ویں صدی کے آخر اور 18 ویں صدی کے اوائل میں گوا پر حملہ کرنے کی مراٹھا کوششوں کا بار بار سامنا کرنا پڑا۔ ان واقعات نے گوا پر پرتگال کے کنٹرول کے لیے سنگین خطرہ پیدا کر دیا، اور انہوں نے ہندوستان میں اس کی تجارت کو برقرار رکھنے کے لیے بھی سنگین خطرہ پیدا کر دیا۔ مراٹھا خطرے کی وجہ سے پرتگالی حکام نے گوا میں کونکنی کو دبانے کے لیے ایک مثبت پروگرام شروع کرنے کا فیصلہ کیا۔ پرتگالی زبان کا استعمال نافذ کیا گیا، اور کونکنی پسماندہ لوگوں کی زبان بن گئی۔ فرانسسکنوں کے زور پر پرتگالی وائسرائے نے 27 جون 1684 کو کونکنی کے استعمال پر پابندی لگا دی اور اس نے یہ بھی حکم دیا کہ تین سال کے اندر مقامی لوگ عام طور پر پرتگالی زبان بولیں گے۔ انہیں اسے اپنے تمام رابطوں میں استعمال کرنے کی ضرورت ہوگی اور انہیں پرتگالی علاقوں میں کیے گئے تمام معاہدوں میں بھی اس کا استعمال کرنے کی ضرورت ہوگی۔ اس قانون کی خلاف ورزی کی سزا قید ہوگی۔ اس فرمان کی تصدیق بادشاہ نے 17 مارچ 1687 کو کی۔ 1731 میں پرتگالی بادشاہ جواؤ پنجم کو انکوائریٹر انتونیو امرال کوٹینہو کے خط کے مطابق، یہ سخت اقدامات کامیاب نہیں ہوئے۔ 1739 میں مراٹھوں کے ہاتھوں صوبہ شمال (جس میں بیسین، چول اور سالسیٹ شامل تھے) کے زوال کے ساتھ، پرتگالیوں نے کونکنی پر اپنے حملے کو دوبارہ شروع کیا۔ 21 نومبر 1745 کو، آرچ بشپ لورینکو ڈی سانتا ماریا نے حکم دیا کہ پادریوں کے لیے درخواست دہندگان کو پرتگالی زبان میں بات کرنے کا علم اور صلاحیت ہونی چاہیے۔ اس کا اطلاق نہ صرف دکھاوا کرنے والوں پر ہوتا ہے، بلکہ ان کے قریبی تعلقات پر بھی ہوتا ہے، جس کی تصدیق متقی افراد کے سخت امتحانات سے ہوتی ہے۔ مزید برآں، بامون اور چارڈوس کو چھ ماہ کے اندر پرتگالی سیکھنا ضروری تھا، جس میں ناکام ہونے پر انہیں شادی کے حق سے محروم کر دیا جائے گا۔ 1812 میں آرچ بشپ نے فیصلہ دیا کہ بچوں کو اسکولوں میں کونکنی بولنے سے منع کیا جائے اور 1847 میں اس پابندی کو مدرسے تک بڑھا دیا گیا۔ 1869 میں اسکولوں میں کونکنی پر مکمل پابندی لگا دی گئی۔ اس کے نتیجے میں، گوا کے لوگوں نے کونکنی میں ادب تیار نہیں کیا، اور نہ ہی یہ زبان آبادی کو متحد کر سکی، کیونکہ اسے لکھنے کے لیے کئی رسم الخط (بشمول رومن، دیوانگری اور کنڑ) استعمال کیے گئے تھے۔ کونکنی لنگوا ڈی کریادوس (نوکروں کی زبان) بن گئی، جبکہ ہندو اور کیتھولک اشرافیہ بالترتیب مراٹھی اور پرتگالی کی طرف مائل ہو گئے۔ جب سے ہندوستان نے 1961 میں گوا پر قبضہ کیا، کونکنی ایک ایسی سیمنٹ بن گئی ہے جو تمام گوا کے لوگوں کو ذات، مذہب اور طبقے سے الگ کرتی ہے۔ اسے پیار سے کونکنی مائی (مدر کونکنی) کہا جاتا ہے۔ اس زبان کو 1987 میں مکمل پہچان ملی، جب ہندوستانی حکومت نے کونکنی کو گوا کی سرکاری زبان کے طور پر تسلیم کیا۔ سینٹ تھامس عیسائیوں پر ظلم و ستم 1599 میں الیکسو ڈی مینزیس کے تحت، سینوڈ آف ڈائمر نے کیرالہ کے مشرقی سریانی سینٹ تھامس عیسائیوں (جنہیں شامی عیسائی یا نصرانی بھی کہا جاتا ہے) کو زبردستی رومن کیتھولک چرچ میں تبدیل کر دیا۔ انہوں نے کہا کہ انہیں کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے کی ضرورت ہے کیونکہ وہ نیسٹوریئنزم پر عمل پیرا تھے، جو ایک مسیحی حیثیت ہے جسے کونسل آف افسس نے مذہبی قرار دیا تھا۔ سنیڈ نے ان کے عقیدے پر عمل کرنے پر سخت پابندیاں عائد کر دیں اور اس نے ان کے سریانی/ارامی زبان کے استعمال پر بھی سخت پابندیاں عائد کر دیں۔ انہیں سیاسی طور پر حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا تھا اور مشرق سے بشپوں کو روکنے سے ان کی میٹروپولیٹن حیثیت ختم کر دی گئی تھی۔ ظلم و ستم بڑے پیمانے پر اس وقت تک جاری رہا جب تک کہ یہ 1653 میں کونن کراس حلف بغاوت اور نصرانی بغاوت، بالآخر 1663 میں ڈچوں کے ذریعہ فورٹ کوچی پر قبضہ، اور اس کے نتیجے میں مالابار سے پرتگالیوں کو بے دخل کرنے سے ختم نہیں ہوا۔ جب تک ظلم و ستم ختم ہوا، سینٹ تھامس عیسائی مخالف کیمپوں میں تقسیم ہو چکے تھے اور ان کے تاریخی ریکارڈ مٹا دیے گئے تھے۔ یہاں تک کہ عام دعا کی کتاب کو بھی پرتگالیوں نے نہیں چھوڑا۔ اس کے نتیجے میں سینٹ تھامس عیسائیوں کے گمشدہ ہونے کے قیمتی تاریخی ریکارڈ اور ایک زمانے کی خوشحال برادری کے درمیان تقسیم کا آغاز ہوا۔ غیر پرتگالی کیتھولک عیسائیوں پر ظلم و ستم گوا انکوایزیشن نے غیر پرتگالی عیسائی مشنریوں اور معالجین پر بھی ظلم و ستم کیا، جیسے کہ وہ مشنری اور معالجین جو فرانس سے تھے۔ 16 ویں صدی میں، پرتگالی پادریوں کو ایک فرانسیسی پادری سے حسد ہونے لگا جو مدراس (اب چنئی) میں کام کر رہا تھا۔ انہوں نے اسے گوا کا لالچ دیا، پھر انہوں نے اسے گرفتار کر کے تفتیش کے لیے بھیج دیا۔ فرانسیسی پجاری اس وقت بچ گیا جب کرناٹک کی ایک سلطنت کے ہندو بادشاہ نے اس کی طرف سے سینٹ تھوم کا محاصرہ کرکے اس وقت تک مداخلت کی جب تک کہ پجاری کو رہا نہیں کیا گیا۔ چارلس ڈیلون، 18 ویں صدی کے فرانسیسی معالج، ایک اور عیسائی تھے جنہیں گوا انکیوزیشن نے گرفتار کیا اور تشدد کا نشانہ بنایا کیونکہ انہوں نے ہندوستان میں پرتگالی مشنری طریقوں پر سوال اٹھایا تھا۔ ڈیلون کو گوا انکوایزیشن نے پانچ سال تک قید رکھا اور جب تک فرانس نے اس کا مطالبہ نہیں کیا اسے رہا نہیں کیا گیا۔ کلاؤس کلوسٹرمیئر کا کہنا ہے کہ ڈیلون نے کیتھولک پیلس آف دی انکوایزیشن میں زندگی اور موت کی ہولناکیوں کو بیان کیا جس نے جیل کا انتظام کیا اور چرچ ٹریبونلز کی سفارشات کے مطابق تشدد کے آلات کی ایک بھرپور قسم کو تعینات کیا۔ آرچ ڈیکن جارج کے خلاف قتل کی کوششیں کی گئیں، تاکہ روم کے ماتحت پورے چرچ کو زیر کیا جا سکے۔ عام دعا کی کتاب کو نہیں چھوڑا گیا۔ کتابیں جلا دی گئیں اور کوئی بھی پجاری جو آزادی کا دعوی کر رہا تھا اسے قید کر دیا گیا۔ کچھ مذبحوں کو ان مذبحوں کے لیے راستہ بنانے کے لیے گرایا گیا جو کیتھولک معیار کے مطابق تھے۔ ادب میں لیڈیا سگورنی نے 1815 کے پروس اینڈ ورس میں اپنے اخلاقی ٹکڑوں میں نظم "دی ڈسٹرکشن آف دی انکوایزیشن ان گوا" شامل کی۔ معروف بنگالی مصنف اویک سرکار نے 2017 میں ایک ناول، ایبونگ انکوایزیشن لکھا، جو گوا میں ہندوؤں کے قتل عام کے پس منظر پر کھڑا ہے۔ ۔