Disability studies
معذوری کا مطالعہ ایک تعلیمی شعبہ ہے جو معذوری کے معنی، نوعیت اور نتائج کا جائزہ لیتا ہے۔ ابتدائی طور پر، اس شعبے نے "خرابی" اور "معذوری" کے درمیان تقسیم پر توجہ مرکوز کی، جہاں خرابی کسی فرد کے دماغ یا جسم کی خرابی تھی، جبکہ معذوری کو سماجی تعمیر سمجھا جاتا تھا۔ اس بنیاد نے معذوری کے دو الگ الگ نمونوں کو جنم دیا: معذوری کے سماجی اور طبی نمونے۔ 1999 میں سماجی ماڈل کو میدان میں ترجیحی ماڈل کے طور پر عالمی سطح پر قبول کیا گیا۔ تاہم، حالیہ برسوں میں سماجی اور طبی نمونوں کے درمیان تقسیم کو چیلنج کیا گیا ہے۔ مزید برآں، بین الضابطہ تحقیق پر زیادہ توجہ دی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، حالیہ تحقیقات سے پتہ چلتا ہے کہ "کراس سیکشنل مارکر آف اسٹریٹیفیکیشن" کا استعمال معذوری کے عمل کو تیز کرنے کے قابل خطرے کے عوامل کی غیر بے ترتیب تقسیم کے بارے میں نئی بصیرت فراہم کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ معذوری کے مطالعے کے کورسز میں معذوری کی تاریخ، نظریہ، قانون سازی، پالیسی، اخلاقیات اور فنون لطیفہ میں کام شامل ہیں۔ تاہم، طلباء کو عملی لحاظ سے معذور افراد کے زندہ تجربات پر توجہ مرکوز کرنا سکھایا جاتا ہے۔ یہ میدان معذور افراد کو شہری حقوق تک رسائی بڑھانے اور ان کے معیار زندگی کو بہتر بنانے پر مرکوز ہے۔ معذوری کے مطالعے 1980 کی دہائی میں بنیادی طور پر امریکہ، برطانیہ اور کینیڈا میں سامنے آئے۔ 1986 میں، سماجی سائنس ایسوسی ایشن (ریاستہائے متحدہ) کے دائمی بیماری، خرابی، اور معذوری کے مطالعہ کے سیکشن کا نام بدل کر سوسائٹی فار ڈس ایبلٹی اسٹڈیز رکھ دیا گیا۔ پہلا امریکی معذوریوں کے مطالعے کا پروگرام 1994 میں سیراکیوز یونیورسٹی میں سامنے آیا۔ معذوری اسٹڈیز ریڈر کا پہلا ایڈیشن (معذوری کے مطالعے سے متعلق تعلیمی مقالے کے پہلے مجموعوں میں سے ایک) 1997 میں شائع ہوا تھا۔ اگلے دس سالوں میں اس میدان میں تیزی سے ترقی ہوئی۔ 2005 میں، ماڈرن لینگویج ایسوسی ایشن نے معذوری کے مطالعے کو "مطالعہ کی تقسیم" کے طور پر قائم کیا۔ جب کہ معذوری کے مطالعے بنیادی طور پر امریکہ، برطانیہ اور کینیڈا میں سامنے آئے، معذوری کے مطالعے دوسرے ممالک میں بھی مختلف عینک کے ذریعے کیے گئے۔ مثال کے طور پر، جرمنی 20 ویں صدی کے اوائل سے ہی کویر معذوری کے مطالعے میں شامل رہا ہے۔ جرمنی میں معذوری کے مطالعے حقوق نسواں کے ماہر جنسی ماہرین کے تحریری ادبی کاموں سے متاثر ہیں جو اس بات کا مطالعہ کرتے ہیں کہ معذور ہونا کس طرح کسی کی جنسیت اور خوشی محسوس کرنے کی صلاحیت کو متاثر کرتا ہے۔ ناروے میں معذوری کا مطالعہ ادبی سیاق و سباق پر مرکوز ہے۔ 2017 میں سنٹرل واشنگٹن یونیورسٹی میں رسائی کے مطالعے کے پہلے پروگرام کے ساتھ ایک تغیر سامنے آیا جس میں سماجی انصاف، عالمگیر ڈیزائن، اور بین الاقوامی ویب رسائی کے رہنما خطوط (ڈبلیو اے جی 3) پر عمومی تعلیمی علمی بنیاد کے طور پر بین الضابطہ توجہ دی گئی۔ تاریخ کی یونیورسٹیوں نے طویل عرصے سے طبی نقطہ نظر سے معذوریوں کا مطالعہ کیا ہے۔ 1986 میں، سماجی سائنس ایسوسی ایشن کے دائمی بیماری، خرابی، اور معذوری کے مطالعہ کے سیکشن کا نام بدل کر سوسائٹی فار ڈس ایبلٹی اسٹڈیز رکھ دیا گیا اور اس کا جریدہ ڈس ایبلٹی اسٹڈیز کوارٹرلی معذوری کے مطالعے کا پہلا جریدہ تھا۔ پہلا امریکی معذوریوں کے مطالعے کا پروگرام 1994 میں سیراکیوز یونیورسٹی میں سامنے آیا۔ تاہم، کورسز اور پروگرام بہت کم تھے۔ 1997 میں ڈس ایبلٹی اسٹڈیز ریڈر کے پہلے ایڈیشن میں، لینارڈ جے ڈیوس نے لکھا کہ "یہ عملی طور پر ناممکن تھا کہ کوئی شخص ہیومینٹیز کے اندر معذوری کے بارے میں پڑھائے۔" دس سال بعد لکھے گئے دوسرے ایڈیشن میں، وہ لکھتے ہیں کہ "سب کچھ بدل گیا ہے"، لیکن "صرف اس وجہ سے کہ معذوری کی تعلیم نقشے پر ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے تلاش کرنا آسان ہے"۔ پھر بھی 2000 کی دہائی میں اس میدان میں ترقی ہوتی رہی۔ 2009 میں ڈس ایبلٹی اسٹڈیز کوارٹرلی نے انگریزی زبان کے ڈس ایبلٹی اسٹڈیز ڈگری اور کورسز کا ایک ملٹی نیشنل ریویو شائع کیا۔ انہوں نے پایا کہ 2003 سے 2008 تک امریکہ، برطانیہ، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ اور کینیڈا میں معذوری کے مطالعے کے اسٹینڈ ایلون اسٹڈیز پروگراموں کی تعداد 56 سے بڑھ کر 108 ہو گئی اور ڈگری دینے والے پروگراموں کی تعداد 212 سے بڑھ کر 420 ہو گئی۔ معذوری کی تعلیم میں کل 17 ڈگریاں پیش کی گئیں، جن میں امریکہ میں 11، برطانیہ میں 2، کینیڈا میں 3 اور آسٹریلیا میں 1 پروگرام تھا۔ دی نیویارک ٹائمز میں 2014 کے مضمون "ڈس ایبلٹی اسٹڈیز: اے نیو نارمل" سے پتہ چلتا ہے کہ معذوری کے مطالعے کے پروگراموں میں توسیع کا تعلق 1990 کے امریکنز ود ڈس ایبلٹیز ایکٹ (اے ڈی اے) کی منظوری سے ہے۔ اے ڈی اے کی منظوری کے بعد پرورش پانے والوں نے کالجوں اور افرادی قوت میں داخلہ لیا ہے، کیونکہ معذوری کے مطالعے میں اضافہ ہوا ہے۔ 2014 کے ایک مضمون میں، ڈس ایبلٹی اسٹڈیز کوارٹرلی نے 2008 سے 2012 تک طلباء کے چلنے والے گروپوں اور معذوری کے مطالعے کے درمیان تعلقات پر ایک تجزیہ شائع کیا۔ ان کا مضمون چار مختلف یونیورسٹیوں کے گروپوں کا تجزیہ کرتا ہے اور بیان کرتا ہے کہ کس طرح پروفیسرز نے طلباء کی سرگرمی کو اپنے نصاب اور تحقیق میں شامل کیا ہے۔ تعریفیں ٹرانس نیشنل سوسائٹی فار ڈس ایبلٹی اسٹڈیز: ڈس ایبلٹی اسٹڈیز اینڈ میڈیکل ہیومینٹیز کے مطابق معذوری کے سماجی ماڈل کو دائمی بیماری اور طبی ہیومینٹیز کے وسیع تر کام تک بڑھایا گیا ہے۔ پریکٹیشنرز معذوری کے مطالعے کے ذریعے معذور افراد کے لیے صحت کی دیکھ بھال کو بہتر بنانے کے لیے کام کر رہے ہیں۔ تفتیش کا یہ کثیر الضابطہ شعبہ امتیازی سلوک سے نمٹنے کے لیے معذور افراد کے تجربات اور نقطہ نظر پر مبنی ہے۔ انفینٹ ایبلٹی نے میڈیکل کے طلبا کو معذوری کی تعلیم متعارف کرانے کے لیے ہندوستان میں کچھ ابتدائی کام کیا ہے۔ طبی ہیومینٹیز تحریک بیماری کی تلاش میں ادب کے استعمال کی وکالت کرتی ہے، پریکٹیشنر اور مریض کے نقطہ نظر سے، گرافک میڈیسن کے ساتھ ایک ابھرتی ہوئی حکمت عملی کے طور پر جو مزاحیہ طرز کے میڈیم اور بیماری کے بیانیے کو یکجا کرتی ہے۔ انٹرسیکشنالیٹی فیمینزم معذوری کے مطالعے میں انٹرسیکشنالیٹی کی شمولیت کو متعارف کراتا ہے۔ یہ نسل، جنس، جنسیت، طبقے اور جبر کے دیگر متعلقہ نظاموں پر توجہ مرکوز کرتا ہے جو معذوری کے ساتھ بھی مل سکتے ہیں۔ حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے، سماجی گروہوں کے درمیان متعدد عہدوں اور اختلافات کو سمجھنے کے لیے ایک بڑی تشویش ہے۔ انٹرسیکشنالیٹی اور معذوری پر کچھ تحقیق نے دو یا زیادہ بدنما گروہوں کا حصہ ہونے کے پہلو پر توجہ مرکوز کی ہے اور یہ کہ یہ کس طرح ہراساں کرنے کی متعدد شکلوں میں عوامل کا حصہ بن رہے ہیں، اس تضاد کو "ڈبل جیوپارڈی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تعلیمی ترتیبات اور طریقوں جیسے صنف یا خواتین کے مطالعے میں کورس کا کام ہمیشہ باہمی تعامل اور شناخت کے نظریات کو اجاگر نہیں کرتا ہے۔ لیکن سری کریون اس حقیقت پر روشنی ڈالتے ہیں کہ تعلیمی شعبے میں طلباء اور پروفیسر تاریخ کو ایک دوسرے سے ملنے والی شناختوں کے عروج پر نہیں دیکھتے بلکہ ایک نقطہ نظر پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ کریون اور ان کے ساتھیوں نے ایک متبادل کورس کی تفصیل میں ذہنی اور جسمانی معذوری جیسی شناختوں کو شامل کیا ہے تاکہ طلباء اور اساتذہ کو شناخت، جبر اور جدوجہد کے بارے میں ایک نئے انداز میں سوچنے پر مجبور کیا جا سکے۔ ریس حالیہ اسکالرشپ میں وہ مطالعات شامل ہیں جو معذوری اور نسل کے درمیان چوراہے کو تلاش کرتے ہیں۔ کرسٹوفر بیل کے کام نے معذوری کے مطالعے کو نسل کے ساتھ مشغول ہونے کے لیے عوامی طور پر چیلنج کیا، اسے "سفید معذوری کا مطالعہ" قرار دیا۔ کالے پن اور معذوری پر ان کے بعد از مرگ کے حجم نے ان کے تجزیے کو مزید فروغ دیا۔ یہ کام نو لبرل معاشی جبر کے مسائل سے متعلق ہیں۔ فیونا کماری کیمبل کی کنٹورز آف ایبلزم: دی پروڈکشن آف ڈس ایبلٹی اینڈ ایبلڈنیس کی 2009 کی اشاعت نے تحقیق کی ایک نئی سمت کا اشارہ کیا-اہلیت میں مطالعہ، معذوری کے ساتھ مصروفیات سے آگے بڑھ کر جنسی، دوڑ اور ترمیم شدہ جسموں میں معذوری کی دیکھ بھال کا پتہ لگانے کے لیے۔ اے جے ودرز کا کام معذوری کے سماجی ماڈل پر تنقید کرتا ہے کیونکہ، دوسری چیزوں کے علاوہ، یہ بی آئی پی او سی کے لوگوں، خواتین، ٹرانس اور کویر لوگوں کے تجربات کو مٹا دیتا ہے اور معذوری کا ایک زیادہ بنیاد پرست ماڈل پیش کرتا ہے۔ اسی طرح، حالیہ کام نے تعلیمی مطالعات کے میدان میں معذوری کے ساتھ نسل اور نسل کے چوراہوں پر توجہ مرکوز کی ہے اور معذوری کے مطالعے کے ساتھ اہم نسل کے مطالعے کو ختم کرنے کی کوشش کی ہے۔ دیگر عصری کام، جیسے کہ نقاد سامی شالک کے ذریعہ کئے گئے ادبی مطالعات معذوری اور نسل کے تصادم اور سیاہ فام خواتین کے قیاس آرائی پر مبنی افسانے کی صنف کے اندر استعارہ کے طور پر اس/صلاحیت کے استعمال کو تلاش کرتے ہیں۔ اجتماعی طور پر، یہ کام نسلی طور پر "دوسرے" جسموں کو جسمانی، نفسیاتی، یا اخلاقی طور پر ناقص کے طور پر نشان زد کرنے کی پیچیدہ تاریخوں سے نمٹنے کی کوشش کی عکاسی کرتے ہیں، اور سائنسی نسل پرستی کی اس تاریخ کا عصری حرکیات سے سراغ لگاتے ہیں۔ تجرباتی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ اقلیتی طلباء کو "رویے" یا تعلیمی وجوہات کی بنا پر کلاس یا اسکول سے غیر متناسب طور پر ہٹائے جانے کا زیادہ امکان ہوتا ہے، اور ان پر دانشورانہ یا سیکھنے کی معذوری کا لیبل لگانے کا کہیں زیادہ امکان ہوتا ہے۔ مصنفین تنقیدی نسل اور معذوری کے مطالعے کے اتحاد کی تجویز پیش کرتے ہیں، ڈسکریٹ، ایک باہمی نقطہ نظر کے طور پر جو اہلیت، جنس پرستی اور نسل پرستی کے درمیان تعامل کا تجزیہ کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ انفرادی اسکالرز کے کام کے علاوہ، معذوری کے مطالعے کی تنظیموں نے بھی معذوری اور نسل اور جنس پر توجہ مرکوز کرنا شروع کر دی ہے۔ سوسائٹی فار ڈس ایبلٹی اسٹڈیز نے معذوری کے مطالعے میں تنوع کے لیے بیل کے عزم کا احترام کرنے کے لیے کرس بیل میموریل اسکالرشپ بنائی۔ ثانوی معذوری کے بعد کے مطالعے کے پروگرام جبر کی باہمی تعامل کے ساتھ تیزی سے مشغول ہوتے ہیں۔ مانیٹوبا یونیورسٹی "معذور خواتین" پر ایک کورس پیش کرتی ہے۔ یارک یونیورسٹی میں کئی حالیہ ماسٹرز کے طلباء کے تحقیقی مقالے معذور خواتین اور افریقی نسل کے معذور افراد سے متعلق مسائل پر مرکوز ہیں۔ حقوق نسواں ان سماجی اور سیاسی پہلوؤں کو مربوط کرتا ہے جو کسی جسم کو مظلوم بناتے ہیں جبکہ اس کی ثقافت کو تسلیم کرنے میں بااختیار بنانے کی اجازت دیتے ہیں۔ حقوق نسواں کی معذوری کے مطالعے کے اسکالرز میں روزمیری گارلینڈ تھامسن اور ایلیسن کافر شامل ہیں۔ گارلینڈ تھامسن وضاحت کرتے ہیں کہ جبر کے یہ متعلقہ نظام ثقافت کے تمام پہلوؤں کو "اس کے اداروں، سماجی شناختوں، ثقافتی طریقوں، سیاسی عہدوں، تاریخی برادریوں، اور مجسمے کے مشترکہ انسانی تجربے" کے ذریعے پھیلاتے ہیں۔ گارلینڈ تھامسن مزید بیان کرتے ہیں کہ "شناخت پر مبنی اہم کاروباری اداروں نے سماجی انصاف، موضوع کی تشکیل، زیر علم علم اور اجتماعی عمل کے بارے میں ہماری سمجھ کو تقویت بخش اور پیچیدہ بنا دیا ہے۔" حقوق نسواں ہر ایک کے لیے رسائی کی سمت کام کرتا ہے اس بات سے قطع نظر کہ معاشرتی جابرانہ طرز عمل انہیں اقلیت بناتا ہے۔ اگرچہ جسمانی ایڈجسٹمنٹ عام طور پر معذوری سے متعلق آگاہی کے لیے لڑی جاتی ہیں، لیکن نفسیاتی اخراج بھی معذور افراد پر ظلم کرنے میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ معذوری اور حقوق نسواں کا تصادم امریکی تاریخ میں اس سے کہیں زیادہ عام ہے جتنا ہم سوچتے ہیں ابھی تک یہ میڈیا، عجائب گھروں یا آرکائیوز میں ظاہر نہیں ہوتا ہے جو حقوق نسواں کے کام کے لیے وقف ہیں۔ نیویارک کی سٹونی بروک یونیورسٹی میں خواتین، جنس اور جنسیت کے مطالعے کی پروفیسر ریچل کوربمین اس بات پر روشنی ڈالتی ہیں کہ کس طرح معذور ہم جنس پرست اتحاد (ڈی ایل اے) جیسی ہم جنس پرست حقوق نسواں کی تنظیموں کے اثر و رسوخ کی نمائندگی ادب کے آرکائیوز اور کمیونٹی میں ہونے والے واقعات کی دستاویزات میں نہیں کی جاتی ہے۔ ڈی ایل اے افراد کی مرئیت، رسائی اور قبولیت کے لیے لڑنے کے لیے مل کر کام کرتا ہے چاہے وہ معذور ہوں، یا ہم جنس پرست یا دونوں۔ کوربمین کے مضمون میں 1970 اور 1980 کی دہائی کی حقوق نسواں کی تحریک کے دوران معذوری کی سرگرمی کے آغاز پر روشنی ڈالی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ کس طرح ایک دوسرے کو جوڑنے والی شناختوں نے ملک بھر سے نئے اراکین اور کارکنوں کو اس مقصد میں شامل ہونے پر آمادہ کیا۔ دیگر معذوری پر مبنی حقوق نسواں کی تنظیمیں جو حقوق نسواں کے آرکائیوز کا حصہ ہیں ان میں ہم جنس پرست بیماری سپورٹ گروپ اور ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست بلائنڈ (جی ایل بی) شامل ہیں۔ سارہ احمد "ایٹموسفیرک والز" میں استحقاق کی ذہنی انفرادیت کی وضاحت کرتی ہیں: اقلیتی اداروں کے ارد گرد ایک ماحول موجود ہے، جس میں یہ وضاحت کی گئی ہے کہ ایک باہمی مراعات یافتہ شخص کو صرف ایک ہی کمرے میں رنگ کے شخص کے ساتھ، یا اس معاملے میں کسی معذور شخص کے ساتھ رہنے سے کیوں بے چین کیا جا سکتا ہے۔ حقوق نسواں اور اسکالرز نے ایسے نظریات بھی تیار کیے جو صنفی اور معذوری کے تعلق پر توجہ دیتے ہیں۔ تھامس جے گیرشک جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ معذوری صنف کی پروسیسنگ اور تجربہ کرنے میں بڑا کردار ادا کرتی ہے، اور معذور افراد اکثر اپنی جنس کی طرف بدنامی کا شکار ہوتے ہیں، کیونکہ ان کی معذوریوں کی وجہ سے ان کے جسم کی نمائندگی معیاری بائنری صنفی نمائندگی سے خارج ہو سکتی ہے۔ گیرشک کا یہ بھی استدلال ہے کہ یہ بدنامی معذور افراد کی صنفی عمل اور خود نمائندگی کو متاثر کر سکتی ہے۔ ایلن سیموئلز جنس، عجیب جنسیت اور معذوری کی کھوج کرتی ہیں۔ حقوق نسواں کے حامی اس بات پر بھی غور کرتے ہیں کہ کس طرح معذور افراد سیاسی طور پر مظلوم اور بے اختیار ہیں۔ ایبی ایل ولکرسن کا استدلال ہے کہ معذور افراد سیاسی طور پر بے اختیار ہوتے ہیں کیونکہ وہ اکثر غیر جنسی ہوتے ہیں، اور جنسی ایجنسی کی کمی سیاسی ایجنسی کی کمی کا باعث بنتی ہے۔ ولکرسن اس بات کی بھی نشاندہی کرتے ہیں کہ اقلیتی گروہوں جیسے معذور افراد کے تئیں ایروٹوفوبیا ان پر مزید ظلم کرتا ہے، کیونکہ یہ ان گروہوں کو جنسی ایجنسی اور طاقت کے ذریعے سیاسی طاقت حاصل کرنے سے روکتا ہے۔ جنس اور جنسیت معذوری، جنس اور جنسیت کے تصادم میں ایک کریپ تھیوری ملتی ہے۔ کرپ تھیوری تنقیدی معذوری کے نظریہ کے لیے ایک بین الضابطہ نقطہ نظر کے طور پر موجود ہے۔ کرپ تھیوری کی اصطلاح کیری سینڈل کے مضمون "کویرنگ دی کرپ یا کرپنگ دی کویر؟" سے نکلتی ہے۔ : سولو آٹو بائیوگرافیکل پرفارمنس میں کویر اور کرپ شناختوں کے انٹرسیکشن۔ " یہ 2003 میں "ڈیزائرنگ ڈس ایبلٹی: کویر تھیوری میٹس ڈس ایبلٹی اسٹڈیز" کے عنوان سے ایک جریدے کے شمارے کے حصے کے طور پر شائع ہوا تھا۔ کرسٹوفر بیل کا بلیکنیس اینڈ ڈس ایبلٹی ؛ اور رابرٹ میک روئر کا کام دونوں عجیب و غریب اور معذوری کو تلاش کرتے ہیں۔ تب سے اس موضوع پر بہت سی کتابیں اور مضامین لکھے جا چکے ہیں۔ ایک موضوع کے طور پر کرپ تھیوری کے لیے وقف اسکالرشپ کا ہر بعد کا ٹکڑا اس بات کو وسعت دیتا ہے کہ کرپ تھیوری کو کیسے سمجھا جاتا ہے۔ 2006 کرپ تھیوری: کلچرل سائنز آف کوئرنس اینڈ ڈس ایبلٹی بذریعہ رابرٹ میک روئر 2011 فیمینسٹ ڈس ایبلٹی اسٹڈیز بذریعہ کم کیو۔ ہال 2012 جنس اور معذوری بذریعہ رابرٹ میک روئر، انا میلو 2013 فیمینسٹ، کویر، کرپ بذریعہ ایلیسن کافر 2018 کرپ ٹائمز: معذوری، عالمگیریت، اور مزاحمت بذریعہ رابرٹ میک روئر 2018 معذوری کے مطالعے اور ماحولیاتی ہیومینٹیز: ایکو-کرپ تھیوری کی طرف سارہ جیکیٹ رے، جے سیبرا، سٹیسی الیمو 2019 معذوری کا معاملہ: مادیت، بائیو پولیٹکس، کرپ افیکٹ بذریعہ ڈیوڈ ٹی مچل، سوسن اینٹیبی، اور دیگر۔ مذکورہ بالا زیادہ تر ادب ریاستہائے متحدہ میں انفرادی مصنفین نے لکھا ہے لیکن دوسرے ممالک سے ایسا کچھ نہیں ہے جو معذوری اور جنسیت کو اسی تناظر میں ظاہر کرتا ہو۔ ناروے کے ایک اسکالر میرین-ویلسٹاڈ نے ناروے کے معاشرے کے دو منحرف ناولوں کا موازنہ کیا ہے، نینی رول اینکر کے 1932 میں لکھے گئے اینکن [دی بیوہ] اور میگن ہیلڈ ہالکے کے 1935 میں لکھے گئے ایلس سون [ایلی کا بیٹا]۔ ان دونوں میں ایک عجیب و غریب آدمی کو دکھایا گیا ہے جو معذور بھی ہے۔ معذوری کو کسی ایسے شخص کے طور پر دکھایا جا رہا ہے جس کی ذہنی صلاحیت معاشرے کے متضاد نقطہ نظر سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ یہ کمیونٹیز اپنے طور پر متعدد مباحثوں کے موضوعات ہیں ؛ تاہم، وہ اکثر کئی طریقوں سے اہمیت میں بھی جڑے ہوتے ہیں۔ تحریکوں کی اہمیت نے 1980 کی دہائی میں رفتار اور زیادہ تر قانونی شناخت پیدا کرنا شروع کی۔ صرف 1973 میں امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن نے ہم جنس پرستی کو اپنی ذہنی عوارض کی فہرست سے ہٹا دیا۔ اس کے علاوہ، تقریبا چالیس سال بعد 2013 میں دماغی عوارض کے تشخیصی اور شماریاتی دستی، پانچویں ایڈیشن (ڈی ایس ایم-5) نے ٹرانسجینڈر کی فہرست کو "صنفی ڈسفوریا" میں تبدیل کر دیا۔ سب سے زیادہ قابل ذکر حالات میں سے ایک جہاں ان دو اقلیتی حقوق کا معاملہ ایک ساتھ آتا ہے وہ عدالتی مقدمہ ان ری گارڈین شپ آف کوولسکی تھا، جس میں 1983 میں پیش آنے والے ایک حادثے میں 36 سالہ شیرون کوولسکی جسمانی طور پر معذور ہو کر دماغ کی شدید چوٹوں کا شکار ہو گئے تھے۔ عدالت نے اس کی سرپرستی اس کے ہم جنس پرست والدین کو دی جنہوں نے اس کے دیرینہ ساتھی کیرن تھامسن سے ملنے کے حقوق سے انکار کر دیا تھا۔ عدالتی مقدمہ تقریبا دس سال تک جاری رہا اور 1991 میں تھامسن کو تحویل دے کر حل کیا گیا۔ یہ ہم جنس پرستوں کے حقوق کے دائرے میں ایک بڑی فتح تھی لیکن اس نے ان لوگوں کے حقوق کی صداقت کی طرف بھی توجہ دلائی جنہوں نے کویر اور معذور سپیکٹرم کے تحت شناخت کی۔ ان مخصوص اقلیتی گروہوں میں شناخت کرنے والوں کے لیے محفوظ جگہیں بنانے کے لیے ضرورت سے بے شمار سپورٹ گروپ ابھر کر سامنے آئے جیسے کہ 1977 میں رینبو الائنس آف دی ڈیف کی بنیاد رکھی گئی، 1996 میں ہم جنس پرست معذور ویٹرنز آف امریکہ گروپ جو اس کے بعد ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر معذور ویٹرنز آف امریکہ بن گیا، اور 2006 میں سان فرانسسکو ہم جنس پرست ایمپوٹیز گروپ۔ 2012 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ مخالف جنس پرست ساتھیوں کے مقابلے میں ایل جی بی ٹی کیو افراد میں معذوری زیادہ عام تھی۔ یہ بھی دکھایا گیا کہ معذور ایل جی بی ٹی کیو گروپ مخالف جنس پرست گروپ کے مقابلے میں عمر میں نمایاں طور پر چھوٹے تھے۔ ایک دوسرے کو عبور کرنے والی شناختوں کے 2014 کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ "معذور خواتین چاہے وہ ہم جنس پرست ہوں، سیدھی ہوں، ابیلنگی ہوں یا دوسری صورت میں شناخت کرنے والی ہوں، ان کی سماجی و اقتصادی حیثیت اور صلاحیت کی وجہ سے رومانوی تعلقات تلاش کرنا مشکل ہوتا ہے۔ ڈرمونڈ اور بروٹ مین نے یہ خیال پیش کیا کہ ہم جنس پرست معذور برادری کو قابلیت، ہم جنس پرستی، نسل پرستی اور ایک دوسرے کو جوڑنے والی شناختوں اور مفادات کی وجہ سے امتیازی سلوک کی وجہ سے بہت سی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ کہنا بھی بحث کا ایک بڑا موضوع ہے کہ دونوں گروہوں کو دیرپا سماجی بدنما داغ کی وجہ سے اپنی جنسی شناخت، صنفی شناخت، اور معذوری کی شناخت کے لحاظ سے ایک ہی قسم کے "باہر آنے" کے عمل سے گزرنا پڑتا ہے۔ جنسی شناخت، صنفی شناخت، اور معذوری کی شناخت کے ذریعے "باہر آنا" "دوہرے خطرے" کی ایک مثال ہے، کیونکہ وہ ایک سے زیادہ بدنما گروہ کا حصہ ہیں۔ ایلی کلیئر معذوری اور ٹرانسجینڈر اسٹڈیز کے چوراہے پر لکھتے ہیں، یعنی کہ یہ مضامین ایک دوسرے سے کیسے سیکھ سکتے ہیں۔ اسی طرح ٹرانسجینڈر لوگوں اور معذور افراد دونوں کے لیے کس طرح 'باہر آنا' ہے، جسمانی رازداری کی کمی ہے جس کا سامنا دونوں گروہوں کو کرنا پڑتا ہے، بنیادی طور پر جسم کی زیادہ طبی کاری کی وجہ سے۔ کلیئر جسمانی اور طبی سچائیوں کے درمیان فرق کرنے کے لیے بھی کام کرتی ہے، جہاں ٹرانسجینڈر یا معذور شخص کی حیثیت سے کسی کی تشخیص اور طبی علاج ان کے مجسمے اور وہ دنیا کو کس طرح نیویگیٹ کرتے ہیں اس کا تعین نہیں کرتا ہے۔ آخر کار، کلیئر منتقلی کی معذوری کی سیاست کے خیال تک پہنچتی ہے، جو "ہمارے جسموں کے زندہ تجربات پر روشنی ڈالتی ہے، جو معمول کے خیال اور علاج کے تصور پر سوال اٹھاتی ہے، جو خود ارادیت کی قدر کرتی ہے، جو شرمندگی اور شناخت کی طبی کاری کا مقابلہ کرتی ہے۔" کویر اسٹڈیز، جو خواتین کی تعلیم سے ابھری ہیں، مختلف قسم کے جبر کویر اور معذور ٹرانسجینڈر لوگوں کی طرف روشنی ڈالتی ہیں۔ کویر اسٹڈیز عام طور پر معذور لوگوں سے وابستہ ہوتی ہیں جو اپنی شناخت "کرپ" کے طور پر کرتے ہیں اور عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کویر سیاست میں کرپ سیاست کو شامل کرنا چاہیے۔ ایلیسن کافر کافر کی فیمینسٹ کویر کرپ میں کویر اور کرپ دونوں کی دوبارہ استعمال شدہ اصطلاحات کی شناخت کرنے کے پہلے شخص کے تجربے کو بیان کرتا ہے۔ کافر کریپ مستقبل کی سیاست کو بیان کرتا ہے اور "ان تصور شدہ مستقبل کے بارے میں سوچنے پر اصرار کرتا ہے-اور اسی وجہ سے، یہ زندہ تحائف-مختلف طریقے سے"۔ اگرچہ بہت سے معذور کارکنان کریپ کی اصطلاح کو اپنانے میں بااختیار ہوتے ہیں، لیکن تمام معذور افراد اس شناخت کو استعمال کرنے میں راحت محسوس نہیں کرتے ہیں۔ معذوری کے متبادل کے طور پر بہت سی مختلف اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں، مثال کے طور پر میل ووڈ، ایک غیر منفعتی جو "مختلف صلاحیتوں" کی اصطلاح استعمال کرتا ہے، لیبل معذوری کو "جسمانی یا ذہنی خرابی کی وجہ سے کسی پیشے کو آگے بڑھانے کی صلاحیت میں ایک حد" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ نااہلی، پابندی یا نقصان اور کچھ کرنے کے لیے قانونی اہلیت کی کمی، لوگوں کے ایک کراس سیکشن کے لیے ناکافی یا محدود 'لیبل' تھا۔ چونکہ معذوری کی اصطلاح میں کمتری کی تاریخ ہے، اس لیے بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ اس اصطلاح کو تبدیل کرنے سے اس کے اندر موجود قابلیت کو ختم کرنے میں مدد ملے گی۔ سوسن وینڈل معاشرے میں اہلیت کو "ان لوگوں کے لیے ایک ڈھانچہ قرار دیتی ہیں جن میں کوئی کمزوری نہیں ہے"۔ یہ ہر اس شخص پر بھی لاگو ہوتا ہے جس کے کوئی باہمی نقصانات ہوں۔ حقوق نسواں ان نقصانات کی نشاندہی کرتا ہے اور اس نظام کی تشکیل نو کی حکمت عملی بناتا ہے جو لوگوں کے مخصوص گروہوں کو پسماندہ کرنے میں مدد کرتا ہے۔ کویر/معذوروں کی پوشیدہ اور منفی معذوری کے مطالعے کا ایک پہلو جس کے بارے میں اکثر بات نہیں کی جاتی ہے وہ معذور افراد کو پوشیدہ کے طور پر دیکھنے کا تصور ہے۔ اسے "کویر/معذور غیر مرئیت" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ معذوری کے مطالعے میں وہ افراد جو معذور ہوتے ہیں جو اسے تعلیمی کورس کا کام بناتے ہیں وہ عام طور پر وہ ہوتے ہیں جو نہ صرف معذور ہونے اور معاشرے کے قابل اصولوں کا سامنا کرنے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں بلکہ انہیں دیگر شناختوں سے بھی مقابلہ کرنا پڑتا ہے جیسے کہ کویر، عورت یا امریکہ میں کاکیشین کی ماسٹر ریس کے علاوہ کسی اور نسل کا شخص۔ جس طرح سے ایک معذور فرد کی پرورش کی جا رہی ہے اس کے بارے میں منفی تاثرات کی شکلوں میں کویر/معذور پوشیدہ بھی سامنے آسکتی ہے۔ مثال کے طور پر، معذور بچے کی پرورش کرنے والی ہم جنس پرست ماؤں کو اکثر بچے کی معذوری کی وجہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کویر اور معذور منفی کی ایک اور مثال جوسی کی زندگی کے تجربات میں اجاگر کی گئی ہے، جو ایک نوجوان عورت ہے جو اپنی شناخت کسی خاص جنس کے طور پر نہیں کرتی، زندگی بھر کی بیماری اور معذوری کے ساتھ رہتی ہے۔ یہ نوجوان خاتون بیان کرتی ہے کہ کس طرح اس نے اپنی معذوری کی وجہ سے اپنی یونیورسٹی، کویر کمیونٹی اور طبی فراہم کنندگان میں کئی طریقوں سے جنس پرستی، قابلیت، ہومو فوبیا اور ٹرانسفوبیا کا تجربہ کیا۔ ان مثالوں میں خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک آج دنیا بھر کے معاشروں میں متضاد، قابل نقطہ نظر کا حصہ ہے لیکن ادب میں یا معذوری کے مطالعے کے کورسز کے دوران شاذ و نادر ہی اس پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے۔ سیاسی معیشت اور سماجی طبقہ طبقے کے اندر معذوری کے ذریعے باہمی تعلق کے لیے متعدد راستے آتے ہیں۔ معذوری متوسط طبقے، اعلی طبقے اور نچلے طبقے کے نقطہ نظر کے ساتھ ساتھ نسل، جنس اور نسل کے لحاظ سے بھی مختلف نظر آتی ہے۔ کسی کا سماجی طبقہ اس میں حصہ ڈال سکتا ہے جب کوئی شخص معذور ہو جاتا ہے، بلکہ یہ جلد یا بعد میں ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، جہاں غربت ہے وہاں ہم معذوری پائیں گے۔ اس غربت میں سماجی، اقتصادی اور ثقافتی غربت شامل ہو سکتی ہے۔ معذوری کا ہونا غربت میں اسی طرح حصہ ڈال سکتا ہے جس طرح غربت معذوری میں حصہ ڈال سکتی ہے۔ معذور افراد کے غربت میں رہنے اور بے روزگار ہونے کا امکان ان لوگوں کے مقابلے میں زیادہ ہوتا ہے جو ایسا نہیں کرتے، جس کے نتیجے میں سماجی و اقتصادی حیثیت کم ہوتی ہے۔ کچھ اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ معذوری، جیسا کہ آج سمجھا جاتا ہے، طبقے اور سرمایہ داری سے جڑی ہوئی ہے۔ دانشورانہ معذوری، جیسا کہ آج سمجھا جاتا ہے، صنعتی انقلاب کی پیداوار ہے کیونکہ تیز رفتار فیکٹری کے کام کو جاری رکھنے سے قاصر کارکنوں کو پیتھولوجیز کیا گیا تھا۔ تنقید سماجی ماڈل پر سوال اٹھانا رسائی کے پیشہ ور افراد کی بین الاقوامی ایسوسی ایشن معذوری کے تصور کے لیے چھ مختلف ماڈلز کو تسلیم کرتی ہے: سماجی، طبی، ثقافتی وابستگی، معاشی، خیراتی اور فعال حل۔ ایک بار جب اس میدان میں عالمی سطح پر قبول کیا گیا تو معذوری کے سماجی ماڈل کو حال ہی میں چیلنج کیا گیا ہے۔ 2014 کے معذوری کے مطالعے کے سہ ماہی مضمون میں، کیمپس معذوری کے گروپوں میں شامل طلباء نوٹ کرتے ہیں کہ وہ فعال طور پر اپنی دائمی بیماریوں کے علاج کی تلاش کرتے ہیں اور معذوری کے "طبی ماڈل کے مسترد ہونے پر سوال اٹھاتے ہیں"۔ ثقافتی وابستگی کا نمونہ شخص کی معذوری کو مکمل طور پر قبول کرتا ہے اور اسی طرح کی حالت میں دوسرے لوگوں کے ساتھ وابستہ ہونے میں اسے فخر کی بات کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ معاشی ماڈل کسی شخص کی کام کرنے کی صلاحیت پر جسمانی حدود کے اثرات کو تسلیم کرتا ہے، اور اس شخص کی معذوری کے لیے معاشی مدد یا رہائش کی ضرورت پڑ سکتی ہے جبکہ خیراتی ماڈل معذور لوگوں کو بدقسمت اور باہر سے مدد کی ضرورت کے طور پر دیکھتا ہے، جن میں خیراتی کام فراہم کرنے والوں کو ضرورت مند آبادی کے لیے خیر خواہ شراکت دار کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ معذوری کا فعال حل ماڈل ایک عملی نقطہ نظر ہے جو معذوری کی وجہ سے ہونے والی حدود (یا "فعال خرابیوں") کی نشاندہی کرتا ہے، ان حدود پر قابو پانے کے لیے حل تخلیق کرنے اور فروغ دینے کے ارادے سے۔ بنیادی کام تکنیکی یا طریقہ کار کی جدت کے ذریعے جسم کی فعال حدود کے اثرات کو ختم کرنا، یا کم کرنا ہے۔ فنکشنل سولیوشن ماڈل کی عملیت پسندی معذوری کے سماجی و سیاسی پہلوؤں پر زور دیتی ہے، اور اس کے بجائے ایجاد اور کاروبار کو ترجیح دیتی ہے۔ تعمیل کے ادب کے پیچھے یہ مروجہ رائے ہے جو آزادانہ زندگی کی طرف منتقلی کی تیاری کرنے والے معذور افراد کے لیے خود افادیت اور خود وکالت کی مہارت کو فروغ دیتی ہے۔ سماجی ماڈل کو معذوری اور معذوری کے درمیان غلط علیحدگی پیدا کرنے کے لیے بھی چیلنج کیا گیا ہے کیونکہ معذوری، نہ صرف معذوری، سماجی طور پر تعمیر شدہ ہے۔ یہ تنقید حقوق نسواں کے ان دلائل پر مبنی ہے کہ یہ دعوی کہ جنس حیاتیاتی ہے لیکن جنس سماجی ہے، ایک غلط ڈائکوٹومی ہے کیونکہ جنس بھی سماجی طور پر تعمیر شدہ ہے۔ یہ جسمانی حقیقت کا انکار نہیں ہے بلکہ کچھ اقدار، ضروریات اور رہائش اور دوسروں کی توہین پر رکھی گئی سماجی قدر کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے۔ علمی اور ذہنی معذوریوں کا اخراج ذہنی بیماری کی تعمیر کا تجزیہ کرنے کے لیے معذوری کے مطالعے کے اندر گفتگو ہوتی ہے۔ تاہم، پوسٹ اسٹرکچرلسٹ معذوری کے چند اسکالرز نے اپنی توجہ دماغ کی خرابیوں پر مرکوز کی ہے۔ لنکاسٹر یونیورسٹی کے انسٹی ٹیوٹ فار ہیلتھ ریسرچ میں سوشیالوجی کے ایک قاری، کیرول تھامس کے مطابق، اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ ماضی میں معذوری کے اسکالرز نے صرف جسمانی معذوری والے لوگوں کو درپیش رکاوٹوں پر غور کیا ہے۔ خرابی، علمی معذوری، اور ذہنی بیماری کا تجربہ بحث سے غائب تھا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ معذوری اسکالرشپ "نفسیاتی خرابی" کا کون سا نقطہ نظر اس کے تحت آسکتا ہے، اور اس کی وجہ سے اسکالرز کی طرف سے ہچکچاہٹ پیدا ہوئی ہے۔ پیٹر بیریس فورڈ (2002) جیسے اسکالرز تجویز کرتے ہیں کہ "پاگل پن اور پریشانی کے سماجی ماڈل کی ترقی جو دماغ کی خرابیوں پر غور کرے گی۔ پھر بھی دوسرے لوگ ذہنی بیماریوں کے مطالعہ کے لیے "مجسم نقطہ نظر" کی سفارش کر سکتے ہیں۔ کرپ تھیوری کے ظہور کے ساتھ اس بالادستی کو چیلنج کیا جا رہا ہے۔ فیمینسٹ، کویر، کرپ میں، ایلیسن کافر کا کہنا ہے کہ "میرا مقصد تاریخی اور سیاسی طور پر، ان معانی کو سیاق و سباق میں لانا ہے جو عام طور پر معذوری سے منسوب ہوتے ہیں، اس طرح" معذوری "کو ان طریقوں اور انجمنوں کے ایک مجموعے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جن پر تنقید، مقابلہ اور تبدیلی کی جا سکتی ہے۔" قابل ذکر معذوری کے مطالعے کے تھیوریسٹ پیٹر بیریسفورڈ مائیکل بروبی جیمز چارلٹن لینارڈ جے ڈیوس نرملا ایریویلس وک فنکلسٹین روزمیری گارلینڈ-تھامسن جوہانا ہیڈوا لورا ہرشی ایوا کٹی سمی لنٹن مائیک اولیور رابرٹ میک روئر ٹام شیکسپیئر این والڈشمٹ ارونگ زولا مارٹا رسل