Sacca-kiriya
ساکا کیریا (پالی ؛، لیکن زیادہ تر: ستیہدھیشٹھانا) سچائی کا ایک پختہ اعلان ہے، جس کا اظہار رسمی تقریر میں کیا جاتا ہے۔ اکثر بدھ مت میں پایا جاتا ہے، یہ کسی کی اپنی فضیلت کے حوالے سے، یا کسی خاص حقیقت کے حوالے سے، ایک حکم یا قرارداد کے بعد ایک بیان ہو سکتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس طرح کا بیان ایک حیرت انگیز کام کرنے والی طاقت کو متاثر کرتا ہے جس سے خود کو اور دوسروں کو فائدہ پہنچ سکتا ہے، یہ بیان دینے والے شخص کی سچائی پر منحصر ہے۔ ساکا کیریا ایک موٹف ہے جو پالی کینن کی صحیفوں کی کہانیوں اور اس کے تبصروں کے ساتھ ساتھ ملندپنھا اور اوداناس جیسے مابعد کینونکل کاموں میں پایا جاتا ہے۔ ان کہانیوں میں یہ عام طور پر ایک نعمت کے طور پر پایا جاتا ہے، لیکن بعض اوقات لعنت کے طور پر۔ موٹف ہندو اور جین متون میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ ساکا کیریا سچائی کی ایک اخلاقی طاقت کا تصور کرتا ہے جو دنیا میں کام کر رہی ہے، اور دیوتاؤں یا انسانوں سے زیادہ طاقتور ہے۔ اگرچہ ساکا کیریا اکثر بدھ، بدھ مت کی تعلیم، اور راہب برادری کی خصوصیات کا حوالہ دیتے ہیں، لیکن یہ قدرتی مظاہر، جیسے سورج یا چاند کے حوالے سے حقائق کا بھی حوالہ دے سکتا ہے۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ کہانیوں میں دکھائے جانے والے ساکا کیریا کی تاثیر فضیلت اور اچھے کردار پر منحصر ہے، جبکہ دوسرے اسکالرز ساکا کیریا کو محض حقائق کے مطابق بولنے کے بارے میں سمجھتے ہیں۔ اسکالرز کا نظریہ ہے کہ ساکا کیریا ایک قدیم عقیدہ ہے جو بدھ مت سے پہلے تھا، لیکن بدھ مت میں بدھ مت کی اخلاقیات اور دیگر تعلیمات کی وضاحت کے لیے اسے تدریسی آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ ساکا کیریا کے بنیادی اصولوں کو مہاتما گاندھی کے عدم تشدد کی مزاحمت کے آئیڈیل اور ایشیائی ثقافت اور مذہبی زندگی کے بہت سے دیگر پہلوؤں سے بھی جوڑا گیا ہے۔ تعریف ساکا-کیریا ایک مرکب اسم ہے جو جڑ فعل ساکیکاروٹی سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے 'اپنی آنکھوں کے سامنے لانا، آمنے سامنے دیکھنا، احساس کرنا، تجربہ کرنا، حاصل کرنا'۔ ساکا کیریا سچائی کے حوالے سے ایک متبرک بیان ہے، جس کا اظہار رسمی تقریر کے عمل کے طور پر کیا جاتا ہے۔ یہ عام طور پر کسی خاص فضیلت کی انجام دہی کے حوالے سے ایک سچا بیان ہوتا ہے، جس کے بعد ایک حکم یا قرارداد آتی ہے، جسے 'سچائی-حکم' (،) کہا جاتا ہے۔ ساکا کیریا میں عام طور پر ایک جملہ ہوتا ہے "اس سچائی سے ہو سکتا ہے۔" () یا "اس طاقت سے ہو سکتا ہے۔" ()، اس کے بعد حکم یا خواہش ہوتی ہے۔ یہ عام طور پر ذہن میں ایک مخصوص مقصد کے ساتھ بنایا جاتا ہے، جیسے کہ کسی روح، کسی جسمانی شے کو قابو کرنا، یا کچھ کرنے کا سبب بننا۔ روایتی ادب میں دی گئی دیگر مثالیں اندھے پن کے بعد بینائی کی بحالی، دوسرے جانداروں کی مدد کرنا، حمل کا سبب بننا، اور سمندر کے پیچھے ہٹنے کا سبب بننا ہیں۔ جن خوبیوں کا حوالہ دیا گیا ہے وہ یہ ہیں کہ انہوں نے کبھی بھی کسی جاندار کو تکلیف نہیں پہنچائی، فراخدلی، مہربانی، مذہبی عقیدت اور دیگر خوبیاں انجام دیں۔ ان خوبیوں میں سچائی کو ساکا کیریا کے ادراک کے لیے "زمین" () سمجھا جاتا ہے، لیکن زمین کو اس سے وجہ سے متعلق ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ بعض اوقات، ساکا کیریا کو کچھ علامتی رسومات کے ساتھ ختم کیا جاتا ہے، جیسے پانی ڈالنا، نہانا اور نئے کپڑے پہننا وغیرہ۔ ساکا کیریا ہمیشہ ایک رسمی عمل ہوتا ہے۔ انڈولوجسٹ جارج تھامسن نے "کارکردگی کا مظاہرہ" کی اصطلاح استعمال کی ہے جیسا کہ فلسفی جے ایل آسٹن نے وضع کیا ہے، کیونکہ ساکا-کیریا "بہت ہی بیان میں" بیان کا ادراک کرنے کا انتظام کرتا ہے۔ ہندوستانی ساکا کیریا اپنے جوہر میں ان قسموں سے بہت ملتا جلتا ہے جو قدیم ہند-یورپی ادب میں پائی جا سکتی ہیں۔ تاہم، یہ اس لحاظ سے مختلف ہے کہ اسپیکر لازمی طور پر کسی عمل کا پابند نہیں ہوتا ہے، بلکہ ایک عملی بیان کا اظہار کرتا ہے، جو فوری اور معجزاتی نوعیت کا ہوتا ہے۔ معروف مثالیں ادب اور ایشیائی تاریخ میں لوگوں کے ساکا کیریا بنانے کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ سب سے زیادہ مشہور خود بدھ کا ہے۔ اپنی روشن خیالی کی شام کو، جیسے ہی بدھ روشن خیالی حاصل کرنے والے ہیں، انہیں برائی کی بدھ شخصیت مارا کی طرف سے چیلنج کیا جاتا ہے۔ مارا بدھ کو یہ الزام لگا کر روشن خیالی حاصل کرنے سے روکنے کی کوشش کرتا ہے کہ اسے روشن خیالی کے درخت کے نیچے نشست پر بیٹھنے کا کوئی حق نہیں ہے، اور اسے چیلنج کرتا ہے کہ وہ روشن خیالی کے اپنے دعوے کا گواہ تلاش کرے۔ اس کے بعد ہونے والا بدھ اپنی روشن خیالی کی شام کو اپنی فضیلت کی کمالیت کی گواہی دینے کے لیے مادر زمین کو بلاتا ہے، یہ زمین سچائی اور راستبازی کی علامت ہے۔ وہ ان خوبیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جن پر اس نے کئی زندگیوں سے عمل کیا ہے۔ جب زمین بدھ کے دعووں کی تصدیق کرتی ہے تو مارا پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ ایک اور مثال میں، ہونے والا بدھ پانی کی سطح پر ایک کٹورا رکھتا ہے۔ وہ اعلان کرتا ہے کہ اگر اسے اس شام بدھود حاصل کرنا ہے تو پیالے کو ندی کے خلاف اوپر کی طرف تیرنے دیں، جو اس کے اعلان کے مطابق ہوتا ہے۔ ایک اور وسیع پیمانے پر حوالہ دی گئی جاتکا کہانی میں، ایک بٹیر اپنے گھونسلے اور ساتھی پرندوں کو جنگل کی آگ سے کھا جانے والا دیکھنے والا ہے۔ پرندے کے "فضیلت کی افادیت" () اور "سچائی کی افادیت" () کے بارے میں بیان دینے کے بعد، اور ماضی میں بدھوں کی خوبیوں کو بڑھا کر، آگ معجزانہ طور پر پیچھے ہٹ جاتی ہے۔ مستقبل کے عمل کا حوالہ دیتے ہوئے ساکا کیریا کی ایک افسانوی مثال شہنشاہ اشوک ہے، جو عہد کرتا ہے کہ بدھ مت کی حمایت اور اسے برقرار رکھنے کے اپنے ارادے کی سچائی سے، ایک مرتے ہوئے بودھی درخت کو بچایا جا سکتا ہے، جو اس کے عہد کے مطابق ہوتا ہے۔ انڈولوجسٹ رچرڈ گومبریچ کی طرف سے اٹھائی گئی ایک اور مثال سری لنکا کے بادشاہ دتہگامانی کی ہے، جس نے جنگ میں ساکا-کیریا کا استعمال کیا تھا۔ اور حال ہی میں، بدھ مت کے مصلح انگارکا دھرمپال نے زیارت گاہ بودھ گیا کو بدھ مت کے ہاتھوں میں بحال کرنے کے اپنے نیک ارادوں کا حوالہ دیا، اور عزم کیا کہ ان ارادوں سے اس مہم میں مدد ملے گی۔ ہندوستانی ادب میں ساکا-کیریا کی مثالیں محرکات اور اصول ساکا-کیریا ایک موٹف ہے جو بدھ پالی کینن کی کہانیوں اور اس کے تبصروں کے ساتھ ساتھ ملنداپنہا اور اوداناس جیسے پوسٹ کینونکل کاموں میں پایا جاتا ہے۔ موٹف ہندو اور جین متون میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ ساکا-کیریا کا مقصد دنیا میں کام کرنے والی ایک قدرتی اخلاقی قوت کو فرض کرتا ہے۔ کچھ کہانیوں میں، نیز نوشتہ جات میں درج خواہشات میں، ہونے والے معجزات کے پیچھے ایک قوت کے طور پر میرٹ (اچھے کام کرنا) کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔ بعض اوقات ٹرپل منی (بدھ، دھرم اور سنگھا)، یا دیوتاؤں کی روحانی طاقت کا بھی اس سے تعلق ہوتا ہے۔ بہر حال، بیان کی سچائی، حقیقی واقعات یا خوبیوں سے اس کا اتفاق، وہ بنیادی اصول ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ساکا کیریا کو کام کرنے دیتا ہے: انڈولوجسٹ یوجین برلنگام کے الفاظ میں، "ایسا کچھ بھی نہیں ہے جو سچائی کے ذریعے پورا نہیں کیا جا سکتا۔ انسان، دیوتا، قدرت کی طاقتیں، تمام زندہ اور بے جان چیزیں یکساں طور پر سچائی کی اطاعت کرتی ہیں۔ " ملنڈاپنہا میں، جسے ساکا-کیریا کے بارے میں لوکس کلاسکس سمجھا جاتا ہے، مرکزی کردار بادشاہ ملندا پوچھتا ہے کہ کسی کی بینائی (بادشاہ سیوی کی کہانی کا حوالہ دیتے ہوئے) کو الہی ذرائع سے کیسے بحال کیا جا سکتا ہے جب کہ ایسا لگتا ہے کہ یہ بدھ مت کے نظریے سے متصادم ہے۔ راہب ناگسینا کا جواب یہ ہے کہ بادشاہ سیوی کو الہی مدد نہیں ملی، اور نہ ہی شفا یابی کی کوئی جسمانی وجہ ہے، لیکن وہ "صرف سچائی سے" شفا یاب ہوا۔ اگرچہ ساکا کیریا عام طور پر ماضی کے عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے، بعض اوقات عقیدت مند مستقبل کے کسی عمل کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں جو وہ انجام دیں گے، یا ایک اچھا ارادہ جس پر ابھی تک عمل نہیں کیا گیا ہے۔ بعض اوقات ساکا کیریا سے مراد حال کی حقیقت ہوتی ہے، لیکن اظہار شدہ خواہش سے مراد مستقبل ہوتا ہے۔ اس شکل کو 'امنگ' () کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور اس میں عام طور پر مستقبل کی زندگی کا مقصد شامل ہوتا ہے۔ مزید برآں، ساکا کیریا کسی دوسرے شخص کے فائدے کے لیے کیا جا سکتا ہے، مثال کے طور پر کسی دوسرے شخص کو ٹھیک کرنے کے لیے۔ اس صورت میں، اسپیکر اپنی ذات کے بجائے دوسرے کی ذات کی فضیلت کا حوالہ دے سکتا ہے۔ ساکا کیریا ادا کرنے والے عقیدت مند ٹرپل منی کے بارے میں ایک سچے بیان کا بھی حوالہ دے سکتے ہیں۔ اس کی ایک مثال یہ بیان ہے کہ بدھ "تمام مخلوقات کی نجات کے لیے" پیدا ہوئے ہیں۔ بدھ مت کے متن رتن سوٹا میں بہت سی دوسری مثالیں دی گئی ہیں۔ آخر میں، بعض اوقات، ساکا کیریا بعض قدرتی مظاہر کی حقیقت، جیسے سورج یا چاند، یا بعض مقامات کی خصوصیات، یا محض ایک حقیقت پسندانہ بیان، یہاں تک کہ کچھ کرنے میں ناکامی یا کی گئی غلطی کا حوالہ دے سکتا ہے۔ تاہم، عام طور پر، بیان کی تاثیر اسپیکر کی سچائی اور اسپیکر کے پاس موجود مذہبی قابلیت پر منحصر ہوتی ہے۔ بدھ مت کی کہانیاں بتاتی ہیں کہ نہ صرف روحانی طور پر ترقی یافتہ لوگ ساکا کیریا انجام دے سکتے ہیں، بلکہ عام لوگ بھی، حالانکہ یہ قبل از بدھ ویدک ادب میں کم عام ہے۔ مزید برآں، ادب میں ایسی مثالیں موجود ہیں کہ لوگ دوسروں کو دھوکہ دینے یا لعنت کرنے کے لیے ساکا کیریا کا استعمال کرتے ہیں، یا دوسرے طریقوں سے سماج دشمن طریقے سے کام کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ ان لوگوں میں بھی ایک ساکا کیریا کے ذریعے بیرونی ماحول اور لوگوں کو قابو کرنے کی طاقت ہے۔ کہانیوں میں غیر اخلاقی شہرت رکھنے والے کچھ لوگوں، جیسے طوائف بندومتی، کو بھی ان کے سچے بیان کی بنیاد پر معجزے کرنے کے قابل کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ طوائف کے معاملے میں حقیقت یہ ہے کہ وہ اپنے مؤکلوں کے لیے ان کی ذات سے قطع نظر "حقارت اور حقارت سے یکساں طور پر آزاد" ہے۔ بدھ مت کے عالم لوئس گومز نے استدلال کیا کہ طوائف کی سچائی صرف یہ تھی کہ اس نے کبھی طوائف ہونے سے انکار نہیں کیا۔ علماء اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ ساکا کیریا کی طاقت کا تعین کیا کرتا ہے۔ درباری بندومتی کی کہانی کا جائزہ لیتے ہوئے، مذہبی اسکالر میلکم ایکل نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ساکا کیریا کی طاقت اس کے بنیادی ارادے میں ہے، نہ کہ اس کے الفاظ میں۔ تاہم، ساؤتھ ایشین اسٹڈیز کے اسکالر چوئے فاہ کانگ کا استدلال ہے کہ ارادہ وہ اہم عنصر نہیں ہے جو ساکا کیریا کی طاقت کی وضاحت کرتا ہے، بلکہ یہ ہے کہ آیا دیا گیا بیان حقائق سے متفق ہے۔ ویدک متون کی مثالوں کا مطالعہ کرتے ہوئے، تھامسن نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ خود بیان پر زور ساکا کیریا بیانات میں ایک عام خصوصیت ہے، اور یہ کہ وہ لازمی طور پر اخلاقی طور پر حوصلہ افزائی نہیں کرتے ہیں۔ دونوں ماہر انڈولوجسٹ ولیم نارمن براؤن سے متفق نہیں ہیں، جنہوں نے اس بات پر زور دیا کہ ساکا کیریا جادوئی کے بجائے زیادہ تر اخلاقی تھا۔ دوسری طرف، انڈولوجسٹ ہینرچ لڈرز نے کہا کہ ساکا کیریا "قسم اور جادو کے درمیان" ہے۔ برلنگام کے مطابق، ساکا کیریا ایک ایسے عقیدے سے ماخوذ ہے جو دنیا میں ہر جگہ پایا جاتا ہے، جو بڑے مذاہب اور لوک مذہب دونوں میں مذہبیت کی بہت سی شکلوں کی بنیاد رکھتا ہے: یہ عقیدہ کہ سچائی میں ایک موروثی اہمیت اور طاقت ہے۔ تاہم، وہ مزید کہتے ہیں کہ بعض اوقات یہ کہانی سنانے میں سہولت فراہم کرنے کے لیے محض ایک ڈیوکس ایکس مشین ڈیوائس ہو سکتا ہے۔ انڈولوجسٹ ولیم نارمن براؤن نے استدلال کیا کہ ساکا کیریا "زندگی کی سچائی، ذاتی سالمیت، کسی کے ذاتی طرز عمل میں سچائی، ذمہ داریوں کو قبول کرنے اور ان کی تکمیل میں سچائی" پر مبنی ہے۔ اس ذاتی سالمیت کے ذریعے، ساکا کیریا کا بولنے والا "کائناتی قوتوں کو اپنی مرضی کے مطابق موڑ سکتا ہے"۔ براؤن کا خیال تھا کہ ساکا کیریا کی یہ تشریح رگ وید (1700-1100 قبل مسیح) کے اوائل کی ہے۔ اس دلیل کے لیے، براؤن نے ایک قدیم ویدک عقیدے کا حوالہ دیا کہ انسان کائناتی ترتیب () کے مطابق اپنے فرائض () کو پورا کرکے سچائی سے طاقت حاصل کر سکتے ہیں۔ براؤن کے ساتھ ساتھ انڈولوجسٹ ہینرچ زیمر نے بدھ مت کے صحیفوں اور ہندو بھگود گیتا کی مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے ساکا کیریا کو فرض کی اس طرح کی کامل اور اخلاقی تکمیل کے طور پر بیان کیا۔ یہ تکمیل کسی فضیلت یا عہد کے لیے اعلی عزم اور اس مقصد کے لیے قربانی کے احساس کو ظاہر کرتی ہے۔ زیمر نے مزید استدلال کیا کہ اس طرح نیک انداز میں زندگی گزارنا اپنے آپ میں ایک ساکا کیریا ہے۔ تھامسن اور کانگ براؤن کے نظریہ کو مسترد کرتے ہیں، تاہم، دونوں یہ دلیل دیتے ہیں کہ براؤن اناکروونزم کا اطلاق کر رہے ہیں۔ کانگ کا کہنا ہے کہ اس طرح کا عقیدہ ابھی تک ویدک دور میں تیار نہیں ہوا تھا۔ تھامسن براؤن کے نظریہ کی اخلاقی نوعیت کے ساتھ مسئلہ اٹھاتا ہے۔ کانگ اس بات کو بھی مسترد کرتا ہے کہ ساکا کیریا فرض کی تکمیل ہے، اور استدلال کرتا ہے کہ یہ حقیقت کا بیان ہے۔ کانگ، نیز لڈرز، اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ رگ وید اور اتھرو وید کے اوائل میں ہی، سچائی کے اقوال کی افادیت کے حوالے سے ایک عقیدے کی تصدیق ہوتی ہے۔ کانگ ساکا کیریا کو قبل از بدھ "پرانے عقیدے" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ تاہم، وہ نہیں مانتی کہ اس کا فرائض کی تکمیل سے زیادہ تعلق تھا۔ ہندوستانی اور دیگر قدیم ہند-یورپی ذرائع کے متن کے تجزیے سے اخذ کرتے ہوئے، تھامسن کا یہ بھی استدلال ہے کہ ساکا کیریا بدھ مت سے پہلے کی ایک روایت تھی، جو مقبول اور وسیع تھی۔ کانگ کا نظریہ ہے کہ کائناتی ترتیب کے طور پر ارتا کے خیال کو لفظ ارتا کے اصل معنی کے لحاظ سے 'سچائی' کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ قدیم ہندوستانیوں کا ماننا تھا کہ دنیا تقریر کی کام کرنے کی طاقت سے پیدا ہوئی ہے۔ وہ ساکا کیریا کے نقش کو دیوتاؤں کے نام پکارنے اور ان سے کچھ درخواست کرنے کے قدیم رواج سے بھی جوڑتی ہے۔ ساکا کیریا کی عملی طاقت اس کے اخلاقی ارادے یا فرض کی تکمیل میں نہیں ہے، بلکہ اس بات میں ہے کہ آیا بیان حقائق سے متفق ہے۔ مزید برآں، قدیم بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے، یہ حقیقت کہ بدھ نے اپنے آپ میں کبھی جھوٹ نہیں بولا، عقیدت مند کو معجزاتی طاقت فراہم کرتی تھی۔ وہ سمجھتی ہے کہ سچے حقائق کی طاقت کے بارے میں اس قدیم عقیدے کو بعد میں بدھ مت کے مبصرین نے غلط سمجھا، اور اس کے بجائے مراقبہ کے حصول کی طاقت ()، محبت رحم کی طاقت اور اخلاقیات کی طاقت کے طور پر بیان کیا۔ تاہم، وہ مزید کہتی ہیں، یہ سچائی کے حقیقی نہیں ہیں: صرف سچائی کے ظہور کے ذریعے، یعنی۔ بولی جانے والی بات جو حقائق سے مطابقت رکھتی ہے، کیا ساکا کیریا کو پورا کیا جا سکتا ہے۔ ساکا کیریا کے حوالے سے اسکالرز بتاتے ہیں کہ ابتدائی بدھ اخلاقیات میں جھوٹ بولنے کی شدید مذمت کی جاتی تھی، اکثر دوسری برائیوں سے زیادہ: دوسرے لفظوں میں، بدھ اخلاقیات کے لیے سچی تقریر بہت اہم تھی۔ ایشیائی معاشروں پر اثر ہندوستان کے مذاہب میں مشق شاگرد انگلیمالا کے بارے میں ایک کہانی میں، وہ ایک عورت کو محفوظ طریقے سے بچہ پیدا کرنے میں مدد کرنے کے لیے ساکا کیریا انجام دیتا ہے۔ کہانی میں درج الفاظ پریٹا کی تلاوتوں میں سے ایک بن گئے ہیں، جو آج بھی حاملہ خواتین کے لیے کہے جاتے ہیں۔ اس مثال سے پتہ چلتا ہے کہ سچائی کی طاقت کو بعد میں بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، "یہاں تک کہ جب وہ شخص جس نے سب سے پہلے سچائی کو حرکت میں لایا وہ منظر چھوڑ چکا ہو"۔ مانا جاتا ہے کہ انگلیمالا کی برکت انگلیمالا کی طاقت کو بروئے کار لانے کا ایک ذریعہ ہے۔ انگلیمالا سوٹا کی طرح، رتن سوٹا اور دیگر پریٹا آج بھی خاص مواقع پر دی جانے والی برکتوں کے حصے کے طور پر پڑھے جاتے ہیں۔ ان نصوص میں عام طور پر ساکا کیریا میں سچائی کے حکم کے لیے مخصوص جملے ہوتے ہیں، جس کے بعد سننے والوں کے لیے ایک خواہش ہوتی ہے۔ کانگ کا استدلال ہے کہ بدھ مت کی تاریخ کی ابتدائی صدیوں میں آثار کی پوجا ساکا کیریا کے اصول پر مبنی تھی۔ اس طرح، ابتدائی بدھ مت کے ماننے والوں کے ساتھ ساتھ تھیروادیوں کا خیال تھا کہ ایک روشن خیال شخص کے آثار کے سامنے کیا گیا عزم پورا ہو سکتا ہے۔ انہوں نے اس پر یقین متوفی مالک کی پوشیدہ موجودگی کی وجہ سے نہیں کیا، بلکہ روشن خیال شخص کی سچائی کی وجہ سے کیا: کیونکہ آثار کسی ایسے شخص کے تھے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ "جھوٹی تقریر کرنے سے قاصر" ہے، مالک کے آثار کے سامنے جو کہا گیا تھا وہ بھی سچ ہونا تھا۔ پیور لینڈ بدھ مت میں، اسی طرح کے عقیدے پر عمل کرتے ہوئے، اس عہد کی طاقت جو امیتابھا بدھ نے ایک بار تمام جانداروں کی مدد کے لیے لی تھی، آج پیور لینڈ کے عقیدت مندوں کے ذریعے دوبارہ استعمال کی جا سکتی ہے۔ وہ امیتابھا کا نام لے کر ایسا کر سکتے ہیں، کیونکہ "اس کا نام قسم ہے"۔ نیز، ساکا کیریا کے اصولوں کو بدھ مت اور جین راہبوں کے اعترافات سے جوڑا گیا ہے۔ مزید برآں، ساکا-کیریا کے خیال نے قدیم بدھ مت کے ماننے والوں کی خواہشات () کو تحریک دی ہو گی جیسا کہ بدھ مت کے صحیفوں اور کتبوں کے نتائج میں پایا جاتا ہے، اور عقیدت کے طریقوں کو باخبر کیا ہے۔ مثال کے طور پر، جب عقیدت مند بدھ کی تصویر پر پھول چڑھاتے ہیں، تو وہ ایک طرف پھولوں کی عدم استحکام کی سچائی (ایک قدرتی رجحان) کی بنیاد پر، اور دوسری طرف جمع شدہ قابلیت کی طاقت کی بنیاد پر روشن خیالی کا عزم کر سکتے ہیں۔ کانگ اس میں مزید اضافہ کرتے ہوئے، کانگ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ میرٹ بنانے کی سرگرمیوں کی افادیت اور اس طرح کی میرٹ کی منتقلی سے متعلق تعلیمات کو ساکا کیریا میں یقین سے "فروغ اور برقرار رکھا جاتا ہے"۔ دیگر بدھ مت کی تعلیمات جیسے کہ پارمیوں (بدھ بننے کے لیے تیار کی جانے والی خوبیاں)، کرما، محبت بھلائی کے ساتھ ساتھ ٹرپل منی کی روحانی طاقت اور تھیراواڈیوں کے درمیان آثار کی پوجا کے بارے میں بھی قبل از بدھ عقیدے کا استعمال کرتے ہوئے وضاحت کی گئی ہے۔ ساکا کیریا کے نقش نے اس بات کو بھی متاثر کیا ہے کہ ہندو اپنشد ہندو نظریے کی وضاحت کیسے کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، چنڈوگیا اپانیشد، ایک چور کے ذریعہ انجام دی گئی ساکا کیریا کی مثال کے ذریعے خود سے متعلق نظریے کی وضاحت کرتا ہے۔ گاندھیائی فلسفے کے اسکالرز نے ساکا کیریا کے تصور کو مزید گاندھی کے عدم تشدد کی مزاحمت کے آئیڈیل سے جوڑا ہے، جس کا لفظی معنی ہے 'سچائی پر سختی سے عمل کرنا'۔ ستیہ گرہ، جیسا کہ زیمر کہتا ہے، گاندھی کی "سچائی اور دھرم سے محبت" پر مبنی تھا، اور اسکالرز کا کہنا ہے کہ عدم تشدد گاندھی کا ساکا کیریا تھا، جس نے ان کے ستیہ گرہ کی وضاحت کی۔ تاہم، گاندھی اسکالر وینا ہاورڈ اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ گاندھی کا ستیہ گرہ ایک سیاسی کمیونٹی آئیڈیل تھا، اور یہ فرد تک محدود نہیں تھا جیسا کہ ساکا کیریا کے بیانات میں ہے۔ مزید برآں، گاندھی کے ستیہ گرہ میں، الہی مرضی نے ایک اہم کردار ادا کیا، جبکہ روایتی ساکا کیریا میں ایسا نہیں تھا۔ اس کے باوجود، گاندھی کا خدا کا تصور تجریدی اور غیر شخصی تھا، اور ساکا کیریا کے حوالے سے، مذہبی اسکالر اروند شرما نوٹ کرتے ہیں کہ گاندھی نے خدا کو سچائی کے برابر قرار دیا، یا یہاں تک کہ سچائی کو خدا سے بالاتر رکھا، اور اخلاقیات کو مابعد الطبیعاتی سے بالاتر رکھا۔ براؤن نے استدلال کیا کہ ساکا کیریا کے خیال نے نہ صرف گاندھیائی فلسفے کو متاثر کیا ہے، بلکہ اس نے قومی ہندوستانی مقصد ستیہ ایوا جیتے کو بھی متاثر کیا ہے، جس کا مطلب ہے 'صرف سچائی فتح کرتی ہے'، جس کی ابتدا منڈکا اپانیشد سے ہوئی ہے۔ دیگر ایپلی کیشنز ساکا کیریاس کو آزمائش کے دوران کسی کی بے گناہی یا سچائی کو ثابت کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ قدیم ہندوستانی مہاکاویوں اور کلاسیکی ڈراموں میں درج کیا گیا ہے۔ اس میں آگ میں داخل ہونا شامل تھا، اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بے گناہ اپنی سچائی کی طاقت سے آزمائش سے بچ جائیں گے، جس کا اظہار ساکا کیریا کے ذریعے کیا گیا تھا۔ تاہم، ایک آتش بازی سے متعلق جین کہانی میں، ملزم اپنی بے گناہی کے بجائے اپنے غلط کام کا اعتراف کر کے زندہ بچ جاتا ہے۔ براؤن نے یہ نہیں سوچا کہ اس طرح کے تجربات حقیقی ساکا کیریا تھے، حالانکہ اس طرح کے حصے محض "اس وسیع عقیدے کی تعلیم دیتے ہیں کہ سچائی نیک لوگوں کی حفاظت کرتی ہے"۔ ساکا کیریا کے دیگر استعمال بھی مشاہدہ کیے گئے ہیں۔ سانچی میں پہلے استوپا (یادگار) کے دروازے پر ایک ساکا کیریا کندہ ہے جس میں اس اثر کے لیے ایک روک تھام بیان ہے کہ استوپا کی توڑ پھوڑ کو لعنت دی جائے گی۔ نیز، ویدک رشی شاعر عام طور پر اپنے نظموں کو ساکا کیریا کے ساتھ بند کرتے تھے۔ مزید برآں، ساکا کیریا سے بہت ملتے جلتے بیانات قدیم ہندوستان میں مذہبی مباحثوں کا حصہ تھے، کیونکہ مباحثے کے شرکاء اپنی جانوں پر داؤ لگاتے تھے، اگر وہ مباحثوں کے دوران غلط طریقہ کار پر عمل کریں۔ اس طرح، مباحثوں کے شرکاء اپنشد میں، ابتدائی بدھ مت کی تقریروں میں، اور چینی یاتری ژوان زنگ (602-664 CE) کے بیانات میں اس انداز میں اپنی زندگیوں کو خطرے میں ڈالتے پائے جاتے ہیں۔ ساکا کیریا کا نقشہ حالیہ صدیوں تک جنوبی ایشیائی ادب میں نمایاں ہے۔ مثال کے طور پر، ایشین اسٹڈیز کے اسکالر کیلر کمبرو لکھتے ہیں کہ 18 ویں صدی کی جاپانی نظموں میں ساکا کیریا سے ملتے جلتے بیانات موجود ہیں۔ بعض اوقات بارش کو کم کرنے اور خشک سالی کو کم کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اس طرح کی شاعری کو موثر ہونے کے لیے ایماندارانہ ارادے سے لکھا جانا چاہیے۔ ہندوستان سے تعلق رکھنے والے مذاہب میں استعمال کے علاوہ، یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ کچھ زوراسٹریائی متون کو ساکا کیریا کی شکلوں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ۔