Thiruvalluvar
تھروولوور، جسے عام طور پر ولوور کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک ہندوستانی شاعر اور فلسفی تھے۔ وہ اخلاقیات، سیاسی اور معاشی معاملات، اور محبت پر دو جملوں کے مجموعے، ترکوال کے مصنف کے طور پر مشہور ہیں۔ اس متن کو تامل ادب کا ایک غیر معمولی اور وسیع پیمانے پر پسند کیا جانے والا کام سمجھا جاتا ہے۔ تامل ادب کے ایک عالم کامل زولیبل کا کہنا ہے کہ ولوور کے بارے میں تقریبا کوئی مستند معلومات دستیاب نہیں ہے۔ ان کی زندگی اور ممکنہ پس منظر کا مختلف سوانح نگاروں کے ذریعہ ان کے ادبی کاموں سے مختلف انداز سے اندازہ لگایا گیا ہے۔ ولوور کی زندگی کے بارے میں غیر مستند ہیگیوگرافک اور افسانوی بیانات موجود ہیں، اور تمام بڑے ہندوستانی مذاہب کے ساتھ ساتھ 19 ویں صدی کے عیسائی مشنریوں نے اسے خفیہ طور پر متاثر (خفیہ-) یا اصل میں ان کی روایت سے تعلق رکھنے کا دعوی کرنے کی کوشش کی ہے۔ اس کے خاندانی پس منظر، مذہبی وابستگی، یا جائے پیدائش کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کم از کم میلاپور قصبے (موجودہ چنئی کا ایک پڑوس) میں رہتا تھا، اور اس کے پھولوں کی تاریخ چوتھی صدی قبل مسیح سے لے کر پانچویں صدی عیسوی کے اوائل تک مختلف ہے، جو اس کی تحریروں کے روایتی بیانات اور لسانی تجزیے پر مبنی ہے۔ کامل زویلیبل کا اندازہ ہے کہ ویلور کی تاریخ تقریبا 500 عیسوی ہے۔ ولوور نے اپنے زمانے سے ہی اخلاقی، سماجی، سیاسی، اقتصادی، مذہبی، فلسفیانہ اور روحانی شعبوں میں وسیع پیمانے پر اسکالرز کو متاثر کیا ہے۔ انہیں طویل عرصے سے ایک عظیم سنت کے طور پر احترام کیا جاتا رہا ہے، اور ان کی ادبی تصانیف تامل ثقافت کی ایک کلاسک ہیں۔ ویلور کی زندگی کے بارے میں نہ ہونے کے برابر مستند معلومات دستیاب ہیں۔ درحقیقت نہ تو اس کا اصل نام اور نہ ہی اس کے کام کے اصل عنوان کا یقین کے ساتھ تعین کیا جا سکتا ہے۔ خود اپنے مصنف کا نام نہیں لیتے۔ 19 ویں صدی میں اپنے کام کے فرانسیسی مترجم مسٹر ایریل نے مشہور طور پر کہا کہ یہ "نام کے بغیر کسی مصنف کی کتاب ہے"۔ نام تھروولوور (لیٹ۔ سنت ولوور) کا ذکر سب سے پہلے بعد کے متن تروولووا مالائی میں کیا گیا تھا۔ ولوور کی زندگی کے بارے میں قیاس آرائیوں کا اندازہ بڑی حد تک ان کے کام اور دیگر تامل ادب سے لگایا جاتا ہے جو ان کا حوالہ دیتے ہیں۔ زولیبل کے مطابق، ولوور "شاید ایک تعلیم یافتہ جین تھا جس کا تمل کلاسیکی دور کے ابتدائی کاموں کے ساتھ انتخابی جھکاؤ اور گہرا تعارف تھا اور سنسکرت کے قانونی اور تدریسی متون (سبھاش) کا کچھ علم تھا۔" روایتی سوانح عمری شیویت تمل متن تروولووا مالائی میں ولوور کی داستان کا قدیم ترین متن حوالہ موجود ہے، لیکن اس کی تاریخ ابھی تک معلوم نہیں ہے۔ اس متن نے نوآبادیاتی دور میں توجہ مبذول کروائی کیونکہ 19 ویں صدی کے اوائل میں ایک تفسیر میں اسے "ولوون" (ولوور) کہا گیا جس کے متن نے "ویدوں کی خفیہ حکمت کو دنیا کے سامنے پیش کیا"۔ اصل متن سنسکرت ادب کے تناظر میں کورال سے متعلق ہے۔ تفسیر میں یہ وضاحت شامل ہے کہ ولوون "نچلی ذات میں پیدا ہوا تھا"، لیکن اصل متن میں ایسا نہیں ہے۔ اسٹیورٹ بلیک برن کے مطابق، یہ تبصرہ ماورائے متن اور ممکنہ طور پر زبانی روایت پر مبنی معلوم ہوتا ہے۔ ولوور کی زندگی کے بارے میں کسی افسانے کی تائید کرنے کے لیے کوئی اور قبل نوآبادیاتی متنی ذرائع نہیں ملے ہیں۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں، ہندوستانی زبانوں اور انگریزی میں ولوور پر متعدد افسانے شائع ہوئے۔ نوآبادیاتی دور کے ادب میں ولوور کے خاندانی پس منظر اور پیشے کے بارے میں مختلف دعوے کیے گئے ہیں، ان سب کا اندازہ تمل ناڈو میں نوآبادیاتی دور کے آغاز کے بعد سے شائع ہونے والے ان کے متن یا ہیگیوگرافی کے منتخب حصوں سے لگایا گیا ہے۔ ایک روایتی ورژن کا دعوی ہے کہ وہ ایک پریار بنکر تھا۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ وہ ویلالاروں کی زرعی ذات سے تعلق رکھتے ہوں گے کیونکہ وہ اپنے کام میں زراعت کی تعریف کرتے ہیں۔ ایک اور بیان میں کہا گیا ہے کہ وہ ایک بے وطن تھا، جو ایک پریہ عورت اور برہمن والد سے پیدا ہوا تھا۔ مو راگھو آینگر نے قیاس کیا کہ اس کے نام میں "ولووا" "ولبھ" کا ایک تغیر ہے، جو ایک شاہی افسر کا عہدہ ہے۔ ایس ویاپوری پلئی نے تجویز کیا کہ ولوور نے اپنا نام "ولوون" (شاہی ڈھول بازوں کی ایک پریار ذات) سے اخذ کیا ہے اور نظریہ پیش کیا کہ وہ "اعلان کرنے والے لڑکوں کا سربراہ ہے جو فوج کے صور میجر کے مترادف ہے"۔ ایچ اے اسٹیورٹ نے 1891 کی اپنی مردم شماری کی رپورٹ میں دعوی کیا کہ ویلوون پرائیروں میں ایک پجاری طبقے کے تھے اور انہوں نے پلّوا کے دور حکومت میں پجاریوں کے طور پر خدمات انجام دیں، اور اسی طرح رابرٹ کالڈ ویل، جے ایچ اے ٹریمین ہیئر اور ایڈورڈ جیوٹ رابنسن نے بھی دعوی کیا کہ ویلوور ایک پرائیر تھا۔ ولوور کی شادی غالبا واسوکی نامی عورت سے ہوئی تھی اور وہ میلاپور میں رہتا تھا۔ روایتی روایات کے مطابق، ولوور کا انتقال تمل مہینے ویکاسی میں انوشم کے دن ہوا۔ کپلر اگوال نظم، جسے مبینہ طور پر کپلر نے لکھا ہے، اس کے مصنف کو ولوور کے بھائی کے طور پر بیان کرتی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ وہ آدی نامی پلیا ماں اور بھگوان نامی برہمن والد کے بچے تھے۔ نظم میں دعوی کیا گیا ہے کہ اس جوڑے کے سات بچے تھے، جن میں تین بیٹے (ولوور، کپلر اور اتیکمان) اور چار بہنیں (اووائی، اپائی، اروائی اور ویلی) شامل ہیں۔ تاہم، یہ افسانوی بیان جعلی ہے۔ کامل زولیبل کاپلر اگوال کو اس کی زبان کی بنیاد پر 15 ویں صدی عیسوی کا بتاتا ہے۔ مختلف سوانح حیات میں ولوور کی بیوی کے نام کا ذکر واسوکی کے طور پر کیا گیا ہے، لیکن ایسی تفصیلات مشکوک تاریخی حیثیت کی حامل ہیں۔ روایتی سوانح عمری نہ صرف متضاد ہیں بلکہ ان میں ولوور کے بارے میں ایسے دعوے ہیں جو قابل اعتبار نہیں ہیں۔ ان کے پیدائشی حالات کے مختلف نسخوں کے ساتھ، بہت سے لوگوں کا کہنا ہے کہ وہ ایک پہاڑ پر گئے اور افسانوی اگستیہ اور دیگر سنتوں سے ملاقات کی۔ اپنے واپسی کے سفر کے دوران، وہ ایک ایسے درخت کے نیچے بیٹھتا ہے جس کا سایہ ویلوور پر خاموش بیٹھا رہتا ہے اور سارا دن حرکت نہیں کرتا، وہ ایک شیطان کو مارتا ہے، ایسے معجزے انجام دیتا ہے جیسے سیلاب کا سبب بننا اور انہیں پیچھے ہٹانا، وہ ایک گرے ہوئے جہاز کو چھوتا ہے جو معجزانہ طور پر پھر تیرتا ہے اور چل جاتا ہے، اس کی دلہن واسوکی ریت پکاتی ہے جو ابلی ہوئی چاول کے طور پر نکلتی ہے، اور بہت کچھ۔ اسکالرز ان ہیگوگرافک کہانیوں کے ان اور تمام متعلقہ پہلوؤں کو افسانہ اور غیر تاریخی سمجھتے ہیں، جو کہ "بین الاقوامی اور ہندوستانی لوک داستانوں" کی مشترکہ خصوصیت ہے۔ روایتی اکاؤنٹس میں مبینہ طور پر کم پیدائش، اعلی پیدائش، اور پریا ہونا بھی مشکوک ہے۔ 1904 تک، ایک پرجوش دراوڑی ماہر، پورن لنگم پلئی نے ان روایتی بیانات اور کہانیوں کا تجزیہ کیا اور انہیں افسانے قرار دیا۔ بلیک برن کے مطابق پلئی کا تجزیہ اور دلائل مضبوط ہیں۔ ولوور کی زندگی کے یہ افسانوی بیانات مقبول ہو گئے ہیں کیونکہ روایتی اکاؤنٹس کے پہلوؤں کو جارج پوپ اور دیگر یورپی مصنفین جیسے عیسائی مشنریوں نے منتخب طور پر قبول کیا تھا، بڑے پیمانے پر شائع کیا گیا تھا اور پھر تامل تاریخ کے بارے میں پڑھنا ضروری ہو گیا تھا۔ تاریخ ولوور کی صحیح تاریخ واضح نہیں ہے۔ ان کے کام کی تاریخ 300 قبل مسیح سے لے کر تقریبا چھٹی صدی عیسوی تک مختلف ہے۔ روایتی روایات کے مطابق، یہ تیسرے سنگم کا آخری کام تھا اور اسے ایک الہی امتحان (جس میں وہ کامیاب ہوا) کا نشانہ بنایا گیا۔ اس روایت پر یقین رکھنے والے اسکالرز، جیسے سوما سندرا بھارتیار اور ایم راجمانکم، اس متن کی تاریخ 300 قبل مسیح کے قریب بتاتے ہیں۔ مورخ کے کے پلے نے اسے پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں تفویض کیا۔ زولیبل کا کہنا ہے کہ یہ ابتدائی تاریخیں جیسے کہ 300 قبل مسیح سے 1 قبل مسیح ناقابل قبول ہیں اور متن کے اندر موجود شواہد سے اس کی تائید نہیں ہوتی ہے۔ اس کی لغت اور گرائمر، کچھ ابتدائی سنسکرت ذرائع کے لیے ان کی مقروضیت سے پتہ چلتا ہے کہ وہ "ابتدائی تامل بارڈک شاعروں" کے بعد رہتے تھے، لیکن تامل بھکتی شاعروں کے دور سے پہلے۔ 1959 میں، ایس ویاپوری پلئی نے یہ کام چھٹی صدی عیسوی کے آس پاس یا اس کے بعد کے لیے تفویض کیا۔ ان کی تجویز اس ثبوت پر مبنی ہے کہ اس میں سنسکرت کے ادھار الفاظ کا ایک بڑا تناسب موجود ہے، جو پہلی صدی عیسوی کے پہلے نصف کے کچھ سنسکرت متون کے بارے میں آگاہی اور مقروضیت کو ظاہر کرتا ہے، اور اس کی زبان میں گرائمر کی اختراعات کو ظاہر کرتا ہے۔ پلئی نے سنسکرت کے 137 ادھار الفاظ کی فہرست شائع کی۔ بعد کے اسکالرز تھامس برو اور مرے بارنسن ایمینیو سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں سے 35 دراوڑی نژاد ہیں، نہ کہ سنسکرت کے ادھار الفاظ۔ زویلیبل کا کہنا ہے کہ اضافی چند میں غیر یقینی صفتیات ہیں اور مستقبل کے مطالعے ان کو دراوڑی ثابت کر سکتے ہیں۔ سنسکرت کے بقیہ 102 ادھار الفاظ "نہ ہونے کے برابر" ہیں، اور ریاستوں میں کچھ تعلیمات "بلاشبہ" اس وقت کے موجودہ سنسکرت کاموں جیسے ارتھ شاستر اور منوسمرتی (جسے منودھرما شاستر بھی کہا جاتا ہے) پر مبنی ہیں۔ کامل زولیبل کے مطابق، اس کا تعلق (سنگم) دور سے نہیں ہے۔ 1970 کی دہائی میں، زویلیبل نے متن کی تاریخ 450 اور 500 عیسوی کے درمیان بتائی۔ اس کا تخمینہ تمل متن کی تاریخوں پر مبنی ہے جس میں تمل زبان کی خصوصیات ملتی جلتی ہیں، اور اسے تمل اور سنسکرت کے کچھ مقالہ جات کے بعد رکھا گیا ہے جن کا ثبوت تمل زبان میں ملتا ہے۔ زولیبل نوٹ کرتا ہے کہ متن میں کئی گرائمر کی اختراعات ہیں، جو پرانے سنگم ادب میں موجود نہیں ہیں۔ متن میں ان پرانی تحریروں کے مقابلے سنسکرت کے ادھار الفاظ کی تعداد بھی زیادہ ہے۔ زولیبل کے مطابق، قدیم تامل ادبی روایت کا حصہ ہونے کے علاوہ، مصنف "ایک عظیم ہندوستانی اخلاقی، تدریسی روایت" کا بھی حصہ تھے، کیونکہ ان کی کچھ آیات "بلاشبہ" سنسکرت کلاسیکی میں آیات کے ترجمے ہیں۔ 19 ویں صدی اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، یورپی مصنفین اور مشنریوں نے متن اور ولوور کی تاریخ 400 اور 1000 عیسوی کے درمیان بتائی۔ بلیک برن کے مطابق، "موجودہ علمی اتفاق رائے" متن اور مصنف کی تاریخ تقریبا 500 عیسوی بتاتا ہے۔ جنوری 1935 میں، تمل ناڈو حکومت نے باضابطہ طور پر 31 قبل مسیح کو ولوور کے سال کے طور پر تسلیم کیا۔ جیسا کہ مریملائی اڈیگل نے تجویز کیا ہے، ویلوور سال کو کیلنڈر میں شامل کیا گیا تھا۔ اس طرح، ویلوور سال کا حساب عام دور کے کسی بھی سال میں 31 کا اضافہ کرکے کیا جاتا ہے۔ ولوور کے بارے میں زیادہ تر دیگر تفصیلات کی طرح، اس کی پیدائش کا صحیح مقام غیر یقینی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ولوور مدورائی میں اور بعد میں مایلاپورم یا تھرومائیلائی (چنئی میں موجودہ مایلاپور) قصبے میں رہتا تھا۔ ایسے بیانات بھی موجود ہیں جن میں کہا گیا ہے کہ وہ مایلاپورم میں پیدا ہوئے اور بعد میں شاہی دربار میں اپنے کام کو شائع کرنے کے لیے مدورائی چلے گئے۔ کپلر اکاوال نظم میں کہا گیا ہے کہ ولوور مایلاپورم میں ایک تیل کے درخت (مدھوکا انڈیکا) کی چوٹی پر پیدا ہوا تھا، جبکہ تروولووا مالائی کی آیت 21 میں دعوی کیا گیا ہے کہ وہ مدورائی میں پیدا ہوا تھا۔ 2005 میں کنیا کماری ہسٹوریکل اینڈ کلچرل ریسرچ سینٹر (کے ایچ سی آر سی) کی تین رکنی تحقیقی ٹیم نے دعوی کیا کہ ولوور موجودہ کنیا کماری ضلع کے ایک گاؤں تھرنائنارکوریچی میں پیدا ہوا تھا۔ ان کا دعوی ایک پرانے کانی قبائلی رہنما پر مبنی تھا جس نے انہیں بتایا کہ ولوور ایک بادشاہ تھا جس نے کنیا کماری ضلع کے پہاڑی علاقوں میں "ولواناڈو" علاقے پر حکومت کی۔ مذہب ولوور کے بارے میں عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا تعلق جین مت یا ہندو مت سے ہے۔ ہندو مت، جین مت اور بدھ مت وہ تین مذاہب تھے جو ولوور کے دور میں برصغیر پاک و ہند میں پروان چڑھے۔ 19 ویں صدی کے ابتدائی مصنفین نے تجویز پیش کی کہ ولوور جین ہو سکتا ہے۔ فرانسس وائٹ ایلس کے 1819 کے ترجمے میں ذکر کیا گیا ہے کہ تامل برادری اس بات پر بحث کرتی ہے کہ آیا ولوور جین تھا یا ہندو۔ اگر ولوور واقعی ایک جین تھا، تو یہ روایتی ولوور داستانوں کے ماخذ اور اس کی پیدائش کے بارے میں مرکزی دھارے میں شامل نوآبادیاتی بحث کے بارے میں سوالات اٹھاتا ہے۔ کامل زویلیبل کا خیال ہے کہ اخلاقیات جین اخلاقی ضابطے کی عکاسی کرتی ہے، خاص طور پر اخلاقی سبزی خوری (جوڑے 251-260)، اور احمسا، یعنی "قتل سے پرہیز" (جوڑے 321-333) ؛ اسکالرز تروکول کے ایک جوڑے میں تروولور کے اظہار کو بھی نوٹ کرتے ہیں جو رحم دل دل کے ساتھ زندگی گزارنے کے ذریعے دوبارہ جنم (ساسارا) کے چکر سے آزادی (موکش) پر ہے۔ زویلیبل کا کہنا ہے کہ متن میں خدا کے لیے ایسے لقب موجود ہیں جو جین نظریے کی عکاسی کرتے ہیں: ملرمیکائیکینن (جوڑا 3)، "وہ جو [کمل] کے پھول پر چلتا تھا" اراولیانتانن (جوڑا 8)، برہمن [جس کے پاس] دھرم کا پہیہ تھا "اینکناٹن (جوڑا 9)"، آٹھ گنا خصوصیات میں سے ایک "یہ، زویلیبل کے مطابق،" بہت زیادہ جین کی طرح "ہیں کیونکہ ارہت کو" کمل پر کھڑا "دیکھا جاتا ہے، یا جہاں جین تصور میں ارہت کمل کے ساتھ دیوتا ہے جو اس کی گاڑی ہے۔ زولیبل مزید کہتے ہیں کہ اس میں مستثنیات ہیں، جب ولوور اس خدا کے ساتھ ہندو متن منوسمرتی (1.6)، یعنی "قدیم رب" اور "بادشاہ، بادشاہ" میں پائے جانے والے لقب کے ساتھ سلوک کرتا ہے۔ زویلیبل کا کہنا ہے کہ ان کی تجویز کی حمایت 13 ویں صدی کے ہندو عالم پریمیللہگر نے کی ہے، جنہوں نے کورال متن پر ایک تفسیر لکھی، جنہوں نے اعتراف کیا کہ یہ لقب جین ارہت پر "بہت اچھی طرح سے لاگو ہوتے ہیں"۔ تاہم، پی ایس سندرم کے مطابق-ایک عالم جس نے 20 ویں صدی کے آخر میں متن کا ترجمہ کیا ہے، پریمیللہگر کی تفسیر میں واضح طور پر کہا گیا ہے کہ متن میں بھی کوئی [جین] مذہبی عقائد نہیں ہیں۔ متن میں مذکور کچھ دیگر لقب بھی زویلیبل کے نقطہ نظر میں جین مت کے "مضبوط سنیاس ذائقہ" کی عکاسی کرتے ہیں: وینٹوٹل وینٹامائی ایلان (جوڑا 4)، "وہ جسے نہ تو خواہش ہے اور نہ ہی نفرت" پوریویل انتاوتن (جوڑا 6)، جس نے پانچ حواس کے دروازوں کو تباہ کیا ہے "زویلیبل مزید کہتا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ ولوور جین مت میں" تازہ ترین پیشرفتوں سے واقف "تھا۔ زویلیبل کا نظریہ ہے کہ وہ شاید "انتخابی جھکاؤ کے ساتھ ایک تعلیم یافتہ جین" تھے، جو ابتدائی تامل ادب سے اچھی طرح واقف تھے اور سنسکرت متون کا بھی علم رکھتے تھے۔ اس کے باوجود، ابتدائی دگمبر یا شویتامبر جین متون میں ولوور کا ذکر نہیں ہے۔ ایک اختیار کے طور پر ولوور کا پہلا دعوی 16 ویں صدی کے جین متن میں ظاہر ہوتا ہے، جو اس کی زندگی کے تقریبا 1,100 سال بعد ہے۔ دوسرے علماء کے مطابق، ولوور کی تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ ان کا تعلق ہندو مت سے تھا۔ ہندو اساتذہ نے ان کی تعلیمات کو ہندو متون میں پائی جانے والی تعلیمات سے ملایا ہے۔ ولوور کا احمسا یا عدم تشدد کے تصور کا علاج، جو جین مت اور ہندو مت دونوں میں بنیادی تصور ہے، اس دلیل کو تقویت دیتا ہے۔ اگرچہ متن عدم تشدد کی فضیلت کی تعریف کرتا ہے، لیکن یہ ارتھ شاستر کی طرح ریاستی فن اور جنگ کے مختلف پہلوؤں کے لیے 700 میں سے بہت سے پورول جوڑوں کو بھی وقف کرتا ہے: "فوج کا فرض ہے کہ وہ جنگ میں قتل کرے، اور ایک بادشاہ کو انصاف کے لیے مجرموں کو پھانسی دینی چاہیے"۔ یہ غیر صوفیانہ حقیقت پسندی اور محض جنگی تعلیمات کے لیے تیاری ہندو مت میں پائے جانے والوں سے ملتی جلتی ہے۔ ایم ایس پورن لنگم پلئی کے مطابق، ولوور نے متن میں کہیں بھی شیو سدھانت یا اس کے اصولوں کی مذمت نہیں کی ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ ان کے مذہب کے تعین میں لاگو ہونے والا اہم امتحان ہے۔ میتھیو ریکارڈ کا خیال ہے کہ ویلوور کا تعلق جنوبی ہندوستان کی شیو روایت سے تھا۔ کرال ادب کو جن تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے، یعنی آرم (فضیلت)، پورول (دولت) اور انبام (محبت)، جس کا مقصد وتو (حتمی نجات) حاصل کرنا ہے، بالترتیب ہندو مت کی چار بنیادوں میں سے پہلے تین، یعنی دھرم، ارتھ، کام اور موکش کی پیروی کرتے ہیں۔ نارمن کٹلر کے مطابق، 13 ویں صدی کے شاندار تامل اسکالر پریمیللاکر-جنہوں نے اس پر سب سے زیادہ بااثر تفسیر لکھی تھی-اس ترتیب کی تشریح کرتے ہیں اور ولوور پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جو کہ پروشرتھ (انسانی زندگی کے مقاصد) کے سنسکرت تصور کا مترادف ہے۔ پریمیللاکر کے مطابق، ولوور متن بنیادی طور پر اور براہ راست پہلے تین پہلوؤں کا احاطہ کرتا ہے، لیکن وتو (موکش، ریلیز) کا نہیں۔ تاہم، متن میں توراورم (ترک کرنا) کا احاطہ کیا گیا ہے-جو روحانی رہائی کے حصول کا ذریعہ ہے۔ اس طرح، وتو پر کرال متن میں بالواسطہ طور پر بحث کی گئی ہے۔ کورال کے تعارفی ابواب میں، ولوور اپنے حواس پر فتح کی فضیلت کی مثال کے طور پر جنت کے بادشاہ اندرا کا حوالہ دیتے ہیں۔ تامل ہندو اسکالرز جیسے پریمیللاکر کے مطابق، ولوور کے متن میں پائے جانے والے اور ہندو متون میں بھی پائے جانے والے دیگر تصورات اور تعلیمات میں ویدوں، دیوتاؤں (تری مورتی)، ستوا، گنا، مونی اور سادھو (ترک کرنے والے)، پنر جنم، ایک ابتدائی خدا کی تصدیق، اور دیگر شامل ہیں۔ پورن لنگم پلئی کے مطابق، جو برہمن مت پر تنقید کے لیے جانا جاتا ہے، ولوور کے کام کے عقلی تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ وہ ہندو تھا، نہ کہ جین۔ اسی طرح، تامل ادب کے اسکالر اور روسی زبان میں کورل متن کے مترجم جے جے گلازوف، کامل زویلیبل کے ایک جائزے کے مطابق، "تھروولوور کو عقیدے کے لحاظ سے ہندو کے طور پر دیکھتے ہیں"۔ ولوور کا 610 اور 1103 کے جوڑوں میں بھگوان وشنو اور 167، 408، 519، 565، 568، 616 اور 617 کے جوڑوں میں دیوی لکشمی کا ذکر ولوور کے ویشنو عقائد کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ شیوؤں نے ولوور کو شیو کا عقیدت مند قرار دیا ہے اور اپنے مندروں میں اس کی تصاویر نصب کی ہیں۔ زولیبل کے مطابق، ولوور بعض اوقات خدا کے لیے ایسے لقب استعمال کرتا ہے جو ہندو دھرم شاستروں میں پائے جاتے ہیں نہ کہ جین متون میں۔ مزید برآں، سیاست، معاشیات اور محبت کے بارے میں کچھ تعلیمات میں، ولوور نے بلاشبہ سنسکرت کے متن جیسے ارتھ شاستر میں پائی جانے والی آیات کا تمل میں ترجمہ کیا ہے۔ اسٹیورٹ بلیک برن کے مطابق، یہ بھکتی متن نہیں ہے، اور یہ نہ تو برہمنوں یا رسم و رواج پر طنز کرتا ہے اور نہ ہی ان کی تعریف کرتا ہے۔ یہ ایک عملی، عملی متن ہے اور "یقینی طور پر شیو یا ویشنو متن نہیں ہے"۔ نارمن کٹلر کے مطابق، یہ ایک مخطوط متن ہے اور بااثر پریمیللاکر کی تفسیر ہندو تصورات اور مذہبی ایجنڈے پر مبنی اپنے سیاق و سباق میں اس کی تشریح کرتی ہے۔ ان کی خوبصورت تحریری تشریحات نے ان کی تفسیر کو تمل کلاسک بنا دیا ہے اور ولوور کو پریمیللاکر کے ہندو مت کے فریم ورک کے مطابق بنایا ہے۔ ولوور کی تعلیمات پر ان کی تفسیر 13 ویں سے 14 ویں صدی کے تمل ناڈو میں ثقافتی اقدار اور متنی اقدار دونوں کی عکاسی کرتی ہے۔ ولوور کے متن کی تشریح اور اسے دوسرے طریقوں سے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ دیگر مذہبی دعووں کے باوجود کہ اسکالرز یہ تجویز کرتے ہیں کہ ولوور یا تو جین ہے یا ہندو، کورال متن کی غیر فرقہ وارانہ نوعیت کی وجہ سے، ہندوستان میں تقریبا ہر مذہبی گروہ، بشمول عیسائیت، نے اس کام اور اس کے مصنف کو اپنا قرار دیا ہے۔ تاہم، ان دعووں کی تعلیمی طور پر تائید نہیں کی جاتی ہے اور اسکالرز مسلسل ان کی تردید کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، عیسائی دعوے نوآبادیاتی مشنریوں کے ہندوستان آنے کے بعد ہی سامنے آئے ہیں۔ تامل اسکالر مو۔ وردراجن تجویز کرتے ہیں کہ ولوور نے "مذہبی انتخاب پر عمل کیا ہوگا، دھرم میں غیر متزلزل عقیدے کو برقرار رکھا ہوگا لیکن مذہبی علامتوں اور توہم پرست عقائد کو مسترد کرنا چاہیے تھا"۔ بدھ مت میں تبدیل ہونے والے دلت کارکن ایوتھی تھاس نے دعوی کیا کہ ولوور کو اصل میں "تروولا نینار" کہا جاتا تھا، اور وہ بدھ مت کا تھا۔ تھاس نے مزید دعوی کیا کہ "تروککول" نام بدھ مت کے تریپیتاکا کا حوالہ ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ ولوور کی کتاب کو اصل میں تیریکورل ("تین کرال") کہا جاتا تھا، کیونکہ یہ بدھ مت کے تین صحیفوں دھما پٹاکا، سوٹا پٹاکا اور ونیہ پٹاکا پر قائم تھی۔ تھاس کے مطابق، وہ داستان جو ولوور کو ایک برہمن باپ اور ایک پریار ماں کے بیٹے کے طور پر پیش کرتی ہے، 1825 میں برہمنوں نے ایجاد کی تھی، جو بدھ مت کے متن کو ہندو بنانا چاہتے تھے۔ گیتا کے مطابق، تھاس کے ذریعہ ولوور کی تاریخ کو بدھ مت کے ڈھانچے میں تبدیل کرنا اور اس کی از سر نو تشریح کرنا تامل معاشرے کے تمام طبقات کے ذریعہ ولوور کے متن کی اہمیت اور تخصیص کو ظاہر کرتا ہے۔ عیسائیت 19 ویں صدی کے عیسائی مشنری جارج یوگلو پوپ نے دعوی کیا کہ ویلوور اسکندریہ کے پینٹینوس جیسے عیسائی اساتذہ کے ساتھ رابطے میں آیا ہوگا، عیسائی خیالات اور اسکندریہ کے اساتذہ کی خصوصیات کو جذب کیا ہوگا اور پھر "شاندار کورل" کو "سرمن آف دی ماؤنٹ" کی بازگشت کے ساتھ لکھا ہوگا۔ پوپ کے مطابق، ویلوور نویں صدی عیسوی میں رہتا ہوگا کیونکہ یہ اس کے نظریہ کے تاریخی تواریخ کے مطابق ہوگا۔ اس کے باوجود، اسکالرز، جن میں زویلیبل، جے ایم نلاسوامی پلئی، سندرم پلئی، کنکاسابائی پلئی، اور کرشنا سوامی آئینگر شامل ہیں، اور یہاں تک کہ جان لازارس جیسے مشنری بھی اس طرح کے دعووں کی تردید کرتے ہیں۔ پلئی نے پوپ کے دعوے کو "ایک مضحکہ خیز ادبی غیر معقولیت" قرار دیا ہے اور کہا ہے کہ کورال کی پہلی دو کتابیں، خاص طور پر، "ایک رکاوٹ ہیں جو عیسائی اخلاقیات کے سب سے شاندار نظریات کو روک سکتی ہیں"۔ جان لازارس کے مطابق، "کوئی قتل نہیں" پر کورال کا باب انسانوں اور جانوروں دونوں پر لاگو ہوتا ہے، بائبل کے قتل کے تصور کے بالکل برعکس، جس میں صرف انسانی زندگی کو چھیننے کا حوالہ دیا گیا ہے۔ وہ مشاہدہ کرتے ہیں، "ان دس لقبوں میں سے کوئی بھی جس کے ذریعے دیوتا کو کورال کے ابتدائی باب میں بیان کیا گیا ہے، مسیح یا خدا کے ساتھ دور دراز تعلق نہیں رکھتا ہے، یعنی جیسا کہ بائبل میں بیان کیا گیا ہے۔" وہ یہ بھی کہتا ہے کہ محبت کا باب "1 کور میں رسول کے تعریفی کلمات سے بالکل مختلف ہے۔ xiii "۔ 1960 کی دہائی میں، مدراس کرسچن کالج میں ایم دیوانایاگم کی قیادت میں کچھ جنوبی ہندوستانی عیسائیوں نے ولوور کو تھامس رسول کے شاگرد کے طور پر پیش کیا۔ اس نظریہ کے مطابق، تھامس نے موجودہ چنئی کا دورہ کیا، جہاں ولوور نے سرمن آف دی ماؤنٹ پر اپنے لیکچر سنے۔ تاہم بعد کے علماء اس دعوے کی تردید کرتے ہیں۔ زولیبل کے مطابق، ویلوور کے کام میں اخلاقیات اور نظریات عیسائی اخلاقیات نہیں ہیں، بلکہ وہ جو جین مت کے نظریے میں پائے جاتے ہیں، جنہیں ابراہم کے کسی بھی مذہبی متن کے برعکس اخلاقی سبزی خوری (باب 26) اور غیر قتل (باب 33) کی اخلاقیات پر کورال کے غیر متزلزل زور سے دیکھا جا سکتا ہے۔ ادبی کام وہ بنیادی کام ہے جس کا سہرا ولوور کو جاتا ہے۔ اس میں 1330 جوڑے ہیں، جنہیں 10 جوڑوں کے 133 حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلے 38 حصے اخلاقی اور کائناتی ترتیب پر ہیں (تمل: ارام، سکت: دھرم)، اگلے 70 سیاسی اور معاشی معاملات کے بارے میں ہیں (تمل: پورول، سکت: ارتھا)، اور باقی 25 خوشی کے بارے میں ہیں (تمل: انبام، سکت: کام)۔ تین حصوں میں سے، ویلوور کا دوسرا حصہ (پورول) پہلے حصے سے تقریبا دوگنا اور تیسرے سے تین گنا بڑا ہے۔ پورول (متن کا 53 ٪) پر 700 جوڑوں میں، ولوور زیادہ تر ریاستی فن اور جنگ پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ ولوور کا کام حقیقت پسندی اور عملیت پسندی پر ایک کلاسک ہے، اور یہ کوئی صوفیانہ، خالصتا فلسفیانہ دستاویز نہیں ہے۔ ولوور کی تعلیمات ارتھ شاستر میں پائی جانے والی تعلیمات سے ملتی جلتی ہیں، لیکن کچھ اہم پہلوؤں میں مختلف ہیں۔ ولوور کے نظریہ ریاست میں، کوتلیا کے برعکس، فوج (پٹائی) سب سے اہم عنصر ہے۔ ولوور تجویز کرتے ہیں کہ ایک ریاست کے لیے ایک اچھی طرح سے رکھی ہوئی اور اچھی طرح تربیت یافتہ فوج (پٹائی) ضروری ہے جس کی قیادت ایک قابل کمانڈر کرے اور جنگ کے لیے تیار ہو۔ ولوور چھ عناصر کا استعمال کرتے ہوئے اپنا نظریہ ریاست پیش کرتا ہے: فوج (پٹائی)، رعایا (کوٹی)، خزانہ (کول)، وزیر (امیکو)، اتحادی (نٹپو)، اور قلعے (ارن)۔ ولوور محاصرے کی تیاری میں قلعوں اور دیگر بنیادی ڈھانچے، رسد اور خوراک کے ذخیرے کی بھی سفارش کرتا ہے۔ اس متن کا کئی ہندوستانی اور بین الاقوامی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ 1730 میں کانسٹانزو بیسچی نے اس کا لاطینی میں ترجمہ کیا، جس سے اس کام کو یورپی دانشوروں تک پہنچانے میں مدد ملی۔ یہ تامل زبان میں سب سے زیادہ قابل احترام کاموں میں سے ایک ہے۔ اسے عام طور پر ولوور کی طرف سے واحد کام کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ تاہم، تامل ادبی روایت میں، ولوور کو بعد کی تاریخ کی بہت سی دوسری تحریروں کا مصنف قرار دیا جاتا ہے جن میں طب سے متعلق دو تامل تحریریں، گیان ویٹیان (1500 آیات) اور پنچرتھنم (500 آیات) شامل ہیں۔ بہت سے اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ بہت بعد کے دور کی تحریریں ہیں (16 ویں اور 17 ویں صدی)، ممکنہ طور پر ولوور کے نام سے ایک مصنف کی طرف سے۔ یہ کتابیں، 'پنچرتھنم' اور 'گیان ویٹیان'، تامل سائنس، ادب اور دیگر سدھا ادویات میں تعاون کرتی ہیں۔ ان کے علاوہ، 15 دیگر تامل متون کو ولوور سے منسوب کیا گیا ہے، یعنی رتنا سگامنی (800 آیات)، کرپم (300 آیات)، نادانتھا تھیروکول (100 آیات)، نادانتھا سارم (100 آیات)، ویتیا سوتھرم (100 آیات)، کرپاگرو نول (50 آیات)، مپو ساتھیرام (30 آیات)، وادھا ساتھیرام (16 آیات)، مپو گرو (11 آیات)، کاوونا مانی (100 آیات)، اینی یٹرم (100 آیات)، گرو نول (51 آیات)، سرپا چنتھامنی (علم فلکیات پر ایک متن)، تروولور گیانم۔ کئی اسکالرز، جیسے دیوانیہ پونار، اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ تھروولوور ان متون کا مصنف تھا۔ استقبالیہ جارج یوگلو پوپ نے ولوور کو "جنوبی ہندوستان کا سب سے بڑا شاعر" قرار دیا، لیکن زویلیبل کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ وہ شاعر نہیں تھا۔ زویلیبل کے مطابق، اگرچہ مصنف میٹر کو بہت مہارت سے سنبھالتا ہے، لیکن اس میں پوری کتاب میں "سچی اور عظیم شاعری" کو نمایاں نہیں کیا گیا ہے، سوائے خاص طور پر تیسری کتاب کے، جو محبت اور خوشی سے متعلق ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ ولوور کا بنیادی مقصد فن کا کام تیار کرنا نہیں تھا، بلکہ حکمت، انصاف اور اخلاقیات پر مرکوز ایک سبق آموز متن تھا۔ ولوور کو تامل ثقافت میں قابل احترام اور انتہائی عزت دی جاتی ہے، اور اس کی عکاسی اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ ان کے کام کو نو مختلف ناموں سے پکارا گیا ہے: (مقدس کورل)، اتر ویدم (حتمی وید)، تھروولور (مصنف کے ساتھ نامزد)، پویامولی (جھوٹا لفظ)، وائورائی والٹو (سچی تعریف)، تیوانول (الہی کتاب)، پوٹمارائی (عام وید)، موپل (تین گنا راستہ)، اور تامل مارائی (تامل وید)۔ اس کا اثر اور تاریخی استعمال افسانوی ہے۔ 1708 میں، جرمن مشنری، بارتھولوماؤس زیگنبالگ نے تبصرہ کیا کہ مالاباری "اس کے بارے میں بہت زیادہ سوچتے ہیں"، وہ اپنی روایات اور دلائل کی صداقت کو ثابت کرنے کے لیے اکثر اس سے حوالہ دیتے ہوئے اسے "اپنی دستی کتاب" بناتے ہیں، اور ایسی کتابیں ان میں سے عالموں کے ذریعے "نہ صرف پڑھی جاتی ہیں بلکہ دل سے سیکھی جاتی ہیں"۔ بلیک برن کے مطابق، نوآبادیاتی ہندوستان میں ابتدائی یورپیوں کی طرف سے ولوور اور اس کے کام پر جمع کیے گئے "مبالغہ آمیز اعزازات" کو پیچھے چھوڑنا مشکل ہے۔ مثال کے طور پر، گورنر نے اس کی تعریف کرتے ہوئے کہا کہ "تامل ہومر، دس احکام، اور ڈینٹے ایک ہو گئے ہیں"۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، یہ وہ متن تھا جسے ہندو "ہندو توہم پرستی اور بربریت کے عیسائی الزامات" کا جواب دینے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ مندروں ویلوور کی روایتی طور پر ہندوستان کے جنوبی علاقے میں مختلف برادریوں کے ذریعہ دیوتا اور سنت کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ بہت سی برادریاں، جن میں مائیلاپور اور تروچولی بھی شامل ہیں، ویلوور کو شیو روایت کے 64 ویں نینمار کے طور پر پوجا کرتی ہیں۔ پورے جنوبی ہندوستان میں خاص طور پر ولوور کے لیے وقف مختلف مندر ہیں۔ ان میں سب سے زیادہ مشہور مائیلاپور، چنئی کا مندر ہے۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں تعمیر کیا گیا یہ مندر مائیلاپور میں ایکمبریشور-کاماکشی (شیو-پروتی) مندر کے احاطے میں واقع ہے۔ مقامی لوگوں کا ماننا ہے کہ یہیں سے ولوور کی پیدائش ہوئی تھی، مزار کے احاطے کے اندر ایک درخت کے نیچے۔ درخت کے نیچے بیٹھا ہوا کھجور کے پتوں کا مخطوطہ تھامے بیٹھا ہوا ولوور کا مجسمہ۔ ان کے لیے وقف مزار میں، ولوور کی بیوی واسوکی کو مقدس مقام کے اندر ہندو دیوتا کاماکشی کے مطابق بنایا گیا ہے۔ مقدس مقام کے اوپر مندر کا شکھر (اسپائر) ہندو زندگی اور دیوتاؤں کے مناظر دکھاتا ہے، ساتھ ہی ولوور اپنی بیوی کو اپنے جوڑے پڑھ کر سناتا ہے۔ استھلا ورکشم (مندر کا مقدس درخت) الوپائی درخت ہے جس کے نیچے ولوور پیدا ہوا تھا۔ 1970 کی دہائی میں مندر کی بڑے پیمانے پر تزئین و آرائش کی گئی۔ ہندوستانی ریاست تامل ناڈو کے ویرودھنگر ضلع میں اروپوکوٹائی کے قریب تروچولی کے ولوور مندر میں، ولوور کو 64 ویں نینمار کے طور پر تمل مہینے ماسی (فروری-مارچ) میں ان کی برسی کے موقع پر ولوور برادری کے ذریعے جلوس میں لے جایا جاتا ہے، جو قسمت بتانے میں مصروف ہیں، خاص طور پر پیریا پڈوپٹی گاؤں میں۔ یہی رواج مائیلاپور سمیت دیگر برادریوں میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ ولوور کے دیگر مندر پیریا کالائمپوتھور، تھونڈی، کنجور تھٹنپاڈی، سیناپتی اور ولورانی میں واقع ہیں۔ یادگاریں ویلوور کی ایک مندر جیسی یادگار، ویلوور کوٹم، 1976 میں چنئی میں تعمیر کی گئی تھی۔ یہ یادگار کمپلیکس عام طور پر دراوڑی مندروں میں پائے جانے والے ڈھانچوں پر مشتمل ہے، جس میں گرینائٹ کے تین بلاکس سے کھدی ہوئی مندر کی کار، اور ایک اتلی، آئتاکار تالاب شامل ہیں۔ یادگار سے متصل آڈیٹوریم ایشیا کے سب سے بڑے آڈیٹوریم میں سے ایک ہے اور اس میں 4,000 افراد کے بیٹھنے کی گنجائش ہے۔ ولوور کے 133 فٹ لمبے مجسمے کی نقاب کشائی یکم جنوری 2000 کو برصغیر پاک و ہند کے جنوبی سرے پر کنیا کماری میں کی گئی، جہاں بحیرہ عرب، خلیج بنگال اور بحر ہند ملتے ہیں۔ 133 فٹ 133 ابواب یا اتھیکرم کی نشاندہی کرتے ہیں اور تین انگلیوں کی نمائش تین موضوعات آرام، پورول اور انبام کی نشاندہی کرتی ہے، یعنی اخلاقیات، دولت اور محبت کے حصے۔ اس مجسمے کو تمل ناڈو کے ایک مندر کے معمار وی گنپتی استھاپتی نے ڈیزائن کیا تھا۔ 9 اگست 2009 کو بنگلورو کے قریب السور میں ایک مجسمے کی نقاب کشائی کی گئی، جس سے یہ ہندوستان میں کسی مقامی زبان کے شاعر کے لیے اپنی نوعیت کا پہلا مجسمہ بن گیا جسے اس کی اپنی آبائی زمین کے علاوہ اس کی قریبی ریاستوں میں نصب کیا گیا۔ اتراکھنڈ کے ہریدوار میں ولوور کا 12 فٹ کا مجسمہ بھی نصب کیا گیا۔ لندن کے رسل اسکوائر میں اسکول آف اورینٹل اینڈ افریکن اسٹڈیز کے باہر ولوور کا مجسمہ بھی موجود ہے۔ ویلوور کا ایک مکمل قد کا مجسمہ تمل ناڈو حکومت کی طرف سے مرینا کے حصے پر نصب کردہ مجسموں کی ایک صف میں سے ایک ہے۔ تمل ناڈو کی حکومت پونگل کی تقریبات کے ایک حصے کے طور پر شاعر کے اعزاز میں جنوری کی 15 تاریخ (لیپ سال کی 16 تاریخ) (تمل کیلنڈر کے مطابق 'تھائی' کے مہینے کی دوسری تاریخ) کو تھروولور ڈے کے طور پر مناتی ہے۔ تھروولوور ڈے پہلی بار 17 اور 18 مئی 1935 کو منایا گیا۔ موسیقی ولوور کے کاموں نے جنوبی ہندوستانی کلاسیکی موسیقی اور مقبول ثقافت کو بھی متاثر کیا ہے۔ کرناٹک موسیقاروں اور موسیقاروں جیسے میورام وشوناتھ شاستری اور ایم ایم ڈنڈاپانی دیسیگر نے 19 ویں اور 20 ویں صدی میں منتخب جوڑوں کو ترتیب دیا ہے۔ جنوری 2016 میں چتراوینا این روی کرن نے 169 سے زیادہ ہندوستانی راگوں کا استعمال کرتے ہوئے پوری 1330 آیات میں موسیقی ترتیب دی۔ کرال کے جوڑے مختلف تامل فلمی موسیقاروں نے بھی ریکارڈ کیے ہیں۔ ۔