Colonial mentality
نوآبادیاتی ذہنیت نسلی یا ثقافتی کمتری کا اندرونی رویہ ہے جسے لوگ نوآبادیات کے نتیجے میں محسوس کرتے ہیں، یعنی۔ انہیں دوسرے گروہ کی طرف سے آباد کیا جا رہا ہے۔ یہ اس عقیدے سے مطابقت رکھتا ہے کہ نوآبادیات کی ثقافتی اقدار فطری طور پر کسی کی اپنی اقدار سے برتر ہیں۔ اس اصطلاح کو مابعد نوآبادیاتی اسکالرز نے نوآبادیات کے خاتمے کے بعد سابقہ کالونیوں میں موجود نوآبادیات کے ٹرانس جنریشنل اثرات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ یہ عام طور پر تاریخی نوآبادیاتی تجربات میں نظریاتی تسلط قائم کرنے کے لیے ایک عملی تصور کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ نفسیات میں نوآبادیاتی ذہنیت کو ان آبادیوں میں اجتماعی افسردگی، اضطراب، اور دیگر وسیع پیمانے پر ذہنی صحت کے مسائل کی مثالوں کی وضاحت کے لیے استعمال کیا گیا ہے جنہوں نے نوآبادیات کا تجربہ کیا ہے۔ نوآبادیاتی ذہنیت کے مابعد نوآبادیاتی تصور پر قابل ذکر مارکسی اثرات میں مغربی ثقافتی تسلط کے ذریعے نوآبادیاتی نفسیات کے ٹوٹنے پر فرانز فینون کے کام کے ساتھ ساتھ اطالوی کمیونسٹ پارٹی کے بانی انتونیو گرامچی کے تیار کردہ ثقافتی تسلط کا تصور بھی شامل ہے۔ سامراج، نسل پرستی، اور نوآبادیاتی جدوجہد کے خاتمے پر مارکسزم فرانز فینون فرانز فینون کی مارکسی تحریروں کے اثرات نے نوآبادیاتی تعصب کی داخلی کاری کے بارے میں نوآبادیاتی دور کے بعد کے مباحثوں کو متاثر کیا ہے۔ فینون نے سب سے پہلے نفسیاتی تجزیے کے ذریعے ذہنی صحت کے مسئلے کے طور پر "شخص کی نوآبادیاتی علیحدگی" کے مسئلے سے نمٹا۔ 1961 میں شائع ہونے والی دی ریچڈ آف دی ارتھ (فرانسیسی: لیس ڈیمنس ڈی لا ٹیرے) میں، فینون نے نفسیاتی علاج کا استعمال کرتے ہوئے تجزیہ کیا کہ کس طرح فرانسیسی نوآبادیات اور الجزائر کی جنگ کے قتل عام نے الجزائر کی خود شناخت اور ذہنی صحت کو ذہنی طور پر متاثر کیا تھا۔ کتاب میں استدلال کیا گیا ہے کہ نوآبادیات کے دور میں ایک لطیف اور مستقل ذہنی بیماری تھی جو نوآبادیاتی نفسیات کے اندر تیار ہوئی۔ فینون نے استدلال کیا کہ نوآبادیاتی طاقت کی مغربی ثقافت کے درمیان موجودہ مادی اختلافات کے باوجود نوآبادیاتی آبادی پر دباؤ ڈالنے کے نتیجے میں ذہنی اور مادی یکسانیت کی کمی کی وجہ سے نوآبادیاتی نفسیات ٹوٹ گئی ہے۔ یہاں فینون تاریخی مادیت پسندی کی روایتی مارکسی تفہیم کو وسعت دیتے ہیں تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ مادی وجود اور ثقافت کے درمیان تضاد مغربی بورژوازی کے سانچے کے ذریعے نوآبادیاتی لوگوں کو تبدیل کرنے کے لیے کس طرح کام کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ مقامی الجزائری نوآبادیاتی تعصب کی عینک سے اپنی روایتی ثقافت اور شناخت کو دیکھنے آئے۔ فینون نے مشاہدہ کیا کہ اوسط الجزائریوں نے داخلی طور پر اور پھر کھلے عام ایسے تبصرے دہرائے جو فرانسیسی نوآبادیات کی ادارہ جاتی نسل پرستانہ ثقافت کے مطابق تھے۔ مغربی نوآبادیاتی نظریات کی داخلی کاری کی وجہ سے اپنی ثقافت کو پسماندہ قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا۔ فینون کے مطابق اس کے نتیجے میں نوآبادیاتی ثقافت کے اندر ایک غیر مستحکم وجود کا تنازعہ پیدا ہوتا ہے: "مغرب میں، خاندانی دائرہ، تعلیم کے اثرات، اور محنت کش طبقے کا نسبتا اعلی معیار زندگی ان تفریحات کے نقصان دہ عمل کے خلاف کم و بیش موثر تحفظ فراہم کرتا ہے۔ لیکن ایک افریقی ملک میں، جہاں ذہنی نشوونما ناہموار ہے، جہاں دو جہانوں کے پرتشدد تصادم نے پرانی روایات کو کافی حد تک ہلا کر رکھ دیا ہے اور ادراک کی کائنات کو توجہ سے باہر کر دیا ہے، نوجوان افریقی کی تاثر اور حساسیت مغربی ثقافت کی فطرت کی طرف سے ان پر کیے گئے مختلف حملوں کے رحم و کرم پر ہے۔ " نوآبادیاتی ہندوستان ہندوستان میں یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں، ہندوستان میں یورپی عام طور پر ہندوستانی ثقافت کے بہت سے پہلوؤں کو حقارت سے دیکھتے تھے اور نوآبادیاتی حکمرانی کی حمایت ایک فائدہ مند "تہذیب مشن" کے طور پر کرتے تھے۔ ہندوستان میں نوآبادیاتی حکمرانی کو ایک ایسے عمل کے طور پر وضع کیا گیا تھا جو غیر ملکیوں کی ایک چھوٹی سی اقلیت کے سیاسی اور معاشی تسلط کے عمل کے بجائے ہندوستان کے لوگوں کے لیے فائدہ مند تھا۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت، بہت سے طریقوں کو غیر قانونی قرار دیا گیا، جیسے کہ بیواؤں کو خود کو نذر آتش کرنے پر مجبور کرنے کا رواج (جسے ستی کہا جاتا ہے) جس میں انجیلی بشارت کے مشنریوں کی طرف سے بت پرستی کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے، جن میں سے مؤخر الذکر کا دعوی کیا گیا ہے کہ اس نے ہندو مت کی جدید تعریف کی ترقی میں بڑا کردار ادا کیا ہے۔ یہ دعوے اپنے مفروضوں کی بنیاد نوآبادیاتی حکمرانی کے دور سے پہلے ایک متحد ہندو شناخت کی کمی، اور جدید ہندو مت کی بے مثال بیرونی توجہ ایک الوہیتی ویدانت عالمی نقطہ نظر پر رکھتے ہیں۔ ان پیش رفتوں کو نوآبادیاتی نظریات کے نتیجے کے طور پر پڑھا گیا ہے جس نے ہندوستانی مذاہب کے ان پہلوؤں کی حوصلہ شکنی کی جو عیسائیت سے نمایاں طور پر مختلف تھے۔ یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ ہندو گفتگو میں ایک بنیادی مذہبی متن کے طور پر بھگود گیتا کی اہمیت ہندوستانی ثقافت پر یورپی تنقید کا تاریخی جواب تھا۔ یورپیوں نے پایا کہ گیتا میں ان کی اپنی عیسائی بائبل کے ساتھ زیادہ مماثلت ہے، جس کی وجہ سے ہندو رسومات کی مذمت کی گئی جو ایک خدا پرست عالمی نظریات سے زیادہ دور سے متعلق ہیں۔ کچھ مورخین کا دعوی ہے کہ ہندوستانیوں نے اپنے عقیدے کو عقیدے (خاص طور پر ایک خدایت کے لحاظ سے) اور ساخت (مساوی بنیادی مقدس متن فراہم کرنے کے لحاظ سے) میں عیسائیت کے مساوی قرار دینا شروع کر دیا۔ ہندو قوم پرستی 19 ویں صدی میں یورپی نظریاتی اہمیت کی مخالفت کے طور پر تیار ہوئی ؛ تاہم، مقامی ہندوستانی اشرافیہ کا مقصد اکثر "مغرب کی تقلید" کرکے خود کو اور ہندوستانی معاشرے کو جدید بنانا تھا۔ اس کی وجہ سے اس چیز کا ظہور ہوا جسے کچھ لوگوں نے 'نو ہندو مت' قرار دیا ہے: یہ اصلاح پسند بیان بازی پر مشتمل ہے جو اوپر سے ہندو روایت کو تبدیل کرتی ہے، اور عقیدے کے روایتی طریقوں کی طرف لوٹنے کے لیے ایک احیا پسند کال کے بھیس میں۔ عیسائی مشنریوں کے ان ہی دلائل کی عکاسی کرتے ہوئے، جنہوں نے استدلال کیا کہ ہندو عمل کے زیادہ توہم پرست عناصر عقیدے کے ممکنہ عقلی فلسفے کو خراب کرنے کے ذمہ دار ہیں (یعنی. زیادہ عیسائی جیسے جذبات)۔ ہندو پریکٹس کی تعریفوں کو بتوں کی زیادہ واضح پوجا سے ہٹاتے ہوئے، برہمن کے تصور کو ایک الوہیت دیوتا کے طور پر دوبارہ زور دیتے ہوئے، اور ویشنو مت میں کرشن کی شخصیت پر زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہوئے اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کا کردار مسیسیائی قسم کی شخصیت (یورپی عقائد کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتا ہے) ہے جو اسے یسوع مسیح کی عیسائی شخصیت کا ایک مناسب متبادل بناتا ہے۔ بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی)، ہندوستان کی موجودہ حکمران جماعت، قوم پرست ہندو مت (ہندوتوا) کی اس روایت کی پیروی کرتی ہے، اور نو ویدک سے متاثر ہندوستانی قومی شناخت کو فروغ دیتی ہے جس کے بارے میں کچھ لوگوں کا دعوی ہے کہ وہ "نوآبادیاتی ذہنیت" سے متاثر ہے۔ کچھ ناقدین نے دعوی کیا ہے کہ مصنف روڈ یارڈ کپلنگ کے اپنے کاموں میں ہندوستانی کرداروں کی تصویر کشی اس نظریے کی حمایت کرتی ہے کہ نوآبادیاتی لوگ یورپیوں کی مدد کے بغیر زندگی گزارنے کے قابل نہیں تھے، ان تصویر کشی کو نسل پرستانہ قرار دیتے ہیں۔ اپنی مشہور نظم "دی وائٹ مینز برڈن" میں، کپلنگ غیر مغربی ممالک میں "تہذیب کے مشن" کو رومانوی بنا کر اس نکتے پر براہ راست بحث کرتے ہیں۔ جاوے سید نے دعوی کیا ہے کہ کپلنگ کی نظمیں مغربی ثقافت کو مکمل طور پر عقلی اور مہذب قرار دیتی ہیں، جبکہ غیر سفید فام ثقافتوں کو 'بچوں جیسا' اور 'شیطانی' قرار دیتی ہیں۔ کیپلنگ کے دیگر کاموں میں بھی اسی طرح کے جذبات کی تشریح کی گئی ہے، جیسے کہ ان کی دوسری بوئر جنگ کو "سفید فام آدمی کی جنگ" کے طور پر بیان کرنے کے ساتھ ساتھ "سفید فام" کو مغرب کی اخلاقی اور ثقافتی طور پر اعلی خاصیت کے طور پر پیش کرنا۔ اپنی جنگل بک کہانیوں میں ہندوستانیوں کی ان کی تصویر کشی کو جین ہاٹکس نے بھی مقبول ثقافت میں نوآبادیاتی لوگوں کی شاونسٹک انفینٹیلائزیشن کی مثال کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ کچھ مورخین کا دعوی ہے کہ کپلنگ کے کاموں نے نوآبادیاتی ذہنیت کی نشوونما میں ان طریقوں سے تعاون کیا ہے کہ ان افسانوی بیانیے میں نوآبادیاتی لوگوں کو اپنے سفید حکمرانوں کے تابع اور انحصار کیا جاتا ہے۔ ہسپانوی سلطنت لاطینی امریکہ ہسپانوی سلطنت کے زیر انتظام سمندر پار علاقوں میں، ہسپانوی آباد کاروں اور مقامی لوگوں کے درمیان نسلی اختلاط کے نتیجے میں ایک خوشحال اتحاد ہوا جسے بعد میں میسٹیزو کہا گیا۔ نسلی طبقات میں صرف افریقی نسل کے لوگوں کے لیے حدود تھیں، یہ بنیادی طور پر غلامی کی موجودہ حالت میں غلاموں کی اولاد ہونے کی وجہ سے تھی۔ میسٹزوس کے برعکس، کاسٹزوس یا مقامی لوگ جن کی حفاظت لیئس ڈی لاس انڈیاس نے کی تھی "ہسپانوی سلطنت کے شہریوں کی حیثیت سے ان کے ساتھ مساوی سلوک کیا جائے"۔ سزائے موت کے الزام کے تحت ہندوستانی باشندوں کو غلام بنانا مکمل طور پر ممنوع تھا۔ میسٹیزوس اور دیگر مخلوط ریس کے امتزاج کو وائسرالٹی منتظمین نے مختلف کاسٹوں میں درجہ بند کیا تھا۔ یہ نظام امریکہ اور فلپائن میں ہسپانوی علاقوں پر لاگو کیا گیا تھا، جہاں مخلوط نسل کے افراد کی بڑی آبادی وائسرالٹی آبادی کی بڑھتی ہوئی اکثریت (آج تک) پر مشتمل تھی۔ ان نسلی زمروں نے سیاہ فام افریقی یا افریقی لاطینی ورثے کے حامل افراد کو سزا دی ؛ یورپی نسل کے لوگوں کو ان دیگر امتزاج پر استحقاق دیا گیا۔ اس نظام کے نتیجے میں، افریقی نسل کے لوگوں نے سطحی طور پر زیادہ ہسپانوی یا مقامی ظاہر ہونے کے لیے اپنے مقامی ورثے اور ثقافتی نقشوں کو کم کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ ان اندرونی تعصبات کے ساتھ افراد کے لباس، پیشوں اور مذہبی اظہار کی شکلوں کے انتخاب۔ مخلوط نسلی شناخت والے لوگ جو ہسپانوی ہونے کے ادارہ جاتی فوائد حاصل کرنا چاہتے تھے (جیسے کہ اعلی تعلیمی ادارے اور کیریئر کے مواقع)، وہ اپنی ثقافتوں کو دبا کر اور "ہسپانوی" کے ساتھ کام کر کے ایسا کر سکتے تھے۔ یہ ذہنیت لاطینی امریکہ میں عام نسلی جعل سازی کا باعث بنتی ہے، جس کے ساتھ اکثر ہسپانوی آباؤ اجداد اور ہسپانوی کنیت کے زبانی اکاؤنٹس کو جائز قرار دیا جاتا ہے۔ لاطینی امریکہ میں زیادہ تر مخلوط سفید فام اور سفید فام لوگوں کے ہسپانوی کنیت ہسپانوی آباؤ اجداد سے وراثت میں ملے ہیں، جبکہ زیادہ تر دوسرے لاطینی امریکی جن کے ہسپانوی نام اور کنیت ہیں، انہیں ہسپانوی راہبوں کے ذریعہ مقامی اور افریقی غلام آبادیوں کی عیسائیت اور ہسپانوی کاری کے ذریعے حاصل کیا گیا ہے۔ تاہم، اس پر زیادہ تر ابتدائی کوششیں صرف جزوی طور پر کامیاب رہیں، کیونکہ امریڈین گروہوں نے محض اپنے روایتی عقائد کے ساتھ کیتھولک مذہب کو ملا دیا۔ مقامی عقائد اور عیسائیت کے درمیان مطابقت پذیری اب بھی لاطینی امریکہ میں ہندوستانی اور میسٹزو برادریوں میں بڑی حد تک رائج ہے۔ ہسپانویوں (1565-1898) کی آمد سے پہلے، سولو جزیرہ نما (جنوبی فلپائن میں واقع) انڈونیشیا میں مقیم ماجاپاہت سلطنت (1293-1527) کی کالونی تھی۔ امریکی فلپائن کو نوآبادیاتی بنانے والے آخری ملک تھے (1898-1946) اور قوم پرستوں کا دعوی ہے کہ یہ 1946 میں اپنی باضابطہ آزادی کے باوجود امریکہ کے نو نوآبادیات کے طور پر کام کر رہا ہے۔ فلپائن میں نوآبادیاتی ذہنیت تفریحی صنعت اور ماس میڈیا میں فلپائنی میسٹیزوز (بنیادی طور پر مخلوط مقامی فلپائنی اور سفید فام نسب کے، بلکہ مخلوط مقامی فلپائنی اور چینی، اور دیگر نسلی گروہوں کے) کی ترجیح میں سب سے زیادہ واضح ہے، جس میں آبادی کا ایک چھوٹا سا حصہ ہونے کے باوجود انہیں وسیع پیمانے پر نمائش ملی ہے۔ 1812 کے کاڈز آئین نے نسل سے قطع نظر تمام فلپائنی باشندوں کو خود بخود ہسپانوی شہریت دے دی۔ 1870 کی مردم شماری میں کہا گیا کہ لوزون کی کم از کم ایک تہائی آبادی کا جزوی ہسپانوی نسب تھا (اصل کے مختلف مقامات سے اور لاطینی امریکہ سے لے کر اسپین تک)۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے ایک جینیاتی مطالعے کے مطابق، تمام قسم کے سفید میسٹزوس یا یوریشین کی مشترکہ تعداد 3.6 فیصد ہے۔ کیلیفورنیا یونیورسٹی کے ایک اور جینیاتی مطالعے سے اس کی تردید ہوتی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ فلپائنی باشندے اعتدال پسند مقدار میں یورپی مرکب رکھتے ہیں۔ نسبتا ہلکی جلد والے لوگوں کے لیے ایک ثقافتی ترجیح فلپائن میں موجود ہے۔ کیون ندال اور ڈیوڈ اوکازاکی کے مطابق ہلکی جلد کی ترجیح قبل از نوآبادیاتی ہو سکتی ہے۔ تاہم، وہ یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ اس ترجیح کو نوآبادیات سے تقویت ملی۔ ایک غیر تاریخ شدہ فلپائنی مہاکاوی میں، ہیرو اپنے چہرے کو ڈھال سے ڈھانپ لیتا ہے تاکہ سورج "اس کی خوبصورت شکل کو کم نہ کرے"۔ کچھ لوگ اسے اس بات کا ثبوت سمجھتے ہیں کہ ہلکی رنگ کی جلد کی خواہش غیر ملکی اثرات سے پہلے کی ہے۔ ترجیح کی ابتدا سے قطع نظر، فلپائنی مردوں اور عورتوں میں جلد کی بلیچنگ کا استعمال عام ہے، تاہم فلپائن کے اندر گہری جلد والی خواتین کی خوبصورتی میں بھی اضافہ ہو رہا ہے۔ ۔