Critical race theory
تنقیدی ریس تھیوری (سی آر ٹی) ایک بین الضابطہ تعلیمی شعبہ ہے جو اس بات کا تجزیہ کرنے کے لیے وقف ہے کہ کس طرح قوانین، سماجی اور سیاسی، اور میڈیا، نسل اور نسل کے سماجی تصورات کی تشکیل کرتے ہیں اور ان کی تشکیل کرتے ہیں۔ سی آر ٹی نسل پرستی کو مختلف قوانین اور قواعد میں منظم بھی سمجھتا ہے، اور نہ صرف افراد کے تعصبات پر مبنی ہے۔ نام میں تنقیدی لفظ افراد پر تنقید یا الزام لگانے کے بجائے تنقیدی سوچ، تنقیدی نظریہ، اور علمی تنقید کا ایک تعلیمی حوالہ ہے۔ سی آر ٹی کا استعمال سماجیات میں سماجی، سیاسی، اور قانونی ڈھانچے اور طاقت کی تقسیم کی وضاحت کے لیے بھی کیا جاتا ہے جیسا کہ نسل کے تصور، اور نسل پرستی کے تجربات پر توجہ مرکوز کرنے والے "عینک" کے ذریعے۔ مثال کے طور پر، سی آر ٹی تصوراتی فریم ورک قوانین اور قانونی اداروں میں نسلی تعصب کا جائزہ لیتا ہے، جیسے کہ ریاستہائے متحدہ میں نسلی گروہوں میں قید کی انتہائی مختلف شرحیں۔ ایک کلیدی سی آر ٹی تصور انٹرسیکشنالیٹی ہے جس میں عدم مساوات اور شناخت کی مختلف شکلیں نسل، طبقے، صنف اور معذوری کے باہمی رابطوں سے متاثر ہوتی ہیں۔ سی آر ٹی کے اسکالرز نسل کو ایک ایسی سماجی تعمیر کے طور پر دیکھتے ہیں جس کی کوئی حیاتیاتی بنیاد نہیں ہے۔ سی آر ٹی کا ایک اصول یہ ہے کہ نسل پرستی اور متفرق نسلی نتائج افراد کے واضح اور جان بوجھ کر تعصب کے بجائے پیچیدہ، بدلتے ہوئے، اور اکثر لطیف سماجی اور ادارہ جاتی حرکیات کا نتیجہ ہوتے ہیں۔ سی آر ٹی اسکالرز کا کہنا ہے کہ نسل کی سماجی اور قانونی تعمیر رنگین لوگوں کی قیمت پر سفید فام لوگوں کے مفادات کو آگے بڑھاتی ہے، اور یہ کہ امریکی قانون کا "غیر جانبدار" ہونے کا لبرل تصور نسلی طور پر غیر منصفانہ سماجی نظام کو برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کرتا ہے، جہاں باضابطہ طور پر رنگین اندھے قوانین کے نسلی طور پر امتیازی نتائج جاری ہیں۔ سی آر ٹی کا آغاز ریاستہائے متحدہ میں شہری حقوق کے بعد کے دور میں ہوا، کیونکہ 1960 کی دہائی کے تاریخی شہری حقوق کے قوانین کو ختم کیا جا رہا تھا اور اسکولوں کو دوبارہ الگ کیا جا رہا تھا۔ شہری حقوق کی قانون سازی اور رنگین اندھے قوانین کے نافذ ہونے کے بعد بھی نسلی عدم مساوات برقرار رہنے کے ساتھ، 1970 اور 1980 کی دہائی میں سی آر ٹی اسکالرز نے نسل پرستی کو برقرار رکھنے میں امریکی قانون کے کردار کی جانچ پڑتال کے لیے طبقے، معاشی ڈھانچے اور قانون پر تنقیدی قانونی مطالعات (سی ایل ایس) کے نظریات پر دوبارہ کام کرنا اور توسیع کرنا شروع کر دی۔ سی آر ٹی، تنقیدی نظریہ پر مبنی تجزیہ کا ایک فریم ورک، 1970 کی دہائی کے وسط میں کئی امریکی قانونی اسکالرز کی تحریروں میں شروع ہوا، جن میں ڈیرک بیل، ایلن فری مین، کمبرلے کرینشا، رچرڈ ڈیلگاڈو، چیریل ہیرس، چارلس آر لارنس III، ماری متسودا، اور پیٹریشیا جے ولیمز شامل ہیں۔ سی آر ٹی انتونیو گرامچی، سوجرر ٹروتھ، فریڈرک ڈگلس، اور ڈبلیو ای بی جیسے مفکرین کے کام سے اخذ کیا گیا ہے۔ ڈو بوئس، نیز بلیک پاور، چیکانو، اور 1960 اور 1970 کی دہائی سے بنیاد پرست حقوق نسواں کی تحریکیں۔ سی آر ٹی کے تعلیمی ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ ثبوت اور استدلال کے بجائے کہانی سنانے پر مبنی ہے، سچائی اور قابلیت کو مسترد کرتا ہے، اور لبرل ازم کو کم اہمیت دیتا ہے۔ 2020 سے، قدامت پسند امریکی قانون سازوں نے پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں میں سی آر ٹی کی تعلیم کے ساتھ ساتھ وفاقی ایجنسیوں کے اندر متعلقہ تربیت پر پابندی لگانے یا اسے محدود کرنے کی کوشش کی ہے۔ اس طرح کی پابندیوں کے وکلاء کا کہنا ہے کہ سی آر ٹی جھوٹا، امریکہ مخالف ہے، سفید فام لوگوں کو ولن بناتا ہے، بنیاد پرست بائیں بازو کو فروغ دیتا ہے، اور بچوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ سی آر ٹی پر پابندی کے وکلاء پر الزام لگایا گیا ہے کہ وہ اس کے اصولوں کو غلط انداز میں پیش کرتے ہیں، اور نسل پرستی، مساوات، سماجی انصاف، اور نسل کی تاریخ کے مباحثوں کو وسیع پیمانے پر خاموش کرنے کا مقصد رکھتے ہیں۔ تعریف 1995 میں تنقیدی ریس تھیوری کی کلیدی تحریروں کی جامع اشاعت کے تعارف میں، کارنیل ویسٹ نے سی آر ٹی کو "ایک دانشورانہ تحریک کے طور پر بیان کیا جو ہمارے مابعد جدید (اور قدامت پسند) دور کے لیے خاص ہے اور انسانی مزاحمت اور آزادی کی ایک طویل روایت کا حصہ ہے"۔ قانون کے پروفیسر رائے ایل بروکس نے 1994 میں تنقیدی ریس تھیوری کی تعریف "نسل پر مبنی نقطہ نظر سے موجودہ قانونی نظام کے خلاف تنقیدی موقف کا مجموعہ" کے طور پر کی۔ گلوریا لیڈسن بلنگز، جنہوں نے شریک مصنف ولیم ٹیٹاہڈ کے ساتھ مل کر 1995 میں سی آر ٹی کو تعلیم کے میدان میں متعارف کرایا، نے 2015 میں اسے ایک "بین الضابطہ نقطہ نظر" کے طور پر بیان کیا جو معاشرے میں نسلی عدم مساوات کو سمجھنے اور اس کا مقابلہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ لیڈسن بلنگز نے 1998 میں لکھا کہ سی آر ٹی "سب سے پہلے شہری حقوق کی مثبت اور لبرل قانونی گفتگو کے لیے ایک کاؤنٹر لیگل اسکالرشپ کے طور پر ابھرا"۔ 2017 میں، یونیورسٹی آف الاباما اسکول آف لا کے پروفیسر رچرڈ ڈیلگاڈو، جو تنقیدی ریس تھیوری کے شریک بانی ہیں، اور قانونی مصنف جین اسٹیفانک نے سی آر ٹی کی تعریف "نسل، نسل پرستی اور طاقت کے درمیان تعلقات کا مطالعہ کرنے اور اسے تبدیل کرنے میں دلچسپی رکھنے والے کارکنوں اور اسکالرز کا مجموعہ" کے طور پر کی ہے۔ 2021 میں، قانون کی پروفیسر اور نصابی کتاب کریٹیکل ریس تھیوری: اے پرائمر کی مصنف، کھیارا برجز نے تنقیدی ریس تھیوری کو "دانشورانہ تحریک"، "اسکالرشپ کا ایک حصہ"، اور "قانون اور نسلی عدم مساوات کے درمیان تعلقات سے پوچھ گچھ کے لیے تجزیاتی ٹول سیٹ" کے طور پر بیان کیا۔ 2021 انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا نے سی آر ٹی کو ایک "دانشورانہ اور سماجی تحریک اور قانونی تجزیہ کے ڈھیلے منظم فریم ورک کے طور پر بیان کیا جو اس بنیاد پر مبنی ہے کہ نسل انسانوں کے جسمانی طور پر الگ الگ ذیلی گروہوں کی قدرتی، حیاتیاتی طور پر مبنی خصوصیت نہیں ہے بلکہ ایک سماجی طور پر تعمیر شدہ (ثقافتی طور پر ایجاد شدہ) زمرہ ہے جو رنگین لوگوں پر ظلم اور استحصال کے لیے استعمال ہوتا ہے۔" سی آر ٹی کے ٹینیٹس اسکالرز کا کہنا ہے کہ نسل "حیاتیاتی طور پر مبنی اور فطری" نہیں ہے ؛ بلکہ، یہ ایک سماجی طور پر تعمیر شدہ زمرہ ہے جو رنگین لوگوں پر ظلم اور استحصال کے لیے استعمال ہوتا ہے ؛ اور یہ کہ نسل پرستی کوئی انحراف نہیں ہے، بلکہ امریکی معاشرے کی ایک معمول کی خصوصیت ہے۔ سی آر ٹی کے مطابق، اقلیتی گروہوں کے اراکین کو تفویض کردہ منفی دقیانوسی تصورات سفید فام لوگوں کو فائدہ پہنچاتے ہیں اور نسلی جبر میں اضافہ کرتے ہیں۔ افراد کا تعلق متعدد مختلف شناختی گروہوں سے ہو سکتا ہے۔ سی آر ٹی کے اہم تصورات میں سے ایک انٹرسیکشنالیٹی کا تصور قانونی اسکالر کمبرلے کرینشا نے متعارف کرایا تھا۔ ڈیرک البرٹ بیل جونیئر (1930-2011)، ایک امریکی وکیل، پروفیسر، اور شہری حقوق کے کارکن، نے لکھا ہے کہ نسلی مساوات "ناممکن اور فریب" ہے اور یہ کہ امریکہ میں نسل پرستی مستقل ہے۔ بیل کے مطابق، شہری حقوق کی قانون سازی اپنے طور پر نسلی تعلقات میں پیش رفت نہیں لائے گی ؛ رنگ کے لوگوں کے لیے مبینہ بہتری یا فوائد "غالب سفید فام گروہوں کے مفادات کی تکمیل کرتے ہیں"، جسے بیل نے "دلچسپی کی ہم آہنگی" کہا ہے۔ یہ تبدیلیاں عام طور پر متاثر نہیں کرتی ہیں اور بعض اوقات یہاں تک کہ نسلی درجہ بندی کو بھی تقویت دیتی ہیں۔ یہ 1970 کی دہائی میں بیل کے شہری حقوق کے وکیل کی حیثیت سے اپنے پہلے کے علیحدگی کے کام کے دوبارہ جائزے میں تبدیلی کا نمائندہ ہے۔ وہ سپریم کورٹ کے ان فیصلوں کا جواب دے رہے تھے جن کے نتیجے میں اسکولوں کی دوبارہ تقسیم ہوئی تھی۔ اسٹینڈ پوائنٹ تھیوری کا تصور سی آر ٹی کے لیے خاص طور پر متعلقہ ہو گیا جب اسے پیٹریشیا ہل کولنز کے سیاہ فام حقوق نسواں کے نقطہ نظر کو شامل کرنے کے لیے بڑھایا گیا۔ سب سے پہلے 1980 کی دہائی میں حقوق نسواں کے ماہرین سماجیات کے ذریعہ متعارف کرایا گیا، نقطہ نظر کا نظریہ یہ ہے کہ پسماندہ گروہوں کے لوگ، جو اسی طرح کے تجربات کا اشتراک کرتے ہیں، جبر کو کم کرنے کے بارے میں بات چیت میں اجتماعی حکمت اور ایک منفرد آواز لا سکتے ہیں۔ اس نقطہ نظر میں، نسل پرستی کے بارے میں بصیرت کو رنگین لوگوں کے روزمرہ کے تجربات کے نقطہ نظر کے ذریعے امریکی قانونی نظام کی نوعیت کا جائزہ لے کر بے نقاب کیا جا سکتا ہے۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، سی آر ٹی کے اصول تعلیمی شعبے سے باہر پھیل چکے ہیں، اور "غربت، پولیس کی بربریت، اور ووٹنگ کے حقوق کی خلاف ورزیوں" جیسے سماجی و اقتصادی مسائل کی تفہیم کو گہرا کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں، جو ان طریقوں سے متاثر ہوتے ہیں جن میں نسل اور نسل پرستی کو ریاستہائے متحدہ میں "سمجھا اور غلط سمجھا" جاتا ہے۔ مشترکہ موضوعات رچرڈ ڈیلگاڈو اور جین اسٹیفنسک نے 1993 میں سی آر ٹی حوالہ جات کی ایک تشریح شدہ کتابچہ شائع کی، جس میں قانونی اسکالرشپ کے کاموں کی فہرست دی گئی جس میں مندرجہ ذیل میں سے ایک یا زیادہ موضوعات کو خطاب کیا گیا: "لبرل ازم کی تنقید" ؛ "کہانی سنانا/جوابی کہانی سنانا اور 'اپنی حقیقت کا نام رکھنا' ؛" امریکی شہری حقوق کے قانون اور ترقی کی نظر ثانی پسند تشریحات "؛" نسل اور نسل پرستی کی بنیادوں کی زیادہ سے زیادہ تفہیم "؛" ساختی عزم "؛" نسل، جنس، طبقہ، اور ان کے چوراہوں "؛" لازمییت اور غیر ضرورییت "؛" ثقافتی قوم پرستی/علیحدگی پسندی "؛" قانونی ادارے، تنقیدی تدریس، اور بار میں اقلیتیں "؛ اور" تنقید اور خود تنقید "۔ جب گلوریا لیڈسن بلنگز نے 1995 میں سی آر ٹی کو تعلیم میں متعارف کرایا تو انہوں نے خبردار کیا کہ اس کی درخواست کے لیے "اس قانونی ادب کا مکمل تجزیہ درکار ہے جس پر یہ مبنی ہے"۔ لبرل ازم پر تنقید 1993 میں سی آر ٹی کے قانونی اسکالرز کے لیے سب سے پہلے اور سب سے اہم ان کا "عدم اطمینان" تھا جس طرح سے لبرل ازم نے امریکہ میں نسلی مسائل کو حل کیا۔ انہوں نے "لبرل فقہ" پر تنقید کی، جس میں مثبت عمل، رنگین اندھا پن، رول ماڈلنگ، اور میرٹ کے اصول شامل ہیں۔ خاص طور پر، انہوں نے دعوی کیا کہ قدر غیر جانبدار قانون کے لبرل تصور نے امریکہ کے نسلی طور پر غیر منصفانہ سماجی order.An مثال کو برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کیا جو روشن خیالی کی اقدار کے بنیادی لبرل تصورات پر سوال اٹھاتا ہے، جیسے کہ عقلیت پسندی اور ترقی، رینارڈ اسٹرک لینڈ کا 1986 کا کینساس لا ریویو مضمون ہے، "نسل کشی قانون: مقامی امریکی تجربے کا ایک تاریخی اور عصری نظریہ"۔ اس میں، انہوں نے لا اسکول کے نصاب میں "مقامی امریکی روایات اور عالمی نظریات کو متعارف کرایا"، اور اس وقت کے "ترقی اور روشن خیالی کے عصری نظریات" کو چیلنج کیا۔ انہوں نے لکھا کہ امریکی قوانین جو مقامی امریکیوں کی روزمرہ کی زندگیوں میں "داخل ہوتے ہیں" وہ "زیادہ تر معاملات میں محتاط قانونی حیثیت کے ساتھ انجام دیے جاتے تھے" لیکن پھر بھی اس کے نتیجے میں "ثقافتی نسل کشی" ہوئی۔ 1993 میں، ڈیوڈ تھیو گولڈ برگ نے بیان کیا کہ کس طرح وہ ممالک جو کلاسیکی لبرل ازم کے "انفرادیت، مساوات اور آزادی" کے تصورات کو اپناتے ہیں جیسے کہ امریکہ اور یورپی ممالک اپنی ثقافتوں اور زبانوں میں ساختی نسل پرستی کو چھپاتے ہیں، "تیسری دنیا" اور "قدیم" جیسی اصطلاحات کا حوالہ دیتے ہیں۔ 1988 میں، کمبرلے ولیمز کرینشا نے 1970 کی دہائی سے نیو رائٹ کے رنگین اندھے پن کے تصور کے استعمال کی ابتدا کا سراغ لگایا۔ انہوں نے بیان کیا کہ کس طرح ممتاز شخصیات جیسے نو قدامت پسند اسکالرز تھامس سوول اور ولیم بریڈفورڈ رینالڈز، جنہوں نے 1981 سے 1988 تک شہری حقوق ڈویژن کے اسسٹنٹ اٹارنی جنرل کے طور پر خدمات انجام دیں، نے "سختی سے رنگین اندھے پالیسیوں" کا مطالبہ کیا۔ اس وقت کے بہت سے قدامت پسندوں کی طرح، سوویل اور رینالڈز کا خیال تھا کہ نسلوں کی مساوات کا مقصد پہلے ہی حاصل ہو چکا تھا، اور اس لیے نسل سے متعلق شہری حقوق کی تحریک "جمہوریت کے لیے خطرہ" تھی۔ شہری حقوق کے بعد کے دور میں "الٹا امتیازی سلوک" کے دلائل میں استعمال ہونے والی رنگین اندھے پن کی منطق کو "موقع کی مساوات" کے بارے میں ایک خاص نقطہ نظر سے آگاہ کیا جاتا ہے، جیسا کہ سویل نے اپنایا ہے، جس میں ریاست کا کردار "مساوی مواقع" فراہم کرنے تک محدود ہے، نہ کہ resources.Crenshaw کی مساوی تقسیم کو فروغ دینے کے لیے دعوی کیا گیا ہے کہ امتیازی سلوک مخالف قانون میں "موقع کی مساوات" کا ایک وسیع اور پابند پہلو دونوں ہو سکتے ہیں۔ کرینشا نے لکھا ہے کہ باضابطہ طور پر رنگین اندھے قوانین کے نسلی طور پر امتیازی نتائج جاری ہیں۔ ان کے مطابق، الٹا امتیازی سلوک کے دعووں میں رسمی رنگین اندھے پن کی بیان بازی کا یہ استعمال، جیسا کہ 1978 میں بکے پر سپریم کورٹ کے فیصلے میں، اس طریقے کا جواب تھا جس میں عدالتوں نے شہری حقوق کے دور میں جارحانہ طور پر مثبت کارروائی اور ہنگامہ آرائی نافذ کی تھی، یہاں تک کہ ان لوگوں پر بھی جو ان مسائل سے دشمنی رکھتے تھے۔ 1990 میں، قانونی اسکالر ڈنکن کینیڈی نے قانونی اکیڈمیا میں مثبت کارروائی کے غالب نقطہ نظر کو "رنگین اندھے میرٹروکریٹک بنیاد پرستی" کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے ایک مابعد جدید "نسل کے شعور" کے نقطہ نظر پر زور دیا جس میں "نسل پرستی" اور "لازمییت" سے گریز کرتے ہوئے "سیاسی اور ثقافتی تعلقات" شامل تھے۔ ماہر سماجیات ایڈورڈو بونیلا سلوا نے نسل پرستی کی اس نئی، لطیف شکل کو "رنگین نابینا نسل پرستی" کے طور پر بیان کیا ہے، جو نسل کو غیر متناسب بنانے، محلوں میں علیحدگی جیسے نتائج کو فطری بنانے، بعض ثقافتی طریقوں کو نسل سے منسوب کرنے، اور "نسل پرستی کو کم کرنے" کا سبب بننے کے لیے تجریدی لبرل ازم کے فریم ورک کا استعمال کرتا ہے۔ اپنے بااثر 1984 کے مضمون میں، ڈیلگاڈو نے شہری حقوق اسکالرشپ میں میرٹ کریسی کے لبرل تصور کو چیلنج کیا۔ انہوں نے سوال کیا کہ زیادہ تر اچھی طرح سے قائم شدہ جرائد میں اعلی مضامین سفید فام مردوں کے ذریعے کیسے لکھے گئے۔ کہانی سنانا/جوابی کہانی سنانا اور "اپنی حقیقت کا نام رکھنا" اس سے مراد لبرل فقہ کے بنیادی اصولوں کے نسلی oppression.One کے زندہ تجربات کو روشن کرنے اور تلاش کرنے کے لیے بیانیہ (کہانی سنانا) کا استعمال ہے کہ لوگ انصاف کی بڑی سطحوں کے بارے میں سوچنے اور بات کرنے کے لیے پرکشش بیانیے تخلیق کر سکتے ہیں۔ ڈیلگاڈو اور اسٹیفانک اسے جذباتی غلط فہمی کہتے ہیں-یہ عقیدہ کہ تعصب اور تنگ نظری پر قابو پانے کے لیے صرف زبان کا استعمال کرکے "اپنے شعور کو قابو کرنا" ممکن ہے۔ وہ اس بات کی جانچ کرتے ہیں کہ کس طرح رنگین لوگوں کو، جو مرکزی دھارے کی امریکی ثقافت میں بیرونی سمجھے جاتے ہیں، میڈیا اور قانون میں دقیانوسی تصورات اور اسٹاک کرداروں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے جو وقت کے ساتھ غالب ثقافت کو تکلیف اور جرم سے بچانے کے لیے ڈھال لیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر، 18 ویں صدی کی جنوبی ریاستوں میں غلاموں کو بچوں کی طرح اور شائستہ دکھایا گیا تھا۔ ہیریٹ بیچر اسٹو نے اپنے کردار انکل ٹام کے ذریعے اس دقیانوسی تصور کو ڈھال لیا، جس میں اسے ایک "نرم، طویل مصائب"، متقی عیسائی کے طور پر دکھایا گیا۔ امریکی خانہ جنگی کے بعد، افریقی نژاد امریکی خاتون کو ایک عقلمند، نگہداشت کرنے والی "ممی" شخصیت کے طور پر دکھایا گیا تھا۔ تعمیر نو کے دور میں، افریقی نژاد امریکی مردوں کو "ظالمانہ اور وحشیانہ" قرار دیا گیا، جو سفید فام خواتین اور بچوں کے لیے خطرہ تھا۔ اس کی مثال تھامس ڈکسن جونیئر کے ناولوں میں دی گئی، جسے مہاکاوی فلم دی برتھ آف اے نیشن کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا گیا، جس میں کو کلکس کلان اور لنچنگ کا جشن منایا گیا۔ ہارلیم نشاۃ ثانیہ کے دوران، افریقی امریکیوں کو "موسیقی کے لحاظ سے باصلاحیت" اور "دل لگی" کے طور پر دکھایا گیا تھا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، جب بہت سے سیاہ فام سابق فوجیوں نے شہری حقوق کی تحریک میں شمولیت اختیار کی، افریقی امریکیوں کو "گھٹیا [اور] اسٹریٹ اسمارٹ"، "غیر معقول، موقع پرست" عسکریت پسند، "محفوظ، آرام دہ، کارڈیگن پہنے ہوئے" ٹی وی سیٹ کام کردار، اور بلاکس استحصال فلموں کے "سپر اسٹڈ" کے طور پر پیش کیا گیا۔ ہمدردی کا غلط فہمی "نسل پرستی کے وقت کے پہلو" کو مطلع کرتی ہے، جہاں غالب ثقافت نسل پرستی کو صرف ماضی کے دور یا جنوبی افریقہ جیسے دور دراز کے پس منظر سے دیکھ سکتی ہے۔ صدیوں کے دقیانوسی تصورات کے ذریعے، نسل پرستی معمول پر آ گئی ہے ؛ یہ "غالب بیانیے کا ایک حصہ ہے جسے ہم تجربے کی تشریح کے لیے استعمال کرتے ہیں"۔ ڈیلگاڈو اور اسٹیفانسک کا استدلال ہے کہ نسل پرستی کا مقابلہ کرنے کے لیے صرف تقریر ہی ایک غیر موثر ذریعہ ہے، کیونکہ آزادانہ اظہار کا نظام طاقتور اشرافیہ کے مفادات کے حق میں ہوتا ہے اور نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات کی ذمہ داری "خیالات کے بازار" کو تفویض کرتا ہے۔ شہری حقوق کے قوانین کی منظوری کے بعد کی دہائیوں میں، نسل پرستی کی کارروائیاں زیادہ تر غالب ثقافت کے لیے کم واضح اور زیادہ پوشیدہ ہو گئی تھیں، اور ان کا کم اندازہ لگایا گیا تھا۔ چونکہ نسل پرستی لوگوں کو بے چین محسوس کراتی ہے، اس لیے جذباتی غلط فہمی غالب ثقافت کو غلطی سے یہ یقین کرنے میں مدد کرتی ہے کہ یہ اب موجود نہیں ہے، اور یہ کہ غالب تصاویر، تصویر کشی، اسٹاک کردار، اور دقیانوسی تصورات جو عام طور پر اقلیتوں کو منفی روشنی میں پیش کرتے ہیں، انہیں امریکہ میں نسل کی حقیقی شبیہہ فراہم کرتے ہیں۔ ان بیانیے کی بنیاد پر، غالب گروہ کو قصوروار محسوس کرنے یا نسل پرستی پر قابو پانے کی کوشش کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ یہ "صحیح، روایتی اور اس میں مصروف لوگوں کے لیے ناگوار" محسوس کرتا ہے، جبکہ اظہار رائے کی آزادی کو برقرار رکھنے والے خود ساختہ لبرل نیک محسوس کر سکتے ہیں جبکہ اپنے اعلی position.Bryan بری بوائے نے مقامی امریکی برادریوں میں کہانی سنانے کی علمی اہمیت کو نظریہ کی جگہ لینے پر زور دیا ہے، اور قبائلی تنقیدی ریس تھیوری (ٹرائبکریٹ) کی تجویز پیش کی ہے۔ نقطہ نظر علمیات یہ نظریہ ہے کہ نسلی اقلیتی گروہوں کے اراکین کو نسل پرستی کے بارے میں بات کرنے کا ایک منفرد اختیار اور صلاحیت حاصل ہے۔ اسے نسلی عدم مساوات سے متعلق غالب بیانیے کو کمزور کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جیسے کہ قانونی غیر جانبداری اور ذاتی ذمہ داری یا بوٹ اسٹریپنگ، نسل پرستی کے تجربے کے قیمتی براہ راست اکاؤنٹس کے ذریعے۔ امریکی شہری حقوق کے قانون اور ترقی کی نظر ثانی پسند تشریحات انٹرسٹ کنورجنس ایک تصور ہے جسے ڈیرک بیل نے اپنے 1980 کے ہارورڈ لا ریویو مضمون، "براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن اینڈ انٹرسٹ کنورجنس ڈیلما" میں متعارف کرایا تھا۔ اس مضمون میں، بیل نے بیان کیا کہ کس طرح انہوں نے 1960 سے 1966 تک جیتے گئے سینکڑوں این اے اے سی پی ایل ڈی ایف علیحدگی کے مقدمات کے اثرات کا دوبارہ جائزہ لیا، اور کس طرح انہوں نے یہ یقین کرنا شروع کیا کہ اس وقت ان کی دیانتداری کے باوجود، امتیازی سلوک کے خلاف قانون کے نتیجے میں سیاہ فام بچوں کی معیاری تعلیم تک رسائی بہتر نہیں ہوئی تھی۔ انہوں نے درج کیا اور بیان کیا کہ کس طرح سپریم کورٹ کے مقدمات نے شہری حقوق کے قانون کو ختم کر دیا تھا، جس کے نتیجے میں افریقی نژاد امریکی طلباء تمام سیاہ فام اسکولوں میں تعلیم حاصل کرتے رہے جن کے پاس مناسب فنڈز اور وسائل کی کمی تھی۔ سپریم کورٹ کے ان مقدمات کی جانچ پڑتال کرتے ہوئے، بیل نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ شہری حقوق کا واحد قانون جو منظور کیا گیا تھا وہ سفید فام لوگوں کے مفاد کے ساتھ موافق تھا، جسے بیل نے مفاد کی ہم آہنگی قرار دیا۔ دلچسپی کی ہم آہنگی کی سب سے مشہور مثالوں میں سے ایک وہ طریقہ ہے جس میں دوسری جنگ عظیم کے نتیجے میں سرد جنگ کے دوران امریکی جیو پولیٹکس ریپبلکن اور ڈیموکریٹس دونوں کی طرف سے شہری حقوق کی قانون سازی کی منظوری میں ایک اہم عنصر تھا۔ بیل نے اس کو متعدد مضامین میں بیان کیا، بشمول مذکورہ بالا، اور اس کی حمایت قانونی اسکالر میری ایل ڈڈزیاک کی تحقیق اور اشاعتوں نے کی۔ اپنے جریدے کے مضامین اور نئی جاری کردہ دستاویزات پر مبنی اپنی 2000 کی کتاب کولڈ وار سول رائٹس میں ڈوڈزیاک نے تفصیلی ثبوت فراہم کیے کہ افریقی امریکیوں کے ساتھ سلوک کے بارے میں منفی بین الاقوامی پریس کو روکنا امریکہ کے مفاد میں تھا جب کہ نو نوآبادیاتی ممالک کی اکثریت جو امریکہ مغربی طرز کی جمہوریت کی طرف راغب کرنے کی کوشش کر رہا تھا، سفید نہیں تھی۔ امریکہ نے پورے افریقہ، ایشیا اور لاطینی امریکہ میں لبرل اقدار کو فروغ دینے کی کوشش کی تاکہ سوویت یونین کو کمیونزم پھیلانے سے روکا جا سکے۔ ڈڈزیاک نے بیان کیا کہ کس طرح بین الاقوامی پریس نے افریقی نژاد امریکیوں کے خلاف علیحدگی اور تشدد کی کہانیاں بڑے پیمانے پر نشر کیں۔ مور کی فورڈ لنچنگز، جہاں دوسری جنگ عظیم کے ایک سابق فوجی کو قتل کیا گیا تھا، خبروں میں خاص طور پر وسیع پیمانے پر پھیل گئی۔ امریکی اتحادیوں نے بین الاقوامی پریس کے ذریعے امریکی نسل پرستی کی کہانیوں کی پیروی کی، اور سوویتوں نے سیاہ فام امریکیوں کے خلاف نسل پرستی کی کہانیوں کو اپنے پروپیگنڈے کے ایک اہم حصے کے طور پر استعمال کیا۔ ڈڈزیاک نے امریکی محکمہ خارجہ اور محکمہ انصاف میں وسیع آرکائیول تحقیق کی اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ شہری حقوق کے قانون سازی کے لیے امریکی حکومت کی حمایت "جزوی طور پر اس تشویش سے متاثر تھی کہ نسلی امتیاز سے ریاستہائے متحدہ کے خارجہ تعلقات کو نقصان پہنچا ہے۔" جب نیشنل گارڈ کو نو افریقی نژاد امریکی طلباء کو لٹل راک سنٹرل ہائی اسکول کو ضم کرنے سے روکنے کے لیے بلایا گیا تو بین الاقوامی پریس نے اس کہانی کو بڑے پیمانے پر کور کیا۔ اس وقت کے سکریٹری آف اسٹیٹ نے صدر ڈوائٹ آئزن ہاور کو بتایا کہ لٹل راک کی صورتحال امریکی خارجہ پالیسی کو "برباد" کر رہی ہے، خاص طور پر ایشیا اور افریقہ میں۔ اقوام متحدہ میں امریکی سفیر نے صدر آئزن ہاور کو بتایا کہ چونکہ دنیا کی دو تہائی آبادی سفید فام نہیں ہے، اس لیے وہ امریکی نسلی امتیاز پر ان کے منفی رد عمل کا مشاہدہ کر رہے ہیں۔ انہیں شبہ تھا کہ امریکہ "لٹل راک کی وجہ سے چینی کمیونسٹ آئٹم پر کئی ووٹ ہار گیا"۔ انٹرسیکشنل تھیوری اس سے مراد نسل، جنس، طبقے، قومی اصل، اور جنسی رجحان کا معائنہ ہے، اور ان کے چوراہے مختلف ترتیبات میں کیسے چلتے ہیں، جیسے کہ لاطینی کی ضروریات سیاہ فام مرد کی ضروریات سے کس طرح مختلف ہیں، اور جن کی ضروریات کو فروغ دیا جاتا ہے۔ یہ چوراہے لوگوں کے مختلف گروہوں کا جائزہ لینے کے لیے ایک زیادہ جامع تصویر فراہم کرتے ہیں۔ انٹرسیکشنالیٹی شناخت کی سیاست کا جواب ہے کیونکہ شناخت کی سیاست لوگوں کی شناخت کے مختلف چوراہوں کو مدنظر نہیں رکھتی ہے۔ ایسینشیلزم بمقابلہ اینٹی ایسینشیلزم ڈیلگاڈو اور اسٹیفانک لکھتے ہیں، "ان مسائل کے بارے میں لکھنے والے اسکالرز تجزیہ کے لیے مناسب یونٹ سے متعلق ہیں: کیا سیاہ فام برادری ایک ہے، یا بہت سی کمیونٹیز؟ کیا متوسط اور محنت کش طبقے کے افریقی امریکیوں کے مفادات اور ضروریات مختلف ہیں؟ کیا تمام مظلوم قوموں میں کچھ مشترک ہے؟ " یہ ان طریقوں پر ایک نظر ہے جن سے مظلوم گروہ اپنے ظلم میں شریک ہو سکتے ہیں لیکن ان کی مختلف ضروریات اور اقدار بھی ہیں جن کا مختلف طریقے سے تجزیہ کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ ایک سوال ہے کہ گروپوں کو کس طرح ضروری بنایا جا سکتا ہے یا انہیں ضروری نہیں بنایا جا سکتا۔ ایک لازمی نقطہ نظر سے، کسی کی شناخت ایک اندرونی "جوہر" پر مشتمل ہوتی ہے جو پیدائش سے ہی جامد اور غیر متغیر ہوتی ہے، جبکہ ایک غیر ضروری حیثیت یہ رکھتی ہے کہ "موضوع کی کوئی مقررہ یا مستقل شناخت نہیں ہے"۔ نسلی بنیاد پرستی حیاتیاتی اور ثقافتی بنیاد پرستی میں تبدیل ہو جاتی ہے، جہاں ماتحت گروہ ایک دوسرے کی تائید کر سکتے ہیں۔ "نسلی بنیاد پرستی کی ثقافتی اور حیاتیاتی شکلیں اس خیال کا اشتراک کرتی ہیں کہ نسلی گروہوں کے درمیان اختلافات کا تعین ایک مقررہ اور یکساں جوہر سے ہوتا ہے جو ہر نسلی گروہ کے تمام ارکان کے اندر رہتا ہے اور ان کی وضاحت کرتا ہے۔ تاہم، اس جوہر کی نوعیت کے بارے میں ان کی سمجھ میں فرق ہے۔ " ماتحت کمیونٹیز ثقافتی بنیاد پرستی کی توثیق کرنے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں کیونکہ یہ اپنی شناختوں پر زور دینے اور حقوق کی وکالت کے ذرائع کے طور پر ایک مجموعی مزاحمت قائم کرنے کے لیے مثبت امتیاز کی بنیاد فراہم کرتی ہے، جبکہ حیاتیاتی بنیاد پرستی پسماندہ گروہوں کے ساتھ گونجنے کا امکان نہیں ہے کیونکہ تاریخی طور پر، غالب گروہوں نے نسل پرستی اور جبر کو جواز پیش کرنے میں جینیات اور حیاتیات کا استعمال کیا ہے۔ لازمییت لوگوں کے ایک مخصوص گروہ کے درمیان ایک واحد، مشترکہ تجربے کا خیال ہے۔ دوسری طرف اینٹی ایسینشیلزم کا خیال ہے کہ دیگر مختلف عوامل ہیں جو کسی شخص کے وجود اور ان کی مجموعی زندگی کے تجربے کو متاثر کر سکتے ہیں۔ کسی فرد کی نسل کو ایک سماجی تعمیر کے طور پر زیادہ دیکھا جاتا ہے جو ضروری نہیں کہ ان کی زندگی کے حالات کے نتائج کا تعین کرے۔ نسل کو "ایک موروثی، مقررہ، ضروری حیاتیاتی خصوصیت کے بجائے ایک سماجی اور تاریخی تعمیر" کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اینٹی ایسینشیلزم "نسل کے تصور میں ہی عدم استحکام کو مجبور کرتا ہے۔" اس عدم استحکام کے نتائج دو عام زمروں میں آنے والی تجزیاتی توجہ پر مختلف ہوتے ہیں، "نسلی شناخت یا نسلی ساپیکشیت کے تجزیاتی تصورات کے نتائج"۔ ساختی عزم، اور نسل، جنس، طبقے، اور ان کے چوراہوں سے مراد اس بات کی کھوج ہے کہ کس طرح "قانونی فکر یا ثقافت کا ڈھانچہ اس کے مواد کو اس طرح متاثر کرتا ہے" جو سماجی نتائج کا تعین کرتا ہے۔ ڈیلگاڈو اور اسٹیفانسک نے ساختی عزم کی ایک مثال کے طور پر "جذباتی غلط فہمی" کا حوالہ دیا-"یہ خیال کہ ہمارا نظام، اپنی ساخت اور الفاظ کی وجہ سے، بعض قسم کی غلطیوں کا ازالہ نہیں کر سکتا"۔ وہ قانون کی کتب خانوں میں معیاری قانونی حوالہ جات کے تحقیقی ٹولز میں انٹرسیکشنالیٹی، اینٹی ایسینشیلزم، اور جیوری کی منسوخی جیسی اصطلاحات کی عدم موجودگی پر سوال اٹھاتے ہیں۔ ثقافتی قوم پرستی/علیحدگی پسندی اس سے مراد زیادہ بنیاد پرست نظریات کی کھوج ہے جو علیحدگی اور معاوضے کو غیر ملکی امداد (بشمول سیاہ فام قوم پرستی) کی ایک شکل کے طور پر بحث کرتے ہیں۔ قانونی ادارے، تنقیدی تدریس، اور بار کیمرا فیلس جونز میں اقلیتیں ادارہ جاتی نسل پرستی کو "نسل کے لحاظ سے معاشرے کے سامان، خدمات اور مواقع تک تفریق رسائی" کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ ادارہ جاتی نسل پرستی معیاری ہے، بعض اوقات قانونی شکل دی جاتی ہے اور اکثر وراثت میں ملنے والے نقصان کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ یہ ساختی ہے، جو ہمارے رواج، عمل اور قانون کے اداروں میں جذب ہو چکا ہے، اس لیے کسی قابل شناخت مجرم کی ضرورت نہیں ہے۔ درحقیقت، ادارہ جاتی نسل پرستی اکثر ضرورت کے پیش نظر غیر فعال ہونے کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جو خود کو مادی حالات اور اقتدار تک رسائی دونوں میں ظاہر کرتی ہے۔ سابقہ کے حوالے سے، مثالوں میں معیاری تعلیم تک مختلف رسائی، بہتر رہائش، فائدہ مند روزگار، مناسب طبی سہولیات اور صاف ماحول شامل ہیں۔ بلیک وائٹ بائنری ایک نمونہ ہے جس کی شناخت قانونی اسکالرز کرتے ہیں جس کے ذریعے نسلی مسائل اور تاریخوں کو عام طور پر سیاہ فام اور سفید فام امریکیوں کے درمیان نسلی بائنری کے اندر بیان کیا جاتا ہے۔ بائنری بڑی حد تک اس بات پر حکومت کرتا ہے کہ پوری امریکی تاریخ میں نسل کو کس طرح پیش کیا گیا ہے اور اس سے نمٹا گیا ہے۔ تنقیدی ریس تھیوریسٹ رچرڈ ڈیلگاڈو اور جین اسٹیفانک کا کہنا ہے کہ امتیازی سلوک کے خلاف قانون میں غیر سیاہ فام اقلیتوں کے لیے اندھے دھبے ہیں کیونکہ اس کی زبان سیاہ سفید بائنری میں محدود ہے۔ ایپلی کیشنز اور موافقت تنقیدی ریس تھیوری کے اسکالرز نے نفرت انگیز جرائم اور نفرت انگیز تقریر کے مسائل پر کچھ خاصیت کے ساتھ توجہ مرکوز کی ہے۔ آر اے وی کے نفرت انگیز تقریر کے معاملے میں امریکی سپریم کورٹ کی رائے کے جواب میں۔ بمقابلہ سٹی آف سینٹ پال (1992)، جس میں عدالت نے خلاف ورزی کے آرڈیننس کو کالعدم قرار دے دیا جیسا کہ ایک نوجوان پر لاگو ہوتا ہے جس نے صلیب جلا دی تھی، ماری متسودا اور چارلس لارنس نے دلیل دی کہ عدالت نے نسل پرستانہ تقریر کی تاریخ اور اس طرح کی تقریر سے پیدا ہونے والی اصل چوٹ پر ناکافی توجہ دی ہے۔ تنقیدی ریس تھیوریسٹوں نے بھی مثبت کارروائی کے حق میں دلیل دی ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ ملازمت اور تعلیمی داخلوں کے لیے نام نہاد میرٹ کے معیارات نسل غیر جانبدار نہیں ہیں اور یہ کہ اس طرح کے معیارات غیر جانبداری کے بیان بازی کا حصہ ہیں جس کے ذریعے گورے وسائل اور سماجی فوائد میں اپنے غیر متناسب حصے کا جواز پیش کرتے ہیں۔ اپنے 2009 کے مضمون "ول دی ریئل سی آر ٹی پلیز اسٹینڈ اپ: سی آر ٹی میں فلسفیانہ شراکت کے خطرات" میں، کری نے اصل سی آر ٹی کلیدی تحریروں اور "سفید فام حقوق نسواں کی بڑھتی ہوئی تعداد" کے ذریعے سی آر ٹی کے نام پر کیا کیا جا رہا ہے، کے درمیان فرق کیا۔ نئی سی آر ٹی تحریک "ان بیانیے کی حمایت کرتی ہے جو امریکہ کے نسلی مسئلے کو حل کرنے کے لیے وقف رحم دل (سیاہ اور سفید) فلسفیانہ مفکرین کے درمیان نسل کے بعد کی انسانیت اور نسلی بہتری کے نظریات کو فروغ دیتے ہیں۔" وہ گفتگو میں دلچسپی رکھتے ہیں (یعنی، افراد کس طرح نسل کے بارے میں بات کرتے ہیں) اور سفید فام براعظمی فلسفیوں کے نظریات، سفید فام بالادستی کے ساختی اور ادارہ جاتی بیانات کے خلاف جو ڈیرک بیل کے ابتدائی کاموں میں متعارف کردہ نسل پرستی کے حقیقت پسندانہ تجزیے کے مرکز میں تھے، اور ڈبلیو ای بی جیسے افریقی نژاد امریکی مفکرین کے ذریعے بیان کیے گئے تھے۔ ڈو بوئس، پال روبیسن، اور جج رابرٹ ایل کارٹر۔ تاریخ ابتدائی سال اگرچہ تنقیدی نسل کا نظریہ اصطلاحات کا آغاز قوانین پر اس کے اطلاق سے ہوا، لیکن یہ موضوع تنقیدی نظریہ کے وسیع تر فریم ورک سے ابھرتا ہے کہ یہ معاشرے میں طاقت کے ڈھانچے کا تجزیہ کیسے کرتا ہے اس کے باوجود کہ جو بھی قوانین نافذ ہو سکتے ہیں۔ 1998 کے مضمون، "کریٹیکل ریس تھیوری: پاسٹ، پریزنٹ، اینڈ فیوچر" میں، ڈیلگاڈو اور اسٹیفانک نے سی آر ٹی کی ابتداء کا سراغ ڈیرک البرٹ بیل جونیئر کی ابتدائی تحریروں سے لگایا ہے جس میں ان کا 1976 کا ییل لا جرنل کا مضمون، "سرونگ ٹو ماسٹرز" اور ان کا 1980 کا ہارورڈ لا ریویو مضمون جس کا عنوان "براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن اینڈ دی انٹرسٹ-کنورجنس ڈیلما" ہے۔ 1970 کی دہائی میں، ہارورڈ لا اسکول میں پروفیسر کی حیثیت سے بیل نے شہری حقوق کے ان مقدمات پر تنقید، سوال اور دوبارہ جائزہ لینا شروع کیا جو انہوں نے 1960 کی دہائی میں براؤن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کی منظوری کے بعد اسکولوں کو الگ کرنے کے لیے دائر کیے تھے۔ یہ دوبارہ تشخیص "تنقیدی ریس تھیوری کی بنیاد" بن گئی۔ ڈیلگاڈو اور اسٹیفانسک، جنہوں نے مل کر 2001 میں کریٹیکل ریس تھیوری: اے انٹروڈکشن لکھی، نے بیل کی "دلچسپی کی ہم آہنگی" کو "مغربی نسلی تاریخ کو سمجھنے کا ایک ذریعہ" قرار دیا۔ 1954 میں اسکول کی علیحدگی کو غیر آئینی قرار دینے کے سپریم کورٹ کے فیصلے کے بعد علیحدگی پر توجہ مرکوز کی گئی "شہری حقوق کے وکلاء نے اپنے مؤکلوں کے مفادات اور قانون کے درمیان سمجھوتہ کیا"۔ بہت سے سیاہ فام والدین کی اپنے بچوں کی بہتر تعلیم تک رسائی کے بارے میں تشویش قانونی چارہ جوئی کرنے والوں کے مفادات کی وجہ سے ختم ہو رہی تھی جو "اسکولوں میں نسلی توازن کے حصول" میں "پیشرفت" چاہتے تھے۔ 1995 میں، کارنیل ویسٹ نے کہا کہ بیل قانون کے سرکردہ جائزوں میں "عملی طور پر واحد اختلاف کرنے والا" تھا جس نے اس بارے میں بنیادی مفروضوں کو چیلنج کیا کہ قانون رنگین لوگوں کے ساتھ کس طرح سلوک کرتا ہے۔ اپنے ہارورڈ لا ریویو کے مضامین میں، بیل نے 1964 کے ہڈسن بمقابلہ لیک کاؤنٹی اسکول بورڈ کیس کا حوالہ دیا ہے جسے این اے اے سی پی لیگل ڈیفنس اینڈ ایجوکیشن فنڈ (این اے اے سی پی ایل ڈی ایف) نے جیت لیا، یہ حکم دیتے ہوئے کہ تمام سفید فام اسکول بورڈ علیحدگی کی تعمیل کرے۔ اس وقت اسے ایک کامیابی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 1970 کی دہائی تک، سفید فام والدین اپنے بچوں کو الگ الگ اسکولوں سے نکال رہے تھے اور انہیں علیحدگی کی اکیڈمیوں میں داخل کر رہے تھے۔ بیل کو یقین ہو گیا کہ 1964 میں ان کی غلطی ہوئی تھی، جب ایل ڈی ایف کے لیے کام کرنے والے ایک نوجوان وکیل کے طور پر، انہوں نے ونسن ہڈسن کو، جو ہارمنی، مسیسیپی میں نو تشکیل شدہ مقامی این اے اے سی پی چیپٹر کے سربراہ تھے، اسکولوں کو الگ کرنے کے لیے آل وائٹ لیک کاؤنٹی اسکول بورڈ سے لڑنے کے لیے راضی کیا تھا۔ اس نے اور دوسرے سیاہ فام والدین نے ابتدائی طور پر سیاہ فام بچوں کے تاریخی روزن والڈ اسکولوں میں سے ایک اپنے اسکول کی بورڈ کی بندش سے لڑنے کے لیے ایل ڈی ایف کی مدد طلب کی تھی۔ بیل نے ہڈسن کو سمجھایا کہ براؤن کے بعد ایل ڈی ایف ایک الگ سیاہ فام اسکول کو کھلا رکھنے کے لیے لڑ نہیں سکتا تھا۔ انہیں علیحدگی کے لیے لڑنا پڑے گا۔ 1964 میں، بیل اور این اے اے سی پی کا خیال تھا کہ الگ الگ اسکولوں کے لیے وسائل میں اضافہ کیا جائے گا اور سیاہ فام بچے اعلی معیار کی تعلیم حاصل کریں گے، کیونکہ سفید فام والدین بہتر معیار کے اسکولوں پر اصرار کریں گے۔ 1970 کی دہائی تک، سیاہ فام بچے دوبارہ الگ الگ اسکولوں میں جا رہے تھے اور تعلیم کا معیار خراب ہو گیا تھا۔ بیل نے مونٹگمری بس بائیکاٹ اور براؤڈر بمقابلہ گیل کے بعد 1956 کے سپریم کورٹ کے فیصلے کے فورا بعد این اے اے سی پی ایل ڈی ایف کے لیے کام کرنا شروع کیا کہ الاباما اور مونٹگمری بس علیحدگی کے قوانین غیر آئینی تھے۔ 1960 سے 1966 تک بیل نے مسیسیپی میں شہری حقوق کے 300 مقدمات کامیابی کے ساتھ دائر کیے۔ بیل تھورگڈ مارشل سے متاثر تھے، جو 1930 کی دہائی میں شروع ہونے والی دہائیوں طویل قانونی مہم کے دو رہنماؤں میں سے ایک تھے، جس میں انہوں نے پلیسی بمقابلہ فرگوسن (1896) میں سپریم کورٹ کے فیصلے کے ذریعے اعلان کردہ "علیحدہ لیکن مساوی" نظریے کو تبدیل کرنے کے لیے سینکڑوں مقدمے دائر کیے تھے۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ ریاستوں کے ذریعہ نافذ کردہ نسلی علیحدگی کے قوانین ریاستہائے متحدہ کے آئین کی خلاف ورزی نہیں ہیں جب تک کہ ہر نسل کے لیے سہولیات معیار میں برابر ہوں۔ پلیسی فیصلے نے جم کرو قوانین کو نافذ کرنے کے لیے وفاقی سطح پر قانونی مینڈیٹ فراہم کیا جو سفید فام سدرن ڈیموکریٹس نے 1870 کی دہائی میں پبلک اسکولوں سمیت تمام عوامی سہولیات میں نسلی علیحدگی کے لیے متعارف کرایا تھا۔ عدالت کے 1954 کے براؤن فیصلے، جس میں کہا گیا تھا کہ پبلک اسکولوں اور تعلیمی سہولیات کے تناظر میں "علیحدہ لیکن مساوی" نظریہ غیر آئینی ہے، نے پلیسی کو شدید طور پر کمزور کر دیا۔ کیس کی تشخیص کے حوالے سے آئینی رنگین اندھے پن کا سپریم کورٹ کا تصور پلیسی سے شروع ہوا۔ پلیسی سے پہلے، عدالت نے بہت سے تاریخی مقدمات میں رنگ کو ایک فیصلہ کن عنصر سمجھا، جس نے جم کرو کے قوانین کو تقویت دی۔ بیل کا 1960 کی دہائی میں جسٹس مارشل کی بنیاد پر بنایا گیا شہری حقوق کا کام 1930 کی دہائی میں شروع ہوا۔ یہ وہ وقت تھا جب شہری حقوق کی تحریک کی قانونی شاخ شہری حقوق کے ہزاروں مقدمات شروع کر رہی تھی۔ یہ شہری حقوق کی تحریک کے لیے نظریہ پرستی کا دور تھا۔ ہارورڈ میں، بیل نے نئے کورسز تیار کیے جن میں نسلی عینک کے ذریعے امریکی قانون کا مطالعہ کیا گیا۔ انہوں نے اپنے کورس کے مواد کو مرتب کیا جو 1970 میں ریس، نسل پرستی اور امریکی قانون کے عنوان سے شائع ہوئے تھے۔ وہ 1971 میں ہارورڈ لا اسکول کے پہلے سیاہ فام پروفیسر بنے۔ 1970 کی دہائی کے دوران، عدالتیں مثبت ایکشن پروگراموں کو نافذ کرنے کے لیے قانون سازی کا استعمال کر رہی تھیں اور جہاں عدالتوں نے اسکول کے اضلاع میں نسلی انضمام کے حصول کے لیے بس چلانے کا حکم دیا تھا جہاں علیحدگی کو مسترد کر دیا گیا تھا۔ اس کے جواب میں، 1970 کی دہائی میں، نیو کنزرویٹو تھنک ٹینکس نے ان دونوں مسائل سے دشمنی کرتے ہوئے ان کی مخالفت کرنے کے لیے ایک رنگین اندھے بیان بازی تیار کی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وہ الٹا امتیازی سلوک کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 1978 میں، کیلیفورنیا یونیورسٹی کے ریجنٹس بمقابلہ بکے، جب بکے نے ریورس نسل پرستی کی دلیل کا استعمال کرتے ہوئے سپریم کورٹ کا یہ تاریخی مقدمہ جیت لیا، تو بیل کی شکوک و شبہات میں اضافہ ہوا کہ نسل پرستی ختم ہو جائے گی۔ جسٹس لیوس ایف پاول جونیئر نے فیصلہ دیا کہ "مساوی تحفظ کی ضمانت کا مطلب ایک فرد پر لاگو ہونے پر ایک چیز اور دوسرے رنگ کے شخص پر لاگو ہونے پر کچھ اور نہیں ہو سکتا"۔ 1979 کے ایک مضمون میں، بیل نے پوچھا کہ کیا سفید فام آبادی کا کوئی گروہ ہے جو غلامی، علیحدگی، یا امتیازی سلوک کے نتیجے میں سیاہ فام لوگوں کو پہنچنے والے نقصانات کو درست کرنے کی پالیسی کے نفاذ کے نتیجے میں ہونے والے کسی بھی نقصان کو برداشت کرنے کو تیار ہے۔ بیل نے 1980 میں استعفی دے دیا کیونکہ وہ یونیورسٹی کے امتیازی سلوک کے طور پر دیکھتے تھے، یونیورسٹی آف اوریگون اسکول آف لا میں ڈین بن گئے اور بعد میں وزٹنگ پروفیسر کی حیثیت سے ہارورڈ واپس آئے۔ جب وہ ہارورڈ سے غیر حاضر تھے، ان کے حامیوں نے ہارورڈ کے نصاب، طلبہ کے ادارے اور فیکلٹی میں نسلی تنوع کی کمی کے خلاف احتجاج کا اہتمام کیا۔ یونیورسٹی نے طلباء کی درخواستوں کو یہ کہتے ہوئے مسترد کر دیا تھا کہ کوئی کافی اہل سیاہ فام انسٹرکٹر موجود نہیں ہے۔ قانونی اسکالر رینڈل کینیڈی لکھتے ہیں کہ کچھ طلباء نے ہارورڈ کے "قدیم سفید فام لبرل کو اس طرح ملازمت دینے کے انتخاب سے" تکلیف محسوس کی تھی "جو سیاہ فام قیادت کی ترقی کو روکتا ہے۔ ان طالب علموں میں سے ایک کمبرلی کرینشا تھی، جس نے بیل کے ماتحت تعلیم حاصل کرنے کے لیے ہارورڈ کا انتخاب کیا تھا۔ اس کا کارنیل میں ان کے کام سے تعارف ہوا۔ کرینشا نے 1981 میں بیل کے کورس اور نصابی کتاب کی بنیاد پر نسل اور قانون پر ایک متبادل کورس پیش کرنے کے لیے طلباء کی زیر قیادت پہل کا اہتمام کیا جہاں طلباء مہمان پروفیسرز، جیسے چارلس لارنس، لنڈا گرین، نیل گوٹانڈا، اور رچرڈ ڈیلگاڈو کو باب بہ باب سکھانے کے لیے لائے۔ نسل، نسل پرستی، اور امریکی قانون۔ اس بائیکاٹ کی تنظیم کے ساتھ تنقیدی ریس تھیوری ایک دانشورانہ تحریک کے طور پر ابھری۔ سی آر ٹی اسکالرز میں گریجویٹ قانون کے طلباء اور پروفیسر شامل تھے۔ ایلن فری مین تنقیدی قانونی مطالعات (سی ایل ایس) تحریک کے بانی رکن تھے جس نے 1980 کی دہائی میں فورمز کی میزبانی کی تھی۔ سی ایل ایس کے قانونی اسکالرز نے قانون کی مبینہ قدر غیر جانبدار حیثیت کے دعووں کو چیلنج کیا۔ انہوں نے جابرانہ سماجی ڈھانچے کو پیدا کرنے اور قانونی حیثیت دینے میں قانونی نظام کے کردار پر تنقید کی جس نے ایک غیر منصفانہ اور جابرانہ طبقاتی نظام کو برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کیا۔ ڈیلگاڈو اور اسٹیفانسک 1970 کی دہائی میں ایلن فری مین کے کام کو تنقیدی ریس تھیوری کی تشکیل کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ اپنے 1978 کے مینیسوٹا لا ریویو کے مضمون میں فری مین نے ایک تنقیدی قانونی مطالعات کے نقطہ نظر کے ذریعے دوبارہ تشریح کی کہ کس طرح سپریم کورٹ نے وارن کورٹ کے تحت 1953 سے 1969 تک شہری حقوق کے قانون سازی کی نگرانی کی۔ انہوں نے اس قانون کی تنگ تشریح پر تنقید کی جس نے نسلی امتیاز کے شکار افراد کو راحت دینے سے انکار کیا۔ اپنے مضمون میں، فری مین نے نسلی امتیاز کے تصور پر دو نقطہ نظر بیان کیے ہیں: وہ شکار یا مجرم کا۔ شکار کے ساتھ نسلی امتیاز میں معروضی حالات اور "ان معروضی حالات سے وابستہ شعور" دونوں شامل ہیں۔ مجرم کے لیے، نسلی امتیاز صرف ان اقدامات پر مشتمل ہوتا ہے جن میں متاثرین کو درپیش معروضی حالات، جیسے "ملازمتوں کی کمی، پیسے کی کمی، رہائش کی کمی" پر غور کیے بغیر کیا جاتا ہے۔ صرف وہی افراد جو یہ ثابت کر سکتے تھے کہ وہ امتیازی سلوک کا شکار ہیں، علاج کے حقدار تھے۔ 1980 کی دہائی کے آخر تک، فری مین، بیل، اور دیگر سی آر ٹی اسکالرز نے یہ دعوی کرتے ہوئے سی ایل ایس تحریک چھوڑ دی کہ یہ امریکی قانون میں نسل اور نسل کے تعلقات کے کردار کو نظر انداز کرتے ہوئے طبقے اور معاشی ڈھانچے پر بہت کم توجہ مرکوز کر رہی ہے۔ ایک تحریک کے طور پر ابھرنا 1989 میں، کمبرلے کرینشا، نیل گوٹانڈا، اور اسٹیفنی فلپس نے وسکونسن-میڈیسن یونیورسٹی میں "کریٹیکل ریس تھیوری میں نئی پیش رفت" کے عنوان سے ایک ورکشاپ کا انعقاد کیا۔ منتظمین نے "تنقیدی نظریہ اور نسل، نسل پرستی اور قانون کے تصادم" کی نشاندہی کرنے کے لیے "تنقیدی ریس تھیوری" کی اصطلاح تیار کی۔ اس کے بعد، قانونی اسکالرز نے تنقیدی ریس تھیوری کو استعمال کرتے ہوئے زیادہ مقدار میں کام شائع کرنا شروع کیے، جن میں "300 سے زیادہ سرکردہ قانون کے جائزے کے مضامین" اور کتابیں شامل ہیں۔ 1990 میں، ڈنکن کینیڈی نے ڈیوک لا جرنل میں قانونی اکیڈمیا میں مثبت کارروائی پر اپنا مضمون شائع کیا، اور انتھونی ای کک نے ہارورڈ لا ریویو میں اپنا مضمون "بیونڈ کریٹیکل لیگل اسٹڈیز" شائع کیا۔ 1991 میں، پیٹریشیا ولیمز نے دی الکیمی آف ریس اینڈ رائٹس شائع کیا، جبکہ ڈیرک بیل نے 1992 میں فیسز ایٹ دی باٹم آف دی ویل شائع کیا۔ شیرل آئی ہیرس نے اپنا 1993 کا ہارورڈ لا ریویو کا مضمون "وائٹنیس ایز پراپرٹی" شائع کیا جس میں انہوں نے بیان کیا کہ کس طرح گزر جانے سے جائیداد کے مالک ہونے جیسے فوائد حاصل ہوتے ہیں۔ 1995 میں، دو درجن قانونی اسکالرز نے سی آر ٹی پر کلیدی تحریروں کی ایک بڑی تالیف میں حصہ ڈالا۔ 1990 کی دہائی کے اوائل تک سی آر ٹی کے کلیدی تصورات اور خصوصیات سامنے آ چکے تھے۔ بیل نے اپنے 1973 کے مضمون میں "انٹرسٹ کنورجنس" کا تصور پیش کیا تھا۔ انہوں نے 1992 کے مضامین اور کتاب کے سلسلے میں نسلی حقیقت پسندی کا تصور تیار کیا، کنویں کے نچلے حصے میں چہرے: نسل پرستی کا استحکام۔ انہوں نے کہا کہ سیاہ فام لوگوں کو یہ قبول کرنے کی ضرورت ہے کہ شہری حقوق کے دور کی قانون سازی اپنے طور پر نسلی تعلقات میں ترقی نہیں لائے گی۔ امریکہ میں سیاہ فام نسل پرستی مخالف امریکی معاشرے کا ایک "مستقل پہلو" تھا اور امریکہ میں مساوات "ناممکن اور فریب" تھی۔ کرینشا نے 1990 کی دہائی میں انٹرسیکشنالیٹی کی اصطلاح متعارف کرائی۔ 1995 میں، تدریسی تھیوریسٹ گلوریا لیڈسن بلنگز اور ولیم ایف ٹیٹ نے تعلیم کے میدان میں تنقیدی ریس تھیوری فریم ورک کا اطلاق کرنا شروع کیا۔ 1995 کے اپنے مضمون میں لیڈسن بلنگز اور ٹیٹ نے تعلیم میں سفید فام اصولوں اور مفادات کی سماجی تعمیر کے کردار کو بیان کیا۔ انہوں نے اسکول میں عدم مساوات کو بہتر طور پر سمجھنے کی کوشش کی۔ اس کے بعد سے اسکالرز نے امریکہ میں اسکول کی علیحدگی سمیت مسائل کو تلاش کرنے کے لیے کام کو وسعت دی ہے۔ نسل، صنف، اور تعلیمی کامیابی کے درمیان تعلقات ؛ تدریس ؛ اور تحقیقی طریقہ کار۔ 20 سے زیادہ امریکی لاء اسکولوں اور کم از کم تین غیر امریکی لاء اسکولوں نے تنقیدی ریس تھیوری کورسز یا کلاسیں پیش کیں۔ تنقیدی نسل کا نظریہ تعلیم، سیاسیات، خواتین کے مطالعے، نسلی مطالعات، مواصلات، سماجیات اور امریکی مطالعات کے شعبوں میں بھی لاگو ہوتا ہے۔ دیگر تحریکیں تیار ہوئیں جو مخصوص گروہوں پر تنقیدی ریس تھیوری کا اطلاق کرتی ہیں۔ ان میں لاطینی تنقیدی (لیٹکریٹ)، کویر تنقیدی، اور ایشیائی تنقیدی تحریکیں شامل ہیں۔ یہ وقت کے ساتھ ساتھ آزاد ترجیحات اور تحقیقی طریقوں کو تیار کرتے ہوئے تنقیدی نظریہ کی تحقیق کے مرکزی ادارے کے ساتھ مشغول رہے۔ سی آر ٹی کو بین الاقوامی سطح پر بھی پڑھایا گیا ہے، بشمول برطانیہ (برطانیہ) اور آسٹریلیا میں۔ تعلیمی محقق مائیک کول کے مطابق، برطانیہ میں سی آر ٹی کے اہم حامیوں میں ڈیوڈ گلبرن، جان پریسٹن اور نمیتا چکرورتی شامل ہیں۔ فلسفیانہ بنیادیں سی آر ٹی اسکالرز انتونیو گرامچی، سوجرر ٹروتھ، فریڈرک ڈگلس، اور ڈبلیو ای بی ڈو بوئس کے کام پر مبنی ہیں۔ بیل نے پال روبیسن کے اس عقیدے کا اشتراک کیا کہ "سیاہ فام خود انحصاری اور افریقی ثقافتی تسلسل کو سیاہ فاموں کے عالمی نقطہ نظر کی علمی بنیاد بننا چاہیے"۔ ان کی تحریر کو 1960 اور 1970 کی دہائیوں کی تحریکوں جیسے بلیک پاور، چیکانو، اور بنیاد پرست حقوق نسواں سے بھی آگاہ کیا جاتا ہے۔ تنقیدی نسل کا نظریہ تنقیدی نظریہ، تنقیدی قانونی مطالعات، حقوق نسواں کے فقہ، اور مابعد نوآبادیاتی نظریہ کے ساتھ بہت سے دانشورانہ وعدوں کا اشتراک کرتا ہے۔ کنیکٹیکٹ یونیورسٹی کے فلسفی، لیوس گورڈن، جنہوں نے مابعد نوآبادیاتی مظاہر، اور نسل اور نسل پرستی پر توجہ مرکوز کی ہے، نے لکھا ہے کہ سی آر ٹی مابعد جدید مابعد ساختیاتی اسکالرشپ کے استعمال کے لیے قابل ذکر ہے، جس میں "سبالٹرن" یا "پسماندہ" برادریوں پر زور اور "نظریاتی کام کے اظہار میں متبادل طریقہ کار کا استعمال، خاص طور پر ان کے" بیانیے "اور دیگر ادبی تکنیکوں کا استعمال شامل ہے۔ نقطہ نظر کا نظریہ، جسے کچھ سی آر ٹی اسکالرز نے اپنایا ہے، 1970 کی دہائی میں خواتین کی تحریک کی پہلی لہر سے ابھرا۔ حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے نظریہ کا بنیادی مرکز علمیات ہے-یہ مطالعہ کہ علم کیسے پیدا ہوتا ہے۔ یہ اصطلاح ایک امریکی حقوق نسواں تھیوریسٹ، سینڈرا ہارڈنگ نے وضع کی تھی، اور اسے ڈوروتھی اسمتھ نے اپنی 1989 کی اشاعت، دی ایوری ڈے ورلڈ ایز پروبلمیٹک: اے فیمینسٹ سوشیالوجی میں تیار کیا تھا۔ اسمتھ نے لکھا ہے کہ اس بات کا مطالعہ کرکے کہ خواتین کس طرح سماجی طور پر اپنی روزمرہ کی زندگی کے تجربات کی تعمیر کرتی ہیں، ماہر سماجیات نئے سوالات پوچھ سکتے ہیں۔ پیٹریشیا ہل کولنز نے سیاہ فام حقوق نسواں کے موقف کو ان لوگوں کی اجتماعی حکمت سے متعارف کرایا جو معاشرے میں ایک جیسے نقطہ نظر رکھتے ہیں جس نے ان پسماندہ گروہوں میں بیداری بڑھانے اور معاشرے میں ان کی پوزیشن کو بہتر بنانے کے طریقے فراہم کرنے کی کوشش کی۔ تنقیدی نسل کا نظریہ تنقیدی قانونی مطالعات (سی ایل ایس) اور روایتی شہری حقوق اسکالرشپ دونوں کی ترجیحات اور نقطہ نظر پر مبنی ہے، جبکہ ان دونوں شعبوں میں بھی تیزی سے مقابلہ کرتا ہے۔ یو سی ڈیوس اسکول آف لا کی قانونی اسکالر انجیلا پی ہیرس تنقیدی ریس تھیوری کو شہری حقوق کی روایت کے ساتھ "صحیح وجہ سے نسل پرستی سے آزادی کے وژن سے وابستگی" کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ یہ قانونی نظریہ کے کچھ احاطے اور دلائل کی تشکیل نو کرتا ہے اور بیک وقت یہ مانتا ہے کہ قانونی طور پر تعمیر شدہ حقوق ناقابل یقین حد تک اہم ہیں۔ سی آر ٹی اسکالرز نے سی ایل ایس کے قانونی حقوق کے مخالف موقف سے اختلاف کیا، اور نہ ہی وہ "قانون کے تصورات کو مکمل طور پر ترک کرنا چاہتے ہیں" ؛ سی آر ٹی کے قانونی اسکالرز نے تسلیم کیا کہ کچھ قانون سازی اور اصلاحات نے رنگین لوگوں کی مدد کی ہے۔ جیسا کہ ڈیرک بیل نے بیان کیا ہے، ہیرس کے نقطہ نظر میں تنقیدی نسل کا نظریہ "قانون کی بنیاد پرست تنقید (جو کہ معمول کے مطابق تعمیری ہے) اور قانون کے ذریعے بنیاد پرست آزادی (جو کہ معمول کے مطابق تعمیر نو پسند ہے)" کے لیے پرعزم ہے۔ ایڈنبرا یونیورسٹی کے فلسفہ کے پروفیسر ٹومی جے کری کا کہنا ہے کہ 2009 تک، ایک سماجی تعمیر کے طور پر نسل کے بارے میں سی آر ٹی کے نقطہ نظر کو "بہت سے نسل کے اسکالرز" نے "عام فہم نظریہ" کے طور پر قبول کیا تھا کہ نسل "حیاتیاتی طور پر مبنی اور فطری" نہیں ہے۔ سماجی تعمیر سماجی تعمیریت کی ایک اصطلاح ہے، جس کی جڑیں ابتدائی سائنسی جنگوں سے مل سکتی ہیں، جسے جزوی طور پر تھامس کوہن کی 1962 کی دی اسٹرکچر آف سائنٹیفک ریوولوشنز نے اکسایا تھا۔ سائنس کے فلسفے میں مہارت رکھنے والے کینیڈین فلسفی ایان ہیکنگ بیان کرتے ہیں کہ کس طرح سماجی تعمیرات سماجی علوم کے ذریعے پھیل چکی ہیں۔ وہ نسل کی سماجی تعمیر کو ایک مثال کے طور پر پیش کرتے ہوئے پوچھتے ہیں کہ نسل کو بہتر طریقے سے "تعمیر" کیسے کیا جا سکتا ہے۔ تنقید تعلیمی تنقید انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، سی آر ٹی کے پہلوؤں کو "سیاسی میدان عمل سے تعلق رکھنے والے قانونی اسکالرز اور قانون دانوں" نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ سی آر ٹی کی تنقید کہانی سنانے پر اس کے زور، میرٹ کے اصول اور معروضی سچائی پر اس کی تنقید، اور رنگ کی آواز کے اس کے مقالے پر مرکوز ہے۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ اس میں "معروضیت اور سچائی کے بارے میں مابعد جدیدیت سے متاثر شکوک و شبہات" شامل ہیں، اور برٹانیکا کے مطابق، "کسی بھی نسلی عدم مساوات یا عدم توازن [.] کو ادارہ جاتی نسل پرستی کے ثبوت کے طور پر اور ان علاقوں میں نسلی طور پر مساوی نتائج کو براہ راست مسلط کرنے کی بنیاد کے طور پر" تشریح کرنے کا رجحان ہے۔ سی آر ٹی کے حامیوں پر یہ الزام بھی لگایا گیا ہے کہ وہ سی آر ٹی کی معقول تنقید کو بھی پوشیدہ نسل پرستی کے ثبوت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ 1997 کی ایک کتاب میں، قانون کے پروفیسرز ڈینیئل اے فاربر اور سوزانا شیری نے سی آر ٹی پر تنقید کی کہ وہ اپنے دعووں کو ذاتی بیانیے پر مبنی کرتا ہے اور اس میں قابل جانچ مفروضوں اور قابل پیمائش اعداد و شمار کی کمی ہے۔ سی آر ٹی اسکالرز بشمول کرینشا، ڈیلگاڈو، اور اسٹیفانک نے جواب دیا کہ اس طرح کی تنقید سماجی سائنس کے اندر غالب طریقوں کی نمائندگی کرتی ہیں جو رنگین لوگوں کو خارج کرتی ہیں۔ ڈیلگاڈو اور اسٹیفانسک نے لکھا ہے کہ "ان شعبوں [سماجی سائنس اور سیاست] میں، سچائی ایک سماجی تعمیر ہے جو غالب گروہ کے مقاصد کے مطابق بنائی گئی ہے۔" فاربر اور شیری نے یہ بھی استدلال کیا ہے کہ تنقیدی ریس تھیوری، تنقیدی حقوق نسواں، اور تنقیدی قانونی مطالعات میں میراث مخالف اصول غیر ارادی طور پر سام دشمن اور ایشیائی مخالف مضمرات کا باعث بن سکتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ یہودی اور ایشیائی باشندوں کی کامیابی، جسے تنقیدی ریس تھیوریسٹ ساختی طور پر غیر منصفانہ نظام سمجھتے ہیں، خود کو دھوکہ دہی اور فائدہ اٹھانے کے الزامات کا باعث بن سکتی ہے۔ جواب میں، ڈیلگاڈو اور اسٹیفنسک لکھتے ہیں کہ کسی غیر منصفانہ نظام پر تنقید کرنے اور اس نظام کے اندر اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والے افراد پر تنقید کرنے میں فرق ہے۔ عوامی تنازعات تنقیدی نسل کے نظریہ نے قانونی مطالعات میں بیانیے کے استعمال کو فروغ دینے، قانون کے مثالی طور پر چلنے والے استعمال کے برخلاف "قانونی آلات" کی وکالت کرنے، اور قانونی اسکالرز کو نسلی مساوات کو فروغ دینے کی ترغیب دینے پر ریاستہائے متحدہ میں تنازعہ کھڑا کردیا ہے۔ 1993 سے پہلے، "تنقیدی ریس تھیوری" کی اصطلاح عوامی گفتگو کا حصہ نہیں تھی۔ اس سال کے موسم بہار میں، قدامت پسندوں نے کلنٹ بولک کی قیادت میں ایک مہم شروع کی جس میں لانی گینیئرٹن-صدر بل کلنٹن کے اسسٹنٹ اٹارنی جنرل برائے شہری حقوق کے لیے نامزد شخص کو سی آر ٹی سے تعلق کی وجہ سے بنیاد پرست کے طور پر پیش کیا گیا۔ مہینوں کے اندر، کلنٹن نے گینیئر کی تقرری کو روکنے کی کوشش کو "دائیں بازو کی مسخ اور توہین کی مہم" قرار دیتے ہوئے نامزدگی واپس لے لی تھی۔ یہ سپریم کورٹ کو ان کے حق میں منتقل کرنے کی وسیع تر قدامت پسند حکمت عملی کا حصہ تھا۔ ایمی ای اینسل لکھتی ہیں کہ او جے سمپسن قتل کیس میں قانونی ساز سازی کی منطق وسیع پیمانے پر عوامی استقبال تک پہنچ گئی جب وکیل جانی کوچران نے ایک افریقی نژاد امریکی جیوری کا انتخاب کرتے ہوئے اور ان پر زور دیا کہ وہ سمپسن کے خلاف شواہد کے باوجود انہیں بری کر دیں۔ قانونی اسکالر جیفری روزن اسے امریکی قانونی نظام پر سی آر ٹی کے اثر و رسوخ کی "سب سے نمایاں مثال" کہتے ہیں۔ قانون کی پروفیسر مارگریٹ ایم رسل نے مشی گن لا ریویو میں روزن کے دعوے کا جواب دیتے ہوئے کہا کہ سمپسن کیس میں کوچران کا "ڈرامائی" اور "متنازعہ" کمرہ عدالت کا انداز اور اسٹریٹجک احساس "بطور وکیل ان کے دہائیوں کے تجربے کا نتیجہ ہے۔ یہ سی آر ٹی کی تحریروں سے نمایاں طور پر متاثر نہیں تھا۔ 2010 میں، ٹکسن، ایریزونا میں میکسیکن-امریکی تعلیمی پروگرام کو ایک ریاستی قانون کی وجہ سے روک دیا گیا تھا جس میں سرکاری اسکولوں کو "شاگردوں کے ساتھ انفرادی طور پر سلوک کرنے کے بجائے نسلی یکجہتی کی وکالت کرنے" کی شکل میں نسل سے آگاہ تعلیم کی پیشکش کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ سی آر ٹی پر ایک پرائمر سمیت کچھ کتابوں کو نصاب سے خارج کر دیا گیا تھا۔ میٹ ڈی لا پینا کے نوجوان بالغ ناول میکسیکن وائٹ بوائے پر ریاستی حکام کے مطابق تنقیدی نسل کے نظریہ پر مشتمل ہونے کی وجہ سے پابندی عائد کردی گئی تھی۔ نسلی مطالعات کے پروگراموں پر پابندی کو بعد میں اس بنیاد پر غیر آئینی قرار دیا گیا کہ ریاست نے امتیازی ارادے کا مظاہرہ کیا: "قانون سازی اور نفاذ دونوں نسلی دشمنی سے متاثر تھے"، وفاقی جج اے والیس تاشیما نے فیصلہ سنایا۔ 2020 کی دہائی ذیلی شعبوں کو چیلنج کرتی ہے تنقیدی نسل کے نظریہ کے اندر، مختلف ذیلی گروہ مخصوص نسلی اور/یا پسماندہ برادریوں کے لیے منفرد مسائل اور باریکیوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اس میں معذوری، نسل، جنس، جنسیت، طبقے یا مذہب کے ساتھ نسل کا تصادم شامل ہے۔ مثال کے طور پر، معذوری کے تنقیدی ریس اسٹڈیز (ڈس کریٹ)، تنقیدی ریس فیمینزم (سی آر ایف)، یہودی تنقیدی ریس تھیوری (ہیب کریٹ، جس کا تلفظ "ہیب" ہے)، بلیک تنقیدی ریس تھیوری (بلیک کریٹ)، لاطینی تنقیدی ریس اسٹڈیز (لیٹ کریٹ)، ایشیائی امریکی تنقیدی ریس اسٹڈیز (ایشین کریٹ)، جنوبی ایشیائی امریکی تنقیدی ریس اسٹڈیز (دیسی کریٹ)، مقداری تنقیدی ریس تھیوری (کوانٹ کریٹ) اور امریکی ہندوستانی تنقیدی ریس اسٹڈیز (جسے بعض اوقات قبائلی کریٹ کہا جاتا ہے)۔ سفید فام تارکین وطن گروہوں کے مطالعہ پر بھی سی آر ٹی کے طریقوں کا اطلاق کیا گیا ہے۔ سی آر ٹی نے کچھ اسکالرز کو وائٹنیس اسٹڈیز کی دوسری لہر کا مطالبہ کرنے کی ترغیب دی ہے، جو اب ایک چھوٹی سی شاخ ہے جسے سیکنڈ ویو وائٹنیس (ایس ڈبلیو ڈبلیو) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تنقیدی نسل کے نظریہ نے بھی تحقیق کو جنم دینا شروع کر دیا ہے جو ریاستہائے متحدہ سے باہر نسل کی تفہیم کو دیکھتا ہے۔ معذوری تنقیدی ریس تھیوری ایک اور آفشوٹ فیلڈ معذوری تنقیدی ریس اسٹڈیز (ڈسکریٹ) ہے، جو معذوری اور نسل کے چوراہے پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے معذوری کے مطالعے اور سی آر ٹی کو یکجا کرتا ہے۔ لاطینی تنقیدی ریس تھیوری لاطینی تنقیدی ریس تھیوری (لیٹ سی آر ٹی یا لیٹ کریٹ) ایک تحقیقی فریم ورک ہے جو نسل کی سماجی تعمیر کا خاکہ پیش کرتا ہے کہ کس طرح رنگین لوگ معاشرے میں پابند اور مظلوم ہیں۔ ریس اسکالرز نے لیٹ سی آر ٹی کو "رنگین لکیر کے مسئلے" کے تنقیدی ردعمل کے طور پر تیار کیا جس کی وضاحت سب سے پہلے ڈبلیو ای بی نے کی تھی۔ تم بس کرو۔ جبکہ سی آر ٹی سیاہ فام سفید نمونے پر توجہ مرکوز کرتا ہے، لیٹ سی آر ٹی نے دیگر نسلی گروہوں، خاص طور پر چیکانا/چیکانو کے ساتھ ساتھ لاطینی/ایشیائی، مقامی امریکی/فرسٹ نیشنز، اور رنگین خواتین پر غور کرنے کی طرف قدم بڑھایا ہے۔ چیکانا/چیکانو تعلیمی پائپ لائن کے ساتھ کریٹیکل ریس کاؤنٹر اسٹوریز میں، تارا جے یوسو اس بات پر تبادلہ خیال کرتی ہیں کہ پی او سی کی رکاوٹ کی وضاحت کیسے کی جا سکتی ہے۔ چیکانا/او طلباء کے درمیان فرق کو دیکھتے ہوئے، ایسے افراد کو الگ کرنے والے اصول یہ ہیں: نسل اور نسل پرستی کی بین مرکزیت، غالب نظریے کا چیلنج، سماجی انصاف سے وابستگی، تجربے کے علم کی مرکزیت، اور بین الضابطہ نقطہ نظر۔ لیٹ سی آر ٹی کی بنیادی توجہ پسماندہ برادریوں (خاص طور پر چیکانا/او ایس) میں رہنے والوں کے لیے سماجی انصاف کی وکالت کرنا ہے، جو ایسے ساختی انتظامات سے رہنمائی کرتے ہیں جو رنگین لوگوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ ایسے انتظامات جہاں سماجی ادارے بے دخل کرنے، حق رائے دہی سے محروم کرنے اور اقلیتی گروہوں کے ساتھ امتیازی سلوک کے طور پر کام کرتے ہیں۔ متاثرین کو آواز دینے کی کوشش میں، لیٹ سی آر ٹی نے دو مشترکہ موضوعات بنائے ہیں: پہلا، سی آر ٹی تجویز کرتا ہے کہ سفید فام بالادستی اور نسلی طاقت کو وقت کے ساتھ برقرار رکھا جائے، ایک ایسا عمل جس میں قانون مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ مختلف نسلی گروہوں میں اس سول سوسائٹی میں بات کرنے کے لیے آواز کی کمی ہے، اور اس طرح، سی آر ٹی نے اظہار کی ایک نئی تنقیدی شکل متعارف کرائی ہے، جسے رنگ کی آواز کہا جاتا ہے۔ رنگ کی آواز بیانیے اور کہانی سنانے والے یک زبان الفاظ ہیں جو ذاتی نسلی تجربات کو پہنچانے کے لیے آلات کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ یہ نسلی عدم مساوات کو برقرار رکھنے والے میٹیناریٹوز کا مقابلہ کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتے ہیں۔ لہذا، مظلوموں کے تجربات لیٹ سی آر ٹی تجزیاتی نقطہ نظر کو فروغ دینے کے لیے اہم پہلو ہیں، اور یہ غلامی کے عروج کے بعد سے نہیں ہوا ہے کہ کسی ادارے نے ان لوگوں کی زندگی کے مواقع کو بنیادی طور پر تشکیل دیا ہے جو مجرم کا لیبل رکھتے ہیں۔ دوم، لیٹ سی آر ٹی کے کام نے قانون نافذ کرنے والے اداروں اور نسلی طاقت کے درمیان تعلقات کو تبدیل کرنے کے امکان کے ساتھ ساتھ نسلی آزادی اور ماتحت مخالف کو زیادہ وسیع پیمانے پر حاصل کرنے کے منصوبے کو آگے بڑھانے کی تحقیقات کی ہیں۔ اس کی تحقیق کا ادارہ عمومی تنقیدی ریس تھیوری سے الگ ہے جس میں یہ امیگریشن تھیوری اور پالیسی، زبان کے حقوق، اور تلفظ اور قومی اصل پر مبنی امتیازی سلوک پر زور دیتا ہے۔ سی آر ٹی رنگین لوگوں کے تجرباتی علم کو تلاش کرتا ہے اور ان زندہ تجربات سے ڈیٹا کے طور پر واضح طور پر کھینچتا ہے، کہانی سنانے، تواریخ، منظرنامے، بیانیے اور تمثیلوں کے ذریعے تحقیقی نتائج پیش کرتا ہے۔ ایشیائی تنقیدی نسل کا نظریہ ایشیائی امریکیوں پر نسل اور نسل پرستی کے اثرات اور امریکی تعلیمی نظام میں ان کے تجربات کو دیکھتا ہے۔ لاطینی تنقیدی ریس تھیوری کی طرح، ایشیائی تنقیدی ریس تھیوری امیگریشن تھیوری اور پالیسی پر زور دینے میں سی آر ٹی کے مرکزی جسم سے الگ ہے۔ قبائلی تنقیدی ریس تھیوری تنقیدی ریس تھیوری تنقیدی قانونی مطالعات کے 1970 کی دہائی کے ردعمل کے بعد تیار ہوئی۔ قبائلی تنقیدی نظریہ کہانیوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے کیونکہ زبانی ڈیٹا کو معلومات کے ایک اہم ذریعہ کے طور پر اہمیت دیتا ہے۔ نوآبادیات معاشرے کے لیے مقامی ہے۔ سفید فام بالادستی، سامراج، اور مادی فوائد کی خواہش مقامی لوگوں کے تئیں امریکی پالیسیوں کی بنیاد ہے۔ مقامی شناختوں کی سیاسی اور نسلی نوعیت کی وضاحت ایک محدود جگہ میں رہنے والے مقامی لوگوں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ قبائلی خودمختاری، قبائلی خود مختاری، خود ارادیت، اور خود شناخت مقامی لوگوں کی خواہشات ہیں۔ ثقافت، معلومات اور طاقت کا خیال نئی اہمیت اختیار کرتا ہے جب مقامی عینک کے ذریعے معائنہ کیا جاتا ہے۔ انضمام کا دشواری زدہ مقصد دونوں تعلیمی پالیسیوں کے مرکز میں ہے جس کا مقصد مقامی لوگوں اور حکومتی پالیسیوں پر ہے۔ مقامی لوگوں کی زندہ حقیقتوں کو سمجھنا بنیادی طور پر قبائلی فلسفوں، عقائد، روایات اور مستقبل کے تصورات کو سمجھنے پر منحصر ہے۔ قبائلی تنقیدی نظریہ بھی سب سے اہم عینک پر قابض ہے۔ نسل کا تنقیدی فلسفہ نسل کا تنقیدی فلسفہ (سی پی آر) تنقیدی قانونی مطالعات اور تنقیدی ریس تھیوری دونوں کے بین الضابطہ اسکالرشپ کے استعمال سے متاثر ہے۔ سی ایل ایس اور سی آر ٹی دونوں "بظاہر غیر جانبدار تصورات، جیسے میرٹ یا آزادی" کے مرکزی دھارے کے استعمال کی خفیہ نوعیت کو تلاش کرتے ہیں۔ ۔