Durga Puja
درگا پوجا (آئی ایس او: درگا پوجا)، جسے درگوتسو یا شرودوتسو بھی کہا جاتا ہے، برصغیر پاک و ہند میں شروع ہونے والا ایک سالانہ ہندو تہوار ہے جو ہندو دیوی درگا کو خراج عقیدت پیش کرتا ہے، اور مہیشاسور پر درگا کی فتح کی وجہ سے بھی منایا جاتا ہے۔ یہ پوری دنیا میں ہندو برادری کے ذریعہ منایا جاتا ہے، لیکن یہ خاص طور پر مقبول ہے اور روایتی طور پر ہندوستانی ریاست مغربی بنگال، اور دیگر ریاستوں جیسے بہار، آسام، تریپورہ، اڈیشہ، جھارکھنڈ، اتر پردیش (مشرقی حصے) اور کچھ دوسرے ممالک جیسے بنگلہ دیش، نیپال اور سری لنکا میں منایا جاتا ہے۔ یہ تہوار ہندوستانی کیلنڈر میں اشون کے مہینے میں منایا جاتا ہے، جو گریگورین کیلنڈر میں ستمبر-اکتوبر سے مطابقت رکھتا ہے۔ درگا پوجا ایک دس روزہ تہوار ہے، جس میں آخری پانچ سب سے زیادہ اہمیت کے حامل ہیں۔ پوجا گھروں اور عوام میں کی جاتی ہے، مؤخر الذکر میں ایک عارضی اسٹیج اور ساختی سجاوٹ (جسے پنڈال کہا جاتا ہے) ہوتی ہے۔ اس تہوار کو صحیفوں کی تلاوت، پرفارمنس آرٹس، تفریح، تحائف دینے، خاندانی دوروں، ضیافتوں اور عوامی جلوسوں سے بھی نشان زد کیا جاتا ہے جسے میلا کہا جاتا ہے۔ درگا پوجا ہندو مت کی شکتی روایت میں ایک اہم تہوار ہے۔ کولکتہ میں درگا پوجا کو دسمبر 2021 میں یونیسکو کی غیر محسوس ثقافتی ورثے کی فہرست میں شامل کیا گیا ہے۔ ہندو صحیفوں کے مطابق، یہ تہوار شکل بدلنے والے آسور مہیشاسور کے خلاف اپنی جنگ میں دیوی درگا کی فتح کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس طرح، یہ تہوار برائی پر اچھائی کی فتح کی علامت ہے، حالانکہ یہ جزوی طور پر فصل کا تہوار بھی ہے جو دیوی کو تمام زندگی اور تخلیق کے پیچھے ماں کی طاقت کے طور پر مناتا ہے۔ درگا پوجا نوراتری اور دسہرہ کی تقریبات کے ساتھ موافق ہے جو ہندو مت کی دیگر روایات کے مطابق منائی جاتی ہیں۔ درگا پوجا کے دوران قابل احترام بنیادی دیوی درگا ہے، لیکن تقریبات میں ہندو مت کے دیگر بڑے دیوتا جیسے لکشمی (دولت اور خوشحالی کی دیوی)، سرسوتی (علم اور موسیقی کی دیوی)، گنیش (اچھی شروعات کا دیوتا)، اور کارتیکیہ (جنگ کا دیوتا) بھی شامل ہیں۔ بنگالی روایات میں، ان دیوتاؤں کو درگا کی اولاد سمجھا جاتا ہے، اور خیال کیا جاتا ہے کہ درگا پوجا درگا کے اپنے پیارے بچوں کے ساتھ اس کے پیدائشی گھر کے دورے کی یاد میں کی جاتی ہے۔ اس تہوار سے پہلے مہالیہ آتا ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ درگا کے اپنے آبائی گھر کے سفر کا آغاز ہے۔ ابتدائی تقریبات چھٹے دن (ششتھی) سے شروع ہوتی ہیں، جس پر دیوی کا استقبال رسومات کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ یہ تہوار دسویں دن (وجے دشمی) کو ختم ہوتا ہے، جب عقیدت مند پوجا کی جانے والی مٹی کے مجسمے-بتوں کو کسی دریا، یا کسی دوسرے آبی ذخیرے پر لے کر جلوس پر نکلتے ہیں، اور انہیں ڈبو دیتے ہیں، جو اس کی الہی کائنات میں واپسی اور کیلاش میں شیو کے ساتھ اس کے ازدواجی گھر کی علامت ہے۔ تہوار اور منائی جانے والی رسومات کے جشن میں علاقائی اور معاشرتی تغیرات موجود ہیں۔ درگا پوجا ہندو مت کی ایک پرانی روایت ہے، حالانکہ اس کی اصل واضح نہیں ہے۔ 14 ویں صدی کے زندہ بچ جانے والے نسخے درگا پوجا کے لیے رہنما خطوط فراہم کرتے ہیں، جبکہ تاریخی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ شاہی خاندان اور امیر خاندان کم از کم 16 ویں صدی سے درگا پوجا کے بڑے تہواروں کی سرپرستی کر رہے تھے۔ درگا پوجا کی اہمیت برطانوی راج کے دوران بنگال، اڈیشہ اور آسام کے صوبوں میں بڑھ گئی۔ تاہم، جدید دور میں، درگا پوجا کی اہمیت مذہبی تہوار سے زیادہ سماجی اور ثقافتی تہوار کے طور پر زیادہ ہے، جہاں بھی اسے منایا جاتا ہے۔ برسوں کے دوران، درگا پوجا ہندوستانی ثقافت کے ایک لازم و ملزوم حصے میں تبدیل ہو گئی ہے جس میں لوگوں کا ایک متنوع گروہ روایت کے مطابق اس تہوار کو اپنے منفرد انداز میں مناتا ہے۔ مغربی بنگال، اڈیشہ، آسام، جھارکھنڈ اور تریپورہ میں، درگا پوجا کو اکال بودھن (لفظی طور پر، "درگا کی بے وقت بیداری")، شردیا پوجا ("خزاں کی پوجا")، شرودوت سب ("خزاں کا تہوار")، مہا پوجا ("عظیم پوجا")، مایر پوجا ("ماں کی پوجا")، درگا پوجا، یا محض پوجا یا پوجا بھی کہا جاتا ہے۔ بنگلہ دیش میں درگا پوجا کو تاریخی طور پر بھگوتی پوجا کے طور پر منایا جاتا رہا ہے۔ ماں درگا کو طاقت (نسائی) کی دیوی کے طور پر جانا جاتا ہے جو برائی پر اچھائی کی فتح کی نمائندگی کرتی ہے۔ درگا پوجا کو متعلقہ شکتا ہندو تہواروں جیسے نوراتری کے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے، جو ہندوستان میں اسی دن منائے جاتے ہیں۔ جیسے بہار، جھارکھنڈ، گجرات، اتر پردیش، پنجاب، کیرالہ اور مہاراشٹر میں کلّو دسہرہ، جو وادی کلّو، ہماچل پردیش میں منایا جاتا ہے ؛ میسور دسہرہ میسور، کرناٹک میں منایا جاتا ہے ؛ بومائی گولو، جو تمل ناڈو میں منایا جاتا ہے ؛ بومالا کولووو، جو آندھرا پردیش میں منایا جاتا ہے ؛ اور باتوکمما، جو تلنگانہ میں منایا جاتا ہے۔ دستیاب آثار قدیمہ اور متنی شواہد کے مطابق تاریخ اور ابتداء درگا ہندو مت کی ایک قدیم دیوی ہے۔ تاہم، درگا پوجا کی ابتدا غیر واضح اور غیر دستاویزی ہے۔ 14 ویں صدی کے زندہ بچ جانے والے نسخے درگا پوجا کے لیے رہنما خطوط فراہم کرتے ہیں، جبکہ تاریخی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ شاہی خاندان اور امیر خاندان کم از کم 16 ویں صدی سے بڑے درگا پوجا عوامی تہواروں کی سرپرستی کر رہے ہیں۔ سوما دیو کے 11 ویں یا 12 ویں صدی کے جین متن یاساتلاکا میں ایک جنگجو دیوی کے لیے وقف سالانہ تہوار کا ذکر کیا گیا ہے، جسے بادشاہ اور اس کی مسلح افواج مناتی ہیں، اور درگا پوجا کی خصوصیات کی وضاحت آئینے میں ہے۔ درگا کا نام، اور متعلقہ اصطلاحات، ویدک ادب میں ظاہر ہوتے ہیں، جیسے کہ رگ وید کے نظموں 4.28,5.34,8.27,8.47,8.93 اور 10.127 میں، اور اتھرو وید کے سیکشن 10.1 اور 12.4 میں درگی نامی دیوتا تیتریہ ارنیاک کے سیکشن 10.1.7 میں ظاہر ہوتا ہے۔ اگرچہ ویدک ادب میں درگا کا لفظ استعمال کیا گیا ہے، لیکن اس میں اس کے بارے میں یا درگا پوجا کے بارے میں افسانوی تفصیلات کا فقدان ہے جو بعد کے ہندو ادب میں ملتی ہیں۔ درگا پوجا سے وابستہ ایک اہم متن دیوی مہتمیا ہے، جسے تہوار کے دوران پڑھا جاتا ہے۔ درگا ممکنہ طور پر اس وقت تک اچھی طرح سے قائم ہو چکی تھی جب یہ ہندو متن تحریر کیا گیا تھا، جس کے بارے میں علماء کا مختلف اندازوں کے مطابق درگاٹو کی تاریخ 400 اور 600 عیسوی کے درمیان ہے۔ دیوی مہاتمیہ صحیفہ مہیشاسور کی علامت بری قوتوں کی نوعیت کو شکل بدلنے، دھوکہ دہی، اور فطرت میں موافقت، شکل اور حکمت عملی میں مشکلات پیدا کرنے اور اس طرح اپنے برے مقاصد کو حاصل کرنے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ درگا پرسکون طور پر برائی کو سمجھتی ہے اور اس کا مقابلہ کرتی ہے تاکہ وہ اپنے مقدس goals.Durga کو حاصل کر سکے، اپنی مختلف شکلوں میں، ہندوستانی متون میں ایک آزاد دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ مہابھارت کے یودھیشتر اور ارجن دونوں کردار درگا کے لیے تمثیلوں کی دعا کرتے ہیں۔ وہ ہری ونشا میں وشنو کی تعریفی شکل میں اور پردیومنا کی دعا میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس طرح کے مہاکاویوں میں درگا کا نمایاں ذکر ان کی پوجا کا باعث بنا ہوگا۔ درگا پوجا کے ذکر کے ساتھ ہندوستانی متون متضاد ہیں۔ پرانوں کے کچھ نسخوں میں پائی جانے والی ایک داستان میں اسے موسم بہار کا تہوار بتایا گیا ہے، جبکہ دیوی بھاگوت پران اور دو دیگر شکتا پرانوں میں اسے موسم خزاں کا تہوار بتایا گیا ہے۔ رامائن کے مخطوطات بھی متضاد ہیں۔ برصغیر پاک و ہند کے شمال، مغرب اور جنوب میں پائے جانے والے رامائن کے نسخوں میں رام کو راون کے خلاف جنگ سے پہلے سوریہ (ہندو سورج دیوتا) کو یاد کرنے کے لیے بیان کیا گیا ہے، لیکن رامائن کے بنگالی نسخوں، جیسے کرتیواسا کے 15 ویں صدی کے نسخے، کرتیواسی رامائن میں رام کا ذکر درگا کی پوجا کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ روایت کے مطابق، رام نے راون کو شکست دینے سے پہلے خزاں میں درگا کی پوجا کی تاکہ اس کا آشیرواد حاصل کیا جا سکے۔ جب وہ دیوی کی پوجا کی تیاری کر رہے تھے، درگا نے کمل کے 108 پھولوں میں سے ایک کو چھپایا، جو اس کی پوجا کے لیے بہت ضروری تھا۔ پوجا کے وقت 108 میں سے صرف 107 کمل ملنے کے بعد، رام نے اس گمشدہ کی جگہ اپنی ایک آنکھ پیش کرنے کا فیصلہ کیا۔ جب وہ اپنی آنکھ پیش کرنے ہی والا تھا تو درگا نمودار ہوئی اور اسے بتایا کہ اس نے صرف اس کی عقیدت کو جانچنے کے لیے پھول چھپایا ہے اور وہ اس سے مطمئن ہے۔ اس نے رام کو برکت دی اور رام نے اپنی عبادت جاری رکھی، جسے سیاق و سباق میں اکال بودھن بہتر جانتے ہیں۔ کچھ اسکالرز کے مطابق، شدید جنگجو دیوی درگا کی پوجا، اور اس کا تاریک اور زیادہ پرتشدد مظہر کالی، قرون وسطی کے دور کے دوران اور اس کے بعد بنگال کے علاقے میں مقبول ہوا، جس کی نشاندہی مسلم حملوں اور فتوحات سے ہوئی۔ ہندو ثقافت میں درگا اور دیگر دیوی دیوتاؤں کی اہمیت میں اس وقت اضافہ ہوا جب اسلامی فوجوں نے برصغیر پاک و ہند کے علاقوں کو فتح کیا۔ ابھی تک دوسرے اسکالرز کے مطابق، قرون وسطی کے دور میں بنگالی ہندوؤں کی پسماندگی نے ہندو شناخت کا اعادہ کیا اور ایک سماجی تہوار کے طور پر درگا پوجا پر زور دیا، جو آج تک قرون وسطی کے جنگجو کو عوامی طور پر مناتے ہیں، درگا پوجا کو مذہبی عبادت کی جڑوں کو برقرار رکھتے ہوئے ایک سماجی و ثقافتی تقریب کے طور پر منایا جاتا رہا ہے۔ رسومات اور رسومات درگا پوجا ایک دس روزہ تقریب ہے، جس کے آخری پانچ دنوں میں کچھ رسومات اور رسومات شامل ہوتی ہیں۔ اس تہوار کا آغاز مہالیہ سے ہوتا ہے، جس دن ہندو اپنے مردہ آباؤ اجداد کو پانی اور کھانا پیش کر کے ترپن کرتے ہیں۔ یہ دن کیلاش میں اپنے افسانوی ازدواجی گھر سے درگا کی آمد کو بھی نشان زد کرتا ہے۔ تہوار کا اگلا اہم دن چھٹا دن (ششتھی) ہوتا ہے، جس پر عقیدت مند دیوی کا استقبال کرتے ہیں اور تہوار کی تقریبات کا افتتاح کیا جاتا ہے۔ ساتویں دن (سپتمی)، آٹھویں (اشٹمی) اور نویں (نومی) دنوں میں، لکشمی، سرسوتی، گنیش اور کارتیکیہ کے ساتھ دیوی کی تعظیم کی جاتی ہے اور یہ دن عبادت کے اہم دنوں کو صحیفوں کی تلاوت، پوجا، دیوی مہتمیا میں درگا کی داستانوں، تفصیل سے سجے ہوئے اور روشن پنڈالوں (پوجا کی میزبانی کے لیے عارضی ڈھانچے) کے سماجی دوروں کے ساتھ نشان زد کرتے ہیں۔ درگا پوجا، جزوی طور پر، مانسون کے بعد کی فصل کا تہوار ہے جو ہندو مت کی شکتی روایت میں اسی دنوں منایا جاتا ہے جیسا کہ اس کی دوسری روایات میں ہوتا ہے۔ نو مختلف پودوں کے بنڈل کو شامل کرنے کا رواج، جسے نو پتریکا کہا جاتا ہے، درگا کی علامت کے طور پر، اس کی زرعی اہمیت کا ایک عہد نامہ ہے۔ عام طور پر منتخب پودوں میں نہ صرف نمائندہ اہم فصلیں، بلکہ غیر فصلیں بھی شامل ہوتی ہیں۔ یہ شاید ہندو عقیدے کی نشاندہی کرتا ہے کہ دیوی "نہ صرف فصلوں کی نشوونما میں موجود طاقت ہے بلکہ تمام پودوں میں موجود طاقت ہے"۔ یہ تہوار ہندوستان کی مشرقی اور شمال مشرقی ریاستوں میں ایک سماجی اور عوامی تقریب ہے، جہاں یہ مذہبی اور سماجی و ثقافتی زندگی پر حاوی ہے، جس میں کمیونٹی چوکوں، سڑک کے کنارے کے مزارات اور مندروں پر عارضی پنڈال بنائے جاتے ہیں۔ یہ تہوار کچھ شکتا ہندو بھی مناتے ہیں کیونکہ ایک نجی گھر پر مبنی festival.The تہوار شام کو سرسوتی کی پوجا کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ اسے دیوی درگا کا ایک اور پہلو مانا جاتا ہے، اور جو ہر چیز میں اور ہر جگہ تمام وجود کی بیرونی اور اندرونی سرگرمی ہے۔ یہ عام طور پر وہ دن بھی ہوتا ہے جس دن مٹی کے مجسموں پر دیوتاؤں کی آنکھوں کو پینٹ کیا جاتا ہے، جس سے وہ ایک زندہ شکل میں نظر آتے ہیں۔ اس دن گنیش کی پوجا بھی کی جاتی ہے اور دو سے پانچ پنڈالوں کا دورہ دیوی کی یاد اور اس کے مظہر کو نشان زد کرتا ہے، جیسے کماری (زرخیزی کی دیوی)، مائی (ماں)، اجیما (دادی)، لکشمی (دولت کی دیوی) اور کچھ علاقوں میں سپتماتریکا (سات مائیں) یا نودرگا (درگا کے نو پہلو) کے طور پر۔ چھٹے دن بڑے تہوار اور سماجی تقریبات شروع ہوتی ہیں۔ پوجا کی رسومات کی دیگر روایات میں پہلے نو دن نوراتری کے تہواروں کے ساتھ اوورلیپ ہوتے ہیں جن میں منتر (روحانی تبدیلی کو ظاہر کرنے والے الفاظ)، شلوک (مقدس آیات)، منتر اور آرتی، اور پیشکشیں شامل ہیں۔ ان میں سنسکرت میں دیوی مہاتمیا متن کے ویدک منتر اور تلاوت بھی شامل ہیں۔ شلوک اور منتر دیوی کی الوہیت کی تعریف کرتے ہیں ؛ شلوکوں کے مطابق درگا طاقت، غذائیت، یادداشت، تحمل، ایمان، معافی، عقل، دولت، جذبات، خواہشات، خوبصورتی، اطمینان، راستبازی، تکمیل اور امن کے مجسمے کے طور پر ہر جگہ موجود ہے۔ مخصوص طرز عمل خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں۔ پوجا شروع ہونے سے پہلے کی رسومات میں درج ذیل شامل ہیں: پاٹا پوجا: مورتی بنانے کا عمل عام طور پر 'پاٹا پوجا' سے شروع ہوتا ہے، جو کہ عام طور پر جولائی کے آس پاس ہونے والی رتھ یاترا کے دن ہوتا ہے۔ 'پاٹا' لکڑی کا فریم ہے جو بتوں کی بنیاد بناتا ہے۔ بودھنا: دیوی کو مہمان بننے کے لیے بیدار کرنے اور استقبال کرنے کے لیے رسومات شامل ہیں، جو عام طور پر تہوار کے چھٹے دن کی جاتی ہیں۔ دیوی کی بے ساختہ نظر کو گھٹا یا نوگن میں مخصوص کیا جاتا ہے جبکہ نظر آنے والے منظر کو مورتی یا مورتی میں مخصوص کیا جاتا ہے۔ ان رسومات کو بالترتیب گھاٹستھپن اور پرانپرتیشٹھ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ادھی واسا: مسح کرنے کی رسم جس میں درگا کو علامتی نذرانہ پیش کیا جاتا ہے، جس میں ہر چیز اس کی لطیف شکلوں کی یاد کی نمائندگی کرتی ہے۔ عام طور پر چھٹے دن بھی مکمل ہوتا ہے۔ نو پتریکا اسن: تہوار کے ساتویں دن مقدس پانی سے نو پتریکا کو نہانا۔ سندھی پوجا اور اشٹمی پشپنجلی: آٹھویں دن کا آغاز وسیع پشپنجلی رسومات سے ہوتا ہے۔ آٹھویں دن کے اختتام اور نویں دن کے آغاز کو وہ لمحہ سمجھا جاتا ہے جب صحیفوں کے مطابق درگا مہیشاسور کے خلاف شدید جنگ میں مصروف تھی اور اس پر چندا اور منڈا راکشسوں نے حملہ کیا تھا۔ دیوی چامنڈا درگا کی تیسری آنکھ سے نکلی اور چندا اور منڈا کو بالترتیب آٹھویں اور نویں دن اشٹمی اور نومی کے موقع پر قتل کیا۔ اس لمحے کو سندھی پوجا کے ذریعے نشان زد کیا جاتا ہے، جس میں 108 کمل چڑھانا اور 108 لیمپ روشن کرنا شامل ہوتا ہے۔ یہ جنگ کے عروج کی یاد میں اڑتالیس منٹ طویل رسم ہے۔ رسومات اشٹمی کے آخری 24 منٹ اور نومی کے پہلے 24 منٹ میں انجام دی جاتی ہیں۔ کچھ علاقوں میں، عقیدت مند بھینس یا بکری جیسے جانور کی قربانی دیتے ہیں، لیکن بہت سے علاقوں میں، جانوروں کی حقیقی قربانی نہیں ہوتی ہے اور اس کی جگہ علامتی قربانی ہوتی ہے۔ خون کے بہاؤ کی علامت کے طور پر سروگیٹ کا پتلا سرخ سنترے میں لگایا جاتا ہے۔ اس کے بعد دیوی کو کھانا (بھوگ) پیش کیا جاتا ہے۔ کچھ جگہیں عقیدت کی خدمت میں بھی مشغول ہوتی ہیں۔ اور: تہوار کا نواں دن (آگ کی نذر) کی رسومات کے ساتھ نشان زد کیا جاتا ہے اور۔ کچھ جگہیں اس دن پرفارم بھی کرتی ہیں۔ اور وسرجن: دسویں اور آخری دن، جسے کہا جاتا ہے، کے ذریعے نشان زد کیا جاتا ہے، جہاں خواتین مجسمے کی مورتیوں پر سنگترہ یا سنگترہ لگاتی ہیں اور اس سے ایک دوسرے کو بھی ملامت کرتی ہیں۔ یہ رسم شادی شدہ خواتین کے لیے خوشگوار ازدواجی زندگی کی خواہش کی نشاندہی کرتی ہے۔ تاریخی طور پر یہ رسم شادی شدہ خواتین تک محدود رہی ہے۔ دسواں دن وہ دن ہے جب درگا مہیشاسور کے خلاف فتح یاب ہوئی اور اس کا اختتام ایک جلوس کے ساتھ ہوتا ہے جہاں مٹی کے مجسمے کی مورتیوں کو رسمی طور پر دریا یا ساحل پر وسرجن کی رسومات کے لیے لے جایا جاتا ہے۔ وسرجن کے بعد، درگا کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ شیو اور عام طور پر کائنات میں اپنے افسانوی ازدواجی گھر کیلاشا واپس لوٹ جاتی ہے۔ لوگ مٹھائیاں اور تحائف تقسیم کرتے ہیں، دسویں دن اپنے دوستوں اور کنبہ کے افراد سے ملنے جاتے ہیں۔ کچھ کمیونٹیز جیسے کہ وارانسی کے قریب کے لوگ اس کے اگلے دن کو درگا مندر میں جا کر مناتے ہیں۔ اور: اس میں ایک رقص کی رسم شامل ہے جو (بخور برنر) کے ساتھ انجام دی جاتی ہے۔ ڈھول بجانے والوں کو خطے کے لحاظ سے چمڑے کے بڑے تار، ڈھول اور دیگر روایتی ڈھول لے کر موسیقی بنانے کے لیے بلایا جاتا ہے، جس پر لوگ اس دوران رقص کرتے ہیں یا نہیں۔ کچھ جگہوں پر، خاص طور پر گھریلو پوجا بھی منائی جاتی ہے، ایک رسم جس میں شادی شدہ خواتین اپنے سر اور ہاتھوں پر کپڑے، سجاوٹ، مجسمے اور مراحل پر بخور اور خشک ناریل جلا کر لے جاتی ہیں۔ پوجا کے لیے مٹی کے مجسمے-بتوں (پرتیما یا مورتی) کی تخلیق کا عمل، مٹی جمع کرنے سے لے کر آرائش تک ایک رسمی عمل ہے۔ اگرچہ یہ تہوار مانسون کی فصل کے بعد منایا جاتا ہے، لیکن کاریگر مہینوں پہلے، موسم گرما کے دوران مجسمہ سازی کی مورتیاں بنانا شروع کر دیتے ہیں۔ یہ عمل گنیش کی دعاؤں اور بانس کے فریموں جیسے مواد میں سمجھی جانے والی الوہیت سے شروع ہوتا ہے جس میں مجسمے کی مورتیاں ڈالی جاتی ہیں۔ مختلف خطوں سے جمع کی گئی مٹی، یا دلدلی مٹی، بنیاد بناتی ہے۔ یہ انتخاب ایک روایت ہے جس میں درگا، جسے تخلیقی توانائی اور مادی سمجھا جاتا ہے، کائنات میں ہر جگہ اور ہر چیز میں موجود ہے۔ کولکتہ کی بعض روایات میں، ایک رواج ہے کہ درگا کے لیے مٹی کے مرکب میں مٹی کے نمونے شامل کیے جاتے ہیں جن علاقوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ نشدھو پلی ہیں (ممنوعہ علاقے ؛ وہ علاقے جہاں "سماجی بے دخل" آباد ہیں جیسے کوٹھے)۔ مٹی کی بنیاد کو بھوسے کے ساتھ ملایا جاتا ہے، گوندلا جاتا ہے، اور پھر گھاس اور بانس سے بنے کاسٹ میں ڈھالا جاتا ہے۔ یہ ایک عمدہ حتمی شکل میں پرت دار، صاف، پینٹ اور پالش کیا جاتا ہے۔ پٹ سن نامی ریشے کی ایک پرت، جسے مٹی کے ساتھ ملایا جاتا ہے، بھی اوپر سے منسلک کی جاتی ہے تاکہ آنے والے مہینوں میں مجسمے کو پھٹنے سے روکا جا سکے۔ مجسموں کے سر زیادہ پیچیدہ ہوتے ہیں اور عام طور پر الگ سے بنائے جاتے ہیں۔ مجسموں کے اعضاء زیادہ تر تنکے کے بنڈلوں سے بنائے گئے ہیں۔ پھر، اگست کے آس پاس سے، مقامی کاریگر مجسمہ سازی کے بتوں کو ہاتھ سے پینٹ کرتے ہیں جنہیں بعد میں لباس پہنا جاتا ہے، سجایا جاتا ہے اور بیجویل کیا جاتا ہے، اور پوجا کی قربان گاہوں پر دکھایا جاتا ہے۔ مجسمہ سازی کے بتوں کا طریقہ کار اور تناسب ہندو مت کے فنون سے متعلق سنسکرت متون، جیسے وشوکرما شاستر میں بیان کیا گیا ہے۔ ماحولیاتی اثرات پوجا کے لیے مجسمے روایتی طور پر بائیوڈیگریڈیبل مواد جیسے تنکے، مٹی، مٹی اور لکڑی سے بنائے جاتے ہیں۔ آج کے دور میں، روشن رنگ کے مجسموں کی مقبولیت میں اضافہ ہوا ہے اور اس نے غیر بائیوڈیگریڈیبل، سستا یا زیادہ رنگین متبادل مصنوعی خام مال کے استعمال کو متنوع بنا دیا ہے۔ ماحولیاتی کارکنوں نے مجسمہ بنانے کے لیے استعمال ہونے والے پینٹ کے بارے میں خدشات کا اظہار کرتے ہوئے کہا ہے کہ درگا تہوار کے اختتام پر جب مجسموں کو ڈبویا جاتا ہے تو ان پینٹ میں موجود بھاری دھاتیں دریاؤں کو آلودہ کرتی ہیں۔ روشن رنگ جو بائیوڈیگریڈیبل اور ماحول دوست بھی ہوتے ہیں، ساتھ ہی روایتی قدرتی رنگ، عام طور پر غیر بائیوڈیگریڈیبل پینٹ کے مقابلے میں زیادہ مہنگے ہوتے ہیں۔ ہندوستانی ریاست مغربی بنگال نے خطرناک پینٹ کے استعمال پر پابندی لگا دی ہے، اور مختلف ریاستی حکومتوں نے آلودگی کو روکنے کے لیے کاریگروں کو بغیر کسی قیمت کے لیڈ فری پینٹ تقسیم کرنا شروع کر دیا ہے۔ جانوروں کی قربانی، علامتی قربانی شکتا ہندو برادری مہیشاسور کے قتل اور درگا کی فتح کو علامتی یا حقیقی قربانی کے ساتھ نشان زد کرتی ہے۔ زیادہ تر برادریاں علامتی قربانی کو ترجیح دیتی ہیں، جہاں اسورا کا مجسمہ آٹے یا اس کے مساوی سے بنایا جاتا ہے، اسے نذر آتش کیا جاتا ہے اور اس پر سنہرا لگایا جاتا ہے، جو جنگ کے دوران بہنے والے خون کی علامت ہے۔ دوسرے متبادلات میں ایک سبزی یا ایک میٹھی ڈش شامل ہے جسے جانور کے مساوی سمجھا جاتا ہے۔ بعض صورتوں میں، عقیدت مند جانوروں کی قربانی کو ناگوار سمجھتے ہیں، اور اپنی روایت میں دوسروں کے خیالات کا احترام کرتے ہوئے عقیدت کے اظہار کے متبادل ذرائع پر عمل کرتے ہیں۔ حقیقی قربانی دینے والی برادریوں میں، ایک جانور کی قربانی دی جاتی ہے، خاص طور پر مندروں میں۔ نیپال، مغربی بنگال، اڈیشہ اور آسام میں، مہیشاسور کو قتل کرنے والی درگا کی داستان کی یاد میں شکتا مندروں میں جانوروں کی قربانیاں دی جاتی ہیں۔ اس میں مرغی، سور، بکری، یا پانی کی بھینس کو مارنا شامل ہے۔ بنگال، اڈیشہ، آسام اور نیپال کے علاقوں سے باہر ہندوؤں میں بڑے پیمانے پر جانوروں کی قربانیاں شاذ و نادر ہی ملتی ہیں۔ ان علاقوں میں، تہوار بنیادی طور پر تب ہوتے ہیں جب اہم جانوروں کی قربانیاں منائی جاتی ہیں۔ راجستھان کے راجپوت نوراتری کے متعلقہ تہوار میں اپنے ہتھیاروں اور گھوڑوں کی پوجا کرتے ہیں، اور کچھ تاریخی طور پر بکری کی قربانی کا مشاہدہ کرتے ہیں، یہ رواج کچھ جگہوں پر جاری ہے۔ قربانی کی رسم، جس کی نگرانی وہ پجاری کرتا ہے، جانور کو ایک ہی جھٹکے سے مارنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ماضی میں اس رسم کو مردانگی میں داخل ہونے اور ایک جنگجو کی حیثیت سے تیاری کی رسم سمجھا جاتا تھا۔ ان راجپوت برادریوں میں کل دیوی (قبیلے کی دیوی) ایک جنگجو دیوی ہے، جس کی مقامی داستانیں راجپوت-مسلم جنگوں کے دوران اس کے لیے عقیدت کا اظہار کرتی ہیں۔ درگا پوجا کے آغاز سے مہینوں پہلے پنڈال اور تھیم پر مبنی پوجا، کمیونٹی کے نوجوان ممبران فنڈز اور عطیات جمع کرتے ہیں، پجاریوں اور کاریگروں کو شامل کرتے ہیں، ووٹ کا سامان خریدتے ہیں اور ایک تھیم کے گرد مرکوز پنڈال بنانے میں مدد کرتے ہیں، جو حالیہ برسوں میں نمایاں ہوا ہے۔ اس طرح کے موضوعات میں جنسی کام، انسانیت کا جشن، ہم جنس پرست افراد اور ٹرانسجینڈر افراد کو پسماندہ کرنا، لوک ثقافت، سنیما کا جشن، عورت، ماحول کے حامی موضوعات شامل ہیں، جبکہ دیگر نے استعاراتی موضوعات کا انتخاب کیا ہے جیسے کہ مٹی کا جشن (لفظی طور پر، مٹی یا راکھ) اور "اپنی روشنی تلاش کرنا"۔ پنڈالوں کو موجودہ مندروں، ڈھانچوں اور یادگاروں پر بھی نقل کیا گیا ہے اور پھر بھی دیگر عناصر جیسے دھات کے سکریپ، کیل اور ہلدی سے بنائے گئے ہیں۔ درگا پوجا پنڈالوں کو 2019 کے بالاکوٹ فضائی حملے جیسے سیاسی واقعات کو تسلیم کرنے اور ہندوستان کے شہریوں کے قومی رجسٹر کے خلاف احتجاج کرنے کے موضوعات پر بھی مرکوز کیا گیا ہے۔ اس طرح کی تھیم پر مبنی پوجا کے لیے درکار بجٹ روایتی پوجا سے نمایاں طور پر زیادہ ہے۔ اس طرح کے تھیم پر مبنی پوجا کے لیے، تیاری اور پنڈالوں کی تعمیر فنون سے متعلق ایک اہم معاشی سرگرمی ہے، جو اکثر بڑے اسپانسرز کو راغب کرتی ہے۔ اس طرح کی تجارتی پوجا زائرین کے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہیں۔ تھیم پر مبنی پنڈالوں میں مسابقت کی ترقی نے ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں درگا پوجا کی لاگت اور پیمانے کو بڑھا دیا ہے۔ معاشرے کے کچھ طبقات بل بورڈز، معاشی مسابقت پر تنقید کرتے ہیں اور بنیادی باتوں کی طرف لوٹنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مقابلہ کئی شکلیں اختیار کرتا ہے، جیسے کہ مجسمے کی اونچائی۔ 2015 میں، کولکتہ کے دیشپریا پارک میں درگا کے 88 فٹ کے مجسمے نے متعدد عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، کچھ اندازوں کے مطابق زائرین کی تعداد 10 لاکھ تھی۔ علاقائی تقریبات اور تقریبات درگا پوجا سے وابستہ عبادت کے طریقوں اور رسومات میں تغیر موجود ہے، جیسا کہ برصغیر پاک و ہند میں دوسرے ہندو تہواروں کے ساتھ ہوتا ہے۔ ہندو مت لچک کو قبول کرتا ہے اور طریقوں کا مجموعہ متعلقہ افراد کے انتخاب پر چھوڑ دیتا ہے۔ مختلف مقامی رسومات کو علاقائی طور پر منایا جا سکتا ہے، ان تغیرات کو مندروں، پنڈالوں اور خاندانوں میں قبول کیا جاتا ہے۔ یہ تہوار عام طور پر بنگالی ہندوؤں سے وابستہ ہے، اور اس کمیونٹی کے طریقوں میں تغیر اور فرق ہے۔ تھیم پر مبنی پنڈالوں کی پوجا، خاندانی پوجا (سابقہ اشرافیہ خاندانوں کی پوجا کے ساتھ جسے بونڈی پوجا کہا جاتا ہے)، اور محلوں یا اپارٹمنٹس کی کمیونٹی پوجا (جسے برواری پوجا کہا جاتا ہے) کے درمیان رواج کے فرق موجود ہو سکتے ہیں۔ پوجا کی رسومات بھی ویدک، پرانک، یا تانترک، یا ان کے امتزاج سے مختلف ہوتی ہیں۔ بنگالی درگا پوجا کی رسومات عام طور پر تینوں کو یکجا کرتی ہیں۔ غیر بنگالی درگا پوجا کی رسومات بنیادی طور پر ویدک (سروتا) نوعیت کی ہوتی ہیں لیکن ان میں بھی خفیہ عناصر شامل ہوتے ہیں جو پوجا کو ویدک تانترک طریقوں کے عروج کی مثال بناتے ہیں۔ تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ درگا پوجا وقت کے ساتھ ساتھ زیادہ وسیع، سماجی اور تخلیقی ہوتی گئی ہے۔ یہ تہوار پہلے ایک گھریلو پوجا تھا، جو کہ ایک طرز عمل ہے جو اب بھی مقبول ہے۔ لیکن یہ سرواجن (عوامی) شکل میں بھی منایا جانے لگا، جہاں کمیونٹیز اکٹھی ہوتی ہیں، پنڈال اور روشنیاں لگانے کے لیے اپنے وسائل اور کوششوں کو جمع کرتی ہیں، اور اس تقریب کو "اشتراک کرنے کے لیے میگا شو" کے طور پر مناتی ہیں۔ اس تغیر کی ابتداء واضح نہیں ہے، کچھ ذرائع تجویز کرتے ہیں کہ کولکتہ میں ایک خاندان نے 1411 عیسوی میں اس طرح کے جشن کو دوبارہ زندہ کیا۔ جبکہ ذرائع کے دوسرے سیٹ سے پتہ چلتا ہے کہ ایک بنگالی زمیندار، جس کا نام کمسانارائن تھا، نے 16 ویں صدی کے آخر میں بنگال میں ایک میگا شو پوجا کی تھی۔ پھر بھی، بنگال کا یہ تہوار ممکنہ طور پر 11 ویں اور 12 ویں صدی کے درگا پوجا دستی نسخوں جیسے درگوتسواویکا، درگوتسو پریوگ، وسانتوویکا اور کالاوویکا کی دریافت کے ساتھ بہت پرانا ہے۔ درگا پوجا سے وابستہ رسومات بنگال سے دوسرے علاقوں میں منتقل ہو گئیں، جیسے کہ وارانسی، ایک ایسا شہر جس نے تاریخی طور پر بنگال سمیت برصغیر پاک و ہند کے مختلف حصوں سے ہندوؤں کی سرپرستی حاصل کی ہے۔ عصری ہندوستان میں درگا پوجا مختلف انداز اور شکلوں میں منائی جاتی ہے۔ درگا پوجا ہندوستانی ریاستوں مغربی بنگال، بہار، جھارکھنڈ، اتر پردیش (مشرقی حصے)، آسام اور اڈیشہ میں بڑے پیمانے پر منایا جانے والا تہوار ہے۔ یہ پانچ دن کی مدت میں منایا جاتا ہے۔ سڑکیں تہوار کی روشنیوں سے سجائی جاتی ہیں، لاؤڈ اسپیکر تہوار کے گانے بجاتے ہیں اور ساتھ ہی پجاریوں کے ذریعہ تمثیلوں اور منتر کی تلاوت کی جاتی ہے، اور برادریوں کے ذریعہ پنڈال کھڑے کیے جاتے ہیں۔ سڑکیں پوجا کے دنوں میں پنڈالوں میں آنے والے شائقین، عقیدت مندوں اور پنڈال ہاپرز سے بھر جاتی ہیں۔ یہ اکثر افراتفری والے ٹریفک کے حالات پیدا کرتا ہے۔ دکانیں، کھانے پینے کی دکانیں اور ریستوراں ساری رات کھلے رہتے ہیں۔ میلے بھی لگائے جاتے ہیں اور ثقافتی پروگرام منعقد کیے جاتے ہیں۔ لوگ آرگنائزنگ کمیٹیاں بناتے ہیں، جو تہواروں کے دوران پنڈال کی منصوبہ بندی اور نگرانی کرتے ہیں۔ آج، درگا پوجا ایک صارفیت پسند سماجی کارنیول، ایک بڑا عوامی تماشا اور تجارتی کاری، کارپوریٹ اسپانسرشپ، اور ایوارڈ جیتنے کے جنون کی لہر پر سوار ایک بڑے آرٹ ایونٹ میں تبدیل ہو گئی ہے۔ نجی گھریلو پوجا کے لیے، خاندان اپنے گھروں کا ایک علاقہ، جسے ٹھاکر دلان کہا جاتا ہے، درگا پوجا کے لیے وقف کرتے ہیں، جہاں پوجا کے لیے مجسمہ سازی کی مورتیاں رکھی جاتی ہیں اور گھر کے رنگے کپڑے، سولہ آرائش، اور سونے اور چاندی کے ورق کی سجاوٹ سے سجایا جاتا ہے۔ آرتی جیسی وسیع رسومات ادا کی جاتی ہیں اور دیوتاؤں کو پیش کرنے کے بعد پرساد تقسیم کیا جاتا ہے۔ ایک روایت کے طور پر، شادی شدہ بیٹیاں اپنے والدین سے ملنے جاتی ہیں اور ان کے ساتھ درگا پوجا مناتی ہیں، یہ ایک علامت ہے جو درگا کی طرف اشارہ کرتی ہے جس کے بارے میں عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پوجا کے دوران اپنے آبائی گھر واپس آتی ہے۔ درگا پوجا کمیونٹیز کے لیے تحفے دینے اور خریداری کا موسم بھی ہے جو اسے مناتے ہیں، لوگ نہ صرف خاندان کے افراد بلکہ قریبی رشتہ داروں اور دوستوں کے لیے بھی تحائف خریدتے ہیں۔ نئے کپڑے روایتی تحفہ ہیں، اور لوگ انہیں درگا پوجا کے دوران ایک ساتھ باہر جانے کے لیے پہنتے ہیں۔ پوجا کی تعطیلات کے دوران، لوگ سیاحتی مقامات پر بھی جا سکتے ہیں جبکہ دوسرے اپنے خاندان کے ساتھ درگا پوجا گزارنے کے لیے گھر واپس آتے ہیں۔ نوجوانوں اور یہاں تک کہ بڑی عمر کے لوگوں میں پنڈال میں گھومنے جانا اور تقریبات سے لطف اندوز ہونا ایک عام رجحان ہے۔ ہر پوجا پنڈال کی آرگنائزنگ کمیٹیاں ایک پروہیتا (پجاری) کی خدمات حاصل کرتی ہیں جو برادری کی طرف سے پوجا کی رسومات انجام دیتی ہیں۔ پجاریوں کے لیے، درگا پوجا سرگرمی کا ایک وقت ہوتا ہے جس میں وہ ویدک-پورانک-تانترک رسم کے سلسلے کو بروقت مکمل کرنے کے لیے مختلف نذرانہ پیش کرتا ہے اور آگ کی نذرانہ پیش کرتا ہے، جب کہ سماجی و ثقافتی تہوار متوازی طور پر ہوتے ہیں۔ پوجا کی پیچیدہ رسومات میں درست اور سریلی صحیفوں کی تلاوت کے ادوار شامل ہیں۔ پوجا میں پنڈالوں میں جانے والے لوگوں کا ہجوم شامل ہوتا ہے، جس میں چھوٹے گروہ خاندانی پوجا میں جاتے ہیں، جشن دیکھنے کے لیے۔ آخری دن، مجسمہ سازی کی مورتیاں پورے بنگال میں وسرجن جلوسوں میں نکالی جاتی ہیں، جس کے بعد انہیں رسمی طور پر دریاؤں یا دیگر آبی ذخائر میں ڈبو دیا جاتا ہے۔ وسرجن کی تقریب پوجا کے آخری دن کے چند دن بعد تک جاری رہتی ہے۔ کچھ اسکالرز کے مطابق، درگا مجسمہ-آئیڈل کو دریا میں ڈبو دینے کی رسم نے یورپ سے بنگال کے علاقے میں نوآبادیاتی دور کے مسافروں کی توجہ مبذول کروائی، جیسے گارسن ڈی ٹیسی اور ایما رابرٹس۔ 1831 میں، ٹاسی نے اطلاع دی کہ بنگال میں مسلم برادری ہر سال اسی طرح کی رسومات کا مشاہدہ کرتی تھی۔ شیعہ بنگالی مسلمانوں نے دس دن تک محرم منایا، امام حسین ابن علی کی شہادت کی یاد میں جلوس نکالے، اور پھر دسویں دن ایک یادگار امام کا مقبرہ دریا میں ڈالا۔ ٹاسی نے مزید کہا کہ محرم کی بنگالی رسومات میں وہی پیشکشیں شامل تھیں جو محرم کے سالانہ مشاہدے میں ہندو رسومات میں درگا پوجا کے دوران شامل تھیں۔ ابھی تک دوسرے اسکالرز کے مطابق، بنگال میں درگا پوجا اور ہندوستان کی مغربی ریاستوں میں گنیش چترتھی کے لیے ہندوؤں کے ذریعے پانی میں وسرجن کی رسم میں اضافہ ہو سکتا ہے کیونکہ ہندو برادری کے ارکان نے محرم کے لیے ایک مسابقتی جلوس اور وسرجن کی رسم بنانے کی کوشش کی تھی، جس کی اجازت 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی برطانوی ہندوستانی حکومت نے دی تھی۔ مہاراشٹر میں ناسک شہر اور دیگر مقامات جیسے سی آئی ڈی سی او، راجیو نگر، پنچاوتی، اور مہت مانگر درگا پوجا کی تقریبات کی میزبانی کرتے ہیں۔ دہلی میں، پہلی کمیونٹی درگا پوجا کا اہتمام کشمیری گیٹ کے قریب غیر ملکی بنگالیوں کے ایک گروپ نے 1910 میں کیا تھا، دہلی کو برطانوی ہندوستان کا دارالحکومت قرار دینے سے ایک سال پہلے۔ یہ گروپ دہلی درگا پوجا سمیتی بن گیا، جسے کشمیری گیٹ درگا پوجا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دہلی کے تیمر پور میں درگا پوجا کا آغاز 1914 میں ہوا تھا۔ 2011 میں دہلی میں 800 سے زیادہ درگا پوجا منعقد کی گئیں، جن میں سے چند سو گڑگاؤں اور نوئیڈا میں منعقد ہوئیں۔ اوڈیشہ میں درگا پوجا ریاست کے لوگوں کا سب سے اہم تہوار ہے۔ درگا پوجا اوڈیاؤں کے لیے ایک بہت اہم تہوار ہے، تہوار کے 4 دنوں کے دوران، شہر کی سڑکیں ریاست بھر میں ایک عجوبہ میں بدل جاتی ہیں، لوگ خوشی مناتے ہوئے، لذیذ کھانا کھا کر، نئے کپڑے پہن کر، شہر بھر میں مختلف پنڈال دیکھ کر، خاندانی اجتماع اور تحائف دے کر اپنی ماں کی آمد کا خیرمقدم کرتے ہیں۔ 2019 میں، اکیلے کٹک، اڈیشہ میں 97 پنڈالوں کو درگا پوجا کی تقریبات کے لیے متعلقہ مجسمہ سازی کے بتوں کو چاندی کے زیورات سے آراستہ کرنے کی اطلاع ملی تھی ؛ پنڈالوں کے اس طرح کے کلب کو علاقائی طور پر چندی میدھا کہا جاتا ہے۔ ریاستی دارالحکومت پنڈالوں میں جدید تھیمز اور تخلیقی صلاحیتوں کے لیے مشہور ہے، جبکہ ریاست کے مغربی حصے میں پنڈال کے لیے زیادہ ریٹرو ڈیکوریشن تھیم ہے۔ ریاست کے شمالی حصوں میں خاص طور پر بالاسور میں، درگا پوجا بہت جوش و خروش کے ساتھ منائی جاتی ہے اور بیرون ملک اوڈیا تارکین وطن خاص طور پر آسٹریلیا میں، جو بالاسور ضلع سے تعلق رکھتے ہیں، پوجا اسی انداز میں مناتے ہیں جو بالاسور میں گھر پر کی جاتی ہے۔ ستمبر 2019 میں، کٹک میں 160 پنڈالوں میں درگا پوجا کی میزبانی کی اطلاع ملی تھی۔ جبکہ تریپورہ میں 2013 میں 2500 سے زیادہ کمیونٹی درگا پوجا کی تقریبات منعقد کی گئیں۔ اگرتلہ کے درگاباری مندر میں درگا پوجا کا آغاز راجا رادھا کشور مانیکیہ بہادر نے کیا ہے۔ اہمیت ایک آرٹ فیسٹیول اور سماجی و مذہبی تقریب ہونے کے علاوہ، درگا پوجا ایک سیاسی تقریب بھی رہی ہے جس میں علاقائی اور قومی سیاسی جماعتوں نے درگا پوجا کی تقریبات کی سرپرستی کی ہے۔ 2019 میں، مغربی بنگال کی وزیر اعلی، ممتا بنرجی نے ریاست میں تمام کمیونٹی کے زیر اہتمام درگا پوجا کے لیے 25,000 کی گرانٹ کا اعلان کیا۔ 2019 میں کولکتہ کی درگا پوجا کو ہندوستانی حکومت نے انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کی 2020 کی یونیسکو کی نمائندہ فہرست کے لیے نامزد کیا تھا۔ درگا پوجا سیاسی اور اقتصادی طور پر بھی اہم ہے۔ کولکتہ میں درگا پوجا کا اہتمام کرنے والی کمیٹیوں کے سیاست دانوں سے قریبی تعلقات ہیں۔ سیاست دان عطیہ دے کر یا کمیونٹی پوجا کی مالی اعانت کے لیے رقم اکٹھا کرنے میں مدد کر کے، یا پوجا کی تقریبات اور افتتاحی تقریبات میں اپنی موجودگی کو نشان زد کر کے تہوار کی سرپرستی کرتے ہیں۔ قرض سے دوچار ریاستی حکومت کی طرف سے مغربی بنگال میں پوجا کی آرگنائزنگ کمیٹیوں کو 25,000 کی گرانٹ پر بجٹ میں 70 کروڑ روپے کی لاگت آنے کی اطلاع ہے۔ ریاستی حکومت نے پوجا آرگنائزنگ کمیٹیوں کو 5,000 کی اضافی گرانٹ دینے کا بھی اعلان کیا جو مکمل طور پر صرف خواتین کے زیر انتظام ہیں، جبکہ پوجا پنڈال کے کل بجلی کے بلوں پر پچیس فیصد رعایت کا بھی اعلان کیا۔ حکومت نے 2018 میں ریاست میں 20,000 سے زیادہ پوجا آرگنائزنگ کمیٹیوں میں سے ہر ایک کو 10,000 کی گرانٹ دی تھی۔ ایسوچیم کی 2013 کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ مغربی بنگال کی درگا پوجا 25,000 کروڑ روپے کی معیشت ہے، جس کے تقریبا 35 فیصد کی مرکب سالانہ شرح نمو سے بڑھنے کی توقع ہے۔ ہندوستان میں معاشی سست روی، جیسے کہ 2019 میں، اس وجہ سے کارپوریٹ اسپانسرشپ اور عوامی تقریبات کے لیے پوجا کے بجٹ کو متاثر کیا ہے۔ اگست 2019 میں محکمہ انکم ٹیکس آف انڈیا نے مبینہ طور پر مغربی بنگال میں درگا پوجا کی مختلف آرگنائزنگ کمیٹیوں کو نوٹس بھیجے تھے، جس کے خلاف ریاست کی حکمران جماعت آل انڈیا ترنمول کانگریس (اے آئی ٹی ایم سی) نے احتجاج کیا تھا۔ سنٹرل بورڈ آف ڈائریکٹ ٹیکسز نے اس طرح کے کوئی نوٹس بھیجنے کی تردید کی، جس پر اے آئی ٹی ایم سی کے سیاست دان مدھن مترا نے کہا ہے کہ اس کا ارادہ یہ پوچھنا تھا کہ آیا کمیونٹی پوجا کے انعقاد کے لیے دکانداروں کو کی جانے والی ادائیگیوں پر منبع پر کٹوتی کی گئی تھی یا نہیں۔ اقتصادی اہمیت درگا پوجا براہ راست معیشت کو متاثر کرتی ہے۔ 2022 میں مغربی بنگال کی معیشت کو 50,000 کروڑ روپے کا فروغ ملنے کا تخمینہ لگایا گیا تھا۔ مغربی بنگال کی سالانہ جی ڈی پی میں اس سال 20-30 فیصد اضافے کی توقع تھی۔ اس اقتصادی فروغ کے ذمہ دار عوامل بنیادی طور پر نقل و حمل، سیاحت، صنعت، کاروبار، خریداری اور دیگر شعبوں میں آمدنی میں اضافہ ہیں۔ کولکتہ میٹرو ریلوے نے 2022 میں درگا پوجا کے صرف پانچ دنوں میں 6 کروڑ روپے کی کمائی ریکارڈ کی۔ مشہور پوجا پنڈالوں کو معروف کمپنیوں اور لیبلز سے اسپانسرشپ ملتی ہے۔ عام طور پر بتوں کے لباس اور زیورات، پنڈال بنانے کے لیے استعمال ہونے والے سامان، سجاوٹ، لائٹنگ کی سرپرستی کی جاتی ہے۔ سماجی اہمیت درگا پوجا بعض لوگوں کی زندگیوں میں بہت اہمیت رکھتی ہے۔ کمور، جو مٹی سے بت بناتے ہیں اور مٹی کی دیگر مصنوعات بھی بناتے ہیں، اوسط سائز کی درگا مورتی کا ایک سیٹ بیچ کر لاکھوں روپے کماتے ہیں۔ لہذا، اس سے ان کی سالانہ آمدنی ہوتی ہے کیونکہ دوسرے تہواروں میں استعمال ہونے والی مورتیاں بہت زیادہ سستی ہوتی ہیں۔ دیگر پیشے جو اپنی سالانہ آمدنی کی اکثریت حاصل کرتے ہیں وہ ڈھاکی (ڈھاک کھیل)، پجاری اور دیگر چھوٹے گھریلو دستکاری ہیں۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ اگر درگا پوجا غیر موجود ہوتی تو یہ پیشے پر مبنی چھوٹے طبقے آبادی میں چھوٹے ہو جاتے۔ میڈیا کی توجہ مہالیہ کے دن کو مغربی بنگال کی ہندوستانی ہندو برادری مہیشاسورماردینی کے ساتھ نشان زد کرتی ہے-جو کہ دو گھنٹے طویل آل انڈیا ریڈیو پروگرام ہے-جو 1950 کی دہائی سے بنگالی برادری میں مقبول ہے۔ اگرچہ ابتدائی دنوں میں اسے براہ راست ریکارڈ کیا جاتا تھا، لیکن حالیہ دہائیوں میں ایک پہلے سے ریکارڈ شدہ ورژن نشر کیا گیا ہے۔ بنگالی روایتی طور پر ماہالیہ پر صبح چار بجے ریڈیو شو سننے کے لیے جاگتے ہیں، جس میں بنیادی طور پر بیریندر کرشن بھدرا اور پنکج کمار ملک کے ذریعے دیوی مہتمیام (یا چندی پتھ) کے منتر اور تمثیل کی تلاوت شامل ہوتی ہے۔ اس شو میں مختلف عقیدت مندانہ دھنیں بھی پیش کی جاتی ہیں۔ مہیشاسور کو قتل کرنے والی درگا کی داستان کو پیش کرنے والے ڈرامے ٹیلی ویژن پر نشر کیے جاتے ہیں۔ ریڈیو اور ٹیلی ویژن چینلز تہوار کے دیگر شوز بھی نشر کرتے ہیں، جبکہ بنگالی اور اوڈیا رسالے پوجا کے لیے خصوصی ایڈیشن شائع کرتے ہیں جسے پوجبرشیکی (سالانہ پوجا ایڈیشن) یا شردیہ سنکھیا (خزاں کا حجم) کہا جاتا ہے۔ ان میں مصنفین کے کام شامل ہیں، دونوں قائم شدہ اور آنے والے، اور باقاعدہ ایشوز سے زیادہ بڑے ہیں۔ بنگالی زبان میں اس طرح کے رسالوں کی کچھ قابل ذکر مثالیں آنندمیلا، شکتارا، دیش، سنندا، نباکلول اور برتمان ہیں۔ ہندوستان سے باہر جشن درگا پوجا عام طور پر بنگلہ دیش کی بنگالی اور غیر بنگالی ہندو برادری دونوں مناتے ہیں۔ کچھ بنگالی مسلمان بھی تہواروں میں حصہ لیتے ہیں۔ ڈھاکہ میں ڈھکیشوری مندر کی پوجا زائرین اور عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔ نیپال میں، تہوار دشین کے طور پر منائے جاتے ہیں۔ جنوبی ایشیا سے آگے، درگا پوجا کا اہتمام ریاستہائے متحدہ امریکہ میں بنگالی برادریوں کے ذریعہ کیا جاتا ہے۔ ہانگ کانگ میں بنگالی تارکین وطن کی طرف سے درگا پوجا کی تقریبات بھی شروع کر دی گئی ہیں۔ کینیڈا میں، بنگلہ دیش اور مغربی بنگال، ہندوستان دونوں کی بنگالی ہندو برادریاں کئی درگا پوجا کا اہتمام کرتی ہیں۔ گریٹر ٹورنٹو ایریا میں درگا پوجا کے جشن کے سب سے زیادہ مقامات ہیں جن کا اہتمام مختلف بنگالی ثقافتی گروہوں جیسے بنگلہ دیش کینیڈا ہندو کلچرل سوسائٹی (بی سی ایچ سی ایس)، بونگو پوریبار سوشیو کلچرل ایسوسی ایشن وغیرہ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ ٹورنٹو شہر میں ٹورنٹو درگاباری کے نام سے ایک وقف درگا مندر ہے جہاں دیگر ہندو تقریبات کے ساتھ درگا پوجا کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ ٹورنٹو کے علاقے کے زیادہ تر پوجا کے مقامات قمری کیلنڈر اور اوقات پر عمل کرنے کے لیے پوجا کو بہترین طریقے سے ترتیب دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ یورپ میں بھی تقریبات کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ مجسمہ سازی کی مورتیاں ہندوستان سے بھیجی جاتی ہیں اور برسوں میں دوبارہ استعمال کرنے کے لیے گوداموں میں محفوظ کی جاتی ہیں۔ بی بی سی نیوز کے مطابق، 2006 میں لندن میں کمیونٹی کی تقریبات کے لیے، "یہ بت، جو 18 فٹ اور 20 فٹ کی پیمائش والی جھانکی سے تعلق رکھتے ہیں، مٹی، بھوسے اور سبزیوں کے رنگوں سے بنائے گئے تھے"۔ پوجا کے اختتام پر، مجسمہ کی مورتیوں کو پہلی بار 2006 میں دریائے ٹیمز میں ڈبویا گیا، جب "کمیونٹی کو لندن کے بندرگاہ حکام کی طرف سے دیوتاؤں کو روایتی رخصت کرنے کی اجازت دی گئی تھی"۔ جرمنی میں کولون اور دیگر شہروں میں پوجا منائی جاتی ہے۔ سوئٹزرلینڈ میں، بیڈن، آرگاؤ میں پوجا 2003 سے منائی جا رہی ہے۔ سویڈن میں، پوجا اسٹاک ہوم اور ہیلسنبرگ جیسے شہروں میں منائی جاتی ہے۔ سویڈن میں سب سے پرانی اور پہلی پوجا کی بنیاد 1988 میں رکھی گئی تھی اور یہ یورپ کی قدیم ترین پوجا میں سے ایک ہے، اور اسے اسٹاک ہوم بنگیا سناتن سماج کے نام سے جانا جاتا ہے۔ نیدرلینڈز میں پوجا ایمسٹیلوین، آئنڈھوون اور ووورسچوٹن جیسی جگہوں پر منائی جاتی ہے۔ جاپان میں، ٹوکیو میں درگا پوجا بہت دھوم دھام سے منائی جاتی ہے۔ فوٹ نوٹ