Saramaka
سارماکا، سامکا یا سارماکا جمہوریہ سرینام میں چھ مرون لوگوں (جنہیں پہلے "بش نیگروز" کہا جاتا تھا) میں سے ایک ہیں اور فرانسیسی گیانا میں مرون لوگوں میں سے ایک ہیں۔ 2007 میں، سارماکا نے بین امریکی عدالت برائے انسانی حقوق کا ایک فیصلہ جیت لیا جس میں سورینام میں ان کے زمینی حقوق کی حمایت کی گئی تھی جن پر انہوں نے تاریخی طور پر قبضہ کیا تھا، قومی حکومت کے دعووں پر۔ یہ دنیا کے مقامی لوگوں کے لیے ایک تاریخی فیصلہ تھا۔ انہیں نقصانات کا معاوضہ ملا ہے اور وہ اپنے ترقیاتی اہداف کے لیے اس فنڈ کو کنٹرول کرتے ہیں۔ لفظ "مارون" ہسپانوی سمارون سے آیا ہے، جو اراواکن جڑ سے ماخوذ ہے۔ خاص طور پر 1990 کے بعد سے، سرینام میں طویل خانہ جنگی کی وجہ سے کچھ سارماکا فرانسیسی گیانا ہجرت کر گئے ہیں۔ 16 ویں صدی کے اوائل تک، اصطلاح "مرون" (سیمرون) پورے امریکہ میں ان غلاموں کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھی جو غلامی سے بچ گئے تھے اور نوآبادیات کے قابو سے باہر آزاد کمیونٹیز قائم کی تھیں۔ ترتیب اور زبان سورینام میں 90,000 سارماکا (جن میں سے کچھ پڑوسی فرانسیسی گیانا میں رہتے ہیں) اس کثیر نسلی ملک میں ایک اقلیت ہیں۔ سارماکا، سورینام اور فرانسیسی گیانا کے دیگر مارونوں کے ساتھ: نڈیوکا (90,000)، اور ماتاوائی، پارماکا، الوکو، اور کونتی (جن کی مجموعی تعداد تقریبا 25,000 ہے)۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں غلامی سے فرار ہونے کے بعد سے، سارماکا بنیادی طور پر اپر سورینام دریا اور اس کی معاون ندیوں، گانلیو اور پکیلیو کے ساتھ رہتے رہے ہیں۔ 1960 کی دہائی سے، وہ نوآبادیاتی حکومت اور ایلومینیم کی ایک بڑی کمپنی الکوا کے تعمیر کردہ دیہاتوں میں دریائے لوئر سورینام کے کنارے بھی رہتے ہیں۔ انہیں ایلومینیم سمیلٹر کے لیے بجلی کی فراہمی کے لیے بنائے گئے پن بجلی منصوبے کے لیے ان کے تقریبا آدھے قبائلی علاقے کو سیلاب کی اجازت دینے کے لیے منتقل کیا گیا تھا۔ آج، تقریبا ایک تہائی سارماکا فرانسیسی گیانا میں رہتے ہیں، جن میں سے زیادہ تر سورینام میں جنگ کے بعد 1990 سے وہاں ہجرت کر چکے ہیں۔ سارماکا اور ماتاوئی (وسطی سورینام میں) ایک کریول زبان کی مختلف قسمیں بولتے ہیں جسے سارماکن کہا جاتا ہے۔ نڈیوکا، پرمکا، اور الوکو، (مشرقی سورینام میں) کے ساتھ ساتھ کئی سو کونتی، ایک اور کریول زبان، نڈیوکا کی مختلف قسمیں بولتے ہیں۔ دونوں زبانیں تاریخی طور پر ساحلی سورینام کی کریول زبان سرانن ٹونگو سے متعلق ہیں۔ سارماکن لغت کا تقریبا 50 فیصد مختلف مغربی اور وسطی افریقی زبانوں سے ماخوذ ہے، 20 فیصد انگریزی سے (سورینام میں اصل نوآبادیات کی زبان)، 20 فیصد پرتگالی سے (بہت سے سورینام کے باغات پر نگرانوں اور غلام آقاؤں کی زبان)، اور باقی 10 فیصد امریڈین زبانوں اور ڈچ سے (بعد میں نوآبادیات تھے)۔ اگرچہ لفظی طور پر مختلف ہے، لیکن یہ گرائمر دیگر اٹلانٹک کریولز سے ملتا جلتا ہے اور مغربی افریقی ماڈلز سے ماخوذ ہے۔ سرامکا کے آباؤ اجداد ان افریقیوں میں شامل تھے جنہیں 17 ویں صدی کے آخر اور 18 ویں صدی کے اوائل میں سورینام میں یورپیوں کو باغبانی کے غلاموں کے طور پر فروخت کیا گیا تھا۔ بہت سی مختلف زبانیں بولنے والے مغربی اور وسطی افریقی لوگوں کی ایک قسم سے آنے والے، وہ گھنے برساتی جنگل میں فرار ہو گئے-انفرادی طور پر، چھوٹے گروہوں میں، اور بعض اوقات بڑی اجتماعی بغاوتوں میں۔ تقریبا 100 سال تک انہوں نے اپنی آزادی کے لیے برساتی جنگل سے جنگ کی۔ انہیں اتنا خوف تھا کہ 18 ویں صدی کے آخر کے نقشوں میں یورپی کالونی میں دفاعی قلعوں کو دکھایا گیا تھا جس کا مقصد ان کے حملوں سے بچانا تھا۔ 1762 میں، سورینام میں غلاموں کی عام آزادی سے ایک پوری صدی پہلے، مارونوں نے اپنی آزادی حاصل کی اور اپنے علاقائی حقوق اور تجارتی مراعات کو تسلیم کرنے کے لیے ڈچ ولی عہد کے ساتھ ایک معاہدے پر دستخط کیے۔ سارماکا کو اپنے ابتدائی سالوں کی تاریخ میں گہری دلچسپی ہے۔ وہ اپنی بہت ہی بھرپور زبانی روایت کو برقرار رکھتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر سے اختراعی علمی تحقیق نے نئی تاریخوں میں زبانی اور آرکائیول اکاؤنٹس کو اکٹھا کیا ہے۔ دوسرے سرینام مارونوں کی طرح، سارماکا 20 ویں صدی کے وسط تک تقریبا ایک ریاست کے اندر ریاست کے طور پر رہتے تھے، جب بیرونی تجاوزات کی رفتار میں اضافہ ہوا۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، مارونوں اور سرینام کی فوجی حکومت کے درمیان خانہ جنگی نے سارماکا اور دیگر مارونوں کو کافی مشکلات کا باعث بنا۔ 1989 کے وسط تک تقریبا 3,000 سارماکا اور 8,000 نڈیوکا فرانسیسی گیانا میں عارضی پناہ گزینوں کے طور پر رہ رہے تھے۔ اپنے وطن میں بہت سے سارماکا کے لیے بیرونی دنیا تک رسائی سخت حد تک محدود تھی۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں جنگ کے اختتام نے ایک ایسے دور کا آغاز کیا جس میں قومی حکومت نے روایتی سارماکا علاقے میں غیر ملکی کثیر القومی اداروں (چینی، انڈونیشیائی، ملائیشیائی اور دیگر) کو لکڑی اور کان کنی کی بڑی مراعات دیتے ہوئے سارماکا اور دیگر مارون کی ضروریات کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا۔ انہوں نے سارماکا حکام سے مشورہ نہیں کیا۔ اس کے علاوہ، اس عرصے کے دوران سورینام کے ساحل اور سارماکا کے علاقے میں بے شمار سماجی تبدیلیاں آئیں۔ یونائیٹڈ سٹیٹس پیس کور کے رضاکار سارماکا کے دیہاتوں میں رہتے اور کام کرتے تھے، اور برازیل کے سونے کے کان کن سرینام ندی پر پہنچے۔ جسم فروشی، کیسینو جوا، اور منشیات کی اسمگلنگ جیسی معاشی سرگرمیاں ساحلی سرینام میں بڑی صنعتیں بن گئیں اور کان کنوں کے ساتھ اندرونی علاقوں تک گئیں۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں، سارماکا حکام کی ایسوسی ایشن نے اپنے زمینی حقوق کے تحفظ کے لیے انٹر امریکن کمیشن آف ہیومن رائٹس کے سامنے شکایت درج کرائی۔ نومبر 2007 میں، انسانی حقوق کی بین امریکی عدالت نے سرینام کی حکومت کے خلاف سارماکا کے لوگوں کے حق میں فیصلہ سنایا۔ اس تاریخی فیصلے میں، جو امریکہ کے تمام مرون اور مقامی لوگوں کے لیے ایک مثال قائم کرتا ہے، سارماکا کو ان زمینوں پر اجتماعی حقوق دیے گئے جن پر ان کے آباؤ اجداد 18 ویں صدی کے اوائل سے رہ رہے تھے، بشمول اس علاقے میں لکڑی اور سونے جیسے قدرتی وسائل کے استحصال کے بارے میں فیصلہ کرنے کے حقوق۔ اس کے علاوہ، انہیں چینی کمپنیوں کو دی گئی لکڑی کی پچھلی گرانٹ سے ہونے والے نقصانات کے لیے حکومت کی طرف سے معاوضہ دیا گیا۔ یہ ایک خصوصی ترقیاتی فنڈ میں ادا کیا گیا تھا، جس کا انتظام اب سارماکا کے پاس ہے۔ فرانسیسی گیانا میں موجودگی سارماکا مرون اصل میں سرینام میں رہ رہے تھے۔ وہ پہلی بار 19 ویں صدی میں فرانسیسی گیانا کے اندرونی حصے میں مال بردار جہاز کے طور پر آئے تھے۔ گولڈ رش کے دوران، ان کی خدمات معیشت کے لیے اہم ہو گئیں۔ 1883 میں، فرانسیسی گیانا کے گورنر اور سارماکا کے گرین مین (اعلی ترین سربراہ) نے ایک سرکاری معاہدے پر دستخط کیے کہ سمرک گرین مین کے قانونی اختیار کے تحت فرانسیسی گیانا میں رہ سکتے ہیں۔ ان معاہدوں کو کبھی بھی منسوخ نہیں کیا گیا اور قبیلے کو ملک بدری کے خطرے کے بغیر فرانسیسی گیانا میں داخلے کی اجازت دی گئی۔ روزی روٹی، معیشت، اور فنون لطیفہ روایتی گاؤں، جو اوسطا 100 سے 200 باشندے ہیں، مادری رشتہ داروں کے ساتھ ساتھ کچھ بیویوں اور نسب کے مردوں کے بچوں پر مشتمل ہوتے ہیں۔ ہمیشہ دریا کے قریب واقع، پانی، نقل و حمل اور ماہی گیری کے لیے، وہ چھوٹے گھروں، کھلے رخا ڈھانچوں، پالتو درختوں، کبھی کبھار چکن ہاؤسز، مختلف مزارات، اور جھاڑیوں کے بکھرے ہوئے ٹکڑوں کے بے قاعدہ انتظام سے بنائے جاتے ہیں۔ (اس کے برعکس، نام نہاد ٹرانس امیگریشن گاؤں، جو پن بجلی منصوبے سے بے گھر ہونے والے 6,000 سارماکا کے لیے بنائے گئے ہیں، 2,000 افراد تک کے ہیں۔ وہ یورپی طرز کے گرڈ پیٹرن میں رکھے گئے ہیں، جو جنوبی امریکہ کے بڑے شہروں میں استعمال ہوتے ہیں۔ بہت سے معاملات میں وہ دریا کے کنارے سے بہت دور واقع ہیں، جس سے رہائشیوں کی زندگی مشکل ہو جاتی ہے۔) باغبانی کے کیمپ، جن میں مستقل مکانات اور مزارات شامل ہیں، ہر گاؤں سے کینو کے ذریعے کئی گھنٹے واقع ہیں۔ ان کا استحصال خواتین کے چھوٹے چھوٹے گروہ کرتے ہیں جن کا تعلق مادری تعلقات کے ذریعے ہوتا ہے۔ اپنے مادر وطن کے تعلقات کی وجہ سے، بہت سی خواتین کا اپنے آبائی گاؤں میں ایک مکان ہے، دوسرا ان کے باغبانی کیمپ میں، اور تیسرا اپنے شوہر کے گاؤں میں ہے۔ مرد اپنا وقت کئی مختلف گھروں میں تقسیم کرتے ہیں، جو مختلف اوقات میں اپنے اور اپنی بیویوں کے لیے بنائے جاتے ہیں۔ روایتی سارماکا مکانات کمپیکٹ ہوتے ہیں، جو جھونپڑی باندھنے کے لیے کافی چوڑے ہوتے ہیں اور سامنے سے پیچھے زیادہ لمبے نہیں ہوتے ہیں۔ تختوں اور کھجور کے بنے ہوئے درختوں کی دیواروں کے ساتھ، اور روایتی طور پر چھتوں کی چھتیں یا، تیزی سے، نالی دار دھات کی ہوتی ہیں۔ ان کے پاس کھڑکیاں نہیں ہوتیں لیکن اکثر ان کے پہلوؤں کو تفصیل سے تراشا جاتا ہے۔ سرینام کی خانہ جنگی کے بعد سے، سارماکا نے ساحلی، مغربی انداز میں گھروں کی بڑھتی ہوئی تعداد تعمیر کی ہے۔ وہ کنکریٹ کے ساتھ ساتھ لکڑی کا بھی استعمال کرتے ہیں، اور اس میں کھڑکیاں اور زیادہ وسیع فرش کے منصوبے ہوتے ہیں۔ دو صدیوں سے زیادہ عرصے سے، معیشت جنگل کے ماحول کے مکمل استحصال اور مغربی سامان کو واپس لانے کے لیے مردوں کے وقتا فوقتا کام کے دوروں پر مبنی رہی ہے۔ روزی روٹی کے لیے، سارماکا زیادہ تر خواتین کی طرف سے کی جانے والی نقل مکانی (سوئڈن) باغبانی پر منحصر ہے، جس میں شکار اور ماہی گیری مردوں کے ذریعے کی جاتی ہے، اس کے علاوہ خواتین جنگلی جنگلاتی مصنوعات، جیسے کھجور کے گری دار میوے جمع کرتی ہیں۔ انہوں نے کچھ اہم اشیاء درآمد کیں، جیسے نمک۔ خشک (پہاڑی) تکنیک میں چاول سب سے زیادہ کاشت کی جانے والی فصل ہے۔ دیگر فصلوں میں کاساوا، ٹارو، اوکرا، مکئی، پودے، کیلے، گنے اور مونگ پھلی شامل ہیں۔ گھریلو درخت، جیسے ناریل، سنتری، بریڈ فروٹ، پپیتا اور کالابش بنیادی طور پر دیہاتوں میں کاشت کیے جاتے ہیں۔ بازار نہیں ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخر تک، سارماکا نے اپنی زیادہ تر مادی ثقافت پیدا کی، جس کا زیادہ تر حصہ آرائشی تفصیلات سے آراستہ تھا۔ خواتین پیچ ورک اور کڑھائی والے کپڑے، اور کندہ شدہ کالابش کے پیالے سلائی کرتی تھیں۔ کچھ مرد ٹوکریاں بھی بناتے تھے، اور کچھ عورتیں مٹی کے برتن بناتی تھیں۔ مردوں نے مکانات اور کشتیاں بنائیں۔ اس کے علاوہ، انہوں نے گھریلو استعمال کے لیے لکڑی کی اشیاء کی ایک وسیع رینج تراشی، جیسے سٹول، پیڈل، ونونگ ٹرے، کھانا پکانے کے برتن، اور کنگھی۔ آج، لباس سمیت اشیاء کی بڑھتی ہوئی تعداد ساحل سے درآمد کی جاتی ہے۔ جسمانی سیکاٹریزیشن، جو 1970 اور 1980 کی دہائی کے آخر تک عملی طور پر تمام سارماکا خواتین کے ذریعہ کی جاتی تھی، 21 ویں صدی کے آغاز تک نسبتا غیر معمولی ہو گئی تھی۔ گانے، رقص، ڈھول بجانے اور کہانی سنانے کی متعدد انواع سرامکا ثقافت کا ایک متحرک حصہ بنی ہوئی ہیں۔ ایک بار جب مرد کھیتوں کو صاف کر کے جلا دیتے ہیں تو باغبانی بنیادی طور پر خواتین کا کام ہوتا ہے۔ خواتین مختلف قسم کی فصلوں کی کاشت اور ان پر عمل کرتی ہیں، یہ انتخاب کرتے ہوئے کہ ترجیحی خصوصیات کو جاری رکھنے کے لیے کس کو تیار کرنا ہے۔ وہ کھانے کے لیے کھانے کو پروسیس کرتے ہیں اور مونگ پھلی جیسے کھانے کو ذخیرہ کرتے ہیں۔ وہ کچھ ضروری اشیا بنانے کے لیے پودوں کے حصوں کا استعمال کرتے ہیں۔ مرد شاٹ گنوں سے کھیل کا شکار کرتے ہیں۔ وہ زیادہ تر ماہی گیری بھی کرتے ہیں۔ مردوں نے طویل عرصے سے اپنے بالغ سالوں کا ایک بڑا حصہ ساحلی سرینام یا فرانسیسی گیانا میں کام میں پیسہ کمانے کے لیے وقف کیا ہے۔ اس سے وہ اپنے آبائی گاؤں میں زندگی کے لیے ضروری سمجھے جانے والے مغربی سامان جیسے شاٹ گن اور پاؤڈر، اوزار، برتن، کپڑا، ہتھوڑے، صابن، مٹی کا تیل اور رم خرید سکتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران، بہت سے دیہاتوں میں چھوٹی دکانیں قائم کی گئیں، جس سے مزید سامان دستیاب ہوا۔ آؤٹ بورڈ موٹرز، ٹرانجسٹر ریڈیو، اور ٹیپ ریکارڈر عام صارفین کی اشیاء بن گئے۔ آج، سیل فون ہر جگہ ہیں ؛ مردوں اور عورتوں دونوں نے پیراماریبو کے ساتھ بات چیت میں بہت اضافہ کیا ہے۔ سونے کی صنعت میں نئے معاشی مواقع-مردوں کے لیے کان کنی، خواتین کے لیے جسم فروشی-کا استحصال کیا جا رہا ہے۔ سماجی تنظیم سارماکا سماج مضبوطی سے مادری رشتہ داری کے نظام پر مبنی ہے۔ ایک قبیلہ (لو)-اکثر کئی ہزار افراد-فرار ہونے والے غلاموں کے اصل گروہ کی مادری اولاد پر مشتمل ہوتا ہے۔ بچوں کو اس قبیلے میں پیدا ہونے والا سمجھا جاتا ہے۔ اسے نسلوں (مکھی) میں تقسیم کیا گیا ہے-عام طور پر 50 سے 150 افراد-ایک حالیہ نسب سے تعلق رکھتے ہیں۔ ایک ہی قبیلے کے کئی نسب ہر گاؤں کا مرکز بنتے ہیں۔ مادری قبیلے (لو) زمین کے مالک ہیں، جو 18 ویں صدی کے اوائل میں کیے گئے دعووں کی بنیاد پر ہیں کیونکہ اصل مارون جنوب کی طرف آزادی کی طرف بھاگ گئے تھے۔ شکار اور جمع کرنے کے حقوق اجتماعی طور پر قبیلے کے اراکین کے ہیں۔ قبیلے کے اندر، کاشتکاری کے لیے زمین کے استعمال کے عارضی حقوق پر گاؤں کے سربراہوں کے ذریعے بات چیت کی جاتی ہے۔ 1960 کی دہائی میں ٹرانس امیگریشن دیہاتوں کے قیام کی وجہ سے بعض علاقوں میں زمین کی قلت پیدا ہو گئی۔ سرینام کی حکومت کے خلاف اپنے مقدمے میں سارماکوں کی کامیابی اب انہیں کم بیرونی مداخلت کے ساتھ اپنی زمینوں کا انتظام کرنے کی اجازت دے گی۔ شادی کی پیچیدہ ممانعتوں (بشمول شہد کی مکھیوں کی غیر شادی) اور ترجیحات پر الوہیت کے ذریعے بات چیت کی جاتی ہے۔ لیبر ہجرت کی وجہ سے آبادیاتی عدم توازن، وسیع پیمانے پر کثیر زوجگی کی اجازت دیتا ہے۔ اگرچہ شریک بیویاں مساوی حیثیت رکھتی ہیں، لیکن ان کے درمیان تعلقات مخالف ہونے کی توقع کی جاتی ہے۔ سارماکا شادی کو ایک جاری پریم کے طور پر مانتے ہیں، جس میں مردوں کی لکڑی کی نقاشی اور خواتین کی آرائشی سلائی جیسے تحائف کا اکثر تبادلہ ہوتا ہے۔ اگرچہ بہت سی خواتین بنیادی طور پر اپنے شوہر کے گاؤں میں رہتی ہیں، لیکن مرد کبھی بھی بیوی کے مادر وطن (گھر) کے گاؤں میں چند دنوں سے زیادہ نہیں گزارتے۔ ہر گھر ایک انفرادی مرد یا عورت کا ہوتا ہے، لیکن زیادہ تر سماجی تعامل باہر ہوتا ہے۔ کئی گھروں کے ہر جھنڈ میں مرد، چاہے وہ مکھی کے بچے ہوں یا عارضی مہمان، ایک ساتھ کھانا کھاتے ہیں۔ ان ہی گروہوں کی خواتین، چاہے وہ شہد کی مکھیوں کے ارکان ہوں یا شہد کی مکھیوں کے مردوں کی رہائشی بیویاں، ایک دوسرے کی صحبت میں بہت زیادہ وقت گزارتی ہیں، اکثر ایک ساتھ کاشتکاری بھی کرتی ہیں۔ ماٹریلینل اصول، جو الوہیت کے ذریعے ثالثی کرتے ہیں، مادی اور روحانی املاک کے ساتھ ساتھ سیاسی عہدوں کی وراثت کا تعین کرتے ہیں۔ تاہم، موت سے پہلے، مرد اکثر ایک بیٹے کو خصوصی رسمی علم (اور کبھی کبھار ایک شاٹ گن) منتقل کرتے ہیں۔ ہر بچہ، اپنے پہلے کئی سال اپنی ماں کے ساتھ گزارنے کے بعد، مکھی کے ذریعہ نامزد کردہ ایک انفرادی مرد یا عورت (جوڑے کے بغیر) کے ذریعہ پالیا جاتا ہے، لڑکیوں کی پرورش عام طور پر خواتین کرتی ہیں، اور لڑکوں کی پرورش مرد کرتے ہیں۔ اگرچہ بچے اپنا زیادہ تر وقت مادری رشتہ داروں کے ساتھ گزارتے ہیں، لیکن باپ اور بچے کے تعلقات گرمجوشی اور مضبوط ہوتے ہیں۔ صنفی شناخت جلد ہی قائم ہو جاتی ہے، بچے جسمانی طور پر قابل ہوتے ہی صنفی قسم کے بالغ کاموں کی ذمہ داری قبول کر لیتے ہیں۔ لڑکیاں اکثر 15 سال کی عمر میں شادی کر لیتی ہیں، جب کہ لڑکوں کی پہلی شادی زیادہ تر بیس سال کی عمر میں ہوتی ہے۔ ایک عورت کو اپنے ماہواری کے دوران تنہائی میں جانا پڑتا ہے۔ اس چکر کو خلاف ورزی اور گاؤں کے نظام کو تباہ کرنے کا وقت سمجھا جاتا ہے۔ خواتین کو گاؤں کے بہت سے کام انجام دینے کی اجازت نہیں ہے اور انہیں ماہواری کے دوران دیگر پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ سارماکا کا اظہار "ماہواری کی تنہائی میں رہنا" "ماتم میں رہنے" کے مترادف ہے۔ سیاسی تنظیم اور سماجی کنٹرول سارماکا لوگ، دوسرے مارون گروہوں کی طرح، سیاسی اور رسمی طور پر مردوں کے ذریعے چلائے جاتے ہیں۔ انٹر امریکن کورٹ فار ہیومن رائٹس کا 2007 کا فیصلہ اثر و رسوخ کے ان شعبوں کی وضاحت کرنے میں مدد کرتا ہے جن میں قومی حکومت اور سارماکا حکام کا غلبہ ہے۔ سارماکا سماج مساویانہ ہے، جس میں رشتہ داری سماجی تنظیم کی ریڑھ کی ہڈی بنتی ہے۔ کوئی سماجی یا پیشہ ورانہ طبقات ممتاز نہیں ہیں۔ بزرگوں کو خصوصی احترام دیا جاتا ہے اور روزانہ کی بنیاد پر الوہیت کے ذریعے آباؤ اجداد سے مشورہ کیا جاتا ہے۔ 18 ویں صدی سے کچھ دیہاتوں میں پروٹسٹنٹ مشنری اسکول موجود ہیں۔ ریاستی ابتدائی اسکول زیادہ تر دیہاتوں میں صرف 1960 کی دہائی میں آئے۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں سرینام کی خانہ جنگی کے دوران اسکولوں نے مکمل طور پر کام کرنا بند کر دیا تھا اور اس کے بعد سے صرف جزوی طور پر دوبارہ تعمیر کیے گئے ہیں۔ 18 ویں صدی کے معاہدے کے بعد سے، سارماکا کے پاس حکومت سے منظور شدہ اعلی ترین سربراہ (گاما) کے ساتھ ساتھ سربراہان (کبیتینی) اور معاون سربراہان (بیسیا) کا ایک سلسلہ بھی رہا ہے۔ روایتی طور پر، سیاسی اور سماجی کنٹرول میں ان عہدیداروں کے کردار کا استعمال ایک ایسے سیاق و سباق میں کیا جاتا تھا جو کلام، روح کی ملکیت، اور الوہیت کی دیگر شکلوں سے بھرا ہوا تھا۔ چونکہ قومی حکومت سارماکا کے معاملات میں زیادہ کثرت سے مداخلت کر رہی ہے (اور سیاسی اہلکاروں کو برائے نام تنخواہیں دے رہی ہے)، ان عہدیداروں کی طاقت کی مقدس بنیاد بتدریج ختم ہو رہی ہے۔ یہ سیاسی دفاتر تاریخی طور پر کنٹرول کیے جاتے ہیں اور قبیلوں (لو) کی ملکیت ہیں۔ سیاسی سرگرمیوں پر مردوں کا بہت زیادہ غلبہ ہے۔ کونسل کے اجلاس (کوتو) اور الوہیت کے اجلاس سماجی مسائل کے حل کے لیے تکمیلی میدان فراہم کرتے ہیں۔ پالور میں کسی نسب، گاؤں، یا تمام سارماکا کے مرد شامل ہو سکتے ہیں۔ وہ شادی یا پرورش سے متعلق تنازعات سے لے کر زمینی تنازعات، سیاسی جانشینی، یا بڑے جرائم تک کے مسائل کا علاج کرتے ہیں۔ یہ وہی مسائل، بیماری اور دیگر قسم کی بدقسمتی کے علاوہ، معمول کے مطابق مختلف قسم کی الوہیت کے ذریعے بھی تشریح کی جاتی ہیں۔ تمام معاملات میں، اتفاق رائے مذاکرات کے ذریعے پایا جاتا ہے، اکثر دیوتاؤں اور آباؤ اجداد کے ذریعہ ایک مضبوط کردار ادا کیا جاتا ہے۔ مصالحتی انصاف کی ایک قسم میں، مجرم فریقوں کو عام طور پر ناراض شخص کے نسب کو مادی پیشکش کے ساتھ اپنے غلط کاموں کی ادائیگی کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ 18 ویں صدی میں جادوگری کے مجرم پائے جانے والے لوگوں کو بعض اوقات داؤ پر لگا کر جلا دیا جاتا تھا۔ آج، دوسرے مرد کی بیوی کے ساتھ جھوٹے ڈلیکٹو میں پکڑے جانے والے مردوں کو یا تو عورت کے رشتہ دار مارتے ہیں یا انہیں جرمانہ ادا کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ بلوغت کے تنازعات کے علاوہ، جو بعض اوقات عوامی مٹھی لڑائی میں بدلہ لینے کے لیے مردوں کی مکمل ڈونگی کو متحرک کرتے ہیں، انٹرا سارامکا تنازعہ شاذ و نادر ہی ذاتی تعلقات کی سطح سے آگے نکل جاتا ہے۔ 1986 میں شروع ہونے والی خانہ جنگی، جس میں مارونوں کو سورینام کی قومی فوج کے خلاف کھڑا کیا گیا تھا، نے اندرونی دیہاتوں میں بڑی تبدیلیاں لائیں۔ "جنگل کمانڈو" باغی فوج کے ارکان، تقریبا تمام نڈیوکا اور سارماکا نے خودکار ہتھیاروں کا استعمال کرنا سیکھا۔ وہ جنگ اور لوٹ مار کے عادی ہو گئے۔ سارماکا (اور نڈیوکا) معاشرے میں ان کا دوبارہ انضمام مشکل رہا ہے، حالانکہ ساحل اور فرانسیسی گیانا میں ان کی ہجرت نے حفاظتی والو فراہم کیا ہے، اگر وصول کرنے والے علاقوں کے لیے نہیں۔ عقائد کا نظام سارماکا کی زندگی کا ہر پہلو مختلف مذہبی عقائد پر مبنی ہے۔ اس طرح کے فیصلے جیسے باغ کو کہاں صاف کرنا ہے یا گھر بنانا ہے، آیا سفر کرنا ہے، یا چوری یا بدکاری سے کیسے نمٹنا ہے، گاؤں کے دیوتاؤں، آباؤ اجداد، جنگلی روحوں اور سانپ کے دیوتاؤں کی مشاورت سے کیے جاتے ہیں۔ ان طاقتوں کے ساتھ بات چیت کے ذرائع روح کے قبضے اور اوریکل بنڈلوں کی مشاورت سے لے کر خوابوں کی تشریح تک مختلف ہوتے ہیں۔ دیوتاؤں اور روحوں کی، جو روزمرہ کی زندگی میں مستقل موجودگی رکھتے ہیں، کثرت سے کی جانے والی دعاؤں، عبادتوں، ضیافتوں اور رقصوں کے ذریعے بھی عزت کی جاتی ہے۔ پیدائش، موت، اور زندگی کے دیگر حصوں کے ارد گرد کی رسومات وسیع ہیں، جیسا کہ زیادہ عام سرگرمیوں سے متعلق ہیں، ٹیپر کے شکار سے لے کر چاول کا کھیت لگانے تک۔ آج تقریبا 25 فیصد سارماکا برائے نام عیسائی ہیں-بنیادی طور پر موراوین (کچھ 18 ویں صدی کے وسط سے)، لیکن دیگر رومن کیتھولک ہیں۔ تیزی سے کچھ لوگ کسی نہ کسی قسم کی انجیلی بشارت میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ سارماکا کی دنیا مافوق الفطرت مخلوقات کی ایک وسیع رینج سے آباد ہے، مقامی جنگلی روحوں اور دیوتاؤں سے جو سانپوں، گدھوں، جگواروں اور دیگر جانوروں کے جسموں میں رہتے ہیں، آباؤ اجداد، دریا کے دیوتاؤں اور جنگجو روحوں تک۔ ان زمروں کے اندر، ہر مافوق الفطرت وجود کو نامزد کیا جاتا ہے، انفرادی بنایا جاتا ہے، اور زندہ لوگوں کے ساتھ مخصوص تعلقات دیے جاتے ہیں۔ روزمرہ کی زندگی کے جاری واقعات میں گہری طور پر شامل، یہ مخلوق انسانوں سے بنیادی طور پر الوہیت اور روح کی ملکیت کے ذریعے بات چیت کرتی ہیں۔ کونس ان لوگوں یا دیوتاؤں کی بدلہ لینے والی روحیں ہیں جن پر ان کی زندگی کے دوران ظلم کیا گیا تھا اور جو اپنے مجرم کی مادری اولاد اور قریبی مادری رشتہ داروں کو ہمیشہ کے لیے اذیت دینے کا عہد کرتے ہیں۔ سارماکا کی رسمی زندگی کا زیادہ تر حصہ ان کی تسکین کے لیے وقف ہے۔ سارماکا کا ماننا ہے کہ تمام برائیاں انسانی عمل سے پیدا ہوتی ہیں۔ نہ صرف ہر بد قسمتی، بیماری، یا موت ماضی کی ایک مخصوص برائی سے پیدا ہوتی ہے، بلکہ ہر جرم، چاہے وہ لوگوں کے خلاف ہو یا دیوتاؤں کے خلاف، اس کے حتمی نتائج ہوتے ہیں۔ مرنے والوں کی بے عزتی کی حرکتیں روزانہ زندہ لوگوں کی زندگیوں میں گھس جاتی ہیں۔ کسی بھی بیماری یا بد قسمتی کے لیے الوہیت کا مطالبہ کیا جاتا ہے، جو فوری طور پر اس مخصوص ماضی کے عمل کو ظاہر کرتا ہے جس کی وجہ سے یہ ہوا۔ رسومات کی انجام دہی کے ذریعے، آباؤ اجداد بولتے ہیں، دیوتا ناچتے ہیں، اور دنیا دوبارہ ٹھیک ہو جاتی ہے۔ انفرادی ماہرین جو رسومات کی نگرانی کرتے ہیں وہ بڑے گاؤں اور قبیلے کی ملکیت والے مزارات کی نگرانی کرتے ہیں جو بڑی تعداد میں گاہکوں کے ساتھ ساتھ ملکیت کے دیوتاؤں کے مختلف زمروں اور مختلف قسم کے معمولی الوہیت کی خدمت کرتے ہیں۔ یہ ماہرین عام طور پر اپنا علم موت سے پہلے منتخب افراد کو منتقل کرتے ہیں۔ سارماکا کے ایک بڑے تناسب کے پاس کسی نہ کسی قسم کی خصوصی رسم کی مہارت ہوتی ہے، جس کی وہ کبھی کبھار مشق کرتے ہیں۔ انہیں کپڑے، رم، یا تیزی سے نقد میں ادا کیا جاتا ہے۔ سارماکا کی رسمی زندگی کا تعین کیلنڈر سے نہیں ہوتا ہے، بلکہ اسے مخصوص بد قسمتی کے واقع ہونے سے منظم کیا جاتا ہے، جس کی تشریح الوہیت کے ذریعے کی جاتی ہے۔ سب سے اہم تقریبات میں آس پاس کی آخری رسومات اور آباؤ اجداد کی تسکین، عوامی شفا یابی کی رسومات، کونوس (خاص طور پر سانپ کے دیوتاؤں اور جنگل کی روحوں) کے اعزاز میں رسومات، اور سیاسی عہدیداروں کی تنصیب شامل ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بیماری کے ہر معاملے کی ایک مخصوص وجہ ہوتی ہے جس کا تعین صرف الوہیت کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ ظاہر ہونے والی وجوہات نسب کونو سے لے کر جادو تک، ٹوٹے ہوئے ممنوع سے لے کر آباؤ اجداد کی ناراضگی تک مختلف ہوتی ہیں۔ ایک بار جب وجہ معلوم ہو جاتی ہے، تو ناراض دیوتا یا آباؤ اجداد (یا بصورت دیگر سماجی عدم توازن کو درست کرنے) کو مطمئن کرنے کے لیے رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ 1960 کی دہائی سے، مغربی مشن کلینک اور ہسپتالوں کو زیادہ تر سارماکا اپنے شفا یابی کے طریقوں کے ضمیمہ کے طور پر استعمال کرتے رہے ہیں۔ 1980 اور 1990 کی دہائی کی سورینام خانہ جنگی کے دوران، ان میں سے زیادہ تر تنصیبات تباہ ہو گئیں۔ تب سے انہیں صرف بہت جزوی طور پر بحال کیا گیا ہے۔ مردہ زندہ لوگوں کی زندگیوں میں ایک فعال کردار ادا کرتے ہیں۔ آباؤ اجداد کی عبادت گاہیں-جن میں سے کئی ایک گاؤں میں ہیں-اکثر نمازوں اور عبادتوں کا مقام ہیں، کیونکہ مرنے والوں سے گاؤں کے جاری مسائل کے بارے میں مشورہ کیا جاتا ہے۔ موت پیچیدہ رسومات کا ایک سلسلہ ہے جو تقریبا ایک سال تک جاری رہتا ہے، جس کا اختتام متوفی کے آباؤ اجداد کی حیثیت تک پہنچنے پر ہوتا ہے۔ ابتدائی رسومات، جو متوفی کی اہمیت کے لحاظ سے ایک ہفتے سے تین ماہ کی مدت میں انجام دی جاتی ہیں، ذاتی سامان سے بھرے وسیع پیمانے پر تعمیر شدہ تابوت میں لاش کی تدفین کے ساتھ ختم ہوتی ہیں۔ ان رسومات میں تابوت کے ساتھ (متوفی کی روح سے مشورہ کرنے کے لیے) اسے دو آدمیوں کے سروں پر لے جانا، آباؤ اجداد کے لیے ضیافت، رات بھر ڈھول/گانا/رقص کی پرفارمنس، اور لوک کہانیاں سنانا شامل ہیں۔ کچھ مہینوں کے بعد، سوگ کی مدت کے خاتمے اور گاؤں سے متوفی کے بھوت کا ہمیشہ کے لیے پیچھا کرنے کے لیے "دوسرا جنازے" کا انعقاد کیا جاتا ہے۔ ان رسومات میں سارماکا میں سب سے بڑے عوامی اجتماعات شامل ہوتے ہیں اور اس میں رات بھر ڈھول/گانا/رقص کی پرفارمنس بھی شامل ہوتی ہے۔ ان کے اختتام پر، متوفی زندہ کے دائرے سے نکل کر آباؤ اجداد کے دائرے میں چلا گیا ہے۔ تنہائی گان لیو سے آگے سارماکا لوگ اٹھارہویں صدی میں اپنے آباؤ اجداد کے غلامی سے فرار ہونے کے وقت سے نسبتا تنہائی میں اور ایک غیر رابطہ شدہ لوگوں کے گروہ کے طور پر رہتے تھے۔ 1993 کے آخری حصے میں، اسٹیو گروسکلوس کے نام سے ایک مقامی، آزاد مشنری اور دوسرے کم دور دراز دیہاتوں سے تعلق رکھنے والے سارماکا مردوں کا ایک چھوٹا گروہ مرکزی رکاوٹ کے مقام سے آگے بڑھ گیا جسے ٹپا واٹا سولا کہا جاتا ہے، جس کا ترجمہ شٹ آف ریپڈز کے طور پر کیا جاتا ہے۔ یہ ابتدائی دورہ بعد کے دوروں کا باعث بنا اور اگلے سالوں میں بڑھتے ہوئے بیرونی اثر و رسوخ کی بتدریج آمد شروع ہوئی۔ پومپیا نامی ایک مقامی سارماکا آدمی اس سال کے شروع میں دارالحکومت پیراماریبو جانے کے لیے غیر رابطہ شدہ دیہاتوں میں سے ایک سے نکلا تھا۔ ٹپا واٹا سولا سے باہر کے دیہاتوں کے بارے میں ان کے علم نے انہیں اس علاقے کے پہلے دوروں میں ایک انمول رہنما بنا دیا۔ سارماکا کے درمیان نسل نگاری کا مطالعہ سب سے پہلے امریکیوں میلویل اور فرانسس ہرسکووٹس نے کیا تھا (1928 اور 1929 میں دو گرمیوں کے دوران)۔ امریکیوں رچرڈ اور سیلی پرائس نے بھی لوگوں کا مطالعہ کیا ہے (وقفے وقفے سے 1966 اور موجودہ کے درمیان: سورینام میں 1986 تک، اور اس کے بعد فرانسیسی گیانا میں)۔ 20 ویں صدی کے آخر میں یہ فیلڈ ورک سرینام مارونز کے دیگر گروہوں کے درمیان کیے گئے جدید فیلڈ ورک کی تکمیل کرتا ہے، جیسے کہ ڈچ اسکالرز بونو تھوڈن وین ویلزن اور ان کے ساتھی انیکے وین ویٹرنگ کی نڈیوکا نسلیات۔ ایڈورڈ سی گرین، ایک امریکی طبی ماہر بشریات، نے 1970 اور 1973 کے درمیان ماتاویوں کے درمیان فیلڈ ورک کیا، اس کے بعد سے وقفے وقفے سے دورے کیے۔ ان کے ڈاکٹریٹ کے مقالے میں مادری رشتہ داری اور مقامی روحانی عقائد کے نظام میں ہونے والی تبدیلیوں پر توجہ مرکوز کی گئی۔ وہ ایڈز اور جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں سے متعلق عمل، خاص طور پر افریقی ممالک میں، اور مقامی معالجین کے استعمال پر اپنے کام کے لیے مشہور ہوئے ہیں۔ ۔